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CBETA 經文用字修訂 說明
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1. 修訂格式為 [原書用字>修訂用字]。
2. "cf" 為修訂參考資料，依參考數量依序作 "cf1"、"cf2"...。
3. 修訂參考資料中，目前使用到的藏經代號及其代號意義有：
   K : 高麗大藏經
   KI: 高麗大藏經研究所電子版
   KW: 高麗大藏經(新文豐版)
   Q : 磧砂大藏經(新文豐版)
   J : 嘉興大藏經(新文豐版)
   L : 乾隆大藏經(傳正版)
   T : 大正新脩大藏經(二版)
   TW: 大正新脩大藏經(一版、新文豐版)
   X : 卍新纂大日本續藏經
   Zh: 中華大藏經(中華書局版)
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T01n0001_p0001b02║涼州沙門佛[忘>念]為譯。秦國道士道含筆受。時。

T01n0001_p0005c10║　[手>毛]齊整柔軟　　人尊美相具

T01n0001_p0008b01║　如鳥遊虛空　　[06]東西隨風[遊>逝]
※ cf1="K17_p0823a11" cf2="T16n0672_p0635a14"

T01n0001_p0009b02║　觀[眾>察]平等法　　息心無垢穢
※ cf1="K17_p0824b07" cf2="T04n0213_p0796c03"

T01n0001_p0009b04║　[06][苦滅>滅苦]離諸惡　　出欲得自在
※ cf1="K17_p0824b08"

T01n0001_p0011c21║法增長。無有損耗。　佛告比丘。復[21][於>有]七法。
※ cf1="K17_p0827b17" cf2="T01n0001_p0011c13"

T01n0001_p0013b01║[二>一一]人死。來問我者。非擾亂耶。　阿難答曰。信

T01n0001_p0014a04║藥。不失[01]宜則。善設方便。除去[02]蔭[[蓋-去+太]>蓋]。行住

T01n0001_p0014c16║於諸天．釋．梵[25][若>]．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自
※ cf1="T01n0001_p0042a02-04"

T01n0001_p0016b09║　淨[09][眠>眼]說諸緣　　地動八[10]事動

T01n0001_p0018b20║　能度恩愛[剌>刺]　　入涅槃無疑

T01n0001_p0020a19║　汝所作已[辨>辦]　　今宜知是時

T01n0001_p0020b25║樂供養。爾時。世尊以偈[說>頌]曰。
※ cf1="K17_p0839b07" cf2="T01n0001_p0026c15"

T01n0001_p0021b21║水精門。水精城[＊][[王*留]>琉]璃門。　其城周[20]圓四寶莊
※ cf1="K18_p0830b23"

T01n0001_p0021b26║實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。[＊]琉[[王*留]>璃]花

T01n0001_p0021c04║[[王*留]>琉]璃花實。[[王*留]>琉]璃樹者。水精花實。樹間亦有四
※ cf1="K18_p0830c13"
※ cf1="K18_p0830c14"

T01n0001_p0023a13║銀樓者金為戶牖。水精．琉璃[>樓]戶亦然。金樓銀
※ cf1="K17_p0842c20"

T01n0001_p0023c20║一禪。除[減>滅]覺．觀。內信歡悅。[25]撿心專一。無覺．無

T01n0001_p0025a06║出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。問訊[巳>已]。一面

T01n0001_p0028b26║燃[09]其積。[又火>火又]不燃。時。阿那律語諸末羅
※ cf1="KI17n0647_p0850c18" cf2="T50n2040_p0073a02-03"

T01n0001_p0030b29║益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。[23]釋[桓提>提桓]因

T01n0001_p0031c29║悲[聞>即]告大典尊。我今使汝即於相位。授以

T01n0001_p0032a24║理七國事。無不成[辨>辦]。時。國內有七大居士。

T01n0001_p0032b20║化為童子。[>頭]五角[＊]髻。在典尊上虛空中坐。典
※ cf1="K17_p0856a23" cf2="T01n0001_p0031b01"

T01n0001_p0039b02║為比丘自熾燃。熾燃[>於]法。不他熾[08]燃。自歸依。
※ cf1="K17_p0865c19" cf2="T01n0001_p0039a26"

T01n0001_p0039b12║往[曰>白]王。大王。當知今者輪寶離於本處。時。

T01n0001_p0039b14║若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。我今[己>已]受

T01n0001_p0041a17║蛆。毒蟲眾多。金．銀．[06][[王*留]>琉]璃．珠璣．名寶。盡沒於地。
※ cf1="K18_p0858b20"
※ cf1="K18_p0858b20"

T01n0001_p0041b21║寧可更增少善。何善[14][何>可]修。當不妄語。於
※ cf1="K17_p0869a12" cf2="T01n0001_p0041b18"

T01n0001_p0041c27║瓦石．沙礫變成[[王*留]>琉]璃。人民熾盛。五穀平賤。豐
※ cf1="K18_p0859c06"

T01n0001_p0042b14║心亦復如是。[為是>是為]比丘財寶豐饒。何謂比

T01n0001_p0042b24║　　　　（七）第二分[12]弊宿經[卷>]第三

T01n0001_p0043c06║曰。不也。　迦葉又言。以此相方。自[09][具>足]可知。何
※ cf1="K17_p0872a23" cf2="T01n0001_p0043b06"

T01n0001_p0043c13║不盜．不婬．不欺．不飲酒者。身[懷>壞]命終。皆生忉

T01n0001_p0044b03║引喻說有他世。[09][知>如]我所見。猶無有也。　迦
※ cf1="K17_p0873a17" cf2="T01n0001_p0044c21"

T01n0001_p0045a06║門言。[熟>熱]鐵有色。柔[車*耎]而輕。冷鐵無色。剛強而
※ cf1="K17_p0874a16" cf2="T01n0001_p0045a04"

T01n0001_p0045b20║今者此村大有黃金。[集>眾]寶之上。汝宜捨麻。
※ cf1="K17_p0924c21"

T01n0001_p0047b14║邊地。猶如瞎牛食草。偏[遂>逐]所見。汝師瞿曇

T01n0001_p0047c10║五百梵志弟子各各舉聲。自相謂言。[汝>]瞿曇
※ cf1="KI17n0647_p0878a17"

T01n0001_p0048a08║如此。當得供養[>恭]敬禮事。是即垢穢。彼苦行

T01n0001_p0049c14║真正故。法不真正無由出要。譬如[杇>朽]塔
※ cf1="K17_p0871a11" cf2="Q17_p0346b10"

T01n0001_p0049c23║梵行久立。多[為>所]饒益。天．人獲安。　諸比丘。如
※ cf1="K17_p0881a21" cf2="T01n0001_p0049c19"

T01n0001_p0051b16║正覺。十號[13][俱具>具足]。二者比丘無病。身常安[穩>隱]。
※ cf1="K17_p0883b20" cf2="T01n0001_p0053b29"
※ cf1="K17_p0883b20" cf2="T01n0001_p0053b29"

T01n0001_p0051c23║色想．聲想．香想．[昧>味][20]想．觸想．法想。復有六法。

T01n0001_p0051c26║身。復有六法。[>謂]六[21][淨>諍]本。若比丘好瞋不捨。
※ cf1="K17_p0884a19" cf2="T01n0001_p0051c18-25"
※ cf1="T01n0001_p0052a02"

T01n0001_p0051c28║漏。染汙不淨。好於眾中多生[淨>諍]訟。人所憎

T01n0001_p0052c23║吾患背痛。欲[少>小]止息。卿今可為諸比丘說
※ cf1="K17_p0885c09" cf2="T02n0125_p0639a22"

T01n0001_p0053b25║實無[22][空>虛]。如來知已。平等說法。　復有五[＊]成法．
※ cf1="K17_p0886c11" cf2="T01n0001_p0054a06"

T01n0001_p0054a22║六滅法。謂六愛。色愛．聲愛．[03]香[愛>]．味．觸．法愛。
※ cf1="K17_p0887c06" cf2="T01n0001_p0058a23"

T01n0001_p0054a25║何六增法。謂六敬法。敬佛．敬法．敬僧．[法>敬]戒．
※ cf1="K17_p0887c09" cf2="T01n0001_p0059c20"

T01n0001_p0054c24║請問。此法云[所>何]。義何所趣。時。諸尊長即為開

T01n0001_p0055a02║習精勤。滅惡[僧>增]善。勉力堪任。不捨斯法。是

T01n0001_p0056a15║[04][有>無]色想。觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度
※ cf1="T01n0001_p0052b13" cf2="T01n0026_p0582a18"

T01n0001_p0056c29║若入初禪。則聲[剌>刺]滅。入第二禪。則覺觀[剌>刺]

T01n0001_p0058b13║比丘於一切諸苦．集．滅．[昧>味]．過．出要。如實知

T01n0001_p0058c04║知起滅法。[聖賢>賢聖]所[14]趣能盡苦際。是為七因
※ cf1="K17_p0894a14-15" cf2="T01n0001_p0058c08"

T01n0001_p0058c12║八解脫。色觀色。[16]一解脫。內[有>無]色想。外觀色。
※ cf1="T01n0001_p0052b13" cf2="T01n0026_p0582a18"

T01n0001_p0059a10║識處。則空想刺滅。入不用處。則識想[剌>刺]滅。

T01n0001_p0059a11║入有想無想處。則不用想[剌>刺]滅。入滅盡定。

T01n0001_p0059a12║則想受[剌>刺]滅。　復有十[＊]成法．十修法．十覺

T01n0001_p0061b22║緣生。生緣老．死．憂．[苦悲>悲．苦]惱。大苦陰集。　阿難。
※ cf1="K17_p0898b05" cf2="T01n0001_p0061b22"

T01n0001_p0062b20║有八解脫。云何八。色觀色。初解脫。內[>無]色想。
※ cf1="T01n0001_p0052b13" cf2="T01n0026_p0582a18"

T01n0001_p0067b05║所生[[女*石]嫉>嫉[女*石]]心。何為於羅漢所生[[女*石]嫉>嫉[女*石]]心。汝
※ cf1="K17_p0906a15" cf2="T01n0001_p0067b04"
※ cf1="K17_p0906a16" cf2="T01n0001_p0067b04"

T01n0001_p0068a16║終。生忉利天。彼[如>]來語我言。波梨梵志子
※ cf1="K17_p0907b02"

T01n0001_p0071a03║　晝[出>則]遊他家　　因此自陷[隧>墜]
※ cf1="K17_p0911b06" cf2="T01n0001_p0071a14"
※ cf1="K17_p0911b06"

T01n0001_p0072c14║塞林中。與大比丘[>眾]千二百五十人俱。　時。有沙
※ cf1="K17_p0914a05"

T01n0001_p0076a02║未生者。我亦記之。何者[＊]未見[[＊]>]未生。我所記

T01n0001_p0076b13║八。色觀色。初解脫。內[有>無]色想。外觀色。二解
※ cf1="T01n0001_p0052b13" cf2="T01n0026_p0582a18"

T01n0001_p0076b27║去．未來．現在沙門．婆羅門智慧．神足功德[>道]力。
※ cf1="K17_p0919b16" cf2="T01n0001_p0076c02"

T01n0001_p0077b15║臟。汗．肪．髓．腦．屎．尿．涕．[澡>]淚。臭[>處]不淨。無[09]一可
※ cf1="K17_p0920c11"
※ cf1="K17_p0920c12" cf2="T03n0152_p0041c17-18"

T01n0001_p0078c26║有。[19]設問。未來沙門．婆羅門[瞿曇>與佛]等不。當答
※ cf1="K17_p0922c20" cf2="T01n0001_p0078c25-27"

T01n0001_p0079a05║答。將無[答>咎]耶。　佛言。如是答。依法順法。不違
※ cf1="K17_p0923a05"

T01n0001_p0080b09║樓[少/兔]　[跋>婆]樓尼　世帝蘇彌　耶舍阿頭　彌多羅婆
※ cf1="K17_p0924c21" cf2="T13n0397_p0365c07"

T01n0001_p0081a07║邏　鴦[祗>祇][05]邏野般[06]闍阿樓嗚猿頭　摩訶羅
※ cf1="K17_p0925b11" cf2="T01n0001_p0081a04"

T01n0001_p0086b20║聖。[言>信]邪[07]倒見。身敗命終。墮三惡道。此人身
※ cf1="K17_p0933a13" cf2="T01n0001_p0049a06"

T01n0001_p0094b01║間。[來>至]瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天
※ cf1="K17_p0944b16" cf2="T01n0001_p0094b11"

T01n0001_p0101a02║[巳>已]。即起禮佛。繞三匝而去。還家供辦種種

T01n0001_p0103b27║受兩[05]壁中間食。不受[三>二]人中間食。不受
※ cf1="K17_p0958a07" cf2="T01n0001_p0047c16"

T01n0001_p0104b11║善能說法。眾[曾>會]聽者不一心耶。勿造斯觀。

T01n0001_p0105a19║至真．[第>等]正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．

T01n0001_p0105c04║門所說非實。　又告婆悉[口*宅]。如[是>有]婬人言。我
※ cf1="K17_p0961a08"

T01n0001_p0106c27║耶。　答曰。無。　又[間>問]。行慈比丘有恨心．無恨心

T01n0001_p0107b05║無異。宜集四兵。案[所>行]天下。知有逆順。　時。
※ cf1="K17_p0963b19" cf2="T01n0001_p0023b13-17"

T01n0001_p0107c08║無異。當詣何[第>等]沙門．婆羅門所能開悟我

T01n0001_p0108a27║迦葉報我言。王若自作。若教人作。[研>斫]伐殘害。
※ cf1="KI17n0647_p0964c21"

T01n0001_p0108a28║煮[灸>炙]切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬
※ cf1="KI17n0647_p0964c21"

T01n0001_p0108b07║現得報不。而彼答[彼>我]無罪福報。我即自念

T01n0001_p0111c04║我又[說>語]彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
※ cf1="K17_p0969c13" cf2="T01n0001_p0111c02"

T01n0001_p0112c10║[入>人]耳。　梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中
※ cf1="K17_p0971b06" cf2="T01n0001_p0104c07"

T01n0001_p0112c29║[侯>候]吉凶．祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
※ cf1="K17_p0971c04" cf2="T01n0001_p0094a27"

T01n0001_p0115a05║華葉。車[(王*巨)/木]樹者車[(王*巨)/木]根[桄>枝]眾寶華葉。　其七重
※ cf1="K17_p0975a01" cf2="T01n0001_p0115a03-04"

T01n0001_p0115a23║無數眾鳥相和而鳴。[又>亦]復如是。過三十三天
※ cf1="K17_p0975a22"

T01n0001_p0117a13║欲[住>往]。即便命終。故名阿耨達[03](阿耨達秦言無惱熱)。
※ cf1="K17_p0978a02"

T01n0001_p0117b03║[乖/土]琉璃鈴。琉璃[桄>羅]網[乖/土]水精鈴。赤珠羅網

T01n0001_p0117c21║婆師。濡若天衣。其地柔[＊]濡。以足[踏>蹈]地。地凹
※ cf1="K17_p0979a08" cf2="T01n0001_p0118a01"

T01n0001_p0118b18║[＊]濡若天衣。其地柔[＊]濡。足[踏>蹈]地時。地凹四寸。
※ cf1="K17_p0980a03" cf2="T01n0001_p0118a01"

T01n0001_p0119a14║充足。顏色和悅。無有衰耗。　又其[上>土]人身體相
※ cf1="K17_p0980c19" cf2="T01n0001_p0119b01"

T01n0001_p0119b21║彼人得稱為[稱>勝][爵-(采-木)+(樊-大)]單[＊]曰。[爵-(采-木)+(樊-大)]單曰[＊]者。其義云

T01n0001_p0120b02║此寶珠置高幢上。於夜冥中。齎[憧>幢]出城。其

T01n0001_p0121a15║味水。潤澤周普。地無停水。亦無泥[洹>淖]。潤澤
※ cf1="K17_p0983c14" cf2="T01n0001_p0119a05"

T01n0001_p0121c15║利。迭相瞋忿。懷毒害想。以爪相[[國*瓜]>[國*爪]]。應手肉
※ cf1="K17n0647_p0984c22"

T01n0001_p0121c20║利。迭相斫[剌>刺]。[17][利-禾+皮]剝臠割。身碎在地。想謂為

T01n0001_p0121c25║[剌>刺]。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。

T01n0001_p0122a04║小刀。其刀鋒利。更相斫[剌>刺]。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為

T01n0001_p0122c19║聲響可畏。從底至上。鐵[剌>刺]縱[17]廣鋒長八寸。

T01n0001_p0122c26║[剌>刺]身體。手足傷壞。爾時。獄卒問罪人言。汝

T01n0001_p0123a03║[剌>刺]所[剌>刺]。洋銅灌口。[狂-王+才]狼所食已。即便[01][馬*奔]馳

T01n0001_p0123a10║覆沈沒。鐵[剌剌>刺刺]身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血

T01n0001_p0125b24║如壯士。手把輕糠散於空中。[被>彼]大風力。若

T01n0001_p0127c01║飛下。以翅搏大海水。海水兩[搏>披]二百由旬。
※ cf1="K17_p0993a09" cf2="T01n0001_p0127c05-26"

T01n0001_p0129a17║　[苦>若]能諦知苦　　知苦所起因
※ cf1="K17_p0995a14" cf2="T01n0001_p0129a12"

T01n0001_p0129b01║　　　　[（七）>][11]第四分世記經阿須倫品第六

T01n0001_p0130a06║乘寶車。無數大眾侍從圍遶。詣[我>]羅呵王前。
※ cf1="K17_p0996b09" cf2="T01n0001_p0130a09-10"

T01n0001_p0130a21║妙園林．睒摩園林．樂園林。亦復如是。時。羅[匝>呵]

T01n0001_p0133b18║[09][搏>摶]．細滑食為第一。觸食為第二。念食為第

T01n0001_p0133b20║提人種種飯．[麩-夫+少]麵．魚肉[11]以為[＊][搏>摶]食。衣服．洗

T01n0001_p0133b22║[麩-夫+少]麵．魚肉以為[＊][搏>摶]食。衣服．洗浴為細滑食。

T01n0001_p0133b24║[＊][搏>摶]食。衣服．洗浴為細滑食。龍．金翅鳥食黿

T01n0001_p0133b25║鼉．魚鱉以為[＊][搏>摶]食。洗浴．衣服為細滑食。阿

T01n0001_p0133b26║須倫食淨[＊][搏>摶]食以為[＊][搏>摶]食。洗浴．衣服為細

T01n0001_p0133b28║他化自在天食淨[搏>摶]食以為[＊][搏>摶]食。洗浴．衣

T01n0001_p0134b23║齋戒．不濟窮乏者。還[曰>白]王言。[12]天王。世間

T01n0001_p0137b01║　　　　[（三○）>][11]第四分世記經三災品第九

T01n0001_p0138a26║至膝。至于[07][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]．踝。　佛告比丘。以是當知。一

T01n0001_p0138b24║度世解脫之道。此四天下。乃至梵[大>天]火洞然

T01n0001_p0141b20║無想是有為。[08]有為為大患．為[剌>刺]．為瘡。是

T01n0001_p0141b21║故。賢聖弟子知有為為大患．為[剌>刺]．為瘡

T01n0001_p0143c09║天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫[數無>無數]

T01n0001_p0143c15║重被寶鎧。駕乘寶車。與無[敷>數]巨億百千天

T01n0001_p0144a07║[05]釿．[>鉞]斧．旋輪．[罩-卓+絹]索。兵仗鎧器。以七寶成。復以
※ cf1="K17_p1016b04" cf2="T01n0001_p0144a10"

T01n0001_p0144b11║溝[澗-日+月]．溪谷．山陵．[14][土*追]阜。無一平地。時人[>行]來恐怖
※ cf1="K17_p1017a07"

T01n0001_p0145c16║住[以常>常以]五欲自相娛樂。日宮行時。無數百千

T01n0001_p0146a26║是為四緣日光[＊]炎熱。五者善見山表[為>有]馬

T01n0001_p0146b09║熱。復次。上萬由旬有天宮殿。名為星宿。[[王*留]>琉]
※ cf1="K18_p1009c21"

T01n0001_p0147c23║七大國北有七大黑山。一曰裸[十>土]。二曰白

T01n0001_p0149a24║王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘[婆羅>羅婆]王有三
※ cf1="K17_p1024a02" cf2="T50n2040_p0002c10"

T01n0002_p0150c02║佛應正等覺。[　>出]現世間。壽四萬歲。俱那含
※ cf1="K34_p0193c12"

T01n0002_p0150c09║　如是出[生>世]時　　各自人壽量
※ cf1="K34_p0193c18" cf2="T01n0001_p0002a07"

T01n0002_p0151a01║　時豐國富盛　　人民恒快[藥>樂]
※ cf1="K34_p0194a16"

T01n0002_p0151a23║　摩訶摩耶[名>母]　　城名迦毘羅
※ cf1="K34_p0194b09"

T01n0002_p0151b23║我今復說七佛如來侍者弟子。毘婆[等>尸]如來
※ cf1="K34_p0194c13" cf2="T01n0002_p0151a27"

T01n0002_p0152b20║　如雲亦如風　　須[叟>臾]至母腹
※ cf1="K34_p0196a02"

T01n0002_p0153a11║　斷除貪愛根　　不受[眾>諸]苦惱
※ cf1="K34_p0196b20" cf2="T01n0002_p0153a20"

T01n0002_p0153a12║　身心恒安[穩>隱]　　常得於快樂
※ cf1="K34_p0196b20" cf2="T01n0002_p0153a20"

T01n0002_p0153a16║盜。三不婬欲。四不妄[話>語]。五不飲酒。於其右
※ cf1="K34_p0196c03"

T01n0002_p0153b15║寶。遠離一切膿血[淺>洟]唾不淨之物。亦如摩尼
※ cf1="K34_p0197a07"

T01n0002_p0153c04║爾時世尊而說[偈>頌]曰。
※ cf1="K34_p0197a23"

T01n0003_p0154b23║　[[匆/心]>忽]見病患者　　形色而憔悴
※ cf1="K34_p0176c15" cf2="T01n0003_p0155c06"

T01n0003_p0158c25║　歸命最上尊　　正[等>覺]大慈悲
※ cf1="K34_p0182c11" cf2="T16n0658_p0211a15"

T01n0005_p0160c18║事四時不。曰聞[耳>其]承天則地。敬畏社稷。奉
※ cf1="K19_p0182c03" cf2="T01n0006_p0176b08"

T01n0005_p0163a08║有乘舫[02]舡者小[＊][舫>舡]者竹[03]桴度者。佛坐思念。
※ cf1="K19_p0185c19" cf2="T01n0006_p0178a24-25"

T01n0005_p0165a06║浮利內地。所生五色如畫。人[存>在]其中生者大
※ cf1="K19_p0188c12"

T01n0005_p0168a06║敗[03]禾實。天下人家有惡子。一子[取>敗]家。一比
※ cf1="K19_p0193a16"

T01n0005_p0168c14║諸比丘不與語。栴[14]檀比丘。當思[推>惟]懷重慚
※ cf1="K19_p0194b22"

T01n0005_p0169b05║身。劫波育[十>千]張。交纏其上。著[09]假棺中。以
※ cf1="K19_p0195b10" cf2="T01n0005_p0173c07"

T01n0005_p0169b07║以梓薪樟薪[旃>柟]薪。以[蓋-去+太]覆棺。以薪著上下。[10]
※ cf1="K19_p0195b13"

T01n0005_p0171b01║民皆頓地。叩頭者搏頰者[14][槌>搥]心刮面[＊]搣髮。
※ cf1="K19_p0198a22"

T01n0005_p0172b26║舊比丘。當有[13]乃心消息占視。明教讀[教>經]。喻
※ cf1="K19_p0200a13" cf2="T01n0005_p0172b21"

T01n0005_p0173a09║嗷。[02]唯恃世尊。[03]某[第>等]五百人[04]詣王訟曰。乞
※ cf1="K19_p0200c14"

T01n0005_p0173a16║葬棺[殮>斂]。其法云何。阿難曰。佛在時云。如飛
※ cf1="K19_p0200c22" cf2="T01n0005_p0173a05"

T01n0005_p0173c04║神鬼龍。帝王黎民。同時哀慟。[＊][槌>搥]心呼佛
※ cf1="K19_p0201c06"

T01n0005_p0173c10║薪[木*蜜]香薪[08]梓樟薪[栴>柟]薪。高廣三十丈。天神
※ cf1="K19_p0201c13"

T01n0005_p0175c13║[18]時持戒者。來[曾>會]斯[19]上。彌勒佛言。爾曹勤
※ cf1="K19_p0204b18" cf2="T01n0005_p0175c12"

T01n0006_p0176c15║[12]淫。[寂>捨]分散意。二法解覺[＊]倚淨無[＊]淫。捨分
※ cf1="K19n0654_p0206a14" cf2="T01n0006_p0176c16-18"

T01n0006_p0177a13║知是幻。勿以[目>自]欺。如是七法。可得久住。又
※ cf1="K19n0654_p0206b21" cf2="T01n0006_p0181a16"

T01n0006_p0178b09║一心。以善其性。與世無[淨>諍]。已知世事。宜自
※ cf1="K19n0654_p0208b10" cf2="T01n0006_p0177b21"

T01n0006_p0179b15║作禮畢一面坐。佛為大眾。說法正化。有[　>一]
※ cf1="K19n0654_p0210a03" cf2="T01n0005_p0164a13"

T01n0006_p0179c25║食。嚴飾室內。晨施[爿*木]座。行白佛言。食具[足>已]
※ cf1="T01n0006_p0183b03" cf2="T01n0006_p0178a07"

T01n0006_p0179c26║[辨>辦]。[＊]唯聖知時。佛與眾弟子。俱到其舍。就
※ cf1="K19n0654_p0217c03" cf2="T01n0006_p0178a08"

T01n0006_p0180c06║意自思。於三[味>昧]中。不住性命。棄餘壽行。當
※ cf1="K19n0654_p0211c07" cf2="T01n0006_p0180a16"

T01n0006_p0181a14║即請。悉[曾>會]講堂。稽首畢一面住。佛告諸比
※ cf1="K19n0654_p0212b02" cf2="T01n0006_p0176b17"

T01n0006_p0182c05║所言律所見。為解說之。若經不入與法意[比>諍]
※ cf1="K19n0654_p0214b22" cf2="T01n0006_p0182c11"

T01n0006_p0182c25║難。若有[者>言]。我得從佛受是法語。而其言謬
※ cf1="K19n0654_p0214c22" cf2="T01n0006_p0182c26"

T01n0006_p0183b06║佛知之。淳念聖[思>恩]。善意供養。行澡水畢。取
※ cf1="K19n0654_p0215b21" cf2="T01n0006_p0187c21"

T01n0006_p0184c05║　一[白>向]專護定意　　如法解為淨智
※ cf1="K19n0654_p0217b11" cf2="T09n0278_p0585a11"

T01n0006_p0184c19║彼時佛[來*力]賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施[蠅>繩]
※ cf1="K19n0654_p0217c03" cf2="T01n0006_p0184c21"

T01n0006_p0185b03║四德。為難可及。世間無[此>比]。是時有化比丘。
※ cf1="K19n0654_p0218b06" cf2="T01n0006_p0183b13"

T01n0006_p0186b18║[秤>枰]郡國小王婦女愛欲。一切遠離。不復繫意。
※ cf1="K19n0654_p0220a06" cf2="T01n0006_p0185c28"

T01n0006_p0187a28║此四恩。積無數世。故得作佛。初[>得]佛已。見泥
※ cf1="K19n0654_p0221a17"

T01n0006_p0187b09║到雙樹。白阿難言。吾聞瞿曇。[斯>期]在夜半。請
※ cf1="K19n0654_p0221b04" cf2="T01n0006_p0185b08"

T01n0006_p0188a10║四因[綠>緣]。皆有慕樂近道之意。我滅度後。或
※ cf1="K19n0654_p0222b02"

T01n0006_p0189a14║言。寧可[僻>假]期七日。欲奉伎樂華香燈燭。展我
※ cf1="K19n0654_p0223c09" cf2="T01n0005_p0173a27"

T01n0006_p0190c17║[那>燃]燈華香伎樂。禮事供養。舉國人民。得共興
※ cf1="K19n0654_p0226a01" cf2="T50n2040_p0075c09"

T01n0006_p0190c25║厭[生>]苦者不得應真。阿難言。我已患厭身苦。
※ cf1="K19n0654_p0226a10" cf2="T01n0005_p0175a01"

T01n0007_p0195b16║與諸比丘。前後圍[遶>繞]。在一處坐。於是世尊。
※ cf1="K19n0652_p0162c13" cf2="T01n0007_p0196a16"

T01n0007_p0195c09║多羅。為是毘尼。法相之中。有此法[者>耶]。若修
※ cf1="K19n0652_p0163a16" cf2="T01n0007_p0195c17"

T01n0007_p0196c29║[苦>垢]。得法眼淨。爾時世尊與比丘僧。從座而
※ cf1="K19n0652_p0165a14" cf2="T01n0007_p0195c03"

T01n0007_p0199b08║羅雙樹右[胸>脅]而臥。皆悉競來瞻視於[05]我。從
※ cf1="K19n0652_p0168c03" cf2="T01n0006_p0184c21"

T01n0007_p0200a14║表剎莊嚴。懸[繪>繒]幡蓋。諸人民等。恒應日日

T01n0007_p0200a18║有眾生。懸[繪>繒]幡蓋。燒香散華。及然燈燭。禮

T01n0007_p0201a13║雕飾。懸眾寶鈴[>寶]網羅上。其間相去。盡一箭
※ cf1="K19n0652_p0171a18" cf2="T11n0320_p0930b23"

T01n0007_p0201a16║德。皆以七寶而為階陛。諸雜類鳥。鸞[凰>鳳]孔雀
※ cf1="K19n0652_p0171a22"

T01n0007_p0201a17║鳧鴈鴛鴦。[番*飛][羯>翔]飛舞。鳴集其中。其水復有鳩
※ cf1="K19n0652_p0171a23"

T01n0007_p0203b08║眾莫不驚絕[渧>涕]泣歔欷。皆悉當來瞻奉世尊。
※ cf1="K19n0652_p0174c03" cf2="T01n0007_p0205a01"

T01n0007_p0203b13║即便普語之言。汝等來眾[>既]為不少。若人人禮
※ cf1="K19n0652_p0174c09"

T01n0007_p0203c17║之。此人質直聰慧易悟。所以[來>求]進欲決疑難。
※ cf1="K19n0652_p0175b02"

T01n0007_p0203c26║利拘賒梨子。刪闍夜毘羅[04][目*氐]子。阿耆多[趐>翅]舍
※ cf1="K19n0652_p0175b13" cf2="T14n0475_p0540c02"

T01n0007_p0204a19║六。於菩[堤>提]樹下。思八聖道究竟源底。成阿耨
※ cf1="K19n0652_p0175c15" cf2="T01n0007_p0198c01"

T01n0007_p0204b23║爾時須[>跋]陀羅前白佛言。我[不今>今不]忍見天人尊
※ cf1="K19n0652_p0176b09" cf2="T01n0007_p0203a19"

T01n0007_p0205b12║　會亦[皆>當]棄捨　　應入般涅槃
※ cf1="K19n0652_p0177b23" cf2="T01n0007_p0205b10"

T01n0007_p0206a11║涅槃時。當有遺旨。唯願見告。爾時阿[維>難]語力

T01n0007_p0206b14║相謂言。諸天意爾。宜應順從。即[＊][[臼/丌]>舁]佛棺。繞

T01n0007_p0206b23║以覆其上。[[臼/丌]>舁]舉寶棺。繞彼香[卄/積]周迴七匝。

T01n0008_p0208b29║及離[誼>諠]繁。隨自依止。隨自色相。隨自忻樂。
※ cf1="K40n1453_p0528b23" cf2="T33n1709_p0450b09"

T01n0008_p0208c05║正等正覺。出現世間。雖復隨順受諸[飯>飲]食。如
※ cf1="K40n1453_p0528c06" cf2="T01n0008_p0208c07"

T01n0008_p0211a20║歡喜。仰觀虛空。乃見大梵天王處[干>于]空中。
※ cf1="K40n1453_p0532b21" cf2="T01n0008_p0210a27"

T01n0008_p0212c10║姝妙妓女。我等應[答>當]與彼令受。爾時六王共
※ cf1="K40n1453_p0534c12" cf2="T01n0008_p0212b27"

T01n0011_p0223b01║行。或不去鬚髮。而為法行。或偃臥棘[剌>刺]。或

T01n0012_p0227b21║[淫>芻]。汝今當知。我等諸聲聞大眾。皆是離塵清
※ cf1="K40_p0359c08"

T01n0013_p0234a22║第三四法。可識。四飯。[搏>摶]飯。樂飯。念飯。識飯。

T01n0015_p0248b14║為緣。由怨親故。有憎愛煩惱。若無怨親[僧>憎]
※ cf1="K34_p0565b17"

T01n0015_p0248c22║等為六。所謂眼觀色。耳聽聲。鼻[[鼻*(自/大)]>[鼻*臭]]香。舌了

T01n0016_p0252a24║　[食>貪]婬於意識　　痛想無厭足
※ cf1="K19_p0237c20"

T01n0020_p0262a16║一如石在地。日[[夕/火]>炙]不消。雨漬不[04]釋。風吹不

T01n0020_p0263c13║坐。[又>叉]手言。今設微食。願佛與眾沙門俱

T01n0020_p0263c15║歸辦食。日未中。又遣[[阿-口+日]>阿][颱-台+(犮-乂+又)]行迎佛與五百

T01n0021_p0270c16║扇佛。於是賢者那耶和留。長跪[又>叉]手白佛。

T01n0023_p0278c23║過阿耨達龍王。餘龍王。起[媱>婬]欲事。相向時。熱
※ cf1="K19n0662_p0427b22"

T01n0023_p0284b17║故不死在其中。甚長久已後。乃從高峻泥[泥>犁]
※ cf1="K19n0662_p0435c06"

T01n0023_p0284c20║仰刺人。欲上[42]向下[剌>刺]人。爾時人走行欲求

T01n0023_p0284c22║所[剌>刺]如故。上[43][土*岸]浮風[44]吹[　>[土*岸]]邊。[45]刀逆截傷人

T01n0023_p0290b07║三事。高士其心歡喜身安。佛言。假令高善[土>士]

T01n0023_p0299a21║[薛>薜]荔。四者世間人。五者阿須倫。六者四天[05]
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T01n0023_p0299b03║智天。三者阿竭然[大>天]。四者無思想亦有思想

T01n0023_p0299c18║立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白[繪>繒]淨好[18]持

T01n0023_p0301c12║與無央數百[32]千俱。[33]畢樓[>勒]天王。[34]又與無央數

T01n0023_p0306a03║人及貧窮乞[匈>[句-口+匕]]者。衣被飲食車馬六畜香熏
※ cf1="K19n0662_p0467b04"

T01n0023_p0307a17║貧窮乞[匈>[句-口+匕]]者。衣被飲食車馬六畜香熏[07]華房
※ cf1="K19n0662_p0469a10"

T01n0023_p0307a21║佛言如是。若有布施沙門道人及貧窮乞[匈>[句-口+匕]]
※ cf1="K19n0662_p0469a15"

T01n0023_p0309a22║二。彌[戶>尸]利有八萬四[09]千。摩彌有百一。然後

T01n0024_p0327b29║受於大嚴切苦。命亦[末>未]終。略說如上。於彼

T01n0024_p0327c10║於極嚴切苦。命亦[末>未]終。略說乃至。彼不善

T01n0024_p0328a27║意[熹>[喜/心]]者皆不現前。非意所好。不可愛色。不

T01n0024_p0329a15║浮陀。復次於中何因[阿>何]緣。阿呼地獄。名為

T01n0024_p0337a15║[緣>綠]者。[緣>綠]色[緣>綠]光。[03]團如車輪。其花光明。照

T01n0024_p0342b07║一切[綵>婇]女。[07]入此園中。令與三十三天眾合

T01n0024_p0356b06║山王半腹之[問>間]。四萬二千由旬。為月天子。

T01n0024_p0357a02║[困>因]緣。於世間中[＊]復有大海。如是出生。復何

T01n0024_p0357b15║惟。思惟已住。身[壤>壞]命終生遍淨天。如是下

T01n0024_p0361c14║[10][推>椎]胸叫喚。迷悶困乏。作是唱言。嗚呼我地
※ cf1="T01n0025_p0416c17" cf2="T50n2054_p0280c02"

T01n0025_p0367c01║等七寶所成。周遍四方。有諸階道。可[熹>[喜/心]]端

T01n0025_p0376a07║亂。各以鐵爪。自[[國*瓜]>[國*爪]]破身。或自擘身[02]擘已復
※ cf1="K19n0661_p0360a03"

T01n0025_p0376a23║亂。乃至[[國*瓜]>[國*爪]]裂擘割破截等死已。冷風來吹須
※ cf1="K19n0661_p0360a21"

T01n0025_p0399c03║四千歲。化樂諸天。壽八[干>千]歲。他化自在天。

T01n0025_p0404b12║必當降雨。爾時羅[[目*候]>[目*侯]]羅阿修羅王。從其宮出。

T01n0025_p0420a03║或塚墓間。以稻[02][芋>[卄/干]]等。為草庵住。離於村
※ cf1="KI19n0661_p0424b09"

T01n0026_p0424b03║謂住岸梵志。此七水喻人。我略說也。如上[>所]
※ cf1="KI17n0648_p1029c06" cf2="T01n0026_p0422a13"

T01n0026_p0425b16║力士以緊索毛繩絞勒其[11][摶>[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]]斷皮。斷皮

T01n0026_p0425b21║絞勒其[＊][摶>[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]]斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷

T01n0026_p0425b27║其[＊][摶>[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]]斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷

T01n0026_p0433a22║有人以[　>一]兩鹽投少水中。欲令水鹹不可

T01n0026_p0433a23║得飲。於意云何。此一兩鹽能令少水鹹[[11]>]叵
※ cf1="Q17_p0451b17"

T01n0026_p0435a24║　　　　[>（一三）][04]中阿含業相應品[05]度經第三[06](初一日誦)

T01n0026_p0436a12║　　　　[>（一四）][04]中阿含業相應品[05]羅[06]云經第四[07](初一日誦)

T01n0026_p0436b13║[腳-谷+去]．後[腳-谷+去]．尾．[12][骼>髂]．脊．[月*劦]．[13]項．額．耳．牙。一切皆用。唯
※ cf1="Q17_p0454b08"

T01n0026_p0436b16║前[腳-谷+去]．後[腳-谷+去]．尾．[＊][骼>髂]．脊．[月*劦]．[＊]項．額．耳．牙。一切皆用。
※ cf1="Q17_p0454b08"

T01n0026_p0436b18║前[腳-谷+去]．後[腳-谷+去]．尾．[＊][骼>髂]．脊．[月*劦]．[＊]項．額．耳．牙．鼻。一切盡
※ cf1="Q17_p0454b08"

T01n0026_p0436b21║後[腳-谷+去]．尾．[＊][骼>髂]．脊．[月*劦]．[＊]項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅
※ cf1="Q17_p0454b08"

T01n0026_p0436b22║[＊]云。若王大象入陣[鬥@(豆*寸)]時。用前[腳-谷+去]．後[腳-谷+去]．尾．[＊][骼>髂]．
※ cf1="Q17_p0454b08"

T01n0026_p0437b23║[03]羅[[＊]>]云經第四竟[04](一千八百三十二字)。

T01n0026_p0437c23║意故作三業。不善與苦果受於苦報。[>一]曰貪
※ cf1="KI17n0648_p1049a13"

T01n0026_p0437c28║見．如是說。無施．無齋．[與>無]有[口*兄]說。無善惡

T01n0026_p0438a23║是行慈心解脫無量善[與>修]者。必得阿那含。
※ cf1="KI17n0648_p1049b23" cf2="T01n0026_p0438a25"

T01n0026_p0438b12║[02]思經第五竟[03]([>千]一[千>百]七十四字)。
※ cf1="KI17n0648_p1049c20"
※ cf1="KI17n0648_p1049c20"

T01n0026_p0438c16║知諸業有三因。習．本．有。[何云>云何]為三。伽藍。謂貪
※ cf1="KI17n0648_p1050b13"

T01n0026_p0444c14║[辨>辦]。不更受有。知如真。　如來如是正心解脫。

T01n0026_p0447a22║妄。　世尊告[白>曰]。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者
※ cf1="KI17n0648_p1062b14" cf2="T01n0026_p0447b03"

T01n0026_p0449a29║儀禮節。見纖[介>芥]罪。常懷畏怖。受持學戒。諸
※ cf1="KI17n0648_p1065b07"

T01n0026_p0450b11║威儀禮節。見纖[介>芥]罪。常懷畏怖。受持學戒。
※ cf1="KI17n0648_p1067a05"

T01n0026_p0453b07║修。遍滿一切[間世>世間]成就遊。世尊。若無身身念

T01n0026_p0453b20║無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿[　>一]切世

T01n0026_p0453b27║無恚無諍。極廣[廣>甚]大。無量善修。遍滿一切世

T01n0026_p0454a19║云何[徐>除]。諸賢。猶如[06]阿練若比丘持[07]糞

T01n0026_p0454a28║除。諸賢。猶村外不遠。有深水池。[09][[葶-丁+呆]>[蒿/禾]]草所

T01n0026_p0454b02║[＊][[葶-丁+呆]>[蒿/禾]]。恣意快浴。除熱煩悶。飢渴頓乏。如是。諸

T01n0026_p0455c07║學知坐[取>及]善坐也。不逼長老坐。為小比丘
※ cf1="KI17n0648_p1074c14" cf2="T01n0026_p0455c13"

T01n0026_p0455c22║行於無事。當學共論息解[>脫]。離色至無色定。

T01n0026_p0456a20║　及說息解[說>脫]　　漏盡通亦然

T01n0026_p0459c25║乎。有釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈[娑>裟]

T01n0026_p0459c28║長者復答我曰。有若干姓異名[>異]族。剃除鬚
※ cf1="KI17n0648_p1080c21" cf2="T54n2127_p0259c03"

T01n0026_p0459c29║髮。著袈[娑>裟]衣。至信．捨家．無家。從佛學道。是

T01n0026_p0461c26║真。謂有四食。一者[搏>摶]食麤．細。二者更樂食。

T01n0026_p0462b13║[死>]知老死如真。知老死[＊]習．知老死滅．知老
※ cf1="KI17n0648_p1084b24" cf2="T01n0026_p0462b25"

T01n0026_p0464c02║何五盛陰[苦>]。謂色盛陰。覺．想．行．識盛陰。諸
※ cf1="K17_p1087c12"

T01n0026_p0469c16║　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽[婆提>提婆]譯

T01n0026_p0470a02║生以三事勝於前生[＊]兜瑟[多>哆]天者。天壽．天色．
※ cf1="KI17n0648_p1095b19" cf2="T01n0026_p0470a01"

T01n0026_p0470b03║污。若世尊覆藏[出>住]母胎。不為血所污。亦不
※ cf1="KI17n0648_p1096a09" cf2="T01n0026_p0470b01"

T01n0026_p0471c14║曾有法。　我聞魔王六年[遂>逐]佛。求其長短。不

T01n0026_p0472c17║尊[白>告]曰。大目[＊]乾連。阿難比丘聰明智慧。豫
※ cf1="KI17n0648_p1099c09" cf2="T01n0026_p0478c17"

T01n0026_p0473a02║丘尼眾非往見如來時。知優婆塞[>眾]．優婆私
※ cf1="KI17n0648_p1100a03" cf2="T01n0026_p0474b11"

T01n0026_p0475b25║[此>是]說。諸賢。我於此正法．律中學道已來八十
※ cf1="KI17n0648_p1103c10" cf2="T01n0026_p0475b29"

T01n0026_p0476a27║有百由延。有二百由延。有[至>]三百由[廷>延]。有
※ cf1="KI17n0648_p1104c09" cf2="T01n0026_p0476b03"

T01n0026_p0477c13║四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁[>皆]崩壞盡。

T01n0026_p0480a24║者答曰。[>我]不殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行
※ cf1="KI17n0648_p1110b22"

T01n0026_p0480c09║願世尊受我為優婆塞。從今[目>日]始。終身自

T01n0026_p0482a23║自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已[辨>辦]。

T01n0026_p0482b03║為彼尊說法。彼尊[間>問]我事。我亦問彼尊事。

T01n0026_p0482b14║是法。　尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚[希>奇]。
※ cf1="KI17n0648_p1113c17" cf2="T01n0026_p0482b22"

T01n0026_p0484c15║者有愧者。此何因說。手長者常行[>羞]愧。可[羞>]
※ cf1="KI17n0648_p1117a24" cf2="T01n0026_p0423a20"
※ cf1="KI17n0648_p1117a25" cf2="T01n0026_p0423a20"

T01n0026_p0486b08║涅槃。　諸賢。[>若]比丘有慚有愧。便習愛恭敬。若
※ cf1="KI17n0648_p1119b15" cf2="T01n0026_p0486a24"

T01n0026_p0486c03║　　　　（四[九>八]）[21]中阿含習相應品[22]戒[23]經第七[24](初一日誦)

T01n0026_p0486c17║定．見如實．知如真．厭．無欲．解脫。若有解脫。[使>便]
※ cf1="KI17n0648_p1120a15" cf2="T01n0026_p0486b20"

T01n0026_p0490c29║何謂更樂習。答曰。六處為習。六處亦有習。非[>無習。何謂]
※ cf1="KI17n0648_p1126a04" cf2="T01n0026_p0490c27"

T01n0026_p0493b06║杖。以法教令。令得安[藥>樂]。若剃除鬚髮。著袈

T01n0026_p0493b24║特。大人成就三十二相。必有[>二]處真諦不虛。

T01n0026_p0494b04║杖。以法教令。令得安樂。若剃除[髮鬚>鬚髮]。著袈
※ cf1="KI17n0648_p1130c19" cf2="T01n0026_p0493c13"

T01n0026_p0496a07║為．善逝．世間解．無上[土>士]．道法御．天人師。號佛．眾

T01n0026_p0496a14║[01]四洲經第三竟[02]([三>二]千三百五十三字)。
※ cf1="KI17n0648_p1133b09"

T01n0026_p0496b27║邏衣。比丘。我作剎利頂生王時。有[　>八]萬四千

T01n0026_p0496c02║王時。有八萬四千種食。[盡>晝]夜常供。為我故

T01n0026_p0499b10║斷不與取。[取>與]之乃取。樂於與取。常好布施。
※ cf1="KI17n0648_p1138a15" cf2="T01n0026_p0438c27"

T01n0026_p0501c02║是言。若有所說清和柔潤。順耳[人>入]心。可喜

T01n0026_p0502c10║中亦得歡樂。　大王。難提[婆>波]羅陶師故陶屋
※ cf1="KI17n0648_p1143a03" cf2="T01n0026_p0502c12"

T01n0026_p0503c23║眾生生於人間。不孝父母。不知尊敬[門沙>沙門]．

T01n0026_p0504b07║逸人。汝此惡[行>業]非父母為。非王非天。亦非
※ cf1="KI17n0648_p1145b05" cf2="T01n0026_p0504a23"

T01n0026_p0504b11║善訶。汝頗曾見第[　>四]天使來耶。彼人答曰。不

T01n0026_p0504c24║獄東門[10]便開。東門開已。彼眾生等[　>走]來趣向。

T01n0026_p0505a14║此蟲鑽破彼眾生足。破彼足已。復破[膊>膞][殤-歹+月]

T01n0026_p0505a15║骨。破[膊>膞][殤-歹+月]骨已。復破髀骨。破髀骨已。復破

T01n0026_p0505b06║生挑眼吞。[喙>啄]破頭骨。取腦而食。彼眾生等
※ cf1="KI17n0648_p1146c08"

T01n0026_p0506a03║畏後世罪。彼受如是可愛．可念．[不>可]喜樂報。

T01n0026_p0508b12║訖。中後收舉衣[金*本]。澡洗手足。以尼師[03][擅>檀]
※ cf1="KI17n0648_p1151b03" cf2="T01n0026_p0508b14"

T01n0026_p0511c28║願聞其意。　彼時。世尊告曰。阿[雖>難]。在昔異時此

T01n0026_p0513b16║正姝好。[04][觀>[者*見]]者歡悅。阿難。若大天王身體光澤。
※ cf1="KI17n0648_p1158b05"

T01n0026_p0513b17║[＊][噭>曒]潔明淨。美色過人。小不及天。端正姝好。
※ cf1="KI17n0648_p1158b06" cf2="T01n0026_p0512c25"

T01n0026_p0513b18║[觀>[者*見]]者歡悅。是謂大天王第三如意之德。　復次。
※ cf1="KI17n0648_p1158b07"

T01n0026_p0513b25║念子。梵志．居士亦復敬重[我>於]大天王。如子
※ cf1="KI17n0648_p1158b16" cf2="T01n0026_p0513b20"

T01n0026_p0513c29║彌薩羅大天[王>][木*奈]林中。彼亦轉輪王。成就七
※ cf1="KI17n0648_p1159a07" cf2="T01n0026_p0514b04"

T01n0026_p0515a10║王。剃除鬚髮。著袈[娑>裟]衣。至信．捨家．無家．學

T01n0026_p0516b06║[穀>縠]。有[04]襯體被。兩頭安枕。加陵伽波[05][和/心]邏波

T01n0026_p0516b09║氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅[穀>縠]。有[＊]襯體被。兩頭安

T01n0026_p0517b01║震動。大善見王聞其聲高大。音[聲>響]震動。聞已。
※ cf1="KI17n0648_p1163c19" cf2="T01n0026_p0517a28"

T01n0026_p0520c11║國已。汝亦當復剃除鬚髮。著袈[娑>裟]衣。至信．

T01n0026_p0520c13║[束*力]已。便剃除鬚髮。著袈[娑>裟]衣。至信．捨家．無

T01n0026_p0520c25║東方來。輪有千[幅>輻]。一切具足。清淨自然。非

T01n0026_p0522c26║增。非法欲．[>惡]貪．邪法。因三法增故。彼人壽轉減。
※ cf1="KI17n0648_p1172a11" cf2="T53n2122_p0272a04"

T01n0026_p0525b26║還白王。嚴駕已[辨>辦]。隨天王意。　時。蜱肆王即乘

T01n0026_p0525b27║車出。往詣斯[和/心]提梵志．居士所。與共[>北]行至尸
※ cf1="KI17n0648_p1176a13" cf2="T01n0026_p0445b11"

T01n0026_p0526c25║捨。給[緒>諸]孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣

T01n0026_p0527a11║何。若汝有親親妙行精進。[>精]勤不懈。無有嫉

T01n0026_p0527c04║有智慧。欲求存命而反自害及[復>腹]中子。　當

T01n0026_p0528b10║則解其義。[喻>蜱]肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱。竟日

T01n0026_p0529b03║如[沙>汝]愚癡不達。無有智慧。從無知火鑽

T01n0026_p0532b25║[15]中阿含王相[>應]品第[16]一竟[17](三萬五千六百二十一字)[18](第二

T01n0026_p0532c27║取彼梵摩達哆四種軍[>眾]象軍．馬軍．車軍．步軍。
※ cf1="KI17n0648_p1186c07" cf2="T01n0026_p0533a12"

T01n0026_p0534a20║忍。童子可忍。莫起怨[詰>結]。但當行慈。眾人
※ cf1="KI17n0648_p1188b19" cf2="T01n0026_p0535a06"

T01n0026_p0534a29║[加>解]脫。加赦國王梵摩達哆聞此波羅[＊][木*奈]諸貴

T01n0026_p0534c19║駕已[辨>辦]。隨天王意。於是。加赦國王梵摩達哆

T01n0026_p0534c27║煩悶渴乏。疲極欲臥。即便下車。枕長生[煩>]博

T01n0026_p0535a19║當報怨。天王。我拔利[刃>刀]。著王頸上而作
※ cf1="KI17n0648_p1190a05" cf2="T01n0026_p0535a12"

T01n0026_p0535a25║可忍。童子可忍。我已[和>知]此義。童子又言。莫

T01n0026_p0539c15║精勤故。即得光明。便[具>見]形色。及與彼天共

T01n0026_p0541c23║非住聚會。非合聚會得。云何道從精[進>勤]。非
※ cf1="KI17n0648_p1199c09" cf2="T01n0026_p0541c26"

T01n0026_p0543b23║哀。[[阿-可+(嶙-山)]>憐]念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。

T01n0026_p0543b29║[01]淨不動[>道]經第四竟[02](千七百八十七字)。
※ cf1="KI17n0648_p1202a14" cf2="T01n0026_p0542b03"

T01n0026_p0545c14║佛所記。三結[>已]盡。婬怒癡薄。得一往來天
※ cf1="T01n0026_p0545c22" cf2="T01n0026_p0546a18"

T01n0026_p0546a22║慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．[慧>惠]

T01n0026_p0547c13║人。汝壽至短。不[知>如]彼沙門．梵志一燕坐頃。所

T01n0026_p0550b14║有異而光不異。有時光天各自散去。彼[時>]各
※ cf1="KI17n0648_p1212a21" cf2="T01n0026_p0550b17"

T01n0026_p0556a15║大腸．小腸．脾．[月*胃]．[02][搏>摶]糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．

T01n0026_p0559a24║時。便數與白衣共會。調笑[高貢>貢高]。種種談譁。

T01n0026_p0559c24║外觀四方。瞻視星宿。如是睡眠便可[室>得]滅。

T01n0026_p0560a28║法如師子。大[揵目>目揵]連。汝說法時。下意說法。

T01n0026_p0560b27║如是[比>此]諸名德．長老上尊．大弟子等。亦遊鞞

T01n0026_p0565a10║諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼。復解[彼脫>脫彼]。彼不
※ cf1="KI17n0648_p1233b11" cf2="T01n0026_p0564b25"

T01n0026_p0566a07║中阿含經卷[>第]二十二

T01n0026_p0568b21║諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從[>彼]將入
※ cf1="KI17n0648_p1238b18" cf2="T01n0026_p0568b18"

T01n0026_p0569c12║如是。若有人不諛諂。不欺誑。無[[女*石]嫉>嫉[女*石]]。有
※ cf1="KI17n0648_p1240b04" cf2="T01n0026_p0569c01"

T01n0026_p0571c26║賢。若有人無[思>恩]．不知[思>恩]者。我不愛彼。若

T01n0026_p0571c27║我無[思>恩]．不知[思>恩]者。彼亦不愛我。[11]比丘如是

T01n0026_p0571c28║觀。不行無[思>恩]．不知[思>恩]者。當學如是。　諸賢。

T01n0026_p0575c12║維上下。普周一切。[>心]與慈俱。無結．無怨．無恚．無
※ cf1="KI17n0648_p1248c20" cf2="T01n0026_p0438a09"

T01n0026_p0576a28║不能令愛念。不能令敬重。不[得>能]令修習。
※ cf1="KI17n0648_p1249b18" cf2="T01n0026_p0576b05"

T01n0026_p0577c05║貪伺．[若>]無瞋恚心．無睡眠纏．無調貢高．無
※ cf1="KI17n0648_p1251b15" cf2="T01n0026_p0577b26"

T01n0026_p0578b05║　因．[止>處]．[12]二苦陰　　增上心．及念

T01n0026_p0582b22║[寐>寤]則知眠寤。如是比丘觀內身如身。觀外

T01n0026_p0582c09║處[捉旋>旋捉]。自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼
※ cf1="KI17n0648_p1258b22" cf2="T01n0026_p0555b05"

T01n0026_p0582c16║即知出息短。[13]學一切身息入。[覺>學]一切身息

T01n0026_p0582c26║如身。立念在身。有知有見。有明[見>有]達。是謂
※ cf1="KI17n0648_p1258c21" cf2="T01n0026_p0582c19"

T01n0026_p0585a16║愁慼．懊惱。心則生癡。作如是說。[苦>若]有長夜

T01n0026_p0585b20║鐵釜中煮。或段段截。或利叉[剌>刺]。或鐵鉤鉤。或

T01n0026_p0585b27║著床。或坐．臥地。以苦逼身。[身>]受極重苦。不
※ cf1="KI17n0648_p1262c24" cf2="T01n0026_p0585c25"

T01n0026_p0586a07║解散。散在諸方。足骨．[03][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]骨．髀骨．髖骨．脊骨．

T01n0026_p0588c22║比丘。齒齒相著。舌逼上[[魚*咢]>齶]。以心修心。受持

T01n0026_p0589c12║覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．[11][室>空]。得第三
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0590c05║答。諸賢。有一究竟。無眾多究[意>竟]。比丘。汝

T01n0026_p0591a13║如真者。彼一切有欲．[>有]恚．有癡．有愛．有受．無慧．非
※ cf1="KI18n0648_p0002a10"

T01n0026_p0591a16║沙門．梵志於此[>二]見知因．知[＊]習．知滅．知盡．
※ cf1="KI18n0648_p0002a14" cf2="T01n0026_p0591a07"

T01n0026_p0591b15║生已盡。梵行已立。所作已[辨>辦]。不更受有。知如

T01n0026_p0591c02║是。實意居[土>士]作如是念。且置詣佛。世尊或

T01n0026_p0591c20║相問訊。[去*ㄗ]坐一面。實意居[土>士]語曰。無恚。我

T01n0026_p0592a18║居[土>士]共論何事。以何等故集在此坐。　異學

T01n0026_p0592a23║此坐。　實意居[土>士]聞彼語已。便作是念。此異

T01n0026_p0593b12║言．綺語。具惡戒者。是謂。無恚。行苦行者穢。復[>次]。

T01n0026_p0600a22║生。知欲受報。[如>知]欲勝如。知欲滅盡。知欲滅

T01n0026_p0604b11║有所覺。若所覺便想。若所想便[念>思]。若所思便

T01n0026_p0604b12║[思>念]。若所念便分別。比丘者因是念出家學道。

T01n0026_p0605b11║一面。白[白>曰]。世尊。女人可得第四沙門果

T01n0026_p0605b22║故。塗[洗>跣]污足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門

T01n0026_p0606b08║人得於此正法．律中。至信．捨家．[出>無]家．學道。瞿
※ cf1="KI18n0648_p0024b07" cf2="T01n0026_p0605a16"

T01n0026_p0606c02║丘尼[苦>若]犯僧伽婆尸沙。當於兩部眾中。十五

T01n0026_p0606c18║女。求利及饒益。求安[穩>隱]快樂。以青蓮華[02]鬚．
※ cf1="KI18n0648_p0025a05" cf2="T01n0026_p0569c08"

T01n0026_p0607a16║如是說。阿難。若使女人不得於[>此]正法．律中。
※ cf1="KI18n0648_p0025b14" cf2="T01n0026_p0607a20"

T01n0026_p0608c27║　無薪火不傳　　此火[為>謂]之滅
※ cf1="KI18n0648_p0028a03" cf2="T01n0026_p0609a02"

T01n0026_p0612b16║義。正[知>智正]解脫者。彼於爾時樂此六處。樂於
※ cf1="KI18n0648_p0032c04" cf2="T01n0026_p0612b29"

T01n0026_p0612c17║[08][與>興]衰法。若有耳所知聲．鼻所知香．舌所知
※ cf1="KI18n0648_p0033a15" cf2="T01n0026_p0612c20"

T01n0026_p0617c04║以錦綺羅[穀>縠]。有[12]儭體被。兩頭安枕。[13]加陵伽

T01n0026_p0619a23║一[入>人]來。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得噉果。往

T01n0026_p0621a01║[>正]念。彼放牛羊人．取樵草人。或行路人。入彼山

T01n0026_p0623a03║大[日>目]揵連所說。歡喜奉行。

T01n0026_p0624c23║黑所縛。斷種無子。破壞我家。我唯有[>一]子。至
※ cf1="KI18n0648_p0049b03"

T01n0026_p0625b03║行耶。　彼時。尊者賴吒[和/心]羅其本[　>婦]等即各以

T01n0026_p0625c16║知我已[18][按>案]行[金*俞]蘆吒林。隨[＊]大王意。[＊]大王
※ cf1="KI18n0648_p0050b19" cf2="T01n0026_p0625c14"

T01n0026_p0626b24║羅不以老衰故。剃[>除]鬚髮。著袈裟衣。至信．捨
※ cf1="KI18n0648_p0051c04" cf2="T01n0026_p0626b22"

T01n0026_p0627b25║[>彼]岸若有人來。可信可任。不欺誑世。來語
※ cf1="KI18n0648_p0053a14" cf2="T01n0026_p0627b26"

T01n0026_p0627c23║　[貨>貧]富俱共同　　愚智亦復然
※ cf1="K18_p0053b17"

T01n0026_p0628b04║異也。　世尊又復問曰。苦行。此[　>三]罰如是相似。

T01n0026_p0628b05║尼揵親子施設何罰為最重。令不行惡[>業]。不

T01n0026_p0628b08║親子施設身罰為最重。令不行惡[所>業]。不
※ cf1="KI18n0648_p0054b04" cf2="T01n0026_p0628a29"

T01n0026_p0628b22║何為三。身業．口業及意業也。　[>長]苦行尼揵問曰。
※ cf1="KI18n0648_p0054b20" cf2="T01n0026_p0628b19"

T01n0026_p0628c03║重也。　長苦行尼揵[21]復再[二>三]問曰。瞿曇施設意

T01n0026_p0628c08║遙見長苦行尼揵來。即[更>便]問曰。苦行。從何

T01n0026_p0629b04║首尼揵親子足。[>繞]三匝而去。往詣佛所。共相問

T01n0026_p0630b07║四眾弟子。比丘．比丘尼．優[＊]婆塞．優婆[＊]私[人>入]。

T01n0026_p0630c02║歡悅。謂說施．說戒．說生天法。毀[咨>呰]欲為災
※ cf1="KI18n0648_p0057b23" cf2="T01n0026_p0460b24"

T01n0026_p0631a02║居[土>士]往詣沙門瞿曇所。所以者何。沙門瞿曇

T01n0026_p0631c16║尊人。譬一梵志。有年[小>少]婦。彼婦懷[08]妊。語其
※ cf1="KI18n0648_p0059a24" cf2="T01n0026_p0527b20"

T01n0026_p0632c12║瞿曇耶。　優婆離居士報曰。尊[入>人]。聽我說喻。

T01n0026_p0636b12║行。若眼視色增長惡不善法。[滅>減]損善法者。

T01n0026_p0640b01║似如親。[　>居]士子。因四事故。知事非親似如

T01n0026_p0642b24║一智慧商人則於後。伺[其>共]居婦人。知彼眠
※ cf1="KI18n0648_p0073b11" cf2="T01n0026_p0643a22"

T01n0026_p0642c12║海中取財寶[求>來]以供家用。賢者。我等復作
※ cf1="KI18n0648_p0073c07" cf2="T01n0026_p0642b04"

T01n0026_p0647c08║最第一。謂廣[20][人>大]故。如是。若有無量善法可
※ cf1="KI18n0648_p0080b06" cf2="T01n0026_p0464b25"

T01n0026_p0651a13║如行空。沒地如水。[覆>履]水如地。結[02]加趺坐。
※ cf1="KI18n0648_p0085a20" cf2="T01n0026_p0553b08"

T01n0026_p0652a05║尊者阿難及諸比丘聞佛所[設>說]。歡喜奉行。

T01n0026_p0652b23║不受相。亦不味法。謂[念>忿]諍故。守護意根。

T01n0026_p0652c01║衣[金*本]。行住坐臥．[眼>眠][＊]寤語默。皆正知者。如來復

T01n0026_p0652c24║於意云何。汝知王舍城處。[32][暗>諳]彼道耶。　算
※ cf1="KI18n0648_p0087c13"

T01n0026_p0652c28║城。算數目揵連知王舍城處。[＊][暗>諳]彼道徑。
※ cf1="KI18n0648_p0087c17"

T01n0026_p0654b09║所依者。亦無一比丘與眾共和集拜此[丘>比]

T01n0026_p0654b25║[05]從解脫時。集坐[二>一]處。若有比丘知法者。我

T01n0026_p0658a03║樂住．[室>空]。逮第三禪成就遊。梵志。是謂如來
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0662c29║淨耶。為居士族．工師族者。彼不能持澡豆[>至水]
※ cf1="KI18n0648_p0102b05" cf2="T01n0026_p0664b27"

T01n0026_p0663c29║若[17][如>如法]說法者。不可難詰也。　拘薩羅眾多梵
※ cf1="KI18n0648_p0103c11" cf2="T01n0026_p0666c10"

T01n0026_p0664c14║以極[澡>燥]娑羅及[＊]栴檀木用作火母。以[＊]鑽

T01n0026_p0665b15║說彼他身。　如是。摩納。此身隨所生者。[既>即]彼

T01n0026_p0665b21║[＊][和/心][＊]邏延多那摩納答[白>曰]。瞿曇。若[02]有馬與驢

T01n0026_p0666b26║已。默[念>然]而住。　於是。阿攝[＊][和/心][＊]邏延多那摩納。
※ cf1="KI18n0648_p0107b19" cf2="T01n0026_p0656a20"

T01n0026_p0668c15║覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐[目>自]疲勞。不得

T01n0026_p0670b20║梵志慧．居[土>士]慧．沙門慧。若說慧者皆得聖智。

T01n0026_p0670c20║汝因此故。說沙門瞿曇敗[壤>壞]地。敗壞地者。無

T01n0026_p0671c03║所食。[＊]爪擿[＊]瘡開。臨火[抗>坑]炙。如是更生[＊]瘡

T01n0026_p0672c20║提。若彼兩眼得清淨者。則便自見此是[清>青]色。

T01n0026_p0673b26║除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．[覺>學]道。諸梵

T01n0026_p0676a09║是。彼諸眾生共聚集[曾>會]。極悲啼泣而作是語。

T01n0026_p0676a23║眾生以守為病。以守為癰。以守為箭[剎>刺]。

T01n0026_p0679b18║瞿曇無味。　世尊告[白>曰]。梵志。有事令我無味。

T01n0026_p0679c23║[28][室>空]。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0680a18║如真。若此眾生成就身惡[>行]。口．意惡行。誹謗聖
※ cf1="KI18n0648_p0126c17" cf2="T01n0026_p0498b18"

T01n0026_p0681c04║志女。令更相愛。[>相]攝合會。[07]趣彼梵志女。非不
※ cf1="KI18n0648_p0129a04" cf2="T01n0026_p0681b13"

T01n0026_p0682a13║尊答曰。日月依於四[天王>王天]住。　梵志即復問
※ cf1="KI18n0648_p0129b21"

T01n0026_p0683b27║[子>之]。隨其舉足。步步趣死。步步趣命盡。如

T01n0026_p0683c04║得。至少少味。大[若>苦]災患。災患甚多。如是尊

T01n0026_p0684a01║心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是[　>二]三四方。

T01n0026_p0684b28║百[月>]．夏四百．冬四百。命存千二百月者。命
※ cf1="KI18n0648_p0133a16"

T01n0026_p0685a28║[土>士]寶．主兵臣寶。是謂為七。千子具足。顏貌端

T01n0026_p0686b15║[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]腸。猶如鹿王。是謂。尊。沙門瞿曇大人大人

T01n0026_p0686c24║若剃除鬚髮。著袈[娑>裟]衣。至信．捨家．無家．學道

T01n0026_p0688c13║七寶。彼七寶者。輪寶．象[>寶]．馬寶．珠寶．女寶．居士

T01n0026_p0688c16║地乃至大海。不以刀[枝>杖]。以法教令。令得安

T01n0026_p0688c17║隱。若剃除鬚髮。著袈[娑>裟]衣。至信．捨家．無家．

T01n0026_p0689c01║時。梵志梵摩[又>叉]手向佛。白曰。世尊。唯願明

T01n0026_p0690b07║家學道受法。　尊者弗迦邏[裟>娑]利答曰。賢者。有

T01n0026_p0691b19║樂已。若有從憂更[藥>樂]生憂覺者。彼亦滅

T01n0026_p0695b02║捨．念．樂住．[室>空]。得第三禪成就遊。彼識著
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0695b28║聖所捨．念．樂住．[室>空]。得第三禪成就遊。彼識
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0695c23║住色。色即是我。色是我有。[>彼]欲得色．著
※ cf1="KI18n0648_p0148c24" cf2="T01n0026_p0696a01"

T01n0026_p0696a22║得識。不求識。不著識。不住識。[>識]非是我。
※ cf1="KI18n0648_p0149b08" cf2="T01n0026_p0696a21"

T01n0026_p0697b05║　我要不[曾>會]彼　　大苦災患終

T01n0026_p0697b14║丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。[去*ㄗ][座>坐]一

T01n0026_p0699b11║[也>耶]。天答我曰。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨
※ cf1="KI18n0648_p0153c06"

T01n0026_p0699b14║義[耶>也]。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義
※ cf1="KI18n0648_p0153c09"

T01n0026_p0700b17║世尊告諸比丘。善哉。善哉。我弟子[>中]有眼．有
※ cf1="KI18n0648_p0155a11" cf2="T01n0026_p0698b25"

T01n0026_p0700c20║念．樂住．[室>空]。得第三禪成就遊。彼此定樂欲
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0703c05║諍。此法[有>無]苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是

T01n0026_p0704a03║家。見[已>己]白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚

T01n0026_p0704c03║處。以口及足[04]掊床四[腳-谷+去]下。[鵡>鸚]鵡摩納便

T01n0026_p0704c08║曇所說如[05][寶>實]。再三稱譽已。從舍衛出。往
※ cf1="KI18n0648_p0161a18"

T01n0026_p0704c16║相問訊。[去*ㄗ]坐一面。世尊告曰。云[向>何]摩納。如[07]

T01n0026_p0705a09║極惡飲血。摩納當[地>知]。此業有如是報也。

T01n0026_p0706a15║何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何[>生]。

T01n0026_p0706c13║三[>彌]提答曰。賢哺羅陀子。我於此法．律學道

T01n0026_p0707b06║取．邪婬．妄言乃至[耶>邪]見。此不離．不護已。身壞

T01n0026_p0707c26║妄言。乃至[耶>邪]見。此不離．不護已。身壞命終。

T01n0026_p0709c18║作已[辯>辦]。不更受有。知如真。彼尊者知法已。

T01n0026_p0710c16║以正求酥。謂抨[酥>酪]也。如是。浮彌。若有沙
※ cf1="KI18n0648_p0169c10" cf2="T36n1736_p0106a08"

T01n0026_p0711c19║來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神。此[>種]
※ cf1="KI18n0648_p0171a18" cf2="T01n0026_p0711c22"

T01n0026_p0712b09║菜[茄>茹]。或食稗子。或食[楑-天+示]米。或食雜[麩-夫+黃]。或食
※ cf1="KI18n0648_p0172a03" cf2="T01n0026_p0441c29"

T01n0026_p0714a16║念．樂住．[03][室>空]。得第三禪成就遊。彼心修習正
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0714c14║念．樂住．[07][室>空]。得第三禪成就遊。彼思餘小
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0715c01║念．樂住．[＊][室>空]。得第三禪成就遊。彼不受此
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0715c12║如是行禪者衰退則知衰退如真。　復[此>次]。行禪
※ cf1="KI18n0648_p0177a12" cf2="T01n0026_p0715c06"

T01n0026_p0716a05║而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．[＊][室>空]。得
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0717a11║聖所說．聖所捨．念．樂住．[01][室>空]。得第三禪成就
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0717a18║樂住．[＊][室>空]。得第三禪成就遊。彼受此行。念此
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0717a24║聖所捨．念．樂住．[＊][室>空]。得第三禪成就遊。彼不
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0717b02║住．[＊][室>空]。得第三禪成就遊。彼不受此行。不
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0717c27║行。不念此[想>相]．標。唯行無量空處相應念想

T01n0026_p0720b02║獨園。　爾時。[09]五支物主平[日>旦]出舍衛國。往詣

T01n0026_p0721a15║欲[無欲>]．無恚．無癡。當知善戒從是心生。物

T01n0026_p0721b14║有想者。因彼想故。生善念無[慈>恚]．無害界相

T01n0026_p0723c08║見三界[如>知]如真。學界．無學界．非學非無學

T01n0026_p0723c28║難。[苦>若]世中有二轉輪王並治者。終無是處。

T01n0026_p0724a02║來者。必有是處。阿難。若[諦見>見諦]人故害父母。

T01n0026_p0728a24║稱譽。及諸智梵行[　>人]。我今問賢者阿難。此

T01n0026_p0728b09║問賢者離越哆。此牛角[裟>娑]羅林甚可愛樂。

T01n0026_p0728c24║智。自得定稱說得定。自有智慧稱說[知>智]慧。

T01n0026_p0731a06║[06]他化樂天。須[叟>臾]聲徹至于[07]梵天。大仙人。諸

T01n0026_p0733c28║此聖戒身及極知足。亦成就聖[戒>]護諸根。
※ cf1="KI18n0648_p0203b21" cf2="T01n0026_p0733c25"

T01n0026_p0734a16║已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已[辨>辦]。不

T01n0026_p0736a10║語。離妄言．兩舌．麤言．[猗>綺]語。是謂正語。是為

T01n0026_p0737a25║張。極張[托>挓]已。無皺無縮。若見此地有高下。
※ cf1="KI18n0648_p0208a24" cf2="T25n1509_p0176b28"

T01n0026_p0738b01║之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得[　>者]。

T01n0026_p0739c09║脫論．解脫知見論．漸損論．不[＊]會論．[小>少]欲論．知
※ cf1="KI18n0648_p0211c18" cf2="T01n0026_p0739b02"

T01n0026_p0740c14║　調御．癡慧地　　阿梨[叱>吒]．[16][口*荼]帝
※ cf1="KI18n0648_p0213b05" cf2="T01n0026_p0763b01"

T01n0026_p0742a19║堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不[可>得]解脫。　烏
※ cf1="KI18n0648_p0215b08" cf2="T01n0026_p0741c02"

T01n0026_p0742b29║烏陀夷。猶如居士．居士子。極[太>大]富樂。多有錢

T01n0026_p0743b09║所捨．念．樂住．[07][室>空]。得第三禪成就遊。是聖說
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0743b22║念．樂住．[＊][室>空]。得第三禪成就遊。是謂此中過
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0744a13║白曰。世尊。牟[＊][梨>犁]破群那比丘與比丘尼數

T01n0026_p0744c26║家居士婦[婢>鞞]陀提如是有極大名稱。流布諸

T01n0026_p0745b13║復掘。唾[06]溺污之。說惡語[07][者>言]。作如是說。令
※ cf1="KI18n0648_p0220a13"

T01n0026_p0745b14║[08]大地非地。於意云何。彼人以此方便。能令[>此]
※ cf1="KI18n0648_p0220a14" cf2="T01n0026_p0745b12"

T01n0026_p0746b11║[03]牟[梨>犁]破群那經第二竟[04](三千三百五十八字)。
※ cf1="KI18n0648_p0221b17" cf2="T01n0026_p0744a04"

T01n0026_p0746c17║跋陀和利復至再三白曰。世尊。如是我[復>亦]
※ cf1="KI18n0648_p0222a15" cf2="T01n0026_p0746c03"

T01n0026_p0747a06║衣持[金*本]。當遊人間。跋陀和利。[>汝]當彼處善自
※ cf1="KI18n0648_p0222b12" cf2="T01n0026_p0747a04"

T01n0026_p0747c20║[法>][＊]燕坐。彼住遠離處。修行精勤。得增上心。
※ cf1="KI18n0648_p0223b24" cf2="T01n0026_p0747c08"

T01n0026_p0747c21║現[>法]樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂
※ cf1="KI18n0648_p0223c02" cf2="T01n0026_p0747c09"

T01n0026_p0748a08║身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．[02][室>空]。得第
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0748c27║護。跋陀和利。譬若如人唯有[　>一]眼。彼諸親屬

T01n0026_p0749b02║跋陀和利。若我為諸[此>比]丘當說清淨馬喻

T01n0026_p0750c19║說。或有覺樂覺者。惡不善[>法]轉增。善法轉減。

T01n0026_p0752c28║治衣竟。攝衣持[金*本]。往舍彌村。[往>住]舍彌村北

T01n0026_p0755c20║時。尊者[18]優[波>婆]離則於晡時。從[19]燕坐起。往
※ cf1="KI18n0648_p0235a12" cf2="T01n0026_p0755c17"

T01n0026_p0758a14║時忍[刃>刀]．楯．[＊][矛*肖]．鉾．戟．斧．鉞．喚呼高聲。若嘯吹

T01n0026_p0759b25║復次。彼愚癡人行身惡行。[13]行[>口．]意惡行。彼若
※ cf1="KI18n0648_p0240b22" cf2="T01n0026_p0759c08"

T01n0026_p0760c25║頭下。以著釜中。彼於其中。[彼>或]上或下。或至

T01n0026_p0762b09║口．意妙行。彼於爾時懸向在上。猶如[哺>晡]時。

T01n0026_p0768c08║尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以[然>者]何。覺

T01n0026_p0769b25║三事合會入於母胎。母胎或[07]持九月十月[更>便]
※ cf1="KI18n0648_p0255a09"

T01n0026_p0770b15║非奴婢[18]生。居士婦。彼[>欲]勸進於真諦語。而反
※ cf1="KI18n0648_p0256b17"

T01n0026_p0771a24║於阿羅[＊]訶等同無異。是故說齋。　彼[往>住]此
※ cf1="KI18n0648_p0257c02" cf2="T53n2122_p0954b28"

T01n0026_p0772a14║有惡伺。彼[穢>便]得滅。所有穢污惡不善法。彼亦
※ cf1="KI18n0648_p0258c22" cf2="T01n0026_p0772a03"

T01n0026_p0772b20║[蜎>蝐]．赤石．[24]旋珠。設使有人於中作王。隨用自
※ cf1="K18_p0259b16"

T01n0026_p0775a24║樂住．[05][室>空]。得第三禪成就遊。彼樂滅．苦滅。喜．
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0776b08║故。[更>便]往[03]阿羅羅[04]伽羅摩所。問曰。阿羅羅。
※ cf1="KI18n0648_p0265a04"

T01n0026_p0777b09║過於人。見五比丘在[06]波羅[[＊]>][木*奈]仙人住處

T01n0026_p0777c18║立。所作已[辨>辦]。不更受有。知如真。彼語我曰。

T01n0026_p0778a10║盡。梵行已立。所作已[辨>辦]。不更受有。知如真。

T01n0026_p0778a18║所[＊]纏。不脫[摩>魔][＊]纏。五比丘。猶如野鹿。為

T01n0026_p0779c28║覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．[10][室>空]。得第三禪
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0780a17║識處。無所有。[>是]無所有處成就遊。彼若有所
※ cf1="KI18n0648_p0270b05" cf2="T01n0026_p0695c12"

T01n0026_p0780c20║謂聚[曾>會]也。　復次。少有所得故。於其中間住。

T01n0026_p0782a16║[>奉]事耶。非為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。
※ cf1="KI18n0648_p0273a11" cf2="T01n0026_p0782a19"

T01n0026_p0784a07║惟。[有>住]策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。
※ cf1="KI18n0648_p0275c15" cf2="T01n0026_p0784a13"

T01n0026_p0786a03║而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．[01][室>空]。得第
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0786a16║[＊][室>空]。得第三禪成就遊。得共彼天戒等．心
※ cf1="T01n0026_p0422b19" cf2="T01n0026_p0424a05"

T01n0026_p0788c23║賢聖。云何[斷>定]。云何定相。云何定力。云何
※ cf1="KI18n0648_p0282c10" cf2="T01n0026_p0788c25"

T01n0026_p0794b29║火母。[＊][擯擯>攢攢]生火。彼中或有人著燥草木。
※ cf1="K18_p0291a09"

T01n0026_p0794c21║所解答。大將。於意云何。拘[波>薩]羅王[欬>波]斯匿

T01n0026_p0796b16║慧。自稱聰明智慧。博聞決定。[07][暗>諳]識諸經。制
※ cf1="KI18n0648_p0293c09"

T01n0026_p0796b26║智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。[＊][暗>諳]識諸經。
※ cf1="KI18n0648_p0293c21"

T01n0026_p0796c08║慧。自稱聰明智慧。博聞決定。[暗>諳]識諸經。制
※ cf1="KI18n0648_p0294a10"

T01n0026_p0796c20║稱聰明智慧。博聞決定。[暗>諳]識諸經。制伏強
※ cf1="KI18n0648_p0294a24"

T01n0026_p0797a03║髮。著袈[娑>裟]衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無

T01n0026_p0797b20║於是。世尊迴顧告曰。阿難。若有[此>比]丘依彌

T01n0026_p0797b22║者阿難受佛教已。若諸[此>比]丘依彌婁離林

T01n0026_p0797b24║世尊。若有[此>比]丘依彌婁離林住者。彼一切

T01n0026_p0798a14║身行。謂[是>此]身行為沙門．梵志聰明智慧及餘
※ cf1="KI18n0648_p0296a11" cf2="T01n0026_p0798a23"

T01n0026_p0799c29║已見。作如是想。是謂第[一>二]除處。復次。比丘。內

T01n0026_p0800a25║色。白見白光。猶如[大>太]白白色。白見白光。猶如

T01n0026_p0800b14║於現法中第[　>一]。求趣至涅槃。於現法中最施

T01n0026_p0800c02║　賤。於中[苦>若]有斷苦遲者。此斷苦遲故。此斷

T01n0026_p0800c28║今我[根>諸]根何由當得自心住耶。所以者何。

T01n0026_p0801c04║後世。便以利刀斫殺其婦。并自害[已>己]。那利

T01n0026_p0805c18║身如身。[云>至]觀覺．心．法如法。是謂欲斷無

T01n0026_p0809a28║[04][　>中]阿[＊]含例品第四竟[05](二萬二千一百四十九字)[06]。

T01n0034_p0818c15║之。終日終夜。[10]無盈溢[減>滅]盡之名。吾僧法之

T01n0035_p0819a05║　　　　[02]後秦[03]龜茲國三[04]藏鳩摩羅[伏>什]譯

T01n0041_p0826c07║行已立。所作已[辨>辦]不受後有。是時頻婆娑

T01n0044_p0829c28║　所用故出家　　在家[捐>損]其業

T01n0045_p0832c18║所懷汝父[遣>遺]體。待其長育與汝均分。其子時

T01n0046_p0836c12║恚怒不事邪。是為世間正[29][念>志]。離心三惡。行
※ cf1="T01n0046_p0836c11"

T01n0048_p0837c29║何等比丘非賢者法。若比丘大姓。[熹>[喜/心]]道欲學

T01n0048_p0838b07║賢者復不爾。賢[故>者]但計學。是我不必從入
※ cf1="K19_p0562c06"

T01n0050_p0842b24║念。彼人謂第一故。此諸賢。[此>比]丘當自思量。

T01n0055_p0850a02║[壤>壞]失。是為大力士此今現身是苦陰。因婬
※ cf1="K19_p0597b21"

T01n0062_p0859c28║戒。會歸自然。因還獲報。地獄餓[　>鬼]畜生苦毒。

T01n0063_p0862a29║之法。心生快利踊躍[歎>歡]喜。信受奉行。

T01n0064_p0863a02║彼若作是念。此沙門壞。此沙門[剌>刺]。此沙門麤。

T01n0067_p0867b16║[今>令]起瞋恚。吾因是緣得其方便。尋如所念。即

T01n0068_p0869a16║佛為人民說經戒。人[氏>民]皆叉手向佛。眾[02]座中
※ cf1="K19_p0631c03"

T01n0068_p0870a18║羅者。我悉脫身上衣被珠環。乞[匈>[曷-曰]]與汝免汝
※ cf1="K19_p0633a18"

T01n0069_p0874c13║　憂惱生悲泣　　[鳴>嗚]呼何速滅

T01n0070_p0876b03║人為壞梵行者。[曇瞿>瞿曇]。謂彼人無有諛諂。亦無

T01n0074_p0880c26║不如施百須陀[　>洹]。百須陀洹不如施一阿那

T01n0074_p0882a07║不殺生不偷盜不婬欲不妄語不飲酒。[>所得果報勝前果報。佛言長者。彼彌羅摩如是行施。不如有人以其飲食施一正見人。一正見人不如施百正見人。百正見人不如施一須陀洹。一須陀洹不如施百須陀洹。百須陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿羅漢。一阿羅漢不如施百阿羅漢。百阿羅漢不如施一緣覺。一緣覺不如施百緣覺。百緣覺不如施如來應正等覺。施如來應正等覺不如施佛及隨佛大苾芻眾。施佛及隨佛大苾芻眾不如施四方一切持[金*本]僧食。施四方一切持[金*本]僧食不如施四方一切僧園林。施四方一切僧園林不如施四方一切僧精舍。施四方一切僧精舍不如盡形志心歸依佛法僧。盡形志心歸依佛法僧不如盡形不殺生不偷盜不婬欲不妄語不飲酒。]盡形
※ cf1="K34_p0192b09-c05"

T01n0076_p0883c26║八相鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]腸。九相陰馬藏。十相身色紫[27]金光

T01n0076_p0884a29║[搏>摶]飯入口嚼飯之時三轉即止。飯粒皆碎無

T01n0076_p0885a19║視佛相。即見佛三十妙相。兩相不現[曹>瞢]瞢有
※ cf1="K19_p0641a03"

T01n0080_p0892a01║一者自行殺生。二者[勤>勸]他令殺。三者讚歎殺

T01n0081_p0897a29║善。六輕慢親族。七不信因果。八[經>輕]厭自身。九

T01n0081_p0898c08║於其施度微分不修。故此補[持>特]伽羅。命終之

T01n0081_p0899a10║及二塗內壽命皆短。此一[特補>補特]伽羅。過去修因

T01n0081_p0899b08║無雜穢林木園苑。遠離叢[剌>刺]皆悉滋潤。因無

T01n0081_p0899c24║直。三音聲微妙。四遠離三毒。五路無叢[剌>刺]。六

T01n0082_p0901c02║一[而>面]已白世尊曰。唯世尊。我今日獨在房中

T01n0086_p0908c17║佛言。有虫畜[主>生]食不淨。人更衣遙聞其臭。走

T01n0096_p0919a21║　　No. 96 [~M. 11[5>8], AAnaapaanasati sutta.]

T01n0097_p0921a28║得[滿圓>圓滿]已。於七種相。則得圓滿。何等為七。一

T02n0099_p0006b13║[[＊]>]無常。　若無常。是[＊]苦耶。　答言。是苦。　輸屢那。

T02n0099_p0008c06║無目不知不見者。其如之何。　佛說此經[己>已]。

T02n0099_p0012a05║[諸>比]丘不起諸漏。心得解脫。　佛說此經已。諸

T02n0099_p0024b03║染色。憍慢婆羅門[則>即]於座上解四聖諦苦
※ cf1="KI18n0650_p0740a01" cf2="T02n0099_p0025b15"

T02n0099_p0026b01║　如是等牸牛　　[牛>生]犢姝好者
※ cf1="KI18n0650_p0742c03" cf2="T02n0100_p0465c20"

T02n0099_p0026c08║　避深坑空井　　草木棘[剌>刺]林

T02n0099_p0026c12║後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其[16][文>父]。還
※ cf1="KI18n0650_p0743a15"

T02n0099_p0029b24║　藏[或>式]寫之。可成二十七紙。又其文義與
※ cf1="KI18n0650_p0746b08"

T02n0099_p0031b17║色無常。無常者是苦。[03][苦>若]無常．苦者。是生
※ cf1="KI18n0650_p0749a17" cf2="T02n0099_p0006c25"

T02n0099_p0033a17║者[宗>示]教照[05]喜。默然而住。　那拘羅長者聞佛

T02n0099_p0034b02║萬倍。不可為比。　[加>如]是。諸比丘。見諦者所

T02n0099_p0035b18║沙門瞿曇論[義>議]難詰。進[去*ㄗ]迴轉。取其清真。
※ cf1="KI18n0650_p0754c14" cf2="T02n0099_p0035b15"

T02n0099_p0036c02║罪過。一切財物悉入王家。薩遮尼[＊][遮>犍]子
※ cf1="KI18n0650_p0756b08" cf2="T02n0099_p0035b09"

T02n0099_p0038c11║行。　羅陀答言。於色見我．我所．我[漫>慢]使繫著。

T02n0099_p0041c17║愛繫[我>其]首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。
※ cf1="KI18n0650_p0763c08" cf2="T02n0099_p0041c22"

T02n0099_p0046a11║猛身[八>心]．勇猛難伏．攝受常學．不放逸修．思惟．

T02n0099_p0053b02║我觀多逐過去[正>五]欲心已。極生方便。精勤

T02n0099_p0055c21║不計者。[眼>則]無所取。無所取故。無所著。無

T02n0099_p0057b12║善哉。舍利弗。汝今入上[坐>座]禪住而坐禪。若
※ cf1="KI18n0650_p0786b03" cf2="T02n0099_p0057b13"

T02n0099_p0058c03║當知是沙門．[波>婆]羅門不隨於魔。脫於魔手。

T02n0099_p0058c17║　　　　[11]（二四五）　如是我聞。　一時。佛住拘留搜調伏[駁>駮]
※ cf1="PTS版Samyutta-Nikaya第四冊第158頁"
※ cf1="KI18n0650_p0788a23" cf2="T28n1546_p0060b25"

T02n0099_p0059c25║知不受後有。　彼[一>二]正士說是法時。展轉隨
※ cf1="KI18n0650_p0789c11" cf2="T02n0099_p0060a21"

T02n0099_p0063b29║作聲。　諸[少年>年少]言。終不敢復言。如是再三。語
※ cf1="KI18n0650_p0794c09" cf2="T02n0099_p0063b28"

T02n0099_p0065c01║陰精勤思惟。得阿那含果證[>。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。得阿那含果證]已。欲得阿羅
※ cf1="K18_p0797b19-23" cf2="Q18_p0163b02-05"

T02n0099_p0068a10║提[王>城]而為上首。　灌頂王法有八萬四千四種

T02n0099_p0073a20║所作已作。自知不受[彼>後]有。　佛說此經已。諸

T02n0099_p0077a11║[門>行]。有何形貌。有何相。汝等知是沙門．婆羅
※ cf1="KI18n0650_p0813c08" cf2="T02n0099_p0077a18"

T02n0099_p0079c26║丘聞佛所說。歡[善>喜]奉行。

T02n0099_p0080c21║故城邑．[古>故]王宮殿．園觀浴池．林木清淨。彼
※ cf1="KI18n0650_p0819a23" cf2="T02n0099_p0080c25"

T02n0099_p0086b26║乞食。於路見玷牟留外道出家。[小>少]有所營。
※ cf1="KI18n0650_p0827b17" cf2="T02n0099_p0131c13"

T02n0099_p0087c29║摩[少/兔]闍．摩那婆．士[其>夫]．福伽羅．耆婆．禪頭。　又如

T02n0099_p0088c26║已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜．深樂．[貧>貪]愛．阨礙者。

T02n0099_p0092b27║有縛。何等為業因．業緣．業縛[業>]。謂業愛因．愛

T02n0099_p0092c29║為六。如是。比丘。若[現>眼]見色喜。於彼色處

T02n0099_p0093c28║無有是處。苦樂他作．自他作．[亦>非]自非他無

T02n0099_p0093c29║[緣>因]作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生
※ cf1="KI18n0650_p0837c19" cf2="T02n0099_p0094a04"

T02n0099_p0095b12║[07]波羅延[耶>那]阿逸多所問。

T02n0099_p0097c26║罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲[宜>宣]令。

T02n0099_p0100a16║乃至純大苦聚集。是名增法。云何[滅>減]法。謂此
※ cf1="KI18n0650_p0846c16" cf2="T02n0099_p0100a18"

T02n0099_p0105a06║關[＊]鍵。謂五下分結已[離>斷]．已知。是名離關
※ cf1="KI18n0650_p0853c01" cf2="T02n0099_p0236c24"

T02n0099_p0107c16║日日。至於百歲。然後聞法。得無[聞>間]等。汝寧
※ cf1="K18_p0857b22" cf2="T02n0099_p0107c20"

T02n0099_p0115a06║[狐>孤]獨園。　爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界

T02n0099_p0115c04║　珂乳則同色　　眾生與[果>界]俱
※ cf1="KI18n0650_p0868c03" cf2="T02n0099_p0115a22"

T02n0099_p0117a07║見。非不界。緣界故生想。非不界。緣[不>下]界。
※ cf1="KI18n0650_p0870c09"

T02n0099_p0120a24║憂[　>悲]稱怨．啼哭號呼．心亂發狂。當於爾時。

T02n0099_p0120b01║使不使。於彼二使。集．滅．[昧>味]．患．離如實知。

T02n0099_p0120c10║住。若[[04]>]剎利．婆羅門．長者居士．野人獵師．持

T02n0099_p0126b18║盡。　復問。舍利弗。有道有向。修習多[習修>修習]。得
※ cf1="KI18n0650_p0882c06" cf2="T02n0099_p0126a28"

T02n0099_p0126c11║言。有。謂八正道。正見。乃至[>正]定。　時。二正士共論
※ cf1="KI18n0650_p0883a08" cf2="T02n0099_p0126c02"

T02n0099_p0128b05║念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹[技>枝]。手

T02n0099_p0129c25║軟．瞋恚非慈心。我真[是>不]變悔。[＊]被不實舉

T02n0099_p0134c17║入三昧。譬如力[>士]屈伸臂頃。從三十三天

T02n0099_p0136b16║如調象士。如是調馬士．調牛士．好[纔>讒]人者。

T02n0099_p0137a19║比丘。[彼>此]眾生者。過去世時。於此王舍城為
※ cf1="KI18n0650_p0898b04" cf2="T02n0099_p0136a23"

T02n0099_p0137b20║[所>此]事。　時。俱入城乞食。還洗足。舉衣[金*本]。俱詣

T02n0099_p0141a04║律語諸比丘言。若比丘在於學地。上[述>求]安

T02n0099_p0145b24║梵行戒．不[＊]憎惡戒。念[旋>施]功德。自念布施。

T02n0099_p0145b27║[＊]王天．三十三天．[[＊]>]炎摩天．兜率陀天．化樂

T02n0099_p0148b22║不盡諸[者>有]漏。乃至自知不受後有。彼於爾

T02n0099_p0151b17║上座默然受請已。[既>即]自還家。星夜備具種
※ cf1="KI18n0650_p0918b20"

T02n0099_p0151c05║與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩[迦訶>訶迦]比

T02n0099_p0154b07║詣佛所。稽首佛足。身諸光明[過>遍]照祇樹給

T02n0099_p0155c23║　一切怖[己>已]過　　永超世恩愛

T02n0099_p0157a26║　　　　[01]（五九[二>一]）　如是我聞。　一時。佛[02]住舍衛國祇樹給

T02n0099_p0161a07║　[02]伊尼耶鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]　　仙人中之尊

T02n0099_p0161b29║　即得見聞語　　城郭[時>諸]樂器
※ cf1="KI18n0650_p0931b17"

T02n0099_p0162b16║呼[11]賓伽羅阿。[時>語]婆羅門言。和[12]上觀我諸

T02n0099_p0163a26║育王子今得重疾。諸臣[>即]便莊嚴阿育。將至
※ cf1="KI18n0650_p0933c08" cf2="T53n2122_p0621a07"

T02n0099_p0163b21║等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。[末>未]

T02n0099_p0164c20║化。又復[宣>廣]布我舍利。於閻浮提立八萬四

T02n0099_p0165a15║佛塔中舍利。[遷>還]復修治此塔。與本無異。如
※ cf1="KI18n0650_p0936a15" cf2="T50n2040_p0078b19"

T02n0099_p0165c27║之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。[>即]為下
※ cf1="KI18n0650_p0937a20" cf2="T50n2040_p0079b03"

T02n0099_p0166a01║為喜。今[者*見]尊者。[躍踊>踊躍]無量。如來弟子。乃
※ cf1="KI18n0650_p0937a23" cf2="T50n2040_p0079b06"

T02n0099_p0168b06║者。多聞第一。[選>撰]集佛經。而說偈曰。
※ cf1="KI18n0650_p0940a23" cf2="T50n2040_p0079c26"

T02n0099_p0170c17║衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。[[10]>]嚫五部
※ cf1="Q18_p0258b03"

T02n0099_p0172c09║名比丘愚癡．不[＊][辦>辨]．不善。不能善攝內心

T02n0099_p0172c14║[昧>味]。酸[酉*咸]酢淡。善取尊主所嗜之相。而和眾

T02n0099_p0173a03║境界。　鷹於羅[娑>婆]起憍慢言。[01]放汝令去。還

T02n0099_p0173b13║其此義亦如我說。[已>己]自護時即是護他。他

T02n0099_p0173b14║自護時亦是護[已>己]。心自親近。修習隨護作

T02n0099_p0174a02║　　　　[01]（六二[三>二]）　如是我聞。　一時。佛在跋祇人間遊行。

T02n0099_p0176a29║鮮白梵行。我當剃除[髮鬚>鬚髮]。著袈裟衣。正信
※ cf1="KI18n0650_p0951a05" cf2="T02n0099_p0176b02"

T02n0099_p0178b21║口同音。[鳴>嗚]呼。如是惡比丘。不應於如來法

T02n0099_p0179c01║座[弟有>有弟]子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生

T02n0099_p0180c17║由。此是最後布施檀[婆>波]羅蜜。哀愍我故。納
※ cf1="KI18n0650_p0956c19" cf2="T53n2122_p0623b03"

T02n0099_p0186a25║若變．若退．若不久住者。他人[審>當]以五種[03]白

T02n0099_p0186c07║法。能自覺知。現法[身>自]知。得三菩提。於未來
※ cf1="KI18n0650_p0965a08" cf2="T01n0026_p0442b03"

T02n0099_p0187b10║乳[晡>哺]。隨時消息。若乳母不謹慎者。兒或以

T02n0099_p0188b23║[12]浚輸於離。順趣於出．流[＊]注於出．[＊]浚[[＊]>]輸

T02n0099_p0189c18║瞋[>恚]蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。如此五蓋。為覆
※ cf1="KI18n0650_p0969b16" cf2="T02n0099_p0171c03"

T02n0099_p0191c19║非修時。若復[悼>掉]心者．[悼>掉]心猶豫者。爾時復修

T02n0099_p0192a22║此則[非>是]時。此等諸法。內住一心。攝持念覺分

T02n0099_p0206a20║滿足。是比丘若依[娶>聚]落．城邑止住。晨朝著

T02n0099_p0206b03║一[心>切]身行息出息善學。覺知[05]喜。覺知樂。覺

T02n0099_p0206b04║知[身>心]行。覺知心行息入息。於覺知心行息
※ cf1="K18_p0993b08"

T02n0099_p0208c30║世尊。　佛告阿難。如是聖弟子念[人>入]息時

T02n0099_p0209b04║惡不善法。有覺有觀。離生[善>喜]樂。初禪具足住。

T02n0099_p0212b22║牛。謂[已>己]是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是。

T02n0099_p0212b29║　隨逐[太>大]群牛　　常以為等侶

T02n0099_p0216c07║事。隨憶念言。我於此不缺戒．不[汗>污]戒．不

T02n0099_p0217c14║滅。今當為汝說法鏡經。諦[聰>聽]。善思。當為汝

T02n0099_p0218b07║得[已>己]利。我於慳垢眾生所。當多修習離慳

T02n0099_p0218b26║見如來．若不見。[苦>若]見知識比丘．若不見。汝

T02n0099_p0219a04║天。然其長者。在家憒[01][丙>鬧]。在家染著。出家空
※ cf1="KI18n0650_p1011b19" cf2="T32n1646_p0367a03"

T02n0099_p0219a07║法。在家憒[＊][丙>鬧]。在家染著。出家空閑。難可俗
※ cf1="KI18n0650_p1011b22" cf2="T32n1646_p0367a03"

T02n0099_p0219a14║衣繒[婇>綵]衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
※ cf1="KI18n0650_p1011c07" cf2="T03n0187_p0589b17"

T02n0099_p0220a25║爾者。生少淨[夭>天]。　佛說此經已。諸比丘聞佛

T02n0099_p0223c16║婆羅門三明。此則[波>婆]羅門三明。　爾時。世尊告

T02n0099_p0224c04║未[>命]終。要得須陀洹果。若此諸法如實正智

T02n0099_p0224c17║何等為五。謂根種子．莖種子．節種子．[壞>枝]種

T02n0099_p0230b20║村至村。[捐>損]費世間。如大雨雹。雨已。乃是減

T02n0099_p0231a18║[捷>壤]肥澤田者。我諸比丘．比丘尼亦復如是。我

T02n0099_p0231b12║言。瞿曇。當以不穿不壞．不[漏津>津漏]者。先以盛
※ cf1="KI18n0650_p1029b05" cf2="T02n0099_p0231b09"

T02n0099_p0231c08║皆墮[06]泥[梨>犁]中。以多行故。則將至彼。如是盜．

T02n0099_p0232c24║為色具足。若問阿毘曇．律。乃至能解[脫>說]。是

T02n0099_p0233c26║木叉律儀。[咸>威]儀行處具足。見微細罪。能生

T02n0099_p0234c06║者一向[軟柔>柔軟]。二者一向[色-巴+鹿][澀-(刃*刃)+止]。三者柔軟[色-巴+鹿][澀-(刃*刃)+止]。
※ cf1="KI18n0650_p1034a13" cf2="T53n2122_p0649b26"

T02n0099_p0239c14║男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝[等>當]云

T02n0099_p0240a20║脫[自>身]作證具足住。而不見有漏斷。是名聖
※ cf1="KI18n0650_p1042a06" cf2="T02n0099_p0240a17"

T02n0099_p0244b17║門．婆羅門有人[06][求>來]問云何如來有後死．無
※ cf1="KI18n0650_p1048b02" cf2="T02n0099_p0245a25"

T02n0099_p0245b28║[07][而>面]相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。　瞿曇。
※ cf1="KI18n0650_p1049c20" cf2="T02n0099_p0201a27"

T02n0099_p0246a15║立。如是。瞿曇。如來法．律離諸枝條[[柯-口+日]>柯]葉。唯
※ cf1="KI18n0650_p1050c04" cf2="T02n0099_p0079b29"

T02n0099_p0246a17║喜隨喜。[彼>從]坐起去。
※ cf1="KI18n0650_p1050c05" cf2="T02n0099_p0242a15"

T02n0099_p0246a20║尊[＊][而>面]相問訊慰勞[04]已。退坐一面。白佛言。
※ cf1="KI18n0650_p1050c08" cf2="T02n0099_p0226a16"

T02n0099_p0250b10║然後棄捨耶。時。[05][捨>舍]羅步默而不答。　佛告舍
※ cf1="KI18n0650_p1057a04" cf2="T02n0099_p0250b08"

T02n0099_p0254b06║　[至>成]道至於今　　經五十餘年

T02n0099_p0257c02║退住一面。白尊者阿[雖>難]。云何言世尊知法。

T02n0099_p0265a21║　云何為比丘　　同[已>己]之第二

T02n0099_p0268a04║無眼觸耶。若無眼觸。則無[限>眼]觸因緣生內

T02n0099_p0271b26║實[忘>妄]語。或於王家．真實言家．多眾聚集。求

T02n0099_p0272a02║他財．他眾具作[已>己]有想。而生貪著。離於瞋

T02n0099_p0275b15║就。如鐵鉾仰[＊][[錙-田+貝]>鑽]虛空。身壞命終。上生天上。

T02n0099_p0278c01║　於世間和[舍>合]　　解脫不染著

T02n0099_p0280a22║是。世尊。我先已知。如[姝>妹]所說。　佛告羅[目*侯]羅。

T02n0099_p0280a26║尊。如[姝>妹]所說。我先亦知者。汝當云何。　羅[目*侯]

T02n0099_p0282a02║我已[01][此在>在此]。我已在此。　爾時。世尊即說偈言。
※ cf1="KI18n0650_p1099b04"

T02n0099_p0283c10║念正[12]智。足能[分>令]復。　天神白言。善哉。善哉。此

T02n0099_p0283c24║　愛[13][求>欲]為瘡疣　　[＊]蛆蠅諸惡覺
※ cf1="KI18n0650_p1101c23"

T02n0099_p0287b29║　[著>若]能縛風足　　令月空中墮
※ cf1="KI18n0650_p1106b18"

T02n0099_p0287c06║[如>時]魔波旬弄三女已。即沒不現。
※ cf1="KI18n0650_p1106b23" cf2="T02n0099_p0285c29"

T02n0099_p0289a16║時。應受五欲莊嚴自娛。如何違親背族。[悉>悲]

T02n0099_p0296c17║爾時。天帝釋及[11][毘>鞞]盧闍那子婆稚阿修羅王
※ cf1="KI18n0650_p1118a19" cf2="T02n0099_p0296b29"

T02n0099_p0298b06║欲。[歡>歎]善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無

T02n0099_p0299a19║大。眾生安立。饒益攝受。何等為四。謂[03][搏>摶]食．

T02n0099_p0299b23║身壞命終。今生天上。　一[　>天]子白佛言。世尊。

T02n0099_p0301a13║[＊][悼>掉]悔．疑惑。是則不退。身不弊暴。心不染污。
※ cf1="KI18n0650_p1124b16" cf2="T02n0099_p0301a06"

T02n0099_p0303c04║以法財。諸禪．解脫．[四>三]昧．正受。應答我是。是[別>則]

T02n0099_p0306a12║言說[05][如>知]有智慧。　爾時。世尊而說偈言。
※ cf1="KI18n0650_p1131c02" cf2="T02n0099_p0306a08"

T02n0099_p0306b18║　如淨[永>水]蓮華　　清淨無瑕穢

T02n0099_p0307b15║尊經行已竟。住於一處。[波>彼]婆羅門言。瞿曇伏

T02n0099_p0314c24║何沈沒。云何洲渚。云何[＊]洄[[＊]>]澓。云何人取。云

T02n0099_p0317c02║退坐一面。　爾時。世尊為其說法。[云>示]教照喜

T02n0099_p0318a25║加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。[羅婆>婆羅]門宿

T02n0099_p0319b18║尊者優[婆>波]摩。汝舉衣[金*本]已。往至天作婆羅
※ cf1="KI18n0650_p1150a07" cf2="T02n0099_p0319b17"

T02n0099_p0319c11║時。天作婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作[福>禮]而

T02n0099_p0320a22║　[苦>若]欲種種求　　諸界多種著

T02n0099_p0321a24║　　　　[04]（一一八五）　如是我聞。　一時。佛[住>在]拘薩羅人間遊
※ cf1="KI18n0650_p1152a07" cf2="T02n0099_p0319b15"

T02n0099_p0323a14║已盡。所作已作。離諸重擔。逮得[已>己]利。盡

T02n0099_p0323c02║[佛>弗]．目揵連賢善智慧者所起淨信心。莫長

T02n0099_p0328c18║心。內懷憂[寂>慼]。即沒不現。
※ cf1="KI18n0650_p1161b11" cf2="T02n0099_p0328b15"

T02n0099_p0330b29║前歎說[07]懷受偈。作是念已。即從座[超>起]。整

T02n0099_p0331a02║之[　>偈]。即說偈言。

T02n0099_p0332b03║作已[04]作。離諸重擔。逮得[已>己]利。盡諸有結。

T02n0099_p0333a29║　滅除眾生[06][遇>愚]　　如風飄遊塵
※ cf1="KI18n0650_p1166c08" cf2="T02n0099_p0366b01"

T02n0099_p0334b19║　[13][慈>慧]者如是施　　淨信心解脫
※ cf1="KI18n0650_p1168a14" cf2="T02n0099_p0023a18"

T02n0099_p0336a13║　終不因惡行　　令[已>己]得安樂

T02n0099_p0336a15║　造諸善業者　　令[已>己]得安樂

T02n0099_p0339a07║　助怨在力增　　倍收[已>己]他利

T02n0099_p0343c17║丘食好食已。[胞>飽]腹喘息。偃闡而行。我作是

T02n0099_p0346b13║積床褥。願見世尊。疾病[因>困]苦。氣力羸惙。無

T02n0099_p0346b23║已。禮足而去。　爾時。世尊[哺>晡]時從禪覺。往詣

T02n0099_p0348b08║孤獨園。　[>時。]有一天子。容色絕妙。於後夜時來
※ cf1="KI18n0650_p1187b04" cf2="T02n0099_p0260c25"

T02n0099_p0350a15║　今且但略說　　足[已>以]表我心
※ cf1="KI18n0650_p1189b18" cf2="T02n0099_p0349c29"

T02n0099_p0354a13║　今見處[04]天[殿>宮]　　乘虛而遊行
※ cf1="KI18n0650_p1194a15" cf2="T53n2122_p0284b07"

T02n0099_p0355c24║　[火>水]災壞[12]大地　　何物不流散
※ cf1="KI18n0650_p1196a21" cf2="T02n0099_p0356a01"

T02n0099_p0357c08║　如是諸善法　　十[稱>種]淨業跡
※ cf1="KI18n0650_p1198b13" cf2="T53n2122_p0680c02"

T02n0099_p0359a20║通。離諸愛欲。我時。作是念。我有如是[揵>捷]疾
※ cf1="KI18n0650_p1200b06" cf2="T53n2121_p0154b22"

T02n0099_p0359a23║[越>超]至西海。我時。作是念。我今成就如是[揵>捷]
※ cf1="KI18n0650_p1200b08" cf2="T53n2121_p0154b24"
※ cf1="KI18n0650_p1200b09" cf2="T53n2121_p0154b25"

T02n0099_p0360b06║明遍照祇樹給孤獨園。　時。有[靡>摩]伽天子說

T02n0099_p0360b09║　為[15]殺何等[16][入>人]　　瞿曇所讚嘆
※ cf1="KI18n0650_p1201c10" cf2="T02n0099_p0360b12"

T02n0099_p0361c02║　內思惟正念　　能度[離>難]度流

T02n0099_p0362b05║光[映>睒]現。世尊出房。露地經行。我當化作毘[08]
※ cf1="KI18n0650_p1204a14" cf2="T02n0099_p0362b02"

T02n0099_p0362b06║琉[[王*留]>璃]重閣。執持重閣。隨佛經行。作是念已。

T02n0099_p0365c13║未曾有寶。波曇[魔>摩]花。華有千葉。大如車輪。

T02n0099_p0366b27║　伊尼延鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]　　仙人之勝相

T02n0099_p0366c04║　伊尼延鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]　　仙人之勝相

T02n0099_p0367b03║[族>屬]五百鬼神聞佛所說。皆大歡喜。隨喜禮佛
※ cf1="KI18n0650_p1210a15"

T02n0100_p0374b27║婆達所生願[羡>羨]心。所以者何。此[17][＊]提婆達必

T02n0100_p0375b03║蓋心。於其初夜。洗足已訖。正身端坐。[擊>繫]念在
※ cf1="KI19n0651_p0002c13" cf2="T02n0100_p0375b06"

T02n0100_p0376a04║說法要。二者若無所說。應[答>當]默然不得論說
※ cf1="KI19n0651_p0003c13"

T02n0100_p0378a20║已為陀驃比丘作憶念羯磨。復為[禰>彌]多羅比

T02n0100_p0378c14║鴦掘魔羅復說偈[12][>言]。
※ cf1="KI19n0651_p0007b14" cf2="T02n0100_p0378b26"

T02n0100_p0378c28║我生已盡。梵[所>行]已立。所作已辦。不受後有。爾
※ cf1="KI19n0651_p0007c03"

T02n0100_p0379b11║當詣彼諮啟所疑。比丘答言。汝若能往。[往>]我
※ cf1="KI19n0651_p0008a18"

T02n0100_p0379c14║掘地。見有石[娶>聚]。語令出石。復語掘地。見有一
※ cf1="KI19n0651_p0008c04" cf2="T02n0100_p0379c24"

T02n0100_p0382a26║[矯>憍]薩羅[金*本]。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如
※ cf1="KI19n0651_p0012a03" cf2="T03n0190_p0828b21"

T02n0100_p0382b05║　假使虛空裂　　[08][天>大]地皆[09]振動
※ cf1="KI19n0651_p0012a10" cf2="T02n0099_p0285b29"

T02n0100_p0382c10║山七葉窟中。爾時有一比丘。名曰求[[直/心]>[真/心]]。獨住

T02n0100_p0382c20║得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉[瑙>璃]
※ cf1="KI19n0651_p0012c07"

T02n0100_p0383a13║至方。爾時魔[03][三>王]化形[靡>摩]納。而說偈言。
※ cf1="KI19n0651_p0013a05" cf2="T02n0100_p0382b20"
※ cf1="KI19n0651_p0013a05" cf2="T02n0100_p0382b20"

T02n0100_p0387b16║　恒患飢渴苦　　豈[羡>羨]彼無家

T02n0100_p0387b21║　以彼無家故　　我實[羡>羨]於彼

T02n0100_p0389a04║　滅何一法瞿曇讚　　唯願為我[法>決]眾疑
※ cf1="KI19n0651_p0020b16" cf2="T09n0272_p0358a28"

T02n0100_p0390a12║　今車若往彼　　必衝而[03][復>傷]破
※ cf1="KI19n0651_p0022a11"

T02n0100_p0390b11║　　　　[09]（五一）　如是我聞。一時佛在王舍城[伽>迦]蘭陀竹
※ cf1="KI19n0651_p0022b18" cf2="T02n0100_p0381c16"

T02n0100_p0390c07║咸言應先供養我師如來及以眾僧。[是>時]釋提
※ cf1="KI19n0651_p0023a02"

T02n0100_p0390c11║白馬。諸摩納等。圍遶[在>左]右。向於寺場。當中
※ cf1="KI19n0651_p0023a07" cf2="T02n0100_p0464b24"

T02n0100_p0390c12║直過。時王舍城人。咸作是念。今[>此]老婆羅門。
※ cf1="KI19n0651_p0023a08"

T02n0100_p0392c07║身口意。行於善業。遠離諸惡。[名是>是名]愛己。若
※ cf1="KI19n0651_p0025b05" cf2="T02n0100_p0392c12"

T02n0100_p0393a14║　若人欲自護　　[常>當]護身口意
※ cf1="KI19n0651_p0025c21"

T02n0100_p0394b09║唯衣[色-巴+鹿]布。五總[色-巴+鹿]弊。以為內衣。乘朽故車。[進>連]
※ cf1="KI19n0651_p0027b23" cf2="T02n0100_p0393c20"

T02n0100_p0394b11║婆羅門[貪>貧]窮乞兒。佛言。如此愚人。非善丈夫。

T02n0100_p0396a03║　力能侵掠人　　[邏>還]為他所掠
※ cf1="KI19n0651_p0029c11" cf2="T02n0100_p0396a02"

T02n0100_p0396b29║如與賊戰。能先[諸>出][鬥@(豆*寸)]。名為第一。一切善法。不
※ cf1="KI19n0651_p0030b23" cf2="T02n0151_p0884a13"

T02n0100_p0397b29║為具於五支。斷除五蓋。云[>何]斷除五蓋[何>]。斷除
※ cf1="KI19n0651_p0031c19"
※ cf1="KI19n0651_p0031c19"

T02n0100_p0402b21║　願[問>聞]佛所說　　我今謂世尊
※ cf1="KI19n0651_p0038b04"

T02n0100_p0403a18║　成就上三[朋>明]　　我名為三明

T02n0100_p0403b10║　　　　[13]（八六）　如是我聞。一[切>時]佛在舍衛國祇樹給孤

T02n0100_p0405a12║日。既醒悟已。方覺失[[＊]>]果。宜處以理。奢儉得

T02n0100_p0406c17║　我無如是苦　　[常>當]知為快樂
※ cf1="KI19n0651_p0043b23" cf2="T02n0100_p0406c10"

T02n0100_p0408b19║　咸[今>令]得安樂　　願為說此法
※ cf1="KI19n0651_p0045b14"

T02n0100_p0410a29║時梵主天。[05][彼>復]作是念。我當從此處沒。往到
※ cf1="KI19n0651_p0047b21"

T02n0100_p0410c17║　昔來[末>未]曾聞　　轉妙法輪音

T02n0100_p0411a20║　隨流修正道　　[長>終]不趣邪徑
※ cf1="KI19n0651_p0048c07"

T02n0100_p0412b05║樂此。佛為二梵。[稱>種]種說法。示教利喜。二梵聞
※ cf1="KI19n0651_p0050b07" cf2="T02n0100_p0407a09"

T02n0100_p0412b25║　婆[迦>伽]婆世尊　　汝智實無盡
※ cf1="KI19n0651_p0050c07" cf2="T02n0100_p0412c16"

T02n0100_p0414c03║不從他教。[難>離]於生老病死憂悲苦惱。能令聽
※ cf1="KI19n0651_p0053b12"

T02n0100_p0415a09║一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指[道>導]
※ cf1="KI19n0651_p0054a08"

T02n0100_p0415c02║怠。無有[漸>慚]愧。愚癡無智。貪著他物。有恚害

T02n0100_p0416a07║就此[座>坐]。汝名為何。是誰弟子。履行賢良。應
※ cf1="KI19n0651_p0055b14" cf2="T02n0100_p0416a17"

T02n0100_p0416a23║福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。床敷[敷>]臥
※ cf1="KI19n0651_p0055c11" cf2="T02n0100_p0416a27"

T02n0100_p0417a20║是。爾時世尊。[我>於]彼無量大眾之中。稱讚迦葉
※ cf1="KI19n0651_p0057a15"

T02n0100_p0417a23║　　　　[04]（一一八）　如是我聞。[賤>]一時佛在王舍城。耆闍崛

T02n0100_p0422b28║中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自[見>身]。亦惱害
※ cf1="KI19n0651_p0065a16"

T02n0100_p0423c24║姓聚落主。聞是語已。[必>心]生驚怖。憂惱厭惡。身
※ cf1="KI19n0651_p0067a10" cf2="T02n0100_p0424c03"

T02n0100_p0425b24║置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。[土>爪]
※ cf1="KI19n0651_p0069b21" cf2="T02n0100_p0425b25"

T02n0100_p0427c23║　往昔已曾[苦>見]　　婆羅門涅槃
※ cf1="KI19n0651_p0072b20" cf2="T02n0100_p0427b03"

T02n0100_p0428c03║尼。能善解[脫>說]句味相應。稱理顯說。是名色得
※ cf1="KI19n0651_p0073b19"

T02n0100_p0428c25║分結。得阿那[舍>含]是人不還。不墮惡趣。云何色
※ cf1="KI19n0651_p0074a01" cf2="T02n0100_p0429a02"

T02n0100_p0429b11║是[我>成]就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。
※ cf1="KI19n0651_p0074c06" cf2="T02n0099_p0234a11"

T02n0100_p0429c28║是之人。[一>]猶第[>一]馬。其第二者見他比丘有見
※ cf1="KI19n0651_p0075b14" cf2="T02n0100_p0430a03"
※ cf1="KI19n0651_p0075b14" cf2="T02n0100_p0430a03"

T02n0100_p0431b01║諸[此>比]丘聞佛所說。歡喜奉行。

T02n0100_p0433a14║施。念己所施[護>獲]得善利。一切世間。為慳嫉所
※ cf1="KI19n0651_p0080a16"

T02n0100_p0440c25║是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大[日>目]連
※ cf1="KI19n0651_p0090a10"

T02n0100_p0443a24║生。若無取者。則無受生。復[此>次]犢子。譬如彼
※ cf1="KI19n0651_p0093a18"

T02n0100_p0443b28║要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃[知>至]色
※ cf1="KI19n0651_p0093c12" cf2="T02n0100_p0443b16"

T02n0100_p0445a19║亦無。非有非無。非非有。非非無。[曇瞿>瞿曇]。汝今
※ cf1="KI19n0651_p0096a12" cf2="T02n0100_p0445a22"

T02n0100_p0450c11║敷座。白佛就[座>坐]。佛即就坐。而告之曰。汝等聚
※ cf1="KI19n0651_p0104b11" cf2="T02n0099_p0250b07"

T02n0100_p0451a03║　譬如畫水欲求[這-言+亦]　　下種鹵地求苗[[木*家]>稼]

T02n0100_p0451b16║法來還。[＊]優陟復言。汝今故未[難>離]於教法。猶
※ cf1="KI19n0651_p0105b17" cf2="T02n0100_p0451b20"

T02n0100_p0452b18║復坐臥於[[束*束]>棘]刺之上。或[03]邊椽坐臥。或坐臥灰

T02n0100_p0453a20║幼稚。不應[經>輕]蔑。何以故。年雖幼稚。有大神通

T02n0100_p0454a08║欲惱我。入定觀[眾>察]。知是波旬。即說偈言。

T02n0100_p0455a18║[是>時]比丘尼。聞斯偈已而作是念。此為是誰。惱
※ cf1="KI19n0651_p0110b22" cf2="T02n0100_p0455b14"

T02n0100_p0456a03║往而作壞亂。作是念已。化作[魔>摩]納。即往其所。

T02n0100_p0456b08║　此外諸異道　　[04][眾>悉]為邪見縛
※ cf1="KI19n0651_p0112a13"

T02n0100_p0456b21║　曠野素彌　　[06]蘇[07]瞿曇　　[華蓮>蓮華]石室
※ cf1="KI19n0651_p0112a23" cf2="T02n0100_p0454b12"

T02n0100_p0456c25║獨園。爾時尊者舍利[佛>弗]在講堂中。為眾說法。

T02n0100_p0457b11║[08][白佛>佛白]言。世尊。如佛所說。我是婆羅門。於般
※ cf1="KI19n0651_p0113b12" cf2="T02n0100_p0399c16"

T02n0100_p0458b26║　眾生依[熱>熟]苗　　而得自濟活
※ cf1="KI19n0651_p0114c19"

T02n0100_p0458c25║　[雨>兩]足最勝正覺是　　四足中勝善乘是

T02n0100_p0459c28║　誰出於污染　　[請>誰]能倒大幢
※ cf1="KI19n0651_p0116b21" cf2="T02n0099_p0264c16"

T02n0100_p0461c16║婆耆奢。於僧直次守于僧[房>坊]。當於爾時有多
※ cf1="KI19n0651_p0119a07" cf2="T02n0100_p0461c17"

T02n0100_p0462a04║　[當>常]持智慧力　　斷滅於欲覺
※ cf1="KI19n0651_p0119a22"

T02n0100_p0463c17║轉增無有瘳損。今我所患。譬如力[土>士]捉儜人

T02n0100_p0465c03║時僧伽羅摩納聞佛所說[誦>踊]躍而去。諸比丘

T02n0100_p0467b02║人跡。作是念已。即尋其跡[住>往]至佛所瞻仰尊
※ cf1="KI19n0651_p0125c22"

T02n0100_p0468c16║法。咸當善受至心諦聽[億>憶]持莫忘。云何名為

T02n0100_p0469a26║　我[住>往]昔曾聞　　能善稱說法
※ cf1="KI19n0651_p0128b12"

T02n0100_p0469b10║　　　　[04]（二七三）　如是我聞。一時佛[住>在]舍衛國祇樹給孤
※ cf1="KI19n0651_p0128b23"

T02n0100_p0469c10║　　　　[09]（二七五）　如是我聞。一時佛[住>在]舍衛國祇樹給孤
※ cf1="KI19n0651_p0129a06"

T02n0100_p0470a18║嫌[04][根>恨]。長夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語。
※ cf1="KI19n0651_p0129b18" cf2="T02n0100_p0470a21"

T02n0100_p0471a09║　若為如是者　　是[多>名]輕賤首
※ cf1="KI19n0651_p0130b20" cf2="T02n0100_p0471a06"

T02n0100_p0471c09║　蕃息養牛群　　羔[牛>羊]并六畜
※ cf1="KI19n0651_p0131b08"

T02n0100_p0472c05║　我為最[勝尊>尊勝]　　汝今且觀我
※ cf1="KI19n0651_p0132b05" cf2="T02n0100_p0472b24"

T02n0100_p0474c03║　云何[彼>被]劫奪　　而生大歡喜
※ cf1="KI19n0651_p0134b22"

T02n0100_p0477b20║　舍利弗多聞　　[威>咸]稱為大智
※ cf1="KI19n0651_p0138a17" cf2="T02n0100_p0477b17"

T02n0100_p0479a05║爾時世尊。以偈答[言>曰]。
※ cf1="KI19n0651_p0140a04" cf2="T02n0100_p0478c23"

T02n0100_p0482a12║　[如>知]彼根本者　　能度生死海
※ cf1="KI19n0651_p0143c14" cf2="T02n0100_p0482a11"

T02n0100_p0482b24║　[火*因][焰>炎]熾盛　　何緣復來　　欲被燒害
※ cf1="KI19n0651_p0144b02" cf2="T02n0100_p0482b22"

T02n0100_p0485b08║獄。爾時尊者大目[捷>揵]連。去舍利弗坐處不遠

T02n0100_p0486a18║　　　　[03]（三三一）　如是我聞。一時佛[住>在]舍衛國祇樹給孤
※ cf1="KI19n0651_p0148c09"

T02n0100_p0486a21║無明之所覆蓋。[受>愛]結纏縛。流轉生死無有窮
※ cf1="KI19n0651_p0148c13" cf2="T02n0100_p0486b27"

T02n0100_p0486a22║已。過去億[若>苦]無能知者。譬如恒河流注四海
※ cf1="KI19n0651_p0148c14" cf2="T02n0100_p0485c15"

T02n0100_p0488c09║無有住時不可保信。是[懷>壞]敗法。以是義故。汝
※ cf1="KI19n0651_p0152b14" cf2="T02n0100_p0488c21"

T02n0100_p0489c05║　此諸比丘等　　捨[樂>棄]於緣務
※ cf1="KI19n0651_p0153c11" cf2="T02n0100_p0489c16"

T02n0100_p0490a04║晝入房坐起於惡覺依於貪嗜。時林天神[如>知]
※ cf1="KI19n0651_p0154a12" cf2="T02n0100_p0490a26"

T02n0100_p0491b04║　非時[06]又所說　　[從>徒]自失其言
※ cf1="KI19n0651_p0155b18"

T02n0100_p0491b18║　地獄[羡>羨]忉利　　天慕汝亦然

T02n0101_p0495c29║之。寒暑飢渴摩順護視。隨其所欲[末>未]曾與諍。

T02n0101_p0496a07║死事。當遠[從>徙]去。便呼第一婦汝當隨我去。
※ cf1="KI19n0745_p0704c13"

T02n0101_p0497a13║　　　　[05]（一六）　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹[孤給>給孤]獨

T02n0101_p0498a04║為禮。當為不出[02]口[03][焰>炎]言。當為隨意法語言。
※ cf1="KI19n0745_p0707c10"

T02n0102_p0499c25║由自悟而證涅槃。我生已[靈>盡]。梵行已立。所作

T02n0105_p0501a16║目[土>士]見之觀視省察。即知非有虛無不實速
※ cf1="K19n0743_p0685a13" cf2="T02n0105_p0501a09"

T02n0117_p0508a12║已頭[而>面]禮足。合掌恭敬而白佛言。世尊。我

T02n0120_p0521a21║　我今當施[興>與]　　央掘魔羅衣

T02n0120_p0522a12║爾時[裟>娑]婆世界主梵天王。放大光明照舍衛

T02n0120_p0525c16║如是。過去世時無有慚愧。已無慚愧今無[漸>慚]

T02n0120_p0530b15║爾時世尊復告之言。[如>汝]當受持不妄語戒。

T02n0121_p0544b20║愧若身若心。曾無散亂。如其法儀。入[日>白]衣
※ cf1="K40_p0483c08"

T02n0125_p0549c20║　便奮光明和[頻>顏]色　　普照眾生如日初

T02n0125_p0552c29║行。當廣演布。便成神通。除眾亂想。逮[汝>沙]門

T02n0125_p0554a24║具[06][長>足]。四無所畏。在眾勇健。如來顏貌。端正
※ cf1="KI18n0649_p0319b02"

T02n0125_p0554b06║[＊]至。得甘露[昧>味]。至無為處。便成神通。除諸

T02n0125_p0556b03║今息短。若息極冷。亦當觀知我[05][身>今]息冷。若
※ cf1="KI18n0649_p0322a23" cf2="T02n0125_p0556b02-04"

T02n0125_p0556c03║尿．百葉．[12]滄．蕩．脾．泡．溺．淚．唾．涕．膿．血．肪脂．[13][漾>[泳-永+羡]]．
※ cf1="KI18n0649_p0322c09"

T02n0125_p0557b04║　　　　（[三>二]）　我聲聞中第一比丘。威容端正。行步庠序。

T02n0125_p0557b19║法。所謂[23]軍頭[婆>波]漠比丘是。降伏外道。履行
※ cf1="KI18n0649_p0324a17"

T02n0125_p0558a20║　　　　（七）　我聲聞中第一比丘。豪族富貴。天性柔[知>和]。

T02n0125_p0559a11║事。所謂[04][扙>拔]陀迦毘離比丘尼是。顏色端[＊]正。
※ cf1="T02n0125_p0559a21" cf2="T50n2040_p0012a23"

T02n0125_p0562b24║非法。設汝生此染著之想。[然>便]當墜[墜>墮]三惡
※ cf1="KI18n0649_p0331b05" cf2="T02n0125_p0562b01"

T02n0125_p0565b06║生根原所趣。亦知布施之報。最後一[搏>摶]之

T02n0125_p0568b18║骨。或臂骨。或肩骨。或[月*劦]骨。[20]或脊骨。或[21][頂>項]骨。
※ cf1="KI18n0649_p0339b04" cf2="T01n0053_p0848a05"

T02n0125_p0572b06║婦父母[15]家問[>曰]。我婦今為所在。婦[16]母報言。卿
※ cf1="KI18n0649_p0344c20"

T02n0125_p0574a25║於信根。[08]根本不移。[09][[監-皿+豆]>豎]高顯幢。不可移動。

T02n0125_p0574c06║糧．善美種種餚[飢-几+善]。[24][搏>摶]若須彌。終無有罪。所

T02n0125_p0576c21║得泥洹[澄>證]。云何[36]為一法。所謂不妄語也。

T02n0125_p0577c08║像貌。云何為二。於是。智者所不能[辨>辦]事亦

T02n0125_p0578c10║立。所作已[辨>辦]。更不復受母胞胎。心得解脫。

T02n0125_p0579a17║有餘涅槃界。彼云何[13]名為無餘涅槃界。[如>於]
※ cf1="KI18n0649_p0354a10" cf2="T02n0125_p0579a15"

T02n0125_p0579b04║烏恒患苦飢。便食不淨。尋即拭[22][[口*(雋-隹+倠)]>[口*雋]]。恐有

T02n0125_p0580b27║園。　爾時。世尊告諸比丘。有此二力。云何[18][得>為]
※ cf1="KI18n0649_p0356a15"

T02n0125_p0581b29║　　　　◎[25]增壹[一>]阿[＊]含經安般品第十七[26]之一

T02n0125_p0582c26║　　　　[30]（[一>二]）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

T02n0125_p0585a28║高。是謂[07]為惡知識法。　復次。惡[如>知]識者復作

T02n0125_p0587a22║　以知正法行　　一切民亦[便>然]
※ cf1="KI18n0649_p0365a20" cf2="T02n0125_p0587a16"

T02n0125_p0588b18║是學。長老比丘便有[差>羞]恥。世尊教人當滅

T02n0125_p0591c07║[18]香山上。爾時。山上有一[嚴>巖]穴。復有一瞎獼

T02n0125_p0593a09║　　　　（一[　>○]）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

T02n0125_p0593b05║敗。三界[[衷-口+(罩-卓)]>喪]目。如來．至真．等正覺出現於世。

T02n0125_p0594a28║作是念。此釋提桓因意甚放逸。我[令>今]宜可使

T02n0125_p0596b29║[19]女舍。是時。女見世尊坐定。手[目>自]擎食上佛

T02n0125_p0597b09║支。久來此間。　[瞿>曇]摩留支白世尊曰。如是。世

T02n0125_p0597c06║[[＊]>]術之法。今悉知已。然復書籍所載。諸有學

T02n0125_p0597c15║唯願見教。何者未誦。是時。[[＊]>]耶若達梵志便

T02n0125_p0598a10║五百兩金及金杖一枚。金澡罐一[杖>枚]。大牛千頭。

T02n0125_p0599a20║[說>設]世尊今不授決者。便當於此處斷其
※ cf1="KI18n0649_p0382a22" cf2="T02n0125_p0599b04"

T02n0125_p0599b28║終。來生此間。與善知識從事。恒親[[＊]>]近[09]在

T02n0125_p0599c08║比丘對曰。如是。世[界>尊]。爾時。諸比丘從佛受

T02n0125_p0601b07║槃特誦此[>掃][＊][打-丁+彗][掃>]乃經數日。然此掃[＊][打-丁+彗]復
※ cf1="KI18n0649_p0385a24" cf2="T02n0125_p0601b04"
※ cf1="KI18n0649_p0385b02" cf2="T02n0125_p0601b23"

T02n0125_p0601c27║　　　　[19]（一）　聞如是。　一時。佛在舍衛國[給>祇]樹給孤獨

T02n0125_p0602b23║[已>己]色自足。亦不妄語。恒念至誠。不欺誑言。

T02n0125_p0602c06║依無觀。依滅盡。依出[23]要。是謂名[>為]思惟為
※ cf1="KI18n0649_p0387b08"

T02n0125_p0603a23║是智者當學知之。　亦當發意[此>於]聖眾所。如
※ cf1="KI18n0649_p0388a12" cf2="T02n0125_p0603a21"

T02n0125_p0606a02║[02]頸骨一處。或[觸>髑]髏一處。云何。諸比丘。本有

T02n0125_p0606b01║苦痛。[苦>若]不食樂痛時。便[＊]自知我不食樂

T02n0125_p0609c06║生一男兒。當生之時。閻浮[26]里[見>內]晃然金
※ cf1="KI18n0649_p0397a18" cf2="T04n0212_p0659b15"

T02n0125_p0609c09║婆羅門．道士。躬抱太子。[便>使]彼瞻相。我今[27]以
※ cf1="KI18n0649_p0397a21" cf2="T50n2045_p0172c09"

T02n0125_p0610b09║彼四十[憶>億]眾廣說其義。即於[＊]坐上。諸塵垢

T02n0125_p0610b17║短。是時。地主國王復[與>於]餘時。將諸群臣至

T02n0125_p0610b24║願。唯見聽許。世尊告[白>曰]。如來法者。以過此

T02n0125_p0610c21║金．銀．琉璃．水精。懸繒[繙>幡]蓋。及八十億眾各各
※ cf1="KI18n0649_p0398c21" cf2="T02n0125_p0610c24"

T02n0125_p0611b18║來。[說>設]我見四部之眾。即往告曰。汝等諸賢。

T02n0125_p0611b23║[求>來]與。所以然者。皆由此四部之眾得涅槃

T02n0125_p0611c17║[白>曰]。

T02n0125_p0612c13║貨。不能[貪>食]噉。不與父母．妻子．僕從．奴婢。亦

T02n0125_p0613b04║[>向][13]於[向>][14]如來。所以然者。一切眾生皆由食
※ cf1="KI18n0649_p0402b13"
※ cf1="KI18n0649_p0402b13"

T02n0125_p0613c02║三種[者>香]最勝．最上。無能及者。　爾時。世尊便說
※ cf1="KI18n0649_p0402c20" cf2="T02n0125_p0613b27"

T02n0125_p0618a08║汝可得生此心。此是我許。我是[03][此>彼]所。　對
※ cf1="KI18n0649_p0409a23" cf2="T02n0125_p0618a05"

T02n0125_p0618c26║與敷[床>座]者。或與取水者。爾時。世尊即前就
※ cf1="KI18n0649_p0410b08" cf2="T03n0191_p0953c13"

T02n0125_p0621b19║世尊復作是念。吾[07]何處而[08][[暻-京+恭]>曝]此衣。時。樹神

T02n0125_p0621b21║願在此[＊][[暻-京+恭]>曝]衣。　明日清旦。迦葉至世尊所。問

T02n0125_p0621b27║持此石來。吾復作是念。當於何處而[[暻-京+恭]>曝]

T02n0125_p0622b05║白世尊。唯願世尊聽作沙門。　世尊告[白>曰]。善

T02n0125_p0629b01║阿那律思惟空處．識處．不用處．有想無[11][相>想]
※ cf1="KI18n0649_p0425a13" cf2="T02n0125_p0629b03"

T02n0125_p0630a04║大將。當於此三族姓子。起[歎>歡]喜心。如是。大

T02n0125_p0631a19║[[＊]>]諦。　彼云何[＊]名為苦盡諦。所謂盡諦者。欲

T02n0125_p0634b11║人[熱>熟]而[＊]似熟。或有比丘持[13]戒禁限。出入

T02n0125_p0638b15║者。今日已死。　是[故>時]。波斯匿王聞此語已。八九
※ cf1="KI18n0649_p0437a24"

T02n0125_p0638b17║善權方便。　是時。王波斯匿還入城。[辨>辦]種種香

T02n0125_p0640a29║子奮迅三昧。　是時。諸比丘[歡>歎]未曾有。甚奇。甚

T02n0125_p0642a11║此眾[04]人中。大有[捐>損][05]減。所以然者。今此眾

T02n0125_p0643a06║聲乎。又[在>有]光怪。　諸比丘對曰。如是。世尊。我
※ cf1="KI18n0649_p0443c06"

T02n0125_p0643a15║是。阿難。如汝所言。但彼比丘[嫌>謙]苦甚久。諸
※ cf1="KI18n0649_p0443c17"

T02n0125_p0647a04║[01]者。當勸令信如來．法．[02]僧。尊者[目大>大目]揵連．尊

T02n0125_p0647b03║長者。時。長者甚懷愁憂。授[小>少]許魚肉與之。
※ cf1="KI18n0649_p0449c19" cf2="T02n0125_p0647a25"

T02n0125_p0649a28║者。施論．戒論．[在>生]天之論。欲不淨想。漏為穢污。

T02n0125_p0649b05║成法無有[孤>狐]疑。已度猶豫。得無所畏。而

T02n0125_p0649b14║歡喜[誦>踊]躍。不能自勝。七日之中不復睡眠。

T02n0125_p0650b03║視無厭足。然好明燈。[08]然彼長者[怯>快]得善眠

T02n0125_p0650c03║　以逮如來力　　明[眠>眼]取滅度

T02n0125_p0651a03║[生不>不生]善處。　是時。世尊復更捉一髑髏授與
※ cf1="KI18n0649_p0455a06" cf2="T02n0125_p0651a01"

T02n0125_p0652a17║義有八界。地界有二種。或內地．[成>或]外地。彼

T02n0125_p0657a28║身。梵天之所造。諸大鬼神作此世[11]界[邪>耶]。　爾
※ cf1="KI18n0649_p0462c20"

T02n0125_p0658b02║故便起愛。由醫[樂>藥]故[12]比丘便起愛。是謂。

T02n0125_p0658b18║可親近。若得床座時起善法。[亦>此]可親近。
※ cf1="KI18n0649_p0464b22" cf2="T02n0125_p0658b17"

T02n0125_p0658c19║園。　爾[爾>]時。世尊告諸比丘。有四等心。云何

T02n0125_p0660a22║得[05]適[貪>貧]家不。　是時。阿那邠邸長者報曰。事

T02n0125_p0661a06║來。便為破家。無異辱我門[尸>戶]。　是時。有梵志

T02n0125_p0664a02║[02]怕。世[尊>]之希有。淨如天金。有三十二相．八

T02n0125_p0665a20║如來前而誦法句。其中設有[07]毫[氂>釐]之福者。

T02n0125_p0667b08║詣。　比丘曰。欲至四佛[09]住處往[觀>覲]世尊。　夫人

T02n0125_p0667c24║等心。慈．悲．喜．護。如是。諸比丘。當作是學。　所[>以]

T02n0125_p0668a09║[06][恭養>供養]三尊。最尊．最上。無能及者。如是。諸比
※ cf1="KI18n0649_p0477c10"

T02n0125_p0669c16║後。其有得者當斷其命。欲所為者可時[辨>辦]

T02n0125_p0670b19║脫．智慧解脫。生死已盡。梵行[10]已立。所作已[辨>辦]。

T02n0125_p0670b22║[為>謂]比丘有四事法。若有人習行者。盡有漏。
※ cf1="KI18n0649_p0481b02" cf2="T02n0125_p0670b13"

T02n0125_p0670b24║立。所作已[辨>辦]。更不復受胎。如實知之。　是故。

T02n0125_p0672c11║為四。所謂[伏>休]息樂．正覺樂．沙門樂．涅槃樂。

T02n0125_p0673a03║長者家。是時。五百玉女[01][推>椎]胸喚呼。不能自
※ cf1="T01n0025_p0416c17"

T02n0125_p0673a17║　尋[腹>復]取命終　　無常之所壞
※ cf1="KI18n0649_p0485a03" cf2="T02n0125_p0673a07"

T02n0125_p0680c16║法。就後[王>五]法。如是。諸比丘。當作是學。　爾時。

T02n0125_p0681b08║施之[曰>日]。有此五功德。　爾時。世尊便說此偈。

T02n0125_p0683a15║覺有[04]娠。長者聞已。歡喜[躍踊>踊躍]。不能自勝。

T02n0125_p0684a09║　[祀祠>祠祀]火為上　　諸論頌為首
※ cf1="KI18n0649_p0500a10" cf2="T02n0125_p0589b03"

T02n0125_p0686c23║[33]持[34]仗。[人>入]軍戰[鬥@(豆*寸)]。遙見風塵。便懷恐怖。是

T02n0125_p0689b21║痛。無戒之人[意>當]生三惡趣中。所以然者。以

T02n0125_p0689c26║若須陀[恒>洹]比丘思惟此五盛陰時。便成斯陀

T02n0125_p0690a10║諸賢。持戒比丘．須陀[恒>洹]．斯陀含．阿那含。當思

T02n0125_p0690c02║懸[繪>繒][27]幡蓋。香汁灑地。燒眾名香。復儲好

T02n0125_p0692b03║王即[束*力]御者。汝[回>迴]此象詣祇陀王子所。　是
※ cf1="KI18n0649_p0511c24" cf2="T50n2040_p0057b22"

T02n0125_p0692c15║方[宣>宜]。　毘沙門王白佛言。如是。世尊。　[17]是毘沙

T02n0125_p0694b11║及比丘僧。衣被．[＊]飲食．床[＊]敷臥具．病[庾>瘦]醫藥。

T02n0125_p0695a27║受我[　>請]。　是時。世尊默然受梵志請。　爾時。釋提

T02n0125_p0702a01║其女報曰。女亦不[許>詳]為作道不耶。　其老母

T02n0125_p0703c26║十四頭。便[壞>懷]恐怖。自相謂言。我等今日當

T02n0125_p0708b04║　作佛形像者　　[11][令>今]當粗說之
※ cf1="KI18n0649_p0534b16"

T02n0125_p0710a05║言。汝等[視>觀]此虫。正似沙門。是時。[02]諸比丘復
※ cf1="KI18n0649_p0536c16"

T02n0125_p0716a25║[＊]健子身體汗出。[污>汗][07]汙衣裳。亦徹坐處。乃
※ cf1="KI18n0649_p0545c18"

T02n0125_p0716c23║白。時到。今正是時。唯願屈[神>伸]。　是時。世尊到

T02n0125_p0720c24║面禮足。還詣世尊所。頭[而>面]禮足。在一面坐。

T02n0125_p0724a13║色。視[贍>瞻]審諦。口作[05]優[金*本]華香。[06]身作[07]栴檀
※ cf1="KI18n0649_p0556c15"

T02n0125_p0726c29║如桃華色。夫人見已。極懷歡喜。往[32]視[天>大]王。
※ cf1="KI18n0649_p0560c20"

T02n0125_p0728a04║供養。我等便得供養。　[如>]是時。有比丘尼聞
※ cf1="KI18n0649_p0562b03"

T02n0125_p0728b01║　　　　（一[一>二]）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

T02n0125_p0729c08║[19]一禪。[以>似]彼晝度樹而作灰色。　復次。賢聖弟

T02n0125_p0732a28║世尊告[03][白>曰]。[04]轉輪聖王出現世時。是時馬寶
※ cf1="KI18n0649_p0568b22" cf2="T02n0125_p0732a18"

T02n0125_p0733b28║尊所。而問此義。若如來有所說[>者]。善念行之。
※ cf1="KI18n0649_p0570b17" cf2="T02n0125_p0778c06"

T02n0125_p0733c26║[29]如實知之。爾時。迦葉便成[陀>阿]羅漢。　爾時。迦

T02n0125_p0734c30║作是報之。　滿[類>願]子報曰。戒清淨義。亦復如

T02n0125_p0735c13║曰。汝等善思念之。[30]藏在心[31][壞>懷]。　諸比丘對
※ cf1="KI18n0649_p0573c08"

T02n0125_p0736a23║琉璃所造。最上象者。釋提[11][恒>桓]因躬自乘之。最
※ cf1="KI18n0649_p0574b08"

T02n0125_p0738a28║不散者。便不為他國所壞。是[調>謂]初法不

T02n0125_p0743b09║思念之。[語>吾]當演說分別其義。　諸比丘對曰。

T02n0125_p0743c18║行之。　是時。眾多比丘往至世尊所。頭[而>面]禮足。

T02n0125_p0744a02║　　　　[03]（一[一>]）　聞如是。　一時。佛在[04]釋翅迦毘羅衛尼拘

T02n0125_p0744a29║是時。尼揵子舉手指日。[14][[暻-京+恭]>曝]體學道。或復

T02n0125_p0744b13║[21]毘[裟>娑]羅王樂勝汝樂也。我爾時復語尼揵

T02n0125_p0744b22║[27]右有大池水。縱[橫>廣]一由旬。水滿其中。若復
※ cf1="KI18n0649_p0586a20" cf2="T02n0125_p0731c12"

T02n0125_p0748b12║或取五[則>刖]之。或取火側炙之。或融鐵灑

T02n0125_p0749b17║手[搖>遙]接彼石。著右手中而[18][豎-豆+立]之。是時。三

T02n0125_p0749c11║[31][校>挍]。復不如一[32]香象之力。復取計挍[33]之。

T02n0125_p0756b14║方面。當以何神力而[為>得]究其邊際乎。時。
※ cf1="KI18n0649_p0602b23"

T02n0125_p0757a14║使不中退。復持此八關[齊>齋]法。用學佛道．辟

T02n0125_p0758c04║時燈光如來是也。爾時王女牟尼。[我今>今我]是也。

T02n0125_p0761c16║瘦[>牛]將諸小犢得[＊]渡[35]彼恒水。我弟子亦復

T02n0125_p0764b14║園。　爾時。世尊告諸比丘。有世八法隨[生>世]迴
※ cf1="KI18n0649_p0613c10" cf2="T02n0125_p0779c10"

T02n0125_p0764c21║園。　爾[世時>時。世]尊告諸比丘。有九眾生居處。是

T02n0125_p0770c10║靜之處。[兙-十+寸][已>己]自修。所以族姓子。勤修梵行

T02n0125_p0772c16║以然者。比丘當知。昔[曰>日]有鬼極為弊暴。來

T02n0125_p0772c24║怒。彼鬼遂轉端正[正>]。顏貌勝常。是時。釋提

T02n0125_p0776b05║不捨精進之行。繫意不[09][忌>忘]。修行苦法。甚
※ cf1="KI18n0649_p0630b23"

T02n0125_p0778c12║演。乃至十論．十[議>義]．十[20]演。說此語時有何等
※ cf1="KI18n0649_p0634a05" cf2="T02n0125_p0778c22"

T02n0125_p0778c26║色。以此緣本。故名為色也。[>二]論．二義．二演者。

T02n0125_p0780c05║　親國．無罣礙　　十[輪>論]．[14]想．觀想
※ cf1="KI18n0649_p0636c12" cf2="T02n0125_p0779c25"

T02n0125_p0780c19║　　　　[19]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提[姿>婆]譯

T02n0125_p0782b18║曰。汝等集此欲何等論。為說何事。　是[事>時]。

T02n0125_p0784b19║　[焚>梵]天生人民　　地主造世間

T02n0125_p0784c27║[[＊]>]十。其行不同。性分各異。初十[14]幼小。無所識

T02n0125_p0786a02║[貴>喜]貪泆。種三惡道。若生人中。門不貞良。竊

T02n0125_p0788a20║蠰佉大王得此寶已。亦復不省[09][祿>錄]之。意
※ cf1="KI18n0649_p0647a24" cf2="T14n0453_p0421b26"

T02n0125_p0789b27║　飯食[與>於]聖眾　　皆來至我所
※ cf1="KI18n0649_p0649b02" cf2="T14n0453_p0423a11"

T02n0125_p0789c03║　若有書寫經　　[06][頌>頒]宣於素上
※ cf1="KI18n0649_p0649b06"

T02n0125_p0790b23║[婆毘>毘婆]尸如來姓瞿曇。式詰如來亦出瞿曇。

T02n0125_p0798a05║終不堪[住>任]海水中浴。時。拘那羅白言。我今觀
※ cf1="KI18n0649_p0660c24"

T02n0125_p0800c09║陀夷漸[慚>漸]至長者家。又彼長者婦懷[＊]妊。聞

T02n0125_p0800c25║比丘受佛教已。即往喚[＊]優陀夷。時[＊][憂>優]

T02n0125_p0802b17║達兜王子往至世尊所。頭[而>面]禮足。在一面坐。

T02n0125_p0803a01║興此意。著提婆達兜利養。又莫欽[羡>羨]彼神

T02n0125_p0804b11║世尊。如聖尊教也。[已>己]身為惡。現身入地獄。

T02n0125_p0804c10║終。生善處天上。經歷六十劫中不墮三[悉>惡]

T02n0125_p0805a02║解六十四音。[>言]語開通。我當以此音[＊]響。往語
※ cf1="KI18n0649_p0670c20"

T02n0125_p0806c21║　　　　[19]（四）　聞如是。　一時。婆伽婆在摩竭國[20]蜜[口*提][21](土[反>利]

T02n0125_p0806c22║[利>反])羅城東[22]大天園中止。與大比丘僧千二百

T02n0125_p0807b22║西向視。見有紺馬王。名婆羅[21]含[22](秦言髮[鳥>烏]朱髮尾)。
※ cf1="KI18n0649_p0674b23" cf2="T01n0026_p0496c20"

T02n0125_p0807c01║阿難。大[王>天]至後十五日。月盛滿時。沐浴清

T02n0125_p0808a18║自[姿>恣]快樂。莫憂天下。征伐四方。臣自辦之。

T02n0125_p0808c04║白[鬚>髮]。白髮出者。以國付太子。如我出家。
※ cf1="KI18n0649_p0676a10" cf2="T02n0125_p0808b08"

T02n0125_p0808c16║以七寶化去故也。諸臣白王。王勿[>以]為憂。王
※ cf1="KI18n0649_p0676a24"

T02n0125_p0808c21║[31]扇．寶屐。左右臣從。進詣園所。到則下車。[癈>廢]
※ cf1="KI18n0649_p0676b07"

T02n0125_p0810c28║所以然者。由其[謗誹>誹謗]舍利弗．[37]目連故。由
※ cf1="KI18n0649_p0679b02"

T02n0125_p0811c22║人道。[亦>]其有造行。身壞命終。生人中者。我
※ cf1="KI18n0649_p0680b23" cf2="T02n0125_p0811b08"

T02n0125_p0812c04║遊處。然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。[共>其]有

T02n0125_p0813c14║一劫．百劫。猶如器[18][血>皿]在危地。終不安住。

T02n0125_p0814c10║冠自萎。是時。諸天衣無垢[26]坋。爾時[>此]天子衣
※ cf1="KI18n0649_p0684c07"

T02n0125_p0814c23║必當降神[興>與]王作息。雖爾。年[30]壯盛時必

T02n0125_p0817c08║亦[42]無犯戒。無所漏失。我今告汝。重[43][矚>囑]累
※ cf1="KI18n0649_p0688c22"

T02n0125_p0821a11║[間>聞]世尊說此語已。前禮佛足。白世尊言。

T02n0125_p0821c12║曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼[禁>說]禁戒。如

T02n0125_p0823a23║間。其中[>四]部之眾。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。

T02n0125_p0823b02║已。各各分別而取供養。即取[＊][蛇>[虫*也]]旬。爾時。世

T02n0125_p0823b03║尊復以[旃>栴]檀木著大愛道身上。　爾時。世尊便

T02n0125_p0828c01║之報。致斯殃[亹>舋]。[31]受無量[32]苦。況復外者乎。
※ cf1="KI18n0649_p0704b08" cf2="T02n0125_p0786a23"

T02n0125_p0830a02║相從。共相饋遺。王夢見一事。正為此耳。　[正>王]

T02n0125_p0830a27║廉潔。婬[女*失]饕[餐>餮]。無有厭極。嫉[女*石]．愚癡。不知

T02n0128ap0836a24║精。鱗暉琉璃[釆>采]飾。復以紫磨徘徊懸灑疊起。

T02n0128ap0836c13║利弗迦葉目[蓮>連]等未受具戒。眾中有一均頭

T02n0128ap0837b12║右。天魔波旬手把琉[[王*留]>璃]琴讚揚大法。毘沙門

T02n0128bp0838c21║是時梵志[人>入]滿富城往詣長者家。問守門

T02n0128bp0839b10║時浣衣已舉著空中而[[暻-京+恭]>曝]之。爾時彼沙彌

T02n0128bp0841b18║手執拂。[蜜>密][這-言+亦]金剛力士在如來後。手執金

T02n0130_p0847b22║法要而獲果證。佛說是人。於證涅[盤>槃]中最上

T02n0130_p0849a23║飾。以備四方[[彳*生]>往]來僧眾。隨其所應須者供給。

T02n0130_p0849c08║[[暻-京+恭]>曝]。忽為大風飄至頻婆娑羅王殿前。時頻婆

T02n0130_p0849c17║日而[[暻-京+恭]>曝]風飄至此。其事如實。願王放罪。王言。

T02n0130_p0852c05║作佛事。此人已於過去佛法中。為善[智>知]識開

T02n0130_p0853b11║雖得出尾為[穴/ㄙ/心]礙者。是彼佛入涅[盤>槃]後。於遺

T02n0130_p0853c28║生已[白>自]然頂有金鬘。又復何緣得生王家受

T02n0132ap0854c16║為施命。何謂施色。人不得食時。顏色[燋>憔]悴不

T02n0133_p0856b13║詣迦蘭陀所問訊世尊。爾時群臣聞摩竭國[>王]

T02n0134_p0857b27║我為[姝>妹]。此必不復樂欲。便語僧伽羅摩言。願

T02n0135_p0858b22║地始成之時。地出自然甘露之[昧>味]。食者康寧
※ cf1="K19_p0717a06"

T02n0142ap0863c23║增長者。唯佛大聖善能教訓。[辨>辦]供設齋食。明

T02n0150Ap0879b05║[12]便比丘僧不欲見。出便相依者。念[所我>我所]相

T02n0150Ap0879c14║人受叉手。便福地無有極。[22][第>弟]子聞可意受。

T03n0152_p0003c06║困恣民所欲。立佛廟寺懸[繪>繒][24]燒香。飯

T03n0152_p0025c21║子為。以[＊]褻裹之夜著[37][洴>汫]中。家羊日就而

T03n0152_p0050b06║生[[怡-台+力]>忉]利天。次生第一天上。次生世間王侯

T03n0153_p0053c14║　則當一[切>心]，　　思惟善法；
※ cf1="K30n0988_p0023c22"

T03n0153_p0055c17║乞求所須。[12]即於中路，飢渴、疲乏[步>止]息林中，即
※ cf1="K30n0988_p0026b21" cf2="T03n0153_p0068b01"

T03n0153_p0056a22║遇王暴虐，橫[羅>罹]罪戾更無恃賴，故欲造詣陳

T03n0153_p0058c07║　薩往昔以恚因緣墮於龍中，(乃至)五穀臨熟遇天惡雹[等>(等)]。」
※ cf1="K30n0988_p0030c07"

T03n0153_p0059c27║阿耨多羅三藐三菩提；我[不>今]捨此所愛二子，
※ cf1="K30n0988_p0032c06"

T03n0153_p0060b19║耳中實聞安隱，但未見之猶懷憂[戚>慼]。」菩薩答
※ cf1="K30n0988_p0033b19"

T03n0153_p0060c27║　　譬[是>如]師子摶撮諸[14]鹿，　　彼雖有母亦不能救。
※ cf1="K30n0988_p0034a07" cf2="T03n0153_p0060c29"

T03n0153_p0061b15║離愛習；[06]今施二[日>目]，悉令眾生得清淨法眼。」菩

T03n0153_p0062b16║[08]苦。我今定知是諸無量受[菩>苦]眾生，皆由先
※ cf1="K30n0988_p0036a23"

T03n0153_p0063b23║[12]捲撩捩，眉[髮>鬚]迅麗，頭[13]髮刺[豎-豆+立]，覆手五指如
※ cf1="K30n0988_p0037c19"

T03n0153_p0065b13║[狂-王+才]犬無量惡獸之所[06][[國*瓜]>[國*爪]]食。常墮坑、[07]坎、[(ㄇ@(企-止))/ㄙ/月]、索
※ cf1="K30n0988_p0040c15"

T03n0153_p0065b14║羅網，生則負重，死[即>則][利-禾+皮]剝，駕犁挽車鐵鉤
※ cf1="K30n0988_p0040c16"

T03n0153_p0065b15║鉤[登*斤]，[革*奇][絆>靽]拘執。常苦飢渴，口乾舌燥，雖有所
※ cf1="K30n0988_p0040c17"

T03n0153_p0066a13║今雖遠離，要當終身[[佩-一]>佩]之心[03]府不令忘失。汝

T03n0153_p0066b14║若有凡人多畜財寶以施於人，此不[以>]為難。
※ cf1="K30n0988_p0042b04"

T03n0153_p0068a27║事已，云何當得不受報也？若有困厄依[恃>怙]
※ cf1="K30n0988_p0045a06"

T03n0153_p0068b10║人如赤子想。若視是人即[亦>]視[10]於我，是人
※ cf1="K30n0988_p0045a20"

T03n0153_p0068c16║今此身為諸龍[16][主>王]，若不能護何用王為？行
※ cf1="K30n0988_p0045c14"

T03n0153_p0069c18║慰[14][[泛-之+友]>沃]其心：「汝今不應念惜此身，汝雖復欲
※ cf1="K30n0988_p0047b05"

T03n0154_p0073b14║生。飢渴寒熱。觸[[曰/月]>冒]諸難。憂慼諸患。不以

T03n0154_p0084c13║浮彌[羡>羨]那伊俞羅頭　[07]那翅祇禘彌　比闡

T03n0154_p0084c25║魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊溷鬼。蠱道[[坐-工+一]>巫]

T03n0154_p0088c11║衣冠被服。[[佩-一]>佩]帶畢訖。皆拜謁稱臣。昇車入

T03n0154_p0090a22║因梵志生。敬樂異學。一名饕[餐>餮]。二名興
※ cf1="KI19n0799_p0986c10"

T03n0154_p0096a22║生之中。[若>苦]不可言。是故如來。降其聖德。無

T03n0154_p0106b07║士子是也。清信[土>士][04]者則[05]今父也。其仙人

T03n0155_p0112a21║舉聲大[　>哭]悔過自謝。辟支佛唯願來下受我

T03n0155_p0115b10║[05]得道在家晝夜坐禪。初[入>人]定時[06]燃燈坐禪。

T03n0155_p0115c10║結不解。若起貪[媱>婬]耽荒女色。憍貴自大無恭
※ cf1="K13n0403_p0238c02"

T03n0155_p0120a29║人服此[樂>藥]者皆悉除[＊]差。目前現事可不信

T03n0156_p0124c18║即以上事向如來說。　爾時，世尊[凞>熙]怡微笑，從
※ cf1="K13n0402_p0166c21"

T03n0156_p0127c28║末非一，然[來>眾]生[11]昏濁[12]猖狂有三，渴愛所
※ cf1="K13n0402_p0171b16"

T03n0156_p0129a08║漁捕，輕秤小斗劫奪眾生？為用招提僧物？[如>云]
※ cf1="K13n0402_p0173a12"

T03n0156_p0130b12║蔽眾星；喻如大龍，[幡>蟠]蘭椿輪，蒨練粲爛，[者*見]之
※ cf1="K13n0402_p0175b05" cf2="T54n2128_p0596c06"

T03n0156_p0131c20║[21][[(辛*丸)/衣]>[執/衣]]被枕。初夜後夜供給燈燭、前食、後食、怛
※ cf1="K13n0402_p0177b11" cf2="T54n2128_p0740b09"

T03n0156_p0140a02║一切集[曾>會]。抱五百太子，使諸相師占相吉

T03n0156_p0141b06║所見[＊]洸[05][[尸@失]>[尸@矢]]中虫者，先世造何業行？生此

T03n0156_p0141b14║眾僧言：『何不付酥油蜜耶？』維[耶>那]答言：『汝客

T03n0156_p0142b24║時如來[[烈-列+((冰-水)*臣*巳)]>熙]怡微笑，從其面門放大光明，青黃
※ cf1="K13n0402_p0193b05"

T03n0156_p0142c26║來，其性調善，和[願>顏]悅色，發言含笑；先意問
※ cf1="K13n0402_p0193c19"

T03n0156_p0143c05║自入大海？汝為吾子，生長深宮，臥則[[怡-台+韋]>幃]帳，
※ cf1="K13n0402_p0195a03" cf2="T53n2121_p0171c26"

T03n0156_p0145c26║著，顛狂心亂，云何共是盲[入>人]共居？汝不知耶？
※ cf1="K13n0402_p0198a22"

T03n0156_p0147c11║大國王[怡-台+喜]食鴈肉，使一獵師[當>常]網捕鴈。時有
※ cf1="K13n0402_p0200c22" cf2="T04n0211_p0596b10"

T03n0156_p0149b23║月[日>月]諸齋日，以五百大象載珍寶、錢財、衣被
※ cf1="K13n0402_p0203b12" cf2="T47n1959_p0025c01"

T03n0156_p0149c06║[15]到波羅奈[16]國界上。其[他>地]六種震動，驚諸禽

T03n0156_p0154c03║獨覺成佛，優波[羅>離]亦隨出家，三明六通，具八
※ cf1="K13n0402_p0210c18"

T03n0156_p0161a13║得惡戒，不可殺眾生上不得惡戒。』又云：『[何>可]
※ cf1="K13n0402_p0220b11"

T03n0156_p0161b15║世，號無[異>畏]王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．
※ cf1="K13n0402_p0221a06"

T03n0156_p0163c01║令世[問>間]信佛法故，為令一切無量眾生悉得
※ cf1="K13n0402_p0224a22"

T03n0156_p0165c20║成三十二相好。具相好已，悉令[住>往]趣菩提樹，
※ cf1="K13n0402_p0227b19"

T03n0157_p0167c29║昇於高樓，於七寶座處，結[25]加趺坐聽受妙[>法]。

T03n0157_p0169b14║日月尊如來當取涅槃。[見>是]佛[17]滅已，我等當
※ cf1="K09n0126_p1198b21"

T03n0157_p0169c18║[34]頗緹[額>頞]緹涅帝羅禰　路迦提目帝[35]刪提[36]陀
※ cf1="K09n0126_p1199a13" cf2="T54n2128_p0499a24"

T03n0157_p0170b22║梨尼離呵羅　[46]未離[＊]未伽尼隸呵羅[47]尼[羅>囉]
※ cf1="K09n0126_p1200a11"

T03n0157_p0173c05║拘(光明)阿[陀>提][鬥@(豆*寸)]拏(大默然)」
※ cf1="K09n0126_p1204b14" cf2="T03n0157_p0170a12"

T03n0157_p0173c13║　拘婆叉　鞞路布　毘留波　目佉　勢帝[害>嗐]
※ cf1="K09n0126_p1204b23"

T03n0157_p0174a26║世界，地獄、[11][饑>餓]鬼、畜生、天、人皆蒙其光。地獄
※ cf1="K09n0126_p1205b03"

T03n0157_p0175b18║其園外邊有四兵寶周匝圍遶。　「善男子！[是>時]
※ cf1="K09n0126_p1207a24" cf2="T03n0157_p0175a21"

T03n0157_p0177c15║供養汝故。諸菩薩等，以先所得[已>己]佛世界

T03n0157_p0179a27║專心思惟，當作[02]誓願。[我如>如我]所見佛土相貌，
※ cf1="K09n0126_p1212c12"

T03n0157_p0188c03║　　世界大地，　　六[動>種]震動，

T03n0157_p0188c29║來授金剛[>智]慧光明[>功]德菩薩摩訶薩阿耨多羅
※ cf1="K09n0126_p1226c20" cf2="T03n0157_p0188c20"
※ cf1="K09n0126_p1226c20" cf2="T03n0157_p0188c20"

T03n0157_p0189b08║爾時，佛告無畏王子：『善男子！[03][及>乃]能作是甚
※ cf1="K09n0126_p1227b18"

T03n0157_p0189c15║鈴所[生>出]佛法僧聲，乃至無[09]所畏聲，悉聞[10]十
※ cf1="K09n0126_p1228a12"

T03n0157_p0190a14║心歡喜，即起合掌，前[聽>禮]佛足，去佛不遠，復坐

T03n0157_p0191a01║[>冰地獄]所有眾生悉得[01]熅樂，譬如菩薩入第二禪。
※ cf1="K09n0126_p1229c13"

T03n0157_p0191a19║得念[　>及]無生忍，命終之後必生我界。若餘世

T03n0157_p0191b20║垢，[>汝]於彼土當得成阿耨多羅三藐三菩提，
※ cf1="K09n0126_p1230b24"

T03n0157_p0191b21║號[汝>][11]光明無垢堅香豐王如來．應供．正遍知．
※ cf1="K09n0126_p1230c02"

T03n0157_p0194c07║[污>汗]淚，亦無寒熱，常有柔軟香風觸身，此風
※ cf1="K09n0126_p1235a16"

T03n0157_p0196a26║子！爾時，香手菩薩於寶藏佛前頭[而>面]著地，

T03n0157_p0201a17║[04]護，是名下行；[菩薩>云何]下伴，親近聲聞及辟支
※ cf1="K09n0126_p1244a14"

T03n0157_p0202b02║耳寶環持與陸[籠>龍]，所坐寶床持與水龍，所用

T03n0157_p0203c13║[卄/別]，令十[力>方]無量無邊在在處處現在諸佛，為
※ cf1="K09n0126_p1247c24"

T03n0157_p0209c06║炬三昧；若有眾生[疑>癡][11]闇覆心，聞佛說法，
※ cf1="K09n0126_p1256a19" cf2="T03n0157_p0191a29"

T03n0157_p0218b12║[07][天>大]眾，[＊]惟除一人婆由[08]比紐，取不淨世界，
※ cf1="K09n0126_p1268b19"

T03n0157_p0219a01║佛道已，亦當授[>我]無上道記。』　「復有阿修羅王，
※ cf1="K09n0126_p1269b04" cf2="T03n0157_p0218c21"

T03n0157_p0223c08║是言：『汝今若能受不盜戒，乃[去>至]遠離種種邪
※ cf1="K09n0126_p1276a19"

T03n0157_p0224c18║[土>士]．調御丈夫．天人師．佛．世尊，人壽百歲，於中

T03n0157_p0226c28║羅剎即於其日放大惡風。時諸商人迷悶[矢>失]

T03n0157_p0230a05║有世界名善地，是中有佛，號[和>知]像如來。復
※ cf1="K09n0126_p1285b11"

T03n0157_p0230b08║知娑[娑>婆]世界釋迦牟尼所在方面。」　彼佛尋

T03n0157_p0231b24║見娑婆世界，并持我聲[聞>問]訊彼佛：『起居輕利，
※ cf1="K09n0126_p1287c06" cf2="T03n0157_p0230a29"

T03n0157_p0232c11║得一切智。善男子！有十專心發[菩於>於菩]提，能
※ cf1="K09n0126_p1289b11"

T03n0157_p0233b06║者得飽滿，受諸快樂，和合相[願>順]。瞋恚之者，
※ cf1="K09n0126_p1290b04" cf2="T03n0158_p0289a02"

T03n0158_p0236a10║摩帝羭(輸[子>干]反)帝賒[豆*斤]漏涅伽多禰阿牟隸牟羅
※ cf1="K09_p1116b12" cf2="Q09_p0394c24"

T03n0158_p0236a15║羅呵勒叉達磨婆坻南　此是四念處解[現>脫]
※ cf1="Q09_p0395a01"

T03n0158_p0236a19║波利婆禰婆　此是四聖種解[現>脫]句。
※ cf1="Q09_p0395a05"

T03n0158_p0236a24║此是四無畏解[現>脫]句。
※ cf1="Q09_p0395a11"

T03n0158_p0236b02║帝　額頗邏迦頗羅　此是四擁護解[現>脫]句。
※ cf1="Q09_p0395a19"

T03n0158_p0236b09║樓婆婆羅呵隸　此是四正斷解[現>脫]句。
※ cf1="Q09_p0395a27"

T03n0158_p0236b16║迦波羅坻波昵達梨賒昵　此是四辯解[現>脫]
※ cf1="Q09_p0395b05"

T03n0158_p0236b22║復　此是四神足解[現>脫]句。
※ cf1="Q09_p0395b10"

T03n0158_p0236c03║遮鹽帝沙失[旃-方+示]地那　此是七覺意解[現>脫]句。
※ cf1="Q09_p0395b22"

T03n0158_p0236c26║尼目仚　此是十力解[現>脫]句。
※ cf1="Q09_p0395c19"

T03n0158_p0236c28║　　　　[三品第>品第三]

T03n0158_p0240c12║　此是根力[26]解[[＊]>]脫句。

T03n0158_p0243a25║珠瓔珞。[＊]伎樂[03]鍾鈴螺鼓幢[摩>麾]及拂。[04]鐙鑪
※ cf1="K09_p1124b17"

T03n0158_p0243b21║瓔珞。伎樂[＊]鍾鈴螺[壴*皮]幢[摩>麾]及拂。[＊]鐙鑪澡[＊][溘-去+水]
※ cf1="K09_p1124c24"

T03n0158_p0262a19║不如是惡世。迦[棄>葉]如來般涅槃後正法滅已。

T03n0158_p0275a11║良[樂>藥]。其中有華香色照徹百由旬中。有二百

T03n0158_p0275c03║阿耨多羅三藐[菩三>三菩]提心。亦勸化多億那由他

T03n0158_p0279a18║三昧能[　>諸]法中如住不退。除身穢三昧能諸

T03n0158_p0283a09║[03]逕路。令汝安隱至閻浮提。我即以[繪>繒]而自

T03n0159_p0291b02║眾生不請之友。經無量劫[劫>勤]修六度。歷事
※ cf1="K37_p0480b21"

T03n0159_p0294b24║作大法王。四向觀視海[曾>會]大眾。發大音聲。

T03n0159_p0297a02║目[隨>髓]腦隨其願求。悉皆布施受諸逼惱。三僧

T03n0159_p0298a19║怨。一切怨敵自然伏故。五名離怖。能[郤>卻]八
※ cf1="K37_p0490b01"

T03n0159_p0302a17║　何法[出>世]間最富有　　何法世間最貧無

T03n0159_p0308b24║往至[[厂@(邱-丘+墨)]>[邱-丘+廛]]肆未及歸家。爾時父母與諸親族。

T03n0159_p0311a06║　應發[[豎-豆+立]>堅]固菩提心　　被精進甲勤修學

T03n0159_p0322b04║　　　　波羅蜜多品[等>第]八

T03n0160_p0336a03║豐足。一山上出細[[女*欶]>嫩]香艸。食無苦[澀-(刃*刃)+止]而能

T03n0160_p0337c07║人中。愚癡無智。不及彼[免>兔]了達善法開悟於

T03n0160_p0337c10║惱。今此[免>兔]王自性仁賢。善能發明先聖之

T03n0160_p0337c27║神捨離災難競起。共業所招令天亢旱。經[子>于]

T03n0160_p0338a01║轉增饑羸。乃白[免>兔]言。今且暫離往至餘處。

T03n0160_p0338a04║門曰。此處幽寂絕其過患。諸[免>兔]調順各不侵

T03n0160_p0338a13║婆羅門佇思詳審。今此[免>兔]者為何所有。或得

T03n0160_p0338b02║遙觀。即至其所興大供養。以眾寶建[[宋-木+卒]>窣][者*見]波。

T03n0160_p0338c26║極大怖懼。龍曰。世間眾生若見汝者。[恐>生]大

T03n0160_p0349b17║發無[到>倒]心無相無縛。修殊勝因靜住如海。發

T03n0160_p0353a12║行自省。菩薩最[土>上]教示圓滿善根。過去寂

T03n0160_p0363a03║相了知祕密。發起勝因[目>自]在無邊。世間行施

T03n0160_p0368a25║[布施>]生。真實[>布施]。名色勝因。根本生起。王言誨

T03n0160_p0383c28║時[未>末]那同生。隨順所依有更互義。瀑流染性

T03n0161_p0387b17║即長生也。』[玉>王]曰：『從今日始，[47]我自還[48]我故國，
※ cf1="K14n0506_p0032a19"

T03n0163_p0391a05║[02]王，今此[坐>座]中聽法諸人，何故慇懃身心不
※ cf1="K13n0496_p1320a10"

T03n0164_p0392a20║　號為師[于>子]素[馬*太]娑，　　御殿朝政理臣民。

T03n0164_p0392b27║　八[曰>日]聞月出城迎，　　捨身施待師子王。

T03n0165_p0393a18║世尊足，退坐一面，[>白]佛言：「世尊！[07]世尊往昔

T03n0165_p0393b18║我應統正法王位，彼[08][常>當]來此，為我灌頂。』近

T03n0165_p0393b20║設寶[10]師子座、[繪>繒][蓋-去+太]、寶冠，是等所須，此何能備

T03n0165_p0394a17║「[腹>復]次，彼王漸行，又見農人次第織[疊*毛]衣段，見

T03n0165_p0396b06║間錯[04][裝>莊]嚴，若金為臺即銀為柱及以梁棟，若
※ cf1="T03n0165_p0395c22" cf2="T03n0165_p0399c23"

T03n0165_p0396b16║上，出妙音聲，謂高[音>遠]聲、悅意聲、美妙聲等。
※ cf1="K40n1469_p0823c17" cf2="T03n0165_p0396a04"

T03n0165_p0396c15║衢左右復有種種清淨[地>池]沼，金、銀、[王*留]璃、頗胝
※ cf1="K40n1469_p0824b06" cf2="T03n0165_p0396c17"

T03n0165_p0396c18║有四寶臺，間錯[＊][裝>莊]嚴，若金為臺即銀為柱及
※ cf1="T03n0165_p0395c22" cf2="T03n0165_p0399c23"

T03n0165_p0397a05║[01]又彼宮中有[>其]種種妙莊嚴樹，彼樹所出手釧
※ cf1="K40n1469_p0824c05" cf2="T03n0165_p0396b22"

T03n0165_p0397b01║作。又池沼中有四寶臺，間錯[＊][裝>莊]嚴，若金為臺
※ cf1="T03n0165_p0395c22" cf2="T03n0165_p0399c23"

T03n0165_p0400c02║璃、頗胝迦成；復有重[墻>牆]通往來道亦四寶作。
※ cf1="K40n1469_p0830a15" cf2="T03n0165_p0399b08"

T03n0165_p0401c29║「其樹非久，又見[又>叉]囉迦惹[者*見]；彼諸天眾心生
※ cf1="K40n1469_p0832a13"

T03n0165_p0402b23║其愛囉[[口*縳]>[口*縛]]拏象王，即自知時應彼所欲，乃以
※ cf1="K40n1469_p0833a12" cf2="T03n0165_p0402b15"

T03n0165_p0402c14║頗[迦漿>胝迦]等間錯莊嚴，若金為臺即銀為柱及
※ cf1="K40n1469_p0833b13" cf2="T03n0165_p0402c16"

T03n0165_p0405a04║[>將]與阿脩羅眾而共[鬥@(豆*寸)]戰。時頂生王見斯事已，
※ cf1="K40n1469_p0836c11"

T03n0165_p0405b04║大王得壽命長久住世間，總經一百[十一>一十]有
※ cf1="K40n1469_p0837a24" cf2="T03n0165_p0405c18"

T03n0166_p0407a24║『云何我王，有斯大禍？』　「爾時，一萬[三>二]千五百親
※ cf1="K34n1173_p0166b14" cf2="Q33_p0013a06"

T03n0167_p0408b19║若聾，不說西東；狀如矇[瞶>聵]，不與人同。　「父王憂
※ cf1="K11n0212_p0377a16" cf2="T54n2128_p0528c01"

T03n0168_p0410a12║諸[05]比丘：　「昔者有[06]王名[婆>波]羅[木*奈]。王有一太子，
※ cf1="K11n0210_p0373a04" cf2="T03n0167_p0408b09"

T03n0169_p0411c26║說經已，莫不歡喜，作[願>禮]而去。
※ cf1="K13n0466_p1229a21"

T03n0170_p0413a12║者、菩薩[09]求供養貪利，為自墮落；四者、菩薩[[佞-二+〦]>佞]

T03n0170_p0413b11║[15]開解人，亦[為>無]善權；於眾人無智慧意，自以為
※ cf1="K13n0479_p1270b01"

T03n0170_p0414b27║以四寶——金、銀、水精、琉[[王*留]>璃]為欄楯；中有八百師

T03n0170_p0414c13║幡蓋，一切諸園觀中各有九萬[朋>明]月珠。其一
※ cf1="K13n0479_p1272a21"

T03n0170_p0414c26║上玉女悉共同心，皆悉[園>圍]遶德光太子鼓樂

T03n0170_p0416b04║棄[損>捐]睡臥，具足上行，已得八住。　「時，太子夜半

T03n0170_p0416b24║「『[顛>頭]髮軟妙好，　　英殊[13]如右旋，
※ cf1="K13n0479_p1274a14" cf2="T12n0338_p0090c17"

T03n0170_p0417c02║心所念，[方>]廣為解說諸菩薩行。德光太子聞
※ cf1="K13n0479_p1270a23"

T03n0170_p0417c23║種味以供養佛及比丘僧；為一切比丘以赤[旃>栴]
※ cf1="K13n0479_p1275c11" cf2="T03n0170_p0414c25"

T03n0170_p0418a07║[02]般泥曰已後，即為造起赤[旃>栴]檀塔寺，於百
※ cf1="K13n0479_p1276a03" cf2="T03n0170_p0414c25"

T03n0171_p0419b16║國。至太子宮門，俱[挂>拄]杖，翹一[腳-谷+去]向門而立。
※ cf1="K11n0207_p0357c20" cf2="T03n0152_p0008a15"

T03n0171_p0419b17║時守門者入白太子：『外有道士，悉皆[挂>拄]杖，俱
※ cf1="K11n0207_p0357c22"

T03n0171_p0420b08║衣即細軟止[即>則]幃帳，飲食甘美恣口所欲。今
※ cf1="K11n0207_p0359a18" cf2="T53n2121_p0171c26"

T03n0171_p0420b21║則不能不與之。汝若不順我言，[即>則]亂我善心，
※ cf1="K11n0207_p0359b10"

T03n0171_p0420c03║復敬我。天不違我願[31]者，使[其>我]子速[32]來還
※ cf1="K11n0207_p0359b23"

T03n0171_p0420c09║盡。[35]吏民大小數千萬人，[供>共]送太子者，皆竊
※ cf1="K11n0207_p0359c06" cf2="T53n2122_p0880b10"

T03n0171_p0421a23║清淨之處，卿云何[然>將]妻子來而欲學道乎？』太
※ cf1="K11n0207_p0360b10" cf2="T53n2122_p0880c14"

T03n0171_p0421b20║之，[22]曰：『禽獸乃有[[仁-二+爾]>爾]心。』
※ cf1="K11n0207_p0360c17"

T03n0171_p0421b23║上三[24][[焦*頁]>[隹*頁]]，鼻正匾[匚@虒]，兩目復青，面皺脣哆，語
※ cf1="K11n0207_p0360c20" cf2="T54n2128_p0528a16"

T03n0171_p0422c09║子不[36]應。[＊]曼[抵>坻]益更愁毒言：『不見兩兒尚復
※ cf1="K11n0207_p0362c01" cf2="T03n0171_p0419a19"

T03n0171_p0423b17║一子而逐之於深山，日日自與[36]宮中[採>婇]女共

T03n0171_p0424a09║中人民莫不歡喜，散華燒香懸繒[旛>幡]蓋，香汁
※ cf1="K11n0207_p0364b12"

T03n0172_p0425c04║[37][啼淚>涕淚]交流，諫夫人曰：『吾子福德，慈孝布施，與
※ cf1="K14n0512_p0043c15" cf2="T03n0190_p0897a29"

T03n0172_p0426c14║空歸。王益不樂，群臣萬眾莫不[35]啼淚，[回>迴]駕
※ cf1="K14n0512_p0045b09" cf2="T03n0172_p0426a21"

T03n0172_p0427b28║「爾時，[者長>長者]富蘭亦逆來告王曰：『太子昨日投
※ cf1="K14n0512_p0046b23"

T03n0172_p0427c03║王與夫人伏[39][大>太]子屍上，心肝斷絕，悶不識人。

T03n0173_p0430a18║分而不[拾>捨]者。謂若沙門、婆羅門，貧窮孤露、

T03n0173_p0431c07║生歡喜，隨獲衣[食>飾]及財寶等，如所快樂，受
※ cf1="K40n1467_p0803c03" cf2="T03n0173_p0429c04"

T03n0173_p0432a09║楚毒苦惱，是時[彼>被]治罰人見太子已，發大
※ cf1="K40n1467_p0804a16" cf2="T03n0173_p0432b07"

T03n0173_p0433a05║[除>徐]置太子在蓮華上；爾時太子都無動覺。由
※ cf1="K40n1467_p0805b14"

T03n0173_p0433c23║　　多病皆由無福因，　　小生[疲>疾]病固難差。
※ cf1="K40n1467_p0806c08" cf2="T03n0173_p0434a13"

T03n0173_p0434c03║盛安隱快樂，息諸[鬥@(豆*寸)]諍，[劫>[去*ㄗ]]除他敵，悉無盜賊
※ cf1="K40n1467_p0807c07" cf2="T03n0173_p0433b16"

T03n0173_p0435c21║力具大名稱，共議勤[精>請]紹其王位。時博戲者
※ cf1="K40n1467_p0809b17"

T03n0173_p0436a13║賊刀[仗>杖]等怖，咸修正法安隱而住。」
※ cf1="K40n1467_p0809c19"

T03n0175ap0438b09║　　　　西[晉>秦]沙門聖堅奉　詔譯
※ cf1="K11_p0369a02"

T03n0175bp0440c02║之心，[鹿/章]鹿、眾[烏>鳥]皆來附近，與睒音聲相和，

T03n0176_p0444b22║日至盡形壽，受不殺戒。三世諸佛[時>諸]阿羅漢，
※ cf1="K14n0502_p0021a04"

T03n0176_p0444c14║　　前身落[彌>獼]猴，　　從於犯戒[13]性。
※ cf1="K14n0502_p0021b04"

T03n0176_p0445c25║爾時，頻婆娑羅王聞說此偈，對佛懺悔慚[悔>愧]
※ cf1="K14n0502_p0022c15"

T03n0177_p0447a12║「於是，大意轉前行，復見[　>一][02]琉璃城。宮闕、殿
※ cf1="K13n0499_p1326a15"

T03n0177_p0447b09║風尚可[攪>攬]束，大海水終不可抒令竭也。』大意
※ cf1="K13n0499_p1326b22"

T03n0177_p0447c09║特、蘇[偈>曷]披、拘留是；時[遶>繞]四城毒蛇者，即是共
※ cf1="K13n0499_p1327a09" cf2="T53n2121_p0221b20"
※ cf1="K13n0499_p1327a10"

T03n0178_p0448c08║取水灑其上，[65]其久乃得[酥>穌]息。男子問言：『[女*市]
※ cf1="K11n0251_p0544a15"

T03n0178_p0449a16║[13][一>]教[>一]天下人持八關齋，如是治國五百歲，不
※ cf1="K11n0251_p0544c02"
※ cf1="K11n0251_p0544c02" cf2="T08n0225_p0485c21"

T03n0178_p0449a24║處臥巖石上，諸百鳥皆來生[瞰>噉]其身，便命過，
※ cf1="K11n0251_p0544c12"

T03n0182bp0455c16║　反逆害[火>父]母　　兄弟與妻子

T03n0182bp0457a04║得生出還。強馳走趣跳[[跳-兆+(染-九+刀)]>[跳-兆+梁]]悲鳴。子母相得

T03n0183_p0457c26║聚[>眾]寶間廁。金花金臺，七寶為果，於臺閣中，有
※ cf1="K14n0509_p0036a11" cf2="T01n0001_p0042a17"

T03n0184_p0461a21║億長者，[名>各]從官屬，一時來會，為佛作禮，[去*ㄗ]
※ cf1="KI19n0765_p0755a20"

T03n0184_p0462b04║到，國王臣民、長者居士、眷屬圍[遶>繞]，數千百
※ cf1="KI19n0765_p0756c13"

T03n0184_p0462b20║([＊]漢言為賢)，世界名沙[09][桴>捊][10](漢言恐畏國土)，父名白淨，母名摩
※ cf1="KI19n0765_p0757a08"

T03n0184_p0463b19║覺。』王意恐懼心為不樂，便召相師隨若[耶>那]，
※ cf1="KI19n0765_p0758b13" cf2="Q19_p0084b25"

T03n0184_p0464a11║珠懸於殿堂，十三者、[空>宮]中火燭為不復用，
※ cf1="KI19n0765_p0759a18" cf2="T03n0185_p0473c16"

T03n0184_p0465c10║出，見象塞門，扠之一拳，應[持>時]即死。難陀尋
※ cf1="KI19n0765_p0761b03" cf2="T04n0202_p0439b19"

T03n0184_p0465c13║薩慈仁，徐前[按>接]象，舉擲城外，象即還穌更生
※ cf1="KI19n0765_p0761b06" cf2="T03n0185_p0474b21"

T03n0184_p0465c29║鼓，再發穿鼓入地，泉水[湧>涌]出，三發貫鼓著
※ cf1="KI19n0765_p0761c02"

T03n0184_p0466a02║受折[[斬/心]>慚]辱而去。　「復有力人王，最於後來，壯健
※ cf1="KI19n0765_p0761c04"

T03n0184_p0467a12║骨節解散，髑髏異處，脊[月*劦]肩臂，[脾>髀]脛足指，
※ cf1="KI19n0765_p0763a19"

T03n0184_p0468a06║四天，皆[樂>悉]導從，蓋於虛空。時城門神人現，稽
※ cf1="KI19n0765_p0764b11" cf2="T33n1699_p0098b16"

T03n0184_p0469a17║真，[榮>樂]少苦多。身非己有，世間虛無，難得久
※ cf1="KI19n0765_p0765c06" cf2="T03n0185_p0476b20"

T03n0184_p0469b01║心念欲貿易，成我志所願。』便持金[鏤>縷]衣，貿[09]所
※ cf1="KI19n0765_p0765c21"

T03n0184_p0469b21║起悲心，愍傷一切，皆有[饑>飢]渴寒暑得失罪咎
※ cf1="KI19n0765_p0766a18"

T03n0184_p0469b29║處[17]皆有流泉浴池，其中[清>淨]潔，無有蚑、蜂、蚊、
※ cf1="KI19n0765_p0766b04" cf2="T03n0184_p0470b20"

T03n0184_p0469c29║百牛乳，展轉相飲至于一牛，[[(殼-一)/牛]>[愨-心+牛]]一牛[23]湩
※ cf1="KI19n0765_p0766c12"

T03n0184_p0470a14║　　是[如>時]始上岸，　　青雀有五百，
※ cf1="KI19n0765_p0767a03"

T03n0184_p0470c14║中煩毒，飲食不甘，[妓>伎]樂不御，念是道成，必
※ cf1="KI19n0765_p0767c13"

T03n0184_p0471b02║「『吾曾[經>終]身快布施，　　故典六天為魔王，
※ cf1="KI19n0765_p0768b19" cf2="T03n0185_p0477c07"

T03n0184_p0471c18║行，生五道中，或墮地獄，[成>或]墮畜生，或作鬼
※ cf1="KI19n0765_p0769a22"

T03n0184_p0471c25║隨婬心，大[知>如]毛髮，受行八道，則眾苦滅，譬
※ cf1="KI19n0765_p0769b06" cf2="T03n0185_p0478b11"

T03n0184_p0472a16║定行，[餘>除]眾勞諍，六力也；佛知欲縛知欲解要
※ cf1="KI19n0765_p0769c07" cf2="T03n0185_p0478c02"

T03n0185_p0472c14║無為無欲；[捐>損]己布施，至誠守[23]戒，謙卑忍辱，
※ cf1="KI19n0775_p0801a13" cf2="T03n0184_p0461b12"

T03n0185_p0475a12║宿命賣華女也。[女>太]子雖納，久而不接，婦人之
※ cf1="KI19n0775_p0804b11" cf2="T03n0185_p0475a09"

T03n0185_p0475b14║香，飾以華[彩>綵]。譬如假借當還，亦不得久計，
※ cf1="KI19n0775_p0804c24" cf2="T25n1509_p0217b24"

T03n0185_p0476b12║諸耆長曰：『夫老病死，自世之常，何獨[預>豫]憂，
※ cf1="KI19n0775_p0806b07" cf2="T03n0185_p0476b14"

T03n0185_p0478c23║佛時，[26]別我為佛，名釋迦文。[令>今]果得之。從無
※ cf1="KI19n0775_p0810a02" cf2="T03n0186_p0522c28"

T03n0185_p0479c26║自覺，故謂之癡，莫知要道。[38]夫[得>道]至妙，虛寂
※ cf1="KI19n0775_p0811b09" cf2="T03n0186_p0527b07"

T03n0185_p0483a02║[02]其經戒甚[修>清]淨，我今以見慈心度人，以[03]三
※ cf1="KI19n0775_p0815b12" cf2="T01n0062_p0860b28"

T03n0186_p0483c07║妙顏佛。壽神佛。與人遊佛。[羡>羨]求佛。降怨佛。

T03n0186_p0485c20║[羡>羨]樂。[＊]三意行勇猛。[＊]四所在尊豪。[＊]五志行

T03n0186_p0490a12║[05]邪。尊人所厚咸皆[羡>羨]之。各執花香抱愛

T03n0186_p0500c16║菩薩往到[護>講]堂。坐仁賢床。王遣使者。菩薩
※ cf1="K09_p0660c20"

T03n0186_p0504c20║視其妻。具見形體。髮爪腦髓。骨齒[觸>髑]髏。皮
※ cf1="K09_p0666b10"

T03n0186_p0507b15║欲想。奉行慈心。離眾罪蓋。無復殃[亹>舋]。[27]懷
※ cf1="K09n0112_p0669c23" cf2="T02n0125_p0786a23"

T03n0186_p0511a28║[14]難。彼時菩薩。眾人怪之[羡>羨]之所行。取其

T03n0186_p0514c24║[33]甚深難及。如師子[孔>吼]猶若雷震。十方佛國
※ cf1="K09_p0679c12"

T03n0186_p0518c09║　恭恪悅意觀　　心中懷[涌>踊]躍

T03n0186_p0518c29║　當往詣至尊　　[草>莫]不啟受教
※ cf1="K09_p0684c12"

T03n0186_p0533a29║純一。所以者何。皆從[綠>緣]起。緣合則生。緣散

T03n0186_p0533b29║園欲[23]用上佛。[住>往]詣佛所稽首足下。前白
※ cf1="K09_p0703a18"

T03n0186_p0535c04║　出時[21]雜伎樂　　椎[22]鍾及[嗚>鳴]鼓

T03n0186_p0536c19║疑。此吾之[35]正子緣吾化生勿咎俱夷也。[王>]

T03n0186_p0536c21║咸受戒法。月六齋歲三[齊>齋]。奉持不懈。國

T03n0187_p0542b22║嫌。七者心無下劣。八者[>二]族高貴。九者二族

T03n0187_p0547b17║菩薩。必有勝德堪懷尊者咸皆慕[羡>羨]懷敬

T03n0187_p0556a13║[羡>羨]。此由菩薩威神力故。

T03n0187_p0563b25║[額>頞]順那曰。我聞太子所說猶尚迷悶。何況諸

T03n0187_p0571c09║[07]號哭者。此是太子既出家已。當得阿[褥>耨]多

T03n0187_p0577b29║太子去時。我於彼夜睡眠[＊][惛>[惛-氏+民]]重。不覺不

T03n0187_p0579c15║　而復生貪[羡>羨]　　譬如娑竭龍

T03n0187_p0589b15║於虛[虛>空]中普雨十方世界諸佛剎土。昔所

T03n0187_p0592c24║　譬如火[抗>坑]及毒[匚@僉]　　眾生赴之而不覺

T03n0187_p0594a16║而噉食之。或飲融銅。或吞鐵丸。或[別>刖]手足
※ cf1="K09_p0607c09"

T03n0187_p0598a28║　三明八解[說>脫]　　能除彼三毒

T03n0187_p0601b01║　王說離欲人　　[貧>貪]境不能染

T03n0187_p0602c21║　所去之處既吉[詳>祥]　　迴還亦復獲安樂

T03n0187_p0608b07║是時十方諸佛皆悉[　>默]然而不說法。彼土菩

T03n0187_p0615c09║病者得愈。[病-丙+亞]者[[病-丙+亞]>能]言。狂者得正。傴者得伸。

T03n0188_p0620a03║行者，皆窈林之處，五人患而[告>苦]之，自相謂言：
※ cf1="K13n0468_p1238c09" cf2="T12n0360_p0276b28"

T03n0188_p0620a10║言：「今日[飢>肌]骨筋髓，皆枯腐，於此不得佛不起。」
※ cf1="K13n0468_p1238c17"

T03n0189_p0621a27║言。於此太子。深生愛念。亦為天龍夜[又>叉]乾
※ cf1="K19_p0819a07"

T03n0189_p0623a04║夢[太>大]海中一切眾生入身內者。當於生死大

T03n0189_p0628b23║心大[歎>歡]喜。而自念言。我子聰明。書論算數四

T03n0189_p0643c06║爾時世尊。[口*兄]願訖[己>已]。即便受食。食既畢竟。澡

T03n0189_p0649a04║尊。即知其意。從[爵-(采-木)+(樊-大)]單越。譬如[牡>壯]士屈[01]神

T03n0190_p0656a12║與我[＊]授記別。當得作佛。目[連揵>揵連]。我念往昔。

T03n0190_p0660a26║[＊]琉璃門。[＊]頗[為梨>梨為]扇。彼諸城門。各各皆有[去*ㄗ]

T03n0190_p0662c06║聞悉[羡>羨]。

T03n0190_p0664a17║南北面[02]經七由旬。[士>土]地調適。雨澤以時。五

T03n0190_p0667b04║清淨光[朋>明]。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安

T03n0190_p0667b29║罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。[鳴>嗚]呼

T03n0190_p0667c24║　　　　[隨>隋]天竺三藏[04]闍那崛多譯

T03n0190_p0671a06║世。號曰尸棄多陀阿伽度阿羅[訶>呵]三藐三佛

T03n0190_p0675a24║[[＊]>]蔗王欲逐四子。令出國界。俱白王言。我等

T03n0190_p0676a24║[素>索]大慧。為我作於波闍波提(波闍波提者隋言生活本)。爾時

T03n0190_p0689b10║言。有何喜事。宜速喚彼[娑>婆]私吒。姓釋種。大臣

T03n0190_p0691a22║指。或弄衣[掌>裳]。
※ cf1="K20n0802_p0640b19"

T03n0190_p0691c18║吹指。或舞或歌。發殊異音。或弄衣[掌>裳]。或弄手
※ cf1="K20n0802_p0640b19"

T03n0190_p0695b03║難得[07]渡。非祖非父。彼身[[＊]>]能[＊]渡。大王諸如是

T03n0190_p0699b06║復次大師。童子生時。一切諸方。涼風[勿>忽]起。其

T03n0190_p0701b25║　形體炳著真金容　　諸根寂[諍>靜]善調御
※ cf1="K20n0802_p0669c10"

T03n0190_p0705a22║([05]士洽反[反>])[06]鹹([07]魚洽反)漫談。或造諸珍。[08][王*褱]奇異寶。染

T03n0190_p0709c13║多名醯都因[09]陀羅陀([＊]隋數[10][>十]萬[女*亥])。百醯都因陀羅

T03n0190_p0710a12║[廬>盧]奢。八拘盧奢。名一由旬。於此眾中。有誰

T03n0190_p0711c01║釋種童子。手執[塑>槊][07]騰或執箭跳。從於一馬。
※ cf1="K20n0802_p0672b20"

T03n0190_p0713b25║鐵師看已。復讚歎言。大能造作。大能[讚>鑽]孔。
※ cf1="K20n0802_p0683c14"

T03n0190_p0722a26║爾[者>時]太子。召喚馭者而告之言。謂善馭者。汝
※ cf1="K20n0802_p0692c18"

T03n0190_p0723a23║前。化作一屍。臥在床上。眾人[03][[臼/丌]>舁]行。復以種

T03n0190_p0723b02║服。作於斗帳。人[05][[臼/丌]>舁]而行。大眾周匝。稱冤叫

T03n0190_p0723b05║　臥於床上四人[＊][[臼/丌]>舁]　　諸親圍遶叫喚哭

T03n0190_p0723c12║道。見一死人。臥在床上。四人[08]扛[[臼/丌]>舁]。乃至親

T03n0190_p0725a19║地。彼等婇女。見於太子如是相貌。極起[羡>羨]

T03n0190_p0726a13║[06][仁-二+(敲-高)]能。今日云何默然而住。可[妄>忘]失耶。如是

T03n0190_p0727a16║優陀夷。當觀於此諸婇女等。既被老奪盛[莊>壯]

T03n0190_p0728a07║聖子。次復夢見。所有[莊>壯]士。手執刀[06]杖。身著

T03n0190_p0728b07║乃至膝頭。舐太子[子>][腳-谷+去]。
※ cf1="K20n0802_p0713b21"

T03n0190_p0730c29║爾時車匿白太子言。[太>大]聖太子心決定耶。要

T03n0190_p0733b12║爾時守城[太>大]臣。遍告所行諸人如是言已。漸

T03n0190_p0738b26║[加>迦]毘羅城。當初入時。譬如有人入於空宅。其

T03n0190_p0739a16║有種種諸鳥。孔雀鸚鵡[鸚>[瞿*鳥]]鵒命命俱翅羅等。
※ cf1="K20n0802_p0708c15"

T03n0190_p0740a28║[跳-兆+翕]地。或有[＊]蕀針。或有沙礫。或時[洗-冼+水][涷>凍]。或時

T03n0190_p0741c04║種種語。悲啼[＊]號哭。作如是言。[鳴>嗚]呼我主。何

T03n0190_p0741c20║苦行。我今不取天上果報。亦不[羡>羨]天玉女之

T03n0190_p0742b06║復[左>在]右隨從而行。其虛空中。常有無量諸天
※ cf1="K20n0802_p0723a05"

T03n0190_p0745b26║之法。彼見菩薩好容儀已。別更告一[娑>婆]羅門

T03n0190_p0748c15║遣我等。來聖子邊。[＊]唯願聖子。正心專聽[正>王]
※ cf1="K20n0802_p0750b02"

T03n0190_p0750a21║退。我今不[羡>羨]天帝釋宮。況復還欲入自己宅。

T03n0190_p0752a08║[聲>]告言。善來聖子。菩薩前至阿羅邏所。二人

T03n0190_p0762c06║又復大王。譬如明眼有目之人。豈可[羡>羨]於盲

T03n0190_p0762c07║瞎人不。譬如解脫無事之人。豈可[羡>羨]於牢獄

T03n0190_p0762c08║繫縛有事人不。譬如饒財巨富之人。豈可[羡>羨]

T03n0190_p0762c10║豈可[羡>羨]於狂顛人不。然其彼等。猶有可[羡>羨]。我

T03n0190_p0763a06║一國細小王位。而貪[羡>羨]乎。

T03n0190_p0764b09║時頻頭王。聞是語已。合十指掌。[自>白]菩薩言。大

T03n0190_p0767a19║作種種諸食。而以活命。如是更復或食[鳥>烏]麻。
※ cf1="K20n0802_p0751c07"

T03n0190_p0768a02║池。樹上復有[鸚>[瞿*鳥]]鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。
※ cf1="K20n0802_p0751a11"

T03n0190_p0768a22║及七寶。出家[人>入]山。苦行之時。今[03]已命終。其
※ cf1="K20n0802_p0754b02"

T03n0190_p0769c12║　[策>第]五即彼睡及眠　　驚怖恐畏是第六
※ cf1="K20n0802_p0765a24"

T03n0190_p0781c20║如融金[鋋>鋌]。清淨無染。猶如蓮花從水中出而
※ cf1="KI20n0802_p0772a10"

T03n0190_p0782b03║　悉各[羡>羨]我生[＊]欲意　　我等非是不樂仁

T03n0190_p0782c23║　我心終不分別之　　暫共汝等行五[[＊]>][24]欲

T03n0190_p0785b06║[05]幡旗麾纛。羽蓋[06]旌[[方*行]>旂]。多諸夜叉。悉食人肉。
※ cf1="K20n0802_p0776c13"

T03n0190_p0785b16║　[汝>沙]門汝若不急奔　　當斫汝身如竹束

T03n0190_p0786c05║或鼻[11][月*扁][月*弟]而[而>]身麤醜。或復懸口。或復懸

T03n0190_p0787a02║或復全身唯現骸骨。或頭[觸>髑]髏。身肉肥滿。或
※ cf1="K20n0802_p0779a19"

T03n0190_p0791b23║　　　　[08][隨>隋]天竺三藏[09]闍那崛多譯

T03n0190_p0795c04║一切諸蟲。知此是[[口*丰]>蚌]是螺是龜是鼉是[敝/黽]是
※ cf1="K20n0802_p0791b19"

T03n0190_p0800c20║我。受於彼樹。隨意安樂。[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍我故。

T03n0190_p0800c21║爾時世尊。為欲[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍彼天子故。受於往昔羊

T03n0190_p0806b10║　彼願世尊今已成　　速說莫[今>令]彼等退

T03n0190_p0806c09║　譬如人得伏藏財　　持以富他不[觸>獨]用
※ cf1="K20n0802_p0807b24"

T03n0190_p0806c27║　[苦>若]有聽者歡喜來　　至心聽我說法味
※ cf1="K20n0802_p0807c22"

T03n0190_p0808c24║百[16]頭鴈。從[波>彼]恒河南岸。飛空而來向北。世

T03n0190_p0809c16║爾時世尊。再過告彼五仙人言。汝等[成>]仙人

T03n0190_p0809c18║亦非是懈怠纏身。汝等仙人。我今已[我>成]阿羅

T03n0190_p0810c11║爾時世尊。箕宿月初十五日內。十二日[昊>昃]過
※ cf1="K20n0802_p0813b16"

T03n0190_p0812a02║能轉如是法[轉>輪]。而說偈言。

T03n0190_p0814a05║已悵怏。憂愁不樂。啼哭流淚。[鳴>嗚]呼稱冤。是時

T03n0190_p0816a16║[搏>摶]。彼子生已。其上自然化出微妙七寶之蓋。

T03n0190_p0817c01║時耶輸陀大善男[事>子]。心生歡喜。踊躍無量。遍

T03n0190_p0819b06║陀。所謂舐[口*束]咋噉[[口*專]>[口*尃]][02]唼。其所施食。悉皆充
※ cf1="K20n0802_p0826b14"

T03n0190_p0831a19║心生欣[羡>羨]。發如是願。善哉希有。願我來世。更

T03n0190_p0832a21║有此胎。汝今見我無有花色。忽[葉>棄]捨我。我當

T03n0190_p0839b05║是[齒*交]噉唼[口*束][[口*(十/田/寸)]>[口*尃]][03]唊。其夜悉辦如是諸味。過夜

T03n0190_p0845a02║所。即白佛言。大德沙門。[門>明]朝我林修道處
※ cf1="K20n0802_p0863a18"

T03n0190_p0845a22║從彼優婁頻螺迦葉居處。[住>往]詣差梨迦林。到

T03n0190_p0856b26║　今若能伏自[已>己]身　　是名世間善[鬥@(豆*寸)]戰

T03n0190_p0863a16║門。[色>名]迦毘羅([＊]隋言黃赤)。彼婆羅門。富足資財。多饒
※ cf1="K20n0802_p0890a02"

T03n0190_p0863c05║毘羅。問於彼客婆羅門言。仁者[作>昨]夜安隱以

T03n0190_p0872b25║是因緣。驅令出[掌>堂]。安置小室弊陋之處。即召
※ cf1="K20n0802_p0904a06"

T03n0190_p0876a24║彼法。爾時[＊]優波低沙波[羅>離]婆闍迦。復白大德

T03n0190_p0876a29║　[蛟>蚊]虻並金翅　　我與彼亦然
※ cf1="K20n0802_p0909b20"

T03n0190_p0878b03║爾時長老[＊]優波低沙母名舍利([＊]隋言[鸚>[瞿*鳥]][03]鵒)。以是因
※ cf1="K20n0802_p0912b20"

T03n0190_p0878c25║活。後時供養辟支佛者。豈異人乎。即目[捷>揵]連
※ cf1="K20n0802_p0913b12"

T03n0190_p0878c27║諸比丘。此舍利弗目[捷>揵]連[＊]延。往昔種彼諸善
※ cf1="K20n0802_p0913b14"

T03n0190_p0879a01║[>目]揵連是。
※ cf1="K20n0802_p0913b17"

T03n0190_p0880a13║[[冰-水+(洗-冼+水)]>冰]山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城。如白雲

T03n0190_p0880b18║頭髮蓬亂。[鹿>塵]土坌身。甚大羸瘦。各相割肉。而

T03n0190_p0885b23║所。而白言曰。善來慈者。何能[[曰/月]>冒]涉來至此城。

T03n0190_p0886a04║[[曰/月]>冒]至。又言慈者。此城純是[＊]頗梨所成。眾物

T03n0190_p0886a16║其身。語慈者曰。善來聖者。[[曰/月]>冒]能遠至。又言慈

T03n0190_p0887b01║豆。或一[[卄/彖]>菉]豆。或一大豆。或[13]赤粳米。或一青
※ cf1="K20n0802_p0926a04"

T03n0190_p0889c06║猶如繖蓋。其鼻高隆。猶如鸚鵡。兩臂修[牖>傭]。下
※ cf1="K20n0802_p0929c07"

T03n0190_p0892a23║　尸棄如來大聖師　　行住坐起相隨[遂>逐]

T03n0190_p0893c06║　一切大地甚清淨　　無有惡[剌>刺]諸荊棘

T03n0190_p0896b07║汝[比>以]何故數污我食。復以[＊][口*(隹/乃)][＊]爪傷我女婦。

T03n0190_p0897a08║時迦毘[婆>羅]婆蘇都城。有護城神守門神等。在
※ cf1="K20n0802_p0940a05"

T03n0190_p0897a17║　[夫丈>丈夫]為福出於世　　已證無上菩提道
※ cf1="K20n0802_p0940a15"

T03n0190_p0899b28║頻螺迦葉。那提迦葉。[11]伽耶[伽>迦]葉。優[12]婆斯那

T03n0190_p0903b29║醉亂貪著於斯。是故我今仰[羡>羨]於彼。數入宮

T03n0190_p0903c10║今梵德王。仰[羡>羨]於彼。我今何故不作是事。而

T03n0190_p0903c11║使一切世間[羡>羨]我。然此后妃。將諸瓔珞。以施

T03n0190_p0903c25║輪。聞此事已。不勝仰[羡>羨]。欲求見彼。告諸臣

T03n0190_p0906b08║顯示。令其解悟。令[歎>歡]喜已。從座而起。還於本

T03n0190_p0907a03║問世尊。[[目*侯]>其]羅[目*侯]羅。及耶輸陀羅。往昔造業因

T03n0190_p0916a16║尊所。客作傭力。[來>求]將來報故。於法中勤行梵

T03n0190_p0922c12║時剃[聚>髮]師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。
※ cf1="K20n0802_p0978b24"

T03n0190_p0923a07║尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復[曰>白]

T03n0190_p0926a21║兒之王。施辟支佛摩呼[茶>荼]迦。此是誰者。莫作

T03n0190_p0926b08║大貴。乃至資財無所乏[小>少]。於釋種中。得紹王

T03n0190_p0931c08║歡喜踊躍。遍滿其[禮>體]。不能自勝。心發是願。
※ cf1="K20n0802_p0992a13"

T03n0191_p0932c21║云何隱沒。未來眾生云何得食。令生[若>苦]惱疲
※ cf1="K34_p0098b16"

T03n0191_p0934c27║[波嚕>嚕波]佉努王復生佉努摩曩王。佉努摩曩王

T03n0191_p0938b23║已。復告六欲天子。汝今諦聽。我當下生南[瞻>贍]

T03n0191_p0942b01║[威。力>力。即]說偈言。

T03n0191_p0943b10║二萬圍遶娛[閑>閉]迦女令入王宮。爾時太子納
※ cf1="K34_p0114b12" cf2="Q32_p0863b29"

T03n0191_p0945a23║爾時摩賀曩摩說此偈已。即往[西>南]門而復問

T03n0191_p0945a29║爾時摩賀曩摩說此偈已。即往[南>西]門而復問

T03n0191_p0948a03║苾芻安詳而坐。國王知[己>已]躬自臨幸。接見瞻

T03n0191_p0949c03║牛。如是分飲至八頭[半>牛]。復[(殼-一)/牛]八牛之乳最為

T03n0191_p0952b11║身纏繞七匝[卯>卬]首上覆。如傘蓋相。經七晝夜
※ cf1="K34_p0128b22"

T03n0191_p0954b20║彼諸天互相告唱。須[叟>臾]之間。乃至梵界諸梵
※ cf1="K34_p0131c02"

T03n0191_p0954c06║爾時世尊初轉法輪。度五[芯>苾]芻已。將諸苾

T03n0191_p0955b26║解[脫>說]。汝可觀察實言報我。時俱梨迦長者曰。

T03n0191_p0958b23║爾時世尊降毒龍已。至第二日即於烏[尾嚕>嚕尾]
※ cf1="K34_p0138a02"

T03n0191_p0959a02║證阿羅漢果。至第五日。時烏[>嚕]尾螺迦葉弟子

T03n0191_p0963a01║[>是意。空]中賢聖又復告言。天子。汝於往昔無不善業。
※ cf1="K34_p0144c09"

T03n0191_p0966c25║國。當以[次>衣]服飲食臥具湯藥一切受用畢生
※ cf1="K34_p0150c02"

T03n0191_p0968a11║豔冶動眾。尊者神力出微少風。其[化>花]根苗吹
※ cf1="K34_p0152b23"

T03n0191_p0973c29║不[衣>依]誡[束*力]答言。無物。阿[仁-二+爾]嚕馱即思念曰。父

T03n0191_p0974a09║母即謂阿[爾>[仁-二+爾]]嚕馱曰。王今有[束*力]汝出家否。對

T03n0191_p0975a01║前不肯禮拜。來白世尊。今烏波[>梨]是承事人。今
※ cf1="K34_p0163a20"

T03n0191_p0975a10║一[02]娼女。名跋捺囉。色相端嚴人所愛[羡>羨]。有

T04n0192_p0021c15║　有目[羡>羨]盲人　　已解復求縛

T04n0192_p0032a02║　熾然無依[怗>怙]　　云何有心人
※ cf1="K29_p0665a04" cf2="T09n0264_p0193a23"

T04n0193_p0071a25║　因展轉相謂　　歎[03][羡>羨]其功德

T04n0193_p0083c08║　龜[敝/黽]與毒蛇　　[鸚>[瞿*鳥]]鵒及奢立
※ cf1="K29n0979_p0610b08"

T04n0193_p0088b24║　天帝雜寶樹　　號名[05][釆>采]晝度

T04n0193_p0099a11║　於是諸弟子　　方便[04][[臼/丌]>舁]致往

T04n0193_p0100b06║　火炎拔[02]如舌　　[03]煜煜[[舌*氐]>舐]其身

T04n0193_p0103a27║　皆共舉聲[07][[日*雚]>嚾]　　同一時出力

T04n0193_p0111a28║　或自搣頭髮　　爬[[國*瓜]>[國*爪]]壞面目
※ cf1="K29n0979_p0634c04"

T04n0194_p0124b11║[08][[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛形狀者。鳩槃荼形手執大火焰皆著
※ cf1="K29n0985_p1202b04" cf2="T04n0194_p0128c02"

T04n0194_p0129a15║　設當滅度後　　是故歸命[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]

T04n0194_p0145a17║字(此[[券-刀+力]>券]阿闍世王記佛言有阿儵王也)。見此證驗。即於眾[02]生便讀

T04n0195_p0146a28║臾，何陳子孫。」　於是國王，使左右以[疆>彊]弩飛箭，
※ cf1="K30n1009_p0337b07"

T04n0195_p0146b21║術天上，意欲下生，觀於天[上>下]，誰國可生？言：「[09]唯
※ cf1="K30n1009_p0337c10"

T04n0195_p0147b25║土地出白珠，及七色[[王*留]>琉]璃。　五大國城人，多黑
※ cf1="K30n1009_p0339b04"

T04n0196_p0148a16║便共議曰：「我等勤苦，[08]室家離別，登山越[領>嶺]，
※ cf1="K19n0663_p0474c02"

T04n0196_p0148c25║害，答曰：『是忍辱人。』王拔[[佩-一]>佩]劍，[49]削其兩臂而

T04n0196_p0150b24║　[27]頂光[火*屬]幽[味>昧]，　　何[28]駃忽無常。」

T04n0196_p0150c13║[螺>[彖/虫]]勒，[37]盛滿[金*本]還。迦葉未至，已坐其床。迦葉
※ cf1="K19n0663_p0478b04" cf2="T03n0186_p0531b15"

T04n0196_p0151c16║[屐>屣]、諸事火具，悉棄水中。　是時迦葉二弟：次曰
※ cf1="K19n0663_p0479c10" cf2="T03n0185_p0482c12"

T04n0196_p0152a10║婬、怒、癡火起，便有痛[03][庠>痒]，老、病、死畏。是為說

T04n0196_p0152c13║劇[37][者>老]病苦劇，思惟所行，亦復可得迦葉神

T04n0196_p0152c20║[43]熱，愚計為樂；智士[是>見]苦。妻子榮利，世人迷
※ cf1="K19n0663_p0481a19"

T04n0196_p0153b22║遂矣！佛聖廣覆照我至心。」即答尼[犍>揵]曰：「此諸
※ cf1="K19n0663_p0482a14" cf2="T04n0196_p0153b15"

T04n0196_p0153c05║才明深[32]遠，研精通微。[33][妙>沙]然得病，自知將終，

T04n0196_p0154a06║仰，承命踊逸，貪[羡>羨]甘露，願從下風。」師徒志

T04n0196_p0154b26║子在宮，茵[29][[禾*辱]>褥]綩綖，錦繡細軟；今所坐具，皆
※ cf1="T01n0026_p0428c01"

T04n0196_p0156c01║復何疑哉？」須達辭還，載[輩>輦]送錢。園監不聽，走
※ cf1="K19n0663_p0486b18"

T04n0196_p0156c12║房、坐具、床[木*翕]、茵[40][耨>褥]，極世之妙；[41]加施幢[42]幡，
※ cf1="K19n0663_p0486c08" cf2="T01n0026_p0428c01"

T04n0196_p0157a15║拘藍尼，國有長者，字瞿師羅([04]晉[音>言]美[言>音])，人民敬愛，
※ cf1="K19n0663_p0487a23" cf2="T54n2128_p0481b09"
※ cf1="K19n0663_p0487a23" cf2="T54n2128_p0481b09"

T04n0196_p0157a23║不識。[願>顧]問從者：「此何大夫？」對曰「給孤獨氏也。」
※ cf1="K19n0663_p0487b08" cf2="T04n0211_p0592a21"

T04n0196_p0157b23║私焉。照堂懷嫉，[讚>譖]之至深，[33]王察其行，不納
※ cf1="K19n0663_p0487c20" cf2="T04n0196_p0157b21"

T04n0196_p0159a02║為[02]之作禮。是為八敬之法，我教女[入>人]不得踰

T04n0196_p0159a20║為新受大戒幼[小>少]比丘僧作禮？」阿難言：「小且
※ cf1="K19n0663_p0490a22" cf2="T04n0196_p0159a24"

T04n0196_p0159b04║具衣被、[飲>飯]食、臥床、病瘦醫藥，願諸沙門當自
※ cf1="K19n0663_p0490b16" cf2="T24n1478_p0949b05"

T04n0196_p0159c27║[27][正>王]聞正言，垢重情[28]蔽，遺疑未悟，前禮佛足，

T04n0196_p0160a16║言：「汝尊瞿曇，[如>加]是宗親，其信而已。」夫人白
※ cf1="K19n0663_p0491c08"

T04n0196_p0160c02║深廣，猶有枯竭。人命危[跪>脆]，智者不怙，唯有修
※ cf1="K19n0663_p0492b12"

T04n0196_p0162a03║眾膳備[02]具，唯乏薪炭，行求不得。出庫[[(畾/且)*毛]>[疊*毛]]布，
※ cf1="K19n0663_p0494a24"

T04n0196_p0162a29║「欲請一事，願蒙授解。」佛言：「[咨>恣]所欲聞。」[＊]拔提
※ cf1="K19n0663_p0494c06"

T04n0196_p0163a10║自便，隨利分衛。」舍利[佛>弗]受[束*力]，[03]獨升忉利天
※ cf1="K19n0663_p0495c16"

T04n0196_p0163a22║是時世尊欲詣[13]拔耆國，先使阿難往[古>告]阿耆
※ cf1="K19n0663_p0496a07" cf2="T04n0196_p0163a23"

T04n0197_p0164a02║佛說興起行經[01]卷上([02]一名嚴[03][誠>誡]宿緣經，出雜藏)
※ cf1="KI20n0804_p1041a20" cf2="T55n2154_p0483b03"

T04n0197_p0165a22║　「於[是>時]，淨眼在破牆中藏，聞眾人云云聲，便於
※ cf1="KI20n0804_p1042c09" cf2="T53n2122_p0729a19"

T04n0197_p0165b24║[15][叉>又]手[腳-谷+去]復著土，以是故，臣等謂呼其殺人。』

T04n0197_p0166c29║以指抆額上，[污>汗]渧水中，水即尋消滅。猶如終
※ cf1="KI20n0804_p1045a14" cf2="T53n2122_p0730a06"

T04n0197_p0168c28║耆婆聞佛為木槍所[剌>刺]，涕泣至阿闍世王所。

T04n0197_p0169a20║「是故，大王！當學捨惡、從善。[惡>愚]騃不學問，未識
※ cf1="KI20n0804_p1048a24" cf2="T53n2122_p0731a26"

T04n0197_p0169a25║耆婆出百千價[[(畾/且)*毛]>[疊*毛]]，用裹佛足，以手摩足，以口
※ cf1="KI20n0804_p1048b07" cf2="T53n2122_p0731b01"

T04n0197_p0170b29║於耆闍崛山經行，為地婆達[兕>兜]舉崖石，長六
※ cf1="KI20n0804_p1050b04"

T04n0197_p0170c08║　由是殘餘[殀>殃]，　　地婆達下石，
※ cf1="KI20n0804_p1050b11" cf2="T04n0197_p0168a02"

T04n0197_p0172c08║阿難也。　是時，佛告舍利弗：「往昔波羅[＊][捺>[木*奈]]城
※ cf1="KI20n0804_p1053a21" cf2="T04n0197_p0164c17"

T04n0197_p0172c12║書、[纖>讖]記，無事不博，外道禁戒及諸算術，皆悉
※ cf1="KI20n0804_p1053b02"

T04n0197_p0172c17║掘，唯取破[墻>牆]、崩岸及鼠壤，和以為器，成好無
※ cf1="KI20n0804_p1053b08" cf2="T04n0197_p0165a22"

T04n0197_p0173a06║羅[＊][捺>[木*奈]]國俗，諱捉人頭，捉頭者法皆斬刑。火
※ cf1="KI20n0804_p1053c06" cf2="T04n0197_p0165a02"

T04n0198_p0177c23║共[21][[臼/丌]>舁]出於舍衛里巷四街道。舉聲言。見摩

T04n0198_p0180c11║王人[　>民]所待敬。云何今棄不復見用。悉反

T04n0198_p0184c20║　從宴淨見已滅　　不戲疑[16][曇瞿>瞿曇]教
※ cf1="KI19n0800_p1025c17"

T04n0199_p0192c26║　到見大眾會　　皆[>[17]]坐欲聽法

T04n0199_p0198a28║　我[羡>羨]為寂志　　捐家愛欲財

T04n0200_p0213b23║時大王后妃婇女。[28][[日*睪]>[口*睪]]天涕哭。攝其尸骸。耶

T04n0200_p0216c10║語。尋即申手內著向中。比丘挽索[[(ㄇ@(人*人))/絹]>[罩-卓+絹]]其手

T04n0200_p0227b11║惱。愁憂[跳-兆+辟]地。[＊]爾時世尊。[21][書>晝]夜六時。觀察

T04n0200_p0228a03║婆羅比丘是。由於彼時曾出家故。向[波>彼]羅

T04n0200_p0237a08║[巳>已]。而白佛言。[＊]世尊今此妙聲比丘。宿[＊]殖

T04n0200_p0239c06║僧。心[42]懷歡喜。持一張[43][[(畾/且)*毛]>[疊*毛]]。布施佛僧。發願
※ cf1="K29n0981_p0733b14" cf2="T04n0200_p0239c09"

T04n0200_p0241c06║解此珠。持用[44]施與。夫即[勸>歡]喜。更取寶珠。持
※ cf1="K29_p0736a02"

T04n0200_p0242a01║得值。唯願[犬>大]王。莫置女身[01]在諸難中。令

T04n0200_p0243b18║大王。欲知[＊]爾時彼長者[28]女。毀[[此/曰]>呰]辟支佛

T04n0200_p0245b12║年漸長大。[32]稟性賢柔。慈心孝順。好[熹>[喜/心]]惠施。

T04n0200_p0252a18║為[[(鹵-※+(齒-止-凵))*齊]>[齒*齊]][17][口*制]。飲食棄地空[金*本]而還。復不得食。

T04n0201_p0265a18║婆塞即語之言。汝於前者但以小[剌>刺]。今復

T04n0201_p0273b27║被針[剌>刺]。命盡終時見大黑闇如墜深[16]坑。

T04n0201_p0280b26║　破我心意舍　　折我愚癡[[樑-(泳-永)]>樑]

T04n0201_p0280c19║　嚴切寒冬月　　[涷>凍]冰[11]儭其體

T04n0201_p0285c23║時諸宮人見此妓女干[[曰/月]>冒]王法。心懷[06]戰懼

T04n0201_p0285c25║到於王前。五體投地伏罪請死。復說[渴>偈]言。
※ cf1="K16_p0979c02"

T04n0201_p0285c27║　我為聽法故　　[[曰/月]>冒]犯分受死

T04n0201_p0285c28║　我今渴於法　　[[曰/月]>冒]突至僧所

T04n0201_p0294c17║　云何執糞[06][[卸-ㄗ+并]>缾]　　而在於佛前

T04n0201_p0302b21║　如此上妙事　　今方生願[羡>羨]

T04n0201_p0320b22║　智者所歎[羡>羨]　　亦貪於禁戒

T04n0201_p0347b26║　　　　（八八）　復次曾聞。往昔有[此>比]丘名須彌羅。善能

T04n0202_p0349b28║[[佩-一]>佩]王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位

T04n0202_p0363a16║[璔>增]善。數甚眾多。到第九日。梵王請佛。佛自

T04n0202_p0363b01║多。第十二日。質多居[土>士]。請佛供養。佛於

T04n0202_p0363c21║是兒之相。[挻>挺]特殊倫。德綏四域。天下敬戴。

T04n0202_p0364c12║是轉輪王。即遣多人。[17]往取[[臼/丌]>舁]來。[18]而授與

T04n0202_p0368b06║即取鐵針。刺兒[[(聰-耳)*頁]>[(囟/心)*頁]]上。令沒不現。兒漸[18]痟

T04n0202_p0369c02║取我[15][[臼/丌]>舁]去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維

T04n0202_p0372b07║　血牽髮。王時眩[[目*(日/目)]>[目*冒]]。自惟必死。極懷恐怖。即

T04n0202_p0382b13║時國法。舉貸取與。無有[[券-刀+力]>券][跳-兆+(梳-木)]。悉詣平事。

T04n0202_p0384b02║之法。其利根者。自知來緣。[純>鈍]根生者。但
※ cf1="K29n0983_p1050c16"

T04n0202_p0386a22║佛所說。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。[[來-(人*人)+(、*(白-日))]>求]

T04n0202_p0390b01║毘摩[羡>羨]王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其

T04n0202_p0390b04║毘摩[羡>羨]王。今波旬是。時勞度差婆羅門者。今

T04n0202_p0392a25║　之身。燒煮斫[剌>刺]。棄眼無數。餓鬼之中。受若

T04n0202_p0393c04║　園。爾時放[金*本]國。有一長者。名曇摩[羡>羨]([＊]此言法軍)。

T04n0202_p0393c06║　兒。值出軍征伐餘國。因字其兒。號曰[羡>羨]

T04n0202_p0393c08║　字其兒比耆陀[羡>羨]那([＊]此言勝軍)。二子長大。各為

T04n0202_p0394b21║　寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄[羡>羨]那。長跪仰

T04n0202_p0394b24║　兄。聽我出家。[羡>羨]那答曰。吾不相違。但卿少

T04n0202_p0395a07║　訊訖竟。隨意住止。時兄[羡>羨]那。不惟其[束*力]。有

T04n0202_p0395a08║　諸眾賈。來歸[羡>羨]那。種種曉喚。共入大海。[羡>羨]

T04n0202_p0395a10║　有[羡>羨]那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍

T04n0202_p0395a12║　帆羅風。不能得過。一切眾客。定計恐死。[羡>羨]

T04n0202_p0395a15║　以天耳。聞兄[羡>羨]那。處在危厄。至心自陳。悲

T04n0202_p0395a21║　檀。其堂已成。教化其兄請佛。[羡>羨]那答曰。請

T04n0202_p0395b01║　富那奇羅漢比丘。於放[金*本]國。勸兄[羡>羨]那。請

T04n0202_p0395b04║　應[羡>羨]那請。因現變化。以遊彼國。阿難奉命。

T04n0202_p0395b10║　後。乘虛飛行。趣向其國。[羡>羨]那問曰。是汝師

T04n0202_p0395b12║　佐。辦具飲食。於是[羡>羨]那。即以華香妓樂供

T04n0202_p0395b16║　邁。駱驛而到。[羡>羨]那復問。是汝師不。答曰非

T04n0202_p0395b24║　[01]國。[羡>羨]那復問。是汝師不。答曰非也。是師

T04n0202_p0395b27║　子中。第一上首。神通具足。無所罣礙。[羡>羨]那

T04n0202_p0395c02║　[02]布。往至其國。[羡>羨]那見之。問富那奇。是汝

T04n0202_p0395c04║　知足。常行頭陀。愍諸廝賤。賑濟貧乏。[羡>羨]那

T04n0202_p0395c09║　明。普照四域。飛騰虛空。翱翔而至。[羡>羨]那問

T04n0202_p0395c11║　弟子。廣博大智。名舍利弗。[羡>羨]那聞已。倍增

T04n0202_p0395c18║　虛徑至。[羡>羨]那問曰。是汝師不。答言非也。是

T04n0202_p0395c19║　師弟子。名大目連。神足第一。德行純備。[羡>羨]

T04n0202_p0395c25║　虛至國。[羡>羨]那復問。是汝師不。答言非也。是

T04n0202_p0395c26║　師弟子。阿那律提。於是大眾。天眼第一。[羡>羨]

T04n0202_p0396a01║　虛馳至。詣放[金*本]國。[羡>羨]那見之。問富那奇。是

T04n0202_p0396a03║　相具足。德行純備。[羡>羨]那即以香華妓樂。供

T04n0202_p0396a11║　於其上。施大寶座。而坐其上。乘虛來至。[羡>羨]

T04n0202_p0396a18║　奔來至。[羡>羨]那問曰。是汝師不。答曰非也。是

T04n0202_p0396a19║　師弟子。名優波離。於眾比丘。持律第一。[羡>羨]

T04n0202_p0396a24║　[羡>羨]那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。

T04n0202_p0396a29║　明。乘虛來至。[羡>羨]那問曰。是汝師不。答曰非

T04n0202_p0396b02║　第一。[羡>羨]那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養

T04n0202_p0396b04║　坐寶蓮華。項佩[02]日光。放千光明。[[目*軍]>暉]赫天

T04n0202_p0396b05║　地。飛昇虛空。來至其國。[羡>羨]那問曰。是汝師

T04n0202_p0396b10║　至其國。[羡>羨]那問曰。是汝師不。答曰非也。是

T04n0202_p0396b14║　礙。今故變身。作是形位。[羡>羨]那聞已。香華供

T04n0202_p0396c22║　[羡>羨]那。世尊及眾。今始來至。佛到其國。[羡>羨]那

T04n0202_p0396c24║　會所。佛至其舍。如法就坐。[羡>羨]那合家。供辦

T04n0202_p0399b24║匿王弟。曇摩訶[羡>羨]女也。[羡>羨]昔因罪逃奔彼

T04n0202_p0399b29║人。時[24]曇摩訶[羡>羨]便出見之。問訊已竟。而語

T04n0202_p0399c05║君女共為婚姻。可得爾不。曇摩訶[羡>羨]言。彼

T04n0202_p0399c10║國。漸近欲到。先遣使往。時曇摩訶[羡>羨]善加

T04n0202_p0403c22║色晃曜。如紫金山。頭髮奕[弈>奕]。如紺琉璃。其

T04n0202_p0407a09║[[曰/月]>冒]嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。

T04n0202_p0413a07║有一牛王。見於太子。憐敬[04]兼懷。出舌[[舌*氐]>舐]

T04n0202_p0415b27║　紺青。兩手掌中。千[幅>輻]輪相。其左足底。有馬

T04n0202_p0416c17║　第三枝。出諸妙衣。種[積>種]備具。斫第四枝。種

T04n0202_p0426b05║道見[娑>婆]羅門。從其乞[句-口+匕]。王語婆羅門。待我

T04n0202_p0426b28║　都如幻居　　三[果>界]皆空　　國土亦如

T04n0202_p0427a08║[違>遠]劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於

T04n0202_p0433b04║此。汝等欽[羡>羨]歎慕斯跡。躡殺眾生有何

T04n0202_p0443a09║優波[毯-炎+匊]提。成阿那[舍>含]。時耶[02]世[革*奇]。復從居士。
※ cf1="K29n0983_p1121c06"

T04n0203_p0454a18║[袈>裟]。挾弓毒箭。往至象所。時象婦善賢。見獵
※ cf1="K30_p0180b02"

T04n0203_p0465b10║佛不受懺悔。諸[此>比]丘言。提婆達多。諂曲向

T04n0203_p0465b23║飯。佛言。比丘莫[羡>羨]提婆達多得利養事。即

T04n0203_p0470b04║[叟>臾]之頃。已復來索。乃至三[08]返猶故不得。彼
※ cf1="K30_p0203a07"

T04n0203_p0485a25║佛告[此>比]丘言。非但今日。過去之時。亦曾調

T04n0203_p0493b11║存。實有此不。斯那答言。譬如女人。[瞰>噉]食

T04n0203_p0494a26║種種說法。聞說四果。心生[羡>羨]尚。語少比

T04n0203_p0494b03║已。更相指[摩>麾]。弄老比丘語言。大德。汝在
※ cf1="K30_p0236a08"

T04n0203_p0494c24║優陀[羡>羨]王緣

T04n0203_p0495a01║　　　　（一一六）◎[01]優陀[羡>羨]王[02]緣

T04n0203_p0495a02║昔優陀[羡>羨]王。住盧留城。聰[03]明解達。有大智

T04n0203_p0495b13║優陀[羡>羨]王。愍念其子并及國人。欲來教化

T04n0206_p0518b11║人言。此是人所事不可[敗>取]。便置不破。此室

T04n0208_p0541a18║墮惡道無有出期。便告舍利[02][佛>弗]。汝往勸之

T04n0209_p0546b25║　　　　◎[13][>（二二）]入海取沈水[14]喻

T04n0209_p0546b26║[（二二）>]昔有長者子。入海取沈水積有年載。

T04n0209_p0546c06║　　　　（二[二>三]）賊偷錦繡用裹氀[＊]褐[＊]喻

T04n0210_p0563a14║　[＊]慧護微意　　斷苦因[綠>緣]　　有身不久

T04n0210_p0563c08║　乃[47]知不善　　愚[惷>憃]作惡　　不能自解

T04n0210_p0568c27║　[惷>憃]愚而已　　謂懷諦法　　[30]順調慈仁

T04n0210_p0573c26║　上智[32]饜腐身　　危[跪>脆]非[33]實真
※ cf1="K30n1021_p0577b02"

T04n0211_p0575c12║遷神墳墓。葬送畢訖還過佛所。脫服跣[[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]>[革*蔑]]前

T04n0211_p0591a27║連悵然悲泣愍其[幸>辛]苦。還白佛言。[金*本]中人者
※ cf1="K30n1020_p0536c13"

T04n0211_p0595c28║守一得道為樂。四王聞之[歎>歡]喜信解。佛告[40]四
※ cf1="K30n1020_p0543b10"

T04n0211_p0600a25║士御之。以雙[予>矛]戟繫象兩牙。復以二劍繫著
※ cf1="K30n1020_p0548c22"

T04n0211_p0602c24║欲與汝共死一處。即便剌婦還自[剌>刺]害夫婦

T04n0212_p0610c04║意解。得[訶>阿]那含道。爾時四人自知各得道證。
※ cf1="K29n0982_p0757b21"

T04n0212_p0614c28║[矌>曠]野[土*(蒙-卄)]間。時彼比丘聞如來所說教訓之道。

T04n0212_p0618a28║意與梵志論。兼與來會永除[孤>狐]疑。對曰。如是

T04n0212_p0638a07║心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所[羡>羨]

T04n0212_p0640c16║為畜生欲意甚多。以是之故婬無時[飾>節]。生在

T04n0212_p0656c10║不加。今此行人亦復如是。三業[貝>具]足壞結使

T04n0212_p0666a07║　　　　誹謗品第[八>九]之餘

T04n0212_p0666b21║[澀-(刃*刃)+止]穢臭不可食[[日*敢]>噉]。邪見之人亦復如是。自犯

T04n0212_p0672a06║所覆閉。不慮後世殃[亹>舋]眾惱。與惡知識從事。
※ cf1="K29n0982_p0848c15" cf2="T54n2123_p0119b05"

T04n0212_p0680a11║　[02][惷>憃]愚而已

T04n0212_p0682a28║糧以為淨行。或臥灰糞不著文[[飢-几+希]>飾]。或露形

T04n0212_p0685a10║　駛流[05]澍于海　　[06]翻水[羡>羨]疾滿

T04n0212_p0685a21║駛流[＊]澍于海也。[＊]翻水[羡>羨]疾滿者。以至于海

T04n0212_p0685a25║水[羡>羨]疾滿也。故為智說道者。諸佛世尊皆名

T04n0212_p0688b05║芻飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意。[羡>羨]

T04n0212_p0700b06║丘當求方便斷受生分永離三有。如是諸[丘>比]

T04n0212_p0744a17║[[曰/月]>冒]涉[02]途路。經過曠野嶮難之中。路多盜賊

T04n0212_p0747a06║爾時世尊。以天眼觀見[[王*留][王*留]>琉璃]王處在地獄。拷

T04n0212_p0757b24║人勞形苦體。[[曰/月]>冒]涉危嶮採致重寶。安隱還家

T04n0212_p0764b29║心正則道存。邪者有高下。眾生愚[感>惑]不別真

T04n0213_p0779a08║　[巳>已]昇智慧堂　　去危乃獲安

T04n0213_p0783c08║　貪利不善性　　苾芻勿[羡>羨]之

T04n0213_p0788c01║　若自而正者　　乃謂之上[土>士]

T05n0220_p0001c05║如變化事、[知>如]尋香城雖皆無實而現似有；離
※ cf1="K01n0001_p0003b09" cf2="Q01_p0002b22"

T05n0220_p0002c02║如姊如妹、如[女>友]如親，離邪語業命、修正語業
※ cf1="K01n0001_p0004c19" cf2="Q01_p0003b15"

T05n0220_p0004a28║彼界應住正知，觀彼佛[士>土]及諸大眾，勿懷輕
※ cf1="K01n0001_p0007b07" cf2="Q01_p0005b10"

T05n0220_p0005b16║氣力調和、安樂[往>住]不？世事可忍不？眾生易度
※ cf1="K01n0001_p0009a18" cf2="Q01_p0006a18"

T05n0220_p0005b18║應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿[壞>懷]輕慢而
※ cf1="K01n0001_p0009a21" cf2="Q01_p0006a21"

T05n0220_p0007b14║因何緣而有此瑞？」　時，蓮[華>花]勝德佛告蓮花手
※ cf1="K01n0001_p0012b04" cf2="Q01_p0008b04"

T05n0220_p0007b28║持此花至釋迦牟尼佛所，[是>如]我詞曰：『蓮花勝
※ cf1="K01n0001_p0012b21" cf2="Q01_p0008b18"

T05n0220_p0008a09║[華>花]以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，
※ cf1="K01n0001_p0013a22" cf2="Q01_p0008c27"

T05n0220_p0010a28║世界名曰蓮花，佛號蓮[華>花]德如來、應、正等覺、
※ cf1="K01n0001_p0016c02" cf2="Q01_p0011a08"

T05n0220_p0010b05║伽沙等諸佛世[尊>界]。佛神力故，令此蓮花遍諸
※ cf1="K01n0001_p0016c09" cf2="Q01_p0011a14"

T05n0220_p0010b25║彼諸菩薩威德難及，悲[顛>願]熏心，以大因緣而
※ cf1="K01n0001_p0017a11" cf2="Q01_p0011b04"

T05n0220_p0011c07║婆羅門、若[揵>健]達縛、若阿素洛、若諸龍神、若諸

T05n0220_p0011c19║波羅蜜多，施者、受者及所施物[平>不]可得故。
※ cf1="K01n0001_p0019a21" cf2="Q01_p0012b17"

T05n0220_p0015c26║十方[殃>殑]伽沙等世界有情，以己威力，諸犯戒
※ cf1="K01n0001_p0025b09" cf2="Q01_p0016b09"

T05n0220_p0022a13║者、生者、養者、士夫、補[01]特伽羅、意生、[孺>儒]童、
※ cf1="K01n0001_p0035a07"

T05n0220_p0025a19║若不相應。何以故？尚不[身>見]有布施波羅蜜多，
※ cf1="K01n0001_p0039c15" cf2="Q01_p0025b04"

T05n0220_p0028b28║不寂靜，不著耳、鼻、舌、[意身>身、意]觸為緣所生諸受
※ cf1="K01n0001_p0045a22" cf2="Q01_p0028c07"

T05n0220_p0032c05║相不寂靜，不著八十隨好寂靜，不著[三>八]十隨
※ cf1="K01n0001_p0051b17" cf2="Q01_p0032b26"

T05n0220_p0032c07║二大士相不[著>空]，不著八十隨好空，不著八十
※ cf1="K01n0001_p0051b18" cf2="Q01_p0032b27"

T05n0220_p0044b09║上正等菩提當得受[起>記]；此菩薩摩訶薩於無
※ cf1="K01n0001_p0069b20" cf2="Q01_p0043c21"

T05n0220_p0044b15║能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養[供>恭]敬、尊
※ cf1="K01n0001_p0069c04" cf2="Q01_p0043c28"

T05n0220_p0046a01║知有漏心，若無漏心如實知無漏心；若有[亹>舋]
※ cf1="K01n0001_p0072a19"

T05n0220_p0046a02║心如實知有[亹>舋]心，若無[亹>舋]心如實知無[亹>舋]心；
※ cf1="K01n0001_p0072a19"
※ cf1="K01n0001_p0072a19"
※ cf1="K01n0001_p0072a20"

T05n0220_p0046c25║薩摩訶薩不作是念：『我今引發漏盡智[03][通>證通]，為

T05n0220_p0048a08║智、一切相智道，由[竟>畢]竟空，不起惠施慳貪、慈
※ cf1="K01n0001_p0076b06" cf2="Q01_p0047b05"

T05n0220_p0048a15║多，嚴淨一切智、一切相智道，由[竟>畢]竟空，不起
※ cf1="K01n0001_p0075b11" cf2="Q01_p0047b12"

T05n0220_p0048a16║惠施[懈>慳]貪、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。　「復次，舍
※ cf1="K01n0001_p0075b12" cf2="Q01_p0047b13"

T05n0220_p0048c27║惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。[>　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。]

T05n0220_p0049b05║恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。[>　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。]　「復次，舍利子！有

T05n0220_p0053c01║[巳>已]各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？
※ cf1="K01n0001_p0083c20" cf2="Q01_p0053a04"

T05n0220_p0054c08║佛足右[饒>繞]七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔
※ cf1="K01n0001_p0085b19"

T05n0220_p0055b05║薩聞是事已，[歎>歡]喜踊躍各白佛言：「我等欲往
※ cf1="K01n0001_p0084c11" cf2="Q01_p0054b27"

T05n0220_p0056a05║界天，所獻種種寶幢、幡蓋、珍[01][瓔妙樂>妙瓔珞]、種種香

T05n0220_p0056a22║大般若波羅蜜多經卷[弟>第]十
※ cf1="K01n0001_p0087c15" cf2="Q01_p0055b10"

T05n0220_p0057a07║若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二[各>名]
※ cf1="K01n0001_p0089a02" cf2="Q01_p0056b17"

T05n0220_p0071b28║四靜慮，不著四無量、[>四]無色定；不著八解脫，不
※ cf1="K01n0001_p0111b19" cf2="Q01_p0070c18"

T05n0220_p0071c01║不著無相、無願解脫門；不[者>著]陀羅尼門，不著三
※ cf1="K01n0001_p0111b22" cf2="Q01_p0070c20"

T05n0220_p0073c24║有為空、無[異>為]空、畢竟空、無際空、散空、無變
※ cf1="K01n0001_p0115a15" cf2="Q01_p0073a01"

T05n0220_p0082a04║鼻、舌、[真>身]、意處真如是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世
※ cf1="K01n0001_p0127b17" cf2="Q01_p0081a07"

T05n0220_p0088c20║般若波[蜜羅>羅蜜]多真如是菩薩摩訶薩；異布施
※ cf1="K01n0001_p0138a02" cf2="Q01_p0087b18"

T05n0220_p0099b15║增語是菩薩摩[薩訶>訶薩]不？」　「不也！世尊！」　「即耳、鼻、舌、
※ cf1="K01n0001_p0154b20" cf2="Q01_p0097c30"

T05n0220_p0105a18║　「即緣所生[涅槃法>法屬涅槃]增語是菩薩摩訶薩不？」
※ cf1="K01n0001_p0163b12" cf2="Q01_p0103b16"

T05n0220_p0105a25║　「不[世尊也>也！世尊]！」
※ cf1="K01n0001_p0163b20" cf2="Q01_p0103b23"

T05n0220_p0111c25║也！世尊！」　「即集、滅、道[諦聖>聖諦]不淨增語是菩薩摩訶
※ cf1="K01n0001_p0174a12" cf2="Q01_p0110a20"

T05n0220_p0111c26║薩不？」　「不也！世尊！」　「即[菩>苦]聖諦空增語是菩薩摩
※ cf1="K01n0001_p0174a13" cf2="Q01_p0110a21"

T05n0220_p0115a20║尊！」　「即八解脫屬生死[遍>增]語是菩薩摩訶薩不？」
※ cf1="K01n0001_p0179b03" cf2="Q01_p0114a07"

T05n0220_p0123a18║訶薩不？」　「不也！世尊！」　「即八十隨好寂靜[即>增]語是
※ cf1="K01n0001_p0191b22" cf2="Q01_p0121c24"

T05n0220_p0125b10║薩不？」　「不也！世尊！」　「即道相智、一切相智[無>有]相增
※ cf1="K01n0001_p0195a04" cf2="Q01_p0124a08"

T05n0220_p0132b26║是菩[菩>薩]摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即眼處
※ cf1="K01n0001_p0206b01" cf2="Q01_p0131a05"

T05n0220_p0134b02║非有故，況有色處有願無願[語增>增語]及聲、香、味、
※ cf1="K01n0001_p0209a01" cf2="Q01_p0132c07"

T05n0220_p0141c23║意識[善>界]若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩
※ cf1="K01n0001_p0220c01" cf2="Q01_p0140b05"

T05n0220_p0156b06║多若淨[>若]不淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安
※ cf1="K01n0001_p0242a07" cf2="Q01_p0153c22"

T05n0220_p0159c17║菩[善>薩]摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有
※ cf1="K01n0001_p0247b07" cf2="Q01_p0157b13"

T05n0220_p0160a06║薩，即外空乃至無性自性空若善[01][非>若非]善增語

T05n0220_p0166c15║即苦聖諦若[菩>善]若非善增語非菩薩摩訶薩，
※ cf1="K01n0001_p0258b04" cf2="Q01_p0164b04"

T05n0220_p0174a17║摩訶薩，即無相、無願解脫門[即>若]屬生死若屬
※ cf1="K01n0001_p0270a02" cf2="Q01_p0171c12"

T05n0220_p0174a25║若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復[>觀]何
※ cf1="K01n0001_p0270a12" cf2="Q01_p0171c21"

T05n0220_p0181c04║此增語既非有，如何可言：[既>即]佛十力若有相
※ cf1="K01n0001_p0281c02" cf2="Q01_p0179a14"

T05n0220_p0183b27║大[02][慈>慈，若]大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有

T05n0220_p0188a09║汝復觀何義言：即[非>無]忘失法若常若無常增
※ cf1="K01n0001_p0291c17" cf2="Q01_p0185b10"

T05n0220_p0190a12║切相[知>智]增語非菩薩摩訶薩耶？」　具壽善現答
※ cf1="K01n0001_p0295a02" cf2="Q01_p0187b07"

T05n0220_p0193c26║還、[羅阿>阿羅]漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶
※ cf1="K01n0001_p0301a12" cf2="Q01_p0191a15"

T05n0220_p0202a15║不相應，非[嗔>瞋]相應非不相應，非癡相應非不
※ cf1="K01n0001_p0313c01" cf2="Q01_p0199a11"

T05n0220_p0202a20║　善現[01][質>答]言：「非心性中，有性、無性為可得不？」

T05n0220_p0203b24║散，云何可言此是意界乃至[>此是]意觸為緣所生

T05n0220_p0204b20║[01][如>]影、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化事、

T05n0220_p0216b26║多。若行苦聖諦樂苦，若行[若>苦]聖諦樂苦相，非
※ cf1="K01n0001_p0336a12" cf2="Q01_p0213b11"

T05n0220_p0217b17║行般若波羅蜜多。若行四靜慮樂[若>苦]，若行四
※ cf1="K01n0001_p0337b16" cf2="Q01_p0214a28"

T05n0220_p0219b09║[苦>若]行四無所畏乃至一切相智樂苦相，非行
※ cf1="K01n0001_p0340b08" cf2="Q01_p0216a12"

T05n0220_p0224c20║羅蜜多。不行意界、法界、意[色>識]界及意觸、意觸
※ cf1="K01n0001_p0348c15" cf2="Q01_p0221b09"

T05n0220_p0230b11║摩地、解脫音聲文[子>字]三摩地、[01]炬熾然三摩
※ cf1="K01n0001_p0357b15" cf2="Q01_p0227b29"

T05n0220_p0230b17║月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、無[02][執>熱]電光三

T05n0220_p0230b26║無染著[加>如]虛空三摩地。　「舍利子！若菩薩摩訶
※ cf1="K01n0001_p0357c10" cf2="Q01_p0227c14"

T05n0220_p0231b14║色界不可得，畢竟淨故。[若>苦]聖諦不可得，畢竟
※ cf1="K01n0001_p0359a09" cf2="Q01_p0228b29"

T05n0220_p0232b06║無色界不能出離。由[02][不>不能]出離，於聲聞法不能

T05n0220_p0272c15║智心，大悲[無>為]上首，於四無量入、住、出時，不雜
※ cf1="K01n0001_p0422c14" cf2="Q01_p0269a06"

T05n0220_p0273a01║無量中以無[情>常]行相、苦行相、無我行相、空行
※ cf1="K01n0001_p0423a09" cf2="Q01_p0269a21"

T05n0220_p0273a18║利[槃>樂]諸有情故發趣大乘。　「若菩薩摩訶薩以
※ cf1="K01n0001_p0423b07" cf2="Q01_p0269b08"

T05n0220_p0276b16║不可得[設>故]。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利
※ cf1="K01n0001_p0428b19" cf2="Q01_p0272b24"

T05n0220_p0277b27║香、[04][未>末]香、燒香、花鬘、房舍、臥具、燈燭、醫藥、金

T05n0220_p0280a16║世尊！色色相空，受、[[和/心]>想、]行、識受、想、行、識相空；眼
※ cf1="K01n0001_p0434b08" cf2="Q01_p0276a07"

T05n0220_p0280a19║觸、法處相空；眼界眼界相空，色界、眼[色>識]界及
※ cf1="K01n0001_p0434b12" cf2="Q01_p0276a10"

T05n0220_p0287c05║變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無[01][為>為性]

T05n0220_p0295b08║何名為離翳[喑>暗]三摩地？」　「善現！謂若住此三摩
※ cf1="K01n0001_p0455a15" cf2="Q01_p0289a26"

T05n0220_p0296b28║為斷[03][增>憎]愛三摩地？」　「善現！謂若住此三摩地

T05n0220_p0298b28║洟唾、涎淚垢[02]汗、[03][淡>痰]膿肪[月*冊]、腦膜[04][月*蚩][05]聹，如

T05n0220_p0301b21║相，是為宿住隨念智[方>力]。」　「世尊！云何死生智力？」
※ cf1="K01n0001_p0464c01" cf2="Q01_p0295a26"

T05n0220_p0302c10║法積集性不可得故；入[孥>拏]字門，悟一切法離
※ cf1="K01n0001_p0466b12"

T05n0220_p0305a27║為饒益一[01]一有情，假使各如無量無數[兢>殑]伽
※ cf1="K01n0001_p0470b22" cf2="Q01_p0299b11"

T05n0220_p0305b01║[02]事，[03][乃至>為欲][04]令彼乘於佛乘而般涅槃，如是

T05n0220_p0305b25║清淨自他心[06][生>土]，雖為是事而不自高，是為菩

T05n0220_p0305c26║[07][尋>心]，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。」

T05n0220_p0306a04║　「善現！若菩薩摩訶薩於諸識住未[01][常>[嘗-旨+甘]]起心，

T05n0220_p0309a23║覆三千大千佛土，光明照耀周遍十方[兢>殑]伽
※ cf1="K01n0001_p0476b22" cf2="Q01_p0303a18"

T05n0220_p0311a05║智中住。何以故？善現！無明無明自[住>性]空故。
※ cf1="K01n0001_p0479b19" cf2="Q01_p0304c27"

T05n0220_p0311a17║[02][嚮>響]、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事有出有至。

T05n0220_p0314a27║一切智、道相智、一切相智[01][非>性非]住非不住，大乘

T05n0220_p0321c10║此大乘[此>非]尊非妙，不超一切世間天、人、阿素
※ cf1="K01n0001_p0496a03" cf2="Q01_p0315b29"

T05n0220_p0322b10║覺所演光明不能普照十方各過[兢>殑]伽沙等
※ cf1="K01n0001_p0497a05" cf2="Q01_p0316a28"

T05n0220_p0322b13║普照十方各過[兢>殑]伽沙等諸佛世界。　「善現！若
※ cf1="K01n0001_p0497a08" cf2="Q01_p0316a30"

T05n0220_p0322b16║不能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多[兢>殑]
※ cf1="K01n0001_p0497a13" cf2="Q01_p0316b04"

T05n0220_p0322b20║無數百千俱胝那庾多[兢>殑]伽沙等諸佛世界。
※ cf1="K01n0001_p0497a17" cf2="Q01_p0316b08"

T05n0220_p0331a29║來無去亦復不住。何以故？善[01][現>現！以]真如乃至

T05n0220_p0331b15║復不住。何以故？善[＊][現>現！以]內空乃至無性自性

T05n0220_p0334b09║界及耳觸、耳觸為緣所生諸受未來聲界[01][耳>乃]

T05n0220_p0334b10║[觸>至]耳觸為緣所生諸受空，現在聲[02][乃至>界、耳]識界

T05n0220_p0337b02║得，何況空中[01][有>有過去未來現在]行乃至老死愁歎苦憂惱可

T05n0220_p0341b27║何以故？平等中平等性尚不可得，[01][何>何況]平等
※ cf1="K01n0001_p0526b06"

T05n0220_p0349b23║利子！非舌界乃至舌觸[01][舌觸>]為緣所生諸受

T05n0220_p0349b29║有[界>異]。舍利子！若舌界乃至舌觸為緣所生
※ cf1="K01n0001_p0538c07" cf2="Q01_p0342a21"

T05n0220_p0356c09║不可得，以[後>彼]中邊不可得故說為虛空。地、水、
※ cf1="K01n0001_p0549b15" cf2="Q01_p0348c29"

T05n0220_p0358b01║空、畢竟空、無際空、散空、無[邊>變]異空、本性
※ cf1="K01n0001_p0551c16" cf2="Q01_p0350b09"

T05n0220_p0370c12║離垢、發光、焰慧地無所有不可得，極[善>喜]、離垢、
※ cf1="K01n0001_p0571a06" cf2="Q01_p0362b12"

T05n0220_p0380c16║非常亦[亦>]無散失。　「舍利子！色處非常亦無
※ cf1="K04_p0164c02" cf2="Q03_p0745a02"

T05n0220_p0383b07║法遠[遠>]離，無盡[>性]故。」　時，舍利子問善現言：「何法
※ cf1="K01n0001_p0590a08" cf2="Q01_p0374b21"
※ cf1="K01n0001_p0590a08" cf2="Q01_p0374b21"

T05n0220_p0383c23║慧地、極[離>難]勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、
※ cf1="K01n0001_p0590c16" cf2="Q01_p0375a05"

T05n0220_p0396a13║如像、如[01][嚮>響]、如光影、如陽焰、如空花、如尋香

T05n0220_p0396b23║界不受不取不執不著，亦不施[界>設]為身界；
※ cf1="K01n0001_p0609c04" cf2="Q01_p0386c19"

T05n0220_p0397c09║薩修行般若波羅蜜多時，不見舌[故>界]。何以故？
※ cf1="K01n0001_p0611b10" cf2="Q01_p0387c28"

T05n0220_p0398a10║以外空乃至無性自性空性[>空]無生滅故。
※ cf1="K01n0001_p0611c23" cf2="Q01_p0388a27"

T05n0220_p0398b07║波羅蜜多時，不見佛十力。何以[空>故]？以佛十
※ cf1="K01n0001_p0612b08" cf2="Q01_p0388b22"

T05n0220_p0398c15║觸、[注>法]處不生則非聲、香、味、觸、法處。　「世尊！眼
※ cf1="K01n0001_p0613a04" cf2="Q01_p0388c27"

T05n0220_p0400b04║法性、[>不虛妄性、不變異性、]平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不
※ cf1="K01n0001_p0615b20" cf2="Q01_p0390b23-b24"

T05n0220_p0403c06║議界入不二無[忘>妄]法數。　「世尊！無上正等菩
※ cf1="K01n0001_p0620c01" cf2="Q01_p0393c09"

T05n0220_p0403c08║智入不二無妄法數。　「世尊！無[妄>忘]失法入不
※ cf1="K01n0001_p0620c03"

T05n0220_p0403c18║相[02][能>而]不執著故復名摩訶薩。」　舍利子言：「云

T05n0220_p0410a06║提非遠離非[非>]不遠離，觀一切智、道[>相]智、一切
※ cf1="K01n0001_p0630a16" cf2="Q01_p0399c26"
※ cf1="K01n0001_p0630a17" cf2="Q01_p0399c26"

T05n0220_p0423a09║滯礙故。」　善現報言：「諸佛[01][第>弟]子於一切法無

T05n0220_p0425a20║同共行故，能超[勤>動]出世間法故，如是名為出
※ cf1="K01n0001_p0653a03" cf2="Q01_p0414a10"

T05n0220_p0430c28║離故，當知作意[>亦]遠離。一切陀羅尼門寂靜故，
※ cf1="K01n0001_p0661c21" cf2="Q01_p0419c03"

T05n0220_p0434a15║[界>觸]為緣所生諸受敗壞；思惟耳界衰朽，思惟
※ cf1="K01n0001_p0666c09" cf2="Q01_p0422c03"

T05n0220_p0437b20║[老至>至老]死愁歎苦憂惱無染無淨；思惟無明無
※ cf1="K01n0001_p0672a20" cf2="Q01_p0426a11"

T05n0220_p0439c13║薩摩訶薩性空。若無明性空，若行[識>]乃至老

T05n0220_p0449b03║乃至如來地[乃>及]如來地法若我若無我；不
※ cf1="K01n0001_p0690b23" cf2="Q01_p0437b19"

T05n0220_p0450c02║智，覺一切法一切相[巳>已]，永斷一切相續煩惱及
※ cf1="K04_p0272a03" cf2="Q03_p0812c14"

T05n0220_p0452a12║姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已[辨>辦]地、獨覺
※ cf1="K01n0001_p0694c22" cf2="Q01_p0440a21"

T05n0220_p0454b13║於此不說一字，汝[04][等>亦]不聞，當何所解？何以

T05n0220_p0454c05║意云何？是中有實能說、能[聖>聽]、能解者不？」　諸天
※ cf1="K01n0001_p0699a04" cf2="Q01_p0442c24"

T05n0220_p0455c29║非[徵>微]細，無上正等菩提亦非甚深非微細。何
※ cf1="K01n0001_p0700c22" cf2="Q01_p0444a"

T05n0220_p0456a13║微細，種[01]姓[[＊]>]地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已

T05n0220_p0457c03║夢所見，聲界、耳[職>識]界及耳觸、耳觸為緣所生
※ cf1="K01n0001_p0703b18" cf2="Q01_p0445c09"

T05n0220_p0458b02║等自性[故空>空故]。　「天子當知！無忘失法如幻、如化、
※ cf1="K01n0001_p0704c05" cf2="Q01_p0446b23"

T05n0220_p0465a15║悲、[不>大]喜、大捨、十八佛不共法分別寂靜不寂
※ cf1="K01n0001_p0715a17" cf2="Q01_p0453b02"

T05n0220_p0466b05║來、不還、阿羅漢，亦不以一[>來]、不還、阿羅漢分
※ cf1="K01n0001_p0717a06" cf2="Q01_p0454b15"

T05n0220_p0466c17║別一來向[不>一]來果、不還向不還果、阿羅漢向阿
※ cf1="K01n0001_p0717c10" cf2="Q01_p0454c26"

T05n0220_p0467a16║遠離分別[>獨]覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺
※ cf1="K01n0001_p0718a20" cf2="Q01_p0455a23"

T05n0220_p0472c14║神通亦不生，此既不生則非六神[道>通]。何以故？
※ cf1="K01n0001_p0727a10" cf2="Q01_p0460c16"

T05n0220_p0485a04║舌識界[亦>及]舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故
※ cf1="K01n0001_p0745c14" cf2="Q01_p0472c16"

T05n0220_p0485c08║共法增減故學。何以故？以佛十力等無[01][一>二]分

T05n0220_p0487c21║故學。何以故？[>以]菩薩摩訶薩等無二分故。　「憍尸
※ cf1="K01n0001_p0750a16"

T05n0220_p0489c12║滅故學，不為恒住捨[住>性]攝受壞滅故學。　「如是！
※ cf1="K01n0001_p0753a12" cf2="Q01_p0477b07"

T05n0220_p0499b05║如中[01][眼>色]界乃至眼觸為緣所生諸受真如可

T05n0220_p0501b27║來真如可得，非如來真如中意[02][中>界]真如可得，非

T05n0220_p0501c19║[可>界]真如中如來可得，非如來中地界真如可
※ cf1="K01n0001_p0772a02" cf2="Q01_p0489a29"

T05n0220_p0506a22║可得；非五眼法性[>中如來法性]可得，非如來法性中五
※ cf1="K01n0001_p0778c05" cf2="Q01_p0493b19"

T05n0220_p0507c09║非如來真如中一切三摩地門可得；[>非一切陀羅尼門中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門可得；]非一切

T05n0220_p0518a27║[加>如]非相應非不相應，於離道相智、一切相智
※ cf1="K01n0001_p0797b17" cf2="Q01_p0505b14"

T05n0220_p0526c21║應於獨覺求，不應於獨覺向獨覺果[>求]；不應
※ cf1="K01n0001_p0810c09" cf2="Q01_p0513c02"

T05n0220_p0529c21║不應於法界乃至意觸[無>為]緣所生諸受真如
※ cf1="K01n0001_p0815b01" cf2="Q01_p0516b15"

T05n0220_p0542b11║　「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般[菩>若]波羅蜜多，不
※ cf1="K01n0001_p0834c09" cf2="Q01_p0528c13"

T05n0220_p0549b01║故，菩薩摩訶薩所行般若波[薩>羅]蜜多亦無邊；
※ cf1="K01n0001_p0845b16" cf2="Q01_p0535c19"

T05n0220_p0550b05║無變異空、本性空、自[性>相]空、共相空、一切法空、不
※ cf1="K01n0001_p0847a10"

T05n0220_p0551b04║「諸天仙輩！汝[01][曹>等]當知！若菩薩摩訶薩以無所

T05n0220_p0553b02║以[01][舌>身]界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不

T05n0220_p0571c28║間所有空無邊處天、識無邊處天、無所[>有]處
※ cf1="K01n0001_p0878c19" cf2="Q01_p0557c14"

T05n0220_p0576b17║因緣所生福[壽>聚]寧為多不？」　天帝釋言：「甚多！
※ cf1="K01n0001_p0886a06" cf2="Q01_p0562a09"

T05n0220_p0578c10║羅蜜多[左>在]贍部洲人中住者，世間常有布施、
※ cf1="K01n0001_p0889b13" cf2="Q01_p0564b10"

T05n0220_p0580b17║弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，[當>已]證無
※ cf1="K01n0001_p0892b01" cf2="Q01_p0566b02"

T05n0220_p0583b29║門，或諸長者、居士等家，終不生彼[戌>戍]達羅家；
※ cf1="K01n0001_p0897a07"

T05n0220_p0585b03║[02][上>五]力、七等覺支、八聖道支，但廣稱讚般若波

T05n0220_p0587b13║為真修[桓>恒]住捨性故。此般若波羅蜜多於彼
※ cf1="K01n0001_p0903a17" cf2="Q01_p0573a17"

T05n0220_p0591c26║智，修習佛十力、四無所畏、四無[01][閡>礙]解、大慈、大

T05n0220_p0594c29║所得為方便，迴向一切智智，修習[七>八]解脫、八
※ cf1="K01n0001_p0914c13" cf2="Q01_p0580b14"

T05n0220_p0606c20║念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[勝>聖]
※ cf1="K01n0001_p0933a16" cf2="Q01_p0592b04"

T05n0220_p0609a01║方便，迴向一切智智，修習五眼、六神[道>通]；以無
※ cf1="K01n0001_p0936b07" cf2="Q01_p0594b05"

T05n0220_p0609b17║性空、自性空、無性自性空；以六神[道>通]無二為
※ cf1="K01n0001_p0937a15" cf2="Q01_p0594c19"

T05n0220_p0618a26║此故說：以色等無二為方便、無生[無>為]方便、
※ cf1="K01n0001_p0950c19" cf2="Q01_p0603c05"

T05n0220_p0623b10║生為方便、[為>無]所得為方便，迴向一切智智，
※ cf1="K01n0001_p0958c11" cf2="Q01_p0608a30"

T05n0220_p0624a10║眼觸、眼觸為緣所生[生>]諸受性空。何以故？以
※ cf1="K01n0001_p0959c11" cf2="Q01_p0609a23"

T05n0220_p0626a09║大般若波羅蜜多經卷第一百[>一]十

T05n0220_p0636b23║以故？以眼界性空與一[智>切]智、道相智、一切相
※ cf1="K01n0001_p0979a14" cf2="Q01_p0621b19"

T05n0220_p0637a28║觸界、身識[身>界]及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、
※ cf1="K01n0001_p0980a22" cf2="Q01_p0622a22"

T05n0220_p0640b15║等無二為方便、無生為方便、無[生>所]得為方便，
※ cf1="K01n0001_p0985a10" cf2="Q01_p0625a25"

T05n0220_p0641b13║[>八]解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分
※ cf1="K01n0001_p0986c09" cf2="Q01_p0626a15"

T05n0220_p0653b18║滅、道聖諦性空。何以故？以[滅集>集、滅]、道聖諦性空
※ cf1="K01n0001_p1005b08" cf2="Q01_p0637c23"

T05n0220_p0654c24║乃至不[異>思]議界。」　「世尊！云何以布施波羅蜜多
※ cf1="K01n0001_p1007b17" cf2="Q01_p0639a24"

T05n0220_p0662a20║方便、無所得為方便，迴向一切智[習>智]，修習
※ cf1="K01n0001_p1018c14" cf2="Q01_p0646c10"

T05n0220_p0662b23║性空？」　「慶[善>喜]！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺
※ cf1="K01n0001_p1019b06" cf2="Q01_p0647a10"

T05n0220_p0663a23║喜！四念住四念住性[故>空]。何以故？以四念住
※ cf1="K01n0001_p1020b08" cf2="Q01_p0647c08"

T05n0220_p0689a11║所依止，為能建立，令得生[是>長]故，此般若波羅
※ cf1="K01n0001_p1059b09" cf2="Q01_p0672b08"

T05n0220_p0690b03║服、[瓔>纓]絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，一切
※ cf1="K01n0001_p1061b03"

T05n0220_p0692a15║妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、[旛>幡]蓋、眾妙、珍
※ cf1="K01n0001_p1064a11" cf2="Q01_p0675b03"

T05n0220_p0693b01║禮、讀[踊>誦]如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重
※ cf1="K01n0001_p1065c20" cf2="Q01_p0676b14"

T05n0220_p0693b15║誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚[歡>歎]、
※ cf1="K01n0001_p1066a15" cf2="Q01_p0676b29"

T05n0220_p0694a15║龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊[[木*奈]>捺]洛、莫呼洛
※ cf1="K01n0001_p1067a14" cf2="Q01_p0677b12"

T05n0220_p0694b25║異空、本性空、自相[法>空]、共相空、一切法空、不可得
※ cf1="K01n0001_p1067c16" cf2="Q01_p0677c21"

T05n0220_p0694c10║[應相>相應]之法，聞佛為說一切智、道相智、一切相智
※ cf1="K01n0001_p1068a11" cf2="Q01_p0678a05"

T05n0220_p0695b05║洛、揭路茶、緊[[木*奈]>捺]洛、莫呼洛伽、人非人等，具大
※ cf1="K01n0001_p1069a08" cf2="Q01_p0678b30"

T05n0220_p0695b26║獲無量福，[01][勝盡>盡其]形壽以無量種上妙飲食、衣

T05n0220_p0705b10║無[>無]忘失法性，無恒住捨性性；若無一切智性，
※ cf1="K01n0001_p1084c15" cf2="Q01_p0688b17"

T05n0220_p0705b19║在法性；若無欲界繫法性，無色界[01][繫>繫法性，無]無色界

T05n0220_p0705c01║爾時，佛告天帝釋言：「[如>]如是！如是！[>如]汝所說。憍
※ cf1="K01n0001_p1085a17" cf2="Q01_p0688c07-c08"
※ cf1="K01n0001_p1085a17" cf2="Q01_p0688c07-c08"

T05n0220_p0711a24║有獨覺及獨覺菩提施設[01][得可>可得]；由此般若波

T05n0220_p0711c04║　「憍尸迦！若善男子、善女人等教一[02][有>]有情住

T05n0220_p0712c15║所獲[若>]福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是
※ cf1="K01n0001_p1096b05" cf2="Q01_p0695b26"

T05n0220_p0713a11║　「憍尸迦！若善男子、[若>]善女人等教一有情住
※ cf1="K01n0001_p1096c13" cf2="Q01_p0695c21"

T05n0220_p0713a23║等教贍部洲、東勝身洲、西[半>牛]貨洲諸有情類
※ cf1="K01n0001_p1097a04" cf2="Q01_p0695c28"

T05n0220_p0713a24║皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不[有如>如有]人教
※ cf1="K01n0001_p1097a06" cf2="Q01_p0696a04"

T05n0220_p0717a14║羅蜜多施他讀誦，若轉[>書]寫、廣令流布，是善男
※ cf1="K01n0001_p1103a14" cf2="Q01_p0699c17"

T05n0220_p0720a01║[>一]切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可
※ cf1="K01n0001_p1109c01" cf2="Q01_p0702b25"

T05n0220_p0723b19║書寫、廣令流布，所[護>獲]福聚勝前福聚無量無
※ cf1="K01n0001_p1110c08" cf2="Q01_p0706a05"

T05n0220_p0729b10║[波>婆]羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙
※ cf1="K01n0001_p1122a23" cf2="Q01_p0711c27"

T05n0220_p0731b20║來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果[祕密>施設]
※ cf1="K01n0001_p1127c12" cf2="Q01_p0714a04"

T05n0220_p0734a09║便有廣天、[小>少]廣天、無量廣天、廣果天施設可
※ cf1="K01n0001_p1129b20" cf2="Q01_p0716b05"

T05n0220_p0735b19║故，世間便有無繁天、無熱天、善現[見>天]、善見天、色
※ cf1="K01n0001_p1131c14" cf2="Q01_p0717c12"

T05n0220_p0737a24║[薩>羅]蜜多，受持、讀誦、如理思惟，復依種種巧妙
※ cf1="K01n0001_p1134b12" cf2="Q01_p0719b11"

T05n0220_p0738b23║女人等說有所[想>得]般若波羅蜜多名說相似
※ cf1="K01n0001_p1136b12" cf2="Q01_p0720c10"

T05n0220_p0744b22║五眼若我若無我，應求六神通若我[苦>若]無我；
※ cf1="K01n0001_p1145c17" cf2="Q01_p0726b29"

T05n0220_p0747c27║不淨。若有能依如是等法修行靜[處>慮]，是行靜
※ cf1="K01n0001_p1151a08" cf2="Q01_p0729c21"

T05n0220_p0748b22║　　　　初分校量功德[>品]第三十之三十六
※ cf1="K01n0001_p1152a03" cf2="Q01_p0730c03"

T05n0220_p0750b28║自性空若常若無[淨>常]；應求內空若樂若苦，應
※ cf1="K01n0001_p1155a17" cf2="Q01_p0732c03"

T05n0220_p0750c13║是說有所得相[以>似]靜慮波羅蜜多。
※ cf1="K01n0001_p1155b11" cf2="Q01_p0732c17"

T05n0220_p0756a26║[綠>緣]所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，
※ cf1="K01n0001_p1164a02" cf2="Q01_p0738a04"

T05n0220_p0760b07║支若樂[樂>若]苦；求四念住若我若無我，求四正
※ cf1="K01n0001_p1170b02" cf2="Q01_p0742a08"

T05n0220_p0760c18║神通若我[苦>若]無我；應求五眼若淨若不淨，應
※ cf1="K01n0001_p1171a06" cf2="Q01_p0742b17"

T05n0220_p0763a23║說受、想、行、識若常若無常；說色[苦>若]樂若苦，說
※ cf1="K01n0001_p1174c09" cf2="Q01_p0745a07"

T05n0220_p0766b22║[羅>蜜]多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨
※ cf1="K01n0001_p1179c17" cf2="Q01_p0748a25"

T05n0220_p0768c27║若不[常>淨]。依此等法行安忍者，我說名為行有
※ cf1="K01n0001_p1183c02" cf2="Q01_p0750b17"

T05n0220_p0769b05║[常>求]佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十
※ cf1="K01n0001_p1184a21" cf2="Q01_p0750c23"

T05n0220_p0772a04║若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂[樂>若]苦；求色處若
※ cf1="K01n0001_p1188b04" cf2="Q01_p0753b09"

T05n0220_p0773a17║界若[淨>常]若無[淨>常]，應求味界乃至舌觸為緣所
※ cf1="K01n0001_p1190a07" cf2="Q01_p0754b13"
※ cf1="K01n0001_p1190a07" cf2="Q01_p0754b13"

T05n0220_p0773b18║觸為緣所生諸受[苦>若]樂若苦；說身界若我若
※ cf1="K01n0001_p1190c10" cf2="Q01_p0754c08"

T05n0220_p0778b17║[求>似]淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆
※ cf1="K01n0001_p1198b07" cf2="Q01_p0759b17"

T05n0220_p0780b15║色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂[菩>若]苦；應
※ cf1="K01n0001_p1201b17" cf2="Q01_p0761b16"

T05n0220_p0782b18║觸、[[01]>]受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；

T05n0220_p0786a04║[求>失]法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應
※ cf1="K01n0001_p1210a07" cf2="Q01_p0767a02"

T05n0220_p0788c01║以有相[>為]方便、有所得為方便作如是說，是
※ cf1="K01n0001_p1214a07" cf2="Q01_p0769b14"

T05n0220_p0790a08║若能修如是般若，是[習>修]般若波羅蜜多。』　「復
※ cf1="K01n0001_p1216a17" cf2="Q01_p0770c18"

T05n0220_p0798b08║我無我[無我>]亦不可得；四無量、四無色定皆
※ cf1="K01n0001_p1229a01" cf2="Q01_p0778c25"

T05n0220_p0804c22║羅蜜多。』　「憍尸迦！[01][善>是善]男子、善女人等作此等

T05n0220_p0805a09║正等菩提自性即非自性，[即>若]非自性即是般
※ cf1="K01n0001_p1239b21" cf2="Q01_p0785c21"

T05n0220_p0805b16║彼常無常亦不可得。所以者何？[彼>此]中尚無色
※ cf1="K01n0001_p1240a19" cf2="Q01_p0786a09"

T05n0220_p0810a03║受自性亦[自非>非自]性，若非自性即是靜慮波羅
※ cf1="K01n0001_p1247a10" cf2="Q01_p0790a30"

T05n0220_p0813a02║空、無際空、散空、無[邊>變]異空、本性空、自相空、共相
※ cf1="K01n0001_p1251c03" cf2="Q01_p0793b01"

T05n0220_p0825c21║等可得，何況有彼樂之與苦！[如>汝]若能修如是
※ cf1="K02_p0017c13" cf2="Q01_p0805b29"

T05n0220_p0855a11║佛無上正等菩提自性[則>即]非自性，若非自性
※ cf1="K02_p0063a06" cf2="Q01_p0833c21"

T05n0220_p0855b16║[>大般若波羅蜜多經卷第一百五十八]

T05n0220_p0869a03║相智、[>一]切相智自性空；是一切智自性即非自
※ cf1="K02_p0084c04" cf2="Q01_p0847b15"

T05n0220_p0869b17║有彼常與無常！汝若能修如[若>是]淨戒，是修淨
※ cf1="K02_p0085c01" cf2="Q01_p0847c28"

T05n0220_p0871a23║戒，是修淨戒波羅蜜多。』　「復作是言：『汝[修>善]男子
※ cf1="K02_p0088b17" cf2="Q01_p0849c14"

T05n0220_p0872c16║自性亦[作>非]自性，若非自性即是布施波羅蜜
※ cf1="K02_p0090a15" cf2="Q01_p0851b25"

T05n0220_p0875a17║緣所生諸受自性亦非自性，若非[乃>自]性即是
※ cf1="K02_p0091c08" cf2="Q01_p0853a28"

T05n0220_p0876c08║「復次，憍尸迦！若善男[善子>子、善]女人等，為發無上
※ cf1="K02_p0097a01" cf2="Q01_p0855a27"

T05n0220_p0878a26║彼我無我亦不可[所>得]；行乃至老死愁歎苦憂
※ cf1="K02_p0099b02" cf2="Q01_p0856c10"

T05n0220_p0878b22║羅蜜多自性空；是布施波[薩>羅]蜜多自性即非
※ cf1="K02_p0099c10" cf2="Q01_p0857a05"

T05n0220_p0878c10║彼樂與苦亦不可得；淨[我>戒]乃至般若波羅蜜
※ cf1="K02_p0100a07" cf2="Q01_p0857a22"

T05n0220_p0885a11║忘失法不可得，[復>彼]淨不淨亦不可得；恒住
※ cf1="K02_p0110a01" cf2="Q01_p0863b10"

T05n0220_p0889c19║尊！甚多！善逝！」　佛言：「憍尸迦！若善男子、[義>善]女人
※ cf1="K02_p0117b02" cf2="Q01_p0867c20"

T05n0220_p0893b09║多[01][以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。>]

T05n0220_p0893b10║[顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。>]

T05n0220_p0893b11║[善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多>]，至心

T05n0220_p0899b16║勝身洲、西牛貨洲、北俱[慮>盧]洲諸有情類皆趣
※ cf1="K02_p0132a18" cf2="Q01_p0877b24"

T05n0220_p0901c27║解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女[子>人]
※ cf1="K02n0001_p0136a02"

T05n0220_p0903a05║置[瞻>贍]部洲諸有情類。若善男子、善女人等，教
※ cf1="K02_p0137b22" cf2="Q01_p0881a14"

T05n0220_p0907a02║無量無邊佛法，[01][及>及彼]諸佛所說正法，若依彼法

T05n0220_p0908c19║攝受者，應對[>其]前廣為辯說般若、靜慮、精進、安
※ cf1="K02_p0146c14" cf2="Q01_p0886c23"

T05n0220_p0912a12║所種善根。如是一切合集[種>稱]量現前發起，比
※ cf1="K02_p0151c15" cf2="Q01_p0890a07"

T05n0220_p0913a21║處、九次第定、十遍處；正知離四念住，[>離]四正斷、
※ cf1="K02_p0153c10" cf2="Q01_p0891a27"

T05n0220_p0913a29║正知離佛無上正等菩提。是菩薩摩[阿>訶]薩於
※ cf1="K02_p0153c19" cf2="Q01_p0891b05"

T05n0220_p0913c18║般若波羅蜜多，能[性>正]隨喜迴向無上正等菩
※ cf1="K02_p0154c07" cf2="Q01_p0891c21"

T05n0220_p0916b08║妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、[性>法]住、實際、
※ cf1="K02n0001_p0158c01"

T05n0220_p0917b20║以彼有相為方[使>便]、有所得為方便發生隨喜
※ cf1="K02_p0160b15" cf2="Q01_p0895b10"

T05n0220_p0920c27║多！世尊！甚[等>多]！善逝！」　佛言：「善現！若善男子、善女
※ cf1="K02_p0165c03" cf2="Q02_p0003c08"

T05n0220_p0921b19║覺及弟子等[巧>功]德善根發生隨喜迴向無上
※ cf1="K02_p0166b18" cf2="Q02_p0004a28"

T05n0220_p0921b28║覺及弟子等[巧>功]德善根發生隨喜迴向無上
※ cf1="K02_p0166c06" cf2="Q02_p0004b07"

T05n0220_p0923c08║觸[緣為>為緣]所生諸受亦如是。如解脫，鼻界亦如
※ cf1="K02_p0170a05" cf2="Q02_p0006b11"

T05n0220_p0924b19║根。又以有相為方便、[無>有]所得為方便，於諸如
※ cf1="K02_p0171a21" cf2="Q02_p0007a21"

T05n0220_p0927b13║六處、觸、受、愛、取、有、[老生>生、老]死愁歎苦憂惱故，應引
※ cf1="K02_p0175c08-c09" cf2="Q02_p0010a05"

T05n0220_p0935b13║「復次，世尊！菩薩[薩>]摩訶薩般若波羅蜜多，於
※ cf1="K02_p0188a03" cf2="Q02_p0017c01"

T05n0220_p0937b28║世尊！若新學大乘菩薩摩[阿>訶]薩依般若、靜慮、
※ cf1="K02_p0191b03" cf2="Q02_p0019c11"

T05n0220_p0946b02║不作無量，於聲、香、味、觸、[亦>]法處亦不作有量
※ cf1="K02_p0203b22" cf2="Q02_p0027b22"

T05n0220_p0956a24║法定、法住、實際、虛空界、不思議界[苦>若]作大小、
※ cf1="K02_p0218c08" cf2="Q02_p0037a07"

T05n0220_p0958c02║若作集散、不作集散，於[眼>耳]、鼻、舌、身、意處若作
※ cf1="K02_p0222b09" cf2="Q02_p0039b05"

T05n0220_p0972c23║得。[>一]切陀羅尼門不可思議故，當知般若波羅
※ cf1="K02_p0244a21" cf2="Q02_p0053a12"

T05n0220_p0974a19║可思議。[觸>獨]覺無覺知故，當知般若波羅蜜多
※ cf1="K02_p0246b10" cf2="Q02_p0054c04"

T05n0220_p0974b13║蜜多亦無願；菩薩摩訶薩行無願[亦>故]，當知般
※ cf1="K02_p0246c14" cf2="Q02_p0054c26"

T05n0220_p0975a10║「復次，世尊！一切法無生故，當知般若波羅[>蜜多]亦無
※ cf1="K02_p0247c10" cf2="Q02_p0055b19"

T05n0220_p0975a11║生；一切法無滅故，當知般若波羅蜜多[蜜多>]
※ cf1="K02_p0247c11" cf2="Q02_p0055b20"

T05n0220_p0977c21║眾苦。　「如是周流經無數劫，彼匱法業餘[世>勢]
※ cf1="K02_p0252a05" cf2="Q02_p0058a20"

T05n0220_p0977c27║僂、矬陋、[02][病-丙+戀]癖、諸根缺減、貧窮、枯[卒*頁]、頑[囂>嚚]、無

T05n0220_p0979c10║苦憂惱非縛非解。何以故？以行乃至[生>]老死
※ cf1="K02n0001_p0254c20"

T05n0220_p0979c11║愁歎苦憂惱無所有性，為[02]行乃至[生>]老死愁
※ cf1="K02n0001_p0254c21"

T05n0220_p0984c07║通中際無所有性，為六神通中際自性[無>故]。　「佛
※ cf1="K02_p0262b14" cf2="Q02_p0065a20"

T05n0220_p1004b09║乃至無性自性空清淨，[二無>無二]、無二分、無別、無斷
※ cf1="K02_p0293a12" cf2="Q02_p0084b18"

T05n0220_p1005c09║分、無別、無斷故。　「補特[羅伽>伽羅]清淨即真如清淨，
※ cf1="K02_p0295a17" cf2="Q02_p0085c14-c15"

T05n0220_p1019a17║觸為緣所生諸受清[清>淨]即我清淨。何以故？是
※ cf1="K02_p0315b14" cf2="Q02_p0098c13"

T05n0220_p1029a20║處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。[善現>]士夫
※ cf1="K02n0001_p0331b06"

T05n0220_p1033b10║大般若波羅蜜多經卷[等>第]一百九十二
※ cf1="K02_p0330b01" cf2="Q02_p0107c01"

T05n0220_p1034c25║無相、無願解脫門清淨，無相、無願[>解]脫門清淨
※ cf1="K02_p0340a16" cf2="Q02_p0114a07"

T05n0220_p1073b13║分、無別、無斷故。　「善現！知者清淨[若>故]布施波羅
※ cf1="K02_p0400a08" cf2="Q02_p0151c20"

T06n0220_p0011c23║故一切智智清淨。何[故以>以故]？若瞋清淨，若聲、
※ cf1="K02_p0419b22" cf2="Q02_p0164b14"

T06n0220_p0014c12║至意[識>觸]為緣所生諸受清淨，若一切智智清
※ cf1="K02_p0423c22" cf2="Q02_p0167a19"

T06n0220_p0021b27║界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清[菩>淨]，色界乃
※ cf1="K02_p0434c15" cf2="Q02_p0174a01"

T06n0220_p0027a20║智智清淨，無二、無二分、無別、無斷[淨>故]。精進波
※ cf1="K02_p0443b12" cf2="Q02_p0179b17"

T06n0220_p0028a17║波羅蜜多清淨，[苦>若]集、滅、道聖諦清淨，若一切
※ cf1="K02_p0444c23" cf2="Q02_p0180b12"

T06n0220_p0044b12║二、無二分、無別、無斷故。[01][善現>]內外空清淨

T06n0220_p0062b26║淨，若舌[果>界]清淨，若一切智智清淨，無二、無
※ cf1="K02_p0498a17" cf2="Q02_p0214b19"

T06n0220_p0067a14║識清淨故一切智智清淨。何[故以>以故]？若本性空
※ cf1="K02_p0505a07" cf2="Q02_p0218c17"

T06n0220_p0073a20║故？若共相空清淨，若內空清淨，[故>若]一切智智
※ cf1="K02_p0514b10" cf2="Q02_p0224c06"

T06n0220_p0100a15║色界乃至眼[識>觸]為緣所生諸受清淨，若一切
※ cf1="K02_p0555b06" cf2="Q02_p0250c06"

T06n0220_p0100c29║畢竟空、無際空、散空、無變異[性>空]、本性空、自相空、
※ cf1="K02_p0556c02" cf2="Q02_p0251b17"

T06n0220_p0112b17║若虛空界清淨，若眼[處>界]清淨，若一切智智清
※ cf1="K02_p0574b09" cf2="Q02_p0262c26"

T06n0220_p0121b05║集聖諦清淨故四正斷、四神足、五[眼>根]、五力、七等
※ cf1="K02_p0588a16" cf2="Q02_p0271b22"

T06n0220_p0142c27║二分、無別、無斷故。九次第定清淨[若>故]一切三
※ cf1="K02_p0620a01" cf2="Q02_p0291c21"

T06n0220_p0143c07║十遍處清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻[獨>觸]為緣
※ cf1="K02_p0621a11" cf2="Q02_p0292b25"

T06n0220_p0168c09║清淨，若一切智智清淨，無二、[門>無]二分、無別、
※ cf1="K02_p0658b15" cf2="Q02_p0317a09"

T06n0220_p0204a15║大般若波羅蜜多經[第卷>卷第]二百三

T06n0220_p0224a21║覺菩提清[清>淨]故一切智智清淨。何以故？若不
※ cf1="K02_p0744b10" cf2="Q02_p0371a24"

T06n0220_p0225c03║如清淨故一切智智清淨。何[所>以]故？若阿羅漢
※ cf1="K02_p0746c22" cf2="Q02_p0372c14"

T06n0220_p0250b22║十[方>力]清淨故布施波羅蜜多清淨。何以故？若
※ cf1="K02_p0785b20" cf2="Q02_p0397a02"

T06n0220_p0260b07║清淨故無忘失法清淨，[淨>無]忘失法清淨故空
※ cf1="K02_p0801a02" cf2="Q02_p0406b18"

T06n0220_p0263a15║清淨。何以故？若一切智智清淨，若一來、不[遠>還]、
※ cf1="K02_p0805b01" cf2="Q02_p0409b01"

T06n0220_p0267c29║空清淨，無二、無[一>二]分、無別、無斷故。　「善現！一切
※ cf1="K02_p0812a11" cf2="Q02_p0413c23"

T06n0220_p0270b27║法[淨>清]淨，若無為空清淨，無二、無二分、無別、無
※ cf1="K02_p0816a13" cf2="Q02_p0416b12"

T06n0220_p0271a06║淨。何以故？若一切智智清淨，[故>若]一切菩薩摩
※ cf1="K02_p0816c11" cf2="Q02_p0416c18"

T06n0220_p0272b27║淨故八勝處、[八>九]次第定、十遍處清淨，八勝處、九
※ cf1="K02_p0819a17" cf2="Q02_p0418b05"

T06n0220_p0273c24║故聲、香、味、觸、法處[淨>清]淨，聲、香、味、觸、法處清淨
※ cf1="K02_p0821b03" cf2="Q02_p0419b17"

T06n0220_p0278b10║淨，無二、無二分、無別、無斷[淨>故]。　「善現！一切智智
※ cf1="K02_p0828a16" cf2="Q02_p0423c16"

T06n0220_p0306c03║乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故法[界>性]清淨。
※ cf1="K02_p0872a08" cf2="Q02_p0451b03"

T06n0220_p0324c21║「[現善>善現！]一切智智清淨故四靜慮清淨，四靜慮
※ cf1="K02_p0900b04" cf2="Q02_p0469a04"

T06n0220_p0334a10║[界>切]智智清淨故意界清淨，意界清淨故集聖
※ cf1="K02_p0914b14" cf2="Q02_p0478a09"

T06n0220_p0334b25║清淨。何以故？若一切智智清[清>淨]，若真如清淨，
※ cf1="K02_p0915a21" cf2="Q02_p0478b23"

T06n0220_p0344c05║無二、無二分、無別、無斷故。[01][善現>]一切智智清

T06n0220_p0359a01║無二、無二分、無別、無斷故。一切智智清淨[若>故]
※ cf1="K02_p0953a18" cf2="Q02_p0503a09"

T06n0220_p0360a21║切智智清淨，若無[妄>忘]失法清淨，若四念住清
※ cf1="K02_p0955a10" cf2="Q02_p0504a24"

T06n0220_p0361a20║乃至耳觸為緣所生諸受清淨[若>故]四正斷清
※ cf1="K02_p0956b20" cf2="Q02_p0505a17"

T06n0220_p0365a08║通清淨故四神足清淨。何以故？[一切若>若一切]智智
※ cf1="K02_p0962b15" cf2="Q02_p0508c22"

T06n0220_p0404c11║淨[若>故]身界清淨，身界清淨故大喜清淨。何以
※ cf1="K02_p1022c06" cf2="Q02_p0547a17"

T06n0220_p0411c19║淨，[鼻耳>耳、鼻]、舌、身、意處清淨故無忘失法清淨。何
※ cf1="K02_p1033b21" cf2="Q02_p0554a03"

T06n0220_p0413c10║淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故無[失忘>忘失]
※ cf1="K02_p1036b14" cf2="Q02_p0555c18"

T06n0220_p0423a28║[相一切>一切相]智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一
※ cf1="K02_p1051a12" cf2="Q02_p0565a06"

T06n0220_p0423c05║若五眼清淨，若一切[智>相]智清淨，無二、無二分、
※ cf1="K02_p1051c09" cf2="Q02_p0565b11"

T06n0220_p0426a22║正斷乃至八聖道支清淨[01][故>]，若一切陀羅尼
※ cf1="K02n0001_p1055c09"

T06n0220_p0428a29║無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異[01][性>空]、本性
※ cf1="K02n0001_p1058c21"

T06n0220_p0437c12║無斷故。　「善現！一切智智[青>清]淨故鼻界清淨，鼻

T06n0220_p0442b26║行清淨，無二、無二分、無別、無斷[行>故]。　「善現！一切
※ cf1="K02_p1081a01" cf2="Q02_p0584b19"

T06n0220_p0444c18║智清淨故一切菩薩摩訶薩行清[一>淨]。何以故？
※ cf1="K02_p1084b06" cf2="Q02_p0586c02"

T06n0220_p0448b02║淨故，說是清淨[是>最]為甚深；聲界、耳識界及耳
※ cf1="K02_p1089c18" cf2="Q02_p0590a16"

T06n0220_p0449a26║極為明了；八勝處、[八>九]次第定、十遍處畢竟淨
※ cf1="K02_p1091b01" cf2="Q02_p0591a04"

T06n0220_p0464a15║想；於內空不起[想>空]、不空想，於外空、內外空、空
※ cf1="K02_p1114a02" cf2="Q02_p0605b28"

T06n0220_p0465c15║分別我能習慧。若行內空時，不[能>應]分別我能
※ cf1="K02_p1116b16" cf2="Q02_p0607a21"

T06n0220_p0477a11║[想>相]是行般若波羅蜜多。　「善現！菩薩摩訶薩行
※ cf1="K02_p1134a03" cf2="Q02_p0618a11"

T06n0220_p0479a25║至無上正等菩提曾無退轉。何以[者>故]？世尊！
※ cf1="K02_p1137b03" cf2="Q02_p0620b14"

T06n0220_p0480b19║等菩提，甚為希有。」　爾時，會中有一苾芻[03][[穴/耦]>竊]

T06n0220_p0480b24║施設可得，亦有無上正等菩提施[說>設]可得，亦
※ cf1="K02_p1139b02" cf2="Q02_p0621c05"

T06n0220_p0484c17║來非[04][見>現]在，宣說如是甚深般若波羅蜜多。　「善

T06n0220_p0510c12║薩摩訶薩行，或佛無上正等菩提[末>未]久信解、
※ cf1="K02_p1186c13" cf2="Q02_p0651a03"

T06n0220_p0531a04║　　　　[[＊]>][01]三藏法師玄奘奉　詔譯

T06n0220_p0531b09║般若波羅蜜多速得圓滿。　「善現！若菩[羅>薩]摩訶
※ cf1="K03n0001_p0001b22" cf2="Q02_p0669a07"

T06n0220_p0536a03║　「善現！眼[處>界]清淨故般若波羅蜜多清淨，色界、
※ cf1="K03n0001_p0008c12" cf2="Q02_p0673c11"

T06n0220_p0538b03║　「舍利子！是善男子、善女人等由[世>此]善根乃至
※ cf1="K03n0001_p0012b05" cf2="Q02_p0675c30"

T06n0220_p0541b13║生，當知是為菩薩[摩>魔]事。」　「世尊！何故是菩薩摩
※ cf1="K03n0001_p0017b04" cf2="Q02_p0679a17"

T06n0220_p0542a16║時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於[比>此]般
※ cf1="K03n0001_p0018a13" cf2="Q02_p0679c07"

T06n0220_p0542b14║相[識>應]之法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五
※ cf1="K03n0001_p0018b18" cf2="Q02_p0680a01"

T06n0220_p0542c17║天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而返揆[模>摸]日月
※ cf1="K03n0001_p0019a09" cf2="Q02_p0680b01"

T06n0220_p0545b26║是香界、鼻識[>界]及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；無
※ cf1="K03n0001_p0023a15" cf2="Q02_p0682c21"

T06n0220_p0548a08║進，速盡苦際而般涅槃，何[因>用]稽留生死大海，
※ cf1="K03n0001_p0026c04"

T06n0220_p0549a14║法者來請說般若[03][彼>波羅蜜]多，緣礙無暇即說，聽者

T06n0220_p0549c13║「復次，善現！有諸惡魔作佛[06][像形>形像]，身純金色，常

T06n0220_p0550a09║一切法自性空故。　「善現！於甚深般若[彼>波]羅蜜
※ cf1="K03n0001_p0029b19" cf2="Q02_p0686c22"

T06n0220_p0550a20║無[有所>所有]，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸
※ cf1="K03n0001_p0029c08" cf2="Q02_p0687a02"

T06n0220_p0553a23║羅蜜多而得生故；一切[>一切]智、道相智、一切相智，
※ cf1="K03n0001_p0034b11" cf2="Q02_p0690a16"

T06n0220_p0560b16║與利樂是[正>大]慈相，如來如實覺為無相；拔衰
※ cf1="K03n0001_p0045c08" cf2="Q02_p0697a12"

T06n0220_p0561c22║十力相，不見四無所畏、四無礙解、大慈、[不>大]悲、
※ cf1="K03n0001_p0047c19" cf2="Q02_p0698b14"

T06n0220_p0565a11║[世>]間空相；能示諸佛八解脫世間空相，八勝
※ cf1="K03n0001_p0053a04" cf2="Q02_p0701c11"

T06n0220_p0570b25║緣所生諸受世間[無純>純無]相、無願相；能示諸佛耳
※ cf1="K03n0001_p0061c21-c22" cf2="Q02_p0707b06"

T06n0220_p0581b14║[空風>風、空]、識界故出現世間能成辦事。　「善現！甚深
※ cf1="K03n0001_p0078c18" cf2="Q02_p0718a01"

T06n0220_p0584a22║不見[界聲>聲界]、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受
※ cf1="K03n0001_p0083a22" cf2="Q02_p0721a19"

T06n0220_p0586b24║聞已受持、讀誦、思惟、精[進>勤]修習，復能書寫眾
※ cf1="K03n0001_p0086c21" cf2="Q02_p0723b14"

T06n0220_p0586b25║寶[粧>莊]飾，又以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔
※ cf1="K03n0001_p0086c22"

T06n0220_p0586c28║羅，雖於先世得聞精進波羅蜜多，而不[清>請]問
※ cf1="K03n0001_p0087b16" cf2="Q02_p0723c27"

T06n0220_p0588a23║薩乘補[恃>特]伽羅，雖於先世得聞一切智，而不
※ cf1="K03n0001_p0089b12" cf2="Q02_p0725a07"

T06n0220_p0591a02║菩提。　「善現！如人欲度險惡曠野，[無>若]不攝受資
※ cf1="K03n0001_p0094a02" cf2="Q02_p0727c20"

T06n0220_p0595b22║蜜多，離我、我[處>所]執修行精進波羅蜜多，離我、
※ cf1="K03n0001_p0100c23" cf2="Q02_p0732b17"

T06n0220_p0597a15║提；復能攝受諸佛無上正等菩提，不[覺>墮]聲聞
※ cf1="K03n0001_p0103b11" cf2="Q02_p0734a07"

T06n0220_p0602c12║不和合。　「善現！五眼不和合即五[根>眼]不相屬，五
※ cf1="K03n0001_p0112b09" cf2="Q02_p0739b24"

T06n0220_p0607a10║尊！云何菩薩摩訶薩為與世間作將[01][師>帥]故，發

T06n0220_p0611a12║為趣，彼於是趣不可超越。何以故？養[有>者]尚畢
※ cf1="K03n0001_p0125b03" cf2="Q02_p0747b29"

T06n0220_p0613b04║超[趣>越]。何以故？五根尚畢竟不可得，況有趣非
※ cf1="K03n0001_p0128c09" cf2="Q02_p0749c14"

T06n0220_p0616a25║[善現>]是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬無相、無

T06n0220_p0618a29║多，[善現>]修除遣無相、無願解脫門是修般若

T06n0220_p0622c22║即是一切智智。　「善現！五[根>眼]即是一切智智。
※ cf1="K03n0001_p0143c04" cf2="Q02_p0759a23"

T06n0220_p0635b14║如故行，為攝取法界、法性、不虛[忘>妄]性、不變異
※ cf1="K03n0001_p0163b09" cf2="Q02_p0771b22"

T06n0220_p0641c02║施波羅蜜多真如平等，若[真>淨]戒乃至般若波

T06n0220_p0643b24║明故隨如來生，不離無明真如故[墮>隨]如來生；
※ cf1="K03n0001_p0176a19" cf2="Q02_p0780a12"

T06n0220_p0650b23║心，應修五眼，應修六神通。　「世尊！是菩薩摩[薩>訶]
※ cf1="K03n0001_p0187a23" cf2="Q02_p0787a08"

T06n0220_p0650b24║[訶>薩]安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得
※ cf1="K03n0001_p0187a23" cf2="Q02_p0787a08"

T06n0220_p0657b14║當於一切有情起調柔心，不應起剛[彊>強]心；當
※ cf1="K03n0001_p0197c18"

T06n0220_p0657b15║於一切有情以調柔心與語，不應以剛[彊>強]心與
※ cf1="K03n0001_p0197c19"

T06n0220_p0657c05║語；當於一切有情起應救濟、[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍、覆護心，亦

T06n0220_p0671a11║三摩地門，決[所>定]不退陀羅尼門；決定不退佛
※ cf1="K03n0001_p0217c09" cf2="Q02_p0806a22"

T06n0220_p0674a23║剛藥叉神主恒隨左右[蜜>密]為守護，常作是念：
※ cf1="K03n0001_p0222b21" cf2="Q02_p0809b17"

T06n0220_p0676a10║增上勢力恒常隨轉，乃至命盡亦[能不>不能]伏，設
※ cf1="K03n0001_p0225b11" cf2="Q02_p0811a28"

T06n0220_p0677a17║故，聞諸如來、應、正等覺所說契經，皆不[妄>忘]失
※ cf1="K03n0001_p0227a15" cf2="Q02_p0812b04"

T06n0220_p0678b11║深，道相智、一切相智[於>亦]名甚深。　「善現！一切
※ cf1="K03n0001_p0229a19" cf2="Q02_p0813c01"

T06n0220_p0680b14║如非即[舌>眼]觸非離眼觸，是故甚深；耳、鼻、舌、身、
※ cf1="K03n0001_p0232b05" cf2="Q02_p0815b30"

T06n0220_p0680c15║五根、五力、七等覺支、八[勝>聖]道支真如非即四正
※ cf1="K03n0001_p0232c20" cf2="Q02_p0816a01"

T06n0220_p0681a20║是故甚深。　「善現！獨覺菩提真如非即[觸>獨]覺菩
※ cf1="K03n0001_p0233b17" cf2="Q02_p0816b05"

T06n0220_p0681b02║槃，遮遣受、[相>想]、行、識顯示涅槃。　「世尊甚奇微妙
※ cf1="K03n0001_p0233c07" cf2="Q02_p0816b16"

T06n0220_p0681c18║奇微妙方便，[>為]不退轉地菩薩摩訶薩遮遣空
※ cf1="K03n0001_p0234a22" cf2="Q02_p0816c30"

T06n0220_p0683c08║行深般若波羅蜜多，超過聲聞及[觸>獨]覺地，速
※ cf1="K03n0001_p0237b22" cf2="Q02_p0818c26"

T06n0220_p0690b09║[焦>燋]炷？為後焰能[焦>燋]炷？」　「世尊！如我意解，非初焰
※ cf1="K03n0001_p0247c21"
※ cf1="K03n0001_p0247c22"

T06n0220_p0690b10║能[焦>燋]炷，亦不離初焰能[焦>燋]炷；非後焰能[焦>燋]炷，
※ cf1="K03n0001_p0247c22"
※ cf1="K03n0001_p0247c23"
※ cf1="K03n0001_p0247c23"

T06n0220_p0690b11║亦不離後焰能[焦>燋]炷。」　「善現！於意云何？炷為[焦>燋]
※ cf1="K03n0001_p0248a01"
※ cf1="K03n0001_p0248a02"

T06n0220_p0690b12║不？」　「世尊！世間現見其炷實[焦>燋]。」　佛言：「善現！諸
※ cf1="K03n0001_p0248a03"

T06n0220_p0692b15║受，言詞[色-巴+鹿][08][礦>獷]，親友乖離，凡所陳說咸皆鄙
※ cf1="K03n0001_p0251a07"

T06n0220_p0692b27║多，見諸有情更相忿恚、毀罵、[陵>凌]辱，刀、杖、瓦、石、
※ cf1="K03n0001_p0251a22"

T06n0220_p0692b28║拳、杵、塊等互相殘害，乃至斷命[一>惡]心不捨。善
※ cf1="K03n0001_p0251a23" cf2="Q02_p0827b07"

T06n0220_p0694b26║乃至無有地獄、傍生、鬼界、阿[索>素]洛、人、天名字，
※ cf1="K03n0001_p0254b05" cf2="Q03_p0001a22"

T06n0220_p0698a05║薩行。阿難！此金花菩薩摩訶薩，於彼[01][歿>沒]已

T06n0220_p0700a17║不證一來、不還、阿羅漢果，亦復不[說>證]獨覺菩
※ cf1="K03n0001_p0263a07" cf2="Q03_p0006b24"

T06n0220_p0700c03║「善現！譬如壯夫善閑射術，欲現[已>己][＊]伎仰射虛
※ cf1="K03n0001_p0263c10" cf2="Q03_p0007a04"

T06n0220_p0701c28║定；或執有四[正>攝]事。我為如是諸有情故，應趣
※ cf1="K03n0001_p0265c09" cf2="Q03_p0008a25"

T06n0220_p0703a17║現大神通說正法要，化作化[事>士]令到他方無

T06n0220_p0703b23║為不退轉菩薩摩訶薩，作是誓願發[誡>誠]諦言
※ cf1="K03n0001_p0268a18" cf2="Q03_p0009c11"

T06n0220_p0704b05║善現！是菩薩摩訶薩見此事已，[歎>歡]喜踊躍作
※ cf1="K03n0001_p0269b10" cf2="Q03_p0010b18"

T06n0220_p0706c13║惡業，離諸諠雜，畢竟清淨，[今>令]諸菩薩速證無
※ cf1="K03n0001_p0273b09" cf2="Q03_p0012c30"

T06n0220_p0708c02║為趣，為父為母；八勝處、九次第定、十[還>遍]處亦
※ cf1="K03n0001_p0276a23" cf2="Q03_p0014c12"

T06n0220_p0711c08║等由[03][此>是]因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊

T06n0220_p0715a02║善男子、善女人等由[01][此>是]因緣所獲功德，甚多
※ cf1="K03n0001_p0285c12"

T06n0220_p0716a04║善男子、善女人等由[02][此>是]因緣所獲功德，甚多
※ cf1="K03n0001_p0287b03"

T06n0220_p0718a20║[言>現]！」　「世尊！為即空性能行空不？」　「不也！善現！」　「世
※ cf1="K03n0001_p0290c10" cf2="Q03_p0023c09"

T06n0220_p0719b02║斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[道聖>聖道]支能
※ cf1="K03n0001_p0292b14" cf2="Q03_p0024c18"

T06n0220_p0720b04║尊！為即聲、香、味、觸、法[01][處>界]空虛、非有、不自在性、

T06n0220_p0726c04║切法[性>生]無生性，得佛無上正等菩提不退轉記
※ cf1="K03n0001_p0304a19" cf2="Q03_p0032a12"

T06n0220_p0730b01║若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所[01][擾>攝]

T06n0220_p0730b02║[亂>持]，得聞如是甚深般若波羅蜜多，由得聞故

T06n0220_p0731b19║令趣[六>大]乘，或令勤修自乘善法。阿難當知！是
※ cf1="K03n0001_p0311c05" cf2="Q03_p0036c09"

T06n0220_p0731c21║轉生死，[違>遠]離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩
※ cf1="K03n0001_p0312a21" cf2="Q03_p0037a10"

T06n0220_p0732a04║與彼[乘>乖]諍？我應忍受一切有情長時履踐，猶
※ cf1="K03n0001_p0312b12" cf2="Q03_p0037a22"

T06n0220_p0732c21║菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩[中學於>於中學]
※ cf1="K03n0001_p0313c12" cf2="Q03_p0038a18"

T06n0220_p0745a19║[01][支>支真如]盡、滅、斷不？」　善現答言：「不也！世尊！不也！善

T06n0220_p0749c13║慧長壽[02][夭>天]處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就

T06n0220_p0749c18║不隨彼諸定勢力生長壽[＊][夭>天]，廢修菩薩摩訶

T06n0220_p0750a28║出生金銀珍寶，多處出生[砂>沙]石瓦礫，諸有情
※ cf1="K03n0001_p0340c09"

T06n0220_p0750c12║散[性>空]、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
※ cf1="K03n0001_p0341b13" cf2="Q03_p0056a17"

T06n0220_p0751a01║雲地相相應之心；終不發起執取五[根>眼]相相
※ cf1="K03n0001_p0341c13" cf2="Q03_p0056b06"

T06n0220_p0751a08║相[>相]應之心，亦不發起執取道相智、一切相智
※ cf1="K03n0001_p0341c21" cf2="Q03_p0056b12"

T06n0220_p0751c28║蜜多時，作如是念：『此[時>是]般若波羅蜜多，此是
※ cf1="K03n0001_p0343a22" cf2="Q03_p0057a28"

T06n0220_p0753a10║取一毛髮[折>析]為百分，取一分端沾彼海水可
※ cf1="K03n0001_p0345a03" cf2="Q03_p0058b05"

T06n0220_p0753a20║喜者，[能>皆]為破壞一切魔軍宮殿眷屬，迴向無
※ cf1="K03n0001_p0345a15" cf2="Q03_p0058b15"

T06n0220_p0754c13║法性、不虛[忘>妄]性、不變異性、平等性、離生性、法定、
※ cf1="K03n0001_p0347c01" cf2="Q03_p0060a08"

T06n0220_p0771c04║[空>]自性空[>離]。　「諸天子！佛十力離故，真如、法界、法
※ cf1="K03n0001_p0373b08" cf2="Q03_p0076b11"
※ cf1="K03n0001_p0373c08"

T06n0220_p0777a01║[瞑>暝]者當作光明，為盲瞽者當作眼目。何以故？
※ cf1="K03n0001_p0382a16"

T06n0220_p0778c05║法隨法[04][無>無顛]倒記不？」　佛言：「憍尸迦！汝如是說、如

T06n0220_p0781a13║量。若有於此不善受持，下至一[是>]句有忘失
※ cf1="K03n0001_p0388b17" cf2="Q03_p0085b15"

T06n0220_p0781a14║者，所獲重罪同前福量。　「[>是]故，慶喜！我以般若波
※ cf1="K03n0001_p0388b18" cf2="Q03_p0085b16"

T06n0220_p0781b07║伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎無懈[怠>息]者，當
※ cf1="K03n0001_p0389a17"

T06n0220_p0781b12║養恭敬、尊重讚歎無得懈[怠>息]。　「慶喜當知！若善
※ cf1="K03n0001_p0389b01"

T06n0220_p0783b28║無實[相>性]。由是因緣善根增長，若於無上正等
※ cf1="K03n0001_p0392b23" cf2="Q03_p0087c29"

T06n0220_p0783c03║縛、阿素洛、揭路荼、緊捺[落>洛]、莫呼洛伽、人非人等
※ cf1="K03n0001_p0392c07" cf2="Q03_p0088a03"

T06n0220_p0790a27║四神足、五根、五力、七等覺支、八[道聖>聖道]支，而不
※ cf1="K03n0001_p0403a22" cf2="Q03_p0094b18"

T06n0220_p0790c17║不[具>見]有所修無上正等菩提，亦復不見有法
※ cf1="K03n0001_p0404a11" cf2="Q03_p0095a06"

T06n0220_p0792b22║多，身心精進常無懈[03]息，擐大[慈>悲]鎧作是念
※ cf1="K03n0001_p0407a02" cf2="Q03_p0096c17"

T06n0220_p0792c11║見有法若善若不[05][善>善，不見有法若有記]若無記，不見有法若有

T06n0220_p0794c17║安[忍>住]精進波羅蜜多，引攝靜慮波羅蜜多？」　佛
※ cf1="K03n0001_p0410b11" cf2="Q03_p0099a03"

T06n0220_p0797c29║熟有情、嚴淨佛土，[勸>勤]修種種諸菩薩行。持此
※ cf1="K03n0001_p0415b10"

T06n0220_p0799b09║種種珍寶，若諸醫藥、塗香、末香、財[01][產>穀]、資具，諸

T06n0220_p0800c14║脫；淨[勝解>解脫]身作證，是第三解脫；超一切色想，
※ cf1="K03n0001_p0419c10"

T06n0220_p0803b12║修習。是菩薩摩訶薩發心已來，無有[>空]解脫門
※ cf1="K03n0001_p0422b01" cf2="Q03_p0107b08"

T06n0220_p0803c20║所守護者，易為惡人之所侵[淩>凌]。布施等五波
※ cf1="K03n0001_p0422c22" cf2="Q03_p0107c14"

T06n0220_p0803c24║不為惡人之所侵[淩>凌]。布施等五波羅蜜多亦
※ cf1="K03n0001_p0423a04" cf2="Q03_p0107c18"

T06n0220_p0804a14║小，皆入大海同一[[酉*咸]>鹹]味。布施等五波羅蜜多
※ cf1="K03n0001_p0423b04"

T06n0220_p0804b04║[>從]彼。』何以故？善現！波羅蜜多及一切法自
※ cf1="K03n0001_p0423c03" cf2="Q03_p0108a26"

T06n0220_p0804b23║薩摩訶薩恒作是念：『我為有情[來>求]趣無上正
※ cf1="K03n0001_p0424a03" cf2="Q03_p0108b15"

T06n0220_p0811c02║議界，是時菩薩摩訶薩便能增長所種善[現>根]。
※ cf1="K03n0001_p0434c22" cf2="Q03_p0115b12"

T06n0220_p0816a25║菩薩摩[薩訶>訶薩]思惟四念住，思惟四正斷、四神足、
※ cf1="K03n0001_p0441c20" cf2="Q03_p0119c17-c18"

T06n0220_p0816a26║五根、五[摩>力]、七等覺支、八聖道支，則染著欲界、色、
※ cf1="K03n0001_p0441c21" cf2="Q03_p0119c19"

T06n0220_p0816a28║諸菩薩[力>摩]訶薩行證得無上正等菩提。若菩
※ cf1="K03n0001_p0441c23" cf2="Q03_p0119c21"

T06n0220_p0816b10║菩薩摩訶薩不思惟空解脫門，不思[性>惟]無相、
※ cf1="K03n0001_p0442a14" cf2="Q03_p0120a02"

T06n0220_p0817a26║摩訶薩行，欲證無上正等菩[01][提>提，當勤修學甚深般若波羅蜜多]，不應思惟染

T06n0220_p0817b15║摩訶薩行，[證得>欲證]無上正等菩提，當勤修學甚
※ cf1="K03n0001_p0443c10"

T06n0220_p0818b13║住耳、鼻、舌、身、意觸為緣所[諸生>生諸]受？　「世尊！何緣
※ cf1="K03n0001_p0445a22" cf2="Q03_p0121c29"

T06n0220_p0820a23║四靜[處>慮]、四無量、四無色定，亦遍攝受八解脫、
※ cf1="K03n0001_p0448a15" cf2="Q03_p0123c13"

T06n0220_p0822b20║智於道[智相>相智]、一切相智，設遠離、設不遠離，云
※ cf1="K03n0001_p0451c05" cf2="Q03_p0125c30"

T06n0220_p0827c16║至於一切智智。善現！如善御者駕[01][四>駟]馬車，

T06n0220_p0843a07║諸菩薩摩訶薩如實了知[01][而>當]於中學，於一切

T06n0220_p0846c01║界，此空解脫門法界無斷無[而別>別而]可施設，
※ cf1="K03n0001_p0488c04" cf2="Q03_p0149a19"

T06n0220_p0848b02║菩薩摩訶薩[當>常]應於中學，乃至住十地菩薩
※ cf1="K03n0001_p0491a16" cf2="Q03_p0150c21"

T06n0220_p0849a29║實施設諸佛無上正等菩提故，[以>]此福聚勝
※ cf1="K03n0001_p0492c05"

T06n0220_p0849b23║三摩地門，[己>已]久修習一切智、道相智、一切相
※ cf1="K03n0001_p0493a08" cf2="Q03_p0152a07"

T06n0220_p0850c26║諸佛無上正等菩提相空。　「[善>當]知是菩薩摩訶
※ cf1="K03n0001_p0495a14"

T06n0220_p0850c28║知滅，善知住、異；善知貪、[嗔>瞋]、癡，善知無貪、無
※ cf1="K03n0001_p0495a16"

T06n0220_p0850c29║[嗔>瞋]、無癡；善知見，善知非見；善知邪見，善知非
※ cf1="K03n0001_p0495a17"

T06n0220_p0851a16║一切相智道；善[智>知]根、善知根圓滿，善知根勝
※ cf1="K03n0001_p0495b14" cf2="Q03_p0153b23"

T06n0220_p0862c06║所行是行般若波羅蜜多，[02][從>]初修業菩薩摩

T06n0220_p0869c21║法輪作諸佛事，安立三聚有[02][情>差]別不？」　善

T06n0220_p0874a11║提，令諸有情受用佛樹[諸>枝]葉花果各得饒益。

T06n0220_p0874a29║有情得成佛已，復用佛樹[01][諸>枝]葉、花果饒益有

T06n0220_p0875a23║設四念[往>住]，即由此真如施設四正斷、四神足、
※ cf1="K03n0001_p0553b01" cf2="Q03_p0176c20"

T06n0220_p0880c01║成熟有情、嚴淨佛土？能行[無識>識無]邊處、無所有
※ cf1="K03n0001_p0541c04" cf2="Q03_p0182a11"

T06n0220_p0881a09║空界、不思議界學菩提道，而知菩提道無[生>性]
※ cf1="K03n0001_p0542b03" cf2="Q03_p0182b17"

T06n0220_p0884b27║一切法無益無損、無增無[滅>減]、無生無滅、無染無
※ cf1="K03n0001_p0547c06" cf2="Q03_p0185c22"

T06n0220_p0884c24║提故，行深般若波羅蜜多，[為>於]一切法都無所
※ cf1="K03n0001_p0548a09" cf2="Q03_p0186a14"

T06n0220_p0890c21║戲[聲>論]，觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨是為戲
※ cf1="K03n0001_p0557b09" cf2="Q03_p0191c15"

T06n0220_p0904c19║時應成第八，若起具見道時應成[道>]預流果，
※ cf1="K03n0001_p0579a01" cf2="Q03_p0205a27"

T06n0220_p0905b23║叉、阿素洛、緊[[打-丁+柰]>捺]洛、健達縛、揭路[02]茶、具霍迦、遮
※ cf1="K03n0001_p0580a07" cf2="Q03_p0205c29"

T06n0220_p0906b10║方便[宜>宣]說菩提分法能取菩提。　「復次，善現！若
※ cf1="K03n0001_p0581b17" cf2="Q03_p0206c15"

T06n0220_p0909c12║佛十[方>力]亦遣此修，是修般若波羅蜜多；修遣
※ cf1="K03n0001_p0586c02" cf2="Q03_p0210a03"

T06n0220_p0912c21║現！菩薩[訶摩>摩訶]薩行深般若波羅蜜多時，若念
※ cf1="K03n0001_p0591a23" cf2="Q03_p0213b07"

T06n0220_p0913a04║若波羅蜜多時，若念[01][有>有有]尋有伺三摩地有遣

T06n0220_p0913a05║此修，非修般若波羅蜜多；若念[02][無>有無]尋唯伺

T06n0220_p0917a18║滅、道聖諦遍知！況有四靜[處>慮]遍知！況有四無
※ cf1="K03n0001_p0598a12" cf2="Q03_p0217b29"

T06n0220_p0919b19║菩[提>薩]行時，不應通達諸佛無上正等菩提，皆
※ cf1="K03n0001_p0601c06" cf2="Q03_p0219c21"

T06n0220_p0922b22║是修法隨念，是為[若>菩]薩摩訶薩作漸次業、修
※ cf1="K03n0001_p0606a22" cf2="Q03_p0222c18"

T06n0220_p0924c12║方便力故，應學空解脫門，應學無[想>相]、無願解
※ cf1="K03n0001_p0609c02" cf2="Q03_p0224c28"

T06n0220_p0926b27║房舍、臥具、[妓>伎]樂、燈明，及餘種種人天資具所獲
※ cf1="K03n0001_p0612b09" cf2="Q03_p0226c06"

T06n0220_p0926c14║子，猶得種種供養恭敬，善根勢力仍未滅[異>盡]。」
※ cf1="K03n0001_p0612c06" cf2="Q03_p0226c23"

T06n0220_p0930c08║修四無量、四無色定，[修>攝]受一切三十二大士
※ cf1="K03n0001_p0618c08" cf2="Q03_p0230c11"

T06n0220_p0934b06║無性自性空，攝[取>受]一切真如、法界、法性、不虛
※ cf1="K03n0001_p0624b22" cf2="Q03_p0234b14"

T06n0220_p0943c25║[離>雖]不攝受施異熟果，而由布施波羅蜜多善
※ cf1="K03n0001_p0637c23" cf2="Q03_p0242c10"

T06n0220_p0944c25║諸法畢竟不起，微妙[妙>智]慧常無間斷，是故名
※ cf1="K03n0001_p0639b14" cf2="Q03_p0243c07"

T06n0220_p0945c12║成[熟>就]勇猛身精進故，能令精進波羅蜜多速
※ cf1="K03n0001_p0640c12" cf2="Q03_p0244c02"

T06n0220_p0948a06║香潔。或復示現設大[詞>祠]祀，於中不惱諸有情
※ cf1="K03n0001_p0644a19" cf2="Q03_p0246c17"

T06n0220_p0948b25║地、獨覺地，證[人>入]菩薩正性離生，既入菩薩正
※ cf1="K03n0001_p0645a07" cf2="Q03_p0247b04"

T06n0220_p0954b20║共法，無忘失法、恒住捨性，一[分>切]智、道相智、一
※ cf1="K03n0001_p0654a13" cf2="Q03_p0253b01"

T06n0220_p0954c23║地，不生味著，亦不[04][貪>耽]著彼所得果。何以故？

T06n0220_p0956b15║示；於無相、無願解[說>脫]門，無行、無得、無說、無示。
※ cf1="K03n0001_p0657a19" cf2="Q03_p0255b07"

T06n0220_p0958a08║界、不思議界，[議>諸]法無雜、無差別故。」
※ cf1="K03n0001_p0659c04" cf2="Q03_p0256c26"

T06n0220_p0959c27║見有等無間緣、所緣緣、增上緣；無從[01][諸>]緣所

T06n0220_p0960c16║為無[失忘>忘失]法、恒住捨性，以諸方便安慰濟拔
※ cf1="K03n0001_p0663c18" cf2="Q03_p0259b24"

T06n0220_p0962a24║之處。』見諸乞者應作念言：『[01][令>今]此有情貧窮
※ cf1="K03n0001_p0666a05"

T06n0220_p0962a26║施，少欲喜足，離斷生命，離不與取，[雖>離]欲邪
※ cf1="K03n0001_p0666a08" cf2="Q03_p0261a24"

T06n0220_p0962a29║大族、或婆羅門大族、[成>或]長者大族、或居士
※ cf1="K03n0001_p0666a11" cf2="Q03_p0261a27"

T06n0220_p0965b18║斷行[或>成]就修習神足，依止厭，依止離，依止滅，
※ cf1="K03n0001_p0670c23" cf2="Q03_p0264a27"

T06n0220_p0966c29║[摩>魔]梵、若餘世間，決定無能如法轉者，是為第
※ cf1="K03n0001_p0673a20" cf2="Q03_p0266a17"

T06n0220_p0967c05║漸次纖圓，如瑿泥[邪>耶]仙鹿王[月*耑]，是為第八。世
※ cf1="K03n0001_p0674b03"

T06n0220_p0967c25║脈離沈浮、延縮、壞損、[癰>擁]曲等過，能正吞咽津
※ cf1="K03n0001_p0674c05"

T06n0220_p0968a03║環間飾[02][[日*交]>皎]潔分明，是二十九。世尊面輪其

T06n0220_p0968a04║猶滿月，眉相[＊][[日*交]>皎]淨如天帝弓，是第三十。世

T06n0220_p0968b03║一。世尊腹形方正無[缺>欠]，柔軟不現眾相莊嚴，
※ cf1="K03n0001_p0675b02"

T06n0220_p0968c08║五十六。世尊面輪脩廣得所，[＊][[日*交]>皎]潔光淨如秋

T06n0220_p0968c09║滿月，是五十七。世尊顏貌舒泰光顯，[念>含]笑先
※ cf1="K03n0001_p0675c22" cf2="Q03_p0267c18"

T06n0220_p0969a18║已能成辦，故[02][令>今]相好圓滿莊嚴，一切有情見

T06n0220_p0971b14║都無所有，無所有故，當知內空[>空]，當知外空、內

T06n0220_p0971b18║空[>空]；當知真如空，當知法界、法性、不虛妄性、不

T06n0220_p0975b07║自性不可得法有所[生>住]故。　「善現！眼識界無所
※ cf1="K03n0001_p0686b05" cf2="Q03_p0274b17"

T06n0220_p0976a03║四無量、四無色[01][定>定空]亦無所住。何以故？善現！

T06n0220_p0980c08║淨，以畢[畢>竟]空、無際空故。　「善現！勝義諦中大
※ cf1="K03n0001_p0694c02" cf2="Q03_p0279b26"

T06n0220_p0982b22║法，亦不行於出世[間>]法；不行於有漏法，亦不
※ cf1="K03n0001_p0697b09"

T06n0220_p0983a29║諸所變化[者>皆]無實有為法，亦無實無為法；諸
※ cf1="K03n0001_p0698c02" cf2="Q03_p0282a21"

T06n0220_p0996c02║[>諸]菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提。」[01]
※ cf1="K03n0001_p0719b17" cf2="Q03_p0295a19"

T06n0220_p0996c03║　　　　[諸>]初分不可動品第七十之一
※ cf1="K03n0001_p0719b19" cf2="Q03_p0295a21"

T06n0220_p0998a23║勝義。所以者[以>何]？本性空中能得、所得、得處、得
※ cf1="K03n0001_p0721c22" cf2="Q03_p0296c06"

T06n0220_p1001a07║　「[[01]>]善現！四靜慮本性空，四無量、四無色定本

T06n0220_p1003a02║滅、道[[01]>]聖諦；亦無四靜慮，無四無量、四無色定；

T06n0220_p1008a23║性空非眼觸為緣所生諸受；[01][善現。若>]耳、鼻、

T06n0220_p1009a07║神通異本[法>性]空，本性空異六神通，六神通非
※ cf1="K03n0001_p0738c04" cf2="Q03_p0307a17"

T06n0220_p1012b28║[>若]不空。不執受一切智，亦不壞一切智若空若
※ cf1="K03n0001_p0744b09" cf2="Q03_p0310c01"

T06n0220_p1013c10║是三十二大士相，此是[02][空>空；八十隨好不壞空，空不壞八十隨好，謂此是八十隨好，此是空]。　「善現！無忘失法

T06n0220_p1016a08║無[空>性]自性空。』亦不作是念：『我行於四念住，我
※ cf1="K03n0001_p0749c23" cf2="Q03_p0314a15"

T06n0220_p1032a04║得聲聞菩提寂滅安[藥>樂]，或令證得獨覺菩提
※ cf1="K03n0001_p0774c22" cf2="Q03_p0330a14"

T06n0220_p1039c27║[言>告]善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖成就一
※ cf1="K03n0001_p0787a13"

T06n0220_p1041a10║故汝等不應容納瞋[忿>恨]之心經剎那頃，何況
※ cf1="K03n0001_p0788c19"

T06n0220_p1041a14║等有情當勤精進，勿於善法懶[墮>惰]懈怠，諸懈

T06n0220_p1041c01║五力、七等覺支、八[勝>聖]道支；或說四靜慮，或說
※ cf1="K03n0001_p0789c10" cf2="Q03_p0339b30"

T06n0220_p1042c22║性空故。[>由]是所住苦聖諦等，[由>]能自饒益，亦能
※ cf1="K03n0001_p0791c12-c13" cf2="Q03_p0340c18"
※ cf1="K03n0001_p0791c12-c13" cf2="Q03_p0340c18"

T06n0220_p1044a17║彼岸，[末>未]得自在，未得果時，名為菩薩摩訶薩。
※ cf1="K03n0001_p0793c08" cf2="Q03_p0342a09"

T06n0220_p1045a25║令得解脫。』　「善現！[是>諸]菩薩摩訶薩作是念已，修
※ cf1="K03n0001_p0795b09" cf2="Q03_p0343a14"

T06n0220_p1045c11║菩薩種[01]姓地中。既住菩薩種[＊]姓地中，[即>則]能
※ cf1="K03n0001_p0796a19"

T06n0220_p1052a05║說乃至如尋香城；若[能>]修行八解脫、八勝處、
※ cf1="K03n0001_p0805c23" cf2="Q03_p0349c16"

T06n0220_p1053b07║法平等[法>性]，皆同一相，所謂無相，是一平等無
※ cf1="K03n0001_p0808a05" cf2="Q03_p0351a13"

T06n0220_p1053c10║第八，此是[現>預]流，此是一來，此是不還，此是
※ cf1="K03n0001_p0808c03" cf2="Q03_p0351b21"

T06n0220_p1055c24║不？諸地界法性[自>是]空性不？諸水、火、風、空、識
※ cf1="K03n0001_p0812a02" cf2="Q03_p0353b29"

T06n0220_p1059c23║應方便遠離，於[眾>諸]善友應親近供養。若能為
※ cf1="K03n0001_p0818a15" cf2="Q03_p0357c09"

T06n0220_p1060c02║巷市[[鄺-黃+黑]>[邱-丘+厘]]，度量相當端嚴如畫，於諸衢陌各有
※ cf1="K03n0001_p0819b02"

T06n0220_p1064a16║薩故。』　「是時，常啼隨彼所願，俱[倒>到]其舍在門外
※ cf1="K03n0001_p0824c22" cf2="Q03_p0362a09"

T06n0220_p1064c10║智、道相智、一切相[02][切有>智，具]足一切無上法寶，分

T06n0220_p1064c11║布施與一[03][命為>切有]情，與諸有情作所依止。我

T06n0220_p1064c12║捨身[04][時聞>命為]供養彼，當獲此等功德勝利。」　「『我

T06n0220_p1064c13║[05][法歡>時聞]說如是殊勝不可思議微妙佛法，歡喜

T06n0220_p1065c03║街巷市[[邱-丘+廛]>[邱-丘+厘]]，度量相當端嚴如畫。於諸衢陌各
※ cf1="K03n0001_p0827a20"

T06n0220_p1065c14║上。有五百苑周[寰>環]大城，種種莊嚴甚可[喜/心]樂。
※ cf1="K03n0001_p0827b11"

T06n0220_p1068c21║[誠>語]常[諦>啼]言：『如是！如是！如汝所說。執尋香城所
※ cf1="K03n0001_p0832a22" cf2="Q03_p0366c22"
※ cf1="K03n0001_p0832a22" cf2="Q03_p0366c22"

T06n0220_p1070a02║如是殊勝善根，[足>定]能成辦所求無上正等菩

T07n0220_p0001a11║聲[[颱-台+易]>颺]法言而十方動訊，既駭殊觀，方希祕[將/廾]。
※ cf1="K03n0001_p0839c09"

T07n0220_p0001a12║或謂[這-言+亦]高類誕、情昏佇析。故[嘗-旨+甘]言曰：[殉>徇]蠡管
※ cf1="K03n0001_p0839c11"

T07n0220_p0001a15║[埏>挻]孕群品、彈[03]壓眾靈；萬期一會，窮冥極遠。
※ cf1="K03n0001_p0839c14"

T07n0220_p0001a18║七如朗聽，雖惱趣森橫、寂岸層[迴>[這-言+向]]，莫不同幻
※ cf1="K03n0001_p0839c18"

T07n0220_p0001b12║具壽善現而為上首。[得>復]有五百苾芻尼眾皆
※ cf1="K03n0001_p0840a14" cf2="Q03_p0372b02"

T07n0220_p0001b13║阿羅漢，尊者持譽而為上首。[得>復]有無量鄔波
※ cf1="K03n0001_p0840a16" cf2="Q03_p0372b03"

T07n0220_p0001c23║手、兩掌、十指、項胭、頤頷、頰額、頭頂、兩[肩>眉]、兩
※ cf1="K03n0001_p0840c17" cf2="Q03_p0372c12"

T07n0220_p0004c13║[彼>此]佛所頂禮雙足，繞百千匝[去*ㄗ]住一面。　離塵
※ cf1="K03n0001_p0845a18" cf2="Q03_p0375b15"

T07n0220_p0007a12║甚可愛樂，如[來>眾]蓮花世界普花如來淨土，曼
※ cf1="K03n0001_p0848c08" cf2="Q03_p0377c04"

T07n0220_p0008b09║藥、種種花香、燈明、車乘、[01][圓>園]林、舍宅、財穀、珍寶、

T07n0220_p0011a02║欲滿[期>斯]願當學般若波羅蜜多。　「菩薩摩訶薩
※ cf1="K03n0001_p0854c11" cf2="Q03_p0381b27"

T07n0220_p0012a05║[01]犍連，滿[贖>贍]部洲如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有
※ cf1="K03n0001_p0856b03" cf2="Q03_p0382b25"

T07n0220_p0015c20║著色有願，不著受、想、行、識[不空>無願]，不著受、想、行、
※ cf1="K03n0001_p0862b12" cf2="Q03_p0386b19"

T07n0220_p0016c01║如是菩薩摩訶薩[小>少]用加行，便能引發一切
※ cf1="K03n0001_p0863c03" cf2="Q03_p0387a26"

T07n0220_p0019c02║[02][淨>淨[者*見]]史多天宮，當知是菩薩摩訶薩此賢劫中
※ cf1="K03n0001_p0868b15"

T07n0220_p0023b22║漏心如實知無漏心，若有[釁>舋]心如實知有[釁>舋]
※ cf1="K03n0001_p0874b09"
※ cf1="K03n0001_p0874b09"

T07n0220_p0023b23║心，若無[釁>舋]心如實知無[釁>舋]心，若有上心如實
※ cf1="K03n0001_p0874b10"
※ cf1="K03n0001_p0874b10"

T07n0220_p0045c02║　「世尊！我於眼識[02][界>界乃至意識界]若增若減不知不得，如

T07n0220_p0057c26║空、畢竟空、無際空、散[04][無散>空、無變異]空、本性空、自共相

T07n0220_p0059b19║恚、邪見及忿恨、覆惱、諂[[＊]>]誑、[03]矯害、嫉、慳、慢等。

T07n0220_p0066a23║[起>超]一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無
※ cf1="K03n0001_p0940b22" cf2="Q03_p0435b28"

T07n0220_p0068c12║岸相應之法。善現！是為菩薩摩訶薩被大[鎧>乘]
※ cf1="K03n0001_p0944b16" cf2="Q03_p0438b02"

T07n0220_p0068c13║[乘>鎧]。　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對
※ cf1="K03n0001_p0944b16" cf2="Q03_p0438b02"

T07n0220_p0073b01║本性爾故。善現！是[謂>為]空空。　「云何大空？大[為>謂]
※ cf1="K03n0001_p0951b07-b08" cf2="Q03_p0442b29-b30"
※ cf1="K03n0001_p0951b07-b08" cf2="Q03_p0442b29-b30"

T07n0220_p0077c14║正知具念，調伏貪[愛>憂]。　「受念住者，謂菩薩摩訶
※ cf1="K03n0001_p0958b01" cf2="Q03_p0446c23"

T07n0220_p0077c27║進，正知具念，調伏貪[愛>憂]。
※ cf1="K03n0001_p0958b17" cf2="Q03_p0447a06"

T07n0220_p0078a14║所得而為方便，[有>於]內身住循身觀，熾然精進，
※ cf1="K03n0001_p0958c13" cf2="Q03_p0447a21"

T07n0220_p0078a28║[折>析]其身割為四分，若坐若立如實觀知。是
※ cf1="K03n0001_p0959a06" cf2="Q03_p0447b04"

T07n0220_p0078b09║[污>汗]、[02][淡>痰]膿肪[月*冊]、腦膜、[03][月*(嵐-几)][04][[目*寧]>聹]，如是不淨充滿身
※ cf1="K03n0001_p0959a19"
※ cf1="K03n0001_p0959a19"

T07n0220_p0078b27║經二日乃至七日，為諸[雕>鵰]、鷲、烏、鵲、[至*鳥]、梟、虎、豹、狐、

T07n0220_p0081b06║門、若天[摩>魔]梵、或餘世間，依法立難及令憶
※ cf1="K03n0001_p0963c08" cf2="Q03_p0450b19"

T07n0220_p0082a07║字門，悟一切法所了知性不可得故；入[刺>剌]他字
※ cf1="K03n0001_p0964c11"

T07n0220_p0082a08║門，悟一切法執著義性不可得故；入[阿>呵]字門，
※ cf1="K03n0001_p0964c12"

T07n0220_p0082a13║切法可呼[02][名>召]性不可得故；入蹉字門，悟一切

T07n0220_p0082a14║法勇健性不可得故；入[搋>鍵]字門，悟一切法厚
※ cf1="K03n0001_p0964c19"

T07n0220_p0082a15║平等性不可得故；入[拏>搋]字門，悟一切法積集
※ cf1="K03n0001_p0964c20"

T07n0220_p0082b13║善巧，得觀星[歷>曆]善巧，得天耳智善巧、宿住隨
※ cf1="K03n0001_p0965b067"

T07n0220_p0082b24║趣大乘。　「云何菩薩摩訶薩修行[般若>六種]波羅蜜
※ cf1="K03n0001_p0965b20"

T07n0220_p0084b05║慢業？善現！若菩薩摩訶薩常懷[01][謹>謙]敬，伏憍

T07n0220_p0084b19║菩薩摩訶薩[02][安住>住安]忍力？善現！若菩薩摩訶

T07n0220_p0087c02║心所欲[住>往]諸佛土，於佛眾會自現其身？善現！
※ cf1="K03n0001_p0973b12" cf2="Q03_p0456c11"

T07n0220_p0090c09║中[柱>住]，然以無二為方便故無出無住。所以者
※ cf1="K03n0001_p0978a14" cf2="Q03_p0459c06"

T07n0220_p0091c10║戒、安忍、精進、靜慮、般若[汝>波]羅蜜多自性淨戒、
※ cf1="K03n0001_p0979c08" cf2="Q03_p0460c22"

T07n0220_p0093c29║為方便乘於大乘，[彼>從]三界生死中出，至一切
※ cf1="K03n0001_p0983a10"

T07n0220_p0095b20║無易、有實性者，[即>則]此大乘非尊非勝、非上非
※ cf1="K03n0001_p0985b04" cf2="Q03_p0464b19"

T07n0220_p0102c23║數無邊有情。由此因緣故作是說：[獨>猶]如虛空
※ cf1="K03n0001_p0996c18" cf2="Q03_p0472a01"

T07n0220_p0118c08║力於佛十[方>力]無所有不可得，佛十力於四無所
※ cf1="K03n0001_p1021a19" cf2="Q03_p0487c04"

T07n0220_p0119b16║羅蜜多無所有不可得，般若波[薩>羅]蜜多於菩
※ cf1="K03n0001_p1022b07" cf2="Q03_p0488b10"

T07n0220_p0128c05║來法無生，畢竟淨故，見[不還>一來]無生，畢竟淨故；
※ cf1="K03n0001_p1036b23" cf2="Q03_p0497b12"

T07n0220_p0129a04║為一來果，勤修[倍>永]斷貪、瞋、癡道？云何不還為

T07n0220_p0130c17║妻妾與妻妾，乞官[祑>秩]與官秩，乞國城與國
※ cf1="K03n0001_p1039c23" cf2="Q03_p0499b19"

T07n0220_p0132a02║如[見>是]住及作意亦空。色處乃至法處遠離故，
※ cf1="K03n0001_p1041c07" cf2="Q03_p0500b28"

T07n0220_p0135a28║勸勵諸菩薩摩訶薩令生歡喜，[勸>勤]修般若波
※ cf1="K03n0001_p1047a04"

T07n0220_p0138c01║[祠>詞][口*兄]句雖復隱密，而我等輩猶可了知；尊者
※ cf1="K03n0001_p1052a09" cf2="Q03_p0507a09"

T07n0220_p0140b18║見、難覺、寂靜、微細、沈[蜜>密]、殊妙般若波羅蜜多皆
※ cf1="K03n0001_p1055a08" cf2="Q03_p0508c30"

T07n0220_p0140c22║[諸>]受無所得為方便，於布施波羅蜜多乃至
※ cf1="K03n0001_p1055b23" cf2="Q03_p0509b01"

T07n0220_p0142c16║[言>現]告言：「憍尸迦！非我神力為依持故，令舍利
※ cf1="K03n0001_p1058b18" cf2="Q03_p0511a17"

T07n0220_p0146c15║善男子、善女人等[則>即]是菩薩摩訶薩故。　「世尊！

T07n0220_p0148b03║破壞隱沒，方便詰責[陵>凌]辱違拒，雖有此願終
※ cf1="K03n0001_p1067a19"

T07n0220_p0149c20║便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受[時>持]、讀誦、
※ cf1="K03n0001_p1069b18" cf2="Q03_p0518a18"

T07n0220_p0152b12║天、龍、人非人等不應[03][虔>竭]誠供養恭敬，以相好

T07n0220_p0152c27║憍尸迦：「我還問汝，當隨意答。於意云何？[瞻>贍]
※ cf1="K03n0001_p1074a18" cf2="Q03_p0521a20"

T07n0220_p0153c12║嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上[好>妙]花鬘、
※ cf1="K03n0001_p1075b11"

T07n0220_p0156c12║尸迦！是善男[善子>子、善]女人等，常得成就如是等
※ cf1="K03n0001_p1080b04" cf2="Q03_p0525a13"

T07n0220_p0156c24║賊、獄吏及補羯娑旃荼羅家、若[戌>戍]達羅貿易

T07n0220_p0160b27║揭路茶、緊捺[落>洛]、莫呼洛伽、人非人等來至其
※ cf1="K03n0001_p1086a09"

T07n0220_p0160c20║蓋，寶幢、幡鐸[問>間]飾其中，諸妙、珍奇、衣服、瓔珞、
※ cf1="K03n0001_p1086b13" cf2="Q03_p0529a30"

T07n0220_p0160c25║尊重讚歎，[舍>合]掌右繞、歡喜護念。　「復次，憍尸迦！
※ cf1="K03n0001_p1086b19" cf2="Q03_p0529b05"

T07n0220_p0161c01║槃後，有為供養設利羅故，以妙[>七]寶起窣堵
※ cf1="K03n0001_p1087c05" cf2="Q03_p0530a08"

T07n0220_p0162a11║處故。」　時，天帝釋復白佛言：「世尊！甚深般[菩>若]
※ cf1="K03n0001_p1088b05" cf2="Q03_p0530b17"

T07n0220_p0162b24║讚歎。　「世尊！[花>若]有於此甚深般若波羅蜜多，
※ cf1="K03n0001_p1089a09" cf2="Q03_p0530c28"

T07n0220_p0163b27║持此神珠[云>示]之，珠威勢故毒即銷滅。若諸有
※ cf1="K03n0001_p1090c03" cf2="Q03_p0531c27"

T07n0220_p0171b15║為他廣說，宣示開演顯了解釋，分[利>別]義趣令
※ cf1="K03n0001_p1102c03" cf2="Q03_p0540a06"

T07n0220_p0172a12║圓滿，若[[01]>]修般若波羅蜜多增益圓滿便證

T07n0220_p0173b06║多於前。　「復次，憍尸迦！置[瞻>贍]部洲諸有情類。
※ cf1="K03n0001_p1105b16" cf2="Q03_p0541c25"

T07n0220_p0176b22║達所迴向法其[正>性]亦爾非所迴向。若有能依
※ cf1="K03n0001_p1110b05" cf2="Q03_p0544c28"

T07n0220_p0176b29║善根，[01][若>若天]、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊

T07n0220_p0178b05║波羅蜜多集諸善根，廣說乃至[>若]善男子、善女
※ cf1="K03n0001_p1113a06" cf2="Q03_p0546b27"

T07n0220_p0180a24║得想為方便故。」　爾時，四[01][天大>大天]王各與眷屬二

T07n0220_p0180b14║種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、[幢>幡]蓋、諸
※ cf1="K03n0001_p1116a20" cf2="Q03_p0548b29"

T07n0220_p0188c01║家、或補羯[裟>娑]家、或屠膾家、或漁獵家、或
※ cf1="K03n0001_p1128c14" cf2="Q03_p0556b16"

T07n0220_p0188c22║地獄火，亦以他身足地獄火；自不信解[是>甚]深
※ cf1="K03n0001_p1129a17" cf2="Q03_p0556c07"

T07n0220_p0189a06║不應[謗毀>毀謗]甚深般若波羅蜜多。」　時，舍利子復
※ cf1="K03n0001_p1129b08" cf2="Q03_p0556c18"

T07n0220_p0194a08║而[設>說]我清淨故，色、受、想、行、識清淨是畢竟淨？」
※ cf1="K03n0001_p1137a19" cf2="Q03_p0561c16"

T07n0220_p0198b04║薩摩訶薩得大精進勇猛勢力，[如為>為如]虛空諸
※ cf1="K03n0001_p1143c18" cf2="Q03_p0566a15"

T07n0220_p0198c18║所說安住般若波羅蜜多[則>即]為守護。若善男
※ cf1="K03n0001_p1144b23" cf2="Q03_p0566b26"

T07n0220_p0199c13║壽善現復白[言佛>佛言]：「世尊！慈氏菩薩摩訶薩當
※ cf1="K03n0001_p1146a09" cf2="Q03_p0567b18"

T07n0220_p0202c22║如是般若波羅蜜多是無[06][離>雜]壞波羅蜜多。」　佛

T07n0220_p0207b08║已落枝條滋潤，眾人見已咸作[自>是]言：『新花果
※ cf1="K03n0001_p1157c04" cf2="Q03_p0574c17"

T07n0220_p0208b27║般若波羅蜜多時，不見是法、不[02][見>見是]非法，不

T07n0220_p0212a01║彼[01][不>欲]作留難，令不書寫乃至演說。」　佛告善現：

T07n0220_p0212a04║無力[02][不>可]能[03][作>]留難是菩薩摩訶薩書寫、讀

T07n0220_p0214a23║波羅蜜多甚深經典，[我>佛]涅槃後，後時、後分、後
※ cf1="K03n0001_p1168a20" cf2="Q03_p0581b04"

T07n0220_p0217a20║味食，棄而求[瞰梯>噉稊]、稗等飯，於汝意云何？是
※ cf1="K03n0001_p1172c16"

T07n0220_p0221c09║受、書持、讀[踊>誦]、修習甚深般若波羅蜜多，當知
※ cf1="K03n0001_p1178b09" cf2="Q03_p0587c04"

T07n0220_p0227b26║來、應、[01][等正>正等]覺依深般若波羅蜜多，能如實

T07n0220_p0229c04║如，十八空真如即八解脫真如，八解脫真[01][如>如即八勝處真如，八勝處真如]

T07n0220_p0237a13║聞、[01][緣>獨]覺、世間天、人、阿素洛等，皆悉不能思

T07n0220_p0239b14║趣，若行、若立、若坐、若臥無時暫捨，[於>如]新生
※ cf1="K03n0001_p1205c17"

T07n0220_p0242a23║[[01]>]便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波

T07n0220_p0244c17║切法自性空故。勿於[識>色]處生貪愛，勿於聲、香、
※ cf1="K03n0001_p1214a12" cf2="Q03_p0610a30"

T07n0220_p0247b02║無滅、無染無淨，六神通無生無滅、[為>無]染無淨；
※ cf1="K03n0001_p1217c22" cf2="Q03_p0612c06"

T07n0220_p0248b28║有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以不[01][動>動性]

T07n0220_p0252b29║我是我所。　「諸天當知！若有[為>]菩薩[>為]攝取色故
※ cf1="K03n0001_p1226b02" cf2="Q03_p0617c27"
※ cf1="K03n0001_p1226b02" cf2="Q03_p0617c27"

T07n0220_p0253a15║滅不可得故。　「世尊！此甚深法都無足[這-言+亦]。[01][亦>]
※ cf1="K03n0001_p1227a10"

T07n0220_p0253a17║足[這-言+亦][>亦]不可得故，如是乃至一切智足[這-言+亦]不可
※ cf1="K03n0001_p1227a11" cf2="Q03_p0618b12"

T07n0220_p0254b11║如，如來真如即四正斷乃至八聖[01][道>道支]真如。若

T07n0220_p0254b12║四念住真如，若四正斷乃至八聖[＊][道>道支]真如，若

T07n0220_p0263a10║或青[01][淤>瘀]想、或膿爛想、或[月*逢]脹想、或蟲食想、

T07n0220_p0268a28║[柰>奈]耶，非天人師所說聖教，修行此法不得無
※ cf1="K03n0001_p1250b03" cf2="Q03_p0633b02"

T07n0220_p0268b24║持常不忘失，為聞菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、[夜>藥]叉、
※ cf1="K03n0001_p1250c12" cf2="Q03_p0633b27"

T07n0220_p0275b19║[薩>羅]蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證
※ cf1="K04n0001_p0002c19" cf2="Q03_p0641a23"

T07n0220_p0279a04║薩行。」　爾時，慶喜竊作是念：「金花菩薩[常>當]作佛
※ cf1="K04n0001_p0008a18" cf2="Q03_p0644b26"

T07n0220_p0279a23║與我受記：『汝[>於]未來世當得作佛，號曰能寂，界
※ cf1="K04n0001_p0008b18"

T07n0220_p0279b03║是！如汝所說。此殑伽[03][天>天女]久為無上正等菩提

T07n0220_p0283a11║未得不退轉，而能修學六波羅蜜多[有>及]餘一
※ cf1="K04n0001_p0014b18" cf2="Q03_p0648b18"

T07n0220_p0283b08║說正法要，化作[04][佛事>化士]，令往他方無邊佛土施
※ cf1="T07n0220_p0649a17" cf2="T07n0220_p0836b01"

T07n0220_p0283c11║摩訶薩覺時見火燒諸[域>城]邑或燒聚落，便
※ cf1="K04n0001_p0015b19" cf2="Q03_p0649a15"

T07n0220_p0284b13║設有要[斯>期]必空無果。』是菩薩摩訶薩輕弄[01]毀
※ cf1="K04n0001_p0016b22" cf2="Q03_p0649c14"

T07n0220_p0285a05║躍生增上慢，凌[懱>蔑]毀罵諸餘菩薩。爾時，惡魔
※ cf1="K04n0001_p0017b14"

T07n0220_p0285a06║知其闇鈍起增上慢凌[懱>蔑]他人，復告之言：『汝
※ cf1="K04n0001_p0017b16"

T07n0220_p0285a22║說其德及名字等，生增上慢，凌[懱>蔑]毀罵諸餘
※ cf1="K04n0001_p0017c12"

T07n0220_p0285c29║彼定流轉生死多時，[01][彼>後]雖精進修諸善業，而

T07n0220_p0286c22║遠離行，身居憒[門@市]心不寂靜[善>]無調善法。　「[>善]現
※ cf1="K04n0001_p0020b04" cf2="Q03_p0652a12"
※ cf1="K04n0001_p0020b04" cf2="Q03_p0652a12"

T07n0220_p0294b10║摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，[02][當>常]學

T07n0220_p0299a12║恒住捨[法>性]，是學一切智、道相智、一切相智，是
※ cf1="K04n0001_p0039b01" cf2="Q03_p0664a11"

T07n0220_p0301c07║獲得人中善利及得世間最勝壽[名>命]，況發無
※ cf1="K04n0001_p0043b11" cf2="Q03_p0666c14"

T07n0220_p0302a17║毛[折>析]為百分，持一分端霑大海水可知[01]渧數，
※ cf1="K04n0001_p0044a10" cf2="Q03_p0667a22"

T07n0220_p0303c03║障無[01][暗>礙]。　「世尊！若菩薩摩訶薩聞說此語，

T07n0220_p0306c25║即[般若>布施]波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，四
※ cf1="K04n0001_p0051b02" cf2="Q03_p0671c17"

T07n0220_p0308b28║薩摩訶薩，及餘現[在>住]不動佛所，淨修梵行、
※ cf1="K04n0001_p0053c18"

T07n0220_p0308c29║如來、應、正等覺說正法時，[02][住>在]大眾前自然歡

T07n0220_p0314c25║現在諸佛世尊無盡法藏。是故我[令>今]分明告
※ cf1="K04n0001_p0063b15" cf2="Q03_p0679b25"

T07n0220_p0318c02║波羅蜜多，從初發心乃至安[住>坐]妙菩提座，於
※ cf1="K04n0001_p0069b02" cf2="Q03_p0683b03"

T07n0220_p0322c11║勇軍將妙[02]閑兵法，善備種種堅固鎧[仗>杖]，[阿-可+(嶙-山)]
※ cf1="K04n0001_p0075b19"

T07n0220_p0323b14║起一念瞋恨。設復恒遭[刃>刀][03]杖、瓦石、杖塊等物
※ cf1="K04n0001_p0076b22" cf2="Q03_p0688a03"

T07n0220_p0323b15║捶打其身，割截斫[剌>刺]，分解支節，亦不發起一
※ cf1="K04n0001_p0076b23" cf2="Q03_p0688a04"

T07n0220_p0326c24║御者駕[四>駟]馬車，令避險路行於正道，隨本

T07n0220_p0327b03║精進，應住[精>靜]慮，應修般若。善現！是菩薩摩訶
※ cf1="K04n0001_p0082b06" cf2="Q03_p0691b30"

T07n0220_p0331a09║不共法，已久[習修>修習]一切智、道相智、一切相智，已
※ cf1="K04n0001_p0087c23" cf2="Q03_p0695c25"

T07n0220_p0336c22║此是無漏法；此是[有記>世間]法，此是出世間法；此
※ cf1="K04n0001_p0096c18" cf2="Q03_p0701c17"

T07n0220_p0338c10║羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩[如應>應如]實行如是
※ cf1="K04n0001_p0099c10" cf2="Q03_p0703b27"

T07n0220_p0339c16║受者，而種樹已，隨時溉灌勤加守護，此樹[復>後]
※ cf1="K04n0001_p0101b08" cf2="Q03_p0704b30"

T07n0220_p0343a12║至意觸[>若]有若無，眼觸為緣所生諸受乃至
※ cf1="K04n0001_p0106b10" cf2="Q03_p0707c16"

T07n0220_p0345b18║慢、我慢、增[長>上]慢、卑慢、邪慢、聲聞獨覺相應作
※ cf1="K04n0001_p0110b04" cf2="Q03_p0710a23"

T07n0220_p0357a11║脫蘊、解脫[01]智見蘊，四雙八[雙>隻]補特伽羅，一切
※ cf1="K04n0001_p0128a11" cf2="Q03_p0721b18"

T07n0220_p0360a25║空。　「是菩薩摩訶薩觀一切法無不空[巳>已]，復作
※ cf1="K04n0001_p0132c22" cf2="Q03_p0724b21"

T07n0220_p0360c01║不取著色界乃至法界，不取著眼識界[至乃>乃至]
※ cf1="K04n0001_p0133c13" cf2="Q03_p0725a11"

T07n0220_p0364b05║同無相。」　「若如是知而行布施，則能圓[能>滿]所行
※ cf1="K04n0001_p0139b16" cf2="Q03_p0728c03"

T07n0220_p0366a29║無忘[夫>失]法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切
※ cf1="K04n0001_p0142b08" cf2="Q03_p0730b26"

T07n0220_p0366b18║時，如實了知[知>如]夢乃至如化五蘊無實相已，
※ cf1="K04n0001_p0142c07" cf2="Q03_p0730c13"

T07n0220_p0372a18║傍生，平等[01]平等無所分別，不觀[02][施>福]田勝劣

T07n0220_p0372c09║便起是心：『[令>今]於此中誰施？誰受？所施何物？由
※ cf1="K04n0001_p0152b09" cf2="Q03_p0737a12"

T07n0220_p0375a02║未生善法生故，為令[己>已]生善法堅住不忘，修
※ cf1="K04n0001_p0155c18" cf2="Q03_p0739a28"

T07n0220_p0375c14║[應>覺]，以淨天眼超過於人，見諸有情死時生時
※ cf1="K04n0001_p0157a10" cf2="Q03_p0740a08"

T07n0220_p0376a18║法不能為障。』我於彼難[止>正]見無因，以於彼難
※ cf1="K04n0001_p0157c05" cf2="Q03_p0740b11"

T07n0220_p0376c05║薄潤滑，[鹿>塵]垢水等皆所不住，是第十三。如來
※ cf1="K04n0001_p0158b13" cf2="Q03_p0740c26"

T07n0220_p0376c21║紺青[齋>齊]整不相雜亂，是二十八。如來眼睛紺
※ cf1="K04n0001_p0158c10" cf2="Q03_p0741a11"

T07n0220_p0377a08║潤，光潔鮮淨如華[亦>赤]銅，是為第一。如來手足
※ cf1="K04n0001_p0159a05" cf2="Q03_p0741b05"

T07n0220_p0377a15║步威容齊[蕭>肅]如師子王，是為第八。如來行步
※ cf1="K04n0001_p0159a14" cf2="Q03_p0741b12"

T07n0220_p0377b19║次紺[王*留][[王*留]>璃]色，是第四十。如來雙眉高顯光潤
※ cf1="K04n0001_p0159c08" cf2="Q03_p0741c15"

T07n0220_p0377b21║埵成就，是四十二。如來[雨>兩]耳綺麗齊平離眾
※ cf1="K04n0001_p0159c11" cf2="Q03_p0741c17"

T07n0220_p0377b29║無[04][[土*虒]>褫]落，是第五十。如來頭髮光滑殊妙塵垢
※ cf1="K04n0001_p0159c21" cf2="T06n0220_p0968c02"

T07n0220_p0377c01║[05]不著，是五十一。如來身分堅固充實逾[耶>那]羅
※ cf1="K04n0001_p0159c23" cf2="Q03_p0741c26"

T07n0220_p0377c10║十。如來身[08]所有諸毛孔中[當>常]出如意微妙之
※ cf1="K04n0001_p0160a10" cf2="Q03_p0742a05"

T07n0220_p0377c15║音隨眾[不>大]小不增不減應理無差，是六十五。
※ cf1="K04n0001_p0160a16" cf2="Q03_p0742a10"

T07n0220_p0377c20║[時>是]六十九。如來威德遠震一切，惡心見喜，恐
※ cf1="K04n0001_p0160a22" cf2="Q03_p0742a14"

T07n0220_p0378b10║世界中，[03][希>]有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

T07n0220_p0379b09║有情說何等法？世尊！勿[謂>諸]菩薩摩訶薩眾自
※ cf1="T06n0220_p0971b05"

T07n0220_p0380c16║界本性[法>無]縛無脫。若法本性無縛無脫，是法
※ cf1="K04n0001_p0164c02" cf2="Q03_p0745a02"

T07n0220_p0384a18║[有>為]是無為？」　善現對曰：「如是聖果唯是無為。」　佛
※ cf1="K04n0001_p0170a12" cf2="Q03_p0746b23"

T07n0220_p0387b17║隙，譬如聚沫性不[[豎-豆+立]>堅]固。是名菩薩摩訶薩行
※ cf1="K04n0001_p0175a19"

T07n0220_p0387b18║深般若波羅蜜多時，[真>如]實知色相。　「善現！云何
※ cf1="K04n0001_p0175a20" cf2="Q03_p0751c13"

T07n0220_p0394a23║圓滿一切智者；自圓滿道相智，亦勸他[滿圓>圓滿]
※ cf1="K04n0001_p0186a02-a04" cf2="Q03_p0758b18"

T07n0220_p0397a10║善男子！本性空理非增非減，本性空中[>亦]無增
※ cf1="K04n0001_p0190b05" cf2="Q03_p0761a24"

T07n0220_p0397c13║本性空法。　「善現！何等諸法本性皆[法>空]，而諸菩
※ cf1="K04n0001_p0191b10" cf2="Q03_p0761c24"

T07n0220_p0399a22║想、無樂樂[01][想>想、無我我想]、不淨淨想，亦令解脫無色、受、

T07n0220_p0399b14║[令>乃]至八聖道支四念住乃至八聖道支想，亦
※ cf1="K04n0001_p0194a11" cf2="Q03_p0763c06"

T07n0220_p0403a07║菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，具足[勝>殊]
※ cf1="K04n0001_p0199c09" cf2="Q03_p0767a18"

T07n0220_p0403a08║[殊>勝]方便善巧，由此方便善巧力故，修行布施
※ cf1="K04n0001_p0199c09" cf2="Q03_p0767a18"

T07n0220_p0404c26║若波羅蜜多時，成就如是方便善[幻>巧]，謂都不
※ cf1="K04n0001_p0202c11" cf2="Q03_p0769a05"

T07n0220_p0408c21║種勝無漏法，無倒稱揚行種種勝無漏法[02][法>]，

T07n0220_p0410b24║當得資具無所乏少，[當>然]勿恃此而生憍逸。所
※ cf1="K04n0001_p0211b14" cf2="Q03_p0774b27"

T07n0220_p0414a29║有微風[亙>互]相衝擊，發起種種微妙音聲，彼音
※ cf1="K04n0001_p0217a17" cf2="Q03_p0778a22"

T07n0220_p0414b25║得無上正等覺已，見彼有情沈[02][輪>淪]生死受無

T07n0220_p0415a19║來每為眾說自本[性>生]事多百千種，於中亦有
※ cf1="K04n0001_p0218b20" cf2="Q03_p0779a05"

T07n0220_p0416a05║告善現：「若一切法一[01][切>切法]性空，豈不空中攝一

T07n0220_p0416c02║況能救他！是故汝等當持淨戒，[下>不]應容納破
※ cf1="K04n0001_p0220c14" cf2="Q03_p0780b13"

T07n0220_p0417b16║念智通，能憶自他諸本[性>生]事。由此宿住隨念
※ cf1="K04n0001_p0222a10" cf2="Q03_p0781a25"

T07n0220_p0422a17║「我說一切法平等性為[淨>清]淨法。」　具壽善現復
※ cf1="K04n0001_p0229b02" cf2="Q03_p0785c23"

T07n0220_p0425b28║至意識界[03][想>想，眼觸乃至意觸想，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想]，地界乃至識界想，無明乃至老

T07n0220_p0427a05║夫正理晦於率情，而情由理鏡；妙觀[03][[睽-天+矢]>睽]於
※ cf1="K04n0001_p0235c04"

T07n0220_p0427a08║亟[[這-言+干]>迂]，聖席於茲復坦。是用[人>入][游>遊]戲定，[擒>摛]前會
※ cf1="K04n0001_p0235c06"
※ cf1="K04n0001_p0235c07" cf2="Q03_p0790a05"
※ cf1="K04n0001_p0235c07"
※ cf1="K04n0001_p0235c07"

T07n0220_p0427b20║氣調溫雅一切欽承，勤進勇[銃>銳]無諸懈怠；捨
※ cf1="K04n0001_p0236a23" cf2="Q03_p0790b07"

T07n0220_p0427c17║菩薩、[念>金]剛慧菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、
※ cf1="K04n0001_p0236c08" cf2="Q03_p0790c02"

T07n0220_p0427c20║爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結[伽>跏][10]趺
※ cf1="K04n0001_p0236c13" cf2="Q03_p0790c06"

T07n0220_p0428b29║珞、[實>寶]幢、幡蓋、伎樂、諸珍，及無量種天青蓮華、
※ cf1="K04n0001_p0237c23" cf2="Q03_p0791b11"

T07n0220_p0428c04║鬘等[施>旋]轉上[＊]踊合成華臺，量等三千大千世
※ cf1="K04n0001_p0238a05" cf2="Q03_p0791b15"

T07n0220_p0429b15║界名曰[歎>歡]喜，佛號喜德，彼有菩薩名曰喜授。
※ cf1="K04n0001_p0239a20" cf2="Q03_p0792a23"

T07n0220_p0429c17║第定；應修九想，何等為九？謂[月*逢]脹想、[03][濃>膿]爛

T07n0220_p0430c15║燒三千大千世界天地[03][烔>洞]然，欲以一氣吹令

T07n0220_p0435a03║諸如來、應、[等正>正等]覺出現世間。」　時，舍利子復白
※ cf1="K04n0001_p0247c23" cf2="Q03_p0797c06"

T07n0220_p0435a04║佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為復須淨[01][自>自身]福

T07n0220_p0436a21║若合若散。何以故？不見後際故。不觀[識>色]與
※ cf1="K04n0001_p0249c14" cf2="Q03_p0798c22"

T07n0220_p0437b11║修行[業>]般若波羅蜜多，與如是法相應故，當
※ cf1="K04n0001_p0251c05" cf2="Q03_p0800a06"

T07n0220_p0438b09║　　　　[[01]>]三藏法師玄奘奉　詔譯

T07n0220_p0441a04║訶薩化身如佛遍入地獄、[旁>傍]生、鬼界、人、天趣中，
※ cf1="K04n0001_p0257b01" cf2="Q03_p0803b16"

T07n0220_p0441a15║利無上清淨，眾生見者無不敬愛，漸次化[道>導]
※ cf1="K04n0001_p0257b16"

T07n0220_p0443b15║善法、獨覺善法、菩薩善法、如[是>來]善法。　「舍利
※ cf1="K04n0001_p0261a08" cf2="Q03_p0805c17"

T07n0220_p0444a18║若無漏心，若有[釁>舋]心若無[釁>舋]心，若有上心若
※ cf1="K04n0001_p0262a08"
※ cf1="K04n0001_p0262a08"

T07n0220_p0446c02║香花、珍寶及諸音樂，以佛神[方>力]，上踊空中合
※ cf1="K04n0001_p0265c16" cf2="Q03_p0808c16"

T07n0220_p0446c08║起，恭敬合掌白言：「世尊！何因[01][緣故>何緣]現此微

T07n0220_p0449a10║大般若波羅蜜多經[第卷>卷第]四百八

T07n0220_p0449b24║[修>終]不忘失，所受法門亦無間斷，普於一切陀
※ cf1="K04n0001_p0270b05" cf2="Q03_p0811c12"

T07n0220_p0450c02║如有菩薩耶？」　善現答言：「世尊！色等法[觀>尚]畢竟
※ cf1="K04n0001_p0272a03" cf2="Q03_p0812c14"

T07n0220_p0455a25║軛、四[01]瀑流、四取、四身繫[02][乃至>及]四顛倒，應學般

T07n0220_p0462a14║蘊、於諸處、[01][界>於諸界]、緣起、覺分、波羅蜜多、五眼、六[02]神

T07n0220_p0463c04║有性，由[於此>此於]法不知不見。」　舍利子言：「於何等
※ cf1="K04n0001_p0292a18" cf2="Q03_p0825b18"

T07n0220_p0464a03║智、道相智、一切相智。由此因緣，[於>有]諸菩薩作
※ cf1="K04n0001_p0292c06" cf2="Q03_p0825c16"

T07n0220_p0464c10║善現：「於意云何？如夢、如響、如光影、如陽[炎>焰]、如

T07n0220_p0468a16║乃至意觸為緣所生諸[01][受>受畢竟清淨]諸相句義實無所

T07n0220_p0469b28║[菩>苦]惱，我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩生
※ cf1="K04n0001_p0301b19" cf2="Q03_p0831b11"

T07n0220_p0469c08║如是[深>廣]大誓願，亦名菩薩所發堅固金剛喻
※ cf1="K04n0001_p0301c07" cf2="Q03_p0831b21"

T07n0220_p0472b14║[靜>淨]定，勤修功德離諸懈怠，是為精進波羅蜜
※ cf1="K04n0001_p0306a14"

T07n0220_p0473a28║普為利[益>樂]一切有情，先自安住如是靜慮、無
※ cf1="K04n0001_p0307b10"

T07n0220_p0475a10║空不可得故；色處[至乃>乃至]法處但有假名，皆自
※ cf1="K04n0001_p0310a16" cf2="Q03_p0836c18"

T07n0220_p0475c25║[[王*留]>璃，]自身化作轉輪聖王，七寶眷屬無不圓滿，
※ cf1="K04n0001_p0311b12" cf2="Q03_p0837b30"

T07n0220_p0476c29║前，化作種種[>諸]有情類，令自安住無戲論[＊]惠，
※ cf1="K04n0001_p0313a09" cf2="Q03_p0838c02"

T07n0220_p0477a10║有情所樂，[01][亦>示]現自行布施波羅蜜多，[02][示>亦]勸

T07n0220_p0479a22║所以者何？[01][以>以四]念住等無所有故、遠離故、寂靜

T07n0220_p0481a02║性由無性空，自性由自[空性>性空]，他性由他性空。
※ cf1="K04n0001_p0319b13"

T07n0220_p0481b25║平等性三摩地、[違>遠]離塵垢三摩地、有諍無諍
※ cf1="K04n0001_p0320b06" cf2="Q03_p0843a26"

T07n0220_p0482b02║[輪>轉]三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法證

T07n0220_p0482b04║法[輪>轉]三摩地。　「云何名為捨寶三摩地？謂若住

T07n0220_p0482b22║為普照三摩地？[若謂>謂若][03]得此等持無間即能普
※ cf1="K04n0001_p0321c16" cf2="Q03_p0844a20"

T07n0220_p0482b27║普[[益*曷]>蠲]除一切定垢，亦能照了一切等持，是故
※ cf1="K04n0001_p0321c22"

T07n0220_p0485c05║尿洟唾、涎淚垢汗、[01][淡>痰]膿肪[月*冊]、腦膜[目*(嵐-几)]聹，如是

T07n0220_p0489a01║稱我處大仙尊位，[我>於]大眾中正師子吼，轉妙
※ cf1="K04n0001_p0332a17" cf2="Q03_p0850b03"

T07n0220_p0489b02║是四無礙解，[01][若>以]無所得而為方便，當知是為

T07n0220_p0489b27║悟一切法出世間故，愛[03][條>染]因緣不現前故；入

T07n0220_p0489c18║不可得故；入[刺>剌]他字門，悟一切法執著義性
※ cf1="K04n0001_p0333b17"

T07n0220_p0492b28║殊勝行時，常作是念：『我為饒益一[切>一]有情，假
※ cf1="K04n0001_p0337c12"

T07n0220_p0492c07║為[來>求]無上正等菩提，恭順師長無所顧戀，是
※ cf1="K04n0001_p0337c21" cf2="Q03_p0854b01"

T07n0220_p0493b04║諸欲樂深[住>生]厭離。」　「世尊！云何菩薩摩訶薩常
※ cf1="K04n0001_p0338c19" cf2="Q03_p0854c26"

T07n0220_p0494a29║薩[>應]遠離捨所有物追戀憂悔心。」　「世尊！云何菩
※ cf1="K04n0001_p0340b04"

T07n0220_p0496a24║[戲>佛]土想，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神
※ cf1="K04n0001_p0343b03" cf2="Q04_p0002c04"

T07n0220_p0518b09║自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆[可不>不可]得。
※ cf1="K04n0001_p0377c23" cf2="Q04_p0024c17"

T07n0220_p0519c16║何？一切善法、菩提分法、[能>若]聲聞法、若獨覺
※ cf1="K04n0001_p0380a11" cf2="Q04_p0026a20"

T07n0220_p0520a10║法、不善[01][法>法，若有記法]、無記法，若學法、無學法、非學非無

T07n0220_p0524a05║至大乘無[02][所>所有]有異，非有情乃至大乘空有異，

T07n0220_p0529c17║無自性則無盡故。　「復次，舍利子！一[01][切>切法]是善、無

T07n0220_p0532c08║永斷三結真道？云何一來為一來果，勤修[03][倍>永]

T07n0220_p0532c19║生法中，[假>許]有預流得預流果乃至有獨覺得獨
※ cf1="K04n0001_p0400c02" cf2="Q04_p0038c28"

T07n0220_p0534b28║[毀讚>讚毀]他，亦不名為出世般若。　「若菩薩摩訶薩
※ cf1="K04n0001_p0403b05" cf2="Q04_p0040c01"

T07n0220_p0542a25║緣，得無礙辯、無斷盡辯、無[[疏-(梳-木)+束]>[跳-兆+束]]謬辯、應辯、迅辯、
※ cf1="K04n0001_p0415a17"

T07n0220_p0543a14║以佛神力，於虛空中[令>合]成花臺，莊嚴殊妙，量等
※ cf1="K04n0001_p0416c14"

T07n0220_p0543a21║　時，天帝釋問善現言：「[但為>為但]是花不生，為餘法
※ cf1="K04n0001_p0417a01" cf2="Q04_p0049a19"

T07n0220_p0543c02║帝釋問善現言：「[>諸]菩薩摩訶薩何因緣故，不見
※ cf1="K04n0001_p0417c02" cf2="Q04_p0049b28"

T07n0220_p0547a13║空[[01]>]宅，若在曠野，若在險道及危難處，終不

T07n0220_p0548a10║受族姓圓滿、[生>父]母圓滿、[01]生身圓滿、眷屬圓
※ cf1="K04n0001_p0424b09" cf2="Q04_p0053c23"

T07n0220_p0551b08║等，一切毒藥、蠱道、鬼魅、[壓>厭]禱、[口*兄]術皆不能害，
※ cf1="K04n0001_p0428c01" cf2="Q04_p0057a28"

T07n0220_p0552c15║敬供養、尊重讚歎，復[次>以]種種上妙花鬘、塗散
※ cf1="K04n0001_p0430c13" cf2="Q04_p0058b30"

T07n0220_p0553b20║[果>界]，幾許有情供養恭敬父母、師長？幾許有情
※ cf1="K04n0001_p0431c20" cf2="Q04_p0059b03"

T07n0220_p0556b11║覺、菩[01][提>薩]及正等覺出現世間。譬如依因滿月

T07n0220_p0556b18║具大方便善巧力故，為諸有情無[02][到>倒]宣說世、
※ cf1="K04n0001_p0436b21"

T07n0220_p0559a03║能正知無所有故。　「憍尸迦！[是>若]善男子、善女人
※ cf1="K04n0001_p0440b08"

T07n0220_p0562c29║益具大神力，隨所在處則為有佛作[02][大>諸]佛事，

T07n0220_p0563a12║諸有情身[01][縈>嬰]癩疾、惡瘡、腫[病-丙+包]、目眩、[醫-酉+目]等、眼病、

T07n0220_p0563c17║國王，或作[利>剎]帝利，或作婆羅門，或作毘沙門，
※ cf1="K04n0001_p0447c15" cf2="Q04_p0069c15"

T07n0220_p0564c19║切相智而[為>無]所著。由此因緣，令所修習速得
※ cf1="K04n0001_p0449b08" cf2="Q04_p0070c14"

T07n0220_p0570c21║[已>己]自在安樂；聲聞、獨覺修福業事，但為自調
※ cf1="K04n0001_p0458c05" cf2="Q04_p0076b29"

T07n0220_p0572b02║聞如是法心不驚恐[02][無有>亦無]疑惑。　「復次，憍尸迦！

T07n0220_p0573b17║爾時，慈氏菩薩問[俱>具]壽善現言：「云何菩薩摩
※ cf1="K04n0001_p0462c22" cf2="Q04_p0079a11"

T07n0220_p0575b23║善根，若諸如[是>來]所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、
※ cf1="K04n0001_p0466a12"

T07n0220_p0576b21║遠離一切三界[醫>[醫-酉+目]]眩，能除煩惱諸見闇故；最
※ cf1="K04n0001_p0467c01" cf2="Q04_p0082a07"

T07n0220_p0580c04║法者墮大地獄、[旁>傍]生、鬼界長時受苦，而不說
※ cf1="K04n0001_p0474a02"

T07n0220_p0584b07║般若波羅蜜多時，所起著想。憍尸迦！[若>是]善男
※ cf1="K04n0001_p0479c16" cf2="Q04_p0089c10"

T07n0220_p0586a23║來及佛所化事不？」　[帝釋天>天帝釋]言：「不也！大德！」　善現
※ cf1="K04n0001_p0482c05" cf2="Q04_p0091b21"

T07n0220_p0586c01║苦、非我非無我、非淨非不淨、非遠[雖>離]非不遠
※ cf1="K04n0001_p0483b09" cf2="Q04_p0091c27"

T07n0220_p0595a11║安住大乘善男子等，[能>得]聞般若波羅蜜多深
※ cf1="K04n0001_p0496c07" cf2="Q04_p0100b06"

T07n0220_p0596a29║時，頻申欠呿、無緣戲笑、互相輕[陵>凌]、身心躁擾、
※ cf1="K04n0001_p0498b19"

T07n0220_p0596b04║時，頻申欠呿、無緣戲笑、互相輕[陵>凌]、身心躁擾、
※ cf1="K04n0001_p0498c01"

T07n0220_p0596c08║獲爾許[業>劫]障菩提罪，受彼罪已更爾許時，發
※ cf1="K04n0001_p0499a17" cf2="Q04_p0101c27"

T07n0220_p0598a28║「復次，善現！能聽法者樂聽、樂[01][聞>問]、書寫、受持、讀

T07n0220_p0598b11║法者欲[住>往]他方不獲聽受，當知是為菩薩魔
※ cf1="K04n0001_p0501c12" cf2="Q04_p0103b24"

T07n0220_p0600b05║隨往，設固隨往[豈>何]必聞法？』由此因緣不隨其
※ cf1="K04n0001_p0504c10" cf2="Q04_p0105b12"

T07n0220_p0601b03║[離>難]，雖有樂欲而不能成。所以者何？有愚癡者
※ cf1="K04n0001_p0506a22" cf2="Q04_p0106b07"

T07n0220_p0605b13║慶[01][喜>善]事是大喜相，棄喧雜是大捨相，不可奪

T07n0220_p0615b03║薩於如是趣不可超越。何以故？不與不[趣>取]中，
※ cf1="K04n0001_p0528b13" cf2="Q04_p0120c20"

T07n0220_p0615b28║故？常、樂、我、[常>淨]尚畢竟無所有，況於其中有趣
※ cf1="K04n0001_p0528c19" cf2="Q04_p0121a14"

T07n0220_p0617a04║種善根皆已[01]純熟，無量善友攝受護念，[及>乃]能
※ cf1="K04n0001_p0531a07"

T07n0220_p0626a03║狀、相，當知[01][不>是不]退轉菩薩摩訶薩。」　爾時，善現復

T07n0220_p0626b25║人身，亦復不受盲聾、瘖[病-丙+亞]、攣躄、[癩>癲][癇-月+日]、矬陋等
※ cf1="K04n0001_p0545c14" cf2="Q04_p0131c13"

T07n0220_p0627b06║安庠[繁>繫]念直視而行，運動語言常無卒暴。若
※ cf1="K04n0001_p0547a04" cf2="Q04_p0132b20"

T07n0220_p0627c11║恭敬信受，[繁>繫]念思惟究竟理趣，隨所聽受世、
※ cf1="K04n0001_p0547b22" cf2="Q04_p0132c24"

T07n0220_p0628b25║骨想、或青[03][淤>瘀]想、或膿爛想、或[月*逢]脹想、或蟲

T07n0220_p0629a13║如所請問次[等>第]為說，是諸菩薩摩訶薩眾如
※ cf1="K04n0001_p0549c05" cf2="Q04_p0134a22"

T07n0220_p0629a15║能得所求無上正等菩提，況今汝等所修[行>所]
※ cf1="K04n0001_p0549c08" cf2="Q04_p0134a25"

T07n0220_p0629c21║如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩[薩>摩]訶薩。」　爾
※ cf1="K04n0001_p0550b12" cf2="Q04_p0134c29"

T07n0220_p0631c14║護，乃至無上正等菩提，[01][執>五執]金剛藥叉神族常

T07n0220_p0632a02║是諸行、狀、相，[如>知]是不退轉菩薩摩訶薩。　「復次，
※ cf1="K04n0001_p0554a01" cf2="Q04_p0137a15"

T07n0220_p0632b29║者何？是菩薩摩訶薩住[03][虛空>諸法]空，不見少法有

T07n0220_p0633c16║授與無上大菩提記。』是菩薩摩訶薩聞[語彼>彼語]
※ cf1="K04n0001_p0557a14" cf2="Q04_p0138c25"

T07n0220_p0634a26║千俱胝那庾多劫乃得一遇，遇[以>已]長夜獲大
※ cf1="K04n0001_p0557c15" cf2="Q04_p0139b04"

T07n0220_p0635b12║亦名甚深？云何受、想、行、識[>蘊]亦名甚深？廣說
※ cf1="K04n0001_p0559c01" cf2="Q04_p0140b16"

T07n0220_p0638c24║一切相智亦[不>無]增減。不可說義無所有，布施
※ cf1="K04n0001_p0564c20" cf2="Q04_p0143c14"

T07n0220_p0638c29║[便>復]白佛言：「是菩薩摩訶薩為初心起能證無
※ cf1="K04n0001_p0565a02" cf2="Q04_p0143c19"

T07n0220_p0641a11║　「復次，善現！有菩薩摩訶薩[行修>修行]淨戒波羅蜜
※ cf1="K04n0001_p0568a22" cf2="Q04_p0145c25"

T07n0220_p0641a15║事已，作是思惟：『我當云[行>何]濟拔如是諸有情
※ cf1="K04n0001_p0568b03" cf2="Q04_p0145c28"

T07n0220_p0641a24║恚，口出[01][[金*予]>[金*矛]][矛*(替-曰+貝)]毀罵[02]凌辱，以刀[03]仗等互相殘
※ cf1="K04n0001_p0568b14"

T07n0220_p0642a09║[01][土*追]阜溝坑，穢草株杌，[妻>毒]刺荊棘，不淨充滿。見
※ cf1="K04n0001_p0570a07" cf2="Q04_p0147a06"

T07n0220_p0643a10║地門，修行五眼、六神通，修行如[是>來]十力乃至
※ cf1="K04n0001_p0571b23" cf2="Q04_p0148a04"

T07n0220_p0643a14║訶薩[>行]及佛無上正等菩提。』善現當知！是菩薩
※ cf1="K04n0001_p0571c04" cf2="Q04_p0148a08"

T07n0220_p0645a01║[>神變]，入佛頂中。　時，阿難陀見聞是已，從座而起頂
※ cf1="K04n0001_p0574b16" cf2="Q04_p0149c20"

T07n0220_p0645a20║告慶喜言：「如是！如是！[>如]汝所念。金花菩薩當作
※ cf1="K04n0001_p0574c16" cf2="Q04_p0150a09"

T07n0220_p0646b21║少利多。由此諸人供養恭敬、尊[量>重]讚歎，無時
※ cf1="K04n0001_p0576c21" cf2="Q04_p0151b06"

T07n0220_p0648a13║修[己>已]圓滿。　「復次，善現！若菩薩摩訶薩恒作是
※ cf1="K04n0001_p0579b09" cf2="Q04_p0152c26"

T07n0220_p0648a14║念：『諸有情類於長夜中常行諸相，[[02]>]謂執男

T07n0220_p0648b14║是處。　「善現當知！[[03]>]若菩薩摩訶薩已善修行菩

T07n0220_p0657a16║切[知>智]、道相智、一切相智空虛、非有、不自在性，不
※ cf1="K04n0001_p0593a15" cf2="Q04_p0161c14"

T07n0220_p0658c25║當安坐妙菩提座，[能>疾]證無上正等菩提，轉妙
※ cf1="K04n0001_p0595c19" cf2="Q04_p0163b19"

T07n0220_p0659a03║勿學聲聞[>及]獨覺等所應學法，若如是學速當
※ cf1="K04n0001_p0596a04" cf2="Q04_p0163b26"

T07n0220_p0659a26║[害>]世間所有四大相違所起諸病，所謂眼病、
※ cf1="K04n0001_p0596b08" cf2="Q04_p0163c19"

T07n0220_p0660b02║學、書寫流布此經典？[者>]為我尚不能得其源
※ cf1="K04n0001_p0598a08" cf2="Q04_p0164c22"

T07n0220_p0661c09║如盲，於諸有情無所分別，[縱>假]使斬截頭足手
※ cf1="K04n0001_p0600a19"

T07n0220_p0663a28║十二行相無上法[轉>輪]，是學安處百千俱胝那
※ cf1="K04n0001_p0602b20" cf2="Q04_p0167c09"

T07n0220_p0663b25║次，善現！若菩薩[薩>摩]訶薩如是學時，於一切法
※ cf1="K04n0001_p0603a06" cf2="Q04_p0168a05"

T07n0220_p0664b24║如來圓淨功德，當學如是[法>甚]深般若波羅蜜
※ cf1="K04n0001_p0604b18" cf2="Q04_p0169a01"

T07n0220_p0666b22║取一毛[04][折>析]為百分，持一分端沾彼海水可知
※ cf1="K04n0001_p0606b12"

T07n0220_p0667c09║所[有>行]義趣極為甚深。」　佛告善現：「如是！如是！諸
※ cf1="K04n0001_p0608a21" cf2="Q04_p0171b29"

T07n0220_p0667c19║蜜多可為能證？復有何等而[何>可]施設證法、證
※ cf1="K04n0001_p0608b11" cf2="Q04_p0171c10"

T07n0220_p0668a23║憎，行深般若波[離>羅]蜜多諸菩薩摩訶薩亦復
※ cf1="K04n0001_p0609a04" cf2="Q04_p0172a12"

T07n0220_p0669a01║於一切法亦無分別，[於>為]無忘失法、恒住捨性
※ cf1="K04n0001_p0610a11" cf2="Q04_p0172c15"

T07n0220_p0677c10║深般若波羅蜜多是能悟入一切法[門>相]，是能
※ cf1="K04n0001_p0623b23" cf2="Q04_p0181b11"

T07n0220_p0677c20║深般若波羅蜜多，是能[03][逝>遊]趣菩提道者之堅

T07n0220_p0682c25║者。若能割截[所>斫]刺打縛惱觸加害、若所割截
※ cf1="K04n0001_p0631b13" cf2="Q04_p0186b07"

T07n0220_p0684b01║多，天魔眷屬、增上慢人乃至菩薩[栴>旃]荼羅等
※ cf1="K04n0001_p0633c02" cf2="Q04_p0187c09"

T07n0220_p0688b02║沒羅果、半娜[02][婆>娑]果，先取其子種[03]殖良田，隨

T07n0220_p0688b08║受已，教令安住布施、淨戒、安忍、[靜>精]進、靜慮、般若
※ cf1="K04n0001_p0639c14" cf2="Q04_p0191b29"

T07n0220_p0689a09║觀察，既[已觀察>觀察已]，令心、心所於所緣相皆不復
※ cf1="K04n0001_p0640c16" cf2="Q04_p0192a28"

T07n0220_p0689b19║「色如虛空，無障、無礙、無生、無滅、無斷、無續而[不>可]
※ cf1="K04n0001_p0641b18" cf2="Q04_p0192c07"

T07n0220_p0694a20║　佛告善現：「如有如來名善寂[惠>慧]，自應度者皆
※ cf1="K04n0001_p0648c05"

T07n0220_p0701a20║善巧，諸有所為定[01][當>能]證得一切智智？」　佛告善

T07n0220_p0701c10║常能自在[或>成]熟有情、嚴淨佛土。　「復次，善現！若
※ cf1="K04n0001_p0660a18" cf2="Q04_p0204c07"

T07n0220_p0703c13║無是處。云何令我[證>如]實了知諸菩薩摩訶薩
※ cf1="K04n0001_p0663b20" cf2="Q04_p0206c29"

T07n0220_p0703c16║是！如汝所說。[諸>若]菩薩摩訶薩成第八已，廣
※ cf1="K04n0001_p0663c01" cf2="Q04_p0207a02"

T07n0220_p0703c18║是處，不入菩薩正性離生，而[若>證]無上正等菩
※ cf1="K04n0001_p0663c04" cf2="Q04_p0207a04"

T07n0220_p0704b14║安立有情於三乘道，令[證>勤]修學各得究竟。善
※ cf1="K04n0001_p0664c01" cf2="Q04_p0207b28"

T07n0220_p0704c01║對、一[切>相]，謂無相法，能於餘法有取有捨？譬如
※ cf1="K04n0001_p0664c20" cf2="Q04_p0207c14"

T07n0220_p0705a14║應非不相應，[>與]三十二大士相、八十隨好皆非
※ cf1="K04n0001_p0665c02" cf2="Q04_p0208a26"

T07n0220_p0707c19║無修道、得果、現觀，住無想者，豈有[願>順]忍？若淨
※ cf1="K04n0001_p0670a06" cf2="Q04_p0211a05"

T07n0220_p0708c01║我[正>本]修學菩薩道時，不應通達一切欲惡不
※ cf1="K04n0001_p0671a21" cf2="Q04_p0211c14"

T07n0220_p0710c26║[學>覺]一切法皆無自性，其中無有想，亦復無無
※ cf1="K04n0001_p0674c09" cf2="Q04_p0213c13"

T07n0220_p0714a23║為方便，非有[想>相]、有所得、有二為方便，但依世
※ cf1="K04n0001_p0679c16" cf2="Q04_p0217b10"

T07n0220_p0714b28║害皆見非有，乃至分分割截身肢，其[身>心]安
※ cf1="K04n0001_p0680b12" cf2="Q04_p0217c13"

T07n0220_p0718a04║復作是念：『由我攝受怨[01][像>家]諸蘊，令彼有情

T07n0220_p0723a27║[僊>仙]！汝等何故於空、無相、虛妄、不實諸行聚中，
※ cf1="K04n0001_p0693c18" cf2="Q04_p0226b04"

T07n0220_p0723c14║[乃>至]令得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩行
※ cf1="K04n0001_p0694c04" cf2="Q04_p0226c18"

T07n0220_p0724b12║出世間安隱而住，故名出世[01][間>]，謂三十七菩

T07n0220_p0726a02║無礙，若[知>智]若見於現在世無著無礙，是名十
※ cf1="K04n0001_p0698a09" cf2="Q04_p0229c09"

T07n0220_p0726a11║有[01][[堇*免]>鞔]網，金色交絡文同綺畫，是為第五。諸
※ cf1="K04n0001_p0698a19"

T07n0220_p0726c09║嚴光淨離翳，是第二十。諸佛[>身]有周匝圓光，
※ cf1="K04n0001_p0699a17" cf2="Q04_p0230b12"

T07n0220_p0727a10║斷永無[02][[土*虎]>褫]落，是第五十。諸佛首髮光滑殊
※ cf1="K04n0001_p0699c07" cf2="T06n0220_p0968c02"

T07n0220_p0727a12║[輸>踰]那羅延，是五十二。諸佛身體長大端直，是
※ cf1="K04n0001_p0699c09" cf2="Q04_p0230c13"

T07n0220_p0728b07║無菩薩摩訶薩眾自安住不[生>正]法，為諸有
※ cf1="K04n0001_p0701c06" cf2="Q04_p0232a04"

T07n0220_p0731b29║波羅蜜多時，應[以>於]善法自不增進，亦不令他
※ cf1="K04n0001_p0706b23"

T07n0220_p0737b27║受持諸出家戒，[若>亦]勸他常受持諸出家戒；自
※ cf1="K04n0001_p0716a01" cf2="Q04_p0240c29"

T07n0220_p0740b27║爾時，善現[復>便]白佛言：「若一切法皆本性空，本
※ cf1="K04n0001_p0720c04"

T07n0220_p0744c01║是大功德鎧，不生欲界，不生色界，不[正>生]無色
※ cf1="K04n0001_p0726c18" cf2="Q04_p0247c25"

T07n0220_p0745a04║唱言：『我[以>已]獲得廣大福聚。』於意云何？此巧
※ cf1="K04n0001_p0727b10" cf2="Q04_p0248a26"

T07n0220_p0745b01║善巧成熟有情、嚴淨[淨>佛]土，速證無上正等菩
※ cf1="K04n0001_p0727c18" cf2="Q04_p0248b21"

T07n0220_p0745b13║自能行施亦勸[化>他]施，而於布施、施者、受者、施
※ cf1="K04n0001_p0728a09" cf2="Q04_p0248c03"

T07n0220_p0745c26║流轉生死作轉輪王？豈我不為利[益>樂]有情，住
※ cf1="K04n0001_p0728c12"

T07n0220_p0746a09║無所取。　「善現當知！諸菩薩摩訶薩常[於>應]如是
※ cf1="K04n0001_p0729a04" cf2="Q04_p0249b22"

T07n0220_p0746b09║長夜無所匱乏。汝等由[之>乏]諸資生具，毀破淨
※ cf1="K04n0001_p0729b16" cf2="Q04_p0249c21"

T07n0220_p0746c02║忿恚作諸[惡>罪]業，由斯罪業，下劣人身尚難可
※ cf1="K04n0001_p0729c19"

T07n0220_p0746c05║信復難，聞法受[持>行]復難。於是汝等今者既具
※ cf1="K04n0001_p0729c23"

T07n0220_p0747a26║而可得不？謂我、有情廣說乃至[智>知]者、見者為
※ cf1="K04n0001_p0730c15" cf2="Q04_p0250c06"

T07n0220_p0748b02║律[義>儀]戒不破不穿，無穢無雜亦無執取；有
※ cf1="K04n0001_p0732b12" cf2="Q04_p0251c08"

T07n0220_p0748b13║趣苦，或令證得三乘涅[樂>槃]，一一如前布施廣
※ cf1="K04n0001_p0732c03" cf2="Q04_p0251c20"

T07n0220_p0748c20║[等>當]審察諸法自性皆畢竟空，不應於中有所
※ cf1="K04n0001_p0733a22" cf2="Q04_p0252a24"

T07n0220_p0750a24║時、[處>隨]所須物悉皆施與，如自所行種種布施，
※ cf1="K04n0001_p0735b08" cf2="Q04_p0253b25"

T07n0220_p0751c11║還、阿羅漢、獨覺[隨>墮]惡趣不？」　善現對曰：「不也！世
※ cf1="K04n0001_p0737c10" cf2="Q04_p0255a06"

T07n0220_p0751c17║若生邊鄙，或生達絮、[06][篾>蔑]戾車中，亦無是處，謂

T07n0220_p0753a18║住神通波羅[密>蜜]多，引發天眼清淨過人，用此
※ cf1="K04n0001_p0739c22" cf2="Q04_p0256b08"

T07n0220_p0753b15║展轉結恨互相[深>損]惱，深生憐愍說如是法：『汝
※ cf1="K04n0001_p0740b07" cf2="Q04_p0256c04"

T07n0220_p0753b19║難有出期，是故汝等不應[客>容]納忿恨之心經
※ cf1="K04n0001_p0740b13" cf2="Q04_p0256c08"

T07n0220_p0755a12║等覺[02][心>已]，證得無上正等菩提。是名菩薩與佛

T07n0220_p0755a20║壽善現便白佛言：「若一切法自[05][性>相]皆空，自

T07n0220_p0756c16║癡顛倒發起諸業，[趣>隨]業差別受種種身。依如
※ cf1="K04n0001_p0745c05" cf2="Q04_p0260a12"

T07n0220_p0759b02║若波羅蜜多，自於諸法無所執著，亦[施>能]教他
※ cf1="K04n0001_p0749b14" cf2="Q04_p0262b18"

T07n0220_p0759b17║離戲論乃可名為法平等性。」　具[善>壽]善現復白
※ cf1="K04n0001_p0749c19" cf2="Q04_p0262c03"

T07n0220_p0761a09║法想，亦令有情[>遠]離諸想已，住無為界解脫一

T07n0220_p0763a13║懷有著、擬[識>議]必違。至真反此，動寂斯會。由此
※ cf1="K04_p0753b12" cf2="Q04_p0265a11"

T07n0220_p0766b15║見、補特伽羅見、有見、無[有>]見、斷見、常見、薩迦耶
※ cf1="K04n0001_p0758b10"

T07n0220_p0767a23║滿慈子聞如是說，歡喜信受[嘿>默]然而住。
※ cf1="K04n0001_p0759b22"

T07n0220_p0771b23║滅壞，則不學一切智智有可攝[取>受]、有可滅壞。
※ cf1="K04_p0766b09" cf2="Q04_p0273a14"

T07n0220_p0774c02║盛貯置寶[04][箇>筒]中，恒隨自身供養恭敬，諸怖畏
※ cf1="K04n0001_p0771a23"

T07n0220_p0775a24║尊重讚歎，復[次>以]種種上妙華鬘乃至燈明而
※ cf1="K04_p0772a17" cf2="Q04_p0276c18"

T07n0220_p0778a27║人等所[證>誦]般若波羅蜜多，常於有情引發種
※ cf1="K04_p0776c17" cf2="Q04_p0279c11"

T07n0220_p0779b11║多[乃>及]所迴向一切智智，與布施等一切功德
※ cf1="K04_p0778b23" cf2="Q04_p0280c21"

T07n0220_p0781c17║[於>有]此土及餘十方無邊世界無量無數天、龍、
※ cf1="K04_p0782b13" cf2="Q04_p0283a21"

T07n0220_p0782b02║照明，熱時能涼寒時能[煖>暖]，隨地方所有此神
※ cf1="K04n0001_p0783a20"

T07n0220_p0783a06║迦！如贍部洲所有諸樹，枝條、莖[01][[卄/幹]>幹]、華葉、果

T07n0220_p0783a21║受，為求無上正等菩提，至心聽聞、受[特>持]、讀誦、
※ cf1="K04_p0784b21" cf2="Q04_p0284b20"

T07n0220_p0786b15║女人等[常>所]獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！
※ cf1="K04_p0789b23" cf2="Q04_p0287c05"

T07n0220_p0787b22║善男子！汝[當>等]於此甚深般若波羅蜜多，至心
※ cf1="K04n0001_p0791a23"

T07n0220_p0791b10║　「於意[何云>云何]？彼菩薩摩訶薩緣如是事，起如是
※ cf1="K04_p0797a17" cf2="Q04_p0292b22"

T07n0220_p0792a10║功德之想，於諸天、人、阿素洛等[作>所]種善根，作
※ cf1="K04_p0798a19" cf2="Q04_p0293a14"

T07n0220_p0793c04║[01][餘>能]隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向

T07n0220_p0793c15║　「若菩薩摩訶薩於能隨喜迴向之法，起[所>能]隨
※ cf1="K04_p0799b23" cf2="Q04_p0294b15"

T07n0220_p0795a10║等功德善根，應作如是隨喜迴向：『如[01][我>佛]戒蘊、

T07n0220_p0800a01║若波羅蜜多[辨>辦]大事故。」　爾時，舍利子白佛言：
※ cf1="K04_p0810b02" cf2="Q04_p0300c23"

T07n0220_p0800a03║深信解，無[礙>疑]、無惑亦不迷謬，是菩薩摩訶薩
※ cf1="K04_p0810b05" cf2="Q04_p0300c25"

T07n0220_p0803c02║尊！諸菩薩摩訶薩為度有情[見>被]功德鎧，如勇
※ cf1="K04_p0816a18" cf2="Q04_p0304b15"

T07n0220_p0803c03║健者欲拔虛[實>空]置高勝處。世尊！諸菩薩摩訶
※ cf1="K04_p0816a18" cf2="Q04_p0304b16"

T07n0220_p0804b15║多，[[＊]>]當[02]獲無邊功德勝利。」　佛告善現：「如是！如

T07n0220_p0804c08║善現當[如>知]！甚深般若波羅蜜多無分別故，於
※ cf1="K04_p0817c15" cf2="Q04_p0305b17"

T07n0220_p0805b17║蜜多，是逼惱法平[01][安>等]性故；是為無我波羅蜜

T07n0220_p0807a03║歡喜踊躍。[往>住]菩薩乘善男子等亦復如是，若
※ cf1="K04_p0821b02" cf2="Q04_p0307c05"

T07n0220_p0807b10║眾生故，哀愍世間大[01][生眾>眾生]故，憐愍人、天令獲

T07n0220_p0807c05║白佛言：「[齋>齊]何應知是菩薩摩訶薩久修大行，
※ cf1="K04_p0822b15" cf2="Q04_p0308b01"

T07n0220_p0807c16║多最為甚深，如是般若波羅蜜多是大寶[眾>聚]，
※ cf1="K04_p0822c06" cf2="Q04_p0308b13"

T07n0220_p0807c23║讀誦、修習、思惟、為[佗>他]演說，應疾書寫乃至演
※ cf1="K04_p0822c14" cf2="Q04_p0308b19"

T07n0220_p0808a04║誦、修習、思惟、為[佗>他]說者，惡魔於彼而作留難，
※ cf1="K04_p0823a02" cf2="Q04_p0308b29"

T07n0220_p0808c24║相，諸佛所得法毘奈耶無上正[等>法]即是般若波
※ cf1="K04_p0824b06" cf2="Q04_p0309b17"

T07n0220_p0809c27║[時>是]菩薩摩訶薩常於般若波羅蜜多相應經典
※ cf1="K04_p0825c23" cf2="Q04_p0310b17"

T07n0220_p0814a22║蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、聽[問>聞]、演
※ cf1="K04_p0832c02" cf2="Q04_p0314c18"

T07n0220_p0815a20║數無邊有情所有舉心，不可[01][策>測]故，無舉心性

T07n0220_p0820a13║不久爛壞。何以故？是[缾>瓶]未熟，不堪盛水，終歸
※ cf1="K04_p0841c01" cf2="Q04_p0320b24"

T07n0220_p0826c23║疾棄捨，[或>我]當教汝真淨佛法，令汝速證無上
※ cf1="K04_p0852a06" cf2="Q04_p0327b03"

T07n0220_p0827c25║清淨志性淳質。若菩[摩薩>薩摩]訶薩成就如是諸
※ cf1="K04_p0853b22" cf2="Q04_p0328b02"

T07n0220_p0828b10║菩提。』不安住自地，不隨他緣，於自[06][他>地]法無能

T07n0220_p0830c14║增有減。』但作是念：『唯有名[相>想]謂為布施乃至
※ cf1="K04n0001_p0858a04"

T07n0220_p0832c24║情故，能捨一切內外所有，恒作是念：『[若>諸]有惡
※ cf1="K04n0001_p0861a20"

T07n0220_p0834b10║今時證於實際。』[此由>由此]因緣，是菩薩摩訶薩不
※ cf1="K04_p0863b18" cf2="Q04_p0334c14"

T07n0220_p0836a14║善現復[01][次>白]佛言：「以何因緣，有多菩薩求學

T07n0220_p0837b23║明利，便[作>詐]記言：『汝於先世所稟根性亦曾如
※ cf1="K04_p0868b16" cf2="Q04_p0338b25"

T07n0220_p0840a05║照，為舍為護，為歸為趣，為洲[>為渚]、[02][父母>為父為母]，能令

T07n0220_p0841b28║性空故無增無減，諸[03][法>佛]菩薩亦復如是。若菩

T07n0220_p0844b17║為惡魔之所擾亂。　「復次，[善現>慶喜]！若菩薩摩訶薩
※ cf1="K04_p0879a12" cf2="Q04_p0345a23"

T07n0220_p0845a27║薩眾更[生>相]毀蔑、[鬥@(豆*寸)]諍、誹謗，是時惡魔見此事
※ cf1="K04_p0880b02" cf2="Q04_p0346a06"

T07n0220_p0851a19║　善現答言：「諸菩薩摩[阿>訶]薩行深般若波羅蜜
※ cf1="K04_p0889b08" cf2="Q04_p0351c27"

T07n0220_p0853a17║薩名字、種姓、色相[巧>功]德，所謂安住甚深般若
※ cf1="K04_p0892b16" cf2="Q04_p0354a14"

T07n0220_p0854b02║所說無不依空，是故所言常無滯[疑>礙]。如有以
※ cf1="K04_p0894b03" cf2="Q04_p0355a25"

T07n0220_p0854b03║箭仰射虛空，若遠若近俱無滯[疑>礙]，尊者所說
※ cf1="K04_p0894b04" cf2="Q04_p0355a26"

T07n0220_p0854c25║各於自土，將諸弟子循[04][還>環]遊歷村城、聚落、國

T07n0220_p0860b05║法無方[便>處]故，隨順般若波羅蜜多。　「所以者何？
※ cf1="K04_p0903b20" cf2="Q04_p0361a24"

T07n0220_p0865c24║現便白佛言：「世尊[08][便>使]我為諸菩薩摩訶薩眾

T07n0220_p0866a07║蜜多令速成[＊]辦，若無所執[04][即是所執>]即是

T07n0220_p0867c26║切智智不？』我得此問當云何答？」　佛[02][言>告]善現：「我

T07n0220_p0868c03║識不可得故。」　具壽善現[復>便]白佛言：「如我解佛
※ cf1="K04n0001_p0916a22"

T07n0220_p0869b11║無生即非色，色無滅亦非色，[01][即>既]無生無滅

T07n0220_p0873b19║[02][成>盛]貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚

T07n0220_p0874c08║「如是！如是！[供>如]汝所說。憍尸迦！是善男子、善女
※ cf1="K04_p0925b15" cf2="Q04_p0375b11"

T07n0220_p0881b13║[02][離>雖]如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復

T07n0220_p0887c14║羅蜜多，[常>當]知已曾供養諸佛、發弘誓願，況能
※ cf1="K04_p0945c05" cf2="Q04_p0388a24"

T07n0220_p0887c19║福力[03][令>今][04]辦此事。若諸有情已曾供養無量

T07n0220_p0888c21║正等菩提。時，眾[曾>會]中有諸天子，見已歡喜作
※ cf1="K04_p0947b04" cf2="Q04_p0389a28"

T07n0220_p0889a14║間[01][大生眾>諸眾生]故，欲令天、人獲大義利安樂事故，

T07n0220_p0890c29║時，或頻申[缺>欠]呿，或更相嗤笑，或互相輕凌，或
※ cf1="K04n0001_p0950b18"

T07n0220_p0891c13║戲、報恩、報怨，或念[02][飯>飲]食、衣服、臥具及餘資財，

T07n0220_p0892b05║經道路曠野險阻，多諸賊難及[02][栴>旃]荼羅、惡獸、

T07n0220_p0894a09║為甚深[離>難]見難覺。一切如來、應、正等覺，皆用
※ cf1="K04_p0955a23" cf2="Q04_p0394b16"

T07n0220_p0894c09║非人等不能成壞。」　爾[爾>時]，佛告諸天眾言：「設有
※ cf1="K04_p0956b19" cf2="Q04_p0395a16"

T07n0220_p0896a01║思議，思議滅故；不可稱量，[滅量稱>稱量滅]故；無數量，
※ cf1="K04_p0958b13" cf2="Q04_p0396b04"

T07n0220_p0898a22║為[法>其]性，由此性故，能知能了甚深般若波羅
※ cf1="K04_p0961c19" cf2="Q04_p0398b19"

T07n0220_p0898b11║修[習>皆]不可得。世尊！甚深般若波羅蜜多無決
※ cf1="K04_p0962a17" cf2="Q04_p0398c07"

T07n0220_p0898b21║世已[01][問>聞]甚深般若波羅蜜多所有義趣，故今

T07n0220_p0898c26║[識>說]法都無處所，一切處所不可得故。」　佛言：「善
※ cf1="K04_p0963a02" cf2="Q04_p0399a20"

T07n0220_p0899a05║一切法真如即如來真[知>如]，如[01]是真如無真如
※ cf1="K04_p0963a12" cf2="Q04_p0399a28"

T07n0220_p0900b01║不？」　舍利[言子>子言]：「不也！善現！」　「離受、想、行、識，有法於
※ cf1="K04_p0965a10" cf2="Q04_p0400c02"

T07n0220_p0901a10║所發言[01][法>皆]為饒益，知量而說言詞柔軟；寢寐

T07n0220_p0902c04║能動壞自所得法。於諸魔業[07][若>善]能覺知，所證

T07n0220_p0905c03║益耶？」　舍利子言：「無所緣事，若思若業[信>俱]不得
※ cf1="K04_p0973b01" cf2="Q04_p0406a08"

T07n0220_p0907a05║授我大菩提記，歡喜踊躍，即以[01][天>金]華散彼佛

T07n0220_p0907b03║其中多有惡獸、怨賊，眷屬[03][大小>小大]無不驚惶。其

T07n0220_p0907b14║施安樂。是諸菩薩超煩惱品，亦超魔品[乃>及]二
※ cf1="K04_p0976a06" cf2="Q04_p0407c15"

T07n0220_p0909b13║令一切智[智>]遠而更遠。是故菩薩欲得菩提，
※ cf1="K04_p0979a08" cf2="Q04_p0409c07"

T07n0220_p0911b12║[上>長]般若波羅蜜多能近菩提？」　佛告善現：「若諸
※ cf1="K04_p0982b01" cf2="Q04_p0411c04"

T07n0220_p0911c21║無上正等覺智、大智、妙智、自然[01][人>]智、一切智

T07n0220_p0913b02║彼[＊]反以暴惡[心>身]語加報？我應和解一切有情
※ cf1="K04_p0985a15" cf2="Q04_p0413b18"

T07n0220_p0913c03║故，說名如來、應、正等覺，[知>如]是真如可說為盡
※ cf1="K04_p0985c05" cf2="Q04_p0413c18"

T07n0220_p0919b17║羅蜜多功德勝利非有量法，非名、身[事>等]能量
※ cf1="K04_p0994c03" cf2="Q04_p0419c03"

T07n0220_p0920a04║不見色、受、[相>想]、行、識，不見此佛世界，不見彼佛
※ cf1="K04_p0995b11" cf2="Q04_p0420a18"

T07n0220_p0921a10║善靡鴻纖，觸塗必衍。[憑>馮]無象而永日，輟有
※ cf1="K04n0001_p0996b10"

T07n0220_p0921b04║底、褐麗筏多、大[09][釆>採]菽氏、大迦多衍那、畢藺

T07n0220_p0923c10║世間盲[醫>[醫-酉+目]]我悉療之，若自失明豈愈他疾？』如
※ cf1="K04n0001_p1000b12"

T07n0220_p0924a06║諸垢穢，謂離[01][賴>懶]惰、懈怠、疲極，不自知覺、不正
※ cf1="K04n0001_p1000c20"

T07n0220_p0924b01║如[02][矛>[矛*童]]、如刀、如蛇、如泡、如沫，臭穢不淨轉變無

T07n0220_p0924b18║離欲境時欲心不起；[不>下]品貪者，但共言笑欲
※ cf1="K04n0001_p1001c01" cf2="Q04_p0424a02"

T07n0220_p0926a13║當知！普[[彳*扁]>遍]廣大難可度量是為地相，甚深般
※ cf1="K04n0001_p1004a11"

T07n0220_p0926a16║[長生>生長]；甚深般若波羅蜜多亦復如是，普能生
※ cf1="K04n0001_p1004a14-a15" cf2="Q04_p0425c13"

T07n0220_p0926b16║諸佛境界甚深難入。又如世間坑[[土*舀]>埳]之處水
※ cf1="K04n0001_p1004c05" cf2="Q04_p0426a12"

T07n0220_p0926b29║火聚[住>在]雪山頂，雖能遠照一踰繕那，乃至能
※ cf1="K04n0001_p1004c20" cf2="Q04_p0426a25"

T07n0220_p0927a23║則[01][是>知]不久日輪當出，若聞般若波羅蜜多，當

T07n0220_p0928b05║火熾然，謂貪、瞋、癡為火煙[闇>暗]，云何當使一切
※ cf1="K04n0001_p1007b20"

T07n0220_p0931a23║[>大般若波羅蜜多經卷第五百六十七]
※ cf1="K04n0001_p1012a01"

T07n0220_p0931c28║薩受生必在中國，利根智慧言[辭>詞]辯了，善知
※ cf1="K04n0001_p1013b06"

T07n0220_p0933b08║修身、受、心、法念住，凡所遊行城邑、聚落，[開>聞]說
※ cf1="K04n0001_p1015b19" cf2="Q04_p0433a05"

T07n0220_p0933c01║馬，如水[04][瀑>暴]起，如火能燒。』作如是觀令念不動，

T07n0220_p0934a10║[失>夫]離欲者乃服此衣，如來所讚息慳貪著；亦
※ cf1="K04n0001_p1016b22" cf2="Q04_p0433c05"

T07n0220_p0934a20║曇分亦不及[>一]。何以故？佛是法王具一切智，無
※ cf1="K04n0001_p1016c11"

T07n0220_p0934a22║龍、藥叉、人非人等示現[若>苦]行，及常讚歎杜多功
※ cf1="K04n0001_p1016c14" cf2="Q04_p0433c18"

T07n0220_p0934b25║法讚歎出世，調伏諸根不取[01][慧>惡]境；於阿練若

T07n0220_p0934c12║[嗔>瞋]心趣道，真實思惟非[02]徒口說。』　「天王當知！諸
※ cf1="K04n0001_p1017c04"

T07n0220_p0936a01║諸法要亦不可盡；若有情界種種言[辭>詞]一切
※ cf1="K04n0001_p1019b17"

T07n0220_p0936c08║掌恭敬，而白佛言：「希有！世尊！[02][若>善]說諸佛微妙

T07n0220_p0937b25║何？一切聖法由此成[熟>就]，因是性故顯現聖者，
※ cf1="K04n0001_p1022a05" cf2="Q04_p0437a20"

T07n0220_p0938a24║受生，於生自在，遠[雖>離]繫縛；若欲現滅，於滅自
※ cf1="K04n0001_p1023a05" cf2="Q04_p0437c17"

T07n0220_p0940c17║不善法境界，穢處斯則不行。　「是諸菩薩[是>見]同
※ cf1="K04n0001_p1027a02" cf2="Q04_p0440b01"

T07n0220_p0941a21║有僕[01][吏>[隸-木+士]]如法[02][斟>料]理，聞有名德、梵志、沙門、修

T07n0220_p0943c05║其[辭>詞]後為說法；應種種言而受化者，即為彼
※ cf1="K04n0001_p1031b05"

T07n0220_p0943c28║言：「世尊！[01][有>以]何因緣現此瑞相？」　爾時，佛告舍

T07n0220_p0945a10║座，結跏[跌>趺]坐降伏魔怨，為成十力、四無所畏、

T07n0220_p0945a19║有情遇斯光者，即皆離苦身心安[藥>樂]。時，龍宮
※ cf1="K04n0001_p1033c02" cf2="Q04_p0444c08"

T07n0220_p0946a08║四大天王各奉獻[金*本]，或復有見十方[名>各]如殑
※ cf1="K04n0001_p1035a03" cf2="Q04_p0445b24"

T07n0220_p0947a03║心不緣法亦不緣智，不住三世，不住離[01][世>三世]。　「大

T07n0220_p0947c05║得。」　善思又問：「若無所得用[授>受]記為？」　最勝答言：
※ cf1="K04n0001_p1037b15"

T07n0220_p0948a02║有求？」　最勝答曰：「是義不然，[未>夫]求法者實無所
※ cf1="K04n0001_p1038a01" cf2="Q04_p0447b09"

T07n0220_p0949c27║「[咀>呾]姪他　阿虎洛　屈洛罰底(丁履[01]反下悉同)虎[刺>剌]挐
※ cf1="K04n0001_p1040c22" cf2="Q04_p0449a28"
※ cf1="K04n0001_p1040c23" cf2="Q04_p0449a28"

T07n0220_p0949c28║莎(去[呼下聲>聲呼下]悉同)窶荼　者遮　者遮折(支熱反)尼阿奔
※ cf1="K04n0001_p1040c23" cf2="Q04_p0449a29"

T07n0220_p0950a02║阿鞞奢底尼莎[刺>剌]尼　[袪>祛]闍　[袪>祛]闍末底　阿
※ cf1="K04n0001_p1041a04" cf2="Q04_p0449b02"
※ cf1="K04n0001_p1041a04" cf2="Q04_p0449b03"
※ cf1="K04n0001_p1041a04" cf2="Q04_p0449b03"

T07n0220_p0950a03║罰始尼　罰[01][尼>尸]罰多　罰多　奴娑理尼
※ cf1="Q04_p0449b03" cf2="T53n2122_p0738c24"

T07n0220_p0950a05║訶(九[　>十]七字)
※ cf1="K04n0001_p1041a06" cf2="Q04_p0449b05"

T07n0220_p0950a06║「天王當知！此大神[口*兄]，能令一切天、龍、藥叉、[[彳*建]>健]
※ cf1="K04n0001_p1041a08"

T07n0220_p0950a17║最勝[04][天>天王]踊躍歡喜，以七寶網彌覆佛上，合掌

T07n0220_p0950c13║極壽三十六億那庾多歲，[06][或>無]復中夭。　「有城名

T07n0220_p0951a27║哉！汝今乃能為天、人眾得利樂故[聞>問]深正法，
※ cf1="K04n0001_p1042c23" cf2="Q04_p0450b24"

T07n0220_p0951c10║躍得未曾有，即取寶冠、自解瓔珞，長跪[01][敬>擎]捧

T07n0220_p0952b23║或見[戌>戍]達羅，或見長者，或見居士，或見坐寶
※ cf1="K04n0001_p1044c19"

T07n0220_p0956a08║佛足，[遍>偏]覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛
※ cf1="K04n0001_p1050a19"

T07n0220_p0956b14║即[於>有]般若及以大悲。譬如日出，諸山高者其
※ cf1="K04n0001_p1050c15" cf2="Q04_p0455b27"

T07n0220_p0958b11║奉施供養。般涅槃後各收[[馬*太]>馱]都，起窣堵波嚴
※ cf1="K04n0001_p1054a09" cf2="Q04_p0457c08"

T07n0220_p0960b07║跟廣長圓滿，與[跌>趺]相稱勝餘有情，是為第六。
※ cf1="K04n0001_p1057a08" cf2="Q04_p0459b28"

T07n0220_p0960c01║面輪至耳毛際，是二十六。如來梵音詞韻[03][和>弘]

T07n0220_p0960c06║九。如來面輪其[04][由>猶]滿月，眉相皎淨如天帝

T07n0220_p0960c11║為八十隨好？如[求>來]指爪狹長薄潤，光潔鮮淨
※ cf1="K04n0001_p1057c02" cf2="Q04_p0459c30"

T07n0220_p0961a06║妙、清淨光[潔>澤]，是二十三。如來[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]厚、不凹不凸、
※ cf1="K04n0001_p1058a08"

T07n0220_p0961b03║四十九。如來首髮堅固不斷永無[01][[土*虒]>褫]落，是第
※ cf1="K04n0001_p1058b17" cf2="T06n0220_p0968c02"

T07n0220_p0961b17║十三。如來身毛紺青光淨，如孔雀項紅[輝>暉]綺
※ cf1="K04n0001_p1058c11"

T07n0220_p0964a05║無非佛法，不壞假名之繁總，而開實相之[沈>泬]
※ cf1="K04n0001_p1062b12"

T07n0220_p0964a11║熾然翹勵而不精，惱[[袖-由+(梫-木)]>祲]與慈渰分華，劍林將
※ cf1="K04n0001_p1062b19"

T07n0220_p0964b04║外而立。具壽舍利子、大[伽>迦]多衍那、大迦葉波、
※ cf1="K04n0001_p1062c18"

T07n0220_p0970a11║即知無法，若知無法[佛>]即是佛智，[>佛]智即是不
※ cf1="K04n0001_p1071c12" cf2="Q04_p0469a06"
※ cf1="K04n0001_p1071c12" cf2="Q04_p0469a06"

T07n0220_p0970b08║性遠離，非盡不盡；[有>於]生死法不[02][超>起]不墮，於諸
※ cf1="K04n0001_p1072a20"

T07n0220_p0970b14║世，於此所說法毘奈耶甚深義趣，能生[俱>信]解
※ cf1="K04n0001_p1072b05" cf2="Q04_p0469b08"

T07n0220_p0970c04║羅蜜多歡喜受持，[此>彼]於過去無量佛所多植
※ cf1="K04n0001_p1072c05" cf2="Q04_p0469b27"

T07n0220_p0971a14║[能>得]成辦。　「曼殊室利！若善男子、善女人等欲集
※ cf1="K04n0001_p1073b06"

T07n0220_p0972b13║乘善男子等，先聞如是一相莊嚴三摩地[01][德>功德]，

T07n0220_p0972b20║無量，[盡>然]其形色未甚光鮮，汝當為我如法磨
※ cf1="K04n0001_p1075b16" cf2="Q04_p0471b07"

T07n0220_p0972c27║波羅蜜多，心不驚疑亦不迷悶，彼為真[資>實]隨
※ cf1="K04n0001_p1076a14" cf2="Q04_p0471c13"

T07n0220_p0974a16║願如來以神通力，[誰>護]持般若波羅蜜多久住
※ cf1="K04n0001_p1078a03" cf2="Q04_p0472c27"

T07n0220_p0974c11║「[09][尊>尊者]何所往？」　妙吉祥曰：「我欲入此室羅筏城巡

T07n0220_p0975b24║[議>識]詮諸法不？」　時，無能勝答曰：「不也！」　妙吉祥言：
※ cf1="K04n0001_p1080b01" cf2="Q04_p0474b04"

T07n0220_p0975c20║執實有，智者幻師[如>知]無實性，但有種種虛妄
※ cf1="K04n0001_p1080c09" cf2="Q04_p0474b30"

T07n0220_p0976a16║吼：『我於此座結跏[跌>趺]坐，乃至未得無上菩提，
※ cf1="K04n0001_p1081a16" cf2="Q04_p0474c25"

T07n0220_p0976b09║界忍應有起義。所以者何？虛空等忍有[餘>起]義
※ cf1="K04n0001_p1081b21" cf2="Q04_p0475a17"

T07n0220_p0976b13║　龍吉祥曰：「若菩薩[無>眾]於少分法有執著者，是
※ cf1="K04n0001_p1081c02" cf2="Q04_p0475a21"

T07n0220_p0976b15║甚深[皆>悉]能解了。』是則名為行有所得。若諸菩
※ cf1="K04n0001_p1081c04"

T07n0220_p0977a03║[我>於]心，勿興戲論，勿生路想，勿生城邑、聚落之
※ cf1="K04n0001_p1082b14" cf2="Q04_p0475c08"

T07n0220_p0977c23║了達諸法性空，不復輪迴生死諸趣，[達>遠]離戲
※ cf1="K04n0001_p1083c18" cf2="Q04_p0476b27"

T07n0220_p0978a16║般涅槃位有法滅者，[則>即]為欲令太虛空界彼
※ cf1="K04n0001_p1084a22"

T07n0220_p0978a20║彼由執著我及有情廣說乃至知者、[道>見]者，及
※ cf1="K04n0001_p1084b04" cf2="Q04_p0476c23"

T07n0220_p0978c22║食，[飲>飯]食事訖詣如來所。我當奉請令諸大德，
※ cf1="K04n0001_p1085b06" cf2="Q04_p0477b21"

T07n0220_p0979a01║利子聞如是語[信>俱]入滅定。　時，善思菩薩問妙
※ cf1="K04n0001_p1085b16" cf2="Q04_p0477b30"

T07n0220_p0979b05║白世尊。　爾時，如[是>來]聞其所述，即便讚曰：「善哉！
※ cf1="K04n0001_p1086a10" cf2="Q04_p0478a02"

T07n0220_p0979b21║時，薄伽梵說[現>是]經已，一切菩薩及諸苾芻，世
※ cf1="K04n0001_p1086b06" cf2="Q04_p0478a18"

T07n0220_p0979c04║　　　　[02][[＊]>]西明寺沙門玄則[03]撰

T07n0220_p0980b02║發趣菩薩乘者，應當發[趣>起]如是之心：『所有諸
※ cf1="K04n0001_p1087b17"

T07n0220_p0980b14║「復次，善現！[03][若>]菩薩摩訶薩不住於事應行布

T07n0220_p0981a18║男子或善女人，於此法門乃至四句伽[陀>他]，受
※ cf1="K04n0001_p1088c15"

T07n0220_p0985a05║千分、若數分、若計分、若算分、若喻分、若[02][烏>鄔]波

T07n0220_p0985b02║「復次，善現！如是發趣菩薩乘者，頗施設[小>少]法
※ cf1="K04n0001_p1095a07" cf2="Q04_p0483b17"

T07n0220_p0987b09║無記法、有漏無[02][漏>漏法]、有為無為法、世間出世間

T07n0220_p0987c12║癡性無戲論故，猶[預>豫]性亦無戲論；猶豫性無
※ cf1="K04n0001_p1098c23"

T07n0220_p0987c25║害三界所攝一切有情，而不由斯[03][復>]墮於地

T07n0220_p0987c29║爾時，世尊復[以>依]性淨如來之相，為諸菩薩宣
※ cf1="K04n0001_p1099a20" cf2="Q04_p0486a17"

T07n0220_p0990a28║性甚深般若波羅蜜多，於[01][法>諸]有情心無罣礙，

T07n0220_p0990b24║戲論性、大樂金剛不空神[口*兄]金剛法[02][性>門]，初、中、

T07n0220_p0990c13║「納慕薄伽筏帝(一)　[金*本][刺>剌]壤波囉弭多曳(二)　薄底
※ cf1="K04n0001_p1103b20"

T07n0220_p0990c15║　薩縛呾他揭多跛履布視多曳(五)　薩縛[咀>呾]他揭
※ cf1="K04n0001_p1103b23" cf2="Q04_p0488c24"

T07n0220_p0990c16║多奴壤多奴壤多邲壤多曳(六)　[咀>呾]姪他(七)　[金*本][刺>剌]
※ cf1="K04n0001_p1103c01" cf2="Q04_p0488c24"
※ cf1="K04n0001_p1103c01"

T07n0220_p0990c17║[口*兮](一[05]弟[＊]反)[金*本][刺>剌][口*兮](八)　莫訶[金*本][06]喇[口*兮](九)　[金*本][刺>剌]壤婆
※ cf1="K04n0001_p1103c02"
※ cf1="K04n0001_p1103c02"

T07n0220_p0990c18║娑羯[口*麗](十)　[金*本][刺>剌]壤路迦羯[口*麗](十一)　案馱迦囉毘談
※ cf1="K04n0001_p1103c03"

T07n0220_p0990c20║(十五)　薩防伽孫達[口*麗](十六)　薄底筏攃[口*麗](十七)　[金*本][刺>剌]娑履
※ cf1="K04n0001_p1103c06"

T07n0220_p0990c21║多喝悉帝(十八)　參磨濕[口*縛][08][婆羯>娑羯][口*麗](十九)　勃[口*陀]勃[口*陀](二十)
※ cf1="K04n0001_p1103c07"

T07n0220_p0990c28║「納慕薄伽筏帝(一)　[金*本][刺>剌]壤波囉弭多[臾>曳](二)　[咀>呾]姪
※ cf1="K04n0001_p1103c16"
※ cf1="K04n0001_p1103c17"
※ cf1="K04n0001_p1103c17" cf2="Q04_p0489a07"

T07n0220_p0991a02║(八)　吠室洛末拏達[繼-糸+言](九)　參漫多奴跛履筏[刺>剌][咀>呾]
※ cf1="K04n0001_p1103c20"
※ cf1="K04n0001_p1103c20" cf2="Q04_p0489a11"

T07n0220_p0991a04║履波[刺>剌]那達[繼-糸+言](十二)　莎訶[01](十三)
※ cf1="K04n0001_p1103c22"

T07n0220_p0991a08║「納慕薄伽筏帝(一)　[金*本][刺>剌]壤波囉弭多[臾>曳](二)　[02][咀>呾]姪
※ cf1="K04n0001_p1104a03"
※ cf1="K04n0001_p1104a04"
※ cf1="K04n0001_p1104a04" cf2="Q04_p0489a16"

T07n0220_p0991b04║惡[05][滅>減]；於諸佛土隨願往生，乃至菩提不墮惡

T07n0220_p0991b22║祕鍵，轢二乘[之>而]直上、摧三輪以遐騖。[乳-孚+糸]以唯
※ cf1="K04n0001_p1104c10"

T07n0220_p0991b29║未[瑧>臻]其嚴矣；趣寂以為真，是未會其寂矣。又
※ cf1="K04n0001_p1104c18" cf2="Q04_p0489c15"

T07n0220_p0993c13║施有情類，此諸菩薩爾時爾時[屈>展]轉鄰近一
※ cf1="K04n0001_p1108a10" cf2="Q04_p0491c12"

T07n0220_p0994b10║菩薩方便善巧，雖[小>少]用功而獲多福。是故菩
※ cf1="K04n0001_p1109a06" cf2="Q04_p0492b06"

T07n0220_p0995c05║後無量有情，[有>於]窣堵波供養恭敬、尊重讚歎
※ cf1="K04n0001_p1111a01"

T07n0220_p0996a24║「又，滿慈子！設諸有情持廣大器，量等三千[01][三>大]

T07n0220_p0997a11║離一切智智相應作[竟>意]，修行布施波羅蜜多，
※ cf1="K04n0001_p1113a11" cf2="Q04_p0494c20"

T07n0220_p0997b05║滿慈子！如天雨時，置瓮[[這-言+向]>迴]處承水漸滿，如是

T07n0220_p0997b20║我[若身>身若]無非理作意資引令住，即便斷滅，尚
※ cf1="K04n0001_p1113c11" cf2="Q04_p0495a28"

T07n0220_p0997c15║時更無[與>餘]想，唯作是念：『勿我今時為他識知
※ cf1="K04n0001_p1114a16" cf2="Q04_p0495b20"

T07n0220_p0998c13║於諸煩惱及[01][反>彼]境界，亦深愛敬如佛世尊。所
※ cf1="K04n0001_p1115c02"

T07n0220_p0999b04║菩薩，令勤修學八解[說>脫]、八勝處、九次第定、十
※ cf1="K04n0001_p1116b16" cf2="Q04_p0497a01"

T07n0220_p0999c24║二乘下劣心智，菩薩不應修增上者。如[02][說>諸]菩

T07n0220_p1000b11║妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房[含>舍]、資財、花、香等
※ cf1="K04n0001_p1118a16" cf2="Q04_p0498a05"

T07n0220_p1000b24║入居[項>頂]諸菩薩數？」　舍利子言：「若諸菩薩方便
※ cf1="K04n0001_p1118b08" cf2="Q04_p0498a17"

T07n0220_p1000c16║常無常相，於聲、香、[昧>味]、觸、法處亦不取常無常
※ cf1="K04n0001_p1118c11" cf2="Q04_p0498b08"

T07n0220_p1000c17║相；於色處不取樂無樂相，於聲、香、[昧>味]、觸、法處
※ cf1="K04n0001_p1118c12" cf2="Q04_p0498b10"

T07n0220_p1004c25║是！如[是>汝]所說。若有菩薩能觀法空，緣一切智
※ cf1="K04n0001_p1124a16" cf2="Q04_p0501c12"

T07n0220_p1005b12║時，舍利子及諸大眾承佛神[方>力]，復見東方百
※ cf1="K04n0001_p1125a01" cf2="Q04_p0502a26"

T07n0220_p1007c11║界無量菩薩，心無染著而行施不？」　時，舍[01][子>利]子
※ cf1="K04n0001_p1128b15"

T07n0220_p1008c20║便[慶>慇]懃勸誨少分有情，令漸受持十善業道。
※ cf1="K04n0001_p1130a09" cf2="Q04_p0505b15"

T07n0220_p1009a25║種方便示現、教導、讚勵、[隨>慶]喜，令勤修學或四
※ cf1="K04n0001_p1130c05"

T07n0220_p1009b25║教導、讚勵、慶喜，令勤修學或八解脫、[>或]八勝處、
※ cf1="K04n0001_p1131a18" cf2="Q04_p0506a19"

T07n0220_p1010b23║可得；宣說色界樂無樂相不可得，[宜>宣]說聲、香、
※ cf1="K04n0001_p1132c07" cf2="Q04_p0507a14"

T07n0220_p1010b26║相亦不可得；[宜>宣]說色界淨不淨相不可得，宣
※ cf1="K04n0001_p1132c10" cf2="Q04_p0507a17"

T07n0220_p1013a14║成[殑>就]如是大威神力，能令我等得見西北方
※ cf1="K04n0001_p1136b23" cf2="Q04_p0509b26"

T07n0220_p1014b21║如是有情於當來世作善惡業，經爾所[02][時>劫]，生

T07n0220_p1017b22║上慢污菩薩眾，如穢[螺蝸>蝸螺]污澄清水不堪飲

T07n0220_p1018b05║滿慈子！是諸菩薩求大菩提[以>行]菩薩行，未證
※ cf1="K04n0001_p1144c07" cf2="Q04_p0514c02"

T07n0220_p1019a29║象季之大師，處塵俗之善友。雖目之無[朕>眹]、
※ cf1="K04n0001_p1146b11"

T07n0220_p1019b07║復[臭>[鼻*臭]]蓮馥而為盜，分釧響以成婬，涅槃為求，
※ cf1="K04n0001_p1146b18"

T07n0220_p1019c17║[為>謂]乘象、乘馬、乘車，及善持御弓弩、排[矛*(替-曰+貝)]、刀[矛*肖]、鉤
※ cf1="K04n0001_p1147a13"

T07n0220_p1022a12║妄性、不變異[生>性]、平等性、離生性、法定、法住、實際、
※ cf1="K04n0001_p1150c01" cf2="Q04_p0518b06"

T07n0220_p1022c18║如如經久，如是如是津[昵>[月*尼]]漸潤，由斯堅密有
※ cf1="K04n0001_p1151c10"

T07n0220_p1022c28║多；若時若時[善>漸]能修習布施、淨戒、安忍、精進、
※ cf1="K04n0001_p1151c22" cf2="Q04_p0519a20"

T07n0220_p1023b26║誡[授>教]授趣菩薩乘補特伽羅，令勤修學菩薩
※ cf1="K04n0001_p1152c20" cf2="Q04_p0519c16"

T07n0220_p1027a09║了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若有願[無>]若無願皆
※ cf1="K04n0001_p1158a23" cf2="Q04_p0523a15"

T07n0220_p1032a25║先所說，欲使有情知大乘行出過[01][三>二]乘，不說

T07n0220_p1034a12║善巧，不解迴[01][求>向]一切智智，緣二乘地所有功

T07n0220_p1034a14║具戒菩薩。持菩薩戒由有迴向一切智[02][心>智]故，

T07n0220_p1035a26║[[＊]>]種[02]性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已[03]辦

T07n0220_p1036b10║[01]揀別故，如來法身遍一切[02][法>故]。」

T07n0220_p1036b13║覺[巳>已]，教誡教授一切有情，皆令證得最第一
※ cf1="K04n0001_p1173a04" cf2="Q04_p0532b12"

T07n0220_p1037b08║是菩薩作大方便，求證無上正[覺>等]菩提，欲為
※ cf1="K04n0001_p1174b11"

T07n0220_p1040c27║此賢劫之中，願成如來、應、[證>正]等覺，墮千佛數，
※ cf1="K04n0001_p1180a09" cf2="Q04_p0536c19"

T07n0220_p1043c27║爾時，佛告阿難陀言：「汝應受持如[>舍]利子所
※ cf1="K04n0001_p1184c03" cf2="Q04_p0539c09"

T07n0220_p1045b21║畢竟空中無所諍競，[亦>令]彼聞已[鬥@(豆*寸)]諍心息，亦
※ cf1="K04n0001_p1187a05" cf2="Q04_p0541a27"

T07n0220_p1045c12║情見者歡喜互相饒益，乃至證得清[淨>涼]涅槃，
※ cf1="K04n0001_p1187b07"

T07n0220_p1046b29║伽羅、意生、儒童、作者、[知>]受者、[>知]者、見者之所引發；
※ cf1="K04n0001_p1188c05" cf2="Q04_p0542b02"
※ cf1="K04n0001_p1188c05" cf2="Q04_p0542b02"

T07n0220_p1047c22║身心所受眾苦，既為利[益>樂]諸有情故，定證無
※ cf1="K04n0001_p1190b22"

T07n0220_p1048a11║報[[＊]>]忿，[01][恐>怒]不報[＊][恐>怒]，害不報害，於諸惡事皆能

T07n0220_p1048a15║情欲作饒益，假使身受百千[鉾>矛][矛*(替-曰+貝)]，而無一念
※ cf1="K04n0001_p1191a03"

T07n0220_p1049c29║[05][綱>罔]極之期。微五欲之宴安，乃三塗之酖毒；
※ cf1="K04n0001_p1194a09"

T07n0220_p1050a09║不翹佇其所當證，撫塵劫之修如瞬，仍[如>加]渴
※ cf1="K04n0001_p1194a20"

T07n0220_p1050b10║隨他所有饒益事業，一切皆當為[具>其]成辦。』如
※ cf1="K04n0001_p1194c05" cf2="Q04_p0546a12"

T07n0220_p1051c17║波羅蜜多。　「若菩薩摩訶薩於窣堵波營[構>搆]修
※ cf1="K04n0001_p1196c20"

T07n0220_p1051c22║薩於僧伽藍營[構>搆]修理經一日已，作是念言：
※ cf1="K04n0001_p1197a02"

T07n0220_p1052b08║等菩[薩>提]，我定不應心生退屈。』當知名為精進
※ cf1="K04n0001_p1197c11" cf2="Q04_p0548a06"

T07n0220_p1055b06║夫心之用也，其大矣哉！動之則[>舛]競聿興，靜之
※ cf1="K04n0001_p1202b03"

T07n0220_p1055b08║於[阿-可+(嶙-山)]虛，故海嶽[寰>環]區，心之影也；形骸耳目，
※ cf1="K04n0001_p1202b05"

T07n0220_p1055b27║資說力，具啟[嗣>詞]編。凡勒成兩卷，亦未經再譯。
※ cf1="K04n0001_p1202c06"

T07n0220_p1055c13║已，應作是念：『我從無際生死[以>已]來，數數曾入
※ cf1="K04n0001_p1202c19"

T07n0220_p1057a11║以故？舍利子！勿[謂>諸]菩薩摩訶薩眾生長壽
※ cf1="K04n0001_p1204c18"

T07n0220_p1058a21║而不棄捨[>一]切智智。　「雖觀色界常無常性都不
※ cf1="K04n0001_p1206b19" cf2="Q04_p0553c06"

T07n0220_p1063b26║根，迴向趣[來>求]一切智智，齊此應知菩薩心定。
※ cf1="K04n0001_p1215a02" cf2="Q04_p0558c26"

T07n0220_p1065a22║藥而白王言：『我今男形[[焱*欠]>欻]然復現，請從今去
※ cf1="K04n0001_p1217b13"

T07n0220_p1065b25║[07]儀四句，仰涔寂以韜音。剪諸見之[[卄/朋]>萌]，則翳
※ cf1="K04n0001_p1218a09"

T07n0220_p1066a19║樂故，哀愍世間大[03][生眾>眾生]故，利益安樂諸天、

T07n0220_p1066b13║若波羅蜜多；亦復不為懈怠嬾[墮>墯]諸有情故，
※ cf1="K04n0001_p1219b01"

T07n0220_p1066b15║復不為怠[墮>墯]所蔽諸有情故，請問如來、應、正
※ cf1="K04n0001_p1219b03"

T07n0220_p1069a05║生老病死及諸愁[歡>歎]苦憂惱法，是名出世通
※ cf1="K04n0001_p1223a15" cf2="Q04_p0564a25"

T07n0220_p1071c09║諸法無實無性。由如[02][是>實]知非實有性故，亦

T07n0220_p1072a08║勇猛！若諸菩薩不離心想及菩[薩>提]想發菩提
※ cf1="K04n0001_p1227c17"

T07n0220_p1072c23║眾會，堅固清淨，無如瓦礫、[[酉*咸]>鹹]鹵等者，已曾
※ cf1="K04n0001_p1229a12"

T07n0220_p1072c26║無容納義；[[酉*咸]>鹹]鹵等者，當知顯示諸增上慢有
※ cf1="K04n0001_p1229a15"

T07n0220_p1073c05║子[以>行]佛行處，為欲住持如來十力、四無畏等
※ cf1="K04n0001_p1230a23" cf2="Q04_p0568b26"

T07n0220_p1074c04║性本[法>性]不可得。如色處如所有性本性不可
※ cf1="K04n0001_p1231c11" cf2="Q04_p0569b20"

T07n0220_p1076c10║自性；[是>此]無自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界
※ cf1="Q04_p0571b19"

T07n0220_p1078c15║非移轉非趣入，是[為>謂]般若波羅蜜多。　「復次，善
※ cf1="K04n0001_p1238a19" cf2="Q04_p0573b17"

T07n0220_p1088c17║已入正性離[性>生]，若於二乘不決定者，我皆記
※ cf1="K04n0001_p1253c06" cf2="Q04_p0583a13"

T07n0220_p1090a01║薩摩訶薩，并見具足補特伽羅，於無[生>上]乘不
※ cf1="K04n0001_p1255b13" cf2="Q04_p0584a21"

T07n0220_p1090a19║所已[[＊]>]得[01]授記，或復不久當得[＊]授記。當知如

T07n0220_p1092b08║盡苾芻。何以故？善勇猛！彼遣道故，[02][所>非]修非

T07n0220_p1097a22║僧見、若涅槃見、[著>若]證得想；若增上慢，若貪、瞋、
※ cf1="K04n0001_p1266c01" cf2="Q04_p0591a13"

T07n0220_p1100a18║薩能如是行，普能覺知一切魔事，非[所>]諸魔
※ cf1="K04n0001_p1271a08" cf2="Q04_p0594a14"

T07n0220_p1100a19║事[>所]能引奪。　「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，
※ cf1="K04n0001_p1271a08" cf2="Q04_p0594a14"

T07n0220_p1101a09║異分別；於諸佛智、力、無[異>畏]等不起分別、無異
※ cf1="K04n0001_p1272b09"

T07n0220_p1101c14║皆得出離[肅>蕭]然解脫。』時，諸惡魔作是念已，愁
※ cf1="K04n0001_p1273b15" cf2="Q04_p0595c02"

T07n0220_p1102a01║彼諸惡魔見此菩薩有如是等[法>諸]勝義利，愁
※ cf1="K04n0001_p1273c12" cf2="Q04_p0595c18"

T07n0220_p1102a11║[異>畏]事。由此菩薩修行般若波羅蜜多威神力
※ cf1="K04n0001_p1273c23" cf2="Q04_p0595c27"

T07n0220_p1102c04║者、士夫、補[持>特]伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見
※ cf1="K04n0001_p1274c15" cf2="Q04_p0596b17"

T07n0220_p1104b19║前者，則應諸法可得作者、使作者、起者、[01][等>使]起

T08n0221_p0003a15║象馬、履屣、衣裘、香[求>]華、[03]幔飾、床臥之具，給眾
※ cf1="K05n0002_p0004a16"

T08n0221_p0005a02║菩薩者但字耳，佛亦字耳，般若波羅[密>蜜]亦字
※ cf1="K05n0002_p0007a04" cf2="Q04_p0608a05"

T08n0221_p0005a12║者，為行般[波若>若波]羅蜜。譬如一閻浮提內，其
※ cf1="K05n0002_p0007a15" cf2="Q04_p0608a15"

T08n0221_p0006a14║摩訶薩[03][以>行]般若波羅蜜，當作是念、當作是
※ cf1="K05n0002_p0008c08"

T08n0221_p0009c29║賢、信邪倒見。以邪見因緣，自[懷>壞]其身，死墮地
※ cf1="K05n0002_p0014c15"

T08n0221_p0013b06║順道？」　須菩提報言：「菩[提>薩]行般若波羅蜜，不
※ cf1="K05n0002_p0019c21"

T08n0221_p0015b21║其狀貌何類？」　須菩提[>報]言：「五陰無所有之狀貌，
※ cf1="K05n0002_p0023a18" cf2="T08n0221_p0015b15"

T08n0221_p0018c20║現；菩薩行般若波羅蜜，其[旬>句]義不可見。何以
※ cf1="K05n0002_p0028a21" cf2="Q04_p0621c24"

T08n0221_p0022b11║一切諸法無縛無脫，無際寂[02][淨>靜]無縛無脫，六
※ cf1="K05n0002_p0033c02" cf2="T08n0221_p0022b12"

T08n0221_p0025a18║盛五穀，有目之士若開發器，[>悉見種稷]分別識知。菩
※ cf1="K05n0002_p0037c09"

T08n0221_p0025c09║切眾生心中所念、所起，種種悉知，是為各各[>知]
※ cf1="K05n0002_p0038b22" cf2="Q04_p0628b18"

T08n0221_p0026a26║[薩>摩]訶薩摩訶衍，亦無所倚。須菩提！復有摩訶
※ cf1="K05n0002_p0039b07" cf2="Q04_p0629a02"

T08n0221_p0030c16║　　　　◎[04][[＊]>]摩訶般若波羅[05]蜜歎衍品第二十三

T08n0221_p0031a13║過諸天、阿須倫、世[固>間]人民上；用色無常、無強堅
※ cf1="K05n0002_p0046c12" cf2="T08n0221_p0031a02"

T08n0221_p0036a09║離檀波羅[密>蜜]至禪波羅蜜、遠離內外空至有
※ cf1="K05n0002_p0054b05" cf2="Q04_p0637c17"

T08n0221_p0040a25║　　　　[[＊]>][04]摩訶般若波羅[[＊]>][05]蜜如幻品第二十九

T08n0221_p0043b05║提[04][和/心]竭佛[使>便]記我言：『後阿僧祇劫當來之世，
※ cf1="K05n0002_p0065b11"

T08n0221_p0046a10║在諸如來．無所著．等正覺，悉從是術中[目>自]致
※ cf1="K05n0002_p0069c06" cf2="Q04_p0647b24"

T08n0221_p0049a26║可往至佛所中斷其道。」於是波[何>旬]化作四種
※ cf1="K05n0002_p0074b18" cf2="Q04_p0650b29"

T08n0221_p0053a09║德，便得神通，從一佛國復至[>一]佛國，隨其所應
※ cf1="K05n0002_p0080b04" cf2="Q04_p0654b22"

T08n0221_p0053c13║羅蜜者，於諸功德皆具[兄>足]滿。世尊！般若波
※ cf1="K05n0002_p0081b11"

T08n0221_p0054a10║從是般若波羅蜜中出，得成阿惟[　>三]佛。諸聲聞
※ cf1="K05n0002_p0081c20" cf2="T08n0221_p0054b17"

T08n0221_p0055a23║子、善女人盡其形壽供[食>養]十方諸佛如來，隨
※ cf1="K05n0002_p0083c03"

T08n0221_p0056c25║須衣服真越所有供養。以是二事法，供[食>養]是
※ cf1="K05n0002_p0086a20"

T08n0221_p0059c23║世尊！其福多不可計！不可數！不可以譬喻[>為]比。
※ cf1="K05n0002_p0090c11" cf2="T08n0221_p0005a16"

T08n0221_p0063b02║而棄捨去，復教他人令遠離之。舍利[佛>弗]！是
※ cf1="K05n0002_p0096a12" cf2="Q04_p0665c20"

T08n0221_p0065a01║蜜？」[佛言。常淨。世尊。云何作是知為行般若>]
※ cf1="K05n0002_p0098b23" cf2="Q04_p0667b10"

T08n0221_p0065a02║[波羅蜜。>]　佛言：「知道事故。」　須菩提白佛言：「假
※ cf1="K05n0002_p0098b23" cf2="Q04_p0667b10"

T08n0221_p0065c11║蜜。於五陰不有我無我，為行般若[般>波]羅蜜；乃
※ cf1="K05n0002_p0099c10" cf2="Q04_p0668b12"

T08n0221_p0069b27║斯陀含、阿那含、[>阿]羅漢、辟支佛道、三耶三菩佛道
※ cf1="K05n0002_p0105c02"

T08n0221_p0070c17║薩道者。何[為等>等為]四？一者、施與，二者、仁愛，三者、
※ cf1="K05n0002_p0107b13" cf2="Q04_p0673b19"

T08n0221_p0072c29║云何而趣斷絕留難？」　佛告須菩提言：「辯不即[>生]
※ cf1="K05n0002_p0110c09" cf2="T08n0223_p0318b18"

T08n0221_p0073a10║是經時意自念言：『我不得是經中[慈>滋]味。』便捨
※ cf1="K05n0002_p0110c21" cf2="T08n0223_p0318c06"

T08n0221_p0073c20║經法，於聲聞、辟[辟>支]佛經法中欲得薩云若。寧
※ cf1="K05n0002_p0112a08" cf2="Q04_p0676b10"

T08n0221_p0075b01║法師中道更作留難：『[波>汝]輩但欲貪於供養欲
※ cf1="K05n0002_p0114b01" cf2="Q04_p0677c17"

T08n0221_p0081a19║須菩提！云[01][若>何]菩薩無漚[和/心]拘舍羅？是善男子、

T08n0221_p0086b23║是像貌具足，[＊]知是為阿惟越[知>致]菩薩。須菩提！
※ cf1="K05n0002_p0131b04" cf2="T08n0221_p0054a09"

T08n0221_p0090b27║壽如恒邊沙劫，勸助過去當[求>來]現在諸佛及
※ cf1="K05n0002_p0137b19" cf2="T08n0221_p0055a28"

T08n0221_p0091b03║然之時，為用初明得然？為用後[>明]得然？炷燋
※ cf1="K05n0002_p0138c02" cf2="Q04_p0693c05"

T08n0221_p0094a24║[[＊]>]放光般若經卷第十三

T08n0221_p0096c06║◎[03]　「復次，須菩提！菩薩於魔因緣，當[04][學>覺]魔事。
※ cf1="K05n0002_p0146c19" cf2="T08n0221_p0073b23"

T08n0221_p0099a08║　　　　[02]◎[＊]摩訶般若波羅[03][[＊]>]蜜釋提桓因品第六十
※ cf1="Q04_p0702a03"

T08n0221_p0104b28║長跪，白佛言：「佛不[妾>妄]笑，願聞其意。」　佛告阿難：
※ cf1="K05n0002_p0158c11"

T08n0221_p0104c20║誦[09][持受>受持]能解中義廣宣教人，當知是人如面
※ cf1="K05n0002_p0159a13" cf2="T05n0220_p0202c22"

T08n0221_p0108a07║勸助人令行二施，常讚[歡>歎]二施之德，見人二
※ cf1="K05n0002_p0163c21" cf2="Q04_p0710c23"

T08n0221_p0108a24║無量之變化。以天耳徹[06]聞二聲；意[07][如>知]眾生

T08n0221_p0110c12║等是非道？」　佛報言：「[聖>聲]聞、辟支佛道非菩薩道，
※ cf1="K05n0002_p0168a02" cf2="Q04_p0713b10"

T08n0221_p0113a17║所成[03][者>]。」　須菩提言：「世尊！若諸法無作無成
※ cf1="K05n0002_p0171b18"

T08n0221_p0118b16║廣化，遍採音聲令得大聲，遍三千大千剎[士>土]，
※ cf1="K05n0002_p0179c03" cf2="Q04_p0721a08"

T08n0221_p0118b28║生意之所願。已知[我>所]願，如應說法初不斷絕。
※ cf1="K05n0002_p0179c17" cf2="Q04_p0721a19"

T08n0221_p0123a19║國土七寶示現，或以[搏>博]弈，或現水火隨道而
※ cf1="K05n0002_p0186c10" cf2="T02n0099_p0324a25"

T08n0221_p0123a20║入，[盡>與]為因緣使行十善。或以施戒而攝取之，
※ cf1="K05n0002_p0186c11" cf2="T17n0741_p0546b21"

T08n0221_p0125b25║[[＊]>]放光般若經卷第十七

T08n0221_p0126b10║阿須倫無有[倩>請]，菩薩為眾生作救護、作橋梁

T08n0221_p0127a03║奇異寶，以[飲食>食飲]、衣被、香花、服飾、病瘦醫藥、床
※ cf1="K05n0002_p0192c04" cf2="T08n0221_p0130a22"

T08n0221_p0128c28║濟之。」　須[提>菩]提白佛言：「何等為名字相？」　佛告
※ cf1="K05n0002_p0195c01" cf2="Q04_p0731b04"

T08n0221_p0129c15║云[作>何]知四諦如？知如如四諦，是為知四諦如。
※ cf1="K05n0002_p0196c20" cf2="Q04_p0732a17"

T08n0221_p0131b20║薩云若念故。以[菩>善]薩云若者，便善於諸道、聲
※ cf1="K05n0002_p0199b19" cf2="T54n2128_p0356c22"

T08n0221_p0135a04║足是事。』菩薩念言：『頗復有法可得[人>入]者不？眾
※ cf1="K05n0002_p0204c17" cf2="T08n0221_p0135a05"

T08n0221_p0135b02║持是十善住於無瑕，不犯賢聖之戒，[慚>漸]以三
※ cf1="K05n0002_p0205b03" cf2="Q04_p0737b13"

T08n0221_p0136b25║如是，十[力>方]諸佛稱歎其佛功德名字，一切眾
※ cf1="K05n0002_p0207a19" cf2="Q04_p0738c01"

T08n0221_p0141c18║如敬世尊，莫以世俗[09][翼>冀]望之意；於法師所當

T08n0221_p0145a06║上大師以般若波[01]羅漚[和/心]拘舍羅於諸法[自>得]
※ cf1="K05n0002_p0220a09" cf2="Q04_p0746c20"

T08n0221_p0145a07║[得>自]在，我當往問師十方諸佛何所從來去至
※ cf1="K05n0002_p0220a09" cf2="Q04_p0746c20"

T08n0221_p0146a16║薩陀波倫菩薩即取利[刀>刃]，刺身[02]血出，持用灑
※ cf1="K05n0002_p0221c12" cf2="T32n1636_p0083b03"

T08n0221_p0146b19║昧、一味三[味>昧]、無生三昧、無滅三昧、虛空三
※ cf1="K05n0002_p0222b03" cf2="Q04_p0748a28"

T08n0222_p0152b20║般若波羅蜜菩薩，百倍千倍萬倍億倍，不[12][住>任]
※ cf1="K05n0004_p0535b04"

T08n0222_p0156c05║慧、識慧、無用慧、有想無[13][思>想]，過是四天，修三
※ cf1="K05n0004_p0541c03"

T08n0222_p0157b24║土，為諸眾生[說>為]說經法，稽首如來、淨其佛土，
※ cf1="K05n0004_p0543a02"

T08n0222_p0159b15║得佛眼淨。」　佛告舍利[佛>弗]：「如是開士大士欲得
※ cf1="K05n0004_p0545c14" cf2="Q05_p0110a05"

T08n0222_p0159b16║五眼，當奉行六度無極。[行>所]以者何？是故六
※ cf1="K05n0004_p0545c15" cf2="Q05_p0110a06"

T08n0222_p0159c18║心離愚[礙>癡]想、有[21]思愛心離[＊]思愛心、有所
※ cf1="K05n0004_p0546b04" cf2="Q05_p0110b27"

T08n0222_p0159c29║[26]之。本所在處，[27]其字為[＊][其>某]，種姓為某，所
※ cf1="K05n0004_p0546b18"

T08n0222_p0160b08║漏盡之[盡>慧]、神通之慧為慢逸念。設如來十力、
※ cf1="K05n0004_p0547a16"

T08n0222_p0160c07║精進[慳>懈]怠、一心亂意、智慧愚癡；不念罵詈、不
※ cf1="K05n0004_p0547c02" cf2="Q05_p0111b11"

T08n0222_p0160c15║則便獲致等於諸法。已能[20][護>獲]致等諸法者，
※ cf1="K05n0004_p0547c13"

T08n0222_p0161a13║於是賢者舍利弗、摩訶目揵連、大迦[棄>葉]此
※ cf1="K05n0004_p0548a22" cf2="Q05_p0111c15"

T08n0222_p0165b13║通，欲除四意止、四意斷、四神足、[14][正>五]根、五力、七
※ cf1="K05n0004_p0554c10"

T08n0222_p0166c09║何，須菩提！此為無心[14][那>耶]？」　答曰：「無所造、無
※ cf1="K05n0004_p0556c06"

T08n0222_p0173c22║而無所見。已不知不見，彼則思想不可得[>法]，
※ cf1="K05n0004_p0567c05"

T08n0222_p0173c23║[>倚於]名色又[>復依倚]著於佛法。已有所[＊]倚而欲了知
※ cf1="K05n0004_p0567c05"
※ cf1="K05n0004_p0567c05"

T08n0222_p0176a06║怖不[據>懅]不畏。於是，須菩提！菩薩摩訶薩善師
※ cf1="K05n0004_p0570c18" cf2="Q05_p0126b05"

T08n0222_p0179c13║法。何謂世間不善之法？殺生、盜竊、邪[13][媱>婬]、妄
※ cf1="K05n0004_p0576b16"

T08n0222_p0181a24║般若波羅蜜，住於內空，住於外空，[往>住]內外空
※ cf1="K05n0004_p0578c04" cf2="Q05_p0131a25"

T08n0222_p0185c29║等諸佛國土，靡不周遍。十方各如江[>河]沙等諸
※ cf1="K05n0004_p0585c21" cf2="T08n0222_p0147c07"

T08n0222_p0186c23║若慧弟子，於四大[大>]衢化作無數不可計人，
※ cf1="K05n0004_p0587b02" cf2="Q05_p0136c18"

T08n0222_p0188b26║[>等]無有異順法住，無著、無縛、無脫。其寂定法，
※ cf1="K05n0004_p0589c15" cf2="T13n0401_p0534a02"

T08n0222_p0191b23║念，無所患苦、亦無因緣，是謂無特[特>]異三昧。
※ cf1="K05n0004_p0594a19" cf2="T08n0222_p0191b22"

T08n0222_p0191b25║有所通達、亦無顛倒，[見>是]謂[＊]開通三昧。彼
※ cf1="K05n0004_p0594a20" cf2="Q05_p0141b04"

T08n0222_p0194c03║所習、決斷滅盡、覺知由路、知所盡者、知[10][元>無]
※ cf1="K05n0004_p0598c23"

T08n0222_p0198c08║於胞胎？菩薩摩訶薩世世所生[11][諸>而]無所生故。
※ cf1="K05n0004_p0605a03"

T08n0222_p0198c19║詣諸佛樹？其樹則為根莖枝[棄>葉]華實，皆為七
※ cf1="K05n0004_p0605a15" cf2="Q05_p0148b07"

T08n0222_p0202b12║等。又，須菩提！譬如虛[如>空]，無言無說、亦無不言；
※ cf1="K05n0004_p0610c05" cf2="Q05_p0151c18"

T08n0222_p0204a02║力、[＊]無畏、諸佛之[01][地>法]亦不可得，其平等者無

T08n0222_p0205b20║空，是故菩薩不受過去。　「復次，舍利弗！[恍>怛]薩
※ cf1="K05n0004_p0615b11" cf2="T08n0222_p0152b13"

T08n0222_p0206c07║合無散。」舍利[佛>弗]問須菩提：「何謂自然無合無
※ cf1="K05n0004_p0617a17"

T08n0222_p0209c12║多羅三耶三菩，無有眾想、悉無所見，[亦>是]為度
※ cf1="K05n0004_p0621c13"

T08n0223_p0217a24║眾生心行所趣，以微妙慧[面>而]度脫之。意無
※ cf1="K05n0003_p0225b02"

T08n0223_p0217b13║指、兩踝、兩[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]、兩膝、兩髀、腰脊腹[32][月*劦]背[33]臍、心

T08n0223_p0217b17║國土；從三千大千國土，遍照東[力>方]如恒河沙
※ cf1="K05n0003_p0225c05"

T08n0223_p0217c21║道、淨修梵行，無諸瑕穢，恬然快樂，[臂>譬]如比
※ cf1="K05n0003_p0226a21"

T08n0223_p0219a17║根、知[己>已]根。舍利弗！菩薩摩訶薩欲遍知佛十
※ cf1="K05n0003_p0227c20" cf2="Q04_p0750c19"

T08n0223_p0226a18║乃至入四禪，[後>從]四禪起入滅盡定，從滅盡
※ cf1="K05n0003_p0238b06"

T08n0223_p0233b15║垢法、是淨法，[如>是]應近、是不應近，是菩薩所
※ cf1="K05n0003_p0249a18"

T08n0223_p0244a28║見故而為說法，是[多>名]摩訶薩。」　須菩提語舍
※ cf1="K05n0003_p0264c23"

T08n0223_p0251b29║住是三昧入諸法印，是名入法[即>印]三昧。云
※ cf1="K05n0003_p0275b23"

T08n0223_p0254a05║薩觀內身，[懇>懃]精進一心，除世間貪憂，以不
※ cf1="K05n0003_p0279a07" cf2="T08n0223_p0226b08"

T08n0223_p0254b01║[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]骨髀骨、腰骨[07][月*劦]骨、脊骨手骨、項骨髑髏各

T08n0223_p0257a18║一者、遠離顛倒。十二者、[遶>遠]離婬怒癡。須菩
※ cf1="K05n0003_p0283c07"

T08n0223_p0259a17║國土具足故。」　「云[以>何]菩薩一切法等觀？」　「於諸
※ cf1="K05n0003_p0286b21"

T08n0223_p0259b23║大家生故。」　「云何菩薩所生成就？」　「若剎[剎>利]家生、
※ cf1="K05n0003_p0287a16"

T08n0223_p0276a06║須陀洹果[依>欲]證須陀洹果者，是人不離是
※ cf1="K05n0003_p0309c22"

T08n0223_p0276c14║初不斷絕，未曾離三昧時。當得[揵>捷]疾[22]辯、
※ cf1="K05n0003_p0311a23" cf2="T08n0223_p0276c26"

T08n0223_p0285b18║女人，供養佛故，佛般涅槃後[16][萬>滿]三千大千
※ cf1="K05n0003_p0324a04"

T08n0223_p0287c18║蜜經卷，是處則為照明、[39][以>已]離諸冥。」　爾時諸

T08n0223_p0299a03║羅、摩[目*侯]羅伽，聞法種善根，若剎利大姓、[波>婆]羅
※ cf1="K05n0003_p0344a16"

T08n0223_p0310c17║地獄、畜生、餓鬼及人中[貪>貧]窮，能與剎利[11]大姓、
※ cf1="K05n0003_p0361b04"

T08n0223_p0313b11║如說[13]修行、能問能答，當知是善男子、善女[入>人]
※ cf1="K05n0003_p0365a11"

T08n0223_p0315b14║根所追，趣阿耨多羅三藐三菩[薩>提]。以是因
※ cf1="K05n0003_p0368a10"

T08n0223_p0316c10║是甚深般若波羅蜜多有留[佛>難]。以是事故，
※ cf1="K05n0003_p0369c24" cf2="T07n0220_p0151c05"

T08n0223_p0317a19║波羅蜜[＊]時乃至修行時。舍利[佛>弗]！是中求菩
※ cf1="K05n0003_p0370b22"

T08n0223_p0318b27║故，樂[脫>說][＊]辯卒起，當知是菩薩魔事。復次，須

T08n0223_p0320c06║食，[[＊]>]三納衣，[[＊]>]四一坐食，[[＊]>]五節量食，[[＊]>]六中

T08n0223_p0320c07║後不飲漿，七塚間住，[[＊]>]八樹下住，[[＊]>]九露地

T08n0223_p0320c08║住，[[＊]>]十常坐不臥，[[＊]>]十一次第乞食，[[＊]>]十二但

T08n0223_p0321a22║便力；說法人於六波羅蜜無方便[方>力]。兩不
※ cf1="K05n0003_p0376b10"

T08n0223_p0327c05║至無等等。不可思[義>議]，如虛空不可思[識>議]；不可
※ cf1="K05n0003_p0385c13"
※ cf1="K05n0003_p0385c14"

T08n0223_p0328a22║取不著故，能成[辨>辦]。乃至一切種智不取不著
※ cf1="K05n0003_p0386c02"

T08n0223_p0330b01║有智方便[[＊]>][14]裝治海邊大船，然後推著水

T08n0223_p0330c10║是檀那波羅蜜相。尸[波羅>羅波]羅蜜、羼提波羅蜜、
※ cf1="K05n0003_p0390a24"

T08n0223_p0331a14║三菩提？須菩提！菩薩從[[＊]>]初已來，以方便力

T08n0223_p0340a02║身清淨、得心清淨。須菩提！以是行、類、相[藐>貌]，
※ cf1="K05n0003_p0403b13"

T08n0223_p0341a29║佛相轉，以是[>故]，名為不退轉菩薩摩訶薩相。
※ cf1="K05n0003_p0405b04"

T08n0223_p0342b16║相貌。一心諦聽。」　佛[苦>告]須菩提：「菩薩摩訶薩
※ cf1="K05n0003_p0407a15"

T08n0223_p0347c06║下賤家、形殘醜陋。當作是[顏>願]：『我隨爾所時
※ cf1="K05n0003_p0414c02"

T08n0223_p0351c08║　　　　[11](丹[中不夢>夢中不]證品)
※ cf1="K05n0003_p0420b18"

T08n0223_p0352c18║被服、或作居[土>士]形、或作父母身，來到菩薩
※ cf1="K05n0003_p0422a14"

T08n0223_p0356c12║菩薩共諍[[＊]>][鬥@(豆*寸)]瞋恚罵詈，是時惡魔便大歡喜

T08n0223_p0356c14║記菩薩向得記菩薩生惡心諍[[＊]>][鬥@(豆*寸)]罵詈，隨

T08n0223_p0356c20║[[＊]>][鬥@(豆*寸)]瞋恚罵詈懷恨，不悔不捨者，我不說有

T08n0223_p0356c22║然後乃大莊嚴。阿難！若是菩薩[[＊]>][鬥@(豆*寸)]諍瞋恚罵

T08n0223_p0358b18║時釋提桓因作是念：「[薩>菩]薩摩訶薩行般若波
※ cf1="K05n0003_p0430b22"

T08n0223_p0358c29║終[大>不]嗅惡香、終不食惡味、終不觸惡觸，
※ cf1="K05n0003_p0431a22"

T08n0223_p0359a03║善男子、善女人為無量阿僧[[＊]>]祇初發意菩薩

T08n0223_p0359a24║[隨>墮]有、不墮無。若法畢竟離者，不能得阿
※ cf1="K05n0003_p0431c03"

T08n0223_p0361a13║菩薩如是行，是諸天皆來[倒>到]菩薩所，親近諮
※ cf1="K05n0003_p0434b06"

T08n0223_p0363c12║弟子、菩薩、國土。不[興>與]眼作對。如是，阿難！一
※ cf1="K05n0003_p0438b16" cf2="T08n0223_p0363c09"

T08n0223_p0376b11║魔天、[09][求>]聲聞、辟支佛人及餘異道梵志、怨

T08n0223_p0377c24║地、薄地、離欲地、已[辨>辦]地、辟支佛地。是一切福
※ cf1="K05n0003_p0458c24"

T08n0223_p0379a19║義，如義、法性[>義]、實際義是菩提義。復次，須菩提！
※ cf1="K05n0003_p0460c15"

T08n0223_p0379b10║何行空、無相、無作解[說>脫]門？云何行佛十力、四
※ cf1="K05n0003_p0461a15"

T08n0223_p0383a10║滅相、妙相、出相，道相、正相、跡[>相]、離相壞，是修
※ cf1="K05n0003_p0466b15"

T08n0223_p0384c19║種智已，轉法[論>輪]。轉法輪已，以三乘法度脫
※ cf1="K05n0003_p0469b31" cf2="Q05_p0061a03"

T08n0223_p0386c21║成就眾生，不得[19]淨佛國土而淨[淨>佛]國土，
※ cf1="K05n0003_p0472a16"

T08n0223_p0387a04║所修持戒[戒>]、忍辱、精進、禪定，不遠離般若波
※ cf1="K05n0003_p0472b06-07"

T08n0223_p0388a01║[菩提>]如所見不失。是菩薩用天耳淨，過於
※ cf1="K05n0003_p0473c13"

T08n0223_p0389c29║　　　　◎[27]摩訶般若波羅蜜[>經]六喻品第七十七[28](丹夢化六度品)
※ cf1="K05n0003_p0476c06"

T08n0223_p0390b06║[己>已]，應當得一切種智，不與聲聞、辟支佛共。
※ cf1="K05n0003_p0477a22" cf2="Q05_p0066b06"

T08n0223_p0393a28║切種智。須菩提！若菩薩摩訶薩見乞[匈>丐]者，
※ cf1="K05n0003_p0481b22"

T08n0223_p0394a16║牛羊象馬車乘，若以[已>己]身給施眾生。語眾
※ cf1="K05n0003_p0482c15" cf2="Q05_p0069c14"

T08n0223_p0395c06║馬王象王；十一者身[24][蹤>縱]廣等，如尼俱盧樹；
※ cf1="K05n0003_p0485a12"

T08n0223_p0400a11║識處、[>生]無所有處、生非有想非無想處？何以學
※ cf1="K05n0003_p0491b17"

T08n0223_p0400b01║乃至是阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！譬[知>如]
※ cf1="K05n0003_p0491c18"

T08n0223_p0402a15║[徒>從]一佛國至一佛國，供養諸佛，從諸佛
※ cf1="K05n0003_p0494b16"

T08n0223_p0407a09║生死中得解脫。如是，須菩提！菩[摩薩>薩摩]訶薩
※ cf1="K05n0003_p0501c06" cf2="Q05_p0082a07"

T08n0223_p0409c25║亦如是，成就白淨無漏法，[24][無>為]度眾生故，

T08n0223_p0412c26║生。」　須菩提白[言佛>佛言]：「世尊！凡夫人所著，頗有
※ cf1="K05n0003_p0510b01" cf2="Q05_p0087b07"

T08n0223_p0413b14║何，[12][如>是]揵闥婆城有修道，用是修道，若著
※ cf1="K05n0003_p0511a07"

T08n0223_p0416c01║法故令受；若說法菩薩入實法[30][明>門]，以[31]功
※ cf1="K05n0003_p0515b22"

T08n0223_p0417b01║故，受是[[11]>]果報。善男子！是眾香城中有大高
※ cf1="Q05_p0091a27"

T08n0223_p0418c18║[涕>啼][18]泣而言：『我為大罪，賣身不售。我自賣
※ cf1="K05n0003_p0518c05"

T08n0223_p0423a17║崙。薩陀波崙受[01]華，以半散地，留[牛>半][＊]待曇

T08n0224_p0427b15║言：「摩訶薩者，天上天下最尊，爾故[為字>字][＊]摩
※ cf1="K05n0006_p0679c07"

T08n0224_p0428a03║無有從中出生者，[>亦]無有[01]甫當來出者。何以
※ cf1="K05n0006_p0680b18"

T08n0224_p0428a15║若波羅蜜，[及>乃]至說摩訶衍事為？」　須菩提白佛
※ cf1="K05n0006_p0680c09"

T08n0224_p0429c14║佛在何所[在>住]？」　舍利弗謂須菩提：「佛無所住，怛
※ cf1="K05n0006_p0683a24"

T08n0224_p0430b06║作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、[03][陀>阿]那含、阿
※ cf1="T08n0224_p0432b04"

T08n0224_p0434c11║者，[21][欲若>若欲]試者，終不畏。何以故？般若波羅蜜
※ cf1="K05n0006_p0690c11"

T08n0224_p0435b14║見若干菩薩，但見六波羅蜜種種解[脫>說]，但見
※ cf1="K05n0006_p0691c16"

T08n0224_p0437b29║增多守無有極智[14][慧>]悉成就，得其福轉倍多。
※ cf1="K05n0006_p0695a12"

T08n0224_p0438c01║還、[信所>所信]不悔還？正使菩薩摩訶薩，持心作阿
※ cf1="K05n0006_p0696c13"

T08n0224_p0440a15║之人，[常>當]知過去、當來、今現在，法無所取，亦無
※ cf1="K05n0006_p0699a08"

T08n0224_p0441a01║「[菩提>]信般若波羅蜜者，為不信色，亦不信痛
※ cf1="K05n0006_p0700b04"

T08n0224_p0442a26║天中天！」　佛言：「甚清淨。」　舍利[佛>弗]言：「於欲而無欲
※ cf1="K05n0006_p0702a23" cf2="Q05_p0197b29"

T08n0224_p0446c02║共勸樂之，當令[勸>歡]喜學佛道。是輩善男子、善
※ cf1="K05n0006_p0708c23"

T08n0224_p0447c06║有所得，[常>當]覺知魔為，其作想求者[12]為墮魔
※ cf1="K05n0006_p0710b16"

T08n0224_p0448b14║師健行乞[匈>丐]，多有方略，殊不肯與弟子經，反
※ cf1="K05n0006_p0711b24"

T08n0224_p0453c20║去、當來、今現在佛所持戒、精[神>進]、三昧、智慧，聞
※ cf1="K05n0006_p0719c15"

T08n0224_p0454c09║[18][虫*蚤][虫*瑟]，身中無八十種虫。所有功德稍稍欲[成>盛]
※ cf1="K05n0006_p0721a11"

T08n0224_p0454c23║有若干[千>]百千菩薩化作是，[＊]以便指示之言：
※ cf1="K05n0006_p0721b04"

T08n0224_p0455b09║往到菩薩所，作是詭[20][甥>嬲]言：『佛如空，是經不
※ cf1="T54n2128_p0362a14"

T08n0224_p0456a10║三菩，是故覺知魔作佛形[05][得>像]來言，是非佛也，

T08n0224_p0457a01║惟三佛[佛>]坐？」　佛言：「是不可逮慧不增不減，菩
※ cf1="K05n0006_p0724b16"

T08n0224_p0457c04║故[20]知當從問。」　舍利[佛>弗]白彌勒菩薩：「我所問，
※ cf1="K05n0006_p0725b20"

T08n0224_p0458a19║女人身，更受男子形。[去*ㄗ]後當[世>生]阿[閣>[門@(人/(人*人))]]佛剎，從
※ cf1="K05n0006_p0726b05"
※ cf1="K05n0006_p0726b04" cf2="Q05_p0213a24"

T08n0224_p0459c04║作佛，如我作佛時，使我[>境]界中一切無有惡。』用
※ cf1="K05n0006_p0728c13"

T08n0224_p0459c06║薩當知[>是]阿惟越致相。諸惡悉除賜，亦復[＊]是，須
※ cf1="K05n0006_p0728c15"

T08n0224_p0463c25║難！持佛威神，釋提桓因所說乎？正是[24][忠>中]，阿

T08n0224_p0464a14║不樂者，弊魔便行[05][住>往]壞。　「復次，阿難！若有

T08n0224_p0464b17║心一轉念，[23]聽[去*ㄗ]一[[去*ㄗ]>劫]。菩薩雖有是惡念，不捨
※ cf1="K05n0006_p0736a21"

T08n0224_p0465a03║[薛>薜]荔[03]中；菩薩學如是，終不生邊地；如是學，
※ cf1="K05n0006_p0736c22"

T08n0224_p0466a07║索佛者，為[懷>壞]魔境界也；有發意索佛者，當助
※ cf1="K05n0006_p0738b16"

T08n0224_p0466a08║其歡欣，是為[懷>壞]魔境界。心不離佛，不離經，不
※ cf1="K05n0006_p0738b18"

T08n0224_p0466b18║[>作]佛亦不見，是為行般若波羅蜜。遠離羅漢、辟
※ cf1="K05n0006_p0739a18" cf2="T08n0225_p0501c07"

T08n0224_p0467c18║道地、[[35]>]辟支佛道地，[36]向佛道地。若有菩薩應

T08n0224_p0468c13║曰羅，我[17]每所說餘經汝所受，[說>設]令悉[18]散悉
※ cf1="K05n0006_p0742c09"

T08n0224_p0469b07║在佛，無所罣礙[13][指>諸]智慧法，悉從般若波羅蜜

T08n0224_p0472c05║血出肉[>出]髓欲賣，持[25]欲供養於師。』　「是時長者女
※ cf1="K05n0006_p0748b15"

T08n0224_p0472c20║[>報]天[＊]王[30]釋言：『欲哀我者，使我身體平復如故。』
※ cf1="K05n0006_p0748c10"

T08n0224_p0473b03║持雜華[17]雜香散般若波羅蜜上，持金[鏤>縷]織成
※ cf1="K05n0006_p0749b14"

T08n0224_p0474b22║著座上。　「[22][當>是]時弊魔自念言：『未[23]嘗有是，未
※ cf1="K05n0006_p0751a22"

T08n0224_p0477c11║是。阿難！般若波羅蜜是怛薩阿竭、[呵>阿]羅訶、三
※ cf1="K05n0006_p0756a16"

T08n0225_p0479a24║住(不倚此色身住也)，於痛想行不以識住(不以名身[任>住]也)。所以者
※ cf1="K05n0009_p0898a05"

T08n0225_p0480a04║無度之定(如十二因緣皆空，如無想可近者，不[差-工+目]不[縳>縛]，故[03]無得道也)，場曠趍大
※ cf1="K05n0009_p0899a15" cf2="Q05_p0323c15"

T08n0225_p0480a22║(為學者問：欲得佛者何用明知[11]此)？」佛言：「當[知>如]不明。無所明知，明之
※ cf1="K05n0009_p0899b14"

T08n0225_p0480b02║三界，佪流生死，不能拔邪[22][識>穢]之根。《法句》曰：心為法本，禍[23]福由心行，[24]殃殃罪罪[25]識生，五陰所弊，故不睹無念法也。
※ cf1="K05n0009_p0899c02"

T08n0225_p0480b05║[遷>還]為蠕動。謂其不能空空、入泥洹[27]處本寂者[＊]也)。」　秋露子曰：「計如此學菩
※ cf1="K05n0009_p0899c05"

T08n0225_p0481c02║為眾生建若母想、父想、[毘>昆]弟想、姊妹想、子想、女
※ cf1="K05n0009_p0901c04"

T08n0225_p0481c08║怒意(法想者，善權大悲也)。若[33][彼形>被形]截，心無[爵-(采-木)+(樊-大)]毒，終不為苦
※ cf1="K05n0009_p0901c12"

T08n0225_p0481c28║答。法意不搖，其言皆妙。」　答曰：「是法意也。[45][諸>佛]
※ cf1="K05n0009_p0902a12"

T08n0225_p0481c29║[佛>諸]弟子所問應答，意不搖者，於一[46]切所猗故
※ cf1="K05n0009_p0902a12"

T08n0225_p0482a12║「若不休此行，為休是念。若[林>休]是念，為不休此。
※ cf1="K05n0009_p0902b05"

T08n0225_p0483b24║爾時，諸天無央數同時三歎曰：「[鳴>嗚]經乎，[鳴>嗚]經
※ cf1="K05n0009_p0904b13"
※ cf1="K05n0009_p0904b14"

T08n0225_p0484a01║[>不橫死，若]兵刃向者不中其身。所以然者，斯定，諸佛神
※ cf1="K05n0009_p0905a08"

T08n0225_p0484a02║[01][口*兄]，[＊][口*兄]中之王矣。學是[＊][咒>[口*兄]]者，不自念惡、不念

T08n0225_p0484a04║護眾生。夫學斯行者疾成佛道，是經書，[已>己]雖

T08n0225_p0486c21║欲施，[常>當]如往古來今諸佛持戒身、定身、慧身、
※ cf1="K05n0009_p0909b13"

T08n0225_p0487a21║上，繒蓋[08]天幡[09][[＊]>]妓眾樂歡心貢佛而歎曰：「極

T08n0225_p0487b16║[20][[＊]>]明度經卷第二

T08n0225_p0487c02║　則報之曰：「是明度護於[闔>闓]士代歡喜功德施
※ cf1="K05n0009_p0910c14"

T08n0225_p0488c02║無上正真道。心無當何等施是善人[歡>勸]樂，教
※ cf1="K05n0009_p0912b05"

T08n0225_p0490c10║　天尊曰：「求闓士道[間>聞]明度已，復棄去，學應儀、
※ cf1="K05n0009_p0915b16"

T08n0225_p0498b09║寤已，若見城郭火起時便作是念：『可於[邪>夢]中
※ cf1="K05n0009_p0927b12"

T08n0225_p0500a25║教，作是立者。[08]明德[09][喻>踰]三界群生之上，[10]及至
※ cf1="K05n0009_p0930a16"

T08n0225_p0501b22║佛言：「[19][說>設]爾明度[20]離本無。」　對曰：「法本無對無
※ cf1="K05n0009_p0932a12"

T08n0225_p0502a20║作佛不久。[04][常>當]隨是教法立，諸困苦者皆得護，
※ cf1="K05n0009_p0933a12"

T08n0225_p0502b04║明度，信不狐疑，念：『如[10]佛說諦無異也。』[劫>[去*ㄗ]]後當
※ cf1="K05n0009_p0933b05"

T08n0225_p0503c17║　[39][[＊]>]普慈闓士品　法來闓士品　囑累

T08n0225_p0505c11║事[知>如]海定，無所獲無過定，樂經音聲遍至定，
※ cf1="K05n0009_p0938b19"

T08n0225_p0506a05║師敷[坐>座]，掃灑令淨。』皆到說經處，[02]特為師施高
※ cf1="K05n0009_p0938c23" cf2="T08n0225_p0506a06"

T08n0225_p0506b27║[27]禽獸、餓鬼、地獄、[[蜎-口+曰]>蜎]飛蠕動[28]蚑行喘息，入於
※ cf1="K05n0009_p0939c15" cf2="Q05_p0349c21"

T08n0225_p0506c29║巨[41][憶>億]萬人共到法來所聽經，普慈歡喜，即於
※ cf1="K05n0009_p0940b08"

T08n0225_p0508b13║[26]佛說明度[27][[＊]>]經卷第[28]六

T08n0226_p0510a17║耳。」　須菩提[01][須菩提>]白佛言：「若新學菩薩摩

T08n0226_p0511c22║住？」　須菩提語釋提[怛>桓]因：「拘翼！是若干萬千天
※ cf1="K05n0005_p0638a16" cf2="Q05_p0156c27"

T08n0226_p0512a08║住般若波羅蜜。菩薩摩訶薩摩[>訶]僧那僧涅，摩
※ cf1="K05n0005_p0638b12"

T08n0226_p0512c29║語，無有異，是菩薩摩訶薩所學。[菩薩摩訶薩>]
※ cf1="K05n0005_p0639c17" cf2="Q05_p0158a02"

T08n0226_p0513a01║[所學。>]菩薩摩訶薩作是學者，為不學須陀洹、
※ cf1="K05n0005_p0639c17" cf2="Q05_p0158a02"

T08n0226_p0515a20║香擣香雜香澤香燒香、繒[華>]蓋幢幡得福甚多。」
※ cf1="K05n0005_p0643a21"

T08n0226_p0515b15║澤香燒香、[繪>繒]綵華蓋幢幡得福甚多。」　釋提桓
※ cf1="K05n0005_p0643c03" cf2="Q05_p0160b23"

T08n0226_p0516a03║念一切人[[蜎-口+曰]>蜎]飛蠕動故。其欲得害者，不能得
※ cf1="K05n0005_p0644b13" cf2="Q05_p0161a09"

T08n0226_p0517c12║持是摩尼[10][寶>珠]著身上，其熱即為除；若中風
※ cf1="K05n0005_p0647a16" cf2="T08n0226_p0517c13"

T08n0226_p0517c22║中天！[魔>摩]尼珠之德甚大巍巍。若著水中，水即
※ cf1="K05n0005_p0647b03" cf2="Q05_p0162c22"

T08n0226_p0518b02║展轉相得，無有異。」　釋提[恒>桓]因白佛言：「極大尊
※ cf1="K05n0005_p0648a04" cf2="Q05_p0163a30"

T08n0226_p0520c05║著想，過去以滅，亦無有想而[06][不>不作想，其作想者為非德。菩薩摩訶薩]當學漚和拘
※ cf1="K05n0005_p0651b24"

T08n0226_p0522c13║三佛。人亦有力故，[05][恒>怛]薩阿竭現而有力。」　舍
※ cf1="K05n0005_p0654c15" cf2="T08n0226_p0520c25"

T08n0226_p0523a10║心疑於法者，亦不肯學，念：『是言非[恒>怛]薩阿竭
※ cf1="K05n0005_p0655a24" cf2="T08n0226_p0508c04"

T08n0226_p0523c21║而有智無有[06][者>智者]甚清淨。天中天！」　佛言：「甚清

T08n0226_p0524b21║行，為行般若波羅蜜。痛[庠>痒]思想生死識不滿，
※ cf1="K05n0005_p0657b15" cf2="Q05_p0169b21"

T08n0226_p0524c02║亦不減。」　佛言：「如是，如是！須菩提！譬若[05][恒>怛]薩
※ cf1="K05n0005_p0657c06" cf2="T08n0226_p0513b22"

T08n0226_p0527c14║得阿惟三佛者。今[得>我]觀視其法，都盧皆空。若
※ cf1="K05n0005_p0662b12"

T08n0226_p0528c01║已。何以故？用是比觀其相[07][>行]具足，知是審阿
※ cf1="K05n0005_p0663c10" cf2="T08n0226_p0526c10"

T08n0226_p0528c08║所惜，亦不惜命身，未曾懈時，無有[壓>厭]極。如是
※ cf1="K05n0005_p0663c18" cf2="Q05_p0173c17"

T08n0226_p0530c20║言：『設有[瞰>噉]我者，當為布施。是為具足行檀波
※ cf1="K05n0005_p0667a13"

T08n0226_p0531a18║成阿惟三佛，故[曰>日]聞是而不恐怖。」爾時優婆
※ cf1="K05n0005_p0667b23" cf2="Q05_p0176a20"

T08n0226_p0531a25║所說。」　佛語阿難：「是[怛>恒]架調優婆夷者，[去*ㄗ]後當
※ cf1="K05n0005_p0667c09" cf2="T08n0226_p0528c18"

T08n0226_p0534a05║用是輕故，離薩[云>芸]若阿耨多羅佛慧，遠漚和
※ cf1="K05n0005_p0672a07" cf2="Q05_p0179a23"

T08n0226_p0535c01║不可計人，悉欲見之無有[10][解>懈]時。念於一切人
※ cf1="K05n0005_p0674b18"

T08n0227_p0537c17║識。是梵志不以得[14][門>聞]見是智，不以內色見

T08n0227_p0540c14║須菩提言：「我說佛法亦如幻如夢，[說我>我說]涅槃
※ cf1="K05n0007_p0764c21" cf2="Q05_p0237c10"

T08n0227_p0542b03║若波羅蜜，若[人>入]軍陣，誦般若波羅蜜，若住若

T08n0227_p0545a22║香、雜香，衣服、幢幡、伎[02][樂>樂供養]。」

T08n0227_p0546a22║　　　　[04][＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩[薩>羅]什譯
※ cf1="K05n0007_p0773b02" cf2="Q05_p0243b02"

T08n0227_p0549a04║我亦如是迴向阿耨多羅三[貌>藐]三菩提，是名
※ cf1="K05n0007_p0777b21" cf2="Q05_p0245c29"

T08n0227_p0551a16║戒，知以是罪業故受是大身。」佛告舍利[佛>弗]：「是
※ cf1="K05n0007_p0780c16" cf2="Q05_p0248a04"

T08n0227_p0552b05║行色，不著相，即行般若[般>波]羅蜜。不行受、想、行、
※ cf1="K05n0007_p0782c04" cf2="Q05_p0249a30"

T08n0227_p0553a20║阿耨多羅[>三]藐三菩提，亦無所得。轉法輪時，亦
※ cf1="K05n0007_p0783c23" cf2="Q05_p0250a13"

T08n0227_p0553c22║羅蜜，不驚不怖。」　爾時舍利[佛>弗]白佛言：「世尊！若
※ cf1="K05n0007_p0785a04" cf2="Q05_p0250c12"

T08n0227_p0554a24║桓因語舍利[佛>弗]：「若於未受記菩薩前說，當有何
※ cf1="K05n0007_p0785b19" cf2="Q05_p0251a13"

T08n0227_p0554a28║三藐三菩提記。」佛言：「如是，如是！舍利[佛>弗]！若未
※ cf1="K05n0007_p0785c01" cf2="Q05_p0251a17"

T08n0227_p0554b13║家賊害。世尊！菩薩亦如是。若得[得>]聞深般若
※ cf1="K05n0007_p0785c18" cf2="Q05_p0251b01"

T08n0227_p0555b28║在諸法，無法不知，無法不識。如來於[末>未]來世
※ cf1="K05n0007_p0787c04" cf2="Q05_p0252b14"

T08n0227_p0560c01║於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至[08][進>有精進]，不為

T08n0227_p0560c08║三藐三菩提，有信乃至[＊][進>有精進]，為般若波羅蜜方

T08n0227_p0560c11║菩薩於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至[＊][進>有精進]，

T08n0227_p0560c21║乃至有[11][進>精進]，不為般若波羅蜜方便所護故，未

T08n0227_p0560c27║有信乃至[12][進>有精進]，為般若波羅蜜方便所護故，當

T08n0227_p0561b10║為不著故說法。」　「世尊！云[可>何]名不著？」　「須菩提！若
※ cf1="K05n0007_p0796b20" cf2="Q05_p0258a09"

T08n0227_p0562a30║以檀波羅蜜得，不可以尸波羅蜜[得>]、羼提波

T08n0227_p0562c25║是故須菩提[>隨]如來生。」　爾時舍利弗白佛言：「世
※ cf1="K05n0007_p0798c17" cf2="Q05_p0259b23"

T08n0227_p0564a11║菩薩，不禮事餘天，[下>不]用華香供養。須菩提！以
※ cf1="K05n0007_p0800b23" cf2="Q05_p0260c15"

T08n0227_p0566b17║[複>復]次，須菩提！若菩薩於恒河沙劫，離般若波
※ cf1="K05n0007_p0804a23" cf2="Q05_p0262c30"

T08n0227_p0572b12║切念，從[來>本]已來，性常離者，云何說言不應離
※ cf1="K05n0007_p0813c03" cf2="Q05_p0268c18"

T08n0227_p0580b28║受用是法。諸菩薩者，無所障礙。」善男[于>子]！汝於
※ cf1="K05n0007_p0826b01" cf2="Q05_p0277b08"

T08n0227_p0580c23║十二[旬由>由旬]，皆以七寶多羅之樹，周遍圍遶。豐
※ cf1="K05n0007_p0826c06" cf2="Q05_p0277c01"

T08n0227_p0581a15║行樹周匝圍遶。其宮舍中有四[圍>園]觀常所娛
※ cf1="K05n0007_p0827a10"

T08n0227_p0581a20║寶，黃金、白銀、琉[[王*留]>璃]、[07]頗梨、玫瑰為底，金沙布
※ cf1="K05n0007_p0827a14" cf2="Q05_p0277c28"

T08n0228_p0587c24║薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多，[09][於>心]無所
※ cf1="K40n1423_p0161a14"

T08n0228_p0588a24║[[＊]>]涅[04]盤亦無取無非取。世尊！修菩薩法者，雖

T08n0228_p0590a19║云何？是諸幻人有所從來、有[[＊]>]其實不？有所滅

T08n0228_p0593a19║皆住是忍。」　時諸天子聞是說已，又復思[當>惟]：「[惟>當]
※ cf1="K40n1423_p0169a14" cf2="Q33_p0571c21"
※ cf1="K40n1423_p0169a14" cf2="Q33_p0571c21"

T08n0228_p0598a12║數量，我今復置是數。世尊！假使如彼兢[01][兢>]
※ cf1="T08n0228_p0602c09"

T08n0228_p0600c26║修羅、迦樓羅、緊那羅，摩[目*侯]羅[迦>伽]、人非人等，皆
※ cf1="K40n1423_p0181a08"

T08n0228_p0600c28║聽受。彼等若來，我當以其[於>法]施，使令得法各
※ cf1="K40n1423_p0181a09" cf2="Q33_p0579c11"

T08n0228_p0601a09║堂及諸房舍，[[豎-豆+立]>堅]固安隱不能破壞，是處即有
※ cf1="K40n1423_p0181a21" cf2="Q33_p0579c21"

T08n0228_p0602a24║寶置其身上，是諸病苦皆悉[鎖>銷]除。此摩尼寶，
※ cf1="K40n1423_p0183a07" cf2="Q33_p0581a03"

T08n0228_p0602b06║又復，若以此寶置於青黃赤白[諸>眾]色衣中，是
※ cf1="K40n1423_p0183a22"

T08n0228_p0603a27║爾[行>時]，帝釋天主白佛言：「世尊！若有善男子、善
※ cf1="K40n1423_p0184b18" cf2="Q33_p0581c30"

T08n0228_p0608a22║有過[05][法>去]已入涅槃無量無數無邊如來．應供．

T08n0228_p0608b02║是一切波羅蜜多法門，[生出>出生]一切最勝神通
※ cf1="K40n1423_p0192b05"

T08n0228_p0609a03║過去諸佛道悉已修習，已滅戲論、去除棘[剌>刺]，
※ cf1="K40n1423_p0193b06" cf2="Q33_p0587c21"

T08n0228_p0610c28║繫迴向法——修菩薩者如是知[己>已]，不壞迴向法。
※ cf1="K40n1423_p0196b05" cf2="Q33_p0589c10"

T08n0228_p0612c14║分不及一，[01][百>萬]、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼

T08n0228_p0613a28║去未來現在諸佛六波羅蜜多法門，如[埋>理]修
※ cf1="K40n1423_p0199c20" cf2="Q33_p0592a21"

T08n0228_p0616a09║波羅蜜多法門，極[雜>難]信解耶？」　佛告須菩提：「如
※ cf1="K40n1423_p0204a16" cf2="Q33_p0594c21"

T08n0228_p0618a28║為真實守護。若時[02][過>遠]離般若波羅蜜多，於一
※ cf1="K40n1423_p0207c11"

T08n0228_p0618b06║提言：「如是，如是！憍尸迦！當知一切法如[>呼]聲響。
※ cf1="K40n1423_p0207c19" cf2="T08n0228_p0618b05"

T08n0228_p0619c08║羅蜜多，[貧>貪]瞋癡等性清淨故。無出世波羅蜜
※ cf1="K40n1423_p0210a01" cf2="Q33_p0598b08"

T08n0228_p0623a02║所說學、如所說行、如理相應皆得無[礎>礙]。舍利
※ cf1="K40n1423_p0214c22" cf2="Q33_p0602a22"

T08n0228_p0623b14║於後[未>末]世，云何北方亦流布耶？」
※ cf1="K40n1423_p0215c02" cf2="Q33_p0602c02"

T08n0228_p0624b05║波羅蜜多經卷第十[>一]
※ cf1="K40n1423_p0217a02" cf2="Q33_p0603c01"

T08n0228_p0625b15║盡、心善解脫，[02][於>彼]彼果中而得離繫。須菩提！
※ cf1="K40n1423_p0218b22"

T08n0228_p0626a24║棄捨心，而返[而>於]彼聲聞、緣覺法中求一切智，
※ cf1="K40n1423_p0219c09" cf2="Q33_p0605b11"

T08n0228_p0628a08║蜜多正法，聽[取>受]修習書持讀誦。須菩提！此因
※ cf1="K40n1423_p0222b05" cf2="Q33_p0607a23"

T08n0228_p0632b27║「須菩提！云何為不可量事故[故>]出？所謂如來
※ cf1="K40n1423_p0229a23" cf2="Q33_p0611c11"

T08n0228_p0635a20║苦于床。須菩提！於[>汝]意云何？是人[03]若時無人
※ cf1="K40n1423_p0233b03"

T08n0228_p0636a17║滅，由[諸>識]不生不滅故即無所著，以無所著故
※ cf1="K40n1423_p0234c10" cf2="Q33_p0615a16"

T08n0228_p0638c29║所謂：震、遍震、等遍震，動、遍動、等遍動，踊、遍[>踊]、等[>遍踊，擊、遍擊、]
※ cf1="K40n1423_p0239b02"
※ cf1="K40n1423_p0239b02"

T08n0228_p0641a12║退轉者？」　佛告須菩提言：「[如>汝]今當知，不退轉菩
※ cf1="K40n1423_p0242c08" cf2="Q33_p0620a06"

T08n0228_p0642a21║『汝所修[[＊]>]行是輪迴行，非菩薩行。汝今宜應於

T08n0228_p0643b01║禮恭敬尊重供養，常得見佛不[晢>暫]遠離。須菩
※ cf1="K40n1423_p0246a07" cf2="Q33_p0622a17"

T08n0228_p0644b07║[相>想]、行、識是為受、想、行、識甚深。」　須菩提言：「希有，
※ cf1="K40n1423_p0247c03" cf2="Q33_p0623a22"

T08n0228_p0647b16║[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅[04][蜜>蜜多]經卷第

T08n0228_p0648b14║前詣佛所，偏袒[有>右]肩右膝著地，合掌恭敬頂
※ cf1="K40n1423_p0253c02" cf2="Q33_p0627c18"

T08n0228_p0648c05║佛，乃至於未[求>來]世星宿劫中當得成佛，號金
※ cf1="K40n1423_p0254a03" cf2="Q33_p0628a08"

T08n0228_p0648c25║無生法忍，彼燃燈如來[如>知]我善根成熟，即為
※ cf1="K40n1423_p0254b04" cf2="Q33_p0628a28"

T08n0228_p0650b27║菩提！若菩薩摩訶薩生如是心，具足[>如]是智慧，
※ cf1="K40n1423_p0256c22"

T08n0228_p0652b20║功德相[藐>貌]故。』須菩提！彼菩薩聞諸化人如是
※ cf1="K40n1423_p0259c23" cf2="Q33_p0631c13"

T08n0228_p0657c09║薩，由[時>是]因緣增長煩惱。而此菩薩為彼惡魔
※ cf1="K40n1423_p0268a11" cf2="Q33_p0637a01"

T08n0228_p0661a04║如幻，亦不見幻相可得。」　佛言：「須菩提！[01][言>]汝
※ cf1="K40n1423_p0273a20"

T08n0228_p0661a05║以是心[02][相>是相]可得阿耨多羅三藐三菩提耶？」　須
※ cf1="K40n1423_p0273a21"

T08n0228_p0661a20║訶薩畢竟離，阿耨多羅三藐三菩提亦[竟畢>畢竟]
※ cf1="K40n1423_p0273b16" cf2="Q33_p0640a28"

T08n0228_p0661a27║了知般若[般>波]羅蜜多畢竟離故，即非般若波
※ cf1="K40n1423_p0273c01" cf2="Q33_p0640b05"

T08n0228_p0664a05║爾時，尊者阿難即從座起，[遍>偏]袒右肩右膝著
※ cf1="K40n1423_p0277c07" cf2="Q33_p0642c30"

T08n0228_p0664c23║提，亦從是般若波羅蜜多生。[干>于]今現在十方
※ cf1="K40n1423_p0279a08" cf2="Q33_p0643c21"

T08n0228_p0670c01║識，[01]而彼菩薩世世已來常教化汝，[02][今>令]汝通

T08n0228_p0670c15║摩訶薩已得陀羅尼及五神[道>通]，已曾供養無
※ cf1="K40n1423_p0288b01" cf2="Q33_p0650a03"

T08n0228_p0671a19║彼常啼菩薩摩訶薩所，當[01][誠>試]其心可能堅固

T08n0228_p0671c21║我不能[辨>辦]。餘有所須，我皆相奉。』常啼菩薩言：
※ cf1="K40n1423_p0289c21"

T08n0228_p0672c02║與長者女，遙見一城，其城七重，七重垣[墻>牆]、七
※ cf1="K40n1423_p0291a12"

T08n0228_p0674b26║所謂動、遍動、等遍動，吼、[[彳*扁]>遍]吼、等遍吼，震、遍震、
※ cf1="K40n1423_p0294a22" cf2="Q33_p0653c03"

T08n0228_p0674c14║薩摩訶薩聞[此>是]法已，心大慶快踊躍歡喜，作
※ cf1="K40n1423_p0294b20"

T08n0229_p0680b24║　[08][難>雖]修前五波羅蜜，　　經多俱胝那由劫，
※ cf1="K34n1200_p0246b08"

T08n0229_p0680b25║　復以廣大願資持，　　離方便[墜>墮]聲聞位。
※ cf1="K34n1200_p0246b09"

T08n0229_p0681c20║　自稱[已>己]德毀他人，　　應知少智為魔作。
※ cf1="Q33_p0080a10"

T08n0229_p0681c25║　菩薩住彼為世間，　　得力解脫三[魔>摩]地，
※ cf1="K34n1200_p0248a09" cf2="Q33_p0080a15"

T08n0230_p0685a28║怛[寧*也]([02]切身)他(引)(一[03]句)　唵(引)[金*本]囉(二合)倪(引)[金*本][[口*縛]>囉](二合)倪(引)(二)　摩
※ cf1="K40n1455_p0564b06" cf2="TW08n0230_p0685a28"

T08n0230_p0685a29║賀(引)[金*本]囉(二合)倪也(二合、引)婆(引)西(引)(三)　[金*本][[口*縛]>囉](二合)倪也(二合、引)
※ cf1="K40n1455_p0564b08" cf2="TW08n0230_p0685a29"

T08n0231_p0689a18║為除眾生無明黑[闇>暗]，自起瞋恚安能救彼？』不
※ cf1="K05n0008_p0840a22"

T08n0231_p0691a07║毀[皆>呰]不減，離我、我所，無二相故。世間行來，舉
※ cf1="K05n0008_p0843a14"

T08n0231_p0691c24║又如日出，方見[[＊]>]坑坎高下之處；菩薩摩訶薩

T08n0231_p0692c07║菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，信知[知>如]來出興
※ cf1="K05n0008_p0845c05" cf2="Q05_p0289b17"

T08n0231_p0695c08║且遊戲，[08][朋>明]詣菩薩。』各相謂言：『菩薩與我常共

T08n0231_p0698c01║不隨外緣自心思量，[訶>呵]毀世法，讚歎出[09]世。調
※ cf1="K05n0008_p0854c19"

T08n0231_p0700c04║　　　　[[＊]>]陳優禪尼國王子月婆首那譯

T08n0231_p0705a08║[03]琉璃、珊瑚、瑪瑙[多>名]為外命。資具利益平等者，
※ cf1="K05n0008_p0864c03" cf2="T07n0220_p0941a01"

T08n0231_p0708c25║修羅、[25]伽樓羅、緊那羅、摩[薩>[目*侯]]羅伽、人非人等，各
※ cf1="K05n0008_p0870c13" cf2="Q05_p0305c10"

T08n0231_p0709a03║知根性；通達如來甚深[蜜>密]藏，過諸魔事，一切
※ cf1="K05n0008_p0870c22" cf2="T12n0374_p0401c11"

T08n0231_p0709a24║間。可[辨>辦]種種燒香、塗香、末香，金、銀、真珠、[06]車[(王*巨)/木]、
※ cf1="K05n0008_p0871a24"

T08n0231_p0709a25║[07]馬瑙、珊瑚、白玉，[旛>幡]華幢蓋，作諸音樂，往詣菩
※ cf1="K05n0008_p0871b03"

T08n0231_p0713c09║(寧履反，下悉同)富拏簉多([者*見][09][舸>餓]反，下悉同)叉多　[10]叉延多叉也莎
※ cf1="K05n0008_p0878a08"

T08n0231_p0714b17║聞眾一萬[三>二]千那由他人，菩薩摩訶薩眾[09]六十
※ cf1="K05n0008_p0879a16"

T08n0231_p0715b12║蜜，心生歡喜，得未曾有。即取寶冠，自解[瓔珞>纓絡]，
※ cf1="K05n0008_p0880b23"

T08n0231_p0715c17║[剌>刺]，不著色、聲、香、味、觸故滅諸戲論，無煩惱故
※ cf1="K05n0008_p0881a15" cf2="Q05_p0312b14"

T08n0231_p0718b06║　　　　[[＊]>勝天王般若波羅蜜經]現化品第十一
※ cf1="K05n0008_p0885a18"

T08n0231_p0724b28║　[11][今>令]度生死得安樂，　　我今頂禮救世師。
※ cf1="K05n0008_p0894b14"

T08n0231_p0724c28║比丘即文殊[利師>師利]菩薩是，實與比丘即勝天
※ cf1="K05n0008_p0895a01" cf2="Q05_p0321b03"

T08n0232_p0728b18║[加>如]逆罪相不可思議。何以故？諸法實相不可
※ cf1="K05n0010_p0946b06"

T08n0232_p0728b23║獄，清淨行者不入[[＊]>]涅槃，如是比丘非應供非

T08n0233_p0732c27║佛法藏。如是種種功德皆悉[貝>具]足。其名曰：文
※ cf1="K05n0011_p0955a18" cf2="Q05_p0405a15"

T08n0233_p0733a17║住處到[祗>祇]洹門。爾時舍利弗、大目揵連、富
※ cf1="K05n0011_p0955b18" cf2="Q05_p0405b03"

T08n0233_p0733c14║是白已，默然而[往>住]。　爾時文殊師利白佛言：「世
※ cf1="K05n0011_p0956b15" cf2="Q05_p0405c28"

T08n0233_p0736a19║利：「汝意[請>謂]如來是汝師不？」文殊師利白佛言：
※ cf1="K05n0011_p0960a09" cf2="Q05_p0408a19"

T08n0233_p0736a24║　佛告[＊]文殊：「汝不定言如來生[那>耶]？」文殊白佛：
※ cf1="K05n0011_p0960a16" cf2="Q05_p0408a24"

T08n0233_p0736b04║語，則不生[19]信，[起>當]驚疑。何以故？此甚深般若波
※ cf1="K05n0011_p0960b04"

T08n0233_p0737a19║是修般若波羅蜜者，[即>則]不求菩提。何以故？菩
※ cf1="K05n0011_p0961b24"

T08n0233_p0737b04║不退智。猶如金[鋋>鋌]，先加搥打方知好惡，若不
※ cf1="K05n0011_p0961c18"

T08n0233_p0737c29║學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法[轉>輪]，亦自
※ cf1="K05n0011_p0962c15" cf2="T08n0223_p0302b05"

T08n0233_p0738a06║[辦>辯]，當學般若波羅蜜。」　爾時文殊師利白佛言：
※ cf1="K05n0011_p0962c20" cf2="Q05_p0403a07"

T08n0233_p0738c13║羅蜜相？」佛告文殊師利：「如是，[04][當>]如是！文殊

T08n0233_p0738c15║師利！汝今當知，[05][知>]我已持此般若波羅蜜久

T08n0234_p0741a21║時，道之左側，[舍>含]毒螫蟲蟒蝮[虫*也]蚖蜂蝎眾類，
※ cf1="K05n0012_p0966c13"

T08n0234_p0741b02║有悅懌，向佛[糞>冀][者*見]神異。　時王波斯匿，與宮正
※ cf1="K05n0012_p0967a02" cf2="Q05_p0353a23"

T08n0234_p0741c07║時龍首問[[＊]>]濡首曰：「菩薩為可得道乎？」答曰：「菩

T08n0234_p0741c08║薩可得道也。」　龍首又問：「云何，[[＊]>]濡首！其誰可得

T08n0234_p0742a16║聽[[＊]>]濡首所說微妙，踊躍欣喜各懷無倦，渴仰

T08n0234_p0742a19║是時龍首答[[＊]>]濡首曰：「善哉，善哉！童真菩薩快

T08n0234_p0742a24║道，為想戲行處乎？[[＊]>]受者墮有[06]望見，使其云：

T08n0234_p0742b03║爾時於是妙心菩薩神徹視聽，[者*見]聞[[＊]>]濡首在

T08n0234_p0742b06║普眾會，此為何談講乎？」[[＊]>]濡首答曰：「族姓子！於

T08n0234_p0742b17║　於是[[＊]>]濡首謂龍首曰：「又，族姓子！如世[10]尊[11]告

T08n0234_p0742b23║生死而有脫者？」[[＊]>]濡首答曰：「族姓子！何謂如

T08n0234_p0742c23║於是龍首謂[[＊]>]濡首曰：「善哉，善哉！仁乃快說無

T08n0234_p0742c24║思議法。誰當信此一切眾生不離佛法？」　[[＊]>]濡首

T08n0234_p0742c29║諸菩薩行如是者，便自誓願：『必紹大業！吾升[>佛樹，結]
※ cf1="K05n0012_p0969b15"

T08n0234_p0743a06║能動者。又，是菩薩處[[＊]>]于佛樹乃至道場，無能

T08n0234_p0743b03║達曉了，吾已至道。』其語此言，皆亦著行。」　[[＊]>]濡

T08n0234_p0743c12║龍首住無動搖，住[19][地>無]處所，住無所有，住
※ cf1="K05n0012_p0970c08"

T08n0234_p0744a29║薩為應清淨無上、久[[＊]>]修梵行之徒。是曹正士

T08n0234_p0744b12║[12]莇眾穢，盪除心垢通導迷惑，法為無上[[＊]>]修

T08n0234_p0745c12║劫，又能[喻>踰]此復倍無數，而諸如來永無其勞。
※ cf1="K05n0012_p0973c02" cf2="Q05_p0357c05"

T08n0234_p0746a22║諸賢聖解[09][其>諸]法本，彼無飢渴亦無想足，解諸
※ cf1="K05n0012_p0974b04"

T08n0234_p0747a12║謂，濡首！其本行法？」　曰：「[惟>唯]，賢者！諸法無行是行

T08n0234_p0747b12║為優婆夷，見須菩提默然而住，即[09][請>謂]：「賢者！為

T08n0234_p0747b14║衛想[10][來>未]止了耶？」曰：「姊！吾從本際已了分衛

T08n0234_p0747b16║際已了分衛想。』乎？」曰：「姊！如本際空，[未>末]際亦空，
※ cf1="K05n0012_p0976a23"

T08n0234_p0748a20║出城門，[火*霍]然輕舉忽升虛空。[[＊]>]濡首菩薩尋揚

T08n0234_p0748a29║名善意，宿[09]立德本，亦聞[[＊]>]濡首無上幻化之

T08n0234_p0748b03║等最正覺道時，所現感動亦當如是。」　[[＊]>]濡首見

T08n0234_p0748b10║「蒙解[17]說諸法如幻如化。」[[＊]>]濡首重以諸法要言

T08n0234_p0748b13║上正真道意。時五千天子在[18]於虛空，聞[[＊]>]濡首

T08n0234_p0748b15║咸悉肅然恭敬之至，已禮[[＊]>]濡首，忽昇虛空各

T08n0234_p0748b16║還本土。　是時[[＊]>]濡首、龍首菩薩，舍利弗、須菩提

T08n0234_p0748b19║已，[[＊]>]濡首童真諸所講談法要之說，具啟世尊。

T08n0234_p0748b20║　時佛讚曰：「善哉，善哉！[[＊]>]濡首童真！善說諸法

T08n0234_p0748b23║無像本無幻說。」　時佛顧告賢者阿難：「受是[[＊]>]濡

T08n0234_p0748b26║復敷演[[＊]>]濡首、妙心菩薩等所說慧要，及舍衛

T08n0234_p0748b29║慧。又是，賢者！此名[[＊]>]“濡首無上清淨分衛經”，亦

T08n0234_p0748c04║諸佛世尊；又為[[＊]>]濡首童真菩薩必所感致無

T08n0234_p0748c10║是已，[[＊]>]濡首童真、龍首、妙心及諸菩薩，舍利弗、

T08n0235_p0749b21║[復福>福德]性，是故如來說福德多。」　「若復有人，於
※ cf1="K05_p0980a01" cf2="Q05_p0361a26"

T08n0235_p0749c26║提！如恒河中所[所>有]沙數，如是沙等恒河，於
※ cf1="K05_p0980b17" cf2="Q05_p0361b28"

T08n0235_p0752a22║三菩提。　「須菩提！[>汝]若作是念：『發阿耨多羅
※ cf1="K05_p0983c10" cf2="Q05_p0363c01"

T08n0236ap0752c12║　　　　元魏[12]天[笠>竺]三藏菩提流支譯
※ cf1="K05_p0985a02" cf2="Q05_p0364b02"

T08n0236ap0755a19║於[然>燃]燈佛前，得值八十四億那由他百千萬
※ cf1="K05n0014_p0988c04"

T08n0236bp0757b22║若無想，若非有[相>想]、若非無想，乃至眾生界

T08n0236bp0757b28║須菩提！菩[提>薩]不著己類而行布施，不著所

T08n0236bp0760a09║是[槃>般]涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃
※ cf1="T08n0236bp0757b24" cf2="T08n0237_p0764c14"

T08n0237_p0762a07║如是我聞：　一時佛婆[迦>伽]婆，住舍衛國祇陀樹
※ cf1="K05n0015_p0993a03" cf2="T16n0669_p0468a10"

T08n0237_p0762b10║「復次，須菩提！菩薩不著[已>己]類而行布施，不著
※ cf1="K05_p0993b19" cf2="Q05_p0369a03"

T08n0237_p0763b14║多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！[有>此]
※ cf1="K05n0015_p0995a12"

T08n0238_p0767b09║[01][十>百]，正法破壞時中，轉時中，若此中，如是色

T08n0238_p0767b12║世，後時、後長時、後分五[＊][十>百]，正法破壞時中，

T08n0238_p0767b15║薩摩訶薩，後分五[＊][十>百]，正法破壞時中，轉時

T08n0238_p0770c17║[03][十>百]，正法破壞時中，轉時中，若此如是色類

T08n0238_p0771a26║　不我見彼[01][人>]。

T08n0238_p0771a28║　法體及不識，　　[02][>故]彼不能知。

T08n0238_p0771b24║[03][搏>摶]取有。若如是，如來[＊][搏>摶]取說；非取，彼，如來

T08n0238_p0771b25║說；彼故，說名[＊][搏>摶]取者。」　世尊言：「[＊][搏>摶]取，如是，善

T08n0239_p0771c28║[金*本]，洗足已，於先設座，[10]加[跌>趺]端坐，正念而住。時
※ cf1="K05_p1011a08" cf2="Q05_p0378a07"

T08n0239_p0772a23║妙生！菩薩如是布施，乃至相[02][應>想]，亦不應住。

T08n0239_p0773a18║國土中有此法門，為他解說，乃至四[向>句]伽[02]他，
※ cf1="K05_p1012c20"

T08n0239_p0773b25║[來>求]趣想。我無是想，亦非無想。所以者何？我
※ cf1="K05_p1011b11"

T08n0239_p0775a15║　是人起邪[01][覲>觀]，　　不能當見我。

T08n0239_p0775b14║乃至法[03][相>想]亦無所住。何以故？妙生！法想、法
※ cf1="T08n0239_p0775b15"

T08n0240_p0776c17║性清淨[故>]；一切世間法性清淨、眾生性清淨，
※ cf1="K05_p1018a15"

T08n0243_p0784b22║為欲[重>]顯明此義故，[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑，左手作金
※ cf1="K36n1275_p0735a03" cf2="永樂北藏73冊_p0893a04"

T08n0243_p0785a20║上正等菩提。」　時薄伽梵，為欲[重>]顯明此義
※ cf1="K36n1275_p0735c23" cf2="永樂北藏73冊_p0896a01"

T08n0243_p0785c18║爾時[七女母>諸母女]天，頂禮佛足，獻[金*勾]召攝入能
※ cf1="K36n1275_p0736c18" cf2="永樂北藏73冊_p0898b06"

T08n0243_p0785c22║心[真言>]：
※ cf1="K36n1275_p0736c22" cf2="永樂北藏73冊_p0898b10"

T08n0243_p0785c24║爾時四姊妹女天，獻自心[真言>]：
※ cf1="K36n1275_p0737a01" cf2="永樂北藏73冊_p0899a02"

T08n0243_p0786a08║摩訶薩大[慾>欲]最勝成就故，得大樂最勝成就；
※ cf1="K36n1275_p0737a14"

T08n0243_p0786a20║　般若及方便，　　智度[悉>所]加持，
※ cf1="K36n1275_p0737b04"

T08n0243_p0786a22║　[慾>欲]等調世間，　　令得淨除故，
※ cf1="K36n1275_p0737b05"

T08n0243_p0786a24║　如蓮體本[染>淨]，　　不為垢所染，
※ cf1="K36n1275_p0737b07" cf2="Q34_p0391b07"

T08n0243_p0786a25║　諸[慾>欲]性亦然，　　不染利群生，
※ cf1="K36n1275_p0737b07"

T08n0243_p0786a26║　大[慾>欲]得清淨，　　大安樂富饒，
※ cf1="K36n1275_p0737b08"

T08n0243_p0786b12║　得佛菩薩最勝位，　　於諸悉地[當>得]不久。」
※ cf1="K36n1275_p0737b23"

T08n0244_p0787b28║「復[>說]入曼拏羅儀軌。當依法選擇，是大金剛阿
※ cf1="K34n1256_p0579c02"

T08n0244_p0787c29║[出>此]金剛杵求諸最上成就，於一剎那中皆悉
※ cf1="K34n1256_p0580a14" cf2="Q33_p0247c29"

T08n0244_p0788a26║行人前，施所[來>求]願。
※ cf1="K34n1256_p0580b22" cf2="Q33_p0248a26"

T08n0244_p0788b01║「[叉>又]復[巾*((ㄇ@人)/登)]內，以妙香畫金剛手菩薩。行人於[巾*((ㄇ@人)/登)]
※ cf1="K34n1256_p0580c04" cf2="Q33_p0248a30"

T08n0244_p0789a27║「若欲令諸夜叉[無>為]僕從者，當用金剛旨印。
※ cf1="K34n1256_p0582a11"

T08n0244_p0789c02║心明。[白>曰]：
※ cf1="K34n1256_p0582c08" cf2="Q33_p0249b25"

T08n0244_p0789c24║「汝受灌頂已，　　當[智>普]為眾生，
※ cf1="K34n1256_p0583a10" cf2="Q33_p0249c16"

T08n0244_p0790a16║「若欲求諸佛灌頂者，[富>當]捨己身莊嚴之具。
※ cf1="K34n1256_p0583b11" cf2="Q33_p0250a06"

T08n0244_p0790c22║　作[蹋>忿]怒微笑，　　立如張弩勢，
※ cf1="K34n1256_p0584b06" cf2="Q33_p0251a15"

T08n0244_p0790c24║　左[忿>蹋]自在天，　　右蹋於天后，
※ cf1="K34n1256_p0584b07" cf2="Q33_p0251a16"

T08n0244_p0791a03║　并眾色幢[旛>幡]。　　是時阿闍梨，
※ cf1="K34n1256_p0584b12"

T08n0244_p0791a14║　汝當常[授>受]持，　　成就最上法。』
※ cf1="K34n1256_p0584b20" cf2="Q33_p0251a29"

T08n0244_p0791a16║說是頌已，復說[拏>[巾*((ㄇ@人)/登)]]像法：「當依金剛曼拏羅儀
※ cf1="K34n1256_p0584b22"

T08n0244_p0792b06║「若欲令魔魅迷亂者，當用大蓮[>花][口*縛]囉賀印。
※ cf1="K34n1256_p0586b12" cf2="Q33_p0252b15"

T08n0244_p0794b27║諸佛如來及金剛手等[>諸]菩薩眾，亦依前曼拏
※ cf1="K34n1256_p0590a03"

T08n0244_p0795b15║四方曼拏羅。四門四隅畫八寶柱，光[炎>焰]熾盛。
※ cf1="K34n1256_p0591b02"

T08n0244_p0796b23║南隅摩賀哥[里>哩]，手持芻哩；西北隅薄叉尼，手
※ cf1="K34n1256_p0593a08"

T08n0244_p0797a04║呬悉底哩(三合)[04][[馬*太]>馱](引)(二[＊]句)仵必都婆[言*我][05][鍐-凶+(鬯-匕)]悉[亭*也](三[＊]句)
※ cf1="K34n1256_p0593c07"

T08n0244_p0797a26║受[07]諸供養感大富貴，乃至所作敬愛[08][成法>成壞]
※ cf1="K34n1256_p0594a10"

T08n0244_p0797a27║之[種>法]及取伏藏等，皆悉獲得。其弟子入曼拏
※ cf1="K34n1256_p0594a11"

T08n0244_p0797b05║一切法自性[[豎-豆+立]>堅]固亦無量無邊；般若波羅蜜多
※ cf1="K34n1256_p0594a19" cf2="Q33_p0257b12"

T08n0244_p0798a18║　常住三摩[時>地]，　　決定金剛性，
※ cf1="K34n1256_p0595a20" cf2="Q33_p0258a16"

T08n0244_p0798b25║「[口*縛][曰>日]囉(二合)特哩(二合)俱[01](一句)

T08n0244_p0798c03║「汝善[02]設方便，　　菩[薩>提]心為主，
※ cf1="K34n1256_p0595c09" cf2="Q33_p0258b19"

T08n0244_p0799a26║　或安本心[02]明，　　或置本[標>[巾*票]]幟，
※ cf1="K34n1256_p0596a20"

T08n0244_p0799c04║(二[06][合>句])』
※ cf1="K34n1256_p0596c03"

T08n0244_p0799c28║[金*本]囉(二合)野蹉莎(十句)　薩埵摩(引)訖[里>哩](二合)設[金*本]囉(二合)吠
※ cf1="K34n1256_p0597a11"

T08n0244_p0800a01║彌(十二句)　壹[味>昧]哩母(二合)捺囉(二合)[金*本]乃(十三句)　[口*弱]吽(引)[鍐-凶+(鬯-匕)](引)
※ cf1="K34n1256_p0597a13"

T08n0244_p0800a11║「『唵(引)摩賀(引)穌珂[口*縛][曰>日]囉(一句)([一>二]合)阿目伽三摩踰(引)
※ cf1="K34n1256_p0597b02"

T08n0244_p0800a12║捺哥(二[＊]句)悉[亭*也]毘詵[蹉>嗟](三句)薩哩[口*縛](二合)穌珂騷摩那
※ cf1="K34n1256_p0597b03"

T08n0244_p0800b23║路哥(引)屹囉野([02]三合)廝怛哩[>(三合)]馱(引)[者*見]哥(十六句)　塞他(二合、
※ cf1="K34n1256_p0597c23"

T08n0244_p0800c09║[亭*也]屹囉野(三合)(三十五)　尾說囉(引)[言*我]摩呬說[羅>囉](三十六句)　阿
※ cf1="K34n1256_p0598a20"

T08n0244_p0800c17║哩多(二合)野(四十六)　達哩摩(二合)[口*縛](引)[在>左]薩訖哩(二合)捺[言*我]
※ cf1="K34n1256_p0598b09"

T08n0244_p0800c20║禰[仁-二+爾]禰[仁-二+爾](五十句)　窣[者*見](二合)[捶>埵](引)薩哩[囉>[口*縛]](二合、引)伽[仁-二+爾]目
※ cf1="K34n1256_p0598b13"
※ cf1="K34n1256_p0598b13"

T08n0244_p0801a06║(二句)　阿鼻尸(引)計(引)拏埵(引)摩(引)鼻[洗>詵]左(引)(三句)　薩哩
※ cf1="K34n1256_p0598c04"

T08n0244_p0801a09║囉(二合)達囉(六[合>句])[酥>穌]囉多薩怛網(三合)(七句)　摩賀(引)[口*縛]日
※ cf1="K34n1256_p0598c08"
※ cf1="K34n1256_p0598c08"

T08n0244_p0802c10║「若依法以眾香花[妓>伎]樂等，隨力供養而發誓
※ cf1="K34n1256_p0600c02"

T08n0244_p0803c21║若欲令他軍降伏愛敬者，當依金剛舞[吃>訖]哩
※ cf1="K34n1256_p0602a23" cf2="Q33_p0263a18"

T08n0244_p0804c12║「『[05][口*縛]日囉(二合)[金*本][納>訥]彌(二合)[仁-二+爾](一句)』
※ cf1="K34n1256_p0603b02"

T08n0244_p0806b20║　手各持[標>[巾*票]]幟，　　謂大金剛杵，
※ cf1="K34n1256_p0605a12"

T08n0244_p0806b22║　於四隅安置，　　箭及朅[樁>椿][言*我]，
※ cf1="K34n1256_p0605a13"

T08n0244_p0808b26║　[議>儀]法而安置。　　入曼拏羅已，
※ cf1="K34n1256_p0607c06" cf2="Q33_p0266c18"

T08n0244_p0808c07║「『唵(引)薩哩[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(引)[囉>[口*縛]]路吉帝(引)說
※ cf1="K34n1256_p0607c15"

T08n0244_p0809b26║「『[口*縛]日囉(二[句>合])阿毘試(引)計(引)[口*弱](一句)』
※ cf1="K34n1256_p0608c10" cf2="Q33_p0267b27"

T08n0244_p0809c28║　難成者能成，　　如是[09][令>今]當說。

T08n0244_p0810c04║「吽(引)阿(引)呬(引)紇哩(二合、引)怛[覽>[口*覽]](二合、引)(一句)」
※ cf1="K34n1256_p0610a06"

T08n0244_p0810c26║賀(引)[口*縛]日囉(二合)[戌>戍]邏阿屹囉(二合)播(引)尼(引)呼(引)(三)
※ cf1="K34n1256_p0610b03"

T08n0244_p0811a01║(二合、引)訥婆(二合)[口*縛]呼(引)([01]一)　婆[言*我][[口*縛][鍐-凶+(鬯-匕)]>鍐[口*縛]]日囉(二合)阿[口*縛]
※ cf1="K34n1256_p0610b08"

T08n0244_p0812a02║　[01][令>今]說諸賢聖，　　最上祕密明：

T08n0244_p0812a06║　三摩野[口*縛]日[羅>囉](二合)計[02][隸-木+士](引)吉[打-丁+羅]摩賀(引)囉多(四)
※ cf1="K34n1256_p0611c03"

T08n0244_p0812c14║(二)　阿毘詵左[牟*含](引)(三)　[金*本]囉(二合)[口*縛]囉[囉>[口*縛]]日囉(二合)達[口*覽]
※ cf1="K34n1256_p0612b11"

T08n0244_p0813a07║[者*見][金*本]賀(引)囉[口*弱](三)　[金*本][羅>囉]摩[寧*也][口*縛]日囉(二合)達囉(四)
※ cf1="K34n1256_p0612c06"

T08n0244_p0813a08║　[口*縛]日囉(二合)薩埵[01]薩穌亢[金*本][羅>囉](二合)沒[亭*也](五)　穌囉多
※ cf1="K34n1256_p0612c07"

T08n0244_p0813a09║薩怛[[亭*也]>鍐](三合)摩[亢*欠](六)　[金*本]囉(二合)底沒[亭*也]沒馱呬吽(七)
※ cf1="K34n1256_p0612c08"

T08n0244_p0813b18║[戍>]馱[>薩]哩[口*縛](二合)(十三)　[言*我]囉阿禰目訖多(二合)薩怛(二合)他
※ cf1="K34n1256_p0613b05"
※ cf1="K34n1256_p0613b05"

T08n0244_p0813b20║引)(十五)　[冒-目+月]地薩埵[金*本]囉(二合)悉[亭*也][禰>彌](引)(十六)　薩哩侮(二合)
※ cf1="K34n1256_p0613b09"

T08n0244_p0814b18║「『[鳥>烏]怛波(二合)[打-丁+柰]曳埵波囉[牟*含][冒-目+月]地唧多摩耨多囉
※ cf1="K34n1256_p0614b17"

T08n0244_p0814c17║(引)[金*本]哩爹(引)[言*我](引)(十一)　捺寫薩[[木*奈]>捺](引)馱(引)囉拏彌
※ cf1="K34n1256_p0615a02"

T08n0244_p0816a12║「怛[覽>[口*覽]](二合、引)」
※ cf1="K34n1256_p0616c12"

T08n0244_p0816b01║[金*本][[亭*也]>[寧*也]]悉[亭*也]左羅具[金*本]囉(二合)拏多(四)」
※ cf1="K34n1256_p0617a11"

T08n0244_p0816b15║(二合)惹那(引)穌喝哩(引)(二)　[金*本]囉(二合)[金*本][寧*也]西聒唧[>捺]鼻帝
※ cf1="K34n1256_p0617b09"

T08n0244_p0817c15║(引)[金*本]多(二合)[口*縛]日囉(二合)摩賀(引)[喻>踰][言*我](三)　拏(引)吉[仁-二+爾]
※ cf1="K34n1256_p0619b03"

T08n0244_p0820a23║法已，當想如金剛薩埵授[已>己]灌頂，然後以大

T08n0244_p0821c14║所作[或>成]就。」
※ cf1="K34n1256_p0625a09" cf2="Q33_p0278b06"

T08n0245_p0825a07║如是我聞：　一時，佛[在>住]王舍城耆闍崛山中，
※ cf1="K05n0019_p1021a04"

T08n0245_p0825b18║天，是時世界其[他>地]六種震動。
※ cf1="K05n0019_p1021c06" cf2="Q05_p0390a13"

T08n0245_p0826b24║順忍上中下、無生忍上中下、寂滅忍[08][上>上中]下，

T08n0245_p0827c19║　[22]返照樂虛無盡[[＊]>]原，　　於第三諦常寂然。

T08n0245_p0827c22║　[漢>灌]頂菩薩四禪王，　　於億恒土化群生，
※ cf1="K05n0019_p1025a13" cf2="Q05_p0392b05"

T08n0245_p0827c29║　第一義諦常安隱，　　窮[[＊]>]原盡性妙智存。

T08n0245_p0828a09║時諸大眾聞月光王歎[　>十]四王無量功德藏，
※ cf1="K05n0019_p1025b07"

T08n0245_p0831b02║自觀[已>己]身，地、水、火、風、空、識分分不淨；復觀十
※ cf1="K05n0019_p1029c22" cf2="Q05_p0395b21"

T08n0245_p0831b20║祇劫行[十>]正道法，住波羅陀位。
※ cf1="K05n0019_p1030a20"

T08n0245_p0832b23║由[>此]般若波羅蜜。是故付囑諸國王，不付囑
※ cf1="K05n0019_p1031c08"

T08n0245_p0832c02║月失度，[是>時]節[15]返逆，或赤日出、黑日出，二三
※ cf1="K05n0019_p1031c17" cf2="Q05_p0396c06"

T08n0245_p0832c05║二十八宿失度，金星、[慧>彗]星、輪星、鬼星、火星、水
※ cf1="K05n0019_p1031c22"

T08n0245_p0833a17║[像形>形像]而供養之。　「大王！吾今三寶付囑汝等
※ cf1="K05n0019_p1032b21"

T08n0245_p0833a21║沙陀國、僧伽陀國、[揵>健][08][拏>挐]掘闍國、波提國，如
※ cf1="K05n0019_p1032c03"
※ cf1="K05n0019_p1032c03"

T08n0246_p0834a12║　　[06]大唐新[[番*飛]>翻]護國仁王般若經序
※ cf1="K37n1340_p0052c01"

T08n0246_p0834a27║隱之深；永[袪>祛]眾難，[12]寔惟化清之本。名假法
※ cf1="K37n1340_p0052c17"

T08n0246_p0834b02║古今[[番*飛]>翻]譯清濁不同，前後參詳輕重匪一。其
※ cf1="K37n1340_p0052c22"

T08n0246_p0834b19║[[臣*責]>賾]邃，曩者訛略刊定較然，昔之沈隱[[金*勾]>鉤]索煥
※ cf1="K37n1340_p0053a19"
※ cf1="K37n1340_p0053a20"

T08n0246_p0835a23║欲、色諸天各奏無量天諸[妓>伎]樂，聲遍三千大
※ cf1="K37n1340_p0054a11"

T08n0246_p0835c05║一切有情[薀>蘊]、處、界法，造福、非福、不動行等，因
※ cf1="K37n1340_p0054c13" cf2="Q34_p0448a08"

T08n0246_p0836a01║名金剛定；[禮>體]相平等，名一切智智。
※ cf1="K37n1340_p0055a18" cf2="Q34_p0448b02"

T08n0246_p0836b29║「復次，道種性菩薩修十[回>迴]向，起十忍心，謂觀
※ cf1="K37n1340_p0056a18" cf2="Q34_p0448c27"

T08n0246_p0838a15║所說。得真實義不可思[義>議]，唯佛與佛乃知斯
※ cf1="K37n1340_p0058a23" cf2="T33n1709_p0475b29"

T08n0246_p0838b18║忍、歡喜忍、[難>離]垢[>忍]、發光忍、焰慧忍、難勝忍、現前
※ cf1="K37n1340_p0058c14" cf2="Q34_p0450c08"
※ cf1="K37n1340_p0058c14"

T08n0246_p0840a05║　　　　[＊]開府儀同三司特進試鴻臚[鄉>卿]肅國公
※ cf1="K37n1340_p0061a02"

T08n0246_p0840a15║座前[然>燃]種種燈，燒種種香，散諸雜花，廣大供
※ cf1="K37n1340_p0061a11"

T08n0246_p0841c02║於人天中順道生故。上品修習八萬四千[02][諸>]
※ cf1="K37n1340_p0063b02"

T08n0246_p0841c03║波羅蜜多，[03]三阿僧祇劫修二利行，[無>廣]大饒
※ cf1="K37n1340_p0063b03" cf2="Q34_p0453b13"

T08n0246_p0843c21║吠(無蓋[06]反)[口*路]者娜(引)野(二)　怛他(引)[[薩/女]>[薩/子]]多(引)[07]夜囉訶
※ cf1="K37n1340_p0066b14"

T08n0246_p0843c22║(二合)諦(三)　三藐[二>三]沒馱(引)野(四)　娜莫阿(引)哩野(二合)(五)　三
※ cf1="K37n1340_p0066b14"

T08n0246_p0844a03║[[木*奈]>捺]囉[03](二合)步彌(二十三)　涅(奴逸反)哩野(二合)諦(二十四)　尾野(二合)
※ cf1="K37n1340_p0066c04" cf2="T08n0246_p0843c23"

T08n0246_p0844a08║嬭(三十四)　摩賀[金*本][羅>囉](二合)枳穰(二合)(三十五)　播囉弭諦娑
※ cf1="K37n1340_p0066c10"

T08n0246_p0844a23║處，得伏忍、[言>信]忍、無生法忍。
※ cf1="K37n1340_p0067a03" cf2="T08n0246_p0836b15"

T08n0246_p0844b22║比丘，如[破>彼]獄囚。當知爾時，法滅不久。
※ cf1="K37n1340_p0067b12" cf2="T33n1709_p0521c10"

T08n0246_p0844c02║報亦復[10][如>如是]。　「大王！未來世中，一切國王、王子、大
※ cf1="K37n1340_p0067c01"

T08n0248_p0845c27║王，斷諸有結去除重擔；所作已辦，逮得[已>己]利

T08n0249_p0847a23║彌多(引)曳(引)怛[仁-二+爾]也(二合)他牟[仁-二+爾]達哩彌(二合、[合>引])　僧[言*我]
※ cf1="K34n1190_p0216c02"

T08n0249_p0847b04║那[仁-二+爾][金*本][[打-丁+柰]>捺]哩　[裟>娑][口*縛](二合、引)賀(引)
※ cf1="K34n1190_p0216c15"
※ cf1="K34n1190_p0216c15"

T08n0249_p0847b07║(引)[＊][口*縛]婆(引)[裟>娑]昂[言*我](引)娑[＊][口*縛](二合、引)賀
※ cf1="K34n1190_p0216c19"

T08n0249_p0847b15║(二合)帝娑蜜哩(二合)[言*我]帝尾曳(引)惹娑[口*縛](二[引>合]、[合>引])賀[＊](引)
※ cf1="K34n1190_p0217a08"
※ cf1="K34n1190_p0217a08"

T08n0249_p0847b20║(二合)他(引)虎帝虎帝[>虎]多(引)設[仁-二+爾]薩哩[口*縛](二合)迦哩摩
※ cf1="K34n1190_p0217a14"

T08n0249_p0847b21║(二合)[口*縛]囉[挐>拏][仁-二+爾]娑[口*縛](二合、引)賀[＊](引)
※ cf1="K34n1190_p0217a16"

T08n0249_p0847b27║(二合)他(引)[言*我]帝[言*我]帝波(引)[口*覽][言*我]帝波(引)[帝>]囉僧[言*我]帝
※ cf1="K34n1190_p0217b02"

T08n0255_p0850c17║大[蜜>密]咒者，是大明咒，是無上咒，是無等等

T08n0256_p0851a09║　　　　奉　[昭>詔]述序

T08n0256_p0851c01║嚕畔(色)(九)　嚕播(色)曩(不)比[口*栗](二合)他(異)戍[仁-二+爾]也(二合)哆([多>]空)

T08n0256_p0851c07║麼([諸>]法)戍[仁-二+爾]也(二合)哆(空)落乞叉(二合)拏(相)(十七)　阿怒(不)哆

T08n0256_p0851c10║哩(利)補怛囉(子)(二合)(廿一)　戍[仁-二+爾]也[(二空合)>(二合)(空)]哆焰(中)曩(無)(上)嚕畔

T08n0256_p0851c13║[卄/芻](眼)戍嚕怛囉(二合)(耳)迦囉(二合)拏[鼻>(鼻)][口*爾]賀(舌)[口*縛]迦野

T08n0256_p0851c15║娑播囉(二合)瑟吒尾也(觸)(二[舍>合])達麼(法)(廿八)　曩(無)斫[卄/芻](眼)(二合)

T08n0256_p0851c17║喃(識)[馬*太]都(界)(卅)　曩(無)尾[仁-二+爾]也(明)(卅一)　曩(無)尾[仁-二+爾]也(明盡無)([>卅]二)　曩

T08n0256_p0851c26║(依)尾賀(於)囉底也(二合)(住)(四十四)　只跢(心)[口*縛](無)囉([早>罣])拏(礙)(四十五)

T08n0256_p0852a21║合)怛[仁-二+爾][(也)>也]他(二合)(曰)[>(六十三)]　[言*我]諦　諦諦(六十四)　播囉[言*我]諦(六十五)　播

T08n0258_p0853b09║曩曳(引)(十)　娑[口*縛](二合、引)賀(引)(十[>一])」

T08n0258_p0853c03║(二合)薩怛[口*縛](二合、引)難(上)左(十八)　薩[口*栗][口*縛](二合)[[口*縛]>揭][口*栗]麼(二合、引)(十九)
※ cf1="K33n1090_p0796b10"

T08n0258_p0853c05║二)　沒[馬*犬](引)地瑟[女*宅](二合、引)[寧*頁](引)曩(二十三)　娑[口*縛](二合、引)賀[>(引)](二十四)[(引)>]」

T08n0259_p0854b14║尊、喜吉祥世尊、[[王*留]>琉]璃光世尊、不思議吉祥世
※ cf1="K33n1139_p1176a18"

T08n0260_p0856c06║成立者，即有所得相而有依[上>止]。是故於彼大
※ cf1="K41n1485_p0245c22" cf2="Q37_p0671b06"

T08n0260_p0857a10║為淨法。何等為三？一、信解心種子，[三>二]、厭離心
※ cf1="K41n1485_p0246a22"

T08n0260_p0857b17║相法，苦自止息、諸相寂靜。[如>愚]夫異生不能如
※ cf1="T08n0260_p0857b26"

T08n0260_p0859c08║意業，乃於彼色如言[所>如]說、如所稱讚；以如是
※ cf1="K41n1485_p0250b12"

T08n0260_p0864a24║一境性，此即是[謂>為]色中無願三摩地。　「須菩提！
※ cf1="K41n1485_p0257b03"

T08n0261_p0865a07║真，愛惡攻其性情，因緣[[豎-豆+立]>堅]其染習，內則百慮
※ cf1="K37n1381_p0325c04"

T08n0261_p0865a10║物之宗，[趣>越]三界之表，廓獨立而不改，遍諸有
※ cf1="K37n1381_p0325c07"

T08n0261_p0865b02║朕虔奉丕圖保[又>乂]蒸庶，思建皇極以昇大猷，
※ cf1="K37n1381_p0326a11" cf2="T49n2036_p0635a11"

T08n0261_p0866c05║鳥，其聲美妙出和雅音。象、馬、牛、羊、水牛、[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛、
※ cf1="K37n1381_p0328a13"

T08n0261_p0866c19║無著，甚深無量無有變易，難解難[如>知]微妙寂
※ cf1="K37n1381_p0328b07"

T08n0261_p0867b13║有三種。云何為三？第一法寶所謂[[＊]>]涅槃甘露

T08n0261_p0867b22║所不能見，亦不能說是非過惡。無比[[＊]>]涅槃安

T08n0261_p0868b29║耳皆悉憶持，攝為五分：一素[咀>呾]纜、二毘奈耶、

T08n0261_p0868c04║彼說素[咀>呾]纜藏。若彼有情樂習威儀護持正
※ cf1="K37n1381_p0331a05" cf2="T24n1501_p1110b10"

T08n0261_p0868c21║[咀>呾]纜藏，其鄔波離受持所說毘奈耶藏，迦多

T08n0261_p0871b15║一子無有二心，演甘露法猶[獅>師]子吼。上中下
※ cf1="K37n1381_p0335b13"

T08n0261_p0872b16║[16][靡>縻](十二)莎[17]訶
※ cf1="K37n1381_p0337a03"

T08n0261_p0872c27║刀[＊]反、下盧遮[＊]反)迺以[27]羝曷[口*黎]撥囉(二合)沒[28]馱[29]吽[發>癹]
※ cf1="K37n1381_p0337c03"

T08n0261_p0873a02║羝(三)[尾*黑]([02]尾黑[＊]反)吽[仁-二+爾](入聲、[爾>[仁-二+爾]]吉[＊]反)[仁-二+爾]吠(二合)灑(四)索
※ cf1="K37n1381_p0337c06"

T08n0261_p0873a06║微毛賀耶(三)吽[發叱>癹吒](半[05]餘聲)(四)」
※ cf1="K37n1381_p0337c10"

T08n0261_p0873a12║伽伐諦曳([一>二]合)([二>一])揭諦揭諦(二)波[09]羅揭諦(三)波
※ cf1="K37n1381_p0337c17"
※ cf1="K37n1381_p0337c17"

T08n0261_p0873b03║(平聲)([23][反>四])怒[24][醫-酉+耳]黎(五)閉黎([25]平聲)(六)閉嬭(平聲)(七)莎[26]訶」
※ cf1="K37n1381_p0338a13"

T08n0261_p0873b06║「怛地([仁-二+爾]也[＊]反)他(一)阿尼[口*縛]尼(二)窘而[27]([上>]去聲)(三)怒
※ cf1="Q36_p0247b03"

T08n0261_p0873b17║藥[頌>[乞*頁]]叉(二合)[打-丁+西](上)那簸戴(上聲)曳(平聲)(四)　寧([35]上)羝
※ cf1="K37n1381_p0338b04"

T08n0261_p0873b19║馱耶(七)　訖栗(二合)多(八)　比(入聲、頻[[山/密]>密][＊]反)俱胝目佉耶
※ cf1="K37n1381_p0338b07"

T08n0261_p0873c01║(四)摩尾奢摩尾奢(五)摩入[口*縛][41](二合、上)囉摩入[42][囉>[口*縛]]
※ cf1="K37n1381_p0338b21"

T08n0261_p0873c06║哩(四)尾質哩尼(五)[仁-二+爾][呎>[口*尸]][仁-二+爾][呎>[口*尸]](六)[醫>[醫-酉+目]]醯兮(七)慕
※ cf1="K37n1381_p0338c01"
※ cf1="K37n1381_p0338c01"
※ cf1="K37n1381_p0338c01"

T08n0261_p0873c10║「怛地([仁-二+爾]也[＊]反)他(一)娜嬭([仁-二+爾]諧[＊]反，下[44][准之>准此])娜嬭(二)頓嬭頓
※ cf1="K37n1381_p0338c05"

T08n0261_p0873c24║「南謨薩[49]哆埵(二合)(一)　[言*我][嚧>嚕]拏耶(二)　沒孽囉摩
※ cf1="K37n1381_p0338c23"

T08n0261_p0873c25║訶沒孽囉(三)　縵惹(平聲)縵惹([50]平)(四)　薩[口*縛](上[聲>])娜岸
※ cf1="K37n1381_p0339a01"

T08n0261_p0874a02║薩那(十)　窣[者*見]縵寧([＊]上)(十一)　薩[[卄/奔]>莽][口*栗]多(十二)　尾搖(十三)
※ cf1="K37n1381_p0339a04"

T08n0261_p0874a05║耶(二十)　薩麼曩(二十一)　泥[廋>庾]底(丁里[＊]反)(二十二)　商佉(二十三)
※ cf1="K37n1381_p0339a08"

T08n0261_p0874a07║　那[口*縛](去聲)[羅>囉](二十七)　三藐佉(二十八)　尾灑(二十九)　乞史
※ cf1="K37n1381_p0339a10"

T08n0261_p0874a17║([＊]去)[羅>囉]([04]十五)　播吒羅([＊]上)耶[褥>耨]多囉(十六)　[仁-二+爾]瑟吒
※ cf1="K37n1381_p0339a22"
※ cf1="K37n1381_p0339a22"

T08n0261_p0874a22║　[[卄/奔]>莽]他[[卄/奔]>莽]他(二十八)　尾特問(二合)娑也(二十九)　尾特問(二合)
※ cf1="K37n1381_p0339b04"
※ cf1="K37n1381_p0339b05"

T08n0261_p0874a23║[婆>娑]也(三十)　瑜倪始[口*縛](二合)囉(三十一)　摩醯始縛[08](二合)囉
※ cf1="K37n1381_p0339b06"

T08n0261_p0874a26║囉(二合)戰拏耶(三十八)　莎訶(三十九)　[[泛-之+友]>沃]屹囉(二合、引)耶(四十)
※ cf1="K37n1381_p0339b11" cf2="T54n2129_p0936a09"

T08n0261_p0874a27║　莎訶(四十一)　[拔>沃]屹囉(二合)諦惹耶(四十二)　莎訶(四十三)
※ cf1="K37n1381_p0339b12" cf2="T54n2129_p0936a09"

T08n0261_p0874b02║　[[卄/(阿-可+辛)/女]>[卄/(阿-可+辛)/子]]囉耶(五十二)　莎訶(五十三)　[[卄/(阿-可+辛)/女]>[卄/(阿-可+辛)/子]]囉嚕播耶(五十四)　莎訶
※ cf1="K37n1381_p0339b18"
※ cf1="K37n1381_p0339b18"

T08n0261_p0874b03║(五十五)　佉([11][去>上]聲)囉耶(五十六)　莎訶(五十七)　佉囉嚕播耶
※ cf1="K37n1381_p0339b20"

T08n0261_p0874b09║(七十三)　[鳥>烏][12][卄/芻]讖摩耶(七十四)　莎訶(七十五)　[鳥>烏][＊][卄/芻]讖
※ cf1="K37n1381_p0339c04" cf2="T18n0901_p0841a26"
※ cf1="K37n1381_p0339c05" cf2="T18n0901_p0841a26"

T08n0261_p0874b13║[言*我]([＊]平)(八十四)　[污>迂]嚧(八十五)　茗拏囉(八十六)　穀乞史[13](二合)(八十
※ cf1="K37n1381_p0339c10"

T08n0261_p0874b15║　屹哩(二合)[口*縛](平聲)(九十一)　賀努(九十二)　鄔瑟[佗>侘](二合)(九十三)　匿
※ cf1="K37n1381_p0339c14"

T08n0261_p0874b18║　莎訶(一百)　[發>癹]吒([15]二合)(一百一)」
※ cf1="K37n1381_p0339c17"

T08n0261_p0874c09║尼守護[17]法師。[＊]唯願世尊[衰>哀]愍眾生，宣說阿
※ cf1="K37n1381_p0340a16"

T08n0261_p0876a07║[面>而]白佛言：「大聖世尊已說菩薩五種發心，修
※ cf1="K37n1381_p0342a05"

T08n0261_p0876a20║背而入從胸而出，復有二焰從[[月*匋]>胸]而入自背
※ cf1="K37n1381_p0342a21" cf2="Q36_p0250a18"

T08n0261_p0876a28║深坑，坑中有蟲其觜[鈷>銛]利，純是[03]銅鐵長十六
※ cf1="K37n1381_p0342b09"

T08n0261_p0876b14║覆[槌>搥]打。復有眾生手足頭髻，五處磔裂以鋸解
※ cf1="K37n1381_p0342c04" cf2="Q36_p0250b10"

T08n0261_p0876b27║偃仆側，次黑鐵繩隨身而拼，復以斤斧而[[(尸@(非/蜀))*斤]>[(尸@禹)*斤]]
※ cf1="K37n1381_p0342c21"

T08n0261_p0876c29║時，淨無雲翳流光照觸，毒熱[14]爍身如盛夏時[>日炙無異]。
※ cf1="K37n1381_p0343b12"

T08n0261_p0877a18║虺[02][蝪蜥>蜴蜥]蚰蜒鼠狼，此類傍生闇中而生闇中
※ cf1="K37n1381_p0343c10" cf2="T54n2129_p0936b18"

T08n0261_p0877a22║謂蛆蟲螟[蛤>蛉]蟊螣[04][虫*阜]螽蛺蝶之類。復有傍生
※ cf1="K37n1381_p0343c15" cf2="T54n2128_p0578b09"

T08n0261_p0877c11║起我慢[＊]凌[蔑>懱]於人。」　爾時薄伽梵說伽他曰：
※ cf1="K37n1381_p0344c01"

T08n0261_p0877c12║「不攝五[11]根多放逸，　　貪財害[已>己]若怨家，
※ cf1="K37n1381_p0344c03" cf2="Q36_p0251c04"

T08n0261_p0878c18║妙寶、衣服、香花、妓樂。如[是>意]寶珠一切種智，唯
※ cf1="K37n1381_p0346a23"

T08n0261_p0879c03║大乘中求諸過失，[勤>勸]修行者令其退轉，作如
※ cf1="K37n1381_p0347b17"

T08n0261_p0879c23║違[15][不>本]誓願受如斯語，決定進求無上佛果。』而
※ cf1="K37n1381_p0347c18"

T08n0261_p0880a06║自拔頭髮，[推>椎]胸墮淚食旨不甘。一一生中皆
※ cf1="K37n1381_p0348a10"

T08n0261_p0880b21║諸眾生皆[去>共]修習，互相損害疾病流行。壯者
※ cf1="K37n1381_p0348c17"

T08n0261_p0880b29║傍生、鬼趣。復有眾生於往世中受我邪教，[06][後>從]
※ cf1="K37n1381_p0349a05"

T08n0261_p0881a03║草裸露而行，不[辯>辨]六親而作婬亂；或有外道
※ cf1="K37n1381_p0349b20" cf2="Q36_p0254c14"

T08n0261_p0881b20║此[心>之]三心於大乘中。一心修行得不退轉。
※ cf1="K37n1381_p0350b06"

T08n0261_p0882b10║隨乞與之，乃[而>至]一念不生[04]追悔。若生疑惑，當
※ cf1="K37n1381_p0351c11"

T08n0261_p0883a07║輕罵[陵蔑>凌懱]？』復於自身內外觀察。先觀內身，眼
※ cf1="K37n1381_p0352c08"

T08n0261_p0883a21║得自在，於殑[迦>伽]沙佛所得受記別，心不退轉
※ cf1="K37n1381_p0353a01"

T08n0261_p0883b27║「復次，慈氏！施有三種：一者[少>小]施，二者大施，三
※ cf1="K37n1381_p0353b21"

T08n0261_p0883c12║了，飲食[克>充]足身心勇銳，得大辯才智慧無礙。
※ cf1="K37n1381_p0353c15"

T08n0261_p0883c15║生得佛壽命長遠無[量>盡]，一劫二劫隨願而住。
※ cf1="K37n1381_p0353c19"

T08n0261_p0884a25║[於>與]一切眾生悉如阿難奉侍如來。若救囚繫
※ cf1="K37n1381_p0354b19" cf2="T08n0261_p0884a23"

T08n0261_p0885a22║如是施者不名布施。夫布施者不求[04][異>果]報——輪
※ cf1="K37n1381_p0356a07"

T08n0261_p0885b17║神通昇妙高山，或至大海獲無價寶，還[瞻>贍]部
※ cf1="K37n1381_p0356b13" cf2="T54n2128_p0314c15"

T08n0261_p0886c10║大乘理趣六波羅[密>蜜]多經卷第五
※ cf1="K37n1381_p0358b08" cf2="Q36_p0260c01"

T08n0261_p0886c16║敬而[曰>白]佛言：「大聖世尊已說修大乘者興大
※ cf1="K37n1381_p0358b06" cf2="Q36_p0260c06"

T08n0261_p0887a11║何能勸人守護淨戒？』以是當知，先自[撿>檢]身離
※ cf1="K37n1381_p0358c14" cf2="Q36_p0260c30"

T08n0261_p0887a25║者不能捨施，於[已>己]財物常生慳惜，於他財寶
※ cf1="K37n1381_p0359a07" cf2="Q36_p0261a14"

T08n0261_p0887b14║　如燈無風焰熾[燃>然]，　　飛蛾為明競投赴，
※ cf1="K37n1381_p0359b03"

T08n0261_p0887c25║彼生嫉[女*石]心？我於[已>己]財皆應奉彼，況彼自獲
※ cf1="K37n1381_p0360a04" cf2="Q36_p0261c11"

T08n0261_p0891b08║葉、於此林內瞋火[[焱*欠]>欻]起、焚戒枝葉無由撲滅、
※ cf1="K37n1381_p0365b07"

T08n0261_p0891c21║尊敬菩薩以為師範，然後導之示以正法，[08][今>令]

T08n0261_p0892c27║知識想，猶如有人施[已>己]歡悅——我於今者得大

T08n0261_p0893a15║思惟深生慚媿，菩薩是時見[已>己]過已，於割截

T08n0261_p0894a02║[01][為>]究竟忍。
※ cf1="K37n1381_p0369b06"

T08n0261_p0894a18║如是忍者是[空>究]竟忍。
※ cf1="K37n1381_p0369c03" cf2="Q36_p0267c11"

T08n0261_p0896a08║勤非惰，三者精勤勇銳。言懈怠者，於[已>己]家務
※ cf1="K37n1381_p0372c07" cf2="Q36_p0269b22"

T08n0261_p0896a12║[已>己]身。[01]窳惰之人，為懈怠鬼常所拘執惑亂身
※ cf1="K37n1381_p0372c11" cf2="Q36_p0269b25"

T08n0261_p0896b02║三阿僧企耶。菩薩摩訶薩[>經]如是劫，常為五趣
※ cf1="K37n1381_p0373a11"

T08n0261_p0897a16║事，願我此身如枯[稿>槁]木；口說餘言，願我瘖[病-丙+亞]；
※ cf1="K37n1381_p0374a06"

T08n0261_p0897b16║一好中各有如上佛髮功德，如是合集共成[上>]
※ cf1="K37n1381_p0374b19"

T08n0261_p0897b17║如來一相功德。如是諸相具三十二，各具如[>上]
※ cf1="K37n1381_p0374b20"

T08n0261_p0897c10║聞中智慧第一，此[瞻>贍]部洲，北廣南狹如[05]類車
※ cf1="K37n1381_p0374c23" cf2="T54n2128_p0314c15"

T08n0261_p0898a11║智慧，甚深無量不可思議，亦非譬[慧>喻]之所校
※ cf1="K37n1381_p0375b14"

T08n0261_p0898b03║意業，隨願現生一切無[礎>礙]。[03]四者能現種種神
※ cf1="K37n1381_p0375c16" cf2="Q36_p0271b26"

T08n0261_p0898b04║通變化，隨心自在無所障[礎>礙]。五者能作希奇
※ cf1="K37n1381_p0375c17" cf2="Q36_p0271b27"

T08n0261_p0898b16║以精進力身無疾病，一切怨害慈心相向，[毘>微]
※ cf1="K37n1381_p0376a09" cf2="T54n2129_p0979c16"

T08n0261_p0898b28║智慧，諷誦無倦而無[懶>懈]息，速能圓滿般若波
※ cf1="K37n1381_p0376b01"

T08n0261_p0898c20║多羅三藐三菩提。」　時[＊]薄[迦>伽]梵說此精進波羅
※ cf1="K37n1381_p0376c03"

T08n0261_p0900b03║者起大悲心是菩薩靜慮，除諸有情[>二]重障故。
※ cf1="K37n1381_p0378c08" cf2="T31n1585_p0013b13"

T08n0261_p0900c21║[[蟒-廾+卉]>蟒]蛇在曠野中，瞋毒發時頭如蔭蓋，行人熱
※ cf1="K37n1381_p0379b17"

T08n0261_p0901a07║世間之人，於[已>己]親屬父母兄弟極相憐愛，乃
※ cf1="K37n1381_p0379c14" cf2="Q36_p0274a19"

T08n0261_p0901a15║樂度眾生，如是等人各於[已>己]事皆無厭足。貪
※ cf1="K37n1381_p0380a01" cf2="Q36_p0274a27"

T08n0261_p0901a28║疲極[夢-夕+登][[怡-台+夢]>懵]顰申[缺>欠]呿昏昧不任，能覆輕安、障
※ cf1="K37n1381_p0380a16"
※ cf1="K37n1381_p0380a16" cf2="T02n0099_p0160b01"

T08n0261_p0901b18║諸佛往於天上，[01][成>或]見如來從寶階下，或見如
※ cf1="K37n1381_p0380b16" cf2="Q36_p0274b29"

T08n0261_p0901c07║異類之身而為說法，各各聞已，離諸[菩>苦]難及
※ cf1="K37n1381_p0380c15" cf2="Q36_p0274c18"

T08n0261_p0902a09║亂者令修靜慮，[是>見]愚癡者令學智慧，行邪徑
※ cf1="K37n1381_p0381b07"

T08n0261_p0902a26║有言音二俱妙好，或有言音二[具>俱]麤鄙，以此天
※ cf1="K37n1381_p0381c05"

T08n0261_p0902b16║欲無欲[03]有垢無垢心，愚心智心廣心[[田/各]>略]心，
※ cf1="K37n1381_p0382a05"

T08n0261_p0905a25║[04][誶>訊]。住真寂定，無諂無誑不[色-巴+鹿]不曲，常讚人
※ cf1="K37n1381_p0386b13"

T08n0261_p0907a03║[01]靜三昧，大悲三昧，大[善>喜]三昧，無所捨著三昧，
※ cf1="K37n1381_p0389a11"

T08n0261_p0907c15║　如果樹繁熟，　　枝條自[胝>低]屈。
※ cf1="K37n1381_p0390a11"

T08n0261_p0908a26║從善友[開>聞]正法生，邪見之人是智慧怨，汝等
※ cf1="K37n1381_p0390b15"

T08n0261_p0909a12║食，五波羅蜜為大資糧，十[方>力]、四無所畏、十八
※ cf1="K37n1381_p0391c13"

T08n0261_p0909a27║礙大乘，正法不聞，淪溺生死。離此[02][干>十]事有
※ cf1="K37n1381_p0392a08"

T08n0261_p0909b29║世善法——[04][無>有]漏無[05]漏——而為相應。十四者不與
※ cf1="K37n1381_p0392b21"

T08n0261_p0911a07║云何自生自立自害？[能>若]自在天是一是常，所
※ cf1="K37n1381_p0394c10"

T08n0261_p0911b23║「一切有為法，　　如[04][訖>乾]闥婆城，
※ cf1="K37n1381_p0395b17"

T09n0262_p0001c23║樓頻螺迦葉、[13][迦>伽]耶迦葉、[14]那提迦葉[15]舍利
※ cf1="K09n0116_p0725a08" cf2="T09n0262_p0028c03"

T09n0262_p0003b14║　施佛及僧。　　如是等施，　　種[08][果>種]微妙，
※ cf1="K09n0116_p0727a10" cf2="T09n0264_p0136b14"

T09n0262_p0008c27║　刻[彫>雕]成眾相，　　皆已成佛道。
※ cf1="K09n0116_p0733a10"

T09n0262_p0010c21║　我處於山谷，　　或在[11][樹林>林樹]下，
※ cf1="K09n0116_p0735a03" cf2="T09n0264_p0143c10"

T09n0262_p0013b06║但以[03][殷勤>慇懃]方便[04]勉濟諸子火宅之難，然後
※ cf1="K09n0116_p0738a10" cf2="T09n0262_p0006b02"

T09n0262_p0014a20║　於後[13]舍宅，　　[14][忽>欻]然火起，　　四面一時，
※ cf1="K09n0116_p0739a19" cf2="T09n0264_p0147a03"

T09n0262_p0015a07║　一切皆當，　　[成得>得成]佛道。　　是乘微妙、
※ cf1="K09n0116_p0740b02"

T09n0262_p0015c02║　當墮畜生。　　若狗野干，　　其[影>形][乞*頁]瘦，
※ cf1="K09n0116_p0741a10" cf2="T09n0264_p0148b14"

T09n0262_p0015c06║　受斯罪報。　　若作[10]馲駝，　　或生[11][中驢>驢中]，
※ cf1="K09n0116_p0741a14" cf2="T09n0264_p0148b18"

T09n0262_p0024c10║　　不從佛聞法，　　常行不善[時>事]，
※ cf1="K09n0116_p0753a08" cf2="Q09_p0151a12"

T09n0262_p0025c24║如來方便，深入眾生之性，[如>知]其志樂小法，
※ cf1="K09n0116_p0754c01" cf2="T09n0264_p0160b18"

T09n0262_p0027a03║　其路甚曠遠，　　經[01][三>五]百由旬。
※ cf1="K09n0116_p0755c11" cf2="T09n0264_p0161b25"

T09n0262_p0028b27║前次第與[04]授阿耨多羅三藐三菩[薩>提]記。於
※ cf1="K09n0116_p0757c04" cf2="Q09_p0155b09"

T09n0262_p0032a10║　如人渴須水，　　[窄>穿]鑿於高原，
※ cf1="K09n0116_p0761c20" cf2="Q09_p0158c15"

T09n0262_p0033a28║目真[阿-可+(嶙-山)]陀山、鐵圍山、大鐵圍山、[彌>須]彌山等諸山
※ cf1="K09n0116_p0763b10" cf2="Q09_p0160a06"

T09n0262_p0035b15║修行此經，速得佛不？」　文殊師利言：「有[裟>娑]竭
※ cf1="K09n0116_p0766b02" cf2="Q09_p0163a18"

T09n0262_p0039b03║　[04][三>王]解髻中，　　明珠賜之。　　如來亦爾，

T09n0262_p0039b09║　末後乃為，　　說是法華。　　如[＊][三>王]解髻，

T09n0262_p0042b08║菩薩三請不止，而告之言：「[如>汝]等諦聽，如來
※ cf1="K09n0116_p0775a03" cf2="Q09_p0169b12"

T09n0262_p0047b22║　優[金*本]華之香、　　[當>常]從其口出。
※ cf1="K09n0116_p0781a23" cf2="Q09_p0174c05"

T09n0262_p0053c27║千塔前，[然>燃]百福莊嚴臂七萬二千歲而以供
※ cf1="K09n0116_p0789a10" cf2="X30n0600_p0234a02"

T09n0262_p0055a19║他[恆>恒]河沙等諸佛世界。過是數已，有世界
※ cf1="K09n0116_p0791a06" cf2="T09n0262_p0058b13"

T09n0262_p0057c28║　念彼觀音力，　　刀尋[[暇-日][暇-日]>段段]壞。

T09n0262_p0060c19║量百千萬億功德[己>已]，於如來前，一心合掌，復
※ cf1="K09n0116_p0798b06" cf2="Q09_p0188c02"

T09n0262_p0062c11║　貫文[人>入]福州開元寺大藏經司，雕鳳字[凵@(口*了*又)]《妙法
※ cf1="T51n2076_p0279b07"

T09n0263_p0063b27║而坐，三昧正受定意，名曰立無[34][最>量]頌。尋應
※ cf1="K09n0117_p0801c18" cf2="T09n0263_p0066c11"

T09n0263_p0064b02║　說寂滅度。　　比丘當知，　　[10]貧劇[惱>困][11][困>惱]，
※ cf1="K09n0117_p0802c11" cf2="T09n0278_p0562a03"
※ cf1="K09n0117_p0802c11" cf2="T09n0278_p0562a03"

T09n0263_p0064b15║　明月真珠，　　車[17][渠>[(王*巨)/木]]馬腦，　　奴婢車乘，
※ cf1="K09n0117_p0802c24"

T09n0263_p0064c07║　頓止山巖，　　獨處[26][閒>閑]居，　　解暢空無，
※ cf1="K09n0117_p0803a22"

T09n0263_p0065a12║　憒亂之意，　　建立一心，　　消滅[06][隱>陰]蓋，
※ cf1="K09n0117_p0803c10"

T09n0263_p0066c01║　聖達無極，　　開化眾生，　　不可計[23][憶>億]。
※ cf1="K09n0117_p0805c20"

T09n0263_p0066c20║　光如[[王*留]>琉]璃，　　及若水精，　　以[27]導師光，
※ cf1="K09n0117_p0806a16"

T09n0263_p0066c26║　如[[王*留]>琉]璃中，　　而有眾寶，　　在於會中，
※ cf1="K09n0117_p0806a22"

T09n0263_p0067a03║　遊於[01][間>閑]居，　　山林曠野，　　一切禪定，
※ cf1="K09n0117_p0806b05"

T09n0263_p0070c07║　分別講說，　　[等>得]至佛[15]位。　　語舍利弗，
※ cf1="K09n0117_p0811a05"

T09n0263_p0071a24║　若以馬瑙，　　造作塔寺，　　車[04][渠>[(王*巨)/木]]異寶，
※ cf1="K09n0117_p0811c05"

T09n0263_p0073a07║　則為供養，　　一切佛已。　　[03][共>其]去亂心，
※ cf1="K09n0117_p0813c24"

T09n0263_p0073a19║　發心志願，　　[來>求]尊佛道，　　聞大覺乘，
※ cf1="K09n0117_p0814a13" cf2="T09n0263_p0065b03"

T09n0263_p0073b09║導諸菩薩乘，見餘開士聽承佛音[德>得]至真覺，
※ cf1="K09n0117_p0814b08"

T09n0263_p0076b13║當作是知、當解此[＊]誼。如來等正覺善權[力>方]
※ cf1="K09n0117_p0818c04"

T09n0263_p0076c01║　溷廁屎溺，　　污穢流溢，　　蟲[15][明>朋]刺蕀，
※ cf1="K09n0117_p0818c20"

T09n0263_p0077c15║　柔[[車*耎]>軟][38]茵褥，　　無量綩綖，　　參席于車，
※ cf1="K09n0117_p0820b06"

T09n0263_p0078c03║　[17][如>加]得逮聞，　　如是[18]典摸，　　皆[19]得曾見，
※ cf1="K09n0117_p0821b12"

T09n0263_p0079b03║　恒當[羅>罹]殃，　　耳聾閉塞，　　愚癡騃[＊]瞶，
※ cf1="K09n0117_p0822a24"

T09n0263_p0079b11║　[17]人多[18]疾患，　　自速瘖[[病-丙+亞]>痾]，　　若在世間，
※ cf1="K09n0117_p0822b09" cf2="T54n2128_p0689a10"

T09n0263_p0081c17║　及所施與。　　若[于>干]人眾，　　營從立侍，
※ cf1="K09n0117_p0825c19" cf2="Q09_p0207a25"

T09n0263_p0083b13║大[樹>澍]雨潤澤普洽，隨其種類各各茂盛，叵我
※ cf1="K09n0117_p0828a01" cf2="Q09_p0208b13"

T09n0263_p0083c25║　譬如純黑雲，　　[涌>踊]出[26]升虛空，
※ cf1="K09n0117_p0828b23"

T09n0263_p0084c20║　亦如天雨，　　至若干形。　　[35][以佛>佛以]法雨，
※ cf1="K09n0117_p0829c08"

T09n0263_p0086a17║　自謂道德高，　　無能有[＊][喻>踰]者，
※ cf1="K09n0117_p0831b07"

T09n0263_p0087a02║迦旃延，等[類>]同心側立[01]頂戴，瞻[02]順光顏目
※ cf1="K09n0117_p0832b04"

T09n0263_p0087b09║　至誠無虛，　　具足三十，　　那術[13][垓>[女*亥]]千，
※ cf1="K09n0117_p0832c15"

T09n0263_p0089b09║　　分別[10]道慧，　　不處惱痛，　　號在[11][間>閑]居，
※ cf1="K09n0117_p0835b17"

T09n0263_p0091b16║　　宮殿妙無量，　　猶如威神[[彳*惠]>德]，
※ cf1="K09n0117_p0838a11" cf2="Q09_p0215a02"

T09n0263_p0091c22║經法，八十億百千[15][垓>[女*亥]]人皆作沙門，於時彼
※ cf1="K09n0117_p0838c04"

T09n0263_p0093c21║　普在八方，　　敷弘道[＊][諠>誼]。　　於彼所說，
※ cf1="K09n0117_p0841b11"

T09n0263_p0095c02║進勸助，[17][開>聞]佛說法諷受奉宣，散示未聞而
※ cf1="K09n0117_p0843c14"

T09n0263_p0096b11║　處[比>此]大乘，　　無上正真，　　自見國土，
※ cf1="K09n0117_p0844c18" cf2="Q09_p0219a23"

T09n0263_p0098a03║得歸、無救得救、無護得護，於諸天、[>人]阿須倫，興
※ cf1="K09n0117_p0847a04"

T09n0263_p0100a24║　[旛>幡]蓋[07][妓>伎]樂。　　善蓋太子，　　閑居自惟，
※ cf1="K09n0117_p0850b09"
※ cf1="K09n0117_p0850b09"

T09n0263_p0101a13║　如奉最勝，　　飯食之屬，　　諸[07][昧>味]具[飢-几+善]，
※ cf1="K09n0117_p0851b19"

T09n0263_p0102b01║　設[15]刀[16][凡>瓦]石打，　　為人見罵詈，
※ cf1="K09n0117_p0853a12"

T09n0263_p0102b13║　其人在彼行，　　[23][畫>晝]夜一己身，
※ cf1="K09n0117_p0853a20"

T09n0263_p0102c06║於[35][空虛>虛空]高大[36]微妙，巍巍無量光[37]燿煒曄，
※ cf1="K09n0117_p0853b21"

T09n0263_p0103a07║勸，[03]則升講堂師子之座，分別[04][數>敷]演《正法華
※ cf1="K09n0117_p0854a11"

T09n0263_p0103b07║東西南北四[13][偶>隅]上下，無數百千億[女*亥]難量江
※ cf1="K09n0117_p0854b17"

T09n0263_p0104c26║　[44][乃>及]擔草不燒，　　不足以為奇。
※ cf1="K09n0117_p0856b19"

T09n0263_p0105a10║　百千諸世界，　　說法不可[許>計]，
※ cf1="K09n0117_p0856c04" cf2="Q09_p0226b25"

T09n0263_p0105b28║計人志在緣覺，如江河沙無量[烝>蒸]民，皆發無
※ cf1="K09n0117_p0857b04"

T09n0263_p0105c13║斯須可與相見，[28][宣>宜]敘闊別諮講經典乃還本
※ cf1="K09n0117_p0857b20"

T09n0263_p0107a03║　然後處山[嚴>巖]，　　無獲謂有得。
※ cf1="K09n0117_p0859a20" cf2="Q09_p0228b01"

T09n0263_p0107a04║　無便於智[巖>慧]，　　當何以報答，
※ cf1="K09n0117_p0859a20" cf2="Q09_p0228b01"

T09n0263_p0107c16║想不想，得伏諸想。假使菩薩，乙[24][蜜>密]觀察斯
※ cf1="K09n0117_p0860a18" cf2="T04n0206_p0514b13"

T09n0263_p0108a08║　棄捐諸住立，　　不為[已>己]身害，
※ cf1="K09n0117_p0860b09" cf2="Q09_p0229a11"

T09n0263_p0108c11║　微妙之[＊]誼。　　追逐侍後，　　請求問[＊][諠>誼]，
※ cf1="K09n0117_p0861a21"

T09n0263_p0108c27║　離於疾病。　　無能為彼，　　造[28][怨>恐]怖事，
※ cf1="K09n0117_p0861b14"

T09n0263_p0109b04║　兩足之上，　　[12][想>視]諸菩薩，　　如[＊]想父母。
※ cf1="K09n0117_p0862a07"

T09n0263_p0109c07║生無所祕[弊>蔽]，詔平等城其見身魔，能與魔戰
※ cf1="K09n0117_p0862b19" cf2="Q09_p0230b10"

T09n0263_p0112b04║　[12]殖積神足，　　博[13][問>聞]智慧。　　吾悉勸誘，
※ cf1="K09n0117_p0865c15"

T09n0263_p0112c02║啟：「欲引微喻，譬如士[天>夫]年二十五，首髮美黑
※ cf1="K09n0117_p0866a20" cf2="Q09_p0232c12"

T09n0263_p0113a20║　[示>云]何勸發，　　化[＊]斯等倫？　　[＊]惟願世尊，
※ cf1="K09n0117_p0867a01" cf2="Q09_p0233a21"

T09n0263_p0114a17║悅[自>白]言：『父來，安隱甚善，我等自為食，[07]任信
※ cf1="K09n0117_p0868b08" cf2="Q09_p0234a23"

T09n0263_p0114b07║明，[怡-台+敖]不服藥今者薨殪。』兄弟[17][狐>孤]露思慕慇
※ cf1="K09n0117_p0868c08"

T09n0263_p0116a24║　壽命之限，　　今此眾生，　　悉[歡>觀]喜悅。
※ cf1="K09n0117_p0871b08"

T09n0263_p0116c26║載於竹帛供養奉事，散華燒香、[擣>搗]香雜香、繒
※ cf1="K09n0117_p0872a12"

T09n0263_p0117b05║　諸床臥之具，　　飲食細供[饌>[飢-几+善]]，
※ cf1="K09n0117_p0872c08" cf2="T09n0263_p0097c07"

T09n0263_p0119a17║　　　　[[＊]>][06]正法華經歎法師品第十[07]八

T09n0263_p0120a18║女人童男童女香，皆自聞，[12]御[已>己]身之香，
※ cf1="K09n0117_p0876a22" cf2="Q09_p0239a17"

T09n0263_p0120c17║　金銀雜色，　　柔軟珊[51][[王*氐]>瑚]，　　形如紫金，
※ cf1="K09n0117_p0877a13"

T09n0263_p0122a02║　而無瑕[01][疪>疵]，　　為一切人，　　所見愛敬。
※ cf1="K09n0117_p0878b21" cf2="Q09_p0241b22"

T09n0263_p0122a05║　[02][目>自][者*見]本末，　　及見他人，　　其身清淨，
※ cf1="K09n0117_p0878c02"

T09n0263_p0123c21║　[開>聞]經解慧，　　常當[者*見]見，　　無數億佛，
※ cf1="K09n0117_p0881b13" cf2="Q09_p0243a07"

T09n0263_p0127a03║[01][宮>官]屬邪神鬼魅，無能害者，天、龍、羅剎、鳩洹
※ cf1="K09n0117_p0885c24"

T09n0263_p0129b22║福過於彼，況復供養？雖復供養六十二億[恒>江]
※ cf1="K09n0117_p0890a05"

T09n0263_p0130b01║鬼反足，雖欲[求>來]嬈，無能得便。」　妙勇菩薩專心
※ cf1="K09n0117_p0891a13" cf2="Q09_p0248a26"

T09n0263_p0130c24║華香幢[幡>]蓋雜香搗香，然燈懸繒，思夷合歡，
※ cf1="K09n0117_p0891c20" cf2="T09n0263_p0126a01"

T09n0263_p0132c05║其佛世界，平等如掌，無有傾[邪>斜]無[17]沙礫石，
※ cf1="K09n0117_p0894b13" cf2="Q09_p0250b09"

T09n0263_p0133a20║昧。若復獲致[回>迴]轉總持，又當逮成若干百千
※ cf1="K09n0117_p0895a20"

T09n0264_p0149a25║一心合掌[典>曲]躬恭敬。瞻仰尊顏而白佛言。我
※ cf1="K09_p0916b07" cf2="Q09_p0264b26"

T09n0264_p0149c06║自來。甚適我願。我雖年朽[獪>猶]故貪惜。即遣
※ cf1="K09_p0917a08" cf2="Q09_p0265a05"

T09n0264_p0151a12║　已二十年　　昔於某城　　[至>而]失是子
※ cf1="K09_p0919a05" cf2="Q09_p0266a22"

T09n0264_p0152b24║　流澍無量　　[卒>率]土充洽　　山川嶮谷
※ cf1="K09_p0921a03" cf2="Q09_p0267b28"

T09n0264_p0163b02║　常說[佛>無]上道　　故號為普明
※ cf1="K09_p0934a17" cf2="Q09_p0276c05"

T09n0264_p0165a23║告[樂>藥]王。又如來滅度之後。若有人聞妙法華
※ cf1="K09_p0936b15" cf2="Q09_p0278a27"

T09n0264_p0166a05║守護。[彼>從]昔已來未曾顯說。[01]如此經者。如來
※ cf1="K09_p0937b12" cf2="Q09_p0279c26"

T09n0264_p0166c06║　[加>若]說此經時　　有人惡口罵
※ cf1="K09_p0938b06" cf2="Q09_p0279b19"

T09n0264_p0167a02║莊挍之。五千[攔>欄]楯龕室千萬。無數幢幡以為
※ cf1="K09_p0938c01" cf2="Q09_p0279c07"

T09n0264_p0167b23║寶香。曼陀羅華遍布其[他>地]。以寶網幔羅覆其
※ cf1="K09_p0939b15" cf2="Q09_p0280a27"

T09n0264_p0167c11║寶地平正。寶[父>交]露幔遍覆其上。懸諸幡蓋燒
※ cf1="K09_p0939c12" cf2="Q09_p0280b23"

T09n0264_p0170a12║[02]爾時舍利弗語龍[03]王女言。[女>汝]謂不久得無
※ cf1="K09_p0942c22" cf2="Q09_p0282b13"

T09n0264_p0172a06║　亦莫親近　　屠[見>兒]魁膾　　[01]田獵[＊]漁捕
※ cf1="K09_p0945b13" cf2="Q09_p0284b04"

T09n0264_p0174c24║　昔所未曾見　　願兩足[說尊>尊說]
※ cf1="K09_p0949b02" cf2="Q09_p0286c12"

T09n0264_p0180c04║　　　　[隨>隋]天竺三藏闍那崛多共笈多譯
※ cf1="K09_p0956a02"

T09n0264_p0181b01║嚴好。鼻脩高直[而>面]貌圓滿。眉高而長額廣
※ cf1="K09_p0596c21" cf2="Q09_p0292a20"

T09n0264_p0187c13║　　　　[＊]妙法蓮華經藥王菩薩本事品[>第]二十二
※ cf1="K09_p0964c11" cf2="Q09_p0297c15"

T09n0264_p0193a02║　蚖蛇及蝮蠍　　毒[毒>氣]煙火燃
※ cf1="K09_p0972a09" cf2="Q09_p0302b24"

T09n0264_p0193a06║　眾生[彼>被]困厄　　無量苦逼身
※ cf1="K09_p0972a11" cf2="Q09_p0302b26"

T09n0266_p0203a27║菩薩則謂持信。於是佛頌[白>曰]。
※ cf1="K10_p0203c07" cf2="Q09_p0747a06"

T09n0266_p0209a22║懈[04]廢[嬴>羸]劣等脫諸相。成入佛土欲垢之法。興
※ cf1="K10_p0210b17" cf2="Q09_p0751c13"

T09n0266_p0219a04║　　　　[[＊]>][02]西晉[＊]月氏三藏竺法護譯

T09n0267_p0226c25║名為三乘。佛言。所[調>謂]聲聞乘辟支佛乘佛乘。
※ cf1="K10_p0271c23" cf2="Q10_p0001b27"

T09n0267_p0228b13║其上。亦以摩尼造作僧房。門屏[尸>戶]牖種種嚴
※ cf1="K10_p0274a23" cf2="Q10_p0003a11"

T09n0267_p0229a11║會。目[蓮>連]白佛言。唯然世尊。如壯力士屈伸臂
※ cf1="K10_p0275a22" cf2="Q10_p0003c06"

T09n0267_p0229a12║頃。遍至三千大千世界。於諸菩[提>薩]大莊嚴所。
※ cf1="K10_p0275a23" cf2="Q10_p0003c08"

T09n0267_p0236a26║其相。名阿羅漢。[悲>滅]除習智修最上智。而能速
※ cf1="K10_p0284c11" cf2="Q10_p0009c02"

T09n0267_p0237a24║　能[陰>除]虛妄　　如是說法　　名阿羅漢
※ cf1="K10_p0286a12" cf2="Q10_p0010b10"

T09n0267_p0237c17║名為[聞聲>聲聞]。不應於聲而妄取著。無有聲相亦
※ cf1="K10_p0286c20" cf2="Q10_p0010c28"

T09n0267_p0237c18║無所得。[能>聞]如是聲名為聲聞。不應於香而取
※ cf1="K10_p0286c21" cf2="Q10_p0010c29"

T09n0267_p0241b26║今當令悉成菩提[人>入]無餘涅槃。爾時世尊默
※ cf1="K10_p0291a16" cf2="Q10_p0014a10"

T09n0267_p0241c09║[薩>提]耶。文殊師利答言。如是如是。不退轉地是
※ cf1="K10_p0291b07" cf2="Q10_p0014a21"

T09n0267_p0242b25║　[如>知]諸邪見過　　虛妄生分別
※ cf1="K10_p0292b17" cf2="Q10_p0014c29"

T09n0267_p0246a15║佛次第說[遺>遣]魔偈已。十億眾生斷除疑惑得
※ cf1="K10_p0297a13" cf2="Q10_p0018a04"

T09n0267_p0246b13║　[發>癸]卯歲高麗國大藏都監奉[束*力]彫造
※ cf1="K10_p0297b19"

T09n0267_p0246c09║心不喜樂。我從昔來。初不聞說於一世[以>界]而
※ cf1="K10_p0298a03" cf2="Q10_p0018b15"

T09n0267_p0247a04║　[誓>譬]如過去佛　　行施不思議
※ cf1="K10_p0298b06" cf2="Q10_p0018c08"

T09n0267_p0247a14║　若發大精進　　本[救>求]於菩提
※ cf1="K10_p0298b13" cf2="Q10_p0018c15"

T09n0267_p0247c22║　諸法猶虛空　　顯[云>示]現眾生
※ cf1="K10_p0299a13" cf2="Q10_p0019b01"

T09n0267_p0248a24║　覺[語>悟]無礙法　　自號稱為佛
※ cf1="K10_p0299b12" cf2="Q10_p0019b23"

T09n0267_p0252b24║應供養如[是>世]尊想。聞是經者命終皆得不墮
※ cf1="K10_p0304b16" cf2="Q10_p0023b25"

T09n0267_p0252b26║冥。能吹法[蝝>蠡]到菩提樹。擊大法鼓開闡法門。

T09n0268_p0254c08║神足力。[乖>乘][12]虛還詣本所住房。而不能去。
※ cf1="K10_p0231a22" cf2="Q10_p0025c18"

T09n0268_p0258b19║　以是故問佛　　諸[界>果]相所以
※ cf1="K10_p0236c04" cf2="Q10_p0029a28"

T09n0268_p0258c21║尊。說堅信[[豎-豆+立]>堅]法八人須陀洹斯陀含阿那含
※ cf1="K10_p0237a09" cf2="Q10_p0029b16"

T09n0268_p0267c27║復次阿難。云何如來說菩薩摩訶薩[各>名]為聲
※ cf1="K10_p0247b19" cf2="Q10_p0036c21"

T09n0268_p0278c28║　亦不得菩[薩>提]　　是故名世尊
※ cf1="K10_p0261a01" cf2="Q10_p0046a22"

T09n0270_p0290b11║　　No. 270[ [No. 271]>]

T09n0270_p0290b25║脫慧得好解脫所作已辨。[己>已]捨重擔。逮得己
※ cf1="K13_p0583a17" cf2="Q13_p0298a13"

T09n0270_p0290c17║佛告阿難。汝何由[如>知]。是諸來會大菩薩等。悉
※ cf1="K13_p0583b17" cf2="Q13_p0298b04"

T09n0270_p0292b21║汝於大法鼓經。應少諮問。[而>爾]時迦葉。即白佛
※ cf1="K13_p0586a14" cf2="Q13_p0300a02"

T09n0270_p0294b22║轉輪聖[正。王>王。正]法治化。汝此長子。勇猛精進如
※ cf1="K13_p0589a08" cf2="Q13_p0301c20"

T09n0270_p0295c18║涅槃。不能堪忍聽彼惡[入>人][14]犯毀淨戒[15][彖/虫]聲
※ cf1="K13_p0590c20" cf2="Q13_p0303a14"

T09n0271_p0300b09║　　No. 271 [No. 27[0>2]]

T09n0271_p0301a22║龍龍主。夜叉夜叉主。乾闥婆乾闥婆[王>主]。阿
※ cf1="K10_p0984a14" cf2="Q10_p0486a08"

T09n0271_p0303c26║　修無[衣>依]止禪　　彼無所依止
※ cf1="K10_p0987c11" cf2="Q10_p0488b19"

T09n0271_p0306a22║　時節過咎我所無　　[當>常]恒有[03]於妙法時
※ cf1="K10_p0990c10" cf2="Q10_p0490c17"

T09n0271_p0313c24║七種琉[瑙>璃]大寶所成。有百千萬閻浮檀金網。
※ cf1="K10_p1001b15" cf2="Q10_p0498a24"

T09n0271_p0314c15║琉[瑙>璃]為莖。諸蓮華中有菩薩現。結[15]加趺坐相
※ cf1="K10_p1002c16" cf2="Q10_p0499a11"

T09n0272_p0317a02║　　No. 272[> [No. 271]]

T09n0272_p0317b02║多、難陀、那提迦葉、伽耶[伽>迦]葉、富樓那彌多羅
※ cf1="K10n0163_p1005b11"

T09n0272_p0317b27║大香[17][像>象]菩薩、大月菩薩、善月菩薩、月功德

T09n0272_p0317c13║諸趣燈明菩薩、常放[20][火>大]光燈明菩薩、月光燈

T09n0272_p0320c06║　清淨[知>如]虛空，　　不為垢所染，
※ cf1="K10n0163_p1009c19"

T09n0272_p0321c29║羅蜜；四者、忍行不見自他身可[捐>損]故，菩薩應
※ cf1="K10n0163_p1011b06" cf2="Q10_p0505a23"

T09n0272_p0324a22║　常當勤修[業>行]，　　般若波羅蜜。
※ cf1="K10n0163_p1014a08" cf2="Q10_p0507b08"

T09n0272_p0325a07║　[離>雖]現行諸染，　　不生妄欲火，
※ cf1="K10n0163_p1015a03" cf2="Q10_p0508a06"

T09n0272_p0328a20║暴侵食諸人民不？無諸異[11]業[姦>奸]偽[12]憍詐、欺
※ cf1="K10n0163_p1019a18"

T09n0272_p0328c18║種果報：一者、常生邪見家；二者、心常[[言*舀]>諂]曲。　「大
※ cf1="K10n0163_p1020a17"

T09n0272_p0330b16║如迦陵伽鳥——迦陵[迦>伽]鳥在大海渚，彼諸眾生
※ cf1="K10n0163_p1022b19" cf2="T09n0272_p0330b17"

T09n0272_p0333a24║過失，能如實知，如[見>是]遠離受用資生，行法行
※ cf1="K10n0163_p1026c12" cf2="Q10_p0515c29"

T09n0272_p0336a22║飲食，不及時節，與非法食。或時輕賤、毀[[口*呰]>呰]、罵
※ cf1="K10n0163_p1031a22"

T09n0272_p0337c21║諍事者，行法行王爾時復起三種思惟入[陳>陣]
※ cf1="K10n0163_p1033c21" cf2="Q10_p0520b25"

T09n0272_p0338b24║無飢渴想，一切諸[蟲>虫]、雀鼠、龍雹能與世間作
※ cf1="K10n0163_p1035a03"

T09n0272_p0339c19║坐，問薩遮尼乾子言：「大師當知！我有[小>少]疑，
※ cf1="K10n0163_p1036c02" cf2="T07n0220_p0922b08"

T09n0272_p0340b09║　捨身空手去，　　[饑>餓]鬼中受苦。
※ cf1="K10n0163_p1037b08"

T09n0272_p0342c20║曇鹿王[[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]>踹]相；九者、沙門瞿曇身相端嚴；十者、
※ cf1="K10n0163_p1040c19"

T09n0272_p0343b11║　脛如鹿王[[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]>踹]，　　[色-巴+鹿]細上下均，
※ cf1="K10n0163_p1041b17"

T09n0272_p0344c06║五十四者、沙門瞿曇[[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]>踹]骨堅長上下滿好；五
※ cf1="K10n0163_p1043b02"

T09n0272_p0345b09║　腹相小不[06]現，　　[月*劦]柔[07]軟[助>肋]平，
※ cf1="K10n0163_p1044a11" cf2="Q10_p0527b08"

T09n0272_p0346b20║曇見諸眾生無始世來，[當>常]負生死諸惡重擔，
※ cf1="K10n0163_p1045b15" cf2="Q10_p0528b01"

T09n0272_p0346c10║　四流[何>河]所[＊]漂，　　隨順不得返，
※ cf1="K10n0163_p1045c12" cf2="Q10_p0528b19"

T09n0272_p0348a23║　　　　[＊]元魏[＊]天竺三藏菩提[流>留]支[＊]譯
※ cf1="K10n0163_p1047c02"

T09n0272_p0349c21║滅，[精謂>勤精]進故；善法者，謂信等善根，未生令
※ cf1="K10n0163_p1050a07" cf2="Q10_p0531b24"

T09n0272_p0355b20║知誰可[>為]說四念處乃至八正道分，知誰可為
※ cf1="K10n0163_p1058b12"

T09n0272_p0355b21║說聲聞乘、辟支佛乘、無上佛乘，知[綠>緣]覺根，學
※ cf1="K10n0163_p1058b13" cf2="Q10_p0537a15"

T09n0272_p0355c04║知過去世福德因[綠>緣]，知現在世莊嚴因緣，難
※ cf1="K10n0163_p1058c05" cf2="Q10_p0537a27"

T09n0272_p0356b20║　[09]生一切處道，　　世尊[知>如]實知，
※ cf1="K10n0163_p1059c18" cf2="Q10_p0538a06"

T09n0272_p0356c14║　　　　[＊]元魏[＊]天竺三藏菩提[流>留]支[＊]譯
※ cf1="K10n0163_p1060b02"

T09n0272_p0359b02║油、如子中[04]牙、如藏中寶、如[05]摸中[象>像]、如孕中
※ cf1="K10n0163_p1063c22"

T09n0272_p0359b10║可思議功德法身，生歡喜心、生[06][踴>踊]悅心、生
※ cf1="K10n0163_p1064a07"

T09n0272_p0359b11║[踴>踊]躍心、生無量歡喜心、生無量信敬心、生無
※ cf1="K10n0163_p1064a07"

T09n0272_p0361a02║弗言：「薩遮大德！汝今不[衣>依]六道去來也？」　答言：
※ cf1="K10n0163_p1066b09" cf2="Q10_p0542a24"

T09n0272_p0361a06║生。」　舍[剎>利]弗言：「薩遮尼乾子！若如是者，如來何
※ cf1="K10n0163_p1066b13" cf2="Q10_p0542a27"

T09n0272_p0365a09║上書此修多羅，并與舍利一[切>時]俱置七寶函
※ cf1="K10n0163_p1072a04"

T09n0272_p0365c10║界”、名[說>為]“一乘”、名為“文殊師利所說經”、名為“薩
※ cf1="K10n0163_p1073a04" cf2="Q10_p0546b23"

T09n0275_p0382c03║我滅後受[時>持]我法諸法師等而不被謗。何以
※ cf1="K10_p0592a19" cf2="Q10_p0231c30"

T09n0276_p0388a03║理國事，[己>已]為臣民之所宗敬，諸大王子以為

T09n0276_p0388a11║[己>已]為一切四眾、八部之所宗仰，諸大菩薩以

T09n0276_p0388a29║復稚小，若王[07]遊巡[又>及]以疾病，委是王子領理
※ cf1="K09n0114_p0720c20" cf2="Q09_p0125a23"

T09n0276_p0388b28║故，[15]發其人心，[[焱*欠]>欻]然得迴；信心既發，勇猛精
※ cf1="K09n0114_p0721b08"

T09n0277_p0390a26║[而>面]有七寶柱。眾寶校飾以成寶臺。臺中有一
※ cf1="K12_p0330a02" cf2="Q12_p0098c28"

T09n0277_p0390b29║其心。而作是言。汝所誦持。忘失是句。[妄>忘]失是
※ cf1="K12_p0330b17" cf2="Q12_p0099a29"

T09n0277_p0391b17║切毛孔。出金色光。一一光中。復有恒河[妙>沙]微
※ cf1="K12_p0331c15" cf2="Q12_p0100a13"

T09n0278_p0395c10║如是等諸力士俱，[己>已]於阿僧祇劫發大誓
※ cf1="K08n0079_p0001c15" cf2="Q07_p0347c03"

T09n0278_p0397b02║法善攝眾生。於諸如來集諸[諸>善]根，種種因
※ cf1="K08n0079_p0003c05" cf2="Q07_p0349a16"

T09n0278_p0400a07║　方便求佛無所有，　　[01][[覽-見+手]>攬]之十方不可得，

T09n0278_p0407c05║中。　爾時，諸菩薩光明中，以偈頌[言>曰]：
※ cf1="K08n0079_p0016a04" cf2="T09n0278_p0404c11"

T09n0278_p0411a11║　眾妙莊嚴剎，　　依止[處>虛]空住。
※ cf1="K08n0079_p0019c05" cf2="Q07_p0361c20"

T09n0278_p0412b23║　盧舍[耶>那]曠願，　　令國土嚴淨，
※ cf1="K08n0079_p0021a20" cf2="Q07_p0363a30"

T09n0278_p0413c27║　栴檀寶[未>末]和清[11]流，　　無量雜寶為[12]迴復，
※ cf1="K08n0079_p0022c03" cf2="Q07_p0364b18"

T09n0278_p0415a18║　[於>放]大光明網，　　普照於一切。
※ cf1="K08n0079_p0024b08" cf2="Q07_p0365b20"

T09n0278_p0415b10║　如[是>見]彩畫像，　　知是畫師造，
※ cf1="K08n0079_p0024b19" cf2="Q07_p0365c04"

T09n0278_p0416b24║　諸菩薩音聲，　　[04][當>常]聞佛剎海，
※ cf1="K08n0079_p0025a22" cf2="T09n0278_p0416b19"

T09n0278_p0418c23║國，有世界名[09][玻[王*((禾*ㄉ)/木)]>玻[王*黎]]色，佛號梵智，菩薩字
※ cf1="K08n0079_p0027b13" cf2="T09n0278_p0406b21"

T09n0278_p0419b18║號，其數一萬。　「諸佛子！次此西北方有四[大>天]
※ cf1="K08n0079_p0028a15" cf2="Q07_p0368c22"

T09n0278_p0419c13║仁、或稱解脫王、或稱智[09][惠>慧]王、或稱明行
※ cf1="K08n0079_p0028b14"

T09n0278_p0420a18║土，名離[搏>摶]食，彼稱如來，或號真珠焰、或號
※ cf1="K08n0079_p0028c21"

T09n0278_p0421b11║[06][[絕-糸+月]>脆]、或名賊等、或名生死、或名非歡喜、或
※ cf1="T09n0278_p0437b15" cf2="T09n0278_p0476c25"

T09n0278_p0428b16║　諸佛聖福田，　　平等無[遍>偏]黨。
※ cf1="K08n0079_p0036c12" cf2="Q07_p0376b12"

T09n0278_p0429b06║　[06][讚>譬]如牢堅城，　　防[07]御諸敵難，
※ cf1="K08n0079_p0037b12" cf2="T09n0278_p0429b04"

T09n0278_p0434b21║　彼善男子威神力，　　正法[當>常]住永不滅，
※ cf1="K08n0079_p0042c04" cf2="Q07_p0381a21"

T09n0278_p0435b14║　劫中[02][[栽-木+火]>災]難[03]饑饉時，　　一切資生諸樂具，
※ cf1="K08n0079_p0043c13" cf2="T10n0279_p0074c09"

T09n0278_p0438a27║　摩尼寶殿上輦[眾>乘]，　　眾寶香味莊嚴具，
※ cf1="K08n0079_p0047c05" cf2="Q07_p0385a02"

T09n0278_p0440c18║　三十三天如意珠，　　堅[11]固殊妙[旃>栴]檀香，
※ cf1="K08n0079_p0050c13" cf2="T09n0278_p0481b16"

T09n0278_p0441b06║爾時，如來威神力故，十方一切諸[物>佛]世界諸
※ cf1="K08n0079_p0051b10" cf2="Q07_p0388a04"

T09n0278_p0441c04║　彼佛[會>曾]來入此處，　　是故此地最吉祥。
※ cf1="K08n0079_p0051c11" cf2="Q07_p0388a29"

T09n0278_p0448b18║　若有法相及無相，　　若[相>有]法性及無性，
※ cf1="K08n0079_p0058c02" cf2="Q07_p0393c20"

T09n0278_p0451a26║諭：假使有人，於一念中悉知無量無[01][數>邊]阿
※ cf1="K08n0079_p0061c25" cf2="T09n0278_p0451b28"

T09n0278_p0452a08║生煩惱惑網，具足大慈[01][悲大>大悲]一切種智故，發
※ cf1="K08n0079_p0062c20"

T09n0278_p0454a21║　世界若成[03][敗>壞]，　　悉皆分別知，
※ cf1="K08n0079_p0064c14" cf2="T35n1733_p0207a18"

T09n0278_p0454c07║　[成>或]處為眾生，　　示現入[06]泥洹。
※ cf1="K08n0079_p0065a11" cf2="Q07_p0400a07"

T09n0278_p0457b15║　天衣珍妙[04][[篡-ㄙ+食]>饌]，　　上味甘露漿。
※ cf1="T09n0278_p0476b11" cf2="T09n0278_p0688a22"

T09n0278_p0462b14║　菩薩菩提心，　　守護常不[02][妄>忘]，
※ cf1="K08n0079_p0071c20" cf2="T09n0278_p0632c15"

T09n0278_p0466c09║持諸佛本行，[彼>欲]顯現諸佛本行，欲廣說諸
※ cf1="K08n0079_p0075b10" cf2="Q07_p0409b16"

T09n0278_p0471a13║生，作清涼法[03][地>池]。守護正法，佛種不絕，得
※ cf1="K08n0079_p0080b11" cf2="T10n0279_p0107b14"

T09n0278_p0472a18║人中雄猛，大師子吼，得無所畏；為法[輪轉>轉輪]王，
※ cf1="K08n0079_p0081c02" cf2="Q07_p0414b26"

T09n0278_p0476a06║間法？所[為>謂]：色、受、想、行、識。何等為出世間法？
※ cf1="K08n0079_p0085a13" cf2="Q07_p0418a04"

T09n0278_p0476c07║施法。　「何等為菩薩外施法？此菩薩於少[莊>壯]
※ cf1="K08n0079_p0085c22" cf2="Q07_p0418c01"

T09n0278_p0479a04║間諸法所起，清[清>淨]無污，一切世間因緣所起，
※ cf1="K08n0079_p0088c16" cf2="Q07_p0420c07"

T09n0278_p0479c16║萬億天寶欄楯周[匠>匝]圍遶，百萬億天多羅寶
※ cf1="K08n0079_p0089c12" cf2="Q07_p0421b15"

T09n0278_p0481a07║萬億少密身天生如來想，一[切>心]求見；百萬億
※ cf1="K08n0079_p0091a21" cf2="Q07_p0422b30"

T09n0278_p0481a12║[億>憶]念無量佛所，恭敬供養，心無厭足；百萬億
※ cf1="K08n0079_p0091b02" cf2="Q07_p0422c05"

T09n0278_p0481a17║菩薩[兩>雨]一切華；百萬億香手菩薩雨一切
※ cf1="K08n0079_p0091b06" cf2="Q07_p0423a05"

T09n0278_p0483c18║放逸行，一[切>向]專求無上菩提。得是光明，出
※ cf1="K08n0079_p0094b14" cf2="Q07_p0425b18"

T09n0278_p0485a21║十方，結跏趺坐；白淨寶網，以[03][履>覆]其身。又放
※ cf1="K08n0079_p0096a18" cf2="T09n0278_p0504c16"

T09n0278_p0486b10║「十方諸世界，　　一[生>切]群生類，
※ cf1="K08n0079_p0097a20" cf2="Q07_p0427c27"

T09n0278_p0488a25║塵數等世界諸佛，[如>加]汝神力故，乃能入是三
※ cf1="K08n0079_p0098b13" cf2="Q07_p0429a10"

T09n0278_p0492b21║[空>究]竟法性，得到彼岸，了達諸法，迴向大智
※ cf1="K08n0079_p0103b11" cf2="Q07_p0433a07"

T09n0278_p0494c20║　欲令眾生皆悉得，　　世[界>間]燈明所受樂。
※ cf1="K08n0079_p0106b05" cf2="T09n0278_p0482c25"

T09n0278_p0497c21║就殊特勝妙善根、清[清>淨]善根、最勝善根、增
※ cf1="K08n0079_p0109c20" cf2="Q07_p0438a19"

T09n0278_p0498b06║妄取我及我所，不虛妄取[我>佛]及諸佛法，不
※ cf1="K08n0079_p0110b14" cf2="Q07_p0438c01"

T09n0278_p0500b10║薩若施眾味，所謂：辛、酸、[[酉*咸]>鹹]、淡、甘、苦，如是無
※ cf1="K08n0079_p0113a14"

T09n0278_p0501c13║根，[02][隨>順]攝眾生善根，善攝一切眾生等施善
※ cf1="K08n0079_p0114c08"

T09n0278_p0508a19║滅；令一切眾生髮出大光明，普照十[力>方]；令
※ cf1="K08n0079_p0122b18" cf2="Q07_p0447c30"

T09n0278_p0515a19║住，常見諸佛，未[會>曾]遠離；令一切眾生得最
※ cf1="K08n0079_p0130c08" cf2="Q07_p0454b21"

T09n0278_p0517a27║家；令一切眾生於諸佛[竟>所]，生自己心，不
※ cf1="K08n0079_p0133a13" cf2="Q07_p0456b13"

T09n0278_p0519b11║言語道[07]斷故。非法為法，而亦不[08][壤>壞]一切
※ cf1="K08n0079_p0135c17"

T09n0278_p0519c14║現色身，以偈[10][頌>頌曰]：
※ cf1="K08n0079_p0136a23" cf2="T09n0278_p0499a08"

T09n0278_p0521b08║建大寶[幡>幢]，真金莊嚴，白寶網覆，一切雜寶
※ cf1="K08n0079_p0138a16" cf2="T10n0279_p0157b23"

T09n0278_p0523c19║量自在功德之王，救[獲>護]眾生，神足無礙，遍遊
※ cf1="K08n0079_p0141a03" cf2="Q07_p0462c04"

T09n0278_p0524a29║　一切眾[04][生>中]最殊勝，　　具足功德妙法身，
※ cf1="K08n0079_p0141b19"

T09n0278_p0524b09║　菩薩真實解世間，　　遠離一切諸虛[虛>妄]。
※ cf1="K08n0079_p0141c03" cf2="Q07_p0463a22"

T09n0278_p0526a25║爾；迴向遠[02][難>離]一切世間行法，如不繫如善
※ cf1="K08n0079_p0144a05" cf2="T09n0278_p0526a27"

T09n0278_p0527c21║　深樂[08][生>至]處道，　　修習真如法，
※ cf1="K08n0079_p0145c14" cf2="T09n0278_p0425b23"

T09n0278_p0531a16║究竟受持一切法界微細、[等>虛]空界[虛>等]一切世
※ cf1="K08n0079_p0149c06-c07" cf2="Q07_p0469b30"
※ cf1="K08n0079_p0149c06-c07" cf2="Q07_p0469b30"

T09n0278_p0533a11║　而亦不違平等相，　　是[即>則]離癡菩薩行。
※ cf1="K08n0079_p0152a05" cf2="T09n0278_p0464b17"

T09n0278_p0533c06║　如是一切諸法王，　　隨[時>彼]無量諸境界，
※ cf1="K08n0079_p0152c09" cf2="Q07_p0472a09"

T09n0278_p0533c20║　深[人>入]一切無有餘，　　分別一切諸妙法，
※ cf1="K08n0079_p0152c23" cf2="Q07_p0472a23"

T09n0278_p0535c23║[味>昧]正受故迴向；不求住聲聞、緣覺乘故迴
※ cf1="K08n0079_p0155b12" cf2="Q07_p0474a03"

T09n0278_p0536c03║令善知識皆悉歡喜；[已>己]所修願皆悉成滿，請
※ cf1="K08n0079_p0156b04" cf2="Q07_p0474c08"

T09n0278_p0540c23║　諸雜寶華，　　無量寶衣，　　及諸[幢>幡]蓋。
※ cf1="K08n0079_p0161a12"

T09n0278_p0548c04║　　　　[[＊]>][08]東晉天竺三藏佛馱跋陀羅譯

T09n0278_p0548c13║　欲聞第二地，　　行相之[10][諸>所]說。
※ cf1="K08n0079_p0169b07" cf2="T10n0286_p0504b14"

T09n0278_p0553a15║　肢節身血肉，　　心肝及髓[惱>腦]，
※ cf1="K08n0079_p0173c02" cf2="Q07_p0489c10"

T09n0278_p0553b28║　[踴>踊]躍稱讚言：　　「善哉佛出世，
※ cf1="K08n0079_p0173c25"

T09n0278_p0553c16║不壞[06][心>信]清淨畢竟；三、修習觀生滅；四、修習
※ cf1="K08n0079_p0174a13" cf2="T10n0286_p0509c17"

T09n0278_p0555b09║　心皆懷喜悅，　　[踴>踊]躍無有量。
※ cf1="K08n0079_p0176a04"

T09n0278_p0556a24║者，唯我一人，獨無等侶，修[習>集]福慧，以是資
※ cf1="K08n0079_p0176c14" cf2="T10n0286_p0512a26"

T09n0278_p0560b26║　入[佛諸>諸佛]法藏，　　善根轉增長。
※ cf1="K08n0079_p0180c04" cf2="T10n0286_p0516c21"

T09n0278_p0561b17║量[03][諸>所]說大乘[04]集成事令眾生得入。菩薩
※ cf1="K08n0079_p0181b07" cf2="T10n0286_p0517c11"

T09n0278_p0563a14║　如是知諸[02][方>法]，　　則得法照明，
※ cf1="K08n0079_p0183a15" cf2="T10n0286_p0519b21"

T09n0278_p0565c02║薩身假名差別；知如來身、[13][菩薩>菩提]身、願身、化
※ cf1="K08n0079_p0185c05" cf2="T10n0279_p0200b05"

T09n0278_p0569b02║羅尼，善慧陀羅尼，眾財陀羅尼，[02][名聲>名聞]陀羅
※ cf1="K08n0079_p0189a13" cf2="T10n0286_p0526a03"

T09n0278_p0573b10║以為密雲；現種種身，[>以]為雜色雲；通明無畏，
※ cf1="K08n0079_p0193a07" cf2="Q07_p0506c05"

T09n0278_p0579a12║恭敬禮拜，讚歎供養，深知[知>如]來清淨佛剎種
※ cf1="K08n0079_p0198b17" cf2="Q07_p0511b29"

T09n0278_p0583b02║　彼聞寂滅音，　　[踴>踊]躍大歡喜，
※ cf1="K08n0079_p0203a24"

T09n0278_p0592b25║在諸佛，無[事>量]劫中次第出世，善分別此佛智
※ cf1="K08n0079_p0213a14" cf2="Q07_p0524a02"

T09n0278_p0592c20║求世行；一切諸佛[方>於]諸佛所，隨順修學身、
※ cf1="K08n0079_p0213b13" cf2="Q07_p0524a25"

T09n0278_p0595c25║重雲，普雨無量甘露法雨；大慈平等，三[13][轉>輪]
※ cf1="K08n0079_p0217a03" cf2="T09n0278_p0591b16"

T09n0278_p0598a01║十？一切佛身，舉世[01][栽>災]橫，所不能壞；諸佛
※ cf1="K08n0079_p0219b05"

T09n0278_p0606a11║天子！譬如明淨[01]錠光金[02][玻[王*梨]>玻[王*黎]]鏡，與十世界
※ cf1="K08n0079_p0229a05" cf2="T09n0278_p0688a24"

T09n0278_p0606c23║如錠光[＊][玻[王*梨]>玻[王*黎]]珠，照十佛剎微塵等世界，此
※ cf1="K08n0079_p0229c24" cf2="T09n0278_p0688a24"

T09n0278_p0607b16║心障，狂亂業障，離三種戒障，無礙諸[08][人>入]障，
※ cf1="K08n0079_p0230c19" cf2="T13n0397_p0146c18"

T09n0278_p0607b20║智慧門障，[捐>損]減[10]正念障，遠離佛法障，不習
※ cf1="K08n0079_p0230c21" cf2="Q07_p0538b15"

T09n0278_p0608b21║　一[切>心]恭敬聽，　　菩薩諸願行。
※ cf1="K08n0079_p0232a09" cf2="Q07_p0539b09"

T09n0278_p0608b29║　得無等等法，　　一切[04][諸>智]境界。
※ cf1="K08n0079_p0232a14" cf2="T10n0279_p0259b08"

T09n0278_p0609a22║　[如>知]諸劫修短，　　三世即一念，
※ cf1="K08n0079_p0232b15" cf2="Q07_p0539c19"

T09n0278_p0613c28║復[10][為>有]光明，名不可壞如來大智，能成如來
※ cf1="K08n0079_p0236b11" cf2="T10n0279_p0264b23"

T09n0278_p0615a27║　[04][如來>如是]諸最勝，　　[05][如是>如來]性起法，
※ cf1="K08n0079_p0237c19" cf2="T09n0278_p0618a02"
※ cf1="K08n0079_p0237c19" cf2="T09n0278_p0616a08"

T09n0278_p0616a18║非不至。何以故？[處>虛]空無形色故。如來法身
※ cf1="K08n0079_p0238b12" cf2="Q07_p0545a11"

T09n0278_p0616b19║復如是，[戒>成]就無量無邊法界智慧日輪，常
※ cf1="K08n0079_p0238c17" cf2="Q07_p0545b10"

T09n0278_p0616c26║清淨，[戒>成]就善根。一切種智、聲聞、緣覺，皆悉
※ cf1="K08n0079_p0239b03" cf2="Q07_p0545c14"

T09n0278_p0622c24║之水。何等為四？一、名日藏光明大寶，[08][一>二]、名
※ cf1="K08n0079_p0245b02" cf2="T53n2121_p0014a29"

T09n0278_p0624c21║　譬如劫盡時，　　猛盛大火[07][栽>災]，
※ cf1="K08n0079_p0247a21"

T09n0278_p0624c27║　譬如劫盡時，　　風[＊][栽>災]名壞散，
※ cf1="K08n0079_p0247a24"

T09n0278_p0630b28║震，吼、遍吼、等遍吼，[＊]涌、遍涌、等遍[湧>涌]。　爾時，佛
※ cf1="K08n0079_p0253a04" cf2="T09n0278_p0405a12"

T09n0278_p0631a24║　以非[＊]諭為[＊]諭，　　顯現真實[議>義]。
※ cf1="K08n0079_p0253c04" cf2="Q07_p0558b19"

T09n0278_p0645a29║如是大願——我當以無上清淨莊嚴，莊[屬>嚴]此
※ cf1="K08n0079_p0270b21" cf2="Q07_p0571c16"

T09n0278_p0648a15║自在；一身入三[味>昧]無量身起三昧自在；一
※ cf1="K08n0079_p0273c18" cf2="Q07_p0574b12"

T09n0278_p0658a11║聞聲、聞施戒、聞慧香，[任>住]一切智心未曾散
※ cf1="K08n0079_p0285c05" cf2="Q07_p0583c15"

T09n0278_p0664a11║若聞讚他，於彼人所起[03][妒嫉>嫉妒]心，是為
※ cf1="K08n0079_p0292c22"

T09n0278_p0664a19║心；而於彼法師，求其過惡，是[無>為]慢業。以我
※ cf1="K08n0079_p0293a04" cf2="Q07_p0589b28"

T09n0278_p0667c12║宮；欲明菩薩諸善根故，現處中宮；[12][欲>為]著
※ cf1="K08n0079_p0297b15" cf2="T10n0279_p0312a12"

T09n0278_p0668c08║清淨身業，攝取三世無[礎>礙]智慧，普照一切，
※ cf1="K08n0079_p0298b20" cf2="Q07_p0593c23"

T09n0278_p0673b13║　智入諸解脫，　　[竟究>究竟]到彼岸，
※ cf1="K08n0079_p0302a06" cf2="Q07_p0597a25"

T09n0278_p0674b05║　無量金剛山，　　手[03][摩>磨]為微塵，
※ cf1="K08n0079_p0302b23" cf2="T10n0279_p0297b28"

T09n0278_p0676a29║自在周羅菩薩、莊嚴一切虛空[10][寶>]摩尼寶王
※ cf1="K08n0079_p0303c04" cf2="T10n0279_p0254a05"

T09n0278_p0679b06║所，現自在力，一[04][切>身]充滿一切世界，能於一
※ cf1="K08n0079_p0307a24" cf2="T10n0279_p0322b24"

T09n0278_p0679b07║切如來[05][眾生>眾中]，現清淨身；於一微塵悉能示
※ cf1="K08n0079_p0307a24"

T09n0278_p0681b06║　[03][道師>導師]智亦然，　　普照三世法。
※ cf1="K08n0079_p0309a24" cf2="T09n0278_p0681c07"

T09n0278_p0684c27║[>念]中，一身充滿法界三昧；一身中，顯現清淨法
※ cf1="K08n0079_p0312c07" cf2="Q07_p0606b04"

T09n0278_p0686c18║槃[09][茶>荼]王；於生死海，拔濟眾生迦樓羅王；正求
※ cf1="T09n0278_p0402b22" cf2="T09n0278_p0749c23"

T09n0278_p0688b15║　諸趣為[去*ㄗ]敵，　　染愛為深[[漸/土]>塹]，
※ cf1="K08n0079_p0316c04" cf2="T09n0278_p0670c07"

T09n0278_p0695c23║又以神力覺悟[12][諸生>眾生]，厭離諸惡，永絕生
※ cf1="K08n0079_p0324c20"

T09n0278_p0697a05║正希[聖>望]法雲；悉令眾生向賢聖門，充滿法
※ cf1="K08n0079_p0326a15" cf2="Q07_p0616b16"

T09n0278_p0697c04║界、說其境界、[說>照]其法門、明其積聚諸功德
※ cf1="K08n0079_p0326c21" cf2="Q07_p0618a09"

T09n0278_p0698a27║摩尼淨寶光明、月幢摩尼妙寶光明、香[05][閻>焰]光
※ cf1="K08n0079_p0327b25" cf2="T09n0278_p0603b08"

T09n0278_p0698b21║我已[光>先]發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知
※ cf1="K08n0079_p0327c21" cf2="Q07_p0618c21"

T09n0278_p0698c28║提心；廣說如阿僧祇品，不[11][可>為]教化一世界
※ cf1="K08n0079_p0328b09" cf2="T09n0278_p0698c25"

T09n0278_p0704b21║欲見聞恭敬親近，於善知識心無厭倦；[體>頭]
※ cf1="K08n0079_p0335a19" cf2="Q07_p0624c03"

T09n0278_p0704b22║面禮足，恭敬無量，隨順教誨，[辯>辭]退南行。[09]◎
※ cf1="K08n0079_p0335a20" cf2="Q07_p0624c03"

T09n0278_p0706a16║以為莊嚴，建眾寶幢、垂寶[01][幡繒>繒幡]、張眾寶
※ cf1="K08n0079_p0337a10" cf2="T09n0278_p0492a04"

T09n0278_p0706a18║金蓋，[王*留]璃為[02]竿，復有執持離垢寶[03][佛。侍>拂侍]
※ cf1="K08n0079_p0337a12" cf2="T17n0843_p0923c25"

T09n0278_p0708b13║[殿>嚴]，無量寶像以為莊飾，種種香雲而普熏
※ cf1="K08n0079_p0340a05" cf2="Q07_p0628a26"

T09n0278_p0709c11║可說諸佛菩薩所，聞[所>此]妙法，觀察清淨，修習
※ cf1="K08n0079_p0341b18" cf2="Q07_p0629b20"

T09n0278_p0710a26║[又>及]寂靜心，明信後世，遠離諸惡，心大歡喜，五
※ cf1="K08n0079_p0342a11" cf2="Q07_p0630a02"

T09n0278_p0711c06║劫，[若>見]一切佛海及諸化佛，於彼佛所，滿足
※ cf1="K08n0079_p0343c10" cf2="Q07_p0631b01"

T09n0278_p0713a12║厭離有為香，[於>放]逸香，不放逸香，念諸佛香，順
※ cf1="K08n0079_p0345b06" cf2="Q07_p0632c21"

T09n0278_p0714a05║海，度一切智海。善男子！我住此城如[念>是]思
※ cf1="K08n0079_p0346c10" cf2="Q07_p0633b26"

T09n0278_p0715b02║無量寶，充滿其中，如海寶洲。寶衣布[施>地]，柔
※ cf1="K08n0079_p0348a22" cf2="Q07_p0634c13"

T09n0278_p0718a11║順菩薩解脫之藏，正念菩薩諸[億>憶]念力，[07]次
※ cf1="K08n0079_p0351c05" cf2="Q07_p0637b05"

T09n0278_p0722a04║王佛出興于世，稱揚、讚歎彼佛[切>功]德，顯現
※ cf1="K08n0079_p0355c22" cf2="Q07_p0640c18"

T09n0278_p0722a14║塵等劫，安隱快樂而未滿足菩薩[02][善根>諸根]。　「復
※ cf1="K08n0079_p0356a08" cf2="T10n0279_p0371a21"

T09n0278_p0723c27║　如來出世間，　　普[見>現]群萌類，
※ cf1="K08n0079_p0357c21" cf2="T10n0294_p0868c17"

T09n0278_p0725b27║迴向、知諸大願、知轉法[轉>輪]、知分別法、知入
※ cf1="K08n0079_p0361a08" cf2="Q07_p0644a08"

T09n0278_p0728b23║　生老病死患，　　無量[若>苦]逼迫。
※ cf1="K08n0079_p0362b02" cf2="Q07_p0646a22"

T09n0278_p0729c14║　普照群生類，　　除滅愚癡[噎>曀]，

T09n0278_p0731a10║世界，六[動>種]震動。爾時，眾生於念念中，見一
※ cf1="K08n0079_p0364c21" cf2="Q07_p0648b29"

T09n0278_p0731c10║[>喜]無量，發如是願：『令我等所作善根，得此妙
※ cf1="K08n0079_p0365c07" cf2="Q07_p0649a13"

T09n0278_p0732b08║名一切如來法輪妙[昔>音]，十佛世界微塵等修
※ cf1="K08n0079_p0366b04" cf2="Q07_p0649c01"

T09n0278_p0735a24║海；超度種種三昧印海；安[往>住]種種遊戲法
※ cf1="K08n0079_p0369a15" cf2="Q07_p0652a07"

T09n0278_p0737a26║界[德>海]，為諸眾生，現自在力；普照如來一切
※ cf1="K08n0079_p0371b16" cf2="Q07_p0653c24"

T09n0278_p0737b13║　心淨如虛空，　　入一切智[02][藏>城]。
※ cf1="K08n0079_p0371c06" cf2="T09n0278_p0772c03"

T09n0278_p0741c11║不[08][清>淨]淨、或淨不淨，或純清淨、或純垢穢，或廣、
※ cf1="K08n0079_p0376a13" cf2="T09n0278_p0729a23"

T09n0278_p0744a21║　　草木皆枯槁，　　泉流亦乾[02][渴>竭]。
※ cf1="K08n0079_p0378c02" cf2="T10n0279_p0394b26"

T09n0278_p0745b14║正覺是也；淨光王者，[令>今]淨飯王是也；蓮華光
※ cf1="K08n0079_p0379b13" cf2="Q07_p0660c22"

T09n0278_p0746b05║[異>畏]共法，壞散一切諸怨敵故；清淨色身共
※ cf1="K08n0079_p0380c12" cf2="Q07_p0661b25"

T09n0278_p0751b21║生死趣，向一切佛，具自在力趣諸[>勝]道，增
※ cf1="K08n0079_p0386a17" cf2="Q07_p0666b03"

T09n0278_p0752b28║者、十方一切佛[齎>[齋-示+(二/月)]]中放光明，名曰菩薩受生，
※ cf1="K08n0079_p0387b02" cf2="Q07_p0667a28"

T09n0278_p0753b14║德；一切摩[目*侯]羅伽王，歡喜踊躍，普雨種種[>寶]莊
※ cf1="K08n0079_p0388b02" cf2="T10n0293_p0781b25"

T09n0278_p0754a04║以偈[偈>頌]曰：
※ cf1="K08n0079_p0389a06" cf2="Q07_p0668b15"

T09n0278_p0754c04║◎[05]向於彼城。正念思惟增[惟>]廣明淨菩薩受
※ cf1="K08n0079_p0389b17"

T09n0278_p0756b09║行，出生一切諸大願海。知[被>彼]供養一切諸
※ cf1="K08n0079_p0391a18" cf2="Q07_p0670b13"

T09n0278_p0759a29║得不[根>退]轉。　「時，彼太子與諸眷屬禮彼如來，
※ cf1="K08n0079_p0393b21" cf2="Q07_p0672b29"

T09n0278_p0760c16║菩薩皆悉究[意>竟]諸方便海，顯現一切眾生等
※ cf1="K08n0079_p0395b04" cf2="Q07_p0674a05"

T09n0278_p0762b05║離垢淨光明眼，[徐>除]滅一切愚癡闇障；得離
※ cf1="K08n0079_p0396c23" cf2="Q07_p0675a16"

T09n0278_p0765b01║德，我於彼供養一恒河[等沙>沙等]諸佛如來。又劫
※ cf1="K08n0079_p0400b06" cf2="Q07_p0677c29"

T09n0278_p0765b09║是[光>先]劫所有如來，從初菩薩乃至法盡，一
※ cf1="K08n0079_p0400b13" cf2="Q07_p0678a05"

T09n0278_p0766a24║唱[佗>侘][02](恥加反)字時，入般若波羅蜜門，名曉諸
※ cf1="K08n0079_p0401b10" cf2="T10n0295_p0877b19"

T09n0278_p0772a21║染世法，超[世>出]一切世間眾魔境界；滅諸障
※ cf1="K08n0079_p0407c14" cf2="Q07_p0684a09"

T09n0278_p0773a14║者，於無量劫之所難[辨>辦]；以是因緣，諸佛子
※ cf1="K08n0079_p0408c17" cf2="Q07_p0684c24"

T09n0278_p0775a19║　[[國*瓜]>[國*爪]]裂諸愛網，　　決破眾苦網。
※ cf1="K08n0079_p0410b11" cf2="T54n2128_p0359b10"

T09n0278_p0780a01║除滅諸[貪>貧]窮苦。　「譬如小金剛，悉能破壞一切
※ cf1="K08n0079_p0416a17" cf2="Q07_p0690c01"

T09n0278_p0780b27║其心柔軟，離諸妄想，除滅一[行>切]愚癡闇障，正
※ cf1="K08n0079_p0416c21" cf2="Q07_p0691b20"

T09n0278_p0780c06║持，守護正法，為大法師，得無[上>生]忍，知某方
※ cf1="K08n0079_p0417a06" cf2="Q07_p0691b29"

T09n0278_p0787a09║　或[03][現>見]照法界，　　或照一切剎。
※ cf1="K08n0079_p0424a07" cf2="T10n0279_p0443c06"

T09n0278_p0788a08║　譬如明淨[03][月>日]，　　照除世間闇，
※ cf1="K08n0079_p0424c03" cf2="T09n0278_p0618a06"

T10n0279_p0001b03║四百。[07][然>然圓]一部之典，纔獲三萬餘言，唯啟半

T10n0279_p0001b11║[巳>己]亥，十月壬午朔，八日[巳>己]丑，繕寫畢功；添性
※ cf1="K08n0080_p0425b11"
※ cf1="K08n0080_p0425b11"

T10n0279_p0001b18║[09][然>然而]因言顯言，方闡大千之義。輒申鄙作，爰

T10n0279_p0001c08║[14][圓>圍]咸放光明，於光明中雨摩尼寶，摩尼寶

T10n0279_p0005a25║無量，皆住廣大寂靜喜樂無礙[01][法>法門]。
※ cf1="K08n0080_p0429c24"

T10n0279_p0006c03║量煩惱普悲智解脫[03][門>門星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脫門]。　爾時，清淨慧名稱天

T10n0279_p0011a07║　種種方便照世間，　　[01][妙音如是觀於佛>普放寶光如是見]。

T10n0279_p0011b22║立差別解脫[03][門>門；焰龍王，得一切眾生瞋癡蓋纏如來慈愍令除滅解脫門]；雲幢龍王，得開示一切眾

T10n0279_p0013a21║界解脫[01][門>門；大海處攝持力迦樓羅王，得入佛行廣大智慧海解脫門]；堅法淨光迦樓羅王，得成就無

T10n0279_p0014c06║普現光明主方神，得成[03][辨>辦]化一切眾生神通

T10n0279_p0015c06║　悉使眾[行>生]離諸苦，　　此雲幢神之解脫。
※ cf1="K08n0080_p0442c21"

T10n0279_p0016a02║神，得無動福力大悲藏解脫[01][門>門；眾妙宮殿主火神，得觀如來神通力示現無邊際解脫門]；無盡光髻

T10n0279_p0016c25║　普為弘宣大法海，　　此是堅幢所欣悟。　　[05][>一切世間眾導師，　　法雲大雨不可測，　　消竭無窮諸苦海，　　此離垢塵入法門。]

T10n0279_p0019b29║解脫[02][門>門；香幢莊嚴主城神，得觀如來自在力普遍世間調伏眾生解脫門]；寶[山/夆]光目主城神，得能以大光明破

T10n0279_p0022a07║　諸佛法門無有邊，　　能悉了[智>知]甚為難。
※ cf1="KO8_pO451a10" cf2="QO7_pO718c04"

T10n0279_p0022a22║界藏解脫[01][門>門；普覺悅意聲菩薩摩訶薩，得親近承事一切諸佛供養藏解脫門]；普清淨無盡福威光菩薩摩訶

T10n0279_p0022a23║[02][薩>薩，得出世一切神變廣大加持解脫門；普寶髻華幢菩薩摩訶薩]，得普入一切世間行出生菩薩無邊行門

T10n0279_p0025b15║　普藏等門難勝地，　　動寂相順無違[04][返>反]，

T10n0279_p0026a23║是諸佛無所畏？云何是諸佛三[01][昧>昧？云何是諸佛神通？云何是諸佛自在]？云何是諸

T10n0279_p0026b01║生[02][海>海、法海、安立海]、佛海、佛波羅蜜海、佛解脫海、佛變化

T10n0279_p0028a17║塵數眾寶帳[曇>雲]，悉遍虛空而不散滅。現是雲
※ cf1="K08n0080_p0458c06" cf2="Q07_p0724b24"

T10n0279_p0028c10║華藏師子之座，於其座上，結跏趺[座>坐]。　此華
※ cf1="K08n0080_p0459b10"

T10n0279_p0029b16║　劫海修行無厭[惓>倦]，　　令苦眾生得解脫，
※ cf1="K08n0080_p0460a25"

T10n0279_p0033b19║[04][而>]起時，即從一切世界海微塵數三昧海
※ cf1="K08n0080_p0464a06"

T10n0279_p0034a13║　以諸三昧方便門，　　示[已>己]往昔菩提行。
※ cf1="K08n0080_p0464c10" cf2="Q07_p0729c14"

T10n0279_p0034b09║　　　　[01][大方廣佛華嚴經>]世界成就品第四

T10n0279_p0036b11║　一毛孔內難思剎，　　等微塵數種種[03][主>住]，

T10n0279_p0041b02║數。其香水河，兩間之地，[02][一切>一一]悉具如是莊
※ cf1="K08n0080_p0473a24"

T10n0279_p0042c23║王雲以覆其上，五佛剎微塵數世[海>界]周匝圍
※ cf1="K08n0080_p0475a16" cf2="Q07_p0738a28"

T10n0279_p0043b02║空，以普圓滿天宮殿莊嚴虛[01][空>空雲]而覆其上，

T10n0279_p0044b04║海住，菩薩摩尼冠光明[>雲]彌覆其上，六佛剎微

T10n0279_p0044b23║佛剎微塵數世界圍遶，佛號：[迴>迥]照法界光明
※ cf1="K08n0080_p0477b24" cf2="T10n0279_p0047c15"

T10n0279_p0046a15║數世界，有世界，名：栴檀寶華藏；[號佛>佛號]：甚深不
※ cf1="K08n0080_p0479b15" cf2="Q07_p0741c01"

T10n0279_p0046a17║有世界，名：現種種色相海；[號佛>佛號]：普放不思議
※ cf1="K08n0080_p0479b17" cf2="Q07_p0741c03"

T10n0279_p0046b18║界，有世界，名：[恆>恒]出歎佛功德音；佛號：如虛空
※ cf1="K08n0080_p0479c23"

T10n0279_p0048b02║有世界，名：無怨[[雔/言]>讎]；佛號：精進勝慧海。此上
※ cf1="K08n0080_p0482a10"

T10n0279_p0048b10║海，名：天城寶[蝶>堞]；世界種，名：燈焰光明，以普
※ cf1="K08n0080_p0482a17" cf2="Q07_p0743c13"

T10n0279_p0048c28║香水海，名：種種蓮華妙莊嚴；世界種，名：[恆>恒]
※ cf1="K08n0080_p0483a08"

T10n0279_p0050a01║名：普現十方。次有香水海，名：[恆>恒]納寶流；世
※ cf1="K08n0080_p0484a24"

T10n0279_p0051a24║十佛剎微塵數世界，[興>與]金剛幢世界齊等，有
※ cf1="K08n0080_p0485c12" cf2="Q07_p0746b19"

T10n0279_p0052c02║　或以千土中，　　[大>一]切為莊校；
※ cf1="K08n0080_p0486c11" cf2="Q07_p0747b17"

T10n0279_p0054a25║名曰：寶輪；次有迦樓羅城，名：妙寶[03][莊嚴>莊嚴；次有緊那羅城，名：遊戲快樂；次有摩[目*侯]羅城，名：金剛幢]；次

T10n0279_p0054b06║[蕊/木]焰輪，其華廣大百億由[句>旬]，莖、葉、鬚，臺皆是
※ cf1="K08n0080_p0488a22" cf2="Q07_p0749b16"

T10n0279_p0054b14║無數佛音聲；舒光布網，彌覆十[04][万>方]；宮殿樓

T10n0279_p0054b27║身出，種種色光充滿[07][法>世]界。如於此清淨光
※ cf1="K08n0080_p0488b20"

T10n0279_p0059b06║曰：持地。[名>如]來於彼，或名：有智慧，或名：清淨面，
※ cf1="K08n0080_p0493c08" cf2="Q07_p0754a07"

T10n0279_p0059b14║慰，或名：開曉[02][意>意，或名：聞慧]，或名：真實語，或名：得自在，

T10n0279_p0059b18║如來於彼，或名：本性，或名：勤[03][意>意，或名：無上尊，或名：大智炬，或名：無所依，或名：光明藏，或名：智慧藏，或名：福德藏，或名：天中天，或名：大自在]……。如是等

T10n0279_p0060a13║　　　　[01][大方廣佛華嚴經>]四聖諦品第八

T10n0279_p0061a18║取世界中，或名：貪著，或名：惡成[辨>辦]，或名：過惡，

T10n0279_p0061c07║世界中，或名：流轉，或名：出[02][生>生，或名：失利]，或名：染著，或

T10n0279_p0066a26║　　　　[大方廣佛華嚴經>]菩薩問明品第十

T10n0279_p0071c21║　所作皆[辨>辦]，　　具諸佛法。　　若說法時，

T10n0279_p0072a22║　　　　[02][大方廣佛華嚴經>]賢首品第十二之一

T10n0279_p0073c22║　轉正法[論>輪]入寂滅，　　乃至舍利廣分布。
※ cf1="K08n0080_p0508b20" cf2="Q07_p0768a02"

T10n0279_p0075c14║　令其捨[難>離]於五欲，　　專思解脫妙法味。
※ cf1="K08n0080_p0511a23" cf2="Q07_p0769c23"

T10n0279_p0076b13║　國財及[已>己]皆能捨，　　為菩提故求正法，
※ cf1="K08n0080_p0512a08" cf2="Q07_p0770b20"

T10n0279_p0076c28║　[木>本]以微妙妓樂音，　　眾香妙華幢蓋等，
※ cf1="K08n0080_p0512c04" cf2="Q07_p0771a04"

T10n0279_p0077b29║　永斷一切諸疑網，　　速成無上[02][切德>功德]幢。
※ cf1="K08n0080_p0513b16"

T10n0279_p0078c15║　所有語言皆[辯>辨]了，　　令彼一切悉歡悅。

T10n0279_p0078c26║　天阿脩羅[鬥@(豆*寸)]戰時，　　脩羅敗[[血*刃]>衄]而退走，
※ cf1="K08n0080_p0515a09"

T10n0279_p0079c01║　眾生業報不思議，　　[為>以]大風力起世間，
※ cf1="K08n0080_p0515c23"

T10n0279_p0080a16║　[亦>赤]真珠色上好衣，　　及以種種眾[02]妓樂；
※ cf1="K08n0080_p0516b18" cf2="Q07_p0774a12"

T10n0279_p0081a22║　　　　[01][大方廣佛華嚴經>]須彌頂上偈讚品第十四

T10n0279_p0083a10║　生死及涅槃，　　[01][一>二]俱不可[02]得。

T10n0279_p0083c29║　　　　[＊][大方廣佛華嚴經>]十住品第十五

T10n0279_p0085a19║不退轉；[01][聞>聞有]菩薩修行出離、修行不出離，於

T10n0279_p0087a09║　守護眾生同[已>己]心，　　師心及以導師心。
※ cf1="K08n0080_p0523b16" cf2="Q07_p0780b04"

T10n0279_p0088b17║若語是梵行者，梵行則是音聲風息、[04][胸>唇]舌

T10n0279_p0089a04║　　　　[01][大方廣佛華嚴經>]初發心功德品第十七

T10n0279_p0093b17║　心如實際無與等，　　專向菩[薩>提]永不退。
※ cf1="K08n0080_p0531b09"

T10n0279_p0093b18║　修諸勝行無退怯，　　安住菩[薩>提]不動搖，
※ cf1="K08n0080_p0531b10"

T10n0279_p0094a20║　哀愍眾生廣大智，　　普攝一切同於[已>己]，
※ cf1="K08n0080_p0532a21" cf2="Q07_p0787a20"

T10n0279_p0095b20║說法時，天[04][王>王、龍王]、夜叉王、乾闥婆王、阿脩羅王、

T10n0279_p0099c13║　　　　[大方廣佛華嚴經>]夜摩宮中偈讚品第二十

T10n0279_p0101a29║　一切無能比，　　是故[離>難]值遇。」
※ cf1="K08n0080_p0540b14" cf2="Q07_p0794a05"

T10n0279_p0101b21║　[是>如]十方眾生，　　各取虛空相，
※ cf1="K08n0080_p0540c03"

T10n0279_p0102b09║　[已>己]事不成就，　　不令眾歡喜。
※ cf1="K08n0080_p0541a19" cf2="Q07_p0794c15"

T10n0279_p0102b24║　　　　[大方廣佛華嚴經>]十行品第二十一之[02]一

T10n0279_p0103b29║及諸天女，一切[諸>眾]生住無上戒；住淨戒已，於
※ cf1="K08n0080_p0542b21"

T10n0279_p0107a29║念：『世間眾生不知恩報，更相[01][雙>讎]對，邪見執
※ cf1="K08n0080_p0547a08"

T10n0279_p0107b07║盡未來劫，修菩薩行，未曾一念自為於[已>己]；但
※ cf1="K08n0080_p0547a14" cf2="Q07_p0799b14"

T10n0279_p0108a29║故；我為已[辨>辦]，本願成就故；我為善變化，菩薩
※ cf1="K08n0080_p0548a21" cf2="Q07_p0800a02"

T10n0279_p0108c19║根故，欲觀察一切諸[03][根>根故]，欲解煩惱習氣心

T10n0279_p0108c21║[04][曰>言]：
※ cf1="K08n0080_p0548c21"

T10n0279_p0109a19║　恒以無[異>畏]施眾生，　　普令一切皆欣慶，
※ cf1="K08n0080_p0549a24"

T10n0279_p0109c19║　無量無數諸如來，　　種種[各>名]號各不同，
※ cf1="K08n0080_p0550a09" cf2="Q07_p0801c14"

T10n0279_p0110c07║　[所>為]法施主最無上，　　此不滅者所行道。
※ cf1="K08n0080_p0551a12" cf2="Q07_p0802b29"

T10n0279_p0114c28║「佛子！此十種無盡藏，[07][有十種無盡>有十種無盡法]，令諸菩

T10n0279_p0115c10║愛樂香，咸發香氣，普熏十方；百萬億頻[娑>婆]
※ cf1="K08n0080_p0557b12" cf2="X74n1470_p0170a07"

T10n0279_p0116a15║億華網，百萬億香網，彌[復>覆]其上；百萬億天寶
※ cf1="K08n0080_p0557c20" cf2="Q07_p0810b03"

T10n0279_p0119b27║解，如是觀察，如是入於智慧之淵，如是[遊>游]於
※ cf1="K08n0080_p0562a05"

T10n0279_p0120a26║盡。　爾時，兜率陀天王奉為如來嚴[02][辨>辦]如是

T10n0279_p0121b01║切諸佛自在清淨之法；以諸菩薩平等[02][眼>願]
※ cf1="K08n0080_p0564a21"

T10n0279_p0121c07║亦如是。　爾時，金剛[憧>幢]菩薩承佛神力，普觀十
※ cf1="K08n0080_p0564c07" cf2="Q07_p0817a25"

T10n0279_p0124a24║　　　　[02][大方廣佛華嚴經>]十迴向品第二十五之一

T10n0279_p0124b10║不忘故，攝諸菩薩一切善根故，成[03][辨>辦]出世

T10n0279_p0126a21║子！菩薩摩訶薩以諸善根正迴向[01][己>已]，作如

T10n0279_p0126a25║皆由日天子出，成[＊][辨>辦]斯事，然彼日輪但一

T10n0279_p0127c12║向出世之道，供養瞻[01][待>侍]一切法師；解了諸

T10n0279_p0129b23║復以此[01][善>善根]迴向菩薩，所謂：『願未滿者令得

T10n0279_p0130a06║竟解脫，永度苦海，永滅苦受，永除苦[薀>蘊]，永斷
※ cf1="K08n0080_p0573b05" cf2="Q07_p825b18"

T10n0279_p0133b07║[嚴>]一切佛國土莊嚴。如來所[01]都，不可思
※ cf1="K08n0080_p0577b08" cf2="Q07_p0829c02"

T10n0279_p0134c17║定慧無盡藏，善知一切佛所說法[秘>祕]密方便
※ cf1="K08n0080_p0579a13"

T10n0279_p0136a21║味。所謂：辛、酸、[[酉*咸]>鹹]、淡，及以甘、苦。種種諸味潤
※ cf1="K08n0080_p0580c10"

T10n0279_p0137b02║大智住，依善[智>知]識住，依尊勝住，依善行住，依
※ cf1="K08n0080_p0582a10"

T10n0279_p0137c22║硨磲器盛赤真珠，碼[瑙>[瑙-王+石]]器盛滿珊瑚摩尼珠
※ cf1="K08n0080_p0582c10"

T10n0279_p0140b17║力第一乘果；願一切眾生為能[02][辨>辦]果真實

T10n0279_p0141b21║之座。其座高廣殊特妙好，[王*留]璃為足，金[縷>鏤]所
※ cf1="K08n0080_p0586c06"

T10n0279_p0142c23║得大智慧那羅延幢，摧滅一切世間[03][幢幡>慢幢]；

T10n0279_p0144a09║時，以諸善根如是迴向，所[為>謂]：『願一切眾生得
※ cf1="K08n0080_p0589c07" cf2="Q07_p0839a19"

T10n0279_p0144c28║眼，皆得究竟如來十[方>力]。』是為菩薩摩訶薩布
※ cf1="K08n0080_p0591a06" cf2="Q07_p0840b11"

T10n0279_p0145c24║願一切眾生得普調伏舌，善能開示一切[秘>祕]
※ cf1="K08n0080_p0592a18"

T10n0279_p0146c23║法故；一切世界皆悉現前，嚴淨一[03][行>切]佛國
※ cf1="K08n0080_p0593b07"

T10n0279_p0148b16║為菩薩摩訶薩布施指[持>時]善根迴向，為令眾
※ cf1="K08n0080_p0595a22" cf2="Q07_p0845a06"

T10n0279_p0149b28║死法，一切[02][栽>災]毒不害其命；願一切眾生具
※ cf1="K08n0080_p0596b25"

T10n0279_p0150b23║立如來塔廟。於如是等諸處之中，悉為[01][辨>辦]

T10n0279_p0150c18║慈心、恭恪心、無怨恨心、無[[雔/言]>讎]敵心，能隨受
※ cf1="K08n0080_p0598b13"

T10n0279_p0152b29║願一切眾生得離眾苦，除滅一切[02][栽>災]橫怖
※ cf1="K08n0080_p0600b23"

T10n0279_p0153a27║住佛種性。菩薩摩訶薩成[＊][辨>辦]如是布施心

T10n0279_p0153b08║[＊][辨>辦]自身利益；智慧光明普照於世，常勤憶

T10n0279_p0154c02║生種種不同，所用所求各各差別，成[＊][辨>辦]無

T10n0279_p0155b23║切法皆無所作，行無作道未[嘗-旨+甘]暫[01][癈>廢]。　「佛子！

T10n0279_p0156b21║　[02][如>知]菩提性從緣起，　　入深法界無違逆。

T10n0279_p0157a14║攝受，積集[01][辨>辦]具，悟解心淨；開示發起時，得

T10n0279_p0159b09║令其修[02][集>習]，普為含識具受眾苦，以大智眼
※ cf1="K08n0080_p0608c24"

T10n0279_p0160c07║　願使威光特超世，　　得成[勇>雄]猛大力身。
※ cf1="K08n0080_p0610b18"

T10n0279_p0161a05║無邊。其諸善根修[01]集之時，若求緣、若[02][辨>辦]具、

T10n0279_p0168a29║休息；一切世間眾生劫數，[忘>妄]想言說之所建
※ cf1="K08n0080_p0620a19" cf2="Q08_p0003c19"

T10n0279_p0170c16║　同[04][知>相]異相悉善知，　　如是修行廣大行。
※ cf1="K08n0080_p0623a22"

T10n0279_p0171a29║盡未來劫大誓莊嚴，[修>終]無離佛善知識想，常
※ cf1="K08n0080_p0624a03" cf2="Q08_p0006c27"

T10n0279_p0171b09║行。』　「佛子！菩薩摩訶薩若能為[已>己]修行如是清
※ cf1="K08n0080_p0624a12" cf2="Q08_p0007a07"

T10n0279_p0173c18║惡，離眾魔業；親近善友，成[已>己]大願；請諸眾
※ cf1="K08n0080_p0627a07" cf2="Q08_p0009b08"

T10n0279_p0175a22║[迴>迥]然高出。阿僧祇寶賢，大智賢像，具足清淨。
※ cf1="K08n0080_p0628c25"

T10n0279_p0180b15║　此眾無疑念，　　[01][惟>唯]願聞善說！
※ cf1="K08n0080_p0635b07"

T10n0279_p0181a10║　　　　[>第一地]　「佛子！若有眾生深種善根，善修諸行，善集助

T10n0279_p0181a15║悲故，為得十[02][方>力]無餘智故，為淨一切佛剎無

T10n0279_p0181b13║怖畏毛[[豎-豆+立]>豎]等事故生歡喜。』何以故？此菩薩得
※ cf1="K08n0080_p0636b05"

T10n0279_p0181b23║怖毛[[豎-豆+立]>豎]等事。
※ cf1="K08n0080_p0636b14"

T10n0279_p0184b11║　一切諸佛剎，　　佛子悉充[03][滿>遍]，

T10n0279_p0184c15║　欲求最勝道，　　捨[已>己]國王位，
※ cf1="K08n0080_p0639c16" cf2="Q08_p0019c10"

T10n0279_p0185a05║　　　　十地品第二十六之二　　　　[>第二地]

T10n0279_p0185c12║大行。又此上[上>品]十善業道，一切種清淨故，乃

T10n0279_p0185c27║果報，一者眷屬乖離，二者親族[02][斃>弊]惡。惡口
※ cf1="K08n0080_p0641b07"

T10n0279_p0189b20║　　　　十地品第二十六之三　　　　[>第四地]

T10n0279_p0193a19║　愛河漂轉不暇觀，　　苦海淪[01][胥>湑]闕明導。
※ cf1="K08n0080_p0650b08"

T10n0279_p0193b17║　　　　十地品第二十六之四　　　　[>第六地]

T10n0279_p0198c05║　　　　十地品第二十六之五　　　　[>第八地]

T10n0279_p0204c19║　　　　十地品第二十六之六　　　　[>第十地]

T10n0279_p0206a18║此菩薩得先所未得百萬三昧，[02][各>名]為：已得受
※ cf1="K08n0080_p0666a20"

T10n0279_p0206a22║座，[帳>張]大網幔，建大幢幡，然香散花，奏諸音
※ cf1="K08n0080_p0666a23" cf2="Q08_p0040b28"

T10n0279_p0206c14║脫、法界藏解脫[03][解脫>]、光明輪解脫、無餘境

T10n0279_p0207c11║佛身，或於佛身而現自身；或於佛身現[已>己]國
※ cf1="K08n0080_p0668a12" cf2="Q08_p0042a10"

T10n0279_p0209b16║寶物，如眾生心充滿其願。佛子！當[01][如>知]菩薩
※ cf1="K08n0080_p0670a16"

T10n0279_p0214a13║妙光廣大三昧，不壞世[02][界>間]安立之相，不滅

T10n0279_p0214b05║世，佛剎清淨，菩薩眾會周匝圍[繞>遶]，神通自
※ cf1="K08n0080_p0676b03"

T10n0279_p0215c16║諸剎，則知過去[>諸]法門，則知過去諸劫，則知過

T10n0279_p0219c23║志圓滿，義利成就，所作皆[01][辨>辦]，住無礙智，分

T10n0279_p0221a18║億演說，修治十千億菩薩清淨。　「佛子！[>此]菩薩摩
※ cf1="K08n0080_p0685a06"

T10n0279_p0221a22║子！此菩薩於如是功德，皆已[＊][辨>辦]具，皆已積

T10n0279_p0221b09║音，[辯>辨]明一切諸佛世界，宣揚一切諸佛三昧，

T10n0279_p0222a24║流出銀沙，私陀河口[01][出>流出]金剛沙，信度河口

T10n0279_p0222a25║流出金沙，縛芻河口[>流]出[王*留]璃沙；恒伽河口作

T10n0279_p0224b12║說佛剎微塵數樓閣；一一樓[闇>閣]現百萬億那
※ cf1="K08n0080_p0689a20" cf2="Q08_p0059b08"

T10n0279_p0224c23║普照，見無量佛，淨一切法，所行寂[諍>靜]，於諸佛
※ cf1="K08n0080_p0689c12" cf2="Q08_p0059c18"

T10n0279_p0225b07║遠離[忘>妄]想分別；雖知諸法皆無所作，而能示
※ cf1="K08n0080_p0690b04" cf2="Q08_p0060a28"

T10n0279_p0227a15║無邊法演說[為>無]盡；與神通變化力，令現不可
※ cf1="K08n0080_p0692b13" cf2="Q08_p0061c30"

T10n0279_p0230c11║為他演說，令得悟解，終不忘[天>失]一文一句。如
※ cf1="K08n0080_p0697a11" cf2="Q08_p0065b22"

T10n0279_p0232a19║盡竭。雖於有於無悉無所作，而能成[01][辨>辦]諸

T10n0279_p0232b05║　　　　[大方廣佛華嚴經>]十忍品第二十九

T10n0279_p0233a20║聲非內、非外、非內外出，[面>而]能示現善巧名句，
※ cf1="K08n0080_p0700a06" cf2="Q08_p0067c18"

T10n0279_p0233a28║方[士>土]，令隨所宜，聞法各異；雖知聲無起而普
※ cf1="K08n0080_p0700a14" cf2="Q08_p0067c25"

T10n0279_p0233b01║隨類各解，悉以智慧而能了達。是[01][各>名]：菩薩

T10n0279_p0233b09║實，非不實。雖常行一切佛法，而能[＊][辨>辦]一切世

T10n0279_p0237b17║多為一那由他，那由他那由他為一頻[波>婆]羅，
※ cf1="K08n0080_p0703c13"

T10n0279_p0237b18║頻[波>婆]羅頻[波>婆]羅為一矜羯羅，矜羯羅矜羯羅
※ cf1="K08n0080_p0703c14"
※ cf1="K08n0080_p0703c14"

T10n0279_p0238a16║[迦>伽]摩，毘伽摩毘[迦>伽]摩為一烏波跋多，烏波跋
※ cf1="K08n0080_p0704b22"
※ cf1="K08n0080_p0704b22"

T10n0279_p0241a16║　　　　[大方廣佛華嚴經>]壽量品第三十一

T10n0279_p0241b06║　　　　[大方廣佛華嚴經>]諸菩薩住處品第三十二

T10n0279_p0243b27║淨；一切諸佛解脫自在，所作已[01][辨>辦]，到於彼

T10n0279_p0246c15║方便，於一切方、一切網、一切[03][旋>族]、一切種、一

T10n0279_p0247b23║語，若現神通，若為說法，若有教[[束*力]>敕]，如是一
※ cf1="K08n0080_p0716b24"

T10n0279_p0247b24║切皆為眾生而作佛事。一切諸佛[01][昔>普]於一

T10n0279_p0248a06║[01][辨>辦]而作佛事；或說功德圓滿無缺而作佛

T10n0279_p0248b03║其見者皆悉念佛、念法、念僧，信樂不[迴>回]，誠敬
※ cf1="K08n0080_p0717b19" cf2="T54n2128_p0448a05"

T10n0279_p0248c17║「佛子！諸佛世尊有十[04][種>種力。何等為十？所謂]：廣大力、最上力、無

T10n0279_p0248c20║[05][力>力。是為十]。　「[>佛子！諸佛世尊有十種]大那羅延幢勇健法。何者為十？所謂：　「一

T10n0279_p0249c11║依，然後復以三輪教化，[今>令]其悉發阿耨多羅
※ cf1="K08n0080_p0719a20" cf2="Q08_p0083b14"

T10n0279_p0255c11║　　　　[大方廣佛華嚴經>]如來隨好光明功德品

T10n0279_p0257b13║手持以東行，過爾[02][諸>許]微塵數世界乃下一

T10n0279_p0259a21║觀察十方洎[02][乎>于]法界，欲開示菩薩行，欲宣

T10n0279_p0266a23║空，開敷蓮華，行者見道，居者[01][辨>辦]業。何以故？

T10n0279_p0266b16║普照無私。如來智慧[復亦>亦復]如是，普照一切無
※ cf1="K08n0080_p0738a21"

T10n0279_p0267a16║現其身，一切眾生皆見梵王現在[已>己]前，而此
※ cf1="K08n0080_p0739a05" cf2="Q08_p0099b17"

T10n0279_p0267c19║　[從>後]照高原及大地，　　而日未始有分別。
※ cf1="K08n0080_p0739c18" cf2="Q08_p0100a18"

T10n0279_p0275c21║法涅槃性故；[03][一>以一]切文字、一切言語而轉法

T10n0279_p0277a20║至[>於]究竟故，無有虛誑故，一切願滿故，不盡有
※ cf1="K08n0080_p0751a19"

T10n0279_p0279c29║為淨修語[03]業？何等為得守護？何等為成[04][辨>辦]

T10n0279_p0280b27║慧行，無不了知[02][故>故；一切神通行，變化自在故]；一切修習行，無不能修

T10n0279_p0282a18║供養恭敬[01][本來>未來]一切佛普賢行法；願安置一
※ cf1="K08n0080_p0757b13"

T10n0279_p0282b12║菩提心；為隨如來教，[02]令佛[歎>歡]喜故，發菩提
※ cf1="K08n0080_p0757c11" cf2="Q08_p0114b28"

T10n0279_p0283b29║平等心；於一切佛力無[異>畏]平等心；於一切如
※ cf1="K08n0080_p0759a19" cf2="Q08_p0115c12"

T10n0279_p0287a24║持法不忘轉[01][受>授]眾生故；樂無礙辯才，於一文
※ cf1="K08n0080_p0763b19"

T10n0279_p0289a18║分別、無種種[>無]差別、無功德、無境界、非有非無、
※ cf1="K08n0080_p0766a05"

T10n0279_p0292a11║大法，願不斷一切諸佛種性。[01][令>今]一切眾生未

T10n0279_p0293c16║訶薩有十種眾生無礙用。何[者>等]為十？所謂：知
※ cf1="K08n0080_p0771c09"

T10n0279_p0294c18║得知見無礙[04][用>用；一微塵出現廣大佛剎無量莊嚴無礙用]；令一切世界具足莊嚴無礙

T10n0279_p0298a11║則能成[03][辨>辦]十種大事。何等為十？所謂：一切眾

T10n0279_p0300a17║際故；阿僧祇[出>世]界皆示現是出生佛法道，成
※ cf1="K08n0080_p0779b18" cf2="Q08_p0132c05"

T10n0279_p0301a08║菩薩摩訶薩有十種無量助道。[>何等為十？]所謂：如虛空

T10n0279_p0302a06║論手，以智慧[01][樂>藥]滅身心病故；恒持智寶手，
※ cf1="K08n0080_p0781c13"

T10n0279_p0303b15║薩有十種行。何等[有>為]十？所謂：聞法行，愛樂於
※ cf1="K08n0080_p0783b17" cf2="Q08_p0135c21"

T10n0279_p0303c16║畢臥，所作成[04][辨>辦]故；捨諸功用臥，一切慣習

T10n0279_p0304b23║十種[佛>師]子吼。何等為十？所謂：唱言：『我當必定
※ cf1="K08n0080_p0784c15" cf2="Q08_p0136c25"

T10n0279_p0307a29║業成就盡智無生智明足；[02][大>天]眼智普觀察
※ cf1="K08n0080_p0788a23"

T10n0279_p0308b03║[[怡-台+吝]>吝]心，乃至惡慧心、二乘心、損害心、疑惑心、
※ cf1="K08n0080_p0789b14"

T10n0279_p0311b23║間[歿>沒]在欲泥，除我一人無能[01]免濟。』如是知
※ cf1="K08n0080_p0793b11"

T10n0279_p0312b10║進故，示行苦[02][行>行；為令眾生樂寂靜法，增長善根故，示行苦行]；為諸天、世人諸根未熟，待

T10n0279_p0314a24║　最上力為[04][鳥>蔦]，　　垂陰覆三界。

T10n0279_p0316a14║　或入或住胎，　　[或>成]佛轉法輪。
※ cf1="K08n0080_p0797c06"

T10n0279_p0317b24║　以得守護故，　　成[04][辨>辦]十種事。

T10n0279_p0317b25║　菩薩心[05][初發>發心]，　　及以心周遍，
※ cf1="K08n0080_p0798b22"

T10n0279_p0318b01║　未來現在劫，　　[[這-言+向]>迴]置過去世。
※ cf1="K08n0080_p0799a05" cf2="T09n0278_p0674b18"

T10n0279_p0318b12║　善入軟中上，　　眾生諸想[綱>網]，
※ cf1="K08n0080_p0799a10" cf2="Q08_p0149a18"

T10n0279_p0319b10║薩、降魔音菩薩、大[慈>悲]方便雲雷音菩薩、息一
※ cf1="K08n0080_p0800a14"

T10n0279_p0320b05║謂：寶香幢、寶[表>衣]幢、寶幡幢、寶繒幢、寶華幢、
※ cf1="K08n0080_p0801a22" cf2="Q08_p0150c27"

T10n0279_p0322a01║至佛所已，頂[理>禮]佛足，即於西北方化作普照
※ cf1="K08n0080_p0803a19" cf2="Q08_p0152b17"

T10n0279_p0322a15║來[住>往]詣道場破魔軍眾成等正覺自在用音聲
※ cf1="K08n0080_p0803b09" cf2="Q08_p0152c01"

T10n0279_p0323c04║獵、放牧之人恒住彼山，不[具>見]其藥。此亦如是，
※ cf1="K08n0080_p0805a22" cf2="Q08_p0154a15"

T10n0279_p0324a03║火遍處定、風遍處定、[清>青]遍處定、黃遍處定、赤
※ cf1="K08n0080_p0805c02" cf2="Q08_p0154b12"

T10n0279_p0331b19║行一切佛剎微塵數波羅蜜，成就如來[03][一>十]力；

T10n0279_p0331c14║通，柔軟微妙，住菩[薩>提]心，堅固不動。　爾時，文殊
※ cf1="K08n0080_p0813c12"

T10n0279_p0333a01║　遊空無所礙，　　願垂教[[束*力]>敕]我！
※ cf1="K08n0080_p0815a15"

T10n0279_p0334a13║行[疲>疾]得圓滿？德雲比丘當為汝說。」　爾時，善財
※ cf1="K08n0080_p0816a04" cf2="Q08_p0164b02"

T10n0279_p0338b26║甲[胃>冑]而自莊嚴，精進深心不可退轉，具不壞
※ cf1="K08n0080_p0821b21" cf2="Q08_p0170b03"

T10n0279_p0339a01║成就一切菩薩所修行故，為欲出[世>生]一切菩
※ cf1="K08n0080_p0822a06" cf2="Q08_p0170c16"

T10n0279_p0341a24║百千億轉輪聖[主>王]，七寶具足，四兵圍遶，放大
※ cf1="K08n0080_p0824c09" cf2="Q08_p0173c11"

T10n0279_p0341b18║照諸眾生心之稠林，[04][辨>辦]諸眾生無量事業，嚴

T10n0279_p0341b28║願，興立正法須彌山王，成[＊][辨>辦]眾生一切事

T10n0279_p0341c03║歡喜，能[＊][辨>辦]眾生無量事業，普遍一切十方

T10n0279_p0347b09║[03][茶>荼]等亦生慈心；以慈心故，於諸眾生無所

T10n0279_p0347b13║夜叉、羅剎、鳩槃[＊][茶>荼]等發於無上菩提之心。」　復

T10n0279_p0349c06║如頻婆果，胸[摽>標]卍字，七處平滿，其臂纖長，其
※ cf1="K08n0080_p0835a10" cf2="T36n1739_p0967a06"

T10n0279_p0350c12║知世間書、數、算、印界處等法，亦能療治風[[癇-月+日]>癇]、
※ cf1="K08n0080_p0836b06"

T10n0279_p0351c04║切；若有眾生[過>遇]斯香者，皆不退轉，無怒害
※ cf1="K08n0080_p0837b11" cf2="Q08_p0187c10"

T10n0279_p0352b18║攝彼福德藏，入彼福德淵，[遊>游]彼福德池，淨
※ cf1="K08n0080_p0838b11"

T10n0279_p0352b21║推求明智[02][長者>居士]。於善知識心生渴仰，以善

T10n0279_p0352c06║網，施大寶[張>帳]；閻浮檀金以為其蓋，毘[王*留]璃
※ cf1="K08n0080_p0838c02" cf2="Q08_p0189a09"

T10n0279_p0353c07║[01][遊>游]彼福德海，治彼福德田，仰彼福德山，趣
※ cf1="K08n0080_p0840a05"

T10n0279_p0354b24║堞崇[01][[山/陵]>峻]，衢路寬平。見彼長者，往詣其所，於
※ cf1="K08n0080_p0841a09"

T10n0279_p0355b20║量眾生犯王教[[束*力]>敕]，或盜他物，或害他命，或侵
※ cf1="K08n0080_p0842a20"

T10n0279_p0356c01║正法藏，阿僧祇寶以為莊嚴，光[朋>明]赫奕最勝
※ cf1="K08n0080_p0843b20" cf2="Q08_p0193a17"

T10n0279_p0357a12║嚴。　「善男子！我以此法為王，以此法教[[束*力]>敕]，以此
※ cf1="K08n0080_p0844a13"

T10n0279_p0360a10║外道。　城東有山，名曰：善[01][德>得]。善財童子於中
※ cf1="K08n0080_p0848a08" cf2="T36n1742_p1063b13"

T10n0279_p0362a15║復為說法令其歡喜，引至寶[州>洲]與諸珍寶咸
※ cf1="K08n0080_p0850b19"

T10n0279_p0362c08║鳩槃[04][茶>荼]，乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩[目*侯]

T10n0279_p0366a03║若有眾生[唼>咂]我脣吻，則離貪欲，得菩薩增長
※ cf1="K08n0080_p0855a18" cf2="T10n0293_p0731c07"

T10n0279_p0366b22║[昆>毘]盧遮那佛等一切諸佛，悉亦如是。如此世
※ cf1="K08n0080_p0855c15" cf2="Q08_p0202b21"

T10n0279_p0366c05║菩薩行、修菩薩道？」　即說頌[曰>言]：
※ cf1="K08n0080_p0856a05"

T10n0279_p0368b12║心意調柔，捨離怨結。若有眾生[[惛-氏+民]>惛]沈、懶惰，為
※ cf1="K08n0080_p0858a12"

T10n0279_p0368b28║[02][薩>提]場內安住神所，百萬地神同在其中，更
※ cf1="K08n0080_p0858b03"

T10n0279_p0369c15║作靈藥，舒光照[＊]耀；示其[界>果]樹，示其泉井，示
※ cf1="K08n0080_p0859c08" cf2="Q08_p0205b28"

T10n0279_p0370b11║力，觀察十方，為善財童子而說頌[01][曰>言]：
※ cf1="K08n0080_p0860b15"

T10n0279_p0373b06║久遠修行；令知親近善知識，能[01][辨>辦]無邊業；令

T10n0279_p0374a15║怖，令其不作世[門>間]業行，離三界處，出見稠
※ cf1="K08n0080_p0864b24" cf2="Q08_p0209b23"

T10n0279_p0374c02║婆女相似身雲，出毘樓勒叉、鳩槃[03][茶>荼]王、鳩槃

T10n0279_p0374c03║[＊][茶>荼]子、鳩槃[＊][茶>荼]女相似身雲，出毘樓博叉龍

T10n0279_p0374c08║人[04][主>王]及其子、其女相似身雲，出聲聞、獨覺及

T10n0279_p0375b11║則得菩薩不思議大勢力普喜[憧>幢]自在力解
※ cf1="K08n0080_p0866a15" cf2="Q08_p0210c14"

T10n0279_p0375c13║[身>其]已久如？」　爾時，喜目觀察眾生主夜神以頌
※ cf1="K08n0080_p0866b13"

T10n0279_p0386c10║值迦羅鳩孫[05][[馬*太]>馱]如來，承事供養，得三昧，名：
※ cf1="K08n0080_p0877c11"

T10n0279_p0387b09║劫之中。從迦羅鳩孫[＊][[馬*太]>馱]佛至釋迦牟尼佛，
※ cf1="K08n0080_p0878b20"

T10n0279_p0389a19║家，護持正法。法欲滅時，有千部[01][異>異眾]千種說

T10n0279_p0390b25║　亦見國[05][王>土]眾生海，　　而普攀緣起大悲。
※ cf1="K08n0080_p0882a12"

T10n0279_p0393a02║大城周匝圍[繞>遶]。閻浮提人壽萬歲時，其中有
※ cf1="K08n0080_p0884c16"

T10n0279_p0393a09║辱，離他眷屬，[[女*石]>妒]他榮好，任情起見，非法貪
※ cf1="K08n0080_p0884c22"

T10n0279_p0393b14║充足。』即時[頌>頒]下閻浮提內大小諸城及諸聚
※ cf1="K08n0080_p0885b07" cf2="Q08_p0227c24"

T10n0279_p0394b26║　　草[06][本>木]皆枯槁，　　泉流亦乾竭。
※ cf1="K08n0080_p0886c04"

T10n0279_p0396c01║十種心。何等為十？所謂：「於善知識生同[已>己]心，
※ cf1="K08n0080_p0888b21" cf2="Q08_p0230b21"

T10n0279_p0398a05║便光明色身、無能[01][奪>映]奪一切色身、無諸闇破

T10n0279_p0400a16║增長此[01][菩薩>菩提]，教化眾生，令生善根解脫者

T10n0279_p0404a05║[01]普現，分明[02][辯>辨]了。是為菩薩將欲誕生第五

T10n0279_p0409a15║　　無邊劫修行，　　[無能>能無]疲倦不？』
※ cf1="K08n0080_p0903a03" cf2="Q08_p0242b09"

T10n0279_p0413c27║城，謂：畢[究>竟]斷除慳嫉諂誑；應清涼心城，謂：
※ cf1="K08n0080_p0907b22"

T10n0279_p0414c21║欄楯，寶衣間列，寶[張>帳]、寶網以覆其上，眾寶
※ cf1="K08n0080_p0908c06" cf2="Q08_p0247b12"

T10n0279_p0417b24║養，造僧伽藍，營[05][辨>辦]什物。又，彼諸佛從為菩

T10n0279_p0418a25║蜜門，名：降[12][霪>[雨/注]]大雨；唱麼字時，入般若波羅
※ cf1="K08n0080_p0912c09"

T10n0279_p0418b10║生死境界智慧輪；唱婆(蒲[餓>我][22]切)字時，入般若波
※ cf1="K08n0080_p0912c22"

T10n0279_p0418c07║[口*兄]詛，惡星變怪，死屍奔逐，癲[[癇-月+日]>癇]、羸瘦，種種諸
※ cf1="K08n0080_p0913a24"

T10n0279_p0418c19║摩竭提國，有一聚落，彼中有城，名：婆[咀>呾]那；有
※ cf1="K08n0080_p0913b12" cf2="T09n0278_p0766b17"

T10n0279_p0420c10║嚴[06][辨>辦]無量甘露供，應往詣無量佛國土，應

T10n0279_p0422b14║爾時，善財童子[05][善>聞善]知識教，潤澤其心，正念

T10n0279_p0423a21║悅[03][澤>懌]。從地而起，一心瞻仰，目不暫捨，合掌

T10n0279_p0425c05║　增長諸功德，　　調柔無懈[惓>倦]。
※ cf1="K08n0080_p0921b04"

T10n0279_p0433a28║種種功德莊嚴。　「善男子！譬如[[狂-王+苗]狸>貓貍]，纔見於鼠，
※ cf1="K08n0080_p0929a21"

T10n0279_p0435a15║設阿僧祇寶[坐>座]，阿僧祇寶繒以敷座上；阿僧
※ cf1="K08n0080_p0931c19"

T10n0279_p0435b16║生；或為釋天，[呵>訶]責五欲；或為焰摩天王，讚不
※ cf1="K08n0080_p0932a25"

T10n0279_p0436a25║上所說一切佛法，悉聞其音，敷暢[辯>辨]了。　又聞
※ cf1="K08n0080_p0933a20"

T10n0279_p0441a21║於念念中，知一切佛不可思議[03][太>大]神通事智

T10n0279_p0442a09║而成熟者；或[是>見]我放大光明，或見我[01]震動
※ cf1="K08n0080_p0940a19" cf2="Q08_p0272c25"

T10n0279_p0444a28║　若[02]在沙門大眾會，　　[剃>[髟/弟]]除鬚髮服袈裟，
※ cf1="K08n0080_p0942c20"

T10n0279_p0444b10║　四兵前後共圍遶，　　[03][誓>警]眾宣威伏小王。

T10n0279_p0444b13║　或作大臣[04][事>專]弼輔，　　善用諸王治政法，
※ cf1="K08n0080_p0943a10"

T10n0279_p0444b16║　令諸王子采女眾，　　悉皆[05][授>受]化無能測。

T10n0281_p0449c27║當從生死輪還。是為上[40]頭初發意[>之]地
※ cf1="K08_p1119b12" cf2="Q08_p0341c16"

T10n0281_p0450b11║[13]言有菩薩無菩薩不退轉。四[六>]言有求佛無

T10n0282_p0454a06║[03][人>人。皆使不復繫於愛欲。勤苦中悉淨潔。菩薩覺起時。心念言。十方天下人]。皆使得佛智慧。[04]得十力。是為菩薩常所
※ cf1="K08_p1113b18-b20"

T10n0283_p0455a27║有十事。何[事>等]為十事。一者不復還。二者多深
※ cf1="K08_p1105c08" cf2="Q08_p0347a06"

T10n0283_p0456b19║[還>逮]知所念佛剎。亦不能逮知心所念所行。為
※ cf1="K08_p1108a20" cf2="Q08_p0348a19"

T10n0285_p0462a03║厭生死之難。志于[漸>慚]愧。而自莊嚴。心所生處。
※ cf1="K08_p1051c20" cf2="Q08_p0353a29"

T10n0285_p0471a19║曰周行通諸法界。三曰遍察三千[三>世]界。四曰
※ cf1="K08_p1064a04" cf2="Q08_p0361c01"

T10n0285_p0471b17║[14]首。念行神足。成就閑靜究[意>竟]無欲。乃至滅
※ cf1="K08_p1064b13" cf2="Q08_p0361b28"

T10n0285_p0485b24║說[比>此]第八住時。應時震動百億佛土。佛之威
※ cf1="K08_p1082c04" cf2="Q08_p0373c14"

T10n0285_p0486b25║品所生處行。其行而住。生[池>地]獄餓鬼畜生之
※ cf1="K08_p1084a15" cf2="Q08_p0374c10"

T10n0285_p0488a11║亦復如是等無有異。猶一毛孔。一切亦然。[演>悉]
※ cf1="K08_p1086b09" cf2="Q08_p0376a17"

T10n0285_p0488a12║[悉>演]法音。吾等於學亦當如之。[01]廣然其志。思
※ cf1="K08_p1089b09" cf2="Q08_p0376a17"

T10n0285_p0497b19║　於長安。於市西寺中。[已>己]執[15]梵本。手自演
※ cf1="Q08_p0384b17"

T10n0286_p0501b08║六道。在一切生處。名色所攝。為教化[＊]成[熱>熟]
※ cf1="K08_p1135c15" cf2="Q08_p0388a19"

T10n0286_p0502b27║佛。及供養僧。以是福德。皆[回>迴]向阿耨多羅三

T10n0286_p0507a03║　咸讚言善哉　　善哉[念>金]剛藏
※ cf1="K08_p1143a07" cf2="Q08_p0391a07"

T10n0286_p0509b07║　斷邪[受>愛]恚等　　餘煩惱微薄
※ cf1="K08_p1146a09" cf2="Q08_p0395a24"

T10n0286_p0521c02║世界所有地。若干微塵。皆悉能知。若[05][于>干]水
※ cf1="K08_p1161a11" cf2="Q08_p0405c22"

T10n0286_p0528c01║眷屬。爾時菩薩。其身[妹>姝]妙。稱可華座。是菩
※ cf1="K08_p1168c11" cf2="Q08_p0411c05"

T10n0287_p0537c26║　諸佛子地亦如是　　說[向>尚]極難何況聽
※ cf1="K37_p0547a11" cf2="Q37_p0571c16"

T10n0287_p0539c19║由無明闇纏繞意識。由驕慢[憧>幢]高建計度。由
※ cf1="K37_p0550a18" cf2="Q37_p0574c10"

T10n0287_p0542c10║不求他妻於屬他女及他妻[妄>妾]親族媒定法。
※ cf1="K37_p0553c14" cf2="Q37_p0578b04"

T10n0287_p0544c03║　地獄傍生受眾苦　　餓[食>鬼]燒然出猛焰
※ cf1="K37_p0556c09" cf2="Q37_p0581a20"

T10n0287_p0553a08║憂苦所生吁[口*茲]名惱。純大苦對如[來>是]增成。於
※ cf1="K37_p0569a21" cf2="Q37_p0593b06"

T10n0287_p0555a03║界。[或>成]熟百千俱胝有情。住壽百千俱胝大劫。
※ cf1="K37_p0572b01" cf2="Q37_p0596a23"

T10n0287_p0555a07║願力者由勝願故。[有所>所有]遊戲或身或光明或
※ cf1="K37_p0572b06" cf2="Q37_p0596b06"

T10n0287_p0557c06║然不燒常順佛智。示[人>入]聲聞及獨覺地得佛
※ cf1="K37_p0576a19" cf2="Q37_p0600a17"

T10n0287_p0558c23║　此是菩薩遠行地　　方便[知>智]慧清淨道
※ cf1="K37_p0577c20" cf2="Q37_p0601c20"

T10n0287_p0559a18║　須彌鐵圍亦復然　　悉見[有>在]中無迫隘
※ cf1="K37_p0578b15" cf2="Q37_p0602a16"

T10n0287_p0561c28║麗明淨。無量百[效>劫]。無量千劫無量百千劫。
※ cf1="K37_p0582c08" cf2="Q37_p0606b14"

T10n0287_p0562b18║　得佛[如>加]持具善力　　順佛功德淨志念
※ cf1="K37_p0583b20" cf2="Q37_p0607b02"

T10n0287_p0562c11║　心無功用任智力　　悉知世界[或>成]壞住
※ cf1="K37_p0583c19" cf2="Q37_p0607c01"

T10n0287_p0564b13║[隨>墮]邪定性。由修五根墮正定性。此二俱離墮
※ cf1="K37_p0586a18" cf2="Q37_p0610a01"

T10n0287_p0566c14║　如雲廣布無不及　　隨其根欲悉[今>令]喜
※ cf1="K37_p0589c02" cf2="Q37_p0613b06"

T10n0287_p0568b11║此菩薩智慧威勢增長。[此>比]前過百千倍。佛子
※ cf1="K37_p0592a01" cf2="Q37_p0615c09"

T10n0287_p0569a12║或有數劫入無數劫。或無數劫入有[入>數]劫。或
※ cf1="K37_p0593a04" cf2="Q37_p0616c12"

T10n0287_p0571b12║解了。如來世[界>尊]坐在我前為我作證。佛子假
※ cf1="K37_p0596c03" cf2="Q37_p0620b02"

T10n0287_p0572c06║能為引發一切菩薩[目>自]在問答所依出處。於
※ cf1="K37_p0598c01" cf2="Q37_p0622a22"

T10n0287_p0574c06║　十[力>方]國土碎為塵　　可於一念知其數
※ cf1="K37_p0601b09" cf2="Q37_p0625a09"

T10n0288_p0590c27║顯法幡。普悉化現那羅[廷>延]身。致最無上誓願。
※ cf1="K08_p1237a18" cf2="Q08_p0433b28"

T10n0291_p0603b17║樂音。或揵沓[恕>[和/心]]妃樂音。或阿須倫[14]偶樂音。或
※ cf1="K08_p1192b22" cf2="Q08_p0443c08"

T10n0291_p0613a24║輪白象。紺馬明珠。[王>玉]女藏臣兵臣。自然七寶。
※ cf1="K08_p1205b02" cf2="Q08_p0452b25"

T10n0292_p0618c11║　稱譽於黎[蔗>庶]　　除去眾想念
※ cf1="K08_p1278c15" cf2="Q08_p0458a17"

T10n0292_p0623b25║[蚊>蚑]行喘息。身心謙下。不輕易人。不以剎土而
※ cf1="K08_p1285a13"

T10n0292_p0625c14║附著。如來精進。不懈休法。禮儀一等。[視>親]友怨
※ cf1="K08_p1288b08" cf2="Q08_p0464b12"

T10n0292_p0627c13║量。慈念眾生。未曾瞋恨。不捨一切。[蚊>蚑]行喘息
※ cf1="K08_p1291a22"

T10n0292_p0629c14║知如此。吾於今日。[建>逮]學無上正真之道。不恐
※ cf1="K08_p1294a20" cf2="Q08_p0468a16"

T10n0292_p0644b12║[12]懷諸邪見。使無有餘[己>已]。以真察其善友如
※ cf1="K08_p1316b22" cf2="Q08_p0482b06"

T10n0292_p0653b11║[頌>頒]宣義。不可限量。悅眾明智諸菩薩行。皆承
※ cf1="K08_p1329c16" cf2="Q08_p0490c15"

T10n0292_p0653c27║　當[歡>歎]此功勳　　且共一心聽
※ cf1="K08_p1330b12" cf2="Q08_p0491a22"

T10n0292_p0654c23║　現身於三[世>界]　　法音告一切
※ cf1="K08_p1331a23" cf2="Q08_p0491c19"

T10n0293_p0671a06║可說佛剎極微塵數清淨名句微妙法[01][品>門]，皆
※ cf1="K36n1262_p0012a10" cf2="T10n0293_p0670c12"

T10n0293_p0673a21║[>隨]順悟[隨>]解，已能觀察一切諸法自性清淨，知
※ cf1="K36n1262_p0014c03" cf2="T10n0293_p0672b21"
※ cf1="K36n1262_p0014c04" cf2="T10n0293_p0672b21"

T10n0293_p0675c07║薩眾及諸世主，前後圍[繞>遶]，從自住處來詣
※ cf1="K36n1262_p0018a03" cf2="T10n0293_p0675c08"

T10n0293_p0677a24║轉；[05][獲>復]有無量無數眾生於三乘中各得成
※ cf1="K36n1262_p0019c06"

T10n0293_p0677c04║金、銀、[王*留]璃、[14][玻[王*梨]>玻[王*黎]]、赤珠、[15]硨磲、[16]碼[瑙-王+石]；善財童
※ cf1="K36n1262_p0020a19" cf2="T10n0293_p0805c02"

T10n0293_p0677c13║及摩尼寶玻[[王*梨]>[王*黎]]器中盛滿硨磲，硨磲器中盛
※ cf1="K36n1262_p0020b03" cf2="T10n0293_p0805c02"

T10n0293_p0677c14║滿玻[[王*梨]>[王*黎]]，碼[瑙-王+石]器中盛滿赤珠，赤珠器中盛滿
※ cf1="K36n1262_p0020b04" cf2="T10n0293_p0805c02"

T10n0293_p0679b05║爾[02][是>時]，文殊師利菩薩說此偈已，告善財童子
※ cf1="K36n1262_p0022a20"

T10n0293_p0679c14║自在決定解力，信眼清淨，智[09][行>光]照[10]耀，普眼
※ cf1="K36n1262_p0022c10" cf2="T10n0279_p0334b04"

T10n0293_p0681a29║[[酉*咸]>鹹]味，思惟大海出生眾寶，思惟大海吞納眾
※ cf1="K36n1262_p0024c06"

T10n0293_p0682b07║行普饒益故；深入一切眾生心海，出[世>生]無礙
※ cf1="K36n1262_p0026a01" cf2="J01_p0019a03"

T10n0293_p0684a03║國土，名[01]達邏[02]比[叱>吒]，其國有城，名[03]金剛層；
※ cf1="K36n1262_p0027c19" cf2="T10n0293_p0684a15"

T10n0293_p0686b24║心潔白，正心諂曲，[陰>除]心熱惱，使心清涼，迴生
※ cf1="K36n1262_p0031a05" cf2="J01_p0022c06"

T10n0293_p0686b29║諸菩薩行，令其修[07][集>習]諸三昧門，令其悟入
※ cf1="K36n1262_p0031a11"

T10n0293_p0686c25║處兜率宮而作佛事；或一世界[歿>沒]兜率天，
※ cf1="K36n1262_p0031b11" cf2="T10n0279_p0339b06"

T10n0293_p0688a14║有故；有無諸法本不生故，[02]如[免>兔]角等；聖者
※ cf1="K36n1262_p0032c18"

T10n0293_p0689c06║現種種神力，吼種種大聲，隨[具>其]所應，作種
※ cf1="K36n1262_p0034c09" cf2="J01_p0025a20"

T10n0293_p0692b02║厭生死[悔>海]出離魔界，一切外道無不怖懼，一
※ cf1="K36n1262_p0038a15" cf2="J01_p0027b13"

T10n0293_p0693c15║樹行列莊嚴。所謂：諸寶葉樹枝葉[扶>枎][跳-兆+束]，光
※ cf1="K36n1262_p0039c23" cf2="T10n0293_p0728c21"

T10n0293_p0694a15║上妙眾寶蓮華菡[[卄/舀]>萏]芬敷，大摩尼華光
※ cf1="K36n1262_p0040b03" cf2="T10n0293_p0662b22"

T10n0293_p0697b28║我得[08][辦>辨]邪正路故；善知識者則是趣向一

T10n0293_p0698c27║猶如大山，中有刀山高[06][[阿-可+(山/(峻-山))]>峻]無極，為欲勤求
※ cf1="K36n1262_p0046a20" cf2="T09n0278_p0700c11"

T10n0293_p0704a10║無量法，心生尊重，頂禮妙見，遶無數匝，慇[慇>懃]
※ cf1="K36n1262_p0052b16" cf2="J01_p0037b06"

T10n0293_p0705b23║[＊]怛囉；伽麼[＊]怛囉伽麼[[＊]>][＊]怛囉為一那麼[＊]怛

T10n0293_p0705c06║謎嚕陀謎[羅>嚕]陀為一冥嚕陀；冥嚕陀冥嚕陀
※ cf1="K36n1262_p0054b23" cf2="J01_p0038c17"

T10n0293_p0705c12║[羅>囉]阿婆囉為一系嚕婆；系嚕婆系嚕婆為一
※ cf1="K36n1262_p0054c05" cf2="J01_p0038c22"

T10n0293_p0708a23║童子，執[03][侍>持]左右，熏眾妙香，雨眾天華，晝夜
※ cf1="K36n1262_p0057b24" cf2="T10n0293_p0708a21"

T10n0293_p0714a23║雨、日辰、星月運數行度，差正隱現，災祥[禮>福]慶，
※ cf1="K36n1262_p0065b18" cf2="J01_p0046a16"

T10n0293_p0714c22║修持藝業，二、營[辨>辦]資財，三、共受欲樂，四、各求
※ cf1="K36n1262_p0066a24" cf2="J01_p0046c03"

T10n0293_p0715c04║復王命，如日照使，流光原[16][濕>隰]，幽谷無私。所
※ cf1="K36n1262_p0067a20" cf2="T10n0293_p0719b25"

T10n0293_p0715c11║七、謙卑仁讓，八、剛正無[暇>瑕]，九、儀範出群，十、
※ cf1="K36n1262_p0067b02" cf2="J01_p0047b06"

T10n0293_p0716a05║圍遶，不雜伊蘭。如無熱池，香流德水，無諸[[酉*咸]>鹹]
※ cf1="K36n1262_p0067c02"

T10n0293_p0716b02║庶政，心無險易，能捨珍財，[05][調>賙]給一切；三、大
※ cf1="K36n1262_p0068a03" cf2="T10n0293_p0716c02"

T10n0293_p0716c24║　政暴人思亂，　　刑[疏-(梳-木)+束][於>法]不行，
※ cf1="K36n1262_p0068b21"

T10n0293_p0717a15║　或有肆[姦>[(女/女)*干]]意，　　欲害於王人，
※ cf1="K36n1262_p0068c07"

T10n0293_p0717a17║　芳林伏猛獸，　　[[酉*咸]>鹹]海毒清流，
※ cf1="K36n1262_p0068c08"

T10n0293_p0718b13║膿流，臭穢縱橫，[月*逢]脹爛壞，[脹>腸]、胃、[05]藏腑，悉皆
※ cf1="K36n1262_p0069c11" cf2="J01_p0049a29"

T10n0293_p0722a02║珠，能清眾生諂誑濁故；[意>為]如意寶，能滿眾生
※ cf1="K36n1262_p0074b20" cf2="J01_p0052a29"

T10n0293_p0724a26║現住毘耶離城[獮>獼]猴池側，初制律儀；或時現
※ cf1="K36n1262_p0077b21"

T10n0293_p0733c24║　摩汝深信善財頂，　　[無>為]汝演說菩提法。
※ cf1="K36n1262_p0089c02" cf2="J01_p0062b06"

T10n0293_p0733c28║　憐愍一切[知>如]己身，　　常以普門隨順轉。
※ cf1="K36n1262_p0089c06" cf2="J01_p0062b10"

T10n0293_p0738c27║起大慈心，於不善[善>業]眾生起大悲心，於作
※ cf1="K36n1262_p0095c15" cf2="J01_p0067a22"

T10n0293_p0741a01║淨穢[01][諸>相]雜，有五百佛於中出現。其第一佛
※ cf1="K36n1262_p0098a19" cf2="T10n0279_p0371a23"

T10n0293_p0741b02║為現身，教化調伏令此解脫，[05][念>念念增長，如是乃至充滿法界。善男子！我唯知]此菩薩教化
※ cf1="K36n1262_p0098b25"

T10n0293_p0741c13║足，[繞>遶]無數匝，慇懃[贍>瞻]仰，辭退而去。
※ cf1="K36n1262_p0099a16"
※ cf1="K36n1262_p0099a15" cf2="J01_p0069a27"

T10n0293_p0745c28║爾時，善財童子見聞如上所現一切[21][眾>諸]希有
※ cf1="K36n1262_p0104c04" cf2="T10n0279_p0375b09"

T10n0293_p0747b13║　最初佛號金剛[03][齎>[齋-示+(二/月)]]，　　第二受持無著力，
※ cf1="K36n1262_p0106b13" cf2="J01_p0074c12"

T10n0293_p0748a10║　最後有佛[山>出]興世，　　名寶吉祥功德幢，
※ cf1="K36n1262_p0107a20" cf2="J01_p0075b07"

T10n0293_p0748c11║歡[善>喜]，與善知識所有善根同一體性，得善
※ cf1="K36n1262_p0108a06" cf2="J01_p0075c29"

T10n0293_p0750a20║而生稻[梁>粱]，皆由往業勝力成熟；宮殿樓閣
※ cf1="K36n1262_p0109c10" cf2="J01_p0077a20"

T10n0293_p0752a07║其寶女、千子、眷屬、大臣、[補>輔]佐、七寶、四兵及
※ cf1="K36n1262_p0112a24" cf2="J01_p0078c12"

T10n0293_p0752b09║嚴飾。到已，[頁>頂]禮普智寶焰吉祥威德王如來
※ cf1="K36n1262_p0112c06" cf2="J01_p0079a10"

T10n0293_p0764c10║惠施，於一切時常無休息，不悔[大>不]吝，無間無
※ cf1="K36n1262_p0127a09" cf2="J01_p0089b01"

T10n0293_p0766b10║聲，其王具有五百輔臣，六萬[07][釆>采]女，七百王
※ cf1="K36n1262_p0129a22" cf2="J01_p0090c01"

T10n0293_p0766b22║或復合掌，或以頭叩地，或舉手[09][推>椎]胸，或屈

T10n0293_p0767b13║王為帶，周迴[問>間]列；種種雜色摩尼寶鈴恒出
※ cf1="K36n1262_p0130b14" cf2="J01_p0091b15"

T10n0293_p0767c08║來集會，於[已>己]乞求，生愛敬心，生悲愍心，生歡
※ cf1="K36n1262_p0130c14" cf2="J01_p0091c05"

T10n0293_p0767c15║摩天王、兜率陀天[土>王]，盡百千億那由他劫所受
※ cf1="K36n1262_p0130c21" cf2="J01_p0091c11"

T10n0293_p0768c12║　　大王出興為世主，　　止諸盜賊息[姦>[(女/女)*干]]欺，
※ cf1="K36n1262_p0132a24"

T10n0293_p0770c28║十？所謂：於善知識生同己心，令我精勤[辨>辦]一
※ cf1="K36n1262_p0134c22" cf2="J01_p0094c08"

T10n0293_p0771a11║生歡喜故；於善知識生能成[辨>辦]大利益心，令
※ cf1="K36n1262_p0135a10" cf2="J01_p0094c18"

T10n0293_p0773a16║現一切語言普演法海色身、現普[現>賢]菩薩形
※ cf1="K36n1262_p0137b20" cf2="J01_p0096b23"

T10n0293_p0776a12║薩力，深入百億菩薩種智門，出生百億[船>般]若
※ cf1="K36n1262_p0141a18" cf2="J01_p0099a24"

T10n0293_p0780a10║來下生。善男[于>子]！爾時菩薩將下生時，此大林
※ cf1="K36n1262_p0146a24" cf2="J01_p0102c17"

T10n0293_p0781c10║界極微塵數佛[10][利>剎]，亦見於百佛世界極微塵

T10n0293_p0789a17║女，名具足豔吉祥，[願>顏]容端正，色相嚴潔；洪纖
※ cf1="K36n1262_p0157b08" cf2="J01_p0110c08"

T10n0293_p0790c12║　　覆藏[已>己]過揚他失，　　一切過患由女人。
※ cf1="K36n1262_p0159b04" cf2="J01_p0112a24"

T10n0293_p0790c22║　　或時寶重過[16][珠>殊]珍，　　或生厭棄如[卄/芻]草。
※ cf1="K36n1262_p0159b15" cf2="T10n0293_p0731a25"

T10n0293_p0791a05║　　積集不淨過山[岳>嶽]，　　云何於[02]此生貪著？
※ cf1="K36n1262_p0159c03" cf2="X74n1470_p0274c07"

T10n0293_p0794b03║寶、名無礙行輻[網>輞]，具足百千妙寶以為莊
※ cf1="K36n1262_p0164a13" cf2="T08n0223_p0395b29"

T10n0293_p0795a03║[03][所>諸]行，圓滿成就普賢大願，雖恒在此佛會道
※ cf1="K36n1262_p0164c21" cf2="T10n0279_p0411c22"

T10n0293_p0795c22║如大虛空，如眾生名，如三世海，如十方[22][界>海]，
※ cf1="K36n1262_p0165c25" cf2="T10n0279_p0412b16"

T10n0293_p0795c27║集會更相染愛，於念念中起於無量[忘>妄]想思
※ cf1="K36n1262_p0166a05" cf2="J01_p0117a11"

T10n0293_p0798a15║性；應知心城[02][幻>如幻]，謂以一切智了諸法性。　「善男

T10n0293_p0806c12║至彼泉池，[休>沐]浴飲用方除熱渴，乃得清涼。」　「善
※ cf1="K36n1262_p0176c02" cf2="J01_p0126b03"

T10n0293_p0808c28║止[>無]違，心常隨順無有退轉，被本願力堅固
※ cf1="K36n1262_p0182a22" cf2="J01_p0128a12"

T10n0293_p0810a01║[堤>提]因，應學無量巧迴向，應化無量眾生界，應
※ cf1="K36n1262_p0183b14" cf2="J01_p0129c27"

T10n0293_p0812b29║識者，[加>如]軌範師，能為分別微細智故；善知識
※ cf1="K36n1262_p0187a06" cf2="J01_p0131b06"

T10n0293_p0818c13║亦不與瞋垢俱者之所[在>住]處；是雖觀一切十
※ cf1="K36n1262_p0194c17" cf2="J01_p0136b25"

T10n0293_p0821b28║　眾[生>行]漸增長，　　普蔭諸群生。
※ cf1="K36n1262_p0197c08" cf2="J01_p0139a09"

T10n0293_p0822c24║　若有敬慕心，　　亦[09][等>當]如是學。
※ cf1="K36n1262_p0198b17" cf2="T10n0279_p0427c03"

T10n0293_p0823c10║能受一切諸佛[秘>祕]密教，則已能轉一切菩薩
※ cf1="K36n1262_p0199a21" cf2="T10n0293_p0823c11"

T10n0293_p0824a21║深心[[豎-豆+立]>堅]固，恒不退轉；具勝希望，心無厭足，如
※ cf1="K36n1262_p0199c12" cf2="J01_p0140c22"

T10n0293_p0824b09║[徹>撤]睡蓋，除障山，裂愛網，解癡結，出有流，離
※ cf1="K36n1262_p0200a04" cf2="J01_p0141a06"

T10n0293_p0827a23║死海中，[樂>遊]戲自在，終不沈溺。　「善男子！譬如有
※ cf1="K36n1262_p0203c14" cf2="J01_p0143b23"

T10n0293_p0828a03║如勇士，被執鎧仗，一切怨敵無能降[伐>伏]；菩薩
※ cf1="K36n1262_p0204c09" cf2="J01_p0144a20"

T10n0293_p0829a20║界，示現種種功德莊嚴。　「善男子！譬如[[狂-王+苗]狸>貓貍]，纔
※ cf1="K36n1262_p0206a17" cf2="T10n0279_p0433a28"

T10n0293_p0832b03║[01]閻[02][魔羅海>魔羅界]，放大光明，救地獄苦；或見在於
※ cf1="K36n1262_p0210b02" cf2="T10n0279_p0435b23"

T10n0293_p0833b14║辯才門、諸禪、諸忍、諸大行願、諸[般>波]羅蜜、諸通、
※ cf1="K36n1262_p0211c03" cf2="J01_p0148c23"

T10n0293_p0833c13║[抱>拘]物頭華、芬陀利華，各各生於無量諸華，或
※ cf1="K36n1262_p0212a06" cf2="J01_p0149a17"

T10n0293_p0849a09║　[03]大唐貞元十四年，歲在[戍>戊]寅，四月辛亥朔，翻

T10n0293_p0849b28║　重在[已>己]，[嘗-旨+甘]囑之曰：「余承明慶寂堂宗

T10n0294_p0857c09║中莊嚴樓閣。[上>止]於其中。
※ cf1="K08_p1249c19" cf2="Q08_p0501a29"

T10n0294_p0858c24║者。是[入>人]能開栴檀寶塔。善男子。汝今可往禮
※ cf1="K08_p1251c04" cf2="Q08_p0502b10"

T10n0294_p0861c16║道。遠離愚癡。為大導師。護持正法。[獎>將]引眾
※ cf1="K08_p1256b02" cf2="Q08_p0505a16"

T10n0294_p0865b14║種種邪見[若>苦]行。欲求解脫。我以種種方便。除
※ cf1="K08_p1261c11" cf2="Q08_p0509a02"

T10n0294_p0867b11║　　　　西[晉>秦]沙門聖堅譯
※ cf1="K08_p1264b02"

T10n0294_p0873c24║　五波樓那天　　第六[生眾>眾生]歸
※ cf1="K08_p1273a04" cf2="Q08_p0516b30"

T10n0295_p0877c12║有城名婆[咀>呾]那。有優婆夷號曰賢勝。汝詣彼
※ cf1="K08n0104_p1339a13" cf2="T09n0278_p0766b17"

T10n0295_p0877c25║能出[世>生]一切智性意無盡故。又能出生一切
※ cf1="K08n0104_p1339b04" cf2="Q08_p0520b22"

T10n0295_p0878a13║薩摩訶薩。[護>獲]無所畏大師子吼安住高廣福
※ cf1="K08n0104_p1339c03" cf2="Q08_p0520c09"

T10n0297_p0881a23║　彼誦普賢行願時　　速疾[鎖>銷]滅得無餘
※ cf1="K36_p0806c14" cf2="Q34_p0404a14"

T10n0298_p0883c06║從彼佛剎。來此會坐。於雙[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]中有世界名無

T10n0299_p0896a25║　我今略說於少分　　如添大海一[適>滴]水
※ cf1="K33_p0823b15" cf2="Q32_p0510a12"

T10n0299_p0902b14║　既得上[昧>味]三昧已　　審諦思惟舌塵境
※ cf1="K33_p0831b16" cf2="Q32_p0516b17"

T10n0299_p0902b24║　彼現盛年[大>三]昧已　　復住衰老朽痼身
※ cf1="K33_p0831c13" cf2="Q32_p0516b27"

T10n0299_p0904c21║　勝前功德[呵>阿]庾多　　如來開此解脫門
※ cf1="K33_p0834b19" cf2="Q32_p0518c17"

T10n0300_p0905b02║樹身[08]傭長。傍無[杖>枝]葉。堅實圓滿。名阿濕波
※ cf1="K08_p1041a06" cf2="Q08_p0326b15"

T10n0300_p0906a01║等遍搖。吼遍吼等遍吼。[聲>擊]遍擊等遍擊。旋遍
※ cf1="K08_p1042a07" cf2="Q08_p0327a11"

T10n0300_p0906a17║於一念中。攝一切劫。無增無[滅>減]。皆無功用。乃
※ cf1="K08_p1042b03" cf2="Q08_p0327a27"

T10n0300_p0907a21║養僧。孝養父母。常不斷絕。一切貧窮[因>困]苦。孤
※ cf1="K08_p1043c21" cf2="Q08_p0328a28"

T10n0300_p0908c20║惱。皆得解[說>脫]。於阿耨多羅三藐三菩提。得不
※ cf1="K08_p1046b06" cf2="Q08_p0329c06"

T10n0301_p0909a18║於此。端嚴而坐。大眾環[饒>繞]。如星中月。時有十
※ cf1="K08_p1035a16" cf2="Q08_p0323b17"

T10n0301_p0909a27║葉。[儀>優]波離。阿那律。離婆多。阿難。提婆達多
※ cf1="K08_p1035b05" cf2="Q08_p0323b25"

T10n0303_p0918a27║塵勇步菩薩。[念>金]剛意菩薩。閉塞諸蓋菩薩。降
※ cf1="K08_p0994a06" cf2="Q08_p0311a05"

T10n0303_p0922c05║百千劫中。住不可思解脫三摩地。菩薩[薩>摩]訶
※ cf1="K08_p1000c07" cf2="Q08_p0315a17"

T10n0304_p0926a26║世。人非人等。[獨>猶]如竹林甘蔗胡麻。若諸眾生。
※ cf1="K08_p1029c15" cf2="Q08_p0318c17"

T10n0305_p0928c28║迦羅華。摩[迦>訶]斫迦羅華。須摩那華。婆師迦華
※ cf1="K08_p0945b08" cf2="Q08_p0276a25"

T10n0305_p0931c07║清淨初歡喜地。得大無[異>畏]安隱之處。何等為
※ cf1="K08_p0948b02" cf2="Q08_p0279a04"

T10n0305_p0933a06║別明智故。[01][生>生安隱心。為令他住無明無差別明智故。起安慰心。有言無明無差別明智者。所謂無明體即是明體。何以故。明體不異無明體。無明體不異明體。即無明體明故。依彼無明體明智一切法明故。二謂菩薩生如是心。我已得住貪無差別無貪智故。生安隱心。為令他住貪無差別無貪智故。起安慰心。有言貪無差別無貪智者。所謂貪體即無貪體。何以故。以無貪體不異貪體貪體不異無貪體故。以即貪體是無貪故。依彼貪體無貪智一切法無貪故。三謂菩薩生如是心。我已得住瞋無差別無瞋智故。生安隱心。為令他住瞋無差別無瞋智故。起安慰心。有言瞋無差別無瞋智者。所謂瞋體即無瞋體。何以故。以無瞋體不異瞋體瞋體不異無瞋體故。以即瞋體是無瞋故。依彼瞋體無瞋智一切法無瞋故。四謂菩薩生如是心。我已得住癡無差別無癡智故。生安隱心。為令他住癡無差別無癡智故。起安慰心。有言癡無差別無癡智者。所謂癡]體即無癡體。何以故。以無癡
※ cf1="K08_p0951c02-c24"

T10n0305_p0953b10║一切惡刺。皆自墮落。然彼到處。不分[則>別]離分
※ cf1="K08_p0983a17" cf2="Q08_p0299b02"

T10n0305_p0956c22║微塵[敷>數]諸須陀洹。日日以天甘露百味飲食。
※ cf1="K08_p0989b16" cf2="Q08_p0302b08"

T10n0306_p0960b23║我。凡[失>夫]無智。於彼妄執。有我自性。是故不能
※ cf1="K08_p1017a17" cf2="Q08_p0322b16"

T10n0306_p0960c14║復有無量寶蓋。莊嚴綺飾。彌[履>覆]一切諸佛如
※ cf1="K08_p1017b19" cf2="Q08_p0322c06"

T10n0306_p0960c17║摩訶曼陀羅花。波頭摩花。[[打-丁+勾]>拘]物頭花。芬陀利
※ cf1="K08_p1017b22" cf2="Q08_p0322c09"

T10n0308_p0964a19║瞻[02]匐華鬘。解脫華[曼>鬘]。[03]憂[金*本]羅華鬘。婆利師
※ cf1="K08_p1126a17" cf2="Q08_p0522a22"

T10n0309_p0974c03║心。正住佛道不[壞>懷]異[10]意。得成正覺無上道
※ cf1="K08_p0356a10" cf2="Q12_p0122b21"

T10n0309_p0991a05║在五[03]處。便能成就不[懷>壞]法界。識不流馳十二
※ cf1="K08_p0381b01" cf2="Q12_p0139a06"

T10n0309_p0992c10║無[記>起]滅。而自觀法觀他人法。於諸想著亦無
※ cf1="K08_p0383b12" cf2="Q12_p0140c05"

T10n0309_p0992c16║欲不[壞>懷]怯弱。曉了三毒無所[＊]罣礙。逮此處者
※ cf1="K08_p0384a06" cf2="Q12_p0140c11"

T10n0309_p0998b14║菩薩具施戒忍精進[善>禪]思智慧。其想著斷心
※ cf1="K08_p0392b11" cf2="Q12_p0146b28"

T10n0309_p1003a25║如是。度人[洹>恒]沙復過[洹>恒]沙。及至諸佛所遊剎
※ cf1="K08_p0399c07" cf2="Q12_p0151b23"
※ cf1="K08_p0399c07" cf2="Q12_p0151b23"

T10n0309_p1003b15║昧。觀察十方[洹>恒]沙眾生。誰應法行。誰應智行。
※ cf1="K08_p0400a08" cf2="Q12_p0151c12"

T10n0309_p1005a16║眾生類迴邪就[世>正]。復有除惡三昧。如來入此
※ cf1="K08_p0402b22" cf2="Q12_p0153b10"

T10n0309_p1008a01║生一身中。不從[不>一]至眾多。不從眾多至一。菩
※ cf1="K08_p0406c05" cf2="Q12_p0156a20"

T10n0309_p1009b15║界而得自在。具足壞耳定度無極亦無罣[閡>礙]。
※ cf1="K08_p0409a02" cf2="Q12_p0157c01"

T10n0309_p1018c26║著斷法。分別三世興[哀>衰]之相。癡行過去識不
※ cf1="K08_p0423b17" cf2="Q12_p0167c02"

T10n0309_p1019b02║至於淨。至一切智[淨>清]淨亦爾。從初道[這-言+亦]上至
※ cf1="K08_p0424a12" cf2="Q12_p0168a04"

T10n0309_p1019c14║戒律乃有大缺。佛告最勝。吾昔成佛[座>坐]道樹
※ cf1="K08_p0424c16" cf2="Q12_p0168c04"

T10n0309_p1036a20║手白佛言。自惟侍佛三十[04]有餘。未[會>曾]見光有
※ cf1="K08_p0449c22" cf2="Q12_p0184c17"

T10n0309_p1038a29║有為境者安[>處]正見。又問云何濡首。正爾便
※ cf1="K08_p0453a08" cf2="Q12_p0187a10"

T11n0310_p0015b10║　永離眾[繁>繫]縛　　速至於涅槃

T11n0310_p0028c07║尼遍持方[使>便]。為一切智陀羅尼善巧之力。得

T11n0310_p0030c28║於彼滅。本[生>性]空寂應如是知。云何應知。如其

T11n0310_p0033a23║及能[聞>開]示[01]無名法想。是故我等應隨佛學。如

T11n0310_p0037a20║攝陀(三十三)阿耨多囉(三十四)室囉(二合)末斯(三十五)泥[[口*縳]>[口*縛]]

T11n0310_p0037a28║反)里(二合)呬多(五十二)多[[口*縳]>[口*縛]](二合)夜(引)阿素(引)囉(五十三)阿囉

T11n0310_p0037b01║步[15]多[仁-二+爾](五十五)毘舍(引)遮那曩[16][[口*縳]>[口*縛]]多他(五十六)阿者

T11n0310_p0037b16║努(引)沙(上八十七)勃陀肆野(二合)訖唎(二合)得[[口*縳]>[口*縛]](二合八十八)薩得

T11n0310_p0037b18║[28][[口*縳]>[口*縛]]莽寧(九十二)微者藍皤[口*縛]南者(九十三)素庶(引)皤

T11n0310_p0037b29║薩[口*縛][[口*縳]>[口*縛]]素底喏(一百十八)摩訶帝喏摩訶仰[仁-二+爾](一百十九)摩

T11n0310_p0037c02║多替[[口*縳]>[口*縛]]者(一百二十一)素名嚧暮囉陀[31](二合)[32][仁-二+爾][33](一百二十二)

T11n0310_p0037c03║多[口*縛][口*縛]娑[口*縛](一百二十三)薩[口*縛]泥[[口*縳]>[口*縛]](一百二十四)布囉塞訖

T11n0310_p0038a23║(引)多掣娜[仁-二+爾](十二)伽(引)麼微[[口*縳]>[口*縛]]攘[仁-二+爾](十三)底唎(二合)瑟曩

T11n0310_p0038a24║(二合)娑牟姝(去)殺[仁-二+爾](十四)[仁-二+爾][＊]孽唎(二合)呬(引)多忙(引)囉[[口*縳]>[口*縛]]

T11n0310_p0039a04║答微耶(二合十五)野多囉(二合)尾揭囉(二合)呵[[口*縳]>[口*縛]]底怒(十六)薩

T11n0310_p0039b12║怛姪他阿(引)唎曳(一)阿(引)唎耶(二合)[[口*縳]>[口*縛]]底(二)阿(引)唎

T11n0310_p0042c26║千龍王。并其官屬皆來在會。閑居阿[修>須]輪。須

T11n0310_p0045c17║所有究竟。[姝>殊]異無比。往來周旋住立安坐。臥

T11n0310_p0055b17║[目>自]在。以律開化眾生不受長育。解眾生想而

T11n0310_p0055c23║憒音。師父音。無剛[鞭>[革*更]]音。無[色-巴+鹿]獷音。善順音。

T11n0310_p0056a04║疾音。無住音。響普入眾會音。[宜>宣]諸德音。密[這-言+亦]

T11n0310_p0059a16║後諸國。[[曷-曰]>匈]奴鮮卑。吳蜀秦地。諸麼夷狄。他羅

T11n0310_p0059c16║[住>往]。心無想。心無望。心無求想。心無消滅。心無

T11n0310_p0061b19║現精進威儀。從其坐起。[諸>詣]於尼連閑靜河邊。

T11n0310_p0061c01║人亦不知之。時一一人各[目>自]念言。菩薩獨念

T11n0310_p0064c03║道慧微妙無有患厭。講論至道慧得自在。[宜>宣]

T11n0310_p0068a10║　以訓覺所有　　[睹>諸]天世間人

T11n0310_p0068a29║宮殿屋宅。園觀浴[地>池]校露樓閣。其佛國土巍

T11n0310_p0071a24║至於曠野鬼王國土。毘沙門天王界。在其[空>宮]

T11n0310_p0077a08║我以為淨安。[薩>菩]薩常了無常苦空非身之法。

T11n0310_p0079a28║於是密[這-言+亦]金[鋼>剛]力士前白佛言。願佛世尊建

T11n0310_p0080c29║益安樂多眾生故。[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍世間利安天人。為未

T11n0310_p0081c03║復次自夢聞三昧[夢>聲]。復次自夢聞方廣經聲。

T11n0310_p0089b29║不得佛是二地。[敬>教]化眾生智疑是三地。出生

T11n0310_p0101b13║　彼人曾見諸世尊　　能作大光[極>拯]濁世

T11n0310_p0102a15║菩薩聞此法已。於真如法性精勤修學。[常>當]得

T11n0310_p0103c05║如我昔證大菩提。妙香遍聞適意無[意>異]。爾時

T11n0310_p0115a12║　菩薩[彼>被]何等　　無邊大甲冑

T11n0310_p0119a09║提。無邊慧。此之大乘等[干>于]法界。此岸彼岸無

T11n0310_p0129a18║　若乘此乘者　　乘[己>已]當發趣

T11n0310_p0133a12║入此行中。是[此故>故此]行為善丈夫平等之行。世

T11n0310_p0133a27║　大雄大牟尼　　[住>往]昔所修行

T11n0310_p0134a23║止住其中。彼諸眾生悉[己>已]成就十善業故。一

T11n0310_p0139b11║而[來>說]偈言。

T11n0310_p0145c13║實智。得如實智故[隋>隨]所聞事是法界性說無

T11n0310_p0150b23║化。常為說此法界[禮>體]性無分別經。以開化之。

T11n0310_p0151c23║行。觀戒行[己>已]。無諸憂悔離諸障礙。菩薩如是

T11n0310_p0156c15║故與一麥告言。阿難。汝當知之此是何[昧>味]。阿

T11n0310_p0159b04║　舌根之所受　　鹹醋等諸[昧>味]

T11n0310_p0172b18║　導師已度貪癡行　　普能饒益[於>諸]世間

T11n0310_p0178a29║　八千鳩槃荼　　及阿吒[[口*縳]>[口*縛]]迦

T11n0310_p0182c27║囉縛囉耳帝(十六)迦(上)[09]羅[[口*縳]>[口*縛]]呬(去)寧(十七)薩攘微蛇

T11n0310_p0183a01║麗羅[[口*縳]>[口*縛]]曩室者(二十三)質多微[口*縛]耳多(二十四)質多阿

T11n0310_p0184b14║　又化諸天女　　[佳>住]婆師華宮

T11n0310_p0184c02║　聞[子>于]百千剎　　解脫無量眾

T11n0310_p0195c18║　齒及隨齒根深固　　[斷>齗]際上下皆齊整
※ cf1="K06_p0263a05"

T11n0310_p0199a06║欲貪。緣欲貪故起深耽[者>著]。緣深耽[01]著便起慳

T11n0310_p0201a17║諸長者。但有妄欲。異生愚夫不知[忘>妄]欲故。謂

T11n0310_p0202a20║　勿自恃持戒　　[經>輕]毀犯戒者

T11n0310_p0205a05║　為舍為救拔　　為道[然>為]歸趣

T11n0310_p0206b29║難可摧[減>滅]。由住忍故。菩提心者不可制伏。由

T11n0310_p0210b05║　假[作>使]贍部洲　　無量[05]種人聲

T11n0310_p0211c05║現。善見。色究竟天。所有身光。[官>宮]殿光。牆壁

T11n0310_p0218c12║　地界及水界　　[水>火]界與風界

T11n0310_p0229b17║旋返時。雙足蹈空。而千[幅>輻]輪現於地際。悅意
※ cf1="K06n0022_p0309c22"

T11n0310_p0233a22║淨無惑無疑。倍復踊躍深生[歎>歡]喜發希奇想。

T11n0310_p0233a27║　常住無諍諍永[減>滅]　　是為如來不共法

T11n0310_p0240a27║得圓滿自在身心閑豫。[不>無]不具足。九者菩薩

T11n0310_p0245a21║復次舍利子。菩薩摩[詞>訶]薩。行尸羅波羅蜜多

T11n0310_p0245b24║　墮極苦地獄　　[厭>壓][02]榨於身首
※ cf1="K06_p0331c20"

T11n0310_p0246a25║　我憶往昔多時中　　[隨>墮]在慢山深險處

T11n0310_p0247b06║器。童蒙嬉戲。愚[惷>憃]聾盲。無力無能。受持讀誦

T11n0310_p0249b24║有開悟。三者為天帝釋及餘天子之所參[觀>覲]。

T11n0310_p0252a26║奉施[[邱-丘+鳥]>鄔]波柁耶。及阿遮利耶。諸說法師之水

T11n0310_p0255a26║　[若>苦]逼不生畏　　終不墮惡道

T11n0310_p0256b03║當[興>與]之共為親愛。

T11n0310_p0263a06║至於[[邱-丘+鳥]>鄔]波柁耶。阿遮利耶。二勝師所。不修敬

T11n0310_p0269b11║舍利子。時彼非法六惡[芯>苾]芻。由惡教故。命終

T11n0310_p0271b25║舍利子。爾時嬰兒聞佛授記。心生[歎>歡]喜踊躍

T11n0310_p0280a17║[　>諍]論之事。復樂攝受心不淨信諸惡友等。捨

T11n0310_p0281a14║道為大醫師。善療眾病。皆如今者時縛[伽>迦]醫

T11n0310_p0281c08║救護。無有歸趣。皆共呼嗟。失聲號哭。涕泣[撗>橫]

T11n0310_p0282a06║出大音聲。說[加>伽]他曰。

T11n0310_p0283a20║違諍。又諸如來本無違[淨>諍]。亦未曾起。何以故。

T11n0310_p0283b26║摩訶薩。於諸生死[難>雖]可了知。而示現身有生

T11n0310_p0283c23║利耶波羅[密>蜜]多時。當應如是正心修學。舍利

T11n0310_p0284c08║[藏>歲]。便般涅槃。正法住世經五百歲。像法住世

T11n0310_p0287c27║聲響。所謂天[龍>聲]。龍聲。藥叉聲。健達縛聲。阿

T11n0310_p0295a12║羅蜜多為相。聽聞[善>菩]薩藏法為相。聽聞諸攝

T11n0310_p0303c09║宣[銳>說]捨離諸所有法。所言義者。謂是三輪究

T11n0310_p0312c12║八定次[等>第]證入。若諸菩薩成就此者。如是名

T11n0310_p0316a21║捨離[歎>歡]喜之心。言利行者成就大悲心。恒欣

T11n0310_p0316b23║諸大菩薩。復次童子。言布[於>施]者為欲堅固菩

T11n0310_p0319a16║[於我>我於]爾時。以是五莖青色蓮花。奉散彼佛。復

T11n0310_p0319a21║應修行無相正行。[我>何]以故。我憶往昔未得值

T11n0310_p0321b11║拘胝那[庚>庾]多劫不墮惡趣。最後人身諸善根

T11n0310_p0323a14║令歌羅邏身[稠>相]漸現。狀如稠酪。或似凝酥。內

T11n0310_p0327a21║如是者捉我衣角。即就捉衣。[干>于]時世尊猶如

T11n0310_p0329c09║[　>邊]有五。其脈有種種名及種種色。或名伴。或

T11n0310_p0330b25║向母脊住。若是女者在母[在>左][月*劦]蹲居而坐。兩

T11n0310_p0334a08║為歸處。法為[州>洲]渚。法為歸處。無別洲渚。無別

T11n0310_p0352a29║　[示>云]何不[07]愛樂　　汝當說其意

T11n0310_p0354b12║　通明解脫[白>自]莊嚴　　光明威德曜林中

T11n0310_p0361a23║　我今[歡>歎]佛離怨敵　　顏容端正戒智力

T11n0310_p0365c14║德眾寶殿中。及寶旒蘇眾鳥行[聞>間]。諸寶鈴網

T11n0310_p0371a27║知佛世尊智慧無盡最尊最[無勝>勝無]所罣礙不可

T11n0310_p0374c15║　[徒>從]此已後九億劫　　流轉在於人天中

T11n0310_p0377a28║闥婆夜叉緊[陀>那]羅虛空行天。乃至四天王天。

T11n0310_p0378c29║　奴僕之屬及婢[便>使]　　男女等類及二根

T11n0310_p0380a05║不可得菩提亦不可得。云何不[何>可]得識能覺

T11n0310_p0381b24║　得聞諸天[提>授]記已　　決定當成大法王

T11n0310_p0387b18║復然身[踏>喻]若明炬。或與[04]師子虎狼為食。或復

T11n0310_p0392c19║　一切欣喜無疑慮　　各自見已當[或>成]佛

T11n0310_p0411c04║能[惻>測]。外道諦聽。若從阿修羅終生人中者。當

T11n0310_p0411c12║能知非愚所[惻>測]。外道諦聽。若從人終還生人

T11n0310_p0411c22║生人間。智者能知非愚能[惻>測]。外道諦聽。若從

T11n0310_p0412a03║中終生於人間。此智能知非愚能[惻>測]。外道。若

T11n0310_p0412c25║波羅蜜。行六波羅蜜[己>已]。六波羅蜜漸得滿足。

T11n0310_p0415c21║臍。至腰至[12]跨。至[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]至踝。餘殘水在。乃至牛

T11n0310_p0416b13║受大苦[07]惱。或復[念>命]終。大王。彼身內風界生

T11n0310_p0422c19║業已即便謝滅。是業滅[己>已]不依東方而住。亦

T11n0310_p0428b07║[06][[泳-永+ㄎ]>污]衣。以諸花鬘種種瓔珞。天冠臂印環釧

T11n0310_p0428c23║所謂金銀琉璃頗梨車[(王*巨)/木][亦>赤]珠[12]馬瑙。爾時輪

T11n0310_p0429a01║又復輪寶周[施>旋]轉時。四天下中一切病患。悉

T11n0310_p0429a18║時[至>生]大貪心。作如是念。我今應當退彼天主

T11n0310_p0440c27║樓那。我以是道得阿耨多[薩>羅]三藐三菩提。以

T11n0310_p0442c09║薩成就是初法者。能斷一切功德中[轉>縛]。斷功

T11n0310_p0454a08║乞人[己>已]不入其家。復還至海採取珍寶。入海

T11n0310_p0455a18║見佛。象手。於[是>意]云何。隨以何法見佛。是法已

T11n0310_p0461c11║　[住>往]昔慈愍於飢獸　　身肉充濟於八虎

T11n0310_p0463b28║　暫時不能寂靜住　　[妄>忘]失諸佛教[07]誡事

T11n0310_p0466a11║四。所謂金銀[王*留]璃[玻>頗]梨。於一方面有二師子

T11n0310_p0473b03║無常想。不生[堅>慳]想[04][喜/心]捨無[怡-台+吝]。給事父母妻

T11n0310_p0473b07║等五陰重[＊]擔。[於>捨]於聲聞緣覺之[＊]擔。教化眾

T11n0310_p0476b09║大滋潤。在家結樂。出家滅樂。在家增[剌>刺]。出

T11n0310_p0479b24║我所。遠斷常見。解因[綠>緣]法。長者。是名四淨

T11n0310_p0481c28║今令此河水流出。[巳>已]出當出。然於四河常自

T11n0310_p0483b14║化因[綠>緣]罪報畢已。決定當得入於平等。電得。

T11n0310_p0485b08║陀羅見是牛[己>已]更增忿怒。便入坑中持刀欲

T11n0310_p0487c11║師之所幻惑。為欲見故皆來集會。諸[　>比]丘比

T11n0310_p0491b28║　[己>已]達菩提功德岸　　今現微笑有何緣

T11n0310_p0494a12║善巧方便。分別說法神[道>通]智慧。摧破[01]惡魔解

T11n0310_p0496c18║如來者[各>名]為法界。名曰如如入於實際。住於

T11n0310_p0497c16║智。文[珠>殊]師利言。苦智不厭諸蘊[03]故。集智積

T11n0310_p0518a16║心求一切智。名增上慢。我當修行六波[離>羅]蜜。

T11n0310_p0519a17║　一切諸法如[處>虛]空　　安立百千名句義

T11n0310_p0519b23║如是我聞。一時佛在波[離>羅][木*奈]城仙人住處施鹿

T11n0310_p0519b27║多諸戲論廣營眾務。種種貪著為所不應。[妄>忘]

T11n0310_p0523a03║[相>]惱滅盡相應。生死[>相]應。不與涅槃功德相應。

T11n0310_p0534a26║不貪共不[貧>貪]。若不恚共不恚。若不癡共不癡。

T11n0310_p0537c05║　汝設與我　　滿閻浮金　　我終[天>不]能

T11n0310_p0539a22║　善哉[推>摧]伏我憍慢　　當得如來最勝身

T11n0310_p0539b23║不[妄>忘]失法。十九恒於己身善自調伏。二十以

T11n0310_p0546a26║　又如諸獼猴　　跳躑[嚴>巖]樹間

T11n0310_p0548b22║願得自在耶。爾時妙慧[曰>白]言尊者。若我弘願

T11n0310_p0551b29║　男女所不樂　　唯喜[檐>薝]蔔花

T11n0310_p0553c27║菩提。即語[＊]女言。[女>汝]何所證。何所得法。而

T11n0310_p0555a22║如是見。何以故。以是菩薩發[顧>願]力故。示現女

T11n0310_p0555b18║[億>憶]持。次第皆見賢劫諸佛。悉得供養。如是

T11n0310_p0556b14║那律言。我當入如是定。[脫>詣]舍衛城乞食。願令

T11n0310_p0557b23║　[月*庸]髀鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]腸　　踝平[金*勾][06]鎖骨

T11n0310_p0560c13║　去離諸[06][悼>掉]悔　　為眾生說法

T11n0310_p0562a14║禪方便。是為菩薩成就四法能[億>憶]宿命。爾時

T11n0310_p0568c11║殊師利。不起[干>于]座。入心自在一切法莊嚴三

T11n0310_p0573b09║花。[物>拘]物頭花。分陀利花。瞻波迦花。波吒利

T11n0310_p0579a21║皆共同心。於須臾[項>頃]羸弊[＊]柱杖。皆來住於釋

T11n0310_p0580b29║諸大士。汝等今[宣>宜]各於宮殿自顯其身。分明

T11n0310_p0581c21║　能捨[已>己]肉身　　終亦無依止

T11n0310_p0584a10║不[退>得]轉入。行於想中不得轉入。識於色中不

T11n0310_p0584a25║地。天子。譬如幻師化作十[01]重[輩>輦]輿宮閣。即

T11n0310_p0587a07║[旦>且]當證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言不也。

T11n0310_p0588a26║墮見入地獄者[末>未]能解脫。

T11n0310_p0588b19║字。皆想取故。文殊師利[>言]。天子。是故我言汝今

T11n0310_p0596b02║佛告阿難。時彼女人聞此偈已。心大歡喜[躍>踊]

T11n0310_p0596b03║[踊>躍]無量。即從坐起。向眾尊王菩薩。接足敬禮

T11n0310_p0599b25║而隨怖者。是[摩>魔]及魔民深起六十二見眾生

T11n0310_p0608b25║[09]([靖>隋]言真月)。爾時阿難即白佛言。唯然世尊。此跋陀

T11n0310_p0608c11║身體柔軟細滑。閑於戲笑善巧語言。[恣>姿]態艷

T11n0310_p0608c13║便生欣慰。調謔音[13][訶>詞]開心悅目並皆孝順。瞻

T11n0310_p0610b20║已移向彼者。譬如[境>鏡]中照現身形。又如泥團

T11n0310_p0610b21║[摸>模]內鑄出身形。又復如日出時能滅諸暗。其

T11n0310_p0611b13║說。此事云何得見。佛告跋陀羅波梨。[跛>跋]陀羅
※ cf1="K06_p0851b19"

T11n0310_p0613b27║惡資識獲諸苦報。月實。[告>吉]善寶蘇無手足眼。

T11n0310_p0619b18║　福之勢。猶如種子於地上種[住>生]樹。以後其

T11n0310_p0620b07║　周匝高門。園林華[04]果枝[華>葉]蓊[爵-(采-木)+(樊-大)]彌覆其上。

T11n0310_p0628b11║云[為何>何為]二。一者於奢摩他常勤修習。二者於

T11n0310_p0631a24║可[側>測]量。我於往昔行菩薩道。捨身骨髓不可

T11n0310_p0632a03║長[巳>已]受經法而不恭敬。無疑悔處令他疑悔。

T11n0310_p0634a26║往來生死受諸苦惱而不自覺。譬如[幼>幻]師作

T11n0310_p0634a29║如兩木相[[麼-ㄠ+呂]>磨]便有火生還燒是木。如是迦葉。

T11n0310_p0639b01║沙門垢。自讚是沙門垢。毀[地>他]是沙門垢。邪求

T11n0310_p0641b25║所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優[塞>婆]夷。天龍

T11n0310_p0642b04║[05][[禾*逐]>穟]生爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。

T11n0310_p0644a16║鬼爾時悕望欲得。諦視此食目[下>不]曾眴。受飢

T11n0310_p0657c28║故住梵天說此頌耳。斯頌之音。普[間>聞]三千大

T11n0310_p0658b20║與也。欲興道教行法施者。施於凡夫不謂[捐>損]

T11n0310_p0660b02║若一心禪不著色。棄[損>捐]痛痒思想生死識。彼

T11n0310_p0670c11║一門。從所苦[因>困]輕毀之難。不以患厭至千萬

T11n0311_p0687a12║眾鳥，所謂：孔雀、鸚鵡、[鸚>[瞿*鳥]]鵒、命命、鴝[03][只*鳥]、鳧鴈、
※ cf1="K06n0023_p0955a10"

T11n0311_p0688c25║無為[＊]相，或於佛法而起[05]妄[想>相]，自作是[＊]相我
※ cf1="K06n0023_p0957c19"

T11n0311_p0691b28║不[15][導>道]汝，我因汝故說於是等，令少疑惑，速成
※ cf1="K06n0023_p0961c21" cf2="T11n0310_p0007b12"

T11n0311_p0692b17║因緣者，毀[[此/曰]>呰]空法棄捨而去。是故，迦葉！汝等

T11n0311_p0692b26║世尊聲聞之僧。』[俱>但]知於名，而不能知依名實
※ cf1="K06n0023_p0963b09" cf2="T11n0310_p0008b13"

T11n0311_p0695a09║吹貝[01][推>椎]鍾鳴鼓，能堪忍之，無有是處。如是，迦

T11n0311_p0696a16║因緣戲笑，漸現欲[相>想]。以其利養，得利養已，愛
※ cf1="K06n0023_p0967c16"

T11n0311_p0696b15║　[11]此是[羊>半]應缺(諸藏皆少一句)。
※ cf1="K06n0023_p0968a16" cf2="T11n0310_p0012b11"

T11n0311_p0696c11║　斯當受[16][皆>呰]苦，　　諸謗正法者，

T11n0311_p0696c20║　數數而修[＊]集，　　中不得[賢>堅]實。
※ cf1="K06n0023_p0968b16" cf2="T11n0310_p0202a04"

T11n0311_p0697b08║[01]眼相，為眼所害，[02]愛不[受>愛]色。如是執著耳、鼻、
※ cf1="K06n0023_p0969b12" cf2="T11n0310_p0013b04"

T11n0311_p0697c01║葉！猶如有人於夜闇中，以其兩手[[打-丁+間]>捫]摸虛空，

T11n0311_p0699b21║　於我滅[08][後持>後時]，　　六十小劫中，
※ cf1="K06n0023_p0971c15"

T11n0311_p0699b24║　食母[食>及]子肉，　　互展轉為是。
※ cf1="K06n0023_p0971c17"

T11n0311_p0699b29║　生無[知>智]慧根，　　欲本是女人，
※ cf1="K06n0023_p0971c20"

T11n0311_p0700b23║　速疾受[齊>齋]戒，　　多聽受於法，

T11n0311_p0704a15║多羅三藐三菩提。迦葉！是名在家菩薩[02][三>二]

T11n0312_p0709c21║　[貧>貪]瞋癡慢及憍諂　　疑惑等類諸有情

T11n0312_p0714c01║中化生。時二童子。在虛空中亦[05]加[跌>趺]坐。異

T11n0312_p0723b19║秫提　秫馱[[口*縳]>[口*縛]]帝　秫馱波哩秫提　　馱馱[言*我]

T11n0312_p0729a17║魔乃作是念。何因何[綠>緣]我等宮殿皆悉暗冥。

T11n0312_p0729a20║坐大菩[[打-丁+旦]>提]場。是時諸魔。即各隱自所止宮中。

T11n0312_p0729c11║詞。毀[皆>呰]諸魔讚歎菩薩。然彼諸魔亦未退伏。

T11n0312_p0738c26║茶等。[者*見]佛勝相悉發阿耨多羅三藐三菩[堤>提]

T11n0312_p0740a11║是無明緣行。行緣識。識[繰>緣]名色。名色緣六處。

T11n0312_p0743a16║哩多(二[十>合])[仁-二+爾](三十)梅(引)底哩(二合引)部(引)多(引)喃(引)僧[言*我]囉

T11n0312_p0744a07║清淨正法。常能[或>成]熟無量眾生。菩薩以住生

T11n0312_p0748b21║求菩提者。常勤方便發[記>起]精進。即能現前獲

T11n0312_p0749c01║多(引)禰(引)舍那(引)莎婆(引)[口*縛]怛鍐(二[06][　>合])(五十五)

T11n0312_p0750a07║說伽[佗>陀]曰。

T11n0312_p0751a21║爾時尊者阿難前[曰>白]佛言。世尊。我今以佛威

T11n0313_p0751c15║善哉。賢者舍利弗。所[間>問]甚善。汝乃問過去諸

T11n0313_p0755c03║樹木之音聲。風[16]適起吹梯[陸>陛]。樹木相[17]叩作

T11n0313_p0762c12║數人得[訶>阿]羅漢道。三千大千世界中星宿可

T11n0314_p0765a14║欲[01]瞋調戲、不輕動、調和柔[已軟近親可>軟、已可親近]，性
※ cf1="K06n0028_p1080b09"

T11n0314_p0765c19║所說一切法[07][法>]，無我、無眾生、無命、無壽、無[08]富

T11n0315ap0771c12║令集會，安之以德，勸之以權，[受>授]之以慧，普修
※ cf1="K06n0029_p1090c03"

T11n0315ap0773a16║響應，蠅投燈火，[言>自]然之數無可救者。所以者
※ cf1="K06n0029_p1092c07" cf2="T11n0315ap0773a15"

T11n0315ap0773c21║又[吾>告]溥首：「何謂菩薩等遊貪婬也？法無貪婬，

T11n0315ap0774b15║急毒，聲自然空，無想、無念。如閑居樹，坐自[想>相]
※ cf1="K06n0029_p1094c10" cf2="T11n0315bp0779b01"

T11n0315ap0775b01║色無常[親>視]。痛痒思想生死痛痒思想生死識
※ cf1="K06n0029_p1096a06" cf2="T08n0224_p0437a17"

T11n0315ap0776a14║[者*見]一切安，已安已榮，不計無常。是[等>為]菩薩等
※ cf1="T11n0315ap0776a18"

T11n0315ap0776b24║業。有三[味>昧]名無念雷音，假使菩薩逮得斯定，

T11n0315ap0776b28║而令[>解]脫拘礙[解>]之緣，一切眾會普得安隱。有
※ cf1="K06n0029_p1098a02" cf2="T11n0315bp0780a23"
※ cf1="K06n0029_p1098a02"

T11n0315bp0777c20║男子等意分別，遊[八>入]童女等意分別，遊入

T11n0315bp0778a17║士化，假使分明，則[無>為]等觀遊入嗅香。」　又告
※ cf1="T11n0315bp0778a20"

T11n0315bp0780b27║有受持諷誦講說斯經法者，廣為眾會[數>敷]演

T11n0316_p0782a07║　猶那羅延不[壤>壞]身　　大力忍力皆具足

T11n0316_p0787a05║諸長者。譬如池中大水流注。有諸蟲魚[樓>棲]止

T11n0316_p0787c01║浮雲剎那離相。眼如電光須臾變滅。此[限>眼]無
※ cf1="K41_p0341a22"

T11n0316_p0791c17║受一切眾生。稱揚演說彼菩薩[歲>藏]甚深正法。

T11n0316_p0797c23║　若人焚[藝>爇]悉成灰　　置大海中百千歲

T11n0316_p0798a20║清淨光明。超出最勝廣大微妙明焰[識>熾]盛。何

T11n0316_p0799b08║同等。何以故。於無性中起有性思[義>議]。是故如

T11n0316_p0804a26║　世積集苦因。[末>未]來世中感其樂報。如來決

T11n0316_p0804c25║　隨先業故報無差　　二足[[03]>]勝尊皆明了

T11n0316_p0812a24║　心極信順。復令眾[曾>會]適悅快樂。如來大悲

T11n0316_p0815b22║落。若入若出下足按地。而不損觸千[幅>輻]輪相。
※ cf1="K41n1487_p0381c20"

T11n0316_p0822a21║[捨>悉]住捨心。又於衰毀譏苦一切眾生亦住捨

T11n0316_p0822a22║[必>心]。又於聲聞乘法。決定超越而捨。於布施時

T11n0316_p0824a22║世尊。由是十五劫中[墮不>不墮]惡趣。又復以此善

T11n0316_p0829c16║　[苦>若]此若餘廣多數　　諸佛妙法不思議

T11n0316_p0842c14║情。及諸多貪[名>多]瞋多癡有情。作善緣故。令得

T11n0316_p0847c03║彼佛法中有六群苾芻。一名善見。二[者>名]妙利。
※ cf1="K41_p0428c05"

T11n0316_p0848c08║　我今令汝悟真實　　悉[遠>能]遠離諸險難

T11n0316_p0874a25║說為識。何者[以>為]智。謂若了知所取五蘊。此說

T11n0316_p0883c22║雲梵志。復聞諸佛同授[說>記]已。獲大安慰從空

T11n0316_p0884c06║決諸疑[綱>網]。為欲攝受阿耨多羅三藐三菩提。

T11n0317_p0887a04║[構>搆]精，如成[01]胞裏，不獨父母遺體，亦不[02]自空

T11n0317_p0889a01║聾瘖[病-丙+亞][患>愚]癡，身生[01]瘢瘡，生[02]無眼目，口不能
※ cf1="K06n0030_p1105b10" cf2="T12n0361_p0295c07"

T11n0317_p0889a29║佛告阿難：「兒在母腹，勤苦[燠>懊]惱，眾患諸難，乃
※ cf1="K06n0030_p1105c19"

T11n0317_p0889b21║於母腹藏，兒身自成無所乏少。[等>第]三十三七

T11n0317_p0889b22║日、[等>第]三十四七日、第三十五七日、[＊]第三十

T11n0317_p0890a16║惡瘡癰疽黃疸咳逆，顛狂盲聾瘖[病-丙+亞]癡[05][惷>憃]，[06]疣

T11n0318_p0892b21║　[如>加]敬修供養，　　百千[＊]伎樂音，
※ cf1="K06n0031_p1111a08"

T11n0318_p0892c02║下退在佛後。佛入就座，菩薩聖眾，[名>各]以次第
※ cf1="K06n0031_p1111a20"

T11n0318_p0893b14║於時世尊告彌勒曰：「布法高座，如來今當[11][并>普]
※ cf1="K06n0031_p1112b07" cf2="T09n0270_p0291b29"

T11n0318_p0893b22║寶而[校>挍]成之，天繒綩綖而布其上，座之光明
※ cf1="K06n0031_p1112b15" cf2="T11n0318_p0900b08"

T11n0318_p0893b23║照此三[干>千]大千世界。佛起昇座，三千世界六

T11n0318_p0893c26║德。是為十處。所以者何？[說>設]能化度一佛[15]國
※ cf1="K06n0031_p1113a10"

T11n0318_p0894b10║不捨布施之心，[[穀-(一/禾)+釆]>穀]米[08]踊貴因時惠[09]施。二曰、

T11n0318_p0894b29║命，不愛妻子[異>男]女眷屬，心無[12]希冀不懷望
※ cf1="K06n0031_p1114a14"

T11n0318_p0894c07║懈廢，[15][廢>設]火燒身心不退[去*ㄗ]。五曰、專心守[＊]靖
※ cf1="K06n0031_p1114a23"

T11n0318_p0895a08║不喜常興大哀。五曰、聞於人間，[[穀-(一/禾)+釆]>穀]米[03]踊貴弊

T11n0318_p0895b19║正覺。」　佛語舍利弗：「假使如來以劫之壽，[諮>咨]嗟
※ cf1="K06n0031_p1115b15"

T11n0318_p0895c11║利弗，前白佛言：「何因緣笑？今佛[25][歸>既]笑，必當
※ cf1="K06n0031_p1115c18"

T11n0318_p0895c22║長跪白佛言：「文殊師利童真，諸佛所歎[諮>咨]嗟
※ cf1="K06n0031_p1116a07"

T11n0318_p0897c14║道心[29][巳>已]來，如七千阿僧祇江河沙劫佛土滿

T11n0318_p0898a24║故？」　答曰：「眾生不實，眾生寂[06][莫>寞]，所在顛倒，故
※ cf1="K06n0031_p1121a05"

T11n0318_p0899c18║有異。」　爾時會中諸菩薩眾[25]又心念言：「如佛[諮>咨]
※ cf1="K06n0031_p1123b12"

T11n0318_p0901a14║是曰[不>一]業敷演經法。」
※ cf1="K06n0031_p1125a24" cf2="T11n0318_p0901a10"

T11n0318_p0902a13║方諸來菩薩，皆散天華供養是法，[諮>咨]嗟文殊
※ cf1="K06n0031_p1126c11"

T11n0318_p0902a21║各各佛前文殊師利住立[諮>咨]嗟己國嚴淨之
※ cf1="K06n0031_p1126c21"

T11n0319_p0902b08║　　　　公食邑三千戶賜紫贈司空[謚>諡]大鑒

T11n0319_p0903a06║　斷慾瞋癡諸煩惱，　　[乃>及]餘覺觀惡思欲，
※ cf1="K37n1341_p0069a19"

T11n0319_p0903b19║三匝[去*ㄗ]住一面。時[推>摧]過咎菩薩摩訶薩，於世
※ cf1="K37n1341_p0069c20"

T11n0319_p0903b23║於是世尊為欲哀愍[推>摧]過咎故，知化緣將至，
※ cf1="K37n1341_p0070a01"

T11n0319_p0903b26║量百千諸天，禮敬世尊。時薄伽梵告[推>摧]過咎
※ cf1="K37n1341_p0070a05"

T11n0319_p0903c22║起整[現>理]衣服，偏袒右肩，右膝著地，於世尊前
※ cf1="K37n1341_p0070b11"

T11n0319_p0904a05║　如是[憶>億]俱胝，　　求法諸天眾，
※ cf1="K37n1341_p0070b22" cf2="T08n0228_p0612a16"

T11n0319_p0904a21║香美味，手自斟酌供[供>養]世尊及苾芻僧，悉令
※ cf1="K37n1341_p0070c17"

T11n0319_p0904b04║[智>知]亦名為智。何以故？諸法入出互不相知，若
※ cf1="K37n1341_p0071a07" cf2="T11n0319_p0904a29"

T11n0319_p0904b08║願不聞壽命長遠。」是時大王復[諸>請]世尊晡時
※ cf1="K37n1341_p0071a12"

T11n0319_p0904c11║[阿-可+(嶙-山)]陀山、蘇迷[廬>盧]山王，及餘黑山牆壁樹林，以
※ cf1="K37n1341_p0071c05"

T11n0319_p0904c13║爾時世尊[於>放]斯光已作謦欬聲，警覺十方無
※ cf1="K37n1341_p0071c08"

T11n0319_p0905a17║花積至于膝，百千音樂同時俱作，寶幢[旛>幡]蓋
※ cf1="K37n1341_p0072b02"

T11n0319_p0905a23║有世界名離塵，彼現有佛，號師子勇猛[奪>奮]迅

T11n0319_p0905b07║有[此>世]界名娑訶，佛號釋迦牟尼如來．應．正等
※ cf1="K37n1341_p0072c02"

T11n0319_p0905b09║聲，為欲演說佛剎功德莊嚴，[今>令]無數菩薩，各
※ cf1="K37n1341_p0072c05"

T11n0319_p0905b17║如是言：『願我速得成就大悲，常於[蔽>弊]惡有情
※ cf1="K37n1341_p0072c15"

T11n0319_p0905c20║顯現，猶如清淨明鏡[者*見]其面像。[諸是>是諸]菩薩於
※ cf1="K37n1341_p0073b04"

T11n0319_p0905c24║遍照彼剎，日月光明悉皆映蔽不[辦>辨]晝夜，以
※ cf1="K37n1341_p0073b09"

T11n0319_p0905c25║花開合方[辦>辨]晝夜。　時彼寶積王如來剎中，有
※ cf1="K37n1341_p0073b09"

T11n0319_p0906a17║初靜[處>慮]。當於是時，無一有情而為貪恚愚癡、
※ cf1="K37n1341_p0073c12"

T11n0319_p0906c02║而無愧恥，不敬佛不重法不愛[憎>僧]，當墮地獄、
※ cf1="K37n1341_p0074b19"

T11n0319_p0906c09║我等今者得大善利，不生於彼[蔽>弊]惡下劣有
※ cf1="K37n1341_p0074c05"

T11n0319_p0907a07║[聲>謦]欬聲，皆問彼世尊而來此土，頭面禮佛各
※ cf1="K37n1341_p0075a14"

T11n0319_p0907a16║薩、聲聞，及受用具[名>各]，與自剎悉皆同等，一一
※ cf1="K37n1341_p0075b02"

T11n0319_p0907a24║　如來具戒定慧者，　　[瑞>端]嚴無畏如師子，
※ cf1="K37n1341_p0075b10"

T11n0319_p0907b18║　　　　公食邑三千戶賜紫贈司空[謚>諡]大鑒

T11n0319_p0907b22║嚴[辨>辦]法座，我當昇已，說往昔意樂所修諸行，

T11n0319_p0907c28║法，不退大願，隨其意樂[清>淨]佛剎土。云何為二？

T11n0319_p0908b08║不繫著。五[著>者]、不占悕貴族門徒。六者、於[色-巴+鹿]於

T11n0319_p0908b13║「又，舍利子！菩薩尊敬住阿[闌>蘭]若，復能成就十

T11n0319_p0908c03║一者、遠離惡趣，不受[馳>[施-方+馬]]驢牛馬狗等諸傍生
※ cf1="K37n1341_p0077c09" cf2="Q37_p0522b07"

T11n0319_p0909c08║作過患想。四者、由此攝取大悲。五者、不退[住>往]
※ cf1="K37n1341_p0079b05"

T11n0319_p0910a16║令諸[>有]情滅除眾苦。舍利子！是為菩薩成就六
※ cf1="K37n1341_p0080a03"

T11n0319_p0910a22║發起精進，於身口意不可得。[>故]五者、成就靜慮，
※ cf1="K37n1341_p0080a11"

T11n0319_p0911a14║[往>住]不放逸故滿其本願，由正修行故得大菩
※ cf1="K37n1341_p0081b11"

T11n0319_p0911a19║爾時[曾>會]中四萬菩薩，從座而起，合掌向佛，異

T11n0319_p0913b06║　　真實[驚>警]覺故，　　於十方無量，
※ cf1="K37n1341_p0084b10"

T11n0319_p0913b20║男子！彼時二十俱胝人同與[被>彼]王，於雷音如
※ cf1="K37n1341_p0084c01"

T11n0319_p0913c08║　　　　國公食邑三千戶賜紫贈司空[謚>諡]

T11n0319_p0914c23║「復次，世尊！我復有願：『[今>令]我剎中無有聲聞、緣
※ cf1="K37n1341_p0086c09"

T11n0319_p0916a07║不耶？」　是時世尊[如>知]彼菩薩心之所念，即告師
※ cf1="K37n1341_p0088b12"

T11n0319_p0916b14║菩[薩>提]樹下坐師子座，往俱胝那庾多世界，為
※ cf1="K37n1341_p0089a08"

T11n0319_p0916c14║剎那頃，此四菩薩從[棲>樓]閣下，往詣佛所頭面

T11n0319_p0918b23║法門，受持、讀誦、廣宣流布，為[獲>護]持正法故。」
※ cf1="K37n1341_p0092b01"

T11n0319_p0918b28║無障礙眼所見世界，若有菩薩以七寶滿[此>彼]
※ cf1="K37n1341_p0092b08"

T11n0319_p0918c10║嚴。眾[曾>會]見已，於文殊師利勝願三摩地智而

T11n0319_p0918c26║藥[又>叉]、健達[口*縛]、阿蘇羅、[薛/木]路荼、緊那羅、摩呼羅伽、

T11n0320_p0920a11║　[具>俱]胝那臾多，　　臣民咸歸奉。
※ cf1="K41n1496_p0704c05"

T11n0320_p0920c11║　獲得五神[道>通]，　　善修四無量。
※ cf1="K41n1496_p0705b17"

T11n0320_p0921a25║空而來，心生[歎>歡]喜，合掌瞻仰。說伽陀曰：

T11n0320_p0925a25║及雨上妙細末[栴>旃]檀、沈水香等，諸天伎樂眾
※ cf1="K41n1496_p0711c17"

T11n0320_p0926a13║磲為[拱>栱]，玻[王*黎]為地，真珠等寶間飾莊嚴；乃至
※ cf1="K41n1496_p0713a13" cf2="T11n0320_p0926a11"

T11n0320_p0926a28║囉[[口*縳]>[口*縛]]花、摩訶迦哩迦囉[[口*縳]>[口*縛]]花，[金*本]吒羅花、摩訶

T11n0320_p0928a27║　是名安住佛法中，　　當證如[01][幼>幻]三摩地。」

T11n0320_p0928b27║　其中受化諸眾生，　　[是>具]足福德及智慧，

T11n0320_p0930b21║第二層級，白銀為柱，[緣>椽]梠枅栱，黃金為之，諸

T11n0320_p0932b26║　諸龍女等植德本，　　共[與>興]廣大淨福業，

T11n0320_p0932c10║　不為他毀有名稱，　　滿彼壽量無中[天>夭]。

T11n0320_p0934b29║　時眾欲知其所由，　　[別>唯]冀如來速演說。
※ cf1="K41n1496_p0725a06"

T11n0320_p0934c22║　饒益攝[取>受]諸有情，　　決定自知當作佛，
※ cf1="K41n1496_p0725b05"

T11n0320_p0936b09║　我[令>今]稱讚佛功德，　　一切世間無過上，

T11n0320_p0939b27║　彼土既無惡趣名，　　[泥>況]復有作惡業者，
※ cf1="K41n1496_p0731b14"

T11n0320_p0939c27║萬寶[張>帳]，眾色間錯，眾寶裝鉸，廣大嚴飾，世所

T11n0320_p0940a13║　剛強難化者，　　牟尼[前>善]攝受，
※ cf1="K41n1496_p0732a11"

T11n0320_p0941a16║城，縱廣六十[瑜>踰]繕那量，散已復散，積至于膝。

T11n0320_p0942c23║　人中師子出世間，　　能[設>說]無邊清淨法，
※ cf1="K41n1496_p0735c15"

T11n0320_p0942c25║　觀諸眾生縈業惑，　　為[設>說]最上出離法，
※ cf1="K41n1496_p0735c17"

T11n0320_p0943c29║授佛記，即於座中，放淨光明。時尊者馬勝[都>[者*見]]

T11n0320_p0945c29║　彼等棄背[轉>輪]迴道，　　求趣寂靜涅盤城，

T11n0320_p0948b05║假名，覺[己>已]了知，皆由心造。世尊！如空谷中傳

T11n0320_p0949c24║樂想。如是具足廣大[顧>願]力，能與眾生種種快

T11n0320_p0955b21║　展轉[干>于]今身，　　受報佛能了。」

T11n0320_p0957a27║　聖主出世間，　　智慧叵思[義>議]，
※ cf1="K41n1496_p0755c09"

T11n0320_p0962b27║戰，多恃[唇>脣]吻，陵蔑於他。亦有智力及無明力，
※ cf1="K41n1496_p0763a08"

T11n0320_p0963c14║　如囚拘繫於獄中，　　[當>常]如貧餧而求丐。
※ cf1="K41n1496_p0764c14"

T11n0320_p0963c18║　為度愚[疑>癡]邪見人，　　皆悉解脫無明縛。
※ cf1="K41n1496_p0764c18"

T11n0320_p0963c28║　今於天人大眾[人>中]，　　放大光明叵思議。
※ cf1="K41n1496_p0765a06"

T11n0320_p0964a12║　如來所作非無因，　　[宣>宜]生忻慶住正念。
※ cf1="K41n1496_p0765a19"

T11n0320_p0966a18║受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅[各>名]為
※ cf1="K41n1496_p0768a23"

T11n0320_p0966c01║[復>後]邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如

T11n0320_p0966c27║佛言：「[天>大]王！譬如有人於睡夢中，聞妙樂聲，心
※ cf1="K41n1496_p0769b04" cf2="T11n0320_p0966c2"

T11n0320_p0967c14║覺[以>已]，憶念夢中所塗之香，是實有不？」　王曰：「不

T11n0320_p0967c25║天。初識生[起>已]，各受其報，同分心品相續隨轉，
※ cf1="K41n1496_p0770c17" cf2="T11n0320_p0966a17"

T11n0320_p0968a17║羅[果>界]及阿修羅，若人若天。初識生已各受其
※ cf1="K41n1496_p0771a18" cf2="T11n0320_p0966a17"

T11n0320_p0968c02║是！愚夫異生見美食[巳>已]，心生愛著起於貪行，

T11n0320_p0972b02║復有諸花：阿提目葛多花、詹博迦花、[[口*縳]>[口*縛]]始計

T11n0320_p0973c11║　　如渴飲[[酉*咸]>鹹]水，　　轉增其渴心，
※ cf1="K41n1496_p0779c22"

T11n0320_p0975c02║於餘處，以淨天耳聞如上說。[彼>時]彼天主來會

T11n0320_p0976c10║　安住彼佛剎，　　精進無[現>退]轉，
※ cf1="K41n1496_p0784a22"

T12n0321_p0004c15║　[視>親][疏-(梳-木)+束]毀讚常平等　　利養嫉[女*石]亦復然
※ cf1="K34_p0297c04"

T12n0321_p0007a18║　復於精舍起貪心　　廣修院[字>宇]及房屋

T12n0322_p0015a21║既稽古。義[21]文微妙。然時[于>干]戈未戢。志士莫
※ cf1="K06_p1129a20"

T12n0322_p0019a24║布施[18]以去家之意為[珠>殊]勝。所以者何。以

T12n0324_p0031a16║也。[焚>梵]王帝釋。四王諸天。龍王神無央數。[06]于
※ cf1="K06_p1153a11"

T12n0324_p0031c22║極。其人民聞佛如來此變化者。歡喜[誦>踊]躍逮

T12n0327_p0043b27║起，往詣諸[諸>]菩薩所。到已，與彼諸菩薩共相

T12n0327_p0046a25║家俗人、若出家[03][入>人]，於[04]彼持正法者、教法行

T12n0327_p0049b29║懈怠；增長癡網；[知>智]慧羸弱；善欲疲倦；當趣
※ cf1="K06n0037_p1184a16" cf2="T53n2122_p0534c28"

T12n0327_p0049c28║　增[是>長]諸使煩惱地，　　若樂睡眠隨順行。
※ cf1="K06n0037_p1184b22"

T12n0330_p0064b12║偽純詐，觀身難滿受盛無厭，觀身巢[屈>窟]受眾
※ cf1="K12n0369_p0162c19" cf2="T02n0100_p0380a06"

T12n0333_p0072c27║　而被雷雹[21][壤>壞]。　　若離女色染，

T12n0333_p0073a24║白言：「今日我宮有婬慾因緣，無比摩建[02][爾>[仁-二+爾]]
※ cf1="K33n1100_p0881b12" cf2="T12n0333_p0072b22"

T12n0333_p0073c16║而復遠離，於涅[08][盤>槃]果德，而所棄背，長時憶

T12n0333_p0073c25║　聰慧法師呵[欲>慾]染，　　當生父母亦無益。
※ cf1="K33n1100_p0882b10"

T12n0333_p0074a02║　不生天道墮阿鼻，　　是故法師呵愛[欲>慾]。
※ cf1="K33n1100_p0882b16"

T12n0333_p0074a04║　不覺無常毒所中，　　耽[欲>慾]之人亦如是。
※ cf1="K33n1100_p0882b18"

T12n0333_p0074b07║心安樂，廣與財帛，富貴[06]授用，選揀親姻，娉[聚>娶]
※ cf1="K33n1100_p0883a06"

T12n0333_p0074b22║「離[欲>慾]行慈孝，　　命終生天趣，
※ cf1="K33n1100_p0883a23"

T12n0333_p0074b28║　供養老父母，　　永不[檐>擔]重擔，
※ cf1="T12n0333_p0076a13"

T12n0333_p0074c15║「丈夫行[10][淫>婬]慾，　　顛倒分別我，
※ cf1="T12n0333_p0074c29"

T12n0333_p0074c19║　愚癡愛[欲>慾]人，　　諂曲多虛誑，
※ cf1="K33n1100_p0883b20"

T12n0333_p0074c29║「復次，大王！若諸男子自為活命，及著[＊][淫>婬]慾，癡
※ cf1="K33n1100_p0883c06"

T12n0333_p0075b12║　如衣蓋刀劍，　　似火覆[經>輕]灰，
※ cf1="K33n1100_p0884a17"

T12n0333_p0075b18║　如是耽女色，　　[淫>婬]火大熾燃，
※ cf1="K33n1100_p0884a21"

T12n0333_p0075b21║　指爪與髮毛，　　涎唾并結[01][[目*寧]>聹]，
※ cf1="K33n1100_p0884a23" cf2="T12n0331_p0068a03"

T12n0333_p0075c07║　如是貪[欲>慾]人，　　追求於色境，
※ cf1="K33n1100_p0884b10"

T12n0335_p0079b08║華上。四者、得最上覺便[勸>歡]喜住。是為四法。
※ cf1="T12n0334_p0076c27"

T12n0338_p0090a18║行遊觀，而詣祠壇，欲大祠祀。　時諸梵志[08][這>遙]

T12n0338_p0090b05║　[熟>孰]有[14]智者，　　而捨之去？　　兩足之尊，
※ cf1="K06n0041_p1208a13" cf2="X74n1467_p0076c03"

T12n0338_p0090b20║「無得自恣，　　從愚[憃>戇]心。　　莫祠祀時，
※ cf1="K06n0041_p1208b05" cf2="T54n2128_p0493a05"

T12n0338_p0090c03║　三尊寶耳。　　譬如失目，　　[19][面>而]瞻明鏡。
※ cf1="K06n0041_p1208b17" cf2="T12n0338_p0090b11"

T12n0338_p0090c12║空中五百天子而共飛行，我[21][這>適]見之；以無數

T12n0338_p0090c13║事歎佛功德及法聖眾，[＊][這>適]聞音聲。時於眾

T12n0338_p0091a29║垢施，嗟歎於佛、[10][聽>聖]眾之德。梵天、梵志、五百

T12n0338_p0091b08║[＊][這>適]欲竟時，王波斯匿與諸群臣，尋到彼間。

T12n0338_p0091b15║　汝既無有，　　睡眠之[14][解>懈]，　　處在國土，
※ cf1="K06n0041_p1209b14" cf2="T12n0338_p0091b22"

T12n0338_p0091b19║　一切眾[入>人]，　　之所恭敬。　　何故不樂，

T12n0338_p0092c23║來有色身乎？為法身耶？[說>設]法身者則無形像，
※ cf1="K06n0041_p1211b16" cf2="T12n0338_p0092c27"

T12n0338_p0093a20║　離垢施女問棄諸陰蓋曰：「向族姓子[與>興]此念
※ cf1="K06n0041_p1211c24"

T12n0338_p0094b19║「用若干之[慧>惠]，　　逮得於總持，
※ cf1="K06n0041_p1213c10" cf2="T12n0338_p0094b16"

T12n0338_p0095a17║　心專懷恭[[怡-台+吝]>恪]，　　無諂無嫉[女*石]，
※ cf1="K06n0041_p1214b16" cf2="T10n0292_p0621c07"

T12n0338_p0096a25║而年八歲[＊][這>適]立斯[04]誓願。」　應時三千大千世

T12n0338_p0096b17║　[他>地]六反震動，　　普土莫不曜，
※ cf1="K06n0041_p1216b04" cf2="T11n0310_p0050a06"

T12n0339_p0099b11║　　身毛皆上靡，　　鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]足下平。

T12n0339_p0100b24║問我分別，[　>問]我無分別，不取、不分別如來
※ cf1="K06n0042_p1222b20" cf2="T12n0339_p0100c19"

T12n0339_p0101c27║人能願力迴[04][輪>轉]，若能轉者，一一如來本皆
※ cf1="K06n0042_p1224b22" cf2="T12n0339_p0101c29"

T12n0339_p0104c25║「常不捨佛道，　　不毀[05][誓>訾]法師，
※ cf1="K06n0042_p1228a22" cf2="X33n0625_p0185a02"

T12n0341_p0115b11║朔次[了>丁]丑。戊寅建[08]功。乙已畢功助譯弟子瞿
※ cf1="K06_p1273a09"

T12n0342_p0135a20║世人及阿須倫，聞此迷荒，如來諮嗟[07][頌>頒]宣斯
※ cf1="K06n0044_p1246b15"

T12n0342_p0136a07║　見眾生[04]患難，　　故行[若>苦]于劫，

T12n0342_p0136c11║而得遍入諸身三昧。何等為十？[17][>一、]志性清和，所

T12n0342_p0136c12║[18]建通達[19][(一)>]，不捨一切眾生之類。[20][(二)>二]、而不違

T12n0342_p0136c13║遠無極大哀。[(三)>三]、常悉曉了眾想之著，宣諸佛

T12n0342_p0136c14║法性不卒暴。[(四)>四]、若有所講，不念輕慢，不演聲聞、

T12n0342_p0136c15║緣覺地缺，不慕彼學，志於大乘。[(五)>五]、一切所有

T12n0342_p0136c17║益己者。[(六)>六]、將護無量生死之難，心不懷念汲汲

T12n0342_p0136c18║懈倦。[(七)>七]、所修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧無

T12n0342_p0136c19║限，欲具足此諸度無極。[(八)>八]、於度無極亦無[21]妄

T12n0342_p0136c20║想。[(九)>九]、我當勸立一切眾生令存佛法，然後乃

T12n0342_p0136c21║詣坐佛樹下。[(十)>十]、又計佛道無有眾生。是為十

T12n0342_p0137c20║　人尊滅度已，　　將無[31][壞>懷]憂[32]慼。
※ cf1="K06n0044_p1250a14" cf2="T12n0376_p0853a14"

T12n0342_p0138b25║之[這-言+亦]、真諦之[這-言+亦]、誠信之[這-言+亦]、無罣礙[迷>[這-言+亦]]、無所

T12n0342_p0139c10║沙等如來[24][而>至]真稽首為禮，不能見吾去來進
※ cf1="K06n0044_p1252c08" cf2="T12n0342_p0135c06"

T12n0342_p0140a07║　復無有[02][求>來]者，　　亦無往生者，
※ cf1="K06n0044_p1253a05" cf2="T12n0342_p0142a26"

T12n0342_p0140a22║　若曉了無[04][入>人]，　　壽命[05]含血類。
※ cf1="K06n0044_p1253a15" cf2="T13n0403_p0604b16"

T12n0342_p0141a16║哀暢無極慈。假使眾生有大恐懼，慰[10][沷>沃]仁慈，
※ cf1="K06n0044_p1254a20" cf2="T03n0184_p0461b14"

T12n0342_p0143b28║　[當>常]懷貪欲怒，　　諸法悉平等，
※ cf1="K06n0044_p1257c14"

T12n0342_p0146b22║馳逸[＊]望想，[17][隨>墮]于起滅，證明邪[這-言+亦]，不別善惡
※ cf1="K06n0044_p1262a03"

T12n0342_p0146b24║眾邪見。如是法教，[18][皆>背]於正律名之為邪。所
※ cf1="K06n0044_p1262a05" cf2="T02n0099_p0204a18"

T12n0342_p0149a06║足，墮於顛倒六十二見。所[何以>以者]何？未曾得聞
※ cf1="K06n0044_p1265c10" cf2="T12n0342_p0149a01"

T12n0342_p0150a10║[＊][頌>頒]宣道教。如來所住亦復如是，而說經義。所
※ cf1="K06n0044_p1267b03" cf2="T12n0342_p0138b27"

T12n0342_p0151b29║者：「族姓子知，有[22]界名忍，佛號能仁，[＊][頌>頒]宣經
※ cf1="K06n0044_p1269b05" cf2="T12n0342_p0152a14"

T12n0342_p0153a06║不可得，法無有[超>起]，[04]亦無所滅，無有作者，亦
※ cf1="K06n0044_p1271b14" cf2="T09n0278_p0595a16"

T12n0343_p0154c15║[豫>預]得佛國；菩薩好[喜/心]布施乞[曷-曰]與人，[喜/心]教人
※ cf1="K06n0046_p1304b17"

T12n0344_p0155a25║生便自知宿[名>命]無央數世之事。」　太子白佛言：
※ cf1="K06n0047_p1305a18" cf2="T12n0343_p0154a01"

T12n0344_p0156a07║菩薩比丘僧、比丘[>尼]、優婆塞、優婆夷，諸天梵人
※ cf1="K06n0047_p1306b13" cf2="T12n0343_p0155a02"

T12n0345_p0158a21║[網>綱]布網，恣意所欲截眾大流，收綱攝網多所
※ cf1="K06n0048_p1310a09"

T12n0345_p0158c05║及[觀>覲]愛敬菩薩。』」　於是天子與其眷屬，各執天
※ cf1="K06n0048_p1310c14" cf2="T12n0345_p0159b17"

T12n0345_p0159b14║自然，我從今始奉[10][持>侍]菩薩，如須彌山，猶如
※ cf1="K06n0048_p1311c14" cf2="T03n0186_p0492a13"

T12n0345_p0159c05║往耳。』時復有人解微妙者，應曰：『[常>當]往，隨仁所

T12n0345_p0160a29║受不進不退，常以四恩救攝群[[卄/朋]>萌]，不失精進、
※ cf1="K06n0048_p1313a10" cf2="T12n0345_p0156b15"

T12n0345_p0164c09║世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意，[16][從>徙]置恒
※ cf1="K06n0048_p1319c23" cf2="T12n0345_p0165b18"

T12n0345_p0165b14║之咎，念言：『如[求>來]尚有餘殃。』聞經尋化天人七
※ cf1="K06n0048_p1321a05" cf2="T12n0345_p0163b26"

T12n0346_p0173c26║知識。使令[妄>忘]失大菩提心。彼五婆羅門即於
※ cf1="K40_p0311a08"

T12n0346_p0176c05║行。爾時淨居天子。見諸[芯>苾]芻已白言。尊者。

T12n0347_p0181c21║有受妙念知取善惡，[知>如]棗、石榴、菴羅、菴勒、鼻
※ cf1="K06n0049_p1328b06"

T12n0347_p0182a04║事業[照>昭]著，當知有識。」[01](右大唐永隆元年三藏地婆訶
※ cf1="K06n0049_p1328b20"

T12n0347_p0183c04║藥！譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧[不>可]更植
※ cf1="K06n0049_p1331b09"

T12n0347_p0184a17║饒[羡>美]麗手足端正，形容姝好屋[02]室華侈，摩尼
※ cf1="K06n0049_p1332a14"

T12n0347_p0184b29║柔妙之識，云何穿入[色-巴+鹿][鞭>[革*更]]色中？」　佛言：「大藥！水

T12n0347_p0186b04║比丘、菩薩摩訶薩、天人、阿[脩>修]羅、乾闥婆等，普
※ cf1="K06n0049_p1335b14"

T12n0348_p0186c01║　彌勒菩薩及[13][諸會>諸眾會]皆歡喜。
※ cf1="K06n0050_p1337a22" cf2="T04n0202_p0359b07"

T12n0352_p0204a18║　一切諸佛[>心]　　依此得菩提

T12n0352_p0215a21║尊[著>者]。世尊說法而為難解。心生驚怖不信不

T12n0353_p0219a12║滅時。比丘比丘尼優婆塞[憂>優]婆夷。朋黨諍訟

T12n0356_p0237b18║我所教不壞色痛[09][庠>痒]思想[10]死生識。無所壞。
※ cf1="K11n0240_p0499b11" cf2="T08n0222_p0176c22"

T12n0359_p0256a17║　　　　大師[＊]賜[此>紫]沙門臣法護等奉　詔譯

T12n0359_p0261a11║　　　　[＊]譯經三藏朝散大夫試光祿卿[光>傳]梵

T12n0359_p0263b08║　　　　[＊]譯經三藏朝散大夫試光祿卿[光>傳]梵

T12n0360_p0275b26║[18]拘[[＊]>]閡。典攬智慧眾道之要。執持綱維昭

T12n0361_p0282b25║歡喜者。世間諸有婬[03][姪>[女*失]]瞋怒愚癡。見無量
※ cf1="K06_p0983b09"
※ cf1="K06_p0983b09"

T12n0361_p0282b26║清淨佛光明。莫不作善[04]者。諸泥[05]犁禽獸[薛>薜]
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T12n0361_p0283c01║沙皆復以七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀[事>車][(王*巨)/木]
※ cf1="K06_p0985a03"

T12n0361_p0286b26║亂風吹。華則自然去。諸菩薩意。各[腹>復]欲得二

T12n0361_p0295c06║相承續。故有[44][貪>貧]窮下賤乞丐孤獨人。有聾

T12n0362_p0303b03║時阿[闇>闍]世王太子。與五百長者迦羅越子。各
※ cf1="K06_p1015c14"

T12n0362_p0303b06║一面聽經。阿[闇>闍]世王太子。及五百長者子。
※ cf1="K06_p1015c18"

T12n0363_p0319b06║別諸根寂靜。悉皆令得阿[羅>耨]多羅三藐三菩
※ cf1="K34_p0230b19"

T12n0363_p0322b09║花葉[＊][卄/果]實[璃>瑪]瑙化作。亦有寶樹。根莖枝幹
※ cf1="K34_p0235a06"

T12n0363_p0323b13║[提菩>菩提]。

T12n0364_p0327a15║其意。[詔>紹]興壬午秋。國學進士龍舒王日休謹

T12n0365_p0343a29║掌中。見此事已。復當更作一大蓮華[左>在]佛
※ cf1="K11_p0180b06"

T12n0366_p0348b10║　耶舍三藏誦此[口*兄]。天平[等>寺]銹法師從耶舍

T12n0366_p0348b12║　[口*兄]法，日夜六時各誦三七遍；晨夜[藻>澡]漱，嚼[揚>楊]
※ cf1="Q10_p0862a12"

T12n0371_p0354a05║薩摩訶薩，從彼正士得是三昧。」　[花>華]德藏菩薩

T12n0372_p0361b06║[02][折>析]為百分。將其一分於大海中取一滴水。勝
※ cf1="T07n0220_p0849b11" cf2="T13n0397_p0122a14"

T12n0373_p0364c04║　本行如此致　　得號[憎>會]世尊

T12n0374_p0403b11║琉璃真珠頗梨車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚虎珀。珂[具>貝]璧
※ cf1="K09_p0057a21"

T12n0374_p0406a28║害眾生方道[口*兄]術。珂[具>貝]象牙以為革屣。儲畜
※ cf1="K09_p0061b22"

T12n0374_p0408b20║真味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以[[钁-(目*目)+賏]>钁]

T12n0374_p0408c15║復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利[[钁-(目*目)+賏]>钁]

T12n0374_p0433a13║拍[毯-炎+匊]擲石投[壼>壺]牽道八道行[11]成。一切戲笑悉
※ cf1="K09_p0100c16" cf2="Q08_p0587a12"

T12n0374_p0433b08║復次善男子。[善>菩]薩摩訶薩復作是願。寧以鐵
※ cf1="K09_p0101a21" cf2="Q08_p0587b06"

T12n0374_p0439a13║與所愛念人天離別生大[菩>苦]惱。復遇惡病即
※ cf1="K09_p0109c10" cf2="Q08_p0592c22"

T12n0374_p0448a09║諸佛世界。南西北方四維上下亦[種>復]如是。復
※ cf1="K09_p0123b05" cf2="Q08_p0601b01"

T12n0374_p0453a29║有修行生大梵處。善男子。如是無量[件>伴]侶有
※ cf1="K09_p0131a07" cf2="Q08_p0606b10"

T12n0374_p0454a16║羅[>三]藐三菩提心。次第方得出世間者。善男
※ cf1="K09_p0132b03" cf2="Q08_p0607a22"

T12n0374_p0464a09║迦葉言。善哉善哉。善男子。譬如[洹>恒]河有無量
※ cf1="K09_p0147b14" cf2="Q08_p0616b30"

T12n0374_p0464c22║般若波羅蜜。以無般若[婆>波]羅蜜。故現在具有
※ cf1="K09n0105_p0148c08"

T12n0374_p0482a15║病言。病者[咋>昨]來意志云何。答言。大師。其人
※ cf1="K09_p0174b24" cf2="Q08_p0634a12"

T12n0374_p0482a18║多。本性[弊惡今則和善>和善今則弊惡]。本性慈孝恭敬父母。
※ cf1="K09_p0174c03" cf2="Q08_p0634a15"

T12n0374_p0482b07║得後世善根。如來善知一[闇>闡]提輩能於現在
※ cf1="K09_p0175a03"

T12n0374_p0484a20║實諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥[娑>婆]城。愚
※ cf1="K09_p0177c07" cf2="Q08_p0636a06"

T12n0374_p0485b07║[末>未]曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃

T12n0374_p0496b25║臣持一油[金*本]經由中過莫令傾覆。若[葉>棄]一[11]渧
※ cf1="K09_p0195a16"

T12n0374_p0497a05║母得花得果金銀琉[[王*留]>璃][02]頗梨等寶五種牛味。
※ cf1="K09_p0195c14" cf2="Q08_p0647c07"

T12n0374_p0501b09║乃[摧能>能摧]伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃
※ cf1="K09_p0202b23" cf2="Q08_p0651c23"

T12n0374_p0514b16║般涅槃。善男子。有諸力[土>士]其數五百。終竟三
※ cf1="K09_p0222c11" cf2="Q08_p0664a13"

T12n0374_p0517b23║[壼>壺]。親[07]近比丘尼及諸處女。畜二沙彌常遊屠
※ cf1="K09_p0227b10" cf2="Q08_p0667a13"

T12n0374_p0520c28║非婆羅門。不得修習般若[婆>波]羅蜜。不得入於
※ cf1="K09n0105_p0232c18"

T12n0374_p0539a29║是。[獅>師]子吼言。世尊。所引諸喻義不如是。何以
※ cf1="K09_p0260c23" cf2="Q08_p0687a24"

T12n0374_p0551c11║得報者。則不得有[15]修習梵行解脫涅[樂>槃]。當知
※ cf1="K09n0105_p0280b03" cf2="T12n0374_p0551c14"

T12n0374_p0553a01║雖有上妙清淨園林。死尸[至>于]中則為不淨。眾
※ cf1="K09_p0282a13" cf2="Q08_p0700c15"

T12n0374_p0559c27║　佛能施眾安樂故　　自於[已>己]樂不貪樂

T12n0374_p0561b11║日[常>當]患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。
※ cf1="K09_p0294c19" cf2="Q08_p0709a13"

T12n0374_p0566a15║耶。善男子。是故我為如是菩薩而作是言。[是>如]
※ cf1="K09_p0302a19" cf2="Q08_p0713c10"

T12n0374_p0574c11║作解。善男子。如[洹>恒]河中有七眾生。一者常沒。
※ cf1="K09_p0315b13" cf2="Q08_p0721c29"

T12n0374_p0575b16║善男子。如彼大魚[08]因見光故暫得出水。[共>其]身
※ cf1="K09_p0316b20" cf2="Q08_p0722c02"

T12n0374_p0586c23║我先說此經雖攝一切諸法。我說[焚>梵]行即是

T12n0375_p0608a04║上皆張白[張>帳]。其[張>帳]四邊懸諸金鈴。種種香花
※ cf1="K38n1403_p0729c05" cf2="Q35_p0192a30"
※ cf1="K38n1403_p0729c05" cf2="Q35_p0192a30"

T12n0375_p0608c11║然不許。時諸仙人不果所願。心[壞>懷]愁惱[去*ㄗ]
※ cf1="K38n1403_p0730c12" cf2="Q35_p0193b05"

T12n0375_p0608c18║彌山王而為上首。[共>其]山莊嚴叢林蓊[12][爵-(采-木)+(樊-大)]。枝
※ cf1="K38n1403_p0730c20" cf2="Q35_p0193b06"

T12n0375_p0611b04║　　　　[＊]宋代沙門[惠>慧]嚴等依泥洹經加之
※ cf1="K38n1403_p0734c02" cf2="Q35_p0196a06"

T12n0375_p0612a05║耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今普為[作>此]
※ cf1="K38n1403_p0735c01" cf2="Q35_p0196c20"

T12n0375_p0612b07║　蠲[餘>除]貪恚等　　永離三惡道
※ cf1="K38n1403_p0736a09" cf2="Q35_p0197a23"

T12n0375_p0613b21║力士一人當千。以是因緣[或>成]就具足種種
※ cf1="K38n1403_p0737b05" cf2="Q35_p0198a25"

T12n0375_p0621b15║如阿耨達池[傳>出]四大河。如來亦爾。出一切
※ cf1="K38n1403_p0748b16" cf2="Q35_p0206a26"

T12n0375_p0630c21║陋鄙惡以[依>衣]覆蔽。故名為藏。如來不爾永
※ cf1="K38n1403_p0762b12" cf2="Q35_p0215a28"

T12n0375_p0632a23║[聲>覺]所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦
※ cf1="K38n1403_p0764b08" cf2="Q35_p0216b17"

T12n0375_p0637a12║持[法正>正法]。
※ cf1="K38n1403_p0771b16" cf2="Q35_p0220c28"

T12n0375_p0637a27║間依安樂[有>人]天。
※ cf1="K38n1403_p0771c11" cf2="Q35_p0221a10"

T12n0375_p0638a27║復次善男子。譬如有龍性甚[憋>弊]惡。欲害人
※ cf1="K38n1403_p0773a18" cf2="Q35_p0221c29"

T12n0375_p0640b25║有眷屬。遂以強力乘國虛弱。[纂>篡]居王位治
※ cf1="K38n1403_p0776b18" cf2="Q35_p0224a02"

T12n0375_p0641b29║別。若惡彰露則易可知。如彼[秀>莠]稗易可分
※ cf1="K38n1403_p0778a06" cf2="Q35_p0224c25"

T12n0375_p0649c18║[[钁-(目*目)+賏]>钁]掘地直下。磐石沙礫直過無難。唯至金

T12n0375_p0661c29║槃經。為諸眾生已發心者[未及>及未]發心作菩提
※ cf1="K38n1403_p0807a02" cf2="Q35_p0243a05"

T12n0375_p0667b12║戒施其所須。捨棄破戒如除[梯>稊]稗
※ cf1="K38n1403_p0814c02" cf2="Q35_p0247c18"

T12n0375_p0667c03║樹。是亦名林。一切女人必懷[詔>諂]曲。是亦有
※ cf1="K38n1403_p0815a02" cf2="Q35_p0248a06"

T12n0375_p0668a14║智。調達往昔無量世中常懷惡心。隨[遂>逐]如
※ cf1="K38n1403_p0815c01" cf2="Q35_p0248b14"

T12n0375_p0669c27║二因緣則無病苦。何等為二。一者[14][[阿-可+(嶙-山)]>憐][＊]愍

T12n0375_p0670b15║[誠>誡]諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬
※ cf1="K38n1403_p0818c13" cf2="Q35_p0250b09"

T12n0375_p0674b12║瑙珊瑚璧玉珂[具>貝]諸寶。赤銅[自>白]鑞[金*俞]石盂器。
※ cf1="K38n1403_p0824c02" cf2="Q35_p0254c16-17"
※ cf1="K38n1403_p0824c02" cf2="Q35_p0254c16-17"

T12n0375_p0675b22║骨以拄[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]骨。依因[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]骨以拄膝骨。依因膝

T12n0375_p0685c18║是實諦者。當知聲[開>聞]辟支佛乘則為不實。佛
※ cf1="K38n1403_p0841a20" cf2="Q35_p0265b05"

T12n0375_p0688c17║白如貝。[育>盲]人復問。是乳色者如貝聲[14]耶。答
※ cf1="K38n1403_p0845c08" cf2="Q35_p0268a30"

T12n0375_p0689c15║男子。我昔於彼波羅[木*奈]城初轉法[轉>輪]。八萬
※ cf1="K38n1403_p0847a15" cf2="Q35_p0269a20"

T12n0375_p0690a16║[葉迦>迦葉]菩薩白佛言。世尊。復以何義名為聖
※ cf1="K38n1403_p0847c02" cf2="Q35_p0269b16"

T12n0375_p0694a14║[金*本]間。令諸瓦[金*本]互相[振>掁]觸無所傷損。如佛
※ cf1="K38n1403_p0853a23"

T12n0375_p0696a22║捨。自捨[已>己]樂施與他人。是名大捨。善男子。
※ cf1="K38n1403_p0856a22" cf2="Q35_p0274c14"

T12n0375_p0700c23║善男子。[流>琉]璃太子以愚癡故。廢其父王自
※ cf1="K38n1403_p0863a01" cf2="Q35_p0278c28"

T12n0375_p0704b19║知自餓法。投淵赴火自墜高巖常[翅>翹]一[腳-谷+去]
※ cf1="K38n1403_p0868a15" cf2="Q35_p0282b05"

T12n0375_p0707c14║隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆[罹>羅]門若

T12n0375_p0708c01║男子。如人眼根清淨不[懷>壞]自觀掌中阿摩勒
※ cf1="K38n1403_p0874a13" cf2="Q35_p0286a08"

T12n0375_p0712a24║未修梵行今已修竟。以[已>己]所修為眾生
※ cf1="K38n1403_p0879b14" cf2="Q35_p0289b05"

T12n0375_p0723a05║[住>往]昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿
※ cf1="K38n1403_p0894c19" cf2="Q35_p0299a15"

T12n0375_p0729b08║[＊]大[槃>般]涅槃經卷第十八
※ cf1="K38n1403_p0904a06" cf2="Q35_p0305a09"

T12n0375_p0730a04║　　　　[＊]宋代沙門[惠>慧]嚴等依泥洹經加之
※ cf1="K38n1403_p0904b02" cf2="Q35_p0305b02"

T12n0375_p0739a10║夫不[有>見]有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡
※ cf1="K38n1403_p0917a17" cf2="Q35_p0313b03"

T12n0375_p0742c15║　　　　[17]宋代沙門[惠>慧]嚴等依泥洹經加之
※ cf1="K38n1403_p0922c02" cf2="Q35_p0317a02"

T12n0375_p0748c26║男子。譬如世間從因生法。有因則[>有]果。無
※ cf1="K38n1403_p0931c04" cf2="Q35_p0322c03"

T12n0375_p0750b17║如諸眾中佛僧為上。[下>不]放逸法亦復如是。
※ cf1="K38n1403_p0933c20" cf2="Q35_p0324a08"

T12n0375_p0751c22║獄出受畜生身。所謂象[狂-王+者]牛羊水牛蚤[風>虱]蚊
※ cf1="K38n1403_p0936a09" cf2="Q35_p0325b04"

T12n0375_p0752a09║種有餘之法。菩薩摩訶薩修[修>習]大乘大涅槃
※ cf1="K38n1403_p0936b05" cf2="Q35_p0325b19"

T12n0375_p0752a26║修八十好其身不動。[今>令]彼眾生隨其所信
※ cf1="K38n1403_p0936b23" cf2="Q35_p0325c04"

T12n0375_p0755c03║十。若有念者得宿命智。何以故。[樂>藥]勢力故。
※ cf1="K38n1403_p0941c18" cf2="Q35_p0328c15"

T12n0375_p0758c20║名涅[18][樂>槃]。槃言去來。不去不來乃名涅槃。槃
※ cf1="K38n1403_p0946b22"

T12n0375_p0766c28║王自知身力牙[17]爪鋒[18]鋩四足據地安住[嚴>巖]
※ cf1="K38n1403_p0958c05" cf2="Q35_p0339a22"

T12n0375_p0775b06║師。酪時無乳[06]生[07]酥[熱>熟][＊]酥及以醍醐。眾生
※ cf1="K38n1403_p0970c12" cf2="Q35_p0346b30"

T12n0375_p0778a22║性。眾生佛性不名為佛。以諸[切>功]德因緣和
※ cf1="K38n1403_p0974c17" cf2="Q35_p0349b12"

T12n0375_p0779c17║子。若有[著>菩]薩修[＊]習如來三十二相業因緣
※ cf1="K38n1403_p0977a15" cf2="Q35_p0350c21"

T12n0375_p0785c25║歡樂會乎。[恩>思]惟是已尋[21]前問言。[22]大士。欲
※ cf1="K38n1403_p0986a02" cf2="Q35_p0356c10"

T12n0375_p0786a25║宅殿堂屋[08][字>宇]彫文刻鏤。金[09]盤銀粟銀[＊]盤金
※ cf1="K38n1403_p0986b12"

T12n0375_p0786b09║城受我微供。我即問言。[鄉>卿]舍衛城頗有精
※ cf1="K38n1403_p0986c05" cf2="Q35_p0357a19"

T12n0375_p0799c23║　　　　[＊]宋代沙門[惠>慧]嚴等依泥洹經加之
※ cf1="K38n1403_p1006c02" cf2="Q35_p0369c03"

T12n0375_p0802c22║得大慈大悲。[最>是]故說言一切眾生悉有佛
※ cf1="K38n1403_p1010c22" cf2="Q35_p0372b04"

T12n0375_p0806c04║　　　　[11]宋代沙門[惠>慧]嚴等依泥洹經加之
※ cf1="K38n1403_p1016b02" cf2="Q35_p0376a02"

T12n0375_p0811a01║告舍利弗。[如>汝]慎[01]無為利根之人廣說法語。
※ cf1="K38n1403_p1022b16" cf2="Q35_p0379c19"

T12n0375_p0816a06║　　　　[＊]宋代沙門[惠>慧]嚴等依泥洹經加之
※ cf1="K38n1403_p1029c02" cf2="Q35_p0384b02"

T12n0375_p0819c10║服用不同。[熟>熱]病服乳[06]冷病服酪。乳生冷
※ cf1="K38n1403_p1035a02" cf2="Q35_p0387c02"

T12n0375_p0824b04║欲界眾生亦皆應有。欲界無故當知一[07][切>切不必悉有。善男子。色界雖有非一切]
※ cf1="K38n1403_p1041b26-c01"

T12n0375_p0831a21║　　　　[＊]宋代沙門[惠>慧]嚴等依泥洹經加之
※ cf1="K38n1403_p1051c02" cf2="Q35_p0398b02"

T12n0375_p0835b03║品亦復如是。智慧力故能壞煩[能>惱]。是故以
※ cf1="K38n1403_p1057c04" cf2="Q35_p0402a10"

T12n0375_p0837b15║一切貪結雖是繫縛。然[時>我]今者貪於智明不
※ cf1="K38n1403_p1060c10" cf2="Q35_p0404a03"

T12n0375_p0838a13║　能斷眾生世[界>果]報　　是故我禮自他[04]和
※ cf1="K38n1403_p1061c04" cf2="Q35_p0404b27"

T12n0375_p0838b14║　　　　[＊]宋代沙門[惠>慧]嚴等依泥洹經加之
※ cf1="K38n1403_p1051c02" cf2="Q35_p0398b02"

T12n0375_p0845b15║　　　　[＊]宋代沙門[惠>慧]嚴等依泥洹經加之
※ cf1="K38n1403_p1051c02" cf2="Q35_p0398b02"

T12n0376_p0853c22║四面懸眾寶幡。種種雜香以塗其上。金[54][鏤>縷]

T12n0376_p0880b14║[經>當]知佛說。魔說經律從而信者。當知是[10]輩為
※ cf1="K09n0106_p0401b12"

T12n0376_p0886a14║　聞我為眾生　　[力>方]便說非我
※ cf1="K09n0106_p0409a03"

T12n0376_p0895a24║別為群。欲祠天時集一切牛。盡[04][穀>[穀-禾+牛]]其乳著一

T12n0377_p0908c15║香泥香水香油。[實>寶]幢幡蓋音樂弦歌瓔珞雜
※ cf1="K09_p0442b03" cf2="Q08_p0759b23"

T12n0377_p0911b10║悲哀悶絕躄地。良久[及>乃]醒。悲不自勝。語眾人
※ cf1="K09_p0446a12" cf2="Q08_p0762a08"

T12n0377_p0912a16║　[>時迦毘羅等七國王臣不果所願。心懷悲憤。慨戀而還。各至本邑。咸遣使臣同詣拘尸再求舍利。城人報曰。世尊慈父既於我界而般涅槃。全身舍利應留永劫於此供養。終不分與外邑諸人。諸國答曰。若分者善。若不與者我等當以彊力奪取。城人告曰。徒事鬥諍終不可得。闍王復使雨行大臣馳兵請分。告城人曰。若與者善。若不見分我加兵力彊奪將去。答言。任意。爾時拘尸城中所有壯士男女。並閑弓射。即便摠出。嚴整四兵。欲與諸邑交兵合戰。爾時毘離國諸梨車種。遂集四兵。往拘尸城。在一面住。阿勒國諸剎帝利。亦集四兵。在一面住。毘耨國諸婆羅門。亦集四兵。在一面住。遮羅迦羅國諸釋子。亦集四兵。在一面住。師伽國拘樓羅。亦集四兵。在一面住。波肩羅國力士。亦集四兵。往拘尸城。在一面住。爾時拘尸那城七軍圍遶。為舍利故。各欲奪取。爾時大眾中有一婆羅門姓煙。在八軍中高聲大唱。拘尸城諸力士主聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞讚忍法。今日何可於佛滅後為舍利故起兵相奪。諸君當知此非敬事。舍利現在但當分作八分。諸力士言。敬如來議。爾時姓煙婆羅門即分舍利以為八分。作八分竟。高聲大唱。汝諸力士主聽。盛舍利瓶請以見與。欲還頭那羅聚落起瓶塔華香幡蓋伎樂供養。諸力士答言。敬從來請。爾時必波延那婆羅門居士復以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處炭與我。欲還本國起炭塔華香伎樂供養。諸力士答婆羅門言。敬從來請。爾時拘尸城諸力士得第一分舍利。即於國中起塔華香伎樂種種供養。波肩羅婆國力士得第二分舍利。還歸起塔種種供養。師伽那婆國拘羅樓眾得第三分舍利。還歸起塔種種供養。阿勒遮國諸剎帝利得第四分舍利。還國起塔供養。毘耨國諸婆羅門得第五分舍利。還國起塔種種供養。毘離國諸梨車得第六分舍利。還國起塔種種供養。遮羅迦羅國諸釋子得第七分舍利。還國起塔華香供養。摩伽陀主阿闍世王得第八分舍利。還王舍城起塔華香伎樂種種供養。姓煙婆羅門得盛舍利瓶。還頭那羅聚落起塔華香供養。必波羅延那婆羅門居士得炭。還國起塔供養。爾時閻浮提中八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。如是分布舍利事已。]
※ cf1="Q08_p0762c05-0763a19"

T12n0378_p0913a20║　導利於群[梨>黎]　　施世之安隱
※ cf1="K09_p0450a03"

T12n0378_p0914a27║本願合故也。於是阿難啼從座起。於力[土>士]地
※ cf1="K09_p0451a23" cf2="Q08_p0809c04"

T12n0378_p0926a17║上者。在殿上者。在[穴/ㄙ/心]牖者。在[父>交]露帳者。在戶
※ cf1="K09_p0467a07" cf2="Q08_p0820b01"

T12n0380_p0950a15║離一切荒嶮[[＊]>]垢者。無渴愛者。離諸使者。離

T12n0380_p0951c26║爾時羅[目*侯]羅。憶念[已>己]父釋迦牟尼如來應正

T12n0380_p0953a20║如來何時來住祇陀林給[狐>孤]獨園。作何言答。
※ cf1="K09_p0504c17" cf2="Q08_p0845b04"

T12n0380_p0961b28║華鬘塗香末香栴檀沈水。[憧>幢]幡寶蓋供養彼
※ cf1="K09n0110_p0517b16"

T12n0381_p0975b22║慈所蓋無際。譬如眾生受形立體。所周佛[士>土]

T12n0383_p1014c22║　面。尋遣使者齎牙往詣阿[闇>闍]世所。語使者

T12n0384_p1045c09║觀察眾生。有婬怒[癈>癡]心。無婬怒癡心。若多若
※ cf1="K13_p0382a18" cf2="Q13_p0194a04"

T12n0385_p1060c14║　[祼>裸]形食果蓏　　奉事日月神
※ cf1="K13_p0559a12" cf2="Q13_p0289c22"

T12n0386_p1072b28║專行醫藥以自活命。復有比丘圍碁六[[怡-台+尃]>博]以
※ cf1="K13_p0649a19" cf2="Q13_p0370c16"

T12n0387_p1101c17║持廣為人說。如是說者。當知佛法[當>常]住無滅。
※ cf1="K10_p1110c05" cf2="Q10_p0570b21"

T12n0388_p1110a16║即便熾盛。眾生多病。穀米[[甬/乃]>勇]貴。四兵競起。互

T12n0389_p1110c13║佛垂般涅槃略說教誡經[01](亦名[佛>]遺教經)
※ cf1="K13n0453_p1180a01" cf2="T55n2154_p0604a26"

T12n0389_p1111b05║安[13][睡>眠]，不出而眠是無慚人也。慚恥之服，於
※ cf1="K13n0453_p1180c12" cf2="T26n1529_p0286b05"

T12n0394_p1116c03║涅[樂>槃]皆大歡喜。如來世尊生死海中作大船
※ cf1="K30_p0164c07" cf2="Q28_p0183c04"

T12n0395_p1118b26║[50]攝身、口、意守諸根門，不違佛教。[51]念命甚[52][矩>短]，

T13n0397_p0011c05║演說正法。善男子。夫菩提者清淨寂靜。云[行>何]

T13n0397_p0014b14║悲功德時。此會眾中有三[洹>恒]沙等眾生發阿

T13n0397_p0022b12║如是供具及此寶坊。令不毀壞滅沒[捐>損]減。以

T13n0397_p0028b27║　　　　北涼天竺三藏曇無讖[07]於姑[藏>臧]譯

T13n0397_p0029a05║　遠離一切諸煩惱　　[是>具]足大寶助菩提

T13n0397_p0036b13║之心。具足智慧[損>捐]除憍慢。以是因緣。得菩提

T13n0397_p0037b20║處滿相。喜聞佛法故。得鹿王[04][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]相。覆藏他過

T13n0397_p0040c15║上士[訶>調]御丈夫天人師佛世尊。不眴菩薩從

T13n0397_p0041a14║被忍辱鎧建精進幢。遊戲神通莊[巖>嚴]慈悲。深

T13n0397_p0047a05║及以大眾悉安隱不。[郤>卻]坐一面寶蓮花上。時

T13n0397_p0065a16║　若有眾生行惡道　　親近邪見惡[如>知]識

T13n0397_p0068b02║子心甚愛念。其[于>子]遊戲誤墜[03]圊廁。時母見已
※ cf1="K07n0056_p0099b13"

T13n0397_p0080c16║別[13]演說阿耨多羅三[耨>藐]三菩提。求聲聞人方

T13n0397_p0111b18║等醜惡眾生。一切眾生皆[或>成]就三十二相。莊

T13n0397_p0139a05║屬氐[02]星[03]者。生人受身勇健。[臣>巨]富豪貴。壽二
※ cf1="K07n0056_p0202c24" cf2="TW13n0397_p0139a05"

T13n0397_p0142c14║三月之中食[17][瞰>噉]馬麥。又因汝故令我為彼孫
※ cf1="K07n0056_p0208a19"

T13n0397_p0143b21║[11][耆>葶]藶容其座處。是名如來智慧方便。亦令

T13n0397_p0149c19║汝復共為惡。我憐愍故。慇[[烈-列+勤]>懃][21]告教。汝可速

T13n0397_p0152b27║　希利(四十一)　希利(四十二)　希利(四十[　>三])　希利(四十四)　希利(四十五)

T13n0397_p0152c23║地即時六種震[勤>動]。上虛空中雨種種華。微妙

T13n0397_p0153a02║於未來護持正法。是人亦為諸[大>天]所護梵天。

T13n0397_p0153c26║　薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍[口*宅]([　>百]八十四)　闍婆

T13n0397_p0156c19║其地即時六種[＊]震[勤>動]。一切龍王各作是言。

T13n0397_p0168c27║　邏蛇牟(十四)　呿迦那(十五)　摩希叉婆(十六)　迦婆摩呵(十[>七])

T13n0397_p0175c14║禪。非著色禪乃[者>至]法禪。是名為禪。非著地

T13n0397_p0183c09║是故名為無盡法句行。無盡法句攝一切[宇>字]。

T13n0397_p0183c10║一切[宇>字]者攝一切法句。一時不得說於二字。

T13n0397_p0201c02║依離所緣故。是眼不發斷煩惱故。是眼無[醫>[醫-酉+目]]
※ cf1="K07n0056_p0294b18"

T13n0397_p0204c13║舍利弗。云何菩薩樂說無礙智不可[窟>窮]盡。所

T13n0397_p0206c12║風雨。三者於求法時隨順和上阿[闇>闍]梨行。四

T13n0397_p0208c20║已迴向阿耨多羅三藐[惟>三]菩提。何以故。善根

T13n0397_p0215c01║持佛法者故。[愍>憐]愍一切諸眾生故。其心平等
※ cf1="Q06_p0639a27"

T13n0397_p0219a23║(二[　>十]四)多摩脾蛇(二十五)阿路迦脾蛇(二十六)波羅提婆

T13n0397_p0223a06║德。譬如香篋以盛衣服。[夜>衣]服皆香篋香不減。
※ cf1="K07n0056_p0326c13"

T13n0397_p0240c04║具足[宜>宣]說。但彼世界有諸惡事我甚怖畏。何
※ cf1="K07n0056_p0348c13"

T13n0397_p0241c07║[懷>壞]眾生所有善法。汝等若誦此陀羅尼。一切

T13n0397_p0245b15║世界四天下中。二十[08]一日化作金[翹>翅]鳥王。令

T13n0397_p0268c05║[意>竟]阿耨多羅三藐三菩提。[05]◎

T13n0397_p0271a04║　各設無邊大供養　　禮拜[園>圍]繞或往還

T13n0397_p0293a18║久受勤苦。復有眾生。[貪>貧]窮下賤不得自在。是

T13n0397_p0299a02║　吉祥大魔王　　諸欲[目>自]在[01]王

T13n0397_p0300a05║雨如是等種種物時。如是諸物互相[02][振>掁]觸。出
※ cf1="K07n0056_p0437b11" cf2="TW13n0397_p0300a05"

T13n0397_p0302c08║　少欲頭陀善知足　　此人能[人>入]賢聖道
※ cf1="K07n0056_p0441b13"

T13n0397_p0308a14║王所擲寶[寶>鬘]。亦到佛所住於佛前放光而照。
※ cf1="K07n0056_p0448b15"

T13n0397_p0314c14║如菩薩摩訶薩修第一[議>義]諦。此是菩薩摩訶

T13n0397_p0315b10║重。常生慈心不怖畏心不[[月*且]>[月*旦]]佞心不惱害心

T13n0397_p0318b13║　聲聞不善處　　顛[05][到>倒]亦應離

T13n0397_p0318c24║薩等得三昧故。勤作惱亂為欲退彼三[味>昧]故

T13n0397_p0351b02║虻蠅蚤。亦令一切花[棄>葉]果藥五穀滋茂眾香

T13n0397_p0370a17║命增長[願>顏]容增長安樂增長朋黨增長勢力增
※ cf1="K07n0056_p0527a20"

T13n0397_p0378b02║　善財長者子　　名曰[涷>涑]羅多
※ cf1="K07n0056_p0536c16" cf2="T54n2128_p0419b23"

T13n0397_p0378b23║　羅漢[涷>涑]羅多　　即起師子吼
※ cf1="K07n0056_p0537a07"

T13n0397_p0378b28║　懆惡即瞋罵　　咄彼[涷>涑]羅多
※ cf1="K07n0056_p0537a10"

T13n0397_p0378c09║　由殺阿羅漢　　無著[涷>涑]羅多
※ cf1="K07n0056_p0537a17" cf2="T54n2128_p0419b23"

T13n0397_p0394b28║歸滅盡種道[裁>栽]。謂菩薩能守口令味不著。歸

T13n0397_p0403c17║[　>入]鼻。鼻所聞好香生即精還滅百八。為還應

T13n0398_p0414c15║除眾生無色塵勞[23]蓄滯之[24]病[25](第三十三法經本[[門@卦]>闕])。三十

T13n0399_p0457b27║[已>己]澹泊了己如實。曉於己身無所瞋恨。分別

T13n0399_p0459b08║福報清淨。中宮之內夫人[綵>婇]女八萬四千。皆

T13n0399_p0465a25║本末清涼遊諸所趣入[干>于]深妙。所逮神智而
※ cf1="K07n0074_p1148b05" cf2="TW13n0399_p0465a25"

T13n0399_p0468a09║行法若斯具足[突>究]竟逮成佛道。斯謂如來現
※ cf1="K07_p1152b23"

T13n0399_p0469a21║大人相者。乃往古世其有病者。[苦>若]干種藥瞻
※ cf1="K07_p1154b16"

T13n0399_p0469c25║[28]忍罵詈則為行法。又歸命者而不棄[損>捐]則為
※ cf1="K07_p1155a19" cf2="Q07_p0265c01"

T13n0400_p0478b06║　所行常說真[寶>實]語　　如說能行誓願明

T13n0400_p0487a24║復菩薩內斷煩惱垢而不[妄>忘]失大菩提心。行

T13n0400_p0489b11║大菩提心種子。即不能成就阿耨多羅三[貌>藐]
※ cf1="Q34_p0732c18" cf2="K41n1481_p0051c04"

T13n0400_p0489c01║然。與虛空等。如是乃得阿耨多羅三[貌>藐]三菩
※ cf1="Q34_p0733a12" cf2="K41n1481_p0052a14"

T13n0400_p0490a08║既滅盡已。然後乃證阿耨多羅三[貌>藐]三菩提
※ cf1="Q34_p0733b17" cf2="K41n1481_p0052c12"

T13n0400_p0497a29║[巳>已]。乃於如來阿僧祇俱胝劫。積集菩提之法
※ cf1="K41n1481_p0063b07"

T13n0400_p0514b17║世尊如所教授[己>已]。深固志意不生放逸。求離

T13n0400_p0517b28║暗[07][瞑>暝]。六種震動。如佛初坐菩提道場。未成

T13n0401_p0527c20║無言菩薩。謂舍利弗。如等無明[思>恩]愛之著。

T13n0401_p0533b16║無辭說。亦無音聲。金剛[齊>[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]]又問。設無有言。

T13n0401_p0536a01║爾時世尊告賢者[何>阿]難。受是經法持諷誦讀。

T13n0402_p0556a24║而無爵祿(上七星屬西方[10][兀>元]少虛宿)。舍多毘沙(唐言危宿)星生者。

T13n0402_p0560a05║　數數生諸有　　隨[遂>逐]於惡友

T13n0402_p0564b21║慰入智度彼岸故。如彼[住>往]昔如來阿羅訶三

T13n0402_p0564c14║迦邏(三)婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四)阿[[山*(奚-大+ㄆ)]>[山*奚]]阿佉門
※ cf1="K07n0078_p1257c18"

T13n0402_p0566c04║法聲滿諸佛剎。唯願世尊當念助我。[持>時]無量
※ cf1="K07n0078_p1260b17"

T13n0402_p0578c15║此法門。如是因緣故當得阿耨多羅三[貌>藐]三
※ cf1="Q07_p0342c07" cf2="K07n0078_p1277b06"

T13n0403_p0588a02║惡。未曾念邪愚[惷>憃]之業。菩薩雖學獨步無師

T13n0403_p0590b09║不[解>懈]怠故。以等心戒為一切[15]眾。[16]任於善[17]惡
※ cf1="K07n0070_p0973c15"

T13n0403_p0612a02║[01][干>于]時彼會有六十億諸菩薩眾。[02]尋從座起

T13n0404_p0614b24║微[沙>妙]法門。令斯十方諸來菩薩。生大喜悅清

T13n0404_p0616c16║如是。[誓>譬]如虛空無色。菩薩離色行施亦復如
※ cf1="K37_p0006b16"

T13n0404_p0621c24║不生而生。無所不生亦無所生。常在涅[繫>槃]不
※ cf1="K37_p0014a05"

T13n0404_p0628b16║落國土。宮殿樓閣花園[穴/ㄙ/心]牖床榻。珍寶[輩>輦]輿
※ cf1="K37_p0024a11"

T13n0404_p0630a08║有一萬菩薩。獲得無盡財寶[干>于]虛空庫藏滿
※ cf1="K37n1339_p0026b12"

T13n0404_p0636b11║無所執著得無[怖>悕]望。若無[怖>悕]望則無所緣。得
※ cf1="K37_p0035b13"
※ cf1="K37_p0035b13"

T13n0404_p0644a08║躍得未曾有。即解嚴身上妙[　>瓔]珞。散於佛上

T13n0404_p0646a03║殿悉皆震動。即與百千[脊>眷]屬圍遶。來詣佛所
※ cf1="K37_p0049c08"

T13n0404_p0646c04║提希有之法。付囑於汝。乃至欲令受持讀[踊>頌]
※ cf1="K37_p0050c15"

T13n0404_p0646c05║為他廣說報佛恩故。亦滿自[已>己]希求願故。令

T13n0404_p0647b18║持是經。不為[怡-台+吝]望[已>己]身之利。但求一切有情

T13n0405_p0648b02║其珠光明。蔽於一切人天八[都>部]聲聞菩薩日

T13n0405_p0649b23║寶臺如帝釋殿。又其臺中[綵>婇]女盈滿。顏貌端

T13n0405_p0649c12║[跌>趺]坐。又見頂上如意寶珠。以無量釋迦毘楞
※ cf1="K07n0062_p0801c16"

T13n0405_p0652c22║長養阿耨多羅三[貌>藐]三菩提心。善男子。又有
※ cf1="Q07_p0015a11" cf2="K07n0062_p0806b13"

T13n0405_p0655c28║無動無搖無[受>愛]無憎。無[08]牙無種子。無果無業

T13n0406_p0657b22║出妙天樂種[[?夕]>種]音聲。雨種種天衣瓔珞華[卄/果]。

T13n0406_p0657b25║皆有端嚴天女。如第六天王勝妙[綵>婇]女作天

T13n0406_p0659a01║智者所棄[耶>邪]惡眾生。彼族姓子能示正道。除
 * cf1="《佛教大藏經》第58冊p0701a05"

T13n0406_p0659c05║天。成就大悲。有大威勢。[　　>若出]現時。光明照曜
※ cf1="TW13n0406_p0659c05"

T13n0406_p0660a17║為他解說而實未證。[忘>妄]說己身得三世諸佛
※ cf1="T32n1636_p0088a08"

T13n0406_p0661b29║菩薩摩訶[>薩]未曾有事。皆悉尊重合掌恭敬。以

T13n0408_p0677a27║[處>虛]空孕菩薩經卷下

T13n0409_p0678a16║　伽陀[隸-木+士](三)摩[瞢>懵]呿復闍摩那迦留尼迦(四)真陀

T13n0410_p0687a11║　　　　[02]佛說大方廣十[論>輪]經發問本業斷結品第三
※ cf1="K07_p0671b09"

T13n0410_p0696a10║應頂禮僧足。[諸>語]惡比丘言。我今欲舉汝罪。

T13n0410_p0712c02║復次善男[于>子]。菩薩摩訶薩於終身中常離兩
※ cf1="K07_p0706c06"

T13n0411_p0724b17║成熟利益安樂諸有情故。發起大悲[[豎-豆+立]>堅]固

T13n0411_p0724c17║隨所在處若諸有情閉在牢獄杻械枷[銷>鎖]

T13n0411_p0724c20║解脫牢獄杻械枷[銷>鎖]自在歡[05]喜。隨其所應

T13n0411_p0725c23║或作[08]茷舍身。或作[戌>戍]達羅身。或作丈夫身。

T13n0411_p0726c05║娜讖蒱(十五)[金*本][刺>剌]惹三牟底(都異反)[刺>剌]拏讖蒱(十六)剎拏
※ cf1="K07n0057_p0590a16"
※ cf1="K07n0057_p0590a16"

T13n0411_p0726c09║[10]呬隸(二十五)廁(初[11]凡反)[隸-木+士](二十六)[12]諀([13]匹里反)隸(二十七)揭[刺>剌]
※ cf1="K07n0057_p0590a22"

T13n0411_p0726c10║婆跋羅伐[刺>剌]帝(二十八)[尸*欠][14](上聲醯以反)[口*(隸-木+士)](二十九)[金*本]臘[薛>薜](三十)
※ cf1="K07n0057_p0590a23"
※ cf1="K07n0057_p0590a23"

T13n0411_p0726c11║[金*本][刺>剌]遮囉飯怛泥(三十一去聲)曷[刺>剌]怛泥(三十二去聲)播囉
※ cf1="K07n0057_p0590a24"
※ cf1="K07n0057_p0590a24"

T13n0411_p0736a06║禮拜恭敬承事奉施百千那庾多供。況剎[常>帝]

T13n0411_p0739b08║置。若[苾彼>彼苾]芻行無依行。於僧眾中[色-巴+鹿]重罪

T13n0411_p0741b28║和合僧中所得[　>律]儀猶不斷絕。乃至棄捨所

T13n0411_p0743b05║緣眾人慕德漸[慚>漸]歸化王贍部洲。皆共誠

T13n0411_p0744a27║婆羅門等旃荼羅人[心生瞋忿。廣說乃至。彼>]
※ cf1="K07n0057_p0615a12-14"

T13n0411_p0744a28║[剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門>]
※ cf1="K07n0057_p0615a12-14"

T13n0411_p0744a29║[等旃荼羅人>]。不久便當支體廢缺於多日
※ cf1="K07n0057_p0615a12-14"

T13n0411_p0748a12║　[施>旃]荼羅王等　　朋黨惡苾芻

T13n0411_p0748c05║　復[勤>勸]應勤供養彼　　悲愍勿生微惡心

T13n0411_p0749a07║有[如>加]行意樂俱壞。有戒壞見不壞有見壞

T13n0411_p0750b24║沙門真善長者真善茷舍真善[戌>戍]達羅若男若

T13n0411_p0751a03║至真善[戌>戍]達羅等若男若女所有淨信戒聞捨

T13n0411_p0751a04║慧。轉剎帝利成旃荼羅。乃至茷舍[戌>戍]達羅

T13n0411_p0751c14║羅。[戌>戍]達羅旃荼羅。若男若女。諂曲愚癡懷聰

T13n0411_p0752a20║[戌>戍]達羅等旃荼羅人若男若女。愚癡憍慢自

T13n0411_p0752a29║彼剎帝利旃荼羅王。乃至[＊]茷舍[戌>戍]達羅等旃

T13n0411_p0752b09║憐愍一切真善剎帝利王乃至真善[戌>戍]達羅

T13n0411_p0753a02║　為益剎帝利　　乃至[戌>戍]達羅

T13n0411_p0753b25║善茷舍。真善[戌>戍]達羅。若男若女。成就十種有

T13n0411_p0753c09║若有真善剎帝利王乃至真善[戌>戍]達羅等若

T13n0411_p0753c19║利王乃至真善[戌>戍]達羅等若男若女。成此十

T13n0411_p0753c29║滅。善男子。若有真善剎帝利王乃至真善[戌>戍]

T13n0411_p0756c26║集利養。譬如[礙>癡]慢無手足人欲興戰伐入

T13n0411_p0757a24║　若真善人剎帝利　　乃至真善[戌>戍]達羅

T13n0411_p0759a10║往永[>不]復作。防護當來所有罪障。唯願世尊。

T13n0411_p0760a08║長者旃荼羅．沙門旃荼羅[01]茷舍旃荼羅．[戌>戍]達

T13n0412_p0778b03║地[薩>藏]菩薩在聲聞辟支佛地。文殊師利。此菩

T13n0412_p0778b04║薩[藏>威]神誓願不可思議。若未來世有善男子

T13n0412_p0780c06║知明行足善逝世間解無上[土>士]調御丈夫天人

T13n0412_p0782b17║報等[車>事]。一一獄中更有百千種苦楚。何況多

T13n0412_p0782c17║[繪>繒]綵幢旛錢寶物等供養。是善女人盡此一

T13n0412_p0787b11║因汝力。又[當>常]稱揚地藏菩薩利益之事汝

T13n0412_p0787b26║大碧毫相光．紅毫相光．大紅毫相光．[緣>綠]毫相

T13n0412_p0787b27║光．大[緣>綠]毫相光．金毫相光．大金毫相光．慶雲

T13n0414_p0795a11║　令我請問　　仰瞻尊顏　　目不暫[徒>徙]
※ cf1="K07n0060_p0740a04" cf2="TW13n0414_p0795a11"

T13n0414_p0814c01║　於[雔/言]不追[08]怨　　更生[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍心
※ cf1="K07n0060_p0763b12"

T13n0414_p0818b22║虫獸之所食[08][瞰>噉]。復於長夜或在地獄畜生餓
※ cf1="K07n0060_p0768a12" cf2="TW13n0414_p0818b22"

T13n0414_p0820b05║故大王當深觀察。生死諸行甚可[壓>厭]患。當勤
※ cf1="K07n0060_p0770b09"

T13n0414_p0823b08║碁博[奕>弈]。一切諸惡悉皆離之。深定大悲無不

T13n0414_p0825a12║三昧。是善[界>男]子善女人等。不久當得無上菩
※ cf1="K07n0060_p0776b13"

T13n0415_p0834c27║[梵>焚]燒其身。火熾盛已師子方於猛焰之中。發
※ cf1="K07n0065_p0834a13"

T13n0415_p0840a05║　然我今所見十方　　若斯神力我[01]貪[羡>羨]

T13n0415_p0842b23║子[孔>吼]。
※ cf1="K07n0065_p0844c20"

T13n0415_p0842c05║　　　　[隨>隋]天竺三藏達磨笈多譯

T13n0415_p0846c27║　　　　[隨>隋]天竺三藏達磨笈多譯

T13n0416_p0876c12║號須波日。時有一人行值曠野。飢渴[因>困]苦遂
※ cf1="K07n0066_p0894a12" cf2="TW13n0416_p0876c12"

T13n0418_p0903a05║作禮[去*ㄗ]坐一面。佛復[　>放]威神。摩訶波和提比

T13n0418_p0910b06║　捨小慈[10]常大慈　　敬善師無己[巳>已]

T13n0418_p0911a01║　　　　[01]般舟經授決品第[02][十>七]
※ cf1="K07n0067_p0935b16"

T13n0421_p0947c02║譬如轉輪聖[正>王]坐饒益座。以法治世非是非
※ cf1="K07n0076_p1197b21" cf2="TW13n0421_p0947c02"

T13n0422_p0951c08║彼善丈夫為諸[大>天]人阿脩羅世。發阿耨多羅
※ cf1="K07n0073_p1115b20"

T13n0422_p0959b09║阿僧祇無邊天人等世遠塵[雖>離]垢。於諸法中
※ cf1="K07n0073_p1127a20"

T13n0423_p0959b20║如是我聞。一[持>時]婆伽婆。在王舍城靈鷲山中。
※ cf1="K13_p0032a03"

T13n0423_p0959b24║慧命[跛>跋]陀斯那。慧命賢德。慧命歡喜德。慧
※ cf1="K13n0398_p0032a07" cf2="T54n2130_p0994c16"

T13n0423_p0964c12║切罪煩惱[伏>休]息。汝今諦聽。當為汝說。令汝
※ cf1="K13n0398_p0039c07"

T13n0423_p0964c17║滅諸不善業。善說[增>僧]伽吒法門。善哉聞者。爾

T13n0423_p0966c06║六千劫母胎[09]腸墮。萬二千劫生作肉[10][搏>摶]。萬

T13n0423_p0971c19║見火[歎>歡]喜心得安[11]樂。爾時彼火以少因緣熾
※ cf1="K13n0398_p0050a20"

T13n0423_p0972a02║爾時諸天。於虛空[巾>中]。而說偈言。

T13n0423_p0973c10║　不知後世報　　[貪>食]噉他肉故
※ cf1="K13n0398_p0052c03"

T13n0423_p0974b06║　[且>具]解脫知見　　成如來善名
※ cf1="K13n0398_p0053a18"

T13n0424_p0977a05║伊羅[金*本]怛囉龍王。底民[議>[言*我]]隸龍王。勝器龍王。
※ cf1="K40n1412_p0047c17" cf2="TW13n0424_p0977a05"

T14n0425_p0020b07║[11][羡>羨]。是曰忍辱。曉了有為觀於無為心不處

T14n0425_p0036b14║共踊躍能至究竟。是曰智慧。是為六。何[為>謂]

T14n0425_p0056b07║人壽四萬[藏>歲]。舍利普流遍布十方。

T14n0425_p0056c14║快意如來所生[方>土]地。城名快見。其佛光明照

T14n0426_p0066b18║『云何名佛？云何名法？云何名僧？』　「比丘[05][答偈>偈答]
※ cf1="K13n0452_p1171c17"

T14n0426_p0070b10║汝今當知，時大長者，教化多[入>人]發菩提心者，

T14n0427_p0073a19║[03]須和[04]薩和菩薩、因[05][祇>祗]達菩薩、和輪調菩
※ cf1="K11n0271_p0604a04"

T14n0429_p0075a12║子、虎狼、[態>熊][06]罷、蛇虺悉自縮藏。所以者何？諸
※ cf1="K13_p1318a13"

T14n0430_p0075a25║如是我聞：　一時，佛住舍衛國[祗>祇]樹給孤獨園，
※ cf1="K11n0286_p0639a03"

T14n0431_p0076c21║[態>熊]羆、豺豹，夜叉、羅剎、諸惡鬼神、鳩槃荼等及
※ cf1="K11n0282_p0632a22"

T14n0433_p0079b03║申，其被毒者毒皆消歇。箜篌樂器不[[壴*皮]>鼓]自鳴，
※ cf1="K12n0354_p0090c10"

T14n0433_p0080b15║佛道者，和合離別未曾[述>怵]惕，正使往世犯諸
※ cf1="K12n0354_p0092b04" cf2="T03n0189_p0626c12"

T14n0433_p0080b24║　聞所說[趣>輒]受，　　其人僉信樂。
※ cf1="K12n0354_p0092b13"

T14n0433_p0081a09║　[趣>輒]能皆啟受，　　諸佛所說法。
※ cf1="K12n0354_p0093a05"

T14n0433_p0082a28║　聞如是經卷，　　當[懃>慇]懃供養。
※ cf1="K12n0354_p0094b07"

T14n0433_p0082b13║難。[常>當]請諸天人、龍神、阿須倫、健沓[和/心]、加留羅、
※ cf1="K12n0354_p0094b21"

T14n0433_p0084b08║　何所知者[說>聞]佛名，　　而懷狐疑猶豫者，
※ cf1="K12n0354_p0097a01"

T14n0433_p0084b27║真之道，不以劫數生死為礙，如[自>日]晃出天下
※ cf1="K12n0354_p0097a23"

T14n0433_p0086a06║　如是獻世尊，　　須臾間悉[辨>辦]。
※ cf1="K12n0354_p0098c23"

T14n0433_p0086c03║鼓諸伎樂。一[>一]塔廟[豎-豆+立]天上柱，諸柱羅列億百
※ cf1="K12n0354_p0099b21"

T14n0434_p0095b29║剎，有世界名曰廣博，其國有佛，號[光香>香光]明
※ cf1="K12n0371_p0182c23" cf2="T14n0434_p0095c03"

T14n0434_p0096b05║其有得聞火光如來名號者，信樂歡喜，持[　>諷]
※ cf1="K12n0371_p0184a07" cf2="T14n0434_p0096a28"

T14n0434_p0100b25║　其國有佛號寶月，　　[方>光]明晃[06]昱甚巍巍。
※ cf1="K12n0371_p0190c02"

T14n0434_p0101a15║誦念，後生之處，顏貌端[＊][正>政]，殊妙無比，眾共敬
※ cf1="K12n0371_p0191b06" cf2="T14n0434_p0096b18"

T14n0434_p0103a29║　光普照[05][燿>耀]大千界，　　眾相端嚴聖中最。
※ cf1="K12n0371_p0194b23" cf2="T14n0434_p0102a17"

T14n0435_p0105b20║而早出城，心懷憂灼，顏色慘慼。」　[而>面]善悅白佛

T14n0435_p0105b28║為汝說擁護之法。」　時，釋[幻>幼]童子受教而聽。　佛
※ cf1="K13n0464_p1220a22" cf2="T14n0435_p0105b15"

T14n0437_p0109b28║歲[護>獲]福無量；若善男子、善女人聞是十佛名

T14n0440_p0143a04║明世界[　>寶]憂波羅勝佛　南無上方莊嚴世界

T14n0440_p0146a21║幢懸佛　南無破一切[闍>闇]曀佛　南無普光明

T14n0440_p0147b13║面門幢佛　南無成就[上>一]切願光明佛　南無

T14n0440_p0147b26║自在慧佛　南[佛>無]波頭摩光明敷王佛　南無

T14n0440_p0158b28║舍利弗。於意云何。彼微塵可知數不。舍利[佛>弗]

T14n0440_p0159b14║　琉[[王*留]>璃]光明真妙色　　國土清淨勝莊嚴

T14n0441_p0186b06║自在王佛　南無一萬八千莎[離>羅]自在王佛

T14n0441_p0204a24║　南無賢者五福德經　南無[幼>幻]士仁賢經　南

T14n0441_p0215c27║稽顙歸[令>命]懺悔。

T14n0441_p0219a24║作。[淨>浮]華虛巧發言常虛。口是心非其途非一。

T14n0441_p0220b22║　南無光明[奪>奮]迅佛　南無廣稱佛　南無異幢

T14n0441_p0221a20║聲佛　南無寶上佛　南[佛>無]寶炎佛　南無大

T14n0441_p0222b15║或安置床頭坐起不敬。或開閉箱篋蟲[瞰杇>噉朽]

T14n0441_p0222b23║飾文辭安置[已>己]典。或為利養名譽恭敬為人
※ cf1="X74n1496_p0772a23-24"

T14n0441_p0225b23║等自從無始已來至于今日。或信[[椰-耳]>邪]倒見。宰

T14n0441_p0228b22║相即滅得延[夭>天]年。如是等比。經教所明其事

T14n0441_p0229a12║從罪人頂入從足而出。於是罪人[通>痛]徹骨髓

T14n0441_p0229a18║地獄。燋然罪報[悔懺>懺悔]。刀輪火車地獄。劈轢罪

T14n0441_p0239a26║報應經　南無業報差別[輕>經]　南無五母子經

T14n0441_p0240b14║願弟子等承是懺[懺>悔]所生功德。願生生世世

T14n0441_p0243c02║　南無寶慧佛　南無微妙眼佛　南[佛>無]燈佛

T14n0441_p0246c14║　南無法三昧光明聲佛　南無法聲多[　>藏]佛

T14n0441_p0259c17║弟子異名侍者。舍利[佛>弗]。彼若干世界。彼人於

T14n0441_p0264a26║德寶王佛　南[佛>無]光明王佛

T14n0441_p0271a12║佛　南無阿僧伽力精進佛　南無心[目>自]在佛

T14n0441_p0271a21║佛　南無智袈[娑>裟]王佛　南無智自在佛　南無

T14n0441_p0272a10║堅固佛　南無樂法修行[>佛]　南無勝慧佛　南
※ cf1="K39_p0126b19"

T14n0441_p0276c08║生人中。於五百世胎中而死。復五百世[世>生]已。
※ cf1="K39_p0133a08"

T14n0441_p0279c21║佛　南無過諸疑佛　[>南無毘羅那王佛　南無新華佛　南無勝華佛　南無捨諍佛　南無大長佛　南無大稱佛　南無愛去佛　南無甘露聚佛　南無日聚佛　南無月聲佛　南無見天佛　南無清淨光佛　南無秋日佛　南無斛華佛　南無妙聲佛　南無雨甘露佛　南無善天佛　南無勝聲佛　南無愛上首佛　南無愛甘露佛　南無甘露稱佛　南無法華佛　南無大莊嚴佛　南無世間尊重佛　南無高意佛　南無高山佛　南無甘露威德光明佛　南無菩提威德佛　南無清淨心佛　南無能作因降伏怨佛　南無香山佛　南無甘露星宿佛　南無大稱佛　南無安隱思惟佛　南無菩提華佛　南無菴摩羅供養佛　南無摩尼清淨佛　南無度世間佛　南無勝成佛　南無法星宿佛　南無大勝佛　南無隨意光明佛　南無火光明佛　南無見愛佛　南無光明愛佛　南無勢力稱佛　南無放光明佛　南無希聲佛　]南無功德德佛　南無
※ cf1="K39_p0138a01-24"

T14n0441_p0280a29║　南無勝親光佛　南無清淨聲佛　[>南無隨意布施佛　南無寶威德佛　南無善威德供養佛　南無世間光明佛　南無世間可敬佛　南無行清淨佛　南無應眼佛　南無大步佛　南無無邊色佛　南無住持般若佛　南無眾橋梁佛　南無彌留波婆佛　南無安隱愛佛　南無提婆摩醯多佛　南無毘闍荷佛　南無羅多那闍荷佛　南無橋梁佛　南無厚奮迅佛　南無光明威德佛　南無慈力佛　南無月勝佛　南無寂光佛　南無愛眼佛　南無天色佛　南無樂法佛　南無大月佛　南無無障礙聲佛　南無人弗沙佛　南無平等見佛　南無大旃陀佛　南無弗沙羅莎佛　南無十種光佛　南無種種光佛　南無雲聲佛　南無龍德佛　南無功德步佛　南無心功德佛　南無大聲佛　南無了聲佛　南無斷惡道佛　南無天弗沙佛　南無水眼佛　南無大燈佛　南無離闇佛　南無堅固眼佛　南無不可思議光明佛　南無普光明佛　南無普賢佛　]南無月勝
※ cf1="K39_p0139a01-24"

T14n0441_p0281c08║飾文辭安置[已>己]典。或為利養名譽恭敬為人
※ cf1="X74n1496_p0772a23-24"

T14n0441_p0287b01║敬禮十方[大菩薩諸>諸大菩薩]摩訶薩。
※ cf1="K39_p0149b19"

T14n0441_p0290c25║道報。經中佛說。多欲之人多[來>求]利故苦惱亦

T14n0441_p0291a16║懺悔畜生道中不得自在。為他斫[剌>刺]屠割罪

T14n0441_p0295b08║　南無梵聲佛　南[南>無]堅際佛　南無不高佛

T14n0441_p0298a26║鏘[列/金]如鋒[金*亡]。猛風吹火[火*因]焰赫[弈>奕]來燒罪人。

T14n0441_p0307a06║　無羅什譬喻經　南無稻[芋>[卄/干]]經

T14n0441_p0308a03║　(敬寫大佛名經貳[伯>佰]捌拾捌卷惟願城隍安泰百[性>姓]康

T14n0442_p0315c04║在[>佛]　華最高生德佛　拘陵王佛　日燈佛

T14n0442_p0317c19║　極最首[>佛]　月光佛　日光佛　調意越諸華佛

T14n0443_p0337a28║唎殺吒(一[　>百]九十五)縛婆陀那泥呵嚧(一百九十六)哺囉婆

T14n0443_p0338a01║　如是等分日乾[[暻-京+恭]>曝]　　既[[暻-京+恭]>曝]乾已細為末

T14n0444_p0354a15║伽[　>人]非人等。無量百千大眾。前後圍繞。恭

T14n0445_p0364b24║行精進如來　[末>未]來賢劫千[07]佛如來　未來

T14n0446ap0366b22║車乘佛、南無善見佛、南無[12]支味[13](鄉甘露味、丹[友>殳]味)
※ cf1="K12n0391_p1194a21"

T14n0446ap0367a25║或以檻[打-丁+(強-ㄙ+口)][抗>坑]撥，扠戟弓弩，彈射飛鳥、走獸之
※ cf1="K12n0391_p1195b09"

T14n0446ap0367b14║拍[掜-儿+工][蚊>蚤]虱，或燒除糞掃，開決溝渠，枉害一
※ cf1="K12n0391_p1195c08" cf2="T11n0310_p0333b21"

T14n0446ap0368a26║南無[　>直]步佛、南無雜[06]色佛、南無普放光

T14n0447ap0377a24║照[11](丹本[　>照]明)佛、南無寶相佛、南無斷疑佛、南

T14n0447ap0378a21║如經所明，恕[已>己]可為喻，勿殺勿行杖。雖復禽
※ cf1="X74n1496_p0762a05-06"

T14n0447ap0380b14║良人，[言*玄]他奴婢；或復[枉>[打-丁+王]]押無罪之人，使其形
※ cf1="K12n0392_p1209a15"

T14n0447ap0380b18║「又復，無始已來至於今日，或商賈博[貨>貿]，邸店
※ cf1="K12n0392_p1209a20"

T14n0447ap0380c04║常樂惠施，行急濟道，頭目髓腦，如[[去/廾]>[〦/弁]]涕唾，
※ cf1="K12n0392_p1209b12"

T14n0447ap0381a20║[域>城]毘富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血

T14n0447ap0381c14║飾；或取男女，長短黑白，[恣>姿]態之相，起非法想。
※ cf1="K12n0392_p1211b04"

T14n0447ap0382c03║[[暻-京+恭]>曝]、風吹雨露、塵土污坌、雀鼠殘毀，共住同宿，曾

T14n0447bp0387a09║南無大天佛、南無深意佛、南[佛>無]無量佛、

T14n0449_p0401b08║阿修羅、[10][犍>揵]達婆、伽樓茶、緊那羅、摩呼羅伽等，
※ cf1="K10n0176_p1341a11"

T14n0449_p0402a13║施彼，隨用[亦>衣]服，種種雜色，如其所好，亦以
※ cf1="K10n0176_p1342a16"

T14n0449_p0402b23║便能捨家，於如來教中出家學道，[07][滿>漸]次修
※ cf1="K10n0176_p1342c15"

T14n0449_p0403a22║種種華，燒種種香，以種種繒[婇>綵]，種種幡幢，

T14n0449_p0403c15║座起，偏露一[[骨*專]>髆]，右膝著地，向婆伽婆合掌
※ cf1="K10n0176_p1344b20"

T14n0449_p0404b03║六橫者，入[獅>師]子、虎豹、諸惡獸中；第七橫者，飢
※ cf1="K10n0176_p1345b04"

T14n0450_p0405c20║名故。[13][念>今]在惡趣。暫得憶念彼如來名。即
※ cf1="T38n1770_p0259a14" cf2="X21n0381_p0612c08"

T14n0451_p0409a04║藥師琉[[王*留]>璃]光七佛本願功德經卷

T14n0451_p0410c17║有[＊]悕求悉皆如意。[鬥@(豆*寸)]諍怨家咸生歡[善>喜]。

T14n0451_p0413c28║讚歎施者。所有財物無慳[怡-台+吝]心。[慚>漸]次尚能

T14n0451_p0416b16║　朱[04][社>杜]羅大將　　毘羯羅大將
※ cf1="K10n0178_p1363b23" cf2="T14n0450_p0408b01"

T14n0452_p0418b16║五十人俱。尊者舍利[佛>弗]。與其眷屬二百五

T14n0452_p0419a11║然出[03]五百億寶珠。[王*留]璃[頊>頗]梨一切眾色無

T14n0456_p0430b16║時[13][蟻>蠰]佉王共諸大臣國土人民。持七寶臺。

T14n0456_p0433b06║　智力功德勝諸天　　名義[且>具]足福眾生

T14n0456_p0433c06║　[若>苦]行無與等　　牟尼兩足尊

T14n0456_p0433c12║精進如救頭然。慈愍貧苦下[踐>賤]眾生。恒福

T14n0458_p0436a21║利弗：「今會者比丘多有不聞是者，[末>未]聞計言：
※ cf1="K13n0418_p0627a22"

T14n0458_p0436c10║以遠。是為三事。」　文陀[10][佛>弗]白佛言：「比丘以
※ cf1="K13n0418_p0628a09" cf2="T14n0458_p0435b11"

T14n0458_p0437b19║名闍炎闍[焰>炎]，白佛：「若無學僧那者，我欲等
※ cf1="K13n0418_p0629a19"

T14n0458_p0439b28║[入>人]，中有為畜[12]狩所食噉者、中有臭者、中有
※ cf1="K13_p0632b04"

T14n0458_p0441a19║有此異，[具>其]意欲度海浴。』適有是念便見萬
※ cf1="K13n0418_p0634c05"

T14n0459_p0448a05║當滅盡一切罪蓋令無罣[疑>礙]。如燈及燭入於

T14n0460_p0448a29║聞如是。一時佛遊羅閱祇耆闍[堀>崛]山中。與大

T14n0460_p0450b17║之欲己身所惡。是聲聞律。[政>攻]伐一切眾生塵

T14n0460_p0451c08║害門。悲哀行者志和雅門。性以和柔無諛[詔>諂]

T14n0460_p0452a11║有所說。仁何所[往>住]。成於無上正真之道。為

T14n0461_p0457b11║鳳[鳳>凰]王。至於二者不可相方。金翅鳥王一舉

T14n0461_p0458c01║為癡。菩薩力者為智慧。[摩>魔]力者受諸見而住

T14n0461_p0462a06║王而轉法輪。然後棄國[損>捐]王在佛樹下。降伏

T14n0461_p0463a08║法。為亂一切世間。所以者何。[[日*隹]>唯]邠耨。世間

T14n0462_p0480a28║諸天及人乾闥婆等。聞佛所說皆大[歎>歡]喜。

T14n0466_p0489a04║菩薩具足十種清淨之行。　「復次，善[勇>男]子！菩薩

T14n0468_p0492c28║師利！若欲噉肉者，[諸>當]說此[口*兄]：

T14n0468_p0493a04║無思惟，飯不應食。故何[[口*兄]>況]當噉肉？」
※ cf1="K13n0412_p0520c03"

T14n0468_p0493b04║薩應離。殺馬祠火、殺人[祀>祠]火；一時射四方，殺
※ cf1="K13n0412_p0521a15"

T14n0468_p0493b13║梵天、閻羅王、[能>龍]毘沙門、因陀羅酒、天女割多、
※ cf1="K13n0412_p0521b03"

T14n0468_p0493b23║非功德。若生一念[悲>慈]悲心，功德廣大不可思

T14n0468_p0493c08║犯。是故[>文]殊師利[文>]！應寂靜禮佛、應供、正遍知。」
※ cf1="K13n0412_p0521c07"
※ cf1="K13n0412_p0521c07"

T14n0468_p0499b06║[禮>體]、不動、不搖，不可思議、不起不滅，無所作隨

T14n0468_p0505c21║為樂；住家者增長蕀刺，出家者能滅蕀[剌>刺]；住

T14n0468_p0507b21║[壞>懷]嫉[女*石]，常行頭陀功德，厭世語言、不樂綺語，

T14n0468_p0508b12║若波羅蜜多[[(嫡-女)/衣]>[商/衣]]莎訶』
※ cf1="K13n0412_p0543a07"

T14n0468_p0509a03║波羅蜜多[[(嫡-女)/衣]>[商/衣]]莎訶(二)　那莫波[02]扡制點耽鹽莎
※ cf1="K13n0412_p0544a02"

T14n0468_p0509a23║聲聞，天龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、[堅>緊]那

T14n0470_p0511a24║師利童子[往>住]處亦無，彼若無者，則不可近亦

T14n0471_p0513a14║問文殊尸利菩薩言：「若如[02][人>仁]者所說，於是

T14n0472_p0515a02║差別，能如是知，即得遠離不信、[癡>疑]惑、毀謗、

T14n0473_p0517c09║　鼓螺[08][密>蜜]哩[言*我]，　　手釧及鈴鐸，
※ cf1="K34n1211_p0380a17" cf2="T02n0126_p0832b07"

T14n0474_p0521a08║常如禪。若在博[奕>弈]戲樂輒以度人。受諸異道

T14n0474_p0522b05║知[已>己]身。已得一行為非不明。非趣有愛非得

T14n0474_p0530b24║　若於大戰中　　則我得[巨>臣]眾

T14n0474_p0533b17║棚閣而作佛事。有以示[視>現]神通變化而作佛

T14n0475_p0539a23║若至博[奕>弈]戲處，輒以度人；受諸異道，不毀

T14n0475_p0543a01║知諸法空故；降[摩>魔]是道場，不傾動故；三界

T14n0475_p0545a10║於平等。云何平等？[02][為>謂]我等、涅槃等。所以者
※ cf1="K09n0119_p0988b16" cf2="T38n1775_p0376c29"

T14n0475_p0549a23║[05]妾[06][釆>采]女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，

T14n0475_p0549b01║[礙>癡]為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，

T14n0475_p0554b08║不忽忘；教化眾生，終不厭[惓>倦]；於四攝法，常
※ cf1="K09n0119_p1001b12" cf2="T38n1775_p0406b26"

T14n0476_p0562a20║無損[滅>減]無增益。趣入佛趣不趣聲聞。尊

T14n0476_p0562a26║心。我從是來不勸有情求諸聲聞[觸>獨]覺等

T14n0476_p0564a10║法。摧眾外道超越假名。出欲[01][游>淤]泥無所

T14n0476_p0567a05║引發無慢。以不堅實貿易一切[賢>堅]實行相。引

T14n0476_p0579a05║　　　　香臺佛[　>品]第十

T14n0476_p0584b13║無勤無怠。無定無亂。無慧無愚。無諦無[忘>妄]。

T14n0478_p0599a04║爾時童子。[面>而]說偈言。

T14n0478_p0601a01║　生法[又>及]滅法　　此二不可得

T14n0479_p0607c15║　虛空遍大地　　畢[究>竟]不可得

T14n0479_p0607c29║　能定此忍者　　[被>彼]即近菩提

T14n0479_p0611c15║　[被>彼]菩薩為勝　　行此勝智者

T14n0479_p0611c24║訶薩等善著鎧者。能於如是[其>甚]深經典能善

T14n0480_p0617a22║家內。爾時月上於自右手忽見華已。[贍>瞻]仰[者*見]

T14n0480_p0619b16║槃。爾時舍利弗復問月上作如是言。[女>汝]於今

T14n0480_p0623c03║　我嘆應嘆最勝尊　　又嘆自在無[羡>羨]者

T14n0481_p0625a06║　　　　[05][時>持]人菩薩經四事品第一

T14n0481_p0625a10║定見一切本。應病與藥靡[>不]蒙濟。為法橋梁度
※ cf1="K10_p0515a08"

T14n0481_p0625b15║趣。[宜>宣]布一切諸法至要。達諸法本隨而開度。

T14n0481_p0628b06║建立塔寺。面見如來[毛>手]自供養。滅度[09]自後[者*見]

T14n0481_p0630a13║四千歲[末>未]曾睡寐。亦不思食復不[08]寢臥。[09]唯

T14n0481_p0632b01║真諦。現世度世有為無為。有順無[須>順]諸應不

T14n0481_p0633b20║[20]無根悉無所著。無致無極平等之業。[親>觀]十二

T14n0481_p0635b05║曰[20][頌>頒]宣經典。於一切法而無所住。敷演諸法

T14n0481_p0635c15║品。淨身口意[空>究]竟謙恪建立[46]正意。在一切法

T14n0481_p0636a09║智慧根。若有菩薩滅身所[所>行]。為何謂也。盡除

T14n0482_p0644b20║精進不放逸為根本。[反>及]餘助道法。能具足佛

T14n0482_p0656b13║以故。色無所知與草[本>木]瓦石無異。但從六入

T14n0484_p0672a23║修菩薩行。名曰德藏。爾時[彼>波]斯匿王。白言世

T14n0485_p0686c26║聞已當信如來勿生[怨>恐]怖。一向奉持如教而

T14n0485_p0687b19║　若聞[道>導]師入涅槃　　諸天人等心憂惱

T14n0485_p0688a05║養彼比丘已。滿足三月。及於八萬四千[01][釆>采]

T14n0485_p0691a27║佛法。彼無所有菩薩。[開>聞]佛此說作如是言。如

T14n0485_p0691c10║震動。安隱潤澤無有眾生恐怖毛[堅>豎]。一切音

T14n0485_p0691c29║想。應當願求丈[失>夫]之身。無等等身諸佛之身。

T14n0485_p0692b03║悉捨已。彼等眾生難得值遇。彼等[般>眾]生未有

T14n0487_p0699b16║次又歸命娑[訶>婆]世界本師釋迦牟尼如來。廣

T14n0488_p0700c19║如雨降滿城中。天樂自[嗚>鳴]妙音清亮。下至阿
※ cf1="K34_p0485c01"

T14n0489_p0706c15║得飲。須衣者得衣。須[輩>輦]輿者得輦輿。須財者
※ cf1="K40_p0894c16"

T14n0489_p0710a20║生二偷盜[二>三]邪染。如是名為身不善業。語業
※ cf1="K40_p0900a05"

T14n0489_p0712b15║於此世間合[曾>會]相中。染著親近諸欲境界。而
※ cf1="K40_p0903b22"

T14n0489_p0734b28║善男子。菩薩若修十種法者。得不[妄>忘]失菩提

T14n0489_p0734c08║得不[妄>忘]失菩提心。復次善男子。菩薩若修十

T14n0489_p0737b05║家人所應行處。所謂王官之舍。博[奕>弈]之會。酒

T14n0489_p0745c28║佛剎土。何等為十。一者具戒[淨>清]淨不斷不雜。
※ cf1="K40_p0955a20"

T14n0492ap0754b02║　矛戟相貫[剌>刺]　　軀體相殘截

T14n0496_p0760b07║以正法。刀杖兵甲。制而不施。假使出家。[乘>棄]
※ cf1="K20_p1162b05"

T14n0498_p0763b04║[跌>趺]而坐。是時彼龍心生瞋恚。乃吐煙焰。充
※ cf1="K40_p0484c19"

T14n0498_p0765a16║儀。[＊]加[跌>趺]坐威儀。如是所現諸威儀相。皆

T14n0504_p0772c18║悲心故說。是其欲度脫者。[者>我]已愍傷之。今
※ cf1="K20_p1246a15"

T14n0515_p0788c09║被散。舉手[24]拍頭[推>椎]胸悲噎。哀感崩慟皆言
※ cf1="K11n0258_p0567c08"

T14n0515_p0788c12║及諸惡獸。[25]楂掣食噉骨肉狼籍。風[颱-台+票]日[26][[暻-京+恭]>曝]

T14n0516_p0789a21║如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給[狐>孤]獨園。

T14n0518_p0792a10║憂者。當[知>如]之何。道人言。何所憂[01]耶。王言。我
※ cf1="K20_p1190b13" cf2="Q20_p0131b10"

T14n0520_p0793c12║受其請。王歸宮內[束*力]臣官屬。佛者難值[加>如]優
※ cf1="K14_p0025a01"

T14n0522_p0795b13║示真道。佛則默然。呼告阿難。[束*力]諸[此>比]丘。明

T14n0522_p0795b14║日當到夫延國。阿難宣佛教。還白[為>佛]言。明

T14n0523_p0795c19║作倡伎樂。七日已滿。四[14]王共白[天>大]王言。國
※ cf1="K20_p1227a08"

T14n0524_p0797c18║名[為>]王恩[33]惠賒薄。
※ cf1="K37n1357_p0222a02" cf2="T14n0524_p0797c13"

T14n0524_p0799b08║[可>何]等為五？一、恩養世間，二、英勇具足，三、善
※ cf1="K37n1357_p0224b01" cf2="T14n0524_p0799b03"

T14n0524_p0799b27║食者不應獨[貪>食]，所有精味分布令歡。如是名
※ cf1="K37n1357_p0224c01" cf2="T30n1579_p0641b29"

T14n0530_p0806b04║　若不憍慢　　速得解[說>脫]　　無憍慢者

T14n0530_p0807b23║　外道典[藉>籍]　　皆悉通利　　如是諸仙

T14n0534_p0816c06║之眾皆隨佛後。光明赫[弈>奕]遏日絕月晃照一

T14n0541_p0828b23║筆。自[剌>刺]身血。書樹皮曰。大兄起居隨時安

T14n0543_p0832a07║[汨>汩]沒流轉難有出期。汝等今者。親近如來學

T14n0543_p0832c04║方便攝受饒益有情。捨邪見家[人>入]於正道。修

T14n0543_p0833b26║　心無修習　　猶[知>如]醉人　　言無義味

T14n0543_p0833b29║　縱無明流　　入生死海　　漂沈[汨>汩]沒

T14n0545_p0841a23║無有如是[[豎-豆+立]>堅]固信心。沙門瞿曇及一切婆羅

T14n0545_p0847c03║　無量種畜生　　於無等十[力>方]

T14n0545_p0847c04║　捨離惡毒心　　生[歎>歡]喜淨信

T14n0548_p0854a05║是善男子善女人捨身受身[帝>常]於剎帝利婆羅
※ cf1="K34_p0169a17"

T14n0549_p0854c19║乃問彼沙[問>門]瞿曇。當所生者。是男是女。彼
※ cf1="K40_p0431a21"

T14n0549_p0858a02║如牛頭妙栴[旃>檀]香。等無有異。我實不知外道

T14n0549_p0861a23║時。光明長者。用是巾已。向日[02][日*殺][[暻-京+恭]>曝]。是時頻

T14n0549_p0861a26║臣言。今此細[[(畾/且)*毛]>[疊*毛]]。從何所來。唯應王者。乃可

T14n0549_p0861b07║此是我家所用淨巾。適因[[暻-京+恭]>曝]於日中。風飄至

T14n0550_p0873a17║良久乃蘇。徐坐涕泣發如是言。苦哉苦[或>哉]。我

T14n0550_p0884a15║耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離。寂[莫>寞]無依

T14n0550_p0886b29║哉。何致于此。商[王>主]言已悶絕躄地。涼風觸

T14n0550_p0888a23║報。即時枯瘦[[01]>][嬴>羸]弱容儀隱而不現。還復昔

T14n0550_p0888b01║[瞻>贍]多。仁者咸應共均所施。隨有施者同置一

T14n0550_p0888c17║花。所謂迦蘭膩迦花。優[金*本]羅花。[贍>瞻]波迦花。
※ cf1="T01n0024_p0343b28" cf2="T03n0190_p0879c22"

T14n0550_p0889a04║嚴。人所[贍>瞻]愛如天童子勝相光明。見已驚異

T14n0550_p0893a05║　起惡心初小　　如博[奕>弈]輸財

T14n0551_p0895a25║為女布席臥處。女大喜自莊[飯>飾]。阿難不肯前

T14n0551_p0895b07║行求索阿難。復見阿難行[勾>[曷-曰]]食。隨阿難背後。

T14n0552_p0896a15║難至佛所言。[作>昨]日行乞食。於水邊見一女人。

T14n0553_p0900b21║王意大解。皆悉聽之。於是[耆>祇]域煎[＊]煉醍醐。

T14n0553_p0901b12║知經道。星[歷>曆]諸術。殊勝於父。加達聲樂。音

T14n0566_p0930c17║入大乘。其名曰[16][[仁-二+(尼-尸+ㄕ)]>[仁-二+尼]]泯陀羅菩薩摩訶薩。持

T14n0569_p0942a17║聞如[足>是]。一時佛遊王舍城靈鷲山。與五百比

T14n0572_p0945a22║日月天帝轉[論>輪]聖王。於是女以偈頌曰。

T14n0572_p0945a24║　威勢無幾間　　不可久恃[怗>怙]

T14n0579_p0955c10║「一切畏死怖刀[仗>杖]，　　以己為喻勿行杖，
※ cf1="K14n0500_p0006c07" cf2="T14n0579_p0958a19-20"

T14n0579_p0955c24║「食[06][瞰>噉][[舌*氐]>舐][嘗-旨+甘]無上味，　　施主恒修如是行，
※ cf1="K14n0500_p0006c23"

T14n0579_p0959c18║　[大>天]人阿修羅，　　羅[目*侯]緊那羅，
※ cf1="K14n0500_p0011c11" cf2="T14n0579_p0955b27"

T14n0579_p0962a05║薩為得四無礙智故。毘舍佉！菩[蔭>薩]生時，眾川

T14n0579_p0962b23║　菩薩從胎[出>生]，　　地六種[＊]震動，
※ cf1="K14n0500_p0015c02" cf2="T14n0579_p0961c13"

T14n0580_p0964b27║言也。若實不生惡見者。云[行>何]說我言汝今現

T15n0585_p0009a06║生。便因如來得解脫也。若演法身便為[知>如]來
※ cf1="K10_p0390a17"

T15n0585_p0030c22║所依倚志不建立。亦不願[羡>羨]一切諸佛。則為

T15n0586_p0033a25║　　　　鳩摩羅什[及>][15]譯

T15n0586_p0034c28║　淨土多億劫，　　受持法[17][解脫>解說]，
※ cf1="K10n0143_p0427b08" cf2="X20n0364_p0779c17"

T15n0586_p0035a20║　為是諸菩薩，　　我今[諸>請]法王。
※ cf1="K10n0143_p0427b22" cf2="T15n0587_p0064b28"

T15n0586_p0037b13║足？」　佛言：「得出世間[知>智]慧者。」　「世尊！誰為遠離？」
※ cf1="K10n0143_p0430c12" cf2="X20n0364_p0786c15"

T15n0586_p0037b16║　佛言：「無貪著者。」　「世尊！誰無貪[者>著]？」　佛言：「知見
※ cf1="K10n0143_p0430c16" cf2="X20n0364_p0787a01"

T15n0586_p0038b19║　若知此因緣，　　則達法實[性>相]。
※ cf1="K10n0143_p0431c17" cf2="T15n0587_p0068b27"

T15n0586_p0042a10║世間[03]饕餮無有厭足，互相[04][[麩-夫+ㄆ]>陵]奪；欲令眾生
※ cf1="X20n0364_p0798b21"

T15n0586_p0044c07║貪、[27]恚、癡於何所耶？」　[28]答言：「善男子！凡夫[縱>從]顛
※ cf1="K10n0143_p0441a02" cf2="X20n0364_p0805c17"

T15n0586_p0050c16║集[曾>會]當行二事，若說法、若聖默然。』世尊！若
※ cf1="K10n0143_p0449c15" cf2="T15n0587_p0083a03"

T15n0586_p0052b23║　[知>如]色菩提然，　　等入於如相，
※ cf1="K10n0143_p0452b06" cf2="X20n0364_p0827c02"

T15n0586_p0053a16║　無作無起[01]戒，　　[當>常]住於此中，
※ cf1="K10n0143_p0452c17" cf2="X20n0364_p0828c07"

T15n0586_p0054c13║字、畢竟離，是眾生相，如是相則無變異[16][名>若]。
※ cf1="K10n0143_p0454b15" cf2="X20n0364_p0831c07"

T15n0586_p0056c18║　佛為醫王滅眾病，　　那羅[廷>延]力救世者，
※ cf1="K10n0143_p0457b22"

T15n0586_p0060b08║([28]十五)　摩醯履([29]十六)　摩那[30][從>徙]([31]十七)　摩禰([32]十八)　婆[目*侯]乾[33]地
※ cf1="K10n0143_p0462c02" cf2="X20n0364_p0848b03"

T15n0586_p0060b14║[54]利師鞞波舍多[55]阿哆羅提[56][佗>侘]([57][佗>侘]，[束*力]寫反)[58]提薩婆
※ cf1="K10n0143_p0462c09" cf2="X20n0364_p0848b08"
※ cf1="K10n0143_p0462c09" cf2="X20n0364_p0848b08"

T15n0586_p0061b08║[脫>說]，我為聽受法故往詣其所；又當增益法師
※ cf1="K10n0143_p0463c12" cf2="X20n0364_p0850a12"

T15n0586_p0061c01║禪定樂，往詣法師，若善男子、善女人，[12][若>能]說是
※ cf1="K10n0143_p0464a07" cf2="X20n0364_p0850b23"

T15n0588_p0098c24║　遍見[眾>諸]庶人，　　在魔羅網中，
※ cf1="K12n0372_p0200c22"

T15n0588_p0110c05║言：「[11]天子！六十二見、四顛倒、五[覆>陰]蓋，一切
※ cf1="K12n0372_p0217c16" cf2="T15n0588_p0108c04"

T15n0589_p0113b26║光！以此平等，諸法皆等。其以說者今所[頌>頒]宣，
※ cf1="K13n0463_p1213a03" cf2="T15n0589_p0113a20"

T15n0589_p0116b29║二事。何謂十二？志性忍辱而無[瞋>瑕][＊]疵(一)；其意
※ cf1="K13n0463_p1217b12" cf2="X57n0970_p0408c10"

T15n0591_p0121c05║解脫復得解[說>脫]。」　又復問言：「文殊師利！謗正法
※ cf1="K13n0481_p1281c19" cf2="T35n1733_p0199b11"

T15n0593_p0126c12║地。父母妻子及以國人。咸共悲號[12][推>椎]胸懊

T15n0598_p0131c20║[彼>被]無極鎧過大精進，於無數劫而不厭惓；為
※ cf1="K12n0377_p0259a13"

T15n0598_p0132c27║薩漏盡神[道>通]？何謂菩薩[18]現無[19]蓋慈？何謂菩
※ cf1="K12n0377_p0260b17" cf2="T15n0598_p0134b21"

T15n0598_p0134c09║獲大安令眾生安，大哀堅強，視一切人[知>如]
※ cf1="K12n0377_p0263a14" cf2="T10n0292_p0637a14"

T15n0598_p0137c11║耶？順在[45]愛欲可盡耶？發于[46][斯>所]持可盡耶？
※ cf1="K12n0377_p0267b22"

T15n0598_p0138a14║[05][聚>集]求慧為上；是為四。　「復有四無窮無盡之藏，
※ cf1="K12n0377_p0268a20" cf2="T15n0598_p0134c19"

T15n0598_p0139b27║靡草，心計如地，開化[39]明者，[40][隨>順]化眾生；如
※ cf1="K12n0377_p0270b13"

T15n0598_p0140a24║土一大四[14]域，如是之比百億[順>須]彌山，此梵首

T15n0598_p0140b05║緣覺之乘。心有所念，[22][依>衣]食、室宇所欲隨意，悉
※ cf1="K12n0377_p0271b14" cf2="T15n0598_p0140b06"

T15n0598_p0140c05║欲樂，無所[48]饒[羡>羨]；不[49]以毀斷宿世福德，不[50]廢

T15n0598_p0141a11║解。　「[04]無盡福王棄國[05][損>捐]王，不慕天上、世間諸
※ cf1="K12n0377_p0272b14" cf2="T03n0167_p0409c21"

T15n0598_p0141c08║淨故；降魔無畏，[40]除諸塵勞；大[41][悲>慈]無畏，心不
※ cf1="K12n0377_p0273b15" cf2="T12n0378_p0916c01"

T15n0598_p0151c13║[[革*卯]>[革*卬]]，難可調伏，坐心貪嫉，多所危害，違金仁尊
※ cf1="K12n0377_p0287a11" cf2="T03n0190_p0789a26"

T15n0598_p0151c24║變為蛇[蚖>虺]臨食[44]意後不遭蝦[莫/虫]，金翅鳥王不
※ cf1="K12n0377_p0287b01" cf2="T53n2121_p0255c19"

T15n0598_p0153a22║　可令三千界，　　[他>地]所有劈裂，
※ cf1="K12n0377_p0288c17"

T15n0598_p0155a15║[＊]以空至[06]于脫際，[07][媱>婬]怒癡際有了是際，則無
※ cf1="K12n0377_p0291b15"

T15n0598_p0156b23║如佛[＊]法[17]想及[界>男]女[＊]法[＊]想，亦復同等，此諸
※ cf1="K12n0377_p0293b15" cf2="T15n0598_p0156b22"

T15n0602_p0170a16║問何等為念三十七品經。報謂。數息相[墮>隨]止
※ cf1="K20_p1072c19"

T15n0602_p0170a23║[根>故]為墮能根。亦墮識根。用知諦故為識根。亦
※ cf1="K20_p1073a03"

T15n0602_p0170b11║見。亦[隨>墮]直行。用向道故為直行。亦墮直治。用

T15n0603_p0173b02║[除>陰]持[09]入經[10]卷上
※ cf1="K20_p1078b03"

T15n0606_p0187a23║二處。十九七日生髀及[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]腸[17]骸。手掌足趺臂

T15n0606_p0202c01║　黑象鐵杵大石山　　笮以鐵[19][車*任][　>碎]其身

T15n0607_p0235a12║指節約。一種在脛。一種在膝頭。一種在足[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]。

T15n0611_p0241b13║[13][觸>髑]髏相連。肉血消盡磨磨但有骨。氣出不報
※ cf1="K30n1008_p0335b19"

T15n0613_p0244a12║大。似如[03][　>瓮]堈。乃至大如乾闥婆樓。或大或

T15n0613_p0244c16║於行者。見百由旬[己>已]。乃至見閻浮提。滿中骨

T15n0613_p0259a03║[01]滂滂。一節之上。[飢>肌]膚爛盡。唯見右[腳-谷+去]指

T15n0613_p0260a01║者。自說[已>己]過。既懺悔已。見骨[01][卄/積]上。有大白

T15n0613_p0269b10║必定當墮阿鼻地獄。[為>佛]告阿難。我般涅槃後。

T15n0613_p0269c13║子。當廣宣說分別其義。慎勿[妄>忘]失。復次阿難。

T15n0614_p0272a10║不淨當觀赤骨人。[繁>繫]意觀行不令外念。外

T15n0614_p0274b04║豐樂安隱多諸好人。恒為國[上>土]覺繩所牽。將

T15n0614_p0280b28║入涅槃阿那[迦>伽]迷。中陰入涅槃阿那[迦>伽]迷。生

T15n0618_p0322b25║還合為一。復周遍遠流充滿諸方。充滿[說>諸]方
※ cf1="K30_p0279b17"

T15n0618_p0325b16║筋肉骨髓脾腎心肝肺小腸大腸[胄>胃]胞屎尿垢

T15n0620_p0336c16║　　　　[汝>治]犯戒法

T15n0622_p0344a05║慈氏等[02]如是上首者也。於是如來便[人>入]神靜

T15n0624_p0354c05║羅所被服從婇女及妓樂。[22]謂已[媱>婬][23][女*失]。不知
※ cf1="K09n0129_p1432b03"

T15n0624_p0357c12║皆[09]令當得般[洹泥>泥洹]。是為精進。二十八者一一

T15n0625_p0370c03║於上空中有一寶蓋覆萬由[句>旬]。是大寶蓋垂

T15n0625_p0382a29║世間解無上[土>士]調御丈夫天人師佛世尊。國

T15n0626_p0396c19║師利。受阿[闇>闍]世王請。用無央數人故。文殊師

T15n0626_p0405c07║師利者常當久住。所以者何。常當從聞深[沙>妙]
※ cf1="K10_p1392a19"

T15n0627_p0407b27║無[羡>羨]。其正士者。志純淑法消化[29]凶偽。其正

T15n0627_p0408b14║世榮轉輪王位。常樂為人講說經法不[羡>羨]帝

T15n0627_p0414c19║駟[31]馬將四部兵象車步騎。往[指>詣]佛所稽首佛
※ cf1="K10_p1319b17"

T15n0628_p0448b05║者。假使捨其頭目[毛>手]足。終不能報諸佛之恩。
※ cf1="K40_p0034c13"

T15n0630_p0453a16║惑流[05]淟。[06]又深[人>入]道品空無之要。別了真[07]喭

T15n0632_p0460c06║　　No. 632 [Nos. 633, 63[1>4]]

T15n0635_p0504b11║之類。為魔所[12][魔>魘]。亦不[13]得疾近普智心行。所

T15n0636_p0511c19║　即動三[干>千]剎　　得受不動身
※ cf1="K10_p1197b21"

T15n0637_p0524b19║銚[[金*(廿/由/八)][金*(廿/由/八)]>[金*黃][金*黃]]非世所明。諸菩薩皆生蓮華中。如來

T15n0637_p0527c26║　去地百[16][冊>卌]丈　　叉手在佛邊

T15n0638_p0533b06║　勸化誘愚[惷>憃]　　使[者*見]大道明

T15n0638_p0536b23║等心無[僧>憎]無愛。佛雖滅度志達如是常為相
※ cf1="K12_p0682c24"

T15n0638_p0537c22║度無動三昧。佛言。譬如自然鉤[銷>鎖]力士勇猛
※ cf1="K12_p0684b22"

T15n0639_p0554c25║　時閻浮提有二王　　號曰大力[[豎-豆+立]>堅]固力

T15n0639_p0588a20║　袈[娑>裟]法服從樹生　　無垢清淨甚可愛

T15n0639_p0619b01║何名為阿含智。所謂知一切世[問>間]出世間所

T15n0642_p0644c24║答汝。即[持>時]堅意承佛神力。又以首楞嚴三昧

T15n0642_p0645a26║可思議。[億>憶]念隨義不可思議。諸神通力不

T15n0643_p0650a04║[弈>奕]四面布散。入輪郭中不可悉說。是名菩薩

T15n0643_p0652c17║百歲時。骨還變白。日[[暻-京+恭]>曝]徹中。火從骨上焰焰

T15n0643_p0658c29║照諸阿修羅。諸夜叉等。諸乾闥[娑>婆]。諸迦樓

T15n0643_p0660a04║佛。如畫如印。隨佛身轉不相障礙。鹿王[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]。鉤

T15n0643_p0662a13║語已。舉手[04][推>椎]胸號泣躄地。是時如來以梵音

T15n0643_p0664a04║恒沙色。佛告阿[離>難]。佛滅度後佛諸弟子。作

T15n0643_p0667a01║地皆珊瑚色。虎魄[玟>玫]瑰真珠馬瑙頗梨等寶

T15n0643_p0671b16║佛告[訶>阿]難。云何名沸屎地獄。沸屎地獄者。八

T15n0643_p0672b18║佛告阿難。云何名五百億刺林地獄。[剌>刺]林地

T15n0643_p0674c15║餓鬼。[剌>刺]身出血化作乳想。供給餓鬼令得飽

T15n0643_p0682a17║眾生耶。無為空是眾生耶。如是分別解[折>析]時。

T15n0643_p0683c19║恣此老婢。令王國土[加>如]婬女村。損辱國望實
※ cf1="K13n0401_p0145b10"

T15n0643_p0684a02║大哭。[鳴>嗚]呼賊子破我家居。手執大杖打兒母

T15n0643_p0684a03║頭。其歸號哭。[鳴>嗚]呼賊子。生兒無益偷金藏盡。

T15n0648_p0725c09║戒。云何具念隨所聞法能不[妄>忘]失。云何生念

T15n0649_p0730c10║[羡>羨]小乘。與定相應晝夜不捨。滿諸淨心智慧

T15n0649_p0744a02║　於悲不[妄>忘]失　　及厭諸欲行

T15n0649_p0744a13║　當求於出世　　正念不[妄>忘]失

T15n0649_p0744b22║　不[妄>忘]失諸法　　常應覺智慧

T15n0649_p0749b02║羅[01]犍闥婆等。聞佛所說莫不隨喜。[歎>歡]喜踊躍
※ cf1="K13n0405_p0341a03"

T15n0650_p0751b03║　[貧>貪][18]瞋癡如幻　　幻[19]不異三毒

T15n0651_p0764a22║有結。以平等智得善解脫。[等>第]二集會。比丘

T15n0651_p0772c09║　若佛法中生[羡>羨]樂　　彼則遠此佛菩提

T15n0651_p0772c10║　無實法中既生[羡>羨]　　則當復受於苦惱

T15n0653_p0791b06║覆兩端。[各>名]為[鬥@(豆*寸)]亂破僧。名為污染道法。名
※ cf1="K14_p0353a04"

T15n0653_p0803b10║[梵>焚]。為應爾不。不也世尊。阿難。如是未來世癡
※ cf1="K14_p0371b14"

T16n0656_p0019a21║於中[目>自]攝舌識清淨。是謂三法清淨瓔珞。復

T16n0656_p0022b13║行。佛復告族[性>姓]子。無著法界。復有十事。云

T16n0656_p0047a16║三地中成就三禪。答曰。若[　>三]地善男子善女

T16n0656_p0053b13║善男子善女人。受[授>持]諷誦有情於無情無情

T16n0656_p0110c20║亦無賢聖有果證者。是謂[旅>族]姓子云何言有

T16n0656_p0112a29║或以[予>矛][矛*肖]壞敗大眾。彼[＊]工巧人亦不作是念

T16n0656_p0112c25║不捨[妄>[去*ㄗ]]妄想。或有菩薩得佛出要。令一切人

T16n0656_p0118c28║[苦>菩]薩名曰色相。前白佛言。如來丈六身。金

T16n0657_p0136a28║水竭盡日[[暻-京+恭]>曝]風[颱-台+票]皆悉[11]磨滅。則是我等無常

T16n0657_p0169c21║頗梨為果琉[瑙>璃]為根。瑪瑙樹者珊瑚為枝銀
※ cf1="K12n0396_p1360b14"

T16n0657_p0174a18║[歎>歡]喜而後悲泣。居士答言。我從汝聞有佛出
※ cf1="K12n0396_p1366a09"

T16n0658_p0209c21║以為[16]明。唯有佛光照於彼土。無有山林株[杭>杌]

T16n0658_p0213a17║薩滅[　>一]切結使皆悉燋然。貪欲瞋恚愚[疑>癡]及餘

T16n0658_p0214b21║多羅三藐三菩提者。善男[于>子]。我曾見無量眾

T16n0658_p0230c13║以此事而得解脫。不見其過。見[切>功]德利。不自
※ cf1="K10_p0179c16"

T16n0659_p0246b04║[媱>婬]等皆悉遠離。是名菩薩身業清淨。何者菩

T16n0659_p0247b04║度。[末>未]解脫者令得解脫。未安立者令得安立。

T16n0659_p0252b23║如是心。一切世界有諸眾生。頑[囂>嚚]暗鈍聾盲

T16n0659_p0259c14║有義損減非得法者。菩薩辯才無文損[滅>減]。何

T16n0659_p0266a11║諸受一切皆苦。所以者何。嬰兒凡夫頑[囂>嚚]無

T16n0659_p0267c08║至遠離[搏>摶]想。善男子。菩薩摩訶薩見諸眾生

T16n0660_p0283b21║[02]佛說寶雨經卷第一[03](顯[04][[禾*(ㄆ/用)]>授]不退轉菩薩記)
※ cf1="K10n0133_p0077a01" cf2="T54n2128_p0506a13"

T16n0660_p0284a06║復有白分魔王眾，商主[羅摩>魔羅]而為上首；
※ cf1="K10n0133_p0077c06" cf2="T16n0660_p0289b10"

T16n0660_p0284a17║藥叉、[03]健[04]達縛、阿素羅、揭路[05]荼、緊[[木*奈]>捺]羅、莫
※ cf1="K10n0133_p0077c21" cf2="T16n0660_p0306a05"

T16n0660_p0284b13║爾時東方有一天子名[07]日月光，乘五[身>色]雲來
※ cf1="K10n0133_p0078b05" cf2="T36n1736_p0126a04"

T16n0660_p0284b28║者、阿[09][[跳-兆+卑]>鞞]跋致菩薩；五者、如來。天子！然汝於五
※ cf1="K10n0133_p0078b22" cf2="T16n0660_p0284b21"

T16n0660_p0285b18║足，[彼>從]本住處，將欲往詣索訶世界。為欲供養
※ cf1="K10n0133_p0079c23"

T16n0660_p0288a27║[＊]佛說寶雨經卷[>第]一

T16n0660_p0289b15║恥，即捨惡[自>心]隱沒不現。由是菩薩！若一切魔
※ cf1="K10n0133_p0086a07"

T16n0660_p0289c07║過患，光明炫曜，殊妙赫[弈>奕]。菩薩精進如是熾

T16n0660_p0289c09║何者名為精進過患？所謂[15][惰>懈]怠、嬾惰、不節飲
※ cf1="K10n0133_p0086b12"

T16n0660_p0291c27║善巧？謂諸菩薩如是思惟：『此法[得能>能得]預流、一
※ cf1="K10n0133_p0089c15"

T16n0660_p0292a27║　[04](大周長壽二年歲次癸巳九月丁亥三月[巳>己]丑佛授記寺

T16n0660_p0293b28║失利益安樂！』如是說已，即便殺害所現[火>父]母。

T16n0660_p0294a27║[能>得]下劣資生雜物而即受之。何以故？謂此菩
※ cf1="K10n0133_p0092b15"

T16n0660_p0296c26║辱、精進、靜[盧>慮]、般若波羅蜜等種種資糧，為諸

T16n0660_p0299a18║讚[已>己]能。菩薩為欲摧破有情我慢山[山/夆]故，能

T16n0660_p0299a26║鬘，莊嚴晃[燿>耀]，晝夜恒常而雨大雨；又雨種種
※ cf1="K10n0133_p0100a21" cf2="T16n0660_p0299b02"

T16n0660_p0300c19║切世、出世間雨於無量法寶光明，作大祠[曾>會]，
※ cf1="K10n0133_p0102c04" cf2="T14n0476_p0566c13"

T16n0660_p0305c26║污。菩薩如是，不為[小>少]分罪垢所染。　「云何菩薩
※ cf1="K10n0133_p0110b20" cf2="T16n0660_p0305c24"

T16n0660_p0306a09║笑，離於顰蹙，諸根清淨。　「[>云]何菩薩得不[＊][色-巴+鹿]獷？
※ cf1="K10n0133_p0110c11" cf2="T16n0660_p0306a06"

T16n0660_p0306c05║故、常安住故、[為>無]虛偽故；二者、遠離不如理作
※ cf1="K10n0133_p0111c13"

T16n0660_p0307a20║斷一切[遇>過]患故、永斷一切諸塵垢故、永斷一
※ cf1="K10n0133_p0112b20"

T16n0660_p0307b22║命終墮諸惡趣，生捺[07][落>洛]迦中。復能觀察如是
※ cf1="T16n0660_p0293b27" cf2="T16n0660_p0294a15"

T16n0660_p0312b15║出家。善男子！若天、龍、藥[又>叉]、健闥縛應以苦

T16n0660_p0315a11║顛倒[01][為>謂]之為樂。一切智者知樂即苦，是故勇
※ cf1="K10n0133_p0124c12" cf2="T25n1509_p0199b12"

T16n0660_p0315b24║謂酒肆、婬里、王家、博[奕>弈]、醉徒、聚戲、歌舞，非是

T16n0660_p0321c24║身壞之後生[[木*奈]>捺]洛迦。善男子！若諸有情聞說
※ cf1="K10n0133_p0135c03" cf2="T16n0660_p0294a15"

T16n0660_p0322a25║者、養育、意生、補特[迦>伽]羅、摩納縛迦，於勝義中
※ cf1="K10n0133_p0136a16" cf2="T16n0660_p0291c05"

T16n0660_p0327a19║能成就智故，[起>超]過一切聲聞、辟支佛地。由能
※ cf1="K10n0133_p0143b11"

T16n0660_p0327c25║樹、流泉、浴[地>池]，八功德水充滿池中，於其水上
※ cf1="K10n0133_p0144c06"

T16n0663_p0336a27║　可知[鹿>塵]數　　無有能算　　釋尊壽命
※ cf1="K40n1465_p0627c23"

T16n0663_p0337a18║　所集三[樂>業]　　如是眾罪　　今悉懺悔
※ cf1="K40n1465_p0629a11"

T16n0663_p0337a26║　無量無邊　　[05][二>三]千大千　　世界諸佛

T16n0663_p0341a08║眼過於人眼。常觀擁護此閻[淨>浮]提。世尊。是

T16n0663_p0344b13║　於閻浮提　　能滅三[十>千]　　大千世界
※ cf1="K40n1465_p0638c24"

T16n0663_p0347b10║　悉懷愁惱　　由王暴[虛>虐]　　不修善事
※ cf1="K40n1465_p0643a24"

T16n0664_p0369b21║[十>]自說言。[>十]方世界一切眾生。修施修戒[14]修[15]定

T16n0664_p0381a28║行法惟有[　>名]字無有實體。如我所見如我所

T16n0664_p0382b16║王欽尚[羡>羨]慕[03]稱嘆其善。

T16n0664_p0385b11║　千[幅>輻]相現　　足指網縵　　猶如鵝王

T16n0664_p0385c24║[末>未]曾得聞如是微妙寂滅之法。我聞是已。心

T16n0664_p0386b26║智。若是經中有失文字句義違[娑>錯]。我能令是
※ cf1="K09_p1401a06"

T16n0664_p0395c12║空池為日所[[暻-京+恭]>曝]唯少水在。是十千魚將入死

T16n0664_p0395c26║其水枯涸。有十千魚為日所[[暻-京+恭]>曝]。今日困厄將

T16n0664_p0397b11║飢逼必還噉子。[[07]>]第三王子言。此虎經常所食
※ cf1="Q09_p0593a"

T16n0664_p0398c25║　[憧>慞]惶如是　　而復悲號　　哀動神祇

T16n0664_p0400b04║　如融真金　　光明赫[弈>奕]　　通徹諸山

T16n0665_p0403a24║[盧>慮]。繫念現前。開闡慧門。善修方便。自在遊
※ cf1="K09n0127_p1292c16"

T16n0665_p0403c22║藥叉。動地藥叉。吞食[樂>藥]叉。是等[樂>藥]叉悉皆愛

T16n0665_p0422c15║　鼻高脩直如金[鋋>鋌]　　淨妙光潤相無虧
※ cf1="K09n0127_p1319a20"

T16n0665_p0426a27║不可思議。[迪>通]達如是甚深之義。佛言。如是

T16n0665_p0427b12║歎。大眾聞已。[歎>歡]喜受持。

T16n0665_p0434a20║　呬娜末[14][[仁-二+氏]>低]　答[15]麼　嗢多喇[仁-二+爾]　莫呼[16]喇

T16n0665_p0440a18║爾時[[04]>]堅牢地神。即於眾中從座而起。合掌

T16n0665_p0443c26║　是故汝人王　　[10][七>亡]身弘正法

T16n0665_p0448b26║　左眼白色變　　舌黑鼻梁[03][攲>敧]

T16n0667_p0460c14║從種種佛剎而來集會。皆是一生[輔>補]處。得

T16n0667_p0461a03║菩薩。慈氏菩薩曼[珠>殊]室利童真菩薩。如是

T16n0667_p0461c04║覺。以佛自[已>己]智慧光明。眼見一切有情欲

T16n0667_p0462b16║　譬如稻穀與粟[床>糜]　　大小麥等及於豆
※ cf1="K37n1359_p0233c09"

T16n0667_p0464a11║善男子。如來以如來[眠>眼]觀見一切有情。如金
※ cf1="K37n1359_p0236a05" cf2="T16n0667_p0463b15"

T16n0670_p0481a26║　云何[03][甘[這-言+蔗]>甘蔗]種？　　無上尊願說。
※ cf1="T39n1789_p0346b25" cf2="X01n0008_p0238a23"

T16n0670_p0482a01║　羊毛[麩-夫+黃]麥塵，　　[金*本]他幾[[麩-夫+廣]>[麩-夫+黃]]麥，
※ cf1="K10n0159_p0786c03"

T16n0670_p0482a02║　阿羅[[麩-夫+廣]>[麩-夫+黃]]麥幾，　　獨籠那佉梨，
※ cf1="K10n0159_p0786c03"

T16n0670_p0482a23║　[犍>揵]闥婆莊嚴，　　解脫至何所，
※ cf1="K10n0159_p0786c18" cf2="T16n0670_p0480c18"

T16n0670_p0483b17║覺，性自性第一義心[07](此心梵音[08]肝栗大，[＊]肝栗大宋言心，謂如樹木心，非念[盧>慮]
※ cf1="K10n0159_p0788b15"

T16n0670_p0483b18║心；念[盧>慮]心梵音[09]云質多也)。以性自性第一義心，成就如來世
※ cf1="K10n0159_p0788b15"

T16n0670_p0485b10║[05]盡，兔無角想。如兔無角，[06][一佛法>一切法]亦復如
※ cf1="K10n0159_p0790c24" cf2="T39n1789_p0356c17"

T16n0670_p0485c08║有角，故兔無角。大慧！[有>又]牛角者，[＊]析為微塵，
※ cf1="K10n0159_p0791b09" cf2="T39n1789_p0357c01"

T16n0670_p0486a06║音樂書畫種種[01][技>伎]術，漸成非頓；如來淨除
※ cf1="K10n0159_p0791c12" cf2="T16n0672_p0596b03"

T16n0670_p0486c04║性，得自覺[性>相]故有相。第一義智因故，有因
※ cf1="K10n0159_p0792c07" cf2="T39n1789_p0360a03"

T16n0670_p0488b08║虛空、滅、般涅槃、非作，[04][計>計著]性建立。此離性非

T16n0670_p0488b10║有，[>是名非有性建立相。][05]建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心

T16n0670_p0488b11║現量，非[＊]賢聖也。[06][是名非有性建立相>]是

T16n0670_p0488c15║行空。[09][大惠>大慧]！即此如是行空，展轉緣起自性

T16n0670_p0488c26║最[色-巴+鹿]，汝[等>當]遠離。大慧！不自生，非不生，除
※ cf1="K10n0159_p0796a05" cf2="X17n0323_p0159a11"

T16n0670_p0490c22║願為說離[06][有無>]一異、俱不[07][俱>俱、有無]非有非無、常

T16n0670_p0491c02║熱炎川流，洪浪雲[09][踴>湧]。彼非性非非性，貪無
※ cf1="X01n0008_p0272b24" cf2="T39n1789_p0371b13"

T16n0670_p0492c08║黃金[08][[日*詹]>瞻]蔔日月光明。諸最勝[09]手從十方來，

T16n0670_p0492c18║及諸樂器城[11][墎>郭]宮殿，以如來入城威神力
※ cf1="T39n1789_p0373c21" cf2="X01n0008_p0276c02"

T16n0670_p0493b27║夫種性。聖種性者，三種分別。謂：[11][聲聞>聲聞乘]、緣覺

T16n0670_p0494c18║願為說諸須陀[　>洹]、須陀洹趣差別通相。若菩
※ cf1="K10n0159_p0804b09" cf2="T39n1789_p0378b21"

T16n0670_p0495b11║於妄想處，種種說法，謂得果得[04][>禪]。禪者入禪，

T16n0670_p0502b11║法如幻夢，[05][性>]現不現相故，及見覺過故，當

T16n0670_p0503a24║[02][境>境界]，離因成[03]見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二

T16n0670_p0503a29║「[04]謂我二種通，　　宗通及言[言>說]，
※ cf1="K10n0159_p0815b12" cf2="T39n1789_p0398c26"

T16n0670_p0504a20║[02]受，若因計著。婆羅門！如是[03]等比[04][皆>者]，是

T16n0670_p0513b09║見。自[忘>妄]想故，不知本際。自[忘>妄]想慧滅，故解
※ cf1="K10n0159_p0829a17"
※ cf1="K10n0159_p0829a17"

T16n0670_p0514a25║　二俱是惡業，　　死墮[[口*斗]>叫]呼獄。
※ cf1="K10n0159_p0830a20" cf2="T39n1789_p0424a27"

T16n0670_p0514b11║　[忘>妄]想不覺知，　　故生食肉處。
※ cf1="K10n0159_p0830b07"

T16n0671_p0526c17║地離諸煩惱。同[已>己]所離故。熏習無明煩惱
※ cf1="K10_p0846a12"

T16n0671_p0546c03║小盲冥諸根[水>不]具。不能知見者。彼智無智。
※ cf1="K10_p0873b20"

T16n0672_p0589c07║塗香。幢幡幰蓋冠珮瓔珞。及餘世間[末>未]曾見

T16n0672_p0612b12║復次大慧。愚[礙>癡]凡夫無始虛偽。惡邪分別之

T16n0672_p0618b24║[難>離]我我所不見外法種種諸相。凡愚不知
※ cf1="K10_p0959c19"

T16n0672_p0621a12║慧。譬如恒沙龜魚象馬之所[賤>踐]踏。不生分
※ cf1="K10_p0963b05"

T16n0673_p0651a05║百億恒河沙佛剎微塵[敷>數]三千大千世界等。

T16n0674_p0661b29║現前地。遠行地。不動地。善慧[起>地]。法雲地。世

T16n0675_p0665b14║　　　　[10]元[巍>魏]天竺三[11]藏菩提[12]流支[13]譯

T16n0675_p0666b06║珂[具>貝]。珊瑚[14]虎珀[15]車[16][(王*巨)/木][17]馬[18]瑙。錢財穀帛庫
※ cf1="K10_p0674b05"

T16n0675_p0666b10║璃珂[具>貝]珊瑚[＊]虎珀[＊]車[(王*巨)/木][＊]馬[＊]瑙錢財穀帛庫
※ cf1="K10_p0674b10"

T16n0675_p0666c13║爾[者>時]聖者曇無竭菩薩摩訶薩。依於如實第

T16n0675_p0670a08║即出[緣>綠]色摩尼之寶光明現前。迷惑眾生以
※ cf1="K10_p0679c20"

T16n0675_p0670a09║為[緣>綠]寶。功德林。即彼清淨琉璃之體置黃色
※ cf1="K10_p0679c21"

T16n0675_p0674b19║彌勒。有於二種。一者事別。二者事[或>成]就。彌勒
※ cf1="K10_p0686b20"

T16n0676_p0688c05║忍柔和成就無減。[己>已]善奉行如來聖教。

T16n0676_p0692c22║　阿陀那識甚深細　　[07][我於凡愚不開演>一切種子如瀑流]
※ cf1="T30n1579_p0579a15" cf2="T30n1579_p0718c02"

T16n0676_p0692c23║　[08][一切種子如瀑流>我於凡愚不開演]　　恐彼分別執為我
※ cf1="T30n1579_p0579a16" cf2="T30n1579_p0718c03"

T16n0676_p0693c12║　不[能>斷]雜染相法故　　壞證微妙淨相法
※ cf1="K10n0154_p0716c11" cf2="T30n1579_p0719b11"

T16n0676_p0696c08║尊。[衣>依]此施設諸法生無自性性。及一分勝義

T16n0677_p0712a14║葉及木石等，聚集一處，現種種幻事：[請>諸]象兵、

T16n0677_p0713a13║告[01]言：「如是，淨慧！如是[02][法>諸]善男子，嬰兒、愚癡，

T16n0681_p0729c25║　佛已超過彼　　而依密[巖>嚴]住

T16n0681_p0734a08║此[蜜>密]嚴佛國。於無量億諸佛土中隨宜應現。

T16n0681_p0745c20║　普令諸世[問>間]　　得所未曾有

T16n0682_p0772a09║　如人以諸物　　[繫>擊]破於瓶等
※ cf1="K37n1344_p0135a06"

T16n0682_p0772a29║　始於胎[臟>藏]時　　色生便壞滅
※ cf1="K37n1344_p0135a20"

T16n0683_p0778b14║十一劫，永離八難。」　於[時>是][＊]天帝以偈頌曰：
※ cf1="K12n0366_p0156c17" cf2="T16n0683_p0778b24"

T16n0683_p0778b25║「忍[28]穢修福事，　　[我>為]人所不污，
※ cf1="K12n0366_p0157a05" cf2="T12n0387_p1095a08"

T16n0687_p0780c13║施。[56]禮[57]式自[58]撿。[59]軟心[祟>崇]仁。[60]烝烝進德。潛
※ cf1="K20_p1143b23"

T16n0688_p0781c25║數數廣。為諸天人[何>阿]修羅龍夜叉乾闥婆伽

T16n0689_p0783a17║天青琉[[王*留]>璃]妙法珠網。布以金砂灑以香水。假

T16n0689_p0783b16║字汝當奉持。阿難當[如>知]。我自昔來數[07]數曾

T16n0692_p0788b22║自恣，在所作為，無所不至。作佛形像，其[>得][12]福
※ cf1="K11n0281_p0629b23" cf2="T16n0692_p0788b18"

T16n0692_p0788b23║[得>]如是。
※ cf1="K11n0281_p0629b23" cf2="T16n0692_p0788b20"

T16n0694_p0791c09║其眾，[困>因]即收取鄔婆尸女，而往天宮。復有一
※ cf1="K13n0419_p0638b12"

T16n0694_p0793a01║何所來？」[干>于]時尊者須菩提在自房中見佛下

T16n0694_p0793b27║雜以真珠、螺[具綿>貝、錦]繡織成，丹土、白灰、若泥、若
※ cf1="K13n0419_p0641b05" cf2="T21n1419_p0953b22"

T16n0694_p0795a22║瞋等無量煩惱而共[想>相]應。然未曾於一念之
※ cf1="K13n0419_p0643c09" cf2="T21n1419_p0955a12"

T16n0694_p0796a01║他於[已>己]行丈夫事。何等為四？一者、或嫌或戲，

T16n0698_p0800b22║[瀘>濾]，勿使損虫。其浴像水，兩指瀝取，安自頂上，
※ cf1="K11n0262_p0580a20"

T16n0700_p0801c12║　[住>往]來天人中，　　福命悉長遠，
※ cf1="K13n0486_p1300b16"

T16n0701_p0803a27║　　勇健[13][忠>中]賢良，　　出入無罣礙，
※ cf1="K12n0367_p0158c10" cf2="T39n1793_p0515a22"

T16n0702_p0805a12║眾[俱>具]，又得智慧、安隱、快樂，乃至能得菩提之
※ cf1="K13n0408_p0427a14" cf2="T17n0839_p0902c19"

T16n0702_p0805b21║　又見佛[座>坐]菩提樹，　　天人修羅悉圍繞，
※ cf1="K13n0408_p0427c12" cf2="T16n0702_p0805b06"

T16n0703_p0809b17║有木石[[土*尃]>塼]瓦等在。見此事已。悶絕躄地。傍

T16n0703_p0809c16║我今云何。貧賤伶[[俜-由+(叟-又)]>俜]。忽至如此。私自念言。

T16n0703_p0810a21║復言儜劣寒悴。若多飲食。[14]復言飢餓饕[餐>餮]。
※ cf1="KI20n0828_p1146b10"

T16n0707_p0814b02║滿二十劫，不墮地獄、[饑>餓]鬼、畜生，常生天人，
※ cf1="KI20n0860_p1223c16"

T16n0709_p0816c16║佛說[19][稻芋>稻[卄/干]]經
※ cf1="K11n0272_p0605a01"

T16n0709_p0816c24║今日世尊[者*見]見稻[芋>[卄/干]]而作是說。[22]汝等比丘。見

T16n0709_p0818c20║佛說[＊][稻芋>稻[卄/干]]經
※ cf1="K11n0272_p0608a03"

T16n0712_p0823b27║彌勒。今日世尊觀見稻[芋>[卄/干]]。告諸比丘。作如是

T16n0717_p0838a27║生。生緣老死。是[02][明>名]能生所生緣起。
※ cf1="KI10n0158_p0775b18"

T16n0719_p0847c18║　[法>注]云。有支順轉。積日逆流。黑白月餘。如經

T16n0720_p0850c21║外諸[26]入。能使苦受惡刺[剌>刺]而不入。能於無明

T16n0720_p0856b17║床置[干>于]塚間。或時復有投淵赴火臥棘刺上。

T17n0721_p0001a03║　　[◎>][00]正法念處經[01]敘

T17n0721_p0018a18║羅人。手執刀杖。若利[[钁-(目*目)+賏]>钁]等。斫打斲之。受大

T17n0721_p0022b23║得[02]火。[世>出]世間者。此世行善若行不善。異世
※ cf1="KI20n0801_p0030b06"

T17n0721_p0023a12║任鑽穿。不任修治。一切人見則不[鑽>讚]歎。非
※ cf1="KI20n0801_p0031a15"

T17n0721_p0025a27║所。如是染著。譬如狗[03][[鹵*交]>[齒*交]]離肉之骨。涎汁和

T17n0721_p0025b07║妄分別。如狗[＊][[鹵*交]>[齒*交]]骨。如是觀察。眼見於色。猶

T17n0721_p0059a18║中之縛。[擊>繫]縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善
※ cf1="KI20n0801_p0082b12"

T17n0721_p0066b19║縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒[己>已]。

T17n0721_p0089b28║哭。[石>破]壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀緣
※ cf1="KI20n0801_p0125b04"

T17n0721_p0101a24║劍。住嶮難處。為飢渴火。[梵>焚]燒其身。叫喚悲
※ cf1="KI20n0801_p0141c21"

T17n0721_p0101b11║如燃[06]燈樹。日光焰[07][[暻-京+恭]>曝]。走於曠野。叫喚求水。

T17n0721_p0111b16║羅門力故。令天降雨。非餘因緣。若[闇>閻]浮提人。
※ cf1="KI20n0801_p0157a06"

T17n0721_p0123a26║已。一切天眾。走向阿修羅軍。有取大[右>石]。有
※ cf1="KI20n0801_p0174a16"

T17n0721_p0124b24║殿。及餘天眾。皆[人>入]本宮。悉捨[06]鉀冑。置雜殿
※ cf1="KI20n0801_p0176a11"

T17n0721_p0149b11║　[　>南]無婆伽婆　　利益諸眾生

T17n0721_p0157a14║天眾。多有天人。[圍>園]林遊戲。第一持戒。生此天
※ cf1="KI20n0801_p0221b05"

T17n0721_p0163b01║樂正法。或為國王。或為大臣。[成>或]作長者。或主
※ cf1="KI20n0801_p0230a22"

T17n0721_p0201b28║駝。象馬騾驢。烏[至*鳥]雕鷲。[鸚>[瞿*鳥]]鵒鳥等。是名中
※ cf1="KI20n0801_p0283c11"

T17n0721_p0214b14║有五千人圍遶共到夜[魔>摩]天處。更勝光明。處

T17n0721_p0234c01║觀察山[蜂>峰]之上。其餘地處。既到彼已。善業力

T17n0721_p0236b09║聲。繫縛其心。彼此迭共[逝>遊]戲受樂。彼速流河。
※ cf1="KI20n0801_p0331b02"

T17n0721_p0248a18║心不調者。彼天復[隨>墮]地獄餓鬼畜生之中。
※ cf1="KI20n0801_p0345c08"

T17n0721_p0253c10║住。二[重>種]敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正
※ cf1="KI20n0801_p0353b07"

T17n0721_p0253c29║時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸[>行故]
※ cf1="KI20n0801_p0353c08"

T17n0721_p0269a05║越家。如是行去。如是比[比>丘]。念知行時。
※ cf1="KI20n0801_p0374b23"

T17n0721_p0276c18║生海。時彼天眾。復白天主牟[樓修>修樓]陀。而作是

T17n0721_p0279b24║以何因緣。[腹>復]生[狂-王+者]中。彼前世時。恒常[喜/心]獵。

T17n0721_p0283a19║本善業故。心生歡[善>喜]。生敬重心。面色清淨。一

T17n0721_p0285c22║病人。常求治病。作如是業。大增長貪。彼[貧>貪]心

T17n0721_p0286b09║鄙之人。自心所誑。如有癡人。[03][無主>無主無伴。貧窮無物。彼人乃有大勢力怨。]日日惱
※ cf1="KI20_p0399b23-c02"

T17n0721_p0317c26║王。以不濁心以清淨心。隨順歡[善>喜]。愛樂彼法。

T17n0721_p0319b12║壞命終。生於善道天世[果>界]中。為夜摩王。以不
※ cf1="KI20n0801_p0446b09"

T17n0721_p0338c13║時。身中多有種種病起。所謂熱病。[09]下痢欬[[病-丙+敕]>[病-丙+欶]]
※ cf1="KI20n0801_p0473b02"
※ cf1="KI20n0801_p0473b02"

T17n0721_p0340b21║苦。復次以初生時。其身柔軟如生[05]酥[搏>摶]。亦

T17n0721_p0342a22║謂妻子親里殺縛[[革*更]>鞭]打。飢渴貧窮。種種苦惱。
※ cf1="KI20n0801_p0478a18"

T17n0721_p0356c11║所。得聞此法。生生之處。以願力故。常不[妄>忘]

T17n0721_p0379b02║界也。復觀眼根。肉[搏>摶]之中。內有覺法。有暖有

T17n0721_p0379b03║熱。是名眼根肉[搏>摶]之中內火界也。復觀眼根。

T17n0721_p0381b20║[06]惡食無食。或食不淨。互相食[[日*敢]>噉]。飢渴所逼。

T17n0721_p0384b10║復次[次>修]行者。內身循身觀。觀於刺蟲作何等

T17n0721_p0386b04║蠅封著。蚊[蠢-春+亡][[日*妾]>唼]食。若爛骨蟲。調順不瞋。則無

T17n0721_p0388c01║[09][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]][病-丙+習][病-丙+習]。以風力故。令[＊][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]皮內。猶如蟻行。若

T17n0721_p0392b06║其命。至肉[搏>摶]時。乃斷其命。冷風入胎。令其

T17n0721_p0392b07║破壞。若肉[搏>摶]時。不斷其命。身分具足。乃斷

T17n0721_p0398a19║[搏>摶]。有大黑風。吹此二山。互共相擊。壓生酥
※ cf1="TW17n0721_p0398a19"

T17n0721_p0398a20║[搏>摶]。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨
※ cf1="TW17n0721_p0398a20"

T17n0721_p0398b15║如是身者。猶如酥[搏>摶]投之。死苦亦復如是。不
※ cf1="TW17n0721_p0398b15"

T17n0721_p0398c17║從於肉[搏>摶]。生於五胞。所謂兩手兩足及頭。從

T17n0721_p0398c20║青綠。後[慚>漸]變黃。終時墮落。身亦如是。初見

T17n0721_p0405b15║迦。[梵>焚]燒眾生。有一大河。名憍尸迦。滿河流
※ cf1="KI20n0801_p0567a11"

T17n0722_p0429b19║能伏除。而[出不>不出]離三有諸苦。譬如渴人。飲於

T17n0722_p0441c19║　種種[實>寶]莊嚴　　[06]密覆如繒蓋

T17n0723_p0447a29║　邪見無因果，　　[05][悔>侮]傲謗賢聖，
※ cf1="K30n1044_p0677c22" cf2="T07n0220_p0827c23"

T17n0723_p0447c07║　瞋恨作[蚖>虺]蛇，　　蜂蠍毒虫類，
※ cf1="K30n1044_p0678a22" cf2="T28n1552_p0905c08"

T17n0723_p0448a18║　逼取[02]他財施，　　死作鳩槃[03][茶>荼]，
※ cf1="K30n1044_p0678c04" cf2="T54n2123_p0091b03"

T17n0723_p0449c13║　所生常愚[惷>憃]；　　瘖[病-丙+亞]不能言，

T17n0724_p0451a16║「第四，復有眾生，兩目盲瞎都無所見，或[抵>觝]樹
※ cf1="KI19n0781_p0870c19" cf2="T53n2122_p0796b12"

T17n0724_p0452a07║為他作使，辛苦活命；長大成人，橫[03][羅>罹]殃禍；縣

T17n0724_p0452b07║此諸受罪眾生[26][面>而]說偈言：
※ cf1="KI19n0781_p0872b21"

T17n0726_p0455b25║　若於佛法僧，　　及諸[貪>貧]乏者，
※ cf1="K41n1490_p0607b13"

T17n0726_p0457b07║　諸天常[獲>護]持，　　得生四王天。
※ cf1="K41n1490_p0609c09"

T17n0728_p0465b23║　若樂若苦因　　自受無差[[忒-弋+戈]>忒]

T17n0728_p0468b03║　初[[貝*示]>[目*示]]若親朋　　後覺如冤敵
※ cf1="K41n1494_p0622b20"

T17n0728_p0473c17║　諸天及世[八>人]　　由此而墮落

T17n0728_p0476a01║　如乾闥婆城　　當知不久[往>住]

T17n0728_p0482b22║　當[難>離]心過失　　則諸根寂靜

T17n0728_p0491a27║　當以智[02]舡筏　　於彼[彼>能]超越

T17n0728_p0492b21║　未聞者令聞　　聞[己>已]能憶念

T17n0728_p0494a15║　愚夫造眾罪　　作[己>已]生驚怖

T17n0728_p0495a14║　不遠離諸惡　　作[己>已]還復造

T17n0728_p0496a11║　若人了諸惡　　[困>因]果非可樂

T17n0728_p0509c26║　若不著罪法　　如鎔金赫[弈>奕]

T17n0729_p0518a16║人，若以重[＊]秤、大斗、長尺侵人，道中[捨>拾]遺取非
※ cf1="KI20n0810_p1109c18" cf2="X63n1244_p0492b10"

T17n0729_p0520b16║　爾乃錄罪[入>人]，　　置於[＊]閻界中，
※ cf1="KI20n0810_p1112c19"

T17n0729_p0523a01║　後[生>世]常好雅，　　光潤色若金。
※ cf1="KI20n0810_p1115a03"

T17n0729_p0523a17║　[從>後]得生天上，　　曜若日之光。
※ cf1="KI20n0810_p1115a13"

T17n0732_p0530b28║福中作罪，燒香、散花、乘車，訶作是取是[19][侯>候]，是
※ cf1="KI20n0809_p1101b17"

T17n0732_p0533b17║膿、血、肪、[隨>髓]、小便，七事屬水；溫熱注、消食，二事
※ cf1="KI20n0809_p1105c06" cf2="T15n0611_p0241a11"

T17n0732_p0534a10║隱，人不知非常，終不去貪，亦不離[薛>薜]荔道。
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T17n0732_p0534c09║灒，臭處可惡；下有尻肉[27]血兩脛[[月*延]>脡]兩足，肌肉
※ cf1="KI20n0809_p1107b19"

T17n0732_p0534c10║消盡，筋脈壞敗；骨鎖節節解墮；脛[[月*延]>脡]礭正
※ cf1="KI20n0809_p1107b20" cf2="T15n0611_p0241b10"

T17n0732_p0534c14║氣不報，便以過世，身體[30][挻>挺]直，不復動搖。火
※ cf1="KI20n0809_p1107b24" cf2="T03n0184_p0467a09"

T17n0733_p0535a16║欲來譖己。己亦不瞋。欲[時>來]笑己。己亦不瞋。欲

T17n0734_p0536a02║肉離骨；渴欲飲[人>之]一口[之>入]腹，五藏焦爛，痛不
※ cf1="KI19n0760_p0734a09" cf2="X38n0695_p0728b21"
※ cf1="KI19n0760_p0734a10" cf2="X38n0695_p0728b21"

T17n0735_p0536b21║子，厥[16]年十四，時得重病，不免所疾，[逐>遂]便喪
※ cf1="KI20n0820_p1132a07" cf2="T04n0205_p0508c05"

T17n0736_p0539b04║諸來[曾>會]者。聞說如是。皆更一心離俗。遠著精

T17n0739_p0543a03║[篋>筐]器中，或以妻子、小兒不淨手弄之；[火*因]熏屋
※ cf1="KI19n0773_p0799a21"

T17n0741_p0543c03║[30]五苦章句經[31](一名淨除罪[盍>蓋]娛樂佛法經，[32]一名諸天五苦經)
※ cf1="KI19n0797_p0913a01" cf2="T17n0741_p0547c06"

T17n0741_p0543c17║形[45][[木*員]>損]瘦，七曰蠅[46]著自然，離於本座。遭水災
※ cf1="KI19n0797_p0913a15" cf2="T04n0208_p0534a09"

T17n0741_p0545a07║寺廟，是汝重擔；祠祀[09]鬼母，[所>祈]請福願，是汝
※ cf1="KI19n0797_p0914c02"

T17n0744_p0553c16║其宮園。便捨壽命。舉宮[綵>婇]女。薪油花香。供養

T17n0744_p0557a10║危亡別[難>離]。不可恃怙。唯四聖諦。八賢聖路。

T17n0745_p0558a05║入我口。入[復>腹]五藏焦爛，出還復入。何因緣故，
※ cf1="KI19n0767_p0787a14" cf2="T53n2122_p0719a02"

T17n0745_p0558a28║針刺[腳-谷+去]；[13]又時牛遲，亦以針[剌>刺]，是故受罪如

T17n0745_p0558b13║[腳-谷+去]、[眠>眼]、耳、鼻等，恒為虫、鳥所食，罪苦難堪。何因
※ cf1="KI19n0767_p0787c11"

T17n0745_p0558b28║中[淨>洋]銅，手捉一杓，取自灌頭，舉體焦爛，如是
※ cf1="KI19n0767_p0788a05" cf2="T17n0746_p0561b21"

T17n0745_p0559a05║囊，賣以自活。居計轉貧，屋舍壞盡，[逐>遂]至陌
※ cf1="KI19n0767_p0788b24" cf2="T53n2121_p0241b19"

T17n0745_p0559c07║子，捨離五欲，投迦[施>旃]延，出家為道。時人以其
※ cf1="KI19n0767_p0789c02" cf2="T53n2121_p0161b20"

T17n0746_p0561c09║慈心。[歎>歡]喜行之。有如是罪。[47]故得此惡。今受
※ cf1="K19n0763_p0740c15"

T17n0747ap0562b14║神室出。往至舍衛國祇樹給[狐>孤]獨園。二國之

T17n0747bp0564b14║續明。得三達智。無所罣礙。[嬈>燒]香齋食。讀經

T17n0749_p0567a24║比丘。坐於火床。互相[08]抓捶。肉盡[09][助>肋]出。五藏

T17n0749_p0569b03║今不息。汝見比丘手捉[10][劉>[(留-田+金)*斤]]斤自斫己舌。非是
※ cf1="K20_p1213a17"

T17n0753_p0575a25║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給[狐>孤]獨精舍。爾

T17n0757_p0598b10║可互見。又如暑月日光炎熾所[[暻-京+恭]>曝]之水。至夕

T17n0761_p0614c24║狹劣。[怖>悕]求速證小乘菩提。何以故。彼作是

T17n0761_p0623b18║[方>力]。信力者。菩薩摩訶薩。信何等何等法。彼彼
※ cf1="K13n0404_p0272b21"

T17n0761_p0628b28║所謂。足足指跟踝[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]脛髀膝[09]臗骨腰脊胸[月*劦]

T17n0761_p0633c25║云何而言諸佛[加>如]來隨何處行。[＊]毛道凡夫即

T17n0763_p0656a13║爪齒眵淚耵[[目*寧]>聹]涕唾垢汗大小便溺。中相十
※ cf1="Q36_p0467b24"

T17n0763_p0659a05║下千[幅>輻]輪文相。給侍尊長。塗身按摩。沐浴衣

T17n0765_p0670b09║　[食>貪][03]恚及愚癡　　覆藏惱忿恨
※ cf1="K20_p1003a17"

T17n0765_p0671a26║趣。增上猛利。諸苦果報。爾時[至>世]尊。重攝此

T17n0765_p0673c09║來。唯造眾惡。唯作凶狂。唯起雜穢。[本>不]修眾善。
※ cf1="K20_p1007b24"

T17n0765_p0679b23║吾從世尊。聞如是語。[苑>苾]芻當知。尋求有二。更

T17n0765_p0681a19║等。於彼有罪。於[已>己]無損。諸聖弟子。正證如

T17n0765_p0685c01║爾時世尊。重攝此義。而說[頒>頌]曰。

T17n0765_p0692a17║所以者何。我說彼人終不毀犯所[刺>制]學處。不

T17n0765_p0696c23║圓滿。無犯清淨。離飲諸酒生放逸處。[突>究]竟圓

T17n0768_p0701c07║念如雲覆日時，不見[已>己]惡意起，不見道。

T17n0768_p0703a04║是為外力。痛[庠>痒]、思想、生死、識是為內色；地、水、
※ cf1="K30n1025_p0592b11" cf2="T08n0222_p0176c22"

T17n0769_p0705c06║授男子。所著衣服，不得刻[繪>繒]帛綵色苾芬。
※ cf1="K14n0516_p0052b09"

T17n0774_p0711a18║如來恒河沙劫久住於世，日日[當>常]說恒河沙
※ cf1="K13n0485_p1299a17"

T17n0784_p0722b24║者不[29]可毀，[過>禍]必滅己也。」
※ cf1="KI19n0778_p0865c04" cf2="T39n1794_p0518c17"

T17n0784_p0722c07║三尊之教度其一世二親，[33][教>教親]千億不如飯一
※ cf1="KI19n0778_p0865c18" cf2="T53n2122_p0655b21"

T17n0784_p0723c14║佛呼沙門問之：「汝處于家將[阿>何]修為？」　對曰：
※ cf1="KI19n0778_p0867a24" cf2="T39n1794_p0521c20"

T17n0786_p0726a11║[07]聞如是：　一時佛遊羅閱祇[08][闍耆>耆闍]崛山中，與
※ cf1="K20_p1226a03"
※ cf1="K20_p1226a03"

T17n0797ap0742c21║公而[羅>罹]罪未畢者乎。阿難長跪叉手白佛言。

T17n0797ap0742c22║安有福耆壽而有[羅>罹]罪。[羅>罹]罪之人豈得有相。

T17n0801_p0746b16║　華布地，燒眾名香，四角燃[13][證>燈]。於其壇內

T17n0801_p0746b23║　法人，當隨病者[必>心]之所欲，而為宣說佛土

T17n0801_p0747a02║　應為遍讀。若聞經者，各各自觀[已>己]身無常，

T17n0810_p0757c02║不現。現在無住。墮在顛[34][到>倒]。是亦本淨。一切

T17n0813_p0778c06║別自然[自>如]幻。其能曉了諸法如幻。彼應虛無
※ cf1="K11n0184_p0112b05"

T17n0814_p0786c28║伽(九)　阿[少/兔]那折陀(十)　那賴陀(十一)　蜜[羅>囉]修蜜囉(十二)　素
※ cf1="K11n0185_p0124a07"

T17n0815_p0799b17║敬[穢>稽]首禮佛。百千[＊]伎樂自然為鳴。散天青蓮
※ cf1="K10_p0074c04"

T17n0816_p0813a15║剎八萬四千四天下國土。名三[04]幔陀質[05]([普>晉]言

T17n0817_p0820a11║精進者乎。文[珠>殊]師利答曰。觀於空無而不退

T17n0821_p0840c11║　善住於是四勝法　　常護道心不[妄>忘]失

T17n0830_p0874b14║天[聽>德]叉迦龍王。阿那婆達多龍王等。亦與眷

T17n0830_p0874b18║菩薩。各請[已>己]佛與眷屬俱。來至此間娑婆世

T17n0833_p0883a12║[02]彼舌根中出無量色。出種種色。所謂青[廣>黃]赤

T17n0834_p0884a21║世界。一切所有諸佛剎土。及此娑[娑>婆]大千世

T17n0836_p0890c08║爾時法起如來端嚴赫[弈>奕]。閻浮檀金暉煥照

T17n0839_p0902a28║　爾時，堅淨信菩薩既解佛意已，尋即[05][歎>勸]請地

T17n0839_p0902b07║間、出世間因果法[09][中>]，未得決定信，不能修學

T17n0839_p0905a29║弟子，於三世中所受果報，欲[06][使>]決疑意者，應

T17n0839_p0906a01║所失求當得。一百者，[01][當>觀]所失[02]永不得。一百

T17n0839_p0906b01║受[06][哀>衰]惱。一百四十三者，觀所難精進脫。一百

T17n0839_p0908a15║實觀。學[07][惟>唯]心識觀者，所謂於一切時一切處，

T17n0839_p0908a26║一法一[＊]想而能自見有差別也。[10][當>常]應如是守
※ cf1="K13n0421_p0667a03"

T17n0839_p0908c28║方淨佛國土。　「復次，若人欲生他方現在淨[>佛]國
※ cf1="K13n0421_p0668a07"

T17n0839_p0909c27║[18][使>]一切眾生離於眾苦，同獲法身第一義樂。

T17n0839_p0910a12║別[相>想]故。若有分別想者，則為虛偽，不名相應。
※ cf1="K13n0421_p0669c13" cf2="T17n0839_p0908a23"

T17n0839_p0910a25║果報。如此等說，[03][今>令]離怯弱，是[04]為安慰。而我

T17n0839_p0910b01║諦幻化因緣假名法中，相待相對，[即>則]可方便
※ cf1="K13n0421_p0670a12" cf2="X21n0370_p0419a13"

T17n0839_p0910b10║相，畢竟常恒，不變不異，以更[05][元>無]一相可壞可

T17n0842_p0921c03║　諸障若[04][鎖>銷]滅　　佛境便現前

T17n0846_p0935a07║爾時外道聞是語已審諦觀[際>察]。而彼疑[02]綱皆

T17n0847_p0959c04║龍王[畫>晝]夜六時。皆有厄難。唯此阿耨達[13]多龍

T18n0848_p0045b14║[　說彼教門盡苦道　　授學處師同梵行>]
※ cf1="K13_p0915c16-17" cf2="Q13_p0528a08-09"

T18n0848_p0045b15║[　一切勿懷毀慢心　　善觀時宜所當作>]
※ cf1="K13_p0915c16-17" cf2="Q13_p0528a08-09"

T18n0848_p0045b16║[　和敬相應而給侍　>]　不造愚童心行法
※ cf1="K13_p0915c16-17" cf2="Q13_p0528a08-09"

T18n0849_p0057c16║喻。有諸[綵>婇]女從佛智生菩提妙華而為嚴飾

T18n0850_p0068a04║（一九）曩莫三滿多沒馱南[02](一)摩賀(引)[03][妹>妺]怛

T18n0850_p0076b21║　三[30][味>昧]眾圍繞　　次於牟尼右
※ cf1="T19n1001_p0603a24"

T18n0851_p0096a26║(一)阿(入)薩[[口*縳]>[口*縛]]怛囉(二合引)[金*本]囉(二合)底賀帝(二)怛
※ cf1="TW18n0851_p0096a26" cf2="T18n0850_p0071a04"

T18n0852ap0112b08║[口*縛](入莖)[口*縛][曰>日]羅(二合)播抳(此大真言王[11]印)

T18n0852bp0127b25║唵(一)薩[口*縛]播波薩怖(二合)吒(二)娜訶曩[口*縛][曰>日]囉(二

T18n0852bp0127c02║車弭(三)[口*縛][曰>日]囉(二合)達磨(四)頡利(二合)(五)

T18n0852bp0128b16║曩莫三滿多[口*縛][曰>日]囉(二合)[赤*皮][口*縛][曰>日]囉(二合)怛摩(二

T18n0852bp0128c02║曩莫三滿多[口*縛][曰>日]囉(二合)赦(一)唵[口*縛][曰>日]囉迦[口*縛]

T18n0852bp0130a15║歸命(一)[口*縛]囉那[口*縛][曰>日]囉(二合)怛麼(二合)迦娑[口*縛](二

T18n0852bp0130c17║　自在之[綵>婇]女　　佛波羅密等

T18n0852bp0131a15║歸命(一)[金*本]囉(二合)戰拏[口*縛][曰>日]囉(二合)入[口*縛][打-丁+羅]尾娑

T18n0852bp0131b28║金剛手持華(內智)[口*縛](入莖)[口*縛][曰>日]囉(二合)播抳(此大真言

T18n0852bp0131c02║唵沒馱每(引)怛囉(二合引)[口*縛][曰>日]囉(二合)羅乞叉(二合)

T18n0852bp0131c20║曩莫三滿多[口*縛][曰>日]囉(二合)[赤*皮]戰拏摩訶嚕灑拏

T18n0852bp0134a05║　妙相圓普光　　周匝[牙[目*軍]>互暉]映
※ cf1="T18n0848_p0008a28" cf2="T18n0852ap0116a15"

T18n0852bp0135a17║　　　　菩提[憧>幢]密印摽幟曼荼羅品之二

T18n0852bp0135b17║歸命(一)縛[曰>日]囉(二合)三婆[口*縛]娑[口*縛](二合)賀(引)

T18n0852bp0137a03║　(縛[曰>日]羅二合播抳)

T18n0853_p0149a02║　自在之[綵>婇]女　　佛波羅[01]蜜等

T18n0853_p0150c05║沬[阿-可+(嶙-山)]捺禰(受我食[己>已]還我妙食)摩賀沫瀝(廣大豐美)娑[口*縛](二合)賀

T18n0853_p0154a06║凡諸真言自說本尊之德。此總地藏菩[藏>薩]之德也)素怛弩(妙色身。[02]自身極淨故名妙色身。即法身

T18n0853_p0156a14║曩莫糝曼多沒[＊]馱喃(引)[赤*皮](種子)[口*縛][曰>日]囉(二合)三

T18n0853_p0156a21║[壇>檀]波羅[02]蜜菩薩。戒波羅[＊]蜜菩薩。忍波羅[＊]蜜
※ cf1="X59_p0148a06"

T18n0853_p0157c19║[16]覺諸佛金剛之體能持如來智。故名執金剛)真言曰(內縛五股印名[口*縛][曰>日][17]羅（二合）播抳)。

T18n0853_p0163c09║修菩薩行諸菩薩。[己>已]發菩提心。應當住如來

T18n0854_p0164c25║◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇[23][□>◇]◇◇◇

T18n0854_p0165a02║◇◇◇◇◇◇◇[01]◇◇◇◇◇◇[02][□>◇]◇

T18n0854_p0166a20║◇◇◇◇◇◇◇◇◇[06][□>◇][07]◇◇◇◇◇◇

T18n0855_p0172b29║唵字。左風端[>想]◇[想>]砧字。至心上三纏背後同纏。臍三。右胯一膝一。左亦同。臍三。腰背三。心嬭左右肩各一。

T18n0856_p0174c18║　語密身[07][俱蜜>俱密]　　後作相應行
※ cf1="K37_p0257c06"

T18n0856_p0175b25║　先[也>作]虛心合　　風輪[乳-孚+糸]持火
※ cf1="K37_p0258b16"

T18n0860_p0182c07║◇◇◇[◇◇◇>◇]◇◇◇◇

T18n0860_p0184a01║◇[◇◇>◇]◇◇

T18n0860_p0186b12║　乃至返生死　　[劑>濟]度諸眾生
※ cf1="T14n0434_p0101a02" cf2="T47n1969Ap0179a04"

T18n0860_p0188a07║　彼於真實緣生句　　內心支分離攀[綠>緣]

T18n0861_p0188a27║以二點嚴飾。如[09]金形放熾盛光。威猛赫[弈>奕]金

T18n0862_p0190b04║應告言。汝今[己>已]入如來眷屬部中。我今令汝

T18n0862_p0190b20║乘三昧耶百字密語。唱[己>已]掣開上契。由此密

T18n0862_p0191b05║焰熾然赫[弈>奕]。又想弟子心中有月輪。[26]月輪內

T18n0864Ap0197c01║◇◇◇◇◇◇◇◇[◇>◇]

T18n0864Ap0197c16║[俗>浴]像偈。
※ cf1="T16n0697_p0798c06" cf2="T21n1322_p0488c20"

T18n0864Ap0199a18║◇◇◇◇◇[◇◇>◇]◇◇◇

T18n0864Ap0202a27║　娜部(二合)　多　[金*本]哩([三>二]合)　底　[金*本]囉(二合)　謨(引)

T18n0864Ap0202c27║　波　野　[口*縛]　日囉(二合)　[11]能　瑟吒囉([二>三]合)　摩

T18n0864Ap0203a02║　日嚧(二合)　[言*我]囉(二合)　[口*縛]　日囉([三>二]合)　讚　拏…

T18n0864Bp0205b20║[憧>幢]菩薩(圓滿[18]滿願)

T18n0865_p0210a01║來神通遊戲。虛空界胎[臟>藏]。妙出生故。金剛薩
※ cf1="K36n1274_p0716c14"

T18n0865_p0214b07║供養。如是一切如來大[09][婆>波]羅蜜。

T18n0865_p0215a18║如來身。出[巳>已]。復聚為一體。為金剛花天女形。

T18n0865_p0219b09║如是等真言曰。Ｚ[口*縛]日[＊]囉[36]喏[37][打-丁+羅][口*縛][38][曰>日]

T18n0865_p0219b10║[＊]囉嚕[39]波[口*縛][＊][曰>日][40]囉迦[41]奢[口*縛][＊][曰>日][＊]羅麼[42][牟*含]

T18n0866_p0225a17║天等。既供養已即想彼輪盡入[已>己]身。想已如

T18n0866_p0225c17║者面向北方。應以[27]結薩結[28]跏坐而坐(謂[29]補[30][　>[豎-豆+立]]膝

T18n0866_p0226c14║入[已>己]心殿中。即以正定意結金剛召入契。及

T18n0866_p0227b23║以本三摩地。各各自心。及隨[已>己]記印相貌如

T18n0866_p0235b12║所生金剛。[10]名一切如來主香[綵>婇]女。從自心

T18n0866_p0245b25║唵　薩婆怛他揭多(一切如[夾>來])薩婆答[卄/奔](己身)禰[13](年一反)

T18n0866_p0250b04║勿相柱著。又於進力度端。各想有穰(而伽[＊]反)[宇>字]。

T18n0867_p0260c04║　[22]囉　惹(四)　[口*縛]　日[＊]囉(二合)　[23]素　乞[24]叉麼([二>三]合)(五)　摩

T18n0868_p0270b09║那庾多諸天[綵>婇]女。種種歌舞一心供養。復有

T18n0868_p0281b23║足一切眾生。令無所乏。乃至速[燈>證]無上菩提。
※ cf1="TW18n0868_p0281b23"

T18n0869_p0284c25║說曼[茶>荼]羅儀則。為弟子受速證菩薩地[15]佛地

T18n0870_p0289a15║毘盧遮那佛於內心。證得金剛寶灌頂[二>三]摩

T18n0873_p0299b02║[18]金剛頂蓮華部心念誦儀軌[19][　>一]卷

T18n0873_p0300c27║　以二度[剌>刺]心　　名為大悲箭

T18n0873_p0305c22║真言[臼>曰]。

T18n0874_p0321c28║　結三摩地契　　入法界三[味>昧]
※ cf1="T18n0873_p0309b22" cf2="T21n1223_p0132b19"

T18n0877_p0331b14║[16]金剛頂經毘盧遮那[　>一]百八尊法

T18n0877_p0334b11║◇◇◇◇◇[◇>◇◇]◇

T18n0878_p0336a27║南謨一切如來福德聚金剛[憧>幢]等。盡虛空遍

T18n0882_p0348c29║即入金剛[婆>波]羅蜜多三昧。出生金剛加持三
※ cf1="K40n1466_p0670c09"

T18n0882_p0363a27║來及一切如來微妙智金剛三摩地中。如[埋>理]

T18n0882_p0373b25║剛灌頂際[叱>吒]母天。

T18n0882_p0381a01║　所作金剛步作[己>已]　　善轉金剛忿怒語

T18n0882_p0387a20║此[第>等]護摩大明曰。
※ cf1="K40_p0722a13"

T18n0882_p0432c02║　最初覺了自心[己>已]　　成佛菩提如教說

T18n0882_p0437a11║像中。畫世尊如來聖相。次當依彼四大[土>士]曼

T18n0883_p0446c25║　壇中應畫八[11][幅>輻]輪　　以金剛線作抨量
※ cf1="T18n0883_p0448b07" cf2="T18n0890_p0561b18"

T18n0883_p0446c28║　五佛左右輪[＊][幅>輻]隅　　[13]畫彼戲鬘歌舞相
※ cf1="K40n1454_p0539a12"

T18n0883_p0454b07║唵(引)[口*縛][目>日]囉(二合)作訖囉(二合)吽(引)[口*弱](一句)
※ cf1="K40_p0549b19" cf2="Q34_p0776a27"

T18n0883_p0460b04║　結加[跌>趺]坐如本儀　　後有日輪圓光相
※ cf1="K40n1454_p0557c16"

T18n0883_p0460c18║[跌>趺]坐。次作金剛縛。其縛向外如安立最初三

T18n0884_p0463b29║誦是大明[巳>已]。行人次當發誓願言。唯願十方
※ cf1="TW18n0884_p0463b29"

T18n0885_p0498a04║以金剛三業。[宜>宣]說最上祕密中祕密心曼拏

T18n0885_p0506a04║[又復世尊阿[門@(人/(人*人))]心金剛如來。即於三界一切>]
※ cf1="K40_p0134c15-17" cf2="Q34_p0674a12-13"

T18n0885_p0506a05║[心金剛行一切如來心平等中。默然而住。>]
※ cf1="K40_p0134c15-17" cf2="Q34_p0674a12-13"

T18n0887_p0516c25║　　　　無二平等最勝大[義>儀]軌王智部三摩地分第二

T18n0887_p0535b03║[　>一]切金剛三昧精妙真實金剛三摩地。

T18n0889_p0543a29║諸災[濔>沴]者。可於南門持誦作法。若為求一切
※ cf1="K34n1155_p0003a11"

T18n0889_p0544c15║兼及無[剌>刺]。亦未有人毀折者。可隨力隨分而

T18n0889_p0546c05║中。師子座上。跏[跌>趺]而坐。自結金剛合掌印。安

T18n0889_p0550c14║金剛杵印。[03]南門安寶印光[陷>焰]四照。西門安

T18n0889_p0552c02║[　>一]切如來大祕密王未曾有最上

T18n0889_p0555a27║解[說>脫]者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得
※ cf1="K34n1155_p0021a18"

T18n0889_p0557b08║吠(引)體數左左怛[口*縛]里(引)數曳(引)阿娑[[日*縛]>[口*縛]](二合)舍

T18n0889_p0559a28║畫佛像[反>及]書經法。乃至作大供養其法云何。
※ cf1="K34n1155_p0027a22" cf2="T18n0889_p0559b01"

T18n0890_p0560b07║　　　　[05]佛說瑜伽大[經>教]王經曼拏羅品第二
※ cf1="K34n1220_p0423a05"

T18n0890_p0567a16║大圓光遍滿照曜。三面面各三目。手作[彈>禪]定
※ cf1="K34n1220_p0433a14"

T18n0890_p0571b29║佛。現大神通化佛如雲。時諸化佛各各手[報>執]

T18n0890_p0580c26║六)　咄龍(二合)咄龍(二合)(三[　>十]七)　沒龍(二合)沒龍(二合)(三十八)　窣

T18n0890_p0582b18║復次世尊大[偏>遍]照金剛如來。入平等住金剛
※ cf1="K34n1220_p0456a10"

T18n0890_p0583a02║若傳彼等法不成就及破[　>三]昧。身壞命終墮
※ cf1="K34n1220_p0456c15"

T18n0891_p0583c20║[11][仁-二+爾](引[　>二]十一)麼也(二合引)伽囉(二合)左哩摩(二合)(二十二)[仁-二+爾][口*縛]

T18n0891_p0584a05║九)娑怖(二合引)吒野(五十)娑怖([01][二引合>二合引])吒野(五十一)薩哩
※ cf1="K34_p0372c21"
※ cf1="K34_p0372c21"

T18n0892_p0588b08║部。日月時分[畫>晝]夜增減。謂於八時有十六分

T18n0892_p0592a07║瑜伽者恭敬問訊。得生勝解無復疑[感>惑]。謂示

T18n0893ap0609b27║蜜肉豆[蔻-(敲-高)+ㄆ]。用為塗香。獻明王[>妃。白檀沈水鬱金用為塗香。供獻明王]。用諸香樹皮。用
※ cf1="K13_p1037a05-07"

T18n0893ap0616a05║唵　枳里枳里[口*縛][曰>日]囉(二合)[口*縛]曰里(二合)部囉滿

T18n0893ap0616b01║唵　薩囉薩囉[口*縛][曰>日]囉(二合)[金*本]囉(引二合)迦(引)[口*藍][合*牛]

T18n0893ap0616b04║唵　微娑普(二合)囉囉乞沙(二合)[口*縛][曰>日]囉(二合)半

T18n0893ap0616b07║唵　枳里枳里[口*縛][曰>日]囉(二合)[口*縛]曰利(二合)部囉滿

T18n0893ap0616b13║[曰>日]囉(二合)簸儜曳囊謨(上)[口*縛][曰>日]囉(二合)句[口*路](二合)

T18n0893ap0616c12║戰拏[口*縛][曰>日]囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)藥乞沙(二合)

T18n0893ap0617c27║戰(二合)拏[口*縛][曰>日]囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙

T18n0893ap0619b28║戰拏[口*縛][曰>日]囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)

T18n0893ap0621a09║[釆>采]授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授

T18n0893ap0621c25║木閼迦木。吠宮訖那木。闇沒囉([　>二]合)木。迦濕

T18n0893ap0625a26║真言。為護摩者。初[旦>且]誦其真言。次誦求請之
※ cf1="K13n0432_p1060c01" cf2="T18n0893cp0691c29"

T18n0893ap0627b01║能勝。各以心真言而請供養。於蓮花上置[>成就物而供養之。或於蓮花上置]滿
※ cf1="K13_p1063c19-20"

T18n0893ap0629b27║如前曼荼羅所有諸法。[>各為置瓶。如前曼荼羅所有諸法。]此成就法亦皆如是。
※ cf1="K13_p1067b07-08"

T18n0893ap0630a11║橫刀。於西北方。其人作風神裝束。手執[憧>幢]旗。

T18n0893bp0634a27║戰(二合)拏[口*縛][曰>日]囉(二合)簸儜[＊](上)曳莽訶[＊](上)也乞

T18n0893bp0640b28║中。[＊]唯除臭華[45][剌>刺]樹生華。苦辛味華。不堪供

T18n0893bp0651a24║邊。護摩器[14][血>皿]。置於左邊。用[15]護事真言。灑諸
※ cf1="T18n0893ap0621b29" cf2="X23n0446_p0750c19"

T18n0893bp0654b10║袈[14][娑>裟]印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘
※ cf1="T18n0893ap0624c28" cf2="T18n0893cp0691c02"

T18n0893bp0655b21║唵惹曳俱摩[口*履][18][[佫-口+里]>[鯈-魚+里]]訖羅畔馱[寧*頁]莎[口*縛]訶
※ cf1="Q13_p0574a13"

T18n0893cp0667b20║作漱口飲水灑淨[己>已]。面向本尊所居之方。

T18n0893cp0667c17║丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆[[豎-豆+立]>堅]固發

T18n0893cp0668b20║若念誦時若護摩時。若梳髮時著[依>衣]時。偏[祖>袒]

T18n0893cp0669a19║迦花。本娜言花。得蘗[[日*藍]>[口*藍]]花。如上等花。觀音部

T18n0893cp0685c13║匝。一[者*見]尊顏而作一禮。念誦了[己>已]。安心淨慮。

T18n0894ap0698a22║[>(二合)]地指枳瑳([＊]上)迦怛姪他唵迦[齒*來]微迦[齒*來]
※ cf1="K13n0431_p1018c11"

T18n0894bp0712c24║◇[21]◇◇◇[22]◇◇◇◇[[23]>]◇

T18n0894bp0714b02║◇◇◇◇◇[◇>◇]◇◇◇
※ cf1="T18n0894bp0714b12"

T18n0894bp0716a25║唵　部哩　若[口*縛]([三>二]合)　蘭　多　詣　莎　訶(誦七遍)

T18n0894bp0716b04║　囊　莽　夜　寧　吠　[仁-二+爾]　[女*石](虔誠奉獻)　薄　訖底夜([二>三]合)

T18n0894bp0717a06║　輸　婆　莽　夜　寧　吠　[仁-二+爾]　[女*石]　薄　訖底夜([二>三][>>合)]

T18n0895ap0720a18║又入諸真言大曼[茶>荼]羅。如上所說妙三昧耶

T18n0895ap0720a20║又入諸使者等妙曼[茶>荼]羅。及餘無量明王妃

T18n0895ap0720a21║等如是。普入福聚諸明所居住處曼[茶>荼]羅已。

T18n0895ap0720a23║數入諸曼[茶>荼]羅故。為聖眾加被故。諸魔見此

T18n0895ap0720a26║世間諸明真言。速得成[15]就。若不入此大曼[茶>荼]

T18n0895ap0721c08║[　>四][15][肘>時]次第乞食。世尊所說智慧方便。調伏六
※ cf1="K13n0428_p0931a18"
※ cf1="T37n1763_p0391b11"

T18n0895ap0722c24║胡麻油等並不應食。亦不喫一切殘[32][食>食。祭祀鬼神食。并供養食。如上殘食]。皆不
※ cf1="K13_p0933a04-05"

T18n0895ap0724b07║病起。所謂飢渴咳[[日*敕]>嗽]懈怠多睡。四[06]支沈重無

T18n0895ap0734a18║摩呼羅伽魅　或藥[又>叉]魅　或羅叉莎魅　或
※ cf1="K13_p0950a12"

T18n0895bp0735c21║妙[慢>漫]荼羅。猶摧伏諸為障者使[13]令調伏。是故

T18n0895bp0740c10║子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野[于>干]

T18n0895bp0741b26║尿[沸>涕][泳-永+垂]血腦臭穢不令流出故。為斷食。非為

T18n0895bp0742c22║叉相撲。[赤>亦]不往觀如上之戲。名正念。不說王

T18n0895bp0743c21║色光。其火焰形狀若瓶[憧>幢]傘蓋吉祥子。形為

T18n0895bp0744c17║法。於其手掌勿令有[沬>沫]。[口*兄]水三遍。吸水三迴。

T18n0896_p0748c08║令脣微動。勿使有聲亦不露齒。一心專[[08]>]注勿

T18n0896_p0748c20║作慈悲觀。無明若盛作[綠>緣]起觀。又復若遇冤
※ cf1="K33_p1209b01"

T18n0896_p0754c20║[毋>母]或本部主真言。一洛叉遍或二洛叉遍。得

T18n0897_p0764c18║燒香。用一色香。將為最勝。其[26][　>所]獻花用水

T18n0897_p0764c28║作餘色。若作速急之時。及碎伏[　>鬼]魅并作降
※ cf1="TW18n0897_p0764c28" cf2="T18n0895bp0745c25"

T18n0897_p0765a16║是一道。其[　>三]重院。一[　>一]各分而作三道。縱廣
※ cf1="TW18n0897_p0765a16"
※ cf1="TW18n0897_p0765a16"

T18n0898_p0776c15║毘奈[那>耶]經終

T18n0899_p0777b13║威儀。行住坐臥。當懷思念。貧窮眾生無[>物]供養
※ cf1="TW18n0899_p0777b13"

T18n0899_p0777b14║[物>]。當云何存相。當得摩訶悉地。時執金剛言
※ cf1="TW18n0899_p0777b14"

T18n0899_p0777b22║成。縱有少功。即[彼>被]毘那夜迦與作種種障難。
※ cf1="TW18n0899_p0777b22" cf2="T18n0898_p0773c23"

T18n0899_p0778c28║上悉地者。當[復>須]清淨護淨內外清淨身三口
※ cf1="TW18n0899_p0778c28" cf2="T13n0416_p0884a12"

T18n0899_p0780a20║我具說此法門者。或有人聞。心則狂亂。[孤>狐]疑

T18n0901_p0791a28║又有作法。舍[　>下]露地。和香牛糞作一[04]水壇。
※ cf1="K11n0308_p1072a10"

T18n0901_p0822b18║准前立地。[＊]唯改右手。中指直[堅>[豎-豆+立]]。以頭指[＊][打-丁+必]

T18n0901_p0823a09║起立地。先大屈左[腳-谷+去]膝。正直[05][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]踏地。[腳-谷+去]指

T18n0901_p0825c28║作丁[宇>字]形。右[腳-谷+去]丁頭左[腳-谷+去]丁尾。乃[23]右[腳-谷+去]直

T18n0901_p0826c29║皆得奢摩他。由此因[綠>緣]得成佛位。故名菩薩
※ cf1="K11n0308_p1123a02"

T18n0901_p0839b17║腦香沈香甘松香多伽羅香[　>苦][13]棟樹皮。是五
※ cf1="K11n0308_p1140b05"

T18n0901_p0863c12║四)遇盧遇盧(三十[　>五])訖[33]柳(二合)噓拏(二合)(三十六)檀茶檀

T18n0901_p0864b25║金剛底右邊。復畫[口*兄]師形像。手執香[鑢>鑪]胡跪

T18n0901_p0875c16║己身及諸眾生。迴向具足阿耨多羅三[貌>藐]三

T18n0901_p0879c06║是法印[口*兄]。[苦>若]有[口*兄]師日日相續。對於佛前每
※ cf1="K11n0308_p1198b23"

T18n0901_p0891b07║外音樂一時俱動([典>曲]終即止)。次阿闍梨更與徒眾大

T18n0904_p0904c06║摩羅(金剛藏菩薩)　室哩闍阿羅伽(文[＊][珠>殊]師利菩薩)　娑阿羅

T18n0904_p0905a13║有[　>◇]琰字成世界輪。所謂地[08]輪風輪空輪。彼

T18n0904_p0905c22║祥增益等事。智者應知。　然諸曼[茶>荼]羅皆於日

T18n0904_p0906b12║有白蓮花。復觀[鍐-凶+(鬯-匕)]字成[[宋-木+卒]>窣]都[17]波變成本尊毘

T18n0905_p0910a18║若如水剋火[賢>腎]強心弱。當止心於腎。以赤氣

T18n0907_p0915b07║譬如王有稚子偏最憐念庫藏[殄>珍]寶傾竭不

T18n0913_p0936a23║唵　部　[23][口*律]惹[口*縛]([24][二>三]合)　邏(三七[＊]遍)

T18n0915_p0940b28║唵[言*我][言*我]曩(引)三婆[口*縛][口*縛][08][曰>日]囉(二合)斛

T18n0915_p0940c22║唵薩[口*縛]跛波捺賀(引)曩[口*縛][10][曰囉>日囉](二[11]合)野(引)娑[口*縛]

T18n0917_p0945c20║[26]唵　速　乞叉摩([二>三]合)　[口*縛]　日囉(二合)

T19n0920_p0002b25║哉眾生沒盡。汝悉知不。我今[>見]諸眾生不解我
 * cf1="鄭先生依元音老人的手稿提出修訂"

T19n0920_p0002c16║能令持者心所為作無不[辨>辦]故。能令所有障

T19n0920_p0003a17║理惡莫行諂佞。於佛法要護如[已>己]命。乃至良

T19n0920_p0003a19║實莫退心。莫自輕法莫使他輕。須斷[已>己]謗莫

T19n0920_p0003c08║無上正等菩提。常持此契得聞持不[妄>忘]。於諸
※ cf1="X03n0144_p0655a13" cf2="T19n0920_p0006b07"

T19n0920_p0003c27║法自現。當見之時。誦持不得更不[妄>忘]失。若得

T19n0920_p0004c19║皆有百[十>千]恒河沙隨心事不可具說。若有求
※ cf1="X03n0144_p0656b01"

T19n0920_p0005a02║魔外道自降伏故。何以降伏。見[>無]二身唯見一
※ cf1="T19n0920_p0005a03"

T19n0920_p0006b26║剛座用此契力。多寶如來從下方發來用[>此]契
※ cf1="T19n0920_p0006b26" cf2="T19n0920_p0005c27"

T19n0920_p0006c19║小之事。若有用者令人失驗。縱欲用時[05][良>量]
※ cf1="T19n0920_p0003b27" cf2="T19n0920_p0003c29"

T19n0920_p0007c22║菩薩戒皆食草菜。於後有此童子。聞我[>住]山中。
 * cf1="鄭先生依元音老人的手稿提出修訂" cf2="T19n0920_p0007c18"

T19n0920_p0007c29║汝等[去*ㄗ]後七日當得此通。非人不信。即當[06][忌>忘]

T19n0920_p0010c16║召慕有[綠>緣]。令其大地三十六種震動者常用

T19n0920_p0011a14║[壤>壞]。無有一切諸惡能得其便。何以故佛日護

T19n0920_p0013a27║生十信存十善行。不說[非>]人過。不自讚不毀
 * cf1="鄭先生依元音老人的手稿提出修訂"

T19n0920_p0013b14║讚[已>己]善不近豪貴不捨眾善。深觀菩薩如在

T19n0920_p0013c10║五日洗浴清淨著新淨衣。隨力所[辨>辦]供養。為

T19n0920_p0013c12║燈隨力[辨>辦]。誦心中心及隨心[口*兄]。各一千八十

T19n0920_p0013c23║掌。以頭指無名指掌中相[釣>鉤]。小指大指中指

T19n0920_p0014a05║命終時。十方諸佛臨頂。自迎將[已>己]世界。欲

T19n0920_p0014a13║妃后諸宰貴者。但取美香一顆抄[01][人彼>彼人]名。
※ cf1="X03n0144_p0665b18"

T19n0920_p0014a18║喜。復有一法。欲召諸龍。但取井水[>一][03][捖>[木*宛]]。[口*兄]經一
※ cf1="T19n0920_p0014a20"

T19n0920_p0014a20║復有一法。若天無雨。取龍腦及井水一[＊][捖>[木*宛]]。

T19n0920_p0014a21║[口*兄]經一千遍。置於日中。即白龍從[＊][捖>[木*宛]]而出應

T19n0921_p0019a20║　信進如幢剎　　二慧而合[豎-豆+立]　　[>真言誦三遍]
※ cf1="K36_p1015a21-22"

T19n0922_p0022a21║唵[口*縛][曰>日]囉(二合)虞醯曳(二合)惹跛三麼曳吽

T19n0923_p0023c24║[60]威肅令人樂聞。無礙[辨>辯]才說法自在。

T19n0923_p0024a13║次軍荼利香水法印[口*兄]([06]若雜花及香[未>末][07]等作此印[08]已印之[口*兄]水安[09]置佛前一

T19n0923_p0027b20║成於某甲如來集會。及無邊微塵剎[士>土]中雨

T19n0924Cp0031a07║曩謨[口*縛][曰>日]羅也吽賀囊[卄/奔]他尾特夢婆輸[車*差]羅

T19n0924Cp0031a12║唵枳哩枳哩[口*縛][曰>日]羅[合*牛]泮吒(七遍)

T19n0924Cp0031b01║吃質(二合)多(三)縛[曰>日]羅(二合)滿娜南迦嚕弭

T19n0924Cp0031b13║唵[口*縛][曰>日]羅(二合引)[口*銀][仁-二+爾](二合)[口*縛]羅捻跛跢(二合引)也娑

T19n0924Cp0031b22║唵枳里枳里[口*縛][曰>日]羅(二合)縛曰里(二合)部律(二合半音)

T19n0924Cp0031b25║唵薩羅薩羅縛[曰>日]羅(二合)[02]伽羅吽泮吒(半音)

T19n0924Cp0031c07║唵[言*我][言*我]曩三(去)婆[口*縛][口*縛][曰>日]羅(二合)斛(引)

T19n0924Cp0031c20║唵蘇悉地迦里入[口*縛](二合)里多南多暮羅(二[>合])曳

T19n0924Cp0032a03║唵枳里枳里[口*縛][曰>日]羅吽泮吒(七遍)

T19n0924Cp0032a11║唵縛[曰>日]羅味羅也莎訶

T19n0924Cp0032a14║唵尾娑普(二合)羅捺落(二合)乞刃(二合)縛[曰>日]羅(二合)

T19n0924Cp0032c17║曩謨(引)悉帝[口*縛][曰>日]羅(二合)播(引)拏(上)曳(引去四金剛眾)

T19n0924Cp0033a09║乘加持。[01]授此請。并受我所[辨>辦]諸供養。起大

T19n0925_p0033b06║內安置鑄瀉繪塑舍利[佛>弗]像。及設世出世間

T19n0926_p0047a24║供養等同前至[回>迴]向眾生及佛道。

T19n0927_p0052c10║　(此宗派皆我所得授者。因據實書寫。若自[巳>已]別得師傳。其上師實數。一一察出。恭敬入之不可以非[已>己]師

T19n0927_p0052c11║　者。訛言也。亦不得以[已>己]心各自所愛門頭取入。以炫為希有之宗派。蓋世間之大愛者。雖如父母等。諷誦

T19n0930_p0068c15║唵[61](引)[62][打-丁+只][63]里[＊][打-丁+只]里[64](一)[口*縛]日囉(二[舍>合])[口*縛]日哩(二合

T19n0930_p0071b06║[47](入)阿[48](去)哩野(二[49]合)弭[＊]跢[50]婆耶(二)怛他[51](引)[＊][蘗>[薛/木]]
※ cf1="K36n1312_p1009c03"

T19n0930_p0071b08║[55](引)耶(三)怛[仁-二+爾]也[56](二合)他([57]引四)唵[＊](引)[[阿-口+日]>阿]蜜[口*栗](二合)

T19n0933_p0079b28║慧善具足所作皆[辨>辦]。其名曰神力智辨觀世

T19n0935_p0081b20║藥師琉[離>璃]光王如來。

T19n0937_p0085b11║遍。如此短命眾生復增[06][籌>壽]命。或但聞其名
※ cf1="K33n1089_p0793a15"

T19n0939_p0090a16║象菩薩。身白[緣>綠]色光焰熾盛。右手擎香象左

T19n0945_p0110a03║動搖[神>見]無所動。又汝觀我手自開合見無舒
※ cf1="K13_p0798b12"

T19n0945_p0113a13║俱名不見。若復二相自相[01][[(土/儿/夕)*欠]>[夌*欠]]奪。非汝見性於

T19n0945_p0119b20║　舜若多性可[鎖>銷]亡　　爍迦[08]囉心無動轉

T19n0945_p0119c21║遍虛空不相[09][[(土/儿/夕)*欠]>[夌*欠]]滅。世尊地性障礙空性虛通。

T19n0945_p0120c10║法界。疑水火性不相[＊][[(土/儿/夕)*欠]>[夌*欠]]滅。又徵虛空及諸大

T19n0945_p0120c21║相[＊][[(土/儿/夕)*欠]>[夌*欠]]滅義。觀性元真唯妙覺明。妙覺明心先

T19n0945_p0122b12║水。土失留礙水亡清潔。容貌[汨>汩]然明之為濁。

T19n0945_p0124b13║　　　　[＊]唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦[＊]譯

T19n0945_p0139a28║　　摩訶迦[＊]羅耶(二十五)　地唎般[刺>剌]那伽囉(二十六)　毘
※ cf1="T39n1799_p0917b15" cf2="T19n0945_p0134a18"

T19n0945_p0139b14║　(五十七)　薩憐捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)　跢他伽多耶(五十九)
※ cf1="T39n1799_p0917c02" cf2="T19n0945_p0134b06"

T19n0945_p0139b17║　(六十四)　阿囉訶帝(六十五)　三藐三菩陀[那>耶](六十六)　南無
※ cf1="T19n0945_p0139b19"

T19n0945_p0139b18║　婆伽婆帝(六十七)　[刺>剌]怛那雞都囉闍耶(六十八)　跢他
※ cf1="T39n1799_p0917c05" cf2="T19n0945_p0134b10"

T19n0945_p0139c18║　囉[[合*牛]>跢]那(二十五)　鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)　夜囉菟瑟
※ cf1="Q13_p0473b15" cf2="L47_p0083b06"

T19n0945_p0139c24║　烏[合*牛](三十八)　唎瑟揭拏(三十九)　般[刺>剌]舍悉多(四十)　薩
※ cf1="T39n1799_p0918a10" cf2="T19n0945_p0134c24"

T19n0945_p0140a13║　　烏陀迦婆夜(八十二)　毘沙婆夜(八十三)　舍薩多囉[娑>婆]
※ cf1="T19n0945_p0135a18" cf2="T39n1799_p0918a26"

T19n0945_p0140c02║　那囉[刺>剌]迦(七十六)　波囉婆悉普吒(七十七)　毘迦薩怛
※ cf1="T19n0945_p0135c14"

T19n0945_p0140c23║　訶牟尼曳泮(十九)　阿[06][闍>耆]尼曳泮(二十)　摩訶羯
※ cf1="L47n0442_p0086" cf2="T39n1799_p0919a05"

T19n0945_p0141b02║　沙怛囉[婆>娑]那羯囉(四百一)　毘沙喻迦(二)　阿耆尼
※ cf1="T19n0945_p0136b26" cf2="T39n1799_p0919b10"

T19n0945_p0143b04║中水出。心憶前人或[[阿-可+(嶙-山)]>憐]或恨目中淚盈。貪求

T19n0945_p0143b26║氣猛火身為餓鬼。常被焚燒水能害[已>己]。無食
※ cf1="T39n1799_p0935a24-26"

T19n0945_p0147b01║阿鼻獄。汝應諦聽吾今為汝[子>仔]細分別。阿難

T19n0945_p0148c10║忽然生無盡憂。[加>如]坐鐵床如飲毒藥。心不欲

T19n0945_p0149a06║輕安。[已>己]言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕

T19n0945_p0150a12║土。男女二根即是菩提涅[般>槃]真處。彼無知者

T19n0945_p0155a22║地獄乃至窮盡。十方無[問>間]靡不經歷。能以一

T19n0946_p0158c15║大臣妃后宮人[釆>采]女。皆悉歡喜。所求稱意。

T19n0946_p0163a09║　眼中所見諸眾生　　降伏受樂隨[勸>歡]喜

T19n0946_p0165c12║大佛頂無畏佛頂經[>卷]第二

T19n0946_p0173b24║　皇后嬪妃并[綵>婇]女　　宰相諸官士官等

T19n0946_p0173c05║　若男若女諸天王　　妃后宮人及[綵>婇]女

T19n0946_p0174b16║間。並頭痛七日。燒香不絕者。頭破眼[晴>睛]出。若

T19n0946_p0174b24║人見。於深[蜜>密]處作之。欲驅使時。燒香[口*兄]二十

T19n0947_p0180b16║道。爾時世尊。知其會眾心生[孤>狐]疑。即入火

T19n0947_p0182a19║伽河俱知那庾多金剛[蜜>密]跡諸大神王力士。

T19n0947_p0186a19║　　　　大佛頂如來放光悉怛多諸金剛[>品]第三

T19n0949_p0191b14║印。世出世間一切事業速能成[辨>辦]。自在無礙。

T19n0949_p0192b03║唵沒馱昧怛哩(二合)[口*縛][曰>日]囉(二合)洛乞灑(二合)憾

T19n0950_p0201a21║損害生命。換內衣[巳>已]以此真言護身真言曰。

T19n0951_p0230a13║一切佛神通月畫飾莊[釆>采]。所謂正月五月九

T19n0951_p0230a28║鳥及諸好鳥。地畫七寶遍皆莊[釆>采]。如是地

T19n0951_p0230b22║輪王面目熙怡。身狀莊[釆>采]一如菩薩。頭冠瓔

T19n0951_p0230c15║相。各以寶冠瓔珞鐶釧。種種衣服而莊[釆>采]之。

T19n0951_p0231a04║服莊[釆>采]嚴身。坐蓮華座半跏趺坐。又觀世音

T19n0951_p0237c22║念。亦勿與他一床坐臥。傳著衣服[革*奚]屩[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]等。

T19n0951_p0238a05║受八戒齋。先當正中[晝>畫]釋迦牟尼佛。坐師子

T19n0951_p0240b07║斫訖[19](二合)囉(上)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]](亡遏[＊]反)囉底(九)虎[20](二合)[合*牛](十)入[口*縛]

T19n0951_p0256b01║　世間數量法　　[釆>采]畫諸[05]功巧

T19n0951_p0258a24║首畫[釆>采]三股金剛杵。次四角中十字交叉畫。

T19n0951_p0261a03║([＊]上)爾羝(二十三)摩囉細攘(同上二十四)跛(同上[＊]二合)[[＊]>]囉([＊]上)末

T19n0952_p0265a05║大輪王坐寶座上。身[02]盛赫[弈>奕]放種種光映照

T19n0957_p0324c26║　次寶女亦與　　無邊[綵>婇]女俱

T19n0957_p0325b26║　諸法本不生[15][>　　每作觀念時　　定慧應俱運　　且如觀婀字　　纔觀即了知　　諸法本不生　　知本不生故]　　是名奢摩[16]地

T19n0961_p0331c08║集。莊嚴寶殿敷師子座。[辨>辦]備供物。奉迎如來。

T19n0961_p0332b10║令[妄>忘]失。我今欲說。是法甚深諸佛祕藏。是法

T19n0961_p0333a06║如法[辨>辦]備令不斷絕。每日受持八關齋戒發

T19n0961_p0334a18║地決定成[辨>辦]。一切意願速得成就。

T19n0961_p0334a23║成[辨>辦]一切諸願。降伏一切諸魔怨敵業障報

T19n0962_p0335c10║一切吉祥悉多成[辨>辦]。若有善男子及以女人。

T19n0962_p0336a01║漸生[漸>慚]愧棄捨生死。發往生意當得往生。速

T19n0962_p0337a17║身設利妙智大印。亦名如意寶珠王成[辨>辦]一

T19n0962_p0337a26║皆得成[辨>辦]。若有興佛乘大阿闍梨。若有興佛

T19n0966_p0344c12║娜　莫　三(去)　曼　多　勃　馱(引)　南(上[>引])([一引>一])　阿　[金*本]囉(二合)

T19n0967_p0352b20║　怛他揭多三摩濕婆娑遏地[>瑟]恥帝(底丁[仁-二+爾]反三十一帝音伭
※ cf1="T19n0973_p0373a20" cf2="T19n0970_p0359b27"

T19n0967_p0352c18║　婆揭底(丁[仁-二+爾]切)[金*本]唎[禾*(尤-尢+木)]提(三十)　薩婆怛他揭[42][他>多]
※ cf1="T19n0973_p0373a20" cf2="T19n0970_p0359b26"

T19n0969_p0356b13║諸佛世尊所共宣說。守護稱[[讚-貝+日]>讚]智印印之。如

T19n0971_p0362a25║雙足遶七[07]匝[巳>已]。長跪合掌而白佛言。善住

T19n0973_p0368c16║殊異所有[梵>焚]燒柴木等。亦須臨時看取本法
※ cf1="T39n1796_p0781c14"

T19n0973_p0369a01║如日初出時。遍身為智火[梵>焚]燒四大五蘊。唯
※ cf1="T03n0187_p0600a03" cf2="T17n0728_p0459b09"

T19n0973_p0369c08║真言及手印而加持。各能成[辨>辦]諸事等。

T19n0973_p0369c11║此名降三世尊[71]言[72]及手印。名成[辨>辦]諸事者。

T19n0973_p0371b16║誦此真言[40]令住一切如來具足三昧耶。能[辨>辦]

T19n0973_p0372b19║[◇>◇◇◇]◇◇◇◇◇◇◇◇

T19n0973_p0372c13║◇◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇]

T19n0973_p0372c19║◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇]◇◇

T19n0973_p0373a01║◇[◇>◇◇◇]◇◇[◇>◇]

T19n0973_p0373a21║◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇

T19n0973_p0373a23║[◇>◇◇◇◇]◇◇◇◇◇◇◇◇

T19n0973_p0374b28║於一百日[辨>辦]香美飲食。乞與貧病人喫。施食

T19n0973_p0377a17║　哩尾[禾*(尤-尢+木)]弟[金*本]羅(二合)底[寧*頁][[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉哆(二合)野阿(去

T19n0973_p0378a26║難勝忿怒王真言及手印。便成[辨>辦]事。一切處

T19n0973_p0378b05║印。即得[辨>辦]諸事業無不成就者。一切[17]召請結

T19n0973_p0378b08║不成[辨>辦]。其持誦結印功德。唯[20]佛乃能說之。

T19n0973_p0378b28║諸漿等處內。第三道是[辨>辦]事侍者。行食來往

T19n0973_p0380b29║藿[25]香[26]零陵末。[巳>已]上和[＊]蜜泮之。乳頭香。安

T19n0974Cp0387b29║(二十五)摩賀(引)母[怡-台+奈][口*(肄-聿+(企-止+米))](二合轉舌引二十六)[口*縛][曰>日]囉(二合)迦(引)野

T19n0974Cp0387c08║恥(二合)多[禾*(尤-尢+木)]弟(四十)[口*縛]曰[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合)[口*縛][曰>日]囉(二合)[(薩-文+(立-一))/木]陛

T19n0974Cp0388a06║合)曩(引)地瑟恥(二合)多摩賀(引)母捺哩(二合引)[口*縛][曰>日]

T19n0974Cp0388a14║弟[口*縛]曰哩(二合引)[口*縛][曰>日]囉(二合引)[(薩-文+(立-一))/木]陛[口*縛]曰[口*覽](二合引)婆

T19n0974Dp0388b26║趣般若說)[口*縛][曰>日]囉(二合)迦也僧訶多(上)曩尾舜第(金剛鉤鎖

T19n0974Dp0388c06║曰[口*(隸-木+士)](二合菩提心堅固如金剛也)[口*縛][曰>日]囉(二合)[(薩-文+(立-一))/木]陛(證金剛藏)[口*縛]曰覽

T19n0974Ep0392a21║總持地。自在之[綵>婇]女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴

T19n0974Ep0394b21║日[辨>辦]美飲食。[15]乞貧病人喫。施食之時。口常

T19n0975_p0399a21║一切難調之人。起於慈心悉能成[辨>辦]一切事

T19n0978_p0408a19║門。能[廷>延]壽命消除罪業速得清淨。若以素帛
※ cf1="K34_p0287b03"

T19n0981_p0411b01║成[辨>辦]諸事金剛薩埵加持。觀自身即同一切

T19n0981_p0411c08║惱等業障。以金剛猛利慧火[梵>焚]燒悉盡。
※ cf1="T20n1056_p0074a04" cf2="T20n1072Ap0161b11"

T19n0982_p0418b04║伽([＊]去引)野(三)曩謨[22](四)蘇([＊]上)[23][[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉拏(二合引四)[口*縛]婆(引)

T19n0982_p0419a26║(五十[四>五])捺囉(二合引)弭拏(引五十六)曼怛囉(二合)[24]路那娑[口*縛]
※ cf1="K36_p0889a05"

T19n0982_p0419b01║(二合引)賀[25](五十[六>七])
※ cf1="K36_p0889a07"
※ cf1="K36_p0889a07"

T19n0982_p0420b12║苦(七十五)素嚕素嚕計(七十六)[口*縛]囉[口*縛]囉計(七十七)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉

T19n0982_p0423b03║　[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]蘇步底神　　[59]阿羅挽底[60]住

T19n0982_p0425b18║　[88]那吒矩[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉　　住於[89]迦畢試

T19n0982_p0425b23║　[100]滿面藥叉[101]神　　[102]奔拏[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]達那

T19n0982_p0433c03║暗[口*縛][30][口*(隸-木+士)](引)[口*縛]底(丁以[31]反九)[32]努[33]謎怒(引)[34][　>[奴/女]][＊]謎(十)呬

T19n0984_p0450b03║[＊]婆羅那國。修陀里舍那夜叉(梁言善見)住[12][贍>瞻]波

T19n0984_p0457a27║王。[05]刎闍山王。樓樓婆修山王。達陀[[＊]>]羅山

T19n0985_p0464a28║　菩提妙花遍莊嚴　　隨所住處常安[藥>樂]
※ cf1="K11_p1013b11"

T19n0985_p0464b15║底　健陀哩　孤瑟恥　迦跋哩毘[[訶-口+日]>訶][仁-二+爾]　呬

T19n0985_p0464b16║里呬里　劍閉莎[[訶-口+日]>訶]

T19n0985_p0468a28║[[06]>]怛姪他　[口*歇][口*麗]渴[口*麗]　區[口*麗]末麗　弭麗母

T19n0989_p0489b02║(十七)[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]殺陀[鍐-凶+(鬯-匕)](二合十八)馱羅馱羅(十九)地哩

T19n0989_p0490a04║灑(二合)馱(引)[口*洛](九十六入引)[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)帝(引)訶

T19n0989_p0490b04║[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)多摩賀(引)曩(引)虐(入引一百十五)阿囉恨(二合)

T19n0989_p0490b06║[＊]合)[＊]賀(一百十六)[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)多摩賀(引)[08]曩

T19n0989_p0490b09║十九)[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)多摩賀(引)曩(引)虐(入引一百

T19n0989_p0490b12║合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)多摩賀(引)曩(引)虐([09]引入一百二十二)薩[口*縛]

T19n0989_p0490b18║囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)帝(引)訶[13]麼賀(引)畢哩(二合)體

T19n0989_p0490b25║曩尾[寧*頁][[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]多野多(入聲呼)薩[口*縛]尾灑麼(鼻)諾([＊]鼻)

T19n0989_p0490c11║(二合)惹多散馱(引)囉野多半左[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]產(引)多囉(引)夜

T19n0989_p0491c07║夜(引)弭(二百三)[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)

T19n0989_p0491c10║(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)[仁-二+爾]尾(二合引)閉娑

T19n0989_p0491c12║殘散祖(去引)娜夜(引)弭[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)帝(引)

T19n0989_p0491c15║(引)弭[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)[仁-二+爾]尾

T19n0989_p0491c17║曩(引)[言*我]囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]

T19n0989_p0491c20║夜(引)弭[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉[25]乞灑(二合)帝(引)訶贍部(引)

T19n0989_p0491c23║[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)[仁-二+爾]尾(二合引)閉娑[口*縛](二

T19n0989_p0491c25║(引)[言*我]囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉

T19n0989_p0492a01║弭[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)[仁-二+爾]尾(二合引)

T19n0989_p0492a03║殘散祖(去[＊]引)娜夜(引)弭[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合[＊]引)

T19n0989_p0492a06║囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]][03]羅灑(二合引)[04]訶贍部(引)[仁-二+爾]尾(二合引)閉娑

T19n0989_p0492a08║殘散祖(去引)娜夜(引)弭[金*本][05]囉[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合引)[＊]訶贍

T19n0989_p0492a11║囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二[＊]合)[＊]訶贍部(引)[仁-二+爾]尾(二合引)閉娑

T19n0989_p0492c03║(引)怛囉(二合)唧帝(引)曩[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]囉灑(二合)帝

T19n0994_p0516a29║[跌>趺]坐。如其闕緣不得澡浴。[31]二手塗香發慇重
※ cf1="K37_p0096b02"

T19n0994_p0518a09║世界。不照餘世界。但得名日不得名大。[盧>毘]廬遮那名大日者。色身法身普周法界。十方世界悉皆照[19]曜。若人稱名
※ cf1="K37_p0098b23"

T19n0996_p0524a12║阿囉嬭迦囉嬭阿囉拏迦囉嬭。[03]婀字[切一門>門一切]
※ cf1="K37_p0297a02"

T19n0997_p0525b05║菩薩。寶[山/夆]菩薩寶[憧>幢]菩薩。金剛藏菩薩吉祥

T19n0997_p0539b20║即是於內。親近寂[諍>靜]即是於外。何以故眼空
※ cf1="K37_p0426b12"

T19n0997_p0551b11║愛恚故。一切眾生種種供養恭敬讚[歡>歎]。不生

T19n0997_p0552c18║即離瞋際平等。愚癡際平等即離[>愚]癡際平等。

T19n0997_p0554a07║[字>守]護國界主陀羅尼經卷第六

T19n0997_p0575a27║世尊讚文殊師利言。善哉善哉善男[于>子]。如汝
※ cf1="K37_p0477a17"

T19n1000_p0601b17║[35]底(二)[＊]難[36]拏[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]][37]怛[寧*頁](三)[＊]難拏[38]俱舍理(四)[＊]難

T19n1000_p0601b20║[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]][49]怛[寧*頁][50]阿[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]][51]怛[寧*頁]([52]九)僧(去[53]聲[54]呼)伽(去[55]呼)

T19n1000_p0601b29║尾訖哩(二合)[80]膩帝[81](二十二)[82]阿[＊]弩[83][[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]帝([＊]二合[84]二十三)

T19n1000_p0601c01║[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]底[寧*頁][85](二十四)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]多(引)[86]理娑[口*縛](二合)[87]訶

T19n1001_p0604c05║　左定縛[曰>日]羅　　右惠拳押膝

T19n1002_p0606b16║　[金*本]囉(二合)　[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]　哆　野　[12]吽

T19n1005Ap0630a07║　　　　空[謐>諡]大鑒正號大廣智[＊]大興善
※ cf1="K36_p0944c03"

T19n1006_p0644b21║千[幅>輻]輪有輞。四面皆[豊*色]光。其下畫作四天王。
※ cf1="K13n0422_p0683a19"

T19n1006_p0647b04║作[　>此]印[口*兄]能加護菩提道場。加護轉大法輪

T19n1006_p0650b10║　次結跏[跌>趺]坐[口*兄]曰。

T19n1006_p0651b15║　女。有七[綵>婇]女圍繞。於壇四邊上插三十二箭。

T19n1006_p0655b26║　中指頭相拄。令[雨>兩]小指相交至於掌中。各舒

T19n1007_p0658a13║若於天廟內誦此[口*兄]者。一切[06][祅神>祆神]咸來敬奉。

T19n1007_p0659a04║其斛他塗眼[01][晴>睛]上。應時即見十方一切諸佛

T19n1007_p0660c05║[35](此上名[口*兄][36][第>弟]子[口*兄])

T19n1007_p0664a27║訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆。兩手[棒>捧][金*本]盛
※ cf1="T52n2119_p0824c13"

T19n1008_p0673c03║若白芥子擲散四方。一切風雲蚊虻鸚鵡[鸚>[瞿*鳥]]
※ cf1="K36_p0958c01"

T19n1009_p0677a14║力法藏族姓隨形相好。名不被他[01][[(坴-土+夕)*欠]>[夌*欠]]辱陀羅

T19n1015_p0692b23║佛語舍利[佛>弗]。菩薩有四事用得是法。何等[13]為

T19n1022Ap0711c05║怛[佗>他][薛/木]多(八)馱(引)都馱[口*梨][金*本][27]蹋[牟*含](二合)婆[口*縛]底
※ cf1="K36n1287_p0833c19" cf2="T19n1022Ap0711c14"

T19n1022Ap0711c06║(九)惹也[口*縛]犁(十)畝[28]祖犁薩麼(二合)囉(十一)怛[佗>他][薛/木]
※ cf1="K36n1287_p0833c21" cf2="T19n1022Ap0711c14"

T19n1022Ap0711c15║(二合)抳(二十八)[36][參>參婆囉參]婆囉(二十九)薩[口*縛]怛他[卄/(阿-可+辛)/木]多(三十)麌
※ cf1="T19n1022Ap0712a28" cf2="T19n1023_p0717a26"

T19n1022Ap0711c23║怛[佗>他][卄/(阿-可+辛)/木]多(三十八)塢瑟抳(二合)沙馱都畝捺囉(二合)
※ cf1="K36n1287_p0834a18" cf2="T19n1022Ap0711c21"

T19n1022Bp0712b28║所住。即於夜間廣[辨>辦]餚膳百味飲食。灑掃殿

T19n1022Bp0713b16║不滿。其窣都婆傘蓋羅網輪橖露盤。德[宇>字]鈴
※ cf1="T19n1022Ap0711a25"

T19n1022Bp0713b17║鐸楹礎基階隨力所[辨>辦]。或土或木若石若[專*瓦]。

T19n1022Bp0713c29║達磨斫迦囉(十二)[金*本]羅(二合)靺栗多(二合)娜[口*縛][曰>日]

T19n1022Bp0714a01║羅(二合梨音)[曰/月]地滿拏(十三)楞迦囉(十四)楞訖哩(二合)諦[>(十五)]
※ cf1="T19n1022Ap0711c09" cf2="T19n1023_p0717a19"

T19n1022Bp0714a02║薩[口*縛]怛他(引)[蘗>[薛/木]]多地瑟恥(二合)諦(十六)[曰/月]馱野[曰/月]
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"

T19n1022Bp0714a05║[口*縛][口*縛]囉拏[仁-二+爾](二十三)薩[口*縛]播波尾[蘗>[薛/木]]諦(二十四)戶嚕戶
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"

T19n1022Bp0714a06║嚕(二十五)薩[口*縛]戍迦弭[蘗>[薛/木]]帝(二十六)薩[口*縛]怛他[蘗>[薛/木]]多(二十
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"

T19n1022Bp0714a07║七)[訖>紇]哩(二合)娜野[口*縛]日囉(二合)抳(二十八)三婆囉三
※ cf1="T19n1022Ap0711c14"

T19n1022Bp0714a08║婆囉(二十九)薩[口*縛]怛他[蘗>[薛/木]]多(三十)虞[[口*皿]>呬]野(二合)馱囉
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"
※ cf1="T19n1022Ap0711c16"

T19n1022Bp0714a09║抳畝涅梨(二合三十一)[囉>]沒悌蘇沒悌(三十二)薩[口*縛]怛他
※ cf1="T19n1022Ap0711c16"

T19n1022Bp0714a10║[蘗>[薛/木]]多(引)地瑟恥(二合)多(三十三)馱[者*見][蘗>[薛/木]]陛娑[口*縛](二合)
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"

T19n1022Bp0714a12║薩[口*縛]怛他[蘗>[薛/木]]多[訖>紇]哩(二合)娜野馱[者*見]畝捺犁(二合)
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"
※ cf1="T19n1022Ap0711c19"

T19n1022Bp0714a14║(二合)閉怛他[蘗>[薛/木]]多地瑟恥(二合)帝戶嚕戶嚕吽吽
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"

T19n1022Bp0714a15║娑[口*縛](二合)訶(三十七)唵薩[口*縛]怛他[蘗>[薛/木]]多(三十八)塢瑟抳
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"

T19n1022Bp0714a16║(二合)沙馱[者*見]畝捺囉(二合)尼薩[口*縛]怛他[蘗>[薛/木]]單娑馱
※ cf1="Q34n1363_p0442a09-a30"

T19n1022Bp0714b11║造塔。或泥或[專*瓦]隨力所[辨>辦]。大如菴羅高四指

T19n1023_p0717a17║麼(二合)囉達(轉舌)麼作訖囉(二合十二)[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]

T19n1025_p0722b19║墮地獄受大[菩>苦]惱。痛楚無量甚大怖畏。出地

T19n1026_p0727b05║◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇◇]

T19n1026_p0727c01║◇◇◇◇◇[◇>◇]◇◇◇

T19n1027ap0732b02║(四十一句)　跋馹[咑-丁+羅](二合)頓拏(四十二句)　素(蘇故反)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]](二合)喇拏博

T19n1027ap0734b02║[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]](二合)喇者[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]喇者(六十二句)那捨野薩縛訥瑟吒(上)

T19n1027bp0735b06║[15][[暻-京+恭]>曝]那[言*我]囉惹(六)遏塞民禁[＊]鞞(七)娑[口*縛]哆娑

T19n1027bp0738c26║嚕拏囉惹(四十一)[16]跋囉頓拏(四十二)素[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]喇拏博

T19n1027bp0740c18║囉(六十)弭塞怖囉弭塞怖囉(六十一)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]喇者[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]喇

T20n1040_p0031a27║即應[在>左]手授與弟子蓮花。右手授與念珠。又
※ cf1="K37_p0260a16"

T20n1043_p0037a22║寂定琉璃三[味>昧]。見佛無數發無上心。修童真
※ cf1="K12_p0086c11"

T20n1045ap0039c09║如是我聞。一時佛在舍衛國[祗>祇]陀林中。爾時

T20n1045ap0040b17║章句。使某甲[書>晝]安夜安晝夜常安。得受百歲
※ cf1="K12_p0042a14"

T20n1050_p0053b21║刃[太>大]路之中。復有大莿長十六指。隨一一步

T20n1059_p0104b21║更[口*兄]七遍。著眼中即差(奢弭葉者苟[15][[木*巳]>杞]葉是也)。

T20n1060_p0106b04║現。　於是總持王菩薩，見此希有之相，怪[末>未]曾

T20n1060_p0106c17║「『[無南>南無]大悲觀世音！　　願我速知一切法。

T20n1060_p0107a09║來授手。欲生何等佛[01][上>土]，隨願皆得往生。」　復
※ cf1="T20n1064_p0115c25"

T20n1060_p0107b01║受十五種惡死也。其惡死者：一[切>者]，不令其飢

T20n1060_p0107c24║[口*耶](七十七)　婆嚧吉帝(七十八)　爍皤囉夜(七[　>十]九)　娑婆訶(八

T20n1060_p0107c25║十)　唵悉殿都曼哆囉[金*本][默>馱]耶(八十一)　娑婆訶(八十二)」
※ cf1="T20n1064_p0117a08" cf2="Q11_p0456a14"

T20n1060_p0108a24║千眼照見，千手護持。從是以往，所[是>有]世間經

T20n1060_p0108a25║書，悉能受持；一切外道法術、韋陀[與>典]籍，亦能

T20n1060_p0109a07║我方便慈悲力故，令其所須，皆得成辦。　「[大>若]三

T20n1060_p0109b05║其人，即是光明[身>藏]，一切如來光明照故。當知

T20n1060_p0110a18║實不虛。若欲請此菩薩來，[口*兄]拙具羅香[>(拙具羅香，安息香也)]三七

T20n1060_p0110a19║遍，燒，菩薩即來[(拙具羅香，安息香也)>]。　「若有[狂-王+苗]兒所著者，取

T20n1060_p0110a27║立即除差。　「若為惡怨橫相謀[書>害]者，取淨土、或

T20n1060_p0110b16║燒熏鼻孔中。又取七丸如[免>兔]糞，[口*兄]三七遍，吞，
※ cf1="K11_p0971a11"

T20n1060_p0110b26║(牛膝草也)一大[雨>兩]，清水二升和煎，取一升，[口*兄]三七

T20n1060_p0110c10║眼中有努肉及有翳者，取奢奢彌葉(苟[[木*巳]>杞]葉也)，擣濾

T20n1060_p0111a21║於[清>青]蓮華手。若為大智慧者，當於寶鏡手。若

T20n1060_p0111c04║尼，能大利益三界眾生，一切患苦[榮>縈]身者，以

T20n1061_p0112a15║二)　薩謎底多庾(二合)　跛[[木*奈]>捺]囉(二合)[口*縛](十三)　尾那捨
※ cf1="K36n1270_p0624a13"

T20n1061_p0112a20║纈哩(二合)娜耶(十九)　摩物[刺>剌](二合)嚲　以使夜(二合)
※ cf1="K36n1270_p0624a19"

T20n1061_p0112b01║哩(二合)娜延(三十五)　呬呬　賀[[口*(隸-木+匕)]>[口*(隸-木+士)]]　阿哩耶(三十六)　[口*縛][口*路]枳
※ cf1="K36n1270_p0624b09" cf2="T20n1061_p0112b08"

T20n1061_p0112c21║(一百[九>八])　弭夜(二合)佉囉(二合)折莽[仁-二+爾][口*縛]娑曩(去)耶　莎

T20n1061_p0112c22║賀[>(一百九)]　[口*路]計濕[口*縛](二合)羅(去)耶　莎賀(一百一十)　薩摩(上)　悉第

T20n1064_p0115c12║　我若向刀山　　刀山自摧[02][打>折]
※ cf1="T20n1060_p0106c27" cf2="T47n1997_p0775a12"

T20n1064_p0117a10║【圖】[>（四十一）][04]若為一切飢渴有情及

T20n1064_p0117a18║唵(引)[口*縛][曰>日]羅(二合)曩野吽泮

T20n1064_p0117b15║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)勢佉

T20n1064_p0117b22║[曰>日]囉(二合)[口*縛][曰>日]囉(二合)畔馱賀曩賀曩吽

T20n1064_p0117c22║唵(引)度曩[口*縛][曰>日]囉

T20n1064_p0118a11║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)祇儜[金*本]囉(二合)[仁-二+爾][金*本]多野

T20n1064_p0118a28║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)味囉野薩[口*縛](二合)賀

T20n1064_p0118b04║唵(引)枳哩枳哩[口*縛][曰>日]囉(二合)部囉畔馱吽

T20n1064_p0118b09║唵(引)薩囉薩囉[口*縛][曰>日]囉

T20n1064_p0118b19║叉[口*縛][曰>日]囉(二合)曼荼([打-丁+羅])吽泮吒

T20n1064_p0118b23║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)儜擔惹

T20n1064_p0118c09║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)播設迦

T20n1064_p0118c14║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)迦哩

T20n1064_p0118c29║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)[口*縛]哆

T20n1064_p0119a09║唵(引)枳哩枳哩[口*縛][曰>日]囉(二合)

T20n1064_p0119a15║【圖】（[二>三]十）若為成就一切上妙

T20n1065_p0121c13║（一）唵[口*縛][曰>日]羅(二合)達[22]磨(金剛法)振多摩抳(如意珠)入

T20n1065_p0121c20║（二）唵[＊][口*縛][曰>日]羅(二合)達[＊]磨(二)[金*本]娜麼(二合)播捨(蓮華

T20n1065_p0121c27║（三）唵[口*縛][曰>日]羅(二合)達磨(金剛法)阿[30]鳴娜羅輸藍

T20n1065_p0122a06║（四）唵[＊][口*縛][曰>日]羅(二合)達磨(一)竭[言*我](劍也)薩[口*縛][03]藍羅

T20n1065_p0122a11║印相右手大指押同小指甲。餘指如[＊]縛[曰>日]羅

T20n1065_p0122a13║（五）唵紇哩(二合入[＊]種子)縛[曰>日]羅(二合)婆抳(執金剛)摩羅[金*本]

T20n1065_p0122a20║（六）唵[11]紇哩(二合入[＊]種子)縛[曰>日]羅(二合)播儜(執金剛)薩[口*縛]

T20n1065_p0122a27║（七）唵[＊]縛[曰>日]羅(二合)達[＊]磨(一)薩[口*縛]他(引遍也)爾那爾

T20n1065_p0122b06║（八）唵[口*縛][曰>日]羅(二合)達摩(一)阿[仁-二+爾]地耶(日)入[口*縛](二合)

T20n1065_p0122b12║（九）唵[口*縛][曰>日]羅(二合)達摩(一)戰[17]陀耶(月)薩[口*縛][18](二引)

T20n1065_p0122b18║（十）唵[口*縛][曰>日]羅(二合)達磨建吒馱努沙(弓)阿[金*本]羅

T20n1065_p0124a21║若欲成就妙[辨>辯]才者。當作寶印法。其智印觀

T20n1067_p0130a09║可是寂靜身。又穢積金剛為不空成就佛忿怒。自性輪金剛業也。穢積即[鳥>烏]芻[澀-(刃*刃)+止]摩菩薩也)無能
※ cf1="T18n0858_p0177c05" cf2="T19n0966_p0344a12"

T20n1067_p0133a21║北門[鳥>烏]芻[澀-(刃*刃)+止]摩菩薩。
※ cf1="T18n0858_p0177c05" cf2="T19n0966_p0344a12"

T20n1067_p0134c04║　定慧赤蓮華　　一切[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍相

T20n1069_p0142b18║[32][>此儀軌通蓮花部一切尊念誦。]　我今說脩行儀軌。通一切觀自在法。結護迎
※ cf1="K36_p0823c04"

T20n1069_p0143a28║([42]引二合)也摩訶薩怛[口*縛](二[＊]合)[43][也摩訶薩怛[口*縛](二合)>]

T20n1071_p0154a12║八日。每日三時念誦此[況>[口*兄]]。一百八遍或無量

T20n1071_p0154c09║木像前然火。取芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]子一百八顆。各[口*兄]一遍

T20n1072Ap0155b23║[卄/果]子。加持分布四邊供養。隨力所[辨>辦]陳設莊

T20n1072Ap0160b28║十[婆>波]羅蜜菩薩蓮花部聖眾真言曰。

T20n1072Ap0160c02║反)帝[口*縛]囉薩怛[口*縛](二合)尾訖囉(二合)麼([人>入]聲引[16]二)迦嚕

T20n1072Ap0162a25║(引二)[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]多曩三(去)麼曳吽(引三)

T20n1072Ap0163b13║願。皆得成[辨>辦]。

T20n1072Ap0167b05║尊妙心。能[14]成[辨>辦]一切諸事業之法門。

T20n1072Ap0167c10║諸法。欲令餘人所作[口*兄]法不成[辨>辦]者。當作四

T20n1080_p0195b20║形。威光赫[弈>奕]求之長壽。及大勢力採取如意。

T20n1084_p0202b21║嚼[揚>楊]枝始念誦。若誦此[口*兄]滿十萬。聖如意輪

T20n1092_p0232b17║身。真言者見瞻[侯>候]禮拜。乞所求願皆得滿足。
※ cf1="K11n0287_p0648c22"

T20n1092_p0236c18║(三)[寧*吉](寧吉[＊]反[20]二[台>合]下同)[21]唎荼([＊]上)跋馹[＊](二合)囉地瑟恥

T20n1092_p0253a27║決定成就一切不空如意心輪索[　>三]昧耶。

T20n1092_p0255c04║窒[＊](二合)唎瓢([人>入]聲三十三)怛[寧*也](寧也反)他(三十四)唵(喉中[打-丁+臺]聲引呼[32]三十

T20n1092_p0274a17║山。堅固不動靜心憺怕。以慈悲眼[01][晴>睛]瞼不
※ cf1="K11n0287_p0708c13"

T20n1092_p0276a11║囉迦([　>八]十四)縛虎薩埵散怛底(八十五)播[口*履]播者迦(八十

T20n1092_p0278b07║叔訖[＊](二合)囉弭輸(去)陀(上)聹(十[二>三])[＊][禾*(尤-尢+木)]陀([＊]上)弭麼
※ cf1="K11n0287_p0714c18"

T20n1092_p0287a15║皆擁護。人民見者悉皆歡喜。若塗面者。[而>面][黑*干]

T20n1092_p0289c03║爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜[誦>踊]躍熙怡微
※ cf1="K11n0287_p0731c11"

T20n1092_p0292c03║天[服大自在天>]頭焰摩王頭兩間。火天半身
※ cf1="K11n0287_p0736b12"

T20n1092_p0315a20║薩摩訶薩[己>已]。[01]長跪合掌白言聖者。我於此法

T20n1092_p0331a29║若加持安悉香。燒熏藥[又>叉]女像一千八遍。得

T20n1092_p0362a12║爾時觀世音菩[羅>薩]摩訶薩。現斯種種廣大莊

T20n1092_p0364b23║切[薩>菩]薩觀察憶念者。則得一切菩薩觀察憶

T20n1092_p0367c16║穀[04]糖鹽蕓[05][[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]子酥蜜酪。護摩之者則得喜

T20n1092_p0380b18║入[口*縛][打-丁+羅](五十句)摩羅[＊][蘗>[薛/木]]髀跋馹囉跋馹[口*(隸-木+士)](五十一[＊]句)跋

T20n1092_p0389c10║清淨。[歎>歡]喜無量身出光明。空中讚言善哉善
※ cf1="K11n0287_p0879a07"

T20n1094_p0405a16║心。主若至誠災難便息。諸有疾疫妖[崇>祟]等處。
※ cf1="K11n0289_p0903a11" cf2="T52n2102_p0049b06"

T20n1095_p0407c20║縛[打-丁+羅]實縛[打-丁+羅](五[　>十]六)[多*頁]跛[多*頁]跛(五十七)婆(上[＊]音)縒婆

T20n1095_p0409a21║得成[辨>辦]。如是說已。時薄伽梵歡喜讚歎。爾時

T20n1096_p0413b22║賒彌木(此云[13]狗[[木*巳]>杞])為柴然火。尋發願言今為一切

T20n1096_p0414a02║陀[01]羅尼。[巳>已]說入窟品第十竟。

T20n1096_p0414a18║[口*兄][巳>已]當取安善那等。共磨石上細研為末。用

T20n1096_p0414c24║枝賒彌木([26]苟[[木*巳]>杞]木是)為柴然之。阿婆末迦(此云牛膝用根)與

T20n1098_p0438a13║尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成[辨>辦]。是時

T20n1099_p0443b23║[贍>瞻]波迦樹。阿輸迦樹阿提目多迦樹。如是等
※ cf1="K40n1456_p0565c19" cf2="T03n0190_p0879c22"

T20n1100_p0449c16║[華>葉]衣觀自在菩薩[61]經
※ cf1="K36_p0971b15"

T20n1103ap0461b10║[口*兄]者。盡一形不得食五辛酒肉葫荽芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。勿

T20n1103ap0461c23║隨心所念男女皆[歎>歡]喜愛樂。　又法取白芥子
※ cf1="K11n0317_p1261a21"

T20n1103ap0462c01║七日已後。所有上人皆得隨順自[已>己]。

T20n1108Ap0478c28║　敬[體>禮]紫磨金色母　　妙蓮華手勝莊嚴

T20n1108Ap0479b07║　藥叉執魅尾怛辣　　都哩最極除[炎>災]禍

T20n1110_p0487c24║深一肘。除去瓦礫并諸草穢毛髮爪[申>甲]。然後
※ cf1="K37_p0243c10"

T20n1111_p0489a27║砌(引)娜曩(割)迦羅(引)(斷)也(能斷一切[03][切>]繫縛)薩[口*縛]婆(去)[口*縛](三

T20n1112_p0490c12║切。勇猛精進隨念相應慈悲喜捨無有[閒>間]斷。

T20n1113Bp0499c07║◇◇[◇>◇◇]

T20n1113Bp0499c11║◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇◇

T20n1113Bp0499c13║◇◇[◇>◇◇]◇◇

T20n1113Bp0499c16║◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇

T20n1113Bp0499c21║◇◇[◇>◇◇]

T20n1113Bp0500a16║◇◇[◇>◇◇]

T20n1113Bp0500a24║◇◇[◇>◇◇]◇◇

T20n1113Bp0500a27║◇◇[>◇◇]◇

T20n1113Bp0500a28║呼　嚧　[>呼嚧]　醯唎(三十九)(同上)

T20n1113Bp0500b01║◇◇[◇>◇◇]

T20n1113Bp0500b04║◇◇[◇>◇◇]◇◇[◇>◇◇]

T20n1113Bp0500b07║◇◇◇[◇>◇◇◇]

T20n1113Bp0500b10║◇◇◇[◇>◇◇◇]

T20n1121_p0521c09║　誦唵[口*縛][曰>日]羅　　母瑟智[鍐-凶+(鬯-匕)]已

T20n1121_p0521c17║　當誦[口*縛][曰>日]囉　　薩埵成密語

T20n1121_p0521c18║　頂右寶生佛　　亦稱[口*縛][曰>日]羅

T20n1121_p0521c20║　又誦[口*縛][曰>日]囉　　達磨密語成

T20n1121_p0521c22║　[口*縛][曰>日]囉羯磨　　分佛身勝印

T20n1121_p0521c27║　稱誦[口*縛][曰>日]囉　　莽[打-丁+羅][牟*含][鍐-凶+(鬯-匕)]已

T20n1121_p0522a01║　誦[口*縛][曰>日]羅[者*見]　　史也穀密語

T20n1121_p0522a07║　誦弱[口*縛][曰>日]囉　　爾哩瑟致娑

T20n1121_p0522a10║　月色形蓮眼　　誦吽[口*縛][曰>日]羅

T20n1121_p0522a16║　向左小低頭　　誦穀[口*縛][曰>日]囉

T20n1121_p0522a22║　[口*縛][曰>日]囉具唵　　後右隅時雨

T20n1121_p0522a25║　誦彼密語唵　　[口*縛][曰>日]囉銘祗

T20n1121_p0522b01║　乃成塗香契　　誦唵[口*縛][曰>日]羅

T20n1121_p0522b06║　旋誦係囉底　　[口*縛][曰>日]囉尾[打-丁+羅]

T20n1121_p0522b08║　笑誦係羅底　　[口*縛][曰>日]囉賀細

T20n1121_p0522b13║　歌唱係囉底　　[口*縛][曰>日]羅儗帝

T20n1121_p0522b17║　[曰>日]囉爾哩帝　　吠波吠波已

T20n1121_p0522b23║　如環成羅索　　又誦[口*縛][曰>日]羅

T20n1121_p0522b26║　[口*縛][曰>日]囉商羯　　[隸-木+士][鍐-凶+(鬯-匕)]密語已

T20n1121_p0522b29║　[口*縛][曰>日]囉健致　　穀密語誦已

T20n1121_p0523a04║　曩婆放前儀　　怛[鍐-凶+(鬯-匕)][口*縛][曰>日]囉

T20n1121_p0523a29║　那色[者*見]唵[口*縛]　　[曰>日]囉薩埵目

T20n1122_p0527c19║生一切供養雲海而為供養。復[往>住]本尊羯磨
※ cf1="Q36_p0170c24"

T20n1128_p0544a08║東印度王妙臂。與中宮后妃嬪嬙[綵>婇]女。乃至

T20n1128_p0544a17║度王百臂。及彼中宮后妃[綵>婇]女等。聞菩薩所

T20n1128_p0544a26║中宮后妃[綵>婇]女等。及諸人民沙門婆羅門等。

T20n1128_p0544b17║華。作大供養旋繞讚歎。頭面著地禮佛[隻>雙]足。
※ cf1="K34n1203_p0280a02"

T20n1128_p0547c14║無節受持通達。此名[金*本]訥摩補[持>特]伽羅。凡聞
※ cf1="K34n1203_p0285a07"

T20n1128_p0548b18║一如聖旨。是學眾等[＊]於金剛手菩[羅>薩]摩訶薩
※ cf1="K34n1203_p0286a13"

T20n1129_p0549c22║堅固拳[堅>[豎-豆+立]]小指。此印能令一切部多現前與

T20n1130_p0569c04║大乘金剛髻珠菩[羅>薩]修行[02]分

T20n1131_p0569c18║(二)[口*縛]日囉(二合)藥叉摩賀(引)帝(引)沒囉([　>二]合三)[口*縛]日

T20n1134Ap0576c06║富饒[辨>辯]才無礙。乃至疫疾風雨等難。依法作

T20n1134Ap0576c22║念誦。先[辨>辦]乳木[15]長十指量[色-巴+鹿]如大指二十一。

T20n1134Ap0577a12║日誦萬言[辨>辯]說無礙。若求[＊]陵空隱顯自在。當

T20n1138bp0583a24║[末>未]曾有。惟願矜愍善分別之。於時世尊告大

T20n1141_p0591b22║尊明王真言及手印而作加持各能成[辨>辦]諸事

T20n1141_p0591b28║此名降三[22]世明王真言。成[辨>辦]諸事者。其印相

T20n1141_p0593c15║[◇>◇◇]◇◇◇◇◇

T20n1141_p0594b21║能成[辨>辦]發遣奉送本尊等。隨意送本尊已。重

T20n1141_p0595c14║蜜多菩薩。後圓明中畫金剛波[薩>羅]蜜多菩薩。

T20n1141_p0597b06║如上四面四角空[17][問>間]處。畫四外供養菩薩當

T20n1141_p0597c02║花燈塗[24][卄/果]子等。第三分[辨>辦]事者下食等。往來

T20n1141_p0597c12║光顯清淨然後供養。若不[辨>辦]上法供養。中下

T20n1141_p0597c14║蓮華臺。上畫種子字。若更事急不得廣[辨>辦]漫

T20n1141_p0597c15║拏[打-丁+羅]。單畫名字亦得。其瓶不能廣[辨>辦]都五箇

T20n1141_p0598c07║其持念人手把[辨>辦]事[武*我]耽囉(二合)及金剛鐸母

T20n1141_p0598c11║作者。名為[辨>辦]事[武*我]耽囉(二合)常隨其身每念誦

T20n1141_p0599c08║具香華等物。若欲[辨>辦]求難可覓故即妨道也。

T20n1149_p0607c13║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)吽(欲求官位正命者)

T20n1149_p0607c15║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)[11]曩怛洛(二合)(欲求富貴智惠者)

T20n1149_p0607c17║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)紇哩(入)(欲求敬愛者)

T20n1149_p0607c19║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)噁(欲求解脫息災者)

T20n1149_p0607c21║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)[鍐-凶+(鬯-匕)](欲求遂一切意願者)

T20n1149_p0608c12║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)獄呬耶(二合)惹跛三(去)摩曳(引)吽

T20n1151_p0613b10║(二合引四)[禾*(尤-尢+木)]嚕(二合)底尾惹曳(五)娑[口*縛](二合引)[07]賀　[>誦真言已頂上散印。]
※ cf1="K37_p0290c08"

T20n1153_p0622b17║　　　　[＊]開府儀同三司特進試鴻臚卿[蕭>肅]國

T20n1153_p0628b21║　六)阿(上聲)佐黎(二十七)母佐黎(二十八)惹曳(二十九)[尼>尾]
※ cf1="T20n1153_p0634b16" cf2="Q36_p0312a21"

T20n1153_p0629a20║　捺囉(二合)娑(去聲引)[言*我]囉[金*本]哩演(二合)[檐>擔](平聲十六)播
※ cf1="T20n1153_p0634c29"

T20n1153_p0629b01║　合)里[寧*頁][金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]灑[者*見]泥(上聲引)[口*縛](二十六)三滿

T20n1153_p0629b03║　合)多[口*縛]囉灑(二合)[泥>抳](二十八)泥(上聲引)[口*縛]跢[口*縛]跢囉
※ cf1="T20n1153_p0635a08" cf2="Q36_p0312c21"

T20n1153_p0630a25║　賀曩薩[口*縛][沒>設][者*見]嚕(二合)喃(引)薩[口*縛](二合引)賀(引十三)
※ cf1="T20n1153_p0635c12" cf2="Q36_p0312c21"

T20n1153_p0630c25║　羯哩薩[口*縛](二合引)賀(引七十一)室哩(二合)野[>末達[寧*頁]薩[口*縛](二合引)賀(引七十二)室哩(二合)野入[口*縛](二合引)[打-丁+羅][寧*頁]]薩[口*縛](二合引)
※ cf1="T20n1153_p0636a23" cf2="Q36_p0314a21-22"

T20n1153_p0631a17║　(引[　>八]十九)薩[口*縛]怛他(引)[言*我]多吃哩(二合)乃夜地瑟

T20n1153_p0632a06║　麼薩[口*縛]薩怛[口*縛](二合引)難左([二>三])薩[口*縛]怛囉(二合)
※ cf1="L65n1037_p0452a"

T20n1154_p0641b15║名開顏含笑摩尼金寶赫[弈>奕]光明出現王如來。

T20n1154_p0641c02║[弈>奕]。時諸夜叉將此罪人。送至窟外恭敬禮拜。

T20n1154_p0643c20║　路步[口*縛]莎呵(十[七>九])質致質致莎呵(二十)費致費

T20n1155_p0646b10║麼[打-丁+羅]尾[(薩-文+(立-一))/木]多(引乾闥婆敬愛)帝惹[口*縛]底(阿修羅阿修羅)[口*縛][曰>日]羅[口*縛]

T20n1155_p0647b16║不聞法。不六[婆>波]羅蜜行。不四無量住。日日殺

T20n1155_p0648b02║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)[口*縛]底(三世諸佛)[口*縛][曰>日]囉(二合)[金*本]囉

T20n1155_p0648b10║(引)縛[曰>日]羅(二合)賀縛左(永斷生死一切苦)母捺羅(二合)母

T20n1156Ap0649c23║指中文側。四指把[11][[打-丁+(拳-夫+(春-日))]>[打-丁+拳]]。

T20n1159Ap0653a11║一切鬼神若欲驅使。隨意所須一一當[辨>辦]。若

T20n1159Ap0654b20║中。如是等種種隨意力[辨>辦]切急中作之。[27]其□

T20n1159Bp0657a09║　有得最勝四[辨>辯]才　　復有得修諸忍法

T20n1161_p0665a24║羅三[貌>藐]三菩提。我今至誠發無上道心。於未

T20n1161_p0665b04║終不成阿耨多羅三[貌>藐]三菩提。若有禮拜繫

T20n1161_p0665b11║已於和[＊]上前。已發甚深阿耨多羅三[貌>藐]三菩

T20n1161_p0666a08║曰藥上。爾時藥上菩薩聞諸世人。稱讚[已>己]德

T20n1163_p0668c21║持雨寶陀羅尼者[>不能]作其障難。何以故。如來不
※ cf1="K36_p0923c21"

T20n1169_p0677c17║薩。菩薩自引行人[人>入]吉祥門。告行人言汝入
※ cf1="K34_p0384a01"

T20n1170_p0702a27║曳(二合引)呬(二)[者*見]嚕[者*見]嚕(三)[[口*縳]>[口*縛]]日[口*覽](二合引)俱始娑[口*縛]

T20n1174_p0715a27║娜南[06][恒>怛][仁-二+爾]也(二合)他唵囉囉三麼[07](二合)囉阿[金*本]

T20n1175_p0717b03║(二合)[40][[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]][41]怛曩(引)夜(引)[42]多麼(二合[＊]引)南([43]一)[44][寧*頁]哩野

T20n1175_p0717b05║日囉(二合[＊]引)達[48]麼[金*本]囉(二合[＊]引)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]][＊]怛野[牟*含]([49]五引口[50]想赤[51]色)

T20n1175_p0721c08║[口*縛](引十)達囉灑(二合)以麼(鼻引)囉[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]](轉舌)

T20n1175_p0722a28║地[金*本]囉(二合)[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]](轉舌)多以左訖[口*覽](二合五十)曀(引)灑麌

T20n1176_p0724a11║[05]唵　嚕　止　囉　麼([＊]鼻)　抳　[金*本]囉(二合)　[[(廿/申)*蔑]>[革*蔑]]　多

T20n1177Ap0726b21║療諸疾。歷數算計工巧博[01][奕>弈]。世典文筆歌詠

T20n1177Ap0727a02║命。還他[倫>偷]盜無有休息。我於五道隨形受化。
※ cf1="K36n1272_p0635b06"

T20n1177Ap0736b26║([＊]粗上聲)[口*縛]囉[口*縛][曰>日]囉(二合)渴[言*我]親娜親娜頻娜頻

T20n1177Ap0753a23║一切諸佛國土。悉現清淨不可思[義>議]無差別
※ cf1="K36n1272_p0675c15"

T20n1177Ap0772c28║財寶不知厭足。是故應知如是人等。當自[[07]>]思

T20n1181_p0780b05║惡罪業。一切惡邪不祥[口*兄]法。亦能成[辨>辦]一切

T20n1181_p0781a04║人及喫[02]一切五辛酒肉[03]芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]胡荽。於諸眾

T20n1182_p0781c22║所中。應作反緣心。[口*兄]自[已>己]面一百八遍。[46]觀彼

T20n1184_p0786a09║[06]酥燈白華乳粥酪飯等供養。更若不[辨>辦]但第

T20n1184_p0787b03║◇◇◇◇[◇>◇◇]◇

T20n1184_p0787b13║◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇

T20n1184_p0787b21║◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇

T20n1184_p0787c10║◇◇◇[◇>◇◇]◇

T20n1184_p0788a12║◇[◇>◇◇]◇◇◇◇◇◇◇

T20n1185Ap0793a04║底吉底哆薩[口*縛]爾[口*縛][曰>日]囉(二合)迦[口*(隸-木+士)][口*縛][曰>日]囉(二合)

T20n1185Ap0793a05║婆吠[口*縛][曰>日]囉(二合)陛娜迦[口*(隸-木+士)]娑[口*縛](二合)賀

T20n1185Bp0802b15║　求願諸悉地　　[全>金]剛三昧門

T20n1189_p0825a24║懈。專一受持書[富>寫]讀誦正念思惟。文殊菩薩
※ cf1="T20n1188_p0819b03"

T20n1189_p0825b02║生[軌>飢]饉[鬥@(豆*寸)]戰劫中。不生五濁惡世。生生世世
※ cf1="T16n0704_p0811c27" cf2="T38n1771_p0267b13"

T20n1190_p0826b22║　　　　元講經律論習[蜜>密]教
※ cf1="Q37_p0201b19"

T20n1191_p0846a15║阿修[王羅>羅王]。麼護等無數阿修羅王。與其百千
※ cf1="K33_p1087b18"

T20n1191_p0856c03║復安五股金[18][剛>剛杵普遍光明。東方作小曼拏羅作三]角相。安蓮華普遍光明。南方
※ cf1="K33_p1102a01"

T20n1191_p0865a20║一切佛說。若誦[比>此]明如誦一切真言。汝等天
※ cf1="K30n1138_p1115a09"

T20n1192_p0914a23║　禮事諸佛　　然後又想　　[目>自]手五指
※ cf1="Q36_p0009b24"

T20n1193_p0932b02║噁乞嚕(二合)毘夜(二合)[口*縛]日囉(二合一)摩賀抳也([一>二]合)

T21n1199_p0003a27║[沒>曩]莫三漫跢[口*縛]日囉(二合引)[赤*皮]唵婀左[打-丁+羅]迦(引)拏
※ cf1="K37n1376_p0308a01"

T21n1199_p0004a22║　大空嚴飾[[占*ㄆ]>故]　　而成[06]就[07][口*宅]暗

T21n1199_p0004c17║囉荷囉婀三茗怛囉(二[58]合)[59]呬麼[阿>訶]麼朗(引)矩
※ cf1="K37n1376_p0309c04" cf2="T21n1199_p0004c07"

T21n1200_p0007a21║　　　　[10]開府儀同三司特進試鴻臚卿[11][蕭>肅]國
※ cf1="K36_p0813a02"

T21n1201_p0016c27║此字想成猶如火色。從字發熾然猛焰。[33][梵>焚]燒
※ cf1="T85n2885_p1401a03"

T21n1204_p0032b02║即行者與工人共清淨著新淨[依>衣]。取白[疊*毛]或
※ cf1="T01n0008_p0211a13" cf2="T03n0159_p0304a16"

T21n1205_p0033c13║二者服氣食。三者菜食。四者節食。隨力所[辨>辦]

T21n1208_p0039a24║唵唅吽[口*縛][曰>日]囉麼曳縛[曰>日]羅

T21n1208_p0039b05║那莫三曼多[口*縛][曰>日]羅赦憾

T21n1208_p0039b09║唵金迦羅那[口*縛][曰>日]羅◇

T21n1208_p0039b12║唵[口*縛][曰>日]囉赦吽栖陀迦野娑婆賀

T21n1208_p0039b15║曩莫三曼多縛[曰>日]羅赦吽吽憾曳陀羅野莎[口/可]

T21n1212_p0049c01║記他時并勘畢。跋與經文書法全同。[宇>字]不甚

T21n1212_p0067a29║麼[[口*縳]>[口*縛]]多阿瑟吒剻捨底失者摩訶藥叉栖那[金*本]

T21n1216_p0081a05║城牆。[去*ㄗ]敵崩倒。其將帥[尾>屋]宅被火所燒。被他
※ cf1="K37_p0184c12"

T21n1217_p0083a02║唵(引)曩莫薩哩[口*縛](二合)怛他(引)[議>[言*我]]帝(引)毘藥(二合一)
※ cf1="K34n1208_p0332c19"

T21n1217_p0083a07║阿(引一)骨嚕(二合引)提(引)迦焰鬘(引)得迦(二)賀曩([二>三])
※ cf1="K34n1208_p0333a03"

T21n1217_p0089b04║六箇月。決定成就囉惹之位。設未[或>成]就亦為
※ cf1="K34n1208_p0342b11"

T21n1221_p0101a28║作一小壇莊嚴此曼荼羅。隨力所堪[辨>辦]備飲

T21n1222ap0107a19║等立誓。所為所作一切所驅使處。皆悉成[辨>辦]

T21n1222ap0108a17║[07][娑>裟]。若求安膳那成就。以青[泥/土]染衣服著。或服
※ cf1="T21n1222bp0123a15"

T21n1222ap0110a12║又法左手把袈[05][娑>裟]角。加持二十一遍共人論
※ cf1="T21n1222bp0124c02"

T21n1222ap0115c24║安樂故。略說成[辨>辦]一切漫[＊]茶羅。以少財寶

T21n1222ap0116b15║◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇]

T21n1224_p0133b15║唵[口*縛][曰>日]囉(二合)尾(微次反短聲)多(半音)

T21n1224_p0134a27║(二合)[口*縛][曰>日]囉(二合)播(引)緊(奴雅反)曳摩賀藥叉細(引)曩

T21n1224_p0134b08║唵[口*縛][曰>日]囉(二合)半惹囉吽(引)撥吒(半音)

T21n1224_p0134b21║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)尾囉(引)野娑[口*縛](二合引)賀(引)

T21n1224_p0135a04║唵[口*縛][曰>日]囉(二合)薩多[口*縛](二合一)三(去)摩野麼(鼻努鼻)

T21n1224_p0135a05║播(引)[打-丁+羅](勒可反)野(二)[口*縛][曰>日]囉(二合)薩多[口*縛](二合三)怛[口*犮]

T21n1224_p0135a12║[曰>日]囉(二合)麼(鼻音引)[方*耳](引)悶左(十五)[口*縛]曰哩(二合引)婆

T21n1224_p0135a26║拏[口*縛][曰>日]囉(二合)播(引)拏(鼻)曳摩賀(引)藥叉(二合)細

T21n1224_p0135b04║[曰>日]囉(二合)播(引)拏(鼻)曳摩賀(引)藥叉細(引)曩(引)[金*本]

T21n1227_p0144b05║若先絕食三日。置像審銘柴([＊]唐[12]言苟[[木*巳]>杞])作火壇。

T21n1230_p0163c08║比丘尼[[04]>]四天王天龍鬼神八部乾闥婆伽樓

T21n1230_p0163c09║羅緊那羅摩[目*侯][[05]>]優婆塞優婆夷五百婆羅門

T21n1230_p0163c10║及三十三天梵王帝釋[[06]>]羅伽人非人等及轉

T21n1230_p0163c26║王俱來集會　百千日天王俱來集會　百[干>千]

T21n1232_p0170a05║唵(一)伽伽那三婆[口*縛][口*縛][曰>日]囉斛　由結此契及

T21n1233_p0173b05║怛(上)[仁-二+爾]也(二合)他(去引一)沒素謎(二)[[口*縳]>[口*縛]]素迦囉帝
※ cf1="K33n1110_p0919a22"

T21n1234_p0174b14║(引)娑細(引)[口*縛]囉抳(引)[[口*縳]>[口*縛]]諦(引)印捺嚕(二合)囉(引)惹
※ cf1="K33n1136_p1070a15"

T21n1238_p0184b22║道。即得成[辨>辦]。

T21n1239_p0189a09║◇[◇>◇◇][◇>◇◇][◇>◇◇]◇◇◇◇◇

T21n1239_p0189a21║◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇◇

T21n1239_p0189b18║◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇][◇>◇◇][◇>◇◇]

T21n1239_p0189b20║◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇][◇>◇◇][◇>◇◇]◇

T21n1239_p0189b22║◇◇◇[◇>◇◇]◇◇[◇>◇◇][◇>◇◇][◇>◇◇]

T21n1239_p0189b26║◇[◇>◇◇]◇◇[◇>◇◇]◇◇

T21n1239_p0189b28║◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇◇◇

T21n1239_p0189c01║◇◇[◇>◇◇]◇◇[◇>◇◇]◇◇[◇>◇◇]◇

T21n1239_p0189c11║◇◇◇[◇>◇◇]◇◇

T21n1239_p0189c14║◇◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇][◇>◇◇][◇>◇◇]

T21n1239_p0189c22║◇◇◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇

T21n1239_p0189c28║◇◇◇◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇][◇>◇◇][◇>◇◇]

T21n1239_p0190a10║◇◇◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇◇

T21n1239_p0190a12║◇◇◇[◇>◇◇][◇>◇◇][◇>◇◇]

T21n1239_p0190a14║◇◇[◇>◇◇]◇◇[◇>◇◇]◇◇

T21n1239_p0190c26║◇◇◇[◇>◇◇]◇◇[◇>◇◇]

T21n1239_p0190c28║[◇>◇◇][◇>◇◇]◇◇

T21n1239_p0191b05║芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹][13]胡[卄/綏]蘿蔔及椿蔥不經口[14]潔齋清淨。

T21n1239_p0192b02║◇◇◇[◇>◇◇][◇>◇◇][◇>◇◇]◇◇◇◇◇

T21n1242_p0203c12║等種種嚴飾。於曼拏羅中心畫八[11][幅>輻]輪。於
※ cf1="T18n0883_p0448b07"

T21n1242_p0205a20║觀。觀一切法得無我[巳>已]。稱真如理觀於賢聖。

T21n1242_p0206a15║嚕迦。左第一手執[髏髑>髑髏]。第二手執人頭。第三
※ cf1="K34_p0409a08"

T21n1242_p0207b24║爾時大金剛陪囉[口*縛]。說是種種儀軌法[巳>已]。復

T21n1247_p0225a03║金剛[捧>棒]打其頭。爾時毘沙門孫那吒。白佛言

T21n1249_p0228b22║去二月十一日[已>巳]後午前。去城東北三十里。

T21n1250_p0230b25║[24]◇◇◇[◇>◇◇]◇◇[◇>◇◇]◇◇◇

T21n1250_p0230c11║◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇◇◇

T21n1250_p0230c13║◇◇[◇>◇◇]◇◇◇

T21n1250_p0230c21║◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇

T21n1250_p0231c06║◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇◇

T21n1251_p0235c08║唵(一)摩訶縛[曰>日]羅(二二)提婆毘(二)娑婆訶

T21n1251_p0235c16║唵多賀陀迦縛[曰>日]羅(二合)地[仁-二+爾](二合)曳娑婆訶次

T21n1251_p0236a10║[曰>日]羅(二二)哆賀吽多羅多(二)娑婆訶(引)次觀證入

T21n1251_p0236c18║方中主都[金*本]王。東方牛頭王。縛[曰>日]羅(二合)王。

T21n1251_p0238a08║次結摩訶室利提婆毘瑜伽成[辨>辦]所修法之

T21n1251_p0238b29║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)[金*本]那麼三昧耶(一)薩怛[鍐-凶+(鬯-匕)](二合)

T21n1251_p0238c03║唵[口*縛][曰>日]囉(二合)曩(引)娑野泥伊(二合引)[口*縛](一)婆娑羅

T21n1251_p0238c08║唵(一去)[口*縛][曰>日]羅(二合)入(目返)婆羅(二合引)[口*縛][曰>日]羅阿(引

T21n1251_p0239c28║肝心也。是釋迦牟尼如來二[膧>瞳]。一切聖人之

T21n1251_p0240c14║　所求皆成[辨>辦]　　必得無盡寶

T21n1251_p0240c18║曩謨三滿多(一)縛[曰>日]羅(二合)赦唵(三)阿婆羅耶(四)

T21n1251_p0242a11║曩謨三滿多[口*縛][曰>日]羅赦(一)陀賀(二)[跳-兆+ㄆ]地[口*梨][卄/娑][02]洩

T21n1251_p0242b18║曩謨三滿多縛[曰>日]羅赦[蹲-酋+俱]梨[糸*感]吽(二合)

T21n1251_p0243a13║唵縛[曰>日]羅(二合)擬首耶(一)婆多知也(二合二)娑婆知

T21n1251_p0244a22║唵[口*縛][曰>日]羅佉吽(吽)

T21n1251_p0244a26║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)婆多野曳枳素婆呵

T21n1251_p0244a29║唵[口*縛][曰>日]羅(二合)佉多野吽索婆賀

T21n1251_p0246c18║念誦二十萬遍。天王必成[辨>辦]所作事業。若為

T21n1251_p0248c03║叉等皆歡喜成就法。即三十二味成[辨>辦]頌真

T21n1251_p0249a01║　悉能成[辨>辦]所求心　　真實功德妙吉祥

T21n1251_p0250c05║切諸佛般若金剛等。悉來大都壇住。並成[辨>辦]

T21n1253_p0253c11║[祥天女作成就善根。此諸如來常隨逐大吉>]
※ cf1="K36_p0810c17"

T21n1254_p0259a10║麼(某甲)夜寫莎[口*縛](二合引)訶(引[09]此一[口*兄]欲以挍言)　[10][>以後別此[口*兄]縛賊。]
※ cf1="K37_p0316c18"

T21n1256_p0261c01║獨園。與大[丘>比]丘眾千二百五十人俱。爾時世
※ cf1="K11n0311_p1237a05"

T21n1257_p0277b26║唵(引)摩(引)里支(引)[口*縛]多(引)[隸-木+士][口*縛]那(引)[隸-木+士][口*縛][[口*縛]>囉](引)[隸-木+士]
※ cf1="K34n1156_p0052a11"

T21n1257_p0282c04║真[相>言]曰。

T21n1263_p0292a20║◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇]◇◇

T21n1263_p0292a23║◇◇◇◇◇[◇>◇◇]◇◇

T21n1264bp0293b04║(平[＊]聲十六)濕吠(二合引)帝(引十七)濕吠([　>二]合引)多頓嬭(引十八)

T21n1265_p0295a21║說治毒神[口*兄]。皆大[觀>歡]喜。盡諸印可頂戴受持

T21n1269_p0303b17║誑。其禁食[57]已止芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]葫荽五辛。不得食。[58]故

T21n1270_p0305a27║第五成[辨>辦]一切事業法　若求曷闍等愛念

T21n1270_p0305b15║不成[辨>辦]是為世法要道也。人倫祕術無功頓

T21n1272_p0307a19║十二指二臂三目。頂戴頭冠[觸>髑]髏嚴身。以齒
※ cf1="K34n1209_p0349c16"

T21n1272_p0308b21║復用前像安置枯髑[髑>髏]內。復用毒藥填滿已。
※ cf1="K34n1209_p0351c13"

T21n1272_p0308b22║用一枯[髏>髑]髏蓋之。以繩繫縛懸木架。下用火
※ cf1="K34n1209_p0351c14"

T21n1272_p0310a09║解彼天像髮髻。用灰塗之須[曳>臾]即止。
※ cf1="K34n1209_p0354a11"

T21n1272_p0318a21║一分。雞肉羖羊[狂-王+苗]兒馲駝等肉為[等>第]二分。象
※ cf1="K34n1209_p0366b05"

T21n1272_p0318b23║帛想。帛為八[幅>輻]輪。於輪中間有毘盧遮那如

T21n1272_p0318b26║生產衣。或尸陀林中依。得此衣已作八[幅>輻]輪。

T21n1278_p0331b03║　　　　迦樓羅[辨>辦]事印第一

T21n1278_p0331b05║能[辨>辦]一切事。眾印之首。能出生諸印。凡欲結

T21n1278_p0336b29║唵(一)步嚕[口*縛][曰>日]囉(二合)迦也(二)滿馱滿馱(三)迦[口*縛]

T21n1280_p0341a11║後驅使速疾成[辨>辦]。常生歡喜終不離人。

T21n1288_p0360c17║曼拏羅[己>已]。即依法擇取葛波羅潔淨者。用白

T21n1288_p0363b14║有十六臂。持諸器[伏>仗]眾寶莊嚴。內第二重依
※ cf1="K34_p0556c06"

T21n1289_p0369b25║求見世[辨>辯]才智者。取訶梨勒七顆白檀香一

T21n1289_p0369c03║之物並皆除斷。身如[王*留]璃內外明徹。[辨>辯]才天

T21n1289_p0370a10║取藥塗心。敢眾舌心開[辨>辯]才。　又法若欲令

T21n1289_p0370b09║生。世尊若有眾生求利智[辨>辯]才者。依前誦[口*兄]

T21n1289_p0372b01║日[辨>辯]才智慧。若食六日身中三十六藏不淨

T21n1291_p0376c06║種種成[辨>辦]。二手交背相。以二母指押二頭指

T21n1294_p0378c29║凡施八方天先[辨>辦]所施飲食。五味雜粥稠煮

T21n1294_p0379b20║[◇>◇◇]◇◇◇◇◇◇

T21n1294_p0379c21║◇◇[◇>◇◇]◇◇

T21n1294_p0379c26║◇◇◇◇[◇>◇◇]◇◇◇[◇>◇◇◇]◇

T21n1295_p0380a21║我所[辨>辦]供願垂納受。

T21n1295_p0380a23║我所[辨>辦]供願垂納受。

T21n1295_p0380a28║此。我所[辨>辦]供願垂納受。

T21n1295_p0381c03║營[辨>辦]花鬘塗香飲食及妙燈明。願垂影嚮。我

T21n1295_p0382b23║并[辨>辦]備六種具蠟燭等。次著座三部被甲護

T21n1299_p0392c08║房宿。[苦>若]觸左[＊]臂則屬心宿。若觸心脾骨者則
※ cf1="K37_p0270a08"

T21n1299_p0395c23║五穀等種芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。又宜修宅祭先亡。將五穀入

T21n1299_p0397c23║如何。與我本生宿善。惡相宜否。如是勘[巳>已]即

T21n1299_p0399c19║文[珠>殊]師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿

T21n1300_p0401a07║[佛>爾]時世尊。告女人曰。汝用阿難以為夫耶。女
※ cf1="K19_p0771c24"

T21n1300_p0405c26║神。五穀少味。月離柳星。所立城邑。[共>其]中人
※ cf1="K19_p0779a19"

T21n1301_p0411b16║計於法律。有益無[捐>損]。佛大哀故。即受汝悔。佛

T21n1301_p0411c14║[娑>裟]。服食藥草。身有七合。合集草木。供事水
※ cf1="K19n0764_p0743c10"

T21n1301_p0413c22║王曰。唯弗袈[娑>裟]吾悉達了。又[23]踰超斯。仁者
※ cf1="KI19n0764_p0746a19" cf2="T21n1301_p0411c18"

T21n1301_p0416c22║弗袈[娑>裟]又問。[23]仁君頗學了星宿乎。答曰了之
※ cf1="KI19n0764_p0750b08" cf2="T21n1301_p0411c18"

T21n1302_p0420a16║訶薩。世間吉祥菩薩摩訶薩。蓮華[憧>幢]菩薩摩

T21n1302_p0420b24║金剛手。此則是彼八星祕密心[口*兄]。讀便成[[辦-力+歹]>辦]。

T21n1302_p0421a05║金剛手。此是諸星母陀羅尼祕密[口*兄]句。成[[辦-力+歹]>辦]

T21n1306_p0424b28║[57]◇◇◇◇◇◇◇[◇>◇◇]◇◇

T21n1308_p0436a05║(丁卯丙戌)　　　　五十七　房(心尾)尾風斗斗牛(二十八日女一留女日退[01][午>牛]留十一日十退十七留十日)牛女女虛危室室壁壁奎

T21n1310_p0458c23║熾盛威德佛頂真言。能成[辨>辦]八萬種吉祥事。能

T21n1320_p0475c12║及與人天妙塗香雲。嬈香燈明幢幡傘蓋。種種鼓樂歌舞妓唱。真珠羅[綱>網]懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙磬鐸。矜羯尼網

T21n1320_p0483c07║又法界面然鬼王所統。[薛>薜]荔部多百億河沙
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T21n1321_p0484b23║身。所謂[薛>薜]荔多鬼(唐云餓鬼)．車耶鬼(唐云影鬼)．健馱鬼(唐云食香
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T21n1321_p0485c27║於器中。勿著菜[茄>茹]。於一陰涼樹下。先誦召請
※ cf1="T01n0026_p0441c29"

T21n1321_p0487a09║入大曼荼羅。若為事弊不能成[辨>辦]者。但如上

T21n1321_p0488b14║顏色姝美。三氣力充盛。四心常歡樂。五[辨>辯]才

T21n1322_p0489b23║上堂方受其食。[鳴>嗚]呼悲哉此方寂無知者。且

T21n1330_p0492b09║如是誦大明加持已出於城外。以[戍>戌]時面西。
※ cf1="K34_p0413b02"

T21n1330_p0492b27║如是誦大明加持已出於城外。以[戍>戌]時面向
※ cf1="K34_p0413c02"

T21n1330_p0492c18║如是誦大明加持已出於城外。用[戍>戌]時面向
※ cf1="K34_p0414a03"

T21n1330_p0493a24║如是誦大明加持已出於城外。於[戍>戌]時面向
※ cf1="K34_p0414b23"

T21n1330_p0493b13║如是誦大明加持已出於城外。以[戍>戌]時面向
※ cf1="K34_p0414c22"

T21n1330_p0493c01║如是誦大明加持已出於城外。於[戍>戌]時面向
※ cf1="K34_p0415a21"

T21n1330_p0493c17║如是誦大明加持已出於城外。以[戍>戌]時面向
※ cf1="K34_p0415b18"

T21n1330_p0494a04║如是誦大明加持已出於城外。以[戍>戌]時面向
※ cf1="K34_p0415c15"

T21n1330_p0494a23║如是誦大明加持已出於城外。以[戍>戌]時面向
※ cf1="K34_p0416a16"

T21n1331_p0508b13║各齎。天華香供養散佛。而[自>白]佛言[10]我當將護

T21n1331_p0511c14║愆[各>咎]之過。若見聞者唯應專修勿生不信。見
※ cf1="K10_p1271c10"

T21n1331_p0522c20║[惷>憃]。今當承佛威神之力。往彼維耶離大城之

T21n1331_p0527c16║　遠離舊鄉土　　[趙>逍]遙逐異風
※ cf1="K10_p1293b15"

T21n1331_p0528c23║佛說[23]灌頂隨願[[彳*生]>往]生十方淨土[24]經

T21n1331_p0535b19║王子妃主中宮[綵>婇]女。若為病苦所惱。亦應造

T21n1332_p0538c11║我今[巳>已]說。欲護正法故[33]度眾生故。成諸行

T21n1333_p0561b29║音。於是世尊告[處>虛]空藏菩薩摩訶薩言。此一
※ cf1="K12n0346_p0053a18" cf2="T21n1334_p0565a19"

T21n1334_p0565a14║虛空中[鳴>嗚]呼出聲不得自在。時虛空藏菩薩。

T21n1335_p0576b10║結此[口*兄]界。[擁>摧]伏諸鬼護諸眾生。此[口*兄]住處若
※ cf1="K13n0434_p1121b04" cf2="T21n1335_p0573b16"

T21n1336_p0585c19║真實不虛。我釋摩男菩薩勸[厲>勵]諸王。

T21n1336_p0608a21║洗浴著新淨青衣靴[[幌-光+月]>帽]。燒沈水白栴檀薰陸

T21n1336_p0625b26║若為某甲造作啁[呾>咀]。方道厭蠱悉當消滅。即
※ cf1="K30_p1274b17" cf2="Q29_p0045b30"

T21n1336_p0637b27║龍若揵陀羅。若金翅[烏>鳥]若仇桓。若鬼神若羅
※ cf1="K30_p1292b13"

T21n1340_p0678b23║復問言。汝云何聞。梵天言。我[會>曾]聞有四念處
※ cf1="K12n0388_p0818a21"

T21n1340_p0685c27║舍佉。彼諸眾生三毒發時。猶如[肓>盲]人不識道
※ cf1="K12n0388_p0829c03"

T21n1340_p0706a14║至居家。有人來求一切皆與。所施[綵>婇]女其數

T21n1340_p0709a19║彼斷食。住立七日三[味>昧]思惟觀察是義。世尊。
※ cf1="K12n0388_p0865b23"

T21n1340_p0724a23║阿修羅業因緣事。既見此已生大[菩>苦]惱。各作
※ cf1="K12n0388_p0888c11"

T21n1340_p0725b01║彼已我應教化彼阿修羅與此諸天。常生[歎>歡]
※ cf1="K12n0388_p0890b09"

T21n1340_p0731b14║巧戲人。於諸博[奕>弈]樗蒱投壺種種雜戲莫不

T21n1341_p0763b28║邊作奴僕想。丈[去>夫]有十幻過十失十觀入法。
※ cf1="K12n0389_p0948c19"

T21n1341_p0776c06║地[金*本]多夜([　>三]十四)佛陀馱利賒比那(三十五)

T21n1341_p0777a14║難。汝觀若有比丘有為此法[02]實生[羡>羨]樂者。彼

T21n1341_p0779b22║佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生[羡>羨]樂

T21n1341_p0780c19║([17][　>六]十五)　那婆羅烏何(六十六)　鼻摩滿陀(六十七)　羅婆(六十八)

T21n1341_p0785c21║叔迦(鸚鵡鳥)奢梨迦([鸚>[瞿*鳥]]鵒鳥)拘翅羅([亞*鳥]鷗鳥)時婆時婆迦
※ cf1="K12n0389_p0983a02"

T21n1341_p0790a28║[巳>已]。我於爾時入諸法性。而作是念。誰名為夜

T21n1341_p0791a18║術中為他所使。處處遊[巳>已]行方便活命。或種

T21n1341_p0794b23║[02]聚三[味>昧]聚智聚解脫聚解脫知見聚。是名五
※ cf1="K12n0389_p0996b16"

T21n1341_p0806c09║[羡>羨]樂。譬如阿難陀渠比丘。何以故。如空行

T21n1341_p0835a06║舉衣右手拍[鞞>髀]。又以指爪而刮齒牙。草枝剔
※ cf1="K12n0389_p1059c16"

T21n1341_p0836c20║復次若菩薩見有人來。若[歸>婦]女若丈夫若童
※ cf1="K12n0389_p1062c22"

T21n1345_p0855c29║障礙辯說。一切法不可窮盡。說諸法[己>已]。還復

T21n1354_p0871a03║痛。若脛膝髖[鞞>髀]一切諸痛。或復上分頭痛眼
※ cf1="K12_p0069c19"

T21n1356_p0875a20║休多大多禰(二十二)闍波底([三>二]十三)[22]哆嫟([23]微耶[24]反)沙摩
※ cf1="K12_p0049c04"

T21n1366_p0884b27║八種祕密名[宇>字]及陀羅尼。令諸眾生獲大利
※ cf1="K34_p0516c06"

T21n1366_p0884c11║佛告金剛手菩薩言。如是祕密名及陀[離>羅]尼。

T21n1370_p0886c09║尊之所宣說。若欲修行於諸眾[主>生]。作息災增
※ cf1="K34_p0085b21"

T21n1372_p0889b29║[06][恒>怛][仁-二+爾]也(二合)他唵(引)閉祖閉祖[金*本]囉(二合)倪也

T21n1374_p0890c26║[干>于]膝。瞻仰尊顏合掌恭敬復有他方無量菩
※ cf1="K13n0455_p1190b16" cf2="T09n0268_p0283b13"

T21n1376_p0896b06║[恒>怛][仁-二+爾]也(二合引)他(引)伽[仁-二+爾](引)[言*我]囉(二合引)伽曩[金*本]底具

T21n1376_p0898b18║亂。得[書>晝]安隱得夜安隱。及一切時獲住快樂。
※ cf1="K34_p0070b10"

T21n1382_p0904a26║馱(引)野(三)怛[寧*也](切[同>身])他(引四)唵惡剎曳(引)惡剎曳
※ cf1="K34_p0497c17"

T21n1383_p0904b14║(引)野([二>三])怛[寧*也]他(引四)唵(引)囉怛泥(二合)囉怛泥(二合五)
※ cf1="K34_p0479b15" cf2="Q33_p0208a17"

T21n1390_p0907b23║爾[事>時]世尊告阿難言。汝當諦聽今我與汝。宣

T21n1392_p0909b18║復次羅[喉>[目*侯]]羅。此大明陀羅尼念誦之人。能以

T21n1393_p0910c18║其鬼名金曼鬼[薛>薜]荔鬼。飢餓鬼慳貪鬼。勤苦
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T21n1400_p0916c10║蜜里娑[口*縛](二合引)賀(引六十[六>五])左詰里(六十六)左詰里娑[口*縛]
※ cf1="K34_p0476b09"

T21n1402_p0919a29║畏。於諸怖[異>畏]而作擁護。一切壽命令無中夭。

T21n1407_p0922b07║爾時世尊告阿難言。我見世間災[濔>沴]起時。遂
※ cf1="K34_p0482a10"

T21n1408_p0923c24║教言。汝今以此陀羅尼於南[闇>閻]浮提十方之
※ cf1="K34_p0093b08"

T21n1410_p0926a22║殊勝功德。廣宣流布為人解[脫>說]。或勸人書寫
※ cf1="T08n0235_p0750c12"

T21n1415_p0929b22║[口*癹]吒伊難左[口*縛]日[口*覽](二[含>合])酥[口*縛]日哩(二合)[口*縛]日囉

T21n1418_p0934a10║若賢瓶用五或八。以白檀香塗之。種種香[[洗-冼+水]>水]

T21n1419_p0945b02║[繪>繒]。雲肩飄繙為上衣。雜色長短重裙為下裳

T21n1419_p0945b14║(鵬鳥與慈悲。梵名相近。故[惜>借]其音而因以有形。表示無形之義。餘皆倣此)二曰布囉拏。華

T21n1419_p0946a03║至第九善慧地。每地兩息減增各一節。而形相各增二指。方至於第十法雲地境。即如前減增一[篩>節]。此共滿十節。而

T21n1419_p0948b08║神(八大天。八大龍。八大[　>曜]。二十八宿。四大天王。九大怖畏。十五鎮方天。八大守土神)東土通

T21n1419_p0952b15║肉荳寇。龍腦香。鬱金香即香紅華也)細末合一處。復[[目*西]>晒]乾之。以少

T21n1419_p0953a16║善心矣。唐于闐三藏法師提[曇>雲]般若等。奉制
※ cf1="T55n2153_p0400b27" cf2="T55n2157_p0934c06"

T21n1420_p0959c10║遠者。遙[口*兄]之亦得。法不食牛肉五辛芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。

T21n1420_p0959c27║芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]常法。

T21n1420_p0960a15║[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。一切穢汗婦女產生一切六畜產生。一切

T21n1420_p0960b13║不能得走。不解不住。法即牛肉芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]皆不得

T21n1420_p0960c15║解結即得止也。法斷芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]牛肉。若食者作法

T21n1420_p0962a07║五明論抄卷[下>上]

T21n1420_p0962b07║芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。酒肉五辛皆不得食之。婦女產生皆不

T21n1420_p0962b25║神祇。一食三日不飢。法不食牛肉五辛芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。

T21n1420_p0962c07║強大[牛/牪]不可言。作時不食酒肉。五辛芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]皆

T21n1420_p0963a11║前法此[口*兄]。不得食酒肉五辛十二屬閭芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]

T21n1420_p0963a21║得食五辛大[卄/衣]隔芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]等。

T21n1420_p0963c28║[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]等。甚祕之。

T21n1420_p0964c23║共同知。若作印。不得食五辛大[卄/衣]隔芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]等。

T21n1420_p0965c08║者。持[齊>齋]戒百日不食酒肉。五辛芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]皆不得

T21n1420_p0966a10║食酒肉五辛芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。一切物都莫往。此印大驗。

T21n1420_p0966a26║[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]皆不得食。若食者作法不成。但以好心用

T21n1420_p0966b16║蟣虱。法不食五辛牛肉芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]一切毒[乏-之+虫]。但以

T21n1420_p0966b29║洗衣。即永世無蟣。法不食牛肉芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。

T21n1420_p0966c13║得四沙門果。用此印者。不得食牛肉芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。產

T21n1420_p0967b03║大歡喜。持此符人莫食酒肉五辛芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。勿妄

T21n1420_p0967b19║得食酒肉五辛芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。一切穢惡不得食之。若

T21n1420_p0967c28║芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。不得偷盜。不得不孝。不得共供雜人眠

T21n1420_p0968a18║五辛芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]罵詈妄語邪婬偷盜殺生。如此犯

T21n1420_p0968b18║味芸[[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))]>薹]。齋戒沐浴以香湯。著鮮潔衣裳。以水

T22n1421_p0014b10║是。大德僧聽。此某甲[此>比]丘自乞作房無主為

T22n1421_p0034c29║[此>比]丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘新憍

T22n1421_p0040b27║側。皆波[夜>逸]提。不犯者。同覆各有隔。若病不能

T22n1421_p0060c14║比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵[貴>責]

T22n1421_p0068c11║迦[業>葉]。大迦葉。世尊常所[18]讚歎。又是上[19]座。六
※ cf1="K22_p1073a19"

T22n1421_p0075b03║如狗[[口*答]>嗒]水。復有婆羅門請諸比丘與粥。諸比

T22n1421_p0076b07║有此食。下座比丘言。上[坐>座]得好我等不得。諸

T22n1421_p0115b13║[遺>遣]還師所。便作是念。師既苦我父母復不念

T22n1421_p0136c17║黑木蘭。若以袈[娑>裟]衣片[13]帖上。

T22n1421_p0138a21║護髀衣護[04][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]衣護頭衣拭體巾拭手面巾針

T22n1421_p0152c05║揩洗破[壤>壞]僧器。以是白佛。佛言。不應以瓦

T22n1421_p0153a25║重衣[[曰/月]>冒]泥雨至佛所頭面禮足[去*ㄗ]住一面。世

T22n1421_p0154a10║比丘結七滅[01]諍法若有諍起得以[徐>除]滅。應與

T22n1421_p0167c03║馬猶得[＊]唐突。佛言。聽築牆若累[[土*尃]>塼]墼草瓦

T22n1421_p0180b06║乃至不與我[17]一[18][搏>摶][19]食我當殺之。既至所住

T22n1421_p0187b25║時到僧忍聽白如是。阿姨僧聽。今差某[申>甲]比

T22n1421_p0189b26║坐蜣[蛝>蜋]虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一
※ cf1="K22_p1254b05"

T22n1421_p0191c13║[22]可得定。迦[棄>葉]復言。[23]若我等不知小小戒相

T22n1422ap0199b11║不[搏>摶]飯遙擲口中。應當學。　不以[金*本]中有食

T22n1422ap0200b06║[沙彌>彌沙]塞五分戒本一卷
※ cf1="K23_p0701c17"

T22n1424_p0215a03║方所。亦得令[02]唱。相之人應具威儀。敷尼師壇脫革屣。禮眾僧[巳>已]。合掌白云也)。

T22n1424_p0219a17║已度此人未(答言未。應言先度之若言[巳>已]度。應語言)。

T22n1424_p0219b20║六教乞戒法(禮僧足[巳>已]。將至羯磨師所。[12]胡跪合掌白羯磨師。從僧乞受具足戒。教言)我

T22n1424_p0222a10║使周三人二[01]三語布薩法(設威儀[己>已]合掌說云)今僧十五

T22n1424_p0224b12║人。除乞反白。加問邊人一人。一人又除問邊人一[17]白。餘詞句如懺波逸提中說。唯罪名有異事既稀簡。略辯大[網>綱]臨機

T22n1425_p0234c21║[體>禮]拜問[22]訊。時姑呵言。汝癡狂耶。何得如是。

T22n1425_p0247a04║財虎珀琉璃珂[具>貝]珊瑚車[(王*巨)/木]赤寶縷劫貝。乃
※ cf1="K21_p0030b21"

T22n1425_p0250c21║是。乃至分田。薄[24][[塉-月+目]>塉]多穢持作一分。肥[25]好良

T22n1425_p0310b10║送與優陀夷已。往至世尊所。頭面禮足[劫>[去*ㄗ]]住

T22n1425_p0310c06║　　　　[17]明三十尼薩耆波夜提法之[二>三]

T22n1425_p0327b04║群比丘。汝常不聞。我以無數方便讚[歡>歎]於梵

T22n1425_p0330c20║摩訶僧[祗>祇]律卷[18]第十二

T22n1425_p0330c23║摩訶僧[祗>祇]律卷[19]第十三

T22n1425_p0340a17║行須水者當詣池水。水中若有浮萍遍滿[[洗-冼+水]>水]

T22n1425_p0360c24║[辨>辦]送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其

T22n1425_p0381c24║若[此>比]丘與女人共期道行經一一聚落中間。

T22n1425_p0419c05║出家。[16]出家之人應當身[禮>體]完具。諸比丘以是

T22n1425_p0421b28║頭面[體>禮]足[去*ㄗ]坐一面。即以上事具白世尊。唯

T22n1425_p0444c01║付房而不肯與。瞋恚捉[[钁-(目*目)+賏]>钁][06]自[07]斲房破。諸比

T22n1425_p0455c12║[福>神]罰汝。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時南

T22n1425_p0505b23║鹵土[[土*尃]>塼][17]礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中

T22n1425_p0506a25║上[[土*尃]>塼]上。不得[08]在多羅樹下迦毘陀樹下那梨

T22n1425_p0517b03║丘。佛語瞿曇彌。依止拘[[月*炎]>睒]彌比丘尼皆悉令

T22n1426_p0554b28║不笑家內坐[當應>應當]學。

T22n1427_p0566a28║　[已>己]立不為坐人說法除病應當學。

T22n1427_p0566a29║　[已>己]坐不為臥人說法除病應當學。　在下

T22n1428_p0578c14║那[舍>含]阿羅漢。狎習親附餘如上說。自言果者。
※ cf1="K23n0896_p0017b10"

T22n1428_p0579a10║　　　　[03][二>]十三僧殘法之一
※ cf1="T22n1428_p0581b06" cf2="T22n1428_p0588a11"

T22n1428_p0580b07║房看。將至房中捉捫摸[鳴>嗚]口。樂者[09]便笑其
※ cf1="X44n0744_p0448b19"

T22n1428_p0580b18║外立。伺諸婦女若居士家[歸>婦]女來。將入房

T22n1428_p0582c22║時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讚[歡>歎]

T22n1428_p0583c23║一僧伽婆[沙尸>尸沙]。若[17]說不了了偷蘭遮。若書
※ cf1="K23n0896_p0025a03"

T22n1428_p0599a15║亂痛惱所纏(十[一>二]竟)。[10]◎

T22n1428_p0602c25║如是白。大德僧聽。某甲[此>比]丘故畜爾所長衣

T22n1428_p0641b22║牛屎取崩岸土。若取鼠[壞>壤]土。若除經行處
※ cf1="K23n0896_p0107b06" cf2="T40n1804_p0076c27"

T22n1428_p0649b26║[比>丘]尼遣信[16]禮眾僧。眾僧不滿別部不和合

T22n1428_p0656c16║施食者生天之因。諸比丘乃至食一[搏>摶]其福

T22n1428_p0672c29║犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏([互>五]十二竟)。

T22n1428_p0677b05║突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙[爾>彌]

T22n1428_p0689c17║滑。心念言。未曾有如此[25]女[總>聰]明。我所不

T22n1428_p0692b01║[巳>已]去當如是說戒。若比丘。[08]若寶及寶莊飾。

T22n1428_p0693c14║家貧匱無所食[22][瞰>噉]。所以供養者。望得其
※ cf1="K23n0896_p0181a16"

T22n1428_p0723c09║聲流布[[卄/吳]>莫]共相覆罪。汝等若不相親近不

T22n1428_p0725b12║[己>已]當語言。大[12]妹。我[己>已]作白[＊]竟。餘有羯磨

T22n1428_p0737a24║[白>自]思惟。我當以何等方便養活此男女使

T22n1428_p0783c20║以杵[[打-丁+鳥]>搗]令堅。以香汁灑地。左右道側種

T22n1428_p0788a17║苦死苦。怨[僧>憎]會苦愛別離苦所欲不得苦。取
※ cf1="K23n0896_p0315c11"

T22n1428_p0801a07║與出罪。復次弟子得病。和尚當[膽>瞻]視。若令

T22n1428_p0814b07║白髮。大長。大短。婦女[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]。天子。阿修羅子。揵

T22n1428_p0828b25║破[壤>壞]。便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨。犯

T22n1428_p0848a04║者。多[已>己]十歲。阿闍梨者。有五種阿闍梨。有
※ cf1="T40n1804_p0032b10"

T22n1428_p0848a11║一宿。阿闍梨等者。多[已>己]五歲。除依止阿闍
※ cf1="T40n1804_p0032b11" cf2="T40n1804_p0025c17"

T22n1428_p0859c27║不食一坐食一[搏>摶]食。塚間坐露地坐樹下坐

T22n1428_p0862b05║丘白佛。佛言。聽彼亡者常所[持>侍]者與。佛聽

T22n1428_p0885a26║[洛>浴]之具。今止不復與我。我等寧可舉此比

T22n1428_p0902a27║如是第二[等>第]三說。僧已忍。與某甲比丘六夜

T22n1428_p0906b14║根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼[>遮]有根突

T22n1428_p0940a03║者。或有言一[搏>摶]食者。或有言[02][土*(蒙-卄)]間者。或有

T22n1428_p0988a28║丘一切有所須便與。[太>大]德。今有所須便說。

T22n1429_p1016b17║[彼>是]比丘語[是>彼]比丘[＊]言。大德。莫諫此比丘。此
※ cf1="X39n0707_p0264a15"
※ cf1="X39n0707_p0264a15"

T22n1429_p1018a13║衣為我作。與我極好[識>織]令廣大堅緻。我當少

T22n1430_p1024b02║[彼>是]比丘語[是>彼]比丘言。大德。莫諫此比丘。此比
※ cf1="X39n0707_p0264a15"
※ cf1="X39n0707_p0264a15"

T22n1430_p1029c01║不得安佛[08]像在下房[已>己]在上房住應當學。

T22n1430_p1029c02║人坐[已>己]立。不得為說法。除病應當學。

T22n1430_p1029c03║人臥[已>己]坐。不得為說法。除病應當學。

T22n1430_p1029c04║人在座[已>己]在非座。不得為說法。除病應當學。

T22n1430_p1029c05║人在高座[已>己]在下座。不得為說法。除病應當

T22n1430_p1029c08║人在高經行處。[已>己]在下經行處。不得為說法。

T22n1431_p1039b13║不得大[搏>摶]飯食應當學。

T22n1431_p1039b16║不得[搏>摶]飯遙擲口中應當學。

T22n1432_p1049a29║尼[增>僧]俱至比丘僧中禮僧足已右膝著地合掌作如是言)。
※ cf1="K23_p0936b05"

T22n1433_p1061b20║不。女人有如是諸病。[＊]癩白癩[＊][[序-予+于]>[病-丙+干]]痟顛狂二

T22n1433_p1063a10║月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如[事>是]持(比丘尼[04]行摩

T22n1433_p1064a23║默然。四[16]同[　>住]默然。五在同住[17]地默然[＊]也)五種非法默然。何等五

T23n1435_p0006b06║處。謂[腳-谷+去]處[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]處膝處髀處胯處[07]臗處肋處

T23n1435_p0009c27║死者波羅夷。若胎死者偷[藺>蘭]遮。若俱死者波

T23n1435_p0009c28║羅夷。俱不死者偷[藺>蘭]遮。若比丘為殺胎故作

T23n1435_p0009c29║墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偷[藺>蘭]遮。俱

T23n1435_p0010a01║死者波羅夷。俱不死者偷[藺>蘭]遮。是名墮胎。按

T23n1435_p0010a05║亦波羅夷。若不即死後不因是死偷[藺>蘭]遮。若

T23n1435_p0010a07║[藺>蘭]遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷[藺>蘭]遮。若為

T23n1435_p0010a08║胎故按腹。[01]胎死者波羅夷。母死者偷[藺>蘭]遮。

T23n1435_p0012c22║伎樂音聲。[徒>從]三昧起語諸比丘。我在耆闍崛

T23n1435_p0019c28║作[[券-刀+力]>券]言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言

T23n1435_p0019c29║非我婦。教是和合者偷蘭遮。若作[[券-刀+力]>券]言非我

T23n1435_p0020a02║是和合偷蘭遮。若作[[券-刀+力]>券]言非我婦。禮法已斷

T23n1435_p0052c01║木榜治我。跋難陀言。若立木[搒>榜]治汝。若更餘

T23n1435_p0059c14║羅。若比[>丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。]尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
※ cf1="K21n0890_p0565c25"

T23n1435_p0069a16║是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰[其>某]種。某種

T23n1435_p0119b24║逸提。不[23]得聞突吉羅。若在[色-巴+鹿][陛>梐]繩床下。若

T23n1435_p0146a24║烏迴鳩羅。先烏迴[迴>鳩]羅復不能斷。還付僧。僧

T23n1435_p0173c22║夏[未>末]月。春末月。諸方國土處處比丘。往詣佛

T23n1435_p0220c24║如法和合眾。復有諸比丘。非[去>法]和合眾擯比

T23n1435_p0229b07║德[憎>僧]憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧

T23n1435_p0230c24║法者。一心和合僧。[伽>迦]留陀夷比丘。從坐起

T23n1435_p0233b20║中行別住竟。僧當與我六夜摩那埵。[08][[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍故

T23n1435_p0239c22║[11]那含向阿那含。若斯陀[12][舍>含]向斯陀[＊][舍>含]。若須
※ cf1="K21n0890_p0830c04"
※ cf1="K21n0890_p0830c04"

T23n1435_p0243c12║蛇蜈蚣毒虫生。齧諸比丘。佛言應泥。泥已[璧>壁]

T23n1435_p0248c17║去。佛言。應作[士>土]埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。

T23n1435_p0251b21║[22]與比丘[鬥@(豆*寸)]諍相言。[已>己]身作罪令他人說。有殘

T23n1435_p0313b05║　　　　◎[10]尼三十捨[隨>墮]法第三[11](此中十九同故不出餘不同者具出之)

T23n1435_p0315a14║恣[　>請]。若不索自與。不犯([＊]第二十三事竟)。
※ cf1="K21n0890_p0943a12" cf2="T22n1428_p0611b24"

T23n1435_p0383b17║說。故出精得僧伽婆尸沙。若比丘[唾>睡]眠中弄

T23n1435_p0413b19║比丘不食。作是言。我等食竟不受[錢>殘]食法。

T23n1435_p0443a21║[07]有比丘。若為女人捉手捉[腳-谷+去]捉膝捉[08][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]故

T23n1435_p0443c25║得。是三種婦。若作[[券-刀+力]>券]言非我婦。禮法未斷

T23n1435_p0443c27║得偷蘭遮。是三種婦。若作[[券-刀+力]>券]言非我婦。禮

T23n1435_p0443c29║丘和合。得偷蘭遮。是三種[21]婦。若已作[[券-刀+力]>券]言

T23n1435_p0451a05║成就。耶[含>舍]陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老
※ cf1="K21n0890_p1144c10"

T23n1435_p0460c11║餘時小出。王舉眼視。遙見比丘。王語臣言。[[彳*生]>往]

T23n1436_p0476c23║德。是中清淨不。(第二第三[赤>亦]如是問)諸大德。是中清淨。
※ cf1="K23_p0711c06"

T23n1437_p0485a03║若比丘尼。故[[彳*生]>往]看畫舍。波夜提。

T23n1437_p0486a15║若比丘尼以梳梳頭。波夜提[07](一[>百]七十)。

T23n1440_p0511b16║阿那[舍>含]。此三道人。佛法滅後若得漏盡。是
※ cf1="K24n0941_p0603b15"

T23n1440_p0544b10║逸提。若露地[數>敷]僧臥具已。出寺過四十九步
※ cf1="K24n0941_p0652c16"

T23n1440_p0547a09║無慚愧處。可作[媱>婬]欲處。獨與一尼者。更無第
※ cf1="K24n0941_p0656c08"

T23n1440_p0556a22║吉羅。若以作男子莊嚴具。除[予>矛][矛*肖]弓箭刀

T23n1441_p0593a10║有比丘到居士家。女人語比丘。能[[彳*生]>往]喚某甲

T23n1441_p0625a10║問如佛所說。若比丘共女人宿。[夜波>波夜]提。云
※ cf1="K24_p0217a10"

T23n1442_p0636a02║思惟。[鳴>嗚]呼甚苦。[鳴>嗚]呼極苦。我纔乞食。便被諸

T23n1442_p0642b07║倦。或滿此大地末尼真珠琉[[王*留]>璃]珂貝珊瑚瑪

T23n1442_p0649c25║是言。仁等當知。毘盧宅加與諸軍[土>士]四面圍

T23n1442_p0655b14║[10][推>椎]胸告曰。小軍何意棄我出家。報曰勿為

T23n1442_p0689b02║曰。[離>難]陀鄔波難陀。我今極被黑[金*本]者之所輕
※ cf1="K22n0891_p0096a15"

T23n1442_p0691a19║將苾芻眾[[彳*生]>往]觀處所。彼苾芻[02]眾應觀處所。是

T23n1442_p0691a22║處。有主為眾作。不將諸苾芻[[彳*生]>往]觀處所。於如

T23n1442_p0692a03║馬控御兵車。刀器[于>干]戈鉤索之類。手足奇巧
※ cf1="K22n0891_p0100a18"

T23n1442_p0699a16║皆云。彼無惡行。時彼兄弟知清白[巳>已]情懷恨

T23n1442_p0722b01║[>迦][07](白[迦>]疊)五[08]者獨孤洛迦。[09](紵布)六[＊]者高[10]詁薄迦。[11](是上

T23n1442_p0743a12║貨物。載運將去覓防守人立諸[[券-刀+力]>券]契。是名為

T23n1442_p0743a16║其[[券-刀+力]>券]契。是名為生。言質者。謂取寶珠等同前

T23n1442_p0743c09║[09]質書其[[券-刀+力]>券]契。并立保證記其年月。安上座名

T23n1442_p0763a06║知不[妄>忘]見聞覺亦不忘。語語說時皆得本罪。

T23n1442_p0766a25║毀[＊]呰意。往[戌>戍]達羅種苾芻處作如是語。具壽

T23n1442_p0766a26║汝是[戌>戍]達羅種出家。今非沙門非婆羅門。時

T23n1442_p0766c04║若苾芻作毀[＊]呰意。往[戌>戍]達羅種苾芻處作如

T23n1442_p0766c05║是語。具壽汝是[戌>戍]達羅種出家。非沙門非婆

T23n1442_p0766c06║羅門。汝今宜應學自工巧。若[戌>戍]達羅所有威

T23n1442_p0766c22║門。汝今宜應學自工巧。所謂頭[[幌-光+月]>帽]衫襖大小

T23n1442_p0767b12║作罪。若薜舍[戌>戍]達羅及[03]於諸類。乃至奴所作

T23n1442_p0777b05║嫌毀。以此因緣具白世尊。世尊告[白>曰]。汝等苾
※ cf1="K22n0891_p0229b19"

T23n1442_p0789a15║已便往就別。報言大德我今欲去。[間>問]曰汝欲

T23n1442_p0789b19║種呵[貴>責]。非出家人所應作事。讚歎少欲尊重

T23n1442_p0836c03║光明赫[弈>奕][06]周遍晃耀。[07]闌若林中悉皆明顯。

T23n1442_p0849a13║方便相隨俱往阿市羅跋底河。[瀘>濾]水添瓶。觀

T23n1442_p0854c25║仙告[日>曰]。仁今可於夜中然大炬火。於彼林下

T23n1442_p0860a28║指甲自[[國*瓜]>[國*爪]]身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷
※ cf1="K22n0891_p0355c03"

T23n1442_p0866a23║世尊說伽[＊]他[白>曰]。

T23n1442_p0881c19║女未成嫁。諸餘女伴皆作婚[咽>姻]。斯之一女絕
※ cf1="K22n0891_p0387c15"

T23n1442_p0888c04║爪鋸牙[[國*瓜]>[國*爪]]裂人體。餐噉血肉髮爪筋骨無有
※ cf1="K22n0891_p0397c10"

T23n1442_p0894c06║　我居天女內　　如[[07]>]被鬼神圍

T23n1442_p0897c04║時與母同婿。今復共女同夫。[鳴>嗚]呼哀哉。何惡

T23n1443_p0918b22║門若薜舍。若[戌>戍]達羅。受剎帝利灌頂位者皆

T23n1443_p0931c05║是[時>持]。　諸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半

T23n1443_p0940c16║爾時[簿>薄]伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二

T23n1443_p0944a20║得衣財。浣染[剌>刺]已內衣[代/巾]中。繫縛使牢寄主

T23n1443_p0950a03║或有洗濯手足。或嚼齒木。或[瀘>濾]淨水。或時澡

T23n1443_p0960a23║言未成取成者。謂以金[鋋>鋌]取他金器。言成取
※ cf1="K22n0892_p0505a06"

T23n1443_p0960a24║未成者。謂以金器取他金[03][艇>鋌]。言[04]以未成取
※ cf1="K22n0892_p0505a08"

T23n1443_p0960a25║未成者。謂以金[艇>鋌]取他碎金。苾芻如是交易
※ cf1="K22n0892_p0505a08"

T23n1443_p0982c17║[胃>冑]裝束軍儀。有一類軍。謂唯有象。有二類軍。

T23n1443_p0993a23║令[粉>紛]競不止息也。釋罪如上。此中犯相。若尼

T23n1443_p0996b15║撤去。[彼>波]逸底迦。
※ cf1="K22_p0559b19"

T23n1443_p1003a12║患不[贍>瞻]侍者。波逸底迦。
※ cf1="K22n0892_p0569c10"

T23n1443_p1003a14║者。謂依止而住。病者。謂四大不調。不[贍>瞻]侍
※ cf1="K22n0892_p0569c13"

T23n1443_p1009c01║尼。談其德行若[03][妙>妙高山。吐羅尼見便即譏嫉。諸尼報言。]聖者何故作斯譏謗。吐羅
※ cf1="K22_p0579b01"

T23n1443_p1013b10║　　　　自手撚縷學處[>第]一百五十五

T23n1444_p1030b17║所。佛言。善來苾芻。鬚髮自落。袈[娑>裟]著身。自

T23n1446_p1046a05║佛言。我今為受隨意欲[芯>苾]芻。所有行法。今當

T24n1448_p0005a02║爾時世尊。住[贍>瞻]波城。揭伽池岸精舍而住。於

T24n1448_p0005a29║諸苾芻曰。於昨夜中。過初更已。有[贍>瞻]波龍女。
※ cf1="K37n1389_p0608a08"

T24n1448_p0005b09║住。時彼龍女見我默然。禮辭而去。是故[請>諸]苾

T24n1448_p0008a23║敷。既長大已。教令習學書算印法。及以[[券-刀+力]>券]記。

T24n1448_p0011b13║[娑>裟]。正信出家。捐棄國邑。處於山林。得成無上

T24n1448_p0021a28║如來往[薛>薜]舍離城。王若不許世尊往者。薜舍

T24n1448_p0027b16║毘娑囉他毘[裟>娑]囉他毘娑囉他毘娑囉他復圖

T24n1448_p0040a26║波。世尊復至泥德勒迦聚落。復有藥[又>叉]。名曰

T24n1448_p0047c04║佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福[詳>祥]

T24n1448_p0064a01║之事。皆悉已[辨>辦]。唯不得獼猴。[去*ㄗ]來仙所。時仙

T24n1448_p0065b02║于時有邊境國王。知王子遊時。與諸[綵>婇]女於

T24n1448_p0076c26║舍利[佛>弗]在王舍城祇利跋窶山上。縫僧伽胝
※ cf1="T24n1448_p0076c27"

T24n1448_p0082a23║　諸來求乞者　　沙門[波>婆]羅門

T24n1448_p0089a08║　願我當[當>來]世　　常逢此尊師

T24n1450_p0101b25║後王。名為勝軍。復次諸仁。勝軍王於[贍>瞻]婆城

T24n1450_p0138c07║男子。從婆羅門種族。從薜舍種族。從[戌>戍]達羅

T24n1450_p0143b02║[去*ㄗ]來報王。時淨飯王。[去*ㄗ]報鄔陀夷曰。[比>彼]遣使

T24n1450_p0155a20║法法法非法法疑非法法疑法法法[>法法法]非法非法

T24n1450_p0155a21║非法法法法非法[>法]疑非法法疑非法非法非法

T24n1450_p0156c28║[＊]波羅[病-丙+尼]斯城。[07]度憍陳如五苾[苾>芻]眾。次度耶

T24n1450_p0157a03║[苾>芻]。我自作業還自受報。

T24n1450_p0167a01║佛[01]在[＊]波羅[病-丙+尼]斯城[波>婆]羅門村中間。是時舍

T24n1450_p0187c20║如雜黑業者。汝不應作。[常>當]作白業。如未生怨。

T24n1450_p0203b22║行足善逝世間解無上[土>士]調御丈夫天人師佛

T24n1451_p0209b20║日暮方始言歸。[[口*熏]>曛]黃之後至長者處。長者問

T24n1451_p0212a11║兵眾圍繞。如大導師行旅[園>圍]繞。如大國王諸

T24n1451_p0216b29║處[梵>焚]燒。次於他日王故懷憂。諸臣重問王同
※ cf1="K22n0893_p0610b13"

T24n1451_p0219c12║取。既洗[欲>浴]已身體虛羸。佛言任[冰-水+食]小食。手有
※ cf1="K22n0893_p0615a15"

T24n1451_p0225c25║[瀘>濾]水而飲。其無羅者便告彼言。具壽[21]可借

T24n1451_p0226a02║言有。更不問言相借用不。彼有羅者[瀘>濾]水而

T24n1451_p0244a19║金線帶。有如是過。自今已後制諸[芻苾>苾芻]。但是

T24n1451_p0248a21║然[07]啑[[日*賁]>噴]。時大世主喬答彌而白佛言。唯願世

T24n1451_p0250b24║芻不知云何。佛言次第行與[芻苾>苾芻]。佛既遣行。

T24n1451_p0251b12║曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿[離>難]陀
※ cf1="K22n0893_p0663b14"

T24n1451_p0267c25║多饕[餐>餮]。每因遊行便入市中。取他魚飯隨意

T24n1451_p0270b07║洟唾不淨。以緣白佛。佛言非是合棄洟[睡>唾]之
※ cf1="K22n0893_p0692a10"

T24n1451_p0337c17║[[口*熏]>曛]黃後遂往空林。多根樹下穿地埋舉便之

T24n1451_p0379a02║婆羅門剎利薜舍[戌>戍]達羅。此等諸人。悉皆尊

T24n1451_p0392c09║喜悅故。告諸苾芻。[輪轉>轉輪]聖王成就四種希有

T24n1451_p0397c17║王名[口>曰]梵授。以法化世廣如經說。王有智馬
※ cf1="K22n0893_p0883b23"

T24n1451_p0401c26║[13]抑止。還墮于地久[酥>穌]息已。告行雨大臣曰。
※ cf1="T03n0156_p0133c22" cf2="T03n0153_p0056a28"

T24n1452_p0419a06║　翻經學[土>士]銀青光祿大夫守兵部尚書門下三

T24n1452_p0450b24║便成不淨。[瀘>濾]即成淨。不應棄水。又諸苾芻池

T24n1452_p0450b28║以緣白佛。佛言。非彼能令水成不淨。[瀘>濾]即是

T24n1453_p0462a10║形無血色。噎噦嘔逆。諸痔[痲>痳][病-丙+歷][病-丙+重][腳-谷+去]。吐血癰

T24n1453_p0468b27║並集聽別解脫經。[08]令[09]善法而增茂。住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而[巳>已]哉。此乃但是汎兼俗侶。[10]斂[色-巴+鹿]

T24n1453_p0497a28║呾婆裟者譯為內衣。西國三衣並皆[剌>刺]葉令合。唯獨東夏開而不縫。詳觀律撿實無開法。長作[03]絛絇角垂臂外。

T24n1454_p0502b22║說二不定法。今問諸大[聽>德]。是中清淨不(如是三說)諸

T24n1458_p0537a04║[[券-刀+力]>券]契方可與之。被賊偷物已作捨心。重奪彼

T24n1458_p0581a04║滯心廢他所用。讀[踊>誦]經時先來已坐。不應依

T24n1458_p0594c24║而浴。若洗[欲>浴]時蟲著身者。此水則不應浴。若
※ cf1="K24_p0105c04"

T24n1458_p0595c27║舍中遮障同前。若以柴[[束*束]>棘]周匝圍繞者無犯。

T24n1458_p0596c11║佛在室羅[＊]伐城給孤獨園。時鄔波難陀以[已>己]

T24n1458_p0599c25║心給侍師長。若不[21]白師[酒>洒]掃等事。及料理衣
※ cf1="K24_p0113a03"

T24n1458_p0600a16║果等。乃至乾薑半片胡椒一粒。飲非時漿。[[口*熏]>曛]

T24n1458_p0606b23║相同婬女。應善用心[搏>摶]者。謂以手把飯非多

T24n1458_p0606b24║非少。可口而內非是[搏>摶]令相著。張口待食現

T24n1458_p0617a07║　　當共尊敬戒　　如[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛愛尾
※ cf1="T24n1454_p0508a11"

T24n1458_p0617a25║　犯。如[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛愛尾不顧身命。次明所為福業
※ cf1="T24n1454_p0508a11"

T24n1462_p0674b07║時頹毀，如來滅後，諸比丘衣[20][[笐-几+儿]>笐]諸物縱橫棄
※ cf1="K24n0937_p0295b02" cf2="T23n1442_p0636a06"

T24n1462_p0677b19║[09][令>今]次第說師名字：優波離，[10]大象拘，蘇那

T24n1462_p0679a09║者，便應大歡喜。』婆羅門即迴[已>己]飲食分，施
※ cf1="T07n0220_p1040c22" cf2="T40n1819_p0833c16"

T24n1462_p0682a26║供諸律師，一[15][萬>千]供眾僧。四城門邊藥藏，日

T24n1462_p0692b12║心大歡喜合[黨>掌]向樹，發大叫聲，眾僧唱薩。
※ cf1="K24n0937_p0319b11"

T24n1462_p0695c27║得度脫，先壞三界車[軸>輻]故，名為阿羅漢。又
※ cf1="K24n0937_p0324b16" cf2="T24n1462_p0695b03"

T24n1462_p0699a27║極遠，二者、極近，三者、[14][止>上]風，四者、高處，五者、
※ cf1="K24n0937_p0328c15" cf2="T24n1462_p0699b01"

T24n1462_p0700a03║以嘴啄[穀-禾+卵]。出已鼓翅，[嗚>鳴]喚前出，為大[03]為
※ cf1="K24n0937_p0329c17" cf2="T04n0212_p0609c24"

T24n1462_p0701c10║初觀禪中猶大鈍，是故不現。亦如人[22][[(殼-一)/牛]>[聲-耳+牛]]乳，
※ cf1="K24n0937_p0332b05"

T24n1462_p0709a22║戒。　「未多者，眾僧中老少未多，[戾>房]舍亦未大，
※ cf1="K24n0937_p0343a14"

T24n1462_p0710b17║[旛>幡]蓋，施敷床席，皆悉精麗種種供養。備具辦
※ cf1="K24n0937_p0345a13"

T24n1462_p0711a05║王，樹上有鼠，從上來下鳴喚覺王，蛇[則>即]還
※ cf1="K24n0937_p0345c21" cf2="T53n2121_p0253a27"

T24n1462_p0714b21║[08][人>入]即爛，為此命終不墮地獄；若[＊]內女根

T24n1462_p0714c07║集一處而相讚嘆，或煩惱讚嘆。懶[墮>惰]者，有
※ cf1="K24n0937_p0351a17"

T24n1462_p0714c22║人樂學者住[>於]學地，而得阿羅漢，或得斯陀
※ cf1="K24n0937_p0351b10" cf2="T02n0100_p0433b04"

T24n1462_p0716a02║得拔闍子[都>部]黨而破和合僧，此是拔闍子
※ cf1="K24n0937_p0353a04"

T24n1462_p0723a07║須摩，九[09][倒>[彳*扁]]聽律已，捨阿闍梨[10]渡江別住。

T24n1462_p0725a08║者，此比丘尼從外乞[還食>食還]，開戶入戶，闇故
※ cf1="K24n0937_p0365c16" cf2="T22n1421_p0180a27"

T24n1462_p0727b24║所不備，檀尼迦比丘和泥作屋，[穴/ㄙ/心]牖戶[扇>扃]
※ cf1="K24n0937_p0369b07" cf2="T47n1969Ap0194c06"

T24n1462_p0728b07║[簾>廉]十[33]六廉者。若[＊]筒底及口蓋，得作兩三
※ cf1="K24n0937_p0370b15" cf2="T24n1462_p0728b16"

T24n1462_p0728b12║鑿法者，中央如鑽形，[36]火鑽[37][朽>弓]法及承掌，悉
※ cf1="T54n2128_p0739b16"

T24n1462_p0728b13║不得作華種種[＊]刻鏤，[38][惟>唯]除鐶。作針法者，
※ cf1="K24n0937_p0370b22"

T24n1462_p0729b11║為四分，一分是五摩[裟>娑]迦。汝等自當知。此
※ cf1="K24n0937_p0371c12" cf2="T40n1805_p0283a29"

T24n1462_p0731b23║乃至手爪[搯>掐]入，亦名為故。若比丘凡是偷
※ cf1="K24n0937_p0374c10" cf2="T40n1805_p0283b27"

T24n1462_p0732a02║　力擲也？」　「至[右>石]所落處，不取石勢轉處。若聚

T24n1462_p0735a26║一肘[鎖>鑽]頭釘著壁，曲橛、象牙[07]橛，一切諸橛
※ cf1="K24n0937_p0378b08"

T24n1462_p0739a23║聞比丘語，即便[11][駛>駃]去，比丘犯重罪。若奴叛
※ cf1="K24n0937_p0384a08" cf2="T23n1435_p0001a22"

T24n1462_p0743c06║幢[旛>幡]散雜色華，鳴鼓來迎二子。到道士處，
※ cf1="K24n0937_p0390b04"

T24n1462_p0743c17║(跋[闇>闍]者漢言避也)。二子年至十六，牧牛人見子已長，又
※ cf1="K24n0937_p0390b16"

T24n1462_p0747a13║定法者，有二種：[05]一者、一切[06]觀，二者、攝[親>觀]。」
※ cf1="K24n0937_p0395a13" cf2="T24n1462_p0747a28"

T24n1462_p0747c26║人乘船上[28]湍，一二三四五篙，更互[剌>刺][29]住船
※ cf1="K24n0937_p0396a22"

T24n1462_p0751a17║初，隨種種方便[03]令斷命。安者，[04]箛蔟[[土*舀]>埳]及
※ cf1="K24n0937_p0400c12"

T24n1462_p0753c18║葬觀無常，因此故我或得[15][諸>]道果。』如此
※ cf1="K24n0937_p0404b23" cf2="X39n0709_p0365b17"

T24n1462_p0754c02║[18][血>皿]，頭蓋泥，置三四年中待其熟，熟時色如
※ cf1="X44n0744_p0539b01"

T24n1462_p0756b04║不撿挍，[04]自向他說。是故律本說，或撿[校>挍]或
※ cf1="K24n0937_p0408a21"

T24n1462_p0756b05║不撿[校>挍]。」　「云何撿[校>挍]？」　「問長老：『何時得禪定解
※ cf1="K24n0937_p0408a21"
※ cf1="K24n0937_p0408a22"

T24n1462_p0761c14║如是。低觸者，先捉女髮低頭[行>而]嗅，隨其
※ cf1="K24n0937_p0415c22"

T24n1462_p0763a28║沙已說[境>竟]。頸以下者，從頸下至膝，上者，從
※ cf1="K24n0937_p0418b02" cf2="T24n1462_p0761a29"

T24n1462_p0763c24║味，如是一切妙[法>物]悉持供養其夫，是名能
※ cf1="K24n0937_p0419a16"

T24n1462_p0765a25║犯。若作屋，[＊]留一[搏>摶]泥處後當成，有緣事

T24n1462_p0769b25║身心[03][曰>口]意業苦受。破和合僧說竟。[04]

T24n1462_p0774c06║陀會細[15][[糸*遲]>緻]故。」　法師曰：「優陀夷於安陀會少

T24n1462_p0777c05║金者，珂[[王*留]>琉]璃、珊瑚、一切諸寶及販賣之物，是金
※ cf1="K24n0937_p0439a04"

T24n1462_p0778a15║恥而用衣，若不為[饑>飢]渴疾病而受飲食湯
※ cf1="K24n0937_p0439c03"

T24n1462_p0778b29║根、捨、穿，是名失受持。破穿如[栗>粟][10]米大，失
※ cf1="K24n0937_p0440b06" cf2="X44n0751_p0932b08"

T24n1462_p0778c06║中[＊]酥為七日藥不？」　「即[15][欑>攢][＊]酥至第七日
※ cf1="K24n0937_p0440b13" cf2="T03n0190_p0766c02"

T24n1462_p0778c07║[＊][欑>攢]得[＊]酥，此第七日得服，若至第八日尼
※ cf1="K24n0937_p0440b13" cf2="T01n0025_p0413b19"

T24n1462_p0778c08║薩耆，油、石蜜亦如是。若非時受酪、非時[＊][欑>攢]，
※ cf1="K24n0937_p0440b15"

T24n1462_p0780a04║隨眠多少，眾多[婆>波]夜提罪。若屋相連接大，乃
※ cf1="K24n0937_p0442a23"

T24n1462_p0781c26║少法已，便多說世間國土治化[饑>飢]儉豐熟城
※ cf1="K24n0937_p0445a01"

T24n1462_p0784c03║種：一者散[麩-夫+少]，二者以糖蜜[搏>摶]令相著[麩-夫+少]。米

T24n1462_p0784c09║遮成遮，若不淨肉[二>一]切不中食者遮不成遮。
※ cf1="K24n0937_p0449a10"

T24n1462_p0785a09║成受。為汝乞食，今[時>持]與汝。』沙彌受已，語比
※ cf1="K24n0937_p0449b20" cf2="T03n0190_p0803a07"

T24n1462_p0787c12║　「次說比丘尼戒。摩觸者，缺[28][瓮>[分/瓦]]骨以下，至
※ cf1="K24n0937_p0453a22" cf2="T15n0643_p0659b07"

T24n1462_p0795a23║地有，其形如[09][[卄/(麩-夫+壬)]>蕤]子大。質多羅藥，是外國藥
※ cf1="K24n0937_p0463c18" cf2="X44n0744_p0615c16"

T24n1462_p0796b20║入廁不去水覆[＊][瓮>[分/瓦]]。』修多羅師答言：『是我。』
※ cf1="K24n0937_p0465c18" cf2="T24n1462_p0796b18"

T24n1463_p0805b27║易服。未曾有[13]乏。乃至病瘦醫[樂>藥]。及離世八

T24n1463_p0821b02║舍。若[14][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]][15]上有瘡[16]者。聽高著泥洹僧入白衣

T24n1463_p0848b01║著袈[娑>裟]經行。又復弟子與和上阿闍梨。過食

T24n1464_p0857c22║世尊說。世尊告[20][白>曰]。愍此惡人得無限罪。此

T24n1464_p0859b29║坐。太子抱弄唾哺[鳴>嗚]口。亦復知是調達變化。
※ cf1="X44n0744_p0448b19"

T24n1464_p0861a25║何飲食知足。於此難陀族姓子[搏>摶]飯食知足。

T24n1464_p0861b04║難陀族姓子飲食知足。彼難陀[嫉>族]姓子云何
※ cf1="K24n0936_p0235c20"

T24n1464_p0865b19║尊。世尊告[白>曰]。汝往阿難。壞此瓦含。所以然
※ cf1="K24n0936_p0242b03"

T24n1464_p0871a15║言活。[束*力][餘>莫]令夫人入所繫獄門。向耆闍崛
※ cf1="K24n0936_p0250c17"

T24n1464_p0871c23║跏[跌>趺]坐。七日不起。入種種正受。過七日已著

T24n1464_p0875a27║[味>昧]。外敵便退。其入慈三昧者。火不能燒刀斫
※ cf1="K24n0936_p0257a12"

T24n1464_p0877b27║豎大長[本>木]去地十仞。以[金*本]置[13]上。若有沙門婆
※ cf1="K24n0936_p0260b23"

T24n1464_p0885a05║投面門除其水[揚>楊]枝者墮。

T24n1464_p0886a08║[04]支不啻七尺)身黃金色視之無厭。[05]剔除鬚髮[破>被]袈
※ cf1="K24n0936_p0273b07"

T24n1466_p0909b26║[搏>摶]未至張口突吉羅。不犯者。不故。狂先作。

T24n1467ap0910b25║三十三天壽[29]一千歲。墮泥[梨>犁]中。於人間數三

T24n1476_p0940c02║塗地酒食著中。以針[剌>刺]衣角頭。尋還拔出。心

T24n1476_p0941b14║若以官力若聚落力。追[05]逐是賊。若居[土>士]逆道

T24n1476_p0942b15║選擇如上。盜二足[06][二>三]足眾生者。人及鵝雁鸚
※ cf1="X60n1123_p0464a03"

T24n1476_p0942c22║主者[12]也。若發心欲偷未取者。犯[13][不>下]可悔。取
※ cf1="X60n1123_p0464b10"

T24n1476_p0943b19║菴婆羅提陀。[06][匈>兇]暴惡害。無人得到其處。象

T24n1476_p0943b24║菴婆羅提陀。[＊][匈>兇]暴惡害人民鳥獸不得到其

T24n1476_p0943b25║住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞食[08][至>訖]。到菴
※ cf1="X60n1123_p0465c12"

T24n1476_p0943c16║子已。便不復作如先[＊][匈>兇]惡事。諸人及鳥獸皆

T24n1476_p0943c27║油囊[草>革]屣鍼筒各在一處。身在一處醉無所
※ cf1="K23_p1156a17"

T24n1476_p0944a05║羅提陀。[＊][匈>兇]暴惡害。先無有人到其住處。象

T24n1476_p0944a06║馬牛羊驢騾[馬*(壹-豆+(石/木))]駝。無能到者。乃至諸鳥無[噉>敢]
※ cf1="X60n1123_p0466a23" cf2="T23n1435_p0121a29"

T24n1476_p0944a17║用種種子諸[02][果>藥]草。雜作酒。酒色酒香酒味。
※ cf1="X60n1123_p0466b08" cf2="X60n1118_p0234b04"

T24n1482_p0966a25║出家受[足>具]足戒。密人是男子音聲如女人為。
※ cf1="K24_p0485a23"

T24n1482_p0968b13║某甲是我和上。為我出家持受三歸[己>已]。次為

T24n1483ap0974a02║問僧中說法高座上得[任/几]机捉[塵>麈]尾不。答不

T24n1483ap0980b18║問聚落中三歲小兒抱[鳴>嗚]口。犯何事。答犯墮。
※ cf1="X44n0744_p0448b19"

T24n1485_p1014c29║行十善。讚歎行[世>十]善者。讚歎十善法。現千佛

T24n1488_p1036c21║　　　　[＊]優[娑>婆]塞戒[＊]經解脫品第四

T24n1488_p1042c07║施。如是二處。是名為學。[等>第]三阿僧祇劫能一

T24n1488_p1068a12║癡生者是名[02]邪見。修十善[巳>已]。一一事中得三

T24n1493_p1094c12║縱廣正等滿七由旬。妙色莊[端嚴>嚴端]正可喜。金

T24n1494_p1099a22║門如來寶[即>印]三昧。入三昧已即於身上出無

T24n1499_p1106c05║夫[[瀛-女+羊]>瀛]溟沖廓。總川逝而朝宗。法性惟玄。統品

T24n1503_p1120b05║疾至菩提。三者願至阿蘭若處行。若有虎[狠>狼]

T25n1505_p0003a15║[不>子]奴婢如畫師所作。彼白衣展轉愛樂。彼愛
※ cf1="K30_p0495c23"

T25n1505_p0012a21║是故異。問云何方名。答方者閻[淨>浮]提。弗婆鞞

T25n1506_p0016a15║[04][>　福者數數　　將人善處　　亦揚去惡　　故謂為福]　問已說福施戒修。何等為施答為已他攝故。
※ cf1="K28_p0716b23-24"

T25n1507_p0035a18║養。或來請問。諸可所說者。阿[離>難]問曰。云何名

T25n1507_p0043b25║今已後。若有病者。當相[18][膽>瞻]視。時世尊顧謂

T25n1507_p0043b26║諸比丘。誰能常[＊][膽>瞻]視病者。唯有讖比丘[＊]耳。

T25n1507_p0043b27║讖比丘常以五事[＊][膽>瞻]視病者。云何為五。分別

T25n1507_p0043c01║謂讖比丘以此五法[＊][膽>瞻]視病人。未曾有不

T25n1507_p0043c04║四事[＊][膽>瞻]養病者。以是因緣。稱讖比丘[＊][膽>瞻]病

T25n1509_p0057a27║杖茲論[焉>為]淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三

T25n1509_p0065a26║　問[27][>曰]：　雖一數合故，瓶為一，[28]然一不作瓶。　答

T25n1509_p0065b10║耶，不言迦羅。　[34][復次>問曰：]　有人言：「一切天地好醜

T25n1509_p0071a24║懺謝而復罵耶？」佛語恒神：「汝見[16][畢>必]陵伽婆
※ cf1="KI14n0549_p0509b21"

T25n1509_p0080b03║　[＊]【經】　皆是阿[18]羅漢。　[＊]【論】　[19][問曰>]云何名「阿[＊]羅

T25n1509_p0085b08║　　[23]既入涅[樂>槃]常住不？　　[24]惟願大智說其實！」

T25n1509_p0089a22║[19]治不如法，當見[20]忠恕！如我今日，身非[已>己]
※ cf1="KW14n0549_p0413a12" cf2="KI14n0549_p0532a12"

T25n1509_p0091b11║榻，被褥綩綖，幃帳幄[慢>幔]，幡蓋華香，必令嚴飾，
※ cf1="KW14n0549_p0416a14" cf2="KI14n0549_p0535a14"

T25n1509_p0094c06║非[30]枝羅，非翅羅，[[酉*益]>非][31]尼羅，非斯羅，非[32]波
※ cf1="KI14n0549_p0539c09"

T25n1509_p0096a08║陀[[阿-可+(嶙-山)]>羅]尼。　[08]復有分別知陀羅尼。得是陀羅尼

T25n1509_p0100a04║餓、入火、赴淵、投巖，如是等從[02]愚癡生。　[03][又>有]
※ cf1="KI14n0549_p0546b11"

T25n1509_p0106a03║切處[01][名>者]，如[02]入一經書乃至百千經書中無

T25n1509_p0113b06║　[＊]【經】　足十指、兩踝、兩[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]、兩膝、兩髀、腰、脊、[06]腹、背、臍、

T25n1509_p0118c10║恚，以是罪故聾。[從>復]次，截眾生耳，若破眾生
※ cf1="KI14n0549_p0572c05"

T25n1509_p0120a01║來不勤求未得事令得，未到[時>事]令到，未
※ cf1="KI14n0549_p0574b13"

T25n1509_p0123a25║火，火非水華所[宣>宜]故。天寶蓮華琉璃為莖，
※ cf1="KW14_p0460a17" cf2="KI14_p0579a17"

T25n1509_p0124c28║　如是種種方便，一時[頓>頃]能度十方無量眾生；
※ cf1="KI14n0549_p0581b08"

T25n1509_p0138b24║故欲[23]以一切種[>知]一切法。如醫為一人、二人，
※ cf1="KI14n0549_p0600b22" cf2="T25n1509_p0138b19"

T25n1509_p0145a15║　[03][【論】>]　問曰：　云何名檀波羅[04]蜜[05]滿？　答曰：　「檀」義，

T25n1509_p0148b18║受苦樂？誰解脫者？　如是種種[內>因]緣故知有
※ cf1="KI14n0549_p0614b16"

T25n1509_p0149a16║　[04]若神常者，[示>亦]不應有後世生、今世死。　若神
※ cf1="KI14n0549_p0615b11" cf2="T25n1509_p0149a12"

T25n1509_p0149a18║則無起無滅，不應有[妄>忘]失；以其無神，識
※ cf1="KI14n0549_p0615b13"

T25n1509_p0151b27║第七繩，船去如[駝>馳]，到眾寶渚。眾賈競取七
※ cf1="KI14n0549_p0619a01" cf2="T53n2121_p0170b29"

T25n1509_p0152a11║言：「我以此故，遠涉艱難，[[曰/月]>冒]死遠來，為閻浮

T25n1509_p0160a04║僧寶，勤修福[01]業，以[來>求]佛道！」　問曰：　何以故六
※ cf1="KI14n0549_p0630c12"

T25n1509_p0160a23║此戒，[心>必]應如佛，是則實說。」諸大尊天歡喜
※ cf1="KI14n0549_p0631a10"

T25n1509_p0165a21║其心，不著、不憍。　若今世[故>]功德[>故]而得供養，當
※ cf1="KI14n0549_p0638a16" cf2="T25n1509_p0165a15"
※ cf1="KI14n0549_p0638a16" cf2="T25n1509_p0165a15"

T25n1509_p0165b14║在前，家[至>室][07]勸喻，以憂死故，[08]雖飲食餚膳，
※ cf1="KW14_p0519b18" cf2="KI14_p0638b18"

T25n1509_p0171c29║言法忍？　答曰：　若觀諸法[>常]畢竟空，取相心著，
※ cf1="KI14n0549_p0647c12"

T25n1509_p0172c17║　　如農[失>夫]懃修，　　所收必豐實；
※ cf1="KW14_p0530a02" cf2="KI14_p0649a02"

T25n1509_p0174b26║[>中]精進[中>]相。　問曰：　今說摩訶般若波羅蜜論議
※ cf1="KI14n0549_p0651b11" cf2="T25n1509_p0174b28"
※ cf1="KI14n0549_p0651b11" cf2="T25n1509_p0174b28"

T25n1509_p0175a26║[餐>餮]因緣故，受烏鵲、[至*鳥]鷲諸鳥之形。　輕慢善人
※ cf1="KI14n0549_p0652b09"

T25n1509_p0175b25║天，少光[20]天、無量光、光音，少淨、無量淨、遍淨，[何>阿]
※ cf1="KW14_p0533c21" cf2="KI14_p0652c21"

T25n1509_p0182b03║欲。　云何呵觸？　此觸是生諸結使之[09][火>大]因，繫

T25n1509_p0188c19║薩心無所分別。　如[28][何>阿]修羅琴，常自出聲，隨
※ cf1="KI14n0549_p0671a12" cf2="X55n0903_p0500a11"

T25n1509_p0189b11║有；[08]不一分中，非遍身中[09][二>]；亦不從五塵
※ cf1="KI14n0549_p0671c23"

T25n1509_p0189c20║蜜，不亂、不味故。」　問曰：　云何名亂？　[16][>答曰：]　亂有二

T25n1509_p0206a19║一切處亦如是，觀取[小>少]許青色，視一切物
※ cf1="KI14n0549_p0695c17"

T25n1509_p0216b15║名為「勝處」。譬如健人乘馬[繫>擊]賊，能破[11]是
※ cf1="KI14n0549_p0708c08"

T25n1509_p0218b23║今世、後世[09]身[生>心]苦痛。是三毒終不自滅，亦
※ cf1="KI14n0549_p0711c04"

T25n1509_p0221b18║今世果，無[執>熱]惱，不待時，能到善處，通達無
※ cf1="KI14n0549_p0716a05" cf2="T25n1509_p0221b27"

T25n1509_p0221b28║　　臥安覺亦安，　　名[覺>聲]亦遠聞。」
※ cf1="KI14n0549_p0716a17" cf2="T25n1509_p0153c18"

T25n1509_p0222a27║法印故，通達無礙；如得王印，則無所留[離>難]。
※ cf1="KI14n0549_p0717a14" cf2="T28n1547_p0444c27"

T25n1509_p0224c21║失！[己>已]過事不可追，方來善心，除去諸疑悔，

T25n1509_p0225c20║說念僧中，佛如醫王，法如良藥，僧如[膽>瞻]病
※ cf1="KI14n0549_p0722a08" cf2="T25n1509_p0224a22"

T25n1509_p0226b02║可捨，涅槃實法可取，[快>決]定是事，是名正見。
※ cf1="KI14n0549_p0722c07"

T25n1509_p0231b18║廚人[08]污垢，種種不淨。若著口中，[惱>腦]有爛涎，
※ cf1="KI14n0549_p0729c06" cf2="T46n1916_p0539c07"

T25n1509_p0232a10║欲滋味，車乘、服飾，[盧>廬]觀、園宅，種種樂事，則生
※ cf1="KI14n0549_p0730b16" cf2="T54n2128_p0360b20"

T25n1509_p0235a11║得義味不可壞。　五根所依意根，必與受[具>俱]，
※ cf1="KI14n0549_p0734c15" cf2="T27n1545_p0786a07"

T25n1509_p0235b26║　　恕[已>己]可為喻，　　杖不加群生。」
※ cf1="X74n1496_p0762a05-06"

T25n1509_p0237a28║何況聲[間>聞]道！　如是等是處不是處，《多性經》中

T25n1509_p0237b07║若言得道，皆無是處！　[經>輕]說法者，輕法、自輕，
※ cf1="KI14n0549_p0738b06"

T25n1509_p0241a28║醫愍之，語眾病者：「我有良[樂>藥]能除汝病，莫

T25n1509_p0243c10║爾」，乃至不見[>是]微畏相；以不見故，至誠言「安
※ cf1="KI14n0549_p0747b14" cf2="T25n1509_p0243b23"

T25n1509_p0243c23║(「阿梨沙」：第一、最上、極高、不退、不[去*ㄗ]、不沒、具足功德，無所減[小>少]，是名「阿梨沙住處」)。　如是等
※ cf1="KI14n0549_p0747c06"

T25n1509_p0245a11║泥，佛已出離；轉[轉>輪]聖王為恩愛[01]僕，佛已[02]過

T25n1509_p0253c11║欲墮常見者，為說言：「無[>我]、無作[我>]者、受者，離
※ cf1="KI14n0549_p0762a13" cf2="T25n1509_p0253c07"
※ cf1="KI14n0549_p0762a13" cf2="T25n1509_p0253c07"

T25n1509_p0254a06║罪福果報。　[01][一>二]者、一切法皆空無，著是邪見，

T25n1509_p0261b16║習，令盡無餘。　有人言：佛久[己>已]遠欲。如佛

T25n1509_p0262b29║從因觀，愛多者從果觀。　諸聲聞人因[即>邪]位
※ cf1="KI14n0549_p0774c18" cf2="T25n1509_p0262c01"

T25n1509_p0264a20║　　　　[04]後秦龜茲國[>三藏]鳩摩羅什譯
※ cf1="KI14n0549_p0777b03" cf2="T25n1509_p0256b12"

T25n1509_p0269c02║學般若波羅蜜！　「[16][一切求聲聞辟支佛人持戒>]
※ cf1="KI14n0549_p0785a18-19"

T25n1509_p0269c03║[時。欲以隨喜心過其上者。當學般若波羅蜜。>]
※ cf1="KI14n0549_p0785a18-19"

T25n1509_p0270a08║伐，[鬥@(豆*寸)]者[03]冒死，主將受功。　問[04][言>曰]：　若隨喜心

T25n1509_p0272a07║量法門，汝未皆得，當還集諸功德！如《[慚>漸]備
※ cf1="KI14n0549_p0788c04" cf2="T55n2154_p0652b27"

T25n1509_p0272a29║得無生[忍法>法忍]禪是為少，得阿鞞跋致、得無
※ cf1="KI14n0549_p0789a05"

T25n1509_p0274a23║三三昧相[處>應]故，皆名無相；佛欲令眾生解
※ cf1="KI14n0549_p0791c13"

T25n1509_p0276b03║攝心故，心清淨故。譬如[>有]人莊嚴其身，照淨
※ cf1="KI14n0549_p0794c14"

T25n1509_p0280a17║[經流遠。法>遠，經法流]傳五百年後，多有別異，部部不
※ cf1="KI14n0549_p0800a23" cf2="T54n2131_p1079a14-15"

T25n1509_p0280b17║道。　是為略說欲界眾生。　[15][色>色界]、無色界眾生，如
※ cf1="KI14n0549_p0800c11"

T25n1509_p0282c15║　　　　[22]大智度論初品中諸佛稱讚其[命>名]釋論
※ cf1="KI14n0549_p0804a08" cf2="T25n1509_p0282c18"

T25n1509_p0292c16║但是事不然！　如是等苦性，[　>尚]不可得，何況樂
※ cf1="KI14n0549_p0818c06"

T25n1509_p0293c03║地，堅相；火，熱相；水，濕相；風，動相。眼識[14][衣>依]處名
※ cf1="KI14n0549_p0819c23"

T25n1509_p0294a27║　[09][知>如]是等一法門相攝一切法。　復次，二法門
※ cf1="KI14n0549_p0820c15" cf2="T25n1509_p0294b01"

T25n1509_p0295c19║言：「我從初發心乃至成佛，及十[力>方]佛，於諸
※ cf1="KI14n0549_p0823a10"

T25n1509_p0304a01║若能內施，不能盡與；[01][若>皆]由慳心故。菩薩
※ cf1="KI14n0549_p0834c23"

T25n1509_p0305c28║分別故，以是故[生>求]法眼。　法眼令是人行是

T25n1509_p0307a14║[05][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]入；若記餓鬼，光從[06]髀入；若記人道，光

T25n1509_p0314a02║自[隨>墮]落。　譬如新淨白[02][疊*毛]易為受色。　為
※ cf1="KI14n0549_p0849b02" cf2="T54n2131_p1125c26"

T25n1509_p0319c19║工能智[功>巧]、出家得道，種種諸名，皆是因緣和
※ cf1="KI14n0549_p0857c20"

T25n1509_p0322b24║於虛空，放智慧[火>光]，[07]照明諸罪福業及諸果
※ cf1="KI14n0549_p0861c12" cf2="T25n1509_p0322b25"

T25n1509_p0331b24║應以無常為是。所以[14][著>者]何？　若諸法無常
※ cf1="KI14n0549_p0874c04"

T25n1509_p0336c20║苦，甚可[惑>愍]之！如是等小乘人，輕愍是菩薩。
※ cf1="KI14n0549_p0882b07" cf2="T25n1509_p0336c15"

T25n1509_p0338a17║如[02][是>見]人從一房出，入一房；捨此身至後
※ cf1="KI14n0549_p0884a20"

T25n1509_p0338a28║得時節會，則次[等>第]而出。　如是因緣，故知有
※ cf1="KI14n0549_p0884b10"

T25n1509_p0340b04║天、[05][地>他]化自在天。於是中成就眾生、亦淨佛
※ cf1="KI14n0549_p0887b06" cf2="T25n1509_p0347c08"

T25n1509_p0343a19║處起入滅盡定。[知>如]是舍利弗！菩薩摩訶薩行
※ cf1="KI14n0549_p0891b11" cf2="T25n1509_p0344b20"

T25n1509_p0344b13║[己>已]說「兜率天上一生補處菩薩」，今云何說「他

T25n1509_p0345c16║初禪入二禪時，覺觀為罪，二禪所攝[09][義>善][喜/心]，
※ cf1="KI14n0549_p0895a16" cf2="T25n1509_p0345c15"

T25n1509_p0354b26║薩，一切世間天及人、阿修羅，應當[體>禮]敬供養！」
※ cf1="KI14n0549_p0908a12" cf2="T25n1509_p0354b29"

T25n1509_p0357b14║為頭，但有名字，項、肩、臂、脊、[14]肋、[15]髀、[16][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]、[腳-谷+去]，是和

T25n1509_p0360a09║法[法>]，不見淫、怒、癡，不見無[04]明乃至老死，不
※ cf1="KI14n0549_p0915b17" cf2="T08n0223_p0232b27"

T25n1509_p0369b14║諸功德故不滅；大慈[11][慈>悲]、本願力故不滅。雖
※ cf1="KI14n0549_p0929a09"

T25n1509_p0372a03║波羅蜜時，何因緣故不受？」　須菩提言：「是[01][行>]
※ cf1="KI14n0549_p0932c23" cf2="T08n0223_p0237c05"

T25n1509_p0373a07║羅尼印三昧，不[妄>忘]三昧，攝諸法海印三昧，遍
※ cf1="KI14n0549_p0934b10"

T25n1509_p0373b09║菩薩摩訶薩行是[18]諸三昧者，[19]以為過去[20][>諸]佛
※ cf1="KI14n0549_p0935a01"

T25n1509_p0373b10║[21][諸>]所授記，今現在十方諸佛亦授是菩薩
※ cf1="KI14n0549_p0935a01"

T25n1509_p0382a18║雖為無[為>漏]法，以作法故，是為有為法。　與有

T25n1509_p0386b10║息——是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜[08][持>時]，毘梨
※ cf1="KI14n0549_p0954a13" cf2="T25n1509_p0386b07"

T25n1509_p0398a10║昧離諸三昧微闇，是名離[01][矇>曚]昧三昧。云何名
※ cf1="T25n1509_p0398a09"

T25n1509_p0405b09║人夜食不淨，[07][地>他]了知非，[08]羞愧其事。　觀是

T25n1509_p0406a08║波羅蜜，乃至十八[02][不供>不共]法，汝當具足此法，
※ cf1="KI14n0549_p0983b06" cf2="T25n1509_p0406a12"

T25n1509_p0409a05║厚。　若聞[＊]他([04][上>土]荼[＊]反)字，即知諸法無住處。南天
※ cf1="KI14n0549_p0987c02" cf2="T54n2131_p1136a26"

T25n1509_p0414a17║讚知恩者，知[思>恩][07]之義，遍閻浮提，人皆信行。

T25n1509_p0416c27║薩受[25]無邊[＊]世界所度之分？」　「十方無[世界量>量世界]

T25n1509_p0417a01║知諸天、龍、夜叉、[01]犍闥婆[02][諸>語]？」　「辭[03]辯力故。」　「云何

T25n1509_p0420b26║六十小劫說《法華經》，人謂從[日>旦]至食。　問曰：
※ cf1="KI14n0549_p1004b21" cf2="T08n0227_p0578b07"

T25n1509_p0432a01║菩提答義：我、眾生、人，即是一物。未得道時，[各>名]
※ cf1="KW14n0549_p0902b18" cf2="KI14n0549_p1021b18"

T25n1509_p0441b04║[＊]湧北沒，[化>北][＊]湧南沒，中[＊]湧邊沒，邊[＊]湧中沒。
※ cf1="KI14n0549_p1035b01"

T25n1509_p0444a21║等寂滅、遠離、不生不滅、不垢不淨[05][>等]，此但為
※ cf1="KI14n0549_p1039b08"

T25n1509_p0450b18║今何以[15][伐>代]須菩提答？　答曰：　阿難是第三轉

T25n1509_p0451a29║生，是不名為色；受、[相>想]、行、識亦不生，若不生，是
※ cf1="KI14n0549_p1049b22"

T25n1509_p0451c12║從他求。　問曰：　華臺端嚴，為是誰[方>力]？　答曰：　是
※ cf1="KI14n0549_p1050a23"

T25n1509_p0458a03║夜摩天、兜率陀天、化[01][槃>樂]天、他化自在天、梵
※ cf1="KI14n0549_p1059b11" cf2="T25n1509_p0347c08"

T25n1509_p0469c10║爾時，菩薩說法度眾生，著人天樂中，[慚>漸]漸
※ cf1="KI14n0549_p1077a02"

T25n1509_p0471a07║遙繞佛，復道而去。　問曰：　[可>何]以不直還，[04]方遶
※ cf1="KI14n0549_p1078c19"

T25n1509_p0472c04║上品[19][未>末]說。　[20]行者若受持般若[21]波羅蜜，發

T25n1509_p0472c23║書持、供養輕微，云[得>何]得二世功德？　[29]答曰：　供
※ cf1="KI14n0549_p1081b21"

T25n1509_p0479a18║　[殊>珠]能使所著[凵@(口*了*又)]篋、房舍有威德；般若力能
※ cf1="KI14n0549_p1090c20"

T25n1509_p0480a25║[鋼>剛]三昧中，[10]碎金[鋼>剛]身作末舍利。何以故？有

T25n1509_p0481a21║故，是以入金[鋼>剛]三昧，自[08]碎其身。　問曰：　若福

T25n1509_p0484b12║菩薩，但見經書，邪憶念故，[15][墮>隨]著音聲，說相
※ cf1="KI14n0549_p1098c09" cf2="T25n1509_p0511c10"

T25n1509_p0484c21║[言是>是言]：『汝來善男子，受是般若波羅蜜，勤[＊]讀、誦、
※ cf1="KI14n0549_p1099b06" cf2="T25n1509_p0484c12"

T25n1509_p0495b26║得無出，即是「無垢無淨」；若法無垢無淨，[則>即]是
※ cf1="KI14n0549_p1114a23"

T25n1509_p0495c22║盡故。　問曰：　六波羅蜜等諸法各[11][名>各]相，若色
※ cf1="KI14n0549_p1114c05"

T25n1509_p0497b26║來、[09][為>]現在、無為及不可說。　是故舍利弗言：
※ cf1="KI14n0549_p1117b07"

T25n1509_p0508c08║眾生，眾生空，何以故？無始空故。　[14][問>說]曰：「能如

T25n1509_p0509c03║言，是般若波羅蜜，不從心生，不從色、受、[相>想]、行、
※ cf1="KI14n0549_p1135a16"

T25n1509_p0516a06║提人，能精進，書、持、[03][精>受]學、正憶念。　如經說：「閻
※ cf1="KI14n0549_p1144b14" cf2="T25n1509_p0467b24"

T25n1509_p0521c09║法波羅蜜」。　佛言：聲聞法[21][於>]於凡夫法為
※ cf1="KI14n0549_p1152c05"

T25n1509_p0521c10║勝，辟支佛法於聲聞法為勝，[22][法>佛法]於一切
※ cf1="KI14n0549_p1152c06" cf2="T25n1509_p0521c11"

T25n1509_p0522c07║信佛法故，倍復增益；如火得風，[16]愈更熾[盡>盛]。
※ cf1="KI14n0549_p1154a20"

T25n1509_p0524a29║色著色故，起顛[05][到>倒]煩惱，失是般若波羅蜜
※ cf1="KI14n0549_p1156b22"

T25n1509_p0524c15║為甚深，色相則無深，[知>如]先說。　舍利弗白佛
※ cf1="KI14n0549_p1157b03" cf2="T25n1509_p0528c04"

T25n1509_p0525b11║相，不見[16][出>山]相，是人雖未見大海，知大海不遠。
※ cf1="KI14n0549_p1158a20" cf2="T25n1509_p0525b12"

T25n1509_p0527c05║久行六波羅蜜，種善根，多[24][觀>親]近供養諸佛，
※ cf1="KI14n0549_p1161c14" cf2="T25n1509_p0527c08"

T25n1509_p0534b15║心、瞋心、戲笑、不敬。　復次，是般若波羅蜜，[>若]一心
※ cf1="KI14n0549_p1171c08"

T25n1509_p0537b19║魔作[16]因緣，[17][雖>離]是般若，菩薩應覺是魔事，
※ cf1="KI14n0549_p1176a13" cf2="T07n0220_p0837b09"

T25n1509_p0538a06║食，[06][不>可]十口許。　有人雖節量[07]食，過中飲漿
※ cf1="KI14n0549_p1176c11" cf2="T40n1804_p0130b16"

T25n1509_p0538a15║屍[嗅>臭]爛不淨，易得九[16]相觀，是離欲初門。　是
※ cf1="KI14n0549_p1176c21"

T25n1509_p0538a22║愛[20][者>著]：「我所住者好，彼樹不如。」如是等生漏
※ cf1="KI14n0549_p1177a06"

T25n1509_p0541a17║丘時，有未受記菩薩便[07]墮疑，[＊][隨>墮]疑故不書
※ cf1="KI14n0549_p1181a14" cf2="T08n0223_p0322a29"

T25n1509_p0544b25║[17][億>憶]想分別虛妄法，安住實相，如實知一切

T25n1509_p0550a17║法空。[示>云]何示世間無法空，示五眾世間無法
※ cf1="KI14n0549_p1194a20" cf2="T25n1509_p0550a12"

T25n1509_p0552b04║故，甘受是五事等種種[09][疾>疲]苦，如受功德，是
※ cf1="KI14n0549_p1197b07"

T25n1509_p0556c21║禪定、是我[16][禪>禪定]』，以是禪[17]定自高；念：『有是慧、是
※ cf1="KI14n0549_p1204a15"

T25n1509_p0557b21║是教：『汝善男[于>子]！所有布施，一切迴向阿耨

T25n1509_p0561b15║智。　佛可須菩提所說。　上品[未>末]說阿鞞跋致

T25n1509_p0566c02║佛道。　「若[病>痛]若惱」者，失菩薩本願功德。　佛自結
※ cf1="KI14n0549_p1218b18"

T25n1509_p0569c29║心慈眾生故。　[難>離]欲凡夫法有十二事，亦以
※ cf1="KI14n0549_p1223b08"

T25n1509_p0570b20║不生[不>下]賤家，乃至不生八難之處，常不受女
※ cf1="KI14n0549_p1224a16" cf2="T25n1509_p0572a18"

T25n1509_p0572a28║[05]教化眾生，亦但為眾生，不自為[已>己]。

T25n1509_p0580c09║間，若有諍、若無諍，若有漏、若無漏法處涅[樂>槃]。」

T25n1509_p0582a14║力藥，一[04][曰>日]能差。菩薩亦如是，行五波羅蜜，

T25n1509_p0582a16║佛者。　復次，一[＊][曰>日]行般若波羅蜜功德，假令

T25n1509_p0594b05║　是菩薩以智慧箭，射三解[解>脫]門虛空，更以

T25n1509_p0597b03║[11][未>末]所說阿鞞跋致；是故次第說：「夢中不

T25n1509_p0602a13║則無果報，[02][耶>邪]因緣亦無果報，因緣少亦無

T25n1509_p0602a16║時能作無量變化身，[浮>淨]佛[03]世界，度脫眾生。
※ cf1="KI14n0549_p1270c13" cf2="T25n1509_p0389c09"

T25n1509_p0603a11║千大千世界中諸惡魔，皆生[孤>狐]疑：『今是菩薩
※ cf1="KI14n0549_p1272a15"

T25n1509_p0613b29║　◎[14][>【經】]　「須菩提！菩薩摩訶薩成就二法，魔不能壞。

T25n1509_p0615a20║二菩薩？　答[06][言>曰]：　是二菩薩未得無生忍法，而

T25n1509_p0621c13║相——初聞「畢竟空相」；中聞「囑累」，[09][知>如]似有；後
※ cf1="KI14n0549_p1299c09" cf2="T25n1509_p0501c06"

T25n1509_p0622b06║以少顛倒樂[困>因]緣故而取。持戒、禪定、智慧，諸

T25n1509_p0624c12║深。　復次，或有人雖隨[遂>逐]財物而死，亦是為

T25n1509_p0625b10║有二種：一者、無相、寂滅、無戲論，如涅[樂>槃]；二

T25n1509_p0626b17║羅蜜，身心精進，不懈不[10][怠>息]，作是念：『我必應
※ cf1="KI14n0549_p1306a06" cf2="T08n0223_p0366b12"

T25n1509_p0630a08║至十方：未具足功德欲令具足，[天>又]欲教
※ cf1="KI14n0549_p1311a21"

T25n1509_p0631b16║生無[異>畏]，是名「檀波羅蜜」。　婬欲、瞋恚等諸煩惱
※ cf1="KI14n0549_p1313a22" cf2="T25n1509_p0162b19"

T25n1509_p0639c19║行、如是習、如是修般若波羅蜜，是[事>時]，無量阿
※ cf1="KI14n0549_p1325c18" cf2="T08n0223_p0372a19"

T25n1509_p0643b16║與般若和合，能令念念中餘心不[06][久>入]。　菩薩
※ cf1="KI14n0549_p1331a18" cf2="T25n1509_p0603c19"

T25n1509_p0646a24║為法等？世尊！將無[06][壤>壞]諸法相？」　佛告須菩提：
※ cf1="KI14n0549_p1335a21" cf2="T25n1509_p0646a21"

T25n1509_p0646b01║[09]夫[10]說[11][若>苦]，著名、隨相；須菩提！諸佛及弟子不

T25n1509_p0648a23║則非佛法，[02][隨>墮]顛倒邪見。　問曰：　若爾，真、化中
※ cf1="KI14n0549_p1338a18" cf2="T48n2016_p0902b18"

T25n1509_p0651a03║智有二種：一[02][有>者]、遍滿具足，二者、未具足。　具
※ cf1="KI14n0549_p1342a17"

T25n1509_p0654c21║所有故，菩薩說「無所有」；世[欲>俗]法故分別諸
※ cf1="KI14n0549_p1348a01" cf2="T25n1509_p0654c16"

T25n1509_p0660a28║禪乃至非有想非無想處，四[處念>念處]乃至八聖
※ cf1="KI14n0549_p1356a09" cf2="T25n1509_p0337c07"

T25n1509_p0662c15║有二種：一者、破常顛[11][到>倒]，不著無常；二者、
※ cf1="KI14n0549_p1359c13"

T25n1509_p0662c28║善解，[無>為]眾生說，令得開悟。菩薩福德因緣
※ cf1="KI14n0549_p1360a04"

T25n1509_p0678c11║訶薩見乞[匈>[曷-曰]]者，若生是心：『佛是福田，我應供
※ cf1="KI14n0549_p1383c04"

T25n1509_p0684c11║十六者、手足赤白如蓮華色；五十七者、[36][齎>臍]不
※ cf1="KI14n0549_p1392b15" cf2="T08n0223_p0396a26"

T25n1509_p0687b23║二[道>者]、失道。二俱不到。　若不修道，尚無少許
※ cf1="KI14n0549_p1396b18"

T25n1509_p0689a13║[02][滅>減]、不垢不淨，是[03]為知色如。　「須菩提！如，名如
※ cf1="KI14n0549_p1398c17" cf2="T25n1509_p0689a19"

T25n1509_p0689b10║知四聖諦？知苦聖諦時，遠離二法，[12]知苦[13][聖>]
※ cf1="KI14n0549_p1399b03" cf2="T08n0223_p0399c06"

T25n1509_p0689b12║　「云何知苦[15]如？苦聖諦即是如，[16][如>如即]是苦聖諦；
※ cf1="KI14n0549_p1399b05"

T25n1509_p0690a06║園林，及諸[盧>廬]館、流泉浴池，衣服、臥具，香華、瓔珞，
※ cf1="KI14n0549_p1400a21" cf2="T08n0223_p0400b03"

T25n1509_p0690b19║相，無言說故，雖數[13]聞猶未足，[具>是]故更問。　譬
※ cf1="KI14n0549_p1401a03" cf2="T25n1509_p0439a25"

T25n1509_p0694b25║[13][在>住]是中，發阿耨多羅三藐三菩提心，不見法
※ cf1="KI14n0549_p1407a06" cf2="T25n1509_p0697c23"

T25n1509_p0696c09║熱，不復令起。又如失火燒舍，不為[己>已]過

T25n1509_p0698c21║色中」。　須菩[處>提]復問：「若菩提不取中行、不捨

T25n1509_p0704a02║「幻師所作園林、[盧>廬]觀」即是六波羅蜜等度眾
※ cf1="KI14n0549_p1420c07" cf2="T25n1509_p0376c09"

T25n1509_p0704a05║林、[盧>廬]觀等娛樂眾[01]生；若幻師以所幻作事
※ cf1="KI14n0549_p1420c10" cf2="T25n1509_p0376c09"

T25n1509_p0706c17║疑其[己>已]體寂滅無戲論法猶復多問，是以

T25n1509_p0720a13║「白」。　復次，無漏業能滅一切諸[06][觀>觀；觀]中分別，故

T25n1509_p0722b14║是事無實，不可說是垢、是淨。」　「於[如>汝]意云何？如

T25n1509_p0732a12║　問曰：　何以名「薩陀波崙[05](薩陀秦言常波[06][論>崙]名啼)」？[07]為是
※ cf1="KI14n0549_p1461c17"

T25n1509_p0739c11║八十[髓>隨]形好、[26]大光、無量明，大慈、大悲、大喜、大
※ cf1="KI14n0549_p1473a11"

T25n1509_p0740b03║尼[12]寶珠[13]以為燈明，及四寶香[14]鑪，常燒[15][明>名]
※ cf1="KI14n0549_p1474a02" cf2="T25n1509_p0734c10"

T25n1509_p0740b13║寶屑以散臺上，鼓天[18][妓>伎]樂於虛空中娛樂
※ cf1="KI14n0549_p1474a14" cf2="T25n1509_p0740b10"

T25n1509_p0740c23║當得聞般若波[27][>羅]蜜。」我受是語東行，東行不久，
※ cf1="KI14n0549_p1474c14"

T25n1509_p0742c05║空言賣身事輕；破身出心[隨>髓]事重故，長者
※ cf1="KI14n0549_p1477b09"

T25n1509_p0743b25║說：「從我父母[牽>索]之。」　又女雖力能得寶，以
※ cf1="KI14n0549_p1478c05"

T25n1509_p0746b07║　[06][>【論】]　釋曰：　薩陀波崙菩薩雖知諸法空無來去

T25n1509_p0746c08║佛。　答曰：　「一切[應>種]智」，般若中說是「寂滅相」、「無戲
※ cf1="KI14n0549_p1483b17" cf2="T25n1509_p0746c06-07"

T25n1509_p0747c10║[21][門>]，懈怠、小心、貪身著我者不得度。所以者
※ cf1="T25n1509_p0711c23"

T25n1509_p0748c16║師七歲不出不？　答曰：　初來不知故。　[不>又]復曇
※ cf1="KI14n0549_p1486b19"

T25n1509_p0753c15║求般若波羅蜜[若>者]，當如薩陀波崙[21]菩薩，
※ cf1="KI14n0549_p1493c06"

T25n1510ap0760b22║說須菩提所有相具足者。彼為虛[虛>妄]此即顯欲

T25n1511_p0796b13║如經何以故。須[者>菩]提。若人如是言。佛說我見

T25n1512_p0800a23║佛滅後流通此經。乃為[嚝>曠]兼群生等潤含識。

T26n1521_p0036a03║足跟廣．身[月*庸]直．足趺高平．毛上旋．伊泥[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]．臂長

T26n1521_p0053a13║十住毘婆沙論[第卷>卷第]六

T26n1521_p0065a12║相。[月*庸][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]漸[色-巴+鹿]如伊泥鹿[跳-兆+專]故名鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]相。平

T26n1521_p0065b16║伊[06]尼鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]相。有是相故諸所修學[07]速疾

T26n1521_p0069a11║妙法。伊[02]泥鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]相[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]][月*庸]漸[色-巴+鹿]。臂長過膝相

T26n1521_p0071a05║　陰藏功德藏　　善[和>知]離散故

T26n1521_p0080b19║諸比丘。如來四[05][第>弟]子成就第一念力智慧

T26n1521_p0083b14║有得[＊][第>弟]子眾如佛者。二十一端正第一見

T26n1522_p0160c22║佛諸力無畏不共佛法相好莊[巖>嚴]具足妙聲

T26n1525_p0233c21║摩訶薩成就善[10]知[[這-言+向]>迴]向方便心。彌勒。若諸

T26n1525_p0258c05║何義故。名為不淨。如世間田以為荊[08][棘>蕀]惡草

T26n1530_p0301b04║　　　　親光[＊]菩薩[造等>等造]

T26n1536_p0380b12║終無[遣>遺]失。如是一類補特伽羅。為聽法故苾

T26n1536_p0394c16║顏貌。不為端嚴。但為遮防[蛟>蚊]虻寒熱蛇蠍等
※ cf1="K24_p1226a21"

T26n1536_p0431c22║答解憍[陣>陳]那乃至廣說。是名有智同梵行者。

T26n1537_p0463a28║所以者何。以八支聖道不[[這-言+干]>迂]不曲不迴質直

T26n1537_p0466c11║　[加>如]贍部真金　　誰復應譏毀

T26n1537_p0480b09║病。痢病[痲>痳]病。寒病熱病。瘨病[癇-月+日]病。[07]歐逆瘡

T26n1537_p0491a11║習若脩若多所作者。[顯>謂]於此定。能得自在。能

T26n1537_p0496a04║不恒作。不常作。捨加行。總名放逸。云何[倣>傲]。

T26n1537_p0506b28║眾同分中。因此[怖>悕]求。勤修加行。思惟諸想。是

T26n1539_p0547a09║名為老。諸蘊棄捨即名為死。於內[熟>熱]惱即名

T26n1539_p0578c04║已斷。是所隨增亦是能緣者。謂彼隨眠[　>能]緣

T26n1539_p0591a15║未曾得。決定當[德>得]。非已了別非今了別。或

T26n1539_p0597a28║阿[螺>羅]漢。非成就色界繫善心。亦非無學心者。

T26n1540_p0622b03║[漸>慚]無愧亦爾。作意相應。忿不相應。忿相應。作

T26n1541_p0635a12║亂。攝受[02]止一。云何慧。謂心於法。起[撰>選]擇相

T26n1541_p0642b20║[門>問]修斷貪。幾使緣使非相應使。答作四句。緣

T26n1541_p0652a29║[01][煩>惱]害眾生。云何有愛使。謂色無色愛。云何

T26n1541_p0688a21║謂報生眼界。餘非[02][業>業亦非業報。如眼界。眼識界耳界耳識]界鼻界香界鼻識界舌
※ cf1="K25_p0363b01"

T26n1542_p0738a22║有為。幾有異[熱>熟]等者。一切應分別。謂諸聖種。

T26n1542_p0738a24║者。一切是[絲>緣]生是因生是世攝。幾色攝等者。

T26n1542_p0751c23║[餘>除]其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等

T26n1542_p0753b03║相應等者。一切應分別。[語>謂]念等覺支。或有尋

T26n1542_p0769c12║眠隨增。色界見滅所斷隨眠。一界一處一[攝>蘊]
※ cf1="K25_p0270a05"

T26n1543_p0776b14║[欲洹>洹欲]意未盡地獄畜生餓鬼。不得作是語。須

T26n1543_p0779a04║作歌誦者。能[＊]已智[總>聰]明。此曰。知智。云何泥

T26n1543_p0784b26║[07]思想品第八竟([＊]梵本[08]二百二十首[慮>盧]長十八字)。

T26n1543_p0799a26║得不繫耶。答曰得。世尊[05][第>弟]子先滅四諦所

T26n1543_p0831b17║智。過[失>去]久遠生緣老死知智。不[08]緣餘過去久

T26n1543_p0836c16║未知根等志不相應。[乃>及]餘心心法色無為心

T26n1543_p0867b19║[頻>頗]緣根不根生[＊]根不[32]根耶。頗緣眼根生眼根

T26n1543_p0870c17║凡夫人七(五根意護)。無垢人八(加[巳>已]知也)。幾根曉了色界

T26n1543_p0894b07║味相應淨無漏耶[03](成[意>竟])。不成就得棄退亦如是。

T26n1543_p0898b04║未來。五欲五[憂>優]婆塞戒。或依未來。眼入耳鼻

T26n1543_p0901b10║若依初禪。自識宿命智證通修道。彼能[齋>齊]何

T26n1543_p0906c16║[味>昧]滅盡三昧無想天。非修心心觀意止非法。

T26n1544_p0918a23║以欲界道。能斷蓋制纏。[今>令]欲界纏。不復現起。

T26n1544_p0921c19║如所應。則在卵[穀-禾+卵]及母胎中。羯[刺>剌]藍頞部曇

T26n1544_p0924a22║告曰。此事不定。一類能證。[不>一]類不能。

T26n1544_p0928b08║[焦>燋]。復由此緣。當受長夜非[03]愛非樂非[喜/心]非悅

T26n1544_p0928b22║熱。身燋心[焦>燋]。復由此緣。當受長夜非愛非樂

T26n1544_p0953a17║應彼法正見[如>相]應耶。答諸法正見相應。亦擇

T26n1544_p0964c21║未來六。現在二。集類智忍時。無[心他>他心]智。過去

T26n1544_p0972c26║三業謂順現法受[＊]等。復有三業。謂欲[果>界]繫

T26n1544_p0973a26║然貪瞋癡煩惱。由如此故。難生厭[難>離]。難可教

T26n1544_p0975b05║現有身表。或先有不失。若生色界。有非[或>成]就

T26n1544_p0978a14║界。住律[律>儀]不得別解脫律儀。先有善身表不

T26n1544_p0997b08║得遍知。喜根得遍知時。至[雖>離]極光淨染。即喜

T26n1544_p1021c14║[任>住]。如盡智。無生智亦爾。

T26n1544_p1023a13║念住現[住>在]前。修受心。有俱不修。謂已得身法

T27n1545_p0015c09║色界苦為苦。聖道起先[辨>辦]欲界事。後合辦

T27n1545_p0015c15║為苦。聖道起先[辨>辦]欲界事。後合辦色無色

T27n1545_p0029a18║無餘。當於爾時佛神力故。有如[求>來]像住立
※ cf1="K26_p0042c23" cf2="Q24_p0438a15"

T27n1545_p0039c11║涅[繫>槃]中有常相。若謗無涅槃。亦謗此常相。
※ cf1="K26_p0058a03" cf2="Q24_p0448b04"

T27n1545_p0089a19║世第一法。如次能與四[二>三]二一。為同類因義
※ cf1="K26_p0129c17" cf2="Q24_p0494b29"

T27n1545_p0092c25║故。謂貪瞋[>慢]難可熾盛。要[04]依妻財怨[05]讎
※ cf1="K26_p0135a19" cf2="Q24_p0498a05"

T27n1545_p0252b18║結有身見順[不>下]分結。戒禁取順下分結。疑順
※ cf1="K26_p0371b11"

T27n1545_p0257a18║有七隨[眼>眠]。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠
※ cf1="K26_p0378b05"

T27n1545_p0356b10║八。此剎那後即已斷十[條>倏]忽便至第十六心。
※ cf1="K26_p0524a06" cf2="Q24_p0749c01"

T27n1545_p0465a04║勢亦堅強故不現前亦得[或>成]就。無漏無為
※ cf1="K26_p0684a20" cf2="Q24_p0853b06"

T27n1545_p0504c15║漏二。或有唯[或>成]就無色界無漏二。或有唯
※ cf1="K26_p0743b13" cf2="Q24_p0892a06"

T27n1545_p0517c03║而念力增名本性念生智。[加>如]伏除色想雖
※ cf1="K26_p0762b01" cf2="Q24_p0904b10"

T27n1545_p0526c02║心解脫。能破無明闇故名[未>末]尼[賓>寶]。如以光
※ cf1="K26_p0775a08" cf2="Q25_p0006b14"
※ cf1="K26_p0775a08" cf2="Q25_p0006b14"

T27n1545_p0526c26║西方有無量吠舍子。北方有無量[07][戌>戍]達羅

T27n1545_p0540c01║似無相。九十[八>六]種外道法中。尚無相似空定
※ cf1="K26_p0795c17" cf2="Q25_p0020a07"

T27n1545_p0541a16║尊者去林不遠。諸村邑中有時廣[說>設]四月
※ cf1="K26_p0796b23" cf2="Q25_p0020b19"

T27n1545_p0551a17║非名。集法智乃[生>至]滅法智忍時。無他心智
※ cf1="K26_p0811a21" cf2="Q25_p0029c28"

T27n1545_p0553c16║漢。已得[04]類智現在[唯>前]時者。謂學無學曾得
※ cf1="K26_p0815b03" cf2="Q25_p0032b03"

T27n1545_p0553c17║類智現在前時。[前>唯]修類智不修法智。義如
※ cf1="K26_p0815b04" cf2="Q25_p0032b04"

T27n1545_p0558a16║[衣>依]十二處審思而答。若問隨眠應依五部
※ cf1="K26_p0821c17" cf2="Q25_p0036b29"

T27n1545_p0569c18║四句。此對擇法覺支等亦爾。[[01]>]諸法未知當

T27n1545_p0589b23║相應行蘊。及三蘊全并[為>無]為法。如是一切作
※ cf1="K26_p0868c16" cf2="Q25_p0066b13"

T27n1545_p0600a29║惡行。所謂決定第八有業。及上瞋恚纏害[捃>招]
※ cf1="K26_p0884c02" cf2="Q25_p0076c14"

T27n1545_p0607b12║尊者妙音作如是說。若受上命訊問獄[因>囚]。
※ cf1="K26_p0895a09" cf2="Q25_p0083b25"

T27n1545_p0616a16║靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受[旋>施]
※ cf1="K26_p0907c06" cf2="Q25_p0091b22"

T27n1545_p0627c05║歿。身光赫[弈>奕]照大千世界。入於母胎十月
※ cf1="K26_p0924c02" cf2="Q25_p0102a12"

T27n1545_p0633b11║異熟生心。彼成[熟>就]無色界繫二業。若已離無
※ cf1="K26_p0933a02" cf2="Q25_p0108a06"

T27n1545_p0641b07║修說。又無間道能盡色貪。[者>彼]於此道未修
※ cf1="K26_p0944b17" cf2="Q25_p0115c10"

T27n1545_p0642c18║共。分配同類。非異類者。[於>欲]令展轉相隨順
※ cf1="K26_p0946b23" cf2="Q25_p0117a10"

T27n1545_p0642c24║耶。[彼>答]有成就過去戒。非未來現在此類戒。
※ cf1="K26_p0946c07" cf2="Q25_p0117a16"

T27n1545_p0653b16║嶮惡趣坑。有於此疑諸預流者。於自[己>已]盡
※ cf1="K26_p0962a09" cf2="Q25_p0127a24"

T27n1545_p0655a02║子不。答言不見。[波>彼]漸前行。苾芻業力令彼
※ cf1="K26_p0964a21" cf2="Q25_p0128b28"

T27n1545_p0690c29║一壞相如贍部說。[此>北]拘盧洲如三惡趣。無
※ cf1="K26_p1017a02" cf2="Q25_p0163a09"

T27n1545_p0698a15║十種好。威光赫[弈>奕]過千日輪。復更化作諸苾
※ cf1="K26_p1027c01" cf2="Q25_p0169c15"

T27n1545_p0725c05║一業。[一>二]異熟。三變現。四具德。五發心。業神
※ cf1="K26_p1068b09" cf2="Q25_p0196b19"

T27n1545_p0729a24║憍蹉。有姓筏蹉。有姓扇[01]祑略。有姓憍[陣>陳]那。

T27n1545_p0731c08║受貪隨增。於淨勝者。如說樂故心定。[若>苦]受
※ cf1="K26_p1077b05"

T27n1545_p0732a14║作清淨位。故亦名根。誰作所依。謂眼[謂>等]五
※ cf1="K26_p1077c19" cf2="Q25_p0202b14"

T27n1545_p0736a27║取相者。世間說此名[總>聰]慧人。無記想為無
※ cf1="K26_p1083c15" cf2="Q25_p0206b01"

T27n1545_p0744c03║善故。譬喻者真為惡說。[於>欲]止彼意顯尋與
※ cf1="K26_p1096a23" cf2="Q25_p0214b01"

T27n1545_p0746b28║[己>已]分別諸根欲界繫等。彼欲界繫等義今當
※ cf1="K26_p1099a12" cf2="Q25_p0216a15"

T27n1545_p0774c05║者。則下諸地應有三種過。或二[稱>種]過。非想
※ cf1="K26_p1139c17" cf2="Q25_p0243b07"

T27n1545_p0779a18║阿難陀共住[01][第>弟]子。故佛責以不善教誨。復

T27n1545_p0801b28║二滅位。二十四得起。謂[二十>十二]得十二得得。如
※ cf1="K26_p1179b10"

T27n1545_p0816b23║彼。令決定信果由因得。復次有[說>諸]有情
※ cf1="K26_p1201c16" cf2="Q25_p0283b25"

T27n1545_p0817c04║至若即依前[>七]地隨一。離非想非非想處染。
※ cf1="K26_p1203b11" cf2="Q25_p0284b27"

T27n1545_p0821c02║問等持等至有何差別。答有說。等持[>一]物為
※ cf1="K26_p1209a19" cf2="Q25_p0288b12"

T27n1545_p0844b29║有墮自相續。有墮[地>他]相續。自相續攝自相
※ cf1="K26_p1243a17" cf2="Q25_p0310a22"

T27n1545_p0861c05║[或>]自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍
※ cf1="K27_p0003c03" cf2="Q25_p0326c03"

T27n1545_p0866a12║色土。千踰繕那白色土。五百踰繕[邪>那]白墡。五
※ cf1="K27_p0010b01" cf2="Q25_p0330c13"

T27n1545_p0889a20║在諸相[問>間]隨諸相轉莊嚴佛身令極妙好。
※ cf1="K27_p0043b10" cf2="Q25_p0352a20"

T27n1545_p0893c11║地平如掌。無有[比>丘]坑砂礫毒刺。人皆和睦
※ cf1="K27_p0050a18" cf2="Q25_p0356c09"

T27n1545_p0903b16║心剎那無間生滅者。[唯>誰]知能作彼喻。謂善
※ cf1="K27_p0064b15" cf2="Q25_p0365c25"

T27n1545_p0912b05║時具壽阿若多憍[陣>陳]那見法。問何故復作此

T27n1545_p0912b15║輪。法輪聖道為體故。說齊阿若多憍[陣>陳]那見

T27n1545_p0913a16║問憍[陣>陳]那住苦法智忍即應說佛初轉法

T27n1545_p0913b05║如契經說佛說此法門時。具壽憍[陣>陳]那及

T27n1545_p0913b10║五苾芻皆見法。何故但說憍[陣>陳]那耶。答以

T27n1545_p0913b11║憍[陣>陳]那先見法故。謂憍[陣>陳]那已入見道。餘四

T27n1545_p0913b14║由此佛告憍[陣>陳]那言汝已解耶。彼言已解。

T27n1545_p0913b16║問世尊何故三問彼耶。答彼憍[陣>陳]那見聖諦

T27n1545_p0913b17║已。世尊便起前後際智作是觀察。為憍[陣>陳]

T27n1545_p0913b20║即見憍[陣>陳]那所應受無間地獄相續蘊界處

T27n1545_p0913b24║令憍[陣>陳]那爾所無間地獄相續蘊界處住不

T27n1545_p0913b27║見從不可知本際[02]以來。憍[陣>陳]那起煩惱

T27n1545_p0913b28║縛一切有情。一切有情亦起煩惱縛憍[陣>陳]

T27n1545_p0913b29║那。又見憍[陣>陳]那於一切有情相續中受胎。一

T27n1545_p0913c01║切有情於憍[03][陣>陳]那相續中受胎。更相損害

T27n1545_p0913c03║爾。佛見此已便作是念。我但令憍[陣>陳]那一

T27n1545_p0914b01║聞我法我當為說。觀已即知憍[陣>陳]那等五

T27n1545_p0914c14║憍[陣>陳]那最初見法。佛便三問汝已解耶。此

T27n1545_p0915a26║釋迦牟尼是。羯利王者即今具壽憍[陣>陳]那[02]是。

T27n1545_p0915a27║故憍[陣>陳]那見聖諦已佛以神力除彼闇障。

T27n1545_p0915b03║如本誓願已酬滿耶。時憍[陣>陳]那極懷恥愧

T27n1545_p0915b16║說為憍[陣>陳]那等五人轉法輪耶。答此中但

T27n1545_p0916a03║佛為憍[陣>陳]那等轉法輪時聲至梵世。佛得

T27n1545_p0916a21║業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍[陣>陳]

T27n1545_p0916a24║下者如轉輪王中者如憍[陣>陳]那等。上者謂

T27n1545_p0916a28║如轉輪王。中者如憍[陣>陳]那等。上者謂佛。是

T27n1545_p0916b17║輪。初謂憍[陣>陳]那等。後謂蘇跋達羅。

T27n1545_p0917a18║為憍[陣>陳]那等轉正法輪。問何故名婆羅[病-丙+尼]

T27n1545_p0943b29║義言。彼種種道皆非真道但是惡邪[忘>妄]道。是
※ cf1="K27_p0124a22" cf2="Q25_p0404b15"

T27n1545_p0957a26║一身分皆具[耶>那]羅延力尚為無常所逼不
※ cf1="K27_p0144c10" cf2="Q25_p0418b14"

T27n1545_p0957c16║彼法服。今無怖[長>畏]必應還來歸依佛法。故
※ cf1="K27_p0145b19" cf2="Q25_p0418c28"

T27n1545_p0977a07║非所修[作>非]所作證耶。答有。謂除定所起天
※ cf1="K27_p0173c07" cf2="Q25_p0437a10"

T27n1545_p0995c11║餘如前說。無劣我者。彼謂無他劣[已>己]即是
※ cf1="K27_p0201a16" cf2="Q25_p0454c23"

T27n1545_p0998c11║　事起([巳>已]上)此一百九字。乃正文也。
※ cf1="K27_p0205b15"

T27n1545_p1003a13║間守宮[01][虫*片][蝪>蜴]等尾。若斷時各能動轉故。大
※ cf1="K27_p0211c19" cf2="Q25_p0461b28"

T28n1546_p0001a23║未練[13]唯三藏九部。故杖策[[曰/月]>冒]嶮。爰至蔥西。

T28n1546_p0014c29║池一匝流趣南海。彼博叉河從琉[[王*留]>璃]馬口出。

T28n1546_p0062b02║有欲知義故問。為觸惱故[間>問]。若為知義故問。

T28n1546_p0085a02║阿毘曇毘婆[>沙]論卷第十二

T28n1546_p0109c26║說。欲心得解[說>脫]。恚癡心得解脫。不作是說。為

T28n1546_p0188b10║喚地獄。轉[經>輕]者生眾合地獄。轉輕者生黑繩

T28n1546_p0271c23║二大人相。以自莊[巖>嚴]身。有八十種隨形好。純

T28n1546_p0288c07║種文莊嚴於義。若以種種說種種文莊[巖>嚴]於

T28n1546_p0307c29║何第四禪。答曰。[答>第]四禪所攝善五陰。彼中說
※ cf1="K25_p0834a09"

T28n1546_p0323c10║聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。[彌>爾]時世尊

T28n1546_p0375c15║念火水風劫者。憶念火者二[滿>萬]劫。水者四
※ cf1="K25_p0936b06"

T28n1546_p0379c14║其家眷屬。皆共護之。不令[泠>冷]熱風坌而毀壞

T28n1546_p0409a01║[答>]曰。得正決定。見苦諦時一心頃。得須陀洹
※ cf1="K25_p0986c11"

T28n1546_p0411b04║不失則[或>成]就。何等時成就過去現在比智。亦

T28n1546_p0414c29║練唯三藏九部。故杖策[[曰/月]>冒]嶮爰至[卄/匆/心]西。綜攬

T28n1547_p0423b08║使。貪因樂痛中起[巳>已]。即彼樂痛中受根已。增

T28n1547_p0438b13║彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏[剌>刺]義故

T28n1547_p0439a02║鞞婆[婆>沙]論卷第四

T28n1547_p0469b22║斷十使及彼相應法。是謂[恩>思]惟斷法。不斷法

T28n1547_p0471c29║臥灰上叉手隨日月服氣食果裸形臥[[束*束]>棘]上著

T28n1547_p0491c14║於阿羅漢所亦求惡。何[行>所]犯何所失何所過。

T28n1547_p0511b12║切智。法智未知智[如>知]他心智等智苦智習智

T28n1548_p0528a29║入[昧>味]入觸入。是名八無報。云何四二分或有

T28n1548_p0588b24║眠[悼>掉]悔疑蓋。是名斷五支人。復次斷五支人。

T28n1548_p0653b07║摩調身。然親近女人言說戲[答>笑]調弄。以為喜

T28n1548_p0655a19║[>第]九眾生居。

T28n1548_p0667a06║界入攝。問何等法。問[根>眼]根法。除餘法。除何等

T28n1548_p0702a28║丘。身離生喜樂。津液遍滿無有[滅>減]少。是名修

T28n1548_p0704a17║離生喜樂。津液遍滿無有[滅>減]少。如比丘增益

T28n1549_p0721c20║捻箭[笞>筈]。是謂有色。如種穀子在地。隨時溉灌
※ cf1="K28_p0573a15"

T28n1549_p0723c08║如風吹鈴[嗚>鳴]。非口行耶。本入三昧。或作是說。

T28n1549_p0755a26║言。如火[梵>焚]燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒

T28n1549_p0771a18║[02]閻浮利地。然後世[爾>尊]處短壽中。為諸受化

T28n1549_p0771c18║攝一切諸見。不攝何等。彼涅[般>槃]言無涅槃俱

T28n1549_p0781c17║漸布行[慚>漸]漸學漸漸[這-言+亦]慚[慚>漸]受誨。或作是說。

T28n1551_p0834a29║惡欲。[許>詐]出美言遊行家內實非親友作親友

T28n1551_p0858a19║　離下未至上　　[或>成]就淨諸定

T28n1552_p0878b13║眼根。次第緣分非依分者。[波>彼]次第滅心法。依

T28n1552_p0883c05║意入於五十[02][八>八法共有共有因。謂十大地大地相四十意]入相隨相。八法於餘共有非
※ cf1="K28_p0411b19-20"

T28n1552_p0945a18║性。[間>問]相應者為自性為他性。答諸法若相應

T28n1552_p0947b15║煩惱惡行極增上故能捨生死。是故乃至[　>百]歲

T28n1552_p0956c20║變化心。欲[果>界]二穢污無色界穢污。從五次第

T29n1558_p0019c03║　癡逸怠不信　　惛[悼>掉]恒唯染

T29n1558_p0034a25║擇為先方有擇[減>滅]。如何擇滅亦是無常。所

T29n1558_p0063a06║故作是言。下火風飄[梵>焚]燒上地。謂欲界火猛
※ cf1="K27n0955_p0541c25"

T29n1558_p0066a26║渴。北洲總無。前說火災[梵>焚]燒世界。餘災亦
※ cf1="K27n0955_p0546b23"

T29n1558_p0088c15║或互相乘皆名業道。如是所說十[　>惡]業道。皆

T29n1558_p0098c12║徵問亦爾。[苦>若]爾何失。二俱有過。若[03]欲貪體

T29n1558_p0103a07║幾非[　>無]記根。頌曰。

T29n1559_p0216a27║復有餘八寒地獄。一頞浮陀二。尼[刺>剌]浮陀。三

T29n1559_p0219c06║丘。如頞浮陀壽量。更二十倍為尼[刺>剌]浮陀壽

T29n1559_p0220b24║謂定生喜樂。此樂最寂[諍>靜]。謂定生喜樂。餘人

T29n1559_p0228b12║於欲界中非餘界。三惡根及無[漸>慚]無羞滅故。
※ cf1="K27_p0314c24"

T29n1559_p0309c03║一切所有皆名陀蠟脾[07](毘邪[文>反])。由經言。沙門果

T29n1560_p0321b22║　超半超遍[[01]>]歿　　餘能往有頂

T29n1561_p0326a04║阿毘達磨俱舍論實義疏[第卷>卷第]二

T29n1561_p0327c08║了。以不了故[能不>不能]信受。及生嬈惱。我所言說

T29n1562_p0374a02║云何眼等諸根極[徵>微]安布差別。不可見故。雖

T29n1562_p0391a18║　信及不放逸　　輕安捨[漸>慚]愧

T29n1562_p0411a18║來[　>諸]法因緣無別何不頓生。又因緣中。隨闕

T29n1562_p0415a29║聲。應能[　>了]義。若作是執。語能生文。文復生名。

T29n1562_p0416b13║作因。二俱有因。三同類[困>因]。四相應因。五遍行

T29n1562_p0462a28║樂。此經意顯無染受樂。定[經>輕]安為因非身輕

T29n1562_p0475b09║帝利。為是吠舍。為[戌>戍]達羅。為東方來。為南西

T29n1562_p0478a01║[刺>剌]藍。依不淨生。無違經失。有餘師說。精血大

T29n1562_p0517a15║等為八。一頞部陀。二尼[刺>剌]部陀。三頞哳吒。四

T29n1562_p0517c01║飢。多財亦有三。謂希[詞>祠]希棄大勢。希祠鬼

T29n1562_p0540b14║[壞>懷]賢泛愛。如斯[怡-台+龍]戾越路而行。一類自稱經

T29n1562_p0543b25║有學三摩地無學三[麾>摩]地。有學般若無學般

T29n1562_p0557a16║又[如>世]尊言我今欲往娑多山處報藥叉恩。又

T29n1562_p0576c20║起者。如波[刺>剌]斯。作如是說。父母老病若令命

T29n1562_p0579a13║八種名為[望>聖]言。何等名為所見等相。頌曰。

T29n1562_p0596b19║所緣。此因所緣斷此因所緣[下>不]斷。此體雖已

T29n1562_p0630b13║理極成。是故應知去來實有。又布[刺>剌]拏契經

T29n1562_p0631c08║作用。且闇中眼見色功能為[闍>闇]所違非違作

T29n1562_p0661b20║亦爾為大醫王。如實了[如>知]苦集滅道。故加行

T29n1562_p0666b05║名世俗諦。又如觸法界。苦諦亦應然。謂彼[目>自]

T29n1562_p0669b21║令修速成者。要先精勤[精>清]淨身器。欲令身器

T29n1562_p0675b08║相。分[列>別]此法與所餘法。無差別義名觀共相。

T29n1562_p0677a21║多分緣身生貪等故。[界>男]女展轉起貪處故。不

T29n1562_p0677a28║身不淨治於不淨。謂淨顛倒雖[浮>淨]顛倒通緣

T29n1562_p0702b27║復修未來初靜慮攝無邊行相。[難>離]初定染九

T29n1562_p0710a25║病等。便於正念有所忘[夫>失]。於加行中致有慢

T29n1562_p0716c05║經說。尊者[戌>戍]拏即於佛前白言大德。若有

T29n1562_p0719a17║足根力覺支道支。[戌>戍]拏經中說阿羅漢。安住

T29n1562_p0739a17║兼為他界所作。非諸類智[已>己]事成時。他事未

T29n1562_p0771a23║[＊]說一切有部順正理論[＊][第卷>卷第]七十九

T29n1563_p0823a28║可名等無間及等無間[綠>緣]。諸定雖由前心等

T29n1563_p0851c19║八種。何等為八。一頞部陀。二尼[刺>剌]部陀。三頞

T29n1563_p0858a19║止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝[己>已]各安其

T29n1563_p0867c08║[木>本]。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心俱故。
※ cf1="K28_p0137b06"

T29n1563_p0869c19║　歸依成佛[增>僧]　　無學二種法

T29n1563_p0871b01║　遮中唯離酒　　為[獲>護]餘律儀

T29n1563_p0871c26║戒。或有一類住律[義>儀]者。於一切有情得律儀。

T29n1563_p0876b16║或[僧>增]上補特伽羅。謂證世出世勝德。於此田

T29n1563_p0880b27║道若定若疑。但具殺緣皆有成理。於[殺>剎]那滅

T29n1563_p0895a19║[取禁>禁取]非一向倒。所計容離欲染等故少分暫

T29n1563_p0903a17║唯相應[縳>縛]。所餘但作所緣隨增。准此應知。色

T29n1563_p0916c08║因略有二種。一棄捨過。二攝[待>持]德。如次即是

T29n1563_p0918a18║住攝。加行非根本。雖與[善>喜]樂捨三根相應而

T29n1563_p0931a07║生。故名盡智。如是盡智至[己>已]生時。便成無學

T29n1563_p0934b09║處說名法輪。以阿若多憍[陣>陳]那等五苾芻眾

T29n1563_p0957a23║論曰。佛三念住如經廣說。諸[04][第>弟]子眾一向恭

T29n1563_p0957a25║正念正知。是謂如來第一念住。諸[＊][第>弟]子眾

T29n1563_p0964a25║名。由彼亦能邪審慮故。於相似處[赤>亦]立此名。

T30n1564_p0033a29║過。如人乘馬而忘其所乘。[可>何]以故。

T30n1566_p0083b23║者異故。[[日*臭]>嗅][嘗-旨+甘]觸者亦各差別。以是義故。於一

T30n1571_p0217c01║因實引生所有實智。如見[壼>壺]等知是牛等。既
※ cf1="K16_p0620c15"

T30n1571_p0217c02║破[壼>壺]等諸實句義。非所見觸。即已破彼所引
※ cf1="K16_p0620c16"

T30n1571_p0217c03║實智。以[壼>壺]等智必因德業方乃得生。此前已
※ cf1="K16_p0620c17"

T30n1571_p0221a01║非實尊貴。非真福田。常行乞[匈>[曷-曰]]養妻兒故如
※ cf1="K16_p0625c11"

T30n1573_p0253a06║　　　　[02]後魏瞿曇留支[[名*隹]>雒]陽譯

T30n1575_p0254c05║　非涅[盤>槃]生死　　二性有差別

T30n1575_p0254c06║　生死及涅[盤>槃]　　二俱無所有

T30n1575_p0254c07║　若了知生死　　此即是涅[盤>槃]

T30n1575_p0254c12║　彼諸蘊不滅　　染盡即涅[盤>槃]

T30n1575_p0255b06║　此一若如實　　佛說為涅[盤>槃]

T30n1579_p0282a13║云何生。由我愛無[問>間]已生故。無始樂著戲
※ cf1="KI15n0570_p0470b02"

T30n1579_p0283a29║大唐皇帝。無得而稱矣。斷[[敝/黽]>鼇]初載。萬有於
※ cf1="KI15n0570_p0472a03" cf2="T49n2036_p0491a17"

T30n1579_p0283b18║嗣摩[17]什之芳軌。[奚>爰]初束髮。即事抽簪。[這-言+向]
※ cf1="KI15n0570_p0472a23" cf2="T52n2119_p0821a11"

T30n1579_p0283c10║明覺[23]烝義筆受。弘福寺沙門玄[暮>謨]。證梵語。
※ cf1="KI15n0570_p0472c01" cf2="T30n1579_p0881c18"

T30n1579_p0287c20║剎帝利眾婆羅門眾吠舍眾[戌>戍]陀羅眾。出現

T30n1579_p0289b11║云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族[性>姓]
※ cf1="KI15n0570_p0480c14" cf2="T02n0099_p0024a13"

T30n1579_p0290a05║大種[又>及]所造色種子皆悉依附內相續心。乃
※ cf1="KI15n0570_p0481c12" cf2="T45n1861_p0295a06"

T30n1579_p0290a19║色聚。但由覺慧分[02][折>析]諸色極量邊際。分
※ cf1="KI15n0570_p0482a05" cf2="T30n1579_p0597c19"

T30n1579_p0290b29║方便生故。風有二種。謂恒相續[又>及]不恒相
※ cf1="KI15n0570_p0482c05" cf2="T30n1579_p0599a27"

T30n1579_p0290c04║中間。不恒相續者。謂於餘處[加>如]是。明色恒
※ cf1="KI15n0570_p0482c10"

T30n1579_p0291b07║法生。謂分別故。[又>及]先所引故。意識中所有由
※ cf1="KI15n0570_p0483c11" cf2="T42n1828_p0333c07"

T30n1579_p0293b26║立七種。謂堅[鞭>[革*更]]觸。流濕觸。煖觸動觸。跳墮
※ cf1="KW15n0570_p0553a08" cf2="KI15n0570_p0487a08"

T30n1579_p0296c20║有黑[12][釐>黧]狗。[13][據-豕+且]掣脊[胎>[胎-ㄙ+口]]而噉食之。從此刃
※ cf1="KI15n0570_p0491c23" cf2="T54n2128_p0626a09"
※ cf1="KI15n0570_p0492a01" cf2="T52n2110_p0500b15"

T30n1579_p0297a14║[塞>寒]苦。謂皰那落迦中受生有情。即為彼地極
※ cf1="KI15n0570_p0492b03"

T30n1579_p0305b29║是等諦實[當>常]住。謂外道等作如是計。問何
※ cf1="KI15n0570_p0505a03" cf2="T30n1579_p0306b10"

T30n1579_p0305c11║吠舍。[戌>戍]陀羅。佛授。德友。等薩埵之覺。四見

T30n1579_p0307a29║爾而起。能令[諸>眾]生怖畏解脫。又能增長諸
※ cf1="KI15n0570_p0507b06" cf2="T31n1602_p0525a18"

T30n1579_p0307b29║謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他[就成>成就]
※ cf1="KI15n0570_p0507c17" cf2="T31n1602_p0525b20"

T30n1579_p0325c02║是雜相。問何故行有是雜相。答由[一>二]種說
※ cf1="KI15n0570_p0534a16"

T30n1579_p0327c08║種子[又>及]從他緣生。而種及緣於此生事。無
※ cf1="KI15n0570_p0537a16" cf2="T42n1828_p0376b04"

T30n1579_p0334a10║於種種[順隨>隨順]掉法親里尋等動亂其心。何
※ cf1="KI15n0570_p0546b17" cf2="T30n1579_p0456b07"

T30n1579_p0334c02║邪方便相。謂所思惟染污品因緣相相。[既>即]是
※ cf1="KI15n0570_p0547b06" cf2="T30n1579_p0334b25"

T30n1579_p0335b04║[成>或]於隨一餘尊長所。獲得隨順初靜慮等。
※ cf1="KW15n0570_p0614b22" cf2="KI15n0570_p0548b22"

T30n1579_p0335b25║是因緣。[人>入]初靜慮及所餘定。如是入已。後

T30n1579_p0337b17║摩地。謂即於彼諸取蘊滅。思惟寂[諍>靜]。心住
※ cf1="KI15n0570_p0551c07" cf2="T42n1828_p0393b06"

T30n1579_p0337c21║此故。生次上地乃至有頂。唯除無漏諸[二>三]
※ cf1="KW15n0570_p0618a22" cf2="KI15n0570_p0552a22"

T30n1579_p0339b02║同梵行者。常不[訶>呵]毀者。謂一切時常稱讚
※ cf1="KI15n0570_p0554b03" cf2="T43n1829_p0082c20"

T30n1579_p0342b15║作是念。[於>我]今退失離生喜樂。遂還從彼退
※ cf1="KI15n0570_p0559a12" cf2="T30n1579_p0342b10"

T30n1579_p0347b14║染根本。謂薩迦耶見增上力故。[雜>推]求我常。
※ cf1="KI15n0570_p0566a23" cf2="T30n1579_p0347b15"

T30n1579_p0348c13║不如正理修方便者。能生諸[若>苦]。若能如

T30n1579_p0349b21║者布施。得大財富。二者持戒。得[住>往]善趣。三
※ cf1="KI15n0570_p0569b09" cf2="T30n1579_p0370b21"

T30n1579_p0351a14║[依>衣]服愛。飲食愛。臥具愛。有無有愛。又有四
※ cf1="KW15n0570_p0637c07" cf2="KI15n0570_p0571c07"

T30n1579_p0351c06║後有業。難可解[說>脫]。當知亦爾。復有四種補
※ cf1="KI15n0570_p0572b20"

T30n1579_p0351c24║四無義。[興>與]此相違。當知即是四種語德。又
※ cf1="KI15n0570_p0572c18" cf2="T30n1579_p0351c27"

T30n1579_p0352c23║愛業果異[熱>熟]。煩惱身心。具攝眾苦。謂苦樂

T30n1579_p0353a24║合。久住增益。於非愛事。悕望不合。不住[捐>損]
※ cf1="KW15n0570_p0640c15" cf2="KI15n0570_p0574c15"

T30n1579_p0356b22║宣說正法。研究決擇。教授教[誠>誡]。為斷有情
※ cf1="KI15n0570_p0579c06" cf2="T31n1602_p0531b21"

T30n1579_p0356c24║[地>他]。或為悲愍於他。建立宗義。
※ cf1="KI15n0570_p0580a17" cf2="T43n1829_p0094b05"

T30n1579_p0357c09║多數增上慢。如[醫>[醫-酉+目]]眩者於一月處見多月
※ cf1="KI15n0570_p0581b09" cf2="T48n2016_p0703b26"

T30n1579_p0358b06║知有風。[暝>瞑]目執杖進止問他。蹎蹶失路。如
※ cf1="KI15n0570_p0582b01" cf2="T31n1602_p0533a23"

T30n1579_p0369b21║遠離者。此二頌中。顯示八種[處>虛]妄分別。能
※ cf1="KW15n0570_p0663b20" cf2="KI15n0570_p0597b20"

T30n1579_p0371a25║起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖[02][我>於]他所
※ cf1="KW15n0570_p0666a03" cf2="KI15n0570_p0600a03"

T30n1579_p0372a17║故。顯示永離熾燃[及>乃]至智者自內所證。彼得
※ cf1="KW15n0570_p0667a23" cf2="KI15n0570_p0601a23"

T30n1579_p0375a29║復次今當略[06][辦>辨]上所說義。謂略顯示唯佛
※ cf1="KI15n0570_p0605c06" cf2="KW15n0570_p0671c06"

T30n1579_p0377a25║境界用此為緣發生憂[戚>慼]。或有所餘諸煩
※ cf1="KI15n0570_p0608b06" cf2="T30n1579_p0376c26"

T30n1579_p0377b09║[辦>辨]上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯三
※ cf1="KI15n0570_p0608b20" cf2="KW15n0570_p0674b20"

T30n1579_p0378b17║　為別有方求　　為[窮>窺]窬封邑
※ cf1="KI15n0570_p0610a06" cf2="T54n2128_p0627c13"

T30n1579_p0379b18║復次今當略[辦>辨]上所說義。謂薄伽梵此中略
※ cf1="KI15n0570_p0611b13" cf2="KW15n0570_p0677b13"

T30n1579_p0380c26║衰損終無成[辨>辦]。見已便作如是思惟。餘如

T30n1579_p0383a21║骨充[專*瓦]石。筋[03]代[蠅>繩][糸*任]肉當塗漫。為形骸
※ cf1="KI15n0570_p0617a01" cf2="T34n1723_p0757b25"

T30n1579_p0383c24║泥。二者鬼魅所著。三者入於羅[綱>網]。四者墮

T30n1579_p0384c03║如由重過。為魔怨[王>主]之所驅役謂或增益
※ cf1="KI15n0570_p0619a07" cf2="T30n1579_p0384c07"

T30n1579_p0385b04║受學尸羅律儀。彼由三相奉行[04][眾>諸]善。謂善
※ cf1="KI15n0570_p0620a06" cf2="T30n1579_p0385a28"

T30n1579_p0386a06║見。或時[夫>失]念暫爾發生。惡不善尋引起貪欲
※ cf1="KI15n0570_p0621a04" cf2="T30n1579_p0511c28"

T30n1579_p0386b07║若有[總>聰]慧由此四相。能於過現未來世心。
※ cf1="KI15n0570_p0621b15" cf2="T42n1828_p0424b25"

T30n1579_p0388c01║頑[囂>嚚]亦不瘖[病-丙+亞]。堪能解了善說惡說所有

T30n1579_p0393c29║善巧。二依[12][地>他]師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿
※ cf1="KI15n0570_p0632b08"

T30n1579_p0400a07║亦趣入亦將成熟非已成[熱>熟]。謂初獲得於諸

T30n1579_p0401a14║世尊依此已得趣入補特伽羅。[蜜>密]意說言。若
※ cf1="KI15n0570_p0642c19" cf2="T30n1579_p0720a14"

T30n1579_p0401a16║若已入上品善根[慚>漸]向成熟。爾時便能不
※ cf1="KW15n0570_p0708c21" cf2="KI15n0570_p0642c21"

T30n1579_p0401c02║前已[06][辦>辨]其相。復有所餘。如種姓地說軟根
※ cf1="KW15n0570_p0709c03" cf2="KI15n0570_p0643c03"
※ cf1="KW15n0570_p0709c03" cf2="KI15n0570_p0643c03"

T30n1579_p0402a23║　六異門三[諍>淨]　　勝功德十種
※ cf1="KI15n0570_p0644c01" cf2="T85n2801_p0854c27"

T30n1579_p0403a11║有親愛者聞所學處。復於半月常所[宜>宣]說
※ cf1="KI15n0570_p0645c19" cf2="T26n1536_p0439c01"

T30n1579_p0403c13║惡受尸羅律儀。云何名為[大>太]極沈下。謂如有
※ cf1="KI15n0570_p0646c19" cf2="T30n1579_p0403c15"

T30n1579_p0403c16║為太極浮散。[調>謂]如有一堅執惡取非處惡
※ cf1="KI15n0570_p0646c22" cf2="T30n1579_p0403c13"

T30n1579_p0404a28║而現[05]被服故[蔽>弊]衣裳。為令淨信長者居士
※ cf1="KI15n0570_p0647b23" cf2="T31n1602_p0516a09"

T30n1579_p0405a26║由此尸羅清淨善行。能趣妙[藥>樂]往妙天趣。
※ cf1="KI15n0570_p0649a10" cf2="T26n1521_p0121a04"

T30n1579_p0405c07║若於如是身語意業審正思擇。[諸>我]此諸業
※ cf1="KI15n0570_p0649c07" cf2="T30n1579_p0405b04"

T30n1579_p0407c16║此處修行律[04][義>儀]防守根故。名修律儀。如
※ cf1="KI15n0570_p0652c19" cf2="T30n1579_p0407c24"

T30n1579_p0408a21║類過患。或觀[迫>追]求種類過患。云何受用種類
※ cf1="KI15n0570_p0653b13" cf2="T30n1579_p0408b15"

T30n1579_p0408b10║所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。[疸>疽][03]疔上氣。[病-丙+牙][病-丙+欶]
※ cf1="KI15n0570_p0653c11" cf2="T11n0310_p0325c15"

T30n1579_p0411a22║[餐>餮]。如前廣說而受用之。由此受用平等所
※ cf1="KI15n0570_p0657c13" cf2="T30n1579_p0410a12"

T30n1579_p0417b25║性哀愍。云何名為心無[倦厭>厭倦]。謂善能示現
※ cf1="KI15n0570_p0667a15" cf2="T30n1579_p0417b28-29"

T30n1579_p0418a02║憶令其憶念。或復稱述授與令憶。[成>或]興請
※ cf1="KW15n0570_p0733c09" cf2="KI15n0570_p0667c09"

T30n1579_p0418b27║語獨覺乘相應語。[01][知>如]來乘相應語念住正斷
※ cf1="KI15n0570_p0668c03" cf2="T31n1602_p0508c21"

T30n1579_p0420a12║住在身中。或被蛇蠍百足蚰[蜓>蜒]之所蛆螫。或

T30n1579_p0420a17║事業。[後>彼]彼事中其心流散或樂語言。由此因
※ cf1="KI15n0570_p0670c19" cf2="T30n1579_p0420a26"

T30n1579_p0422c29║何成就[總>聰]慧者相。謂由[11]作業相表知愚
※ cf1="KW15n0570_p0740c23" cf2="KI15n0570_p0674c23"

T30n1579_p0428c05║若復說言常於影靜慮者。由此[有>]宣說[>有]分別
※ cf1="KI15n0570_p0682c15" cf2="T30n1579_p0428c10"
※ cf1="KI15n0570_p0682c15" cf2="T30n1579_p0428c10"

T30n1579_p0428c26║腸。生藏[01]熟藏。肚胃[髀>脾]腎。膿血熱[02]痰。肪膏
※ cf1="KI15n0570_p0683a16" cf2="T36n1736_p0343c03"

T30n1579_p0430a17║中內別堅性。堅[鞭>[革*更]]所攝地地所攝。親附執
※ cf1="KW15n0570_p0751a16" cf2="KI15n0570_p0685a16"

T30n1579_p0430a18║受。外地界者。謂外堅性。堅[鞭>[革*更]]所攝地地所攝。
※ cf1="KW15n0570_p0751a18" cf2="KI15n0570_p0685a18"

T30n1579_p0447c27║惱故感當來生生。已便有[06][夭>殀]喪殞[＊]歿。諸
※ cf1="KI15n0570_p0711b03" cf2="T30n1579_p0447c20"

T30n1579_p0450b19║滿。云何[違>遠]離圓滿。謂有二種。一身遠離。二
※ cf1="KI15n0570_p0715a15" cf2="T30n1579_p0450a03"

T30n1579_p0455c24║病。或為於外蛇蝎蚰[蜓>蜒]百足等類諸惡毒蟲。

T30n1579_p0456b16║取善了善取了[巳>已]。欲入定時即便能入。欲

T30n1579_p0457c27║當[05][如>知]此中由隨順教有眾多故。毘[金*本]舍那
※ cf1="KI15n0570_p0725c15" cf2="T30n1579_p0458a01"

T30n1579_p0459b04║或彼[04][第>弟]子。於時時間燒[05]鍊金銀。令其棄

T30n1579_p0459c08║彼男女自遭重病命終殞沒。或彼[勇>男]女所有
※ cf1="KI15n0570_p0728b19" cf2="T30n1579_p0459c08"

T30n1579_p0460b07║汝當獲得身心輕安及一境[04][住>性]。汝若如是
※ cf1="KI15n0570_p0729b17"

T30n1579_p0460b26║輪明或月輪明。既取如是光明相已。復[07][諸>詣]
※ cf1="KI15n0570_p0729c16" cf2="T30n1579_p0460b28"

T30n1579_p0461a01║[01][苦>若]汝[金*本]油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。
※ cf1="KI15n0570_p0730b07" cf2="T53n2122_p0635a21"

T30n1579_p0461a14║善者。[03][瑜>喻]能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中
※ cf1="KI15n0570_p0730b22" cf2="T30n1579_p0461a15"

T30n1579_p0462b11║於四念住當得趣[人>入]。又汝應於念住加

T30n1579_p0462c12║況如是[小>少]分壽量少時存活。雖極遠去不
※ cf1="KI15n0570_p0733a01"

T30n1579_p0462c16║得下劣身心[07][經>輕]安心一境性。後當證得世
※ cf1="KI15n0570_p0733a05" cf2="T30n1579_p0458a08"

T30n1579_p0466c13║我今復應為欲永斷餘隨眠故。[05]正[06][勒>勤]安
※ cf1="KI15n0570_p0738c17" cf2="T32n1647_p0397b09"

T30n1579_p0467b03║動不靜行轉。求上地時[04][若>苦]住隨逐。是故皆
※ cf1="KI15n0570_p0739c03" cf2="T30n1579_p0467b16"

T30n1579_p0467b29║是故說名有尋有伺。所言離者。謂已[獄>獲]得
※ cf1="KI15n0570_p0740a10"

T30n1579_p0471c29║所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自[>或]
※ cf1="KI15n0570_p0746b13" cf2="T30n1579_p0471c24"

T30n1579_p0472b27║毀穿缺。火所[梵>焚]燒水所漂蕩。見是事已。便
※ cf1="KI15n0570_p0747b08" cf2="T30n1579_p0472c04"

T30n1579_p0478a16║名部行喻。云何獨覺住。謂初所習[鱗>麟]角喻獨
※ cf1="KI15n0570_p0755b11" cf2="T30n1579_p0478a15"

T30n1579_p0479a22║如理為說。若諸有[09][請>情]怖於王賊及水火等。
※ cf1="KI15n0570_p0757a14" cf2="T30n1579_p0479a21"

T30n1579_p0480a26║[離>雖]生惡趣。然與其餘生惡趣者有大差
※ cf1="KW15n0570_p0824c03" cf2="KI15n0570_p0758c03"

T30n1579_p0482c03║如是菩薩[即>既]發心已。云何修行諸菩薩行。略
※ cf1="KI15n0570_p0762a14" cf2="T30n1579_p0482b15"

T30n1579_p0486c02║智所行所[智>知]事。由證成道理所建立所施
※ cf1="KI15n0570_p0768a06" cf2="T31n1602_p0507b25"

T30n1579_p0488c17║所知境界。由此因故墮諸惡[越>趣]。於他求法
※ cf1="KI15n0570_p0771a14" cf2="T30n1579_p0488c13"

T30n1579_p0490b05║[19]差別假立尋思。名尋[20][想>思]者。謂諸菩薩於名
※ cf1="KI15n0570_p0773b03" cf2="T30n1579_p0490b06"

T30n1579_p0490b19║於事[立假>假立]。為令世間起想起見起言說故。
※ cf1="KI15n0570_p0773b19" cf2="T42n1828_p0514b16"

T30n1579_p0492a24║知亦爾。若於草葉牛[冀>糞]泥等。起於飲食車
※ cf1="KI15n0570_p0776a08"

T30n1579_p0493b15║[03][目>自]。或有化語繫屬於他。或有化語無所
※ cf1="KI15n0570_p0777c16" cf2="T30n1579_p0493c01"

T30n1579_p0494a28║情[慮>虛]妄離間邪綺[色-巴+鹿]獷。生下惡趣。生上天
※ cf1="KI15n0570_p0779a05" cf2="T30n1579_p0522b11"

T30n1579_p0495b10║能斷[解>懈]怠。精進所治。是名第一。即此精進
※ cf1="KI15n0570_p0780c04" cf2="T31n1613_p0853c20"

T30n1579_p0495b14║後所證轉勝於前倍生[觀>歡]喜。以自饒益勤
※ cf1="KI15n0570_p0780c09"

T30n1579_p0497c07║離[　>無]間加行及殷重加行。中品加行者。謂或
※ cf1="KI15n0570_p0784a05" cf2="T30n1579_p0503c11"

T30n1579_p0497c26║毀犯因緣既被驅擯。便自防護不[超>起]毀犯
※ cf1="KI15n0570_p0784b04" cf2="T43n1829_p0140a26"

T30n1579_p0498a12║菩薩。住菩薩六地能成熟有情。一[01][切>者]勝解
※ cf1="KI15n0570_p0784b22" cf2="T43n1829_p0140b11"

T30n1579_p0499a12║大丈夫相。八十隨好。四一切種清淨。十[方>力]。四

T30n1579_p0500b27║因[緣>勝]解依處。具足成就淨信為先。決定喜
※ cf1="KW15n0570_p0854a19" cf2="KI15n0570_p0788a19"

T30n1579_p0500c20║金師鐵師[未>末]尼師等工業智處。如是一切明

T30n1579_p0501a08║示[>正]因果相。謂有十種因。當知建立無顛倒
※ cf1="KI15n0570_p0788c17" cf2="T30n1579_p0500c26"

T30n1579_p0502a13║熟。名[所>攝]受因。種姓所攝一切無漏菩提分法
※ cf1="KW15n0570_p0856b07" cf2="KI15n0570_p0790b07"

T30n1579_p0502b03║善有漏法於諸善[04][越>趣]受異熟果。是名異熟
※ cf1="KI15n0570_p0790c07" cf2="T31n1602_p0571a05"

T30n1579_p0502c28║法。三者[耹>聆]音屬耳聽聞正法。四者掃滌其

T30n1579_p0505c22║施身分。又諸[苦>菩]薩若魔眾天懷惱亂心。現前

T30n1579_p0506b02║之。所有一切逼[03][追>迫]損害他諸有情戲樂等
※ cf1="KI15n0570_p0796b20" cf2="T30n1579_p0505c10"

T30n1579_p0506c24║倦心而行惠施。[誰>唯]即於彼了知為諸煩惱
※ cf1="KI15n0570_p0797b10"

T30n1579_p0507b06║懈怠策他勤施。又無量眾[02][問>同]集來乞。如實
※ cf1="KI15n0570_p0798a10"

T30n1579_p0507c21║彼善男子心。故應隨順成[辯>辦]所作。菩薩如
※ cf1="KI15n0570_p0798c15" cf2="T30n1579_p0361c21"

T30n1579_p0511b16║起疾病等[10]苦。[贍>瞻]侍病等亦作助伴。又諸菩
※ cf1="KI15n0570_p0804a11" cf2="T40n1814_p0670b24"

T30n1579_p0511c02║德。令諸有情歡[言>喜]進學。又諸菩薩於有過
※ cf1="KI15n0570_p0804b06" cf2="T40n1814_p0670c10"

T30n1579_p0512b04║時所作不放逸行為所依止。如如[02][行>]所應
※ cf1="KI15n0570_p0805b07" cf2="T30n1579_p0512b01"

T30n1579_p0513a07║增[03][助>財]利供養現前酬答。非以下劣。於彼事
※ cf1="KI15n0570_p0806b06" cf2="T33n1710_p0529c02"

T30n1579_p0514b28║菩薩淨戒。如是請已。[惠>專]念一境。長養淨心。

T30n1579_p0514c19║名菩薩。今已[03][有>於]我某菩薩所。乃至三說受
※ cf1="KI15n0570_p0809a03" cf2="T85n2797_p0727b22"

T30n1579_p0517b03║望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若[有>由]
※ cf1="KI15n0570_p0812b22" cf2="T24n1501_p1111c29"

T30n1579_p0520b21║教授。不往教[誠>誡]。不為追求如法眾具。非染
※ cf1="KI15n0570_p0817a19" cf2="T24n1501_p1115a09"

T30n1579_p0521b08║[遍>偏]袒右肩右膝著地。或蹲跪坐作如是言。

T30n1579_p0523b13║重加其苦。[多>又]諸聲聞多分唯修自義利行。尚
※ cf1="KI15n0570_p0821b12"

T30n1579_p0539a18║清[淨>]唯依如來了義經典。非不了義。了義經
※ cf1="KI15n0570_p0844b17" cf2="T45n1861_p0246a21"

T30n1579_p0543b22║名第二[04]正願。若諸菩薩願於當來。從[者*見][吏>史]

T30n1579_p0546c22║者於遠離處遠離一切惡尋思處。八[是>者]遠離
※ cf1="KI15n0570_p0855c15"

T30n1579_p0556a17║所有善根。由是三種清淨因緣[緣>]轉復明淨
※ cf1="KI15n0570_p0869b07" cf2="T30n1579_p0556a11"

T30n1579_p0568a25║細滑。於其身上七處皆滿。肩善圓滿[04][膞>膊]間
※ cf1="KI15n0570_p0887a18" cf2="T24n1450_p0109a08"

T30n1579_p0574c03║當知亦爾。如輕[07][醫>[醫-酉+目]]眼觀視眾色。到究竟地
※ cf1="KI15n0570_p0896c07"

T30n1579_p0583c26║是如是厭患諸欲。[離>雖]未離欲然於諸欲
※ cf1="KI15n0570_p0908c10"

T30n1579_p0586b23║乃至都盡。是名[盡>壽]老。若諸富貴興盛退失。無
※ cf1="KI15n0570_p0912c17" cf2="T30n1584_p1023c21"

T30n1579_p0591a25║一切[持>時]堅守正念。遠離諸酒眾放逸處。是
※ cf1="KI15n0570_p0919c04" cf2="T45n1861_p0302b17"

T30n1579_p0594a09║對想。能取男女舍田等假名別異[相>想]。是名想
※ cf1="KI15n0570_p0923c08" cf2="T30n1579_p0594a06"

T30n1579_p0595b12║生天故。此實執取猶如瞋恚[傍>謗]涅槃故當
※ cf1="KI15n0570_p0925c10" cf2="T42n1828_p0626b24"

T30n1579_p0598c08║或不現前欲。及北拘[廬>盧]洲所有資具。當知
※ cf1="KI15n0570_p0930b16" cf2="T30n1579_p0287a12"

T30n1579_p0598c12║展轉增益勝上而生。猶如水等潤萌[09][茅>芽]等。
※ cf1="KI15n0570_p0930b21" cf2="T42n1828_p0633b17"

T30n1579_p0602b11║　依處與自[由>性]　　相應世俗等
※ cf1="KI15n0570_p0935c17" cf2="T42n1828_p0640c14"

T30n1579_p0605a26║[執>就]。復次如經言有四種苦。一者生苦。二緣
※ cf1="KI15n0570_p0940a05" cf2="T30n1579_p0609b07"

T30n1579_p0613a01║緣[善起>起善]巧決擇文不復現[01]。
※ cf1="KI15n0570_p0951b06" cf2="T30n1579_p0612c29"

T30n1579_p0613b08║沙出油必無是處。壓[06]苣[藤>[卄/勝]]等斯有是處。

T30n1579_p0617a21║時亦由四處。於遊戲時。身[05][證>語]面門眼目舒
※ cf1="KI15n0570_p0957c04" cf2="T42n1828_p0668a17"

T30n1579_p0623b26║眠心。性未生故體既是無。當[性>何]所斷。若在
※ cf1="KI15n0570_p0967a18" cf2="T45n1861_p0286b16"

T30n1579_p0625b09║見道。彼於欲界得離欲時。[貧>貪]欲瞋恚及彼

T30n1579_p0626a02║求。[樂>極][01]親昵分別者。謂為最極諸貪欲纏之
※ cf1="KI15n0570_p0970c02" cf2="T30n1579_p0369c04"

T30n1579_p0631b19║堅[06][鞭>[革*更]]地高下不平令不安隱。如是等處說
※ cf1="KW15n0570_p0912a08" cf2="KI15n0570_p0978c20"

T30n1579_p0633b19║數隨[喜>尋][05]伺。由此因緣彼遂增長殺生所引
※ cf1="KI15n0570_p0981c16" cf2="T13n0411_p0730b16"

T30n1579_p0633c13║緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其[他>地]
※ cf1="KI15n0570_p0982a21" cf2="T30n1579_p0633c16"

T30n1579_p0633c16║地處所。多諸株杌荊棘毒刺[06][凡>瓦]石沙礫枯
※ cf1="KI15n0570_p0982b02"

T30n1579_p0633c26║師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮[07]蝎蚰[蜑>蜒]。百足
※ cf1="KI15n0570_p0982b14" cf2="T30n1579_p0455c24"

T30n1579_p0635b23║四大種業威勢力所生。種種堅性濕性[軟>煖]性
※ cf1="KI15n0570_p0984c16" cf2="T30n1579_p0351a03"

T30n1579_p0636c06║[06][[犛-牛+万]>剺]攫其身。坌灰拔髮斷食自毀。欲令亡
※ cf1="KI15n0570_p0986b11" cf2="T54n2128_p0631b09"

T30n1579_p0637c02║眠無明。或有[所>愚]癡為癡所嬈不為癡垢
※ cf1="KI15n0570_p0987c05" cf2="T30n1579_p0637c03"

T30n1579_p0639a13║別。以不知故非忠信所生忠信想。於忠[於>信]
※ cf1="KI15n0570_p0990a09" cf2="T31n1615_p0856c17"

T30n1579_p0643a23║復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕[餐>餮]乃
※ cf1="KI15n0570_p0996a05" cf2="T31n1615_p0860a27"

T30n1579_p0643a25║擇而食。不染不著。亦不饕[餐>餮]吞吸迷悶堅
※ cf1="KI15n0570_p0996a07" cf2="T31n1615_p0860a29"

T30n1579_p0643c04║持近住律[議>儀]。二者有人亦能受持近事律儀。

T30n1579_p0644b22║隨煩惱。謂有[詔>諂]誑。矯詐。無慚無愧。不信懈
※ cf1="KI15n0570_p0998a08" cf2="T42n1828_p0693a07"

T30n1579_p0645a17║[常>當]知此中依同梵行而共止住有所違犯。
※ cf1="KI15n0570_p0998c21" cf2="T30n1579_p0645a19"

T30n1579_p0646c20║情無常[住>性]。謂得天眼清淨過人見諸有情。
※ cf1="KI15n0570_p1001b08" cf2="T30n1579_p0646c19"

T30n1579_p0648b21║於生死及與涅槃見[太>大]過失最勝功德。五
※ cf1="KI15n0570_p1003c16" cf2="T30n1579_p0648c25"

T30n1579_p0648b24║不恭敬。由此便生顰[慼>蹙]憤[03]憾。從此因緣。
※ cf1="KI15n0570_p1003c20" cf2="T30n1579_p0638b29"

T30n1579_p0653a24║[想>相]是僧寶。
※ cf1="KI15n0570_p1010b20" cf2="T31n1602_p0511c07"

T30n1579_p0655b27║諦起損減執。彼於三量亦[住>生]誹謗。謂現量
※ cf1="KI15n0570_p1014a07"

T30n1579_p0657c05║聲[開>聞]獨覺作意所攝出世奢摩他。五菩薩作
※ cf1="KI15n0570_p1017a09"

T30n1579_p0659b08║法中。而無有蘊。一[初>切]蘊法都不相應。依我
※ cf1="KI15n0570_p1019b23" cf2="T42n1828_p0711a18"

T30n1579_p0662c08║五。一後際未生故。二前際已滅故。三中際[目>自]
※ cf1="KI15n0570_p1024b15" cf2="T30n1579_p0304c05"

T30n1579_p0663b01║二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱[今>所]緣。是
※ cf1="KI15n0570_p1025b05" cf2="T30n1579_p0346c23"

T30n1579_p0664a23║先業。能牽諸行[念>令]住不絕。所謂外分共不
※ cf1="KI15n0570_p1026c15" cf2="T43n1829_p0228a17"

T30n1579_p0665a09║憂。或時樂喜。或時唯有不苦不樂受[眼>相]續
※ cf1="KI15n0570_p1028a08" cf2="T30n1579_p0665a11"

T30n1579_p0667c23║能趣入。於諸不善違背而住。當[08][如>知]是名
※ cf1="KI15n0570_p1032a17" cf2="T30n1579_p0667c20"

T30n1579_p0669a07║習。是名[修習>習修]。
※ cf1="KI15n0570_p1034a04" cf2="T31n1602_p0556c24"

T30n1579_p0669a28║云何有[伽>加]行修。謂即於彼方便修時。由有
※ cf1="KI15n0570_p1034b05" cf2="T30n1579_p0669a29"

T30n1579_p0670b04║心。處慳。家慳。利慳。[恭>敬]慳。譽慳。法慳。無不
※ cf1="KI15n0570_p1035c18" cf2="T42n1828_p0734c13"

T30n1579_p0671a03║如經。是名初法。復[為>有]少欲喜足廣說乃至
※ cf1="KI15n0570_p1036c14" cf2="T30n1579_p0671a04"

T30n1579_p0671a07║又有不耽利[益>養]。不著恭敬。憐愍於他。覆
※ cf1="KI15n0570_p1036c18" cf2="T30n1579_p0366b20"

T30n1579_p0671b20║所依。亦是聰明有大智慧趣於明者[淨清>清淨]

T30n1579_p0673b21║非妙欲亦非過[忠>患]過失相應欲。謂一切色無
※ cf1="KI15n0570_p1040b16" cf2="T30n1579_p0673b22"

T30n1579_p0675c05║曲者若見[[一/(哭-、)]>耎]直可規其利。內與不可委信
※ cf1="KI15n0570_p1043c07"

T30n1579_p0679a10║遣。有悵有[快>怏]有諸惡作。所知障者。謂如有
※ cf1="KI15n0570_p1048c17" cf2="T31n1602_p0483a08"

T30n1579_p0679b20║無計出離故。說悔出離故。無染出[難>離]者。謂如
※ cf1="KI15n0570_p1049b16" cf2="T30n1579_p0679b19"

T30n1579_p0680a28║轉不增不減。如書[01][晝>畫]者。
※ cf1="KI15n0570_p1050b22" cf2="T30n1579_p0680a26"

T30n1579_p0680b28║同聞此言。九若有見他由[03][時>此]因緣內懷嫌
※ cf1="KI15n0570_p1051a09" cf2="T42n1828_p0728c12"

T30n1579_p0683a16║不修方便。但於前品生[如>知]足想。不求勝
※ cf1="KI15n0570_p1054c12"

T30n1579_p0684b13║得[或>成]故。如是應知往上地生諸識決定
※ cf1="KI15n0570_p1056c07"

T30n1579_p0686c20║勝處未[10][勝>得]已得。及於一切遍處未得已得。
※ cf1="KI15n0570_p1060a12" cf2="T42n1828_p0733b18"

T30n1579_p0688c04║[05][畏>異]法。又二因緣故。一於諦現觀因緣起邪
※ cf1="KI15n0570_p1062c08" cf2="T32n1629_p0008a02"

T30n1579_p0688c28║復次有四種[特補>補特]伽羅。應知出家得五種功
※ cf1="KI15n0570_p1063a14"

T30n1579_p0695b01║行於正行。謂如病者於所有病於辛苦[樂>藥]。
※ cf1="KI15n0570_p1072b22" cf2="T42n1828_p0740b06"

T30n1579_p0697b19║運分別。四尋求分別。[互>五]伺察分別。六染污分
※ cf1="KI15n0570_p1075c12"

T30n1579_p0697b20║別。[六>七]無染污分別。問真如有何行相。答其
※ cf1="KI15n0570_p1075c12"

T30n1579_p0701c12║畫像[06]彩色壞時形相隨滅。亦如[07][醫>[醫-酉+目]]等過患
※ cf1="KI15n0570_p1082a17" cf2="T30n1579_p0701a16"

T30n1579_p0707c03║佛世尊於此四種變化[十>]事中。遍[>十]方界功能
※ cf1="KI15n0570_p1090c09"
※ cf1="KI15n0570_p1090c09"

T30n1579_p0708b05║有交議故。由形憺怕無怖[異>畏]故。由無縱
※ cf1="KI15n0570_p1091c09" cf2="T30n1579_p0708b01"

T30n1579_p0711a24║無有自在。不隨所欲修善加行。[離>雖]復忍
※ cf1="KI15n0570_p1096a11" cf2="T30n1579_p0711a26"

T30n1579_p0718b19║於心意識祕密善[幻>巧]。然諸如來不齊於此
※ cf1="KI15n0570_p1106a07" cf2="T30n1579_p0718b28"

T30n1579_p0719b13║　懈怠住法動法中　　無有失壞[03]可[懷>憐]愍
※ cf1="KI15n0570_p1107b06" cf2="T16n0676_p0693c14"

T30n1579_p0720a06║三種無自性性。[蜜>密]意說言一切諸法皆無自
※ cf1="KI15n0570_p1108a19" cf2="T30n1579_p0720a14"

T30n1579_p0720a08║勝義生。當知我依相無自性性。[蜜>密]意說言
※ cf1="KI15n0570_p1108a21" cf2="T30n1579_p0720a16"

T30n1579_p0721a12║子。如來但依如是三種[>無]自性性。由深密意。
※ cf1="KI15n0570_p1109c10" cf2="T16n0676_p0695b12"

T30n1579_p0725a10║地。若於彼相雖無[鹿>[色-巴+鹿]]顯領受觀察。而有
※ cf1="KI15n0570_p1115c01" cf2="T16n0676_p0699b12"

T30n1579_p0727a13║薩於空性相無有[夫>失]壞。何以故。善男子。若

T30n1579_p0735c14║執著諸法補特伽羅自性差別。隨[眼>眠]妄見以
※ cf1="KI15n0570_p1131b02" cf2="T16n0676_p0710b15"

T30n1579_p0735c24║　於[色-巴+鹿]重身隨[眼>眠]見　　為緣計我及我所
※ cf1="KI15n0570_p1131b13" cf2="T16n0676_p0710b25"

T30n1579_p0736c06║善男子。諸淨土中與上相[達>違]。當知八事甚
※ cf1="KI15n0570_p1132b23" cf2="T16n0676_p0711b13"

T30n1579_p0737a23║出過一切聲聞獨覺共所證智。[而>即]於此中
※ cf1="KI15n0570_p1133b19" cf2="T42n1828_p0791a25"

T30n1579_p0737b14║堪能入菩薩地及地漸次。何等[無>為]四。一者
※ cf1="KW15n0570_p1199c20" cf2="Q15_p0599a23"

T30n1579_p0737c08║問已入第三地菩薩。[常>當]言何相。答當言
※ cf1="KI15n0570_p1134a23" cf2="T30n1579_p0737c10"

T30n1579_p0740c20║聖教有散亂故。行不明了。又說由於[08][進>精]
※ cf1="KI15n0570_p1138c13" cf2="T42n1828_p0794b03"

T30n1579_p0750a01║云何為體。[01][為>謂]契經體。略有二種。一文。二
※ cf1="KI15n0570_p1152a08" cf2="T38n1769_p0255a09"

T30n1579_p0750c16║會故。應供故。稱法故。引義故。順[03][持>時]故。常
※ cf1="KI15n0570_p1153a23" cf2="T31n1602_p0536b18"

T30n1579_p0751a03║七具[縳>縛]。八不具縛。九無縛。由種類差別故。
※ cf1="KI15n0570_p1153b18" cf2="T31n1602_p0542c26"

T30n1579_p0751c15║者。謂族姓退減。自在增上退減。薄[03][小>少]宗
※ cf1="KI15n0570_p1154c07" cf2="T31n1602_p0537b09"

T30n1579_p0753b21║迦。所餘解釋諸經義者。亦名論[義>議]。
※ cf1="KI15n0570_p1157a17" cf2="T30n1579_p0419a01"

T30n1579_p0757c15║家補特伽羅。或是[純>鈍]根。或是利根。或貪等行。
※ cf1="KI15n0570_p1163b03" cf2="T31n1602_p0542c22"

T30n1579_p0762b28║復次於諸正斷諸神足中所有[畏>異]名。廣說應
※ cf1="KI15n0570_p1170b04"

T30n1579_p0763c17║慧。言見法者。謂於苦等如實見[者>故]。言得
※ cf1="KI15n0570_p1172a05" cf2="T42n1828_p0812c20"

T30n1579_p0764c16║言解脫者。解脫一切生老等故。離顛[到>倒]者。

T30n1579_p0767b06║果[修>勝]利故。不輕法者。不作是言。此非綺
※ cf1="KI15n0570_p1177a19" cf2="T30n1579_p0548c03"

T30n1579_p0771b16║貪瞋癡火故。[06][有>又]於過去有苦。於未來有
※ cf1="KI15n0570_p1183a10"

T30n1579_p0777c22║我所二種。及[我>彼]因相執著隨眠皆不可得。
※ cf1="KI15n0570_p1192b12" cf2="T42n1828_p0819c28"

T30n1579_p0778a28║滿。果圓滿者。謂即由此法隨[　>法]行增上力
※ cf1="KI15n0570_p1193a07" cf2="T30n1579_p0778a27"

T30n1579_p0779a08║位修前五智。[01][聖>能]速證後四聖諦智。由證
※ cf1="KI15n0570_p1194a12" cf2="T42n1828_p0820c01"

T30n1579_p0779b02║名慘毒。亦名憤發。亦[為>名]怒憾。亦名懷慼住。
※ cf1="KI15n0570_p1194b14"

T30n1579_p0780c22║力者。謂已獲得如是[知>智]見。即依如是所
※ cf1="KI15n0570_p1196c07" cf2="T30n1579_p0780c21"

T30n1579_p0784a25║深生[羡>羨]仰勤加賓衛。不為惱害故。

T30n1579_p0792b26║詰便興[04][辛>卒]暴。不審思擇。輕出言詞。自為
※ cf1="KI15n0570_p1213c11" cf2="T30n1579_p0639c13"

T30n1579_p0792c03║知。是故說彼為不知量。為不知[05][恩>因]。當知內
※ cf1="KI15n0570_p1213c18" cf2="T42n1828_p0828c19"

T30n1579_p0793b29║故說名永斷一切煩惱。如是[定>安]住心善解
※ cf1="KI15n0570_p1215b15" cf2="T42n1828_p0445b18"

T30n1579_p0800a20║越一翻唯[說>設]一翻。皆能摧伏。又諸世間極
※ cf1="KI15n0570_p1224c22" cf2="Q15_p0657b18"

T30n1579_p0806c22║事。而於其中無[09][所>有]雜染。如是行者亦受
※ cf1="KI15n0570_p1234b15"

T30n1579_p0807c25║尋思已。隨伺察已。而有所作。[復>彼]或錯亂。或
※ cf1="KI15n0570_p1236a21" cf2="T42n1828_p0837a17"

T30n1579_p0808a02║即名為非故思造。定受業者。謂故思所[01][起>造]
※ cf1="KI15n0570_p1236b05" cf2="T42n1828_p0837a19"

T30n1579_p0808a19║惡趣生業。生於餓鬼[乃>及]傍生中。先業為因
※ cf1="KI15n0570_p1236c01"

T30n1579_p0816b13║念。不善修習。由是因緣。心為[時>諸]纏之所覆
※ cf1="KI15n0570_p1248b19" cf2="T30n1579_p0816b14"

T30n1579_p0820b15║竟圓滿。五者證得世間靜慮[等>解]脫等持等至。
※ cf1="KI15n0570_p1254b03" cf2="T30n1579_p0820c02"

T30n1579_p0821a20║何等為三。一者康強非羸劣。二者端[儼>嚴]非
※ cf1="KI15n0570_p1255b10"

T30n1579_p0827c14║位。後後[殘>殊]勝。始從胎藏乃至衰老。又即此
※ cf1="KI15n0570_p1265a02"

T30n1579_p0831b18║生唯是老死之緣。如是一切[聰>總]攝為一。略
※ cf1="KI15n0570_p1270b02" cf2="T44n1851_p0552c05"

T30n1579_p0839a19║無明觸所生諸[愛>受]為緣故起。此無明觸所
※ cf1="KI15n0570_p1281b03" cf2="T42n1828_p0851b26"

T30n1579_p0840c15║由此作意。不[05][欲>為]寂靜。不為調伏。不為涅
※ cf1="KI15n0570_p1283c06" cf2="T30n1579_p0840b28"

T30n1579_p0844b21║苦。[04][向>由]聖諦智。皆能超越。如是諦智。假使
※ cf1="KI15n0570_p1289a08"

T30n1579_p0848c21║性。於身染著淨修其心。於[10][隨>墮]自身諸受
※ cf1="KI15n0570_p1295b05" cf2="T30n1579_p0830a20"

T30n1579_p0850a18║利行。[01][從>後]一名為亦能引他無義利行。云何
※ cf1="KI15n0570_p1297a19"

T30n1579_p0850c15║　自性與因緣　　見染數取[04][越>趣]
※ cf1="KI15n0570_p1298a15" cf2="T42n1828_p0856c22"

T30n1579_p0851a05║染。[難>雖]於樂等所有諸受現前分位。一切未
※ cf1="KI15n0570_p1298b13" cf2="Q15_p0705a26"

T30n1579_p0851a07║行諸纏。生起此後[睡>隨]眠煩惱隨縛。即名於彼
※ cf1="KI15n0570_p1298b16" cf2="T30n1579_p0851a03-08"

T30n1579_p0851c28║若觸而未寂靜。由是因緣。彼於[獨>觸]處於尋
※ cf1="KI15n0570_p1299c14" cf2="T42n1828_p0857b07"

T30n1579_p0852b09║多地廣[03][辦>辨]其相。又喜樂捨劣中勝品。謂在
※ cf1="KI15n0570_p1300b11"

T30n1579_p0856c22║復次於其六種[捕>補]特伽羅。依染淨法。如來所

T30n1579_p0859b23║切行若內若外。都不執取我及[於>我]所。又於
※ cf1="KI15n0570_p1310c10" cf2="T30n1579_p0595b26"

T30n1579_p0861a02║名為[彊>強]盛。諸魔羅品其力羸劣。
※ cf1="KI15n0570_p1312c11" cf2="T30n1579_p0695a02"

T30n1579_p0861b21║三法。尚能斷[餘>除]一切勝妙婬欲貪纏。況乎鄙
※ cf1="KI15n0570_p1313b21" cf2="T30n1579_p0861b25"

T30n1579_p0861c09║者雖復數數修諸念住。[[03]>][護>獲]得淨信。諸蓋清
※ cf1="KI15n0570_p1313c18"

T30n1579_p0864a25║[空>究]竟。如來獲得阿羅漢已。成就十力。行利

T30n1579_p0864c17║過。又[後>]由前[>後]有增減故。運轉不等。由此二
※ cf1="T30n1579_p0459a16"
※ cf1="T30n1579_p0459a16"

T30n1579_p0865a22║俱行修者。據無間義。[01][悲>慈]等俱行修。應知亦
※ cf1="KI15n0570_p1318c18" cf2="T41n1822_p0608c10"

T30n1579_p0866a03║沙門性。二是沙門。三沙門義。四沙門果。[有>其]婆
※ cf1="KI15n0570_p1320a02"

T30n1579_p0866a14║[02][者>是]五法於未得定欲求心定。及得定已
※ cf1="KI15n0570_p1320a14"

T30n1579_p0868a08║唯說[是>此]二以為證淨。是名第二義門差別。
※ cf1="KI15n0570_p1322c21"

T30n1579_p0869a11║[02][損>隕]墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。
※ cf1="KI15n0570_p1324b20" cf2="T30n1579_p0870b25"

T30n1579_p0872a21║處羯磨。無情數事為所依處者。謂受持[依>衣]
※ cf1="KI15n0570_p1329a03"

T30n1579_p0875a03║種幢[旛>幡]蓋等而為供養。有諸同梵行者舉
※ cf1="KI15n0570_p1333a04" cf2="T30n1579_p0495c23"

T30n1579_p0876c12║如狂所作。乃至唯有[處>虛]誑稽留。都無增長
※ cf1="KI15n0570_p1335b19" cf2="T30n1579_p0488c14"

T30n1579_p0876c20║命資緣。而大艱[幸>辛]以自存活。是名第三現
※ cf1="KI15n0570_p1335c05" cf2="T30n1579_p0509c03"

T30n1579_p0880a22║世俗諦所起俗智[乃>及]所引法亦名世間。與
※ cf1="KI15n0570_p1340b20"

T30n1581_p0897c02║飲食眾寶色香[昧>味]觸所攝眾具。一切隨意。又

T30n1581_p0911b17║離。瞋恚睡眠。[31][悼>掉]悔疑[32]蓋。[33]如是等苦亦令

T30n1581_p0923b03║菩薩[持地>地持][06]經卷第六[07]

T30n1581_p0930b27║生處。無量神通他心自在。菩薩攝取[切>功]德。復
※ cf1="K14_p0131a12"

T30n1581_p0955a14║者[03][馬>陰]藏如馬王。十一者身圓滿如尼拘類樹。
※ cf1="T11n0310_p0468a23" cf2="T54n2124_p0199a03"

T30n1582_p0976c03║提。無量功德之所成就[04]([　>二]指者謂女人和合智也)。

T30n1582_p0978c14║方便而為說法。乃至受樂其心憍恣及[貪>貧]窮

T30n1582_p0982c29║欲修[22]善者。即往[勤>勸]喻共為伴[23]侶[24]共作善業。

T30n1582_p1009b24║者指網縵。六者手足柔軟。七者[月*庸][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]腸如伊

T31n1585_p0048c28║[二>]斷攝。[>二]乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷。永斷二

T31n1590_p0077a05║令娑[刺>剌]拏王等夢見異事。又如阿練若仙人
※ cf1="T48n2016_p0776b17"

T31n1593_p0114c24║樂受與欲相應。從第四定[刀>乃]至上界皆無此
※ cf1="KI16n0588_p1055b15" cf2="T31n1595_p0161c01"

T31n1594_p0139a28║熏習[熏>種]子所生。依他緣起故名依他起。生剎
※ cf1="K16_p1346c03" cf2="Q16_p0556c29"

T31n1594_p0141b25║由德處者。謂說佛功德最清淨覺[06][不>不二現行。趣無相法。住於佛住。逮得一]切佛平
※ cf1="K16_p1298a01"

T31n1595_p0159b05║子餘識得生。　釋曰。離第[　>一]識無別識體為

T31n1598_p0421c16║迴[已>己]善根施與一切如是意樂最為殊勝。是
※ cf1="T07n0220_p1040c22" cf2="T38n1778_p0594b20"

T31n1599_p0460c29║忍受。由精進故生長他功德。損[滅>減]他罪障等。

T31n1600_p0475a04║應。共[[01]>]許此名唯目此事。展轉憶念名為串

T31n1604_p0622a06║四種不放逸輪。一者勝土[論>輪]。二者善人輪。三
※ cf1="KI16n0586_p0889c07" cf2="T31n1604_p0622a11"

T31n1605_p0677a12║行不善不行諸善。由此能招未來世苦。與[菩>苦]

T31n1606_p0749b18║[二>三]輪皆清淨故所以者何。由此方便一切作
※ cf1="KI16n0576_p0312b09" cf2="TW31n1606_p0749b18"

T31n1609_p0785a29║知有種識故。諸契經中隨所[宜>宣]說不說因識。

T31n1611_p0844b25║　跟[月*庸]趺上隆　　伊尼鹿王[06][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]

T31n1615_p0858c22║給施一切貧窮孤露。又有國王。柔[幻>和]忍辱。多
※ cf1="KI16n0574_p0216b11" cf2="T30n1579_p0641b01"

T31n1617_p0870c22║二除道。由見道故分別即無。故言不得。由[修>除]

T31n1617_p0872a15║淨識也。四依止如如者。所謂苦諦。[若>苦]諦有三。
※ cf1="K17_p0691c13"

T31n1617_p0878b22║能成就[目>自]利利他故。餘人智者或但自利或
※ cf1="KI17n0622_p0701a20" cf2="TW31n1617_p0878b22"

T31n1622_p0886b06║論曰。若許相續。於有[讀>續]事。無異性者應許自
※ cf1="KI17n0636_p0784c03"

T31n1622_p0887a09║德差別。應成非有。[苦>若]不許有分位差別者。此

T32n1630_p0013a16║息。望[卄/匆/心]山而高視。期鷲[山/夆]而遠遊。既而[[冒-目+月]>冒]險

T32n1633_p0034c01║難。十七立[　>方]便避難。十八信許他難。十九於
※ cf1="KI17n0626_p0741c07" cf2="TW32n1633_p0034c01"

T32n1635_p0060a11║來入於林中。各見其人剃除鬚髮被袈[娑>裟]片。

T32n1635_p0071b14║[菩>轉]。慈[轉氏>氏菩]薩言。世尊。若有聞說此般若波羅
※ cf1="K40_p0883c08"
※ cf1="K40_p0883c08"

T32n1636_p0079a17║說修行。文[珠>殊]師利。是菩薩心勇猛故。則布施

T32n1636_p0091a18║罪垢。譏毀[淩>凌]蔑。佛言。比丘。又此欲者如病癰

T32n1636_p0111b01║者。撚[[暻-京+恭]>曝][照-召+(煞-(烈-列))]者。乃至造金錢者。造飲食者。供

T32n1636_p0117b13║風雨[[暻-京+恭]>曝]露末為微塵散擲餘方。佛言。大王。此

T32n1636_p0124b22║人於睡夢中與諸[綵>婇]女共相娛樂。大王。於意

T32n1636_p0124b23║云何。彼夢覺已。憶念夢中[綵>婇]女娛樂為實有

T32n1636_p0124b26║中所見。眾人[綵>婇]女畢竟無有。何況與之共相

T32n1636_p0132c03║　其舌常[[女*欶]>嫩]滑　　紅潤若珊瑚

T32n1636_p0135c01║　[[阿-可+(嶙-山)]>憐]憫觀視諸有情　　是故我今稽首禮

T32n1636_p0145a29║大乘集菩薩學論卷[>第]二十五

T32n1637_p0149c02║[忘>妄]失法。住堅固相。

T32n1640_p0157c09║故尼[＊]犍子論師說。男女和[各>合]生一切物。名涅

T32n1643_p0172b29║　展轉受輪[回>迴]　　如蠶自纏縛

T32n1643_p0172c21║　非色非光明　　[世>非]動非纏縛

T32n1644_p0185a05║比丘。是比丘偈。[及>乃]是善歌。非是邪歌。乃是善

T32n1644_p0190c01║減。東由乾陀山二頂中間。有[於>一]國土。名提頭

T32n1644_p0194b12║為是五事。往擊脩羅。是時脩羅來[繫>擊]諸天。先

T32n1644_p0196a12║[矣>牟]休多。剡浮提北[爵-(采-木)+(樊-大)]單越。日夜等分。並十五

T32n1644_p0201b17║[山鐵圍>鐵圍山]外。從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大

T32n1644_p0201b25║[羡>羨]男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。

T32n1644_p0211a26║身體長大虛[跳-兆+束]柔軟。更相蹙逼身首[底>低]垂。不

T32n1644_p0215b27║(至[07]梁末[已>己]卯年翻度此經為斷)。是二十小劫中間。有三小災次

T32n1644_p0222b28║不相食噉。飢食[[女*欶]>嫩]草。渴飲清泉。有自死者方

T32n1645_p0233b20║追悔義。[唾>睡]眠謂不能任持身心相續。令心昧

T32n1646_p0247a09║福田。又經中說。三事和合故得大福。一[日>曰]有

T32n1646_p0249b25║名常沒。或生世間信等功德不能[[豎-豆+立]>堅]固。還

T32n1646_p0255a25║[綠>緣]則[03]牙等生。有紙筆人[04]功則字得成。二法

T32n1646_p0300c22║惡業則為地獄。又若[丸>凡][10]夫人所作[11]罪業則
※ cf1="K28n0966_p0826a09" cf2="TW32n1646_p0300c22"

T32n1646_p0317a09║不現。諸陰[本>不]現。亦以第一義無故。隨諸陰
※ cf1="K28n0966_p0849a19" cf2="TW32n1646_p0317a09"

T32n1646_p0348c27║老病死。至今百歲多諸苦惱。皆[田>由]貪著食

T32n1646_p0352c02║國土覺者。行者生念。某處國[士>土]豐樂安隱。

T32n1646_p0355b03║至泥[恒>洹]等。於此寂滅法中。若聽若誦若自

T32n1646_p0360a11║辦。故不[壓>厭]惓。又久而難成。所謂得定。若得

T32n1647_p0388a25║不入故。如阿那[舍>含]至涅槃門。由貪愛故不能
※ cf1="K29n0974_p0541a03"

T32n1648_p0434a16║安住。頰骨於齒骨安住。如是此身骨節纏[裏>裹]
※ cf1="K28_p1060b11"

T32n1648_p0438a06║生怨。以起無明。以對治生怨。以嗔愛起(捨[己>已]竟)。

T32n1648_p0443b28║過去事[末>未]來事現在事外事。彼無漏他心非

T32n1648_p0456a29║　展轉此[05]常[臝>羸]　　展轉法不住

T32n1648_p0460c28║山林井。於彼無繩取水。爾時人來為日所[[暻-京+恭]>曝]

T32n1649_p0468a10║又如地[嚝>曠]邊際。唯天眼者見。復如眼皮自不

T32n1652_p0482a11║俱暢。聞城共稻[芋>[卄/干]]咸敷。至若此經獨苞彼

T32n1655_p0491b13║　佛說[月*逢]脹等　　[觸>蠲]除婬[13]欲念

T32n1659_p0509c17║身。如泡如沫念念生滅。是可捨法欲棄[損>捐]故。
※ cf1="KI17n0624_p0716b03" cf2="TW32n1659_p0509c17"

T32n1660_p0521c14║　　　　聖者龍樹[木>本]　比丘自在釋
※ cf1="KI16n0585_p0815a02" cf2="TW32n1660_p0521c14"

T32n1660_p0529a06║覺地險岸。護令不[隨>墮]故。說名為母。忍者。得忍
※ cf1="KI16n0585_p0825b06" cf2="TW32n1660_p0529a06"

T32n1660_p0531a17║根。彼皆稱量為一[搏>摶]已。如過去未來現在諸

T32n1660_p0535c15║　不[羡>羨]諸境界　　行癡盲[病-丙+亞]聾

T32n1660_p0535c18║境界中。不應稀[羡>羨]。於愛不愛色聲香味中。雖

T32n1660_p0536a06║等業。自學及教他故。當得伊尼[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]相。彼是速

T32n1664_p0570b28║悉無障礙。又復雖觀色如聚[沬>沫]。亦不捨離如

T32n1666_p0580a06║一[初>切]境界唯心妄起故有，若心離於妄動則
※ cf1="KI17n0616_p0620b06"

T32n1666_p0582a23║[既>即]復此心亦無自相，念念不可得，若從坐
※ cf1="KI17n0616_p0623b11" cf2="T44n1844_p0223a28"

T32n1667_p0583c13║大周聖曆三年歲次癸亥十月壬午朔八日[已>己]
※ cf1="K17_p0702a04"

T32n1667_p0587a09║[梵>焚]燒木者無有是處。眾生亦爾。雖有真如體

T32n1667_p0589c19║進。超無量劫速成正覺。[成>或]為懈怠眾生故。經

T32n1668_p0595a17║其相云何。[頒>頌]曰。

T32n1668_p0595c28║和南耶。其相云何。[頒>頌]曰。

T32n1668_p0618c11║周遍圓滿。謂大覺者[巳>已]到彼岸。遍知一切無

T32n1668_p0619b05║[巳>已]說廣說始覺決擇分。次說廣說本覺決擇

T32n1668_p0623b01║明。所謂圓滿[船>般]若之日周遍法界。無一一
※ cf1="K37n1397_p1025b01"

T32n1668_p0631a24║然念起名為無明。[深>染]心者有六種。云何為
※ cf1="K37n1397_p1034a14"

T32n1668_p0644b12║已說隨見[鹿>[色-巴+鹿]]細門。次說問答決疑門。於此
※ cf1="K37n1397_p1049a23" cf2="TW32n1668_p0644b12"

T32n1670Ap0702b05║者。王言其影俱到地耳。[耶>那]先言。兩人俱死一
※ cf1="K30_p0256a12"

T32n1670Bp0707a02║復生不。[沽>沾]彌利望群言氣出不還定為死也。

T32n1671_p0719c03║輪。如彼芭蕉。中無有實。如水上[沬>沫]。須臾散

T32n1671_p0720b18║於菩提場。結[伽>加]趺坐。善住四禪無漏勝定。受
※ cf1="K41n1495_p0667a13"

T32n1671_p0723a06║　　　　西天譯經三藏朝散[天>大]夫試鴻臚卿
※ cf1="K41_p0671a03"

T32n1671_p0724b08║知。除諸疑網。善惡業報。決定不虛。猶[加>如]瀑

T32n1671_p0731c17║手指網絻綺畫之相。此說名為施[著>者]不清淨。
※ cf1="K41_p0682b15"

T32n1671_p0732b12║乞者。善言安慰。或須飲[貪>食]。即與美味。或求

T32n1672_p0745c07║　端正尊豪及五欲　　當知危朽若泡[沬>沫]

T32n1672_p0746a16║　博[奕>弈]飲酣好琴瑟　　懈怠憍逸及惡友

T32n1673_p0749a07║　博[奕>弈]大聚會　　懶惰習惡友

T32n1674_p0752a21║　博[奕>弈]樂觀諠雜境　　嬾惰惡友敦親志

T32n1675_p0755c24║　二障恒時染　　俱空慧[刀>刃]除
※ cf1="K33n1115_p0929b15" cf2="TW32n1675_p0755c24"

T32n1688_p0777c27║　虛勞難得遂　　愚[蠢>憃]勸高智

T32n1688_p0781a27║金蠶蛇蠱骷髏金銀蝎。蜈蚣蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]一切蠱

T32n1688_p0784a15║付[疊*毛]千疋纏[裏>裹]善逝體。金棺銀槨自然空

T32n1690_p0786a16║　鳥獸以嘴爪　　[03]抓[[國*瓜]>[國*爪]]共[鬥@(豆*寸)]諍
※ cf1="K30n1039_p0667a01"

T33n1695_p0034a14║如來身非[　>是]雜染分別起故。不可分別故。佛
※ cf1="TW33n1695_p0034a14" cf2="T26n1530_p0296c22"

T33n1695_p0038a08║青巖如含滿月之彩。即其化土所居天宮[　>之]
※ cf1="TW33n1695_p0038a08" cf2="佛教大藏經128_p0511b13"

T33n1695_p0038a25║餘嚴也。末尼[六>之]殿大嚴如是。子細別嚴今總
※ cf1="TW33n1695_p0038a25" cf2="佛教大藏經128_p0512a13"

T33n1695_p0042c28║故。煩惱業[[01]>]苦並是苦故。果苦有三或說有

T33n1695_p0044b03║十空等。以空即空寂。名字既同不應[[更-一]>更]立所
※ cf1="TW33n1695_p0044b03" cf2="佛教大藏經128_p0529b03"

T33n1699_p0087b20║經轉教[那>耶]。得言不聞深經。若聞而未悟。豈能

T33n1699_p0094a19║其事。須達得書歡喜。即詣[婆>波]斯匿王求請小

T33n1699_p0095c19║白儻有[慎>瞋]恨。往白波斯匿王。我為佛已起精

T33n1699_p0096a01║勝。昔有兵賊欲破舍衛。[婆>波]斯匿王遂拒破賊

T33n1699_p0097b17║中品衣。若入聚[洛>落]見國王長者著僧伽梨。此

T33n1699_p0101a26║次問修行。以修無所得行故顛[到>倒]有得之心

T33n1699_p0101b19║人行法故得功德也。就前門[　>為]二。一答其四

T33n1699_p0110a14║二果上二界非苦難地。[巳>已]有解基惑則易斷。

T33n1699_p0114c16║少。前五百歲信無生者多不信者[小>少]。後五百

T33n1699_p0118a01║行化他門則功德即格量。從三千至[洹>恒]沙身

T33n1700_p0124b21║我曹眾生。從無始際。[汨>汩]溺於生死海中。頭出

T33n1700_p0124c02║諱順藝者。天資聰敏。好學[菩>甚]篤。遊學本黌。有
※ cf1="TW33n1700_p0124c02"

T33n1700_p0126b25║數珠等。二為利養故自說[已>己]德。三為利養故

T33n1700_p0131a28║同[已>己]他度。即我[已>己]外無他故能常度。

T33n1700_p0131c27║親意釋竟。依無著者自不住於事[巳>已]下明十

T33n1700_p0132c15║色之處。皆能遍故。不同於色不遍[　>一]切亦不

T33n1700_p0133a16║如來不。二[有>者]須菩提白佛[05]頗眾生得聞如

T33n1700_p0137a21║正答阿羅漢。次善現引[已>己]為證令他信故。

T33n1700_p0137b13║來恒為夫婦作善知識即耶[輪>輸]也。謂外有疑

T33n1700_p0138b26║數恒河數三千大千世界以用布施。[由>尚]不如

T33n1700_p0139a16║讚。次顯[已>己]不獨有說。此初也。佛說般若波羅

T33n1700_p0139a25║[已>己]不獨說。於中初佛問次善現答。問意云頗

T33n1700_p0141c01║發勤苦行此般若波羅蜜者。如來引[已>己]昔事

T33n1700_p0144a15║示為[明>朋]友而行篤信。示為臣輔而有忠良。示

T33n1700_p0151b29║說我非真。此初也。謂如來[菩>若]說實有眾生實

T33n1700_p0153a10║無受福德。次碎為微[麈>塵]下明法身一化身有

T33n1700_p0153a19║不來來。猶如[02]趕遠質以臨臺睇影顏而府[已>己]

T33n1701_p0155c10║生死本空。元來圓寂名[倒>到]彼岸。若兼般若迴

T33n1701_p0156b05║人。經舉大數故[滅>減]五人。此常隨眾故偏列數。

T33n1701_p0156b06║非無餘眾[末>未]隱顯耳。俱者一時一處。二發起

T33n1701_p0156b15║[已>巳]時。如常齋法。三化儀。著僧伽梨衣。持四天

T33n1701_p0157c27║行業。[忘>妄]心若起云何降伏。故佛令安住四心

T33n1701_p0158c08║及報恩。果報斯不著。護存[已>己]不施。防求於異

T33n1701_p0162a14║波羅[密>蜜]。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩

T33n1701_p0164b12║須菩提。當知是經義不可思[義>議]。果報亦不可

T33n1701_p0168b17║若微塵界故。有二種[搏>摶]取。為一[搏>摶]取及差別

T33n1701_p0168b19║一合相者。即是[搏>摶]取。摶取為一故云和合。故

T33n1701_p0168b20║此一合有二摶取。一者一[搏>摶]取。即是世界和

T33n1702_p0172c19║周時既不[羡>羨]蝴蝶，為蝴蝶時亦不[羡>羨]莊周，彼

T33n1702_p0174b06║滿字是總，[浮>淨]覺為別。者字屬人，即明如來是
※ cf1="TW33n1702_p0174b06"

T33n1702_p0175a07║槃，入經可見。道即八正道，謂：正見、正思惟、[岐>正]

T33n1702_p0179a21║上人，故馬[嗚>鳴]菩薩《讚無常經歸敬偈》云：「八輩

T33n1702_p0186b26║《智論》所釋。　又聖下。是劉[蚪>虯]注《無量義經》中釋。

T33n1702_p0187a07║一實論。故言推本也。　疏三時下二。一、[棟>揀]顯釋

T33n1702_p0188a25║「所設已[辨>辦]，惟願如來受此住處。」佛時懸知長
※ cf1="TW33n1702_p0188a25" cf2="T12n0374_p0541b13"

T33n1702_p0195a25║益，[曰>四]、攝取法身，五、不住生死涅槃，六、行住淨。

T33n1702_p0197c15║許說者。經云：「汝今諦聽」，[束*力]聽[九>也]。「當為汝說」，許

T33n1702_p0198b05║人。世尊酬答，約[己>已]發心後，乃言諸菩薩摩訶
※ cf1="TW33n1702_p0198b05" cf2="T33n1702_p0198b03"

T33n1702_p0199a27║已從多分通名色界，故但指無所有[為>處]為無
※ cf1="TW33n1702_p0199a27" cf2="T33n1702_p0199a24"

T33n1702_p0211c16║無差，以平等一[夫>味]故，平等一味即勝義諦也，以

T33n1702_p0212a25║人[綵>婇]女出城遊觀，在林樹下五欲自娛，其諸

T33n1702_p0212a26║[綵>婇]女捨王遊戲遂至我所。我時為欲斷彼貪

T33n1702_p0213b20║之內具顯三空，空病亦空，是究[意>竟]真如法也。

T33n1702_p0222b21║之見，並非正見，故云過也。　不失。經[微>徵]意云：「以

T33n1702_p0224a15║則法生，心滅則法滅」等也。　破和合。經[微>徵]意云：

T33n1703_p0228a11║　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])

T33n1703_p0228b06║如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹[結>給]孤獨園。

T33n1703_p0228b11║者國名也。華言豐德。祇樹[07][結>給]孤獨園者。祇

T33n1703_p0230c15║經為[入>人]演說能趣菩提。[09]其福勝彼。言乃至四

T33n1703_p0236b25║言說[12]相。以[難>離]相故能作菩提之因。故慈氏偈

T33n1704_p0244c12║顯德殊勝文中。大分有二。初有三句。以少[影>彰]

T33n1704_p0247b13║三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世[常>當]

T33n1704_p0247c21║功德大。是故名[太>大]身。遍一切大者。真如一切

T33n1705_p0253a21║幸二僧死[干>于]日本。至元豐初。海賈乃持今仁
※ cf1="TW33n1705_p0253a21"

T33n1705_p0254b10║古初無物。[鳴>嗚]呼盲目[18]誚玻[王*黎]珠。且準下經

T33n1705_p0254c02║觀三假得理論彼此。中觀十信[27][巳>已]前十住已

T33n1705_p0254c07║即香塵[29]經。食飯入[30]津即[昧>味]塵[＊]經。搖脣[31]動

T33n1705_p0258a16║城。七婆羅奈大城。八迦毘羅大城。九[贍>瞻]婆城。

T33n1705_p0269b15║順[[刀/心]>忍]。七八九地諸念不生名無生忍。十一二

T33n1705_p0278c26║正是答問。後二行半結成上義。初文三。初[　>一]
※ cf1="TW33n1705_p0278c26" cf2="T33n1705_p0279a06"

T33n1707_p0318b13║因中作國王。將諸[綵>婇]女入園遊戲竟暫時睡

T33n1707_p0318b14║息。未睡之間樹林精妙色葉蓊[爵-(采-木)+(樊-大)]忽爾[綵>婇]女

T33n1707_p0320c10║頭賴吒天王。三名鳩盤荼四名[薛>薜]荔多此二
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T33n1707_p0337a28║善覺忍．離達忍．明慧忍．炎慧忍．勝慧[[刀/心]>忍]．法現忍．

T33n1707_p0337b09║名二是人超過下歎經功能初列十四[[刀/心]>忍]名。

T33n1707_p0337b13║五地九法現[[刀/心]>忍]謂六地十遠達忍謂七地十一

T33n1707_p0337b14║等覺[[刀/心]>忍]謂八地十二慧光忍謂九地十三灌頂

T33n1707_p0337b15║[[刀/心]>忍]謂第十地十四圓覺忍謂佛地如來萬德。

T33n1707_p0337b25║忍名十四正行。二十八梵天[勸>歡]喜供養。三無

T33n1707_p0347a04║羅蜜[歎>歡]喜無量即散百萬億行華於虛空中變
※ cf1="TW33n1707_p0347a04" cf2="T08n0245_p0830c14"

T33n1707_p0357b15║色三昧斷兜[卒>率]天有。得黃色三昧斷化樂天

T33n1708_p0360a20║至論議如。若廣分別。如解深[蜜>密]經第一卷記。

T33n1708_p0403c01║經。法性本無相(至)三[伽>假]集假有。　釋曰。第二
※ cf1="TW33n1708_p0403c01" cf2="T33n1708_p0403c09"

T33n1708_p0418a17║有妻妾[綵>婇]女。而常遠離五欲淤泥。是為菩薩

T33n1708_p0422a02║萬阿僧[祗>祇]劫功德者。辨所脩德量。言登一切
※ cf1="TW33n1708_p0422a02"

T33n1708_p0425a25║得我三[味>昧]。能對治非想非非想有。廣說如彼。
※ cf1="T12n0374_p0448c01" cf2="T33n1707_p0357b22"

T33n1708_p0425b01║[經>]　　　　囑累品第八　將釋此品。略有二義。一釋

T33n1709_p0429a17║性相之源。德海揚波[汨>汩]清流於塵剎。牟尼大

T33n1712_p0553b25║舍[別>利]子。是諸法空相　第二顯法體。於中有

T33n1714_p0569b23║　　　　住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])奉詔同註

T33n1715_p0577b19║從爾時釋提[恒>桓]因下訖退坐一面列凡夫眾

T33n1715_p0609c09║三乘機堪受三乘化也。思惟是事[巳>已]即趣波

T33n1715_p0611a08║化上根人猶自未竟。云何[巳>已]是譬喻說耶。所

T33n1715_p0614a04║以種種因緣下明教一皆為阿耨多羅三[貌>藐]三
※ cf1="X27_p0062b18"

T33n1715_p0614a29║有[雨>兩]段。如向所明第一是長行。第二是偈頌。
※ cf1="TW33n1715_p0614a29"

T33n1715_p0625c27║四大如牆壁皆為無常所壞故言[[土*已]>圮]坼也。色

T33n1715_p0651b20║　　　　授記品[>第]六

T33n1716_p0719b28║三四五指。次觀跌底踵踝[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]膝髀臗。悉見[月*逢]

T33n1716_p0753a24║事。還遶七匝從佛足下入。是記地獄道。[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]

T33n1716_p0781c10║法中悉有安樂性。即絕待明實是經體也。[正>五]
※ cf1="T48n2016_p0783a03"

T33n1717_p0838c29║若得此意法華三[味>昧]於茲現矣。一經樞鍵於
※ cf1="T33n1715_p0582c22" cf2="T33n1716_p0771c27"

T33n1717_p0885a28║人因中[即>既]修性共念處。至果時但名俱解脫
※ cf1="TW33n1717_p0885a28"

T33n1717_p0902c16║利[14][佛>弗]同往。經營精舍七日成立。所設已訖

T33n1717_p0907c07║也。言[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]入等者。[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]入記畜生。髀入記鬼。臍

T33n1717_p0923a26║及其夫人。乃至視毒能殺人者。蛣[[蜣-儿+((寬-(寞-旲))-目)]>蜣]蝮蠆及

T33n1717_p0923a27║十六惡律儀者。蛣[[蜣-儿+((寬-(寞-旲))-目)]>蜣]亦曰[[蜣-儿+((寬-(寞-旲))-目)]>蜣]蜋。爾雅云[06]黑

T33n1717_p0947b26║用[脊>眷]屬妙者。權同於三而常顯一。非妙眷

T33n1717_p0956c25║年來至。與[干>于]闐實叉難陀此云喜覺。於愛
※ cf1="TW33n1717_p0956c25"

T33n1717_p0960c10║佛聽許。舍利弗問文[珠>殊]師利。世尊授記。不

T34n1718_p0075a02║脫。亦云。牆壁[[土*已]>圮]圻如皮膚皴朽。壯色鮮淨

T34n1718_p0106a02║妙法蓮華經文句[>卷]第八上

T34n1719_p0202b22║長行。新云[[宋-木+卒]>窣][者*見]波。此云高顯。方墳者。義立

T34n1719_p0260a12║對不安隱法者。如來[巳>已]住安隱涅槃。對彼

T34n1719_p0270c06║一身其猶梁棟樹立一屋。[[土*已]>圮]坼者。上下毀

T34n1719_p0273a11║無無漏定已為小火之所[梵>焚]燒。況墜下欲
※ cf1="T13n0397_p0098b25" cf2="T13n0404_p0619c01"

T34n1720_p0381a03║十三劉[蚪>虯]集注採安林壹遠什肇融恒八師之
※ cf1="X16n0309_p0348c21"

T34n1721_p0490b07║真實可有[迴>迥]異。今一乘既是真實則語無[迴>迥]

T34n1721_p0533a07║業漸盡為頹毀也。牆壁[[土*已]>圮]坼者。柱根辨非色

T34n1721_p0533a11║相違反如[[土*已]>圮]坼。[[土*已]>圮]者毀也。坼者裂也。[05][泥/土]塗

T34n1721_p0533a15║[＊]稱陀落。又細無常如[[土*已]>圮]坼。[色-巴+鹿]無常如[11]褫落。

T34n1721_p0533b10║[[土*已]>圮]坼。三受互起不住如[泥/土]塗褫落。此序五陰

T34n1721_p0535a02║[餐>餮]無厭義同踐蹋也。[齒*齊][02]齧者[03]六根起[04]貪取

T34n1721_p0598c10║定不可轉[03]二者轉重為輕。故讀經之人橫[羅>罹]

T34n1721_p0622a15║得妙[憧>幢]相三昧者入是三昧於諸三昧中最為

T34n1723_p0660a03║只如天授品中文[珠>殊]龍宮而出獨禮塔中二

T34n1723_p0670c26║劫天上人中受福快[藥>樂]。今生婆羅門家。其

T34n1723_p0673b25║諸菩薩八地[巳>已]上位。至斷於理．事疑盡。煩

T34n1723_p0685b26║依此俗釋。黃帝與蚩尤戰於[[泳-永+豕]>涿]鹿之野。

T34n1723_p0687c29║[瑞>端]嚴絕比。[這-言+向]光諸樹。故以為喻。
※ cf1="T01n0081_p0900a04"

T34n1723_p0695c17║聖教者除其恚惱。處中住者令其趣入。[巳>已]

T34n1723_p0702c29║云伏初定[巳>已]上染得滅定。二云伏第四定

T34n1723_p0705b26║辟支不知。辟支望聲聞名利根。[鱗>麟]角望部
※ cf1="T30n1579_p0478a15"

T34n1723_p0705b28║擇分善而作獨覺。便成[鱗>麟]角。入決擇分已
※ cf1="T30n1579_p0478a15"

T34n1723_p0705c01║成[鱗>麟]角。生數多故。已定生者亦成部行生
※ cf1="T30n1579_p0478a15"

T34n1723_p0726b26║經。諸佛滅度[巳>已](至)莊校於諸塔。　贊曰。下四頌

T34n1723_p0738b22║七世尊面輪脩廣得所[咬>皎]潔光淨如秋滿月。

T34n1723_p0753c06║置床枕橫尸偃仰。父母妻子[推>椎]胸哽咽。眾

T34n1723_p0753c18║悲苦[03]惱稻[芋>[卄/干]]經云。追感往事言聲哀感名

T34n1723_p0757b07║經。牆壁[[土*已]>圮]坼(至)雜穢充遍。　贊曰。牆壁[[土*已]>圮]坼

T34n1723_p0757b08║者。想蘊無常。[[土*已]>圮]音父美反。毀也。覆也。坼音

T34n1723_p0766c05║令如肉[搏>摶]。長時受苦業盡方出。此苦有三。
※ cf1="T30n1579_p0296a26"

T34n1723_p0767a21║黑[梨>黧]狗。[打-丁+查]掣背[06]胎而噉食之。三鐵[利-禾+夾]林。有
※ cf1="T54n2128_p0626a09" cf2="T30n1579_p0296c20"

T34n1723_p0767c24║坐。時彼天子偃臥林間。所有[綵>婇]女與餘天

T34n1723_p0769b18║頌薄福祐。一頌橫[羅>罹]殃。此初也。有十七果。

T34n1723_p0769c06║經。若他反逆(至)橫[羅>罹]其殃。　贊曰。橫[羅>罹]殃也。

T34n1723_p0769c08║強取物也。竊私也。橫[羅>罹]非理來也。

T34n1723_p0836a18║　點本高名書也(云[[?夕]>云])。

T34n1725_p0870c27║易。諸子瀾漫出之良難。是如來引之□權[羡>羨]

T34n1726_p0877b21║苦惱。既觀是[己>已]即起慈悲誓拔苦與樂。是故

T34n1727_p0893b17║世正法曾作釋迦之師。今[曰>日]觀音仍補彌陀

T34n1727_p0898a20║有性執世而非諦。破性執[己>已]乃名世諦。故云
※ cf1="T46n1912_p0319b27" cf2="T48n2016_p0879a08"

T34n1727_p0898a21║世諦破性。性執破[己>已]但有名字。名之為假假
※ cf1="T46n1912_p0319b28" cf2="T48n2016_p0879a09"

T34n1727_p0898b15║因種。則取理淨類於[己>已]淨。故圓論性種有對

T34n1727_p0909b02║對[己>已]齊。若論四智須於慧眼。而對析體二空

T34n1727_p0911b09║若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅[而>面]上
※ cf1="T12n0374_p0376c13" cf2="T46n1911_p0025b14"

T34n1729_p0954a27║[味>昧]。不取不捨者。不取此禪有相。謂見思也。不
※ cf1="T38n1778_p0576a05" cf2="T46n1911_p0041c02"

T35n1732_p0065a17║治異計因[綠>緣]執。如修道貪瞋癡實非發業。
※ cf1="K47n1506_p0047a09" cf2="T45n1887Bp0749b24"

T35n1732_p0079b03║前中初十十信。二十十解已上。三十初地[巳>已]

T35n1732_p0084a26║也。既得深智解巧[隋>隨]生。故第二辨十巧方
※ cf1="K47n1506_p0064a03"

T35n1732_p0087b25║大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌[第卷>卷第]四

T35n1733_p0131b26║界。故下文云。是[虛>盧]遮那佛常轉法輪處。又
※ cf1="K47n1513_p0481a03"

T35n1733_p0155c10║法輪體也。開猶現也。[一>二]巧轉盡源。法輪相
※ cf1="K47n1513_p0503c09"

T35n1733_p0254b20║善。二念佛善。三因位善。謂菩薩道法是自[已>己]

T35n1733_p0287b01║他行。初證聖處多生[04][歎>歡]喜故名歡喜地。解
※ cf1="K47n1513_p0626c25"

T35n1733_p0291a04║邊。於此二處自[已>己]不知而能信受故云信

T35n1733_p0362c18║色。次知六道身微塵成者。以覺慧分[折>析]。顯
※ cf1="K47n1513_p0697b29" cf2="T30n1579_p0597c19"

T35n1733_p0372a14║說故也。　第四大段菩薩摩[詞>訶]薩下明法師

T35n1733_p0428b15║不捨[探>深]心也。於中一智。二悲。三顯化意。四

T35n1733_p0449b12║諸波羅[密>蜜]度到彼岸故。五方便者結前淨行

T35n1733_p0485b21║婆[咀>呾]那者此云圓。謂具德圓備。出生無盡故
※ cf1="T36n1742_p1064a01"

T35n1734_p0492c12║　元祿甲[戍>戌]七年臘月穀旦

T35n1734_p0500c15║迅城中彌多羅女令善財得般若波羅[密>蜜]普莊

T35n1735_p0543b01║[純>鈍]根重說故。四為後來之徒故。五隨意樂
※ cf1="T39n1791_p0448a23" cf2="T39n1799_p0892a20"

T35n1735_p0547b23║通一切。偈中亦十。初偈通顯。前半彰[已>己]

T35n1735_p0578a20║[壤>壞]劫轉變。言法爾者。法爾隨業轉也。若爾
※ cf1="T10n0279_p0009b10" cf2="T10n0279_p0038a26"

T35n1735_p0591b26║動是體。餘皆是用。十菩薩相望。文[珠>殊]為總。

T35n1735_p0616b18║袈[娑>裟]故。此直云僧伽梨。僧伽梨者義云和

T35n1735_p0716a13║亦準此通。[01]二有所表。以爪能[[國*瓜]>[國*爪]]取順求義

T35n1735_p0775c22║耗。三婬中令其妻不貞故。方便[[言*(一/ㄠ)]>[言*玄]]誘故。婬

T35n1735_p0776c03║五欲受用生過。後二化未得五欲[迫>追]求時
※ cf1="T35n1733_p0321b13" cf2="T36n1736_p0683c06"

T35n1735_p0794a26║起報恩[　>心]果。三彼方便行中發勤精進果。四
※ cf1="T35n1733_p0336a19" cf2="T35n1735_p0794b25"

T35n1735_p0939b18║北主於滅。自宅[03]即畢[意>竟]空寂。謂在欲行禪。

T35n1735_p0957b02║明。[汨>汩]者流急之貌。言界城者。即十八界。一

T36n1736_p0016c08║疏新章。益[汨>汩]真性。何以屋上枷屋。床上安

T36n1736_p0019b09║窮盡。如來化身所轉法[論>輪]無有窮盡。所謂智

T36n1736_p0050a06║通別圓。然此二教。本是劉[04][蚪>虯]初立。以南中
※ cf1="X07n0234_p0620c23"

T36n1736_p0079a29║根中入正定即是顯。於色塵中三[10][味>昧]起即
※ cf1="T09n0278_p0438c02" cf2="T45n1868_p0516c18"

T36n1736_p0115c21║至兜[牽>率]天宮。而天樂非久終墮輪迴。蓮華

T36n1736_p0131c25║流布。即能令他生決定信解之心。[巳>已]知二論

T36n1736_p0171a15║性引頌。亦似證有安住種性。頌云。[鱗>麟]角喻
※ cf1="T31n1598_p0420c10" cf2="T43n1830_p0579a21"

T36n1736_p0204a19║佛[利>剎]微塵數佛剎。即云此一一世界各有十

T36n1736_p0213c10║斯苦。佛令且待須曳。文[珠>殊]當來即脫汝此

T36n1736_p0382c19║[論>輪]。二善人輪。三自正輪。四先福輪。下疏依
※ cf1="T35n1735_p0713b03" cf2="T35n1733_p0259a27"

T36n1736_p0401b20║(此第[03][一>二]解約習釋具也)謂得盡智無生智故。如實自

T36n1736_p0477a15║眾生具斯十惡。解知如來說因[綠>緣]法無我
※ cf1="T46n1911_p0010a18"

T36n1736_p0488c12║俱礙。如捕魚人及蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]等眼。四俱非礙。謂

T36n1736_p0609c05║　　　　如來隨好光明功德品[>第]三十五　疏。二釋名中

T36n1736_p0624a14║乃至[十五>五十]恒河沙七寶臺供養恒河沙如來。

T36n1736_p0671c08║動。若黃河[汨>汩]流。此喻有惑無信。又多亂

T36n1737_p0705c07║能證入。言十地者一[歎>歡]喜地二離垢地三發
※ cf1="T26n1521_p0023a09" cf2="T14n0487_p0699c06"

T36n1739_p0723c18║之座。各各高八萬四千由[句>旬]。八千菩薩。五百
※ cf1="K36_p0234a15"

T36n1739_p0726c21║界普見法門如來藏身三昧境因陀[雜>羅]網莊嚴
※ cf1="K36_p0237c21"

T36n1739_p0741b29║四和會有無觀智門者。即解深[蜜>密]經第三時

T36n1739_p0790b23║眾。四復過二萬一千[田>由]旬有阿脩羅王。名花

T36n1739_p0792a25║趣熾然苦解脫。為明此位[船>般]若智慧之龍常
※ cf1="K36_p0319b06"

T36n1739_p0816a05║竟智。又以巽為風。在事[>成方。方猶法也。在善簡擇。成白淨之理。在]言成說。在化成教。
※ cf1="K36_p0349a26"

T36n1739_p0823a13║第十爾時已下。明諸菩薩共問文[珠>殊]師利。十

T36n1739_p0823a14║一種佛境界已下十行頌。是文[珠>殊]師利答。於

T36n1739_p0863b02║生而利物。即一切處文[珠>殊]。一切處普賢。亦得

T36n1739_p0880a12║十種地名。[二>三]默止待請方宣明法可貴不輕
※ cf1="K36_p0428c14"

T36n1739_p0936b15║[已>己]佛果理智體用方終。以此出現品中如來

T36n1739_p0938a09║意。三釋如[求>來]放光加文殊普賢所由。四隨文

T36n1739_p0951a28║餘准知之。經云。威光赫[弈>奕]者。明文殊師利身

T36n1739_p0955b06║是都結自[已>己]當位法門授與善財竟。已下是

T36n1739_p0979c17║慈悲齊等故。是故第七迴向中[視>觀]世音與正

T36n1741_p1035a06║藏。阿僧祇寶以為莊嚴。光明赫[弈>奕]。最勝無比。

T36n1743_p1065a01║名號品。八四聖諦品。兩品共一卷。九光[朋>明]覺

T37n1744_p0001a13║長驅生死之原。至如饕[餐>餮]榮聲。安寤熱焰鏡

T37n1744_p0009c08║供養佛也。第五[08][狗>拘]那含牟尼佛。人及佛壽三
※ cf1="T01n0003_p0158b22"

T37n1744_p0009c19║薩。唯下有[綵>婇]女。上有諸天。不足為證。古注

T37n1744_p0052c19║爾。多減少出。問。涅槃云。兜[卒>率]中有三事勝。

T37n1744_p0052c20║謂壽命勝等。今兜[卒>率]天不及他化。云何言壽

T37n1744_p0052c22║[＊]且可上天壽命不定。而兜[卒>率]壽命定也。此魔

T37n1745_p0092b15║滅。悲[蹄>啼]涕泣不能自勝。阿泥樓陀開覺阿難。

T37n1745_p0095b24║群[藉>籍]。知教寬廣。貫謂貫通。練是委練。世俗異

T37n1745_p0095b25║典。名為群[藉>籍]。於此悉知。名貫練群[藉>籍]。此第五

T37n1745_p0114c04║不肯已下。正明造作飲酒之惡。飲[洒>酒]之人。不

T37n1745_p0115b19║汝復見不。阿難次答。彰[已>己]已見。如來下復為

T37n1746_p0125b21║　[ㄓ/日]元祿十四年辛[已>巳]歲春末上旬

T37n1748_p0154c10║害。　經曰棄國[01][損>捐]王至教人令行者。述云此第
※ cf1="T03n0167_p0409c21" cf2="T12n0360_p0267a17"

T37n1748_p0158c14║云中輩之人[03][孤>狐]疑不信。雖生彼土在其城中

T37n1749_p0176a25║[已>己]為佛。新王新佛共匡世間不亦樂乎。世王

T37n1751_p0200c04║法者。經云。佛告金剛慧[苦>菩]薩。我以佛眼觀一

T37n1751_p0219a14║第十五云。有人常供養天。其人[貪>貧]窮一心供養

T37n1751_p0232c09║非真發。淨名疏云。[苦>菩]薩柔順忍方有發義。故
※ cf1="T13n0397_p0114a05"

T37n1752_p0242a24║內[綵>婇]女發菩提心。復稱佛心。以稱佛心故歎

T37n1753_p0247a28║五、料簡定散兩門，即有其六：一明能[初言>請者]
※ cf1="X22n0404_p0204b20"

T37n1753_p0247b07║無信，八難及非人，此等不受也。斯乃朽林[碩>頑]

T37n1753_p0247c22║[請者>初言]諸師解者。先舉上輩三人。「言上上者，
※ cf1="X22n0404_p0205a17"

T37n1753_p0248c27║但此《觀經》，佛為凡說，不[于>干]聖也。　中下者，諸
※ cf1="X22n0404_p0206a24"

T37n1753_p0249c09║不[于>干]大小聖也。以斯文證，豈是謬哉！」
※ cf1="X22n0404_p0207a11"

T37n1753_p0252b04║[二次>初]、解化前序者。就此序中，即有其四。　初、
※ cf1="X22n0404_p0209c20"

T37n1753_p0252c28║死，[02][修>循]還六道，苦不可言。愚癡惡見，封執
※ cf1="X22n0404_p0210b16"

T37n1753_p0253c26║弗所求學身通。尊者語言：『[人>仁]者且學四念
※ cf1="T37n1753_p0271c13" cf2="T37n1753_p0273a05"

T37n1753_p0254a25║太子膝上。太子即抱[鳴>嗚]口弄之，又唾口中，
※ cf1="X22n0404_p0212a02" cf2="T03n0152_p0024c25"

T37n1753_p0255c02║下，至[由>猶]存在耶已來，正明問父音信。此明
※ cf1="T37n1753_p0255c05" cf2="T12n0365_p0341a15"

T37n1753_p0257a26║世尊。佛知我意，復[便>使]阿難傳佛之語指授
※ cf1="X22n0404_p0215b09"

T37n1753_p0259a29║父母，[既>即]有大恩，若無父者能生之因即闕，
※ cf1="X22n0404_p0217c15"

T37n1753_p0261b25║[明>得]正受。此世後生，隨心解脫也。　二、從云何作
※ cf1="X22n0404_p0220b11"

T37n1753_p0261c02║者，總舉得生之類。言自非生盲已下，此[得>明]
※ cf1="X22n0404_p0220b17" cf2="T37n1753_p0261b19"

T37n1753_p0262a20║上根上行人也。譬如湯火燒身[亦>一]覺即[去*ㄗ]，豈

T37n1753_p0264c10║有不思議德用之相。即有其五。一明[標>寶]果
※ cf1="X22n0404_p0224a18" cf2="T37n1753_p0264c01"

T37n1753_p0267b26║陰、脛膝[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]足、十指千輪等一一想之，從上向

T37n1753_p0267b27║下名順觀，從[不>下]千輪向上名逆觀。如是
※ cf1="X22n0404_p0228a03"

T37n1753_p0269a04║處皆作紫金之色。四明但與勢[志>至]宿業有
※ cf1="X22n0404_p0230b01" cf2="T37n1753_p0269a01"

T37n1757_p0317a26║衣乃忘去忽憶。以針[剌>刺]地綖猶著衣。便運神

T37n1758_p0331c11║云。[人>入]諸善法欲為根本。作意所生。觸所集起。

T37n1758_p0336c19║云阿[少/兔]馱者訛也。應作[(而/而)*(少/((色-巴)+兄))]字。於過去世[會>曾]施

T37n1760_p0356a23║亡清潔[汨>汩]然渾濁。今由此五濁理水亡清。說

T37n1761_p0357c28║主，金口親[宜>宣]，非餘所說，即主成就。具云佛陀，

T37n1761_p0360a27║[問>間]錯，兼以七寶界其分齊，今言黃金，乃地面

T37n1762_p0373a23║於其國出廣長舌相遍覆三千[三>大]千世界說誠

T37n1762_p0374b01║昏昧[汨>汩]沒故名為濁。煩惱濁者五鈍使煩惑

T37n1763_p0383a28║大般涅[樂>槃]經集解卷第一

T37n1763_p0401a01║智秀曰。第二廣舉諸法。以勸[間>問]也。

T37n1763_p0419b15║昔[曰>日]供養父母。有孝敬之善。為因故也。外道

T37n1763_p0452c26║力士見[巳>已]心懷驚怪生奇特想。　案。法瑤曰。

T37n1763_p0467b11║義者。若一經耳。以是耳識所得。[巳>已]為菩提因

T37n1763_p0469c10║力者三十二相。乃至十力也。四部[04][第>弟]子。如

T37n1763_p0472c11║迦葉復言[狗>拘]尸那城(至)目楗連等速成佛道。

T37n1763_p0480c05║　　　　聖行[名>品]之第三

T37n1763_p0521c04║復次世尊譬[知>如]虛空(至)若不如是云何名常。

T37n1763_p0562b12║[曇瞿>瞿曇]眾生我者無有邊際(至)眾生業果不得無
※ cf1="T37n1763_p0562b19"

T37n1764_p0627b08║初先別舉五喻。就初喻中。蚊喻自[已>己]。我喻如

T37n1764_p0630b27║佛如是如是誠如聖下。純陀對文[珠>殊]廣顯前真。

T37n1764_p0638a08║之有短壽相。喻前文[珠>殊]說佛有為。文殊相師

T37n1764_p0647c08║[巳>已]下總以結呵。我是佛義。善取我者稱當

T37n1764_p0653c01║得為己法。[巳>己]家之行得為他法。行則不爾。彼

T37n1764_p0696a16║名知伏藏。用己明心觀陰求性名取利[[钁-(目*目)+賏]>钁][(卯/亞)*斤]

T37n1764_p0698a02║知者[束*力]告之辭。我今為汝許為宣說善開[蜜>密]

T37n1764_p0701b29║言無者即是妄語教捨無見。若說一切諸[[01]>]佛

T37n1764_p0737c07║諸經非虛妄下以昔不虛徵佛昔[曰>日]不說八
※ cf1="X35_p0731b18"

T37n1764_p0785c06║聞時已有聞者。一切眾生未[　>有]菩提即應有

T37n1764_p0787a22║欲有所問自宣[已>己]心。唯垂哀等請佛聽許。下

T37n1764_p0831a22║欲。得少不恨名為知足。二少有所欲名[[01]>]為法

T37n1764_p0833a04║不言[第>弟]子彰其不下。是名結之。下一就其化

T37n1764_p0838a10║七故名為八。次定是非。而此八中自[已>己]色性

T37n1764_p0838a11║不能辯了[已>己]體為一他色為七名無了相。此

T37n1764_p0841c10║果不可思[儀>議]。眾生佛性為悉共有為各各下

T37n1764_p0841c11║廣前佛性不可思[儀>議]。十六國下廣前佛境不

T37n1764_p0841c12║可思[儀>議]。初中有三。一就前際明諸眾生常不

T37n1764_p0874b26║　　　　[隨>隋]淨影寺沙門釋慧遠述

T37n1764_p0879b23║為方便。後一心[勸>觀]名為成就。此一心觀與後

T37n1764_p0885c05║合彼物亦先與空共合。兩合同聚[巳>已]合共合。

T37n1764_p0886b21║[已>己]不與世諍。二何以下顯不諍相。說有說無

T37n1764_p0888a28║苦無常相。得三苦者所謂苦苦[懷>壞]苦行苦。三

T38n1765_p0001c03║　一釋名　二釋體　[二>三]釋宗　四釋用

T38n1767_p0044a22║時安祕[蜜>密]藏中入涅槃義。一時已聞常住二字。

T38n1767_p0079c29║少年貧時曾為此業故以[剌>刺]之。居士因即說

T38n1767_p0088a01║合稱為世間三[昧>味]。甜辛淡亦是凡夫報味。常

T38n1767_p0088a02║樂我是出世道味。合稱出世三[昧>味]。此別有意

T38n1767_p0164b19║知而知。即是他心宿命兩通。[一>]文為四。一知他

T38n1767_p0180a22║歲已能捉火觸毒而[一>]未有所知。手內有物未

T38n1767_p0186b25║聽思行。皆如文。師子吼言空中無[剌>刺]下。第二

T38n1767_p0186b27║[剌>刺]。後舉陰無繫者。云何繫縛。上德王云。心

T38n1767_p0188c07║復至波羅奈城。六師聞已下。第六復至[贍>瞻]婆

T38n1767_p0224a29║大般涅槃經疏卷第三十[一>二]

T38n1768_p0237c28║乃得出耶。破第二義解。若得佛之理[巳>已]自是

T38n1770_p0262a05║中宮[綵>婇]女百官梨庶為病所苦及餘厄難。亦應

T38n1772_p0280c19║一時。　[讚>贊]曰。第二說教時分也。法王啟化。機

T38n1772_p0287a27║修甚深檀[婆>波]羅蜜為供養一生補處菩薩故以

T38n1772_p0293b06║齊整不相雜亂。是二十八。世尊眼[晴>睛]紺青鮮
※ cf1="T06n0220_p0968a02" cf2="T33n1695_p0046c15"

T38n1772_p0293c05║二十。世尊身有周匝圓[先>光]。於行等時恒自照

T38n1774_p0307b27║留孫等四[一>]佛皆出初劫。所餘諸佛出後十九

T38n1775_p0331b10║文[珠>殊]師利法王子菩薩。　什曰。秦言妙德也。

T38n1775_p0333c01║封則不普。以聖心[15]無心故平[>等]若虛空也。

T38n1775_p0357b18║當時也。二人雖俱說[世>出]家功德。而羅[目*侯]羅

T38n1775_p0359c02║功德時。其事雖微冥益已深。然[然>後]方便引

T38n1775_p0366b14║取法也。肇曰。女人之性唯[欲是樂>樂是欲]。以其初

T38n1775_p0369a20║智。在菩薩名般若。因果[果>異]名也。然一切智

T38n1775_p0378a03║若不如是[已>己]所修治為無慧利。　肇曰。若
※ cf1="T14n0475_p0545a23"

T38n1775_p0380c21║肇曰。小乘唯自修[已>己]根不善人根。菩薩雖

T38n1775_p0387a27║答曰此華不[一>]如法是以去之。　肇曰。香華著

T38n1775_p0388c25║志何乘[＊]也。生曰。維摩[結>詰][13]居此室而應者。

T38n1775_p0391b10║示有資生而恒觀無常實無所貪示有妻妾[綵>婇]

T38n1776_p0428a12║瞋恚睡眠[悼>掉]悔及疑是也。廣如別章。亦可一

T38n1776_p0469b03║解釋。文別有二。一告文殊令[住>往]問疾起說由
※ cf1="T38n1776_p0423a22" cf2="T38n1776_p0423b01"

T38n1776_p0488a03║睡眠[02][悼>掉]悔及疑是其五也。第六宣說六入為

T38n1777_p0532b08║定祕[蜜>密]之殊。是以古今諸師各為理釋。今所

T38n1777_p0532b12║定祕[蜜>密]之蹤皆無滯也。今明此義略開七重。

T38n1777_p0541a23║[蜜>密]藏。真實心發即是法身。了因心發即是般

T38n1777_p0541a26║德涅槃祕[蜜>密]之藏。故言初發心住也。若住

T38n1777_p0541c26║子祕[蜜>密]之藏三德涅槃。然後我亦當於此祕

T38n1777_p0541c27║[蜜>密]藏中而般涅槃。此最後究竟涅槃名為不

T38n1778_p0628a11║　　　　維摩經略疏卷第十[五>六]

T38n1778_p0633a23║　　　　維摩經[廣>略]疏卷第十[六>七]

T38n1778_p0638b05║維摩經略疏卷第六(小卷十[七>八])

T38n1778_p0643c22║　　　　維摩經略疏卷第十[八>九]

T38n1778_p0649b08║　　　　維摩經略疏卷第[十九>二十]

T38n1778_p0655b06║維摩經略疏卷第七(小卷二十[>一])

T38n1778_p0656b05║問無量。二明文[珠>殊]總宣佛意慰問。言致問

T38n1778_p0661c08║　　　　維摩經[>略]疏[>卷]第二十[一>二]

T38n1778_p0667b13║　　　　維摩經[02]略疏卷第二十[二>三]

T38n1778_p0671c05║維摩經略疏卷第八(小卷二十[三>四])

T38n1778_p0680c04║七未曾有法。此室十方佛現。即是大[土>士]觀十

T38n1778_p0698b20║二從方便品去至香積品大[土>士]助揚聖化。第

T38n1779_p0713c28║文二。初造疏緣起。隋[[火*易]>煬]帝者隋凡三主。謂高

T38n1779_p0713c29║祖文帝[[火*易]>煬]帝。恭帝後禪于唐。高祖皇考忠周

T38n1779_p0714a02║國號大隋。追尊皇考為武元皇帝。[[火*易]>煬]者[謚>諡]號。

T38n1779_p0714a03║[謚>諡]法曰。逆天虐民曰[[火*易]>煬]。帝者白虎通曰。德合

T38n1779_p0714a04║天地者稱帝。問隋[[火*易]>煬]帝陳後主皆師稟天台。

T38n1779_p0714a17║隋[[火*易]>煬]之無道。後主之荒恣非智者之罪也。又

T38n1779_p0714a21║言論之可及。[[火*易]>煬]帝諱廣。在位十一年。壽五十

T38n1779_p0714b04║國清百錄。抄造疏時[[火*易]>煬]帝猶是晉王。大師滅

T38n1779_p0714b05║後方登大寶。今從後說故云[[火*易]>煬]帝及[束*力]文也。

T38n1779_p0714b08║至佛道品。即開皇十七年也。別傳曰。[[火*易]>煬]帝對

T38n1779_p0715b20║解本也。至唐朝玄[[壯/廾]>奘]三藏又翻六卷名佛說無

T38n1779_p0737b03║自然滅盡。但現剃頭有袈[娑>裟]耳。正法之世大

T38n1779_p0740a24║云至一切魔皆須約圓釋義。[漸>慚]愧為深塹者

T38n1779_p0760c24║根定力定覺正定也。七示同博[奕>弈]。博謂等者

T38n1779_p0760c27║皆謂圍[其/木]為奕。論語云。不有博[奕>弈]者乎是也。

T38n1779_p0761a11║性好博[奕>弈]。太子和以為無益。命韋曜論之。故

T38n1779_p0761a12║博[奕>弈]論云。今世之人多不務經術。好習博[奕>弈]。

T38n1779_p0761a13║廢事棄業忘寢與食。又曰。假令世士移博[奕>弈]

T38n1779_p0761a23║者夫耽博[奕>弈]者臨局交爭。神迷體倦人事曠

T38n1779_p0761c17║凡俗等者。肇云。法身大[土>士]瓦礫盡寶玉。若然

T38n1779_p0761c22║觀其所變。豈法身大[土>士]所遊而無所表耶。五

T38n1779_p0762c11║肇師云。凡人易以威順。難以理從故大[土>士]每

T38n1779_p0763a28║[薛>薜]荔多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅剎。上
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T38n1779_p0792c09║盜。斷其命根名殺。言章了智名[[01]>]忘。律無悔

T38n1779_p0813a04║駕[01]及下苦候反巧言也。二文[珠>殊]現相知表二。

T38n1779_p0818a28║聲現威令人敬畏。[一>]五說所得供養以動人心。

T38n1779_p0821b25║乘。吾未之信。採芙蓉於木末塞[薛>薜]荔於水中。
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T38n1779_p0824c20║大。山海經云。江水足鼉。郭璞曰。似蜥[蝪>蜴]大者

T38n1780_p0863c28║名通[[04]>]稱也。方廣既為通稱。佛華嚴即是別

T38n1780_p0883a25║法。故二諦名教。能生二智。故二諦名境。[05][開>關]
※ cf1="X77n1522_p0254a15-16" cf2="T45n1855_p0120a07"

T38n1780_p0888b02║見。復何所斷。經若言解[01][或>惑]相違而懸斷者。
※ cf1="T45n1853_p0060a08"

T38n1780_p0888b03║則天竺燃燈破振旦暗。一品之解除一切[或>惑]。
※ cf1="T45n1853_p0060a09"

T38n1780_p0888b07║[經>耶]。若一念者。[或>惑]亦一念則相與俱。與俱謝何
※ cf1="T45n1853_p0060a12"
※ cf1="T45n1853_p0060a12"

T38n1780_p0888b08║能斷[經>耶]。若相續斷者。為滅故續[02]爾滅續[經>耶]。
※ cf1="T45n1853_p0060a13"
※ cf1="T45n1853_p0060a14"

T38n1780_p0888b09║滅則取無所續。不滅無復能續。云何續[經>耶]。以
※ cf1="T45n1853_p0060a15"

T38n1780_p0888b10║是[權>推]之則無所斷。是故不應言智斷惑。問。若
※ cf1="T45n1853_p0060a15" cf2="T38n1780_p0888b12"

T38n1780_p0888b12║[經>耶]。答。如上推之。則畢竟無斷。如此了悟。則
※ cf1="T45n1853_p0060a17"

T38n1780_p0888b13║是斷也。所以然者。於一切處。求解[或>惑][03]從。則
※ cf1="T45n1853_p0060a19"

T38n1780_p0888b21║故爾[經>耶]。答。有所依著。是諸煩惱根。實法實相
※ cf1="T45n1853_p0060a26"

T38n1780_p0888b23║則無所著。故眾[或>惑]清淨。故名斷也。
※ cf1="T45n1853_p0060a28"

T38n1780_p0888b24║問。若會境生智。然後斷[或>惑]。與舊何異。答。不言
※ cf1="T45n1853_p0060a29"

T38n1780_p0888b25║[或>惑]外別有實相。但了煩惱本自不生今亦無
※ cf1="T45n1853_p0060a29"

T38n1780_p0888c05║續於無礙。鎮前無惑之處。遮未來[或>惑]。令不得
※ cf1="T45n1853_p0060b10"

T38n1780_p0888c07║剛[或>惑]盡。未有解脫。遮未來[或>惑]。得言不盡。故盡
※ cf1="T45n1853_p0060b11"
※ cf1="T45n1853_p0060b12"

T38n1780_p0888c17║[經>耶]。答。毘曇則謝。成論則轉斥此二說。餘處已
※ cf1="T45n1853_p0060b21"

T38n1780_p0888c20║法而作常[經>耶]。今所明者。具有轉謝不轉謝。了
※ cf1="T45n1853_p0060b24"

T38n1780_p0888c28║頓悟義。唯佛斷[或>惑]。爾前未斷。故佛名為覺。爾
※ cf1="T45n1853_p0060c03"

T38n1780_p0889a20║問。云何名假名惑實法惑[經>耶]。答。成論師云。緣
※ cf1="T45n1853_p0060c22"

T38n1780_p0889a23║之義耳。大乘假實[或>惑]者。則向所明之假名為
※ cf1="T45n1853_p0060c25"

T38n1780_p0889a24║假[或>惑]。則前之實名為實[或>惑]。所以者。諸法未曾
※ cf1="T45n1853_p0060c26"
※ cf1="T45n1853_p0060c26"

T38n1780_p0889a25║假實。今既有此假實。寧非[或>惑][經>耶]。問。大乘亦有
※ cf1="T45n1853_p0060c27"
※ cf1="T45n1853_p0060c27"

T38n1780_p0889a28║假[或>惑]。迷不二實相。目為實[或>惑]也。問。云何迷
※ cf1="T45n1853_p0061a01"
※ cf1="T45n1853_p0061a01"

T38n1780_p0889a29║[經>耶]。答。不二二。名為二諦。二不為中道。謂二
※ cf1="T45n1853_p0061a02"

T38n1780_p0889b03║此假實名[或>惑]也。
※ cf1="T45n1853_p0061a05"

T38n1780_p0889b23║果[經>耶]。答。例如菩提涅槃為果及果果。涅槃既
※ cf1="T45n1853_p0061a24"

T38n1780_p0891b04║斷[03][或>惑]。初地見真。與佛不異。則一切[或>惑]斷。若
※ cf1="T45n1853_p0062c21"
※ cf1="T45n1853_p0062c22"

T38n1780_p0891b05║不以見真斷[或>惑]。即便應是有智斷[或>惑]。故此說
※ cf1="T45n1853_p0062c22"
※ cf1="T45n1853_p0062c23"

T38n1780_p0892a02║煩惱具足。既有煩惱。則便有業。業[或>惑]若成。不

T38n1780_p0894c08║薩[之>了]色未曾有無。為化眾生故。說有無為二
※ cf1="T45n1853_p0023b05"

T38n1780_p0899a15║望之義。前意[巳>已]明也。

T38n1781_p0921a16║蓋。謂貪欲瞋恚睡眠[悼>掉]悔及疑。纏者十纏。謂

T38n1781_p0921a17║無慚無愧忿覆慳嫉睡眠[悼>掉]悔。小乘但明十

T38n1781_p0922a29║云[巳>已]過量也。集眾法寶如海導師。上歎法身

T38n1781_p0932c14║外食世膳。內甘禪悅也。若至博[奕>弈]戲處輒以

T38n1781_p0952c23║於非同樂中心無罣礙樂[一>]將護惡知識樂[17]親

T38n1781_p0971b19║妻妾[綵>婇]女而常[08]樂離五欲淤泥。現於訥鈍而

T38n1782_p1009b08║學[08]止心。惛睡為障。次學舉心。[悼>掉]悔為障。若

T38n1782_p1041a02║故名聲聞品。舊云[03][第子品>弟子品]。形同佛相。偏得

T38n1782_p1078b11║八億踰[＊][仁-二+善]那。八示菩薩量。四十二億踰[＊][贊>[仁-二+善]]

T38n1782_p1091a23║文[珠>殊]師利。以言心為二。無垢稱以有說為二。

T38n1782_p1102c23║生[勸>歡]喜。不為厭離。五見求來者。生善友想。成

T38n1782_p1114a28║　保安二年[[門@壬]>閏]五月興福寺陽信披讀終

T39n1784_p0041c27║非造心山家[壺>壼]奧者。莫可輕議也。予研精此

T39n1785_p0051c22║薩旃陀羅。既無方便。此慧被縛不能勝怨。[已>己]
※ cf1="T14n0475_p0545a23"

T39n1786_p0102b08║周官云。天星皆有州國分野。角亢[氏>氐]兗州。
※ cf1="T13n0397_p0138c21" cf2="T36n1739_p0860a10"

T39n1786_p0140a20║婦。八十一御女。風俗通云。[04]婇女者。[釆>采]擇其

T39n1786_p0145c14║後出乃名過時。[[吭-几+(坐-工+十)]>啐]啄同時是應機相。三一句

T39n1788_p0241c21║齊諸佛剎[士>土]悉現光中。二殊勝校喻不及。

T39n1788_p0252a19║　　　　唐三藏法師[[01]>]義淨奉　制譯

T39n1788_p0333c23║界苦海諸眾生。我今拔濟令安樂。[是>]是王子作

T39n1789_p0343a06║　　住持(宗泐)演福教寺住持(如[[王*巳]>[王*己]])持奉新註

T39n1789_p0343b06║帝王之仁育黎庶若保赤子者也。(臣)僧(宗泐如[[王*巳]>[王*己]])

T39n1789_p0343b28║　　　　演福[07]講寺[08]住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])奉　詔同註

T39n1789_p0356a08║　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])奉　詔同註

T39n1789_p0366b07║　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])奉　詔同註

T39n1789_p0376b10║　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])奉　詔同註

T39n1789_p0379c04║大慧。云何斯陀[舍>含]相。謂頓照色相妄想生相

T39n1789_p0379c06║得涅槃。是故名斯陀[舍>含]　此明二果相。謂照

T39n1789_p0379c13║大慧。云何阿那[舍>含]。謂過去未來現在色相性

T39n1789_p0379c15║阿那[03][舍>含]　此三果人。通觀三世色相皆空。非

T39n1789_p0385c24║　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])奉　詔同註

T39n1789_p0395b17║　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])奉　詔同註

T39n1789_p0403c14║　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])奉　詔同註

T39n1789_p0415a15║　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])奉　詔同註

T39n1789_p0425a20║　即流通分。故知文略而義不略也[05](臣)僧(如[[王*巳]>[王*己]])

T39n1789_p0425a28║詔天界禪師(臣宗泐)演福法師(臣如[[王*巳]>[王*己]])重加箋釋。

T39n1789_p0425b02║上御西華樓(宗泐如[[王*巳]>[王*己]])同侍從之臣投進。

T39n1789_p0425b05║詔。鍥梓於京師天界禪林(如[[王*巳]>[王*己]])還杭之演福私

T39n1789_p0425b20║免有遺憾。他尚何望哉(如[[王*巳]>[王*己]])。以辯博無礙之

T39n1791_p0434b21║無二致。讀者易曉　或謂。學者以為[遠>達]磨所

T39n1791_p0499a07║證依如涅[般>槃]。故云及離智所知轉依即解脫。

T39n1792_p0512c01║　四。宣宗追[謚>諡]定慧禪師。塔曰青蓮。嘗有偈云。

T39n1793_p0512c27║曰洗浴。但言洗浴即攝七[[14]>]物。此是說具。眾

T39n1793_p0514b04║水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者[揚>楊]

T39n1794_p0517b10║有三義。一者自覺勝凡夫。凡夫[汨>汩]沒生死無

T39n1794_p0517c11║羅漢　二[者>百]五十戒。其條目。具載大藏中小

T39n1795_p0523c08║禪師既[[佩-一]>佩]南宗密印。受圓覺懸記。於是閱大

T39n1795_p0524a06║苦。鳥獸懷獝[[狂-王+戊]>狘]之悲。脩[01]多方瞋。諸天正樂。

T39n1795_p0565c27║故如來藏中功德之寶念念衰耗。[07]由此[貪>貧]窮

T39n1795_p0566c03║正明相濫。二結成障覺。初中二。一抑聖同[已>己]。

T39n1795_p0573a20║從[陝>陜]至寬。

T39n1795_p0575c17║善男子。若[腹>復]有人。聞此經名信心不惑　二

T39n1795_p0577c29║　質。未[交*力]勤勞。空呈寸心。坐蒙收[釆>采]自驚僥倖。

T39n1796_p0599a08║法。若有犯速務懺除。勿生[悼>掉]悔。所為善事。應

T39n1796_p0608b22║者當如是說。　經云。復次祕[蜜>密][11]主。如天降雨

T39n1796_p0617a15║地。除去礫石碎瓦破器。[髏髑>髑髏]毛髮糠[03][米*會]灰

T39n1796_p0621a05║多所饒益。故不生障難也。　經云。祕[蜜>密]主如是

T39n1796_p0623a12║以此方便觀毘[慮>盧]遮那身。令與我身無二無

T39n1796_p0635a19║密[＊]摽幟也。阿闍梨言。[爵-(采-木)+(樊-大)]金即是閻[淨>浮]金色。

T39n1796_p0650a04║趣。[辦>辨]其部類差別。隨性相所應而行用之。若

T39n1796_p0653a29║滋長。如稻[芋>[卄/干]]經中廣明。今此經違世順世八
※ cf1="T16n0712_p0823b20"

T39n1796_p0657b26║[味>昧]門中。雖有如是不思議果德。堪能周給一

T39n1796_p0658c29║亦著[飢-几+監]。兼以糖[密>蜜]塗之。[女*((向-口+人)/比)]諾迦餅。用起麵作

T39n1796_p0659a05║[密>蜜]。又各別置之。種種諸漿飲者。西方漿法甚

T39n1796_p0659b27║香末和水。兼置龍腦牛黃。於瓶口[11][[抗-几+(坐-工+十)]>捽]以寶

T39n1796_p0686c17║義也亦有作義也)　髯(光網菩薩。即文[珠>殊]眷屬義亦同前)　婆(上。釋迦也。婆是

T39n1796_p0687a23║字又大空經本缺菩薩名。檢前)　[29]汔(頗是聚[沬>沫]不堅義。了一切法自相如是同於大空。)　此

T39n1796_p0687b01║[33][　>蝎]底[34]是去。謂去成正覺　至於如如如)　蘗丹(清淨慧也空垢)

T39n1796_p0691b09║議也(空之自性常有不是先無今有[巳>已]有還無故謂空本性如是也)於長恒時殊勝

T39n1796_p0703b13║月形。[05][　>◇]於中[06]安字。先想外作即迴作自身

T39n1796_p0716b16║也。真言歸命如前。Ｚ摩[詞>訶][口*縛]梨(大[11]力)伐底。[12][施-方+馬]奢

T39n1796_p0719a05║並合直[堅>[豎-豆+立]]。其空指亦[豎-豆+立]而相並也。真言。Ｚ係

T39n1796_p0721b24║次舒左手。而令曲如承[觸>髑]髏之狀。當胸前

T39n1796_p0722b13║是印者。若阿闍梨明解瑜[加>伽]。深達祕密之趣。

T39n1796_p0734a29║印也)。三慈悲。四運心。謂想香花滿法界。運心[巳>已]

T39n1796_p0747a15║正覺。如過去。[末>未]來現在一切如來亦復如是。

T39n1796_p0753a25║[01]不怖。乃至魔宮美妙[綵>婇]女。亦不能傾動於其

T39n1796_p0756b28║◇吒(脛是兩脛也)◇吒(腿髀)◇拏(腰謂繞腰帶周匝處)[◇>◇]重荼(二臀坐處)

T39n1796_p0762b21║無之。以是因緣而生仚[羡>羨]有所欲願貪著躁

T39n1796_p0764a04║[綵>婇]女等皆悉散走。為其所執乃至悲泣等云

T39n1796_p0765b03║王聞彼童子名而大歡[善>喜]。我將立。而感此賢

T39n1796_p0774b09║之相。或一切法中造作離故。[迦>]◇[>迦]字形現。此

T39n1796_p0774c04║(第一義諦亦不可得也)或一切法同沫不堅。◇頗字形現([沬>沫]是

T39n1797_p0799c15║持是慧也。三昧總持即是地也。[綵>婇]女者般若

T39n1798_p0808c12║自清淨下乃至復自思[推>惟]所持祕密明至已

T39n1799_p0823a19║其般[刺>剌][05]譯其義。房相筆其文。今　江吳釋

T39n1799_p0825b29║年乙已歲五月二十三日。中天竺沙門般[刺>剌]

T39n1799_p0840b08║初[01][歎>歡]喜地名鳩摩羅伽。秦言逆流。乃至七地
※ cf1="T24n1485_p1011b19" cf2="T14n0487_p0699c06"

T39n1799_p0875c15║真性。故名為塵。[汨>汩]清淨體令失明潔。故名為

T39n1799_p0884b23║互相雜亂。於湛圓明[汨>汩]成濁相。即同起信不

T39n1799_p0884c06║容貌[汨>汩]然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是

T39n1799_p0884c07║　容貌色心相也。[汨>汩]亂也　二別明五。一劫濁。

T39n1799_p0890b21║縱汝形消命光遷謝。此性云何為汝[鎖>銷]滅
※ cf1="T10n0279_p0399c09" cf2="T11n0310_p0030a12"

T39n1799_p0918c12║帝(七十五)阿悉多那囉[刺>剌]迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十
※ cf1="T19n0945_p0135c14"

T39n1799_p0932b03║阿難。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心

T39n1799_p0939c06║災異先有此應。如群雀眾鼠荒儉之徵。[[(嫡-女)*鳥][羊*鳥]>[商*鳥][羊*鳥]]

T39n1799_p0940b15║塊而養。今歸人趣。其性顓蒙。雜在頑[囂>嚚]。心忘

T39n1799_p0953a11║為其本　一切煩惱以想為本。擾惱身心。[汨>汩]

T39n1800_p0971c26║為[這-言+亦]彼為本。本[這-言+亦]相[傅>傳]。望此語則寬。雖然今

T39n1801_p0984b03║人也。以第十一主恭帝元熙元年歲次[巳>己]未。

T39n1801_p0985c15║具云舍利[佛>弗]羅。此翻身子。以母好形身身之
※ cf1="T39n1801_p0985c14"

T39n1801_p1002a26║等境。但心思色等時則眼等[巳>已]虛。有色等諸

T39n1803_p1020b08║藏。如經中說。須達過去為[狗>拘]留孫佛。時於此
※ cf1="T01n0003_p0158b22"

T39n1803_p1022a18║千踰[繕>[跳-兆+善]]那。高一踰[跳-兆+善]那半。即是帝釋所居之

T39n1803_p1030c24║[口*縛][曰>日]囉迦野僧賀多曩尾[禾*(尤-尢+木)]弟　唐云金剛鉤

T39n1803_p1032a16║[口*縛][曰>日]囉[薛/木]陛　唐云金剛藏也。解曰。金剛藏

T39n1803_p1034c03║天帝汝當善持守護勿令[妄>忘]失者。　述曰。第

T39n1803_p1037b29║者。一鳩槃荼。二[薛>薜]荔多。其毘樓勒叉管此二
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T40n1804_p0003c26║說文句。佛言聽之。毘尼[毋>母]論云。佛令引要言

T40n1804_p0005a23║尼犍云。若不持戒乃至不得疥癩野[千>干]身。何
※ cf1="T09n0272_p0359a07" cf2="T40n1804_p0005a23"

T40n1804_p0019c26║事。一不應舉善比丘為作[億>憶]念作自言。二不
※ cf1="T22n1428_p0809b25" cf2="T22n1428_p0889c26"

T40n1804_p0050a02║學大乘者。行非可[釆>采]言過其實。恥己毀犯謬

T40n1804_p0055a03║心難識。準律云。愛染[汗>汙]心是[＊]淫欲意。並犯
※ cf1="T22n1428_p0580c01" cf2="T40n1806_p0432c01"

T40n1804_p0055c26║見論。盜僧物犯重。然僧有四種。一者常住[03][謂>常]
※ cf1="T37n1751_p0232b11" cf2="X38n0683_p0282b20"

T40n1804_p0062a23║十誦云。作[[券-刀+力]>券]書言非我婦。猶故未唱出者偷

T40n1804_p0070a02║輿[馳>[施-方+馬]]驢等。畜僧坊所須開受。僧祇中為僧故

T40n1804_p0073a14║作[金*本]囊革屣囊針氈禪帶腰帶。作帽作[[袖-由+未]>[袖-由+末]]。攝

T40n1804_p0087b04║[色-巴+鹿]覆餘罪。自覆罪。除尼覆[01][除>餘]人罪者一切吉
※ cf1="T40n1806_p0451c23" cf2="X40n0714_p0131b19"

T40n1804_p0093b27║學。以想疑[忘>妄]生。雖緣不了。聖不制犯。問如殺

T40n1804_p0094c16║死不毀。如草繫海[版>板]等例(出大莊嚴論)。餘志弱者。命
※ cf1="X42n0736_p0946b13" cf2="X60n1110_p0060c10"

T40n1804_p0105b25║不得畜。當壞作袈[娑>裟]色(此云不正色染。具有正翻)。若作五納

T40n1804_p0111c15║說淨(有人言。真實主亡則失。展轉者不失。此未讀正律文。明[　>二]淨俱失。以並非正主)。若不知

T40n1804_p0114a21║錢處質物處僧得。五死處取錢處執[[券-刀+力]>券]書處。

T40n1804_p0114a22║執[[券-刀+力]>券]處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊。

T40n1804_p0114a23║索未得者。可準十誦依[[券-刀+力]>券]徵取。若物在僧邊

T40n1804_p0114a24║者。亡後隨物處僧得。終不得以[[券-刀+力]>券][01]盡故攝他

T40n1804_p0117c05║成(僧[祗>祇]受衣如法者。或是同活同意耳)。十誦云。比丘寄衣[金*本]與尼

T40n1804_p0123a26║別。五說淨通局。六二受寬[陝>陜]。七重加進不。八

T40n1804_p0126c07║劫具大皮等[裏>裹]刀。若髮長者。開剃刀及鞘。應

T40n1804_p0136c27║上。迎婦驚雁盜謗七被[捧>棒]打。方至祇桓白佛。

T40n1805_p0165c26║八部(通根[木>本]為二十)。乃至復分五百部(備如義鈔此不煩引)。相傳云。

T40n1805_p0183a15║解時令心躁悶翻睛吐[沬>沫]。水大解時形體洪

T40n1805_p0185c09║用彼決此不攻自破。故今科判[迴>迥]異前修。標

T40n1805_p0191c06║例同。[太>大]小者過重輕也。若下明不許說。釋自

T40n1805_p0200a07║中初明非長。如毛綿帽[[袖-由+未]>[袖-由+末]]小白[金*本]器等。次明

T40n1805_p0210c08║近不善。偷人謂私竊者。摴蒲謂博[奕>弈]。行在下

T40n1805_p0218c11║多[已>己]五歲即師位故。餘下即七證也。通簡中
※ cf1="T40n1804_p0032b11" cf2="T40n1804_p0025c17"

T40n1805_p0223a11║外曲內外曲。太長太短如女身。婦女[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]蟲身。捲足指跛曳[腳-谷+去]一手一[腳-谷+去]。一耳無手無[腳-谷+去]無耳。一卵無卵[病-丙+頹]曲指六指

T40n1805_p0232b13║死[謚>諡]文宣王。在家布薩者。或五戒八戒或云

T40n1805_p0248c02║乎(舊云。佛成道時吉祥童子施草。今傚佛故因又妄[達>述]受草偈。穿鑿[02]大甚。請以疏驗早宜廢之)。然今

T40n1805_p0253c22║苦報。知因者推少[項>頃]之業非。由教而知既知

T40n1805_p0254a02║訓重彰。積惡時深略無信奉。[鳴>嗚]呼含靈蠢蠢

T40n1805_p0276a22║有欲心同上所判。受[剌>刺]亦爾約比丘言之。次

T40n1805_p0282b29║念。[色-巴+鹿]心不覺豈識邪緣。不體妄情終[羅>罹]罪網。

T40n1805_p0283a03║諸己。忠言逆耳當自深思[鳴>嗚]呼。結誥中妄情

T40n1805_p0288a28║下引十誦明分兩斷在文可委。[[券-刀+力]>券]書即今俗

T40n1805_p0293a15║第二(佛在舍衛。六群持衣寄親厚往人[問>間]遊行。故制)。名中三衣簡餘衣。宿

T40n1805_p0297b01║第十(佛在羅[01]問城。大臣[遺>遣]使送衣價與跋難陀。彼將衣付淨主已因事急索致令被罰。因制)。戒名

T40n1805_p0301b04║胡膠皮木等錢及此間鑞[鍚>錫]之類。必國土尚

T40n1805_p0307a29║求煩多。諸居[土>士]遙見走避。復有一比丘斫伐

T40n1805_p0316c12║三十五(佛在舍衛。說一食法。乃至諸比丘[燋>憔]悴。佛聽得食取飽。又因看病人開餘食法。後有比丘貪食

T40n1805_p0329a25║若字間之。一[鍚>錫]杖頭及鏢[矛*(替-曰+貝)]。鏢音飄或去呼。

T40n1805_p0329a26║刀劍鞘下飾。今謂[鍚>錫]杖[矛*(替-曰+貝)]飾也。傘下六字一

T40n1805_p0334b29║配。餘者[>[08]]列說。意業中。意至身口名身口業。

T40n1805_p0400c17║云廉恥本也(指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作羊太[傳>傅]云故知人語也時償彼作早償鄙陋作輕小)。
※ cf1="T51n2077_p0545a03"

T40n1805_p0417a04║果。蒙佛親度金言一召鬚髮。自落袈[娑>裟]在身。

T40n1806_p0439b15║坐具。若作褥若作[幌-光+月]作袾作攝熱巾。或作[裏>裹]

T40n1806_p0441a21║[袖-由+末]攝熱巾[裏>裹]革屣巾者得也。

T40n1806_p0442a28║僧故作未許僧。已與僧者。[巳>已]許僧已捨與。僧

T40n1806_p0451a25║囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽[革*(卄/(ㄇ@人)/戍)]攝熱巾[裏>裹]革

T40n1806_p0463a07║　世界皆闇冥　　當護持此戒　　如[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛愛尾
※ cf1="T24n1454_p0508a11"

T40n1807_p0464b21║法相傳。至秦姚興[謚>諡]文桓帝。皇初三年殿

T40n1807_p0465a12║三毘舍浮。四[狗>拘]留孫。五[狗>拘]那含牟尼。六迦葉。
※ cf1="T01n0003_p0158b22"
※ cf1="T01n0003_p0158b22"

T40n1807_p0469b11║第一五者黑闇心(愚心[闍>闇]教墮在犯中迷為不犯)。邪心(邪心說法得財利等)。曲

T40n1807_p0478a04║五句而[巳>已]。或若頑鈍雖聞苦語未動其心者。

T40n1808_p0497a16║故(三請已。僧祇云。眾中[10]三請[巳>已]。和尚應語發彼喜心。律本言)。可爾教授。汝清

T40n1808_p0499a01║乞。[　>二]歲學戒。某甲尼為和尚。願僧與我二歲

T40n1808_p0503c03║[鬥@(豆*寸)]諍說法等。[34]夜久者略說戒。五分僧[祗>祇]。並為多緣。開聽略說。說前方便一如廣法。隨[35]緣緩急廣[36]略說之。律中

T40n1808_p0504a13║並同上文。唯改伽藍為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度其四眾作法。[11]唯改言比丘尼式[又>叉]摩那[12]尼沙

T40n1808_p0504b02║安居。五眾受日若[25]受日往赴在道事盡。即須返界。以無法故。明了論中。有重受七日法。僧[祗>祇]律云。比丘尼無羯

T40n1808_p0505c14║六分物時(僧[祗>祇]言。若病者死不可信。應持戶鉤付僧知事人。然後供養舍利。毘尼母云。先將亡者去

T40n1809_p0517b22║弟子懺悔法(彼被呵已不向和上阿闍[＊]梨懺悔。佛言。被呵責[巳>已]應向和上阿闍[＊]梨懺悔。當如是

T40n1809_p0520b13║有衣[金*本]坐[貝>具]針筒盛衣貯器。此現前僧應分。
※ cf1="K23_p1011a15"

T40n1809_p0521b03║答言)爾(如是次第乃至下座受[巳>已]得作五事。一得畜長衣。二離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得不囑比

T40n1809_p0532b26║汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語諸比丘言長老莫數詰[間>問]我諸比丘故詰問不止佛言聽僧為作

T40n1810_p0539a07║唱大界四方相(白[巳>已]應唱。謂從東南角等[06]次第而唱。乃至三說[07]訖。眾中差堪能作羯磨者。

T40n1812_p0583b12║娑婆世界南贍部洲人主地大唐國某[洲>州]縣某

T40n1812_p0583c01║與人。說於菩薩聲聞四眾名德之過。自讚[已>己]

T40n1812_p0583c26║餘卷五十餘部。梵[[01]>]納一本第十心地最後誦

T40n1812_p0588c06║姨[女*舅]等。三[已>己]之親即父母兄弟及本時妻子

T40n1813_p0629c25║慳成施。略由十意。如華嚴經十行品中初[勸>歡]
※ cf1="T33n1707_p0329b23"

T40n1813_p0632b11║罪。如智論。二由瞋故入八大地[嶽>獄]。如善戒經

T40n1813_p0649c08║以人[觸>髑]髏並用作筮占知吉凶。皆是凡愚所

T40n1814_p0683a25║於五部中隨應用之。常用[揚>楊]枝澡豆者。楊枝

T40n1814_p0687c05║至以[[02]>]心一清淨心隨念三寶真實功德。空度

T40n1815_p0705a25║彼果時無苦不受。愛河欲海[標>漂]溺無岸。死生
※ cf1="T40n1813_p0620c11"

T40n1815_p0714a19║六。投[壼>壺]者。投杖於[壼>壺]中。八道行成(此無[01]譯者)。抓

T40n1816_p0740a11║若。解深[蜜>密]經云。菩提[09]菩提斷。[10]俱名為菩提

T40n1816_p0751b28║疲乏等性。故深[蜜>密]經頌言。相縛縛眾生。亦由

T40n1816_p0767c01║佛地者。為[頭>顯]淨心地人願滿成佛功不虛故。
※ cf1="X46_p0964b16"

T40n1818_p0819c27║示現令解無上者。親友示衣內之[殊>珠]。衣內之

T40n1818_p0821b18║者[壤>壞]相。緣相是無明煩惱。謂方便生死。因相

T40n1818_p0822b05║一處釋之。涅[樂>槃]無上明果果義。故在後釋也

T40n1819_p0839c18║竹筒則直。又如人身若鍼[剌>刺]若蜂螫(式亦反)。則

T40n1820_p0852b20║安樂。既處金屋更[羡>羨]瑤臺。故不稱意　〔補註〕

T41n1821_p0108c28║[[20]>]是紙上墨書分名。是即亦有詮表應亦是

T41n1821_p0118b07║五。一羯[刺>剌]藍。二阿部曇。三閉尸。四揭南。五

T41n1821_p0118c01║云羯[刺>剌]藍等。一一能與十位為同類因。是

T41n1821_p0118c02║即亦與非相似法為因。且如羯[刺>剌]藍。唯

T41n1821_p0148b24║間苦故名無間　言四洲者。南贍部[州>洲]。或

T41n1821_p0148b27║　西牛貨[州>洲]以牛貨易故名牛貨。梵云瞿陀

T41n1821_p0148b28║尼　北俱盧唐言勝處。於四[州>洲]中處最勝

T41n1821_p0148b29║故。或云勝生。於四[州>洲]中生最勝故　餘文

T41n1821_p0169c18║中緣起是何句義者。大眾部問。　[金*本][刺>剌]底

T41n1821_p0169c23║由先[金*本][刺>剌]底助力。醫底界義轉變成緣。若助

T41n1821_p0169c24║訖成緣應言[金*本][刺>剌]底(丁履反)帝[08]夜([乏-之+友]何反)此翻名

T41n1821_p0171a24║論難。謂[金*本][刺>剌]底取種種義。醫底界取不住

T41n1821_p0195c22║王。鐵輪王一謂[膽>贍]部。銅輪王二[05]加勝身。銀

T41n1821_p0200a22║　　　　三論兼[蜜>密]宗叡兼(生年二十三夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九花押)

T41n1821_p0237c20║退分。離前八品即不能捨。離染名[[08]>]總恐

T41n1821_p0266a05║耶故不能斷善。　有餘師說贍[瞻>]部洲

T41n1821_p0281a21║一釋[瞻>贍]部。二釋男。三釋對佛。四釋佛[05]思。

T41n1821_p0281b12║[09]人[10]起。唯[瞻>贍]部洲非餘洲。依何身起者。依

T41n1821_p0301a23║顛倒。如於旋火輪以迷亂故。非實是[論>輪]

T41n1821_p0387a18║所作。非[06]諸類智[已>己]事成時。他事未成。有須

T41n1821_p0438a10║謂三藏法。一素[咀>呾]纜藏。此云契經。二毘奈耶

T41n1821_p0446a29║記[05][第>弟]子未來世事。此豈非有墮常過失。

T41n1822_p0470b28║有漏遠離自性．所緣繫縛。證得解[說>脫]。即此

T41n1822_p0558b22║無間．隔越士用果也。等無間緣無間[土>士]用。及

T41n1822_p0558b23║四大造色同時無間．隔越[土>士]用。此等皆非此

T41n1822_p0588b14║預近[膽>瞻]仰。到已皆共作是念言。我等曾見。

T41n1822_p0623a04║論。麟角喻者至[鱗>麟]角喻獨覺。此第二釋麟喻
※ cf1="T30n1579_p0478a15"

T41n1822_p0624b17║處有災火生。乃至梵宮皆被[梵>焚]燒　水災
※ cf1="T34n1728_p0923c29"

T41n1822_p0656c09║然更不為所受作業。唯除[忘>妄]念而不作者。

T41n1822_p0661a07║論。若有餘位至受異[熱>熟]果。釋位定之業

T41n1822_p0669c29║欲貪名貪業道。若異此者貪著[已>己]物業道

T41n1822_p0671c08║[瞻>贍]部洲敘異說也。　論若爾便違至東西

T41n1822_p0717c07║修印。證無間．解[說>脫]道也。與四道不違。婆

T41n1822_p0732a03║說也。　論。此定緣風至除北俱[慮>盧]洲第四．

T41n1822_p0743a28║勝果道。若不爾者。先離色界染得阿那[舍>含]

T41n1822_p0767b02║所緣[若>苦]．集。欲．上不同。少．多細．[色-巴+鹿]上．下別

T41n1822_p0778a13║僧祇行六波羅[密>蜜]。十地具足得作佛[04]身。

T41n1822_p0802c08║時。已本願力用其七寶。為佛造[09][[宋-木+卒]>窣]都婆。釋

T41n1823_p0879b11║如次四面。北東南西。金銀。吠[王*留][[王*留]>璃]。頗胝迦

T41n1823_p0880b13║捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫[剌>刺]磨擣。

T41n1823_p0880c07║銛利劍刃為葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬[剌>刺]

T41n1823_p0880c09║[剌>刺]林。謂此林上。有利鐵[剌>刺]。長十六指。有情

T41n1823_p0880c10║被逼。上下樹時。其[剌>刺]銛鋒。上下鑱[剌>刺]。有鐵

T41n1823_p0886a08║有情都盡。是名已壞[瞻>贍]部洲人。東西二洲。

T41n1823_p0887b20║覺。有二種殊。一者部行。謂有部黨。二者[鱗>麟]
※ cf1="T41n1823_p0887b21" cf2="T30n1579_p0478a15"

T41n1823_p0943a02║　依[巳>已]修成止　　為觀修念住

T41n1823_p0964c24║　[瞻>贍]部男佛身　　於境無礙故

T42n1824_p0005b08║須靜而息之。大智則理深而文[[怡-台+尃]>博]。十二門即

T42n1824_p0031b05║名經云。三[實>寶]同無相。亦是同無生滅也。十
※ cf1="T42n1824_p0031b03"

T42n1824_p0046b04║破中為三。第一破四緣能生果。果[[01]>]不從四緣

T42n1824_p0051c28║意。[輪>論]主破之經不應明有。經若明有而須破
※ cf1="T42n1824_p0117b10" cf2="T42n1828_p0659b23"

T42n1824_p0074c10║矚為著。纏綿深固名染。狂心發動名為[媱>婬]欲。

T42n1824_p0101b29║終者。據迷情辨之。[[01]>]載起一念有所得心則是

T42n1824_p0156a03║有為[　>果]名得。無為果名至。盡相續為斷。不

T42n1825_p0185b25║破之。今是初。然十二因緣本自無生。故涅[樂>槃]

T42n1828_p0329b28║故名靜胤。吠舍云坐收種。坐而收利。[戌>戍]達羅

T42n1828_p0332c20║異[熱>熟]。現在飲食等之所資長名長養。非前二

T42n1828_p0337a11║一十二萬八千踰繕那。蘇迷[廬>盧]山入水八萬。

T42n1828_p0337c03║高大者。俱舍頌云。[瞻>贍]部洲人量三肘半四肘。

T42n1828_p0337c25║婆[娑>沙]八十四卷云。問何故無色壽量有倍增

T42n1828_p0340a12║帝釋。防守蘇迷[廬>盧]山四面。云何不與非天戰

T42n1828_p0361c18║別支前後而得。又一一支皆得重支。讒[剌>刺]者。

T42n1828_p0361c19║唯行讒[04]儜譏[剌>刺]於他以求活命。不良之類恐

T42n1828_p0366a10║名因非無因果。[巳>已]熟名果非無果因。據義各

T42n1828_p0378b25║立門唯解靜[盧>慮]不解解脫等持等至。下宗要

T42n1828_p0387b07║瑜伽論記卷第四([>之]下)(論本第十二卷)

T42n1828_p0395b23║為性。大智度論等依緣[拾>捨]己樂施與他人故

T42n1828_p0396c11║標引經。次陳五智。後別釋經。依婆[娑>沙]三十一

T42n1828_p0406b28║後際果法相[績>續]故起斷見。愚諸煩惱盡處涅

T42n1828_p0413a15║謂[醫>[醫-酉+目]]眩者於一月處見多月像者。此中景釋。
※ cf1="T48n2016_p0703b26"

T42n1828_p0425c03║一段六頌釋中分六。如是總名諸欲愛味[巳>已]

T42n1828_p0426a28║亦無音可譯。無所識別是頑[囂>嚚]義。此後二處

T42n1828_p0441b09║聞分也。瑪瑙[釆>采]石者。即一物也。以馬瑙石有

T42n1828_p0441b10║[釆>采]文故也。生色可染者。金是生色。銀是可染。

T42n1828_p0450c05║[巳>已]得境名喜貪俱行愛。於未得境起彼彼喜

T42n1828_p0454b23║對。十四幼少老對。此中自[已>己]根塵色身名內

T42n1828_p0467c10║觀光明。第四解了別事相中。初教[諸>詣]塚間取
※ cf1="T30n1579_p0460b28"

T42n1828_p0484c18║云[金*本][刺>剌]底風侘。建立如來百四十德故。又云

T42n1828_p0490c05║謂思量[目>自]義。心不極為尋思所擾。下明禪定
※ cf1="T30n1579_p0479c24" cf2="T45n1862_p0375b16"

T42n1828_p0515c05║瑜伽論記卷[>第]九(之上終)

T42n1828_p0520a07║生彼天皆隨下生[瞻>贍]部有今眾生方生彼者。

T42n1828_p0530c08║道理法施[無>]無畏施亦具三業及無貪性。安
※ cf1="T38n1782_p1010b13" cf2="T42n1828_p0489b22"

T42n1828_p0530c21║施。六內居[間>閑]靜下明增上意樂勝解。前中有
※ cf1="T30n1579_p0509b14"

T42n1828_p0531a29║施仍告彼曰。[知>如]我[11][思作>恩化]敬崇佛法。汝亦宜
※ cf1="T30n1579_p0506b21" cf2="T43n1829_p0144c02"
※ cf1="T30n1579_p0506b22" cf2="T43n1829_p0144c02"

T42n1828_p0533a19║淨。一向涼淨名[除>深]敬專念。前二是受後二是
※ cf1="T30n1579_p0510c18" cf2="T45n1862_p0401c28"

T42n1828_p0533b01║受隨[界>]學等。約律儀戒。應知即是無量淨戒
※ cf1="T30n1579_p0511a04"

T42n1828_p0534a22║在眾前歎他實德。[二>三]於有過軟性有情調伏
※ cf1="T42n1828_p0545c04"

T42n1828_p0534b06║損害心無瞋恚心菩薩於彼由[壞>懷]上品法大悲
※ cf1="T30n1579_p0512a14" cf2="T43n1829_p0145b21"

T42n1828_p0534b09║可瞋。悲心者救彼。恐當受苦。今又[云>]解云。法
※ cf1="T43n1829_p0145b24" cf2="T42n1828_p0546b17"

T42n1828_p0534b10║大悲者。由[壞>懷]上品法可起大悲意救眾生不
※ cf1="T43n1829_p0145b25"

T42n1828_p0534c01║句。結前十支廣明義。第四又樂遠離不生[善>喜]
※ cf1="T30n1579_p0512b13" cf2="T43n1829_p0145c08"

T42n1828_p0534c02║[06][是>足]結前文有二。以此二句尋義配之。準第十
※ cf1="T30n1579_p0512b13" cf2="T43n1829_p0145c08"

T42n1828_p0534c06║等一切能起[邪命大法>]邪命之法。矯詐得財。
※ cf1="T30n1579_p0512b09" cf2="T43n1829_p0145c19"

T42n1828_p0534c16║處。五處者。謂[如>知]善果勝利第一。謂即能得菩
※ cf1="T43n1829_p0145c24" cf2="T30n1579_p0512b22"

T42n1828_p0537a29║者擇是非中說故此不論。言若[止>坐]若立者。景
※ cf1="T30n1579_p0514c01" cf2="Q40_p0170b08-09"

T42n1828_p0537b02║言若[立若坐>坐若立]。暉云。戒師壯少有力即立。[04]者
※ cf1="T30n1579_p0514c01" cf2="Q40_p0170b08-09"

T42n1828_p0538a08║故捨戒者據上纏犯故。涅槃[>言]我諸弟子或言
※ cf1="Q40_p0171b09" cf2="Zh102_p0237a"

T42n1828_p0538a13║四明二緣捨菩薩戒。下決擇[故>說]四緣捨戒。開
※ cf1="Q40_p0171b13" cf2="T42n1828_p0538a06"

T42n1828_p0538a21║[>無]命終捨。以經生不失故。第五明淨戒經生不
※ cf1="Q40_p0171b18" cf2="Zh102_p0237a"

T42n1828_p0543b24║七種中。測云。初六是[專>轉]後一是還。前六中初
※ cf1="Q40_p0179a03"

T42n1828_p0546c14║[餘>初]三除異熟難。次一除惡業難。後一除煩惱
※ cf1="Q40_p0183a17"

T42n1828_p0547c12║家。雜惡行者雜善行惡。先[>惡]行者凡有所[位>作]以
※ cf1="Q40_p0184b11" cf2="T30n1579_p0531c07"
※ cf1="Q40_p0184b11"

T42n1828_p0548c15║云。菩薩行因之時久流生死。由修施等故[>得順菩薩行無罪勝果。基法師云。謂若無漏行。望有漏果。為]增
※ cf1="Q40_p0186a04-05"

T42n1828_p0554a04║以畏故伏非[>是]好心。二美言友心不真實。三敬
※ cf1="Q40_p0192b20"

T42n1828_p0554a05║順友善惡[但>俱]順[01][是>]。四[是>事]惡友惡事皆作。攝
※ cf1="Q40_p0192b20"
※ cf1="Q40_p0192b20"
※ cf1="Q40_p0192b20"

T42n1828_p0556a09║略有四行當知名觀已下文者。景云。言謂[則>即]
※ cf1="T42n1828_p0556a16" cf2="T30n1579_p0540a04"

T42n1828_p0556c12║者。不取遍計不捨依他真實。不作[捐>損]減者。知
※ cf1="X47_p0501b07"

T42n1828_p0557a13║基云。言成就自然[賢四>堅固]因行者。謂在地前。具
※ cf1="Q40_p0196b24" cf2="T30n1579_p0543a02"

T42n1828_p0625a19║於東方乃至四維者。此明識住因[識>緣]邊際。是
※ cf1="T30n1579_p0595b01" cf2="T42n1828_p0625a23"

T42n1828_p0628a07║者。謂行。名色。六處。[存>有]生．老死．處非處通於
※ cf1="T43n1829_p0191b02" cf2="T42n1828_p0628a16"

T42n1828_p0633b08║勢力引外五塵。二業引。三六天北[州>洲]欲引資

T42n1828_p0638c27║[報>聲]。有是業性。故有作用。香味觸性[>非]是業。皆無
※ cf1="Q40_p0301a06" cf2="T43n1829_p0046c14"
※ cf1="Q40_p0301a06" cf2="T43n1829_p0046c14"

T42n1828_p0640c19║大乘中十一並為自性善。不同婆[娑>沙]唯以慚

T42n1828_p0642c25║小論。[捐>損]減事有四中。無施與等名謗因者。如
※ cf1="X47_p0592a16"

T42n1828_p0645c04║如婆[娑>沙]說。次辨四諦文分有六。初明十六行。

T42n1828_p0655b14║一。今約世俗安立道理。故說六[無>為]一一為六
※ cf1="T30n1579_p0609b17" cf2="T43n1829_p0206a19-20"

T42n1828_p0657a16║[彼>被]損不能生現行識種。不被損其識種一切
※ cf1="T29n1562_p0334c15" cf2="T31n1609_p0784c10"

T42n1828_p0662c10║餘四受信等五意少分。除無記無漏者故。[三>二]
※ cf1="T42n1828_p0718a14"

T42n1828_p0663a08║異熟。謂十二全。則信等五三無漏及憂[苦>喜]樂
※ cf1="T43n1829_p0208b26"

T42n1828_p0664c04║無漏。三斷善不斷[>善]對。[善>]不起後八。四異生聖
※ cf1="T27n1545_p0792c04" cf2="T43n1830_p0425b01"

T42n1828_p0665a10║有捨勝得劣。除起斷善[耶>邪]方便時。方有捨勝
※ cf1="T30n1579_p0615c04" cf2="T30n1579_p0378a20"

T42n1828_p0689a23║名增。作不增長。不作不[僧>增]長。二句名減。次類

T42n1828_p0694a24║定者於未起者生愛。亦緣未來生愛[末>未]來。言

T42n1828_p0704a05║取此聲。問如解深[蜜>密]經云。若眼識等隨一識

T42n1828_p0737b21║婆[娑>沙]六十二明九遍知。以欲界見滅所斷盡

T42n1828_p0744b10║者如短人名長[09]等。所知名者蘇迷[慮>盧]山大海

T42n1828_p0758c09║古來大德種種解釋。乃有多塗。且如[[壯/廾]>奘]法師

T42n1828_p0764c23║故。初地[巳>已]上唯有自體。由無見相二障故。得

T42n1828_p0765a04║中。前四段訖。自下第五決擇威力品。[巳>已]說真

T42n1828_p0774b24║動法中是散亂也。無有失壞[不>可]憐愍者由懈
※ cf1="T42n1828_p0774b27" cf2="T16n0676_p0693c14"

T42n1828_p0777a09║王將諸[綵>婇]女在園遊。有五百仙空中欲度。見

T42n1828_p0807c05║首則攝四[名>字]。一名一句。亦有行相機請及語。
※ cf1="Q40_p0382b09"

T42n1828_p0808c12║辱等。言又為寂靜至故名為學者。[為>寂]靜破戒
※ cf1="Q40_p0384b18"

T42n1828_p0809b07║記[卄/別]戒等得解脫果。當其記[卄/別]。第二約等[記>起]
※ cf1="T42n1828_p0809b09" cf2="Q40_p0384a11"

T42n1828_p0809b11║等[記>起]。今明如來有遍行智力。須知依事依人。
※ cf1="T42n1828_p0809b09" cf2="Q40_p0384a13"

T42n1828_p0816a20║故不說。解株[杭>杌]中。景師云。株[杭>杌]則貪等三。五

T42n1828_p0816a22║三毒門。有釋株[杭>杌]有二。一五種則五心裁事。

T42n1828_p0824a13║意三[01][味>昧]。三[＊][味>昧]力故憶二十劫成壞之事。其
※ cf1="T01n0001_p0077c04" cf2="T02n0125_p0582b11"
※ cf1="T01n0001_p0077c04" cf2="T02n0125_p0582b11"

T42n1828_p0843b09║也。又彼即[03]出未出家位居[瞻>贍]部影獨坐思惟

T42n1828_p0843b10║等者。景師等云。西國多有[瞻>贍]部之樹陰原。比

T42n1828_p0843b12║提樹名[瞻>贍]部樹。新羅國法師云。以此文知菩

T42n1828_p0857a04║瞋隨眠等。故論為通。[難>雖]於樂等所有諸受云
※ cf1="Q40_p0439b12"

T42n1828_p0864b19║故也。三者[損>隕]墜罪聚者。即三十九十波逸提
※ cf1="T30n1579_p0870b25" cf2="T30n1579_p0872a29"

T42n1828_p0866c28║為詳釋。二舉頌正釋。前中。謂若素[咀>呾]纜摩咀

T43n1829_p0016c02║百。東洲量七千。彼云。三邊如[瞻>贍]部。東邊三百

T43n1829_p0017b06║[[01]>]勢分近故熱。遠之故冷。又此月輪於上稍欹

T43n1829_p0017b12║現月輪者。餘經說言。有[瞻>贍]部樹影。俱盧舍。即

T43n1829_p0020c20║根二因不壞。一不滅壞故。非全無。二不[嬴>羸]劣

T43n1829_p0025b08║毘婆[娑>沙]第一百七十二有三說。一云無間底

T43n1829_p0025c14║漏。無明為緣故所起定唯[>[03]]無漏。八地已上

T43n1829_p0026b10║[01]薄二銕串貫。三銕[捧>棒]打　極燒熱有三。一三

T43n1829_p0052a09║不律儀中。讒[剌>刺]者。唯行讒儜。譏刺於他。以

T43n1829_p0083b28║世行。即在後行觀察前行。是重觀三[味>昧]也。或
※ cf1="T42n1828_p0397c19" cf2="T46n1912_p0149b03"

T43n1829_p0088b01║　四行[這-言+亦]法。謂苦速通等。[[01]>]二文不同。至下當

T43n1829_p0090c10║地名苦。定慧一偏故。根本靜[盧>慮]名樂。雙道轉

T43n1829_p0096a17║地證境　能善[丁>了]知黑說大說者。外道邪說

T43n1829_p0102c29║利者。諸解[說>脫]觀。觀光明遠離定障故。成無染

T43n1829_p0112c18║論文云馬瑙[釆>采]石者。即一物。以馬瑙石有[釆>采]

T43n1829_p0172b12║心定也　或[[01]>]謂尋伺。有心定也　在定不在

T43n1829_p0187b23║起勢故。扇[摑>搋]迦此云無根勢用。半擇迦此云
※ cf1="Q39_p0473a15-21" cf2="T42n1828_p0619c18"

T43n1829_p0187b26║故。名扇[摑>搋]迦。即一生不起男勢故。第二樂於
※ cf1="Q39_p0473a15-21" cf2="T42n1828_p0619c18"

T43n1829_p0187b27║己為過。名半擇迦。有持[01]執非扇[摑>搋]體有根
※ cf1="Q39_p0473a15-21" cf2="T42n1828_p0619c18"

T43n1829_p0187c02║無根勢故名扇[摑>搋]迦。若樂已為過名半擇。無
※ cf1="Q39_p0473a15-21" cf2="T42n1828_p0619c18"

T43n1829_p0187c03║根故。亦扇[摑>搋]別異住者。前意樂損故明住。今
※ cf1="Q39_p0473a15-21" cf2="T42n1828_p0619c18"

T43n1829_p0206b12║問幾唯欲[>色]界繫。答十一者。即五根三識三塵
※ cf1="Q39_p0479a12" cf2="T30n1579_p0609c17"

T43n1829_p0206b25║者。謂根種[彼>被]損。不能生現行。識種不被損。其
※ cf1="T29n1562_p0334c15" cf2="T31n1609_p0784c10"

T43n1829_p0213c21║一破我常也。二至便不[非>誹]謗。破邪見謗無。三
※ cf1="T43n1829_p0213c27" cf2="T42n1828_p0674a06"

T43n1830_p0243a14║勢力。令婆[刺>剌]拏王夢見異事。不應見境。彼
※ cf1="T43n1831_p0620c16"

T43n1830_p0264b14║四合破[[04]>]救義。若彼遭難復設救言果色一

T43n1830_p0306c21║應不得生。無因緣故。如[免>兔]角等。

T43n1830_p0308a22║善根已去名勝進位。但熏增長。[[01]>]復熏成種。

T43n1830_p0445c28║者。婆[娑>沙]雜蘊第一世第一品末第十卷。約蘊

T43n1830_p0447c17║處皆別起斷。若廣分別如毘婆[娑>沙]。其[04]等等

T43n1830_p0449b09║論。不爾如何至非二取攝。　[迷>述]曰。若非影說

T43n1830_p0471c25║異[熱>熟]心解微劣。不能尋求伺察名等法故。

T43n1830_p0472a21║上起[不>下]。

T43n1830_p0573a14║得十平等。攝論第六云。得[　>一]切有情．一切

T43n1831_p0607a05║　　　　[>第一卷]　[04]今解論文略作五門分別。

T43n1832_p0673c17║[蜜>密]經文唯顯說第八與六。意中合說第六．

T43n1832_p0707c26║相皆是無為。法[蜜>密]部說三相有為滅相無為。

T43n1832_p0725b09║起。三十三云非聖神通不[湛>堪]受用故　問
※ cf1="T30n1579_p0470a28"

T43n1832_p0794a20║可別配。不爾十住應不能修十波羅[密>蜜]

T43n1832_p0808c20║性說。若不定[姓>性]。迴心已去即名菩薩。非二

T43n1833_p0817c02║善現是菩薩已圓滿六波羅[密>蜜]多．八定．三十

T43n1833_p0870c12║轉識一分第六與五俱起。任運緣者亦因[[04]>]修

T43n1833_p0917b20║夫諸不如實簡擇。覆障纏[裏>裹]闇昧等心所性

T43n1833_p0927c25║疏。此違定中聞聲等者。詳曰。深[蜜>密]據散多分

T43n1833_p0929a02║成唯識論演[秘>祕]卷第六(疏第七餘)

T43n1833_p0929b10║空發。又於[璃[王*留]>[王*留]璃]．頗[目*尼]迦等障色之中亦不

T43n1833_p0929b14║[琉[王*留]>[王*留]璃]障外之色。要彼[琉[王*留]>[王*留]璃]而遠於眼方能

T43n1833_p0930a01║彼天受彼果故　俱舍論同　婆[娑>沙]一百五

T43n1833_p0931c08║不起　鄔陀夷事如婆[娑>沙]論一百五十三云。

T43n1833_p0931c24║通無色界中。無色界中亦起滅定。故婆[娑>沙]論

T43n1833_p0936b27║必具受　問既許[輕>經]生取後果不　答佛

T43n1833_p0952a23║種散動。一切般若波羅[密>蜜]多中說無分別智

T43n1833_p0966c01║作輪王王[瞻>贍]部洲。得大自在得百法明門

T43n1833_p0966c25║過一切諸天所有境界故。九體相。大琉[[王*留]>璃]摩

T43n1833_p0969b03║退還因者。謂處生死有情違犯所生眾[若>苦]。及

T43n1834_p1003b27║論。如大迦多衍那意願勢力令婆[刺>剌]拏王等
※ cf1="T43n1831_p0620c16"

T43n1834_p1003c02║也。如言尼者。女聲中。呼表其女也。婆[刺>剌]拏
※ cf1="T43n1831_p0620c16" cf2="T48n2016_p0776b17"

T43n1834_p1005b02║是王名也。有摩[燈>登]伽婦人。是婆羅門女。極

T44n1835_p0013a29║論曰。於七等覺支至所顯示故。　述[日>曰]。見道

T44n1838_p0070b23║別。乃至說虛空等四[輸>輪]喻。如論應知。言法

T44n1842_p0162a24║不顯無性。非能簡了。若顯無者何須此難。[叉>又]

T44n1843_p0176b04║礙[辨>辯]才。故末法惡時傳化不易。若無三寶威

T44n1843_p0197c16║熏生。二者熏顯。望方便果說為熏在。其猶[[月*曷]>[月*葛]]

T44n1846_p0246b03║歲次丙子。至訖泰建元年[巳>己]丑歲。更譯佛阿

T44n1848_p0298a19║康氏。華嚴第三祖。[束*力][謚>諡]賢首大師。德業恢隆

T44n1848_p0298a22║名。[01]在終南山。宗密者。姓何氏。[謚>諡]為定慧禪

T44n1848_p0305b27║祐)。七上安所尊(父母等合報佛恩)。八下[[病-丙+陰]>廕]來裔(子孫男女合為眾生)。九

T44n1848_p0313b08║不同。由是此文[迴>迥]異常說常塗。又說須待能

T44n1848_p0331c13║之法。故名聖法。故圓覺云。無上法王有[　>大]陀
※ cf1="T17n0842_p0913b19" cf2="T44n1848_p0383a11"

T44n1848_p0333b08║地論說隨聲取義有[　>五]過失。一不正信聽既

T44n1848_p0383a29║界所有唯是一心。又云。[末>未]曾有一法得離於

T44n1848_p0407b28║已也。佛記等者。楞伽經說。龍樹比丘住初[勸>歡]
※ cf1="T34n1720_p0384c13"

T44n1850_p0447b01║心者。同體大悲。視諸眾生。猶如自[已>己]。無粗獷

T44n1850_p0454b24║心名同。權實[迴>迥]異。前明八相。意指入正定

T44n1851_p0535a23║貌。本識為彼言說熏故。起陰界[人>入]有為無為

T44n1851_p0640c21║雖無常[目>自]滅力能牽後相續不斷。故須金剛

T44n1851_p0642c20║(此三門[＊][章>竟])。　次就法比分別治道。言法智者亦名現

T44n1851_p0649c05║　　　　二種莊嚴義四門分別(釋名一　就位分別二　[辦>辨]體三　就人分別四)

T44n1851_p0650b24║中非無有福。隱而不說。故[06]涅槃云。福莊[巖>嚴]

T44n1851_p0679a10║言。依義者義有四種。一所[　>以]名義。二義用名
※ cf1="T38n1776_p0516a16" cf2="T44n1851_p0691c07"

T44n1851_p0685a23║思修證四義分別三　約對三[味>昧]辨其同異四　就位
※ cf1="T44n1851_p0685c11"

T44n1851_p0716c29║矣(此[門竟一>一門竟])。　次辨其相。於中有五。一體具分別不

T44n1851_p0748c21║迴[已>己]所修無盡功德有所趣向。名無盡功德
※ cf1="T38n1778_p0594b20" cf2="T40n1819_p0833c16"

T44n1851_p0748c25║[19]所成彰名。迴[已>己]所修施等善根有所趣向。為
※ cf1="T07n0220_p1040c22" cf2="T38n1778_p0594b20"

T44n1851_p0813a08║向。迴[已>己]所修無盡功德有所趣向。名無盡功
※ cf1="T07n0220_p1040c22" cf2="T38n1778_p0594b20"

T44n1851_p0813a11║隨順一切堅固善根迴向。迴[已>己]所修施等善
※ cf1="T07n0220_p1040c22" cf2="T38n1778_p0594b20"

T44n1851_p0843a27║經說言。凡[失>夫]成佛前菩提為煩惱性。聖若成

T44n1851_p0847b22║極。說之以為梵行[巳>已]立所作已辦。是故此體

T44n1851_p0873a02║手摩膝。十[馬>陰]藏如馬王。十一身圓滿如尼拘
※ cf1="T11n0310_p0468a23" cf2="T54n2124_p0199a03"

T44n1851_p0873c18║演說正教。得鹿王[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]。自受正法。廣為人說。為

T45n1853_p0015a21║不二之極理。莊嚴云。二諦者蓋是[袪>祛]惑之勝

T45n1853_p0023b15║若識兩種二諦。即五難自[袪>祛]。問雖有此通。猶

T45n1853_p0035c27║為正因耶。大略言有十一家。其[問>間]細論更有
※ cf1="X54n0877_p0866a15"

T45n1853_p0043a02║須涅槃。不失心子不須涅槃。但為[純>鈍]根眾生

T45n1853_p0055b14║二諦名境。[開>關]中曇影法師。注中論親承什公
※ cf1="X77n1522_p0254a15-16" cf2="T45n1855_p0120a07"

T45n1853_p0060c23║迷假稱假名惑。則迷假人[柱>法]等。緣實迷實名
※ cf1="T38n1780_p0889a21" cf2="T42n1824_p0007b15"

T45n1858_p0152a24║物之情哉。[以夫>夫以]物物於物。則所物而可物。以
※ cf1="T36n1736_p0248c25-26" cf2="T45n1859_p0172a08-12"

T45n1858_p0159b28║齊觀。齊觀即彼[已>己]莫二。所以天地與我同根。

T45n1858_p0161b10║眾生。維摩詰言。若彌[勤>勒]得滅度者。一切眾

T45n1859_p0163c11║中論序云。百論治外以閑邪。斯文[袪>祛]內以流

T45n1859_p0168a23║則今日不有也。於今[末>未]嘗有以明物不來者。

T45n1859_p0184a10║[袪>祛]其惑者。[袪>祛]遣也。

T45n1859_p0198b01║既[袪>祛]則萬累都息者。[袪>祛]遣也。有本作去。亦是

T45n1859_p0200a23║視不見[巳>己]者。內視涅槃。不見其[已>己]體也。返聽

T45n1860_p0210b09║析色斷見未[袪>祛]。亂意迷空即真未了。

T45n1860_p0222c12║重喻(曉)以[袪>祛](除)其惑矣　惑不從師。而解其於

T45n1860_p0229a23║作涅槃無名論。論有九折十演。博[釆>采]眾經託

T45n1860_p0238b22║有名曰。萬累滋彰本於妄想。妄想既[袪>祛]則萬

T45n1860_p0238c15║不起。名為不生。又曰下亦[[羌-儿+(禾*戈)]>義]引大品等。如三

T45n1861_p0270b29║愍世間故。結集三法竟。十[九>力]一切智。說智
※ cf1="T25n1509_p0070a05" cf2="T55n2145_p0004a02"

T45n1861_p0270c04║聽。阿難聞持。如來稱讚集素[咀>呾]纜藏。我迦葉

T45n1861_p0271b11║[咀>呾]纜。兼詮慧等名為雜藏。問十二緣此各

T45n1861_p0273a21║[咀>呾]纜藏。持業釋也。以經及藏俱屬教故。毘

T45n1861_p0273c15║為素呾纜。故毘奈耶．阿毘達磨皆即素[咀>呾]纜。

T45n1861_p0274a02║諸佛世尊唯依攝事顯了諸法是素[咀>呾]纜

T45n1861_p0274b18║[咀>呾]纜。戒定多者唯毘奈耶。唯慧多者對法藏

T45n1861_p0275a06║一種次第者。初素[咀>呾]纜．次毘奈耶．後對法藏。

T45n1861_p0275a17║素[咀>呾]纜。為已入法說毘奈耶。為有斷證

T45n1861_p0275b10║纜。若行．事雜即毘奈耶及素[咀>呾]纜。若行．理雜

T45n1861_p0275c19║願為號。問三藏中若以貫穿生理名素[咀>呾]

T45n1861_p0278a13║[咀>呾]纜義。宣暢一切契經宗要是名論議。涅

T45n1861_p0280b08║護法者誦三藏中。多分唯誦素[咀>呾]纜藏不

T45n1861_p0280c17║普曜經中三。謂獨覺等三。二素[咀>呾]纜等三。

T45n1861_p0280c22║本事．本生．方廣．希法。是為素[咀>呾]纜藏。所說

T45n1861_p0280c24║磨藏。此說十部是素[咀>呾]纜。唯說一部是毘奈

T45n1861_p0280c25║耶。唯說一部是對法藏。素[咀>呾]纜中雖具十

T45n1861_p0280c27║法。略此二部非素[咀>呾]纜。素[咀>呾]纜中非無此

T45n1861_p0281a02║非毘奈耶攝。故說彼三是素[咀>呾]纜。對法依

T45n1861_p0281a06║中素[咀>呾]纜攝。緣起．譬喻．本事．本生。此二藏

T45n1861_p0281a09║[咀>呾]纜攝。方廣廣博正菩薩藏。希法難思亦菩

T45n1861_p0281a12║[咀>呾]纜攝。四通二藏毘奈耶攝。二唯菩薩素[咀>呾]

T45n1861_p0281a15║菩薩素[咀>呾]纜攝。以聲聞中略無方廣。但說

T45n1861_p0281a16║彼五以為聲聞素[咀>呾]纜攝。非菩薩中無有

T45n1861_p0281a18║等四亦非二藏中素[咀>呾]纜不攝。以說[01]自性

T45n1861_p0281a19║及助伴為毘奈耶故。略不說為二素[咀>呾]纜。

T45n1861_p0281a23║說十部名為素[咀>呾]纜故。譬喻等三亦素[咀>呾]

T45n1861_p0281a25║為素[咀>呾]纜也。此三相從亦毘奈耶攝。又非

T45n1861_p0281a26║聲聞藏素[咀>呾]纜中亦無方廣．希法。涅槃不

T45n1861_p0281a29║聞素[咀>呾]纜也。今以理極能得菩提名為方

T45n1861_p0281b02║聲聞素[咀>呾]纜中無此二分。理實皆有如前已

T45n1861_p0281b06║阿毘達磨。理實亦通二素[咀>呾]纜。以菩薩聲

T45n1861_p0281b07║聞素[咀>呾]纜藏對餘聊簡。初文且舉一邊之

T45n1861_p0281b17║相正說應云。方廣唯是菩薩素[咀>呾]纜攝。論議

T45n1861_p0281b20║法。此之六種亦通聲聞．菩薩藏中素[咀>呾]纜

T45n1861_p0281b22║藏。素[咀>呾]纜及毘奈耶二藏所攝。對法所說據

T45n1861_p0296b03║因緣多[[01]>]小皆如理思。

T45n1861_p0343a05║本質如前。依自尋思計諸我法．空花[免>兔]角．

T45n1861_p0347a10║俗。三[病-丙+亞]羊。四無[漸>慚]愧。謂佛．十地菩薩．獨覺．

T45n1861_p0347a17║非罪。犯與不犯不知發露。[惷>憃]愚魯鈍不依

T45n1862_p0375a06║一明菩薩種姓相門　二明發心因緣門　[二>三]

T45n1862_p0378c28║平等。信樂[太>大]乘。求佛智慧。若人能具如是十

T45n1862_p0396c04║父。害母。出佛身血。殺阿羅[漠>漢]。破和合僧。起

T45n1863_p0414b14║五時教。[鳴>嗚]呼哀哉。諸大法將并悉涅槃。恣自

T45n1866_p0484b22║又若以神通不思[識>議]力。容得暫現。非是彼

T45n1870_p0557c13║　　　　祕[蜜>密]翻依行檀起行作業同異章

T45n1870_p0557c14║此翻依義名祕[蜜>密]教。何以故。擬伏異學生信

T45n1870_p0557c19║決擇。祕[蜜>密]決擇。論雖有此七門。若對聖教約

T45n1870_p0557c21║成祕[蜜>密]。小乘對大乘。則名祕[蜜>密]。何以故。因緣

T45n1870_p0557c24║[蜜>密]教。二為伏異學令成正信。佛舉論道翻依

T45n1870_p0567b19║輪。三[月*庸]足跟。四踝骨不現。五[月*庸][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]][殤-歹+月]如伊

T45n1870_p0567c11║裏平滿。兩踝[[跳-兆+尃]>兩][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]兩膝兩[月*坒]兩股臀皮藏相

T45n1872_p0597b04║二。為[袪>祛]茲弊。庶皎玄宗　私對。緣起事相。必

T45n1872_p0597c11║聖乃不容。若同凡又不信。請以珠玉來酬。[袪>祛]

T45n1873_p0607b03║初文[珠>殊]中聞解證。乃至普賢位逕無量劫。值

T45n1877_p0642b19║閻王新闢於底根之邦乎。自[已>己]既造阿鼻之

T45n1877_p0643a16║羅[密>蜜]。又密跡力士經云。轉四諦法輪時無量

T45n1877_p0645c03║除去株[杭>杌]。唯希如來甘露法雨雨我身田令

T45n1877_p0649a27║[米*追][[((?/(匚@失))*殳)/木]>[((?/(匚@失))*殳)/米]]無別[[((?/(匚@失))*殳)/木]>[((?/(匚@失))*殳)/米]]。即散[米*追]為[((?/(匚@失))*殳)/米]。應準思之。問。若

T45n1882_p0671c08║為智所入。又法界寂照名[正>止]。寂而常照名觀。

T45n1884_p0684b21║心體。方廣即體之[[禾*目]>相]用。佛者果也。華嚴因也。

T45n1885_p0697a26║二揀實色　不知蹈破茄子。一夜蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]索命。

T45n1885_p0706c28║伴法也。如豐[千>干]萬回寒山拾得散聖人等。了
※ cf1="X79n1557_p0122b24"

T45n1887Bp0735c06║　日已成之舍非無柱而成矣([巳>已]上)。是故舍成

T45n1887Bp0735c26║　中有同異也。有何難哉([巳>已]上)。問何不通云

T45n1887Bp0750a02║　知有何理。故有第三。[巳>已]知生理。未知依何

T45n1890_p0784a21║化。佛母摩耶此[瞻>贍]部洲是實佛母。餘世界中

T45n1891_p0795a21║　[郤>卻]還本座求端的　　轉覺平生見處長

T45n1891_p0799a01║善財童子第二十五詣[輪>輸]那國中。參　師子
※ cf1="T36n1739_p0860b21" cf2="X04n0223_p0302c07"

T45n1891_p0799a09║　頭頭顯現輝心鏡　　[名>各]各隨宜轉法輪

T45n1891_p0804a23║善財童子第四十六詣婆[咀>呾]那城。參　賢勝
※ cf1="T36n1742_p1064a01"

T45n1892_p0809c18║神(南神名波羅赴。[神北>北神]名冰伽羅)。西北角天王名毘沙門。領夜

T45n1893_p0822a20║賞．車馬．庫藏．臺觀．園林．[釆>采]女．音樂．上服．美

T45n1893_p0830c04║　慧手執金錍　　決膜療群[肓>盲]

T45n1894_p0836b25║[版>板]之儔也。約戒命難是所通開。約心忍死奉
※ cf1="X59n1096_p0538c09" cf2="X60n1110_p0060c10"

T45n1894_p0837c05║功妨道。豈復過此。幸賜誠文。用[袪>祛]昏漠。答。

T45n1895_p0844a03║僧祇中。錢金銀者不得捉畜。若真珠琉[[王*留]>璃]珂

T45n1895_p0844c13║實。且伊梨延陀名為鹿也。經中所謂。如來[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]

T45n1895_p0844c14║相如伊梨延陀鹿王之[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]。斯則多畜生鹿之

T45n1895_p0850b28║一房舍所有。謂[穴/ㄙ/心]戶[巾*兼]幕竿架枰閣[瑣>鎖]鑰床

T45n1898_p0878c26║佛經。豈非秦前[巳>已]有經塔。今衡嶽南可五六

T45n1898_p0881a02║無有威儀。所披衣服。狀如[媱>婬]女。猶如象鼻。由
※ cf1="T40n1805_p0366b03" cf2="T48n2023_p1059a03"

T45n1899_p0884a17║佛其院中有頗梨師子。兜[卒>率]天王手自作之。

T45n1899_p0892a11║天下凡聖僧眾。便白四羯磨罰賓頭[廬>盧]及阿

T45n1900_p0899a05║一一結罪。矧又色帶長垂。花排細[剌>刺]山水毳

T45n1906_p0915a23║海。遺捐[汨>汩]紛。宅神靈卿。懌用恬止。自天鼓始

T45n1906_p0915c12║雖在纏[裏>裹]。便有[03]近物性蚊虻舉翼。而無[04]翳

T45n1907_p0919c28║曰增。取無曰損。我所趣宗。有無俱遣。[簫>蕭]然無

T45n1907_p0920a13║我無多寶。亦無少財。[簫>蕭]然無據故。我非貧。

T45n1907_p0920a16║昏。是非莫分。心行[蜜蜜>密密]。得失難別。唯有宿殖

T45n1907_p0920a22║何等典。最為明鏡。答如深[蜜>密]經言。若諸有情

T45n1908_p0922a23║無始[巳>已]來。不解諸法本來無生。妄想顛倒計

T45n1909_p0922c05║拔也。帝聞之[鳴>嗚]呼感激。既而求蟒遂不復見。帝

T45n1909_p0932c14║訴無地。如是等人死入地獄。數[干>千]萬歲受諸
※ cf1="K47_p0394a02"

T45n1909_p0938c03║有三刃利如鋒鋩。以斷其舌。復以牛[梨>犁]耕破
※ cf1="K47_p0404c01"

T45n1909_p0948a01║起無量罪。或以惡口。惱亂父母[01]及[>一]切眷[02]屬。

T45n1909_p0952b04║[13][晉>普]願十方盡虛空界。一切天主一切諸天。

T45n1909_p0956b24║者應當悲泣追懷懊惱[鳴>嗚]呼哽慟[40]奉為[41]過去

T45n1909_p0967b26║至究[寬>竟]一切種智。於其中間無有懈[13]息。乘智
※ cf1="K47_p0457b02"

T46n1911_p0005b12║轉漸頓弘通漸頓。旨歸章[秪>秖]是同歸大處

T46n1911_p0026c20║自非他。[唯>雖]飲甘露傷命早夭。經稱文殊彌
※ cf1="TW46n1911_p0026c20" cf2="J02_p0539c20"

T46n1911_p0031b15║所謂僧[法>佉]衛世九十五種邪見教生。亦有諸
※ cf1="T31n1611_p0828c19" cf2="T11n0310_p0358a10"

T46n1911_p0032a06║經[卷>教]。悉為三止三觀所攝也。　○上六意攝法
※ cf1="X28n0585_p0091a22" cf2="X55n0915_p0703c19"

T46n1911_p0055c15║復百千。未[眼>眠]不夢不覺。不多不一。眠力故
※ cf1="TW46n1911_p0055c15"

T46n1911_p0056c09║神冥昧[稯-禾+木]利怳[怡-台+兩]。[汨>汩]起[汨>汩]滅。難可執持。倏

T46n1911_p0067b01║門即解一切義。云何秖作一解耶。利[[钁-(目*目)+賏]>钁][(留-田+亞)*斤]

T46n1911_p0074a20║生定執悉不得道何獨有門。若[袪>祛]見思四

T46n1911_p0096c11║減。無量劫為[切一>一切]眾生受苦。不疲不厭。名

T46n1911_p0108c04║[口*熙]治腎。[口*詩]治脾。又六氣[問>同]治一藏。藏有冷
※ cf1="J02_p0605a16"

T46n1911_p0112c21║入生死以償眾生。菩薩[彌>爾]時不名觝責。立
※ cf1="TW46n1911_p0112c21" cf2="T12n0325_p0040a29"

T46n1911_p0122a21║狐狼鴟鷲之所噉食。紛葩[鬥@(豆*寸)]競[[國*瓜]>[國*爪]]裂拽挽。是
※ cf1="T54n2128_p0359b10"

T46n1911_p0128b21║觀無明滅乃至老死滅。是通教佛有餘[　>無]餘

T46n1911_p0138a19║自活即餓鬼界。破[齊>齋]故常飢。不淨故噉穢。

T46n1912_p0145a09║出此間。支佛聞之燒身入滅。世[佛>無]二佛故
※ cf1="T02n0125_p0723b07" cf2="T34n1719_p0164c14"

T46n1912_p0148a05║字紹世。初思謂智者曰。吾久[羡>羨]南岳恨法

T46n1912_p0149b19║祖以為高祖。謂禪立建功德無過上[謚>諡]為

T46n1912_p0158c19║文是大師料簡。不應將[[06]>][嫡-女]略。以為略指。

T46n1912_p0163a27║方能入。禪經云去。釋成感應。感應[秪>秖]是隨順

T46n1912_p0164a07║成滿[秪>秖]是極理。故與經論第一義同。一一皆

T46n1912_p0164a21║故果報即兼二雙。若云跋致跋致[秪>秖]是習果

T46n1912_p0164c01║故知三一但是總別。五略[秪>秖]是十廣者。結章

T46n1912_p0164c04║章。故云[秪>秖]是。言初五章名發心者。大意

T46n1912_p0168b05║也。故彼經云。世尊放光猶如日輪光明赫[弈>奕]

T46n1912_p0176c20║[袪>祛]滯言破言過。無作四弘實非破過。如過

T46n1912_p0233c19║將諸[綵>婇]女。入園遊戲。飲食訖已王少睡息諸

T46n1912_p0234a03║大驚走將諸[綵>婇]女而去。時林中龍神為此仙

T46n1912_p0243b08║序也。序云。百論破外以閑邪。斯文[袪>祛]內之

T46n1912_p0256a21║比丘共居蘭若。一人他行一人露臥。婬女[釆>采]

T46n1912_p0261b19║知昔迷三諦業遍三惑。苦遍三土。今[綠>緣]法

T46n1912_p0263a13║我物屬他彌符[袪>祛]滯。況受食受藥禁性重

T46n1912_p0273b12║了義當於睡。依中起蓋中云大樹折[技>枝]等

T46n1912_p0289b13║如心論云。慈童女長者欲隨伴入海[釆>采]寶。

T46n1912_p0302b05║疾也。息和反。[汨>汩]為筆反。去貌。亦疾亦流急

T46n1912_p0325b11║字伯陽[謚>諡]老聃。吝柱史處小臣。莊任漆園

T46n1912_p0335c25║偈文也(寥亦寂也。空無人也)。[袪>祛]者去惑也。論主者。訶黎

T46n1912_p0343a05║四門故。如一一方各有山等。[釆>采]掘乾濕。通

T46n1912_p0347c28║照此二諦等者。既以有無[(止)>共]為俗諦以佛
※ cf1="TW46n1912_p0347c28" cf2="T33n1717_p0934c15"

T46n1912_p0355a08║門之來意也。從若無生門千[重>萬]等者。次明
※ cf1="T46n1911_p0084b28" cf2="T48n2016_p0867b24"

T46n1912_p0365c14║即無相門。門[秪>秖]是句即四句也有真有緣故

T46n1912_p0366c06║受想行及我。當知六法[秪>秖]是三因。故此三因

T46n1912_p0372c18║所居曰住。從出名生。是故二文[秪>秖]是一意。

T46n1912_p0381c18║四意者。[袪>祛]執遣迷。有執咸破。單複具足無

T46n1912_p0406c19║四魔具足。問。爾前[秪>秖]應有煩惱陰及變易

T46n1912_p0416b06║止觀輔[決>行]傳弘[行>決]卷第九之二

T46n1912_p0428c18║者。[秪>秖]是三德實相一乘。三德秖是十二因緣。

T46n1913_p0452b14║叵得。亦名本末。[24]本[未>末]相映事理不二。十四

T46n1915_p0466b03║靜。調[色-巴+鹿]就細令心安靜。此則[人>入]定初方便也。

T46n1916_p0475c20║詮次第四。簡禪[　>波]羅蜜法心第五。分別禪波

T46n1916_p0500a15║師心則有自損損他之失。[已>己]所修治。為無慧
※ cf1="T14n0475_p0545a23"

T46n1916_p0514a24║故。猶是無覺無觀三[味>昧]聖默然定之所攝。但
※ cf1="T46n1916_p0515b09" cf2="T02n0099_p0132a19"

T46n1916_p0532a18║以為[牌>脾]臟則意依之。不飲酒戒力即變身內
※ cf1="TW46n1916_p0532a18"

T46n1916_p0536b24║狼[[國*瓜]>[國*爪]]裂身殘缺駁脫落可惡我所愛人以此觀
※ cf1="T54n2128_p0359b10"

T46n1916_p0544c15║當知[者>諸]法有何定性。彼師如是明。第二勝處
※ cf1="T12n0374_p0599b03" cf2="T30n1568_p0165a13"

T46n1917_p0552b01║滅善根。不[曾>會]無生。心行理外。故名外道。如是
※ cf1="TW46n1917_p0552b01" cf2="X68n1319_p0746b11"

T46n1918_p0558a23║佛意。非賢人也([　>云]云)。三釋四念處。四者數也。

T46n1918_p0562b29║故。如大品[曾>會]宗明諸法皆是摩訶衍(云云)。五為
※ cf1="TW46n1918_p0562b29" cf2="T46n1912_p0339b10"

T46n1921_p0610a29║不是[當>常]耶。經云。凡人所知者。名為世諦。如來
※ cf1="TW46n1921_p0610a29"

T46n1921_p0618c20║水未[19]常異體。生死涅[般>槃]未[＊]常有二。此翻破

T46n1922_p0625b01║[11]無量煩惱生死因緣。是故行者。應[富>當]隨是諸

T46n1923_p0635a17║說。若放頂上[內>肉]髻光明。遍照十方。集大菩薩。

T46n1924_p0649b27║事染之生死。[14]若孤[15]題性染惑者。便則無[羡>羨]

T46n1925_p0675c20║狗咀嚼。虎狼[[國*瓜]>[國*爪]]裂是為噉想。
※ cf1="T54n2128_p0359b10"

T46n1925_p0690a22║性。何以故。一切有為法。皆從因緣生。因[綠>緣]生

T46n1925_p0693b04║修於意。慈善根力。能不起[慈>滅]定。現諸心意。與

T46n1928_p0705a09║誰！遂而正析斯文旁援顯據，綽有餘[刀>刃]兼整
※ cf1="TW46n1928_p0705a09" cf2="T46n1937_p0921b05"

T46n1928_p0706c23║有人身[莊>壯]、兵利、權多，一日之中即破三重。』《輔

T46n1928_p0709a05║[01]文之欠剩邪！　「二、違《大意》及《[全>金]剛錍》。他自引

T46n1928_p0709b02║也。《金錍》云『旁遮偏指清淨真如』，那得[特>持]偏指

T46n1928_p0709b28║　問：「據上所引眾教，雖見相違，且如立此十[05][問>門]，

T46n1928_p0710c06║多本同者，止如杭州十藏中台教，頃曾略[續>讀]

T46n1928_p0711b06║故知下，會生佛居一念。[已>己]生佛者，心法三千，

T46n1928_p0712b10║足疑也。[鳴>嗚]呼！不解境觀以至於斯。且如染淨

T46n1928_p0713a19║成於三德三軌等，即空是般若清淨義故，[則>即]

T46n1928_p0716c04║[快>決]不可改，相約隨緣緣有染淨，緣雖染淨同

T46n1928_p0720a01║心，豈重述十門但銷名相而已。願[01][詣>諸]聞見，如

T46n1929_p0736b21║色陰。若見此生解起諸結業。流[輪>轉]生死事同

T46n1929_p0738a15║陰是智慧性。生聖智火故名[[怡-台+耎]>[火*耎]]法行者。因[08]有

T46n1931_p0774a23║進號淨光大師。追[謚>諡]九祖并東還教藏悉付於

T46n1933_p0787b27║百二十四年。在南定州。[剌>刺]史請講摩訶衍義

T46n1934_p0800b26║水雖餐法喜弗[袪>祛]。蒙蔽之心徒仰禪悅。終懷

T46n1934_p0801b10║[羡>羨]無極。又聞欲於天台營道場。當在夏竟耳。

T46n1934_p0805a27║峰頂以歲為日。[羡>羨]翫忘勞。然山下伽藍偏近

T46n1934_p0806a24║難用勝言。弟子今入朝覲。行次[陜>陝]州。馳仰之

T46n1934_p0806b02║[陜>陝]州。遣使承接行人返命。具奉[爾*見]縷。非唯年

T46n1934_p0806b09║涉虧和。深以傾悚。弟子於江都入朝。至[陜>陝]關

T46n1934_p0809a26║總持和南。霜氣已緊蚊熱久[袪>祛]。方恐洞沍預

T46n1934_p0818c05║忌齋使乎集僧。跪開石室唯見空床虛帳[蘇>蘚]
※ cf1="TW46n1934_p0818c05"

T46n1934_p0822b05║曠。是以去西[陜>陝]之舊里。將領門徒遊憩天台。

T46n1935_p0828a20║問既遭[間>問]疑書難。便改轉云所造諸法者。理
※ cf1="TW46n1935_p0828a20" cf2="T46n1936_p0833a14"

T46n1936_p0831a28║色唯心凡觀道之晦于時者燦然明矣。[鳴>嗚]呼因

T46n1936_p0837a08║觀外色。內既趣外。內著方[袪>祛]。外觀本治內著。

T46n1937_p0860c25║佛時。未聞法時。未遇僧時。不信因果。[汨>汩]沒死

T46n1937_p0870a19║調[[句-口+匕]>勻]。心離昏散。故止觀云。調身則不緩不急。
※ cf1="TW46n1937_p0870a19"

T46n1937_p0870b20║示諸生用[袪>祛]多惑。初十句明輔行傳弘四字。

T46n1937_p0878c04║時。[秪>秖]云諸天得法眼淨。至般若會。方乃指云。

T46n1937_p0895c08║[剌>刺]。願吾大師力扶像運。深察源流。無使正法

T46n1937_p0902c17║受恩知。赤城妙宗。何[汨>汩]沒於當代。白蓮淨社。

T46n1937_p0903c27║見久要之心。足認淡成之契。瞻望載惕。[[目*(曲/八)]>[目*典]]懵

T46n1937_p0910a19║若夫有生之生。肇自無始之始。因緣妄想[汨>汩]

T46n1937_p0910b14║以警群迷。擊大法鼓。而[袪>祛]眾惑。故得緇流蟻

T46n1937_p0913c23║慶禮公上人伏惟[釆>采]覽

T46n1937_p0914b02║　　　　詩四十言寄贈四明教主禮師幸惟[釆>采]覽

T46n1937_p0914b16║明禮師教主不棄斐然恭惟[釆>采]覽

T46n1937_p0914c12║　　　　詩寄四明禮公法師伏惟[釆>采]目

T46n1937_p0917c09║公(夷庾)。密戒[阿-可+(嶙-山)]社。常察之。[母>毋]容遁以焚。師願
※ cf1="TW46n1937_p0917c09"

T46n1937_p0917c12║實天聖六年正月五也。[亨>享]年六十有九。為僧

T46n1937_p0920a09║而不替說法。於六年正月五日[戍>戌]時。跏趺而

T46n1937_p0922b08║人間[秪>秖]一僧。覽者無謂予厚於所知薄於所

T46n1937_p0926a17║奇相。當為吾門之達者。既去三願有[羡>羨]聲。自

T46n1937_p0927b22║　　　光大師伏惟[釆>采]覽。

T46n1937_p0928b04║可以[釆>采]摭人微而見棄焉。嘉泰癸亥仲春清

T46n1937_p0929b24║山崩樓[[土*已]>圮]。人咸謂。師先見乃證報得天眼焉。

T46n1937_p0930b03║　自通始建傳二百載。比年頹[[土*已]>圮]特甚。謙睹

T46n1937_p0933a07║十四願文。其略曰。[巳>己]亥咸平二年四月。四

T46n1937_p0933a21║頹[[土*已]>圮]無一全椽。師復新之。咸曰。師前曰隆

T46n1940_p0944b16║[二>三]前方便緣者。七日行道。誦[口*兄]令利。至誠禮

T46n1941_p0949b12║　　　　(隋瓦官寺沙門釋智顗輒[釆>采]法華普賢觀經及諸大乘經意撰此法門流行後代)。

T46n1945_p0960a02║威德成就眾事大功德天(如是三稱已。次[[虔-文+ㄆ]>虔]奉供養專想面對。後陳

T46n1948_p0967b24║指十法成乘妙觀。未始經心。空有臨池[羡>羨]魚。

T46n1950_p0977c18║詣。若知圓位上慢可[袪>祛]。名卑下心。名利眷屬

T46n1951_p0978b11║遂更[釆>采]諸文補助始末。因舊五章增為七科

T46n1953_p0987a24║心厭生死苦。樂求涅[樂>槃]。以妄心有厭求因緣

T46n1955_p0991c19║地水火風之四類。所謂毛髮爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆是其地。涕唾膿血津液涎[沬>沫]痰淚精氣大小便利皆是其

T46n1955_p0995a17║將隨身。每欲念誦但以[境>鏡]壇置於面前。結印

T46n1955_p0996a18║須要持戒方得誦習(今為俗流之輩。帶妻挾子飲[洒>酒]噉肉是其常業。雖逢僧人

T46n1955_p1000a24║[已>己]敢惱害耶。

T47n1957_p0001b10║光明，莊嚴佛身。三者、佛無量[辨>辯]才，應機說法，

T47n1957_p0002a04║[03]七寶宮殿，或百由旬，[惑>或]五百由旬，各於其中

T47n1958_p0005b23║成[辨>辦]也。　問[15]曰：「計一[16]切眾生念佛之功，亦應

T47n1958_p0008a02║知[二>三]種順菩提門法。何等為三？一者、依智

T47n1958_p0008b28║此計者，為害滋甚。何者？[加>如]《大方等經》云：『佛

T47n1958_p0009a02║不斷[辨>辯]才，得善清淨諸佛世界。命終之時，即

T47n1958_p0011a25║使業道成[辨>辦]，便罷[06]不用，[07]亦未勞記之頭

T47n1958_p0020a15║是故《涅槃經》云：「作業時黑，果報亦黑；作業[業>]

T47n1960_p0030b11║身。各返行迷。咸[袪>祛]溺喪。敞三明以濟俗。臨八

T47n1960_p0030b12║苦已宣慈。皇矣彌陀聿[釆>采]淨國。發弘誓願。現

T47n1960_p0032a27║[間>問]曰。極樂世界既許凡夫得生。未知。為是有

T47n1960_p0049b27║迷義。於理未通。請尋斯旨。以[袪>祛]疑滯也。

T47n1960_p0049c10║[何>阿]鼻地獄。仰臥伏臥。左[月*劦]臥右[月*劦]臥。各九百

T47n1960_p0051c12║三毒法。此諸聖眾應並是[摩>魔]。即應此經非佛
※ cf1="T37n1763_p0456b12"

T47n1960_p0061c28║得。遂被溺死。一子歸舍備[辨>辦]船[10]艘。直往深

T47n1960_p0066c11║德[辨>辯]才。二釋。以見一佛得念佛三昧除障滅

T47n1961_p0079c25║問：「眾生無始[42]已來，造無量業，今生一[43][刑不>形，又]

T47n1961_p0080b16║世界，如平生不異也。生淨土[27][於>亦]爾，動念即

T47n1961_p0081a16║障菩提法？一者、依智慧門，不[來>求]自樂，遠離我

T47n1961_p0081b04║此是顯生之[17]意。　「二、明欣心[18][顯>願]求者，希心起

T47n1962_p0082b15║門，信有[01][微>徵]矣。　既敘五門來意竟，更敘入方

T47n1962_p0083a08║萬人住阿耨多羅三藐三菩提，無量阿[曾>僧]祇

T47n1963_p0084a05║　　　　第一定[士>土]體性(一明體性二明三界攝不攝)

T47n1963_p0097b29║曰法藏。御一大車。就佛堂內。迎令上車。[戴>載]向

T47n1963_p0099b22║地獄。在鑪[09][[钁-(目*目)+賏]>钁]中。何用香爐。可將火來著我

T47n1964_p0109a14║門。用[袪>祛]疑停。一音演唱各解。萬殊無不並契。

T47n1965_p0111a15║第二、定彼土所在者。佛土圓[03][滿>]融，本無東、西；

T47n1965_p0112a13║如來願行所成，非生彼者自力所[01][並>辦]，不如穢

T47n1965_p0112c06║之力，[06][品依>尚作]如是絕慮之事；何況如來法王

T47n1965_p0112c07║[07][也勢>之力]，而不能作不思議事耶？是為對治第一

T47n1965_p0112c09║第二疑者，謂[08][以>疑]妙觀察智所觀之境。經中讚

T47n1965_p0114c17║於忍辱中生決定心；五者、深心清淨，不[08][深>貪]利

T47n1965_p0114c23║念，既非凡夫，當知初[　>地]以上菩薩乃能具足

T47n1965_p0115a02║為至心？云何名為十念相續者？什[01][云>公]說言：

T47n1965_p0116b22║[己>已]，心大歡喜，自見己身坐蓮華臺，長跪合掌，

T47n1965_p0118a23║淨剎，則奇寶盈封。若論其處，非無優、劣，兜[卒>率]

T47n1965_p0118c21║緣韋提希生阿闍世[21][五>王]逆子，因厭五濁，願生

T47n1965_p0119c02║暮[12]伽廢(無計反)嚕者娜[>(二)]　摩訶畝[13]陀(能乙反)囉麼抳

T47n1966_p0120c10║清寧五稔歲次[已>己]亥孟秋月蓂生一葉記

T47n1966_p0122c21║可得到，此乃自力。自力者猶如蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]，他力者

T47n1966_p0122c22║猶如大龍，有諸蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]][口*銜]著龍鱗，龍帶蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]速

T47n1966_p0124c14║「[04][苦>若]能為我說念佛要法者，吾當終身供給走

T47n1966_p0125a02║歲餘糧；辰時齋者，得六萬億歲餘糧；[已>巳]時齋

T47n1966_p0126a19║念佛總持，[辨>辯]才無礙，布施、持戒、忍辱、精進、禪

T47n1966_p0126a21║猶如如意寶[殊>珠]所求皆得。若自能念佛，布施

T47n1966_p0126a27║智慧。是故念佛總持，[辨>辯]才無礙。　又准念佛，攝

T47n1966_p0128b19║少乏財寶，學他王家造立舍宅，雖[辨>辦]得少分

T47n1967_p0134b25║苟非，當佛焉在？若知母因子貴，米以[禾*康][金>全]，有
※ cf1="TW47n1967_p0134b25" cf2="X61n1164_p0681b11"

T47n1967_p0135b02║[釆>未]來佛也。汝不聞，夫求無價寶，必下於滄海；

T47n1967_p0136b19║『聲聞[入>人]雖有天眼，名為肉眼；學大乘者雖有

T47n1967_p0138c20║重，皆一念惡[葉>業]成，墮無間獄猶如箭射。今之

T47n1967_p0143a18║善聯鍍也。故勝天王問佛：『[六>云]何菩薩，通達禪

T47n1968_p0147b29║爾。如是相續念佛在心。能[辨>辦]一切淨因功德。

T47n1969Ap0153a17║佛在[贍>瞻]波大城。法會說西方安樂世界阿彌

T47n1969Ap0159c02║　蓋為信解圓宗人。入文[珠>殊]智。修普賢行。福

T47n1969Ap0161a15║火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害[已>己]。無食無
※ cf1="T39n1799_p0935a24-26"

T47n1969Ap0165b16║　刊往生行願略傳序　鎧菴居士吳克[巳>己]

T47n1969Ap0170b24║也。及乎聲利所動世緣所[汨>汩]。則死生大事置

T47n1969Ap0175b06║生。娑[娑>婆]夭而必死。然眾生多沈滯於娑婆之

T47n1969Ap0178b17║願弟子(某[申>甲])普及四恩三有法界眾生。從今已

T47n1969Ap0183c10║我病者。願皆離苦得樂。斷惡修善。不越南[瞻>贍]

T47n1969Ap0185c12║　之[壺>壼]奧者。今言淨土。或得於佛。則失於祖。

T47n1969Ap0192c13║嶺。謝靈運作銘張野為序。唐大中二年。[謚>諡]號

T47n1969Ap0192c14║辨覺大師。昇元三年。改[謚>諡]正覺。大宋興國三

T47n1969Ap0192c15║年。追[謚>諡]圓悟大師。墳為凝寂之塔。師有雜文

T47n1969Ap0195b15║禮懺。誦法華經。日終一遍。[忍>忽]於後夜見一道
※ cf1="TW47n1969Ap0195b15" cf2="T49n2035_p0182a20"

T47n1969Ap0195b20║敬之。[謚>諡]號貞節處士。以顯高烈(見南史)。

T47n1969Ap0198a13║淨[士>土]因同。何得依正頓別耶。答二處修因善

T47n1969Ap0200c13║形累。無色不出輪迴。經中判為難地。[傳>傅]大士

T47n1969Ap0226b12║之謂比丘。苟聞義而不[徒>徙]。盍尋源而挹流。照
※ cf1="TW47n1969Ap0226b12" cf2="T45n1900_p0901b25"

T47n1969Ap0226b25║舟。游死生之苦海。誓山月白。覺海風清。釣[汨>汩]

T47n1969Ap0228b03║漚。縱使英雄功蓋世。[秪>秖]留白骨掩荒丘。何似

T47n1969Ap0229b10║　暗室中藏大黑蚖。未曾驅盡莫耽眠。[觸>髑]髏

T47n1969Bp0232b05║陀懺讚佛偈出自彼中。慈雲乃[釆>采]改成文。約

T47n1969Bp0234b03║還來。機熟感深。足須成[辨>辦](見了齋集)。

T47n1969Bp0239c09║會楊次公王敏仲[辨>辯]論。遂息此疑。乃云。則知

T47n1969Bp0240c04║或為酒色財帛所[汨>汩]。所修善法豈易得成乎。

T47n1969Bp0245b10║後于闐國王生一太子。手紋有[斐>裴]休二字。聞

T47n1969Bp0247a06║董妻注氏方娠。昱病益篤。以十月一日[已>巳]時

T47n1969Bp0247a21║來投宿。尚記其頎然而眇一目。蓋[陜>陝]右戒禪

T47n1969Bp0247b10║不差。九歲[暗>諳]識聲律。篤於才章。而樂天固自

T47n1970_p0251a22║無遐邦絕域乎。既有南[瞻>贍]部洲。便有西方淨

T47n1970_p0251c24║他事所[汨>汩]。或覺心意稍懈。姑置少時。然後再

T47n1970_p0260b06║輪迴。漂流[汨>汩]沒無有出期。唯有西方淨土。最

T47n1970_p0263c19║生。若[蒲>滿]二十萬遍。即菩提芽生。三十萬遍。非

T47n1970_p0268b25║獲觀音[辨>辯]才。下筆盈卷。著萬善同歸集宗鏡

T47n1970_p0269b04║碧照曜。妾云。此夫人化生處。乃上品上[品>生]也。
※ cf1="T47n1969Ap0190a16" cf2="T49n2035_p0286b04"

T47n1970_p0270b29║分事不能如此。遂[汨>汩]沒俗塵。一日大限到來。

T47n1970_p0270c23║堂戒禪師真如[吉*吉]。皆[汨>汩]沒輪迴。誠可畏者。詳

T47n1970_p0271b17║身。是已非善業。若不自省。更加[疾>嫉][女*石]貪慾。業

T47n1970_p0273a09║必上品生。若[汨>汩]沒度時不知修此。一日悔之。

T47n1970_p0277a13║漸也。望江[土>士]人周憲叔為予言之。

T47n1970_p0284c23║位。能如馬鳴龍樹否。得無礙[辨>辯]才證法華三

T47n1970_p0285c15║　　　　[旰>旴]江聶允迪跋

T47n1970_p0286a02║襄陽府戶部大軍倉[旰>旴]江聶允迪合十指爪稽

T47n1970_p0286b02║差失。如後人見此。慎[母>毋]以此編為不足云。

T47n1970_p0286c27║麝薰衣悄百般。今日風流都不見。[緣>綠]楊芳草[髏髑>髑髏]寒)從前恩愛到此成空。

T47n1972_p0295a21║垢。心淨[上>土]淨。故維摩經云。欲得淨土。當淨其

T47n1972_p0299b15║佛不[人>入]泥犁。若非念佛。雖作小惡。亦入泥犁。

T47n1972_p0300a14║又兼家私未明。後事未[辨>辦]。妻啼子哭。百種憂

T47n1972_p0300c29║十種利益。經文具載。乃佛口之所[宜>宣]也。既

T47n1972_p0301a08║者。不問苦樂逆順靜鬧間忙。一任公私幹[辨>辦]

T47n1973_p0303b29║所[汨>汩]汲。如蓮生淤泥。而不因淤泥染污其質

T47n1973_p0305b02║　　朝[謚>諡]號　明教大師題遠祖師影堂記

T47n1973_p0308a07║[羡>羨]樂而樂彰。今見持戒不殺不求仁而仁著。

T47n1973_p0313c01║　　　　凡聖同居[士>土]

T47n1973_p0314c47║　遮那佛。名到彼岸。亦名空劫以前自[已>己]也。

T47n1973_p0321a05║葬于西嶺。壘石而塔焉。安帝[謚>諡]廬山尊者鴻

T47n1973_p0321a08║　　　　遠祖師歷朝[謚>諡]號

T47n1973_p0321a09║晉安帝義熙年[謚>諡]廬山尊者鴻臚大卿白蓮社

T47n1973_p0321a11║唐大中戊辰年[謚>諡]辯覺大師

T47n1973_p0321a12║南唐昇元三年[謚>諡]正覺大師

T47n1973_p0321a13║宋太平興國三年[謚>諡]圜悟大師

T47n1973_p0321a14║宋乾道二年[謚>諡]等遍正覺圜悟大法師

T47n1973_p0324c28║向發願期生淨[上>土]。各於日下以十字計之以

T47n1973_p0326b08║塔[＊]于松江力及市五港吾覺昌宅。[束*力][謚>諡]最勝

T47n1973_p0334b09║齋經而奉法。現前即得念佛三昧。[秪>秖]此是箇

T47n1973_p0347b14║悟轉法華。誦久不明[已>己]。與義作讎家。無念念

T47n1973_p0348a16║惑人妖[01][崇>祟]。密互邪婬作不淨行。斷佛種性悖
※ cf1="T52n2102_p0049b06" cf2="T51n2087_p0908a11"

T47n1973_p0352a27║以破邪說。發真智以[袪>祛]妄情。其言理也深而

T47n1973_p0352c03║大地眾生病痛深。向膏[盲>肓]際巧施鍼。白蓮池

T47n1973_p0352c08║眼不忍見。廣援正經盡[袪>祛]邪說。是集不為無

T47n1974_p0354b03║　　[[01]>]重刻寶王三昧念佛直指序

T47n1974_p0356c12║聲聞。以大[辨>辯]才如實稱揚。盡未來時。不可窮

T47n1974_p0358b23║處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難[袪>祛]。又禪宗

T47n1974_p0361a24║性。心[　>性]所具極樂依正由熏發生。心具而生。

T47n1974_p0365c17║脫[迴>迥]異。纏縛多劫不覺不知。故須勸娑婆苦

T47n1974_p0366c25║眷愛。又我身不離四大。亦殺自[已>己]四大故身

T47n1974_p0369c05║[母>毋]論其散。但不間不斷。自能一心。亦可即名
※ cf1="J20_p0122c15"

T47n1974_p0372b01║界。或[辨>辦]事人以手指及衣裾。入內界簾幕內

T47n1974_p0376b10║道也。而悉逐塊陷邪。故為之說。豈余之好[辨>辯]

T47n1974_p0376c04║求生極樂國。譬如[辨>辦]事於家歸家得用。故必

T47n1976_p0388b20║語。附以[已>己]見。勒成一書。命曰西方合論。始於

T47n1976_p0389a19║花作金瓣。樹下有池。泉水[汨汨>汩汩]。池上有白玉

T47n1976_p0389c29║別。[秪>秖]因眾生行業有殊。諸佛化現亦異。或

T47n1976_p0390a28║表義。豈有勝劣。[祗>祇]因如來為一分取相凡夫

T47n1976_p0408b22║阿耨多羅[二>三]藐三菩提。如乘馬者必有所到。

T47n1976_p0416c20║若無如是淨侶。即當屏人獨處。自[辨>辦]道業。以

T47n1977_p0419c25║台永明之論，未有[苦>若]此之精切而著明者也。

T47n1977_p0420a14║禪宗、淨土，殊途同歸。子之所疑，[常>當]下[洗-冼+水]釋。昔

T47n1980_p0439b28║不親近同行善知識故。樂近雜[綠>緣]。自障障他

T47n1981_p0454a09║　正坐跏[跌>趺]往生想(願往生)　　直注華池大會中(無量樂)

T47n1981_p0455a17║　般舟三昧樂(願往生)　　頓超生死出[裟>娑]婆(無量樂)

T47n1983_p0476c14║　眾等迴心生淨[士>土](彌陀佛)　　手執香花往西方(彌陀佛彌陀佛)

T47n1983_p0480c04║　寶池寶岸甚寬平(西方樂)　　寶地[王*留][琉>璃]千忉明([01]西方樂)

T47n1985_p0499b07║[剌>刺]枯骨上覓什麼汁。心外無法。內亦不可得。

T47n1985_p0499c18║境。有箇菩提依涅[繫>槃]依解脫依三身依境智

T47n1985_p0500c07║別。[秪>秖]麼不信便向外求。莫錯向外無法。內亦

T47n1985_p0503a09║用心。如大海不停死屍。[秪>秖]麼擔[去*ㄗ]擬天下走。

T47n1985_p0506c23║塔[05]于大名府西北隅。[束*力][謚>諡]慧照禪師。塔號澄

T47n1986Ap0516c20║懷孕禱神佛。願生男兒。胞胎月滿。性[侖>命]絲懸。

T47n1986Bp0521b03║師。一日與神山鉏茶園。師擲下[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭云。我今

T47n1986Bp0523b28║幾人(大陽玄云。如今直道不出門。亦草漫漫地。且道。合向[其>甚]麼處行履。良久云。莫守寒巖異草青。坐

T47n1987Bp0540c17║種虛[忘>妄]果報。如前升降不同。一類者。知有自

T47n1987Bp0542a22║言。境不圓常情之事。如先師代文殊喫茶語。曰借取這箇看得麼。亦如翠微[日>曰]每日[口*童]什麼)。

T47n1987Bp0542b05║底人。為全體。不同闡提。闡提則知有事[去*ㄗ]鞔雖鞔[去*ㄗ]成孝養。鞔者不存祖佛及自[已>己]本分父母也。紅爛底人為不

T47n1987Bp0543c02║成[辨>辦]。故南泉曰。先過那邊知有。[去*ㄗ]來遮邊行

T47n1988_p0545c23║別廣設問難。[羸>贏]得一場。口滑。去道轉遠。有什

T47n1988_p0551a01║教。一時向汝眼睫上會取去。饒汝便向這[裹>裏]

T47n1988_p0552b06║上大人丘乙[巳>己]。進云。學人不會。師云。化三
※ cf1="X68n1319_p0668a06" cf2="X82n1571_p0229b11"

T47n1988_p0559a29║[云>示]眾云。直得觸目無滯。達得名身句身一切

T47n1988_p0560c20║舉南泉示眾云。昨夜三更。文[珠>殊]普賢相打。各

T47n1988_p0564c25║道爾若明得。[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]乾坤。代云。謝和

T47n1988_p0576b15║　乃送還塔。仍改寺為大覺。[謚>諡]大慈雲匡真

T47n1989_p0581a02║話香嚴云。某甲有箇語。[[跳-兆+束]>[疏-(梳-木)+束]]山云。道甚麼。香

T47n1989_p0581a03║嚴云。言發非聲。色前不物。[[跳-兆+束]>[疏-(梳-木)+束]]山云。元來此中

T47n1989_p0581b03║來作甚麼。院主無對(曹山代云。也知和[向>尚]不喚某甲)又令侍者

T47n1989_p0582a05║十三。臘六十四。塔於本山。[謚>諡]大圓禪師。塔曰

T47n1990_p0582b07║有主沙彌。無[生>主]沙彌。師云。有主。溈山云。主
※ cf1="T47n1998Ap0879a22" cf2="T51n2076_p0276c12"

T47n1990_p0584c13║釅茶三兩[木*宛]。意在[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。師[去*ㄗ]問。承聞相公

T47n1990_p0585b26║陷畬身　徑山杲云。皎潔一輪。寒光萬里。靈利者。葉落知秋。闒茸者。忠言逆耳。休不休。[巳>已]不[巳>已]。小釋迦。有陷

T47n1990_p0585c18║諸人還識這僧麼。親從廬山來　黃龍震云。仰山[巳>已]是失[去*ㄗ]鼻孔。雲門更下註[腳-谷+去]。有什麼救急處。我即不然。近離

T47n1991_p0588b06║與我同根處。地藏云。山河大地。與上座自[已>己]。

T47n1991_p0589c12║地懸隔。修便禮拜(東禪齊云。山主恁麼祇對。為甚麼不肯。及乎再請益。法眼亦[秪>秖]

T47n1991_p0590a11║作麼(法燈別云。當時[仁-二+且]劈眼向師。歸宗柔別云。和尚[秪>秖]是不信某甲)。

T47n1991_p0591c18║甚麼交涉。若恁麼會去。不惟辜負自[已>己]。亦乃深屈古人　雪竇頌云。江國春風吹不起。鷓鴣啼在深花裏。三汲浪高

T47n1991_p0593a28║舉祕魔和尚。常持一木[乂>叉]。每見僧來禮拜。即

T47n1991_p0593a29║[乂>叉]頸云。道得也[乂>叉]下死。道不得也[乂>叉]下死。

T47n1991_p0593c02║江南相[憑>馮]延[已>巳]。與數僧遊鍾山。至一人泉。問。

T47n1992_p0596c20║恫地爛。冬瓜相似。有什麼成[辨>辦]。[齒*交]斷兩頭。猶

T47n1992_p0597b02║州打大像。如何是學人轉身處。師云。[陜>陝]府灌

T47n1992_p0597c18║親弟亦是出家。龍子比丘。是智慧[辨>辯]才。無人

T47n1992_p0598a12║[辨>辦]。但有來者。到爾面前。一箇伎倆用不得。所

T47n1992_p0598c17║一句中有三玄三要。賓主歷然。平生事[辨>辦]。參

T47n1992_p0603b23║磕磕。自[已>己]相度看。還得迴光返照力也未。莫

T47n1992_p0627c21║同祖佛。春來不[羡>羨]花秋。去豈嫌物。更與三十

T47n1993_p0630c09║二尊宿。一出一入。未見輸[羸>贏]。三十年後。不得

T47n1993_p0634c12║得。[陜>陝]府鐵牛吞乾坤。擊禪床。下座。

T47n1993_p0637a29║[云>示]眾云。半夜捉烏雞。驚起梵王睡。毘藍風忽

T47n1994Ap0644a12║少。還有道得者麼。若也道得。[陜>陝]府鐵牛。是常

T47n1995_p0651c14║把柁。勢至觀音共相唱和。[羸>贏]得雙泉鬧中打

T47n1995_p0656c19║大眾。灰頭土面從他笑。[羸>贏]得白雲堆裏閑。

T47n1995_p0658b12║古傳名。老僧[秪>秖]愛他道澄潭不許蒼龍盤首

T47n1995_p0658b13║尾一時貫串。[秪>秖]如前來一絡索拈放一邊。且

T47n1995_p0662a08║上堂云。若論此事。如人博戲相似。忽然[羸>贏]得。

T47n1995_p0662a10║然迷悶。然雖有輸有[羸>贏]。此事還在。白雲今日。

T47n1995_p0662a17║然舊閣閑田地。一度[羸>贏]來方始休。

T47n1996_p0671c10║南泉[云>示]眾云。三十年來。牧一頭水牯牛。欲擬

T47n1996_p0679a18║驟當此時。豈免龍[鐘>鍾]笑他日。他時誰也流機

T47n1996_p0680a24║[云>示]眾云。春力不到處。枯樹亦生華。九年人不

T47n1996_p0681a27║舉。[傳>傅]大士云。要知佛去處。師云。三生六十

T47n1996_p0682a14║上堂云。久雨不晴今日[睛>晴]。衲僧曬了也未。良

T47n1996_p0683b04║云。此公案。諸人無不委知。若[潛>[泳-永+習]]麼舉。天下衲
※ cf1="TW47n1996_p0683b04" cf2="T47n1996_p0683a04"

T47n1996_p0693a07║[云>示]眾云。不許夜行投明須到。何似生。代云。孟

T47n1996_p0693a28║[云>示]眾云。春無三日晴。去住還堪笑。且問諸衲

T47n1996_p0698b18║乳[山/夆]。選開士兮恢吾宗。覿夜光非震滄海。[耹>聆]

T47n1996_p0701b22║[陜>陝]府鐵牛[去*ㄗ]知有。春秋幾幾成過咎。一身還

T47n1996_p0702c17║把斷重津過者難。擎杈須信髑髏乾。[藿>霍]山到

T47n1996_p0706a05║石橋雲瀑冷相侵。蘇徑蘿龕入更深。[去*ㄗ][羡>羨]搘

T47n1996_p0706a09║去多吟賞。[羸>贏]得清風價轉高。

T47n1996_p0708a07║峨峨太白[山/夆]。倚翠列霄岸。[羡>羨]君乘興歸。[任/几]欄

T47n1996_p0713a12║　噫[惷>憃]愚　　背本源　　一念異　　生二根

T47n1997_p0730b03║倒嘉州大像。倒騎[陜>陝]府鐵牛。師云。孟八郎漢。

T47n1997_p0736b23║或證三真實。得二殊勝。四不思[義>議]。十四無畏。

T47n1997_p0738c25║[汨>汩]塵勞久世間。憑仗護身箇符子。強扶衰疾

T47n1997_p0745a28║通八達舉著。便知尚在見聞隔[革*華]抓癢。[陜>陝]府

T47n1997_p0766c03║試觀矚看。不假耳試[釆>采]聽看。所以道。盡十方

T47n1997_p0782c28║如晝錦還鄉。千人萬人只仰[羡>羨]得。要且覓他

T47n1997_p0784a12║世尊拈華迦葉微笑。二祖禮拜達磨[傅>傳]心。豈
※ cf1="TW47n1997_p0784a12" cf2="X69n1357_p0485b05"

T47n1997_p0787b03║激。不消箇熱不[釆>采]等閑。凡不收聖不管。更喚

T47n1997_p0787b25║是非哉。纔留一毫毛。則抵[梧>捂]於生死界。自己

T47n1997_p0790c17║得溈山水牯。觸殺東海鯉魚。[陜>陝]府鐵牛。吞[去*ㄗ]

T47n1997_p0795b12║避。只向他道。鑊湯爐炭[裹>裏]回避。他若云鑊湯

T47n1997_p0799b08║他葉落華開。不問春寒秋[無>熱]。別別。萬古碧潭
※ cf1="TW47n1997_p0799b08" cf2="X65n1295_p0515a03"

T47n1998Ap0811c17║朱雲手。來作為霖[傳>傅]說人。師云。只欠這一句
※ cf1="TW47n1998Ap0811c17"

T47n1998Ap0812c12║上堂舉。須菩提巖中宴坐。諸天雨華讚[歡>歎]尊
※ cf1="TW47n1998Ap0812c12" cf2="T47n1996_p0680a06"

T47n1998Ap0824a12║記得在。叉手叮嚀問祖翁。只為契[[券-刀+力]>券]不分明。

T47n1998Ap0834b19║我是一頭驢。遠云。某是驢[04][胄>胃]。州云。我是驢

T47n1998Ap0834b23║州貪他小利。[羸>贏]得箇餬餅。檢點將來。也是普

T47n1998Ap0836b19║妙喜菴。賜[謚>諡]普覺。塔曰寶光。用寵賁之。其徒

T47n1998Ap0839a07║示眾。入水不避[蚊>蛟]龍。漁父之勇也。陸行不避

T47n1998Ap0846c05║夫是則也是。未免隨[樓>摟][打-丁+欶]。秉拂上座。不惜眉

T47n1998Ap0852a20║下泥生[剌>刺]。蹋著錐人[腳-谷+去]指頭。

T47n1998Ap0855b10║[陜>陝]府鐵牛白癩。嘉州大像耳聵。兩箇病痛一

T47n1998Ap0860a24║像喫一槌。[陜>陝]府鐵牛流出血。

T47n1998Ap0861c22║吹過[汨>汩]羅灣。

T47n1998Ap0862b15║畫得百千本。都盧[秪>秖]這是。師玿好承當。楊岐

T47n1998Ap0864b13║籌。[去*ㄗ]向明中[羸>贏]得一著。雖然有輸有[羸>贏]有明

T47n1998Ap0864c24║裏。只[羸>贏]得一場口滑。於自己分上添得些兒

T47n1998Ap0865b23║有頌曰。俱胝一指教君知。朝生鷂子[01][搏>摶]天

T47n1998Ap0865c17║諸[候>侯]請而不赴。豈同我輩貪名愛利[汨>汩]沒世

T47n1998Ap0869b20║自合知。進云。為甚麼被[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]。師云。

T47n1998Ap0877c23║行布圓融。亦與善財未見文殊未發阿[縟>耨]多

T47n1998Ap0882c10║到這箇田地更不[釆>采]他。亦無後語。後來住水

T47n1998Ap0889b14║若離[忘>妄]想取實法。展轉惑亂失本心。本心既

T47n1998Ap0899c18║喚作[羸>贏]得禪了也。殊不肯退步。以生死事在

T47n1998Ap0902b15║嘉州大像喫黃連。[陜>陝]府鐵牛滿口苦。苦不苦

T47n1998Ap0904b03║海月俱拋棄。[羸>贏]得莊周蝶夢長。老僧亦休去。

T47n1998Ap0915b05║斯等人翻成毒藥。昔智常禪師至曹[豁>谿]見祖

T47n1998Ap0917b04║如許。[誰>雖]若繁絮。亦出誠至之心。不敢以一言
※ cf1="J01_p0756a02"

T47n1998Ap0920a04║復出。甚[[阿-可+(匚@夾)]>愜]病僧意。若更熱荒馳求不歇。則不
※ cf1="X83n1578_p0749b22" cf2="T47n1998Ap0916c10"

T47n1998Ap0920a18║潦纔近前。馬祖[欄>攔]胸一蹋蹋倒。水潦不覺起
※ cf1="T47n1999_p0975b06" cf2="X70n1400_p0686b14"

T47n1998Ap0921c11║得向揚眉瞬目處[垛>[打-丁+(乃/木)]]根。不得向語路上作活
※ cf1="X63n1255_p0739a07"

T47n1998Ap0921c12║計。不得颺在無事甲裏。不[語>得]向舉起處承當。
※ cf1="T47n1998Ap0825c25" cf2="T47n1998Ap0865c27"

T47n1998Ap0925a23║日用中。不著起心[話>管]帶。枯心忘懷也。近年已
※ cf1="T47n1998Ap0934a28" cf2="T47n1998Ap0926a25"

T47n1998Ap0925b01║段救取這箇人。至[懇>禱]至禱。然有一事。亦不可
※ cf1="T47n1998Ap0923a21" cf2="T47n1998Ap0929b24"

T47n1998Ap0926b02║談名相勞。直說[猶>無]繁重。無心恰恰用。常用
※ cf1="T47n1998Ap0930a02" cf2="T51n2076_p0227c07"

T47n1998Ap0926b09║劫。皆虛妄之本也。其徒不[>勝]憤。皆作色厲聲。
※ cf1="T49n2035_p0360b19" cf2="X63n1235_p0176b15"

T47n1998Ap0926b10║謂闍夜多曰。尊者蘊何德行。而譏我師。[闇>闍]
※ cf1="T47n1998Ap0926b08" cf2="T47n1998Ap0926b10"

T47n1998Ap0927b08║逐日未開眼時。未下床時。半[惶>惺]半覺時心識
※ cf1="T47n1998Ap0927b17" cf2="X83n1578_p0741c01"

T47n1998Ap0930b16║上大人丘乙[已>己]時。便錯了也。只欲取富貴耳。
※ cf1="X68n1319_p0668a06" cf2="X82n1571_p0229b11"

T47n1998Ap0931b08║相。更無生滅可滅(到此請著眼[晴>睛])是則寂滅現前。當現

T47n1998Ap0933c21║心。智者[亡>忘]心不除境。於一切處無心。則種種
※ cf1="X61n1162_p0620a09" cf2="X78n1556_p0715a01"

T47n1998Ap0934a04║事漢。富貴貧賤不能[汨>汩]其心。以是較之。智不

T47n1998Ap0934c08║頭定不得[刀>力]。而今普天之下。喚作禪師長老
※ cf1="T47n1998Ap0893a01" cf2="T47n1998Ap0934c16"

T47n1998Ap0936c15║為人處也。但日用費力處[臭>莫]要做。此箇門中
※ cf1="J01_p0770c01"

T47n1998Ap0938a06║則不能如是盛事盛事。示[喻>諭]。欲來年春夏間。
※ cf1="T47n1998Ap0919c14" cf2="T47n1998Ap0929c20"

T47n1998Ap0940a24║而[汨>汩]亂本真。文句增減。違背佛意。又云。

T47n1998Bp0948a18║錦帳子乃至服飾器[血>皿]之類。光遂以宮中所

T47n1998Bp0949a03║蘆菔。以備無時之需。端作傅大[土>士]講經因緣

T47n1998Bp0954a09║貌如生。薪盡儼然。眾皆驚異。平乃[[钁-(目*目)+賏]>钁]破其腦

T47n1998Bp0957b02║作達磨祖師贊。最播叢林。[[王*耶]>瑯][王*耶]覺和尚和之。

T47n1999_p0958a15║香云。此一[辨>瓣]香。收來久矣。欲隱彌露。今日人

T47n1999_p0958b15║大象喫鹽多。[陜>陝]府鐵牛添得渴。若作佛法商

T47n1999_p0961a20║歲旦上堂。元正一旦。萬事成[辨>辦]。大乘小乘。井

T47n1999_p0963c20║華[薩>藏]相見。有麼有麼。良久。擲下拄杖。高聲
※ cf1="TW47n1999_p0963c20" cf2="X64n1260_p0039a10"

T47n1999_p0965a15║[陜>陝]府鐵牛[搷*頁]折角。正與麼時。佛海禪師遷化。

T47n1999_p0969b05║拜。師乃云。有佛處不得住。[陜>陝]府鐵牛雙角露。

T47n1999_p0974c22║[盲>肓]之疾不得。益令增他重病。既總不與麼。如

T47n1999_p0982c06║　　　　廣陵郡開國[候>侯]食邑一千戶葛[04]邲　撰

T47n2000_p0985a27║仁。以自[已>己]為臘月扇子。所以儱儱侗侗。日用

T47n2000_p0993a17║知。自[已>己]便是鐵壁。且道。如今作麼生透。乃

T47n2000_p0995b13║使得十二時。[羸>贏]得口邊生白醭。寶林與麼告

T47n2000_p0997c24║孫。誰[釆>采]爾[色-巴+鹿]羹淡飯當殷勤。四海香風從此

T47n2000_p1006b18║孤頂大歇老人。和麩[[糴-入+田]>糶]麵。起中[山/夆]已墜之宗。

T47n2000_p1009b26║上皇帝聖躬萬[藏>歲]萬歲萬萬歲。陛下恭願。金

T47n2000_p1015c20║一向認著放下泥盤。笑歸方[文>丈]。更使溈山笑

T47n2000_p1029a29║麼。[大/歲]云。幸自非言。何須[諮>譗][言*窒]。丈云。收得安

T47n2000_p1030b22║初好[釆>采]見梁王。

T47n2000_p1033a04║　　　　[致>政]黃牛
※ cf1="TW47n2000_p1033a04" cf2="T47n2000_p1031b05"

T47n2000_p1041a22║人也要種一片樹。只是未有人分付[[钁-(目*目)+賏]>钁]子。師

T47n2000_p1041a23║云。何不便領。僧云。謝和尚[[钁-(目*目)+賏]>钁]子。便禮拜。師

T47n2000_p1041c18║[改-己+孛][改-己+孛][[宋-木+卒][宋-木+卒]>窣窣]。似探竿影草。我者裏也須疑爾。雖

T47n2000_p1042c08║那知。僧云。過去[巳>已]二千年。因甚煒煒煌煌。尚

T47n2000_p1045a14║他道。爾好[釆>采]問著我。若問著別人。打教爾嘴

T47n2000_p1045b03║虛空撲下來也跳幾跳。不比諸方琉[[王*留]>璃]甕子

T47n2000_p1045c22║達磨大師忌。拈香。我天爾狗。神機雄[辨>辯]。難以

T47n2000_p1049c13║冬抽[[01]>]筍江南雪亞梅。

T47n2000_p1051a18║卓主丈。韓幹馬嘶芳草渡。戴嵩牛臥[緣>綠]楊

T47n2000_p1052a15║雀填滄海。以醍醐上味。供養於人。如[密>蜜]裡砒

T47n2000_p1052b11║乙[已>己]麼。咄。可知禮也。
※ cf1="X68n1319_p0668a06" cf2="X82n1571_p0229b11"

T47n2000_p1057b08║縱無礙[辨>辯]。明殺活機。殊不知。慧劍相持。各有

T47n2000_p1059a01║　　　免官稅。仍頒降楮[[券-刀+力]>券]一十萬貫。重蓋

T47n2000_p1060c24║萬緣先以頓空。無柄[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭何處著。一時分付

T48n2001_p0006c13║[覤-儿+且]得破是爾眼[晴>睛]。還會麼有緣不是余朋友。

T48n2001_p0009c22║禪德[旦>且]道。修何功德。住何三[味>昧]。爾纔踏步向
※ cf1="T48n2001_p0012b04"
※ cf1="T09n0263_p0127c06"

T48n2001_p0010c07║上堂云。淅淅西風[歛>斂]氣浮。遠天野水一般秋。

T48n2001_p0011c18║恁麼會得。方知道。一切處是爾自[已>己]。一切處

T48n2001_p0022b11║騷歸去後。[汨>汩][泳-永+羅]江上獨醒人。

T48n2001_p0023c18║　州云。放下著。嚴云。一物不將來。放下[　>箇]什
※ cf1="TW48n2001_p0023c18" cf2="T47n1993_p0632a27"

T48n2001_p0028b20║力。復云。畢竟如何。又自云。楖[標>[木*栗]]橫擔不顧

T48n2001_p0028c22║子成八片。僧云。如何是[掜-儿+工]聚。州[歛>斂]手而坐。師

T48n2001_p0031a06║舉芭蕉[云>示]眾云。爾有拄杖子。我與爾拄杖子。

T48n2001_p0032b17║箇撫掌拍手。就中南園奇怪。俱[[月*氏]>胝]一指頭禪。

T48n2001_p0033a14║[01][鳥>烏]龜解語。即向汝道。僧問香林。如何是祖
※ cf1="T51n2076_p0337c12" cf2="X65n1295_p0659c19"

T48n2001_p0040c06║恁麼履踐麼。飲水鵝能取[10]淳味。[釆>采]華蜂不損

T48n2001_p0040c25║畫壁[間>問]云。畫像在這裏。高僧在什麼處。檗高
※ cf1="X79n1557_p0080c04"

T48n2001_p0041c02║上堂僧問。雲[歛>斂]山寒。功勳及盡。潭空月沒。尊

T48n2001_p0042a07║折去也老老大[犬>大]宗師。出語元無碑記。[去*ㄗ]云

T48n2001_p0043b21║象[陜>陝]府鐵牛。莫怪扶桑最先照。大都家住海

T48n2001_p0045b29║雲之兒。風[歛>斂]寒空霽淨。青山之父。煙含一

T48n2001_p0046b06║上堂文[珠>殊]手摩善財頂。普賢智滿法界身。箇

T48n2001_p0049a07║上堂看看[洗-冼+水]鑑淨玉[壼>壺]寒。一亙清[01]處[打-丁+臺][腳-谷+去]易。

T48n2001_p0053b03║妙契不可以意到。正恁麼時。虛淨[歛>斂]氛。白雲

T48n2001_p0053c01║箇中看轉處。[釆>采]華蜂集不萌枝。臥月鳥棲無

T48n2001_p0054a13║來親。二千年前此時[侯>候]。指天指地師子吼。雲

T48n2001_p0054c29║濕。雲門大師道。飯豈不是自[已>己]。因甚將自[已>己]

T48n2001_p0055a01║[去*ㄗ]喫自[已>己]。有道。毛吞巨海。芥納須彌。料掉勿

T48n2001_p0055a29║錯移一步。護生也不可動犯一毛。徹見自[已>己]

T48n2001_p0064a02║佛之到處。祖師之[傅>傳]處。衲僧之證處。眾生之

T48n2001_p0073c28║象擬議也。[去*ㄗ]於箇裏樞機旋關捩[活>括]。隨應不
※ cf1="X64n1265_p0544c22"

T48n2001_p0077a24║其形。至虛不得其名。有無功盡。[儿>凡]聖路絕。方

T48n2001_p0079c11║畫手未相識。默心誰與知。千[山/夆][歛>斂]雲[腳-谷+去]。一月

T48n2001_p0080b09║恬然正觀。山空水寒。河漢橫而斗潤。雲霧[歛>斂]

T48n2001_p0083c04║下[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭去。大地山河無處存。大眾且道。從什

T48n2001_p0086b17║晨露晞時桑柘。宿雲[歛>斂]處溪山。摩詰畫圖未

T48n2001_p0092b15║萬指相從作正觀。出求臥席著蒲團。恬處[歛>斂]

T48n2001_p0093c24║[洗-冼+水]寒有骨。閒雲[歛>斂]霽雪無根。應容野毳來投

T48n2001_p0093c25║飯。不管春眠往扣門。[穴/ㄙ/心][儿>几]薰爐搖篆字。龜床

T48n2001_p0096b14║泛舟誰畏海門津。丈室來尋彼上人。[麈>塵]語欲

T48n2001_p0096b29║三椽五合不求餘。[汨汨>汩汩]營營笑拙[疏-(梳-木)+束]。妄立是

T48n2001_p0097b23║淡。秋山秋水眼棱青。磨[[土*尃]>塼]誰問馬師語。妙發

T48n2001_p0100c09║師而親之。鋤植舂炊。[釆>采]汲烹瀹。溪芼原粟。枯

T48n2001_p0101a06║習。知解[汨>汩]心。佛祖之所呵。魔外之得便。其疵

T48n2001_p0101c21║　葉一華。隨處春色。[鳴>嗚]呼晝夜。孰不與祖師

T48n2001_p0105a25║[已>己]。莫將此箇形骸。枉挂他人唇齒。

T48n2001_p0105b12║前時[羸>贏]一籌。相隨來也還知否。南北東西得

T48n2001_p0109a07║一片間心。十方充塞。春律行兮發華。秋風[歛>斂]

T48n2001_p0110c05║等高閑兮。餘雲[歛>斂]霽。十方清白兮。片月摩秋。

T48n2001_p0110c16║田閑自廓。心地淨而光。雲[歛>斂]山川雨。月明河

T48n2001_p0111b26║內照玉[壼>壺]寬。機絲交織兮。春華蔟蔟。與物齊

T48n2001_p0111b27║平兮。夢蝶團團。性習林泉。身心信緣。長虹[歛>斂]

T48n2001_p0117a02║草探竿。游刃之牛解。爛柯之局殘。西風雨[歛>斂]

T48n2001_p0117a06║上百華蜂[釆>采]香。

T48n2001_p0117b18║同。玉井有月。[洗-冼+水][壼>壺]無風。兒孫得力成家事。影

T48n2001_p0117c22║龜兮蓍兮[袪>祛]執決疑。師兮範兮扶斜理差。定

T48n2001_p0119c05║蓋自此七坐道場。名振天下。[鳴>嗚]乎達人大士。

T48n2001_p0119c28║如何是空劫已前自[已>己]。師曰。井底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]

T48n2001_p0120b10║登塔嶺以望。若有所見。遂[歛>斂]兵而退。秋毫無

T48n2002Ap0123c16║[歛>斂]衣就座乃云(問答不錄)截斷千差。單提一著。那邊

T48n2002Ap0124a05║上堂。霖霪大雨。豁遠大晴。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]啼蚯蚓鳴。古

T48n2002Ap0126a25║[歛>斂]衣就座。乃以拂子。擊禪床左邊云。者箇是

T48n2002Ap0126b05║未曾親近。早隔大千。耕破太虛。不消一[[钁-(目*目)+賏]>钁]。直

T48n2002Ap0126c26║上堂。以拂子打圓相云。上大人丘乙[已>己]。西湖
※ cf1="X68n1319_p0668a06" cf2="X82n1571_p0229b11"

T48n2002Ap0127a23║[歛>斂]衣就座乃云。有問有答。屎尿狼藉。無問

T48n2002Ap0129a04║陷[人>入]。今夜忽有人。問淨上座。只向他道。隨行

T48n2002Ap0130a23║子。窟裏老鼠一喝。如探竿影草。釣蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]漢一

T48n2002Ap0131c03║緣去赴齋。是謂兩[腳-谷+去]功德藏。彫裝[十>千]佛布砌
※ cf1="TW48n2002Ap0131c03"

T48n2003_p0139c09║驢事重。學[奕>弈]之志須專。染絲之色易悲。大善

T48n2003_p0163b21║南山有一條[敝/黽]鼻[陀>蛇]。且道在什麼處。到這裏

T48n2003_p0166b16║　眼裏塵沙耳裏土([[(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)]>懞]憧三百檐。鶻鶻突突有什麼限。更有恁麼漢)　千[山/夆]

T48n2003_p0172b29║　圈攣(恁麼來恁麼去。一時出不得。若是蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]堪作什麼。蝦蜆螺蚌怎生奈何。須是釣鼇始得)

T48n2003_p0177a26║　流(不是這一喝截[去*ㄗ]爾舌頭。咄。驚走[陜>陝]府鐵牛。嚇殺嘉州大象)

T48n2003_p0179b15║　【四[一>二]】舉。龐居士辭藥山(這老漢作怪也)山命十人禪客。

T48n2003_p0181b16║　為死蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]])　象骨老師曾輥毬(也有人曾恁麼來。有箇無孔鐵鎚。阿誰不知)

T48n2003_p0182c03║蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]聲。清云。將謂眾生苦。更有苦眾生。此語

T48n2003_p0182c26║　僧從來不是作者。有權有實有放有收。殺活擒縱)　若謂曾入流([剌>刺]頭入膠盆。不喚

T48n2003_p0183b21║　麼處)　夜來[去*ㄗ]對乳[山/夆]宿([剌>刺]破爾眼睛。也是無風起浪。且道是法身是佛身。

T48n2003_p0193a29║垂示云。建法[憧>幢]立宗旨。還他本分宗師。定龍

T48n2003_p0196b27║　不得)僧後到雪[山/夆](依前顢頇[[(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)]>懞]懂。這僧往往十分納敗缺去)[山/夆]問。什麼

T48n2003_p0199c07║百丈[去*ㄗ]不[釆>采]他。只云。不辭向汝道。恐已後喪

T48n2003_p0200b14║　生道(蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]窟裏出來。道什麼)巖云。和尚有也未(粘皮著骨。[打-丁+它]泥帶水。

T48n2003_p0202b17║　便出去(元來是屋裏人。只得受屈。只是見機而作)臼云。[屆>屈]棒元來

T48n2003_p0205c04║　細語皆歸第一義。是否(第二回捋虎鬚。抱[[月*臧]>贓]叫屈作什麼。東西南北。

T48n2003_p0211a07║令。且莫[肓>盲]枷瞎棒。只如德山入門便棒。臨濟

T48n2003_p0212a27║大地森羅萬象乃至自[巳>己]。一時是藥。當恁麼

T48n2003_p0216a21║　釣得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。便下座(招得他恁麼地。賊過後張弓。佛果自徵此語云。又

T48n2003_p0216a23║　釣鯤鯨。只釣得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。便下座。且道。[言*肴]訛在什麼處。試請參詳看)。

T48n2003_p0216b12║釣鯤鯨。只釣得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。且道畢竟作麼生。諸

T48n2003_p0216c24║仙陀婆。嚴云。過這邊來。[憎>僧]過嚴云。鈍置殺

T48n2003_p0221a20║麼生是金剛寶劍。[貶>眨]上眉毛。試請露鋒鋩看。

T48n2003_p0225a09║門人之惑滋甚。千載之下。何以[袪>祛]一貫之迷

T48n2004_p0227b04║　(二三)魯祖面壁(禪定)　(二四)雪[山/夆]看蛇([免>兔]蛇)

T48n2004_p0228b08║[云>示]眾云。卞和三獻。未免遭刑。夜光投人。鮮不

T48n2004_p0229a27║無下落。良久云。豐[千>干]饒舌。後因皇家展會。尊

T48n2004_p0237c15║[云>示]眾云。一雙孤雁搏地高飛。一對鴛鴦池邊

T48n2004_p0237c26║某甲曾問。如何是學人自[已>己]。[山/夆]云。丙了童子

T48n2004_p0237c28║將火求火。如將自[已>己]求自[已>己]。眼云。與麼會又

T48n2004_p0238c25║釣獰龍。曲鉤釣蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。後來逐氣尋香。如獵犬

T48n2004_p0241b29║理。昔[曰>日]普化曾指聖僧問臨濟。且道。這箇是

T48n2004_p0241c24║　得)　國有不犯之令(誰敢當頭)　賓尚奉而主驕(下以風[剌>刺]上)

T48n2004_p0246a14║[云>示]眾云。遲[其/木]鈍行。爛[去*ㄗ]斧柯。眼轉頭迷。奪將

T48n2004_p0246c01║去。竇喝云。拋鉤釣鯤鯨釣得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。以此兩

T48n2004_p0247a02║勿以定奪得失決斷勝負。如珠走盤。[貶>眨]眼蹉

T48n2004_p0247a05║[云>示]眾云。絕諸對待。坐斷兩頭。打破疑團。那消

T48n2004_p0249a04║墮。頌曰。妄起勞看牧。牛非人亦非。正中[忘>妄]想

T48n2004_p0253a01║得則[亦>赤]肉團。便是無位真人。不薦則真人依

T48n2004_p0254b02║　鱗(氣急作麼)　一曲離騷歸去後(在甚麼處)[汨>汩]羅江上獨醒

T48n2004_p0254b15║濁。唯我獨清。沈[汨>汩]羅江而卒。江在潭州羅縣。

T48n2004_p0258a12║[云>示]眾云。描不成畫不就。普化便翻斤斗。龍牙

T48n2004_p0258c03║[云>示]眾云。末後一句。始到牢關。巖頭自負。上不

T48n2004_p0259c26║是賜名[謚>諡]號。初離洞山。入曹溪。禮祖塔。迴吉

T48n2004_p0263a26║　放下箇甚麼(人不知[已>己]過牛不知力大)州云。恁麼則擔取去

T48n2004_p0263b22║四童子[奕>弈][其/木]。與質物。如棗子。含之不飢。[其/木]終

T48n2004_p0266b20║子曰。莫落空否。微曰。真空不空。因示[纖>讖]頌
※ cf1="TW48n2004_p0266b20"

T48n2004_p0269b24║表。或有人[間>問]世間何物最大。當曰真空。何以

T48n2004_p0270b05║聾。佯不[釆>采]底。知是阿誰。

T48n2004_p0271a22║拙。且恁麼過。灌溪閑和[向>尚]頌云。抖擻多年穿

T48n2004_p0273a11║鬼[崇>祟]。呼之則燒錢奏馬。遣之則[口*兄]水書符。如

T48n2004_p0275b27║　([貶>眨]眼蹉過)　箇中人看轉變(計在臨時)　遇賤則貴貴則賤(心知

T48n2004_p0277a24║如何是[掜-儿+工]聚。州[歛>斂]手而坐。老子云。寂兮寥兮。

T48n2004_p0279c25║發機。若從觀音門入者。一切音響。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓

T48n2004_p0285a05║[云>示]眾云。動則埋身千丈。不動則當處生苗。直

T48n2004_p0285c14║　諸[候>侯]避路)　當仁不讓揵椎鳴(心不負人)　說法無畏師子吼

T48n2004_p0291b06║[云>示]眾云。[其/木]有別智。酒有別腸。狡兔三穴。猾胥

T48n2005_p0299a23║　門。若透不得無門關。亦乃辜負自[已>己]。所謂

T48n2005_p0299c25║　　應永乙酉十月十三日　幹緣比丘　常[收>牧]
※ cf1="TW48n2005_p0299c25" cf2="X67_p0700c24"

T48n2006_p0302c19║路歌謠者。古[[彳*生]>往]今來不變常。

T48n2006_p0305b01║大像[陜>陝]府鐵牛。當甚破草鞋。[51]少賣弄。[52]兩肩

T48n2006_p0306a23║智(黑山鬼窟)。孰能總同參(燈籠入露柱)。那箇同大事(嘉州大像[陜>陝]府

T48n2006_p0307b22║如何是學人轉身[＊]句。[＊]汾云。[陜>陝]府[34]灌銕牛。

T48n2006_p0309b11║云。針鋒頭上翻[[筋-肋+助]>筋]斗。紅爐焰裏碧波生。猿抱子歸青嶂裏。鳥啣花落碧巖前)。

T48n2006_p0321b05║劣。寶[儿>几]珍御。以有驚異。[18]狸奴白牯羿以巧

T48n2006_p0323a13║鏡智性清淨。平等性智心無[無>病]。妙觀察智見
※ cf1="TW48n2006_p0323a13" cf2="T39n1791_p0444a16"

T48n2006_p0332c16║　胡孫騎鱉背　　胡孫[人>入]布袋

T48n2006_p0333c03║粲如日星。可以[袪>祛]天下後世之惑。可以證前

T48n2006_p0334b17║抄。人有其書。徒珍藏如左[[券-刀+力]>券]。魚魯之殊差之

T48n2007_p0337b04║南北。佛[姓>性]即無南北。獦獠身與和尚不同。佛

T48n2007_p0337b05║[姓>性]有何差別。大師欲更共議。見左右在傍邊。

T48n2007_p0338a08║　佛[姓>性]常[青>清]淨　　何處有塵埃

T48n2007_p0340c07║善知識[11]亦道見[姓>性]。何名大善[12]知。解最上乘

T48n2007_p0342b26║非自[姓>性]戒。心地無亂是自[姓>性]定。心地無癡自

T48n2007_p0342b27║[姓>性]是惠。能大師言。汝戒定惠勸小根諸人。吾

T48n2007_p0344a26║　吾[大>本]來唐國　　傳教救[名清>迷情]
※ cf1="T48n2004_p0261a27" cf2="T47n1995_p0650a02"
※ cf1="T48n2004_p0261a28" cf2="T47n1995_p0650a03"

T48n2007_p0345a10║　[媱>婬]性本身清淨因　　除即[媱>婬]無淨性身
※ cf1="T48n2008_p0362a16"
※ cf1="T48n2008_p0362a16"

T48n2008_p0348a17║祖言：『汝是嶺南人，又是[獵>獦]獠，若為堪作佛？』

T48n2008_p0348a18║[＊]惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；[獵>獦]獠身

T48n2008_p0348a22║性，即是福田。[末>未]審和尚[10]教作[11]何務？』祖云：『這

T48n2008_p0348c14║如是見，即是無上菩[薩>提]之自性也。汝且去，一

T48n2008_p0348c21║『爾這[獵>獦]獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得

T48n2008_p0349b15║至大[廋>庾]嶺(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：『和尚[12]少病少惱否？』曰：『病即無。衣法已南矣。』問：『誰

T48n2008_p0351c01║　[目>自]若無道心，　　闇行不見道，
※ cf1="X83n1578_p0445b09" cf2="永樂北藏154冊_p0466a10"

T48n2008_p0351c08║　勿令[破>彼]有疑，　　即是自性現。
※ cf1="X83n1578_p0445b13" cf2="永樂北藏154冊_p0466b05"

T48n2008_p0354c09║年愚。莫思向前，[己>已]過不可得；常思於後，念念

T48n2008_p0355b15║　有我罪即生，　　亡功[禮>福]無比。」
※ cf1="TW48n2008_p0355b15" cf2="T51n2076_p0237c28"

T48n2008_p0355b22║達聞偈，悔謝曰：「而今而後，[富>當]謙恭一切。弟子

T48n2008_p0364a06║　謹，始以垂後，遂咨於文雄。今柳州[剌>刺]史河東

T48n2009_p0371a12║不住彼。故能離於此彼岸也。若見[波>彼]岸異於

T48n2012Bp0387a21║[釆>采]胡鑽亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三昧。

T48n2013_p0391b07║以奢摩他故。雖寂而常照。以毘[娑>婆]舍那故。雖

T48n2013_p0392c03║諦[以>似]於河。人之若獸。聲聞最劣。與兔為儔。雖
※ cf1="TW48n2013_p0392c03" cf2="X63n1242_p0298a02"

T48n2014_p0395c09║君不見。絕學無為[間>閒]道人。不除妄想不求真。

T48n2014_p0395c12║來。三毒水泡虛出沒。證實相無[入>人]法。剎那滅

T48n2014_p0396a12║也[間間>閒閒]。我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。

T48n2014_p0396b17║經多劫修。不是等[間>閒]相誑惑。建法幢立宗旨。

T48n2014_p0396c26║眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進途。誰[>見][08]螗蜋

T48n2015_p0397b05║道不能自鳴。假人而鳴。[嗚>鳴]雖不同。道則未嘗
※ cf1="J09_p0359a02"

T48n2015_p0399c12║行。而自慮愛見難防。遂[拾>捨]眾入山習定均慧。
※ cf1="TW48n2015_p0399c12" cf2="T51n2076_p0306c02"

T48n2015_p0402a23║俱泯功過齊[袪>祛]。戒即無犯無持。禪即無定無

T48n2015_p0403a17║生迷性而起。無別自體。故云依性。然根鈍者卒難開悟。故[目>且]隨他所見境相說法漸度。故云說相說。未彰顯故云
※ cf1="T48n2016_p0614b24"

T48n2015_p0408c04║此事為不可。進退難為。遂尋念過[云>去]佛所行
※ cf1="TW48n2015_p0408c04"

T48n2016_p0433b24║自外而起。魚譬內觀[贏>羸]弱。為二邊所動。風譬

T48n2016_p0448b02║彼愚癡。三昧降眾天魔。空觀[袪>祛]其相縛。見苦

T48n2016_p0455c26║間。則墮斷滅。譬如磨瑩[免>兔]角。令其銛利。終不

T48n2016_p0468b29║依故。辯說如是。諸佛[02][第>弟]子。若於一切無依。

T48n2016_p0478b27║同。如云捉子之矛。[剌>刺]子之[02]楯。亦如騎賊馬逐

T48n2016_p0486a01║令一小含識。不承此光。猶[加>如]善財。一生可辦。

T48n2016_p0506c09║那。有三[入>人]。各各聞人讚三女人。端正無比。晝
※ cf1="K44n1499_p0091c20"

T48n2016_p0512c01║無垢光。聞說是法。心懷[觀>歡]喜。悲喜交集。雨淚。

T48n2016_p0529b25║怨。[已>己]所修治。為無慧利。是染欲法。非不欲也。
※ cf1="T14n0475_p0545a23"

T48n2016_p0532c06║分[研>妍]醜。何關色空二境。以辯邪正耶。若曉此

T48n2016_p0532c12║不[鑑>濫]。使中下之智無遺。如先德云。如來出世。
※ cf1="K44n1499_p0117c27" cf2="TW48n2016_p0532c12"

T48n2016_p0533b23║法無定相以[袪>祛]眾生封滯之甚耳。餓鬼惑故。

T48n2016_p0537a01║[苦>菩]薩摩訶薩。作如是觀。積集之相。是心本性。

T48n2016_p0540a11║心成佛之宗。曹[豁>谿]正意。見性達道之旨。靈鷲

T48n2016_p0552b18║福智。涅[繫>槃]疏云。放光照文殊者。見色知心。文

T48n2016_p0556a21║薩[各>名]號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若

T48n2016_p0563b04║少比丘。種種說法。聞說四果。心生[羡>羨]尚。語少

T48n2016_p0565c10║言。無不是僧。是以不動真心。成一體[　>三]寶。雖

T48n2016_p0580b05║是諸眾鳥[盡>晝]夜六時出和雅音。其音演暢五

T48n2016_p0587a22║露之苦。　[間>問]。世間染法。有貪瞋癡為所治。出

T48n2016_p0587a25║旨。能[袪>祛]萬法乎。　答。古德云。至道本乎其心。

T48n2016_p0600a20║滿枯榮。今在毘耶[庵>菴]羅樹園。欲說不思議解

T48n2016_p0600b04║以毘耶離[庵>菴]羅樹園對諸法門。則不得約觀

T48n2016_p0604b05║風雨。打[繫>擊]惡罵。善男子。如癰未熟。常當善護。

T48n2016_p0610c14║著。起常等四倒。二乘之人。於涅槃中[忘>妄]求解

T48n2016_p0610c27║涅槃常。是常見。非正見。[忘>妄]想見故。作如是見。

T48n2016_p0616b12║想[袪>祛]情。若云知見覺照。靈鑒光明。朗朗昭昭。

T48n2016_p0621b07║[　>一]切境界。未曾有想起於分別。當知一切境

T48n2016_p0626c08║未證理故。下之四頓。約[己>已]證理故。一明鏡頓
※ cf1="T36n1736_p0164b19"

T48n2016_p0628c25║恬淡無為。而無不為者也。　[雖>難]曰。聖心雖無

T48n2016_p0632c02║教乘以[袪>祛]訛濫。教觀雙辯。方契佛心。　答。誠

T48n2016_p0640a06║品中。善財童子。於毘[慮>盧]遮那莊嚴藏大樓閣

T48n2016_p0641b09║有影現。其殿一一梁棟。一一[緣>椽]柱。一一牆

T48n2016_p0642a12║佛剎微塵數毘盧遮那摩尼[實>寶]華。一一華。現

T48n2016_p0649a25║不出於聲塵。若投網之魚。猶處籠之[烏>鳥]。進退

T48n2016_p0659b06║互相[贍>瞻]視。起慈悲心。咸向王前。恭敬禮拜。一

T48n2016_p0664c05║窮也。而無伴侶者。魂靈自逝也。[畫>晝]夜常行不

T48n2016_p0667c09║盲無智照。翻嫌真實慧光。貧闕法財。更[袪>祛]

T48n2016_p0676a06║宿食病。或為於外。蛇[01]蠍[02]蚰[蜓>蜒]百足等類。諸

T48n2016_p0681b20║知[境>鏡]像畢竟空。即身心畢竟空。假名畢竟空。

T48n2016_p0715c05║此二義。遍生一切。故言。識有二義。生[　>一]切

T48n2016_p0718a09║離眼識宗。因云。自許初三攝。[眠>眼]所不攝故。同
※ cf1="K44n1499_p0300b27"

T48n2016_p0737c05║有六識。無鼻舌二識。從二[禮>禪]已上。乃至無色

T48n2016_p0741a20║音聲。能起耳識。檀乳等香。熏布種種芬[芬>芳]香

T48n2016_p0745a07║騰心海以常興。從此[汨>汩]亂澄源。昏沈覺海。是

T48n2016_p0779b18║勝。造得勝堂。七寶樓觀[壯>莊]嚴奇特。梁柱榰[木*昂]

T48n2016_p0800c24║士。[桉>按]長劍。立壇隅。[＊]屏息絕言。自昏達曙。求

T48n2016_p0804b12║微精想。阿難。是五受陰。五[忘>妄]想成。汝今欲

T48n2016_p0832c13║兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦[加>如]前說。一一

T48n2016_p0833a22║心平正。不為外所誘。曰清[清>淨]而能久則明。明

T48n2016_p0833c26║在宮殿中。或高樓上。[綵>婇]女圍遶安樂坐時。著

T48n2016_p0837a26║[[01]>]爍四魔。摧我山兮竭愛河。龍女靈山親獻

T48n2016_p0849c09║不被蛇之所[蟄>螫]。然有疑毒。能令悶絕。流污心

T48n2016_p0853a13║識論云。立唯識。乃一。往遣[鏡>境]留心。究竟為論。

T48n2016_p0853a25║何以故。由塵等無故。意識不生。譬[加>如]幻虎。還

T48n2016_p0856b03║幻不滅。譬如磨[境>鏡]垢盡明現。善男子。當知身

T48n2016_p0872a24║　　　　[＊]慧日永明寺主智覺[禮>禪]師延壽集

T48n2016_p0901a15║身猶虛空之性。雲蒸即翳。霧[歛>斂]即明。其性本常

T48n2016_p0914c17║借出以[袪>祛]之耳。庶希道之流。髣[髟/弗]幽途。託情

T48n2016_p0928c16║淨俱空故。[加>如]思益經云。菩薩所化眾生。無有

T48n2016_p0929a16║苦自追。車[礫>轢]于轍。心為法本。心尊心使。中心

T48n2016_p0932a28║已吞王寶印。持瓶冠頭。以手覆[而>面]。生貪惜故。

T48n2016_p0945a28║馬。蜈蚣蚰[蜓>蜒]。十惡五逆。無明妄念。貪瞋不了

T48n2017_p0965a15║　答：「此破執情，非[袪>祛]戒德。若見自持、他犯，起譏

T48n2017_p0968a25║貴富樂[目>自]在，悉不得免生老病死。秖由不信

T48n2017_p0972c02║淫；被幻網所籠，為情色所醉；[汨>汩]沒生死，沈淪

T48n2017_p0972c26║末？有為擾動，造作紛紜，[汨>汩]亂真源，昏濁心水。」

T48n2017_p0983b21║欲得空，是為邪見，斷諸善根。』　「廬山遠[06][夫>大]師釋

T48n2017_p0986c14║歸。更希指南，永[袪>祛]積滯。」　答：「祖立言詮，佛垂教

T48n2017_p0987a12║聖俱泯，功業齊[袪>祛]，使心無所著，方可修禪。

T48n2017_p0987a20║[01][悟>性]清淨，性淨解脫；漸修令得圓滿清淨，究竟

T48n2017_p0990b25║遂右[月*劦]而臥。[第>弟]子問云：『和尚決定得生彌勒

T48n2019Bp1005a03║　　　　[皚>皖]山正凝禪師示蒙山法語
※ cf1="TW48n2019Bp1005a03" cf2="X80n1566_p0482c06"

T48n2020_p1006c12║知自性是真法身。不知自己[虛>靈]知是真佛也。

T48n2020_p1006c24║眼。更無求見之心豈有不見之想。自己[虛>靈]知

T48n2020_p1007a01║本寂塵境本空。諸法皆空之處[虛>靈]知不昧。即

T48n2020_p1007a02║此空寂[虛>靈]知之心。是汝本來面目。亦是三世

T48n2020_p1007a08║據吾分上何者是空寂[虛>靈]知之心耶。答汝今

T48n2020_p1007a09║問我者。是汝空寂[虛>靈]知之心。何不返照猶為

T48n2020_p1007b08║皆空之處[虛>靈]知不昧。不同無情性。自神解此

T48n2020_p1007b09║是汝空寂[虛>靈]知清淨心體。而此清淨空寂之

T48n2020_p1008a06║謂空寂[虛>靈]知是也。定是體慧是用也。即體之

T48n2020_p1009a17║又不知誰復使我今值人生為萬物之[虛>靈]不昧。

T48n2021_p1014b09║云。汝之伎倆有盡。我之不[釆>采]無窮。誠哉是言

T48n2021_p1015b01║根[回>固]蔕。纔入法門不用施工一聞千悟。此事
※ cf1="TW48n2021_p1015b01" cf2="T47n1997_p0780a23"

T48n2021_p1015b22║學人手[腳-谷+去]。打教七橫[入>八][豎-豆+立]。無安措處。到此不
※ cf1="TW48n2021_p1015b22"

T48n2022_p1019a02║也。豈容巧言令色。便僻諂媚而充選者哉([圖>圓]悟書)。

T48n2022_p1019b01║演祖曰。古人樂聞[已>己]過喜於為善。長於包荒

T48n2022_p1020a07║之海會。方五十六歲。識者謂。晦堂知[幾>機]知微

T48n2022_p1023b29║義。以自廣而致然也(日[終>錄])。

T48n2022_p1025a21║所濟者眾。然一有[衿>矜]己逞能之心。則僥倖之

T48n2022_p1025c25║信以待四方衲子。差有毫[髟/火]猥[蝶>媟]之事於己

T48n2022_p1027b09║者為之。所得利養聚為招提以安廣眾。遂[輒>輟]

T48n2022_p1029b17║山也。言畢[潛>潸]然。予嘗思之。今為人師法者。

T48n2022_p1032a08║觀古人鮮有不節儉放下者。年來[納>衲]子遊荊

T48n2022_p1033a13║以至公至正接[衲>納]四來。其間有抱道德仁義

T48n2022_p1035c05║惰。特製規[短>矩]以防之。隨其器能各設攸司。主

T48n2022_p1036b10║負[環>瑰]偉之材英傑之氣。尚能區區於未遇之
※ cf1="X64n1263_p0516a08"

T48n2022_p1036b23║圓悟又出[已>己]意離之為碧巖集。彼時邁古淳

T48n2022_p1036b29║[袪>祛]迷援溺剔繁撥劇摧邪顯正。特然而振之。

T48n2022_p1037b27║行之於今時。則不可也。使今之人豐衣文[釆>采]

T48n2022_p1037c22║聽聲言[忘>妄]陳管見。大率便佞有類邪巧多方。

T48n2022_p1038c20║[已>己]正物。其心既正則萬物定矣。未聞心治而

T48n2023_p1042b13║教　後漢書郊祀志　[抗>杭]州淨慈寺守一法

T48n2023_p1046b18║芳言吐風[釆>采]。雖不近乎聾俗而可接於清才。

T48n2023_p1047b09║途輪轉[汨>汩]沒四生。酸鼻痛心難以自默。聊書

T48n2023_p1049c02║道化之[泡>洿]隆。時事之臧否。亦附而錄之。以寄
※ cf1="TW48n2023_p1049c02" cf2="T51n2083_p0802c21"

T48n2023_p1049c22║賈。偷姦博[奕>弈]。覬覦院舍車蓋出入。奉養一己

T48n2023_p1052a18║賢才能是曰昏懵。洿拙[羡>羨]巧其德不巧。名厚

T48n2023_p1054a24║垢淨。列為因果。判為情想感為苦樂。漂流[汨>汩]

T48n2023_p1064c07║髮黑齒頑愚暗鈍。醜陋殘缺[肓>盲]聾瘖[病-丙+亞]。凡是

T48n2023_p1068a02║乎聲利所動世緣所[汨>汩]。則生死大事置而弗

T48n2023_p1072b21║以暫容其形。龍神攸護。其或心[汨>汩]蓋纏。身利

T48n2023_p1073a19║崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之[汨>汩]沒。

T48n2023_p1077a23║赴。豈同我輩貪名愛利。[汨>汩]沒世途如短販人。

T48n2023_p1077b08║解。如彼生公何足為[羡>羨]。與道全遠。共兄弟論

T48n2023_p1081b27║理自然通曉。得大[辨>辯]才得大智慧。得大壽命

T48n2023_p1082a13║既敷座。坐已聽維那進止[嗚>鳴]磬。後斂手供養

T48n2023_p1084c14║而[汨>汩]亂本真。文句增減違背佛意。又云。自始

T48n2023_p1086c02║　　　　晉王受菩薩戒疏(即隋[[火*易]>煬]帝)

T48n2023_p1087b23║三毒未[袪>祛]六塵尚擾身心自相矛盾。何關人山

T48n2023_p1094a22║直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映蔽日[先>光]。摩

T48n2023_p1096b19║汝可享吾肉。即引利刀截左膝。復截右[滕>膝]。門

T48n2024_p1097c26║之則心志激勵。神[釆>采]煥發。勢自鞭逼前進。或

T48n2024_p1103b25║[釆>采]。更不然下地經行。覺昏散去。再上蒲團。忽

T48n2024_p1103c26║凝心[歛>斂]念。攝事歸空。念想纔生。即便遏捺。如

T48n2024_p1104c24║惟。但只瞑目靜坐。心不精[釆>采]。意順境流。半夢

T48n2024_p1104c29║[釆>采]著○行住坐臥之中。一句彌陀莫斷。須信

T48n2024_p1106a21║移[刺>剌]楚材丞相。參萬松老人。屏斥家務。杜絕

T48n2025_p1110b14║煇長老。重新編了。教大龍[翻>翔]集慶寺笑隱長
※ cf1="TW48n2025_p1110b14" cf2="T48n2025_p1110c24"

T48n2025_p1113b09║香一炷。略問訊下座歸班。待住持[歛>斂]衣趺坐。

T48n2025_p1115c27║者遞上。燒香侍者捧置于[儿>几]畢。復位三拜再

T48n2025_p1123b27║進食下[貝*親][嗚>鳴]鼓。講特為禮。三拜上茶鳴鼓三

T48n2025_p1128a26║　撒土(如衣[金*本][豊>豐]厚。每日奠茶湯。添轉龕轉骨等佛事)。

T48n2025_p1130a08║一提點。次早方丈請茶。法堂下間設靈[儿>几]排

T48n2025_p1130a16║靈[儿>几]前。住香點湯上祭點茶展拜。專使座右

T48n2025_p1136c23║周羅。梵語周羅。此云小結也)設戒師座[09][儿>几]。與住持分手。[儿>几]

T48n2025_p1136c24║上安香燭手爐戒尺。設作梵闍梨座[＊][儿>几]于聖

T48n2025_p1136c25║僧右。與戒師對。[儿>几]上安磬。聖僧案前置袈裟

T48n2025_p1137a07║梵(云何於此經。[宄>究]竟到彼岸。願佛開微密。廣為眾生說)作梵訖。復白云。為

T48n2025_p1140b12║高侍禪師道體起[至>居]多福。禮合詣寮拜看返辱降重。下情不勝感激之至)侍者云(山門多幸特荷遠臨。報謝
※ cf1="TW48n2025_p1140b12" cf2="T48n2025_p1124c29"

T48n2025_p1144a06║問訊[阿-可+(嶙-山)]位。先以右手[歛>斂]左邊衣袖腋下壓定。

T48n2025_p1144a07║復以左手[歛>斂]右邊衣袖。然後兩手按床。兩足

T48n2025_p1144b20║巾搭左手念偈云(從朝寅旦直至[墓>暮]。一切眾生自回互。若於[腳-谷+去]下喪身形。願汝即今生 cf2="X63n1250_p0660c11"

T48n2025_p1145b18║[[笐-几+儿]>笐]竿上。脫五條直裰令齊整。以手巾繫定作

T48n2025_p1145c21║洗衣服。不得[[袖-由+又]>衩]袒。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨
※ cf1="TW48n2025_p1145c21" cf2="X63n1246_p0558a21"

T48n2025_p1146a11║以五條手巾。掛[[笐-几+儿]>笐]竿上。展浴袱取出浴具放

T48n2025_p1148b21║送亡牌。次早行粥遍食椎後再[嗚>鳴]椎一下云

T48n2025_p1152a29║間。眾寮牌列寮內。各備香[儿>几]爐燭供養。大眾

T48n2025_p1156b01║通。餘隨更次擊。庫司主之。　　　　[欲>浴]鼓　四通次第

T48n2025_p1156b02║候眾擊(其詳見知浴章)知浴主之。　已上宜各有常度。[母>毋]

T48n2025_p1156c18║禪關。滯著未[袪>祛]空有猶閡。靡不緘藏。萬里取

T48n2025_p1158c03║諸咸淳十年甲[戍>戌]歲結制前二日。后湖比丘

T48n2025_p1160a09║　所企及。[歛>斂][袖-由+任]名世之資。抱瑚璉之器。於此道

T49n2027_p0006b02║悲[05]哀[鳴>嗚]呼甚毒何因乃爾乎。我身今日已離
※ cf1="K30n1027_p0603c06" cf2="TW49n2027_p0006b02"

T49n2028_p0008c13║[35]格。改易[[券-刀+力]>券]信多得為幸[36]耶。若僧因緣共會

T49n2029_p0010b14║　[羡>羨]者求出家　　言學比丘法

T49n2034_p0023a24║味淳。至乎像代味少淡[19]泊。若入末法則無大乘。奴婢出家污染淨行。惡王治世課稅僧尼。今則未然。[綠>緣]此正像交

T49n2034_p0025a12║　(庚午)十六　(辛未)十七　(壬申)十八(如來滅後二十餘年長[05]老迦葉[06]住持[泆>法]藏付囑阿難。然後入滅出像[07]法正記)　(癸酉)十九
※ cf1="K31n1055_p0479c09"

T49n2034_p0027a10║　(乙未)十六　(丙申)十七　(丁[寅>酉])十八　(戊戌)十九　(己亥)二十
※ cf1="K31n1055_p0482c10"

T49n2034_p0028a14║　(辛丑)五十五　([任>壬]寅)五十六　(癸卯)五十七　(甲辰)五十八　(乙巳)五十九
※ cf1="K31n1055_p0484b21"

T49n2034_p0028a20║　(己未)五　(庚申)六　(辛酉)七　(壬戌)八(封[06]嫪毒為長信侯)　(癸亥)九(辛冠誅[＊]嫪[07][毒>毐]徙其家於蜀)

T49n2034_p0032a09║　(乙丑)五　(丙寅)居攝元([卄/奔]立宣帝[12]玄孫嬰[13]號孺子。[14][卄/奔]為[15]丞相攝行政事。[16]佛入[17]涅槃來至此六百一十五年[18][卄/奔]廢孺子[謚>諡]為幼帝)　(丁卯)二

T49n2034_p0036a14║([巳>己]未)三　　　二

T49n2034_p0036a24║(辛未)三　　　太元元年(康僧會於楊都建初寺譯六度集等經四部[　>一]十六卷)

T49n2034_p0038a17║　([酉>丙]戌)成帝衍(明帝子稱咸和元)　(丁亥)二　(戊子)三　(己丑)四(丹陽尹高悝旦行[27]至張[色-巴+(厂@矢)]橋。望自中有五色光。出水上高數尺。悝往看異之。遣人入水。乃得一金像。無光趺工。製殊常悝乃下車

T49n2034_p0044a03║(戊辰)五(正月交州獻[03]一珠高二寸。具作佛坐像形。五月枳園寺沙門得三果)　　　十二([糞>冀]州送九尾孤大赦)

T49n2034_p0056c14║菩薩修行經一卷(一名長者威施所問菩[藏>薩]修行經。一名長者修行經見始興及[26]寶唱

T49n2034_p0059c23║詩詠求福不[迴>回]。易稱積善餘慶。雖儒典之格
※ cf1="K31n1055_p0516c13" cf2="T55n2149_p0230c04"

T49n2034_p0062c21║金剛[薩>藏]菩薩行經一卷(元康七年於長安市西寺譯。出華嚴第二十二卷)
※ cf1="K31n1055_p0521a11"

T49n2034_p0072b18║殊隔。導心之路不通。得意之緣[[土*已]>圮]絕。傳驛來

T49n2034_p0080a26║義理趣[04]圓通。貧道雖復讀誦其文[末>未]善其理。
※ cf1="T52n2113_p0597b16"

T49n2034_p0081c16║叡啟發幽微。果不諮什而契然懸[曾>會]。什歎曰。
※ cf1="K31n1055_p0547b11" cf2="T50n2059_p0364b10"

T49n2034_p0087c12║([陣>陳]氏)佛阿毘曇經九卷
※ cf1="K31n1055_p0555b02" cf2="T55n2153_p0413c17"

T49n2034_p0090b21║[21]唯[22]摩所坐華[釆>采]更鮮。眾咸驚異。後還祇洹

T49n2034_p0093b12║懈怠耕者經一卷(舊錄云[解>懈]怠耕兒經)
※ cf1="K31n1055_p0563c17"

T49n2034_p0095a18║　沙門釋慧皎　一部([07]十四卷[08]經[傅>傳])

T49n2034_p0099c29║右天[藍>監]十六年。[束*力][34]靈根寺沙門釋慧令撰。見

T49n2034_p0103c23║不空[[罩-卓+縜]>[罩-卓+絹]]索觀世音心[33][口*兄]一卷(開皇七年四月翻。五月訖。沙門僧曇等

T49n2034_p0105b19║行魏州人。少而落[21][釆>采]博綜群經。蘊獨見之

T49n2034_p0111c18║稻[25][芋>[卄/干]]經一卷(上三經同本別譯異名)

T49n2034_p0112b01║摩訶衍經十四[經>卷]　大忍辱經十卷
※ cf1="K31n1055_p0590a18"

T49n2034_p0114a02║集法悅捨苦陀[難>羅]尼經一卷
※ cf1="K31n1055_p0593a03"

T49n2035_p0134a24║　　　　　　喻貢元書。共十七篇。南藏目[綠>錄]以第五十卷收之。始終心要至宗門尊祖議

T49n2035_p0134c03║　　　　　　　僧籍免丁　賜[謚>諡]封塔　褒恤

T49n2035_p0139b12║身射之。大瞿曇見。悲哀棺[歛>斂]取血泥團之。

T49n2035_p0140c11║則知如來出興。[秪>秖]一八相。自大機而觀之。

T49n2035_p0142b11║商人入海[釆>采]寶而還。各貢珍奇。王召諸婆

T49n2035_p0142b28║嚴。城門開閉。聞四十里。五百[采>婇]女。宿衛殿

T49n2035_p0143a19║　名義。今更增益文證。以[袪>祛]昔人之異見

T49n2035_p0143c25║有三婦。為立三時殿。殿有二萬[采>婇]女(十二遊經

T49n2035_p0145a03║(因果經○[巳>已]上並小機所見出家相)。

T49n2035_p0154b23║七年(丙戌)婆羅門舍利[佛>弗]。路逢婆耆比丘說偈。

T49n2035_p0158b25║若約時則禺中(籤一○禺亦作隅。[已>巳]時。日景將中。而尚在邊隅。故曰禺中。又陰陽家。謂

T49n2035_p0163a18║禮。忽就後世。諸釋棺[歛>斂]置師子座。佛及難

T49n2035_p0166a02║法。所有重罪即時微薄。王及夫人[采>婇]女皆同

T49n2035_p0171b25║會。聞佛世尊迦葉目連皆已滅度。即便嚴[辨>辦]

T49n2035_p0174a25║龍樹([酉>西]域記。梵云那迦閼樹。此翻龍猛)佛去世後七百年出。

T49n2035_p0174b14║人首。近王七尺刀所不至。龍樹[歛>斂]身依王

T49n2035_p0175c03║真如唯愛神力。言訖手持[疏>琉]璃瓶。漸展入

T49n2035_p0178b04║　功德無上。[謚>諡]為高耳。今家亦以龍樹為

T49n2035_p0178c20║相東魏。封齊王。至子洋。方受魏禪。是為文宣。追[謚>諡]歡為高祖。據此時尚稱東魏。文師道化行於北齊受禪之後。故

T49n2035_p0180b05║[跳-兆+宗]跡可尋。因改名天竺莊。而以碑[[券-刀+力]>券]。埋於三生藏院。大觀閒。道士林靈素。熒惑天聽。果移文物色此事。以無[這-言+亦]

T49n2035_p0180b15║[歛>斂]念將入寂。弟子靈辯不覺號哭。師訶之

T49n2035_p0180c16║(雜出南岳願文鐵[[券-刀+力]>券]記。南山續高僧傳○傳燈云。誌公令人謂思師曰。何不下山教化眾生。師報曰。三世諸佛被我

T49n2035_p0180c17║一口吞[郤>卻]。有何眾生可化。今考南岳願文。自序誕生之年。當梁武天監十四年。至陳光大二年。始至南岳。時年

T49n2035_p0181b27║未思持因靜發耳。玄籤有云。故獲陀羅尼由三昧之力。正是此義。至於臨終自說[秪>秖]是五品。蓋欲寄誡生徒以自

T49n2035_p0183c08║行次[陜>陝]州。遣書往荊州奉迎。夏四月。於玉

T49n2035_p0184c28║吾不領眾必淨六根。為他損己[秪>秖]五品耳。

T49n2035_p0188b02║願生兜率內院。[歛>斂]念之頃。忽感舍利從空

T49n2035_p0189b10║身發通者無義)吳越[01]三請[謚>諡]圓通尊者。本朝元祐初。

T49n2035_p0189b25║佛祖統[記>紀]卷第七(終)

T49n2035_p0189c02║佛祖統[記>紀]卷第八

T49n2035_p0189c14║　昔吳越王。請[謚>諡]諸祖。而龍樹北齊南岳三

T49n2035_p0189c15║　師未及[謚>諡]。今并取邃法師下無師號者。

T49n2035_p0189c18║　清朝賜以徽[謚>諡]者。幸當用此定名。庶乎

T49n2035_p0189c19║　不失其實也。或疑今私[謚>諡]者。漢朱穆門

T49n2035_p0189c20║　人與蔡邕[謚>諡]文忠先生。晉陶潛門人[謚>諡]

T49n2035_p0189c21║　靖節先生(見漢書宋史)唐蕭[(匕/示)*頁]士門人[謚>諡]文元

T49n2035_p0189c22║　先生(趙璘因話錄)元延祖[謚>諡]太先生(元結之父)此皆門

T49n2035_p0189c23║　人私[謚>諡]無咎。

T49n2035_p0191a04║扁曰定慧。賜號淨光法師。及清[謚>諡]天台諸祖

T49n2035_p0191a05║(止[謚>諡]天台以十六祖)一家教學[爵-(采-木)+(樊-大)]而復興師之力也(案二師口義云。吳

T49n2035_p0193a10║至翰林[謚>諡]文公)遐仰道風。白丞相寇準奏賜紫服。復

T49n2035_p0193a17║亦亟書交勸(尚太宗女魏國公主。[謚>諡]文和公)師以公私意勤竟

T49n2035_p0193c06║[謚>諡]宣靖。陪享英廟。蔡襄守錢唐。以大士靈異。上於朝因賜號靈感云)五年製光明文

T49n2035_p0204c26║字年月而已。及亡門人如所戒。[歛>斂]以陶器

T49n2035_p0206c22║　而[僣>僭]號者。曾何有乎功德。重[歛>斂]以困民。

T49n2035_p0208b28║師嘗製龕銘曰遐榻。既入[歛>斂]越七日。形貌

T49n2035_p0213a09║覺達旦。謂師曰。時人[秪>秖]知老師有教。徑山

T49n2035_p0215a11║誦之。崇寧中。[謚>諡]實相法師。

T49n2035_p0217c26║起。[跌>趺]坐寂然而化。著三慧論。光明十願王。
※ cf1="TW49n2035_p0217c26"

T49n2035_p0225a08║　圓澄智謙法師　四明法維法師(明智[[01]>]惠)

T49n2035_p0226b02║別家人而逝。紹興中。贈諫議大夫。[謚>諡]忠肅。

T49n2035_p0227c14║乾道七年。丞相魏[[木*巳]>杞]出鎮姑蘇。請主北禪。

T49n2035_p0229c19║眾誦佛[暝>瞑]目而化。塔於方丈之室。

T49n2035_p0232a17║笥與之曰。為眾[辨>辦]事佛必鑑之。母患其

T49n2035_p0232b28║吾於常時[末>未]嘗不以波羅提木叉為之

T49n2035_p0235b02║至。幾莫能容。丞相魏[[木*巳]>杞]與師為道契。嘗問

T49n2035_p0236b24║二。塔於正寢。紹熙二年。[謚>諡]宗教廣慈法師

T49n2035_p0239a14║則吾枯骨為無愧。幸勿為請[謚>諡]以污我素

T49n2035_p0242c09║而逝。瘞舍利於錢唐寶藏。[謚>諡]曰神智。憲使

T49n2035_p0243a07║忽不見。次日王君至船。驚曰。此亡女入[歛>斂]

T49n2035_p0243b01║品上生。即[歛>斂]念坐亡。越三日頂足皆煖。葬

T49n2035_p0244c23║　(三千妙體本離聲教名字)三觀一心融萬品(三觀三千也。三千即空假中。[秪>秖]一念

T49n2035_p0256b06║　　　鎧菴吳克[已>己]

T49n2035_p0257b01║　　　　大璞如[[王*巳]>[王*己]]法師○

T49n2035_p0264b22║見者。[鳴>嗚]呼自責愈加精進。二十一年十月三

T49n2035_p0265a07║寧中追[謚>諡]宗照禪師(見本傳龍舒文臨安志)。

T49n2035_p0265c09║願動在安養。義熙十年在疾忽[歛>斂]衣求屣

T49n2035_p0265c12║宗朝詔。重建塔亭。追[謚>諡]覺寂大師實智之

T49n2035_p0269c12║始三年羽化於京師。賜[謚>諡][卄/間]寂。以故居為

T49n2035_p0271b13║武抗[僣>僭]逆而全其節乎。此故法師德量宏

T49n2035_p0280c17║梅汝能。施財籹[釆>采]。即集眾諷經念佛。陳白

T49n2035_p0284a26║土。詔[謚>諡]貞節處士。

T49n2035_p0286a10║龕為難。曳脛令直。經半日欲[歛>斂]。忽舉手

T49n2035_p0291c28║五祖弘忍。蘄州黃梅人。母周氏(栽松道者。託胎周氏女事。[巳>已]備

T49n2035_p0294c03║輦迎師。二月至洛陽。見上於儀鸞殿(時帝行[辛>幸]洛京)
※ cf1="TW49n2035_p0294c03"

T49n2035_p0307c29║天放宮內[釆>采]女入此園中與天眾合雜嬉戲受天五欲雜阿含云在西門外)諸天入中極妙

T49n2035_p0310c03║　天王者。其實[秪>秖]領小千。經家美之故言

T49n2035_p0311b05║兩漢以十三州統[04]治(漢武帝置十三部[剌>刺]史)晉為十九

T49n2035_p0315a08║至僧訶補。東南至烏[刺>剌]尸。東南至迦濕彌
※ cf1="T51n2087_p0885c29" cf2="T51n2088_p0956a13"

T49n2035_p0315b19║樹林。其葉長廣。諸國書寫莫不[釆>采]用)西北至摩訶剌。西至跋祿婆

T49n2035_p0315c08║(屬突厥主管鐵門已南諸小國)從此東入[卄/匆/心][巔>嶺]。此嶺當贍部

T49n2035_p0320c07║罪(一齋經。於六齋日[明>加]月旦十八[08]二十四二十八四日也。今國律令。諸州十直日不得行刑。正據此義)。
※ cf1="TW49n2035_p0320c07" cf2="J10_p0735b02"

T49n2035_p0322a08║差(楚宜反不齊也)別。天台觀心食法。鳴鐘後[歛>斂]手供

T49n2035_p0327a25║穆王時文殊目連(文殊菩薩此云妙德。目連尊者此云[釆>采]菽)西來化

T49n2035_p0331b04║　以[袪>祛]世惑。以禦外侮。是殆大士示[這-言+亦]。如

T49n2035_p0331b20║所有白光見。大力[歛>斂]容。有間曰。此我師入

T49n2035_p0335a07║　祿)○韓人張良[嘗-旨+甘]游下邳[[土*已]>圯]上(邳音丕。[[土*已]>圯]音怡。楚人

T49n2035_p0335a08║　謂橋為[[土*已]>圯])。有老父墮履[[土*已]>圯]下。顧良下取之。父

T49n2035_p0339a14║(劉曜號前趙。[僣>僭]稱帝於長安。秀支替戾剛等。北俗胡語也。羯居謁反。北狄皆犬羊之種故[02]謂羯。羯[03]羖羊

T49n2035_p0339b17║每見王導解帶自若。尚書令卞壼至([壺>壼]音閫)則

T49n2035_p0340c21║　之資終為[僣>僭]逆。身死家亡。賊矣。後世修

T49n2035_p0347c06║建武二年。召劉[蚪>虯]為國子博士不起。[蚪>虯]隱
※ cf1="X88n1661_p0485b08" cf2="T54n2128_p0880b24"
※ cf1="X88n1661_p0485b08" cf2="T54n2128_p0880b24"

T49n2035_p0350c26║氣積日不散。[謚>諡]貞白先生。所撰書曰真誥。

T49n2035_p0354a10║卒。帝三臨其喪[謚>諡]靈公(賜[謚>諡]之始)。

T49n2035_p0357b25║而終。將[歛>斂]縮身止三尺。[歛>斂]畢。帝更令開視。

T49n2035_p0361b04║六代之俗(凡三百六十篇)正禮樂以旌後王之失([體>禮]論

T49n2035_p0361b08║門人[謚>諡]曰文中子。房玄齡。杜如晦。魏徵。李

T49n2035_p0362b29║之力。其為害政良可悲[歡>歎]。書奏不報。
※ cf1="TW49n2035_p0362b29"

T49n2035_p0364a24║魯支立末尼火[祅>祆]教([祅>祆]火煙反。胡神。即外道梵志也)[束*力]於

T49n2035_p0368c08║　聽。而入設[禾*(尤-尢+木)]飯[[木*巳]>杞]菊若甘露。嚫一鍰

T49n2035_p0370a03║　述曰。太宗時。波斯穆護進火[祅>祆]教。救建

T49n2035_p0371b19║州。至南海遇[04]印度沙門般[刺>剌]密諦。遂止制

T49n2035_p0372b18║北宗神秀國師示寂於東都天宮寺。[謚>諡]大通

T49n2035_p0374b07║五十六歲。[謚>諡]一切遍知三藏。贈鴻臚卿○

T49n2035_p0374c07║為骨骾。氣絕[歛>斂]十日。復蘇言。見閻王責曰。

T49n2035_p0374c13║二十年。金剛智三藏亡。[謚>諡]灌頂國師。[12]弟子

T49n2035_p0375a27║二十九[05]年。河南[釆>采]訪使齊澣言。至道可尊。

T49n2035_p0375b02║自師子國復來廣州。[釆>采]訪使劉巨濟。請建

T49n2035_p0377b14║　[03]○司馬承禎告化。[束*力][謚>諡]貞一先生。睿宗

T49n2035_p0380c17║馬郎婦者出[陜>陝]右。初是此地俗習騎射蔑

T49n2035_p0395b05║[03]遣送還山中。[束*力][謚>諡]大慈元真宏明禪師

T49n2035_p0399c08║譯經論並刊板印行。天息災等言。聞[陜>陝]西諸

T49n2035_p0402a24║災亡。[謚>諡]慧辯法師。[束*力]有司具禮送終○慈

T49n2035_p0402a29║四年五月。試鴻臚卿法賢亡。[謚>諡]玄覺法師。[束*力]

T49n2035_p0403c05║給十戶奉[瑩>塋]域。賜田百頃及御製讚。封齊
※ cf1="T54n2128_p0839b11" cf2="X21n0376_p0560c01"

T49n2035_p0403c09║　建廟。北魏孝文改[謚>諡]文宣公。唐太宗用

T49n2035_p0405a02║編入大藏。下詔褒許○詔[謚>諡]泗州僧伽大士

T49n2035_p0411a26║會。頓[袪>祛]我慢悉悔昨非。觀榮辱之本空。了

T49n2035_p0412c19║齋堂。見沙門端坐默默方進[七>匕]箸。光欣然

T49n2035_p0414a03║[釆>采]完。定果熏修真祕密。正心莫作等閑看。

T49n2035_p0416b13║天衣懷禪師)嘗隱[儿>几]公堂心如止水。忽聞辟歷聲

T49n2035_p0416b14║豁大省。舉頭觀空。剎剎塵[麈>塵]無處不是。後

T49n2035_p0418a03║[陜>陝]右。又先妣孕時夢眇目僧求託宿。雲菴驚

T49n2035_p0418a04║曰。戒公[陜>陝]右人。一目眇。逆數其終已五十

T49n2035_p0419a02║梵臻[謚>諡]實相大師。孤山智圓諡法海大師。

T49n2035_p0419b06║低不可度。眾方懼。像忽[歛>斂]肩俛首。輿竟度

T49n2035_p0420b07║化。[謚>諡]曰大智。毘尼之學親自佛制。[04]文殊已

T49n2035_p0422c09║留守宗澤([謚>諡]忠愍公婺人)承制。命法道法師住左街

T49n2035_p0423b07║　　　　高宗(徽宗第九子。母賢妃韋氏。追[謚>諡]顯仁皇后。五月二十一日天申節。永思陵)

T49n2035_p0424a15║民間多織席。遣兵[歛>斂]取之。以重席覆[＊]於

T49n2035_p0425a25║　導師[僣>僭]同於佛。假名淨業而專為姦穢

T49n2035_p0426b26║僧三傳。[釆>采]修行淨業臨終往生者。作淨土

T49n2035_p0427a12║[＊]於東谷。[謚>諡]曰宏智禪師妙光之塔。有禮塔

T49n2035_p0427a17║御府銅器送鑄錢司。大[歛>斂]民間銅器寺觀

T49n2035_p0427b04║[釆>采]石。亮欲渡瓜州。令於眾曰。三日不渡

T49n2035_p0429a28║在。今吾如是豈不快哉。遂[歛>斂]目而逝。公與

T49n2035_p0431a21║　以為第五佛。又名末摩尼。[釆>采]化胡經乘

T49n2035_p0433c08║　[束*力]賜天岩塔院。[謚>諡]普通大師。塔曰慈應。

T49n2035_p0436c27║　[謚>諡]智覺。塔曰法雲。召奎章閣學士虞集

T49n2035_p0437b20║　大明皇帝以其知順天命退避而去。[謚>諡]

T49n2035_p0437c16║　慧遷化。帝奉舍利五處立塔。[謚>諡]佛覺祐

T49n2035_p0440a21║其一。是[袪>祛]鄙滯[04]導蒙童。貽諸他人則吾

T49n2035_p0442c27║妙旨以[袪>祛]愚[＊]蔽。深佩提獎之意感德無

T49n2035_p0442c28║已。有門頌。但隨順古意過蒙[釆>采]覽。仰見法

T49n2035_p0447c09║也。[鳴>嗚]呼此法。自鶴林韜光授大迦葉。迦葉

T49n2035_p0453c06║城公。[謚>諡]靈公。

T49n2035_p0458b27║　隋文帝。王通續六經。門人[謚>諡]曰文中子。

T49n2035_p0458c07║　序說苑)何休(後漢獻帝時治公羊傳。作公羊墨守。左氏膏[盲>肓]。[穀-(一/禾)+釆]梁廢疾)鄭眾(後漢司農

T49n2035_p0458c10║　卿。師馬融注易尚書三禮論語尚書大傳五經緯侯箋毛詩。破許悼五經異義。鍼何休左氏膏[盲>肓]。發公羊

T49n2035_p0458c22║　魯申公置五經博[土>士]。○魯共主壞孔子舊

T49n2035_p0465b10║至南海。遇般[刺>剌]密諦譯首楞嚴經。融親筆

T49n2035_p0467a12║周世宗。江南唐後主。以師禮待益禪師。[謚>諡]

T49n2035_p0469c18║　賜[謚>諡]封塔　　褒恤終亡　　臨終瑞相

T49n2035_p0470b20║平帝元始元年追[謚>諡]孔子褒成宣尼公。

T49n2035_p0470b23║北魏孝文太和三年。[謚>諡]孔子為文宣公。

T49n2035_p0470c02║加[謚>諡]玄聖文宣王。五年避聖祖諱。改至聖

T49n2035_p0471c22║唐高祖。幸國學。命博[土>士]徐曠沙門惠乘道士

T49n2035_p0473a07║　　　　賜[謚>諡]封塔

T49n2035_p0473a25║宋太祖。永明壽禪師亡。賜[謚>諡]智覺○太宗。

T49n2035_p0474c11║末尼火[祅>祆](火[火*因]反)者。初[04]波斯國有蘇魯支。行

T49n2035_p0474c12║火[祅>祆]教。弟子來化中國。唐正觀五年。其徒穆

T49n2035_p0474c13║護何祿詣闕進[祅>祆]教。[束*力]京師建大秦寺○武

T49n2035_p0474c23║道。五年[束*力]。大秦穆護火[祅>祆]等二千人。並勒還

T49n2035_p0475a05║千百為群。挾持[祅>祆]教聾瞽愚俗。或以修

T49n2036_p0478a14║　一往古帝王。即位改元崩殂及[僣>僭]國之主。

T49n2036_p0480c06║　　禪師　(三十)義淨三藏自西土回　(三十一)[歛>斂]

T49n2036_p0481b19║　　碑(子厚作)　(十九)馬總奏六祖[謚>諡]碑(子厚作)　(二十)五

T49n2036_p0481b22║　　　(二十四)[陜>陝]右馬郎婦　(二十五)上弘律師碑(白樂天作)

T49n2036_p0482c28║　　碑　(九)[謚>諡]劉太保文貞制　(十)帝師發思八行

T49n2036_p0491a11║　[厂@(豆*寸)]。亦曰。庖犧。安國首之王。[謚>諡]靜民。則法曰皇)木德都陳留(令兗州小黃縣界)

T49n2036_p0491c20║　[釆>采]。土[土*皆]茅室)甲辰立。在位九十八年。王火德。都

T49n2036_p0491c22║　年(始丙寅終癸卯舜喪服二年至乙巳。壽一百八十崩。葬穀林。[謚>諡]翼善傳聖曰堯)號年曰

T49n2036_p0492a06║　葬九疑山。[謚>諡]仁聖惠明曰舜)詠南風詩。舉十六相(謂八凱八元也)去

T49n2036_p0492a24║　三王(中庸子曰。王往也。加以刑防政。[謚>諡]仁義所往之謂王)謂夏商周三代。

T49n2036_p0492b09║　嗣焉)在位十六年(始甲戌終己酉。東巡至會稽崩。壽一百年。[謚>諡]受禪。成功曰禹)號

T49n2036_p0492c08║(甲子　十四)　(二臣。大廢夏道。時有二日閉明晦自分。湯伐之放于南巢而死[謚>諡]賊仁多殺曰桀)壬寅

T49n2036_p0492c22║　([謚>諡]曰除虐去殘)代有彭祖(姓籛。名鏗。賢大夫也。壽八百歲。好述古事。[謚>諡]曰彭祖)。

T49n2036_p0492c24║　太甲(湯長孫。太丁子。立而不明。伊尹放諸桐宮。三年悔過。復迎歸[毫>亳]。政其位)治三十

T49n2036_p0493b01║　治三十一年([謚>諡]曰殘義損善曰紂)殷有三仁(箕子微子叔比干也)丁位

T49n2036_p0493b13║　豐為紂西伯。大有賢德)在位五十年(壽九十七。[謚>諡]忠信接禮曰文)重八

T49n2036_p0493c03║　十三。葬于鎬。[謚>諡]克定禍亂曰武)禮曰。天下有王。分地建國置

T49n2036_p0493c07║　　十四國諸侯(隨王代封各出其次)雷氏曰(鄭宋晉吳衛秦齊魯陳[[木*巳]>杞]曹蔡

T49n2036_p0494a13║　　燕召公奭(與周同姓。武王克殷。封于燕。成王時。召為三公。主[陜>陝]西。甚得兆民之意。巡

T49n2036_p0494a20║　禮樂成王褒之。制三公(太師太[傳>傅]太保)九卿(一太常主音樂。二光

T49n2036_p0497a05║　主馬。又大蕃息。封[干>于]秦。號曰秦嬴。至德公居雍城。秦州[03]隴城縣也。後穆公始[栗-木+(革*月)]。至昭襄稱王自非子下。
※ cf1="TW49n2036_p0497a05" cf2="X86n1600_p0102c09"

T49n2036_p0498c13║([巳>己]未)　王四十九年。乃魯隱公元年。孔子春秋

T49n2036_p0498c15║([壬戌　二十>二十　壬戌])　桓王林(平王孫太子洩早卒立王)在位二十三年。

T49n2036_p0499a18║　[栗-木+(革*月)]者假也用威刑而防政。使仁義而不湮。秦漢皆[栗-木+(革*月)]道也。春秋稱五[栗-木+(革*月)]者。左傳曰。齊桓公九合諸[候>侯]一匡

T49n2036_p0499c04║　髆尖[膫-(日/小)+(夸-大)]闊聃耳髼頭。故[謚>諡]曰聃。以疑獨之

T49n2036_p0500a20║　名丘字仲尼。至唐玄宗。[謚>諡]曰文宣王。丘先

T49n2036_p0500a27║　而修春秋。周平魯隱始之自[已>己]未。終敬王

T49n2036_p0501a21║(甲子丙寅　[二>三]七)　元王仁(敬王子)治八年○(越王勾踐始[栗-木+(革*月)]矣)。

T49n2036_p0503b18║　以葬焉。即秦始皇三十五年[巳>己]丑歲也。

T49n2036_p0512c01║　實。[[門@祝]>[門@視]]炬燭之明。未[者*見]天庭之日也。孔子所

T49n2036_p0515b02║　注孫子兵法。漢封魏王。壽六十六薨。葬洛陽高陵)[謚>諡]。

T49n2036_p0515b09║　[謚>諡]曰昭烈大帝(改年章武)吳(姓孫氏都金陵)雷氏曰(權亮休浩四主六二)。

T49n2036_p0515b12║　[謚>諡]大帝(改年黃武)治三十一年。

T49n2036_p0516b12║([甲子　二十五　丁卯>二十五　甲子丁卯]　四九)　第二十四祖師子比丘者。中印度人

T49n2036_p0518c23║　烏狐廣武號曰南涼。三主十九熾盤[僣>僭]王。

T49n2036_p0519a02║　前涼張軌(字士彥。安定[01]烏氏人。漢張耳十七代孫。永寧初涼州刺史。建興年[僣>僭]立為王。依

T49n2036_p0522c10║　長。初住石虎。滅洪。有師十萬。自稱秦王。生健。背有草付字。改姓苻氏。[僣>僭]立四年。都長安。改元皇始。壽

T49n2036_p0522c28║(庚申)　燕慕容暐(字景茂。俊第二子。[僣>僭]立十年。改元建熙)。

T49n2036_p0525c03║　路不通。得意之緣[[土*已]>圮]絕。傳譯來貺粗述德

T49n2036_p0527b14║　以為號。西晉之亂有拓跋廬。出居[縷>樓]煩。晉封為代王。於後部落分散。經六十餘年至廬孫什翼涉珪。魏書
※ cf1="TW49n2036_p0527b14" cf2="T55n2149_p0267b26"

T49n2036_p0532b11║　其前耳。濡[沬>沫]之惠復焉足語哉。眾賓於是

T49n2036_p0532c16║　後燕高雲(字子羽。惠文熙之長子。自云高陽之後。因以為姓。熙死[僣>僭]立一年。改國曰大燕。

T49n2036_p0532c24║　氏。馮跋善飲酒一石不亂。初仕後燕。因殺慕容熙立雲。雲復為臣離班桃仁所[弒-朮+木]。跋乃[僣>僭]稱燕于昌黎。次

T49n2036_p0541a09║　釁而伐宋為[齋>齊]王。壽五十四歲。崩臨光殿。在位四年。順帝之禪位也。泣而彈指曰。願後身世世勿生天王家)。
※ cf1="TW49n2036_p0541a09" cf2="T49n2034_p0094b06"

T49n2036_p0545c09║([癸巳　十一>十一　癸巳])　下詔曰。夫宗廟犧牲修行佛戒。蔬食斷

T49n2036_p0550b13║　若不遂復何如。曰勿用棺[歛>斂]。但累甓為壇

T49n2036_p0551b02║　翰林學[土>士]楊億工部員外李淮太常丞王曙

T49n2036_p0552c15║　終。願陛下遠法堯舜。孝靜[歛>斂]容避遜而出。齊王洋入即位。降封孝靜為中山王。洋惡過桀紂。復鴆靜帝在

T49n2036_p0554c27║　[陜>陝]。使王僧辨陳霸先等平金陵。未幾湘東

T49n2036_p0555b02║　其志[歛>斂]以冠巾。偃聞命即絕食以死自誓。

T49n2036_p0555b12║　梁魏間僧統盛飾杖直[僣>僭]擬官府。至瓊奏

T49n2036_p0559b16║　[嗚>鳴]。唯己知之。人無得而知者。今吾所作仁

T49n2036_p0560a14║　東北七十里。唐德宗[謚>諡]大祖禪師。

T49n2036_p0561a28║　之運。吾不與焉命也。遂卒。門人[謚>諡]曰文中

T49n2036_p0567c20║　　矣。[拘>抱]慚自廢于家。其無聊而斃也可知矣。
※ cf1="TW49n2036_p0567c20" cf2="T11n0310_p0051b15"

T49n2036_p0571c12║　於上國。[歛>斂]衽而敬之。況玄奘圓頂方親承

T49n2036_p0575a15║([己酉　三十三>三十三　己酉])　二十三年四月。帝幸翠微宮。法師玄

T49n2036_p0575a23║　國家事汝無憂矣。是年崩于含風殿[卒>年]五
※ cf1="TW49n2036_p0575a23" cf2="J08_p0400a18"

T49n2036_p0575c26║(一　庚戌)　高宗治改永徽(字為善。小名[雄>雉]奴。太宗第九子。年五十六崩葬乾陵。在位
※ cf1="TW49n2036_p0575c26"

T49n2036_p0576a27║　爾後門人不敢復閉。代宗[謚>諡]大醫禪師云。

T49n2036_p0576c05║　[謚>諡]不一。

T49n2036_p0577b01║　早樹智力夙成行潔。珪璋操逾松[04][[木*巳]>杞]遂能。

T49n2036_p0581b05║　內院人也。夏四月[束*力]準佛世尊故事。[歛>斂]以

T49n2036_p0582a20║　懿宗朝[謚>諡]澄照。師所撰刪定僧戒本(一卷今所盛行)

T49n2036_p0583a12║　載而寂。塔于東山。代宗[謚>諡]大滿禪師法雨

T49n2036_p0584c10║(三十一)　詔[歛>斂]天下僧錢。日一文聚作大像於白

T49n2036_p0585a01║　名乎。雖[歛>斂]僧錢百未及一。尊容既廣不可

T49n2036_p0585c27║　州遇梵僧般[刺>剌]密諦齎楞嚴梵夾至。刺史

T49n2036_p0586c27║　冊[謚>諡]大通。展飾終之義禮也。時厥五日。假

T49n2036_p0587c19║　寂。壽八十有三。神[釆>采]如生。[束*力]就薦福寺塑

T49n2036_p0588a03║　寺額云。乾符中[謚>諡]證聖大師。

T49n2036_p0589b09║　而太平竟以驕[僣>僭]得罪。不應引以為例。帝

T49n2036_p0591a12║　有淤肉在。當為汝[[钁-(目*目)+賏]>钁]去之。因戒雲閉目無

T49n2036_p0591a13║　輒開。雲如約。頗覺老人以[[钁-(目*目)+賏]>钁]鋤其胸。然不

T49n2036_p0591b04║　之西原。賜[謚>諡]曰開元一切遍知三藏。名德

T49n2036_p0591c21║　石。出內庫錢五十萬建塔銅人原。[謚>諡]曰大

T49n2036_p0593a18║　歸寢室跏趺而逝。賜[謚>諡]灌頂國師。[束*力]中書

T49n2036_p0593c28║　　無假名比丘[目>自]外國來挾術驚愚。有所謂羅

T49n2036_p0596b16║(三十四　[>丁亥])　是歲[08]不空三藏自西域還。詔入內結

T49n2036_p0596b25║　[(丁亥)>]座。四眾環視必見其神目吻瞬動。所禱

T49n2036_p0598b05║　人時在[陜>陝]西。不覺其首無故忽墮于地。及

T49n2036_p0601c03║　示寂。賜[謚>諡]大覺禪師。

T49n2036_p0601c19║　于岩[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]云[西域大耳三藏至京>]。

T49n2036_p0601c20║(九　庚戌)　[>西域大耳三藏至京]師。自云得他心慧眼。帝令入光宅寺。請

T49n2036_p0602b12║　追[謚>諡]大辯正廣智三藏。和上荼毘日。詔遣

T49n2036_p0603a27║　賞狀舒州三祖行實。請[謚>諡]于朝。夏四月。天

T49n2036_p0603a28║　子賜[謚>諡]曰鏡智禪師。刺史獨孤及製賜[謚>諡]

T49n2036_p0603b29║　絕之詔。冊[謚>諡]禪師曰鏡智。塔曰覺寂。以大

T49n2036_p0604a28║　惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受臻於[01][壺>壼]奧。

T49n2036_p0604b17║　臺。基局儼然軒陛摧[[土*已]>圮]。高行頭陀僧智清

T49n2036_p0605b05║　奉全身於黨子谷建塔。賜[謚>諡]大證禪師。帝

T49n2036_p0605c19║(十八　庚申)　德宗适改年建中(代宗長子。詔天下勿上祥瑞。放馴象出宮女。用盧[[木*巳]>杞]

T49n2036_p0606c07║　子豈[羡>羨]王侯。生死無慮更復何憂。水月無

T49n2036_p0606c24║([丙寅　二十二>二十二　丙寅])　二年翰林梁肅。修天台止觀論成。著

T49n2036_p0609a02║　碑。宣宗賜[謚>諡]大寂禪師。得法弟子凡百三

T49n2036_p0612b03║　師既奄化。[束*力][謚>諡]凝寂大師真際之塔。

T49n2036_p0614a19║(一　丙戌)　憲宗純改元和(順宗長子。以北突厥承瓘為招討使。白居易陳自中官為統[師>帥]

T49n2036_p0614b17║　寂。壽七十四。[束*力][謚>諡]惠覺禪師見性之塔。

T49n2036_p0621c27║　行。而[陜>陝]右俗習騎射。人性沈鷙樂於格[鬥@(豆*寸)]。

T49n2036_p0622a23║　去。眾見悲泣瞻拜。自是[陜>陝]右奉佛者眾。由

T49n2036_p0623c06║　天子咸夭促。言何乖[刺>剌]耶。愈人臣。狂忘敢
※ cf1="T54n2128_p0796c10"

T49n2036_p0624c01║　見堯也。今子常以孔子為學。而[末>未][嘗-旨+甘]讀佛

T49n2036_p0627b01║　[汨>汩]沒世途。如短販人。有少希求而忘大果。

T49n2036_p0627c10║　宗兩朝。凡三詔不赴。既沒賜[謚>諡]大達禪師。

T49n2036_p0633b18║　不離此室速道將來。曰山上[烏>鳥]兒白似雪。

T49n2036_p0633c18║　[謚>諡]修一大師。塔曰實相。

T49n2036_p0634b17║　珠圓。賜[謚>諡]大達。塔曰玄祕。俗壽六十七。僧

T49n2036_p0634c27║　色。賜[謚>諡]仍號清涼國師妙覺之塔。相國裴

T49n2036_p0637a24║　[僣>僭]擬宮居。晉宋齊梁物力凋弊風俗澆詐。

T49n2036_p0637b24║　將俟河清。昭肅頗稱明斷。然聽斯蔽矣([巳>已]上

T49n2036_p0638a08║　之百數不差。九歲[暗>諳]識音律。其篤於才章

T49n2036_p0638b15║　詭異之謀。潛懷[僣>僭]越之志。秉直者必棄。向

T49n2036_p0638c02║　　取行狀[謚>諡]牒。凡為狀者。皆門生故吏。苟

T49n2036_p0641a29║　[汨>汩]羅之客。有負石之夫。人人愁怨也。夫釋

T49n2036_p0650a03║　軍國之政稟全忠。年十七歲。梁王使劉[栗-木+(革*月)]害焉。葬溫陵。[謚>諡]景宗。在位三年)。

T49n2036_p0650b13║　　應天。立幽州十九年)○雷氏曰(守元[僣>僭]燕一十九年)。

T49n2036_p0650c10║　人。古人意作麼生。[[日*交]>皎]然側戴笠子曰。這箇

T49n2036_p0651b08║　荊季興(字貽孫。[陜>陝]州硤石人。本名李昌。少為汴州李讓家童。梁祖初鎮宣武。讓入貲養為子。

T49n2036_p0652b13║　價。師化後。[束*力][謚>諡]廣濟大師。塔曰通濟。師嘗

T49n2036_p0660b12║　而化。閱世八十有二。坐六十有五夏。[謚>諡]曰

T49n2036_p0661c09║　瘞之。崇寧三年賜[謚>諡]法惠大師。其所撰述。

T49n2036_p0663c28║(戊寅)　改寶元○元昊是年十二月[僣>僭]號大夏改

T49n2036_p0667c06║　十六夏。葬佛日山。崇寧中[束*力][謚>諡]振宗大師。

T49n2036_p0670b11║　志。堂[[土*已]>圮]則扶[04]之。師缺則補之以至于金

T49n2036_p0671a04║(十　乙丑)　程顥明道先生門人[謚>諡]也。神宗素聞其

T49n2036_p0672a12║　薄。百邪鬼[崇>祟]之所欺。陰魄欲沈。陽魂欲

T49n2036_p0672c25║　無別語。即[歛>斂]目如入定。客即去。[嘗-旨+甘]饌僧。

T49n2036_p0673a02║　坐。聽事者側立。冀元有以處之。而[歛>斂]目如

T49n2036_p0680b05║　女真是年始叛陷遼寧江府(初遼主天祚。賞罰[僣>僭]濫。色禽俱荒。

T49n2036_p0680b23║　無所抵[悟>捂]。覺曰。若之技止此耶。是固說食

T49n2036_p0682a02║　諫流于嶺表○睦賊方臘反[僣>僭]改永樂庚子冬即滅)春正月詔改佛號大覺

T49n2036_p0685b12║(辛亥)　紹興元年○張浚[女*石]能殺曲端盡失[陜>陝]西

T49n2036_p0689a12║　遂[歛>斂]兵而退。秋毫無犯。人歎以為神助焉。

T49n2036_p0690c04║　學徒百餘。[贏>羸]糧從之。閱六稔斃者過半。師

T49n2036_p0693a26║　乾道七年。丞相魏[[木*巳]>杞]出鎮姑蘇請主北禪。

T49n2036_p0693b01║　子魏王牧四明(諱愷[謚>諡]惠憲王孝宗次子)用月堂遺書之

T49n2036_p0695a23║　而逝。弟子塔全身於庵後。僧臘六十請[謚>諡]

T49n2036_p0695a24║　于朝。[束*力][謚>諡]普惠宗覺大禪師。塔曰圓照。

T49n2036_p0696a08║　不亦[僣>僭]乎。余忝歷宗門堂室之奧。懇為保

T49n2036_p0696a19║　居士移[刺>剌]楚才晉卿序。

T49n2036_p0696b09║　偽。下無學以稽其弊。[04]詖[媱>婬]邪遁之辭翕然
※ cf1="T49n2036_p0696b19"

T49n2036_p0698a09║　則民壽。薄賦[歛>斂]則國富。其為齋戒不亦大

T49n2036_p0700a05║(三十二)　佛光道悟禪師。俗姓冠氏。[陜>陝]右蘭州

T49n2036_p0701a16║(丙寅)　西夏[柘>拓]跋失都兒忽乾順小子仁友之子

T49n2036_p0701a18║(丁卯)　宋吳曦[僣>僭]位於蜀。凡三十八日而安丙

T49n2036_p0702a11║　六年。元昊於景祐甲戌自[并*刃]偽朔[僣>僭]帝號

T49n2036_p0702c08║　際。稠人中[06]親面聖顏。俾師[歛>斂]髻。師告曰。

T49n2036_p0705b26║　辯[材>才]無礙。含伊畢國翰林丞旨彈壓孫傳。

T49n2036_p0706a08║　今吾乃[汨>汩]沒為刀筆吏乎。丈夫不得志於

T49n2036_p0713c11║　知牽合巧會枉[15]費詞章。[16][秪>秖]可[17]誑於閭閻。

T49n2036_p0713c12║　難可信於達士。嫫[毋>母]加粉見者愈嗤。[阿-可+(嶙-山)]女
※ cf1="T48n2016_p0611c03" cf2="T51n2076_p0463a08"

T49n2036_p0714a23║　得志[僣>僭][冒-目+月]其名。今稱法師愈為矯節。法師

T49n2036_p0714c07║　上同於人間。[羡>羨]酒肉之薰羶。爭魚臭之穢

T49n2036_p0716a13║　想安期之名。不[者*見][羡>羨]門之面。沙丘道死。鮑

T49n2036_p0717b17║　[冒-目+月]名[僣>僭]聖偽十二(第四十八化云。商太宰問夫子曰。夫子聖人歟。孔子對曰。聖

T49n2036_p0717c03║　何多。[僣>僭]聖人者不仁。言乖理者非智。且道

T49n2036_p0718b14║　[羡>羨]門之輩非好此方。白石赤松之流不依

T49n2036_p0718c24║　呼棄驪珠而拾礫。斡憂鼎而[羡>羨]糠。自誤誤

T49n2036_p0721c03║　之。覺而生師。因名夢池。神[釆>采]秀徹。嗜書力

T49n2036_p0723a03║　帝以眾[綵>婇]女圍繞帝師。帝問云。還也動心

T49n2036_p0727c27║　上柱國追封趙國公。[謚>諡]通敏。又從國師八

T49n2036_p0728c24║　趙之間。至於[陜>陝]關。我田我廬匪歸匪艱。

T49n2036_p0731b14║　錫大[謚>諡]。唯塔號未稱。可加定光之塔。曰定

T49n2036_p0731b23║　後受唯識俱舍等論於[陜>陝]州[正*頁]。首楞嚴

T49n2036_p0731c16║　師諱法聞。嚴氏。[陜>陝]西人。按姓氏略。嚴與莊

T49n2036_p0731c17║　皆[(┤*├)/干]姓。楚莊王之裔。以[謚>諡]為氏。避漢明諱

T49n2036_p0732b13║　奠。[束*力]有司備儀衛送之都門之外。[謚>諡]佑聖

T49n2036_p0732c12║　詔各路立帝師殿。追[謚>諡]曰。

T49n2036_p0733b28║　[謚>諡]為氏。公少好學。聰叡之性。殆天啟之。依

T49n2036_p0733c02║　心。既而周游關[陜>陝]河洛。歷汴汝唐鄧。放予

T49n2036_p0734b01║　[束*力][謚>諡]普應國師法雲之塔。奎章學士虞集

T49n2037_p0740c06║圖經曰。庖犧生[陜>陝]西鞏昌路秦州成紀縣。母

T49n2037_p0741b16║謐曰。黃帝生[陜>陝]西鞏昌路秦州壽丘。塚在寧

T49n2037_p0745b17║　　小甲　雍[巳>己]　太戊　仲丁　外壬　河亶甲

T49n2037_p0746a07║　　　　雍[巳>己]

T49n2037_p0746a10║雍[巳>己]弟。以伊[阿-可+(少/馬)]為相。亳有祥桑穀共生于朝

T49n2037_p0747b08║　梁山。止於岐山之下(山在扶風。今[陜>陝]西風翔府)。豳人舉國

T49n2037_p0747b09║　扶老[打-丁+(隹/乃)]弱。歸古公於岐下(皇甫[謚>諡]曰。邑於周地故始改國曰周)。

T49n2037_p0747c25║於陳。大禹之後於[[木*巳]>杞]。封功臣謀士。師尚父為

T49n2037_p0748a06║牛於桃林之野(河南府路[陜>陝]西)。偃干戈振兵釋旅。王二

T49n2037_p0748a08║王之死。武王遷都於鄗。文王之廟在酆(並今[陜>陝]西安西

T49n2037_p0748a17║周公旦召公奭之[釆>采]地。至武王定天下。巡狩

T49n2037_p0748a25║　召南　十二篇。鵲巢[釆>采]蘩草蟲[釆>采]蘋行露

T49n2037_p0748a29║　保[釆>采]薇出車杈杜。

T49n2037_p0749b03║　(薊州冀州)。時自[陜>陝]以西。召公主之。聽訟治民各得

T49n2037_p0750c01║伐柯九罭狼跋(豳今[陜>陝]西開城路風翔府之邠州雍州之域也)。

T49n2037_p0753c16║乃稱[>[03]]偃王陸地而朝者三十六國。王正西巡

T49n2037_p0753c17║狩樂而忘返聞徐子[僣>僭]號。乃命造父為御而

T49n2037_p0753c25║之。蓋逸詩也。在位二十五年　槐里。今[陜>陝]西

T49n2037_p0755b06║小雅　十四篇。六月[釆>采][卄/巳]車攻吉日鴻雁庭燎

T49n2037_p0755b25║　御穆王。得幸封於趙(今[陜>陝]西[(工*凡)/車]昌路秦州也。雍州之域。本西戎之地)。大

T49n2037_p0756a21║立故太子宜臼。是曰平王([巳>已]上之年月春秋前)。

T49n2037_p0758a10║八十六歲。去周與散關(今[陜>陝]西興元路鳳州)。令尹喜西遊

T49n2037_p0758a11║流沙。而死於扶風郡。葬槐里(今[陜>陝]西安西路興平縣也)。

T49n2037_p0761a14║帝。乃更號曰皇帝。除[謚>諡]法以謂下議上也。命

T49n2037_p0762b04║都彭城(河南府路徐州)。立沛公為漢王。都南鄭(今[陜>陝]西興

T49n2037_p0762c10║稱石程書謂[[仁-二+聿]>律]度量衡之則也。文中子孝宣以章程練名實。謂法令成章之品式爾)叔孫通制禮

T49n2037_p0765c29║　　北鄉[候>侯]　順帝　[冰-水+中]帝　質帝　桓帝　靈

T49n2037_p0769a05║明帝青龍二年薨。[謚>諡]曰孝獻皇帝　初平(四)興

T49n2037_p0770b18║諸葛亮奉喪還成都。[謚>諡]曰昭烈。五月太子禪

T49n2037_p0770c26║　甲寅　青龍二年二月漢山陽公薨[謚>諡]孝獻皇帝　建興十二年二月諸葛亮卒　嘉禾三年

T49n2037_p0772c18║解。塔師子尊者遺[駭>骸]於被害處。當此魏邵陵

T49n2037_p0772c25║曰邵陵公。晉泰始十年薨。[謚>諡]曰厲。壽四十三

T49n2037_p0773b24║王。宮于鄴。至惠帝太安元年薨。壽五十八。[謚>諡]

T49n2037_p0773c07║吳永安七年五月休死。[謚>諡]曰景皇帝。丞相濮

T49n2037_p0774c29║庚戌永熙元年四月武帝[[卄/朋]>崩]。帝即位改元。

T49n2037_p0775b05║賜賈后死[04][謚>諡]故太子遹曰愍懷。秋八月。孫秀

T49n2037_p0775c01║[08]陸雲為右司馬是歲陳留王薨。[謚>諡]曰魏元

T49n2037_p0776b18║　辛未　永嘉五年漢兵執帝　漢[聰-囪+(句-口+夕)]　嘉平元年　大成　[王>玉]衡元年　前涼

T49n2037_p0776c16║　乙亥　建興三年　漢拜石勤為[陜>陝]伯　建元元年　玉衡五年　前[冰-水+京]

T49n2037_p0776c18║　丙子　[普>晉]建興四年　漢兵執帝　漢劉聰　麟元元年　大成李　玉衡六年　前涼　張寔襲位　慕容廆

T49n2037_p0778c16║　丁亥　晉　咸和二年　趙　劉氏　光初十年　成　李氏　[王>玉]衡十七年　後趙石勒九年　前涼張氏

T49n2037_p0779a03║　衰猶不減二萬。奈何[歛>斂]手受役奄過百年。

T49n2037_p0779c25║以[袪>祛]其蔽曰。名之攸彰。道之攸廢。乃損所隆。

T49n2037_p0780b10║為太[傳>傅]。追尊父特為成都景王。晉惠帝先熙

T49n2037_p0780b14║班夜哭[弒-朮+木]之於殯宮。期即皇帝位。[謚>諡]雄曰武

T49n2037_p0781a17║　於高平陵。[謚>諡]曰明帝。廟號高祖。八月趙

T49n2037_p0783a26║　張軌。字士彥。安定人(今[陜>陝]西莊浪路涇州雍州之域)仕晉為散

T49n2037_p0784b17║　後燕　建[與>興]六年　魏　登國五年

T49n2037_p0784c06║　羅俊異。寬重[歛>斂]之稅。罷無用之器。凡趙

T49n2037_p0784c09║　爵。堅至孝博學多能。乙卯年六月健卒。[謚>諡]

T49n2037_p0784c21║　生猶醉寐。廢生為越王尋殺之。[謚>諡]曰厲王。

T49n2037_p0785a12║　為揚威將軍憑該自[陜>陝]邀擊殺丕。十一月

T49n2037_p0785a16║　興自[陜>陝]西涇州如涇陽。與登戰於山南。執

T49n2037_p0787c11║　年據廣武(今[陜>陝]西鞏昌路蘭州。古雍州之地也)。號南涼。戊戌年

T49n2037_p0788b17║　(東晉大元十一年也)四月。萇自[陜>陝]西鳳翔莊浪路涇州

T49n2037_p0788b23║　年曰皇初。[謚>諡]萇曰昭皇帝。己亥年(晉安帝隆安三年也)

T49n2037_p0789c13║　仁還討之。國仁步頹共[僣>僭]一方眾至十餘

T49n2037_p0789c14║　萬。甲申年國仁據金城([陜>陝]西鞏昌路蘭州也)。乙酉年建

T49n2037_p0798a10║跡。親為製碑。至唐代宗皇帝。[謚>諡]號圓覺大師。

T49n2037_p0798c14║以節閔神[釆>采]高明於後恐難制。因而與高乾

T49n2037_p0800c19║皇帝位。改元正平大赦。太清三年([已>己]巳年也)正月。

T49n2037_p0801a15║　之。[謚>諡]曰魏孝靜帝(葬於鄴西障北。東魏一主十七年滅)。追[謚>諡]父

T49n2037_p0801a18║　殂。追[謚>諡]兄澄(神武子)世宗文襄皇帝。顯祖文宣

T49n2037_p0803b06║滏陽縣東北七十里。唐德宗[謚>諡]曰太祖禪師

T49n2037_p0804b11║于朝。玄宗[謚>諡]曰鑒智禪師。塔曰覺寂。其後代

T49n2037_p0807b07║居別宮。命[[木*巳]>杞]公椿奉皇帝璽紱禪位於隋。周

T49n2037_p0808b21║仁壽四年卒。贈大將軍長城縣公。[謚>諡]曰煬(隋書)

T49n2037_p0808c27║[07]仁壽宮於[陜>陝]西鳳翔府政州之北。蜀王秀獵

T49n2037_p0809c12║年正月帝復分布舍利於岐[陜>陝]恒杭等五十三

T49n2037_p0810a09║焉命也遂卒。門人[謚>諡]曰文中子。子[嘗-旨+甘]為中說

T49n2037_p0814b23║十五。帝輟朝三日。[束*力][歛>斂]以金棺銀槨。四月塔

T49n2037_p0815c17║門鎖櫃。種種聚[歛>斂]役役不安。此而非狂更無

T49n2037_p0817c19║入宮。帝稱[第>弟]子。三台問法。百辟歸心。館于

T49n2037_p0818a28║主。懿宗咸通十一年。[謚>諡]號曰澄照律師(本傳)。

T49n2037_p0819b12║逝。壽七十四。建塔於黃梅之東山。代宗[謚>諡]號

T49n2037_p0820b12║追贈鴻臚大卿。賜[謚>諡]曰開元一切遍知三藏。

T49n2037_p0821c20║身於圭[山/夆]。茶毘得舍利。藏之石室。宣宗追[謚>諡]

T49n2037_p0822a07║月入滅於東都天宮寺。[謚>諡]大通禪師。[束*力]葬龍

T49n2037_p0822a11║舊唐書有傳。[01]賜僧[謚>諡]號自師而始。門人普寂

T49n2037_p0823c24║皇太子。玄宗開元二年七月重茂薨。[謚>諡]曰殤

T49n2037_p0824b25║和十年。南海經略。馬總以曹溪六祖未有[謚>諡]

T49n2037_p0824b26║請于朝。帝賜[謚>諡]曰大鑑禪師。塔曰靈照。總又

T49n2037_p0825b15║出內庫錢五十萬建塔。[謚>諡]大慧禪師。帝親製

T49n2037_p0825c20║年追[謚>諡]望為武成王(唐書)。

T49n2037_p0826a18║伊川之右。弟子不空奏。奉[束*力][謚>諡]灌頂國師。[束*力]

T49n2037_p0826b29║茶毘。詔朝品劉仙鶴就寺置祭贈司空。[謚>諡]太

T49n2037_p0827a09║文宣王　二十七年八月。追[謚>諡]孔子為文宣

T49n2037_p0827a16║告眾跏趺而逝。僖宗[謚>諡]弘濟禪師。塔曰歸真。

T49n2037_p0827b09║月十一日圓寂於衡嶽。壽六十八。[束*力][謚>諡]大慧

T49n2037_p0828b07║塔於黨子谷。[謚>諡]大證禪師。代宗詔應真問前

T49n2037_p0828b26║縊死林中。冬十月吐蕃陷京師。帝出[陜>陝]。郭子

T49n2037_p0829c28║沐浴。跏趺而逝。憲宗元和八年賜[謚>諡]大寂禪

T49n2037_p0830a07║寂。塔於東嶺。帝賜[謚>諡]無際大師。塔曰見相。師

T49n2037_p0830a22║疾。說法而逝。帝賜[謚>諡]大覺禪師。師嗣鶴林

T49n2037_p0831b24║[謚>諡]慧覺禪師(舊唐書傳燈錄)徑山舊祖圖曰。大義滏禪

T49n2037_p0831c10║每召對麟德殿論道。是年入寂。[束*力][謚>諡]大覺禪

T49n2037_p0833a10║吾今報盡。言訖跏趺而化。[束*力][謚>諡]圓修禪師。師

T49n2037_p0833b03║悲力欲化[陜>陝]右。示現為美女子。乃之其所。人

T49n2037_p0833b15║墮苦海。語已飛空而去。自此[陜>陝]右奉佛者眾。

T49n2037_p0835c05║中夜而逝。阜回奏其事。帝欽嘆久之賜[謚>諡]大

T49n2037_p0835c07║師商州(今[陜>陝]西安西路雍州之域)杜氏子。嗣馬祖(傳燈)。

T49n2037_p0835c26║隨州[03]大洪山([隸-木+士]山南江北道[陜>陝]州路豫州域)慈忍靈濟大師。名

T49n2037_p0836a28║年入寂壽八十四。[束*力][謚>諡]弘道大師。塔曰化城

T49n2037_p0836b26║十三。[束*力][謚>諡]智通禪師。初師本業儒。將應舉長

T49n2037_p0837a19║[謚>諡]修一大師。塔曰實相。後[01]雷遷其塔于石霜

T49n2037_p0837c25║一千餘粒。瘞于石室。[束*力][謚>諡]無住大師。塔曰淨

T49n2037_p0838a08║僖宗乾符三年示寂。昭宗乾寧二年。[束*力][謚>諡]正

T49n2037_p0839a27║月師入滅[束*力][謚>諡]斷際禪師。塔曰廣慈。師嗣百

T49n2037_p0839c03║[05]增修天下祖塔。應未經賜[謚>諡]者所在以聞。太

T49n2037_p0839c06║年入寂。[謚>諡]大覺禪師。嗣馬祖(傳燈錄)。

T49n2037_p0839c08║崔黯為碑。詔加[謚>諡]遠法師辯覺二字(廬山記)。

T49n2037_p0839c21║臘六十四。塔於本山。[束*力][謚>諡]大圓禪師。塔曰清

T49n2037_p0840a16║于集雲峰下。[束*力][謚>諡]智通禪師妙光之塔。師

T49n2037_p0840b26║入滅。壽八十三。[束*力][謚>諡]性空禪師。師蒲阪人。姓

T49n2037_p0841a10║安坐而化。[束*力][謚>諡]見性禪師。嗣龍潭崇信禪師

T49n2037_p0841b11║塔全身於府西北隅。[束*力][謚>諡]慧照禪師。塔曰澄

T49n2037_p0841c22║[束*力][謚>諡]悟本禪師。塔曰慧覺(傳燈)。

T49n2037_p0842a06║全身於山之西阿。[束*力][謚>諡]元證禪師。塔曰福

T49n2037_p0842b13║逝。[束*力][謚>諡]弘覺禪師。塔曰圓寂(傳燈錄)。

T49n2037_p0842b29║與仙芝攻剽州縣橫行山東。民之困於重[歛>斂]

T49n2037_p0843b10║一月七日入寂。葬本山。[謚>諡]傳明大師。嗣船子

T49n2037_p0843c20║供養。[束*力][謚>諡]清巖禪師嗣德山鑒。鑒嗣龍潭信

T49n2037_p0844a06║院之西北隅。[束*力][謚>諡]普會大師。嗣道吾宗智智

T49n2037_p0844b09║癸丑二年以渝州刺史柳玭為[濾>瀘]州刺史。柳

T49n2037_p0844c27║而寂。壽一百二十歲。[束*力][謚>諡]真際大師。嗣南泉

T49n2037_p0845c06║州。追[謚>諡]曰唐哀皇帝。號景宗　一云。朱全忠

T49n2037_p0846b07║荊南節度使高季昌。字賂孫。[陜>陝]州人([隸-木+士]今洛陽)。梁

T49n2037_p0846c01║仁徙居閩中。商[買>賈]南海因家焉。父謙為廣州

T49n2037_p0846c11║十一月立。梁遷都洛陽。鴆濟陰王於曹州。[謚>諡]

T49n2037_p0847b21║[謚>諡]曰末帝　乾化(又二)貞明(六)龍德(三)。

T49n2037_p0847c11║[謚>諡]慈濟大師。師嗣翠微學禪師。

T49n2037_p0847c17║　荊南　淮南吳天祐十[　>三]年　閩王　蜀　通正元年　南平

T49n2037_p0848a19║　餘城。[謚>諡]曰太祖。

T49n2037_p0848c06║分付。今日分明說似君。我[歛>斂]目時齊聽取。既

T49n2037_p0848c10║[束*力][謚>諡]圓覺禪師。五燈會元謂師示寂於龍湖

T49n2037_p0849b16║子端坐而逝。[束*力][謚>諡]廣濟禪師。師嗣臨濟玄禪

T49n2037_p0850b23║院之西隅。[束*力][謚>諡]真應禪師(傳燈錄)。

T49n2037_p0851a20║逾月方還。因改寺額為大覺。加[謚>諡]大慈雲匡

T49n2037_p0851b19║鼓整眾而東。閔帝聞潞王至[陜>陝]。憂駭不知所

T49n2037_p0852c05║朝二十七日。追[謚>諡]曰睿皇帝。唐昇元三年。知

T49n2037_p0857c06║亡衣以紙衣。[歛>斂]以瓦棺。速營葬勿久留宮中。

T49n2037_p0865a07║　戊寅　寶元元年　大契丹　重熙六年　西夏[僣>僭]帝號　大慶元年

T49n2037_p0865b19║　十二月。趙元昊[僣>僭]號。先是元昊欲南侵。恐

T49n2037_p0865c01║　[僣>僭]號。納旌節[束*力]告上表。略曰。臣父德明

T49n2037_p0866a08║曰。內翰疑則別參。大年曰。三[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]跳上天。

T49n2037_p0867b02║眾。據貝州[僣>僭]號東平王。國曰安陽。改年號曰

T49n2037_p0869a21║儂智高陷雍州。即州建大南國。[僣>僭]號仁惠皇

T49n2037_p0869b22║[謚>諡]曰文成皇帝。廟號興宗。子洪基立。改重熙

T49n2037_p0869c18║得法樂。願賜聖覽。如有可[釆>采]乞降中書看詳。

T49n2037_p0870b26║寺東之原。師嗣雪竇顯禪師。徽宗崇寧中[謚>諡]

T49n2037_p0871c28║山。[謚>諡]普覺禪師。傳嗣弟子真淨克文東林常

T49n2037_p0873a22║興寶[山/夆]雲庵禪師也。名克文。生[陜>陝]府鄭氏。參

T49n2037_p0873b19║而逝。使回奏。帝訝之。[束*力][謚>諡]佛慧禪師。師嗣

T49n2037_p0873c25║　己未　元[豊>豐]二年　大遼　咸雍十五年　西夏

T49n2037_p0874b02║　辛酉　元[豊>豐]四年　大遼　咸雍十七年　西夏

T49n2037_p0874b20║疲。八風寒暑之所薄。百邪鬼[崇>祟]之所欺。陰魄

T49n2037_p0874c08║　壬戌　元[豊>豐]五年　大遼　咸雍十八年　西夏　五月冠鄜延

T49n2037_p0875b15║　甲子　元[豊>豐]七年　大遼　咸雍二十年　西夏　二月夏人又寇延州十一月上表來貢

T49n2037_p0878a13║安之乳[山/夆]。後為奏[謚>諡]師號。嗣真淨文禪師。與

T49n2037_p0878b06║月奏請悅[謚>諡]號。遣使持文祭於塔祠曰。昔者

T49n2037_p0878b25║[04]追[謚>諡]真寂大師。嗚呼余惟與師神交道契。故

T49n2037_p0879c16║號道宗。[謚>諡]天福皇帝(遼志)。

T49n2037_p0880c09║法未曾[謚>諡]名者。仰所屬勘會聞奏。[04][謚>諡]給師號。

T49n2037_p0880c13║宋夏四月。[束*力][05][謚>諡]杭州天竺寺慈雲大師遵式

T49n2037_p0880c14║號法寶大師。南屏法師梵臻[謚>諡]實相法師。未

T49n2037_p0880c15║興軍終南山澄照律師[謚>諡]法慧大師(南屏[謚>諡]碑)。

T49n2037_p0882b12║壞。舍利五色無數。塔于昭覺寺之側。[謚>諡]真覺

T49n2037_p0883b21║北隅。[謚>諡]曰大智。劉燾銘其塔。關演碑其行

T49n2037_p0883b27║[僣>僭]也。然大法東度。唯律未明。學者失己。唐

T49n2037_p0884c06║　打追尊九代祖龕福。[謚>諡]景元皇帝號[08]始祖。

T49n2037_p0884c07║　八代祖名訛魯[謚>諡]德皇帝。七代祖名洋海

T49n2037_p0884c08║　[謚>諡]安皇帝。六代祖名隨闊[謚>諡]定昭皇帝號

T49n2037_p0884c09║　獻祖。五代祖名實魯[謚>諡]成襄皇帝號昭祖。

T49n2037_p0884c10║　曾祖太師名胡來[謚>諡]惠皇帝號景祖。父大

T49n2037_p0884c11║　師名楊哥[謚>諡]孝平皇帝號穆宗。妃后皆追

T49n2037_p0884c12║　加[謚>諡]號(金志)。阿骨打以遼使儀物示楊朴。楊

T49n2037_p0886b16║月燕帝淳病薨。[謚>諡]曰宣帝。無嗣。越王蕭幹會

T49n2037_p0886c12║[05][僣>僭]號神聖皇帝。國號大奚。改元天興(又曰天嗣)。七

T49n2037_p0886c20║以疾殂。[謚>諡]曰大聖武元皇帝。廟號太祖。旻建

T49n2037_p0888b19║堂(邦昌[僣>僭]位凡三十三日。元祐孟太后哲宗后也。時六宮有位者皆從二帝。惟后以廢得存)。癸亥群

T49n2037_p0889b23║亮死世宗立。[謚>諡]亶曰武靈皇帝。廟號閔宗。久

T49n2037_p0890b09║立塔。特[謚>諡]佛覺佑國大禪師。次年正月賜[06]清

T49n2037_p0890c16║定間。東陽吳克[已>己]為道作傳(府志)。

T49n2037_p0891a03║將[弒-朮+木]於瓜洲鎮龜山寺。在位一十三年。[謚>諡]曰

T49n2037_p0891b14║八夏。塔全身於寺。累受恩[束*力]封[謚>諡]。師容貌魁

T49n2037_p0891b28║八夏。葬全身於寺山。賜[謚>諡]普覺。塔曰寶光。孝

T49n2037_p0891c19║[[钁-(目*目)+賏]>钁]而平基址。運竹木而縛屋廬。聽其指呼無

T49n2037_p0892c03║宋詔[07][謚>諡]杭州天竺慈雲尊者。曰懺主禪慧法

T49n2037_p0892c19║陵王。[謚>諡]曰煬。后徒單氏為海陵夫人。褎更名

T49n2037_p0892c24║曰宗堯。追[謚>諡]尊曰懿宗。建[08]大慶壽寺於燕

T49n2037_p0896a01║于庵之西岡。[束*力][謚>諡]慈辯禪師。塔曰智光。嗣華

T49n2037_p0896b16║年秋。左相魏[[木*巳]>杞]在平江。請住北禪天台寺。適

T49n2037_p0896b19║登高。聞者悅服。魏[[木*巳]>杞]牧鄞致師住延慶祖庭。

T49n2037_p0896c27║之子也。改元明昌。追[謚>諡]雍為世宗。父允恭為

T49n2037_p0898b04║宋五月丁亥壽仁太上皇后崩。[謚>諡]曰慈懿。八

T49n2037_p0901a26║就。可哀而已。吾欲[謚>諡]曰哀。[酉*守]酒未終。大軍

T49n2037_p0901a28║[謚>諡]金主哀者咸謂未盡也。廟號義宗。

T49n2037_p0901b27║國公。令有司定[謚>諡]以聞。詔彌忠子嵩之。起復

T49n2038_p0904c02║儀軌。親制序曰。原夫[瞻>贍]部嘉運。至第四佛釋

T49n2038_p0906a28║未[嘗-旨+甘]一言方人。官至學士至是卒。[謚>諡]文正。

T49n2038_p0906b02║名所累。不能辭官。是年卒。[謚>諡]文正。

T49n2038_p0907b01║君降生不同偽。三番作佛偽[冒-目+月]名[僣>僭]聖偽。合

T49n2038_p0907c06║九十三歲之[毋>母]在堂耳。至燕不食。將行有友

T49n2038_p0908c01║侶安心[辨>辦]道　天下寺院山林樹木。遍諭玉

T49n2038_p0909a17║里。六月江西天水[陜>陝]西旱饑賑之。

T49n2038_p0910a11║蕭[奭*斗][陜>陝]西人。力學三十年不求進。擢為太子

T49n2038_p0911c06║光教律師　諱法聞。[陜>陝]西嚴氏子。十五薙染。

T49n2038_p0914b09║[釆>采]童男童女。一時嫁娶殆盡　彗星見於東

T49n2038_p0915b07║率眾說法。禱雨格應歲饑民死無以[歛>斂]。乃掩

T49n2038_p0916b12║進等起兵攻。陷蘄水及黃州。[僣>僭]稱皇帝。國號

T49n2038_p0916c25║癸[已>巳]十三年。詔以西番僧為國師。伽璘真為

T49n2038_p0918a21║根不壞。塔於靈祕之西。得法上首[[王*巳]>[王*己]]大璞云。

T49n2038_p0922c21║聯若編貝。[秪>秖]薦宗廟頒賜百官。芳美旁達莫

T49n2038_p0923b08║王。第八子梓為潭王。第九子[[木*巳]>杞]為魯王。第十

T49n2038_p0926b04║槃夜看。言訖[歛>斂]目而逝。年八十九。塔於天台

T49n2038_p0928c20║伽三經。命宗泐如[[王*已]>[王*己]]等註釋頒行　御制演

T49n2038_p0928c21║佛寺住持[[王*已]>[王*己]]太璞字說。

T49n2038_p0928c24║名。曰[[王*已]>[王*己]]曰太曰璞。且[[王*已]>[王*己]]玉之至精者也。太

T49n2038_p0929c08║之　五月二十四日[束*力]授[[王*已]>[王*己]]太樸左講經。御

T49n2038_p0929c11║侶。名動一時。爾[[王*已]>[王*己]]大樸養性得。宜講經不倦。

T49n2038_p0931b26║　合用本品傘蓋。遇官高者即[歛>斂]之。

T49n2038_p0931c20║[[王*已]>[王*己]]太樸　右講經仁一初　左覺義來復　右

T49n2038_p0931c29║　之事　一智輝仲羲亦督修者坐禪　如[[王*已]>[王*己]]

T49n2038_p0932b27║[謚>諡]曰孝慈皇后(永樂加諡孝慈昭憲至仁文德承天順聖高云)詔選高僧分

T49n2038_p0933c21║僧錄司左講經如[[王*已]>[王*己]]病故。了恁禮部祭祀他

T49n2038_p0933c24║欽奉聖旨。左講經如[[王*已]>[王*己]]今日下葬。恁禮部官

T49n2038_p0933c26║製祭文　[06]御製祭如[[王*已]>[王*己]]文。嗚呼業海茫茫濟

T49n2038_p0933c27║彼岸者鮮矣。爾如[[王*已]>[王*己]]駕般若舟。舉楞嚴棹建

T49n2038_p0933c29║倏焉。彼岸噫果操舟之善耶。爾如[[王*已]>[王*己]][冒-目+月]風濤

T49n2038_p0934a06║賡[[王*已]>[王*己]]太璞韻。花逢夜雨曉看妍。實[卄/止/(止*止)]凋時階

T49n2038_p0935b27║欽奉聖旨。[奚*鳥]鳴寺老僧官。[陜>陝]西帶來的番僧

T49n2038_p0935c22║今末法將沈。須向水邊林下[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。接引一

T49n2038_p0936a10║慾。必欲精一[巳>己]之英靈。當是時佛教大彰。群

T49n2038_p0937a16║[[王*已]>[王*己]]公。箋釋心經金剛楞伽三經。點簡藏經。制

T49n2038_p0937b14║太子薨。[謚>諡]懿文　九月立嫡長孫允文為皇

T49n2038_p0939a19║是月十六日葬於孝陵。上尊[謚>諡]曰。聖神文武

T49n2038_p0940b23║林。充軍師護北征　贈王褘為翰林學士。[謚>諡]

T49n2038_p0942a13║七月乙卯皇后徐氏崩。[謚>諡]曰仁孝皇后　十

T49n2038_p0942b11║太子少師姚廣孝卒。追封榮國公[謚>諡]恭靖。有

T49n2038_p0942c05║[釆>采]輯類編。

T49n2038_p0942c22║稱歌曲。往[陜>陝]西河南。頒給神明協應屢現卿

T49n2038_p0945b25║紹興山移。地動白毛遍生。[陜>陝]西二處山崩。山

T49n2038_p0946b24║庚辰四年。[陜>陝]西隕石如雨。擊人萬數石又能

T49n2038_p0950c08║戊辰二年三月。冊立皇太子　五月[陜>陝]西民

T49n2038_p0951b24║太子少保[謚>諡]忠介。遣行人護喪歸葬。士大夫

T49n2038_p0951b25║醵金為[歛>斂]。小民白衣冠泣送。百里不絕。

T49n2038_p0952a02║李卓吾。諱贄。官至[剌>刺]史。掛冠祝髮住持龍湖。

T49n2038_p0952c21║雲棲大師　諱[祩>袾]宏。字佛慧。號蓮池。杭城世

T49n2038_p0952c24║禪林安居海眾。精修淨[士>土]玄猷。整飾羯摩勝
※ cf1="X86n1608_p0644c14-16"

T49n2039_p0955c13║後漢[[01]>]虎帝　建[＊]虎(乙酉)三十一

T49n2039_p0957a08║第十[匹>四]烽上王　[06]雉葛王名相夫壬子立治八年

T49n2039_p0959c02║[28]第二十八真德[　>女]王　名勝曼金氏父真平王之弟國其安葛文王母阿尼夫人朴氏奴追□□□葛文王之女也或云月明非也丁未立治七年大和(戊申)[29]六(已上中古聖骨已[30]上下古真骨)　第二十九太宗武烈王　名春秋金氏真智王子龍春卓文興葛文王之子也龍春一作龍樹母天明夫人諡文貞太后真平王之女也妃訓帝夫人諡文明王后庾立之妹小名文[31]熙也甲寅立治七年
※ cf1="TW49n2039_p0959c02"

T49n2039_p0963a15║稱渤海開元七年(己未)柞榮死。[謚>諡]為高王。世子

T49n2039_p0968b25║第二十七德曼(一作万)[謚>諡]善德女大王。姓金氏。父

T49n2039_p0971a02║將軍幽州都督。[謚>諡]曰莊(已上唐史文)新羅別記云。文

T49n2039_p0971c12║太宗之號。以[僣>僭]天子之名。義在不忠。速改其

T49n2039_p0974c13║滿月夫人[謚>諡]景垂[09]大后。依忠角干之女也。王

T49n2039_p0976b11║為大德。賜金一百三十兩。王崩。[謚>諡]曰景文。王

T49n2039_p0976c13║時神現形。跪於前曰。吾[羡>羨]公之妻。今犯之矣。

T49n2039_p0977b29║第五十六金傳大王。[謚>諡]敬順。天成二年丁亥

T49n2039_p0978a06║主。[謚>諡]孝穆。封為正承。位在太子之上。給祿一

T49n2039_p0978a18║年戊寅崩。[謚>諡]曰敬順。冊尚父[06]誥曰。[束*力]。姬周

T49n2039_p0978a20║[簫>蕭]何。自大定寰區。廣開基業。立龍圖三十代。

T49n2039_p0979c23║家記云。真興大王妃思刀[謚>諡]曰白[鳥*戎]夫人。第

T49n2039_p0981b25║[41]逢[42]雀弼等降於太祖。丙申正月。萱[胃>謂]子曰。

T49n2039_p0982b02║以神劍[僣>僭]位為人所脅。非其本心。又且歸命

T49n2039_p0982c17║首露。或云首陵(首陵是崩後[謚>諡]也)。國稱大駕洛。又稱伽

T49n2039_p0984a20║美矣哉文武王(法敏王[謚>諡]也)。先奉尊祖。孝乎惟孝。

T49n2039_p0988b14║賞其形勝壯麗(與古記所載小異。武王是貧母與池龍通交而所生。小名薯蕷。即位後[謚>諡]號

T49n2039_p0990b12║國。生佛後一百年間。恨不得供養真身。[歛>斂]化

T49n2039_p0990c04║丙申。慈藏法師西學。乃於五臺感文[珠>殊]授法

T49n2039_p0990c05║(詳見本傳)文[珠>殊]又云。汝國王是天竺剎利種。王預受

T49n2039_p0992b18║化到此。是以[歛>斂]施[阿-可+(嶙-山)]閭。得米六碩鹽四碩。負

T49n2039_p0994a05║外重白銀函。次外重[璃[王*留]>[王*留]璃]函。次外重螺鈿函。

T49n2039_p0995c11║纏結。成無上道。豈宜[汨>汩]沒風塵。與俗輩無異

T49n2039_p0998b09║恨。以金錢買花供養。授記[[宋-木+卒]>窣]堵婆。願為惡龍

T49n2039_p0998c04║界有五臺山。一萬文[珠>殊]常住在彼。汝往見之。

T49n2039_p1001a10║然稱善。近古來殿則壞[[土*已]>圮]。而寺獨在。諺傳太

T49n2039_p1001c15║歸道法。有[束*力]許焉。既爰初落[釆>采]。即稟具戒。遊

T49n2039_p1005a22║其中。動輒箴刺。頭懸在梁。以[袪>祛]昏瞑。適台輔

T49n2039_p1008a10║二懺同日而語哉。如舍利[佛>弗]問經佛告長者

T49n2039_p1016b13║聖寺。與此相混。然計其神文之世。距景德[巳>已]百餘年。[冰-水+兄]神文與信忠乃宿世之事。則非此信忠明矣。宜詳之)又

T49n2039_p1018c14║衣[袖-由+夸]一襲。郎之千徒[歛>斂]租一千石遺之。事達

T50n2040_p0003a02║有子名悅頭檀樓炭云師子有子名悅頭檀)[薩菩>菩薩]有子名羅[目*侯]羅(律云悅頭檀有子名
※ cf1="K30_p0692b12"

T50n2040_p0003a17║　　　　釋迦賢劫初姓瞿曇緣譜[等>第]二(出十二遊經)

T50n2040_p0006a14║疾堅書。龍鬼書。揵[杳>沓]和書。阿須倫書。鹿倫
※ cf1="K30_p0696c24"

T50n2040_p0006b12║薩。調達及難陀故欲手[摶>搏]。菩薩愍之。舉調達

T50n2040_p0013b23║也。故十大[12][第>弟]子以第一為標。四部之眾以名

T50n2040_p0016b22║　方來。細雨潤澤以[歛>斂]飛塵。十二者國中疾病

T50n2040_p0020c06║　奉[束*力]旨。王即令諸臣擇[釆>采]吉日。遣車萬乘而

T50n2040_p0021a19║　子年至十七。王為[釆>采]擇名女。無可意者。有小

T50n2040_p0030c01║　來此耳。如是種種言辭所說。志意[[豎-豆+立]>堅]固如須

T50n2040_p0033b26║　顏無異相。猶如師子處於鹿群。皆悉歎言。[鳴>嗚]

T50n2040_p0058b15║即取舍夷國人知識檀越。[52]四[　>千]五百人盛著[金*本]中。舉著虛空星宿之際。[王*留]璃王伐舍夷國。殺三億人已引軍還

T50n2040_p0073b10║來至不。對曰未至。即復[15][歛>斂][疊*毛]入金棺裏。寂

T50n2041_p0085a04║或因[謚>諡]號。唐虞文武等是也。或因爵封。王侯

T50n2041_p0089a19║　　　　現生誕靈[這-言+亦]第三[04](初[05]往[>林]　二[06]正誕　三發號　[>四天侍　五現瑞]　[林>]六入寺　七仙名　八仙相

T50n2041_p0089a20║[四天侍　五現瑞>]九母崩　十養育)

T50n2041_p0099a05║觀用相循。摧抑妄倒[袪>祛]除業染。為功不已覆

T50n2043_p0135c01║[彌>爾]時阿育王復問上座耶舍。優波笈多為生
※ cf1="K30_p0353c01"

T50n2043_p0136b15║　今我體[鹿>[色-巴+鹿]][澀-(刃*刃)+止]　　而觸大德身
※ cf1="K30_p0354c05"

T50n2043_p0143a09║已[辨>辦]王當生歡喜心。何以故。

T50n2043_p0154b08║葉入涅[繫>槃]亦不見。若長老欲入涅槃。願來見

T50n2043_p0167c13║汝當精進。莫作放逸。弟子答言。我所作已[辨>辦]

T50n2045_p0181c13║　言語多煩　　[鸚>[瞿*鳥]]鵒中來　　行步舒緩
※ cf1="K30_p0490c16"

T50n2047bp0185c16║刀空斫斫殺三人。[28]唯有龍樹[29][歛>斂]身[30]屏氣

T50n2050_p0193c22║陵表聞。降陳宣帝[束*力]云。嚴禁[釆>采]捕永為放生

T50n2050_p0194a12║風沈淪愛水。雖[冰-水+食]法喜弗[袪>祛]蒙蔽之心。徒仰

T50n2051_p0198c25║華而入道。是以悉達太子。去[兗>袞]龍之衣。就
※ cf1="K38_p0048c20"

T50n2051_p0203a13║憂乍覽瓊章用[袪>祛]痼疾。俳佪吟諷循環卷舒

T50n2051_p0206c29║八年已前。但為[謚>諡]號未行。創云皇帝。次依

T50n2051_p0207a01║漢史為太上皇。後見帝[謚>諡]頒行。方題大武。請

T50n2051_p0208c17║白石赤松之流。皆非鬼卒。王喬[羡>羨]門之輩。

T50n2051_p0212a04║而抉眼痛。清白之屈原兮。沈[汨>汩]羅而不返。時

T50n2052_p0219a15║有[綠>緣]。縱翻亦不了。固請不免。法師曰。翻必

T50n2052_p0219c24║[剌>刺]史竇師備聞奏　恩[束*力]葬事所須。並令官

T50n2052_p0220b23║運促。不終其志。[鳴>嗚]呼哀哉。

T50n2053_p0221a15║聞百三十國，揚我皇之盛烈，[07]振彼[08][後>后]之權
※ cf1="K32n1071_p0647b20"

T50n2053_p0221a23║及謁見天子，勞問[殷勤>慇懃]，爰命有司，[13][瞿-隹+空]令
※ cf1="K32n1071_p0647c06"

T50n2053_p0221c29║城為桀、跖之窠，河、洛為豺狼之穴。[夜>衣]冠[46]殄
※ cf1="K32n1071_p0648c05" cf2="T49n2035_p0224a16"

T50n2053_p0223c18║[上>止]。與馬一匹，勞謝而別。　[45]自是孑然孤遊沙
※ cf1="K32n1071_p0651b04"

T50n2053_p0223c20║軍眾數百隊滿沙磧間，乍行乍[48]止，皆裘[49][毼>褐]
※ cf1="K32n1071_p0651b08" cf2="T54n2128_p0843c02"

T50n2053_p0226c14║有三淨，法師不受，王深怪[32]之。法師報：「此[慚>漸]

T50n2053_p0226c17║是[35][本>木]叉[毯-炎+匊]多所住寺也。[毯-炎+匊]多理識閑敏，彼
※ cf1="K32n1071_p0655c03" cf2="T50n2053_p0226c03"

T50n2053_p0226c29║[36][在>[打-丁+王]]坑乎？」彼曰：「《婆沙》等汝所未解，何謂非
※ cf1="K32n1071_p0655c16" cf2="X43n0737_p0050a17"

T50n2053_p0227a20║數丈，由是蹊徑崎嶇，登[涉>陟]艱阻。加以風雪雜
※ cf1="K32n1071_p0656a17" cf2="X75n1513_p0360b05"

T50n2053_p0227b02║軍眾皆裘[11][毼>褐]毳毛，槊纛端弓，駝馬之騎，極
※ cf1="K32n1071_p0656b07" cf2="X16n0308_p0210b22"

T50n2053_p0227b05║[靡>摩]支引送安置。　至衙三日，可汗方歸，引法
※ cf1="K32n1071_p0656b09" cf2="Q30_p0448c18"

T50n2053_p0227b23║喜信受。　因留停數日，勸住[15][日>曰]：「師不須往

T50n2053_p0227c01║[麻>摩]咄送法師到迦畢試國。又施緋綾法服
※ cf1="K32n1071_p0656c15"

T50n2053_p0227c16║王歡喜，請受齋戒，遂[23]致[殷>慇][24]懃。所從二小
※ cf1="K32n1071_p0657a10"

T50n2053_p0228a12║高昌公主男小，遂被前兒特勤[纂>篡]立為設，
※ cf1="K32n1071_p0657b15"

T50n2053_p0230a17║曾有，云：「非師[13][志>至]誠、願力之厚，無致此也。」窟
※ cf1="K32n1071_p0660b12" cf2="T50n2061_p0729b05"

T50n2053_p0230a25║流移諸國，今現在波[刺>剌][17]拏斯國。城外東南
※ cf1="K32n1071_p0660b21"

T50n2053_p0230b14║烏仗那國(唐言苑，昔阿[輪>輸]迦王之苑也。舊稱烏長，訛也)夾蘇婆薩堵
※ cf1="K32n1071_p0660c19" cf2="T54n2131_p1098a04"

T50n2053_p0230c02║十里渡大河，至[慮>盧]醯呾迦(唐言赤)窣堵波，高十
※ cf1="K32n1071_p0661a16" cf2="T54n2131_p1109c08"

T50n2053_p0230c23║[刺>剌]婆(唐言月光)，志求菩提捨千頭處。塔側有
※ cf1="K32n1071_p0661b16" cf2="T51n2087_p0884c22"

T50n2053_p0231a06║　又從此東南山行五百餘里，至烏[刺>剌][05][叉>尸]國。
※ cf1="K32n1071_p0661c02" cf2="T51n2087_p0885c29"
※ cf1="T51n2087_p0885c29" cf2="T51n2088_p0956a13"

T50n2053_p0231a21║延行旅，給[瞻>贍]貧乏[13]也)。王率群臣及都內僧詣福舍相
※ cf1="K32n1071_p0661c18" cf2="T51n2087_p0888b20"

T50n2053_p0231c20║屠害。其池多有[39][逢>蓬]棘蘿蔓，法師所將沙彌
※ cf1="K32n1071_p0662c14"

T50n2053_p0231c28║[42][猶>獨]法師笑無憂慼。同侶問曰：「行路衣資賊掠
※ cf1="K32n1071_p0662c23"

T50n2053_p0232b15║子(舊曰[27]目乾連，訛也)等塔皆[28]現在。[咀>呾]麗衍尼弗呾羅
※ cf1="K32n1071_p0663c05" cf2="T51n2087_p0890b08"

T50n2053_p0232c06║福水。就中沐浴，罪[亹>舋]銷除；啜波[[口*敕]>嗽]流，則殃災
※ cf1="K32n1071_p0664a05" cf2="T54n2128_p0449c12"
※ cf1="K32n1071_p0664a06" cf2="T55n2145_p0046b29"

T50n2053_p0233b24║說法處[24]也。法師入其國，到跋達[25]邏毘訶[雖>羅]
※ cf1="K32n1071_p0665b01" cf2="T54n2128_p0766b13"

T50n2053_p0235b07║不供事也！」即辭眾住，結宇疏[14]池，種花[15][植>殖]
※ cf1="K32n1071_p0668a10"

T50n2053_p0236b27║集樹下，以乳灌洗，[然>燃]燈散花，收葉而去。　法
※ cf1="K32n1071_p0669c18" cf2="T50n2053_p0223a05"

T50n2053_p0237a17║聽習，願尊慈悲攝受[04][誨教>教誨]。」法藏又[05]問：「法師
※ cf1="K32n1071_p0670c04" cf2="T30n1579_p0550b15"

T50n2053_p0237b09║佛涅槃後，此國先王鑠[伽>迦]羅阿[14]迭多(唐言帝[15]日)敬
※ cf1="K32n1071_p0671a04" cf2="T51n2088_p0964b24"

T50n2053_p0237c26║迦蘭陀竹[32][圍>園]，今現有[專*瓦]室，如來在昔多居
※ cf1="K32n1071_p0671c11" cf2="T51n2087_p0922a21"

T50n2053_p0238c07║[23]肉，於一時中[賈>買]贖不得，其檢校人傍[24]偟
※ cf1="K32n1071_p0672c20"

T50n2053_p0239b03║[18]底[19](丁履反，下同)，二名婆[仁-二+波][20][吒>矺][21](多[22]訛反)，三名婆飯底。
※ cf1="K32n1071_p0673c13" cf2="T50n2053_p0239b04"

T50n2053_p0239b21║[30](沙詐反)[31][(耶)>耶]，二、布路沙[言*(穴/之)][32](鞞僣反)，三、布路鎩[[音*勻]>[音*勺]][33](鞞約反)。
※ cf1="K32n1071_p0674a10"
※ cf1="K32n1071_p0674a10"

T50n2053_p0239b23║三、布路鎩[[音*勻]>[音*勺]][36](鞞約反)。所屬三者，一、布路鎩[言*罝][37](子耶
※ cf1="K32n1071_p0674a12"

T50n2053_p0240a04║大德，一名怛他揭多[毯-炎+匊]多([01][唐>此]云如來密)，二名羼
※ cf1="K32n1071_p0674c05" cf2="T50n2053_p0240c27"

T50n2053_p0240a05║底僧訶([＊][唐>此]云師子[02][忍>忍也])，俱善薩婆多部。又停一年，
※ cf1="K32n1071_p0674c06" cf2="T50n2053_p0241a04"
※ cf1="K32n1071_p0674c06"

T50n2053_p0240b28║不得一[16][斤>片]，今猶現在。　自此東行四百餘里，
※ cf1="K32n1071_p0675b22" cf2="T53n2122_p0587b11"

T50n2053_p0241b17║至馱那羯磔[19][加>迦]國(南印度境)。城東據山有弗
※ cf1="K32n1071_p0676c17" cf2="T51n2087_p0923b21"

T50n2053_p0243a10║人[愧慚>恥愧]，多至自死。常養勇士數千人，暴象數
※ cf1="K32n1071_p0679a13"

T50n2053_p0243b14║吒(唐言帝胄)。性躁急，容止[疏-(梳-木)+束]率，然貴[總>德]尚學，信
※ cf1="K32n1071_p0679c06" cf2="T51n2087_p0936b29"

T50n2053_p0243c10║此東北行三百餘里，至[34]阿[參>軬][＊]荼國(西印度境)。城東
※ cf1="K32n1071_p0680a11" cf2="T51n2087_p0938b12"

T50n2053_p0243c16║覆，至明[日>旦]開諸苾芻著納衣處。　從此又
※ cf1="K32n1071_p0680a17" cf2="T51n2087_p0938b25"

T50n2053_p0244a08║論師所。軍本蘇剌[佗>侘]國人，剎帝利種也。幼而
※ cf1="K32n1071_p0680b19" cf2="T50n2053_p0243b18"

T50n2053_p0245b01║鬘之類，以髏骨為鬘，[14]裝頭[桂>挂]頸，陷枯磈磊，

T50n2053_p0246a02║師曰：「師住時最好，五印度及道俗[01][不無>無不]敬
※ cf1="K32n1071_p0683b11" cf2="T15n0649_p0748b17"

T50n2053_p0247a19║[05]戎振旅，撲剪鯨鯢，[06][仗>杖]鉞麾戈，肅清海縣，
※ cf1="K32n1071_p0685a14" cf2="T54n2128_p0845c17"

T50n2053_p0249a15║損[06][他>多]人之益，實懼於懷，任師去住。雖然，
※ cf1="K32n1071_p0687c23"

T50n2053_p0249a24║[刺>剌]釐[08]帔[09](即[夕/鹿]毛下細者[於>所][10]作)。擬在塗防雨。於是告
※ cf1="K32n1071_p0688a10"
※ cf1="K32n1071_p0688a11"

T50n2053_p0249c06║本，更遣人往[鳥>烏]長[18](去聲)那國抄寫迦葉臂耶
※ cf1="K32n1071_p0688c10" cf2="T51n2066_p0005a11"

T50n2053_p0249c14║日無遮大施。[22]自此復正南行十五日，往伐[刺>剌]
※ cf1="K32n1071_p0688c20" cf2="T49n2035_p0315c04"

T50n2053_p0250b08║行七百餘里，至波[10][[繼-糸+言]>謎]羅川。川東西千餘里，
※ cf1="K32n1071_p0689c11" cf2="T51n2087_p0941b13"

T50n2053_p0250c21║乳擊槌。羅漢舉目而視曰：「[39][時>爾]輩何人，形
※ cf1="K32n1071_p0690b12" cf2="T51n2087_p0942c04"

T50n2053_p0251c14║躬濟南之學。是知儒林近術，古人[獨>猶]且遠求，
※ cf1="K32n1071_p0691c11" cf2="T50n2053_p0279b27"

T50n2053_p0251c28║試境，越[卄/匆/心]嶺，渡波[＊][[繼-糸+言]>謎]羅川歸還，達於于
※ cf1="T51n2087_p0941b14" cf2="T51n2088_p0949b11"

T50n2053_p0252a14║有[06]疹疾，隨其苦處以金[簿>薄][07]帖像，病即瘳
※ cf1="K32n1071_p0692a22" cf2="T51n2087_p0945b08"

T50n2053_p0252b02║倍途而進，奄至漕上。[宮>官]司不知迎接，威儀
※ cf1="K32n1071_p0692b18" cf2="T50n2053_p0252a10"

T50n2053_p0253a19║陛下[掘>握]乾符，清四海，德籠九域，仁被八區，
※ cf1="K32n1071_p0693c03" cf2="T49n2036_p0571c09"

T50n2053_p0254a05║至，[05]即京大興善寺沙門玄[06][暮。目>謨。自]餘筆受、書
※ cf1="K32n1071_p0694c17" cf2="T55n2154_p0559b10"

T50n2053_p0254b04║千載之外瞻仰[為>無]絕。」　[12]前又洛陽奉見日，[束*力]
※ cf1="K32n1071_p0695b03" cf2="T52n2119_p0818c21"

T50n2053_p0254b11║群生，[18][[敝/黽]>鼇]足蘆灰，堙方輿而補圓蓋，耀武經
※ cf1="K32n1071_p0695b11" cf2="T50n2041_p0084c05"

T50n2053_p0254c27║巖崖，雲和廣樂，不祕響於聾昧，金[壁>璧]奇珍，
※ cf1="K32n1071_p0696a15" cf2="T50n2060_p0455c24"

T50n2053_p0255b28║城無傷半[揲>堞]，[21]野掠不獲一人，虛喪[22]六
※ cf1="K32n1071_p0697a12" cf2="T49n2036_p0573a07"

T50n2053_p0256a24║之九州，蠢蠢黔黎，俱[食>[冰-水+食]]妙法。臣等億劫希逢，
※ cf1="K32n1071_p0698a05" cf2="T49n2036_p0573b21"

T50n2053_p0257a06║遺旨，並已載於白馬，還獻紫[震>宸]。尋蒙下
※ cf1="K32n1071_p0699a14" cf2="T49n2036_p0574a28"

T50n2053_p0257a07║[03][[瞿-隹+空]>詔]，賜使翻譯。玄奘識乖龍樹，謬忝傳燈
※ cf1="T49n2036_p0574a28" cf2="T50n2060_p0456c12"

T50n2053_p0257b07║度之正教，拯群有之塗炭，啟三藏之祕[局>扃]。
※ cf1="K32n1071_p0699c16" cf2="T52n2103_p0259a19"

T50n2053_p0260a17║[03][加>如]喪考妣。法師還慈恩寺。　自此之後，專
※ cf1="K32n1071_p0703c11"

T50n2053_p0261a19║重光合璧，振彩聯華，渙[污>汗]垂七耀之文，鏗
※ cf1="K32n1071_p0705a21"

T50n2053_p0262c13║通，豈藉[[佩-一]>佩]於杜衡，遙途近易。於是窮[21]河源

T50n2053_p0263a04║既照達於一乘，身[非>]乃拘局於十誦。才既
※ cf1="K32n1071_p0707c22" cf2="Q30_p0524a25"

T50n2053_p0263b24║成，行潔珪璋，操逾松[[木*巳]>杞]，遂能躬遊聖域，詢

T50n2053_p0264b20║所堪，[15]猶緇服[壺>壼]奧，白衣不踐，脫如龍種
※ cf1="K32n1071_p0710a11"

T50n2053_p0264b28║　如響酬聲。　　弗資延慶，　　孰[語>悟]歸誠，
※ cf1="K32n1071_p0710a20" cf2="T52n2103_p0261a10"

T50n2053_p0264c12║見爭[[卄/醫]>蘙]薈而自處，九十五道競扶[25]仗以
※ cf1="K32n1071_p0710b11"

T50n2053_p0264c25║出，含章而體一味，瓶瀉以[瞻>贍]五乘，悲去聖
※ cf1="K32n1071_p0710c02" cf2="T52n2103_p0261b07"

T50n2053_p0265b12║[韶>韻]以擬梵本囀音，雖復廣援七種，而[20]只
※ cf1="K32n1071_p0711b06" cf2="T52n2103_p0261c20"

T50n2053_p0265b28║詳大意，深[疪>疵]繁緒，委答如別。尋夫呂公達
※ cf1="K32n1071_p0711c01" cf2="T52n2103_p0262a06"

T50n2053_p0265c03║者，靈府沈祕，[[示*禁]>襟]期邈遠，專精九數，綜涉六
※ cf1="K32n1071_p0711c06" cf2="T52n2103_p0262a10"

T50n2053_p0267c03║流東徙，洽[36]陳[亥>荄]而挺秀。無方之化不一，應
※ cf1="K32n1071_p0714b20" cf2="T54n2128_p0848c14"

T50n2053_p0268c05║文。[繭>璽]誥爰臻，綸慈猥集，祇荷慚惕，罔知攸
※ cf1="K32n1071_p0716a13" cf2="T52n2119_p0822b17"

T50n2053_p0268c20║[[蠢-日]>蠢]彼迷生，方開耳目。盛乎法炬，傳諸未來，
※ cf1="K32n1071_p0716b07" cf2="T52n2119_p0822c02"

T50n2053_p0269b04║俯開仙翰。金奏發[韶>韻]，銀鉤絢[這-言+亦]，探龍宮而
※ cf1="K32n1071_p0717a08" cf2="T52n2119_p0822c27"

T50n2053_p0269c25║遵明導，豈止膏[34][盲>肓]永絕，腠理恒調而已。顧
※ cf1="K32n1071_p0717c18" cf2="T52n2119_p0823b09"

T50n2053_p0270a08║聖慈，已[袪>祛]沈[03]痛，[04]蒙荷醫療，遂得痊除。豈

T50n2053_p0270b08║　法師既荷茲聖澤，奉表[指>詣]闕陳謝曰：「沙門
※ cf1="K32n1071_p0718b16" cf2="T50n2053_p0267c25"

T50n2053_p0270b13║空傳，[宗>崇]紹之規，寄諸明后。伏惟
※ cf1="K32n1071_p0718b21" cf2="Q30_p0531a22"

T50n2053_p0270b25║近嬰疾疹，不獲隨例[指>詣][＊]闕。無任[＊]悚戴
※ cf1="K32n1071_p0718c11" cf2="T52n2103_p0259a04"

T50n2053_p0270b28║淚霑[矜>衿]袖，不勝抃躍之至。又重進表謝曰：
※ cf1="K32n1071_p0718c14"

T50n2053_p0270c06║接鷲[壞>壤]於神[白/(犀-尸-牛)/十]，俾夫鍾梵之聲洋溢區宇，
※ cf1="K32n1071_p0718c21" cf2="T52n2119_p0823c19"

T50n2053_p0270c16║各深荷戴，人知自勉，庶當[厲>勵]情去惡，以副
※ cf1="K32n1071_p0719a10" cf2="T52n2119_p0823c29"

T50n2053_p0271b05║[躍>]內外舞，[>躍]必不違所許。願　法師護念，號
※ cf1="K32n1071_p0719c16" cf2="T55n2154_p0560b03"
※ cf1="K32n1071_p0719c16" cf2="T55n2157_p0860b08"

T50n2053_p0271b07║至道[收>攸]敷，啟天人於載[21]弄；深期所感，誕
※ cf1="K32n1071_p0719c19" cf2="T52n2119_p0824a19"

T50n2053_p0272a01║調御士。唯願先廟先靈藉孫祉而[昇>升]彼岸，
※ cf1="K32n1071_p0720c08" cf2="T52n2119_p0824c09"

T50n2053_p0272a06║劣，同年而議深淺矣。謹即嚴衣[棒>捧][金*本]，以
※ cf1="K32n1071_p0720c14" cf2="T52n2119_p0824c13"

T50n2053_p0273b11║桂[13][木*百]與[[木*巳]>杞]梓蕭森，[14]壯[15]婉清虛，實[＊]域中之

T50n2053_p0273b22║是以諸佛具而[舛>升]彼岸，凡夫闕而沈生死。由
※ cf1="K32n1071_p0722c21" cf2="T52n2119_p0825b02"

T50n2053_p0274a07║神岳。其間復有少林伽藍、[05][閒>閑]居寺等，皆跨
※ cf1="K32n1071_p0723c02" cf2="T52n2119_p0825c14"

T50n2053_p0274a26║以標今，仰挹風徽，寔所欽尚。朕業空學[寮>寡]，
※ cf1="K32n1071_p0724a01" cf2="T50n2052_p0218c16"

T50n2053_p0274a28║津梁三[果>界]，[11]汲引四生，智皎心燈，定凝意
※ cf1="K32n1071_p0724a03" cf2="T50n2052_p0218c17"

T50n2053_p0274b15║之質，尤畏朱藍，葛虆之身，寔希松[[木*巳]>杞]。思願

T50n2053_p0274c05║心踊悅，誠歡誠喜。今是佛光王誕[[吭-几+(坐-工+十)]>晬]之日，禮
※ cf1="K32n1071_p0724b19" cf2="T50n2053_p0274b22"

T50n2053_p0275a15║河陽，西廢[13]穀州，[可>取]宜陽、永寧、新安、澠池等
※ cf1="K32n1071_p0725a18" cf2="X63n1244_p0519a15"

T50n2053_p0275a22║重隩，[14]匝虞巡而駐蹕；因舊制之[環>瑰]偉，儀
※ cf1="K32n1071_p0725b04"

T50n2053_p0275c13║隆，中使朝臣問慰無絕，[貝*親]施綿帛、綾[綿>錦]前
※ cf1="K32n1071_p0726b07" cf2="T50n2060_p0496c01"

T50n2053_p0276b29║各[28][[打-丁+(改-己)]>抆]淚啟曰：「和[29]上氣力尚可，尊顏不殊
※ cf1="K32n1071_p0727b17" cf2="T50n2061_p0831a15"

T50n2053_p0277c11║[外>多]聞博洽，聰慧辯才，於贍部洲脂那國常為
※ cf1="K32n1071_p0729a10" cf2="T55n2157_p0808b04"

T50n2053_p0278b04║萬餘人。　十五日旦，掩坎訖，即於墓所設[33][齊>齋]
※ cf1="K32n1071_p0729c16"

T50n2053_p0278b06║人悲可悉。皆言愛河尚[森>淼]，慈舟遽沈，永夜猶
※ cf1="K32n1071_p0729c18"

T50n2054_p0281a28║第二科曰。年甫十七(顯慶四年[已>己]未)志銳擇師。遍謁

T50n2054_p0281b26║五事用符端午之數。願師承茲[釆>采]艾之序。更

T50n2054_p0284c11║地獄之災二十字俾知心佛經拔[[钁-(目*目)+賏]>钁]湯之苦。

T50n2054_p0286b06║曰糞牆師有誡。經笥我無慚。僕於恍[[惚-勿+匆]>惚]中續

T50n2054_p0288b23║　也　一統志[陜>陝]西西安府曰。睿宗橋陵在蒲

T50n2054_p0289c15║　剛州[洗-冼+水]山。[陜>陝]州清涼寺。智異山雙溪寺。合浦

T50n2055_p0291a06║若。鎔銀起[[宋-木+卒]>窣]堵波。等佛身相。母后謂　和上

T50n2055_p0292a21║　　　嵩山普寂[謚>諡]號大照禪師也。見大宋高

T50n2056_p0294a28║贈司空[謚>諡]曰大辨正廣智不空三藏和上。尊

T50n2058_p0300c24║[尊>間]猶[15]如星月。死無常雲如何[16]卒起。一旦隱
※ cf1="K30_p0094b04"

T50n2058_p0301a15║見其神力。除憍慢心成阿羅漢。王供養[己>已]還

T50n2059_p0330b28║[金*本]有輕重耳。遂停[妙>沙]勒一年。其冬誦阿毘
※ cf1="K32_p0775c18"

T50n2059_p0330c14║而為沙門。兄字須利耶跋陀。弟字須[耶利>利耶]蘇
※ cf1="T45n1859_p0175b11" cf2="T51n2068_p0051c01"

T50n2059_p0331c10║在此。必見狼狽。宜[28][徒>徙]軍隴上。光不納。至
※ cf1="K32_p0777b13"

T50n2059_p0336b25║持節侍中都督涼州西域諸軍事太[傳>傅]驃騎大

T50n2059_p0346c12║聲碎散。因[歛>斂]骨起塔焉。後弟子法益從彼

T50n2059_p0347a23║雅風[12][釆>采]灑落善於樞機。外典佛經遞互講

T50n2059_p0357c09║聞見咸生[15]歎[羡>羨]焉。

T50n2059_p0359b06║復何[羡>羨]於遐[21]齡。聊想斯理久已得之。為

T50n2059_p0359c14║又文辭殊隔。導心之路不通。得意之緣[[土*已]>圮]絕。

T50n2059_p0363b27║什見而奇之。謂姚興曰。[咋>昨]見融公復是

T50n2059_p0365a07║舍利[05][佛>弗]毘曇序并[06]弔王喬文。並行於世
※ cf1="T33n1716_p0720a27" cf2="T42n1824_p0007a17"

T50n2059_p0367c28║[袪>祛]取未易。金銅土木雖[40]縻費滋深。必福業

T50n2059_p0368c21║[羡>羨]之檀道濟等專權朝政。泰有不平之色。嘗

T50n2059_p0371b03║高祖西伐長安。擒獲[　>偽]主蕩清關內。既素

T50n2059_p0383a24║真開[13]雲顯報。其後荊[陜>陝]著名。則以翼遇

T50n2059_p0383c29║曰。公有怒心[咋>昨]故權避。公今改意。是以敢

T50n2059_p0390a03║及而卒。至晉義[照>熙]三年[01]耨檀為勃勃所
※ cf1="K32_p0861a08"

T50n2059_p0392b27║[[佩-一]>佩]劍斫之。體無餘異。唯劍所著處有痕

T50n2059_p0400c27║講說相續。[陜>陝]西律師莫不宗之。後卒於江

T50n2059_p0402a22║兼夜。及隱還[陜>陝]西。復隨從數載。諸部毘尼

T50n2059_p0403b23║往荊[陜>陝]。皆宣通十誦。盛見[20]宋錄。曇猷親

T50n2059_p0412c02║使[28][羅>罹]禍。若幽誠有感願拭汗即[29]止。於是

T50n2059_p0413b01║日轉。[[木*巳]>杞]婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性

T50n2059_p0414c18║　凡此諸人。並齊代知名。其淅左江西荊[陜>陝]

T50n2060_p0427c11║[束*力]追。因此[扺>抵]罪[言*適]配越州。尋令依律以法

T50n2060_p0438a04║山沙門道最。最亦風[釆>采]標映。故琮不墜其

T50n2060_p0446a01║已定。二鳥無[羡>羨]於短長。業理資緣。兩蟲有

T50n2060_p0446a10║先。辛侯由茲頂戴。頓[袪>祛]邪網。帝里榮勝望

T50n2060_p0446b17║[12]遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章[13]用[袪>祛]痼

T50n2060_p0447b07║十問皆陳幽奧。坐中[[木*巳]>杞]梓拔思未聞。由是

T50n2060_p0447b14║遲疑[16]煥然[袪>祛]滯。僕射宋公蕭瑀。敬其脫[(匕/示)*頁]。

T50n2060_p0449b23║[謚>諡]法之名。此方薨後量德以贈。彼土初登即

T50n2060_p0457a06║祕[局>扃]。是以名無翼而長飛。道無根而永固。
※ cf1="K32n1075_p0954a21" cf2="T52n2103_p0259a19"

T50n2060_p0461b26║飾以待寵焉。因[17]立名為宣武寺也。門[徙>徒]敦

T50n2060_p0465c01║誦大品一部用[13][袪>祛]封滯。清淨調和隨從梵

T50n2060_p0472b24║[鄉>卿]誰相優劣。超曰。若論年臘請以相寄。胸
※ cf1="K32n1075_p0976b23"

T50n2060_p0473b19║咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈別[塵>麈]尾軟几。
※ cf1="K32n1075_p0977c24"

T50n2060_p0474b27║散。用[袪>祛]鄙[怡-台+吝]。或清晨嘉會一無逮者。輒云深

T50n2060_p0474c29║以廣學達名。文貞廉[28]好尚雅有風[29][釆>采]。度

T50n2060_p0477a08║等[06]頂受誥命銜[[佩-一]>佩]北蕃。帝嗟賞厚惠更倍

T50n2060_p0479b09║瓊臨已來頓[袪>祛]前政。自營靈壽惟從息慈。

T50n2060_p0482a26║惛懵。[06]洿拙[羡>羨]巧其德不弘。名厚行薄其高

T50n2060_p0483c13║[剌>刺]史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴

T50n2060_p0486c20║恒求佛法用[袪>祛]昏漠。年二十有四。方得出

T50n2060_p0493a23║楚全盛。眾若稻麻人多[[木*巳]>杞]梓。雲創還鄉寺。

T50n2060_p0498c20║於時。眾侶百餘一[25]期俊[又>乂]。成其器者九十
※ cf1="K32n1075_p1014b03"

T50n2060_p0499b18║重疊研[11]覈。預在講肆永[袪>祛]昏漠求文檢

T50n2060_p0504c12║乎得矣。京邑擅名初皆欽[羡>羨]。及見其談講

T50n2060_p0508c09║門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中[[木*巳]>杞]梓慧

T50n2060_p0520c05║如焰。似[19]金像所[[佩-一]>佩]者。又土上成字。黑文

T50n2060_p0534a04║並海內[[木*巳]>杞]梓遞互相師。每日講乘五輪方駕。

T50n2060_p0535c24║詢宗匠。深疑碩難每[袪>祛]懷抱。固有無得之

T50n2060_p0537a11║夢[02]鷹入寺群[島>鳥]飛去。因即散眾。及司功搜
※ cf1="K32n1075_p1069a04"

T50n2060_p0540b10║之欣其開解。武德之始。步出關東蒲虞[陜>陝]

T50n2060_p0543c04║未安耳。未又配流西蜀行達[陜>陝]州。有送財

T50n2060_p0556a10║釋。[03]智遠。姓王族。本太原寓居[陜>陝]服。幼而聰

T50n2060_p0561b06║兩師方[袪>祛]所滯。後俱還仙城。僅得五稔預

T50n2060_p0562b07║子。蓽戶弊[矜>衿]。既在原非病。朱門結駟。亦於
※ cf1="K32n1075_p1105a04"

T50n2060_p0565b19║蕩業風沈淪愛水。雖餐法喜。弗[袪>祛]蒙蔽之

T50n2060_p0574c15║釋真慧。[陜>陝]州河北人。姓陳氏。河北諸陳代稱

T50n2060_p0574c21║資給道具送往尼寺。[＊]真往[陜>陝]州大通寺清

T50n2060_p0575c15║平坦。有來[貝*親]錫皆慘然不樂。口云。愛[[25]>]賊

T50n2060_p0575c19║首。皆迴與僧。而自著糞掃袈[25][娑>裟]。內以布
※ cf1="T22n1428_p1011b26" cf2="T53n2122_p0644c06"

T50n2060_p0577b01║攝心儀體存息短長。觀覺安立冷然[袪>祛]寫。

T50n2060_p0580a09║蘿潛形六載。專修念慧用[袪>祛]夙罪。精厲所

T50n2060_p0593b04║時依佛名法。冬夏正業則減食坐禪。[09][嘗>[嘗-旨+甘]]願

T50n2060_p0595b29║道俗聞此驚歎歸依。更廣其居重增[27][擔>檐]宇。
※ cf1="K32n1075_p1152b11"

T50n2060_p0605a28║　浮[釆>采]。於是二德嗟詠滿懷。仍於山寺為立

T50n2060_p0608c18║時有律師洪理者。精氣獨架詞[27][釆>采]嚴正。預

T50n2060_p0609b09║誕男與為[塵>麈]尾。及文生也卓異恒倫。志學
※ cf1="K32n1075_p1158c22"

T50n2060_p0614c07║[26]寔由匡弼之功。而復每昇法[字>宇]規誡學
※ cf1="K32n1075_p1166b19" cf2="Q30_p0848a18"

T50n2060_p0615a26║[袪>祛]嗜欲。辛腥俗味眇然不顧。識者以為兒之

T50n2060_p0616b28║明中之教。沈吟移景奉[[佩-一]>佩]而旋。右僕射杜如

T50n2060_p0617a07║循覽周環用深銘[[佩-一]>佩]。法師旱[袪>祛]塵累遊神

T50n2060_p0618a12║不虧講業。及[05]後安靜彌崇法會。蒲[陜>陝]晉

T50n2060_p0626a14║附節終南有終焉之志。煙霞風月用[袪>祛]亡

T50n2060_p0638c29║輕出入衢路。楊眉奮袂無憚憲[25]網。健[羡>羨]

T50n2060_p0639a25║身直坐。動便刺肉。懸髮在梁。用[袪>祛]昏漠。

T50n2060_p0640b20║邪[21]逼匿正。邪偽而正通。妄作亂[22][真>真。真澄而妄隱。故使齊氏一統。民]無兩

T50n2060_p0641c13║　心頓[袪>祛]鄙[怡-台+吝]。叔緒護法開士。抑斯人乎。

T50n2060_p0643c26║　[36]隋東川沙門釋慧雲傳[37]二十([傳>傅]大士)
※ cf1="K32n1075_p1200c02" cf2="T46n1912_p0208b07"

T50n2060_p0648a24║老公。手巾[07][袖-由+末]額布[袖-由+昆]短褐。執[[钁-(目*目)+賏]>钁]開荒二十

T50n2060_p0648a28║打幾死。今復將此面目來耶。曳[[钁-(目*目)+賏]>钁]來逐。群

T50n2060_p0648c05║但有榛木耳。識者評云。前者舉[[钁-(目*目)+賏]>钁]驅僧。假

T50n2060_p0651a29║敬。[打-丁+(隹/乃)]至[陜>陝]服沮曲。以天監十六年。至青溪

T50n2060_p0654c24║即莊南([49]夏禹城東延年陵東。鑿土[50]龕之)[51]才下一[[钁-(目*目)+賏]>钁]地忽大

T50n2060_p0655b14║布納重縫。所著麻鞋經三十載。[繪>繒]帛雜飾

T50n2060_p0668b29║今造靈塔遍於諸州。曹[陜>陝]二州特多祥瑞。

T50n2060_p0668c01║誰所致耶。答曰。[陜>陝]州現樹地藏菩薩。曹州光

T50n2060_p0672b01║送舍利於[陜>陝]州大興國寺。寺即皇考武元本

T50n2060_p0672b09║下深五尺。獲一異鳥狀如[鸚>[瞿*鳥]]鵒。色甚青黃。
※ cf1="K32n1075_p1225a19"

T50n2060_p0672c12║具後尋討義門。偏宗成實[袪>祛][13]析玄滯。後

T50n2060_p0673b25║所見。時經夏暑土地乾燥。人[　　　>皆思雨]。應念
※ cf1="K32_p1226c20"

T50n2060_p0675b13║善寺。仁壽二年。下[束*力]送舍利于[[木*巳]>杞]州。初至

T50n2060_p0683b08║身瀅中。眾人接出。覽告眾曰。[五>吾]誓捨身命

T50n2060_p0685b26║賢之所捐擲。方復周章求及追賞。時澆負[[钁-(目*目)+賏]>钁]

T50n2060_p0685c28║　[＊]唐京師大莊嚴寺釋慧[46]銓[僧>傳]十二(智證　[47]宋公)
※ cf1="K32n1075_p1244b15"

T50n2060_p0686c01║誦一遍。應不勞損耶。建報曰。[續>讀]誦經典
※ cf1="K32n1075_p1245b16" cf2="X77n1533_p0644a06"

T50n2060_p0689c25║[巳>已]。時行伉儷。及妻終後方遂夙心。以鄭

T50n2060_p0691a07║治之能。隨境流觀務存[袪>祛]滯之本。但以[02]暗

T50n2061_p0712a17║[束*力][謚>諡]國師之號。灌頂弟子中書侍郎杜鴻漸。

T50n2061_p0712b10║即開元二十年矣。影堂既成。追[謚>諡]已畢。曾奉

T50n2061_p0713c06║僊鶴。就寺置祭。贈司空。[謚>諡]曰大辯廣正智

T50n2061_p0714c05║達摩掬多者。掌定門之祕鑰。[[佩-一]>佩]如來之密

T50n2061_p0716a19║釋智慧者。梵名般[刺>剌]若也。姓憍答摩氏。北

T50n2061_p0716c27║縱哲。覃訏之歲粹[釆>采]多奇。髫[乳-孚+齒]之辰殊姿特

T50n2061_p0719c19║釋智通。姓趙氏。本[陜>陝]州安邑人也。隋大業中

T50n2061_p0720c05║卿。[謚>諡]曰開元一切遍知三藏。遣內侍杜懷

T50n2061_p0721a23║可愛。彼人每歲一時[釆>采]綴其聲以成曲調。

T50n2061_p0722c29║請翻諸禁[口*兄]。乃與菩薩[口*縛][曰>日]羅金剛悉地

T50n2061_p0731a24║少選。稱揚歎[羡>羨]容色湛如。毀辱訶罵歡喜而

T50n2061_p0731c07║誖哉。乃著義例。寰海之內莫不企[羡>羨]。其如

T50n2061_p0733c23║銅人原。[謚>諡]曰大慧禪師。御撰塔銘。天下釋

T50n2061_p0734c27║宗乖舛。帝再三歎[羡>羨]。詔賜絹伍伯匹用充

T50n2061_p0737a09║[壺>壼]奧必臻。乾元中依潤州棲霞寺醴律師學

T50n2061_p0737c22║釋良秀。姓郭氏。蒲津人也。年及[[佩-一]>佩]觿挺然

T50n2061_p0741c17║既燼而靈骨珠圓。賜[謚>諡]曰大達。塔曰玄祕。

T50n2061_p0742c27║咸秩。追[謚>諡]曰定慧禪師。塔號青蓮。持服執

T50n2061_p0746a11║怒狀。唯[03][偏>[彳*扁]]入圓房。圓手執宛轉屑就。乃為

T50n2061_p0747a06║釋令諲。姓楊氏。[陜>陝]府閿鄉人也。幼而履操迴

T50n2061_p0748a13║異端之說[汨>汩]亂真心。無記不熏何須習俗。

T50n2061_p0748b07║陽。緇素無不欽[羡>羨]焉。迨十九歲抵五臺

T50n2061_p0748b08║山求戒。於受前方便感文[珠>殊]靈光[火*屬]身已

T50n2061_p0749a25║塔[束*力][謚>諡]號曰達識焉。

T50n2061_p0752b23║其夜春雨甚山崩樓[[土*已]>圮]。人咸謂寂先見同修

T50n2061_p0754b22║碑焉。代宗[束*力][謚>諡]大滿禪師。塔曰法雨也。蘄

T50n2061_p0755c04║呈畢給還。憲宗皇帝追[謚>諡]曰大鑒。塔曰元和

T50n2061_p0756a29║來送葬。詔賜[謚>諡]曰大通禪師。又於相王舊

T50n2061_p0756c06║春太守秦琢奏[謚>諡]號焉。

T50n2061_p0757a13║十三日也。遷塔于洛陽寶應寺。[束*力][謚>諡]大師

T50n2061_p0758b21║[謚>諡]號無相。塔曰淨光焉。

T50n2061_p0758c16║天寶中因楊庭光[釆>採]藥。邂逅相逢。論道終

T50n2061_p0758c24║壽齡九十五。[束*力][謚>諡]大曉禪師。亦帶所居為

T50n2061_p0760b14║望無厭。以二十年卒。有制[謚>諡]號曰大智禪

T50n2061_p0760c06║十八年十二月十三日入滅于本生地。[束*力]。[謚>諡]

T50n2061_p0760c21║謁者皆制弟子之服。有制賜[謚>諡]曰大慧禪

T50n2061_p0761b11║觀音忌焉。寶曆中[束*力][謚>諡]大慧禪師。塔號最

T50n2061_p0762b03║[謚>諡]大律禪師。[＊]太和大寶杭之塔。後人多以

T50n2061_p0763b10║聞奏皇情憫焉。中使臨弔賻贈甚厚。[束*力][謚>諡]號

T50n2061_p0763c07║而終。[束*力][謚>諡]大遠禪師旌乎厥德矣。

T50n2061_p0764a22║長慶中也。[束*力][謚>諡]無際大師。塔曰見相焉。

T50n2061_p0764b05║月十二日示疾儼然加[跌>趺]坐滅。春秋七十五。

T50n2061_p0764c10║速副朕心。春暄[帥>師]得安否。遣此不多及。[束*力]

T50n2061_p0764c27║七十九。法臘五十。德宗賜[謚>諡]曰大覺。所度

T50n2061_p0765b08║　　　　唐[陜>陝]州迴鑾寺慧空傳(元觀)

T50n2061_p0765b10║父任[陜>陝]服靈寶縣。空丁艱天屬。堅請入

T50n2061_p0766c07║等奉其喪紀。憲宗追[謚>諡]曰大寂禪師。丹陽公

T50n2061_p0766c18║請旌表。至長慶元年[謚>諡]大覺禪師云。

T50n2061_p0768a11║[謚>諡]大宣教禪師。立碑于寺門。嶽陽司倉賈島

T50n2061_p0768a27║于[灞-雨+襾]陵西原。詔[謚>諡]曰大徹禪師。塔號元和正

T50n2061_p0770a02║井構。時維秋杪水用都涸。徒眾[歛>斂]手塊然無

T50n2061_p0771a06║[謚>諡]大智禪師。塔曰大寶勝輪焉。

T50n2061_p0771a13║益多而損少之故也[謚>諡]海公為大智不其

T50n2061_p0773a29║頌。[束*力][謚>諡]大達國師。塔號澄源焉。

T50n2061_p0773b15║著碑焉。[束*力][謚>諡]傳明大師。塔曰永際。亦呼所

T50n2061_p0773c06║碑紀德焉。[束*力][謚>諡]智通禪師。塔號妙覺。

T50n2061_p0774a07║天子爰降德音褒以殊禮。追[謚>諡]號塔名。越

T50n2061_p0775b14║示滅。[束*力][謚>諡][06]大師號無相。塔名淨勝焉。

T50n2061_p0776a08║[束*力][謚>諡]脩一大師寶相之塔。得其道者則普會

T50n2061_p0776c18║祥光滿室。如環[[佩-一]>佩]之鏘鳴。若劍戟之交射。

T50n2061_p0777a04║迎而立之。聞安已終愴悼久之[束*力][謚>諡]大師

T50n2061_p0777b09║者十有七八。明年豐。民猶[釆>采]之。無何有獲

T50n2061_p0777c21║續[束*力][謚>諡]大師曰圓寂。塔名智覺焉。

T50n2061_p0778a28║用耳。至乾符丁酉歲。[束*力][謚>諡]大師號性空。塔

T50n2061_p0779a13║詣闕請[謚>諡]。奉[束*力]褒誄易名曰心鑑。塔曰壽

T50n2061_p0779b03║戌歲四月十日示滅。[束*力][謚>諡]慧照大師。塔號

T50n2061_p0779c26║父錢氏表請。追[謚>諡]大師曰無上。祖門[06]傳號

T50n2061_p0780a15║六十三。法臘四十二。[束*力][謚>諡]禪師曰悟本。塔

T50n2061_p0780b15║乾寧中僧神贊進狀乞追[謚>諡]號塔名。名士吳

T50n2061_p0780c11║安之德。故有追[謚>諡]也。博陵司空相國仰慕

T50n2061_p0781a07║分行其道焉。[束*力][謚>諡]普會大師。塔曰法相。次

T50n2061_p0781b02║浙大行道化。卒[謚>諡]歸寂大師焉。初諲有先

T50n2061_p0785a24║處樹浮圖。[束*力][謚>諡]寶智大師。塔號無為也。

T50n2061_p0785b05║化。終後[束*力][謚>諡]襲燈大師。塔號廷福焉。次舒

T50n2061_p0786a21║時繁。[束*力][謚>諡]為真寂大師焉。

T50n2061_p0787c09║安然而逝。有大雨疾風以震林木拔矣。[亨>享]年

T50n2061_p0788b11║[謚>諡]曰大法眼。塔號無相。俾城下僧寺具威

T50n2061_p0791b12║[束*力][謚>諡]曰澄照。塔曰淨光。先所居久在終

T50n2061_p0792b11║哀奔喪執紼會葬。香華[憧>幢]蓋。緇素華夷。填

T50n2061_p0795a03║求益也。末塗懼失宣意隨講收[釆>采]所聞。號

T50n2061_p0796c05║人。故工於翰墨。以法皆佛法。故兼[釆>采]儒流

T50n2061_p0804a03║以辭林樂府常[釆>采]其聲詩。由是右庶子姑臧

T50n2061_p0806b06║營福業成此精廬。皆才之敦勸矣[束*力][謚>諡]大

T50n2061_p0806c10║同也。諸有繁略不均。必[袪>祛]誚讓焉。

T50n2061_p0811a25║乎毘尼。毘尼防閑三業。三業皆淨六塵自[袪>祛]。

T50n2061_p0814a14║　　　　唐潤州石[[土*已]>圯]山神悟傳

T50n2061_p0814a29║宇於勞勞山東。中據石[[土*已]>圯]達分仙徑。諸猛

T50n2061_p0823b05║灰塑像。仍賜[謚>諡]曰真相大師。于今侍立于

T50n2061_p0823c10║[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加

T50n2061_p0828a19║竺法火化。收舍利二七粒。[[豎-豆+立]>堅]固圓明。群信

T50n2061_p0829b09║[韅-革+石]將[[土*已]>圮]。定僧瞻動宿鳥聲狂。互相敲[石*蓋]物不

T50n2061_p0831a07║身嬰所苦。獲其指南者其驗神速。時[陜>陝]州

T50n2061_p0831a10║[惷>憃]。手足拳攣語言謇[澀-(刃*刃)+止]。唯嗜飲食殆與平

T50n2061_p0831a29║子。[束*力][謚>諡]為大圓禪師。至今[陜>陝]虢之間猶崇重

T50n2061_p0833b03║　　　　唐[陜>陝]府辛七師傳

T50n2061_p0833b05║之既熟人耳。更無別召體焉。實[陜>陝]人也。始

T50n2061_p0833b07║父為[陜>陝]郡守。觀七師之作為謂其母曰。是

T50n2061_p0833b16║七[穴/(徭-彳)]。一一見其端坐發光。是以[陜>陝]服之人重

T50n2061_p0834b16║焉。後終居相位。一如瓚之懸記矣。[束*力][謚>諡]大

T50n2061_p0839b07║年范[改-己+昜]中丞知仰遣使齎乳香氈罽器[01][血>皿]
※ cf1="X77n1522_p0120b09"

T50n2061_p0840b12║五老[山/夆]。愛其靈異獨止寒林。[釆>采]橡栗掬溪

T50n2061_p0841c04║系曰。些之聲為商為羽耶。通曰。傳家[釆>采]錄

T50n2061_p0842c22║中終于所住寺。[束*力][謚>諡]斷際禪師。塔名廣業。

T50n2061_p0843c03║為僧。而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一[[钁-(目*目)+賏]>钁]來。

T50n2061_p0843c04║與汝斸[去*ㄗ]心頭淤肉即明快也。雲遂得[[钁-(目*目)+賏]>钁]

T50n2061_p0843c06║閉目。次有似當心施[[钁-(目*目)+賏]>钁]身無痛苦。心乃豁

T50n2061_p0846b23║前記遂入其中。得[曰>白]草谷結茅栖止。無何

T50n2061_p0849a19║寢焉。僧徒環守不敢殯[歛>斂]。三日而蘇。眾驚

T50n2061_p0855b27║壽攝衣合掌入塔[歛>斂]容瞑目。結加趺坐便

T50n2061_p0856b22║請易名建塔。[束*力][謚>諡]覺性也。塔號悟真也。

T50n2061_p0856c24║粒。僖宗賜[謚>諡]曰清嚴。塔號出塵。葬事檀越

T50n2061_p0865a04║未蒙旌德。[束*力][謚>諡]大圓禪師矣。

T50n2061_p0868c23║　　　　唐[陜>陝]府法照傳

T50n2061_p0872b19║為經師。宣師不沿而革號為讀誦。今[釆>采]諸

T50n2061_p0877b19║恒夫。仰其遺跡奏乞旌勸。[束*力][謚>諡]大師曰廣

T50n2061_p0877b23║韓公遜錄遺跡奏聞。太祖[束*力]致[謚>諡]曰法空。

T50n2061_p0879c16║世所知者知枝葉不知根[榦-木+禾]。而不知[技>枝]葉

T50n2061_p0882b02║兵火相仍。唯懼毘沙門之頹[[土*已]>圮]耳。王氏乃語

T50n2061_p0883c07║[謚>諡]曰法雨塔曰慈雲也。

T50n2061_p0884a02║事以志求時無虛度。此外[釆>采]藥於山谷。救

T50n2061_p0887c28║宇聖儀。豐[厂@(豆*寸)]祕藏供僧饒[羡>羨]。約勒後生別院

T50n2061_p0890c28║衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極[豊>豐]俾求留

T50n2061_p0890c29║年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境[汨>汩]之。何

T50n2061_p0891a02║[釆>采]芙蕖。其可得乎。陛下欲長年。由簡潔

T50n2061_p0891b27║事奏。[束*力]賜紫袈裟。[謚>諡]曰實相大師。至今塔

T50n2061_p0895c28║造秀。將隨計吏謁覺智寺契真禪師。即[謚>諡]

T50n2061_p0896b06║[壺>壼]奧焉。又於風雅之情非彫刻而得成

T50n2061_p0898a26║[束*力][謚>諡]曰能覺。今[這-言+亦]師可不異時而同事哉。

T50n2061_p0898b29║[嘗-旨+甘]入宣城山[釆>采]藥。穿洞深去。始則闇昧。尋

T50n2062_p0903b19║無極。其寺方[[土*已]>圮]。淨竭力扶樹。眾散復聚。田

T50n2062_p0904a04║之。室[[土*已]>圮]者葺之。三年遂成巨剎。湛堂復招

T50n2062_p0905a12║自朋崇壽是乘廣福大彰雷[山/夆]淨昱演福如[[王*已]>[王*己]]

T50n2062_p0906a18║竺最久。一日無疾端坐而蛻於白雲堂。[謚>諡]

T50n2062_p0906c10║等論於[陜>陝]州[正*頁]公。聽楞嚴四分律疏於陽夏

T50n2062_p0907a11║塔。[謚>諡]曰祐聖國師。

T50n2062_p0907b03║[謚>諡]為姓。少即好學聰叡天啟。初依安和尚

T50n2062_p0907b05║覺國師啟迪厥心。既而周遊關[陜>陝]河洛襄

T50n2062_p0907b28║寂。塔于竹林之墟。[謚>諡]曰弘教。

T50n2062_p0909b28║　　　　杭州演福寺沙門釋如[[王*已]>[王*己]]傳六

T50n2062_p0909b29║釋如[[王*已]>[王*己]]字具菴別號太璞。得法于文明海慧

T50n2062_p0913c12║冬示疾。尤諄諄[[日*屬]>囑]以教乘事。明年正月望後

T50n2062_p0915a25║[謚>諡]曰宏智禪師。塔曰妙光。

T50n2062_p0915c11║坐而逝。[亨>享]年七十。坐夏五十有八。闍維焰如

T50n2062_p0916b09║夏。[謚>諡]曰普覺。塔名寶光。

T50n2062_p0917a23║於鄮[山/夆]西華。[謚>諡]大悟禪師。

T50n2062_p0917b04║倆。臨濟德山不妨提唱。龜吞[陜>陝]府鐵牛。蛇

T50n2062_p0917c26║無所抵[悟>捂]。出世初住[白/(犀-尸-牛)/十]亭山顯孝。宋乾道

T50n2062_p0919a05║中秋之日。出家住持事畢。臨行自[已>己]尚無

T50n2062_p0925b27║身于西岡。[謚>諡]曰慈辯。塔曰智光。

T50n2062_p0926b16║圖像事之。後三日見於沙上。[跌>趺]坐如生。道

T50n2062_p0929c15║分五處建塔。[謚>諡]曰佛覺祐國大師。次年正

T50n2062_p0930c15║被庵攔胸踏倒。[谿>豁]然大悟起惟吟笑而已。歷

T50n2062_p0931a29║質行止肅然。身[汨>汩]愛纏心懷遐舉。弱冠薙

T50n2062_p0932c25║釋道悟號佛光。[陜>陝]西蘭州冠氏子也。師生即

T50n2063_p0937b20║纊。篤好毘尼戒行清白。道俗欽[羡>羨]風譽遠聞。

T50n2063_p0944a09║鎮荊[陜>陝]。知其有道行迎請入內。備盡四事。時

T50n2063_p0946a21║二十一。驃騎牧[陜>陝]復[打-丁+(隹/乃)]住南楚。男女道俗北

T50n2063_p0947c22║經律究[50]委文理。不[羡>羨]名聞。唯以[51]習道為業。

T50n2064_p0951b21║還河北過枋頭。[人>入]夜欲斫營。澄語黑略曰。須

T50n2064_p0953c09║申歲禍亂將萌。[巳>己]酉石氏當滅。吾及其未亂

T50n2064_p0960a26║眾。僧道恒等謂曰。佛尚不聽說[已>己]所得法。先
※ cf1="T50n2059_p0335b01" cf2="T55n2157_p0803a29"

T50n2064_p0977c08║梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬[打-丁+(隹/乃)]至[陜>陝]。于

T50n2064_p0986b01║當生西方。至七月十四日講盂蘭盆經竟[歛>斂]

T50n2064_p0986b13║疾。閭丘聞而見之。師持淨水噀之須臾[袪>祛]殄。

T50n2064_p0990b22║二七日。而在天猶如少頃。昉於[陜>陝]城中選空

T50n2064_p0992a10║泉見蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝

T50n2064_p0995a10║壯宇岌[韅-革+石]將[[土*已]>圮]。定僧膽動宿鳥聲狂。互相敲

T50n2064_p0996b10║人原。[謚>諡]曰大慧禪師。

T50n2064_p1003c12║躍灰坌(蒲頓切)彌漫。撫掌大笑。不具[七>匕][筋-肋+助]而食。

T50n2064_p1009b17║明說以君。我[歛>斂]目時齊聽取。寺眾凄然堅請

T50n2064_p1009b27║[謚>諡]圓覺禪師。凡有所禱其應如響。而院前有

T50n2064_p1009c27║辛七師。[陜>陝]人。辛其姓也。始為兒時甚謹肅。未

T50n2064_p1010a01║其後父為[陜>陝]郡守。先是郡南有瓦[穴/(徭-彳)]七所。及

T50n2064_p1010a06║中。繇是[陜>陝]人呼為辛七師。

T50n2064_p1010b04║憂或疾。獲其指南者其驗神速。時[陜>陝]州有富

T50n2064_p1011a14║瑞巖正寢。[謚>諡]妙應法威慈濟禪師。自是至今

T50n2065_p1017a27║怒自以所[[佩-一]>佩]利劍斫焉。惟劍所著處有痕如紅

T50n2065_p1018b06║京師有七法住之處。一曰金[02]橋天鏡林([令>今]與[03]輪寺)。

T51n2066_p0002a27║([雨>兩][08]河即在西河。八水乃屬[09]京都)。
※ cf1="K32n1072_p0734a02" cf2="T51n2066_p0002a26"

T51n2066_p0005c14║蹋。動經一二十載曾不[[土*已]>圮][36]磔。不同石灰水沾

T51n2066_p0007b13║儀嗟乎。此子闇與理諧。激揚清波。恥[汨>汩][15]泥

T51n2067_p0014b18║　魏外國釋正無畏(法花三[07][味>昧]經六卷亦一本加正字)
※ cf1="T34n1722_p0649c26" cf2="T55n2153_p0442c27"

T51n2067_p0014c07║　　法花三[＊][味>昧]經六卷(一本加正字)
※ cf1="T34n1722_p0649c26" cf2="T55n2153_p0442c27"

T51n2067_p0026a29║化。骸骨摧[杇>朽]。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高

T51n2067_p0030b22║落[釆>采]之後。即誦法華。[嘗-旨+甘]與治城寺素法師。一

T51n2067_p0032b15║照於[擔>檐]宇。年七十五而終。即陳宣時也。又
※ cf1="T46n1934_p0805a04" cf2="T51n2087_p0916a01"

T51n2067_p0036a12║未忍殯[歛>斂]。至七日而蘇。自說云。當死時。被冥

T51n2067_p0038c06║[03]仰止道宣律師。諮求出要。探玄伊極。亞[釆>采]

T51n2067_p0040c18║身煖不[歛>斂]。遂延二日。入息稍還。至三日旦。

T51n2067_p0040c28║貴人見達。乃[歛>斂]容正坐。謂曰。出家之人。何置

T51n2067_p0042c29║[釆>采]。天懷仁孝。師甚愛之。自從終亡以後。旦夕

T51n2067_p0046a18║錢。[[木*巳]>杞]府法曹[金*感]。並誦法花。時講父瑀之義

T51n2067_p0046c20║家。故纔登十一。便蒙落[釆>采]。於是。洮汰法流。

T51n2067_p0047b28║餘待畢功。以寄能者。際閟[釆>采]林泉。三十餘

T51n2068_p0059c01║止。四部歸崇。姿容[13][環>瑰]偉。德感物情。頗存[14]汲
※ cf1="T50n2060_p0570c13"

T51n2068_p0071c05║驚喜交集。肘步而前。未至數尺。[一>]遂無所[者*見]。
※ cf1="T51n2098_p1098b02"

T51n2068_p0080a11║姚興[謚>諡]昭文都常安。晉安帝世。天竺法師鳩

T51n2068_p0080b07║宮在法華夾。即[辨>辦]衣糧。涉嶮而獨征。及日西

T51n2068_p0081b17║觸事周[辨>辦]。時[11]因號為法豐寺。既久專寺任。

T51n2068_p0083a18║君[辨>辦]之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還

T51n2068_p0086a20║終。尚未書一字。硯水既乾。公為吾[辨>辦]水畢。將

T51n2069_p0099c12║竟無答者。因屏眾[歛>斂]念。泯然命盡。小僧靈

T51n2069_p0101a19║嗣。[釆>采]巡本國。萬里川途。人野畢慶。以檀越昇

T51n2071_p0112c19║告曰汝事已[辨>辦]。願亦已遂。其生淨土。非汝而

T51n2071_p0113a12║公至。琳乃以日兼夜。委心師問。隱歸[陜>陝]西。

T51n2071_p0116c26║釋真慧。俗姓陳[陜>陝]之平陸人也。隋開皇中。厭

T51n2072_p0126c17║考古驗今為淨業者左[[券-刀+力]>券]。而客有過我者。閱

T51n2072_p0127b27║年示疾。忽[歛>斂]衣求屣欲起。眾驚問。答曰。佛

T51n2072_p0127b29║[謚>諡]覺寂大師。

T51n2072_p0131c07║[歛>斂]手曰。生受信施今須通散。一毫以上。捨入

T51n2072_p0133c01║[辨>辦]。今以輕心淺心。而欲往生難矣。或曰。不已

T51n2072_p0134a20║眼之徒。欣[羡>羨]而希則之。其為害也大矣。我集

T51n2072_p0146b22║知反求諸[已>己]三也。明於此三未出娑婆。而居

T51n2072_p0150c10║[勸>歡]喜地。往生安樂國。
※ cf1="T49n2035_p0178a27"

T51n2073_p0167c24║活。朕觀此道人。神[釆>采]志氣。非苟求活者。宜放

T51n2073_p0168c04║不同。更相忿競。忽有小兒羊皮[裏>裹]腹。來至社
※ cf1="T50n2060_p0682a20" cf2="T53n2122_p0493b26"

T51n2074_p0175a20║之。無至遲也。主人遽依請[辨>辦]。僧盡噉之。其敬

T51n2074_p0176c05║觀視閻浮。欲求念誦加護。縱有[13]四漢。未[辨>辦]

T51n2075_p0180a04║王大臣。居士長者。[綵>婇]女百官。或作大力鬼神。

T51n2075_p0195c08║悟無生之體。卷重雲而朗惠日。業障頓[袪>祛]。廓

T51n2076_p0196c02║索隱空宗。披弈世之祖圖。[釆>采]諸方之語錄。次

T51n2076_p0197a02║當尋文而補闕。率加[釆>采]擷。爰從附益。逮於序

T51n2076_p0197a10║重刊景德傳[澄>燈]錄狀

T51n2076_p0201a01║辛未二年侯景廢帝。而立豫章王楝。尋[弒-朮+木]帝。十一月景又廢楝。自立[僣>僭]號。元帝討而斬之十七年二年三祖見二祖

T51n2076_p0209b21║王後復生中印度。馬人感戀[非>悲]鳴。因號馬鳴
※ cf1="Q33_p0305a16"

T51n2076_p0212a06║繫。語[巳>已]即以右手擎金[金*本]舉至梵宮。取彼香

T51n2076_p0212b27║尊者付法[巳>已]。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者

T51n2076_p0215a12║怒曰。吾素歸心三寶。何乃搆害[十>一]至于斯。即
※ cf1="Q33_p0309c23"

T51n2076_p0219a21║南海實梁普通元年。廣州[剌>刺]史具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵)。帝問

T51n2076_p0220b20║之。代宗[謚>諡]圓覺大師。塔曰空觀。師自魏丙辰

T51n2076_p0221a20║葬於磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗[謚>諡]大

T51n2076_p0222a02║五日也。唐玄宗[謚>諡]鑑智禪師覺寂之塔。至皇

T51n2076_p0222c04║代宗[謚>諡]大醫禪師慈雲之塔。自圓寂至皇宋

T51n2076_p0223b03║之東山。代宗皇帝[謚>諡]大滿禪師法雨之塔。自

T51n2076_p0224c09║　[陜>陝]州慧空禪師　洛京真亮禪師

T51n2076_p0226b14║　廣陵演禪師　[陜>陝]州慧空禪師

T51n2076_p0229c10║八十五。建塔於黃鶴山。[束*力][謚>諡]大[06]津禪師大和

T51n2076_p0230a29║月示疾說法而逝。壽七十有九。[束*力][謚>諡]曰大覺

T51n2076_p0230b29║十有四。臘六十三(有云師名圓修者。恐是[謚>諡]號)。

T51n2076_p0231b26║神龍二年於東都天宮寺入滅。賜[謚>諡]大通禪

T51n2076_p0235b13║貧窶。師樵[釆>采]以給。一日負薪至市中。聞客讀

T51n2076_p0237a04║宗[謚>諡]大鑒禪師。塔曰元和靈照。皇[01]宋開寶

T51n2076_p0237c10║曹谿明。師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰[字>宇]
※ cf1="X80n1565_p0055c24" cf2="X85n1593_p0390b02"

T51n2076_p0238a20║執念謂為功課者。何異[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛愛尾也。師曰。若
※ cf1="T24n1454_p0508a11"

T51n2076_p0240c11║尚。安啟發之。乃直詣曹[豁>谿]參六祖。祖問。什麼

T51n2076_p0241c13║次第八明事理不二。即事而真用[袪>祛]倒見也。

T51n2076_p0254c06║鹽官會下一僧入山[＊][釆>采]拄杖。迷路至庵所。問

T51n2076_p0260c03║大寂禪師了達祖乘。即還本院。院之北樵[釆>采]

T51n2076_p0262c21║舉前語問婆。婆[歛>斂]手哭云。蒼天中間更[08]有冤

T51n2076_p0274a18║眾生消息。何處得山河國[士>土]來。時有僧問。如

T51n2076_p0283a01║耶。我若東說西說。則爭頭向前[釆>采]拾。如將空

T51n2076_p0287b24║銜花。師曰。如[陜>陝]府人送錢財與鐵牛。曰見後

T51n2076_p0290b11║近前來共汝商量。師近前叉手。黃蘗豎起[[钁-(目*目)+賏]>钁]

T51n2076_p0290b17║而立。黃蘗曰。莫是困邪。曰才[[钁-(目*目)+賏]>钁]地何言困。黃

T51n2076_p0293b10║也。示人剋的。若是何[汨>汩]沒於此乎。時眾愕然。

T51n2076_p0310c26║否。女子放下籃子[歛>斂]手而立。師又云。居士在

T51n2076_p0313b02║一點雪(玄覺云。且道長髭具眼秖對不具眼[秪>秖]對。若具眼為什麼請他點眼。若不具眼又道成就久矣。

T51n2076_p0319b13║拈[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭拋向面前。雪[山/夆]曰。恁麼即當處掘去

T51n2076_p0324c22║[陜>陝]府天福和尚。僧問。如何是佛法大意。師曰。

T51n2076_p0334b17║　[陜>陝]府龍峻山和尚

T51n2076_p0341a26║升座[歛>斂]衣乃曰。珍重。少頃又曰。未識底近前

T51n2076_p0342a17║[陜>陝]府龍峻山和尚。僧問。如何是龍峻山。師曰。

T51n2076_p0349a22║是三請。師舉[[钁-(目*目)+賏]>钁]作打勢。浴頭乃走。師召曰。

T51n2076_p0361b27║　[陜>陝]州龍谿和尚[17](已上三人見錄)

T51n2076_p0364b10║牌。師後住金陵報恩院入滅。[謚>諡]圓廣禪師塔

T51n2076_p0369a18║向右脅而化。壽八十有九。臘六十。[束*力][謚>諡]淨悟

T51n2076_p0370a16║[陜>陝]府龍谿和尚。上堂謂眾曰。直饒說似箇無

T51n2076_p0375c18║師曰。也是閑辭。問如何是不朝天子不[羡>羨]王

T51n2076_p0383a07║五眾[巳>已]蒙師指的。不異城東十眼開。師曰。五

T51n2076_p0399c28║凡舉諸方三[味>昧]。或入室呈解。或叩激請益。皆
※ cf1="T47n1991_p0594a21" cf2="X80n1565_p0199a12"

T51n2076_p0402a01║如何是日用底。師曰。別[秪>秖]對爾爭得。問不責

T51n2076_p0405c07║又喝。問太陽一顯人皆[羡>羨]鼓聲才罷意如何。

T51n2076_p0405c29║牛觝牆曰。學人不會意旨如何。師曰。[巳>已]成八

T51n2076_p0410a23║如何。師云。異境靈蹤[者*見]者皆[羡>羨]。僧又云。見後

T51n2076_p0421b29║師曰。[陜>陝]府鐵牛人皆嚮。卞和得玉至今傳。問

T51n2076_p0435c01║江南相馮延[已>巳]與數僧遊鍾山。至一人泉問。

T51n2076_p0444c06║愛利[汨>汩]沒世途。如短販人有少希求而忘大

T51n2076_p0444c20║為[羡>羨]與道全遠。共兄弟論實不論虛。只遮口

T51n2076_p0445b15║佛是智人心是[釆>采]集主。皆對物時他便妙用。

T51n2076_p0451c18║安然不[釆>采]。

T51n2076_p0458a03║嘗不遍。思惟轉昏[汨>汩]亂精魂。將心止動轉止

T51n2076_p0458a27║貴才能日益惛瞢。誇拙[羡>羨]巧其德不弘。名厚

T51n2076_p0460b09║天徒自疲。我聞恰似飲甘[靈>露]。銷融頓入不思

T51n2076_p0461c06║[羡>羨]王侯。生死無慮更復何憂。水月無形我常

T51n2076_p0462b25║戒三毒瘡痍幾時[05]瘥。若覓禪我自縱橫[汨>汩]碖

T51n2076_p0464a27║　病夫夙以頑憃。獲受獎顧。預[問>聞]南宗之旨。久

T51n2076_p0464b03║　履西歸。中心浩然罔知所[旨>止]。仍歲沈痼神慮

T51n2076_p0464b13║　忘忽記。如睡忽覺。平昔礙膺之物[曝>嚗]然自落。

T51n2077_p0469c08║如何是學人轉身處。師曰。[陜>陝]府灌銕牛。曰如

T51n2077_p0476c22║來意也無。師曰。六月[兩>雨]淋淋寬其萬姓心。曰

T51n2077_p0481b19║信得及。[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]乾坤。雖然如是。被法

T51n2077_p0482c22║三[貌>藐]三菩提法皆從此經出。乃[豎-豆+立]起拄杖曰。
※ cf1="J09_p0539b26"

T51n2077_p0484b12║化。塔全身於石霜(續通鑑則平河東。在太平興國[已>己]卯。據佛運統紀則師入滅於康

T51n2077_p0491b14║出於席間床下矣。矧又故安公大師[無>每]垂誘

T51n2077_p0491b17║又得雲門諒公大士見顧[蓬嵩>蒿蓬]。諒之旨趣正

T51n2077_p0491b25║弗疑。如忘忽記。如睡忽覺。平昔礙膺之物[曝>嚗]

T51n2077_p0497b09║師畫地作此[○@牛]相。便曳[[钁-(目*目)+賏]>钁]出。翌日未陞坐。謂

T51n2077_p0512a08║續傳燈錄卷[卷>第]八

T51n2077_p0513c19║特[迴>迥]異群童。十七出家冠歲圓具。初遊講肆

T51n2077_p0514c22║文[珠>殊]普賢秖在目前。若道不得直須撩起布

T51n2077_p0523c29║吾年七十六。世緣今[巳>已]足。生不愛天堂。死不

T51n2077_p0525b25║東方甲乙木。嘉州大像出關來。[陜>陝]府鐵牛入

T51n2077_p0531b16║驚散曲江頭。言訖趺坐而逝。茶毘[歛>斂]骨獲舍

T51n2077_p0532b23║大地自[已>己]家風。妙明真心非增非減。若能如

T51n2077_p0536c07║談。師曰。[陜>陝]府鐵牛。上堂。三乘教典不是真

T51n2077_p0536c15║[釆>采]異聞。既遇寶山莫令空手。不可他時後日

T51n2077_p0538a18║還得也無。良久曰。天台楖[標>[木*栗]]木。南嶽萬歲藤。

T51n2077_p0539a26║如是則十方世界一[日>口]吞盡。何處更有一絲
※ cf1="X70n1403_p0774b21" cf2="X78n1556_p0748c13"

T51n2077_p0540c26║師子之音奮象王之勢。[袪>祛]差別之異見。了縛

T51n2077_p0548b22║條雨破塊。曉來枕上鶯聲碎。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓一時

T51n2077_p0551a07║得嶽神稽首土地和南。[陜>陝]府鐵牛無放處。嘉

T51n2077_p0551b04║道衲僧有什麼長處。良久曰。更有一般堪[羡>羨]

T51n2077_p0556a21║味無殊。良久曰。[陜>陝]府鐵牛吞大像。嘉州佛向

T51n2077_p0563b07║師方治其缺[[土*已]>圮]以延眾。明年夏師示寂。至九

T51n2077_p0564b25║信。法何從而起耶。又作偈曰。樓閣門前纔[歛>斂]

T51n2077_p0565a21║洪州泐潭真淨克文禪師。出於[陜>陝]府閿鄉鄭

T51n2077_p0566a09║苔裹。擲筆[山/夆]遭[薛>薜]荔纏。羅漢院一年度三箇
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T51n2077_p0569b28║曰。[陜>陝]府出鐵牛。上堂。緊鞘離水靴。踏破湖湘

T51n2077_p0576a18║傳持此事豈以搖[[辰/日]>唇]鼓舌馳騁言鋒而可議。

T51n2077_p0578c18║南禪慧禪師法嗣[一>二]人

T51n2077_p0581c23║足。雖然如是。且道向上還有事也無。遂[歛>斂]目

T51n2077_p0583c20║[汨>汩]沒四生。致使正見不明觸途成滯。若也是

T51n2077_p0586a05║更有一般堪[羡>羨]處。誰知別有好思量。

T51n2077_p0587a06║郎段[[王*已]>[王*己]]。天台山隱者宋放。唐安文士相里昱。

T51n2077_p0589b22║吟鳥啼猿作道場。散髮[釆>采]薇歌又笑。從教人

T51n2077_p0592c08║拈拄杖卓一下曰。識得山僧楖[標>[木*栗]]條。莫向南

T51n2077_p0599b02║本[歛>斂]念收心。善惡都莫思量。自然得入心體

T51n2077_p0600b14║言南嶽與天台。所以未離廬阜。[秪>秖]見五[山/夆]勢

T51n2077_p0601a24║[秪>秖]恁麼便散去不妨要妙。雖然如是。早是無

T51n2077_p0602a14║伊下語亦下得。[秪>秖]是未在。師於是大疑。私自

T51n2077_p0602b02║成。曰二祖立雪時如何。師曰。將錯就錯。曰[秪>秖]

T51n2077_p0602b26║僧問。承師有言。山前一片閑田地。[秪>秖]如威音

T51n2077_p0602b28║人。曰和尚為甚倩人來答。師曰。[秪>秖]為爾教別

T51n2077_p0602c03║囉娘。曰學人[秪>秖]問一字。為甚麼[去*ㄗ]答許多師

T51n2077_p0602c05║鐵鼓。曰[秪>秖]有這箇為復別有。師曰。採石渡頭

T51n2077_p0602c25║[秪>秖]被當門齒礙。擬為爾吐[去*ㄗ]。又為咽喉小。且

T51n2077_p0605a08║不[羡>羨]紛華。因謁白雲。雲上堂曰。夜來枕上作

T51n2077_p0605a13║乃曰。上大人丘乙[已>己]化三千七十土爾小生
※ cf1="X68n1319_p0668a06" cf2="X82n1571_p0229b11"

T51n2077_p0605a16║用縮頭。[歛>斂]跡何須收[腳-谷+去]。金烏半夜遼天。玉兔

T51n2077_p0611b15║曰。這裏且放爾過。忽遇[遠>達]磨問。爾作麼生道。

T51n2077_p0612a25║請師與麼。師曰。[陜>陝]府鐵牛。僧云。和尚與麼學

T51n2077_p0612c18║　觀文王韶居[土>士]

T51n2077_p0613b14║師。談辯無所抵[悟>捂]。寶覺曰。若之技止此耶。是

T51n2077_p0614b12║一者祖師巴鼻。二具金剛眼[晴>睛]。三有師子爪
※ cf1="X69n1346_p0249a08" cf2="X79n1557_p0114a09"

T51n2077_p0614c19║佛不度水。一道靈光照天地。堪[羡>羨]玄沙老古

T51n2077_p0617b21║度。師藝精坐年少不得奏名。[陜>陝]西經略范公

T51n2077_p0619c22║像彷[佛>彿]。尋言逐句。受人指呼。驢年得快活去。

T51n2077_p0622b13║之門多病人。因甚麼不消一劄。[巳>已]透關者更

T51n2077_p0624a11║教我背眾而食。所不願也。師既[汨>汩]沒於土木。

T51n2077_p0630c28║[歛>斂]氣。白雲向寒岩而斷。靈光破暗。明月隨夜

T51n2077_p0631b28║常州善權法智禪師。[陜>陝]府柏氏子。壯於西京

T51n2077_p0633a10║師曰。猴愁[樓>摟][打-丁+欶]頭。

T51n2077_p0641c08║入室次潭問。[陜>陝]府鐵牛重多少。師叉手近前

T51n2077_p0642b02║那便到無生地。堪[羡>羨]文殊與維摩。兩箇紛紛

T51n2077_p0643c29║丞相張商英居[土>士]。字天覺號無盡。年十九應

T51n2077_p0647b10║莫刺腦入[謬>膠]盆。
※ cf1="T47n1997_p0765b01" cf2="T48n2003_p0182c26"

T51n2077_p0650a15║石於千仞之[土*反]。諸老[歛>斂][袖-由+任]莫嬰其鋒矣。初師

T51n2077_p0654b03║祖不安排。至今無處所。如是則不勞[歛>斂]念樓

T51n2077_p0654b08║倒騎[陜>陝]府鐵牛。把須彌山一摑百雜碎。新羅

T51n2077_p0668a03║更上一層樓。一塵起大地收。嘉州打大像。[陜>陝]

T51n2077_p0669a12║頭。諸人總在這裏瞌睡。笑殺[陜>陝]府鐵牛。上堂。

T51n2077_p0671a20║曰。夢中聞版響。覺後蝦[莫/虫]啼。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]與版響。山

T51n2077_p0676b06║中留不住。又吹漁笛[汨>汩]羅灣。上堂。九月二十

T51n2077_p0677a15║丹霞木佛。[洗-冼+水]交野渡。凍殺[陜>陝]府鐵牛。直得寒

T51n2077_p0678b13║叢裏坐[媱>婬]坊酒肆行亦是禁足。雖然如是。不
※ cf1="T48n2023_p1071b25" cf2="X62n1177_p0198c17"

T51n2077_p0680c21║曰。四海無富漢。乾道[已>己]丑七月二十五日將

T51n2077_p0683a02║坐與臥耶。公笑曰。法兄當為祖道自愛。遂[歛>斂]

T51n2077_p0692b05║[己>已]前墮坑落塹。
※ cf1="T47n1998Ap0839b03" cf2="X79n1557_p0157a19"

T51n2077_p0693b13║居[陜>陝]西。首忽墮地。公聞頓領深旨。題不動軒

T51n2077_p0693b23║三句以問。慧曰。[几>凡]人既不知本命元辰落處。

T51n2077_p0713c20║數珠不壞。舍利明瑩。門人景雲等[歛>斂]諸不壞

T51n2078_p0715b23║拳懇懇不避其[僣>僭]越冒犯之誅。輒以其書與

T51n2078_p0716a20║　郡人有曰曹仲言弟[[王*巳]>[王*己]]仲[(雪-雨)/粉/廾]者。樂聞其勝

T51n2078_p0725c22║[鳥>馬]鳴大士者。波羅柰國人也。未詳其姓氏。亦

T51n2078_p0726c20║[＊]樹遂[歛>斂]其五色舍利。建寶塔以閟之。

T51n2078_p0729c11║[歛>斂]舍利復塔于彼。

T51n2078_p0730b27║證今果。至此思報其往德。恐大士[汨>汩]沒於俗

T51n2078_p0732c18║化。乃頹然復其座而滅。焚已眾[歛>斂]舍利。建寶

T51n2078_p0744c24║雖有所出[人>入]。而未[嘗-旨+甘]輒發。混然自隱。故久於

T51n2078_p0754c11║山澄照者。一曰[陜>陝]府天福和尚者。一曰濠州

T51n2078_p0755b15║尚者。一曰[陜>陝]府龍陵山和尚者。一曰大光山

T51n2078_p0756b29║曰袁州木平山善道者。一曰[陜>陝]府龍谿和尚

T51n2078_p0766a08║曰[陜>陝]州慧空者。一曰洛京真亮者。一曰澤州

T51n2078_p0766b29║一道忽發於前。大力[歛>斂]容曰。此光乃我師鶴

T51n2079_p0769a14║也。契嵩因不避其[僣>僭]越愚妄之誅。敢昧死引

T51n2079_p0771c29║印。果得其[傅>傳]授。因為易名。遂為眾之所歸。尋

T51n2079_p0772a01║得三祖[增>僧]璨為之弟子。以法付之。[去*ㄗ]往鄴都。

T51n2081_p0786a21║如來曼荼羅。二釋迦牟尼曼荼羅。三文[珠>殊]師

T51n2081_p0786b19║金剛智(梵云[口*縛][曰>日]囉（二合）吉孃（二合）曩此云金剛智)三藏善[28]解大小

T51n2081_p0786b21║王之子亦捨王位。出家來遊震[且>旦]。誓弘[29]聖

T51n2082_p0794c11║視鎖。仍堅[45]合在地。其鉤亦儼然不[壤>壞]。而鉤
※ cf1="T51n2068_p0072c13"

T51n2082_p0796b20║[24]體為棘[剌>刺]所傷。母為挑之。得[剌>刺]盈[25]掬月餘

T51n2083_p0805b18║雖沒宗學尚傳。我盡所知當制諸論。令[瞻>贍]部

T51n2083_p0807b14║昔西域[傅>傳]法羅漢優波笈多。將一弟子。乞食

T51n2083_p0811b28║直森然。貴人見達乃[歛>斂]顏正色曰。出家之人

T51n2083_p0813a29║使入正法。幾心念諸聲聞所作已[辨>辦]。幾心念

T51n2083_p0813c16║[藿>霍]山。山孤在海中。上有石盂。徑數丈許。水

T51n2083_p0816a01║敦直言行相依。凡值飲[洒>酒]非法。莫不碎其酒

T51n2083_p0816a19║滿然都講。唱文皆[歛>斂]容傾耳。法師解義皆迴

T51n2083_p0817a10║肉。皆是自力所[辨>辦]。出家人若飲酒噉肉。皆他

T51n2083_p0824b26║以芒繩[縳>縛]之反鎖一室。明晨沙彌忽逸出。人

T51n2083_p0824b27║問誰為汝解[縳>縛][關>開]鎖乎。顛僧曰。弱菴和尚也。

T51n2083_p0825c23║望超度父母報答四恩。而今自[已>己]尚無靠託。

T51n2083_p0826a04║　暇日涉獵古傳。[釆>采]錄僧侶業報之著明者。

T51n2084_p0830c09║汝若不造我像。遂不可生兜[卒>率]天上。既輕其

T51n2084_p0842a09║中。復有數千猿猴。捧經出曬。既當晴朗。[髮[髟/弗]>髣[髟/弗]]

T51n2085_p0859b13║犢鐵[[券-刀+力]>券]書錄。後王王相傳無敢廢者。至今不

T51n2085_p0865a15║者薩薄商人。[06]屋[字>宇]嚴麗巷陌平整。四衢道頭
※ cf1="K32n1073_p0761c11"

T51n2087_p0867c14║已濟。[喧>暄]寒驟[21]徙，展轉方達。言尋真相，見不
※ cf1="K32n1065_p0369b12"

T51n2087_p0869c21║[廓>郭]，務[59]殖田畜；性重[60]財賄，俗輕仁義；嫁娶
※ cf1="K32n1065_p0371a19" cf2="T51n2087_p0869b26"

T51n2087_p0870b23║宇顯[敝>敞]，佛像[35]工飾。僧徒肅穆，精勤匪怠，並
※ cf1="K32n1065_p0372a13" cf2="T51n2087_p0927a25"

T51n2087_p0871a04║帶青黑，味兼鹹苦，洪濤浩[02]汗，驚波[汨>汩][03][[淴-勿+(句-口+夕)]>淴]。
※ cf1="K32n1065_p0372c06" cf2="T51n2087_p0885c02"

T51n2087_p0871b22║河出[卄/匆/心]嶺北原，西北而流，浩汗渾濁[汨>汩][[泳-永+急]>淴]漂
※ cf1="K32n1065_p0373b13" cf2="T51n2087_p0884b25"

T51n2087_p0872a07║里，東西三千餘里。東[05]阨[卄/匆/心]嶺，西接波[刺>剌]斯，
※ cf1="K32n1065_p0374a14" cf2="T51n2087_p0938a09"

T51n2087_p0872b22║南至[29]闊悉多國、安呾[邏>羅]縛國，事在[30]迴記。
※ cf1="K32n1065_p0374c17" cf2="T51n2087_p0939b07"

T51n2087_p0873a23║大都城周十餘里。西接波[刺>剌]斯國界。　從縛喝
※ cf1="K32n1065_p0375c15" cf2="T51n2087_p0938a09"

T51n2087_p0873b02║鬼魅，暴縱妖[崇>祟]，群盜橫行，殺害為務。　行六
※ cf1="K32n1065_p0376a02" cf2="T51n2087_p0908a11"

T51n2087_p0873b08║剛獷，多衣皮褐，亦其所宜。文字、風教，貨[弊>幣]之
※ cf1="K32n1065_p0376a10"

T51n2087_p0873c21║[敝>敞]，廣博嚴淨。天祠數十所，異道千餘人，或露
※ cf1="K32n1065_p0376c11" cf2="T55n2157_p0894c06"

T51n2087_p0874b06║城南四十餘里至霫([15][口/└/月]立反)蔽多伐[刺>剌]祠城。
※ cf1="K32n1065_p0377b15"

T51n2087_p0874b09║霫蔽多伐[刺>剌]祠城南三十餘里，至阿路猱
※ cf1="K32n1065_p0377b18"

T51n2087_p0874b10║(奴高反)山，崖[巔>嶺][16]峭峻，巖谷杳冥。其[山/夆]每歲增
※ cf1="K32n1065_p0377b19" cf2="T51n2087_p0943a02"

T51n2087_p0874c23║懾強敵，統贍部[州>洲]，今為龍畜所屈，誠乃我
※ cf1="K32n1065_p0378a20" cf2="T51n2087_p0869b20"

T51n2087_p0875c13║為極細塵。極細塵者，不可復[32][折。折>析，析]即歸
※ cf1="K32n1065_p0379b13" cf2="T54n2131_p1107b18"

T51n2087_p0876b25║帶以[38][緇>縚]，[袖-由+聶]則諸部各異，色乃黃赤不同。
※ cf1="K32n1065_p0380b23"

T51n2087_p0877a02║撕善誘，彫[杇>朽]勵薄。若乃識量通敏，志懷逋
※ cf1="K32n1065_p0381a10" cf2="T54n2140_p1277a11"

T51n2087_p0877a10║以濟，有貴知道，無恥匱財。娛遊、[05][墮>惰]業、
※ cf1="K32n1065_p0381a19"

T51n2087_p0877b28║輸財贖罪。理獄占辭，不加[35]刑[朴>扑]，隨問[肄-聿+欠]
※ cf1="K32n1065_p0382a03"

T51n2087_p0878a21║果、烏曇跋羅果、茂遮果、那利[[卄/觔]>[薊-魚+角]]羅果、般[木*(玄/衣)]
※ cf1="K32n1065_p0382c15" cf2="T54n2128_p0838b22"

T51n2087_p0878a23║舉言焉。至於棗、栗、椑、[[姊-女+木]>柿]，印度無聞；梨、柰、桃、
※ cf1="K32n1065_p0382c17" cf2="T54n2128_p0838b24"

T51n2087_p0878b04║流別：[＊]蒲萄、甘蔗，剎帝利飲也；麴[22][蘗>糱]醇醪，吠
※ cf1="K32n1065_p0383a06"

T51n2087_p0878b07║資用之器，[功>巧]質有殊；什物之具，隨時無闕。
※ cf1="K32n1065_p0383a09"

T51n2087_p0878b28║十里。山周四境，[縣>懸]隔危險。國大都城[38]周二十
※ cf1="K32n1065_p0383b09"

T51n2087_p0878c03║僧徒寡少，諸窣堵波荒蕪[[土*已]>圮]壞。天祠五所，異

T51n2087_p0878c24║伽藍西南，深[澗-日+月][阿-可+肖]絕，瀑布飛流，[縣>懸]崖壁立。東
※ cf1="K32n1065_p0383c14" cf2="T36n1736_p0604c24"

T51n2087_p0879c03║廢，蕪漫蕭條，諸窣堵波頗多頹[[土*已]>圮]。天祠百數，

T51n2087_p0879c07║養，流轉諸國，在波[刺>剌]斯。　城外東南八九里
※ cf1="K32n1065_p0384c18" cf2="T51n2087_p0932b16"

T51n2087_p0880b17║福。[19]雖則[[土*已]>圮]毀，尚曰奇工。僧徒減少，並學小

T51n2087_p0880c05║世親室南五十餘[23]步，第二重閣，末笯曷[24][刺>剌]
※ cf1="K32n1065_p0386b02"

T51n2087_p0880c12║昆蟲，請增五億金錢，以賑四[力>方]匱乏。府庫既
※ cf1="K32n1065_p0386b09"

T51n2087_p0881b04║莫迦菩薩(舊曰[12][[日*英]>睒]摩菩薩，訛也)恭行鞠養，侍[13]盲父母，於
※ cf1="T51n2088_p0955a14" cf2="T54n2131_p1062c10"

T51n2087_p0881b10║人，既出[廓>郭]門，於此告別。其側伽藍，五十餘
※ cf1="K32n1065_p0387b03"

T51n2087_p0882a14║其下，煙焰漸熾，枯樹遂[然>燃]。時商侶中有一賈
※ cf1="K32n1065_p0388b05" cf2="T51n2084_p0839b10"

T51n2087_p0882a22║伏[縣>懸]殊。仁今愛子，可許出家；出家功德，言
※ cf1="K32n1065_p0388b14" cf2="T51n2083_p0809b25"

T51n2087_p0882b08║　烏[刺>剌]尸國　迦濕彌羅國
※ cf1="K32n1065_p0388c05" cf2="T51n2087_p0886a01"

T51n2087_p0883a19║殺地(唐言[13][地>蛇]藥)僧伽藍。有窣堵波，高八十餘尺。是
※ cf1="T54n2131_p1108b05" cf2="T51n2088_p0955b19"

T51n2087_p0884b07║河，途路危險，山谷杳冥，或[覆>履][16][糸*恒]索，或牽鐵
※ cf1="K32n1065_p0391b08" cf2="X88n1643_p0053c05"

T51n2087_p0884b25║鏡，[汨>汩][31]淴漂流。毒龍、惡獸窟穴其中，若持貴

T51n2087_p0884c15║伽藍，[[土*已]>圮]損已甚，久絕僧徒。　城北十二三里有

T51n2087_p0885c02║雕石為岸，殊形異類。激水清流，[汨>汩][＊]淴漂注，

T51n2087_p0885c23║[45][瑩域>塋域]，其有[46]疾病，旋繞多愈。
※ cf1="K32n1065_p0393b15" cf2="T54n2128_p0839b11"

T51n2087_p0886c26║時未晚也。」世友曰：「我顧無學，其猶[37][洟唾>涕唾]，
※ cf1="K32n1065_p0395a04" cf2="X53n0841_p0381a15"

T51n2087_p0888a05║波。　王城西北行二百餘里，至商林伽藍，布[刺>剌]
※ cf1="K32n1065_p0396b19" cf2="T41n1822_p0672b08"

T51n2087_p0888a16║[[土*已]>圮]。無大君長，役屬迦濕彌羅國。城北伽藍

T51n2087_p0889a21║有九億人，皆欲誅戮，無遺[11][[雜/心]>[口*焦]]類。時諸輔佐
※ cf1="Q30_p0325c13" cf2="T49n2035_p0194b10"

T51n2087_p0890b08║特伽羅子(舊曰目乾連，[16]訛也)、布[刺>剌]拏梅呾麗衍尼弗呾羅、
※ cf1="K32n1065_p0399c16" cf2="X53n0844_p0573c09"

T51n2087_p0890b16║[＊]鄔波釐；諸苾[[卄/芻]>芻]尼供養阿難；未受具戒
※ cf1="T51n2087_p0893b17" cf2="T51n2087_p0908b28"

T51n2087_p0891a07║令，招募勇烈，兩國合戰，積屍如莽。迄[干>于]今
※ cf1="K32n1065_p0400c09"

T51n2087_p0891a08║時，遺[駭>骸]遍野，時既古昔，人骸偉大。國俗相傳，
※ cf1="K32n1065_p0400c09"

T51n2087_p0891b28║瞿拏[金*本][23][刺>剌]婆(唐言德光)論師於此作《辯真》等論，凡
※ cf1="K32n1065_p0401b19" cf2="T50n2053_p0232c14"

T51n2087_p0892a05║[02]監達。眾賢後進也，詭辯若流，我衰[髦>耄]矣，莫
※ cf1="K32n1065_p0402a14" cf2="X53n0838_p0121c24"

T51n2087_p0892c08║居。　此國境北大雪山中，有蘇伐[刺>剌]拏瞿呾[27]羅
※ cf1="K32n1065_p0403a12" cf2="T51n2088_p0957b04"

T51n2087_p0892c25║丈餘。　自此東南行四百餘里，至[37][惡>堊]醯掣呾

T51n2087_p0892c27║[惡>堊]醯掣呾邏國，周三千餘[38]里。大都城周十七

T51n2087_p0893a13║雖傾[[土*已]>圮]，尚百餘尺，無憂王之所建也。如來在

T51n2087_p0894c21║方在[竭>羯][39]朱嗢祇[邏>羅]國，命[＊]拘摩羅王曰：「宜
※ cf1="K32n1065_p0406b03" cf2="T51n2087_p0926a07"
※ cf1="T51n2087_p0927a03" cf2="T51n2087_p0927c11"

T51n2087_p0897b28║服，遍周樹下，及其自投，得全[驅>軀]命。久而
※ cf1="K32n1065_p0410a23" cf2="T51n2087_p0889a04"

T51n2087_p0897c28║行旅，非多徒黨，難[之>以]經涉。行五百餘里，至
※ cf1="K32n1065_p0410c09"

T51n2087_p0898c10║鞞索[伽>迦]國，周四千餘里。國大都城周十六里。
※ cf1="K32n1065_p0411c16" cf2="T51n2088_p0958c28"

T51n2087_p0898c12║學不倦，求福不[迴>回]。伽藍二十餘所，僧[23]眾三
※ cf1="K32n1065_p0411c18" cf2="T51n2087_p0917a18"

T51n2087_p0899a09║場無紀。宮城故基周二[05]十餘里，雖多荒[06][[土*已]>圮]，

T51n2087_p0899a11║好福。伽藍數百，[[土*已]>圮]壞良多，僧徒寡少，學正

T51n2087_p0899b08║上，並無憂王之所建也。室宇傾[[土*已]>圮]，[20]唯餘故

T51n2087_p0900b14║[疏-(梳-木)+束]，何故不坐？枯[16]株朽[17][蘗>櫱]，而乃遊止？」世尊告
※ cf1="K32n1065_p0414b05"

T51n2087_p0900c23║蕪已甚。王城頹[＊][[土*已]>圮]，周量不詳。其內宮城周

T51n2087_p0902c22║[＊]申誠願，歡然獨居，有終焉之志。於是[茸>葺]茅
※ cf1="K32n1065_p0417c12" cf2="T51n2087_p0927a09"

T51n2087_p0902c23║為宇，引流成池，[＊]採掇時花，灑掃[瑩>塋][40]域。
※ cf1="K32n1065_p0417c13" cf2="X21n0376_p0560c01"

T51n2087_p0903a02║明至此，既允宿心，乃形言曰：「是我出籠[攀>樊]，
※ cf1="K32n1065_p0417c22"

T51n2087_p0904c09║得獲。」時諸大王遜[＊]辭以[來>求]，既不相允，重謂
※ cf1="K32n1065_p0420b10" cf2="X05n0229_p0283b09"

T51n2087_p0907a16║設壇場，受仙法，依方行事，坐[持>待]日[07]曛。曛
※ cf1="K32n1065_p0424a06" cf2="T43n1833_p0959b09"

T51n2087_p0907a21║夜分，[09]惛然[苦>若]夢，變異更起。見昔事主躬來
※ cf1="K32n1065_p0424a11" cf2="T36n1736_p0087c24"

T51n2087_p0908a23║持瓶以歸，既得所粘舍利，遂建窣堵波，[拜>并]
※ cf1="K32n1065_p0425b21"

T51n2087_p0908b02║[[土*已]>圮]壞，存者三五，僧徒稀少。天祠數十，異道雜

T51n2087_p0909b29║時諸大[聖>眾]莫不悲感，即召集諸苾芻，依毘
※ cf1="K32n1065_p0427b15" cf2="T36n1736_p0602c05"

T51n2087_p0909c11║聞總持，博物強識，佛去世後繼大迦葉[33][任>住]
※ cf1="K32n1065_p0427c06"

T51n2087_p0909c16║高明，春秋鼎盛，親承示誨，[誡>誠]無所誤。」阿難
※ cf1="K32n1065_p0427c11"

T51n2087_p0910a15║[乘>眾]：「弗[07]栗恃國有大魚，我欲導之，以悟諸漁
※ cf1="K32n1065_p0428a19"

T51n2087_p0910c24║立[三>二]人為男父母，二人為女父母，遂坐波
※ cf1="K32n1065_p0429a23" cf2="T36n1736_p0602c23"

T51n2087_p0911b27║重修供養，今爾[35]鬼神[戮>[翏*力]]力同心！境極贍部，
※ cf1="K32n1065_p0430a23" cf2="T51n2087_p0894b23"

T51n2087_p0911c10║窣堵波側不遠，精舍中有大石，如來所履，[變>雙]
※ cf1="K32n1065_p0430b15" cf2="T50n2053_p0236a23"

T51n2087_p0911c12║俱有輪相，十指[念>皆]帶花文，魚形映起，光明時
※ cf1="K32n1065_p0430b16"

T51n2087_p0914b01║綺，來至論會。眾咸諠[嘩>譁]，更相謂曰：「摩沓婆自
※ cf1="K32n1065_p0434a13"

T51n2087_p0914b26║微旨，[待>侍]立於側，聽諸高談。德慧拊其座而
※ cf1="K32n1065_p0434b19"

T51n2087_p0915a08║城西[06]南五六里至伽耶山。[溪>谿]谷杳冥，[山/夆]巖危
※ cf1="K32n1065_p0435a18" cf2="T51n2088_p0962a08"

T51n2087_p0915c14║重伐其樹。無憂王旦將禮敬，唯見[蘗>櫱]株，深
※ cf1="K32n1065_p0436a22"

T51n2087_p0916b08║珠[纓>瓔]寶冠，奇珍交飾。設[14]賞迦王[15]伐菩提樹
※ cf1="K32n1065_p0437a12" cf2="X88n1643_p0053b14"

T51n2087_p0917b10║石，佛浣衣已，方欲[嚗>曝]曬，天帝釋自大雪山

T51n2087_p0918a05║乃止梵志火龍[>之]室。夜分已後，龍吐煙焰，佛既
※ cf1="K32n1065_p0439b10" cf2="T45n1859_p0192c14"

T51n2087_p0918a14║黎庶歸心。世尊[08]方導[逃>迷]徒，大權攝化，興布
※ cf1="K32n1065_p0439b20"

T51n2087_p0918a19║菩提樹垣東門外二三里，有[肓>盲]龍室。此龍者，
※ cf1="K32n1065_p0439c03"

T51n2087_p0919a09║薩行，為香象子，居北山中，遊此池[測>側]。其母
※ cf1="K32n1065_p0441a08"

T51n2087_p0920a12║杖而去，[四>因]植根焉。中有大窣堵波，無憂王
※ cf1="K32n1065_p0442b11" cf2="T54n2131_p1102b05"

T51n2087_p0920b14║此，[鑒>鑿]崖為室，餘趾尚[28]存，傳教門人，遺風猶
※ cf1="K32n1065_p0442c23" cf2="T51n2087_p0926c29"

T51n2087_p0920b27║[36]已而後[可>]入，[上>]斯為美矣。唯彼術士，宜時
※ cf1="K32n1065_p0443a15"
※ cf1="K32n1065_p0443a15"

T51n2087_p0920c03║娑羅[38]王將往佛所，乃[39][靳>斬]石通谷，疏崖
※ cf1="K32n1065_p0443a20"

T51n2087_p0920c04║[40]填川，或[41]壘石，或[鑒>鑿]巖，作為階級，以至佛
※ cf1="K32n1065_p0443a21"

T51n2087_p0921a01║[祥>詳]議？」因為頌說，稱讚佛法。舍利子聞已，便
※ cf1="K32n1065_p0443c03" cf2="T51n2087_p0914c13"

T51n2087_p0921a17║迦大醫([唐>舊]曰耆婆，[07]訛也)[＊]於此為佛建說法堂，周其
※ cf1="K32n1065_p0443c21" cf2="T50n2053_p0237c19"

T51n2087_p0922a02║崖陰，東行二三里，至大石室，昔提婆達多[于>於]
※ cf1="K32n1065_p0445a11" cf2="T51n2087_p0921b07"

T51n2087_p0922a04║石室東不遠，[01]磐石上有班[釆>采]，狀血染，傍建

T51n2087_p0922b13║堵波，是舍利子及沒特伽羅子等[守>安]居之所。
※ cf1="K32n1065_p0445c09"

T51n2087_p0923a28║宜遍宣告居[人>]。」頃之，王宮中先自失火。謂
※ cf1="K32n1065_p0446c21" cf2="T33n1709_p0438c23"

T51n2087_p0923c07║受王遠請，故來赴會。」[27]問者驚[骸>駭]，遽以白王。
※ cf1="K32n1065_p0447b19" cf2="T51n2087_p0911a08"

T51n2087_p0924a18║立像。或見執香[04]爐往佛精舍，周[旅>旋]右繞。

T51n2087_p0924a20║間剃剪髮、爪。有嬰疾病，[旅>旋]繞多愈。其西垣

T51n2087_p0925c08║面，不見其身，乃[者*見]贍部[州>洲]摩揭陀國多羅
※ cf1="K32n1065_p0450b11" cf2="T51n2087_p0926c27"

T51n2087_p0926b15║承命，思何[24]安步？泛舟鼓棹，有[波風>風波]之危；
※ cf1="K32n1065_p0451b22"

T51n2087_p0926b16║乘車馭[像>象]，懼[25]蹶躓之患。[＊]於是自其居家，
※ cf1="K32n1065_p0451b23"

T51n2087_p0927a12║[11]焉，基址廣[12]峙，刻雕奇製，周[臺>其]方面鏤眾
※ cf1="K32n1065_p0452b16" cf2="Q30_p0361c04"

T51n2087_p0927b06║[伽>迦]摩縷波國，周萬餘里。國大都城周三十餘
※ cf1="K32n1065_p0452c19" cf2="T51n2087_p0926a08"

T51n2087_p0927c07║人，常[幕>慕]風化，東望已久，山川道阻，無由自
※ cf1="K32n1065_p0453b08" cf2="T51n2087_p0927b29"

T51n2087_p0929b06║命入。」對曰：「何謂也？無言妙辯，[其在>斯之]是歟？」曰：
※ cf1="K32n1065_p0455c14" cf2="Q30_p0363c11"

T51n2087_p0930a01║臨注飛泉，周流重閣，交帶[廓>廊]廡。[疏-(梳-木)+束]寮外穴，
※ cf1="K32n1065_p0456c04" cf2="X88n1643_p0053c24"

T51n2087_p0930a20║三層僧徒所舍。　聞諸先志曰：引正[>王]營建已畢，
※ cf1="K32n1065_p0457a03" cf2="T51n2087_p0930a02"

T51n2087_p0930b17║業，[仍>乃]匿[這-言+亦]幽巖，[15][打-丁+西]神寂定，觀述作之利
※ cf1="K32n1065_p0457b08"

T51n2087_p0930c07║約也，乃舉其大義，綜其微言，作《因[明>門]論》，以
※ cf1="K32n1065_p0457c08" cf2="T54n2125_p0230a07"

T51n2087_p0931a22║內有阿素洛宮，如法行請，[11]石壁[常>當]開，開即
※ cf1="K32n1065_p0458b11" cf2="T54n2131_p1067a12"

T51n2087_p0932b06║　僧伽羅國(雖非印度之國路次[14]附出)　[15][茶>荼]建那補羅國
※ cf1="K32n1065_p0460a05" cf2="T51n2087_p0934c11"

T51n2087_p0932b07║　摩訶剌[他>侘]國　[16]跋祿羯[>呫](昌葉反)婆國
※ cf1="K32n1065_p0460a05" cf2="T51n2087_p0935a09"
※ cf1="K32n1065_p0460a06" cf2="T51n2087_p0935b26"

T51n2087_p0932b10║　阿難陀補羅國　蘇剌[他>侘]國
※ cf1="K32n1065_p0460a08" cf2="T50n2053_p0243b24"

T51n2087_p0932b17║　阿[18][[央/車]>軬][19]荼國　伐剌[20]挐國
※ cf1="K32n1065_p0460a14" cf2="T51n2087_p0938b12"

T51n2087_p0933a02║言不[貳>二]。」於是[奘>裝]二大船，多儲糧糗。母留在
※ cf1="K32n1065_p0460c18"
※ cf1="K32n1065_p0460c18" cf2="T53n2122_p0321b28"

T51n2087_p0933a22║誘入鐵城。商主[于>於]是對羅剎女王歡娛樂
※ cf1="K32n1065_p0461a18"

T51n2087_p0933a27║[13]樹，問曰：「誰相[枸>拘][14]縶，而此怨傷？」曰：「爾不知
※ cf1="K32n1065_p0461a24" cf2="T51n2087_p0877a03"

T51n2087_p0933b07║商人奉指告，專一無[貳>二]，執其[20]髦鬣，天馬乃
※ cf1="K32n1065_p0461b11"

T51n2087_p0933c22║先資福智，次體明哲，非福智無以[亨>享]寶
※ cf1="K32n1065_p0462a15"

T51n2087_p0934a17║乘，習小教。二曰阿跋[邪>耶]祇釐住部，學兼二
※ cf1="K32n1065_p0462b19"

T51n2087_p0934b19║國東南隅有[馬*夌][13](勒[[阿-可+登]>鄧]反)迦山，巖谷幽峻，神鬼遊
※ cf1="K32n1065_p0463a08" cf2="T54n2128_p0511a24"

T51n2087_p0934c05║視之，乃以月愛[23][殊>珠]為像肉髻。當見其人，
※ cf1="K32n1065_p0463b02" cf2="T51n2087_p0934b25"

T51n2087_p0935a11║摩訶剌侘國，周六千餘[至>里]。國大都城西臨大
※ cf1="K32n1065_p0463c17"

T51n2087_p0935b08║臺，背巖[12][而>面][13][豁/土]，阿折羅(唐言所行)阿羅漢所[14]建。
※ cf1="K32n1065_p0464a23" cf2="T52n2103_p0276c10"

T51n2087_p0935b26║[21][阿>河]，至跋祿羯呫(昌葉反)[22]婆國(南印度境)。
※ cf1="K32n1065_p0464b20" cf2="T50n2053_p0243a18"

T51n2087_p0935c02║僧徒三百餘人，習學大乘上[坐>座]部法。天祠十
※ cf1="K32n1065_p0464c04" cf2="T51n2087_p0929a04"

T51n2087_p0936c10║行五百餘里，至蘇剌[佗>侘]國(西印度境)。
※ cf1="K32n1065_p0466a21" cf2="T50n2053_p0243b18"

T51n2087_p0936c11║蘇剌[佗>侘]國，周四千餘里。國大都城周三十餘
※ cf1="K32n1065_p0466a22" cf2="T51n2087_p0937a02"

T51n2087_p0936c23║羅，周三十餘里。土宜風俗，同蘇剌[佗>侘]國。居人
※ cf1="K32n1065_p0466b14" cf2="T51n2087_p0937a02"

T51n2087_p0937a03║富饒。伽藍數十所，多以[[土*已]>圮]壞，存者三五。僧徒

T51n2087_p0937a17║周[三>二]十餘里。土宜風俗，同鄔闍衍那國。宗敬
※ cf1="K32n1065_p0466c16" cf2="T51n2088_p0968a10"

T51n2087_p0937b24║事天神，少信佛法。伽藍十餘所，多已[[土*已]>圮]壞，

T51n2087_p0937b28║炬繼日，香花供養，初無廢絕。[正>五]印度國諸王
※ cf1="K32n1065_p0467b17" cf2="T51n2088_p0968a27"

T51n2087_p0937c02║常有千數，天[詞>祠]四周，池沼花林，甚可遊賞。從
※ cf1="K32n1065_p0467b20" cf2="T51n2087_p0937b25"

T51n2087_p0937c13║伽藍為天火所燒，摧殘荒[[土*已]>圮]。從信度國西

T51n2087_p0938a09║自此西北，至波剌斯國(雖非印度之國，路次[02][付>附]見。舊曰波斯，略也)。
※ cf1="K32n1065_p0468a16" cf2="T51n2087_p0932b16"

T51n2087_p0938b08║作仙人，為國王所害之處。此東不[違>遠]有故
※ cf1="K32n1065_p0468c03"

T51n2087_p0938c05║伽藍數十，荒[[土*已]>圮]已多，僧徒三百餘人，並學大

T51n2087_p0939b24║藝，多[13]技術，[14]聽而不明，[旦>日]誦數萬言。文字
※ cf1="K32n1065_p0469b21"

T51n2087_p0939b29║波十餘所。天祠數十，異道雜居。[18][但>計]多外道，
※ cf1="K32n1065_p0469c05" cf2="T51n2088_p0952b11"

T51n2087_p0939c19║或入深谷，或上高[33]崖，盛夏[34]合凍，[鑾>鑿][洗-冼+水]而
※ cf1="K32n1065_p0470a03" cf2="T51n2088_p0952b04"

T51n2087_p0941b16║凄勁，春夏飛雪，晝夜飄風。地鹹鹵，多[磔>礫]
※ cf1="K32n1065_p0472b02" cf2="T51n2087_p0942c25"

T51n2087_p0941b23║游乃鴛鴦、鴻雁、[19]鴐鵝、[鵝>鷫]、鳵，諸鳥太卵，遺[穀-禾+卵]荒
※ cf1="K32n1065_p0472b09"

T51n2087_p0941c01║[22]登山[23][屨險>履險]，路無人里，唯多[洗-冼+水]雪。行五百
※ cf1="K32n1065_p0472b16" cf2="T51n2087_p0886a07"

T51n2087_p0941c20║知死地，宜推首惡，或以後誅。」訊問諠[嘩>譁]，莫
※ cf1="K32n1065_p0472c16"

T51n2087_p0942a02║餘里大山巖石室中。其屍乾腊，今猶不[壤>壞]，
※ cf1="K32n1065_p0473a05"

T51n2087_p0942a04║子孫[02]奕世以迄于今。以其先祖[03]之[出>世]，母則
※ cf1="K32n1065_p0473a07"

T51n2087_p0942b21║奇[16]制也。聞諸土俗曰：數百年前，山崖崩[[土*已]>圮]，

T51n2087_p0942c14║穡殷盛，花[卄/果]繁茂。出細氈褐，工織細[氈>[疊*毛]][((木-(企-止)+皕)/大)*毛]
※ cf1="K32n1065_p0474a16"

T51n2087_p0943a03║寒，春秋一[貫>觀]；谿[澗-日+月]浚瀨，飛流四注；崖龕石室，
※ cf1="K32n1065_p0474b12" cf2="T36n1736_p0603b27"

T51n2087_p0943a19║歌舞。少服毛[20]褐氈裘，多衣絁紬白[氈>[疊*毛]]。儀形
※ cf1="K32n1065_p0474c07" cf2="T54n2125_p0215b26"

T51n2087_p0943c14║王城西南二十餘里，[49]有瞿室[餕>[飢-几+夌]]伽山(唐言牛角)。山
※ cf1="K32n1065_p0475b20" cf2="T36n1736_p0604a16"

T51n2087_p0944b06║縛受戮。於是殺其將，虜其兵，匈奴震[15][攝>懾]，
※ cf1="K32n1065_p0476b02" cf2="T54n2128_p0520b13"

T51n2087_p0945a27║池側伽藍，荒[[土*已]>圮]無僧。

T51n2087_p0945c21║內，[32][混同天下一之宇內。>]豈徒單車出使，通
※ cf1="K32n1065_p0478b09-10"

T51n2087_p0947b10║濁群分，略書梗概，備如前序。賓[義>儀]、嘉禮、
※ cf1="K32n1065_p0480b23"

T51n2088_p0949b15║東南屈露多國。[酉>西]南罽賓國。各千餘里。然四
※ cf1="K30n1048_p0750c10"

T51n2088_p0956a24║沙論。次造十萬頌阿毘[建>達][03]摩論。凡六百六十
※ cf1="K30n1048_p0760c20"

T51n2088_p0958c01║廣百論處　城中天祠堂前大樹[技>枝]葉蒙密。

T51n2088_p0963a11║池西大石。天帝雪山將來。為佛[[口*麗]>曬]衣。側塔是

T51n2088_p0965c10║[伽>迦]摩縷波國(東印度也)周萬餘里。都城周三十餘里。
※ cf1="K30n1048_p0775a14" cf2="T51n2087_p0927b04"

T51n2088_p0967c23║蘇[刺>剌]吒國(西印度)周四千餘[12]里都城周三十餘里。
※ cf1="K30n1048_p0778b07" cf2="T51n2087_p0937a02"

T51n2088_p0968a06║無憂造生地[嶽>獄]處。又東千餘里。至。

T51n2088_p0970a10║案周書異記。周昭王即位二十四年。甲寅[藏>歲]
※ cf1="K30n1048_p0781b24"

T51n2089_p0978b27║[祅>祆]。不識佛法。唯康國有一寺。有一僧。又不解

T51n2089_p0983c06║取。盜也。[令>今]且放汝。其善護戒。使閉目。須臾
※ cf1="T04n0212_p0695a18"

T51n2089_p0984a01║來。見去者曰。好去。吾便與三[捧>棒]。彼迴一拳。
※ cf1="X82n1571_p0515b23"

T51n2089_p0985a02║不復顧籍。而為其徒者[恩>思]報其恩。強而為之
※ cf1="T50n2060_p0695c09" cf2="T40n1804_p0063c18"

T51n2089_p0988a01║德彌新。玄化尤盛。四輩[袪>祛]惑。一乘得徑(其三)。

T51n2089_p0988c06║和上。榮叡。普照[34]師等。同在既濟寺。備[辨>辦]乾

T51n2089_p0988c14║干人。[辨>辦]乾糧在既濟。開元大明寺。復有[40]五

T51n2089_p0989a20║舟人[16]等十八口。備[辨>辦]海糧[17]苓脂。紅綠米一

T51n2089_p0990a10║將輕[07]貨往福州買船。具[辨>辦]糧用。[＊]大和上率

T51n2089_p0990b06║還至。各[辨>辦]四事供養。競來慶賀。遞相把手慰

T51n2089_p0990b13║便。造舟買香藥。備[辨>辦][23]百物。一如天寶二載所

T51n2090_p0996b27║滿[王*爾]珠。以施眾僧。復更有余淨信施主。[辨>辦]眾

T51n2090_p0996c07║時多聞天王自變其身為一白[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛有其脊瘡
※ cf1="T54n2128_p0399c07"

T51n2090_p0996c08║并有棬紖。眾僧見之互相謂曰。此脊瘡[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛
※ cf1="T54n2128_p0399c07"

T51n2090_p0996c09║是人之畜。此往何處。隨後當行。時彼[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛以
※ cf1="T54n2128_p0399c07"

T51n2090_p0996c13║失土波迸。白其王曰。我[辨>辦]畜乘及以資具。願

T51n2090_p0996c14║請眾僧。來至赤面國。王亦許之。以[辨>辦]畜乘。便

T51n2090_p0996c20║國。時赤面國置七所寺。[辨>辦]諸供具。常住人戶

T51n2090_p0997b06║爾時僧眾到乾陀羅國。彼國之王具[辨>辦]供具。

T51n2092_p1008a14║相太原王榮地實封[陜>陝]。任惟外相乃心王室。

T51n2092_p1009a19║之送北海。入洛陽[僣>僭]帝位。慶之為侍中。景仁

T51n2092_p1013b13║高陽宅北有中甘里。里內[42][苟>荀][(匕/示)*頁]子文年十三。

T51n2092_p1016a10║中。以工商上[09][僣>僭]不[10]聽金銀[＊]錦繡。雖立此

T51n2092_p1016c04║衡。何為嘆[羡>羨]以至於此。融曰。常謂高陽一人

T51n2092_p1017a10║官。至於宗廟之美百官之富。鴛[07]鸞接翼[[木*巳]>杞]梓

T51n2092_p1017b21║亭。[31]禪[自/(犀-尸-牛)/十]顯[敝>敞]。實為勝地。是以溫子[32]升碑云。
※ cf1="T54n2128_p0844b04" cf2="T51n2087_p0928a24"

T51n2092_p1017b28║[水>永]明寺。宣武皇帝所立也。在大覺寺東。時佛
※ cf1="X87n1628_p0391c04"

T51n2093_p1023b27║佛殿內槽東壁。維摩變。舍利[佛>弗]角而轉膝。元

T51n2095_p1034a06║後保大年始為伽藍。號開先。[憑>馮]延[已>巳]記碣見

T51n2095_p1036c13║甫之女。李太白送李女真歸廬山詩曰。[羡>羨]君

T51n2095_p1044a05║[羡>羨]君相門女。學道愛神仙。素手掬秋靄。羅衣

T51n2095_p1050b11║　平郡開國侯食邑一千戶[01]臣馮延[已>巳]奉[束*力]

T51n2097_p1060a09║　有[袪>祛]邪馘毒治病之符印。救無不愈。因採

T51n2097_p1062a05║　善女不知何氏。人問之。但[歛>斂]袂而悅稱善。

T51n2097_p1066c03║癘。因書符[袪>祛]之。今仰天台有白龍洞是也。後

T51n2097_p1067b07║僧既出門。即推壞仙[擅>壇]轟然有聲。山振谷裂。
※ cf1="T51n2097_p1067b03"

T51n2097_p1069c04║　　廣成先生神道碑(翰林承旨蕭鄴撰。太子少[傳>傅]致仕盧璠書)

T51n2097_p1070c12║　橋過處數千[[仞-、]>仞]。松徑行時幾萬遭。到此心

T51n2097_p1080c13║　猿鳥(旦暮而鳴如猿[[阿-可+帝]>啼])　白鷴　山鷓

T51n2097_p1083c22║子。豈[羡>羨]王侯。死生無[盧>慮]。更復何憂。水月無

T51n2097_p1084a22║俞靈[王*貴]者。河[問>間]人。居衡山九真觀。後學道

T51n2097_p1086b21║弟子無得于之。其徒[歛>斂]衽避路不復敢前。又

T51n2097_p1088a17║有靈官主之。較量功罪。採訪善惡。聞[干>于]九天

T51n2097_p1088a20║[僣>僭]逆仗節死事。忠憤之氣毅然不衰。故得再

T51n2097_p1088c17║於紫虛閣住持。非當其才。但令彼[酒>洒]掃而已。

T51n2097_p1089c17║遣左官何遽有[思>恩]典。此皆術士妄言也。道士

T51n2097_p1090b02║[[土*已]>圮]。乃題云。壞牆風雨幾經春。草色盈庭一坐

T51n2097_p1091b29║辛苦而食用不給。與子一粒藥。吞之力可[陪>倍]

T51n2098_p1098a26║釋明曜。未詳姓氏。志學之年。早[袪>祛]俗網。問

T51n2098_p1099c12║[袪>祛]人鄙[怡-台+吝]。然凡所談吐綿綿入微。時總疑之。

T51n2099_p1103c05║饒益一切有[清>情]。成就圓滿福德之力。不可思

T51n2099_p1110c05║似癡[惷>憃]。父母送之黌堂(學堂也)都無言覽之意。獨

T51n2099_p1126a11║暮。有叟語曰。[敞>敝]居不遠。敢邀師。一訪兼就晨

T51n2099_p1126c08║境界。[能>龍]蛇混跡。凡聖同居。不為虛矣。

T51n2100_p1127c12║之。飛現欄[杅>杆]之上。商英遂稽首敬禱。酉後。龍

T51n2100_p1127c26║放大光明。漸至閣前其光收[歛>斂]。如大青喙銜

T51n2100_p1129c14║又述[請>清]涼山賦并詩。附之卷末云。

T51n2100_p1131b06║雨澤晝夜所接靈光寶焰。殊形異相。赫[弈>奕]顯

T51n2100_p1133b22║中。亦有菩薩[瑞>端]嚴相者。有奮迅如文殊所乘
※ cf1="T20n1191_p0896b10"

T51n2100_p1134b17║　順化超常情。刀山與[媱>婬]舍。常談四諦輪。耳
※ cf1="X65n1295_p0494c06" cf2="X67n1303_p0303c24"

T51n2101_p1135c21║四天王。及天王太子。人王。長者。居[土>士]。宰官。

T51n2101_p1139a04║無別無斷。用[袪>祛]來者之惑也。至正辛丑歲四

T51n2101_p1139c06║萏。珊瑚樹宿白頻迦。殷勤童子能招隱。共[釆>采]

T51n2101_p1140b14║　合。熙明尚撰有法書考八卷。[釆>采]入四庫全

T52n2102_p0002a08║者[01]號[謚>諡]也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道德

T52n2102_p0008c28║[僣>僭]無度。多藏厚斂不恤惸獨。論才則有一割

T52n2102_p0012a18║寡緣所窮終無[僣>僭]濫。故孔老發音指導。自斯

T52n2102_p0017a25║不存。毛將安附。此大乖於世教。子將何以[袪>祛]

T52n2102_p0018a14║及博[奕>弈][色-巴+鹿]藝。注意研之。或謂生更死謂死實

T52n2102_p0022a22║[謚>諡]。然則議三才者無取於氓[隸-木+士]。言眾生者亦

T52n2102_p0022c03║斧。[29]恬漠之想[汨>汩]慮於利害。誠[30]直滋其萌[31][薛/女]

T52n2102_p0042a05║[袪>祛]其甚泰。[袪>祛]其甚泰必先墮冠削髮方衣去

T52n2102_p0044a23║為恨九也。又云。博[奕>弈]賢於慢遊。講誦勝於戲

T52n2102_p0045c07║老氏所創。寧為真典。庶更三思儻[袪>祛]其惑。論

T52n2102_p0046c27║之為辛。而無[羡>羨]於甜香。悅臭者不覺臭之為

T52n2102_p0048b07║閑心[袪>祛]欲則事與道[17][阿-可+(嶙-山)]。豈假驟涉之勞。咽唾

T52n2102_p0048c17║夫至化。餘塵不可誣蔽。詮[謚>諡]靈魄務依明德。

T52n2102_p0050b24║之。[21]嘉其備德故。屈尊禮卑也。介[胃>冑]之士見
※ cf1="K33_p0218a04"

T52n2102_p0051c05║品寧比玄[20]上大清。金容妙相何[羡>羨]鬼室空屋。

T52n2102_p0062c20║覽循環載深鑽奉。發[＊]蒙[袪>祛]蔽朗若披雲。竊以

T52n2102_p0063a18║冥致謹當。尋誦[15]永[袪>祛][16]蒙惑。弟子王泰頓首

T52n2102_p0063a24║以不朽。伏奉朝聞載深抃躍。謹以書紳永[袪>祛]

T52n2102_p0064a24║[19]佛事大慈。照其生緣內外發明。已足[袪>祛]滯。

T52n2102_p0064c05║彼蓋纏勗以解慧。[袪>祛]其蒙惑。[40]躋之仁壽信大

T52n2102_p0067a05║啟悟重昏。令夫學者永[袪>祛]疑惑。眷逮不遺。使

T52n2102_p0073a20║滯頓[袪>祛]五情方旭。迴心頂禮合掌願持。民[08]齋

T52n2102_p0075a24║華而不實。管見之人不足[10][羡>羨]矣。雖復養素山

T52n2102_p0077a20║所難了。想二三子揚攉而陳。使[13]劃然有證[袪>祛]

T52n2102_p0077b03║漬習成吝滯日[袪>祛]。然後道暢皇漢之朝。訓敷

T52n2102_p0077b09║夫聖人之訓。修本[袪>祛]末即心為教。因事成用。

T52n2102_p0094c02║崩癡山之[28]磋峨。竭愛水之洪流。窮[僣>僭]於諸見

T52n2103_p0097c20║九居。倒情徙滯。[袪>祛]除於七識。致令惑網覆心

T52n2103_p0098a10║方域位殊義非叨[僣>僭]。若夫天無二日國無二

T52n2103_p0109a20║無塵雜。晨光纔啟緗囊已散。宵漏既分[綠>錄]帙

T52n2103_p0110a24║　　新集七錄內外篇圖書凡五十五部六[干>千]
※ cf1="K33n1081_p0304a19"

T52n2103_p0111b25║[11]惟與裴貞子為交(貞子即子野之[謚>諡])天監十二年。祕書

T52n2103_p0111c09║人[謚>諡]曰文貞處士。

T52n2103_p0114a25║龍顏虎鼻八[10][釆>采]雙瞳方我妙色校其昇降者

T52n2103_p0115b29║同。寧知其所以異。徒欲[[土*已]>圮]毀未損金剛。吾

T52n2103_p0115c16║冕陵雲風流。蓋世暨若朝陽晞露[羡>羨][18]皂[隸-木+士]之

T52n2103_p0117a14║猶慚先達。然其男則纔離繈[糸*保]。[02][羡>羨]雙飛以求

T52n2103_p0119b07║終後[謚>諡]為陳思王也。幼含珪璋。十歲能屬文。

T52n2103_p0125b25║四年崩。[謚>諡]明帝。兒小立弟魯國公為帝。即高

T52n2103_p0125c13║則禍深福淺過[15]奄其功。明年五月崩。[謚>諡]曰文

T52n2103_p0125c23║闇君荒主豈待夏殷固[謚>諡]法之司。魏周滅法

T52n2103_p0142a27║削髮毀容事存高素。辭親革愛趣聖之方。[袪>祛]

T52n2103_p0142c02║之太子。世有殺父之愆。[謚>諡]之為穆。名實之差

T52n2103_p0152c02║又陶朱者即范蠡也。既事越王[句>勾]踐。君臣囚

T52n2103_p0152c05║又蠡子被戮於齊。何為不行父術[23][變>變化而自免乎。]又造天
※ cf1="K33n1081_p0367c24"

T52n2103_p0154c26║戰遂至滅身。[句>勾]踐以道危而更安。以此論之。

T52n2103_p0160a22║上以風化下。下以諷[剌>刺]上。老子在周為守書藏吏。如今祕書官也。本非天子有何風化。令羲農上帝與之合治)

T52n2103_p0164b19║周國[僣>僭]號稱王。諸史相承。秦[21]惟五世四十九

T52n2103_p0165a05║嘉命[謚>諡]法曰。剋定禍亂曰武。民賴來蘇式閭

T52n2103_p0178c24║乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許[僣>僭]號稱王。

T52n2103_p0181b04║內箴曰。左[07]澈慕聖。刻像而拜軒皇。[句>勾]踐[08]思

T52n2103_p0183b02║多。諸天增足威光。脩羅減少惡龍無力善龍有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨時降。穀稔[豊>豐]登人民安

T52n2103_p0191a07║蕩[04]迷而[袪>祛]疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲

T52n2103_p0194a28║達。處危而求安。嬰疾而願愈。在慼而[羡>羨]歡。愛

T52n2103_p0203c13║干寺阿育王塔。出[26]舍[別>利]佛髮爪。阿育鐵輪王

T52n2103_p0210b04║遠注靈覺。[羡>羨]龍瓶之始晨。追鵠林之餘慕。故

T52n2103_p0211c13║國。晨翹[42]慕想。七珍非[羡>羨]。三達斯仰。

T52n2103_p0214c01║年岐州大寶昌寺。寫得[陜>陝]州瑞相圖置於佛

T52n2103_p0215b05║天尼[06]寺寫得[陜>陝]州瑞相圖。置於佛堂。神光屢

T52n2103_p0217b09║　安州　晉州　懷州　[陜>陝]州　洛州　鄧州

T52n2103_p0220a11║京城內勝光寺模得[陜>陝]州舍利石函變現瑞像

T52n2103_p0220a22║[陜>陝]州舍利。從三月十五日申時。至四月八日

T52n2103_p0220a29║舍利在[陜>陝]州城。三月二十三日夜二更裏。大

T52n2103_p0220b14║申時。舍利到[陜>陝]州城南三里[澗-日+月]。即有五色雲。

T52n2103_p0222c22║仁不沒其身。臧會以[僣>僭]有後魯國。則分命所

T52n2103_p0222c24║之君子知通[29][[土*已]>圯]之來其過非新。賢愚壽夭兆

T52n2103_p0223b12║難曰。安于懷仁不沒其身。臧會以[僣>僭]有後魯

T52n2103_p0223b16║受福。[僣>僭]者反理之邪事。臧會為[13]之而獲後。

T52n2103_p0223b18║[僣>僭]之能罰。豈異比干忠正而嬰[14]剖心之戮。張

T52n2103_p0223b22║難曰。古之君子知通[[土*已]>圯]之來其過非新。賢愚

T52n2103_p0223b25║唱。答曰。夫通[[土*已]>圯]非新。壽夭自昔。信哉斯言。

T52n2103_p0223b28║薄受禍。商臣宜以極逆[16][羅>罹]殃。宋桓以愆微易

T52n2103_p0224c29║釋氏之論。聖道雖遠積學能至。累盡鑒生[22][万>方]

T52n2103_p0230c11║分已定。二鳥無[羡>羨]於短長。業理資緣。兩蟲有

T52n2103_p0233c28║[謚>諡]法。高人庾詵曰。道[47]德博聞曰文。[48]可進之

T52n2103_p0233c29║[謚>諡]也。陳寔曰。文為世範行為士則。迺[謚>諡]曰文

T52n2103_p0240c20║禪。終墮長生之難。徒階三清之樂。不[袪>祛]八倒

T52n2103_p0247b15║甘露當開。用得永[袪>祛]鄙[怡-台+吝]。伏願四弘本誓。曲

T52n2103_p0254c05║裁後論以[袪>祛]彼執。雖復辭無足採而理或可

T52n2103_p0256a16║之怨。地能使高城復塹。未若救[[木*巳]>杞]梁之殞。故

T52n2103_p0261a01║蹴蹋非驢所堪。猶緇服[壺>壼]奧白衣不踐。脫[01]如

T52n2103_p0262a07║尋夫呂公達鑒。豈[盂>孟]浪而至此哉。示顯真俗
※ cf1="K33n1081_p0529a23"

T52n2103_p0266b23║余時謝病東山。承風遙[羡>羨]。豈望人期頗以山

T52n2103_p0266b28║一進已之色。實明悟幽微[袪>祛]滌近滯。蕩[22]去薄

T52n2103_p0266c19║忘。因心則善。傷物沈迷。[羡>羨]彼驅遣。變服京

T52n2103_p0266c23║[袪>祛]。滯亦安拔。子之矜之。為爾苦節。節苦在

T52n2103_p0274b16║誠。懷德敦舊之款。依風慕道之深。欣[羡>羨]景仰

T52n2103_p0287b25║為弘益。方[袪>祛]塵劫永離死生。豈與夫屈膝為

T52n2103_p0288c03║希夷。[袪>祛]濟塵蒙薰滌因累。神道裨教茲焉有

T52n2103_p0289c18║於君親致拜恐爽於恒[　>情]宜付有司詳議奏聞

T52n2103_p0291b28║乎內典無俟繁言。斯祭主之流也。[[木*巳]>杞]宋之君

T52n2103_p0293c10║達牛渚。延陵不許便往陽[羡>羨]。取生之地雖異。

T52n2103_p0303a04║同。凡著一革屣。經久不[壤>壞]。若食噉眾生。就一
※ cf1="K33n1081_p0589a16"

T52n2103_p0304a27║也。及見老莊[　>便]悟名教是應變之虛談耳。以

T52n2103_p0306a16║夢於獨尊。[謚>諡]天王之嘉稱。或冥授於經唄。傳

T52n2103_p0308c27║化翻靈。從緣墜質。噬臍有譏。嗟然何[17][汨>汩]。

T52n2103_p0312c15║若[　>謂]妻子眷屬為樂者。則應長相歌笑。何意

T52n2103_p0315b17║美之事欣樂[羡>羨]仰。物之恒情。今若徒有願樂

T52n2103_p0320a19║常住獨能超。煎灼欲火思雲露。沈[汨>汩][02]使水望

T52n2103_p0324c10║恭。類倚於鴛宮。同力於羊角。宜制此心蛇[袪>祛]

T52n2103_p0330a11║二教並興。雙鑾同振。遠赴天霜。遙虧地鎮。[陜>陝]

T52n2103_p0335b06║廣弘明集統歸篇序[08][>卷]第二十九

T52n2103_p0337a05║鎮撫[陜>陝]西頻煩信命。令停一夕。明當早出江

T52n2103_p0337c13║擾性情以翻覆。[汨>汩]神慮而迷荒。想鳴鶴而魂

T52n2103_p0339c10║[42]升。[羡>羨]頂生之高蹈。思離塵以邁俗。涉玄門

T52n2103_p0342a20║拜而弗暇。郗超千斛而無辭。爾乃行因[巳>已]正

T52n2103_p0342a21║方[19]響餘慶。四梵爭邀六天俱聘。封畿顯[敝>敞]國
※ cf1="K33n1081_p0646c11" cf2="T54n2128_p0844b04"

T52n2103_p0342b09║切而內[[土*已]>圮]。日月可銷兮悼不滅。金石可鑠兮

T52n2103_p0346a18║之嶺。惑山萬[07]刃疑[戌>戍]百重。討返還迷問津天

T52n2103_p0350c11║[曬>曨]望幽人。慨矣玄風[37]濕。皎皎離染[38]沌。時無

T52n2103_p0351b21║三[味>昧]。其名甚眾。功高易進念佛為先。何者窮

T52n2103_p0353c07║道縛。共蕩四生[49]怨。三[50]修[袪>祛]愛馬。六念靜心

T52n2103_p0354a11║鐸旦參差。名香晚芬郁。暫捨六龍[14]敬。微[袪>祛]

T52n2104_p0366b04║其書往往矛盾。粗列如左。大雅搢[21]紳幸[袪>祛]其

T52n2104_p0369c20║　　　　[43]時侍中尚書令元[44][又>乂]宣

T52n2104_p0372a11║無過犯。無何而止。天和四年歲在[巳>己]丑三月

T52n2104_p0380c04║初元入關[29][視>視聽以槐里老宗張葛承繼言多誕謬]有阻素風不勝其妄。親事觀閱。
※ cf1="K32_p0506b24"

T52n2104_p0387a14║法兩異。聲[釆>采]全乖。末伽為道。通國齊解。如不

T52n2104_p0395a18║毫有入塵之細。不[羡>羨]陵霄之[山/夆]。山有陵霄之

T52n2105_p0401c27║漢桓帝建[24]和三年[巳>己]丑之歲。有沙門安清。是

T52n2105_p0402a02║出眾經。漢靈帝光和二年[巳>己]未之歲。有沙門

T52n2106_p0408c23║中沙石[18][緣>綠]色鮮明。國家見寺衝要欲造離宮。
※ cf1="K32_p0596c04"
※ cf1="K32_p0596c04"

T52n2106_p0409c20║始崩。則塔是後漢時所造。後周無[26][謚>諡]文者前

T52n2106_p0412c14║愈)　魏州　潞州(泉自涌病者愈)　汴州(異香放光[23]見像患差)　[24][[木*巳]>杞]

T52n2106_p0412c19║不得行聞舍利至起迎十里)　晉州(三度放光)　懷州(雄雉來馴附放光異[這-言+亦])　[陜>陝]州

T52n2106_p0413a24║　北涼河[南>西]王南崖素像緣十五

T52n2106_p0415b16║像現也。方知其非時。大司馬桓溫鎮牧西[陜>陝]。

T52n2106_p0416b27║[17]八東晉周[[王*已]>[王*己]]。字宣佩。義興陽羨人。晉平西

T52n2106_p0416c02║相嚴明。浮水而住。牽排不動馳往[19]崩[[王*已]>[王*己]]。[[王*已]>[王*己]]

T52n2106_p0416c05║覺看[20]像膝果有穿處。便截金釵以補之。[[王*已]>[王*己]]後

T52n2106_p0418c10║定為之出家。宋丞相南郡王鎮[陜>陝]。乃以其居

T52n2106_p0424a21║今年復來蹋我秋苗。舉[[钁-(目*目)+賏]>钁][起-巳+(妳-女)]僧。並皆返歸。

T52n2108_p0453a10║空事剔除尚增三毒。虛改服飾猶染六[麈>塵]。戒

T52n2108_p0458c18║為弘益。方[袪>祛]塵劫永離死生。豈與夫屈膝為

T52n2108_p0464a15║[汨>汩]其本。義非稽古。[03]宋不足徵。求之愚衷。有

T52n2108_p0465b13║希夷。[袪>祛]濟塵蒙熏滌因累　神道裨教茲焉有

T52n2108_p0467b14║點[24]瀨鄉之清塵。負[運>連]河之妙旨(彈曰連河通教皆云。令沙門
※ cf1="K32_p0578c20"

T52n2108_p0474b08║備乎內典無俟繁言。斯祭主之流也。[[木*巳]>杞]宋之

T52n2109_p0478c15║大[43]神燒香禮拜。及開西域遣張[鶱>騫]使大夏。還

T52n2109_p0481b21║年景[戍>戌]之歲。遷為太史。當周敬王即位元年

T52n2109_p0483c13║命。[謚>諡]法曰。剋定禍亂曰武。民賴來[37]穌軾閭

T52n2109_p0488a06║勒[僣>僭]凶於後。華夏分崩。人民塗炭。聖師佛圖

T52n2110_p0493a14║[03]簡邪。中觀[袪>祛]內之偏執。十二玄門之精[04]詣。

T52n2110_p0507b10║陟[[山*已]>屺]寺。供養二百名僧。四時講誦略無棄

T52n2110_p0510c12║　持節[陜>陝]州都督行臺郎中通直散騎常侍河

T52n2110_p0512c12║[戍>戌]洎于京輦。既登上席。爰懋錦衣。有詔所司

T52n2110_p0516b03║車布惠。豪右兼并。望風霜而[歛>斂]手。單弱擠墜。

T52n2110_p0517a29║晉公地屬文昭名高王[陜>陝]。納四履之[＊]苞茅。專

T52n2110_p0517b18║牧。趙人詎肯東漁。人倫水鏡當世[[木*巳]>杞]梓。而

T52n2110_p0517c18║[＊]周使持節[陜>陝]州都督行臺郎中通直散騎常

T52n2110_p0519a26║奕葉衣纓朝廷[[木*巳]>杞]梓。志[12]識詳幹器宇淹通。善

T52n2110_p0521c12║餘人。並是當世[[木*巳]>杞]梓。備諳經籍者。據三統曆

T52n2110_p0522b16║早(新本改云。泥洹一何早)不見釋迦文。心中常[燠>懊]惱(言不親[者*見]佛。
※ cf1="K33n1076_p0049b22"

T52n2110_p0527c17║道乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許[僣>僭]號稱

T52n2110_p0532c08║永年。姬發履道而齡長[18]羸政淫[19]刑而[20][詐>祚]短。

T52n2110_p0533c12║守雌[羡>羨]下非名為上(老子云。莫若守雌又云。道性近水)。

T52n2110_p0534c17║[25]記事[古>右]史記辭。直筆直言無矯無妄。魏書外

T52n2110_p0538b03║十步。長和疾行亦爾。道兩邊棘[剌>刺]皆如鷹爪。見人大小群走棘中。如被驅逐身體破壞。地有凝血。棘中人見長和獨

T52n2110_p0538c09║東到地獄案行。復到泥犁地[　>獄]。男女五六千人。有大樹橫廣五十餘步高千丈。四邊皆有劍。上人著樹上然火。其下
※ cf1="K33_p0073c13"

T52n2110_p0539a19║後更富貴[24]也)郭銓現身令興法集(益州[剌>刺]史郭銓亡。已二十餘年。以元嘉八年。乘

T52n2110_p0540a21║[33]溺像陰疼累月(宣驗記云。吳主孫皓性甚暴虐。作事不近人情。與[綵>婇]女看治園地土。下忽

T52n2112_p0559c10║南坐[袪>祛]知北。先生迺隱[25]机而對曰。余少聞詩

T52n2112_p0566a11║於災橫。順生而壽。苟違斯理必[06][羅>罹]殃咎。逆

T52n2112_p0566c17║云御辯氣以宣遊者。莊周逍遙篇。破健[羡>羨]之

T52n2112_p0568a20║撰老經疏云。河上公在[陜>陝]州城南三里。[16]比於

T52n2112_p0569c01║天尊跡先彰露。偽造經教又[巳>已]表明。靈寶文

T52n2112_p0570a10║腕[08][旰>盱]衡之士。[09]揚眉抵掌之賓。並云。儒道釋

T52n2112_p0570c10║分[陜>陝]遺惠在人。尚蔽[60]弟甘[61]棠[62]思德留樹況

T52n2113_p0575c20║凶不[僣>僭]([僣>僭]濫也差也)言乾道正也。故神農后稷在人

T52n2113_p0576c09║(一千四[州>洲]。一千六欲天。一千箇梵世。名一小千界)千倍小千名一中千(一千箇小

T52n2113_p0578b28║里。姓李。名耳。字伯陽。[謚>諡]聃也)仲尼生於魯襄(仲尼以魯襄公二十一年冬生于魯國平鄉也)

T52n2113_p0579a18║者也(昔有賣矛楯者。雙誇其功。言楯則矛[剌>刺]不入。言矛則能穿十楯。或云賣汝矛而穿汝楯。如何彼無詞矣)

T52n2113_p0580a05║二月八日逾城。二日八日入滅。又有以二月八[月>日]生。十二月八日逾城。十月八日成道。十二月十五日入滅。諸部

T52n2113_p0580b12║以瓔珞環釧奉之。波離得[巳>已]內自思惟。此人性高體貴尚能捨去。況我貧賤守寶受苦。乃懸樹上。誰有須者任意。

T52n2113_p0580c07║和也)群聖叱其庸違[僣>僭]而不經(上座聖眾責其違亂佛語遂成爭競。王不能

T52n2113_p0584c10║手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。[主/石]然嚮然。奏刀[[馬*(主/石)]>騞]然莫不中音合於柔林之舞。乃中經首之會。以神遇

T52n2113_p0587b07║旬眾已五萬。遂[僣>僭]即帝位。命子聰寇洛陽。劉曜後遷長安。為石勒所殺。共四主二十六年)後趙興

T52n2113_p0589c06║聞秦敗。遂[僣>僭]據其地改車書(呂光伐龜茲[迥>迴]。以駱駝二萬餘頭駿馬萬匹

T52n2113_p0589c07║珍寶千餘[迥>迴]至姑臧。聞符堅已戰敗。自稱[冰-水+京]州刺史。後[僣>僭]位稱後涼。凡十四年)姚興命將討

T52n2113_p0590c08║古者生名冠字死[謚>諡]。而沙門有至侯伯之[謚>諡]

T52n2113_p0590c09║者(子生二十冠而字。字以表德也。歿而立溢。周人以諱事神名終將諱之。故易之以[謚>諡]。古者無賜紫衣師號者

T52n2113_p0590c10║有賜[謚>諡]號者。如定蘭賜[謚>諡]覺性)悲夫秦人竄跋陀於廬山(跋陀此云覺賢。

T52n2113_p0590c12║一而卒)魏后辟玄高於平城(高生而神異。後魏拓跋燾[僣>僭]據平城。高與太子晃善。

T52n2113_p0592a03║自經於溝瀆之流也(靄諫周武沙汰不從。入山[剌>刺]血書石上。以腸挂樹。出心捧之而

T52n2113_p0592b02║(元[　>嵩]。蜀新繁縣人。出家於峨嵋山黑水也。上策二十道。令澄汰無行富僧。置一延平大寺。安四海病弱之徒。其理

T52n2113_p0593a10║不駭(若非顯異則不能[迥>迴]其心識駭其耳目)故於滔滔之際必假託奇

T52n2113_p0593c08║眾御于地筵頒食遲。眾疑將[旴>旰]不食。帝曰。始

T52n2113_p0595a13║祖。本姓萬。河內人。才思俊徹敏朗絕倫。日誦萬言。值晉亂將遁隴右。秦州[剌>刺]史張輔重之。欲令反服不從遂殺

T52n2113_p0595a15║季也(祚亦有少譽被博士徵不就。二十五出家。洞明佛理梁州[剌>刺]史張光。以祚兄不肯反服輔殺之。光又

T52n2113_p0596b26║傳也(尼傳四卷)議者以為佛圖澄之門豫樟[[木*巳]>杞]梓也

T52n2113_p0600b16║之心[袪>祛]矣(慊恨也。久居俗網。每厭繁雜。一來蕭寺幽虛暢然者也)將幸味金

T52n2113_p0601a11║無緣者或不[者*見][　>聞]也)寔由靈變在心而外應乎物。惟心之

T52n2113_p0605a08║也。帝第三子)綸(卲陵王也)紀(益州[剌>刺]史武陵王也)宗室諸王亟弄文墨。

T52n2113_p0607b06║五道輪復無窮(以無明發行支感愛取潤。見在十支因。未來二支果。[輸>輪]迴無已)此

T52n2113_p0608b26║時得正道優婆塞舉五百[未>末]。四天王舉佛乳母大愛道床。佛自在前擎香爐燒香供養。語諸比丘。汝等助我供養乳

T52n2113_p0609b01║有異香滿室。空中磬聲。年六十。弟子等如喪父而無服。庾詵云。文為世範。行為士則。因[謚>諡]文範先生)隋天

T52n2113_p0610c23║人也。況宗途[僣>僭]峙戶牖蕪昧(縱達其理。未免生滅。而況[這-言+亦]超毘盧。

T52n2113_p0610c24║豈不[僣>僭]峙乎。色心混沌。豈不蕪穢乎)摭之於實其誰悟焉。未若興

T52n2113_p0613c19║[僣>僭]上。儉乃偪下。豊儉得中。是合常禮)然有命暴尸者。雖欲利於飛

T52n2113_p0614a24║也。古者僧無賜紫衣師號。自憲宗元和十一年方有賜紫。然先有賜[謚>諡]號者也)周隋之後。競

T52n2113_p0615c26║洹人得成佛。汝不解我意(據[迥>迴]心修行說)我說不成佛

T52n2113_p0616c27║俗。[袪>祛]經像傳自性曰。吾宗教焉(若言句之士也)其釋

T52n2113_p0619c29║謗佛。二旃遮婆女繫木杅謗佛懷[女*任]。三提婆達多推山厭佛。四迸木槍[剌>刺]佛足。五琉璃王害釋種佛亦頭痛。六受阿

T52n2113_p0620a18║七百(暴虐無親曰厲。壅遏不通曰幽。皆周王也。雖昏猶延數世)三桓陵[僣>僭]。世

T52n2113_p0622c05║己。輔高弱下。力行[僣>僭]賢。畏罪矯容。滅裂行

T52n2113_p0624b28║而[汨>汩]於道德乎(和其光而同其塵也)昔孔蔑為邑怨乎三失

T52n2113_p0624c28║斯誠與調不可[僣>僭]矣。梁慧超為大僧正好山

T52n2113_p0626c13║及凡夫)故採棟桴於[[木*巳]>杞]梓。繳羽儀於鴻鵠。畋文彩

T52n2113_p0628a10║生民。大聖未[嘗-旨+甘][袪>祛]之(儒道之教。皆益於人。是以吾教不必除之)故經

T52n2113_p0628a17║典法也)重廉讓彼猶規[僣>僭]競。重道德彼猶尚浮偽。

T52n2113_p0628b03║外道同見(如自然外道云。誰尖棘[剌>刺]畫离獸。誰掘河海與川源。暴風卒起。還自定萬法。須知皆自

T52n2113_p0628b18║投之宿。叔子拒之不已。出屋令其入舍也。柳下惠姓展名离。食邑柳下[謚>諡]惠。寒夜婦不及國門。柳下惠以衣覆之。

T52n2113_p0629c06║者未之聞也。此詩本[剌>刺]曹共好用小人升之爵位。但潔其衣服逍遙而已。無治國之心。如鵜洿在梁者也。今釋子非

T52n2113_p0631a21║邵伯相宅周公往營(周本都鄗京召公相宅於[陜>陝]鄏周公至成周營之。則今洛京是也)

T52n2113_p0632c07║君失理。則靈神是捨(神尼[傅>傳]。宇文氏毀滅佛法。神尼見善神皆西去。後果國滅

T52n2113_p0633a26║伊尹人臣之表也。汲[蒙-卄]以桐宮反[剌>刺]乃復夏

T52n2113_p0636a09║而不載於枳棘(衡霍南岳也。培塿堆阜也。枳棘[剌>刺]也)萬物今古各有

T52n2114_p0640c03║虛過時光。斷際禪師。每集大眾栽松[[钁-(目*目)+賏]>钁]茶。洞

T52n2114_p0641b03║當時若見一[捧>棒]打殺。與狗子喫者。此大乘先

T52n2114_p0641b21║及此哉。或有成名仕路者。功名[汨>汩]其慮。富貴

T52n2115_p0648a20║臘五十有三。是月八日。以其法茶毘。[歛>斂]其骨

T52n2115_p0662b12║布可也。凡處必與俗之子異位。過[歛>斂]則以時

T52n2115_p0662c12║龜氏相傳之三十三世者。傳諸大鑒(六祖[謚>諡]號大鑒禪師)

T52n2115_p0665c15║室上[僣>僭]下偪。不振其聲則人神不和風俗流

T52n2115_p0676b27║求嘗為季氏宰。為季氏而聚[歛>斂]。孔子惡之曰。

T52n2115_p0678b09║者邪。或曰。疑如之何。曰疑之不如[歛>斂]其柄而

T52n2115_p0680c19║治則[汨>汩]理而役物。物勝理則人其殆哉。理至

T52n2115_p0681c21║言之。曰極陽之謂旱。洪範咎徵曰。[僣>僭]恒暘若。

T52n2115_p0681c25║俊。民用微。家用不寧。說者云。夫[僣>僭]也者何過

T52n2115_p0682a02║尹。卿士師尹守厥職無[僣>僭]妄以侮王權也。如

T52n2115_p0688b05║四海之內。幾[彳*扁]乎閭里營[戌>戍]也。然其間悛心

T52n2115_p0690b26║[汨>汩]其源而欲其流之清。是亦惑矣。大凡人知

T52n2115_p0691c09║以拳拳懇懇。不避其[僣>僭]越[冒-目+月]犯之誅。輒以

T52n2115_p0692b24║不避其[僣>僭]越之誅。乃[冒-目+月]進其所謂輔教編者

T52n2115_p0694c10║明儻念其憂道不憂身。為法不為名。寬其[僣>僭]

T52n2115_p0694c24║憂在道法不為身名。寬其[僣>僭]冒之誅而稍取

T52n2115_p0695c25║息。乃[冒-目+月]其[僣>僭]易之誅。敢以其書仰藉閣下高

T52n2115_p0697c16║賢豪不以其[僣>僭]竊狂斐相拒。尚以為可語引

T52n2115_p0699b08║之暴露也。至于三代惟恐貴賤[僣>僭]偪奢儉失

T52n2115_p0699c19║頹風。曲[釆>采]庸聲授以師位。詞疏婉雅弘獎勤

T52n2115_p0700a05║某人念聖法之既替。推風義以相先。曲[釆>采]微

T52n2115_p0702a06║某稽首。雖聞祖圖宗記已辱[釆>采]覽。而未奉評

T52n2115_p0702a23║趣。欽[羡>羨]欽[羡>羨]。但廬阜不得鎮嚴。亦禪林之不

T52n2115_p0703a21║靈之大幸也。某固不避其[僣>僭]越愚妄之誅。敢

T52n2115_p0705b13║之不亂死之不[汨>汩]。出之不渝處之不悶。貧之

T52n2115_p0707c03║其亦偉奇之物也。使其[汨>汩]於泥塗委於荊枳。

T52n2115_p0722a05║琳同時。琳之說與禪書合而宣反之。豈非[釆>采]

T52n2115_p0725a24║作益盛。是豈無佛老之人耶。而唐天下富[羡>羨]

T52n2115_p0734b13║乎。韓子之徒。何嘗彷[佛>彿]見乎聖人之心耶。劉

T52n2115_p0737b24║以準易故也。而漢諸儒非之。比之吳楚[僣>僭]號

T52n2115_p0737b28║楊雄。亦以過[僣>僭]矣。其曰誅姦諛於既死發潛

T52n2115_p0738c20║品秩相較我最卑。孟軻獨負浩然氣。誰能[歛>斂]

T52n2115_p0739a13║秉公道尊大匠。裁度[[木*巳]>杞]梓寧參差。愛君為人

T52n2115_p0741a27║世事如循環。是非終莫盡。[羡>羨]爾歸深山。任他

T52n2115_p0743c21║屐。莫[羡>羨]支公獨買山。方外論交情未淺。願陪

T52n2115_p0744a16║生慚我淺。詞源今日[羡>羨]君深。強睎老格須張

T52n2115_p0745a11║孫綽曾陪支遁遊。千年人謂兩風流。[羡>羨]君慕

T52n2115_p0747b08║自所履蘊操守。則瑩然若珠光玉[釆>采]日精月

T52n2115_p0747b12║光玉[釆>采]日精月華者。世雖見其有[火*因]雲水火

T52n2115_p0747b18║誠有機。去當六月息。寧知絪縕[釆>采]。無心任吾

T52n2115_p0747c03║而授之謂從己出耶。因[郤>卻]關著書。以考正其

T52n2115_p0750a02║若振綱張網舉領提裘。目分毛[歛>斂]。見者皆明。

T52n2115_p0750b24║生靈同而有焉。但為虛妄所蔽。不能顯現。[汨>汩]

T52n2116_p0755c25║[秪>秖]可誑於閭閻。難可信於達士。嫫母加粉見

T52n2116_p0756b13║僧號道士。寇謙得志[僣>僭][冒-目+月]其名。今稱法師愈

T52n2116_p0759c23║　　　　[冒-目+月]名[僣>僭]聖偽第十二

T52n2116_p0760a15║竊名[冒-目+月]聖欺我何多[僣>僭]聖人者不仁言乖理者

T52n2116_p0761a08║玄。鄙穢[色-巴+鹿]浮誑諕閭里。王喬[羡>羨]門之輩非好

T52n2116_p0761b14║嗚呼棄驪珠而拾礫斡。夏鼎而[羡>羨][康*瓦]自誤誤

T52n2116_p0762c08║木石之頑[囂>嚚]。似藥酒之瞑眩。今之辯析要破

T52n2116_p0765b10║每有聖旨麼道。已前斷了的已外。不屬自[已>己]

T52n2116_p0774b03║超生死之津。共佛同坐於理不堪。況乃[僣>僭]尊。

T52n2116_p0774c02║路以興行。[粱>梁]晉爭衡徽猷未輟。炎宋受命付

T52n2116_p0778c14║不言之化自行。無為之風自靡。星羅梵剎[綦>[其/木]]

T52n2117_p0788c08║覦[僣>僭]竊之意。天子謂其深懷奸謀。王彥威謂

T52n2117_p0789c05║哉。楊子作太玄以擬易。昔人謂其如吳楚[僣>僭]

T52n2117_p0789c06║號以稱王。擬易猶不免乎[僣>僭]。而謂其勝易可

T52n2117_p0790a19║明律師碑。製六祖賜[謚>諡]碑。製南嶽彌陀和尚

T52n2118_p0798a15║妙明曰。此乃大聖人之[謚>諡]號也(史記。[謚>諡]法者行之跡也。號者功

T52n2118_p0798a16║之表也。有大功則稱[謚>諡]號)。

T52n2118_p0799c16║收視返聽(收[歛>斂]其目返照本源)。

T52n2118_p0801a18║吞舟之魚。不處谿塘之水(莊子。鯤魚大不知幾[十>千]里也。何難吞舟也豈隱

T52n2118_p0803a17║耳漫而大。聃而無輪(耳漫長大。而無輪廓。[謚>諡]曰聃)。

T52n2118_p0803b17║荊軻義死([剌>刺]客傳。荊軻齊人。之燕。燕太子丹。使軻入秦為[剌>刺]客不中。遂死於秦)。

T52n2118_p0804c26║商王受(尚書受紂王名。[謚>諡]法殘義損善曰紂)。

T52n2118_p0808c01║(亡古無字。論語謂。且夷狄有君長。不如諸夏之[僣>僭]亂反無上下分。蓋孔子傷時君之亂而歎也。雖有其君不行其道

T52n2118_p0809a21║殷紂都於東洛而恣兇殘(殷紂。[謚>諡]法。殘義損善曰紂。都於洛陽。中原縱恣

T52n2118_p0810a06║舜德不澤商均([謚>諡]法。仁聖盛明曰舜。商均舜之子。無大人德。遂禪位與禹)。

T52n2118_p0810c23║無恩惠之與霑父母之前。無[豊>豐]盛衣食之所養。如此者何也。蓋以未遇其時也)。

T52n2118_p0813a09║悲夫。桀紂之犬足以吠堯([謚>諡]法。翼善博聖曰堯。又善行德義曰堯。悲夫。歎

T52n2118_p0813a14║也。[謚>諡]法仁聖威明曰舜。列子。楊朱謗舜。今以佛喻舜謗者。喻楊朱。居今常俗喻群狗。狗見人丟去[專*瓦]土之塊。逐

T52n2118_p0816b16║大權菩薩經云。老子是迦葉菩薩化遊震[且>旦]。

T52n2118_p0817b03║刪詩書(刪除削也。定公元年。季氏強[僣>僭]。其陽虎作亂專政夫子退而削去詩中繁文異辭書中三墳三典)。

T52n2118_p0817b21║道歷乾坤之固(夫子道德歷代封[謚>諡]如天地之永固)。

T52n2119_p0818b14║範物。刳舟弦木。威[06]天下而濟群生。[螯>鼇]足蘆
※ cf1="T49n2036_p0491a17" cf2="T50n2041_p0084c05"

T52n2119_p0821c02║宣口[束*力]。許為寺塔建碑製文。及遣[在>左]僕射于
※ cf1="T31n1585_p0059c19" cf2="T50n2053_p0266b07"

T52n2119_p0822a12║悲奩鏡。即創招提。俄樹勝[憧>幢]。更敷文律。若乃

T52n2119_p0823b18║遇一丸。飲沐聖慈。已[袪>祛]沈痛。承荷醫療。遂致

T52n2119_p0826a21║葛藟之身。寔希松[[木*巳]>杞]。思願[女*昆][火*因]霞於少室。偶

T52n2120_p0827b13║[謚>諡]文明武德大聖大宣孝皇帝。

T52n2120_p0827b22║憤。惡稔[15]貫盈　陛下[16][旴>旰]食宵衣簞醪等膳。

T52n2120_p0830a08║　　皇帝批　廟號代宗[謚>諡]睿文孝武皇帝

T52n2120_p0834a16║　起手工匠[01]什物茲自營[辨>辦]。將滿　先聖御

T52n2120_p0840c20║社人等各自[戀-心+十]家資遂共成[辨>辦]。自茲已來修

T52n2120_p0842c17║　臨。並已成[辨>辦]。參校唐梵。詳定言音。年月處

T52n2120_p0845b21║　賜司空并[謚>諡]號制一首

T52n2120_p0845b26║謝追贈司空并[謚>諡]號表一首

T52n2120_p0847b26║維大曆九年歲次甲寅七月戊[戍>戌]朔五日壬

T52n2120_p0847c15║維大曆九年歲次甲寅七月戊[戍>戌]朔五日壬

T52n2120_p0847c26║維大曆九年歲次甲寅七月戊[戍>戌]朔五日壬

T52n2120_p0848a10║　　　　贈司空[謚>諡]大辨正三藏和上　制一首

T52n2120_p0848a19║深。論道之官追嚴師禮。仍加[謚>諡]號。用副名實。

T52n2120_p0848a20║可贈司空仍[謐>諡]號大辨正廣智不空三藏和

T52n2120_p0849b14║陵原。其日中書門下[束*力]牒贈司空。[謚>諡]大辨正

T52n2120_p0849c15║維大曆九年歲次甲寅七月戊[戍>戌]朔六日癸

T52n2120_p0849c25║維大曆九年歲次甲寅七月戊[戍>戌]朔六日癸

T52n2120_p0850a10║　　　　謝　恩制追贈先師并[謚>諡]號表一首(并答)

T52n2120_p0850a12║聖慈哀悼。追贈司空。仍[謚>諡]號大辨正廣智不

T52n2120_p0850a23║靈。涅槃歸常。孝行崇[謚>諡]。禮經斯在。煩以謝恩。

T52n2120_p0860a25║善寺。代宗為之廢朝三日[06]贈司空。追[謚>諡]大

T53n2121_p0017a09║飲。取其純乳作糜。欲祠樹神。遣婢[05][酒>洒]掃。見
※ cf1="K30n1050_p0833c11"

T53n2121_p0021a23║世尊曰。唯願[加>如]來。聽在道次得為沙門。世尊
※ cf1="K30n1050_p0839c18"

T53n2121_p0055b15║尋之。影追響應皆有所由。非從自然也。[20][>(出普明王經)]
※ cf1="K30n1050_p0890c13"

T53n2121_p0057a18║爾時捨己身體[飢>肌]膚血肉。以施眾生令其飽

T53n2121_p0065c26║萬弟子來此。取迦葉身以示[脊>眷]屬。令悉學我

T53n2121_p0084b21║羅漢果(出阿育王經[15]第九[經>卷])。
※ cf1="K30n1050_p0934b03"

T53n2121_p0084c05║猶有所得。佛知其意便與舍利[佛>弗]俱。使目

T53n2121_p0088b22║之尊。門徒清潔[謚>諡]曰沙門。觀真為聖婬為畜

T53n2121_p0114b10║意[羡>羨]彼[＊]蘇煎麥也。如是不久自當現驗。時逼

T53n2121_p0137b16║令我來世得智慧頭施於汝等。作是語[己>已]即

T53n2121_p0147b14║解釋大神。[日>目]連謂王言。是神欲何所求。王言。
※ cf1="K30n1050_p1025c12"

T53n2121_p0162c08║哉吾子死矣。[推>椎]胸大叫奔走詣王。王聞迷悶。
※ cf1="K30n1050_p1049a21"

T53n2121_p0186b21║頭而自陳曰。女人癡[惷>憃]不識至真。群惡愚荒

T53n2121_p0186b25║　愚[惷>憃]作惡　　不能自解　　殃追自焚

T53n2121_p0197c03║馳騁田獵樗蒲博[奕>弈]。去明即暝日成狂愚。父

T53n2121_p0214a04║者。梵志善於博[奕>弈]。遙聞后勝。念言。是我前婦

T53n2121_p0221a09║[05][之>之。便以上。於仁者後得道時。願我為弟]子。淨意供養過於今日。令長得智慧。大
※ cf1="K30n1050_p1136b24"

T53n2121_p0233a29║恨。今與公千匹絹。即便破[[券-刀+力]>券]持去。薪火燒之

T53n2121_p0257c24║禮足。佛為說法得須陀洹果(出善見[此>毘]婆[41]沙第四卷)。
※ cf1="K30n1050_p1191b03"

T53n2121_p0265c07║[剌>刺]林[＊]地獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端

T53n2122_p0271c06║依中阿含經云。過[云>去]有輪王出世。名曰頂生。
※ cf1="K39n1406_p0219c20"

T53n2122_p0309a20║之下有踊躍[何>阿]修羅王宮殿。其處縱廣八萬
※ cf1="K39n1406_p0275b11"

T53n2122_p0323b17║忍故令不死。久受[若>苦]已乃出膿血地獄至量

T53n2122_p0330c15║泣。或劍樹高[16]廣不知限[17]極。[限>根]莖枝葉皆劍
※ cf1="K39n1406_p0307a23"

T53n2122_p0331c02║餘日亡。家貧未能及時得殯[歛>斂]。經四日而蘇

T53n2122_p0336b22║轉輪王。壽命八萬四千歲。[08][[臨-品+(口/皿)]>臨]終時。雪山之

T53n2122_p0344c24║寶蓋。大梵天王又持白[佛>拂]侍立左右。難陀龍
※ cf1="K39n1406_p0328b04" cf2="T03n0189_p0625b02"

T53n2122_p0350c27║太子。威德力故不能自禁遂使其身從[[17]>]座忽

T53n2122_p0356a28║與。我今已知。願受我女用以為妃。[時爾>爾時]太子。
※ cf1="K39n1406_p0344c18"

T53n2122_p0385a13║方知其兆。時大司馬桓溫鎮牧西[陜>陝]。躬事[04]頂

T53n2122_p0385b24║薨。高祖昔在荊[17][陜>陝]。宿著懇誠。屢遣上迎終

T53n2122_p0386a22║東晉周[[王*巳]>[王*己]]。字宣珮。義興陽羡人。晉平西將軍

T53n2122_p0386a26║相嚴明浮水而住。牽排不動。馳往白[[王*巳]>[王*己]]。[[王*巳]>[王*己]]告

T53n2122_p0386a29║像膝果有穿處。便截金釵以補之。[[王*巳]>[王*己]]後以女

T53n2122_p0388b06║家。宋[11]丞相南郡王鎮[陜>陝]。乃以其居建精舍

T53n2122_p0415a01║陀[01][舍>含]果。
※ cf1="K39n1406_p0432a08"

T53n2122_p0451b13║獨無天子耶。諸女答言。[間>閻]浮提內佛弟難陀。
※ cf1="K39n1406_p0486a10"

T53n2122_p0452a20║授十戒。羅[目*侯]母耶[輪>輸]陀羅為太子婦。未滿三
※ cf1="K39n1406_p0487a18"

T53n2122_p0474a06║[04][僣>僭]號關中。有外國前部王及龜茲王弟。[立*立]來

T53n2122_p0475c03║慰。顯持經像隨還。頃之欲南歸。青州[史刺>刺史]
※ cf1="K39n1406_p0520c17"

T53n2122_p0486a29║[船>般]若大智。於即入淨行道。重[貝*親]匠工令書八
※ cf1="K39n1406_p0536c14"

T53n2122_p0495c16║述征記曰。桓[28]沖為江州[剌>刺]史。遣人周行廬

T53n2122_p0495c22║中夜化為人。[剌>刺]之不入。煮之不死。以烏梅二

T53n2122_p0500c18║[有>]說云。當此三月八日者。上座部云。當此三
※ cf1="K39n1406_p0558c11"

T53n2122_p0502a18║耳毀壞佛[這-言+亦]。鑿已還平。文[釆>采]如故。乃捐殑伽

T53n2122_p0503b23║有青石奇文[14]異[釆>采]。初成道日梵王起七寶堂。

T53n2122_p0505c09║　託[釆>采]虛凝　　殆映霄霧　　[這-言+亦]流眾像

T53n2122_p0508a01║所謂[01]酤酒婬[02]女博[03][奕>弈]。如是之人我今不聽

T53n2122_p0524a15║夜死。父母號哭[06][推>椎]胸向天。山神樹神何不

T53n2122_p0537b21║　　　　[＊]西明寺沙[明>門]釋道世撰

T53n2122_p0537c16║[[木*巳]>杞]婦下淚而城崩。斯皆[28]惻隱入其性情。故使

T53n2122_p0538b09║當以施佛。乞得一柰大而香好。擎一[07][杆>杅]水
※ cf1="K39n1406_p0613a24"

T53n2122_p0544b07║捨淨財同崇此福。於是[辨>辦]七物於嘉時。洗三

T53n2122_p0545c13║壯。泥塗[26][[土*已]>圮]落周匝火燒。口誦不輟手行治

T53n2122_p0546b29║符像焉。初才之欲[24][繫>擊]賊。以金用委叔父。擔

T53n2122_p0604b01║州(雄[24]兔自來馴附放光異[這-言+亦])　[陜>陝]州(前後十一度現光靈瑞)　洛州(香氣如風數放

T53n2122_p0605a14║　州(放光五色)　曹州(光變最繁)　懷州(雄[菟-、]自來馴附放光異[這-言+亦])　[陜>陝]州

T53n2122_p0606b28║德故而作供養。如[在佛>佛在]世時。阿那律未得天
※ cf1="K39n1406_p0713c08"

T53n2122_p0610a07║頭盧白佛。佛聽還坐。現神足故不聽涅[繫>槃]。[束*力]
※ cf1="K39n1406_p0718b20"

T53n2122_p0616c29║嘉八年九月十八日卒。都無痾患但結跏[跌>趺]

T53n2122_p0625b14║飛鳥走獸[[國*瓜]>[國*爪]]掣食之。身中有蟲還食其肉。日
※ cf1="K39n1406_p0741c03"

T53n2122_p0627a16║國。人噉魚[鼉>[敝/黽]]黿鼉。五大國王。一王主五百城。
※ cf1="K39n1406_p0744a05"

T53n2122_p0631b01║至他所。不為羅[綱>網]取捕耶。小魚答大魚曰。我

T53n2122_p0635c05║[綠>緣]得此盲報。又於過去無量劫中。在融赤銅
※ cf1="K39n1406_p0756a02" cf2="T13n0397_p0290b18"

T53n2122_p0646c04║如[27]密跡金剛力士經云。阿闍世王問佛言。[苦>菩]
※ cf1="T11n0310_p0076a22"

T53n2122_p0646c06║[色-巴+鹿]心。佛言。[苦>菩]薩仁和有八事法。何謂為八。一
※ cf1="T11n0310_p0076a22"

T53n2122_p0659a10║入再拜號泣。母目[谿>豁]明(右此一驗出宋[05]躬孝子傳)。
※ cf1="K39n1406_p0790a15"

T53n2122_p0663b06║法苑[殊>珠]林卷第四十九

T53n2122_p0666c27║[他>也]。烏者阿難是也。國王者今父王悅頭檀是
※ cf1="K39n1406_p0810c20"

T53n2122_p0669b13║體[14]憔瘁。[贏>羸]瘦[15]顫掉。不自安故。問其妻言。汝

T53n2122_p0670b13║又涅槃經云。[苦>菩]薩摩訶薩。觀於惡象及惡知

T53n2122_p0681c24║再問。建立法[憧>幢]摧伏異道。託生南天竺國。出

T53n2122_p0694c18║　對苦悔無知　　方由[隋>惰]慢[13]得
※ cf1="K39n1406_p0842c14"

T53n2122_p0694c23║作[治>沙]門。常奉法不懼憲[16]網。潛於宅中立精舍
※ cf1="K39n1406_p0842c19"

T53n2122_p0702b22║寶災興[姐>妲][12]巳之言。周失諸侯禍由褒姒之笑。
※ cf1="K39n1406_p0854a17"

T53n2122_p0713c17║言飢餓饕[餐>餮]。若小飲食言腹中實餓詐作清
※ cf1="K39n1406_p0871a05"

T53n2122_p0715b19║又[愚賢>賢愚]經云。佛在舍衛國。與諸[12][第>弟]子千二百
※ cf1="K39n1406_p0873b17"

T53n2122_p0732b02║恩愛供養耳。佛語舍利[佛>弗]。爾時常歡比丘者

T53n2122_p0733c22║使人掘。唯取破墻崩岸鼠[29][壞>壤]土等和以為器
※ cf1="K39n1406_p0901a19" cf2="T53n2121_p0218c11"

T53n2122_p0739b10║訛略不依正梵。故更譯之。雖有[僧>增]減不勞致
※ cf1="K39n1406_p0909c06"

T53n2122_p0747c14║崖飲[32][羡>羨]。慧定計照。妙真日[33]篡。慈悲有增。深

T53n2122_p0749c11║[22][歛>斂]。虎傷蛇噬煩毒垂死。禁護皆[23]瘥。向空長

T53n2122_p0755c05║[＊]故廬陵太守太原龐[仚>企]。字子及。自說其遠祖

T53n2122_p0757a10║大呼曰。安居可入。既入稱有教付[剌>刺]姦獄吏

T53n2122_p0760b21║　六道乖法　　占[侯>候]觀[12]察　　各知先業
※ cf1="K39n1406_p0940a22"

T53n2122_p0774b10║本。所以臨河[羡>羨]魚不如結網。觀他受福不如

T53n2122_p0778c05║又雜阿含經云。爾時世尊以爪[10]上土告諸[丘>比]
※ cf1="K39n1406_p0967b04"

T53n2122_p0794b08║二[病-丙+陰]吐。[二>三]唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則
※ cf1="K39n1406_p0987c12"

T53n2122_p0797a23║為他作使。辛苦活命。長大成人。橫[10][羅>罹]殃禍。

T53n2122_p0799b20║　　　　◎[22]業因篇第[第>]七十八[23](此有五部)
※ cf1="K39n1406_p0995b03"

T53n2122_p0807c02║[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃[亹>舋]。不曉
※ cf1="K39n1406_p1007b14" cf2="T54n2123_p0119b05"

T53n2122_p0812b08║在膝。名為現傷。一種在[12][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]。名為鐵嘴。一種

T53n2122_p0815c26║淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼[肓>盲]瞎不[者*見]天地。

T53n2122_p0817c08║遮人聽法。誦經[03]自不[冰-水+食][釆>采]。死[04]則當墮聾癡

T53n2122_p0821c17║王遵舊事。溫大怨望。以為失權。[僣>僭]逼愈甚。後

T53n2122_p0822b05║就[12]疏。[僣>僭]同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖[＊]刺

T53n2122_p0870a29║梁太山羊道生。為梁邵陵王中兵參軍。[共>其]兄

T53n2122_p0873a06║為根本。何等為五。一破壞塔寺[梵>焚]燒經像。取
※ cf1="K39n1406_p1103a04"

T53n2122_p0898a17║[04]八十年中。[末>未]曾偃臥[月*劦]一[05]著床[06]背有所倚。

T53n2122_p0901c28║子降猛虎於[漆>膝]前。螺髻仙人宿巢禽於頂上。
※ cf1="K39n1406_p1144c16"

T53n2122_p0905c04║無底。大生[20]愧懼。時魏虜託跋燾[僣>僭]據平城。

T53n2122_p0910b19║閻羅王莊嚴道場[巳>已]竟。大有乳藥。至十月半

T53n2122_p0914b25║又文[珠>殊]師利。云何當知得清淨戒。善男子。

T53n2122_p0914c25║彌等住清淨地具清淨戒。佛告文[珠>殊]師利。如

T53n2122_p0931b20║魅魍魎邪忤[11][薛>薜]荔外道符[口*兄]厭禱之者。樹木
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T53n2122_p0963c22║知。佛言。比丘莫[羡>羨]提婆得利養事。即說偈

T53n2122_p1010a05║　[羡>羨]者求出[01]家　　言學比丘法

T53n2122_p1027c12║布護列九華之[29][釆>采]。紛綸含[30]七耀之光。送在

T53n2122_p1030a22║　[袪>祛]惑存信　　[10]熏成智微　　含生同感

T54n2123_p0012a24║丘種種說法。聞說四果心生[羡>羨]尚。語少比丘

T54n2123_p0013c09║鬼病。但說尊經。夫人出禮。比[比>丘]復為說法。諸
※ cf1="K31n1052_p0019c21"

T54n2123_p0028a16║　　　　入道部第四(此有四[線>緣])　[04]唄讚部第五　香燈部第

T54n2123_p0046c02║打頭。[推>椎]胸乾嘔。我當云何。破此淨法。我為了

T54n2123_p0054b18║言頑[囂>嚚]不識道理。若小戲論。言不信罪福。若

T54n2123_p0059b09║使[何>阿]難為汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母
※ cf1="K31_p0087c04"

T54n2123_p0060c03║欲發言。[15]莊[釆>采]女色。絕清淨行。束成小人。不

T54n2123_p0065b10║如棘叢欲[剌>刺]傷人。家如鐵虫覺觀常唼。如是

T54n2123_p0073b05║[腳-谷+去][10]踏一岸。[分>令]眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。
※ cf1="K31n1052_p0108a12" cf2="T53n2122_p0783c13"

T54n2123_p0074c01║陽迴戈而日轉。[[木*巳]>杞]婦下淚而城崩。斯皆隱惻。

T54n2123_p0090b11║又月燈三[08][味>昧]經云。佛言。若有菩薩行於法
※ cf1="K31n1052_p0132c19" cf2="T15n0639_p0549a03"

T54n2123_p0128b09║恕[已>己]可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒。邪見
※ cf1="X74n1496_p0762a05-06"

T54n2123_p0146b06║從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅[目*侯][>羅]佛後。老

T54n2123_p0146b27║老婢。羅[目*侯][>羅]變作轉輪聖王。時千二百五十比

T54n2123_p0166c14║[21]鋸利劍刃為葉。三鐵[剌>刺]林。謂此林上有利鐵

T54n2123_p0172a17║為他作使辛苦活命。長大成人橫[07][羅>罹]殃禍。懸

T54n2123_p0192a11║即須維那將欲打鍾。[歛>斂]容合掌。發願利生之

T54n2123_p0192a28║　[書>晝]夜[06]問鍾開覺悟　　怡神淨剎得神通

T54n2124_p0195c25║五蓋　貪欲蓋。嗔恚蓋。睡眠蓋。[悼>掉]舉蓋。疑

T54n2124_p0197b06║四智　我生已盡智。梵行已立智。所作已[辨>辦]

T54n2124_p0201a22║應供。亦名殺賊。或言不生。智斷具足。[湛>堪]受物
※ cf1="T33n1715_p0578c09"

T54n2125_p0205b22║[16][七>匕]景。南至占波。即是臨邑。此國多是正量。

T54n2125_p0208a24║說。凡[瀘>濾]水者。西方用上白[＊]疊東夏宜將密

T54n2125_p0208b16║是寺家[瀘>濾]羅。大僧元不合觸。房內時水亦復

T54n2125_p0208b21║若知寺不[瀘>濾]水。不合[冰-水+食]食。渴死長途足

T54n2125_p0208b23║[瀘>濾]羅蟲還死內。假欲存救罕識其儀。井口

T54n2125_p0213a21║取棄於屍林。隨得隨縫。用[08][袪>祛]寒暑耳。而有

T54n2125_p0225b04║風冷全[09][袪>祛]。石蜜沙糖。夜[冰-水+食]而飢渴俱息。不

T54n2125_p0228a23║致想有累全[袪>祛]。豈得輒異僧儀別行軌式。

T54n2125_p0230c18║僧共讀。其外書賣之現前應分。所有[[券-刀+力]>券]契

T54n2125_p0230c20║者。[[券-刀+力]>券]當貯庫。後時索得充四方僧用。若諸

T54n2126_p0240a16║釋迦之經本也。[遠>達]磨之言末也。背本逐末。良可悲哉。愚素習象胥。力根貝葉。遍問西來三藏。仍閱古今求法

T54n2126_p0242a21║辯則無以適時。非才則言無可[釆>采]。非博則語

T54n2126_p0243b02║胡靈二字[謚>諡]也)初法果年十四始出家。有子曰猛。詔令

T54n2126_p0243c07║[僣>僭]差也。尋降稱僧正。其[僣>僭]偽諸國皆自號僧

T54n2126_p0246c06║[束*力]曰。告豫州[剌>刺]史。老聃賢人未宜先孔子。不

T54n2126_p0248a19║　五十一度僧規利　五十二賜[謚>諡]號

T54n2126_p0249c21║[01]差進乘恩法師所撰百法論疏[杪>抄]。兩街詳定

T54n2126_p0253b20║　　　　大秦末尼(胡神也。官品令有[祅>祆]正)

T54n2126_p0253b21║火[祅>祆](火煙切)教法本起大波斯國。號蘇魯支。有

T54n2126_p0253b24║護何祿。將[祅>祆]教詣闕聞奏。[束*力]令長安崇化坊

T54n2126_p0253b25║立[祅>祆]寺。號大秦寺。又名波斯寺。開元二十年

T54n2126_p0253c08║秦穆護火[祅>祆]等二千餘人並勒還俗。然而未

T54n2127_p0261a24║　(即計齊席上座)○婆[娑>沙]論云。夫上座者。心安住故不

T54n2127_p0263a08║蓮社　昔晉慧遠法師(唐宣宗[謚>諡]大覺法師)。雁門人。住廬

T54n2127_p0267c13║　[腳-谷+去]崎下裙[瀘>濾]羅[金*本]等。方請阿遮梨為剃髮

T54n2127_p0268b04║　三衣中主。最為[珠>殊]勝故。若從用名。入王

T54n2127_p0270a28║披袒　([祖>袒]即肉[祖>袒])舍利弗問經云。於何時披袒(披即通覆
※ cf1="T39n1799_p0836c19"
※ cf1="T39n1799_p0836c19"

T54n2127_p0270a29║　兩肩。[祖>袒]即偏露右臂)。佛言。隨供食時。應偏袒。以便作
※ cf1="T34n1719_p0356c08"

T54n2127_p0271b07║　淨心。歸依佛法僧三寶。所得功[得>德]。

T54n2127_p0278a14║　等(者。先意問訊。謙下軟語。不生慢憍。若見年德於己少者。應先意軟語。心不輕慢。設其有罪終不譏[剌>刺])。

T54n2127_p0285a22║　寧二年庚[戍>戌]安世高首譯出義決律一卷。

T54n2127_p0293b04║寫瓶傳器　經云。阿難領受佛法。如[寫>瀉]瓶水。

T54n2127_p0293b19║　福。戒。[[怡-台+尃]>博]聞。辯才。深智。兼之道隆。未具者

T54n2127_p0293c13║　夏未隆。王見[歛>斂]躬盡禮。眾不悅。王曰。此上

T54n2127_p0294b21║　　　　錢[唐>塘]月輪山居講經論

T54n2127_p0295b03║　文君宋氏。即韋逞母也。立講堂。隔絳紗[慢>幔]

T54n2127_p0295c04║　佛陀斯那天才特拔。諸國獨步內外綜[[怡-台+尃]>博]。

T54n2127_p0295c14║壽光學士　梁惠超學經論。明解宏達[[怡-台+尃]>博]瞻

T54n2127_p0298b29║　何制令。若不問者。得突[言>吉]羅罪。舊住不告
※ cf1="T23n1435_p0186b01" cf2="T23n1435_p0449b18"

T54n2127_p0304c24║　日滿月。[束*力]為佛光王度七僧仍請[裝>奘]法師

T54n2127_p0305c17║　興次當打鐘。寺僧有兄隨[[火*易]>煬]帝駕幸楊州。

T54n2128_p0312b06║　已直從物而流不知所歸若此者可謂庸人也楚辭亦云斯賤之人也說文從庚用聲也下悲美反[老>考]聲鄙賤人也惡鄙
※ cf1="K42n1498_p0006b08"

T54n2128_p0318c06║潰爛([何>回]外反蒼頡篇潰旁[冰-水+夬]也韻英散也說文漏也從水貴聲也)。
※ cf1="K42n1498_p0028b01" cf2="T54n2128_p0370a15"

T54n2128_p0330c06║　作倦或從力作[券>[券-刀+力]]也)。

T54n2128_p0340a14║惇肅(下嵩育反孔注尚書云肅敬也嚴也爾雅肅肅恭也謚法[日>曰]強德剋義曰肅執心[冰-水+夬]斷曰肅說文持事謹敬也

T54n2128_p0342a01║　從[丰>[(犀-尸)-牛+十]]從[日/出/大/米]省聲也[丰>[(犀-尸)-牛+十]]音滔下阿各反考聲不善也集訓陋也說文過也從亞亞醜也從心經文從[栗-木]作[栗-木+心]因草隸書訛謬

T54n2128_p0344c18║株[杭>杌](上知揄反考聲云殺樹之餘曰株說文云木根也從木朱聲也下五骨反韻英云樹無枝曰杌或作兀)。

T54n2128_p0350b23║赫[弈>奕](上享格反爾雅赫赫迅也郭璞曰盛疾[白/儿]也方言發也廣雅赫赫明也說文大赤[白/儿]也從二赤下羊益反或從

T54n2128_p0355b17║採摘(上蒼宰反考聲收也又云捋欒闊反取也說文採取也從手[釆>采]聲也下張革反考聲拓取也唐韻手取也說文

T54n2128_p0357a23║窠窟(又作薖同苦和反小爾雅雞雉所乳謂之窠兔之所息謂之[04]窟不穴居時有而[05]息也戰國策云狡[免>兔]三窟

T54n2128_p0357c23║　　　　第十一[　>卷](無字可音訓)

T54n2128_p0358a24║欲撞(濁江反廣雅[09]揰[剌>刺]也[＊]揰猶擊也)。

T54n2128_p0360c09║茵蓐(又作[革*因]同於人反說文茵車中重席也釋名茵車中所坐者也用虎皮為之有文[釆>采]因以下與相連著也下而

T54n2128_p0365b07║彗星(隨銳反案彗妖星也左傳曰彗者所以除舊布新之象也乙[已>巳]占云索索然狀如掃[竺-二+帚]孛孛然形如粉絮皆逆

T54n2128_p0365b20║泳沫(上音詠爾雅泳游也郭璞云潛游水底也下滿[金*本]反考聲云沫止也水上[沬>沫]也終也抄也形聲字)。

T54n2128_p0373c09║刀[金*箴](之壬反廣雅[金*箴][剌>刺]也說文箴所以縫衣也字書云引[06]線[金*截]也經文作鍼亦通正體從金箴之壬反聲也有

T54n2128_p0373c11║長椎(除追反正字[07]辯或云方頭[金*截]椎重八斤柄長三四尺以用鍛[金*截]從木[佳>隹]聲經從手作推非也)。

T54n2128_p0373c15║　反前已釋也從木[佳>隹]聲)。

T54n2128_p0378c15║掁[角/牛](上宅衡反廣雅作楟楟[剌>刺]也清亦反考聲掁橦也濁江反從手長聲也或作[敲-高+亭]訓用亦同下[衝-重+童]燭反廣雅[角/牛][打-丁+突]

T54n2128_p0379a09║聚[沬>沫](下莫[金*本]反水上浮[沬>沫]也)。

T54n2128_p0380c21║纖雜(相鹽反纖細也下財合反從衣從集集五[釆>采]衣曰雜)。

T54n2128_p0385b15║綺繪(墟倚反說文云有文繒也下胡外反孔注尚書云繪五[釆>采]也鄭注論語繪畫也或作繢也)。

T54n2128_p0388c18║[爿*木]帷(下葦威反考聲帷幔也說文在旁曰帷從巾[佳>隹]聲有從心非也)。

T54n2128_p0389a07║[矛*肖][剌>刺](上雙捉反考聲長矛也下清積反從刀從[束>朿]音次經作[利-禾+(夾-(人*人)+(前-刖))]俗字也)。

T54n2128_p0389a09║[金*截]鎚(直追反或作槌集訓云打也又作椎考聲擊也從木[佳>隹]聲也經文作鎚錯用稱鎚也)。

T54n2128_p0391a22║鹿[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]](常耎反)。

T54n2128_p0398a07║[矛*(替-曰+貝)]矛(倉亂反韻英云[矛*(替-曰+貝)]鋋也鋋音傷然反前文第五十六中已具釋經文作鑽牟兩字並非也後有持[矛*(替-曰+貝)][剌>刺]亦同此

T54n2128_p0402a21║[氏*鳥]鳥(上叱支反鳶鳥也或作[至*鳥]鴟[至*隹]說文[佳>隹]亦鳥也訓用互通經文作蛭非也蛭音質非經義)。

T54n2128_p0404b04║矛[剌>刺](上母侯反說文酋矛也長二丈案此說是用古尺即今尺之丈六也案矛字象形即今槍槊之類也或名為[矛*(替-曰+貝)]

T54n2128_p0405b10║睢[目*(百-日+ㄎ)](血閨反下[罩-卓+助]俱反聲類睢[目*矍]大視也顧野王云睢[目*(百-日+ㄎ)]驚速之[白/儿]說文仰視也二字並從目[佳>隹][百-日+ㄎ]皆聲也)。

T54n2128_p0407b11║準繩(上佳尹反鄭注禮記云準猶平也廣雅均也說文平也從[02][洗-冼+水]隼聲俗用從[佳>隹]作准非也下食蠅反世本曰倕

T54n2128_p0409a02║鹿[跳-兆+專](下舡耎反說文[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]][腳-谷+去][殤-歹+月]也或作[月*耑]腓音肥味反)。

T54n2128_p0409c10║　大集月藏分十卷　玄應[選>撰]

T54n2128_p0410b05║矛戟(莫侯反下京逆反說文矛長二丈建於兵車之前也或作鉾方言今戟中有[剌>刺]者謂之雄戟說文矛字象形戟

T54n2128_p0410c13║戲樂(上希寄反爾雅云戲謔也郭注云謂啁也說文從戈[戲-戈]聲經從虛作[戲>[虛*戈]]非也下音洛[戲-戈]音希)。

T54n2128_p0416c08║三[日/童](良仗反此義世親[巳>已]前所立三量現量比量至教量謂陳那已後至教量攝入比量中唯立二量)。

T54n2128_p0421a01║戇愚(卓降反鄭注周禮云生而癡騃童昏者也說文愚也從心[竷-ㄆ+貝]聲也經從舂作[惷>憃]誤也音丑降反訓釋雖義同是

T54n2128_p0422c08║推山(他雷反考聲推排也去也說文從手從[佳>隹]省聲也)。

T54n2128_p0423b13║揵[口*他](梵語[建他>揵[口*他]]古譯質朴正梵音云[口*獻]馱亦真言句也)。
※ cf1="K42n1498_p0372a01"

T54n2128_p0425a22║廁窴(徒堅反蒼頡篇云[寘>窴]塞也說文義同從穴真聲)。

T54n2128_p0426b16║棘束(上[矛*令]憶反方言凡草木[剌>刺]人江淮之間謂之棘毛詩傳曰棘酸棗也說文小棗叢生者從[立*立][束>朿]經本從[立*立]束誤

T54n2128_p0426b17║　也下雌賜反顧野王謂木皮外有銳[剌>刺]者也說文木芒象形也經本從刀作[剌>刺]諛也是煞傷之[剌>刺]也)。

T54n2128_p0430a11║[月*耑]上(上遄耎反說文[月*耑]腓腸也從肉耑聲經本從尃作膊非也或作[(跳-兆+鳥)/而][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]通耑音端)。

T54n2128_p0435b07║須夜摩(須善也夜摩時也言彼諸天光明赫[弈>奕]晝夜不別但看花開合以分其時既時非明暗之故曰善時

T54n2128_p0442a03║斯尚然(爾雅[日>曰]斯此也)。

T54n2128_p0445c16║我慢溉灌(溉古代反說文[日>曰]溉灌澍水也)。

T54n2128_p0447a17║一百洛[又>叉]為一俱胝(洛叉此云萬也。俱胝此云億也。又案此方黃帝筭法總有二十三數。

T54n2128_p0448a05║信樂不回(回音迴說[丈>文]曰回轉也今此謂信樂無轉動也)。
※ cf1="T54n2128_p0427a04"

T54n2128_p0448c01║　仁周禮云天德曰仁禮記曰上下相親曰仁論語云剋[已>己]復禮曰仁鄭玄注禮記曰施恩曰仁白虎通曰仁者是忍好生

T54n2128_p0449a02║優波尼沙陀分([巳>已]見第十七卷)。

T54n2128_p0453c19║　也周禮有九嬪教九御蔡雍曰天子凡衣服加於身飲食入於口妃妾接以寢皆[日>曰]御御之所親愛則曰幸也)。
※ cf1="T54n2128_p0610a11"

T54n2128_p0456a16║四流漂[汨>汩]者(汨榮筆反珠叢云[汨>汩]流急[白/儿]也又音古沒反尚書大傳曰[汨>汩]亂也漢書集注曰[汨>汩]流急[白/儿]

T54n2128_p0459a02║　啁戲也說文從戈[戲-戈]聲經從虛作[戲>[虛*戈]]俗字也[戲-戈]音希也)。

T54n2128_p0462a16║　覺亦寤也從見學省聲寤[寐-未+夢]省吾聲經從穴作[寤>[穴/(爿*吾)]]非也[寐-未+夢]音夢)。

T54n2128_p0462b13║一掬(官郁反古今正字云掬撮也亦曲手[棒>捧]物也從手匊聲或作[幸*匊]亦作[竺-二+執]古作臼也)。

T54n2128_p0462c23║名[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]](遄[兗-兄+允]反說文[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]謂腓[殤-歹+月]也古今正字從足亦作[月*耑]腓音[禾*夫]非反也)。

T54n2128_p0469c08║利[[钁-(目*目)+賏]>钁](俱[竺-二+矍]反說文云大鋤)。

T54n2128_p0472a15║刺刺(上雌自反草木刺人為朿刀[僉*刃]矛[矛*肖]傷人者為[剌>刺]古文作朿字說文木[卄/(└@人)]也下清亦反廣雅以刃橦也)。

T54n2128_p0475c05║[媱>婬]慝(上以心反說文私逸也玉篇云不以禮交曰婬下他則反禮記世亂則禮慝傅曰慝邪也)。

T54n2128_p0477c11║[贍>瞻]婆城([贍>瞻]婆花名其花黃色奇異香潔此城多有因花得名也)。

T54n2128_p0483b22║塔(梵云[[宋-木+卒]>窣]堵波此云高顯制多此云靈廟律云塔婆無舍利云支提今塔即窣堵訛云塔古書無塔字葛洪字苑及切

T54n2128_p0484b13║倦(渠眷反疲也玉篇懈也絢也極也止也亦[券>[券-刀+力]]字或作[仁-二+(券-刀+力)]有作惓字並不知所從也)。

T54n2128_p0489b06║閻浮提金([瞻>贍]部樹名在洲無熱池岸側有經在此洲北岸近樹水下有紫金光映蔽日月故以為名)。

T54n2128_p0496c01║長者(案天竺國俗多以商估為業遊方履險不憚艱辛彌積歲[中>年]必獲珍異上者奉王餘皆入[已>己]財盈一億德行又
※ cf1="K42n1498_p0598b06"

T54n2128_p0496c22║豁然(古[丈>文][大/歲]眓二形同呼活反廣雅豁空也)。

T54n2128_p0502c22║　正從金從箴省聲下刺音青亦反又此四反二音並通正體字也說文直傷也顧野王云銳鑱人人肉中曰[剌>刺]古今正字

T54n2128_p0503c06║推[凶/肉](墜追反以拳撫膺也從木從[佳>隹]下[最-又+力]恭反字書[匈/月]即膺也或作匈亦通古字也)。

T54n2128_p0506b12║鑯標(上子廉反廣雅云鑯銳也鄭注禮記云[剌>刺]也說文從金韱聲經作尖俗字也韱音韱也)。

T54n2128_p0507a12║[今/龍]室(上坎含反道神足經第三卷已釋訖經從合作[[今/龍]>龕]非者也)。

T54n2128_p0507c07║饕[餐>餮](上音淊下音[金*截]杜注左傳云貪財為饕貪食為餮古今正字並從食號[(餐-食)-又+(珍-王)]皆聲也)。

T54n2128_p0509c11║拯濟(拯取[卄/丞]上聲杜注左傳云[極>拯]救助也方言云拔也說文從手丞聲經文作極誤也下子細反孔注尚書云濟猶

T54n2128_p0526b11║聾聵(上祿東反左[傅>傳]云耳不聽五聲之和為聾蒼頡篇云聾謂耳不聞也說文亦無聞也從耳龍聲下頑[怡-台+在]反國語

T54n2128_p0527c15║徼循(又作邀同古堯古[弟>弔]二反下又作巡同似遵反徼遮也循行也漢書音義曰所謂遊徼徼循以備盜賊也)。
※ cf1="K42n1498_p0704a08" cf2="T54n2128_p0870a04"

T54n2128_p0530b14║戶牖(下由[洒>酒]反說文穿壁以木為交[聰-耳+片]也從片從戶甫聲所以見日也)。

T54n2128_p0534b18║　　　　[[01]>][米*舀]稈經　　　　玄應撰

T54n2128_p0536a07║入館(古換反說文客舍也周禮五十里有候館案客舍逆旅名候館字從食今有從舍作[館>[舍*官]]近字也)。

T54n2128_p0540a15║戶牖(下由[洒>酒]反廣雅牖[窗/心]也韻詮云正曰[穴/匆/心]旁曰牖說文云穿壁以木為交曰[穴/匆/心]象形字或從片牖字從戶從甫亦

T54n2128_p0543c01║不售(音壽考聲云賣物了字書售猶買也人買售持去也從[佳>隹]從口會意字也)。

T54n2128_p0544b01║　(前後約二百餘年[巳>已]經八度出本經則五翻念誦法即三種差別唯有善無畏所譯是加句尊勝陀羅尼中加十一句六

T54n2128_p0545c11║[祅>祆]祠(上顯堅反本無此字胡人謂神明曰天語轉呼天為[祅>祆]前賢隨音書出此字從示從[夭>天]以別之下祠音寺滋反

T54n2128_p0549a01║縈繞(瑩營反考聲云纏也二手[[一/ㄠ]>互]相纏繞也從糸從營省聲)。
※ cf1="K42n1498_p0774b02"

T54n2128_p0550b11║上插(楚甲反聲類插入也說文[剌>刺]入肉也從干從臼臼音舊象形字也從千者非也)。

T54n2128_p0550c23║[祅>祆]神(上顯堅反考聲云胡謂神為天今開中人謂天神為[祅>祆]也)。

T54n2128_p0552b08║[(卄/豕)*生][03]木(上乳佳反案[(卄/豕)*生]藥名也經從友作[蕤-豕+(一/ㄆ)]俗字也其蕤木似狗[[木*巳]>杞]其實曰蕤人為眼藥也古今正字從草[豕*生]聲

T54n2128_p0558c02║　作[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]俗字)。

T54n2128_p0562b04║口插(初洽反聲類云插[剌>刺]物使人也說文[剌>刺]內也從手臿聲臿音同上)。

T54n2128_p0564b03║障閡(上章讓反下[仁-二+(口/天)]愛反前第二卷中[巳>已]釋之)。

T54n2128_p0564b09║[女*酓]害(上昂感反前第九卷中[巳>已]釋之)。

T54n2128_p0564b19║妒詖(上都故反前第五卷中[巳>已]釋下陂媚反蒼頡篇云詖[佞-二+〦]諂也說文從言皮聲)。

T54n2128_p0564c07║戲論(上希奇反經從虛作[戲>[虛*戈]]非也)。

T54n2128_p0568a16║白暈(云郡反史記云日月旁氣也[占>古]今正字從日軍聲也)。
※ cf1="K42n1498_p0832b09" cf2="T54n2128_p0562c14"

T54n2128_p0571b03║顰[慼>蹙](上音頻正體字也經本作頻誤也下子六反也)。
※ cf1="T54n2128_p0449c14" cf2="T21n1222ap0107c21"

T54n2128_p0575a13║雙足(上朔[穴/ㄙ/心]反說文從二[佳>隹]從又又手也俗從反非也)。

T54n2128_p0575b16║荊棘(兢億反考聲酸棗也說文從並朿朿音[剌>刺]朿木[卄/(└@人)]也古文象形作[11]甫)。

T54n2128_p0579c18║[[口*(叔-又+頁)]>嚬]嘁(上毗[穴/貝]反下子六反文字集略云[[口*(叔-又+頁)]>嚬]者嘁眉也顧野王云憂愁思慮不樂[白/儿]也古作顰亦作[頻/言]嘁字亦作蹙經

T54n2128_p0580c10║[剌>刺][剌>刺][月*郤](上音次下音青亦反經文作[利-禾+夾]俗字也)。

T54n2128_p0582b16║疑莿(且漬反方言凡草木[剌>刺]人關西謂云[剌>刺]也)。

T54n2128_p0590b04║　　　　大藥[又>叉]女歡喜母并愛子成就法　　　　慧琳

T54n2128_p0593b24║[[口*氏]>呧]噠(下刮反[束*力]轄反)。

T54n2128_p0594a24║　草木刺人謂之莿說文木[卄/(└@人)]也從艸[剌>刺]聲經本作[利-禾+夾]誤也)。

T54n2128_p0596a12║筋脈(上謹殷反說文云肉之力也從肉竹物之多筋者從力[打>力]象筋也經本從艸從角作[卄/觔]非也下[卄/朋]伯反說文作
※ cf1="T54n2128_p0318a04" cf2="T54n2128_p0426b19"

T54n2128_p0599c15║杖挃(知栗反廣雅桎[剌>刺]也以指[木*文][剌>刺]者)。

T54n2128_p0599c19║槍[剌>刺](且羊反說文槍距也通俗文剡木傷盜曰槍木[金*截]槍皆作此經文作鏘玉聲也又作鎗非)。

T54n2128_p0602b19║　赦[惷>憃]愚也說文赦寬免也從[敲-高]赤聲也)。

T54n2128_p0602c15║　　　　佛說大意經一[>卷]　　　　慧琳

T54n2128_p0603b18║族姓(上藂鹿反爾雅父之從祖昆弟為族父說文從[族>[施-也]]從矢經從手作挨俗字也)。
※ cf1="K42n1498_p0939a11"

T54n2128_p0603c18║　三品[第>弟]子經一卷　無字

T54n2128_p0606a05║[[土*已]>圮]頓(父美反落泊人也爾雅[[土*已]>圮]毀覆也頓壞也)。

T54n2128_p0606c01║[月*耑]相(遄耎反說文云[月*耑]腓[殤-歹+月]也從肉耑聲或作[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]腓音扶非反)。

T54n2128_p0608b20║推攘(上音吹考聲云排也鄭注禮記云推猶進也又舉也說文從手[佳>隹]聲下穰尚反顧野王云三攘而後升是也說

T54n2128_p0613a08║[[國*瓜]>[國*爪]]裂(撿諸字書無如此字案字義宜作攫居碧九縛二反說文爪持也禮記云[((素-糸)*(素-糸))/手]蟲攫持也)。
※ cf1="K42n1498_p0972b01"

T54n2128_p0614a07║洮沙(徒刀反案洮[獪>猶]汰也論文作汰徒蓋反通俗文浙米謂之洮沙)。
※ cf1="K42n1498_p0975b08" cf2="T54n2128_p0691c22"

T54n2128_p0616c21║惡[卄/剌](下此漬反郭注爾雅莿茦針也木[卄/(└@人)]也方言凡草木[利-禾+夾]人謂之[剌>刺]也文字典說從艸[剌>刺]聲論作剌誤也)。

T54n2128_p0618b21║雪堆(下對雷反王注楚辭云魁堆高也郭注上林賦云堆沙堆也考聲土之高貌也或作[土*追]古今正字從土[佳>隹]聲經

T54n2128_p0620a10║倡女(齒揚反[媱>婬]女也說文倡樂也)。
※ cf1="T54n2128_p0627a21"

T54n2128_p0621a05║羸劣(累追反杜注左傳羸弱也賈注國語病也許[[、廾、]>[、廾、、、]]重注淮南子云劣也說文羸瘦也從羊[嬴-女]聲也)。
※ cf1="T54n2128_p0312c23" cf2="T54n2128_p0932a03"

T54n2128_p0623b19║盆瓮(上蒲門反方言云盆瓦器也周禮考工記云陶人為盆實二[鬲*甫]厚[[山/十]>半]寸說文從皿分聲論文從瓦作瓮俗字也
※ cf1="K42n1498_p1008ba05"

T54n2128_p0626c02║饕[餐>餮](他勞反下又作[飢-几+(珍-王)]同他結反按左傳縉雲氏有不才子貪於[飢-几+卞]食[冒-目+月]於貨賄[僉*殳]之不知紀極人民謂之饕餮杜

T54n2128_p0629c05║[[土*已]>圮][壙-黃+千](皮美反下[耳*止]格反[圯>圮]毀覆也[壙-黃+千]分裂也)。

T54n2128_p0631c05║　　　　第六十五[　>卷]第六十六卷(並不音)

T54n2128_p0632a02║　　　　第七十七[　>卷]第七十八卷(先並不音)

T54n2128_p0632b07║愚戇(丁絳反三蒼愚無所知也亦鈍也廣雅戇頑[囂>嚚]者也)。

T54n2128_p0635c06║端扆(依豈反尒雅牖戶之間謂之扆郭注云[穴/匆/心]東尸西也亦形聲[宇>字])。

T54n2128_p0637c02║咫尺(上之尒反杜注左[傅>傳]云八寸曰咫說文云中形婦人手長八寸謂之咫周尺也從尺只聲下嗤隻反說文云十

T54n2128_p0638c01║　(卷[未>末]有十六行偈頌歸命句書寫人錯書為歸念從第二行下直至第八行下並錯書為歸念甚無義理極乖論意諸經

T54n2128_p0645b09║　[口*蜇][宇>字]誤也)。

T54n2128_p0645b22║[[國*瓜]>[國*爪]]烈(居碧反)。
※ cf1="K43n1498_p0010a08"

T54n2128_p0645c14║棘樹(矜力反毛詩傳云棘酸[〦/米/〦/米]也廣雅云棘箴也爾雅有牛棘顛棘商棘馬棘狗棘也方言凡草木有束[剌>刺]人江淮

T54n2128_p0649b05║棘莿(上兢力反前唯識論已具釋訖下雌漬反郭注爾雅束茦針也方言凡草木刺人謂之[剌>刺]也說文木芒也謂木

T54n2128_p0651a10║　　　　第五[　>卷](無字音)

T54n2128_p0653b23║[矛*肖][剌>刺](所角反埤蒼[矛*肖]長一丈八尺也經文作槊俗字也又作[金*羽]誤也又作[金*冊]江南俗字也)。

T54n2128_p0655b18║恐怛(都達反怛懼也廣雅怛憂也方言怛痛也今或為驚[憧>憚]字也)。
※ cf1="K43n1498_p0043b04" cf2="T54n2128_p0364b06"

T54n2128_p0659a19║　[巳>己]類居住此樹四面也)。

T54n2128_p0659c12║　形字經文從亡作[轡-口+亡]俗[甪>用]非正體組音祖)。

T54n2128_p0660b19║泡[沬>沫](上普包反下音末考聲云泡水上浮漚也[沬>沫]水上浮沫也古今正字二字並從水包末皆聲之正字也)。

T54n2128_p0668c12║　官反[盂>孟]子曰鑽穿孔也說文云所以穿物也從金贊聲亦從刀作劗音同)。
※ cf1="K43n1498_p0092a05" cf2="T54n2128_p0794a02"

T54n2128_p0676b03║鑱[剌>刺](仕咸反說文鑱銳也廣雅鑱謂之鈹音普皮反)。

T54n2128_p0684a05║一切經音義卷第五十七[卷>]

T54n2128_p0685a19║鑽火(上纂巒反國語云鑽鑿也顧野王云鑽謂鐫也集訓云鑽[剌>刺]也亦穿物鐵也說文從金贊聲也)。

T54n2128_p0692a02║竹篙(方言作[木*蒿]音高謂刺船竹也淮南子蒿篙測江許叔重曰謂[剌>刺]船竹長二文以鐵為鏃者也)。

T54n2128_p0702a17║[腳-谷+去][月*耑](又作[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]同時[兗-兄+允]反字林[月*耑]腓腸也)。

T54n2128_p0705c13║一切經音義卷[>第]五十九

T54n2128_p0709a21║杷[[钁-(目*目)+賏]>钁](誑[竺-二+矍]反韻英云钁斸也說文大鉏也從金從[竺-二+矍]省聲也[竺-二+矍]音王玃反斸音[蒙-卄]錄反鉏音助初反)。

T54n2128_p0712c13║窺覘(上犬規反考聲窺[覤-儿+豆]也[覤-儿+豆]音清預反周易窺其戶文字典說[02]下視也說文從穴規聲下[束*力]燄反杜注左[傅>傳]云

T54n2128_p0713c11║自[[國*瓜]>[國*爪]](歸碧反此字相傳時用字書本無自[國*爪]者以自爪甲[打-丁+瓜]破身體也)。
※ cf1="K43n1498_p0253a11"

T54n2128_p0714b02║[曰>日][旴>旰](干旱反杜注左傳云[曰>日]晏也古今正字曰晚也從日干聲)。
※ cf1="T54n2128_p0824b03" cf2="T23n1442_p0887c16"
※ cf1="T23n1442_p0887c16"
※ cf1="T54n2128_p0824b03" cf2="T24n1462_p0743c01"

T54n2128_p0715a24║大柘林(征夜反有[剌>刺]木名也從木)。

T54n2128_p0717a06║棗核(上音早下行格反正體字從二朿朿音[剌>刺]核者棗中實種也從木)。

T54n2128_p0717a22║自[[國*瓜]>[國*爪]](歸碧反抓)。
※ cf1="K43n1498_p0264b07"

T54n2128_p0720a21║　文[剌>刺]直傷也從刀束聲)。

T54n2128_p0720c01║　也從虫[02]丰聲下甘答反禮記季秋雀入大水海也雀千歲駕也說文云蛤有三種皆生於海蛤蠣千歲[駕>鴐]所化秦謂之

T54n2128_p0723c11║[君/衣]覆(上郡雲反正作[君/巾][巳>已]具釋第十一卷中下孚務反)。

T54n2128_p0723c12║[彊-弓+糸]絆(上[打-丁+(強-ㄙ+口)]羊反[巳>已]釋第十九卷中下般漫反考聲云絆繫兩足也說文云絆[馬/巾]也從糸半聲[馬/巾]字縶)。

T54n2128_p0725a02║共嗤(齒之反義[巳>已]具釋第二十一卷中)。

T54n2128_p0726a04║[瓟>[爬-巴+包]][[國*瓜]>[國*爪]](上鮑茅反下歸碧反前有部律第一卷已釋)。
※ cf1="K43n1498_p0295a10" cf2="T24n1458_p0544c08"
※ cf1="K43n1498_p0295a10"

T54n2128_p0726b23║愚憃(上遇俱反說文云戇也從心禺聲戇音與下同下卓降反鄭注周禮云[惷>憃]愚生而癡[肆-聿+((彰-章)/大)]童民者也考聲小兒愚

T54n2128_p0734b09║　聲也[口*焦]音樵笑[友>反]正從鬯作[(采-木+(罩-卓+鬯))*又]正體字也象[(采-木+(罩-卓+鬯))*又]也[鬯-凵+囗]音丑亮反)。

T54n2128_p0746c02║　眾事分阿毘曇論十二卷[卷>]　琳

T54n2128_p0746c03║　阿毘曇毘婆沙論六十[>卷]　玄

T54n2128_p0747c22║愚癡(上遇俱反下[耳*止]知反[[日*卑]>埤]蒼云癡騃也淮南子云不免於狂癡也說文云不惠也從[病-丙]疑聲[病-丙]音女厄反)。
※ cf1="T54n2128_p0747b18" cf2="T54n2128_p0748c23"

T54n2128_p0748a02║耽[媱>婬](上荅甘反下音[[泳-永+(瑤-王)]>淫]孔注尚書云[媱>婬]過也賈注國語云[媱>婬]邪也又云失禮忘善[日媱>曰婬]也鄭注禮記云[媱>婬]猶放也說
※ cf1="T12n0333_p0074a19" cf2="T54n2128_p0419a12"
※ cf1="T12n0333_p0074a19" cf2="T54n2128_p0419a12"
※ cf1="T12n0333_p0074a19" cf2="T54n2128_p0419a12"
※ cf1="T12n0333_p0074a19" cf2="T54n2128_p0419a12"
※ cf1="T12n0333_p0074a19" cf2="T54n2128_p0419a12"

T54n2128_p0750c05║火燧(又作[隊/火]同辭醉反火[[母-(、/、)+〡]>母]也世本云造火者燧人也[固>因]以為名也)。
※ cf1="T54n2128_p0771c19" cf2="T54n2128_p0629a16"
※ cf1="T54n2128_p0771c19" cf2="T54n2128_p0629a16"

T54n2128_p0755c05║一切經音義[>卷]第六十八[卷>]

T54n2128_p0755c07║一切經音義[>卷]第六十九

T54n2128_p0762a05║瘠田(古文[病-丙+責][病-丙+束]膌三形同才赤反[01]瘠[簿>薄]也亦瘦也)。

T54n2128_p0763a08║阿伽伽(此云[[?*楚]>礙]阿有二義或云無或言極猶含兩釋故立本名)。
※ cf1="K43n1498_p0430a02" cf2="T54n2128_p0483b15"

T54n2128_p0767b19║憍[陣>陳]那(除吝反舊云憍陳如訛也云火器是[10]性阿若是名亦云初智以其最初悟無而得智本願也)。

T54n2128_p0783a19║譏貶(居衣反廣疋譏[剌>刺]也說文譏誹也下古文[01][巢-果+早]同碑儉反貶損也減也亦墜也)。

T54n2128_p0785b15║利鏃(宗木反爾雅鏃鏑也說文[剌>刺]也[剌>刺]音七四反)。

T54n2128_p0788a08║愚[惷>憃](丁[糸*夆]傷恭二反蒼頡解詁云愚無所知也亦鈍也[惷>憃]愚也)。

T54n2128_p0790c07║[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]腸(上遄[兗-兄+允]反字書云[跳-兆+專]謂腓[殤-歹+月]也古今正字從足耑聲或作[月*耑]字腓音扶非反)。

T54n2128_p0790c10║眾刺(下此漬反方言凡草木[剌>刺]人謂之[剌>刺]也說文云剌直傷也從刀朿聲也)。

T54n2128_p0791c20║反支(此二句及後經文有血忌漏[剌>刺]等語並是陰陽數法中惡日名曰譯經者引說為喻顯經深意)。

T54n2128_p0791c22║見甌(阿侯反方言云盆之小者謂之甌形聲字今經文相傳從國作[[國*瓜]>[國*爪]]必是書寫人錯誤久矣甚無義宜從甌也)。
※ cf1="K43n1498_p0530a04"

T54n2128_p0792a11║鍼風(上章任反俗用從十作針或從竹作箴說文綴衣之具也三體並形聲字也聲類針[剌>刺]也經云針風者人欲[(餐-食)-又+人]

T54n2128_p0792a12║　時變生一風行於體中如針[剌>刺]身受諸痛苦也)。

T54n2128_p0793c06║撾棒(上卓瓜反聲類云撾捶也說文從手過聲下雹講反考聲云[捧>棒]打也從木奉聲)。

T54n2128_p0798a23║儲[彳*待](直於反下古文作庤跱[跱>[田*待]]三形同除理反說文[彳*待]待也儲[彳*待]具也)。
※ cf1="K43n1498_p0551b09"

T54n2128_p0800b03║愚[惷>憃](丁[糸*夆]東容二反說文[惷>憃]愚也)。

T54n2128_p0805b11║一切經音義[>卷]第七十七

T54n2128_p0806b20║其鏃(宗鹿反廣雅云鏃[金*啻]也說文鏃[剌>刺]也從金族聲也)。

T54n2128_p0815b12║　正字從土[佳>隹]聲經文作[土/異]堆俗字也)。

T54n2128_p0821b12║相[[國*瓜]>[國*爪]](姜碧反以手爪相摷檴也摷音爪交反擭音泓獲反姜音薑)。
※ cf1="K43n1498_p0630a06"

T54n2128_p0824b03║日[旴>旰](下玕岸反杜注左傳云旰猶日晏也亦晚也說文義同從日[千>干]聲也考聲從竿作[日*竿]音與上同)。
※ cf1="T55n2149_p0280c02"

T54n2128_p0830b22║周[[王*巳]>[王*己]](欺紀反)。

T54n2128_p0830c05║建旟(下與諸反周禮云鳥隼為旟[剌>刺]史州里建旟鄭玄注云象其勇也郭注爾雅旟剝鳥皮毛置竿頭也說文從[方*人]

T54n2128_p0837a23║[汨>汩]淴(上古筆反漢書音義云汩流急貌方言疾也古今正字從水曰聲下溫骨反考聲云淴決水貌)。

T54n2128_p0841a24║[打-丁+羍]株(上五葛反下陟殊反考聲云殺樹之餘株[杭>杌]也說文作櫱是杌上再生[卄/(阿-可+辛)/木]也非此用說文[檎-离+羊]伐木餘也正作[木*獻]

T54n2128_p0843a23║酇公(上昨何反漢沛國縣名[簫>蕭]何所封之邑也今屬譙郡說文從邑贊聲)。

T54n2128_p0848b02║壼奧(坤[褒-保+公]反尒雅宮中衖謂[壺>壼]鄭注巷舍間道也說文亦宮中道也亞象官垣道塗上之刑下擙告反郭注爾雅室
※ cf1="K43_p0718a10"

T54n2128_p0849b19║謦欬(上輕挺反傳從口作[口*磬]俗字也下開愛[也>反]傳從口作咳何來非也[├/(司-口)]本義乖)。

T54n2128_p0855b23║鑽[隊/火](上祖官反顧野王云鑽鐫鑿也考聲[剌>刺]也孟子穴也古今正字穿也形聲字也下音遂杜注左傳云取火之具

T54n2128_p0858a05║諱[軿>毓](融六反後周明帝名也幼而長曰毓)。
※ cf1="K43n1498_p0752a11" cf2="T49n2036_p0555a15"

T54n2128_p0858c08║金鏃(下宗速反廣雅云鏃鏑也爾雅云金鏃翦羽謂之鍭也說文云鏃[剌>刺]也從金族聲鏑音的鍭音侯[剌>刺]音雌四反)。

T54n2128_p0860b05║　[剌>刺])。

T54n2128_p0863b10║所螫(下聲隻反說文云虫行[剌>刺]也從虫赦聲虫音毀赦音舍)。

T54n2128_p0864b14║[褒-保+公]飾(上公本反鄭眾注周禮[[兗-兄+允]>[褒-保+公]]龍衣也鄭玄云玄衣而畫以龍爾雅[[兗-兄+允]>[褒-保+公]][黹*犬]也說文云天子享先王卷龍衣繡於下裳
※ cf1="K43_p0776a07"
※ cf1="K43_p0776a07"

T54n2128_p0865b07║　　　　第八卷(此卷錄辯正論第八欠尾頂四紙餘[巳>已]於本論音訓訖)

T54n2128_p0866b06║[卄/(土*〡*巳)][舛-夕+?](上古懷反廣雅云[卄/(乖-千+〡)]背也邪也說文戾也[[苫-口]>[卄/〡]]而北也比古文別也[[苫-口]>[卄/〡]]音摜下川[兗-兄+允]反顧野王云[舛-夕+?]差[一/ㄠ]不齊也
※ cf1="K43n1498_p0782a08"
※ cf1="K43n1498_p0782a08"

T54n2128_p0870a10║龍堆(對雷反郭璞云聚土之高也古今正字從土[佳>隹]聲亦作[土*追]義同也)。

T54n2128_p0873a13║而[汨>汩](雲筆反王逸注楚辭[湘-木]去也方言疾也從水曰聲曰音越)。

T54n2128_p0876a13║賻錢(上扶務反鄭注周禮云賻喪家謂[捕>補]助不足也穀梁傳云歸死者贈生者曰賻古今正字從貝尃聲尃音普[賜-勿+月]
※ cf1="T54n2128_p0854a24"

T54n2128_p0877c05║　郭注穆天子傳云[鶩>騖]驅也顧野王云疾馳也楚辭云忽馳[鶩>騖]以追逐也說文云[鶩>騖][乳-孚+虫]馳也從馬[騖-馬]聲也[騖-馬]音同上)。

T54n2128_p0879a21║鑽研(上纂鸞反孟子鑽穿也考聲[剌>刺]也古今正字從金贊聲傳文從手作攢非也下硯堅反)。

T54n2128_p0888b03║鍼盲(上執任反廣雅云鍼[剌>刺]也按針盲者以正法治邪見如針[(└@人)/目]之痼疾也說文從金咸聲今通從十作針俗字也

T54n2128_p0890b04║東甌(下[鳥>烏]侯反郭璞注方言云今臨海永寧縣即東甌左海也說文從瓦區聲區音同也)。

T54n2128_p0897c21║　淈又作汩爾雅云[汨>汩]治也賈逵注國語云通其川也廣雅云流也說文從水屈聲淈泊皆音同也)。

T54n2128_p0899c04║奴儓(下岱來反左傳云儓僕臣名士自[早>皁][隸-木+匕]至儓僕凡十品也言云儓敵匹也又南楚罵庸賤謂之儓郭璞注云儓
※ cf1="K43n1498_p0893b06"

T54n2128_p0899c12║堋而(上崩懵反懵墨鄧反傳文從古作[古*朋]非也左傳云[曰>日]中而堋杜預注云堋葬下地也從土朋聲朋正用字字書

T54n2128_p0899c19║砭疾(悲驗反字書正從[15][ㄗ@、]作[16][石*(ㄗ@、)]又作砭剌也廣雅云砭謂之[剌>刺]也文字典說云砭石針用[剌>刺]病也從石乏聲說

T54n2128_p0901c02║枹加(上房牛反顧野王云枹鼓[推>椎]也左傳云授枹而鼓之是也說文擊鼓柄也從木包聲集本作桴是屋棟字之也)。
※ cf1="K43n1498_p0901b02" cf2="T54n2128_p0529a09"

T54n2128_p0912a16║刲刳(上缺圭反廣雅刲屠也說文刲[剌>刺]也從刀圭聲下苦孤反蒼頡篇云刳亦屠也說文從刀夸聲夸音丘瓜反)。

T54n2128_p0914a19║[洴>汧]渭(挈堅反汧水出扶風汧縣西北入渭也從水[一/廾][一/廾]亦聲集作[冰-水+(一/廾)]俗字)。
※ cf1="K43n1498_p0945b04" cf2="T54n2128_p0864a13"

T54n2128_p0914b21║雙穟(朔江反說文[佳>隹]二牧也從雔又持之集從反作雙俗字下隨醉反毛詩傳曰穟苗好美也說文從禾[03]遂聲)。

T54n2128_p0918a18║綸紱(粉勿反蒼頡篇云[[糸*友]>紱][04]綬也說文從糸[05]犮聲[＊][友>犮]音蒲未反)。
※ cf1="K43_p959b04"

T54n2128_p0923a24║紅[　>[卄/山/(母-(、/、)+〡)]](梅[北/車]反許叔重法淮南子云莓實似桑[12]葚生江濱蒼頡篇可食也郭注爾雅云即藨音皮表反莓也子似
※ cf1="K43n1498_p0977a05"

T54n2128_p0930a13║棘[剌>刺](上兢嶷反廣疋棘針也杜注左傳棘戟如也古今正字小棗叢生也從並朿集本從草作蕀非也下雌四反廣

T54n2129_p0935a18║　從人作[仁-二+果]三體並通經文從示作[裸>祼]音灌書誤也)。

T54n2129_p0936a14║　[候>喉]鼻故胏有病則鼻不聞香臭說文云從肉[姊-女]聲也[姊-女]音肥味反經文從市作肺俗用非)。

T54n2129_p0937b12║[[宋-木+卒]>窣]堵波(上蘇骨反梵語也或云蘇偷婆或云塔婆皆梵言楚夏耳此譯云高勝方墳也即安如來舍利[墫-酋+(甫-、)]石

T54n2129_p0939a17║菡萏(上含感反下[西/卑]感反毛詩注云未開曰芙蓉[巳>已]開曰菡萏也經文作[卄/(凵@(口*了*又))]萏二字皆謬也)。

T54n2129_p0939b02║　加先以右足趺加於左[骨*坒]上又以左足趺加於[左>右][骨*坒]上令二足掌仰此名降魔坐又吉祥坐先以左足趺加右[骨*坒]上准前
※ cf1="K41n1497_p0792c20" cf2="T54n2128_p0472b15"

T54n2129_p0939b16║　[裸>祼]乃音灌書寫人誤也)。

T54n2129_p0940a13║鹹味(上遐巖反尚書洪範云潤下作鹹尒雅曰鹹苦也說文云北方味也從鹵咸聲也經文從酉作[鹹>[酉*咸]]非也)。

T54n2129_p0940b17║　習字犬馬所以馴狹之又輕[12][仁-二+易]也甚非廣[阿-可+(匚@夾)]義也有經作陜亦非乃[陜>陝]州字[陜>陝]音式染反即周書分[陜>陝]之地是也)。

T54n2129_p0940c10║鳧雁(上輔於反尒雅曰舒鳧鶩音木郭璞注云鴨也考聲云野鴨之小者也字書云從鳥從几[凡>几]音殊聲也下顏諫

T54n2129_p0941b01║鹿[月*耑](上來谷反切韻獸名也下遄耎反文字集略云脛之[殤-歹+月]也說文足[跳-兆+非][殤-歹+月]也或作[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]踹[跳-兆+專]並同今從肉遄省聲遄

T54n2129_p0941b08║河渚(上音何爾雅曰江河淮濟為四瀆山海經曰河出[山*昆][山*侖]西[09]北隅郭注云潛流地中[汨>汩]漱沙壤宣其濁黃也下

T54n2129_p0950a03║憍陳如(上舉喬反略梵語也具足云阿若多憍[陣>陳]那阿若多此云解也謂最初悟解法故以彰其名憍陳那

T54n2129_p0950a04║　婆羅門姓也那是男聲顯從父得新譯經云解憍[02][陣>陳]那是也)。

T54n2129_p0951a23║[馳>[施-方+馬]]驢(上徒何反說文駱[馳>[施-方+馬]]胡地獸也背有肉鞍負重千斤日行三百里能知水泉所在下力居反切韻畜也釋名云
※ cf1="K41_p0810c04"
※ cf1="K41_p0810c04"

T54n2129_p0952a07║　為裹併衣在一邊即為裸會意字也經文從示作[裸>祼]音灌非此用也)。

T54n2129_p0953b19║贍部洲(上時染反梵語也此大地之[物/心]名古譯或云譫浮或云琰浮或[07][去>云]閻浮提或云琰浮利正云[弓*替]謨

T54n2129_p0953c23║泛漲(土芳梵反賈注國語云泛浮也毛詩傳云泛流[白/儿]說文從凡作[[泳-永+几]>汎]下張亮反考聲云水增大砂岸崩摧入水曰

T54n2129_p0955c19║霹靂(上疋壁反下音曆顧野王云大雷震動也論衡云陰陽氣相擊聲也皆從[10]兩辟歷聲有作[礔[石*曆]>礔[石*歷]]二字非)。
※ cf1="K41_p0817b05"

T54n2129_p0956a03║瞻睹(上職廉反爾雅[日>曰]瞻視也考聲察也下丁古反切韻見也視也玉篇[03]觀也正作[者*見]從見者省經作睹俗通用)。

T54n2129_p0958b17║[狗>拘]留孫(或云[狗>拘]留秦應云迦羅鳩忖[馬*太]此云所應斷已斷也即賢劫千佛之首也)。
※ cf1="T01n0003_p0158b22"
※ cf1="T01n0003_p0158b22"

T54n2129_p0959a24║沃潤(上[06]鳥穀反考聲云沃灌也說文問從水夭聲下如順反切韻潤澤也又益也從水[[門@壬]>閏]聲[[門@壬]>閏]字從王在門內也

T54n2129_p0959a25║　鄭注禮記云天子每月就明堂而聽朔[[門@壬]>閏]月非常月也聽其朔故於明堂門內也)。

T54n2129_p0964a23║交縫(下扶用反爾雅[日>曰][06]緎羔裘之縫也說文紩衣也從糸逢聲緎音域紩音袟縫亦音逢)。

T54n2129_p0966a22║[口*縛]日囉(上音無滿反[曰>日]囉二字合聲呼正梵語云舊云伐闍羅或云跋折羅此云金剛案經云或執[口*縛][曰>日]囉

T54n2129_p0966b02║棘刺(上紀力反韻集云小棗木名也下又作[利-禾+夾]音七賜反爾雅云茦[剌>刺]也郭璞注云草[剌>刺]針也茦音初革反方言云

T54n2129_p0968c03║搦殺(上女[10]陌反字統云捉搦也從手溺省聲又音女角反切韻持也下所八反爾雅云斬[剌>刺]殺也作煞俗字也)。

T54n2129_p0970a01║贍部金(上時染反贍部梵語也金即唐言舊梵云閻浮提或云閻浮利訛正云[弓*朁]謀立世阿毘曇論云有[瞻>贍]

T54n2129_p0971c12║[[土*已]>圮]岸(上平鄙反字書云覆也[[土*已]>圮]亦毀也韻略云岸毀也尚書云方命[[土*已]>圮]族說文云從土已聲下五肝反切韻河岸也

T54n2129_p0974c02║敗績(上蒲邁反廣韻云自破曰敗也爾雅云[09][圯>圮]敗覆也郭注云謂毀覆也從文貝聲下子曆反爾雅云績功勳也

T54n2129_p0975a10║[祅>祆]祠(上呼煙反胡神官名方言云本胡地多事於天謂天為[祅>祆]因以作字)。

T54n2129_p0975a19║[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛(上莫交反說文云西南夷長旄牛也案諸經律[立*立]作[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛字謂如[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛愛尾也今律文作貓乃捕鼠獸名非此
※ cf1="T54n2128_p0399c07" cf2="T24n1454_p0508a11"
※ cf1="T54n2128_p0399c07" cf2="T24n1454_p0508a11"
※ cf1="T54n2128_p0399c07" cf2="T24n1454_p0508a11"

T54n2129_p0976c07║[跳-兆+辟]踊(上房益反爾雅云辟撫心也郭注云[推>椎]胸也或作擗禮記作辟下餘隴反切韻云[跳-兆+非]也或作踊禮記云歎斯辟
※ cf1="T54n2128_p0429c07"

T54n2129_p0977a14║　也說文云誄[謚>諡]也從言耒聲也耒音盧會反)。

T54n2129_p0977c13║太微(星名也七曜天文經云太微官垣十[06]星在翼北主天子南宮為帝王十二諸[候>侯]之府入翼九度去北辰七十

T54n2129_p0978a11║桀紂(上具列反夏之末王[號-虎]也史記云帝發之子為湯所伐死於鳴條之野[謚>諡]法曰賊仁多侈曰桀下直久反殷之

T54n2129_p0978a12║　末帝也史記云帝乙之子也為武王所伐敗於牧野懸首白旗[謚>諡]法曰殘[01]義損善曰紂紂緯辛也)。

T54n2129_p0978b09║　作[汨>汩]即[汨>汩]沒字音骨全別也)。

T54n2129_p0978b21║　北隅李巡云河水始出其色白郭璞注爾雅云潛流地中[汨>汩]漱沙壤眾水溷淆宜其濁黃也)。

T54n2130_p0982a12║悉達阿菟(應云悉達菟　譯曰成[辨>辦])　鞞[03]波沙第四卷

T54n2130_p0986c07║伽那(應[去>云]伽奈　論曰厚也)

T54n2130_p0999b09║摩呵闍迦檀(應云摩訶檀那　經[白>曰]大施)

T54n2130_p1007a06║塞分。郁伽羅翻為[為>]威德。漚婆塞分翻為居

T54n2130_p1008c01║[奚*鳥]頭婆羅門(譯曰[04][憧>幢][憧>幢])　[05]梵天詣婆羅門講堂經

T54n2130_p1015a11║迦毘羅[第>弟]子(應云迦比羅　譯曰蒼也)　第八卷

T54n2130_p1034a17║沙[桴>捊]世界(經曰恐畏)　修行本起經第一[＊]之內

T54n2130_p1044b19║　大[槃>般]涅槃經第一卷

T54n2130_p1052b11║　文[珠>殊]師利[11]間菩薩[12]署經

T54n2130_p1054b04║　　　　時節名第七十[一>二]

T54n2131_p1056a01║[歛>斂]龕幃。眾猶聞師口稱佛名琅琅在耳。當紹

T54n2131_p1063b11║特伽羅。新翻[釆>采]菽氏。菽亦豆也。西域記云。沒

T54n2131_p1069a08║國人。風[釆>采]可範。樞機有彰。沈慮四禪。研心三

T54n2131_p1069b27║下諸人。並皆俊[又>乂]。一代之寶也。絕後光前仰
※ cf1="T52n2107_p0437c25"

T54n2131_p1072a09║[01]般[刺>剌]蜜帝。唐云極量。中印度人。懷道觀方。

T54n2131_p1074b17║梨。乃至依住一宿者。和尚及依止。多[已>己]十夏
※ cf1="T40n1804_p0032b10"

T54n2131_p1074b18║者為之。上四師皆多[已>己]五夏者為之。
※ cf1="T40n1804_p0032b11" cf2="T40n1804_p0025c17"

T54n2131_p1076c03║[10]毘流離。大論云。秦言增長。主弓槃[11]荼。及[薛>薜]
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T54n2131_p1080c03║陀曰。心神好靜。今為塵境[汨>汩]之。何從冥寂乎。

T54n2131_p1086a15║[03][薛>薜][芀/(刀*刀)]多。應法師云。正言閉麗多。此云祖父
※ cf1="T54n2128_p0357a10" cf2="T54n2128_p0615b02"

T54n2131_p1090a06║而共噉食。鸚鵡於田。常[釆>采]其穀。田主案行。見

T54n2131_p1090a08║先有施心。故敢來[釆>采]。如何今者而見網捕。田

T54n2131_p1094a16║曰辯治也。吳楚之君[僣>僭]號稱王。仲尼正名。以

T54n2131_p1097b07║來乞而語王言。王是大福德人。我身[貪>貧]窮當

T54n2131_p1098b08║國。[[曷-曰]>匈]奴謂之[29]干遁。諸胡謂之豁[30]且。印度謂

T54n2131_p1099a13║[山/夆][歛>斂]覆。三會說法之後。餘有無量憍慢眾生。

T54n2131_p1102a25║諸國書寫。莫不[釆>采]用。

T54n2131_p1104c27║[32]松身異葉。華果亦殊。初[釆>采]木濕未有香。乾

T54n2131_p1105a12║[06]茶矩磨。此云[爵-(采-木)+(樊-大)]金。周禮春官。[爵-(采-木)+(樊-大)]人[釆>采]取以

T54n2131_p1113c29║[35]摩得勒伽。此云智[毋>母]。以生智故。菩薩入此
※ cf1="T33n1717_p0832b26"

T54n2131_p1114b10║[03][敝>敞]。國土華淨。寶樹瓊枝。金蓮玉柄。風含梵
※ cf1="T54n2128_p0844b04" cf2="T51n2087_p0928a24"

T54n2131_p1115b01║宗法華。何故行相。[郤>卻]通眾經。答別明行相雖

T54n2131_p1124b29║辯則無以適時。三才也。非才則言無可[釆>采]。四

T54n2131_p1130b10║一切群彙本無生死。妄風飄鼓。[汨>汩]沒苦海。今

T54n2131_p1148a15║歟。二四明指要鈔云。如光明玄十種三法。[釆>采]

T54n2131_p1150b22║之叨濫也)莫之顧而進之謂之佞(強進忠言人不[釆>采]顧謂之[仁-二+妄])希意

T54n2131_p1152b06║亦名燒薪。[秪>秖]是一心有三差別。言有別者。名

T54n2131_p1153c07║中。欲覓摩尼珠。[秪>秖]在青黃內。次能藏義。謂根

T54n2131_p1159a20║曰。一法二義。上句言性性體即寂而常照。故曰妙明。下句言覺。覺用即照而[當>常]寂。故曰明妙)。禮記云。
※ cf1="T39n1799_p0874c07" cf2="X68n1319_p0745c13"

T54n2131_p1164b22║昧易成。或云。先數入息。隨息內[歛>斂]易入定故。

T54n2131_p1166c22║及毀壞。夜一白馬。繞塔悲[嗚>鳴]。即以啟王。王即

T54n2131_p1169a25║袒右肩。[歛>斂]手當心。攝恭敬意。擬堂內僧。[＊]并

T54n2131_p1171b13║識割截。[秪>秖]著此衣。

T54n2131_p1171c14║也。集衣為[袖-由+聶]([15]之涉切廣雅[袖-由+聶]襞也通俗文曰便縫曰[袖-由+聶])。束帶以[條>絛]。[袖-由+聶]
※ cf1="X40n0717_p0282a19" cf2="X40n0720_p0617b02"

T54n2131_p1174b24║止鳴磬。後[歛>斂]手供養一體三寶。遍十方施作

T54n2133Bp1208b09║【◇】　娑多([一>二]合)縛(引)寧(寧以反)　詠

T54n2135_p1223c04║舌　爾賀[口*縳](二合)[縛字(無可反)>(縛字（無可反）)]　【◇】

T54n2135_p1223c08║心　紇哩([三>二]合)娜耶　【◇】

T54n2135_p1224b19║平　娑麼[亦是等>(亦是等)]　◇

T54n2135_p1225b09║一邊　翳[口*宅]迦[又云偏也>(又云偏也)]　【◇】

T54n2135_p1226a11║封　母捺羅[亦印也>(亦印也)]　【◇】

T54n2135_p1226b06║破　[前已有之>(前已有之)]

T54n2135_p1226c19║禮　末捺南又末[仁-二+爾]弟[古言和南>(古言和南)]　【◇】

T54n2135_p1227a02║策　野曩[亦乘也>(亦乘也)]　【◇】

T54n2135_p1227b11║散　[前已[23]有>(前已[23]有)]

T54n2135_p1227b12║滅　[[24]前有之>([24]前有之)]

T54n2135_p1228a13║記　薩沒里(二合)底[亦念也>(亦念也)]　◇[15]【◇】

T54n2135_p1229a19║[矛*令]　迦嚕抳也[亦[21]悲也>(亦[21]悲也)]　【◇】

T54n2135_p1231a12║物　縛[13]薩[者*見](二合)[14][亦方也>(亦方也)]　◇[15]◇

T54n2135_p1231b12║金剛　縛[曰>日][＊]羅(二合)　【◇】

T54n2135_p1232b19║師　烏波(引)[仁-二+爾]也(二合)[和上也>(和上也)]　◇[42]【◇】

T54n2135_p1232b25║平安　俱舍羅[亦善也>(亦善也)]　【◇】[49]◇

T54n2135_p1238c14║輪　斫羯囉[前已有之>(前已有之)]　[＊]【◇】

T54n2135_p1238c21║螺　[前已有之>(前已有之)]

T54n2135_p1239b09║園　怛[＊]羅(二合)[仁-二+爾]也曩又云阿[＊]囉(引)麼[前有>(前有]

T54n2135_p1239b10║　[之>之)]　[＊]【◇】[＊]【◇】

T54n2135_p1239b13║殿　[38][薩/子]馱矩吒[此云香殿[39]臺也舍義甬義臺>(此云香殿[39]臺也舍義甬義臺]

T54n2135_p1239b14║　[義>義)]　◇[40]【◇】

T54n2135_p1240a11║蓋　車怛[＊]羅[前有之>(前有之)]　【◇】

T54n2135_p1240c21║右　娜乞史(二合)拏[66][亦南也>(亦南也)]　[67]【◇】

T54n2136_p1243a25║羅[言*我])　蒺藥(矯乞[02]葛囉)　[卄/狗][[木*巳]>杞](烏背娜迦)　升麼(訖里瑟拏

T54n2137_p1249c21║及[暗>喑]啞諸疾病等並皆一時。無如是義故。是

T54n2139_p1267a13║義。鬚髮拳鞠。[疏>梳]洗至難。性既羶腥。體多垢

T54n2139_p1269c12║搦心不堅固仙根。[肓>盲]聾音[病-丙+亞]教不倫。由子前

T54n2140_p1271c29║　我是大聖明羔子　　垂淚含啼[訢>訴]冤屈

T54n2140_p1277b09║　得[者*見]無上涅槃王　　稱讚歌[楊>揚]大聖威

T54n2140_p1277c05║　其音演暢甚殊特　　遍互歌[楊>揚]述妙德

T54n2141Bp1281a19║　讚有合處遂定為景教經典然考大[祅>祆]摩尼與景教頗類似

T54n2144_p1289b20║長風弱水。其土出火[綄>浣]布．返魂香．明月珠．夜
※ cf1="T32n1675_p0754c21" cf2="T48n2003_p0200a02"

T55n2145_p0002b20║右使[今>令]。以是義故留殘結不盡斷耳。又言。汝
※ cf1="K31_p0285b17"

T55n2145_p0010a23║　十誦比丘戒本一卷(或云十誦大[化>比]丘戒)
※ cf1="K31_p0294c17"

T55n2145_p0025b06║　一切施王所行[壇>檀]波羅蜜經一卷(或云行檀波羅蜜經)
※ cf1="K31n1053_p0312b13"

T55n2145_p0049c29║自鈔[釆>采]經中四句六句之偈。比次其義條別

T55n2145_p0051a08║口。捨茲六術屏此十巫。昔或授編書於[06][[土*已]>圯]

T55n2145_p0051a19║染。是[袪>祛]塵濁。靡向非真。何背非俗。一忘受

T55n2145_p0051b20║漂而不改。身酸歷世之殃[亹>舋]。不曉王子之喪
※ cf1="K31n1053_p0343a14" cf2="T54n2123_p0119b05"

T55n2145_p0061c21║於希聲。暢微言于[28]象外。可以[袪>祛]故納新。非

T55n2145_p0069b07║彥六雙率由斯路歸精谷神於乎[羡>羨]矣。夫地

T55n2145_p0069c01║[26]曚昧未[袪>祛]。熙熙甘色如饗大牢。由處穢海

T55n2145_p0071a04║[02]殉有者[袪>祛]妄見之惑。向化者起即隆之動

T55n2145_p0092a02║　比丘受食[綠>緣]記第八(出十誦律)

T55n2145_p0102c23║俗所宗。豐於利養。其母[羡>羨]之。故以讖為其弟

T55n2145_p0109c05║龕室。妙算畫工淡[釆>采]圖寫。色凝積空望似輕

T55n2145_p0110a13║佛理以御心。因此而推復何[羡>羨]於遐齡耶。想

T55n2145_p0111b19║出[僧>增]一阿[12]含及中阿[＊]含。於長安城內集義
※ cf1="K31_p0430b12"

T55n2145_p0112b19║卷泥洹摩訶僧[祗>祇]律方等泥洹經綖經雜阿毘

T55n2146_p0120c08║　[[仁-二+乇]>伅]真陀羅所問寶如來經二卷
※ cf1="K31_p0441a20"

T55n2146_p0129c09║　阿那律八念經一卷(一名禪行[歛>斂]意經出第十八卷)

T55n2146_p0145c24║　金色女經一[經>卷]

T55n2146_p0148c13║[14]預被茲土。昔方朔[者*見][毘>昆]明下灰。令問西域
※ cf1="K31_p0474a11"

T55n2148_p0181b04║布。畫一承風。明誠古人。請[袪>祛]雜藏。恐文溺質

T55n2148_p0195c20║　　　　賢聖集傳[賢聖所撰翻譯有源>(賢聖所撰翻譯有源)]　五十部

T55n2148_p0200c10║　佛跡見千[幅>輻]輪相經一卷(出第四卷)
※ cf1="K31n1056_p0636c17"

T55n2148_p0211a08║　木[搶>槍]刺[腳-谷+去]因緣經一卷

T55n2149_p0219c10║梁等朝地分[[土*已]>圮]裂華夷參政翻傳並出。至於

T55n2149_p0226b14║跨疆場互嚴關塞。廣延俊[又>乂]以佐股肱。厚禮
※ cf1="K31n1057_p0666b13"

T55n2149_p0239b26║　逝童子經[＊]一卷(第[15][二>三]出[16]亦名長者制經[17]亦直云制經[18]亦云菩薩逝經[19]亦直云逝經五

T55n2149_p0248b11║　路不通。得意之緣[[土*已]>圮]絕。傳譯來說粗述風

T55n2149_p0256a21║　來拜謝。沮渠蒙遜[僣>僭]據涼土稱河西王。聞

T55n2149_p0280c06║[敝>敞]。立碑頌德為萬代之大歸焉)及天下清平思弘仁教。乃捨舊
※ cf1="X76n1516_p0078c23"

T55n2149_p0292b12║　稻[芋>[卄/干]]經([28]六紙上二經同本別[29]譯)
※ cf1="K31n1057_p0740b04"

T55n2149_p0296b15║諸天而發大心。後說六度。億量[此>比]丘悟於四

T55n2149_p0300a28║　彌沙[寒>塞]五分律(三十卷)

T55n2149_p0302c17║須[歛>斂]轍何得任人。閱三方之聖經。尋三千之

T55n2149_p0307b02║　稻[01][芋>[卄/干]]經
※ cf1="K31n1057_p0755a23"

T55n2149_p0317c27║　　[隨>隋]開皇年耶舍譯

T55n2149_p0318c18║　稻[09][芋>[卄/干]]經(六紙)
※ cf1="K31n1057_p0766c05"

T55n2150_p0343a11║魏宋齊梁等朝。地分[[土*已]>圮]裂。華夷參政翻傳並

T55n2151_p0349a13║年歲次戊子。至靈帝建寧三年歲次庚[戍>戌]。譯

T55n2151_p0351b06║高貴[04]鄉公正[05]元元年歲次甲[戍>戌]。於洛陽譯

T55n2151_p0364b27║育王經(十卷)。孔雀王陀羅尼經(二卷)。文[珠>殊]師利

T55n2152_p0370b28║龍四年庚[戍>戌]。於大薦福寺。譯佛為難陀說出

T55n2152_p0371c24║沙門般[刺>剌]蜜帝。[＊]唐云極量。中印度人也。懷

T55n2153_p0392c03║　大方等大集菩薩念佛三昧經[　>一]部十卷(一百三十二紙)

T55n2153_p0394c23║　文殊問菩提經一卷([22]一名菩提經一名伽耶山頂經一名菩提無[　>行]經八紙)
※ cf1="K31n1058_p0826a03"

T55n2153_p0415b27║　見一僧。呼為母寄一[塵>麈]尾并鐵鏤書鎮。黃

T55n2153_p0417b26║　木[14]槍[剌>刺][腳-谷+去]因緣經一卷(出興起行經)

T55n2153_p0423a05║　三摩竭經一卷(一[01]名須摩提女經一名難國王經一名恕和檀王經寶唱錄云三摩[02][　>偈]經一卷

T55n2153_p0430a20║　水[04]沫所漂經一卷(一名河中大聚[＊]沬經一名聚[沬>沫]譬經出第十卷)

T55n2153_p0433a21║　迦葉結集傳[＊]經一卷(或云結集戒經)　[>右西晉武帝代竺法護譯。出長房錄。]
※ cf1="K31n1058_p0879c06-07"

T55n2153_p0463b12║　了本生死[10]經(一名稻[芋>[卄/干]]經五紙)
※ cf1="K31n1058_p0905c18"

T55n2154_p0479a28║一釋種。眾咸歎伏(四姓者一剎帝利二婆羅門三吠舍四[戌>戍]達羅)而安正

T55n2154_p0482c12║　阿那律八念經一卷(或直云八念經一名禪行[歛>斂]意經舊錄云禪行檢意出中阿含經第

T55n2154_p0486b21║　　　　[魂>魏]曹氏都洛陽

T55n2154_p0487b16║從孫權([謚>諡][11]大祖[12]文皇帝)黃武元年壬寅。至孫皓(無[謚>諡])天

T55n2154_p0493a01║　禪行[歛>斂]意經(亦云禪行檢意經阿那律八念經異名)

T55n2154_p0502a10║　異了本生死經一卷(與稻[＊][芋>[卄/干]]經等同本)

T55n2154_p0506b09║[已>己]所得法。先言五舶將至。虛而無實。又門徒
※ cf1="T50n2059_p0335b01" cf2="T55n2157_p0803a29"

T55n2154_p0510b18║起符健([謚>諡]為明帝)皇始元年辛亥。至符登(無[謚>諡])太初

T55n2154_p0510c08║西域人。善持律藏妙入契經。以符堅([謚>諡]莊烈天王)

T55n2154_p0511c17║起姚萇([謚>諡]為昭武皇帝)白雀元年甲申。至姚泓(無諡)永

T55n2154_p0515a13║[06]雅好大乘志存敷[07]演。嘗歎[臼>曰]。[08]吾若著筆作

T55n2154_p0517b27║經一卷。[12]至義熙中來入常安。時姚興[僣>僭]號。

T55n2154_p0518a23║初年間。於河南國為乾歸([謚>諡]武元王)譯羅摩伽等

T55n2154_p0519b24║西王(蒙遜[06][僣>僭]號)永安年間。於張掖為蒙遜譯寶梁

T55n2154_p0520a23║耶舍(此言法稱)道俗宗敬豐於利養。其母[羡>羨]之。故

T55n2154_p0538c04║養。帝欲傳翻經教不[羡>羨]秦時。更出新文有逾

T55n2154_p0543c05║從文宣帝天保元年庚午至高恒(無[謚>諡])承光元

T55n2154_p0544b06║年丁丑[10]至緯(無[謚>諡])天統四年戊子。於鄴城天

T55n2154_p0545c17║　同本天嘉四年正月二十五日於制旨寺出至[[門@壬]>閏]十月十日訖至五年[24]十二月二日更勘至光[＊]大元年十二月二
※ cf1="K31_p1066c12"

T55n2154_p0554a19║德潛形。氣揚[釆>采]飛方陳神略。隋季承亂入關

T55n2154_p0555a09║喻。[02][[土*已]>圮]毀我祖禰。謗[03]讟我先人。如此要君罪

T55n2154_p0557a15║　[阿>毘]曇同本顯慶五年九月一日於玉華寺雲光殿譯至十月二十三日畢[05]大乘光等筆受)
※ cf1="K31_p1084a14"

T55n2154_p0563a15║　　　　[＊][04][唐>庚]午歲西崇福寺沙門智昇撰
※ cf1="K31_p1094a02" cf2="Q29_p0856a02"

T55n2154_p0567c25║　略教誡經一卷(景雲二年[[門@壬]>閏]六月二十三日於大薦福寺翻經院譯沙門[13]智積等筆受)
※ cf1="K31_p1101b02"

T55n2154_p0595b09║　右二經同本異譯(其求那跋陀羅所譯小無量壽經尋本不獲諸藏縱有即與[彌>阿]彌陀
※ cf1="K31_p1137b13"

T55n2154_p0616b19║　(右此興起行經大周錄中編為重譯云與木[搶>槍]刺[腳-谷+去]因緣經同本異譯者誤也比尋經本總有十緣其木[11][搶>槍]刺[腳-谷+去]

T55n2154_p0617c08║　僧護經一卷(或有因[綠>緣]字)失譯(今附東晉錄)
※ cf1="K31_p1165a08" cf2="T55n2157_p0950c11"

T55n2154_p0624c07║　　應撰(新編入[薩>藏]出內典錄)

T55n2154_p0651c26║　功德[18]寶光菩薩問護持[一卷經>經一卷](祐錄云抄陳錄云抄大集第九新編上)
※ cf1="K31_p1210b16"

T55n2154_p0668c15║　錄遺漏諸錄有者今並拾遺[遍>編]入藏錄。

T55n2154_p0671c20║　淨度三昧經三卷([簫>蕭]子良抄撰中有淨度三昧經三卷疑此經是)

T55n2154_p0673a16║　央崛摩羅經二卷(亦直云央崛經與真經名同[05]中有央崛摩羅經二卷疑此經是[06][簫>蕭]子
※ cf1="Q30_p0091a03"
※ cf1="Q30_p0091a03"

T55n2154_p0680a04║　挍群錄並是南齊司徒竟陵文宣王[簫>蕭]子良

T55n2154_p0680b10║　　　　大乘[輕>經]重單合譯　三百八十四部。一

T55n2154_p0685b20║　如意輪陀羅尼經一卷(此經出大蓮花金剛三昧耶加持祕[蜜>密]無障礙經)二

T55n2154_p0710c20║　廣大寶樓閣善住祕[蜜>密]陀羅尼經三卷(四十[05]紙)

T55n2154_p0715c12║　伏[媱>婬]經一卷(三紙)
※ cf1="T55n2145_p0028a25" cf2="T55n2149_p0238a21"

T55n2154_p0719a27║　五分比丘尼戒本一卷(亦云彌沙塞尼戒本二十九紙)[床>宋]罽賓三

T55n2154_p0720c11║　　上二論十[　>七]卷二帙(上帙八下帙九)。

T55n2155_p0745a23║　馬[嗚>鳴]菩薩傳一卷姚秦鳩摩羅什三藏譯

T55n2156_p0748b19║玄宗朝金剛智三藏。贈開府儀同三司。[謚>諡]大

T55n2156_p0748c13║　不動使者陀羅尼祕[蜜>密]法一卷　一十一紙

T55n2156_p0758a19║　秦云童壽於長安西明閣[趙>逍]遙園譯為兩
※ cf1="K38_p0016b19"

T55n2156_p0758b16║　法師諱良賁。俗姓郭氏。[陜>陝]府虞邑人也。功

T55n2156_p0760a01║相圓明。考覈幽玄精研教理探[頤>賾]今古比較
※ cf1="K38_p0019b12"

T55n2156_p0762b25║五日侍中闕門下侍郎同平章事臣盧[[木*巳]>杞]給事

T55n2156_p0764b06║月。智通等。所以童蒙暫發迷娛潛[袪>祛]。得奉恩

T55n2156_p0764c18║殊高。其次義解。鉤深致遠探[頤>賾]索隱。今賁真
※ cf1="K38_p0027c09"

T55n2156_p0765a07║　右[謚>諡]大慧禪師沙門一行。開元中奉[束*力]修

T55n2156_p0765a17║　司。[謚>諡]大弘教三藏。如前卷及後大廣智三

T55n2156_p0769b02║　奉代宗[六>大]曆十三年十一月二十七日[束*力]。於
※ cf1="K38_p0035b16"

T55n2157_p0777b05║　犯戒報應輕重經一卷(出[自>目]連問毘尼經亦云犯戒罪報輕重或云[自>目]連問經見
※ cf1="K38n1401_p0080c10"
※ cf1="K38n1401_p0080c10"

T55n2157_p0784c09║從孫權([謚>諡]太祖文皇帝)。

T55n2157_p0784c10║黃武元年壬寅至孫皓(無[謚>諡])。

T55n2157_p0785b06║　[綠>緣]起聖道經等[12]本同)

T55n2157_p0787b23║　梵[士>志]問佛師經
※ cf1="K38n1401_p0096c08"

T55n2157_p0796b04║　三幼童經(或作幼[重>童]出普超經)
※ cf1="K38n1401_p0110c02"

T55n2157_p0797a19║　調[遠>達]教人為惡經(上二經並出六度集)
※ cf1="K38n1401_p0111c14"

T55n2157_p0798b26║竺(竺法[蘭>護]竺叔[護>蘭])三本維摩為五卷。既非梵本別翻。復
※ cf1="K38n1401_p0114a09"
※ cf1="K38n1401_p0114a09"

T55n2157_p0799a23║　小阿闍世經一[經>卷]

T55n2157_p0799c19║從元帝建武元年丁丑。至恭帝元熙二年[康>庚]
※ cf1="K38n1401_p0115c06"

T55n2157_p0800c14║　玉[那>耶]經一卷(一名長者詣佛說子婦無敬經或云玉耶女經第二出與阿遫達經等同本)
※ cf1="K38n1401_p0117b01"

T55n2157_p0801c16║　驢[馳>[施-方+馬]]經。拘薩羅國烏王經(或無羅字)。孔雀經。夫婦
※ cf1="K38n1401_p0119a02"

T55n2157_p0802c24║欲遊方弘化備觀風俗。會有[奏>秦]僧明嚴西至
※ cf1="K38n1401_p0121a06"

T55n2157_p0805a05║二年復得彌[汝>沙]塞律長雜二阿含及雜藏本。
※ cf1="K38n1401_p0124c17"

T55n2157_p0805b02║欲[08]南歸。時[剌>刺]史請留過冬。顯曰。貧道投身

T55n2157_p0807a25║起苻健([謚>諡]為明帝)皇始元年辛亥。至苻登(無[謚>諡])太

T55n2157_p0807b14║西域人。善持律藏[09]抄入契經。以苻堅([謚>諡]莊烈天王)

T55n2157_p0808b22║　　　　秦姚氏都常安(亦云後秦)　起姚萇([謚>諡]為照武皇帝)[14]白雀元

T55n2157_p0808b23║年[15]甲申至姚[16]泓([17]兼[謚>諡])永和三年丁巳。凡經

T55n2157_p0809a18║　光等同本或三十卷或二十四或二十七弘[治>始][06]元年癸卯四月十三日出至六年四月二十二日訖叡序見二秦及僧
※ cf1="K38n1401_p0131c20"

T55n2157_p0811b18║[徒>徙]軍隴上。光不納至夜果雨洪潦暴起。水深
※ cf1="K38n1401_p0135b23"

T55n2157_p0811b26║姚謀不許東入。萇卒子興[謚>諡]為文祖皇帝襲

T55n2157_p0812b20║[與>興]涅槃無名論表云。肇在什公門下十有餘載。若什四年出經。十一年卒。始經八載。未滿十年。云何乃言十有餘載。[16]今
※ cf1="K38n1401_p0137b11"

T55n2157_p0814b10║[僣>僭]號甚崇佛法耶。舍既至深加禮異。會有天

T55n2157_p0814b26║從乞伏國仁([謚>諡]宣列王)建義元年乙酉。至乞伏幕末

T55n2157_p0814b27║(無[謚>諡])永弘四年辛未。凡經四主四十七年。沙門

T55n2157_p0815a06║太初年間。於河南國為乾歸([謚>諡]武元王)譯羅摩伽等

T55n2157_p0815c20║　　　　前涼張氏都姑臧([09]新上餘錄無年依[10][亶*見]鸞錄多從晉年號)　從張軌([謚>諡]為

T55n2157_p0816a16║自蒙遜([謚>諡]武宣王)永安元年辛丑。至茂虔(魏封河西王)承

T55n2157_p0816b08║西王(蒙遜[僣>僭]號)永安年間。於張掖為蒙遜譯寶梁等

T55n2157_p0817a06║摩耶舍(此言法稱)道俗宗敬豐於利養。其母[羡>羨]之故

T55n2157_p0824c25║　大方廣寶篋經三卷(第四出或[24]二卷與文[珠>殊]現寶藏經等同本見李廓錄)

T55n2157_p0834c22║　　　　梁蕭[代>氏]都建業(亦云前梁)
※ cf1="K38n1401_p0172c04"

T55n2157_p0835b09║　直云文[珠>殊]般若波羅蜜經初出與僧伽婆羅出者[17]同大般若第七會曼殊室利分同本編入寶積當[18]第四十六

T55n2157_p0836a02║以其[[口*新]>嚫]施成立寺宇。[01]大尉臨川王宏接遇隆
※ cf1="K38n1401_p0174b13"

T55n2157_p0836c10║帝欲傳翻經教不[羡>羨]秦時。更出新文有逾齊

T55n2157_p0842c11║丑。至高緯(無[謚>諡])天統四年戊子。於鄴城天平寺

T55n2157_p0843c13║　　　　[20]陳氏都建[21]業　自武帝永定元年丁丑。至[[火*易]>煬]

T55n2157_p0844a18║　天嘉四年正月二十五日制旨寺譯至[[門@壬]>閏]十月十日訖至五年二月二日[10]更至光大元年十二月二十五日畢)
※ cf1="K38n1401_p0188b14"

T55n2157_p0856a17║　[正>王]法正理論一卷(見內典錄彌勒菩薩造貞觀二十三年七月十八日於大慈恩寺翻經院
※ cf1="K38n1401_p0207a17" cf2="T31n1615_p0855c25"

T55n2157_p0856a19║　大乘阿毘達磨集論七卷(見內典錄無著菩薩造永徽三年正月十六[年>日]於大
※ cf1="K38n1401_p0207a20"

T55n2157_p0856b12║　[19]大乘成業論一卷(見內典錄世親菩薩造第二出與業成就論同本永徽二年[[門@壬]>閏]九月五日
※ cf1="K38n1401_p0207b22"

T55n2157_p0856b22║　成唯識論十卷(見內典錄護法等菩薩造顯慶四年[[門@壬]>閏]十月於玉華寺雲光殿譯沙門大乘基
※ cf1="K38n1401_p0207c11"

T55n2157_p0857a19║　永徽五年[[門@壬]>閏]五月十八日於大慈恩寺翻經院譯沙門大乘光筆受)
※ cf1="K38n1401_p0208c02"

T55n2157_p0858a28║秦王破陣樂[10]歌之曲。[奏>秦]王何人致此歌詠。奘
※ cf1="K38n1401_p0210b12"

T55n2157_p0860b15║畫影奘之寶輿。送慈恩寺翻譯堂中。追[謚>諡]法

T55n2157_p0871a25║故翻經三藏法師義淨。右昨晨時[13]內至口[宜>宣]
※ cf1="K38n1401_p0232a07"

T55n2157_p0872b22║　文殊師利寶藏陀羅尼經[35]一卷(景龍四年於[四>西]崇福寺譯弟子般若
※ cf1="K38n1401_p0234b01"

T55n2157_p0873b19║筵筆受經旨。[白>百]寮侍坐妃后同觀。求之古人
※ cf1="K38n1401_p0235c16"

T55n2157_p0873c22║天聽皇哀感慕慟歎久之。追贈鴻臚大卿。[謚>諡]

T55n2157_p0874a16║沙門般[刺>剌]蜜帝。唐云極重。中印度人也。懷道

T55n2157_p0877b03║師錫[謚>諡]官號。永泰元年歲在乙巳十一月一

T55n2157_p0881a10║　國公贈司空[謚>諡]大辯正[04]大廣智不空三藏

T55n2157_p0884c26║沙門道液。大興唐寺沙門[趙>超]悟。保壽寺沙門
※ cf1="K38n1401_p0255a02"

T55n2157_p0890c12║又錫[謚>諡]號[束*力]。寂滅為樂。所以歸於真。付屬有

T55n2157_p0890c20║殊深。論道之官追嚴師禮。仍加[謚>諡]號用副名

T55n2157_p0890c21║實。可贈司空仍[謚>諡]號大[22]辯正廣智不空三藏

T55n2157_p0891a06║悼追贈司空。仍[謚>諡]號大[＊]辯正廣智不空三藏

T55n2157_p0891a14║歸常[03]考行崇[謚>諡]。禮經斯在煩以謝恩。同日又

T55n2157_p0891b10║贈[10]增優。授以司空[謚>諡]大[＊]辯正仍號和上。先

T55n2157_p0907c16║　四[>阿]含外諸重譯經([36]一百四十八部一百九十一卷)

T55n2157_p0910b26║第七[曾>會]室羅筏城給孤獨園曼殊室利分　第

T55n2157_p0914c09║　今附[奏>秦]錄　勘同[09]入編　第三譯
※ cf1="K38n1401_p0303b02"

T55n2157_p0916c05║　異譯(其序記云魏興和四年歲次壬[戍>戌]月建在申朔次乙丑婆羅門客瞿曇流支沙門曇林於尚書令儀

T55n2157_p0926a20║　右三經同本異譯(又大問錄中別載經一卷即安世[世>]高譯者一本異名不合重載)。
※ cf1="K38n1401_p0320a15"

T55n2157_p0927c06║　右此一經與前稻[芋>[卄/干]]經同本異譯　莫辦前
※ cf1="K38n1401_p0322b17"

T55n2157_p0928b10║　南天竺三藏菩提流志譯　新編入錄　[等>第]

T55n2157_p0932a24║　能淨一切眼陀羅尼經一卷(經內題云能淨[　>一]切眼疾病陀羅尼經)

T55n2157_p0934a06║　其三卷菩薩本行經云與西晉聶道真所譯單卷菩薩本行[羅>經]同本今以單卷報恩及本行二經先所闕本卷數全
※ cf1="K38n1401_p0331c05"

T55n2157_p0940b27║　(論序記云魏興和三年歲次辛酉九月朔庚午之日[鳥>烏]萇國人剎利王種三藏法師毘目智仙中天竺國婆羅門人
※ cf1="K38n1401_p0341b05"

T55n2157_p0947c06║　舍衛國王夢見[不>十]事經一卷僧祐錄云安公
※ cf1="K38n1401_p0352c16"

T55n2157_p0949b15║　義足經二卷(有一十六經)吳月[代>支]優婆塞支謙譯
※ cf1="K38n1401_p0356a14"

T55n2157_p0949c04║　孟詳譯(右此興起行經大周錄云經為重譯云與木槍[剌>刺][腳-谷+去]因緣經同本異譯者誤也比尋經本總有

T55n2157_p0951b05║　　　　聲聞調伏[處>藏]　六十一部四百九十三卷五十帙

T55n2157_p0955c10║　是安[西>世]高所出此經七章總十八紙群錄皆云二卷者誤也)。
※ cf1="K38n1401_p0367a21"

T55n2157_p0956c25║　阿育王息懷目因緣經一卷(一名王子法益懷[自>目]因緣經)
※ cf1="K38n1401_p0369a20"

T55n2157_p0960c02║　右一經與第十五文[珠>殊]授記會同本。前後

T55n2157_p0963a12║　[姓>姚]秦涼州沙門竺佛念譯　第二譯
※ cf1="K38n1401_p0378c12"

T55n2157_p0965a21║　菩薩修行經一卷(一名長[長>者]威施菩薩所問修行經一名長者修行經)
※ cf1="K38n1401_p0381b22"

T55n2157_p0966c05║　義亦沙人謀下卷初有一紙半許。文與前卷文句全同。其益意菩薩兩重受記。名字國[士>土]各異不同。諸經之中皆無

T55n2157_p0973a06║　後漢安息三藏安[西>世]高譯
※ cf1="K38n1401_p0391b06"

T55n2157_p0973a08║　後漢安息三藏安[西>世]高譯
※ cf1="K38n1401_p0391b10"

T55n2157_p0976a08║　五[句>苦]章句經一卷
※ cf1="K38n1401_p0396c14"

T55n2157_p0996a14║　負為牛者經一卷(亦云[貧責>負債]為牛出第四卷)
※ cf1="T55n2157_p0658c07"

T55n2157_p0997b23║　大藥善[功>巧]方便經一卷(出第二十七二十八卷)新編上
※ cf1="K38n1401_p0432a19"

T55n2157_p1007a20║　水[沬>沫]所漂經一卷

T55n2157_p1010a11║　金剛頂[輸>瑜]伽中略出念誦法四卷
※ cf1="K38n1401_p0449c03"

T55n2157_p1011a12║　大雲請雨經二卷(內題大雲[輸>輪])
※ cf1="K38n1401_p0451a04"

T55n2157_p1023c21║　並是南齊司徒竟陵文宣王[簫>蕭]子良所抄

T55n2157_p1023c26║　[浮>淨]度三昧抄一卷律經雜抄一卷
※ cf1="K38n1401_p0470b12"

T55n2157_p1024b13║　趣釋大興[23]善寺三藏[抄>沙]門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄)[24]二十三紙
※ cf1="K38n1401_p0471b15"

T55n2157_p1026c15║　目錄)一百二十一[卷>紙]

T55n2157_p1026c19║　菩薩本業經一卷(亦直名[木>本]業經亦名淨行品經)一十二紙
※ cf1="K38n1401_p0475c08"

T55n2157_p1028a17║　緣生初勝分法本經二卷(亦直云[綠>緣]生經)二十三紙

T55n2157_p1028b24║　普超三昧經三[紙>卷](或四卷[17]上加文殊師利字[18]云普[19]起經一名阿闍世王品安[20]公錄

T55n2157_p1034b03║　千[金*本]大教王經并序記大唐贈開府儀同三司[謚>諡]大弘教三藏金剛智奉詔譯)一百五十紙

T55n2157_p1037b06║　[洹>涅]槃經本有今無偈論一卷(亦直云本有今[06]無)六紙
※ cf1="K38n1401_p0494c10"

T55n2157_p1039c23║　頻毘娑羅王[諸>詣]佛供養經一卷(亦云頻婆)五紙
※ cf1="K38n1401_p0499a20"

T55n2157_p1046a11║　破邪論二卷(或一卷)四十五[卷>紙]

T55n2158_p1049a08║　續開元釋教錄一部三卷(貞元十年甲戌歲西京[四>西]明寺沙門圓照奉[束*力]集)
※ cf1="K38_p0039a18"

T55n2158_p1049c15║　開府儀同三司。[謚>諡]大弘教三藏。

T55n2158_p1051b01║　空[罩-卓+絹]索經二十八卷)二[帙>紙]

T55n2158_p1051c20║　贈司空食邑三千戶[謚>諡]大鑒正號大廣智大

T55n2161_p1062c05║　司空[謚>諡]大辯正大廣智不空三藏和尚譯。

T55n2166_p1077c26║　大毘[慮>盧]遮那大悲胎藏大曼荼羅一鋪(三幅)

T55n2171_p1095c22║　　　　[輕>經]法

T55n2175_p1112c22║　大毘盧遮那成佛神變加持經蓮花胎藏并[憧>幢]

T55n2175_p1112c23║　標[熾>幟]善通真言成就瑜伽三卷

T55n2176_p1121a10║　稻[芋>[卄/干]]經一卷(貞元圓覺私曰宜傍見之)
※ cf1="T16n0712_p0823b20"

T55n2176_p1121a19║　勝[憧>幢]臂印陀羅尼經一卷(貞元圓覺梵釋)

T55n2176_p1131a07║　辨說梵文漢字功德及出生[　>一]切文字根本次

T55n2183_p1146b10║　同義抄[19]十卷(唐京師大慈恩寺釋靈辨撰出傳云撰琉十二卷抄十卷章[20][二>三]卷記云探玄云十

T55n2183_p1152c23║　文[珠>殊]師利經疏三卷

T55n2183_p1153a22║　解深[蜜>密]經疏十卷(玄範所見[09]之本有上中下三卷可詳之)

T55n2183_p1154c23║　[32]同經述記二卷([33][赤>亦]云疏[34]崇義寺僧勝莊撰寶積房本)

T55n2183_p1158c01║　同私記一卷(玄壹基本壹末合上下[14]成[　>一]卷)

T55n2183_p1164b03║　五方[更>便]心地法門攝一卷

T55n2184_p1174b22║　輕重[釆>采]英記二卷

T85n2732_p0001b09║　上[寶>報]四重恩　　下濟三塗苦
※ cf1="T47n1970_p0288a15" cf2="X87n1635_p0526a11"

T85n2732_p0001b11║　盡此一[寶>報]身　　同生極樂國
※ cf1="T47n1970_p0288a17" cf2="X87n1635_p0526a12"

T85n2732_p0002a28║　慧燈如朗日　　蘊界若乾[成>城]

T85n2732_p0002b01║　[忘>妄]心猶未滅　　乃見我人形

T85n2732_p0002b03║　三[代>大]僧祇劫　　萬行具齊修

T85n2732_p0002b15║　凡夫情行劣　　初且略稱[陽>揚]

T85n2732_p0002c17║何以故。是[知>諸]眾生無復我相人相眾生相壽

T85n2732_p0002c24║　遍計虛分別　　依他[不礙通>礙不通]

T85n2732_p0003b27║　緣塵及身見　　今[著>者]乃知非

T85n2732_p0004b19║　積塵成世界　　[折>析]界作微塵

T85n2732_p0004b21║　[因塵因>塵因因]不實　　界果果非真

T85n2732_p0005a15║　無乘及乘者　　人法兩俱[指>捐]

T85n2732_p0005b03║　暴[虎>虐]唯無道　　時稱歌利王

T85n2732_p0006a13║由他諸佛。悉皆供養承[是>事]無空過者。若復有

T85n2732_p0006b03║[切>]眾生實滅度者。何以故。若菩薩有我相人

T85n2732_p0006c08║　人與法相[侍>待]　　二相本來如

T85n2732_p0006c09║　法空人是妄　　人空法亦[袪>祛]

T85n2732_p0006c16║何。如來有惠眼不。如是世尊。如來[>有]慧眼。須菩

T85n2732_p0006c24║　圓明法界內　　無處不[鑒>含]容

T85n2732_p0007b23║　了斯[中>平]等性　　咸共入無餘

T85n2732_p0007c24║　非色非聲相　　心識豈[難>能]量

T85n2732_p0008a13║是人不解[>我]所說義。何以故。如來者無所從來。

T85n2732_p0008a26║　界塵何一[以>異]　　報應亦同然

T85n2732_p0008c02║　了[慈>茲]名不實　　長馭白牛車

T85n2732_p0008c05║　日[樹>謝]樹無影　　燈來室乃明

T85n2733_p0009c03║所說法。咸歸二諦。[著>一者]俗諦。二者真諦。俗諦者。

T85n2733_p0010a02║生智。各據一義。亦不相違。然總參[祥>詳]經之與

T85n2733_p0010b08║著我。三聲聞畏苦。四緣覺捨心。[令>今]於經中。隨

T85n2733_p0010c09║因故。無著菩薩中[間>開]三因理包行果。其二諦

T85n2733_p0011a07║別。法寶無差。良由所得梵本。互有不同。[惑>或]翻

T85n2733_p0012a05║爾。三藏俱詮三故。今此經是素[咀>呾]纜藏。又准

T85n2733_p0012a09║名契經。別謂長行綴[絹>緝]。略所應說義。此經
※ cf1="T31n1605_p0686a25" cf2="T34n1723_p0721b03"

T85n2733_p0012a16║說。直以偈明。可諷誦故。最後偈是。五[息>自]說。

T85n2733_p0012b14║[已>以]勝義生菩薩深生領解。世尊讚歎善解所

T85n2733_p0013c29║有見。龍猛菩薩。證極喜[他>地]。採集大乘。無相空

T85n2733_p0014b09║不同。[>一]依人辯諦。二約法辯諦。二種二諦。俱

T85n2733_p0014c08║他故。星[醫>翳]燈幻喻有為故。又說眾生我。皆令

T85n2733_p0015a13║自性(此難俗有勝義即無)彼若答言顛倒事故(謂心[[真*真]>顛]倒於天謂有如見空花)

T85n2733_p0015c07║[諸>渚]。為道。為目。為燈炬等。故此唯以惠相為

T85n2733_p0016a14║起初轉法[論>輪]。今說與昔說若同。何故殷勤三

T85n2733_p0016a18║乘。故知今說非先說也。[二>又]云。種性有五。一

T85n2733_p0016a24║眾生以人天善根而[或>成]熟之。善戒經云。無種

T85n2733_p0016b16║善[善>]勇猛請言。唯願世尊哀愍我等。為具宣

T85n2733_p0017c04║諸教。後一不共。[父>文]字般若。唯在此經論。先標

T85n2733_p0018c20║故未起苦集以為[阿>河]流。現起集苦以為此岸。

T85n2733_p0019a04║一。有五義。解深[蜜>密]經。由五因緣。此等相攝

T85n2733_p0019b20║丘如何調伏。四一切經[者>首]當置何言。佛教之

T85n2733_p0019c29║皆置阿漚二字云梵[玉>王]有七十二字。以訓於

T85n2733_p0020a11║比丘等顯非獨聞。智度論中。合我[開>聞]為一。總

T85n2733_p0020c14║此經離執無損減謗。[>第]三句如是此經離執亦

T85n2733_p0021b20║世間語言有[之>三]。[>一]根本見。二慢。三名字。前二不

T85n2733_p0021c11║表[已>己]因位。未現見法。但聞而已。若言見覺。謂

T85n2733_p0022a16║菩薩等[刑>形]異處[疏-(梳-木)+束]非眾皆識或容不信。八問

T85n2733_p0022b10║轉時。[二>三]不思議變易時。上二即二種生死。三

T85n2733_p0023c12║有此文起。其不能忍即是嗔恚。[解>懈]怠愚癡通

T85n2733_p0024b11║何應知忍相。若他於[已>己]起惡等時。由無有我

T85n2733_p0024b14║因。便非愛[已>己]成自苦縛。又自他身性皆行苦。

T85n2733_p0025a11║[懷>壞]苦。又流轉攝五苦。謂生老病死五[盛陰>陰盛]苦。

T85n2733_p0025a12║眾生相違攝怨[增>憎]會苦。愛別離苦。乏受用攝

T85n2733_p0025a15║轉苦相雖亦不能起安受忍。而今意[耶>即]不起

T85n2733_p0026a29║故對除之。文分有[三>二]。初正對除以令信受。後

T85n2733_p0028a21║捨靜味。[特>持]讀為因發生修惠。前資糧道雖復

T85n2733_p0028c09║　名字三種法　　受持聞廣[悅>說]

T85n2733_p0028c18║即頌下二句答。謂外從他聞內持不[妄>忘]數數

T85n2733_p0028c27║[妄>忘]故。若讀若攝者。此說受持因故為欲受故。

T85n2733_p0029a16║論下解何福業中云所謂攝受四天王釋提[恒>桓]

T85n2733_p0029c10║名最勝乘。離二障故。若離[或>惑]障未離智障名

T85n2733_p0031a01║故。此中阿僧[祗>祇]劫者。乃至燃燈佛故。應知過

T85n2733_p0031a15║又[設>說]兩劫所修供佛色相功德。不如其中持

T85n2733_p0031a17║福為劣。此生三惠。斷[或>惑]證理[連>速]證法身故

T85n2733_p0031b18║新學菩薩二乘凡夫。即[使>便]迷悶心發狂亂。論

T85n2733_p0032a22║所度無同[已>己]樂非恒救濟。今問除其我能度

T85n2733_p0033a28║此有二意。一者以實無有執著心故。行[須>順]

T85n2733_p0034b09║教[受>授]障為頂位菩薩說。若依彼論。初在斷第

T85n2733_p0035a23║身。言大身者。由得五平等故攝一切生與[已>己]

T85n2733_p0035a24║無別。以[已>己]自體能攝一切故名大身。妙身通

T85n2733_p0035b27║自下離慢非證真者。[尚>當]隨於真無有能所。有

T85n2733_p0037b01║是所受用。其中眾生是所化[利>度]。若無智見誰

T85n2733_p0038b20║故名為住。不為五欲所壞。又不為[　>二]乘所壞

T85n2733_p0039b02║又欲令其即色觀空若也唯見色身執形相[面>而]

T85n2733_p0041b14║增煩惱[減>滅]非減。更無有法能過此故名為無

T85n2733_p0041b17║經。以無我無人無眾生[>無]壽者　演曰。此釋平

T85n2733_p0042a08║教被生。[令>今]此令自得勝覺。已廣為餘生施大

T85n2733_p0042b22║故。流支釋云。梵音歌羅。如折一[手>毛]以為百分。

T85n2733_p0043b24║非正明理。其供養給[待>侍]如來住處。雖明無相。

T85n2733_p0047a11║碎為微塵[何>阿]僧祇。貞觀亦示自餘四經。皆唯

T85n2733_p0047c04║釋非一云。如微塵碎為[未>末]非一處住。以無有

T85n2733_p0050a20║答。雖說是化不言離真[[這-言+(鉛-金)]>迥]然別有皆是真說。

T85n2734_p0055b14║明聰愍見稱。龜茲[干>王]聞以女妻之。而生於什
※ cf1="T54n2131_p1069a28" cf2="T55n2151_p0358c22"

T85n2734_p0056a18║往兜[卒>率]天。以問彌勒請說大乘。世親初習小

T85n2734_p0062b25║部。一法上部(有□可上故以為名焉也)二賢胄部(謂部主是賢徒[[由/日][由/日]>胄胄]者苗也)

T85n2734_p0064b13║　義不可停。行四十里。遜遣[剌>刺]客害之。時

T85n2735_p0066c12║假相以顯真。言即實故。雖說而[說無>無說]。相即真

T85n2735_p0067b23║[令>今]順智論及論喻故。一者實相。即是真如無

T85n2735_p0069a27║[誦>涌]泉。二稱繩墨。三名結鬘。四謂出生。五

T85n2735_p0069b04║[>羅]蜜經。

T85n2735_p0069c14║手。序生信手。正宗教手。[雨>兩]手相接。出於泥

T85n2735_p0070a01║意。後帶我聞以解如是。言別釋者。自[故>古]多

T85n2735_p0070b06║教法。若稱名字。無是義故。[爾若>若爾]何異凡愚

T85n2735_p0071b03║美其德。號[孤給>給孤]獨焉。有七子男。六已婚

T85n2735_p0071b05║道。正在彼國。[是>見]佛聞法。果證預流。遂請世

T85n2735_p0071b07║子隨而[膽>瞻]揆。唯有此處。堪造僧坊。遂詣太

T85n2735_p0071b16║言。自今已後。應謂此地為祇陀樹。給[獨孤>孤獨]

T85n2735_p0072c06║佛母故。不使人敷。即於此座。結跏[跌>趺]坐。端

T85n2735_p0073a03║樂[言>欲]聞。名發起行相。後從佛告須菩提。至

T85n2735_p0073a19║坐起者。彰[(匕/示)*頁]拔於群輩。通肩披衣。[不>示]敬之

T85n2735_p0073b01║三德希有。福惠起絕故。四事希[>有]。救護巧便

T85n2735_p0073b15║如來。乘如實道。來[誠>成]正覺。說一切位。極深

T85n2735_p0073c12║大悲。六尊重。云何入處。為佛[已>以]法付囑。根

T85n2735_p0073c18║令根未熟。不失行故。云何法爾得。名為[>大]悲。

T85n2735_p0074a17║之正。遍達真俗。故稱為等。[或>成]無上覺。二

T85n2735_p0074c21║也。汝今[聽諦>諦聽]。即是[束*力]聽。當為汝說。即是許

T85n2735_p0077b20║先斷煩惱。[今>令]捨分段[色-巴+鹿]苦之身。若諸如來。

T85n2735_p0078a25║數[>無]量無邊等也。實無等者。釋成常義。二論

T85n2735_p0078b21║能常度眾生。且身本無我。[熟>孰]為能度。眾生

T85n2735_p0078b25║生。離其法相。故能常度一切眾生。汝[令>今]發

T85n2735_p0078c04║如是降伏。勿起妄念而[是>有]自他。若能如是菩

T85n2735_p0078c23║者。知不行惡。不生[故怖>怖故]。由忍辱故。能忍他

T85n2735_p0079a21║物果事。若於現在。愛著自身。為存[已>己]故。

T85n2735_p0080a02║或復[壞>懷]疑。由有疑故。不肯修行。由取相故。

T85n2735_p0080b07║涯。不可以意思慮[量度>度量]得其邊也。

T85n2735_p0081b17║根性。所見不[問>同]。然非是佛本真實體。若執

T85n2735_p0082b03║妙因。於中有三。初非供少佛。次[事久>久事]多尊。

T85n2735_p0082b26║自說[已>己]德。求於供養。及求恭敬。便能清淨

T85n2735_p0083a04║名聲聞內法[耶>邪]取。二非法相。即增上慢菩薩。

T85n2735_p0083a07║相。論依起執人。名增上慢菩薩[耶>邪]趣[03]故。三

T85n2735_p0083a12║定[耶>邪][04]取。四者非相。即二乘等。不了諸法

T85n2735_p0083a17║果。名為無想定[耶>邪]取。此依人境。或合為

T85n2735_p0083a18║五故。無著論名五[耶>邪]取。若依行相。乃有八

T85n2735_p0083b19║定故。隨應不離五[耶>邪]八執。既無智慧。不生

T85n2735_p0083c15║相也。何以故者。曲[間>問]辭也。執教為有。是法執

T85n2735_p0084c15║經。如[是>]來所說至非非法　贊曰。次下釋成。

T85n2735_p0085c22║經。所謂佛法[法>者]即非佛法　贊曰。此則轉

T85n2735_p0086b13║引[已>己]為證。初問答四果。即分為四。[03]四文皆

T85n2735_p0086b22║是念。斯陀含者。云一[法>往]來。謂斷欲界修惑

T85n2735_p0086c05║等念。故言實無有法等也。[於>阿]那含中。應言

T85n2735_p0086c22║以明離慢。下顯善現引[已>己]為證。於中有四。一

T85n2735_p0086c29║觀他惑。諍令不得生。名無諍三[時>昧]。由得金

T85n2735_p0087a10║經。世尊至阿蘭[>那]行者　贊曰。此[去*ㄗ]釋佛言也。

T85n2735_p0087a27║內自思惟離所得相。要具[三>二]種。是真多聞。

T85n2735_p0087b22║實法無得無說。以真實智。[燈>證]此理時。既不

T85n2735_p0087c17║文。是故[雨>兩]論。各明一義。無著約其除障。名

T85n2735_p0088a13║經。不應住色至味觸[>法]生心　贊曰。此不住六

T85n2735_p0088c27║[時>持]經福勝。初中有二。問答少數欲□定界。後

T85n2735_p0089a13║亦成勝□後福[遇>過]於前故。重說勝喻。

T85n2735_p0090b23║實有。四緣假合三相遷流。過現未來皆不[>可]得。

T85n2735_p0090c06║坌色不[汗>汙]法身施福因果尚劣界塵。何[汎>況]得

T85n2735_p0090c11║處。財校[糧>量]中當其第四降伏染福。修真供養

T85n2735_p0090c19║具福資糧障。[令>今]佛欲令觀於法身而行給事

T85n2735_p0091c17║障[雖>難]世土劣機微。若但生信心。或深解義理

T85n2735_p0092b16║勸勵。雖成須能忍苦。若修行時不能忍苦。[既>即]

T85n2735_p0092b26║精進。見怨害苦而生[真>退]心。便於佛果而成障

T85n2735_p0092c02║疑故不樂起忍之經。今欲斷彼疑執[執>之]心令

T85n2735_p0093c02║經。不應住色至觸[>法]生心　贊曰。此別釋也。若

T85n2735_p0093c04║流轉永處生死。安能[能>]離相而發菩提。為遮

T85n2735_p0093c08║心增流轉[若>苦]。不能發心。若欲發心出生死者。

T85n2735_p0093c18║[>住]色而行布施。既住色等非真布施故。住色等

T85n2735_p0093c23║後別釋所以。[一>]此初也。雖復發心不住流轉。

T85n2735_p0094b12║　實智及小乘　　說摩訶[演>衍]法

T85n2735_p0095b20║[收>故]。而能資長。本無漏遠與佛果圓滿四智而

T85n2735_p0095c25║是故[巧>偈]言非餘者境界。

T85n2735_p0096a25║經。復次須菩提至為人輕賤　贊曰。[不>此]顯滅

T85n2735_p0096a29║經。是人先世至則為消滅　贊曰。此彰[罪滅>滅罪]

T85n2735_p0096b20║頌云[乃>及]遠離諸障。

T85n2735_p0096b25║德。後校量顯勝。此初也。我[會>曾]過去阿僧祇

T85n2735_p0097b28║[縛>轉]釋疑文下有六。一無法得受記。二真如不

T85n2735_p0097c16║此真如實不可說。以離戲論煩[[仁-二+動]>動]心故。非有

T85n2735_p0098a02║以不[>虛]妄說。

T85n2735_p0098c28║[智>知]我故。是自慢倒如何能得攝種姓智。見眾

T85n2735_p0099c06║受用。其中眾生是所化利。若無知見[雖>誰]受化

T85n2735_p0100a13║顯佛具此見淨故。問善[眼>現]如來有不。

T85n2735_p0100c17║[惱惱>]知有二。一於染淨而悉知之。二於染淨

T85n2735_p0101a26║經。如是世尊至得福[德>甚]多　贊曰。此答。以如

T85n2735_p0102b11║經。[>須]菩提至為無所得耶　贊曰。次下第二明

T85n2735_p0103b08║　雖[欲>言]無記法　　而實是彼因

T85n2735_p0105b16║若復有佛殊勝人知一切法無彼二[乘>我]得成三

T85n2735_p0105b22║經。須菩提[次>以]諸至不受福德故　贊曰。下明

T85n2735_p0105c28║說實無來[土>去]之相。無著約除執而上求名威

T85n2735_p0106a05║而成。若化若真皆無來[真>去]。若言實有四威儀

T85n2735_p0106c06║經。何以故　贊曰。此徵也。[微>徵]若實有便執

T85n2735_p0108a22║經。不取於相[始>如如]不動　贊曰。此釋也。化身

T85n2735_p0108b13║星[均>幻]等。無著約除疑而不著名流轉不染。天

T85n2735_p0109a29║物。則無[捶>種]性。故無著論流通頌云。

T85n2736_p0109c10║無法相亦無非法相等。六為成就自利[>利]他故。

T85n2736_p0109c11║言自利[他>]者。如經須菩提菩薩應離一切相

T85n2736_p0109c20║[或>惑]故。如經我於爾時無我相無人相眾生相

T85n2736_p0110a28║第二後魏時三藏法師菩提流支[譯>]於洛陽

T85n2736_p0110b15║體[[豎-豆+立]>堅]故物不能壞。用利故能摧萬物。般若者

T85n2736_p0110c22║曰祇陀樹給孤[>獨]園也。七與大比丘眾等者。明

T85n2736_p0111a28║[訖>乞]食事訖還所住。今[去*ㄗ]至祇園義當第二。總

T85n2736_p0111c28║何等心。次問云[>何]修行者。問發趣大乘菩薩。於

T85n2736_p0112a01║大乘菩薩。於一切時降伏[可>何]想。

T85n2736_p0112a28║廣[>大]等四心。後別教生四心行相。此文初也。

T85n2736_p0112c21║薩設見眾生。是[已>己]所度有何過耶。

T85n2736_p0113a18║三答降伏心問也。准魏經云。不住於[>相]想。此

T85n2736_p0113a27║經。若菩薩不住[想>相]布施其福德不可思量

T85n2736_p0113b20║[>總]即二十七段。別有三十二疑。論雖不敘而無

T85n2736_p0113b28║答也。為防疑者。妄[莫>]起分別執有為相言見

T85n2736_p0113c04║經。如來所說身相即非身相　第四釋也。[三>身]

T85n2736_p0114a25║信體也。乃至一念生淨[>信]者。一念即一剎那心

T85n2736_p0114a27║經。須菩提如[是>來]悉知悉見是諸眾生　第三

T85n2736_p0114c12║釋也。雖離[有>法]相不起我執。若取非法相還成

T85n2736_p0115a15║經。如來所說法皆不可[相>取]不可說非法非非

T85n2736_p0115a26║提。以中智證[>故]得緣覺菩提。以上智證故得無

T85n2736_p0115c05║須陀[>洹]果不　自下斷第四疑。此名聲聞得果

T85n2736_p0115c11║顯其失。三引[已>己]證成種彰其事。前中有四。所

T85n2736_p0116a16║阿羅[>漢]道不　第四果中初問也。

T85n2736_p0116a27║是第一離欲阿羅漢　第三引[已>己]證成重彰其

T85n2736_p0116a28║事。文復有四。一明佛先記。二彰[已>己]不取。三

T85n2736_p0116b02║慈悲能護彼我遠離[或>惑]諍有勝功德。俱解脫

T85n2736_p0116b04║欲即是貪。貪於諸[或>惑]過失偏重。今舉重以攝

T85n2736_p0116b07║[已>己]不取也。

T85n2736_p0116b08║經。世尊我若作是念[>我]得阿羅漢道世尊即不

T85n2736_p0117a04║佛身。如須彌山王出過眾山故名為大。[不>]而

T85n2736_p0117b13║施[實>寶]量也。

T85n2736_p0117b24║故勝。就中第一尊處[>故]勝中文復有四。一辨處

T85n2736_p0117c15║子　第三雙[擇>釋]也。今言經典所在之處者。義

T85n2736_p0118a01║羅[>蜜]者名到彼岸。顯此真智極究竟故。以是名

T85n2736_p0118a12║中第二[周>同]說故勝也。文復有二。一問二答。

T85n2736_p0118b08║言[微>甚]者。即以世界至大微塵極少破[色-巴+鹿]為細

T85n2736_p0118b21║經。須菩提於意云何[>可]以三十二相見如來不

T85n2736_p0119b25║經。我[想>相]即是非相人相眾生相壽者[想>相]即是

T85n2737_p0122c04║生相壽者相。極顛倒時。能離四[到>倒]故。喻畫師

T85n2737_p0122c27║相人相(者。離報著言。照見五蘊皆空。一一無我)無眾生相。無[受>壽]者相
※ cf1="T08n0235_p0750b16" cf2="T08n0236ap0754c08"

T85n2737_p0122c28║(者。不見嗔怒害我[01]者。相故。言無眾生無[受>壽]者相)此引事證成。哥利羅王
※ cf1="T08n0235_p0750b16" cf2="T08n0236ap0754c08"

T85n2737_p0123a07║生相。無[受>壽]者相。為明為劫。久聞此經以曾多
※ cf1="T08n0235_p0750b16" cf2="T08n0236ap0754c08"

T85n2737_p0123c15║況書寫受持讀誦。為人解[脫>說]者。依本宣傳曰
※ cf1="T08n0235_p0750c12" cf2="T08n0239_p0773c19"

T85n2737_p0124a05║誦。為人解[脫>說]者。謂二乘人。則此經不能聽受。
※ cf1="T08n0235_p0750c12" cf2="T08n0239_p0773c19"

T85n2737_p0124a18║輕[賊>賤]。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕
※ cf1="T85n2737_p0124a19"

T85n2737_p0124b05║[未>末]世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說
※ cf1="T08n0235_p0751a04"

T85n2737_p0125b28║以為真。所作違於無我理。以違利故名顛[到>倒]。

T85n2737_p0126c24║不解即無利。[巳>已]遮妄計。須教實解。解即有益。

T85n2737_p0127c07║下。正解。看舉　須菩提。白佛言世尊。如[來>我]解
※ cf1="T08n0235_p0752a15"

T85n2739_p0132c20║[03]見諸相非相。即見如來(如來法空)[[04]>]□□□□□□

T85n2740_p0140b03║如人以金易銅。賣買法爾。人無[朕-月+口]者世俗[帝>諦]
※ cf1="T39n1799_p0851c14"

T85n2741_p0149b23║千萬[憶>億]法諸藏通達無礙等而說偈言。世尊
※ cf1="T09n0262_p0030a10" cf2="T85n2733_p0022a10"

T85n2741_p0149c04║大。無[當>常]力大。如此等法。於佛所親自聽聞。
※ cf1="T85n2741_p0149c03"

T85n2743_p0157a03║云。法師比來修何功德。長壽殊相頓能如[山>此]。

T85n2743_p0157a10║金剛般若。[若>藏]在房誦持三年不出。後見胤之

T85n2743_p0157a18║此中坐心宿誦禁[口*兄]其犯遂殯。藏[問>聞]弟子身

T85n2743_p0157a19║死忿恨自來到神[>所]。亦於廟坐誦[口*兄]因即致死。

T85n2743_p0157a21║藏師[之>師]徒並為神打死遂來神所。亦於廟坐

T85n2743_p0157b09║開皇十一年。太府寺[承>丞]趙文昌身死唯一上

T85n2743_p0157b22║遍。並得通利。王即放還約束。[星>昌]受持此經實

T85n2743_p0157b25║此須共語。昌即便見武帝再拜。武帝[>曰]。汝識我

T85n2743_p0157b28║論說道我諸罪並了。[為>唯]有滅佛法事未了當時

T85n2743_p0157c16║來學誦金剛般若經。猶自未得。王[>曰]大罪人汝

T85n2743_p0158a01║丈有餘。從空而下如人扶接不覺到底。[大任>乃]

T85n2743_p0158b15║刀默然無對。僧乃問。[亦>]汝等何生惡意。其

T85n2743_p0158c10║曰。此是經壇空中有經。齋[曰>日]有化寶。蓋往往

T85n2743_p0158c21║年持金剛經。應是經力。薛舉遂放王綽。[>綽]怕懼

T85n2743_p0158c28║持金剛經。次其夫從外而歸見。[妻乃於>乃於妻]手中

T85n2743_p0159a02║昔崔善[冰-水+中]為[打-丁+(隹/乃)]州判官遇反叛次[剌>刺]史被殺。善

T85n2743_p0159a11║數十人對面不見。即[獲>免]此難。

T85n2743_p0159a24║寫流布。譬[而>如]一燈燃。百千萬燈幽冥皆照明

T85n2743_p0159b12║　苦行精懃大乘教　　身為奴僕[阿>何]斯仕

T85n2744_p0161a09║言語道斷。心行處滅。備云何許德行。諸善[界>男]

T85n2744_p0165a13║通。現不思[義>議]行義。故言三十七品花。而散佛

T85n2748_p0177a01║明生法二空。第二口無其過。第三內除[疾>嫉][女*石]。

T85n2749_p0184b08║婁王[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]上生一胞。胞破生優波遮婁王。此三

T85n2750_p0193a16║界[鐃>饒]益眾生見其三佛。禮拜供養。又見諸菩

T85n2752_p0199c21║藥草譬。四化城譬。五繫珠譬。[>六髻珠譬。]七醫師譬。三
※ cf1="X72n1442_p0695c09"

T85n2752_p0202b20║故名為摩薩。言一者一[昧>味]平等理也　問。如

T85n2753_p0206b26║智□輸被化眾生。復自建立五種那羅延[憧>幢]。

T85n2754_p0210b19║眾生對[>治]始終。教化成就一切眾生界故。五者

T85n2754_p0215a09║謂供敬給[待>侍]迎送。二供事大。謂一切供具種

T85n2754_p0216c15║第九得第九勘受力已得勘受。第十[[烈-列+勤]>懃]行供

T85n2758_p0239b09║變不變名一那由他。[耶>那]由他那由他為一鞞

T85n2759_p0240a28║至大不得[去*頁]說也。波[楊>揚]無量者。應化無方演
※ cf1="T12n0360_p0271b16"

T85n2759_p0244c11║也。三[味>昧]如山王者。明須彌山七寶所成。乃是
※ cf1="T12n0360_p0274a15"

T85n2759_p0244c12║眾山之王。八風所不動。明此三[味>昧]定力。眾邪
※ cf1="T12n0360_p0274a15"

T85n2759_p0245b14║[味>昧]。三[味>昧]是[09]定也。成就無量功德訖不能窮
※ cf1="T12n0360_p0274a15"
※ cf1="T12n0360_p0274a15"

T85n2759_p0247c19║令[兔>免]此苦。是以總結勸修來也。

T85n2760_p0250a05║已悟道。如彈指[須>頃]往生彼國者。由業力增上

T85n2760_p0252c05║深空法。一彈指[須>頃]除百萬億阿僧祇生死之

T85n2762_p0263c28║益。此明攝善眾生救現在也。我從今[曰>日]以下。

T85n2762_p0265a27║勝鬘[自>白]佛以下。第二明行攝。一行攝生塵沙
※ cf1="T12n0353_p0218a26"

T85n2762_p0269b22║漢辟支成就有功得故。梵行不立。昔[曰>日]言立

T85n2762_p0270a23║起一念能生名地。令後或相[績>續]不斷曰住。與

T85n2762_p0273c17║諦者說甚深義者。第一句微妙而細[蜜>密]故。第

T85n2762_p0278a17║通遐代廣潤[倉>蒼]生萬代不隧。放勝光以下明

T85n2763_p0279b16║住地(夫結累之生。生必從緣故有四名。[　>一][　>者]迷理而生起則同處故曰為一。愛隨事起故逐界受名。是以見愛

T85n2764Ap0290a12║以不出不用。為未來穀貴賊來[浸>侵]國。乃至道
※ cf1="T12n0374_p0472b18" cf2="T37n1764_p0771c12"

T85n2764Ap0290a19║於己無用稱貴也。賊來[浸>侵]國者。聲聞二乘是
※ cf1="T12n0374_p0472b18" cf2="T37n1764_p0771c12"

T85n2764Ap0290a21║[浸>侵]國惡王者二乘人是也。為欲贖命者。欲明
※ cf1="T12n0374_p0472b18" cf2="T37n1764_p0771c12"

T85n2764Ap0290b06║槃。合上二喻。賊來[浸>侵]國遇惡王為贖命也。讀
※ cf1="T12n0374_p0472b18" cf2="T37n1764_p0771c12"

T85n2764Ap0292a20║也。迦葉[自>白]佛言。如來為一切眾不入涅槃無
※ cf1="T12n0375_p0723c08"

T85n2766_p0307c17║火。不審誰為引刀自[剌>刺]痛而啼哭。從高墜下

T85n2766_p0308a03║清強而片時病集。遂使連年抱[廗>[病-丙+帶]]歷歲[廮>癭]纏。

T85n2766_p0309c19║[觸>髑]髏盛糞而食。拔頭髮臥[剌>刺]上到懸勳鼻冬

T85n2767_p0311c22║是彼國中尊勝上首。猶如□土慈[氐>氏]妙吉祥

T85n2767_p0315c02║遊獵於林中見二鹿群。群各五百。彼[雨>兩]鹿群

T85n2767_p0315c09║當自差。次[曰>日]送一鹿以供王[厂@(豆*寸)]。王善其言聽

T85n2767_p0316b28║哭。以手[推>椎]胸自拔頭髮。塵土忿身尋復悶絕

T85n2767_p0317a03║後夜時多諸虎狼[[土*已]>圮]發塚開食噉死屍。我因

T85n2767_p0318a01║[推>椎]胸大哭。譬如有人新喪父母號悼啼泣死

T85n2767_p0318b13║亂[目>自]他起身口意三種惡業。展轉常為不饒

T85n2767_p0318c15║著實不因於服氣食[卄/果]。皆由[繁>繫]心無常不淨。
※ cf1="T12n0374_p0551b11" cf2="T12n0375_p0797a19"

T85n2767_p0321a12║作佛像如是。諸人等皆已成佛道。[釆>采]畫作佛

T85n2767_p0322a18║[[01]>]或有至極苦　八臨難蒙恩文分為三。一遇

T85n2767_p0323c14║嚴具大威德受諸富樂如自在天。或有飢[贏>羸]

T85n2767_p0324c25║塔廟奉施燈明。所得果報福德之聚。[准>唯]佛能
※ cf1="T16n0702_p0804b08" cf2="T53n2122_p0564c18"

T85n2768_p0334b05║廣乃[　>八]萬四千。是以知也。像者[道/口]彼佛坐像
※ cf1="T14n0475_p0546b04" cf2="T38n1778_p0670b02"

T85n2768_p0335a23║妄分別受心為本。問。受以誰為本。顛[到>倒]想為

T85n2769_p0342a07║心也。心有三相。一者發動。二者[歛>斂]攝。三者捨

T85n2769_p0342a08║心。若心發動[大>太]過則應修定。若心沈沒太過

T85n2769_p0347c22║說法此等多以聲教為佛事。清淨佛土寂[莫>寞]

T85n2769_p0354c01║者雜句文飾之事是世[聞>間]華飾乖於正典故應

T85n2770_p0355a24║貪欲嗔恚睡眠[悼>掉]悔及疑是也。廣如別章。亦

T85n2770_p0358a29║火猶如[譬[石*歷]>礔[石*歷]]。二十四手。九百九十九[腳-谷+去]。此女

T85n2771_p0372a14║並患悉斷盡更無遣餘。三愛住[他>地]留而不斷。

T85n2771_p0374c14║寂[減>滅]者。此明法離相。安立諦中四諦生滅名

T85n2772_p0377a11║然佛是大人發言如印而不[不>]可違。何故致

T85n2772_p0380a02║覺有觀。二禪[巳>已]上無覺無觀。與此真法離於

T85n2772_p0385b26║性空稱為不縛。故涅[樂>槃]經云。菩薩非不有苦。

T85n2772_p0403c28║果。感外世[問>間]果味辛苦。是增上果也。果邪見

T85n2772_p0419c04║善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪[二>三]天性種

T85n2772_p0423b28║皆是上來四會諸聞法者。既蒙善利[[佩-一]>佩]荷實

T85n2773_p0427a21║開破[剌>刺]之。孔大有之體勿鑿小乘之瘡　經

T85n2774_p0433c06║幡若至博[奕>弈]戲處以下訖雖獲俗利不以喜

T85n2774_p0434a02║以法喜禪悅食更無餘食想。若至博[奕>弈]戲輒

T85n2774_p0434a03║以度人以下。第三幡六句。第一句若至博[奕>弈]

T85n2775_p0435c15║[僣>僭]號。關外稱為後涼。萇崩興立。弘始三年

T85n2776_p0438a26║則雖群生有本覺之智。不[勉>免]淪迴之苦。若使

T85n2777_p0444c17║文[珠>殊]師利法王子菩薩　什曰。秦言妙德。以

T85n2777_p0452b04║若至博[奕>弈]戲處輒以度人　傳云。博[奕>弈]圍碁

T85n2777_p0453b09║是身如聚[沬>沫]不可撮摩　此下十喻明空觀。

T85n2777_p0481c14║[綵>婇]女而常遠離五欲游泥。現於訥鈍而成就

T85n2777_p0497c23║是故天帝。若善[界>男]子善女人。受持讀誦供養

T85n2778_p0502c29║起寔本[　>姬]周秦正彌之遺蹤。間出劉向校書
※ cf1="T55n2149_p0220a28" cf2="T85n2775_p0435a14"

T85n2778_p0510c16║眾莫不悟悅。法音罷唱[塵>麈]尾忽墜。端坐正容

T85n2778_p0512c22║薩埵。世間無比故。十不思[儀>議]薩埵。一念成佛

T85n2778_p0523b09║淨。淨光恒照。真而且照。塵垢恒[袪>祛]故曰真修。

T85n2778_p0526b15║增。如善星調達等破法[懷>壞]僧之流也。二初增
※ cf1="T03n0157_p0203a08"

T85n2778_p0527c14║也　無見苦求者。四[啼>諦]有二種。小乘以見苦
※ cf1="T54n2124_p0199c03"

T85n2780_p0538a17║以請行復須發願。願行。此願普洽黔黎。長[袪>祛]

T85n2780_p0538a26║經曰治眾人病皆蒙除愈遠近慶賴莫不[歎>歡]喜

T85n2781_p0542b28║秦饒則皎之於前。趙玉亦[[佩-一]>佩]之於後。神鳳上

T85n2787_p0572b16║云。若夢中失覺。以恐污身衣故以弊物及[　>手]。
※ cf1="T40n1804_p0061a10"

T85n2787_p0577b02║相似語。或亂群情[懷>壞]僧斷法。墜陷無辜為惡
※ cf1="T03n0157_p0203a08"

T85n2787_p0584b19║界內大小行處。近王[右>左]右並非衣界。及以作
※ cf1="T40n1804_p0065c10"

T85n2787_p0600a09║取牛屎。取崩岸地。若鼠[壞>壤]土。除經行處土及
※ cf1="T40n1804_p0076c27" cf2="X40n0717_p0248c09"

T85n2787_p0606c04║住[興>與]食。若次第請食。若水陸道斷等緣。並開
※ cf1="T22n1428_p0655b01"

T85n2787_p0610a04║若比丘不受食若藥著口中除水及[揚>楊]枝波逸

T85n2787_p0610a14║正食等是為食體。四言除水及[揚>楊]枝者。此明

T85n2787_p0610a15║開緣。祇云。若[揚>楊]枝咽汁者。須受水。濁者須

T85n2787_p0610b05║[揚>楊]枝汁應受。若誤咽不犯。若淨人行果鹽菜

T85n2787_p0610b11║水[揚>楊]枝。若不受蘇油灌鼻與唾俱出餘不犯

T85n2787_p0613c14║蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。多云。此戒極重。能作四逆。除一破僧。

T85n2788_p0617a03║法犯[瑜>偷]若言我捨阿者梨。不捨戒犯偷。若言

T85n2788_p0617a06║財利犯[瑜>偷]。若言捨一一比丘比丘尼。及捨過

T85n2788_p0617a27║捉。選擇時犯[瑜>偷]。離本處犯重。或物在地。或空

T85n2788_p0617a29║未出界犯重[瑜>偷]。出此等界犯重。若過戶限。若

T85n2788_p0617b08║取無主物重[瑜>偷]。取有主非人五錢犯重。無主

T85n2788_p0617b09║重[瑜>偷]。又欲取人五錢而誤得四三二一。重[瑜>偷]。

T85n2788_p0617b10║本欲取四三二一而得四三二一。輕[瑜>偷]。取畜

T85n2788_p0617b11║生寶物五錢重[瑜>偷]。非寶突。取師子殘肉無罪。

T85n2788_p0617b15║餘處重[瑜>偷]。待鳥時亦重[瑜>偷]。以[口*兄]力故令至處

T85n2788_p0617b16║所也。野鳥銜有主物。奪取五錢直重[瑜>偷]。似鳥

T85n2788_p0617b18║所欲至處亦犯重[瑜>偷]。至餘處突。待鳥時亦突。

T85n2788_p0617b23║樹相取他地五錢犯重。若不得重[瑜>偷]。若為師

T85n2788_p0617c02║道路便過。令官失五錢稅重[瑜>偷]。若關儸處有

T85n2788_p0617c15║我當盜取重[瑜>偷]。若殺犯墮。取皮肉直五錢犯

T85n2788_p0617c26║定許人物毀壞令失五錢重[瑜>偷]。不輸市治五

T85n2788_p0617c28║至二錢犯輕[瑜>偷]。從二錢至少分未滿五錢重

T85n2788_p0617c29║[瑜>偷]。有一比丘尼。亦知居士許。施越比丘尼物。

T85n2788_p0618a02║言。詐以他名取得罪。得罪者或犯重[瑜>偷]。隨物

T85n2788_p0618a09║七病壞心。異是則把。取人物犯重。非人[瑜>偷]。畜

T85n2788_p0618a15║一人取五錢多人犯重[瑜>偷]。取者犯重。二人遣

T85n2788_p0618a16║一人二俱犯重也。取非人畜生重物犯重[瑜>偷]。

T85n2788_p0618a17║輕物突。瞋心壞他物犯重[瑜>偷]。輕物突吉羅也

T85n2788_p0618a26║因是死犯重。不因死犯重[瑜>偷]。若作火坑欲殺

T85n2788_p0618a27║人。人死者犯重。非人畜生死者重[瑜>偷]餘。一切

T85n2788_p0618a29║重[瑜>偷]。人畜生死者悉突。若為畜生作坑。畜生

T85n2788_p0618b02║一切命。人死者重。非人死者[瑜>偷]。畜生墮。都無

T85n2788_p0618b07║死犯重。俱不死重[瑜>偷]。求刀有二種。或自求。或

T85n2788_p0618b13║比丘犯重。不因死者重[瑜>偷]。人作非人相絕命

T85n2788_p0618b15║彼命斷重[瑜>偷]。方便欲謀儀未去。去未至輕[瑜>偷]。

T85n2788_p0618b17║[瑜>偷]。意已決故殺盜二戒自作教作犯重。餘二

T85n2788_p0618c02║重。不解者重[瑜>偷]。方便欲言欲說輕[瑜>偷]。說竟

T85n2788_p0618c05║[瑜>偷]。不解者突。乃至言旋風土鬼來至我所。不

T85n2788_p0618c06║實者解亦犯重[瑜>偷]。不解突。向非人畜生不解

T85n2788_p0618c07║突。解重[瑜>偷]。教他忘語突。若語他令說已得

T85n2788_p0618c08║道。前人受語犯重。不受語重[瑜>偷]。前人受初語

T85n2788_p0619a02║成。有二種[瑜>偷]。欲作為輕。已作為重。已成通名

T85n2788_p0619a03║波羅夷。無復[瑜>偷]僧殘之名。本為四重。亦無突

T85n2788_p0619a04║吉羅名。僧殘[瑜>偷]蘭遮亦如是。從僧殘至眾學。

T85n2788_p0619a14║故而動身而不出重[瑜>偷]。動以取樂而不為出

T85n2788_p0619a15║輕[瑜>偷]。若搔按小行處。發心身動精出犯殘。內

T85n2788_p0619a17║精方便欲作輕[瑜>偷]　已作未成重[瑜>偷]。出已犯殘。

T85n2788_p0619a18║無復[瑜>偷]名。餘戒亦如是為爾。未成而止重[瑜>偷]。

T85n2788_p0619a19║弄而不為出。出者犯殘。不出而止輕[瑜>偷]。若炙

T85n2788_p0619a22║不犯。教人出精突。云受他欲重[瑜>偷]。欲令精

T85n2788_p0619a23║出。出者犯殘。僧殘邊重[瑜>偷]蘭四人懺輕者。對

T85n2788_p0619a28║含衣重[瑜>偷]。向時輕[瑜>偷]。女欲盛九種摩觸。無

T85n2788_p0619b02║滑細亦犯殘。捉雖肉髮扴不觸細滑重[瑜>偷]。若

T85n2788_p0619b03║欲行欲故捉男黃門二根重[瑜>偷]。為欲受色受

T85n2788_p0619b05║人女邊犯殘。非人女邊重[瑜>偷]。畜生女邊突。若

T85n2788_p0619b06║觸細滑人女邊[瑜>偷]。非人女突。若母姊妹女觸

T85n2788_p0619b13║不解重[瑜>偷]。向時輕[瑜>偷]。若女自以九事讚毀三

T85n2788_p0619b18║解重[瑜>偷]。非人及男黃門二根解重[瑜>偷]。不解者

T85n2788_p0619b28║一語犯重[瑜>偷]。其人恐犯殘。故作斯語也。比

T85n2788_p0619c02║[瑜>偷]。若人女邊犯殘。非人女邊[瑜>偷]。非人女邊

T85n2788_p0619c03║突。直言以身供養。我言示辨重[瑜>偷]。將歎或言

T85n2788_p0619c04║未成輕[瑜>偷]也。

T85n2788_p0619c15║使使還報。三種語彼。三種還報時一一重[瑜>偷]。

T85n2788_p0619c16║悉未犯僧殘。又云。三種受語時輕[瑜>偷]。凡媒通

T85n2788_p0619c18║[瑜>偷]。方便將媒輕[瑜>偷]。媒二男非殘。已交會重[瑜>偷]。

T85n2788_p0619c19║未會突。若父母惰雖和合如始犯重[瑜>偷]。方便

T85n2788_p0619c20║和合輕[瑜>偷]。以相瞋故犯[瑜>偷]。若無瞋共要永斷

T85n2788_p0619c22║說應不應輕[瑜>偷]。便欲和合輕[瑜>偷]。有七種婦。三

T85n2788_p0619c25║為和合重[瑜>偷]。若與手書婦直都絕還令和合

T85n2788_p0619c29║未絕和之重[瑜>偷]。受賤人語語貴人還報賤人

T85n2788_p0620a01║重[瑜>偷]者。一以錯故。二以貧賤終無成事。若受

T85n2788_p0620a10║私地及自錢作皆犯。初論說平地時輕[瑜>偷]。雖

T85n2788_p0620a15║此處作之二俱重[瑜>偷]。惡蛇惡龍蜈蚣百足諸

T85n2788_p0620a17║妨處。此處作之亦二俱重[瑜>偷]。是舍四邊。一歸

T85n2788_p0620a22║間無一歸佛經行路。是亦妨處重[瑜>偷]。若私房

T85n2788_p0620a23║後為白衣沙彌作屋。不白重[瑜>偷]為三寶作房。

T85n2788_p0620a25║難妨犯四人[瑜>偷]。買得先成舍。若受施不犯僧

T85n2788_p0620b24║墮而謗突。作方便時輕。說不解重[瑜>偷]。聞信

T85n2788_p0620c28║之乃止。爾時有逆未有僧殘。僧殘邊[瑜>偷]也。佛

T85n2788_p0621a01║止輕[瑜>偷]。眾應為作白四羯磨。諫一白。二諫不

T85n2788_p0621a02║止。三諫重[瑜>偷]。三諫不止犯僧殘。十四法十四

T85n2788_p0621a03║重[瑜>偷]。及諫中[瑜>偷]。共成一殘也。從是有羯磨。三

T85n2788_p0621a08║破僧。四事妄語邊[瑜>偷]。一大逆也。二行二百五

T85n2788_p0621a16║作二眾羯磨。即是破僧羯磨。犯僧殘邊重[瑜>偷]

T85n2788_p0621a18║僧邊重[瑜>偷]。雖來而不同犯突。作破僧意[鬥@(豆*寸)]亂

T85n2788_p0621a19║令眾作二部。亦名破僧重[瑜>偷]。非破僧羯磨直

T85n2788_p0621b01║一人二人三人諫。是輕[瑜>偷]。僧中羯磨諫重[瑜>偷]。

T85n2788_p0621b03║助成破僧。犯四事邊逆輕[瑜>偷]可悔。餘五百比

T85n2788_p0621b04║丘犯僧殘邊重[瑜>偷]。九清淨比丘者。調達自以

T85n2788_p0621b08║能擔法故無首化大逆也。從者重[瑜>偷]。是比丘

T85n2788_p0621b11║行處。坐起言語皆越威儀。[瑜>偷]蘭四篇眾惡。斯

T85n2788_p0621b22║人別諫時輕[瑜>偷]蘭。僧中一諫二諫二重[瑜>偷]蘭。

T85n2788_p0626a20║隱犯[瑜>偷]。以無根謗人四重犯僧殘。僧殘誣人

T85n2788_p0632a10║人肉[瑜>偷]。不淨故。大比丘手觸食不淨。食者犯

T85n2788_p0633a03║伏犯墮。餘一切在家出家大打極苦[瑜>偷]。小打

T85n2788_p0633a05║為人破難難生故彼死犯[瑜>偷]。不犯墮。已熟無

T85n2788_p0636a14║[瑜>偷]罪。若以餘心突。若未滿答言。滿。是人得

T85n2788_p0636c19║七[>十]八輕他比丘墮　大德上坐說經法時。闡

T85n2790_p0653a12║[[02]>]律一卷雜抄　律一卷雜抄　律策一卷

T85n2792_p0669c06║幻。所作皆是虛妄無有堅實。所緣之法皆空)修四正懃(一惡法未生方便令不生。二惡法[巳>已]生

T85n2793_p0680a28║宗。衣人答言。爾[　>八]因緣捨功德衣。出去捨衣。

T85n2793_p0682a26║異。至於叩時。故知內空。既知內空。即便斫[　>伐]。

T85n2795_p0692b28║言。聽數胎中月[澗>潤]月。若數一切十四日說戒。
※ cf1="T85n2795_p0692a09" cf2="T85n2795_p0692b26"

T85n2795_p0693c08║法。乃至不得求水[操>澡]漱。先求依止後因不諳
※ cf1="T23n1435_p0190c02" cf2="T23n1435_p0249c12"

T85n2795_p0696a15║二擯羯磨(十誦[　>五]分名驅出。此人壞亂白衣。天外護汎爾白衣。欲使未信者信故。說此法遣出聚落)

T85n2795_p0699b09║[[暻-京+恭]>曝]壞色魚鳥糞[泥/土]穢者聽反著。次明失衣受

T85n2795_p0703c04║用。從物為名故稱常住僧物)三者招提僧物(若俗人以地別施現前僧。各[故>造]私房。四方僧
※ cf1="T85n2793_p0679b07"

T85n2795_p0703c05║來無安置處。有人就此私地中為四方僧起立房舍。供給所須。此房能招致四方僧來集此房。[造>故]言招提僧物也)
※ cf1="T85n2795_p0703c04" cf2="T85n2795_p0703c06"

T85n2795_p0716c25║殘宿食戒　四分云。今[曰>日]受食至明日。於一

T85n2796_p0720a22║周朝時也。隋煬之名乃是死後[謚>諡]號。御寓者。

T85n2797_p0728c05║道耶。世尊告[白>曰]。止止阿難。莫作是念。若使女

T85n2798_p0745b03║法。[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍眾生故。住洴沙王國。復次布施持戒

T85n2798_p0751a07║二因緣者。則於三世因果不能了[名>知]。名之為
※ cf1="X73n1452_p0249a24"

T85n2799_p0761b21║　答曰。盧舍那佛名[蒲>滿]淨如來。是自體異用報

T85n2799_p0766a29║虛通名曰證。道用分殊能故[日>曰]教道。此二旨

T85n2801_p0853a07║難拔。六依久遠。七依[[豎-豆+立]>堅]固。八依心。九依難

T85n2801_p0873c06║因。二顯果。三釋名分二。[>一]釋神義。二釋足義。

T85n2801_p0878b20║二思現在。三思[末>未]來。四結　六明於諸緣起

T85n2801_p0884a16║度現見滅[壤>壞]無常分八。一明生起。二徵問。三
※ cf1="T85n2801_p0884a15"

T85n2801_p0885c26║[>瑜伽師論本地分中獨覺地分門記一卷]

T85n2801_p0931c22║增長立男女二根。[二>三]依顯了有情壽漸損減

T85n2801_p0932a07║知已知根等[二>三]根。
※ cf1="T85n2801_p0931b26" cf2="T85n2801_p0931c19"

T85n2801_p0932c09║依生欲界明諸差別義。二依色界。[二>三]依無

T85n2801_p0933c01║　一明是過去過去為義根分二。[二>一]問分二如

T85n2804_p0977a08║未遣相縛。於[色-巴+鹿]重[傳>縛]亦未能斷。唯能伏除分
※ cf1="T31n1585_p0049c04" cf2="T36n1736_p0455a22"

T85n2805_p0987b22║四章論本自解。釋論又解。引生有[一>二]。一能引

T85n2805_p0995b13║猶未得常住法身故。同凡夫二乘各[名>各]差別

T85n2807_p1014c15║報是不定。若漸悟[苦>菩]薩從須陀至辟支。迴心

T85n2808_p1023c20║修二種並用無漏三十三心無礙三[　>十]四心為

T85n2810_p1058a17║誑[　>六]諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無

T85n2812_p1075b05║深[蜜>密]等經於阿賴耶等者。等即等取阿毘達

T85n2812_p1086c23║[[12]>]雜建立。地水雜故粘。風火雜故癢。地風雜

T85n2814_p1150a12║生故。故說以施攝[貪>貧]窮等。有義。不然違新論。

T85n2814_p1167a03║蜜通有二體。一不散亂。[體>謂]即正定。二不顛倒。

T85n2816_p1178b04║僻執故欲令未來[純>鈍]根異生利根有情善解緣

T85n2818_p1189a13║實。何故深[蜜>密]及諸經中說一乘法是不了義。

T85n2818_p1191a20║蘇摩城王號無憂。統攝[瞻>贍]部。感一白蓋化冷

T85n2819_p1195a15║是戒耶。如是觀[巳>已]於身無所取。於修無所著。

T85n2819_p1195a20║真戒([　>一]切眾生本來自有佛性。是持真戒者識心見性人。是見性之時想念不生。不起分別及有漏習。入無戒

T85n2820_p1202a17║是名菩薩不自[經>輕]賤精進。云何名不退轉精
※ cf1="T16n0658_p0215a06"

T85n2821_p1205a22║天。面貌端政無有倫[土>比]。自識宿命。知因比丘

T85n2822_p1206c05║菩薩[青>清]涼月。遊於畢竟空。眾生心[洗-冼+水]淨。菩提

T85n2823_p1216a22║靜。見者[勸>歡]喜而生善心。故於果位普[勸>歡]喜等。
※ cf1="T85n2823_p1216a17"
※ cf1="T34n1721_p0565b01"

T85n2825_p1225c26║畫薰香。異端奇伎博[奕>弈]淫樂。以娛耳目以悅

T85n2825_p1228b29║何殊舊人。縱得一世保終[暝>瞑]目。與彼何別。中

T85n2825_p1230b16║人佛不出世。佛藏經云。舍利[佛>弗]。若人以色

T85n2826_p1236b22║佛誦經求生淨[士>土]。布施持戒忍辱精進乃至

T85n2826_p1238a06║佛依廕。不思報[思>恩]。厭佛嫌經。不念不誦。此
※ cf1="X73n1456_p0496b03"

T85n2826_p1238a29║經下文云。善[界>男]子善女人。但聞佛名二菩薩
※ cf1="T37n1754_p0305a19" cf2="T47n1974_p0375c11"

T85n2827_p1242c16║訶薩。文[珠>殊]師利法王子阿逸多菩薩。乾陀訶

T85n2827_p1243b26║量[憧>幢]佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如

T85n2827_p1245a17║　令[洗-冼+水]映作琉璃地(准前)　　分明還見寶[憧>幢]擎

T85n2827_p1245a27║　寶[憧>幢]上覆真珠網　　莊嚴只擬為如來

T85n2827_p1247a18║　能為作依[怗>怙]　　具一切功德　　慈眼視眾生
※ cf1="T09n0262_p0058a29" cf2="T09n0264_p0193a23"

T85n2827_p1251b05║　罪人一入逕塵劫　　受苦從[傾>頭]無奈何
※ cf1="T85n2827_p1260a22"

T85n2827_p1256c25║　六方諸佛同時讚　　意令諸子斷[孤>狐]疑

T85n2827_p1258b20║　西方極[>樂]無女人　　生者皆同菩薩身

T85n2827_p1260a22║　罪人一[人>入]經塵劫　　受苦從頭無奈何
※ cf1="T85n2827_p1251b05"

T85n2827_p1261a09║　是汝堅心願力造　　非[開>關]諸佛與君為
※ cf1="T42n1824_p0091b20" cf2="T42n1825_p0210c12"

T85n2827_p1261b25║　歸去來　　[裟>娑]婆苦處哭哀哀

T85n2827_p1264c20║　法鏡臨空照　　心通悟色[[豎-豆+立]>堅]　　神通妙剎丘

T85n2829_p1267a20║[同>固]力　云何於此經　[分>究]竟到彼岸　願佛開
※ cf1="T12n0374_p0379c15" cf2="T12n0375_p0619b23"
※ cf1="T12n0374_p0379c16" cf2="T12n0375_p0619b24"

T85n2830Ap1268c21║　一切[狂-王+者]羊[背>皆]惜命　　惜命叫喚口中悲
※ cf1="T85n2830Ap1268c09"

T85n2830Bp1269a11║吼聞者[孤>狐]疑怕往羅筵走纔念文殊三五口大

T85n2830Bp1269a14║峨朝成[巳>已]花木芬芳菩薩多靈異面慈悲心歡

T85n2831_p1269c27║　煩惱混之[>不]濁　　涅槃澄之不清
※ cf1="T16n0658_p0220a25" cf2="T15n0587_p0092b09"

T85n2832_p1270b22║故[>名]無相門。心解脫門者。知心無繫無縛。一切

T85n2832_p1270b28║之為智。契達空源名之為[惠>慧]。故名智慧門。亦

T85n2833_p1272c27║意。以此修行功德成就。但登聖果。[令>今]時眾生
※ cf1="T85n2833_p1272a09"

T85n2835_p1279b02║得不同而有差別。令一切學人[孤>狐]疑不信

T85n2836_p1282a16║　[□□>見波]羅蜜名曰生死　　不見[□>波]羅蜜名曰涅

T85n2837_p1285b02║為求。智者悟真。理將俗[及>反]。安心無為。形隨運

T85n2837_p1288c06║無忘時。又如毒箭入肉。[48][竽>竿]鏃猶在。如此受

T85n2837_p1289a13║窈窈冥冥。氣息清冷。徐徐[歛>斂]心。神道清利。心

T85n2841_p1294a19║獄畜生[我>餓]鬼受無量苦。如此實為可驚可恐
※ cf1="T45n1910_p0969b09"

T85n2841_p1294c09║河能漂眾生入於生死大苦[悔>海]故。亦招此煩惱
※ cf1="T14n0441_p0189a25" cf2="T45n1910_p0970a12"

T85n2841_p1294c10║以為羈鎖能繫眾生於生死獄不能[德>得]出故。
※ cf1="T14n0441_p0189a26" cf2="T45n1910_p0970a13"

T85n2842_p1295a22║僧徒念誦以周圓。灌頂精誠[巳>已]五日總斯多

T85n2849_p1299c28║[我>餓]鬼地獄。二十四日太山府君下念地藏菩
※ cf1="T85n2850_p1300a21"

T85n2853_p1301b14║福。于時開寶地[豎-豆+立]金[憧>幢]。香煙與瑞□□□□

T85n2853_p1301b27║於是[憧>幢]鍾召眾奏梵延僧。香騰五雲幡暉眾

T85n2853_p1302a26║陳而槽揆所冀百福被矣。千障雲[袪>祛][者*見]勝相

T85n2859_p1315c10║惟既畢滿[日>目]是淚。相公怪之問善慶曰。吾為

T85n2861_p1321a14║　多迦大[土>士]　　無我出家　　了根達境

T85n2862_p1322c29║及我[春層>眷屬]各自隱形為作護助。今彼怨敵自
※ cf1="T16n0665_p0427c25" cf2="T39n1788_p0289a12"

T85n2862_p1323a02║勇健。國內人民受請使樂。世尊告曰。是事[寶>實]
※ cf1="T12n0352_p0213b15" cf2="T23n1442_p0660a22"

T85n2863_p1323b01║篇章熟。頑愚暗[惷>憃]悉賢良。

T85n2868_p1332b12║異香。世世自識宿命。阿難[自>白]佛言。甚善甚

T85n2869_p1334c05║　不信寶車經　　死墮地獄中　　[我>餓]鬼竟來前
※ cf1="T85n2850_p1300a21"

T85n2871_p1341a20║涸於彼池中。有十千大魚。為日所[[暻-京+恭]>曝]。欲入死

T85n2871_p1343a27║佛。南無普光佛。南無山海慧佛。南無[目>自]在通

T85n2871_p1353b14║地獄。文殊師利[自>白]佛言。世尊云何名為阿鼻

T85n2871_p1353c06║叉。七重城內有無數鐵[憧>幢]。[憧>幢]頭火涌如沸涌

T85n2880_p1371b02║降貢高疾[女*石]得失是非[怡-台+夸]談自所顯[已>己]濁他我

T85n2880_p1376b27║說是法時。無量大眾歡喜[躍>踊]躍。具足法照法

T85n2880_p1377a23║而至國王。國王見已即便言[白>曰]。此是我最小

T85n2880_p1377c06║違於信誑反更相[雔>讎]。是以讀誦講說樂著名

T85n2880_p1377c28║汝問故設名題字。而有真偽邪正內外表[理>裡]。

T85n2880_p1378a27║聽之而不深[恩>思]其義。復無少分消伏雙泯善
※ cf1="X63n1240_p0255c17"

T85n2880_p1379b01║德亦亡。無德之德何得能[立*立]。故知一[功>切]功德

T85n2881_p1381a11║為人闇鈍從畜生中來。為人奴婢從[貧責>負債]中

T85n2881_p1382a22║人眼赤齒短語便吐[沬>沫]臥則纏身者從蛇蚖

T85n2881_p1382b07║者。死墮糞虫[馳>[施-方+馬]]驢犬馬。若生人中受奴婢

T85n2881_p1382b08║身[貪>貧]窮乞丐眾所輕賤。為人因官形勢貪取

T85n2885_p1398c05║　置彼大明珠　　在於勇猛[憧>幢]　　若得見珠[02]光

T85n2886_p1403a26║行(端心自守。五陰消亡故不樂世尊意滿無求。名為知足)修六和敬。眼[興>與]色和

T85n2888_p1404b24║人中[貪>貧]窮下賤。為人所使。衣不蓋形。食不充

T85n2888_p1404c16║　法河涸竭法[憧>幢]摧　　法山崩倒法舡沒

T85n2893_p1412b05║中建立佛置法門八萬四[干>千]。若欲說真皆當

T85n2895_p1415c01║界上至諸佛下[沙>][16]至[>沙]彌。悉皆有分不如有人。
※ cf1="T04n0203_p0471a24" cf2="T85n2793_p0679b15"
※ cf1="T04n0203_p0471a24" cf2="T85n2793_p0679b15"

T85n2895_p1415c06║勒菩薩言。慈氏如是輩經。汝等護持。於[瞻>贍]部

T85n2895_p1415c29║　三障。永離[貪>貧]窮。常見一切諸佛菩薩。

T85n2896_p1416b13║　以彼振鈴傳法力　　煩惱如海咸[鎖>銷]盡

T85n2896_p1416b15║　令彼愚癡無智人　　煩惱[鎖>銷]滅慧光淨
※ cf1="T10n0279_p0399c09" cf2="T11n0310_p0030a12"

T85n2897_p1424a05║耨多羅三[貌>藐]三菩提[03]心。

T85n2898_p1425b13║無淨[39]光祕[蜜>密]佛。法藏佛。師子吼神足[40]由王

T85n2898_p1425b26║常[51]求誦此經。能滅生死苦。消伏於[於>]毒害。

T85n2899_p1427c14║十里。黃金水精作城郭。人壽二百五[　>十]歲。身

T85n2899_p1428c27║此后資容於帝釋三十二那由他[綵>婇]女最為第

T85n2899_p1429b15║月。十二月為[>一]歲。衣食自然。化樂諸天行欲之

T85n2902_p1437b12║召法未曾同彼。[末>未]曾同故無定所屬。不異一

T85n2902_p1440b27║一內心欲殺。及貪嗔煩惱以之為因。二有刀[　>杖]

T85n2902_p1441c18║者。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四[悼>掉]悔。五疑

T85n2902_p1442b13║慰問。第二普光酬答。第三文[珠>殊]問其來意。第

T85n2903_p1445c11║短或噉德食都無[漸>慚]愧。餅果菜茹懷狹歸家。

T85n2904_p1446b08║日忌當[[佩-一]>佩]符之後無有衰忌。千佛符厭令其人

T85n2904_p1446b11║足符。生之身。[[佩-一]>佩]符之後。諸佛生我。諸經載

T85n2904_p1446b19║我。五毒蠱道避我之身。[[佩-一]>佩]符之後天開四通。

T85n2904_p1446b29║死獄死之鬼。弟子[[佩-一]>佩]千佛符之後。四出行來。

T85n2906_p1449c13║□□□□□□□[[暻-京+恭]>曝]每至蒸時。要須快日天

T85n2906_p1450a17║兩。苟[[木*巳]>杞]根四□□□□□□□華水服日

T85n2908_p1454b21║　天龍夜[又>叉]鳩槃荼　　人及非人等諸類

T85n2911_p1458a19║　冥路懸遠不可達　　當[辨>辦]資糧備前所

T85n2913_p1459b20║　四大[乘>乖]離時　　如船捨岸去
※ cf1="T39n1791_p0488b29"

T85n2914_p1460b06║有蓮華。[疏>琉]璃為莖。黃金為臺。臺上有佛。結跏

T85n2914_p1460b16║光中[[跍-十+土]>結]跏趺坐。更觀佛有物。即見佛口中種
※ cf1="T01n0001_p0085a20" cf2="T54n2128_p0818b01"

X01n0005_p0070b07║其內重[已>己]靈。專修圓頓者。宗教也。有外慕諸聖。以心

X01n0005_p0070b08║力感佛力者。淨土也。又有外慕諸聖。內重[已>己]靈者。此

X01n0005_p0070c11║[巳>己]先自度。而後度人者。如來應世。未能自度。先願度

X01n0005_p0071a02║[巳>已]偏而不全矣。及雲棲法[帚-巾+果]。刊大本彌陀經。又專用

X01n0005_p0071a04║偈。[巳>已]言誓二十四章。是西域古本如是。故漢吳二譯

X01n0005_p0071c04║別眾生語言。哀愍如[已>己]眷屬。誓成諸佛無量功德。超

X01n0005_p0072a09║或七字句。惟吳譯無之。今從吳譯)唯然世尊。我[巳>已]發無上正覺之心。

X01n0005_p0072a23║世尊。我[巳>已]攝取莊嚴佛土清淨之行。唯垂聽察。第一

X01n0005_p0073a11║佛告阿難。爾時法藏比丘。說此願[巳>已]。以偈頌曰。

X01n0005_p0073a23║佛告阿難。法藏比丘。說此頌[巳>已]。應時普地六種震動。

X01n0005_p0073b03║之中。發斯宏誓願[巳>已]。一向專志。莊嚴妙土。所修佛國。

X01n0005_p0074a12║是語[巳>已]。白世尊言。若無須彌山。其四天王天。忉利天。

X01n0005_p0074b03║受記聲。眾生聞如是種種聲[巳>已]。其心清淨。與聲中所

X01n0005_p0074b10║千由旬。乃至[彳*扁]覆三千大千世界。供養諸佛[巳>已]。即於

X01n0005_p0074b13║為食。身心柔[車*耎]。無所味著。事[巳>已]化去。時至復現。其香

X01n0005_p0074c02║壽國。云云一段。[[仁-二+且]>但]或贊宮殿。或贊威勢。或贊菩薩容貌。各本互異。無所適從。且非義諦所關。故舍彼取此。較於

X01n0005_p0074c08║寸。隨足舉[巳>已]。復還如故。過一時後。其華自然沒入於

X01n0005_p0075b09║譯[己>已]省其三分之二。今全省之。至此下漢吳魏譯。皆有佛告彌勒。勸進往生。及五痛五燒數干言。繁冗複沓。不

X01n0005_p0075c19║無量壽佛所。供養聞法。既聞法開悟[巳>已]。乃得[彳*扁]至諸

X01n0005_p0076a13║有七十二那由他菩薩。[巳>已]曾供養無量壽佛。植眾德

X01n0005_p0076b04║所疑惑。當知此人夙世[巳>已]曾於諸佛所。種諸善根。非

X01n0005_p0076b08║人[巳>已]曾值過去佛。受菩薩記。一切如來。同所稱讚。無

X01n0005_p0076b15║哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。惟[已>己]之神識。獨

X01n0005_p0076c05║名號。悲悚信樂。深心歸依者。皆是夙種善根。[巳>已]曾供

X01n0005_p0076c10║粗。存此一段。以資持誦。而起悲信惟中間人天福田五句。各譯無之。今[釆>采]宋譯增入)。

X01n0005_p0076c22║爾時世尊說此經[巳>已]。無量眾生。皆發無上正覺之心。

X01n0005_p0077a03║千音樂。自然而作。無量妙華。雨滿[虎-儿+丘]空。佛說是經[巳>已]。

X01n0008_p0235a16║會譯之不可[巳>已]也。荊山上人圓珂。少遊玉芝聚禪師

X01n0008_p0235a17║之門。深究楞嚴宗旨。[巳>已]讀楞伽。博探三譯妙契心要。

X01n0008_p0235c18║　心現種種形方便調伏。悉[巳>已]通達五法三性諸識

X01n0008_p0236b10║爾時大慧菩薩。偈讚佛[巳>已]。自說姓名。我名為大慧。通

X01n0008_p0236b12║　〔魏譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。如法偈讚佛[巳>已]。自

X01n0008_p0236b15║　〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。偈讚佛[巳>已]。自說姓

X01n0008_p0236b23║　〔唐譯〕時世間解。聞是語[巳>已]。普觀眾會。而作是言。

X01n0008_p0236c10║　〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。蒙佛許[巳>已]。頂禮佛

X01n0008_p0237a13║云何名為藏。云何意及識。云何生與滅。云何見[巳>已]還。

X01n0008_p0240b18║云何現[巳>已]滅。云何淨諸覺。云何諸覺轉。及轉諸所作。

X01n0008_p0244a12║　相續識滅。相續識滅[巳>已]即滅諸識。大慧。若相續識

X01n0008_p0245a02║時住。緣陰界入生住。或言生[巳>已]滅。

X01n0008_p0245a08║　住。有[巳>已]即滅。

X01n0008_p0245a24║如是大慧。若陰界入性。[巳>已]滅今滅當滅。自心妄想見。

X01n0008_p0245b05║　〔唐譯〕若蘊界處法[巳>已]現當滅。應知此則無相續

X01n0008_p0245b17║相。過去未來現在有種無種相。從本[巳>已]來成事相承

X01n0008_p0245c22║　取以為外。作是觀[巳>已]斷分別緣。亦離妄心所取名

X01n0008_p0247c14║境界。[虎-儿+丘]妄之想生死有海。業愛無知。如是等因悉[巳>已]

X01n0008_p0249a03║如來照世間。為愚說真實。[巳>已]分部諸法。何故不說實。

X01n0008_p0249a08║　皆照。世間燈亦然。應為愚說實。[巳>已]能開示法。何不

X01n0008_p0249c17║復次大慧。菩薩摩訶薩建立智慧相住[巳>已]。於上聖智

X01n0008_p0249c20║行得此[巳>已]。能捨跛驢心智慧相。得最勝子第八之地。

X01n0008_p0250a06║　身聖智自覺知相。脩行此[巳>已]能捨跛驢智慧之相。

X01n0008_p0250a15║　[巳>已]。於上聖智三相當勤脩學。何者為三。所謂無影

X01n0008_p0250a17║　者獲此相[巳>已]。即捨跛驢智慧心相。入菩薩第八地。

X01n0008_p0250c10║　自共相者。說此妄計性差別義門。知此義[巳>已]。則能

X01n0008_p0250c18║見[巳>已]計著無兔角橫法。作牛有角想。

X01n0008_p0251a03║　形量分位。各差別[巳>已]執兔無角。於此而生牛有角

X01n0008_p0251b01║不生相[巳>已]。隨比思量觀察不生妄想言無耶。

X01n0008_p0254b04║入自共相。外不壞相。如實知心得寂止。心寂止[巳>已]。禪

X01n0008_p0254b11║　滅相故。見如實法故得心三昧。得心三昧[巳>已]。得禪

X01n0008_p0254b19║　心住一境。住一境[巳>已]。獲禪解脫三昧道果而得出

X01n0008_p0254c11║赤白堅濕煖動。非作生自相共相。先勝善說。見[巳>已]於

X01n0008_p0254c20║　聞法應知而捨。捨[巳>已]入法無我相。入法無我相[巳>已]

X01n0008_p0254c21║　入人無我。觀察無我相[巳>已]次第入諸地。大慧。是名

X01n0008_p0254c23║　二種相者我[巳>已]說竟。

X01n0008_p0255c05║非性。無常見[巳>已]思量計常。

X01n0008_p0255c12║　所作法有[巳>已]還無。無常[巳>已]比知是常。

X01n0008_p0255c13║大慧。我亦以如是因緣所作者性非性。無常見[巳>已]。自

X01n0008_p0255c24║　〔唐譯〕我亦見所作法有[巳>已]還無。無常[巳>已]不因此

X01n0008_p0256a15║　法有[巳>已]還無無常為因。外道反此。曾不能知常不

X01n0008_p0257a07║段死正師子吼。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。不受後有。如實

X01n0008_p0257a13║　無明熏習煩惱。見[巳>己]身證相。謂初地中乃至五地

X01n0008_p0257a14║　六地離諸煩惱。同[巳>己]所離故。熏習無明煩惱故。墮

X01n0008_p0257a15║　不可思議變易死故。而作是言。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]

X01n0008_p0257a16║　立。所作[巳>已]辦。不受後有。如是等得入人無我乃至

X01n0008_p0257a21║　乘見所證[巳>已]。於五六地斷煩惱結。不斷煩惱習。住

X01n0008_p0257a22║　不思議死。正師子吼言。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作

X01n0008_p0257a23║　[巳>已]辦。不受後有。脩習人無我。乃至生於得涅槃覺。

X01n0008_p0257b02║一切性[巳>已]。言此是般涅槃。作如是覺。法無我見非分。

X01n0008_p0257b19║彼緣覺乘無間種性[巳>已]。隨順為說緣覺之乘。是名緣

X01n0008_p0258c15║慧。菩薩一闡提者。知一切法本來般涅槃[巳>已]。畢竟不

X01n0008_p0260b21║　〔魏譯〕大慧。菩薩善知諸法無我[巳>已]。觀察真如修

X01n0008_p0260b22║　寂靜行。不久當得初歡喜地。善能觀察歡喜地[巳>已]。

X01n0008_p0260b24║　彼法雲地[巳>已]。無量諸寶間錯莊嚴。大蓮花王座大

X01n0008_p0260c03║　位。如轉輪王灌太子頂。過佛子地。過佛子地[巳>已]。觀

X01n0008_p0260c04║　諸佛法如實修行。於諸法中而得自在。得自在[巳>已]。

X01n0008_p0260c07║　〔唐譯〕得此智[巳>已]知無境界。了諸地相即入初地。

X01n0008_p0260c09║　作皆悉[巳>已]辦。住是地[巳>已]。有大寶蓮花王眾寶莊嚴。

X01n0008_p0260c18║惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺[巳>已]離常建立斷

X01n0008_p0260c23║　阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]。遠離斷常邪見建立。便

X01n0008_p0261a03║　疾得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提[巳>已]。破建立常

X01n0008_p0261a05║爾時世尊受大慧菩薩請[巳>已]。而說偈言。建立及誹謗。

X01n0008_p0261a09║　[巳>已]。而說偈言。心中無斷常。身資生住處。惟心愚無

X01n0008_p0261b24║本不生。眼色[01]明界念。前生生[巳>已]實[巳>已]還壞。是名非有

X01n0008_p0261c04║　空。念故識生生[巳>已]還滅。大慧。是名建立非有因相。

X01n0008_p0261c06║　其初識本無。後眼色明念等為因如幻生。生[巳>已]有。

X01n0008_p0262a16║　性二無我相[巳>已]。為眾生故作種種身。如依緣起起

X01n0008_p0262a20║得百千三昧乃至百千億那由佗三昧。得三昧[巳>已]游

X01n0008_p0262b01║　得三昧[巳>已]依三昧力。從一佛土至一佛土供養諸

X01n0008_p0262b05║　〔唐譯〕聞[巳>已]成就無量百千億那由佗三昧。得此

X01n0008_p0262b06║　三昧[巳>已]。遍遊一切諸佛國土。供養諸佛生諸天上。

X01n0008_p0262b18║眾。覺悟是空無生無二離自性相[巳>已]。離有無妄想。疾

X01n0008_p0262b24║　切諸菩薩眾。知諸法空無生無二。離自體相[巳>已]離

X01n0008_p0263a08║云何性自性空。謂自[巳>己]性自性不生。是名一切法性

X01n0008_p0265a09║生不滅本來寂靜自性涅槃。如是等句。說如來藏[巳>已]。

X01n0008_p0266b16║無生法忍。得無生法忍[巳>已]。離生住滅見。是名菩薩摩

X01n0008_p0267b14║　功生[01]酥。生酪[巳>已]生酥。生[02]酪[巳>已]得醍醐。大慧。是名外

X01n0008_p0267c05║示因。待因。當有因者。作因[巳>已]內外法生。相續因者。作

X01n0008_p0267c06║攀緣[巳>已]內外法生陰種子等。相因者。作無間相續相

X01n0008_p0267c08║[巳>已]相現作所作。如鐙照色等。待因者。滅時作。相續斷

X01n0008_p0267c12║　因。大慧。當因者。作因[巳>已]能生內外法。大慧。相續因

X01n0008_p0267c15║　如轉輪王。大慧。了因者。妄想事生[巳>已]能顯示。如燈

X01n0008_p0268b20║攝受及所攝。捨離惑亂見。非[巳>已]生當生。亦復無因緣。

X01n0008_p0268c14║　提。得菩提[巳>已]。言說及義。能令一切眾生得清淨解。

X01n0008_p0268c23║經境界隨憶念生。從覺[巳>已]境界無性生。過妄想計[差-工+目]

X01n0008_p0269a08║　[巳>已]。知依[虎-儿+丘]妄境界不實而生。大慧。執[差-工+目]言說者。念

X01n0008_p0269a11║　[虎-儿+丘]妄執[差-工+目]者。我[巳>已]說竟。

X01n0008_p0269a15║　先所經境界覺[巳>已]憶念。依不實境生。計[差-工+目]過惡言

X01n0008_p0270b08║　菩提。得菩提[巳>已]。與一切眾生安隱樂具悉令滿足

X01n0008_p0271a16║種種莊嚴。自身入中覺[巳>已]憶念。大慧。於意云何。如是

X01n0008_p0271a24║　忽然即覺。覺[巳>已]憶念彼廣大城。大慧。於意云何。彼

X01n0008_p0271b06║　園林種種嚴飾。覺[巳>已]憶念彼不實事。大慧。汝意云

X01n0008_p0271b13║作如是說。彼墮自他俱見有無妄想[巳>已]。墮建立誹謗。

X01n0008_p0272a10║復次大慧。有三種量五分論。各建立[巳>已]得聖智自覺。

X01n0008_p0272a15║　〔唐譯〕復次大慧。立三種量[巳>已]。於聖智內證離二

X01n0008_p0274b08║性[巳>已]。觀法無我。彼地相義漸次增進。是名觀察義禪。

X01n0008_p0274b13║　〔唐譯〕云何觀察義禪。謂知自共相人無我[巳>已]。亦

X01n0008_p0275a14║　見習轉[巳>已]。我及諸佛說名涅槃。即是諸法性空境

X01n0008_p0276a04║大乘照明三昧。入是三昧[巳>已]。十方世界一切諸佛。以

X01n0008_p0276a09║　摩訶薩入大乘光明三昧[巳>已]。爾時十方諸佛如來

X01n0008_p0276a14║　菩薩大乘光明定。入[巳>已]十方諸佛普現其前身語

X01n0008_p0276b15║　〔唐譯〕大慧。此菩薩摩訶薩蒙佛持力入三昧[巳>已]。

X01n0008_p0276b20║　而灌其頂。如轉輪王太子受灌頂[巳>已]而得自在。此

X01n0008_p0277b15║世尊外道亦說有無有生。世尊亦說無有生生[巳>已]滅。

X01n0008_p0277b22║　說言。諸法本無依四緣生生[巳>已]還滅。世尊說從無

X01n0008_p0277c08║　亦說以因緣故一切諸法本無而生生[巳>已]歸滅。如

X01n0008_p0278a19║　有非無而說言語。大慧。汝言[巳>已]有言說應有諸法

X01n0008_p0278a20║　者。此義[巳>已]破。

X01n0008_p0281a08║剎那頃現現[巳>已]即滅。非愚夫現。如是一切性自妄想

X01n0008_p0281a17║　慧。譬如電光見[巳>已]即滅。世間凡愚悉皆現見一切

X01n0008_p0282a19║是覺[巳>已]。覺一切眾生。大慧。名身者。謂若依事立名。是

X01n0008_p0282b05║　三菩提。得菩提[巳>已]。為眾生說名句字相。大慧菩薩

X01n0008_p0284a11║分別知[巳>已]。如是如是。為眾生說法。謂二無我相及二

X01n0008_p0284a17║　切菩薩摩訶薩等。善知須陀洹等修行相[巳>已]。如實

X01n0008_p0284a19║　眾生說。眾生聞[巳>已]入二無我相淨二種障。次第進

X01n0008_p0284a21║　處[巳>已]。如如意寶隨眾生念受用境界身口意行故。

X01n0008_p0285a02║　塵等。彼此因緣和合生色。而須陀洹知[巳>已]能離有

X01n0008_p0285a03║　無邪見斷於身見。斷身見[巳>已]不生貪心。大慧。是名

X01n0008_p0285a07║　相因故。色不集故。如是觀[巳>已]。明見有無即時捨離。

X01n0008_p0285a13║　[巳>已]。先斷身見及於二見分別之心。是故於諸法中

X01n0008_p0285c12║　別。一往來[巳>已]善脩禪行。盡苦邊際而般涅槃。是名

X01n0008_p0286a03║　[巳>已]成就。煩惱諸諸苦分別永盡。是名阿羅漢。

X01n0008_p0286b03║　寂非是其餘。大慧。餘二種人。謂[巳>已]曾發巧方便願。

X01n0008_p0287a07║　[01]地。知[巳>已]即得初地得百三昧。依三昧力見百佛見

X01n0008_p0287a09║　百佛世界[巳>已]。善知諸地上上智相。以本願力故。能

X01n0008_p0287b02║不生。於彼四大不生。作如是觀察。觀察[巳>已]覺名相妄

X01n0008_p0287b09║　察四大本來不生。如是觀[巳>已]復作是念。言觀察者。

X01n0008_p0287b12║　是[巳>已]離四種見。見清淨法離我我所。住於自相如

X01n0008_p0288a22║諸陰自性相。汝當除滅。滅[巳>已]說寂靜法。斷一切佛剎

X01n0008_p0288a24║入不動地[巳>已]。無量三昧自在。及得意生身。得如幻三

X01n0008_p0288b06║　大慧。汝今應離如是[虎-儿+丘]妄分別之相。離如是[巳>已]為

X01n0008_p0288b09║　入遠行地[巳>已]得無量三昧自在如意生身故。以得

X01n0008_p0288b17║　應捨離。捨離此[巳>已]說寂靜法。斷一切剎諸外道見。

X01n0008_p0288c23║　識執[差-工+目]取境界生。生[巳>已]種種熏習增長。阿黎耶識

X01n0008_p0289b09║　法体相。遠離[巳>已]不復分別[虎-儿+丘]妄之相。

X01n0008_p0290c04║　大慧。如人方便結繩作結。結[巳>已]還解。大慧。是名縛

X01n0008_p0290c07║　人以繩方便力故縛[巳>已]復解。是名縛解分別。

X01n0008_p0291c19║覺慧善觀察。無緣無妄想。成[巳>已]無有性。云何妄想覺。

X01n0008_p0292a08║　云何起分別。圓成若是有。此則離有無。既[巳>已]離有

X01n0008_p0292c07║[巳>己]力。是故不說一乘。復次大慧。煩惱障業習氣不斷

X01n0008_p0292c24║[巳>已]復入出世間上上無漏界。滿足眾具。當得如來不

X01n0008_p0293a03║　證法無我。爾時離於諸過。三昧無漏醉法覺[巳>已]。脩

X01n0008_p0293a04║　行出世間無漏界中一切功德。脩行[巳>已]。得不可思

X01n0008_p0293a07║　三昧所醉。於無漏界而得覺悟。既覺悟[巳>已]。於出世

X01n0008_p0293a20║　未究竟。彼心轉滅[巳>已]。無乘及乘者。無有乘建立。我

X01n0008_p0293c21║　身。諸脩行者入初地[巳>已]漸次證得。

X01n0008_p0294c13║　世尊說五無間業。何者為五。若人作[巳>已]墮阿鼻獄。

X01n0008_p0295b01║聞是義[巳>已]。於未來世不墮愚癡。云何五無間。謂先所

X01n0008_p0295b03║此[巳>已]。餘化神力現無間等。謂聲聞化神力。菩薩化神

X01n0008_p0295b09║　諸菩薩聞是義[巳>已]。於未來世不生疑心。大慧。何者

X01n0008_p0295b19║　菩薩聞是義[巳>已]。於未來世不生疑惑。云何外五無

X01n0008_p0296a04║　此法[巳>已]。亦名為佛。我以是義但說一乘。爾時世尊

X01n0008_p0296c23║至某夜入般涅槃。於其中間乃至不說一字。亦不[巳>已]

X01n0008_p0297a12║　於其中間不說一字。亦不[巳>已]說亦不當說。不說是

X01n0008_p0297b04║涅槃。於其中間不說一字。亦不[巳>已]說當說。爾時世尊

X01n0008_p0297b12║　見向本城平坦正道即隨入城。入彼城[巳>已]受種種

X01n0008_p0297b18║　間不說一字。亦不[巳>已]說當說現說。爾時世尊重說

X01n0008_p0297c04║　乃至涅槃。於其中間不說一字。亦不[巳>已]說亦不當

X01n0008_p0297c15║　說一切法有無相。令我及餘菩薩大眾。得聞是[巳>已]

X01n0008_p0298a04║云何世間依無。謂受貪恚癡性[巳>已]。然後妄想計著貪

X01n0008_p0298a17║　則說無因。云何無見。謂知受貪瞋癡。[巳>已]而妄計言

X01n0008_p0298c17║　[巳>已]還滅。[虎-儿+丘]妄分別。離文字相。亦成壞者。

X01n0008_p0298c20║無所有。有事悉如如。如賢聖境界。無種而有生。生[巳>已]

X01n0008_p0299a04║　[巳>已]還復滅。非有非無生。彼不住我教。非外道非佛。

X01n0008_p0299a11║　[巳>已]而復滅。因緣有及無。彼非住我法。非外道非佛。

X01n0008_p0299a17║相。通達是相[巳>已]。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺

X01n0008_p0299a24║　正法相[巳>已]。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。不墮

X01n0008_p0302b08║自覺了向涅槃城。習氣身轉變[巳>已]。自覺境界觀地地

X01n0008_p0302c15║　住異相分別異相。如是分別[巳>已]。見種種法相如幻。

X01n0008_p0305a17║　菩薩眾。善解諸法相續不相續相。善巧方便知[巳>已]。

X01n0008_p0305a19║　相續言說文字妄想[巳>已]。得力自在神通遊化。十方

X01n0008_p0307c16║　[巳>已]以如實印善印諸法。自身內證智慧觀察離有

X01n0008_p0307c19║　何以故。[巳>已]說聖智自性事故。我為眾生無始時來

X01n0008_p0307c20║　計著於有。於寂靜法以聖事說。令其聞[巳>已]不生恐

X01n0008_p0308b19║　如夢生驚怖故。諸凡夫聞生驚怖[巳>已]遠離大乘。

X01n0008_p0309a15║　外斯動亂。了[巳>已]則平等。亂相爾時滅。

X01n0008_p0311b22║之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要[巳>已]。即以

X01n0008_p0311c09║　節分解以謝於汝。作是要[巳>已]。盧伽耶陀弟子現作

X01n0008_p0311c21║　輻之輪。我若不如。斷一一頭以謝所屈。說是語[巳>已]。

X01n0008_p0312a03║大慧。世論者。唯說身覺境界而[巳>已]。大慧。彼世論者乃

X01n0008_p0316a05║想。或見種種相想招致苦生因。思惟是[巳>已]。不善覺知

X01n0008_p0316b21║寶及利刺等性。見[巳>已]作涅槃想。

X01n0008_p0317a20║棄捨彼[巳>已]得自覺聖法。知二無我離二煩惱。淨除二

X01n0008_p0320a07║亦無因。[巳>已]離覺所覺。亦離相所相。陰緣等正覺。一異

X01n0008_p0320a12║　非因。[巳>已]離覺所覺。離能見可見。諸緣及五陰。佛不

X01n0008_p0322c04║　知一切諸地相[巳>已]。進取名句樂說辨才。善知諸法

X01n0008_p0324b03║　切無非外道[巳>已]說。是故佛法同於外道。若有不同

X01n0008_p0327b01║七。彼有說言作[巳>已]而捨是名無常。有說形處壞是名

X01n0008_p0327b18║　何等為七。謂有說始起即捨是名無常。生[巳>已]不生

X01n0008_p0328b20║　大慧。過去色同無常故[巳>已]滅。未來法未生。以同色

X01n0008_p0328c04║　三世。與過去色同時[巳>已]滅。未來不生現在俱壞。一

X01n0008_p0330a24║　諸菩薩摩訶薩。善知此[巳>已]。於滅盡三昧樂心無所

X01n0008_p0330c23║　涅槃想。大慧。諸菩薩摩訶薩。承[巳>己]自心三昧佛力。

X01n0008_p0331c02║分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼[巳>已]涅槃妄想不生

X01n0008_p0331c20║如人夢中方便度水未度而覺。覺[巳>已]思惟為正為邪。

X01n0008_p0332a04║　〔唐譯〕大慧。如人夢中方便度河未度便覺。覺[巳>已]

X01n0008_p0332a10║攝心妄想行[巳>已]。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是

X01n0008_p0335b14║　際境界。遮[巳>已]入自內身聖智證法真實境界。不同

X01n0008_p0336a15║　來藏藏識。當勤觀察。莫但聞[巳>已]便生足想。

X01n0008_p0336c09║　摩訶薩善知此[巳>已]。漸脩諸地具諸佛法。至於如來

X01n0008_p0336c16║大慧。愚夫計著俗數名相隨心流散。流散[巳>已]種種相

X01n0008_p0336c17║像貌。墮我我所見。希望計著妙色。計著[巳>已]無知覆障

X01n0008_p0336c18║故生染著。染著[巳>已]貪恚癡所生業積集。積集[巳>已]妄想

X01n0008_p0337a01║　隨順生法[巳>已]見種種相。墮我我所邪見心中。執著

X01n0008_p0337a02║　具足一切法相。執著[巳>已]入於無明黑闇障處。入障

X01n0008_p0337a03║　處[巳>已]起於貪心。起貪心[巳>已]而能造作貪瞋癡業。造

X01n0008_p0337a04║　業行[巳>已]不能自止。如蠶作繭以分別心而自纏身。

X01n0008_p0337b03║　相。觀察[巳>已]不見實法。以彼迭共因生故見。迭共生

X01n0008_p0337b15║薩歡喜地。得菩薩歡喜地[巳>已]。永離一切外道惡趣。正

X01n0008_p0337b18║三昧力自在神通開敷。得如來地[巳>已]。種種變化圓照

X01n0008_p0337c02║　[巳>已]得入菩薩摩訶薩初歡喜地。菩薩得初歡喜地

X01n0008_p0337c07║　所樂之地。次第乃至法雲地。入法雲地[巳>已]。次入三

X01n0008_p0337c08║　昧力自在神通諸華莊嚴如來之地。入如來地[巳>已]

X01n0008_p0337c11║　意識身故。大慧。菩薩入真如[巳>已]。得佛地中如是如

X01n0008_p0337c15║　我說此法名為如如。大慧。菩薩摩訶薩住如如[巳>已]

X01n0008_p0337c18║　離憶度見。如是次第乃至法雲。至法雲[巳>已]三昧諸

X01n0008_p0337c19║　力自在神通。開敷滿足成於如來。成如來[巳>已]為眾

X01n0008_p0338c21║　達。通達此[巳>已]心則決定不隨他轉。

X01n0008_p0339a22║曇[金*本]華。優曇[金*本]華無[巳>已]見今見當見。如來者世間悉

X01n0008_p0339b14║　華。眾生聞[巳>已]言。佛道難得不脩精進。是故我說諸

X01n0008_p0339c10║　華無有曾見現見當見。如來則有[巳>已]見當見。大慧。

X01n0008_p0340a05║　如來如恒河河沙等。等者平等無有異相。[巳>已]離愛

X01n0008_p0340b14║　亦爾。於世間中不生不滅。諸有生因悉[巳>已]斷故。

X01n0008_p0342a08║　別身。隨順生法生[巳>已]還滅。不知自心見[虎-儿+丘]妄境界

X01n0008_p0342a15║　異體生生[巳>已]即滅。不了於境自心所現。次第滅時

X01n0008_p0343a07║六波羅蜜。[>樂]自[巳>己]涅槃樂。

X01n0008_p0344b20║　事。世尊既有如是業障。云何得成一切種智。既[巳>已]

X01n0008_p0345a12║　佛如來離四種地[巳>已]。遠離二種死二種障二種業

X01n0008_p0345a15║　說法。如來久[巳>已]斷四種習。離二種死。除二種障。

X01n0008_p0346a15║大慧菩薩說偈問[巳>已]。復白佛言。惟願世尊。為我等說

X01n0008_p0346a18║得慈心[巳>已]。各於住地清淨明了。疾得究竟無上菩提。

X01n0008_p0346a19║聲聞緣覺自地止息[巳>已]。亦得速成無上菩提。惡邪論

X01n0008_p0346b03║　有無見中皆遮食肉。自[巳>己]不食不聽他食。云何如

X01n0008_p0346b07║　我及一切諸菩薩等聞[巳>已]得依如實脩行廣宣流

X01n0008_p0346b11║　知其義[巳>已]。為未來現在報習所熏食肉眾生而演

X01n0008_p0346b19║　過惡不食功德。令我及與諸菩薩等。聞[巳>已]奉行廣

X01n0008_p0346b23║食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生從本[巳>已]來。展

X01n0008_p0346c10║　[巳>已]令入如來之地。大慧。如是等利慈心為本。食肉

X01n0008_p0347a12║　之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀諸眾生同於[巳>己]身。念

X01n0008_p0348a20║　猶如羅剎爭噉死屍等無有異。而不自知[巳>已]失我

X01n0008_p0348c24║　則[巳>已]生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生猶如[巳>己]

X01n0008_p0349a02║　夫食肉者。諸天遠離。口氣常[自/死]。睡夢不安覺[巳>已]憂

X01n0008_p0349a12║　慈憫一切猶如[巳>己]身。如是之人之所應食。非諸惡

X01n0008_p0349a24║　食噉。稱[巳>己]身肉與鷹代鴿。割肉不足。身上稱上受

X01n0008_p0349b16║　種肉。如是不[巳>已]遂至食人。臣民不堪悉皆離叛。亡

X01n0008_p0349c02║　身[巳>已]。復生師子豺狼虎豹鵰鷲等中。欲求人身終

X01n0008_p0349c24║　自[巳>己]不殺不教人殺他不為殺。不從命來而是肉

X01n0008_p0351a02║　慧。如來法身非雜食身。大慧。我[巳>已]斷除一切煩惱。

X01n0008_p0351a03║　我[巳>已]洗滌一切習氣。我[巳>已]善擇諸心智慧。大悲平

X01n0008_p0351b22║諸佛及菩薩。聲聞所訶責。食[巳>已]無慚愧。生生常癡冥。

X01n0008_p0351b23║先說見聞疑。[巳>已]斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉處

X01n0008_p0351c08║　生常顛狂。先說見聞疑。[巳>已]斷一切肉。妄想不覺知。

X01n0008_p0351c17║　〔唐譯〕食[巳>已]無慚愧。生生常顛狂。諸佛及菩薩。聲

X01n0008_p0351c18║　聞所嫌惡。先說見聞疑。[巳>已]斷一切肉。以其惡習故。

X01n0010_p0354b12║生求如來道者不墮邪見。作是語[巳>已]五體投地。如是

X01n0010_p0355b07║覺清淨顯發圓明。如泥沙澄淨清水瑩徹。雲開霧[歛>斂]

X01n0010_p0355b18║　三乘雖[巳>已]得三明　　千日光輝明行足

X01n0010_p0358c13║切幽魂滯魄十種異類[立*立]得超生。[巳>已]獲福德無量無

X01n0010_p0359a12║佛說是經[巳>已]。妙法圓音[彳*扁]十方界。即時天雨百寶妙

X01n0010_p0359b09║界。[歛>斂]之則芥納須彌。顯祕藏之玄微。發菩提之

X01n0010_p0359b19║悲號痛悼體魄震驚。天高地厚慕戀曷[巳>已]。追惟

X01n0010_p0360a06║兄皇太子[巳>已]為序於後。誠不自揆謹題于左云。

X01n0011_p0361a07║眾千二百五十人俱諸漏[巳>已]盡神通明達諸眾聖其

X01n0011_p0361a17║大願超過諸佛所行之法彼法藏比丘今[巳>已]成正覺

X01n0011_p0361c18║德於將來世應成正覺佛說此經[巳>已]諸大菩薩眾阿

X01n0012_p0362a24║禮佛。讚嘆供養[巳>已]。退坐一面。時總持自在菩薩。承佛

X01n0012_p0362b01║威力。往觀世音所。共相慰問。[自>白]觀世音言。善男子。所

X01n0012_p0362c18║以方便。除遣二子。思惟[巳>已]語海師。定出時[巳>已]。更告二

X01n0012_p0363a06║現父母像。若為無師長者。現師長身。若為[貪>貧]賤者。現

X01n0012_p0363c15║　能知緣不[巳>已]　　我動一足時　　三惡離[菩>苦]惱

X01n0013_p0364c20║　過。倘或轉勸未能兄信。[去*ㄗ][巳>已]曉得天地間。原有這

X01n0013_p0364c24║　名為三淨肉。便可食得。如能長年食素更[隹>佳]。凡修

X01n0014_p0365a23║爾時阿難白佛言世尊成道[巳>已]來於廣敷演大乘經

X01n0014_p0366b20║佛說此經[巳>已]尊者阿難諸大聲聞及諸比丘菩薩摩

X01n0014_p0366c13║　偽大師親證位在初依不應錯用([巳>已]上)同補註十四

X01n0014_p0366c16║　錄或謂疑偽至唐[巳>已]來或刊為正斯皆以人情自

X01n0015_p0367a07║比丘二萬五千。皆阿羅漢。神通[巳>已]達。脫於恐畏。[巳>已]過

X01n0015_p0367a10║皆住無畏三昧。普光三昧。有還淨戒三昧者。[巳>已]得不

X01n0015_p0367a11║動三昧者。[巳>已]得了生三昧者。有得法雨三昧者。大尊

X01n0015_p0367a12║明士。漚和拘舍羅。智積無限。辨才無侶。智度無極。[巳>已]

X01n0015_p0367a13║寶七藏。心空無礙。淨如水月。無心意識。[巳>已]脫死地。度

X01n0015_p0367b01║觀見審諦。愍傷愚[惷>憃]。凶騃之人。未見生死參差。世尊

X01n0015_p0368c09║[巳>已]得。心即從計。所作[巳>已]辦。離諸熱惱。無復生死。神存

X01n0015_p0369b05║生死之熱惱。欲求除[巳>己]之殃。[托-七+友]地獄之罪名。削棄五

X01n0015_p0370a09║供養。天人天子玉女。各各持華香幡[釆>采]珍琦雜寶。皆

X01n0015_p0370c09║嫉[女*石]愚癡瞋恚。尊[巳>己]賤人。不順父母師友君父正教

X01n0015_p0370c15║八武陽王。典主嚾吼獄。中有狗斷人頭。飲血噉肉。[[仁-二+且]>但]

X01n0015_p0371b22║[巳>己]有之所致。故受斯殃。第三十原都王。主治鐵輪獄。

X01n0015_p0371b23║燒輪正赤。自然出人頭上。[[仁-二+且]>但]坐騎度父母師友君王

X01n0015_p0371c18║用。大家言此牛老敗不[01B]中用。煩勞救養父。[巳>已]無益我

X01n0017_p0394c03║苦。我若妄說。不名為佛。爾時顛倒女人。聞佛說[巳>已]。悲

X01n0017_p0395b24║爾時普光正見如來。復告顛倒。我[巳>已]為汝。說十二因

X01n0017_p0395c05║　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅[巳>已]　　寂滅為樂

X01n0017_p0395c11║任意所須。終不[怡-台+吝]惜。顛倒女人。聞此語[巳>已]。心大歡喜。

X01n0017_p0395c18║我願為汝。書寫是經。令汝見[巳>已]。當任賣眼。時顛倒女。

X01n0017_p0395c20║於七日中。書寫經竟。諸人寫[巳>已]。白顛倒言。向來所許。

X01n0017_p0396a13║德力故。盡此壽[巳>已]。生於無色界天。受諸快樂。永不更

X01n0017_p0396a24║四十九人。新發意菩薩是也。我於無量曠劫[巳>已]來。常

X01n0017_p0396b16║爾時大王。聞此語[巳>已]。深大愁惱。所有百姓。依因於我。

X01n0017_p0396c11║爾時定慧。說是偈[巳>已]。以神通力。從地踊上。昇於[虎-儿+丘]空。

X01n0017_p0396c14║[巳>已]。歎言。希有。真善知識。前禮定慧。白定慧言。汝師是

X01n0017_p0397a21║分解者。能令母死。[巳>已]分解者。令童子死。何謂不祥。若

X01n0017_p0398a22║命滅罪護諸童子陀羅尼[口*兄]經[巳>已]。諸大檀越。并眷屬

X01n0017_p0399a01║是王法。制不由[已>己]。父母念之。名為心病。或女成長。配

X01n0017_p0399b12║惡道苦。若[巳>已]亡者。緣身資產建福。七分[立*立]獲。

X01n0017_p0399c09║[巳>已]。得生天樂。若有菩薩。無慈悲心。不能廣說此經典

X01n0019_p0403c20║佛說是經[巳>已]。天龍八部。一切大眾。皆大歡喜。信受奉

X01n0020_p0405c19║哀愍納受供養[巳>已]後錢幡弊等皆是醮之當爾之時

X01n0020_p0406a01║爾時閻魔法王說根本[口*兄][巳>已]告監福使言若有眾生

X01n0020_p0406a17║菩薩坐中央座每日晨朝入恒沙定從定起[巳>已]遍十

X01n0020_p0407a06║爾時空佛說是偈[巳>已]忽然變化隱而不現我大丈夫

X01n0020_p0407a07║聞佛記別即得善現色身三昧從其[巳>已]來每日入定

X01n0020_p0407c06║　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅[巳>已]　　寂滅為樂

X01n0021_p0408b09║緣[巳>已]熟。是故我記。來世寶圓。證大菩提。汝等人天。不

X01n0021_p0409b01║　淨國修行圓滿[巳>已]　　當來正覺入金城

X01n0021_p0410a01║　我使藥叉[齋>齊]守護　　不令隱沒永流行

X01n0024_p0415a17║陽星太陰星羅[目*侯]星計都星紫[烈-列+旡]星月孛星懺悔[巳>已]

X01n0024_p0415a20║在庫中庫官收付至百年命終之後七七[巳>已]前早燒

X01n0026_p0417c10║　[一>]斯經全軸二十四品。品名開于後。軸今成兩本。

X01n0026_p0417c11║　[一>]斯經三百有年來。秘于某寺經[凵@(口*了*又)]。故文字多為[壹-豆+(石/(虫*虫))]

X01n0026_p0417c13║　[一>]斯經出處。不敢分明說。蓋付予人。以秘藏故。深誡

X01n0026_p0417c15║　[一>]斯經震旦秘之御府。不許流通。故見者最希。本[邱-丘+(看-目)]

X01n0026_p0417c18║　[一>]斯經傳寫。失譯人之名。莫怪之。

X01n0026_p0417c19║　[一>]斯經請益品一篇。文相句義。與涅槃經同。但有中

X01n0026_p0417c22║　[一>]斯經梵王。於涅槃會上。別發問。如來為之重說。故

X01n0026_p0417c24║　[一>]斯經予深秘五十年于茲。時逢聖明。今正流布。

X01n0026_p0418a03║　[一>]斯經始終。為台賢二師別頓判看。至心熟讀。則經

X01n0026_p0418a05║　[一>]世說我國台嶺慈覺大師。曾自大唐抄來斯經。在

X01n0026_p0419b08║頂華冠。奉於世尊。□□□即言我隨從於世尊[巳>已]來。

X01n0026_p0419b22║[巳>已]。

X01n0026_p0419c13║口則[巳>已]入聞聞三昧。而無說。身心器界都耳則[巳>已]入

X01n0026_p0421a01║爾時大梵天王。起立合掌。[自>白]佛言。世尊言我涅槃時

X01n0026_p0421a04║眾生。依止阿誰耶。世間慈父。何不慮耶。世尊[巳>已]超度

X01n0026_p0421a24║聞如是法。[巳>已]值無量恒河沙諸佛。聞法信解。空不過

X01n0026_p0421b08║佛[巳>已]證大法者豈有名言數句頓漸偏圓等品數殊

X01n0026_p0422b09║□□當令諸世間人。謂我[巳>已]得。復當云何。令諸優婆

X01n0026_p0423a10║如是知[巳>已]。防護自身。如□□□□若有律師。復作是

X01n0026_p0424b05║佛答諸佛。[巳>已]離一切病惱。然今病現背痛者。□□□

X01n0026_p0424b06║如世尊所言者為欲令一切眾生如來[巳>已]知離生死

X01n0026_p0424b11║者。一切如來[巳>已]斷病根。如來今日行持極所疑惑也。

X01n0026_p0424b16║曾無欺誑於□□如來終無戲弄□有□如來[巳>已]脫

X01n0026_p0424b20║無始[巳>已]來。妄執生死。幻病幻苦。而不知無病無苦。偏

X01n0026_p0424b24║而訪我現病涅槃。諸佛[巳>已]超涅槃脫諸病。我亦然矣。

X01n0026_p0424c09║四眾。即說秘密無量中一義。諸佛[巳>已]脫世病。離生死。

X01n0026_p0424c21║言。如是。何賢聖[巳>已]耶。謂其本知者。雖一切眾生。於得

X01n0026_p0425a10║覺知。而非自非離見聞而自[巳>己]他[巳>已]。如是法不可求。

X01n0026_p0426a09║于如來[巳>已]來。如是甚深法說。今日聞未聞。世尊我等

X01n0026_p0426b19║法也。如是妙談者。一切有情遠劫[巳>已]來。□□□自□

X01n0026_p0428b06║□□□□□父犢子生[巳>已]□□□□□□□□□當

X01n0026_p0429b02║□□□□□□□。二者[巳>已]□□□□□□□□□□

X01n0026_p0429c08║□□□□□□□□□□□善哉。[巳>已]報□□□□□

X01n0026_p0429c09║□□□□□□□□□婆私吒[巳>已]證。施其三衣[金*本]器。

X01n0026_p0431a11║佛言。梵王。阿難見此事[巳>已]。作是念言。如是神變。昔來

X01n0026_p0432b20║始而非令終。鈍滯而非端的。[巳>已]起而非未起。筭畢非

X01n0026_p0432c08║如相分者。自[巳>己]與真如。其理各別。而能修所修互角

X01n0026_p0433a16║拜伏而起立合掌。唯瞻仰[巳>已]。□時摩□迦葉尊者。在

X01n0026_p0433b05║如此其不思議知也。一切眾生曠劫[巳>已]來。昧此而以

X01n0026_p0433b08║示直當面差過。如此等者。佛初轉法輪[巳>已]來。從認隨

X01n0026_p0433c09║事。一切魔事。一切所作業。一切見聞覺知。[巳>已]起未起

X01n0026_p0434a16║是故前說。或云不可思[識>議]。或云希有之法。或云非過

X01n0026_p0434b20║是法佛則一斯徒執勞[巳>已]。喻入他寶庫而數他之□。

X01n0026_p0434b21║於[巳>己]分者。遂無所益。時梵王向尊者言。如是尊者。如

X01n0026_p0434c12║而思[巳>已]得者。則謂此傳語師。不得法者。梵王委悉神

X01n0026_p0434c13║證焉。應知如是大法者。即諸佛本祖有情[巳>己]命非情

X01n0026_p0435b20║法。非超勝法者。則曾不說是此非彼。非[巳>己]分法者。則

X01n0026_p0435b23║者。則曾不說現當□成法。非時節法者。則曾不說[巳>已]

X01n0026_p0435b24║起未起法。非親[巳>己][疏-(梳-木)+束]他。法者。則曾不說各別理。非理

X01n0026_p0436b19║眼妙心暗故)梵王諦聽。我發心[巳>已]來。覺樹道成時。始降下

X01n0026_p0436c16║二法也。見佛性難測也。唯就[巳>己]見。則一切諸法[巳>己]者

X01n0026_p0437c01║二毛而[巳>已]。若欲廣說者。盡劫不可窮。梵王言。唯然世

X01n0026_p0438a11║也。不思議壞也。背則歷劫不[巳>己]法也。合則自[巳>己]法也。

X01n0026_p0438b16║□□乎□□□□何。佛言。天王眾生未得果。諸佛[巳>已]

X01n0026_p0439b08║識之染污。亦塵劫不可盡。天王說業[議>識]之清淨。亦塵

X01n0026_p0439c20║者中間所積功德也。迦葉是聲聞也。從毗婆尸佛[巳>已]

X01n0027_p0441b16║永世。說是語[巳>已]。三王出現。頂禮佛足。而白佛言。世尊

X01n0027_p0441c05║是語[巳>已]。天女出現。頂禮佛足。而白佛言。世尊如今佛

X01n0027_p0441c19║尼如來。面座靈鷲華藏世界。多寶如來。[巳>已]還寶成就

X01n0027_p0442a03║以作禮。而白佛言。世尊今佛。[巳>已]成正覺五十年來種

X01n0027_p0442a06║布演宣說。作是言[巳>已]。捨身成座。莊嚴天衣。令坐如來。

X01n0027_p0442a12║佛。第一義諦。今方付屬摩訶迦葉。言[巳>已]默然。爾時尊

X01n0027_p0442a20║[[仁-二+且]>但]在以心示中。不假三昧。不期感果。因緣熟時。凡夫

X01n0027_p0442b11║告大梵王言。我先[巳>已]說。為既說之。為舍利弗謂。不可

X01n0027_p0442b18║亦然。我俱不久入於涅槃。不留我後。龍女[巳>已]得他方

X01n0027_p0442b24║八百年。像法千二百。末法五千五百年。[巳>已]去正法像

X01n0027_p0442c14║間一切人天。能示[巳>己]自。言了金色千葉大婆羅華。持

X01n0027_p0443a01║佛。過去諸佛。現在諸佛。未來諸佛。[巳>已]說今說當入而

X01n0027_p0443a02║[巳>已]。一切諸佛。依一心性。[巳>已]成說佛道。現成佛道。當成

X01n0027_p0443a15║是佛。三世諸佛。一軀妙體。今思[巳>已]前。於多年中。難行

X01n0027_p0443a20║佛。如我今日是法。爾時世尊。說此言[巳>已]。即從座起。還

X01n0027_p0443b13║佛道[巳>已]。世間出世。修行無咎。

X01n0027_p0443b16║言。仁者莫問如是。此事若有世尊[巳>已]前所說教理。差

X01n0027_p0443b18║日所受心。差於[巳>已]前所說教理。是此心者。即是心。一

X01n0027_p0443c22║[05]父母[巳>已]赦。出父母家。代父母事。三世諸佛無主君故。

X01n0027_p0444a02║身明了覺知自[巳>己]本佛陀。方佛身一躬法。

X01n0027_p0444a05║諸佛成道。無有異法。唯以是一知見。明見自[巳>己]一心

X01n0027_p0444a10║修行成故。現不成佛。雖未即。成佛身[巳>已]。我[01]今印證此

X01n0027_p0444a11║人。即見[巳>己]身成本佛。是知見佛。我今授記此人來世。

X01n0027_p0444a12║是不久當成果滿佛。如今會中摩訶迦葉。雖[巳>已]知見

X01n0027_p0444a16║天王譬如世間月輪。朔[絃>弦]望晦月不現。雖是月輪。人

X01n0027_p0444a21║成阿耨多羅三藐三菩提。[巳>已]受未來當成佛記別。名

X01n0027_p0444a24║戒律度者。法儀性用。轉邪惡心。堅固自[巳>己]。保持眾生。

X01n0027_p0444b02║生。精進度者。道理性用。轉懈怠心。勤修自[巳>己]。勸進[02]眾。

X01n0027_p0444b03║靜慮度者。大智慧用。轄生放逸心。接取自[巳>己]。接取眾

X01n0027_p0444b04║生。智慧度者。智藝性功。轉愚痴心。明徹自[巳>己]。明徹眾

X01n0027_p0444b07║成就眾生。任力度者。智勇性功。轉怯弱心。任住自[巳>己]。

X01n0027_p0444b08║任住眾生。知智度者。大覺性功。轉迷惑心。悟了自[巳>己]。

X01n0027_p0444b09║悟了眾生。所作智者。應化覺德。轉前五識。成佛自[巳>己]。

X01n0027_p0444b10║成佛眾生。妙觀智者。他受覺德。轉第六識。成佛自[巳>己]。

X01n0027_p0444b11║成佛眾生。平等智者。自受覺德。轉我人識。成佛自[巳>己]。

X01n0027_p0444b12║成佛眾生。大圓智者。自性覺德。轉含藏識。成佛自[巳>己]。

X01n0027_p0444b13║成佛眾生。法界智者。法身覺德。轉無明識。成佛自[巳>己]。

X01n0027_p0444c19║爾時世尊。說是偈[巳>已]。告大眾言。[巳>已]前多說空法眾義。

X01n0027_p0444c20║是為能破數多煩惱。成清淨心。[巳>已]成清淨。同佛空心。

X01n0027_p0445b21║九金西方。如是數行。成就世間。是名[陰>陽]氣成世法界。

X01n0027_p0447b07║氣。皆是識大。爾時舍利弗。白佛言。世尊有情氣。盡[巳>已]

X01n0027_p0448a09║非為才記。妄[巳>己]不治。唯破他教。悲哉此人亦復不知

X01n0027_p0448a19║達無暗。不知其經真實道理。皆在[巳>己]心。諸經言者。諸

X01n0027_p0448a20║言者。說[巳>己]心理。非文字義。侈學。侈才。立我立慢。還滅

X01n0027_p0448b05║聞。不覺心性。不修覺道。[巳>已]成佛道。當成佛道。如是愚

X01n0027_p0448b21║持一要文。不明性道。捨智成愚。一向無機。[巳>已]成佛道。

X01n0027_p0448c14║於善行。雖然如是。一切賢聖一切諸佛。[巳>已]說今說。作

X01n0027_p0449a09║誠可悲之。名非遮此佛知見道。還遮自[巳>己]念三寶道。

X01n0027_p0449a17║道。念一如來。念一經句。念一菩薩。唯是一行。[巳>已]成佛

X01n0027_p0449c14║[巳>已]成佛道。當成佛道。如是愚人非我弟子。即是魔徒。

X01n0027_p0450a11║修之故。終得習練。而至得自在。而惟我[巳>已]得諸佛知

X01n0027_p0450a18║見障魔[>二]。一歸氣斷滅見魔。二成神無果見魔。釋中邪

X01n0027_p0450b16║切菩薩。為智悲行。難行苦行。度自化他。[巳>已]成佛道。當

X01n0027_p0450c06║或有菩薩為往生故。觀佛身時見[巳>己]身了。是心是佛。

X01n0027_p0450c09║薩。為往生故。修行念佛者。不可得具十大心念。如[巳>已]

X01n0027_p0451a16║難。不向他教遠近向背。唯恐自[巳>己]罪咎邪惡。唯懺自

X01n0027_p0451a17║[巳>已]散亂麤動。唯責自[巳>己]無道無法。唯愧自[巳>己]不正不

X01n0027_p0451c03║如來。爾時阿難白佛言。世尊。於[巳>已]前。說光明遍照念

X01n0027_p0451c09║佛十念三心五智。其法何[巳>已]成就一。其菩薩永留此

X01n0027_p0451c18║賢菩薩。文殊。地藏。維摩[誥>詰]。及[虎-儿+丘]空藏等。難見菩薩及

X01n0027_p0452a07║爾。雖[巳>已]盡漏。是小結。漏道行。彼安樂土大乘土故。以

X01n0027_p0452a14║經多少劫。自然合於諸佛大道。懺悔先罪。罪[巳>已]消滅。

X01n0027_p0452b15║言。世尊[巳>已]前所說。十念生為下品下生。今為十念。化

X01n0027_p0452b16║生往生。云何解之。佛言阿難。[巳>已]前說者。臨命終時依

X01n0027_p0452c22║體。當□觀得自[巳>己]一切心體。無相絕離。寂滅空莫。而

X01n0027_p0453a03║法界身。當觀自[巳>己]一箇心相。元來妙理。圓滿微塵藏

X01n0027_p0453a22║心菩薩當觀自[巳>己]元心。有一箇大慈大悲心。是諸佛

X01n0027_p0453b07║為定成二阿施理性心。菩薩當觀自[巳>己]心理。有一箇

X01n0027_p0453b14║理性心。菩薩當觀自[巳>己]心理。有一箇敬儀節格心。是

X01n0027_p0453b20║菩薩當觀自[巳>己]心理。有一箇智慧照明心。是諸佛光。

X01n0027_p0453b24║不變之位。是為定成五曇末理性心。菩薩當觀自[巳>己]

X01n0027_p0453c22║也而[巳>已]。如是五理性心成就者。下品在人間。修賢聖

X01n0027_p0454a11║敬儀成[言*舀][婿>媚]心。其誠信者。成偏頗心。大損聖道。譬如

X01n0027_p0454b20║現在妙異。後生淨土。佛說此經[巳>已]。一切菩薩聲聞天

X01n0028_p0455b12║佛說此經[巳>已]。賢者舍利弗。及諸弟子。一切大眾。聞佛

X02n0181_p0835b11║灌頂及親傳受[巳>已]乃再入持明悉地灌頂具足慈悲

X02n0181_p0835c05║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)微(微一反)多

X02n0181_p0835c18║　[巳>已]淨三業竟　　結佛三昧耶　　定慧合蓮掌

X02n0181_p0836a09║唵(引)(一)縛[曰>日]羅(二合)地力(二合)迦(半音)(呼)娑[口*縛](二合)賀

X02n0181_p0836a23║唵(引)枳里枳里[口*縛][曰>日]羅(二合)[口*縛]曰里(二合)步[口*律]滿(二合)[馬*太]滿

X02n0181_p0838a24║　加持七遍[巳>已]　　千轉三易珠　　空地對捻珠

X02n0181_p0838b10║　本尊數終[巳>已]　　依前念內眷　　八尊如舊次

X02n0182_p0839a11║　地嘌伽(長大)　蘇[01]泥怛羅(妙目)　晡[口*律]拏(圓滿)　[去*ㄗ]畢羅(黃色)　唱[巳>已]說

X02n0182_p0839b09║此法[巳>已]若召請之時名字之終加速來句不越本誓

X02n0182_p0839b14║　孔[少/隹]明王經云蘇師奴藥叉住那羯羅國([巳>已]上)

X02n0183_p0840a12║[巳>已]此法名為鎮護國法。

X02n0185_p0841b10║中品持我者我為王師下品持我者福貴無窮[巳>已]凡

X02n0190_p0852c18║誦此[口*兄][巳>已]惡業消滅誦至七遍五逆罪滅若滿千遍

X02n0190_p0852c19║[巳>已]罪無不滅滿十萬遍面見觀音種種莊嚴者七日

X02n0190_p0852c23║驗面見觀音[巳>已]得滿一切善願。

X02n0191_p0853c15║持二十一遍然後[泥/土]壇[泥/土][巳>已]後取五淨相和(五淨者瞿摩夷汁牛

X02n0191_p0854a04║誦偈加持[巳>已]然後以檀香塗九箇聖位如滿月以新

X02n0191_p0854a08║隨喜勸請發願[巳>已]應自誓受菩提心戒真言曰。

X02n0191_p0854a16║善財童子說菩提心功德自誓菩提心戒[巳>已]全跏半

X02n0191_p0854c16║作此觀[巳>已]應誦此偈。

X02n0191_p0854c19║誦此偈[巳>已]即誦大[虎-儿+丘]空藏菩薩真言曰。

X02n0191_p0857a10║悉地遍數念誦畢[巳>已]蟠珠於掌中頂戴發願作是願

X02n0191_p0857b05║[巳>已]應結根本印。

X02n0191_p0858a23║供養聖者畫像[巳>已]隨力僧次請七七僧供養請開光

X02n0192_p0859a07║空藏菩薩聞佛語[巳>已]歡喜踊躍與八十億菩薩摩訶

X02n0192_p0859b11║爾時[虎-儿+丘]空藏菩薩說此[口*兄][巳>已]時大地六種震動天魔

X02n0192_p0859c04║善[巳>已]吾倍彌合掌八萬大士八十億菩薩同音白佛

X02n0193_p0860c21║佉三說沙羅佉[巳>已]便說[口*兄]曰。

X02n0201_p0877a03║說此偈[巳>已]。即說[口*兄]法。二手外縛。二風[豎-豆+立]相合。蹙如寶

X02n0201_p0877a05║唵縛[曰>日]羅怛羅莎呵

X02n0201_p0877a10║唵縛[曰>日]羅[金*(离-禸+ㄆ)]莎呵

X02n0201_p0877a13║唵縛[曰>日]羅吽莎呵

X02n0201_p0877a16║唵縛[曰>日]羅怛羅莎呵

X02n0201_p0877a19║唵縛[曰>日]羅紇哩莎呵

X02n0201_p0877a23║唵縛[曰>日]羅惡莎呵

X02n0201_p0877b10║佛及諸聖眾。即懺悔隨喜勸請發願[巳>已]。然後結跏趺

X02n0201_p0877b20║唵縛[曰>日]羅地力迦莎呵

X02n0201_p0877c12║唵縛[曰>日]羅那迦吒吽

X02n0201_p0877c18║印[巳>已]成。誦真言曰。

X02n0201_p0877c19║唵[言*我][言*我]曩三(引)婆[口*縛]縛[曰>日]羅斛

X02n0201_p0877c23║縛[曰>日]羅(二合)羅怛曩(二合)素縛[曰>日]羅(二合)羅他縛[曰>日]羅(二合)迦

X02n0201_p0877c24║捨摩訶摩抳阿(引)迦(引)捨[薛/木]婆縛[曰>日]羅荼縛[曰>日]羅[薛/木]

X02n0201_p0878a08║唵縛[曰>日]羅(二合)羅怛曩吽

X02n0201_p0878a22║唵縛[曰>日]羅怛曩[01]黎

X02n0201_p0878b02║惠。修四無量樂大乘。敬禮三寶兼濟心。從師入壇[巳>已]

X02n0201_p0878b05║受此大法。不生一念不信心。傳受[巳>已]後專修此。誠心

X02n0202_p0879a06║受持此經者。彼獲幾所福德聚。如是說[巳>已]。佛告牛[＊]王

X02n0202_p0879a18║貧苦報。能令得祕藏無盡果。爾時佛說此神[口*兄]經[巳>已]。

X02n0203_p0879b19║是陀羅尼句若為他人及自[巳>己]身稱其名號為誦此

X02n0203_p0880a17║不熟寒熱不傷食用無障食[巳>已]無毒(略抄)。

X02n0204_p0882b14║告舍利弗[巳>已]下。東門舍利弗領東南方葉。譬[＊]諭南方。

X02n0204_p0883a18║妙國土。其國土相。雜華經中[巳>已]廣分別。是變化身普

X02n0204_p0884b23║宣餘三。人記在中。法師流通[巳>已]前。四◇分身雲集開

X02n0204_p0887a13║我頂禮心諸佛之偈。傳之而[巳>已](文)然案◇字觀檜尾

X02n0205_p0888a13║分如是等法其土眾生聞是音[巳>已]皆悉念佛念法念

X02n0205_p0888a24║故名阿彌陀舍利弗阿彌陀佛成佛[巳>已]來於今十劫

X02n0205_p0889a23║汝等皆當信受我語及諸佛所說舍利弗若有人[巳>已]

X02n0205_p0889b02║[巳>已]生若今生若當生是故舍利弗諸善男子善女人

X02n0205_p0889b10║為一切世間說此難信之法是為甚難佛說此經[巳>已]

X02n0206_p0890b03║爾時說妙真言[巳>已]三千大千世界六種震動天雨曼

X02n0206_p0890b11║蓮華白馬為座圍遶六大使者菩薩畫[巳>已]從師傳授

X02n0206_p0890b19║行是法所謂三月三日五[日>月]五日九月九日種種妙

X02n0207_p0891b19║羅漢聽佛說因果識見悟本成佛大法[巳>已]回乃集於

X02n0207_p0891c01║未悟見佛艱難吾等見因果識見成佛大法[巳>已]各省

X02n0207_p0892c16║　汝思[巳>已]往平生事　　富貴榮華一夢中

X02n0207_p0894c01║　未來之事思難及　　[巳>已]往之事不足道

X02n0207_p0895a09║　[巳>己]欲萬端求利路　　暗施機[穴/井]陷他人

X02n0207_p0895b11║　　梵語阿羅漢華言無學謂其生死[巳>已]盡無法可

X02n0207_p0895c13║　　尊者與一千一百阿羅漢多分住在[金*本][刺>剌]拏洲。

X03n0208_p0002a18║　斷。具一切智[巳>已]。興正法雲。甘露法雨。悉令眾生。入

X03n0208_p0002b19║　亦坐道場方便。先[巳>已]善覺一切法相。而現坐道場。

X03n0211_p0021a10║大乘者名總句。求諸[巳>已]下名曰別也。就其別中。初兩

X03n0211_p0021a11║句明護小乘心。次觀法二句明護煩惱心。至三世[巳>已]

X03n0211_p0021a18║所謂佛剎[巳>已]下名別。就此別中。有一百一十七陀羅

X03n0211_p0021a20║德陀羅尼[巳>已]下十門明自行方便法。三從業陀羅尼

X03n0211_p0021a21║[巳>已]下有三十八門。明利他方便法。四從無礙實際陀

X03n0211_p0021a22║羅尼[巳>已]下有六門。明自行成就法。五從世門法陀羅

X03n0211_p0021a23║尼[巳>已]下有十八門。明利他成就法。六從分別佛身陀

X03n0211_p0021a24║羅尼[巳>已]下有三十七門。明自他行極大用自在無礙

X03n0211_p0021b07║自此[巳>已]下是第二大段明因漸行成。故堪為知識。就

X03n0211_p0021b22║明此三法皆是波若之別門。此即法體也。我因[巳>已]下

X03n0211_p0021b23║明一法一切法。即是相也。善男子[巳>已]下明於用也。菩

X03n0211_p0021c02║無慧之土寬而不動。名海住。忍欲結[巳>已]緣所不壞。名

X03n0211_p0021c10║次以善[巳>已]下明知識之教。有利他之用也。此皆就教

X03n0211_p0021c17║別。又就別中。初之九同辨於同因。次境界[巳>已]下十三

X03n0211_p0021c20║門之別也。次同清淨業不違[巳>已]下五同。明三業自在。

X03n0211_p0021c21║以成同果也。功德藏者總也。如隨意[巳>已]下別也。就其

X03n0211_p0022a06║土境界中。初明周遍推求長者法身。次樂求[巳>已]下廣

X03n0211_p0022a08║二於善知識[巳>已]下七句。廣明所生行相不同。三雖不

X03n0211_p0022a09║由他[巳>已]下九句。明於善財知行出自本。而相從始發。

X03n0211_p0022a16║者。即心而成照也。圓淨者。有垢皆盡。攝彼者。契成[巳>已]

X03n0211_p0022b02║二我又善知[巳>已]下。托和香供養。顯善戒亦集。就前句

X03n0211_p0022b03║中。初明識病以處治。二除其[巳>已]下明將養合儀。三我

X03n0211_p0022b04║以如是[巳>已]下明療功周畢妙稱物情也。就攝善法戒

X03n0211_p0022b05║中。初辨香相。二燒此[巳>已]下明因香以成順行也。一丸

X03n0211_p0022b17║顯得之始終。二從善男子我住此行[巳>已]下。汎明三昧

X03n0211_p0022b18║用相差別。三從善男子且待[巳>已]下。對事交現以顯用

X03n0211_p0022b20║二我以如是[巳>已]下明此三昧能令眾生正行成立。三

X03n0211_p0022b21║此城眾生[巳>已]下明真道究竟隨見不同。四此城眾生

X03n0211_p0022b22║[巳>已]下結益歸本。謂三昧故然。

X03n0211_p0022c02║中。初明標心居定。二爾時善財[巳>已]下正明進行之相。

X03n0211_p0022c03║三如是悲心念時[巳>已]下明善財心至仰感聖接不惓

X03n0211_p0022c04║之義。四爾時善財從智慧[巳>已]下明於善財既蒙聖接。

X03n0211_p0022c06║惟明奉教不違。二從作是思惟[巳>已]下九心。明得法除

X03n0211_p0022c07║慢成潤益之義。三復作是念[巳>已]下七句。明發悟緣生

X03n0211_p0022c08║知見善友成益之義。四從念善知識[巳>已]下十念。明知

X03n0211_p0022c12║現一切智[巳>已]下五句。明正道益相。就自陳來意中。初

X03n0211_p0022c16║為起心之由。二從善男子[巳>已]下明勝境現前起樂心

X03n0211_p0022c17║方便。三善男子時彼如來[巳>已]下明如來知機授之以

X03n0211_p0022c18║法。四善男子我於爾時[巳>已]下明順教脩行得法之義。

X03n0211_p0022c19║五我發此心[巳>已]下明得法行成展轉相續過無不盡

X03n0211_p0022c20║義。六善男子我初發心來[巳>已]下明過相既盡遂勝入

X03n0211_p0022c21║佛境德無不備。七善男子我入此無壞[巳>已]下正喚善

X03n0211_p0023a05║中。初答名以顯體。二無依無作[巳>已]下廣辨用相。三此

X03n0211_p0023a06║知足城[巳>已]下明用無用相故。乃眾生莫知是誰也。既

X03n0211_p0023a10║長養者。總明益相。住一切劫[巳>已]下別明益也。謂一者

X03n0211_p0023a14║自此[巳>已]下是第二勝進方便行。當應是十迴向之別

X03n0211_p0023a24║生起[巳>已]下明成香根本亦皆備達。就此句中。初則總

X03n0211_p0023b01║知原起成香所由。次人中[巳>已]下別就報位明於因別

X03n0211_p0023b05║前慧香之句也。具足[巳>已]下明戒香具足也。故此文中。

X03n0211_p0023b09║名自在也。不可壞乘者佛[01]乘也。離二[巳>已]下正辨不壞

X03n0211_p0023b13║就知識答中。初則答名以顯法體。二在此海邊[巳>已]下

X03n0211_p0023b15║知海中[巳>已]下稱理實觀真化亦滿。就初句中。初明益

X03n0211_p0023b16║相。二善男子[巳>已]下總結益相。以示善財。就真化之中。

X03n0211_p0023b23║智十一句。然此十一句中。精進[巳>已]下他分行也。就答

X03n0211_p0023b24║中。初答名以顯法體。二行等[巳>已]下假徵以顯用也。無

X03n0211_p0024a07║也。十力者得果也。次難見難[03]過[巳>已]下四句。明其知識

X03n0211_p0024a09║門者。答名以顯體。二教化[巳>已]下明其大悲隨化之相。

X03n0211_p0024a10║三善男子我行[巳>已]下明其大悲益利差別也。就其益

X03n0211_p0024a11║中。初除此世苦。二復次[巳>已]下除他世苦也。十八恐怖

X03n0211_p0024b19║自此[巳>已]下有十二階。明教脩成就行成。故堪為知識。

X03n0211_p0024c04║[06]初問中初則[07]顯其問合。二我[巳>已]成就[巳>已]下正答[巳>已]證

X03n0211_p0024c05║法體差別。三善男子我於惡眾生[巳>已]下廣明[巳>已]證行

X03n0211_p0024c07║初明大慈與樂。二善男子我常如是思惟[巳>已]下明拔

X03n0211_p0024c08║水陸闇溺之苦。三我為一切眾生[巳>已]下明能化物除

X03n0211_p0024c09║結斷集。四若有眾生迷於十方[巳>已]下明濟以道益。五

X03n0211_p0024c10║善男子我見貧苦[巳>已]下謂能令眾生[兙-十+寸]滅滿足。若總

X03n0211_p0024c15║次第二問又近者。[恙-心+皿]明初地[巳>已]上真寂緣起妙出始

X03n0211_p0024c18║時玉女豈異人乎[巳>已]下明會通。更脩彰後際德備。以

X03n0211_p0024c19║詶得法之時節。既[08]能二際之行。具攝在[巳>己]。則便古今

X03n0211_p0024c22║相以釋者。則義亦無嫌也。我唯知此[巳>已]下彰高推有

X03n0211_p0025a09║就十法[巳>已]下正詶其問。就此正詶其問中。初則汎舉

X03n0211_p0025a10║十法勸令脩行。二善男子我[巳>已]成就[巳>已]下正明夜天

X03n0211_p0025a13║亦是益中之義也。次一一毛孔[巳>已]下五門。明見佛行

X03n0211_p0025a14║成三業自在化用之法門也。就說[巳>己]所證以答善財

X03n0211_p0025a16║[巳>已]下明定心既淨則靜無不順通無不備之義。三善

X03n0211_p0025a17║男子我如是脩習[巳>已]下明定德既備遂善巧方便返

X03n0211_p0025b04║[巳>已]下正明順教脩行之相。三爾時善財法詣[巳>已]下明

X03n0211_p0025b06║自力方便。二時喜目[巳>已]下明善財得他力方便。三爾

X03n0211_p0025b07║時善財即時[巳>已]下明自他兩力既具。則攝成[巳>己]用成

X03n0211_p0025b12║切毛[巳>已]下明於定用。就此用中。初明定出十度成利

X03n0211_p0025b13║他之行。二顯現喜目[巳>已]下明自利行德亦唯十度。三

X03n0211_p0025b14║出無量身雲[巳>已]下明自他行成能興供養順佛之義。

X03n0211_p0025b15║四從為一切眾生現喜目[巳>已]下明攝成[巳>己]德見佛不

X03n0211_p0025b16║捨。以成化益之義。五彼一一身雲[巳>已]下明時眾獲利

X03n0211_p0025b18║用如上[巳>已]下明其善財聞法成行荷恩以仰讚。就讚

X03n0211_p0025c01║時[巳>已]下十二偈明報身清淨夜感奇夢。次我時覺大

X03n0211_p0025c02║王[巳>已]下六偈正明因夢向佛成發心之義。二從是[巳>已]

X03n0211_p0025c11║二爾時善財偈讚[巳>已]下有三問答。明於法名及證之

X03n0211_p0025c14║無說說。二爾時善財即得[巳>已]下明於善財以無問問

X03n0211_p0025c15║證入前境攝成[巳>己]行。三爾時善財見彼夜天[巳>已]下明

X03n0211_p0025c16║於善財慶[巳>己]所得禮拜仰觀。四爾時夜天[巳>已]下明於

X03n0211_p0025c17║夜天顯化事周攝用歸本之義。五爾時善財[巳>已]下明

X03n0211_p0025c19║法成定。次得此三時[巳>已]下明定成有用。就此用中。初

X03n0211_p0025c20║明器世間相。如是等一切世界[巳>已]下是眾生世間相。

X03n0211_p0025c21║滿大願力故[巳>已]下明智正覺世間相。就器世間中。初

X03n0211_p0025c22║明知塵。即世間體也。次如是等[巳>已]下明於知界。即世

X03n0211_p0025c23║間相也。三悉見五[巳>已]下明於知道。即世間用也。彼諸

X03n0211_p0026a01║為現身之所。二見彼夜天[巳>已]下明於夜天隨處現身。

X03n0211_p0026a02║三為地獄[巳>已]下明現身除苦成益之相。就此成[01]答中。

X03n0211_p0026a03║謂初化五道以成益。又復[巳>已]下明濟三界以生利也。

X03n0211_p0026a05║為人也。一畏中。初一是總。餘者名別。次如是[巳>已]下明

X03n0211_p0026a07║有礙。次失菩提心[巳>已]下四畏明住中有失。三生死畏

X03n0211_p0026a08║[巳>已]下八畏明行中有損。四諸貪[巳>已]下兩畏明迴向有

X03n0211_p0026a10║一切佛[巳>已]下六句明他分智相。又此二中。各[04]光明自

X03n0211_p0026a12║半中。初十二偈半嘆於夜天三業德備。次八偈慶[巳>已]

X03n0211_p0026a18║聽[巳>已]下明率[巳>己]智力就因喻以廣詶。前妙息名答中。

X03n0211_p0026a19║初此處甚深者是總。次一切[巳>已]下是別。就此別中。初

X03n0211_p0026a20║對下人不證以顯其深。二何以故[巳>已]下據上人能知

X03n0211_p0026a24║子我[巳>已]莊嚴具[巳>已]下明以事佛善根。為得理方便。答

X03n0211_p0026b02║時彼女人[巳>已]下答第二問。三則會通也。就前答名中。

X03n0211_p0026b04║時普賢[巳>已]下明普賢助化令息慢平等得法名之義。

X03n0211_p0026b06║之義。次往古[巳>已]下正明說相。就此說相中。初說時節

X03n0211_p0026b07║世界差別之相。次時彼城中[巳>已]下明於輪王出世為

X03n0211_p0026b08║佛施主之義。三時彼城北[巳>已]下正明如來出現世間

X03n0211_p0026b10║光現。二最初妙德幢佛[巳>已]下明法身隨出度生之義。

X03n0211_p0026b11║就此段中。初明妙德尊號備建。二為化眾生[巳>已]下十

X03n0211_p0026b12║二句。明於如來放光[07]名緣。三爾時眾生[巳>已]下明有緣

X03n0211_p0026b13║皆集。四爾時妙德幢[巳>已]下正明如來隨機說法度人

X03n0211_p0026b14║之義也。就第二召集有緣中。初明放光。次滿七日[巳>已]

X03n0211_p0026b16║[巳>已]下總結前光成益之義。十放光者。即是十句。又七

X03n0211_p0026b19║初明從眾見淨土以赴道場。次一切金剛[巳>已]下明向

X03n0211_p0026b23║次令無量[巳>已]下二十句明授如成益。三何以故[巳>已]下

X03n0211_p0026c07║隨機顯化。二時彼眾生見[巳>已]下明機隨化轉除慢之

X03n0211_p0026c10║隨化轉中。初明下情尋伏。次時彼聖王[巳>已]下明上哲

X03n0211_p0026c12║[巳>已]下正明輪王共眾趣佛成離慢方便。三爾時妙德

X03n0211_p0026c13║眼女[巳>已]下明方便行成入佛境界除慢究竟得法之

X03n0211_p0026c19║中。初明妙德以[巳>已]上珍仰事如來。次於[虎-儿+丘]空中[巳>已]下

X03n0211_p0026c20║明[08]奉心純淨事轉更妙。三於其[恙-心+皿]中[巳>已]下明更妙故

X03n0211_p0026c21║圓淨真土境現心目。四爾時妙德幢佛[巳>已]下正明見

X03n0211_p0026c23║體淨。次又見彼一一[巳>已]下明自在淨相。三時彼女人

X03n0211_p0026c24║[巳>已]下相見而成益也。盧舍那者上首功德也。劫者劫

X03n0211_p0027a01║世界也。一一者總明自在也。種種[巳>已]下二十句別明

X03n0211_p0027a03║見佛說經。次時彼女人[巳>已]下明聞法得定。三復得三

X03n0211_p0027a04║昧心[巳>已]下有三十四心。明得定故心淨。四如是等心

X03n0211_p0027a05║[巳>已]下明心淨故證法自在。五[01]出普賢[巳>已]下明證法故

X03n0211_p0027a07║相。次所謂[巳>已]下有十二三昧。別明定相。次得如是[巳>已]

X03n0211_p0027a09║心淨中。初八心明智方便心。次一切無著[巳>已]下七心

X03n0211_p0027a11║始。三無疲倦[巳>已]下六心明依前智心成自利行也。四

X03n0211_p0027a12║分別一切[巳>已]下六心明依前斷心成利他行也。五向

X03n0211_p0027a13║佛[巳>已]下七心明自他淳熟成佛盡行相。故自在法門

X03n0211_p0027a23║體門。二此法門者[巳>已]下明廣說顯相門。三為久如[巳>已]

X03n0211_p0027b03║等行者問成[02]解之行也。就答為何所作中。初則就[巳>己]

X03n0211_p0027b05║如是等[巳>已]下明言義既周結皈化門以成稱機。歡喜

X03n0211_p0027b07║為貧窮者[巳>已]下明其化物成淨土之行。就法身行中。

X03n0211_p0027b09║生[巳>已]下明十波羅蜜成正行之義。色聲等者。令物離

X03n0211_p0027b13║欲等[巳>已]下正明化物脩淨土因行之相。

X03n0211_p0027b15║次又善男子[巳>已]下十句明觀諸佛功德果行法門。三

X03n0211_p0027b16║起者非起[巳>已]下明境出自中非從外來以成真觀之

X03n0211_p0027b17║義。四佛子[巳>已]下明言義既畢結詶前問之義。就菩薩

X03n0211_p0027b18║功德中。初明境別不同。次我見[巳>已]下明境成心用調

X03n0211_p0027b21║種種諸大眾[巳>已]下明觀[04]著屬功德。就前上首中。初七

X03n0211_p0027b22║句明法身功德。次妙莊嚴[巳>已]下十一句明報身功德。

X03n0211_p0027c02║得等六句明境非外來也。何以故[巳>已]下舉法非事釋

X03n0211_p0027c05║次佛子此法門者無量無邊[巳>已]下是答第三問相。[恙-心+皿]

X03n0211_p0027c09║[巳>已]下有二十二門。正明就喻顯說被時成方便之義。

X03n0211_p0027c10║三如此諸喻[巳>已]下略明法喻相顯。以成方便之相也。

X03n0211_p0027c17║次爾時善財[巳>已]下答第四問也。就此答中。初則直明

X03n0211_p0027c18║十行。二菩薩[巳>已]下明將行顯真成起具之義。就前直

X03n0211_p0027c24║之本。次彼道場上[巳>已]下廣明見佛聞法長養心清淨

X03n0211_p0028a01║之義。三善男子[巳>已]下明命機結詶勸脩之義。就第二

X03n0211_p0028a02║廣明見佛中。初說往劫聞法次第。次於彼佛剎[巳>已]下

X03n0211_p0028a04║得法。次佛子[巳>已]下牒前顯後。顯受生交迴報無定據。

X03n0211_p0028a06║牒前顯後。面奉三佛為證法方便。次見盧舍那[巳>已]下

X03n0211_p0028a08║見佛。次復得[巳>已]下明於得法。三得法門[巳>已]下明得法故

X03n0211_p0028a10║初明於十方佛所聽受正法。次又見盧舍那[巳>已]下明

X03n0211_p0028a11║於此方真身佛所聽受正法。三又復見彼[巳>已]下明於

X03n0211_p0028a12║此方化身佛所聽受正法。四出生[巳>已]下明受法行成

X03n0211_p0028a13║智用自在。五得圓滿智地[巳>已]下明宿命智具妙窮佛

X03n0211_p0028a14║境。六於念念中[巳>已]下總明宿智知佛始終究竟之義。

X03n0211_p0028a16║初一句總明智用。次於一一[巳>已]下十一句別明用相。

X03n0211_p0028a20║[巳>已]下別明通相。就此別明中。初六句明知佛行。謂初

X03n0211_p0028a22║六句也。次菩薩諸地[巳>已]下八句明知諸佛地位階降

X03n0211_p0028a23║三知無量佛為菩薩時出世佛剎海[巳>已]下四句明知

X03n0211_p0028b01║起脩方便。餘七偈頌[巳>已]所行久近之義。就更示高位

X03n0211_p0028b03║妙軌。二爾時善財[巳>已]下明其善財既蒙指授荷恩以

X03n0211_p0028b12║嘆其問合。二善男子我[巳>已]成就[巳>已]下正答所問。就正

X03n0211_p0028b13║答中。初則答以化教法門。二法施[巳>已]下明行教法門。

X03n0211_p0028b14║三我以十行[巳>已]下答以道法。四佛子我如是[巳>已]下詶

X03n0211_p0028b16║切法[巳>已]下別明化德。就此別明中。初明護煩惱心。次

X03n0211_p0028b17║安住[巳>已]下明深念心也。得一切利[巳>已]下明求一切智

X03n0211_p0028b20║師也。就第二行教法門中。初則總明行法。以出生[巳>已]

X03n0211_p0028b21║下別明行法。三佛子[巳>已]下對機結詶益世之義也。能

X03n0211_p0028b23║行中。謂始於初唱。終於悉現在前[巳>已]來。明始起因行。

X03n0211_p0028b24║二豈異人乎[巳>已]下明會通。以顯終行。此則舉始以成

X03n0211_p0028c12║力用自在成益之相。二從佛子我入[巳>已]下正依[巳>已]證

X03n0211_p0028c15║悉蒙者。牒結以顯力義也。就正依[巳>已]證以顯法力中。

X03n0211_p0028c16║初則略明自[巳>己]入此法故。洞窮舍那本業因緣。二善

X03n0211_p0028c17║男子我知[巳>已]下廣辨知相。三佛子以如是等無量法

X03n0211_p0028c18║[巳>已]下結歸所明之旨。四以如是等[巳>已]下結入善巧大

X03n0211_p0028c21║盧舍那[巳>已]下明佛前世化度群品。令入證地正旨之

X03n0211_p0028c23║足成就大慈[巳>已]下謂令眾生解成行立斷於業礙。三

X03n0211_p0028c24║成就通力[巳>已]下明以三輪廣化眾生。剪滅報鄣苦礙

X03n0211_p0029a01║之義。教化成就一切[巳>已]下口業也。一切劫者意業也。

X03n0211_p0029a02║悉能遍遊[巳>已]下明前三業無礙自在故能益物也。分

X03n0211_p0029a04║中。初明聽說分齊因果之義。二從佛子往古[巳>已]下正

X03n0211_p0029a07║除佛神力[巳>已]下明自他二力具足無缺方能說聞。三

X03n0211_p0029a08║何以故[巳>已]下釋成難說難聞而復得說得聞之義。難

X03n0211_p0029a13║法是佛智故。乃難說難聞頌前。何以故[巳>已]下釋成之

X03n0211_p0029a17║行。亦集資成於外。三王施女衣[巳>已]下明外資於內。就

X03n0211_p0029a23║無不集。次即發[巳>已]下明且隨化相略論十也。所言十

X03n0211_p0029b05║許施不違。次即時[巳>已]下明廣列所施相貌不同。三時

X03n0211_p0029b06║城東門[巳>已]下明地處平正屬行施之所。四時彼大王

X03n0211_p0029b07║[巳>已]下明王報清淨施主德備。五爾時閻浮[巳>已]下明眾

X03n0211_p0029b08║田悉集。六時王見[巳>已]歡喜[巳>已]下明良田既[01]至喜不自

X03n0211_p0029b09║勝。七復次佛子[巳>已]下明正對前田敬心離慢行施之

X03n0211_p0029b11║譬於樂勝。孝子喻者。邪於喜妙。次何以故[巳>已]下釋成

X03n0211_p0029b16║昔諸[君/羊]生[巳>已]下十七偈明大王德備有所沾益。故能

X03n0211_p0029b17║除災以生物行。三王父名淨光[巳>已]下二十六偈明輪

X03n0211_p0029b19║女自迷[巳>己]懷有慶遭之美也。淨飯王者。猶大方便智

X03n0211_p0029b23║所見。末後一偈結[巳>已]成頌勸修之義也。

X03n0211_p0029c06║[巳>已]下五身。據他分報滿以顯身相。三除滅[巳>已]下七身

X03n0211_p0029c09║善財說偈[巳>已]下寄問答之門。廣顯得證之相也。就前

X03n0211_p0029c11║法者。即是勝行之差別也。三明善財重頌慶[巳>己]所遭

X03n0211_p0029c13║夜天得微塵共法。是即舉數顯體門。二所謂[巳>已]下列

X03n0211_p0029c14║名[巳>已]廣說。三得如是等[巳>已]下。明辨相既周結成統攝

X03n0211_p0029c16║之體。次大慈共法[巳>已]下終於不退智共法有四十七

X03n0211_p0029c17║門。明勝行之相進脩差別。三從受生共法[巳>已]下竟此

X03n0211_p0029c20║明自行方便。次諸根共法[巳>已]下六門明他利方便。三

X03n0211_p0029c21║清淨色自共法[巳>已]下竟此段。明自他緣起三業自在

X03n0211_p0029c22║成用之義。謂辨才共法[巳>已]下是口業相也。淨德共法

X03n0211_p0029c23║[巳>已]下意業相也。就勝行相中。初六門用利他方便心。

X03n0211_p0029c24║次詣一切佛共法[巳>已]下三門明自利方便心。三教化

X03n0211_p0030a01║共法[巳>已]下六門明利他方便行。四深入共法[巳>已]下五

X03n0211_p0030a02║門明自利方便行。五不退共法[巳>已]下三門明利他行

X03n0211_p0030a03║成。六滿一切佛剎細[巳>已]下九門明自利行成。七方便

X03n0211_p0030a04║共法[巳>已]下竟此段。明自他行極自在之義。就此自在

X03n0211_p0030a09║共法[巳>已]下別明其用。就別明中。初二句明智無不集。

X03n0211_p0030a12║建。六明淨共法[巳>已]下四句明三業隨智進止自在益

X03n0211_p0030a19║我入此[巳>已]下廣明法門力用之相。就此廣顯中。初明

X03n0211_p0030a20║法出生滅無色可色。二而能顯現無量諸色[巳>已]下正

X03n0211_p0030a23║一句總說。二所謂[巳>已]下廣辨其相應有百句之別義。

X03n0211_p0030a24║三佛子我住此[巳>已]下明結成在我用無不備也。就百

X03n0211_p0030b01║句中。初二十句明自利行體。二隨應現前色[巳>已]下六

X03n0211_p0030b02║句明利他行體。三非比非無比[巳>已]下十四句明自利

X03n0211_p0030b03║行脩。四令一切眾生[巳>已]下十三句明利他行脩。五從

X03n0211_p0030b04║寂靜色[巳>已]下十六句明自利行用。六從悅眾生眼色

X03n0211_p0030b05║[巳>已]下十六句明利他行用。七從放一切光明色[巳>已]下。

X03n0211_p0030b06║明普賢身色建立滿足自他無礙。八於念念中[巳>已]下

X03n0211_p0030b08║聽說取捨之義。二從佛子乃往古[巳>已]下明廣就因喻

X03n0211_p0030b10║眾令捨。以佛子[巳>已]下明說在於麤勸眾令取。就前勸

X03n0211_p0030b21║豈異人乎[巳>已]下明會通更脩長養前心轉勝之義。三

X03n0211_p0030b24║導師[巳>已]下頌於會通更脩之義。成佛之問略無別答。

X03n0211_p0030c10║中。初總舉十數略歎功能。二何等為十[巳>已]下假徵以

X03n0211_p0030c11║列名。三何等為供養一切佛[巳>已]下一一廣說。四住是

X03n0211_p0030c12║菩薩[巳>已]下就人總結。以明功用之義。五時彼林天[巳>已]

X03n0211_p0030c21║發心中。初則總明發心。次起大悲[巳>已]下十心別明心

X03n0211_p0030c22║相。三如是等[巳>已]下總結前心成受生之義。悲者利他

X03n0211_p0031a02║慧行法門也。普賢[巳>已]下明畢竟法門也。就辨直心中。

X03n0211_p0031a06║緣無不照。次貧[巳>已]下十句正明前緣行相差別。謂十

X03n0211_p0031b01║問中。初明夜天自引[巳>己]生以顯當來菩薩生之力用

X03n0211_p0031b02║有十種瑞相。二佛子摩耶夫人[巳>已]下就現在受生以

X03n0211_p0031b03║顯瑞相。三佛子我一念[巳>已]下結德屬[巳>己]。以顯[巳>己]德自

X03n0211_p0031b05║從佛子於此林中[巳>已]下正明受生之時自在無礙以

X03n0211_p0031b07║時[巳>已]下正明夫人生菩薩時顯現炳然而無生相之

X03n0211_p0031b08║相義。四從佛子我一念[巳>已]下明夜天自說一知一切

X03n0211_p0031b10║處總舉受生自在之數。次何等[巳>已]下假徵以廣說。就

X03n0211_p0031b15║依聞起行。次其身等者。明行[巳>已]得報。次布施等者。明

X03n0211_p0031b24║正念[巳>已]下明順法脩行正趣高人。三昇堂[巳>已]周遍推

X03n0211_p0031c01║求[巳>已]下明行不[虎-儿+丘]行得矚尊顏。四從爾時善財五體

X03n0211_p0031c02║頭地[巳>已]下明到[巳>已]設敬。五從禮[巳>已]合掌[巳>已]下明設敬

X03n0211_p0031c05║時彼天[巳>已]下明離憂妙德天為不請之友。助顯瞿夷

X03n0211_p0031c06║來迎善財令進修方便不倦之義。善財答言[巳>已]下明

X03n0211_p0031c07║其善財蒙眷心暢。略陳[巳>已]壞以為進趣之行也。四爾

X03n0211_p0031c08║時善財將昇法堂[巳>已]下明其善財進趣行成為妙德

X03n0211_p0031c17║子[巳>已]下正說。就正說中。初十句明普賢行集。次十句

X03n0211_p0031c19║以顯無礙。二辨相。三是為[巳>已]下結成無礙之義。就重

X03n0211_p0031c23║法成智無法不知。二何以故[巳>已]下舉理釋成明法力

X03n0211_p0032a01║娑婆[巳>已]下明知境無邊謂他國之法。就知自土法中。

X03n0211_p0032a02║初知有為法。二彼諸劫中[巳>已]下知無為法。三知彼眷

X03n0211_p0032a03║屬諸菩薩[巳>已]下明自體緣起法。就此自體緣起中。初

X03n0211_p0032a04║發心者十住法成就等者十行法。種種等者[迥>迴]向法

X03n0211_p0032a09║行之相。二爾時太子豈異人乎[巳>已]下明會通不二。三

X03n0211_p0032a10║彼佛滅後[巳>已]下明見佛聞法更起勝脩方便成普賢

X03n0211_p0032a11║之行。四佛子我唯知此[巳>已]下明自知[巳>己]心知法分齊。

X03n0211_p0032a14║子與諸眷屬禮彼如來[巳>已]下明太子生信化。及太王

X03n0211_p0032a17║女人聞是[巳>已]下正明太子與女婚姻禮備相資無二

X03n0211_p0032a18║之義。三爾時太子聞彼如來[巳>已]下正明夫妻相資行

X03n0211_p0032a21║太子問女能生定屬。更立道契。以顯自[巳>己]不直在情

X03n0211_p0032a22║而[巳>已]。次二十四偈明女母代陳頌於[巳>己]女從生福果

X03n0211_p0032a24║者。唯母故也。四爾時太子答言善哉[巳>已]下明取心雖

X03n0211_p0032b02║更無別也。五時女答言[巳>已]下十四偈明女自申心顯

X03n0211_p0032b05║時彼女母[巳>已]下十偈明女母見太子分衣與女欲共

X03n0211_p0032b06║去見佛。乃自陳[巳>己]心嫂女。得處願畢之義。三時彼太

X03n0211_p0032b07║子[巳>已]下正明進路見佛聞法得益之相也。就重頌中。

X03n0211_p0032b15║此文中。初明辭退。二作如是念[巳>已]下退[巳>已]進行。三爾

X03n0211_p0032b16║時善財答羅剎[巳>已]下明行成故得見知識。四爾時見

X03n0211_p0032b17║摩耶夫人有如是等[巳>已]下明見[巳>已]設敬。五白言大聖

X03n0211_p0032b18║[巳>已]下明自陳來意。以顯大幻之法門。六則高推有在。

X03n0211_p0032b19║就退[巳>己]進行中。初作如是念者。明惆量見人聞法之

X03n0211_p0032b20║方。二寶眼天[巳>已]下明聖人嚮化不違前念之義。就初

X03n0211_p0032b22║二從善知識者[巳>已]下正明知識法身清淨難見之相。

X03n0211_p0032b23║三如是等[巳>已]下牒前真身。明見唯普賢。顯[巳>己]智弱見

X03n0211_p0032c01║明法界緣起成真身之義。二非生滅[巳>已]下四身明身

X03n0211_p0032c02║非無常是故真也。三一切諸相[巳>已]下三身明身非情

X03n0211_p0032c03║相是故真也。四無窮盡[巳>已]下四身明非無常故則與

X03n0211_p0032c04║後際等住出於情見。五如淨日[巳>已]下四身明身非情

X03n0211_p0032c14║亦備。次心城自在力[巳>已]下四城明自他無礙。就依解

X03n0211_p0032c17║故見知識中。初則答前善說更請所行。二答言[巳>已]下

X03n0211_p0032c19║教[巳>已]下明順旨解成得有所見。凡言去道者。義在前

X03n0211_p0032c21║二門之別也。若據三種世間。[巳>已]明所見者。則義亦無

X03n0211_p0032c22║嫌。謂爾時善財見如是等種種色見[巳>已]下。是智正覺

X03n0211_p0032c24║滿之義。次具淨色身[巳>已]下廣明正報身相差別。三爾

X03n0211_p0033a01║時善財見摩那夫人[巳>已]下總牒前身。明於隨用非一

X03n0211_p0033a03║身相有五十不同。二如是色非色[巳>已]下總攝前身。明

X03n0211_p0033a05║身體以顯身相。二從不[虎-儿+丘]色身[巳>已]下五身就身相差

X03n0211_p0033a06║別以顯身義。三一相色身[巳>已]下十身據身用差別以

X03n0211_p0033a07║明身義。四從無所依色身[巳>已]下十一身託利益差別

X03n0211_p0033a11║中。初之五身。明法身體相用。二不染色身[巳>已]下七身

X03n0211_p0033a12║明報身體相用。三無量形像色身[巳>已]下十一身就應

X03n0211_p0033a17║見。以顯正智益世之義。二從行不可壞[巳>已]下廣明智

X03n0211_p0033a18║正覺身相。三於一切世間[巳>已]下總[收-ㄆ+又]前德成在惠為

X03n0211_p0033a20║得淨法身[巳>已]下明於法身。三顯現無量[巳>已]下辨於報

X03n0211_p0033a21║身。四一身充滿[巳>已]下明應身亦具大悲者持戒也。出

X03n0211_p0033a22║生者忍辱也。知一切[巳>已]下禪定也。分別了知[巳>已]下般

X03n0211_p0033a23║若也。次三身之中。亦應各具體相用也。　即變[巳>己]身與

X03n0211_p0033b03║陳[巳>己]懷中。初一問答正明大幻行相差別。第二問答

X03n0211_p0033b06║舍那為母。二善男子[巳>已]下明於菩薩來下受生故成

X03n0211_p0033b07║母義。三善男子彼妙光明來入我身[巳>已]下明身亦不

X03n0211_p0033b09║[01]四善男子我為盧舍那佛母[巳>已]下明一生一切生故

X03n0211_p0033c01║童誨導起脩進趣二偈後爾時[巳>已]下明行[巳>已]到。三爾

X03n0211_p0033c02║時善財頭面禮敬[巳>已]下明到[巳>已]設敬。四白言[巳>已]下明

X03n0211_p0033c03║往復以陳來意。五善男子汝今往詣文殊師利問[巳>已]

X03n0211_p0033c10║童陵[虎-儿+丘]誨讚令便速脩。二爾時善財聞如是等讚[巳>已]

X03n0211_p0033c13║[巳>已]下正示高位令去心有標。三汝詣彼問[巳>已]下正勸

X03n0211_p0033c15║根[巳>已]下勸捨劣心更崇勝想。以顯良友見在不易。五

X03n0211_p0033c16║若見聞法恭敬供養[巳>已]下勸捨輕心。當作寶想。以顯

X03n0211_p0033c17║難遇。六復次善男子善知識者則為慈母[巳>已]下勸在

X03n0211_p0033c22║初則直勸往參。二何以故[巳>已]下明有德故須參。三善

X03n0211_p0033c23║男子彼菩薩[巳>已]下正舉前德。能令行人入證具足。故

X03n0211_p0033c24║須參也。就第四勸捨劣心中。初舉善財[巳>已]得十法。勸

X03n0211_p0034a01║令更脩。莫生足想。二何以故[巳>已]下舉法實多。釋成勸

X03n0211_p0034a02║意。三是故[巳>已]下結。就釋中。初六十無量明助道行法。

X03n0211_p0034a03║二脩菩薩法[巳>已]下證道行法。三覺悟菩薩諸莊嚴行

X03n0211_p0034a04║[巳>已]下明不住道法。四善男子略說[巳>已]下明大用自在

X03n0211_p0034a06║信心[巳>已]下明他分行相。三淨脩無量[巳>已]下明二分行

X03n0211_p0034a08║無量直心[巳>已]下明自分利方便。就他分中。先明自利

X03n0211_p0034a09║方便。次發起無量法明[巳>已]下明他利方便。就第五勸

X03n0211_p0034a10║莫生輕想中。初則直勸莫輕。二何以故[巳>已]下明生善

X03n0211_p0034a11║處多是故莫輕。第二何以故[巳>已]下明滅惡德具故勿

X03n0211_p0034a13║識作除苦想。二又善男子[巳>已]下二十二句正勸善財

X03n0211_p0034a14║作勇猛不退想。三又善男子[巳>已]下勸自念病重無得

X03n0211_p0034a16║二何以故[巳>已]下三十句釋。三善男子如是等[巳>已]下八

X03n0211_p0034a19║心喜不倦心成。二見諸如來[巳>已]下明由心生解法無

X03n0211_p0034a20║不照。三爾時五體敬禮[巳>已]下明依解興行重人敬處

X03n0211_p0034a21║之義。四又復等觀[巳>已]下明由行成道。謂見脩等是也。

X03n0211_p0034a22║五爾時善財[巳>已]下明得成在人。則妙解圓備。深知此

X03n0211_p0034b01║生往在其中。二出過眾生為教化故。而不捨離者[巳>已]

X03n0211_p0034b03║頌中。有五十五偈頌前第五淨[士>土]之義。就中初三十

X03n0211_p0034b04║六偈明人淨故堂淨。二佛子[巳>已]下十七偈明堂淨故

X03n0211_p0034b11║善財五體敬禮[巳>已]下一問一述。明其善財既不失本

X03n0211_p0034b12║實。則來合其時。心具決然。三善男子汝先所問[巳>已]下

X03n0211_p0034b14║門[巳>已]下兩問答明問。名以求會實。五善財白言從何

X03n0211_p0034b15║所來[巳>已]下兩問兩答。明泯去久近。以顯一生無一生

X03n0211_p0034b18║以指述其能脩。二從善財汝今得最大利[巳>已]下正喚

X03n0211_p0034b20║[巳>已]下正推本友。明勸善財知得自幸之由。四爾時善

X03n0211_p0034b21║財[巳>已]下明於善財既蒙聖勸。則[02A]解徵先原成行之義。

X03n0211_p0034b23║近之義。二如是童子學大乘者[巳>已]下正述心因及起

X03n0211_p0034b24║方便攝行義。三從善男子世間有能發無上心者[巳>已]

X03n0211_p0034c02║四從善男子若有菩薩如是學者[巳>已]下歎其行成德

X03n0211_p0034c11║二汝今獲大善利[巳>已]下明得見四十一知識。故須自

X03n0211_p0034c12║幸。第三善財汝應[巳>已]下正觀自幸之義。過去諸佛不

X03n0211_p0034c16║二問中。初則舉出自疑。二大聖今者[巳>已]下正舉慈氏

X03n0211_p0034c17║所行。以為所問之法。三唯願[巳>已]下結請也。就慈尊述

X03n0211_p0034c19║後告善財言[巳>已]下明於慈尊印前顯後廣明善財心

X03n0211_p0034c23║得文殊之解故來合其宜。三成就智慧網[巳>已]下有十

X03n0211_p0034c24║四偈。明來心清淨故乃妙也。四無比正直心[巳>已]下二

X03n0211_p0035a02║行相之義。五分別諸佛[巳>已]下十一偈明勸善財[巳>已]具

X03n0211_p0035a07║持義。二何以故[巳>已]下廣明菩提之心力用廣大德無

X03n0211_p0035a09║[巳>已]下少文結屬其人以顯善義。就第二廣釋中。謂始

X03n0211_p0035a14║田[巳>已]下託末以廣辨。三佛子菩提心者如是[巳>已]下總

X03n0211_p0035a19║母[巳>已]下有二十句。明利他行也。三白栴檀[巳>已]下十七

X03n0211_p0035a20║句明除煩惱鄣。四利梨[巳>已]下二十句明除智鄣。五湧

X03n0211_p0035a21║泉[巳>已]下七句明煩惱盡故心解脫。六網羅[巳>已]下十七

X03n0211_p0035a22║句明智鄣斷故慧解脫。七[王*留]璃寶[巳>已]下十六句明德

X03n0211_p0035b04║財行者入[巳>已]悟實義。二爾時善財[巳>已]下明答門。雖現

X03n0211_p0035b06║入[巳>已]下明於善財蒙知識之加力。得入樓觀之法界。

X03n0211_p0035b07║照周萬境。無鄣無礙義。四爾時彌勒攝神力[巳>已]下明

X03n0211_p0035b08║於善財解力未淳。入無永入。還住本位。陳[巳>己]所見。對

X03n0211_p0035b11║詮。以見淨土法身義。二爾時善財於寶鏡[巳>已]下明於

X03n0211_p0035b12║寶鏡為詮。得見淨土法身義。三又見寶柱中[巳>已]下明

X03n0211_p0035b14║[巳>已]下明見境真解相貌差別。就初樓觀中。從彌勒威

X03n0211_p0035b15║神[巳>已]下是法身也。又聞樓觀者。猶是法身之口業也。

X03n0211_p0035b16║就寶鏡中。又見無量[巳>已]下是法身也。寶柱中法身者。

X03n0211_p0035b17║又樹中[巳>已]下是也。若直樓[03]詮鏡柱樹及半月等以為

X03n0211_p0035b22║相同乾城。但[巳>已]下觀實見為別。九大海喻者容無容

X03n0211_p0035c07║平等妙絕來去。二從但為[巳>已]下有七句。明體雖平等

X03n0211_p0035c08║而大悲勳心故有來也。三汝所問我[巳>已]下正就隨化

X03n0211_p0035c19║界[巳>已]下明方便之身上生下生。令於文殊善財俱見

X03n0211_p0035c21║位。十法者。猶十地行相也。二善男子菩薩摩訶薩[巳>已]

X03n0211_p0035c23║地[巳>已]下明真生既建。則妙出凡小清淨之義。謂知一

X03n0211_p0035c24║切法悉如電[巳>已]下是過小之相也。四善男子我淨法

X03n0211_p0036a01║身[巳>已]下明前法身既出過凡小。則自在遍周一生一

X03n0211_p0036a12║二退[巳>己]行。三到普門國[巳>已]下明行[巳>已]到。四爾時普賢

X03n0211_p0036a13║即申右手[巳>已]下明其普賢以不說之說。被化善財。令

X03n0211_p0036a17║就行[巳>已]到中。初明善財達到淨土。次一心[巳>已]下明見

X03n0211_p0036a19║為他地方便。二爾時善財正念[巳>已]下十一心。明於善

X03n0211_p0036a20║財脩自地方便。三爾時善財起是心時[巳>已]下明方便

X03n0211_p0036a21║既具則兆狀先現。四爾時善財見十種瑞相[巳>已]下明

X03n0211_p0036a23║[巳>已]下明於善財攝成[巳>己]德。以顯見者見不[虎-儿+丘]見之義

X03n0211_p0036b01║得見諸知識。二不違其教[巳>已]下正明善財既見知識

X03n0211_p0036b02║脩起方便之義。三善財童子得聞[巳>已]下明方便行滿

X03n0211_p0036b04║本。次增長[巳>已]下正明起脩。就此正明起脩中。初五句

X03n0211_p0036b05║明於解相。次具解脫道[巳>已]下五句明於行相。三明淨

X03n0211_p0036b06║慧光[巳>已]下四句明於道相。四言脩習者。明解行及道

X03n0211_p0036b14║即見[巳>已]下正明所見瑞相差別。十光者。助顯瑞相。體

X03n0211_p0036b16║法身中。初明更起勝念。為見身之本。次即見[巳>已]下正

X03n0211_p0036b18║一一毛孔[巳>已]下十九句明法身之相。三重觀普賢一

X03n0211_p0036b19║一身分[巳>已]下明於法身用相亦備。就普賢以不說之

X03n0211_p0036b21║[巳>已]下明於普賢口說以顯益。就此口說中。初長行。後

X03n0211_p0036b22║偈頌。就長行中。一則先定所見。二我於過去[巳>已]下明

X03n0211_p0036b24║三善男子且觀[巳>已]下廣明[巳>己]德益利無崖勸於善財

X03n0211_p0036c01║以無聞聞脩入法身義。四爾時善財於普賢[巳>已]下正

X03n0211_p0036c02║明善財依教脩行證同普賢義。五爾時善財逕由[巳>已]

X03n0211_p0036c03║下明挍量以顯德具。六爾時善財能自究竟[巳>已]下明

X03n0211_p0036c07║誡[束*力]善聽。總嘆佛德勸於行者生樂之義。次諸佛[巳>已]

X03n0211_p0036c10║三偈嘆於如來法身具足。次或見如來[巳>已]下三十五

X03n0211_p0036c12║無礙清淨慧[巳>已]下二十二偈半明於請佛依方便之

X03n0211_p0036c14║世現[巳>已]下十四偈明三業隨智慧行義。五譬如上幻

X03n0211_p0036c15║師[巳>已]下十四偈半明三業成用無鄣無礙義。若據法

X03n0218_p0555a02║問諸善知識皆[彳*扁]通達何要謙[巳>己]知一推勝知多。

X03n0218_p0555a06║顯佛法無有盡故不應言我[巳>已]窮[01]言妙攝他屬[巳>己]不

X03n0220_p0566b19║通意[巳>已]備何以知之清涼國師判五卷經為序分五

X03n0220_p0568a01║與雲臺寶網演說佛但放光而[巳>已]許多所詮之義盡

X03n0220_p0568a06║我得根本智未得差別智可以南遊(南即虛明之地乃自[巳>己]也)經

X03n0220_p0568a19║識皆云我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心未知菩

X03n0220_p0568a20║薩脩何等行云何發心先呈[巳>已]發後問行門乃是先

X03n0220_p0568b03║截耳鼻王治事[巳>已]執善財手入宮命之同坐見其宮

X03n0220_p0568b13║現天與天形應不偏三德[巳>已]明貪慾際酒樓華洞醉

X03n0220_p0568b22║(表法無所住)彈指一聲(表不離當處)閣門遂開善財即入入[巳>已]

X03n0220_p0568c12║善哉善哉汝所證法解雖[巳>已]圓而行未圓可更去見

X03n0220_p0569a15║　天啟歲次壬[戍>戌]中秋佛誕日識

X03n0221_p0570a09║修葺。其[巳>已]撰者不遑剪刻。今故鳩集廣略之文。會撮

X03n0221_p0571b09║偈[巳>已]。惡道休息。釋曰。此惡道眾生。與法宿緣。應得法

X03n0221_p0572a04║法門。或時聞[巳>已]。不信不解不順不入。不得名為真實

X03n0221_p0572a07║云。菩薩聞此法[巳>已]。則能以平等智。知無量法。乃至云。

X03n0221_p0572a22║法所有行相皆無限量。如初發心功德品云。不[[仁-二+且]>但]以

X03n0221_p0574c03║便罪。一云小謂性罪。隨小謂諸戒中制罪。言[巳>已]見諦

X03n0221_p0575a11║子[巳>已]見諦跡。依自所證。無倒分別諸法體性。此亦名

X03n0221_p0576a10║佛時知[巳>已]。即因本經。以偈頌曰。我昔與汝等。不見四

X03n0221_p0577b19║道[巳>已]十二年中。說三乘差別教門。如為聲聞說四諦

X03n0221_p0577b21║成道[巳>已]四十年後。於八年中。說法華經。明破三皈一

X03n0221_p0577c14║為說空。後說不空。如是漸次故名為漸。二為根[巳>已]熟

X03n0221_p0578a09║成道[巳>已]。五十七日後。於波羅奈林。轉四諦法輪故。三

X03n0221_p0579a17║據此[巳>已]說何言未耶。若三十年後。說破三皈一教者。

X03n0221_p0579b23║名漸。[巳>已]熟名頓。此則於一漸根生熟為異。無頓義也。

X03n0221_p0583a05║各異故。若不爾者。界聲[巳>已]了無假依言。護法論師釋

X03n0221_p0583b16║無明因緣諸行。凡夫聞[巳>已]。生二法想。智者了達其性

X03n0221_p0584b10║時聞[巳>已]。不信不解。不順不入。不得名為真實菩薩。釋

X03n0221_p0585a16║故但被有情。則為[巳>已]被非情也。第四門竟。

X03n0221_p0586a05║他身非身等三相應化故。意唯二化。非情[巳>已]是心等

X03n0221_p0587a19║中間。不說一字。亦不[巳>已]說當說。是佛說。佛性論第二

X03n0221_p0587b08║般若四百二十五云。我從成佛[巳>已]來。不說一字。汝亦

X03n0221_p0588c23║說[巳>已]如前辨。今此所有菩薩說。剎說。眾生說業。即是

X03n0221_p0592a06║上下等相望。此中據兩法[巳>已]去互隱顯相望不同。前

X03n0221_p0592a21║初發心。乃至得見普賢[巳>已]前。中間所入一切諸佛剎海。今於普賢一毛孔內。一念所入諸佛剎土過不可說不

X03n0221_p0593b16║人。告善財言。菩薩將下生。放一切如來受生功德光輪。入於我身。爾時我身雖不踰本。然其實[巳>已]超過世間。乃

X03n0221_p0593c08║佛前。有世界海塵數普賢。入此三昧。阿僧祇品頌中。從一毛端處所有剎[巳>已]下。有多重重。同類異類。皆神力現。

X03n0221_p0595b18║悟。離二無知。[巳>已]過睡眠。譬如蓮華自性無染。具足三

X03n0221_p0596a12║相品[巳>已]去是正宗。三流通分者。古今七釋。一光統師

X03n0221_p0596a14║隋遠法師。以法界品內明善財童子[巳>已]去。屬流通分。

X03n0221_p0597a03║文殊未出重閣[巳>已]來。是其本會。亦名佛會。佛為會主

X03n0221_p0597a04║故。後從文殊出閣[巳>已]去。乃至普賢[巳>已]來。皆是末會。亦

X03n0221_p0597a08║因果。四前中復二。初隨好品[巳>已]來。明差別因果。後普

X03n0221_p0597a09║賢出現二品。顯平等因果。五前中復二。初第六會[巳>已]

X03n0221_p0597a10║來。明因中自分行。後十定[巳>已]去。顯因滿勝進行。六前

X03n0221_p0597b12║善財[巳>已]去一百一十三故。彌勒云。此長者子。曩於福

X03n0221_p0597b13║城。受文殊教。展轉南行。經由一百一十善知識[巳>已]。然

X03n0221_p0597b15║[巳>已]經一百一十知識。既後更見彌勒文殊普賢。明知

X03n0221_p0598a06║阿難。時彼比丘如是問[巳>已]。汝應答言。如是我聞一時

X03n0221_p0598a10║說經[巳>已]。一切大眾。皆大歡喜。頂戴奉行。阿難。汝應如

X03n0221_p0598a15║此。三疑阿難轉身成佛。阿難說此如是我聞語[巳>已]。大

X03n0221_p0598b02║聞者應正聞[巳>已]。如理思惟。當勤脩學。六為順同三世

X03n0221_p0598b11║一總顯[巳>已]聞。二教起時分。三別顯教主。四彰教起處。

X03n0221_p0598c11║如是我聞者。謂總顯[巳>己]聞。傳佛教者。言如是事我昔

X03n0221_p0600a02║難陀等。而為上首。皆[巳>已]久脩六波羅蜜。近佛菩提。為

X03n0221_p0600a06║失故。他亦有我豈無濫耶。[巳>己]身稱我。定屬自故。故無

X03n0221_p0602a08║十四心[巳>已]。得菩提時。名始成正覺。如婆沙八十二說。

X03n0221_p0602a10║現降魔[巳>已]。示成正覺時。名始成正覺。二約報身。三無

X03n0221_p0602a18║正覺。然未定說成道[巳>已]後幾日說耶。　答准十地論

X03n0221_p0602b09║又密跡普曜二經同說。成道[巳>已]第二七日。於鹿野苑。

X03n0221_p0602b21║同。望佛赴感。無時不說。望器無感。未曾有說。是故[巳>已]

X03n0221_p0604b04║三證法眾。此中通八地[巳>已]上故。四所被眾。此中不

X03n0221_p0604b08║王天女等。皆是初地[巳>已]上。由見法界身故。五供養眾。

X03n0221_p0604b09║多是初地[巳>已]上。上來且依行布德說。若約圓融行位。

X03n0221_p0604b18║雜類為異。或云地上為同。地前為異。或云八地[巳>已]上

X03n0221_p0604b19║為同。[巳>已]前為異。或云菩薩及雜類俱為同異。或云雜

X03n0221_p0605a16║云。[巳>已]得佛身。與佛同住。獲一切智。從一切智而生其

X03n0221_p0605c16║近。未可聞者。對語不聞。一音應多類。各謂同[巳>己]言意

X03n0221_p0606a08║成就。故云[巳>已]踐。又為舉後攝前。但說此地。理實皆踐。

X03n0221_p0606a10║准此應云。[巳>已]踐如來普光明地所行之境。地即是智。

X03n0221_p0606a13║海。菩薩[巳>已][01]微其[02]深故云入等也。(梵本此句入前句中)。

X03n0221_p0606a18║聞[巳>已]畢竟定故。四制伏不退。能伏魔軍。制外道故。法

X03n0221_p0606a23║現德。謂十方佛土隨願遍至。後[巳>已]曾下顯宿因。謂往

X03n0221_p0606b11║足行神二眾。守護智正覺世間。二道場神[巳>已]下至主

X03n0221_p0606b12║晝神。守護器世間。三身眾神及阿脩羅[巳>已]下並守護

X03n0221_p0606c17║心城故。德中以[巳>己]德行。嚴佛宮殿。如何佛威神之依

X03n0221_p0607a17║益也。或上句明菩薩船師七地[巳>已]還。下句八地[巳>已]上

X03n0221_p0609c11║[巳>己]自在受用故名也。三法度云。此天衣輕重壽命等。

X03n0221_p0610a09║無量淨。此淨周普故名遍淨。自此[巳>已]下。空中天所居

X03n0221_p0610a10║地如雲密合。從此[巳>已]上。則無其事。從首為名故。云無

X03n0221_p0610a21║故名無熱。[巳>已]得上品雜脩靜慮果德易彰。故名善現。

X03n0221_p0610a23║處於有色中能過於此。名色究竟。或此[巳>已]到眾苦所

X03n0221_p0610c01║種聲。為彼天等說法耶。答彼據[巳>已]堪者。此約未堪者。

X03n0221_p0611a09║指其眾。後[巳>已]別離下別顯。中三。一離障故見。二如見

X03n0221_p0611a13║佛僧遍法界。初中三。一法說。謂[巳>已]離煩惱者。煩惱障

X03n0221_p0611b01║圓滿。五具出因。謂[巳>已]治所治故。六於彼劫海常見佛

X03n0221_p0611b03║解脫用。此中梵本云。[巳>已]種無量善根。獲大福德勢力。

X03n0221_p0611b04║各[巳>已]入方便願海。各[巳>已]積集圓滿淨行。各[巳>已]於出離

X03n0221_p0611b05║道出。各[巳>已]照見彼諸如來。各以勝解力入如來功德

X03n0221_p0612b14║[巳>己]。與眾同說故。後正釋頌中。十偈依次。各頌前一法

X03n0221_p0612c09║三。一觀[巳>已]信佛境者。根應何門入法。二觀未信佛境

X03n0221_p0612c10║者。應何法令信。三觀[巳>已]布法雲降法雨。俱令益故。梵

X03n0221_p0612c23║爾。根熟者無[巳>已]故。云無邊劫常現前。八一切世間等

X03n0221_p0613a09║疑。令未信者令信。[巳>已]信者令解佛境。生大意樂。二中

X03n0221_p0613b22║法生喜。聞行法出離。或令眾生聞法[巳>已]。未信者能生

X03n0221_p0614b06║句悲行。[巳>已]上是能相應海。次句頌喜樂藏。謂悲能拔

X03n0221_p0614b07║憂苦。生喜樂。是藏義。[巳>已]上是所相應海。三中初一句

X03n0221_p0615a21║六此華生[巳>已]下現眾表嚴。七即於眾中下偈讚佛德。

X03n0221_p0615b18║謂光佛事[巳>已]從足下入。及佛前現華眉間出眾等。三

X03n0221_p0615c17║行者。是諸菩薩智所照處故。如云[巳>已]踐如來普光明

X03n0221_p0616b15║方。種種剎諸佛諸菩薩。諸菩薩見[巳>已]得十頭十眼等

X03n0221_p0616c23║若調伏[巳>已]。則離剛強煩惱勞惱亂故。名離彼生。出離

X03n0221_p0617a09║三請說中云亦者。謂四十句中初二十句。前[巳>已]請說。

X03n0221_p0617b07║次一說法。後一行圓力具。六偈了。次一讚有多眾[巳>已]

X03n0221_p0617b10║第三所召眾集中二。先十方眾集。後如是坐[巳>已]下讚

X03n0221_p0618a07║地[巳>已]上大力大願無盡智淨國土故。十令得佛本大

X03n0221_p0618c06║場遍十分世界。六明事歸本。謂平等法界。佛[巳>已]圓證。

X03n0221_p0618c08║故。眉間放光作佛事[巳>已]。右繞世尊。從足下入也。

X03n0221_p0620a01║四明攝機漸次顯深。一約地前菩薩。內則深信[歎>歡]喜。

X03n0221_p0622a01║准梵本[01]從之所摩頂[巳>已]即從定起。無爾時普賢菩薩

X03n0221_p0623b22║輪。未成熟者調令成熟。九於根[巳>已]熟者。策進令[02]夢猛

X03n0221_p0624b04║者。謂種等成[巳>已]住時經停分位。九劫轉變差別者。謂

X03n0221_p0624b12║十種故者。謂能起因。此門通論染淨。言[巳>已]成等者。所

X03n0221_p0625a15║下說。二由攝屬[巳>己]故。名依身。如因園屋宅等物。雖在

X03n0221_p0625a16║他處。屬[巳>己]身攝故。曰依身。非要擔負。三由世主神通

X03n0221_p0627a07║有脩勝有漏福者。於純染剎住。或昔[巳>已]脩。今來此現。

X03n0221_p0627a14║二種。一世俗發心。謂地前也。二證法發心。即初地[巳>已]

X03n0221_p0627b07║具中云。佛子以十種因緣故。一切世界海[巳>已]成等耶。

X03n0221_p0630c19║不亦然。此且依此爾。[巳>已]上諸層內或八事。以但加相

X03n0221_p0632a18║此超至十佛剎塵世界等故。若不爾者。初節[巳>已]至第

X03n0221_p0632a20║層[02]從[03]沒。指云此上過三佛剎塵世界。此則[巳>已]至第十

X03n0221_p0632a24║海。從此[巳>已]去一道布列不可說剎塵數海。至逼輪山

X03n0221_p0632b04║從此海[巳>已]去。一[04]通行列不可說剎塵海乃至逼輪山

X03n0221_p0632b07║從此海[巳>已]去。一道行列乃至近輪山海。於中。剎種等

X03n0221_p0632b10║[巳>已]去。一道行列乃至近輪山海中安剎種。此列唯有

X03n0221_p0634b11║地[巳>已]上至淨居天王。第十地菩薩。皆二萬子。釋曰。第

X03n0221_p0634c02║於彼得通達故。不爾威光此[巳>已]成佛。初二第十證同

X03n0221_p0634c09║薩集。次一頌歎道場出妙音。後一頌讚[巳>已]集眾喜見

X03n0221_p0635a11║二。先顯偈因。後正說偈。偈中十偈分四。初一述[巳>己]聞

X03n0221_p0635b14║界。是悲所救故。五慶悅眾生所有利樂名喜。佛[巳>已]具

X03n0221_p0635c24║望八地[巳>已]上。是發趣行。發趣即加行方便等異名。名

X03n0221_p0637a10║心念請[巳>已]。各隨其類為現神通令眾皆見。是答佛威

X03n0221_p0637a24║之言。但是分文。非顯經稱。經名如來光故。今正文[珠>殊]

X03n0221_p0638b15║印度俗中。亦同此說。又諸經論。億萬[巳>已]前亦同此變。

X03n0221_p0638c18║者。是前各隨其類。現神通也。問前品[巳>已]說文[珠>殊]新集。

X03n0221_p0639b07║深廣生喜難。三為佗苦[巳>己]難。四護正法捨命難。初中

X03n0221_p0639b11║念生喜。所願皆滿。三為佗苦[巳>己]中。上半為物受苦之

X03n0221_p0641b01║會。以證智至所言及處故。云一切行處悉[巳>已]臻。此說

X03n0221_p0642b09║故下相違相。前中心領義理名受。受[巳>已]恒觀不失曰

X03n0221_p0642b18║[巳>己]勝故起解法等慢。五於自遏惡。不欲他起。恐失利

X03n0221_p0642b20║至執杖故。七由先忿發。結怨不捨故。八於財法等[巳>已]

X03n0221_p0643b19║不有以一法[巳>已]出。說中尊亦不現出有。亦不當出。復

X03n0221_p0645b01║也。二我等下明問答次第。謂九菩薩是總之別。前[巳>已]

X03n0221_p0646a03║方。此結亦是前品從第二節[巳>已][01]志光所照處。此中略

X03n0221_p0646b02║等九種是也。二別中一常心[巳>已]非可害。況與諸法平

X03n0221_p0646b20║第四段十種[＊]曾道因緣者。一[巳>已]有習種無倒聞重。梁

X03n0221_p0646c24║[巳>已]起未滅。名現在。於此十句。皆明了性相。後鎔融自

X03n0221_p0647a09║知一切法無相故不受不著。三知一切法空[巳>已]。不觀

X03n0221_p0647b05║脫即是三昧。此力唯降魔。次第三根力以[巳>已]去七力

X03n0221_p0648a01║一切勝妙功德。此所成果。皆從大智[巳>已]相不求三有

X03n0221_p0649b17║以[巳>己]事親。願他修事佛因。得一切世主等守護供養

X03n0221_p0649b18║果。三以[巳>己]愛見悲。願他得無緣慈。四以[巳>己]得欲適悅。

X03n0221_p0649b20║初地永害分別欲貪及十六心[巳>已]。各隨地害俱生現

X03n0221_p0649b22║於所則著。不能行施。亦不[03]稱理。准梵本。應釋云。捨[巳>己]

X03n0221_p0649b23║物。離於我所。謂[巳>己]及物是我我所。俱不可得。故云悉

X03n0221_p0649c03║脫。二以[巳>已]入和合地。願他說無諍一味法。三以[巳>己]近

X03n0221_p0649c04║善友。願他同[巳>己]。四以[巳>己]求所求願達故。願他心不退

X03n0221_p0649c05║得達。五以[巳>己]出俗入道。願他修善離苦。六鬚髮姿飾

X03n0221_p0649c07║不生染著故。願他行無染行得無果。八以[巳>己]凡身自

X03n0221_p0649c08║為出家。願他同佛為眾生故出家。九以[巳>己]歸佛為弟

X03n0221_p0649c13║以[巳>己]歸教理法。願他得深廣智。證教所詮。十一以[巳>己]

X03n0221_p0649c17║以[巳>己][04]心作。願他亦然。善學作持也。不作止持也。十三

X03n0221_p0649c18║由前受三戒時。有闍梨和上故。次明此以[巳>己]受二軌

X03n0221_p0649c19║範師教。願他亦具二相似益。十四以[巳>己]依於和上生

X03n0221_p0649c21║親教。具釋如音義中。十五以[巳>己]具前諸戒為方便。今

X03n0221_p0649c23║第三段有十三願。一以[巳>己]入堂止住。願他安住大寂

X03n0221_p0649c24║室三昧。心無[05]教動。二以[巳>己]將修止觀先敷座故。願他

X03n0221_p0650a01║善行華開真實果相現前。三以[巳>己]正身坐。願他得無

X03n0221_p0650a02║著正體智坐佛座。四以[巳>己]降魔。願他慈善根圓不為

X03n0221_p0650a03║魔動。五以[巳>己]修止。願他永心息煩惱。六以[巳>己]修觀。願

X03n0221_p0650a05║離住縛。不為住動。九以[巳>己]移步。願他移出生死。十下

X03n0221_p0650a07║善。十一以[巳>己]結束衣。願他修忍進。防護諸善不令散。

X03n0221_p0650a08║十二以[巳>己]著上衣。願他波羅蜜善根圓滿。十三以[巳>己]

X03n0221_p0650a14║求。五以[巳>己]除穢。願他惑永柔淨。六以[巳>己]洗手。願他得

X03n0221_p0650a19║他履佛因行證無依法界。四以[巳>己]在道。願他履信等

X03n0221_p0650a24║正法。以[巳>己]見險依果。願他住平等理。不作罪難險因。

X03n0221_p0650b11║也。四五可知。六樹葉密盛暑月蔭人得清涼。以[巳>己]所

X03n0221_p0650b12║見。願他禪定樂解脫樂。七以[巳>己]見華開。願他得現通

X03n0221_p0650c12║心根本智。斷彼二苦。雖有流善法此時猶在。[巳>己]被勝

X03n0221_p0651a09║而求功賞。十八鎧杖不祥之器。以[巳>己]不見佛他不為。

X03n0221_p0651a21║諸家差別。入一家[巳>已]。則唯一無多故。願他入一佛乘。

X03n0221_p0651b02║以[巳>己]見無慚不仁者。願他行無緣慈以救物。十五自

X03n0221_p0651b04║欲。十六以[巳>己]在間愛味故。翻此願他得無生等禪悅

X03n0221_p0651b10║切智智。二以[巳>己]洗身。願他身光心光身淨心淨。三准

X03n0221_p0651b14║願他順佛說。得總持。六七八九十。並可知。十一以[巳>己]

X03n0221_p0651c23║說分。二我今[巳>已]為下文殊勸說分。三爾時賢首菩薩

X03n0221_p0652a01║[巳>已]說。謂別品中。明由善用心使六根三業於所行境

X03n0221_p0652a04║第二勸說分中一頌分二。謂前半結前品[巳>已]說所行

X03n0221_p0652a19║明初心少時少行德[巳>已]難量。後半頌明多時具多行

X03n0221_p0652c17║云安隱城。謂大涅槃城。即果也。從此異[巳>已]下二十句。

X03n0221_p0653a18║本故勝也。若無此初。後皆不有。故云最也。十信[巳>已]上。

X03n0221_p0653a24║如旋華華形者。則[巳>已]難得。況後是王者。倍更希有也。

X03n0221_p0654a12║悲願悉[巳>已]成就。故云無不果菩薩行海。悲願為首故。

X03n0221_p0657c17║經六慧。即三賢十地等覺妙覺也。如是法門今[巳>已]說

X03n0221_p0659b01║華藏。則為[巳>已]嚴無盡剎海。若爾者經何但言嚴華藏

X03n0221_p0659b03║毗盧嚴一華藏。則[巳>已]嚴淨法界諸佛一切剎海。一切

X03n0221_p0660a04║義。一顯相即義。謂前即是後故。但云不離前。則[巳>已]是

X03n0221_p0660a07║第故。依次第理。但說不離[巳>已]經之處不說未經。以其

X03n0221_p0660a16║中證一會頓彰五位行相。體用[巳>已]融。不待帶昇以顯。

X03n0221_p0660c07║應斷[巳>已]斷。惑業苦也。四中毗舍浮者。正云毗濕婆部。

X03n0221_p0660c14║故。或曰說。[巳>已]當說法故。九中婆頭摩者。此云赤蓮華。

X03n0221_p0661c10║本中。上半牒前說。下半述[巳>己]聞。

X03n0221_p0661c24║蘊性非品守性。則[巳>己]亦乃見佛法界身雲。所以者何。

X03n0221_p0662b04║本。上半牒前。下半述[巳>己]為離[巳>己]我慢故。又令法成鉤

X03n0221_p0664b05║見聞獲益。　次三慶遇中。一慶[巳>己]見聞益。二同會菩

X03n0221_p0664c18║得法不異故。二此菩薩聞佛同[巳>己]名[巳>已]。重增踴悅故。

X03n0221_p0665a04║雖異。然加定同時。後當具釋。前中諸佛自述由[巳>己]等

X03n0221_p0665a22║令未得十住菩薩聞說住[巳>已]。增長無師自然智故。二

X03n0221_p0665c07║二[巳>已]得勝力故。三說法時至故。四定無言說故。如十

X03n0221_p0667a20║聚。五剛強者憐愍。六柔耎者攝受教發心。七[巳>已]發心

X03n0221_p0667a21║者守護不令退。八劣[巳>己]者將為齊[巳>己]。九齊[巳>己]推為師。

X03n0221_p0667a22║十過[巳>己]者敬同佛。此十心略同第二地。依大悲利益

X03n0221_p0670b07║等下述[巳>己]作證。於中六。一主伴同名。二土。三佛伴名

X03n0221_p0671b07║中二。先明對緣脩梵行觀。後如是觀[巳>已]下辨觀成利

X03n0221_p0672b03║業具體無。業[巳>已]非有。況業眾法。令一一皆無。餘如前

X03n0221_p0672c14║智。盡智者。謂正自智我[巳>已]知苦斷集證滅脩道。無生

X03n0221_p0672c15║智者。謂正自智我[巳>已]知苦斷集證滅。復知苦斷集證

X03n0221_p0673b04║[巳>已]。欲差別說自所證處。即復擬議。彼真見道。作十六

X03n0221_p0673b18║謂脩道中[巳>已]斷欲界五品煩惱。安住彼道。即第六品

X03n0221_p0673b20║品無[得-彳]道。相望成故。結破如前。四云一來果者。謂[巳>已]

X03n0221_p0673b23║果。結如前說。五云不還向者。謂脩道中[巳>已]斷欲界七

X03n0221_p0673c01║向中。結亦准之。六云不還果者。謂於脩道[巳>已]斷欲界

X03n0221_p0673c09║第九品解脫道。有此二智。乃至未般無餘涅槃[巳>已]來。

X03n0221_p0674c18║中三。初標。次徵。後列。初中以自分[巳>已]成。仍須更進故。

X03n0221_p0674c21║二於如來下觀十力名義。諮問勝[巳>已]成於聞慧。於中

X03n0221_p0675b08║者。當知轉勝。以是菩薩從初正信[巳>已]來於第一阿僧

X03n0221_p0675b12║行力用圓滿饒益。[巳>己]得在[巳>己]故。藏者謂此菩薩。初發

X03n0221_p0675c05║顯。三發是心[巳>已]下直就法說。

X03n0221_p0676c12║劫。從此[巳>已]後六萬[04]三千劫。空過無佛出。是無佛劫。四

X03n0221_p0676c17║量劫者。謂勝蓮華界[巳>已]下諸剎內劫。皆可比上為其

X03n0221_p0677a02║一月。十二月為年。年中分三際。謂寒熱雨。從此[巳>已]後。

X03n0221_p0677a03║未至成壞中大劫量[巳>已]來。雖多時分。怛以年名之。謂

X03n0221_p0677a05║[巳>已]辨剎那至年劫量不同。今次當辨。若准此經十定

X03n0221_p0677a07║一時一年乃至百千那由他億年。皆是非劫。從此[巳>已]

X03n0221_p0677b24║六種解釋前不可說差別解。一從凡夫至等覺[巳>已]來

X03n0221_p0677c02║解境。未能究盡。名有餘。四解[巳>已]了終極名無餘解。五

X03n0221_p0678b16║者。意在對治。不欲但知而[巳>已]。第二門中文二同前。前

X03n0221_p0678c13║至經無數劫。四剎行廣。謂令彼眾生如[巳>己]供養。五顯

X03n0221_p0679a20║所攝功德。前中云發是心[巳>已]者。簡未發時。故云[巳>已]也

X03n0221_p0679a23║初中四。一標三世佛功德能信能知。過現世法[巳>已]從

X03n0221_p0680c04║結[巳>己]所說。三明勝進行滿二十八頌中分八。初二頌。

X03n0221_p0680c13║現最勝神通力。佛所行處皆隨往。八[巳>己]護如來下三

X03n0221_p0680c15║廣大哀愍[04]竟。於諸眾生同[巳>己]相。見[巳>己]除妄倍精勤。行

X03n0221_p0681c01║熏無生蘊種。五生佛種[巳>己]分同佛體此即攝受。六既

X03n0221_p0682b12║顯對尊卑[巳>己]離我慢故。推功於佛。

X03n0221_p0682b15║子下正答。前中二。初云菩薩[巳>已]發一切智心者。牒前

X03n0221_p0682b17║既[巳>已]發心自分事訖。更求後位。須起加行。加行雖有

X03n0221_p0682c17║九敬菩提心。如下文說。彌伽聞善財[巳>已]發菩提心。遽

X03n0221_p0683a02║樂現前。四由勝樂脩行不能[巳>已]。五由稱理脩離著。六

X03n0221_p0683c05║得果等法。於佛菩薩所。聞[巳>已]觀察故。二甚深智慧者。

X03n0221_p0684a01║者。此觀[巳>已]是八地初住心故。於中。初二句牒前。後一

X03n0221_p0684b16║勝[巳>己]者願力所作。四普願眾生生淨剎。問菩薩何故

X03n0221_p0685c05║引生功德禪。兼饒益有情禪。現通威佛皆非為[巳>己]故。

X03n0221_p0686a20║義。一正成聞慧。二[01]句思為因。謂聞[巳>已]記持故。前句聞

X03n0221_p0686a22║及無厭足。無欲樂不能聽故。暫聞則[巳>已]。慧不生故。思

X03n0221_p0687b23║等者。謂菩提心是佛體故。此有二義。一者菩薩自[巳>己]

X03n0221_p0690b13║先[巳>已]稱性。答今正顯此以稱法性善根。迴向法性。方

X03n0221_p0691a23║應在前。[巳>已]如前說。後正迴向行中十願。一食能資神

X03n0221_p0693c18║得位[巳>已]損害有情。不應施與。又無性攝論第八卷云。

X03n0221_p0694a04║咎。況此[釆>采]女等。皆是菩薩同行主伴。施彼。定知有益

X03n0221_p0694a19║一者佛。其露盤八層[巳>已]上。二菩薩。露盤七層。三緣覺

X03n0221_p0694a24║有為先[巳>已]師僧起塔。應審尋此所引聖教。

X03n0221_p0694c22║二順命事。亦忘[巳>已]見事。八中三。一為友攝。二脩慈。三

X03n0221_p0695b18║或八地[巳>已]上無功用智身。謂變易輕舉故。十七車既

X03n0221_p0695c24║是大乘經典。信[巳>已]受持。其餘亦生有樂法者。若能廣

X03n0221_p0696a01║為解說此經。其人聞[巳>已]。過去無量阿僧祇劫所作惡

X03n0221_p0697b13║者。或通在家。見諦[巳>已]去有理和故。一切佛法者。謂依

X03n0221_p0697b16║耆德艾者故。種種眾生謂外道闡提神天鬼等故。[巳>已]

X03n0221_p0697c22║能故。二十七願令如巧迴向故。二十八所施不為[巳>己]

X03n0221_p0699a14║讚彼。不憚[巳>己]勞。成我檀行故。七施時隨應為說正法

X03n0221_p0699b04║中二。先明所救者受苦。可知。後菩薩見[巳>已]下明救苦。

X03n0221_p0699b08║道俗化故。[巳>已]下並准此知。餘文並可知。　二迴向行

X03n0221_p0699c13║者喜。以彼與[巳>己]成檀行故。二而語之下明喜心不易。

X03n0221_p0699c20║皆變異為行所遷後[巳>己]亦應同。一切菩薩修此行中

X03n0221_p0700a20║所為。三佛子菩薩下。於乞者起益[巳>己]心。初中二。先標

X03n0221_p0700b02║別中五句。並易可了。三於乞者起益[巳>己]心中十句。初

X03n0221_p0700b03║一總。餘九別。別中。一以愛樂益[巳>己]為設會。二以愛為

X03n0221_p0700b16║餘皆別。於中具佛種性者。十解[巳>已]上也。生如來家者。

X03n0221_p0700b17║初地[巳>已]去也。其清淨兩字。配諸根及功德并智慧。餘

X03n0221_p0701a19║故。十二[門@報][巳>己]濟物。喜過濟[巳>己]故。　二明迴向行中二。

X03n0221_p0701c11║首。[巳>已]上總是一願。梵本云具足清淨首智圓滿成熟

X03n0221_p0702a08║護眾。成佛。[網>鋼]手銅爪。七中三。謂覆生。求菩提。生功德。

X03n0221_p0702b13║成一相。計三千二百福。成三十二相故。帶說百福。[巳>已]

X03n0221_p0703a12║身穢汙畢竟無常。如是思惟。知法體[巳>已]。見乞者來。心

X03n0221_p0703a17║五六七是因位。四八九十是佛果。然六七是八地[巳>已]

X03n0221_p0703b02║生佛家故。餘皆八地[巳>已]上。三中云無繫界生者。佛果

X03n0221_p0704a18║恒受安樂者。謂八地[巳>已]上得如鏡像身。隨機照現。益

X03n0221_p0708b09║中十一願。一妻子是[巳>己]所有。同於起變化多身故。二

X03n0221_p0709b03║象師子座[釆>采]女百千丈夫十萬幢幡所愛男女女寶

X03n0221_p0709b16║為一。此上除重[巳>已]外麤相。且有一百七類。為據施國

X03n0221_p0709b23║菩薩見[巳>已]普下結前能施心。　初中二。先總。二牒前

X03n0221_p0709c07║薩見[巳>已]歡喜下明施者心喜中二。先假說比況。後菩

X03n0221_p0709c18║問四禪[巳>已]上。捨受相應。如何此說彼地有樂。　答此

X03n0221_p0710c14║歷然不失。然如夢所見。覺[巳>已]都無。二說法音聲雖利

X03n0221_p0711b03║則[巳>已]了達理教行果真俗諦法。二由能隨順迴向故。

X03n0221_p0711b04║則[巳>已]承事一切佛故。三事一切佛故。上二何別者。前

X03n0221_p0711c09║[巳>己]身十八界六根六塵及五蘊。釋曰。准梵本。文義無

X03n0221_p0712a10║十起從緣發。後十功成在[巳>己]。本疏云。初十直說善根

X03n0221_p0712a23║者。所施未至無量[巳>已]來。皆名為多。五名無量者。阿僧

X03n0221_p0713a06║本云。具種種寶性心。具是獲得在[巳>己]義。種種者。諸菩

X03n0221_p0713b09║首位行。於中第十一句。云無悔者。施[巳>已]慶喜故。無惱

X03n0221_p0713c20║有四。一就機法施。二無障[得-彳+石]願。三悲心亡[巳>已]。為物受

X03n0221_p0715a15║深解不生非死能繫。二貪欲為[剌>刺]。欲傷戒足無漏菩

X03n0221_p0715c05║多種。可知。後總結中三。一皆依向佛乘心成。二皆[巳>已]

X03n0221_p0715c07║向自身。後如為[巳>己]身下明迴向眾生。前中三。初總標。

X03n0221_p0716a01║未來劫修菩薩行。未曾一念自為於[巳>己]。欲度脫一切

X03n0221_p0716a05║佛告[王*留]璃光言。若聞法[巳>已]當生敬信。乃至云亦莫生

X03n0221_p0716a06║念。我聽法[巳>已]。先自度身。然後度人。乃至云應生常樂

X03n0221_p0716a07║我淨之想。先為他人。然後為身。　答此中先迴向[巳>己]

X03n0221_p0716a19║後見是事[巳>已]下明隨應發願。前中見種種境者。如淨

X03n0221_p0717b12║起相。明[巳>已]起之處非故。現在非異。雖在現在。而無形

X03n0221_p0717b19║法有二門。一性空門。二成有門。性空門者。謂過去[巳>已]

X03n0221_p0720c07║名爾。初雖[巳>已]說。相從故同列也。

X03n0221_p0720c16║佛自境。[03]於昔[巳>已]得令行彼因。當佛未得今同住彼行。

X03n0221_p0721a07║不為自[巳>己]及他人者。此有二義。一不以情私為自他

X03n0221_p0721a20║中。前頌第四句。梵本云住行力[巳>已]皆了知。謂住普賢

X03n0221_p0721c19║說梵行。於中二。先明為[巳>己]修梵行。後佛子菩薩摩訶

X03n0221_p0722a06║起後。謂一一皆通為[巳>己]及物故。云若能等。二正顯。顯

X03n0221_p0722b10║二。先願得十種平等。後如我下以[巳>己]所得願普同等。

X03n0221_p0723a21║得智。六捨惡。七離魔業。八近善友。九[巳>已]成大願。十請

X03n0221_p0724b05║結在[巳>己]。　初中二。先兩句。自利果。謂成多行願。嚴多

X03n0221_p0724b15║一切至處道智也。餘並可知。　三總結在[巳>己]中十句。

X03n0221_p0724b16║一圓滿。二辨[巳>已]。三淨[巳>已]。四於前諸境。無自在不自在

X03n0221_p0724c09║塵數等故。四讚說迴向。如經。咸作是言等故。五述[巳>己]

X03n0221_p0724c11║六述本剎中說法同此。如經。彼諸世界等故。七述[巳>己]

X03n0221_p0725c24║不通邪。　答說分但說初地。不說餘地故。論云。[巳>已]說

X03n0221_p0726a01║請分。自此[巳>已]後。正說初地故。若許通者。此一品經總

X03n0221_p0726a07║通雖爾。今且依論別釋其文。從此[巳>已]下。引十地論。但

X03n0221_p0726a10║下三昧分。三入是下加分。四摩頂[巳>已]下起分。五普告

X03n0221_p0726a18║三教起處勝。如經在他化自在。所表[巳>已]如前說。言天

X03n0221_p0726b02║殿等勝是名處勝。釋曰。勝下天宮殿等故。若爾[巳>已]上

X03n0221_p0726b08║善根迴向菩提成菩提[巳>已]廣度眾生故。思惟行緣行

X03n0221_p0726b11║何故七日思惟不說。顯示自樂大法樂故。何故顯[巳>己]

X03n0221_p0727c17║名金剛藏故。不異名加。又是菩薩。聞諸如來同[巳>己]名

X03n0221_p0727c18║[巳>已]。增勇悅故。何不言過無量世界者。方便顯多佛故。

X03n0221_p0728a11║不可思議佛法。地前菩薩聞[巳>已]還生見道無漏智。地

X03n0221_p0728a12║上菩薩聞此教[巳>已]智更增明。此智是佛無漏智品類

X03n0221_p0728a22║[巳>已]能生見道無分別智。斷惑證理故云入者。信樂得

X03n0221_p0728a24║種子性。若地上菩薩。聞此法[巳>已]。地證增明。斷惑證理

X03n0221_p0728c21║非正。地前既[巳>已]明。故不重辨。理實皆通如前。自利中

X03n0221_p0728c22║有聞慧者。自成聞慧故。聞[巳>已]方能為他說故。今此利

X03n0221_p0728c23║他中有思慧者。思[巳>已]為他說故。由思惟自增慧故。初

X03n0221_p0729a07║七地。從此[巳>已]下六句。論說菩薩於菩提有障對治。寄

X03n0221_p0729a18║[巳>己]正義。對治邪執。無畏辨才。性無闇故。二住大等者。

X03n0221_p0730b09║[巳>已]作諸業用。證成者。若因若緣。能令所立所說所[03]慓

X03n0221_p0730b18║為作。論文略也。謂諸因緣法起[巳>已]。各隨所應。有業用。

X03n0221_p0731b20║能發心故。三初地[巳>已]上決定證智故。今是第三也。後

X03n0221_p0732b21║七地[巳>已]上常現前故。七遠行者。善脩無相行。功用究

X03n0221_p0732c02║[巳>己]超過故。云能過世間。三望四五六地。脩道品諦觀

X03n0221_p0733a05║第六請分中二。先明金剛藏說[巳>已]嘿然待三家五請。

X03n0221_p0733b09║既有淨覺。何故不說。故云何故淨覺人等。問二禪[巳>已]

X03n0221_p0733b10║上尚無尋伺。八地[巳>已]上無思成事。何故剛藏有尋伺

X03n0221_p0733b11║耶。　答二禪[巳>已]上無尋伺者。是地法無。非永無也。八

X03n0221_p0733b12║地[巳>已]上無有思者。顯無加行純無分別。非無任運無

X03n0221_p0733b22║離過有三。一具無嗔貪善根功德故。離嗔嫉他勝[巳>己]

X03n0221_p0734a07║蓋濁。一離為名利貪故聽法。二離嫉恚他勝[巳>己]故聽

X03n0221_p0734c06║[巳>已]還加行。所以者何。彼唯有漏。此唯無漏。瑜伽五十

X03n0221_p0736a10║一切頓斷。彼障現起地前漸伏。初地[巳>已]上能頓伏盡

X03n0221_p0736a12║而不為失。八地[巳>已]上畢竟不行。乃至云雖於脩道十

X03n0221_p0736c14║七)紇[口*梨](二合八)里(九)梨(十)曀(十一)藹(十二)污(十三)隩(十四[巳>已]上十四音也)

X03n0221_p0737a22║初句明入證。言十力者。令[巳>已]地者得佛力智故。集功

X03n0221_p0737b18║慧。謂[巳>已]具聞思。如法脩行。離諸煩惱及餘習氣。如服

X03n0221_p0737c09║科少異。多依論釋。問脫月及眾請儀[巳>已]具。何更待佛。

X03n0221_p0737c10║答為顯法勝故。問前加分中[巳>已]有佛加。今何復加。

X03n0221_p0737c16║答前[巳>已]剛藏簡眾違請。上首雖即歎堪眾。未自陳

X03n0221_p0737c24║焰明者。是覺業。謂此光照諸菩薩身[巳>已]。自覺如來力

X03n0221_p0738a04║謂云作前三照十方事[巳>已]。於上空中。成雲網臺住故。

X03n0221_p0738a09║如後頌。是二身者。一即此總結前業。云作是事。[巳>已]下

X03n0221_p0739b07║處[03]為二禪[巳>已]上。為長壽天。唯遮初禪。時局劫火盡時。

X03n0221_p0739c01║定信此法。根欲[巳>已]熟。及欲界人天中聞法根欲熟者

X03n0221_p0740a11║中。明第一段剛藏說本分[巳>已]嘿然待三家五請訖。

X03n0221_p0740a21║剛藏解脫月初請[巳>已]令眾悅。令更決明故云增信。二

X03n0221_p0740a22║前來違請皆顯法深。大眾[巳>已]信今此受請。更示深令

X03n0221_p0740b13║頌意中云重增踊悅深生正信者。顯眾先聞地名[巳>已]

X03n0221_p0741c05║答不從過去[巳>已]滅故。不從未來未生故。不從現在

X03n0221_p0742a08║如常住法身。以是究竟轉依教。或初地[巳>已]上。轉六七

X03n0221_p0742c12║地難說聞前[巳>已]廣顯。今何復說。　答前顯嘿因。今為

X03n0221_p0742c15║一說難行相示眾便[巳>已]顯地義故。二為顯於法固請

X03n0221_p0742c21║意。四由為他說自謬解云是佛說。五將本深說同[巳>己]

X03n0221_p0743a13║果也。悲謂等教眾生不造惡。[巳>已]造者教除滅。是等拔

X03n0221_p0743c02║力說者。示[巳>已]無諂憍慢故。承佛力者。示非[巳>己]力。無增

X03n0221_p0744b10║　卍按。大段第七說分[巳>已]下。約半卷散逸。

X03n0221_p0744b21║如是[巳>已]證正位。依出世間道。因清淨戒說第二菩薩

X03n0221_p0744b22║離垢地。釋曰。[巳>已]證正位者。初地也。依此出世脩三學

X03n0221_p0744c20║別。四寂靜者。不高[巳>己]持。不賤彼犯。離高下散動故。五

X03n0221_p0745a17║暴人。拒惡法故。三離貪皮肉等殺。謂恕物同[巳>己]。愛命

X03n0221_p0745c07║非下族迮故。五媒定者。謂[巳>己]受他財。乃至許致要[03]談

X03n0221_p0746a14║不見。此覆[巳>己]所見。又實不見前事。妄生見想。誑言不

X03n0221_p0746a15║見。於事雖實。於見有違。故名忍見。此忍[巳>已]見故。知不

X03n0221_p0746a23║果行離。初中二種。一先未離間者不令離間。二先[巳>已]

X03n0221_p0746b01║其離間。二[巳>已]離間者不喜其離間。不隨喜故。三中亦

X03n0221_p0746b12║後一能令[巳>己]有同意樂事自身失壞。令他生壞。他聞

X03n0221_p0746b13║背[巳>已]。失同友故自壞。彼失我故壞他。後結可知。後對

X03n0221_p0746c11║非[巳>己]物故。二他資用者。是物體簡資與用別故。資是

X03n0221_p0746c13║行差別。謂始欲名貪。次希得屬[巳>己]名願。後往取名求。

X03n0221_p0746c24║欲令他惱故。熱是[女*石]忌。他勝[巳>己]心熱故。准論經。此文

X03n0221_p0747a01║應迴前後。一於未生怨者能生。[巳>已]生者隨順增長。二

X03n0221_p0747a02║未生親者令不生。[巳>已]生者令不增長。三於自身中善

X03n0221_p0747a03║法。未生者令不生。[巳>已]生者令滅。四於不善法。未生者

X03n0221_p0747a04║能生。[巳>已]生者令增長。五於他身中不愛事。未生者令

X03n0221_p0747a05║生。[巳>已]生者令增長。六愛事未生者令不生。[巳>已]生者不

X03n0221_p0747a11║攝為三對。初二以[巳>己]對他。明瞋恨怨之與親望[巳>己]說

X03n0221_p0747a12║故。次二唯就於[巳>己]。釋其垢害。後二唯就於他。彰其妄

X03n0221_p0747a13║[女*石]初對中生怨為瞋。敗親名恨。未怨生怨[巳>已]怨令增。

X03n0221_p0747a14║此是瞋也。未親不生。[巳>已]生不增。此是垢過也。不善法

X03n0221_p0747a15║未生令生。[巳>已]生令增。是害過也。後對中苦他為妄。壞

X03n0221_p0747a16║樂名[女*石]。於他身有不愛事。未生令生[巳>已]生令增。是妄

X03n0221_p0747a17║想也。苦者。是他不愛等欲令他苦衰敗劣[巳>已]。倒惑之

X03n0221_p0747a19║令生。[巳>已]生不令增。是[女*石]過也。三對治行益中。常思順

X03n0221_p0747b05║為淨。名惡見。四心見正直者。此治見取。謂外道執[巳>己]

X03n0221_p0748a10║第八地第二阿僧祇滿處。名不退轉地。得寂滅行[巳>已]。

X03n0221_p0748b01║乃結[巳>已]應行十善。唯求佛善。後如是方便下總結勸

X03n0221_p0748c16║及死[巳>已]皆無精光。感外器資具等之少光澤。二盜中。

X03n0221_p0749a12║第二明願中二。先牒前起後。謂前智知[巳>已]。欲依智發

X03n0221_p0749b02║故。八自[巳>己]心者。於一切攝菩提願眾生取如[巳>己]身。是

X03n0221_p0749c02║謂[巳>己]得之物不與他共。於費用時。起瞋過。二受無厭

X03n0221_p0750b07║擾。五妙欲是魔境。貪等是魔心。貪著名隨順。[巳>已]有功

X03n0221_p0750c08║不能動離故。二將其等者。先捨欲[巳>已]還復轉入欲念

X03n0221_p0752a10║學。如深密說。三謂初三地寄世間施戒脩。前[巳>已]辨施

X03n0221_p0752a23║法[巳>已]下明厭分。四佛子此菩薩心隨下明厭果分。此

X03n0221_p0752b08║二地滿[巳>已]趣向三地名求勝法。四離貪者。依現在欲

X03n0221_p0753a13║苦多故。謂求得[巳>已]守護多[07]彼侵害。乃至失命損惱。多

X03n0221_p0753b03║行。生厭離[巳>已]。趣向佛智慧。厭心過前。故云倍增。別中

X03n0221_p0754a02║戒[巳>已]。示以持犯。令知見所應不應故。後一云調伏者。

X03n0221_p0754a09║礙智者。是如來智。智由何生。即知不離八地[巳>已]上如

X03n0221_p0754a10║實覺起。覺由何生。即知不離四地[巳>已]上無行無生行

X03n0221_p0754a12║故菩薩先求正法。既聞法[巳>已]。靜處思惟。思[巳>已]起脩。入

X03n0221_p0754a14║如實覺。依彼實覺。得無礙智。既得智[巳>已]。便能拔去出

X03n0221_p0754b11║墮之。以何方便。而求度行。向前[巳>已]知三學為救度行。

X03n0221_p0754b13║用何智慧能授此法。問若爾。前護小心中。[巳>已]知如來

X03n0221_p0754c07║名無障礙。德用自在稱為解脫。此智要依八地[巳>已]上。

X03n0221_p0754c14║一染淨諸法集起名行。四地[巳>已]上證空平等。見染淨

X03n0221_p0754c24║中謂先為救度發大精進。今觀知[巳>已]倍。於正法勤求

X03n0221_p0755a10║求聞法。此初二句顯[03]道勤行故。喜法[巳>已]下顯正脩行

X03n0221_p0756a07║利益故。雜集第八云。由尋伺支。治[01]可治[巳>已]。離生喜樂。

X03n0221_p0756a19║故。初禪[巳>已]上。無鼻舌識故。二禪[巳>已]上心行一處。唯意

X03n0221_p0756b06║顯揚云住捨者。於[巳>已]生喜。不忍可故。平等正直無動

X03n0221_p0756b17║更置先除苦言。釋曰。理實苦根二禪[巳>已]離。此中更標

X03n0221_p0756b23║對。憂根所攝諸苦。彼[巳>已]斷故。若初靜慮[巳>已]斷苦根。是

X03n0221_p0756c24║相[巳>已]。假想勝解。觀察照了無邊空相。以先思惟無邊

X03n0221_p0757a04║現前。曾聞苾芻出此定[巳>已]。便舉兩手。捫摸[虎-儿+丘]空。有見

X03n0221_p0757a10║者。先應思惟清淨眼等六種識相。取此相[巳>已]。假想勝

X03n0221_p0757b13║皆能超越除遣如是有色有計種種想[巳>已]。起無邊相

X03n0221_p0757b14║[虎-儿+丘]空勝解。由[巳>已]超過近分加行。究竟作意。入上根本

X03n0221_p0757b16║上根本定。唯緣[虎-儿+丘]空。若[巳>已]得入上根本定。亦緣[虎-儿+丘]空。

X03n0221_p0758a06║[巳>已]離。色聲觸想二禪[巳>已]除。今何故言空定滅耶。　遠

X03n0221_p0758c07║與三禪[巳>已]上不同喜樂故。此中離苦及喜故。名不同

X03n0221_p0759c10║名得解脫者。有縛無縛。謂[巳>已]脫二障者心。未脫二障

X03n0221_p0760b17║時不憂名不濁。無高下者。久修不慢下。就善言。於[巳>己]

X03n0221_p0760b19║恩心者。有恩及[巳>己]常欲報故。不諂心者。非不實心作

X03n0221_p0760c16║地明定。從此地[巳>已]下明依定所發慧。故來也。　二依

X03n0221_p0761c08║生國土業。謂於眾生所[07]淨成[巳>已]差別之業。二前際是

X03n0221_p0761c11║一法可增。以性自滿故。又[08]釋觀前後際色心[巳>已]滅未

X03n0221_p0761c13║現緣無生之性。與彼二際[巳>已]未之性。無不別故。簡非

X03n0221_p0762a04║正斷。唯一精進隨義立四。謂於[巳>已]生未生惡不善法

X03n0221_p0762a05║令滅不起。於[巳>已]生未生善法令長令生。於四用中。約

X03n0221_p0763a13║也。後一斷[巳>已]生惡法。准前可知。後二勤脩中。但正行

X03n0221_p0763b15║於諸諦。忍[巳>已]為覺悟故。起精進行念者。於諸諦發勤

X03n0221_p0763b16║脩[巳>已]起不忘行。定者於諦繫念[巳>已]起心一境性行。慧

X03n0221_p0763b17║者於諸諦。心得定[巳>已]起簡擇行。果者由此能速發生

X03n0221_p0764b10║心行於緣中。於[巳>己]所得八禪等法。求覓勝相。欲令他

X03n0221_p0765a11║受用食。於施主所。自過不覆。不忘說[巳>己]德故。五無有

X03n0221_p0765c12║者。梵本云。功德義智相應故我[巳>已]為彼佛子說。謂我

X03n0221_p0765c13║[巳>已]為功德義智相應者說故。若依漢本。則不知功德

X03n0221_p0767a10║力加持。八念智等者。德成在[巳>己]。自得勝力故。成就不

X03n0221_p0767b17║分。謂初一化根未熟者。二化根[巳>已]熟者。三化疑深法

X03n0221_p0768c07║癡故。受無數生死身。[巳>已]今當滅者。是無量世隨逐苦

X03n0221_p0768c08║也。後明受種種苦者。謂於苦不能生厭。[巳>已]是可愍。況

X03n0221_p0769a01║者。有二義。一於彼逼迫中。無救拔故。二於[巳>已]受未受

X03n0221_p0769a09║智。然為黑闇纏[裏>裹]不得顯現。後為物脩善中二。初牒

X03n0221_p0769b01║伏等。[巳>已]住決定眾生[02]勸脩三學故。十令入般涅槃等

X03n0221_p0769b02║者。[巳>已]住三學眾生得涅槃故。上來初二句為救未來

X03n0221_p0770a04║善作惡不作。二於善[01]於中。有[巳>已]作未作。三於未作中

X03n0221_p0770b14║同前。能練中云。既出家[巳>已]。又更聞法。得陀羅尼。為聞

X03n0221_p0771a02║涅槃。觀慧現前。名現前地。十住論云。除魔事[巳>已]。菩薩

X03n0221_p0771a08║地中。無相觀多。有相觀少。第七[巳>已]去。純無相。令此地

X03n0221_p0771a17║薩摩訶薩如是觀[巳>已]下。明不住道行勝。三佛子菩薩

X03n0221_p0771b06║今但言入。即[巳>已]攝界及蘊。下皆准此。　言無相者。一

X03n0221_p0772a07║者隨順無生法忍故。未得無生忍者。以七地[巳>已]上是

X03n0221_p0772a13║地。分得非滿。七地[巳>已]上圓滿得故。勝幔對治竟。

X03n0221_p0773b12║有土要須濕潤。五我慢溉灌者。計有[巳>己]身能有所依。

X03n0221_p0774b22║見[巳>已]為我。如男子受生見父精為[巳>己]有故為我所。又

X03n0221_p0774b23║見母為[巳>己]妻。亦是我所。女人反此。言我我想是慢者。

X03n0221_p0774b24║牒前我及我所二想為慢。自見與父共競女色。謂[巳>己]

X03n0221_p0774c02║云見[巳>己]唯在此處生不餘處生故云我生不生。又云。

X03n0221_p0774c03║見常為我生。見斷為不生。本疏云。今釋。見[巳>己]正報以

X03n0221_p0776c04║因。愛取[巳>已]潤近生當果。立名為有。此約唯業有說。在

X03n0221_p0777b06║故。即是見下釋[巳>已]總結過去是因義。二釋現在中。言

X03n0221_p0777b22║義故不得報。言式有[巳>已]作未得報者。就現以求愛取

X03n0221_p0777b23║有等。雖[巳>已]作竟。以未熟故。現在不得生老死果。或於

X03n0221_p0777b24║此生。若得聖果者。斷愛取故。[07]今[巳>已]熟業。即便燋亡不

X03n0221_p0777c02║明緣行。故知[巳>已]作不同愛等現在得識等五果。明知

X03n0221_p0777c03║則是業[巳>已]得果。由現在愛取。無聖道斷。令未來生死

X03n0221_p0777c04║相續不絕。三是故下雙結中。[巳>已]作是行支。未作是有

X03n0221_p0777c05║支。[巳>已]得果是識支。未得果是生支等。聖人[巳>已]斷凡夫

X03n0221_p0777c09║者。是前[巳>已]斷也。亦非不受者。是前未斷。亦非一時者。

X03n0221_p0778c06║苦[巳>已]為甚深。況總亡四句。是故緣起最極甚深。三約

X03n0221_p0779b17║此現前地[巳>已]下。明位果。前中論分為五。一得治行及

X03n0221_p0779c15║切[08]地實相畢竟空名空三昧。知是空[巳>已]。不觀諸法若

X03n0221_p0780c15║不失。五勝進無歇。六不嫉他德。不破[巳>己]戒。二行普淨

X03n0221_p0781a03║明勝行。行[巳>已]憶持者。能持彼行故。所練淨中。云是人

X03n0221_p0781b14║法王位故身地。仁王經名遠達地。於遠[巳>已]達故。　二

X03n0221_p0781c06║對治分。二佛子菩薩摩訶薩住此第七地[巳>已]入無量

X03n0221_p0782a12║得[巳>己]身[02]之佛平等[03]三慧。然不[得-彳+石]樂常供佛。論經乃是

X03n0221_p0782c23║別故。謂八地[巳>已]上無功用心。名自然等。以純任性。能

X03n0221_p0783b04║十度中。一念念捨[巳>己]善根與生名檀度。即此念中能

X03n0221_p0783c23║下正顯勝相。謂以此勢力。令八地[巳>已]上任運之行自

X03n0221_p0784b16║伏心令觀。二依[巳>己]之義。重更審思上二知理法。三依

X03n0221_p0784c08║入八地[巳>已]上法流水中。止觀俱現。任運流注。入佛果

X03n0221_p0785c20║三地直寄顯世間。四五六地寄出世間。從彼此[巳>已]去

X03n0221_p0786a07║眾聞樂音法[巳>已]嘿住欲聽後地。後一頌上首讚眾請

X03n0221_p0786a10║住此不動[巳>已]下。明位果。前中七者。一總明作集地分。

X03n0221_p0786a14║身智[巳>已]得命下明自在分。六此菩薩如是入[巳>已]下明

X03n0221_p0787b20║夢中度河。此岸喻世間。彼岸喻涅槃。既覺[穴/(爿*吾)][巳>已]。此彼

X03n0221_p0787b21║[巳>已]名依清淨故。云二行不現前。釋第三生梵天喻中。

X03n0221_p0787c20║名為本願。得[巳>己]心息。故名為住。然住義釋有二門。一

X03n0221_p0789a23║自[巳>己]心。欲知即知。二隨眾生心。欲知即知。此是智自

X03n0221_p0789c10║禪有覺有觀。中間禪唯覺無觀。名小相。二禪[巳>已]上無

X03n0221_p0790a01║化同物身。謂菩薩自身隨眾生心。以自[巳>己]身。同形事

X03n0221_p0790a11║顯得身平等。於自他身不見二故。謂[巳>己]身為自。十身

X03n0221_p0790c13║世者。就位分別。道前名世。見道[巳>已]上名出世。五三乘

X03n0221_p0790c15║唯大。七乘不乘者。種性分別。[巳>已]習三乘種性名乘。未

X03n0221_p0793b01║入行成就。四住此地[巳>已]了知眾生諸行差別下。明說

X03n0221_p0793b22║見道[巳>已]上善名無漏。或我我所心脩善行名有漏。為

X03n0221_p0793c05║十迴向[巳>已]名定。[巳>已]下名不定。若依實教。十住[巳>已]去名

X03n0221_p0793c06║定。[巳>已]下名不定。故仁王受持品云。習忍[巳>已]前行十善

X03n0221_p0794b10║流。是行剎那生滅。一滅[巳>已]是遷速。況一剎那。復有九

X03n0221_p0794b24║菩薩不自為[巳>己]求於生處。但有利樂眾生處。願生其

X03n0221_p0795b08║不別生果故。明此業思與意識共生。隨其善惡。生[巳>已]

X03n0221_p0795b13║盡集者。顯功能不[巳>已]。釋集果次第。此念念滅因全能

X03n0221_p0795b14║引果也。五有報等者。[巳>已]受果未受差別故。謂過去報

X03n0221_p0795b15║業現在[巳>已]受。名為有報。過去後報[01]果現在未受名。為

X03n0221_p0795b16║無報。非謂全無。約[巳>已]未說故。六受黑黑等眾報等者。

X03n0221_p0795c02║[巳>已]。行於慧施。方便黑意樂白者。謂如有一。欲令[02]于門

X03n0221_p0795c11║因緣。皆能起業故。八凡聖差別者。未集[巳>已]集差別故。

X03n0221_p0795c12║謂出世業未集。世間業[巳>已]集故。九現受生受後受者。

X03n0221_p0795c14║生受名生報業。現作至第二生[巳>已]後受名後報業。於

X03n0221_p0796a20║上不轉。又前七名轉。八地[巳>已]上名不轉。九遠隨等者。

X03n0221_p0796b23║約位明所隨處。謂非想地惑窮盡處[巳>已]來故。四無始

X03n0221_p0797a19║河女惡口習。舍利[佛>弗]蛇習故。聞佛訶責食不平等。所

X03n0221_p0798a17║者。此云解。前[巳>已]會釋。五境界差別種種行習氣者。此

X03n0221_p0798b04║喻信等根。四是決定究竟生喻勝解。五種[巳>已]後根等

X03n0221_p0800a04║壞故下反顯。謂取[巳>己]能解名為我知。取[巳>己]能得名為

X03n0221_p0801b21║佛法無明。此二無明所感生死。名麤重身。滅此障[巳>已]。

X03n0221_p0802a06║實下。入大盡分。謂此地望前諸地。[巳>已]是窮盡。就此地

X03n0221_p0802a10║上有上分。謂地滿足[巳>已]。妙用不測。用過前地。名無上。

X03n0221_p0802a11║比如來神通力故。名有上也。[巳>已]下二分。雖通十地。由

X03n0221_p0802a17║總說。後善滿下別辨。前中云無量等是廣智。[巳>已]善思

X03n0221_p0802b03║第八地初[巳>已]辨七地差別之行故。此總攝一句顯之

X03n0221_p0803a23║九地[巳>已]還菩薩。令咸來供養。第九光名能伏業光。能

X03n0221_p0803b08║薩自[巳>己]因行趣求果時。從下證入。名入佛足。第二由

X03n0221_p0803b09║光照佛菩薩智覺中文易了。第三知[巳>己]佛菩薩來中

X03n0221_p0804a03║[巳>己]隨他故。劫隨心轉。名自在意。七又知如來下。明入

X03n0221_p0805a03║陀剎等[巳>已]上諸剎中劫故。第四句云劫入非劫非劫

X03n0221_p0805a10║慢眾生。佛將彼入塵中。彼不知[巳>己]所往。示之令知。摧

X03n0221_p0806a16║[巳>已]能安住下。是大勝相超過前地。

X03n0221_p0806b15║二顯名中。先問。後答。前入定時[巳>已]顯其名。何故更問。

X03n0221_p0807b19║者。喻八種地。又厭地善清淨者。從三地[巳>已]上八地是

X03n0221_p0809a08║普光明殿會。謂前第二會。[巳>已]於此會。今復來此。故云

X03n0221_p0809b22║等覺故。又瑜伽菩薩地云。此菩薩雖[巳>已]脩行功德海

X03n0221_p0809c03║捨此三[巳>已]。方名妙覺。(勘)二品來中有二義。一此品是

X03n0221_p0809c22║答此義如上第二會初[巳>已]廣分別。三入剎那下。別歎

X03n0221_p0810b24║二[巳>已]能下歎德。三汝應下教問。初中可知。二歎德中

X03n0221_p0810c02║生身。四大願[巳>已]淨。五行成不退。六度。七[03]據。八辨。九悲

X03n0221_p0811a18║見[巳>已]表得應現故。二令彼下正明得見。於中四。一見

X03n0221_p0811a22║普賢身及前狀[巳>已]喜躍頂禮尊如見佛。三是時以佛

X03n0221_p0811b05║者名入。二先[巳>已]習者名成。三久修者圓滿。四爾時普

X03n0221_p0811b08║釋。二除佛所餘無與齊等。三眾惡[巳>已]斷。四眾德無退

X03n0221_p0813a05║上[巳>已]下明山上日影共山間水日影互相照現故。云

X03n0221_p0813b06║者。既思惟[巳>已]。頓解了故。後總結。云以無盡智者。常智

X03n0221_p0814c15║總辨舉數。謂位終成果名領受不思灌頂法。二屬[巳>己]

X03n0221_p0814c19║知。二心言無失。次二於未受苦者為依令免。[巳>已]受苦

X03n0221_p0819a07║下。住定勝益。四佛子此菩薩摩訶薩[巳>已]到下。明到普

X03n0221_p0820a06║昔等是前知眾生根。謂根由往昔習。起今知[巳>已]。而成

X03n0221_p0821a19║[巳>已]。後展轉說法後後菩薩生智。三徵意云。菩薩依何

X03n0221_p0821b11║後答中二。初讚問縱難。後佛子此菩薩摩訶薩[巳>已]能

X03n0221_p0821c15║　卍按。[巳>已]下十通品。十忍品。阿僧祇品。壽量品。菩薩

X03n0221_p0824a10║大[勸>歡]喜者。各稱根欲故。雖多時說。不生疲厭。為多眾

X03n0221_p0828c02║作是事[巳>已]下明卷業。入妙德頂者。正明加相。何故加

X03n0221_p0828c10║人者。此有二意。一光入身時[巳>已]令知覺佛不自說故。

X03n0221_p0828c14║者。表辨才不滯故。無畏者。不懼深而難說故。顯其[巳>已]

X03n0221_p0829a02║子此[01]諸下歎眾請。三佛子汝[巳>已]下歎說者請。初請可

X03n0221_p0829a20║聞[巳>已]發心疑除智淨。次一頌舉四事請。謂以因喻巧

X03n0221_p0830a18║論根器不可限。以位地[05]分爾。則八地[巳>已]還非所被故。

X03n0221_p0830a22║既不來。滅盡無去。三從初現來則[巳>已]不來不去以是

X03n0221_p0830c19║窮[巳>已]。八無休息。九佛智無[得-彳+石]。十觀為無為非一異。十

X03n0221_p0832c13║小教也。後[09]得其熟[巳>已]者。合前普降甘露等。此時說大

X03n0221_p0832c16║興法雲。成就眾生諸根。就[巳>已]然後廣[10]樹甘露法雨。

X03n0221_p0833a05║異義說。菩薩雖從初地[巳>已]來常聞說此。然未極說。今

X03n0221_p0833a06║此最極故偏說爾。二最後身者。是[巳>已]處胎出生。未坐

X03n0221_p0833a11║並令圓滿故。[巳>已]上並等覺位。四灌頂者。是第十地菩

X03n0221_p0833c05║言更有餘法。若依成唯識第十佛地四智。[巳>已]辨八識

X03n0221_p0834a05║利。四利他。此釋並非經意。所以者何。此中顯[巳>已]成之

X03n0221_p0835b11║生者。諸蘊上假者故。[巳>已]上並世俗諦攝。六真如無差

X03n0221_p0835b13║無質[得-彳]性故。十所緣實性故。[巳>已]上勝義諦攝。上來十

X03n0221_p0838c07║謂佛界有二不二。二者應現時有[巳>已]滅未滅故。不二

X03n0221_p0838c08║者一切皆[巳>己]佛事說如此想亦不起故。次復徵意云。

X03n0221_p0839a02║脫。於諸善根[巳>已]得成熟[巳>已]解脫者。現般涅槃。無所為

X03n0221_p0839b15║地[巳>已]上不動因。上來初唯斷。後唯智。中皆通。如文可

X03n0221_p0840a19║經[巳>已]下。勸修成益。

X03n0221_p0840b23║等者。此唯諸佛無盡祕藏解脫大智境界故。二聞[巳>已]

X03n0221_p0840c23║摩訶薩聞此法[巳>已]。應以普遍隨行智入。應以積集中

X03n0221_p0841a07║一切法。釋曰。此上十種入是聞此法[巳>已]。從如是十種

X03n0221_p0842c02║示世尊永斷所治殊勝功德。謂[巳>已]證得解脫一切煩

X03n0221_p0842c03║惱所知二障智故。及以永斷一切障故。二[巳>已]慣習一

X03n0221_p0842c04║切煩惱及所知障對治聖道。一切種智定自在性。[巳>已]

X03n0221_p0844c05║法專在[巳>己]脩。不同於解可傳多人解故。言知諸菩薩

X03n0221_p0845c06║耶識中解性識[02]知為聖因故。四一切菩薩與[巳>己]事願

X03n0221_p0845c11║一切佛與[巳>己]同無性為體故無二也。四應結勸。若得

X03n0221_p0846b04║第九自知受記法者。依前離過德成。自驗[巳>己]行。必當

X03n0221_p0846b13║心位。二[巳>已]發心位。三現前住。四不現[01]前。五有定時限。

X03n0221_p0846b17║約種性決定故。如發心[巳>已]去決定不退故。是三賢位

X03n0221_p0846b18║也。如梁攝論云。十行菩薩名授記者是也。初地[巳>已]去

X03n0221_p0847a06║非劫。十定品第三定中說。至百千那由他億年[巳>已]去。

X03n0221_p0847a07║方以劫量故。二依壽量品說。賢勝佛剎[巳>已]去。但是佛

X03n0221_p0847a22║耶。釋云。未來非是滅法故說無盡。過去是[巳>已]滅。是故

X03n0221_p0848a12║有十種親近供養善知識者。既發心[巳>已]宜近善友。念

X03n0221_p0848c04║有十種力者。由前既[巳>已]證知有所堪能故助力也。列

X03n0221_p0849b11║三重[02]遍相繞故。[巳>已]如上釋。四知剎止住正不正。五知

X03n0221_p0849b18║眾生。二一切身。如文[珠>殊]變大迦葉等。三於剎。四供養

X03n0221_p0850a02║深入佛法者。謂欣至不[巳>已]。便能深入佛法故也。

X03n0221_p0850a13║佛及國土。從眾會[巳>已]下是眾生世間。從知下是。後一

X03n0221_p0850b04║捩故。九二乘難迴。謂[巳>已]入正性離生者故。十上行難

X03n0221_p0851b21║物不能觀察境故不現前。佛及大菩薩[巳>已]能觀察得

X03n0221_p0852c13║謂苦苦。即三受中苦受。及順苦受法。有漏蘊[巳>已]是行

X03n0221_p0852c22║求佛果。八於善根未熟眾生令生長故。九[巳>已]熟眾生

X03n0221_p0853b01║故云也。列中初一脩能證智決定。二觀諸法從本[巳>已]

X03n0221_p0853b13║[巳>已]久。佛於無量劫勤勇謂須臾。八不捨忘人行。九無

X03n0221_p0854b01║在位故。　三有十種善根迴向者。以[巳>己]善根順同善

X03n0221_p0854c06║後無[得-彳]用者。所作由[巳>己]成故。於中三。先總標十章。次

X03n0221_p0856a09║厭世俗巧。二不著[巳>己]樂巧。三於禪自在巧。四不簡生

X03n0221_p0856b10║十門。明造脩[03]能熟行。寄在四地[巳>已]上位。四從十種足

X03n0221_p0856b11║下二百門。明報相圓備行。寄八地[巳>已]上。

X03n0221_p0857a04║深入等。此上從慧根[巳>已]下并是慧。但異名顯示。　五

X03n0221_p0857a14║下第二十種勤脩[03]普名方便下九十門。明二地[巳>已]上

X03n0221_p0857c10║下第三有十種離生道下九十句。明四地[巳>已]上至七

X03n0221_p0857c15║在腹。惱亂故。對治道起[巳>已]。惑滅心柔。名離生。離生即

X03n0221_p0858c08║[巳>已]。便兩手捫摸[虎-儿+丘]空。有聞者言。汝何所覓。答曰。我覓

X03n0221_p0858c09║自身。彼言汝身即在[02]林上。如何餘處覓耶。從此出[巳>已]

X03n0221_p0858c12║無應思惟清淨眼等六種識相。取此相[巳>已]。假想勝解

X03n0221_p0859a07║別心為佛事。未曾暫息。菩薩從現前地[巳>已]去。能入此

X03n0221_p0859b13║下第四從十足下二百門。明八地[巳>已]上報德純熟行。

X03n0221_p0859c09║信根[巳>已]定者。赴感同時不增減。於一念令其成就。未

X03n0221_p0860c17║[人>入]往來。無有障礙。於中。御菩薩乘故。言映蔽一切也。

X03n0221_p0861a02║輟[巳>己]惠人故。一一相施。二遂求施。三不[虎-儿+丘]。四任須。五

X03n0221_p0861b20║生死。八遠離一功障菩薩道語。九小根[巳>已]熟大根未

X03n0221_p0861c21║覺。釋曰。准此六堅。即明此經從十地[巳>已]後至佛不思

X03n0221_p0861c22║議法品[巳>已]前中間諸品。並是等覺位也。承前諸德判

X03n0221_p0861c23║十地[巳>已]後諸品俱是十地勝進行。無等覺位者。正由

X03n0221_p0862a06║種智觀。廣說如彼。十種智者[巳>已]如前說。四捨世語論。

X03n0221_p0862a09║為通故。餘文可知。六[巳>已]絕欲恚害三種覺故。了第一

X03n0221_p0862b19║[03]是患者。[巳>已]斷六品故。餘未盡故。七第三果人不樂三

X03n0221_p0862c20║器。住耶離正。九親[巳>已]安。遠未安。十自高不敬。惱害蔽

X03n0221_p0863a20║惑能雖盡不捨菩薩行。十了[巳>己]及物本來[巳>已]寂。然勸

X03n0221_p0863b07║肯敬禮故。四通慢者。謂於等計[巳>己]勝。如是心高舉為

X03n0221_p0863b13║得謂自[巳>已]得故。設逢佛世。亦不能親近。上來若約七

X03n0221_p0863c09║種法所攝持者。捨[巳>己]從法故。於中。初四即四法印法。

X03n0221_p0864b03║光普覺悟生。九定慧滿。十[剎>利]益生。

X03n0221_p0864b12║與眾生勇力。八表[巳>已]具行七覺分故。九顯所證得是

X03n0221_p0864c22║五坐道場時有十種奇[持>特]未曾有事者。大果將應。

X03n0221_p0865b03║以十事故。於眾生心中種白清[05]淨無空過者[者>]。顯能

X03n0221_p0865b09║故。十必開悟故。　四如來作佛事[巳>已]觀十種義故。示

X03n0221_p0865b13║非生法而有生滅。後一應所作[巳>已]法爾示滅。經文可

X03n0221_p0865c18║度四無量。七捨[巳>己]益物。八總結廣多。

X03n0221_p0869b01║事。從本[巳>已]來。理事別脩故。問菩薩證如[巳>已]。所感依正。

X03n0221_p0869b07║中二。初兩句。上緣佛境。[巳>已]得下自力所成。前中。初一

X03n0221_p0870c15║[巳>已]如上顯。九住處者。如前所引離世間品說。十境界

X03n0221_p0872b02║顯[巳>己]。光影一種映明現[巳>己]。前可喻現身。後可喻因緣

X03n0221_p0873a06║聞下約行。[巳>已]脩其德方便。前中二句。一佛通以一切

X03n0221_p0873c22║能化心。四或有見[巳>已]下明化令益。五佛子此逝多下

X03n0221_p0874b07║[巳>己]所離令物離故。十九生死海中拔出天人龍故。二

X03n0221_p0876a20║丘等。二善財於善友。說自發心[巳>已]。善友不即隨答歎

X03n0221_p0876b07║見[巳>已]入法。雖無佛語。豈即非經。問前本會中佛雖無

X03n0221_p0876c03║經全別。如上賢首品等[巳>已]顯。今此文中分六。一集眾

X03n0221_p0876c05║觀[巳>已]為說分。四爾時文殊如象王迴下。讚觀攝受分。

X03n0221_p0877b01║心。言如象王迴者。前[巳>已]略顯。此由內有審諦之量外

X03n0221_p0877b18║悲物求佛[06]如來。後九歎善財[巳>已]具大願大行。於中。一

X03n0221_p0877c07║此人[巳>已]生法王種中者。斯文可定。然釋不同。一云此

X03n0221_p0877c08║據智契法性生在佛家名生法王種中。此即是[巳>已]入

X03n0221_p0877c16║歎能發心二[巳>已]後更求行行難中之難故。云信也。三

X03n0221_p0877c17║善男[下>子]正教求友。此[08]得法也。於中二。先教求後誡勸。

X03n0221_p0878a05║方便推非[巳>己]境何見過也。　二指示後友中四。一國

X03n0221_p0878b02║行故。二見[巳>已]往詣下明請問。於中四。一設敬儀。二作

X03n0221_p0878b09║五[巳>已]淨大心。六得自在用。七示解脫方便。八示同事

X03n0221_p0878c05║四謙[巳>己]推勝中二。先謙[巳>己]唯知一法。即牒前念佛門。

X03n0221_p0878c17║說能授。亦是菩薩心於法無倒故。能念見佛[巳>已]聞法

X03n0221_p0878c18║受持。五[巳>已]達佛海智見諸佛剎無異。六念微細境中

X03n0221_p0879a17║次下依教尋覓。三作如是言下見[巳>已]問法。四時海雲

X03n0221_p0879a18║比丘告下正答。五善男子我唯知下謙[巳>己]推勝。六善

X03n0221_p0879b01║問法。於中三。初設敬儀。二作如是下述[巳>已]發心。三而

X03n0221_p0880b02║五謙[巳>己]推勝中二。先謙[巳>己]知一。釋法門名如前。後如

X03n0221_p0880b08║[04]具明。十悟解物言音說法。後一句結勝所知非[巳>己]能

X03n0221_p0880b17║男子我唯下謙[巳>己]推勝[05]中。五善男子從此下指示後

X03n0221_p0880c04║起後中二。先自述[巳>已]發大心。後而未知下正陳所問。

X03n0221_p0880c16║男子我[巳>已]下正述[巳>己]所得。於中三。初顯所成解脫。二

X03n0221_p0881a19║四謙[巳>己]推勝中二。先明謙[巳>己]唯知一。後如諸下推勝

X03n0221_p0881a23║心行相。以為其名。准釋可知。末一句如是下顯非[巳>己]

X03n0221_p0881b08║彌伽告下正明答。五善男子我唯下謙[巳>己]推勝。六善

X03n0221_p0881b15║三正明問中二。先明述[巳>已]發心。後而我下正問。問中

X03n0221_p0881b21║四正明答中七。一審問發心。二善財言唯下答其[巳>已]

X03n0221_p0882a06║約業用。所言不[虎-儿+丘]故。如文可知。七答[巳>己]所得中二。先

X03n0221_p0882a12║五謙[巳>己]推勝中二。初謙[巳>己]知一。後如諸下推勝知多。

X03n0221_p0882a13║前中十四句。先十三句別顯。末一句結非[巳>己]知。別中

X03n0221_p0882a23║二漸次遊行下明依教趣求。三既得見[巳>已]下正明問。

X03n0221_p0882b01║謙[巳>己]推勝。六善男子從此南剎下指示後友七時善

X03n0221_p0882b16║者。常順教命故。餘准可知。二述[巳>已]發心中三。初正述

X03n0221_p0882b19║菩薩。四唯願下正請宣說。初中可知。二述[巳>已]。三中先

X03n0221_p0882c07║下明出定。三告善財下述[巳>己]所得法門。初中三。先明

X03n0221_p0882c11║在能轉智中。名總持也。三入此三昧[巳>已]下明定業用。

X03n0221_p0882c15║故。定無言說故。三述[巳>己]所得法門中三。初明解脫名

X03n0221_p0883a11║五謙[巳>己]推勝中二。先謙[巳>己]知一。後如諸下推勝知多

X03n0221_p0883a13║[巳>己]所知。

X03n0221_p0883a24║下問定境界。七善男子我唯下謙[巳>己]推勝。八善男子

X03n0221_p0884a24║生梵世。宿習多慈。雖憐不普。唯[巳>己]眷屬。今為說普。普

X03n0221_p0885a22║七謙[巳>己]推勝中二。先謙[巳>己]知一。後如諸下推勝知多。

X03n0221_p0885a24║者所知。後而我下明非[巳>己]能知。前中十句成五對。一

X03n0221_p0885b02║諸法入無礙定。四起無漏通善說無[巳>已]。五巧演地義。

X03n0221_p0885b03║與物為依。後而我下顯非[巳>己]知中有十一句。初妙行

X03n0221_p0885b19║知此下謙[巳>己]推勝。六善男子於此南方下指示後友。

X03n0221_p0885c01║二依教求覓中二。先明至前所指處。前[巳>已]具釋。後眾

X03n0221_p0885c18║法中二。初自述[巳>已]發心。後而未知下正發問辭。並易

X03n0221_p0886a20║[01]六善男子我喻下謙[巳>己]推勝。前中謙唯知一。後如諸

X03n0221_p0886a22║句彰非[巳>己]知。

X03n0221_p0886b15║明見。善財見[巳>已]下設禮讚友。讚友中十一句。初一句

X03n0221_p0886b16║總標。後十句別顯。標中云真善知識者。如前[巳>已]釋。釋

X03n0221_p0886b19║四作是語[巳>已]下問法中三。初設禮。二述[巳>已]發心。三而

X03n0221_p0886c06║指善財。四正答得法中二。先述[巳>己]所得法門。名無勝

X03n0221_p0886c18║六仙人言下謙[巳>己]推勝。推勝中二十一句。初十句明

X03n0221_p0886c19║彼勝者所能得。後十一句顯[巳>己]不能知。初一句總舉。

X03n0221_p0887a07║下謙[巳>己]推勝。十善男子於此下指示後友。十一汝詣

X03n0221_p0887b03║六梵天等勸中。有十三眾。悉述[巳>己]為勝熟隨應說法。

X03n0221_p0887b15║自在者。取作由[巳>己]皆遂志故。初心者。慈悲等故。受生

X03n0221_p0887c24║九謙[巳>己]推勝中。謙[巳>己]唯名菩薩無盡輪解脫者。謂以

X03n0221_p0888a17║二依教趣求中二。初至彼城推覓。二善財入[巳>已]下見

X03n0221_p0888b12║六謙[巳>己]推勝中。謙[巳>己]可知。推有十五句。明推勝者能

X03n0221_p0888b13║知。末句結[巳>已]不知。

X04n0223_p0005a09║歲次[巳>己]亥十月壬午朔八日[巳>己]丑繕寫畢功添性海

X04n0223_p0007b21║[巳>已]坐化於龕中矣時當三月二十八日報齡九十六

X04n0223_p0007c21║石墳次尋龕址龕前有松三株一[巳>已]查立俱是長者

X04n0223_p0012c20║　宗[巳>已]上分宗皆是承前先德所立宗旨設有少分

X04n0223_p0013a23║　[巳>已]真是諸佛子即為性戒故即為真宗此乃為大

X04n0223_p0015b15║　是故淨名菩薩現斯神變[巳>已]方陳實教維摩經云

X04n0223_p0015c03║　如來依根見彼菩薩滯於淨[士>土]悲智心劣便為說

X04n0223_p0016a01║　此如來不思議功德法門或時聞[巳>已]不信不解不

X04n0223_p0016b06║　經付囑[巳>已]成菩薩[巳>已]生佛家者華嚴經如來出現

X04n0223_p0016b20║　修不付[巳>已]前大菩薩舊見道者一入道方便同者

X04n0223_p0017b21║　從者次列執金剛神眾[巳>已]後諸神龍天等眾部類

X04n0223_p0018a02║　化不知躬[巳>己]本事如斯全處宅中猶懷滯見云何

X04n0223_p0018b15║　文殊慈氏[巳>已]圓復入普賢之身海漩漩門總備理

X04n0223_p0019a09║　[巳>已]論訖龍女轉身善財不變為轉無所轉有異故。

X04n0223_p0019c03║　界如於明鏡自觀[巳>己]身見諸佛土亦復如是又下

X04n0223_p0019c12║　色相海無邊顯現如是[巳>已]下直至一切佛土不思

X04n0223_p0019c13║　議劫所有莊嚴悉皆含容顯現中間兩紙[巳>已]來經

X04n0223_p0020b16║　[巳>已]寂滅為樂所行善行及能證菩提是生法故所

X04n0223_p0020b20║　常是生滅法生滅滅[巳>已]寂滅為樂是故如來隱身

X04n0223_p0020c17║　[巳>已]隨滅如涅槃經所說雪山有草名曰肥膩牛若

X04n0223_p0021b15║　中說菩薩摩訶薩既見性[巳>已]咸作是言甚奇世尊

X04n0223_p0022a12║　重半偈而輕命聞諸行無常是生滅法生滅滅[巳>已]

X04n0223_p0022b19║　一念見道古今見盡新故總無還同[巳>已]前億千劫

X04n0223_p0022b22║　來設使眾生不自見知自[巳>己]身心本來正覺自[巳>己]

X04n0223_p0022b24║　[巳>已]身心本來正覺於自正覺本來無生本如是故

X04n0223_p0023a09║　心眾生信佛果德用成因位既生信[巳>已]還修理智

X04n0223_p0023a20║　屬圍遶[巳>已]上倍倍增廣一一華藏世界皆滿[虎-儿+丘]空

X04n0223_p0023b18║　或時聞[巳>已]不信不解不順不入名為假名菩薩以

X04n0223_p0023b20║　無障無礙智慧法門聞[巳>已]信解隨順悟入當知此

X04n0223_p0023c11║　一如大海眾流所歸諸流入[巳>已]隨即廣大皆同海

X04n0223_p0024a23║　離諸難處眾生聞[巳>已]捨離顛倒修諸善行離諸難

X04n0223_p0024b02║　安樂遠離熾然消諸熱惱眾生聞[巳>已]勤修善法於

X04n0223_p0024b05║　覺乘悟不由他汝等應學樂勝道者聞此音[巳>已]捨

X04n0223_p0024b12║　勝樂欲求佛果者聞此音[巳>已]發菩提心此是佛乘

X04n0223_p0024b18║　寶一切諸寶無所生得四寶名前[巳>已]說訖此經亦

X04n0223_p0024c11║　真如等觀地前伏忍十地[巳>已]來猶有十真如障故

X04n0223_p0025b05║　者經中佛[巳>已]和會非佛自須如是等行無增上慢

X04n0223_p0026a04║　與大車故言非[巳>己]所望今皆與之此明即三乘迴

X04n0223_p0026a18║　　礫　(郎擊切)。　　　荊　(居陵切)。　　　棘　([巳>己]力切)。　　　涕　(他計切)。　　　淚　(力遂切)。　　　庸　(餘封切)。　　　瑕

X04n0223_p0026b15║　即法華經亦說吾從成佛[巳>已]來經無量阿僧祇劫

X04n0223_p0027a22║　宅即合得車如何出[巳>已]索本所指之車而不得故

X04n0223_p0027b08║　嚴經中說[巳>已]上十家所釋並依今唐朝吉藏法師

X04n0223_p0027b11║　名也但知仰敬其高旨只如思智二德位[巳>已]昇堂

X04n0223_p0028a15║　隨[巳>己]管窺以述意懷用呈後哲准其教旨略立十

X04n0223_p0028c13║　故自餘之意前判教分宗門中[巳>已]說是故此維摩

X04n0223_p0028c18║　時此經同別前[巳>已]判教分宗門中[巳>已]說訖第六時

X04n0223_p0029a05║　經云明世間相常住一如判教分宗中[巳>已]說第七

X04n0223_p0029a13║　更有餘同別意前[巳>已]判教分宗門中[巳>已]說涅槃經

X04n0223_p0030c02║　殊師利即是初心及究竟成果[巳>已]來所覺根本法

X04n0223_p0031a10║　[巳>已]成陳施本教行相規模規摸既終因果圓備設

X04n0223_p0031a13║　既成佛果自現後出現品中即明自[巳>己]證修果終

X04n0223_p0031a14║　自[巳>己]稱法所見出現又明從初始終於佛法界體

X04n0223_p0031a24║　九度放光以成一部經之始終法則結會[巳>已]前五

X04n0223_p0031b03║　內更放眉間毫相果光明以上五位因果[巳>已]成還

X04n0223_p0031b07║　此[巳>已]上十度放光於中表意各有分劑此經放光

X04n0223_p0031b24║　山為石在丑寅兩間表平旦創明暗相[巳>已]無日光

X04n0223_p0032c10║　雪山童子說諸行無常是生滅法生滅滅[巳>已]寂滅

X04n0223_p0034a01║　總舉各以[巳>己]所乘宗辯其權實使令離障進修有

X04n0223_p0034a13║　智慧故華嚴經亦同此訶責如前[巳>已]述如法華經

X04n0223_p0034b20║　佛位之內猶有障故明十一地[巳>已]前未有真理本

X04n0223_p0035a09║　發心住[巳>已]後所證佛果不定僧祇何以故如涅槃

X04n0223_p0035c17║　次第如前[巳>已]明如本業瓔珞經云十住菩薩銅寶

X04n0223_p0035c22║　國中化一切眾生處四天下初地[巳>已]上百寶瓔珞

X04n0223_p0036a08║　前[巳>已]除而果不敗亡是故佛子三賢名為伏斷喜

X04n0223_p0036a09║　忍[巳>已]上亦伏亦斷一切煩惱覺忍現時法界中一

X04n0223_p0036a10║　切無明頓斷無餘如是[巳>已]上說十一種忍三堅菩

X04n0223_p0036a21║　經即是說華嚴經[巳>已]後教化三乘人於別時中重

X04n0223_p0036b01║　十地[巳>已]後於第三禪中說十一地法門經在西方

X04n0223_p0036b03║　生補處菩薩入佛華三昧說百萬億偈今[巳>已]略說

X04n0223_p0036b15║　七地[巳>已]前伏盡八地稱法盡故從此[巳>已]上示現作

X04n0223_p0036b19║　[巳>已]前悲勝八地[巳>已]後無相智現前智勝雖無受生

X04n0223_p0036c01║　初聖[巳>已]上而現受生以變易故不造新以願力故

X04n0223_p0036c09║　云佛子若退若進者十住[巳>已]前一切凡夫法中發

X04n0223_p0036c14║　念故出到第七住常住不退自在七住[巳>已]前名為

X04n0223_p0037a12║　於諸惡人心常慈忍於諸勝[巳>己]者諮受未聞所聞

X04n0223_p0037a15║　生何須慮退[巳>已]上五種十地權教中三種十地如

X04n0223_p0037c07║　盧遮那品說諸佛果法令生愛樂既生愛樂[巳>已]於

X04n0223_p0037c14║　現相品中如來眉間放光[巳>已]入兩足輪中為欲明

X04n0223_p0037c24║　非為四大地水火風故入聖智者[巳>已]離此障十信

X04n0223_p0038b11║　位寅為十住卯為十行辰為十迴向[巳>已]為十地午

X04n0223_p0039b09║　來[巳>已]下本所事佛所謂不動智佛無礙智佛解脫

X04n0223_p0039c03║　可遷不見當成佛不見[巳>已]成佛不見現成佛十住

X04n0223_p0039c15║　本所事佛下名悉同名之為月釋云此位自[巳>己]證

X04n0223_p0040a17║　[巳>已]入法界大海同佛入聖位智慧故是以佛與法

X04n0223_p0041b15║　佛名同[巳>己]所證所證法處名之為佛為此位菩薩

X04n0223_p0041b18║　思惟三昧入是三昧[巳>已]十方各過萬佛剎微塵數

X04n0223_p0041c21║　王天帝釋妙高俱連地界夜摩天[巳>已]上方是空居

X04n0223_p0042a03║　心住[巳>已]後五位之內理事本自迴向今此第三位

X04n0223_p0042b04║　佛同名為幢與[巳>己]同號明此位菩薩既成妙用與

X04n0223_p0042b07║　薩承佛神力入菩薩智光三昧入是三昧[巳>已]十方

X04n0223_p0042c09║　中[巳>已]釋訖此位之內有昇兜率天宮品兜率天宮

X04n0223_p0043a17║　生樂[巳>已]便說信門即於光明覺品中還從兩足下

X04n0223_p0043c04║　非正果故十住[巳>已]來菩薩所行皆是助道非是正

X04n0223_p0043c08║　果本來體齊若簡佛果無作無修菩薩正加行[巳>已]

X04n0223_p0044a03║　脫月為眾請法首金剛藏菩薩為眾說法首[巳>已]上

X04n0223_p0044a09║　位非無慧用入是三昧[巳>已]即時十方各過十億佛

X04n0223_p0044b09║　位六位行門皆以菩薩自證果德為[巳>己]躬之號即

X04n0223_p0044c08║　[巳>已]下十善知識還如前經中昇須彌頂法慧等十

X04n0223_p0044c11║　童子南行至三眼國見善見比丘及[巳>已]下十善知

X04n0223_p0044c15║　行至廣大國青蓮華長者及[巳>已]下十善知識還如

X04n0223_p0044c19║　浮提迦毗羅城婆珊婆演底夜天及[巳>已]下十善知

X04n0223_p0044c24║　摩耶夫人及[巳>已]下十善知識還如前瓔珞經中重

X04n0223_p0045a20║　利善財聞[巳>已]憶念之間便聞普賢菩薩名乃入無

X04n0223_p0045b05║　諸善知識所行普賢行以成自[巳>己]佛果見彌勒之

X04n0223_p0045c19║　是[巳>己]身之智所來者是因也即明因從本智果來

X04n0223_p0046a15║　一體故佛名與[巳>己]同名表一切證道者皆然前十

X04n0223_p0046b10║　成因果當如是知如是信解如是千佛[巳>已]次萬佛

X04n0223_p0046b12║　薩善思惟三昧入是三昧[巳>已]十方各過萬佛剎微

X04n0223_p0046c06║　法為號前位始證以表如月清涼此位[巳>已]真純名

X04n0223_p0047a23║　不齊之法為不可也不同權學情障未亡九地[巳>已]

X04n0223_p0047c02║　果等眾來集此會權教菩薩至於九地[巳>已]來不預

X04n0223_p0047c10║　聞非實聲聞也即是[巳>已]登佛位入流接凡以此義

X04n0223_p0047c13║　佛者即不行五位或五位行相體用不同如前[巳>已]

X04n0223_p0048a22║　無入故不似權教三祇未滿諸見未亡來至此[巳>已]

X04n0223_p0048c06║　得一法一人得諸人之法[巳>已]下九會皆悉如是如

X04n0223_p0049a01║　[巳>己]情業之計作如是卜量情與非情成與不成如

X04n0223_p0049c19║　王忍等[巳>已]上四波羅蜜俱是四種輪王十地十聖

X04n0223_p0049c22║　假真如觀作諸法從本[巳>已]來自體凝然不遷不變

X04n0223_p0049c24║　地[巳>已]來未明佛性為修彼假智乃成障故如前[巳>已]

X04n0223_p0050c15║　念[巳>已]齊佛位諸菩薩眾諸有行者應如是知何故

X04n0223_p0051b01║　中實法界海即不如是如法華經云吾從成佛[巳>已]

X04n0223_p0051b10║　母胎猶未出此[巳>已]入涅槃一切法事總畢第三菩

X04n0223_p0051c19║　門中[巳>已]說只為三乘種性人還依本種性作三乘

X04n0223_p0052c22║　五諸餘外道還見佛與[巳>己]同類六八部神等見佛

X04n0223_p0052c23║　與[巳>己]為王七小乘人見佛為大聲聞八緣覺人見

X04n0223_p0053a18║　日思惟[巳>已]即於鹿園說法第二如大品經說佛初

X04n0223_p0053b12║　無時之時一切時說如法華經云吾從成佛[巳>已]來

X04n0223_p0054c17║　總皆平等為十住初心初見道時即[巳>已]無大小見

X04n0223_p0056c03║　本法而有三世此為明本法不可從末前[巳>已]覆車

X04n0223_p0056c10║　去[巳>已]重來以普光明殿為法界果智體故於一時

X04n0223_p0057a04║　說不可以[巳>己]情塵翳障真教又此經中諸法皆以

X04n0223_p0057c22║　世界藏其狀猶如寶色燈雲普照十方世界[巳>已]右

X04n0223_p0058a07║　行明因從果出明此[巳>已]上五品經是示佛果德令

X04n0223_p0058a10║　聖諦品光明覺品菩薩問明品淨行品賢首品[巳>已]

X04n0223_p0058a20║　信位法門為明說果成信既信果德從茲[巳>已]後至

X04n0223_p0058a21║　十地十一地佛華品[巳>已]來方明入道進修五位成

X04n0223_p0058b12║　又山者表定能發慧故從茲[巳>已]去任法無功始終

X04n0223_p0059b06║　十三種所加各別四度重請皆殊超昇之義前[巳>已]

X04n0223_p0059b10║　位中普賢法門十地[巳>已]終明自分道終等覺位中

X04n0223_p0059b16║　[巳>已]終次十一地覺行滿也故名佛華法門三昧者

X04n0223_p0059c06║　來出現品離世間品[巳>已]上十二品經是也何以然

X04n0223_p0059c14║　名號差別非是去[巳>已]還復重來於十住十行十迴

X04n0223_p0060a06║　往來重會之心如前[巳>已]述事須計會至而復說此

X04n0223_p0060a09║　付囑總在其中出現品前普賢行品即明自[巳>己]佛

X04n0223_p0060a10║　果修行之行出現品後離世間品即明自[巳>己]佛果

X04n0223_p0060a14║　普賢行自[巳>己]佛果[巳>已]終果後純是利他以此能令

X04n0223_p0060b01║　果位極離世間品為明佛果之後純是利他此[巳>已]

X04n0223_p0060b04║　舉佛果五位利及人間[巳>已]前總結初會二會乃至

X04n0223_p0060c11║　是能信自[巳>己]身心性相全體同諸佛果自體恒真

X04n0223_p0060c16║　初發心時十住之首[巳>已]入佛智慧是則名為生在

X04n0223_p0060c17║　佛家為佛真子[巳>已]與佛智同故具足如來諸善根

X04n0223_p0061a22║　現相品[巳>已]下至毗盧遮那品總五品經是及世主

X04n0223_p0061a24║　者即從佛名號品[巳>已]下至賢首品六品經是亦通

X04n0223_p0061b01║　取前世主妙嚴品[巳>已]來總是便以十箇智佛以為

X04n0223_p0061b03║　無所動故四入真實證者從昇須彌山頂品[巳>已]下

X04n0223_p0061b05║　修行者從夜摩天宮[巳>已]下四品經是以十行為體

X04n0223_p0061b06║　行佛行故六明智悲相入者從昇兜率天宮品[巳>已]

X04n0223_p0061b10║　品[巳>已]下乃至普賢行品等十二品經總是以十地

X04n0223_p0061b15║　者即[巳>已]上六位諸菩薩并佛出現世間品亦是皆

X04n0223_p0061c04║　故名令凡實證[巳>已]上十段長科經意竟於中廣意

X04n0223_p0061c10║　從佛名號品[巳>已]下六品經通十住十行十迴向十

X04n0223_p0062a08║　觀折伏現行煩惱入初地見道位非是[巳>已]達根本

X04n0223_p0063c17║　善財入[巳>已]唯見無量諸佛法藏行門報相莊嚴無

X04n0223_p0064a18║　得之宅寄同世間蘭若契證方詣宅居自此[巳>已]去

X04n0223_p0065c18║　凡夫能生信證入故生於佛家不言[巳>已]生佛家諸

X04n0223_p0065c22║　此經當滅若不如是者諸大菩薩[巳>已]生佛家者[巳>已]

X04n0223_p0065c24║　經當滅既不念[巳>已]生佛家大菩薩眾明知當念大

X04n0223_p0066a01║　心凡夫非為[巳>已]入聖者當知此經付囑大心凡夫

X04n0223_p0066b06║　中略[巳>已]釋訖如法界一品總該一部教總是法界

X04n0223_p0067b11║　天為於此天說其十地為此天以他變化用成[巳>己]

X04n0223_p0067b13║　自[巳>己]涅槃之樂無自樂故問何故超化樂而於他

X04n0223_p0067b24║　品如來隨好功德品此二品之法佛果[巳>已]前十一

X04n0223_p0067c02║　終始知算數之極如來隨好功德佛果方終[巳>已]前

X04n0223_p0067c11║　文未足如纓絡本業經具云彼經是化三乘人[巳>已]

X04n0223_p0068a05║　天明此十一地智倍倍增故[巳>已]上昇天寄處表法

X04n0223_p0068b09║　住[巳>已]上自乘普賢行滿即如來出現品前三十六

X04n0223_p0068b10║　品經至普賢行品是佛果位後自行[巳>已]滿純是利

X04n0223_p0068b12║　普光明殿中起信心[巳>已]經過五位始終因果不離

X04n0223_p0068b16║　去[巳>已]還來古人釋此會為重會三會普光明殿以

X04n0223_p0068b19║　至德生童子有德童女為未是佛果[巳>已]前自利利

X04n0223_p0069b04║　[巳>已]下有序分正說分流通分自餘會皆然此初會

X04n0223_p0069b06║　堅固金剛所成[巳>已]下是正說分至動地雨華是流

X04n0223_p0069b11║　心時便成正覺從此義生[巳>已]後諸會皆悉自有序

X04n0223_p0069b13║　來出現品是前[巳>已]敘竟如輪王太子喻是一初世

X04n0223_p0069c01║　莊嚴二如來現相品[巳>已]下五品經明示果勸修於

X04n0223_p0069c05║　集第四明結眾[巳>已]來第五明十大天王以自得益

X04n0223_p0069c13║　[巳>已]上初會十門中菩薩神天總得如來五位法門

X04n0223_p0069c15║　神能主導眾生非鬼神之神[巳>已]入如來智法力自

X04n0223_p0070a22║　[巳>已]來於中有七十一行經長科為四分。

X04n0223_p0070b01║　【論】第一從初如是我聞[巳>已]下至始成正覺於中有

X04n0223_p0070b09║　若減一劫會亦當滅語[巳>已]雙林北首而臥入般涅

X04n0223_p0070c24║　力故令我似佛是故下高座[巳>已]復本形以此義故

X04n0223_p0071a02║　是佛得道夜生年二十方為佛弟子其二十年[巳>已]

X04n0223_p0071a03║　後經是親聞[巳>已]前傳聞故轉法輪經云阿難結集

X04n0223_p0071a05║　佛遊波羅奈國為五比丘眾轉四諦法輪故知[巳>已]

X04n0223_p0071a10║　義又阿難得覺意三昧佛所說經遠近常聞此[巳>已]

X04n0223_p0071a23║　乘定例同[巳>己]凡夫識達聖詮簡權從實如上所說

X04n0223_p0071b18║　之總是佛自普賢行中隨根方便隨器高低故[巳>已]

X04n0223_p0071b21║　惟[巳>已]即於鹿園說法二如大品經說佛初成道鹿

X04n0223_p0071c04║　藏法師決定將如來成道定二七日說華嚴經[巳>已]

X04n0223_p0071c14║　故又如法華經吾從成佛[巳>已]來經無量阿僧祇劫

X04n0223_p0071c24║　一部文義即指[巳>己]所聞之法故故云如是又依長

X04n0223_p0072c21║　覺得如是法名之為成又自覺覺他名之為覺[巳>已]

X04n0223_p0073b13║　【論】第二[01]莊嚴道場分者從其地堅固[巳>已]下至妙音

X04n0223_p0073c16║　地[巳>已]前作七度鍊真金轉令明淨喻八地即作種

X04n0223_p0074a17║　來二[王*留]璃為榦者生枝[巳>已]上為榦向下無枝條處

X04n0223_p0074c08║　一不可至八地[巳>已]來其功未熟若廢一即一切不

X04n0223_p0075a17║　含覆故[巳>已]上十種行用嚴宮殿上莊嚴皆是如來

X04n0223_p0075b07║　天宮其座高億萬億層級彼天宮[巳>已]超化樂故第

X04n0223_p0075b14║　無邊身菩薩量佛身際不可得故[巳>已]出情際心數

X04n0223_p0075c24║　因中八地大智大願功終大悲[巳>已]滿大智圓明諸

X04n0223_p0076a19║行眾福大海悉[巳>已]清淨而恒示生諸佛國土無邊色

X04n0223_p0076b02║　【論】第三[01]爾時世尊處于此座[巳>已]下至所有莊嚴悉

X04n0223_p0076b05║　尊[巳>已]下至所有莊嚴悉令顯現於中有十三行經

X04n0223_p0076c22║悉[巳>已]圓滿慧眼明徹等觀三世於諸三昧具足清淨

X04n0223_p0077a03║佛平等法[巳>已]踐如來普光明地入於無量三昧海門

X04n0223_p0077a06║咸入其身一切諸佛所在國土皆隨願往[巳>已]曾供養

X04n0223_p0077a10║　【論】第四從有十佛世界微塵數菩薩[巳>已]下至無量

X04n0223_p0077a15║　眾[巳>已]下至普賢等十箇上名悉同名之為普眾具

X04n0223_p0077a21║　眾明古今諸佛共行普賢行眾。　[巳>已]上三眾皆是

X04n0223_p0077b02║　從此十普賢眾[巳>已]下至第[01]四從三十三天王至大

X04n0223_p0077b03║　自在天王眾[巳>已]來隨位復分為五。　第一從爾時

X04n0223_p0077b11║　[巳>已]來十二品經總是舉果勸修生信分。　第二從

X04n0223_p0077b12║　海月光大明菩薩等[巳>已]下菩薩眾并取[巳>已]下第二

X04n0223_p0077c09║　俗果行名海月光通[巳>已]下等共成十眾用成十住

X04n0223_p0077c10║　菩薩[02]位門[巳>已]下通九眾諸神至主藥神[03]等明是入

X04n0223_p0077c15║　天總明十住[巳>已]上入位菩薩皆隨自位攝生因果

X04n0223_p0077c20║　故。　第三從主稼神[巳>已]下至主晝神此十眾諸神

X04n0223_p0077c21║　明十行利生法門因果故。　第四從阿修羅王[巳>已]

X04n0223_p0077c23║　第五從三十三天王[巳>已]下至大自在天王於中

X04n0223_p0077c24║　有十大天王明十地利生因果。　[巳>已]上五眾是寄

X04n0223_p0078a10║　間毫中眾是示果成因生信利生眾此是成佛[巳>已]

X04n0223_p0078a14║　[巳>已]上諸眾配位及來意即通前樹內流光眾宮殿

X04n0223_p0078a17║　故海月光大明菩薩眾及[巳>已]下神天十住十行十

X04n0223_p0078a23║　內眾如來宮殿內眾前[巳>已]釋訖[巳>已]上且長科初會

X04n0223_p0078a24║　眾竟餘待至文[巳>已]上總明舉果行[彳*扁]周以成信位。

X04n0223_p0078b18║　【論】第一此[巳>已]上四十七眾若別列十普賢眾即五

X04n0223_p0078b22║　明菩薩[巳>已]下至十佛世界微塵數於此一段文中

X04n0223_p0078b23║　有七行半經陳異名菩薩眾并都結[巳>已]上諸菩薩

X04n0223_p0078b24║　數三從此諸菩薩[巳>已]下至成就無量功德於中有

X04n0223_p0078c09║　故[巳>已]下九箇同號為普者普賢菩薩通號也明一

X04n0223_p0079a10║　故佛果後普賢行純是利他初發心[巳>已]後普賢行

X04n0223_p0079a14║　眾即明信[巳>已]入證十住十地修行進趣漸漸增修

X04n0223_p0079a17║　法智無增勝故[巳>已]上一段且是初見佛成道見佛

X04n0223_p0079a21║　行者從第二會光明覺品[巳>已]後一切處金色世界

X04n0223_p0079b05║　信心[巳>已]上大眾圍遶分中釋同號眾竟。

X04n0223_p0079b09║　異名為表初發心住前同號意況如前段[巳>已]釋竟

X04n0223_p0079c02║　他方或言此方是穢向上第四禪[巳>已]上別有菩薩

X04n0223_p0079c16║　宗廣說云云且略而陳爾[巳>已]上陳異名菩薩眾意

X04n0223_p0080b08║　為禪體從凡夫地起信心[巳>已]入證之初明一念無

X04n0223_p0081a12║　第三歎德者從此諸菩薩[巳>已]下十五行半經是也

X04n0223_p0081a14║　如是[巳>已]上大眾之海總是普賢行滿常住世間安

X04n0223_p0081a17║　歎德中具明[巳>已]下獲益中亦具明如獲益中總是

X04n0223_p0081a20║　舊達[立*立]是影響眾也[巳>已]下神天亦同是此例皆是

X04n0223_p0081b05║量劫中恒發大願願常親近供養諸佛隨願所行[巳>已]

X04n0223_p0081b07║行之境悉[巳>已]明達獲神通力隨如來住入不思議解

X04n0223_p0081b19║　發心住於中意義如前段文[巳>已]釋此一眾有十神

X04n0223_p0082a14║　[巳>已]下七行經列數歎德二門如文可知。

X04n0223_p0082b04║　生體無有二故[巳>已]成諸佛何須藉其供養以無量

X04n0223_p0082c14║　位中十波羅蜜之一終四結數歎德如文可知[巳>已]

X04n0223_p0083b05║　結鬘不令散失教化眾生[巳>已]上十波羅蜜皆以精

X04n0223_p0084a07║　照耀[巳>已]上十波羅蜜皆禪波羅蜜為體四結數歎

X04n0223_p0085a08║　[巳>已]上從海月光大明菩薩至此主藥神表如來五

X04n0223_p0085b11║　【論】第三從主稼神[巳>已]下至主晝神此十眾神明十

X04n0223_p0085b17║　地[巳>已]上為見道加行為三乘地前菩薩經一大僧

X04n0223_p0085b20║　初心以修方便三昧力見道從初發心住及[巳>已]上

X04n0223_p0085c04║　行以行嚴果故為佛華嚴也是故[巳>已]下十住十行

X04n0223_p0086a22║　修行本因以自[巳>己]修行之身為佛差別智果故為

X04n0223_p0086b01║　次歎自[巳>己]與佛同智同德也此為入法之樣令諸

X04n0223_p0086b21║　第二三會[巳>已]後諸菩薩進修五位及善財童子示

X04n0223_p0087b04║　文可知[巳>已]上十箇主稼神總是歡喜行中檀波羅

X04n0223_p0087b05║　蜜中十波羅蜜資糧從行成號[巳>已]下例然法則如

X04n0223_p0087b20║　[巳>已]下諸神依行位名號以名下義如前配之可知

X04n0223_p0089b02║　法力[巳>已]成法王功辨常處生死長夜以法照明世

X04n0223_p0089b17║　故[巳>已]上明十行位竟。

X04n0223_p0089c05║音聲阿修羅王如是等而為上首其數無量悉[巳>已]精

X04n0223_p0090a16║　明城於中住故或天趣攝[巳>已]上佛地論依毗曇鬼

X04n0223_p0090b23║　德如文可知[巳>已]上十波羅蜜皆是知真處俗融會

X04n0223_p0090c11║為上首不思議數悉[巳>已]成就大方便力[02]善能救攝一

X04n0223_p0091a24║　迷也[巳>已]下以諸波羅蜜依名義配之可知四結數

X04n0223_p0092c19║　故[巳>已]下准上以名義配之可知[巳>已]上十龍王以十

X04n0223_p0093b23║　隨名義配之常以智波羅蜜為體[巳>已]上十王配十

X04n0223_p0093c12║　四天王所攝此[巳>已]上多依長阿含經說如是日月

X04n0223_p0093c16║　第五從三十三天王[巳>已]下至大自在天王於中有

X04n0223_p0094b11║　[巳>已]上依俱舍三法等論說此天王有五種名一名

X04n0223_p0094b15║　喜地中檀波羅蜜[巳>已]下十天王是檀波羅蜜中十

X04n0223_p0095c13║　故故曰難勝地明五地[巳>已]來菩薩於五欲境界未

X04n0223_p0095c22║　常教化眾生令他得樂以為[巳>己]樂此作硨磲磨金

X04n0223_p0096b14║　在七地諸行[巳>已]終大悲圓滿四攝四無量十波羅

X04n0223_p0096b15║　蜜三十七助道法常在現行自苦[巳>已]無常度他苦

X04n0223_p0096b19║　像此天[巳>已]滅憂苦以心淨故出語口中光生用明

X04n0223_p0096c03║如是等而為上首其數無量悉[巳>已]安住廣大法門於

X04n0223_p0096c06║　薩明此天憂苦[巳>已]無唯有禪悅像此位菩薩功用

X04n0223_p0096c07║　[巳>已]終唯有法悅法悅習氣十地始無此天風災至

X04n0223_p0097a24║　三界麤業麤相續果初地[巳>已]上亦伏亦斷八地[巳>已]

X04n0223_p0097b02║　未純熟猶執法習在故九地[巳>已]去心因業勝內心

X04n0223_p0097b17║　善成門以此十玄門該之即理順故[巳>已]上神天之

X04n0223_p0097c20║　自在天[巳>已]來此四十一眾義分為二一現果成因

X04n0223_p0097c21║　彰位分(如[巳>已]前列眾是)二從位舉法進修寄同獲益分(如向

X04n0223_p0097c23║　悉[巳>已]雲集[巳>已]下至第五卷中海月光大明菩薩眾

X04n0223_p0097c24║　[巳>已]來此四十一眾是從位舉法進修寄同獲益分

X04n0223_p0098a04║　學者作樣式令倣之也不悟是凡悟[巳>己]同佛知見

X04n0223_p0098a05║　故名初發心時便成正覺如[巳>已]下神天獲益之中

X04n0223_p0098a17║【經】爾時如來道場眾海悉[巳>已]雲集無邊品類周[一/巾][彳*扁]

X04n0223_p0098a19║仰此諸眾會[巳>已]離一切煩惱心垢及其餘習摧重障

X04n0223_p0098a22║善根時皆[巳>已]善攝種種方便教化成熟令其安立一

X04n0223_p0098a23║切智道種無量善獲眾大福悉[巳>已]入於方便願海所

X04n0223_p0098a24║行之行具足清淨於出離道[巳>已]能善出常見於佛分

X04n0223_p0098b16║　【論】一從爾時如來道場眾海[巳>已]下有二十六行經

X04n0223_p0098b17║　(四百四十一言)義分為二第一從初爾時[巳>已]下有十一行

X04n0223_p0098b18║　經明眾[巳>已]雲集於此段中義有其五一陳眾雲集

X04n0223_p0098b21║　在天王[巳>已]下有十五行經於此段中義有其二一

X04n0223_p0098c21║　同知[巳>已]下例然唯普賢少異前[巳>已]敘意訖。

X04n0223_p0101b23║　如是無礙不思議　　妙髻天王[巳>已]能悟

X04n0223_p0102b01║　佛於無量久遠劫　　[巳>已]竭世間憂惱海

X04n0223_p0105a07║　既除苦[巳>已]為說法　　此妙莊嚴之所悟

X04n0223_p0105b04║爾時毗樓博叉龍王承佛威力普觀一切諸龍眾[巳>已]

X04n0223_p0105b17║　現[巳>已]令歸大福海　　此高雲幢之所觀

X04n0223_p0110b15║　願門廣大不思議　　力度修治[巳>已]清淨

X04n0223_p0110c22║　處處示現大神通　　普現威光[巳>已]能悟

X04n0223_p0114a14║　如是修行無有[巳>已]　　故得堅牢不壞身

X04n0223_p0114a16║　悉現如來毛孔中　　福嚴見[巳>已]生歡喜

X04n0223_p0114c03║　如來昔[巳>已]能除遣　　一切眾生諸恐怖

X04n0223_p0115c13║　眾妙華神於此法　　見[巳>已]心生大歡喜

X04n0223_p0116c14║觀一切眾會海[巳>已]即說頌言。

X04n0223_p0117b02║普觀一切菩薩解脫門海[巳>已]即說頌言。

X04n0223_p0117c14║薩摩訶薩承佛威力普觀一切菩薩眾莊嚴海[巳>已][02]即

X04n0223_p0118a12║　【論】[巳>已]上諸眾皆悉如上以義科文隨義稱歎教門

X04n0223_p0118a14║　之中[巳>已]前七眾前[巳>已]釋訖。

X04n0223_p0118b23║不絕現是雲[巳>已]右遶世尊經無量百千[一/巾]隨其方面

X04n0223_p0118c24║　座[巳>已]下有二十九行經(四百九十言今二十五行)於中其義有

X04n0223_p0119a02║　供四其眾遶佛致敬五致敬[巳>已]昇座而坐六歎來

X04n0223_p0119a03║　眾之德七乘威說頌從此[巳>已]下有十菩薩各說二

X04n0223_p0119a15║【經】　諸佛所悟悉[巳>已]知　　如空無礙皆明照

X04n0223_p0121a24║場眾[01A]會海[01B][巳>已]即說頌言。

X04n0223_p0121b24║場眾[03A]會海[03B][巳>已]即說頌言。

X04n0223_p0121c06║　[巳>已]於多劫廣修行　　供養無邊諸佛海

X04n0223_p0121c08║　法雲廣大悉[巳>已]聞　　摩[巳>已]果中如是說

X04n0223_p0121c24║道場眾[05A]會海[05B][巳>已]即說頌言。

X04n0223_p0122b16║　【論】從爾時華藏莊嚴世界海[巳>已]下有二十一行經

X04n0223_p0122c10║　括如是放光集眾意令知佛境界相參無二[巳>已]上

X04n0223_p0123a18║　為諸菩薩神天眾皆悉[巳>已]集嘿思心念請法問有

X04n0223_p0124a06║　【論】第一從爾時諸菩薩及一切世間主[巳>已]下一段

X04n0223_p0124a08║　[巳>已]下至唯願世尊哀愍我等於中長行有八行半

X04n0223_p0124a09║　經純請十八種佛法二又十方世界海[巳>已]下有六

X04n0223_p0124a11║　三願佛世尊[巳>已]下可兩行經明菩薩神力故一切

X04n0223_p0124b16║　智普入於法界能隨三世轉與世為明導此[巳>已]上

X04n0223_p0124c11║　[巳>已]能入如斯方便門又下文云從地而得地住於

X04n0223_p0124c22║　諸行願修治[巳>已]明潔能於一切剎普見佛神變身

X04n0223_p0125a12║　尊[巳>已]下三句總結勸請准例十方諸佛既說今佛

X04n0223_p0125a13║　世尊亦合同說又爾時[巳>已]下四句明供具說頌[巳>已]

X04n0223_p0125a14║　上三十七問向下至毗盧遮那品[巳>已]來有三種答

X04n0223_p0125b01║　品六品經總明舉果勸修信他[巳>已]成佛者果德悲

X04n0223_p0125b14║　明勸佛為眾除疑得證次兩行頌明大眾[巳>已]集勸

X04n0223_p0125b15║　請除疑次云何[巳>已]下十四行頌明重頌前三十七

X04n0223_p0125c20║　一切諸力悉[巳>已]成　　汝等應往同瞻禮

X04n0223_p0125c22║　[巳>已]雨諸雲為供養　　今在佛前專覲仰

X04n0223_p0126a05║　【論】第二從爾時世尊知諸菩薩心之所念[巳>已]下有

X04n0223_p0126a20║【經】爾時十方世界海一切眾會蒙佛光明所開覺[巳>已]

X04n0223_p0126b08║[巳>已]向佛作禮以為供養即於東方各化作種種華光

X04n0223_p0126b23║而不散滅現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養即於南方

X04n0223_p0126c13║[彳*扁][虎-儿+丘]空而不散滅現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養即

X04n0223_p0127a03║而不散滅現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養即於北方

X04n0223_p0127a19║[巳>已]向佛作禮以為供養即於東北方各化作寶蓮華

X04n0223_p0127b09║雲[巳>已]向佛作禮以為供養即於東南方各化作寶蓮

X04n0223_p0127b22║微塵數眾寶蓋雲悉[彳*扁][虎-儿+丘]空而不散滅現是雲[巳>已]向

X04n0223_p0127c13║散滅現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養即於西北方各

X04n0223_p0128a02║空而不散滅現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養即於下

X04n0223_p0128a15║[舀*炎]雲悉[彳*扁][虎-儿+丘]空而不散滅現是雲[巳>已]向佛作禮以為

X04n0223_p0128a21║雲悉[彳*扁][虎-儿+丘]空而不散滅現是雲[巳>已]向佛作禮以為供

X04n0223_p0128a23║上結跏趺坐如是坐[巳>已]其諸菩薩身毛孔中一一各

X04n0223_p0129a04║　【論】第三從爾時十方世界海[巳>已]下一段長行并一

X04n0223_p0129a07║　來三明來[巳>已]興供四明興供不同五明眾海影像

X04n0223_p0129a12║　中菩薩同行利生即明古今[巳>已]成正覺者菩薩及

X04n0223_p0129a13║　行十波羅蜜海佛地佛海等舉其[巳>已]成佛者悲智

X04n0223_p0129a18║　發聲說二十行頌於此中大意歎佛光明道行[巳>已]

X04n0223_p0129b19║[巳>已]右遶於佛從足下入爾時佛前有大蓮華忽然出

X04n0223_p0129c01║能演說一切菩薩所修行願此華生[巳>已]一念之間於

X04n0223_p0129c04║[一/巾]禮佛足[巳>已]時勝音菩薩坐蓮華臺諸菩薩眾坐蓮

X04n0223_p0130a02║　[巳>已]入普賢廣大願　　各各出生眾佛法

X04n0223_p0130a05║　[巳>已]獲諸佛大神通　　法界周流無不[彳*扁]

X04n0223_p0130b22║　普賢諸行願　　修治[巳>已]明潔　　能於一切剎

X04n0223_p0130b24║　智能如是行　　入佛之境界　　[巳>已]證如來智

X04n0223_p0131a02║　此會諸佛子　　善修眾智慧　　斯人[巳>已]能入

X04n0223_p0131c23║　能知此方便　　若有[巳>已]安住　　普賢諸行願

X04n0223_p0132a13║　悉見佛神變　　聽佛說法音　　聞[巳>已]趣菩提

X04n0223_p0132b04║　無邊境界[巳>已]下一段長行有二十八行半經(四百八十

X04n0223_p0132b11║　信心明足下是初信入故說十種智佛以為自[巳>己]

X04n0223_p0132b12║　信心以不動智為首第二爾時佛前[巳>已]下十八行

X04n0223_p0132c19║　界同然一時雲集[巳>已]上現神通及語答前大眾所

X04n0223_p0132c20║　疑竟示業及法答者如[巳>已]下世界成就品蓮華藏

X04n0223_p0133a17║　從定起[巳>已]說世界成就品華藏世界品毗盧遮那

X04n0223_p0133a19║　以顯真門後十定品中明十地真智[巳>已]終智隨一

X04n0223_p0134a20║[巳>已]一切如來諸毛孔中咸放光明於光明中而說頌

X04n0223_p0134b15║　以諸三昧方便門　　示[巳>己]往昔菩提行

X04n0223_p0134b21║　真如平等[虎-儿+丘]空藏　　汝[巳>已]嚴淨此法身

X04n0223_p0134c17║　爾時普賢菩薩[巳>已]下一行半經明承佛威神入定

X04n0223_p0134c18║　二此三昧[巳>已]下八行半經明舉三昧名及歎三昧

X04n0223_p0134c19║　之德三如此世界[巳>已]下可七行經明都舉普賢入

X04n0223_p0134c20║　定此界如是十方總然四爾時一一普賢菩薩[巳>已]

X04n0223_p0134c22║　加佛言讚歎普賢之德五爾時十方一切諸佛[巳>已]

X04n0223_p0134c24║　中[巳>已]下可三行經明都舉十方世界中普賢一切

X04n0223_p0135a01║　諸佛一時同與其智法如是故七是時[巳>已]下可六

X04n0223_p0135a03║　界海[巳>已]下可兩行經都舉十方世界同然九爾時

X04n0223_p0135a04║　普賢菩薩[巳>已]下九行半經明普賢從三昧起并陳

X04n0223_p0135a05║　三昧之名十普賢菩薩從如是三昧門起時[巳>已]下

X04n0223_p0135a07║　一爾時十方一切世界海[巳>已]下至偈頌[巳>已]來有十

X04n0223_p0135a17║　世界不動智佛[巳>已]去方明信自心得亦然也至第

X04n0223_p0135a20║　東[巳>已]來菩薩及一切大眾皆是寄法同迷示行修

X04n0223_p0135b05║　緣故於此佛毛孔光明說頌中[巳>已]下有兩段頌於

X04n0223_p0135b08║　菩薩[巳>已]下有二十行頌明大眾歎普賢并請說後

X04n0223_p0135c08║　鼻舌身意為體能[彳*扁]知眾生事業為用[巳>已]下如來

X04n0223_p0136a19║　見是[巳>已]而倣效之學佛行故令始發心者悲智圓

X04n0223_p0136c01║[巳>已]普告一切道場眾海諸菩薩言佛子諸佛世尊知

X04n0223_p0137b05║　普賢行願無邊際　　我[巳>已]修行得具足

X04n0223_p0137b07║　【論】從初序分中長科為六段一爾時[巳>已]下四行半

X04n0223_p0137b08║　經是普賢觀察十海分二如是觀察[巳>已]下可八行

X04n0223_p0137b10║　三建立演說海[巳>已]下可六行經明普賢歎佛十種

X04n0223_p0137b12║　空過者[巳>已]下七行經是普賢歎佛身智二業隨轉

X04n0223_p0137b14║　一切法[巳>已]下十八行半經明普賢乘佛神力說佛

X04n0223_p0137c05║　行應諦聽此[巳>已]上經文自具可知略科眉目如是

X04n0223_p0137c08║海有十種事過去現在未來諸佛[巳>已]說現說當說何

X04n0223_p0137c13║與世界海微塵數等過去現在未來諸佛[巳>已]說現說

X04n0223_p0137c14║當說諸佛子略說以十種因緣故一切世界海[巳>已]成

X04n0223_p0138a20║　有十廣大無盡四正說世界[巳>已]成現成當成具十

X04n0223_p0139a08║　滅壞生成互循復　　於[虎-儿+丘]空中無暫[巳>已]

X04n0223_p0139a10║　【論】第二段中爾時[巳>已]下九行半經并四十四行頌

X04n0223_p0139b14║　【論】第三段中爾時[巳>已]下有六行經并二十行頌明

X04n0223_p0139c17║　【論】第四段爾時[巳>已]下有十三行經十行頌明世界

X04n0223_p0140b01║　【論】第五段爾時[巳>已]下有十一行經二十行頌明世

X04n0223_p0140b19║　忍海方便[巳>已]修治　　故能嚴淨無邊剎

X04n0223_p0140b22║　諸度無量等剎塵　　悉[巳>已]修行令具足

X04n0223_p0140c06║　【論】第六段爾時[巳>已]下有十行經并二十行頌明所

X04n0223_p0141a12║　【論】第七段爾時[巳>已]下有八行經并二十行頌明諸

X04n0223_p0141b18║　【論】第八段爾時[巳>已]下有七行經并二十行頌明世

X04n0223_p0141c23║　【論】第九段爾時[巳>已]下有十四行經并十行頌明劫

X04n0223_p0142b11║　【論】第十爾時[巳>已]下有十五行半經二十行頌明一

X04n0223_p0142c22║　至於八地[巳>已]來恒以大[02]志願力持令其不退菩提

X04n0223_p0146c03║　【論】第一爾時普賢菩薩[巳>已]下長行有二十四行經

X04n0223_p0147a10║　【論】二爾時[巳>已]下有八行半經并二十行頌明歎蓮

X04n0223_p0147b18║　【論】三爾時[巳>已]下十行半經并二十行頌歎輪圍山

X04n0223_p0148a07║　【論】四爾時[巳>已]下一十六行半經二十行頌明金剛

X04n0223_p0148b16║　【論】五爾時[巳>已]下十二行半經二十行頌明各各香

X04n0223_p0149a04║　【論】六爾時[巳>已]下十五行半經二十行頌明香河兩

X04n0223_p0149b08║　【論】七爾時[巳>已]下五行經二十行頌都結總歎此世

X04n0223_p0150b08║　【論】八爾時[巳>已]下三十八行經二十行頌明世界種

X04n0223_p0151c22║　重世界於中大意如前[巳>已]釋。

X04n0223_p0156c22║　意趣前[巳>已]釋畢。

X04n0223_p0159b09║　如前[巳>已]釋。

X04n0223_p0159c09║　或成或有壞　　或有[巳>已]壞滅　　譬如林中葉

X04n0223_p0161b10║　【論】十二第十卷經末一段頌都頌[巳>已]前諸世界海

X04n0223_p0161b13║　義趣於中義味大意前[巳>已]略述餘之廣義經文自

X04n0223_p0161b16║　全別不可例此經典此[巳>已]上十卷經明三度舉果

X04n0223_p0162a23║　【論】一爾時[巳>已]下一段八行經明普賢告眾欲說其

X04n0223_p0162b05║　飲食衣服隨念而至及舉劫名此[巳>已]上但隨文自

X04n0223_p0162b15║　【論】二諸佛子[巳>已]下有八行半經於中大意義分為

X04n0223_p0162c15║　【論】三諸佛子[巳>已]下十九行半經明林東之城於此

X04n0223_p0162c23║　無[剌>刺]准歎佛中目淨脩廣如青蓮即是青蓮華葉

X04n0223_p0162c24║　也波頭摩華此云赤蓮華其華莖有[剌>刺]拘物頭華

X04n0223_p0163a01║　其莖有[剌>刺]或曰赤白華也其華葉頭稍短未開敷

X04n0223_p0163a04║　五七九契陽數也尸羅此云清淨寶幢([巳>已]上莊嚴總為眾寶)

X04n0223_p0163b09║　【論】四諸佛子[巳>已]下有九行經明華枝林中道場并

X04n0223_p0163b22║　【論】五諸佛子[巳>已]下有十二行半經明初劫中佛出

X04n0223_p0163c09║　【論】六爾時[巳>已]下有九行半經明初佛蓮華中忽然

X04n0223_p0163c22║　【論】七爾時[巳>已]下有八行經明初佛出現放光集眾

X04n0223_p0164a04║佛光明[巳>已]以昔所修善根力故即時證得十種法門

X04n0223_p0164a11║光太子獲得如是法光明[巳>已]承佛威力普觀大眾而

X04n0223_p0164b03║　【論】八諸佛子[巳>已]下有十四行經明光明大城有人

X04n0223_p0164b09║普[彳*扁]勝音世界時喜見善慧王聞此頌[巳>已]心大歡喜

X04n0223_p0164c02║　【論】九諸佛子[巳>已]下有兩行半經明威光說頌以佛

X04n0223_p0164c24║時大威光菩薩聞是法[巳>已]即獲一切功德須彌勝雲

X04n0223_p0165a09║法智光明爾時大威光菩薩得如是無量智光明[巳>已]

X04n0223_p0165b01║　【論】十爾時[巳>已]下有三十四行半經明十王興供見

X04n0223_p0165c07║　【論】十一諸佛子[巳>已]下有十一行經明威光菩薩以

X04n0223_p0166a22║　【論】十二諸佛子[巳>已]下有十四行半經明莊嚴劫中

X04n0223_p0166b09║此經[巳>已]得清淨智名入一切淨方便得於地名離垢

X04n0223_p0166b19║　汝[巳>已]出生大智海　　悉能[彳*扁]了一切法

X04n0223_p0166b21║　[巳>已]見諸佛功德雲　　[巳>已]入無盡智慧地

X04n0223_p0166b23║　[巳>已]得方便總持門　　及以無盡辯才門

X04n0223_p0166c01║　汝[巳>已]出生諸願海　　汝[巳>已]入於三昧海

X04n0223_p0166c03║　究竟法界不思議　　廣大深心[巳>已]清淨

X04n0223_p0166c05║　汝[巳>已]入我菩提行　　昔時本事方便海

X04n0223_p0166c13║　【論】十三諸佛子[巳>已]下有十六行經明威光說頌其

X04n0223_p0166c18║【經】諸佛子波羅蜜善眼莊嚴王如來入涅槃[巳>已]喜見

X04n0223_p0167a01║多羅而為眷屬爾時大威光菩薩聞此法[巳>已]得三昧

X04n0223_p0167a20║　一切如來諸行海　　汝皆學[巳>已]當成佛

X04n0223_p0167a23║　今此道場眾會海　　聞汝願[巳>已]生欣樂

X04n0223_p0167b03║　【論】十四諸佛子[巳>已]下有十二行經明第二佛去世

X04n0223_p0167b13║為眷屬時天王眾聞此經[巳>已]得三昧名普門歡喜藏

X04n0223_p0167b14║以三昧力能入一切法實相海獲是益[巳>已]從道場出

X04n0223_p0167b16║　【論】十五諸佛子[巳>已]下有八行半經明第四如來於

X04n0223_p0167c15║　自有序分正說流通今從第十二卷初爾時[巳>已]下

X04n0223_p0167c16║　有四行半經是序分[巳>已]下至賢首品是正說分賢

X04n0223_p0167c18║　從此[巳>已]下至賢首品是第三長科文中以果成信

X04n0223_p0167c19║　信自[巳>己]心是佛分於此一段之中約有六法以成

X04n0223_p0168a02║　大千世界[巳>已]次還以東方為首光至東方十三千

X04n0223_p0168a17║　[巳>已]下至賢首品[巳>已]來六品經是長科一部經中第

X04n0223_p0168a20║　果佛不異故至文方明前之[巳>已]成佛果將用勸修

X04n0223_p0168c08║　妙十地同妙[巳>已]上以明從十信中自信自心分別

X04n0223_p0168c10║　信心心外見法不成信心也從此信[巳>已]下以三昧

X04n0223_p0169a16║　果法分毫不謬方成信心從此信[巳>已]以定慧進修

X04n0223_p0169a21║　佛不成信心如是[巳>已]上有此五種佛名號不同問

X04n0223_p0169b06║　從此如來名號品第二會世主起問二十八問[巳>已]

X04n0223_p0169b18║　故若未起信進修行時常謂[巳>已]前諸佛先[巳>已]成佛

X04n0223_p0169b19║　經無量劫及其以正信力便見十方無量劫[巳>已]成

X04n0223_p0169b22║　心起行進修自行[巳>已]滿畢竟不離如來初成正覺

X04n0223_p0170a07║　[巳>已]明以此經十住即見道加行資糧一時何以故

X04n0223_p0170a14║　促之解即不稱應真之心自此如來名號品[巳>已]去

X04n0223_p0170b05║　【論】一從爾時世尊[巳>已]下有八行半經明歎德集眾

X04n0223_p0170b07║　歎如來德中爾時[巳>已]下兩行經是序分敘前初得

X04n0223_p0170b19║　二故五度敘意前會[巳>已]述從妙悟[巳>已]滿下至普見

X04n0223_p0170b20║　三世於中有兩行半經是正歎佛德妙悟[巳>已]滿明

X04n0223_p0170c11║　兜率天猶未下母胎猶未出[巳>已]入涅槃不離佛平

X04n0223_p0170c18║　塵數諸菩薩俱[巳>已]下至過現未來於中可有四行

X04n0223_p0171a10║　世界涅槃界[巳>已]下此三行經歎所來眾善觀此三

X04n0223_p0171b02║　【論】第二大眾請法分時諸菩薩作是思惟[巳>已]下十

X04n0223_p0171b05║　說[巳>已]下有二十八問通問菩薩住地佛眼耳等如

X04n0223_p0171b12║　夫始信為彰信心麤故不入定說十住[巳>已]去始明

X04n0223_p0171b17║　如前會舉如來修行道滿及過去諸佛[巳>已]成道者

X04n0223_p0171c14║　諸佛經由一劫功德不如如是信心如[巳>已]下二十

X04n0223_p0171c18║　為我諸菩薩說此兩句結請自此[巳>已]下如來以神

X04n0223_p0171c21║通現神通[巳>已]東方過十佛剎微塵數世界有世界名

X04n0223_p0171c23║十佛剎微塵數諸菩薩俱來詣佛所到[巳>已]作禮即於

X04n0223_p0172a03║到[巳>已]作禮即於南方化作蓮華藏師子之座結跏趺

X04n0223_p0172a06║菩薩俱來詣佛所到[巳>已]作禮即於西方化作蓮華藏

X04n0223_p0172a09║十佛剎微塵數諸菩薩俱來詣佛所到[巳>已]作禮即於

X04n0223_p0172a13║來詣佛所到[巳>已]作禮即於東北方化作蓮華藏師子

X04n0223_p0172a16║微塵數諸菩薩俱來諸佛所到[巳>已]作禮即於東南方

X04n0223_p0172a20║[巳>已]作禮即於西南方化作蓮華藏師子之座結跏趺

X04n0223_p0172a23║菩薩俱來詣佛所到[巳>已]作禮即於西北方化作蓮華

X04n0223_p0172b02║佛剎微塵數諸菩薩俱來詣佛所到[巳>已]作禮即於下

X04n0223_p0172b06║[巳>已]作禮即於上方化作蓮華藏師子之座結跏趺坐。

X04n0223_p0172b07║　【論】第三爾時世尊知諸菩薩心之所念[巳>已]下四十

X04n0223_p0172c09║　信也從總信[巳>已]入位修行方始不迷理智如人造

X04n0223_p0172c15║　世尊知諸菩薩[巳>已]下一行半經明如來知眾所念

X04n0223_p0172c16║　以神通現法第二東方過十佛剎塵[巳>已]下三十九

X04n0223_p0172c21║　來[巳>已]致敬八明隨方化座九明座之名目十明大

X04n0223_p0173a10║　二恒河沙世界之外總是表法之數如會釋[巳>已]述

X04n0223_p0173c06║　薩行之因果從是[巳>已]後直至如來出現品是五位

X04n0223_p0173c08║　趣之因果至出現品是修行位極之因果[巳>已]上於

X04n0223_p0174a02║　無上道有種性菩薩以宿世先[巳>已]知苦發心信解

X04n0223_p0174c22║　神通是也餘意如前[巳>已]述五舉上首菩薩之名者

X04n0223_p0175a09║　菩薩如來去世文殊師利猶在世間後當化緣[巳>已]

X04n0223_p0175b14║　[彳*扁]故七明大眾來[巳>已]致敬者明師弟法則敬順之

X04n0223_p0175c11║　羅蜜中十波羅蜜第二南方[巳>已]下可四行經於此

X04n0223_p0175c14║　明大眾之數七明大眾來[巳>已]致敬八明隨方化座

X04n0223_p0176a21║　明大眾來[巳>已]致敬可知八明隨方化座如前可知

X04n0223_p0176b02║　[巳>已]下可四行經於中十法如前一舉佛剎方面者

X04n0223_p0176b13║　智之行總明覺行俱進餘門如初[巳>已]釋可知此主

X04n0223_p0176b15║　數世界[巳>已]下可四行經十門如上一舉佛剎方面

X04n0223_p0176c04║　羅蜜第五東北方[巳>已]下可四行經於中分為十法

X04n0223_p0176c14║　為止故第六東南方[巳>已]下可四行經於中十義如

X04n0223_p0177a08║　增勝故故以金生於[巳>己]以像之信心更增明白淨

X04n0223_p0177a09║　生故此東南方金色世界像四月金生於[巳>己]表信

X04n0223_p0177b10║　方[巳>已]下可四行經於中十法如前一舉佛方面者

X04n0223_p0177b24║　方[巳>已]下可四行經於中十義如前一舉佛方面者

X04n0223_p0177c09║　第九下方[巳>已]下可四行經於中十義如前一舉佛

X04n0223_p0177c24║　力波羅蜜是法師位第十上方[巳>已]下可四行經於

X04n0223_p0178a21║　剎土教化眾生以成其數既信之[巳>已]決定身能如

X04n0223_p0178a24║　教化眾生故應如是知如是信解此[巳>已]上答前莊

X04n0223_p0178c02║作[巳>已]辦或名善住如是等其數十千令諸眾生各別

X04n0223_p0179c13║　【論】第四爾時文殊師利[巳>已]下至品末[巳>已]來明舉法

X04n0223_p0179c14║　演說分於此分中義分為七一文殊師利[巳>已]下兩

X04n0223_p0179c15║　行經明文殊觀眾二諸佛子[巳>已]下可三行經明歎

X04n0223_p0179c16║　四種佛剎不可思議三何以故[巳>已]下可兩行半經

X04n0223_p0179c17║　明諸佛隨根設法調伏四諸佛子[巳>已]下可三行半

X04n0223_p0179c19║　生故五諸佛子[巳>已]下舉佛名號先舉此處四天下

X04n0223_p0179c23║　淨無分別好惡故[巳>已]下直至品末六諸佛子[巳>已]下

X04n0223_p0179c24║　可四行經是都結此土他方例然七如是世尊[巳>已]

X04n0223_p0180a01║　下三行半經舉世尊往因所行今為眾說此[巳>已]上

X04n0223_p0180a02║　答前二十八問中四種佛剎出現及名號[彳*扁]周[巳>已]

X04n0223_p0180a10║　眾自信[巳>己]身同佛三業入如來性海等如來智發

X04n0223_p0180a14║　[巳>己]身自修行行滿之果故是如來放眉間光灌文

X04n0223_p0180a21║　賢為首即明[巳>已]成佛果及[巳>已]行之果生信今以入

X04n0223_p0180a22║　自[巳>己]入信修行門即以文殊師利及如來名號并

X04n0223_p0180b09║　故令後學者易解故如有兩品經如來自說前[巳>已]

X04n0223_p0181a22║或名攀緣或名聚或名[剌>刺]或名依根或名[虎-儿+丘]誑或名

X04n0223_p0181c04║名大怨或名利刃或名滅味或名仇對或名非[巳>己]物

X04n0223_p0182a12║名寂滅或名[巳>已]燒盡或名捨重擔或名[巳>已]除壞諸佛

X04n0223_p0183b05║　【論】從爾時文殊師利[巳>已]下十一段是通中心并十

X04n0223_p0183b19║　文具說不煩更釋[巳>已]上佛名號品四聖諦品是自

X04n0223_p0183b20║　[巳>己]信進修行中所信之法[巳>已]下光明覺品現佛境

X04n0223_p0183b21║　及所行行門[彳*扁]周如文具明如是[巳>已]上十信門以

X04n0223_p0183c06║　大無盡無礙與法界[虎-儿+丘]空界等明其自[巳>己]法身智

X04n0223_p0183c09║　[巳>已]能觀之心亦盡即與法身同體入十住初心入

X04n0223_p0183c21║　自[巳>己]身語意業名號[彳*扁]周一如佛故此品須來明

X04n0223_p0183c22║　[巳>已]上不動智佛等十箇智佛是信心中所信之果

X04n0223_p0183c23║　是自[巳>己]之智與佛本同文殊師利即是自心妙理

X04n0223_p0184a23║　【論】從初爾時世尊[巳>已]下有二十四行半經於中大

X04n0223_p0184b13║　明是彼現相品中眉間之光照十方[巳>已]其光還來

X04n0223_p0184c13║　百億眾會菩薩同集者明自[巳>己]信行[彳*扁]周故四舉

X04n0223_p0184c14║　一切處佛世界及十智如來者明信心者自[巳>己]智

X04n0223_p0184c16║　信心者自[巳>己]妙慧釋法[彳*扁]周總明自有非是他法

X04n0223_p0184c18║　是自[巳>己]果行法性大智萬行[彳*扁]周以成信故從此

X04n0223_p0185b20║　眾生無智慧　　愛[剌>刺]所傷毒　　為彼求菩提

X04n0223_p0188a09║　一切處行悉[巳>已]臻　　此自在修方便力

X04n0223_p0188b06║　[巳>已]度難度師子吼　　普化眾生是其行

X04n0223_p0189a05║　若能聞[巳>已]悟法性　　如是之人常見佛

X04n0223_p0189a13║　周一切令信心者修學故[巳>已]上文殊師利說此十

X04n0223_p0189a23║　願成之是如是[巳>已]上諸法皆是此光明覺品悉皆

X04n0223_p0189a24║　信入如問明品即是[巳>已]入信中問答法則成其信

X04n0223_p0189c21║　【論】第一爾時文殊師利菩薩[巳>已]下六行經是文殊

X04n0223_p0190a19║　為十信位中自[巳>己]果故金色世界妙色世界蓮華

X04n0223_p0190a22║　名得名知行一一菩薩倣行解上而立名故[巳>已]下

X04n0223_p0190c01║　【論】第二爾時文殊師利菩薩[巳>已]下五行經是文殊

X04n0223_p0190c09║　次兩句今如問當說及勸聽[巳>已]下九行頌是財首

X04n0223_p0190c16║　智之因果故財首是當位之行[巳>已]下例然三配隨

X04n0223_p0191a14║　【論】第三爾時[巳>已]下四行半經是文殊師利問寶首

X04n0223_p0191a15║　菩薩先總舉眾生同有四大無我無我所云何[巳>已]

X04n0223_p0191a16║　下有十問業因果法[巳>已]下有十行頌是寶首菩薩

X04n0223_p0191a22║　[巳>已]下九行一行一頌舉喻顯法達法無業法業無

X04n0223_p0191b15║　號品[巳>已]釋一佛號[彳*扁]十方故此以隨方表法故如

X04n0223_p0191c20║　【論】第四爾時[巳>已]下六行經是文殊問德首菩薩如

X04n0223_p0191c21║　來所悟是一法云何[巳>已]下有十問如文具明[巳>已]下

X04n0223_p0192b09║　【論】第五爾時[巳>已]下五行半經是文殊問目首菩薩

X04n0223_p0192b10║　如來福田等一無異所謂[巳>已]下有十問具如經說

X04n0223_p0192b11║　[巳>已]下有十行頌是目首所答三門如前一科頌意

X04n0223_p0192c11║　巳以為齋戒之則如前名號品[巳>已]釋准彼知之三

X04n0223_p0193a09║　【論】第六爾時文殊師利[巳>已]下五行半經是文殊問

X04n0223_p0193a11║　不同等然其[巳>已]下十問[巳>已]下有十行頌是勤首菩

X04n0223_p0193a13║　一行勸聽次一行頌勸聞法勤修[巳>已]下八行責其

X04n0223_p0193b15║　【論】第七爾時[巳>已]下六行經是文殊問法首如佛所

X04n0223_p0193b20║　兩句責多聞者不修行[巳>已]下九行頌一行一頌責

X04n0223_p0193c23║　【論】第八爾時[巳>已]下有五行經是文殊問智首如來

X04n0223_p0194a02║　畢竟無體何須用為[巳>已]下有十行頌是智首菩薩

X04n0223_p0194a04║　頌中初一行頌歎能問及勸聽[巳>已]下九行一行一

X04n0223_p0194a08║　病[巳>已]除還與人服故藥藥之與方終無捨離二釋

X04n0223_p0194b06║　如是諸佛法　　眾生莫能見　　其心[巳>已]清淨

X04n0223_p0194b14║　【論】第九爾時[巳>已]下是文殊問賢首一切諸佛一道

X04n0223_p0194b15║　而得出離云何今見種種不同所謂[巳>已]下有十問

X04n0223_p0194b18║　[巳>已]下八行頌於中大意有四一歎差別佛土因本

X04n0223_p0194c20║　用隨自[巳>己]得信猶未得何索神通說言漸漸者不

X04n0223_p0195a22║各自說[巳>已]唯願仁者以妙辯才演暢如來所有境界

X04n0223_p0195b18║　【論】第十爾時[巳>已]下明諸菩薩共問文殊師利十一

X04n0223_p0195b19║　種佛境界[巳>已]下十行頌是文殊師利答於中三門

X04n0223_p0196a03║　【論】第十一爾時[巳>已]下有八行經是都舉娑婆九種

X04n0223_p0196a05║　明現如文可知[巳>已]上但隨文殊師利所問隨位菩

X04n0223_p0196a10║　及十地[巳>已]來總是如來出現品是示成正覺佛剎

X04n0223_p0196a14║　信所行之行六明十信進修同異如上[巳>已]述可知。

X04n0223_p0196a18║　故名為淨行品以無始諸見無明貪瞋癡愛今[巳>已]

X04n0223_p0196b08║　[巳>已]來不離此大願故三釋品宗趣者以智首是下

X04n0223_p0196b16║　淨無明七地法執現行十地[巳>已]來法執習氣佛地

X04n0223_p0196c13║　眾善當如普賢色像第一一切行願皆得具足[巳>已]

X04n0223_p0196c24║　【論】一從爾時智首菩薩[巳>已]下從云何得無過失身

X04n0223_p0197a11║　【論】三云何[巳>已]下問十種慧[立*立]是出世勝慧如文可

X04n0223_p0197a15║　【論】四云何[巳>已]下問十種力初因力者所謂生生之

X04n0223_p0197b03║　【論】五云何[巳>已]下十問問十善巧初蘊善巧者明同

X04n0223_p0197b13║　【論】六云何[巳>已]下十問問七覺三空如文可知。

X04n0223_p0197b17║　【論】七云何[巳>已]下十問問六度四無量心如文可知。

X04n0223_p0197b22║　【論】八云何[巳>已]下問佛十力如文可知。

X04n0223_p0197c02║　【論】九云何[巳>已]下十問問十王守護此明願行所及

X04n0223_p0197c06║　【論】十云何[巳>已]下十問問云何堪為眾生所依師導

X04n0223_p0197c10║　【論】十一云何[巳>已]下十問問云何於眾生中最勝最

X04n0223_p0197c20║　【論】十二爾時[巳>已]下至勝妙功德[巳>已]來有八行半經

X04n0223_p0198b23║見高山當願眾生善根超出無能至頂見棘[剌>刺]樹當

X04n0223_p0199a11║其家[巳>已]當願眾生得入佛乘三世平等見不捨人當

X04n0223_p0199a23║食[巳>已]訖當願眾生所作皆辦具諸佛法若說法時當

X04n0223_p0199b15║　【論】十三佛子菩薩在家[巳>已]下有一百四十大願答

X04n0223_p0199b22║　行獲其勝益[巳>已]上以世間有此一百四十種事法

X04n0223_p0199b24║　雖是有為之心能成十住[巳>已]後五位之內理智大

X04n0223_p0199c01║　悲之海[巳>已]後入位萬行之海皆由此一百四十大

X04n0223_p0199c18║　第二會[巳>已]來五品經但明十信菩薩所修行法門

X04n0223_p0199c21║　者明[巳>已]生十信心[巳>已]得福獲益為宗四明信心退

X04n0223_p0200a03║　正因[巳>已]前二種是不退發心三證發心者若有眾

X04n0223_p0200a04║　生善根微少久遠[巳>已]來煩惱深厚雖值於佛亦得

X04n0223_p0200a06║　則不定或進或退大意自[巳>己]善根微少依他發心

X04n0223_p0200b02║　位菩薩[巳>已]上是三乘發十信滿心入十住初心初

X04n0223_p0200b17║　是自[巳>己]所修之行淨行品一百四十大願即是十

X04n0223_p0200c08║　[巳>己]身心總是法界佛無自他性故以十方諸佛無

X04n0223_p0201a13║【經】爾時文殊師利菩薩說無濁亂清淨行大功德[巳>已]

X04n0223_p0201a15║　我今[巳>已]為諸菩薩　　說佛往修清淨行

X04n0223_p0201a17║　【論】一爾時文殊師利[巳>已]下兩行經兩行頌是文殊

X04n0223_p0201a20║　【論】二爾時賢首菩薩以偈答曰[巳>已]下有七百一十

X04n0223_p0201b07║　【論】三從初善哉仁者應諦聽[巳>已]下八行頌明發心

X04n0223_p0201b16║　【論】四菩薩發意求菩提[巳>已]下六行頌明初發心所

X04n0223_p0201c12║　【論】五深心信解常清淨[巳>已]下十八行頌明信三寶

X04n0223_p0203b08║　【論】六若常信奉於諸佛[巳>已]下九十五行頌明增進

X04n0223_p0205b02║　食根果等悉示行　　於彼常思[巳>已]勝法

X04n0223_p0205b06║　所示苦行世靡堪　　令彼見[巳>已]皆調伏

X04n0223_p0205b17║　【論】七菩薩勤修大悲行[巳>已]下一百五十一行頌明

X04n0223_p0206b23║　國財及[巳>己]皆能捨　　為菩提故求正法

X04n0223_p0206b24║　聞[巳>已]專勤為眾說　　是故得成此光明

X04n0223_p0207c11║　【論】八從有勝三昧名安樂[巳>已]下有一百六十行頌

X04n0223_p0207c13║[【論】>【經】]　如是等比光明門　　如恒河沙無限數

X04n0223_p0208a09║　【論】九如是等比光明門[巳>已]下二十行頌明光出處

X04n0223_p0209a20║　【論】十從有勝三昧能出現[巳>已]下八十一行頌明三

X04n0223_p0211c13║　【論】十一從如來咸共說[巳>已]下有一百五十八行頌

X04n0223_p0211c16║　勝慧及以殊勝慧　　如是法門今[巳>已]說

X04n0223_p0211c17║　此法希有甚奇特　　若人聞[巳>已]能忍可

X04n0223_p0212a05║　【論】十二從第一智慧廣大慧[巳>已]下有十四行頌明

X04n0223_p0212a11║　【論】十三從十剎塵數眾生所[巳>已]下有四行頌明信

X04n0223_p0212a13║【經】時賢首菩薩說此偈[巳>已]十方世界六反震動魔宮

X04n0223_p0212a17║　【論】十四時賢首菩薩[巳>已]下三行半經明賢首菩薩

X04n0223_p0212a20║　[巳>已]前總明以果成信竟入真實證如下昇帝釋天

X04n0223_p0212b06║　[巳>已]終此妙[山/夆]之頂明從十信入十住入位之昇進

X04n0223_p0213a07║　要登山也[巳>已]入如來智慧於眾中堪為主導故非

X04n0223_p0213a21║為照耀爾時帝釋奉為如來敷置座[巳>已]曲躬合掌恭

X04n0223_p0213c04║　爾時[巳>已]下三行經明佛神力普現十方二爾時[巳>已]

X04n0223_p0213c06║　帝釋殿三時天帝釋[巳>已]下可七行經明帝釋遙見

X04n0223_p0213c07║　佛來嚴殿敷座四曲躬合掌[巳>已]下可兩行經明帝

X04n0223_p0213c08║　釋請佛入殿五爾時世尊[巳>已]下三句經是如來十

X04n0223_p0213c09║　方一時受請入殿六十方一切世界[巳>已]下三句經

X04n0223_p0213c10║　是結十方普會同此七爾時帝釋[巳>已]下可一行半

X04n0223_p0213c11║　經明佛神力樂音自息八即自憶念[巳>已]下四句明

X04n0223_p0213c13║　中[巳>已]下兩行半經都結此處以偈歎佛十方同然

X04n0223_p0213c14║　十爾時[巳>已]下可兩行經明如來處座而坐殿廣博

X04n0223_p0214b07║　耀能破自他迷闇長夜令大明故[巳>已]上皆是舉此

X04n0223_p0214b09║　無疑惑故從曲躬[巳>已]下明帝釋於如來致敬請佛

X04n0223_p0214b13║　體性同古今佛智慧善根故[巳>已]下十佛是當位之

X04n0223_p0214b19║　歎迦羅鳩[馬*犬]具云迦羅鳩村[馬*犬]佛此云所應斷[巳>已]

X04n0223_p0214c07║　如此世界中忉利天[巳>已]下有四行經於中義分為

X04n0223_p0214c09║　時[巳>已]下明如來入殿昇座而坐四明其殿忽然廣

X04n0223_p0214c11║　令大眾得見以明令大眾入位同此[巳>已]上釋昇須

X04n0223_p0214c19║　釋品名目者以法慧等十箇菩薩各以自[巳>己]當位

X04n0223_p0214c23║　佛道合故二釋品來意者明前[巳>已]創昇須彌帝釋

X04n0223_p0215a22║梵行所謂殊[持>特]月佛無盡月佛不動月佛風月佛水

X04n0223_p0215a24║月佛是諸菩薩至佛所[巳>已]頂禮佛足隨所來方各化

X04n0223_p0215b07║　【論】一從爾時佛神力故[巳>已]下有十九行半經明佛

X04n0223_p0215b10║　集二所從來土[巳>已]下三行半經明菩薩世界之名

X04n0223_p0215b11║　三各於佛所淨修梵行[巳>已]下三行經明本所事佛

X04n0223_p0215b12║　四是諸菩薩至佛所[巳>已]下兩行經明菩薩來[巳>已]化

X04n0223_p0215b13║　座而坐五如此世界中[巳>已]下兩行經明都結十方

X04n0223_p0215b14║　世界菩薩同然六爾時世尊[巳>已]下兩行半經明佛

X04n0223_p0215b21║　[巳>已]下一行經明法慧菩薩說頌歎佛餘義隨文可

X04n0223_p0215c19║　菩薩創始入真以能破煩惱惑熱處立自[巳>己]佛果

X04n0223_p0216a12║　故是故佛果名之殊特月佛以初發心[巳>已]為天人

X04n0223_p0216a17║　解脫之門師子者得無畏也[巳>已]上總依主釋結跏

X04n0223_p0216c16║　之果明能清涼一切煩惱故四座體如前[巳>已]釋五

X04n0223_p0217a02║　蜜[巳>已]得一切諸佛之智慧以道體而能行忍行華

X04n0223_p0217b02║　果號之為風月佛也以風能淨諸垢故此[巳>已]上是

X04n0223_p0218b12║　明智悲圓滿以此十住一終[巳>已]生在佛家會融十

X04n0223_p0218b14║　悲即王女慈行十地修悲[巳>已]滿於十一地初以悲

X04n0223_p0218b17║　前科文釋過[巳>已]上菩薩名世界名十箇佛果總是

X04n0223_p0218c10║　【論】二從法慧菩薩承威說頌[巳>已]下十行頌是明法

X04n0223_p0219a01║　法慧先[巳>已]說　　如來真實性　　我從彼了知

X04n0223_p0219a03║　【論】三爾時[巳>已]下明一切慧承威說十行頌明歎無

X04n0223_p0219a20║　【論】四爾時[巳>已]下明勝慧菩薩說十行頌歎凡夫迷

X04n0223_p0219b11║　勝慧先[巳>已]說　　如[01]來所悟法　　我等從彼聞

X04n0223_p0220c19║　益[巳>已]上十菩薩各說十行頌和會入位法令身心

X04n0223_p0221b03║　見德雲比丘得諸佛智慧光明門即除[巳>已]上世間

X04n0223_p0221b19║　以為根本[巳>已]上初發心住治地住修行住明得十

X04n0223_p0221c16║　廣覆周[彳*扁]十方隨應所見此明寂用無礙故此[巳>已]

X04n0223_p0221c17║　上總明世間出世間和會皆解脫故如是[巳>已]後四

X04n0223_p0222a10║　隨天龍神人及非人來者無不獲益而[巳>已]十灌頂

X04n0223_p0222a14║　事而無習氣故[巳>已]上十種對治皆一念心上初發

X04n0223_p0223a17║　攝故一如龍女一剎那之際[巳>已]具三生普賢行滿

X04n0223_p0223c20║　【論】第一從爾時法慧菩薩[巳>已]下至菩薩住我今當

X04n0223_p0224a05║　首此十住位中[巳>已]生諸佛智慧家故下名悉同名

X04n0223_p0224a07║　簡正邪契會正法名之法慧若也自[巳>己]不能同諸

X04n0223_p0224c10║　故皆佛號與自[巳>己]同名名為法慧云十方各千佛

X04n0223_p0225a01║【經】諸佛子菩薩住有十種過去未來現在諸佛[巳>已]說

X04n0223_p0225a24║安樂心安住心憐愍心攝受心守護心同[巳>己]心師心

X04n0223_p0227c16║　菩薩如是發心[巳>已]　　應令往詣十方國

X04n0223_p0228a17║　守護眾生同[巳>己]心　　師心及以導師心

X04n0223_p0228a18║　[巳>已]住如是勝妙心　　次令誦習求多聞

X04n0223_p0228c23║　種種差別互相屬　　此人聞[巳>已]得究竟

X04n0223_p0230a18║　【論】第一爾時[巳>已]下三行經是正念天子所請分。

X04n0223_p0230a22║　【論】第二法慧菩薩[巳>已]下至佛法僧戒可兩行半經

X04n0223_p0230b23║正命是戒耶如是觀[巳>已]。

X04n0223_p0230b24║　【論】第三應如是觀[巳>已]下至如是觀[巳>已]有二十六行

X04n0223_p0230c02║【經】於身無所取於修無所著於法無所住過去[巳>已]滅

X04n0223_p0230c11║　【論】第四從於身無所取[巳>已]下至名為清淨梵行於

X04n0223_p0230c18║　【論】第五復應修習十種法[巳>已]下至永斷習氣智於

X04n0223_p0230c21║諮問聞[巳>已]應起大慈悲心觀察眾生而不捨離思惟

X04n0223_p0230c23║　【論】第六於如來十力[巳>已]下至不求果報於中可三

X04n0223_p0231a05║　論第七了知境界[巳>已]下可四行半經明了法如幻

X04n0223_p0231b02║　初發心之佛果亦為[巳>已]後十行十迴向十地等作

X04n0223_p0232a04║　隨文解脫第一長科經意者從初爾時[巳>已]下至品

X04n0223_p0232a05║　末[巳>已]來長科為四十段。

X04n0223_p0232a08║　【論】一爾時[巳>已]下至其量幾何有一行半經是天帝

X04n0223_p0232a13║　【論】二法慧菩薩言[巳>已]下至而為汝說可三行半經

X04n0223_p0232a20║　【論】三佛子[巳>已]下至無能量者可五行經明一人所

X04n0223_p0232b04║　【論】四法慧菩薩[巳>已]下至亦不及一有五行半經明

X04n0223_p0232b16║千億劫教住阿那[舍>含]果經於那由他億劫教住阿羅

X04n0223_p0232b20║　【論】五佛子[巳>已]下至唯佛能知有十行經明且舉如

X04n0223_p0232c01║　定此是無色界定[巳>已]上是三界中善業云教住須

X04n0223_p0232c09║　見取四戒取五邪見[巳>已]前五為利使[巳>已]後五鈍使

X04n0223_p0232c24║　[巳>已]來是不動智佛為不了根本以空折伏使令不

X04n0223_p0233a22║　【論】六法慧菩薩言[巳>已]下至亦不及一可兩行半經

X04n0223_p0233b13║　【論】七何以故[巳>已]下至無上菩提之心有十四行半

X04n0223_p0233b22║　【論】八佛子復置此喻[巳>已]下至可知邊際有七行經

X04n0223_p0233c14║　【論】九菩薩初發心[巳>已]下至三藐三菩提心可十五

X04n0223_p0233c22║　【論】十佛子復置此喻[巳>已]下至可知邊際可六行半

X04n0223_p0234a14║　【論】十一菩薩初發心[巳>已]下至了知一切劫神通智

X04n0223_p0234a22║　【論】十二復置此喻[巳>已]下至可知邊際可六行經明

X04n0223_p0234b18║　【論】十三菩薩初發心[巳>已]下至三藐三菩提心可二

X04n0223_p0234c02║　【論】十四佛子復置此喻[巳>已]下至可知邊際可六行

X04n0223_p0234c09║　【論】十五菩薩初發心[巳>已]下至三藐三菩提心可五

X04n0223_p0234c16║　【論】十六佛子復置此喻[巳>已]下至可知邊際可四行

X04n0223_p0234c23║　【論】十七菩薩初發心[巳>已]下至三藐三菩提心可六

X04n0223_p0235a06║　【論】十八佛子復置此喻[巳>已]下至可知邊際可四行

X04n0223_p0235a14║　【論】十九菩薩初發心[巳>已]下至三菩提心可六行經

X04n0223_p0235a20║　【論】二十佛子復置此喻[巳>已]下至可知邊際可三行

X04n0223_p0235b03║　【論】二十一菩薩初發心[巳>已]下至三菩提心可五行

X04n0223_p0235b10║　【論】二十二佛子復置此喻[巳>已]下至不可得知有四

X04n0223_p0235b16║　【論】二十三何以故[巳>已]下至三菩提心可三行半經

X04n0223_p0235c01║　【論】二十四佛子復置此喻[巳>已]下至可知邊際有七

X04n0223_p0235c17║　【論】二十五菩薩初發心[巳>已]下至三藐三菩提心有

X04n0223_p0236a05║　【論】二十六佛子復置此喻[巳>已]下至亦復如是可九

X04n0223_p0236a11║　【論】二十七佛子於汝意云何[巳>已]下至亦不及一可

X04n0223_p0236b06║諸佛故發阿耨多羅三藐三菩提心發是心[巳>已]。

X04n0223_p0236b07║　【論】二十九佛子此前功德[巳>已]下至發是心[巳>已]有七

X04n0223_p0236b14║　【論】三十能知前際一切諸佛[巳>已]下至能與諸佛平

X04n0223_p0236b15║　等一性可四行經是初發心[巳>已]能知三世諸佛成

X04n0223_p0236c01║　【論】三十一何以故[巳>已]下至三世智故發心可九行

X04n0223_p0236c05║法即與三世一切諸佛體性平等[巳>已]修三世一切諸

X04n0223_p0236c09║　【論】三十二以發心故[巳>已]下至說法智慧有六行經

X04n0223_p0236c10║　明菩薩發心[巳>已]得三世一切諸佛憶念與法及自

X04n0223_p0236c22║　【論】三十三何以故[巳>已]下至智慧光明有十行半經

X04n0223_p0237a06║　【論】三十四此初發心菩薩[巳>已]下至心無所著有四

X04n0223_p0237b04║　【論】三十五爾時佛神力[巳>已]下至等[彳*扁]擊有三行半

X04n0223_p0237b08║　【論】三十六天雨眾華[巳>已]下至及天音聲有兩行經

X04n0223_p0237b16║　【論】三十七是時十方[巳>已]下至悉如是說有四行半

X04n0223_p0237c03║　【論】三十八汝說此法時[巳>已]下至皆悉得聞有五行

X04n0223_p0237c10║　[巳>已]下直至品末如文自具如文稱歎。

X04n0223_p0237c12║眾生聞[巳>已]受化如是十方百千億那由他無數無量

X04n0223_p0237c20║　【論】三十九如此娑婆世界[巳>已]下至說如是法有九

X04n0223_p0238a04║　【論】四十爾時法慧[巳>已]下至說頌有六行半經明法

X04n0223_p0238a05║　慧菩薩觀欲所緣之法說頌稱歎分[巳>已]下頌文有

X04n0223_p0238a08║　初一百六十八行是總都歎佛果[巳>已]來五位及信

X04n0223_p0238b03║　[巳>已]住如來平等性　　善修微妙方便道

X04n0223_p0238c11║　三世疑網悉[巳>已]除　　於如來所起淨信

X04n0223_p0239a10║　身語意想皆[巳>已]除　　種種隨宜悉能現

X04n0223_p0239a14║　雖未具足一切智　　[巳>已]獲如來自在力

X04n0223_p0239a15║　[巳>已]住究竟一乘道　　深入微妙最上法

X04n0223_p0240b01║　[巳>已]獲如來勝三昧　　善入諸法智增長

X04n0223_p0240b05║　哀愍眾生廣大智　　普攝一切同於[巳>己]

X04n0223_p0241c23║　羅蜜而顯發之是故學者應如是修如是悟入[巳>已]

X04n0223_p0242a06║　德品五品法門[巳>已]發菩提之心得廣大功德此精

X04n0223_p0242a15║　[巳>已]下長行有三十三行半經通偈頌有五十五行

X04n0223_p0242a16║　半明精進慧菩薩請法分第二爾時法慧菩薩[巳>已]

X04n0223_p0242a18║　摩訶薩[巳>已]下直至品末通偈頌總明正說法分從

X04n0223_p0242b09║　【論】第一爾時[巳>已]下至靡不樂聞有十二行經明精

X04n0223_p0242b22║　藏等十藏是也云以何方便[巳>已]下正說中十十法

X04n0223_p0242c18║　【論】第二復次如諸[巳>已]下至菩薩所行次第願皆演

X04n0223_p0243a17║　常在三昧六無不知[巳>已]捨七者欲無減八者精進

X04n0223_p0243b04║　【論】第三爾時[巳>已]下可一行經明精進慧以偈說重

X04n0223_p0243c05║　能說法主[巳>已]下二十行兩行一頌初兩行歎初發

X04n0223_p0243c16║發大精進增長不退[巳>已]得解脫能作是問同於如來

X04n0223_p0243c19║　【論】第二爾時法慧菩薩[巳>已]下有六行經明法慧菩

X04n0223_p0243c22║　釋義第一長科經意者從佛子菩薩[巳>已]發一切智

X04n0223_p0243c23║　心[巳>已]下至品末長科為二十段。

X04n0223_p0243c24║【經】佛子菩薩摩訶薩[巳>已]發一切智心應離癡闇精勤

X04n0223_p0244a09║　【論】第一從初佛子[巳>已]下至住不放逸有十行經明

X04n0223_p0244a20║　【論】第二佛子[巳>已]下至十種清淨有十行半經明住

X04n0223_p0244b09║　金色四禪身長二十里衣長四十里[巳>已]下三禪倍

X04n0223_p0244b10║　倍減半如初會中[巳>已]釋如是四禪皆是息心令靜

X04n0223_p0245a05║　屬世間出世間沈掉之定也[巳>已]釋住於深定不沈

X04n0223_p0245b19║　【論】第三佛子[巳>已]下至能令一切如來歡喜有十一

X04n0223_p0245c06║　【論】第四佛子[巳>已]下至諸佛歡喜有六行經明安住

X04n0223_p0245c07║　十法分[巳>已]上佛歡喜分。

X04n0223_p0245c16║　【論】第五佛子[巳>已]下至令諸菩薩速入諸地有八行

X04n0223_p0245c20║　一故即因即果故即如善財童子見彌勒菩薩[巳>已]

X04n0223_p0246a13║悉善觀察知一切法皆是自心而無所著如是知[巳>已]

X04n0223_p0246a16║是廣大功德具功德[巳>已]漸入佛地住佛地[巳>已]能作無

X04n0223_p0246a19║　【論】第六復次佛子[巳>已]下至而自莊嚴入菩薩地有

X04n0223_p0246b04║　【論】第七佛子有十種法[巳>已]下至所行清淨有八行

X04n0223_p0246b13║【經】菩薩既得行清淨[巳>已]復獲十種增勝法何等為十

X04n0223_p0246b20║　【論】第八菩薩既得行清淨[巳>已]下至十增勝法有八

X04n0223_p0246c05║　【論】第九佛子[巳>已]下至是為菩薩十種清淨願有七

X04n0223_p0246c13║　【論】第十佛子[巳>已]下至守護無上法門有七行經明

X04n0223_p0246c23║[巳>已]福德具足智慧清淨於諸眾生隨其所應而為說

X04n0223_p0247a01║　【論】第十一佛子菩薩滿足如是願[巳>已]下至如應說

X04n0223_p0247a17║　【論】第十二所謂知其所作[巳>已]下至具足莊嚴波羅

X04n0223_p0247c16║　【論】第十三是時[巳>已]下至令三寶種永不斷絕有五

X04n0223_p0248b05║　【論】第十四所以者何[巳>已]下至念念具足十種莊嚴

X04n0223_p0248c12║　【論】第十五何者為十[巳>已]下至度脫無量無邊眾生

X04n0223_p0248c14║　分六通前[巳>已]釋訖如十通品說十通如經具明。

X04n0223_p0249a10║自在力[巳>已]。

X04n0223_p0249a11║　【論】第十六佛子[巳>已]下至如是自在力[巳>已]有二十三

X04n0223_p0249b02║　【論】第十七假使有不可說世界廣大道場[巳>已]下至

X04n0223_p0249b06║　【論】第十八爾時[巳>已]下可一行經明法慧以頌歎法

X04n0223_p0249b12║　佛歡喜[巳>已]堅精進　　修行福智助道法

X04n0223_p0249b14║　如是而修獲妙法　　既得法[巳>已]施[君/羊]生

X04n0223_p0249b16║　菩薩為他演說法　　不捨自[巳>己]諸度行

X04n0223_p0249b17║　波羅蜜道既[巳>已]成　　常於有海濟[君/羊]生

X04n0223_p0249c06║【經】時法慧菩薩說此頌[巳>已]如來歡喜大眾奉行。

X04n0223_p0249c09║　是序分從偈讚品[巳>已]下是正說分動地興供是流

X04n0223_p0250b13║種言音顯示諸法時彼天王敷置座[巳>已]向佛世尊曲

X04n0223_p0250c20║　十段長科一爾時如來威神力故[巳>已]下至恒對於

X04n0223_p0250c22║　爾時[巳>已]下至寶莊嚴殿可有兩行經明不離十方

X04n0223_p0250c24║　天王[巳>已]下至時彼天王敷置座[巳>已]有十四行半經

X04n0223_p0251a02║　佛世尊[巳>已]下至處此宮殿可兩行半經明時分天

X04n0223_p0251a03║　王請佛入殿昇座分五時佛受請[巳>已]下至悉亦如

X04n0223_p0251a05║　爾時天王[巳>已]下有一行半經明天王憶昔往因說

X04n0223_p0251a07║　來入此天宮分八如此世界[巳>已]下至歎佛功德有

X04n0223_p0251a09║　[巳>已]下至諸所住處可兩行半經明如來受請入殿

X04n0223_p0251a11║　同此分第二隨文解義者初爾時[巳>已]下至恒對於

X04n0223_p0251b07║　大小照燭與益故百萬善根所生明[巳>已]上莊嚴皆

X04n0223_p0251b09║　覆護眾福所嚴[巳>已]下如文可解云善來善逝者善

X04n0223_p0251b11║　者明昇進正入十行位故[巳>已]上望佛自德十方恒

X04n0223_p0252a12║菩薩至佛所[巳>已]頂禮佛足隨所來方各化作摩尼藏

X04n0223_p0252a14║　【論】第一爾時佛神力故[巳>已]下至結跏趺坐有十三

X04n0223_p0253b10║　發心[巳>已]經閻浮提微塵劫自發心來心無一念五

X04n0223_p0253c06║　[彳*扁]周明迷時無境不惑悟[巳>已]無境不智是諸菩薩

X04n0223_p0253c07║　[巳>已]下頂禮佛足明致敬昇座化座摩尼藏表十行

X04n0223_p0253c14║　【論】第二如此世界[巳>已]下至悉等無別可兩行經都

X04n0223_p0253c18║　【論】第三爾時世尊[巳>已]下至靡不皆現可兩行經明

X04n0223_p0254a02║　自此長行[巳>已]下有十段頌文是十林菩薩各各自

X04n0223_p0254b03║　[巳>已]修施戒忍　　精進及禪定　　般若波羅蜜

X04n0223_p0254c11║　[巳>已]成兩足尊　　而作世間燈　　若有當得聞

X04n0223_p0254c12║　如來自在力　　聞[巳>已]能生信　　彼亦當成佛

X04n0223_p0254c16║　如是諸佛法　　持[巳>已]廣宣說　　此人當成佛

X04n0223_p0256a02║　是為自欺誑　　[巳>己]事不成就　　不令眾歡喜

X04n0223_p0256a13║　【論】第五從初頌[巳>已]下有十段經明十行之中各申

X04n0223_p0256a14║　自行法門因果分[巳>已]下如名之義各歎當位所行

X04n0223_p0256b05║　意者此之一品經網作十四段長科第一爾時[巳>已]

X04n0223_p0256b07║　加持功德林菩薩正說十行第二佛子[巳>已]下至第

X04n0223_p0256b09║　門第三佛子[巳>已]下至第二饒益行有四十二行經

X04n0223_p0256b15║入是三昧[巳>已]十方各過萬佛剎微塵數世界外有萬

X04n0223_p0256c12║　【論】第一爾時[巳>已]下至是為十有二十五行經明同

X04n0223_p0257a08║　故[巳>已]下明功德林菩薩即從定起正說十種行門

X04n0223_p0257b03║學不違一切眾生之心又作是念願我[巳>已]作現作當

X04n0223_p0257b18║死內受無數身危脆不停速歸壞滅若[巳>已]壞滅若今

X04n0223_p0257b24║　分為五段一佛子何等為歡喜行[巳>已]下至令一切

X04n0223_p0257c02║　所修行分二隨諸方土有貧乏處[巳>已]下至不違一

X04n0223_p0257c05║　三又作如是念[巳>已]下至三藐三菩提有八行半經

X04n0223_p0257c07║　如是[巳>已]下至不見大果不見小果有六行半經明

X04n0223_p0257c10║　悉皆施與五從爾時菩薩觀去來今[巳>已]下至第一

X04n0223_p0258a02║不作惱眾生事菩薩自得見佛[巳>已]來未曾心生一念

X04n0223_p0258a07║戒[巳>已]於一切智心無退轉得阿耨多羅三藐三菩提

X04n0223_p0258a09║隨諸佛如是修學作是學[巳>已]離諸惡行計我無知以

X04n0223_p0258b02║　經分為五段一佛子何等為菩薩饒益行[巳>已]下至

X04n0223_p0258b04║　不著分二佛子菩薩如是持淨戒時[巳>已]下至一切

X04n0223_p0258b06║　[巳>已]下至無餘涅槃有八行半經明菩薩不以五欲

X04n0223_p0258b07║　惱眾生分四何以故[巳>已]下至令他快樂有十三行

X04n0223_p0258b09║　[巳>已]下至饒益行有六行經明得離世間行入甚深

X04n0223_p0258c14║　分為三段一佛子[巳>已]下至忍辱柔和有五行半經

X04n0223_p0258c15║　明不害自他忍辱柔和分二佛子[巳>已]下至令他心

X04n0223_p0258c17║　三菩薩爾時[巳>已]下至無違逆行有十行半經明菩

X04n0223_p0259a14║故而行精進佛子菩薩摩訶薩成就如是精進行[巳>已]

X04n0223_p0259b04║　行半經分為三段一佛子[巳>已]下至一切佛法句義

X04n0223_p0259b07║　[巳>已]下至答言我能有六行經明菩薩為眾生入地

X04n0223_p0259b08║　獄受苦無辭勞分三設復有人[巳>已]下至無屈撓行

X04n0223_p0259c02║在法菩薩聽聞如是法[巳>已]經阿僧祇劫不忘不失心

X04n0223_p0259c18║聲生住滅相善知音聲生住滅性如是聞[巳>已]不生於

X04n0223_p0260a06║　經分為六段一佛子[巳>已]下至修菩薩行心無癡亂

X04n0223_p0260a08║　此菩薩[巳>已]下至心常憶念無有間斷有九行經明

X04n0223_p0260a09║　菩薩聞持正念不亂分三何以故[巳>已]下至未曾一

X04n0223_p0260a11║　無散亂分四所謂正念不亂[巳>已]下至而不能壞此

X04n0223_p0260a13║　菩薩入三昧中[巳>已]下至等無差別有五行經明觀

X04n0223_p0260a15║　[巳>已]下至離癡亂行有九行經明身口意淨堪入諸

X04n0223_p0260c21║　經分為四段一佛子[巳>已]下至方便現生相有十行

X04n0223_p0260c22║　半經明知生之無性示現方便現生分二佛子[巳>已]

X04n0223_p0261a01║　三菩薩爾時[巳>已]下至不行正道有十一行經明念

X04n0223_p0261a02║　度眾生分四菩薩如是觀諸眾生[巳>已]下至善現行

X04n0223_p0261a13║會亦無所著聽[01]佛法[巳>已]心生歡喜志力廣大能攝能

X04n0223_p0261b05║菩薩所行亦無所著淨菩薩道受菩薩記得受記[巳>已]

X04n0223_p0261c13║　經分為六段一佛子[巳>已]下至然於佛法亦無所著

X04n0223_p0261c15║　所著分二此菩薩[巳>已]下至能如是無所著故有十

X04n0223_p0261c17║　著分三於佛法中心無障礙[巳>已]下至諸善根而無

X04n0223_p0261c19║　薩爾時[巳>已]下至何以故有十行半經明菩薩常住

X04n0223_p0261c20║　生死教化眾生無著分五菩薩作是念[巳>已]下至心

X04n0223_p0261c22║　疲厭故[巳>已]下至無著行有七行半經明菩薩見未

X04n0223_p0262a08║住此難得行[巳>已]於念念中能轉阿僧祇劫生死而不

X04n0223_p0262b11║現修此行[巳>已]修此行當修此行不著蘊界處內世間

X04n0223_p0262c07║之言盡未來劫修菩薩行未曾一念自為於[巳>己]但欲

X04n0223_p0262c13║　為六段一佛子[巳>已]下至一性善根有四行經明此

X04n0223_p0262c14║　位中十善根分二此菩薩[巳>已]下至得不退轉有八

X04n0223_p0262c16║　[巳>已]下至何以故有十行經明不捨不著眾生界分

X04n0223_p0262c17║　四菩薩深入眾生界[巳>已]下至非得果有十三行半

X04n0223_p0262c19║　身度眾生分五菩薩成就如是[巳>已]下至不著世間

X04n0223_p0262c21║　是[巳>已]下至第八難得行有十四行半經明行菩薩

X04n0223_p0263b03║智智故佛子此菩薩摩訶薩安住善法行[巳>已]能自清

X04n0223_p0263b24║　五段一佛子[巳>已]下至旋陀羅尼辯無盡有十二行

X04n0223_p0263c01║　經明十無盡辯分二此菩薩[巳>已]下至悉亦如是有

X04n0223_p0263c03║　次[巳>已]下至而作佛事有十六行半經明於一毛端

X04n0223_p0263c05║　成佛分四佛子此菩薩[巳>已]下至善能觀察法相故

X04n0223_p0263c07║　十種身[巳>已]下至一切佛法源故有十行半經明與

X04n0223_p0263c24║眾生無際故我為[巳>已]辦本願成就故我為善變化菩

X04n0223_p0264a19║切佛法海實相源底菩薩住此真實行[巳>已]一切世間

X04n0223_p0264a23║　三段一佛子[巳>已]下至悉令清淨故有十行經明此

X04n0223_p0264b01║　二此菩薩復生如是增上心[巳>已]下至法界[虎-儿+丘]空界

X04n0223_p0264b03║　三此菩薩[巳>已]下至第十真實行可十七行經明身

X04n0223_p0264b18║　【論】[巳>已]下動地興供分中有十五行經義分為三段

X04n0223_p0264b19║　一爾時[巳>已]下至天微妙音聲有五行半經明動地

X04n0223_p0264b20║　興供分二如此世界[巳>已]下至悉亦如是有一行半

X04n0223_p0264b21║　經明都結十方同然分三復以佛神力故[巳>已]下至

X04n0223_p0264c05║　功德廣大[巳>已]上十行約十波羅蜜為昇進經自具

X04n0223_p0265a01║　[巳>已]發諸佛大悲心　　彼饒益者行斯道

X04n0223_p0265a05║　見[巳>已]其心不分別　　彼無動者行斯道

X04n0223_p0265b04║　檀波羅蜜[巳>已]成滿　　百福相好所莊嚴

X04n0223_p0265c18║　諸佛灌頂第一法　　[巳>已]得此法灌其頂

X04n0223_p0266b16║　陀羅尼門[巳>已]圓滿　　善能安住無礙藏

X04n0223_p0266b20║　[巳>已]抉一切愚癡膜　　深入廣大智慧海

X04n0223_p0266b22║　[巳>已]具一切諸導師　　平等神通無二行

X04n0223_p0267b10║　[巳>已]到一切功德岸　　能隨次第度眾生

X04n0223_p0267b14║　隨順言辭[巳>已]成就　　乖違談論善摧[03]伏

X04n0223_p0267c24║　種藏依法立名可知第二釋品來意者此位[巳>已]說

X04n0223_p0268a07║薩有十種藏過去未來現在諸佛[巳>已]說當說今說何

X04n0223_p0268a14║信[巳>已]聞諸佛法不可思議心不怯弱聞一切佛不可

X04n0223_p0268a22║於阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]得今得當得[巳>已]出世今

X04n0223_p0268a23║出世當出世[巳>已]入涅槃今入涅槃當入涅槃彼諸佛

X04n0223_p0268b01║無捨此菩薩入佛智慧成就無邊無盡信得此信[巳>已]

X04n0223_p0268b07║　【論】第一從初爾時功德林菩薩[巳>已]下至為眾生說

X04n0223_p0268b10║　德林[巳>已]下至是為十有四行經明正說十藏之名

X04n0223_p0268b11║　分二佛子[巳>已]下至生淨信[巳>已]有五行半經明初舉

X04n0223_p0268b12║　十種信法分三聞諸佛法不可思議[巳>已]下至何以

X04n0223_p0268b13║　故有七行半經明聞法生信[巳>已]於法不怯分四此

X04n0223_p0268b14║　菩薩[巳>已]下至無知無捨有五行半經明知一切諸

X04n0223_p0268b16║　慧[巳>已]下至一切諸佛方便有四行半經明入此信

X04n0223_p0268b17║　藏生在佛家順諸佛善根方便分六是名菩薩[巳>已]

X04n0223_p0268c13║彰[巳>已]有德但為滿足出離法故而持於戒云何為無

X04n0223_p0268c22║　【論】第二佛子何等為菩薩戒藏[巳>已]下至是名菩薩

X04n0223_p0268c24║　為三一佛子[巳>已]下至無毀犯戒有三行半經明正

X04n0223_p0269a01║　舉十種戒名號分二云何[巳>已]下至十種善業有二

X04n0223_p0269a17║　【論】第三佛子[巳>已]下至第三慚藏有十三行半經於

X04n0223_p0269a18║　此段中復分為二一佛子[巳>已]下至應專心斷除有

X04n0223_p0269b01║互為怨讎如是等惡無不備造造[巳>已]歡喜追求稱歎

X04n0223_p0269b08║　【論】第四佛子[巳>已]下至是名菩薩愧藏於中有十二

X04n0223_p0269b09║　行經於中大意復分為三一佛子[巳>已]下至復行是

X04n0223_p0269b11║　又作是念[巳>已]下至我當修行於愧有七行經明念

X04n0223_p0269b13║　分三速成菩提[巳>已]下一行半經善為眾生說真實

X04n0223_p0269c21║　[【經】>【論】]第五佛子[巳>已]下至多聞藏有三十四行半經明

X04n0223_p0269c22║　聞藏於此段中復分為三一佛子[巳>已]下至無記法

X04n0223_p0269c23║　有四行經明舉十事有無分二何等為是事有[巳>已]

X04n0223_p0270a07║　之十法總終聖教具陳識相對治異解[巳>已]下如文

X04n0223_p0270a08║　具明三菩薩[巳>已]下四行經明菩薩念諸眾生無多

X04n0223_p0270a22║[巳>己]施人則窮苦夭命時或有人來作是言汝今所有

X04n0223_p0270a23║悉當與我菩薩自念我無始[巳>已]來以飢餓故喪身無

X04n0223_p0270b09║此身後必當死無一利益宜時疾捨以濟眾生念[巳>已]

X04n0223_p0270b16║眾生我今宜應隨彼所求充滿其意作是念[巳>已]即便

X04n0223_p0270b19║或有人而來白言此轉輪位王處[巳>已]久我未曾得唯

X04n0223_p0270b23║是念[巳>已]即便施之乃至以身恭勤作役心無所悔是

X04n0223_p0270c07║愛以此一切必離散物滿眾生願作是念[巳>已]悉皆施

X04n0223_p0270c10║德聞[巳>已]不著了達非有不起分別不貪不味亦不求

X04n0223_p0270c14║[巳>已]於過去法畢竟皆捨是名過去施云何為菩薩未

X04n0223_p0271a02║天乃至聞聲聞緣覺具足功德聞[巳>已]其心不迷不沒

X04n0223_p0271a08║慈以善方便捨[巳>己]所有令我具足菩薩聞之即便施

X04n0223_p0271a13║觀[巳>已]不生一念愛著之心復作是念此身危脆無有

X04n0223_p0271a18║　【論】第六佛子[巳>已]下至施藏有九十三行經於此段

X04n0223_p0271a19║　中復分為二一佛子[巳>已]下至分減施有三行半經

X04n0223_p0271a20║　明都舉十種施藏分二此菩薩[巳>已]下直至是名菩

X04n0223_p0271a21║　薩第六施藏總說前十種施藏分[巳>已]上十種施理

X04n0223_p0271c01║　【論】第七佛子[巳>已]下至開悟一切眾生有三十行經

X04n0223_p0271c02║　於此段中復分為五一佛子[巳>已]下至涅槃如實知

X04n0223_p0271c04║　所集體相分二云何知[巳>已]下至廣為宣說有三行

X04n0223_p0271c06║　等[巳>已]下至不由他悟有六行經明正說前受想行

X04n0223_p0271c07║　等無體成壞分四此慧藏[巳>已]下至是為十有八行

X04n0223_p0271c08║　半經明十不可盡分五[巳>已]下一行半經明得法善

X04n0223_p0272a10║　【論】第八佛子[巳>已]下至念藏有二十七行經於中大

X04n0223_p0272a11║　意復分為二一佛子[巳>已]下至不可說三昧種種性

X04n0223_p0272a13║　種[巳>已]下至第八念藏有九行經明得十正念時於

X04n0223_p0272b06║　【論】第九佛子[巳>已]下有十四行經於中大意復分為

X04n0223_p0272b07║　二一佛子[巳>已]下至不可說三昧種種性有十一行

X04n0223_p0272b08║　半經明聞持一切諸法無限分二佛子[巳>已]下有三

X04n0223_p0272b23║以為眷屬得此陀羅尼[巳>已]以法光明廣為眾生演說

X04n0223_p0272c08║　【論】第十佛子[巳>已]下一段有二十四行經於中其意

X04n0223_p0272c09║　復分為三一佛子[巳>已]下至何以故有十二行經明

X04n0223_p0272c11║　藏[巳>已]下至第十辯藏有十行經明正說十種辯藏

X04n0223_p0272c22║　故亦成後十迴向法門故每位皆然[巳>已]上釋十行

X04n0223_p0273a16║　[【經】>【論】]第五會兜率天宮說十迴向法門於此會中序

X04n0223_p0273a17║　分正說流通者從此初昇兜率天宮是序分[巳>已]下

X04n0223_p0273a23║　彰出世[巳>已]成如來智慧之業今於此天以明隨見

X04n0223_p0273b05║　更令深厚是故善財十地表法中從初地[巳>已]去有

X04n0223_p0273b07║　十地位[巳>已]終法悅是妻義故問云何於此天處說

X04n0223_p0273b12║　益眾生處於世間又此天處於欲界自須彌[巳>已]上

X04n0223_p0273b16║　初發心住[巳>已]來如是和會位終偏得其名故名迴

X04n0223_p0273c05║　力故[巳>已]下至悉皆同等於中有七紙半經明兜率

X04n0223_p0273c11║　【論】第一爾時[巳>已]下至恒對於佛有三行經明智身

X04n0223_p0273c17║　【論】第二爾時世尊[巳>已]下至妙寶莊嚴殿可兩行經

X04n0223_p0274a06║　[【經】>【論】]第三時兜率天王遙見佛來[巳>已]下至無有能得

X04n0223_p0274b02║　從此[巳>已]下至第一段終有一百九十八行半經有

X04n0223_p0275c07║　【論】第四有百萬億層級[巳>已]下至克諧眾樂有一百

X04n0223_p0277a13║　【論】第五有百萬億初發心菩薩[巳>已]下至百萬億菩

X04n0223_p0277a16║　嚴寶地及[虎-儿+丘]空中分[巳>已]下四十眾菩薩明見座莊

X04n0223_p0277a19║　位法成普賢行自具故[巳>已]下從百萬億天王[巳>已]下

X04n0223_p0277a20║　至百萬億摩醯首羅天王有十六王總該[巳>已]上欲

X04n0223_p0277b20║　滿可恭敬供養故此[巳>已]上十六天王龍王等明智

X04n0223_p0277b23║　[巳>已]上十六王總攝菩薩行[彳*扁]皆可讚歎故百萬億

X04n0223_p0277c04║　一切諸佛大悲願行住[巳>已]下百萬億梵身天布身

X04n0223_p0277c05║　敬禮下至阿迦尼吒天恭敬頂禮明色界初禪[巳>已]

X04n0223_p0277c09║　梵身天[巳>已]下至阿迦尼吒天有二十眾天阿迦尼

X04n0223_p0277c10║　吒天是色究竟天此天是色界頂此[巳>已]上二十眾

X04n0223_p0278a07║　一敬佛二表法明垂慈救俗[巳>已]下准義知之而以

X04n0223_p0278a13║　法界為座體萬行為莊嚴此[巳>已]上三眾通前有二

X04n0223_p0278a14║　十三眾從百萬億華手菩薩[巳>已]下至百萬億灌頂

X04n0223_p0278a21║　忍為鬘三明往因造鬘供佛[巳>已]下准義知之如百

X04n0223_p0278b07║　勒號慈也[巳>已]次百萬億思惟菩薩[巳>已]下至善能教

X04n0223_p0278b15║　【論】第六百萬億善根所生[巳>已]下至百萬億讚歎法

X04n0223_p0278b17║　座分釋義云自百萬億善根所生[巳>已]下至而以讚

X04n0223_p0278b24║　【論】第七如此世界[巳>已]下至悉皆同等有五行經明

X04n0223_p0278c01║　都結十方同然分[巳>已]上徒眾有一百十八種百萬

X04n0223_p0278c02║　億眾[巳>已]上莊嚴有一百八十四種百萬億莊嚴為

X04n0223_p0278c03║　此段都數[巳>已]上莊嚴及菩薩神天天女色類間[袖-由+集]

X04n0223_p0278c19║　諸天及菩薩眾稱揚讚歎者即明十住位[巳>已]有見

X04n0223_p0279a09║【經】爾時兜率天王為如來敷置座[巳>已]心生尊重與十

X04n0223_p0279a20║　【論】第二爾時兜率天王[巳>已]下至音樂一時同奏一

X04n0223_p0279a21║　段經明兜率天王為佛敷座[巳>已]與諸天眾以淨心

X04n0223_p0280c06║　【論】第三爾時如來威神力故[巳>已]下至讚歎如來無

X04n0223_p0280c12║　是思惟[巳>已]下四句是正入位故各以天衣盛供[巳>已]

X04n0223_p0280c15║　經約作五門分別一爾時如來威神力故[巳>已]下至

X04n0223_p0280c18║　[巳>已]下至供養於佛有四行經明諸天以衣盛香華

X04n0223_p0280c20║　[巳>已]下至雨一切纓絡雲無有斷絕有十六行經明

X04n0223_p0280c22║　養眾四百千億那由他[巳>已]下至天樂出妙音聲供

X04n0223_p0280c24║　佛分五百千億那由他[巳>已]下至無厭足有二十五

X04n0223_p0281a18║身功德善根悉[巳>已]清淨色相第一無能[日*英]奪智慧境

X04n0223_p0281c12║圓滿作諸佛事作[巳>已]便沒善能開示過現未來一切

X04n0223_p0281c16║之法於一切法真實之義[巳>已]得清淨於功德法而得

X04n0223_p0282a06║[巳>已]清淨或現菩薩或現佛身令諸眾生至無患地無

X04n0223_p0282b06║　【論】第四爾時一切諸天及諸菩薩[巳>已]下至阿僧祇

X04n0223_p0282c04║　【論】第五爾時大眾咸見佛身[巳>已]下至不可思議佛

X04n0223_p0282c07║　身[巳>已]下至無邊法界兩行半經明見佛光明境界

X04n0223_p0282c08║　分二以佛神力[巳>已]下至出世善根之所成就可兩

X04n0223_p0282c10║　億那由他[巳>已]下至自在之所出生有兩行半經明

X04n0223_p0282c11║　如來現自報相莊嚴分四又現不可說[巳>已]下至甚

X04n0223_p0282c13║　不可說[巳>已]下至平等清淨一行半經明如來神力

X04n0223_p0282c14║　通變[彳*扁]周分六如是[巳>已]下至不思議勝德所生有

X04n0223_p0282c16║　現百千億那由他[巳>已]下至佛法門故有八行經明

X04n0223_p0282c22║[巳>已]信者增長[巳>已]增長者令其清淨[巳>已]清淨者令其成

X04n0223_p0282c23║熟[巳>已]成熟者令心調伏觀甚深法具足無量智慧光

X04n0223_p0283a19║　【論】第六爾時如來大悲[巳>已]下至稱揚讚說不可窮

X04n0223_p0283a22║　為兩段一爾時如來大悲[02]所覆[巳>已]下至生三世諸

X04n0223_p0283a24║　令不可說世界眾生護益分二世尊所現[巳>已]下至

X04n0223_p0283b03║【經】爾時兜率陀天王奉為如來嚴辦如是諸供具[巳>已]

X04n0223_p0283b14║　【論】第七爾時兜率陀天王[巳>已]下至一切世界悉亦

X04n0223_p0283b15║　如是此之一段明兜率天王辦供[巳>已]畢請佛入宮

X04n0223_p0283c06║　【論】第八爾時一切寶莊嚴殿[巳>已]下至而說頌言此

X04n0223_p0283c09║　切寶莊嚴[巳>已]下至悉過諸天供養之上有八行經

X04n0223_p0283c10║　明如來受請入殿以佛自[巳>己]善根依果出勝諸天

X04n0223_p0283c12║　宮中[巳>已]下至而說頌言有五行半經明諸天妓樂

X04n0223_p0284b08║無所依止而能自在起佛身行坐此座[巳>已]於其殿中

X04n0223_p0284b13║　【論】第十一爾時世尊[巳>已]下至悉亦如是此之一段

X04n0223_p0284b16║　半經約分為二段一爾時世尊[巳>已]下至為眾說法

X04n0223_p0284b18║　諸菩薩眾[巳>已]下至悉亦如是有七行經明十方菩

X04n0223_p0284b20║　兜率悉同此雲集莊嚴分座體前[巳>已]釋訖師子座

X04n0223_p0285a18║　行者無作之智同佛用也坐此座[巳>已]會此十迴向

X04n0223_p0285b01║　[巳>已]上如文可知此段有不可說他方菩薩眾此一

X04n0223_p0286a02║　來所各化作妙寶師子之座[巳>已]各以十迴向法門

X04n0223_p0286a18║至佛所[巳>已]頂禮佛足以佛神力即化作妙寶藏師子

X04n0223_p0286a24║者不[虎-儿+丘]悉得調伏其菩薩眾悉[巳>已]成就無量功德所

X04n0223_p0286b13║遮那如來於往昔時同種善根修菩薩行悉[巳>已]悟入

X04n0223_p0286b19║皆得自在通達無礙[巳>已]得佛身與佛同住獲一切智

X04n0223_p0286b22║斷諸疑惑[巳>已]得諸佛自在神通普於一切十方國土

X04n0223_p0286c05║　【論】一從爾時佛神力故[巳>已]下至而說頌言五十二

X04n0223_p0286c08║　[巳>已]下至來詣佛所是諸眾來集分二其名曰[巳>已]下

X04n0223_p0286c10║　[巳>已]下至妙香世界是諸菩薩所從來國土分四各

X04n0223_p0286c11║　於佛所淨修梵行[巳>已]下至觀察幢佛舉本所事佛

X04n0223_p0286c12║　之號分五其諸菩薩[巳>已]下至無量功德有八行經

X04n0223_p0286c14║　[巳>已]下至猶若[虎-儿+丘]空有七行經明諸來菩薩見無依

X04n0223_p0286c16║　如此世界[巳>已]下至無有差別明都結十方同此來

X04n0223_p0286c17║　集分八爾時世尊[巳>已]下至神變之相明如來放光

X04n0223_p0286c19║　[巳>已]下至皆來集會有十六行經明諸來菩薩往因

X04n0223_p0286c21║　見[巳>已]下至頌有兩行經明都結十方同此世界菩

X04n0223_p0287a10║　之義者其名曰金剛幢菩薩者菩薩前[巳>已]釋訖金

X04n0223_p0287b03║　安立諸法無能摧破者是法幢義故此[巳>已]上是能

X04n0223_p0287b18║　香不云形類表勝前有跡故此[巳>已]上十世界名是

X04n0223_p0287c04║　教也上值天門開眾善也巽為[巳>已]盛陽之始也定

X04n0223_p0287c08║　化果號也解脫幢佛者是忍位中果也忍力[巳>已]成

X04n0223_p0288b06║　修之行無盡幢佛是所行之果餘九例知倣此[巳>已]

X04n0223_p0288c01║　【論】二如來不出世[巳>已]下有十行頌明佛以實示權

X04n0223_p0288c06║　[巳>已]離於分別　　而令分別見　　導師為開演

X04n0223_p0288c18║　【論】三爾時堅固幢菩薩[巳>已]下有十行頌明歎佛身

X04n0223_p0289a12║　【論】四爾時勇猛幢菩薩[巳>已]下有十行頌明佛及法

X04n0223_p0289b22║　【論】六爾時智幢菩薩[巳>已]下有十行頌明佛智無依

X04n0223_p0289c15║　【論】七爾時寶幢菩薩[巳>已]下有十行頌明如來所有

X04n0223_p0290a10║　【論】八爾時精進幢菩薩[巳>已]下有十行頌明佛身非

X04n0223_p0290a13║　如來大智光　　普淨諸世間　　世間既淨[巳>已]

X04n0223_p0290b03║　【論】九爾時離垢幢菩薩[巳>已]下有十行頌明如來以

X04n0223_p0290b21║　【論】十爾時星宿幢菩薩[巳>已]下有十行頌明以如來

X04n0223_p0290c15║　【論】十一爾時法幢菩薩[巳>已]下有十行頌明寧受眾

X04n0223_p0290c16║　苦不捨如來分[巳>已]上各說一法共成十迴向心或

X04n0223_p0291a05║　知[巳>已]後次第十善知識以十波羅蜜互相參入和

X04n0223_p0291b10║　[巳>已]下夜摩忉利是著樂之處天非知足故四天王

X04n0223_p0291c01║　二隨文釋義一長科經意者從爾時[巳>已]下至第三

X04n0223_p0291c04║是三昧[巳>已]十方各過十萬佛剎微塵數世界外有十

X04n0223_p0292a04║金剛幢菩薩頂金剛幢菩薩得摩頂[巳>已]即從定起告

X04n0223_p0292a08║　【論】第一從品初爾時[巳>已]下至去來現在一切佛迴

X04n0223_p0292a11║　幢菩薩[巳>已]下至演說諸菩薩十迴向有十八行半

X04n0223_p0292a13║　子汝當承佛威神之力[巳>已]下至無障礙法光故有

X04n0223_p0292a14║　四行半經明諸佛勸說十迴向法門分三爾時[巳>已]

X04n0223_p0292a16║　力加持分四爾時[巳>已]下至去來現在一切佛迴向

X04n0223_p0293a07║十種迴向過去未來現在諸佛[巳>已]說當說今說。

X04n0223_p0293a08║　【論】第二佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下至過去未來現在

X04n0223_p0293a09║　諸佛[巳>已]說當說今說有九行半經是正舉十迴向

X04n0223_p0293a10║　之名目分自此[巳>已]下佛子云何為菩薩摩訶薩[巳>已]

X04n0223_p0293a13║　[巳>已]上十箇迴向一箇是一箇波羅蜜行都共為十

X04n0223_p0293a16║　種迴向[巳>已]下至云何為菩薩摩訶薩救護一切眾

X04n0223_p0293b02║　相迴向[巳>已]下至如是等無量善根可五行經明修

X04n0223_p0293b05║　體自淨故云何修忍波羅蜜施戒[巳>已]成當修忍力

X04n0223_p0293b07║　為忍防他凌辱非由[巳>己]自捨故須如行學忍云何

X04n0223_p0293b18║　始終之法[巳>已]下當位有十度調治之法如下文中

X04n0223_p0293b24║等無量苦惱菩薩摩訶薩種善根時以[巳>己]善根如是

X04n0223_p0293c11║　【論】第二修善根時[巳>已]下至皆令得一切智有十四

X04n0223_p0294a18║　【論】第三佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下至阿耨多羅三藐

X04n0223_p0294b13║　【論】第四佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下至住佛所住有二

X04n0223_p0294c02║苦淤泥恒所沒溺菩薩見[巳>已]起大悲心大饒益心欲

X04n0223_p0295a01║　【論】第五佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下至令得解脫有三

X04n0223_p0295a10║　【論】第六佛子菩薩摩訶薩復作是念[巳>已]下至使到

X04n0223_p0295a18║　【論】第七佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下至無量善根有五

X04n0223_p0295a21║【經】佛子菩薩摩訶薩以諸善根正迴向[巳>已]作如是念

X04n0223_p0295b08║　【論】第八佛子[巳>已]下至令一切眾生斷疑故有十二

X04n0223_p0295c14║　【論】第九佛子[巳>已]下至救護一切眾生離眾生相迴

X04n0223_p0295c22║　【論】第十爾時[巳>已]下至說頌有五行半經明金剛幢

X04n0223_p0296b05║　不為自[巳>己]求安樂　　但願眾生得離苦

X04n0223_p0296b21║　[巳>已]住如來無上道　　復為三有大法池

X04n0223_p0296c08║　【論】[巳>已]下頌中有五十六行頌頌此救護眾生離眾

X04n0223_p0297a19║　之行前[巳>已]釋竟。

X04n0223_p0297b05║　此一段經意者自佛子[巳>已]下至說頌[巳>已]來總科為

X04n0223_p0297b19║　【論】一佛子[巳>已]下至無量無數行境界故有十三行

X04n0223_p0297c07║　【論】二佛子[巳>已]下至大願悉使滿足有十一行經明

X04n0223_p0297c11║根菩薩摩訶薩如是積集諸善根[巳>已]以此善根所得

X04n0223_p0298a14║　【論】三菩薩如是[巳>已]下至阿僧祇衣敷布其地有三

X04n0223_p0298b22║　【論】四佛子[巳>已]下至最上信解心迴向有二十二行

X04n0223_p0298c22║　【論】五佛子[巳>已]下至第二不壞迴向有二十四行經

X04n0223_p0299a08║　【論】六菩薩摩訶薩[巳>已]下至說頌有八行經明菩薩

X04n0223_p0299a11║【經】　菩薩[巳>已]得不壞意　　修行一切諸善業

X04n0223_p0299a23║　彼諸如來滅度[巳>已]　　供養舍利無厭足

X04n0223_p0299b03║　淨心尊重供養[巳>已]　　復生歡喜利益意

X04n0223_p0299c13║　【論】[巳>已]上頌有五十行兩行一頌皆頌當位之中迴

X04n0223_p0300b17║　【論】一佛子云何菩薩摩訶薩等一切佛迴向[巳>已]下

X04n0223_p0300c03║　【論】二佛子[巳>已]下至不變異樂有七行半經是菩薩

X04n0223_p0300c05║【經】佛子菩薩摩訶薩以諸善根迴向佛[巳>已]復以此善

X04n0223_p0300c12║　【論】三佛子[巳>已]下至證薩婆若有七行經明迴向菩

X04n0223_p0300c14║【經】佛子菩薩摩訶薩以諸善根如是迴向菩薩[巳>已]復

X04n0223_p0300c23║　【論】四佛子[巳>已]下至證一切智有十行經明迴向一

X04n0223_p0301a03║　【論】五佛子[巳>已]下至具足充滿有兩行經明菩薩行

X04n0223_p0301a07║以善方便化[巳>己]眷屬令入菩薩智令成熟解脫雖與

X04n0223_p0301a22║　【論】六佛子[巳>已]下至迴向諸佛無上菩提有十八行

X04n0223_p0301b10║如是所有[巳>已]集當集現集善根悉以迴向復作是念

X04n0223_p0301b22║　【論】七佛子[巳>已]下至如來究竟之地有二十五行半

X04n0223_p0301c07║正迴向[巳>已]成就清淨身語意業住菩薩住無諸過失

X04n0223_p0301c12║　【論】八佛子[巳>已]下至第三等一切佛迴向有十四行

X04n0223_p0301c19║　【論】九菩薩摩訶薩[巳>已]下至心無所著有六行經明

X04n0223_p0301c22║　【論】十爾時[巳>已]下一行經明金剛幢菩薩觀眾說頌

X04n0223_p0302b16║　彼諸菩薩身淨[巳>已]　　則意清淨無瑕穢

X04n0223_p0302b17║　語業[巳>已]淨無諸過　　當知意淨無所著

X04n0223_p0302b24║　【論】[巳>已]上有四十八行頌兩行一頌所頌前法如文

X04n0223_p0302c11║　行門離染慈悲以為行體號師子頻伸者明[巳>已]得

X04n0223_p0302c12║　四無礙智[巳>已]得四種無畏故師子者明智無畏也

X04n0223_p0303a09║　【論】一佛子云何為菩薩摩訶薩至一切處迴向[巳>已]

X04n0223_p0303a23║　【論】二佛子[巳>已]下至廣大威德種性中故有十二行

X04n0223_p0303b08║　是亦如世界成就品說[巳>已]下如經自具。

X04n0223_p0304a16║　【論】三佛子[巳>已]下至護持一切諸佛教故有六十四

X04n0223_p0304b07║切法海常樂修行離愚癡法[巳>已]具成就出世功德不

X04n0223_p0304b10║　【論】四佛子[巳>已]下至以善方便修迴向道有十六行

X04n0223_p0304b18║　【論】五佛子[巳>已]下至[02]具足一切功德有六行經總結

X04n0223_p0304b19║　[巳>已]上供養功德分。

X04n0223_p0304c01║　【論】六佛子[巳>已]下至第四至一切處迴向有六行經

X04n0223_p0304c02║　明都結[巳>已]上[彳*扁]一切處迴向所作令佛種不斷廣

X04n0223_p0304c15║　【論】七菩薩摩訶薩[巳>已]下至能以善根如是迴向有

X04n0223_p0304c19║　【論】八爾時[巳>已]下一行經明金剛幢菩薩觀眾說頌

X04n0223_p0305a19║　【論】[巳>已]上有二十二行頌兩行一頌如文自具第二

X04n0223_p0305b03║　身毛孔至一切處迴向又[迥>迴]向者有十法一以無

X04n0223_p0306a08║般涅槃般涅槃[巳>已]正法住世乃至滅盡於如是等皆

X04n0223_p0306b21║切佛土所有莊嚴菩薩摩訶薩以[巳>己]善根發心迴向

X04n0223_p0306c03║　【論】一佛子[巳>已]下至皆悉具足有六十一行經明菩

X04n0223_p0307a07║　【論】二佛子[巳>已]下至一切佛剎悉亦如是有三十行

X04n0223_p0307a17║　【論】三佛子[巳>已]下至轉無障礙不退法輪有七行經

X04n0223_p0307a23║　【論】四佛子[巳>已]下至超然出現有四行半經明願清

X04n0223_p0307b05║　【論】五佛子[巳>已]下至入一切法界有三行半經明菩

X04n0223_p0307c05║　【論】六佛子[巳>已]下至無有少法與法同止有六行經

X04n0223_p0307c09║離一切分別取著菩薩摩訶薩如是迴向[巳>已]得無盡

X04n0223_p0307c16║　【論】七佛子[巳>已]下至得無盡善根有十行經是菩薩

X04n0223_p0307c24║　【論】八佛子[巳>已]下至一切境界悉無所有可六行經

X04n0223_p0308a08║　【論】九佛子[巳>已]下至悉充足故有五行經明菩薩無

X04n0223_p0308a16║　【論】十佛子[巳>已]下至修治諸行故有六行半經是菩

X04n0223_p0308b01║　【論】十一佛子[巳>已]下至第五無盡功德藏迴向可七

X04n0223_p0308b16║　【論】十二從菩薩摩訶薩[巳>已]下至十種無盡藏有十

X04n0223_p0308c07║　【論】十三爾時[巳>已]下一行經明金剛幢菩薩說頌分。

X04n0223_p0309b10║　【論】[巳>已]上有五十行頌兩行一頌如文自具但如說

X04n0223_p0309c05║　一明行施心成就二明施[巳>已]迴向菩提三明各發

X04n0223_p0309c06║　十種願皆願自他成佛[巳>已]下三段是總結所施之

X04n0223_p0314b17║遠來疲頓言[巳>已]拜跪問訊起居凡有所須一切施與

X04n0223_p0317c24║無歸無救裸露飢羸酸劇難忍菩薩見[巳>已]捨其所有

X04n0223_p0318a02║如大悲菩薩妙眼王菩薩既救度[巳>已]隨其所須普皆

X04n0223_p0318a23║菩薩見[巳>已]自捨其身而代受之如阿逸多菩薩殊勝

X04n0223_p0320b10║修習則為[巳>已]入諸佛種性學佛行施於諸佛所生清

X04n0223_p0320c09║[巳>已]各相尊敬生福田想以種種寶更相供養又以眾

X04n0223_p0320c13║手莊嚴具手無邊手無量手普手得是手[巳>已]以神通

X04n0223_p0321a03║增廣菩薩善施心起不退轉心不休息心無戀[巳>己]心

X04n0223_p0321c08║　　(戶官切)。　　　粒　(立音)。　　　耀　(弋笑切)。　　　豫　(羊洳切)。　　　擬　(禺[巳>已]切)。　　　縵　(莫半切)。　　　銅　(同音)。　　　享

X04n0223_p0323b24║菩薩聞[巳>已]歡喜踊躍作是思惟我為法故尚應久住

X04n0223_p0324c11║所有男形令身缺減受諸楚毒見是事[巳>已]起大慈悲

X04n0223_p0324c16║設有所獲於何可用損他益[巳>己]終無是處如此惡行

X04n0223_p0324c17║諸不善法一切如來所不稱歎作是語[巳>已]即以所有

X04n0223_p0324c20║慈心不相損害彼人聞[巳>已]永捨罪惡菩薩爾時以此

X04n0223_p0326b05║空無礙正道是為菩薩摩訶薩旋自[巳>己]身善根迴向

X04n0223_p0328c04║菩薩摩訶薩成辦如是布施心[巳>已]決定志求如來之

X04n0223_p0328c05║身自觀[巳>己]身繫屬一切不得自在又以其身普攝眾

X04n0223_p0328c18║切眾生於諸佛所生自[巳>己]心不可沮壞願一切眾生

X04n0223_p0329b12║等行願佛子菩薩摩訶薩如是觀察[巳>已]攝諸善根悉

X04n0223_p0330b16║會至菩薩所種種求索菩薩見[巳>已]普皆攝受心生歡

X04n0223_p0330b20║往菩薩見[巳>已]歡喜無量假使百千億那由他劫受帝

X04n0223_p0330c17║無分別迴向非思迴向非思[巳>已]迴向非心迴向非無

X04n0223_p0331a01║不解何以故無有少法若現生若[巳>已]生若當生無法

X04n0223_p0331b03║　【論】[巳>已]上此一段迴向中總有六十一種施一一施

X04n0223_p0331b13║　善根迴向[巳>已]下至於諸法中而得自在有六行經

X04n0223_p0331b14║　都結[巳>已]下迴向之功。

X04n0223_p0331b16║[巳>已]入於字句甚深之義修習無量廣大之心以大悲

X04n0223_p0331b21║　【論】從爾時金剛幢[巳>已]下有六行經明金剛幢菩薩

X04n0223_p0332a20║　菩薩見[巳>已]心欣慶　　隨其所乏令滿足

X04n0223_p0332b09║　菩薩[巳>已]到色彼岸　　受想行識亦如是

X04n0223_p0332b11║　諦觀五蘊十八界　　十二種處及[巳>己]身

X04n0223_p0333a08║　主大悲門前六波羅蜜是修出生死心此第七[巳>已]

X04n0223_p0333b11║　子云何為菩薩摩訶薩等隨順一切眾生迴向[巳>已]

X04n0223_p0333c01║　【論】第一從初佛子[巳>已]下至一切世間善根有十四

X04n0223_p0333c02║　行經明菩薩自集[巳>已]上三十二種無邊善根分。

X04n0223_p0333c16║　【論】第二佛子[巳>已]下至修習一切善根有十四行經

X04n0223_p0334a01║　【論】第三佛子[巳>已]下至永不退轉有六行經明菩薩

X04n0223_p0334a14║　【論】第四佛子[巳>已]下至悉亦如是有十一行半經明

X04n0223_p0334a23║　【論】第五佛子[巳>已]下至常行惠施[01]住一切智智心有

X04n0223_p0334b01║　分如經自具無[虎-儿+丘]偽心為首[巳>已]上五段結前三十

X04n0223_p0334b09║充滿持用布施願令阿僧祇世界[巳>己]身充滿發菩提

X04n0223_p0334b10║心而用布施願令阿僧祇世界[巳>己]頭充滿起不放逸

X04n0223_p0334b11║心而用布施願令阿僧祇世界[巳>己]眼充滿而用布施

X04n0223_p0334b12║願令阿僧祇世界[巳>己]身血肉及以骨髓充滿其中心

X04n0223_p0334b18║　【論】第六佛子[巳>已]下至皆如是施有十六行半經明

X04n0223_p0334c03║　【論】第七佛子[巳>已]下至無有一彈指頃生疲倦心有

X04n0223_p0334c12║　【論】第八佛子[巳>已]下至入一切智智心有六行經明

X04n0223_p0334c22║　【論】第九佛子[巳>已]下至得一切智有九行經明菩薩

X04n0223_p0336b20║　【論】第十佛子[巳>已]下至於諸有中最尊勝故有一百

X04n0223_p0336b24║　故此[巳>已]上總結[巳>已]前三十二種無限善根以次象

X04n0223_p0336c22║　【論】第十一佛子[巳>已]下至具足十力調伏眾生有二

X04n0223_p0337a04║　【論】第十二佛子[巳>已]下至不著無一切法有三行經

X04n0223_p0337a10║　【論】第十三佛子[巳>已]下至增長成就三世佛種有三

X04n0223_p0337b06║　【論】第十四佛子[巳>已]下至與諸菩薩等同一見有十

X04n0223_p0337b16║　【論】第十五佛子[巳>已]下至神通境界平等清淨有八

X04n0223_p0337c13║　【論】第十六佛子[巳>已]下至不違菩薩行有十五行經

X04n0223_p0337c24║　平等不違眾生平等此約理無淨穢[巳>已]下例然一

X04n0223_p0338a14║　【論】第十七佛子[巳>已]下至第七等隨順一切眾生迴

X04n0223_p0338a16║　平等[巳>已]得承事一切諸佛入一切清淨眾會道場

X04n0223_p0338a21║諸欲[剌>刺]得出離樂住無二性具大威德救護眾生為

X04n0223_p0338b04║　【論】第十八菩薩摩訶薩[巳>已]下至隨順一切眾生如

X04n0223_p0338b08║　【論】第十九爾時[巳>已]下一行經明金剛幢菩薩觀眾

X04n0223_p0338c04║　菩薩言詞[巳>已]通達　　種種智慧亦如是

X04n0223_p0339b12║　會如之二義如前第一長科經意者自初爾時[巳>已]

X04n0223_p0339b13║　下至頌[巳>已]來長科為十段。

X04n0223_p0339c20║　【論】第一爾時[巳>已]下至普能往詣一切佛土有三十

X04n0223_p0339c24║願得周[彳*扁]一切世界願得成就智慧觀察如為[巳>己]身

X04n0223_p0340a08║　【論】第二佛子[巳>已]下至顯示安隱住處有十行經明

X04n0223_p0340a09║　菩薩觀眾生惡道苦如[巳>己]身願速出離分。

X04n0223_p0340a19║　【論】第三佛子[巳>已]下至心不動搖無障礙故有十行

X04n0223_p0340a24║或見帝王威德自在或見住處離諸諠雜見是事[巳>已]

X04n0223_p0340c14║　【論】第四佛子[巳>已]下至普於世間現成正覺有四十

X04n0223_p0340c23║　【論】第五佛子[巳>已]下至廣大善根有五行經明菩薩

X04n0223_p0343b09║　【論】第六佛子[巳>已]下至圓滿一切清淨智慧有一百

X04n0223_p0343b11║　如為迴向分[巳>已]上一百八十九行半經明約以真

X04n0223_p0343c09║　【論】第七佛子[巳>已]下至第八真如相迴向有十一行

X04n0223_p0343c23║　【論】第八菩薩摩訶薩[巳>已]下至善根隨順真如相迴

X04n0223_p0343c24║　向有十三行半經明如上迴向[巳>已]得同如來成道

X04n0223_p0344a03║　【論】第九爾時[巳>已]下一行經明金剛幢菩薩說頌歎

X04n0223_p0344a08║　[巳>已]得智慧大光明　　善能照了一切業

X04n0223_p0344a13║　[巳>已]昇調御人尊地　　離諸熱惱心無礙

X04n0223_p0344c15║　【論】十[巳>已]下有五十八行頌明以頌重頌前法分第

X04n0223_p0345a03║　他願他得樂與[巳>己]同心淨佛國恒相入以廣大願

X04n0223_p0345a13║　此是此界乾坤以乾為天門[巳>已]後次第見地神以

X04n0223_p0345b03║　為之二義如前第一從佛子至說頌[巳>已]來長科為

X04n0223_p0345b13║　迴向[巳>已]下至隨順忍可有八行經明因中種善根

X04n0223_p0345b23║　信有漏所求十住[巳>已]去無漏希求總須心生尊重

X04n0223_p0345b24║　於悔諸過業心生尊重者是悔往業也[巳>已]下隨文

X04n0223_p0345c02║　下固而上存[巳>已]上一段以尊重因竟。

X04n0223_p0349b15║眾生廣大行聞[巳>已]不忘心能於一切劫現佛出世心

X04n0223_p0349c17║　【論】第二佛子[巳>已]下至無所依智生一切佛法智[巳>已]

X04n0223_p0350a21║　切塵中境界亦復如是重重無盡如是[巳>已]上安立

X04n0223_p0350b12║　【論】第三佛子[巳>已]下至不分別若法若智有七行經

X04n0223_p0350c05║　【論】第四佛子[巳>已]下至第九無著無縛解脫心迴向

X04n0223_p0350c16║　【論】第五菩薩摩訶薩[巳>已]下至成就菩薩自在神通

X04n0223_p0350c20║　【論】第六爾時金剛幢菩薩[巳>已]下一行經明觀眾說

X04n0223_p0350c24║　所修一切諸功德　　不為自[巳>己]及他人

X04n0223_p0351a19║　如是見[巳>已][彳*扁]十方　　修行一切清淨業

X04n0223_p0351b05║　成佛說法示滅度　　普[彳*扁]世間無暫[巳>已]

X04n0223_p0351b10║　人中尊導現生[巳>已]　　遊行諸方各七步

X04n0223_p0352a19║　趣生族類種種殊　　住行力[巳>已]悉能知

X04n0223_p0352b03║　[巳>已]住如來無上行　　悉知諸佛自在力

X04n0223_p0352b04║　【論】第七[巳>已]下有一百二行頌文義自具兩行一頌

X04n0223_p0352c15║　焉二義如前第二長科當位者從初佛子[巳>已]下至

X04n0223_p0352c16║　三十三卷中說頌[巳>已]來長科為二十六段。

X04n0223_p0353a03║　【論】第一佛子[巳>已]下至令其善根增長成就有十一

X04n0223_p0353a12║無邊一切世界去來現在一切諸佛既憶念[巳>已]修菩

X04n0223_p0353b01║　【論】第二佛子[巳>已]下至無恚梵行有二十一行經明

X04n0223_p0353b03║【經】佛子菩薩摩訶薩若能為[巳>己]修行如是清淨梵行

X04n0223_p0353c01║　【論】第三佛子[巳>已]下至亦令眾生安住正法有二十

X04n0223_p0353c22║　【論】第四佛子[巳>已]下至悉得成就一切智故有二十

X04n0223_p0354a11║　【論】第五佛子[巳>已]下至得如我無異有十一行經明

X04n0223_p0354b04║　【論】第六佛子[巳>已]下至永不失壞諸清淨行有十五

X04n0223_p0354b20║　【論】第七佛子[巳>已]下至於一切法永不忘失有十六

X04n0223_p0354c05║　【論】第八佛子[巳>已]下至無差別性迴向有六行經明

X04n0223_p0355a06║　【論】第九佛子[巳>已]下至成就菩薩說法願力有二十

X04n0223_p0355a15║　【論】第十佛子[巳>已]下至不以取著利益眾生故迴向

X04n0223_p0355b12║　【論】第十一佛子[巳>已]下至無礙光明恒不斷故迴向

X04n0223_p0355c17║　【論】第十二佛子[巳>已]下至入佛廣大門故迴向有二

X04n0223_p0356a16║　【論】第十三佛子[巳>已]下至無有休息故迴向有二十

X04n0223_p0356b03║　【論】第十四佛子[巳>已]下至應以修習善根迴向有六

X04n0223_p0356b08║慧捨一切惡離眾魔業親近善友成[巳>己]大願請諸眾

X04n0223_p0356b10║　【論】第十五佛子[巳>已]下至設大施會有四行經明菩

X04n0223_p0356c10║　【論】第十六佛子[巳>已]下至覺悟一切眾生長夜睡眠

X04n0223_p0356c22║　【論】第十七佛子[巳>已]下至正念智慧辯才有十行半

X04n0223_p0357a13║　【論】第十八佛子[巳>已]下至一切智身有十四行半經

X04n0223_p0357b04║　【論】第十九佛子[巳>已]下至安住修菩薩行有十四行

X04n0223_p0357b06║　有休息見者獲益分[巳>已]上十九段明法施迴向善

X04n0223_p0357b07║　根饒益自他行門分[巳>已]下三十三卷中明莊嚴佛

X04n0223_p0358b16║　【論】第二十佛子[巳>已]下至廣大智寶究竟圓滿有三

X04n0223_p0359a17║　願寶大意[巳>已]下如上以因果相似解之其中可解

X04n0223_p0359c01║　【論】第二十一佛子[巳>已]下至如是廣說有十一行經

X04n0223_p0360a05║諸善根普為一切眾生如是迴向[巳>已]。

X04n0223_p0360a06║　【論】第二十二佛子[巳>已]下至佛子菩薩摩訶薩以諸

X04n0223_p0360a07║　善根普為一切眾生如是迴向[巳>已]有二十八行經

X04n0223_p0360b01║　【論】第二十三復以此善根[巳>已]下至咸令歡喜故迴

X04n0223_p0360b23║　【論】第二十四佛子[巳>已]下至如來眾會道場平等迴

X04n0223_p0360c12║　【論】第二十五佛子[巳>已]下至第十等法界無量迴向

X04n0223_p0360c14║　是身口心業及十種安住法界清淨分從佛子[巳>已]

X04n0223_p0361a10║皆作所應作清淨如是等皆得具足皆得成就皆[巳>已]

X04n0223_p0361a11║修治皆得平等皆悉現前皆悉知見皆悉悟入皆[巳>已]

X04n0223_p0361a13║　【論】第二十六菩薩摩訶薩[巳>已]下至到於彼岸有二

X04n0223_p0361a15║　一切眾生得見佛入佛知見同佛所得分此[巳>已]上

X04n0223_p0361b07║　【論】長科第十三佛神力故[巳>已]下至一切世界兜率

X04n0223_p0361c02║　【論】第十四爾時復以佛神力故[巳>已]下至亦復如是

X04n0223_p0361c13║暨于法界[巳>已]善知文義增廣大心大悲普覆一切眾

X04n0223_p0361c18║　【論】第十五爾時[巳>已]下有六行半經明金剛幢菩薩

X04n0223_p0361c19║　說頌分明歎金剛幢菩薩說頌之德如文可知[巳>已]

X04n0223_p0362a04║　菩薩[巳>已]飲佛法海　　法雲普雨十方界

X04n0223_p0363a12║　智者所有迴向法　　諸佛如來[巳>已]開示

X04n0223_p0364a08║　成地體如經如是菩薩[巳>已]踐如來普光明地即大

X04n0223_p0364b14║　名號之為妙為明十迴向[巳>已]和會理事悲智妙用

X04n0223_p0364b24║　意者為明[巳>己]說地前三十心竟以十迴向方法和

X04n0223_p0365a02║　聖位修十波羅蜜得作十種天王該管[巳>已]上天位

X04n0223_p0365a09║　如來根本智故受三界外變易生死故[巳>已]捨分段

X04n0223_p0365a15║　見此[巳>已]上五見名利使能障見道與見道作煩惱

X04n0223_p0365b12║　是無明為根本智發心不退此[巳>已]前明時劫定實

X04n0223_p0365b18║　大智大悲門普賢行海是自[巳>己]所行之行如是信

X04n0223_p0365b19║　[巳>已]以為信心是故從經之初為例如來成道之果

X04n0223_p0365c07║　正法輪從如是信[巳>已]以方便三昧發生悟入現本

X04n0223_p0365c09║　初住住佛所住種如來性名清淨智慧從此慧[巳>已]

X04n0223_p0365c16║　力[巳>已]圓理智大悲事畢十地但以助道行力成之

X04n0223_p0367b24║　之價非是寶之咎也只為別寶賄者無功此以[巳>已]

X04n0223_p0367c18║　明[巳>已]居佛慧修行門者即第四會夜摩天宮說十

X04n0223_p0368a21║　地中[巳>已]下法則如十迴向和會[巳>已]終但生熟不等

X04n0223_p0368b09║　迴向[巳>已]來直至第九地總入神位明昇進智通祐

X04n0223_p0369b01║　殊菩薩并[巳>已]下入位中五位善知識是也此[巳>已]上

X04n0223_p0369b02║　十門從普光明殿說十信[巳>已]來總重敘使令學者

X04n0223_p0370b12║　首同發無前後也[巳>已]上敘會處所及所表意趣竟

X04n0223_p0370b18║　方藏照十方[巳>已]其光來入佛足下輪中明舉果成

X04n0223_p0370b22║　放眉間光相對此是所信之佛果彼是自[巳>己]修行

X04n0223_p0371a10║　將此文殊普賢二行參徹明理智萬行滿故此[巳>已]

X04n0223_p0371a11║　上自第二會[巳>已]來是自修行者昇進之終是此一

X04n0223_p0371c19║　智十方諸佛及一切眾生同共有之諸佛[巳>已]達眾

X04n0223_p0372a01║　法[巳>已]踐如來普光明地此普光明智眾生迷智為

X04n0223_p0372b02║　任物而應以理智會融方可知之[巳>已]上表意但令

X04n0223_p0372c04║　從初爾時世尊[巳>已]下至法界智印善印故於中有

X04n0223_p0372c06║　[巳>已]下至三十九卷中受持修習然後至於一切智

X04n0223_p0372c08║　神力故[巳>已]下至而說頌言是四說頌歎法分者從

X04n0223_p0372c09║　其心寂滅恒調順[巳>已]下至三十九卷經末是第一

X04n0223_p0373a01║心智無礙普見三世一切菩薩所有功德悉[巳>已]修行

X04n0223_p0373a03║　【論】第一爾時世尊在他化自在天[巳>已]下至說不能

X04n0223_p0373a07║　又為眾生故而修行十地非為自[巳>己]有所求故名

X04n0223_p0373b11║　道正見[巳>已]終十地助顯成熟不同三乘十地見道

X04n0223_p0374a19║　【論】第二其名曰[巳>已]下至而為上首有十八行經是

X04n0223_p0374b15║三昧入是三昧[巳>已]即時十方各過十億佛剎微塵數

X04n0223_p0374c12║　【論】第三爾時金剛藏菩薩[巳>已]下至滿足一切智智

X04n0223_p0374c16║　句經文明金剛藏菩薩入定分二入是三昧[巳>已]下

X04n0223_p0374c18║　作如是言[巳>已]下至能[彳*扁]至一切處決定開悟故有

X04n0223_p0374c20║　男子[巳>已]下有五行經明十方諸佛勸金剛藏菩薩

X04n0223_p0375b17║　見時日遷者情隨妄想也[巳>已]上釋汝以毗盧遮那

X04n0223_p0375b21║　乘佛神力是如來願力亦是汝勝智力故[巳>已]下十

X04n0223_p0375c10║　【論】第四爾時十方諸佛[巳>已]下至法界智印善印故

X04n0223_p0375c14║　明諸菩薩請說法一爾時[巳>已]下至具足莊嚴有五

X04n0223_p0375c16║　分二何以故[巳>已]下有四行經明舉十種因緣法合

X04n0223_p0375c24║　從爾時十方諸佛各伸右手[巳>已]下至動地興供[巳>已]

X04n0223_p0376a03║[巳>已]金剛藏菩薩從三昧起普告一切菩薩眾言諸佛

X04n0223_p0376a08║過去未來現在諸佛[巳>已]說當說今說我亦如是說何

X04n0223_p0376a12║三世諸佛[巳>已]說當說今說佛子我不見有諸佛國土

X04n0223_p0376a16║　【論】第一爾時十方諸佛各伸右手[巳>已]下至隨證智

X04n0223_p0376a19║【經】爾時金剛藏菩薩說此菩薩十地名[巳>已]默然而住

X04n0223_p0376b07║　【論】第二爾時金剛藏菩薩[巳>已]下長行有五行通偈

X04n0223_p0376b10║【經】爾時大智無所畏金剛藏菩薩聞說是[巳>已]欲令眾

X04n0223_p0376b19║　【論】第三爾時大智無所畏金剛藏菩薩[巳>已]下長行

X04n0223_p0376b22║【經】爾時解脫月菩薩聞是說[巳>已]白金剛藏菩薩言佛

X04n0223_p0376b23║子今此眾會皆悉[巳>已]集善淨深心善潔思念善修諸

X04n0223_p0376c08║　【論】第四爾時解脫月菩薩[巳>已]下通頌有九行經明

X04n0223_p0376c19║　【論】第五爾時金剛藏菩薩[巳>已]下長行及頌有九行

X04n0223_p0377a10║　【論】第六爾時解脫月菩薩[巳>已]下一段通頌有十四

X04n0223_p0377a23║　【論】第七爾時諸大菩薩眾[巳>已]下并頌有六行半經

X04n0223_p0377b05║說法菩薩之身作是事[巳>已]於上[虎-儿+丘]空中成大光明雲

X04n0223_p0377b08║界佛及大眾并金剛藏菩薩身師子座[巳>已]於上[虎-儿+丘]空

X04n0223_p0377b21║　【論】第八爾時世尊[巳>已]下并頌有二十一行經明十

X04n0223_p0377c18║　【論】第九爾時金剛藏菩薩[巳>已]下長行并頌有十三

X04n0223_p0378b15║　【論】第十佛子若有眾生[巳>已]下至卷末[巳>已]來是正說

X04n0223_p0378c10║　【論】第一佛子若有眾生深種善根[巳>已]下有十七行

X04n0223_p0379a11║　如經具明從佛子菩薩始發如是心[巳>已]下有五行

X04n0223_p0380a08║故生歡喜何以故此菩薩得歡喜地[巳>已]所有怖畏悉

X04n0223_p0380a13║我見無有我想是故無有死畏自知死[巳>已]決定不離

X04n0223_p0380a17║　【論】第二佛子菩薩住歡喜地[巳>已]下一段有二十五

X04n0223_p0380a19║　段一佛子菩薩住歡喜地[巳>已]下至多無瞋恨有兩

X04n0223_p0380a21║　佛子[巳>已]下至復作是念有五行半經明正說此位

X04n0223_p0380a24║　[巳>已]下至何以故有六行半經有十種歡喜明自知

X04n0223_p0380b02║　此菩薩得歡喜地[巳>已][巳>已]下至何以故有兩行半經

X04n0223_p0380b03║　明入此歡喜地[巳>已]能離五種怖畏分五此菩薩[巳>已]

X04n0223_p0380b05║　分此之[巳>已]上二十五行經如文自具不煩更釋。

X04n0223_p0380b20║　【論】第三佛子此菩薩以大悲為首[巳>已]下一段有十

X04n0223_p0380b21║　五行半經明入初地[巳>已]又生三十四種廣大志樂

X04n0223_p0380b22║　分釋義中分為三段一從佛子[巳>已]下至修一切善

X04n0223_p0380b24║　進助菩提行無疲懈分二所謂信增上故[巳>已]下至

X04n0223_p0380c02║　種法增上進修淨治此地法分三佛子[巳>已]下有一

X04n0223_p0381b07║　【論】第四佛子菩薩住此歡喜地[巳>已]下有五十八行

X04n0223_p0381b09║　中分為十二段一佛子[巳>已]下至如是大作用有一

X04n0223_p0381b10║　行半經是都舉此地所堪為十大願分二所謂[巳>已]

X04n0223_p0381b13║　大願[巳>已]下至無有休息有三行經明願一切佛法

X04n0223_p0381b14║　護持無休息分四又發大願[巳>已]下至無有休息有

X04n0223_p0381b16║　為上首受行正法無有休息分五又發大願[巳>已]下

X04n0223_p0381c12║　該無法不[彳*扁]餘淮例知六又發大願[巳>已]下至無有

X04n0223_p0382a03║　薩先達之者學而方得七又發大願[巳>已]下至無有

X04n0223_p0382a17║　八又發大願[巳>已]下有六行經明願佛國互相參入

X04n0223_p0382a19║　現故九又發大願[巳>已]下至無有休息有七行經明

X04n0223_p0382a20║　願諸菩薩同志行無怨嫉分十又發大願[巳>已]下至

X04n0223_p0382a22║　身語意業見聞者無空過分十一又發大願[巳>已]下

X04n0223_p0382a24║　欲示現成佛入涅槃分十二佛子[巳>已]下可兩行經

X04n0223_p0382b09║　【論】第五佛子此大願[巳>已]下有七行半經明前十無

X04n0223_p0382b11║　一從佛子[巳>已]下至眾生界盡我願乃盡有五行半

X04n0223_p0382b12║　經明十盡句分二而眾生界不可盡[巳>已]下至無有

X04n0223_p0382b16║【經】佛子菩薩發如是大願[巳>已]則得利益心柔耎心隨

X04n0223_p0382b23║　【論】第六佛子菩薩發如是大願[巳>已]下有八行經明

X04n0223_p0382b24║　發十無盡願[巳>已]得十種利益心十種信功用分釋

X04n0223_p0382c01║　義中分為三段一明發十盡大願[巳>已]得十種柔耎

X04n0223_p0382c02║　心二得十種信三舉要言之[巳>已]後一行都結如文

X04n0223_p0382c20║　【論】第七佛子此菩薩復作是念[巳>已]下有十七行半

X04n0223_p0382c23║　苦成悲門一佛子[巳>已]下至如是廣大有三行經先

X04n0223_p0382c24║　舉佛正法甚廣大分二而諸凡夫心墮邪見[巳>已]下

X04n0223_p0383a02║　邪見而生苦趣相續不斷分三所謂[巳>已]下至如是

X04n0223_p0383a04║　因分四是中皆空[巳>已]下至不覺不知可兩行經明

X04n0223_p0383a05║　眾生不知身空無我分五菩薩[巳>已]下至大慈光明

X04n0223_p0383a21║　苦門者如後凡夫心墮邪見[巳>已]下至於三界田中

X04n0223_p0383b13║　作根本自餘[巳>已]下一切諸煩惱皆從此生總名隨

X04n0223_p0383c12║　十二有支總一百四十四有支以成無邊生死[巳>已]

X04n0223_p0383c20║　之一段明迷真逐妄所生之因從所謂[巳>已]下至生

X04n0223_p0384a18║　見[巳>已]除故習氣微薄未盡憍慢等十八種總爾以

X04n0223_p0384a22║　入十地中習氣[巳>已]無自餘至七地悲終智滿方成

X04n0223_p0384b10║　丘表之次以方便波羅蜜[巳>已]下願力等三波羅蜜

X04n0223_p0384c02║　瞿波表之明大慈大悲[巳>已]滿是表慈悲法悅義如

X04n0223_p0384c10║　普賢行滿即普賢行品及十定品[巳>已]後是六明成

X04n0223_p0384c12║　果[巳>已]後普賢恒行法界品即明前後一部之經皆

X04n0223_p0385b02║故即得成就無疲厭心得無疲厭心[巳>已]於一切經論

X04n0223_p0385b04║[巳>已]善能籌量應作不應作於上中下一切眾生隨應

X04n0223_p0385b06║智[巳>已]知時知量以慚愧莊嚴勤修自利利他之道是

X04n0223_p0385b08║堅固力得堅固力[巳>已]勤供諸佛於佛教法能如說行

X04n0223_p0385b12║　【論】第八佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下有二十一行半經

X04n0223_p0385b14║　為四段此是初地中第八地相一佛子[巳>已]下至凡

X04n0223_p0385b16║　所謂[巳>已]下至是名菩薩住於初地大施成就有五

X04n0223_p0385b19║　三頭目眼耳身肉施三佛子菩薩以此慈悲[巳>已]下

X04n0223_p0385b21║　前施[巳>已]得十種利益分一明大慈悲大施所緣二

X04n0223_p0385c02║　佛十於佛教法隨說能行四佛子[巳>已]下至依教修

X04n0223_p0385c04║　如經如此段中[巳>已]如上信慈悲喜捨無有疲厭知

X04n0223_p0385c07║【經】佛子菩薩住此歡喜地[巳>已]以大願力得見多佛所

X04n0223_p0385c23║　【論】第九佛子菩薩住此歡喜地[巳>已]下有十八行半

X04n0223_p0386a01║　眾生分釋義中分為三段一佛子[巳>已]下至迴向無

X04n0223_p0386a03║　及悉承事供養分二佛子[巳>已]下至隨意堪用有七

X04n0223_p0386a04║　行經明因供養佛獲勝益分三佛子[巳>已]下又至隨

X04n0223_p0386b08║　【論】第十佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下有二十八行半經

X04n0223_p0386b10║　分釋義中約分為三段一佛子[巳>已]下至成於如來

X04n0223_p0386b11║　智慧光明有十四行經明菩薩入初地[巳>已]更求此

X04n0223_p0386b12║　地及十地入如來地相因果分二佛子[巳>已]下至悉

X04n0223_p0386b15║　[巳>已]下至百千阿僧祇差別事有七行半經明菩薩

X04n0223_p0386c04║五欲依如來教出家學道既出家[巳>已]勤行精進於一

X04n0223_p0386c12║　【論】第十一佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下有二十行半經

X04n0223_p0386c15║　二第一從初佛子[巳>已]下至一切智智有八行經於

X04n0223_p0386c19║　是以加行大願助成大悲種故一切智智如前[巳>已]

X04n0223_p0386c24║　是念[巳>已]下至而說頌曰有十二行經明此位菩薩

X04n0223_p0387a16║　離初信心中金色世界不動智佛文[珠>殊]師利普賢

X04n0223_p0388a01║　欲求最勝道　　捨[巳>己]國王位　　能於佛教中

X04n0223_p0388a08║　利益諸[君/羊]生　　如是初地法　　我今[巳>已]說竟

X04n0223_p0388a09║　【論】第十二若人集眾善[巳>已]下有四十六行半經頌

X04n0223_p0389a22║　【論】第一諸菩薩聞此[巳>已]下有五行頌明諸菩薩聞

X04n0223_p0389b03║訶薩[巳>已]修初地欲入第二地當起十種深心何等為

X04n0223_p0389b19║破者不令破[巳>已]破者不增長不喜離間不樂離間不

X04n0223_p0389c15║　【論】第二爾時[巳>已]下一段有四十三行經明[巳>已]修初

X04n0223_p0389c17║　一從爾時金剛藏[巳>已]下至以此十心得入離垢地

X04n0223_p0389c19║　薩住離垢地[巳>已]下至令他修者無有是處有三十

X04n0223_p0390b10║　【論】第三佛子[巳>已]下一段有三十九行半經明第二

X04n0223_p0390b12║　[巳>已]下至如是方便菩薩當學有十四行經明此位

X04n0223_p0390b22║　為最上乘[巳>已]上生天及出世有此五種十善業道

X04n0223_p0390b23║　二佛子此菩薩摩訶薩[巳>已]下至無邊眾大苦聚有

X04n0223_p0390c02║　同如經自具三是故菩薩作如是念[巳>已]下至令住

X04n0223_p0391a04║樂心慈心悲心憐愍心攝受心守護心自[巳>己]心師心

X04n0223_p0391b13║　【論】第四佛子[巳>已]下有三十九行半經明第二地中

X04n0223_p0391b14║　起慈悲眾生分釋義中分為十段一佛子[巳>已]下三

X04n0223_p0391b22║　入佛知見[巳>已]後諸煩惱總無有生如是五見相破

X04n0223_p0391c06║　愚癡火城[厂@火]河等[巳>已]上十八種地獄約心所作惡

X04n0223_p0391c15║　十信[巳>已]後修方便三昧是修十住中初發心住向

X04n0223_p0392a08║　迷起悲求出要道惠濟[君/羊]品[巳>已]下可知入魔境界

X04n0223_p0392b10║　境增長苦因[巳>已]下十四行經如文可解此十段經

X04n0223_p0392c14║石中如法鍊[巳>已]離一切垢轉復明淨菩薩住此離垢

X04n0223_p0393a03║[巳>已]勤行精進於一念頃得千三昧得見千佛知千佛

X04n0223_p0393a08║　【論】第五佛子[巳>已]下一段有三十一行半經明正入

X04n0223_p0393a11║　[巳>已]下至那由他佛有三行半經明此位菩薩以願

X04n0223_p0393a12║　力得見多佛分二於諸佛所[巳>已]下至亦以供養一

X04n0223_p0393a17║　善根[巳>已]下至布施持戒清淨滿足有四行經明重

X04n0223_p0393a19║　鍊磨四譬如真金[巳>已]下至持戒清淨滿足有三行

X04n0223_p0393a21║　[巳>已]下至但隨力隨分有兩行半經明此位菩薩所

X04n0223_p0393a22║　行之行分六佛子[巳>已]下至一切種一切智智有六

X04n0223_p0393b04║　有用也七又作是念[巳>已]下至一切智智依止者有

X04n0223_p0393b06║　薩[巳>已]下至以為眷屬有四行半經明此菩薩亦能

X04n0223_p0393b08║　薩殊勝願力[巳>已]下至不能數知有兩行經明以勝

X04n0223_p0393b09║　願力見佛過前依報業力分十爾時[巳>已]下明金剛

X04n0223_p0393c16║　如是第二地功德　　為諸佛子[巳>已]開演

X04n0223_p0394a05║　【論】第六說頌[巳>已]下有四十二行頌明重頌前法及

X04n0223_p0394a07║　堪能[巳>已]下至為諸佛子[巳>已]開演有三十行頌明頌

X04n0223_p0394a08║　前十段法門兩行一頌如文自具二佛子[巳>已]下至

X04n0223_p0394a10║　三是諸菩薩微妙行[巳>已]下至願為演說第三地有

X04n0223_p0394a12║　四與法相應諸智業[巳>已]下至佛清淨行願皆說有

X04n0223_p0394a13║　三行頌明諸菩薩同請說分五時解脫月[巳>已]下有

X04n0223_p0394c02║訶薩[巳>已]淨第二地欲入第三地當起十種深心何等

X04n0223_p0394c06║　【論】第一爾時金剛藏菩薩[巳>已]下至得入第三地有

X04n0223_p0394c09║【經】佛子菩薩摩訶薩住第三地[巳>已]觀一切有為法如

X04n0223_p0394c14║如幻不實見如是[巳>已]於一切有為倍增厭離趣佛智

X04n0223_p0395a12║如是觀察了知[巳>已]倍於正法勤求修習日夜唯願聞

X04n0223_p0395b04║所聞觀察修行此菩薩得聞法[巳>已]攝心安住於空閑

X04n0223_p0395b07║　【論】第二佛子[巳>已]下至非但口言而可清淨有五十

X04n0223_p0395b11║　薩住第三地[巳>已]下至是為十有十九行經明觀有

X04n0223_p0395b13║　生界[巳>已]下至究竟涅槃之樂有七行半經明菩薩

X04n0223_p0395b15║　樂分三便作是念[巳>已]下至如是觀知[巳>已]可五行經

X04n0223_p0395b17║　法[巳>已]下至觀察修行可有十九行經明菩薩欲度

X04n0223_p0395b19║　五此菩薩[巳>已]下有兩行經明決定修行非但口言

X04n0223_p0395c06║　生死故[巳>已]下准知。

X04n0223_p0395c16║　【論】第三佛子[巳>已]下至而無所樂著有十行半經明

X04n0223_p0395c18║　無所著分復分為九段一佛子[巳>已]下至離生喜樂

X04n0223_p0395c19║　一行半經是住初禪分二滅覺觀[巳>已]下至定生喜

X04n0223_p0395c20║　樂一行經住第二禪分三離喜住捨[巳>已]下至捨有

X04n0223_p0395c21║　念受樂有兩行經是住第三禪分四斷樂[巳>已]下至

X04n0223_p0395c23║　想[巳>已]下至住無邊[虎-儿+丘]空處有一行半經是空處定

X04n0223_p0396a01║　經是識處定分七超一切識無邊處[巳>已]下至住無

X04n0223_p0396a03║　有處[巳>已]下至非有想非無想處一行經是非有想

X04n0223_p0396b02║　【論】第四佛子[巳>已]下至亦復如是有兩行半經明此

X04n0223_p0396c08║　【論】第五佛子[巳>已]下至以意願力而生其中有三十

X04n0223_p0396c11║　通力[巳>已]下至於梵世有六行經明神足通分二此

X04n0223_p0396c12║　菩薩[巳>已]下至亦悉能聞有兩行經明天耳通分三

X04n0223_p0396c13║　此菩薩[巳>已]下至以他心智知眾生心有七行經明

X04n0223_p0396c14║　得他心智分四此菩薩[巳>已]下至皆能憶念有八行

X04n0223_p0396c15║　經明得宿命分五此菩薩[巳>已]下至皆如實知有七

X04n0223_p0396c16║　行半經明得天眼分此[巳>已]上明菩薩五通自在為

X04n0223_p0396c20║　[巳>已]下至以意願力而生其中有兩行經明不隨三

X04n0223_p0397a03║其佛所恭敬聽法聞[巳>已]受持隨力修行此菩薩觀一

X04n0223_p0397b01║　【論】第六佛子[巳>已]下至而說頌曰有三十一行經明

X04n0223_p0397b03║　段一佛子[巳>已]下至隨力修行有六行半經明此位

X04n0223_p0397b05║　[巳>已]下至轉更明淨有四行經明觀法解縛分三佛

X04n0223_p0397b06║　子[巳>已]下至轉更明淨有三行經明喻鍊真金比菩

X04n0223_p0397b07║　薩地加行智轉明淨分四此菩薩[巳>已]下至皆轉清

X04n0223_p0397b09║　此菩薩[巳>已]下至隨力隨分有兩行經明此位菩薩

X04n0223_p0397b10║　所行之法分六佛子[巳>已]下至不能數知有十一行

X04n0223_p0397b12║　[巳>已]下明金剛藏說頌分。

X04n0223_p0397b21║　見佛智[巳>已]愍眾生　　孤獨無依無救護

X04n0223_p0397c10║　我當與汝佛法寶　　聞[巳>已]投之無怯懼

X04n0223_p0397c15║　聞[巳>已]如理正思惟　　獲得四禪無色定

X04n0223_p0397c24║　如是所有第三地　　我依其義[巳>已]解釋

X04n0223_p0398a19║　慧故前之三地[巳>已]求出世菩提心此四五六地以

X04n0223_p0398c17║　【論】第一佛子[巳>已]下有十二行頌明大眾聞前地歡

X04n0223_p0398c19║　一佛子聞此廣大行[巳>已]下至菩薩勝行妙法音有

X04n0223_p0398c22║　門分[巳>已]上文義如文自具不煩更釋如大自在天

X04n0223_p0399a02║訶薩第三地善清淨[巳>已]欲入第四[舀*炎]慧地當修行十

X04n0223_p0399a07║　【論】第二爾時金剛藏[巳>已]下一段有六行半經明以

X04n0223_p0399a09║　[巳>已]下至當修十法明門有兩行半經明欲入第四

X04n0223_p0399a10║　地勸修十法[01]名目觀察分二何等為十[巳>已]下有四

X04n0223_p0399b14║欲生勤精進發心正斷[巳>已]生諸惡不善法為斷故欲

X04n0223_p0399b16║進發心正行[巳>已]生諸善法為住不失故修令增廣故

X04n0223_p0399c11║　【論】第三佛子住此[舀*炎]慧地[巳>已]下一段三十七行半

X04n0223_p0399c13║　[巳>已]下至生如來家有一行半經明以十種智得法

X04n0223_p0399c23║　如[巳>己]所知未得達世間智慧與出世間智慧自在

X04n0223_p0400a05║　二何等為十[巳>已]下至是為十有四行半經明以十

X04n0223_p0400a18║　佛子菩薩住此第四地[巳>已]下至世間貪憂有六行

X04n0223_p0400b08║　有一法而可得者此是身念處觀[巳>已]下觀內外受

X04n0223_p0400b09║　周巡內外觀能受所受內外中間性無依止[巳>已]下

X04n0223_p0400b10║　觀內心外心能知所知都無住處[巳>已]下觀內法外

X04n0223_p0400b11║　法無有我人此[巳>已]上是四念處觀四復次[巳>已]下至

X04n0223_p0400b13║　菩薩[巳>已]下至迴向於捨有三行經明修四神足分

X04n0223_p0400c03║　定斷行者一心專作無錯失故[巳>已]下如前六復次

X04n0223_p0400c04║　[巳>已]下至迴向於捨有兩行半經明修信進念定慧

X04n0223_p0400c06║　之體故如文可知七復次[巳>已]下至迴向於捨有兩

X04n0223_p0400c08║　於境不動名之為力八復次[巳>已]下至迴向於捨有

X04n0223_p0400c16║　唯智起無雜亂故名為念覺分[巳>已]下如前九復次

X04n0223_p0400c17║　[巳>已]下至迴向於捨有三行經明八正道分依止厭

X04n0223_p0400c19║　薩修行如是功德[巳>已]下至善巧方便故有五行半

X04n0223_p0400c21║　生為首如文具明如十力處非處為首如前[巳>已]明

X04n0223_p0401b06║　【論】第四佛子[巳>已]下一段五行半經明對治身見分

X04n0223_p0401b07║　釋義中分為二段一佛子住此[舀*炎]慧地[巳>已]下至一

X04n0223_p0401b10║　著處故二此菩薩[巳>已]下至皆悉修行有兩行經明

X04n0223_p0401c05║　【論】第五佛子此菩薩[巳>已]下一段十五行經明以前

X04n0223_p0401c07║　一佛子此菩薩隨所起方便[巳>已]下至皆善修行心

X04n0223_p0401c09║　種利益心分二此菩薩[巳>已]下至得說法者意可有

X04n0223_p0401c11║　明無迷滯障所覆蔭故三此菩薩[巳>已]下至道非道

X04n0223_p0401c14║　地令相應故四是菩薩心界清淨[巳>已]下至皆悉成

X04n0223_p0401c16║　[巳>已]上明以作四念觀於法深細悟解明利明斷具

X04n0223_p0401c23║聽法聞[巳>已]受持具足修行復於彼諸佛法中出家修

X04n0223_p0402a20║　【論】第六佛子菩薩住此[舀*炎]慧地[巳>已]下有三十行經

X04n0223_p0402a22║　菩薩住此[舀*炎]慧地[巳>已]下至一切眾僧有四行半經

X04n0223_p0402a23║　明以願力見多佛并供養分二以此善根[巳>已]下至

X04n0223_p0402b01║　信解更增明分三佛子譬如金師[巳>已]下至悉不能

X04n0223_p0402b03║　喻分四此菩薩[巳>已]下至第四[舀*炎]慧地有兩行半經

X04n0223_p0402b04║　明此位中所行之行分五菩薩住此地[巳>已]下至具

X04n0223_p0402b08║　復作是念[巳>已]下至一切智智依止者可有兩行經

X04n0223_p0402b09║　明此位堪為一切眾生師首分七是菩薩[巳>已]下至

X04n0223_p0402b11║　威動廣狹分八若以願力[巳>已]下有兩行經明以願

X04n0223_p0402b13║【經】　菩薩[巳>已]淨第三地　　次觀眾生世法界

X04n0223_p0402b19║　得是法[巳>已]增慈愍　　轉更勤修四念處

X04n0223_p0402c22║　功德義智共相應　　我為佛子[巳>已]宣說

X04n0223_p0402c23║　【論】第七菩薩[巳>已]淨第三地[巳>已]下有三十四行頌明

X04n0223_p0402c24║　重頌[巳>已]前法分釋義中分為兩段一初兩行頌歎

X04n0223_p0403a01║　菩薩[巳>已]淨第三地法方能趣入第四地分二始登

X04n0223_p0403a02║　[舀*炎]地增勢力[巳>已]下至我為佛子[巳>已]宣說有三十二

X04n0223_p0403b20║　位永不退轉心[巳>已]下如是無量發起心具如經說

X04n0223_p0404a02║　功德彼岸皆[巳>已]到　　憍慢黑闇皆[巳>已]滅

X04n0223_p0404a07║　如是無量諸天女　　發此言辭稱讚[巳>已]

X04n0223_p0404a11║　【論】第一從菩薩聞此勝地行[巳>已]下有十九行頌明

X04n0223_p0404a14║　從菩薩聞此勝地行[巳>已]下至瞻仰如來默然住十

X04n0223_p0404a15║　七行頌明大眾聞法歡喜興供稱讚分二是時[巳>已]

X04n0223_p0404a19║訶薩第四地所行道善圓滿[巳>已]欲入第五難勝地當

X04n0223_p0404b03║　【論】第二爾時金剛藏菩薩[巳>已]下至得入菩薩第五

X04n0223_p0404b14║　無作本寂用定[巳>已]終故第六現前地世出世法皆

X04n0223_p0404b15║　悉了知智慧現前[巳>已]終故以此十地以智成悲故

X04n0223_p0404b18║【經】佛子菩薩摩訶薩住此第五地[巳>已]以善修菩提分

X04n0223_p0404b23║　【論】第三佛子[巳>已]下至得不退轉心有五行半經明

X04n0223_p0404c14║　【論】第四佛子[巳>已]下至究竟智力知有十四行半經

X04n0223_p0404c16║　[巳>已]下至善知如來智成就諦有六行經明此位菩

X04n0223_p0404c17║　薩善知十種諦法門分二此菩薩隨眾生心樂[巳>已]

X04n0223_p0404c22║　二性故故云善知苦聖諦[巳>已]下四聖諦總如之[巳>已]

X04n0223_p0404c24║【經】佛子此菩薩摩訶薩得如是諸諦智[巳>已]如實知一

X04n0223_p0405a03║　【論】第五佛子[巳>已]下至生大慈光明有兩行半經明

X04n0223_p0405a05║　諸諦智[巳>已]如實知有為[虎-儿+丘]妄誑惑愚夫轉增大慈

X04n0223_p0405a14║　【論】第六佛子[巳>已]下至皆如實知有六行半經明以

X04n0223_p0405a20║智甚為可愍有無數身[巳>已]滅今滅當滅如是盡滅不

X04n0223_p0405b02║　【論】第七佛子[巳>已]下至波濤之所漂溺有八行經明

X04n0223_p0405b11║　【論】第八佛子[巳>已]下至無礙智慧有五行半經明念

X04n0223_p0405b12║　一切眾生窮苦獨勵發心不求伴侶以[巳>己]功德普

X04n0223_p0405b19║　【論】第九佛子[巳>已]下一段有六行經明菩薩以智慧

X04n0223_p0405b20║　觀察善根救護一切眾生令入涅槃不為自求[巳>己]

X04n0223_p0405c13║　【論】第十佛子[巳>已]下一段有十七行經明菩薩住第

X04n0223_p0406a13║　【論】第十一佛子[巳>已]下一段有八行半經明此位菩

X04n0223_p0406a15║　分釋義中復分為兩段一佛子[巳>已]下至以種種方

X04n0223_p0406a18║　十如文自具二佛子[巳>已]下至常勤修學殊勝行法

X04n0223_p0406b06║　【論】第十二佛子[巳>已]下一段有十一行半經明此地

X04n0223_p0406b16║法聞[巳>已]受持隨力修行復於彼諸佛法中而得出家

X04n0223_p0406b17║既出家[巳>已]又更聞法得陀羅尼為聞持法師住此地

X04n0223_p0406c15║　【論】第十三佛子[巳>已]下一段有三十二行半經明此

X04n0223_p0406c24║【經】　菩薩四地[巳>已]清淨　　思惟三世佛平等

X04n0223_p0407a16║　既觀諦[巳>已]知有為　　體性[虎-儿+丘]偽無堅實

X04n0223_p0407a24║　如是知[巳>已]勤精進　　所作皆為度眾生

X04n0223_p0407b20║　【論】第十四菩薩四地[巳>已]清淨[巳>已]下一段有四十四

X04n0223_p0407c06║　[　>護]一切城[05]皆長威力在菩提場如來會中坐一切

X04n0223_p0408b06║　[巳>已]盡煩惱入諸禪　　善達性空分別法

X04n0223_p0408b08║　如是妙音千萬種　　讚[巳>已]默然瞻仰佛

X04n0223_p0408b14║訶薩[巳>已]具足第五地欲入第六現前地當觀察十平

X04n0223_p0408b21║　【論】第二爾時[巳>已]下一段有九行經明觀十平等法

X04n0223_p0408b23║【經】佛子此菩薩摩訶薩如是觀[巳>已]復以大悲為首大

X04n0223_p0408c07║愛愛增長生取取增長生有有生[巳>已]於諸趣中起五

X04n0223_p0408c08║蘊身名生生[巳>已]衰變為老[歹*冬]歿為死於老死時生諸

X04n0223_p0409b10║　【論】第三佛子此菩薩[巳>已]下至無所有盡觀故有十

X04n0223_p0409b14║　有觀[巳>已]大悲為首[巳>已]下一段有十四行半經明觀

X04n0223_p0409b18║　三惡趣也福行者人中及第六天[巳>已]來散善福也

X04n0223_p0409c17║　五親近六愛七念復起後有生來世生老病死[巳>已]

X04n0223_p0409c18║　下如文自具無明闇覆者覆謂覆蓋自[巳>己]如如之

X04n0223_p0410b12║　取取增長生有有生[巳>已]將前六根上六十五種意

X04n0223_p0410b13║　識所緣於諸趣中成五蘊身為生生[巳>已]衰變名老

X04n0223_p0410b15║　皆集從此因緣故集[巳>已]後一行半經明緣生無體

X04n0223_p0410c05║　情識之上十二有支同時而有[巳>已]下十二有支具

X04n0223_p0410c06║　如經文說如是[巳>已]上一段明迷第一義而生五蘊

X04n0223_p0410c13║　別取著是受餘如經自具此[巳>已]上心境六根觸受

X04n0223_p0411a09║　切法空能領受愛憎等事二與愛作生起因[巳>已]下

X04n0223_p0411a12║　行[巳>已]下至助成故有兩行經明無明等十二有支

X04n0223_p0411a23║　切種智海二無明滅[巳>已]下兩行半經明達無明成

X04n0223_p0411b12║　念中識受後方計實有成愛染故於是[巳>已]後展轉

X04n0223_p0411c11║　以無無明即成不苦之妙用理智故[巳>已]上是長科

X04n0223_p0411c16║相生即時得無相解脫門現在前如是入空無相[巳>已]

X04n0223_p0411c20║　【論】第四佛子[巳>已]下至離有無想有七行半經明觀

X04n0223_p0411c22║　十種逆順觀十二有支[巳>已]達諸緣起性自無生便

X04n0223_p0412a11║智光明[巳>已]雖修習菩提分因緣而不住有為中雖觀

X04n0223_p0412a14║　【論】第五佛子[巳>已]下至圓滿故有十行半經明此位

X04n0223_p0412a16║　分於此段中復分為二一佛子此菩薩[巳>已]下至亦

X04n0223_p0412a19║　二佛子菩薩如是[巳>已]下至未圓滿故有五行半經

X04n0223_p0412a22║　明此六地[巳>已]得空無相無作出世菩提未得入俗

X04n0223_p0412b02║　生也[巳>已]下准知如緣集則轉不集則不轉者若無

X04n0223_p0412b04║　非無常遷變故[巳>已]下准知有為法多諸過患者有

X04n0223_p0412b06║　普賢行也[巳>已]下准知即得般若波羅蜜現前者[巳>已]

X04n0223_p0412c08║　【論】第六佛子[巳>已]下至皆悉現前有六行半經明此

X04n0223_p0412c17║　為童蒙是故聖者取之為法表正月三陽[巳>已]生以

X04n0223_p0413a18║　【論】第七佛子[巳>已]下至隨順無違故有九行半經明

X04n0223_p0413a20║　為三段一佛子[巳>已]下至皆悉圓滿有三行半經明

X04n0223_p0413a21║　修十種無限心分二佛子[巳>已]下至常行不捨有四

X04n0223_p0413a23║　子[巳>已]下至隨順不違故有兩行半經明住此位菩

X04n0223_p0413b19║【經】佛子菩薩住此現前地[巳>已]以願力故得見多佛所

X04n0223_p0413b23║向阿耨多羅三藐三菩提於諸佛所恭敬聽法聞[巳>已]

X04n0223_p0413c19║　【論】第八佛子[巳>已]下至而說頌曰有二十七行半經

X04n0223_p0413c21║　子[巳>已]下至轉更明淨有九行經明以願力見佛廣

X04n0223_p0413c22║　多及供養佛法僧分二譬如真金[巳>已]下至四種魔

X04n0223_p0413c24║　薩十波羅蜜[巳>已]下至第六現前地可兩行半經明

X04n0223_p0414a01║　此地菩薩所修法門分四菩薩住此地[巳>已]下至為

X04n0223_p0414a03║　能教化一切眾生分五此菩薩[巳>已]下至說頌有四

X04n0223_p0414a05║【經】　菩薩圓滿五地[巳>已]　　觀法無相亦無性

X04n0223_p0414b20║　所作皆求一切智　　悉[巳>已]超勝聲聞道

X04n0223_p0414b24║　如是菩薩第六地　　我為佛子[巳>已]宣說

X04n0223_p0414c02║　具明[巳>已]上一段以釋第六現前地此地是善達緣

X04n0223_p0415a10║　用行故明第七地[巳>已]前皆有功用八地[巳>已]去得無

X04n0223_p0415a12║　於此七地中長科為十段從是時天眾心歡喜[巳>已]

X04n0223_p0415a21║　我等聞斯地功德　　則為[巳>已]獲大善利

X04n0223_p0415b01║　[巳>已]超一切諸世間　　而行於世闡妙道

X04n0223_p0415b06║　雖勤教化諸眾生　　而無彼[巳>已]一切心

X04n0223_p0415b07║　雖[巳>已]修成廣大善　　而於善法不生著

X04n0223_p0415b10║　一切諸天及天女　　種種供養稱讚[巳>已]

X04n0223_p0415b12║　【論】第一是時天眾心歡喜[巳>已]下至瞻仰人尊願聞

X04n0223_p0415b16║　【論】第二時解脫月[巳>已]下兩行頌明更請後地法門

X04n0223_p0415b19║訶薩具足第六地行[巳>已]欲入第七遠行地當修十種

X04n0223_p0415c08║殊勝行從第六地入第七地入[巳>已]此行常現在前名

X04n0223_p0415c09║為住第七遠行地佛子菩薩摩訶薩住此第七地[巳>已]

X04n0223_p0416a13║　【論】第三爾時金剛藏菩薩[巳>已]下一段有五十行半

X04n0223_p0416a16║　剛藏菩薩[巳>已]下至住第七遠行地有十八行經明

X04n0223_p0416a17║　修十法入第七地向二佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下至

X04n0223_p0416a20║　分三佛子菩薩以深智慧[巳>已]下至皆悉圓滿有十

X04n0223_p0416a24║　空自惑[巳>已]滅無悲利生淨土菩薩修三空法門自

X04n0223_p0416b01║　惑[巳>已]滅隨願生於淨土聞佛教化自力成[巳>已]方還

X04n0223_p0416b03║　經中餘方菩薩來此娑婆聞法之[巳>已]還歸本土者

X04n0223_p0416b05║　剎而來集會悟[巳>已]不云還歸本土明身土無二性

X04n0223_p0416b07║　意明六地[巳>已]前三空成就出世圓滿於七地中以

X04n0223_p0416c22║　正見如來智體未現前故[巳>已]上明斷煩惱竟經云

X04n0223_p0417a12║　地入第七地明[巳>已]前十法是入第七地向[巳>已]下名

X04n0223_p0417a14║　薩作是念[巳>已]依前科文義如經自具。

X04n0223_p0417b22║意業所有一切不善業道如來所訶皆[巳>已]捨離一切

X04n0223_p0417c01║世界中為大明師唯除如來及八地[巳>已]上其餘菩薩

X04n0223_p0417c06║　【論】第四爾時[巳>已]下一段有四十四行半經明十種

X04n0223_p0417c08║　月[巳>已]下至亦能滿足有兩行半經明解脫月所問

X04n0223_p0417c09║　諸地滿足一切菩提分法分二金剛藏菩薩言[巳>已]

X04n0223_p0417c11║　地[巳>已]來諸地解行差別分三佛子譬如有二世界

X04n0223_p0417c12║　[巳>已]下至乃能得過有四行半經明此地菩薩以願

X04n0223_p0417c14║　[巳>已]下至超過人位有八行半經明舉喻況說此地

X04n0223_p0417c16║　是[巳>已]下至得一切盡超過故可有六行經明七地

X04n0223_p0417c17║　有功用行八地無功用行分六佛子此第七地[巳>已]

X04n0223_p0417c19║　不名無煩惱分七佛子菩薩住此第七地[巳>已]下至

X04n0223_p0418a18║　云[巳>已]踐如來普光明地此經法門以此智為發心

X04n0223_p0418c04║　心[巳>已]來依教而生信順非自分法法爾行然故今

X04n0223_p0419a05║　行故[巳>已]前諸地雖以普光明智為體皆有學有解

X04n0223_p0419a18║　樣式地前三位解行[巳>已]周十地之中蘊功成德一

X04n0223_p0419b06║　大方便神通願力[巳>已]下如文自明意明以大悲大

X04n0223_p0419b21║　[巳>已]得第六地[巳>已]前出纏者說若也具縛之徒未可

X04n0223_p0419c23║　【論】第五佛子[巳>已]下一段有七行半經明十種善擇

X04n0223_p0419c24║　三昧分釋義中分為兩段一佛子菩薩住此地[巳>已]

X04n0223_p0420a02║　是菩薩得此三昧[巳>已]下至智慧地有一行半經明

X04n0223_p0420b01║　人智能隨俗利[君/羊]生故[巳>已]下總結如文自具。

X04n0223_p0420b08║子生在王家王后所生具足王相生[巳>已]即勝一切臣

X04n0223_p0420b13║　【論】第六佛子菩薩[巳>已]下一段有十二行半經明從

X04n0223_p0420b15║　佛子菩薩住此地[巳>已]下至法忍光明有兩行半經

X04n0223_p0420b17║　月[巳>已]下至超過三乘耶可兩行經是解脫月起問

X04n0223_p0420b18║　分三金剛藏[巳>已]下至一切三乘所不能及有兩行

X04n0223_p0420b19║　半經是金剛藏菩薩答所問分四譬如[巳>已]下至自

X04n0223_p0420b21║　[巳>已]下至出過一切三乘之上可三行經明此地菩

X04n0223_p0420b22║　薩是自力超過三乘非是初地[巳>已]來志求大法超

X04n0223_p0420b23║　過故[巳>已]上十二行半經意明此地菩薩無量身語

X04n0223_p0420c07║　又明從初地[巳>已]來至第六地是志求大法及願力

X04n0223_p0420c21║　段一佛子菩薩[巳>已]下至雖行實際而不作證有兩

X04n0223_p0420c23║　脫月[巳>已]下至能入滅定有一行經是解脫月起問

X04n0223_p0420c24║　分三金剛藏菩薩言[巳>已]下至而不作證故可兩行

X04n0223_p0421a02║　四此菩薩[巳>已]下至行於實際而不作證有一行半

X04n0223_p0421a04║　如有人[巳>已]下至而不證滅有兩行半經明舉乘船

X04n0223_p0421a05║　入海不遭水難喻分自第六地[巳>已]來及七地菩薩

X04n0223_p0421a11║　隨空任理性自無生以本願力并修六度麤識[巳>已]

X04n0223_p0421a13║　色界[巳>已]上出過三界之身為心有依止淨業為緣

X04n0223_p0421a19║　十地第六地即以守護一切城增長威力明[巳>已]能

X04n0223_p0421a23║　開發行華也是故從第六地[巳>已]來能入滅定即十

X04n0223_p0421b03║　[巳>已]上一段明不證涅槃門。

X04n0223_p0421b19║　焚其身入變易生死身餘如文自明下云天者[巳>已]

X04n0223_p0421c13║佛所恭敬聽法聞[巳>已]受持獲如實三昧智慧光明隨

X04n0223_p0422a12║　薩[巳>已]下至餘莊嚴具所不能及有十二行半經明

X04n0223_p0422a14║　薩住此第七地[巳>已]下至一切眾生識惑泥潦有五

X04n0223_p0422a15║　行半經明三乘之所不過分三此菩薩[巳>已]下至七

X04n0223_p0422a17║　住此地[巳>已]下至一切智智依止者有五行經明此

X04n0223_p0422a19║　發勤精進[巳>已]下有四行半經明此位菩薩以自精

X04n0223_p0422a21║　轉明淨喻第六地[巳>已]前但明鍊治磨鎣轉令明淨

X04n0223_p0423a09║　滯淨至此地[巳>已]法合得諸佛三加七種勸令念本

X04n0223_p0423b10║　周恒無功而解脫明從初地[巳>已]來至於七地有為

X04n0223_p0423b11║　無為皆有修學此八地二行[巳>已]終如菩薩行中此

X04n0223_p0423c08║　人天諸趣各各異　　佛悉知[巳>已]為說法

X04n0223_p0423c11║　普發此等妙音聲　　稱讚如來功德[巳>已]

X04n0223_p0423c13║　【論】第一是時天王及天眾[巳>已]下至一心瞻仰欲聽

X04n0223_p0423c17║　【論】第二時解脫月[巳>已]下兩行頌明請說八地分。

X04n0223_p0424a03║　【論】第三爾時[巳>已]下一段有十行經明修第八地向

X04n0223_p0424a05║　如[虎-儿+丘]空性是名得無生法忍者明初地[巳>已]來至七

X04n0223_p0424a06║　地是順無生忍八地方得無生忍八地[巳>已]前有為

X04n0223_p0424a17║猛施方便故即便[01]覺寤既[＊]覺寤[巳>已]所作皆息菩薩亦

X04n0223_p0424a19║進以勇猛精進故至[02]此不動地既至此[巳>已]一切功用

X04n0223_p0424a24║　【論】第四佛子菩薩成就此忍[巳>已]下有十七行經明

X04n0223_p0424b02║　菩薩[巳>已]下至皆悉止息有五行半經明入第八不

X04n0223_p0424b04║　菩薩摩訶薩[巳>已]下至二行相行悉不現前可八行

X04n0223_p0424b05║　經明自初地[巳>已]來方便功終無功二行不現前分

X04n0223_p0424b06║　三佛子[巳>已]下至皆不現前可兩行經明舉生梵世

X04n0223_p0424b07║　欲界煩惱不現前喻分四此菩薩摩訶薩[巳>已]下一

X04n0223_p0424b11║　寂滅現前有無二諍功[巳>已]滿故無有諍故五地世

X04n0223_p0424c08║　寤八地如夢[巳>已]覺故萬事總無任用從智以智自

X04n0223_p0425a15║欲入大海未至於海多用功力若至海[巳>已]但隨風去

X04n0223_p0425a21║　【論】第五佛子此地菩薩[巳>已]下一段有四十行半經

X04n0223_p0425a22║　明此位入無功用[巳>已]諸佛以十種勸發加持分釋

X04n0223_p0425a23║　義中約分十二段一佛子此菩薩[巳>已]下至於此忍

X04n0223_p0425b01║　八不共法分二又善男子[巳>已]下至汝當愍如是眾

X04n0223_p0425b03║　惡覺眾生分三又善男子汝當憶念[巳>已]下至智慧

X04n0223_p0425b05║　一切眾生分四又善男子[巳>已]下至得此無分別法

X04n0223_p0425b07║　汝觀我等身相[巳>已]下至成就此事有兩行半經是

X04n0223_p0425b09║　子[巳>已]下至成就此法有三行半經明諸佛勸修無

X04n0223_p0425b10║　量法明分七又善男子[巳>已]下至通達其事有兩行

X04n0223_p0425b14║　科文作七段是也八佛子諸佛世尊[巳>已]下至差別

X04n0223_p0425b16║　分九佛子[巳>已]下至優波尼沙陀分亦不及一有七

X04n0223_p0425b17║　行經明[巳>已]得起智門超前初發心不可比對分十

X04n0223_p0425b18║　何以故[巳>已]下至以不動法故有五行經明得無量

X04n0223_p0425b19║　身語意業分十一佛子[巳>已]下至設經百歲亦不能

X04n0223_p0425b21║　分十二佛子[巳>已]下至不能及有四行經明乘一乘

X04n0223_p0425c06║　七地[巳>已]前順忍故此忍第一順諸佛法者明此無

X04n0223_p0425c18║　障道無畏四說盡苦道無畏十力如先[巳>已]明如汝

X04n0223_p0425c19║　雖得是寂滅解脫[巳>已]下勸令念未得眾生令念本

X04n0223_p0425c20║　願普大饒益[巳>已]下通有三加七勸如文自明以此

X04n0223_p0426a04║　地起無限化身之益故餘如文自具[巳>已]上一段以

X04n0223_p0427a06║　【論】第六佛子[巳>已]下一段有五十九行經明此位菩

X04n0223_p0427a09║　八地[巳>已]下至皆如實知有四行經明以善巧智觀

X04n0223_p0427a10║　世間成壞由何業因分二又知地界小相大相[巳>已]

X04n0223_p0427a12║　分三知微塵細相[巳>已]下至知微塵差別智有七行

X04n0223_p0427a13║　經明知微塵差別相分四又知欲界色界[巳>已]下至

X04n0223_p0427a15║　五佛子此菩薩[巳>已]下至悉現其身有八行半經明

X04n0223_p0427a16║　觀眾生身差別隨應現身分六佛子[巳>已]下至而為

X04n0223_p0427a17║　現身有十二行經明現身同事分七佛子[巳>已]下至

X04n0223_p0427a20║　[巳>已]下至顯現色身相有十二行半經明業報身及

X04n0223_p0427b11║　旬下八由旬水餘結凝成金如是金剛際[巳>已]上積

X04n0223_p0427c14║　萬四千戶蟲等居是[巳>已]下十身悉能同別自在此

X04n0223_p0428a08║　惱者是一乘非此二事有學相者七地[巳>已]前菩薩

X04n0223_p0428a09║　是無學相者八地[巳>已]後菩薩是知法身平等相者

X04n0223_p0428a18║　色身相者明色身無體無依智自在顯現故[巳>已]上

X04n0223_p0428a22║【經】佛子菩薩成就如是身智[巳>已]得命自在心自在財

X04n0223_p0428b01║者廣大智者無能壞智者此菩薩如是入[巳>已]如是成

X04n0223_p0428b02║就[巳>已]得畢竟無過失身業無過失語業無過失意業

X04n0223_p0428b07║　【論】第七佛子[巳>已]下有十行半經明此位菩薩於身

X04n0223_p0428b09║　子[巳>已]下至法自在有兩行半經明此位[巳>已]成就如

X04n0223_p0428b10║　上身智[巳>已]得十自在分二得此十自在故[巳>已]下至

X04n0223_p0428b12║　此菩薩[巳>已]下至積集一切佛法有六行半經明此

X04n0223_p0428c02║　【論】第八佛子菩薩住此地[巳>已]下至於諸事中無有

X04n0223_p0428c08║　自在智現前故此菩薩[巳>已]下明得無功之智力故

X04n0223_p0428c15║故名為無功用地先[巳>已]成就故。

X04n0223_p0428c16║　【論】第九佛子[巳>已]下一段有六行半經明不動地隨

X04n0223_p0428c18║　間無能測故名童真地明七地[巳>已]前有行有開發

X04n0223_p0428c21║　覺有觀[巳>已]絕無覺觀刺之所傷故故云生地以生

X04n0223_p0429a08║　【論】第十佛子菩薩[巳>已]下一段有十行半經明此位

X04n0223_p0429a11║　菩薩[巳>已]下至示成正覺有五行半經明此位菩薩

X04n0223_p0429a13║　分二佛子菩薩如是入大乘會[巳>已]下有五行經明

X04n0223_p0429a17║　二護念[巳>已]發心者有學有開發者三護念入無功

X04n0223_p0429a19║　衛亦有三義一侍衛一切眾生二侍衛[巳>已]發心之

X04n0223_p0429a20║　者三侍衛[巳>已]至無功用智及一切諸佛故如侍衛

X04n0223_p0429a22║　法侍衛如一一身大勢力報得神通者七地[巳>已]前

X04n0223_p0429a24║　神通廣大自在七地[巳>已]前報業神通依禪定願力

X04n0223_p0429b03║　[巳>已]亡故任智用故智無有礙餘如文自具。

X04n0223_p0429b04║【經】佛子菩薩住此不動地[巳>已]以三昧力常得現見無

X04n0223_p0429c08║　【論】第十一佛子[巳>已]下一段有三十二行半經明此

X04n0223_p0429c10║　[巳>已]下至善能開闡智慧門故有十三行半經明此

X04n0223_p0429c12║　佛子[巳>已]下至不可窮盡有六行半經明此位菩薩

X04n0223_p0429c14║　[巳>已]下至一切智智依止者可有七行經明此位菩

X04n0223_p0429c16║　四此菩薩[巳>已]下至而說頌曰有五行半經明此位

X04n0223_p0430a07║　汝雖[巳>已]滅煩惱火　　世間惑[舀*炎]猶熾然

X04n0223_p0430b13║　菩薩第八不動地　　我為汝等[巳>已]略說

X04n0223_p0430b15║　【論】第十二七地修治方便慧[巳>已]下至經於億劫不

X04n0223_p0431a11║　如是美音千萬種　　歌讚佛[巳>已]默然住

X04n0223_p0431a13║　【論】第一說此菩薩八地時[巳>已]下有二十六行頌明

X04n0223_p0431c18║是智慧名住善慧地住此地[巳>已]了知眾生諸行差別

X04n0223_p0432a02║　一爾時[巳>已]下至第九善慧地有六行半經是趣入

X04n0223_p0432a03║　第九地向分二佛子[巳>已]下至無為法行有四行經

X04n0223_p0432a05║　薩[巳>已]下至差別稠林可三行經明此位菩薩知一

X04n0223_p0432a06║　切眾生十一種稠林分四此菩薩如實知[巳>已]下至

X04n0223_p0432a08║　別分五又知諸煩惱[巳>已]下至八萬四千皆如實知

X04n0223_p0432a10║　相分六又知諸業[巳>已]下至八萬四千皆如實知可

X04n0223_p0432a12║　分七又知諸根[巳>已]下至乃至八萬四千皆如實知

X04n0223_p0432a15║　至八萬四千分九又知諸隨眠[巳>已]下至唯以聖道

X04n0223_p0432a17║　十又知受生種種相[巳>已]下至妄謂出三界貪求相

X04n0223_p0432a19║　知習氣種種相[巳>已]下至如來熏習相可五行經明

X04n0223_p0432a21║　[巳>已]下至二俱捨不定相可四行半經明此位菩薩

X04n0223_p0432a22║　知定邪正分十三佛子[巳>已]下至令得解脫有兩行

X04n0223_p0432a23║　經明都結[巳>已]下十二段知差別諸法分十四佛子

X04n0223_p0432a24║　此菩薩[巳>已]下至而得解脫有四行半經明以四乘

X04n0223_p0432b15║　名之為通[巳>已]下如文自明[巳>已]上是修第九地向第

X04n0223_p0433a01║　唯如來智地故[巳>已]上一段四行經明知十種法行

X04n0223_p0433a17║　地修世間眾技之門六地出纏智慧[巳>已]滿七地入

X04n0223_p0433a24║　種種煩惱名[巳>已]上三行經明稠林煩惱分四此菩

X04n0223_p0433b08║　有[巳>已]下為壞[巳>已]上明此位菩薩如實知種種心想

X04n0223_p0433c08║　前[巳>已]釋眠起一義者眠煩惱者如前七種是起煩

X04n0223_p0433c15║　世智慧悉皆具足故無見道惑七地[巳>已]去一向處

X04n0223_p0434a12║　[巳>已]上四行半經明此位菩薩如實知種種諸煩惱

X04n0223_p0434b16║　[巳>已]來差別業皆如實知[巳>已]上明知業差別相七知

X04n0223_p0434c03║　中上性樂欲乃至八萬四千如文自具[巳>已]上知解

X04n0223_p0434c23║　[巳>已]上明此位菩薩知隨眠煩惱相十又知受生種

X04n0223_p0435a18║　智身所辦[巳>已]上知受生種種相十一又知習氣種

X04n0223_p0435b11║　習[巳>已]上知諸習氣相十二又知眾生邪定正定不

X04n0223_p0435c22║　俱捨無定無亂方始應真[巳>已]上知正定邪定相十

X04n0223_p0436b12║　一從佛子[巳>已]下至而演說法有兩行半經明善巧

X04n0223_p0436b13║　智起四無礙智分二此菩薩[巳>已]下至樂說無礙智

X04n0223_p0436b15║　菩薩[巳>已]下至圓滿說有三十一行半經明四無礙

X04n0223_p0436b21║　度眾生及轉法輪總是菩薩道故[巳>已]下如文自明

X04n0223_p0436c10║僧祇陀羅尼門[巳>已]於無量佛所一一佛前悉以如是

X04n0223_p0436c11║百萬阿僧祇陀羅尼門聽聞正法聞[巳>已]不忘以無量

X04n0223_p0437a07║　分為五段一佛子菩薩住第九地[巳>已]下至而演說

X04n0223_p0437a10║　[巳>已]下至為他演說有三行半經明自於佛所以百

X04n0223_p0437a11║　萬不可說總持門聽聞諸法聞[巳>已]不忘為他演說

X04n0223_p0437a12║　分三此菩薩初見於佛[巳>已]下至不能領受有兩行

X04n0223_p0437a14║　劫而能領受分四此菩薩得如是陀羅尼[巳>已]下至

X04n0223_p0437a16║　大千界隨眾生心樂分五此菩薩處於法座[巳>已]下

X04n0223_p0437b07║　善巧能令眾根皆令稱當[巳>已]下如文自具。

X04n0223_p0437c01║　釋義分為兩段一佛子此菩薩[巳>已]下至普為一切

X04n0223_p0437c05║　子[巳>已]下至無有忘失有六行經明此位菩薩能受

X04n0223_p0437c08║　不可說法門此位菩薩皆能領受分[巳>已]上如文自

X04n0223_p0438a14║　段一佛子菩薩住此第九地[巳>已]下至諸莊嚴具無

X04n0223_p0438a17║　二此九地菩薩[巳>已]下至但隨力隨分有七行經明

X04n0223_p0438a19║　為所修行分三佛子[巳>已]下至亦不能盡有一行半

X04n0223_p0438a20║　經明略說此位菩薩志德廣大分四佛子[巳>已]下至

X04n0223_p0438a22║　化廣大分五此菩薩[巳>已]下至說頌有五行半經明

X04n0223_p0438c24║　甚深微妙難可見　　我為佛子[巳>已]宣說

X04n0223_p0439a01║　【論】第七一段從無量智力善觀察[巳>已]下至我為佛

X04n0223_p0439a02║　子[巳>已]宣說有四十八行頌明重頌前法分如文自

X04n0223_p0439a03║　具此[巳>已]上大綱明但隨智境約智德見佛供養及

X04n0223_p0439b08║　此云守護地明此法雲地願力智悲皆悉[巳>已]滿但

X04n0223_p0439b14║　瞿波女自說本因從久遠[巳>已]來常為佛妻者表智

X04n0223_p0439b22║　七地至第八地從悲修智[巳>已]滿入無功之智用從

X04n0223_p0440a12║　無量無邊天女眾　　種種言音稱讚[巳>已]

X04n0223_p0440a19║　天眾[巳>已]下至瞻仰如來默然住有二十八行頌明

X04n0223_p0440b02║　時解脫月[巳>已]下四行頌明請第十地行門分於中

X04n0223_p0440b20║觀察覺了[巳>已]善思惟修習善滿足白法集無邊助道

X04n0223_p0440b24║職位佛子菩薩摩訶薩以如是智慧入受職地[巳>已]即

X04n0223_p0441a19║會經十[一/巾][巳>已]從諸如來足下而入爾時諸佛及諸菩

X04n0223_p0441b02║神通變化作是事[巳>已]而來入此菩薩摩訶薩金剛莊

X04n0223_p0441b03║嚴臆德相中其光入[巳>已]令此菩薩所有智慧勢力增

X04n0223_p0441b08║　[巳>已]下至受職位有七行經明此位菩薩從初地至

X04n0223_p0441b10║　所行分二佛子[巳>已]下至授一切智勝職位有八行

X04n0223_p0441b12║　分三此三昧現在前時[巳>已]下至以為眷屬有八行

X04n0223_p0441b14║　四爾時[巳>已]下至一心瞻仰有三行經明此位菩薩

X04n0223_p0441b15║　并諸眷屬菩薩身處華座與華量等分五佛子[巳>已]

X04n0223_p0441b17║　坐華座[巳>已]言音普充滿十方世界自然震動一切

X04n0223_p0441b19║　[巳>已]下至得不退轉有二十四行半經明此位菩薩

X04n0223_p0441b20║　處座放光教化眾生及供佛分七佛子[巳>已]下至從

X04n0223_p0441b22║　光明遶十方界入佛足下分八爾時[巳>已]下至到受

X04n0223_p0441b24║　菩薩受職分九佛子[巳>已]下至即各獲得十千三昧

X04n0223_p0441c02║　爾之時[巳>已]下有五行半經明此十方同受職菩薩

X04n0223_p0441c08║　五位修行從初發心住[03][巳>已]至此諸佛智地故從初

X04n0223_p0442b14║　相故如是等[巳>已]下總與無數三昧皆現在前菩薩

X04n0223_p0442c03║　前時[巳>已]下有七行半經明受職菩薩約報華生經

X04n0223_p0442c09║　百萬三千大千世界者意明無限量之大稱[巳>已]下

X04n0223_p0443a09║　之眾前是舉果勸修此是行終之果第四爾時[巳>已]

X04n0223_p0443a13║　子[巳>已]下可五行經明此位菩薩及眷屬處座之時

X04n0223_p0443a14║　感動興供如文自具第六佛子[巳>已]下二十四行半

X04n0223_p0443b05║　七佛子[巳>已]下有兩行半經明此位菩薩如上所放

X04n0223_p0443b17║　佛足輪足是行故[巳>已]下三段可有十行經如文自

X04n0223_p0443c01║界[巳>已]而來至此菩薩會上周[一/巾]右遶示現種種莊嚴

X04n0223_p0443c02║之事現是事[巳>已]從大菩薩頂上而入其眷屬光明亦

X04n0223_p0443c04║萬三昧名為[巳>已]得受職之位入佛境界具足十力墮

X04n0223_p0443c17║　時十方一切諸佛[巳>已]下至墮在佛數有十二行經

X04n0223_p0443c19║　子如轉輪聖王[巳>已]下至亦得名為轉輪聖王有六

X04n0223_p0443c21║　頂喻分三菩薩受職亦復如是[巳>已]下至墮在佛數

X04n0223_p0443c23║　光明而灌其頂即墮佛數分四佛子[巳>已]下至名為

X04n0223_p0444a01║　行倍增分[巳>已]上四段經明十地智滿法合諸佛放

X04n0223_p0444b15║　佛子[巳>已]下至知一切集有八行經明此法雲地知

X04n0223_p0444b16║　一切集諦分二佛子[巳>已]下至皆如實知有三行半

X04n0223_p0444b18║　[巳>已]下至皆如實知有兩行經明此位菩薩如實知

X04n0223_p0444b19║　十種持法分四又如實知[巳>已]下至如是等皆如實

X04n0223_p0444b21║　分五又入如來祕密處[巳>已]下至皆如實知有四行

X04n0223_p0444b23║　[巳>已]下至皆如實知有七行經明此位菩薩知如來

X04n0223_p0444b24║　逆順劫相入分七又知如來諸所入知[巳>已]下至菩

X04n0223_p0444c02║　種智分八佛子[巳>已]下至皆能得入有一行半經明

X04n0223_p0444c11║　明相因總有八萬四千及不可數集如八九地[巳>已]

X04n0223_p0444c12║　前並[巳>已]配訖如前知之色界無色界如上可知法

X04n0223_p0444c22║　及六十二見前地[巳>已]釋訖知世界成壞集者知三

X04n0223_p0445a15║　是此四諦十二緣三乘互參以為九乘如前[巳>已]述

X04n0223_p0445b20║　是總結[巳>已]上知一切集竟第二段三行半經云以

X04n0223_p0445c09║　蜜力大悲願力自[巳>己]解脫知見隨如念力得意生

X04n0223_p0445c13║　別時無分別化故[巳>已]下總結[巳>已]上知一切化竟第

X04n0223_p0445c18║　知無始及三世劫時同異總別不遷故[巳>已]下例知

X04n0223_p0445c19║　[巳>已]上知諸持竟四又如實知如來十微細智一段

X04n0223_p0445c23║　事不作念而恒[彳*扁]知不移時而極三世事故[巳>已]上

X04n0223_p0446a05║　物所為皆能對現無所造作[巳>已]上祕密知竟六又知

X04n0223_p0446a07║　僧祇劫入一念[巳>已]下如經自具如是長短多少劫

X04n0223_p0446a12║　月時日分限[巳>已]上知劫相入竟七又知如來諸所

X04n0223_p0446b04║　如經自具[巳>已]上入如來智竟八佛子[巳>已]下一行半

X04n0223_p0447b01║　方雨法自在分釋義中分為八段一佛子[巳>已]下至

X04n0223_p0447b04║　舉娑伽羅龍降雨喻分二佛子[巳>已]下至名為法雲

X04n0223_p0447b07║　時演說分三解脫月[巳>已]下至大法雨有兩行經明

X04n0223_p0447b09║　分四金剛藏菩薩[巳>已]下至說其譬喻有一行半經

X04n0223_p0447b11║　五佛子[巳>已]下至乃至譬喻亦不能及有十一行半

X04n0223_p0447b13║　來法明廣多喻分六如一佛所[巳>已]下至名為法雲

X04n0223_p0447b15║　分七佛子此地菩薩[巳>已]下至名為法雲有七行經

X04n0223_p0447b17║　此菩薩[巳>已]下至名為法雲有四行半經明此位菩

X04n0223_p0447c02║　如十方諸佛法雨唯此位菩薩一念能受[巳>已]下如

X04n0223_p0448a08║身而現自身或於佛身現[巳>己]國土或於[巳>己]國土而現

X04n0223_p0448b24║現如是大神力[巳>已]還令眾會各在本處時諸大眾得

X04n0223_p0449b12║智慧光明悉不能及佛子此菩薩摩訶薩[巳>已]能安住

X04n0223_p0451a04║　三界故佛子[巳>已]下一行半經明都結十地差別因

X04n0223_p0451a06║　十地及佛地無二由智差別得別名故[巳>已]上十二

X04n0223_p0451b18║　[【經】>【論】]第十四段有二十行半經明摩尼珠有十種性

X04n0223_p0451b20║　段一佛子[巳>已]下至充滿其願有六行經明舉摩尼

X04n0223_p0451b21║　珠有十種性分二佛子[巳>已]下至廣作佛事有七行

X04n0223_p0451c03║　幢自餘如文自具三佛子[巳>已]下至不可得聞有兩

X04n0223_p0451c04║　行經歎此品難聞分四解脫月[巳>已]下可一行經是

X04n0223_p0451c05║　解脫月問聞此法得幾所福分五金剛藏[巳>已]下至

X04n0223_p0451c08║　以故[巳>已]下至一切智地有三行半經明如聞此法

X04n0223_p0452a18║　佛神力故[巳>已]下至一切世界悉亦如是有八行經

X04n0223_p0452a19║　明法威動地天雨眾華供養分二爾時[巳>已]下至而

X04n0223_p0452a21║　作證分三爾時金剛藏[巳>已]下至而說頌言有六行

X04n0223_p0452c23║　悉住空中作光網　　供養佛[巳>已]從足入

X04n0223_p0453b07║　此地我今[巳>已]略說　　若欲廣說不可盡

X04n0223_p0453c02║　歎從初地發心[巳>已]來通此十地一時次第十地悉

X04n0223_p0454b24║　二行圓滿故令二人自相問答說此出現之門[巳>已]

X04n0223_p0454c02║　大綱總明十一地[巳>已]後佛果位中所行法則亦是

X04n0223_p0454c08║　明此十一地前[巳>已]說進修行行及智用差別[巳>已]滿

X04n0223_p0454c21║　三會重重總一時有也非是如世情所見去[巳>已]更

X04n0223_p0455a10║　諸佛皆自成佛果後恒以自[巳>己]果行常行利生亦

X04n0223_p0455a20║　時之內妄生多劫延促之相覺[巳>己]元無故今此段

X04n0223_p0455b17║　【論】第一爾時世尊[巳>已]下至所謂無相有五行半經

X04n0223_p0455c02║　[巳>已]釋始成正覺者明於兜率天下降神受生說法

X04n0223_p0455c17║　諸佛三昧者明一切如來久[巳>已]情塵見亡恒與智

X04n0223_p0456a11║　[巳>已]上五行半經明歎佛成道智德竟[巳>已]下列眾如

X04n0223_p0456b20║　【論】第二與十佛剎微塵數[巳>已]下至諸善根行有三

X04n0223_p0456b22║　一從與十佛剎微塵數菩薩[巳>已]下至無住解脫有

X04n0223_p0456b23║　五行經明歎諸菩薩志德分二其名曰[巳>已]下至無

X04n0223_p0456c01║　三空禪定解脫門中所生智慧同名為慧分此[巳>已]

X04n0223_p0456c06║　嚴菩薩[巳>已]下至同修菩薩諸善根有二十二行半

X04n0223_p0456c07║　經有七十箇菩薩各各隨行別名列眾分[巳>已]上七

X04n0223_p0456c08║　十箇菩薩明前三空解脫[巳>已]終以七覺行華常處

X04n0223_p0456c23║　皆隨引之使令得樂又明雖成八地[巳>已]後乃至十

X04n0223_p0456c24║　地十一地及佛位而常不壞七地[巳>已]前三空七覺

X04n0223_p0457a05║　之位總是[巳>已]成十地出世智悲之眾不捨七地[巳>已]

X04n0223_p0457b03║薩眾而問斯義普眼普賢菩薩今現在此[巳>已]能成就

X04n0223_p0457b05║從於無量菩薩行生菩薩大願悉[巳>已]清淨所行之行

X04n0223_p0457b07║門皆悉[巳>已]得清淨無礙大悲利益一切眾生以本願

X04n0223_p0457b10║　【論】第三爾時普眼[巳>已]下至自在解脫有十六行半

X04n0223_p0457b14║　[巳>已]下至願垂哀許有三行經明普眼菩薩起問普

X04n0223_p0457b15║　賢菩薩道德所行法門分二佛言普眼[巳>已]下至令

X04n0223_p0457b16║　汝心喜有一行經明佛許問分三普眼言[巳>已]下至

X04n0223_p0457b18║　行門多少分四佛言善哉[巳>已]下至自在解脫有八

X04n0223_p0457c02║盡一切神通皆[巳>已]具足其諸菩薩於普賢所心生尊

X04n0223_p0457c06║　【論】第四爾時會中諸菩薩眾[巳>已]下至使其然耳有

X04n0223_p0457c09║　賢菩薩名便獲無量三昧二大眾得三昧[巳>已]現前

X04n0223_p0457c14║　意明十信[巳>已]後十地[巳>已]前以普賢行成法身及根

X04n0223_p0457c15║　本智得出世中差別智[03][巳>已]成十一地中以法身根

X04n0223_p0458a04║　從初十信十住十行十迴向十地自[巳>己]乘普賢行

X04n0223_p0458a06║　自在無作道圓滿[巳>已]自見[彳*扁]周故如十地佛果後

X04n0223_p0458a10║　[巳>已]前行普賢行有自利利他之心以求世出解脫

X04n0223_p0458a11║　故以十一地行普賢之行不求自[巳>己]解脫純是利

X04n0223_p0458a12║　生之行故以十一地[巳>已]前助顯根本智明於自解

X04n0223_p0458a13║　脫道[巳>已]滿足無所希求故於十一地但為饒益一

X04n0223_p0458a14║　切眾生無蘊積[巳>己]自功故是故以將十地[巳>已]前自

X04n0223_p0458b04║　【論】第五爾時普眼[巳>已]下至是故汝等不能見耳有

X04n0223_p0458b11║　菩薩[巳>已]下至今何所在有一行餘經明普眼[01]間普

X04n0223_p0458b12║　賢菩薩所在分二佛言[巳>已]下至初無動移有一行

X04n0223_p0458b14║　薩[巳>已]下至其身及座有兩行半經明普眼及諸菩

X04n0223_p0458b15║　薩重更觀普賢菩薩猶未能見分四佛言如是[巳>已]

X04n0223_p0458c05║　止息不同十地[巳>已]前昇進有出世心故入清淨無

X04n0223_p0459a06║普眼菩薩從三昧起白佛言世尊我[巳>已]入十千阿僧

X04n0223_p0459a14║不可思議無有量[巳>已]過量舉要言之普賢菩薩以金

X04n0223_p0459b07║　【論】第六爾時普眼菩薩[巳>已]下至求請得見普賢菩

X04n0223_p0459b10║　分為七段一爾時普眼菩薩[巳>已]下至俱亦不見有

X04n0223_p0459b12║　普賢亦不能見分二時普眼菩薩[巳>已]下至悉皆不

X04n0223_p0459b14║　賢菩薩身語意業及座分三佛言如是[巳>已]下至究

X04n0223_p0459b16║　甚深不可以能出能入三昧能見分四善男子[巳>已]

X04n0223_p0459b18║　承事普賢菩薩利益無空過分五爾時普眼[巳>已]下

X04n0223_p0459b19║　至頭頂禮敬可三行[巳>已]下經明普眼等及諸菩薩

X04n0223_p0459b21║　普眼[巳>已]下至即當得見普賢菩薩有六行半經明

X04n0223_p0459b23║　賢菩薩如對現前分七是時[巳>已]下至得見普賢菩

X04n0223_p0459c01║　加禮敬普賢知時欲為現身分[巳>已]上三十二行中

X04n0223_p0459c22║　俗出世餘習氣惑故[巳>已]上意明治十地菩薩緣真

X04n0223_p0460c10║　【論】第七爾時[巳>已]下至三藐三菩提有十九行半經

X04n0223_p0460c14║　義中分為三段一爾時普賢菩薩[巳>已]下至示現一

X04n0223_p0460c16║　二是時普眼[巳>已]下至一切諸佛有兩行半經明菩

X04n0223_p0460c18║　分三是時[巳>已]下至三藐三菩提有十行經明諸菩

X04n0223_p0461a11║　【論】第八爾時普眼菩薩[巳>已]下至歎不可盡功德九

X04n0223_p0461a18║薩[巳>已]得出離現在菩薩今得出離未來菩薩當得出

X04n0223_p0461b01║一切諸佛[巳>已]說當說現說若諸菩薩愛樂尊重修習

X04n0223_p0461c06║　【論】第九爾時如來告普賢菩薩[巳>已]下至咸皆樂聞

X04n0223_p0461c08║　釋義中分為八段一爾時如來[巳>已]下至當得出離

X04n0223_p0461c10║　為十[巳>已]下至無礙輪大三昧有六行經明如來先

X04n0223_p0461c11║　自說十三昧名分三此十大三昧[巳>已]下至當說現

X04n0223_p0461c16║　賢此位會體用自在故四若諸菩薩[巳>已]下至亦名

X04n0223_p0461c18║　樂修行名得佛自在分五此菩薩[巳>已]下至普了一

X04n0223_p0461c21║　菩薩法相門[巳>已]下至嚴淨一切世界門有五行半

X04n0223_p0461c23║　薩入此三昧[巳>已]下至示現種種廣大神通有十二

X04n0223_p0462a01║　現成佛不捨修菩薩行分八是故[巳>已]下至咸皆願

X04n0223_p0462a03║　用自在分其中文義如經自明如此十定品[巳>已]後

X04n0223_p0462a08║　第十爾時[巳>已]下有十段經正說十種三昧作用之

X04n0223_p0462b20║錯亂不於變化身而作他想於其本身生非[巳>己]想本

X04n0223_p0463a05║　十義一普賢菩薩承如來旨說此三昧不自[巳>己]功

X04n0223_p0464a17║故知智幻知智幻故知業幻知智幻業幻[巳>已]起於幻

X04n0223_p0464b21║　經意者於此段中長科為十段一佛子[巳>已]下一行

X04n0223_p0464b23║　菩薩[巳>已]下至種種諸法亦不壞滅有十一行經明

X04n0223_p0464c01║　不雜亂分三佛子譬如日出[巳>已]下至亦不離水有

X04n0223_p0464c04║　四佛子菩薩摩訶薩[巳>已]下至恒不捨離有五行經

X04n0223_p0464c06║　真性二俱不住二俱不壞分五佛子譬如幻師[巳>已]

X04n0223_p0464c08║　歲長短不同不壞本日喻分六菩薩摩訶薩[巳>已]下

X04n0223_p0464c11║　以故[巳>已]下至是名住大悲法者有十一行經明菩

X04n0223_p0464c13║　礙分八佛子[巳>已]下至無退轉故有六行半經明此

X04n0223_p0464c17║　分九如有幻師[巳>已]下至後不亂初有五行半經明

X04n0223_p0464c19║　一切智幻故[巳>已]下至下有二十行半經明入此妙

X04n0223_p0465a05║　此菩薩悉知如八部神名如初會中[巳>已]釋補特伽

X04n0223_p0465b01║無數世界入神通三昧入三昧[巳>已]明見爾所無數世

X04n0223_p0465b19║　[巳>已]下至神通三昧有一行半經明普賢重舉三昧

X04n0223_p0465b20║　之名分二佛子此菩薩[巳>已]下至於究竟有十六行

X04n0223_p0465b22║　失分三譬如日天子[巳>已]下至亦復如是有三行半

X04n0223_p0465b24║　佛子[巳>已]下至善巧智有一行半經明都舉[巳>已]上總

X04n0223_p0465c01║　結其三昧之名分[巳>已]上文義自具不煩更釋。

X04n0223_p0466a01║薩摩訶薩於此三昧入[巳>已]而起起[巳>已]不失譬如有人

X04n0223_p0466a11║　薩[巳>已]修空無相之理智得身如理智[彳*扁]周之身起

X04n0223_p0466a17║　經意者於此段中科為四段一佛子[巳>已]下一行經

X04n0223_p0466a18║　明普賢菩薩重舉三昧之名二佛子此菩薩[巳>已]下

X04n0223_p0466a21║　如日中陽[舀*炎][巳>已]下至皆是心想之所分別有七行

X04n0223_p0466a23║　四佛子此三昧[巳>已]下至善巧智有十行經明入三

X04n0223_p0466c16║　體知劫剎次第差別智為用[巳>已]下如文三隨文釋

X04n0223_p0467a12║中所有諸佛若[巳>已]說若未說若[巳>已]授記若未授記種

X04n0223_p0467b19║住此三昧[巳>已]善巧住不可說不可說劫善巧住不可

X04n0223_p0468a03║　切諸劫中所有諸佛若[巳>已]說法若未說法皆悉能

X04n0223_p0468a05║　藏餘義如文自具於中八部王等名依初會[巳>已]釋

X04n0223_p0469c09║種最清淨威德身[巳>已]能令眾生得十種圓滿何等為

X04n0223_p0469c15║佛智佛子菩薩摩訶薩令眾生得十種圓滿[巳>已]復為

X04n0223_p0471b11║時走入藕絲孔中菩薩摩訶薩亦復如是[巳>已]善成就

X04n0223_p0472b14║見[巳>已]能生起十千億陀羅尼法光明成就十千億清

X04n0223_p0472c01║佛子此菩薩於如是功德皆[巳>已]辦具皆[巳>已]積集皆[巳>已]

X04n0223_p0472c02║莊嚴皆[巳>已]清淨皆[巳>已]瑩徹皆[巳>已]攝受皆能出生皆可

X04n0223_p0472c03║稱歎皆得堅固皆[巳>已]成就佛子菩薩摩訶薩住此三

X04n0223_p0473a11║子菩薩摩訶薩得如是十種海[巳>已]復得十種殊勝何

X04n0223_p0473a18║種殊勝[巳>已]復得十種力於眾生界修習諸行何等為

X04n0223_p0473c07║廣一由旬其四大河既流出[巳>已]各共圍遶大池七[一/巾]

X04n0223_p0474a10║海如四大河隨順圍遶無熱池[巳>已]四方入海菩薩摩

X04n0223_p0474b08║澤一切閻浮提地既潤澤[巳>已]入於大海菩薩摩訶薩

X04n0223_p0474b17║從無熱池既流出[巳>已]究竟無盡入於大海菩薩摩訶

X04n0223_p0474c21║皆[巳>已]善入佛子譬如[虎-儿+丘]空雖能容受一切諸物而離

X04n0223_p0475b19║事紹諸佛種佛子菩薩摩訶薩住此三昧[巳>已]觀一切

X04n0223_p0475c21║於諸佛家[巳>已]現當生乃至令成無上菩提終[01]不疲厭

X04n0223_p0476c10║悉能通達無量境界[巳>已]善成就清淨施法住菩薩心

X04n0223_p0476c20║佛所得佛智慧明了第一一切諸佛皆共攝受[巳>已]入

X04n0223_p0477a02║一切諸有境界從本[巳>已]來無有動作身語意業皆悉

X04n0223_p0478a17║譬如凡夫各別生心[巳>已]生現生及以當生無有邊際

X04n0223_p0479b11║思議解脫方便門[巳>已]得成就入法界差別門無有錯

X04n0223_p0479b22║忍受一切世智無能稱述佛子此菩薩摩訶薩[巳>已]到

X04n0223_p0479c20║名終無有時離諸行法譬如真金[巳>已]有妙色而得其

X04n0223_p0480b24║　明自[巳>己]佛果[巳>已]成菩薩智悲願行無有休息不離

X04n0223_p0480c14║此菩薩摩訶薩[巳>已]能修習去來今世一切菩薩種種

X04n0223_p0480c16║休息說名菩薩如來諸力皆悉[巳>已]入則名十力雖成

X04n0223_p0480c21║觀察展轉增勝無有休息說名菩薩[巳>已]能明見普眼

X04n0223_p0480c24║礙見常勤憶念無礙見者說名菩薩[巳>已]得諸佛智慧

X04n0223_p0481a21║[彳*扁]滿其中是時帝釋至華園[巳>已]從象而下入於一切

X04n0223_p0481c16║而恒明見一切佛土雖[巳>已]等同三世諸佛而修菩薩

X04n0223_p0481c21║　【論】第十一爾時普眼菩薩白普賢菩薩[巳>已]下直至

X04n0223_p0482a07║　明此菩薩雖[巳>已]成佛位不壞方便行也如彼象王

X04n0223_p0482a09║　經備文[巳>已]上十定有十一段文意明從初發心成

X04n0223_p0482a13║　不壞方便行普賢之道如十信[巳>已]來乘如來根本

X04n0223_p0482a16║　十一地[巳>已]去自智鍊磨[巳>已]終即乃純是利益眾生

X04n0223_p0483b19║塵數世界中諸佛名聞其名[巳>已]即自見身在彼佛所

X04n0223_p0484c15║悉[巳>已]清淨能於一切離文字法中出生文字與法與

X04n0223_p0485b09║　大悲大用利生性圓滿故此[巳>已]上十通皆以不思

X04n0223_p0486a03║　世間智慧[巳>已]終滅定三空現前名寂滅忍七地常

X04n0223_p0486a04║　處生死行圓八地現行菩薩行功用[巳>已]終得無生

X04n0223_p0486a06║　分方終十一地普賢行滿[巳>已]去純是妙覺如來不

X04n0223_p0486a11║　[巳>已]有十通此乃約通有忍若無神智通達但成伏

X04n0223_p0486a12║　忍法忍不生以此品須來此乃十地[巳>已]前以忍成

X04n0223_p0486a14║　德之功用故三隨文釋義者[巳>已]下有十段文明十

X04n0223_p0486a20║如空忍此十種忍三世諸佛[巳>已]說今說當說佛子云

X04n0223_p0486b11║幻[巳>已]了達國土了達眾生了達法界了達世間平等

X04n0223_p0487c18║神通者於無生法[巳>已]得善巧名無退者具一切力須

X04n0223_p0488b06║德[巳>已]到一切甚深法處通達一切波羅蜜道普坐一

X04n0223_p0490c01║　【論】第十段[巳>已]下有一段頌是重頌前十忍法故如

X04n0223_p0490c09║　義如文自具[巳>已]上十一地行滿。

X04n0223_p0491a03║　遷剎那之際[巳>已]成神通法忍具足明一切諸佛所

X04n0223_p0491a08║　剎那內安立更無長短自此[巳>已]下至如來出現品

X04n0223_p0493c12║　如是攝受安住[巳>已]　　所有境界不可說

X04n0223_p0493c13║　入時方便不可說　　入[巳>已]所作不可說

X04n0223_p0494a05║　知其正生不可說　　知其生[巳>已]不可說

X04n0223_p0495c17║　萬億兆京垓[04][禾*巿]壤溝[澗-日+月]正載從壤[巳>已]去有三等數

X04n0223_p0495c21║　婆羅當此[澗-日+月]也作正也來載也自是[巳>已]去此方數

X04n0223_p0496a01║　[巳>已]上數義廣大雖復無量難量意明如來智慧普

X04n0223_p0496a03║　明此[巳>已]上依大數有百二十大數至不可說不可

X04n0223_p0496c06║　王起智用故明以普賢行隨行成忍[巳>已]後皆名心

X04n0223_p0496c09║子東方有處名仙人山從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止

X04n0223_p0496c11║俱常在其中而演說法南方有處名勝[山/夆]山從昔[巳>已]

X04n0223_p0496c14║處名金剛[舀*炎]山從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住現有

X04n0223_p0496c16║常在其中而演說法北方有處名香積山從昔[巳>已]來

X04n0223_p0496c19║處名清涼山從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住現有菩

X04n0223_p0496c21║其中而演說法海中有處名金剛山從昔[巳>已]來諸菩

X04n0223_p0496c24║名支提山從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住現有菩薩

X04n0223_p0497a02║而演說法西南方有處名光明山從昔[巳>已]來諸菩薩

X04n0223_p0497a05║風山從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住現有菩薩名曰

X04n0223_p0497a07║說法大海之中復有住處名莊嚴窟從昔[巳>已]來諸菩

X04n0223_p0497a09║[巳>已]來諸菩薩眾於中止住摩度羅城有一住處名滿

X04n0223_p0497a10║足窟從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住俱珍那城有一

X04n0223_p0497a11║住處名曰法座從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住清淨

X04n0223_p0497a12║彼岸城有一住處名目真[阿-可+(嶙-山)]陀窟從昔[巳>已]來諸菩薩

X04n0223_p0497a14║從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住甘菩遮國有一住處

X04n0223_p0497a15║名出生慈從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住震旦國有

X04n0223_p0497a16║一住處名那羅延窟從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住

X04n0223_p0497a17║疏勒國有一住處名牛頭山從昔[巳>已]來諸菩薩眾於

X04n0223_p0497a18║中止住迦葉彌羅國有一住處名曰次第從昔[巳>已]來

X04n0223_p0497a20║窟從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住菴浮[鯬-魚+木]摩國有一

X04n0223_p0497a21║住處名見億藏光明從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住

X04n0223_p0497a22║乾陀羅國有一住處名苫婆羅窟從昔[巳>已]來諸菩薩

X04n0223_p0497c01║　閻浮提總皆准此[巳>已]上加第三禪佛華會以為七

X04n0223_p0498b05║　【論】第一爾時[巳>已]下至云何不思議有六行經明諸

X04n0223_p0498b11║　【論】第二爾時世尊[巳>已]下至佛法方便有四行半經

X04n0223_p0498b19║　【論】第三爾時青蓮華藏菩薩[巳>已]下至告蓮華藏菩

X04n0223_p0498c03║　【論】第四諸佛世尊[巳>已]下至無有障礙究竟之法有

X04n0223_p0498c05║　住且總答前大眾十種問分[巳>已]下通十種無量住

X04n0223_p0500a15║作[巳>已]辦到於彼岸究竟清淨是為十佛子諸佛世尊

X04n0223_p0500b13║之法一切諸佛化眾生[巳>已]常示入於無餘涅槃[01]一一

X04n0223_p0501c19║念中成阿耨多羅三藐三菩提而於一切佛法非[巳>已]

X04n0223_p0502a24║皆具諸佛平等正法一切諸佛作佛事[巳>已]莫不示現

X04n0223_p0502b06║別而得自在無我無受不壞實際[巳>已]得至於大自在

X04n0223_p0503b04║佛一切善業皆[巳>已]清淨一切生智皆[巳>已]明潔而以生

X04n0223_p0503b06║宮一切諸佛於諸色欲宮殿妓樂皆[巳>已]捨離無所貪

X04n0223_p0503b13║果復以方便隨應教化未成熟者令其成熟[巳>已]成熟

X04n0223_p0503c05║法悉[巳>已]知見菩提樹下成最正覺降伏眾魔威德特

X04n0223_p0503c07║智所行之義皆得自在修諸功德悉[巳>已]圓滿其菩提

X04n0223_p0504a14║無量善法集佛功德普皆清淨如是稱讚佛功德[巳>已]

X04n0223_p0504b19║說佛身而作佛事或說所作皆悉[巳>已]辦而作佛事或

X04n0223_p0506a03║[巳>已]結跏趺坐經前後際不可說劫入佛所受不思議

X04n0223_p0506a20║說佛剎微塵數劫盡是劫[巳>已]復更演說盡不可說不

X04n0223_p0506c08║無邊境界悉[巳>已]通達無礙無盡智慧方便成就十力

X04n0223_p0507a13║不退智入諸佛數雖[巳>已]證得不可言說離文字法而

X04n0223_p0507b17║斷一切疑惑一切諸佛若[巳>已]發菩提心而得見者速

X04n0223_p0507c04║集善根一切菩薩應常憶念一切諸佛[巳>已]具梵行一

X04n0223_p0508a24║　【論】此品大意明從前進修至此自[巳>己]三業身語智

X04n0223_p0508b11║　俗智以真俗二智自說自[巳>己]三種業用廣大自在

X04n0223_p0508b21║　種等前華藏品[巳>已]釋自餘如文自具。

X04n0223_p0508c08║　【論】第一爾時普賢菩薩[巳>已]下至所有相海一行半

X04n0223_p0513a21║　結通初爾時[巳>已]下都有九十九段經文以取十華

X04n0223_p0513c16║　所修因果報得但准[巳>已]前諸品所放光及菩薩名

X04n0223_p0513c21║　佛意即是經之教也[巳>已]下諸相以此三業二智七

X04n0223_p0514a03║　其一故[巳>已]下諸相約根本智起大悲用隨差別智

X04n0223_p0514a11║　為隨好光明功德者明前品[巳>已]明十身相海有十

X04n0223_p0514c06║　【論】第一爾時世尊[巳>已]下至而為眷屬有三行經明

X04n0223_p0514c12║鼓名甚可愛樂彼天生[巳>已]此鼓發音而告之言諸天

X04n0223_p0514c15║　【論】第二佛子[巳>已]下至於彼命[歹*冬]來生此天有八行

X04n0223_p0514c22║者皆悉命[歹*冬]生兜率天既生天[巳>已]聞天鼓音而告之

X04n0223_p0515b07║　【論】第三佛子菩薩足下千輻輪中[巳>已]下至入無依

X04n0223_p0515b10║【經】時諸天子聞是音[巳>已]得未曾有即皆化作一萬華

X04n0223_p0515b12║歌讚雲作是化[巳>已]即共往詣毗盧遮那菩薩所住宮

X04n0223_p0515b14║　【論】第四時諸天子聞是音[巳>已][巳>已]下至而不得見有

X04n0223_p0515b17║【經】時有天子作如是言毗盧遮那菩薩[巳>已]從此歿生

X04n0223_p0515b19║　【論】第五時有天子[巳>已]下至摩耶夫人胎有兩行經

X04n0223_p0515c11║　【論】第六時諸天子以天眼觀[巳>已]下至悔除所有諸

X04n0223_p0515c15║【經】時諸天子聞是語[巳>已]得未曾有心大歡喜而問之

X04n0223_p0516a15║　【論】第七爾時天鼓[巳>已]下至一切罪惡悉得清淨有

X04n0223_p0516b04║　【論】第八說此法時[巳>已]下至離垢三昧少分之力有

X04n0223_p0516b14║[虎-儿+丘]妄如是知[巳>已]成就香幢雲自在光明清淨善根若

X04n0223_p0516b17║　【論】第九爾時彼諸天子[巳>已]下至恒河沙善根有十

X04n0223_p0516b24║　【論】第十佛子菩薩住此轉輪王位[巳>已]下至教化眾

X04n0223_p0516c06║　【論】第十一佛子譬如明鏡世界[巳>已]下至必得往生

X04n0223_p0516c17║　【論】第十二菩薩安住[巳>已]下至成就如是清淨肉眼

X04n0223_p0517b04║　【論】十三佛子假使有人[巳>已]下至末有二十一行經

X04n0223_p0517c02║　地[巳>已]前有行者開發為七百萬者萬行阿僧祇者

X04n0223_p0518a11║　前三賢位是圓會悲智願行[巳>已]終十地但成此地

X04n0223_p0518a18║　人及三乘所知故且舉此三種光明備世諸有[巳>已]

X04n0223_p0518b19║　二萬一千[巳>已]上都有八萬四千如色聲香味觸各

X04n0223_p0518c18║　[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心云何教我學菩

X04n0223_p0519a15║　佛果如十普賢菩薩并[巳>已]下菩薩神天等眾是佛

X04n0223_p0519a24║　品方明自[巳>己]佛果現理智體用方終以此出現品

X04n0223_p0519b07║　可作利世間品是自[巳>己]道行[巳>已]滿純是利益世間

X04n0223_p0519b10║　[巳>已]來至出現品一勢始終因果本末以立其品名

X04n0223_p0519b11║　大約此一會十定[巳>已]來十一品經總以十定之體

X04n0223_p0519c04║　【論】第一爾時普賢菩薩[巳>已]下至出興于世有五行

X04n0223_p0519c21║　【論】第二佛子[巳>已]下至成就百萬障門故有兩行半

X04n0223_p0520b14║　【論】第三何等為百萬障門[巳>已]下至成就如是等百

X04n0223_p0520b16║　萬障門之首分[巳>已]下說一百箇障門與百萬障門

X04n0223_p0520c01║　萬障門如經具明作惡神惡鬼等難[巳>已]得一分求

X04n0223_p0520c07║　【論】第四何以故[巳>已]下至起瞋心者有一行半經明

X04n0223_p0520c08║　都結[巳>已]上於他菩薩不起瞋心分。

X04n0223_p0520c15║薩摩訶薩安住此十法[巳>已]則能具足十種清淨何等

X04n0223_p0520c20║子菩薩摩訶薩住此十法[巳>已]則具足十種廣大智何

X04n0223_p0521a02║智是為十佛子菩薩摩訶薩住此十智[巳>已]則得入十

X04n0223_p0521a11║薩如是觀察[巳>已]則住十種勝妙心何等為十所謂住

X04n0223_p0521a18║勝妙心[巳>已]則得十種佛法善巧智何等為十所謂了

X04n0223_p0521b01║此法[巳>已]咸應發心恭敬受持。

X04n0223_p0521b02║　【論】是故諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至佛子菩薩摩訶薩

X04n0223_p0521b07║　種善巧智分[巳>已]上有十段經文如經云知一切眾

X04n0223_p0521b19║　在[巳>已]下諸自在法皆如是修行以禪定智慧力性

X04n0223_p0521b24║　者故非往來故[巳>已]下皆准此智知之修之。

X04n0223_p0521c04║　【論】第十一何以故[巳>已]下至與三世諸佛法等有兩

X04n0223_p0521c17║　【論】第十二爾時佛神力故[巳>已]下至一切世界中悉

X04n0223_p0522a08║　【論】第十三爾時佛神力故[巳>已]下至十方一切世界

X04n0223_p0522a15║　智大悲圓滿法果行[巳>已]終故以果終是佛受記深

X04n0223_p0522b01║　[巳>已]下如文可見。

X04n0223_p0522b08║　【論】第十四爾時普賢菩薩[巳>已]下有七行經明普賢

X04n0223_p0522b17║　來往而對現色身隨根授法[巳>已]上十事法皆[巳>已]下

X04n0223_p0522c07║　如是誓願[巳>已]　　修行無退怯　　所作皆不[虎-儿+丘]

X04n0223_p0524b13║　入[巳>已]不退轉　　說名普賢慧　　一切最勝尊

X04n0223_p0525a21║　[巳>已]周此明佛果行圓滿故此品須來三釋如來放

X04n0223_p0525b08║　淨本智問差別智自說自[巳>己]修行行解之心與古

X04n0223_p0525b09║　今諸佛合其智德方是自[巳>己]所行覺行圓滿佛故

X04n0223_p0525b13║　圓方是自[巳>己]如來出現表文殊是現根本智者普

X04n0223_p0525b22║　發信心[巳>已]來皆悉遊履此之文殊普賢二行至此

X04n0223_p0525c05║　此自果[巳>已]終之法還不離說信心之處普光明殿

X04n0223_p0525c13║　光明殿說佛名號品[巳>已]下至第八會普光明殿如

X04n0223_p0525c20║　識是[巳>已]行行之人一一求學昇進與後發菩提心

X04n0223_p0526b06║會作是事[巳>已]而來右遶菩薩眾會入如來性起妙德

X04n0223_p0526b13║　[巳>已]昇無相境界岸　　而現妙相莊嚴身

X04n0223_p0526b17║　[虎-儿+丘]空法界性平等　　[巳>已]能如是而安住

X04n0223_p0526b22║　[巳>已]現無量神通力　　而復還來入我身

X04n0223_p0526c12║等正覺及以一切道場眾會作是事[巳>已]而來右遶菩

X04n0223_p0526c13║薩眾會入普賢菩薩摩訶薩口其光入[巳>已]普賢菩薩

X04n0223_p0527a02║生決定了知諸大菩薩神通境界[巳>已]得諸佛神力所

X04n0223_p0527a03║加能受一切如來妙法具如是等無量功德皆[巳>已]來

X04n0223_p0527a04║集佛子汝[巳>已]曾於無量百千億那由他佛所承事供

X04n0223_p0527a14║　願說無量佛[01]功德　　佛子聞[巳>已]皆欣慶

X04n0223_p0527a18║　云何善逝般涅槃　　大眾聞[巳>已]心歡喜

X04n0223_p0527a20║　願說彼諸功德藏　　眾生見[巳>已]何所獲

X04n0223_p0527b02║　眾生聞[巳>已]發大心　　疑盡智淨如[虎-儿+丘]空

X04n0223_p0527b21║　【論】第一從初爾時世尊[巳>已]下至佛子如是無量阿

X04n0223_p0527c01║　白毫相光[巳>已]下至而說頌言有十二行半經明佛

X04n0223_p0527c05║　光明[巳>已]下至頌有三十五行經明如來放光入普

X04n0223_p0527c09║　[巳>已]下至佛子如是無量阿僧祇法門圓滿成於如

X04n0223_p0527c11║　事而得成就分[巳>已]上五段是佛光加文殊普賢令

X04n0223_p0527c12║　相問答說佛出現分光加之意前[巳>已]敘竟大意表

X04n0223_p0527c20║　光是說教之光令說自[巳>己]佛果極至頂差別萬行

X04n0223_p0527c24║　故十地十一地[巳>已]前加行此位真俗二法功終其

X04n0223_p0528a01║　義如文自明第二佛子譬如三千大千世界[巳>已]下

X04n0223_p0528c19║一切世界時摩醯首羅淨居天等見是華[巳>已]即決定

X04n0223_p0529c03║如三千大千世界既成就[巳>已]饒益無量種種眾生所

X04n0223_p0531a11║無戲論何以故從本[巳>已]來一切執著一切戲論皆永

X04n0223_p0531c14║如來威神之力彼諸眾生聞是語[巳>已]以佛神力皆知

X04n0223_p0532a10║大千世界普現其身一切眾生皆見梵王現在[巳>已]前

X04n0223_p0532a22║量百千億那由他劫鍊治法藥[巳>已]得成就修學一切

X04n0223_p0533a23║　命雖[巳>已]盡藥塗身　　令其作務悉如初

X04n0223_p0533b24║聞[巳>已]自然而得成就初禪捨欲界身生於梵天二曰

X04n0223_p0533c01║汝等當知二禪安樂無覺無觀超於梵天眾生聞[巳>已]

X04n0223_p0533c03║當知二禪安樂無有過失超光音天眾生聞[巳>已]自然

X04n0223_p0533c05║四禪寂靜超[彳*扁]淨天眾生聞[巳>已]自然而得成就四禪

X04n0223_p0533c12║善根生人天中離諸難處眾生聞[巳>已]捨離顛倒修諸

X04n0223_p0533c15║無為安樂遠離熾然消諸熱惱眾生聞[巳>已]勤修善法

X04n0223_p0533c18║汝等應學樂勝道者聞此音[巳>已]捨聲聞道修獨覺乘

X04n0223_p0533c24║樂欲希求佛果聞此音[巳>已]發菩提心佛子如來音聲

X04n0223_p0534a12║音[巳>已]生大憂怖捨自宮中所有欲樂詣天王所求法

X04n0223_p0534a18║以此音聲[彳*扁]法界中而開悟之無數眾生聞是音[巳>已]

X04n0223_p0534c02║日[巳>已]降微細雨普潤大地佛子如來應正等覺亦復

X04n0223_p0534c04║令其心無驚怖待其熟[巳>已]然後普降甘露法雨演說

X04n0223_p0534c24║明色如是雲網周[一/巾]彌布既彌布[巳>已]出種種色電光

X04n0223_p0535a13║如好鳥鳴囀聲及餘無量種種音聲既震雷[巳>已]復起

X04n0223_p0535b17║佛子如來應正等覺現如是等無量光明電光[巳>已]復

X04n0223_p0535b23║三昧雷聲[巳>已]將降法雨先現瑞相開悟眾生所謂從

X04n0223_p0535c01║眾生生不思議歡喜適悅此相現[巳>已]一切菩薩及諸

X04n0223_p0536a06║　四禪寂靜無諸苦　　令其聞[巳>已]悉離欲

X04n0223_p0536a14║　誡彼放逸諸天子　　令其聞[巳>已]得離著

X04n0223_p0536a20║　隨其性欲有差別　　各令聞[巳>已]斷煩惱

X04n0223_p0536a22║　音唯及梵不出外　　一一皆言[巳>已]獨聞

X04n0223_p0538a22║微塵出此經卷令得饒益一切眾生作是念[巳>已]即起

X04n0223_p0538b07║習聖道令離妄想離妄想[巳>已]證得如來無量智慧利

X04n0223_p0538c06║　既得菩提[巳>已]　　復生菩薩行　　如人把乾草

X04n0223_p0540a04║佛子譬如鳥飛[虎-儿+丘]空經於百年[巳>已]經過處未經過處

X04n0223_p0540a06║假使有人經百千億那由他劫分別演說[巳>已]說未說

X04n0223_p0540a09║所行令其見[巳>已]出過一切諸障礙道佛子譬如金翅

X04n0223_p0540a14║一切眾生若曾種善根[巳>已]成熟者如來奮勇猛十力

X04n0223_p0540b05║　眾劫演說如來行　　[巳>已]說未說不可量

X04n0223_p0540c22║一相方便入善覺智三昧入[巳>已]於一成正覺廣大身

X04n0223_p0541c01║昧[巳>已][01]於成正覺一一身一一口各出一切眾生數等

X04n0223_p0541c11║　佛有三昧名究竟　　入此定[巳>已]乃說法

X04n0223_p0542a21║事或於一世界能事[巳>已]畢示入涅槃豈一切世界諸

X04n0223_p0542b01║現幻身以幻力持經劫而住然於餘處幻事[巳>已]訖隱

X04n0223_p0542b09║槃時入不動三昧入此三昧[巳>已]於一一身各放無量

X04n0223_p0542b14║起若有眾生善根熟者見佛身[巳>已]則皆受化然彼佛

X04n0223_p0543b14║來不思議大威德法門或時聞[巳>已]不信不解不順不

X04n0223_p0543b16║此如來無量不可思議無障無礙智慧法門聞[巳>已]信

X04n0223_p0543b21║界佛子菩薩摩訶薩聞此法[巳>已]則能以平等智知無

X04n0223_p0543c15║　【論】如是[巳>已]上如來出現十無量法一一法皆有十

X04n0223_p0543c18║　龍所居處優波尼沙陀分前[巳>已]釋訖或牟薩羅此

X04n0223_p0543c19║　云紫色寶如是[巳>已]上都有百喻喻如來出現身心

X04n0223_p0544a04║　此經付囑凡夫及三乘有迴心者令使樂學學[巳>已]

X04n0223_p0544a05║　悟入名曰流通不付[巳>已]生佛家入位十地[巳>已]去菩

X04n0223_p0544a06║　薩若論十地[巳>已]去入佛境界菩薩十方此土數分

X04n0223_p0544a09║　囑流通不付囑十地[巳>已]去大菩薩等經意唯為趣

X04n0223_p0544a18║　心悟入不付囑十地[巳>已]去諸菩薩故若論入地[巳>已]

X04n0223_p0544a24║　身心諸見[巳>已]亡便生如來無性妙理正智慧家故

X04n0223_p0544b03║　名初生如來無生忍家如前[巳>已]說種如來相諸善

X04n0223_p0544b11║　修學如來如是真智慧種故如是凡夫聞此法[巳>已]

X04n0223_p0544b16║　議大威德法門或時聞[巳>已]不信不解不順不入不

X04n0223_p0545b19║　自[巳>己]修行得果此是所化之眾故亦乃一生得記

X04n0223_p0545c05║　期真法中未曾如是[巳>已]下明此四天下所度眾生

X04n0223_p0545c06║　廣多總結十方同此[巳>已]下過十不可說百千億那

X04n0223_p0545c22║　之意此品是自[巳>己]進修經過五位[巳>已]終理智萬行

X04n0223_p0545c23║　大悲圓之畢也是自[巳>己]如來出現處世利生無著

X04n0223_p0546a12║　卷之海云破彼微塵出經卷者明菩薩自得此[巳>已]

X04n0223_p0546b20║　大體常須自信自[巳>己]身語意境界一切諸行分別

X04n0223_p0546c01║　慧力如是修行既自知[巳>已]觀眾生苦自利利他皆

X04n0223_p0547a08║　通釋二釋品來意者明前品是五位昇進[巳>已]終自

X04n0223_p0547a09║　[巳>己]佛果覺行[巳>已]滿此品是普賢常行自從初如來

X04n0223_p0547a10║　始成正覺[巳>已]來一時同說是古今諸佛共行乃至

X04n0223_p0547a20║　若法菩提場中普光明殿乃至妙悟[巳>已]滿者意明

X04n0223_p0547a24║　[巳>已]此昇天但云不離菩提場普光明殿如說十定

X04n0223_p0547b02║　敘致還云爾時世尊在摩竭提國乃至妙悟[巳>已]滿

X04n0223_p0547b16║　是故如來出現品明自[巳>己]覺行圓滿故十方諸佛

X04n0223_p0547c02║　之人號曰文殊此至自行佛果覺行[巳>已]圓即以根

X04n0223_p0547c06║　定品[巳>已]來普賢是凡夫從十信十住[巳>已]來昇進道

X04n0223_p0547c09║　用成差別智一向利生即說十定[巳>已]來普賢菩薩

X04n0223_p0547c10║　是也是故說十定品時[巳>已]登十地諸菩薩再三求

X04n0223_p0548a17║　【論】第一爾時世尊[巳>已]下至盡於法界[虎-儿+丘]空界有八

X04n0223_p0548b09║　同故[巳>已]下如文自明。

X04n0223_p0548c02║眾生皆不唐捐三世諸佛清淨行願悉[巳>已]具足成就

X04n0223_p0548c04║　【論】第二與不可說百千億[巳>已]下至說不可盡有二

X04n0223_p0548c09║塵數皆悉成就普賢行願深心大願皆[巳>已]圓滿一切

X04n0223_p0548c15║　【論】第三其名曰[巳>已]下至入於無礙清淨法界有十

X04n0223_p0548c20║　【論】第四爾時普賢[巳>已]下至然後從三昧而起有三

X04n0223_p0548c23║【經】爾時普慧菩薩知眾[巳>已]集問普賢菩薩言佛子願

X04n0223_p0549c13║　【論】第五爾時普慧菩薩[巳>已]下至佛子如是等法願

X04n0223_p0553c10║[巳>已]生現生當生如是思惟心大欣慰復作是念我當

X04n0223_p0553c17║眾生成無上菩提成菩提[巳>已]我當於彼佛所修菩薩

X04n0223_p0554a07║所令我得見為我說法無有斷絕既聞法[巳>已]心意清

X04n0223_p0559b07║故證得一切諸如來法忍辱柔和[巳>已]自在故是為第

X04n0223_p0559b19║菩薩摩訶薩為求阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]於無量

X04n0223_p0559c11║無有一法於阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]成今成當成

X04n0223_p0559c12║無有一法[巳>已]說今說當說說者及法俱不可得而亦

X04n0223_p0560a05║根[巳>已]集現集當集三世諸佛於阿耨多羅三藐三菩

X04n0223_p0560a06║提[巳>已]成今成當成所有善根三世諸佛說法調伏一

X04n0223_p0560a07║切眾生[巳>已]說今說當說所有善根於彼一切皆悉了

X04n0223_p0560a17║根亦悉了知若有眾生善根熟[巳>已]於未來世當得見

X04n0223_p0560b01║無邊品類不可說世界皆有諸佛於無上菩提[巳>已]成

X04n0223_p0560b03║成阿耨多羅三藐三菩提從此起[巳>已]入於城邑昇天

X04n0223_p0560b06║入涅槃[巳>已]結集法藏令久住世莊嚴佛塔種種供養

X04n0223_p0560b24║法菩薩出離法菩薩總持法得此法[巳>已]受持讀誦分

X04n0223_p0561a11║住不見有一眾生[巳>已]受化今受化當受化亦自了知

X04n0223_p0561a16║說劫常如是聞聞[巳>已]修行不驚不怖不迷不惑知如

X04n0223_p0561b22║薩[巳>已]善觀察一切諸法無有二相心不動亂能捨自

X04n0223_p0562b10║當成正覺[巳>已]於一切世界不可說劫演說正法示現

X04n0223_p0564a12║所謂以一切眾生身入[巳>己]身無礙用以[巳>己]身入一切

X04n0223_p0564a14║入一切佛身無礙用一切剎入[巳>己]身無礙用以一身

X04n0223_p0566b01║行菩薩行是為菩薩第六無畏佛子菩薩摩訶薩[巳>已]

X04n0223_p0566b06║方便悉[巳>已]通達菩薩諸力皆得究竟常勤教化一切

X04n0223_p0566b11║持辯才菩薩道法何以故菩薩摩訶薩於一切法[巳>已]

X04n0223_p0566c20║乘出離之道不著[巳>己]樂唯勤化度善能入出禪定解

X04n0223_p0567a13║常積集眾善無諸過惡而現生地獄畜生餓鬼雖[巳>已]

X04n0223_p0568a22║梵王為首一一皆與自[巳>己]徒眾而為守護如來法王

X04n0223_p0568a24║得此守護[巳>已]則能成辦十種大事何等為十所謂一

X04n0223_p0570a12║不斷一切世間所作是為九諸佛菩提[巳>已]現其前而

X04n0223_p0571c17║菩薩平等三昧是為第五莊嚴道[巳>已]到一切世間彼

X04n0223_p0571c22║欲教化犯戒眾生示行一切凡愚之行雖[巳>已]具足清

X04n0223_p0572a12║法輪一切菩薩自在之法皆[巳>已]成就而為眾生故於

X04n0223_p0576b05║淨慈隨有所作皆令歡喜故攝物同[巳>己]清淨慈究竟

X04n0223_p0576b17║不捨弘誓故不著[巳>己]樂清淨悲普與眾生快樂故不

X04n0223_p0576b20║熱惱以客塵煩惱故而受眾苦如是知[巳>已]於諸眾生

X04n0223_p0576c19║眾生根[巳>已]成熟發生念慧而未能知最上之法待時

X04n0223_p0576c20║方化清淨捨或有眾生菩薩往昔[巳>已]曾教化至於佛

X04n0223_p0577b18║蜜心專荷負四種梵住行[巳>已]成熟隨順明法悉善修

X04n0223_p0577b20║樂正念觀察調伏[巳>己]情守護他意是為五堅固修行

X04n0223_p0577b22║三覺[巳>已]絕三業皆善決定了知心之自性是為六能

X04n0223_p0577c06║是一切皆無所有悉歸寂滅聞[巳>已]深信不疑不謗是

X04n0223_p0578c03║住於邪道是為魔業[巳>已]得解脫[巳>已]安隱者常樂親近

X04n0223_p0579a04║時廣為說法令其聞[巳>已]得陀羅尼智神通智普能利

X04n0223_p0579a07║開悟眾魔聞[巳>已]威光歇滅是佛業志樂殊勝威德大

X04n0223_p0579a19║雖[巳>已]成就一切智智而修菩薩行無有休息雖知諸

X04n0223_p0579b06║業好起過慢自高[01]凌物不見[巳>己]失不知自短是慢業

X04n0223_p0579c01║來想愛重正法如惜[巳>己]身尊奉如來如護[巳>己]命於修

X04n0223_p0580a23║千世界隨眾生心以種種音而為說法眾生聞[巳>已]信

X04n0223_p0580b03║互相見[巳>已]論說妙法謂降神母胎初生出家往詣道

X04n0223_p0580b04║場具大莊嚴而復示現往昔[巳>已]來所行之行以彼行

X04n0223_p0580b10║菩薩聞說法[巳>已]皆大歡喜得未曾有各還本土所住

X04n0223_p0580b19║若欲見者宜速往詣時諸天子聞是語[巳>已]無量百千

X04n0223_p0580b20║億那由[01]他皆來集會爾時菩薩見諸天眾皆來集[巳>已]

X04n0223_p0580b21║為現宮中諸希有事彼諸天子曾未見聞既得見[巳>已]

X04n0223_p0580c20║難眾生觸斯光者莫不皆得離苦安樂得安樂[巳>已]悉

X04n0223_p0580c24║宿世一切同行諸菩薩身彼諸菩薩蒙光照[巳>已]咸知

X04n0223_p0581a04║嚴淨一切三千大千世界其中若有[巳>已]得無漏諸辟

X04n0223_p0581a24║所託王宮其光照[巳>已]諸餘菩薩皆共隨逐下閻浮提

X04n0223_p0581b05║[巳>已]令菩薩母安隱快樂具足成就一切功德其母腹

X04n0223_p0581b17║菩薩業現是業[巳>已]具足一切功德法故從兜率天下

X04n0223_p0581c01║知無有迷惑住母胎[巳>已]心恒正念亦無錯亂是為第

X04n0223_p0582a02║　　憒　(古對切)。　　　[門@市]　(女教切)。　　　[剌>刺]　(七四切)。　　　儔　(直由切)。　　　諠　(許元切)。　　　矯　(居夭切)。　　　獷

X04n0223_p0582b09║泥除我一人無能勉濟如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓

X04n0223_p0582b11║是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓又念言我今因此假名身

X04n0223_p0582b12║故當得如來充滿三世無上法身如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微

X04n0223_p0582b15║為有大智力如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓菩薩爾時

X04n0223_p0582b16║觀諸眾生久種善根今皆退沒如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑

X04n0223_p0582b18║是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓菩薩觀見一切眾生蒙佛

X04n0223_p0582b19║所教必得利益如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓菩薩觀

X04n0223_p0582b21║德如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓菩薩觀見過去世中

X04n0223_p0582b23║亦不疲厭如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓菩薩爾時為

X04n0223_p0582c22║為十佛子菩薩摩訶薩現童子地[巳>已]以十事故現處

X04n0223_p0583a08║王宮是為十最後身菩薩如是示現處王宮[巳>已]然後

X04n0223_p0584b07║佛子如來應正等覺作佛事[巳>已]觀十種義故示般涅

X04n0223_p0584b14║相故佛子諸佛世尊作佛事[巳>已]所願滿[巳>已]轉法輪[巳>已]

X04n0223_p0584b15║應化度者皆化度[巳>已]有諸菩薩應受尊號成記[卄/別][巳>已]

X04n0223_p0584b18║　【論】第六爾時普賢菩薩告普慧菩薩等[巳>已]下至第

X04n0223_p0584c01║願大行皆得相續佛子若有眾生得聞此法聞[巳>已]信

X04n0223_p0584c02║解解[巳>已]修行必得疾成阿耨多羅三藐三菩提何以

X04n0223_p0584c10║　【論】第七佛子此法門[巳>已]下至三藐三菩提有十二

X04n0223_p0584c16║法出世間法門品佛子汝[巳>已]善學此法善說此法汝

X04n0223_p0584c22║　【論】第八說此品時[巳>已]下至頌有十一行經明法威

X04n0223_p0585a14║　願益[君/羊]生不為[巳>己]　　彼慈愍行我今說

X04n0223_p0585a17║　【論】第九於無量劫修苦行[巳>已]下一段頌有十六行

X04n0223_p0587a10║　了達一切行　　無來亦無去　　既知其行[巳>已]

X04n0223_p0587a14║　菩薩神通智　　功力[巳>已]自在　　能於一念中

X04n0223_p0588b06║　降魔成正覺　　轉無上法輪　　所現悉[巳>已]終

X04n0223_p0589a09║　【論】第十其心不高下[巳>已]下五言頌直至卷末有二

X04n0223_p0589b06║大[廣>方]廣佛新華嚴經合論卷第八十八

X04n0223_p0589c02║　肉眼情識所見二釋品來意者明前有自[巳>己]如來

X04n0223_p0589c05║　[巳>己]智之常果無始無終亦是前之五位進修以此

X04n0223_p0589c14║　敘三會同在普光明殿者明信進五位修行[巳>已]終

X04n0223_p0589c17║　多林園明前約位昇進[巳>已]終此會明自[巳>己]成佛果

X04n0223_p0589c21║　總是佛果[巳>已]滿普賢行[巳>已]周恒[彳*扁]十方利眾生法

X04n0223_p0589c23║　亡但以法界為名不同[巳>已]前五位昇進和會行相

X04n0223_p0590c02║　云何成五百之數自天冠菩薩[巳>已]下一百箇菩薩

X04n0223_p0590c05║　門十天冠菩薩[巳>已]下是法界中行果也自初日光

X04n0223_p0590c13║　至此法界本果行中天冠菩薩[巳>已]下一百箇菩薩

X04n0223_p0590c20║　次下有無量世主眾[巳>已]下他方所來十方感集之

X04n0223_p0590c24║　兩段第一從爾時世尊在室羅筏國[巳>已]下至第六

X04n0223_p0591a08║　【論】一爾時世尊[巳>已]下至五百人俱有一行半經是

X04n0223_p0591c04║　【論】二普賢菩薩[巳>已]下至如是等菩薩摩訶薩五百

X04n0223_p0591c13║　次[巳>已]下有十箇威力菩薩明從十行中功德林等

X04n0223_p0591c15║　行威力故能成法界果行故四次[巳>已]下有十箇同

X04n0223_p0591c19║　界果中號之為藏五次[巳>已]下善眼等十箇同名為

X04n0223_p0591c22║　德則法眼分明普見法界故此[巳>已]上四十箇十同

X04n0223_p0592a01║　[巳>已]下有十箇菩薩同號為冠直至列菩薩眾末有

X04n0223_p0592a04║　如是天冠菩薩[巳>已]下一百菩薩即明百波羅蜜中

X04n0223_p0592a16║　【論】三此諸菩薩[巳>已]下至以大光明網照法界故有

X04n0223_p0592b04║　【論】四及與五百聲聞[巳>已]下至於佛智海深信趣入

X04n0223_p0592b10║　【論】五及與無量諸世主俱[巳>已]下至求一切智有四

X04n0223_p0592b11║　行經明列世主眾及歎德分[巳>已]上五段是列眾分。

X04n0223_p0592b15║　【論】六時諸菩薩[巳>已]下至如來智有三行半經明諸

X04n0223_p0592b23║　【論】七一切世間諸天及人[巳>已]下至一切智廣大願

X04n0223_p0592c13║　【論】八唯願世尊[巳>已]下至願皆為說有十二行半經

X04n0223_p0592c15║　行之行成道等有三十問請佛為說分[巳>已]上三段

X04n0223_p0592c19║頻伸三昧入此三昧[巳>已]一切世間普皆嚴淨于時此

X04n0223_p0593a05║　【論】九爾時世尊[巳>已]下至摩尼所成有十三行經明

X04n0223_p0593a09║　無限眾法自成也以無功圓滿也如前[巳>已]釋入此

X04n0223_p0593b23║　【論】十爾時復以佛神力故[巳>已]下至周[彳*扁]十方行列

X04n0223_p0593c12║　【論】十一時逝多林[巳>已]下至以為嚴飾有七行經明

X04n0223_p0594a02║　【論】十二何以故[巳>已]下至菩薩眾會皆悉充滿有十

X04n0223_p0594a15║　【論】十三見普雨一切莊嚴雲[巳>已]下至而為莊嚴雲

X04n0223_p0594a24║充滿[虎-儿+丘]空至佛所[巳>已]頂禮佛足即於東方化作寶莊

X04n0223_p0594b09║尼寶纓絡悉以神力充[彳*扁]一切諸世界海到佛所[巳>已]

X04n0223_p0594c03║尼寶王須彌山雲充滿法界至佛所[巳>已]頂禮佛足即

X04n0223_p0594c15║[虎-儿+丘]空至佛所[巳>已]頂禮佛足即於北方化作摩尼寶海

X04n0223_p0594c24║十方一切世界至佛所[巳>已]頂禮佛足即於東北方化

X04n0223_p0595a11║佛所[巳>已]頂禮佛足即於東南方化作毗盧遮那最上

X04n0223_p0595a21║[巳>已]頂禮佛足即於西南方化作普現十方法界光明

X04n0223_p0595b09║切清淨國土形像雲充滿[虎-儿+丘]空至佛所[巳>已]頂禮佛足

X04n0223_p0595c16║普令眾生證得智慧方便海音聲雲到佛所[巳>已]頂禮

X04n0223_p0596a01║去一切諸佛未來一切諸佛[巳>已]得授記未授記者現

X04n0223_p0596a14║大法界至佛所[巳>已]頂禮佛足即於上方化作一切金

X04n0223_p0596a18║　【論】十四爾時東方過不可說佛剎[巳>已]下至與其眷

X04n0223_p0596a19║　屬結跏趺坐[巳>已]下有十段經明十方菩薩來集分

X04n0223_p0596b06║　菩薩皆以寶網嚴身者明教行滿故[巳>已]下九方總

X04n0223_p0596b08║　別同異之行倣此例知[巳>已]下如文自明但釋經大

X04n0223_p0596b09║　意法門經中自具[巳>已]上六段是答前兩度共四十

X04n0223_p0596b10║　種問[巳>已]下亦是前之五段答前問佛三昧神力及

X04n0223_p0596b18║轉法輪脩多羅海[巳>已]得至於一切菩薩自在彼岸於

X04n0223_p0596c04║薩神通境界悉[巳>已]清淨勇猛精進摧伏魔軍恒以智

X04n0223_p0596c14║　【論】十五如是十方一切菩薩[巳>已]下至皆是如來威

X04n0223_p0597b24║　【論】十六于時上首諸大聲聞舍利弗[巳>已]下至不見

X04n0223_p0597c14║　求大故前五百聲聞及世主是先[巳>已]有種者能隨

X04n0223_p0598a08║地故遊戲一切菩薩所住諸三昧故[巳>已]能觀察一切

X04n0223_p0598b20║唯除趣向一切智境諸大菩薩如人生[巳>已]則有二天

X04n0223_p0598c08║　【論】十七佛子如恒河岸有百億無量餓鬼[巳>已]下至

X04n0223_p0599b08║　運行無暫[巳>已]　　如來亦如是　　神變[02]恒相續

X04n0223_p0600a13║　心意[巳>已]調伏　　志願亦寬廣　　當獲大菩提

X04n0223_p0600b13║　信智[巳>已]成就　　念念令增長　　常樂常觀察

X04n0223_p0600b21║　[巳>已]獲菩提智　　復愍諸[君/羊]生　　光明照世間

X04n0223_p0601a08║　【論】十八明毗盧遮那菩薩等十菩薩說頌分[巳>已]下

X04n0223_p0601a15║　精進王者還頌不可壞精進義王者自在義[巳>已]下

X04n0223_p0601a23║　【論】十九爾時普賢菩薩[巳>已]下至嚬伸三昧有六行

X04n0223_p0601b17║　【論】二十何等為十[巳>已]下至佛子此十為首有十八

X04n0223_p0601c02║　[巳>已]下六行經是普賢菩薩觀佛境界說頌分。

X04n0223_p0601c21║　具明[巳>已]上二十一段經明如來以師子嚬伸三昧

X04n0223_p0601c23║　滿本無和會普賢行故自此[巳>已]下如來放眉間光

X04n0223_p0602a01║　三昧門[巳>已]上二十一段且會法界中普賢差別智

X04n0223_p0602a02║　無礙行滿遠令普賢說頌歎法[巳>已]下放眉間光即

X04n0223_p0602a03║　明[巳>已]法身根本普光明智與法界中無礙自在差

X04n0223_p0602a21║　子嚬伸三昧者是五位中進修[巳>已]滿理智會融[巳>已]

X04n0223_p0602b04║　為無為融通作意疲勞明此法界是昇進[巳>已]滿任

X04n0223_p0602b05║　智適悅眾法自成無作意勞倦故[巳>已]下放眉間毫

X04n0223_p0602b20║　別智為一體用方名入法界門是故[巳>已]前二十一

X04n0223_p0602b22║　伴[巳>已]下如來放眉間光名普照三世法界門即是

X04n0223_p0602c01║　欲令諸菩薩安住如來師子嚬伸廣大三昧故[巳>已]

X04n0223_p0603a18║　【論】一爾時世尊欲令諸菩薩[巳>已]下至佛神變海方

X04n0223_p0603b02║　普賢行即經[巳>已]下文中[02]獲不可說諸三昧門教化

X04n0223_p0604b04║　【論】二云何為種種三昧[巳>已]下至入毗盧遮那如來

X04n0223_p0604c12║厭足於佛法身[巳>已]得自在隨所應化而為現身一身

X04n0223_p0604c13║充滿一切佛剎[巳>已]得自在清淨神通乘大智舟所往

X04n0223_p0605a05║　【論】三其諸菩薩皆悉具足大神通[巳>已]下至悉見於

X04n0223_p0605b03║　【論】四爾時諸菩薩[巳>已]下至說頌有二十一行半經

X04n0223_p0605c08║　【論】五汝應觀此逝多林[巳>已]下至莫不於此林中見

X04n0223_p0605c10║　[巳>已]上明佛光所照諸菩薩蒙光照入嚬伸三昧普

X04n0223_p0606b01║生或有見[巳>已]而調伏者或有聞[巳>已]而調伏者或有憶

X04n0223_p0606b19║　【論】六爾時彼諸菩薩[巳>已]下至不離逝多林如來之

X04n0223_p0606b22║　生分[巳>已]上二十七段經文總明答前菩薩大眾前

X04n0223_p0606c01║　位自宣本果之行令易解故不迷教之體用[巳>已]上

X04n0223_p0606c03║　文殊師利童子[巳>已]下直至經末[巳>已]來為文殊師利

X04n0223_p0606c06║　童子[巳>已]下名為就俗利生成行門[巳>已]前教中但云

X04n0223_p0606c07║　文殊師利不云童子明此[巳>已]下入俗化蒙以行立

X04n0223_p0606c08║　名便名童子明[巳>已]前總約佛果普光明智中起子

X04n0223_p0606c11║　此[巳>已]下以法界體中入俗草創化蒙約行所行立

X04n0223_p0606c16║　為就俗利生成行門者[巳>已]前但云昇天表行成就

X04n0223_p0606c17║　諸天未往人間俗中化利此法界品[巳>已]前一卷半

X04n0223_p0606c18║　餘經但有菩薩聲聞世主[巳>已]得道者未有處俗凡

X04n0223_p0606c19║　夫入此法門自文殊師利童子從善住樓閣[巳>已]下

X04n0223_p0607a14║　利童子[巳>已]下至經末長科三段。

X04n0223_p0607b07║尊經無量[一/巾]以諸供具種種供養供養畢[巳>已]辭退南

X04n0223_p0607c11║功德具足莊嚴彼諸比丘聞是說[巳>已]心意清淨信解

X04n0223_p0607c17║利弗即與俱行至其所[巳>已]白言仁者此諸比丘願得

X04n0223_p0608a15║如來地時諸比丘聞此法[巳>已]則得三昧名無礙眼見

X04n0223_p0608b05║菩薩勸諸比丘住普賢行住普賢行[巳>已]入大願海入

X04n0223_p0608b06║大願海[巳>已]成就大願海以成就大願海故心清淨心

X04n0223_p0608b10║　【論】第一從爾時文殊師利童子從善住樓閣[巳>已]下

X04n0223_p0608b12║　發阿耨多羅三藐三菩提心[巳>已]此一段經名為創

X04n0223_p0608b14║　時文殊師利童子[巳>已]下至辭退南行往於人間有

X04n0223_p0608b16║　佛南行往於人間分二爾時尊者舍利弗[巳>已]下至

X04n0223_p0608c21║　利弗[巳>已]下至皆是文殊師利說法教化之所成就

X04n0223_p0608c23║　利南行分二爾時尊者舍利弗[巳>已]下至白毫相光

X04n0223_p0609a02║　道路分三爾時尊者舍利弗[巳>已]下至此諸比丘願

X04n0223_p0609a05║　白文殊師利分四爾時文殊師利童子菩薩[巳>已]下

X04n0223_p0609a08║　殊師利菩薩告諸比丘[巳>已]下至入如來地有十八

X04n0223_p0609a11║　[巳>已][巳>已]下至住菩薩心堅固不動有十六行經明六

X04n0223_p0609a14║　勸諸比丘[巳>已]下至卷末有六行經明文殊師利重

X04n0223_p0609b03║　根今生信種[巳>已]熟舍利弗勸諸比丘令觀文殊師

X04n0223_p0609b19║　[巳>已]上明六千比丘發心竟後明覺成發緣利物如

X04n0223_p0609b20║　舍利弗是示現聲聞前[巳>已]述訖[巳>已]上餘義可解之

X04n0223_p0609c12║三菩提心[巳>已]漸次南行經歷人間至福城東住莊嚴

X04n0223_p0609c17║人之所供養時文殊師利與其眷屬到此處[巳>已]即於

X04n0223_p0609c20║來其所聞此法[巳>已]深厭龍趣正求佛道咸捨龍身生

X04n0223_p0610a03║　勸諸比丘[巳>已]下至娑羅林大塔廟處有十五行半

X04n0223_p0610a04║　經復分為兩段一爾時文殊師利菩薩[巳>已]下至人

X04n0223_p0610a07║　屬[巳>已]下至大塔廟處有八行經明文殊師利說普

X04n0223_p0610a09║　薩勸諸比丘發菩提心[巳>已]都結前法漸次南行經

X04n0223_p0610a20║　叉[巳>已]下明天龍八部及人常所供養故文殊師利

X04n0223_p0610b01║　長行經說此經時大海中[巳>已]下明無量龍聞法悉

X04n0223_p0610b04║　差別智得自根性法門[巳>已]上明普照法界脩多羅

X04n0223_p0610c01║悉[巳>已]來集隨其心樂現自在身威光赫弈蔽諸大眾

X04n0223_p0610c18║呼此兒名曰善財又知此童子[巳>已]曾供養過去諸佛

X04n0223_p0610c22║如是觀察善財童子[巳>已]安慰開喻而為演說一切佛

X04n0223_p0611a04║及諸大眾說此法[巳>已]殷勤勸喻增長勢力令其歡喜

X04n0223_p0611a06║是事[巳>已]即於其處復為眾生隨宜說法然後而去爾

X04n0223_p0611c06║　[巳>已]入法王位　　[巳>已]著智王冠　　[巳>已]繫妙法繒

X04n0223_p0611c09║言善哉善哉善男子汝[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提

X04n0223_p0611c20║　勤求無上覺　　[巳>已]發廣大願　　除滅眾生苦

X04n0223_p0612a09║爾時文殊師利菩薩說此頌[巳>已]告善財童子言善哉

X04n0223_p0612a10║善哉善男子汝[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心求菩

X04n0223_p0612a12║心是事為難能發心[巳>已]求菩薩行倍更為難善男子

X04n0223_p0612b01║　段第一從無量大眾從其城出[巳>已]下至爾時文殊

X04n0223_p0612b05║　爾時文殊師利如象王迴[巳>已]下直至經末名知根

X04n0223_p0612b08║　來詣其所[巳>已]下至五百童女有二十一行半經是

X04n0223_p0612b09║　大眾來集分二爾時文殊師利童子[巳>已]下至迴向

X04n0223_p0612b12║　三爾時文殊師利菩薩如是觀察善財童子[巳>已][巳>已]

X04n0223_p0612b15║　[巳>已]下至然後而去有四行半經明文殊師利為善

X04n0223_p0612b16║　財及大眾說法[巳>已]而去分五爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0612b17║　至而說頌言有兩行半經明善財聞法生信[巳>已]勤

X04n0223_p0612c14║　子童女皆是二十[巳>已]下年未弱冠無染世欲清信

X04n0223_p0612c18║　有清淨信心但云清信士女[巳>已]上列眾但隨名下

X04n0223_p0613a08║　七寶及七伏藏[立*立]約七種助道分之所報生[巳>已]下

X04n0223_p0613a20║　以約因辯名約報辯因竟經云又此童子[巳>已]曾供

X04n0223_p0613b15║　之體用也[巳>已]下善財童子善知識五十三人是前

X04n0223_p0613c08║　遮那如來以為佛果答曰明毗盧遮那是[巳>已]成之

X04n0223_p0613c17║　生死由三有為首輪迴諸苦生老不休[巳>已]下三十

X04n0223_p0614a22║　餘勝[巳>己]憍者自縱為憍不拘禮故奢者不儉也如

X04n0223_p0614b01║　於三惡道生老病死苦得出世者不為[巳>已]上善財

X04n0223_p0614b02║　歎三界生死苦因緣竟[巳>已]下三十行頌歎德請法

X04n0223_p0614b11║　令其成行發生後學門中約立五門一明信心[巳>已]

X04n0223_p0614b14║　一明信心[巳>已]發者如經云善男子汝[巳>已]發阿耨多

X04n0223_p0615a16║　時文殊師利如象王迴[巳>已]下至爾時文殊師利菩

X04n0223_p0615a17║　薩說此頌[巳>已]并頌有二十二行經明文殊師利勸

X04n0223_p0615a21║　善知識總是十住位中善知識也從此妙[山/夆]山[巳>已]

X04n0223_p0615a23║　十住品是二依真發起諸行門即善見比丘并[巳>已]

X04n0223_p0615b01║　會融門即從鬻香長者青蓮華等[巳>已]下十善知識

X04n0223_p0615b03║　婆演底并[巳>已]下共有十善知識是十地品是五悲

X04n0223_p0615b05║　知識是十定品[巳>已]下共有十品是六修行[巳>已]滿佛

X04n0223_p0615b13║　師利菩薩如象王迴[巳>已]下至願學普賢乘并頌有

X04n0223_p0615b15║　利菩薩如象王迴[巳>已]下至是故於此勿生疲厭有

X04n0223_p0615b17║　知識勿生疲厭分二善財白言[巳>已]下至云何令普

X04n0223_p0615b19║　菩薩所行分三爾時文殊師利菩薩[巳>已]下可有一

X04n0223_p0615c12║　契真門中從爾時文殊師利菩薩說此頌[巳>已]至德

X04n0223_p0615c14║　爾時[巳>已]下有兩行半經明文殊師利歎善財能發

X04n0223_p0615c15║　無上菩提心分二善男子[巳>已]下至倍更為難有兩

X04n0223_p0615c17║　[巳>已]下至應決定求真善知識有一行經明求一切

X04n0223_p0615c18║　智應決定求真善知識分四善男子[巳>已]下至勿見

X04n0223_p0615c20║　識無厭足勿見過失分如文自具五善男子[巳>已]下

X04n0223_p0616b12║　號之為月同此妙[山/夆]山德雲比丘[巳>已]下十箇善知

X04n0223_p0616b16║　依萬法無有本末住處契此法[巳>已]名為住佛所住

X04n0223_p0616c10║　前其妙[山/夆]山德雲比丘之義總在[巳>己]躬乃至文殊

X04n0223_p0616c19║　城義如前福城東[巳>已]釋訖五舉善知識道德所能

X04n0223_p0617a16║　【論】從此[巳>已]下總是善財知識第一十住門中十知

X04n0223_p0617a18║【經】爾時善財童子聞是語[巳>已]歡喜踊躍頭頂禮足遶

X04n0223_p0617a22║步經行見[巳>已]往詣頂禮其足右遶三[一/巾]於前而住作

X04n0223_p0617a23║如是言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而

X04n0223_p0617b03║菩提時德雲比丘告善財言善哉善哉善男子汝[巳>已]

X04n0223_p0618a12║　【論】爾時善財童子聞是語[巳>已]歡喜踊躍[巳>已]下至我

X04n0223_p0618a17║　山上徐步經行六見[巳>已]往詣禮敬右遶三[一/巾]七申

X04n0223_p0618a18║　請所求八德雲歎善財二種難法皆能[巳>已]發九先

X04n0223_p0618a19║　舉善財所求十種菩薩之行十自申[巳>己]德授與善

X04n0223_p0618a21║　普見法門是都結自[巳>己]當位法門授與善財竟[巳>已]

X04n0223_p0618a23║　聞是語[巳>已]歡喜踊躍舉身離地為踊再踊不[巳>已]為

X04n0223_p0618a24║　躍二頂禮文殊足下辭退南行頭頂禮足以[巳>己]之

X04n0223_p0618b08║　其定體[巳>已]登山頂義也明初居定體猶有定心以

X04n0223_p0618b18║　隨俗多生在真一念六見[巳>已]往詣禮敬右遶三[一/巾]

X04n0223_p0618b20║　卑[巳>己]順尊正教三[一/巾]者一三五七九是陽之位二

X04n0223_p0618b22║　申請所求者經云我[巳>已]先發無上菩提心而未知

X04n0223_p0618c01║　者歎菩提心難發先[巳>已]發菩薩行難行今能行云

X04n0223_p0618c02║　我[巳>已]發無上菩提心者[巳>已]於文殊師利所發菩提

X04n0223_p0618c16║　一切無生滅故云我[巳>已]發無上菩提心者以明信

X04n0223_p0618c17║　心菩提雖未有三昧加行顯發[巳>已]知無所修無所

X04n0223_p0619a09║　無依住普光明智與菩薩行寂用無二門[巳>已]下諸

X04n0223_p0619a13║　謂求菩薩行[巳>已]下總有十種菩薩行是總舉十住

X04n0223_p0619b12║　位及十地作樣[巳>已]後諸位倣此規模慣習[巳>已]終元

X04n0223_p0619b13║　依初法十自申[巳>己]德授與善財者經云善男子我

X04n0223_p0619c06║　十一自此善男子我得自在決定信解力[巳>已]下至

X04n0223_p0619c14║　檀波羅蜜為主餘九為伴自此[巳>已]下但有所見佛

X04n0223_p0619c15║　及佛境界總是當位中之果也自此[巳>已]下推功前

X04n0223_p0619c16║　位治地住中[巳>已]下一一善知識邊皆有本位昇進

X04n0223_p0619c19║　門[巳>已]下至辭退而去有三十八行半經是推德勝

X04n0223_p0619c21║　無邊智慧[巳>已]下至云何能知能說彼功德行有二

X04n0223_p0620a02║　修皆一位有正入本位之果授前位之因[巳>已]下倣

X04n0223_p0620a14║聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心欲入一切

X04n0223_p0620a22║善財言善男子汝[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心耶

X04n0223_p0620a23║善財言唯我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心海雲

X04n0223_p0621b16║　財[巳>已]下正念觀十法二南行至海門國三至海雲

X04n0223_p0621c05║　境界[巳>已]下有十種思惟大海意明一切眾生十二

X04n0223_p0621c19║　自[巳>己]如來清淨智海自佛出興根本智差別智究

X04n0223_p0621c22║　盡一切智智海如是成自[巳>己]如來廣大智海普賢

X04n0223_p0621c23║　行海不離一切眾生及自[巳>己]十二有支緣生行海

X04n0223_p0622b03║　事備周如天王[巳>已]下例然總明迴生死海中無量

X04n0223_p0622b18║　無別處也從時海雲比丘告善財言善男子汝[巳>已]

X04n0223_p0622b19║　發阿耨多羅三藐三菩提耶[巳>已]下至善男子我唯

X04n0223_p0622b21║　從如諸菩薩[巳>已]下至辭退而去有十三行經是此

X04n0223_p0622c02║　惑[巳>已]過前位欲界六天業故故言六十由旬海岸

X04n0223_p0622c14║　惑障[巳>已]上諸位但有所見境界及如來名號總是

X04n0223_p0623b01║合掌發弘誓願時善財童子見是事[巳>已]心生歡喜合

X04n0223_p0623b02║掌敬禮作如是言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三

X04n0223_p0623b16║時善住比丘告善財言善哉善哉善男子汝[巳>已]能發

X04n0223_p0623b18║智法自然者法善男子我[巳>已]成就菩薩無礙解脫門

X04n0223_p0624a12║　【論】第三修行住從爾時善財童子[巳>已]下至我唯知

X04n0223_p0624b07║　比丘告善財言[巳>已]下是正授其法經云善男子我

X04n0223_p0624b08║　[巳>已]成就菩薩無礙解脫者明得法空智慧在空中

X04n0223_p0624b10║　礙解脫得解脫[巳>已]若來若去若行若止隨順思惟

X04n0223_p0624b11║　觀察即時獲得智慧光明名究竟無礙從是[巳>已]去

X04n0223_p0624b14║　法空觀照力治三界習氣及出三界治習[巳>已]自然

X04n0223_p0624b18║　通道力自然顯著一切自在皆自然現前[巳>已]下准

X04n0223_p0624b20║　解脫門是都結所入當位法門竟[巳>已]下以明昇進

X04n0223_p0624c01║　以比丘表之[巳>已]下彌伽是俗人住居市肆明處煩

X04n0223_p0624c05║　智為明前三[巳>已]得出三界解脫神通故先修出世

X04n0223_p0624c08║　諸菩薩持大悲戒[巳>已]下至辭退而去有九行半經

X04n0223_p0624c12║　能伏為出世智[巳>已]恒現前世間智[巳>已]得具足真俗

X04n0223_p0624c13║　二智[巳>已]滿能伏邪見異論故名能伏亦名為雲以

X04n0223_p0624c15║　世智[巳>已]得現前於世名言義智自在故城名自在

X04n0223_p0625a01║而作是言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心

X04n0223_p0625a10║告善財言善男子汝[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心

X04n0223_p0625a11║耶善財言唯我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心彌

X04n0223_p0625b16║生死海故彌伽如是讚歎善財令諸菩薩皆歡喜[巳>已]

X04n0223_p0625b18║遇斯光[巳>已]諸龍神等乃至梵天悉皆來至彌伽之所

X04n0223_p0625b20║莊嚴法門彼諸眾生聞此法[巳>已]皆於阿耨多羅三藐

X04n0223_p0625b22║男子我[巳>已]獲得妙音陀羅尼能分別知三千大千世

X04n0223_p0625c15║　【論】第一正入當位法門從爾時善財童子[巳>已]下至

X04n0223_p0625c18║　覓彌伽三見[巳>已]致敬禮畢四正申所求五彌伽速

X04n0223_p0625c23║　尼光明法門自我唯知此妙音陀羅尼[巳>已]下是推

X04n0223_p0626a03║　何得不敬以善財先於前三善知識[巳>已]得出世菩

X04n0223_p0626a04║　提心[巳>已]得同於十方諸佛法身根本智至彌伽所

X04n0223_p0626c04║　二昇進前位門中從如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭

X04n0223_p0627a08║解脫長者既得見[巳>已]五體投地起立合掌白言聖者

X04n0223_p0627a12║得隨逐我今會遇為得善利聖者我[巳>已]先發阿耨多

X04n0223_p0627b19║一切佛剎無邊旋陀羅尼入此三昧[巳>已]得清淨身於

X04n0223_p0627c18║[巳>已]入出如來無礙莊嚴解脫門善男子我入出此解

X04n0223_p0628b01║[巳>己]心悉皆如響我如是知如是憶念所見諸佛皆由

X04n0223_p0628b15║無不明了於其身中悉現一切世界成壞而於[巳>己]身

X04n0223_p0628c01║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0628c05║　年至住林城三推求解脫長者四見[巳>已]致敬正申

X04n0223_p0628c12║　是正示三昧之名及出入自在分自此[巳>已]下是昇

X04n0223_p0629a05║　明以真會俗真俗自體本性解脫也見[巳>已]五體投

X04n0223_p0629a07║　林也合掌者真俗會而不二也[巳>已]上以觀察禪定

X04n0223_p0629a08║　冥會[巳>已]下以言更申所求[巳>已]下入三昧十方各現

X04n0223_p0629a10║　[巳>已]下以從定中所見十佛如來及上首菩薩是三

X04n0223_p0629a11║　昧所現自位佛果及行故又[巳>已]下隨念而見諸佛

X04n0223_p0629a18║　明昇進前位中從如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退

X04n0223_p0629a23║　加行第二南行如前初位[巳>已]釋至閻浮提畔者明

X04n0223_p0630c02║[剌>刺]破疑惑山一切障礙悉皆除滅如是所作充滿法

X04n0223_p0631c03║過此[巳>已]後海幢比丘從三昧出善財童子讚言聖者

X04n0223_p0632b03║　念[巳>已]下至我唯知此一般若波羅蜜三昧光明此

X04n0223_p0633a11║　六爾時善財童子一心觀察[巳>已]下是善財觀察善

X04n0223_p0633a12║　知識所作三昧境界事業十七六月六日[巳>已]下海

X04n0223_p0633a13║　幢出定善財稱歎十八聖者[巳>已]下是善財問三昧

X04n0223_p0633b13║　在三昧[巳>已]下至辭退而行有十六行經約分為五

X04n0223_p0633b16║　丘教戀慕辭退而去南行義如前[巳>已]釋住處名海

X04n0223_p0634b13║病苦悉得除滅離煩惱垢拔諸見[剌>刺]摧障礙山入於

X04n0223_p0634b19║禮其足遶無數[一/巾]白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三

X04n0223_p0634c16║所皆悉承事恭敬供養聞法受持淨修梵行於此[巳>已]

X04n0223_p0635c19║法光明難作是念[巳>已]辭退而行。

X04n0223_p0636a10║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財[巳>已]下至我

X04n0223_p0636a15║　捨優婆夷為說自[巳>己]所行之法八善財白言聖者

X04n0223_p0636a16║　發無上菩提心其[巳>已]久如九善財童子言聖者久

X04n0223_p0636a20║　知此一解脫門[巳>已]下推德昇進如園林眾寶及宮

X04n0223_p0636b19║　佛表之以此十一地中十箇善知識總佛果[巳>已]滿

X04n0223_p0637a07║　如成佛意亦如之且舉三十恒河沙為量[巳>已]去唯

X04n0223_p0637a23║　菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而行有十六行半經於

X04n0223_p0637c15║以為衣服髻鬟垂鬢前後圍遶善財見[巳>已]往詣其所

X04n0223_p0637c24║[別>則]是越向一切智蓋令我得生大慈涼故善知識者

X04n0223_p0638a02║則是趣向一切智潮令我滿足大悲水故作是語[巳>已]

X04n0223_p0638a03║從地而起遶無量[一/巾]合掌前住白言聖者我[巳>已]先發

X04n0223_p0638a06║毗目瞿沙顧其徒眾而作是言善男子此童子[巳>已]發

X04n0223_p0638a14║語[巳>已]各以種種上妙香華散善財上投身作禮圍遶

X04n0223_p0638a23║一切智道此善男子[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心

X04n0223_p0638c10║　【論】第一正入當位法門中從初爾時善財童子[巳>已]

X04n0223_p0638c19║　善財手還在本處十三我唯知此無勝幢解脫[巳>已]

X04n0223_p0639a08║　圓滿善財見[巳>已]往詣其所五體投地者明敬法重

X04n0223_p0639a20║　境界故[巳>已]下見佛境界如經具明阿庾多者此方

X04n0223_p0639a23║　[巳>已]自力常然雖復聖者捨其加持一見見無有異

X04n0223_p0639b07║　中從如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退南行有十二

X04n0223_p0639c05║量莊嚴無邊大願悉[巳>已]清淨以無窮盡智知無邊世

X04n0223_p0639c14║而立作如是言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩

X04n0223_p0641a06║菩薩往詣道場乃至某方某國有某如來作佛事[巳>已]

X04n0223_p0641b14║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0641c10║　輪[巳>已]下是推德昇進如上婆羅門示行此行時隨

X04n0223_p0641c15║　諸天[巳>已]說伊那[跳-兆+(乏-之+友)]羅龍王此龍往因由破戒損其

X04n0223_p0642b16║財聞[巳>已]詣王宮門求見彼女見無量眾來入宮中善

X04n0223_p0642b19║無限礙我亦應入善財入[巳>已]見毗盧遮那藏殿頗[鯬-魚+木]

X04n0223_p0642c01║青色以梵音聲而演說法善財見[巳>已]頂禮其足遶無

X04n0223_p0642c02║數[一/巾]合掌前住作如是言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅

X04n0223_p0643c09║　之殿九明女之所坐之座十善財聞[巳>已]往詣十一

X04n0223_p0643c10║　善財入[巳>已][者*見]見童女依正報得莊嚴十二善財見

X04n0223_p0643c11║　[巳>已]正申所求十三童女令善財觀其依果所居報

X04n0223_p0643c12║　得知其行因十四善財觀[巳>已]合掌瞻仰慈行童女

X04n0223_p0643c20║　羅蜜普莊嚴門[巳>已]下明推德昇進漸次南行者勝

X04n0223_p0644a01║　子幢王女五百侍從[巳>已]聞法者是此當位中修行

X04n0223_p0644a13║　為座善財聞[巳>已]詣王宮門求見彼女見無量眾來

X04n0223_p0644a18║　限礙我亦應入者自念信[巳>已]當入入[巳>已]見毗盧遮

X04n0223_p0644b05║　出妙音者明聲[彳*扁]十方說法之音所報生也[巳>已]下

X04n0223_p0644b17║　行十迴向法會融理事智悲願行門[巳>已]備十地十

X04n0223_p0644c16║　一一六位皆有無盡行願故[巳>已]下舉一百一十八

X04n0223_p0645a20║　二門問曰此灌頂住位智悲[巳>已]滿何故不以佛表

X04n0223_p0645b04║　天表法一一隨位行門配之方明此[巳>已]上十箇善

X04n0223_p0645b17║　所住[巳>已]下十行經明自利利他之行[巳>已]下推德昇

X04n0223_p0645b23║　如前以六相明之於此十行中從初善見比丘[巳>已]

X04n0223_p0645c01║　第二推德昇進中從如諸菩薩[巳>已]下至辭退而行

X04n0223_p0646a13║我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心求菩薩行我聞

X04n0223_p0646c16║　【論】第一正入當位法門中自爾時[巳>已]下至我唯知

X04n0223_p0647a04║　離世間方堪處俗同光利物是故[巳>已]下方明俗倫

X04n0223_p0647c07║　以差別智度令解脫故時善財童子詣比丘所[巳>已]

X04n0223_p0647c08║　下申請所求皆云[巳>已]發無上菩提心者明於初友

X04n0223_p0647c09║　文殊師利所[巳>已]發菩提即達菩提體無行無修無

X04n0223_p0647c11║　菩薩道成菩提心菩提本自無成[02]現故不可[巳>已]求

X04n0223_p0647c12║　常求現求[巳>已]發當發現發[03]菩無如是念故名為[巳>已]

X04n0223_p0647c13║　先發無上正覺之心故出此三世心故名為[巳>已]發

X04n0223_p0648a12║　智無纖毫時分遷也[巳>已]上日月歲劫明時不遷也

X04n0223_p0648b09║　境眾生境無盡劫總一時故不出毫內故[巳>已]下例

X04n0223_p0648b11║　薩[巳>已]下至辭退而去有二十一行半經於中文義

X04n0223_p0648b17║　為明戒淨無染號為童子名自在主者為明[巳>已]從

X04n0223_p0648c10║【經】爾時善財童子受善見比丘教[巳>已]憶念誦持思惟

X04n0223_p0648c15║童子所共圍遶聚沙為戲善財見[巳>已]頂禮其足遶無

X04n0223_p0648c16║量[一/巾]合掌恭敬[去*ㄗ]住一面白言聖者我[巳>已]先發阿耨

X04n0223_p0649b12║學菩薩行修菩薩道時善財童子聞是語[巳>已]舉身毛

X04n0223_p0649b19║　【論】第一正入當位門者從爾時善財童子[巳>已]下至

X04n0223_p0649b24║　聚沙為戲善財見[巳>已]頂禮申請所求之法七自在

X04n0223_p0649c19║　昇進從如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去十七

X04n0223_p0650a04║　定[巳>已]踐佛果出世妙慧名為智慧常處生死引接

X04n0223_p0650a09║　善財聞[巳>已]舉身毛豎者為聞具足之名喜心驚悅

X04n0223_p0650a22║婆夷在此城中所住宅內善財聞[巳>已]即詣其門合掌

X04n0223_p0650a24║皆有寶莊嚴門善財入[巳>已]見優婆夷處於寶座盛年

X04n0223_p0650b12║身者悉離貪染爾時善財既見具足優婆夷[巳>已]頂禮

X04n0223_p0650b13║其足恭敬圍遶合掌而立白言聖者我[巳>已]先發阿耨

X04n0223_p0650c05║[巳>已]皆證聲聞辟支佛果住最後身如一世界中如是

X04n0223_p0650c11║聲聞獨覺食我食[巳>已]皆證聲聞辟支佛果住最後身

X04n0223_p0650c14║中所有一生所繫菩薩食我食[巳>已]皆菩提樹下坐於

X04n0223_p0650c17║童女眷屬[01]以不答言[巳>已]見優婆夷言善男子此十千

X04n0223_p0651a09║請既來集[巳>已]敷座令坐隨其所須給施飲食悉使充

X04n0223_p0651a19║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0651a24║　宅廣博種種莊嚴七善財入[巳>已]見優婆夷處於寶

X04n0223_p0651b03║　侍衛更無諸餘衣服飲食十一善財見[巳>已]致敬申

X04n0223_p0651b06║　食種種美味悉皆具足十四聲聞獨覺食[巳>已]皆證

X04n0223_p0651b08║　[巳>已]皆於菩提樹下成佛十六舉百萬億阿僧祇同

X04n0223_p0651b22║　如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去有八行半經

X04n0223_p0651c09║【經】爾時善財童子得無盡莊嚴福德藏解脫光明[巳>已]

X04n0223_p0652a06║具以為嚴飾於天人中最勝無比悉[巳>已]成就菩薩志

X04n0223_p0652b02║然[巳>已]見居士言善男子我[巳>已]令其發阿耨多羅三藐

X04n0223_p0652b24║是一切靡不周贍然後悉為如應說法既聞法[巳>已]還

X04n0223_p0652c02║解脫境界[巳>已]告言善男子我唯知此隨意出生福德

X04n0223_p0652c17║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0653a04║　法從我唯知此隨意出生福德藏解脫門[巳>已]下是

X04n0223_p0653a13║　然後七住及七地[巳>已]去入俗起同凡行行大慈悲

X04n0223_p0653b09║　竟佛果慣習[巳>已]成普賢行[巳>已]滿一往但以教化一

X04n0223_p0653c03║　薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去有十五行半經約分

X04n0223_p0653c04║　為五門一推德昇進者從如諸菩薩[巳>已]下是二示

X04n0223_p0654a04║【經】爾時善財童子於明智居士所聞此解脫[巳>已]遊彼

X04n0223_p0654a09║遶無數[一/巾]合掌而立白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅

X04n0223_p0654a18║八門善財入[巳>已]次第觀察見最下層施諸飲食見第

X04n0223_p0654a23║菩薩皆[巳>已]成就甚深智慧於諸法性明了通達成就

X04n0223_p0654b19║生如是一切悉使明見爾時善財見是事[巳>已]白言聖

X04n0223_p0654c12║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財[巳>已]下至我

X04n0223_p0654c18║　善財觀[巳>已]問其所修之因八長者為說往昔所修

X04n0223_p0655a02║　[巳>已]下正舉申請中執善財手者引接也將詣所居

X04n0223_p0655a10║　禪為行住持諸法故[巳>已]下自餘莊嚴以次依十波

X04n0223_p0655a15║　入涅槃總皆不移也約智境界法爾如斯故[巳>已]下

X04n0223_p0655a21║　是者明得定體以十住位中[巳>已]得言佛剎微塵為

X04n0223_p0655b15║　心為[[女*釆]>婇]女禪心善達世間智五地通明菩薩住寂

X04n0223_p0655b22║　摩訶薩[巳>已]下至辭退而去有十行半經於中約分

X04n0223_p0655c08║　世無不[彳*扁]知名為普眼[巳>已]下勸令往詣如文自具

X04n0223_p0655c10║【經】爾時善財童子於寶髻長者所聞此解脫[巳>已]深入

X04n0223_p0655c19║長者往詣其所於前頂禮合掌而立白言聖者我[巳>已]

X04n0223_p0655c22║汝[巳>已]能發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我知一

X04n0223_p0656a22║永離一切諸不善法如是施[巳>已]各令還去善男子我

X04n0223_p0656b19║　【論】第一正入當位法門中從爾時[巳>已]下至我唯知

X04n0223_p0657a16║　方便皆令眾生入佛智慧皆歡喜故[巳>已]下明推德

X04n0223_p0657a21║　[巳>已]下至辭退而去有九行半經約分四門一推德

X04n0223_p0657c08║毒發聲號叫譬如眾合大地獄中善財見[巳>已]作如是

X04n0223_p0657c19║議時善財童子聞此語[巳>已]即詣王所頂禮其足白言

X04n0223_p0657c20║聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩

X04n0223_p0657c22║誨願為我說時阿那羅王理王事[巳>已]執善財手將入

X04n0223_p0658a10║種種苦令其一切作惡眾生見是事[巳>已]心生惶怖心

X04n0223_p0658a21║礙智行於境界普入一切平等三昧於陀羅尼[巳>已]得

X04n0223_p0658b02║　【論】第一正入當位門中從爾時善財童子[巳>已]下至

X04n0223_p0658b23║　智大悲得自在故第二推德昇進中從諸菩薩[巳>已]

X04n0223_p0659a06║聞諸菩薩不思議境界廣大清淨作是念[巳>已]入妙光

X04n0223_p0659c11║言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知

X04n0223_p0660a02║心海生不壞信善男子我[巳>已]住此大慈幢行能以正

X04n0223_p0660c13║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0661a14║　念[巳>已]下自念必當更聞勝法菩薩所行作如是十

X04n0223_p0661a15║　種念[巳>已]入妙光城明以前第七行中修世間慈悲

X04n0223_p0661a17║　朗然大慈增廣[巳>已]下入城所見寶嚴地樹宮閣臺

X04n0223_p0661c08║　種大人之相者明此十住十行二位智悲[巳>已]修猶

X04n0223_p0662a02║　天六道無不[彳*扁]攝故以得佛智故[巳>已]下歎王福智

X04n0223_p0662a14║　常以大慈悲為首智隨破惑名之為幢從此[巳>已]去

X04n0223_p0662a23║　中第八位皆明菩薩行圓從此第八位[巳>已]去皆修

X04n0223_p0662b01║　羅蜜為主餘九為伴故從此[巳>已]去後位任運自成

X04n0223_p0662b23║　遊空興雲注雨表之次如天王自在[巳>已]下諸眾皆

X04n0223_p0662c01║　頂禮於王[巳>已]下有四行半經明攝化廣狹及推德

X04n0223_p0662c05║　為先導[巳>已]前以慈修智[巳>已]後第九第十二位以智

X04n0223_p0662c09║　中從如諸菩薩[巳>已]下至辭退而去可有十六行經

X04n0223_p0662c16║　[巳>已]長大二十[巳>已]上不嫁自居修德離俗無染清潔

X04n0223_p0663a24║妙法善財童子聞是語[巳>已]其心歡喜如見父母即詣

X04n0223_p0663b22║爾時善財童子說此頌[巳>已]白言聖者我[巳>已]先發阿耨

X04n0223_p0663c02║善哉善哉善男子汝[巳>已]能發阿耨多羅三藐三菩提

X04n0223_p0663c13║父母兄弟悉[巳>已]眠寢五百童女亦皆昏寐我於樓上

X04n0223_p0664a08║求佛壽命發是心[巳>已]其心堅固猶如金剛一切煩惱

X04n0223_p0664a09║及以二乘悉不能壞善男子我發是心[巳>已]來經閻浮

X04n0223_p0664b23║善財言善男子汝見此不善財言唯我皆[巳>已]見優婆

X04n0223_p0664c03║見有善根[巳>已]成熟者便即執取置菩提岸又如商客

X04n0223_p0665a05║　【論】第一正入當位法門於此段中從爾時[巳>已]下至

X04n0223_p0665a13║　之言此是童女在其家內父母守護七善財聞[巳>已]

X04n0223_p0665a19║　正說空中佛為說法十五自說發心[巳>已]來經閻浮

X04n0223_p0665b01║　[巳>己]見[巳>已]下推德昇進隨文釋義者問曰何故此位

X04n0223_p0665b08║　行以悲修智自第八行[巳>已]去以智修慈悲故故以

X04n0223_p0665b09║　王女表之是童女者第八住第八行[巳>已]前慈位猶

X04n0223_p0665b16║　當者[巳>已]入如是十力智分故如下文云我於彼佛

X04n0223_p0665c13║　三昧是別明一多相容自在入因陀羅網教門[巳>已]

X04n0223_p0665c17║　進中從如諸菩薩[巳>已]下至辭退而去有十五行半

X04n0223_p0665c23║　[巳>已]終佛果[彳*扁]行諸行宜應所見普現其身同彼[01]堂

X04n0223_p0666a07║【經】爾時善財童子於不動優婆夷所得聞法[巳>已]專心

X04n0223_p0666a12║日初出見此事[巳>已]生大歡喜作是念言我必於此見

X04n0223_p0666a16║無量[一/巾]於前合掌而作是言聖者我[巳>已]先發阿耨多

X04n0223_p0666a19║言善哉善哉善男子我[巳>已]安住至一切處菩薩行[巳>已]

X04n0223_p0666a20║成就普觀世間三昧門[巳>已]成就無依無作神通力[巳>已]

X04n0223_p0666c11║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0666c24║　智通萬有常對現色身如下文云我[巳>已]成就普觀

X04n0223_p0667a01║　世間三昧門[巳>已]成就無依作神通力[巳>已]成就普門

X04n0223_p0667b09║　約智實論不同情識[忘>妄]想[虎-儿+丘]變生多劫見一乘之

X04n0223_p0667b14║　之境互參無礙門[巳>已]下推德昇進十迴向位善財

X04n0223_p0667b16║　薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去皆作五門[巳>已]下諸位

X04n0223_p0668a12║遶無量[一/巾]合掌而立白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅

X04n0223_p0668b11║慈心相向志意清淨我知是[巳>已]而為說法令其決定

X04n0223_p0668c15║　【論】第一正入當位法門從爾時善財[巳>已]下至我唯

X04n0223_p0668c20║　子[巳>已]下有十願門明入迴向以願和融一切真俗

X04n0223_p0669a05║　處[巳>已]下是隨生業類所生諸香是[巳>已]下人間有五

X04n0223_p0669a23║　而聞亦皆歡喜發大願門起七覺意我知是[巳>已]而

X04n0223_p0669c03║　皆昇法空[巳>已]下總表十迴向以十住十行中願行

X04n0223_p0669c11║　淨自在之香及以青蓮華名號表之[巳>已]下推德昇

X04n0223_p0669c13║　菩薩[巳>已]下至辭退而去有十行經分為五門一推

X04n0223_p0670b03║修行令一切眾生拔一切惡[剌>刺]道因是成就修行令

X04n0223_p0670b08║說大海法方便開示佛功德海善財見[巳>已]往詣其所

X04n0223_p0670b09║頂禮其足繞無量[一/巾]於前合掌而作是言聖者我[巳>已]

X04n0223_p0670b12║說船師告言善哉善哉善男子汝[巳>已]能發阿耨多羅

X04n0223_p0670c24║海能以四攝攝眾生海[巳>已]善安住一切智海能滅一

X04n0223_p0671a07║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財[巳>已]下至我

X04n0223_p0671c20║　生死性十二有支便為法事大智用故[巳>已]下大意

X04n0223_p0671c24║　此[巳>已]去經後諸位中皆與說其妙法至於十地一

X04n0223_p0672a01║　切智智之道珍寶[巳>已]滿十一地中還當送至本所

X04n0223_p0672a11║　往來常不出生死海故成大悲幢行[巳>已]下推德升

X04n0223_p0672a12║　進第二推德令善財升進中從如諸菩薩[巳>已]下至

X04n0223_p0672b10║[巳>已]以身投地頂禮其足良久乃起白言聖者我是善

X04n0223_p0672b17║言善哉善哉善男子汝[巳>已]能發阿耨多羅三藐三菩

X04n0223_p0673a06║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0673b12║　為眾說法[巳>已]以身投地表十迴向大體約迴真入

X04n0223_p0673b14║　者表求法深重也亦明達我無我以成忍也[巳>已]下

X04n0223_p0673c02║　德升進中從如諸菩薩[巳>已]下至辭退而去有十行

X04n0223_p0675b01║財童子見如是等一切諸趣所有眾生[巳>已]成熟者[巳>已]

X04n0223_p0675b19║遶此比丘尼經於無量百千萬[一/巾]圍遶畢[巳>已]善財童

X04n0223_p0675b20║子合掌而住白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三

X04n0223_p0676a06║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0676a20║　者不空十三明大眾圍遶此[巳>已]下三十種眾皆明

X04n0223_p0676a22║　一地金剛智次[阿-可+(嶙-山)]佛位[巳>已]來眾總皆攝化明一位

X04n0223_p0676c04║　故得意生身[巳>已]下是此法門所作業用境界如經

X04n0223_p0676c11║　以智眼所見法眼所知故[巳>已]下推德令善財升進

X04n0223_p0676c12║　第二如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下是推德升進於此升

X04n0223_p0677b16║泥不被魔縛不應作處[巳>已]能不作有何等意而求此

X04n0223_p0677b18║哉善男子汝今乃能推求尋覓婆須蜜女汝[巳>已]獲得

X04n0223_p0677b23║是語[巳>已]歡喜踊躍往詣其門見其住宅廣博嚴麗寶

X04n0223_p0677c15║財前詣其所頂禮其足合掌而住白言聖者我[巳>已]先

X04n0223_p0677c22║我所我為說法彼聞法[巳>已]則離貪欲得菩薩無著境

X04n0223_p0678b02║　【論】第一正入當位法門者從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0678b06║　城內市[邱-丘+(厂@墨)]之北於自宅內而得見之五見[巳>已]禮敬

X04n0223_p0678b15║　博嚴麗[巳>已]下廣說莊嚴此是初見其依報次爾時

X04n0223_p0678b17║　正報及諸藝能[巳>已]下具如經說爾時善財前詣其

X04n0223_p0678b18║　所[巳>已]下申請所求善男子[巳>已]下正授善財所行之

X04n0223_p0678c02║　[巳>已]下升座是無相智增義暫觀於我是觀照義嚬

X04n0223_p0678c22║　何善根修何功德[巳>已]下其女與善財說自往昔因

X04n0223_p0679a08║　中從如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去有六行

X04n0223_p0679a20║禮其足合掌而立白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三

X04n0223_p0679a24║言如是如來[巳>已]般涅槃如是如來現般涅槃如是如

X04n0223_p0679c08║時善財童子頂禮其足遶無量[一/巾][巳>已]殷勤瞻仰辭退

X04n0223_p0679c10║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0680a07║　昧境界云何[巳>已]下是居士答入此三昧見佛之數

X04n0223_p0680c16║悲法令其攝受一切眾生善財見[巳>已]歡喜踊躍合掌

X04n0223_p0681a03║佛勢力[巳>已]獲廣大三昧光明專意希求甚深妙法常

X04n0223_p0681a06║自在菩薩足遶無數[一/巾]合掌而住白言聖者我[巳>已]先

X04n0223_p0681a09║菩薩告言善哉善哉善男子汝[巳>已]能發阿耨多羅三

X04n0223_p0681a10║藐三菩提心善男子我[巳>已]成就菩薩大悲行解脫門

X04n0223_p0681a24║一切怖畏善男子我以此方便令諸眾生離怖畏[巳>已]

X04n0223_p0681b02║子我唯得此菩薩大悲行門如諸菩薩摩訶薩[巳>已]淨

X04n0223_p0681b03║普賢一切願[巳>已]住普賢一切行常行一切諸善法常

X04n0223_p0681b17║不白言[巳>已]見告言善男子汝可往問菩薩云何學菩

X04n0223_p0681b19║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0681b23║　薩於金剛寶石上結跏趺坐四善財見[巳>已]歡喜觀

X04n0223_p0682a02║　慈悲利物[巳>已]下廣明觀世音菩薩自所誓願利眾

X04n0223_p0682a03║　生事行如下具明我唯得此菩薩大悲行門[巳>已]下

X04n0223_p0682a07║　得自在也第二推德升進中從如諸菩薩[巳>已]下至

X04n0223_p0682b04║　卯定是非於辰巳也至午[巳>已]來總屬陽位午為陽

X04n0223_p0682b13║　自此[巳>已]去從智行悲也即次後天地之神是以明

X04n0223_p0682c23║　徹六道[彳*扁]周故[巳>已]下智悲之行如經具明。

X04n0223_p0683a02║禮其足合掌而立白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三

X04n0223_p0683a09║[巳>已]為一切善友所攝諸佛所念善根具足志樂清淨

X04n0223_p0683a13║來此土於彼佛所得此法門從彼發來[巳>已]經不可說

X04n0223_p0683b21║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0683c02║　去此幾何來[巳>已]久如五正說所緣因依得法所在

X04n0223_p0683c10║　本智大用而無功故從彼發來[巳>已]經不可說不可

X04n0223_p0683c19║　歸本故明此第八迴向[巳>已]前以根本智行差別智

X04n0223_p0684a01║　功用智任運大悲此位明有學諸法[巳>已]終會令悲

X04n0223_p0684a03║　推德升進門從如諸菩薩[巳>已]下至辭退而去有九

X04n0223_p0684b09║言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知

X04n0223_p0684b19║在前善男子我[巳>已]成就菩薩解脫名為雲網善財言

X04n0223_p0684c11║剎等飲血噉肉令其見[巳>已]驚恐惶懼心意調柔捨離

X04n0223_p0684c13║重疾令其見[巳>已]心生惶怖知有憂苦而自勉策以如

X04n0223_p0684c17║猶如帝釋[巳>已]能摧伏一切煩惱阿脩羅軍猶如大水

X04n0223_p0685a01║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0685a15║　皆樂見善男子我[巳>已]成就雲網法門者明大悲雲

X04n0223_p0685b03║　如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去有十行經約

X04n0223_p0685b12║　樣式摩竭提國者前[巳>已]釋也菩提場主地神者[巳>已]

X04n0223_p0685b24║一切眾生無明[穀-禾+卵]藏此人[巳>已]生法王種中當以離垢

X04n0223_p0686a12║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0686b14║　如來及世界總是智慈自[巳>己]之法故如毗盧遮那

X04n0223_p0686b17║　此[巳>已]去入十地位中所論發心近遠皆是多表大

X04n0223_p0686b22║　在故[巳>已]下推德升進入初地位中也善財童子善

X04n0223_p0686b23║　知識十地位自此[巳>已]後十箇地中修行一依安住

X04n0223_p0686c11║　者若[巳>已]智滿便為俗士現同外道工巧技術智增

X04n0223_p0686c16║　如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去有七行半經

X04n0223_p0687a03║　智慧入纏大慈悲中菩提果故[巳>已]後例然神名婆

X04n0223_p0687b05║財童子見聞此[巳>已]心大歡喜以身投地禮夜神足遶

X04n0223_p0687b06║無數[一/巾]於前合掌而作是言聖者我[巳>已]先發阿耨多

X04n0223_p0688a13║多羅三藐三菩提心既發心[巳>已]示普賢乘開十力道

X04n0223_p0688c13║提心為幾時耶得此解脫其[巳>已]久如乃能如是饒益

X04n0223_p0689a09║未滿足菩薩諸根過此劫[巳>已]復過萬劫於賢劫前有

X04n0223_p0689a22║光明解脫得此解脫[巳>已]即見其身[彳*扁]往佛剎微塵數

X04n0223_p0689c15║時善財童子說此頌[巳>已]頂禮其足遶無量[一/巾]殷勤瞻

X04n0223_p0690a06║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0690a13║　所求從見夜神[巳>已]後復立六門一見夜神身色端

X04n0223_p0690a24║　功德法藏二夜神稱歎善財授與自[巳>己]所行之法

X04n0223_p0690b02║　解脫四善男子[巳>已]下我於惡慧眾生[巳>已]下舉自所

X04n0223_p0690b03║　行大慈悲之行五夜神說二十一行頌以自[巳>己]所

X04n0223_p0690b05║　近七又問夜神得此法門其[巳>已]久如八從乃往古

X04n0223_p0690b11║　有佛出興十五舉自[巳>己]身為王夫人名法慧月因

X04n0223_p0690b23║　光明解脫得此解脫[巳>已]即見其身[彳*扁]往佛剎微塵

X04n0223_p0690b24║　數世界[巳>已]上明發心久近[巳>已]經八十一須彌山微

X04n0223_p0691a04║　菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去長行有十五行半

X04n0223_p0691a08║　底夜天神德四善財說頌[巳>已]頂禮夜神足五辭退

X04n0223_p0691b06║遶無數[一/巾]於前合掌而作是言聖者我[巳>已]先發阿耨

X04n0223_p0691b09║哉善哉善男子汝[巳>已]能發阿耨多羅三藐三菩提心

X04n0223_p0691c22║眾生不生非法貪不起邪分別不作諸罪業若[巳>已]作

X04n0223_p0691c24║智未起大慈悲未造人天業皆令其生若[巳>已]生者令

X04n0223_p0692b01║　佛昔修諸行　　[巳>已]曾攝受我　　故得見如來

X04n0223_p0692b09║　【論】第一正入當位法門從爾時善財童子[巳>已]下至

X04n0223_p0692c23║　闇不同前三乘別求自[巳>己]清淨樂果而實未曾而

X04n0223_p0693a01║　此法故[巳>已]下所有利眾生之行門如經具明此是

X04n0223_p0693a13║　摩訶薩[巳>已]下至辭退而去長行并頌有二十四行

X04n0223_p0693b09║　生此[巳>已]上得出世間中世間自在故第七地[巳>已]去

X04n0223_p0693b16║　法喜[巳>已]滿故從前十迴向[巳>已]後修處世間慈悲之

X04n0223_p0693b18║　一分之極從此二地[巳>已]後至三地以於菩提場中

X04n0223_p0693b24║　心位[巳>已]次升天明五位升進猶恐隨言說教中不

X04n0223_p0693c13║諸佛轉於法輪憶持不忘作是念[巳>已]發意欲詣喜目

X04n0223_p0694a08║童子發是念[巳>已]即詣喜目觀察眾生夜神所見彼夜

X04n0223_p0695a16║率陀天須夜摩天忉利天及其[[女*釆]>婇]女諸天子眾相似

X04n0223_p0695b12║其心不動亦能忍受一切眾生於[巳>己]身心惡作惡說

X04n0223_p0696a19║遮那如來曾所化故彼分善根[巳>已]成熟故堪修普賢

X04n0223_p0696a20║菩薩行故爾時善財童子得此解脫[巳>已]心生歡喜合

X04n0223_p0696b03║　調伏一切眾　　不著內外法　　[巳>已]渡生死海

X04n0223_p0696b12║爾時善財童子說此頌[巳>已]白言天神汝發阿耨多羅

X04n0223_p0696b13║三藐三菩提心為幾時耶得此解脫其[巳>已]久如爾時

X04n0223_p0696c03║　日光既[巳>已]沒　　音樂咸寂然　　大王及侍御

X04n0223_p0696c12║　同時覺悟我　　賢慧汝應起　　佛[巳>已]現汝國

X04n0223_p0696c16║　放大光明海　　見[巳>已]心歡喜　　便生此念言

X04n0223_p0698b14║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0698b18║　知識多所饒益四善財蒙加持[巳>已]速發此念自知

X04n0223_p0698b22║　座[巳>已]下長科為十二段一爾時善財童子發是念

X04n0223_p0698b23║　[巳>已]至皆令歡喜而得利益有五行半經明初觀察

X04n0223_p0698c01║　滿十方一切世界[巳>已]下至如是宣說一切菩薩種

X04n0223_p0698c04║　種種眾生身雲[巳>已]下至主方神等相似身雲周[彳*扁]

X04n0223_p0698c07║　現種種聲[巳>已]下至從初發心所集功德有八行經

X04n0223_p0698c10║　謂承事一切諸善知識[巳>已]下至令無量眾生住如

X04n0223_p0698c13║　善財童子見聞如上所現一切諸希有事[巳>已]下至

X04n0223_p0698c17║　財童子[巳>已]下一行半經明善財說頌歎喜目神功

X04n0223_p0698c19║　分九爾時善財童子[巳>已]下三行經明善財問夜神

X04n0223_p0698c20║　得解脫久近分十我念過去世[巳>已]下至其心不忘

X04n0223_p0698c22║　一從此後供養十億那由他佛[巳>已]下至了知十法

X04n0223_p0699a23║　此明總相中別同中之異以一發菩提心[巳>已]受無

X04n0223_p0699b13║　此忍中之伴[巳>已]下一一隨十地十一地十波羅蜜

X04n0223_p0699b18║　妄見若也智滿行周一切總佛[巳>已]下第四地配精

X04n0223_p0699c09║　他佛者表無功用之大用[巳>已]終八正之行總備九

X04n0223_p0699c18║　安立也第十二段中善男子[巳>已]下至我唯知此大

X04n0223_p0699c19║　勢力普喜幢解脫門有九行半經明都結[巳>已]上發

X04n0223_p0700a19║　諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去有十四行經約

X04n0223_p0700b03║　地方會真體得中道故自此[巳>已]後直至十地長養

X04n0223_p0700b13║於無量劫常不遠離作是願[巳>已]往詣普救眾生妙德

X04n0223_p0700b17║一切世間照世間[巳>已]入善財頂充滿其身善財爾時

X04n0223_p0700b18║即得究竟清淨輪三昧得此三昧[巳>已]悉見二神兩處

X04n0223_p0701a04║境界普現調伏一切眾生菩薩解脫[巳>已]歡喜無量頭

X04n0223_p0701b12║爾時善財童子說此頌[巳>已]白普救眾生妙德夜神言

X04n0223_p0701b13║天神今此解脫甚深希有其名何等得此解脫其[巳>已]

X04n0223_p0702a09║言我身端正汝形鄙陋作是語[巳>已]遞相毀辱集不善

X04n0223_p0702b22║日後佛當出現滿七日[巳>已]一切世界悉皆震動純淨

X04n0223_p0703c06║爾時轉輪聖王說偈讚佛開悟一切眾生[巳>已]從輪王

X04n0223_p0703c11║飾到[巳>已]頂禮普智寶[舀*炎]妙德幢王如來足遶無量百

X04n0223_p0704a10║是[巳>已]其心清淨生大歡喜普智寶[舀*炎]妙德幢王如來

X04n0223_p0704a12║多羅而為眷屬時彼女人聞此經[巳>已]則得成就十千

X04n0223_p0704a20║普詣一切清淨佛剎三昧得如是等十千三昧[巳>已]復

X04n0223_p0704b13║願時彼如來復為其女開示演說發心[巳>已]來所集善

X04n0223_p0704b18║上故壞佛像既修補[巳>已]而復彩畫既彩畫[巳>已]復寶莊

X04n0223_p0704b20║普賢菩薩善知識故種此善根從是[巳>已]來不墮惡趣

X04n0223_p0704c10║盧遮那大威德世界圓滿清淨劫[巳>已]次有世界名寶

X04n0223_p0705a17║光[巳>已]即得解脫門名法界方便不退藏善男子此世

X04n0223_p0705a24║佛[巳>已]先所未得先所未見普賢諸行悉得成滿何以

X04n0223_p0706a19║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0706a20║　長科為十四段第一爾時善財童子[巳>已]下至作如

X04n0223_p0706a21║　是願[巳>已]有六行半經明正念喜目夜神之教思惟

X04n0223_p0706a23║　夜神所[巳>已]下至放光入善財頂充滿其身有五行

X04n0223_p0706b01║　財身分三善財爾時[巳>已]下至令得一切智清淨光

X04n0223_p0706b05║　是神力[巳>已]下至以偈讚曰有五行經明善財見其

X04n0223_p0706b07║　重明前所見法分六爾時善財童子說此頌[巳>已][巳>已]

X04n0223_p0706b09║　修何等行而得清淨及問得此解脫其[巳>已]久如分

X04n0223_p0706b10║　七夜神云善男子[巳>已]下至我承佛神力今為汝說

X04n0223_p0706b13║　古世[巳>已]下至示現如來出現不思議相有九十七

X04n0223_p0706b16║　分九善男子此普照三世一切如來[巳>已]下至頌有

X04n0223_p0706b20║　爾時轉輪聖王[巳>已]下至發阿耨多羅三藐三菩提

X04n0223_p0706b23║　普賢菩薩善知識[巳>已]下至聽聞正法依教修行有

X04n0223_p0706b24║　十六行半經明都結[巳>已]上修行因緣眷屬名號及

X04n0223_p0706c03║　盧遮那大威德世界圓滿清淨劫[巳>已]次有世界名

X04n0223_p0706c04║　寶輪妙莊嚴劫名大光有五百佛於中出現[巳>已]下

X04n0223_p0706c08║　皆承事恭敬供養所有法門皆不忘一文一句[巳>已]

X04n0223_p0706c16║　此菩薩普現一切世間調伏眾生解脫[巳>已]下是推

X04n0223_p0707a20║　羅蜜法身池中起精進行而出現故[巳>已]下香池中

X04n0223_p0707b07║　後佛當出現[巳>已]下七六五四三二一總如是以次

X04n0223_p0707b10║　故[巳>已]下頌中頌一百一十箇佛號者配此十地十

X04n0223_p0707b20║　[巳>已]下九箇佛號是主伴波羅蜜行中果也如是[巳>已]

X04n0223_p0707c13║　毗盧遮那大威德世界圓滿清淨劫[巳>已]次有世界

X04n0223_p0708a10║　如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去有八行半經

X04n0223_p0708b21║合掌而作是言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩

X04n0223_p0708c17║樂心我發起令一切眾生皆受喜樂心發是心[巳>已]復

X04n0223_p0709c02║是[巳>已]生大歡喜又觀如來於念念中放大光明充滿

X04n0223_p0709c03║法界既見是[巳>已]生大歡喜又見如來一一毛孔念念

X04n0223_p0709c06║一切諸眾生苦既見是[巳>已]生大歡喜又善男子我觀

X04n0223_p0709c08║雲充滿十方一切法界既見是[巳>已]生大歡喜又善男

X04n0223_p0709c10║數香光明雲充滿十方一切佛剎既見是[巳>已]生大歡

X04n0223_p0709c13║是[巳>已]生大歡喜又善男子我觀如來一一毛孔於念

X04n0223_p0709c15║初發心修波羅蜜具莊嚴道入菩薩地既見是[巳>已]生

X04n0223_p0709c19║現其身而為說法既見是[巳>已]生大歡喜如天王身雲

X04n0223_p0709c22║孔如是出現如是說法我見是[巳>已]於念念中生大歡

X04n0223_p0710b03║一切神通華故此解脫者猶如金剛從本[巳>已]來不可

X04n0223_p0710b22║言聖者汝發阿耨多羅三藐三菩提心其[巳>已]久如夜

X04n0223_p0711a20║此念念出生廣大喜莊嚴解脫得此解脫[巳>已]能入十

X04n0223_p0711c11║來其[巳>已]久如善男子我於往昔過二佛剎微塵數劫

X04n0223_p0711c23║　善財聽我說　　清淨解脫門　　聞[巳>已]生歡喜

X04n0223_p0712b10║時善財童子說此偈[巳>已]頂禮其足遶無量[一/巾]殷勤瞻

X04n0223_p0712b13║　爾時善財童子[巳>已]下至了知信解自在安住有兩

X04n0223_p0712b15║　音海夜神所[巳>已]下至云何修菩薩道有五行經明

X04n0223_p0712b16║　善財申自所求分三時彼夜神告善財言[巳>已]下至

X04n0223_p0712b19║　業[巳>已]下至我為說其菩薩直心有六十五行經明

X04n0223_p0712b21║　男子我以此等無量法施[巳>已]下至無量無邊生大

X04n0223_p0712b23║　境界分六善男子我觀毗盧遮那如來[巳>已]下至能

X04n0223_p0712c02║　喜莊嚴解脫光明海[巳>已]下至汝應思惟隨順悟入

X04n0223_p0712c04║　爾時善財童子白寂靜音海夜神[巳>已]下至增長積

X04n0223_p0712c07║　言聖者[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心其[巳>已]久如

X04n0223_p0712c08║　[巳>已]下至念念出生廣大喜莊嚴解脫有五十四行

X04n0223_p0712c09║　半經答善財所問所發大菩提心其[巳>已]久如分十

X04n0223_p0712c10║　得此解脫[巳>已]能入十不可說[巳>已]下至頌有五十八

X04n0223_p0712c12║　大喜莊嚴解脫[巳>已]所入法門所供養三世諸佛及

X04n0223_p0712c14║　切時總如是[巳>已]下有十行頌明夜神自說本行勸

X04n0223_p0712c16║　廣大喜莊嚴解脫[巳>已]下推德升進隨文釋義者云

X04n0223_p0712c22║　十世界海有世界海名一切淨光寶[巳>已]下至然後

X04n0223_p0713b19║　故以定能發慧惑亡守護道場總在其中從此[巳>已]

X04n0223_p0713c04║　養四佛者即明五地[巳>已]前初二三四地中之果一

X04n0223_p0713c16║　推德升進中從如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而

X04n0223_p0714b08║善財見[巳>已]歡喜踊躍頂禮其足遶無量[一/巾]於前合掌

X04n0223_p0714b09║而作是言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心

X04n0223_p0715a20║聖者證得其[巳>已]久如夜神言善男子乃往古世過世

X04n0223_p0715b13║[巳>已]上升[虎-儿+丘]空高七多羅樹身出無量諸色燄雲放種

X04n0223_p0715b19║音解脫得[巳>已]身心柔[車*耎]即得現見法海雷音光明王

X04n0223_p0716b10║生從是[巳>已]來於佛剎微塵數劫所有諸佛出興於世

X04n0223_p0716b18║攝一切法陀羅尼[巳>已]得自在隨諸眾生心之所疑而

X04n0223_p0716b21║菩薩藏能自在說諸菩薩法何以故[巳>已]得成就一切

X04n0223_p0717a05║　[巳>已]行廣大妙慧海　　[巳>已]度無邊諸有海

X04n0223_p0717a15║　[巳>已]住如來諸願道　　[巳>已]受菩提廣大教

X04n0223_p0717a16║　[巳>已]修一切[彳*扁]行力　　[巳>已]見十方佛自在

X04n0223_p0717a23║　[巳>已]生如來誓願家　　[巳>已]入諸佛功德海

X04n0223_p0717b01║時善財童子說此頌[巳>已]禮夜神足遶無量[一/巾]殷勤瞻

X04n0223_p0717b03║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財[巳>已]下至我

X04n0223_p0717b05║　段一爾時善財童子[巳>已]下至守護一切城夜神所

X04n0223_p0717b07║　神[巳>已]下至現究竟調伏眾生身有六行經明夜神

X04n0223_p0717b08║　所現差別身教化一切眾生分三善財見[巳>已]歡喜

X04n0223_p0717b09║　踊躍[巳>已]下至唯願慈哀為我宣說有五行經明善

X04n0223_p0717b10║　財申請所求分四[01]明彼夜神告善財言[巳>已]下至問

X04n0223_p0717b12║　所求法分五善男子我得甚深自在妙音解脫[巳>已]

X04n0223_p0717b15║　淨法光明[巳>已]下至入如來難思境界有十四行經

X04n0223_p0717b17║　我如是正念思惟至聖者證得其[巳>已]久如有二十

X04n0223_p0717b20║　子乃往古世[巳>已]下至普入一切法門海般若波羅

X04n0223_p0717b22║　佛分九次有佛興名離垢法光明[巳>已]下至住一切

X04n0223_p0717c01║　解脫令諸世間恒清淨語[巳>已]下明推德升進分明

X04n0223_p0717c05║　[巳>已]久如[巳>已]下以理事相表法中義隱難知處略釋

X04n0223_p0718b06║　六地中十地正覺智終出纏智慧[巳>已]滿出纏覺觀

X04n0223_p0718b07║　[巳>已]亡名佛滅度出世智慧[巳>已]成十一地中唯普賢

X04n0223_p0718b10║　[巳>已]入十地灌頂位中以出世無量三昧門三求普

X04n0223_p0718b12║　意明三空慧但及十地出纏門以此[巳>已]下但從初

X04n0223_p0718b15║　觀[巳>已]終名佛涅槃故其王出家者此第六地寂滅

X04n0223_p0718c03║　佛果位終一地具十也[巳>已]下都舉供養須彌山微

X04n0223_p0718c08║　[巳>已]上皆明約法約行成其劫剎國土之果令觀果

X04n0223_p0718c18║　升進中從如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而去約

X04n0223_p0719a03║　他諸煩惱門皆共同行明第六地出纏解脫[巳>已]終

X04n0223_p0719b02║者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩

X04n0223_p0719b04║夜神言善男子我於此娑婆世界日光[巳>已]沒蓮華覆

X04n0223_p0719b16║令住菩薩智波羅蜜善男子我[巳>已]成就菩薩出生廣

X04n0223_p0719c04║輪迴貧窮困苦不得值遇諸佛菩薩見如是[巳>已]起大

X04n0223_p0719c17║心起如是心[巳>已]得菩薩力現大神變[彳*扁]法界[虎-儿+丘]空界

X04n0223_p0720b02║耨多羅三藐三菩提心其[巳>已]久如夜神言善男子此

X04n0223_p0720b12║即成就一切智力能於十力[巳>已]得究竟如是之人於

X04n0223_p0720c13║　[巳>已]修一切智海因　　此證悟者之解脫

X04n0223_p0721a01║　為利[君/羊]生求正法　　聞[巳>已]憶念無遺忘

X04n0223_p0721b12║升天宮想爾時大王聞此語[巳>已]得百萬阿僧祇大悲

X04n0223_p0721c04║門作是語[巳>已]擊鼓宣令我今普施一切眾生隨有所

X04n0223_p0722b05║一切智無障礙道[巳>已]能深入一切智流一切法流常

X04n0223_p0723a16║　眾生聽聞[巳>已]　　自知諸業藏　　離惡勤修行

X04n0223_p0723b08║　眾生見是[巳>已]　　歡喜而讚歎　　咸言得善利

X04n0223_p0723c06║爾時寶光明童女以偈讚歎一切法音圓滿蓋王[巳>已]

X04n0223_p0723c14║唐捐亦當成就如是功德王讚女[巳>已]以無價寶衣手

X04n0223_p0723c17║著衣[巳>已]右遶於王諸寶衣中普出一切星宿光明眾

X04n0223_p0724b05║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0724b07║　為五段一爾時善財童子[巳>已]下至唯願垂慈為我

X04n0223_p0724b09║　夜神言善男子[巳>已]下至菩薩出生廣大喜光明解

X04n0223_p0724b11║　分三善財言大聖[巳>已]下至令其安住菩薩智慧有

X04n0223_p0724b13║　童子言聖者發無上大菩提心其[巳>已]久如[巳>已]下至

X04n0223_p0724b16║　者如經具明五善男子乃往古世[巳>已]下至我唯知

X04n0223_p0724b17║　此菩薩出生廣大喜光明解脫門[巳>已]來有八紙半

X04n0223_p0724b19║　善男子乃往古世[巳>已]下約有四門一舉過世界海

X04n0223_p0724b24║　世界一一世界皆有如來出興乃至[巳>已]下別舉其

X04n0223_p0724c06║　人功德以其自手授與童女寶衣既著衣[巳>已]於其

X04n0223_p0724c11║　大菩提心其[巳>已]久如之行明修第七地大慈悲行

X04n0223_p0724c18║　從普光明智起修大慈悲之行從本[巳>已]來無有始

X04n0223_p0725a03║　起菩薩行莊嚴自報使令嚴淨[巳>已]下微塵數世界

X04n0223_p0725a05║　剎種等無有不見如來出興於世乃至[巳>已]下諸四

X04n0223_p0725a07║　眾生心海如日處空水淨日現乃至[巳>已]下王都以

X04n0223_p0725a11║　七百王子者七覺分也乃至[巳>已]下惡世起時人壽

X04n0223_p0725a18║　父慈育含生名夫人法悅利生名童女[巳>已]下所有

X04n0223_p0725b02║　段[巳>已]上經文及頌大意使令修習處俗大悲不立

X04n0223_p0725b17║　地[巳>已]前未得四攝中而得自在為有染淨二業未

X04n0223_p0725b18║　亡七地[巳>已]去四攝事中方得自在故以此位治染

X04n0223_p0725b21║　徹故第二推德升進中從如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下

X04n0223_p0725c01║　智現諸法普會無有菩提[巳>已]發當發現發不云離

X04n0223_p0725c03║　故善財亦不云我[巳>已]先發菩提心等故夜神名大

X04n0223_p0726a15║善知識生同[巳>己]心令我精勤辦一切智助道法故於

X04n0223_p0726b01║成一切智道故得一切佛法故是為十發是心[巳>已]得

X04n0223_p0726c23║法[巳>已]入諸法平等智故同勤修常蒙諸佛所護念故

X04n0223_p0727a09║同菩薩行既獲此[巳>已]心轉清淨偏袒右肩頂禮其足

X04n0223_p0727a12║　而起自[巳>己]心　　以見善知識　　集無盡白法

X04n0223_p0727b01║爾時善財說此偈[巳>已]白言大聖願為我說此解脫門

X04n0223_p0727b02║名為何等發心[巳>已]來為幾時耶久如當得阿耨多羅

X04n0223_p0728a07║生宿世善根未種者令種[巳>已]種者令增長[巳>已]增長者

X04n0223_p0728b24║[巳>已]成熟者演說正法是時國王名曰勝光時世人民

X04n0223_p0728c08║[仁-二+果]形亂髮飢渴羸瘦筋斷骨現號叫苦劇太子見[巳>已]

X04n0223_p0729a12║半月[巳>已]於最後日國王大臣長者居士城邑人民及

X04n0223_p0729c10║救罪人[巳>已]父母聽我捨離國土妻子財寶於法輪音

X04n0223_p0730b17║　太子見[巳>已]生悲愍　　上啟於王請寬宥

X04n0223_p0730b24║　時王聞[巳>已]即聽許　　設大施會濟貧乏

X04n0223_p0731c04║　爾時善財童子[巳>已]下至現本清淨法性身有十五

X04n0223_p0731c06║　神所見夜神所現差別不同分二時善財童子[巳>已]

X04n0223_p0731c08║　投地頂禮發十種心分三發是心[巳>已]下至頌有六

X04n0223_p0731c11║　明四爾時善財[巳>已]下至阿耨多羅三藐三菩提得

X04n0223_p0731c14║　問從幾時來發菩提心修菩薩行[巳>已]下至滿足大

X04n0223_p0731c18║　[巳>已]下至頌有五紙半經此一段明夜神答善財發

X04n0223_p0731c19║　心久如分[巳>已]下一段頌明夜神重頌前法隨文釋

X04n0223_p0732a02║　還如智體能現眾法所現眾法如佛剎微塵數[巳>已]

X04n0223_p0732a12║　[巳>已]久如夜神答云如菩薩智輪遠離一切分別境

X04n0223_p0732a15║　切障礙山隨應化而普化故從此[巳>已]下舉六種喻

X04n0223_p0732b01║　劫[巳>已]下是夜神隨世說劫舉發心久近因緣此是

X04n0223_p0732b23║　階級[巳>已]下勝光王是智之所治行慈之境界王及

X04n0223_p0732c01║　智善伏太子是行慈之行[巳>已]下諸苦境界是智所

X04n0223_p0732c06║　劫千佛是拘留孫此云應斷[巳>已]斷及百萬阿僧祇

X04n0223_p0732c09║　食所繫王宮人及諸眷屬彼尼乾六萬弟子是[巳>已]

X04n0223_p0732c11║　人[巳>已]父母聽我出家者表智位體淨無染名為出

X04n0223_p0732c23║　位齊因果一體無前後也[巳>已]上意明以普光明智

X04n0223_p0733a02║　如前或隨位中安立一百佛[巳>已]後更安立一二三

X04n0223_p0733a13║　[巳>已]下一段頌重頌前法如文自具善男子我唯知

X04n0223_p0733a14║　此教化眾生令生善根解脫[巳>已]下推德升進此是

X04n0223_p0733a17║　推德升進中從如諸菩薩摩訶薩[巳>已]下至辭退而

X04n0223_p0733b10║神所得菩薩解脫[巳>已]憶念修習了達增長漸次遊行

X04n0223_p0733b14║增長菩薩大功德海善財見[巳>已]頂禮其足合掌前立

X04n0223_p0733b15║白言大聖我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而未

X04n0223_p0734c18║　入深智慧[巳>已]自在　　於諸三昧亦究竟

X04n0223_p0734c22║　久[巳>已]修行薩婆若　　疾能趣入如來位

X04n0223_p0736a11║第十神變善男子嵐毗尼園示現如是十種相[巳>已]然

X04n0223_p0736a15║爾時雖現初生悉[巳>已]了達一切諸法如夢如幻如影

X04n0223_p0736a23║間斷時善財童子白彼神言大天得此解脫其[巳>已]久

X04n0223_p0736b11║其側既洗沐[巳>已]諸天王眾授與乳母乳母敬受生大

X04n0223_p0736b12║歡喜即得菩薩普眼三昧得此三昧[巳>已]普見十方無

X04n0223_p0736c06║　相好以莊嚴　　譬如妙寶像　　見[巳>已]自欣慶

X04n0223_p0737b07║　財童子[巳>已]下至增長菩薩大功德海有六行半經

X04n0223_p0737b08║　明善財往見善知識分二善財見[巳>已][巳>已]下至為世

X04n0223_p0737b10║　彼神答言[巳>已]下至十者入如來地受生藏有十三

X04n0223_p0737b12║　何名願常供養一切佛受生藏[巳>已]下至是為菩薩

X04n0223_p0737b14║　從佛子菩薩摩訶薩於此十法修習增長[巳>已]下至

X04n0223_p0737b17║　生如來家[巳>已]下至自在受生解脫門有兩行半經

X04n0223_p0737b19║　脫門境界云何[巳>已]下至頌有五紙經答前善財所

X04n0223_p0737b22║　生自在解脫[巳>已]下明推德升進十隨文釋義者此

X04n0223_p0737c11║　天得此解脫其[巳>已]久如如誕生之中約三乘境界

X04n0223_p0738a04║　摩耶夫人身相法事如下一一具陳十法[巳>已]下廣

X04n0223_p0738a05║　明寶多羅樹者如此方[稯-禾+木]閭樹勝寶所成[巳>已]下問

X04n0223_p0738a11║　第九地佛智慧家故第一佛號自在功德明[巳>已]升

X04n0223_p0738a12║　十地[巳>已]下世界是所化之境王都是智所攝化之

X04n0223_p0738a21║　[巳>已]下以此知之隨眾生解處而取之是菩薩誕生

X04n0223_p0738b01║　高顯彌覆十方[巳>已]下合會因緣本行如經具明[巳>已]

X04n0223_p0738b05║　如諸菩薩[巳>已]下至辭退而去有九行經約分四門

X04n0223_p0738c24║　中灌頂受如來職位出世智悲二行[巳>已]滿猶於十

X04n0223_p0739b04║心恒受楚毒菩薩見[巳>已]心生憂惱聖者譬如有人唯

X04n0223_p0739c20║爾時無憂德神說此頌[巳>已]為愛樂法故隨逐善財恒

X04n0223_p0740a01║[巳>已]能明見一切智境[巳>已]共修習佛菩提行恒住正定

X04n0223_p0740a03║[巳>已]於過去成就菩薩不可思議善巧方便皆於阿耨

X04n0223_p0740a07║普賢行長菩薩力智日慧燈悉[巳>已]圓滿爾時善財童

X04n0223_p0740a09║言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知

X04n0223_p0740c11║時釋迦瞿波說此頌[巳>已]告善財童子言善男子我[巳>已]

X04n0223_p0741b04║輪及其所有道場眾會其眾會中一切眾生往世[巳>已]

X04n0223_p0741b11║波言聖者得此解脫其[巳>已]久如答言善男子我於往

X04n0223_p0741c21║如來名勝日身十號具足於中出現[巳>已]經七日時彼

X04n0223_p0741c22║童女暫時假寐夢見其佛從夢覺[巳>已]空中有天而告

X04n0223_p0741c23║之言勝日身如來於法雲光明道場成等正覺[巳>已]經

X04n0223_p0742a24║　若[巳>已]屬於人　　彼人攝受汝　　汝不盜他物

X04n0223_p0743a23║【經】爾時太子入香牙園[巳>已]告其妙德及善現言善女

X04n0223_p0743c11║　而發菩提心　　既[巳>已]攝眾生　　亦當攝受我

X04n0223_p0743c18║　以手摩我頂　　寤[巳>已]心歡喜　　往昔眷屬天

X04n0223_p0744a19║園詣法雲光明道場至[巳>已]下車步進詣如來所見佛

X04n0223_p0744b01║經[巳>已]於一切法中得三昧海所謂得普照一切佛願

X04n0223_p0744b09║所拜跪畢[巳>已]奉白王言大王當知勝日身如來出興

X04n0223_p0744b12║人耶太子白言是此具足妙德女說時王聞[巳>已]歡喜

X04n0223_p0744b16║眾生至於究竟安隱住處作是念[巳>已]集諸小王[君/羊]臣

X04n0223_p0744b18║太子灌頂訖[巳>已]與萬人俱往詣佛所到[巳>已]禮足遶無

X04n0223_p0744c01║塵數陀羅尼而為眷屬彼王聞[巳>已]即時獲得大智光

X04n0223_p0744c08║[巳>已]前白佛言願得從佛出家修學佛言隨意宜自知

X04n0223_p0745b22║海境界解脫佛子我得此解脫[巳>已]與菩薩於佛剎微

X04n0223_p0745c06║解脫[巳>已]與菩薩於百佛剎微塵數劫而共修習於其

X04n0223_p0746a04║薩一一毛孔[巳>已]所至處而不重至[巳>已]所見處而不重

X04n0223_p0746c16║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0746c17║　長科為六段一爾時善財童子[巳>已]下至不久當成

X04n0223_p0746c20║　志德發心勇猛精進分二善財童子[巳>已]下至頌此

X04n0223_p0746c22║　法堂諸神散華供養善財分[巳>已]下有十行頌無憂

X04n0223_p0746c24║　[巳>已]下至修諸善行恒不止息有二十五行經明善

X04n0223_p0747a01║　財至瞿波所申請所求分四時瞿波告善財言[巳>已]

X04n0223_p0747a04║　行頌重頌前法分五時釋迦瞿波說此頌[巳>已]下至

X04n0223_p0747a07║　白瞿波言[巳>已]下至卷末總明答善財所問得法久

X04n0223_p0747a18║　表悲一萬主宮殿神是明主伴萬行圓滿義[巳>已]下

X04n0223_p0747a24║　同行皆從王種中生明悲者智王所生[巳>已]下四攝

X04n0223_p0747b01║　同行皆不離智境故[巳>已]下談其瞿波及婇女志德

X04n0223_p0747b16║　根如世界種者如華藏世界[巳>已]釋世界種所攝者

X04n0223_p0747c03║　財主九舉王有六萬[[女*釆]>婇]女十舉大臣王子具有五

X04n0223_p0747c04║　百[巳>已]上十段明往發心時總因[巳>已]下明太子名威

X04n0223_p0747c05║　德主[巳>已]下明太子出遊瞿波婚禮及見佛所有因

X04n0223_p0747c08║　偶四童女寐夢見勝日光佛覺[巳>已]有天復告其女

X04n0223_p0747c15║　[巳>已]上十門明太子納妻童女受位[巳>已]下女母善現

X04n0223_p0747c16║　歎女智德於此[巳>已]下復分十門一女母歎女之德

X04n0223_p0747c17║　二太子與妙德及十千[[女*釆]>婇]女往香牙園法雲光道

X04n0223_p0748a01║　皆獲利益出家學道不久得離闇燈陀羅尼門[巳>已]

X04n0223_p0748a02║　上十門財主王得道[巳>已]下明太子為王十五日七

X04n0223_p0748a05║　入城[巳>已]以大神力眾生歡喜眾生獲益五太子輪

X04n0223_p0748a09║　女是九自此[巳>已]去明供養佛數都舉六十億百千

X04n0223_p0748a11║　五十佛[巳>已]上十門明都結本緣因果從最後佛號

X04n0223_p0748a12║　廣大解[巳>已]下復立十門一明於此佛所所得法門

X04n0223_p0748a13║　二明得法門名觀察一切菩薩三昧[巳>已]經佛剎微

X04n0223_p0748a18║　十更舉往古初時遠因為居士女時所緣之行[巳>已]

X04n0223_p0748b07║　前行故財主王[巳>已]下婇女王子大臣總明五位六

X04n0223_p0748b11║　際故餘倣此知之[巳>已]下菩薩眾龍天八部地風水

X04n0223_p0748b23║　中具大慈行不自在障入普賢行門方滿[巳>已]下明

X04n0223_p0748c21║　界[虎-儿+丘]空界故[巳>已]上八門和會五位修德慈悲次第

X04n0223_p0749a10║　身智慈悲齊滿也[巳>已]上十門是十一地行也[巳>已]下

X04n0223_p0749b15║誨作是念[巳>已]有主城神名曰寶眼眷屬圍遶於[虎-儿+丘]空

X04n0223_p0750a02║遶世間經一[一/巾][巳>已]然後還來入善財頂乃至[彳*扁]入身

X04n0223_p0750b02║得此三昧[巳>已]悉知諸佛體性平等處處值遇諸善知

X04n0223_p0750c04║界色身[巳>已]出一切諸有趣故隨心樂色身於一切世

X04n0223_p0751a04║無性故一切眾生語言斷故[巳>已]得成就寂滅身故爾

X04n0223_p0751a19║境界出生菩薩自在神力[巳>已]得法身清淨無染而恒

X04n0223_p0751b06║見是[巳>已]如摩耶夫人所現身數善財亦現作爾許身

X04n0223_p0751b13║[巳>已]成就菩薩大願智幻解脫門是故常為諸菩薩母

X04n0223_p0751b21║照世界[巳>已]來入我頂乃至一切諸毛孔中又彼光中

X04n0223_p0751c04║入我身時我身形量雖不踰本然其實[巳>已]超諸世間

X04n0223_p0752c18║輪聖王[巳>已]得菩薩神通自在化作兵眾其數倍多圍

X04n0223_p0752c20║羅三藐三菩提時道場神見是事[巳>已]歡喜無量便於

X04n0223_p0752c22║生處乃在成佛願我常得與其為母作是願[巳>已]於此

X04n0223_p0753a01║遮那是我從於彼發願[巳>已]來此佛世尊於十方剎一

X04n0223_p0753a14║　【論】第一正入當位法門中從爾時善財童子[巳>已]下

X04n0223_p0753a15║　長科為十一段一爾時善財童子[巳>已]下至得觀佛

X04n0223_p0753a17║　二作如是念[巳>已]下至作是念[巳>已]有十一行半經明

X04n0223_p0753a19║　名曰寶眼[巳>已]下至乃至必當成佛有三十六行經

X04n0223_p0753a21║　身眾神[巳>已]下至[者*見]一切剎佛出興故有十四行半

X04n0223_p0753a24║　曰善眼[巳>已]下至是為十明羅剎王為善財說十種

X04n0223_p0753b01║　親近善知識法分六佛子[巳>已]下至說是語時有十

X04n0223_p0753b03║　常親近善知識分七善財童子仰視空中[巳>已]下至

X04n0223_p0753b07║　莊嚴分[巳>已]上三眾神是入此十一地前方便方便

X04n0223_p0753b14║　入十一地門八爾時善財見如是座[巳>已]下至[巳>已]得

X04n0223_p0753b17║　善財童子見摩耶夫人[巳>已]下至云何學菩薩行而

X04n0223_p0753b21║　子我[巳>已]成就菩薩大願智幻解脫[巳>已]下至有修行

X04n0223_p0753c01║　[巳>已]下至我唯知此菩薩大願智幻生解脫門有二

X04n0223_p0753c16║　諸世界中所生之處有德藝過[巳>己]之人奉事修學

X04n0223_p0753c21║　常現在前七願自[巳>己]八正道現前常住世間利益

X04n0223_p0753c22║　人天一切六道眾生自[巳>己]不樂別求餘方淨土明

X04n0223_p0754a09║　從悲起十地[巳>已]前大慈大悲之行皆以本願及以

X04n0223_p0754a17║　人表十一地初門[巳>已]後九箇善知識總明從大慈

X04n0223_p0754a19║　現不作階級次第對治[巳>已]後善知識雖亦云我唯

X04n0223_p0754a21║　別智隨俗[彳*扁]周非如十地[巳>已]前滯障不達此之十

X04n0223_p0754a23║　德[彳*扁]周行備塵俗無求出世自天主光[巳>已]去總是

X04n0223_p0754b01║　人明十地[巳>已]前是修悲智自[巳>己]出世聖道法門十

X04n0223_p0754c05║　攝之行垂慈接生之所報生也[巳>已]下准此例知教

X04n0223_p0754c06║　廣文長不可具述[巳>已]下摩耶夫人所現[彳*扁]法界身

X04n0223_p0754c23║　【論】如善財童子問摩耶夫人得此解脫其[巳>已]久如

X04n0223_p0755b03║　至菩薩所彼大威德轉輪王[巳>已]得菩薩神通自在

X04n0223_p0755c20║住白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而

X04n0223_p0756b23║　第二地善知識次十一地中第[01]二地善知識[巳>已]下

X04n0223_p0756c07║敬於一面立白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三

X04n0223_p0757a06║者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩

X04n0223_p0758a14║立白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而

X04n0223_p0758b19║立白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而

X04n0223_p0758b22║脫名無著念清淨莊嚴我自得是解脫[巳>已]來於十方

X04n0223_p0758c13║者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩

X04n0223_p0758c23║　[巳>已]前第六地三空無相智慧門是出世間解脫十

X04n0223_p0758c24║　地[巳>已]後十一地中三空寂滅智慧門是處世間成

X04n0223_p0759a12║立白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而

X04n0223_p0759b07║敬於一面立白言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三

X04n0223_p0759b11║語故乃至於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉無[巳>已]

X04n0223_p0759c09║童子有德童女頂禮其足右遶畢[巳>已]於前合掌而作

X04n0223_p0759c10║是言聖者我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而未

X04n0223_p0760a01║何能知能說時童子童女說自解脫[巳>已]以不思議諸

X04n0223_p0760b09║　【論】從此十一地[巳>已]後會慈氏一生所得佛果門於

X04n0223_p0760c06║其前教化調伏彼菩薩[巳>已]滿一切波羅蜜[巳>已]住一切

X04n0223_p0760c07║菩薩地[巳>已]證一切菩薩忍[巳>已]入一切菩薩位[巳>已]蒙授

X04n0223_p0760c08║與具足記[巳>已]遊一切菩薩境[巳>已]得一切佛神力[巳>已]蒙

X04n0223_p0762a17║發如[巳>已]熟稼心能低下故應發如良馬心離惡性故

X04n0223_p0762c19║　【論】第一善男子從此南方有國土名為海岸[巳>已]下

X04n0223_p0763a01║　居以生死為園萬行為林莊嚴自[巳>己]智悲佛果[巳>已]

X04n0223_p0763a20║　是境界集如是莊嚴彌勒菩薩安處其中[巳>已]下廣

X04n0223_p0763a22║　此南方有國土名為海岸[巳>已]下至云何事菩薩善

X04n0223_p0763b01║　[巳>已]下至住於十地淨佛國土事善知識有十四行

X04n0223_p0763b03║　何以故善男子菩薩應種無量諸善根[巳>已]下至應

X04n0223_p0763b06║　汝求善知識不應疲倦[巳>已]下至增長一切菩提法

X04n0223_p0763b09║　分五何以故善男子善知識者能淨諸障[巳>已]下至

X04n0223_p0764a02║　【論】第二爾時善財童子蒙善知識教潤澤其心[巳>已]

X04n0223_p0764a08║盧遮那莊嚴藏大樓閣前五體投地暫時[歛>斂]念思惟

X04n0223_p0764b10║　【論】第三善財童子以如是尊重如是供養[巳>已]下至

X04n0223_p0764b12║　善財童子於樓閣前五體投地暫時[歛>斂]念思惟獲

X04n0223_p0764c17║是能[彳*扁]至一切處者之所住處是雖[巳>已]出一切世間

X04n0223_p0765a07║大悲者之所住處是[巳>已]度一切二乘智[巳>已]超一切魔

X04n0223_p0765a08║境界[巳>已]於世法無所染[巳>已]到菩薩所到岸[巳>已]住如來

X04n0223_p0765a21║生死為化眾生故示受生死雖[巳>已]離一切趣為化眾

X04n0223_p0765b11║　【論】第四善財童子入如是智端心潔念[巳>已]下至善

X04n0223_p0765c06║　一切名聞諸佛子　　[巳>已]入大乘解脫門

X04n0223_p0767a04║　【論】[巳>已]上八十九行頌是善財童子重頌前慈氏菩

X04n0223_p0767a07║歎法而讚毗盧遮那莊嚴藏大樓閣中諸菩薩[巳>已]曲

X04n0223_p0767a12║後圍遶而共來向莊嚴藏大樓觀所善財見[巳>已]歡喜

X04n0223_p0768b19║　汝於諸法門　　[巳>已]得及當得　　應生大喜躍

X04n0223_p0768b24║　無量諸功德　　[巳>已]離諸惡道　　[巳>已]出諸難處

X04n0223_p0768c01║　[巳>已]超眾苦患　　善哉勿懈怠　　[巳>已]離凡夫地

X04n0223_p0768c02║　[巳>已]住菩薩地　　當滿智慧地　　速入如來地

X04n0223_p0768c15║　[巳>已]生菩薩家　　[巳>已]具菩薩德　　[巳>已]長如來種

X04n0223_p0768c22║　皆從願欲生　　善財[巳>已]了知　　常樂勤修習

X04n0223_p0769a09║　當知如是人　　[巳>已]獲廣大利　　如是心清淨

X04n0223_p0769a23║藏善財聞[巳>已]歡喜踊躍身毛皆豎悲泣哽噎起立合

X04n0223_p0769b11║　稱揚讚歎法[巳>已]下是善財欲見彌勒菩薩彌勒從

X04n0223_p0769b16║言大聖我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心而我未

X04n0223_p0769b19║生當得無上菩提則[巳>已]超越一切菩薩所住處則[巳>已]

X04n0223_p0769b20║出過一切菩薩離生位則[巳>已]圓滿一切波羅蜜則[巳>已]

X04n0223_p0769b21║深入一切諸忍門則[巳>已]具足一切菩薩地則[巳>已]遊戲

X04n0223_p0769b22║一切解脫門則[巳>已]成就一切三昧法則[巳>已]通達一切

X04n0223_p0769b23║菩薩行則[巳>已]證得一切陀羅尼辯才則[巳>已]於一切菩

X04n0223_p0769b24║薩自在中而得自在則[巳>已]積集一切菩薩助道法則

X04n0223_p0769c01║[巳>已]遊戲智慧方便則[巳>已]出生大神通智則[巳>已]成就一

X04n0223_p0769c02║切學處則[巳>已]圓滿一切妙行則[巳>已]滿足一切大願則

X04n0223_p0769c03║[巳>已]領受一切佛所記則[巳>已]了知一切諸乘門則[巳>已]堪

X04n0223_p0769c04║受一切如來所護念則[巳>已]能攝一切佛菩提則[巳>已]能

X04n0223_p0769c05║持一切佛法藏則[巳>已]能持一切諸佛菩薩祕密藏則

X04n0223_p0769c06║[巳>已]能於一切菩薩眾中為上首則[巳>已]能為破煩惱魔

X04n0223_p0769c07║軍大勇將則[巳>已]能作出生死曠野大導師則[巳>已]能作

X04n0223_p0769c08║治諸惑重病大醫王則[巳>已]能於一切眾生中為最勝

X04n0223_p0769c09║則[巳>已]能於一切世主中得自在則[巳>已]能於一切聖人

X04n0223_p0769c10║中最第一則[巳>已]能於一切聲聞獨覺中最增上則[巳>已]

X04n0223_p0769c11║能於生死海中為船師則[巳>已]能布調伏一切眾生網

X04n0223_p0769c12║則[巳>已]能觀一切眾生根則[巳>已]能攝一切眾生界則[巳>已]

X04n0223_p0769c13║能守護一切菩薩眾則[巳>已]能談議一切菩薩事則[巳>已]

X04n0223_p0769c14║能往詣一切如來所則[巳>已]能住止一切如來會則[巳>已]

X04n0223_p0769c15║能現身一切眾生前則[巳>已]能於一切世法無所染則

X04n0223_p0769c16║[巳>已]能超越一切魔境界則[巳>已]能安住一切佛境界則

X04n0223_p0769c17║[巳>已]能到一切菩薩無礙境則[巳>已]能精勤供養一切佛

X04n0223_p0769c18║則[巳>已]與一切諸佛法同體性[巳>已]繫妙法繒[巳>已]受佛灌

X04n0223_p0769c19║頂[巳>已]住一切智[巳>已]能普生一切佛法[巳>已]能速踐一切

X04n0223_p0770a07║十善知識[巳>已]然後而來至於我所未曾暫起一念疲

X04n0223_p0770b10║能發阿耨多羅三藐三菩提心是為希有若發心[巳>已]

X04n0223_p0770c01║財童子種種功德令無量百千眾生發菩提心[巳>已]告

X04n0223_p0770c07║資持所有解欲悉[巳>已]清淨[巳>已]為諸佛共所護念[巳>已]為

X04n0223_p0771b06║本[巳>已]來性清淨故菩提心者如快利[(禾*ㄉ)/牛]能治一切眾

X04n0223_p0771b18║能拔一切身見[剌>刺]故菩提心者猶如臥具息除生死

X04n0223_p0772b02║故善男子若有發阿耨多羅三藐三菩提心者則[巳>已]

X04n0223_p0774b13║壯夫手執利矛[剌>刺]堅密甲直過無礙菩薩摩訶薩亦

X04n0223_p0774b14║復如是執菩提心銛利快矛[剌>刺]諸邪見隨眠密甲悉

X04n0223_p0775b05║臣佐之中未得自在[巳>已]具[01]王相不與一切諸臣佐等

X04n0223_p0775b07║煩惱中未得自在然[巳>已]具足菩提之相不與一切二

X04n0223_p0776a23║善利汝發阿耨多羅三藐三菩提心求菩薩行[巳>已]得

X04n0223_p0776b02║樓閣中周[彳*扁]觀察則能了知學菩薩行學[巳>已]成就無

X04n0223_p0776b04║　【論】第六爾時善財童子合掌恭敬[巳>已]下至此卷末

X04n0223_p0776b05║　明善財申[巳巳>己已]發大菩提心慈氏為讚菩提心善

X04n0223_p0776b18║　求他勝境自法便隱不及知法一一自[巳>己]功成不

X04n0223_p0776c02║【經】爾時善財童子恭敬右遶彌勒菩薩摩訶薩[巳>已]而

X04n0223_p0776c05║入[巳>已]還閉見其樓閣廣博無量同於[虎-儿+丘]空阿僧祇寶

X04n0223_p0777a11║是[巳>已]來號為慈氏或見彌勒修諸妙行成滿一切諸

X04n0223_p0777b10║為初發心乃至一生所繫[巳>已]灌頂者諸菩薩眾而演

X04n0223_p0779a21║自在智故得諸菩薩[巳>已]入智地廣大解故於一切樓

X04n0223_p0779b04║於[02]晝日經無量時不眠不寢受諸安樂從睡覺[巳>已]乃

X04n0223_p0779b20║於少時間自謂[巳>已]經日月年載善財童子亦復如是

X04n0223_p0780b20║尊勝家[巳>已]知一切法如影像故於諸世間無所惡賤

X04n0223_p0781a15║　薩[巳>已]下至此卷末明善財入慈氏樓閣觀果知因

X04n0223_p0781a19║　執去法門自開善財入[巳>已]其門還閉者以迷忘智

X04n0223_p0781b09║　薩[巳>已]下直至見樓閣中一切莊嚴自在境界有九

X04n0223_p0781b11║　菩薩[巳>已]下至善知識加被憶念威神之力有九行

X04n0223_p0781b14║　何等[巳>已]下至與汝往昔同生同行可有四紙經明

X04n0223_p0781c21║　超過三界及三乘乃至下地一切諸境界故[巳>已]智

X04n0223_p0781c22║　同十方一切諸佛所用故現佛智德無障礙故[巳>已]

X04n0223_p0782a05║　實德[巳>已]與一切諸佛智用無差也但為如來設教

X04n0223_p0782a16║　【論】第八是故善男子汝應往詣文殊師利之所[巳>已]

X04n0223_p0782a19║　[巳>已]勝進入一生之佛果[去*ㄗ]令善財會入初信心時

X04n0223_p0782b01║經遊一百一十餘城[巳>已]到普門國蘇摩那城住其門

X04n0223_p0783b02║【經】時善財童子見此十種光明相[巳>已]即作是念我今

X04n0223_p0784b09║慧行皆現在前智波羅蜜善財童子既得是[巳>已]普賢

X04n0223_p0784b10║菩薩即伸右手摩觸其頂既摩頂[巳>已]善財即得一切

X04n0223_p0784b23║唯然[巳>已]見大聖此不思議大神通事唯是如來之所

X04n0223_p0785c11║　【論】第九爾時善財童子依彌勒菩薩摩訶薩教[巳>已]

X04n0223_p0785c12║　下至頌此一段明善財[巳>已]於慈氏所得一生之佛

X04n0223_p0785c19║　周法界妙行以此[巳>已]下善財於普賢身中行菩薩

X04n0223_p0785c21║　常普賢行相及相應方始及得一切諸佛[巳>已]成舊

X04n0223_p0786a06║　明舉果成因起信門二明[巳>已]信加行契修門三加

X04n0223_p0786a07║　行修行契果門四[巳>已]將所契之果會因門五還依

X04n0223_p0786a09║　遷門以此六門和會可見其意此一段有十紙[巳>已]

X04n0223_p0786a23║　訶薩教[巳>已]下至同住渴仰欲見普賢菩薩有三十

X04n0223_p0786b03║　海恒圓滿分經云漸次而行經遊一百一十城[巳>已]

X04n0223_p0786b16║　行之門[巳>已]下意例然如文廣說此明總收所進修

X04n0223_p0786c02║　上起等[虎-儿+丘]空界廣大心[巳>已]下至善財童子起如是

X04n0223_p0786c06║　薩同善根力[巳>已]下至是為十有十一行經為明善

X04n0223_p0786c07║　財見十種瑞相分四又見十種光明相[巳>已]下至是

X04n0223_p0786c09║　財童子見此十種光明相[巳>已][巳>已]下至增長大法成

X04n0223_p0786c13║　賢菩薩如是自在神通[巳>已]下至一切如來遊戲神

X04n0223_p0786c16║　見普賢菩薩如是[巳>已]下至善財童子既得是[巳>已]有

X04n0223_p0786c18║　波羅蜜分八普賢菩薩即伸右手摩善財頂[巳>已]下

X04n0223_p0786c23║　言[巳>已]下至善男子汝應觀我此清淨身有六十行

X04n0223_p0787a05║　一毛孔中[巳>已]下至頌有三十九行經明善財觀普

X04n0223_p0787a17║爾時諸菩薩聞此說[巳>已]一心渴仰唯願得聞如來世

X04n0223_p0787a20║[巳>已]深生渴仰爾時普賢菩薩功德智慧具足莊嚴猶

X04n0223_p0787b12║　皆[巳>已]具足普賢行　　如來於中儼然坐

X04n0223_p0787b18║　悉[巳>已]住於灌頂地　　充滿十方諸世界

X04n0223_p0787c17║　或見釋迦成佛道　　[巳>已]經不可思議劫

X04n0223_p0788a13║　或見無量億千劫　　作佛事[巳>已]入涅槃

X04n0223_p0788c08║　[巳>已]能布施調伏人　　令聞寂滅涅槃音

X04n0223_p0789c21║　【論】第十從八行頌[巳>已]下至經末明普賢稱歎如來

X04n0225_p0832c11║結徒。登山禮候。但見姿容端儼。[巳>已]坐化於龕中矣。時

X04n0225_p0833c04║　本。行經言。若人受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。

X04n0225_p0835b09║　　覺性智。是故淨名菩薩現斯神變[巳>已]。方陳實教。

X04n0225_p0835c18║　　[巳>已]不信不解。不順不入。不得名為真實菩薩。以

X04n0225_p0836a22║　　其經。付囑[巳>已]成菩薩[巳>已]生佛家者。華嚴經如來

X04n0225_p0836b10║　　夫令修。不付[巳>已]前大菩薩舊見道者。

X04n0225_p0837a24║　　者。次列執金剛神眾。[巳>已]後諸神龍天等眾部類。

X04n0225_p0837b23║　　根。自將見隔。自迷實法。返稱為化。不知[巳>己]躬本

X04n0225_p0839a22║　　是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。所行善行及能

X04n0225_p0839b14║　　寶位直授凡庸。如夜夢千秋覺[巳>已]隨滅。如涅槃

X04n0225_p0840a11║　　摩訶薩。既見性[巳>已]咸作是言。甚奇世尊。我等流

X04n0225_p0841a03║　不思議大威德法門。或時聞[巳>已]不信不解。不順不

X04n0225_p0841a05║　如來無量不可思議無障無礙智慧法門。聞[巳>已]信

X04n0225_p0841a16║　諸難處。眾生聞[巳>已]。捨離顛倒。修諸善行。離諸難處

X04n0225_p0841a19║　樂。遠離熾然。消諸熱惱。眾生聞[巳>已]。勤修善法。於聲

X04n0225_p0841a22║　乘。悟不由他。汝等應學。樂勝道者聞此音[巳>已]。捨聲

X04n0225_p0841b05║　樂欲。求佛果者。聞此音[巳>已]。發菩提心。此是佛乘。佛

X04n0225_p0841b13║　[巳>已]來。猶有十真如障故。為觀當情。真如成障。所行

X04n0225_p0842a02║　樂苦行者及三乘之根有放逸者。經中佛[巳>已]和會。

X04n0225_p0842b05║　欣大故。佛便誘引。令成信力。等與大車。故言非[巳>己]

X04n0225_p0842b22║寺雲法師立四教。第十唐朝江南印法師立二教。[巳>已]

X04n0225_p0842c06║高旨。未可僉量。但通玄自參聖教。隨[巳>己]管窺。以述意

X04n0225_p0845a06║　　中等覺位畢。設法[巳>已]成陳施本教。後方出現。若

X04n0225_p0845a08║　　正覺出現。後出現品中。自[巳>己]稱法所見出現。明

X04n0225_p0845a19║　　成一部經之始終法則。結會[巳>已]前五位因果體

X04n0225_p0845a22║　　第十復於給園之內。更放眉間毫相果光明。[巳>已]

X04n0225_p0845a23║　　上五位因果[巳>已]成。還將果法。用利眾生。故入法

X04n0225_p0845b02║　　成佛。從此[巳>已]上。十度放光。表德圓滿。具足其十。

X04n0225_p0845b15║　在丑寅兩間。表平旦創明。暗相[巳>已]無。日光未著。像

X04n0225_p0846c13║　　位之內猶有障故。明十一地[巳>已]前未有真理本

X04n0225_p0847a03║　　從初發心住[巳>已]後。所證佛果。不定僧祇。何以故。

X04n0225_p0848a21║　　十七助道法門。明十住[巳>已]來菩薩所行皆是助

X04n0225_p0848b01║　　若簡佛果。無作無修。菩薩正加行[巳>已]來。總名助

X04n0225_p0848b07║　本智為果。及諸善知識所行普賢行。以成自[巳>己]佛

X04n0225_p0849a15║　等。九地[巳>已]來。未明佛性。為修彼假智乃成障故。如

X04n0225_p0849c17║　云。吾從成佛[巳>已]來。經無量阿僧祇劫。此即是迴彼

X04n0225_p0849c24║　槃。不出一剎那際。彼天猶未下。母胎猶未出。此[巳>已]

X04n0225_p0850c22║　五諸餘外道還見佛。與[巳>己]同類。

X04n0225_p0850c23║　六八部神等見佛。與[巳>己]為王。

X04n0225_p0851a16║同。一如力士經說。佛初成道。一七日思惟[巳>已]。即於鹿

X04n0225_p0851b08║乃是無時之時。一切時說。如法華經云。吾從成佛[巳>已]

X04n0225_p0852b11║　[虎-儿+丘]空總皆平等。為十住初心初見道時。即[巳>已]無大

X04n0225_p0853b09║　既信果德。從茲[巳>已]後。至十地十一地。佛華品[巳>已]來。

X04n0225_p0853b19║　高山。至相盡處故。從茲[巳>已]去。任法無功。始終俱佛。

X04n0225_p0854a03║　賢行也。言佛華三昧者。佛者覺也。明十地成佛[巳>已]

X04n0225_p0854a08║　現品。離世間品。[巳>已]上十二品經是也。何以然者。為

X04n0225_p0854b01║　華嚴經佛果法門。初證入者亦復如是。能信自[巳>己]

X04n0225_p0854c01║　二舉果勸修者。即現相品[巳>已]下至毗盧遮那品。總

X04n0225_p0854c04║　三明以果成信者。即從佛名號品[巳>已]下至賢首品。

X04n0225_p0854c05║　六品經是。亦通取前世主妙嚴品[巳>已]來總是。便以

X04n0225_p0854c08║　四入真實證者。從昇須彌山頂品[巳>已]下六品經是。

X04n0225_p0854c10║　五發行修行者。從夜摩天宮[巳>已]下四品經是。以十

X04n0225_p0854c12║　六明智悲相入者。從昇兜率天宮品[巳>已]下三品經

X04n0225_p0854c16║　八利生自在者。十定品[巳>已]下。乃至普賢行品等十

X04n0225_p0854c19║　九諸賢寄位者。即[巳>已]上六位諸菩薩。并佛出現世

X04n0225_p0855a02║[巳>已]上十段。長科經意竟。如法界一品。總通前後四十

X04n0225_p0855a09║折伏現行煩惱入初地見道位。非是[巳>已]達根本無明。

X04n0225_p0856a08║　藏。善財入[巳>已]。唯見無量諸佛。法藏行門。報相莊嚴。

X04n0225_p0856c01║　能生信證入故。生於佛家。不言[巳>已]生佛家諸大菩

X04n0225_p0857b13║　天以他變化用成[巳>己]樂。以明十地大悲大智。但化

X04n0225_p0857b14║　眾生。以為自[巳>己]涅槃之樂。無自樂故。問何故超化

X04n0225_p0857b21║　之法。佛果[巳>已]前十一地。普賢行滿。未能達盡。最下

X04n0225_p0858a09║　殿報居之宅。齊頭普印。無有重會三會。去[巳>已]還來。

X04n0225_p0858c14║佛智。契同不異。故以普賢入俗果行名海月光。通[巳>已]

X04n0225_p0858c15║下等。共成十眾。用成十住菩薩位門。[巳>已]下通九眾諸

X04n0225_p0859a01║主稼神[巳>已]下至主晝神。此十眾神。明十行利生法門

X04n0225_p0859a06║發心住。及[巳>已]上諸住。總為見道之位十行十迴向十

X04n0225_p0859a20║以自[巳>己]修行之身。為佛差別智果。以佛性智果為因。

X04n0225_p0859a22║是故神天歎德中。先歎佛德。次歎自[巳>己]與佛同智同

X04n0225_p0859c18║及三乘染淨二見之死屍故。此金翅[烏>鳥]。取龍之時。於

X04n0225_p0860b20║上。其功在下。善惡俱照故。[巳>已]上十王。配十迴向中十

X04n0225_p0860c14║人間一百年。三十日為一月。十二月為一歲。[巳>已]上依

X04n0225_p0861b16║化眾生。令他得樂以為[巳>己]樂。此天身長十六由旬。衣

X04n0225_p0861c04║滅憂。二禪滅苦。明此位菩薩在七地。諸行[巳>已]終。大悲

X04n0225_p0861c06║行。自苦[巳>已]無。常度他苦。染淨二障。此位通過。譬如真

X04n0225_p0861c09║一切眾生故。故像此天。[巳>已]滅憂苦以心淨故。出語口

X04n0225_p0861c13║[巳>已]無唯有禪悅。像此位菩薩功用[巳>已]終唯有法悅。法

X04n0225_p0862c16║心。至於八地[巳>已]來。恒以大志願力持。令其不退菩提

X04n0225_p0864a18║明菩薩信心門。在普光明殿。以果成信。信自[巳>己]心是

X04n0225_p0864b20║菩薩。進修漸熟。妙智現前。故佛號為妙。十地同妙。[巳>已]

X04n0225_p0864c12║信心。從此信[巳>已]。以定慧進修。經歷十住十行十迴向

X04n0225_p0865a10║信[巳>已]。入位修行。方始不迷理智。如人造食。五味一時

X04n0225_p0865c04║為首。明[巳>已]成佛果及[巳>已]行之果。生信。今以入自[巳>己]入

X04n0225_p0866a23║是十色世界。十智如來。十首菩薩。總是自[巳>己]果行。法

X04n0225_p0866c08║來。為十信位中自[巳>己]果。金色世界。妙色世界。蓮華色

X04n0225_p0867a10║等六位中染淨無明。七地法執現行。十地[巳>已]來法執

X04n0225_p0867b03║畢竟不退。名住如來種中正因。[巳>已]前二種。是不退發

X04n0225_p0867b04║心。三證發心者。若有眾生善根微少。久遠[巳>已]來。煩惱

X04n0225_p0867b16║薩問明品。明十信心菩薩十種所行之法。是自[巳>己]所

X04n0225_p0867c05║者。暫時念退。信及住位。一住不退。為正信自[巳>己]身心。

X04n0225_p0869c13║行門。前之兩品[巳>已]明。至此而稱歎也。舉萬佛剎微塵

X04n0225_p0869c17║此位[巳>已]說十種行。以此十無盡藏。成後十迴向之法。

X04n0225_p0870b15║[巳>已]上各說一法。共成十迴向心。或但說有。眾生著有。

X04n0225_p0870c06║色界天。樂靜心多故。[巳>已]下夜摩忉利是著樂之處天。

X04n0225_p0871b12║從如是信[巳>已]。以方便三昧。發生悟入。現本智慧。與佛

X04n0225_p0871b14║住。種如來性。名清淨智慧。從此慧[巳>已]。經十住十行十

X04n0225_p0873a05║蓋自[巳>己]如如之本智故。為智自無性。逐境緣迷。故隨

X04n0225_p0874a18║恒以自[巳>己]果行。常行利生。亦名為利世間品。不可作

X04n0225_p0874b04║大意明十信[巳>已]後。十地[巳>已]前。以普賢行。成法身根本

X04n0225_p0874b09║之座者。明從初十信十住十行十迴向十地。[巳>已]乘普

X04n0225_p0874b11║無作道。圓滿[巳>已]是周[彳*扁]。十地佛果後普賢行。及所有

X04n0225_p0874b14║[巳>已]前。行普賢行。有自利利他之心。求出世解脫故。以

X04n0225_p0874b15║十一地行普賢之行。不求自[巳>己]解脫。純是利生之行

X04n0225_p0874b16║故。明自解脫道[巳>已]滿足。無所希求。故於十一地。但為

X04n0225_p0874b17║饒益一切眾生。無蘊積[巳>已]自功故。是故以將十地[巳>已]

X04n0225_p0874c07║名生佛智慧家。名得音聲忍。亦名順無生忍。前[巳>已]有

X04n0225_p0874c09║不生。十地[巳>已]前。以忍成通。十一地內。以通成忍。亦是

X04n0225_p0875a22║是真智。蓮華藏是隨俗智。以真俗二智。自說自[巳>己]三

X04n0225_p0875b05║前品[巳>已]明十身相海。有十蓮華藏世界微塵數相海

X04n0225_p0875c18║者。從初發信心[巳>已]來。皆悉遊履此文殊普賢二行。至

X04n0225_p0875c23║智之體一剎那際。是故此自果[巳>已]終之法。還不離說

X04n0225_p0876b03║見[巳>已]亡。便生如來無性妙理正智慧家。如來見一切

X04n0225_p0876b10║法[巳>已]。修學如來如是真智慧種。名為佛種不斷。名曰

X04n0225_p0876b13║如來出現品。明自[巳>己]覺行圓滿。故十方諸佛。同號普

X04n0225_p0876c10║位修行[巳>已]終。不移普光明根本不動智體。此法界會。

X04n0225_p0876c11║直言在室羅筏國逝多林園。明自[巳>己]成佛果滿度眾

X04n0225_p0877b01║十一地初門。[巳>已]後九箇善知識。總明從大慈悲為母

X04n0225_p0877b03║如十地[巳>已]前滯障不達。此之十一地。但顯修行十一

X04n0225_p0877b05║出世。自天主光[巳>已]去。總是同世凡流不摽神相異狀。

X04n0225_p0877b13║子。問摩耶夫人。得此解脫其[巳>已]久如。摩耶答言。善男

X04n0225_p0877b23║至菩薩所。彼大威德轉輪王。[巳>已]得菩薩神通自在。化

X04n0225_p0877c05║掌恭敬[巳>已]下。至卷末。明善財申[巳巳>己已]發大菩提心。慈

X04n0225_p0877c17║開者。明塵亡執去。法門自開。善財入[巳>已]。其門還閉者。

X05n0226_p0003a06║菩提。所證涅槃。二俱滅故。方應真理。故云生滅滅[巳>已]

X05n0226_p0003b07║響。應擊成音。谷響無心。亦無處所。[[仁-二+且]>但]以隨緣而能普

X05n0226_p0003c09║位[巳>已]昇堂。雲公演法雨華亭下。悟靈山於即夕。法眼

X05n0226_p0004c18║男。在丑寅間。平旦創明。暗相[巳>已]無。日光本著。像初住

X05n0226_p0005a04║四因果圓滿別。如涅槃無行等經[01]六生滅滅[巳>已]。寂滅

X05n0226_p0005c06║界法門。善財參摩耶夫人[巳>已]下十位。一一倣而行之。

X05n0226_p0005c10║以由普賢行。得成正覺[巳>已]。常以普賢行導利眾生。與

X05n0226_p0005c21║之因。不動智即所證之果。表從本智所來。來處是[巳>己]

X05n0226_p0006c11║經云。吾從成佛[巳>已]來經無量阿僧祇劫。此是迴彼三

X05n0226_p0007b01║三諸龍見佛或同人見。或見[[仁-二+且]>但]為大龍王。餘畜例然。

X05n0226_p0007b03║五外道見佛與[巳>己]同類。

X05n0226_p0007b04║六八部神等見佛與[巳>己]為王。

X05n0226_p0007b07║九權教菩薩見佛。[[仁-二+且]>但]為三千大千世界之主。福智充

X05n0226_p0007c08║云吾從成佛[巳>已]來經無量阿僧祇劫。量既本無。擬將

X05n0226_p0008c22║菩薩名別。非佛去[巳>已]重來。以普光明殿為法界德果

X05n0226_p0009b23║慧。從茲[巳>已]去。任法無功。始終俱佛。不從八地方具無

X05n0226_p0009c16║來。故無昇天并迎讚品。此天依他起化以成[巳>己]樂。表

X05n0226_p0010a04║眾號有異。非是去[巳>已]還來。譬如空中百千寶鏡。置一

X05n0226_p0010a23║諸獸[巳>已]皆畏之。諸信證者亦復如是。雖未能堪力用

X05n0226_p0010a24║如佛。而信者[巳>已]種佛種。證者[巳>已]生佛家。為佛真子。與

X05n0226_p0011b05║中眾。都為四十七眾。菩提樹內眾并宮殿眾前[巳>已]釋。

X05n0226_p0011c19║住。[[仁-二+且]>但]於一法上會悲智願行生熟淺深不同。隨不同

X05n0226_p0012a13║切諸佛。[巳>已]成諸佛何藉供養。明以眾多身雲眾多嚴

X05n0226_p0012c06║為神。[巳>已]上十眾百人寄同神位。表佛自行十住一百

X05n0226_p0012c12║道前資糧。初地[巳>已]上為見道加行。以初地始見道猶

X05n0226_p0012c14║以方便三昧見道。初住[巳>已]上諸住總為見道之位。十

X05n0226_p0013b06║以力波羅蜜為主。明法力[巳>已]成。法王功辦。常處生死

X05n0226_p0013b11║悲智空殿展轉相益也。[巳>已]上十眾百人表佛十行一

X05n0226_p0014b08║攝。[巳>已]上十眾表佛自行十回向一百箇波羅蜜門。

X05n0226_p0014c13║化以為[巳>己]樂。在欲界頂魔王住處。明菩薩欲境難超

X05n0226_p0014c17║明門教化眾生。令他得樂以為[巳>己]樂。若不爾者是魔

X05n0226_p0015a05║十波羅蜜。光音是二禪。[巳>已]滅憂苦。出語口中光生。表

X05n0226_p0015a06║七地菩薩大悲行滿。自苦[巳>己]無常度他苦。而教光破

X05n0226_p0015a10║功用[巳>已]終。無功智現。無生法樂智淨習氣猶在。諸佛

X05n0226_p0015a14║果意識雖在。而[巳>已]無欲界意識。象此地說種種法無

X05n0226_p0015a22║毛孔如影相入。十玄門該之。不可隨化相說。[巳>已]上十

X05n0226_p0015c20║佛境界相參無二。[巳>已]上是初成正覺顯示五位行門

X05n0226_p0016b23║眾生業成壞。則剎海成壞。眾生業[梁>染]淨。則剎海染淨。

X05n0226_p0017b22║六周[彳*扁]義。信佛所行規式。以成自[巳>己]信心。方是悟佛

X05n0226_p0019c06║殊普賢三法無盡果行為首。前五品成信位中自[巳>己]

X05n0226_p0019c08║既成。乘如來乘。一往不退。以信自[巳>己]全身全心一切

X05n0226_p0021b12║[巳>已]捨。欲無減。精進無減。慧無減。念無減解脫無減。解

X05n0226_p0023c06║[巳>已]踐如來普光明地。即大圓鏡智一切種一切智智。

X05n0226_p0023c15║國土及本所事佛者。明十地并後十一地[[仁-二+且]>但]取十回

X05n0226_p0024b18║初住菩薩惡業邪見[巳>已]除。而習氣未盡。十行十回向

X05n0226_p0024b19║以法加治。漸漸微薄。初地正智增明。[巳>已]無慳嫉忿恨

X05n0226_p0026b11║滅[巳>已]。不起智悲。淨土菩薩脩空滅惑願生他方。聞佛

X05n0226_p0026b12║教化。自力成[巳>已]。乃還穢土始利生也。雖畢竟滅煩惱

X05n0226_p0027b12║功智無覺觀[剌>刺]之所傷也。示成正覺者。入佛境界自

X05n0226_p0027b13║力所持也。有大勢力神通自在者。七地[巳>已]前是脩生報

X05n0226_p0029a05║地十地十一地乃至佛果位。而常不癈七地[巳>已]前三

X05n0226_p0030b04║忍[巳>已]滿十一地行。自阿僧祇品至如來出現品凡八

X05n0226_p0030b12║二十三。從壤[巳>已]去有三等數法。其下者十十變之。中

X05n0226_p0030c17║表俗智。故此二人自相論說自[巳>己]不思議廣大法門

X05n0226_p0031a17║藏世界塵數相。則其隨好彌多。故略舉一好。一好[[仁-二+且]>但]

X05n0226_p0032a13║而此品自果[巳>已]終之法。還於普光明殿中說。如善財

X05n0226_p0033c05║會中亦普賢為法主。善財參學[巳>已]畢。[去*ㄗ]入普賢身中。

X05n0226_p0034b02║進[巳>已]終。自佛果滿。如百川入海俱失本名。但以無功

X05n0226_p0034c15║得名。目犍連此云[釆>采]菽氏。是菉荳仙裔。迦葉此云飲

X05n0226_p0036b12║登。今於生死海頓成智海。[巳>已]得超登之路安忍而住。

X05n0226_p0036c11║伽聞善財[巳>已]發菩提心。遽下座致禮。以欲[竺-二+束]令前進

X05n0226_p0038a13║包含五位佛因果門。故居毗[慮>盧]遮那藏殿。以大悲行

X05n0226_p0039b05║亦為生如來家。故言此會大眾[巳>已]生如來家也。

X05n0226_p0039b18║聞法常貧離苦。言於十住中[巳>已]得定體。今於十行禪

X05n0226_p0040a04║指印。故至城[巳>已]向舊住人而更詢訪。以具智悲差別

X05n0226_p0040b11║為王女。第八前猶染悲習。今至第九染習[巳>已]無。故言

X05n0226_p0042b03║疾行也。從彼發來[巳>已]經塵劫。一一念舉塵數步。一一

X05n0226_p0042c18║濟也。言於塵劫[巳>已]來常為女身脩習此法者。明大悲

X05n0226_p0043c10║以說法破惑自在為佛名。以出纏智慧[巳>已]成。出纏覺

X05n0226_p0043c11║觀[巳>已]亡。為佛滅。以三空智現為王出家。以空慧起出

X05n0226_p0044b02║者。言[巳>已]得無功大智。將及登受佛職於此地中學佛

X05n0226_p0044b20║遠[巳>已]來常為佛妻。表智悲不相捨離。夫應真智會。體

X05n0226_p0044c08║智慈相及也。見瞿波有八萬四千[[女*釆]>婇]女圍繞。而諸[[女*釆]>婇]

X05n0226_p0044c15║生行[彳*扁]也。我於彼時得觀察一切菩薩三昧解脫[巳>已]

X05n0226_p0045a08║地[巳>已]前慈悲大願從根本智生。有脩學長養。十地後

X05n0226_p0045b04║[巳>已]前滯障不達也。

X05n0226_p0045b12║也。此下總是俗流不標神相異狀者。表出世道滿。[[仁-二+且]>但]

X05n0226_p0046b14║處。其實彌勒[巳>已]與諸佛等無異也。德生有德廣讚慈

X05n0226_p0046b19║相福海。但得同於出世化佛捨諸[　>飾]好厭生死身。是

X05n0226_p0046c10║智門自開也。善財入[巳>已]。其門還閉者。以迷亡智現為

X05n0226_p0047a10║因果相即。過一百一十由旬表[巳>已]過五位因果。令入

X05n0226_p0047a23║佛果恒常普賢之行。相及相應。方得諸佛[巳>已]成舊果。

X05n0226_p0047c14║吳興舊有論板。[巳>已]罹災燬。諸剎印本又皆殘缺。搜訪

X05n0226_p0047c16║完好。流虹雨菴。借觀十年[巳>已]久。今雨菴化去。門人不

X05n0226_p0048a19║略適中。而義[巳>已]備。又況棗[木*百]大士未舉筆[巳>已]前底肝

X05n0227_p0048c11║[巳>已]耶。然玄籍百千。幽關半掩。　我皇御宇。德合乾坤。

X05n0227_p0049b03║是[巳>已]起大悲心。為欲利益一切眾生。起諸大願。修諸

X05n0227_p0050a05║[巳>已]發有菩提心。是法器故。然菩提心略有三種。一者

X05n0227_p0053b19║分。況佛教海不辨權實。但能[虎-儿+丘][巳>己]。無黨無偏。不可分

X05n0227_p0053c20║差別之相。一切所有唯是[忘>妄]想。一切法界唯是絕言。

X05n0227_p0054c02║不。若言有者。先有後無佛性可斷。若言無者。先[巳>已]自

X05n0227_p0056b20║○第三所詮義理。[巳>已]知此經總屬圓教。未知圓義分

X05n0227_p0057c22║通有四義。一廢[巳>己]成他義。以空即色故。即色現空隱

X05n0227_p0057c23║也。即是第三依理成事門。二泯他顯[巳>己]義。以色即空

X05n0227_p0058a17║謂由無性故有。有廢[巳>己]成他義。由無性故空。有泯他

X05n0227_p0058a18║顯[巳>己]義。由上二義無[得-彳]故。有俱存義。由上二義相形

X05n0227_p0058b03║不唯無念無起而[巳>已]。

X05n0227_p0058b24║此。　▲三一多相容不同門者。即此一塵舒[巳>己]遍入一

X05n0227_p0058c01║切法中。即攝一切令入[巳>己]內。舒攝同時。是故鎔融。或

X05n0227_p0058c04║▲四諸法相即自在門者。即此一塵。廢[巳>己]同他。舉體

X05n0227_p0058c05║全即是一切法。而恒攝他全同於[巳>己]。於彼一切即是

X05n0227_p0058c06║[巳>己]體。一多相即。渾融無[得-彳]。解行境別。六句同前。經云。

X05n0227_p0059c06║明其義理。[巳>已]知大意。次當別釋。一明諸緣各異者。謂

X05n0227_p0060a06║多。有依有持全力無力。常含多在[巳>己]中。潛入[巳>己]在多

X05n0227_p0060a15║能攝他同[巳>己]。癈[巳>己]同他。同時無[得-彳]。多望於一當知亦

X05n0227_p0061b01║○第四辯定所宗者。[巳>已]知此經義旨宏深。未知此中

X05n0227_p0061b15║說正因緣。諸見皆破。故知佛法之最淺[巳>已]勝外道之

X05n0227_p0061c23║[巳>已]總明。

X05n0227_p0063a07║事等。故無[得-彳]重重無盡無盡。餘如所詮義理門中。[巳>已]

X05n0227_p0065a03║光頓能照曜。此四即約登地[巳>已]上無分別智。初地八

X05n0227_p0065a14║或師[巳>己]見。或毀真筌。願諸後學。無勇於知。無執於石。

X05n0227_p0068a19║為大化之始也。義[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]十四年。當如來涅槃[巳>已]一千二

X05n0227_p0069b07║多。又一通一切。名之為大。一攝一切。名之為廣。上[巳>已]

X05n0227_p0069c02║故。十身之義。[巳>已]見上文。又依佛地論。佛有十義。謂具

X05n0227_p0069c19║又上十華如次嚴前十佛。即是十義。故前釋華。[巳>已]將

X05n0227_p0072a07║起序。今有證信。具六成就。初會[巳>已]廣。故略發起。若令

X05n0227_p0072a09║便為證信。說時[巳>已]有。便為發起。無主誰說。正說法時。

X05n0227_p0072a11║第一總顯[巳>己]聞。第二標主時處。第三輔翼圓滿。

X05n0227_p0072c23║故。八善能散滅我慢心故。九福智[巳>已]淨身周遍故。十

X05n0227_p0073b20║普賢智海[巳>已]滿。而運即智之悲。寂而常用。窮未來際。

X05n0227_p0073c05║遍十方一切剎土。久成正覺。[巳>已]號龍種尊王。現證菩

X05n0227_p0074b14║便慧故皆證實際。三所學[巳>已]窮。云深入法性。故法華

X05n0227_p0074b16║上三。如次配於見修無學。四生分[巳>已]盡。由闕大悲故

X05n0227_p0074c07║二[巳>已]具方便善能入於無際際故。名證實際。三二空

X05n0227_p0074c11║結隨眠諸使之所縛故。七八地[巳>已]上同於羅漢。捨賴

X05n0227_p0074c20║言無量者。一無量色類。二一一各有無量眷屬。二[巳>已]

X05n0227_p0075a18║為得生故。四約無生忍家。八地[巳>已]上方為生故。今約

X05n0227_p0075c12║二種答。從定起[巳>已]而發言故。餘可思准。二通別者。二

X05n0227_p0077a03║起後請說因緣[巳>已]具故。

X05n0227_p0077c16║十。今初十句攝彼四十。後二十句同初會故。[巳>已]如前

X05n0227_p0077c24║於前九。[巳>已]如上辯。次請示果用。第三十句。攝彼第一

X05n0227_p0078c20║眾生本與如來同一法界一證見[巳>已]一切證故。如此

X05n0227_p0079a21║●大文第三。入三昧[巳>已]下。淨土現相分。淨土是依。現

X05n0227_p0079b11║文云。[巳>已]得菩提智。於世起慈悲。八能令大小融攝自

X05n0227_p0079b21║今初。即入三昧[巳>已]。此是結前由。入定故方能現相。精

X05n0227_p0080c04║是化處。並通攝在所見境中。十問[巳>已]竟。餘之五句。在

X05n0227_p0080c21║三世[豎-豆+立]窮。此十方橫遍。一切之言。通橫[豎-豆+立]也。三[巳>已]得

X05n0227_p0081a22║依想住。心淨土淨。心染土染。今無而忽有。有[巳>已]還無。

X05n0227_p0081c05║賢護等。曾謗不輕。於千劫中墮阿毗獄。其罪畢[巳>已]。還

X05n0227_p0081c08║說。聞父背喪服藥病除。此經五百。[巳>已]居極果。聞不生

X05n0227_p0083b02║見。後徵釋所以。今初。生分[巳>已]盡故稱為鬼。無生忍衣

X05n0227_p0083b15║染汙。染汙無明後[巳>已]斷故。上明有障。不曾[巳>已]下明其

X05n0227_p0083b22║集會[巳>已]下十句勝德。其不見人。即喻二乘闕因之中

X05n0227_p0084b06║第十滅定不行喻。上九[巳>已]喻闕因緣德。今此一喻喻

X05n0227_p0084c24║[巳>已]下總結非境。二是故下結不見聞。因果勝境彼皆

X05n0227_p0085a07║聞。智論自指不思議經為不共故。又約法華。若[巳>已]開

X05n0227_p0087a02║示眾令[者*見]親證。今假言顯使尋言契實。為欲[巳>已]下一

X05n0227_p0088b20║第二[巳>已]住寂靜下。別顯。有十一門。如次廣前。別中十

X05n0227_p0088c01║位圓極德。廣前法身。此即斷於智障。[巳>已]淨法身。文中

X05n0227_p0088c03║十地中。成十法身。故初句云。[巳>已]住寂靜諸菩薩地。此

X05n0227_p0088c08║別。二[巳>已]證現前下。果位法身。種智[巳>已]圓。顯現法身。智

X05n0227_p0088c10║作智。住平等性。正證法身。亦平等性智。[巳>已]能觀察下。

X05n0227_p0088c11║即法身用。亦妙觀察智。四智[巳>已]圓。法身[巳>已]淨。此即如

X05n0227_p0088c22║法界無界。故稱為際。此句亦即證理彼岸。修習[巳>已]下

X05n0227_p0089a05║初句通明加行[巳>已]具。勇猛[巳>已]下總明大用。得一切法

X05n0227_p0089a09║覺法界故。次知諸眾生下。覺他[巳>已]滿。得圓滿下。以智

X05n0227_p0089a11║周。為諸世下。堪為應供。廣大願下。勝因[巳>已]圓。福德超

X05n0227_p0089a12║下。明果[巳>已]滿。　第九[巳>已]得諸佛自在威力下。三昧自

X05n0227_p0089a14║無畏德。初之一句。即證智力。知諸世間文字[巳>已]下。即

X05n0227_p0089c08║所引功德。此之三類皆禪度攝。亦可般若[巳>已]後。雜明

X05n0227_p0089c10║以平等大悲下。明化心。四彼諸眾生或有見[巳>已]下。明

X05n0227_p0090c23║▲第十會主多少。[巳>已]見前文。

X05n0227_p0091a01║一寄十信。二十住。三十行。四十迴向。五十地。上[巳>已]略

X05n0227_p0091c07║知。三即白尊者下。詣勝人。遙聞勝德。[巳>已]獲法門。親承

X05n0227_p0092a04║成正覺願。以成佛力即正覺故。如來一力。[巳>已]用一切

X05n0227_p0092a24║上明發心。今勸住行。後住勝行[巳>已]下展轉成益。略有

X05n0227_p0092b11║東大塔。是古佛之塔。佛在世時[巳>已]有此塔。其塔極大。

X05n0227_p0092c17║心[巳>已]。又能如是。如救頭然等。日月發輝。螢燭無彩。大

X05n0227_p0092c22║四眾。欲令普信。意顯通收入住[巳>已]去。善財一身。顯行

X05n0227_p0092c23║在[巳>已]。入位希故。　▲三示方不同者。大位有三。初地前

X05n0227_p0093a01║五義。一舉一例諸。一方善友[巳>已]自無量。況餘九方。此

X05n0227_p0093a16║漸勝故。[巳>已]發心故。彰重法故。三者普賢知識不就善

X05n0227_p0093b01║心[巳>已]。方乃歎之。後二不歎。表位滿故。離心相故。中間

X05n0227_p0093b05║諸友皆悉謙[巳>己]知一。推勝知多。初一後三闕斯二事。

X05n0227_p0093b06║為顯人尊德[巳>已]備故。而有遣者。令其增修無厭足故。

X05n0227_p0093b09║有普賢。結通十方。塵剎成益。彰位[巳>已]滿。法界理周。餘

X05n0227_p0093c10║有十句。初二宿因。信解[巳>已]去。通其過現。舊經末句云。

X05n0227_p0093c21║今初。[巳>已]發心故。此菩提心。為當何位。善財童子。為

X05n0227_p0093c24║有云古不足依。自引安住地神文云。此人[巳>已]生法王

X05n0227_p0094a02║名法王種。即[巳>已]入地。二謂據多聞熏習勝解真性成

X05n0227_p0094a23║別讚求度中二。前四偈。傷[巳>己]沉溺自勉不能。餘偈。仰

X05n0227_p0094b17║潤。集因[巳>已]成故。六趣門中。出入不息。三界城內。戀著

X05n0227_p0094c01║生嫉忌。三於[巳>己]得者便生慳[悕-巾+ㄙ]。由嗔造業。故生忿恨。

X05n0227_p0094c22║謂三界九地六趣苦果煩惱集因。仁皆[巳>已]滅。必有滅

X05n0227_p0095b08║本云。瘡疣[巳>已]滅如金剛。此之三度。成大財體及多眷

X05n0227_p0095b17║三[巳>已]名決定勝道。況慧有權實。故為妙法。後偈三度。

X05n0227_p0095c04║意如車巧成。梵云幻智妙作妙成就。三[巳>已]斷二障如

X05n0227_p0096a05║[巳>已][收-ㄆ+又]。解行盡故。下諸友中。多但此二。餘句別中。一始

X05n0227_p0096c18║妙嚴等。三破愚執故令不師愚心。[虎-儿+丘][巳>己]遍求。四破見

X05n0227_p0097a14║勸修。二依教趣入。三見[巳>已]請敬。四正示法界。五仰推

X05n0227_p0097a18║三稱讚授法。四謙[巳>己]推勝。五指示後友。六戀德禮辭。

X05n0227_p0097b12║第二過七日[巳>已]下。見敬諮問。即分為三。初見。次敬。後

X05n0227_p0098b06║第四善男子我唯得下。謙[巳>己]推勝。於中二。先謙[巳>己]知

X05n0227_p0099c18║第六時善財下。戀德禮辭。如前[巳>已]辯(下第五經)。

X05n0227_p0100a16║中言生死輪者。如汲井輪循環無[巳>已]故。大願輪者。盡

X05n0227_p0100b20║今初。言十二年者。一紀[巳>已]周。過十千劫[巳>已]。入第二治

X05n0227_p0100c06║護心。[巳>已]發心者皆守護故。是為無量眾生所依。八同

X05n0227_p0100c07║[巳>己]心。謂攝菩提大願眾生。取如[巳>己]身。有菩提願。為大

X05n0227_p0101b09║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。先謙[巳>已]結前。後如諸

X05n0227_p0101c21║名是下。謙[巳>己]中名從用以立。梵本此云我得無著解

X05n0227_p0102c05║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。先謙[巳>已]知一。一念遍

X05n0227_p0103b20║他。是故我禮初發心。況未說法。未定師資。後授[巳>己]法。

X05n0227_p0103c09║△第二是時彌伽還昇本座下。授[巳>己]法門。於中二。先

X05n0227_p0103c11║座。二經並在。現通之後授[巳>己]法。初面門即口。顯教道

X05n0227_p0103c16║輪字教法詮示莊嚴。此釋[巳>已]具。今更依毗盧遮那經。

X05n0227_p0104a03║一阿(長呼)字是修行輪。既[巳>已]發心。必修諸行。二暗字是

X05n0227_p0104a04║成菩提輪。既修行[巳>已]必證菩提。三噁字是大寂涅槃

X05n0227_p0104a16║輪。銷伏障故。聖教中生宜持字故。第二所應作[巳>已]下。

X05n0227_p0104a24║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。先謙[巳>己]知一。後如諸

X05n0227_p0104c09║第二既得見[巳>已]下。見敬諮問。於中二。先見敬。自敘欣

X05n0227_p0104c10║慶者希望多年故。後聖者我[巳>已]下諮問中二。先自陳

X05n0227_p0104c24║故。[巳>已]彰善財因文殊故。三諸菩薩主伴力故。二即入

X05n0227_p0105a02║總持。令如體用旋轉無[得-彳]。故以為名。三入三昧[巳>已]下。

X05n0227_p0105b02║所以次前明此定者。上[巳>已]總彰三學。今明定慧之要。

X05n0227_p0105c04║親屬歡喜。覺[巳>已]追念。不知在何處。如是念佛。又夢雖

X05n0227_p0105c05║[虎-儿+丘]。異乎不夢。唯心見佛佛亦非無。故般舟云。覺[巳>已]念

X05n0227_p0106a14║此中意。三觀齊[馬*丘]。以性融相。則入重重念佛之境。[巳>已]

X05n0227_p0106b07║者。此是總句。若通相說。明八識心皆是積集。末那[巳>已]

X05n0227_p0107b03║覺知。生死循環。轉無窮[巳>已]。

X05n0227_p0107b13║曰生。自有還無稱滅。無本自無。何能生耶。有若[巳>已]有。

X05n0227_p0108a20║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。無涅槃際。至下當釋。

X05n0227_p0108b18║但有五。第一依教趣求。第二見敬問答。第三謙[巳>己]推

X05n0227_p0108c01║[巳>已]滅故。唯第八識持身不壞。定前加行誓願力故。令

X05n0227_p0109b21║七令常演說下。不綺語善。初對治離。永斷[巳>已]下即果

X05n0227_p0110b07║盡。然此十法。皆是當位勝進十法。[巳>已]住自分。勸修進

X05n0227_p0110b08║故。普門法界者。此位自分[巳>已]成十智。而未得普。是故

X05n0227_p0110c04║行深廣名海。功用[巳>已]滿故稱為藏。六地般若現前為

X05n0227_p0110c18║聲等者。初禪言聲不及眾外。二禪[巳>已]上無有言聲。故

X05n0227_p0111c04║△第二過此[巳>已]後下。起定問答。於中三。一[者*見]起定。二

X05n0227_p0111c20║故。故一莊嚴一切莊嚴名普莊嚴。亦一般若[巳>已]具諸

X05n0227_p0111c24║[者*見]。頗[巳>已]修入。視聽之外。更希異聞。後海幢下答中。皆

X05n0227_p0112a04║第三善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第四善男子從此

X05n0227_p0112a07║圓滿光者。般若[巳>已]圓。便能涉有。為圓滿光。故聞有佛

X05n0227_p0112c02║約心量答。今初。明近佛既多功行[巳>已]著。況云過此。明

X05n0227_p0113b04║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五善男子於此

X05n0227_p0113b19║第二善財見[巳>已]下。設敬稱讚。於中三。初總明三業敬

X05n0227_p0113b20║讚。次復作是念下。意業慇重。後作是語[巳>已]下。身業虔

X05n0227_p0113c01║猛下。述讚。　▲第二說是語[巳>已]下。正授法要。於中二。先

X05n0227_p0114a07║第四仙人告言善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五善

X05n0227_p0114c19║如理教。明非世智。上[巳>已]離八難。七復離四邪五邪。八

X05n0227_p0115a13║下生。不了業因。妄謂[巳>已]作。故為邪見。後此婆羅門下。

X05n0227_p0115c13║第四時婆羅下。謙[巳>己]推勝。先謙[巳>己]知一。云普圓滿無

X05n0227_p0115c15║二反常智用。用周法界。無有窮盡。圓轉不[巳>已]。所以名

X05n0227_p0116a08║第二善財[01]門[巳>已]下。見敬諮問。於中二。先[者*見]見。後敬問。

X05n0227_p0116a10║宮下。[02]下近[者*見]依正。如親證入。二善財見[巳>已]下敬問。

X05n0227_p0116a19║證般若。[巳>已]具諸度為莊嚴故。所證所成。莊嚴無盡。即

X05n0227_p0116b15║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五善男子於此

X05n0227_p0116b23║[△@△]大文第三。妙見比丘[巳>已]下。有十善友。寄十行位。位

X05n0227_p0116c06║依他。事理無[得-彳]。一報類難知故。二[03][忘>妄]想為因。即無性

X05n0227_p0117b07║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。初謙[巳>己]。云隨順無盡

X05n0227_p0118a05║亦是病相。復是病因。四能善療治。即滅[巳>已]不生。以善

X05n0227_p0118b04║上[巳>已]略顯五明之相。

X05n0227_p0118b15║工巧者。未見經論。瑜伽但有十二工巧。[巳>已]如上引。六

X05n0227_p0118b20║若治身病。自分[巳>已]說。文分為三。第一總標。有能所治。

X05n0227_p0118c05║明根境與小乘共。況有不通。謂明唯局眼。耳識[巳>已]除。

X05n0227_p0120a07║身者體義。上來[巳>已]明本末和合。　二彼阿賴耶下。明

X05n0227_p0120b06║說。即為甚深。唯佛與佛乃能究盡。住地菩薩。[巳>已]證真

X05n0227_p0120c09║第四善男子我唯知此下。謙[巳>己]推勝中。先謙[巳>己]知一。

X05n0227_p0120c11║[巳>己]不了。前中現文唯對聲論數建立。准諸推勝。例皆

X05n0227_p0120c14║惱。義如前說。後而我何能說其功德下。彰[巳>己]不知。其

X05n0227_p0120c24║第一依教趣求可知。　第二善財聞[巳>已]下。見敬諮問。

X05n0227_p0121a01║初見。次敬。後問。初中有四。一見外依報。二善財入[巳>已]

X05n0227_p0121a19║男子如東方下。益菩薩。約事。如受乳麋食[巳>已]便證無

X05n0227_p0121c16║可知。四既聞法[巳>已]下。事訖還歸。　後三段文顯。

X05n0227_p0122a16║第三爾時長者下。授[巳>己]法界。於中四。一執手將引。二

X05n0227_p0122c06║摧諸惑。七順教普攝。八含德甚深。[七>九]見法無依。十契

X05n0227_p0122c10║忍。功行[巳>已]滿求入八地。為出離門。菩提分法無不皆

X05n0227_p0123a19║能正開覺。故名為佛。委具十義。[巳>已]如題中。具上十德。

X05n0227_p0123b05║第四善男子我唯知下。謙[巳>己]推勝。初謙[巳>己]知一。謂勝

X05n0227_p0123b15║為門。自色[巳>已]上。種智[巳>已]還。該通一切無非門矣。又以

X05n0227_p0123c11║其城廣大等者。實相般若。周遍包容。[巳>已]具餘度為多

X05n0227_p0123c13║不容。平無邪曲。餘並可知。後聞[巳>已]往詣下。設敬諮問

X05n0227_p0123c15║授[巳>己]法界。於中二。先明修學得法。後明法之業用。今

X05n0227_p0123c20║知除斷。四知斷[巳>已]不生。今文具之。於中四。一總明勸

X05n0227_p0125c01║[巳>已]生。痰[病-丙+陰]之病。雪時增長。春時發生。風病熱時增長。

X05n0227_p0126a15║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。謙[巳>己]中云。令一切眾

X05n0227_p0127a16║玄理。後王說偈[巳>已]下。事訖退朝。　第三仁者當知下。

X05n0227_p0127b01║代。人各自理。人文既著尊卑有敘。卑高[巳>己]陳則貴賤

X05n0227_p0127b02║位矣。劫初立王。[巳>已]見普眼。第三有欲之人下。立王所

X05n0227_p0127c13║輔臣如日照物。威被萬方者。使臣如日流光故。我[巳>已]

X05n0227_p0128a06║王安能總具。猶兵食信。不獲[巳>已]者先去兵等。於中二。

X05n0227_p0128a19║德。顯不思議。　▲第二時婆羅門偈讚王[巳>已]下。結讚勸

X05n0227_p0128a24║三善財見[巳>已]下。不了生疑。四作是念時下。空天曉喻。

X05n0227_p0128b10║[巳>已]必生善道。又菩薩自念。我行煞[巳>已]。必墮地獄。為彼

X05n0227_p0128b13║善財聞天語[巳>已]下。設敬諮問。例前勝熱。合有悔過。略

X05n0227_p0128b15║第三時甘露火王下。授[巳>己]法界。於中二。先授法方便。

X05n0227_p0128c05║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。推勝云得無生忍者。

X05n0227_p0128c07║知([巳>已]下第十三經)。

X05n0227_p0129a01║第二作是念[巳>已]下。見敬諮問。於中二。先[者*見]見。後敬問。

X05n0227_p0129a12║第三時王告言下。授[巳>己]法界。於中三。一總示法門。謂

X05n0227_p0129a14║故云圓滿。下謙[巳>己]中。加順世者。本為物故。二善男子

X05n0227_p0129b02║第四時大光王從三昧起下。謙[巳>己]等三。文並可知。

X05n0227_p0129b13║菩薩天。則初至隨形。是[巳>己]業行之天。如來使天。復是

X05n0227_p0129b22║子說此偈[巳>已]下諮問。

X05n0227_p0129c13║言下顯深。三善財白言唯願下重請。([巳>已]下第十四經)。　四爾

X05n0227_p0130a04║受持行願。發是心[巳>已]。總結堅固。三善男子我憶初發

X05n0227_p0130a05║是心[巳>已]來下。經久無違。不動之名因此而得。有十三

X05n0227_p0130b08║第四優婆夷言善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。烏灑婆鳥。

X05n0227_p0130b10║●第十遍行外道。寄真實行。智度[巳>已]圓。稱於二諦。言

X05n0227_p0130b20║子我[巳>已]下授法。於中亦二。先彰名體。後顯業用。今初。

X05n0227_p0131a09║故。後漸次下趣求後位。　第二見[巳>已]前詣下。見敬諮

X05n0227_p0131b07║類差別。二句全長。非但經無。前[巳>已]說故。　▲二善男子

X05n0227_p0131b15║為威德。其業用一種。義通前七。十我知是[巳>已]下。即是

X05n0227_p0131c03║即是河名。或譯云河水。十即亡能所香。　餘謙[巳>己]等。

X05n0227_p0131c06║根。而迴向故。婆施羅。昔云自在。謂於佛法海[巳>已]善通

X05n0227_p0132a02║第二到彼城[巳>已]下。見敬諮問。見在海岸者。若佛法海。

X05n0227_p0132a12║十句。攝為五對。初[二>一]生智斷苦對。次二往果趣因對。

X05n0227_p0132c08║([巳>已]下第十五經)。

X05n0227_p0132c16║為商主。菩薩商人。法財外益。功歸[巳>己]故。後爾時善財

X05n0227_p0132c18║第三時彼長者下。稱讚授法。先稱讚。後善男子我[巳>已]

X05n0227_p0132c20║淨菩薩行。明其用遍。無體[巳>已]下彰其體勝。由無體故。

X05n0227_p0133a04║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。謙[巳>己]中。加莊嚴言。遍

X05n0227_p0133a16║第二善財聞[巳>已]下。見敬諮問。於中三。初見。次敬。後諮

X05n0227_p0133b11║應。但及[巳>己]眾。廣及三千。為說普門。則無所不應。初禪

X05n0227_p0133b12║梵王。梵音清妙。但是世間。二禪[巳>已]上。以光代音。並非

X05n0227_p0133c19║說法。為莊嚴故。十地[巳>已]斷十障。[巳>已]圓十度。[巳>已]滿三祇。

X05n0227_p0134a05║門。二此日光園下。由彼所化根[巳>已]熟故。　△二時善財

X05n0227_p0134a08║第三比丘尼言下。授[巳>己]法界。於中二。先辨名體。後彰

X05n0227_p0134c07║第三彼即告言下。授[巳>己]法界。於中四。一標名。二業用。

X05n0227_p0135a07║欲為過本。[01]赫宗周褒妙滅之。明明盛殷妲[巳>己]絕之。亡

X05n0227_p0135a13║勝而空寂。何果不招。　餘三段可知([巳>已]下第十六經)。

X05n0227_p0135b06║第三居士告言下。授[巳>己]法界。於中四。一標名。二顯體。

X05n0227_p0135b18║事。或於一世界。能事[巳>已]畢。示入涅槃。豈一切世界皆

X05n0227_p0135c11║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。推勝中。長者雖知三

X05n0227_p0136b02║心言如是如來[巳>已]般涅槃等。藏即包攝。餘並可知。後

X05n0227_p0136b07║故。入生死夜。悲救苦故。餘文可知。二善財見[巳>已]下。彰

X05n0227_p0136b18║方諸佛摩普賢頂。　第二善男子我[巳>已]成就下。授[巳>己]

X05n0227_p0137b03║第四一偈明謙[巳>己]推勝。第五二偈。示後勸修。　▲今初。

X05n0227_p0137b11║字。理則真矣。餘三十偈。正頌前文授[巳>己]法界。於中二。

X05n0227_p0137c08║[巳>已]釋。想無惑矣。三有三偈。總結成益。頌前離因。於中。

X05n0227_p0137c12║即口意故。　▲第四我得大悲下一偈。即謙[巳>己]推勝。前

X05n0227_p0137c13║半謙[巳>己]。後半推勝。　▲第五二偈。示後勸修。雖未的指。

X05n0227_p0137c14║[巳>已]令遍求。故後二段非頌前也。

X05n0227_p0137c15║第四爾時觀自在下。謙[巳>己]推勝。久成正覺。尚不失謙。

X05n0227_p0138a04║[巳>已]滿。次偈二利俱圓。後偈自他覺滿。三句自覺覺他。

X05n0227_p0138a21║三菩薩告言下。授[巳>己]法門。於中二。先標名體。後顯業

X05n0227_p0138b11║云。善布其身。悉遍法界。　餘謙推等。三段可知。([巳>已]下第十

X05n0227_p0138b21║趣後。　第二善財[02]間[巳>已]下。見敬諮問。

X05n0227_p0138b22║第三爾時大天下。授[巳>己]法界。於中二。先授法方便。後

X05n0227_p0138c03║眾。令淨身心無不見故。　△二善男子我[巳>已]成就下。正

X05n0227_p0139b02║[巳>已]一周。故云東北。示表一僧祇滿。資[米*良]加行皆[巳>已]周

X05n0227_p0139b05║云友見。[巳>已]含見友。二爾時自性不動神下。嚴處攝生。

X05n0227_p0139b09║第三善男子我得下。示[巳>己]法界。於中四。一標名體用。

X05n0227_p0139b12║所不生。故名為藏。賢位[巳>已]滿。總會三賢。為入地因故。

X05n0227_p0139c02║處故。黃是中色。[巳>已]證真如契中道故。是生佛城。表於

X05n0227_p0139c09║顯證之始故。遇日沒者。是夜神故。分別見日皆[巳>已]亡

X05n0227_p0140b15║成益。二過此劫[巳>已]下。答得法久近。於中二。先總顯得

X05n0227_p0140b19║下謙[巳>己]推勝。

X05n0227_p0140c04║爾時善財童子下。禮辭([巳>已]下第十八經)。

X05n0227_p0140c13║長行中三。第一正授法門。第二謙[巳>己]推勝。第三指示

X05n0227_p0140c14║後友。　△初中二。第一總答所問。第二別示[巳>己]法。　[△@、]今

X05n0227_p0140c23║第二善男子我得下。別示[巳>己]法。謂得禪定。然二地出

X05n0227_p0141b13║便可壞。故復釋云。[巳>已]過生死。何有遷移。即是常身。何

X05n0227_p0141c21║[巳>已]獲得所希義故。得大輕安身心調暢有堪能故。三

X05n0227_p0142b24║△第二[01]男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　△第三善男子去此

X05n0227_p0142c06║次二頌謙[巳>己]推勝。後一頌詣示後友。今初。唯頌總答

X05n0227_p0142c09║第九。謙[巳>己]示後。文並可知。　第四時善財下禮辭。

X05n0227_p0142c11║就勝定。大法總持。能發無邊妙慧光故。以名對義。[巳>已]

X05n0227_p0142c13║第一依教趣求中二。先念前成益。後作是念[巳>已]下。趣

X05n0227_p0142c21║二[者*見]入法門。三見大用。四明證入。後三同前授[巳>己]法

X05n0227_p0143b03║三忍度中。初安受苦忍。次亦能忍受一切眾生於[巳>己]

X05n0227_p0143c11║如是說時下。彰說之益。([巳>已]下第十九經)。

X05n0227_p0143c20║一結其無盡。　△第三爾時善財童子下問法。前[巳>已][者*見]

X05n0227_p0143c23║第三爾時夜天下。授[巳>己]法界。前[巳>已]現相冥授故。此但

X05n0227_p0144a18║果。為識自相故。識自相[巳>已]無實體。況因果互依。相待

X05n0227_p0144a21║為有也。上二劫明[巳>已]得十信未入十住。前未得自分。

X05n0227_p0144b08║未得於後。必[巳>已]得前。如未得十行前[巳>已]得十住等。又

X05n0227_p0144b09║上十劫。亦可初劫[巳>已]得初地未得第二。乃至第九未

X05n0227_p0144b18║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五善男子於此

X05n0227_p0144c04║是[巳>己]所得法門名體。此中文略。至下引昔結會古今

X05n0227_p0144c09║圓故云圓滿。後得三昧[巳>已]下。明見大用。即定之能。於

X05n0227_p0144c17║今減劫佛[巳>已]涅槃。染變為淨為趣清淨。如增劫中彌

X05n0227_p0145a20║第三夜神告言下。授[巳>己]法界。然法門體用前[巳>已]嘿授。

X05n0227_p0145b06║剎劫佛興[巳>已]。略酬其久近。二其佛世界下。通顯剎相。

X05n0227_p0145b09║時人起惡。為佛現因。劫減佛興。以悲救故。([巳>已]下第二十經)。

X05n0227_p0145c15║四到[巳>已]下。至彼修敬。　▲第三時輪王女下。王女修因。

X05n0227_p0145c17║空下。佛為現變。表因小果大。後既見是[巳>已]下。[者*見]變獲

X05n0227_p0146b21║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五善男子去此

X05n0227_p0146c01║心。真精進故。　第六時善財下。禮辭可知。([巳>已]下二十一經)。

X05n0227_p0146c03║俗兩智行相互違。合令相應極難勝故。以名就義。[巳>已]

X05n0227_p0147a10║化。　▲第二發是心[巳>已]復為說法下。答第一所作事業。

X05n0227_p0147b01║亦二。先別明十門。後我見是[巳>已]於念念中下。結喜。於

X05n0227_p0147b24║酬發心之問。自此[巳>已]去。皆顯修行及得法門。是知問

X05n0227_p0147c06║普光幢劫。即是大劫。其中[巳>已]有剎塵小劫。此中但明

X05n0227_p0147c11║劫。方順下文二劫之言。一劫[巳>已]有剎塵之佛。則佛彌

X05n0227_p0147c15║先名體。後得此解脫[巳>已]下業用。此中業用。非獨事業。

X05n0227_p0148a04║含旨如雲覆[[門@壬]>閏]。五隨一一根本法中。出多支派。流潤

X05n0227_p0148a23║善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。

X05n0227_p0148b08║如前[巳>已]辨。

X05n0227_p0148b15║後憶念[巳>已]下。辨其修相。二漸行下趣後。　第二見彼

X05n0227_p0149a17║及須彌塵數。第二從是[巳>已]來下。類顯多劫成益。

X05n0227_p0149a18║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。於中二。先謙[巳>己]知一。

X05n0227_p0149b22║第三夜神告言下。授[巳>己]法界。於中四。一顯法行。二立

X05n0227_p0149c04║法名。此有二意。一者望前稱[巳>己]益物悲智之心故生

X05n0227_p0149c14║中亦二。先見發心境沈苦集故。後我見是[巳>已]下。正發

X05n0227_p0149c16║實下。雙運悲智。二起如是心[巳>已]下。起普攝之行。於中

X05n0227_p0150b06║令住善業。謂得正見[巳>已]是善業。又由正見。諸惑不生。

X05n0227_p0150b12║厭財眾生。後一悲受貯積財眾生。今初。謂隨[巳>己]所有。

X05n0227_p0150c03║者。謂慳[巳>己]所有。嫉他勝[巳>己]。諂誑求財。諸惑所亂。後於

X05n0227_p0150c15║亦能渡故。生死大海。反上可思。[巳>已]知海相。云何漂溺。

X05n0227_p0151a02║生上界。由三還來。三界之中往返無[巳>已]。既遠諸佛。安

X05n0227_p0151a10║[△@○]二作是語[巳>已]下。廣行大施。於中有八。一施令彌布。

X05n0227_p0151a14║爾時因善知識下。施願廣深。七[巳>已]能深入一切智流

X05n0227_p0151b06║是過。下半[巳>已]翻。第三句恒起邪思滅正法。即意三惡

X05n0227_p0151b20║身禮可知。三時彼大王下。大王述讚。四王讚女[巳>已]下。

X05n0227_p0151b22║[△@○]第二爾時能開敷下偈頌。但是總相。顯[巳>己]能知。於

X05n0227_p0151c21║即密示法界。善財發起同善友心。[巳>已]為得益。雖有此

X05n0227_p0152a06║知。三發是心[巳>已]下。深證懸同。於中三。初標。次釋。後結。

X05n0227_p0152a07║今初。由前起同[巳>己]等心。故得善友念等同行。通相而

X05n0227_p0152a15║第四得是行[巳>已]心轉清淨下。以偈慶讚。先偈意。後偈

X05n0227_p0152a18║第七偈。今文具足。　△第三爾時善財說偈讚[巳>已]下。諮

X05n0227_p0152a23║第三夜神告言下。授[巳>己]法界。前即嘿授。今方言授。於

X05n0227_p0152b01║提者。有二義故。一顯悲深如伊舍說。二顯久遠[巳>已]成

X05n0227_p0152b02║正覺示居因位。故下所救。即賢劫千佛。尚[巳>已]久成。況

X05n0227_p0152b06║財謂言。齊[巳>己]所見。今答所現。皆稱理用。用而無涯。動

X05n0227_p0153b24║非理。三時彼太子聞是語[巳>已]下。請代囚命。四時諸大

X05n0227_p0153c01║臣聞是語[巳>已]下。臣執令誅。祚者位也。易云聖人之大

X05n0227_p0154a15║億者。義當彼時[巳>已]得四地。

X05n0227_p0154b08║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五善男子此閻

X05n0227_p0154b20║第三時彼林神下。授[巳>己]法界。於中三。一顯法義理明

X05n0227_p0154c12║第十復言於三世佛[巳>已]受灌頂。淺深初後。其義歷然。

X05n0227_p0155a01║第三觀諸法門藏者。謂既[巳>已]發心。當修勝觀。釋中十

X05n0227_p0155a15║第五平等光明藏者。二地[巳>已]上。證如起行。為平等光。

X05n0227_p0155c07║便成就。[巳>已]具無量智慧觀察。復習如來智慧等故。二

X05n0227_p0156a03║[巳>已]下皆是嚴正並祕密智。初三句身祕密。成就種種

X05n0227_p0156a10║餘別。總謂[巳>已]受職位。故得灌頂。同佛體性。正是等覺。

X05n0227_p0157a21║[巳>已]下。顯其果相。後是為下。結名所屬。並顯可知。其信

X05n0227_p0157b09║智。先[巳>已]串習。今文含有福智果者。論中不標。下結有

X05n0227_p0157c02║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五善男子從此

X05n0227_p0157c05║護故。法喜[巳>已]滿。寄之昔妃。親能得佛。是故住在生佛

X05n0227_p0158b02║第三時彼釋女下。示[巳>己]法界。於中三。初總答所問。二

X05n0227_p0158b14║△第二爾時瞿波說此偈[巳>已]下。別示所得。於中二。先

X05n0227_p0158b24║知。初總。後及其下別。禪定等義。[巳>已]見上文。無漏之善

X05n0227_p0159c19║自陳[巳>己]心。於中二。先長行敘述。後偈頌陳白。十偈分

X05n0227_p0160b09║化愚癡。豈有邪見。　▲第四爾時太子如是問[巳>已]下。女

X05n0227_p0160b15║下方呵女過。呵女[巳>已]後。方便重邀。文理極順。(下第二十九經)。

X05n0227_p0160c04║二時彼如來下。佛為說經。普眼燈門者。普眼之義。[巳>已]

X05n0227_p0160c09║太子白父。二時財主王下。王審所聞。三時王聞[巳>已]下。

X05n0227_p0160c10║自慶逢時。四作是念[巳>已]下。禪位禮覲。五爾時如來普

X05n0227_p0160c14║入。七時王聞[巳>已]下。化益當時。於中。先明王證總持陀

X05n0227_p0161a02║由他之最後也所得法門[巳>已]如前說。上來正答修行

X05n0227_p0161a06║有眾生得見菩薩下。明菩薩難遇見者不空。意顯[巳>己]

X05n0227_p0161a17║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五爾時釋女瞿

X05n0227_p0161b06║教問可知。二爾時釋女瞿波下。重頌前法。廣說[巳>已]周。

X05n0227_p0161b12║下。禮辭可知([巳>已]下第三十經)。

X05n0227_p0161c09║四思欲親承。今初。[巳>已]能闇合願智幻門。二此善知識

X05n0227_p0162c02║品云。如來所轉妙法輪。一切皆是菩提分。若能聞[巳>已]

X05n0227_p0162c04║堂也。　▲三說是語時下。善財仰問。向[巳>已]明教。何得更

X05n0227_p0163a22║智亦性空故。第六句總顯離言。第七句[巳>已]滅無常。第

X05n0227_p0163a23║八句[巳>已]證常寂。二爾時善財童子復見下。明一類超

X05n0227_p0163b23║[○@△]第二爾時善財童子見摩耶下。設敬證入。自道[巳>已]

X05n0227_p0163c09║第三摩耶夫人告善財言下。示[巳>己]法界。於中三。初名

X05n0227_p0163c18║以大願智幻為[巳>己]莊嚴可成佛故。十義無[得-彳]為大緣

X05n0227_p0164a10║諸菩薩於我腹下。入[巳>已]遊步。第三又念念中下。腹包

X05n0227_p0164b12║橫[豎-豆+立]無窮悉為其母。若爾摩耶一人。[巳>已]為一切佛母。

X05n0227_p0164b23║一惡魔下。魔擾如來。四彼轉輪王[巳>已]得下。聖帝降伏

X05n0227_p0164b24║五時道場神下。場神興願。六作是願[巳>已]下。歷事增修。

X05n0227_p0164c10║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五善男子此三十

X05n0227_p0164c17║第三天女告下。授[巳>己]法界。於中二。先標名體。後問答

X05n0227_p0165a20║第三門。該令平等。法謝名過。未生名未。生[巳>已]未滅假

X05n0227_p0165a22║取時中所有法者。過去[巳>已]滅。未來未至。現在無住。皆

X05n0227_p0165c11║須修學。我[巳>已]修證。決定無疑。　第二善男子汝向所

X05n0227_p0165c17║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。　第五善男子此迦

X05n0227_p0166a04║第三時彼童子下。授[巳>己]法界。於中二。第一辨法體用。

X05n0227_p0167b20║故。一切法輪即究竟處。不住法相。故亦叵得。上[巳>已]別

X05n0227_p0167c07║妙覺。為究竟處。一一圓融。是字母深義。略義[巳>已]周。廣

X05n0227_p0167c13║轉至於真實智慧。得此解脫故。十句皆牒。由得前[巳>已]。

X05n0227_p0168b20║第四善男子我唯知下。謙[巳>己]推勝。對眾藝推。不捨世

X05n0227_p0168c15║第三賢勝告言下。授[巳>己]法界。於中二。先標名體。後顯

X05n0227_p0169a04║第四善男子[01]我□下。謙[巳>己]推勝。　第五善男子於此

X05n0227_p0169a19║第三妙月答言下。示[巳>己]法界。於中二。先示名體。後徵

X05n0227_p0169b11║倒。念想觀[巳>已]除。言語法亦滅。無量眾罪除。清淨心常

X05n0227_p0170a23║第三長者答言下。受[巳>己]法界。於中二。一辨名用。二辨

X05n0227_p0170b16║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。先謙[巳>己]知一。後如諸

X05n0227_p0170c04║故。瑜伽云。壽命和合。現存活故。五士夫者。如前[巳>已]釋。

X05n0227_p0170c06║[巳>已]如上說。蘊處界者。明其法空。即三科法皆空寂者。

X05n0227_p0170c22║第三時婆羅門下。授[巳>已]得法。於中三。第一標名。第二

X05n0227_p0171b19║障中俱生一分。及彼所起[怡-台+吳]犯三業。今[巳>已]離故。於一

X05n0227_p0171b23║皆慧故。四地[巳>已]下。唯約別行。略無離障。此約菩提分

X05n0227_p0171c06║法師德。身相無邊。一時頓應。十地[巳>已]得總緣一切法

X05n0227_p0172a05║喻意。總將未磨瑩珠。以況菩薩。[巳>已]磨瑩珠。以比如來。

X05n0227_p0172b11║第四善男子我唯下。謙[巳>己]推勝。推勝[01]於中二。先謙[巳>己]

X05n0227_p0172b13║明七淨。後結成不[虎-儿+丘]及[巳>已]不能說。今初可知。次安住

X05n0227_p0172c09║障成德。故有此二。行實同時。若約位分。七地[巳>已]還為

X05n0227_p0172c10║行斷淨。修道斷結故。八地[巳>已]上入法流中。順菩提故。

X05n0227_p0172c12║必以誠下。結成及顯[巳>已]不能說。

X05n0227_p0172c22║第三時童子童女下。授[巳>已]得法。於中二。先標名體。後

X05n0227_p0173a18║等五。復依識等。起愛取有。依果起因。[巳>已]是因緣。並皆

X05n0227_p0173b03║說言。三世皆幻。現在對目尚皆如幻。況過去[巳>已]滅。未

X05n0227_p0173b15║淨剎。登地[巳>已]上無明未盡。所見國土種種不同。既云

X05n0227_p0174b02║深而[巳>已]。唯佛與佛。乃能究盡。故說諸佛為大幻師。

X05n0227_p0174b03║第四我等二人下。謙[巳>己]推勝。此初脫善男子。三經俱

X05n0227_p0174c08║非[巳>己]有緣。亦難求故。　二善男子汝今不應修一善

X05n0227_p0175a19║[△@、]第二何以故下。重復徵釋。先徵意云。善惡由[巳>己]。善

X05n0227_p0176b11║居先。失於次第。[巳>已]得不貪。名為知足。未得不求。名為

X05n0227_p0176c19║和合相故。而取[03][搏>摶]食。三離是相[巳>已]下。總結成益。四結

X05n0227_p0177a18║中。初明文義及[03]興出要善巧堅持。次於五犯下。犯[巳>已]

X05n0227_p0177b15║梵本云。離我執[巳>已]。於阿蘭若。得無恐怖。無謇訥辯。亦

X05n0227_p0178b13║惟觀察此二是觀。以此二品隨順正觀。發起[巳>已]下。正

X05n0227_p0179b22║所作。[巳>已]成益故。後然安徐下。正明敬讚。三業並興。文

X05n0227_p0179c20║是雖[巳>已]出一切世間下。五十七門。攝等覺德。多明權

X05n0227_p0180a11║不著處故。　第二善財見[巳>已]下。明設敬儀。於中五。一

X05n0227_p0180c04║故百一十。若依此解。違此[巳>已]言百一十[巳>已]方至彌勒。

X05n0227_p0180c20║百一十城。求善知識[巳>已]。則城定百一十。善友不定。

X05n0227_p0181a11║自發心。終修種智。有十三句。有一在[巳>已]。[巳>已]為希有。況

X05n0227_p0181c23║[舀*炎]等故。五善調龍下八門。攝五地德。[巳>已]證出世。入俗

X05n0227_p0182b08║第四善財心喜入[巳>已]還[門@下]者。正明親證約因自證。悟

X05n0227_p0182b10║失能所。門理有殊。證[巳>已]契合。能所兩立。妄為真。更無

X05n0227_p0182c23║將何智見。依何位見。於何處見。如經屬之。及餘[巳>已]下

X05n0227_p0183a18║上來[巳>已]明見所證境。

X05n0227_p0183c15║力。約相約緣。智力緣來。智持即住。無有[巳>已]下顯其緣

X05n0227_p0183c17║集等。故無集等。不依[巳>已]下結成無依。一切性離。謂非

X05n0227_p0184c07║先徵。意云。文殊[巳>已]見。何為勸往。後釋有二意。一彼德

X05n0227_p0184c12║[巳>已]多成益故。三是故善男子汝當往詣下。結勸重釋。

X05n0227_p0185a02║今初。百一十義。[巳>已]見上文。然此遊城。復有二意。一依

X05n0227_p0185a03║彌勒讚。前至彌勒。[巳>已]百一十今復至此。二者取今文

X05n0227_p0185a09║悅意。智照一性。悅本心故。言住立門[01]所者。解心[巳>已]極。

X05n0227_p0185b11║示勸教令普覺悟生歡喜[巳>已]。次令善財下。正明得益。

X05n0227_p0186b06║餘不異彼。[巳>已]知大意。次正釋文。文有三行。一無憍慢。

X05n0227_p0188a01║二既聞此[巳>已]下明見。於中二。一仰德修觀。二[者*見]見希

X05n0227_p0188a11║二。一歸本會。前文[巳>已]有。謂遍遊法界。而亦不離逝多

X05n0227_p0188c18║下。得益。既得智度。[巳>已]彰地滿。況十無盡。

X05n0227_p0188c19║[○@△]第二善財童子既得是[巳>已]下。明摩頂得益。於中分

X05n0227_p0190b11║門並[巳>已]拂之。故以理推皆是遮那海印炳現。何緣不

X05n0227_p0190b21║德。利佗之中。先明化治。故次辨之。謂[巳>已]慣習定自在

X05n0227_p0190b23║氣所依趣處。文中。初半偈或見久成。則[巳>已]永斷一切

X05n0227_p0192c03║有新文。([巳>已]下第四十經)。

X05n0227_p0192c11║初。稱歎如來勝功德[巳>已]。指前廣偈。告諸[巳>已]下。結說不

X05n0227_p0192c22║德。應修[巳>已]下。正示普因。希欲為願。造修為行寄圓說

X05n0227_p0193c01║說。文殊章中。[巳>已]廣解釋法供養勝。但今文意。將前本

X05n0227_p0193c08║菩提心供養。一念中。以彼彼供養如來。[巳>已]得最勝善

X05n0227_p0193c20║重法。行法供養故。校量不及。前文殊章。[巳>已]有此意。三

X05n0227_p0194b02║量[巳>已]下。辨其廣多。以無形故。不見相貌。有則溢空。此

X05n0227_p0194b16║勸請後。謂先滌身器。次欣法雨。後攝他同[巳>己]。迴向三

X05n0227_p0194c04║法障。起慈善根。聲聞自度。但懺而[巳>已]。菩薩愍眾。故須

X05n0227_p0195a16║[巳>己]修善。向於三處。謂實際菩提及與眾生。除狹劣障。

X05n0227_p0195c12║將。但持自善根。險道充[米*良]食。後到[巳>已]即見下。別明勝

X05n0227_p0195c14║故。後得授記[巳>已]下。利生大用。亦士用果。三不久當坐

X05n0227_p0196a06║三句。別顯禮相。謂一一佛所。各有多身。一一[巳>己]身。能

X05n0227_p0196b14║句護佛教。修行戒行。為護行故。破穿之義。[巳>已]見上文

X05n0227_p0197a08║處。苦據有修行言。合屬前段。為修行處。前[巳>已]有處。此

X05n0227_p0197b04║嚴故。七者相淨。[巳>已]如前說。

X05n0227_p0197c09║伏魔怨業。十普圓勝圓業。上[巳>已]別說。十願竟。

X05n0227_p0198b08║法。後時眾受持。今初。向普賢說[巳>已]是義結。今云佛說。

X05n0227_p0198c11║　　題雖恐惡翰只仰結緣而[巳>已]。

X05n0227_p0198c16║　　　興[巳巳>己巳]圓證大師義和得之於梁公

X05n0228_p0205a13║　　　　　　　　　後通結([巳>已]知)

X05n0228_p0207a36║　　　　　　　　　　二前章[巳>已]明(文殊)

X05n0228_p0212a44║　　　　　　　　　五苦[巳>己]濟物(五由)

X05n0228_p0212a47║　　　　　　　後[科>料]簡(二)

X05n0228_p0216a20║　　　　　　　　　　　　　　　　後依餘本屬此(前[巳>已])

X05n0228_p0218a32║　　　　　　初二偈彰[巳>己]勤修(二)

X05n0229_p0220b13║宮見文字所載[巳>已]有其三而閻浮心力有限乃誦出

X05n0229_p0220b19║外[巳>已]為十卷疏疏此後譯而復更作別行疏疏此一

X05n0229_p0220c03║德如盥掌之水尚拯生靈升天一偈之功[巳>已]至獄門

X05n0229_p0220c05║讀誦思修功齊種智古德[巳>已]言之審矣是在當人深

X05n0229_p0220c07║自欺辜宏慈深悲傷[巳>己]之迷轉導一切窮塵剎量盡

X05n0229_p0222c04║　[巳>已]萬法是全寂然之萬法故不同遍計倒見定相

X05n0229_p0223b18║　此不思議大威德法門或時聞[巳>已]不信不順不悟

X05n0229_p0223c07║　翻前無明漸修者謂雖圓頓悟解而多劫[巳>已]成顛

X05n0229_p0223c08║　倒妄執習[巳>已]性成難為頓盡故須背習修行契合

X05n0229_p0224c07║　具足如鏡明而復淨故能現多鏡入[巳>已]一中此一

X05n0229_p0224c09║　一塵既同法界寂而又照故能含一切法入[巳>已]一

X05n0229_p0224c17║　妙嚴品云[巳>已]踐如來普光明地彼歎菩薩履踐佛

X05n0229_p0227a09║　法全同真性性無分限故不是多然亦非一[巳>已]在

X05n0229_p0227a18║　奪二俱亡也理即事故理[巳>已]泯也事即理故事復

X05n0229_p0228b04║　故若諸情頓破則法界圓現無不[巳>已]成猶彼悟人

X05n0229_p0229b08║　惡超過欲界眾生聞[巳>已]自然而得成就初禪捨欲

X05n0229_p0229b10║　禪寂靜超遍淨天聞[巳>已]自然成就生彼如是皆從

X05n0229_p0229b20║　壞勿生戀著若放逸者後悔無及諸天聞[巳>已]皆悉

X05n0229_p0229c04║　[巳>己]語然不出眾外佛音亦爾眾會皆聞皆謂同其

X05n0229_p0229c15║　日待諸眾生作務究竟過[巳>已]漸降普潤大地佛音

X05n0229_p0229c16║　亦爾先興法雲成熟眾生待根熟[巳>已]然後普降令

X05n0229_p0230b14║　四為第五第三為第六無所有何次也[巳>已]上並是

X05n0229_p0231a22║　難但如法持戒用心求生中國若得生[巳>已]即便超

X05n0229_p0231b16║　天中有[壴*皮]名甚可愛樂彼天生[巳>已]此[壴*皮]發音而為

X05n0229_p0232b04║　菩薩摩訶薩教漸次而行經遊一百一十城[巳>已]到

X05n0229_p0232b17║　方[巳>已]有多友餘方例然二南主生長表求法者生

X05n0229_p0233c04║　未聞此如來不思議大威德法門或時聞[巳>已]不信

X05n0229_p0233c14║流掩[君/羊]經之光彩豈唯明逾朝徹靜越坐亡而[巳>已]矣。

X05n0229_p0233c22║　和照物遠近齊敷枯木不生過時則[巳>已]佛慈利生

X05n0229_p0234a13║　(謂亡天下事也)[巳>已]外天下矣吾又守之七日而後能外物

X05n0229_p0234a14║　(物謂凡有物象)[巳>已]外物矣吾又守之九日而後能外生(不見

X05n0229_p0234a15║　[01]〔是身〕)[巳>已]外生矣而後能朝徹(不有萬物唯真獨存如朝日昇明洞徹無礙人

X05n0229_p0234b03║　而[巳>已]兼諸權教小乘亦皆超越故有豈唯而[巳>已]耶

X05n0229_p0234c17║　將明至道君勢凝千里靜色[03][迥>迴]九霄分[巳>已]見從龍

X05n0229_p0235c03║　義即一部之功[巳>已]過半矣。

X05n0229_p0235c13║　請加三開章釋文四慶讚回向初總敘文意[巳>已][03]竟

X05n0229_p0235c22║　敬仰屈[巳>己]頭頂以至於地心冥佛境口誦詞句剖

X05n0229_p0236a07║　寶生順信[巳>已]方於正教不疑謗故三令知恩德故

X05n0229_p0236c16║　照佛也照故離識可以軌持法也在觀則萬法[巳>已]

X05n0229_p0237a24║　[巳>已]寧捨身命終不歸依自在天等歸依法[巳>已]寧捨

X05n0229_p0237b01║　身命終不歸依外道典藉歸依僧[巳>已]寧捨身命終

X05n0229_p0240c17║　衣裏與之而去其人醉臥都不覺知起[巳>已]遊行至

X05n0229_p0241a06║　既成還同[巳>已]繫未合本體如在衣中欣[01]善福田名

X05n0229_p0241a18║　二蜜在巖樹[君/羊]蜂圍[饒>繞]智者方便除蜂得蜜蜜喻

X05n0229_p0241b04║　九鑄師鑄真金像成[巳>已]置地外雖燋黑內象不變

X05n0229_p0241b24║　行法冠於最初善財見諸善友皆先陳[巳>已]發表是

X05n0229_p0242b07║　該果海初發心時便成正覺([楚>梵]行品有文)此二相攝例

X05n0229_p0242b23║　序中[巳>已]明既修[巳>已]下者若非稱性圓因不成融通

X05n0229_p0242c17║　修入之次故彼此疏同也四攝三云感應化物[巳>已]

X05n0229_p0243c12║　一切餘佛皆各同然經云三世諸佛[巳>已]說當說今

X05n0229_p0245b23║　三界唯識後人不知宗旨各別權實有殊違於[巳>己]

X05n0229_p0248b05║　[巳>已]成於戒行得於最勝無礙菩提之道證此性故

X05n0229_p0248b24║　此真如若證得[巳>已]第六識中俱生身見永伏不行

X05n0229_p0249a15║　證得此真如[巳>已]於無礙解得自在故便成善達法

X05n0229_p0249c03║　暗何所照乃至[巳>已]生未生生等[舀*炎][舀*炎]不分等若實

X05n0229_p0249c07║　可斷若定無者則墮於斷失聖智故[巳>已]上皆約惑

X05n0229_p0250a23║　耶經云如來滅度六百歲[巳>已]諸外道等邪見競興

X05n0229_p0253a24║　一切經論[巳>已]備者輕謗佛法之甚也哀哉哀哉。

X05n0229_p0254c05║　高品劉仙[鴳-女+隹]就塔所置祭兼贈司空[謚>諡]大辯正廣

X05n0229_p0256c07║　樹菩薩(此菩薩是如來在楞伽會中[巳>已]曾懸記佛滅後七百年方出世造智度論中觀論楞

X05n0229_p0261c09║　超情令亡言故。　△[巳>已]知所入。　○鈔何用下四辨不

X05n0229_p0262a14║　薩及等妙覺位[巳>已]來總是如初地菩薩具證二空

X05n0229_p0262b01║　不捨因門菩薩是也謂[巳>已]成佛竟行德周備障累

X05n0229_p0262b02║　永袪自利[巳>已]圓上無求進也為不捨悲願唯務濟

X05n0229_p0263b19║　經[巳>已]後即文殊大士出善住樓閣行化南方文分

X05n0229_p0263c02║　夷毗目瞿沙仙人勝熱婆羅門慈行童女[巳>已]上十

X05n0229_p0263c05║　不動優婆夷遍行外道[巳>已]上十人寄十行鬻香長

X05n0229_p0263c08║　神安住地神[巳>已]上十人寄十回向婆珊那演底主

X05n0229_p0263c13║　等[巳>已]上十人寄十地[巳>已]上共四十一人兼文殊名

X05n0229_p0264a20║　法性等復與無量諸世主俱[巳>已]曾供養無量諸佛

X05n0229_p0264a22║　生如來家專求如來一切智智盡此[巳>已]來都有三

X05n0229_p0264b12║　正宗也故以結前[巳>已]說而為序分三分之義不異

X05n0229_p0264b21║爾時普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德[巳>已]。

X05n0229_p0264c09║　以他同[巳>己]彰薩埵號此有財釋二內有悲智解又

X05n0229_p0265a19║　中為說顯因廣大相也又以大聖知此童子[巳>已]曾

X05n0229_p0265b09║　年月日時總得名劫又五年兩[[門@壬]>閏]為一雙數至無

X05n0229_p0265b24║　無盡尚未為奇今明是果佛[巳>已]勝故數又總包十

X05n0229_p0266a04║　中[巳>已]具引若更要說即尋彼文故須離念亡情而

X05n0229_p0266b19║　喜[巳>已]有四重次回向當其第五故云第五回向也。

X05n0229_p0266c16║　因我起名為我慢唯識論云云何為慢恃[巳>己]於他

X05n0229_p0268c21║　善覺彼一相故用為方便也)入[巳>已]於一成正覺廣大身現一切

X05n0229_p0269a19║　十無盡界至故成其四者即經初地說大願[巳>已]後

X05n0229_p0270b20║　過四辯也此四辯第九地菩薩方具得之[巳>已]前得

X05n0229_p0272c01║　財供養諸經論中無不此說。　△文殊章中[巳>已]廣解

X05n0229_p0272c23║　善財再見文殊[巳>已]曾廣釋法勝故知此中更有深

X05n0229_p0273b02║　時維摩詰現神變[巳>已]作是言若施主等心施一最

X05n0229_p0273b13║　足法施此則淨名先說法供養勝[巳>已]後自施瓔珞

X05n0229_p0274a03║　經喜見樂修苦行滿萬二千歲[巳>已]得現一切色身

X05n0229_p0274b07║　章[巳>已]有此意。　○鈔徵釋所以中有二義句謂徵釋

X05n0229_p0275a21║　其餘諸障次第而懺言者三身謂殺盜[媱>婬]言口四

X05n0229_p0275b05║　共財不得自在邪[媱>婬]之罪亦令眾生墮三惡道若

X05n0229_p0275c12║　萬段受苦死[巳>已]又撥聚一處以鐵[叉-一]按云活活活

X05n0229_p0276b15║　膝[巳>已]來泥中有虫號狼炬吒長一尺餘角白頭黑

X05n0229_p0277a07║　不通懺悔如斫頭破石等僧殘[巳>已]下四篇方許故

X05n0229_p0277b05║　不可減若能更延隨意任情十日[巳>已]還不得出此

X05n0229_p0277b14║　佛恩七者觀罪性空生如是等七種心[巳>已]緣想十

X05n0229_p0278a15║　前[巳>已]具引四正明懺相即今疏引具足文云以盡

X05n0229_p0278a21║　言云何懺除一切過惡(先[巳>已]教懺而復問者意明理懺為用心也)天鼓

X05n0229_p0278c18║　斷善根[巳>已]久處惡道若得人身值遇善友但以人

X05n0229_p0279b06║　內發欲火燒我身心王弟聞[巳>已]心生疑惑如此苦

X05n0229_p0279b09║　[巳>已]為愍弟故遂設方便語大臣言我弟於外道生

X05n0229_p0279b13║　入浴室[巳>已]其大臣等語王弟言若阿育王無後汝

X05n0229_p0279b14║　當作王今者試戴天冠被天衣服及登王座語[巳>已]

X05n0229_p0279b15║　即便與著令登王座大臣令登王座[巳>已]密往白王

X05n0229_p0279b16║　王出見弟戴冠登座王語弟言我今未滅汝[巳>已]作

X05n0229_p0279b23║　立日日白王今一日[巳>已]過六日當死如是乃至六

X05n0229_p0279b24║　日[巳>已]過餘一日在至第七日竟大臣諸人將王弟

X05n0229_p0279c10║　不得安隱眠思惟死將至不覺夜[巳>已]過。

X05n0229_p0280a07║　[巳>已]辭王出家得羅漢果謂此王弟於七日中雖有

X05n0229_p0280a15║　以此翻破第七覆藏罪心五斷相續心者若懺[巳>已]

X05n0229_p0280a17║　易滅更作難除[巳>已]能吐了云何再啖以此翻破第

X05n0229_p0281a24║　心是十種行願之本此修行願菩薩必先[巳>已]發菩

X05n0229_p0281c15║　能令果法似緣不別其猶穀芽假土生[巳>已]土肥芽

X05n0229_p0282a12║　始受身[巳>已]來經無量劫則劫不可數一一劫中受

X05n0229_p0282b13║　不滅者佛名經云生如是七種心[巳>已]緣想十方諸

X05n0229_p0282c17║　次欣法雨後攝他同[巳>己]回向三處故為此次。　△今

X05n0229_p0284b17║　第五十人其第五十人聞[巳>已]隨喜功德今當說之

X05n0229_p0285a18║　未伏者即能伏之聖智若生能斷煩惱等四鎮[巳>已]

X05n0229_p0285b04║　道修道入無學自既證[巳>已]即起慈心度諸眾生令

X05n0229_p0285c07║　[巳>已]即須修也作法者謂此是苦須厭此是集須斷

X05n0229_p0285c09║　諦餘三例然三[巳>已]作轉在無學道謂此是苦我[巳>已]

X05n0229_p0285c10║　厭此是集我[巳>已]斷此是道我[巳>已]修此是滅我[巳>已]證

X05n0229_p0285c13║　轉既知[巳>已]即勸令修謂此是苦汝應知等令入修

X05n0229_p0285c14║　道三名引證轉亦名作證轉謂此是苦汝[巳>已]知等

X05n0229_p0286a13║　機感中[巳>已]辯。　△聲聞自度但懺而[巳>已]菩薩愍眾故

X05n0229_p0286b09║　勸請方轉法輪念是事[巳>已]放白毫光遠照三千大

X05n0229_p0286b15║　養[巳>已]忽然不現是時如來欲令世間尊重法故甚

X05n0229_p0286b18║　時梵釋天眾共至林中禮[巳>已]三遶住立一面說偈

X05n0229_p0286b22║　[巳>已]降魔怨智慧光明照一切世間根熟有堪度唯

X05n0229_p0286b24║　若為人說彼不能解梵釋聞[巳>已]忽然不現梵於異

X05n0229_p0286c13║　梵王聞[巳>已]歡喜禮足繞無數匝忽然不現爾時地

X05n0229_p0286c22║　作念誰應先度即念二仙彼又[巳>已]滅即念五俱輪

X05n0229_p0287a01║　無有志耐若來此處不應興起及佛至[巳>已]奔速來

X05n0229_p0287a02║　迎如來見[巳>已]即為說法轉大法輪於是三轉四諦

X05n0229_p0288a10║　於涅槃耶答如大經離世間品云作佛事[巳>已]觀十

X05n0229_p0288a17║　散壞相故佛子諸佛世尊作佛事[巳>已]所願滿[巳>已]轉

X05n0229_p0288a18║　法輪[巳>已]應化度者皆化度[巳>已]有諸菩薩應受尊號

X05n0229_p0288a19║　咸記別[巳>已]法應如是入於不變大般涅槃言善知

X05n0229_p0288b10║　惱一切消除是諸眾生見聞是[巳>已]心大憂愁同時

X05n0229_p0288b20║　皆不受五色口光出[巳>已]復沒天人大眾見地大動

X05n0229_p0289c21║　數中[巳>已]明開合。　△故下偈中第七行竟便標回向

X05n0229_p0290a07║　緣之境引得心智隨而學之謂以觀智融[巳>己]身心

X05n0229_p0290a10║　自[巳>己]心觀者則遇諸苦事乃稱本願而無怨惱遇

X05n0229_p0290c23║　地中得無生忍[巳>已]必當作佛更不退轉一切法中

X05n0229_p0291a07║　眾生唯集多聞滅眾生煩惱邪見能生正見念[巳>已]

X05n0229_p0291a11║　仙人聞[巳>已]念言我於無量百千劫中常以無事為

X05n0229_p0291a14║　墨析骨為筆合掌向天請說佛偈時魔見[巳>已]愁憂

X05n0229_p0291a15║　憔悴即便隱去仙人見[巳>已]作如是言我今為法不

X05n0229_p0291a21║　德三昧最勝聞法得無礙辯佛說法[巳>已]還復不現

X05n0229_p0291a22║　最勝仙人得辯才[巳>已]為諸眾生廣說妙法令無量

X05n0229_p0292a03║　會上答彌勒了大眾不見早[巳>已]隱身到於龍宮十

X05n0229_p0292c13║　此放捨身命故名涅槃如是為說略教誡[巳>已]告語

X05n0229_p0292c14║　阿難說茶毗法[巳>已]以金手[去*ㄗ]僧伽梨顯出紫磨黃

X05n0229_p0292c19║　怠散心放逸說是語[巳>已]出入諸禪三返示誨[巳>已]於

X05n0229_p0292c21║　入第四禪寂然無聲入於涅槃佛涅槃[巳>已]時娑羅

X05n0229_p0293b22║　義忠孝忽然夢見殺害父母造諸非法眾人聞[巳>已]

X05n0229_p0295a18║　生二名應教謂自學[巳>已]滿將[巳>己]所證堪應教人故

X05n0229_p0296c08║　說總是枝葉華果法喻相對[巳>已]竟如何是樹根何

X05n0229_p0296c24║　[巳>已]滿唯利他故若從喻至法委細推之者應當先

X05n0229_p0297a20║　豈不似與他飲食而自[巳>己]空口飽耶無此理也答

X05n0229_p0297c13║　△疏回謂回轉向謂趣向回[巳>己]修善向於三處謂

X05n0229_p0297c15║　鈔回[巳>己]修善至及與眾生者然隨所向義有眾多

X05n0229_p0299b22║　為利惡趣有情誓處惡道如[巳>己]舍宅願身代受令

X05n0229_p0299c12║　[巳>已]名為代況因修行獲勝妙三業與物為增上緣

X05n0229_p0299c16║　地分斷煩惱則初地[巳>已]去自在能斷留故不斷潤

X05n0229_p0299c23║　同然是實非化始教七地[巳>已]還有分段八地[巳>已]上

X05n0229_p0300b03║　汝密捨去勿令伴知婆羅門子聞[巳>已]譬如人噎既

X05n0229_p0300b06║　[巳>已]即便持刀斷此賊命三惡道報是我所宜眾伴

X05n0229_p0301a24║　有人聞教[巳>已]思惟義理生得慧解十修習者有人

X05n0229_p0301c10║　佛難逢傷[巳>己]薄祐於前義理起愛樂心於前意旨

X05n0229_p0303c08║　障是增上果故增上果唯有為法除前[巳>已]生有為

X05n0229_p0304a18║　[巳>已]有此相乃至等覺猶經百劫修佛相好應知皆

X05n0229_p0305c05║到[巳>已]即見阿彌陀佛文殊師利菩薩普賢菩薩觀自

X05n0229_p0306b10║　弗沙佛所發菩提心常習慈定自是[巳>已]來常號彌

X05n0229_p0306c24║得授記[巳>已]。　△經於無數百千萬億那由他劫。　△普於

X05n0229_p0307b06║是故汝等聞此願王莫生疑念應當諦受受[巳>已]能讀

X05n0229_p0307b07║讀[巳>已]能誦誦[巳>已]能持乃至書寫廣為人說。

X05n0229_p0307c22║　知見聞[巳>已]除滅八十億劫生死重罪火變涼風化

X05n0229_p0308b07║　多身一一[巳>己]身能起多禮故晉經云一一如來所

X05n0229_p0310c03║　教修行戒行為護行故。　△破穿之義[巳>已]見上文妙住

X05n0229_p0311b05║　地大者七地無量者八地[巳>已]上不壞不雜是出世

X05n0229_p0311c12║　廣大名之為布輟[巳>己]惠人名之為施施有三種一

X05n0229_p0312b16║　有情說行相方便令彼有情成辦此定由慧為[巳>已]

X05n0229_p0312b17║　得定者令解脫等為菩薩自[巳>己]得出世間慧斷障

X05n0229_p0312b18║　得解脫[巳>已]廣為一切[巳>已]得定者說遠離世間解脫

X05n0229_p0312b19║　功德不令依定求有忻上令依[巳>已]得上地勝定遠

X05n0229_p0315a22║　中經文疏文也彼常果因在時大中[巳>已]辯也。

X05n0229_p0316a14║　合屬前段為修行處。　△前[巳>已]有處此中晉譯及興

X05n0229_p0316a24║　[巳>己]語三或云唯出隨根一音聞者各聞稱根別法

X05n0229_p0316b12║　皆非一故由佛無音乃曰一音佛若有音有音[巳>已]

X05n0229_p0318a23║　我執法有高有下起不平等今成無漏二執[巳>已]除

X05n0229_p0319a20║　維摩詰告舍利弗云云大眾食[巳>已]至菩薩行品維

X05n0229_p0319b06║　也。　△疏七者相淨[巳>已]如前說。　○鈔相淨[巳>已]如前說

X05n0229_p0319b23║　住若入若行若去彼釋後三句云入者攝他入[巳>己]

X05n0229_p0320a04║　以彼經有兩段一成菩提體即自分[巳>已]圓經云於

X05n0229_p0320a24║　隨機說法眾生聞[巳>已]生兜率天勤發覺心乃至第

X05n0229_p0320b09║　[巳>已]從兜率天沒下生人間十方菩薩咨嗟相送化

X05n0229_p0320c01║　百千光事畢還宮父王歡喜多令[[女*釆]>婇]女給侍承奉

X05n0229_p0320c10║　并嬪[[女*釆]>婇]八萬人菩薩見諸[[女*釆]>婇]女如白骨宮殿如丘

X05n0229_p0320c17║　呼車匿被馬去來車匿聞之徬徨不[巳>已]諸天摧促

X05n0229_p0320c20║　悶絕水洒乃甦即奏王知聞[巳>已]大怒何不謹之失

X05n0229_p0321a04║　槃此二相如前勸請隨喜中[巳>已]明也以八相異教

X05n0229_p0321b13║　業十普圓勝因業上[巳>已]別說十願竟。

X05n0229_p0321c14║　現光遶世界[巳>已]入如來性起妙德菩薩頂便請出

X05n0229_p0322b03║彌陀即得往生安樂剎。　△我既往生彼國[巳>已]現前成

X05n0229_p0322b06║量光現前授我菩提記。　△蒙彼如來授記[巳>已]化身無

X05n0229_p0323c20║速詣菩提大樹王坐[巳>已]降伏諸魔眾成等正覺轉法

X05n0229_p0324a08║　淨人者欲來乞食汝欲供養宜速辦之善生聞[巳>已]

X05n0229_p0324a10║　養菩薩知[巳>已]即於糜上現吉祥相善生極怪有仙

X05n0229_p0324a15║　盛粥授於菩薩菩薩思惟我食糜[巳>已]定證菩提此

X05n0229_p0324a16║　[金*本]付誰善生白言隨意受用菩薩受[巳>已]至泥連河

X05n0229_p0324a17║　置[金*本]岸上剃髮沐浴諸天以香華遍散河中浴[巳>已]

X05n0229_p0324a20║　菩薩坐[巳>已]取食乳糜身體平復致[金*本]河中龍收供

X05n0229_p0324c08║　音從乞其草化人心喜持以上之菩薩受[巳>已]以手

X05n0229_p0324c10║　言坐等者即降魔相也菩薩既坐[巳>已]思惟欲界波

X05n0229_p0324c12║　三千界波旬遇[巳>已]夢三十二不吉祥事寤[巳>已]心驚

X05n0229_p0325a15║　我此地是金剛臍餘方悉轉此地不動作是語[巳>已]

X05n0229_p0325a17║　見[巳>已]憒亂身心顛倒狼籍蹤橫而走波旬驚怖悶

X05n0229_p0325a20║　等正覺者即成道相也隨學果用中[巳>已]說也。

X05n0229_p0325b08║王清淨偈[巳>已]。　△善財童子踊躍無量。　△一切菩薩皆

X05n0229_p0325b19║　疏向普賢說[巳>已]是結義今云佛說亦是義生意

X05n0229_p0326a17║　善財求友展轉南行並是末也從寄登地[巳>已]後多

X05n0229_p0327a12║　一偈云我生胎分盡是最末後身我[巳>已]得漏盡當

X05n0229_p0327b08║　通攝後四若下生[巳>已]住最後身即第五生攝是一

X05n0229_p0327b12║　職位住此三昧[巳>已]有大寶蓮華忽然出生其華廣

X05n0229_p0327c08║　養[巳>已]復遶十方一一諸佛道場眾會遶十[一/巾][巳>已]從

X05n0229_p0327c13║　出大光明名能壞魔怨普照十方現神變[巳>已]而來

X05n0229_p0327c14║　入此菩薩臆德相中其光入[巳>已]令此菩薩智慧勢

X05n0229_p0327c17║　通普照法界作佛事[巳>已]而來至此菩薩會上周[一/巾]

X05n0229_p0327c18║　圍繞示現種種莊嚴事[巳>已]從大菩薩頂上而入其

X05n0229_p0327c20║　得先所未得百萬三昧名為[巳>已]得受職之位入佛

X05n0229_p0328c05║　色翅羽嚴麗故名妙翅鳥此具四生如前[巳>已]辯也

X05n0230_p0335a05║　　　　　　　　三通結([巳>已]知)

X05n0231_p0372a64║　　　　　　二明三才[巳>已]著(龜龍)

X05n0231_p0373a41║　　　　　三謙[巳>己]以成(轍申)

X05n0231_p0375a25║　　　　　　　　初總顯[巳>已]聞分(二)

X05n0231_p0380a21║　　　　　　　　　　　　三深定[巳>已]滿(於諸)

X05n0231_p0380a58║　　　　　　　　　　　　三明得佛位([巳>已]踐)

X05n0231_p0390a61║　　　　[三>二]述前體相顯著十句(佛眼)

X05n0231_p0391a06║　　　　[巳>已]滿勸同觀禮(以佛)

X05n0231_p0391a07║　　　二一頌明眾海[巳>已]

X05n0231_p0393a31║　　　　　　　　二四明微細入於毛孔剎([巳>已]證)

X05n0231_p0397a20║　　　　　　四一偈果德[巳>已]滿備(一切)

X05n0231_p0408a29║　　　　　初六讚其[巳>已]具勝德(時彼)

X05n0231_p0408a30║　　　　　二四行齊佛因當如佛證(汝[巳>已])

X05n0231_p0416a34║　　　　　　　　　　二釋業不知心[巳>已]下經文(二)

X05n0231_p0432a61║　　　　　五引[巳>已]了法為見佛(我觀)

X05n0231_p0433a68║　　[>三]主佛覺雙圓(一切)

X05n0231_p0434a19║　　初引[已>己]勵眾(爾時)

X05n0231_p0434a45║　　初一釋[巳>己]名義(爾時)

X05n0231_p0439a11║　　　　二二頌勝進([巳>已]住)

X05n0231_p0441a23║　　　　　　二慈念眾生成無緣之四等(聞[巳>已])

X05n0231_p0443a13║　　　　　　　　　　　初[目>自]行(佛子)

X05n0231_p0448a61║　　　　八至[巳>已]設敬(是諸)

X05n0231_p0449a09║　　　　　　　二一因圓難遇([巳>已]修)

X05n0231_p0456a01║　　　　　　二先人後[巳>己](四)

X05n0231_p0465a18║　　　　　　二正明捨心(聞[巳>已])

X05n0231_p0472a21║　　二入[巳>已]現嚴(爾時)

X05n0231_p0472a54║　　　　　　七到[巳>已]修敬(其諸)

X05n0231_p0472a67║　　　　　　二現德圓滿(悉[巳>已])

X05n0231_p0474a35║　　　　　　　初一[巳>已]淨差別(一切)

X05n0231_p0476a43║　○五說分([十>二])

X05n0231_p0487a35║　　　　　　　　　　　　　　　　初依瑜伽辨([巳>已]知)

X05n0231_p0493a19║　　　　　　　　初牒[巳>已]修(佛子)

X05n0231_p0493a27║　　　　　　　　　初迴[巳>己]修之善願成資具以施眾生(二)

X05n0231_p0494a43║　　　　初迴向[巳>己]修之善以成資具(乃至)

X05n0231_p0503a22║　　　　　　　三二句總結(悉[巳>已])

X05n0231_p0503a61║　　　　　　二同[巳>己]名故(第二)

X05n0231_p0505a07║　　　　　　初結前生後([巳>已]說)

X05n0231_p0506a44║　　　　　五揀善決定(此[巳>已])

X05n0231_p0507a53║　　　初說[巳>已]嘿住(爾時)

X05n0231_p0516a20║　　　　初結前生後([巳>已]知)

X05n0231_p0516a45║　　二彰[巳>己]無過誡眾除失(二)

X05n0231_p0516a52║　　　　　　初對人彰[巳>己]善說(初句)

X05n0231_p0516a53║　　　　　　二對法彰[巳>己]善說(三)

X05n0231_p0519a11║　　　　　　　　　　　　　二釋經([巳>已]知)

X05n0231_p0519a12║　　　　　　　　　　　　二隨難料[棟>揀](然小)

X05n0231_p0519a13║　　　　　　　　　　　　三六相圓融([巳>已]知)

X05n0231_p0519a23║　　　　　　　　　　三十以何因([三>二])

X05n0231_p0528a11║　　　　　　　　　三不邪[媱>婬](二)

X05n0231_p0529a53║　　　　　　三邪[媱>婬](邪婬)

X05n0231_p0532a18║　　　　　　　　三修[巳>已]成就(第三)

X05n0231_p0536a11║　　　　　　　　　　　　　二辨治([巳>已]明)

X05n0231_p0537a68║　　三厭分及果(聞[巳>已])

X05n0231_p0544a39║　　　　　　　　二[微>徵]起正顯(二)

X05n0231_p0548a34║　　　　　　　　　　　初總示釋儀([巳>已]知)

X05n0231_p0554a42║　　　　　初明一往三世([巳>已]知)

X05n0231_p0554a46║　　　　　　　初過([巳>已]知)

X05n0231_p0554a54║　　　　　　　　　　二結酬外難(於[巳>己])

X05n0231_p0554a55║　　　　　　　　四正明護過([巳>已][門@壬])

X05n0231_p0559a05║　　　　　　四彰其分齊(入[巳>已])

X05n0231_p0559a20║　　　　　[二>三]雙行勝差別(四)

X05n0231_p0563a26║　　　　　六勸證佛內明無量勝行自[巳>己]所得法門未窮(又菩)

X05n0231_p0566a57║　　　　　　　　　第五[巳>已]受果未受果差別(五有)

X05n0231_p0567a09║　　　　　　　　　第八[巳>已]集未集差別(八凡)

X05n0231_p0569a01║　　　　　　　初列十持持先[巳>已]得(二)

X05n0231_p0574a04║　　　　　　　　二通妨(聞[巳>已])

X05n0231_p0575a43║　　　　　　　二歎德([巳>己]能)

X05n0231_p0578a52║　　　　二知多名號(若[巳>已])

X05n0231_p0581a11║　　　　　　　[四>二]合四方(佛子)

X05n0231_p0581a39║　　　二明入[巳>已]智用(四)

X05n0231_p0592a48║　　　[一>二]四顯深難測(所修)

X05n0231_p0598a46║　　　　　　　　　　　　三動寂自在(雖[巳>已])

X05n0231_p0600a51║　　　　　二聞[巳>已]生疑(爾時)

X05n0231_p0600a54║　　　　　　初以[巳>己]喻佛無我無來(諸天)

X05n0231_p0600a55║　　　　　　二以他喻[巳>己]顯來即無來(諸天)

X05n0231_p0600a56║　　　　　　三以[巳>己]況佛難思之境(諸天)

X05n0231_p0604a52║　　　　　　　　　二四別讚放光([巳>已]升)

X05n0231_p0614a22║　　　　　二顯一身之用(入[巳>已])

X05n0231_p0626a57║　　　　　　初無染而化([巳>已]到)

X05n0231_p0628a24║　　　　　二得[巳>已]明了(三)

X05n0231_p0631a28║　　　　　初結前[巳>已]說(此諸)

X05n0231_p0636a11║　　　　[二>三]徵結(二)

X05n0231_p0638a14║　　　　　　　七色身自在德([巳>已]得)

X05n0231_p0640a41║　　　　　　[一>二]諸乘會(四)

X05n0231_p0641a58║　　　　　　　　　　　初傷[巳>己]沉溺(二)

X05n0231_p0642a52║　○第二德雲比丘[巳>已]下有十善友寄十住位(十)

X05n0231_p0642a56║　　　　初設敬儀則(見[巳>已])

X05n0231_p0642a57║　　　　二申[巳>已]發心(作如)

X05n0231_p0643a11║　　　四謙[巳>己]推勝(二)

X05n0231_p0643a12║　　　　初謙[巳>己](善男)

X05n0231_p0644a24║　　四謙[巳>己]推勝(二)

X05n0231_p0644a25║　　　初謙[巳>己]結前(善男)

X05n0231_p0644a56║　　四謙[巳>己]推勝(二)

X05n0231_p0644a57║　　　初謙[巳>己]知一(善男)

X05n0231_p0645a34║　　　二授[巳>己]法門(二)

X05n0231_p0645a44║　　四謙[巳>己]推勝(二)

X05n0231_p0645a45║　　　初謙[巳>己]知一(善男)

X05n0231_p0646a36║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0647a29║　　三謙[巳>己]推勝(二)

X05n0231_p0647a30║　　　初謙[巳>己](善男)

X05n0231_p0648a34║　　四謙[巳>己]推勝(二)

X05n0231_p0648a35║　　　初謙[巳>己](善男)

X05n0231_p0648a66║　　四謙[巳>己]推勝(仙人)

X05n0231_p0649a46║　　四謙[巳>己]推勝(時婆)

X05n0231_p0650a22║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0650a26║　○第三善見比丘[巳>已]下有十善友寄十行位(十)

X05n0231_p0650a44║　　　四謙[巳>己]推勝(二)

X05n0231_p0650a45║　　　　初謙[巳>己]知一(善男)

X05n0231_p0651a12║　○[三>二]自在童子寄第二饒益行(六)

X05n0231_p0651a23║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0651a51║　　四謙[巳>己]推勝(告善)

X05n0231_p0651a65║　　　二示[巳>己]所化(善男)

X05n0231_p0652a04║　　四謙[巳>己]推勝(爾時)

X05n0231_p0652a11║　　三受[巳>己]法界(四)

X05n0231_p0652a23║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0652a27║　○六普眼長者寄第[七>六]善現行(六)

X05n0231_p0652a48║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0653a12║　　三授[巳>己]法界(二)

X05n0231_p0653a22║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0653a44║　　三授[巳>己]法界(三)

X05n0231_p0653a55║　　四謙[巳>己]推勝(二)

X05n0231_p0653a56║　　　初謙[巳>己](時大)

X05n0231_p0654a33║　　四謙[巳>己]推勝(優婆)

X05n0231_p0654a49║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0654a53║　○第四鬻香長者[巳>已]下有十善友寄十迴向分(十)

X05n0231_p0655a11║　　　　　　　四委窮本[未>末](如是)

X05n0231_p0655a17║　　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0655a49║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0656a05║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0656a38║　　三授[巳>己]法界(三)

X05n0231_p0656a48║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0657a09║　　三授[巳>己]法界(三)

X05n0231_p0657a17║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0657a31║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0658a09║　　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0658a17║　　三授[巳>己]法界(二)

X05n0231_p0658a29║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0658a36║　　三授[巳>己]法界(二)

X05n0231_p0658a45║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0658a57║　　三示[巳>己]法界(四)

X05n0231_p0659a05║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0660a14║　　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0660a42║　　　　　　二別示[巳>己]法(二)

X05n0231_p0660a58║　　　　　二謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0660a64║　　[三>四]戀德禮辭(時善)

X05n0231_p0660a66║　○[二>三]喜目觀察主夜神寄第三發光地(六)

X05n0231_p0661a07║　　三示[巳>己]法界(三)

X05n0231_p0661a50║　　　　　　　　四正發心(見[巳>已])

X05n0231_p0662a11║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0663a38║　　　　　　　　　　　　四至彼修敬(到[巳>已])

X05n0231_p0663a70║　　三謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0665a33║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0666a23║　　四謙[巳>己]推勝(二)

X05n0231_p0666a24║　　　初謙[巳>己]知一(善男)

X05n0231_p0666a41║　　　　　三總顯德圓([巳>已]住)

X05n0231_p0666a42║　　　　　四成行入位([巳>已]生)

X05n0231_p0666a48║　　三授[巳>己]法界(四)

X05n0231_p0668a19║　　　　　　　　　　　七施慧玄微([巳>已]能)

X05n0231_p0668a45║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0669a08║　　三授[巳>己]法界(二)

X05n0231_p0670a42║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0670a49║　　三授[巳>己]法界(四)

X05n0231_p0671a36║　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0672a20║　　三示[巳>己]法界(四)

X05n0231_p0674a22║　　四謙[巳>己]推勝(佛子)

X05n0231_p0675a16║　　　　三授[巳>己]法界(三)

X05n0231_p0675a35║　　　　　　　　　　五入[巳>已]遊步(彼諸)

X05n0231_p0675a50║　　　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0675a59║　　　三示[巳>己]法界(二)

X05n0231_p0676a03║　　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0676a13║　　　三授[巳>己]法界(二)

X05n0231_p0676a47║　　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0676a53║　　　三示[巳>己]法界(二)

X05n0231_p0676a56║　　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0677a06║　　　三授[巳>己]法界(二)

X05n0231_p0677a11║　　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0677a17║　　　三示[巳>己]法界(二)

X05n0231_p0677a24║　　　四謙[巳>己]推勝(善男)

X05n0231_p0679a48║　　　　　　　　　　四速成行位德([巳>已]生)

X05n0232_p0688c04║　之際於斯為盛有婦人焉九人而[巳>已]注云國才難

X05n0232_p0691b17║　取包含而[巳>已]謂此根本法輪之內何法不備未有

X05n0232_p0692a14║　皆是別德上之二句並福德身十身[巳>已]具四矣餘

X05n0232_p0692b15║　識浪[巳>已]停云湛智海無心頓現故云[虎-儿+丘]含能應所

X05n0232_p0693b01║　成正覺故三天皆云不起前故第六會[巳>已]下是第

X05n0232_p0694b03║　信則[巳>已]重重周於十方如是第三會說十住時亦

X05n0232_p0694b17║　有六教主難思[巳>已]有四身則十身具矣意云十身

X05n0232_p0695c04║　復無際等[巳>已]明三大今何重說答略有三義不同

X05n0232_p0695c08║　為成[巳>己]宗此明三大互即為遮異釋辨不相捨離

X05n0232_p0697a21║　行當求如來依他勝緣以成[巳>己]德並為偏執故此

X05n0232_p0697b01║　順法性無慳貪等修檀等故諸佛[巳>已]證我未證故

X05n0232_p0697c06║　在文可知唯主伴一門說儀[巳>已]具故不重出諸藏

X05n0232_p0698a12║　入故此一句但為相即如乳投水癈[巳>己]同他故名

X05n0232_p0698b13║　海浴則為[巳>己]用諸河之水稱此而修一行之內德

X05n0232_p0699b04║　不思議大威德法門或時聞[巳>已]不信不解不順不

X05n0232_p0699b07║　[巳>已]信解隨順悟入當知此人生如來家等如魚登

X05n0232_p0700a01║　此得聞兼上地獄天子[巳>已]有三難佛會神鬼得聞

X05n0232_p0700a02║　三途足矣火災之時兼佛前佛後人天異道[巳>已]兼

X05n0232_p0700a11║　光者皆悉命終生兜率天既生天[巳>已]天鼓廣為說

X05n0232_p0700a19║　是知[巳>已]成就香幢雲自在光明清淨善根釋曰此

X05n0232_p0700c10║　願文殊令發十種無疲厭心時諸比丘聞此法[巳>已]

X05n0232_p0701a01║　殊師利菩薩勸諸比丘住普賢行住普賢行[巳>已]入

X05n0232_p0701a02║　大願海入大願海[巳>已]成就大願海以成就大願海

X05n0232_p0701a09║　勸諸比丘發阿耨多羅三藐三菩提心[巳>已]漸次南

X05n0232_p0701a15║　利別觀善財觀察[巳>已]安慰開喻而為演說一切佛

X05n0232_p0701a16║　法乃至說此法[巳>已]慇懃勸喻增長勢力令其歡喜

X05n0232_p0701a18║　作是事[巳>已]即於其處復為眾生隨宜說法然後而

X05n0232_p0701b11║　聖位摩耶[巳>已]下兼寄等覺至見普賢便得因圓不

X05n0232_p0702b01║　照實叉等闡揚斯典言於東夏者謂[[茵/心]>蔥]嶺之東地

X05n0232_p0703c13║　嚴[巳>己]眾即眾生世間嚴並用嚴佛亦智正覺嚴佛

X05n0232_p0704a01║　上來大分中初總序名意[巳>已]竟。

X05n0232_p0704a21║　方[巳>已]下所歸分齊十方橫遍三際[豎-豆+立]窮極通橫[豎-豆+立]。

X05n0232_p0705a02║　學有宗不自專[巳>己]離過失故請威加護令契合故

X05n0232_p0705a24║　頂仰託三尊不獲[巳>已]而為也以斯別意略有十焉

X05n0232_p0705b10║　益汩真性何以屋上架屋[爿*木]上安[爿*木]昔[巳>已]有之何

X05n0232_p0705c05║　為智燈照經幽旨玄言理說並謂雷同[虎-儿+丘][巳>己]求宗

X05n0232_p0706a04║　過碎[巳>已]雜塵飛重疊經句但盈紙墨等閑會於梵

X05n0232_p0706a07║　十句若過半[巳>已]上難者則具釋之難則曲盡而非

X05n0232_p0706a08║　繁易則略陳而不闕若五六句[巳>已]下難者則摘句

X05n0232_p0706a09║　而釋之易則不釋若文義全易者大科而[巳>已]若文

X05n0232_p0706a22║　即釋今之當觸類皆爾然昔人十行[巳>已]前多依賢

X05n0232_p0706a23║　首新修略疏迴向[巳>已]下並用探玄三地[巳>已]下多唯

X05n0232_p0706b08║　行翳於名相今皆略陳而[巳>已]古人若有義無名則

X05n0232_p0706b12║　引經論而委釋之至離世間品略陳而[巳>已]又如離

X05n0232_p0707a19║　識真金須知[金*俞]石蓋不獲[巳>已]情忘是非設有破斥

X05n0232_p0707a20║　須存禮樂不得自尊[巳>己]德下視先賢須知草[并*刃]者

X05n0232_p0707b01║　初後但初[巳>已]釋不後重明故義科章門落落星布

X05n0232_p0707b11║　將釋[巳>已]下第三開章釋文十門之內前八義門後

X05n0232_p0707b18║　[巳>已]知此經修多羅攝具十二分然其藏教皆通權

X05n0232_p0707b23║　能所文義[巳>已]知該羅未審所宗尊崇何義故受之

X05n0232_p0708a21║　[巳>已]下中間應云法界眾生靡不皆聞一一音聲演

X05n0232_p0708a23║　有爾所文字句義如是演說盡爾所劫盡是劫[巳>已]

X05n0232_p0710c11║　有六一佛即剎者佛體即是法性土癈[巳>己]從他佛

X05n0232_p0710c13║　是法性身故癈他從[巳>己]剎體[虎-儿+丘]故佛外無剎性無

X05n0232_p0711c22║位患[巳>己]不立。

X05n0232_p0712a01║　語第二彼下二句云不患莫[巳>己]知求為可知也包

X05n0232_p0712a02║　氏注曰求善道而學行之則人知[巳>已]今引證此求

X05n0232_p0712c11║　性開矣性即知見知見性相並皆顯現故談[巳>已]下

X05n0232_p0713b11║未聞此如來不思議大威德法門或時聞[巳>已]不信不

X05n0232_p0713c09║　又明約行分二[巳>已]是異前但約時故又順機多約

X05n0232_p0713c12║　二先別對前後亦可[巳>已]下通申本義今初此十種

X05n0232_p0714a04║　此法希有甚奇特若人聞[巳>已]能忍可能信能受能

X05n0232_p0714b01║　如是悉是[虎-儿+丘]妄如是知[巳>已]成就香幢雲自在光明

X05n0232_p0715b08║　三易故疏但列名而[巳>已]言四攝同類劫下以義稍

X05n0232_p0716a21║　旨歸約處先[巳>已]有處依此說經後辨其時疏家欲

X05n0232_p0717b23║　上二皆略釋下八唯列名而[巳>已]而言等者等取江

X05n0232_p0718b19║　位則唯有十住餘位如[虎-儿+丘]空以餘位癈[巳>已]同十住

X05n0232_p0718c13║　方佛佛德用說法皆同故故經云三世諸佛[巳>已]說

X05n0232_p0720b13║　言真者下徵難今初但有兩對[巳>已]含前後諸義。

X05n0232_p0721a14║　礙多多現而常一故多不礙一如上[巳>已]引一身為

X05n0232_p0722a10║　如不思議品云如來一座食[巳>已]結跏不動遍於十

X05n0232_p0723b14║　彼品前文[巳>已]引。

X05n0232_p0725c02║　有不入者下第二對文略釋不入之義[巳>已]如向說

X05n0232_p0726a19║　故二最卑微故三為行本故四信該果海[巳>已]滿足

X05n0232_p0727b03║　鍾子期死伯牙終身不復鼓琴文選云士為知[巳>己]

X05n0232_p0727b04║　者用女為悅[巳>己]者容明人之道術在遇知音知音

X05n0232_p0730a14║　愜當故云經自屬於席經敵對應名聖教梁攝[巳>已]

X05n0232_p0731b09║　經四中疏文[巳>已]有二四初三二名在十藏品文局

X05n0232_p0731c03║　塔又云毗膩多此云[巳>已]調伏當其滅義故母論第

X05n0232_p0732a08║▲後顯相者前名之中[巳>已]含止作即毗尼相。

X05n0232_p0732b01║　處一制立故謂告白彼補特伽羅所犯過[巳>已]大師

X05n0232_p0732b02║　集僧制所學處三分別故謂制學所[巳>已]更廣解釋

X05n0232_p0732c17║　於慧學舊譯[巳>已]下出其異名兼成上慧義。

X05n0232_p0733c06║　憶念憐愛無[巳>已]將詣師所欲令受學懼不速成尋

X05n0232_p0733c15║　今亦爾為諸弟子說於半字九部經[巳>已]次為演說

X05n0232_p0734a06║故揀於權實至下立教中明[巳>已]辨藏所攝竟。

X05n0232_p0735c16║　[巳>已]何得執異述同是非競作。

X05n0232_p0736b10║　鹽若王食[巳>已]將欲飲漿索先陀婆即便奉器若王

X05n0232_p0736c24║　厭苦者令出三界眾生不了耽味為真勤苦不[巳>已]

X05n0232_p0737a17║能[虎-儿+丘][巳>己]求宗不可分而分之亦何爽於大旨故今分

X05n0232_p0737b23║　斯則下順違先明其順順於至教涅槃半滿前[巳>已]

X05n0232_p0738c15║　不華藏之處融耶故知破其處異自違[巳>己]說也所

X05n0232_p0739b05║　前來[巳>已]引漸約下辨違以約時局教有諸妨難故

X05n0232_p0740b01║　妨者從後破之既破五時四三二時皆[巳>已]破竟故

X05n0232_p0740b10║　實義即空明小乘[巳>已]說空竟何言見有得道不可

X05n0232_p0740c03║▲皆顯小乘[巳>已]有二空。

X05n0232_p0740c12║　戒經從是[巳>已]後廣分別說明知十二年後始制廣

X05n0232_p0740c17║　二年前[巳>已]說於空非局十二年後般若明性空之

X05n0232_p0741c20║　樹神提胃獻[麩-夫+少]四天王奉[金*本]如來受[巳>已]始為提胃

X05n0232_p0742a06║　引經皆明初時[巳>已]說大也言又違密[這-言+亦]經中第二

X05n0232_p0742a07║　七日說三乘故者既第二七日[巳>已]說三乘那言最

X05n0232_p0742c03║　[巳>已]熟名頓則此於一漸根但生熟為異無別頓義

X05n0232_p0743a10║　者何是諸眾生世世[巳>已]來常受我化亦於過去諸

X05n0232_p0743a16║　不得便於一佛乘分別說三為枝末即指華嚴[巳>已]

X05n0232_p0743a17║　後法華[巳>已]前皆為枝末三即法華以為攝末。

X05n0232_p0743b15║　此義故此略無又先出經意[巳>已]是[收-ㄆ+又]竟。

X05n0232_p0743c17║　謂為究竟不解索乘[巳>已]被陶練一乘機發機宜叩

X05n0232_p0743c19║　之旨即是各賜諸子等一大車二口索者[巳>已]集靈

X05n0232_p0743c22║　佛定因[巳>已]是索義文殊云諸求三乘人若有疑悔

X05n0232_p0743c23║　者佛當為除斷令盡無有餘[巳>已]許等賜方便品初

X05n0232_p0744a02║　得出[巳>已]是開權又云舍利弗當知諸佛語無異於

X05n0232_p0744a04║　即是顯實開權顯實[巳>已]是略賜亦是許與身子三

X05n0232_p0744a08║　賜菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除即是歡喜千二百羅

X05n0232_p0745a09║　二謂大行非[巳>己]分故淨名云一切菩薩聞此法者

X05n0232_p0745a11║　等何為永絕其根於此大乘[巳>已]如敗種皆明大行

X05n0232_p0745a12║　非[巳>己]分也故今引信解以示之今初引藥草喻中

X05n0232_p0745a22║　漸[巳>已]通泰成就大志自鄙先心臨欲終時而命其

X05n0232_p0745a23║　子並會親族國王大臣剎利居士皆悉[巳>已]集即自

X05n0232_p0745b08║　即是出內以法外化名之為出化功歸[巳>己]故稱為

X05n0232_p0746a02║　等何為永絕其根於此大乘[巳>已]如敗種此顯煩惱

X05n0232_p0746a03║　[巳>已]斷不能生也佛名經云我等今者猶如敗種雖

X05n0232_p0746a19║　嶽者故韋[虎-儿+丘]舟[01][傅>傳]云自佛教東流祕密斯闡思大

X05n0232_p0748c11║　中唯有三教無前藏教[巳>已]被訶破不為彼故華嚴

X05n0232_p0749b14║　小乘論同立此名故濫涉之失不在於[巳>己]若有難

X05n0232_p0750b23║　相故又[巳>已]得故雖說道種智只照界內俗非照如

X05n0232_p0750c12║▲但判華嚴兼於圓別以就登地[巳>已]上約寄位行布

X05n0232_p0750c20║　段名定其去取餘義廣在四教要略[巳>已]備。

X05n0232_p0751c07║　若約第二義[巳>已]稱為滿不合唯得一分若滿中有

X05n0232_p0755a06║性決定者聞此法[巳>已]速能證得自無漏地於獨覺乘

X05n0232_p0755a07║性決定者聞此法[巳>已]速依自乘而得出離於無上乘

X05n0232_p0755a08║性決定者聞此法[巳>已]速證無上正等菩提若有情類

X05n0232_p0755a09║雖未[巳>已]入正性離生而於三乘性不定者聞此法[巳>已]

X05n0232_p0755a14║　有無性必然前三可知第四云雖未[巳>已]入正性離

X05n0232_p0756a16║　世間相常住於道場知[巳>已]導師方便說今但引兩

X05n0232_p0756a23║　故云何無性謂色心等從本[巳>已]來性相空寂非自

X05n0232_p0757a21║　定性二乘一乘之義亦[巳>已]顯矣疏引三文謂法華

X05n0232_p0757b23║　化聲聞二種聲聞如來與授記謂應化聲聞退[巳>已]

X05n0232_p0757c03║　者即如身子二萬佛所[巳>已]曾教化又次下云我今

X05n0232_p0757c05║　四大聲聞自陳捨父逃逝明[巳>已]先化第三周中引

X05n0232_p0757c06║　大通智勝佛所曾[巳>已]廣化皆是退菩提心言應化

X05n0232_p0757c20║順[巳>己]宗判為論錯。

X05n0232_p0757c24║　未熟耳故疏結彈云未可未字不順[巳>己]宗定有趣

X05n0232_p0758c24║　生於菩提妙因流轉生死無有窮[巳>已]上皆經文今

X05n0232_p0759a15║　離欲斷一切不善故二是五住[巳>已]上五住[巳>已]上無

X05n0232_p0760b22║　大臣剎利居士皆悉[巳>已]集即自宣言諸君當知此

X05n0232_p0761b06║　言闡提有者顯揚理性令不自欺若[巳>已]作闡提令

X05n0232_p0761b13║　[巳>已]下果云一闡提人雖復斷善猶有佛性於是諸

X05n0232_p0761c12║　是知趣寂下結成正義法華[巳>已]前有二意故說有

X05n0232_p0761c16║　[巳>已]不如寂滅諸患永亡故順彼機言有永寂二者

X05n0232_p0762b09║　量千萬億[巳>已]說今說當說而於其中此法華經最

X05n0232_p0762b11║　布妄授與人諸佛世尊之所守護從昔[巳>已]來未曾

X05n0232_p0762b13║　疏略引言[巳>已]說者法華之前謂般若等言今說者

X05n0232_p0762b17║　唯一實涅槃之中雖明一極法華在前[巳>已]破三故

X05n0232_p0762b19║　軍先鋒[巳>已]破於賊後軍用力不多耳又破三顯一

X05n0232_p0762b22║　更無所為即其義耳若依難信之義設將[巳>己]說該

X05n0232_p0762c11║　白王王為改之作三由旬眾人聞[巳>已]便大歡喜有

X05n0232_p0763a22║　宜則說三乘陶練[巳>已]久則便說一故下經云或有

X05n0232_p0763b20║　身因爾時五百比丘各各自說[巳>己]所解[巳>已]共往佛

X05n0232_p0763b21║　所稽首佛足右遶三[一/巾]禮拜畢[巳>已][去*ㄗ]坐一面各以

X05n0232_p0763b22║　如上[巳>己]所解義向佛說之舍利[佛>弗]白佛言世尊如

X05n0232_p0764b24║　[巳>已]略周正意在於下句而言等者等餘經文。

X05n0232_p0768a08║　由聖道力斷彼障故令從種起名得菩提起[巳>已]相

X05n0232_p0769b20║　有濕非波即靜水故即佛[巳>已]證故但言隨順觀察

X05n0232_p0769c20║　即時亦生亦老亦滅故又云過去[巳>已]滅未來未至

X05n0232_p0770c07║　其非異故佛化身[巳>已]下正顯無為化身最劣尚是

X05n0232_p0771a07║　[巳>己]舍宅文殊師利如來真實是無為法不應復言

X05n0232_p0771b01║　一切境界之相是故一切法從本[巳>已]來離言說相

X05n0232_p0772a04║　是文殊師利問維摩詰言我等各自說[巳>已]仁者當

X05n0232_p0772c11║　三乘一乘中[巳>已]引及妙智部異執並如前引。

X05n0232_p0774a06║　義[巳>已]略周藏和尚立但有前四今疏順彼且將略

X05n0232_p0774b03║　[巳>已]來不說一字汝亦不聞五百六十七云眾生各

X05n0232_p0774b11║　某夜入般涅槃於其中間不說一字亦不[巳>已]說當

X05n0232_p0774c23║　初一即緣自得法自所得法即是證道證法在[巳>己]

X05n0232_p0775b03║▲第三義理分齊[巳>已]知此經總屬圓教未知圓義分

X05n0232_p0775b08║　中不別明攝者以五教第五指於此經義當[巳>已]攝

X05n0232_p0776b13║　不通如七方便等為因須陀洹等為果等覺[巳>已]下

X05n0232_p0778c11║　今觀所引正證是空如來藏義云何非空[巳>已]下方

X05n0232_p0779a12║之心明非獨妄心而[巳>已]。

X05n0232_p0780b24║　三門中[巳>已]會故致亦言。

X05n0232_p0781c11║　事即真空四義一廢[巳>己]成他義即依理成事門二

X05n0232_p0781c12║　泯他顯[巳>己]義即真理奪事門三自他俱存義即真

X05n0232_p0782a04║　古德顯十玄門即依藏和尚也至相[巳>已]有而小有

X05n0232_p0782b06║　為事事無礙之始三由廣狹無礙所遍有多以[巳>己]

X05n0232_p0783b03║　義則一事華上[巳>已]有此十前十對上復各有十令

X05n0232_p0783b05║　前十[巳>已]無不收耳。

X05n0232_p0784a10║　妙光明入我身時我身形量雖不踰本然其實[巳>已]

X05n0232_p0784c02║▲三即此華葉舒[巳>己]遍入一切法中即攝一切令入

X05n0232_p0784c03║[巳>己]內。

X05n0232_p0785b08║▲四此一華葉廢[巳>己]同他舉體全是彼一切法而恒

X05n0232_p0785b09║攝他同[巳>己]令彼一切即是[巳>己]體。

X05n0232_p0785b11║　引證初中言廢[巳>己]同他者是相即義以上相入則

X05n0232_p0785b13║　約有體無體故言廢[巳>己]廢[巳>己]即[巳>己]無體也同他他

X05n0232_p0785b15║　[巳>己]則他無體[巳>己]有體也。

X05n0232_p0786a09║　由上言攝他同[巳>己]故若攝他他現即相入門若攝

X05n0232_p0786a11║　如前列名中[巳>已]會故至相十玄云猶如十錢一即

X05n0232_p0787a14║　中所收如前[巳>已]會故知新立多有相濫設有小異

X05n0232_p0788c03║　如因過未而有現在則現在中[巳>已]有過未法從因

X05n0232_p0791a18║　而[巳>已]。

X05n0232_p0791b15║　互相形奪有體無體故三體用雙融無前後故[巳>已]

X05n0232_p0792a05║　三文云下引證如前[巳>已]引意取和合起義。

X05n0232_p0792c11║▲如一望多有依有持全力無力常含多在[巳>己]中潛

X05n0232_p0792c12║入[巳>己]在多中同時無礙。

X05n0232_p0792c15║　問前門之中先明一持多依後例多持一依義[巳>已]

X05n0232_p0792c22║　無力者成上一依言常含多在[巳>己]中者一有力為

X05n0232_p0792c23║　持能攝多故言潛入[巳>己]在多中者一無力為依便

X05n0232_p0793c09║▲如一望多有有體無體故能攝他同[巳>己]廢[巳>己]同他

X05n0232_p0793c15║　能攝他同[巳>己]者成上一有體攝他多也即前無有

X05n0232_p0793c16║　不多之一耳廢[巳>己]同他者成前一無體也故廢一

X05n0232_p0793c17║　[巳>己]同他多也雖有有體無體二義皆屬一望於多

X05n0232_p0793c21║　改多為一耳若結應云攝他一同多[巳>己]廢多[巳>己]同

X05n0232_p0794a02║　[巳>己]廢[巳>己]同他時即是多攝一同[巳>己]廢[巳>己]同一也雙

X05n0232_p0794c04║　全力無力故能常含多一在[巳>己]一中潛入本一在

X05n0232_p0795a01║　無體故能攝多一同[巳>己]廢本一同他同時無礙今

X05n0232_p0795a02║　多一望本一亦有有體無體能攝本一同[巳>己]廢多

X05n0232_p0795c01║　此故彼隱此顯由相即故成隱顯義成門[巳>已]竟義

X05n0232_p0795c10║　同體相入一中[巳>已]含於多更入異體故有重重之

X05n0232_p0795c11║　義同體相入如鏡[巳>已]含多影更入異體如含影之

X05n0232_p0798a09║　力故化具餚饌[巳>已]而令入池浴服以新衣又以五

X05n0232_p0798a12║　知[巳>己]隱士曰我求烈士彌歷歲時幸而會遇奇貌

X05n0232_p0798a17║　士疾引此人入池避難[巳>已]而問曰誡子無聲何以

X05n0232_p0798b01║　不語者當煞汝子我時惟念[巳>已]隔生世自顧衰老

X05n0232_p0798b04║　而死此即未經半宵[巳>已]歷二生況年月耶此類甚

X05n0232_p0799b20║劫行六波羅蜜不聞此經或時聞[巳>已]不信不解不順

X05n0232_p0799b22║　下經云設有菩薩等者即出現品如前[巳>已]引。

X05n0232_p0800b06║　阿鼻地獄受大苦惱畢是罪[巳>已]方受不輕教化故

X05n0232_p0800c04║　明皆見二經皆是出現意業之中前亦[巳>已]引。

X05n0232_p0802b23║　知其所說此不聞聲得了義者都由[巳>己]達所發文

X05n0232_p0802c08║　有名等三能現義理今疏但引後結[巳>已]顯正義耳。

X05n0232_p0803c04║　多字為所依次能成名詮諸法體集多名[巳>已]復成

X05n0232_p0803c22║　聲耳聞聲[巳>已]意了義故以所對不同說二有異非

X05n0232_p0806b06║　位食此飯者得入正位然後乃消又云[巳>已]發大乘

X05n0232_p0806c09║　及大眾並金剛藏菩薩身師子座[巳>已]於上[虎-儿+丘]空中

X05n0232_p0807b14║　依一心如是而立今由諸論皆[巳>已]引之故疏下引

X05n0232_p0807b20║　間法依於此心顯示摩訶衍義此即[巳>已]明唯心義

X05n0232_p0807c02║　性非但心變而[巳>已]。

X05n0232_p0807c14║　文義通十義皆是[巳>已]下顯文義本因位說聽由於

X05n0232_p0809b24║　故出現下後引證也初引當經如前[巳>已]解至下本

X05n0232_p0809c17║　煩惱不染說名為清果[巳>已]顯現故名至得譬如水

X05n0232_p0810a03║　一切功德應得性時攝之[巳>已]盡故今取果攝故亦

X05n0232_p0810a15║　善覺智三昧入[巳>已]於一成正覺廣大身現一切眾

X05n0232_p0810a24║　身故但引初一句而[巳>已]。

X05n0232_p0810c01║　爾起信論中[巳>已]有此義何以獨名華嚴為別教耶

X05n0232_p0811a15║　大般若文前[巳>已]釋竟。

X05n0232_p0812b15║　法界三節[巳>已]含四義一則展一普周二則一收一

X05n0232_p0813a12║　諸法中調伏眾生不可說此上經文[巳>已]有數重而

X05n0232_p0813c23║　[巳>已]故為小深早欲參涉大乘故云經部三是大乘

X05n0232_p0814c07║　二智三離欲四自在得此智[巳>已]依大悲說先為阿

X05n0232_p0814c14║　十論申數論宗王意朋彼以金賜之外道欲彰[巳>己]

X05n0232_p0815b23║　解脫令我獨存問曰[巳>已]說和合能生世間是生次

X05n0232_p0816b21║　金七十論略敘其計其間不同兼智論意並[巳>已]具

X05n0232_p0817a09║　樹枝住而不去由和合句故令有住等上[巳>已]略敘

X05n0232_p0818c22║　天運用生成既生成[巳>已]又當法道清淨無為令物

X05n0232_p0819c07║　謂之太始形變有質謂之太素質形[巳>已]具謂之太

X05n0232_p0820a05║　可分別唯一而[巳>已]故以一為無也若有境則有彼

X05n0232_p0820c20║　乳酪彼牧牛者搆[巳>已]自食長者命終所有諸牛悉

X05n0232_p0820c21║　為群賊之所抄掠賊得牛[巳>已]無有婦女即自搆[04]將

X05n0232_p0820c22║　得[巳>已]而食爾時群賊各自謂言彼大長者畜養此

X05n0232_p0821b14║▲今但說正因緣[巳>已]總破諸計是知佛法之淺淺[巳>已]

X05n0232_p0821b18║　重之淺[巳>已]能總破一切外道況第三宗況第四宗

X05n0232_p0821b20║　妙今以第二並能超之故云佛法之淺淺[巳>已]勝外

X05n0232_p0823a13║　具恒沙德者唯法性宗非唯空寂而[巳>已]上皆實教

X05n0232_p0823b09║　乘即當第一小乘教以前[巳>已]大小料揀故略不言。

X05n0232_p0825a18║該前二因果即佛華嚴觀其總題[巳>已]知別義。

X05n0232_p0825b16║　[巳>已]具經宗若准天台智者釋法華經於一題中有

X05n0232_p0826c06║　之法一一別攝[巳>已]知大意次隨難釋言此即相為

X05n0232_p0828a24║　無由至八十卷爛然可見雖十萬之未全[巳>已]四萬

X05n0232_p0828b10║陀羅尼力之所能持[巳>已]下諸經並非凡力能受。

X05n0232_p0828b19║一類音聲說法[巳>已]不可結集豈下位能持。

X05n0232_p0828b20║　不思議法品者教起因緣法爾因中[巳>已]引又阿僧

X05n0232_p0828b21║　祇品者教體中帝[03][綱>網]體中[巳>已]引。

X05n0232_p0829a13║舍那品即今現相[巳>已]下五品初會闕四兼闕十定故

X05n0232_p0829c20║　上十信[巳>已]周將說住故不動覺樹而昇釋天體用

X05n0232_p0830a04║　五感應[巳>已]交正陳所說明信滿入位得正定心以

X05n0232_p0830a11║　住德[巳>已]難量由無分齊等[虎-儿+丘]空界舉斯勝德勸物

X05n0232_p0830a12║　發心故受之以初發心功德品十八自分[巳>已]圓將

X05n0232_p0830a14║　四會四品者第十九上之六品十住[巳>已]圓將欲說

X05n0232_p0830a18║　之位故受之以十行品二十二自分[巳>已]終欲階後

X05n0232_p0830b03║　品[巳>已]周上賢離進趣相更無勝進第六會一品者

X05n0232_p0832a02║　伽達多遊處積年知其[巳>已]證不還果[01]嘗願遊方以

X05n0232_p0833a06║▲其第三本先[巳>已]流傳故今世上之經猶多脫者即

X05n0232_p0833a18║　庚申之夕膏雨灑潤後覃壬[戍>戌]之辰以十四日辛

X05n0232_p0833a20║　二譯此句成上晉譯如上[巳>已]引亦有善神護諸左

X05n0232_p0833b17║　世世親聞[巳>已]不日至焉無著見之廣說病源因開

X05n0232_p0833b21║　用明[巳>已]讚小乘之失兄止之曰如人因地而倒亦

X05n0232_p0834a13║　至冬[巳>已]萃一朝華發燦然榮茂鄉閭異之乃為奏

X05n0232_p0834b15║　[巳>已]乃漱以[厂@火]水[門@下]戶而誦華嚴俄終一軸苑乃束

X05n0232_p0834c16║　乃感諸佛現說偈曰諸佛寂滅甚深法[嚝>曠]劫修行

X05n0232_p0835c24║　是說心造諸如來菩薩授經[巳>已]謂之曰誦得此偈

X05n0232_p0836a01║　得排地獄苦其人誦[巳>已]遂入見王王問此人有何

X05n0232_p0836c20║　其類繁廣者即上所明[巳>已]是繁廣更有從所說時

X05n0232_p0838b13║　高即約果故但用二義於常義中[巳>已]含深勝如人

X05n0232_p0838c04║　迦葉復問如佛言曰我[巳>已]久渡煩惱大海若佛[巳>已]

X05n0232_p0838c19║　我[巳>已]久住是大涅槃種種示現神通變化彼經即

X05n0232_p0839a19║▲八者義大謂所詮法盡窮法界乃至帝[01][綱>網]無所遺

X05n0232_p0840b10║　以菩薩藏相應言說是總揀小故總揀[巳>已]竟方標

X05n0232_p0840b18║　集第四似入論第五[巳>已]如前會故成十義然為順

X05n0232_p0840c06║　中及離世間品辨者上教緣中[巳>已]廣其義今更略

X05n0232_p0841a21║　義者謂覺勝天[壴*皮]一不由他悟二斷二無知三[巳>已]

X05n0232_p0841b08║　知無知四[巳>已]過睡夢者凡夫睡而不夢唯煩惱故

X05n0232_p0843a14║　二者唯行理廢[巳>己]故三者俱融即行即理為一味

X05n0232_p0843a18║▲七華經十義雜心五義[巳>已]見上文佛地論有二義

X05n0232_p0843a23║　七釋經十義雜心五義[巳>已]見上文者即藏攝中謂

X05n0232_p0843b21║　一對用餘四對以法喻一對華之一字[巳>已]屬因門

X05n0232_p0843c02║　華故在後明前從寬至狹義[巳>已]盡故四教義相對

X05n0232_p0844a05║　就品初牒問許說中[巳>已]具題目二通就一會以示

X05n0232_p0844b07║　塵中見法界皆普遍義故遮那遍中之言亦[巳>已]攝

X05n0232_p0844b14║一類之會[巳>已]遍十方餘會亦爾。

X05n0232_p0845b07║[巳>已]辨。

X05n0232_p0846a03║　[巳>已]是一心上說故云上來諸門不離一心而修行

X05n0232_p0847a07║▲諸經無此廣嚴故但初名序品今明序[巳>已]兼正故

X05n0232_p0847b06║　淳元之始二明三才[巳>已]著今初蓋聞者發語之端

X05n0232_p0847b15║　始形變有質謂之太素質形[巳>已]具謂之太極轉變

X05n0232_p0847c03║　各有條理故云地理此上皆是[巳>已]分之相因釋天

X05n0232_p0847c06║　龜龍繫象之初下第二對明三才[巳>已]著之相略如

X05n0232_p0847c23║　然其文王為中古既有卦爻之辭[巳>已]有象矣則總

X05n0232_p0848a01║　著二言影略則初分之時亦皆未著直至繫象[巳>已]

X05n0232_p0848a13║　受[謚>諡]號略可道者七十有二君故管子云昔者封

X05n0232_p0848c07║　時經三祇[巳>已]斷十障[巳>已]證十如成十勝行化周十

X05n0232_p0850b03║　未全故若得聞下生滅滅[巳>已]寂滅為樂即全寶也

X05n0232_p0850c03║▲以聖曆二年歲次[巳>己]亥十月壬午朔八日[巳>己]丑繕

X05n0232_p0850c05║　以聖曆二年下第四事畢[巳>己]亥取於乙未首涉五

X05n0232_p0851a12║　疏中[巳>已]引。

X05n0232_p0851a22║　[車*取]申[巳>已]下謙[巳>己]結成上[巳>已]略釋序竟。

X05n0232_p0851b02║[巳>已]具明故今略之加前後鉤[錙-田+貝]亦有十例。

X05n0232_p0852a09║　定眾海頓證判為流通[巳>已]抑經文況正宗中但有

X05n0232_p0853a13║是佛會佛為主故從文殊至福城東[巳>已]後並是末會

X05n0232_p0853a22║[巳>已]去三會明入位三賢行九就前亦二初明所信佛

X05n0232_p0854a08║六第二會初[巳>已]有三業為差別果故。

X05n0232_p0854a10║　別果前既[巳>已]有此不思議等全屬於後前段差別

X05n0232_p0854a15║　六取普賢行[巳>已]下三通釋後五也。

X05n0232_p0854b03║十法界一品自為證入因果先果後因。　○其善財[巳>已]

X05n0232_p0854b08║　前出現品[巳>已]曾鉤此第十因果不[金*勾]第八會第八

X05n0232_p0854b09║　會[巳>已]曾[金*勾]第九故並得名為鉤[錙-田+貝]因果其善財下

X05n0232_p0854c02║大眾頓證法界分十爾時文[珠>殊]下明一人歷位漸證

X05n0232_p0854c19║百一十善知識[巳>已]然後而來至於我所則彌勒[巳>已]前

X05n0232_p0854c20║[巳>已]有一百一十故及三千大千世界微塵數善友其

X07n0234_p0616c06║　無位。患[巳>己]不立。行亦二種。一。頓成諸行。一行一切

X07n0234_p0617a04║　法門。或時聞[巳>已]。不信不解。不順不入。不得名為真

X07n0234_p0618b19║　知。其動地等。多在說後。則[[仁-二+且]>但]是慶聞。如十地中。雖

X07n0234_p0619c02║　名之中。[巳>已]含止作。即毗尼相。若別說者。世親攝論

X07n0234_p0619c09║　心所等。由對果對境。分二對名故。慧[[仁-二+且]>但]是對。而非

X07n0234_p0620a11║　揀於權實。至下立教中明。[巳>已]辨藏攝

X07n0234_p0620b08║　多。但能[虎-儿+丘][巳>己]求宗。不可分而分之。亦何爽於大旨。

X07n0234_p0621b04║　訶衍中。明十方空為大空。皆顯小乘[巳>已]有二空。若

X07n0234_p0622b02║　義。理致圓備。[[仁-二+且]>但]三藏教名義似小濫。以餘三教。亦

X07n0234_p0622b10║　當教中義耳。但判華嚴兼於圓別。以就登地[巳>已]上。

X07n0234_p0623b11║　者。聞此法[巳>已]。速能證得自無漏地。於獨覺乘。性決

X07n0234_p0623b12║　定者。聞此法[巳>已]。速依自乘而得出離。於無上乘。性

X07n0234_p0623b13║　決定者。聞此法[巳>已]。速證無上正等菩提。若有情類。

X07n0234_p0623b14║　雖未[巳>已]入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法

X07n0234_p0623b15║　[巳>已]。皆發無上正等覺心。深密第二。大意同此。又云。

X07n0234_p0623c18║　順[巳>己]宗。判為論錯。入楞伽第二第四第七。皆同說。

X07n0234_p0625a07║　說法相者。初小乘中。但說七十五法。[[仁-二+且]>但]說人空。縱

X07n0234_p0626b15║　△第三義理分齊。[巳>已]知此經總屬圓教。未知圓義

X07n0234_p0627a03║　體性皆無盡。既是即佛之心。明非獨妄心而[巳>已]。二

X07n0234_p0627c23║　例然。三即此華葉舒[巳>已]。[彳*扁]入一切法中。即攝一切。

X07n0234_p0627c24║　令入[巳>己]內。舒攝同時。既無障礙。是故鎔融。或有四

X07n0234_p0628a04║　此一華葉。廢[巳>己]同他。舉體全是。彼一切法。而恒攝

X07n0234_p0628a05║　他同[巳>己]。令彼一切。即是[巳>己]體。一多相即。混無障礙。

X07n0234_p0628c24║　依。[[仁-二+且]>但]從和合起。此上三門。總明緣起本法竟。四異

X07n0234_p0629a12║　[巳>己]中潛入[巳>己]在多中。同時無礙。多望於一。當知亦

X07n0234_p0629a20║　上思之。如一望多。有有體無體。故能攝他同[巳>己]。廢

X07n0234_p0629a21║　[巳>己]同他。同時無礙。多望於一。當知亦爾。準前思之。

X07n0234_p0630b19║　[巳>已]。不信不解。不須不入。不得名為真實菩薩故。　後

X07n0234_p0631a08║　名句文。[[仁-二+且]>但]顯佛教作用。不欲開示。佛教自體。發智

X07n0234_p0633c17║　十八部中。[[仁-二+且]>但]判二故。今總收一代時教。以為十宗。

X07n0234_p0634a01║　外道計。又於有為之中。立正因緣。[巳>已]破外道邪因

X07n0234_p0634a24║　中百等論。亦廣破之。今但說正因緣[巳>已]。總破諸計。

X07n0234_p0634b01║　是知佛法之淺淺。[巳>已]勝外道之深深。　三法無去來

X07n0234_p0635a06║　總該前二因果。即佛華嚴。觀其總題。[巳>已]知別義。而

X07n0234_p0636a11║　入深法界菩薩。陀羅尼力之所能持。[巳>已]下諸經。並

X07n0234_p0636a19║　別法門不可說等。此意[[仁-二+且]>但]約一類音聲說法[巳>已]。不

X07n0234_p0636b13║　那品。即今現相[巳>已]下五品。初會闕四。兼闕十定。故

X07n0234_p0637a07║　當辨。今之所傳。即第四本。其第三本。先[巳>已]流傳故。

X07n0234_p0638c09║　喻交映。昭然有在。　七經十義者。雜心五義。[巳>已]見上

X07n0234_p0639a18║　一類之會。[巳>已][彳*扁]十方。餘會亦爾。又展此諸會。各有

X07n0234_p0639b11║　[巳>已]辨。或以教義攝盡。或以理智攝盡。或以人法攝

X07n0234_p0640a03║　品。今唯明序[巳>已]兼正故。廣讚諸嚴。以為華嚴之由

X07n0234_p0640b11║實相之門。還符一味之澤。以聖曆二年歲次[已>己]亥。十

X07n0234_p0640b22║　文。前[巳>已]具明。故今略之。加前後鉤鎖。亦有十例。一

X07n0234_p0641b03║　是佛會。佛為主故。從文殊。至福城東[巳>已]後。並是末

X07n0234_p0641b12║　位前十信行。後第三會[巳>已]去三會。明入位三賢行。

X07n0234_p0641c04║　議品初。重念問故。六第二會初。[巳>已]有三業。為差別

X07n0234_p0641c12║　為證入因果。先果後因。其善財[巳>已]下。亦為無盡因

X07n0234_p0642a12║　經由一百一十善知識[巳>已]。然後而來至於我所。則

X07n0234_p0642a13║　彌勒[巳>已]前。有一百一十故。及三千大千世界微塵

X07n0234_p0642b15║　準佛地論。科為五事。一總顯[巳>已]聞。二教起時分。三

X07n0234_p0642b17║　初總顯[巳>已]聞。作信聞二種。為六成就。一信。二聞。三

X07n0234_p0642b24║　三面光集眾分。四毫光示法分。五眉間出眾分。[巳>已]

X07n0234_p0642c02║　法主起定分。九大眾重請分。[巳>已]上在第三品內。十

X07n0234_p0642c05║　就下。正陳所說分。就初分中。亦分為十。初總顯[巳>已]

X07n0234_p0644a01║　以為十重。如前[巳>已]辨。上顯時分。次釋成正覺義。約

X07n0234_p0644a19║　地表心地法身。樹表菩薩。宮殿表無住涅[樂>槃]。座表

X07n0234_p0645a03║　斯明。若利他果立。未熟則含輝。解生佛相。[巳>已]熟則

X07n0234_p0646b04║　法有。未知法空。[[仁-二+且]>但]悟我空。未知我有。有厭生死。空

X07n0234_p0646b08║　了究竟。[巳>已]出微細所知障故。　△二別釋。即約十德。

X07n0234_p0647c12║三世所行眾福大海悉[巳>已]清淨。

X07n0234_p0647c13║　三世佛德。昔皆[彳*扁]學。今三際[巳>已]斷。垢習斯亡故。眾

X07n0234_p0648c02║　以眾海雲集。非唯證信而[巳>已]也。

X07n0234_p0648c07║　八善能散滅我慢心故。九福智[巳>已]淨。身周[彳*扁]故。十

X07n0234_p0649b24║　隔故。生盲之流。[[仁-二+且]>但]冥益故。八約內外。無外道。非彼

X07n0234_p0650a05║　也。謂抹三千界。並為微塵。一塵為一菩薩。則數[巳>已]

X07n0234_p0650b06║　悲智雙運。佛後普賢。智海[巳>已]滿。而運即智之悲。寂

X07n0234_p0651b09║　海生。謂[巳>已]圓十身故。二從本師海生。佛為勝緣。曾

X07n0234_p0651b10║　[巳>已]攝受授法。令行得成滿故。三與遮那同。於餘佛

X07n0234_p0651b16║　外身。故功流來際。而非[巳>已]故德難名矣。略分為三。

X07n0234_p0651b18║諸波羅蜜悉[巳>已]圓滿。

X07n0234_p0651c04║　深定[巳>已]滿。三昧者此云等持。遠離沉掉。平等持心。

X07n0234_p0652c17║[巳>已]踐如來普光明地。

X07n0234_p0653a09║　改說故。二應機不退。無[虎-儿+丘]發故。三利益不退。聞[巳>已]

X07n0234_p0653a18║[巳>已]曾供養一切諸佛無邊際劫歡喜無倦。

X07n0234_p0653c19║隨願所行[巳>已]得圓滿到於彼岸。

X07n0234_p0653c23║於諸三昧所行之境悉[巳>已]明達。

X07n0234_p0654b24║　以[巳>己]德行。嚴佛宮殿者。一佛殿為所守之最。瑩飾

X07n0234_p0655b05║　[釆>采]。導百川而去害。灌萬頃而開利。為勤作意利益

X07n0234_p0655c02║　拯溺為救。濟危為護。謂[巳>已]溺邪見貪愛水者。救之。

X07n0234_p0656c02║悉[巳>已]精勤摧伏我慢及諸煩惱。

X07n0234_p0656c24║悉[巳>已]成就大方便力普能救攝一切眾生。

X07n0234_p0659a19║　論云。樂自變化。作諸樂具。以自娛樂。又[[仁-二+且]>但]受自所

X07n0234_p0659b04║　論云。令他化作樂具。以自娛樂。顯[巳>己]自在故。　△二

X07n0234_p0660a03║悉[巳>已]安住廣大法門於諸世間勤作利益。

X07n0234_p0660b13║爾時如來道場眾海悉[巳>已]雲集。

X07n0234_p0660c10║此諸眾會[巳>已]離一切煩惱心垢及其餘習。

X07n0234_p0660c15║　[巳>已]離。若諸位圓融。一斷一切斷。亦通初位。

X07n0234_p0660c24║　無礙者。具十無礙。[巳>已]如上說。　△二受化根深二。初

X07n0234_p0661a16║　[巳>已]超七地。殊勝善根故。

X07n0234_p0661a17║悉[巳>已]入於方便願海。

X07n0234_p0661a18║　[巳>已]超八地。大願滿故。

X07n0234_p0661a20║　[巳>已]超十地。行滿障淨故。

X07n0234_p0661a21║於出離道[巳>已]能善出。

X07n0234_p0661a22║　前明德圓。此具出道。一道無量道。[巳>已]超生死。不住

X07n0234_p0661b15║　脫。[[仁-二+且]>但]名解脫。眾所得法。稱之為門。以能通入彼果

X07n0234_p0662c22║　承佛力者。顯無我慢。普觀十方。示無偏心。今觀[巳>己]

X07n0234_p0663c15║　知世間法者。謂眾生世間。心法各異。知[巳>已]隨宜。現

X07n0234_p0664a14║　種種方便。[[仁-二+且]>但]隨所應。終成種智。名入佛法。以大悲

X07n0234_p0664a18║　觀[巳>己]眾內三類天者。上五淨居非所被故。十偈次

X07n0234_p0664c22║　是佛化境。嚴淨亦二。離相息妄。則嚴如境。萬行[迥>迴]

X07n0234_p0665b01║　由悲故憐愍。由智故觀察。觀察煩惱。知病行[巳>已]。化

X07n0234_p0668c03║　退轉地故。即是因義。為證初地[巳>已]上。為菩提涅槃

X07n0234_p0669a09║十方[虎-儿+丘]空可知量(至)妙髻天王[巳>已]能悟。

X07n0234_p0669b23║　自覺知境。佛[巳>已]入之。故示物同悟。

X07n0234_p0669c23║　[巳>己]陵他。放逸即是縱蕩。憍為染法所依。慢能長淪

X07n0234_p0670b14║　通顯。前半。彰[巳巳>己已]離。後半。開發能離善根。

X07n0234_p0672a13║　前半。即一切苦行。此有四難。一背[巳>己]利世難。二行

X07n0234_p0674c04║　通明。佛[巳>已]滅[01]冕。[＊]冕之大者。莫越憍慢。有之則卑陋。

X07n0234_p0676a12║　以知佛德同空。齊[巳>己]一性。故歡喜也。

X07n0234_p0676b10║　　　　清[冰-水+京]山沙門　[證>澄]觀　述

X07n0234_p0677a23║　深果遠。[巳>已]不思議。復有一行。是如來行。所謂大乘

X07n0234_p0677b12║　多劫多苦。為物非[巳>己]。如尸毗救鴿。薩埵投崖。[巳>已]是

X07n0234_p0677c22║　法雨潤種。[巳>已]含實者解開。善未芽者信發。

X07n0234_p0680b16║　[>[01]](入第四經)。　△六主火神。長行十法。有云準梵本。此脫第

X07n0234_p0685b14║佛昔修行無量劫(至)見[巳>已]心生大歡喜。

X07n0234_p0685c11║　性。[虎-儿+丘][巳>己]兼亡。彼業斯轉。[01]而名云守護。攝持者。善守

X07n0234_p0686a13║　約神。且說寶飾為嚴。巧攝[巳>己]眾。約佛。方便相好為

X07n0234_p0687a06║爾時普賢菩薩(至)普觀一切眾會海[巳>已]即說頌言。

X07n0234_p0687b13║　塵塵皆成正覺。[巳>已]為無盡。方是正覺一門。有如是

X07n0234_p0687c12║　如不入海安能得寶。此即化他成[巳>己]。

X07n0234_p0687c17║　頌文前[巳>已]配釋。欲表菩薩法門互入。故不結法屬

X07n0234_p0688c03║　眾多菩薩。各興剎塵供雲[巳>已]。重疊難思。況相續不

X07n0234_p0688c09║現是雲[巳>已]右繞世尊經無量百千[一/巾]。

X07n0234_p0689a01║　地。言即同經初。[巳>已]踐如來普光明地。　△三五明福

X07n0234_p0689a03║善住三世平等智地[巳>已]得深信廣大喜樂。

X07n0234_p0689a05║　三世平等。經初[巳>已]明。今更略示。謂依生及佛。善住

X07n0234_p0689b02║諸佛所悟悉[巳>已]知(至)寂然而住同瞻仰。

X07n0234_p0689b23║　九會五周之文。一化隨宜之說。[巳>已]具演於場地之

X07n0234_p0690c04║　為自性。所以[[仁-二+且]>但]言。處非處等智力。不言信進等力。

X07n0234_p0691a18║　因惡因種種諍論。既[彳*扁]知[巳>已]。可度者度。不可度者

X07n0234_p0693a02║　情。故[[仁-二+且]>但]說六。六中前三增上生道。感大財體及眷

X07n0234_p0693a12║　法等。智論云。有未莊嚴波羅蜜即不攝者。有[巳>已]莊嚴

X07n0234_p0693a17║　[[仁-二+且]>但]名波羅蜜多。第二劫去。勢力漸增。能伏煩惱。名

X07n0234_p0693a23║　輟[巳>己]人惠。名之為施。即以無貪及所起三業。而為

X07n0234_p0693b01║　[巳>已]該此三。此悲亦是七最勝中前三最勝。下半果

X07n0234_p0694a13║　一地。地義當品廣明。今皆略述而[巳>已]。

X07n0234_p0694a16║　[巳>已]為無量。更有異說。恐厭繁文。二標入地名。三出

X07n0234_p0695a08║　歸佛。謙[巳>己]無能。　△第九明天地徵祥。謂地動興供。

X07n0234_p0695a17║　就主顯勝。[[仁-二+且]>但]明佛力。感應道交。亦由物機。然泛明

X07n0234_p0696a01║　正宗。由致既彰。正宗宜顯。故次來也。四分之中。[巳>已]

X07n0234_p0696a22║　三宗趣亦二。一分宗。三分正宗[巳>已]如上說。四分之

X07n0234_p0698c15║　登地[巳>已]上。後一等覺。此約橫論一切菩薩。若約通

X07n0234_p0699a02║　覺。答十海問。問明[巳>已]下答十因問。不思議下答二

X07n0234_p0699a18║　人後[巳>己]。故大用四海居先。自利果因二海居後。又

X07n0234_p0699a24║　前請在念。佛雖[巳>已]知。今請彰言。使大眾同曉。前既

X07n0234_p0699b06║　前偈即悲之智[巳>已]滿。為物現身。後偈即智之悲[巳>已]

X07n0234_p0699c24║　且分為五。初六偈自彰因果[巳>已]圓。勸同觀禮。

X07n0234_p0700a13║　諸力皆圓。即天人師也。　△二有一頌。明眾海[巳>已]集。

X07n0234_p0700a16║　既云[巳>已]雨諸雲為供。是應供也。為對引例。故不當

X07n0234_p0700b23║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0700c19║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0701a15║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0701b11║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0701c07║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0702a03║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0702b07║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0702c03║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0702c23║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0703a19║現是雲[巳>已]向佛作禮以為供養。

X07n0234_p0703a23║　者。師子之義。[巳>已]見上文。蓮華藏言。通有三意。一約

X07n0234_p0703b08║　安坐。既為總結。故闕定方。[巳>已]至會中。故闕初海等

X07n0234_p0703b11║如是坐[巳>已]其諸菩薩(至)一切寶種種色光明。

X07n0234_p0703c16║　位。[巳>已]上三位在地前三賢。八以照[彳*扁]滿法界土及

X07n0234_p0703c17║　神變。令得初地[巳>已]上智眼。見平等法。九以佛普現

X07n0234_p0703c18║　[彳*扁]法界解脫力。令得八地[巳>已]上大力大願無盡智

X07n0234_p0703c20║　生如來家者。入佛果位故生。非是初地[巳>已]上生佛

X07n0234_p0704a01║　剎塵之國。則是[巳>己]身以人為益。既各別釋。則夢自

X07n0234_p0705a17║作是事[巳>已]右繞於佛從足下入。

X07n0234_p0705b12║此華生[巳>已]一念之間。

X07n0234_p0705c18║　七功用[巳>已]絡。所佛與力。

X07n0234_p0706c04║　依者。無住本故。無差別者。體無二故。二[巳>已]證法身。

X07n0234_p0707b08║[巳>已]證如來智等照於法界(至)一念皆能現。

X07n0234_p0708a04║此會諸佛子善修眾智慧斯人[巳>已]能入如是方便門。

X07n0234_p0709a23║　此與前名顛倒而[巳>已]。　△二正說頌。讚佛圓音現身

X07n0234_p0709b02║佛演一妙音周聞十方剎(至)聞[巳>已]趣菩提。

X07n0234_p0710a03║　起[巳>已]待眾請故。六證相異。餘會經終。方有證相。此

X07n0234_p0710a04║　品益[巳>已]。即便地動雨雲等故。四五二種十地雖有

X07n0234_p0710a19║　毗盧遮那。前[巳>已]廣釋。復有釋言。廣大生息。具此三

X07n0234_p0710a23║　大。生相[巳>已]盡。故云生息。涅槃云。離有常住。故名如

X07n0234_p0710c04║　藏身。即是[巳>已]入佛平等性。此為第一契合佛性門。

X07n0234_p0712c22║　理趣。謂自證[巳>已]。開示眾生。此三為本。後三解釋。四

X07n0234_p0713b01║　風一拂。眾[蕊/木]齊敷。諸菩薩象。積善[巳>已]深久。同行願。

X07n0234_p0713b06║　瑞。諸會聞竟得益故。現相居後。此會雖即未聞。[巳>已]

X07n0234_p0714b08║　△四果德[巳>已]滿不捨因門。

X07n0234_p0714b09║一切佛智功德力(至)示[巳>己]往昔菩提行。

X07n0234_p0714b19║從諸佛法而出生(至)汝[巳>已]嚴淨此法身。

X07n0234_p0714b20║　讚[巳>已]淨法身。三句明因。一句明果。因有三義。一因

X07n0234_p0715a13║　業報。本自有之。故[[仁-二+且]>但]標世界耳。

X07n0234_p0715b14║　義。[巳>已]如問釋。但小不次耳。但觀於十[巳>已]。含餘三十。

X07n0234_p0715b17║如是觀察[巳>已]普告一切道場眾海諸菩薩言。

X07n0234_p0715c20║　即所應之時。前就所觀。[[仁-二+且]>但]云三世。今就佛智故。云

X07n0234_p0716b18║　二世界海。亦[巳>已]通具三十句問。謂界必有生而依

X07n0234_p0717a15║諸佛子世界海有十種事(至)[巳>已]說現說當說。

X07n0234_p0717a23║　成[巳>已]依住。

X07n0234_p0717b17║諸佛子略說世界海(至)[巳>已]說現說當說。

X07n0234_p0717c21║諸佛子略說以十種因緣(至)[巳>已]成現成當成。

X07n0234_p0718b04║　即初地[巳>已]上。如十大願中。修淨土願。是也。

X07n0234_p0718b06║　即八地[巳>已]上。功用不退行之所成故。八地中有淨

X07n0234_p0718b09║　即八地[巳>已]上。攪大海為酥酪。變大地為黃金。以染

X07n0234_p0718c05║　結略顯廣。如前[巳>已]釋。　△二偈頌。多以果顯因。文有

X07n0234_p0719a02║　第七。以八地[巳>已]上。念念入法流。心心趣佛境故。後

X07n0234_p0719c23║　菩薩神力任持。攝屬[巳>己]故。二由無漏體事。大小無

X07n0234_p0721b21║　兼亡。而為方便。二者未極。等覺[巳>已]還。故仁王云。三

X07n0234_p0721b23║　二種。一八地[巳>已]上一向清淨。以永絕色累。照體獨

X07n0234_p0721b24║　立。神無方所。故其淨土色相難名。二七地[巳>已]還未

X07n0234_p0721c16║　法門勝解。皆[巳>已]淨治。上三約位。地前也。

X07n0234_p0721c24║　初地勝進[彳*扁]學十地行法。後後[[仁-二+且]>但]是法行故。上三

X07n0234_p0723c02║　海中包數同。則盡海之塵。一塵一剎。[巳>已]是含攝之

X07n0234_p0724c07║　出蓮華。第四華持剎海。然其剎因有其總別。[巳>已]見

X07n0234_p0725a09║　十或頌[巳>已]重頌。故釋頌文。不可一例。上下準之。此

X07n0234_p0725c13║　二義。一[[仁-二+且]>但]總相顯多。故云無邊實有邊表。二說有

X07n0234_p0727c03║　且結樹之雨寶。[巳>已]有剎海塵數。例上出雲等四。一

X07n0234_p0727c04║　一皆然。一樹之中。[巳>已]有多種剎海之嚴。次例芬陀

X07n0234_p0728c14║　正辨。何等世界。所依住故。餘可思準。然與前同。[巳>已]

X07n0234_p0729b06║　門廣釋。[[仁-二+且]>但]釋其三。謂依住形狀體性。餘七雖略。義

X07n0234_p0729b07║　[巳>已]上說。今初分二。初列。

X07n0234_p0730b15║　無邊。各隨一義。二層[巳>已]去或有八事。謂加去此遠

X07n0234_p0731c20║　清淨。即或八或九。其第一重無去遠近。[[仁-二+且]>但]有最下

X07n0234_p0732c09║　以十疊繞於一盤。方所可見。又第二[巳>已]去。或無蓮

X07n0234_p0735c05║次有香水海名[祟>崇]飾寶埤堄(至)名普示現國土藏。

X07n0234_p0736a05║　從香字至藏字並長。由前[巳>已]說香水海故。前諸海

X07n0234_p0736c04║或成或有壞或有[巳>已]壞滅(至)眾生剎不同。

X07n0234_p0738a05║　列。[巳>已]成十數。表無窮盡。　△二辨圍繞莊嚴。

X07n0234_p0739b07║夫人[釆>采]女三萬七千人福吉祥為上首王子五百人。

X07n0234_p0739b08║　有德曰夫人。有色曰[釆>采]女。別本王子云。二萬五千

X07n0234_p0739b12║　王萬子。二地忉利天王二萬子。三地[巳>已]上乃至淨

X07n0234_p0740b13║是時大威光菩薩聞是法[巳>已](至)宿世所集法海光明。

X07n0234_p0742b02║彼諸大眾聞此經[巳>已]。

X07n0234_p0742b04║　十者。威光先證。故略不標。大眾之言亦[巳>已]含矣。故

X07n0234_p0742b23║　功用[巳>已]遠。將入無功。為深發趣。權實無礙。為大莊

X07n0234_p0742c11║　說。文含多義。　△三如來讚述二。初六讚其[巳>已]具勝

X07n0234_p0742c15║　皆前半[巳>已]獲。後半當證。獨第四偈三句是因。　△二

X07n0234_p0742c17║汝[巳>已]入我菩提行(至)汝當成佛大功德。

X07n0234_p0743a10║爾時大威光菩薩聞此法[巳>已](至)名大福德普光明。

X07n0234_p0743a17║　佛。[[仁-二+且]>但]得十者。自力未勝故。次佛十千者。道轉深故。

X07n0234_p0743a18║　今唯一者。道[巳>已]滿故。　△六如來記別十一偈分四。

X07n0234_p0743a24║汝能以此廣大願(至)汝皆學[巳>已]當成佛。

X07n0234_p0743b19║時天王眾聞此經[巳>已](至)從道場出還歸本處。

X07n0234_p0743c15║　名信解行之會。　三品名。如來現相品[巳>已]釋。召體曰

X07n0234_p0745a12║　無為。上辨橫觀十法。今豎達三世觀。涅槃知[巳>已]現

X07n0234_p0745a13║　當證觀。諸業[巳>已]現當造。果報[巳>已]現當受。心行[巳>已]現

X07n0234_p0745b11║　中引例。此中引例即彼直問。又前[[仁-二+且]>但]明一重所信。

X07n0234_p0746b05║　收攝義。謂收攝諸行。以用迴向故。答在[迥>迴]向之前。

X07n0234_p0746c11║　德用殊勝。別一會答。應有問故。若將十忍[巳>已]下四

X07n0234_p0747a04║　為三分。一此初三品答所依果問。二問明[巳>已]下答

X07n0234_p0747a24║　所修淨故。此上[巳>已]答五句。依問兼答。五句正報土

X07n0234_p0747b06║　屬。六詣佛。七到[巳>已]致敬。八化座安坐。去此遠近皆

X07n0234_p0747c03║現神通[巳>已]東方過十佛剎微塵數世界(遠近)有世界名

X07n0234_p0747c13║與十佛剎微塵數諸菩薩俱(眷屬)來詣佛所(詣佛)到[巳>已]作

X07n0234_p0748b22║　以前後流例。略為此釋。惟[虎-儿+丘][巳>己]而求之。不信此理。

X07n0234_p0748c11║　滿塵方。用周三際。道成先劫。[巳>已]稱龍種尊王。現證

X07n0234_p0749b16║　結。意云。[01]今諸眾生各稱[巳>己]分。而自知見。得調伏耳。

X07n0234_p0752a21║或名[剌>刺]。

X07n0234_p0752a22║　從喻立名。如[剌>刺]未拔。

X07n0234_p0752b19║　真實者。非唯惑滅而[巳>已]。實乃法身常住。為滅諦之

X07n0234_p0753a06║諸佛子所言苦集聖諦者(至)或名仇對或名非[巳>己]物。

X07n0234_p0753a07║　[巳>己]本性淨。妄惑何預。

X07n0234_p0753c07║　修[巳>已]極故。

X07n0234_p0753c08║或名無所見或名無所作(至)或名[巳>已]除壞。

X07n0234_p0754c05║　煩惱深故。非習道學。浮沉不[巳>已]。

X07n0234_p0757b07║　謂未入常入故不退。[巳>已]入永常故不失。

X07n0234_p0758a10║　如來護念。如前諸佛攝受[巳>已]。入未來諸佛數故。

X07n0234_p0758b14║　釋意云。無障礙願法應爾故。[巳>已]成大願。真能調故。

X07n0234_p0758b20║佛子此菩薩摩訶薩[巳>已]到(至)示現調伏一切眾生。

X07n0234_p0760a10║　△二陳[巳>己]所疑。

X07n0234_p0760a19║　難見。謂何得[巳>已]入十力而普行無息耶。今總以喻

X07n0234_p0760a20║　顯。如人習誦。雖[巳>已]得通。而數數溫習。不如久精。下

X07n0234_p0762b24║　爾者。過去之法。若不落謝。不名過去。若[巳>已]落謝。無

X07n0234_p0763a19║　[巳>已]證得故。

X07n0234_p0765b16║　理滅。不同餘宗。[[仁-二+且]>但]明事滅。唯滅六七。心心所法不

X07n0234_p0765b17║　滅。第八[[仁-二+且]>但]事滅。故不能即定。而用證理滅。故定散

X07n0234_p0766a03║　[巳>已]明定通用廣。今此辨其智慧深奧。故次來也。

X07n0234_p0766c18║此十種忍三世諸佛[巳>已]說令說當說。

X07n0234_p0768a23║　一切法即是所喻。所喻通局。[巳>已]見上文。此意明通。

X07n0234_p0768c10║此菩薩知諸法如幻[巳>已](至)成就種種神通變化。

X07n0234_p0770a19║　全攝有而為無。以非二相故。非但相有性無而[巳>已]

X07n0234_p0770b15║　後二明一異門。[[仁-二+且]>但]是一心。一而無別。隨相分別。異

X07n0234_p0770c14║　非獨。[[仁-二+且]>但]喻世間聲故。

X07n0234_p0771a02║　真舉從緣所起。明響無性。無性之相。[巳>已]見法中。然

X07n0234_p0774c14║幻作男女形及象馬牛羊(至)[[仁-二+且]>但]隨分別現。

X07n0234_p0776b04║　用此故。故後文云。如來演說。但問本數。[巳>已]攝諸轉。

X07n0234_p0776b11║　三數。始從一二。終至正載。[巳>已]說天地。不容小乘六

X07n0234_p0776b12║　十[巳>已]至無數。此有百二十四倍。倍變之故。非餘測

X07n0234_p0776c02║　俱胝[巳>已]下並是上等數法。倍倍變故。餘如光明覺

X07n0234_p0777b05║一毛端處大小剎(至)入[巳>已]所作不可說。

X07n0234_p0778a16║　祇。則最後之剎。[巳>已]鄰剎海平等。故舉普賢等充滿。

X07n0234_p0778c13║　大聖五智[巳>已]圓。五眼[巳>已]淨。總五部之真祕。洞五陰

X07n0234_p0781a22║　[阿-可+(匚@夾)]。義旨大同。此十義相。第二會中。[巳>已]曾解釋。至下

X07n0234_p0781c13║　次一品答本願。後一品答出現其國土。問初會[巳>已]

X07n0234_p0783c03║　上之五段。皆略指陳。兼答十問。[巳>已]下恐繁。說者隨

X07n0234_p0784a14║一切諸佛解脫自在所作[巳>已]辦到於彼岸究竟清淨。

X07n0234_p0785c08║而於一切佛法非[巳>已]現覺(至)亦不住於有學之地。

X07n0234_p0786b03║一切諸佛作佛事[巳>已]莫不示現入於涅槃是為十。

X07n0234_p0787c12║一切諸佛於諸色欲宮殿妓樂皆[巳>已]捨離無所貪染。

X07n0234_p0788a06║佛子一切諸佛具一切智於無量法悉[巳>已]知見。

X07n0234_p0788a08║菩提樹下成最正覺(至)修諸功德悉[巳>已]圓滿。

X07n0234_p0789c22║　速行廣步。多劫行剎。為一山之量。此山[巳>已]無邊矣。

X07n0234_p0790b07║　彼相應諸煩惱斷。得作證故。三煩惱斷[巳>已]。於一切

X07n0234_p0790b21║雖[巳>已]證得不可言說(至)以無礙智悉能知見。

X07n0234_p0791c18║　普賢本是會主。前說[巳>已]窮。此便說故。或前品末經

X07n0234_p0792a09║　以依處一種。[巳>已]總標故。此處獨有三十二相者。理

X07n0234_p0792c07║　從二十七至三十一。並略無莊嚴。亦由名中[巳>已]含

X07n0234_p0793a07║　明其業用。復出[巳>已]下。即是法光。故此光名。從用而

X07n0234_p0793c20║　紺蒲者。形如林檎。紋有三約。如前[巳>已]辨。

X07n0234_p0795a05║　塵相[巳>已]無邊。況十華藏則無盡無盡。非普眼者。安

X07n0234_p0795b10║　相德深廣。言不能備。是故置之。[[仁-二+且]>但]隨說好。二好德

X07n0234_p0795c09║　但嚴於形。生信而[巳>已]。此中略無墯獄之因。謂雖修

X07n0234_p0795c22║既生天[巳>已]聞天鼓音(至)入離垢三昧汝當敬禮。

X07n0234_p0795c23║　△二聞[巳>已]生疑。

X07n0234_p0796a03║　△四正明勸教四。初以[巳>己]喻佛無我無來。

X07n0234_p0796a06║　他喻[巳>己]。顯來即無來。

X07n0234_p0796a11║　言。有何因緣。　△三以[巳>己]況佛難思之境。

X07n0234_p0796b17║時諸天子聞是音[巳>已](至)欲申瞻覲而不得見。

X07n0234_p0796c05║[[仁-二+且]>但]以神通隨諸眾生心之所宜令其得見。

X07n0234_p0797b09║時諸天子聞是語[巳>已](至)云何悔除一切過惡。

X07n0234_p0797b19║　釋空所以。由業障海。從[忘>妄]想生。故無自性。

X07n0234_p0798b07║　毛孔出華者。[巳>已]得地位故。華在最初。故略舉之。上

X07n0234_p0798b19║　十。然一惑力復各有十。即為一百。應分九品。今[[仁-二+且]>但]

X07n0234_p0798c11║如是知[巳>已]成就香幢雲自在光明清淨善根。

X07n0234_p0798c19║　卷。金輪位在十迴向中。初地[巳>已]上。皆是[王*留]璃輪。而

X07n0234_p0798c23║　數一一。增至七地。以十三寶。以為相輪。八地[[仁-二+且]>但]云

X07n0234_p0799a07║　謂從九地[巳>已]還。乃至十住銅輪。以此十地所化分

X07n0234_p0799a11║　直明菩薩攝化分齊。[巳>已]如前釋。　△二喻。

X07n0234_p0799c05║　見前廣剎之塵。肉眼能見。[巳>已]是超勝。況一念耶。

X07n0234_p0800a06║　種性。本顧問故。前雖[巳>已]答。下二深妙。故重明之。亦

X07n0234_p0802a16║佛子菩薩摩訶薩住此十法[巳>已]則具足十種廣大智。

X07n0234_p0802a22║佛子菩薩摩訶薩住此十智[巳>已]則得入十種普入。

X07n0234_p0802b06║佛子菩薩摩訶薩如是觀察[巳>已]則住十種勝妙心。

X07n0234_p0802c15║佛子菩薩摩訶薩聞此法[巳>已](至)悉與三世諸佛法等。

X07n0234_p0804c23║作是事[巳>已]而來右繞菩薩眾會。

X07n0234_p0805a17║[巳>已]升無相境界岸(至)與一切佛同其性。

X07n0234_p0805b05║　[巳>已]領佛意。故不請佛。　△二口光加說主者。示所請

X07n0234_p0805c01║作是事[巳>已]而來右繞菩薩眾會。

X07n0234_p0805c06║其光入[巳>已]普賢菩薩身(至)唯除如來師子之座。

X07n0234_p0805c13║　顯說希奇。纔聞其名。[巳>已]有徵故。大地動者。大法將

X07n0234_p0805c20║佛子此諸無量百千億(至)無量功德皆[巳>已]來集。

X07n0234_p0805c22║佛子汝[巳>已]曾於無量百千億那由他佛所承事供養。

X07n0234_p0806a01║　成妙行。曾[巳>已]修故。

X07n0234_p0806b20║善哉無礙大智慧(至)佛子聞[巳>已]皆欣慶。

X07n0234_p0806c21║　十喻。言百千者。古人云。以十無量入中。十喻[巳>已]成

X07n0234_p0807b22║　水雖[巳>已]減。假此成立。謂減一節水。起一重天。如嚴

X07n0234_p0808a13║　菩薩善根所起。眾生共業之所生等。華藏品中。[巳>已]

X07n0234_p0808b01║　相續。能受深者。若約具受。則八地[巳>已]上由得無盡

X07n0234_p0810a12║　二[巳>已]信受者。建立教法。

X07n0234_p0810a14║　三[巳>已]入法者。令其成行。

X07n0234_p0810a16║　四[巳>已]成行者。令其得果。

X07n0234_p0811b10║　△二有十八偈。如次頌前洪[雨/注][巳>已]下九段經文。

X07n0234_p0812c07║　九正合開華。上[巳>已]開者。合其不壞。今未開者。令得

X07n0234_p0813c22║彼諸眾生聞是語[巳>已](至)此諸眾生得淨眼故。

X07n0234_p0814b08║佛子如來應正等覺(至)鍊治法藥[巳>已]得成就。

X07n0234_p0814c06║　初雖合喻。[巳>已]是釋疑。謂有疑云。若念皆見。今何不

X07n0234_p0814c16║　十句次第結前十身。其有難者。前[巳>已]會釋。　△二偈

X07n0234_p0815a05║　廣在別章。[[仁-二+且]>但]正釋文。自含眾妙。四釋文者。文有十

X07n0234_p0815c20║　心。而應一切。長風隨竅。萬吹不同。若不[彳*扁]同。非[[仁-二+且]>但]

X07n0234_p0816a07║　業果欲至故。若生色界。則有三因。謂加法爾力。[[仁-二+且]>但]

X07n0234_p0816b03║放逸諸天聞此音[巳>已](至)詣天王所求法行道。

X07n0234_p0816b20║無數眾生聞是音[巳>已](至)或習菩薩無上大乘。

X07n0234_p0817b13║既彌布[巳>已]出種種色電光(至)一色雲出種種色電光。

X07n0234_p0817b17║既震雷[巳>已]復起涼風令諸眾生心生悅樂。

X07n0234_p0817c18║此相現[巳>已]一切菩薩(至)令一切眾生身心清淨。

X07n0234_p0818a01║　二出胎[巳>已]後。坐道場前。後更無身。故云最後。法雨

X07n0234_p0818a17║　五得忍菩薩若取忍淨。八地[巳>已]上。將止此忍。勸滿

X07n0234_p0818b01║　下化之心。令依願行故。上皆[巳>已]得本位。故並為說

X07n0234_p0818b04║　八一約初求顯說。說其自乘。二約[巳>已]住密說。密授

X07n0234_p0818b15║　雨。未定令得。名為成熟。[巳>已]定令增種種法門。　△三

X07n0234_p0819a16║　可得者。以心義深玄。言不及故。寄遮顯深。言[[仁-二+且]>但]以

X07n0234_p0822b06║　眾生數。謂草木等。此釋[巳>已]過五性之見。二者眾生

X07n0234_p0822b07║　在纏之因。[巳>已]具出纏之果。故云具有如來智慧。非

X07n0234_p0824c01║　分齊。境智無邊。今彰運用。則悲智無盡。雖智海[巳>已]

X07n0234_p0825a24║　語。此翻為覺。正揀二乘。成異菩薩。初會[巳>已]顯。又單

X07n0234_p0825c11║　所疑。則所知永寂。上二[巳>已]攝攝論之體。

X07n0234_p0826b17║　難。是以聖人空洞無像。物無非我。會萬物以成[巳>己]。

X07n0234_p0826c07║　唯是五蘊實法。大乘或說[[仁-二+且]>但]心所現。或說幻有即

X07n0234_p0826c15║　界圓現。無不[巳>已]成。猶彼悟人西處全東。若爾諸佛

X07n0234_p0826c19║　也。又此眾生乃是像上之摸。令其去摸。自見[巳>己]佛。

X07n0234_p0827b22║入[巳>已]於一成正覺廣大身(至)眾生數等身住於身中。

X07n0234_p0829a14║入此三昧[巳>已]於成正覺(至)令一切眾生皆生歡喜。

X07n0234_p0830b18║佛子譬如日出普照世間(至)[[仁-二+且]>但]由器壞非日有咎。

X07n0234_p0830c23║　度者。皆[巳>已]度竟。則現涅槃。寂無所為。如火息滅。故

X07n0234_p0831a15║入此三昧[巳>已]於一一身(至)化度一切眾生未曾失時。

X07n0234_p0832a21║　者。唯約滅後。亦同法華。乃至舉一手等。皆[巳>已]成佛

X07n0234_p0832b01║　方。罵沈燒[巳>已]。還具香氣。罵佛猶勝。敬諸外道。若爾

X07n0234_p0832b04║　畢是罪[巳>已]。還遇常不輕菩薩。復蒙教化。涅槃中喻。

X07n0234_p0833b05║聞[巳>已]信解隨順悟入。

X07n0234_p0833c06║　前來初見心性。故名為生家。四地[巳>已]去寄出世故。

X07n0234_p0833c10║佛子菩薩摩訶薩聞此法[巳>已]。

X07n0234_p0834a02║　即是如。便於一中。[巳>已]見一切。　△二總結成益。

X07n0234_p0835a20║如是微密甚深法(至)乃得聞此[[袖-由+必]>祕]奧義。

X07n0234_p0836a19║　明佛二十一種殊勝功德。廣引諸論。[巳>已]見前來升

X07n0234_p0837b20║於念念中悉能示現(至)清淨行願悉[巳>已]具足。

X07n0234_p0837c04║深心大願皆[巳>已]圓滿。

X07n0234_p0838a01║　之德。當釋名故故。總句為普賢故。餘九如次。前[巳>已]

X07n0234_p0838a14║　[巳>己]立。故自發起。又表行依解起。無別法故。所以不

X07n0234_p0838a19║爾時普慧菩薩知眾[巳>已]集問普賢菩薩言。

X07n0234_p0838a22║　表重法感。而後應此明悲深。觀機欲說。眾既[巳>已]集。

X07n0234_p0838b02║　獨[巳>已]成。非如解故。　△二正顯問端。有二百問。其別

X07n0234_p0839b21║　依菩提心者。十皆名依。[巳>已]為眾行之首。而菩提心

X07n0234_p0840a09║　以他善同[巳>己]善者。隨喜於他。情無彼此故。互為主

X07n0234_p0840a12║　一毫微善。皆是佛因。故法華中。舉手低頭。皆[巳>已]成

X07n0234_p0842a03║　既離過成德。自驗[巳>己]行。必招當果。由此故能自知

X07n0234_p0843b04║　過去乃是[巳>已]起法故。過去過去不名無盡。

X07n0234_p0845c18║　上五欲求眾生。[[仁-二+且]>但]縱目前貪欲之情。

X07n0234_p0847c24║　於諸同行。如自[巳>己]故。

X07n0234_p0851a20║　上明證入。今託良緣。[彳*扁]依此十。方能饒益。非[[仁-二+且]>但]依

X07n0234_p0858a11║　△八決度[巳>已]入大乘法者。

X07n0234_p0859a22║　從他聞言[巳>已]解。為盜法。觀佛三昧經說。此人墯地

X07n0234_p0859b12║　攝論云。愚修雖少時。怠心疑[巳>已]久。佛於無量劫。勤

X07n0234_p0862a21║　大行[巳>已]修。上三多約三賢。

X07n0234_p0862b10║　等覺[巳>已]入重玄。故云自在。如記慈氏等。若約行布。

X07n0234_p0863c05║知一切眾生[[仁-二+且]>但]想所持無礙用。

X07n0234_p0865a22║　未來劫通。前[巳>已]明過去。故通舉三世。

X07n0234_p0865c08║　欲成不成。[巳>已]得無礙。得果不捨因。尤顯無礙。　△九

X07n0234_p0866c05║佛子菩薩摩訶薩[巳>已]得成就(至)是為菩薩第七無畏。

X07n0234_p0867a11║佛子菩薩摩訶薩到善巧(至)不著[巳>己]樂唯勤化度。

X07n0234_p0868a05║　純熟行。寄在四地[巳>已]上位。後二十門。報相圓滿行。

X07n0234_p0868a06║　寄八地九地[巳>已]上位。此釋猶稍近文。亦未盡現。今

X07n0234_p0868b10║　雖無。義[巳>已]含有。若全異彼。豈為彼行。若全同彼。何

X07n0234_p0869a02║佛子菩薩摩訶薩得此守護[巳>已]則能成辦十種大事。

X07n0234_p0874a09║　行。不住道行。勝十種觀。緣彼[巳>已]廣故。此略不明。四

X07n0234_p0874b20║[巳>已]到一切世間彼岸(至)是為第六莊嚴道。

X07n0234_p0876c18║　等。天眼方見遠等。仍有分齊。今肉眼見一切色。[巳>已]

X07n0234_p0877c17║　演法味故。下三為成六根。非顯三業。三業前[巳>已]有

X07n0234_p0878c17║　獨[巳>己]臥。

X07n0234_p0880b23║善財聞[巳>已]詣王宮門(至)既無限礙我亦應入。

X07n0234_p0880c01║善財入[巳>已]見毗盧遮那藏殿(至)以梵音聲而演說法。

X07n0234_p0880c03║善財見[巳>已]頂禮其足繞無數[一/巾]合掌前住。

X07n0234_p0880c05║作如是言聖者我[巳>已]先發(至)善能誘誨願為我說。

X07n0234_p0880c17║　二由能證般若。[巳>已]具諸度莊嚴。是故所證所成。亦

X07n0234_p0881b13║　謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0881c03║　△三善見[巳>已]下。有十善友。寄十行位。位各一人。初

X07n0234_p0882a24║　上[[仁-二+且]>但]列十四。故總結云。

X07n0234_p0882b20║白言聖者我[巳>已]先發(至)云何修菩薩道。

X07n0234_p0882c18║　無法不現。　△二謙[巳>己]推勝二。初謙[巳>己]結前。

X07n0234_p0882c23║　初句為總亦是別顯家族勝。上[[仁-二+且]>但]云燈。照未必常。

X07n0234_p0883b03║善財見[巳>已]頂禮其足(至)云何修菩薩道願為解說。

X07n0234_p0883c03║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0883c13║時善財童子聞是語[巳>已](至)殷勤瞻仰辭退而去。

X07n0234_p0883c20║善財聞[巳>已]即詣其門(至)四面皆有寶莊嚴門。

X07n0234_p0883c22║善財入[巳>已]見優婆夷處於寶座盛年好色端正可喜。

X07n0234_p0884a08║威儀色相如天[釆>采]女(至)見其身者悉離貪染。

X07n0234_p0884a12║白言聖者我[巳>已]先發(至)善能誘誨願為我說。

X07n0234_p0884b11║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0884c12║　△二示[巳>己]所化。

X07n0234_p0885a20║為得車乘而充足者(至)既聞法[巳>已]還歸本處。

X07n0234_p0885a21║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0885b24║　△三授[巳>己]法界四。初執手相引。即授法方便。

X07n0234_p0885c13║善財入[巳>已]次第觀察。

X07n0234_p0885c21║見第四層施諸[釆>采]女并及一切上妙珍寶。

X07n0234_p0886c04║爾時善財見是事[巳>已](至)種何善根獲如是報。

X07n0234_p0886c11║　不階。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0886c14║　盡。是故名為無量福德。上謙[巳>己]。下推勝。

X07n0234_p0887b03║　△二授[巳>己]法界二。初能療病。即下化眾生二。初除

X07n0234_p0887c10║為欲令其獲於究竟(至)如是施[巳>已]各令還去。

X07n0234_p0887c24║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0888b02║善財見[巳>已]作如是念(至)發大悲心救護眾生。

X07n0234_p0888b14║　捨命[巳>已]。必生善道。又菩薩自念。我行殺[巳>已]。必墯地

X07n0234_p0888b18║時善財童子聞此語[巳>已](至)善能教誨願為我說。

X07n0234_p0888b19║　△三授[巳>己]法界二。初授法方便。

X07n0234_p0888b20║時阿那羅王理王事[巳>已](至)將入宮中命之同坐。

X07n0234_p0888c11║　敷樹華。多約慈悲。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0888c17║　前位悲增。今此[巳>已]得無住妙慧。運眾生故。

X07n0234_p0889a08║作是念[巳>已]入妙光城(至)彼大光王常處其中。

X07n0234_p0889b05║白言聖者我[巳>已]先發(至)善能誘誨願為我說。

X07n0234_p0889b06║　△三授[巳>己]法界三。初總示法門。

X07n0234_p0889c02║　四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0889c05║　義。上謙[巳>己]知一。下推勝知多。

X07n0234_p0890a18║　天。是[巳>己]業行所感之神。如來使天。是佛慈力攝生

X07n0234_p0890a19║　之神。但是修行位[巳>已]著者。皆有二天。常隨其人。

X07n0234_p0891a05║善男子我發是心[巳>已]來(至)不生勝劣想不生愛憎想。

X07n0234_p0891a18║時不動優婆夷從三昧起(至)善財言唯我皆[巳>已]見。

X07n0234_p0891a19║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0891b07║　[巳>已]下六十七經。

X07n0234_p0891b24║我[巳>已]安住至一切處菩薩行[巳>已]。

X07n0234_p0891c02║成就普觀世間三昧門[巳>已]。

X07n0234_p0891c04║成就無依無作神通力[巳>已]。

X07n0234_p0891c20║　通。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0892c07║我知是[巳>已]而為說法(至)發阿耨多羅三藐三菩提心。

X07n0234_p0892c24║　十忘能所。所以名奪意。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0893a07║　此云自在。謂於佛法海。[巳>已]善通達。於生死海。能善

X07n0234_p0893b16║　後四能問因因。故云道因。　△二授[巳>己]法界二。初標

X07n0234_p0894b05║　他。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0894b24║　佛為商主。菩薩為商人。法財外益。功歸[巳>己]故。

X07n0234_p0894c20║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0895c13║　二梵王普應。[[仁-二+且]>但]於[巳>己]眾。廣及三千。為說普門。則無

X07n0234_p0896b23║　△二由彼所化根[巳>已]熟。

X07n0234_p0896c08║白言聖者我[巳>已]先發(至)善能誘誨願為我說。

X07n0234_p0896c09║　△三授[巳>己]法界三。初標名體。

X07n0234_p0897a06║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0897a18║　[巳>已]下入六十八經。

X07n0234_p0897b07║　前二。又於前二。[巳>已]調伏故。此中不疑。　△三深智讚

X07n0234_p0897b14║時善財童子聞是語[巳>已]歡喜踊躍往詣其門。

X07n0234_p0897b21║　△三授[巳>己]法界三。初標名體。

X07n0234_p0897c13║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0897c19║　[鞥-合+(白-日+田)]瑟胝羅。此云纏[裏>裹]。以義當包。攝塔中。包攝一切

X07n0234_p0898a23║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0898c06║善財見[巳>已]歡喜踊躍合掌諦觀目不暫瞬。

X07n0234_p0898c18║善男子我[巳>已]成就菩薩大悲行解脫門。

X07n0234_p0899a21║　令進大心。方能究竟離二死怖。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0899c06║　△三授[巳>己]法界二。初標名體。

X07n0234_p0899c20║從彼發來[巳>已]經不可說不可說佛剎微塵數劫。

X07n0234_p0900a04║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0900a21║　△三授[巳>己]法界二。初授法方便。

X07n0234_p0900b06║善男子我[巳>已]成就菩薩解脫名為雲網。

X07n0234_p0900b14║　如是等言。亦兼愛語同事。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0900c07║　既云友見。則[巳>已]含見友。　△二嚴處攝生。以顯勝德。

X07n0234_p0900c15║　△三示[巳>己]法界四。初標名體用。

X07n0234_p0901a04║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0901b02║　見日沒者。是夜神故。表分別見日皆[巳>已]亡故。上辨

X07n0234_p0901b17║善財童子見聞此[巳>已](至)我行於中至十力地。

X07n0234_p0901b20║　△二授[巳>己]法界三。初標名體。

X07n0234_p0902b11║過此劫[巳>已]復過萬劫(至)引至佛所廣興供養。

X07n0234_p0902b17║得此解脫[巳>已]即見其身(至)如是乃至充滿法界。

X07n0234_p0902b18║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0902c14║時善財童子說此頌[巳>已](至)殷勤瞻仰辭退而去。

X07n0234_p0903b01║　△二別示[巳>己]法二。初標名體。

X07n0234_p0904b02║　十頌第九。　△二有二頌。頌謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0904b12║作是念[巳>已]發意欲詣喜目觀察眾生夜神所。

X07n0234_p0904b22║　[[仁-二+且]>但]略明見。[巳>已]含敬請。　△三示[巳>己]法界。謂懸為示相。

X07n0234_p0905a10║以如是等種種音聲(至)於[巳>己]身心惡作惡說。

X07n0234_p0905b24║爾時善財童子得此解脫[巳>已](至)以偈讚曰。

X07n0234_p0905c09║爾時善財童子說此頌[巳>已](至)得此解脫其[巳>已]久如。

X07n0234_p0905c18║日光既[巳>已]沒音樂咸寂然(至)放大光明海。

X07n0234_p0905c20║見[巳>已]心歡喜便生此念言我願得如佛廣大神通力。

X07n0234_p0906b04║　後。則[巳>已]得前前思之。亦可初劫[巳>已]得初地。未得第二

X07n0234_p0906b19║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0906c23║　調伏眾生解脫。即光所依。是[巳>己]法門。名體可知。　△

X07n0234_p0907a05║得此三昧[巳>已]悉見二神(至)如是一切所有微塵。

X07n0234_p0907b21║爾時善財童子說此頌[巳>已](至)甚深希有其名何等。

X07n0234_p0907b23║得此解脫其[巳>已]久如。

X07n0234_p0907c17║　[巳>已]略詶其久近。　△二通顯剎相。

X07n0234_p0908a15║滿七日[巳>已]一切世界(至)應見佛者咸詣道場。

X07n0234_p0908c13║到[巳>已]頂禮普智寶[舀*炎](至)普照十方寶蓮華座。

X07n0234_p0908c19║既見是[巳>已]其心清淨生大歡喜。

X07n0234_p0908c23║時彼女人聞此經[巳>已](至)彼三昧心亦復如是。

X07n0234_p0909b21║　△三謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0910a09║發是心[巳>已]復為說法令其漸至一切智地。

X07n0234_p0910b08║我見是[巳>已]於念念中(至)昔所未聞而今始聞。

X07n0234_p0910c09║善財童子言聖者(至)三菩提心其[巳>已]久如。

X07n0234_p0910c19║　此即正詶發心之問。自此[巳>已]去。皆顯修行得法。是

X07n0234_p0911a08║　劫。即是大劫。其中[巳>已]含有剎塵數小劫。此中但明

X07n0234_p0911a13║　經二佛剎微塵數劫。方順下文二劫之言。一劫[巳>已]

X07n0234_p0911a22║此解脫[巳>已]能入十不可說(至)微塵數法界安立海。

X07n0234_p0912a01║善財聽我說清淨解脫門聞[巳>已]生歡喜勤修令究竟。

X07n0234_p0912a08║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0912b04║時善財童子說此偈[巳>已](至)殷勤瞻仰辭退而去。

X07n0234_p0913a19║時善財童子白夜神言(至)聖者證得其[巳>已]久如。

X07n0234_p0913b22║從是[巳>已]來於佛剎微塵數劫(至)住一切智無上法城。

X07n0234_p0913b23║　△四謙[巳>己]推勝二。初謙[巳>己]知一。

X07n0234_p0914a04║[巳>已]行廣大妙慧海(至)威德光明住此眾。

X07n0234_p0914a12║[巳>已]住如來諸願道(至)引導使入菩提路。

X07n0234_p0914a14║[巳>已]生如來誓願家(至)隨眾生樂現眾色。

X07n0234_p0914a16║時善財童子說此頌[巳>已](至)殷勤瞻仰辭退而去。

X07n0234_p0914a17║　[巳>已]下入第七十二經。

X07n0234_p0914a23║　△三授[巳>己]法界四。初顯法行二。初明安樂眾生行。

X07n0234_p0914b07║善男子。我[巳>已]成就菩薩出生廣大喜光明解脫門。

X07n0234_p0914b08║　此有二意。一者望前稱[巳>己]益物悲智之心。故生大

X07n0234_p0914c03║見如是[巳>已]起大悲心(至)於一切因緣無迷惑心。

X07n0234_p0914c08║起如是心[巳>已]得菩薩力(至)不悔不[怡-台+吝]無間無斷。

X07n0234_p0914c22║善財童子言聖者(至)三菩提心其[巳>已]久如。

X07n0234_p0915a02║　非唯久遠難知。抑亦當時發心。[巳>已]得深法。滿佛境

X07n0234_p0915c03║爾時大王聞此語[巳>已](至)令其得入一切智門。

X07n0234_p0915c05║作是語[巳>已]擊鼓宣令(至)內外所有悉皆能捨。

X07n0234_p0915c17║[巳>已]能深入一切智流(至)生堅固想師想佛想。

X07n0234_p0916b13║王讚女[巳>已]以無價寶衣(至)如淨夜天星宿莊嚴。

X07n0234_p0916b16║　△一偈頌。但是總相。顯[巳>己]能知。文二。初九明能知。

X07n0234_p0916b21║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0916c05║　[巳>已]下入第七十三經。

X07n0234_p0916c10║　答言下。方屬第三授[巳>己]法界。若約密授。則此現勝

X07n0234_p0916c11║　用。[巳>已]為授[巳>己]法界。善財發同善友心。便[巳>已]得益。義

X07n0234_p0917a03║發是心[巳>已]得彼夜神與諸菩薩佛剎微塵數同行。

X07n0234_p0917a04║　由前起同[巳>己]等十心。故得同善友等行。通論同有

X07n0234_p0917a16║既獲此[巳>已]心轉清淨(至)一心合掌以偈讚曰。

X07n0234_p0917b01║爾時善財說此偈[巳>已](至)得阿耨多羅三藐三菩提。

X07n0234_p0917b02║　前來[巳>已][者*見]解脫之用。是故不問云何修行。[[仁-二+且]>但]直徵

X07n0234_p0917b03║　名。文有三問。　△三授[巳>己]法界。前即默授。今方言授。

X07n0234_p0917b06║　示居因位。故下所救。千佛尚[巳>已]久成。況能救耶。前

X07n0234_p0918a19║佛子乃往古世過世界海(至)[巳>已]成熟者演說正法。

X07n0234_p0918c02║經半月[巳>已]於最後日(至)及諸外道悉來集會。

X07n0234_p0919a12║此女極端正功德莊嚴身昔願奉太子今意[巳>已]滿足。

X07n0234_p0919b08║佛子我得此解脫[巳>已](至)心行智慧三昧境界。

X07n0234_p0919b13║佛子我見彼佛得此解脫[巳>已](至)所得普賢解脫門。

X07n0234_p0919c06║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0919c23║　[巳>已]下入第七十六經。

X07n0234_p0920a24║　總念勝德[巳>已]。能闇合願智幻門。　△二別。

X07n0234_p0920b06║作是念[巳>已]有主城神(至)眾色寶華以散善財。

X07n0234_p0922a24║如是身者非色所有(至)[巳>已]得成就寂滅身故。

X07n0234_p0922c05║　自道[巳>已]深。故現身等彼。上二並是住體[彳*扁]應。

X07n0234_p0922c12║　△三授[巳>己]法界三。初名體。

X07n0234_p0922c13║答言佛子我[巳>已]成就菩薩大願智幻解脫門。

X07n0234_p0922c18║　無不為。二者即智。所作生佛之義。謂於[巳>己]身不壞

X07n0234_p0923a22║　△五入[巳>已]游步。

X07n0234_p0923c05║　表智王助體本覺現故。此時[巳>已]得菩薩神通。明今

X07n0234_p0923c07║時道場神見是事[巳>已]歡喜無量便於彼王而生子想。

X07n0234_p0923c13║我從於彼發願[巳>已]來(至)常為我子我常為母。

X07n0234_p0923c20║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0924a05║　△二有十友。別明會緣。然位德[巳>已]極。託[這-言+亦]凡流。深

X07n0234_p0924a13║　△二示[巳>己]法門二。初標名。

X07n0234_p0924a23║　非唯憶念。亦於彼多劫。多佛聞持此門。　△四謙[巳>己]

X07n0234_p0924c01║　△三授[巳>己]法門二。初標名體。

X07n0234_p0926b06║　如瑟吒字耳。其中難者。[巳>已]如上釋。餘以經疏相對。

X07n0234_p0926b11║　位圓融。明初阿字。具後諸字。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0926b17║善男子此摩竭提國(至)彼中有城名婆[咀>呾]那。

X07n0234_p0926c12║　△二授[巳>己]法門二。初得解脫。

X07n0234_p0927a20║　△三授[巳>己]法門二。初顯名。

X07n0234_p0927a24║我自得是解脫[巳>已]來(至)勤求正法無有休息。

X07n0234_p0927b02║　求法無厭無休。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0927b12║　△三授[巳>己]法門。

X07n0234_p0927b15║　光。若秋空滿月。故名妙月。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0927c05║　△三授[巳>己]法門二。初示名。

X07n0234_p0927c10║　若佛若法皆無有盡。　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0927c24║　△三授[巳>己]法門二。初標名。

X07n0234_p0928a06║過去現在未來菩薩(至)無[巳>已]退無現退無當退。

X07n0234_p0928a09║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0928a23║　[巳>已]下入第七十七經。

X07n0234_p0928b05║　△三示[巳>己]法門二。初標名。

X07n0234_p0928c03║　五即無常生老等。謂依生[巳>已]壞滅分位。建立無常。

X07n0234_p0928c09║　剎。謂登地[巳>已]上無明未盡。所現國土種種不同。既

X07n0234_p0928c19║　△四謙[巳>己]推勝。

X07n0234_p0928c22║時童子童女說自解脫[巳>已](至)令善財身柔[車*耎]光澤。

X07n0234_p0929b12║　設若德滿。非[巳>已]有緣。亦難求故。　△二明其能求大

X07n0234_p0930a16║　徵意云。善惡在[巳>己]。善友何能令我不墮惡趣等耶。

X07n0234_p0931c07║　印泥。印壞文成等。[巳>已]下諸句。通於橫豎。

X07n0234_p0932c02║善財見[巳>已][觀>歡]喜踊躍五體投地。

X07n0234_p0933a08║汝於諸法門[巳>已]得及當得(至)應生大欣慶。

X07n0234_p0933a12║[巳>已]生菩薩家[巳>已]具菩薩德(至)亦當如是學。

X07n0234_p0933a16║汝當往大智文[珠>殊]師利所彼當令汝得普賢深妙行。

X07n0234_p0933a20║善財聞[巳>已][觀>歡]喜踊躍(至)恭敬瞻仰繞無量[一/巾]。

X07n0234_p0933c01║若一生當得無上菩提(至)[巳>已]能速踐一切智位。

X07n0234_p0933c16║　自分勝進。故有一百一十。若依此解。違此[巳>已]言。既

X07n0234_p0933c17║　云經由百一十[巳>已]方至彌勒。彌勒等三非在一

X07n0234_p0934a01║　示。故非主友。[[仁-二+且]>但]名伴友。若爾則違下餘城之言。下

X07n0234_p0934a02║　自釋云。前至童子童女。[巳>已]經一百一十。今更往後

X07n0234_p0934a07║　聖亦教善財故。得為伴友。其餘[巳>己]之言。但是譯者

X07n0234_p0934a08║　之意。晉經中無餘[巳>己]之言。通取前後。於義無妨。然

X07n0234_p0934b15║　有十三句。有一在[巳>已]。[巳>已]為希有。況有二三乃至全

X07n0234_p0934c11║爾時彌勒菩薩(至)令無量百千眾生發菩提心[巳>已]。

X07n0234_p0934c15║善男子汝獲善利(至)[巳>已]為善友共所攝受。

X07n0234_p0936b05║善男子菩提心者(至)[巳>已]得如是大功德故。

X07n0234_p0936b08║善男子如汝所問(至)學[巳>已]成就無量功德。

X07n0234_p0936b16║善財心喜入[巳>已]還閉。

X07n0234_p0936b18║　趣入。有門理之殊。證[巳>已]契合。能所兩亡。即妄而真。

X07n0234_p0937b24║得諸菩薩[巳>已]入智地廣大解故。

X07n0234_p0940b01║　徵意云。文殊[巳>已]見。何為勸往。　△二釋。釋意云。彼德

X07n0234_p0940b10║　△二顯其緣深。[巳>已]多成益。

X07n0234_p0940c07║爾時善財童子(至)經由一百一十餘城[巳>已]。

X07n0234_p0940c08║　百一十義。[巳>已]見上文。然此游城復有二義。一但從

X07n0234_p0940c22║　顯解心[巳>已]極。將入般若無二之門故。

X07n0234_p0941b02║於少功德便[巳>已]為足。

X07n0234_p0943c07║　既得智度。[巳>已]彰地滿。況十表無盡耶。　△二摩頂得

X07n0234_p0943c09║善財童子既得是[巳>已]普賢菩薩即申右手摩觸其頂。

X07n0234_p0943c11║既摩頂[巳>已]善財即得(至)微塵數三昧而為眷屬。

X07n0234_p0944c03║　△三自見[巳>己]身等普賢化。

X07n0234_p0945a21║　尤更甚深。二對善財。善財等佛。[[仁-二+且]>但]是因圓。以果海

X07n0234_p0945b04║爾時諸菩薩聞此說[巳>已](至)作是念[巳>已]深生渴仰。

X07n0234_p0945c01║　等意趣。故此廣列諸佛皆互相[彳*扁]。此釋[巳>已]妙。今更

X07n0234_p0945c20║　謂一切時常修覺慧。治六蔽等故。既云[巳>已]經多劫。

X07n0234_p0946c11║　古德亦有將此二偈。為一部流通。[巳>已]如前說。　△四

X08n0235_p0001b01║　教化眾生。是也。又彼經云。如是坐[巳>已]。其諸菩薩。身

X08n0235_p0001b19║　變。聽佛說法音(九普令一切各得見聞)聞[巳>已]趣菩提(十各各皆得究

X08n0235_p0002b04║　界但當一佛剎塵數界內第十界[巳>已]。請思請思。問

X08n0235_p0002c11║　爾星月之喻。[巳>已]顯一往故。答曰。星月喻中。未彰主

X08n0235_p0002c13║　[巳>已]布於地。　▲錢心為主錢緣為伴者。指配法合也。

X08n0235_p0003c09║　定相實無。何所以耶有。無相待故。[巳>已]上反釋。自下

X08n0235_p0003c22║　室。其[巳>已]乃知。答我止此室。如耆年解脫。舍利弗言。

X08n0235_p0007c09║　者。於遠離不以為貴。不著[巳>己]樂癈於彼樂。在諸禪

X08n0235_p0008a12║　音。說於昔因緣[巳>已]。又云。過去有佛。名栴檀華。彼佛

X08n0235_p0008a18║　答無所求中吾故求之等。乃至云。恒伽聞[巳>已]。賣身

X08n0235_p0008c05║　應現自[巳>己]身故。令於[虎-儿+丘]空忽見自身。故名為作。作

X08n0235_p0008c21║　言無義。有云圓融門中[巳>已]成佛。行布門中未成佛。

X08n0235_p0008c22║　若爾後位但應行布修斷。圓融門中[巳>已]成佛故。若

X08n0235_p0008c23║　謂雖[巳>已]成佛。不礙復有修斷者。妙覺位後。應更修

X08n0235_p0010a04║　亦無不盡之失。其西方鏡并所現影。[巳>已]有三重。其

X08n0235_p0010a06║　鏡。并彼二影亦無不盡。其東圓鏡并彼三影[巳>已]有

X08n0235_p0010a09║　影。[巳>已]有五重。後後作法。准此應知。由重重無不盡

X08n0235_p0010c21║　擇滅。迴心[巳>已]後。更經多劫。方至十信等也。

X08n0235_p0011a14║　故)深入法性。([這-言+亦]云所學[巳>已]窮本云窮二空源)永出有海。([這-言+亦]云生分[巳>已]盡本云

X08n0235_p0011a15║　能入不染)依佛功德。([這-言+亦]云逮得[巳>己]利本云依十力等)離結使縛。([這-言+亦]云現行[巳>已]離

X08n0235_p0012a14║　金網者。准瓔珞上卷。金輪在十迴向。初地[巳>已]上。皆

X08n0235_p0012a18║　十方天下。[巳>已]後略無化之分齊。寶數一一。增至七

X08n0235_p0012b02║　地[巳>已]還。乃至住十銅輪。以此十地所化分齊。[01]比前

X08n0235_p0012b08║　三生方得圓滿。或一生身經歷三生。如是聞經[巳>已]

X08n0235_p0012b10║　經[巳>已]。雖熏堅種。無真解行。圓因既闕。妙果曷成。縱

X08n0235_p0013c16║　南天竺。城東大塔廟。是古佛之塔。佛在世時。[巳>已]有

X08n0235_p0014b06║多義。初一約事。謂舉一例諸。一方善友[巳>已]自無量。況

X08n0235_p0014b20║　鈔時善財童子至教化眾生等者。自見[巳>己]身等普

X08n0235_p0014c11║是外道大有經說。勿謂成佛[巳>已]後再作眾生。良以金

X08n0235_p0014c14║一人得長生術飛行自在踊在[虎-儿+丘]空。(如有一人[巳>已]成佛道)應問

X08n0235_p0014c24║[虎-儿+丘]空無邊故。(何以故眾生無邊故)勿謂東方新生[虎-儿+丘]空。勿謂[巳>已]

X08n0235_p0015a01║越西方[虎-儿+丘]空還來東方。(勿謂眾生新生。勿謂[巳>已]成佛道還作眾生。)縱行無

X08n0235_p0015a03║(縱化無量劫。終不可說[巳>已]成佛者多未成佛者少)是故諸難一時頓盡。更請

X08n0235_p0015b04║　答俱是二帝所作。周穆王時。[巳>已]有佛法。此山靈異。

X08n0235_p0016a08║　　　淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]歲次([巳>己]酉)釋科點重看祖燈眼疲也。

X08n0235_p0017a01║　事。皆為眾生)三一向為他恩。(曾無一念為於自[巳>己]。由如慈母但念子樂自然碎。經

X08n0235_p0017a02║　云。菩薩所修功德行。不為自[巳>己]及他人。但為最上智慧心利益眾生故迴向)四垂形六

X08n0235_p0017a04║　逐眾生恩。(上辨橫遍六道。今約長[去*刀]不捨。如子見父。視父而[巳>已]。無出離心。如來慈父。備將

X08n0235_p0018c21║　之談雷同。以深為淺。失其大利也。合空廓自[巳>己]有

X08n0235_p0019a05║　察自心。又遺教經云。汝等比丘。[巳>已]能住戒。當制五

X08n0235_p0019b15║　煩惱盡時生死即絕。生滅滅[巳>已]寂照現前。應由無

X08n0235_p0019b20║　子中事。[巳>已]見上引。下半即法華之意。今當略陳。即

X08n0235_p0019b23║　與之而去。其人醉臥。都不覺知。起[巳>已]遊行。到於他

X08n0235_p0020c19║　則不爾。依一乘解。或云非是懸指法華[巳>已]前昔日

X08n0235_p0021c11║　(第九下半四十二紙內)云。從他聞言[巳>已]解為盜法。觀佛三昧

X08n0235_p0022a14║　表事之不[巳>已]。不得輕浮。

X08n0235_p0023b19║　分明顯現。豈非幽玄。相入玄門。[巳>已]得成立。二俱有

X08n0235_p0023c12║順解脫分。既圓滿[巳>已]。為入見道。復修加行。即四善根。

X08n0235_p0024a02║三最上如來住。第二即是三賢。第三[巳>已]去如次十地。

X08n0235_p0024a06║六決定行地。即第十一住。七[巳>已]後二住為到究竟地

X08n0235_p0024a24║當於等覺。(自此[巳>已]下還是前疏)若依楞伽等。無復地位。十依此

X08n0235_p0026b14║斷惑[巳>已]。至住等位。更斷惑不。若有前位不成圓斷。若

X08n0235_p0026b15║無後位便徒施設。有師答云。但前[巳>已]斷之惑。智照體

X08n0235_p0026b19║切皆空。說名圓斷。假相常存。後位惑有。[巳>已]答前難。今

X08n0235_p0026c23║斷即成無。不斷乃有。為除月相。方以掉挑。為除[忘>妄]想。

X08n0235_p0027a08║前[巳>已]來故。前來法喻。隨節指配。皎如在掌。勿滯常門

X08n0235_p0027a13║　住此十法。[巳>已]則能具足十種清淨十種廣大智十

X08n0235_p0028a09║地故。即是因義。謂證初地[巳>已]上。為菩提涅槃因故。(登地

X08n0235_p0028c09║者。即古十玄中意。然歷三祇。設未究竟。亦[巳>已]入位。何以故。得言未入玄耶。是故。上云。若約教道。施設三祇。教既

X08n0235_p0028c10║未真。則成佛義亦非真也。教不實故。若約證道。三祇修行。必[巳>已]剋證。修權既深。則能入實)所以凡

X08n0235_p0028c16║　鈔約行分二[巳>已]是異前但約時故者。此意利今後

X08n0235_p0028c21║　鈔云。[巳>已]是異前。但約時故。今謂。通云。感者善根未

X08n0235_p0028c22║　聞經[巳>已]有。不是所論。利今後中。起行聞經[巳>已]後方

X08n0235_p0029b03║　種性麤相。我[巳>已]略說。此之謂也。寶性論中。此約終

X08n0235_p0031b23║　能勝他。不可屈伏。他須劣[巳>己]。故此十種通名為力。

X08n0235_p0032b15║　五緣覺身。(謂以麟角部行為體)六菩薩身。(謂發心以去。等覺[巳>已]還。賢聖為體。此

X08n0235_p0032c07║　智名為出世。又見道前名世。見道[巳>已]去名為出世五三乘差別相。小乘即法類四諦他心世俗及盡無生

X08n0235_p0033a10║用故。問上言寂用[巳>已]有其定。今言海印。豈非重併。答

X08n0235_p0033c16║　切世間最高大身。(心地觀經云。三僧祇劫。所修萬行。利益安樂諸眾生[巳>已]。十地滿

X08n0235_p0033c18║　繒。繫於頂上。供養恭敬尊重讚嘆。如是名為後報利益)[巳>已]上經文。全無加減。即

X08n0235_p0033c22║　[巳>已]上經文。亦無加減。即是鈔引地論云。一者現報

X08n0235_p0034c18║如前引教。是知無佛。若依圓教修行。[巳>已]得成佛。為應

X08n0235_p0035a17║　小。今此經宗。即照之寂名入。即寂之照名出。入[巳>已]

X08n0235_p0036b11║　可說。今表因分不可說。[巳>已]無可說之跡。果分寧有

X08n0235_p0037a11║　[巳>己]立故自力發起。又表行依解起無別法。故不加

X08n0235_p0038a07║　界染。觀內外色。作光明想)二內無色想觀外諸色解脫。([巳>已]得空處。內離

X08n0235_p0038a08║　色染。而觀外色。作少多等)三淨解脫身作證具足住。([巳>已]得捨念。圓滿清白。

X08n0235_p0038a16║　脫。為滅受想之解脫障。依主釋也。上七持業。解脫障故。或以別揀通即為依主)[巳>已]知名義。

X08n0235_p0038b02║　三十七品。謂四念處。(身受心法)四正勤。([巳>已]惡令止。未惡令不生。[巳>已]善令

X08n0235_p0038c05║　品出。爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德[巳>已]

X08n0235_p0038c16║　亂清淨行大功德[巳>已]者。但是長行綴緝。若云欲顯示菩提心功德故。即是略相。標下文之所說故)此

X08n0235_p0039b03║　足十二。[巳>已]如上引。十二分教義[巳>已]略周。

X08n0235_p0039b06║遮惡法。功能殊勝名戒。未入[巳>已]出其戒即無。故名隨

X08n0235_p0039b08║　鈔小謂性罪等者。一云佛未制時。世人[巳>已]知是罪。

X08n0235_p0039b09║　名性。佛制[巳>已]後方知是罪。名遮。或分別煩惱所發

X08n0235_p0039b11║　故三乘見道[巳>已]去。遠離性罪。

X08n0235_p0040c02║　除此諸善男子善女人[巳>已]。餘諸眾生。於諸深法。堅

X08n0235_p0041b13║　熏感同時。義立前後實唯種子。未潤[巳>已]前。假通現

X08n0235_p0041b14║　行。結生[巳>已]後。八受支。(正唯俱生兼通分別)九取支。(或前愛增或目四取

X08n0235_p0041b17║　支。(識等五支。能招行種。愛取潤[巳>已]近有果故)此三咸為能生。通前十支。

X08n0235_p0041b18║　或過或現。並為其因。而破常見。十一生支。(結生[巳>已]去少壯

X08n0235_p0041b19║　[巳>已]還)十二老死支。(衰滅之位五滅蘊為體)此之二支。咸為所生。

X08n0235_p0041c02║　離。既順觀[巳>已]。逆觀其果。從何而有。謂觀老死果由

X08n0235_p0041c11║　故。後果不續。即得無學。得無學[巳>已]。逆觀所滅。生死

X08n0235_p0042a09║　舉一全收。即是上來。大綱[巳>已]竟。下隨鈔逐難釋者。

X08n0235_p0043a03║　異名。[巳>已]具三德。佛性合焉。又是我德。兩節文中。四

X08n0235_p0044a14║　殊勝。聞[巳>已]進修。即生上界)七甚深。(欲言其一萬類殊應。欲言其異。一體無二雖多差別。皆於甚深

X08n0235_p0044a19║　漸降成一喻。(摩那斯龍王。將欲降雨。先興大雲。凝[01]〔復〕七日待作務[巳>已]。乃降微細之雨)。

X08n0235_p0045a04║云。既破五時。四三二時。皆[巳>已]破竟也。

X08n0235_p0045a15║　非非實。又準大鈔。有四重四句。初單四句。如向[巳>已]

X08n0235_p0045b16║　餘之四句。前[巳>已]略明。又皆即有之空。方為具德之

X08n0235_p0045c18║　爾時純陀。見是事[巳>已]。心生歡喜。踊躍無量。一切大

X08n0235_p0046a02║　頓也者。(延公大由小起名漸。大不由小起名頓。約根性。以[01]〔[剌>刺]〕漸頓。此師空有具陳名頓。空有

X08n0235_p0046a03║　隨闕名漸。約化儀以[＊]〔[剌>刺]〕漸頓。故不同也)又此頓漸而有多門。準下大

X08n0235_p0046a16║　(喻初地至七地)二日月頓照喻。(此喻八地[巳>已]上)三藏識頓知喻。(此喻

X08n0235_p0046b09║　而論。若遠推宿世。則唯漸無頓。今頓見者。[巳>已]是多

X08n0235_p0046c05║　云未熟名漸。[巳>已]熟名頓。(既云未熟名桃。[巳>已]熟名杏)此則於一

X08n0235_p0047a02║　漢果。無有是處。[巳>已]上二乘。無有實證。又出現品。設

X08n0235_p0047b09║　若先於一乘[巳>已]成解行。後於出世身上。證彼法者。

X08n0235_p0047c02║[巳>已]有抑實之過。諸大乘了義之經。攝華嚴勝鬘等。乘

X08n0235_p0048b21║　此身智起[巳>已]謝滅是無常故。若斷因故。令後不起。是非擇滅。故非涅槃。二依成實。涅槃體二。生死因盡名

X08n0235_p0049a04║　欲地。(不還果)七[巳>已]辦地。(阿羅漢)八辟支佛地。(獨覺果)九菩

X08n0235_p0049b22║　故無強。為疾所侵。是無力。死來壞滅。故無堅。[巳>已]約

X08n0235_p0049c12║　醫師。往復頑[囂>嚚]。而王不別。厚賜[02]捧祿。療治眾病。純

X08n0235_p0050a08║　言三無漏根者。一當知。二[巳>已]知。三俱知也。

X08n0235_p0050b14║　近眾生。說三僧祇修習所得菩提。而實發心[巳>已]來。

X08n0235_p0051a05║　[虎-儿+丘]妄想故。　▲言又[巳>已]得故者。前藏教初對舊醫戒

X08n0235_p0051a08║　前教[巳>已]得藏名。後教不可重立。若重立時。即有相

X08n0235_p0051b11║　於物必通曰道。其九流七經等。前文[巳>已]具。

X08n0235_p0052c01║　源為心。目為性者。經論多同不必敘述。目為心者。勝鬘云。自性清淨心。起信云。一切諸法從本[巳>已]來離言

X08n0235_p0052c12║　也。愚者認名便謂[巳>已]識。智者應更問何者是心徹其體也。答之即心指其體也。以此而推。心之名體。各為

X08n0235_p0053b10║　爾。何故[巳>已]後。有清辨護法等諸論師。互相破也。答

X08n0235_p0053c02║　紳而[巳>已]矣。

X08n0235_p0053c09║　未[巳>已]入正性離生者。入謂證入。離謂遠離。能離是

X08n0235_p0053c11║　也。生即所斷之見惑也。　▲言[巳>已]者至見道[巳>已]言未

X08n0235_p0054a10║　離生性法定法住實際[虎-儿+丘]空界不思議界。([巳>已]上大般若文)

X08n0235_p0054a11║　真如實有空不空性勝義。([巳>已]上佛地論攝論也)無相無為正

X08n0235_p0054a12║　性。([巳>已]上思益經中)法位真性無我性真實性心性一心。(大品

X08n0235_p0054b04║　言因乖常理成三界無常者。今有[巳>已]有還無故不

X08n0235_p0055a12║　地[巳>已]還。通名世間。皆是變易世間攝故。佛名出世。

X08n0235_p0055a23║　輟[巳>己]惠人故。即以無貪及所起三業而為其性。具

X08n0235_p0055c01║　鈔有淨佛土出於三界者。此論說羅漢[巳>已]生淨土。

X08n0235_p0055c14║疏不可不順[巳>己]宗判論錯者。故彼疏云。由趣寂者與

X08n0235_p0056a06║　滅喻等者。故彼疏云。有定人者。彼[巳>已]得定諸有學

X08n0235_p0056b07║若在本乘。亦不能受。迴心[巳>已]後。皆許能受。二種無學。

X08n0235_p0056b10║人。或時即受或人或天一生。一往來[巳>已]後方受。第三

X08n0235_p0056b15║受斯變易。[巳>已]上三乘聖人。分別煩惱定斷。俱生煩惱

X08n0235_p0057b13║無學。未斷智相及相續相。云何[巳>已]離分段苦耶。又分

X08n0235_p0058a22║　集諦。招變易苦。故無前失。准上經論。十地菩薩。[巳>已]

X08n0235_p0058b01║　功用無功用麤細二位差別相故。即說七地[巳>已]還

X08n0235_p0058b02║　有分段。八地[巳>已]上有變易。二就實報即談分段。至

X08n0235_p0058b03║　金剛[巳>已]還。以十地中煩惱障種未永斷故。留至金

X08n0235_p0058b05║　十地[巳>已]還有中陰者。是此義也。八地[巳>已]上。一切菩

X08n0235_p0058b12║　分段身耶。若言八地[巳>已]上以知障為緣受變易者。

X08n0235_p0058b15║　提。聲聞[巳>已]斷煩惱者。彼即可以所知障受變易身。

X08n0235_p0058b16║　通諸位也。問若爾。何故有聖教說。八地[巳>已]上。唯所

X08n0235_p0059a10║　謂任持所餘。(即[01]〔大〕住[巳>已]前。猶居退位。恐於大乘退。思二乘故)三法等故。(行乘

X08n0235_p0059b19║　不斷。立作無種性非無漏種法爾[巳>已]來有無差別

X08n0235_p0059b20║　故。有漏種子。無始[巳>已]來。具能所熏。立作斷熏。其理

X08n0235_p0059b23║　多麵塵故。能持識體無差別故。無漏種子。法爾[巳>已]

X08n0235_p0059c01║　[巳>已]去。無漏現行。方許新熏。有漏種子。具本具新。其

X08n0235_p0060c02║示。就覺位論。(約[＊]〔直〕門說)在眠二人自體。(就相兩[11]〔眼〕[巳>己]身)所見良善

X08n0235_p0061a03║言以四教中皆有一絕言故者。四教之根。見道[巳>已]去。

X08n0235_p0061a09║　解私[寢-(宋-木)+穴]在內稱室。通賓處外堂。以況刊定。身[巳>已]臻

X08n0235_p0066a15║疏依他無性即是圓成者。鈔雖[巳>已]明其理昭然。仍恐

X08n0235_p0067b18║　無功失。體[巳>已]無故。惑有自無失。不假斷故。良由惑

X08n0235_p0069b10║　而生。此門真理。唯不變故。通釋此難。[巳>已]上上章。　▲

X08n0235_p0069b18║　者不[巳>己]見也。遣智者泯能證也。道理真聖大同小

X08n0235_p0069c07║　鈔十身十忍十眼十通者。十身十眼[巳>已]見上文。十

X08n0235_p0070a19║或三等。皆憑教理。悉非邪僻。但緣各皆黨[巳>己]為是。斥

X08n0235_p0071a16║　[己>已]前依教證行名教。初地[巳>已]上離言合實為證)三真偽相對。即於地中聞

X08n0235_p0071b15║　勝所攝　海八德　不可不順[巳>己]宗判論錯　但

X08n0235_p0071c18║齊。乃攝其義。故前疏云[巳>已]知此經總屬圓教。未知圓

X08n0235_p0071c23║或由三時之心。(欲行[03]〔止〕作行[巳>已]三時俱重名之為上。隨一二輕為中。三時俱輕為下)或

X08n0235_p0071c24║約境有勝劣。(如一不殺一畜尤重心處不獲[巳>已]而殺心為三品之惡三種不殺即三品之善)

X08n0235_p0072b03║雖則漸深。一滴之水。[巳>已]過大江。況濫觴耶。圓家圓者。

X08n0235_p0073c04║[巳>己]成。猶彼悟入西處全東。(鈔云以理融事故事如理而融通不可作理事別解)

X08n0235_p0074a13║性。融性之多相。令多染生隨一真性。皆如於佛。[巳>已]成

X08n0235_p0074a15║公云。會萬法而成[巳>己]者。其唯聖人乎。又云。是故聖人。

X08n0235_p0075c09║文有四種。一約證。謂十地中斷。二約位。謂十住[巳>已]去

X08n0235_p0076b13║　義。亦有上難。通答此難。[巳>已]見上文。

X08n0235_p0076c19║　依故。若更互含。與相入微細有何別耶。答詞[巳>已]見

X08n0235_p0076c24║　閣前。暫時[歛>斂]念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣

X08n0235_p0077a01║　門。令我得入。彌勒彈指。其門即開。善財即入。入[巳>已]

X08n0235_p0077b15║　時。其義昭然矣。又解緣起門。中過未是。無[巳>已]滅未

X08n0235_p0077b18║　入玄門。豈可順古立時而作玄門耶。答成門[巳>已]竟。

X08n0235_p0078b19║明。雖相違而是一體。(法喻[巳>已]具)謂如珠現黑色時。徹體全

X08n0235_p0078c02║黑。亦謂被黑色纏[裏>裹]覆障擬待。麼拭揩洗。去[去*ㄗ]黑暗。

X08n0235_p0078c18║等念。名為心空。非謂無心。言無心者。但為遣[去*ㄗ]心中煩惱也。故知牛頭但遣其非。未顯其是從此[巳>已]下。皆喻荷

X08n0235_p0079a05║皆無又黑即是珠[巳>已]下同洪洲云一切皆佛性凡聖善惡都無所礙自此[巳>已]下喻意再將荷澤本宗結揀三宗

X08n0235_p0080a03║　至故。名不可說。(以修中觀必稱性修。性出名言。故不可說彌勒云。種性麤相。我[巳>已]略

X08n0235_p0080c10║他。以[巳>己]謬解為人說故。四者謗佛。指[巳>己]謬解是佛說

X08n0235_p0081a09║者。化[巳>己]作聲聞。兼彰法廣故。

X08n0235_p0081b03║於阿鼻地獄。受大苦惱。畢是罪[巳>已]。還過常不輕菩薩

X08n0235_p0081b11║者非眾生數。謂草木等[巳>已]過五性之見。二眾生在纏

X08n0235_p0081b12║之因。[巳>已]具出纏之果佛。故云有如來智慧非但有性

X08n0235_p0082b05║　前聲[巳>已]滅。如何集成其字。今謂通云。本質前後互

X08n0235_p0082b09║　名句問答。準字應知。　▲言自共相者。局附[巳>己]體名

X08n0235_p0082b10║　自相。貫通他義名共相。色礙心緣各局[巳>己]體故名

X08n0235_p0082c14║　證果[巳>已]後。必不還生[02]欲。

X08n0235_p0082c21║　若思惟[巳>已]。便不退失。十四護法。作意防護故。十五

X08n0235_p0083c03║　故。果即具有勢力緣故。有義八地[巳>已]上五識自在。

X08n0235_p0085a14║品。四[巳>已]知大覺之通依。體同狀異。未審本師之別剎。

X08n0235_p0085a19║顯因法。故受之以毗盧舍那品。[巳>已]上明所信因果。為

X08n0235_p0085a20║第一會。名舉果勸樂生信分也。六[巳>已]知依報殊勝無

X08n0235_p0085b10║故受之以賢首品。[巳>已]上明第二會十信法門竟。十二

X08n0235_p0085b11║十信[巳>已]周。十住將演。不動覺樹而昇釋天。其猶澄江

X08n0235_p0085b17║深而安住真空。故受之以十住品。十五總位別行[巳>已]

X08n0235_p0085b24║勝進。故受之以明法品。[巳>已]上明第三會十住竟。十八

X08n0235_p0085c01║十住[巳>已]圓。將談十行。亦須赴感俯應其根。故受之以

X08n0235_p0085c05║以十行品。二十一[巳>已]圓中賢。將趣後位。蘊積眾行。擬

X08n0235_p0085c06║將圓迴。故受之以十無盡藏品。[巳>已]上明第四會十行

X08n0235_p0085c12║向品。上[巳>已]明第五會竟。二十五三賢具闡。十聖宜談。

X08n0235_p0086a05║故受之以菩薩住處品。三十二等覺[巳>已]周。妙覺應闡。

X08n0235_p0086a21║證法界。故受之以法界本會。上來多段。總是正宗[巳>已]

X08n0235_p0086c19║　於世間。清淨慮[巳>已]。善集資糧。於多苦有情。修習哀

X08n0235_p0086c21║　[02]利惡趣有情。誓處惡趣。如[巳>己]舍宅。設住惡趣。能證

X08n0235_p0087a02║　決定自獲勝益。二約菩薩本為利生求法苦行。[巳>已]

X08n0235_p0087a08║　槃仙預國王。亦同此義。非唯意樂而[巳>已]。五由菩薩

X08n0235_p0088a22║　[巳>已]分折於權實。天台四教。復區別於偏圓。元曉苑

X08n0235_p0089a04║　唯願鉤深。或大義而違賢。真更希摝而[巳>已]矣。迴向

X08n0235_p0089a06║　[巳>已]得冥加力　　集成決擇文　　遍熏含識類

X08n0236_p0091c02║　初略解名義者所科八字如前[巳>已]解能科五字者

X08n0236_p0091c11║　理必叢雜若標判[巳>已]有次第故[巳>已]上六解並依義

X08n0236_p0091c14║　者文即是字未改轉位名字[巳>已]改轉位名文為名

X08n0236_p0091c18║　道安為始以魏帝(或云秦主)請諸德入內講楞伽經[巳>已]

X08n0236_p0092b15║　所隨[巳>已]有疏字影取疏題也若上更安疏字則一

X08n0236_p0092c20║　同如何天答曰俱是二帝所作周穆王時[巳>已]有佛

X08n0236_p0093c08║　華嚴後分譯就帝請講之講[巳>已]上曰誠哉是言微

X08n0236_p0093c22║　卯歲功就貞元丙子年翻經賜紫[巳>己]卯年授清涼

X08n0236_p0093c24║　和[01]辛丑歲帝授心印於師至開成[巳>己]未年春三月

X08n0236_p0094a21║　作者之謂聖述者之謂明[巳>已]上離解若合釋者清

X08n0236_p0094b13║字能持二消文者至者極也聖者正也見道[巳>已]去雖

X08n0236_p0094c21║入融事相即帝網無盡([巳>已]上五教具十種一心如行願鈔等說)言玄極

X08n0236_p0095b23║伯其可謂至德也[巳>已]矣三以天下讓民無得而稱焉

X08n0236_p0095c18║鈔澄觀下二句謙[巳>己]述作也揆者度也言膚者皮膚

X08n0236_p0096a14║座今言盈百者謂或面言心受或懸悟幽宗[巳>已]能講

X08n0236_p0097b05║　鈔若順序正等者三分之始自道安法師如前[巳>已]

X08n0236_p0097b07║　之由緒故現相品[巳>已]下為正宗分法界品內善財

X08n0236_p0097b08║　[巳>已]下為流通分今疏三分可知。　▲鈔今初總序名

X08n0236_p0097b15║　▲鈔言意多含者前於疏中[巳>已]解四義今於鈔外

X08n0236_p0098b21║　後故二云此上迷悟義[巳>已]略畢後不出此故略結

X08n0236_p0099a15║　鈔家行文如此影略答欲使學者[虎-儿+丘][巳>己]而求發生

X08n0236_p0099b07║　無終者問如起信云以從無始[巳>已]來念念相續未

X08n0236_p0099c05║　一章問其所解法云既[巳>已]捨染樂心得善攝否(此二

X08n0236_p0100a08║　然不動此天地之心也今引[巳>已]證靜義泰卦跮云

X08n0236_p0100a17║　一月為地雷復【圖】(謂陽[巳>已][彳*生]而初復一爻故云然往必復)十二月

X08n0236_p0100b22║　方所以[巳>己]求諸義言往耳生死無始在中對前往

X08n0236_p0104a14║　鈔若凡等者地前為凡地上為聖等覺[巳>已]下為因

X08n0236_p0105c23║　二差別因果(從第二會至七會中隨好[巳>已]前是也謂第七會中前之六品并前六會是

X08n0236_p0106a01║　法界品意位後普賢故寂照云文殊雖[巳>已]果滿反

X08n0236_p0107a22║云始成何故下經云我見釋迦成道[巳>已]經不可思議

X08n0236_p0108c17║　(十地[巳>已]還菩薩所知境也)四細中之細是佛境界(根本業不相應染唯佛能

X08n0236_p0109a29║　義教菩薩法佛所護念說此經[巳>已]結跏趺坐入於

X08n0236_p0109b08║　義同問若爾何以智論說降魔[巳>已]得不動三昧成

X08n0236_p0109b09║　無上道則應說華嚴經亦依不動三昧答[巳>已][去*ㄗ]諸

X08n0236_p0110c23║帶又此三會同詮三賢位第六[巳>已]入證不假帶前第

X08n0236_p0111a01║[巳>已]融第九唯明證入體用一味故並皆不假也今約

X08n0236_p0112b16║　法則不得言思惟也下論又釋為顯[巳>己]法樂是故

X08n0236_p0112b18║　得於一部經前[巳>已]說半中說餘經後方始續豈令

X08n0236_p0113b02║　故言尤不可思者以果海離念此等菩薩細念[巳>已]

X08n0236_p0113b03║　亡故尤不可思也又[巳>已]該徹果海是不捨因門之

X08n0236_p0113b07║　神八主山神九主林神十主藥([巳>已]上如次配十住)十一主

X08n0236_p0113b13║　王二十九月天子三十日天子([巳>已]上配十迴向)三十一忉

X08n0236_p0114c06║　此佛豈獨不說耶故知但約所表如前[巳>已]明言因

X08n0236_p0114c17║　上一極字[巳>已]明遍於十方今又齊字目遍則有重

X08n0236_p0115b10║　殊去十佛剎而來今佛向東[彳*扁]一界[巳>已]壓第一重

X08n0236_p0117a16║　證空空也若今解者前[巳>已]證二空義今又成真空

X08n0236_p0117a20║　於跡如以楔出楔以賊逐賊無有[巳>已]時故云有所

X08n0236_p0117a23║　女曰止此室其[巳>已]久如答我止此室如耆年解脫

X08n0236_p0117b15║　摩喻經所說八音如前[巳>已]引言演大藏於龍宮者

X08n0236_p0118c18║　即三大互在故不同也。　▲鈔為成[巳>己]宗者不對於

X08n0236_p0118c19║　他故名[巳>己]宗此對他以辯故云遮異釋也此正是

X08n0236_p0120c13║　能所障對生之與佛能所化對此言眾生等覺[巳>已]

X08n0236_p0120c18║　真生死涅槃流轉還滅對[巳>已]上三對皆悉交徹但

X08n0236_p0120c27║　互寬狹故前言生佛即真狹妄寬等覺[巳>已]下皆為

X08n0236_p0120c29║　問三乘見道[巳>已]上何得名真答俱見理故前對既

X08n0236_p0120c30║　[巳>已]理為真見理聖人豈不即真或可聖謂至聖唯

X08n0236_p0121a01║　目佛也凡雖總舉地前意顯難思亦不遮等覺[巳>已]

X08n0236_p0121a09║　執豈為正解耶[巳>已]上略消二句疏竟然上但說生

X08n0236_p0121b16║　即事理無礙也[巳>已]上三性中配初四二句訖。　▲鈔

X08n0236_p0121c16║　[巳>已]上約二諦俱存中道此約二諦俱泯中道既離

X08n0236_p0122c15║　之文如前[巳>已]引或可此文准後鈔主釋之有四類

X08n0236_p0123a06║　顛倒下須彌偈讚鈔云謂佛[巳>已]成道功德難量我

X08n0236_p0123b06║　如來依他勝緣以成自[巳>己]功德乃尋文之狂慧故

X08n0236_p0123b16║　答於六波羅蜜中求恒伽聞[巳>已]賣身供養此則求

X08n0236_p0124b05║疏炳然齊現[巳>已]下八玄皆約喻明今喻芥缾法中如

X08n0236_p0124b13║　所有一切功用未證十地諸菩薩等遇斯光[巳>已]悉

X08n0236_p0125a02║　三昧[巳>已]修一切三昧今借喻此可知。

X08n0236_p0126a23║　之義以妙理無方故[巳>已]上辨古今取捨言比華開

X08n0236_p0126c04║　成佛果若約證道三祇修行必[巳>已][兙-十+寸]證修權既深

X08n0236_p0127a05║　際者即入正性離生無方便慧[巳>已]作證故(煩惱如生食在

X08n0236_p0127a06║　腹[巳>已]行純熟無生[澀-(刃*刃)+止]故)三深入法性者所覺[巳>已]窮故法華云

X08n0236_p0127a08║　海者生分[巳>已]盡由闕大悲故自永出(如鹿獐透圍)五依

X08n0236_p0127a10║　得[巳>己]利六離結使縛者即[巳>已]盡有結謂九結(愛恚慢癡

X08n0236_p0127a18║　一覺第一義二方便[巳>已]具善能入於無際際故(智論

X08n0236_p0127a21║　故六不斷不俱方能離故七[巳>已]淨所知無二礙故

X08n0236_p0127a24║　入故(初地[巳>已]上皆依佛智海故)問既具本門之德何得聾盲耶

X08n0236_p0127b20║　隨我行住疑惑猶豫逢人即問見我身不眾僧見之云此人易度而語之云汝身本是他之遺體非[巳>己]有

X08n0236_p0127b23║　名利吒行乞空[金*本]無獲有一貧人見而悲悼白言勝士能受稗不即以所噉奉之食[巳>已]作十八變後更採

X08n0236_p0128a06║障聖若[巳>已]熏種者雖居八難而得成聖故云十地之

X08n0236_p0128b07║　有經說右[月*劦]著地未動之間[巳>已]經賢劫千佛出世

X08n0236_p0128b10║　即指二禪[巳>已]上為長壽天也問論釋劫火無長壽

X08n0236_p0128b18║　(謂火至初禪二禪[巳>已]上聞經水壞二禪三禪[巳>已]上聞經風壞三禪四禪[巳>已]上聞經故云劫盡火中等也)

X08n0236_p0128b24║　正[巳>已]燒故不說之(二因也)然三災壞三禪者以初禪

X08n0236_p0128c08║　天[巳>已]上為長壽者少光天壽二劫無量光天壽四

X08n0236_p0128c09║　劫光音天壽八劫從此[巳>已]上三禪三天四禪九天

X08n0236_p0128c12║　天也上順論釋八難之中善惡二[＊]趨[巳>已]成二難。

X08n0236_p0129a03║　鈔皆容見聞為種之義者[巳>已]上難不障聞言為種

X08n0236_p0129c04║　依前經中諸天子聞天鼓音[巳>已]化作供具中有一

X08n0236_p0129c12║　是悉是[虎-儿+丘]妄如是知[巳>已]下與鈔引同今云滅八萬

X08n0236_p0130a18║　地[巳>已]上但增寶相初地七寶二地八寶三地九寶

X08n0236_p0130a20║　八地[巳>已]上不增寶數但云大應寶九地三經有異

X08n0236_p0130b10║　為所等數也([巳>已]上依晉經什)若依今經金網順晉經釋者

X08n0236_p0131a22║　力未勝故次佛十千者道轉深故今唯一者道[巳>已]

X08n0236_p0133a03║　與俱行至其所[巳>已]白言仁者此諸比丘願得奉覲

X08n0236_p0133c18║　佛法即是道成三云即證入生也前鈔[巳>已]云三證

X08n0236_p0133c21║　過上二句[巳>已]兼二益故故知兼指此段為證入生

X08n0236_p0133c24║　其勝進法中云住普賢行住普賢行[巳>已]入大願海

X08n0236_p0134a01║　乃至成就大願[巳>已]心清淨等豈不同善財於普賢

X08n0236_p0134a22║　古佛之塔佛在世時[巳>已]有此塔三藏親到其所其

X08n0236_p0134b20║　德雲[巳>已]去善財往求者機漸勝故[巳>已]發心故顯重

X08n0236_p0134c23║四十一人名寄位修行相二從摩耶[巳>已]下十一人名

X08n0236_p0135a05║例諸一方善友[巳>已]自無量況餘九方二者明義表捨

X08n0236_p0135a23║　故取其第一。　▲鈔摩耶[巳>已]下者即是佛母具云摩

X08n0236_p0137a03║　鈔云言神洲者謂此東土燧古[巳>已]前未有人民唯

X08n0236_p0137b02║　之內性相又殊小乘之中二十部異各皆黨[巳>己]自

X08n0236_p0137b19║　止斷由外事[巳>已]止[巳>已]斷爾時寂靜住為法事又云

X08n0236_p0137c21║　王時[巳>已]有佛法此山靈異文殊所居穆王於中造

X08n0236_p0137c24║　也如前題目中[巳>已]說言一介微僧者周易法云介

X08n0236_p0139b17║　若入見[巳>已]上等覺[巳>已]下智正覺與世間異作相違

X08n0236_p0139b23║　[巳>已]還故智正覺世間即依主持業釋也言亦總化

X08n0236_p0139c05║　唯局主故言自嚴[巳>己]眾下此有三重能所嚴一謂

X08n0236_p0139c13║　鈔用當諸經之序品者有二意一云[巳>已]上疏序[巳>已]

X08n0236_p0140a15║　投地[歛>斂]十指而當[匈/月](能動身思名為身業)發下讚述之語(能發

X08n0236_p0141a01║　故二一切種所緣清淨謂種種變化所現一切所緣皆自在故二一切種心清淨謂煩惱[巳>已]離善根積集

X08n0236_p0141a02║　故四一切種智清淨謂如前一切無明麤重[巳>已]滅離故一切所知境中智無障礙自在故)十力

X08n0236_p0141a24║　修成謂慈悲無邊故廣智慧無上故大生相[巳>已]盡

X08n0236_p0141b17║　鈔二句歸法下問前云十方[巳>已]下所歸分齊佛寶

X08n0236_p0142a02║　謗僧三不得舉僧罪說其過失四[巳>已]學六法從僧

X08n0236_p0144a24║　人解釋[巳>已]盡其旨今大經旨趣既深遠微妙豈但

X08n0236_p0144b23║　聽三世佛平等法聞[巳>已]應發勤精進依城邑聚落

X08n0236_p0144c19║　樓閣見無盡境出[巳>已]不見善財問曰此莊嚴事何

X08n0236_p0145a15║　鈔今皆反此下應皆反上說之謂[巳>已]參善友要自

X08n0236_p0146a21║　義釋今當字以此為例上下多爾言十行[巳>已]前賢

X08n0236_p0146b18║　一來果是僧耶不還(欲惑[巳>已]盡更不還欲界故)向是僧耶不還

X08n0236_p0146b19║　果是僧耶阿羅漢(一云殺賊[巳>已]斷煩惱故二云不生三界之生分盡故三云應供

X08n0236_p0146b21║　說(云云但略釋名而[巳>已])今則欲明梵行粗陳名目若廣引婆

X08n0236_p0146c01║　文彼全鈔唯識釋之今疏但略釋其根隨而[巳>已](前四

X08n0236_p0147a05║　者下鈔云刊定將此分為六位從十住[巳>已]去不取

X08n0236_p0147a10║　智論文彼見麤近明前障內色今見一切色[巳>已]通肉天二眼也)二天眼見一切眾

X08n0236_p0147a22║　耳通五漏盡通六神足通開六為十如前[巳>已]明言

X08n0236_p0147a23║　十身及智入等如前教[這-言+亦]中[巳>已]略示言眾海解脫

X08n0236_p0147b21║　[巳>已]去總名無生今當此無生之因滿位非五忍中

X08n0236_p0148b05║　道品謂四正勤(未生惡令不生[己>已]生惡令斷除未生善令生[巳>已]生善令增長)三

X08n0236_p0148b10║　語正業正命正念正定正精進)此七次第者若聞法[巳>已]先當念持

X08n0236_p0149a15║　之修行方是佛意不徒說之解之而[巳>已]學者思之。

X08n0236_p0149c17║　後因果[巳>已]是玄妙今此二品又明平等則玄中之

X08n0236_p0150a24║　父亦隨俗說耳鈔云今疏意非不許苑師但[巳>已]著

X08n0236_p0150b04║　先師故以靜法造疏時賢首[巳>已]入滅故指為先師

X08n0236_p0151a05║　去之未經旬日生[巳>已]如故如是過多枝葉隨復如

X08n0236_p0151a14║　不獲[巳>已]下明破斥之體式也言縱有下問准下疏

X08n0236_p0154a24║　收耶除[去*ㄗ]二乘先[巳>已]照故取餘無善凡夫為今邪

X08n0236_p0155a21║　初坐菩提樹下成無上道[巳>已]初結菩薩波羅提木

X08n0236_p0156b10║　事事無礙法界以約差別義名為事故言廢[巳>己]從

X08n0236_p0156b14║　故問何故佛體即法性土耶答廢[巳>己]等可知。　▲鈔

X08n0236_p0157c01║約證滿如第十地墮在佛數故(經云名為[巳>已]得受職之位入佛境界具足

X08n0236_p0159c12║　知此心即一切法性今理現自心即心之性[巳>已]備

X08n0236_p0160b12║以況行人不憂無圓融行布之位但憂[巳>己]德行不立。

X08n0236_p0160b16║　平五年遷大鴻臚彼疏云不憂無人知見於[巳>己]求

X08n0236_p0160b17║　善道而行之使[巳>己]才學有可知重則人知[巳>己]也今

X08n0236_p0161a16║　十地中斷二約位斷十住[巳>已]去斷三約行十信終

X08n0236_p0162a20║　時云無佛世必前世[巳>已]見佛聞法推本亦由佛出

X08n0236_p0162b04║　陳[巳>已]發菩提心者是法器故彌伽翻禮於初心若

X08n0236_p0162b08║　海雲驚其初發美青松之始萌(下經中善財先陳[巳>已]發心[巳>已]海雲告

X08n0236_p0162b09║　言善男子汝[巳>已]發心耶善財言唯[巳>已]發心然後海雲讚歎等下疏云先讚法器以發心者難故若不發心

X08n0236_p0162b14║　也十信[巳>已]上即此發心便名為行乃至十度萬行

X08n0236_p0162b21║之修終成敗壞答善用其心不[巳>已]故能無心體極本

X08n0236_p0162c03║暖自知慎勿欺心而[巳>已]故圭山云世有非法之人假

X08n0236_p0162c06║不知弟子有擇師之分既聞彼說[巳>已]仍須勘以聖教

X08n0236_p0162c12║無慚和尚每日吞取全身德行如何誌公知[巳>已]復告之曰汝所食者與我不同乃自張口據所食鴿從口中飛

X08n0236_p0165b16║　地故即是因義(謂證初地[巳>已]上菩提涅槃因故登地證如為涅槃因能證地智為菩

X08n0236_p0166a01║諸佛證[巳>已]次經云汝說此法時有萬佛剎微塵數菩

X08n0236_p0166b21║真心本淨故所起心皆是無心何以故謂知[巳>己]所起

X08n0236_p0166c02║家今圓教中一念即無量劫故一念契時即[巳>已]究竟

X08n0236_p0167a06║　名利他也)七令他展轉得益上皆汎明(問如滅障[巳>已]指蒙香者何言泛

X08n0236_p0167c12║　得力罵沉燒[巳>已]還香(沉香彼經云赤栴檀今義引耳又彼經又舉罵燈燒之亦

X08n0236_p0167c15║　輕千劫墮於阿鼻地獄受大苦惱畢是罪[巳>已]還受

X08n0236_p0168a06║　記云如釋迦彌勒中間相去一千一百萬餘年也)[巳>已]難可遇唯初成頓說

X08n0236_p0168a11║　皆難今意若聞[巳>已]甚難即顯聞[巳>已]其益深矣。　▲鈔

X08n0236_p0168b14║　玉外有病為玭)五斷相續心[巳>已]能吐之云何[去*ㄗ]噉六發菩

X08n0236_p0168c02║　(初禪出憂二禪出苦三禪出喜第四禪出樂二禪[巳>已]上無尋及伺第四禪無出入息也)言若有

X08n0236_p0168c04║　所滅八萬四千如前[巳>已]辨言了知等者能滅謂惑

X08n0236_p0168c19║　[巳>已]成猶彼悟人西處全東若爾諸佛何以更化眾

X08n0236_p0168c21║　他是佛約情觀[巳>己]是凡[巳>已]成恭敬之行二約情計觀他是凡愚苦身約悟解知我同佛智可謂能救以成

X08n0236_p0169a07║　障[巳>已]當第二重見蓋遇光合為一重故為第三重

X08n0236_p0169b02║　位至因圓故并次句是果滿皆名地位故又既[巳>已]

X08n0236_p0169c15║　長時三世(如有情未生[巳>已]前初生至死身謝[巳>已]後為三世也)三神通三世

X08n0236_p0170b02║　也何故顯[巳>己]法樂為令眾生於如來所增長愛敬

X08n0236_p0170b12║　何不爾答異類之言[巳>已]攝剎種等又時中初唯一

X08n0236_p0171a15║　邊結通無盡勿濫前義不爾既[巳>已]如前法爾何云

X08n0236_p0171a23║　律云佛坐菩提樹下七日受法樂起[巳>已]受二賈客

X08n0236_p0171a24║　[麩-夫+少]蜜食[巳>已]即於樹下趺坐七日遊解脫三昧起定

X08n0236_p0171b01║　由食[麩-夫+少]蜜身內風動有樹神獻訶梨勒果食[巳>已]風

X08n0236_p0171b02║　除復坐樹下入三昧起[巳>已]至一[鬱-山+止][鞥-合+(白-日+田)]羅村乞食婆

X08n0236_p0171b03║　羅門施食食[巳>已]更詣一離婆那樹下七日思惟起

X08n0236_p0171b04║　[巳>已]復至彼村婆羅門婦奉食食[巳>已]復詣前樹下復

X08n0236_p0171b05║　七日不動起[巳>已]還至彼村乞食時婆羅門男女奉

X08n0236_p0171b06║　食食[巳>已]即詣文驎水龍王宮文驎樹下跏趺七日

X08n0236_p0171b08║　過七日[巳>已]龍化作少年禮佛讚歎[巳>已]佛起龍樹下

X08n0236_p0171b13║　經第八云佛受二賈客食[口*兄]願[巳>已]爾時世尊七七

X08n0236_p0171b15║　請受時摩竭人民聞菩薩[巳>已]成佛道晝夜懇惻追

X08n0236_p0171b19║　敷草座[巳>已]繫念道品三明洞然趺坐七日受解脫

X08n0236_p0171b20║　樂從三昧起受提謂波離二人[麩-夫+少]蜜[口*兄]願[巳>已]復至

X08n0236_p0171b21║　一樹下食食[巳>已]復入三昧七日後起到文驎龍王

X08n0236_p0171b22║　所坐一樹下龍奉食食[巳>已]復入定七日起[巳>已]到[鬱-山+止]

X08n0236_p0171b23║　[鞥-合+(白-日+田)]斯那聚落入村乞食須闍陀女奉美食食[巳>已]還

X08n0236_p0171c01║　施食食[巳>已]還菩提樹下三昧七日復起向阿豫波

X08n0236_p0171c02║　羅尼拘類樹中路見一女人鑽酪作酥就乞食[巳>已]

X08n0236_p0171c03║　復至樹下三昧七日過時[巳>已]後從三昧起作是念

X08n0236_p0172a03║　意云旨歸以七處等先[巳>已]有故佛出於世後方始

X08n0236_p0172b05║　五塵於中受樂顯[巳>己]自在故以為名)肇公關中疏云舍利弗在人而

X08n0236_p0172b13║　義且佛土真淨超絕三界豈真如天宮世淨而[巳>已]

X08n0236_p0173b20║　及第三會[巳>已]遍法界餘則類此故云七處皆爾謂

X08n0236_p0173c04║　會同詮賢位第六會[巳>已]入證不假帶前七即位中

X08n0236_p0173c05║　普賢(又略策云及於妙覺)居然不假第八頓彰五位體用[巳>已]

X08n0236_p0173c17║　有百億者[巳>已]上數各百億故此依黃帝算法下等

X08n0236_p0173c19║　千[巳>已]上依中等數法百百變之謂百小千方為一

X08n0236_p0174d24║　處攝諸流類故名為種問若爾前異類中[巳>已]遍所

X08n0236_p0175b06║　不可說佛剎微塵數世界於中布列等([己>已]下說二十重世界)

X08n0236_p0177c05║　行等為所成離能成外別無自體云廢[巳>己]同佗以

X08n0236_p0177c06║　廢[巳>己]故非常是所成故非斷其能成者既有體能

X08n0236_p0178a03║　處於人明主伴如主伴重重處[巳>已]說。

X08n0236_p0178b08║　教異一句總釋執[這-言+亦]多端[巳>已]下三句總相收束義

X08n0236_p0179a21║　故體無二故(此體同故諸佛同法身也)二[巳>已]證法身相同力無

X08n0236_p0179b11║　身有四種有化身非應身如來[巳>已]般涅槃以願自

X08n0236_p0180c02║　鈔[巳>已]含前後者前即前段所敘後即下說正義處

X08n0236_p0180c16║　四子所在傍臣具答王歎曰我子釋迦從是[巳>已]後

X08n0236_p0181a21║　同見菩薩如上[巳>已]明或一人朝於東臺見菩薩暮於北臺見師子然多分且約一境也)八或

X08n0236_p0182a02║　思明唯佛境答等覺[巳>已]下猶似隔羅縠觀月故此

X08n0236_p0182a20║　十相餘之九身既是佛身一一有此則[巳>已]成百若更相作則重重無盡菩提身者示成正覺故二[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]生兜

X08n0236_p0182b04║　智[巳>已]出障垢證平等性故次云此智能作一切事者即成所作智彼事差別皆悉能知者即妙觀察智此

X08n0236_p0182b11║　智名之為世三乘聖智名為出世又道前名世見道[巳>已]去名出世五三乘者於出世中大小分別小乘十

X08n0236_p0183b10║　而周行故又云佛演下語業用也如教[這-言+亦]中[巳>已]明。

X08n0236_p0186c07║　鈔功德成滿者疏云因位窮也鈔云[巳>已]具佛德進

X08n0236_p0187a07║　智滿成種智故(約未成佛但是十地攝報居彼天中智度[巳>已]圓故云攝報智滿後於

X08n0236_p0187a23║　今在彼天有所化故是知天王身有二種一[巳>已]實

X08n0236_p0187b22║　五字是天宮抄補第二答唯識[巳>已]下即是疏主對

X08n0236_p0187c04║　生第四禪得勝身[巳>已]方受變易身故大自在天宮

X08n0236_p0187c18║　度[巳>已]圓縱於彼天得成菩提具足種智亦是於十

X08n0236_p0188a11║　師婦自懸毀害師婦言世間現強逼師言汝[巳>已]為

X08n0236_p0189b04║　示軌一意在前[巳>已]釋故兼前段為四意也智者詳

X08n0236_p0189b09║　正配者非是前文[巳>已]配今又配之為亦以對下進

X08n0236_p0189b16║　生息慈悲無邊故廣智慧無上故大生相[巳>已]盡故

X08n0236_p0190a14║　在之義(前[巳>已]具引)鈔未入位下以十信位性不定故猶

X08n0236_p0190b04║如說無量義經[巳>已]入無量義處三昧三定中說如第

X08n0236_p0190b10║　鈔故下經云者即光明覺品如真應無礙中[巳>已]釋

X08n0236_p0191a08║　四尺五寸成佛[巳>已]後長一丈五尺色如珂雪皎潔

X08n0236_p0191c23║　　　音[聲>釋]

X08n0236_p0192a19║　[巳>已]名為說五無障礙者謂合前四句於彼人法一

X08n0236_p0192b04║　不雜善財見[巳>已]便入法界故名人法界。　▲鈔外道

X08n0236_p0192b12║　進故有一百一十刊定破云經言一百一十[巳>已]方

X08n0236_p0192b21║　之言下自釋云前至童子童女[巳>已]經一百一十今

X08n0236_p0192c03║　千知識者再見文殊[巳>已]後即見三千大千世界微

X08n0236_p0193a08║　志想象猶吾心也者彼注云言心闇合與[巳>己]無異。

X08n0236_p0193a10║　子期死伯牙終身不復鼓琴何則士為知[巳>己]者用

X08n0236_p0193a11║　女為悅[巳>己]者容若僕大質之虧缺矣雖才懷隨和

X08n0236_p0193a23║感諸佛三業加被有此勝能故別開明從定起[巳>已]對

X08n0236_p0194a10║前六會之法而修前六既[巳>已]有加此不異前故略無

X08n0236_p0194a15║有冥加而無顯加[巳>已]上二七八九之四會約無顯加

X08n0236_p0194b19║　十百為千十千為萬次億兆京秭垓壤[澗-日+月]正載是也)[巳>已]說天地不容小乘六

X08n0236_p0194b20║　十[巳>已]至無數此有百二十四倍倍變之故非餘測

X08n0236_p0195a01║　故前諸會表解可從它得故有它加此表行由[巳>己]

X08n0236_p0195a07║　入師子頻呻三昧[巳>已]次下普賢開發文殊述德是

X08n0236_p0195a09║　不曉鈔意[怡-台+吳]有改作次前[巳>已]說(由二七不入定等是也)今何

X08n0236_p0196a14║　十一分竟義[巳>已]通盡何須更說問三藏不出總十

X08n0236_p0196a15║　二分既前[巳>已]通十一分何要更通三藏答一代時

X08n0236_p0197b20║　止[巳>已]離下地諸煩惱故說名淨未離上地諸煩

X08n0236_p0197c18║　想貪離[巳>已]除貪為堅固故觀外不淨青淤等色令貪不起名為解脫)第三淨解脫身

X08n0236_p0197c24║　真無漏慧斷三界諸業即名背捨斷[巳>已]即名解脫

X08n0236_p0198a14║　五力七覺支八聖道如前[巳>已]明四無礙解者法義

X08n0236_p0198a24║　寶如來名者便於無上菩提[巳>已]得決定又由唯發

X08n0236_p0198b05║　樂因三別義意趣謂如說言若[巳>己]逢事爾所殑伽

X08n0236_p0198b14║　習[巳>已]成性故三隨治觀病輕重設藥多少故四隨

X08n0236_p0199a17║　爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德[巳>已]等類

X08n0236_p0199b04║　理[巳>已]極成今欲彰十二分中修多羅具通餘十一

X08n0236_p0199b21║惡既離[巳>已]事須善修必須策勤三業修習戒行有善

X08n0236_p0199c14║　授無輟以先德所集多不依文率[巳>己]私見妄生增

X08n0236_p0200a05║　此云[巳>已]調伏是滅義准母論毗尼翻為滅則毗尼

X08n0236_p0200a22║　故)一言諍者謂辨法相是非邪正各執[巳>己]見而生

X08n0236_p0200b12║　不現前便作滅[01]檳羯磨迦留陀夷聞[巳>已]有疑即往

X08n0236_p0200c07║　四應與自言治當與自言治緣中佛在[贍>瞻]波國僧

X08n0236_p0200c11║　眾[巳>已]清淨應說戒佛言從今後不應如是為凡有

X08n0236_p0201a02║　作草覆地滅白[巳>已]彼此和合罪諍俱滅更不相舉

X08n0236_p0202a07║　但失道而[巳>已]更不入二種僧數說戒羯磨三者墮

X08n0236_p0202a08║　落捨此身[巳>已]墮在阿鼻地獄故十誦云墮不如意

X08n0236_p0202c05║　輕重誠心懺悔既洗滌[巳>已]戒還清淨此是通相之

X08n0236_p0203a14║　即是隨方毗尼眾既制[巳>已]犯必有罪如今堂儀等

X08n0236_p0203a18║　(即別立止息也)結界說戒[巳>已]還作白二羯磨以解小界而

X08n0236_p0203a19║　去(即僧和合[巳>已]捨所制也)五轉根者集玄云比丘比丘尼共

X08n0236_p0203b14║　即因彼彼人所犯[巳>已]大師集僧制所學處而言處

X08n0236_p0204b13║　故云對觀此清涼意對向唯見道[巳>已]去因對向涅

X08n0236_p0205b19║　子諷誦而[巳>已]既是彼撰集故云亦是彼說。　▲鈔是

X08n0236_p0206a04║　在實成辦故名[兙-十+寸]性非但詮說而[巳>已]故論有成辦

X08n0236_p0206a13║　教而[巳>已]縱始實廣解名數問即皆知善於立破轉

X08n0236_p0206b18║謂先求聲聞悟得初果未現涅槃人天反七反滿[巳>已]

X08n0236_p0206c09║　所欲令受學慮彼[貝*余]晚名懼不速成攝之從[巳>己]名

X08n0236_p0207a21║帙改名分教各有二相一唯修多羅或二或三(如前[巳>已]引)二

X08n0236_p0207b02║至佛所即便問人如來向者為說何事佛時[巳>已]知即

X08n0236_p0209a14║　前[巳>已]釋。　▲鈔第五經下妙嚴品文也言佛子者下

X08n0236_p0209a17║　菩薩從大法喜正所生故即九地[巳>已]下三種佛子

X08n0236_p0209c21║　地[巳>已]上慈蔭義廣復加二樹七地[巳>已]前小樹經云

X08n0236_p0209c23║　疑是名小樹八地[巳>已]上為大樹經云安住神通轉

X08n0236_p0211c01║　治乎異端之書斯則為害之深也[巳>已]可得下釋成

X08n0236_p0213b22║　云空中[巳>已]有四實與第五節豈不重耶釋意遮表

X08n0236_p0213c03║　別相門答也若攝相門如上[巳>已]明或含在正解脫

X08n0236_p0215a19║必行鑪鑊無恨從此[巳>已]後廣誦大乘洞其祕奧西域

X08n0236_p0215b15║　音十義也)復有十喻如教[這-言+亦]中[巳>已]辨言六句融通者次

X08n0236_p0215c07║　(楚郢之人因子客寄近於江濱之側救蹢守門之家夜半無人之時[車*取]入他人舟上而舟未離岑岸[巳>已]共

X08n0236_p0217b16║　六十小劫[巳>已]便云如來於今日中夜而般涅槃等

X08n0236_p0217c10║　佛皆號清淨心如來(疏釋如前[巳>已]引)出現品亦云我亦與

X08n0236_p0219b02║　中[巳>已]引慈龍降雨證漸義前無引文之處若約義

X08n0236_p0219b03║　引即為教本中[巳>已]引故經云如摩那斯(此云慈心或云意慈)

X08n0236_p0219b06║　慈悲心不欲惱亂諸眾生故過七日[巳>已]降微細雨

X08n0236_p0219b08║　雲成熟眾生令其心無驚怖待其熟[巳>已]然後普降

X08n0236_p0220b04║逮趙魏未及周秦頗有講延率皆登踐[巳>已]布之言今

X08n0236_p0220b14║後十年戒日王崩印度便亂當如火湯覺[巳>已]向勝軍

X08n0236_p0221a09║文也經云頂禮一切諸佛世尊現在十方世界[巳>已]得

X08n0236_p0221a23║　惱如摧未伏故三鎮遏義[巳>已]伏煩惱令勢轉遠如

X08n0236_p0221a24║　鎮[巳>已]伏四不定義從見至修修至無學從自至他

X08n0236_p0221b10║　生眼智明覺三作證轉此是苦我[巳>已]知此是集我

X08n0236_p0221b11║　[巳>已]斷此是滅我[巳>已]證此是道我[巳>已]修亦生眼智明

X08n0236_p0222a11║　上[巳>已]辨然上三師皆無不定則招難尤多除此三

X08n0236_p0222a14║違成論者玄義云則成實論師自誣[巳>己]論也以有相

X08n0236_p0222c09║　故從是[巳>已]後方因犯廣說戒故知明有。

X08n0236_p0223a09║　句乃成百非[巳>已]上且如是配如實言者以諸經中

X08n0236_p0224b11║合在般若之後今疏主但破不明常住難其立名而[巳>已]不妨是第三時不破其次第也)玄義又

X08n0236_p0224b13║前[巳>已]應被呵(意云抑揚在前般若之前也今應問彼云如阿難是佛成道夜生二十出家三

X08n0236_p0225a08║　[巳>已]入二禪二禪出入三禪三禪出入四禪還下名

X08n0236_p0225a09║　逆從四禪入出[巳>已]入三禪乃至二禪出[巳>已]入初禪

X08n0236_p0225b15║　汝若供養功德無窮提胃聞[巳>已]即往佛所說偈問

X08n0236_p0225b18║　七日無人施我食於是提胃即獻蜜[麩-夫+少]如來受[巳>已]

X08n0236_p0225b24║　如來受[巳>已]重疊四[金*本]在於左手以右手按合成一

X08n0236_p0226a03║　成佛道所願[巳>已]滿足汝等貢上食因是轉法輪時

X08n0236_p0226a04║　五百賈人獻佛[麩-夫+少]蜜四天王奉[金*本]如來[口*兄]願畢[巳>已]

X08n0236_p0226a05║　即食食[巳>已]即為授記言[巳>已]是得本於將來世諸賈

X08n0236_p0226a08║　二因緣經八人應起塔一如來露盤八重[巳>已]上二

X08n0236_p0226a11║　王塔不得作禮[01]非以聖人故今提胃[巳>已]得不起法

X08n0236_p0227a02║　世間全無樂者便詣少林呈[巳>己]所證佛陀曰自[卄/匆/心]

X08n0236_p0227a03║　嶺[巳>已]東禪學之最汝其人矣(故今云得道也)乃更授深要

X08n0236_p0227a05║　下兩虎交[鬥@(豆*寸)]咆響震巖經日不[巳>已]遂持錫解之虎

X08n0236_p0227c06║　枝末唯指學小乘者今以此判於法華[巳>已]前諸經

X08n0236_p0228a20║慧解等之忽夢見一僧曰雲法師燈明佛時[巳>已]講此

X08n0236_p0228b24║　[巳>已]乘是乘爭出火宅何故復言車在門外若先在

X08n0236_p0229b15║　故問既菩薩未至果何故此中謂究竟答小乘[巳>已]

X08n0236_p0229b17║　未解索一乘法[巳>已]被三乘法門淘煉既久堪受一

X08n0236_p0229c12║　▲鈔開權顯實[巳>已]是略賜未曾有法亦是許與菩

X08n0236_p0230a07║　喜今既聞[巳>已]即疑網除故云歡喜既云菩薩疑網

X08n0236_p0231a10║　初句猶局謂三乘教是[虎-儿+丘]設名言[巳>已]定一向須廢

X08n0236_p0231a15║　妨以此標云約通今廢字[巳>已]局餘三不通於教則

X08n0236_p0231b09║　華論云示者同義二義可知[巳>已]上開義通理行果

X08n0236_p0231b15║　同一海故鈔疏先明[巳>已]上懸解此下方消疏文。

X08n0236_p0231b23║　　　　二會大行非[巳>已]有(二謂)

X08n0236_p0231c21║　法生如是三乘亦應入一如是思惟漸[巳>已]通泰大

X08n0236_p0232b11║　前科合雙會教果三果歸行前文[巳>已]會故此鈔更

X08n0236_p0232b17║　教即是實也故方便品初云吾從成佛[巳>已]來等既

X08n0236_p0232b22║　總者如二乘[巳>已]得之果權教大乘之果互不相見

X08n0236_p0233c09║　益身心喻於聲聞[巳>已]斷煩惱障不能留惑潤生於

X08n0236_p0233c17║　文(如前引釋)於大乘中無所堪任故[巳>已]如敗壞種子不

X08n0236_p0233c18║　能生芽顯煩惱障[巳>已]斷不能留惑潤生反入生死

X08n0236_p0234a04║乃從受正法累夏習禪未有所證傷[巳>己]昏沉放身倚

X08n0236_p0234b06║重瞳二親藏掩時人[巳>已]知臥便合掌坐必向西一年

X08n0236_p0234b07║[巳>已]來口不妄噉見像便禮逢僧必敬七歲喜往伽藍

X08n0236_p0234b15║為他損[巳>己]只是五品內位耳春秋六十有七開皇十

X08n0236_p0234b22║　鈔陳朝一帝即是後主者顗師[巳>已]在天台行道陳

X08n0236_p0234c08║　慇懃儲后[巳>已]下並崇戒範有受法文其末云今奉

X08n0236_p0235c12║　達二空然猶成[巳>己]見故云傍為言令漸通泰者法

X08n0236_p0235c13║　華經文如前[巳>已]引。

X08n0236_p0236b12║　(總觀五蘊無常苦空無我)[巳>已]上三種總觀無生四真諦理故名

X08n0236_p0236c07║　身邊二見及戒禁取身是苦本觀苦諦時[巳>已]斷邊見依身故亦隨斷集諦不計非道為道滅諦又非修行

X08n0236_p0236c14║　下故云順下分)七[巳>已]辦地發真無漏斷五上分結(一色愛二無色愛三

X08n0236_p0236c17║　三界事究竟故云[巳>已]辦不能侵習氣故當習四果

X08n0236_p0237a13║　前智斷惑[巳>已]有離縛義故二種涅槃有餘依無餘

X08n0236_p0237a24║難云如來所了無量諸法若入四諦則為[巳>已]說若不

X08n0236_p0237c08║　理[巳>已]別矣又言無苦可捨非是空故無有可捨今

X08n0236_p0238c19║　五十地位破十重無明謂從歡喜地[巳>已]去發真無

X08n0236_p0239a22║　海八果圓下三德之果如前三點成伊處[巳>已]引釋

X08n0236_p0239b13║　是則智者[巳>已]前但傳觀而[巳>已]依觀立教智者方周

X08n0236_p0239c04║　鈔言從假入空析體異者下[巳>已]上總明大意此下

X08n0236_p0241a09║　常梵志云[巳>已]知[巳>已]解佛徵云何知解答云故名無

X08n0236_p0241b21║　諸師於頓漸外加不定以為三教[巳>已]復於漸中開

X08n0236_p0241c13║　▲鈔大師判教本意如是者以荊溪禪師[巳>已]來但

X08n0236_p0242b11║　名小乘難也[巳>已]知總意次別消文。　▲言濫涉之失

X08n0236_p0242b12║　不在於[巳>己]者此但假設出意若作此救亦未免過

X08n0236_p0242b13║　故前云正許初失以難中故今推過不在[巳>己]者以

X08n0236_p0242c02║　耶由此義故濫涉之失亦不在[巳>己]。　▲言即由上義

X08n0236_p0243a03║　[刺>剌]拏憍雉迦受持牛戒二名頗制羅棲你迦受持

X08n0236_p0243a04║　狗戒二人異時往詣佛所種種愛語相慰問[巳>已]時

X08n0236_p0243a05║　布剌拏先為他問此棲你迦受持狗戒修學[巳>已]滿

X08n0236_p0243a08║　犯當墮地獄聞佛語[巳>已]悲泣哽噎不能自勝世尊

X08n0236_p0243a09║　告曰吾先告言止不須問今果懷恨時布[刺>剌]拏白

X08n0236_p0243b19║　時得二云見諦[巳>已]後為受從見諦為名初解為勝

X08n0236_p0243b20║　受時未有僧故然唯初非後後[巳>已]有僧故三三歸

X08n0236_p0243c01║　五百同得[巳>已]後不得以有尼故(八敬如前)五羯磨得此

X08n0236_p0244b11║　未至近分體一義殊而有二名若二禪[巳>已]上但名近分不名未至[巳>已]有定故)。

X08n0236_p0244c11║　未知當知於[巳>已]知根道有增上用見道引修道故

X08n0236_p0244c12║　名根二[巳>已]知根從道類智[巳>已]去乃至金剛喻定皆

X08n0236_p0244c13║　修道上下八諦總[巳>已]知竟無未曾知但為斷除迷

X08n0236_p0244c15║　知名為[巳>已]知於具知道有增上用引無學故名根

X08n0236_p0244c16║　三具知根在無學道謂盡智無生智作知[巳>已][巳>已]知

X08n0236_p0245c14║　漏。　▲言直至菩提樹下等者以降魔安坐[巳>已]在樹

X08n0236_p0245c17║　先[巳>已]斷竟唯非想一地九品見思全在故入無漏

X08n0236_p0246a02║　[巳>已]斷下八地思惑豈皆有漏耶故雙存二意言涅

X08n0236_p0246a24║　異故而融至空寂無三迢然故。　▲言[巳>已]得故者謂

X08n0236_p0246b01║　前三藏教[巳>已]立其名故或依漸儀從藏入通故云

X08n0236_p0246b02║　[巳>已]得即從新得之勝彰名雖說道種智而只照界

X08n0236_p0246c02║　教行非即非離故於地前但顯圓融[巳>已]過三乘地

X08n0236_p0246c04║　融自在登地[巳>已]去則甚深言所不至若不寄位何

X08n0236_p0248c16║偈受具[巳>已]後便學律藏博通戒網心樂禪思又隨勝

X08n0236_p0249a11║　人一過到彼岸[巳>已]舉[火*因]為識後人見[火*因]知前[巳>已]度

X08n0236_p0249a22║　冬夏積雪巖崖隘嶮過半[巳>已]下多出山[卄/匆/心]故用名

X08n0236_p0249b08║　云鳩摩羅耆婆此云童壽以童稚時[巳>已]有耆壽之

X08n0236_p0249b12║　什公[巳>已]如前引。　▲言漢請等者漢明帝夢金人飛

X08n0236_p0249c22║　[漸/土]備有華畜嚴麗可觀自置[巳>已]來防衛清肅女人

X08n0236_p0250a05║　賞不減三城現有受封大德三百餘人通經[巳>已]上

X08n0236_p0250a06║　不掌僧役自烏耆[巳>已]西被於海內諸出家者皆多

X08n0236_p0250a17║　戒賢諸師稱善准此則奘師在彼時師子光等[巳>已]

X08n0236_p0250c10║　天竺各一人而[巳>已]以所承宗別立教不同等。

X08n0236_p0250c15║日王所滅戒日王因至菩提坑發願若我有福統臨海內堪見佛法願菩提樹從地而生言[巳>已]尋視菩提[巳>已]萌

X08n0236_p0250c16║坑中上踊遂舉其誅室商佉王也)當奘師見時[巳>已]年一百六歲眾所

X08n0236_p0251a21║　何來答從脂那國來欲學瑜伽等論問[巳>已]涕泣召

X08n0236_p0251a22║　弟子覺賢說舊事賢曰和尚三年前患困如刀[剌>刺]

X08n0236_p0251b01║　[巳>已]在道中三年應至以法惠彼彼復流通汝罪自

X08n0236_p0251b09║　日過[巳>已]復依僧次奘請戒賢講瑜伽論聽者數千

X08n0236_p0251b18║　東還那爛陀參戒賢[巳>已]復往杖林山勝軍論師居

X08n0236_p0252c12║入石壁入[巳>已]還合。

X08n0236_p0253b04║　法相宗依於三性密意說三無性如廣鈔說[巳>已]上

X08n0236_p0253c04║　中往天竺而師子光等[巳>已]造論破瑜伽恐是時智

X08n0236_p0253c05║　光[巳>已]有釋論解中論偈而波頗於彼傳來故譯也

X08n0236_p0254c07║　藏千載[巳>已]前清淨一味無有乖諍千年[巳>已]後乃興

X08n0236_p0254c23║疏然欲會二宗等者[巳>已]上西域本立竟自下明今現

X08n0236_p0255b05║　向[巳>已]上即得佛性今約不許有佗方佛者云釋迦

X08n0236_p0255c01║[巳>已]復問言汝以何意請問般若菩薩言我欲一切有

X08n0236_p0255c06║性離生又大般若四百六十五云若成第八[巳>已]成預

X08n0236_p0255c08║是處乃至成預流一來不還阿羅漢獨覺[巳>已]能入菩

X08n0236_p0255c19║　故長行論釋曰聲聞種性暖頂[巳>已]前(煖頂二位名不定性)容

X08n0236_p0255c20║　可轉成無上正覺若得忍位無成佛理謂惡趣[巳>已]

X08n0236_p0256a03║　道者聲聞忍位[巳>已]前緣覺及小乘六度菩薩暖位

X08n0236_p0256a04║　[巳>已]前為不定性也言若入見道者問若言入見道

X08n0236_p0256a08║　三菩提心生公注云苦法[巳>已]上也(謂見道十六心苦法智忍[巳>已]上

X08n0236_p0256a12║　聞定性者相顯處說云見道[巳>已]去定性故不相違

X08n0236_p0256a14║　[巳>已]去)則名定根[巳>已]得聖故若未得定根性則可轉小

X08n0236_p0257a19║　中不生樂欲[巳>已]捨一切善根故謂謗菩薩藏言此

X08n0236_p0258a07║　乘者隨機漸誘蓋不得[巳>已]根熟方說一乘本不欺

X08n0236_p0258b35║　起信論云是故一切法從本[巳>已]來離言說名字心

X08n0236_p0258b42║　一切法從本[巳>已]來自無體相唯一真性故曰無性

X08n0236_p0259b02║　本體性[巳>已]於無名相法中道師方便以名相說等

X08n0236_p0259c03║　出世約位分異十地[巳>已]還通名世間皆是變易世

X08n0236_p0260b07║　十信故問應同獨覺答獨覺[巳>已]疾修四生(心鏡鈔第二云

X08n0236_p0260b13║　[巳>已]方入涅槃滅心心法始入滅定復經八萬劫乃

X08n0236_p0260b15║　受二生[巳>已]即入涅槃經六萬劫方能發心若於一

X08n0236_p0260b20║　心[巳>已]堪入十住發心住位[巳>已]來隨根利鈍各經彼

X08n0236_p0260c01║　若一劫二劫三劫等不同聲聞[巳>已]疾者三生遲者

X08n0236_p0260c02║　六十劫修得極果[巳>已]入滅之後迴心故亦不如直

X08n0236_p0261a02║　故說入[巳>已]不復起也二今終教中就實而說既根

X08n0236_p0261a09║　云無聞比丘妄言證聖天報[巳>已]畢衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄)未證謂證

X08n0236_p0261a16║　願佛道汝今悉[01]妄而便自謂[巳>已]得滅度我今還欲

X08n0236_p0261a19║　道有婆羅門從其乞眼鶖子與之彼得觀[巳>已]投之

X08n0236_p0261a21║　我今還欲令汝等者既云汝等顯非一人而[巳>已]故

X08n0236_p0261a23║　本有等故設依無等字釋但義引之如前[巳>已]引結

X08n0236_p0261c08║　世[巳>已]來常受我化等言何得不依者斥安國也亦

X08n0236_p0262a05║　定成佛之心是方便令發心也既發心[巳>已]進修妙

X08n0236_p0262a06║　行非謂[巳>己]能證會成就二空法性真而與授記故

X08n0236_p0262a13║時離於諸過三昧無漏醉法覺[巳>已]修行出世間無漏

X08n0236_p0262a14║界中一切功德修行[巳>已]得不可思議自在法身偈云

X08n0236_p0262c01║識等五支種子既被感[巳>已]生現功能而復殊勝功能

X08n0236_p0262c12║　第二卷云而作是言我生分[巳>已]盡梵行[巳>已]立所作

X08n0236_p0262c13║　[巳>已]辦不受後有如是等得入人無我乃至生心[巳>已]

X08n0236_p0265b02║　經文事必不然(然有說改治[巳>已]畢有數本流行方夢神責欲集僧收之又夢神曰汝

X08n0236_p0265c18║　二地[巳>已]上行跡住五八地[巳>已]上決定住謂發心住

X08n0236_p0265c19║　[巳>已]去不造新不善業故無不善性也故十住疏云

X08n0236_p0266a02║　十住位中五住[巳>已]上大乘菩薩無不善性也者非

X08n0236_p0266b19║　作闡提者不作釋中復許當成令[巳>已]作闡提者而

X08n0236_p0267a06║　舍利弗等聲聞為其授記欲令[巳>已]定根性聲聞更

X08n0236_p0267b11║　作華欲施於佛有臣白王佛[巳>已]滅度耆婆曰志心

X08n0236_p0267b12║　可見王詣佛所見佛施華佛授王記[巳>已]王始還宮

X08n0236_p0267c22║　即是行性也問豈善根人皆有四智種耶答前[巳>已]

X08n0236_p0268c16║　改寺為龍光時人歎曰龍既[巳>已]去生必行矣俄而

X08n0236_p0269a06║　[巳>已]得歸平安華住尊手二所修福慧願生知足華

X08n0236_p0269c13║　有未始迷空觀空不遺於有即如來方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足等)今是第三及第

X08n0236_p0269c18║　三乘為極而今被法華破其三乘之人習[巳>已]性成

X08n0236_p0269c20║　尚生嫉姤之心況佛滅後時根並劣封執[巳>已]聞故

X08n0236_p0270a21║　然晉魏[巳>已]來猶崇理觀譯經貴意傳教宗心是以

X08n0236_p0270b03║　尤增猶無善巧欲渡反溺耳故天台云執[巳>己]為實

X08n0236_p0271c06║開悟洎諸梵僧罷譯帝於聖曆二年[巳>己]亥十月八日

X08n0236_p0273b02║疏定性二乘等者定性菩薩及不定性菩薩前教[巳>已]

X08n0236_p0274a09║　觀雖恒相續而有加行八地[巳>已]上純無相道任運

X08n0236_p0274b21║　絕[巳>已]問斷滅否答雖絕諸緣亦不斷滅問以何證

X08n0236_p0276b04║　善根慧為性故前大地法中[巳>已]說此不重出言不

X08n0236_p0276c15║　地以通善故不定入四地不具三義故不定入五地睡眠等隨應准釋)論曰[巳>已]說五

X08n0236_p0277a12║　一得二非得者論曰得有二種一者未得[巳>已]失今

X08n0236_p0277a13║　獲二者得[巳>已]不失成就應知非得與此相違三同

X08n0236_p0277c11║鈔說義[巳>已]分明今但密用誰謂秪有生空但約多分顯了義說故云但說人空爾若補注引此證小乘雙具二

X08n0236_p0277c12║空不取少分多分義者與大乘說二空有何異也過歸自[巳>己]最可笑耳)。

X08n0236_p0282a16║　來論文下結前[巳>已]釋頌中圓成實三字。

X08n0236_p0282b11║　離前言[巳>已]空[彳*扁]計故是離有而言性者自屬真如

X08n0236_p0283c22║　鈔生位暫停等者論云生[巳>已]相似相續名住即此

X08n0236_p0284a02║　故謂生作用在於未來現在[巳>已]生不更生故諸法

X08n0236_p0284a03║　生[巳>已]正現在時住等三相作用方起非生用時有

X08n0236_p0284a23║　生後無名滅生[巳>已]相似相續名住即此相續轉變

X08n0236_p0284c15║　即二障種子然雖亦斷現行約正斷時現行[巳>已]伏

X08n0236_p0285b13║　習氣地前伏使現行初地斷使種子初地[巳>已]上除

X08n0236_p0285b16║　智障等故故梁攝論云十解(即十住位[巳>已]去)得出世淨心

X08n0236_p0285b17║　又云十解[巳>已]上名聖人不墮二乘地仁王經說地

X08n0236_p0285c05║　下揀異也問根本斷惑上[巳>已]辯明今何重耶故此

X08n0236_p0286c23║起業受果但列名而[巳>已]由此應成四句一終教即本

X08n0236_p0287a02║　如說五蘊等者即般若經只如心經[巳>已]廣破之況

X08n0236_p0287a08║　下須彌偈讚品文如前真妄交徹中[巳>已]釋此中意

X08n0236_p0287b08║　異而恒不變真性故與生滅非一則第八識中[巳>已]

X08n0236_p0288b22║遊行令其得際勝神通者如佛飛行如化生[巳>已]過之

X08n0236_p0288b24║過[虎-儿+丘]空亦不說[巳>已]過之空增多未到之空減少當知

X08n0236_p0290b01║　佛[巳>已]證故者上約法釋此約人說以佛所證之真

X08n0236_p0290b13║　結成中道可知([巳>已]上皆釋上標中不斷不常四字也)。　▲鈔若滅故下

X08n0236_p0291a06║　皆不斷[巳>已]上經則約性故不斷如燈焰初中後總

X08n0236_p0291a07║　取方能燋炷前中後取故三時總取方說能斷[巳>已]

X08n0236_p0291b20║　言三世推求下梵行品意彼云過去[巳>已]滅未來未

X08n0236_p0292a04║　後得智名世([01]智達俗諦故[巳>已]上)根後二智單就始覺說也。

X08n0236_p0292a14║　受法樂無間斷故三相續常謂變化身沒[巳>已]復現

X08n0236_p0292a24║　[巳>已]盡佛身無為不墮諸數如此之身當有何疾默

X08n0236_p0292c09║　衣纏身即便命終生忉利天從是[巳>已]後滿八十返

X08n0236_p0292c15║　下是持若言如來乃至死入地獄如人自處於[巳>己]舍宅犯也)三止言對(如來真實是無

X08n0236_p0294a16║　前[巳>已]明合之名為三性如今所用五法既空三性

X08n0236_p0295a04║　揀於事冥心者不[巳>己]見也真揀於俗遣智者泯能

X08n0236_p0295a17║　說[巳>已]竟俱問文殊文殊下答也彼疏鈔云明真體

X08n0236_p0295b12║　止聲聲既止[巳>已]靜豈打之故雖言亦名無言本不

X08n0236_p0296b05║疏以乘就教[巳>已]改探玄也又以今文驗知會梁論妙

X08n0236_p0296b10║　云後三是一乘也。　▲言前會三乘一乘[巳>已]引者有

X08n0236_p0297b18║　上[巳>已]略指自餘諸經等或有全似或小似等上之

X08n0236_p0297c16║之至死窮後一兔來氣力[巳>已]竭自強努力忍令得過

X08n0236_p0297c17║過[巳>已]脊折墮水而死如是有久非但今也前得渡者

X08n0236_p0298b01║現品日照高山喻者如前為教本第二鈔中[巳>已]釋言

X08n0236_p0298c13║　具十一種義積聚義故名蘊(彼少引對法云過去[巳>已]滅色二不來未至

X08n0236_p0298c21║　[巳>已]竟乃總結之答以前四門義[巳>已]略周藏和尚立

X08n0236_p0299a22║同時門中始終一乘[巳>已]攝九世該前後等此一時頓

X08n0236_p0300b11║　何故今疏云[巳>已]知此經總屬圓教故此答也然唯

X08n0236_p0300c31║　三門理事無礙。　▲鈔德用重重下問上[巳>已]標二句

X08n0236_p0301a09║　依止(此釋法界觀意[巳>已]兼縱奪之義)。　▲鈔釋上廣也等者即此一

X08n0236_p0301c03║　(由證此真如故便能流出殊勝教法也)四無攝受真如(若四地[巳>已]前有我執故即

X08n0236_p0301c05║　未證此真如未得無相觀見生死涅槃自他情類皆有別異至五地內後得智中[巳>已]得無相觀觀生死涅

X08n0236_p0301c09║　隨能詮教法而有差別故若辨中邊論菩薩證此真如[巳>已]得妙無相道能達諸教法體差別故立名也)

X08n0236_p0301c12║　如[巳>已]便於四無礙解而得自在故為名也)十業自在真如(業即菩薩事業謂神通陀

X08n0236_p0303b19║　觀(如天台立教中[巳>已]明)二別相念觀(涅槃疏云一觀身色蘊不淨二觀受蘊是苦三

X08n0236_p0303b24║　或總二三四五蘊皆名總相觀[巳>已]上皆外凡位)四暖(以別相念觀故能發似解觀苦諦無常苦

X08n0236_p0303c04║　最勝名世第一[巳>已]上內凡如俱舍二十三法華玄義第四說)等言等取四向俱

X08n0236_p0303c06║　等字等後三果言等覺[巳>已]下為因妙覺為果者始

X08n0236_p0303c07║　終二教因果也二教皆以等覺[巳>已]下為因妙覺為

X08n0236_p0304b01║　行位[巳>已]下鈔文略之具如上指。

X08n0236_p0304b20║　蓮華所不能及乃至此華生[巳>已]一念之間於如來

X08n0236_p0305a19║　先約色如大般若等從色[巳>已]上種智[巳>已]還八十餘

X08n0236_p0308a10║眾生在纏之因[巳>已]具出纏之果故云有如來智慧非

X08n0236_p0308a21║　開宗終教所詮中[巳>已]釋即是具分下即鈔詞釋成

X08n0236_p0308c13║　布諸彩色復進義釋故致亦言言並如下向[巳>已]略

X08n0236_p0309a05║　成上義如問明品下前[巳>已]略明。

X08n0236_p0309c03║　身眾生義一名異從本[巳>已]來未曾動靜亦無隱顯

X08n0236_p0309c09║　尚未了唯心安入法性(上順經釋[巳>已]今反顯入云)若能如是自

X08n0236_p0310b04║　證成離能所斷也如立教開宗中終教所詮中[巳>已]

X08n0236_p0310b22║　如前說者前終教所詮中[巳>已]明。

X08n0236_p0311a14║　等八義文雖會後八門義[巳>已]備於十門問若由相

X08n0236_p0311a22║　下總結也[巳>已]上多約不齊義釋故有八字若統收

X08n0236_p0311b19║　理為[巳>己]以事為他四自他俱泯義中問真理即事

X08n0236_p0311b20║　理泯可然事云何泯由其即故下答也理既廢[巳>已]

X08n0236_p0311b22║　[彳*扁]於事門耶又由初下答也由初廢[巳>己]成他義及

X08n0236_p0311b24║　故真理[彳*扁]於事也。　▲鈔後事望於理下以事為[巳>己]

X08n0236_p0312c02║　所[彳*扁]有多下躡前[彳*扁]義以能[彳*扁]之一為[巳>己]望所[彳*扁]

X08n0236_p0313a20║　普攝諸法即攝他入[巳>己]也及字下經云真如[彳*扁]在

X08n0236_p0313a22║　稱理舒[巳>己]入他此證德相中有相入義言亦應下

X08n0236_p0313b02║　安立成就作之異名持則作[巳>已]不失事法稱理亦

X08n0236_p0313c23║　下奪也明今但直具前異體十對體事[巳>已]無不收

X08n0236_p0314a01║　鈔若唯具當門等者問前具當門[巳>已]無不收今者

X08n0236_p0314a02║　何以更具餘門答若約實義但具當門[巳>已]無不收

X08n0236_p0314b03║　[巳>已]竟。　▲鈔妙嚴品下復廣引經證明非臆說明文

X08n0236_p0315b09║　矣二由能證般若[巳>已]具諸度莊嚴故所證所成亦

X08n0236_p0316a17║　經云以一切眾生身入[巳>己]身無礙用以[巳>己]身入一

X08n0236_p0316c02║　鈔今攝亦四等者約[巳>己]以攝他而說即是容義能

X08n0236_p0316c07║　鈔是相即義等者以一華葉廢[巳>己]自體全是彼所

X08n0236_p0316c11║　切皆入答以用互入是先[巳>已]許而喻諸法各別亦

X08n0236_p0316c16║　鈔今此下正明相即[巳>已]無體者全是他成離能成

X08n0236_p0317a03║　是總意也[巳>已]下或同類法相即異類法相即皆是

X08n0236_p0318c07║　廢[巳>己]從他難也設此下復縱設許此微細門不攝

X08n0236_p0318c09║　入門中[巳>已]會言設有小異下復縱其相在是異體

X08n0236_p0319a04║　帝網喻玄門取[巳>己]見邊況所未曉故。

X08n0236_p0319a17║　入[巳>已]去則為他所攝行則往來不住故如帝網正

X08n0236_p0320a11║　契合方成一因文中九句可知言應有下[巳>已]上引

X08n0236_p0320a17║　樓閣等者經云善財入樓閣入[巳>已]還閉見一樓閣

X08n0236_p0320b10║　總指不同況具足德前第七門[巳>已]會但恐後人[怡-台+吳]

X08n0236_p0320b23║　法故未來未來名為無盡過去[巳>已]起故過去不名

X08n0236_p0320c01║　未之現在非可見但對前後立現在名[巳>已]上略消

X08n0236_p0320c16║　在果法從過未因出以現在之因則現在中[巳>已]有

X08n0236_p0321a02║　廣如離世間品者上[巳>已]引之彼復有一義云具緣

X08n0236_p0321c14║　鈔第二以事所依等者[巳>已]上於十對中唯說一事

X08n0236_p0322b04║　[巳>已]修習方成上智安得自欺恒守中下勝進不[巳>已]

X08n0236_p0323b20║　果時亦各有異然今但取不相礙者[巳>已]上妄心所

X08n0236_p0325b07║萬法皆自如百人一處皆用[巳>已]為自則他亦是自今破一自則他亦破矣次云又他望於他也是自故者即第

X08n0236_p0325b09║他人之自亦[巳>已]亡故從自他不立下即雙用自他破俱生義如二盲人離不見色合豈見耶從因尚不生者即

X08n0236_p0325b16║無因是從因生故為此問答引中論證唯證他破自以破他等[巳>已]如前說下二句者即以無作用破其非立無

X08n0236_p0326a04║疏反上思之者從是故[巳>已]下一字改為多字多字改

X08n0236_p0326c02║疏六體用雙融等者准[巳>已]下疏則力無力體無體即

X08n0236_p0326c03║入等皆緣起門義玄門則直明即入無礙今[巳>己]力無

X08n0236_p0327a16║　一中[巳>已]含於多者是本一中[巳>已]含多一也言更入

X08n0236_p0327a17║　異體者以本一更入異體二此異體二[巳>已]攝餘異

X08n0236_p0328c02║　與前懸明對辨文易可知故但大科而[巳>已]不更消

X08n0236_p0329a14║　見[巳>已]詐稱腹痛而還尋自念言我母尚爾何況餘乎夜便委國入山遊觀道邊有泉泉上有樹太子上樹

X08n0236_p0329a15║　而坐有一梵志入水洗浴出[巳>已]飯食吐出一壺壺中有女與屏處室梵志得臥女人復吐壺壺中有男復

X08n0236_p0329a16║　與共臥臥[巳>已]吞壺梵志覺[巳>已]納女壺中復吞壺而去太子見[巳>已]歸國白王請於梵志作三人食著於坐邊

X08n0236_p0329a17║　梵志既至言我獨一人何須三分之食太子曰當出汝婦共食梵志不得[巳>已]吐壺出女太子語婦曰當出

X08n0236_p0329a18║　汝後夫共食如是至三不得[巳>已]而吐之食[巳>已]各吞而出王問何因知之太子共答所以而白王言女人奸

X08n0236_p0329b15║　極既[巳>已]變物之形又且易人之慮穆王敬之若神事之若君推露寢以居之引三牲以進之選女樂以娛

X08n0236_p0329b18║　處子娥[[瑙-王+女]>媌]靡曼者施芳澤正娥眉設笄珥衣阿錫曳齊紈粉白黛黑珮玉環雜芷若以滿之奏承雲六瑩

X08n0236_p0329b19║　九韶晨露以樂之月月獻玉衣旦旦薦玉食化人猶不舍然不得[巳>已]而臨之居亡幾何謁王同遊王執化

X08n0236_p0330a06║五二十得實智覺[巳>已]知無實評曰上五法通明夢喻

X08n0236_p0331a18║體用證法在[巳>己]法爾能令諸法混融無礙故。

X08n0236_p0331b02║　法在[巳>己]超過人天為無比功德也。　▲鈔普賢行品

X08n0236_p0331b12║十通者如造疏十意中[巳>已]列由通力故令無障礙不

X08n0236_p0332a12║　冶所出何匠所作此河鹹也苦也深也淺也何用作此橋也我於爾時作七千八百問[巳>已]爾時智者便答

X08n0236_p0332a14║　問為汝今速去還[巳>已]語汝我時聞此語涉路而去便到會所所食蕩盡財寶無餘我時見[巳>已][01]〔慎〕惱結恨還

X08n0236_p0332b03║　他以[巳>己]謬解為人說故喪他慧目自說魔法故四

X08n0236_p0332b04║　者謗佛指[巳>己]謬解是佛說故此二違人五者輕法

X08n0236_p0332c09║[彳*扁]塵方普應法界一切[君/羊]機稱自根器但各見[巳>己]所

X08n0236_p0332c19║　名為兼為兼之根[巳>已]向信故答地獄天子而有二

X08n0236_p0333b05║實者知可迴心入大於[巳>己]亦有分也此段本非化大

X08n0236_p0333c01║非是前所列眾此等皆是[巳>已]在三乘中令迴向一乘

X08n0236_p0334b10║　劫[巳>已]方始受不輕教化即[跳-兆+(乏-之+友)]陀婆羅菩薩等是也

X08n0236_p0334c09║　鈔又如大海等者引二經亦二處經言前[巳>已]引者

X08n0236_p0334c10║　大海潛流喻潛入無礙中[巳>已]釋破塵出經喻教[這-言+亦]

X08n0236_p0334c11║　中[巳>已]釋。

X08n0236_p0334c23║　起信云所謂從本[巳>已]來色心不二以色即是智性

X08n0236_p0335c08║　小者豈非重耶前[巳>已]揀故此有深理學者細詳言

X08n0236_p0337a02║　至迦濕彌國到彼國[巳>已]緣少一人未滿五百欲召

X08n0236_p0337a13║　五百羅漢既結集[巳>已]刻石立誓唯聽自國不許外

X08n0236_p0337c08║　賢聰敏博達宗於有部知天親菩薩破於[巳>己]宗遂

X08n0236_p0337c11║　世親所而致辭曰我師眾賢[巳>已][02]梒壽命遺書責躬

X08n0236_p0338c23║　者如上[巳>已]指言八種聖言者聖猶正也以聖言不

X08n0236_p0340a17║　上分位立名句字依凡夫位以入地[巳>已]去智用自

X08n0236_p0341a17║　[巳>已]引故云亦也然是菩薩行品言香積者誤書也

X08n0236_p0342b06║　無依語(不依希望他信[巳>己]故)七不違逆語(如量說故)八無邊語(廣大

X08n0236_p0342b22║　一自義十二他義[巳>已]上皆有行字三者悲愍他事依處有五一離欲二宗現三教導四讚厲五慶喜)二

X08n0236_p0342c22║　鈔因阿難聞香等淨名舍內大眾[冰-水+食]香飯[巳>已]皆詣

X08n0236_p0343a04║　此食者得入正位然後乃消[巳>已]入正位食此飯者

X08n0236_p0343a06║　大乘意然後乃消[巳>已]發大乘意食此飯者得無生

X08n0236_p0343a07║　忍然後乃消[巳>已]得無生忍食此飯者至一生補處

X08n0236_p0343b07║　女於佛不生恭敬但於難陀偏生愛著[巳>已]經七日女心念言若佛遣阿難陀從我所願我當種種供養佛

X08n0236_p0343b15║　痛如箭入心女念言我聞淨飯王子救濟苦人今日何故不來救我作是念[巳>已]懊惱自責我從今日乃至

X08n0236_p0343b18║　弊物我不用汝欲死隨意化人取刀[剌>刺]頸血污女身亦不能免死經二日青瘀三日[月*逢]脹四日爛潰至七

X08n0236_p0343c04║　鈔然生公下釋前有此四魔[巳>已]下經文也言投藥

X08n0236_p0343c18║　鈔大慧白佛言下是舉佛[巳>已]說為問非言說有性

X08n0236_p0344a14║　文言未入正定下謂聲聞未入見道食[巳>已]入見道

X08n0236_p0344a15║　方消十信菩薩食[巳>已]至七地初得無生法忍後方

X08n0236_p0344b05║　[巳>已]死明不泄爾遂投輪而死荊軻乃往見太子告

X08n0236_p0344b06║　曰光[巳>已]死太子悲感流淚不能自止乃以情告荊

X08n0236_p0344b11║　背秦亡燕妻子宗族皆[巳>已]歿也今秦王以千金萬

X08n0236_p0345a22║　經初句由離二障解脫自在不染如空十地[巳>已]還

X08n0236_p0346a24║　[巳>已]上釋唯識二字。　▲鈔彼引多教成立唯識者釋

X08n0236_p0346b11║　起諸識浪現前作用轉(上引三經論中皆有長行解釋乃至結云)[巳>已]引

X08n0236_p0346b13║　引也如下可知唯識無有引文言廣如彼論者[巳>已]

X08n0236_p0346b18║　義影像聞者託之變似彼故佛滅[巳>已]後結集如先

X08n0236_p0346b23║　立唯識應非屬始教耶答彼但順[巳>己]宗釋也故一

X08n0236_p0347a12║　訖言今取解釋分顯心性相者意謂立義分中[巳>已]

X08n0236_p0347a19║　心之性[巳>已]備無邊之德矣言非但相宗心變而[巳>已]

X08n0236_p0347c12║　門眾生佛皆本空寂良以情謂都盡名相[巳>已]忘所

X08n0236_p0348a03║又解聞諸字時[巳>已]熏成種今聞行字時帶前諸字相

X08n0236_p0348a13║　心故也([巳>已]知大意次逐難釋)言說諸字時等者率爾耳識與

X08n0236_p0348a21║　通外難故謂有問言此之二心所變聲上[巳>已]有字

X08n0236_p0348c09║　此念說惡字時心上顯現([巳>已]下准知)即有二箇一字(一箇

X08n0236_p0348c10║　諸字一箇惡字)一箇字身(一箇諸惡字身以二字[巳>已]上方為字身故下皆准知)兩箇

X08n0236_p0348c12║　二名成一名身下鈔云二名[巳>已]去即得名身身者聚義下皆准知)一箇二字所成

X08n0236_p0348c16║　成故無諸者合名字身([巳>已]上五相)一箇三字多字身(謂諸

X08n0236_p0348c17║　惡者三字合為多字身以一字[巳>已]上方為多字故成六相)三箇一字所成名(諸字

X08n0236_p0348c22║　應准知(棲翫記云婆沙論中有二師說一云三名[巳>已]上名多名身一云四名[巳>已]上名多名身

X08n0236_p0349b01║　一箇五字多字身(謂諸惡者莫作五字為一多字身[巳>已]上字及字身并多字身有

X08n0236_p0349b24║　名也[巳>已]上名及名身并多名身有三十五并字等一十五故總有五十相)通前總合成

X08n0236_p0350c05║法眾生既[巳>已]成佛何名果攝於因復名聽耶答此見

X08n0236_p0351a23║　二入[巳>已]下顯一身之用既以一相為方便則物皆

X08n0236_p0352a03║　若經文前以釋者第八寂寞無言門中[巳>已]釋正說

X08n0236_p0352c20║理門等十門如義分齊[巳>已]明但彼歸所詮為門此約

X08n0236_p0352c21║能詮為門自不相濫問前聲名句文等中[巳>已]明事理

X08n0236_p0353a15║　鈔二者既言等者如前合教二師處[巳>已]明言若一

X08n0236_p0353b07║　一切眾生言音是故令彼眾生各聞[巳>己]語非是如

X08n0236_p0353c01║　法界即[彳*扁]充義別也故下云三節[巳>已]含四義以第

X08n0236_p0353c07║　生種種語言下攝他入[巳>己]亦應攝所詮皆文影略

X08n0236_p0353c13║　[巳>已]有數重者於前一一佛法中但取一法出妙音

X08n0236_p0353c16║　門又說諸法為五重故云[巳>已]有數重但說一法也。

X08n0236_p0354a16║　三逆罪謂殺父殺母殺阿羅漢造[巳>已]深生憂悔欲

X08n0236_p0354c14║　計有多十八本二[巳>已]是合之今將二十部以義相

X08n0236_p0355a24║　仙人居山靜處貪欲[巳>已]起不知所云近有母牛因

X08n0236_p0355c17║　死不爾云何有是力用自此[巳>已]往皆名外道。

X08n0236_p0355c22║　二中間智由外智得世間由內智得解脫)三離欲(亦二種一外二內外者於諸財物[巳>已]見三時苦

X08n0236_p0355c24║　得成內離欲者[巳>已]識人與三德異故求出家先得內智次得離欲因此離欲故得解脫因外離欲猶徑生

X08n0236_p0356a04║　法等四德是名薩埵相)言得此智[巳>已]依大悲說等者論具云

X08n0236_p0356a08║　戲在家之法說是言竟即便還去滿千歲[巳>已]而復

X08n0236_p0356a10║　在家之法是時仙人聞[巳>已]復去其後更來又說上

X08n0236_p0356a19║　拘式名自在黑得此智[巳>已]見大論難可受持故略

X08n0236_p0356b19║　外道憂苦如害[巳>己]命。

X08n0236_p0356c03║　相各異故屬因緣故本無今有故[巳>已]有還無故外

X08n0236_p0356c20║　鈔薩埵[刺>剌]闍答摩等者此依唯識若金七十論梵

X08n0236_p0357b09║　之和合即如自性與我合生世間至所在[巳>已]二人

X08n0236_p0359b20║　時體無別故若謂三事體異相同便違[巳>己]宗體相

X08n0236_p0360a20║　極微名一實子微[巳>已]上名非一實子微具三數一父二母三子也)量有五種一微

X08n0236_p0361b06║　[刺>剌]耶山(即補陀羅山也此云小白華山)山頂有天所居宮殿遶彼

X08n0236_p0362a15║　[巳>已]作是念言何故空無眾生作是念時他方世界

X08n0236_p0362b01║　鈔婆羅門是白淨色類者婆羅門法七歲[巳>已]上出

X08n0236_p0362b02║　家學四圍陀十五[巳>已]去受婆羅門法遊方學問三

X08n0236_p0362b14║　世[巳>已]生於梵世若復下爾等又汝何所欲為從勝

X08n0236_p0362c07║　脾為[巳>己][月*劦]為庚肺為辛腎為壬足為癸目為日月

X08n0236_p0363b21║　極微常住論者我今問汝隨汝意答汝為觀察[巳>已]

X08n0236_p0363b23║　觀察而定計常不應道理若言[巳>已]觀察者違諸量

X08n0236_p0364a23║　當四十經云須[跳-兆+(乏-之+友)]陀至佛所[巳>已]問佛言有諸沙門

X08n0236_p0364b10║　多少耶能知是業[巳>已]盡不盡耶是業既盡一切盡

X08n0236_p0364b20║　[巳>已]則得苦盡我則不然煩惱盡[巳>已]業苦則盡故我

X08n0236_p0364b23║　何說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去[巳>已]盡

X08n0236_p0365a22║有性故如[巳>已]滅無體不可得便違實等自體非無亦

X08n0236_p0365b09║異物亦違[巳>己]宗色等有法決定實有是故彼言唯矯

X08n0236_p0365c07║　童女[巳>已]妊諸子食中[巳>已]有糞又除梁椽等別有屋

X08n0236_p0366a22║　始無終從本[巳>已]來未有天地五氣未兆吾道存焉。

X08n0236_p0366b07║　鈔狶韋氏下彼疏云狶韋氏文字[巳>已]前遠古帝王

X08n0236_p0366c07║　白烏不日黔(其金切黑也)而黑(自然各[巳>已]是也)彼疏云夫鵠白

X08n0236_p0366c10║　志說如[剌>刺]生自然尖飛鳥自然色別毒蛇生[巳>已]自

X08n0236_p0366c11║　然食土魚見[金*勾]餌自然吞食龜陸生[巳>已]自能入水

X08n0236_p0366c12║　犢子生[巳>已]自能飲乳誰有教者佛言善男子是義

X08n0236_p0368a21║　愛取有或異或同(若順生受業愛初生時其世必同第二生[巳>已]去乃至後報業等

X08n0236_p0368b10║　▲鈔眾生癡所覆下復說無明為生死本[巳>已]上三

X08n0236_p0368c04║　同釋教蓋隨[巳>己]邪思安立全乖正理謂易云下繫

X08n0236_p0369a17║　　　　六妄加[巳>己]情喻(爾時)

X08n0236_p0369b04║　[巳>己]典名為[君/羊]賊之所抄掠(上楚孝切奪也下力約切取也劫也)。　▲鈔

X08n0236_p0369b06║　度名自搆捋憶想作解以用充神名得[巳>已]食。　▲鈔

X08n0236_p0369c04║　[巳>己]所得化佗同證令出生死名無患苦。　▲鈔所謂

X08n0236_p0369c18║　鈔然西方下[巳>已]上正消疏文自下文外別敘以對

X08n0236_p0370c12║　見其不得[巳>已](天下者大寶之位也有道之者必待曆數在躬若暴亂之人將欲以力取而為

X08n0236_p0370c20║　音蹇皆訓取也言控御下[巳>已]上皆始末信解自下

X08n0236_p0371b23║　本經部在第一宗中[巳>已]收則無者為正或約別義此宗又攝亦無妨也)三[奚*鳥]胤部者

X08n0236_p0371c14║　者如上[巳>已]釋言敘雪轉云者非也應云說轉言四

X08n0236_p0371c24║　[跳-兆+(乏-之+友)]摩造在僧法中[巳>已]造此論言以所造為能造者

X08n0236_p0372c09║　真如[巳>已]揀第八宗何必更云隨緣二字耶答為揀

X08n0236_p0373b16║　何志曰留身待見慈氏(云云如前[巳>已]述)其掌珍論有二卷

X08n0236_p0373c22║　[巳>已]釋然必融於前下如圓教具前四教故其第十

X08n0236_p0375a02║同判宗者遠師光統如前立教中[巳>已]敘。

X08n0236_p0375b07║疏觀其總題[巳>已]知別義者謂因前宗中差別之法攝

X08n0236_p0375b08║總題所以觀其總題[去*ㄗ][巳>已]知一題差別之義或是[巳>已]

X08n0236_p0375b15║果法界皆不思議者出於龍樹而[巳>已]又賢首等師依

X08n0236_p0376a24║　界等皆不思議德用俱備則[巳>已]有大義故不假言

X08n0236_p0376b09║　非宗不會會體自行[巳>已]圓從體起用利道含識今

X08n0236_p0376b14║　法實相義[巳>已]為汝等說(乃至廣引云云)二明宗者修行之

X08n0236_p0376c18║[巳>已]明。

X08n0236_p0379a02║　宗趣為宗此約境也亦行起解絕為趣[巳>已]上三門

X08n0236_p0379a06║總法界[巳>已]上前後明三以前二同時後一總貫前三

X08n0236_p0379a15║　分不壞不泯之異)在能觀心照徹無謬為照[巳>已]上總明遮

X08n0236_p0379a19║　三門照性四門照相[巳>已]上四門單照單遮然字[巳>已]

X08n0236_p0380a02║　事不失斯有何咎思此事[巳>已]即欲行之立師教誡

X08n0236_p0380a05║　房中([巳>已]上即是入龍宮之緣也)大龍菩薩見其如是惜而憫之

X08n0236_p0380a10║　讀者[巳>已]十倍閻浮提龍言如我宮中所有經典諸

X08n0236_p0380a13║　中之經[巳>已]勝閻浮提十倍之多尚未得盡又云諸處比之不可數記而以情記惻龍宮不可思議事者亦

X08n0236_p0380b14║　人上昇天竺流布蓋聖人[巳>已]證妙窮梵音故獲全

X08n0236_p0381a08║說經處會既連十地品便謂俱是他化天說[巳>已]下十

X08n0236_p0381a16║　時十方世界一切眾蒙佛光明所開覺[巳>已]各共化

X08n0236_p0381b02║　及等言白毫出眾者經云此華生[巳>已]一念之間於

X08n0236_p0382c03║　業又互相[彳*扁]不同於山其乃無差別之差別差而無差)[巳>已]上四喻皆從果品

X08n0236_p0382c15║　叉為一俱胝是中等數洛叉是萬俱胝是億[巳>已]下

X08n0236_p0383c16║譯一卷名菩薩十住經[巳>已]上諸譯並不云小也開元

X08n0236_p0384b14║右[巳>已]上不思議境界等經現本華嚴內雖無此等品

X08n0236_p0384c06║國相傳龍樹從龍宮將經出[巳>已]遂造大不思議論亦

X08n0236_p0385a08║　芟剪至半山力竭不能復起覺[巳>已]謂門人曰吾夢

X08n0236_p0385b21║　禪明律之聲名[巳>已]播言[嘗-旨+甘]與同學下記具云[嘗-旨+甘]與

X08n0236_p0385c02║　誠敬秪問所證知其[巳>已]證等探玄記云大乘三果

X08n0236_p0386a14║　僧僧[契-大+石]道恒等謂賢曰佛尚不聽[巳>己]所得先言五

X08n0236_p0386b13║　留賢曰檀越施心有限故令所設[巳>已]罄豹即呼左

X08n0236_p0386b18║　云遮拘盤國者即于闐之小國[巳>已])得華嚴前分三萬六千偈未有

X08n0236_p0387a12║　經(如前[巳>已]說)春秋八十有一即宋元嘉二十年卒於東

X08n0236_p0388a04║至聖曆二年[巳>己]亥功畢又至久視元年庚子於三陽

X08n0236_p0388b17║與比又請奘師為[巳>己]講瑜伽還被測公私聽先講其

X08n0236_p0389a24║　將不全天親聞[巳>已]驚懼即請兄解說兄即略說大

X08n0236_p0389b12║　小果唯願聖者哀愍我等不退大心其主聞[巳>已]五

X08n0236_p0390a22║　畢俄從募化德以經成設齋慶之大眾集[巳>已]德於

X08n0236_p0390b14║　暢無[巳>已]至永隆元年八月莊嚴周畢請僧齋慶會

X08n0236_p0390c11║　投僧口內須臾復云更開口見[巳>已]言曰師病略盡

X08n0236_p0390c22║　十五[巳>已]下謂之弱歲言前後數百粒者傳云舍利

X08n0236_p0391a21║　及或是大聖化身等者傳具云聞空中焚香偈[巳>已]

X08n0236_p0391b12║　說或大聖之權耳及將命終知[巳>己]諸德經宵疑別

X08n0236_p0391b19║　觀[巳>已]後在京師住勝光寺從曇遷法師聽採攝論

X08n0236_p0392b12║　僦者和尚示語慈善如有聞從是[巳>已]後更為觝齧

X08n0236_p0392c11║　之義作法界觀文既[巳>已]成就聚火焚燒契合聖心

X08n0236_p0393a13║　忽瀑漲凡三日方濟到寺和尚昨日[巳>已]化矣以此

X08n0236_p0393b03║　首圓覺鈔乃云帝[謚>諡]號賢首)風度奇正利智絕倫薄遊京師微

X08n0236_p0393b06║　儼師死時尚居俗至咸亨中方削染奘師譯經在貞觀間與咸亨相去二十有餘年賢首為僧奘[巳>已]化去

X08n0236_p0393c20║　如彼真觀故言何況下問聞[巳>已]等佛何更況耶答

X08n0236_p0394b03║　比丘飲噉同俗每誦華嚴以為[巳>己]業命終之後由

X08n0236_p0394b15║　百戶令為造寺由是此寺以鳥為名也[巳>已]上略舉

X08n0236_p0395b23║　及四[腳-谷+去]半(夏四月竟[巳>已]上冬初半月從九月十六日至三十日[巳>已]下如次准之若是時量

X08n0236_p0395b24║　午前向西影若非時量午後向東影)乃至如是諸比丘我[巳>已]說十二

X08n0236_p0396a16║　由所依能依故得相應若離應身[巳>已]入大地菩薩

X08n0236_p0396b24║　字耶答此但梵音輕重以隨此方先[巳>已]聞佛字生

X08n0236_p0396c02║　[巳>已]有者義華字汎言[巳>已]含雜華嚴亦帶其飾義故

X08n0236_p0396c24║　或出現品之第十[巳>已]得其總何須備舉十名方為

X08n0236_p0397a17║　可詳定[巳>已]上但汎論得名。

X08n0236_p0397a20║題開為教義能詮教依所詮義設教義互相關涉([巳>已]下

X08n0236_p0397c05║一題中從下向上七字[巳>已]畢今第五對於前次第之

X08n0236_p0397c15║亦以華為能嚴上四字是所嚴即能所一對[巳>已]上前

X08n0236_p0398c19║　為常依於大名辨其大德此經具有六義釋大[巳>已]

X08n0236_p0399c06║　常義中[巳>已]含之也故唯遍常二義以釋體大。　▲鈔

X08n0236_p0399c23║　鈔南經四相品下彼彼云迦葉復問下牒佛[巳>已]說

X08n0236_p0399c24║　為問也若佛[巳>已]度下執[這-言+亦]為難耶輸陀羅者此云

X08n0236_p0400a01║　持譽以是因緣下執[這-言+亦]疑實唯願[巳>已]下請佛通釋

X08n0236_p0400a08║　薩位大涅槃能建大義仰類如來二我[巳>已]久住是

X08n0236_p0400a13║　明如來住大涅槃種種化現[巳>已]後經文廣說化現

X08n0236_p0401a05║　若論約時通因因時[巳>已]能建立佛事至果極成乃

X08n0236_p0401a13║　互舉勿謂是兩論也以未雜糅時名對法[巳>已]糅後

X08n0236_p0401a14║　名雜集也[巳>已]上攝論但總標七大性餘三論雖各

X08n0236_p0401a24║　雜集證得及般若果故五因大[巳>已]上疏中釋因大

X08n0236_p0402a30║　准此雖只言方廣[巳>已]能持大義可證前揀持一對

X08n0236_p0402c14║　別有異集論總該二障入論別分二障言[巳>已]如前

X08n0236_p0403b13║　亦後得即智問五地[巳>已]去真俗雙運何名後得答

X08n0236_p0404a13║　由證知唯佛能盡斷故四[巳>已]過下凡夫二障所覆

X08n0236_p0404c11║宜如華適悅他故即隨樂佛亦當題中廣字([巳>已]上二佛俱是

X08n0236_p0404c18║[巳>已]上二佛俱是其因當題中華字而言佛者舉因顯

X08n0236_p0406a19║　鈔禪非智下[巳>已]上汎釋大意此下別消疏文問因

X08n0236_p0407a18║　略若約互嚴應更云以果嚴因等也[巳>已]上但依理

X08n0236_p0408a13║者能即廢[巳>己]名為無體如大即方廣既廢大體則唯

X08n0236_p0408a18║云廢[巳>己]同他故成相即以為一體大即方廣以體就

X08n0236_p0408c01║　持對中義[巳>已]盡故復借華字對人中佛字為因果

X08n0236_p0409a23║　今問許答說中[巳>已]具題目明於題中展成初會言

X08n0236_p0410a09║　五不可說(此上皆有世界之言)二十六盡法界[虎-儿+丘]空界[巳>已]上

X08n0236_p0410a18║　光明覺品主經[巳>已]盡法界[虎-儿+丘]空界故為其能例所

X08n0236_p0410b11║　亦不存者當疏中體性自離[巳>已]下文耳又准前展

X08n0236_p0410b18║疏上來諸門者即指上七門也言如前[巳>已]辨者如前

X08n0236_p0410b19║展中[巳>已]辨也。

X08n0236_p0410b23║　前[巳>已]辨但前明從一題展至無盡今以一題收攝

X08n0236_p0411a08║　前疏[巳>已]指七字今何重說答前但總指此約增數

X08n0236_p0411a15║　以明故且略其不思議言又前宗中[巳>已]說義在其

X08n0236_p0411c19║立所了安在故梵行下如彰地位中[巳>已]釋言然今學

X08n0236_p0412a01║　謂或有依前八門所說秪尋文解義而[巳>已]即法學

X08n0236_p0412b03║　見重重境佛疏文語略但言心佛又欲成文義[巳>已]

X08n0236_p0412c01║覺[巳>已]還故智正覺世間即能化主此不同汎言智正

X08n0236_p0412c02║覺世間也若汎言智正覺世間者亦通等覺[巳>已]下十

X08n0236_p0412c03║地菩薩以六七識[巳>已]轉成無漏智正覺性故今以能

X08n0236_p0412c20║土即語業普周也所以長行下總指第二卷[巳>已]下至

X08n0236_p0413a08║疏今明序[巳>已]兼正等即序分中所明深理[巳>已]兼正宗

X08n0237_p0414c03║第四。([巳>已]上兩品共一卷第七)華藏世界品第五。(三卷從第八至第十)毗盧

X08n0237_p0414c08║品。(四卷)佛名號品第七。四聖諦品第八。([巳>已]上二品[05]〔於〕一卷第十二。)

X08n0237_p0414c09║明覺品第九。菩薩問明品第十。([巳>已]上二品共一卷第十三)淨行品

X08n0237_p0414c10║第十一。賢首品第十二([巳>已]上二品共二卷第十四第十五。)此六品中。

X08n0237_p0414c15║十三。須彌頂上偈讚品第十四。十住品第十五。([巳>已]上三品。

X08n0237_p0414c16║共一卷。第十六。)梵行品第十六。初發心功德品第十七。([巳>已]上二品。

X08n0237_p0414c23║十。十行品第二十一。([巳>已]上三品共二卷第十九第二十)十無盡藏品

X08n0237_p0415a15║([巳>已]上二品共一卷第四十四)阿僧祇品第三十。壽量品第三十一。

X08n0237_p0415a16║(晉經壽命品)菩薩住處品第三十二。([巳>已]上三品共一卷。第四十五。)佛不

X08n0237_p0415a18║第三十四。隨好光明功德品第三十五。(晉經小相光明功德品。[巳>已]

X08n0237_p0416a13║始成正覺時。未而定說。成道[巳>已]後。幾日說耶。　答別行

X08n0237_p0416a20║不順文。第八會者。亦非後時。何得於一部經。前[巳>已]說

X08n0237_p0416c13║舍那佛。常在華嚴。恒時說法。無涅槃故。[巳>已]入大地諸

X08n0237_p0417c21║二無智。四[巳>已]過睡眠。五譬如蓮華。六自性無染。七具

X08n0237_p0418b20║是故。一切緣起法不成即[巳>已]。成則相容融。無礙自在。

X08n0237_p0420c11║起。由約智故。即說舊來如此。何以故。不成即[巳>已]。成即

X08n0237_p0420c21║是即門故。初一錢既爾。餘二三四[巳>已]上九門中。皆各

X08n0237_p0422b12║者也。如一望多有持依。令力無力常含多在[巳>己]中。潛

X08n0237_p0422b13║[巳>己]在多中。同時無礙。多望於一。當知亦爾。俱存雙泯

X08n0237_p0422c02║故。能攝他同[巳>己]。癈[巳>己]同他。同時無礙。多望於一。有無

X08n0237_p0422c03║體有體。亦能癈[巳>己]同他。攝他同[巳>己]。亦無鄣礙。亦同他

X08n0237_p0422c04║[巳>己]。亦同[巳>己]他。非同他[巳>己]。非同[巳>己]他。二句無礙圓融自

X08n0237_p0423a14║一望多一。有有體無體故。能攝他同[巳>己]。癈[巳>己]同他。無

X08n0237_p0423c16║三一多相容門者。則此一法舒[巳>已]。遍入一切法中。即

X08n0237_p0423c17║攝一切。令入[巳>己]內。舒攝同時。既無障礙。此經偈云。以

X08n0237_p0423c21║四諸法相即門者。謂此一事。廢[巳>己]同他。舉體全是彼

X08n0237_p0423c22║一切法。而恒攝他同[巳>己]。全彼一切法。即是[巳>己]體。一多

X08n0237_p0424b03║佛者。但初從見聞[巳>已]去。至第二生。即成佛行。終心因

X08n0237_p0424b08║辨。　問上云。一念即作佛者。三乘之中。[巳>已]有此義。與此

X08n0237_p0424c14║現而[巳>已]。何成重耶。　答此方說華嚴時。一切塵中亦如

X08n0237_p0426c05║願。要大菩提令來屬[巳>己]。故為願。

X08n0237_p0426c13║言真發者。菩提真性。由來[巳>己]體。妄想覆心。在之不覺。

X08n0237_p0426c15║由來[巳>己]體。無異趣求。捨彼異求。歸心自實。故名發心。

X08n0237_p0427a10║生死涅槃法空。(如大品等)既聞是[巳>已]。便知生死本性寂滅。

X08n0237_p0427a17║真實如來藏性是[巳>己]自體。(如勝鬘經楞伽經說也)既聞是[巳>已]。便

X08n0237_p0427a18║成聞慧。由聞起思。思量真實如來藏性是[巳>己]自體。因

X08n0237_p0427b03║中。真信[巳>已]成。以信趣順。名為信發。三習種位中。真解

X08n0237_p0427b06║名為觀發。(亦名道發)六初地[巳>已]上。證行成就。證心趣順。名

X08n0237_p0427c14║違。[巳>已]能移之。可謂[巳>已]動。(例如來出[巳>已]出家動魔宮)。　問緣力他力何

X08n0237_p0427c23║實際。　[門>問]本際者。但得論隱。亦得通顯。又得非隱非顯

X08n0237_p0428c10║耳。　問實際與本際何殊耶。　答前[巳>已]云。本義通。但本唯

X08n0237_p0429a21║著即自顯德。顯德即自病[巳>已]。　問遣何等病耶。　答有無

X08n0237_p0431c20║有為界。性種入無為界。道種入自體界。初地[巳>已]上。入

X08n0237_p0432b24║(如前[巳>已]列)此五。於前所入法界五門之內。有其二門。一隨

X08n0237_p0432c20║一多法體鎔融。言即不並。故單云一即多。當知[巳>已]說

X08n0237_p0433b17║(如瑜伽論說)行體者。發心[巳>已]去。等覺以還。所修萬行。以為

X08n0237_p0434a13║世間。八地[巳>已]上。寄出出世間。於出世中。四五寄聲聞。

X08n0237_p0434b04║菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法。或時聞[巳>已]。不信不解。不順不入。不得名為真實菩薩。)。　問

X08n0237_p0434b10║數。十千[巳>已]過。僧祇未滿。應是三賢位也。　問更至何位。

X08n0237_p0436b01║眾生令得增進。如本業經云。自見[巳>己]身當果。諸佛

X08n0237_p0436c19║[巳>已]顯。破三立一。云何可知。　答略而言之。破四種三。一

X08n0237_p0438c08║為說空。後說不空。如是漸次。故名為漸。二為根[巳>已]熟

X08n0237_p0438c12║名為圓。(其門人遵統亦同此說。汎論此說。若漸根生熟俱漸。頓根生熟俱頓。既云未熟名漸。[巳>已]熟

X08n0237_p0440a20║以言顯。故地持云。種性麤相我[巳>已]略說。諸餘實義。唯

X08n0237_p0441b21║生自喜故。經說言。施[巳>已]無悔。不以煩重而生憂惱。倍

X08n0237_p0442c05║者。何故。所行與十地同。　答曰。此義前十住中。[巳>已]廣分

X08n0237_p0442c17║第一釋名。迴[巳>己]善法。有所起向。故名迴向。迴向不同。

X08n0237_p0443a11║無盡功德藏迴向者。就所迴向者為名。經中說。迴[巳>己]

X08n0237_p0443a15║根迴向者。從所成彰名。迴[巳>己]所修施等善根。有所趣

X08n0237_p0444a11║第十迴向之中攝加行故。有說。此總加行。以住心[巳>已]

X08n0237_p0444a12║還屬前二善根位。滿心[巳>已]還。屬後二善根位故也。上

X08n0237_p0445a13║證空實慧。名為般若。七地[巳>已]上。念念常現。今此未能。

X08n0237_p0445a21║世間。今此望彼。[巳>已]為懸遠。云能過世間也。三望四五

X08n0237_p0446c05║豈有差別。　問如空中鳥。[巳>已]行未行及正行處。但無有

X08n0237_p0447c17║(廣如論說)。　問何時說耶。　答佛成道[巳>已]。第二七日。即便宣說。

X08n0238_p0451c06║　信猶反掌。而自[巳>己]毗盧文殊普賢彌勒當處圓現。

X08n0238_p0452a02║　嚴品為序分。二如來現相品[巳>已]下為正宗分。三如

X08n0238_p0452a03║　來出現品[巳>已]下為流通分。(清涼從法界品爾時文殊從善住樓閣出[巳>已]下

X08n0238_p0452b06║　初會菩提場說六品法。顯佛自[巳>己]曠劫修因嚴淨

X08n0238_p0453a24║　義也。三乘說信住行向。為地前四種資糧。初地[巳>已]

X08n0238_p0453c08║　清淨名梵。二禪光音天讚。論云。此天[巳>已]滅憂苦。出

X08n0238_p0453c09║　語口中光生。表教光普化。三禪[彳*扁]淨天讚。論云。[巳>已]

X08n0238_p0454a11║　味者易深達而無壅蔽也。　[巳>已]上皆世主妙嚴品

X08n0238_p0454b15║　答前問。故曰普賢三昧品。　[巳>已]答前智境行境竟。

X08n0238_p0455b19║　五體。至胸之會通亦五而[巳>已]。擴而推之。五方五色

X08n0238_p0456a08║　別答。[巳>已]下諸品皆次第別答也。　將說十信法時。

X08n0238_p0456a24║　無說示。由無明起業苦集成緣。聖人不得[巳>已]。應是

X08n0238_p0456b07║三光明覺品者。佛於初會。放眉間果光。照十方[巳>已]從

X08n0238_p0456b10║　大無盡。反覺自[巳>己]法身智行亦悉同等。由是進入

X08n0238_p0456c14║　濁亂清淨行大功德[巳>已]。欲顯示菩提心功德。問賢

X08n0238_p0456c15║　首曰。我今[巳>已]為諸菩薩說佛往修清淨行。仁亦當

X08n0238_p0456c20║　應。即[巳>已]獲此證。自此頓入十住矣。方網三昧者。一

X08n0238_p0457b09║　華開敷智果也。經云。爾時十慧菩薩說偈讚佛[巳>已]。

X08n0238_p0458a09║　攝化故。菩薩眾以林為名。表妙行廣蔭也。此位[巳>已]

X08n0238_p0458b21║　住至此。智行悲願[巳>已]全。菩薩道法[巳>已]備。雖後二位

X08n0238_p0458c23║　利他。故無自化。此地以普光明智為體。所謂[巳>已]踐

X08n0238_p0459a01║　未全。不得名地。此則通初徹末功行[巳>已]全。即前四

X08n0238_p0459a05║　為眾說十地名[巳>已]不解其義。示諸佛智地法不輕

X08n0238_p0459a10║　名解脫月也。經於諸地多云。菩薩住此地[巳>已]。以大

X08n0238_p0459a23║　分也。剎塵同名等者。剛藏菩薩說十地[巳>已]。十方各

X08n0238_p0459b24║　則敷而布之。不止於能置能化而[巳>已]。自是蘊功成

X08n0238_p0460a13║　進修初行而施於果位者。此聖人俯[巳>己]同物之行

X08n0238_p0460b04║　通成忍果行滿終等者。論云。十地[巳>已]前以忍成通。

X08n0238_p0461b12║　如來出現品。次普幢佛者。爾時普賢說是法[巳>已]。十

X08n0238_p0461c11║　[巳>已]。十方剎塵如來同名普賢來為作證。復作是言。

X08n0238_p0461c16║　得果。於菩薩言一生。以根機[巳>已]熟超達之易。於眾

X08n0238_p0462a18║　去言依行之意也。蓋滯詮則終迷[巳>己]證。無行則終

X08n0238_p0463a14║　海。斯皆不藉言詮默契行境也。　論指[巳>已]上。為答

X08n0238_p0464a03║　等者。經云。爾時文殊勸諸比丘發菩提心[巳>已]。至覺

X08n0238_p0464a05║　有無量百千億龍。來聞法[巳>已]。深厭龍趣。咸捨龍身。

X08n0238_p0464a08║　死海頓捐業識。故大海諸龍。來聞法[巳>已]咸捨龍身。

X08n0238_p0464b13║　三善住比丘。表此位治三界惑習[巳>已]盡。住無所住

X08n0238_p0464b15║　[巳>已]備能伏邪見異道。　五解脫長者。與彌伽皆俗

X08n0238_p0464c06║　要而[巳>已]。大抵以行人未發心時。無明正使習氣煩

X08n0238_p0465b10║　趣菩薩。表正智。善財見觀音菩薩[巳>已]。正趣菩薩自

X08n0238_p0466a07║　一地也。餘位[巳>已]在前十位門。故略之。　次守護事

X08n0238_p0466b14║　我時救罪人[巳>已]。於法輪音佛所出家。成就眾多法

X08n0238_p0466b22║　人[巳>已]詣佛出家。表行終無染。後身值佛。表八地功

X08n0238_p0467a19║　此為悲終起智成佛門。以十地[巳>已]前猶依本智長

X08n0238_p0467c14║　足矣。故可入十一地也。　次從師子佛[巳>已]下。乃至

X08n0239_p0469a23║託於文句。其妙不過如是而[巳>已]。舉世間極大不可窮

X08n0239_p0469b08║狹者駭於果德之極。誦其文[巳>已]難其人。而況通其義

X08n0239_p0473a15║　　法界體性清淨經。聞[巳>已]獲得清淨智。其佛入滅。

X08n0239_p0473b09║　　教。自信[巳>己]性決定成佛。四頓教。信生佛本無。五

X08n0239_p0474a08║　　信[巳>己]性。具有佛德無障礙法。即得現前。

X08n0239_p0474a19║　　文殊。智明生信。深入理觀。自信[巳>己]性。決定成佛。

X08n0239_p0474b17║　　諸法。此四開發本有淨心。自信[巳>己]性。決定成佛。

X08n0239_p0474c03║　　經中。妙勝殿上。敷置普光明師子座[巳>已]。帝釋遙

X08n0239_p0474c14║　　[巳>已]。從定而起。告諸菩薩言。有十種住。則是信滿

X08n0239_p0475b11║　　[巳>已]。於身無所取。於修無所著。於法無所住。此世

X08n0239_p0475c13║　　方佛加與智摩頂[巳>已]。從定而起。告諸菩薩言。行

X08n0239_p0476b11║　　意曰。妄亡[巳>已]滅。則與萬類而同迴向三處。一真

X08n0239_p0476c08║　　法界。說此迴向[巳>已]。各百萬億佛剎微塵世界六

X08n0239_p0477a12║　　說也。於智光明中。說十地名[巳>已]。不復分別。

X08n0239_p0479a17║　　不假功用。從初地[巳>已]來。但以願力超過小乘。今

X08n0239_p0479b11║　　舉意利他。是菩薩身。九忽然亡[巳>已]。是法身。十一

X08n0239_p0479c15║　　照法界[巳>已]。從足下入。十方菩薩即知成佛。十方

X08n0239_p0482a13║　　生忉利天。聞天鼓音。懺悔[巳>已]。即時位登十地。先

X08n0239_p0485a16║　　微行。願見威德主。今日[巳>已]圓滿。諦觀無厭足。如

X08n0239_p0485c01║　　光明雲。善財見[巳>已]生大歡喜。彼一切微塵中普

X08n0239_p0485c04║　　位。普賢摩頂[巳>已]。證與諸佛等。

X08n0240_p0486a09║　大師之書。而緣盡時窮。師[巳>已]不復住人間矣。今其

X08n0240_p0486b13║宗玄。要而收之。不出四法界而[巳>已]。蓋四法界者。一理

X08n0240_p0489c04║　光示法分。五眉間出眾分。[巳>已]上在第二品。六普賢

X08n0240_p0489c06║　請分。[巳>已]上在第三品。十正陳法海分。在後三品內。

X08n0240_p0490a20║悉[巳>已]清淨。而恒示生諸佛國土。無邊色相圓滿光明

X08n0240_p0490b15║菩薩行。皆從如來善根海生。諸波羅蜜悉[巳>已]圓滿。慧

X08n0240_p0490b20║達諸佛希有廣大祕密之境。善知一切佛平等法。[巳>已]

X08n0240_p0490b24║切諸佛所在國土皆隨願往。[巳>已]曾供養一切諸佛無

X08n0240_p0490c10║諸佛。隨願所行[巳>已]得圓滿到於彼岸。積集無邊清淨

X08n0240_p0490c11║福業。於諸三昧所行之境悉[巳>已]明達。獲神通力。隨如

X08n0240_p0492a17║為上首其數無量。悉[巳>已]精勤摧伏我慢及諸煩惱。復

X08n0240_p0492a23║首不思議數。悉[巳>已]成就大方便力。普能救攝一切眾

X08n0240_p0493b09║而為上首其數無量。悉[巳>已]安住廣大法門。於諸世間

X08n0240_p0493b21║　如是我聞[巳>已]下至眾海雲集。為通序。此法會之因

X08n0240_p0493c21║　為伴嚴。輔翼法化故。總成妙嚴。菩薩眾集[巳>已]。乃歎

X08n0240_p0493c23║　有佛世界微塵數執金剛神。[巳>已]下至妙[舀*炎]海大自

X08n0240_p0494a22║爾時如來道場眾海悉[巳>已]雲集。無邊品類周[一/巾][彳*扁]滿。

X08n0240_p0494a24║此諸眾會。[巳>已]離一切煩惱心垢及其餘習。摧重障山

X08n0240_p0494b03║根時。皆[巳>已]善攝種種方便教化成熟。令其安立一切

X08n0240_p0494b04║智道。種無量善獲眾大福。悉[巳>已]入於方便願海。所行

X08n0240_p0494b05║之行具足清淨。於出離道[巳>已]能善出。常見於佛分明

X08n0240_p0497b18║　如是無礙不思議　　妙髻天王[巳>已]能悟

X08n0240_p0498a20║　佛於無量久遠劫　　[巳>已]竭世間憂惱海

X08n0240_p0500c19║　既除苦[巳>已]為說法　　此妙莊嚴之所悟

X08n0240_p0501a17║[巳>已]。而說頌言。

X08n0240_p0501b05║　現[巳>已]令歸大福海　　此高雲幢之所觀

X08n0240_p0506b12║　願門廣大不思議　　力度修治[巳>已]清淨

X08n0240_p0506c19║　處處示現大神通　　普現威光[巳>已]能悟

X08n0240_p0509c17║　如是修行無有[巳>已]　　故得堅牢不壞身

X08n0240_p0509c19║　悉現如來毛孔中　　福嚴見[巳>已]生歡喜

X08n0240_p0510b06║　如來悉[巳>已]能除遣　　一切眾生諸恐怖

X08n0240_p0511b16║　眾妙華神於此法　　見[巳>已]心生大歡喜

X08n0240_p0512c05║觀一切眾會海[巳>已]。即說頌言。

X08n0240_p0513a17║普觀一切菩薩解脫門海[巳>已]。即說頌言。

X08n0240_p0513c05║薩摩訶薩承佛威力。普觀一切菩薩眾莊嚴海[巳>已]。即

X08n0240_p0514b01║絕。現是雲[巳>已]。右繞世尊經無量百千[一/巾]。隨其方面。去

X08n0240_p0514b05║得不思議解脫法門。住於如來普門之地。[巳>已]得一切

X08n0240_p0514b07║[巳>已]得深信廣大喜樂。無邊福聚極善清淨。[虎-儿+丘]空法界

X08n0240_p0514b11║　諸佛所悟悉[巳>已]知　　如空無礙皆明照

X08n0240_p0516b20║場眾會海[巳>已]。即說頌言。

X08n0240_p0516c20║場眾海[巳>已]。即說頌言。

X08n0240_p0517a02║　[巳>已]於多劫廣修行　　供養無邊諸佛海

X08n0240_p0517a04║　法雲廣大悉[巳>已]聞　　摩尼果中如是說

X08n0240_p0517b19║　養雲。興供養[巳>已]。各就方面化作寶蓮華師子之座。

X08n0240_p0518a14║　初教起因緣一品[巳>已]竟。次說法儀式有二品。茲一

X08n0240_p0518a23║　此下海眾[巳>已]集。皆希佛境。故同念請。其請有二。初

X08n0240_p0518b20║　此下十句問因德深廣。即此十海。[巳>已]從十信至等

X08n0240_p0519b17║　一切諸力悉[巳>已]成　　汝等庶往同瞻禮

X08n0240_p0519b19║　[巳>已]雨諸雲為供養　　今在佛前專覲仰

X08n0240_p0519c09║爾時十方世界海一切眾會蒙佛光明所開覺[巳>已]。各

X08n0240_p0519c20║海微塵數諸供養雲。悉[彳*扁][虎-儿+丘]空而不散滅。現是雲[巳>已]。

X08n0240_p0520a12║不散滅。現是雲[巳>已]。向佛作禮以為供養。即於南方。各

X08n0240_p0520b02║[虎-儿+丘]空而不散滅。現是雲[巳>已]。向佛作禮。以為供養。即於

X08n0240_p0520b16║不散滅。現是雲[巳>已]。向佛作禮。以為供養。即於北方。各

X08n0240_p0520c07║海微塵數師子座雲。悉[彳*扁][虎-儿+丘]空而不散滅。現是雲[巳>已]。

X08n0240_p0520c22║[巳>已]。向佛作禮。以為供養。即於東南方。各化作寶蓮華

X08n0240_p0521a11║塵數眾寶蓋雲。悉[彳*扁][虎-儿+丘]空而不散滅。現是雲[巳>已]。向佛

X08n0240_p0521b02║滅。現是雲[巳>已]。向佛作禮。以為供養。即於西北方。各化

X08n0240_p0521b15║而不散滅。現是雲[巳>已]。向佛作禮。以為供養。即於下方。

X08n0240_p0521c04║雲。悉[彳*扁][虎-儿+丘]空而不散滅。現是雲[巳>已]。向佛作禮。以為供

X08n0240_p0521c10║悉[彳*扁][虎-儿+丘]空而不散滅。現是雲[巳>已]。向佛作禮。以為供養。

X08n0240_p0522a06║如是坐[巳>已]。其諸菩薩身毛孔中。一一各現十世界海

X08n0240_p0523a04║顯示十方諸世界中普賢菩薩道場眾會。作是事[巳>已]。

X08n0240_p0523a11║演說一切菩薩所修行願。此華生[巳>已]一念之間。於如

X08n0240_p0523a14║禮佛足[巳>已]。時勝音菩薩坐蓮華臺。諸菩薩眾坐蓮華

X08n0240_p0523b12║　[巳>已]入普賢廣大願　　各各出生眾佛法

X08n0240_p0523b15║　[巳>已]獲諸佛大神通　　法界周流無不[彳*扁]

X08n0240_p0524a08║　普賢諸行願　　修治[巳>已]明潔　　能於一切剎

X08n0240_p0524a10║　智能如是行　　入佛之境界　　[巳>已]證如來智

X08n0240_p0524b12║　此會諸佛子　　善修眾智慧　　斯人[巳>已]能入

X08n0240_p0525b09║　能知此方便　　若有[巳>已]安住　　普賢諸行願

X08n0240_p0525b23║　悉見佛神變　　聽佛說法音　　聞[巳>已]趣菩提

X08n0240_p0525c21║　其華生[巳>已]。於白毫中有菩薩出者。意表果智為因

X08n0240_p0527a16║　生想[巳>已]盡故云生息。涅槃云離有常住故名如來。

X08n0240_p0527a24║　即如來藏。是故但入如來藏身。即是[巳>已]入佛平等。

X08n0240_p0527b08║　賢菩薩能入此三昧。即此三昧[巳>已]彰法界重重無

X08n0240_p0527c04║種大摩尼王雲[巳>已]。一切如來諸毛孔中咸放光明。於

X08n0240_p0527c23║　以諸三昧方便門　　示[巳>己]往昔菩提行

X08n0240_p0528a05║　真如平等[虎-儿+丘]空藏　　汝[巳>已]嚴淨此法身

X08n0240_p0528b02║　即未聞。先[巳>已]得益。故先現瑞。以此會辨果顯殊勝

X08n0240_p0528b06║　來藏身三昧。即此三昧[巳>已]彰無盡法界之全體。故

X08n0240_p0528b07║　雖不言而[巳>已]示答盡。故十方海眾亦不待說。而先

X08n0240_p0528b08║　默證乎絕言之體。此即普賢業[巳>已]說畢。故海眾得

X08n0240_p0528c07║海。一切如來願力海。一切如來神變海。如是觀察[巳>已]。

X08n0240_p0529b12║　普賢行願無邊際　　我[巳>已]修行得具足

X08n0240_p0529c03║　亦[巳>已]通具三十句問。次云為令眾生入佛智慧海

X08n0240_p0529c12║諸佛子。世界海有十種事。過去現在未來諸佛。[巳>已]說

X08n0240_p0529c24║微塵數等。過去現在未來諸佛。[巳>已]說現說當說。

X08n0240_p0530a10║諸佛子。略說以十種因緣故。一切世界海。[巳>已]成現成

X08n0240_p0531a16║　滅壞生成互循復　　於[虎-儿+丘]空中無蹔[巳>已]

X08n0240_p0532b19║　忍海方便[巳>已]修治　　故能嚴淨無邊剎

X08n0240_p0532b22║　諸度無量等剎塵　　悉[巳>已]修行令具足

X08n0240_p0534b18║　用土因。然初即初地[巳>已]上。如十大願中修淨土願

X08n0240_p0534b19║　是也。後即八地[巳>已]上。功用不退行之所成故。八地

X08n0240_p0534b21║　[巳>已]上。攪大海為酥酪。變大地作黃金。以染為淨。以

X08n0240_p0536a04║　嚴世界海安住其中。[巳>已]上明風輪持香水海。海中

X08n0240_p0539c09║　子。但次第釋依住形狀性三事而[巳>已]。頌中初一偈

X08n0240_p0546c15║　堞。[巳>已]上十海。各領九海共成一百。圍繞中央主海

X08n0240_p0550a05║　或成或有壞　　或有[巳>已]壞滅　　譬如林中葉

X08n0240_p0551c13║　而[巳>已]。初菩薩念請三十句果問。即此二品業[巳>已]答

X08n0240_p0553c19║威光太子見佛光明[巳>已]。以昔所修善根力故。即時證

X08n0240_p0554a02║門。爾時大威光太子獲得如是法光明[巳>已]。承佛威力。

X08n0240_p0554a23║　切佛法普門陀羅尼。此未見佛[巳>已]得總持法門矣。

X08n0240_p0554b04║[彳*扁]勝音世界。時喜見善慧王聞此頌[巳>已]。心大歡喜觀

X08n0240_p0554c23║聞是法[巳>已]。即獲一切功德須彌勝雲佛宿世所集法

X08n0240_p0555a08║大威光菩薩得如是無量智光明[巳>已]。承佛威力而說

X08n0240_p0555b02║　菩薩聞此法[巳>已]。即得十二種三昧智光明。大威光

X08n0240_p0555b03║　既得益[巳>已]。復說偈讚述。上聞法得益。長行明得法。

X08n0240_p0555c06║　此下明威光得了悟[巳>已]。轉化眾生之事。次為一世

X08n0240_p0555c10║　切功德山佛因緣[巳>已]竟。

X08n0240_p0556b07║經[巳>已]。得清淨智名入一切淨方便。得於地名離垢光

X08n0240_p0556b17║　汝[巳>已]出生大智海　　悉能[彳*扁]了一切法

X08n0240_p0556b19║　[巳>已]見諸佛功德雲　　[巳>已]入無盡智慧地

X08n0240_p0556b21║　[巳>已]得方便總持門　　及以無盡辯才門

X08n0240_p0556b23║　汝[巳>已]出生諸願海　　汝[巳>已]入於三昧海

X08n0240_p0556c01║　究竟法界不思議　　廣大深心[巳>已]清淨

X08n0240_p0556c03║　汝[巳>已]入我菩提行　　昔時本事方便海

X08n0240_p0556c12║　[巳>已]滅。次佛出興。次明[者*見]相獲益。三讚德勸請。此初

X08n0240_p0556c19║　此威光說頌。聞者先[巳>已]得益。次時大威光王子與

X08n0240_p0556c23║　者顯此圓教故。次下明大眾聞此經[巳>已]。即得清淨

X08n0240_p0557a02║　既[巳>已]得益。時彼佛說偈讚述。文有十偈。前六讚其

X08n0240_p0557a03║　[巳>已]具勝德。當成極果。後四偈言行齊佛因。當如佛

X08n0240_p0557a05║諸佛子。波羅蜜善眼莊嚴王如來。入涅槃[巳>已]。喜見善

X08n0240_p0557a12║羅而為眷屬。爾時大威光菩薩聞此法[巳>已]。得三昧名

X08n0240_p0557b07║　一切如來諸行海　　汝皆學[巳>已]當成佛

X08n0240_p0557b10║　今此道場眾會海　　聞汝願[巳>已]生欣樂

X08n0240_p0557b15║　謂功德[巳>已]滿無加過也。時大威光太子[巳>已]嗣轉輪

X08n0240_p0557b19║　光菩薩聞此法[巳>已]。得大福德普光明三昧。言大福

X08n0240_p0557b24║　故。今唯得一者道[巳>已]滿故。次時彼如來為大威光

X08n0240_p0557c04║　利他住普賢行。　此上明威光遇第三佛[巳>已]竟。

X08n0240_p0557c10║眷屬。時天王眾聞此經[巳>已]。得三昧名普門歡喜藏。以

X08n0240_p0557c11║三昧力能入一切法實相海。獲是益[巳>已]。從道場出還

X08n0240_p0557c21║　天王聞此經[巳>已]。得三昧名普門歡喜藏。以聞上普

X08n0240_p0558b14║　[巳>已]釋。召體曰名。表德為號。名別號通。一切諸佛皆

X08n0240_p0558b24║　造。而普光之名。上文[巳>已]釋。其實佛依普光明智。說

X08n0240_p0558c15║　召者則[巳>已]問果法。則不應重標。而言從他方來集。

X08n0240_p0559b11║　今辨後將十忍[巳>已]下四品共答頂問。以是等覺位

X08n0240_p0559c02║　科亦分為三。此初三品答所依果。二問明[巳>已]下。答

X08n0240_p0559c14║現神通[巳>已]。東方過十佛剎微塵數世界。有世界名金

X08n0240_p0559c16║佛剎微塵數諸菩薩俱來詣佛所。到[巳>已]作禮。即於東

X08n0240_p0559c20║[巳>已]作禮。即於南方化作蓮華藏師子之座。結加趺坐。

X08n0240_p0559c23║薩俱來詣佛所。到[巳>已]作禮。即於西方化作蓮華藏師

X08n0240_p0560a02║佛剎微塵數諸菩薩俱來詣佛所。到[巳>已]作禮。即於北

X08n0240_p0560a06║詣佛所。到[巳>已]作禮。即於東北方化作蓮華藏師子之

X08n0240_p0560a09║塵數諸菩薩俱來詣佛所。到[巳>已]作禮。即於東南方化

X08n0240_p0560a12║精進首。與十佛剎微塵數諸菩薩俱來詣佛所。到[巳>已]

X08n0240_p0560a16║薩俱來詣佛所。到[巳>已]作禮。即於西北方化作蓮華藏

X08n0240_p0560a19║剎微塵數諸菩薩俱來詣佛所。到[巳>已]作禮。即於下方

X08n0240_p0560a22║名賢首。與十佛剎微塵數諸菩薩俱來詣佛所。到[巳>已]

X08n0240_p0560b04║　是剎成就淨土行故。亦剎清淨。所修淨故。此[巳>已]上

X08n0240_p0560b24║　用周三際。道成先劫。[巳>已]稱龍種尊王。現證菩提復

X08n0240_p0560c24║或名到究竟。或名歡喜。或名法慧。或名所作[巳>已]辦。或

X08n0240_p0563a09║大怨。或名利刃。或名滅味。或名仇對。或名非[巳>己]物。或

X08n0240_p0563b17║寂滅。或名[巳>已]燒盡。或名捨重擔。或名[巳>已]除壞。諸佛子。

X08n0240_p0565b17║　初故。二最卑微故。三為行本故。四顯信該果。[巳>已]滿

X08n0240_p0568b21║　一切處行悉[巳>已]臻　　此自在修方便力

X08n0240_p0568c16║　[巳>已]度難度師子吼　　普化眾生是其行

X08n0240_p0569b13║　若能聞[巳>已]悟法性　　如是之人常見佛

X08n0240_p0569c11║　果問。為生解所依[巳>已]竟。

X08n0240_p0569c14║　信者令信。說十信。即次三品。二[巳>已]信者令解。說十

X08n0240_p0569c15║　住。此在第十六經昇須彌山頂。三[巳>已]解者令行。說

X08n0240_p0569c16║　十行。此在第十九經昇夜摩天宮。四[巳>已]行者令起

X08n0240_p0569c17║　願。說十迴向。此在第二十二經昇兜率天宮。五[巳>已]

X08n0240_p0569c19║　六[巳>已]證入者令等佛。說等覺。此在第四十經十定

X08n0240_p0572a20║　如是諸佛法　　眾生莫能見　　其心[巳>已]清淨

X08n0240_p0572b05║自說[巳>已]。唯願仁者以妙辯才。演暢如來所有境界。何

X08n0240_p0572c01║　此品來意。有通有別。通者謂前三品[巳>已]答十句生

X08n0240_p0573a02║　定心。心性無念為上定故。智首為慧心。兼[巳>已]莊嚴。

X08n0240_p0574c20║　第八十王敬護。是增上果。言增上者謂除前[巳>已]生

X08n0240_p0574c22║　增上。由[巳>已]具德令彼護故。

X08n0240_p0576b24║　無能至頂　　見棘[剌>刺]樹　　當願眾生

X08n0240_p0577b14║　入於一切　　佛法之門　　入其家[巳>已]

X08n0240_p0577c10║　得佛上味　　甘露滿足　　飯食[巳>已]訖

X08n0240_p0578b15║爾時文殊師利菩薩。說無濁亂清淨行大功德[巳>已]。欲

X08n0240_p0578b17║　我今[巳>已]為諸菩薩　　說佛往修清淨行

X08n0240_p0578b22║　菩提萬行攸依。故今顯示。我今[巳>已]為下一偈正顯

X08n0240_p0583c06║　食根果等悉示行　　於彼常思[巳>已]勝法

X08n0240_p0583c10║　所示苦行世靡堪　　令彼見[巳>已]皆調伏

X08n0240_p0585b15║　國財及[巳>己]皆能捨　　為菩提故求正法

X08n0240_p0585b16║　聞[巳>已]專勤為眾說　　是故得成此光明

X08n0240_p0591a22║　勝慧及以殊勝慧　　如是法門今[巳>已]說

X08n0240_p0591a23║　此法希有甚奇特　　若人聞[巳>已]能忍可

X08n0240_p0591b19║　佛出懸遠。[巳>已]難可遇。唯初成頓說故希有也。奇謂

X08n0240_p0591b22║　持。　上喻況玄旨[巳>已]竟。

X08n0240_p0591b23║時賢首菩薩說此偈[巳>已]。十方世界六反震動。魔宮隱

X08n0240_p0591c19║　門。[巳>已]信者令解。自十六卷起至十八卷止。共六品

X08n0240_p0592b12║爾時帝釋奉為如來敷置座[巳>已]。曲躬合掌恭敬向佛。

X08n0240_p0593a23║佛。是諸菩薩至佛所[巳>已]頂禮佛足。隨所來方。各化作

X08n0240_p0593c23║　法慧先[巳>已]說　　如來真實性　　我從彼了知

X08n0240_p0594b05║　勝慧先[巳>已]說　　如來所悟法　　我等從彼聞

X08n0240_p0596b02║　第三起分。略由四意。一三昧事訖故。二[巳>已]得勝力

X08n0240_p0596b06║菩薩住有十種。過去未來現在諸佛[巳>已]說當說今說。

X08n0240_p0596c19║愍心。攝受心。守護心。同[巳>己]心。師心。導師心。是為十。佛

X08n0240_p0598a06║　第七不退住。自分十法皆云不退者。然此位[巳>已]入

X08n0240_p0600a10║　菩薩如是發心[巳>已]　　應令往詣十方國

X08n0240_p0600b11║　守護眾生同[巳>己]心　　師心及以導師心

X08n0240_p0600b12║　[巳>已]住如是勝妙心　　次令誦習求多聞

X08n0240_p0601a17║　種種差別互相屬　　此人聞[巳>已]得究竟

X08n0240_p0601c24║　薩如是發心[巳>已]下三十頌勝進所學。後一頌結德。

X08n0240_p0603b12║如是觀[巳>已]。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過

X08n0240_p0603b13║去[巳>已]滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此

X08n0240_p0603c09║量義。悉應諮問。聞[巳>已]。應起大慈悲心。觀察眾生而不

X08n0240_p0603c17║　於如來十力一一觀察。結勸修學也。次聞[巳>已]下慈

X08n0240_p0604a16║　位。久[巳>已]研窮。至此位中忽然開發。故得功齊果位。

X08n0240_p0607b18║　順釋。　[巳>已]上第三約喻校量分竟。

X08n0240_p0607b19║發是心[巳>已]。能知前際一切諸佛始成正覺及般涅槃。

X08n0240_p0607c20║即與三世一切諸佛體性平等。[巳>已]修三世一切諸佛

X08n0240_p0608b15║上說如是法令諸眾生聞[巳>已]受化。如是十方百千億

X08n0240_p0609a04║　[巳>已]住如來平等性　　善修微妙方便道

X08n0240_p0609b22║　三世疑網悉[巳>已]除　　於如來所起淨信

X08n0240_p0609c22║　身語意想皆[巳>已]除　　種種隨宜悉能現

X08n0240_p0610a02║　雖未具足一切智　　[巳>已]獲如來自在力

X08n0240_p0610a03║　[巳>已]住究竟一乘道　　深入微妙最上法

X08n0240_p0611a15║　[巳>已]獲如來勝三昧　　善入諸法智增長

X08n0240_p0611a19║　哀愍眾生廣大智　　普攝一切同於[巳>己]

X08n0240_p0612c21║　領德。即前莊嚴佛不共法。二領乘。即[巳>已]住究竟一

X08n0240_p0614a01║人精進。增長不退。[巳>已]得解脫。能作是問同於如來。諦

X08n0240_p0614a05║佛子。菩薩摩訶薩[巳>已]發一切智心。應離癡闇。精勤守

X08n0240_p0614c21║善觀察。知一切法皆是自心而無所著。如是知[巳>已]。入

X08n0240_p0615a04║[巳>已]漸入佛地。住佛地[巳>已]能作無邊廣大佛事。是故宜

X08n0240_p0615a17║菩薩既得行清淨[巳>已]。復得十種增勝法。何等為十。一

X08n0240_p0615c04║菩薩得是十種藏[巳>已]。福德具足。智慧清淨。於諸眾生

X08n0240_p0618a18║佛子。菩薩摩訶薩得如是自在力[巳>已]。假使有不可說

X08n0240_p0618b15║　佛歡喜[巳>已]堅精進　　修行福智助道法

X08n0240_p0618b17║　如是而修獲妙法　　既得法[巳>已]施[君/羊]生

X08n0240_p0618b19║　菩薩為他演說法　　不捨自[巳>己]諸度行

X08n0240_p0618b20║　波羅蜜道既[巳>已]成　　常於有海濟[君/羊]生

X08n0240_p0618c07║時法慧菩薩說此頌[巳>已]。如來歡喜大眾奉行。

X08n0240_p0618c24║　法門。[巳>已]解者令行。自十九卷起。至二十一卷止。共

X08n0240_p0619a09║　道交。後品明讚德顯體。前會[巳>已]終。將陳後說。故次

X08n0240_p0619b08║言音顯示諸法。時彼天王敷置座[巳>已]。向佛世尊曲躬

X08n0240_p0620a11║薩至佛所[巳>已]。頂禮佛足。隨所來方。各化作摩尼藏師

X08n0240_p0620c03║　[巳>已]修施戒忍　　精進及禪定　　般若波羅蜜

X08n0240_p0621a15║　[巳>已]成兩足尊　　而作世間燈　　若有當得聞

X08n0240_p0621a16║　如來自在力　　聞[巳>已]能生信　　彼亦當成佛

X08n0240_p0621a20║　如是諸佛法　　持[巳>已]廣宣說　　此人當成佛

X08n0240_p0622b17║　是為自欺誑　　[巳>己]事不成就　　不令眾歡喜

X08n0240_p0622c16║入是三昧[巳>已]。十方各過萬佛剎微塵數世界外。有萬

X08n0240_p0623c05║不違一切眾生之心。又作是念。願我[巳>已]作現作當作

X08n0240_p0623c20║受無數身。危脆不停速歸壞滅。若[巳>已]壞滅。若今壞滅。

X08n0240_p0624a24║作惱眾生事。菩薩自得見佛[巳>已]來。未曾心生一念欲

X08n0240_p0624b05║[巳>已]。於一切智心無退轉。得阿耨多羅三藐三菩提。乃

X08n0240_p0624b07║諸佛如是修學。作是學[巳>已]。離諸惡行計我無知。以智

X08n0240_p0624c07║　三作是學[巳>已]下有十三行經。明攝善法戒。於中明

X08n0240_p0625b21║而行精進。佛子。菩薩摩訶薩成就如是精進行[巳>已]。設

X08n0240_p0625c19║　之相。次成就如是精進行[巳>已]下隨難別釋。有二。初

X08n0240_p0626a14║法。菩薩聽聞如是法[巳>已]。經阿僧祇劫不忘不失。心常

X08n0240_p0626b06║生住滅相。善知音聲生住滅性。如是聞[巳>已]。不生於貪。

X08n0240_p0626c19║　下釋不動。入三昧中下釋最上。如是聞[巳>已]下釋清

X08n0240_p0627b21║　是念我不成熟眾生下建攝生志。二先人後[巳>己]。於

X08n0240_p0627c21║亦無所著。聽佛法[巳>已]心生歡喜。志力廣大能攝能行

X08n0240_p0628a13║薩所行亦無所著。淨菩薩道受菩薩記。得受記[巳>已]作

X08n0240_p0628c12║　利他。先增長大悲。後要心拔濟。初中云得受記[巳>已]

X08n0240_p0629a10║此難得行[巳>已]。於念念中能轉阿僧祇劫生死而不捨

X08n0240_p0629b13║修此行。[巳>已]修此行。當修此行。不著蘊界處內世間外

X08n0240_p0629c09║言。盡未來劫修菩薩行。未曾一念自為於[巳>己]。但欲度

X08n0240_p0630c06║智故。佛子。此菩薩摩訶薩安住善法行[巳>已]。能自清淨。

X08n0240_p0631a19║　種。上明自分行。次此菩薩安住善法行[巳>已]。明勝進

X08n0240_p0631b22║生無際故。我為[巳>已]辦。本願成就故。我為善變化。菩薩

X08n0240_p0631c17║佛法海實相源底。菩薩住此真實行[巳>已]。一切世間天

X08n0240_p0632a07║　不應。次是要當下一行餘經。順釋。要當先人後[巳>己]。

X08n0240_p0632a09║　以違誓是以不應。二云何以要先人後[巳>己]。釋亦二

X08n0240_p0632a12║　後[巳>己]。不爾。豈得名最勝耶。三同佛善根有二。初不

X08n0240_p0632c04║　[巳>已]發諸佛大悲心　　彼饒益者行斯道

X08n0240_p0632c08║　見[巳>已]其心不分別　　彼無動者行斯道

X08n0240_p0633a07║　檀波羅蜜[巳>已]成滿　　百福相好所莊嚴

X08n0240_p0633b21║　諸佛灌頂第一法　　[巳>已]得此法灌其頂

X08n0240_p0634a19║　陀羅尼門[巳>已]圓滿　　善能安住無礙藏

X08n0240_p0634a23║　[巳>已]抉一切愚癡膜　　深入廣大智慧海

X08n0240_p0634b01║　[巳>已]具一切諸導師　　平等神通無二行

X08n0240_p0635a13║　[巳>已]到一切功德岸　　能隨次第度眾生

X08n0240_p0635a17║　隨順言詞[巳>已]成就　　乖違談論善摧伏

X08n0240_p0635c20║有十種藏。過去未來現在諸佛。[巳>已]說當說今說。

X08n0240_p0636a01║　善為慚。輕拒暴惡為愧。餐教廣博為聞。輟[巳>己]惠人

X08n0240_p0636a18║信[巳>已]。聞諸佛法不可思議。心不怯弱。聞一切佛不可

X08n0240_p0636b02║於阿耨多羅三藐三菩提。[巳>已]得。今得。當得。[巳>已]出世。今

X08n0240_p0636b03║出世。當出世。[巳>已]入涅槃。今入涅槃。當入涅槃。彼諸佛

X08n0240_p0636b05║無捨。此菩薩入佛智慧。成就無邊無盡信。得此信[巳>已]

X08n0240_p0636b22║　世界。無量諸佛。各[巳>已]證菩提乃至入涅槃。故智慧

X08n0240_p0636c04║　信[巳>已]下顯成信之益。文有十一句。初心不退轉至

X08n0240_p0636c23║[巳>己]有德。但為滿足出離法故而持於戒。云何為無過

X08n0240_p0637b02║　[巳>己]有德五邪之一。[巳>已]見淨行。九云何為無過失戒。

X08n0240_p0637c06║　念昔過。愍物三世常行故專心斷除防[巳>己]伏之。再

X08n0240_p0637c12║為怨讎。如是等惡無不備造。造[巳>已]歡喜追求稱歎。盲

X08n0240_p0637c24║　愧境。次有智慧下顧他生愧。即外羞也。是故[巳>已]下

X08n0240_p0639a05║華衣服資生之具。若自以受用則安樂延年。若輟[巳>己]

X08n0240_p0639a07║當與我。菩薩自念。我無始[巳>已]來以饑餓故喪身無數。

X08n0240_p0639a17║身後必當死無一利益。宜時疾捨以濟眾生。念[巳>已]施

X08n0240_p0639a24║生。我今宜應隨彼所求充滿其意。作是念[巳>已]。即便施

X08n0240_p0639b03║有人而來白言。此轉輪位。王處[巳>已]久。我未曾得。唯願

X08n0240_p0639b07║念[巳>已]。即便施之。乃至以身恭勤作役心無所悔。是名

X08n0240_p0639b15║以此一切必離散物滿眾生願。作是念[巳>已]。悉皆施與

X08n0240_p0639b18║聞[巳>已]不著了達非有。不起分別不貪不味。亦不求取

X08n0240_p0639b21║又復觀察過去諸法。十方推求都不可得。作是念[巳>已]

X08n0240_p0639c10║乃至聞聲聞緣覺具足功德。聞[巳>已]其心不迷不沒不

X08n0240_p0639c16║以善方便。捨[巳>己]所有令我具足。菩薩聞之即便施與。

X08n0240_p0639c21║[巳>已]。不生一念愛著之心。復作是念。此身危脆無有堅

X08n0240_p0640b02║　厭其事。不迴向者釋上不味。不退[巳>已]下釋上不厭。

X08n0240_p0640b12║　[巳>已]其心不迷下五句明能捨心。次為令眾生下釋

X08n0240_p0642a07║為眷屬。得此陀羅尼[巳>已]。以法光明廣為眾生演說於

X08n0240_p0642b02║　時應機無變異故。六迅辯。迅若懸河無隔礙故。[巳>已]

X08n0240_p0642c06║　令[巳>已]行者起願。自二十二卷起。至三十三卷止。有

X08n0240_p0643b20║　三段。即為三別。初自此[巳>已]下有二百一十四句。廣

X08n0240_p0643c14║　第三寶鈴帳下十句辨帳嚴。是繞座前[巳>已]辨覆故。

X08n0240_p0644c07║　云。梵云蒲莫迦。此云帳轝。前文[巳>已]有樓閣故。寶悉

X08n0240_p0645b17║　大文第二廣顯殊特。前略云見者無厭。亦[巳>已]略明

X08n0240_p0646c06║　[巳>已]極大悲普周故。而此勝相。皆是如來海印所現

X08n0240_p0646c17║爾時兜率天王。為如來敷置座[巳>已]。心生尊重。與十萬

X08n0240_p0648b01║化皆令歡喜。住於諸佛廣大之身。功德善根悉[巳>已]清

X08n0240_p0648b12║　第二智慧[巳>已]下明趣無相法。即觀察如來於有無

X08n0240_p0648b18║　第三住於諸佛究竟[巳>已]下明住佛住。即觀察如來

X08n0240_p0649b13║作[巳>已]便沒。

X08n0240_p0649b22║真實之義[巳>已]得清淨。於功德法而得自在。

X08n0240_p0649c16║悉[巳>已]清淨。或現菩薩。或現佛身。令諸眾生至無患地。

X08n0240_p0650c20║未信者信。[巳>已]信者增長。[巳>已]增長者令其清淨。[巳>已]清淨

X08n0240_p0650c21║者令其成熟。[巳>已]成熟者令心調伏。觀甚深法。具足無

X08n0240_p0651a24║　在[巳>已]下舉因結歎。前中有二十七句。為欲顯前二

X08n0240_p0651b05║爾時兜率陀天王奉為如來嚴辦如是諸供具[巳>已]。與

X08n0240_p0651b19║　爾時一切下入[巳>已]現嚴。前中先明此界。次如此世

X08n0240_p0651c04║　第二入[巳>已]現嚴。顯是佛力。故出過諸天。

X08n0240_p0651c10║　益。往昔[巳>已]下進善益。十住位中攝散歸靜。故樂音

X08n0240_p0652b06║坐此座[巳>已]。於其殿中自然而有無量無數殊特妙好

X08n0240_p0652b11║　四坐此座[巳>已]下現嚴。初此界。後十方下結通。

X08n0240_p0652c22║梵幢佛。觀察幢佛。其諸菩薩至佛所[巳>已]。頂禮佛足。

X08n0240_p0652c24║　向智。亦表當位之果。七其諸下到[巳>已]修敬。

X08n0240_p0653a14║其菩薩眾悉[巳>已]成就無量功德。所謂[彳*扁]游一切諸佛

X08n0240_p0653b06║菩薩行。悉[巳>已]悟入諸佛自在甚深解脫。得無差別法

X08n0240_p0653b11║小入大。以大入小。皆得自在通達無礙。[巳>已]得佛身與

X08n0240_p0653b14║智彼岸。獲金剛定斷諸疑惑。[巳>已]得諸佛自在神通。普

X08n0240_p0653c02║　見。一由宿因同行故。二由現德圓滿故。經文悉[巳>已]

X08n0240_p0654a12║　[巳>已]離於分別　　而令分別見　　導師為開演

X08n0240_p0655b19║　如來大智光　　普淨諸世間　　世間既淨[巳>已]

X08n0240_p0656b01║　初來意者。當會序分[巳>已]彰正宗宜顯故。又[巳>已]總示

X08n0240_p0656b18║入是三昧[巳>已]。十方各過十萬佛剎微塵數世界外。有

X08n0240_p0657a01║[巳>已]。即從定起。

X08n0240_p0657a22║是為菩薩摩訶薩十種迴向。過去未來現在諸佛[巳>已]

X08n0240_p0657a24║　此徵列十迴向名。其總名[巳>已]見品初。今略釋其相。

X08n0240_p0657c09║菩薩摩訶薩種善根時。以[巳>己]善根如是迴向。我當為

X08n0240_p0658c12║淤泥恒所沒溺。菩薩見[巳>已]起大悲心大饒益心。欲令

X08n0240_p0659a24║佛子。菩薩摩訶薩以諸善根正迴向[巳>已]。作如是念。不

X08n0240_p0660b10║　不為自[巳>己]求安樂　　但願眾生得離苦

X08n0240_p0660c02║　[巳>已]住如來無上道　　復為三有大法池

X08n0240_p0661b16║諸善根[巳>已]。以此善根所得依果。修菩薩行。於念念中

X08n0240_p0662c18║　菩薩[巳>已]得不壞意　　修行一切諸善業

X08n0240_p0663a06║　彼諸如來滅度[巳>已]　　供養舍利無厭足

X08n0240_p0663a10║　淨心尊重供養[巳>已]　　復生歡喜利益意

X08n0240_p0663c24║行不變異樂。佛子。菩薩摩訶薩以諸善根迴向佛[巳>已]。

X08n0240_p0664a07║如是迴向菩薩[巳>已]。復以迴向一切眾生。願一切眾生

X08n0240_p0664a19║　願增佛。然佛德[巳>已]圓。今願增者。尊重荷恩。展誠敬

X08n0240_p0664b07║便化[巳>己]眷屬。令入菩薩智。令成熟解脫。雖與同止心

X08n0240_p0664c07║如是所有[巳>已]集當集現集善根。悉以迴向。

X08n0240_p0664c24║　來即[巳>已]集也。當來之善。亦必要起。故皆迴向。　上

X08n0240_p0665a20║根正迴向[巳>已]。成就清淨身語意業。住菩薩住無諸過

X08n0240_p0666a13║　彼諸菩薩身淨[巳>已]　　則意清淨無瑕穢

X08n0240_p0666a14║　語業[巳>已]淨無諸過　　當知意淨無所著

X08n0240_p0668a07║法海。常樂修行離愚癡法。[巳>已]具成就出世功德。不更

X08n0240_p0669b12║現入般涅槃般涅槃[巳>已]。正法住世乃至滅盡。於如是

X08n0240_p0670a08║菩薩摩訶薩以[巳>己]善根發心迴向。願以如是去來現

X08n0240_p0671a17║　也。言如是者。如前具德也。[巳>已]上通顯行願。下文總

X08n0240_p0671a20║　[巳>已]說。後七句辨所未明。次佛子菩薩摩訶薩以諸

X08n0240_p0671b10║　[巳>已]下正顯離相。寂照無涯。為入不思議。即事契真。

X08n0240_p0671c03║　即此七句[巳>已]攝盡上向菩提行。　上通明迴向之

X08n0240_p0671c05║菩薩摩訶薩如是迴向[巳>已]。得無盡善根。所謂念三世

X08n0240_p0674a18║　是無慳思。又施時無貪著。施[巳>已]無顧[怡-台+吝]。隨所施行。

X08n0240_p0679a01║來疲頓。言[巳>已]拜跪問訊起居。凡有所須一切施與。或

X08n0240_p0682b12║歸無救。裸露饑羸酸劇難忍。菩薩見[巳>已]捨其所有一

X08n0240_p0682b14║大悲菩薩妙眼王菩薩。既救度[巳>已]。隨其所須普皆給

X08n0240_p0682c12║薩見[巳>已]。自捨其身而代受之。如阿逸多菩薩殊勝行

X08n0240_p0684c16║　者。登地[巳>已]上故。十願中唯第三單約心說調。智能

X08n0240_p0685a24║習。則為[巳>已]入諸佛種性。學佛行施。於諸佛所生清淨

X08n0240_p0685c01║向。所謂願一切眾生具神通力皆得寶手。得寶手[巳>已]。

X08n0240_p0685c06║莊嚴具手無邊手無量手普手。得是手[巳>已]。以神通力

X08n0240_p0685c15║　手願中[巳>已]下明施足心。如是住地能持身故。願住

X08n0240_p0685c23║廣菩薩善施心。起不退轉心。不休息心。無戀[巳>己]心。以

X08n0240_p0687b16║　第三十七施支節諸骨。前云骨髓。髓[巳>已]前明。今開

X08n0240_p0688b07║薩聞[巳>已]。歡喜踊躍作是思惟。我為法故尚應久住阿

X08n0240_p0689b19║有男形。令身缺減受諸楚毒。見是事[巳>已]。起大慈悲而

X08n0240_p0689b24║有所獲於何可用。損他益[巳>己]終無是處。如是惡行諸

X08n0240_p0689c01║不善法。一切如來所不稱歎。作是語[巳>已]。即以所有一

X08n0240_p0689c04║心不相損害。彼人聞[巳>已]永捨罪惡。菩薩爾時以此善

X08n0240_p0689c22║　時下以法諫喻。三作是語[巳>已]下財法雙救。財救所

X08n0240_p0691b19║無礙正道。是為菩薩摩訶薩施自[巳>己]身善根迴向。為

X08n0240_p0693c20║薩摩訶薩成辦如是布施心[巳>已]。決定志求如來之身。

X08n0240_p0693c21║自觀[巳>己]身繫屬一切不得自在。又以其身普攝眾生。

X08n0240_p0694a10║眾生於諸佛所生自[巳>己]心不可沮壞。願一切眾生常

X08n0240_p0694a21║　觀[巳>己]身下觀身不堅。況於妻子。次又以下修堅固

X08n0240_p0694a24║　依子立願。生自[巳>己]心者如[巳>己]骨肉等故。

X08n0240_p0694c10║行願。佛子。菩薩摩訶薩如是觀察[巳>已]。攝諸善根悉以

X08n0240_p0695c24║至菩薩所種種求索。菩薩見[巳>已]普見攝受。心生歡喜

X08n0240_p0696a04║菩薩見[巳>已]歡喜無量。假使百千億那由他劫受帝釋

X08n0240_p0696b14║分別迴向。非無分別迴向。非思迴向。非思[巳>已]迴向。非

X08n0240_p0696b22║則亦於諸法不解。何以故。無有少法若現生若[巳>已]生

X08n0240_p0696c18║　子若能如此下明不縛蘊。如是則[巳>已]遣三科矣。次

X08n0240_p0697a24║　智。是自善根。由此能成下諸義故。若處[巳>已]下釋平

X08n0240_p0697b17║爾時金剛幢菩薩。觀察十方。觀察眾會。觀察法界[巳>已]。

X08n0240_p0698a19║　菩薩見[巳>已]心欣慶　　隨其所乏令滿足

X08n0240_p0698b08║　菩薩[巳>已]到色彼岸　　受想行識亦如是

X08n0240_p0698b10║　諦觀五蘊十八界　　十二種處及[巳>己]身

X08n0240_p0699b16║　子菩薩摩訶薩於此善根下先牒[巳>已]修。文有十句。

X08n0240_p0699c22║阿僧祇世界[巳>己]身充滿發菩提心而用布施。願令阿

X08n0240_p0699c23║僧祇世界[巳>己]頭充滿。起不放逸心而用布施。願令阿

X08n0240_p0699c24║僧祇世界[巳>己]眼充滿而用布施。願令阿僧祇世界[巳>己]

X08n0240_p0700a21║　下總結三種迴向。初中迴[巳>己]善願成資具以施眾

X08n0240_p0700b17║　二心即依止殊勝。依菩提心故。　上迴[巳>己]善願成

X08n0240_p0700b18║　資具[巳>已]竟。　下文第二迴此令眾具足財法。

X08n0240_p0703b14║　迴向下究竟迴向。[巳>已]上大文初迴向眾生菩提竟。

X08n0240_p0703c24║　事一切諸佛下明得不壞諸相益。上廣釋[巳>已]竟。

X08n0240_p0704a03║　前來通明位行[巳>已]竟。　下明位果。

X08n0240_p0704a05║欲[剌>刺]。得出離樂。住無二性。具大威德救護眾生。為功

X08n0240_p0704b16║　菩薩言詞[巳>已]通達　　種種智慧亦如是

X08n0240_p0704c19║　[巳>己]修善願成資具以施眾生。次菩薩為度下五偈

X08n0240_p0705c01║界。願得成就智慧觀察。如為[巳>己]身如是迴向。如是而

X08n0240_p0705c19║在。或見住處離諸諠雜。見是事[巳>已]。以方便智精勤修

X08n0240_p0706c24║　見境。二見是事[巳>已]下[者*見]境成德。謂增悲智。三以諸

X08n0240_p0710b18║　來為終。故稱為末。現在似有。[巳>已]未分之無蹔住時。

X08n0240_p0711a16║　[巳>已]得智慧大光明　　善能照了一切業

X08n0240_p0711a21║　[巳>已]升調御人尊地　　離諸熱惱心無礙

X08n0240_p0717a11║心。於安慰一切眾生廣大行聞[巳>已]不忘心。能於一切

X08n0240_p0718c15║　所修一切諸功德　　不為自[巳>己]及他人

X08n0240_p0719a10║　如是見[巳>已][彳*扁]十方　　修行一切清淨業

X08n0240_p0719a20║　成佛說法示滅度　　普[彳*扁]世間無暫[巳>已]

X08n0240_p0719b01║　人中尊導現生[巳>已]　　遊行諸方各七步

X08n0240_p0720a10║　趣生族類種種殊　　住行力[巳>已]悉能知

X08n0240_p0720a18║　[巳>已]住如來無上行　　悉知諸佛自在力

X08n0240_p0721b06║　即常心。常愛眾生同於[巳>己]故。名為平等。七心淨無

X08n0240_p0721b16║去來現在一切諸佛。既憶念[巳>已]修菩薩行。又願以此

X08n0240_p0721c04║訶薩若能為[巳>己]修行如是清淨梵行。則能普為一切

X08n0240_p0722a06║　牒前。次願得[巳>已]下正顯願辭。一切境界者。文局初

X08n0240_p0722b09║　次無動[巳>已]下皆隨定戒。謂首楞嚴定。不起滅定現

X08n0240_p0722b12║　能為[巳>已]下七行經。第三通難釋成。有伏難云菩薩

X08n0240_p0722b13║　期心先人後[巳>己]。今先自行豈不相違。故下釋云但

X08n0240_p0723a04║　行半經。明自修成德。即為物勤修自成[巳>己]德。成十

X08n0240_p0724c08║　昧唯小乘因。諸禪三昧通生死因。未得不求。[巳>已]得

X08n0240_p0725c12║捨一切惡離眾魔業。親近善友成[巳>己]大願。請諸眾生

X08n0240_p0726c22║入一切佛自在神通。入一切無邊法界。於此安[佳>住]修

X08n0240_p0729b16║向[巳>已]。復以此善根。欲普圓滿演說一切清淨行法力

X08n0240_p0730b21║作所應作清淨。如是等皆得具足。皆得成就。皆[巳>已]修

X08n0240_p0730b22║治。皆得平等。皆悉現前。皆悉知見。皆悉悟入。皆[巳>已]觀

X08n0240_p0731a17║于法界[巳>已]。善知文義。增廣大心。大悲普覆一切眾生。

X08n0240_p0731b04║　菩薩[巳>已]飲佛法海　　法雲普雨十方界

X08n0240_p0732b12║　智者所有迴向法　　諸佛如來[巳>已]開示

X08n0240_p0732b22║　偈頌位果。分三。初一偈頌見佛自在由[巳>己]自在方

X08n0240_p0732c15║　願力故。登地[巳>已]上寄位階差故。每結云若以殊勝

X08n0240_p0733b06║　成有四行。謂初地信樂行。二戒行。三定行。四地[巳>已]

X08n0240_p0733b07║　上皆慧行。於中四五六地是寄二乘行。七地[巳>已]去

X08n0240_p0733b11║　世三乘。八地[巳>已]上出世間是一乘法故。以諸乘為

X08n0240_p0733b22║　非即非離。故於地前但顯圓融[巳>已]過三乘。地上多

X08n0240_p0733b23║　明行布以顯超勝。勝相云何。謂賢位始終[巳>已]圓融

X08n0240_p0733b24║　自在。登地[巳>已]去則甚深甚深。言所不至。若不寄位

X08n0240_p0733c16║　具為[巳>己]受用。天既如此。而佛亦隨所變化。故座與

X08n0240_p0734a13║智無礙。普見三世一切菩薩所有功德。悉[巳>已]修行而

X08n0240_p0734b05║　廣大。後悉[巳>已]下二句結文。

X08n0240_p0735a03║　第二三昧分也。爾時者眾[巳>已]集時。剛藏入定者以

X08n0240_p0735a04║　既為眾首知[巳>已]當說。故先入定。以妙契佛心。故承

X08n0240_p0735a09║入是三昧[巳>已]。

X08n0240_p0735a13║　子下別顯加相。今初入是三昧[巳>已]者若未入定佛

X08n0240_p0736a11║摩頂[巳>已]。金剛藏菩薩從三昧起。

X08n0240_p0736a12║　第四摩頂[巳>已]下起分。所以起者三昧事訖。[巳>已]得勝

X08n0240_p0736b02║　定故。此[巳>已]入初地。是證決定。非是地前信地所攝

X08n0240_p0736b23║[巳>已]說當說今說。我亦如是說。

X08n0240_p0737a12║佛子。此菩薩十地三世諸佛。[巳>已]說當說今說。

X08n0240_p0737a22║　成聖。離斯證智。皆是隨宜。故為要勝。[巳>已]上本分竟

X08n0240_p0737a23║　第六爾時金剛藏菩薩說此下請分。中三。初說[巳>已]

X08n0240_p0737b07║爾時金剛藏菩薩。說此菩薩十地名[巳>已]。默然而住不

X08n0240_p0737b09║　此初說[巳>已]默住。第二請中三家請殊。即分三段。謂

X08n0240_p0737b12║　者。即名為加。謂眾雖[巳>已]請。要假主佛威光方堪說

X08n0240_p0737c17║　瞋等功德具故離慳嫉過。二由前[巳>已]說上妙地名。

X08n0240_p0738a13║爾時大智無所畏金剛藏菩薩聞說是[巳>已]。欲令眾會

X08n0240_p0738a24║　心地故難得。非唯非地前之境。亦非登地[巳>已]上報

X08n0240_p0738b04║　心地。以七地[巳>已]前皆容出觀故。又善得修道智。即

X08n0240_p0738c07║爾時解脫月菩薩聞是說[巳>已]。白金剛藏菩薩言。

X08n0240_p0738c08║　第三解脫月歎眾堪聞請。前[巳>已]歎竟。此復歎者由

X08n0240_p0738c11║佛子。今此眾會皆悉[巳>已]集。善淨深心。善潔思念。善修

X08n0240_p0740a07║法菩薩之身。作是事[巳>已]。於上[虎-儿+丘]空中。成大光明雲網

X08n0240_p0740a12║　七業。今初。先明光體業用。作是事[巳>已]下正明所作。

X08n0240_p0740a15║　業即光明體。謂光照菩薩身[巳>已]。自覺如來力加故。

X08n0240_p0740a22║　行受身加之名偏從此立。作是[巳>已]下二正顯所作。

X08n0240_p0740b04║眾。并金剛藏菩薩身師子座[巳>已]。於上[虎-儿+丘]空中成大光

X08n0240_p0740c21║　禪。以火燒初禪。二禪不壞。而二禪[巳>已]上天人為長

X08n0240_p0741c08║　聰慧人下即依止甚微。聰慧人者登地[巳>已]上有智

X08n0240_p0742c01║　偈半正顯說大三成就義。二有三偈彰[巳>己]無過誡

X08n0240_p0743a03║　第二佛力下彰[巳>己]無過誡眾無失。有三偈。初半偈

X08n0240_p0743a06║　佛力開演則知佛[巳>已]隨喜。二不平等。今云汝等應

X08n0240_p0743a22║　名。三釋文。今初來意者。請儀既終。[巳>已]示分齊。彰其

X08n0240_p0743a23║　地實。地實難明寄顯在相。相即因分。從此[巳>已]下廣

X08n0240_p0743c01║　菩薩住此歡喜地[巳>已]以大願力得見多佛下明其

X08n0240_p0743c11║　[迥>迴]向。今長行一百句中初四十句明住分。

X08n0240_p0743c22║　深種者。約行布則經一僧祇。[巳>已]積資糧。故云深種。

X08n0240_p0744a08║　上下立於忍位及世第一。上皆同加行。下四皆[巳>已]

X08n0240_p0745b22║何以故。此菩薩得歡喜地[巳>已]。所有怖畏悉得遠離。所

X08n0240_p0745c10║有死畏。自知死[巳>已]決定不離諸佛菩薩。是故無有惡

X08n0240_p0747c07║　信入佛法。[巳>已]信者令證入。言斷世間趣。謂業惑苦

X08n0240_p0747c19║　若住謂世界道路往來。一者順後入即攝他入[巳>己]。

X08n0240_p0748b16║　作佛事故。行相中二。初成菩提體。即自運[巳>已]圓。次

X08n0240_p0749a18║佛子。菩薩發如是大願[巳>已]。則得利益心柔軟心隨順

X08n0240_p0750a19║　三顛倒相中言是中者。是前十二因緣中。皆空[巳>已]

X08n0240_p0750c06║　中方得無畏。四地[巳>已]上乃行法施。　四施行竟。

X08n0240_p0750c12║得無疲厭心[巳>已]。於一切經論心無怯弱。無怯弱故。即

X08n0240_p0750c15║獲是智[巳>已]。善能籌量應作不應作。於上中下一切眾

X08n0240_p0750c19║　力者隨[巳>己]智力所能。隨他智力所堪。隨其所習者。

X08n0240_p0750c21║成世智[巳>已]。知時知量。以慚愧莊嚴。勤修自利利他之

X08n0240_p0751a08║得堅固力[巳>已]。勤供諸佛。於佛教法能如說行。

X08n0240_p0751b05║佛子。菩薩住此歡喜地[巳>已]。以大願力得見多佛。所謂

X08n0240_p0751b14║　言多百者。是多箇百。多箇千。然一中[巳>已]攝於多。理

X08n0240_p0751c14║　住地時證前緣修令成真修。[巳>已]是一淨。二行校量

X08n0240_p0751c23║　法。真心為體。今[巳>已]證真寄相顯真。故分能所。

X08n0240_p0752a14║　問故知。所以先問。知意在行。行必能到。初地[巳>已]滿

X08n0240_p0752c04║　第二佛子下總結地相。行修[巳>已]竟故於此結。前說

X08n0240_p0753a08║子五欲。依如來教出家學道。既出家[巳>已]勤行精進。於

X08n0240_p0753a13║　第二出家果中。初捨俗出家。後既出[巳>已]下謂既為

X08n0240_p0754b06║　捨[巳>己]國王位　　能於佛教中　　勇猛勤修習

X08n0240_p0754b16║　如是初地法　　我今[巳>已]說竟

X08n0240_p0754c06║　第二離垢地。所以來者。論云如是[巳>已]證正位。依出

X08n0240_p0755a09║薩[巳>已]修初地。欲入第二地。當起十種深心。

X08n0240_p0755c24║此說。未破者不令破。[巳>已]破者不增長。不喜離間。不樂

X08n0240_p0756b15║　差別。初始欲名求。次希得屬[巳>己]為願。

X08n0240_p0757c23║　八貪欲中。[巳>已]得不足故。未得欲求故。

X08n0240_p0758a18║心。慈心。悲心。憐愍心。攝受心。守護心。自[巳>己]心。師心。大

X08n0240_p0758b03║　令不退。八於攝一切菩提願眾生取於自[巳>己]。九觀

X08n0240_p0758c03║　財。今初。[巳>已]得之物不與他共。於費用時生瞋過也。

X08n0240_p0758c05║　彼我。乃對冤於心中。瞋恨[巳>已]下結其增長。由瞋恨

X08n0240_p0759b23║　捨欲[巳>已]。將生上界。由身見執。還生下界欲念之中。

X08n0240_p0760b01║　諸度萬行。登地[巳>已]上名為廣大。皆佛因法。智慧通

X08n0240_p0760b24║譬如真金置礬石中如法鍊[巳>已]。離一切垢轉復明淨。

X08n0240_p0760c23║子五欲。既出家[巳>已]。勤行精進。於一念頃得千三昧。得

X08n0240_p0761b18║　如是第二地功德　　為諸佛子[巳>已]開演

X08n0240_p0762a17║薩[巳>已]淨第二地。欲入第三地。當起十種深心。

X08n0240_p0762b06║　次三句一對謂方便發修。次三句一對謂修[巳>已]成

X08n0240_p0762b19║佛子。菩薩摩訶薩住第三地[巳>已]。觀一切有為法如實

X08n0240_p0762c07║　時謂住地[巳>已]。次觀一切下總辨所觀。謂有為法。後

X08n0240_p0763a07║見如是[巳>已]。於一切有為倍增厭離。趨佛智慧。見佛智

X08n0240_p0763a11║　十句護狹心。今初句總。先結前。謂先觀無常[巳>已]厭

X08n0240_p0763b14║　[巳>已]得心無厭足故貧窮無依。二未得求無休息故

X08n0240_p0763c06║　厭行分中有三。前護煩惱行。護小乘行[巳>已]竟。下第

X08n0240_p0764a13║菩薩如是觀察了知[巳>已]。倍於正法勤求修習。

X08n0240_p0764c05║此菩薩得聞法[巳>已]。攝心安住。於空閑處作是思惟。如

X08n0240_p0764c09║　云云何厭分。是菩薩聞諸法[巳>已]知如說行。乃得佛

X08n0240_p0764c15║　初。此菩薩得聞法[巳>已]即依何修。以依正法故。次攝

X08n0240_p0764c18║　方證得故。此於七相中[巳>已]具四相。然非但口言。通

X08n0240_p0765b15║　界諸不善法。[巳>已]明離障。二有覺有觀。此有二支。是

X08n0240_p0765c08║　處。謂無鼻舌。二禪[巳>已]上心行一處。唯意識身緣法

X08n0240_p0765c20║　云住捨者。[巳>已]生喜不忍可故。平等正直無動安住。

X08n0240_p0766a13║　[巳>已]滅四受。二不苦不樂者是利益支。餘禪皆先明

X08n0240_p0766a18║　捨念。若遠顯清淨者。瑜伽云一切下地災患[巳>已]斷。

X08n0240_p0766c09║　於色界頓修空定。則六識行境並皆得滅。[巳>已]明離

X08n0240_p0766c21║　淨六識身。能了知中善取相[巳>已]。安住勝解。由假想

X08n0240_p0767c03║　二禪喜受俱故。高出名大。無量者三禪[巳>已]上離苦

X08n0240_p0768a15║　方言。以他心智通。隨種種言音皆盡知[巳>已]。將前所

X08n0240_p0769b06║聽法。聞[巳>已]受持隨力修行。此菩薩觀一切法不生不

X08n0240_p0769b19║　滅者。初地見道[巳>已]斷分別惑故。一切欲等者。論云

X08n0240_p0769c03║　修道[巳>已]斷麤故。善根轉淨則前信等。

X08n0240_p0770b09║　見佛智[巳>已]愍眾生　　孤獨無依無救護

X08n0240_p0770b23║　我當與汝佛法寶　　聞[巳>已]投之無怯懼

X08n0240_p0770c05║　聞[巳>已]如理正思惟　　獲得四禪無色定

X08n0240_p0770c16║　如是所有第三地　　我依其義[巳>已]解釋

X08n0240_p0771b24║薩第三地善清淨[巳>已]。欲入第四[舀*炎]慧地。當修行十法

X08n0240_p0773c06║進發心正斷。[巳>已]生諸惡不善法為斷故。欲生勤精進

X08n0240_p0773c08║行。[巳>已]生諸善法為住不失故。修令增廣故。欲生勤精

X08n0240_p0773c12║　於四念住中慣習行故。[巳>已]能除遣麤重顛倒。[巳>已]能

X08n0240_p0775b11║　地行。即八地[巳>已]上覺法自性順佛解脫也。後一利

X08n0240_p0775c13║　治所見。我所者起於我想。取彼勝相屬我[巳>已]故。財

X08n0240_p0775c14║　物者如畜財者受用護持故。[巳>已]上三事防護自[巳>己]

X08n0240_p0776b07║　從佛聞法是說法尊。今起傳法修行之心則為[巳>己]

X08n0240_p0777a01║　皆勝進。二悟解明利者謂於五地[巳>已]上勝上證中。

X08n0240_p0777a22║於彼佛所恭敬聽法。聞[巳>已]受持具足修行。復於彼諸

X08n0240_p0777c12║　菩薩[巳>已]淨第三地　　次觀眾生世法界

X08n0240_p0777c22║　得是法[巳>已]增慈愍　　轉更勤修四念處

X08n0240_p0778b06║　功德義智共相應　　我為佛子[巳>已]宣說

X08n0240_p0779a04║　功德彼岸皆[巳>已]到　　憍漫黑闇皆[巳>已]滅

X08n0240_p0779a11║　如是無量諸天女　　發此言辭稱讚[巳>已]

X08n0240_p0779b07║薩第四地所行道善圓滿[巳>已]。欲入第五難勝地。當以

X08n0240_p0779c10║佛子。菩薩摩訶薩住此第五地[巳>已]。

X08n0240_p0779c16║　初標分位。為顯隨如[巳>已]入五地。次以善下總顯。後

X08n0240_p0780c20║　[巳>已]上乃至佛地未曾證入彼云何知。故此釋云。信

X08n0240_p0780c24║佛子。此菩薩摩訶薩得如是諸諦智[巳>已]。

X08n0240_p0781c13║有無數身[巳>已]滅今滅當滅。

X08n0240_p0782a23║　陵故。後別中無救無依釋上孤義。論云謂現報[巳>已]

X08n0240_p0782c01║　生疑除解淨。九[巳>已]住決定。勸修三學以調三業。十

X08n0240_p0782c02║　[巳>已]住三學令得涅槃。上三即解行證。論意皆為外

X08n0240_p0783a22║　九敬重法行。進依勝[巳>己]故。上五自利。後二利他。十

X08n0240_p0783b23║　化眾生更求勝力。餘明[巳>已]作不退。未作者增修。

X08n0240_p0783c20║　解中障。作不作[巳>已]作未作應作不應作皆業中障。

X08n0240_p0783c24║　善療除斷皆除斷方便。斷[巳>已]不生故名為善。顛至

X08n0240_p0784b14║[巳>已]受持隨力修行。復於彼諸佛法中而得出家。既出

X08n0240_p0784b15║家[巳>已]。又更聞法得陀羅尼為聞持法師。住此地中經

X08n0240_p0785a10║　菩薩四地[巳>已]清淨　　思惟三世佛平等

X08n0240_p0785b09║　既觀諦[巳>已]知有為　　體性[虎-儿+丘]偽無堅實

X08n0240_p0785b17║　如是知[巳>已]勤精進　　所作皆為度眾生

X08n0240_p0786a06║　第六現前地。所以來者[巳>已]說諸諦相應慧。次說緣

X08n0240_p0786a15║　二降魔事[巳>已]菩薩道法皆現在前。亦約初說。瑜伽

X08n0240_p0786a18║　觀察流轉此約地中[巳>已]入地竟。方觀緣起。故攝論

X08n0240_p0786c06║　知法性離具精進　　[巳>已]盡煩惱入諸禪

X08n0240_p0786c13║　如是妙音千萬種　　讚[巳>已]默然瞻仰佛

X08n0240_p0786c18║　地。亦有三分。一勝慢對治。二佛子至如是觀[巳>已]下

X08n0240_p0787a06║薩[巳>已]具足第五地。欲入第六現前地。當觀察十平等

X08n0240_p0787b07║　起因故云展轉。上二遣染分依他。但舉緣滅[巳>已]顯

X08n0240_p0787c16║佛子。此菩薩摩訶薩如是觀[巳>已]。復以大悲為首。大悲

X08n0240_p0787c20║　名。今初有二。先如是觀[巳>已]結前。所以結者由前觀

X08n0240_p0788c09║　上[巳>已]知大意。　下正釋文。

X08n0240_p0788c23║　道故。此直順經文。[巳>已]無我義成矣。論經言受身處

X08n0240_p0789b18║　名不動行。後句結成行支。謂作[巳>已]無悔積集增長

X08n0240_p0789b21║　次明識支。謂既發行[巳>已]。由行熏心。令此本識能招

X08n0240_p0789c12║　生名色芽。二為顯前來[巳>已]具十因。則辨有支生於

X08n0240_p0790a10║　[巳>已]具十因。則辨有支生於老死。故未來以名色居

X08n0240_p0790b14║求生愛。愛增長生取。取增長生有。有生[巳>已]於諸趣中

X08n0240_p0790b15║起五蘊身名生。生[巳>已]衰變為老。終歿為死。於老死時

X08n0240_p0791a01║　但遮詮明無而[巳>已]。

X08n0240_p0791a17║　生四蘊。識蘊[巳>已]屬所依識故。

X08n0240_p0791b16║　潤業等名有。此前三業。[巳>已]隔現行名色等故。

X08n0240_p0791c24║　[巳>已]下六句經文。十義備矣。由前緣相皆是似義。故

X08n0240_p0792c11║　非佛不知故。謂顯如來過去覺緣性[巳>已]。等相續起

X08n0240_p0793b03║　一義。[巳>已]如前說。二依心識即是今文。前唯約淨。此

X08n0240_p0794b02║　之果雖[巳>已]前謝。故不取之。種子續故令行不斷。能

X08n0240_p0794c02║　業名有。雖同是業。過去[巳>已]定。當相受名。未來未有

X08n0240_p0794c04║　苦。現報[巳>已]定。當相受名。未來未起。從過患立。若約

X08n0240_p0794c08║　愛取。業亦有二。未潤[巳>已]潤。未潤名行。初造作故。[巳>已]

X08n0240_p0795a17║　後後無窮。[巳>已]知三際云何護過。謂外與內。因緣之

X08n0240_p0795a23║　受果報業[巳>已]謝故。此過從於無常緣生。此上辨過

X08n0240_p0795b01║　故不得報。一未作。二作[巳>已]未潤。三得對治。今無緣

X08n0240_p0795b02║　行則顯[巳>已]作。現識等五則顯[巳>已]潤。[巳>已]受愛取有三

X08n0240_p0795b03║　則知未得對治。於[巳>已]作業既有潤未潤殊。斯為異

X08n0240_p0795b04║　因。[巳>已]潤則受生報。未潤則受後報。潤未潤殊。豈得

X08n0240_p0795b07║　造何用我耶。若[巳>已]作業不得對治潤則便生。知業

X08n0240_p0797b16║　涅槃性。因果無礙是緣起性。唯[虎-儿+丘][巳>己]思之。

X08n0240_p0798a10║　謂若入空門不得空亦不取空相。則事[巳>已]辦。若見

X08n0240_p0798a16║如是入空無相[巳>已]無有願求。唯除大悲為首教化眾

X08n0240_p0798b02║　願門所離。不見有可求故。[巳>已]知離障。云何為勝。經

X08n0240_p0798b13║　十平等[巳>已]起三悲。今十門觀緣。彌悲眾生纏於妄

X08n0240_p0798c09║障礙智光明。成就如是智光明[巳>已]。雖修習菩提分因

X08n0240_p0799c04║　大文中前[巳>已]行竟。　下地果。

X08n0240_p0799c05║佛子。菩薩住此現前地[巳>已]。以願力故得見多佛。所謂

X08n0240_p0799c13║聽法。聞[巳>已]受持。得如實三昧智慧光明。隨順修行憶

X08n0240_p0799c15║　次能鍊行。於中聞[巳>已]受持下是得義持。三昧慧光

X08n0240_p0799c18║　捨正顯能持。又得[巳>已]下亦是所持。

X08n0240_p0800b06║　攝報果中。言聲聞難問無能屈者。[巳>已]知二乘地緣

X08n0240_p0800b12║　菩薩圓滿五地[巳>已]　　觀法無相亦無性

X08n0240_p0801b04║　所作皆求一切智　　悉[巳>已]超勝聲聞道

X08n0240_p0801b09║　如是菩薩第六地　　我為佛子[巳>已]宣說

X08n0240_p0801b11║　第七遠行地。所以來者。[巳>已]說緣起相應慧住。寄於

X08n0240_p0801c16║　我等聞斯地功德　　則為[巳>已]獲大善利

X08n0240_p0801c22║　[巳>已]超一切諸世間　　而行於世闡妙道

X08n0240_p0802a03║　雖勤教化諸眾生　　而無彼[巳>已]一切心

X08n0240_p0802a04║　雖[巳>已]修成廣大善　　而於善法不生著

X08n0240_p0802a10║　一切諸天及天女　　種種供養稱讚[巳>已]

X08n0240_p0802a15║薩具足第六地行[巳>已]。欲入第七遠行地。當修十種方

X08n0240_p0802b05║　下結行功能。四入[巳>已]下彰其分齊。今初。具足六地

X08n0240_p0802b06║　行[巳>已]。即是結前義。所治無相行故。以般若無相行

X08n0240_p0803a14║入[巳>已]此行常現在前。名為住第七遠行地。

X08n0240_p0803a16║　立。此亦即攝前不退住。不同前六。前六得住[巳>已]捨

X08n0240_p0803a19║佛子。菩薩摩訶薩住此第七地[巳>已]。入無量眾生界。入

X08n0240_p0803c18║　此[巳>已]滿故。此則修行無功。非如八地任運無功也。

X08n0240_p0803c22║　便[巳>已]下是所修法。即前空中方便慧。有中殊勝行。

X08n0240_p0804b09║　便。願中。由此願智雖求八地[巳>已]上上上大波羅蜜。

X08n0240_p0804c07║　先問。問意云若先[巳>已]具。此何獨言。若先未具何得

X08n0240_p0806a10║業。成就意業。所有一切不善業道如來所訶皆[巳>已]捨

X08n0240_p0806a18║　戒清淨。於中初約性戒明戒。但三業淨。後所有[巳>已]

X08n0240_p0806b03║八地[巳>已]上。其於菩薩深心妙行無與等者。

X08n0240_p0806b12║　分。此一勝進。文中二。初明離定障。禪等[巳>已]見品初。

X08n0240_p0806c02║　一云善觀擇者依未觀義伏心令觀。二依[巳>已]觀義

X08n0240_p0807a21║相。生[巳>已]即勝一切臣眾。但以王力。非是自力。若身長

X08n0240_p0807c20║　二明發起勝行中。亦是上來[巳>已]攝無著行。此下攝

X08n0240_p0808b05║佛所恭敬聽法。聞[巳>已]受持。獲如實三昧智慧光明。隨

X08n0240_p0809c16║　初之三地寄同世間。次有四地寄三乘法。第八[巳>已]

X08n0240_p0809c18║　說八地[巳>已]上以為一乘。是知從前差別進入一乘

X08n0240_p0809c23║　諸煩惱行不能令動。但有二義。由相於前[巳>已]不動

X08n0240_p0810b12║　人天諸趣各各異　　佛悉知[巳>已]為說法

X08n0240_p0810b17║　普發此等妙音聲　　稱讚如來功德[巳>已]

X08n0240_p0810c05║　如是入[巳>已]下大勝分。七佛子此菩薩智地下釋名

X08n0240_p0810c19║　善修[巳>已]下正顯所集。有十一句。分二。前三同相。諸

X08n0240_p0812a15║　住。文中二。先結前生後。[巳>已]入第八地是結前入位。

X08n0240_p0812b15║　乃至。動心止息者謂所依六七心王[巳>已]滅能依心

X08n0240_p0812b16║　所憶想自亡。合中住不動地。合入滅定。即捨[巳>已]下

X08n0240_p0812c07║施大方便。以大勇猛施方便故即便覺寤。既覺寤[巳>已]

X08n0240_p0812c10║至此[巳>已]。一切功用靡不皆息。二行相行悉不現前。

X08n0240_p0812c15║　上方便。並是功用二行。[巳>已]下出所息障。依內證清

X08n0240_p0813a17║　但云說主總敘而[巳>已]。經本願力應云住本願力。諸

X08n0240_p0814b23║海[巳>已]但隨風去。不假人力以至大海。一日所行比於

X08n0240_p0814c11║　海。故喻不分。本有[巳>已]下合前校量。　上第三得勝

X08n0240_p0816c03║　身。入法智中自然應現自[巳>己]身故。令於[虎-儿+丘]空忽見

X08n0240_p0817a09║　此則[巳>已]成百。若更相作則重重無盡。菩提身者示

X08n0240_p0817a21║　者所有無障礙智。謂大圓鏡智[巳>已]出障垢。證平等

X08n0240_p0817b08║　世。三乘聖智名為出世。又道前名世。見道[巳>已]去名

X08n0240_p0817c14║佛子。菩薩成就如是身智[巳>已]。

X08n0240_p0818a16║　大文第六得此[巳>已]下明大勝分。於中三。初智大。智

X08n0240_p0818a24║此菩薩如是入[巳>已]。如是成就[巳>已]。

X08n0240_p0818c21║為無功用地先[巳>已]成就故。

X08n0240_p0819b06║　顯佛加。解參玄極。上德被[巳>己]故。既常為佛加。故名

X08n0240_p0819c13║佛子。菩薩住此不動地[巳>已]。以三昧力常得現見無量

X08n0240_p0820c04║　汝雖[巳>已]滅煩惱火　　世間惑[舀*炎]猶熾然

X08n0240_p0821a22║　菩薩第八不動地　　我為汝等[巳>已]略說

X08n0240_p0821b19║　此真如[巳>已]。如無礙解得自在故。便成善達法器自

X08n0240_p0822a08║　後結云讚佛[巳>已]。故文中通讚八九地。如月普現前

X08n0240_p0822a12║　如是美音千萬種　　歌讚佛[巳>已]默然住

X08n0240_p0822c06║　無漏返此。二於無漏開出。見道[巳>已]前名世。見道[巳>已]

X08n0240_p0823c11║　此中現行必由於使。如有種子未必有芽。若[巳>已]芽

X08n0240_p0824a11║　惡。各有三品。二地[巳>已]說。滿業通三性。名言熏習亦

X08n0240_p0824a22║　共生。隨其善惡生[巳>已]。即熏本識。成名言等種。種似

X08n0240_p0824b04║　有報無報相者。論云[巳>已]受果未受果差別。過去生

X08n0240_p0824b05║　報業現在[巳>已]受。名為有報。後報未受名為無報。非

X08n0240_p0824b06║　謂全無。更有一理。謂[巳>已]悔之業則許無報。有報可

X08n0240_p0824b21║　相。八凡聖差別者。即[巳>已]集未集差別。出世未集。世

X08n0240_p0824b22║　[巳>已]集故。九十二句定不定差別。前句明三種時報

X08n0240_p0824c15║　多少故。二根轉差別。過未為先後際。現在[巳>已]定。兩

X08n0240_p0825a01║　乘熟者不定。可化入道故。不熟者報[巳>已]定故。且暫

X08n0240_p0825a13║　三者一始行。即未知當知根。二方便。即[巳>已]知根。正

X08n0240_p0826a10║　有二求。欲受即欲求。貪愛共取追求不[巳>已]也。欲生

X08n0240_p0827a03║　定。[巳>已]見道故。前三善根則名不定。五菩薩差別。此

X08n0240_p0827a10║住此地[巳>已]。了知眾生諸行差。別教化調伏令得解脫。

X08n0240_p0827b09║　中此五正顯[巳>已]成信等法器。可隨根欲等說。故別

X08n0240_p0828b23║　同相。故云安立。所立之法[巳>已]是假名。更以言詮假

X08n0240_p0828c07║　故。故論云過去未來彼彼世間攝受故。二[巳>已]生未

X08n0240_p0830a14║　第一持成就中分二。初列十持。持先[巳>已]得。後此菩

X08n0240_p0830a23║此菩薩得如是百萬阿僧祇陀羅尼門[巳>已]。於無量佛

X08n0240_p0830b01║正法。聞[巳>已]不忘。以無量差別門為他演說。

X08n0240_p0830b02║　二持當得中。聞[巳>已]不忘正顯持義。為他演說。亦持

X08n0240_p0832a20║　甚深微妙難可見　　我為佛子[巳>已]宣說

X08n0240_p0832b08║　受。今勤修習[巳>已]得圓滿。故有此來。論云於九地中。

X08n0240_p0832b09║　[巳>已]作淨佛國土及化眾生。第十地中。修行令智覺

X08n0240_p0832c09║　能雨大雨作利益故。是則密雲不雨。含德而[巳>已]。然

X08n0240_p0833b11║　無量無邊天女眾　　種種言音稱讚[巳>已]

X08n0240_p0833b20║察覺了[巳>已]。善思惟修習。善滿足白法。集無邊助道法。

X08n0240_p0833c05║　行。望前諸地行[巳>已]窮盡。今復地滿。盡之極故。五釋

X08n0240_p0833c07║　地滿足[巳>已]。妙用自在。形前無質。形佛劣故。七地影

X08n0240_p0833c24║　相。八地之初[巳>已]辨。故此總舉。普[彳*扁]釋廣。隨順釋行。

X08n0240_p0834a08║　入相。謂十地證窮故。同前諸地。結行入位。[巳>已]屬十

X08n0240_p0834a10║佛子。菩薩摩訶薩。以如是智慧入受職地[巳>已]。

X08n0240_p0834a21║　俱故。二近無垢。萬行[巳>已]圓。道場斯近故。上來初一

X08n0240_p0834c22║　薩。[巳>已]能入百萬阿僧祇三昧。智與理冥。行極道圓。

X08n0240_p0835b07║　二第八一光。有二業半。一者益。益九地[巳>已]還菩薩

X08n0240_p0835c06║世界一一諸佛道場眾會。經十[一/巾][巳>已]。從諸如來足下

X08n0240_p0835c20║眷屬。普照十方。現於無量神通變化。作是事[巳>已]。而來

X08n0240_p0835c21║入此菩薩摩訶薩金剛莊嚴臆德相中。其光入[巳>已]。令

X08n0240_p0835c24║　祥深廣之德嚴心[巳>已]圓。故外於此相放光相益。又

X08n0240_p0836a01║　上此照彼放眉間光。表中道[巳>已]照。今彼照此。乃於

X08n0240_p0836a09║[巳>已]。而來至此菩薩會上周[一/巾]右繞。示現種種莊嚴之

X08n0240_p0836a17║現是事[巳>已]。從大菩薩頂上而入。其眷屬光明亦各入

X08n0240_p0836a19║昧。名為[巳>已]得受職之位。入佛境界。具足十力。墮在佛

X08n0240_p0836a21║　二現是事[巳>已]下入頂成益。入頂者若約化相。上收

X08n0240_p0836a22║　於下也。若約實義照極心源。名為智頂。成果在[巳>已]。

X08n0240_p0837a17║　眾生集。諸見煩惱集。二唯淨。謂聲聞[巳>已]下諸集。三

X08n0240_p0838a02║　切名之為捨。以廢[巳>己]同他故。劫隨心轉名為自在。

X08n0240_p0840b04║於佛身現[巳>己]國土。或於國土而現佛身。

X08n0240_p0840c10║金剛藏菩薩示現如是大神力[巳>已]。還令眾會各在本

X08n0240_p0841a04║　三類顯廣多。於中二。初但結多定。[巳>已]顯業用難思。

X08n0240_p0841a23║　如來。狀如四天下土以比無邊大地。況將[巳>己]說之

X08n0240_p0841c02║菩薩摩訶薩[巳>已]能安住如是智慧。諸佛世尊復更為

X08n0240_p0841c10║　子此菩薩[巳>已]能安住下勝過自在。四此菩薩十波

X08n0240_p0842a15║　七說分[巳>已]竟。後第八影像分。以別說難曉。以喻總

X08n0240_p0844b15║　同[巳>己]善根藏故。如隨意雨寶。故合之廣作佛事。

X08n0240_p0844c09║　為遠益故。二不取聞相。初後圓融真實聞故。聞[巳>已]

X08n0240_p0845c20║　悉住空中作光網　　供養佛[巳>已]從足入

X08n0240_p0846b08║　此地我今[巳>已]略說　　若欲廣說不可盡

X08n0240_p0847a10║　名有二。約處名重會普光明殿會。由第二會[巳>已]會。

X08n0240_p0847b16║　薩地云。此菩薩雖[巳>已]修行功德海滿。由未能捨三

X08n0240_p0849b18║[巳>已]能成就不可思議自在神通。出過一切諸菩薩上

X08n0240_p0849b19║難可值遇。從於無量菩薩行生菩薩大願悉[巳>已]清淨。

X08n0240_p0849b21║無盡辯才門皆悉[巳>已]得清淨。無礙大悲利益一切眾

X08n0240_p0849c06║一切神通皆[巳>已]具足。

X08n0240_p0850a18║時普眼菩薩從三昧起。白佛言。世尊。我[巳>已]入十千阿

X08n0240_p0850b09║普賢菩薩境界甚深。不可思議無有量[巳>已]過量。

X08n0240_p0851b13║諸菩薩摩訶薩說此十大三昧故。令過去菩薩[巳>已]得

X08n0240_p0851c18║佛。[巳>已]說當說現說。

X08n0240_p0853a23║亂。不於變化身而作他想於其本身生非[巳>己]想。本受

X08n0240_p0854c20║　釋意有三。一由知人無我故。人無我之相[巳>已]見上

X08n0240_p0855b02║知智幻。知智幻故知業幻。知智幻業幻[巳>已]。起於幻智

X08n0240_p0856a22║菩薩摩訶薩於無數世界入神通三昧。入三昧[巳>已]。明

X08n0240_p0856c15║昧。入[巳>已]而起。起[巳>已]不失。譬如有人從睡得寤憶所夢

X08n0240_p0857b07║　位終成果名受灌頂法也。餘句別。一屬[巳>己]。二淨障。

X08n0240_p0857c08║若[巳>已]說若未說。若[巳>已]授記若未授記。種種名號各各

X08n0240_p0858b04║佛子。菩薩摩訶薩住此三昧[巳>已]。善巧住不可說不可

X08n0240_p0861b04║佛子。菩薩摩訶薩得此十種最清淨威德身[巳>已]。能令

X08n0240_p0861b12║佛子。菩薩摩訶薩令眾生得十種圓滿[巳>已]。復為眾生

X08n0240_p0863c16║菩薩摩訶薩亦復如是。[巳>已]善成就諸幻智地。幻智即

X08n0240_p0865a06║菩薩如是善知見[巳>已]。能生起十千億陀羅尼法光明。

X08n0240_p0865a20║於如是功德皆[巳>已]辦具。皆[巳>已]積集。皆[巳>已]莊嚴。皆[巳>已]清

X08n0240_p0865a21║淨。皆[巳>已]瑩徹。皆[巳>已]攝受。皆能出生。皆可稱歎。皆得堅

X08n0240_p0865a22║固。皆[巳>已]成就。

X08n0240_p0865c18║佛子。菩薩摩訶薩得如是十種海[巳>已]。復得十種殊勝。

X08n0240_p0866a01║十種殊勝[巳>已]。復得十種力。於眾生界修習諸行。何等

X08n0240_p0866b22║旬。其四大河既流出[巳>已]。各共圍繞大池七[一/巾]。隨其方

X08n0240_p0867a08║如四大河隨順圍繞無熱池[巳>已]四方入海。

X08n0240_p0867b23║如四大河潤澤一切閻浮提地。既潤澤[巳>已]入於大海。

X08n0240_p0867c10║如四大河從無熱池既流出[巳>已]。究竟無盡入於大海。

X08n0240_p0868a22║便善巧而究竟清淨。雖不分別菩薩諸地而皆[巳>已]善

X08n0240_p0868c13║　此三昧[巳>已]下明入[巳>己]智用。三佛子菩薩摩訶薩入

X08n0240_p0868c24║佛子。菩薩摩訶薩住此三昧[巳>已]。觀一切智。總觀一切

X08n0240_p0869a03║　第二入[巳>己]智用中四。一攝佛功德。二證入諸法。三

X08n0240_p0869b23║　三徵意云何得[巳>已]能滿智而不斷行耶。

X08n0240_p0869c16║　二涅[樂>槃]普滅喻。喻為淨眾生故無厭。上二喻悲。

X08n0240_p0869c18║佛家[巳>已]現當生乃至令成無上菩提。終不疲厭。何以

X08n0240_p0870c12║　去來等重顯真如即是中道。故深無底。現量[巳>已]下

X08n0240_p0871b02║無量境界。[巳>已]善成就清淨施法。住菩薩心。淨菩薩種。

X08n0240_p0871c01║得佛智慧明了第一。一切諸佛皆共攝受。[巳>已]入未來

X08n0240_p0871c14║從本[巳>已]來無有動作。身語意業皆悉無邊。

X08n0240_p0872a23║　就。　前第二入[巳>己]智用中一攝佛功德竟。

X08n0240_p0873c14║佛子。譬如凡夫各別生心。[巳>已]生現生及以當生。無有

X08n0240_p0874a21║　不暫息。未入常入故不退。[巳>已]入永常故不失。無法

X08n0240_p0874c24║　地至薩婆若故。九如來護念。如前諸佛攝受[巳>已]入

X08n0240_p0875b07║　來進德之文。　上大文第二明入[巳>己]智用竟。　下

X08n0240_p0875c19║　調生行耶。釋意云無障礙願法應爾故。[巳>已]成大願

X08n0240_p0876a01║解脫。到諸佛解脫彼岸。學不思議解脫方便門。[巳>已]得

X08n0240_p0876a17║佛子。此菩薩摩訶薩[巳>已]到普賢諸行彼岸。證清淨法

X08n0240_p0876b21║　足之業。住未足等顯其作義。如是[巳>已]下總結前作。

X08n0240_p0878a03║　後陳[巳>己]所疑。初疑不名為果。後問不捨於因。

X08n0240_p0878a08║佛子。此菩薩摩訶薩[巳>已]能修習去來今世一切菩薩

X08n0240_p0878a10║無有休息說名菩薩。如來諸力皆悉[巳>已]入則名十力。

X08n0240_p0878a15║善巧觀察展轉增勝無有休息。說名菩薩。[巳>已]能明見

X08n0240_p0878a18║名無礙見。常勤憶念無礙見者說名菩薩。[巳>已]得諸佛

X08n0240_p0878b07║　何得[巳>已]入十力。而普行無息耶。今總以喻顯。如人

X08n0240_p0878b08║　習誦。雖[巳>已]得通而數溫習。不如久精。下香象喻顯。

X08n0240_p0878b24║往詣華園。芬陀利華[彳*扁]滿其中。是時帝釋至華園[巳>已]。

X08n0240_p0879c01║[巳>已]等同三世諸佛而修菩薩行相續不斷。

X08n0240_p0881b09║　若[巳>已]落謝無法可知。若但曾經心中有種影現前。

X08n0240_p0882a07║　故。八證[巳>已]得故。九於一切皆自在故。謂欲聞則細

X08n0240_p0882b16║諸佛名。聞其名[巳>已]。即自見身在彼佛所。

X08n0240_p0884b04║悉[巳>已]清淨。能於一切離文字法中出生文字。與法與

X08n0240_p0885b03║　初來意者。為答前普光十頂問故。前二[巳>已]明定通

X08n0240_p0885c19║　經多同前通。而偈所喻亦有局者。顯義無方故。[巳>已]

X08n0240_p0885c21║此十種忍。三世諸佛[巳>已]說。今說。當說。

X08n0240_p0887a01║　初一切法即是所喻。所喻通局[巳>已]見上文。此意明

X08n0240_p0887b06║此菩薩知諸法如幻[巳>已]。了達國土。了達眾生。了達法

X08n0240_p0888c21║　性無而[巳>已]。思之。三以是夢故必具二義。全有之無

X08n0240_p0889b19║　直舉從緣所起。明響無性。無性之相[巳>已]見法中。然

X08n0240_p0892a04║如來眾會名神通者。於無生法[巳>已]得善巧名無退者。

X08n0240_p0892c16║　依。[巳>已]下皆顯性相無礙。從緣有故。無性空故。又此

X08n0240_p0893a06║[巳>已]到一切甚深法處。通達一切波羅蜜道。普坐一切

X09n0240_p0001b07║　用此故。故文云如來演說。但問本數。[巳>已]攝諸轉。

X09n0240_p0001b14║　黃帝算法。但有二十三數。始從一二終至正載。[巳>已]

X09n0240_p0001b15║　說天地不容。小乘六十。[巳>已]至無數。此有百二十四。

X09n0240_p0004b13║　如是攝受安住[巳>已]　　所有境界不可說

X09n0240_p0004b14║　入時方便不可說　　入[巳>已]所作不可說

X09n0240_p0004c12║　知其正生不可說　　知其生[巳>已]不可說

X09n0240_p0007a18║　說。況百萬阿僧祇。則最後之剎[巳>已][阿-可+(嶙-山)]剎海平等。故

X09n0240_p0007b10║佛子。東方有處名仙人山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中

X09n0240_p0007b18║南方有處名勝[山/夆]山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住。

X09n0240_p0007b22║西方有處名金剛[舀*炎]山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止

X09n0240_p0007c02║北方有處名香積山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住。

X09n0240_p0007c06║東北方有處名清涼山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止

X09n0240_p0007c13║海中有處名金剛山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止住。

X09n0240_p0007c19║東南方有處名支提山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止

X09n0240_p0008a02║西南方有處名光明山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止

X09n0240_p0008a08║西北方有處名香風山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於中止

X09n0240_p0008a12║大海之中復有住處名莊嚴窟。從昔[巳>已]來諸菩薩眾

X09n0240_p0008a15║毗舍離南有一住處名善住根。從昔[巳>已]來諸菩薩眾

X09n0240_p0008a22║摩度羅城有一住處名滿足窟。從昔[巳>已]來諸菩薩眾

X09n0240_p0008b05║俱珍那城有一住處名曰法座。從昔[巳>已]來諸菩薩眾

X09n0240_p0008b10║清淨彼岸城有一住處名目真鄰陀窟。從昔[巳>已]來諸

X09n0240_p0008b14║摩蘭陀國有一住處名無礙龍王建立。從昔[巳>已]來諸

X09n0240_p0008b18║甘菩遮國有一住處名出生慈。從昔[巳>已]來諸菩薩眾

X09n0240_p0008b23║震旦國有一住處名那羅延窟。從昔[巳>已]來諸菩薩眾

X09n0240_p0008c06║疏勒國有一住處名牛頭山。從昔[巳>已]來諸菩薩眾於

X09n0240_p0008c12║迦葉彌羅國有一住處名曰次第。從昔[巳>已]來諸菩薩

X09n0240_p0008c16║增長歡喜城有一住處名尊者窟。從昔[巳>已]來諸菩薩

X09n0240_p0008c20║菴浮[鯬-魚+木]摩國有一住處名見億藏光明。從昔[巳>已]來諸

X09n0240_p0008c24║乾陀羅國有一住處名苫婆羅窟。從昔[巳>已]來諸菩薩

X09n0240_p0010a07║　故。音聲即辨。此十義相。第二會中[巳>已]釋。至下說分

X09n0240_p0010b16║　一品答本願。後一品答出現。其國土問初會[巳>已]廣。

X09n0240_p0011c15║　之五段皆略指陳。兼答十問。[巳>已]下恐繁不顯。

X09n0240_p0012c01║清淨。一切諸佛於不可說不可說劫入般涅[樂>槃]。眾生

X09n0240_p0012c15║作[巳>已]辦到於彼岸究竟清淨。是為十。

X09n0240_p0013a21║法。一切諸佛化眾生[巳>已]常示入於無餘涅槃。諸佛境

X09n0240_p0014c05║　契法界俱無邊際。雖在[巳>已]下應化法身。了世[巳>已]下

X09n0240_p0015b03║三藐三菩提。而於一切佛法非[巳>已]現覺亦非當覺。亦

X09n0240_p0016a02║一切諸佛皆具諸佛平等正法。一切諸佛作佛事[巳>已]。

X09n0240_p0016a18║實而知。不異不別而得自在。無我無受不壞實際。[巳>已]

X09n0240_p0017c22║佛子。一切諸佛一切善業皆[巳>已]清淨。一切生智皆[巳>已]

X09n0240_p0018a02║一切諸佛於諸色欲宮殿妓樂。皆[巳>已]捨離無所貪染。

X09n0240_p0018a14║令其成熟。[巳>已]成熟者令得解脫。為作佛事令不退轉。

X09n0240_p0018b10║佛子一切諸佛具一切智。於無量法悉[巳>已]知見。菩提

X09n0240_p0018b13║自在。修諸功德悉[巳>已]圓滿。其菩提座具足莊嚴。周[彳*扁]

X09n0240_p0019a06║佛功德普皆清淨。如是稱讚佛功德[巳>已]。分身普往十

X09n0240_p0019b21║所作皆悉[巳>已]辦而作佛事。或說功德圓滿無缺而作

X09n0240_p0021b07║　[巳>已]無量矣。況有多山在一毛孔。況復多毛窮劫持

X09n0240_p0021b09║佛子。一切諸佛一座食[巳>已]結跏趺坐。經前後際不可

X09n0240_p0021c04║微塵數劫。盡是劫[巳>已]。復更演說盡不可說不可說佛

X09n0240_p0022b01║為無為一切言說。於不可說無邊境界。悉[巳>已]通達無

X09n0240_p0022b13║　斷得作證故。三煩惱斷[巳>已]。於一切處離愛住故。

X09n0240_p0022c15║世間作不可說種種佛事。成不退智入諸佛數。雖[巳>已]

X09n0240_p0023a06║　佛所住下智用圓周。三雖[巳>已]證得下動寂自在。四

X09n0240_p0023b06║諸佛若[巳>已]發菩提心而得見者。速得成就廣大信解

X09n0240_p0023b22║憶念。一切諸佛[巳>已]具梵行一切菩薩應常憶念。一切

X09n0240_p0024c20║　普行。獲普相故。普賢本是會主。前說[巳>已]窮。此便說

X09n0240_p0025a11║　一種。[巳>已]總標故。此處獨有三十二者理實應多。為

X09n0240_p0025a12║　顯圓融一即一切。故一頂中[巳>已]具權教三十二處。

X09n0240_p0027a03║　下業用。復出[巳>已]下即是法光。故此光名從用而立。

X09n0240_p0027a09║佛。坐[實>寶]蓮華往諸世界。為一切菩薩一切眾生演不

X09n0240_p0030c19║　須顯廣。一華藏塵相[巳>已]無邊。況十華藏則無盡無

X09n0240_p0031c08║[巳>已]。此鼓發音而告之言。諸天子。汝以心不放逸。於如

X09n0240_p0031c18║　信而[巳>已]。此中略無墮獄之因。謂雖修乘戒行寬故。

X09n0240_p0032a08║　有一者置廣說略。能照[巳>已]下不齊過前。隨諸[巳>已]下

X09n0240_p0032a11║既生天[巳>已]。聞天鼓音而告之言。善哉善哉。諸天子。毗

X09n0240_p0032a14║　天子下聞[巳>已]生疑。三是時天鼓下總示所因。四諸

X09n0240_p0032b01║　四中有四。一以[巳>己]喻佛。無我無來。

X09n0240_p0032b10║　二以他喻[巳>己]。顯來即無來。文有三喻。並顯可知。然

X09n0240_p0032b20║　三以[巳>己]況佛難思之境。合中舉手隨好者。別舉顯

X09n0240_p0032c20║時諸天子。聞是音[巳>已]得未曾有。即皆化作一萬華雲。

X09n0240_p0032c22║讚雲。作是化[巳>已]。即共往詣毗盧遮那菩薩所住宮殿。

X09n0240_p0033a01║時有天子作如是言。毗盧遮那菩薩[巳>已]從此沒。生於

X09n0240_p0033c13║時諸天子聞是語[巳>已]得未曾有。心大歡喜而問之言。

X09n0240_p0034c23║　未散故。毛孔出華者。[巳>已]得地位故。華在最初故略

X09n0240_p0035a20║了知如是悉是[虎-儿+丘]妄。如是知[巳>已]。成就香幢雲自在光

X09n0240_p0035b07║　謂從九地[巳>已]前。乃至十住銅輪。以此十地所化分

X09n0240_p0035b14║　[巳>已]如前釋。

X09n0240_p0036b02║　第二正明能見。先見前廣剎之塵。肉眼能見[巳>已]是

X09n0240_p0036c22║　所行問。及不思議品念請本願問。故前雖[巳>已]答。下

X09n0240_p0038c05║佛子。菩薩摩訶薩安住此十法[巳>已]。則能具足十種清

X09n0240_p0038c20║佛子。菩薩摩訶薩住此十法[巳>已]。則具足十種廣大智。

X09n0240_p0039a05║佛子。菩薩摩訶薩住此十智[巳>已]。則得入十種普入。何

X09n0240_p0039a17║佛子。菩薩摩訶薩如是觀察[巳>已]。則住十種勝妙心。何

X09n0240_p0039b02║佛子。菩薩摩訶薩住此十種勝妙心[巳>已]。則得十種佛

X09n0240_p0039b19║佛子。菩薩摩訶薩聞此法[巳>已]。咸應發心恭敬受持。何

X09n0240_p0040b02║　具修菩薩行　　獲十無礙力　　如是誓願[巳>已]

X09n0240_p0042b15║　入[巳>已]不退轉　　說名普賢慧　　一切最勝尊

X09n0240_p0042c23║　十末後二偈。三世攝行。　[巳>已]上一品平等因竟。

X09n0240_p0043b15║作是事[巳>已]。而來右遶菩薩眾會。

X09n0240_p0043c20║　[巳>已]升無相境界岸　　而現妙相莊嚴身

X09n0240_p0043c24║　[虎-儿+丘]空法界性平等　　[巳>已]能如是而安住

X09n0240_p0044a07║　[巳>已]現無量神通力　　而復還來入我身

X09n0240_p0044a17║　次偈歎眾堪聞。次偈敘佛令請。後偈正說主。[巳>已]領

X09n0240_p0044a24║等正覺。及以一切道場眾會。作是事[巳>已]。而來右遶菩

X09n0240_p0044b01║薩眾會。入普賢菩薩摩訶薩口其光入[巳>已]。普賢菩薩

X09n0240_p0044b17║　答前是本。後說是語[巳>已]下表瑞證成。顯說希奇。纔

X09n0240_p0044b18║　問其名[巳>已]有徵故。大地動者。大法將顯。大惑將傾

X09n0240_p0044c01║知諸大菩薩神通境界。[巳>已]得諸佛神力所加。能受一

X09n0240_p0044c02║切如來妙法。具如是等無量功德。皆[巳>已]來集。佛子。汝

X09n0240_p0044c03║[巳>已]曾於無量百千億那由他佛所承事供養。成就菩

X09n0240_p0044c12║　佛子此諸下歎眾生堪聞。二佛子汝[巳>已]下歎說主

X09n0240_p0044c14║　事。一供多佛。必曾聞故。二成妙行。曾[巳>已]修故。三定

X09n0240_p0045a04║　願說無量佛所行　　佛子聞[巳>已]皆欣慶

X09n0240_p0045a08║　云何善逝般涅槃　　大眾聞[巳>已]心歡喜

X09n0240_p0045a10║　願說彼諸功德藏　　眾生見[巳>已]何所獲

X09n0240_p0045a16║　眾生聞[巳>已]發大心　　疑盡智淨如[虎-儿+丘]空

X09n0240_p0046a10║　[巳>已]減假此成立。謂減一節水起一重天。如嚴冬急

X09n0240_p0046c10║　則八地[巳>已]上得無盡陀羅尼。方能受持。乃至十地

X09n0240_p0047b18║是華[巳>已]。即決定知於此劫中有爾所佛出興於世。佛

X09n0240_p0048c19║　示以正理。二[巳>已]信愛者建立教法。三[巳>已]入法者令

X09n0240_p0048c20║　其成行。四[巳>已]成行者令其得果。二佛子下合四輪

X09n0240_p0048c24║復次佛子。譬如三千大千世界既成就[巳>已]。饒益無量

X09n0240_p0051b12║本[巳>已]來一切執著一切戲論皆永斷故。佛子。是為如

X09n0240_p0051c13║　則便不壞。九正合開華。上[巳>已]開不壞。今未開令開。

X09n0240_p0052c15║護世所作。皆是如來威神之力。彼諸眾生聞是語[巳>已]。

X09n0240_p0053a21║於大千世界普現其身。一切眾生皆見梵王現在[巳>已]

X09n0240_p0053b13║千億那由他劫。鍊治法藥[巳>已]得成就。修學一切方便

X09n0240_p0053c23║　喻[巳>已]是釋疑。謂有疑云。若念皆見今何不見。故云

X09n0240_p0054b21║　命雖[巳>已]盡藥塗身　　令其作務悉如初

X09n0240_p0055c05║諸欲惡超過欲界。眾生聞[巳>已]。自然而得成就初禪。捨

X09n0240_p0055c07║觀超於梵天。眾生聞[巳>已]。自然而得成就二禪。捨梵天

X09n0240_p0055c09║光音天。眾生聞[巳>已]。自然而得成就三禪。捨光音身生

X09n0240_p0055c11║[巳>已]。自然而得成就四禪。捨[彳*扁]淨身生廣果天。是為四。

X09n0240_p0055c18║生聞[巳>已]。捨離顛倒修諸善行。離諸難處。生人天中。二

X09n0240_p0055c21║惱。眾生聞[巳>已]。勤修善法。於聲聞乘得隨順音聲忍。三

X09n0240_p0055c24║[巳>已]。捨聲聞道。修獨覺乘。四曰汝等當知過二乘位更

X09n0240_p0056a05║諸如來神力所加。有勝樂欲。希求佛果。聞此音[巳>已]發

X09n0240_p0056b07║聞此音[巳>已]。生大憂怖。捨自宮中所有欲樂。詣天王所

X09n0240_p0056b14║音[巳>已]。皆生歡喜。勤修善法。各於自乘而求出離。所謂

X09n0240_p0057a16║日[巳>已]。降微細雨。普潤大地。佛子。如來應正等覺亦復

X09n0240_p0057a18║令其心無驚怖。待其熟[巳>已]。然後普降甘露法雨。演說

X09n0240_p0057c01║彌布[巳>已]。出種種色電光。所謂閻浮檀金色雲出[王*留]璃

X09n0240_p0057c14║種音聲。既震雷[巳>已]復起涼風。令諸眾生心生悅樂。然

X09n0240_p0058b07║佛子。如來應正等覺現如是等無量光明電光[巳>已]。復

X09n0240_p0058b17║佛子。如來身雲中出如是等無量差別三昧雷聲[巳>已]。

X09n0240_p0058b23║此相現[巳>已]。一切菩薩及諸眾生。身之與心皆得清涼。

X09n0240_p0058c14║　第五此相現[巳>已]下以說法合雨。於中初結前標後。

X09n0240_p0058c18║　二出胎[巳>已]後。坐道場前。後更無身故名最後。法雨

X09n0240_p0059a06║　莊嚴故。五得忍菩薩。若取忍淨。八地[巳>已]上。將止此

X09n0240_p0059a12║　令依願行故。上皆[巳>已]得本位。故並為說勝進上位

X09n0240_p0059a14║　其自乘。二約[巳>已]住密說。密授大乘。如八緣覺中。約

X09n0240_p0059a22║　定得名。為成熟[巳>已]定。令增種種法門。

X09n0240_p0059b19║　四禪寂靜無諸苦　　令其聞[巳>已]悉離欲

X09n0240_p0059c05║　誡彼放逸諸天子　　令其聞[巳>已]得離著

X09n0240_p0059c12║　隨其性欲有差別　　各令聞[巳>已]斷煩惱

X09n0240_p0059c15║　音唯及梵不出外　　一一皆言[巳>己]獨聞

X09n0240_p0060b02║　約體遮詮[巳>已]但應以智無量知如來心者。寄用表

X09n0240_p0063c24║　知無性者非眾生數。謂草木等。[巳>已]過五性之見。二

X09n0240_p0064a01║　者眾生在纏之因。[巳>已]具出纏之果法。故云有如來

X09n0240_p0064b06║是念[巳>已]。即起方便破彼微塵。出此大經。令諸眾生普

X09n0240_p0064b20║[巳>已]。證得如來無量智慧。利益安樂一切眾生。佛子。是

X09n0240_p0065a21║　既得菩提[巳>已]　　復生菩薩行

X09n0240_p0067a17║　智無盡。雖智海[巳>已]滿。悲無息故。

X09n0240_p0067b13║佛子。譬如鳥飛[虎-儿+丘]空。經於百千。[巳>已]經過處未經過處

X09n0240_p0067b15║假使有人經百千億那由他劫。分別演說。[巳>已]說未說

X09n0240_p0067b24║一切眾生示現所行。令其見[巳>已]出過一切諸障礙道。

X09n0240_p0067c08║法界諸宮殿中一切眾生。若曾種善根[巳>已]成熟者。如

X09n0240_p0068a03║　眾劫演說如來行　　[巳>已]說未說不可量

X09n0240_p0069a17║　成[巳>己]也。

X09n0240_p0069b17║　故。若諸情頓破。則法界圓現。無不[巳>已]成。猶彼人悟

X09n0240_p0069b22║　令其去模則自見[巳>己]佛。亦見他成。如第十段。

X09n0240_p0070a17║如來成正覺時。以一相方便入善覺智三昧。入[巳>已]。於

X09n0240_p0070b01║　方便。二入[巳>已]下顯一身之用。既以一相為方便。則

X09n0240_p0072a01║無畏。入此三昧[巳>已]。於成正覺一一身一一口。各出一

X09n0240_p0072a18║　佛有三昧名究竟　　入此定[巳>已]乃說法

X09n0240_p0073a06║　名[巳>已]如前釋。於中後二加際言者。窮真於無真。為

X09n0240_p0074a07║事。或於一世界能事[巳>已]畢。示入涅槃。豈一切世界諸

X09n0240_p0074a11║　火事。若所應度者皆[巳>已]度竟。則現般涅槃。寂無所

X09n0240_p0074a21║劫而住。然於餘處幻事[巳>已]訖隱身不現。佛子。於汝意

X09n0240_p0074b07║此三昧[巳>已]。於一一身各放無量百千億那由他大光

X09n0240_p0074b12║者。見佛身[巳>已]則皆受化。然彼佛身盡未來際究竟安

X09n0240_p0074c06║　本願力故顯何所因。無有休息皆窮來際。不捨[巳>已]

X09n0240_p0075c04║　皆[巳>已]成佛道。

X09n0240_p0075c11║　畢是罪[巳>已]。還遇常不輕菩薩教化。涅槃喻以毒塗

X09n0240_p0076c04║德法門。或時聞[巳>已]。不信不解不順不入。不得名為真

X09n0240_p0076c16║聞[巳>已]信解隨順悟入。當知此人生如來家。隨順一切

X09n0240_p0076c22║　[巳>已]則能下信聞成行益。今初。先明聞信。後當知下

X09n0240_p0077a09║佛子。菩薩摩訶薩聞此法[巳>已]。則能以平等智。知無量

X09n0240_p0077a20║　向。不入而入釋上入義。不於[巳>已]下復釋不入而入。

X09n0240_p0077a24║　中[巳>已]見一切。

X09n0240_p0079a07║　則無由取證。故第二會[巳>已]後。乃最初先開信門。依

X09n0240_p0079a13║　思議。無障無礙智慧法門。聞[巳>已]信解。隨順悟入。當

X09n0240_p0079a19║　因果圓融。則[巳>已]成一部始終之義[巳>已]周。故此都結。

X09n0240_p0079a20║　故瑞證雙呈。如此深觀。豈結當品而[巳>已]耶。以此經

X09n0240_p0079a22║　[巳>已]。未為實證。故後二分乃進修成行。依人證入。方

X09n0240_p0079c03║　四十位法門為差別之因[巳>已]故再會普光明殿說

X09n0240_p0080b02║唐捐。三世諸佛清淨行願悉[巳>已]具足。成就如是無量

X09n0240_p0080b07║賢行願。深心大願皆[巳>已]圓滿。一切諸佛出興世處悉

X09n0240_p0080b23║爾時普慧菩薩。知眾[巳>已]集。問普賢菩薩言。佛子。願為

X09n0240_p0083b04║　[巳>已]下九門。明自分行滿。次入諸菩薩[巳>已]下八門。明

X09n0240_p0083b05║　勝進行圓。三差別智[巳>已]下三門。明二行究竟。然第

X09n0240_p0086a05║薩地。必得[巳>已]生現生當生。如是思惟心大欣慰。復作

X09n0240_p0086a12║當令一切眾生成無上菩提。成菩提[巳>已]。我當於彼佛

X09n0240_p0086b03║[巳>已]心意清淨。遠離諂曲質直無偽。於念念中常見諸佛。

X09n0240_p0091b12║柔辱和[巳>已]自在故。是為第五如山增上心。菩薩摩訶

X09n0240_p0091b24║羅三藐三菩提。[巳>已]於無量阿僧祇劫。行菩薩道。精勤

X09n0240_p0091c16║藐三菩提[巳>已]成今成當成。無有一法[巳>已]說今說當說。

X09n0240_p0092a09║獨覺。及一切凡夫所集善根。[巳>已]集現集當集。三世諸

X09n0240_p0092a10║佛於阿耨多羅三藐三菩提。[巳>已]成今成當成所有善

X09n0240_p0092a11║根。三世諸佛說法調伏一切眾生。[巳>已]說今說當說所

X09n0240_p0092a22║根熟[巳>已]。於未來世當得見佛。亦悉了知。如是觀察過

X09n0240_p0092b06║有諸佛。於無上菩提[巳>已]成今成當成。往詣道場。菩提

X09n0240_p0092b08║從此起[巳>已]。入於城邑。升天宮殿。說微妙法。轉大法輪。

X09n0240_p0092b10║提法。捨於壽命入般涅槃。入涅槃[巳>已]結集法藏。令久

X09n0240_p0092c05║法得此法[巳>已]。受持讀誦分別解說無有厭足。令無量

X09n0240_p0093a09║　圓攝。故結云得入菩提甚深法性。此三門[巳>已]滿檀

X09n0240_p0093b21║　他行化功歸[巳>己]。一一行門盡成[巳>己]德。故以利生之

X09n0240_p0093b22║　德為[巳>己]莊嚴。願以德嚴。表裏增勝。真難得也。九有

X09n0240_p0094b04║[仃>行]菩薩行故。是為第八如寶住。菩薩摩訶薩知善巧

X09n0240_p0094b07║法三世平等。如如不動。實際無住。不見有一眾生[巳>已]

X09n0240_p0094b12║同。從於一劫。乃至不可說不可說劫當如是聞。聞[巳>已]

X09n0240_p0094c18║生恒無廢捨。何以故。菩薩摩訶薩[巳>已]善觀察一切諸

X09n0240_p0095c06║發起。菩薩摩訶薩復作是念。我當成正覺[巳>已]。於一切

X09n0240_p0097b09║入[巳>己]身無礙用。以[巳>己]身入一切眾生身無礙用。一切

X09n0240_p0097b11║一切剎入[巳>己]身無礙用。以一身充滿一切三世法示

X09n0240_p0099b08║薩摩訶薩[巳>已]得成就第一念根。心無忘失佛所悅可。

X09n0240_p0099b12║摩訶薩智慧方便悉[巳>已]通達。菩薩諸力皆得究竟。常

X09n0240_p0099b18║於一切法[巳>已]得自在到於彼岸。修菩薩行誓不斷絕。

X09n0240_p0100a02║境界。不樂二乘出離之道。不著[巳>己]樂唯勤化度。善能

X09n0240_p0100a20║生餓鬼。雖[巳>已]到於佛智彼岸而亦不捨菩薩智身。菩

X09n0240_p0101a09║　所化成滿。[巳>已]上四門總明第一迴向。第二不壞信

X09n0240_p0101b19║　迴向之行。[巳>已]得其體。即依此身謂入地行。故初地

X09n0240_p0102a21║皆與自[巳>己]徒眾而為守護。如來法王為首一切法師

X09n0240_p0102a22║皆悉守護。是為十。佛子。菩薩摩訶薩得此守護[巳>已]。則

X09n0240_p0104a11║所作是為九。諸佛菩提[巳>已]現其前而不捨菩薩一切

X09n0240_p0105c01║莊嚴道。[巳>已]到一切世間彼岸。於諸世法悉無所著。而

X09n0240_p0105c06║切凡愚之行。雖[巳>已]具足清淨福德住菩薩趣。而示生

X09n0240_p0105c20║皆[巳>已]成就。而為眾生故於一切國土示現受生。與三

X09n0240_p0108b23║　單修戒。今此圓修。先[巳>已]契證圓融妙理。故名深心。

X09n0240_p0108c13║　果。故從此[巳>已]去。凡所修行皆此十習所熏。發起現

X09n0240_p0108c14║　行。故為真修。然別教於二地[巳>已]後正斷俱生習氣。

X09n0240_p0109a12║　[巳>已]無量。則以真如為所遊履。觸境皆如。道無不在。

X09n0240_p0109a21║　[巳>已]得染淨平等。故權實雙行以二行交飾。故曰莊

X09n0240_p0109a23║　入邪。持犯權實故。因體[巳>已]圓故。生成大用故。得十

X09n0240_p0109b04║　八地菩薩[巳>已]證平等真如。從上所修。一切諸淨功

X09n0240_p0109b11║　全體大用無不具足。略舉此三。[巳>已]見全體。故九地

X09n0240_p0109b22║　第十地報體[巳>已]圓。德相具足。成就報身。安住法界。

X09n0240_p0111b11║隨有所作皆令歡喜故。攝物同[巳>己]清淨慈。究竟皆令

X09n0240_p0111b23║弘誓故。不著[巳>己]樂清淨悲。普與眾生快樂故。不求恩

X09n0240_p0111c02║以客塵煩惱故而受眾苦。如是知[巳>已]。於諸眾生而起

X09n0240_p0112a01║根[巳>已]成熟發生念慧而未能知最上之法。待時方化

X09n0240_p0112a02║清淨捨。或有眾生菩薩往昔[巳>已]曾教化。至於佛地方

X09n0240_p0112b24║專荷負。四種梵住行[巳>已]成熟。隨順明法悉善修行。聰

X09n0240_p0112c02║念觀察。調伏[巳>己]情守護他意是為五。堅固修行真實

X09n0240_p0112c04║[巳>已]絕三業皆善。決定了知心之自性是為六。能令自

X09n0240_p0112c12║切皆無所有悉歸寂滅。聞[巳>已]深信不疑不謗是為八。

X09n0240_p0113c09║邪道。是為魔業。[巳>已]得解脫[巳>已]安隱者常樂親近而供

X09n0240_p0114a10║為說法。令其聞[巳>已]得陀羅尼智神通智。普能利益無

X09n0240_p0114a13║眾魔聞[巳>已]威光歇滅是佛業。志樂殊勝威德大故。其

X09n0240_p0114a24║雖於法界本來不動而以神通智力現眾變化。雖[巳>已]

X09n0240_p0114b12║起過慢。自高陵物。不見[巳>己]失不知自短是慢業。好起

X09n0240_p0114c07║愛重正法如惜[巳>己]身。尊奉如來如護[巳>己]命。於修行者

X09n0240_p0115b10║　便。達其通塞。知其可否。初但觀察。乃觀[巳>己]分中事

X09n0240_p0115c12║　智以趣果海。至此[巳>已]圓。為明行足。故稱佛為兩足

X09n0240_p0115c24║　者一更求法要。以彰法行無盡。二得[巳>已]明了。故從

X09n0240_p0116b01║　以妙義授非其人。遠離菩提住於邪道。九[巳>已]得解

X09n0240_p0116b02║　脫[巳>已]安隱者。常樂親近而供養之。未得解脫未安

X09n0240_p0116b06║　無出此者。即[巳>已]入正覺。萬一有此一法。亦成破壞。

X09n0240_p0116c10║　者。唯嗔與慢二種而[巳>已]。以普賢行為眾生故。運稱

X09n0240_p0117a01║　[巳>已]有對治。何以又說魔所攝持。答此魔所攝持。從

X09n0240_p0117a05║　[巳>己]力不能治。必外仗佛力法力二種加持。乃能破

X09n0240_p0117b07║種種音而為說法。眾生聞[巳>已]信心清淨。命終生於兜

X09n0240_p0117b10║一切菩薩。彼諸菩薩皆亦見此。互相見[巳>已]論說妙法。

X09n0240_p0117b12║現往昔[巳>已]來所行之行。以彼行故成此大智。所有功

X09n0240_p0117b17║所斷所修所證。演說法門。彼諸菩薩聞說法[巳>已]皆大

X09n0240_p0117c03║時諸天子聞是語[巳>已]。無量百千億那由他皆來集會。

X09n0240_p0117c04║爾時菩薩見諸天眾皆來集[巳>已]。為現宮中諸希有事。

X09n0240_p0117c05║彼諸天子曾未見聞。既得見[巳>已]皆大歡喜。其心醉沒。

X09n0240_p0118a04║不皆得離苦安樂。得安樂[巳>已]悉知將有奇特大人出

X09n0240_p0118a08║薩身。彼諸菩薩蒙光照[巳>已]。咸知菩薩將欲下生。各各

X09n0240_p0118a12║世界。其中若有[巳>已]得無漏諸辟支佛。覺斯光者即捨

X09n0240_p0118b07║善住觀察。照此菩薩當生之處所託王宮。其光照[巳>已]。

X09n0240_p0118b12║清淨莊嚴。照所生母腹。光明照[巳>已]。令菩薩母安隱快

X09n0240_p0118b24║百萬阿僧祇光明。悉現種種諸菩薩業。現是業[巳>已]。具

X09n0240_p0118c09║[巳>已]。心恒正念亦無錯亂。是為第三事。菩薩摩訶薩在

X09n0240_p0119a24║一人無能勉濟。如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓。復念言

X09n0240_p0119b01║一切世間煩惱所盲。唯我今者具足智慧。如是知[巳>已]

X09n0240_p0119b03║如來充滿三世無上法身。如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自

X09n0240_p0119b06║智力。如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓。菩薩爾時觀諸眾

X09n0240_p0119b07║生久種善根今皆退沒。如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓。

X09n0240_p0119b08║菩薩觀見世間種子。所種雖少獲果甚多。如是知[巳>已]

X09n0240_p0119b10║得利益。如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓。菩薩觀見過去

X09n0240_p0119b12║知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓。菩薩觀見過未世中共同集

X09n0240_p0119b14║厭。如是知[巳>已][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑心自誓。菩薩爾時為一切如

X09n0240_p0119c13║子菩薩摩訶薩現童子地[巳>已]。以十事故現處王宮。何

X09n0240_p0119c23║為十。最後身菩薩如是示現處王宮[巳>已]。然後出家。佛

X09n0240_p0121a22║應正等覺作佛事[巳>已]。觀十種義故示般涅槃。何等為

X09n0240_p0121b05║諸佛世尊作佛事[巳>已]。所願滿[巳>已]。轉法輪[巳>已]。應化度者

X09n0240_p0121b06║皆化度[巳>已]。有諸菩薩應受尊號成記[卄/別][巳>已]。法應如是

X09n0240_p0121b18║　則前出現[巳>已]明。若據實報莊嚴。則如初分舉果勸

X09n0240_p0121b19║　樂[巳>已]明依正種種莊嚴。若此具說不無重繁。此其

X09n0240_p0122a04║佛子。若有眾生得聞此法。聞[巳>已]信解。解[巳>已]修行。必得

X09n0240_p0122a16║決定義華普入一切佛法出世間法門品。佛子。汝[巳>已]

X09n0240_p0122b12║　願益[君/羊]生不為[巳>己]　　彼慈愍行我今說

X09n0240_p0124b05║　了達一切行　　無來亦無去　　既知其行[巳>已]

X09n0240_p0124b09║　菩薩神通智　　功力[巳>已]自在　　能於一念中

X09n0240_p0125c01║　降魔成正覺　　轉無上法輪　　所現悉[巳>已]終

X09n0240_p0126c16║　知識。非在人間廣參知識博問先賢。何以能成[巳>己]

X09n0240_p0127a04║　常園林重閣。而法會所集。直是人天八部而[巳>已]。此

X09n0240_p0127a14║　賢法界之妙行。及諸佛菩薩善友知識[巳>已]能證入

X09n0240_p0127c09║　[巳>已]。若欲窮源。具載本疏及法界觀門。故疏多義。亦

X09n0240_p0128c01║　皆是[巳>已]入法界之人。故下歎德云皆悉成就普賢

X09n0240_p0129a09║　略標而[巳>已]者。以初會世尊初成正覺。法界人天世

X09n0240_p0129a11║　一具佛一德。是大會[巳>已]集矣。今此九會祇園。未起

X09n0240_p0129a12║　初會之處。是則一會儼然。今略標者。但新集而[巳>已]

X09n0240_p0129a24║　通一部始終以答。乃[巳>已]成之果德。今所問意雖同

X09n0240_p0129b03║　果法。然此果法前出現及不思議法品[巳>已]答初問。

X09n0240_p0129b22║　之。此請雖在當會。而意在普攝三根。開權之意[巳>已]

X09n0240_p0129c17║　果海離言。但示相以顯。要人目擊現證而[巳>已]。

X09n0240_p0130a01║　相而[巳>已]。然而畢竟無言說者。正顯果海究竟離言。

X09n0240_p0130a24║入此三昧[巳>已]。一切世間普皆嚴淨。於時此大莊嚴樓

X09n0240_p0131a10║　如來大悲方便答智慧問。即此世間嚴淨[巳>已]下若

X09n0240_p0131a12║　不可思議果中之法。前念請者。即此現相俱[巳>已]畢

X09n0240_p0131a14║　力也。今入法界所證者唯此一現相而[巳>已]。深矣玄

X09n0240_p0131a24║滿[虎-儿+丘]空。至佛所[巳>已]頂禮佛足。即於東方化作寶莊嚴

X09n0240_p0131b09║寶瓔珞。悉以神力充[彳*扁]一切諸世界海。到佛所[巳>已]頂

X09n0240_p0131c03║寶王須彌山雲。充滿法界。至佛所[巳>已]頂禮佛足。即於

X09n0240_p0131c15║空。至佛所[巳>已]頂禮佛足。即於北方化作摩尼寶海莊

X09n0240_p0131c24║方一切世界。至佛所[巳>已]頂禮佛足。即於東北方化作

X09n0240_p0132a11║所[巳>已]頂禮佛足。即於東南方化作毗盧遮那最上寶

X09n0240_p0132a20║海光[舀*炎]雲。一一皆從毛孔中出[彳*扁][虎-儿+丘]空界。到佛所[巳>已]

X09n0240_p0132b09║清淨國土形像雲。充滿[虎-儿+丘]空。至佛所[巳>已]頂禮佛足。即

X09n0240_p0132c01║眾生證得智慧方便海音聲雲。到佛所[巳>已]頂禮佛足。

X09n0240_p0132c10║切諸佛未來一切諸佛[巳>已]得授記未授記者現在十

X09n0240_p0132c23║界。至佛所[巳>已]頂禮佛足。即於上方化作一切金剛藏

X09n0240_p0133b07║修多羅海。[巳>已]得至於一切菩薩自在彼岸。於念念中

X09n0240_p0133c03║一切菩薩神通境界悉[巳>已]清淨。勇猛精進摧伏魔軍。

X09n0240_p0134c07║　[巳>已]下明闕昔因故不見。前八行經明闕見佛果之

X09n0240_p0134c12║　是善根故[巳>已]下明闕現緣故不見。初七行經明無

X09n0240_p0135a09║故。遊戲一切菩薩所住諸三昧故。[巳>已]能觀察一切菩

X09n0240_p0135b21║除趣向一切智境諸大菩薩。如人生[巳>已]則有二天恒

X09n0240_p0135c23║　妙行積行圓妙。菩薩善根成[熱>熟]。故得受記。二乘無

X09n0240_p0136a18║　非器。何容在座。既[巳>已]在座而不聞見。果何意耶。答

X09n0240_p0136b06║　得[巳>已]者。若如來現身人間。縱與人同事。然其所說

X09n0240_p0137a19║　運行無暫[巳>已]　　如來亦如是　　神變恒相續

X09n0240_p0137c24║　心意[巳>已]調伏　　志願亦寬廣　　當獲大菩提

X09n0240_p0138a24║　信智[巳>已]成就　　念念令增長　　常樂常觀察

X09n0240_p0138b08║　[巳>已]獲菩提智　　復愍諸[君/羊]生　　光明照世間

X09n0240_p0139a13║　十方新集菩薩雖說偈稱讚。但略傍通一線而[巳>已]。

X09n0240_p0139a14║　以此三昧所現法界乃普賢所主。是[巳>已]證入之人。

X09n0240_p0139a21║　一章。為正宗大法之歸趣。故此[巳>已]後。即為流通。凡

X09n0240_p0141c10║普見諸佛心無厭足。於佛法身[巳>已]得自在。隨所應化

X09n0240_p0141c11║而為現身。一身充滿一切佛剎。[巳>已]得自在清淨神通。

X09n0240_p0142a21║　能證故。意謂雖是普賢以言開發。海眾[巳>已]知其趣。

X09n0240_p0143c15║或有見[巳>已]而調伏者。或有聞[巳>已]而調伏者。或有憶念

X09n0240_p0144a10║　必利生。意顯林中大會因光照得益。[巳>已]證法界之

X09n0240_p0144b19║　疏從此文殊出閣[巳>已]下至經終。通判為五相。一寄

X09n0240_p0144b20║　位修行相。謂自文殊[巳>已]下善財所參知識四十一

X09n0240_p0144b21║　人。謂依人求解顯修行故。二從摩耶[巳>已]下十一人。

X09n0240_p0145a01║經無量[一/巾]。以諸供具種種供養。供養畢[巳>已]。辭退南行。

X09n0240_p0145a06║　顯。以言宣暢。尤未徹其源。故如來眉間光照。[巳>已]窮

X09n0240_p0145a10║　則曲垂方便之門決不可[巳>已]。而權智之用大矣。故

X09n0240_p0145b23║嚴。彼諸比丘聞是說[巳>已]。心意清淨信解堅固。喜不自

X09n0240_p0145c05║行。至其所[巳>已]。白言仁者。此諸比丘願得奉覲。爾時文

X09n0240_p0146a03║丘聞此法[巳>已]。則得三昧名無礙眼。見一切佛境界。得

X09n0240_p0146a17║住普賢行。住普賢行[巳>已]。入大願海。入大願海[巳>已]成就

X09n0240_p0146b08║　[巳>已]深。苟非隨宜何能引歸法界。故前正證菩薩一

X09n0240_p0146b18║　於園中。唱導於閣外。而所引六千比丘。[巳>已]為靈山

X09n0240_p0146b19║　授記之前旄。而文殊為眾所說之法門[巳>已]攝釋迦

X09n0240_p0146b20║　四十年之談。此正八相成道利生[巳>已]畢。四十九年

X09n0240_p0146c01║　文殊之德而心意清淨深生信樂者。顯宿因[巳>已]深

X09n0240_p0146c07║　寶處在近也。比丘聞[巳>已]則得三昧名無礙眼見佛

X09n0240_p0146c24║菩提心[巳>已]。漸次南行經歷人間至福城東。住莊嚴幢

X09n0240_p0147a05║之所供養。時文殊師利與其眷屬到此處[巳>已]。即於其

X09n0240_p0147a08║其所。聞此法[巳>已]。深厭龍趣正求佛道。咸捨龍身生天

X09n0240_p0147a11║　第二文殊師利菩薩勸諸比丘發菩提心[巳>已]以下。

X09n0240_p0147a14║　間何處求大心凡夫耶。是以文殊業[巳>已]垂權。故復

X09n0240_p0147c04║城人悉[巳>已]來集。隨其心樂現自在身。威光赫奕蔽諸

X09n0240_p0147c21║師共呼此兒名曰善財。又知此童子[巳>已]曾供養過去

X09n0240_p0148a01║菩薩如是觀察善財童子[巳>已]。安慰開喻而為演說一

X09n0240_p0148a07║童子及諸大眾說此法[巳>已]。殷勤勸喻增長勢力。令其

X09n0240_p0148a09║根。作是事[巳>已]。即於其處復為眾生隨宜說法。然後而

X09n0240_p0148a11║　時福城人下三善財會。然自文殊出閣[巳>已]下至經

X09n0240_p0148b03║　後所謂下列十句則[巳>已]將一乘因果理事。盡為宣

X09n0240_p0148b06║　之間。[巳>已]盡化佛一代之化法矣。

X09n0240_p0149a06║　[巳>已]入法王位　　[巳>已]著智王冠　　[巳>已]繫妙法繒

X09n0240_p0149a10║　者。此正頓悟漸修。以至實證而後[巳>已]也善財陳情

X09n0240_p0149a11║　說偈有三十四頌。初四偈傷[巳>己]沉溺自勉不能。後

X09n0240_p0149a14║言。善哉善哉。善男子。汝[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提

X09n0240_p0149b01║　勤求無上覺　　[巳>已]發廣大願　　除滅眾生苦

X09n0240_p0149b14║爾時文殊師利菩薩說此頌[巳>已]。告善財童子言。善哉

X09n0240_p0149b15║善哉善男子。汝[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心。求菩

X09n0240_p0149b17║心。是事為難。能發心[巳>已]。求菩薩行倍更為難。善男子。

X09n0240_p0149c01║童子聞是語[巳>已]。歡喜踊躍頭頂禮足。繞無數[一/巾]殷勤

X09n0240_p0149c13║　各別教示。顯入位之後別修別證。既說偈[巳>已]。長行

X09n0240_p0149c23║在別山上徐步經行。見[巳>已]。往詣頂禮其足右繞三[一/巾]

X09n0240_p0149c24║於前而住。作如是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐

X09n0240_p0150a05║善男子。汝[巳>已]能發阿耨多羅三藐三菩提心。復能請

X09n0240_p0150c14║　十段。每段六節。初依教趣求。二見敬咨問。三陳[巳>已]

X09n0240_p0150c15║　發心。四稱讚授法。五謙[巳>己]推勝。六指示後友。今初。

X09n0240_p0150c18║　別山。定慧雙游為徐步。此脩習[巳>已]行般舟三昧也。

X09n0240_p0150c19║　見[巳>已]頂禮即見敬咨請。作如是言一行經乃申[巳>已]

X09n0240_p0151a16║　門。此謙[巳>己]略知。念佛法門如此而[巳>已]。然此法門甚

X09n0240_p0151a18║　淨行門。此言[巳>己]所不能者。又當推勝友也。且念佛

X09n0240_p0151b21║言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。欲入一

X09n0240_p0151c05║　善財頂禮海雲。見敬咨請。自陳[巳>已]發菩提心。而未

X09n0240_p0151c07║　亦隨位增進。但陳[巳>己]所不知。而善友所授之法。而

X09n0240_p0151c13║時海雲比丘告善財言。善男子。汝[巳>已]發阿耨多羅三

X09n0240_p0151c14║藐三菩提心耶。善財言唯。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐

X09n0240_p0153a07║　之難也。善財答云[巳>已]發。自陳決定不[虎-儿+丘]。則知為法

X09n0240_p0153b03║　唯知此普眼法門下八行半經先謙[巳>己]不知。後從

X09n0240_p0153b18║迦樓羅王作童子形無量[釆>采]女之所圍繞。究竟成就

X09n0240_p0153c01║掌發弘誓願。時善財童子見是事[巳>已]。心生歡喜合掌

X09n0240_p0153c02║敬禮。作如是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩

X09n0240_p0153c24║時善住比丘告善財言。善哉善哉。善男子。汝[巳>已]先發

X09n0240_p0154a02║智法自然者法。善男子。我[巳>已]成就菩薩無礙解脫門。

X09n0240_p0154b20║　善住下稱讚授法。先讚。牒其所問之法。次我[巳>已]下

X09n0240_p0154c01║　不作故得無礙。次我[巳>已]得此下六行半經。別明神

X09n0240_p0154c06║　此而[巳>已]。故次如諸菩薩下謙[巳>己]所不知者。推後勝

X09n0240_p0154c23║諸大願。普救眾生不著有為。究[意>竟]思惟諸法自性。悉

X09n0240_p0155a04║作是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而

X09n0240_p0155a17║　頂禮見敬。次陳[巳>已]發心。次而我未知下七行半經

X09n0240_p0155a19║爾時彌伽告善財言。善男子。汝[巳>已]發阿耨多羅三藐

X09n0240_p0155a20║三菩提心耶。善財言唯。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三

X09n0240_p0155c13║彌伽如是讚歎善財。令諸菩薩皆歡喜[巳>已]。從其面門

X09n0240_p0155c14║出種種光普照三千大千世界。其中眾生遇斯光[巳>已]。

X09n0240_p0155c17║彼諸眾生聞此法[巳>已]。皆於阿耨多羅三藐三菩提得

X09n0240_p0155c18║不退轉。彌伽於是還升本座。告善財言。善男子。我[巳>已]

X09n0240_p0156a12║　第二彌伽如是讚歎[巳>已]下授[巳>己]法門。先五行經。從

X09n0240_p0156a16║　總持法門也。彌伽現通[巳>已]畢。於是還升本座。告善

X09n0240_p0156a17║　財言。但云我[巳>已]獲得妙音陀羅尼。分別語言三昧。

X09n0240_p0156a24║　財云。我唯知此菩薩妙音陀羅尼光明法門而[巳>已]。

X09n0240_p0156b07║　門也。上既謙[巳>己]不能。故指示後友名解脫長者。善

X09n0240_p0156c05║脫長者。既得見[巳>已]。五體投地。起立合掌白言。聖者。我

X09n0240_p0156c09║隨逐。我今會遇為得善利。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅

X09n0240_p0157a22║　界。一一皆解脫門故。然後乃見既得見[巳>已]。善財極

X09n0240_p0157b03║　請。先陳自[巳>已]發心。次為欲事一切佛下別陳發心

X09n0240_p0157b07║　序。故此特以三寶為問。欲顯[巳>己]有荷負之願故。次

X09n0240_p0157b12║邊旋陀羅尼。入此三昧[巳>已]。得清淨身。於其身中顯現

X09n0240_p0157c10║者從三昧起。告善財童子言。善男子。我[巳>已]入出如來

X09n0240_p0158a13║　此三昧[巳>已]下有二十一行經。皆示三昧中所攝境

X09n0240_p0158a17║　此三昧。[巳>已]彰無盡無盡法界。以明定之業用。將以

X09n0240_p0158a19║　方以言答。乃告之曰。我[巳>已]入出如來無礙莊嚴解

X09n0240_p0158b12║佛所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛及以[巳>己]

X09n0240_p0158c03║不明了。於其身中悉現一切世界成壞。而於[巳>己]身及

X09n0240_p0158c22║　像顯。了自心如幻知一切佛及[巳>己]心皆悉如響。以

X09n0240_p0159a10║　[巳>己]云我唯於此如來無礙莊嚴解脫門而得出入。

X09n0240_p0159a11║　若如諸菩薩下。皆[巳>己]所不能。故推後勝友。從此南

X09n0240_p0159b21║蓮華雲不思議寶冠雲。不思議天身雲不思議[釆>采]女

X09n0240_p0160a11║令其永斷不與取行。端正[釆>采]女無數百千。悉以捨施

X09n0240_p0160a17║令其觀察一切諸法。深入因緣善明諦理。拔邪見[剌>刺]

X09n0240_p0161a19║此[巳>已]後海幢比丘從三昧出。善財童子讚言聖者。希

X09n0240_p0162a05║　方一切法界。比丘定中俱現如是相用。善財見[巳>已]

X09n0240_p0162a07║　思議境界。如是住立思惟觀察。日夜不[巳>已]。以至六

X09n0240_p0162a08║　月六日。未曾暫捨。比丘過此[巳>已]後。乃從三昧起。善

X09n0240_p0162a10║　大利益等。有十三行經。讚[巳>已]。然後乃問聖者。此三

X09n0240_p0162a21║　世間一際平等。一一融通。無所障礙。如此而[巳>已]。此

X09n0240_p0162a23║　唯知此一般若波羅蜜三昧光明而[巳>已]。若諸菩薩

X09n0240_p0163b05║其足。繞無數[一/巾]白言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐

X09n0240_p0163c03║　入[巳>已]。乃見優婆夷坐於妙座。善財往詣其所。頂禮

X09n0240_p0163c04║　繞無數[一/巾]。既修敬[巳>已]。乃諮問法要。白[巳>已]發心。乃請

X09n0240_p0163c05║　說修菩薩行。優婆夷見善財[巳>已]。更無稱讚。即示法

X09n0240_p0163c11║　何如。則早[巳>已]登不退轉位矣。所以見我有如此大

X09n0240_p0163c16║　八萬四千塵勞皆成波羅蜜門。此[巳>已]為善財直示

X09n0240_p0163c17║　法界之門矣。[巳>已]上共有六十七行經。直敘法門之

X09n0240_p0164a03║養。聞法受持淨修梵行。於此[巳>已]往。佛智所知。非我能

X09n0240_p0164a15║　行時。返推次前[巳>已]往。次第歷事三十六恒河沙佛。

X09n0240_p0164a16║　一一佛所精修梵行。於此更推[巳>已]往所事之佛[巳>已]

X09n0240_p0164a18║　心。不退至今。則[巳>已]全示善財不退之法門矣。故教

X09n0240_p0165a01║　此下善財[巳>已]知因心無量。故問將來得果之久近。

X09n0240_p0165a11║　之念耶。此[巳>已]極示善財稱法界無盡不退之行矣。

X09n0240_p0165b04║遇增長一切智法光明難。作是念[巳>已]辭退而行。

X09n0240_p0165b05║　此善財童子[巳>已]領上法門。故問此解脫門名為何

X09n0240_p0165b11║　二見悉[巳>已]摧盡。故以幢名也。故結示云。我唯知此

X09n0240_p0165b12║　一解脫門而[巳>已]。如諸菩薩其心如海悉能容受一

X09n0240_p0165b20║　退也。作是念[巳>已]。辭退而行。

X09n0240_p0165c10║為衣服。髻環垂鬢前後圍繞。善財見[巳>已]。往詣其所。五

X09n0240_p0165c21║是趣向一切智潮令我滿足大悲水故。作是語[巳>已]。從

X09n0240_p0165c22║地而起繞無量[一/巾]。合掌前住白言。聖者。我[巳>已]先發阿

X09n0240_p0166a01║目瞿沙顧其徒眾而作是言。善男子。此童子[巳>已]發阿

X09n0240_p0166a09║[巳>已]。各以種種上妙香華散善財上。投身作禮圍繞恭

X09n0240_p0166a18║切智道。此善男子[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心。當

X09n0240_p0166c09║　圍繞。善財見[巳>已]。五體投地。設敬稱讚。然極讚真善

X09n0240_p0166c11║　此讚者。以上來見善知識之難故也。讚[巳>已]作禮。諮

X09n0240_p0166c13║　種功德。眾仙聞[巳>已]。各致供養。亦讚善財有十三種

X09n0240_p0166c20║　通達。乃至種種境界。又見自身於彼佛所。[巳>已]經不

X09n0240_p0166c21║　可說佛剎微塵數劫。此執手之頃。業[巳>已]身[彳*扁]十方。

X09n0240_p0167a04║　一執手而[巳>已]。於是足見法力加持。故善財言此是

X09n0240_p0167a05║　善知識力。意此特夢幻法門。非[巳>己]實證也。下謙[巳>己]

X09n0240_p0167a18║莊嚴。無邊大願悉[巳>已]清淨。以無窮盡智知無邊世界

X09n0240_p0167b03║立。作如是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提

X09n0240_p0168b19║往詣道場。乃至某方某國有某如來作佛事[巳>已]而般

X09n0240_p0169a09║　中有刀山。仙人從刀山上投身入火。善財見[巳>已]。修

X09n0240_p0169a12║　聚。乃婆羅熟遊法門。故以[巳>己]所證法界指授善財。

X09n0240_p0169a23║　中。[巳>已]即得菩薩善住三昧。纔觸火[舀*炎]。又得菩薩寂

X09n0240_p0169b03║　是假他力。非[巳>己]實證。必至此親證實證之地。乃堪

X09n0240_p0169b06║　如是而[巳>已]。如諸菩薩大功德[舀*炎]等。種種法門。則非

X09n0240_p0169b07║　我所知。故謙[巳>己]推勝。乃指師子城中慈行童女。當

X09n0240_p0169c06║聞[巳>已]。詣王宮門求見彼女。見無量眾來入宮中。善財

X09n0240_p0169c09║限礙我亦應入。善財入[巳>已]。見毗盧遮那藏殿。玻[王*黎]為

X09n0240_p0169c15║色。以梵音聲而演說法。善財見[巳>已]。頂禮其足繞無數

X09n0240_p0169c16║[一/巾]。合掌前住作如是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三

X09n0240_p0170c21║　刀山火聚。親證般若實際。[巳>已]造法身極則。故寄此

X09n0240_p0171a05║　表五度皆從般若所流故。善財聞[巳>已]。詣王宮門。入

X09n0240_p0171a06║　[巳>已]。見此女於毗盧遮那藏殿。以種種妙好莊嚴而

X09n0240_p0171a16║　[巳>已]默契於心。口不能言。故但瞻仰童女而[巳>已]。時童

X09n0240_p0171b04║　蜜普莊嚴一法門而[巳>已]。若諸菩薩其心廣大等[虎-儿+丘]

X09n0240_p0171b05║　空界。入於法界等種種法門。非我所知。此謙[巳>己]推

X09n0240_p0171c11║[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。求菩薩行。我聞聖

X09n0240_p0172b13║　大文第三善見比丘[巳>已]下有十善友寄十行位。位

X09n0240_p0172c04║　八恒河沙佛所淨修梵行。此[巳>已]具戒度。又云或於

X09n0240_p0172c11║　淨。有十七行經。皆言修般若行之業用。此[巳>已]極為

X09n0240_p0172c14║　所證唯此隨順燈解脫門而[巳>已]。復謙[巳>己]不能者。略

X09n0240_p0172c19║爾時善財童子。受善見比丘教[巳>已]。憶念誦持思惟修

X09n0240_p0172c24║子所共圍繞聚沙為戲。善財見[巳>已]。頂禮其足繞無量

X09n0240_p0173a01║[一/巾]。合掌恭敬[去*ㄗ]住一面。白言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多

X09n0240_p0173b21║菩薩行修菩薩道。時善財童子聞是語[巳>已]。舉身毛豎

X09n0240_p0173c22║　故自童子舉此數[巳>已]。即言我唯知此一切工巧大

X09n0240_p0173c23║　神通智光明法門而[巳>已]。其如知一切眾生諸菩薩

X09n0240_p0173c24║　品數。則非我所知。故謙[巳>己]推勝。指往海住城。具足

X09n0240_p0174a01║　優婆夷。汝可往問。時善財聞[巳>已]。歡喜踊躍。發希有

X09n0240_p0174a14║夷在此城中所住宅內。善財聞[巳>已]。即詣其門合掌而

X09n0240_p0174a16║有寶莊嚴門。善財入[巳>已]。見優婆夷處於寶座。盛年好

X09n0240_p0174b04║者悉離貪染。爾時善財。既見具足優婆夷[巳>已]。頂禮其

X09n0240_p0174b05║足恭敬圍繞。合掌而立。白言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多

X09n0240_p0174b20║又善男子。假使東方一世界中聲聞獨覺食我食[巳>已]。

X09n0240_p0174c03║聞獨覺食我食[巳>已]。皆證聲聞辟支佛果住最後身。如

X09n0240_p0174c06║所有一生所繫菩薩食我食[巳>已]。皆菩提樹下坐於道

X09n0240_p0174c09║女眷屬[巳>已]不。答言[巳>已]見。優婆夷言。善男子。此十千童

X09n0240_p0175a18║　[巳>已]。即往詣其門。見其宅廣博眾寶莊嚴。善財入[巳>已]

X09n0240_p0175b14║　其所須。悉使充足。作是事[巳>已]。優婆夷告善財言。我

X09n0240_p0175b15║　唯知此無盡福藏解脫門而[巳>已]。若諸菩薩功德大

X09n0240_p0175b16║　海甚深無盡。種種勝行。非我所知。乃謙[巳>己]推勝。指

X09n0240_p0175b19║爾時善財童子。得無盡莊嚴福德藏解脫光明[巳>已]。思

X09n0240_p0175c16║以為嚴飾。於天人中最勝無比。悉[巳>已]成就菩薩志欲。

X09n0240_p0176a12║[巳>已]見。居士言善男子。我[巳>已]令其發阿耨多羅三藐三

X09n0240_p0176b10║一切靡不周贍。然後悉為如應說法。既聞法[巳>已]還歸

X09n0240_p0176b12║脫境界[巳>已]。告言。善男子。我唯知此隨意出生福德藏

X09n0240_p0176c07║　寶座上。眾寶莊嚴。十千眷屬圍繞。善財見[巳>已]。致敬

X09n0240_p0176c11║　發心眷屬。[巳>已]生如來家。未說法門而先示此者。以

X09n0240_p0176c23║　福德藏解脫門而[巳>已]。如諸菩薩種種殊勝功德。非

X09n0240_p0176c24║　我所知。乃謙[巳>己]推後師子城寶髻長者。可往問彼。

X09n0240_p0177a12║爾時善財童子。於明智居士所聞此解脫[巳>已]。遊彼福

X09n0240_p0177a13║德海。治彼福德田。仰彼福[彼>德]山。趣彼福德津。開彼福

X09n0240_p0177a17║無數[一/巾]。合掌而立。白言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三

X09n0240_p0177b02║門。善財入[巳>已]次第觀察。見最下層施諸飲食。見第二

X09n0240_p0177b07║薩皆[巳>已]成就甚深智慧。於諸法性明了通達。成就廣

X09n0240_p0177c03║如是一切悉使明見。爾時善財見是事[巳>已]。白言聖者。

X09n0240_p0178a02║　也。善財見[巳>已]。即便往詣。諮問法門。爾時長者正示

X09n0240_p0178a12║　足所蘊之德。故積集宅內。善財見是事[巳>已]。乃問此

X09n0240_p0178a19║　解脫門而[巳>已]。如諸菩薩不思議功德寶藏等種種

X09n0240_p0178a23║爾時善財童子於寶髻長者所聞此解脫[巳>已]。深入諸

X09n0240_p0178b08║者往詣其所。於前頂禮合掌而立。白言。聖者。我[巳>已]先

X09n0240_p0178b11║[巳>已]能發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我知一切

X09n0240_p0178c11║離一切諸不善法。如是施[巳>已]。各令還去。善男子我又

X09n0240_p0179a10║　解脫[巳>已]。深入諸善無量知見等十二種法門。漸次

X09n0240_p0179a23║　六度。教令修習此法施也。如是施[巳>已]各令還去。上

X09n0240_p0179b04║　前行也。長者示法界[巳>已]。乃曰我唯知此令一切眾

X09n0240_p0179b07║　此而[巳>已]。如諸菩薩如大藥王。凡見聞憶念稱名。無

X09n0240_p0179b08║　不獲益。無空過者。如此勝行非我能知。乃謙[巳>己]推

X09n0240_p0179c14║發聲號叫。譬如眾合大地獄中。善財見[巳>已]作如是念。

X09n0240_p0180a01║時善財童子聞此語[巳>已]。即詣王所頂禮其足。白言聖

X09n0240_p0180a02║者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩

X09n0240_p0180a04║願為我說。時阿那羅王理王事[巳>已]。執善財手將入宮

X09n0240_p0180a16║種苦。令其一切作惡眾生見是事[巳>已]心生惶怖。心生

X09n0240_p0180a19║捨十惡業。住十善道。究[意>竟]快樂。究竟安隱。究竟住於

X09n0240_p0180b03║智行於境界。普入一切平等三昧。於陀羅尼[巳>已]得自

X09n0240_p0180b20║　種楚毒之事。善財見[巳>已]。心生疑懼。空中有天曉喻。

X09n0240_p0180b23║　可思議。善財聞[巳>已]。乃敢敬問修菩薩道。時阿那羅

X09n0240_p0180c07║　如幻之眾生。欲令至於究竟一切智地而[巳>已]。豈以

X09n0240_p0180c12║　門而[巳>已]。如諸菩薩得無生忍。知諸有趣皆悉如幻。

X09n0240_p0180c13║　如化。如影。如夢等。無礙法門。非我能知。乃謙[巳>己]推

X09n0240_p0180c15║　菩薩道。善財聞[巳>已]頂禮瞻仰。辭退而去。

X09n0240_p0181a03║諸菩薩不思議境界廣大清淨。作是念[巳>已]入妙光城。

X09n0240_p0181c08║聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩

X09n0240_p0181c23║海生不壞信。善男子。我[巳>已]住此大慈幢行。能以正法

X09n0240_p0182c15║　必聞諸菩薩不思議境界廣大清淨。作是念[巳>已]。入

X09n0240_p0183a04║　度。以成大願也。善財見[巳>已]。五體投地。敬問修菩薩

X09n0240_p0183b05║　而[巳>已]。如諸菩薩慈心高蓋。普蔭眾生等種種大慈

X09n0240_p0183b06║　悲雲。非我所知。乃謙[巳>己]推勝。云此南方有一王都

X09n0240_p0183c12║法。善財童子。聞是語[巳>已]。其心歡喜如見父母。即詣不

X09n0240_p0184a10║爾時善財童子說此頌[巳>已]白言。聖者。我[巳>已]先發阿耨

X09n0240_p0184a14║善哉善哉。善男子。汝[巳>已]能發阿耨多羅三藐三菩提

X09n0240_p0184b01║父母兄弟悉[巳>已]眠寢。五百童女亦皆昏寐。我於樓上

X09n0240_p0184b20║求佛壽命。發是心[巳>已]。其心堅固猶如金剛。一切煩惱

X09n0240_p0184b21║及以二乘悉不能壞。善男子。我發是心[巳>已]來經閻浮

X09n0240_p0185a11║善財言。善男子。汝見此不。善財言。唯我皆[巳>已]見。優婆

X09n0240_p0185a15║見有善根[巳>已]成熟者。便即執取置菩提岸。又如商客

X09n0240_p0185b18║　母守護。與自親屬演說妙法。善財聞[巳>已]。即詣其舍。

X09n0240_p0185b24║　色相容顏。世無等者。乃先說偈讚。然後陳[巳>已]發心。

X09n0240_p0185c07║　三昧之業用境界云何。童女曰。此處難知。則[巳>已]示

X09n0240_p0185c13║　佛。請問法要。時彼如來為我說法。我是時發心[巳>已]

X09n0240_p0185c21║　問善財言。汝見此否。善財言我皆[巳>已]見。優婆夷言。

X09n0240_p0185c22║　我惟得此求一切法無厭足三昧而[巳>已]。以此三昧

X09n0240_p0185c24║　所知。乃謙[巳>己]推勝。於此南方有都薩羅城。有一出

X09n0240_p0186a12║爾時善財童子。於不動優婆夷所。得聞法[巳>已]。專心憶

X09n0240_p0186a16║　第十[彳*扁]行外道。寄真實行。約智度謂智度[巳>已]圓。稱

X09n0240_p0186a19║草樹巖巘。光明照耀。如日初出。見此事[巳>已]。生大歡喜。

X09n0240_p0186a24║聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而我未知

X09n0240_p0186b02║教誨。願為我說。[彳*扁]行答言。善哉善哉。善男子。我[巳>已]安

X09n0240_p0186b03║住至一切處菩薩行[巳>已]。成就普觀世間三昧門。[巳>已]成

X09n0240_p0186b04║就無依無作神通力。[巳>已]成就普門般若波羅蜜。善男

X09n0240_p0186c21║　答下稱讚授法。言[巳>已]安住至一切處菩薩行。[巳>已]成

X09n0240_p0187a07║　下七行經。謙[巳>己]推勝。乃指示後友。於此南方有廣

X09n0240_p0187a20║無量[一/巾]。合掌而立。白言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三

X09n0240_p0187b19║相向志意清淨。我知是[巳>已]而為說法。令其決定發阿

X09n0240_p0188a12║　大國。趣求後位。詣長者所見敬諮問。白[巳>已]發心。欲

X09n0240_p0188a24║　法。總顯迴向法界之行也。次我唯知此下謙[巳>己]推

X09n0240_p0188b18║大海法方便開示佛功德海。善財見[巳>已]往詣其所。頂

X09n0240_p0188b19║禮其足繞無量[一/巾]。於前合掌而作是言。聖者。我[巳>已]先

X09n0240_p0188b22║船師告言。善哉善哉。善男子。汝[巳>已]能發阿耨多羅三

X09n0240_p0189a10║能以四攝攝眾生海。[巳>已]善安住一切智海。能滅一切

X09n0240_p0189a19║　於佛法海[巳>已]善通達。於生死海善能運度。於一切

X09n0240_p0189b02║　城。見其船師在海岸上住。善財見[巳>已]諮問法要。在

X09n0240_p0189b16║　以船師寄之。次我唯知此下謙[巳>己]推勝。謂我唯知

X09n0240_p0189b17║　此大悲幢行而[巳>已]。如諸菩薩遊涉生死大海等種

X09n0240_p0189c08║增菩薩樂欲。爾時善財童子。觀彼長者為眾說法[巳>已]。

X09n0240_p0189c16║善哉善哉。善男子。汝[巳>已]能發阿耨多羅三藐三菩提

X09n0240_p0190b18║　其業用。明至一切處。廣說法故。次下謙[巳>己]推勝云。

X09n0240_p0190b20║　作神通之力法門而[巳>已]。如諸菩薩具足一切神通

X09n0240_p0190b21║　等。一切清涼法門者。非我能知。乃謙[巳>己]推勝。指示

X09n0240_p0192a03║童子。見如是等一切諸趣所有眾生。[巳>已]成熟者。[巳>已]調

X09n0240_p0192a21║此比丘尼。經於無量百千萬[一/巾]。圍繞畢[巳>已]。善財童子

X09n0240_p0192a22║合掌而住。白言聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩

X09n0240_p0193a06║　日華園下由彼所化。根[巳>已]熟故。[巳>已]上通顯此比丘

X09n0240_p0193a11║　敬。白[巳>已]發心。請問法要。下正示法界。比丘尼言。我

X09n0240_p0193a19║　故。此[巳>已]示至一切處迴向之體用也。故下謙[巳>己]推

X09n0240_p0193a20║　勝云。我唯知此一切智解脫門而[巳>已]。如諸菩薩普

X09n0240_p0193b22║被魔縛。不應作處[巳>已]能不作。有何等意而求此女。其

X09n0240_p0193b24║男子。汝今乃能推求尋覓婆須蜜女。汝[巳>已]獲得廣大

X09n0240_p0193c05║[巳>已]。歡喜踊躍往詣其門。見其住宅廣博嚴麗。寶牆寶

X09n0240_p0193c21║詣其所。頂禮其足。合掌而住。白言。聖者。我[巳>已]先發阿

X09n0240_p0194a04║我為說法。彼聞法[巳>已]則離貪欲。得菩薩無著境界三

X09n0240_p0194c04║　[巳>己]法界。先示其名也。言離欲際者。以凡夫著欲。二

X09n0240_p0194c14║　捨甚愛。故得離貪際解脫宜矣。次謙[巳>己]云。我唯得

X09n0240_p0194c19║其足。合掌而立。白言聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐

X09n0240_p0194c23║如是如來[巳>已]般涅槃。如是如來現般涅槃。如是如來

X09n0240_p0195a22║性清淨。無有思慮無有動轉。而能普[人>入]一切世間。離

X09n0240_p0195b07║時善財童子頂禮其足。繞無量[一/巾][巳>已]。殷勤瞻仰。辭退

X09n0240_p0195c04║　次謙[巳>己]云。我唯得此不般涅槃解脫一法門耳。如

X09n0240_p0196a02║法。令其攝受一切眾生。善財見[巳>已]歡喜踊躍。合掌諦

X09n0240_p0196a13║勢力。[巳>已]獲廣大三昧光明。專意希求甚深妙法。當見

X09n0240_p0196a16║在菩薩足。繞無數[一/巾]。合掌而住白言聖者。我[巳>已]先發

X09n0240_p0196a19║薩告言。善哉善哉善男子。汝[巳>已]能發阿耨多羅三藐

X09n0240_p0196a20║三菩提心。善男子。我[巳>已]成就菩薩大悲行解脫門。善

X09n0240_p0196b10║切怖畏。善男子。我以此方便令諸眾生離怖畏[巳>已]。復

X09n0240_p0196b12║我唯得此菩薩大悲行門。如諸菩薩摩訶薩[巳>已]淨普

X09n0240_p0196b13║賢一切願。[巳>已]住普賢一切行。常行一切諸善法。常入

X09n0240_p0196c03║白言[巳>已]見。告言。善男子汝可往問菩薩云何學菩薩

X09n0240_p0196c08║　繞。而為宣說大慈悲法。善財見[巳>已]。歡喜踊躍。諦觀

X09n0240_p0196c12║　要。菩薩先審發心。次授法界。云我[巳>已]成就菩薩大

X09n0240_p0196c15║　經。約普門以顯業用。以四攝等十一句。[巳>已]攝種種

X09n0240_p0196c16║　示現。然三十二應在此或現色身及說法二句。[巳>已]

X09n0240_p0196c18║　令進大心永不退轉。次謙[巳>己]云。我唯得此大悲行

X09n0240_p0196c19║　門而[巳>已]。如諸菩薩普賢願等廣大行門。非我所知。

X09n0240_p0196c22║　正趣菩薩來此會否。答言[巳>已]見。觀自在云。汝可往

X09n0240_p0197a01║其足合掌而立。白言聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐

X09n0240_p0197a07║門等所不能了。唯勇猛精進無退無怯諸菩薩眾。[巳>已]

X09n0240_p0197a12║此土。於彼佛所得此法門。從彼發來。[巳>已]經不可說不

X09n0240_p0197b07║　向故。以一切法皆趣真如。故名正趣。善財陳[巳>已]發

X09n0240_p0197b13║　告言。此處難知。謂非大根不堪領受。善財自謂[巳>己]

X09n0240_p0197b20║　普門。次謙[巳>己]云。我唯得此菩薩普速疾行解脫而

X09n0240_p0197b21║　[巳>已]。如諸菩薩。普於十方無所不至。智慧境界等勝

X09n0240_p0197c08║聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩

X09n0240_p0197c18║前。善男子。我[巳>已]成就菩薩解脫名為雲網。善財言。聖

X09n0240_p0198a10║等飲血噉肉。令其見[巳>已]驚恐惶懼。心意調柔。捨離冤

X09n0240_p0198a12║疾。令其見[巳>已]心生惶怖。知有憂苦而自勉策。以如是

X09n0240_p0198a16║如帝釋。[巳>已]能摧伏一切煩惱阿修羅軍。猶如大水。普

X09n0240_p0198b13║　天告言。善男子。我[巳>已]成就菩薩解脫。名為雲網。此

X09n0240_p0198b20║　以表此位說法利生。皆隨所示現也。後謙[巳>己]云。我

X09n0240_p0198c03║切眾生無明[穀-禾+卵]藏。此人[巳>已]生法王種中。當以離垢無

X09n0240_p0199b06║　[巳>已]證在[巳>己]。故云隨意受用。次乃告言。我得菩薩解

X09n0240_p0199b14║　次謙[巳>己]云。我唯知此不可壞智慧藏法門而[巳>已]。如

X09n0240_p0199c14║童子。見聞此[巳>已]。心大歡喜。以身投地。禮夜神足。繞無

X09n0240_p0199c15║數[一/巾]。於前合掌。而作是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅

X09n0240_p0199c20║羅三[耨>藐]三菩提。善男子。我得菩薩破一切眾生癡暗

X09n0240_p0200b22║羅三藐三菩提心。既發心[巳>已]。示普賢乘開十力道。亦

X09n0240_p0201a22║提心。為幾時耶。得此解脫其[巳>已]久如。乃能如是饒益

X09n0240_p0201b18║滿足菩薩諸根。過此劫[巳>已]。復過萬劫。於賢劫前。有劫

X09n0240_p0201c07║明解脫。得此解脫[巳>已]。即見其身[彳*扁]往佛剎微塵數世

X09n0240_p0202a24║時善財童子說此頌[巳>已]。頂禮其足。繞無量[一/巾]。殷勤瞻

X09n0240_p0202b15║　無量六道眾生。乃至三乘。種種成熟。善財見[巳>已]歡

X09n0240_p0202b16║　喜敬禮。陳[巳>已]發心諮問法要。時彼夜神稱讚授法。

X09n0240_p0202b19║　心等。各類不一。有八種心隨應利益。[巳>已]下有六十

X09n0240_p0202c02║　此劫[巳>已]下有二十四行半經答得法久近。總顯得

X09n0240_p0202c04║　地故。次謙[巳>己]云。我唯知此菩薩破一切眾生暗法

X09n0240_p0202c05║　光明解脫而[巳>已]。如諸菩薩成就普賢無邊行願等。

X09n0240_p0202c08║　童子。說偈讚夜神德[巳>已]頂禮其足。殷勤瞻仰。辭退

X09n0240_p0203a01║無數[一/巾]。於前合掌。而作是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多

X09n0240_p0203a04║善哉。善男子。汝[巳>已]能發阿耨多羅三藐三菩提心。今

X09n0240_p0203b17║生不生非法貪。不起邪分別。不作諸罪業。若[巳>已]作者

X09n0240_p0203b19║未起大慈悲。未造人天業皆令其生。若[巳>已]生者令其

X09n0240_p0203c20║　佛昔修諸行　　[巳>已]曾攝受我　　故得見如來

X09n0240_p0204a12║　靜禪定樂普遊步。此乃別示[巳>已]證法門之名體也。

X09n0240_p0204b05║　智。次謙[巳>己]云。我唯得此菩薩寂靜禪定樂普遊步

X09n0240_p0204b06║　解脫門而[巳>已]。如諸菩薩具足普賢所有行願等十

X09n0240_p0204b10║　頌正授法門。次二偈謙[巳>己]推勝。後一頌指示後友。

X09n0240_p0204b18║佛轉於法輪憶持不忘。作是念[巳>已]。發意欲詣喜目觀

X09n0240_p0204c13║子發是念[巳>已]。即詣喜目觀察眾生夜神所。見彼夜神

X09n0240_p0206a17║心不動。亦能忍受一切眾生於[巳>己]身心惡作惡說。忍

X09n0240_p0206c11║化故。彼分善根[巳>已]成熟故。堪修普賢菩薩行故。爾時

X09n0240_p0206c12║善財童子。得此解脫[巳>已]。心生歡喜。合掌向喜目觀察

X09n0240_p0206c19║　調伏一切眾　　不著內外法　　[巳>已]度生死海

X09n0240_p0207a04║爾時善財童子說此頌[巳>已]。白言。天神。汝發阿耨多羅

X09n0240_p0207a05║三藐三菩提心。為幾時耶。得此解脫其[巳>已]久如爾時

X09n0240_p0207a19║　日光既[巳>已]沒　　音樂咸寂然　　大王及侍御

X09n0240_p0207b04║　同時覺悟我　　賢慧汝應起　　佛[巳>已]現汝國

X09n0240_p0207b08║　放大光明海　　見[巳>已]心歡喜　　便生此念言

X09n0240_p0209a08║　子。敬受前教。念善知識能成[巳>己]益。有五行半經。述

X09n0240_p0209a09║　所念益。作是念[巳>已]。發意詣喜目觀察眾生夜神所。

X09n0240_p0209a11║　財因加。更起增進之念。未見之先。[巳>已]受其益。有十

X09n0240_p0209a15║　問。即正授法界。懸示三昧之相默示[巳>已]竟。向下明

X09n0240_p0209b05║　[巳>已]。乃白問天神。發心幾時。得此解脫其[巳>已]久如。時

X09n0240_p0209b12║　餘佛。次從此次第有天勝劫[巳>已]下歷九番劫。每一

X09n0240_p0209b17║　功用[巳>已]至十地。次見眾生顛倒下四偈半。結成普

X09n0240_p0209b22║　彼輪王之寶女從佛發心者。即我身是。[巳>已]陳所證

X09n0240_p0209b23║　之法界。乃謙[巳>己]云我唯得此大勢力普喜幢解脫

X09n0240_p0209b24║　門而[巳>已]。如諸菩薩於念念中普詣一切諸如來所

X09n0240_p0209c21║無量劫常不遠離。作是願[巳>已]。往詣普救眾生妙德夜

X09n0240_p0210a01║切世間。照世間[巳>已]。入善財頂充滿其身。善財爾時即

X09n0240_p0210a02║得究竟清淨輪三昧。得此三昧[巳>已]。悉見二神兩處中

X09n0240_p0210b12║界。普現調伏一切眾生菩薩解脫[巳>已]。歡喜無量。頭面

X09n0240_p0210c20║爾時善財童子說此頌[巳>已]。白普救眾生妙德夜神言。

X09n0240_p0210c21║天神。今此解脫甚深希有其名何等。得此解脫其[巳>已]

X09n0240_p0211a04║　財默示[巳>己]所證法界。現菩薩調伏眾生解脫神力。

X09n0240_p0211a06║　明以為眷屬。普照世間[巳>已]。入善財頂。充滿其身。即

X09n0240_p0211a07║　此一光[巳>已]為善財頓示法界全體。加持善財。故善

X09n0240_p0211a08║　財得究竟清淨輪三昧。頓入法界。得此三昧[巳>已]。悉

X09n0240_p0211a16║　界[巳>已]。歡喜無量頭面作禮。一心瞻仰。時彼夜神即

X09n0240_p0211a19║　時善財說此頌[巳>已]。乃問夜神曰。此解脫甚深。其名

X09n0240_p0211a20║　何等。此問其名。得此解脫其[巳>已]久。如此問得法久

X09n0240_p0211c18║是語[巳>已]。遞相毀辱集不善業。以是業故。壽命色力一

X09n0240_p0212b06║見諸佛生大歡喜。知七日後佛當出現。滿七日[巳>已]一

X09n0240_p0213b01║爾時轉輪聖王說偈讚佛。開悟一切眾生[巳>已]。從輪王

X09n0240_p0213b06║飾。到[巳>已]頂禮普智寶[舀*炎]妙德幢王如來足。繞無量百

X09n0240_p0213c05║是[巳>已]。其心清淨。生大歡喜。普智寶[舀*炎]妙德幢王如來。

X09n0240_p0213c07║多羅而為眷屬。時彼女人聞此經[巳>已]。則得成就十千

X09n0240_p0213c15║普詣一切清淨佛剎三昧。得如是等十千三昧[巳>已]。復

X09n0240_p0214a08║時彼如來復為其女開示演說發心[巳>已]來所集善根

X09n0240_p0214a13║故壞佛像。既修補[巳>已]而復彩畫。既彩畫[巳>已]復寶莊嚴。

X09n0240_p0214a15║賢菩薩善知識故種此善根。從是[巳>已]來不墮惡趣。常

X09n0240_p0214b13║　髻。其王有女。名普智[舀*炎]妙德眼。[巳>已]上有三十五行

X09n0240_p0214b22║　界中成。此乃一成一切成成正覺[巳>已]。隨眾生心轉

X09n0240_p0214c13║　[巳>已]。心大歡喜。次得聞普智如來說修多羅。名一切

X09n0240_p0214c14║　如來轉法輪。時彼女聞此經[巳>已]。即得成就十千三

X09n0240_p0214c16║　伏眾生解脫。是知此解脫其得[巳>已]久。時彼如來復

X09n0240_p0214c18║　緣。言本因者。乃此見佛[巳>已]前。過十大劫。有佛出世。

X09n0240_p0214c21║　嚴。由是發菩提心。此發心之始。其來固[巳>已]久矣。下

X09n0240_p0215a04║　脫名。至此方酬其名。此上從此處難知[巳>已]來。通答

X09n0240_p0215a05║　三問[巳>已]竟。下文別答修行淨治問。意顯從得法[巳>已]

X09n0240_p0215a07║善男子。過彼毗盧遮那大威德世界圓滿清淨劫[巳>已]。

X09n0240_p0215b14║[彳*扁]觸我身。我蒙光[巳>已]。即得解脫門名法界方便不退

X09n0240_p0215b21║見無量佛。既見佛[巳>已]。先所未得先所未見普賢諸行

X09n0240_p0216b17║　此下明得法[巳>已]後修行。自圓滿清淨劫[巳>已]後。有大

X09n0240_p0216c01║　頌。自爾時普救眾生夜神而說頌言[巳>已]下有四十

X09n0240_p0216c08║　見發心[巳>已]久事佛[巳>已]多。聞法[巳>已]廣。修因[巳>已]深。故今

X09n0240_p0216c09║　乃得此解脫門耳。次謙[巳>己]云。我唯知此菩薩普現

X09n0240_p0216c10║　一切世間調伏眾生解脫門而[巳>已]。如諸菩薩集無

X09n0240_p0217a04║掌而作是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提

X09n0240_p0217a24║心。我發起令一切眾生皆受喜樂心。發是心[巳>已]。復為

X09n0240_p0218a08║遮那如來。念念出現不可思議清淨色身。既見是[巳>已]

X09n0240_p0218a10║既見是[巳>已]生大歡喜。又見如來一一毛孔念念出現

X09n0240_p0218a13║諸眾生苦。既見是[巳>已]生大歡喜。又善男子。我觀如來

X09n0240_p0218a15║滿十方一切法界。既見是[巳>已]生大歡喜。又善男子。我

X09n0240_p0218a17║光明雲。充滿十方一切佛剎。既見是[巳>已]生大歡喜。又

X09n0240_p0218a19║諸相莊嚴如來身雲。[彳*扁]往十方一切世界。既見是[巳>已]

X09n0240_p0218a22║心。修波羅蜜。具莊嚴道。入菩薩道。既見是[巳>已]生大歡

X09n0240_p0218b02║前而為說法。既見是[巳>已]生大歡喜。如天王身雲。其龍

X09n0240_p0218b05║是出現如是說法。我見是[巳>已]於念念中生大歡喜。生

X09n0240_p0218c10║神通華故。此解脫者猶如金剛從本[巳>已]來不可壞故。

X09n0240_p0219a05║者。汝發阿耨多羅三藐三菩提心。其[巳>已]久如。夜神言。

X09n0240_p0219c03║念念出生廣大喜莊嚴解脫。得此解脫[巳>已]。能入十不

X09n0240_p0220a18║[巳>已]久如。善男子。我於往昔過二佛剎微塵數劫。如上

X09n0240_p0220b05║　善財聽我說　　清淨解脫門　　聞[巳>已]生歡喜

X09n0240_p0220c16║時善財童子說此偈[巳>已]。頂禮其足。繞無量[一/巾]。殷勤瞻

X09n0240_p0220c19║　俗兩智。行相互違。合令相應極難勝故。善財[巳>已]領

X09n0240_p0220c21║　諮問。時彼夜神稱讚善財。即正授法界。謂[巳>已]得菩

X09n0240_p0221a10║　心[巳>已]復為說法令其漸至一切智地[巳>已]下。答所作

X09n0240_p0221a21║　上[巳>已]答事業方便二問。結中兼釋解脫之名。下復

X09n0240_p0221b02║　解脫。故得廣大喜之名。次我見是[巳>已]於念念中生

X09n0240_p0221b10║　入。上[巳>已]答所問。故勸修也。次爾時善財童子白寂

X09n0240_p0221b14║　言。聖者發心其[巳>已]久如。此問發心久近也。下具述

X09n0240_p0221c01║　此發心[巳>已]來修行不退有五十二行經。敘[巳>已]往之

X09n0240_p0221c05║　佛[巳>已]不可思議。其所得三昧又豈可得而思議耶。

X09n0240_p0221c12║　此娑婆。當賢劫中[巳>已]遇過去拘那含等三佛。皆承

X09n0240_p0221c18║　脫[巳>已]能入十不可說佛剎微塵數法界安立海[巳>已]

X09n0240_p0221c24║　劫修菩薩行。然後乃生娑婆世界賢劫之中。[巳>已]遇

X09n0240_p0222a01║　過去三佛。至我本師。修菩薩行。從此[巳>已]去。未來劫

X09n0240_p0222a06║　結行分齊。說此偈[巳>已]。乃謙[巳>己]推勝云。我唯知此念

X09n0240_p0222a07║　念出生廣大喜莊嚴解脫門而[巳>已]。如諸菩薩深入

X09n0240_p0222a12║　神。而說頌言。說有十偈。讚法門勝益。說此偈[巳>已]。殷

X09n0240_p0222a23║財見[巳>已]。歡喜踊躍。頂禮其足繞無量[一/巾]。於前合掌。而

X09n0240_p0222a24║作是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而

X09n0240_p0223a11║者證得其[巳>已]久如。夜神言。善男子。乃往古世過世界

X09n0240_p0223b03║諸大劫海集此法炬。云何汝等而共毀滅。作是說[巳>已]

X09n0240_p0223b10║解脫。得[巳>已]身心柔[車*耎]。即得現見法海雷音光明王如

X09n0240_p0224b01║從是[巳>已]來。於佛剎微塵數劫所有諸佛出興於世。我

X09n0240_p0224b09║一切法陀羅尼[巳>已]得自在。隨諸眾生心之所疑而為

X09n0240_p0224b12║薩藏。能自在說諸菩薩法。何以故。[巳>已]得成就一切法

X09n0240_p0224c20║　[巳>已]行廣大妙慧海　　[巳>已]度無邊諸有海

X09n0240_p0225a06║　[巳>已]住如來諸願道　　[巳>已]受菩提廣大教

X09n0240_p0225a07║　[巳>已]修一切[彳*扁]行力　　[巳>已]見十方佛自在

X09n0240_p0225a14║　[巳>已]生如來誓願家　　[巳>已]入諸佛功德海

X09n0240_p0225a16║時善財童子說此頌[巳>已]。禮夜神足。繞無量[一/巾]。殷勤瞻

X09n0240_p0225a23║　夜神所共圍繞。現種種身調伏眾生。善財見[巳>已]歡

X09n0240_p0225a24║　喜作禮。陳[巳>已]發心。諮問法要。時彼夜神稱讚善財

X09n0240_p0225b13║　者證得其[巳>已]久如。此問得法門之久近。意含發心

X09n0240_p0225b21║　如來於中出現。則出現之佛[巳>已]多多矣。推至此中

X09n0240_p0225c06║　發心之始。得解脫之初。此上[巳>已]答得法久近也。自

X09n0240_p0225c07║　從見最初佛[巳>已]後。次有佛興名離垢法光明。相繼

X09n0240_p0225c09║　親近供養。從是[巳>已]來。有佛剎微塵數劫。所有佛出

X09n0240_p0225c12║　作是說[巳>已]。乃謙[巳>己]推勝云。我唯知此甚深自在妙

X09n0240_p0225c13║　音解脫而[巳>已]。如諸菩薩知一切語言自性。乃至成

X09n0240_p0225c23║　障。善財說此頌[巳>已]。瞻仰作禮。辭退而去。

X09n0240_p0226a13║我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云

X09n0240_p0226a15║神言。善男子。我於此娑婆世界日光[巳>已]沒蓮華覆合。

X09n0240_p0226b03║住菩薩智波羅蜜。善男子。我[巳>已]成就菩薩出生廣大

X09n0240_p0226b15║迴貧窮困苦。不得值遇諸佛菩薩。見如是[巳>已]。起大悲

X09n0240_p0226c04║起如是心[巳>已]。得菩薩力現大神變。[彳*扁]法界[虎-儿+丘]空界。於

X09n0240_p0227a13║多羅三藐三菩提心。其[巳>已]久如。夜神言。善男子。此處

X09n0240_p0227a23║成就一切智力。能於十力[巳>已]得究竟。如是之人。於此

X09n0240_p0227b24║　[巳>已]修一切智海因　　此證悟者之解脫

X09n0240_p0227c12║　為利[君/羊]生求正法　　聞[巳>已]憶念無遺忘

X09n0240_p0228a23║升天宮想。爾時大王聞此語[巳>已]。得百萬阿僧祇大悲

X09n0240_p0228b15║門。作是語[巳>已]擊鼓宣令。我今普施一切眾生。隨有所

X09n0240_p0229a16║一切智無障礙道。[巳>已]能深入一切智流。一切法流常

X09n0240_p0230a03║　眾生聽聞[巳>已]　　自知諸業藏　　離惡勤修行

X09n0240_p0230a19║　眾生見是[巳>已]　　歡喜而讚歎　　咸言得善利

X09n0240_p0230b17║爾時寶光明童女。以偈讚歎一切法音圓滿蓋王[巳>已]。

X09n0240_p0230c01║唐捐。亦當成就如是功德。王讚女[巳>已]。以無價寶衣手

X09n0240_p0230c04║著衣[巳>已]右繞於王。諸寶衣中。普出一切星宿光明。眾

X09n0240_p0231a18║　童子。聞菩薩甚深自在妙音解脫門[巳>已]。能悟入修

X09n0240_p0231a21║　財頂禮。陳[巳>已]發心。諮問法要。夜神即授[巳>己]法界。先

X09n0240_p0231a22║　顯功用云。我於此娑婆世界日光[巳>已]沒。於夜暗中。

X09n0240_p0231b04║　告以此。然後乃示法門之名曰。我[巳>已]成就菩薩出

X09n0240_p0231b19║　普攝之心。即行救苦之行。次下起如是心[巳>已]得菩

X09n0240_p0231b22║　不悔不[怡-台+吝]。無間無斷。起如是心[巳>已]下有十八行經。

X09n0240_p0231c06║　下善財童子問言。聖者發心其[巳>已]久如。此問夜神

X09n0240_p0231c24║　世過世界海微塵數劫。即此一句[巳>已]不可思議矣。

X09n0240_p0232a04║　思議耶。此舉過此剎海塵數之劫[巳>已]前。乃是毗盧

X09n0240_p0232a06║　劫[巳>已]前。有世界海。名普光明真金摩尼山。此舉最

X09n0240_p0232b02║　敘可悲之狀。次爾時大王聞此語[巳>已]。得百萬阿僧

X09n0240_p0232b15║　發之心也。次作是語[巳>已]。乃作十哀之語[巳>已]。遂擊鼓

X09n0240_p0232c11║　偈。總讚二德。次後王父淨光明王母蓮華光[巳>已]下

X09n0240_p0232c15║　之因緣也。爾時寶光明女讚王[巳>已]。合掌恭敬。[去*ㄗ]住

X09n0240_p0232c17║　功德。乃以寶衣手授童女。令即著之。童女著[巳>已]。眾

X09n0240_p0232c22║　言。此處難信難解難入難知難說也。上[巳>已]敘發心

X09n0240_p0233a07║　中。五趣輪迴者。[巳>已]下通有十偈。但是解脫總相。顯

X09n0240_p0233a08║　[巳>己]能知。後一偈云。我於無量劫。修習此法門。我今

X09n0240_p0233a09║　為汝說。佛子汝應學。結[巳>已]法界勸令修學。次下謙

X09n0240_p0233a10║　[巳>己]推勝云。我唯知此菩薩出生廣大喜光明解脫

X09n0240_p0233a11║　門而[巳>已]。如諸菩薩親近供養一切諸佛。入一切智

X09n0240_p0233b17║知識生同[巳>己]心。令我精勤辦一切智助道法故。於善

X09n0240_p0233c03║一切智道故。得一切佛法故。是為十。發是心[巳>已]。得彼

X09n0240_p0234b01║[巳>已]入諸法平等智故。同勤修。常蒙諸佛所護念故。同

X09n0240_p0234b11║菩薩行。既獲此[巳>已]心轉清淨。偏袒右肩頂禮其足。一

X09n0240_p0234b14║　而起自[巳>己]心　　以見善知識　　集無盡白法

X09n0240_p0234c03║爾時善財說此偈[巳>已]。白言大聖。願為我說。此解脫門

X09n0240_p0234c04║名為何等。發心[巳>已]來為幾時耶。久如當得阿耨多羅

X09n0240_p0235b09║生宿世善根。未種者令種。[巳>已]種者令增長。[巳>已]增長者

X09n0240_p0236a02║[巳>已]成熟者。演說正法。是時國王名曰勝光。時世人民

X09n0240_p0236a07║大人之相。在宮殿中。遙聞獄[因>囚]楚毒音聲。心懷傷愍。

X09n0240_p0236a10║[仁-二+果]形亂髮。飢渴羸瘦。筋斷骨現。號叫苦劇。太子見[巳>已]

X09n0240_p0236b14║半月[巳>已]。於最後日。國王大臣長者居士城邑人民及

X09n0240_p0237a12║救罪人[巳>已]。父母聽我捨離國土妻子財寶。於法輪音

X09n0240_p0237c19║　太子見[巳>已]生悲愍　　上請於王請寬宥

X09n0240_p0238a02║　時王聞[巳>已]即聽許　　設大施會濟貧乏

X09n0240_p0239a02║　所謂於善知識生同[巳>己]心等。深證懸同。發是心[巳>已]

X09n0240_p0239a04║　[巳>己]等十心。故得同善友菩薩等行。所言同者。疏有

X09n0240_p0239a14║　行。既獲此同[巳>已]。心轉清淨。以偈讚曰。我發堅固意

X09n0240_p0239a15║　志求無上覺等。十偈。頌[巳>已]發增勝心。以顯深證懸

X09n0240_p0239a17║　默示法界。[巳>已]令善財得深證之益矣。然善財[巳>已][者*見]

X09n0240_p0239a19║　問此解脫門名為何等。發心[巳>已]來為幾時耶。久如

X09n0240_p0239a21║　之名及發心之時。不答幾時成佛。意顯[巳>己]成佛竟。

X09n0240_p0239a23║　門名教化眾生令生善根。前但默授。此方言授[巳>己]

X09n0240_p0239b04║　略舉現一百種色身。有三十八行經。此意顯[巳>已]證

X09n0240_p0239c01║　耶。今指此塵數之劫[巳>已]前。故曰過等。比前有劫名

X09n0240_p0240a01║　親救太子云。經半月[巳>已]。將就戮期。時法輪音[虎-儿+丘]空

X09n0240_p0240a13║　家之行。云佛子我于爾時救罪人[巳>已]。父母聽我捨

X09n0240_p0240a21║　方便。[巳>已]上敘出家以來所師之佛。有三十行經。歷

X09n0240_p0240b07║　頌以示殷重之意。具答解脫法門因緣[巳>已]。乃謙[巳>己]

X09n0240_p0240b09║　[巳>已]。如諸菩薩超諸世間現諸趣身。乃至普入一切

X09n0240_p0240b24║所。得菩薩解脫[巳>已]。憶念修習了達增長。漸次遊行至

X09n0240_p0240c04║長菩薩大功德海。善財見[巳>已]頂禮其足。合掌前立。白

X09n0240_p0240c05║言大聖。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未能

X09n0240_p0242a08║　入深智慧[巳>已]自在　　於諸三昧亦究竟

X09n0240_p0242a12║　久[巳>已]修行薩婆若　　疾能趣入如來位

X09n0240_p0243b01║十神變。善男子。嵐毗尼園示現如是十種相[巳>已]。然後

X09n0240_p0243b05║時雖現初生。悉[巳>已]了達一切諸法如夢如幻。如影如

X09n0240_p0243b13║斷。時善財童子白彼神言。大天得此解脫其[巳>已]久如。

X09n0240_p0243c01║側。既洗沐[巳>已]。諸天王眾授與乳母。乳母敬受生大歡

X09n0240_p0243c02║喜。即得菩薩普眼三昧。得此三昧[巳>已]。普見十方無量

X09n0240_p0243c20║　相好以莊嚴　　譬如妙寶像　　見[巳>已]自欣慶

X09n0240_p0244b12║　家。善財見[巳>已]。致敬陳[巳>已]發心。諮問生如來家。彼神

X09n0240_p0244b13║　即授[巳>己]法界。答言。善男子。菩薩有十種受生藏。若

X09n0240_p0244b22║　[巳>已]收六位因果。一當十信。二即十住。三通行向。四

X09n0240_p0245a14║　云嵐毗尼園現是事[巳>已]。然後菩薩其身誕生。如[虎-儿+丘]

X09n0240_p0245a22║　此解脫其[巳>已]久如。答言。乃往古世過億佛剎微塵

X09n0240_p0245b14║　頌往昔因緣。下謙[巳>己]推勝云。我唯知此菩薩於無

X09n0240_p0245b15║　量劫[彳*扁]一切處示現受生自在解脫而[巳>已]。如諸菩

X09n0240_p0246a01║恒受楚毒。菩薩見[巳>已]心生憂惱。聖者。譬如有人唯有

X09n0240_p0246b17║爾時無憂德神說此頌[巳>已]。為愛樂法故隨逐善財恒

X09n0240_p0246b22║[巳>已]能明見一切智境。[巳>已]共修集佛菩提行。恒住正定。

X09n0240_p0246b24║[巳>已]於過去成就菩薩不可思議善巧方便。皆於阿耨

X09n0240_p0246c04║普賢行長菩薩力。智日慧燈悉[巳>已]圓滿。爾時善財童

X09n0240_p0246c06║言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知

X09n0240_p0247b08║時釋迦瞿波說此頌[巳>已]。告善財童子言。善男子。我[巳>已]

X09n0240_p0248a01║輪。及其所有道場眾會。其眾會中一切眾生往世[巳>已]

X09n0240_p0248a08║波言。聖者。得此解脫其[巳>已]久如。答言。善男子。我於往

X09n0240_p0248b18║如來名勝日身。十號具足。於中出現[巳>已]經七日。時彼

X09n0240_p0248b19║童女暫時假寐。夢見彼佛。從夢覺[巳>已]空中有天而告

X09n0240_p0248b20║之言。勝日身如來於法雲光明道場成等正覺[巳>已]經

X09n0240_p0248c21║　若[巳>已]屬於人　　彼人攝受汝　　汝不盜他物

X09n0240_p0249c06║爾時太子入香牙園[巳>已]。告其妙德及善現言。善女。我

X09n0240_p0250a18║　而發菩提心　　既[巳>已]攝眾生　　亦當攝受我

X09n0240_p0250b01║　以手摩我頂　　寤[巳>已]心歡喜　　往昔眷屬天

X09n0240_p0250b12║　今意[巳>已]滿足　　持戒有智慧　　具足諸功德

X09n0240_p0250c02║園。詣法雲光明道場。至[巳>已]下車步進詣如來所。見佛

X09n0240_p0250c08║經[巳>已]。於一切法中得三昧海。所謂得普照一切佛願

X09n0240_p0250c16║所。拜跪畢[巳>已]。奉白王言。大王當知勝日身知來出興

X09n0240_p0250c19║人耶。太子白言。是此具足妙德女說。時王聞[巳>已]歡喜

X09n0240_p0250c23║眾生至於究竟安隱住處。作是念[巳>已]。集諸小王[君/羊]臣

X09n0240_p0251a01║太子。灌頂訖[巳>已]。與萬人俱往詣佛所。到[巳>已]禮足繞無

X09n0240_p0251a08║塵數陀羅尼而為眷屬。彼王聞[巳>已]。即時獲得大智光

X09n0240_p0251a15║[巳>已]。前白佛言。願得從佛出家修學。佛言隨意。宜自知

X09n0240_p0252a05║海境界解脫。佛子。我得此解脫[巳>已]。與菩薩於佛剎微

X09n0240_p0252a13║解脫[巳>已]。與菩薩於百佛剎微塵數劫而共修習。於其

X09n0240_p0252b11║一一毛孔。[巳>已]所至處而不重至。[巳>已]所見處而不重見。

X09n0240_p0253b19║　勝。所以然者。表十地位滿。[巳>已]證圓滿法界。則八萬

X09n0240_p0253b21║　頂禮諮問法要。先陳[巳>已]發心。次正問修菩薩行云。

X09n0240_p0253c10║　何名。故下瞿波說此頌[巳>已]。告善財言。我[巳>已]成就觀

X09n0240_p0254b17║　我以此解脫力。故能了知也。此上[巳>已]答解脫境界。

X09n0240_p0254c08║　彼佛。從夢覺[巳>已]。因夢[者*見]如來故。其心安隱無有怖

X09n0240_p0255a09║　時佛為說普眼燈門修多羅。太子童女聞[巳>已]即得

X09n0240_p0255a10║　十種三昧[巳>已]。退還宮中。具白父王佛出與事。并問

X09n0240_p0255a13║　尼。王聞法[巳>已]。即得大智光明。其會中有微塵數菩

X09n0240_p0255a15║　[巳>已]發心出家。修證亦得種種三昧。爾時太子即紹

X09n0240_p0255a16║　王位。弘通大化。從太子見佛[巳>已]下。至欲其發起一

X09n0240_p0255a23║　如來滅度[巳>已]後。其彼世界中有六十億那由他佛

X09n0240_p0255b21║　知。故名普賢解脫門。上答解脫久近[巳>已]竟。下謙[巳>己]

X09n0240_p0255b22║　推勝云。我唯得此觀察菩薩海解脫而[巳>已]。如諸菩

X09n0240_p0255c04║　所無。後十五偈正頌長行女德因緣。時善財聞[巳>已]。

X09n0240_p0255c05║　頂禮其足。辭退而去。　上從文殊[巳>已]來四十一知

X09n0240_p0255c06║　識顯寄位修行相[巳>已]竟。

X09n0240_p0256a17║作是念[巳>已]。有主城神名曰寶眼。眷屬圍繞。於[虎-儿+丘]空中

X09n0240_p0256c04║世間經一[一/巾][巳>已]。然後還來入善財頂。乃至[彳*扁]入身諸

X09n0240_p0257a04║三昧[巳>已]。悉知諸佛體性平等。處處值遇諸善知識。說

X09n0240_p0257a14║　所參知識。所證法門。融為一味[巳>已]行。故至此未見

X09n0240_p0257a16║　間。住無所住。乃至以如幻智願而持佛身。是則[巳>已]

X09n0240_p0257a18║　普賢淨目所見。則[巳>已]入佛境界超前諸解脫矣。此

X09n0240_p0257a21║　得見也。善財作是念[巳>已]。時有主城神名曰寶眼。於

X09n0240_p0257a23║　應守護心城。[巳>已]下有三十門。教善財見善知識之

X09n0240_p0257b21║　種心為本。十心之文有七行半經。既教十一種[巳>已]。

X09n0240_p0257c07║　正念思惟一切境界求善知識。此[巳>已]掃其一往於

X09n0240_p0257c10║　矣。上三[巳>已]泯所求之人與法也。次云觀身觀心如

X09n0240_p0257c16║　求萃極於此。又何必求天后乎。然善財[巳>已]證至此。

X09n0240_p0258a13║色身。所謂超三界色身。[巳>已]出一切諸有趣故。隨心樂

X09n0240_p0258b13║識。菩薩願智空無性故。一切眾生語言斷故。[巳>已]得成

X09n0240_p0258c04║心恒[彳*扁]入諸佛境界。出生菩薩自在神力。[巳>已]得法身

X09n0240_p0258c15║數諸方便門。既見是[巳>已]。如摩耶夫人所現身數。善財

X09n0240_p0259a06║普照一切世界。照世界[巳>已]來入我頂乃至一切諸毛

X09n0240_p0259a14║實[巳>已]超諸世間。所以者何。我身爾時量同[虎-儿+丘]空。悉能

X09n0240_p0260b03║彼大威德轉輪聖王。[巳>已]得菩薩神通自在。化作兵眾

X09n0240_p0260b05║得成阿耨多羅三藐三菩提。時道場神見是事[巳>已]。歡

X09n0240_p0260b08║是願[巳>已]。於此道場復曾供養十那由他佛。善男子。於

X09n0240_p0260b10║今世尊毗盧遮那是。我從於彼發願[巳>已]來。此佛世尊

X09n0240_p0260b23║　爾時善財[巳>已]受上三神之教。將見天后。而未見其

X09n0240_p0260c08║　超三界色身[巳>已]下有四十種身。有二十七行餘經。

X09n0240_p0260c18║　學菩薩行。而得成就。摩耶答言。佛子。我[巳>已]成就菩

X09n0240_p0261b05║　破害。時大威德轉輪王。[巳>已]得神通。化作兵眾。圍繞

X09n0240_p0261b07║　道場神見是事[巳>已]。歡喜無量。便於彼王而生子想。

X09n0240_p0261b09║　母。作是願[巳>已]。於此道場復曾供養十那由他佛。善

X09n0240_p0261b11║　是。我從發願[巳>已]來。此佛世尊。於十方剎處處受生

X09n0240_p0261b17║　謙[巳>己]推勝云。善男子。我唯知此菩薩大願智幻解

X09n0240_p0261b18║　脫而[巳>已]。如諸佛子具大悲藏。教化眾生。常無厭足。

X09n0240_p0261b24║我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云

X09n0240_p0262a11║　見敬諮問。陳[巳>已]發心。問修菩薩行。天主答言。我得

X09n0240_p0262a18║　之母。雖則明證佛由[巳>己]成。尚有出生不無去來之

X09n0240_p0262b02║　多劫多佛。有二十二行經。則[巳>已]示法門之業用。乃

X09n0240_p0262b03║　謙[巳>己]推勝云。我唯知此無礙念清淨解脫而[巳>已]。如

X09n0240_p0262b11║於一面立。白言聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩

X09n0240_p0262b16║我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云

X09n0240_p0262b21║　[彳*扁]友所。見敬諮問。陳[巳>已]發心。請問修菩薩行。[彳*扁]友

X09n0240_p0262b24║　童蒙。故此善友為童子師。意表等覺[巳>已]前一往法

X09n0240_p0265a12║　果海離言。要離言乃可證入。故善財參至因位[巳>已]

X09n0240_p0265b19║　知眾藝解脫而[巳>已]。如諸菩薩於一切世間善巧之

X09n0240_p0265c02║白言聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未

X09n0240_p0265c18║　依善友。至[巳>已]見敬。陳[巳>已]發心。諮問法要。時賢勝答

X09n0240_p0266a06║　無盡。此轉依極證。故云得無盡三昧。此[巳>已]授法界。

X09n0240_p0266a07║　乃謙推云。我唯知此無依處道場解脫而[巳>已]。如諸

X09n0240_p0266a12║白言聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未

X09n0240_p0266a15║名無著念清淨莊嚴。我自得是解脫[巳>已]來。於十方佛

X09n0240_p0266a24║　無著清淨。惑不能動即解脫故。善財見[巳>已]致敬。陳

X09n0240_p0266b01║　[巳>已]發心。諮問法要。長者答言。我得菩薩解脫名無

X09n0240_p0266b04║　法身。我得是解脫[巳>已]來。於十方佛所。勤求正法無

X09n0240_p0266b05║　有休息。我唯知此解脫而[巳>已]。如諸菩薩能師子吼

X09n0240_p0266b09║我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云

X09n0240_p0266b19║　故名妙月。善財見[巳>已]。陳[巳>已]發心。請問法要。妙月答

X09n0240_p0266b20║　言。我得菩薩解脫名淨智光。我唯得此解脫而[巳>已]。

X09n0240_p0266c01║白言聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未

X09n0240_p0266c10║　第七無勝軍長者。為幻智無盡相善友。善財見[巳>已]。

X09n0240_p0266c11║　陳[巳>已]發心。敬問法要。長者答言。我得菩薩解脫名

X09n0240_p0266c16║　普勝諸魔軍故。皆從體出。故城名出生。[巳>已]示法門

X09n0240_p0266c17║　業用。乃謙推云。我唯知此解脫而[巳>已]。如諸菩薩無

X09n0240_p0266c22║於一面立。白言聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩

X09n0240_p0267a02║故。乃至於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。無[巳>已]退。

X09n0240_p0267a12║　最寂靜。陳[巳>已]發心。諮問法要。婆羅門答言。我得菩

X09n0240_p0267b02║　而[巳>已]。如諸菩薩言必以誠。出生無量功德。我何能

X09n0240_p0267b15║子有德童女。頂禮其足。右繞畢[巳>已]。於前合掌。而作是

X09n0240_p0267b16║言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知

X09n0240_p0267c07║能知能說。時童子童女。說自解脫[巳>已]。以不思議諸善

X09n0240_p0268a04║菩薩[巳>已]滿一切波羅蜜。[巳>已]住一切菩薩地。[巳>已]證一切

X09n0240_p0268a05║菩薩忍。[巳>已]入一切菩薩位。[巳>已]蒙授與具足記。[巳>已]遊一

X09n0240_p0268a06║切菩薩境。[巳>已]得一切佛神力。[巳>已]蒙一切如來以一切

X09n0240_p0269b14║心。離憍慢故。應發如[巳>已]熟稼心。能低下故。應發如良

X09n0240_p0270a04║[>不]可說百千億阿僧祗障。超十不可說百千億阿僧祇

X09n0240_p0270a23║　陳[巳>已]發心。敬問法要。時童子童女。正授法界。告善

X09n0240_p0270b11║　子童女授法界[巳>已]。乃謙推云。我等二人但能知此

X09n0240_p0270b12║　幻住解脫而[巳>已]。如諸菩薩入無邊諸事幻網。我云

X09n0240_p0270c15║　善財[巳>已]歷多善友。至此而廣讚善友之益。深教事

X09n0240_p0270c19║　善知識如是功德[巳>已]。殷勤瞻仰。辭退而去。　上會

X09n0240_p0271b01║莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時[歛>斂]念思惟觀察。以

X09n0240_p0272a05║[彳*扁]至一切處者之所住處。是雖[巳>已]出一切世間為化

X09n0240_p0272a19║者之所住處。是[巳>已]度一切二乘智。[巳>已]超一切魔境界。

X09n0240_p0272a20║[巳>已]於世法無所染。[巳>已]到菩薩所到彼岸。[巳>已]住如來所

X09n0240_p0272b09║死為化眾生故示受生死。雖[巳>已]離一切趣為化眾生

X09n0240_p0272c01║　一切名聞諸佛子　　[巳>已]入大乘解脫門

X09n0240_p0273c24║法。而讚毗盧遮那莊嚴藏大樓閣中諸菩薩[巳>已]。曲躬

X09n0240_p0274a05║圍繞而共來向莊嚴藏大樓觀所。善財見[巳>已]。歡喜踊

X09n0240_p0274b23║　心田甚荒穢　　為除三毒[剌>刺]　　專求利智犁

X09n0240_p0275b12║　汝於諸法門　　[巳>已]得及當得　　應生大喜躍

X09n0240_p0275b17║　無量諸功德　　[巳>已]離諸惡道　　[巳>已]出諸難處

X09n0240_p0275b18║　[巳>已]超眾苦患　　善哉勿懈怠　　[巳>已]離凡夫地

X09n0240_p0275b19║　[巳>已]住菩薩地　　當滿智慧地　　速入如來地

X09n0240_p0275c08║　[巳>已]生菩薩家　　[巳>已]具菩薩德　　[巳>已]長如來種

X09n0240_p0275c15║　皆從願欲生　　善財[巳>已]了知　　常樂勤修習

X09n0240_p0276a02║　當知如是人　　[巳>已]獲廣大利　　如是心清淨

X09n0240_p0276a16║藏。善財聞[巳>已]。歡喜踊躍身毛皆[豎-豆+立]。悲泣哽噎起立合

X09n0240_p0276b14║　界。於毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前。暫時[歛>斂]念。思惟

X09n0240_p0276b16║　等門。此先入定以申敬也。疏云[歛>斂]念標定。思察定

X09n0240_p0276c18║　毗盧遮那莊嚴藏大樓閣[巳>已]。乃見彌勒菩薩從別

X09n0240_p0276c24║　財見[巳>已]。歡喜踊躍。五體投地。纔設敬儀。未及諮問。

X09n0240_p0277a01║　彌勒菩薩更不待問。蓋懸鑑觀察善財功德[巳>已]圓。

X09n0240_p0277a07║　[巳>已]竟即便指示後友者。意表位極忘言。當會法界

X09n0240_p0277b01║大聖。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而我未知

X09n0240_p0277b04║當得無上菩提。則[巳>已]超越一切菩薩所住處。則[巳>已]出

X09n0240_p0277b05║過一切菩薩離生位。則[巳>已]圓滿一切波羅蜜。則[巳>已]深

X09n0240_p0277b06║入一切諸忍門。則[巳>已]具足一切菩薩地。則[巳>已]遊戲一

X09n0240_p0277b07║切解脫門。則[巳>已]成就一切三昧法。則[巳>已]通達一切菩

X09n0240_p0277b08║薩行。則[巳>已]證得一切陀羅尼辯才。則[巳>已]於一切菩薩

X09n0240_p0277b09║自在中而得自在。則[巳>已]積集一切菩薩助道法。則[巳>已]

X09n0240_p0277b10║遊戲智慧方便。則[巳>已]出生大神通智。則[巳>已]成就一切

X09n0240_p0277b11║學處。則[巳>已]圓滿一切妙行。則[巳>已]滿足一切大願。則[巳>已]

X09n0240_p0277b12║領受一切佛所記。則[巳>已]了知一切諸乘門。則[巳>已]堪受

X09n0240_p0277b13║一切如來所護念。則[巳>已]能說一切佛菩提。則[巳>已]能持

X09n0240_p0277b14║一切佛法藏。則[巳>已]能持一切諸佛菩薩祕密藏。則[巳>已]

X09n0240_p0277b15║能於一切菩薩眾中為上首。則[巳>已]能為破煩惱魔軍

X09n0240_p0277b16║大勇將。則[巳>已]能作出生死曠野大導師。則[巳>已]能作治

X09n0240_p0277b17║諸惑重病大醫王。則[巳>已]能於一切眾生中為最勝。則

X09n0240_p0277b18║[巳>已]能於一切世主中得自在。則[巳>已]能於一切聖人中

X09n0240_p0277b19║最第一。則[巳>已]能於一切聲聞獨覺中最增上。則[巳>已]能

X09n0240_p0277b20║於生死海中為船師。則[巳>已]能布調伏一切眾生網。則

X09n0240_p0277b21║[巳>已]能觀一切眾生根。則[巳>已]能攝一切眾生界。則[巳>已]能

X09n0240_p0277b22║守護一切菩薩眾。則[巳>已]能談議一切菩薩事。則[巳>已]能

X09n0240_p0277b23║往詣一切如來所。則[巳>已]能住止一切如來會。則[巳>已]能

X09n0240_p0277b24║現身一切眾生前。則[巳>已]能於一切世法無所染。則[巳>已]

X09n0240_p0277c01║能超越一切魔境界。則[巳>已]能安住一切佛境界。則[巳>已]

X09n0240_p0277c02║能到一切菩薩無礙境。則[巳>已]能精勤供養一切佛。則

X09n0240_p0277c03║[巳>已]與一切諸佛法同體性。[巳>已]繫妙法繒。[巳>已]受佛灌頂。

X09n0240_p0277c04║[巳>已]住一切智。[巳>已]能普生一切佛法。[巳>已]能速踐一切智

X09n0240_p0277c16║善知識[巳>已]。然後而來至於我所。未曾暫起一念疲懈。

X09n0240_p0278a19║發阿耨多羅三藐三菩提心。是為希有。若發心[巳>已]又

X09n0240_p0278b10║童子種種功德。令無量百千眾生發菩提心[巳>已]。告善

X09n0240_p0278b16║所有解欲悉[巳>已]清淨。[巳>已]為諸佛共所護念。[巳>已]為善友

X09n0240_p0279a15║[巳>已]來性清淨故。菩提心者如快利犁。能治一切眾生

X09n0240_p0279c20║提心者。則[巳>已]出生無量功德。普能攝取一切智道。善

X09n0240_p0280a08║男子。譬如有人[特>持]毗笈摩藥能令毒箭自然墮落。菩

X09n0240_p0280c22║無知暗冥。善男子。譬如海中有無價寶。商人[釆>采]得船

X09n0240_p0282c22║切臣佐之中未得自在。[巳>已]具王相。不與一切諸臣佐

X09n0240_p0282c24║業煩惱中未得自在。然[巳>已]具足菩提之相。不與一切

X09n0240_p0283c16║善利。汝發阿耨多羅三藐三菩提心求菩薩行。[巳>已]得

X09n0240_p0283c19║樓閣中周[彳*扁]觀察。則能了知學菩薩行。學[巳>已]成就無

X09n0240_p0283c21║　善財童子。既見彌勒廣稱歎[巳>已]。方諮問法要。先陳

X09n0240_p0283c22║　[巳>已]發心。乃問學菩薩行[巳>已]。下至如是等事願皆為

X09n0240_p0284a08║　波羅蜜。今歷位滿。故云經[巳>已]。次諸仁者此長者子

X09n0240_p0284a18║　為令無量眾生發菩提心[巳>已]告善財言下。標歎善

X09n0240_p0284b14║　知學菩薩行。學[巳>已]成就無量功德。

X09n0240_p0284c01║爾時善財童子。恭敬右繞彌勒菩薩摩訶薩[巳>已]而白

X09n0240_p0284c04║[巳>已]還閉。見其樓閣廣博無量同於[虎-儿+丘]空。阿僧祇寶以

X09n0240_p0285a10║[巳>已]來號為慈氏。或見彌勒修諸妙行成滿一切諸波

X09n0240_p0285b09║初發心乃至一生所繫[巳>已]灌頂者諸菩薩眾而演說

X09n0240_p0287a04║諸菩薩自在智故。得諸菩薩[巳>已]入智地廣大解故。於

X09n0240_p0287a12║覺[巳>已]乃知是夢而能明記所見之事。善財童子亦復

X09n0240_p0287b03║龍宮。於少時間自為[巳>已]經日月年載。善財童子亦復

X09n0240_p0288b03║是尊勝家[巳>已]。知一切法如影像故。於諸世間無所惡

X09n0240_p0289a01║　爾時善財童子蒙彌勒讚菩提心[巳>已]。乃指示云。汝

X09n0240_p0289a04║　閣門令我得入。以此樓閣即法界藏。善財因行[巳>已]

X09n0240_p0289a07║　故彈指耳。入[巳>已]即閉者。以法界藏祕密妙門入無

X09n0240_p0289a08║　所入相。故入[巳>已]還閉。善財乃見樓閣如[虎-儿+丘]空者。以

X09n0240_p0289b13║　故一生能圓[嚝>曠]劫之果。然其經文似麤而易見。其

X09n0240_p0289b19║　[巳>已]。爾時彌勒即攝神力。彈指作聲。告善財言。善男

X09n0240_p0290a01║　顯彌勒萬行[巳>已]圓三身圓證也。善財因聞彌勒告

X09n0240_p0290a11║　五行經。乃彌勒自示實報。[巳>已]證法身。能隨願而現

X09n0240_p0290a21║　皆得見我。是文殊乃過去[巳>已]成之佛。彌勒當來現

X09n0240_p0290a22║　世之佛。善財又是彌勒未來之佛也。此[巳>已]結會三

X09n0240_p0290a23║　聖。顯法門[巳>已]竟。乃指示後友。汝當往詣文殊師利

X09n0240_p0290b02║　徵釋指見文殊之所以。意云文殊[巳>已]見。何必又見

X09n0240_p0290b22║由一百一十餘城[巳>已]。到普門國蘇摩那城。住其門所

X09n0240_p0290c02║不具退失精勤。於一善根心生住著。於少功德便[巳>已]

X09n0240_p0290c17║　位[巳>已]窮。至此復見文殊者。以最初發心趣向菩提

X09n0240_p0291a21║　門。[巳>已]住文殊自所住處。於是思惟觀察一心願見

X09n0240_p0291b04║　行道場一語而[巳>已]。更無指示後友者。意表果海離

X09n0240_p0291b05║　言。要亡言妙契。只令自悟而[巳>已]。　上智照無二相

X09n0240_p0292a01║周[彳*扁]法界。是為十。時善財童子見此十種光明相[巳>已]。

X09n0240_p0293a09║得是[巳>已]。普賢菩薩即申右手摩觸其頂。既摩頂[巳>已]。善

X09n0240_p0293a22║此神通力不。唯然[巳>已]見。大聖。此不思議大神通事。唯

X09n0240_p0295b07║　行經。明得深益之事。既得智度。[巳>已]彰地滿。況十表

X09n0240_p0295b08║　無盡。上從見普賢身[巳>已]來至此。通明見身益。下明

X09n0240_p0295b09║　摩頂益云。善財既見是[巳>已]。普賢菩薩即申右手摩

X09n0240_p0295b10║　觸其頂。既摩頂[巳>已]。善財即得一切佛剎微塵數三

X09n0240_p0295c08║　所成之果。上自普賢問善財[巳>已]來至此。有三十四

X09n0240_p0296a11║　發心下明入普賢毛孔剎海中。校前未見[巳>已]前所

X09n0240_p0296a12║　入即一念所入[巳>已]超前不可說倍。次於普賢毛孔

X09n0240_p0296a18║　菩薩海三種。其實[巳>已]總包初會十海之問。意願最

X09n0240_p0296a20║　然前九會之文。[巳>已]答十海之因緣。且但言說未顯

X09n0240_p0296a21║　證入。今善財因圓。於普賢一毛孔中。悉[巳>已]超過前

X09n0240_p0296b08║　但經文略結。其實[巳>已]盡於十九行半經內。以文不

X09n0240_p0296c09║爾時諸菩薩聞此說[巳>已]。一心渴仰。唯願得聞如來世

X09n0240_p0296c12║[巳>已]深生渴仰。爾時普賢菩薩功德智慧具足莊嚴。猶

X09n0240_p0297a04║　皆[巳>已]具足普賢行　　如來於中儼然坐

X09n0240_p0297a10║　悉[巳>已]住於灌頂地　　充滿十方諸世界

X09n0240_p0297b09║　或見釋迦成佛道　　[巳>已]經不可思議劫

X09n0240_p0297c05║　或見無量億千劫　　作佛事[巳>已]入涅槃

X09n0240_p0298a24║　[巳>已]能布施調伏人　　令聞寂滅涅槃音

X09n0240_p0298c18║　令諸王子[釆>采]女眾　　悉皆受化無能測

X09n0240_p0299c11║　等故。既云[巳>已]經多劫。則不定始成。六或見究竟波

X09n0240_p0300a19║　偈為一部流通。　大文[巳>已]竟。　迴向偈云。

X09n0240_p0300a20║　法性深廣難思議　　我[巳>已]隨分略開解

X09n0241_p0302b15║子。善財為首。五百童女。[善>普]賢為首。詣文殊師利所。修

X09n0241_p0302b16║敬[巳>已]畢。各坐一面。文殊師利觀察善財善根因緣。說

X09n0241_p0302b17║種種法要。善財聞[巳>已]。歡喜頂授。善財復問。先發阿耨

X09n0241_p0302b20║所。當為汝說。自此[巳>已]後。歷一百一十城五十三善知

X09n0241_p0305a05║加說法菩薩之身。作是事[巳>已]。於上[虎-儿+丘]空中。成大光明

X09n0241_p0305a08║界佛及大眾。並金剛藏菩薩身師子座[巳>已]。於上[虎-儿+丘]空

X09n0241_p0305a21║除滅一切諸惡道苦。乃至眾會道場。作是事[巳>已]。而來

X09n0241_p0305a22║右遶菩薩眾會。入普賢菩薩口。其光入[巳>已]。普賢菩薩

X09n0241_p0307a13║力。入菩薩善思惟三昧。入是三昧[巳>已]。十方各過萬佛

X09n0241_p0307b01║力。入菩薩智光三昧。入是三昧[巳>已]。十方各過十萬佛

X09n0241_p0307b11║薩頂。金剛幢菩薩得摩頂[巳>已]。即從定起。告諸菩薩言。

X09n0241_p0307b15║力。入菩薩大智慧光明三昧。入是三昧[巳>已]。即時十方

X09n0241_p0307b22║時十方諸佛各伸右手。摩金剛藏菩薩頂。摩頂[巳>已]。金

X09n0241_p0308a01║[虎-儿+丘]空。入師子頻伸三昧。入此三昧[巳>已]。一切世間普皆

X09n0241_p0308b17║此以上。總立綱目。[巳>已]竟。

X09n0241_p0310c19║諦觀十方剎海。亦非止此而[巳>已]矣。是以諸佛境界廣

X09n0241_p0310c21║下本經文。略言毫末而[巳>已]。(下本文亦未全。尚有十品。存於天竺)中上本

X09n0241_p0311c01║經法界安立圖所集。統立綱目。[巳>已]竟。

X09n0241_p0312b05║理事具備。而世界成[巳>已]。世界成[巳>已]。法法物物全體顯

X09n0241_p0312b23║受種種苦。生老病死。無解脫時。佛觀此[巳>已]。頓發慈心。

X09n0242_p0313b01║眉間白毫光明。普照十方無邊剎[士>土]。顯現無邊莊嚴。

X09n0242_p0314a05║種法門。諸供養具[彳*扁]滿[虎-儿+丘]空。至於佛所。修敬[巳>已]畢。[郤>卻]

X09n0242_p0314c05║開發覺性。信自[巳>己]是不動智佛。爾時光明過此世界。

X09n0242_p0315b08║位之內理智大悲之海。[巳>已]後入位萬行之海。皆由此

X09n0242_p0315b11║功德[巳>已]。欲顯示菩提心功德。故以偈問賢首菩薩曰。

X09n0242_p0315c12║明而為照曜。爾時帝釋。奉為如來敷置座[巳>已]。曲躬合

X09n0242_p0315c20║佛。殊特月佛等。是諸菩薩。至佛所[巳>已]。頂禮佛足。隨所

X09n0242_p0316a12║菩薩。佛子。菩薩住有十種。過現未來諸佛[巳>已]說當說

X09n0242_p0316c18║所事佛。常住眼佛等。是諸菩薩至佛所[巳>已]。頂禮其足。

X09n0242_p0317a02║惟三昧。入是三昧[巳>已]。十方各過萬佛剎微塵數世界

X09n0242_p0317a18║菩薩摩訶薩有十種藏。過去未來現在諸佛[巳>已]說當

X09n0242_p0317b12║事佛。無盡幢佛等。至佛所[巳>已]。頂禮佛足。隨所來方。各

X09n0242_p0317c03║光三昧。入是三昧[巳>已]。十方各過十萬佛剎微塵數世

X09n0242_p0317c13║此十種[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]向。三世諸佛[巳>已]說當說今說。一一迴向之

X09n0242_p0317c23║所有功德悉[巳>已]修行。而得圓滿。於不可說劫。說不能

X09n0242_p0318a01║大智慧光明三昧。入三昧[巳>已]。即時十方過十億佛剎

X09n0242_p0318a06║伸右手。摩金剛藏頂。摩頂[巳>已]。金剛藏菩薩從三昧起。

X09n0242_p0318a10║薩摩訶薩智地有十種。三世諸佛[巳>已]說當說今說。我

X09n0242_p0318a16║作大國王。[一>二]地多作閻浮提王。三地多作轉輪聖王。

X09n0242_p0318b15║善入。去來現在一切諸佛[巳>已]說。若諸菩薩愛樂修習。

X09n0242_p0318c06║法無礙無盡。何等為十。所謂音聲忍。順忍。無[主>生]法忍。

X09n0242_p0319a05║其中。聞是說[巳>已]。心得開通。知佛壽命非算數所知。亦

X09n0242_p0320a10║住此十法[巳>已]。則具足十種廣大智。知一切眾生心行

X09n0242_p0320a11║智等。住此十智[巳>已]。則得入十種普入。所謂一切世界

X09n0242_p0320a12║入一毛道。一毛道入一切世界等。如是觀察[巳>已]。則住

X09n0242_p0320a14║等。住此十勝妙心[巳>已]。則得十種佛法善巧智。所謂了

X09n0242_p0320a15║達甚深佛法善巧智等。佛子。菩薩聞此法[巳>已]。咸應發

X09n0242_p0320b05║是事[巳>已]。右遶眾會。入如來性起妙德菩薩頂。時妙德

X09n0242_p0320b10║如來坐菩提座。成等正覺。作是事[巳>已]。入普賢菩薩口。

X09n0242_p0320b11║其光入[巳>已]。普賢菩薩身座過於本時。及諸菩薩身座

X09n0242_p0321a08║爾時普慧菩薩。知眾[巳>已]集。問普賢菩薩言。佛子。何等

X09n0242_p0321b16║三昧。入三昧[巳>已]。一切世間普皆嚴淨。於時此大莊嚴

X09n0242_p0321c04║聞一切諸佛如來所轉法輪修多羅海[巳>已]。得至一切

X09n0242_p0321c19║[一/巾]。以諸供具。種種供養。供養畢[巳>已]。辭退南行。往於人

X09n0242_p0321c22║時文殊師利。與其眷屬。到此處[巳>已]。即於其處。說普照

X09n0242_p0322a01║法[巳>已]。深厭龍趣。正求佛道。咸捨龍身。生天人中。一萬

X09n0242_p0322a08║來詣其所。復有五百童女。[善>普]賢為首。與其眷屬。來詣

X09n0242_p0322a16║子[巳>已]曾供養過去無邊諸佛。深種善根。信解廣大。常

X09n0242_p0322b07║丘當為汝說。爾時善財童子。聞是語[巳>已]。歡喜踊躍。頂

X09n0242_p0322b10║是一一親近五十三位大善知識。請問我[巳>已]。先發阿

X09n0242_p0322b13║善知識。一一各將自[巳>己]功行願力。證道法門。神通三

X09n0243_p0323b11║端如析薪其入觀也明若秉燭其辭也極於理而[巳>已]

X09n0243_p0323b12║不[虎-儿+丘]騁其文也扶於教而[巳>已]不苟飾不以其所長病

X09n0243_p0323b18║乎在性之而[巳>已]豈區區數萬言而可詮之哉對曰噫

X09n0243_p0323b22║卷其所詮者何也戒定慧而[巳>已]修戒定慧而求者何

X09n0243_p0323b23║也圓覺而[巳>已]圓覺一法也張萬行而求之者何眾生

X09n0243_p0323c04║所以往來者六道也鬼神沈幽愁之苦鳥獸懷獝[狨>狘]

X09n0243_p0323c06║道為能耳人而不為吾未如之何也[巳>已]矣休常遊禪

X09n0243_p0324a13║後後位況妄忘起滅德等圓明者焉然出[序-予+既]良駒[巳>已]

X09n0243_p0324c06║　　自普眼啟請　　[普>至]二十五有清淨

X09n0243_p0326a10║　義對詳可見[巳>已]下更說)二毗奈耶此云調伏謂調練三業制

X09n0243_p0326c05║　仁王等經粱攝十地等論皆以初二三地寄在世間四至七地寄出世間八地[巳>已]上寄出出世間於出世

X09n0243_p0326c06║　間中四地五地寄聲聞法六地寄緣覺法七地寄菩薩法此如三乘八地[巳>已]去寄一乘法)六付

X09n0243_p0326c08║　於如來餘深法中示教利喜汝等若能如是則為[巳>已]報諸佛之恩解云餘深法者即大乘也非一乘故云

X09n0243_p0327b15║　[巳>己]求宗分亦何乖大旨今明分教復有四重(從二至五)

X09n0243_p0327c17║　步天竺各一人而[巳>已]然所承宗異立教互違謂戒

X09n0243_p0328a16║　黨[巳>己]斥彼致令傳授之輩或廢或興修習之徒住

X09n0243_p0329b06║　承傳襲各黨其宗然晉魏[巳>已]來猶崇理觀譯經貴

X09n0243_p0329c14║　方便令發心也(彼以未字不順[巳>己]宗判為論錯)楞伽勝鬘密嚴皆

X09n0243_p0331b03║　是通教相及三四皆是別教第五名圓[巳>已]知五教

X09n0243_p0331c11║　第四分齊幽深者[巳>已]知此經唯屬實教(如前[兙-十+寸]體)未知

X09n0243_p0332b07║　成就起[巳>已]說依梨耶有無明然此二名方盡其義

X09n0243_p0333a02║　墮邪見(新熏本有之義前[巳>已]辨之)所被機竟。

X09n0243_p0333b17║　從本[巳>已]來離言說相離名字相離心緣相乃至唯

X09n0243_p0334a14║　[巳>已]盡未[嘗-旨+甘]見一眾生流轉生死眾生寂滅即法身

X09n0243_p0334b08║　者如斯了悟自然喪[巳>己](知是空華即無輪轉等又幻身滅故幻心亦滅)忘

X09n0243_p0334b23║　藏[毯-炎+匊]多之後律教別行罽賓[巳>已]來唯傳心地黃梅

X09n0243_p0335a17║　也其所依者[巳>已]伸於序末。

X09n0243_p0335b06║　不同今經五名[巳>已]含多種大者是體方廣是用圓

X09n0243_p0336b15║　正是此圓覺能詮之體後釋者修多羅之義[巳>已]如

X09n0243_p0337b20║　解曰此文[巳>已]具四種成就餘二成就後二各一先

X09n0243_p0340c10║　異兼忘為方便二者未極等覺[巳>已]還故仁王云三

X09n0243_p0340c12║　二種一八地[巳>已]上一向清淨以永絕色累照體獨

X09n0243_p0340c13║　立神無方所故其淨土色相難明二七地[巳>已]還未

X09n0243_p0341c19║　即智德深妙謂道成先劫[巳>已]稱龍種尊王現證菩

X09n0243_p0342b07║　諸過[巳>已]離四相又除然於用意行心仍餘作止任

X09n0243_p0342b15║　二由前節級行解[巳>已]圓至此名為證極證極之境

X09n0243_p0342b17║　門者從本起末今顯義[巳>已]周還至圓覺者攝末歸

X09n0243_p0342c02║　為外身故功流來際而非[巳>已]今此但歎主伴入定

X09n0243_p0343b21║　鉗[托-七+友]身見[剌>刺]　　命持大悲身　　甘露不死界

X09n0243_p0343b26║　三修菩薩行者既[巳>已]發心當修諸行故善財所見

X09n0243_p0343c01║　諸善知識一一云我[巳>已]先發阿耨菩提心未知云

X09n0243_p0343c06║　宗於止觀意在斯焉此第三門即普眼章[巳>已]下皆

X09n0243_p0343c21║　因果相照教理相符文雖稍繁為後綱領傍論[巳>已]

X09n0243_p0344a04║　解曰文殊表法[巳>已]具上文餘皆諮求法要恭敬之

X09n0243_p0344a06║　法性從法空之體起悲濟之用頂禮佛足者以[巳>己]

X09n0243_p0344b24║　心體從本[巳>已]來不生不滅自性清淨無障無礙平

X09n0243_p0345a10║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0345a13║　雖[巳>已]知垂範應爾若約所表如三[一/巾]說二讚許。

X09n0243_p0345b16║　[巳>已]來持之不失故(有以攝散釋總持義義與此殊)然陀羅尼有三

X09n0243_p0346a14║　生及興[巳>己]身真如平等無別異故以有如是大方

X09n0243_p0346c12║　即有八萬四千(義如下釋)後正釋但釋十名[巳>已]兼六矣

X09n0243_p0346c13║　謂輟[巳>己]惠人名施防非止惡為戒堪受諸法未能

X09n0243_p0349b07║　行不生不生故無滅生滅滅[巳>已]寂滅為樂是知十

X09n0243_p0350a23║　不動者一切法如(淨名)不來去也為非[巳>已]去非未來

X09n0243_p0350b24║　[巳>已]攝果地一切功德亦如佛性論說(能攝中文)出生者

X09n0243_p0350c16║　之四名初總相次[兙-十+寸]體三[巳>已]證四約迷時客塵不

X09n0243_p0351a06║　有其二業一能持自體河沙功德從本[巳>已]來不失

X09n0243_p0352b11║　觀門不離此故二聖表法[巳>已]具前文次正陳中文

X09n0243_p0352c19║　生本來清淨知之即[巳>已]何有修行故此遮云本空

X09n0243_p0353a02║　解曰上遮不修之失[巳>已]知決定應修故問對治之

X09n0243_p0353a11║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0353b24║　三界唯識宗途有異學者罕知違於[巳>己]解則拒而

X09n0243_p0354b24║　求涅槃以厭求故即熏習真如自信[巳>己]性知心妄

X09n0243_p0355a21║　如何修行離幻兼[巳>已]自遮不修之失故前段釋疑

X09n0243_p0355a23║　令離幻修行便[巳>已]通得不修之失疑也故無別答

X09n0243_p0355b09║　空如夢枷[錙-田+貝]寤則[巳>已]離故下文云知幻即離又入

X09n0243_p0355c13║　[巳>已]名為離段得離幻即元是覺更無階級漸變為

X09n0243_p0356b17║　[巳>已]都不假修普眼智輔如來悲接群品欲使教法

X09n0243_p0356c11║　故即是因義謂證初地[巳>已]上為菩提涅槃因故此

X09n0243_p0357a07║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0357a22║　不名為覺以從本[巳>已]來念念相續未曾離念故知

X09n0243_p0357b15║　彼應依善知識聽三世佛平等法聞[巳>已]應發勤精

X09n0243_p0359c23║　無女動失身不淨問世夢寤[巳>已]即無今了色如夢

X09n0243_p0361a14║　漏熏眾生故餘義喻中[巳>已]具對釋詳之可知故云

X09n0243_p0362a16║　矣由前幻垢[巳>已]盡能觀之智又亡既合覺心故皆

X09n0243_p0362c16║　(轉識)能現(現識)能取境界(智識)起念相續(相[讀>續]識)意識者即

X09n0243_p0363b09║　等法者一百數中唯除五塵([巳>已]自標列)餘皆是法也三

X09n0243_p0363b20║　住四支等身外體等而此四大從本[巳>已]來生時住

X09n0243_p0365a03║　諸法實相中定不退失故欲界有定入定可說故也)六無不知[巳>已]捨(眾生鈍根多覺

X09n0243_p0365a05║　麤細淺深無不悉知知[巳>已]而捨[匆/心]捨眾入禪有人疑佛佛言我種種因緣知而故捨)七欲(佛知

X09n0243_p0365a18║　逆諸罪以是業等[巳>已]過去故亦無死入地獄未來無業故無報是為邪見又我不說過未如現在相我說

X09n0243_p0365c04║　觀智為念諦理名處然華嚴經四皆有三一內(自[巳>己])

X09n0243_p0365c11║　二善二惡皆所緣境前中未生之惡遏令不生[巳>已]

X09n0243_p0365c12║　生之惡斷令不續後二未生善令生[巳>已]生令廣四

X09n0243_p0366b04║　之七類次第者謂聞法[巳>已]先當念持次即勤修勤

X09n0243_p0366c19║　實相從本[巳>已]來自性清淨一切妄法所不能染比

X09n0243_p0367c10║　根[彳*扁]滿者由前門[巳>已]顯六根等與覺性平等平等

X09n0243_p0367c15║　周[彳*扁]法界六塵[巳>已]下皆例前知第三周[彳*扁]含容觀。

X09n0243_p0368a15║　無雜者如一[火*丁]光[巳>已]滿一室更有一[火*丁]光亦全滿

X09n0243_p0368b03║　解曰覺成就故總指圓彰法界[巳>已]下之文由斯故

X09n0243_p0368b24║　故須泯之方同佛見自此[巳>已]下正顯其同圓覺普

X09n0243_p0368c01║　照寂滅無二者由自心[巳>已]空但是覺照寧有凡聖

X09n0243_p0369a07║　國土此經云入於大光明藏餘義[巳>已]如前辨問法

X09n0243_p0369b15║　今理現自心即心之性[巳>已]備無邊之德矣覺心理

X09n0243_p0369b21║　全體是佛(緣起章又云約佛門中佛及眾生皆本空寂情識[巳>已]亡同諸佛故未嘗見一眾生流

X09n0243_p0369c10║　其性無所有[巳>已]得於明智是故名為佛菩薩處胎

X09n0243_p0370a10║　破則法界圓現無不[巳>已]成猶彼悟人西處全東若

X09n0243_p0371a22║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0371b06║　為業別顯則五蓋中疑有三一疑自謂[巳>己]不能入

X09n0243_p0371b10║　也此疑復有[巳>已]起未起(如天親判金剛經斷疑之意)今皆含之

X09n0243_p0372a07║　空[巳>已]復成情界滅[巳>已]復生惑業襲習報應綸輪塵

X09n0243_p0372b08║　[巳>已]是標舉建立答義之意勢令息如上之念即前

X09n0243_p0372b13║翳[巳>已]滅何時更起一切諸翳何以故翳華二法非相

X09n0243_p0372c06║　藏問目正似此也後空不生華喻前[巳>已]合釋文易

X09n0243_p0372c14║　迷由[巳>己]計度不休見佗覺性流轉若如是解頓遣

X09n0243_p0373a02║善男子如銷金[金*廣]金非銷有既[巳>已]成金不重為[金*廣]經

X09n0243_p0373a19║　覺故非入既[巳>已]成金等者正喻佛不再迷不應說

X09n0243_p0373c02║　次二品共潤一生後三品共潤一生六品惑盡[巳>已]

X09n0243_p0373c06║　盡得阿羅漢果成就我生[巳>已]盡等四即是所圓境

X09n0243_p0373c09║　[巳>已]即無餘涅槃思惟心者種種計度意云無心近

X09n0243_p0374a01║實心體[巳>已]如空華用此思惟辨於佛境猶如空華復

X09n0243_p0374a04║　塵緣氣者舉能牽之境[巳>已]如前釋非實心體者實

X09n0243_p0374a05║　心無念故[巳>已]如空華者縱實有思惟有思惟心尚

X09n0243_p0374a06║　不能證覺何況此心早[巳>已]如於空華自無其體向

X09n0243_p0374a09║　言無故云無用勿見經有用此思惟之文便謂[巳>已]

X09n0243_p0374c20║[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0375b17║　受者從因而生託眾緣起本無而有有[巳>已]散滅能

X09n0243_p0375c03║　謂行種果種[巳>已]潤十一生者蘊起即異熟五蘊十

X09n0243_p0375c08║　生(揀現行非種故名色與識互依如水與塵)四取蘊(識蘊[巳>已]屬所依識故)為名色

X09n0243_p0376b07║　云譯經謬者務在順其所宗也)於是[巳>已]後展轉相續(此明流轉三世也不得對

X09n0243_p0376b23║　邪見上來七段義亦[巳>已]周緣是諸宗恐疑取捨今

X09n0243_p0376c02║　論主幸共遵行謂經說十重緣起[巳>已]結云如是十

X09n0243_p0376c07║　自業差別故(前業用門[巳>已]說訖論判此下四門為異道求解脫謂但一念不生方得解

X09n0243_p0376c12║　二世初三世中煩惱二者過去迷本際故現在牽生報果故業二者過去[巳>已]定當相受名未來未有功能

X09n0243_p0376c13║　立稱苦二者現定當相受名未來未起從過患立次二世中煩惱二者發潤別故業二者未潤[巳>已]潤殊故

X09n0243_p0376c15║　苦行苦何絕焉)觀三世故(二世三世門中[巳>已]說此破無因既初二是次五因次三是後二

X09n0243_p0376c19║　為緣能生諸行無無明諸行亦無餘亦如是此破計[悲>非]想等為涅槃因今觀之但是此滅非是常德)生

X09n0243_p0376c20║　滅繫縛故(無明緣行是生繫縛無明滅行滅是滅繫縛餘亦如是為彼計[悲>非]想天等為解

X09n0243_p0377b04║　無明[巳>已]在前章此唯說愛貪欲是愛增之相即當

X09n0243_p0378a11║　於是[巳>已]後展轉相續今此文者欲謂貪婬命謂身

X09n0243_p0379b23║　過前)無間(略說有六一四方火[剌>刺]二鐵炭煎簸三鐵山四鐵釘苦五鐵丸六洋銅)等七

X09n0243_p0379c06║　陷中)三鋒仞(有三一銛刃路二[僉*刃]樹林三鐵[剌>刺]林)四烈河(沸[厂@火]水滿求舍墮中)孤

X09n0243_p0380c07║　也)住捨(於[巳>已]生喜不忍可故平等正直無動安住)有念(於喜不行中不忘失)正知

X09n0243_p0381c05║　道業報[巳>已]答輪迴種性今此五性差別是答修佛

X09n0243_p0381c21║　答菩提問則令最後剩一段經答文[巳>已]終彼何所

X09n0243_p0382a22║　根本無明但迷真而[巳>已]本無差別由貪欲不同故

X09n0243_p0382b14║　論云是心從本[巳>已]來自性清淨(云云)以不達一法界

X09n0243_p0382b23║　配與此參差答上[巳>已]明言此障有體體在此論須

X09n0243_p0383a04║　五性之義[巳>已]如懸談中述今此又與彼所引楞伽

X09n0243_p0383a24║當發願勤斷二障二障[巳>已]伏即能悟入菩薩境界若

X09n0243_p0383b01║事理障[巳>已]永斷滅即入如來微妙圓覺滿足菩提及

X09n0243_p0383b03║　解曰先約地前以辨其相故言[巳>已]伏言先當者似

X09n0243_p0383b12║　然非諸眾生皆[巳>已]修證經文倒者譯人訛舛應云

X09n0243_p0384b18║　輪迴之本[巳>已]知圓覺染淨無殊但未辨隨順圓覺

X09n0243_p0384c21║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0385b07║　三覺前不覺後也妄功用者七地[巳>已]還皆是夢中

X09n0243_p0387c06║譬如有人自斷其首首[巳>已]斷故無能斷者。

X09n0243_p0387c08║　義頭若[巳>已]落復無能斷之人後合。

X09n0243_p0387c09║則以礙心自滅諸礙礙[巳>已]斷滅無滅礙者。

X09n0243_p0388a02║此名菩薩[巳>已]入地者隨順覺性。

X09n0243_p0388a21║　可斷斷[巳>已]名覺覺非究竟故障礙即覺方究竟矣

X09n0243_p0388b24║　定性二乘成佛今則非唯佗日迴心現[巳>已]齊成佛

X09n0243_p0388c04║　取捨故得諸法普同圓妙故但引例而[巳>已]不更別

X09n0243_p0389a13║善男子汝等當知如是眾生[巳>已]曾供養百千萬億恒

X09n0243_p0389a16║　習若但就現世即是頓機若推其因[巳>已]是積集金

X09n0243_p0389b11║　現世即菩薩　　供養河沙佛　　功德[巳>已]圓滿

X09n0243_p0389c02║　意一則由前一類人[巳>已]依前門證入不必修此故

X09n0243_p0389c22║　等者領前忘心頓證亦可通述聞時[巳>已]益不待修

X09n0243_p0390a14║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0390b21║　礙皆絕待義也言無知覺明即靈心也)然禪觀綱領[巳>已]具懸談修習

X09n0243_p0391a05║　一精魅(十二時獸依本時說其名訶責即滅)二[土*追][愓>惕]鬼(如蟲緣人頭面等閉眼陰

X09n0243_p0391b09║　(正道)此有三觀如前[巳>已]說又修止觀者對治浮沉故

X09n0243_p0393a07║　屬[巳>己]資緣世界者共居國邑身者宛然形質心者

X09n0243_p0393b05║　之而[巳>已]意亦同前仍法合最具謂加樓喻世界餘

X09n0243_p0393b12║　寂生[巳>已]而滅故云內發也輕安同前靜與寂異者

X09n0243_p0393b16║　明了餘人所不見故他不及自[巳>己]心識之量亦不

X09n0243_p0394b11║　持於五戒十戒據諸教說福[巳>已]甚多況令爾許億

X09n0243_p0394c18║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0395b20║　惱者寂滅涅槃相故生滅滅[巳>已]名寂滅故照徹靈

X09n0243_p0395c05║　靜觀次云幻觀後云寂觀寂興靜殊前[巳>已]具辨文

X09n0243_p0396a04║若諸菩薩以至靜力斷煩惱[巳>已]後起菩薩清淨妙行

X09n0243_p0396a08║　觀即名為齊非謂同時以至靜力標也斷煩惱[巳>已]

X09n0243_p0396a10║　寂愛見[巳>已]無故所起行無不淨妙可度眾生五品

X09n0243_p0396b11║　化種種[巳>已]後入靜觀初幻(二句)後靜(一句)二功成退職

X09n0243_p0397c01║　若少慮不精誠三七日中[巳>已]彰懇禱懺悔之義下

X09n0243_p0398a21║　　　抑聖同[巳>己]驗[女*石]辨多聞失釋根本六煩惱七慢

X09n0243_p0398b04║　　煞　(音鎩俗殺字)。　　　掉　(杜弔切調去聲搖動也)。　　　[土*追][愓>惕]　([土*追]音堆謫也惕音剔敬懼也[土*追]惕鬼

X09n0243_p0398c07║　解曰此中問意不說本來起迷意明[巳>已]知覺性圓

X09n0243_p0398c20║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0399b07║　二乘所知等又云所未說者如林樹葉故華嚴一剎[巳>已]有四百億十千也)四無作(陰入皆如

X09n0243_p0399b14║　四大五蘊迷性妄生眾緣合成[巳>已]是[虎-儿+丘]妄更於其

X09n0243_p0399c20║由有無始本起無明為[巳>己]主宰。

X09n0243_p0400a20║　我故必不覺我如眼不自見故必情[忘>妄]想盡與覺

X09n0243_p0400b04║　解曰是故當知者指前意勢直從我體起憎愛[巳>已]

X09n0243_p0400b13║　迷執初果[巳>已]除此乃直就修證羅漢未曉文中即

X09n0243_p0400c11║　解曰證於[巳>已]上是能如來[巳>已]下是所所中又如來

X09n0243_p0400c17║我者不復認我所悟非我悟亦如是悟[巳>已]超過一切

X09n0243_p0401c23║　益如認夢身以為自[巳>己]懃為家業種種疲勞終無

X09n0243_p0402b03║善男子彼末世眾生習菩提者以[巳>己]微證為自清淨

X09n0243_p0402c20║　初中二一抑聖同[巳>己]。

X09n0243_p0403a01║　生迷倒[巳>已]久種習根深縱令信解法門現用元來

X09n0243_p0403a05║　言終不成就華嚴亦云如貧數佗寶等二騁[巳>已]齊

X09n0243_p0403a16║　用心佗[巳>己]無二見佗勝進或法教流行念念歡喜

X09n0243_p0403a18║　[巳>己]衰佗盛則嫉[巳>己]盛他衰則喜縱令深解妙境但

X09n0243_p0403a22║　平等境界而未許以佛解同[巳>己]乃云終不成就者

X09n0243_p0403b21║　性文初[巳>已]會釋訖別者有其本末本有二種一是

X09n0243_p0403b24║　[巳>已]釋訖(一是所知障本二是煩惱障本)末者起信寶性二論各說

X09n0243_p0403c02║　十地復說十種十種[巳>已]如前說六種者頌曰煩惱

X09n0243_p0403c04║　故得煩惱名(雖對隨惑稱本望上迷真為末)八識章[巳>已]略辨今更

X09n0243_p0403c10║　不善性故慢者恃[巳>己]於佗高舉為性能障不慢生

X09n0243_p0403c13║　種謂依三品我德處生七謂慢(於劣計[巳>己]勝於等計[巳>己]等)過慢

X09n0243_p0403c15║　(多勝計[巳>己]少劣)邪慢(無得謂得)九者謂我勝(過)我等(慢)我劣(卑)

X09n0243_p0403c23║　癡在偈故三翻徵釋[巳>已]決疑故偈云我身即是身

X09n0243_p0404a02║　[巳>己]及佗相憐愛故(故云恩愛)生死根本最難拔故念盡

X09n0243_p0404a06║　乘者剛藏章中[巳>已]釋二始教者聖道斷惑不從三

X09n0243_p0404c03║　法界一證一切證([巳>已]如前證位中說也)成就佛果一成一切

X09n0243_p0404c06║　二分別種見道初斷彼二現行地前[巳>已]伏煩惱俱

X09n0243_p0404c07║　生種者初地[巳>已]去自在能斷留故不斷(對法論云菩薩十地

X09n0243_p0404c12║　前漸伏初地[巳>已]上頓伏八地[巳>已]上不行所知俱生

X09n0243_p0404c14║　方永伏盡八地[巳>已]上六識俱者不行第七俱者猶

X09n0243_p0404c18║　賢中[巳>已]不墮二乘地故於煩惱自在能斷為除智

X09n0243_p0404c19║　障留故不斷(梁攝論云十解[巳>已]去得出世淨心又云得出世名聖人不墮二乘地仁王

X09n0243_p0404c21║　智障故修唯識真如等觀伏斷於彼初地[巳>已]上斷

X09n0243_p0405a01║　氣(攝論云轉染污末那得平等性智初現觀時先[巳>已]證得修道位中轉伏清淨此明除習氣也正使先

X09n0243_p0405a11║　妄[巳>已]如地位中引釋華嚴圓教者五十二位中位

X09n0243_p0405a14║　觀行成就煩惱[巳>已]伏也然約此宗亦名為斷初發

X09n0243_p0406a05║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0406b05║　作無生無滅了達諸法從本[巳>已]來究竟平等無業

X09n0243_p0406c01║　或為利益或有別緣蹔乖真教只得貶[巳>己]承非不

X09n0243_p0407a07║　如前揀擇[巳>已]諳其道如此遵承又此藥治徒師勿

X09n0243_p0407b23║　心時自無諸妄無諸妄[巳>已]則所作相應積土聚沙

X09n0243_p0407c15║　謂[巳>已]覺何必作幻故成任病破中前則驅馳覓佛

X09n0243_p0408b18║　然不得懼落四中即便因循而[巳>已]若佗觀者復有

X09n0243_p0408c16║　同善財於文殊處發菩提心[巳>已]問菩薩行文殊亦

X09n0243_p0408c21║　者有如是無量功德是故教汝親近大眾聞[巳>已]舉

X09n0243_p0408c23║　乃至未曾報恩無心親近說是語[巳>已]重復舉聲號

X09n0243_p0409a11║　及諸眾生與[巳>己]同體者雖知菩提可進而不能屈

X09n0243_p0409a18║　解曰自他憎愛前[巳>已]頻明今復說者是種子故是

X09n0243_p0409a24║若復有人觀彼怨家如[巳>己]父母心無有二即除諸病。

X09n0243_p0409c07║　等相故無著亦云[巳>已]斷我見得自行平等相故信

X09n0243_p0409c21║　還如佛出世者長行達[巳>己]同凡此乃敬師如佛四

X09n0243_p0410a13║　云若在伽藍安處徒眾隨分思察如我[巳>已]說結[巳>已]

X09n0243_p0410a23║世尊我等今者[巳>已]得開悟若佛滅後末世眾生未得

X09n0243_p0410b06║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0410b17║在伽藍安處徒眾有緣事故隨分思察如我[巳>已]說。

X09n0243_p0412a18║　四不覆瑕疵(翻覆)五斷相續心(如再犯王法及吐[己>已]還食)六發菩

X09n0243_p0412a23║　齊等(義如行願經婆沙論)勸請者凡小自度但懺而[巳>已]菩薩

X09n0243_p0412b13║　向(趣向)者迴[巳>己]修善向於三處謂實際菩提眾生(展局

X09n0243_p0412b20║　佗同[巳>己]迴向三處願皆成佛然行願雖云十種但

X09n0243_p0412c01║　五事[巳>已]亦結云得免諸障善根增長天台止觀第

X09n0243_p0413a01║　首[巳>已]臨入眾安居則乖誓約自終期限又犯毗尼

X09n0243_p0413b13║　解曰道場三期[巳>已]滿小乘夏限未終以本非小乘

X09n0243_p0413c12║　界類此可解說則以一例多覺發則同時[巳>已]遍三

X09n0243_p0415b02║　解曰前問云三種淨觀以何為首故具答[巳>已]結云

X09n0243_p0415b07║　則萬行[巳>已]圓故就此人[巳>已]名佛出又即此人本覺

X09n0243_p0415c23║　正思惟者攝念[巳>已]後文也後二句誠邪。

X09n0243_p0416a12║　大文第三流通分謂正宗之分法義[巳>已]周欲使廣

X09n0243_p0416b03║　解曰然正宗分中但問所詮法義法義雖[巳>已]圓備

X09n0243_p0416b07║　迷名於義不了奉持者前雖[巳>已]說持法今問持教

X09n0243_p0416b08║　功德者依理修行證聖[巳>已]知功德無邊受持名教

X09n0243_p0416b13║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X09n0243_p0416c13║　解曰經有五名二名[巳>已]釋祕密王三昧者非器不

X09n0243_p0417a12║　益[巳>己]悟者文字性離而持法未悟者無離文而持

X09n0243_p0418a15║佛說此經[巳>已]一切菩薩天龍鬼神八部眷屬及諸天

X09n0243_p0418b02║　[巳>已]採群詮扣真寂　　隨應聖旨解斯文

X09n0244_p0441a30║　　二來意([巳>已]知)

X09n0244_p0449a36║　　　　　　　　　　　　　初抑聖同[巳>己]

X09n0244_p0449a37║　　　　　　　　　　　　　二聘[巳>己]齊聖(二)

X09n0244_p0457a65║　　三[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]向([巳>已]採)

X09n0245_p0459b09║偈而息心猿。一句而調意馬。辭榮落[[髟/釆]>[髟/采]]。摧慢投針。慕

X09n0245_p0459c02║清涼手授。所以內依智觀。外託誠文。冥[巳>己]身心隨應

X09n0245_p0459c06║宗文含五色而[巳>已]。若乃教起因緣。申當經之由致。藏

X09n0245_p0460c12║此自然而施人事。亦當應物成務。云為不[巳>已]。終日乾

X09n0245_p0461a16║成收藏。事皆幹了。於五行之氣。唯少土地。土則分王四時。四氣之行。非土不載故也。自此[巳>已]下。明人之法天。行

X09n0245_p0461a21║元亨利貞(結文王作易云。乾元等之言[巳>已]。欲使君子法之故也。然行四德。則與天同功。非聖人

X09n0245_p0461b14║分。陰陽未[01]泮。未有天地人物[巳>已]前。但是淳元之一氣

X09n0245_p0461b24║質謂之太素。質形[巳>已]具。謂之太極。轉變五故。故名五

X09n0245_p0462a02║聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。從本[巳>已]來。自性滿足

X09n0245_p0462b14║於是大眾乃見[實>寶]珠故在水下。猶如仰[者*見][虎-儿+丘]空月形。

X09n0245_p0462c23║者。唯說常樂我常。乃至外道[迥>迴]心。乃至引彼經義。決釋兩重四倒五門之義。並在別卷。可撿之。評曰。據上重疊

X09n0245_p0463c19║合於自然大道。勤而行之。保雌守弱。綿綿不[巳>已]。(故老子令

X09n0245_p0465a02║[巳>已]過去也。今以真心不隨諸法遷向過去。故於今時。

X09n0245_p0466a23║諸眾生雖本有此清淨心。由無始[巳>已]來迷之不覺。(論中

X09n0245_p0466b01║慮。為[巳>己]身心。(下文云。妄認四大等)故展轉生起枝末。枝末自有

X09n0245_p0466c10║得成。內謂過去[巳>已]熟之業為因。此世父母為緣。而身

X09n0245_p0466c24║答唯是自[巳>己]妄想心識所變現故。故云一切唯識。(以意

X09n0245_p0469b17║斷空頑凝而[巳>已]。萬法是全寂然之萬法。故不同遍計

X09n0245_p0470c15║無上法樂。是也)何故顯[巳>己]法樂。為令眾生增長愛敬心故。復

X09n0245_p0471a06║[巳>已]也。躡前證此之言也。謂前云證此。又云三思等。[巳>已]

X09n0245_p0471b13║義。如是我義。從本[巳>已]來。常為無量煩惱所覆。是故眾

X09n0245_p0471b19║見[巳>已]。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。眾生佛

X09n0245_p0471b23║普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事[巳>已]。

X09n0245_p0471c24║嗔責[巳>己]頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。

X09n0245_p0472c17║三七思惟[巳>已]。便往仙苑及諸住處。十二年之間。說諸

X09n0245_p0473c10║伴同會者。經文列菩薩眾[巳>已]。結云與諸眷屬皆入三

X09n0245_p0474c11║佛。今牒而舉之。以答金剛藏之難。[也>金]剛藏難云。若

X09n0245_p0474c18║明。佛頂云。煩惱菩提二俱無始。是知眾生無始[巳>已]來。

X09n0245_p0475a14║之相。即此喻相答意[巳>已]明。況有空華金[金*廣]之喻。　△疏

X09n0245_p0475a16║翳若除。不可說言此翳[巳>已]滅。何時更起諸翳。何以故。

X09n0245_p0475a21║經云。善男子。如銷[金*廣]。金非銷有。既[巳>已]成金。不重為[金*廣]。

X09n0245_p0475b16║礙[巳>已]斷滅。無滅礙者。(聖位)一切障礙即究竟覺。得念失

X09n0245_p0475b23║乘明眾生否併俱也)連次經云。當知[巳>已]曾供養百千萬億河沙

X09n0245_p0475c01║疏然出[厂@既]良駒[巳>已]搖鞭影下。二別明觀行中根脩證

X09n0245_p0475c14║設治方者。論中說信成就發直心等三心[巳>已]。問曰。上

X09n0245_p0476b08║隨分思察。如我[巳>已]說。若無他事因緣。即建道場。當立

X09n0245_p0477c18║言也。曰聖人在乎。公曰。[巳>已]死矣。然則君之所讀者。古

X09n0245_p0478a01║矣。然則君之所讀者。古人之糟粕[巳>已][01]矣(當古之事[巳>已]滅於古矣。難

X09n0245_p0478a02║或傳之。豈能使古在今哉。古不在今。今事[巳>已]變故[02]〔施〕學任性與時變化而後[03]〔生〕焉)。

X09n0245_p0478a14║家。行經之次。把著此圓覺之卷。讀之兩三紙。[巳>已]來不

X09n0245_p0478b13║真[巳>已]去名十地者。義亦同此。菩薩本業經云。地名為

X09n0245_p0478c10║諸行等。是流轉門。夫生必滅。滅[巳>已]更生。滅滅無生。滅

X09n0245_p0478c11║生無滅。無滅無生即寂滅樂。下半云生滅滅[巳>已]寂滅

X09n0245_p0479a18║了知[巳>已]。倍於正法。勤求脩習。日夜唯願聞法。喜法。樂

X09n0245_p0479c04║倪。未見疏主承稟之。時在襄州東都。先[巳>已][車*取]講兩遍

X09n0245_p0479c06║在稟承復非不聽而[巳>已]。故次云學且師安也。謂元和

X09n0245_p0480a15║二意。一者初[巳>已]遇遂州和尚。稟受禪門。今又逢疏主

X09n0245_p0480a17║知宿世[巳>已]逢。故云再也。此同法華五百弟子授記品

X09n0245_p0480a20║之而去。其人醉臥都不覺知。起[巳>已]遊行。到於他國。為

X09n0245_p0480b03║意。在別卷中。然此人蒙親友繫珠之時。[巳>已]是初逢故。

X09n0245_p0480b07║恩者。彌是轉深之義。謂未悟禪門。未講華嚴[巳>已]前。或

X09n0245_p0480b09║法。[巳>已]感佛恩。今因了悟自心講華嚴宗部。深見諸佛

X09n0245_p0480b19║眾生貧窮困乏。生哀愍心。(無福慧故貧窮。[巳>已]得無厭故困乏。又不能少欲。而乃

X09n0245_p0481c03║標意。冥心聖旨者。全忘[巳>己]情。以合佛意也。極思研精

X09n0245_p0482a07║量[巳>已]過量。又非數量比量可及。故華嚴云。世間諸因

X09n0245_p0482c17║可以軌持法也。在觀則萬行[巳>已]圓。念念自無乖諍僧

X09n0245_p0483a19║中[巳>已]雙證身語之妙了。若直就華嚴宗。即具十種圓

X09n0245_p0484a12║開。見雖生喜(喻佛說經)不如剖[巳>已]香氣芬馥(如造論釋。下四例此配釋)

X09n0245_p0484a14║食。見雖生喜。不如食[巳>已]知其美味。四如報慶喜。見雖

X09n0245_p0484a15║生喜。不如讀[巳>已]知其慶事。五如珍寶未得。見雖生喜。

X09n0245_p0484a16║不如得[巳>已]攝為[巳>己]財。故造論名莊嚴經也(慈息唯識疏中。有此

X09n0245_p0484c02║空云云(同上)而不疲厭是名云云(七住[巳>已]上二行備。又仁王初地。雙照二諦

X09n0245_p0485a12║難說之喻也。謂剛藏說十地名[巳>已]。默然不釋。解脫月

X09n0245_p0485c13║無上涅槃寂滅樂(彼經云。涅槃是安樂義。又云生滅滅[巳>已]寂滅為樂)。

X09n0245_p0486a12║齊如何。故受之以分齊幽深。五者[巳>已]知經義甚深甚

X09n0245_p0486a15║明能詮體性。七者能所文義[巳>已]知深妙。未審其中所

X09n0245_p0486a17║懸談文義。[巳>已]知綱領。雖能所詮異。終[01]教屬宗。而因詮

X09n0245_p0487a23║故鹿苑[巳>已]來又說種種餘法。故舉三世諸佛雖說種

X09n0245_p0487b19║佛無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本[巳>已]

X09n0245_p0487b24║三事圓證。故名究竟涅槃。又云。若事理障永[巳>已]斷滅。

X09n0245_p0488b15║曰。種種取捨之言。通攝一切分別。即[巳>已]該剛藏三句

X09n0245_p0488c08║子。如銷金[金*廣]。金非銷有。既[巳>已]成金不重為[金*廣]。經無窮

X09n0245_p0489b05║是行也。發[巳>已]成種。即次五支次愛取能潤。潤[巳>已]名有。

X09n0245_p0489b13║章撿而略敘。然顯示無明[巳>已]。不即次斷貪愛者。由斷

X09n0245_p0489b15║須假普賢[巳>已]下三章之理觀照圓通。方能窮達微細

X09n0245_p0489c04║轉成此四相。文云。以[巳>己]微證。為自清淨。猶未能盡我

X09n0245_p0490a04║信論。今判圓覺是文略義廣。[巳>已]自當於此機。馬鳴何

X09n0245_p0490c16║夷童子童女各五百。詣文殊所。聽受[巳>已]各歸城中。五

X09n0245_p0490c17║百童子中。有一名曰善財。聞種種法[巳>已]。一心勤求阿

X09n0245_p0490c19║拔濟。文殊告善財言。善哉善哉。汝[巳>已]發阿耨菩提心。

X09n0245_p0490c23║能發心[巳>已]求菩薩行。倍更為難。若欲成就一切智者。

X09n0245_p0491a05║疏故以事師下。彼既判善財求法[巳>已]下乃至經終。為

X09n0245_p0492a09║之中[巳>已]含止作。即毗尼相。

X09n0245_p0493a21║三界苦。謂為究竟。不解索乘[巳>已]被陶煉。一乘機發叩

X09n0245_p0493a23║旨。即是各賜諸子等一大事。二口索者。[巳>已]集靈山。三

X09n0245_p0493b01║其修證。即是等賜。彌勒序品陳四眾疑。徵佛定因。[巳>已]

X09n0245_p0493b03║斷。令盡無有餘。[巳>已]許等賜。方便品初。若諸聲聞眾。及

X09n0245_p0493b05║以三乘教。眾生處處著。引之令得出。[巳>已]是開權。又云。

X09n0245_p0493b07║世尊法久後。要當說真實。即是顯實。開權顯實[巳>已]是

X09n0245_p0493b11║皆與說即是等賜。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。即是歡

X09n0245_p0493c13║廢下通也。初句猶局。謂三乘教是[虎-儿+丘]設。名言[巳>已]定。一

X09n0245_p0494a10║也)漸漸修學悉當成佛。(歸於一實)二謂大行非[巳>己]分故。淨

X09n0245_p0494a13║[巳>已]如敗種。皆明大行非[巳>己]分也。故信解品。顯示大行

X09n0245_p0494a14║是其所有。文云。復於少時。父知子意漸[巳>已]通泰成就

X09n0245_p0494a16║大臣剎利居士。皆悉[巳>已]集。即自宣言。諸君當知。此是

X09n0245_p0494a22║之為出。化功歸[巳>己]。故稱為入。自利利他之行。皆如般若等中)上引二文。皆證會攝

X09n0245_p0494a23║三因為一因也。問若約法華[巳>已]前。但是三權。若據法

X09n0245_p0494b07║益。(自知不成佛也)又云。我等何為永絕其根。於此大乘[巳>已]如

X09n0245_p0494b08║敗種。(此顯煩惱[巳>已]斷不能生也)今法華三根聲聞皆與授記。一切

X09n0245_p0494b12║權說實皆是法華。故生公云。此經不說則[巳>已]說。則權

X09n0245_p0494c04║分攝門。文三。一總標舉。舊云者唐三藏[巳>已]前也。注各

X09n0245_p0494c13║德[巳>已]等類。此是結集綴緝。非佛正說。故云十一所不

X09n0245_p0494c19║聖教及經。[巳>已]如藏攝中釋。法本者。隋遠法師。以五義

X09n0245_p0495a06║人。如來向者為說何事。佛時知[巳>已]。即因本經以偈頌

X09n0245_p0495a14║為尼陀那經。如舍衛國有一丈夫。羅網捕鳥。得[巳>已]籠

X09n0245_p0495a17║者十地本分。金剛藏菩薩列十地名[巳>已]然不釋。解脫

X09n0245_p0496a09║也。孔子云。攻乎異端斯害也[巳>已]。何得執異迷同。是非

X09n0245_p0496c01║婆。即便奉鹽。(苦也)若王食[巳>已]將欲飲漿。索仙陀婆。即便

X09n0245_p0496c20║真。勤苦不[巳>已]。多用功力所獲至微。不得涅槃一日之

X09n0245_p0497b03║若[巳>已]去。諸經皆滿者。釋論云。般若非祕密教。以付阿

X09n0245_p0497c08║二師所立也。於漸中。早[巳>已]闕分權實。況又全闕頓及

X09n0245_p0498a01║即小乘教故。既言實義即空。明知小乘[巳>已]說空竟。何

X09n0245_p0498a14║說此戒經。從是[巳>已]後廣分別說。釋曰。明知十二年後

X09n0245_p0498b03║耳[羔/(乏-之+夫)]。得患背痛。[狗>拘]尸那城娑羅雙樹間。逆順出入超

X09n0245_p0498b10║[巳>已]。始為提胃說世間因果。此約小乘相。不妨為大。謂

X09n0245_p0498b19║初時[巳>已]說大也。又密[這-言+亦]經中。第二七日。說三乘故。　△

X09n0245_p0498c20║切法皆宿世[巳>已]作其因。令不作因。便滅故業即得解

X09n0245_p0499a04║一宗唯一人而[巳>已]。故云獨步。疏然所承宗異。立教互

X09n0245_p0499a08║佛既滅[巳>已]。諸聖弟子。各隨所樂結集流行。又造論弘

X09n0245_p0499a12║故佛地論第四說。聲聞藏。佛去世百年[巳>已]後。即分多

X09n0245_p0499a13║部。而菩薩藏。千載[巳>已]前。清淨一味無有乖諍。千年[巳>已]

X09n0245_p0499b04║謂指阿含等故。鹿苑者。義如釋疏序中仙苑[巳>已]具說

X09n0245_p0500c17║施。若此人於施[巳>已]得勝。故即於彼所。毀訾布施。若無

X09n0245_p0501a07║各立[巳>己]義。以為宗源。謂破相宗以空。便為本源。法相

X09n0245_p0501a08║宗以唯識為本源。黨[巳>己]斥彼者。破相宗黨空斥有。法

X09n0245_p0501a13║下。牒釋科段。皆在疏文文義也。[巳>已]具如二宗各立中

X09n0245_p0502a09║等後來傳述之教。為源流益別。以清辨護法早[巳>已]流

X09n0245_p0502a21║存。五事[巳>已]全成。將更傍及。反騰前辭也。乃復說。而悉

X09n0245_p0502b06║羅什)[愓>惕]焉若厲。憂懼盈懷。雖復履薄臨深未足喻也。幸

X09n0245_p0502b15║[巳>已]還家。[者/火]用作糜。都無乳味。雖無乳味。於苦味中千

X09n0245_p0502b22║方人。百年[巳>已]來俗講之流。多是別誦後人撰造順合

X09n0245_p0503c16║於道場[如巳>知已]。導師方便說。今但引一句。顯諸法無性。

X09n0245_p0503c22║無性理覺諸法故。云何無性。謂色心等。從本[巳>已]來。性

X09n0245_p0504b21║乘既無。則一乘義亦[巳>已]顯矣。文二。初引文。二結破。今

X09n0245_p0505a08║與記。謂應化聲聞。退[巳>已]還發菩提心者。若決定增上

X09n0245_p0505a12║[巳>已]曾教化。又次下云。今還令汝等憶念本願所行道

X09n0245_p0505a13║故。則為非獨身子。又四大聲聞自陳捨父逃逝。明[巳>已]

X09n0245_p0505a14║先化。第三周中引。大通智勝佛所。曾[巳>已]廣化。皆是菩

X09n0245_p0505b04║[巳>己]所宗。致令不曉論意。而乃拒而不信。故知五性宗

X09n0245_p0505b08║熟。譯者誤言未熟耳。故注結彈云。不可未字不順[巳>己]

X09n0245_p0505c05║菩提妙因。流轉生死無有窮[巳>已]。上皆經文。今疏但取

X09n0245_p0506a21║[巳>已]前有二意。故說有趣寂。一為好滅之者。且順其心。

X09n0245_p0506a24║脩途。疲而弗[巳>已]。不如寂滅諸患永[巳>已]。故順彼機。言有

X09n0245_p0506c16║文。文云。佛告藥王。我所說經典。無量百千億。[巳>已]說當

X09n0245_p0506c19║之所守護。從昔[巳>已]來未曾顯說。而此經者如來現在

X09n0245_p0506c20║猶多怨嫉。況滅度後。釋曰。言[巳>已]說者法華之前。謂般

X09n0245_p0506c24║言說唯一實。涅槃之中雖明一極。法華在前[巳>已]破三

X09n0245_p0507a02║軍。先鋒[巳>已]破於賊。後軍用力不多耳。又破三顯一。法

X09n0245_p0507a05║為。即其義耳。若依難信之義。設將[巳>已]說。該著華嚴。若

X09n0245_p0508c10║不生。由聖道力斷彼障故。令從種起。名得菩提。起[巳>已]

X09n0245_p0510a09║故。又過去[巳>已]滅。未來未至。現在無住。三世皆空。故體

X09n0245_p0510c01║不二。明其非異。化身[巳>已]下。正顯無為化身最劣尚是

X09n0245_p0510c23║入地獄。如人自處於[巳>己]舍宅。文殊師利。如來真實是

X09n0245_p0511b01║則能三能一者。隨物機宜。則說三乘。陶煉[巳>已]久。則便

X09n0245_p0512b06║但了諸法無性。即名實理。此了諸法空無性。[巳>已]顯出

X09n0245_p0512b12║言真實。能知者。論明真如自體相。云從本[巳>已]來性自

X09n0245_p0512c09║之門。若能[虎-儿+丘][巳>己]而會。便契佛性。(釋經中佛境之言也。故彼疏云。十信觀圓。

X09n0245_p0512c15║有下。四明三性空有義也。三性之義。[巳>已]如前釋。情有

X09n0245_p0513a20║者迷則妄想妄見變易。悟妄皆空。空不變易。五者[巳>已]

X09n0245_p0513a23║性宗。文同意異。如云照體無本者。空宗但無而[巳>已]。性

X09n0245_p0513b07║水亦無。故解舉論云。若見藤分[巳>已]。藤知如蛇知。(夜見藤謂

X09n0245_p0516a13║失。謂大小乘論。同立此名。故濫涉之失不在於[巳>己]。又

X09n0245_p0516b13║華嚴就登地[巳>已]上約寄行位行布為別義故。是則迷

X09n0245_p0516b18║是故。此段定其去取。餘義廣在四教中。要者[巳>已]辨了

X09n0245_p0516b20║也。華嚴宗主賢首者藏和上也。則天聖后[謚>諡]號賢首。

X09n0245_p0517a06║[巳>已]成流轉因故。色法非本故。　△疏未盡法源等者。

X09n0245_p0517b19║障執之義。皆略而說之。其起業受果。但列之而[巳>已]。都

X09n0245_p0517c22║從本[巳>已]來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等

X09n0245_p0518b19║自說[巳>已]。仁者當說。何等是入不二法門。時維摩詰默

X09n0245_p0518c01║云。上所引經。當知此並[巳>已]詮顯理。復何將此立為能

X09n0245_p0519b02║疏[巳>已]知五教下。大文第二。非與此經相攝。於中二。一

X09n0245_p0520a11║謂次前文云。是故一切法。從本[巳>已]來。離言說相。離名

X09n0245_p0520c17║始覺。依此二義遍生一切染淨法。故云能生[巳>已])。　▲疏一者覺義等者。具云(今具

X09n0245_p0521a01║云本覺也)疏乃至始覺者。此但標而[巳>已]。今具引文。隨文注

X09n0245_p0521b01║妄之義。良以依真之妄。方能顯真。隨妄之真。還待妄顯故)疏自此之前下。[巳>已]如前

X09n0245_p0521c01║何以故。由有無始本。故起無明。為[巳>己]主宰。釋曰。據本

X09n0245_p0521c05║宗正當根本不覺[巳>已]上文。若據傍兼。亦有生起三細

X09n0245_p0521c12║[巳>已]來為諸法之因故。餘皆可解。　△疏以彼宗下。三釋。

X09n0245_p0522b09║業受果不自在故。(業因[巳>已]成。招果必然。循環諸道。生死長縛)當知無明能

X09n0245_p0522c14║億那由他劫。行六波羅蜜。不聞此經。或時聞[巳>已]不信

X09n0245_p0523b17║所聞觀察修行。此菩薩得聞法[巳>已]。攝心安住。於空閑

X09n0245_p0524b03║示。長行釋云。[巳>已]入見道諸菩薩。名勝者。或諸菩薩皆

X09n0245_p0525b18║論主答外難[巳>已]申正義四節中第三節也。(初二節[巳>已]在前文。故

X09n0245_p0525b22║詞多對機。故但說聲。耳聞聲[巳>已]。意了義故。以所對不同。說二有異。非體異也)聲與名等。蘊

X09n0245_p0525c06║總立二說者。一立聲。二立名等。其理量教量。[巳>已]見前

X09n0245_p0525c20║疏故十地下。二大乘也。風畫法喻[巳>已]如歸敬偈中引

X09n0245_p0527a16║是自[巳>己]心識所變影像。謂自心外別有佛教。故云唯

X09n0245_p0527b18║收心境。今但云此識無體者。前隨相門。是境[巳>已]攝入

X09n0245_p0527b19║唯識門說。今但云識[巳>已]自攝境。以此識是境唯之識

X09n0245_p0527c01║教頓教。云何此指云唯是妄念。答前終教云唯影。頓教云俱非。[巳>已]明此等皆是空故。唯依妄念即是空義。正與

X09n0245_p0527c09║一切法者還指前二門也。從本[巳>已]來者稱性說也。不

X09n0245_p0529a19║十五也。[巳>已]如前辨。上皆第一法有我無宗也。此計有

X09n0245_p0529c05║說正因緣。[巳>已]總破諸計。是知佛法之淺[02]深。[巳>已]勝外道

X09n0245_p0530a13║不執者知大乘非[巳>己]宗故。圓宗者。知前四教未圓故。

X09n0245_p0530c19║之方便發慧契證之玄門。故西域東夏。承上[巳>已]來有

X09n0245_p0530c20║斯宗。[巳>已]下二句標後。言忘詮等者。意如上釋。詮者詮

X09n0245_p0530c23║魚兔等。前[巳>已]有釋。復有其門者。不必攀緣經論。自有

X09n0245_p0531a12║破魔軍[巳>已]。成最正覺云云。降伏外道。立最勝幢。閉惡

X09n0245_p0531a15║苦行。一心專求無上勝法。如我昔願今[巳>已]滿足。我於

X09n0245_p0531c02║[毯-炎+匊]多[巳>已]上為[豎-豆+立]五師。然末田底迦及商那和修。皆是

X09n0245_p0531c09║疏[毯-炎+匊]多之後律教別行者。從提多迦[巳>已]下。乃至師子

X09n0245_p0531c13║即[毯-炎+匊]多付囑提多迦。當其第五。(久修行願。辨才無盡。未生時。商那[巳>已]授記。

X09n0245_p0531c22║刀決五臟而終也)羅[目*侯]羅第十五。僧伽難提第十六。(付法[巳>已]。手舉樹

X09n0245_p0532a05║何況於頭。言[01]〔說〕王即斬師子首。斷[巳>已]無迴。香乳流地。又云。王驚默悔。後心又再發惡念滅佛法也。其弟子舍那

X09n0245_p0532a06║婆斯遂奔南天)疏罽賓[巳>已]來唯傳心地者。舍那婆斯第二十

X09n0245_p0532a11║受戮於罽賓(意以乳流而顯法也)婆斯[巳>已]免難於南竺。免難之

X09n0245_p0532a14║既非積習。奚為具傳。自此[巳>已]來。例之可見。亦是因罽

X09n0245_p0532a22║至六代後。命如懸絲。百五十歲。終留一隻履墓中。[腳-谷+去]著一隻西歸。乃至[石*((白-日+田)/廾)]傳敕[謚>諡]等。悉在別卷也)慧

X09n0245_p0532a24║第三(付法[巳>已]。或居市[邱-丘+廛]街[菤-(券-刀)+大]止宿。不揀處所言語不避深淺。後入羅浮山。數年臨終。[去*ㄗ]歸嵬山。樹下

X09n0245_p0532b15║於嵩山。傳大師宗教。為帝之師。敕[謚>諡]大通禪師。時號

X09n0245_p0532b18║問知是。東山門下。便為[剌>刺]頭。逆皈曹溪。二十日夜後印宗自與道俗百餘人往詣。請開禪門。神龍元年。敕請不

X09n0245_p0532b21║後。命如懸絲。遂不將法衣出山。能大師說法。三十七年年。七十六。先天二年八月三日滅度。至元和十年。敕[謚>諡]

X09n0245_p0532c11║使制州[剌>刺]史李廣珠。見大師座空中過。空有聲云。往開元寺。迎神會和尚去。云云二年。遷厝於東京。龍門置塔。

X09n0245_p0533c13║莫忘也。意令勿追憶。[巳>已]過之境。勿預念慮。未來榮枯

X09n0245_p0534c05║靈利。久精般若空宗。於一切法。[巳>已]無計執。後遇四祖。

X09n0245_p0534c07║悟解洞明。四祖語曰。此法從上一代。只委一人。吾[巳>已]

X09n0245_p0534c14║須喪[巳>己]忘情。情忘即度苦厄故。以忘情為修行也。前

X09n0245_p0536a02║方漸漸親近。乃至百發百中。(前喻[巳>已]其斷證後喻唯證成)疏漸悟

X09n0245_p0536b05║下自絕念相。(修也)正無念想。心[巳>已]自知。(悟也)疏即通解證

X09n0245_p0536c01║理故。下之四頓。約[巳>已]證理故。一明鏡頓現喻。經云。譬

X09n0245_p0536c06║顯示不思議勝智境界。(喻八地[巳>已]上)三藏識頓知喻。云譬

X09n0245_p0537a02║[巳>已]過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海[泳-永+處]底故。今云

X09n0245_p0537a15║[巳>已]廣明頓漸等教。何得今又重說。故為此通也。

X09n0245_p0537a24║知解而[巳>已]。故勸云修之。不云學之。此第八一門疏文。

X09n0245_p0537c09║[巳>已]破爛。經末兩三紙。纔可識辨。後云。貞觀二十一年。

X09n0245_p0537c10║歲次丁未。七月乙酉朔十五日[巳>己]亥。在潭州寶雲道

X09n0245_p0537c13║[巳>已]曾譯。但緣不能聞奏。故滯於南方。不入此中之藏。

X09n0245_p0538a01║雖多作化俗。法筵亦有節行。施利悉不入[巳>已]。邈經者。

X09n0245_p0538a02║但節節料了。便都以文言邈之而[巳>已]。至於解釋文義

X09n0245_p0538a09║者。布置言語。處用文字。標結[巳>已]來。一一專倣[改-己+學]古來

X09n0245_p0539a10║十處。後九章經。更有五十處。[巳>已]來列在別卷。檢看相

X09n0245_p0539b11║所感能感。皆從自[巳>己]妄識之所變起則以妄識為先。

X09n0245_p0539c09║高即約果。故但用二義。於常義中。[巳>已]含深勝。如人最

X09n0245_p0539c12║有過塵沙等者。即論云。從本[巳>已]來。性自滿足一切功

X09n0245_p0540a05║中。乃至我[巳>已]久住是大涅槃。種種示現神通變化。猶

X09n0245_p0541a19║釋發起序。言寶蓋者。即彼經大眾集[巳>已]。時毗耶離城。

X09n0245_p0541b03║[巳>已]集。圍遶供養。佛說無量義經[巳>已]。入無量義處三昧。

X09n0245_p0541b24║是事[巳>已]。心悶少醒。得念道力。以是事問佛。佛告阿難。

X09n0245_p0541c16║丘如是問[巳>已]。汝應答言。如是我聞一時佛在摩伽陀

X09n0245_p0541c19║地阿利羅[跳-兆+(乏-之+友)]提河邊娑羅雙樹間。乃至云。佛說經[巳>已]。

X09n0245_p0542b07║今初也。六成就者。若准佛地論。科為五事。一總顯[巳>已]

X09n0245_p0542b09║機。今依用之。但開初總顯[巳>已]聞。作信聞二種。故成六

X09n0245_p0543b20║指。謂淨土所說之經故。結集兼於菩薩。然此總指[巳>已]

X09n0245_p0544b16║念不能分別。意識不[01]能現在五塵(先五識生。識五塵[巳>已]。然後意識。識即

X09n0245_p0544b20║聲。([巳>已]如上四緣中具引)釋曰。既和合而聞。聞即無聞。皆終教意。

X09n0245_p0545a06║達多[跳-兆+(乏-之+友)]難陀等。而為上首。皆[巳>已]久修六波羅蜜。近佛

X09n0245_p0545b04║二時。亦不定約成道[巳>已]竟年數時節名為一時。但是

X09n0245_p0545c04║等者。[巳>已]攝此也。謂一方時分。猶繁積難標。況諸方不

X09n0245_p0547a16║卷中。今此答亦各標處而[巳>已]。又疏外更引五本。亦在

X09n0245_p0550c02║[巳>已]來。一切染法。不相應故。疏凡不知同者。如數十人

X09n0245_p0550c21║各隨相中。言佛平等者。唯約佛。[巳>已]如問明品云十方

X09n0245_p0551a06║本無常。後亦應爾。如世間物。本無今有。有[巳>已]還無。如

X09n0245_p0551c06║成云本無。今[巳>已]修得故云今有。(生佛本今皆同上配)上來[巳>已]顯彼

X09n0245_p0552a13║疏又如下。四依真心也。前凡聖同體科中。[巳>已]全偈引。

X09n0245_p0552a23║性互收者。五況出圓融。上但事理無礙。[巳>已]是難思。餘

X09n0245_p0552b01║如是解下。第二結勝也。地者。生成住持義。[巳>已]如前說。

X09n0245_p0552b18║分別障。[巳>已]證真如。故得名淨。變化皆穢。設有七珍。穢

X09n0245_p0553a10║中云。十種因緣故。一切世界海。[巳>已]成現成當成。今以

X09n0245_p0553a12║[01][巳>已]。言本起者。盡法界[虎-儿+丘]空界一切世界。無始[巳>已]來。本

X09n0245_p0553a23║故。(上二皆他受用土因。上句則約地中淨土願。此句則八地中淨土分。上四即當後別辨中出世上上[巳>已]去

X09n0245_p0553a24║萬行為方便等也。故疏此門不取。此後三因。約融攝說印當下八地[巳>已]上一向淨清矣)一切菩

X09n0245_p0553b01║薩清淨勝解自在故。(八地[巳>已]上大海為酥酪。大地為黃金。染淨自在。以勝解印持心

X09n0245_p0553b10║非[巳>已]。釋曰。謂因化而得。故名為致。謂佛修萬行。直趣

X09n0245_p0553c14║淨土義云。未來絕形累者。故須託土。以自居八地[巳>已]

X09n0245_p0553c16║地[巳>已]上。淨無生忍。得色自在。捨於分段。永絕色累。一

X09n0245_p0553c20║目。疏七地[巳>已]還等者。[05]二雜。言未出三界者。未捨分段。

X09n0245_p0553c21║故。無漏觀智。有間斷者。即六地[巳>已]下。若至七地。觀無

X09n0245_p0553c22║有間斷。依十地經。六地[巳>已]下為染。八地[巳>已]上為淨。七

X09n0245_p0554a06║別卷中。兼隨文略注解[巳>已]。今此務在銷文。便明所依

X09n0245_p0554a21║土。(疏但標三身。[巳>已]總攝了故無別標)謂平等智大慈悲力。(疏唯一句此下用論

X09n0245_p0555b16║情慮故。八地[巳>已]上三細未除。習氣流注故。流此約心

X09n0245_p0555b17║釋者。謂上約所求所化。皆是所對。非[巳>己]當體故云境。

X09n0245_p0555c01║十迴向大願之心。證即見道。行即修道。[03]趣即八地[巳>已]

X09n0245_p0555c04║言。聖人無名為物立稱者。莊子云。至人無[巳>已]。神人無

X09n0245_p0556a06║文殊。[巳>已]含三義故。疏龍種尊者。智論引首楞嚴說。疏

X09n0245_p0556a23║菩薩心之所念。各隨其類。為現神通。現神通[巳>已]。東方

X09n0245_p0556b02║菩薩俱。來詣佛所。到[巳>已]作禮。即於東方。化作蓮華藏

X09n0245_p0556b17║於諸童子中。偏觀善財。知宿生事[巳>已]。為說一切佛法。

X09n0245_p0556b19║復為眾生。隨宜說法。然後而去。善財聞[巳>已]。一心勤求

X09n0245_p0556b21║王。迴觀善財。告言。善哉善哉。善男子。汝[巳>已]發阿耨菩

X09n0245_p0557a13║身。(先人後[巳>己])而身先。(天下教之。先以為長)外其身。(薄[巳>己]而厚人)而身存。(百姓

X09n0245_p0557a17║別列。[巳>已]含在總中。二者但顯智德高深。頓齊佛果。是

X09n0245_p0557a20║等會。則[巳>已]歎萬德矣。疏發揚正宗者。此釋主伴同佛

X09n0245_p0557b12║多眾。或十或五。乃至三二。或單[巳>己]者。注內法行者。如

X09n0245_p0557c18║通妨者。應有難云。若成佛[巳>已]。何復歷位修行。應以貴

X09n0245_p0557c19║人子孫。沒落成賤多年。[巳>已]後[去*ㄗ]論得頓成貴人。漸學

X09n0245_p0558a05║遣凡迷之執。[巳>已]超人天乘也。雖但舉四大。意兼四蘊

X09n0245_p0558a08║此則[巳>已]超小乘教也。次二句超始教。始教中。法相破

X09n0245_p0558b12║此如來不思議大威德法門。或時聞[巳>已]不信不解。不

X09n0245_p0558b21║無障無礙智慧法門。聞[巳>已]信解。隨順悟入。當知此人

X09n0245_p0558c05║源故。非究竟覺。釋曰。上略明二覺[巳>已]。次下寄對反流

X09n0245_p0558c19║心。不知欲發菩提之心必須先頓悟自[巳>己]心性。(華嚴中海

X09n0245_p0559c22║汝[巳>已]發菩提心耶。答云[巳>已]發。彌伽遽即下座。於善財

X09n0245_p0560a03║取衣[金*本]自擎。令沙彌前行。行經數里[巳>已]。沙彌心念菩

X09n0245_p0560a07║終始不殊等者。即涅槃經云。初發[巳>已]為天人師。勝出

X09n0245_p0560a15║即萬分中無一也。若汎取萬萬[巳>已]真發阿耨菩提心

X09n0245_p0560a18║勒言。我[巳>已]先發阿耨菩提心。而我未知云何學菩薩

X09n0245_p0560b01║云(備足彌勒歎[巳>已]告善財云云)廣歎菩提心功德。如下所列

X09n0245_p0560b12║便。總引說亦得。不說亦得。從後無畏[巳>已]下。十喻文廣。

X09n0245_p0560c16║如王子。雖於一切臣佐之中未得自在。[巳>已]具王相。不與一切諸臣佐等。以生處尊勝故。菩薩亦復如是雖於一

X09n0245_p0560c17║切業煩惱中未得自在。然[巳>已]具足菩提之相。不與一切二乘等。以種姓第一故。如金翅鳥王子。初始生時。目則

X09n0245_p0561a10║勒[巳>已]讚善財云。汝為勤求一切佛法故。發阿耨菩提

X09n0245_p0561a13║[巳>已]清淨。[巳>已]為諸佛護念。[巳>已]為善友其所攝受。何以故。

X09n0245_p0561a20║疏三修菩薩行中。文四。初躡前釋也。既云[巳>已]先發菩

X09n0245_p0561a23║菩提心。應云何住等。亦是為[巳>已]發菩提心者起問。意

X09n0245_p0561c01║轉。為菩提涅槃故。(二轉依義。[巳>已]如教起因緣門。鈔中具之)故注云生佛

X09n0245_p0561c06║觀緣性故。彼經云。十二因緣。即是佛性)因因者。即是智慧。(觀緣之智也。通發心[巳>已]去。

X09n0245_p0561c17║涅槃。(從六度成。如識從諸行生)但以識喻果果。與此義別。(彼以諸行[巳>已]是

X09n0245_p0562a01║表信智。再見文殊表證智。如前[巳>已]釋。故後疏判云。契

X09n0245_p0562b03║寶者。如前歸依偈中[巳>已]釋。三身等者下。三觀。後文具

X09n0245_p0562b08║人以嗔為力。依嗔恚[巳>已]。然後所說。沙門婆羅門以忍

X09n0245_p0562b16║擔。即第二也。疏住法性者。生死涅槃等。諸對待法。[巳>已]

X09n0245_p0562c02║云。爾時世尊。觀世眾[巳>已]。告憍陳如言。一切大眾。甚樂

X09n0245_p0563c10║此地菩薩。成就十大願[巳>已]。得利益等。十心能信如來

X09n0245_p0563c17║不捨。(五慳嫉邪見。上二追求時過。由前我我所故。於可得處諂誑。於[巳>已]得處生慳。於不可得處生嫉。上五

X09n0245_p0564a17║可與言詩[巳>已]矣。(包氏云。予我也。孔子言。子夏能發明我意可與共言詩也)今以文

X09n0245_p0564b14║嚴塵合經卷喻也。序中[巳>已]釋。寶藏者。如來藏經第五

X09n0245_p0564b21║總持。體即念[02]思十地經云(是彼引也)八地[巳>已]上菩薩。於一

X09n0245_p0565c08║行者。彼釋法華諸漏[巳>已]盡之句。其種子配在下。無復

X09n0245_p0565c19║識都盡。名相[巳>已]亡。所見空寂。同諸佛故。未[嘗-旨+甘]見一眾

X09n0245_p0566b12║若不然者。豈可自[巳>己]妻子而錯認乎。乃至世間物色。

X09n0245_p0566c12║懸談第四門[巳>已]釋。言乃至者。略中間也。謂次文云。一

X09n0245_p0566c14║界之相。是故一切法。從本[巳>已]來。離言說相。離名字相。

X09n0245_p0567a01║體具足無漏性功德故。下廣釋云。所言空者。從本[巳>已]

X09n0245_p0567a03║者。[巳>已]顯法體空無妄故。即是一心。常恒不變。淨法滿

X09n0245_p0567b05║[巳>己]利)十法未自在(障大法智雲及所含藏所起事業。然通論二障有俱生分別。分別中。地前

X09n0245_p0567c07║類是約名義故三俱存。疏涅槃經([巳>已]如前引釋)疏菩提者。

X09n0245_p0568b01║云。泥洹盡諦者。豈直結盡而[巳>已]。則生死永滅故。謂之

X09n0245_p0568b13║常數。融治二儀。滌蕩萬有。均天人。同一異。內視不[巳>己]

X09n0245_p0569a11║云般若非者般若中[巳>已]攝二故。三德若異。亦非涅槃。

X09n0245_p0569a13║橫故。故上云三點差別亦不得成。[巳>已]合橫別也。亦可

X09n0245_p0569b13║皆上方便。從方便顯得性淨。性淨即名真也。證真[巳>已]

X09n0245_p0571a20║受。由[01]動助所作。由定能與安心。由慧[巳>已]定者今得解

X09n0245_p0571a24║中[巳>已]釋十障十如)對法十二云。所知障等皆度故。疏若總翻

X09n0245_p0571b02║義理即是起信翻染顯真德中所釋。前[巳>已]引釋。然起

X09n0245_p0571c10║性本無貪等。[巳>已]如前引。

X09n0245_p0573a11║中。以能求菩提故。故說為菩薩母。又如母生子[巳>已]隨

X09n0245_p0573a19║智故。過去未來現在諸佛。由般若阿含故。煩惱[巳>已]盡

X09n0245_p0573b02║覺初資[米*良]者。廣如前釋。疏施戒忍等者。長行問[巳>已]略

X09n0245_p0574a22║疏未曰酬者。問因答果。故非酬也。然[巳>已]是標舉所悟

X09n0245_p0574b16║顯二乘雖諸漏[巳>已]盡。而未斷根本無明。疏病行者。即

X09n0245_p0575b09║不共無明。[巳>已]永斷故。不造新業。(緣起初勝法門經第二說也。即知唯據此

X09n0245_p0577b22║布施。或持戒忍辱精進禪智等。如是諸人等。皆[巳>已]成

X09n0245_p0577b23║佛道。(云皆[巳>已]者。引昔例也。云云乃至)若於曠野中。積土成佛廟。乃至

X09n0245_p0577c02║低頭。云云(乃至)皆[巳>已]成佛道。云云(乃至)未來諸世尊。其數

X09n0245_p0577c19║今疏所引。但除本來二字。緣上句[巳>已]云本來。意圖文

X09n0245_p0579a20║金[巳>已]成之相)證大法王位。如轉輪聖王。(八輪王喻報身也。法王登位故。如輪

X09n0245_p0579b02║斷煩惱。次第生諸地。(內實喻二身性。[巳>已]如上說)。　△七中如人持金

X09n0245_p0579b04║終。像棄[嚝>曠]野。行人踐踏。咸謂不淨。得天眼者。見即為

X09n0245_p0579b06║漸斷。不同果核存[01]〔之〕。則多時不杇故。佛性論云。身見先來[巳>已]破。生道對治。數數習故。思惟煩惱無復勢力。譬彼

X09n0245_p0579b09║垢者。(即於前脩惑中分。七地[巳>已]前。名不淨地。由數數出觀有漏心起故。第七地。雖恒無相。乃作意加功用

X09n0245_p0579b10║故)佛性論曰。輪王在貧女腹中。胎不能行。七地[巳>已]還

X09n0245_p0579b17║色晃曜。喻淨地垢者。(八地[巳>已]上。無功任運。心心寂滅自然流入佛智大海。故名淨地。)

X09n0245_p0579b18║偈云。金剛定智斷故。(意云。鑄像[巳>已]成。頓破燋模。頓顯金像。如金剛喻定頓斷二障種

X09n0245_p0579b19║子便成佛也)佛性論云。像[巳>已]成熟。模未開時。諸物不能破。

X09n0245_p0579b20║唯斧等能破。八地[巳>已]上。惑亦爾。唯金剛心。能破究竟

X09n0245_p0580a04║德。住如來應得性時。攝之[巳>已]盡故。若至果時。方言得

X09n0245_p0580a08║佛性論也。謂疏中前二義。[巳>已]含論中三義。三義猶局

X09n0245_p0580a22║[巳>已]釋。二楞伽下。約經。經文可解。注云十地經者。經云。

X09n0245_p0580b13║[巳>已]生得滿。是故說名正法藏。三者法身藏。至得是其

X09n0245_p0580c04║寶。譬如人以宿業故感得如意寶珠。得此珠[巳>已]。隨其

X09n0245_p0581a01║亦可約論云。文云。所言空者。從本[巳>已]來。一切染法不

X09n0245_p0581c19║生相[巳>已]盡為生息萬德含攝是謂藏身即出纏法身也約本性者。凡聖俱成藏識包含種子建立趣生為廣。本

X09n0245_p0582b08║中。池水譬喻廣明此義。(序中鈔文[巳>已]引)又散亂心失空眾生

X09n0245_p0582b21║來。除此三種諸善男子[巳>已]。諸餘眾生。於諸深法。堅著

X09n0245_p0583a04║名為法性。前[巳>已]引釋。如云能造等者。楞伽起信寶性。

X09n0245_p0583a13║三中句。八字成句。四後句。後從九字乃至二十六字。五長句。從二十七字。[巳>已]上不限)諸論指諸

X09n0245_p0583b08║中[巳>已]引。非八者。長行[巳>已]說故。　△疏又慈恩下。三引十

X09n0245_p0583b19║長行委尋。若[巳>已]解。但要持於少文。而攝多義。即須頌也)唯取捨說行前中無也。

X09n0245_p0584b16║幻法。法熟等閑即作。作法[巳>已]成之次。忽然心狂迷惑。

X09n0245_p0584c03║夜電光乍見山川人物。頃爾還闇。然亦因此。[巳>已]辨得

X09n0245_p0585a11║不染而染等。前文[巳>已]引。引此證有清淨心體。非證中

X09n0245_p0585c13║念習氣。無始[巳>已]來。熏習不斷。以未曾離念。(謂六麤三細皆展轉

X09n0245_p0587a08║熟既盡復生餘異熟。[巳>已]知懸談性相十別中說。由斯

X09n0245_p0588b22║聞。不能博學。隨遇一教。便謂圓通。遇說者違於[巳>己]解。

X09n0245_p0589b21║力。前則本熏後則新熏也)自信[巳>己]性。(十信位中信也。下則三賢中修)知心妄動無

X09n0245_p0589c06║意熏習。謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故。真如二者。一自體相熏習。從本[巳>已]來。具無漏法。備有不思議業。作境

X09n0245_p0589c08║生死苦樂求涅槃自信[巳>己]身有真如法。發心修行)故法華云。佛種從緣起。華

X09n0245_p0589c17║明。從本[巳>已]來。自性差別。(根本無明住地。本來自性差別。隨人厚薄)厚(不信)薄

X09n0245_p0590a13║本來展轉之義。如序中釋萬法資始處[巳>已]說)厭患心生。欲求出離。修五停

X09n0245_p0590b15║頓悟解。而多劫[巳>已]來。顛倒妄執。習[巳>已]性成。難為頓盡。

X09n0245_p0590c10║復次染法。從無始[巳>已]來。熏習不斷。乃至得佛。後則有

X09n0245_p0590c14║淨無有斷盡。若本無淨法。因修始得。則本無今有。[巳>已]

X09n0245_p0591b01║引楞伽云。大慧不思議熏。不思議變。是現識因等。(前[巳>已]

X09n0245_p0591b10║熏者。上[巳>已]側注重示說。

X09n0245_p0591b20║故。不同[虎-儿+丘]空斷空頑凝而[巳>已]。萬法是全寂然之萬法

X09n0245_p0592a06║前說無始[巳>已]來內外情塵皆是幻化。故下云身心垢。

X09n0245_p0592c09║懸談等。一門中。[巳>已]約南北禪門所釋。餘義具此疏也。

X09n0245_p0593a16║所以要舉初地[巳>已]上為因者。登地證如。為涅槃因。能

X09n0245_p0593b06║伏滅惑障。依悟解力。漸漸修習。修習不[巳>已]。行證轉深。

X09n0245_p0594a07║善根無諍之事等。十見外人一言謗佛如三百鉾[剌>刺]

X09n0245_p0594b06║不能出。(殺云。相食未[巳>已]。云何是人得出三界)如來涅槃。何路修證。(殺云。服其

X09n0245_p0594b10║故例記之而[巳>已]。有不同者。[巳>已]側注訖。疏同行同見者。

X09n0245_p0594b14║亦泯如法界性也。聞[巳>已]應發等者。同此章應當正念

X09n0245_p0594b17║是為難。具四部處。正同此安處徒眾。更互[巳>已]下。證疏

X09n0245_p0594c04║事。豈同孔子但和悅舒暢而[巳>已]。既不同彼。即須處眾

X09n0245_p0594c10║區下。有二意。一同諸宗。歷諸位地。因圓果滿。十障[巳>已]

X09n0245_p0594c11║盡。證十真如。名聖性現前。煩惱[巳>已]盡。習亡亦除時。成

X09n0245_p0595b09║意在於此。本既盡[巳>已]。末隨滅故。若證二空。餘障皆斷。障如從本但說二空。生解斷障。兼除煩惱。非惱。非餘障餘

X09n0245_p0595b14║是縛法。其所知障義。即不然。故續生言。唯在煩惱。諸有情類恒處生死。證圓寂[巳>已]。能離彼縛。立解脫名障即煩

X09n0245_p0595c04║果。非極圓滿。果而非勝。十地二法。非[巳>已]圓滿。勝而非

X09n0245_p0596b22║本。不從他起。言色是我。[巳>已]分別說。不是分別其所起處。我所必依我見後起。故不同也。其六十二見等准此應

X09n0245_p0597a16║義故。後又自云。又此為二。一常。二[彳*扁]同空[巳>已]下釋前[彳*扁]義。同空是喻。若准破中。此解為勝。釋同令俱用之。謂雖

X09n0245_p0597a18║如佛教說貪瞋癡)能作。轉作法[巳>已]。我受用之。名受苦樂。勝論。

X09n0245_p0597b07║貪心不[巳>已]。遂染母牛。因遂生男。流諸苗裔。此後種類

X09n0245_p0597b11║言不可說者。以不可說言是有為及無為故。[巳>已]如懸

X09n0245_p0597c10║無[彳*扁]計所執。除佛[巳>已]外。菩薩[巳>已]還。諸識自體。即自證

X09n0245_p0598a05║分故。三義[巳>已]說。若計自體。即能取攝。見分中收。故但

X09n0245_p0598b16║生時變似我法。(於中又小異者。[巳>已]如上注)安慧云。由七識熏習故。

X09n0245_p0599a04║釋經文。不唯約識變之義。亦不唯答前問而[巳>已]。但假

X09n0245_p0599a11║宗途。(然[巳>已]自例破別宗之義)即前所敘。計我體即是蘊。二十句。

X09n0245_p0601a01║共合成。疏云等者。等於怨賊[巳>已]下。總明不可樂相也。

X09n0245_p0601a08║三牒章釋文牒本科也。然此[巳>已]下文易意深。深而又

X09n0245_p0601b02║羅藍。此云薄酪。謂初託胎智。受父母精血。七日[巳>已]前。

X09n0245_p0601b07║據一地。大骨之一分。[巳>已]應有三百六十箇我。筋肉一

X09n0245_p0601b11║即自[巳>己]身。本亦是他。由執計為我故。謂之為自。既計

X09n0245_p0601b13║之難也。狂性自歇等者。[巳>已]如序中引釋。疏四緣者。四

X09n0245_p0601b14║大也。如上引菴提經說。四大合義。亦[巳>已]如前引寶積

X09n0245_p0601c06║壞。後有如前。中有相續。更趣餘世。(從此[巳>已]下論文承便而引。非此科要)

X09n0245_p0602a18║藏也。義顯前。作[巳>已]熏種。在本識中。後從本識。生諸識

X09n0245_p0602a19║等。應憶念等。(熏習之義。[巳>已]如前釋。更互用義下當更明)。　△疏問誰能造下。

X09n0245_p0602b11║質[巳>已]。然為釋云。然有情類。身心相續。煩惱業力。輪迴

X09n0245_p0602b16║破一切執計。顯諸法空[巳>已]。便有外難。意亦大同於此。

X09n0245_p0602b20║他謙下先人後[巳>己]等為緣也。言相續相滅者。即大乘

X09n0245_p0602c20║宗計二章。然[巳>已]自揀訖。此中何不但言不因師承。答

X09n0245_p0603a08║物。[巳>已]如前釋。起信者。文云。一切諸法。唯依妄念而有

X09n0245_p0603a20║(以一切境由此而成。若無明未盡[巳>已]還。此識住持。境界不息。此則結相[02]〔為〕心也)是故一切法。

X09n0245_p0604a14║然多生妄執。習[巳>已]性成。故心行難符智解。須以頓悟

X09n0245_p0604a15║之力。習氣漸息。聖力漸通。登地證悟。八地[巳>已]去。無相

X09n0245_p0605b20║[巳>己]體。(此則青目釋上因緣品中不自生義)次偈釋。破自作云。苦若自作

X09n0245_p0606a12║義早[巳>已]更互相成。況二門中各有多義。問凡夫妄情

X09n0245_p0606c03║家外道二十部小乘宗計。一一破之。百紙[巳>已]上。緣是

X09n0245_p0607b14║素。質形[巳>已]具。謂之太極。雖小異同。皆是元氣生天地

X09n0245_p0607c11║初以能生。而破於常。成無常[巳>已]。即以為因。而破於遍。

X09n0245_p0607c12║立量云。大道決定非遍。以非常故。([巳>已]上破所執常說。故得為因。)如

X09n0245_p0607c15║[巳>已]破遍說。又以不遍為因。破真實也。還以瓶等。為喻

X09n0245_p0608a01║然之道。常為能生因故。能生既[巳>已]辨定。不應無所生

X09n0245_p0608a09║設許待時緣。早[巳>已]違於自宗。況推時緣。展轉成過。謂

X09n0245_p0608b01║而[巳>已]。故以一為無也。若有境。即有彼此相形。即有二

X09n0245_p0608c11║德貴。孔子云。志於道。(志慕也道不可體。故志之而[巳>已])據於德。(德有成形。故可

X09n0245_p0608c16║境俱空之義。[巳>已]如懸談中辨。(傅大士云。未有無心境。曾無無境心。境亡心亦

X09n0245_p0609b22║合[巳>已]來盡二空觀矣。　△疏言顯下。二釋顯後也。於中。

X09n0245_p0610c08║異。又諸經亦說有[虎-儿+丘]空。如何破之。故此破[巳>已]。法歸唯

X09n0245_p0611a12║并[巳>己]堂屋庫藏及城郭。一切空無所有。夢中意云。曾

X09n0245_p0611b19║製述七八紙[巳>已]來文書名句文也。故法華亦指教。云其智慧門)有三重。(如上引)京終南

X09n0245_p0612a02║謂聞前所簡[巳>已]。免謂是斷空實色。知是真空幻色。然

X09n0245_p0612a09║據此則覺圓明故。顯心清淨等文。[巳>已]是觀成之相。顯

X09n0245_p0612a22║空。前[巳>已]簡訖。為有色想對色便成空想。色想既亡。自

X09n0245_p0613c10║示。觀門[巳>已]竟。

X09n0245_p0614c08║引釋。[巳>已]消疏竟。然彼論次云。或名阿[01]賴識。攝藏一切

X09n0245_p0614c14║(第十地[巳>已]還。問金剛心菩薩。如何有此名。答若[巳>已]捨。何不名佛。云云)非如來地猶有異

X09n0245_p0614c22║耶義。義雖具三正以執藏為名。不爾。二乘八地菩薩應有此名。三藏闕一。即不得此名。若爾。七地[巳>已]前二乘有

X09n0245_p0615b14║前七但第八差別功能。(如普賢章八門唯心中[巳>已]說)故此經無正

X09n0245_p0615c03║故。舉八[巳>已]自含七。是以此中無正七也。　▲疏又亦六

X09n0245_p0616a05║經。初中。梨耶次說者。說梨耶三細[巳>已]。便以有境界故。

X09n0245_p0617c10║何妨五識一一通緣一切異境界。不思議力所引生故或。有別義。七地[巳>已]前。偏有煩惱。現行不絕。未殊勝故。不

X09n0245_p0617c11║名自在。入八地[巳>已]去。煩惱不行。純無漏起。引生五識。可得互緣。方名自在)。　▲疏若依起下。

X09n0245_p0617c14║[巳>已]在注釋。若有猶不解者。撿起信鈔。所言分為六和

X09n0245_p0617c16║[巳>已]引之。謂返聞性。餘即皆通。其文具云。一根既返源

X09n0245_p0618b04║自內我故。得轉依[巳>已]。亦緣真如及餘諸法。八緣等者。

X09n0245_p0618b06║是[巳>己]執(攝義持義)受。(領義覺義攝為自體持令不壞。安危共同而領受之能生覺受名為執受。

X09n0245_p0619c15║總取而[巳>已]。不別分別。如言緣青。但總取青。不更分別。

X09n0245_p0619c19║曰。助成心事。亦心所故。如師作摸畫形況[巳>己]。弟子填

X09n0245_p0620a23║一切心之種子。彼未逆緣。不定生故。作意警心。有二功力。一令心未起而起。二令心起[巳>已]趣境。故言警覺應起

X09n0245_p0620b02║非二欲故。(謂於樂受未得希合。[巳>已]得復有不乖離欲。於苦受未得。有不合欲。[巳>已]得之中。有乖離

X09n0245_p0620c06║應。但緣前說執受處境。(十地菩薩二乘無學。[巳>已]前諸位無記異熟攝也。雖無學位

X09n0245_p0620c07║[巳>已]斷諸業。先業招故。舊業勢分。亦名異熟。唯與觸等五[03]〔斷〕相應但緣前說執受根身種子處境故)二無

X09n0245_p0620c18║惱。并別境慧。五遍行者。如上[巳>已]釋。無別境中前四者。

X09n0245_p0621b19║頌曰。煩惱謂貪(於有有具染著)嗔。(於苦苦具憎恚)癡(於諸理事迷闇)慢(恃[巳>己]。於他

X09n0245_p0621c14║皆全也。此等三十四法義相。[巳>已]如上釋。然五識雖無

X09n0245_p0621c20║所多少。依未轉依位說。若[巳>已]轉依。則各與二十一心

X09n0245_p0622a12║禪[巳>已]上起三識否。答起。既言起。如何說無。但是借力。

X09n0245_p0622a17║答二禪[巳>已]去。第八識有地種子。依上地根。識起了境

X09n0245_p0622c02║依。謂識不起則[巳>已]。起則根識定俱時。有二增上緣。注

X09n0245_p0623b09║所標三種。於中。開三十一者。略舉類例而[巳>已]。非有定

X09n0245_p0623c22║境即沉麝之流。約心即隨自識變。稱[巳>己]意者。(隨自識變者約

X09n0245_p0624b04║所攝色。處界門中。以十一處十七界。[巳>已]攝十八故。唯

X09n0245_p0624b08║不可具釋。心王心所及餘色法并六無為。[巳>已]如前後

X09n0245_p0624c01║等者。彼經。一一界皆說相[巳>已]。便顯本空。故一一云生

X09n0245_p0625a06║前四大一一空無之文。都結判也。從生時住時[巳>已]下。

X09n0245_p0625c08║行中[03]本名之一。行蘊攝彼七十三法。謂遍行三。(二[巳>已]如上)

X09n0245_p0625c19║然梵王下。二通難。難云。上列四禪。[巳>已]收無想天淨居

X09n0245_p0625c22║[巳>已]下漸有眾生。便計云。是我能生於彼。故有見也。外

X09n0245_p0626a12║言空者。經云清淨是空義也。[巳>已]如此大段之初引智

X09n0245_p0626a16║[02]佛界如空華等者。等於生死涅槃。猶如昨夢。及[巳>已]後

X09n0245_p0626c12║不是處。注佛過云云者。此從佛過[巳>已]下。離說眾多非

X09n0245_p0626c16║須陀洹二十有五。皆無是處。此下更有十事。[巳>已]上皆

X09n0245_p0626c18║等者論云。既[彳*扁]知[巳>已]可度者度。不可度者為作因緣。

X09n0245_p0627b14║時作。過去一世二世。乃至百千萬世。是業果報。幾[巳>已]

X09n0245_p0627b21║惡人今世罪業未熟。宿世善業[巳>已]熟。以是因緣故。今

X09n0245_p0627b24║[巳>已]熟。以是因緣故。今雖為善。而生惡處。或臨死時。不

X09n0245_p0627c11║智力也。(應先設難云云)謂前汎論。[巳>已]造之業。必隨善惡。受苦

X09n0245_p0627c13║辨業。[巳>已]殺等竟。此業必招於果。名為所造。此人若行

X09n0245_p0628a12║定五欲。知是人受五欲[巳>已]還得禪。依是諸禪。得阿羅

X09n0245_p0628b10║知[巳>已]。或為略說得度。或為廣說得度。或為略廣說得

X09n0245_p0629a13║力故。通變為明。佛用是明。知[巳>己]身及眾生無量無邊

X09n0245_p0629b10║名。注通明等者。[巳>已]如上引。

X09n0245_p0629b12║心及智慧解脫。現在中自識知。我生[巳>已]盡等。又云。佛

X09n0245_p0629c08║何處收之。且十地菩薩所知之法。此十力中。[巳>已]不可

X09n0245_p0630a03║別者。即捨無量。唯應機說十也。約智論說。十力[巳>已]終。

X09n0245_p0631a03║寶成就是力。得是七寶[巳>已]周四天下無不降伏。是名

X09n0245_p0631a04║無畏。(上二疏無)後更數番問答甚要。然恐初心難記。[巳>已]抽

X09n0245_p0632c07║佛觀一切眾生及諸法。從本[巳>已]來。至不生不滅。常清

X09n0245_p0633a06║時覺滅時。以是故。言佛無不知[巳>已]捨心。問曰。此中何

X09n0245_p0633a11║定。佛言。我種種因緣。知故捨。非是無知[巳>已]捨。問云。何

X09n0245_p0633a12║等是知[巳>已]捨因緣。答云。於大眾中疲厭故小息。復次。

X09n0245_p0633a15║是故。佛入寂定一心。復次。佛說法[巳>已]。常教諸比丘。常

X09n0245_p0633b22║疏九注失名錯等者。論云。問云。先[巳>已]說念無失。今復

X09n0245_p0634b17║有一人受誡作弟子者。作是念[巳>已]。從座而去。是人魔

X09n0245_p0634b24║大象乃至樹木瓦石。聞我難聲。亦皆流汗。作是誓[巳>已]。

X09n0245_p0634c17║故。從三種覆生。暫現如電光。是眾生[03]妄見[巳>已]。信佛有

X09n0245_p0635a11║礙故。三業隨智慧行。(將此義釋前文)問曰。過去諸法。[巳>已]滅[巳>已]

X09n0245_p0635b11║是凡夫無過去業諸罪。所以者何。是五逆罪業[巳>已]過

X09n0245_p0636b14║說如是所了無量諸法。若入四諦。則為[巳>已]說。若不入

X09n0245_p0636b17║[巳>已]攝在四聖諦中。下云。智有二種。一者中智。二者上

X09n0245_p0636b24║非見道之前別有修也。此七次者。若聞法[巳>已]。先當念

X09n0245_p0637a15║也。言種子等。序分[巳>已]釋。疏苦苦等者。苦受苦苦。樂受

X09n0245_p0637b24║南方一雙在於佛足。北方一雙在於佛首。入涅槃[巳>已]。

X09n0245_p0638a20║偏能障定。如滅惡賊。先除[巳>己]害。故偏說之。疏等者。等

X09n0245_p0638b01║串習行故。[巳>已]能除遣麤重顛倒。[巳>已]能了達不善法。從

X09n0245_p0638b14║[巳>已]生之惡者。瑜伽云。[巳>已]和合[巳>已]現前。名[巳>已]生。先[巳>已]和

X09n0245_p0638b16║滅除遣。釋曰。只令不續。即斷滅除遣故。遠公云。[巳>已]起

X09n0245_p0638b17║謝往。云何可除。此乃斷於[巳>已]生種類。在未來者。令不

X09n0245_p0638b18║相續。非謂斷於起[巳>已]滅者。疏後二未生善令生者。瑜

X09n0245_p0638b20║前。發心希願。發起猛利。求獲得欲。求現在前。疏[巳>已]生

X09n0245_p0638b21║令廣者。瑜伽云。謂[巳>已]獲得[巳>已]現在前所有善法。於此

X09n0245_p0638b22║善法。[巳>已]得不共。[巳>已]得不退。依是說言為欲令住。於此

X09n0245_p0638b24║善法。[巳>已]得現前。數數修習。成滿究竟。依是說言令修

X09n0245_p0638c01║圓滿。遠公亦云。[巳>已]生謝往。云何可崇。此亦崇彼[巳>已]生

X09n0245_p0639a06║標四者。此四觀能助故。若通明助伴也。[巳>已]見念處之

X09n0245_p0639a19║教精進[巳>已]起不忘失行修習。定根。於諸諦既繫念[巳>已]

X09n0245_p0639a20║起心一境性行修習。慧根者。[巳>已]於諸諦。心既得定。起

X09n0245_p0639b06║現此身[巳>已]入順決擇分位故。

X09n0245_p0639b21║釋成覺義。是釋通名故。瑜伽云。諸[巳>已]證入正性離生

X09n0245_p0639c13║瑜伽云。最初獲得七覺支故名初。有覺見道諦跡。[巳>已]

X09n0245_p0640a10║所得真覺。若覺若得。彼[巳>已]以慧安立。如證而覺。總略

X09n0245_p0640a24║心愛樂。欣慕悅意。故獲得時名聖所受戒。既獲得[巳>已]。

X09n0245_p0640b20║前二萬一千。故成八萬四千也。問初指根本煩惱。[巳>已]

X09n0245_p0640b21║說貪等。今云何重說。答前通指一切有情。無始[巳>已]來。

X09n0245_p0640c22║疏一切實相者。既歷法[巳>已]盡故。但是通相攝之。義如

X09n0245_p0641a11║七段[巳>已]下。總相。[番*飛]對未覺之時妄法生起次第。釋成

X09n0245_p0641a20║疏第二理事中。疏言先示觀門者。前[巳>已]總科判說故。

X09n0245_p0641a22║之。釋之即甚繁矣。難為節略故。但與連續本文而[巳>已]。

X09n0245_p0642c09║有攝有入。亦有四句。(在者自在無礙法。入他法中。他又攝法。在[巳>己]中故)謂攝

X09n0245_p0642c14║通無礙。前雖[巳>已]說由非一異略領其義。未即於心更

X09n0245_p0643b01║疏總指圓彰等者。經文從證得諸幻滅影像故[巳>已]來。

X09n0245_p0643b18║疏如法華者。前二十五有文中[巳>已]說。梵王計眾生為

X09n0245_p0643c14║此[巳>已]去。便是華嚴中。數法之始。如華嚴疏云。洛叉者

X09n0245_p0643c18║從一二。終至正載。但有二十三數。[巳>已]說天地不容。小

X09n0245_p0643c19║乘六十[巳>已]至無數。(彼以阿僧祇為極。阿僧祇。此云無數)若非華嚴圓教。

X09n0245_p0644b12║中有情[巳>已]盡。次壞器界。初日光四倍熱。次生二三日

X09n0245_p0644b14║起。其中有情。先[巳>已]上生去。世界既空。又經二十劫。後

X09n0245_p0644c03║敬偈中[巳>已]釋。亦使下文等者。下金剛藏。躡此文中眾

X09n0245_p0644c15║有二乘及無性故。(懸談[巳>已]說)五位伏斷等。皆在下清淨慧

X09n0245_p0644c17║起信中義前[巳>已]頻述。內外熏者。本覺為內熏。聞善友

X09n0245_p0644c24║業[巳>已]了。此心即滅結成業種也。第六麤。是苦報之身。非可斷法。故不明也)斷一相。成一位。

X09n0245_p0645a12║見道[巳>已]後。仍餘俱生二障。任運數起。以聖道力。漸斷

X09n0245_p0645b09║時會。皆共遙見三善男子漸漸而來。見[巳>已]生希有心。

X09n0245_p0645c01║男子。以何等故。發如是言。作是念[巳>已]。展轉相語。且共

X09n0245_p0645c18║　此法無所有　　[巳>已]覺無有法　　是故名為佛

X09n0245_p0645c22║　自性無所有　　[巳>已]得於明智　　是故名為佛

X09n0245_p0646a03║[巳>已]引之。證一念成佛義也。對詳可解。涅槃論者。是世

X09n0245_p0646c02║是人惶怖。覺[巳>已]即發菩提之心。是人命終。若在三惡。

X09n0245_p0646c08║國王[穴/(爿*吾)]來。見[巳>已]心生嫉害。鞭打痛切。此比丘恨甚。辭

X09n0245_p0646c10║勸不得。且留一宿。任明日去。此比丘夜夢見。[巳>己]歸為

X09n0245_p0646c16║說之跡。真同實性。離於說相。今經說眾生本佛[巳>已]了。

X09n0245_p0647a08║來圓覺[巳>已]下。皆所依也。漸次方便者。能依也。舉所依。

X09n0245_p0647a12║疏由前云眾生本成佛道等者。約文敘起疑所以。[巳>已]

X09n0245_p0647c06║師。藥喻法。　△六今三下。會此經也。云[巳>已]起者。現疑也。

X09n0245_p0647c07║[巳>已]現於心識故。未起者。謂鈍根人。乍聞。但隨他語。頓

X09n0245_p0647c08║解信受。不解生疑。[巳>已]後遇人難之。或自思惟。覺理似

X09n0245_p0647c11║至經終。二十七段。亦是此意故。天親論云。自此[巳>已]下。

X09n0245_p0647c15║便生此疑。(是[巳>已]起也)鈍根者。當時但且領受。(是未起也)他日思

X09n0245_p0648a08║人罪能悔。悔[巳>已]莫復憂。如是心安樂。不應常念著。疏

X09n0245_p0648a23║其義。[巳>已]在法界觀門中具釋。於中。文云應持者。無邊

X09n0245_p0648b08║而難如來。通釋而[巳>已]。若始終詳究。更有甚深意趣。謂

X09n0245_p0648b09║從經初乃至普眼章末。以悟解力。慧[巳>已]清淨。未修習

X09n0245_p0648b22║色義。法空章[巳>已]釋。彼經至下。又云。所說三千世界。則

X09n0245_p0648c14║十種。都有百也)過現未來諸佛。[巳>已]說現說當說。所謂世界海。

X09n0245_p0648c16║住依。(成[巳>已]住也。成依莊嚴[虎-儿+丘]空菩薩身等)形狀。([05]〔匡〕分也或方或圓山形對形等)體性(或寶

X09n0245_p0649b01║定。如有人取一杖枝。火燒頭邊。半寸[巳>已]來炎赤。便以

X09n0245_p0649b12║疏[02]是經中者。文云。不可說言此翳[巳>已]滅何時更起等。

X09n0245_p0649b14║十義。序分鈔中[巳>已]釋。一空者華也。一有者翳也。法合

X09n0245_p0649b21║是反例成[巳>己]義也。故知真金但因銷[金*廣]而顯。不因銷

X09n0245_p0649c15║理。不但空無而[巳>已]。故云真如。　▲疏然四向下。釋文義

X09n0245_p0649c24║是苦本。觀苦諦時[巳>已]斷。說邊見依身故亦隨斷。集諦

X09n0245_p0650a11║道者。有說十六心俱是見道。有說第十六心[巳>已]屬修

X09n0245_p0650a23║詺之為初果。則[巳>已]斷五品修惑。欲詺之為二果。則未

X09n0245_p0650b23║修煩惱賊[巳>已]皆盡故。二云不生。不受後有故。三云應

X09n0245_p0650c01║世報。疏成就我生等者。謂我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作

X09n0245_p0650c02║[巳>已]辦。不受後有。前三句是盡智。後一句是無生智。若

X09n0245_p0651a10║時。必具此四。今依願修道。豈得離之。前問斷輪迴[巳>已]

X09n0245_p0651a17║應。說此偈[巳>已]。便入山于今矣。疏愛見大悲者。淨名云。

X09n0245_p0651b04║拂拭塵盡心鏡方明。然述此偈之由。[巳>已]在懸談第八

X09n0245_p0651b10║種類。即為淺近。蓋是常情之事。今乃三章經文。[巳>已]顯

X09n0245_p0651b22║苦厄。故涅槃云。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。故云佛法體也。

X09n0245_p0652a20║約行中。行是心行。[巳>已]如上說。亦約三性之心。配之可

X09n0245_p0652b05║下。結成輪迴。(結於從無始際[巳>已]來乃至造業受報皆輪迴故也。不成聖道者。聖道與輪迴相

X09n0245_p0652b16║有支。法性宗者。即起信云。一切法。從本[巳>已]來。離名字

X09n0245_p0652c17║成身。為不爾邪。答云不爾。赤白為緣。自有大種。而生[巳>己]身非即用化大種為身心外取故。評曰不妨即為[巳>己]身。

X09n0245_p0653b10║行及五果種為愛。取潤[巳>已]轉名為有。(由前六法種子轉名有故)九

X09n0245_p0653c07║亦有通種之義。即唯識疏。又云。若約分位。未潤[巳>已]前。

X09n0245_p0653c08║名識等五種。被潤[巳>已]去。有果現起。名老死支。亦通種

X09n0245_p0653c18║既但是六法之種。理亦准知。後二通種。[巳>已]如前說(即引

X09n0245_p0654a19║三行故。如前門說)積集增長。(結成行支。謂作[巳>已]無悔。積集增長。有遷流故)若此緣

X09n0245_p0654b02║種子者。謂既發行[巳>已]。由行熏心。令此本識能招當來

X09n0245_p0654b14║今簡現非種。故云共生四取蘊。(色受想行)識蘊[巳>已]屬所依

X09n0245_p0654b16║識亦唯賴耶。(以。非色四藍為名。則名支之中。[巳>已]有識意故唯識云。眼等轉識攝在名中。此識

X09n0245_p0654b22║為名色。明知名色必共識俱也)然上諸文。[巳>已]顯體相。未知何獨此二

X09n0245_p0654b23║相依。故瑜伽云。問[巳>已]說一切支非更互為緣。何故名

X09n0245_p0654c18║歲未十五來。[巳>已]了三受因差別相。未起婬愛。但名為受。故涅槃云。染著一愛。名之為受。謂衣。食愛)從此

X09n0245_p0655a10║取合潤業奇名有。此前之業。[巳>已]隔現行名色等故。(對前

X09n0245_p0655a15║親生)始從中有(中有。陰滅。後有陰生故)未衰變來。(四十[巳>已]來)皆名生住。

X09n0245_p0655b23║歷十二[巳>已]。後方例舉餘一業。例指十二。唯以六行。疏

X09n0245_p0656b15║引發。親生當來生老死位五果種(因緣)[巳>已]。(上皆牒前也下正解潤生

X09n0245_p0657b09║云與共生。故晉譯云。識所依處為名色。(俱舍意亦同。[巳>已]如上引)

X09n0245_p0657b20║云生即異者。實教義也。異於法相。(受字[巳>已]下。皆取意釋之。以順一念頓

X09n0245_p0657c01║前[巳>已]頻說。今更略指。謂此識具有能藏(藏一切雜染法今不失)

X09n0245_p0657c04║及七地[巳>已]還。阿陀那者。此名通一切位。注云心之別

X09n0245_p0658a18║二生[巳>已]去。乃至後報業等。世不同也。今身造業。至後

X09n0245_p0658c08║[巳>已]過。故約現在。及推過去。名觀過去也)二則知現在識等是彼過去當

X09n0245_p0658c17║[巳>已]成。方知彼因招果不失。今云現在非報酬於過去。復能招於未來故。兩向明。若更反覆相成。行殊前二。又問

X09n0245_p0658c18║前說無明[巳>已]云現果。酬於過因。今行重說是過去果。此應[02]〔不〕曰前云酬過去。為成過去。今說過去招為成現在。

X09n0245_p0658c21║名未過去一支。何不從果名現耶。故今答云來果未至從果名末。知其決得。令其生厭。過因[巳>已]謝。故不名現。復

X09n0245_p0658c22║應難曰。現在愛等。從果名未來現在識等。應從因名過去。亦如向答。示因決得。從果名來。現在[巳>已]得。何要名過。

X09n0245_p0659a18║邊。即是所生。未潤之二但名能引。[巳>已]潤之二即名能

X09n0245_p0659a19║生。發業愛等但名能引。[巳>已]潤業愛等即名能生。故云

X09n0245_p0659b20║可觀也。難曰。若爾過去[巳>已]滅。亦無可觀。何以觀之。答

X09n0245_p0659c14║但以[巳>己]不曉處宗不同處。即云教與錯也。頓有此例。

X09n0245_p0659c17║是[巳>已]後等者。第二段中也。謂若不得對治。復有後世。

X09n0245_p0659c19║不[巳>已]。輪轉而無盡。

X09n0245_p0660a07║[巳>已]顯。云何[巳>已]顯。頌曰。(今便以彼長行注解之)從惑生惑業。(此有二意。

X09n0245_p0660b04║生老死也)[巳>已]潤六支。合為有故。(既合六支。為老支。則有支無體)即識等五

X09n0245_p0660c09║各習。何必權實皆通。故此答云。約自[巳>己]脩行者。誠如

X09n0245_p0660c18║後。言七段者。前七門也。義[巳>已]周者。有小乘義。有相宗

X09n0245_p0661a13║[去*ㄗ]注引經文列釋。於前釋說[巳>已]。結之於後。今以不載

X09n0245_p0661a14║前經故。撮略注記於一一結文之下。由標云說[巳>已]。今

X09n0245_p0661c23║言現定者。現報[巳>已]定也。定故厭之。終不可免。故不立

X09n0245_p0662a14║水伏潤時。可言得數也)注業二者。初造業求潤名行。[巳>已]造作故

X09n0245_p0662a15║[巳>已]潤名有。此能近有後有果故。注苦二者。謂[巳>已]造之

X09n0245_p0662a22║滿[巳>已]來果名色起令因名相貌增長即四七日來)次根滿時。六處明盛。(四七日後)

X09n0245_p0662b02║支以顯三苦。(義意可知。三苦[巳>已]上說也。此約欲界若色無色界。即顯生異滅二相)然所

X09n0245_p0662b06║若復生惑等者。如前[巳>已]說。言如輪轉者。喻不斷也。故

X09n0245_p0662b13║皆由過去[巳>已]作。今於現在。但受[去*ㄗ]苦盡則得解脫。故

X09n0245_p0662b18║列文)若恒河[巳>已]南布施眾生。恒河[巳>已]北殺害眾生。悉無

X09n0245_p0663b23║性即是一真心也。如人從夢而起。認得自[巳>己]本身。方

X09n0245_p0663c15║門。四不相捨離門也。染因者。謂[巳>已]知十二染法依一

X09n0245_p0664a13║受果業[巳>已]滅故。(上引經云。但有生滅。是明無常緣生。今此意云。既緣生無常。生[巳>已]即滅。未

X09n0245_p0664a14║受果報。業即[巳>已]謝。故云失也)注護者下。三也。潤未潤者。防第一過

X09n0245_p0664a15║也。[巳>已]潤即受生報。未潤則受後報。豈得六道一時齊

X09n0245_p0664a17║身口。或得對治。(消文[巳>已]竟。更和會論文)然論中。本無潤未潤之

X09n0245_p0664a19║過去業不得報。或有未作。或[巳>已]作未得報。(即此是未潤也)或

X09n0245_p0664a20║得對治斷。又云諸業有[巳>已]作未作。有得果(即此是[巳>已]潤也。或[巳>已]

X09n0245_p0664a22║[巳>已]斷(即上對治斷)未斷。(不得對治)若如是則無一切身一切生

X09n0245_p0664b02║意思)若思[巳>已]不起身業語業。(設爾有思不起身口。上解等。闇用此論三句中義)

X09n0245_p0664b11║假者造業。故不失也。謂是自[巳>己]五蘊假者而造。非他假者所造。豈令他身受耶。故自業不失)若如

X09n0245_p0664b13║防護第三過也。謂若[巳>已]作業。不得對治。潤則便生。知

X09n0245_p0664b17║行緣識乃至受。是作[巳>已]得報。愛取有不斷。此不得對

X09n0245_p0665a18║知微苦我慢故。(謂我[巳>已]超苦故名增上。若知微苦名非增上不知令知。名為信入)疏

X09n0245_p0665b15║須經。以三觀釋。三悲觀者。經云。此菩薩如是觀[巳>已]。(牒前

X09n0245_p0665c05║如是入空無相[巳>已]。無有願求。唯除大悲為首教化眾

X09n0245_p0665c21║(十二因緣也)有因因。(了因緣之智也)有果(菩提)有果果。(涅槃也)[巳>已]如正

X09n0245_p0666b17║順。所以疑焉。又上[巳>已]云不應單取。誰言定斷。又無常

X09n0245_p0666c19║聞善淨真法。流注於心。得其滋潤。愛之不[巳>已]。是順道

X09n0245_p0667b01║疊故但言鬼子而[巳>已]。既有女子。即是胎生也。故有鬼

X09n0245_p0667b10║界成[巳>已]。未有人物。二禪天福盡者。下生人間。此是化

X09n0245_p0667c04║利天。但相交而[巳>已]。都無遺洩。夜摩相抱。欲情即足。兜

X09n0245_p0667c05║率執手。化樂戲笑。他化相視而[巳>已]。故云輕重也。最後

X09n0245_p0667c17║答前段[巳>已]云。非定屬心。非偏是境。或是塵欲。或是貪

X09n0245_p0668a11║[巳>已]。更無根源因由。故云法之矣。疏生於元氣者。老云

X09n0245_p0669a22║於[巳>己]。故任之於天。而各自得。若其易之。(令[狂-王+苗]行千里。令馬捕鼠)

X09n0245_p0669c09║夫。(善南人之言)不恒其德。或承之羞。子曰不占而[巳>已]矣。(鄭玄

X09n0245_p0670a03║豈非[巳>已]下之言。今始[去*ㄗ]釋注者。先要承上句文勢。以

X09n0245_p0670a04║相殘害之言。便且結之也。注中之言。待兼[巳>已]。次疏文

X09n0245_p0670b21║道。永保天命。則不得傷歎諷[剌>刺]怨讟謗議以尤於人

X09n0245_p0670c19║不假[金*勾]繩。是故自生自化。其理[巳>已]備。自成自長。其事

X09n0245_p0670c20║[巳>已]足。故曰[巳>已]而不知其然。謂之道。是以儒墨性異。不

X09n0245_p0671a12║種子。是無因處。無水土人[01][巳>已]是無緣處。應生化者。應

X09n0245_p0671c13║少時。逐境隨緣。漸漸生愛惡等。則知先[巳>已]經習經慮。

X09n0245_p0672a09║無始[巳>已]來。相[績>續]心識。隨緣業而為人畜等。但宿習種

X09n0245_p0672a14║訓。而喜怒貪愛。[巳>已]自生矣。今不知孩幼由習。而使計

X09n0245_p0672b22║帝時。為太尉。有子。亡[巳>已]七年。其妻夜夢見亡兒。苦之

X09n0245_p0673a06║而以死為無知者。斯可察。自古[巳>已]來。為禍為福。皆有見

X09n0245_p0673b16║竇皇后從兄弟子也。封魏其候。為[亟>丞]相。後乃免相。及

X09n0245_p0673b19║同母弟田蚡為[亟>丞]相。親幸縱橫。使人就嬰求城南田

X09n0245_p0673b20║數頃。嬰不與。曰老僕雖棄。[亟>丞]相雖貴。寧可以勢相奪

X09n0245_p0673c08║故。論嬰及夫棄市。嬰[06]曉死詈曰。若為死無知則[巳>已]耳。

X09n0245_p0674a14║亦在其中。奴今欲叛。我[巳>已]釘其頭著壁。言畢而滅。無

X09n0245_p0674c21║申呼索兒。因此得病。雖復對之悔謝。來[06]誅不[巳>已]。元暉

X09n0245_p0675b22║傳也。謂心神。無垢[巳>已]來。曾受千千萬萬身。曾棄千千

X09n0245_p0675c05║教略與和會早[巳>已]無違。令直據了義實教本末。兼法

X09n0245_p0676b11║落迦。此舉依報之名。[巳>已]釋名也。以器即是依故。俱舍

X09n0245_p0676b12║云。於捺落迦中。(是地獄也)受五蘊異熟。異熟起[巳>已]。名那落

X09n0245_p0676c11║是過四千[巳>已]。始至黑繩等餘七獄。非四千內。黑繩者。

X09n0245_p0676c16║鐵[羊*互]頭大山之間。彼既入[巳>已]。兩山迫之。既迫[巳>已]。一切

X09n0245_p0676c19║既被壓[巳>已]。血便流注。三復和合[巳>已]。有大鐵山。從上而

X09n0245_p0676c20║隨。令彼有情[跳-兆+辟]在鐵地。若斫若刺。或擣或裂。既[巳>已]血

X09n0245_p0676c22║便入大鐵室中。彼纔入[巳>已]。即便火起。猶如燒然極燒

X09n0245_p0676c23║然遍極燒然。既彼燒[巳>已]。苦痛逼切。發號叫。乃至業盡

X09n0245_p0677a16║皮入肉斷筋破骨。復徹其髓。燒如脂燭。如是[巳>己]身皆

X09n0245_p0677c17║所似色。以立名也。[巳>已]上根本說。疏近邊者下。第二別

X09n0245_p0677c22║本地獄中。適被害[巳>已]。重遭害故。此以苦重增上。名增。

X09n0245_p0678a02║舍宅。從前出[巳>已]。漸漸遊行。陷入其中。首足俱沒。又於

X09n0245_p0678a05║刃為路。彼諸有情。從前出[巳>已]。遊行至此。下足之時。皮

X09n0245_p0678a07║諸有情。從前出[巳>已]。往趣彼蔭。纔坐其下。微風遂起。刃

X09n0245_p0678a10║彼諸有情。從前出[巳>已]。便來趣之。由狗等[起-巳+(妳-女)]。遂登其上。

X09n0245_p0678a14║沸熱[厂@火]水。彌滿其中。彼諸有情。尋求宅舍。從前出[巳>已]。

X09n0245_p0678b22║識說也。[巳>已]上就別釋中地獄竟。疏畜生亦三下。第二

X09n0245_p0678c08║[巳>已]。業鏡手等。其罪自彰。更不敢言。故曰靜息。東西洲

X09n0245_p0680a23║八十萬六千歲也。上[巳>已]五門解釋竟。疏判云樂下。第

X09n0245_p0680b07║天子共為遊戲。彼見此[巳>已]。生大憂苦。復受[夌*欠]篾悚慄

X09n0245_p0680b09║餘薄福諸舊天子。見[巳>已]惶怖。受大憂苦。此上所說。通

X09n0245_p0680b15║多勝力勢族故。然其彼二。若為他勝。即退入自宮。[巳>己]

X09n0245_p0681b12║凡夫小乘菩薩各異。前[巳>已]略敘。若修習將入。則皆同

X09n0245_p0682b06║即是無間道。[巳>已]離欲惡等也。生者。由此為因為緣無

X09n0245_p0682b08║竟果作意故。喜樂為果也。喜樂者。謂[巳>已]獲得所希義

X09n0245_p0682c04║界本無鼻舌二識。為無香味境故。[巳>已]如前釋。今二禪。

X09n0245_p0682c05║但言無三識。以鼻舌識初即無故。如二地[巳>已]上。要發

X09n0245_p0682c06║身語表。及見聞覺觸。即借初禪三識。以二地[巳>已]上。有

X09n0245_p0683a06║一中行捨也。義如前釋。注於[巳>已]生喜樂者。即顯揚論

X09n0245_p0683a07║文。謂於[巳>已]生喜。不忍可。不忍可故。即捨義也。亦便是

X09n0245_p0683a08║對治義也。平等[巳>已]下。即出三品捨相。一同唯識。平等

X09n0245_p0683b14║意取後釋。今疏俱用。注從正對二禪至亦名身受[巳>已]

X09n0245_p0683b22║輕安樂。如前[巳>已]引經。三禪者。第四句可知。

X09n0245_p0683c01║先除者。謂憂苦喜三。如次於初二三禪。早[巳>已]捨離。今

X09n0245_p0683c06║對憂根所攝諸苦彼[巳>已]斷故。若初靜慮。[巳>已]斷苦根。是

X09n0245_p0683c24║從初靜慮一切地。[宋-木+火]患[巳>已]斷。謂尋伺喜樂入出息。是

X09n0245_p0684b12║即七心界全。及法界一分。唯取心所法。此心心所等。既能緣慮。即須仗彼六塵而為所緣。及緣[巳>已]即便[去*ㄗ]彼色

X09n0245_p0684c03║在此句。滅之為所緣色境。入前句中。即[巳>已]無和合之

X09n0245_p0684c19║味之想。初禪[巳>已]離色聲觸想。二禪即除二。三四禪雖

X09n0245_p0685a02║滅一切色想。[巳>已]上明離障說。即前不念之言。含對治

X09n0245_p0685a11║俱而待色無方得顯了。(顯空相有二義一滅色明空。謂先有色。今此[巳>已]無。二對色

X09n0245_p0685a15║空之相。取此相[巳>已]。假想勝解。觀察照了無邊空相。而

X09n0245_p0685a17║曾聞苾[卄/芻]出此定[巳>已]。便舉兩手。捫摸[虎-儿+丘]空。有見問言。

X09n0245_p0685a19║何餘處更覓自身。故知入此定[巳>已]。亦不見身。起定猶

X09n0245_p0685b02║四空名處者。諸有情生長處故。瑜伽云。由[巳>已]超過近

X09n0245_p0685b16║取相[巳>已]。安住勝解。由假想力。思惟觀察無邊識相。由

X09n0245_p0685b24║無所有。前[巳>已]捨外緣內。故為麤念。今既無所取。能取

X09n0245_p0685c07║第四處也。此謂此前無所有處[巳>已]。故十地經云。超一

X09n0245_p0686b24║正理云。[巳>已]下空中天所居地。如雲密合。此上諸天。更

X09n0245_p0686c11║熱者。[巳>已]善伏除定障。意樂調柔。離諸熱惱。故名無熱。

X09n0245_p0686c14║故名無熱。(此以功德熾盛為熱)[巳>已]得上品離脩靜慮。果德易彰。

X09n0245_p0686c16║更無有處於有色中能過於此。名色究竟。或此[巳>已]到

X09n0245_p0686c18║彼[巳>已]決定人滅。無容更受第二生身也)俱舍云。此欲界上處有十七。謂

X09n0245_p0686c21║准此論說。自欲界夜摩[巳>已]上。直至色究竟等。所有色

X09n0245_p0686c23║空居。不復更有山川林樹也。但無雲[巳>已]下。猶以雲為

X09n0245_p0686c24║地。自此[巳>已]上。兼復無雲。但宮殿散處。於空如星月矣。

X09n0245_p0687a05║劫數斷[01]深。從色界[巳>已]上。倍倍增勝。乃至非想非非想

X09n0245_p0687a20║我等無始[巳>已]來。常依無明及貪愛種子故。生生世世

X09n0245_p0687a22║萬劫生償。亦不了沒。生生累積。[巳>已]經不可說不可說

X09n0245_p0687b05║能容受。彼是懺悔門中。但約惡業。[巳>已]云[虎-儿+丘]空不受。況

X09n0245_p0687b15║云。標云遲者。後報中百生千生[巳>已]後方受也。疾者。或

X09n0245_p0687c02║拒之不受。時既[巳>已]過。一差永差。或有善業。受時合到。

X09n0245_p0687c17║異。無定處所。疏梵王等者。淨名經說。前[巳>已]釋之。一境

X09n0245_p0688a19║[巳>已]。攝心安住。於空閑處。作是思惟。如說脩行。乃得佛

X09n0245_p0688b10║[去*ㄗ]用前科。初者。前示所斷輪迴本末四段文中。[巳>已]略

X09n0245_p0689a01║藏章中文也。前[巳>已]總釋云但住有為即屬輪迴心也。

X09n0245_p0689b06║下。印成理當。言四門者。[巳>已]如上敘說。三若將下。正序

X09n0245_p0689b07║剩長。由判五性。[巳>已]答菩提。故最後文即無所用。故云

X09n0245_p0689c04║一門十種因緣中第七少文能攝多義處[巳>已]說。　▲疏

X09n0245_p0690a20║中[巳>已]釋[01]執故。二障轉深者。本從二執起二障也。義如

X09n0245_p0690b02║義。後廣釋體相。初中。云煩惱所知者。八識章中[巳>已]釋。

X09n0245_p0690c01║有根本枝末二種不覺。(前[巳>已]具釋)枝末復有九相。謂三細

X09n0245_p0691a07║依諸凡夫(二乘[巳>已]斷)取著轉深。([01]〔邊〕著妄境轉極麤現)計我我所。(非直心外

X09n0245_p0691a15║故初一念業相文云。動即有苦。果不離因故。二乘[巳>已]

X09n0245_p0691b10║是心。從本[巳>已]來。自性清淨。而有無明。為無明所染。有

X09n0245_p0691c15║為菩提。雖分別性相理智義殊。通為如來知見。(廣如前[巳>已]

X09n0245_p0691c19║析。即分理事。理[巳>已]屬前真如故。此但是障知世間種

X09n0245_p0692a05║取一分配。為經中事障。故參差也。　▲疏答上[巳>已]明下。

X09n0245_p0692a06║二通釋也。又二。初略答。後廣釋。初云上[巳>已]明言者。上

X09n0245_p0692a12║正能親續生死。故當事障。義同唯識。[巳>已]如上釋。與此

X09n0245_p0693a05║一分者。不覺義也。前上對者。指於通辨中也。唯取[巳>已]

X09n0245_p0693b01║動。念念隨順。心無分別。故得顛倒習氣[巳>已]盡。常見諸

X09n0245_p0693b17║例皆爾。論云。一切法。從本[巳>已]來。離言說相等。乃至唯

X09n0245_p0694a13║華中窮子之事。序中[巳>已]引。

X09n0245_p0694a18║云唯先發願。勤斷二障。二障[巳>已]伏。即能順入菩薩境

X09n0245_p0694a20║既未覺了真性。二障又[巳>已]伏之不行故。心行自然。潛

X09n0245_p0694b20║亦為漸也。經文闕者[巳>已]下。文皆易解。

X09n0245_p0694c01║音隨三十二類者。法華普門品。廣說觀音功德[巳>已]。無

X09n0245_p0694c21║不隨者。習此宗人。必先[巳>己]推察道理。揀擇師友教理

X09n0245_p0695b12║被法華破。若後則法華[巳>已]說。此何未曾。答序及懸談

X09n0245_p0695b13║[巳>已]明言。此是頓教。不屬三時五時之教。況淨土中說。

X09n0245_p0695b23║有殊。　△疏又如眼光等者。前云眼光得無憎愛中。[巳>已]

X09n0245_p0695c18║釋而[巳>已]。何得廣列諸宗地位。答。此所列者。[去*ㄗ]意在破

X09n0245_p0695c21║執心無在。又有一類人。自謂我今頓悟[巳>已]是佛了。功

X09n0245_p0696a08║疏資[米*良]者。資益[巳>己]身之[米*良]。方至彼果。即福德智慧二

X09n0245_p0696a14║者。作唯識觀。求住識性。是加行位人。今未起此識[巳>已]前。皆資[米*良]也。以未能伏除識相。未名求住唯識性。故但趣

X09n0245_p0696a15║菩提大果。求解脫故。即地前四十心。皆是此位。然彼[巳>已]前。或八萬六萬四萬二萬十千劫等。皆不入此位。評曰

X09n0245_p0696a16║據彼釋云四十心。兼含十信。今又云[巳>已]前不入者。意說緣會聲聞迴心向大耳)齊此皆是資

X09n0245_p0696b06║([巳>已]得一向決定勝解。非諸惡友所能動壞)資釋[米*良]。([己>已]善積集諸善根故)四勝力故。(上釋

X09n0245_p0696b12║及二隨眠。止觀力微。未能伏滅從擇二取[巳>已]來注釋。皆是論之下文)。

X09n0245_p0696b14║慧資[米*良]。順解脫分既圓滿[巳>已]。為入見道等。(次下文因疏也)對

X09n0245_p0696b16║任地鏡地明地依地。彼文云。謂諸菩薩。[巳>已]善積集福

X09n0245_p0696b17║智資[米*良][巳>已]。聞隨順通達真如契經等。(持也)如理作意。(任也)

X09n0245_p0696c08║識也)非有(通上二也。前觀所取。未觀能取。此智忍可前境離識。非有所取空[巳>已]。復能[彳*扁]知能取彼識離識

X09n0245_p0697b23║相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅[巳>已]。方

X09n0245_p0698a19║故。分別隨眠前[巳>已]斷故。前真見道證唯識性。後相見

X09n0245_p0698a24║大集會中。於多百門。[巳>已]得自在。自知不久證大菩提。

X09n0245_p0698b03║今此修道。除初入地心。出相見道[巳>已]往出地心乃至

X09n0245_p0698c11║真如。二種轉依。由斯證得。此修習位。說能證得。非[巳>已]

X09n0245_p0699b07║性自成就菩薩功德。(若約十信說。即宿熏習故。今[巳>已]成性)菩薩所應眾

X09n0245_p0699b10║種子。於自體中。(阿賴耶識)於所依中。(相續之身)[巳>已]具足有一切

X09n0245_p0699b14║意樂。所有一切諸菩薩行。皆此住攝。([巳>已]上初劫)疏淨勝意

X09n0245_p0699b19║止息相應增上慧住。(六地)九無相有功用住。(七地也。[巳>已]上第二劫)。

X09n0245_p0699b23║二最上成滿菩薩住。(十地也。[巳>已]上第三劫攝)第十三最極如來

X09n0245_p0699c03║竟位中。頌曰。此即無漏界。不思議等。然前[巳>已]引唯識。

X09n0245_p0699c14║慧資[米*良]。順解脫分既圓滿[巳>已]。為入見道。復修加行。又

X09n0245_p0699c15║大莊嚴論。對法論。說四善根。亦云初劫滿[巳>已]修習。既

X09n0245_p0699c16║云資[米*良][巳>已]圓滿訖。即知加行非初劫也。若加行亦是

X09n0245_p0700a03║非初劫所攝。及以瓔珞救莊嚴等難。但別舉例而[巳>已]。

X09n0245_p0700a06║在初地前。問初地加行。許非聖人。二地[巳>已]去。既云亦

X09n0245_p0700a07║有加行。豈是凡夫。答二地[巳>已]去。各未證本地真如時。

X09n0245_p0700b14║戒護願迴向心。是為菩薩能少分化眾生[巳>已]超過二

X09n0245_p0700b15║乘一切善地。一切諸佛菩薩。長養十心。為聖胎也。([巳>已]上

X09n0245_p0700b18║([巳>已]因未果。現在因果等忍)復有十道種性地。觀色識受應行。得戒

X09n0245_p0701a06║處處馳求。既得聞[巳>已]。攀[不/見]心息名止。但信法性不信[01]〔共〕諸名觀)觀行即者。若但聞名

X09n0245_p0701a23║之。(觀行)漸漸得近。(相似)近[巳>已]藏開。(分真)盡取用之究竟。(究竟)合

X09n0245_p0701b05║會。是一部之總。故非次位。從第二會[巳>已]去。方始依次

X09n0245_p0702a03║也。念是本無忽有之夢皆似無來[巳>已]有。今不覺初念

X09n0245_p0702b10║四相既俱時而有。唯是一念。今求道者。不達則[巳>已]。達

X09n0245_p0702c16║然。疏但論約等者。論意[巳>已]知。經約悟淨勝劣者。初淨

X09n0245_p0703a04║疏別境者。是心所有法。八識門中[巳>已]釋。金剛論者。彼

X09n0245_p0703a14║四相門中釋也。其執我過患。又[巳>已]在前二空門中釋

X09n0245_p0703b13║者。漸宗。教生禪人。初學坐者。白師云。自從息念[巳>已]來。

X09n0245_p0703b21║[巳>己]心性。自相勞慮也。性是生滅自性。非謂真實覺性。

X09n0245_p0703c01║者。息業約[巳>已]成心行。頓悟約見解觀察。其實一也。覺

X09n0245_p0703c13║地之文。亦是地前行相。故可為證。如上[巳>已]說。此經多

X09n0245_p0704a13║許。故云非智。若存[巳>己]分智在。更是何總即理。可細詳

X09n0245_p0704b21║章中[巳>已]釋。諸教只說證理法界。悉無證此三重之義。

X09n0245_p0704c01║藏和尚。製百門義海。於一塵說百門義。前[巳>已]列之。不

X09n0245_p0704c03║疏二合能所者。境是自心之義。前[巳>已]頻明。心境重重。

X09n0245_p0704c04║亦在法界章中[巳>已]說。三攝開合者。合謂即境即心。開

X09n0245_p0704c05║謂心境各別。非謂初別而末相即。後既相即[巳>已]。則無

X09n0245_p0704c24║色相。亦應名緣真如聲。上破無相分立有相分[巳>已]。此下破無見立見也)若無見分。應不

X09n0245_p0705a11║偈釋經。故答云。彼文雖局見道等也。前[巳>已]頻言。此經

X09n0245_p0705a22║餘意在五位文中。[巳>已]具述訖。　▲疏又常覺下。三束為

X09n0245_p0705b01║疏自[01]斷頭者。此喻未證真時即無能證之義。若[巳>已]證

X09n0245_p0705b03║礙而說。則應云。若未斷礙即無能斷之義。礙若[巳>已]除。

X09n0245_p0705b10║疲厭心。成就無疲厭心[巳>已]。於一切經論。心無怯弱。無

X09n0245_p0705b11║怯弱故。即得成就一切經論智。獲是智[巳>已]。善能籌量

X09n0245_p0705b15║言象而得意。[巳>已]如序中具釋。雖云忘也。必須假之。故

X09n0245_p0706a19║說不覺名等念[巳>已]。次云若得無念者。則知心相生住

X09n0245_p0707a12║是傍說[巳>已]歷之事。故經云。但諸佛等也。意云。但依此

X09n0245_p0707a16║即空故離也。亦如華嚴下。此行位之初。[巳>已]具引說。亦

X09n0245_p0707b20║起[巳>已]。畢竟墮落。無復修行)此意。如人欲避惡害苦難行於道路。

X09n0245_p0707b24║的為[巳>己]錯。不達前程。其心便畏。一向憂苦。不能前進。

X09n0245_p0707c03║疏曩者昔也。若但就下。即非[(殼-一)/心]公語也。[巳>已]是積習者。

X09n0245_p0707c06║實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]

X09n0245_p0707c24║障觀行之病。亦有差別。或三二一者。但有三者[巳>已]除

X09n0245_p0708a01║我相。但有二者[巳>已]除我人。但有一者。唯有壽命一相

X09n0245_p0708a16║海採寶。先[01]同導師。前程遠近諸難一一知[巳>已]。方可進

X09n0245_p0708b10║[巳>已]具懸談者。第八修證階差門也。此彼此異者。彼令

X09n0245_p0708b14║殊途者。有二意。一佛教隨機故[巳>已]殊途。二由教多門

X09n0245_p0708b19║離諸教所說。但名言不同。難為通會。今且約諸教。[巳>已]

X09n0245_p0708c07║其真如三昧。懸談十因緣中[巳>已]引。大同者。彼依真如。

X09n0245_p0708c10║注云通明觀行者。普賢下。四章經文。膏明[巳>已]下。皆雙

X09n0245_p0708c24║但列名而[巳>已]。有要處難記。即側注取意略記之。有文

X09n0245_p0709a03║乃至行用方法。皆如別卷。今但銷文而[巳>已]。疏持戒中。

X09n0245_p0709b08║歷劫受苦。覺悟無期。而猶求之不[巳>已]。得之轉劇。如火

X09n0245_p0709b21║覆蓋善心。令不生長。覺[巳>已]棄之。注內發者。如術婆伽

X09n0245_p0709b23║耶。得怖等者。偈云。[巳>已]捨於五欲。棄之而不顧。如何還

X09n0245_p0709c07║憂。瞋為毒之根。瞋滅一切善。(華嚴八萬障門云云)如是覺[巳>已]。當

X09n0245_p0709c15║暗無所見。誑欺日月奪人明。如是知[巳>已]驚覺[05]起當滅

X09n0245_p0709c24║燒。後世墮惡道。若人罪能悔。悔[巳>已]莫復憂。如是心安

X09n0245_p0710a01║樂。不應常念著。不以心悔故。不作而能作。諸惡事[巳>已]

X09n0245_p0710a02║作。不能令不作。(事[巳>已]往不可追也。又世人云悔前莫悔後也)疏疑蓋。疑者。

X09n0245_p0710b13║斷外光而[巳>已]。當端身止坐猶。如直[03]石石。無得身[04]盲四支

X09n0245_p0710c07║或口涎出。或時暗晦。爾時應當[歛>斂]身急念。令心住緣

X09n0245_p0713a13║說義而[巳>已]。

X09n0245_p0714c19║所謂。從本[巳>已]來。色心不二。以色性即智故。色體無形。

X09n0245_p0715b07║亦不具錄其文。但別名而[巳>已]。其釋名之文。便各[腳-谷+去]注

X09n0245_p0715b19║妄識。即[巳>已]變起塵境。難可頓除。故今以悟解方便。變

X09n0245_p0715c24║自他。自他皆同圓覺淨性。自既[巳>已]悟。身心喜樂。傷他

X09n0245_p0716a20║上釋大悲。[巳>已]含此意釋訖。又於前觀門中。釋體用訖。

X09n0245_p0716b14║疏五總結者。總結功成[巳>已]來文也。於中。初句者。但依

X09n0245_p0717a15║而[巳>已]。文中四。一直指。二明無比。三辨說儀。四結示經

X09n0245_p0717c05║[巳>己]者。謂自[巳>己]所有受用由緣。資具乃至屋宅田地園

X09n0245_p0717c06║林臺觀。或為王官。所統部邑。皆為屬[巳>己]受用之具。此

X09n0245_p0717c10║有情。同共依之而住。名為依報。自身則各隨[巳>己]業。貴

X09n0245_p0718b07║盡。棄[巳>己]任物。物莫不理。若橐籥有意於為聲。則不足以供吹者之求。彼說二事。今唯取籥。以是出聲物故。橐是

X09n0245_p0718b11║[巳>己]中。[巳>己]又不能乃之。故法喻皆相當矣。　▲疏[(殼-一)/心]下。二

X09n0245_p0718c07║但各三句兩句都邈而[巳>已]。余前後所引彼文。但揀理

X09n0245_p0719a03║寂滅。非約動轉無體名寂生[巳>已][去*ㄗ]無名滅。故前云圓

X09n0245_p0719a09║寂滅。又靜慮是禪。唯靜是定。涅槃者。文云。生滅滅[巳>已]

X09n0245_p0719a15║[巳>已]說。此寂滅下忍是十地。寂滅上忍是等覺。等覺者。

X09n0245_p0719a18║矣。疏自他者。有兩重。一以餘人為他。以[巳>己]之情識為

X09n0245_p0720c15║相。懸談[巳>已]釋。疏約心成行者。緣前六章經文。[巳>已]備顯

X09n0245_p0721a14║云)於一切時處所有眾善。隨[巳>己]堪能。不捨脩學。(類此起幻

X09n0245_p0721a20║十種益。觀門。後結令於一切時處所有眾善隨[巳>己]堪

X09n0245_p0722a02║立名而[巳>已]。此名及經文。非唯不釋。亦都無一句判斷。

X09n0245_p0722b08║也。然不如云隨扣應響。形拘[巳>已]下。法合也。形拘是身

X09n0245_p0722b10║即前聲出于外也。智德[巳>已]下。彼便釋經也。謂證聖者

X09n0245_p0722c24║名之為中。故寂與靜異。前威德章此觀疏鈔[巳>已]廣分

X09n0245_p0723b02║靈塗炭。不得[巳>已]而伐紂。既剋。遂歸馬於華山之陽。放

X09n0245_p0723b07║別意。盡此幻觀為首[巳>已]來。喻皆同一類例。亦皆是不

X09n0245_p0723b16║此經[巳>已]。即入靜室。住於禪定。八萬四千劫。故云爾也。

X09n0245_p0724a18║[巳>已]引釋。今云瞋頭者。其失也。如人遭惡病即自嫌身

X09n0245_p0724b02║一一配釋以示聽徒。言生滅者[巳>已]下。釋[01]四。四諦也。各

X09n0245_p0724b18║恨而[巳>已]。若不言造業。如何銷他經中二妄皆生業道

X09n0245_p0724b23║前[巳>已]釋竟。地獄正翻為苦器。疏愛色等者。文在佛頂。

X09n0245_p0724c21║親斷也。三如夢身下。夢喻二說。終不肯斷。[巳>已]上喻隨

X09n0245_p0724c22║相。必須[巳>已]下喻稱性覺來者。覺字去聲呼。謂古[交*力]反。

X09n0245_p0725b02║皆[巳>已]盡也。彼空此智者。彼破能所取空。又即此能所

X09n0245_p0725b03║取決定是空。諸取之過[巳>已]盡。唯存空為唯識性。此是

X09n0245_p0725b08║此云亦是等也。問前人相中。[巳>已]云不取能所。如何至

X09n0245_p0725b23║疏即心之照者。心是自[巳>己]本心。前三門中。由別能證

X09n0245_p0725b24║能悟能了等相。故不言心。今諸跡[巳>已]盡。故言心也。如

X09n0245_p0725c02║念住念無住相。至最初生相[巳>已]盡細念亦無。直言覺

X09n0245_p0725c15║門中[巳>已]釋。不思議業相者。即本覺隨染所生二種相

X09n0245_p0726b13║生死根者。彌勒章[巳>已]說。苗者。造業愛報也。不知愛等

X09n0245_p0726b24║及三觀。利根者[巳>已]入。鈍根者亦有聞思二慧。被四相

X09n0245_p0726c04║藏。皆[巳>已]如前本章中釋訖。城者。根身種子器界為境

X09n0245_p0726c08║名。非捨識體。如國強臣不賓皇化。自[僣>僭]稱王。後天兵

X09n0245_p0726c16║賊城。及乎興元貞元[巳>已]來。即盡呼為帝城。城非異也。

X09n0245_p0726c19║哉。問曰。上自舉喻云。[僣>僭]稱王者。歸降之後。存其性命。

X09n0245_p0727b07║心道理者。但見自[巳>己]。是悟解分明人。不受名利人。為

X09n0245_p0727b21║相隨轉。然此中所用。具足八識之義。[巳>已]具本章。故此

X09n0245_p0727c09║伊心行境界。故云就下。騁者。馳騁自[巳>己]。謂言[巳>已]證菩

X09n0245_p0727c10║提。[巳>已]得涅槃。成佛[巳>已]訖。

X09n0245_p0727c17║疏或即證悟者。縱得他[巳>己]無二隨喜他勝他善。尚自

X09n0245_p0728a16║照[巳>己]心。此類人名為慧學。非多聞之相。故略不言之。

X09n0245_p0728a23║長。其所執之見[巳>已]定。何言增長。答亦有增義。謂不習

X09n0245_p0728b07║前[巳>已]頻引。聞者必熟。故標一句。等取後三句也。又智

X09n0245_p0729a09║謂恃[巳>己]我見相應。及等流生。或遠從根本說。疏此慢

X09n0245_p0729a12║一慢。謂於劣計[巳>己]勝。於等計[巳>己]等。於中品起過慢。謂

X09n0245_p0729a13║於等計[巳>己]勝。於勝計[巳>己]等。於上品起慢過慢。謂於勝

X09n0245_p0729a14║計[巳>己]勝。於我蘊起我慢。謂自恃高舉。於未詳勝德。起

X09n0245_p0729a15║增上慢。雖所得少分。謂[巳>己]得多。於上品起卑慢。於他

X09n0245_p0729a16║多分勝[巳>己]。計[巳>己]少分不及他。於[巳>己]無得。謂[巳>己]有得。起

X09n0245_p0729a17║邪慢。邪慢者。全無謂有。其增上慢。[巳>己]得少。謂多殊勝

X09n0245_p0729b06║起。(於勝計[巳>己]劣)此九慢名義。唯識疏中。引婆沙所說。文甚

X09n0245_p0729b09║初十小隨。次二中隨。後八大隨。[巳>已]如八識章釋。餘義

X09n0245_p0729b15║取他意。或藏[巳>己]失。不任師友正教誨故。顯揚論云。謂

X09n0245_p0729b18║之字。此為取他意。望他者好。或順[巳>己]所求。或為此方

X09n0245_p0729b19║便。欲覆藏[巳>己]失。為覆罪之因。故不堪任師友教也。疏

X09n0245_p0729b22║後生覆。以果顯因。恐他說[巳>己]之惡。故行於諂。望他說

X09n0245_p0729c17║豫也。疏身見等者。皆[巳>已]如前八識章中釋。疏餘見自

X09n0245_p0729c21║辨經重言。文二。初正辨。謂上[巳>已]云貪瞋愛慢。今又重

X09n0245_p0729c23║云。除我入覺故。我正障覺。別明於[巳>己]等者。此偏明於

X09n0245_p0730a23║也。自[巳>己]無縛。又通一切法門。即能引攝一切群品。故

X09n0245_p0730b17║[巳>已]具引也。

X09n0245_p0730b19║白言。云何學菩薩等。乃至善哉汝[巳>已]發阿耨菩提心。

X09n0245_p0730b21║者。是事為難。能發心[巳>已]求菩薩行。倍更為難。善男子。

X09n0245_p0730c02║云[巳>已]下。次上文云。爾時寶明菩薩。白佛言。世尊。云何

X09n0245_p0731a13║等者。疏同事攝者。四攝之一也。[巳>已]如彌勒章中說。心

X09n0245_p0731b01║依師運。敬法須以敬師。故觀音慶[巳>己]超聞。勸凡同仰。

X09n0245_p0731c10║子。不為師主。師主服之。即重增病苦。[巳>已]至於死。方藥

X09n0245_p0732b21║沙為佛塔。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。或有人禮拜。或

X09n0245_p0732b24║菩提勝妙淨明。不從外得。其本末緣起。前[巳>已]引說。

X09n0245_p0732c11║覺。以對自[巳>己]。心行不稱覺者。對治令稱。又常見覺體。

X09n0245_p0733a17║佛言。止則是生止[巳>已]。無止亦不住於無止。亦不住於

X09n0245_p0733a22║心等空耶。疏釋以身空者。文具身心根塵。[巳>已]頻標示

X09n0245_p0733c20║等離黑闇。身命。護惜汝善無有時。([巳>已]上疏文。略列十喻。具引說。後有十

X09n0245_p0734a07║自念我等從本[巳>已]來。未曾報恩。無心親近。說是語[巳>已]。

X09n0245_p0734c16║疏四生者。若卵生也。[巳>已]如彌勒章釋。九類者。四上更

X09n0245_p0735a01║去無始。(不見[巳>已]度故)未來無終。(無休故也)現在無住。(無能度故)無時

X09n0245_p0735a07║成熟之故。三[巳>已]成熟者。解脫之故。故知橫[豎-豆+立]皆遍。故

X09n0245_p0735a16║便耶。余難未免。必能知之。終不擬存之。亦[巳>已]曾隨分

X09n0245_p0735b22║忘[巳>己]濟他。但心心策發。以此願境。而為觀智。熏習日

X09n0245_p0735c04║益。據此即知。自他平等。方是常心。常心者。無始[巳>已]來。

X09n0245_p0735c07║謂若見我度眾生。眾生因我度脫。皆得入覺。我是[巳>已]

X09n0245_p0735c15║經云。一切眾生。從本[巳>已]來常寂滅相。不復更滅。四無

X09n0245_p0735c21║可見矣。疏故天親等者。遠離是智。依止[巳>已]下。是所離

X09n0245_p0735c23║也。眾生是他。即所度也。故結云等相。無著云者。[巳>已]斷

X09n0245_p0736a03║疏長行達[巳>己]同凡者。文云。了知身心畢竟平等與諸

X09n0245_p0736a05║約達理。此約起行。又達[巳>己]同凡。喪其我慢。仰師如佛。

X09n0245_p0736a08║佛。約情觀[巳>己]是凡。以成恭敬之行。二約情計觀他。是

X09n0245_p0736b24║由前節級行解[巳>已]圓。至此名為證極。證極之境。更無

X09n0245_p0736c02║末。今顯義[巳>已]周。還至圓覺者。攝末歸本。表此三意。故

X09n0245_p0736c06║疏正法像法者。年數前[巳>已]敘之。此二俱從佛滅後。方

X09n0245_p0736c13║性。謂聞法界等流法。[巳>已]聞所成等熏習所成。要具大

X09n0245_p0736c21║故。然今剋志道場。且被[巳>已]有種者。故云具大乘性。以

X09n0245_p0737a04║而去等。菩薩以度生。為公家之事。以自利行。為私[巳>己]

X09n0245_p0737a06║自[巳>己]家產為私事也。疏王賊命者。三種皆有難字。謂

X09n0245_p0737a10║之緣。皆為他事。他者總自不由[巳>己]之義也。故知雖有

X09n0245_p0738a24║五[巳>已]下皆如尋常。依時禮懺所唱。亦或廣或略。唯晨

X09n0245_p0738b21║為紙等。轉施者。見他發於受持無力可辦。遂轉施[巳>己]

X09n0245_p0738b22║有。為他勝緣。聽聞者。自[巳>己]聽他講解。或聽諷誦。披讀

X09n0245_p0739a07║三[味>昧]。從空雨種種香華。供養[巳>已]。起定念言。不如以身

X09n0245_p0739c06║望。故隨眾倍行。或眾首點撿。不得[巳>已]故陪行。心無敬

X09n0245_p0739c12║之類。慮失自[巳>己]大體德望。或慮以理責辱不能不禮。

X09n0245_p0740a13║相禮者。自此[巳>已]下。皆述身口恭敬禮時作此觀智。非

X09n0245_p0740a21║灼然[巳>已]生功德。若無意擬運身口。元無功德。如本無

X09n0245_p0740b06║先觀[巳>己]身心。是無明勢分。從染緣起。今以正智觀之。

X09n0245_p0741a03║文略也[巳>已]。具如普覺章末答發心處具引說。

X09n0245_p0741b08║洲之人。[01]早[巳>已]有爾許多面孔。千千萬萬箇箇不同。非

X09n0245_p0741b14║種種形。閻浮人中。一色尚[巳>已]難言。況東西北州。又形

X09n0245_p0741b15║相面孔更別。都說人道[巳>已]然。況天道鬼畜地獄人別。

X09n0245_p0741b24║滅而不受。遂且悔責身心。永不相續。其[巳>已]作負命等

X09n0245_p0741c12║業則[巳>已]無。不妨依宿世所作事而受即名示現也。二

X09n0245_p0742a04║強盛。應受而排敵之。以時定故。[巳>已]過其時。則一差永

X09n0245_p0742b11║佛名經云。獨頭無明。為煩惱種。今雖[巳>已]覺。倒習猶行。

X09n0245_p0742b24║及順現生後等。皆在彌勒章中。[巳>已]具釋說。三三者。身

X09n0245_p0742c04║總中。云責心者。悔恨無始[巳>已]來不早親近善友發菩

X09n0245_p0742c12║四重八重不通懺悔。僧殘[巳>已]下四篇方許。餘如別卷。

X09n0245_p0743a05║意堪任。十人[巳>已]還。不得出此。俗人亦得。須辨單縫三

X09n0245_p0743a12║云。(如注列)後結云。生如是七種心[巳>已]。緣想十方諸佛

X09n0245_p0743b20║除一切過惡。(先[巳>已]教懺而後問者。意明理懺為用心也)天[壴*皮]告言。菩薩知

X09n0245_p0744a09║振鈴。一日[巳>已]盡六日當死。雖有五欲。無心愛念。行者

X09n0245_p0744a14║覆藏罪心也。五者若懺[巳>已]更作者。如王法初犯得恕

X09n0245_p0744a15║若更作則重。初入道場。罪則易滅。更作難除。[巳>已]能吐

X09n0245_p0744b06║薩自念。無始[巳>已]來。由貪瞋癡。發身口意。造諸惡業無

X09n0245_p0745a10║機釋。對機釋中一半。[巳>已]如上引說。由常作觀。常見佛

X09n0245_p0745b06║周之文。但如來權實知見。生公云。此華不有則[巳>已]。有

X09n0245_p0745b07║則華實雙含。此經不說則[巳>已]。說則權實雙辨。既終窮

X09n0245_p0745c08║請轉法輪)攝他同[巳>己]。(六隨喜也)迴向三處。(七也。諸行皆是方迴此行。向三處矣)願

X09n0245_p0745c23║九門中善根發相者。八門[巳>已]如前說。故此當其第九。

X09n0245_p0746b09║故。疏八識等者。本章[巳>已]釋。四智者。菩提章中[巳>已]釋。其

X09n0245_p0747a09║麤重。[巳>已]能覺之。伏之故。不作餘四觀。唯思覺微細。非

X09n0245_p0747a22║道[巳>已]。亦勸修此門。如別卷記說。　△據天台下。二修之儀

X09n0245_p0747c08║未觀之時。則[巳>已]有觀。其實不爾。所以者何。初修數隨

X09n0245_p0748a20║諸疏論。皆以順觀為[疏>流]轉門。逆觀為還滅門。即還本

X09n0245_p0748b17║覺大因緣。故前文[巳>已]頻顯。發心行想。不出上求下化

X09n0245_p0748b24║觀成[巳>已]。然後不住此空慧。以之入假。方能旋轉諸法。

X09n0245_p0748c04║△疏旋轉者。第四門也。大意[巳>已]如上釋。上所言從空

X09n0245_p0748c07║[巳>已]。即當了達所數之息不生滅其性空寂。即息是空。

X09n0245_p0748c08║非息滅空。息性自空。便能如此。了息空者。由先[巳>已]入

X09n0245_p0749a21║淨從本[巳>已]來不為無明惑倒之所染故。經云心不染

X09n0245_p0749b09║心外知之。一一只在自[巳>己]心中了之。故云爾也。即知

X09n0245_p0749b13║引證云先取數者。即知[巳>已]依次第而修。及漸進者。即

X09n0245_p0750a02║中。豈不倒耶。答二義皆具。謂只是我自[巳>己]心中了知。

X09n0245_p0750a22║三世也。滅是過去。住是現在。生是未來。(淨名等皆云過去[巳>已]滅等)

X09n0245_p0750a23║或生[巳>已]而住。則生為過去。住為現在。住[巳>已]則滅。滅為

X09n0245_p0750b08║前文[巳>已]引。故此略之。　△疏問文無下。二通妨難。應具

X09n0245_p0750b20║中。一一皆云寂滅。具如彼中[巳>已]釋。夫寂滅者。生滅滅

X09n0245_p0750b21║[巳>已]方名寂滅。故科云絕待靈心觀。絕待者無念也。靈

X09n0245_p0750b24║就數門而論。亦本為對思覺等念。念[巳>已]止息。方見生

X09n0245_p0750c02║見無念之理。前[巳>已]頻有徵釋。善思念之。然疏中云文

X09n0245_p0750c05║指二章也。今此但明[巳>已]下。皆[巳>已]釋了。　▲疏然論約下。

X09n0245_p0751a09║如是思惟。不生喜樂。既入正位者。即見道位。初果[巳>已]

X09n0245_p0752a24║約所感勝緣佛出釋。言萬行[巳>已]圓者。說修行文云。方

X09n0245_p0752b09║也。(翻文釋義[巳>已]在本章)。　△疏實義有三下。釋義也。言實義者。成

X09n0245_p0752c02║即是論文。前[巳>已]引釋。疏常住世常涅槃者。此與前異。

X09n0245_p0753a01║故。佛法速滅。貫穿者。以經教貫穿法義。義則不遺。[巳>已]

X09n0245_p0753a04║興。禮樂不興則刑罰不中。十法行者。[巳>已]在道場禮懺

X09n0245_p0753a12║諸佛。皆同說故。故彼諸會每說[巳>已]。皆結通十方一切

X09n0245_p0753b18║皆佛境界。前[巳>已]具釋。既於信位明之。即知緣起等十

X09n0245_p0753c02║等也。遲速皆益者。次文即是謂[巳>已]悟未悟等也。頓機

X09n0245_p0753c03║者。一聞[巳>已]悟。漸機者。乍聞未悟。悟者即文而見法。文

X09n0245_p0754a01║持方勝。此[01]便聞名[巳>己]勝。又彼四句方勝。此一句[巳>己]勝。

X09n0245_p0754a02║又彼兼為人說方勝。此自信[巳>己]勝。問約彼經初較量

X09n0245_p0754a07║轉轉增勝。上所引難之文。是[巳>已]斷至第七重受得報

X09n0245_p0754a08║身有取之疑。[巳>已]悟報身。無取故。功德超過多界七寶

X09n0245_p0754a14║果之資。文意不切。謂世珍是能招。漏果是所招。句[巳>已]

X09n0245_p0754a19║多。況八戒十戒。乃至出家受具足戒。其功[巳>已]難可說。

X09n0245_p0754b03║生滅法。後更說云。生滅滅[巳>已]寂滅為樂。方為全也。又

X09n0245_p0754b09║難量。答由先標圓覺為宗[巳>已]破無明。為夢中人。於此

X09n0245_p0754b12║之宗。例皆如此。論中亦云。依覺故迷。故雖半偈。[巳>已][這-言+向]

X09n0245_p0754c19║教法[巳>已]滅。設法未滅。亦不聞不信。不能發心。猶如盲

X09n0245_p0755a07║沉之道。[巳>已]絕其疑。至於諸差別門。心境本末。修證行

X09n0245_p0755a16║在。無雜無亂。千門萬義。一一成就。無疑滯耶。當知。[巳>已]

X09n0245_p0755a17║於累世。積集聞熏。[巳>已]於多生。遇善知識。方能通達如

X09n0245_p0755a21║細想得數生[巳>已]前。初遇善友之時。必難信向。種種堅

X09n0245_p0755b02║即解。過後依前因循而[巳>已]。仍未解生難遭之想念念

X09n0245_p0755b15║如此。不知所為。因略書示同流。令知我前車[巳>已]翻。諸

X09n0245_p0755c03║覺本具。無[憎>增]無減。無明本無。無可除斷。即不合修。若

X09n0245_p0755c14║生。本成佛道。次聞此說。[巳>己]根稍劣者。法爾合疑本來

X09n0245_p0755c19║此心。然此輪迴心。及輪迴相。任運流注。蓋不由[巳>己]。不

X09n0245_p0756a14║疑覺性本淨。此由迷倒故。不相應。今[巳>已]頓悟。又依趣

X09n0245_p0756a23║之類。法門[巳>已]周。更有一類。至下根人。復有大志。決欲

X09n0245_p0756b17║向說。一切眾生。無始[巳>已]來。皆依八識。展轉熏習。變起

X09n0245_p0756c08║童子[貪>貧]病之人。一切不障。名無遮齋。今經亦爾。諸大

X09n0245_p0756c16║疏[巳>已]採下。三迴向也。群詮者。諸經律。諸論疏。諸雜要

X09n0245_p0756c24║遍覽群教。而不盡用。亦不揀自[巳>己]熟處即用。但與聖

X09n0246_p0758a03║此序以荷恩讚法利人為意。依題次第演義布文。謂夫血氣之屬必有知。下至其實皆一道也。[巳>已]來勢變雖異即題

X09n0246_p0758a04║中圓覺二字也。從三世諸佛之所證。下至為一切經之宗也。[巳>已]還即題中了義經三字也。製疏本末一科乃題中疏

X09n0246_p0761a68║　　　　　　　　　　初躡前徵起([巳>已]知)

X09n0246_p0782a52║　　　　　　　　[二>三]結意

X09n0246_p0784a12║　　　　　　　　　　　　　初抑聖同[巳>己]

X09n0246_p0784a13║　　　　　　　　　　　　　二聘[巳>己]齊聖(疏二)

X09n0246_p0788a28║　　三迴向([巳>已]採)

X09n0248_p0821b09║修身者何戒律而[巳>已]矣融心者何圓覺而[巳>已]矣始嚴

X09n0248_p0821b24║皇宋康定二年[幸>辛]巳歲杓建鶉咮月望日謹序

X09n0248_p0822a05║施人事亦當應物成務云為不[巳>已]終日乾乾無時懈

X09n0248_p0822b07║自此[巳>已]下明人之法天行此四德)君子體仁(仁故春)足以長人(體包仁道汎愛

X09n0248_p0822c03║分陰陽未泮未有天地人物[巳>已]前但是淳元之一氣

X09n0248_p0822c08║初氣形之端謂之太始形變有質謂之太素質形[巳>已]

X09n0248_p0823a05║本[巳>已]來性自滿足一切功德所謂自體有大智慧光

X09n0248_p0823a07║法身。　△二對揀凡夫二乘者由凡夫迷自[巳>己]如來藏

X09n0248_p0823c15║乘亦然據涅槃是終窮極教會權歸實故偏引之)上來[巳>已]釋第二意翻對兩

X09n0248_p0824a22║眾生世間樂故演說常樂(結上[巳>已]說之者此下例說我淨云)我淨亦

X09n0248_p0824c06║守弱綿綿不[巳>已](故老子令人為而不恃長而不宰挫銳解紛知白守黑勿矜勿伐若拙若

X09n0248_p0826c22║本有此清淨心由無始[巳>已]來迷之不覺(論中根本不覺也即獨頭

X09n0248_p0826c23║無明迷真之義論云謂不如實知真如法一故等)故妄認四大緣慮為[巳>己]身

X09n0248_p0827b06║繩陶師而器得成內謂過去[巳>已]熟之業為因此世父

X09n0248_p0827b21║是自[巳>己]妄想心識所變現故故云一切唯識(以意識想塵或

X09n0248_p0830a12║空斷空頑凝而[巳>已]萬法是全寂然之萬法故不同[彳*扁]

X09n0248_p0831a21║疏既全下二敘佛化儀三一明利濟心等既者[巳>已]也

X09n0248_p0831a22║是躡前證此之言也謂前云證此又云三思等[巳>已]是

X09n0248_p0831b20║我義從本[巳>已]來常為無量煩惱所覆是故眾生不能

X09n0248_p0831b23║乃至是人即於其家掘得真金之藏女人見[巳>已]心生

X09n0248_p0831c04║眾生諸覺寶藏所謂佛性而諸眾生見是事[巳>已]心生

X09n0248_p0832a04║[巳>己]頭不見面目以為魑魅無狀狂走於意云何此人

X09n0248_p0832c19║日思惟[巳>已]便往仙苑及諸住處十二年之間說諸有

X09n0248_p0833c14║境現諸淨土疏主伴同會者經文列菩薩眾[巳>已]結云

X09n0248_p0834c22║佛頂云煩惱菩提二俱無始是知眾生無始[巳>已]來元

X09n0248_p0835a16║皆是急走之相即此喻相答意[巳>已]明況有空華金[金*廣]

X09n0248_p0835a18║空華幻翳若除不可說言此翳[巳>已]滅何時更起諸翳

X09n0248_p0835a24║[巳>已]成金不重為[金*廣]經無窮時金性不壞偈云金非銷

X09n0248_p0835b23║照者同時寂滅如自斷頭以礙滅礙礙[巳>已]斷滅無滅

X09n0248_p0835c06║同佛也(菩薩圓二乘明眾生否佛具)經云當知眾生[巳>已]曾供養百

X09n0248_p0836b14║事故隨分思察如我[巳>已]說若無他事因緣即建道場

X09n0248_p0837c08║即[巳>已])得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可

X09n0248_p0838a09║在乎公曰[巳>已]死矣曰然則君之所讀者古人之糟粕

X09n0248_p0838a16║所讀者古人之糟粕[巳>已]矣([01]〔當〕古之事以滅於古矣雖或傳之豈能使古在今哉

X09n0248_p0838a17║古不在今今事[巳>已]變故絕學任性與時變化而後至焉)。

X09n0248_p0838b06║之兩紙[巳>已]來不覺身心喜躍無可比喻自此耽翫乃

X09n0248_p0838c03║悟心猶如地也見道證真[巳>已]去名十地者義亦同此

X09n0248_p0838c14║道可道(經術正教之道)非常道(非自然長生之道常道當如無為養神無事安[巳>已]含光藏

X09n0248_p0838c18║生滅法生滅滅[巳>已]寂滅為樂彼經義訣云十力世雄

X09n0248_p0838c20║兩句諸行等是流轉門夫生必滅滅[巳>已]更生滅生無

X09n0248_p0838c21║滅無滅無生即寂滅樂下兩句生滅滅[巳>已]寂滅為樂

X09n0248_p0839b02║知[巳>已]倍於正法勤求修習日夜惟願聞法喜法樂法

X09n0248_p0839b19║疏故復行詣下正明漸修也言故復者前[巳>已]云心地

X09n0248_p0839c13║稟承復非不聽而[巳>已]故次云學且師安也謂元和五

X09n0248_p0840a22║而去其人醉臥都不覺知起[巳>已]遊行至於他國為衣

X09n0248_p0840b09║昔時妄想心聞之未悟即云都不覺知[巳>已]成堅種如

X09n0248_p0840b12║然此人蒙繫珠之時[巳>已]是初遇親友故於後親友見

X09n0248_p0840b16║講華嚴[巳>已]前或因轉讀或因聽聞每見經文說佛恩

X09n0248_p0840b17║深又自慶聞法[巳>已]感佛恩今因再逢善友親講華嚴

X09n0248_p0840c03║諸眾生貧窮困乏生哀愍心(無福慧故貧窮[巳>已]得無厭故困乏又不能少欲

X09n0248_p0840c14║疏[釆>采]集下二明且造諸疏為此疏之資緣也即是明

X09n0248_p0840c15║法施之事謂著述名教以訓後來令佛種不斷[釆>采]集

X09n0248_p0840c17║和十四年於興福寺[釆>采]集無著天親二論大雲等疏

X09n0248_p0841a04║實要用之處遂以長慶三年夏於豐德寺因聽次[釆>采]

X09n0248_p0841a10║保壽寺[釆>采]掇大論大疏精純正義以釋三十本頌勒

X09n0248_p0841a16║如此者讀未[彳*扁]而病增身死又如人入海[釆>采]無價珠

X09n0248_p0841c02║聖旨者全忘[巳>己]情以求佛意也極思研精者極其智

X09n0248_p0841c16║文二一結成大疏其三卷之文約二百一十餘紙[巳>已]

X09n0248_p0841c17║傳強學者疏成[巳>已]經三年習學者約有其百覆講者

X09n0248_p0841c24║結前中[巳>已]含生起之意故云結前生後也。

X09n0248_p0842b23║性殊邪良由名相漸次之疏論[巳>已][彳*扁]人間彼一類人

X09n0248_p0843a14║者[巳>已]知經義甚深未審是何根器堪受此法故次明

X09n0248_p0843a16║以何為體故次明能詮體性七者能所文義[巳>已]知深

X09n0248_p0843a18║八者上之七門懸談文義[巳>已]知綱領雖能所詮異終

X09n0248_p0844a01║本[巳>已]來性自滿足一切功德所謂自體有大智慧光

X09n0248_p0844a07║若事理障[巳>已]永斷滅即入如來微妙圓覺(即是上說所徹到之

X09n0248_p0844c22║切分別即[巳>已]該剛藏三句疑難也故疏敘意云即此

X09n0248_p0845a14║金[金*廣]金非銷有既[巳>已]成金不重為[金*廣]經無窮時金性

X09n0248_p0845b24║也發[巳>已]成種即識等五支次愛取能潤潤[巳>已]名有有

X09n0248_p0845c08║略敘然顯示無明[巳>已]不即說斷貪愛者由斷貪愛是

X09n0248_p0845c10║賢[巳>已]下三章之理觀照圓通方能窮達微細染習根

X09n0248_p0845c23║文云以[巳>己]微證為自清淨由未能盡我相根本四相

X09n0248_p0846a24║也或但顯理泯跡而[巳>已]更無勸[竺-二+束]願行之文即是唯

X09n0248_p0847a05║而詮示之故云三學非為欲令學於文字言教而[巳>已]

X09n0248_p0848a23║總結也夫子云攻乎異端斯害也[巳>已]何得執異迷同

X09n0248_p0848c07║食[巳>已]將欲飲漿索先陀婆即便奉器若王欲遊索先

X09n0248_p0849a03║厭苦者令出三界眾生不了耽味為真勤苦不[巳>已]多

X09n0248_p0849a22║華[巳>已]下皆是)二舍那平道教(稱性說故即華嚴是)此於屈曲教中又

X09n0248_p0849b13║敕[謚>諡]號賢首大師當今天下所傳華嚴新舊二疏皆

X09n0248_p0850a18║唯略說其起業受果但列之而[巳>已]都不解釋故知法

X09n0248_p0850c19║亦應云終不能得聲聞緣覺也)但以人天善根而成熟之(從無性之人[巳>已]下兼

X09n0248_p0850c22║者法華經云諸佛兩足尊知法常無性(謂色心等法從本[巳>已]來空

X09n0248_p0850c23║無自性唯是真如一體一性此諸法等本來即無非推之使無故云常無故起信云是故一切法從本[巳>已]來離

X09n0248_p0851c05║說乃破三乘三乘習[巳>已]性成故被破而生怨嫉故法

X09n0248_p0851c07║[巳>已]說(般若深密之類)當說(涅槃等經)今說(無量義經也同法華之會故云今也)而於

X09n0248_p0851c09║要之藏(云云乃至)從昔[巳>已]來未曾顯說如此經者如來現

X09n0248_p0851c11║故未招怨嫉涅槃雖明一極由法華[巳>已]破三訖故一聞便受法華如先鋒涅槃如大軍以先鋒[巳>已]破故大軍用

X09n0248_p0851c17║習氣俱前異熟[巳>已]盡復生餘異熟也)依生滅識種建立生死(依識生死如上[巳>已]明)

X09n0248_p0852c21║說淨名云汝今即時亦生亦老亦滅故又過去[巳>已]滅

X09n0248_p0853b17║能一謂隨物機宜則說三乘陶鍊[巳>已]久則便說一故

X09n0248_p0853c22║知也謂起信論明真如自體相云從本[巳>已]來性自滿

X09n0248_p0854a18║之門若[虎-儿+丘][巳>己]而會便契佛境(釋經中佛境之言也故彼疏云十信圓觀便造

X09n0248_p0855a05║迷則妄想妄見變易悟妄皆空空則不變五者[巳>已]如

X09n0248_p0855a08║宗文同意異如云照體無本者空宗但無而[巳>已]性宗

X09n0248_p0855c10║一切法從本[巳>已]來離言說相離名字相離心緣相畢

X09n0248_p0856b11║[巳>已]知下二配攝此經二初躡前徵起可知疏今顯下

X09n0248_p0857b08║業受報不自在故(業因[巳>已]成招果必然循環諸道生死長縛)當知無明能

X09n0248_p0858a08║念息念皆歸迷悶何以故由有無始本起無明為[巳>己]

X09n0248_p0858c05║經或時聞[巳>已]不信不解不順不入不得名為真實菩

X09n0248_p0859b06║修行此菩薩得聞法[巳>已]攝心安住於空閑處作是思

X09n0248_p0860b12║真性故云歸性故起信云是故一切法從本[巳>已]來離

X09n0248_p0861b01║但悟心境空寂自然喪[巳>己]忘情情忘即等佛心等佛

X09n0248_p0861b02║為真觀行所言喪[巳>己]者文云亦無身心受彼生死又

X09n0248_p0861b16║所趣也每云等者引文不盡故等取[巳>已]次之文若能

X09n0248_p0862a10║便發慧契證之玄門故自古西域東夏承上[巳>已]來有

X09n0248_p0862a14║兔等(序中[巳>已]釋)復有其門者不必事須攀緣經論自有默

X09n0248_p0862a24║無上勝法如我昔願今[巳>已]滿足今者將般涅槃以此

X09n0248_p0862b10║者從迦葉[巳>已]下西域二十八祖此方七祖相承傳法

X09n0248_p0862b13║(度人無量石室籌蒲時號無相好佛自此[巳>已]前所傳之法皆具禪教律三藏自此[巳>已]後律教別行橫分五部傳

X09n0248_p0862b22║通四圍陀天地圖讖因與三友作妖術敗出家誦盡閻浮經論自謂為一切智人大龍愍之接入海宮悟[巳>已]還

X09n0248_p0862b23║出化國王婆羅門外道無數造論數十部入室閉戶經日弟子破戶看之[巳>已]禪蛻而去也)迦那提婆

X09n0248_p0862c06║尊者第二十三(遊化至罽賓國國王邪見壞寺殺僧尊者付法[巳>已]告眾令散後王問空義

X09n0248_p0862c07║斬頭無血香乳流出自此[巳>已]後傳法者唯傳心地應緣惡王之難矣)舍那婆斯多第二

X09n0248_p0863a23║疏然所下二敘法要謂[巳>已]列能傳之人今正敘所傳

X09n0248_p0863b05║通於悟修無定[巳>已]下明互闕之失謂無定之慧慧是

X09n0248_p0864a18║下自絕念想(修也)正無念想心[巳>已]自知(悟也)疏即通解證

X09n0248_p0864b11║疏此等下三通妨難謂有難云前權實對辨[巳>已]廣明

X09n0248_p0864b21║於行不圖知解而[巳>已]故勸云修之不云學之此第八

X09n0248_p0865a23║地人畜是別業所感所感能感皆從自[巳>己]妄識之所

X09n0248_p0865b18║言本有過塵沙等者即論云從本[巳>已]來性自滿足一

X09n0248_p0866a22║體相用三大義也意明[巳>已]下挾法義以彰總別意云

X09n0248_p0867b08║多[巳>已]破爛經末後兩三紙纔可識辨後云貞觀二十

X09n0248_p0867b09║年歲次丁未七月乙酉朔十五日[巳>己]亥在潭洲寶雲

X09n0248_p0867b12║前[巳>已]曾譯但緣不得奏聞故滯於南方不[人>入]北中藏

X09n0248_p0867c03║種未來之事應當問佛阿難聞是事[巳>已]心悶少醒得

X09n0248_p0868b12║離過之因也果例此知應隨教門差別[巳>已]顯如是不

X09n0248_p0869a22║不定約四時十二時亦不約成道[巳>已]後年數時節名

X09n0248_p0869c12║婆伽婆但梵音之小異具足六義[巳>已]在序中釋了最

X09n0248_p0869c18║又云一切眾生不名為覺以從無始[巳>已]來念念相續

X09n0248_p0871a19║學識淺者(只如承上釋云說主處者異邪教者故不同外道經書不標處所等故前[巳>已]標說也)

X09n0248_p0871c01║說(結也後窮盡道理和會釋云)如實義者釋迦牟尼佛(不妨還是釋迦也[巳>已]

X09n0248_p0871c02║上疏略[去*ㄗ][巳>已]下疏中具有)說此經時地前大眾(云云乃至)淨土為其說

X09n0248_p0872a20║光明藏既聖凡同體故當此也故華嚴經歎[善>普]賢等

X09n0248_p0872b08║居土方便有餘土實報[01]無礙土也[巳>已]如懸談第三門

X09n0248_p0873a08║菩提非是生因所作)畢竟無得(此之二果性淨本有疑云若眾生[巳>已]入涅槃更無新滅者即[巳>已]

X09n0248_p0873c16║中鈔[巳>已]具引彼論中同相之文以釋此凡聖同義訖

X09n0248_p0875b03║八地[巳>已]上三細未除習氣流注故三約能所釋然上

X09n0248_p0875b04║約所求所化皆是所對非[巳>己]當體故云境今約自能

X09n0248_p0875b05║所釋謂大菩提是所求自[巳>己]心是能求疏大法等者

X09n0248_p0875b10║[巳>已]上無功用自然流入薩婆若海。

X09n0248_p0875b12║無[巳>已]神人無功聖人無名今約利生無名而強立名

X09n0248_p0875c14║義廣但一處說文殊[巳>已]含三義故故言表信解智及

X09n0248_p0876a24║故功流來際而非[巳>己]今此但歎主伴入定同佛會之

X09n0248_p0876b04║單[巳>己]者為母等者具云智度菩薩母方便以為父善

X09n0248_p0876c17║菩提分法若未聞此不思議[03]大德法門或時聞[巳>已]不

X09n0248_p0877a11║菩薩行也然其文勢是證二三兩重別也謂既[巳>已]發

X09n0248_p0877a12║心應修諸行故善財所見諸善知識一一云我[巳>已]先

X09n0248_p0877a14║云先[巳>已]發菩提心而未知菩薩行等是明發心與修

X09n0248_p0877a19║門即普眼章[巳>已]下皆是疏論中亦下引起信論證有

X09n0248_p0877b08║頓悟自[巳>己]心性了了分明的不錯認然始誓發心止

X09n0248_p0877b12║經進問中疏次下者次從在大眾中[巳>已]下直至而白

X09n0248_p0877b13║佛言也疏皆諮等者通釋此一科[巳>已]竟也文下又別

X09n0248_p0877b19║悲者疏中[巳>已]釋正是本意然更有一意謂增一阿含

X09n0248_p0877c07║經具之經云爾時世尊觀四眾[巳>已]告憍陳如比丘言

X09n0248_p0878b05║非儀者明待語[巳>已]方禮也疏不唯拜手者孔安國注

X09n0248_p0878b21║[巳>已]矣(包氏云予我也孔子言子夏能發明我意可與共言詩也)今以子夏喻文殊

X09n0248_p0878c08║然雖下二通妨云塵經者塵中經卷之喻也序中[巳>已]

X09n0248_p0879c21║也若不然者豈可自[巳>己]妻子而錯認乎乃至世間物

X09n0248_p0880a12║體此一段論懸談第四門[巳>已]釋於中乃至[巳>已]下略中

X09n0248_p0880a14║念則無一切境界之相是故一切法從本[巳>已]來離言

X09n0248_p0880b15║提(四智如淨土章中[巳>已]釋)疏及發心等者智度論第五十八云

X09n0248_p0880c09║結盡而[巳>已]則生死永寂滅故謂之盡矣法華金剛中

X09n0248_p0881a01║二真涅槃(即上方便淨也方便修成證本性淨是為真也)三應涅槃(證真[巳>已]後隨機

X09n0248_p0881c01║此六種疏但列名今一一釋謂輟[巳>己]惠人名施防非

X09n0248_p0882b12║二乘雖諸漏[巳>已]盡而未斷此根本無明疏病行者即

X09n0248_p0882b17║須修習得擇法之慧方始為明故指為彼(明乃非[巳>己]是於彼故

X09n0248_p0882b18║[去*ㄗ]取眾生為自[巳>己])今云無他智明者他亦彼也然所對不同

X09n0248_p0882b21║故亦云他(前對眾生自[巳>己]故以慧為彼今對本覺自[巳>己]故以始覺為他故云所對不同)所

X09n0248_p0882c07║如法一(一真如即是自[巳>己]真我也)故不覺心起而有其念念無自

X09n0248_p0882c12║方之喻[巳>已]具認他之義謂迷東(「東即是真」)為西(「西即妄也此是執妄

X09n0248_p0882c13║妄即是他」)也(從此[巳>已]下初講者不須用之)上來但依本宗顯無明體相

X09n0248_p0883b22║夫下[巳>已]如疏序之初引涅槃經釋常樂我淨文中廣

X09n0248_p0884b10║戒忍辱精進禪智等如是諸人等皆[巳>已]成佛道(云皆[巳>已]者

X09n0248_p0884b11║引昔例也云云[巳>已]成乃至)若於曠野中積土成佛廟乃至童子戲

X09n0248_p0884b14║乃至)皆[巳>已]成佛道(云云乃至)未來諸世尊其數無有量是諸

X09n0248_p0884b22║拂[這-言+亦]能所之相也非謂青黃等色相疏非[巳>己]等下引

X09n0248_p0884c06║[巳>已]云本來意圖文字簡略也但用兩句之文攝取八

X09n0248_p0884c18║心顯真如生滅二門前[巳>已]具釋楞伽文顯圓覺者至

X09n0248_p0885b08║[巳>已]下依無始世來煩惱藏所纏說無始世來自性清

X09n0248_p0885b24║所攝(就修道前七地)九淨地所攝(八九十地上所注配皆是能攝者不說[巳>已]斷者)次

X09n0248_p0886c14║王大臣長者然雖未得寶藏寶藏[巳>已]有不離身中故云爾也然剋體辨能藏寶藏者乃是地也故論上下之文

X09n0248_p0886c18║[巳>已]具見經論之文說則易解故。

X09n0248_p0886c23║如來應供覺善男子如來如是觀眾生[巳>已]為菩薩摩

X09n0248_p0887a04║果故)內實喻二身佛性者[巳>已]如上說餘亦皆爾。

X09n0248_p0887a22║地垢者論云從初地至七地所攝煩惱也八地[巳>已]上

X09n0248_p0887b02║既鑄成[巳>已]列置于地外現焦黑內像不變開模出像

X09n0248_p0887b04║身眾相具足如是觀[巳>已]廣為顯說彼諸眾生得息清

X09n0248_p0887b06║復云八地[巳>已]上菩薩身中所攝煩惱金剛三昧智能

X09n0248_p0887b15║喻能成因性此喻所成果相故如金[巳>已]成之像也)以性不改變攝功德實體

X09n0248_p0887c09║中成三義)謂因含果謂因地[巳>已]攝果地一切功德故佛性

X09n0248_p0887c11║之[巳>已]盡故若至果時方言得性者此性便是無常何

X09n0248_p0887c19║無能隱覆本具德用不待出生故云剋體([巳>已]上三段皆釋名竟)。

X09n0248_p0888c06║入此也復有釋言廣大生息謂慈悲無邊為廣智慧無上為大生相[巳>已]盡為生息萬德含攝是謂藏身即出纏

X09n0248_p0888c09║藏故入藏身即是[巳>已]入佛平等性也)。　▲疏然雖下五明難信之所以如

X09n0248_p0888c17║為二也此二皆難矣)上來釋如來藏義[巳>已]竟然此經中標舉意

X09n0248_p0889c19║作法[巳>已]成之次忽然心狂迷惑自謂所幻之物為真

X09n0248_p0890a05║捨父文中[巳>已]釋電光者智論說初心聞法乍解如闇

X09n0248_p0890a06║夜電光乍見山川人物頃爾還闇然亦因此[巳>已]辨得

X09n0248_p0891a12║[巳>已]來熏習不斷以未曾離念(謂六麤三細皆展轉有相因之始唯此業識無

X09n0248_p0891c04║不[巳>已]無始見有終見終非無始(此[去*ㄗ]是助成難意不成答難)諸法

X09n0248_p0891c16║說違於[巳>己]解則拒而不受理須會通備述諸宗義意

X09n0248_p0892c09║者違於[巳>己]解即拒而不受[去*ㄗ]言差錯故云固守淺權

X09n0248_p0893b15║(先明真如內熏無明令成淨業後即此淨用反熏真如增其勢力前即本熏後即新熏也)自信[巳>己]性

X09n0248_p0893c24║然寂然是全萬法之寂然故不同[虎-儿+丘]空頑凝而[巳>已]萬

X09n0248_p0894a12║唯[譚>識]者但合後幻華雖滅空性不壞不合華從空有

X09n0248_p0894b05║無始[巳>已]來內外情塵皆是幻化故下云身心幻垢此

X09n0248_p0896a12║轉三塗必不能出(殺云相食未[巳>已]云何是人得出三界)如來涅槃何路

X09n0248_p0896a16║戒文相多同故例記之而[巳>已]有不同處[巳>已]側注訖疏

X09n0248_p0896a21║也聞[巳>已]應發等者同此章應當正念遠離等也依城

X09n0248_p0896a24║處正同此安處徒眾更互[巳>已]下證疏中互相雕琢迭

X09n0248_p0896b11║悅舒暢而[巳>已]既不同彼即須處眾徵論增智慧也。　△

X09n0248_p0896c20║歷諸位地因圓果滿十障[巳>已]盡證十真如名聖性現

X09n0248_p0896c21║前煩惱[巳>已]盡習亦除時成等正覺梵釋龍神咸恭敬

X09n0248_p0897a07║[巳>已]具五蘊如何身外復說觀心故此通之此有兩對

X09n0248_p0897b06║者此云薄酪謂初在胎時受父母精血七日[巳>已]前如

X09n0248_p0897b08║四我者且約四大云四我若據一地大骨之一分[巳>已]

X09n0248_p0897b13║緣等者意云即自[巳>己]身本亦是他由執計為我故謂

X09n0248_p0897c12║如之體故前引唯識疏[巳>已]辨空及理不同謂梵云舜

X09n0248_p0898a17║相者從我今此身四大和合[巳>已]來盡二空觀矣。　△疏

X09n0248_p0898b19║名者詳之見其意[巳>已]即就經及疏依此意勢說之疏

X09n0248_p0899a16║眠夢見珠及所現寶等并[巳>己]堂屋庫藏及城郭一切空

X09n0248_p0899c02║之觀非數息等觀也)門(門即教也是所製述七八紙[巳>已]來文書名句文也故法華亦指教云其智慧門)

X09n0248_p0899c04║[珠>殊]化身也瑞德甚多具在傳記其所居處今見置華嚴寺寺有和尚塔廟)今此一段經意

X09n0248_p0900a17║謂前二門各四前三揀情第四顯解即正解[巳>已]成也

X09n0248_p0900b15║種種法滅謂由我幻垢[巳>已]盡能觀之智又亡既合覺

X09n0248_p0901a06║所引釋[巳>已]銷疏竟然彼論次云或名阿賴耶識攝藏

X09n0248_p0901a12║菩薩位(第十地[巳>已]還問金剛心菩薩如何有此名答若[巳>已]捨何不名佛)非如來地猶

X09n0248_p0901c12║中[巳>已]說)故此經無正第七但帶第八第六而說也起信

X09n0248_p0902c23║合當第七識之義也然前消文[巳>已]略含釋緣義意未

X09n0248_p0903a01║門合外以出體[巳>已]在前銷文中釋了今餘四者文四

X09n0248_p0903a03║下合本故瑜伽下引證由二必相應故舉八[巳>已]自含

X09n0248_p0903a10║意識無別第七矣論中說黎耶三細[巳>已]便云以有境

X09n0248_p0903b01║分別六塵即名意識也)廣如前[巳>已]引釋訖(法相宗但云內緣者唯取合八一義)然

X09n0248_p0904a22║有字義也。　△疏然梵下二通難難云上列四禪[巳>已]收

X09n0248_p0904b01║我天後見欲界[巳>已]下漸有眾生便計云是我能生於

X09n0248_p0904c02║等者論云既[彳*扁]知[巳>已]可度者度之不可者為作得度

X09n0248_p0905a12║能得阿耨菩提如是知[巳>已]或為略說或廣說或善[車*耎]

X09n0248_p0905c01║緣力故通變為明佛用是明知[巳>己]身及眾生無量無

X09n0248_p0905c20║識知我[巳>已]盡等知他者論云聲聞但知自盡漏諸佛

X09n0248_p0907b11║所畏即具足何以復說無礙答力無畏[巳>已]分別有人

X09n0248_p0907c05║心中麤細深淺無不悉知知[巳>已]而捨或捨眾入禪有

X09n0248_p0907c06║人疑佛佛言我種種因緣知而故捨七者從此[巳>已]下

X09n0248_p0908a07║貫通上六如前[巳>已]說論問曰佛一切法中無減何故

X09n0248_p0908c14║合體有理有義滅惑生解泯情入證其自然果報法但可欣樂而[巳>已]不如其智故不說也)上從力

X09n0248_p0909a13║序[巳>已]釋疏又觀下二唯大乘觀是諸法無行經文其

X09n0248_p0909a17║之惡誓令永不復生[巳>已]生之惡皆不忍受斷滅除遣

X09n0248_p0909a18║未生之善發起猛利希願獲得[巳>已]生之善不失不退

X09n0248_p0909b01║定時內自揀擇故名慧也以勤過下[巳>已]識別名方明

X09n0248_p0910b21║他正報云一切實相者既歷法[巳>已]盡故但通相躡之

X09n0248_p0911a11║為節略故但與連續本文而[巳>已]下亦準之一理[彳*扁]事

X09n0248_p0912b06║故[巳>已]來終於無壞無雜皆覺成之相也疏三念境者

X09n0248_p0912b23║有文中[巳>已]說梵王計眾生為子眾生計梵王為父諸

X09n0248_p0913b02║死即上生更不生鬼獄人天等十九劫中有情[巳>已]盡

X09n0248_p0913c07║遙既言一切法即心自性今理現自心即心之性[巳>已]

X09n0248_p0913c23║諸眾生是故名世尊覺無明無知其性無所有[巳>已]得

X09n0248_p0914a19║故若諸情頓破則法界圓現無不[巳>已]成猶彼悟人西

X09n0248_p0914b22║三之義也上來釋普眼章[巳>已]竟。

X09n0248_p0914b24║正故經云如來圓覺[巳>已]下皆所依也漸次方便者能

X09n0248_p0915a17║三下四會此經云[巳>已]起者現疑也[巳>已]現於心識故未

X09n0248_p0915a18║起者謂鈍根人乍聞但隨語領解信受不解生疑[巳>已]

X09n0248_p0915a22║是此意故天親論云自此[巳>已]下一切修多羅示現斷

X09n0248_p0915b01║利根便生此疑(是[巳>已]起也)鈍根者當時但且領受(是未起也)他

X09n0248_p0915b15║墜惡道若人罪能悔悔[巳>已]莫復憂如是心安樂不應

X09n0248_p0915c10║文直是剛藏騰前章經文而難如來通釋而[巳>已]若始

X09n0248_p0915c12║悟解力慧[巳>已]清淨未修習故心未清淨故剛藏知機

X09n0248_p0915c24║者以不念方便破四蘊也折破麤色義[02]色空章[巳>已]釋

X09n0248_p0916b23║輪迴受苦相[讀>續]無窮不可止遏惑業令休息滅絕生

X09n0248_p0916c12║寸[巳>已]來炎赤便以手搓旋之即見赤輪之相杖枝若

X09n0248_p0916c23║前若未是答難佛所說者其意在何故次通云[巳>已]是

X09n0248_p0917a03║華開等十義序分鈔中[巳>已]釋疏一空者華也一有者

X09n0248_p0917a11║裏無鍊[金*廣]得真金即知[金*廣]中有此是反例成[巳>己]義也

X09n0248_p0917b05║真實滅諦之理不但空無而[巳>已]故云真如經科無實

X09n0248_p0917c07║前問斷輪迴[巳>已]當煩惱無邊誓願斷今問修菩提正

X09n0248_p0917c13║釜裏針芥自相應說此偈[巳>已]入山于今矣愛見大悲

X09n0248_p0917c24║之方如拂拭塵盡心鏡方明然述此偈之由[巳>已]在懸

X09n0248_p0918a07║今乃三章經文[巳>已]顯無明非實有體本無身心生死

X09n0248_p0918c15║法流注於心得其滋潤愛之不[巳>已]是順道也愛父母

X09n0248_p0919a20║鬼子而[巳>已]既有母子即是胎生也故有鬼母白目連

X09n0248_p0919b04║[虎-儿+丘]實劫初者成劫之初一增減劫中世界成[巳>已]未有

X09n0248_p0919b22║忉利天但相交而[巳>已]都無遺洩夜摩相抱欲情即足

X09n0248_p0919b23║兜率執手化樂戲笑他化相視而[巳>已]故云輕重也最

X09n0248_p0920b01║天子共為遊戲彼見此[巳>已]生大憂苦復受陵蔑悚慄

X09n0248_p0920b03║餘薄福諸舊天子見[巳>已]惶怖受大憂苦此上所說通

X09n0248_p0920b09║力勢強故然其彼天若為他勝即退入自宮[巳>已]諸同

X09n0248_p0920c06║此疏既略之今亦但撮略大意銷文而[巳>已]疏四禪者

X09n0248_p0921b09║者指前金剛藏章中文也前[巳>已]釋云但住有為即屬

X09n0248_p0921c12║根本無明但迷真而[巳>已]本無差別由貪欲不同故熏

X09n0248_p0922a03║鈔今但銷釋本義而[巳>已]疏根本無明者出理障體也

X09n0248_p0922a21║者文云是心從本[巳>已]來自性清淨而有無明為無明

X09n0248_p0922c15║全合取為事障如何上配以此參差答上[巳>已]明言此

X09n0248_p0923b02║中窮子之事序中[巳>已]引。

X09n0248_p0923b09║二障[巳>已]伏即能順入菩薩境界此中亦只先願斷障

X09n0248_p0923b11║[巳>已]伏之不行故心行自然潛同菩薩故云順入。

X09n0248_p0923b12║經不定性中疏以[巳>己]證知一切等者例如前一身清

X09n0248_p0923c06║[巳>已]無盡意菩薩又問佛觀音云何遊此娑婆云何為

X09n0248_p0923c09║天大自在天天大將軍毗沙門小王長者居士宰官婆羅門比丘比丘尼優婆[寒>塞]優婆夷諸婦女童男童女天

X09n0248_p0924a02║者習此宗人必先[巳>己]推察道理揀擇師友教理真正

X09n0248_p0924a11║槃宮殿若令他同[巳>己]即處慈悲宮殿障盡常在解脫

X09n0248_p0924b13║華破若後則法華[巳>已]說此何未曾答序及懸談[巳>已]明

X09n0248_p0924c03║經喻中疏又如眼光等者前云眼光得無憎愛中[巳>已]

X09n0248_p0926a02║其執我過患又[巳>已]在二空門中釋了。

X09n0248_p0926c22║見道等也前[巳>已]頻言此經宗於觀智其每地之中種

X09n0248_p0927a10║真若[巳>已]證真外復無別能證之智異於真也若斷障

X09n0248_p0927a12║礙若[巳>已]除復無能除之智若存能除之智即是有障

X09n0248_p0927a19║疲厭心[巳>已]於一切經論心無怯弱無怯弱故即得成

X09n0248_p0927a20║就一切經論智獲是智[巳>已]善能籌量應作不應作於

X09n0248_p0927a23║魚兔以此忘言象而得意[巳>已]如序中具釋雖云忘也

X09n0248_p0928b22║後段即教示令如此安心用意不是傍說[巳>已]歷之事

X09n0248_p0928c03║如下二引例指同此行位之初[巳>已]具引說亦是成就

X09n0248_p0929a08║(必謂非處故畏畏心起[巳>已]畢竟墮落無復修行)此意如人欲避惡害苦難行

X09n0248_p0929a12║覺通處的謂[巳>己]錯不達前程其心便畏一向憂苦不

X09n0248_p0929a15║經驗果中疏曩者昔也若但就下即非[(殼-一)/心]公語也[巳>已]

X09n0248_p0929a19║種善根[巳>已]於無量千萬佛所種諸善根。

X09n0248_p0929b03║觀行之病亦有差別或三二一者但有三者[巳>已]除我

X09n0248_p0929b04║相但有二相者[巳>已]除我人但有一者唯有壽命一相

X09n0248_p0929c07║疏然禪下二正示二一釋意二一正釋[巳>已]具懸談者

X09n0248_p0929c12║教隨機故[巳>已]殊塗二由教多門故習者展轉差錯皆

X09n0248_p0929c17║言不同難為通會今且約諸教[巳>已]自有差別若總攝

X09n0248_p0930a04║引例證於約理及頓其真如三昧懸談十因緣中[巳>已]

X09n0248_p0930a07║經標本中疏本即解者即前普眼[巳>已]下四章經文之

X09n0248_p0930c24║具錄其文但列名而[巳>已]今為具引對詳可解文云奢

X09n0248_p0931a19║皆空心變即有妄識既[巳>已]變起塵境難可頓除故今

X09n0248_p0931b11║同圓覺淨性自[巳>己]既悟身心喜樂傷他未覺枉受苦

X09n0248_p0931b18║也法喻對之可知疏輕安者上釋大悲[巳>已]含此意釋

X09n0248_p0931c11║結者總結功成[巳>已]來文也於中文有法喻法中但依

X09n0248_p0932a23║字轉轉釋之可盡但隨文隱略指而[巳>已]。　△疏然此下

X09n0248_p0932c07║縛為礙涅[樂>槃]解脫為無礙故下文云煩惱涅槃不相

X09n0248_p0932c19║第三意也疏屬[巳>己]者謂自[巳>己]所有受用因緣資具乃

X09n0248_p0932c21║[巳>己]受用之具此門觀行成就心合靈源之時此等宛

X09n0248_p0933a01║則各隨[巳>己]業貴賤苦樂不同飛走類別名為別業正

X09n0248_p0933b20║云橐籥中空[虎-儿+丘]故能出聲氣無有屈竭時搖動益若王弼注云橐籥守中則無窮盡棄[巳>己]任物物莫不理出橐

X09n0248_p0933c01║離[巳>己]中[巳>己]又不能及之故法喻皆相當矣。　▲[02]疏[(殼-一)/心]云

X09n0248_p0933c21║兩句都邈而[巳>已]余前後所引彼文但揀理纔通者即

X09n0248_p0934a14║動轉無體名寂生[巳>已][去*ㄗ]無名滅故前云圓覺普照寂

X09n0248_p0934a18║經自他等者疏有兩重配自他一以餘人為他以[巳>己]

X09n0248_p0935a10║行相懸談[巳>已]釋約心成行者緣前六章經文[巳>已]備顯

X09n0248_p0936a19║云寂此諸邊名之為中故與靜異前威德章此觀[巳>已]

X09n0248_p0936c04║書說武王以順天應人故救天下生靈塗炭不得[巳>已]

X09n0248_p0936c11║[巳>已]來喻皆同一類例亦是不得委細也。　▲疏幻下二

X09n0248_p0936c24║經於八千劫未曾休廢說此經[巳>已]即入靜室住於禪

X09n0248_p0938b03║夢下三轉以喻釋夢喻二說終不肯斷[巳>已]上喻隨相

X09n0248_p0938b04║必須[巳>已]下喻稱性覺來者覺字去聲呼之。

X09n0248_p0938c11║一切過非皆[巳>已]盡也。

X09n0248_p0938c16║無窮皆成能所者問前人相中[巳>已]云不取能所如何

X09n0248_p0939a03║經徵起中疏即心之照者心是自[巳>己]本心前三門中

X09n0248_p0939a04║由別有能證能悟能了等相故不言心今諸跡[巳>已]盡

X09n0248_p0939a06║無異相覺於念住念無住相至最初生相[巳>已]盡細念

X09n0248_p0939c04║熟故疏愛是生死根者彌勒章[巳>已]說苗者造業受報

X09n0248_p0939c15║曾聞普眼及三觀利根者[巳>已]入鈍根者亦有聞思二

X09n0248_p0939c18║業故有聞思之慧阿賴耶者此云執藏皆[巳>已]如前本

X09n0248_p0940b04║界今我[巳>已]悟此境屬我不覺妄起潛執為有潛生愛

X09n0248_p0940b10║身心道理者但見自[巳>己]是悟解分明人不愛名利人

X09n0248_p0941a11║教起因緣決擇悟理應修門中[巳>已]具分析數他寶者

X09n0248_p0941a14║經騁[巳>己]齊聖疏二一二騁下顯科意抑高者謂言佛

X09n0248_p0941a15║解處行處只似伊心行境界故云就下騁[巳>己]者馳騁

X09n0248_p0941a16║自[巳>己]謂言[巳>已]證菩提[巳>已]得涅槃成佛[巳>已]訖。　▲二正釋。

X09n0248_p0941a23║經驗凡情中疏或即證悟者縱得他[巳>己]無二隨喜他

X09n0248_p0941b18║理雖亦不尚名數皆不務自照[巳>己]心此類之人名為

X09n0248_p0941c01║立法故問解法輕人許云我相增長其所執之見[巳>已]

X09n0248_p0941c09║據此所證文義四句總要緣前[巳>已]頻引聞者必熟故

X09n0248_p0942a01║故慢者恃[巳>己]於他高舉為性能障不慢生苦為業謂

X09n0248_p0942a10║本六中今闕癡疑及惡見者癡在偈故三番徵釋[巳>已]

X09n0248_p0942a12║(餘謂邊邪二取此等皆依身見起故)疏重舉等者意云謂上[巳>已]明貪瞋

X09n0248_p0942a24║等乃至善哉汝[巳>已]發阿耨菩提心復能求菩薩行善

X09n0248_p0942b02║心[巳>已]求菩薩行倍更為難善男子若欲成就一切智

X09n0248_p0942b22║一也[巳>已]如彌勒章說心既相親者如法華中長者後

X09n0248_p0942c04║財遇[巳>已]得菩薩離欲際解脫門住第五無盡功德藏

X09n0248_p0942c13║是生滅法生滅滅[巳>已]寂滅為樂我以身施羅剎如故

X09n0248_p0942c20║敬法須以敬師故觀音慶[巳>己]超聞勸凡同仰是以全

X09n0248_p0944a23║成佛廟乃至童子戲聚沙為佛塔如是諸人等皆[巳>已]

X09n0248_p0944b01║小低頭乃至供養像一稱南無佛皆[巳>已]成佛道歇即

X09n0248_p0944b03║心不從人得其本末緣起前[巳>已]引說。

X09n0248_p0944b15║淨覺以對自[巳>己]心行不稱覺者對治令稱又常見覺

X09n0248_p0944c20║行相釋以身空者文具身心根塵[巳>已]頻標示故但舉

X09n0248_p0945c08║涅槃([巳>已]上所引[跳-兆+束]文略列十喻文稍不次但簡而用恐人難記持但令取意說也[跳-兆+(梳-木)]從此後亦取意引用

X09n0248_p0945c13║我身從曠劫[巳>已]來為善知識之所守護是故今日值

X09n0248_p0945c15║念我等從本[巳>已]來未曾報恩方便親近說是語[巳>已]重

X09n0248_p0946c06║經廣大第一中疏四生者胎卵濕化也[巳>已]如彌勒章

X09n0248_p0946c22║心猶是宿習之性豈肯忘[巳>己]濟他但心心[竺-二+束]發以此

X09n0248_p0947a06║常心者無始[巳>已]來本無我及眾生等相但是圓覺無

X09n0248_p0947a12║止[巳>已]下是所離障於中依止是總餘則是別謂身見

X09n0248_p0947a14║無著云者[巳>已]斷我見等是離我想故信解下是離眾

X09n0248_p0947a17║經偈諷中疏長行達[巳>己]同凡者文云了知身心畢竟

X09n0248_p0947a19║如佛者前約達理此約起行又達[巳>己]同凡喪其我慢

X09n0248_p0947a22║觀他是佛約情觀[巳>己]是凡以成恭敬之行二約情計

X09n0248_p0947a24║悲之行三俱約事相觀佛勝[巳>己]以增自利之行觀眾

X09n0248_p0947c08║[巳>已]圓至此名為證極證極之境更無別體唯是圓覺

X09n0248_p0947c09║三最初標圓覺為陀羅尼者從本起末今顯義[巳>已]周

X09n0248_p0947c14║經結前中疏正法像法者年數前[巳>已]敘之此二俱從

X09n0248_p0947c21║所成種性謂聞法界等流法[巳>已]聞所成等熏習所成

X09n0248_p0948a05║發生[01]故故然今剋志道場且被[巳>已]有種者故云具大

X09n0248_p0948a08║文殊章初[巳>已]釋。

X09n0248_p0948a12║利行為私[巳>己]之事如同國家賢良大臣以利濟蒼生

X09n0248_p0948a13║為公事以自[巳>己]家產為私事疏王賊命者三種皆有

X09n0248_p0948a17║憂性命之緣皆為他事他者總自不由[巳>己]之義也故

X09n0248_p0949a23║[巳>已]下皆如尋常依時禮懺所唱亦或廣或略唯晨朝

X09n0248_p0949b01║五勸請者凡小自度但懺而[巳>已]菩薩愍眾故須勸請

X09n0248_p0949b07║迴向者偈云我所作福業一切皆和合等謂迴[巳>己]修

X09n0248_p0949b14║同[巳>己]迴向三處願皆成佛然行願雖云十種但於勸

X09n0248_p0949c16║心悉得成就無見頂相(皆發等流願也)無相禮者自此[巳>已]下

X09n0248_p0949c24║猶豫縱未遂嚴淨道場作禮之間灼然[巳>已]生功德若

X09n0248_p0950a06║問能所皆如影像如何得禮敬義成答謂先觀[巳>己]身

X09n0248_p0950b09║疏具云下三釋求[衰>哀]懺悔四一釋懺悔名此云悔過

X09n0248_p0950b21║名經云獨頭無明為煩惱種今雖[巳>已]覺倒習猶行亦

X09n0248_p0950c05║悔恨無始[巳>已]來不早親近善友發菩提心而乃執認

X09n0248_p0950c23║重八重不通懺悔僧殘[巳>已]下四篇方許餘如別卷作

X09n0248_p0951a15║十人[巳>已]還不得出此俗人亦得須辦單縫三衣備佛

X09n0248_p0951a23║空生如是七種心[巳>已]緣想十方諸佛賢聖擎拳合掌

X09n0248_p0952a23║故疏八識等者本章[巳>已]釋四智者菩提章中[巳>已]釋其

X09n0248_p0952c12║者悟淨覺人全無愚癡亦不著我貪瞋麤重[巳>已]能覺

X09n0248_p0952c24║又提婆菩薩破外道[巳>已]亦勸修此門然此六中準大

X09n0248_p0953b01║我自[巳>己]心中了知非別有能知之慧又還只了知我

X09n0248_p0953b21║[巳>已]具辨訖疏故論下二引文言乃至者次云以無念

X09n0248_p0953b23║立本來平等同一覺故前文[巳>已]引故此略之疏釋曰

X09n0248_p0953c12║輪中一一皆云寂滅具如彼中[巳>已]釋夫寂滅者生滅

X09n0248_p0953c13║滅[巳>已]方名寂滅故科云絕待靈心觀絕待者無念也

X09n0248_p0953c16║就數門而論亦本為對思覺等念念[巳>已]止息方見生

X09n0248_p0953c18║見無念之理前[巳>已]頻有徵釋善思念之然疏中云文

X09n0248_p0953c21║指二章也今此但明[巳>已]下皆[巳>已]釋了。　▲疏初則下二

X09n0248_p0954a06║佛出釋萬行[巳>已]圓者說修行文云方便隨順其數無

X09n0248_p0954a14║入也涅槃者寂滅也(翻文釋義[巳>已]在本章)。　▲疏實義下二正釋

X09n0248_p0954b07║相同時即是論文前[巳>已]引釋常住世常涅槃者此與

X09n0248_p0954c15║義則不遺[巳>已]如懸談引佛地論釋訖疏先須識名者

X09n0248_p0955a02║一世界一切諸佛皆同說故故彼諸會每說[巳>已]皆結

X09n0248_p0955b09║殊皆佛境界前[巳>已]具釋既於信位明之即知緣起十

X09n0248_p0955b17║安居等也遲速皆益者謂[巳>已]悟者文性離而持法未

X09n0248_p0955c11║異彼須受持方勝此但聞名[巳>己]勝又彼兼為人說方

X09n0248_p0955c12║勝此自信[巳>己]勝問約彼經初校量之文即如上所說

X09n0248_p0955c17║難之文是[巳>已]斷至第七重受得報身有取之疑[巳>已]悟

X09n0248_p0955c24║世珍是能招漏果是所招句[巳>已]圓矣今更云之資乃

X09n0248_p0956a07║[巳>已]難可說況一百箇恒河一一河中所有沙沙細如

X09n0248_p0956a15║行無常是生滅法後更說云生滅滅[巳>已]寂滅為樂方

X09n0248_p0956a21║是難量答由先標圓覺為宗[巳>已]破無明為夢中人於

X09n0248_p0956b01║偈[巳>已][這-言+向]超諸教之全由斯功德難可算計。

X09n0248_p0956b05║是人不於一佛二佛三四五佛而種善根(反顯)[巳>已]於無

X09n0248_p0956c08║教法[巳>已]滅設法未滅亦不聞不信不能發心猶如盲

X09n0248_p0956c20║之道[巳>已]絕其疑至於諸差別門心境本末修證行位

X09n0248_p0957a05║在無雜無亂千門萬義一一成就無疑滯邪當知[巳>已]

X09n0248_p0957a06║於累世積集聞熏[巳>已]於多生遇善知識方能通達如

X09n0248_p0957a10║細想得數生[巳>已]前初遇善友之時必難信向種種堅

X09n0248_p0957a15║即解過後依前因循而[巳>已]仍未解生難遭之想念念

X09n0248_p0957b04║如此不知所為因略書示同流令知我前車[巳>已]翻諸

X09n0248_p0957b15║此境法爾合知依悟處修行之理然淨覺本具無[憎>增]

X09n0248_p0957c03║道次聞此說[巳>已]根稍劣者法爾合疑本來成道何得

X09n0248_p0957c08║心次然此輪迴心及輪迴相任運流注蓋不由[巳>己]不

X09n0248_p0958a03║自疑覺性本淨此由迷倒故不相應今[巳>已]頓悟又依

X09n0248_p0958a12║類法門[巳>已]周更有一類至下根人復有大志決欲求

X09n0248_p0958b06║切眾生無始[巳>已]來皆依八識展轉熏習變起染淨一

X09n0248_p0958c05║疏[巳>已]採下三迴向[君/羊]詮者諸經律諸論疏諸雜要妙

X09n0248_p0958c13║[彳*扁]覽[君/羊]教而不盡用亦不揀自[巳>己]熟處即用但以聖

X09n0248_p0959a10║　能[巳巳>已已]敢不[車*取]將圭[山/夆]定慧禪師圓覺經略疏之

X09n0248_p0959a18║　成佛政是[這-言+向]脫根塵靈光獨耀而[巳>已]矣。　[ㄓ/日]

X09n0248_p0959a19║　永樂十七年歲在[巳>己]亥仲秋節次無定軒處士范必

X10n0249_p0001a06║圓覺鈔辨疑誤[第>卷]上(并序)

X10n0249_p0002c22║鈔引涅槃義決中。大鈔云。夫生必滅。滅[巳>已]更生。滅滅

X10n0249_p0003a01║二句釋生滅二字。次二句正釋滅[巳>已]二字。即滅雙上

X10n0249_p0003b06║會者。但疑之而[巳>已]。疏以傳強學。鈔云[巳>已]傳強學。以[巳>已]

X10n0249_p0003b07║二字皆通。若據鈔次云。疏成[巳>已]經三年。習學約其百

X10n0249_p0003b08║等。則結前云勒成三卷文。[巳>已]傳於強學。故今略之。直

X10n0249_p0003b09║注釋經。爾則[巳>已]字為正。然若用以字謂用傳強學。則

X10n0249_p0003b10║略注經經也。然觀鈔解正用[巳>已]字詳之。

X10n0249_p0005c11║總言賢豆而[巳>已]。約云以為五方。(南西北東中也)唐西域記云。

X10n0249_p0008a18║迷東(東即是真)為西(西即妄也此是執妄妄即是他)也(從此[巳>已]下初講者不須用之)評

X10n0249_p0009c22║百數中唯除五塵。([巳>已]自標列)餘皆是法也。評曰。據此二疏

X10n0249_p0010b07║同前後[巳>已]。前後皆明所知。此明能知從體)然今鈔[怡-台+吳]引行相釋疏。又以三

X10n0249_p0010b23║名空。故大鈔云。但以連續本文而[巳>已]。(謂初二門)今略疏十

X10n0249_p0010c01║下亦准之一句。不然改亦字為並字。又恐元[巳>已]改為

X10n0249_p0010c14║愛方能助潤受生故也。此後人誤改爾[巳>已]。上釋[04]沐愛

X10n0249_p0011a04║亦可[01][忘>妄]想我即我癡我見。及愛我者即我愛我慢。(大抄

X10n0250_p0012a23║要而無遺解至玅而[巳>已]盡所謂耀滄海之驪珠朗碧

X10n0250_p0012c18║疏注經經為其主經先疏後賓主[巳>已]分雙用為題故

X10n0250_p0013c03║千粒明白潤大宣宗追[謚>諡]定慧禪師即華嚴宗教第

X10n0250_p0014a15║〔修身者何戒律而[巳>已]矣融心者何圓覺而[巳>已]矣始

X10n0250_p0014a17║行持萬行為修身之道唯戒律而[巳>已]矣明究覺性融

X10n0250_p0014a18║蕩識心唯圓覺而[巳>已]矣先戒律而後融心者言所受

X10n0250_p0014c12║滅法不如一日生而得解了知二比丘聞[巳>已]語於師

X10n0250_p0015a07║之文舉喻喻[巳>己]有馬不能調良當借人乘習之也亡

X10n0250_p0015b01║　　　十謙[巳>己]勉勵

X10n0250_p0015b20║故十六日為既望既[巳>已]也言[巳>已]過於望矣。

X10n0250_p0015c08║上有卦辭爻辭而[巳>已]至孔子晚歲好而讀之韋編三

X10n0250_p0016b17║眾卦錯綜其義也。　〔注此下釋乾字云〕　或曰前文[巳>已]

X10n0250_p0016b20║云[君/羊]典極於周易[巳>已]下出舉周易為類之所以也餘

X10n0250_p0016b21║喻瑣碎[巳>已]下出舉乾德為喻之所以也總標在前云

X10n0250_p0016b22║萬物極於乾道也然元亨利貞[巳>已]下出先釋乾道之

X10n0250_p0016b23║所以也乾者卦之名[巳>已]下釋乾卦之名相也謂之卦

X10n0250_p0016b24║[巳>已]下釋卦字之義相也但二畫[巳>已]下釋乾卦之體也

X10n0250_p0016c01║此乾之卦[巳>已]下出乾卦六爻純陽之所以也此既象

X10n0250_p0016c02║天[巳>已]下出不名天卦之所以也文言云[巳>已]下釋乾字

X10n0250_p0016c03║之義相也元亨利貞[巳>已]下釋四德也若文言之釋義

X10n0250_p0016c23║利貞者〕　自此[巳>已]下釋四德先舉卦辭指其功能統

X10n0250_p0016c24║唯四德子夏[巳>已]下指彼傳文釋四德義相言聖人[巳>已]

X10n0250_p0017a02║字子夏或云卜商不曾解易。　〔聖人亦當法此〕　前[巳>已]

X10n0250_p0017b19║一而[巳>已]苟通於一則異雖萬殊畢於此矣一之所起

X10n0250_p0017b22║妙之一氣而[巳>已]矣。　〔注郭象注至未有物理之形耳〕

X10n0250_p0018b10║無增減從本[巳>已]來性自滿足一切功德即總標真如

X10n0250_p0018c06║乘〕　者雙標所揀由凡夫迷自[巳>己]如來藏法身本來

X10n0250_p0019c06║[巳>已]上即法說自此下喻說喻說有二一春池失珠喻

X10n0250_p0020b20║彼經文亦云謂四倒者鈔中[巳>已]引苦倒竟合應云餘

X10n0250_p0021a02║我故[巳>已]上四觀對治凡夫計淨等四倒然此四念處

X10n0250_p0021b15║雙在於佛足北方雙在於佛首佛入滅[巳>已]東西二雙

X10n0250_p0022c11║發狂也。　〔保雌守弱綿綿不[巳>已]〕　活身當如雌牝安靜

X10n0250_p0022c12║柔弱萬物以之生故綿綿不[巳>已]。　〔注令人為而不恃〕

X10n0250_p0023a23║上行地中有山名之曰謙謙者卑退為義屈[巳>己]下物

X10n0250_p0023b18║柔弱。　〔役心使氣〕　[巳>已]下則御注云心有是非氣無分

X10n0250_p0023b21║家之注合道乖道得失相對注文明若日月鈔釋[巳>已]

X10n0250_p0024a11║覺心之外不見一法有體以此覺心圓裹三世[裏>裹]滿

X10n0250_p0025c19║覺照寂之體就般若則離念無相之妙慧獨耀而[巳>已]。

X10n0250_p0026a06║無始[巳>已]來迷之不覺。　〔注論中根本不覺也〕　迷於本

X10n0250_p0026a23║認四大緣慮為[巳>己]身心〕　以於本有清淨心迷之不

X10n0250_p0026b23║性而[巳>已]以諸妄法本無體性元是無漏法故科云會

X10n0250_p0026c14║緣舊云次第緣如心識為能生緣前心法雖[巳>已]謝滅

X10n0250_p0027a09║當小乘故釋相以過去[巳>已]熟之業為因此世父母為

X10n0250_p0027a22║心本有不逐緣生既不逐緣生故無滅矣[巳>已]上第五

X10n0250_p0027b13║自[巳>己]妄想心識所變現故問若離心無境者現有外

X10n0250_p0028c05║遍法界唯此圓明覺性而[巳>已]不容一法也荷澤之宗

X10n0250_p0029b16║事門事相皆盡唯一真理而[巳>已]故云中不容他且三

X10n0250_p0029c04║法[虎-儿+丘]偽[巳>已]下展轉推逐悉無一法體存唯是圓明覺

X10n0250_p0030c08║不可說不可說性赴感具緣名起起[巳>已]違緣而順自

X10n0250_p0031a10║[巳>已]下抄第二。

X10n0250_p0032a21║於是白佛我等居僧之首自謂[巳>已]得涅槃不復進求

X10n0250_p0032b10║初[巳>已]來無刑害阿闍世王截指為刑後自齧指因痛

X10n0250_p0033b19║中華嚴豈止絕待而[巳>已]若曰不然何謂總序教起因

X10n0250_p0034a10║但理事無礙[巳>已]是難思餘經容有此則事事無礙唯

X10n0250_p0034c18║然據清涼之意以法華[巳>已]前諸部般若及諸大乘之

X10n0250_p0036a02║文(八中)。　〔及華嚴善財大集法行〕　善財先陳[巳>已]發方問

X10n0250_p0037b11║云礙[巳>已]斷滅無滅礙者名為聖位四果位則前之諸

X10n0250_p0038a10║若是後段即教示令如此安心用意不是傍說[巳>已]歷

X10n0250_p0038a16║頓教無位也之位者即傍說[巳>已]歷之事耳問下文云

X10n0250_p0039a02║緣覺境界[巳>已]上皆正知見人之順行乃至[巳>已]下逆行

X10n0250_p0039b04║本無止止[巳>已]違性故云非止合故經云動念息念皆歸

X10n0250_p0039b19║〔道場加行下根修證〕　圓覺菩薩問云我等今者[巳>已]

X10n0250_p0039c19║理實[彳*扁]脩方契圓覺三觀既備則萬行[巳>已]圓故就此

X10n0250_p0039c20║人[巳>已]名佛出又即此人本覺離念名為佛出互習三

X10n0250_p0040c10║鈔等為據如云制人制於人制人者[巳>己]能制人[巳>己]為

X10n0250_p0040c11║主制於人則[巳>己]受制於人人為主今言生於象象生

X10n0250_p0040c18║三乙艮六丙巽六辛等[巳>已]上據易前六位圖若據略

X10n0250_p0040c23║糟爛為魄又普各反許云[巳>已]漉麤糟曰粕今鈔云酒

X10n0250_p0041a16║來於是大悟即此是悟門圭山止言讀之兩[氏/巾][巳>已]來

X10n0250_p0041b16║注安[巳>已]本注云安民注方可本注云不可然依本注

X10n0250_p0041b18║因緣生緣會即生緣離即滅次云夫生必滅滅[巳>已]更

X10n0250_p0042c04║喜悔過自謂[巳>已]得滅度今乃知之如無智人得少為

X10n0250_p0043a07║無贊曰困強力所逼曰迫現報[巳>已]受不可救拔故云

X10n0250_p0043b12║用神功一生可獲〕　上是其宗乃至煩惱冰銷[巳>已]下

X10n0250_p0043c24║〔疏以傳強學〕　鈔用[巳>已]字[巳>已]者[巳>已]傳於強學疏用以

X10n0250_p0044a05║為所緣之境進根者於諦生忍[巳>已]精進修習故念根

X10n0250_p0044a06║者進[巳>已]不忘修習故定根者既念[巳>己]心冥一境故慧

X10n0250_p0044a12║成物初始無形未有營作故但云知[巳>已]成之物事可

X10n0250_p0044b13║[巳>已]下鈔第三。

X10n0250_p0044c01║[巳>已]字耳。

X10n0250_p0045b20║大之文至畢竟常恒即體大從本[巳>已]下即相大初體

X10n0250_p0046a01║後作佛是何人耶今事不獲[巳>已]以空華等喻答之但

X10n0250_p0046a21║騰疑啟請[01]然疑有[巳>已]起未起之別今皆含之器耶答

X10n0250_p0046c13║涅槃初果[巳>已]除迷智境者即此經四相謂認證為我

X10n0250_p0047a03║識四相初果[巳>已]除迷智四俱羅漢未曉俱生細惑羅

X10n0250_p0047a20║止此而[巳>已]耶答祖云般若隨執即破無定其時若在

X10n0250_p0047b18║耳。　〔或但顯理泯[這-言+亦]而[巳>已]更無勸修發願行之文即

X10n0250_p0047c17║所柬者但顯二空之理泯[這-言+亦]而[巳>已]而不修證豈應理

X10n0250_p0047c24║門故曰兼含其圓別則兼含而[巳>已]含圓別則約法體

X10n0250_p0048a13║[巳>已]當此機馬鳴何須造論答經含廣多法門論含廣

X10n0250_p0049a05║中經字自是席經正翻應云聖教唯此是敵對而[巳>已]

X10n0250_p0049a10║無顯相者大鈔云翻名中[巳>已]含止作即毗尼相。　〔毗

X10n0250_p0049b10║眷屬名隨行如是總說無漏五蘊名為對法[巳>已]上即

X10n0250_p0050c11║義亦極成([巳>已]上皆玄文疏鈔恐要見始末故具錄之)大鈔第三云問若約

X10n0250_p0050c12║法華[巳>已]前但是三權若據法華會中乃至涅槃是一

X10n0250_p0050c21║說則[巳>已]說則權實雙辯謂昔佛說權不言權也故上

X10n0250_p0051a22║清涼若是之[01]薰[巳>己]斥人哉又引賢首探玄云或聞唯

X10n0250_p0051b06║([巳>已]上皆定師所述之文耳)議曰玄談之文義有縱有奪縱之則昔

X10n0250_p0052a14║三名直說四名聖教聖教及經前藏攝中[巳>已]釋法本

X10n0250_p0053c20║之則[虎-儿+丘][巳>己]求宗離之合無施不可何失之有哉況今

X10n0250_p0054a15║名此其所長也及謷者為之則苟鉤鈲析亂而[巳>已]譥

X10n0250_p0054a16║([01]〔土〕釣反訓訐也)六墨家者流蓋出於清廟之守茅屋[釆>采]椽是

X10n0250_p0054b05║家其可觀者九家而[巳>已](意不取小說家流見西漢藝文志)。　〔體外無

X10n0250_p0054b13║藥草此通說大乘為上於中以登地[巳>已]上慈陰義廣

X10n0250_p0054b14║復加二樹七地[巳>已]前即小樹經云為諸佛子專心佛

X10n0250_p0054b15║道常行慈悲自知作佛決定無疑是名小樹八地[巳>已]

X10n0250_p0056a09║未現涅槃人天七返生死滿[巳>已]值佛世藉現事緣覺

X10n0250_p0056b21║[巳>已]亦即出家得第三果符堅以太子史奏云有星現

X10n0250_p0057a09║生言音令彼各聞[巳>己]語非是唯發一音但以語業同

X10n0250_p0057b18║而[巳>已]清涼既辨順違以二師建立雖曰大同不無小

X10n0250_p0057c08║前豈無真實耶答法華[巳>已]前非無真實以雖說一乘

X10n0250_p0057c19║成就者種種籌量分別知[巳>已]於一乘道隨宜說三等

X10n0250_p0057c23║洗時食時食[巳>已]欲遊顯然事別故。　〔先陀婆〕　即山名

X10n0250_p0058b03║惱變易云云(遮無常密顯真常)[巳>已]上[立*立]明於空是正解脫中

X10n0250_p0058b24║同但通敘而[巳>已]其所依之經亦通相指之故慈恩釋

X10n0250_p0059b11║非四門釋相通妨[巳>已]具前文(當卷)。　〔疏開則得多失少〕

X10n0250_p0059b14║失多開既失少故今開之又奪之則但能[虎-儿+丘][巳>己]求宗

X10n0250_p0060a15║屬同教評曰法華涅槃既屬同教[巳>已]顯屈曲中自有

X10n0250_p0060b12║用謂戒賢三時之後加二以為五時者是也([巳>已]見三中)然

X10n0250_p0061a06║法師今鈔云[謚>諡]號賢首大師恐後追[謚>諡]以字首師之

X10n0250_p0061a08║康居來朝庇身輦下孝諱[謚>諡]皇朝贈左侍中母氏夢

X10n0250_p0062b14║[這-言+向]色[巳>已]上共二十一三有表色謂行住坐臥屈伸取

X10n0250_p0065b10║說其起業報但列之而[巳>已]都之解釋。　〔五蘊即空空

X10n0250_p0067a20║一乘義亦[巳>已]顯矣引彼經四文破之此即初一餘國

X10n0250_p0067b08║後得起汝宗一滅不起便成談彼[巳>已]具足佛道修六

X10n0250_p0067b15║事非謂往昔常不輕與如今人授記良由執[巳>己]所宗

X10n0250_p0067b19║校同德名之為慢恃我凌他名我慢與他齊等謂[巳>己]

X10n0250_p0067b20║勝他名過慢他勝謂[巳>己]勝名慢過慢未得謂得名增

X10n0250_p0067c01║薩與記此中通破定性無性也身子二萬億佛所[巳>已]

X10n0250_p0067c02║曾教化又四大聲聞自陳舍父[這-言+外]逝明[巳>己]先化第三

X10n0250_p0067c03║周中引大通智勝佛所曾[巳>已]廣化皆是退[巳>已]再發心

X10n0250_p0067c08║未字不順[巳>己]宗便判論文之錯。　〔菩薩與授菩薩記

X10n0250_p0068a08║故知三乘不了也。　〔[巳>已]說當說〕　[巳>已]說注般若深密之

X10n0250_p0068a09║類問他宗將華嚴亦在[巳>已]說之數莫不及法華耶答

X10n0250_p0068a10║大鈔通伏難云設將[巳>已]說該著華嚴若彼法華亦為

X10n0250_p0068a16║法華[巳>已]前諸部般若等經帶權說實曾未明言說唯

X10n0250_p0068a18║法華[巳>已]破三故便易信受良以破三顯三顯一法華

X10n0250_p0068b22║〔注唯識偈云由諸業習氣二取習氣俱前異熟[巳>已]

X10n0250_p0068c09║生顯故偈先說也前異熟[巳>已]盡者前前生業異熟果

X10n0250_p0069a14║三細既屬賴耶[巳>已]成就識藏問次前云淨心為因不

X10n0250_p0069a24║如鈔四初[巳>已]具前文。　〔疏真俗條然〕　大疏鈔云迢然

X10n0250_p0069b05║俗以四世俗對四勝義則有四重二諦[巳>已]見前文(二半)

X10n0250_p0069c02║初有名生生[巳>已]住世名住住別前後名異表此現在

X10n0250_p0070a17║〔疏根後緣境斷惑〕　此約見道[巳>已]去說演義云根本

X10n0250_p0071b06║無間斷故二相續常謂變化身沒[巳>已]復現化無盡故

X10n0250_p0071b14║[巳>已]盡佛身無為不墮諸數如此之身當有何疾。　〔疏

X10n0250_p0071b17║法華[巳>已]前說三乘不云是權說一乘不云是實所說

X10n0250_p0071c06║成無性與演義同教章云修六度串習行[巳>已]位到堪

X10n0250_p0071c20║心依無量時故作是說[巳>已]彼實有淨佛性故(言無量時者即

X10n0250_p0072b07║知之理故鈔止引肇公般若無知一句而[巳>已]金剛新

X10n0250_p0072b24║謂之真知以有異於空宗真知唯佛果唯能證而[巳>已]

X10n0250_p0072c13║議則意義連貫又恐疏主別有深意不可得而知[巳>已]。

X10n0250_p0074a18║涅槃亦生身說何不揀耶答終教[巳>已]去二身三身相

X10n0250_p0074b20║斷惑之智。　〔空宗但無而[巳>已]〕　性宗照體即離念無相

X10n0250_p0074c18║空宗智都無所得但以性宗非但空無而[巳>已]非無本

X10n0250_p0075c16║性故二別為一類云云[巳>已]見前文。　〔疏一切所有唯

X10n0250_p0076a23║非止空解於不生滅而[巳>已]又非作依空解而不見覺

X10n0250_p0077b06║耳。　〔疏[巳>已]知五教〕　賢首清涼與今大疏皆有總相會

X10n0250_p0077c09║云[巳>已]知此教總屬圓攝別不判教心經疏云權實教

X10n0250_p0077c12║大疏不判教者前[巳>已]備言故心經略疏不敘五教故

X10n0250_p0078b06║義示現即大鈔第七釋相大[巳>已]於釋用大中所引仍

X10n0250_p0078c14║鈔六以一心出真如體指前文第四門[巳>已]釋辨疑誤

X10n0250_p0079a18║得性時[巳>已]能攝盡故隨染始覺謂諸染法為始覺智

X10n0250_p0079a23║[巳>已]前眾生不了此故謂不了真如之理一味故云不

X10n0250_p0079c14║境界妄現(依轉相故能現境界)[巳>已]上三細[立*立]屬賴耶即三種不

X10n0250_p0080a06║起說依真如有無明或約成就起[巳>已]說依賴耶有無

X10n0250_p0080b18║頭無明也[巳>已]上即所迷之境不知迷自真我故闕迷

X10n0250_p0081b03║為[巳>己]主宰[巳>已]前經文配三細而[巳>已]。　〔疏即後四麤〕　大

X10n0250_p0081b06║所知障欲因愛生[巳>已]下配執取計名等今鈔通前經

X10n0250_p0082a24║亦是頓故法華[巳>已]前諸部般若等修三乘行未登地

X10n0250_p0082c10║根凡夫初機頓離故下疏云[巳>已]悟者文字性離而持

X10n0250_p0084a12║唯是自[巳>己]心識所變影像謂自心外別有佛教故云

X10n0250_p0085c13║第二[巳>已]自捨教四五二對絕觀起用即此是忘證修

X10n0250_p0086a07║子為破腹而終傳燈云說偈付法[巳>已]入奮迅定身放

X10n0250_p0086b11║乃門同學[巳>已]知其詳曰能亦以一偈和之人皆相視

X10n0250_p0086c20║追憶[巳>己]過勿預念慮未來榮枯等事常與此智相應

X10n0250_p0087a15║法[巳>已]無計執後遇四祖顯出絕待靈心故息緣忘情

X10n0250_p0087a17║憎愛等情了達本來[02]無事即須喪[巳>己]忘情情忘即度

X10n0250_p0087c15║能悟修之解行。　〔疏頓修漸悟為證悟〕　初磨鏡喻[巳>已]

X10n0250_p0089c02║頓機眾生從此悟入名為頓教配同真如門而[巳>已]寧

X10n0250_p0090b16║朔日至十五日云[巳>己]亥即此為正如楞嚴譯經年月

X10n0250_p0090b17║云五月[巳>己]卯朔亦與此同或疑不然寧知月管三十

X10n0250_p0091a07║然此總指[巳>已]含實教若爾故無惑也。　〔肇公云〕　肇公

X10n0250_p0091b03║云五蘊假者即是無我徵意云既[巳>已]無我云何阿難

X10n0250_p0091c22║意空宗唯始教自終頓[巳>已]去[立*立]屬性宗豈應爾說自

X10n0250_p0091c23║通宗[巳>已]下宜削之庶拔本塞源以絕其詞耳不然則

X10n0250_p0092a04║兼配屬而[巳>已]故云無相義強故偏標空宗也若曰不

X10n0250_p0094a24║曰大鈔注釋隨識隨智[巳>已]見淨穢之相何謂不然況

X10n0250_p0094b01║經標信聞時主[巳>已]摩竭境界[巳>已]下正當說處淨穢之

X10n0250_p0094b08║地上而[巳>已]如此經淨心地人見之豈止祇園而[巳>已]耶

X10n0250_p0094c10║人見之豈止祇園而[巳>已]者意謂不異圓覺所見光明

X10n0250_p0095a11║鈔指云玄談第三廣釋彼第三鈔俱略指而[巳>已]若大

X10n0250_p0096c16║本無今有有[巳>已]還無如是等物悉是無常以是義故

X10n0250_p0096c17║凡聖無有差別故云純陀見同相文殊舉純陀疑[巳>已]

X10n0250_p0097a12║[巳>已]是難思餘經容有此則事事無礙唯華嚴及此經

X10n0250_p0097a16║住持等三土三身開合自在[巳>已]具前文(三末)。　〔注小乘

X10n0250_p0097c01║乘出三界外別有淨土天台指方便土[巳>已]具前文(二末)。

X10n0250_p0097c03║八謂八地[巳>已]上菩薩勝解自在印持萬境隨心改變

X10n0250_p0097c07║覺[巳>已]還仁王經云三賢十聖住果報唯佛一人居淨

X10n0250_p0097c08║土(雙證極未極也)未極之中復有二種一八地[巳>已]上一向清

X10n0250_p0097c10║不現前故)神無方所(稱性普周故)二七地[巳>已]還未出三界(未捨分段

X10n0250_p0097c11║故)無漏觀智有間斷故(即六地[巳>已]前若至七地觀智無有間斷)非一向

X10n0250_p0098b12║性身土故引前文屬佛法性相異故釋[巳>已]連次云如

X10n0250_p0098c23║[巳>已]上三細未除〕　大疏嚴之方便中云八地[巳>已]上一

X10n0250_p0098c24║向清淨永絕色累今云三細未除者彼約八地[巳>已]上

X10n0250_p0099a01║無漏觀智無間斷故七地[巳>已]還觀智有間斷故未捨

X10n0250_p0099a05║未極中又分一向淨未淨一向清淨屬八地[巳>已]上即

X10n0250_p0099c06║者此經主伴但一重而[巳>已]華嚴則重重無盡彼經每

X10n0250_p0099c17║而[巳>已]問此約頓悟漸修二科大疏又約信解行證四

X10n0250_p0100a11║末大鈔十七注通妨難云若成佛[巳>已]何復歷位修行

X10n0250_p0100a12║故如貴人子孫沒落成賤多年[巳>已]後[去*ㄗ]還得頓成貴

X10n0250_p0100a23║性者四大非我云云大鈔云遣凡迷之執[巳>己]超人天

X10n0250_p0100b01║小乘之執五蘊當體即空非唯蘊中無我[巳>已]超小乘。

X10n0250_p0100b02║〔空病亦空了然自覺〕　[巳>已]超空相二空彼皆未顯本

X10n0250_p0100b05║今意在第三聖凡下四句[巳>已]超終教終教雖顯真性

X10n0250_p0100b15║在此經則云若不聞此圓覺了義法門或時聞[巳>已]不

X10n0250_p0101c23║如何和會耶答彼剛藏說十地名[巳>已]默然無言解脫

X10n0250_p0102c12║義〕　大鈔云前諸偈辨識相[巳>已]此偈明識性云此諸

X10n0250_p0103a15║第四門[巳>已]釋〕　辨疑誤云前文竟無大鈔有之略鈔

X10n0250_p0104b06║得性淨性淨即名真也證真[巳>已]後隨機方便利物即

X10n0250_p0104c07║說耶答小乘義者結惑[巳>已]除苦依在名有餘[厂@火]身滅

X10n0250_p0105a06║身約普賢行成滿故見或云約勝機普眼所見自[巳>己]

X10n0250_p0105a09║應云一簡因果義別二集義非但等(云云如疏)前文[巳>已]具

X10n0250_p0105b13║對眾生自[巳>己]〕　然彼以無明妄染為自[巳>己]今以本覺

X10n0250_p0105b14║為自[巳>己]故云所對不同。　〔疏迷自認他〕　華嚴起信云

X10n0250_p0105b15║迷自此經云認他。　〔二文互舉〕　此經起信疏中[巳>已]明

X10n0250_p0105c01║[巳>已]有備理不必疑也。　〔約大小乘法相宗〕　出體前科

X10n0250_p0105c10║證無明無而[巳>已]是故無明體是不了知其三寶四諦

X10n0250_p0107a12║此三種故我相[巳>已]盡。　〔聖教謂預流等〕　聖教下脫我

X10n0250_p0107c11║離名道謂止觀等[立*立]上句釋名下句出體[巳>已]具前文

X10n0250_p0108a09║之行無非一實之行彼初明過去佛所作[巳>已]成佛道

X10n0250_p0108a10║注引昔例也次云未來諸佛亦然不言[巳>已]成彼約三

X10n0250_p0108b23║則德用無邊因果無礙耳。　〔自此[巳>已]下〕　或云當下字

X10n0250_p0108c11║惱故但云攝此是登地[巳>已]去故云斷也問終教直進

X10n0250_p0109a01║而[巳>已]義隨文釋問所配佛身何故如是次第耶答約

X10n0250_p0109c19║〔內實喻二身佛性者[巳>已]如上說餘亦皆爾〕　或云(大抄)

X10n0250_p0109c20║第五喻後預釋後五喻之義勢故指[巳>已]如上說今鈔

X10n0250_p0109c22║云具如下說餘亦皆爾或云鈔中前[巳>已]注配此十六

X10n0250_p0110a02║說種種法者云云真金喻真如者云云後五喻[巳>已]法

X10n0250_p0110a04║一道合釋是故當云內實喻二身佛性者[巳>已]如上說

X10n0250_p0110a18║得性(地前)時攝之[巳>已]盡然此若在華嚴即因門攝法無

X10n0250_p0110a20║性一住自性性謂道前凡夫位二引出性從發心[巳>已]去窮有學位三至得果性無學聖位)。　〔諸教

X10n0250_p0110b24║〔疏空不空如來藏〕　[巳>已]在次前十種如來藏中釋名。

X10n0250_p0110c02║性論說偈[巳>已]長行云有四種眾生不識如來藏如生

X10n0250_p0111c10║正答中無發心之文者[巳>已]見前文(八中)。　〔疏或為後來

X10n0250_p0111c22║俱得圓頓一乘益。　〔信解行證〕　兩勢科經[巳>已]見前文

X10n0250_p0112c05║如實修行(登地行契真如)滿足方便故(因位之極)[巳>已]上約因從破

X10n0250_p0112c06║和合識[巳>已]下約果(鈔及此經[立*立]是彼疏)然配地位從淺至深者

X10n0250_p0113b08║〔汎論心者有四種〕　[巳>已]具前文(一末)。　〔如諸業雖因云

X10n0250_p0113c14║熟賴耶〕　[巳>已]見前文(一末)。　〔一相見俱存〕　謂相見之別

X10n0250_p0114c07║滿淨緣起也〕　染淨緣起起唯性起[巳>已]具前文(二中)。　〔注

X10n0250_p0115a24║體在纏依九相等名為生死今九相既滅[巳>已]盡心體

X10n0250_p0115b04║法合今便釋法合者應鈔[怡-台+吳]也今謂科分中[巳>已]明該

X10n0250_p0115c07║二字用消經文後二句但配能所繳釋前文[巳>已]而不

X10n0250_p0115c09║亦指懸談第一門中[巳>已]約南北禪門所釋彼中又不

X10n0250_p0115c16║[巳>已]前般若等大豈皆枝末以彼但云除先修習學小

X10n0250_p0116b15║前深後淺(入字約因)大鈔又約性相二宗釋開示悟入[巳>已]

X10n0250_p0116c09║誓經云若佛子發十大願[巳>已]持佛禁戒疏云總標願

X10n0250_p0118c04║何得合為一體世尊曰從本[巳>已]來無自無我但以四

X10n0250_p0119a08║磨法空經文別無觀智正科文勢指配相由而[巳>已]故

X10n0250_p0120a12║[巳>已]見前文(二中)大鈔引起信四鏡有四義摩尼亦然若

X10n0250_p0121a03║待非二諦三諦八諦等與此相對勉強配之而[巳>已]矣。

X10n0250_p0121c06║破依佗邪答依佗亦泯之義影在滅影像中疏中[巳>已]

X10n0250_p0122b04║[巳>已]具如前說(三初)。　〔注止觀熏習造詣〕　或云初止次觀

X10n0250_p0122b16║而[巳>已]。

X10n0250_p0122b23║像者[巳>已]知斷空實色是真空幻色然猶帶幻色之想

X10n0250_p0123b03║解解絕自同前段(二空觀垢盡明現至滅影像故若爾真空觀[巳>已]足)何得以

X10n0250_p0123b06║前後耳若大鈔次前云顯心清淨等文[巳>已]是觀成之

X10n0250_p0123b17║若無體邪答般若之心萬法之體如前[巳>已]說今且取

X10n0250_p0123c03║種名〕　第八識有多名通三位[巳>已]如前說(一末)。　〔注於有

X10n0250_p0124b19║[巳>已]下[立*立]是對此宗觀成同佛料簡諸宗之別疏文甚

X10n0250_p0124c23║染污而得生起故然起信說梨耶三細[巳>已]便云以有

X10n0250_p0125c01║人[巳>已]死浮塵根離在勝義根不在故不能見聞等雖

X10n0250_p0126a09║消釋義而[巳>已]不必加諸問答今謂此何等者六種子

X10n0250_p0126b04║所作智方起故又有一義八地[巳>已]去互用自在以八

X10n0250_p0126b05║地[巳>已]上煩惱不作行純無漏故此五前三合八後二

X10n0250_p0126b10║其見等唯四謂見聞覺知[巳>已]由覺塵攝嗅[嘗-旨+甘]觸三故

X10n0250_p0126c23║三意亦是六塵既[巳>已]說意何必重言耶。　〔今此經論

X10n0250_p0127a03║等多[去*ㄗ]論等二字謂疏中[巳>已]具正不多也又疏中相

X10n0250_p0127a15║色法有十一疏中釋眼所取有見有對色[巳>已]鈔中唯

X10n0250_p0127a22║八十二以十七界(十八界中除法界)[巳>已]攝十八故(五根五境及八識此

X10n0250_p0127b03║通於一切謂攝九十五同大鈔第三義以疏中前[巳>已]

X10n0250_p0127b08║法處唯攝無表色一法而[巳>已]良由經說六塵清淨故

X10n0250_p0127b12║取次義釋疏[巳>已]又取初義以順百法論復於八十二

X10n0250_p0127b14║〔經六塵清淨故地大清淨〕　上明根識境[巳>已]今明能

X10n0250_p0127b22║三前[巳>已]清淨何故重說十二處十八界邪答約所樂

X10n0250_p0128a10║智力十智永斷習氣智力然彼釋甚廣[巳>已]見廣解之

X10n0250_p0128c09║是見道或[巳>已]屬修道今取後義)。

X10n0250_p0128c17║此疑者〕　前文是舉疑難乃至[巳>已]下[立*立]是答難故云

X10n0250_p0129b17║[巳>已]捨〕　捨即捨受謂不苦不樂即是捨若云於種種

X10n0250_p0129b18║因緣無不知[巳>已]然後捨即是行蘊中行捨謂善十一

X10n0250_p0129c07║種種因緣知故捨非是無知[巳>已]捨云云。　〔疏無見頂

X10n0250_p0130a10║〔[巳>已]識別名〕　有云識字[怡-台+吳]當云[巳>已]釋然當用釋字。

X10n0250_p0130a14║捨受也若瑜伽云[巳>已]證入正性離生補特伽羅如實

X10n0250_p0130b20║初地[巳>已]去塵勞有八萬四千願鈔三云根本十使各

X10n0250_p0130c08║類。　〔疏答前[巳>已]說之〕　近指當章遠指文殊章拂[這-言+亦]入

X10n0250_p0130c13║一切皆空唯覺體獨存而[巳>已]良由真空之空即妙有

X10n0250_p0131a24║[巳>已]明覺圓明故四大等清淨不動今是空色同如躡

X10n0250_p0131b07║〔但與連續本文而[巳>已]〕　者謂觀門意趣深玄非面言

X10n0250_p0131b09║續真空觀文而[巳>已]此言疏中但列十門之名連續前

X10n0250_p0131b10║文而[巳>已]不具釋也下周遍含容觀準之辨疑[怡-台+吳]云大

X10n0250_p0131b12║疏但列名而[巳>已]鈔中不當如是指評曰所辨太率。

X10n0250_p0131c15║切法〕　問大疏列十門[巳>已]云今經雖略義理全周今

X10n0250_p0132b10║〔經阿僧祇〕　從萬[巳>已]去有三等數法謂上中下下數

X10n0250_p0132b24║一俱胝俱胝俱胝為一庚多清涼釋云俱胝[巳>已]去[立*立]

X10n0250_p0132c02║千萬十十變之從萬至億百百變之億[巳>已]去億倍變

X10n0250_p0132c09║即華嚴數法自僧祇[巳>已]去即心王所問十大數之始

X10n0250_p0132c14║無二〕　[巳>已]具前文(八初)。　〔等餘七句注經有十句疏中用

X10n0250_p0133a02║但彼通約一章說問始覺合本成究竟覺功行[巳>已]成

X10n0250_p0133b09║眾生本覺故全在眾生心中若爾起信[巳>已]有此義何

X10n0250_p0133b18║圓教說法界圓現無不[巳>已]成謂本來成也今經約觀

X10n0250_p0134b10║時悔故若悔[巳>已]不憂悔即是樂今云是病者憂惱覆

X10n0250_p0134b22║地前佛於是久默斯要。　〔以悟解力慧[巳>已]清淨等〕　文

X10n0250_p0134b23║殊章永斷無明普眼章觀行未成故云悟解力慧[巳>已]

X10n0250_p0134c10║〔折破麤色〕　細末不念方便[巳>已]見前文(十初)。　〔此文兼

X10n0250_p0135b08║止此而[巳>已]吾佛不然空生大覺中如海一漚發謂[虎-儿+丘]

X10n0250_p0136a08║本智為拙智只證得自[巳>己]之性故以後得智為巧智

X10n0250_p0136a19║〔四弘誓〕　[巳>已]見前文(三末)。　〔經慧目肅清照耀心鏡〕　慧

X10n0250_p0136b05║之不明宗旨之過也。　〔雙開菩提涅槃〕　[巳>已]具前文(九)。

X10n0250_p0136b08║七八九地五寂滅忍即十地至妙覺彼七地[巳>已]上證

X10n0250_p0136b18║〔愛細貪麤〕　細者如內有愛心未必即取為[巳>己]有故

X10n0250_p0136b23║生死是修惑今豈同彼邪彼二果人分別見惑[巳>已]盡

X10n0250_p0137a16║[巳>已]。　〔人天別執苦業〕　或云人天字[怡-台+吳]宜云三塗今謂

X10n0250_p0137a22║愛心更相資假流轉不[巳>已]今科正說起業受報謂由

X10n0250_p0137b03║字。　〔十重配十惡〕　[巳>已]具前文(九末)。　〔因貪瞋破戒皆名

X10n0250_p0137c03║將捨惡樂善之義釋[去*ㄗ]云注之非者[怡-台+吳]也([巳>已]見六本)。　〔八

X10n0250_p0137c04║定四禪〕　([巳>已]見三末)。　〔同以善等持為自性故〕　七種定中

X10n0250_p0138a05║修行利益支[巳>已]獲得所希義故言欲惡不善法者瑜

X10n0250_p0138b02║先除者憂苦喜三如次初二三禪[巳>已]捨離今但斷樂

X10n0250_p0138b05║路[巳>已]見前文(十中)。　〔超過一切色想滅有對想不念種種

X10n0250_p0139c01║疏總指[巳>已]別指配云今取相生義即此經事障取餘

X10n0250_p0140a15║有無二([巳>已]見五末)。　〔四同一異〕　前鈔所列第五無性今云

X10n0250_p0140b12║云譯經訛也應云證諸眾生皆有圓覺〕　謂以[巳>己]自

X10n0250_p0140b16║改又手鑑舉圭峰疏[巳>已]云噫圭山疏序既云心本是

X10n0250_p0140c01║說不定性中菩薩頓成不言二乘漸入者由前[巳>已]說

X10n0250_p0140c04║外道心行俱除人天二乘[巳>已]去俱除其心不除其行

X10n0250_p0140c06║信普賢章[巳>已]後至今悲智之前[立*立]屬圓解今當修行

X10n0250_p0140c09║文即修菩薩行悲智[巳>已]前近止佛答彌勒所問即發

X10n0250_p0141a06║位〕　若一道[豎-豆+立]論此章屬解威德[巳>已]下屬行今取普

X10n0250_p0141a07║賢[巳>已]下四章是上根修證緣普眼觀成同佛剛藏發

X10n0250_p0141a08║難佛答種種取捨皆是輪迴[巳>已]顯覺智之源故彌勒

X10n0250_p0141a19║惑故得大饒益。　〔序及玄談[巳>已]明言此是別教一乘〕

X10n0250_p0141a24║[巳>已]如前說(二初二末)有謂大鈔云頓教今云頓別教者別

X10n0250_p0141b13║三時之初二時也祖師[巳>已]將法華難破豈當特違耶

X10n0250_p0141c04║七地[巳>已]前皆夢中修道具云譬如有人夢中見身墮

X10n0250_p0141c06║覺寤[巳>已]所作皆具息云云疏云喻前正行廣大也論

X10n0250_p0141c11║迴心二乘說一資[米*良]位資益[巳>己]身之[米*良]方至彼果即

X10n0250_p0141c15║向然彼[巳>已]前八六四二十千劫皆不入此即外凡位

X10n0250_p0141c16║亦云遠方便謂十千劫修十信等言[巳>已]前不入者會

X10n0250_p0141c24║既圓滿[巳>已]隨順通達真如捨離二種能所取故證無

X10n0250_p0142a20║智忍可前境離識非有所取空[巳>已]復能遍知能取亦

X10n0250_p0142c07║說能證得非[巳>已]證得以是因位攝故要成佛方證故。

X10n0250_p0142c22║十二住就因位說或十三住通果位說第三[巳>已]去如

X10n0250_p0143a03║[巳>已]去加行豈是凡夫耶答二地[巳>已]去各未證本地真

X10n0250_p0143a14║位義同伏忍一習種性二性種性三道種性([巳>已]上三賢)四

X10n0250_p0143a19║性三道種性([巳>已]上三賢)四聖種性(十地)五等覺性六妙覺性

X10n0250_p0143b13║(名字)耘除草穢而掘出之(觀行)漸漸得近(相似)近[巳>已]藏開(分真)

X10n0250_p0143b18║功用中便顯差別〕　科云對機說證然即此[巳>已]見無

X10n0250_p0143b21║[巳>已]後次第說住行向地至第七會初六品說等覺即

X10n0250_p0143c15║人初學坐者白師云自從息念[巳>已]來想念紛然不知

X10n0250_p0145b20║用心耶[巳>已]具前文(三末)。　〔生金銀〕　胡夏雙彰也胡云生像

X10n0250_p0146a24║四諦大乘即無生四諦等[巳>已]見前文(四中)。　〔二乘〕　者此

X10n0250_p0146b06║除二我同論生相[巳>已]盡又亦同彼漸教登地如云羅

X10n0250_p0146c07║非彼我者非彼人之我也今疏先單釋[巳>已]後雙釋云

X10n0250_p0146c23║生死根本故。　〔經以[巳>己]微證為自清淨〕　錯認解悟為

X10n0250_p0147a14║利者威德淨慧章三觀功成修慧[巳>已]發鈍者此淨業

X10n0250_p0147a15║章[巳>已]去方起觀行修慧方發。　〔改首換面〕　大鈔云改

X10n0250_p0147a20║論行人[巳>已]歷前章正說觀行之病何不云悟解耶答

X10n0250_p0147b15║便躡[這-言+亦]而問云何當斷輪迴根本。　〔七慢九慢〕　[巳>已]見

X10n0250_p0147c04║將發大心〕　前[巳>已]發心今又云者即舉前發心之時

X10n0250_p0147c13║酬汝直常啼遂[剌>刺]左臂出血割右髀肉復敲骨出髓

X10n0250_p0148b05║者惡習純熟故忘[巳>己]濟物之行即時難行。

X10n0250_p0148b13║如來坐[巳>已]成正覺爾則坐草為正。　〔謂智身遍坐法

X10n0250_p0148b23║佛滅後三字當其正像也。　〔聞法界等流法〕　[巳>已]由聞

X10n0250_p0148c08║行也三重因義如文殊章初[巳>已]釋。　〔利而精進者上

X10n0250_p0149b12║字文又不次大鈔云還令戒淨。　〔十人[巳>已]還〕　修證儀

X10n0250_p0149b21║起則禮懺而[巳>已]降斯[巳>己]外專於攝念於正修三期限

X10n0250_p0149b23║〔經不假徒眾疏云不必六和〕　乃單[巳>己]無眾之謂也

X10n0250_p0149c01║假大眾大乘以十人[巳>已]還為大眾故。　〔經作如是言〕

X10n0250_p0149c23║今即在當處念起即出圓覺伽藍[巳>已]是破相故云形

X10n0250_p0150b24║汝當奉持〕　疏云[巳>已]悟者文字性離而持法未悟者

X10n0251_p0151c13║地。當此時說聽[巳>已]周。法義[巳>已]具。而婆伽世尊。答文殊

X10n0251_p0152a07║冠乎百王。超出前代一人而[巳>已]。昔圭[山/夆]禪師宗密。附

X10n0251_p0152c04║者不墮邪見。作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復

X10n0251_p0153a02║空自性。亦復迷彼實華生處。　(眾生因妄執之故。不唯迷惑自[巳>己][虎-儿+丘]空之性亦

X10n0251_p0153b17║何方便漸次修習。令諸眾生永離諸幻。作是語[巳>已]。五

X10n0251_p0154a10║是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0251_p0154b15║障我覺性譬如垢穢染污淨物)。　垢相永滅。十方清淨。　(身心垢相。既[巳>已]永滅。於十方界。

X10n0251_p0154b23║實有如是色相而自[巳>己]色相。亦復如是。可謂真愚癡也)。　由此不能遠於幻化。　(眾生

X10n0251_p0154c07║覺圓明故顯心清淨。　(所證之覺。既[巳>已]圓明。方顯自心本來清淨)。　心清淨故

X10n0251_p0154c15║(六根既[巳>已]清淨。則色聲香味觸法六種幻塵。亦皆清淨)。　善男子。六塵清淨故地

X10n0251_p0154c17║既[巳>已]清淨。則地水火風四大妄緣。亦皆清淨)。　善男子。四大清淨故。十二處。

X10n0251_p0155a17║清淨無染。故一真法身。全體清淨也)。　一身清淨故多身清淨。　(一真法身。既[巳>已]清淨。

X10n0251_p0155a21║成佛)。　善男子。一世界清淨故多世界清淨。　(一世界中既[巳>已]清淨。眾多

X10n0251_p0155b18║不以宿習而加重。不以新學而加忽。如孔子於升堂之子路則抑而教之。潔[巳>己]之童子則與而進之也)。　何

X10n0251_p0155b24║此無修。亦無成就。　(修習圓覺既[巳>已]成就。方知本無所修。亦無所得也)。　圓覺普

X10n0251_p0155c07║[巳>已]成佛果。方知眾生本來之性。見成是佛)。　生死涅槃。猶如昨夢。　(既知本性見成是佛。

X10n0251_p0156a13║義法門。　(正謂圓覺了義一經)。　永斷疑悔。　(永無疑惑退悔之心)。　作是語[巳>已]。五

X10n0251_p0156b11║翳[巳>已]滅何時更起一切諸翳。　(幻翳既滅。不可說言何時更起者。正答金剛藏

X10n0251_p0156b21║修而悟。非因修而得)。　既[巳>已]成金。不重為[金*廣]。經無窮時。金性不壞。

X10n0251_p0156b22║不應說言本非成就。如來圓覺亦復如是。　([金*廣][巳>已]成金。永不變壞。

X10n0251_p0156b23║不可謂[金*廣]本非真金也。性[巳>已]覺悟。永無迷惑。不可謂性本非圓覺也)。

X10n0251_p0156c11║皆是六塵妄想緣氣。非實心體。[巳>已]如空華。用此思惟

X10n0251_p0156c13║(六塵者。色聲香味觸法也。緣氣者。[虎-儿+丘]妄色心從緣而現者也。此心[巳>已]如空華。本不曾有。況以此心。辨別圓覺何

X10n0251_p0157a16║者。圓滿具足。無所不悟也。無上者。佛之知見。最尊最勝也)。　作是語[巳>已]。五體投地。如

X10n0251_p0157c08║相續)。　云何五性。　([巳>已]解在前)。　善男子。若此二障未得斷滅。名未

X10n0251_p0157c13║如來大圓覺海。先當發願勤斷二障。二障[巳>已]伏。即能

X10n0251_p0157c14║悟入菩薩境界。　(二障[巳>已]伏者。謂理事[巳>已]平不作障礙也。止能悟入菩薩境界者二障雖平。

X10n0251_p0157c15║尚未盡滅故也)。　若事理障[巳>已]永斷滅。即入如來微妙圓覺。滿

X10n0251_p0158b08║語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0251_p0158b19║真實不滅之相。故曰皆是幻化。幻化身心既[巳>已]寂滅。則一切取證之相。悉皆無有)。　譬如眼根不

X10n0251_p0158c20║此乃[巳>已]入佛地者也)。　譬如有人自斷其首。首[巳>已]斷故無能斷者。

X10n0251_p0158c21║則以礙心。自滅諸礙。礙[巳>已]斷滅。無滅礙者。　(以淨覺心滅除諸礙

X10n0251_p0158c22║諸礙[巳>已]除。覺心亦泯。如彼世人自斷其首。首[巳>已]斷絕。別無能斷之人也)。　修多羅教如標

X10n0251_p0159a01║法性。正如以指標月)。　此名菩薩[巳>已]入地者隨順覺性。　(如此隨順本性。乃菩

X10n0251_p0159a02║薩[巳>已]入佛地者之見也。入地者入佛之地位者也)。

X10n0251_p0159a04║今見諸障礙即究竟覺者。蓋[巳>已]入佛地。無一切差別心也)。　得念失念無非解脫。　(得念

X10n0251_p0159a07║(智慧者。[巳>已]悟之性。愚癡者。未悟之性。究其本源同一佛性。故曰通為般若)。　菩薩外道所成

X10n0251_p0159a22║者。乃修其本來無念之性。無所迷執故也)。　善男子。汝等當知。如是眾生。[巳>已]

X10n0251_p0159b08║　現世即菩薩　　供養恒沙佛　　功德[巳>已]圓滿

X10n0251_p0159b23║豈止一路而[巳>已]。蓋喻悟入圓覺者。非止一法也)。　一切菩薩莊嚴佛國。及成菩

X10n0251_p0159b24║提非一方便。　(莊嚴佛地。及成圓覺方便法門。非一而[巳>已])。　惟願世尊廣為我

X10n0251_p0159c04║[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0251_p0160b20║是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0251_p0161a02║若諸菩薩以至靜力。斷煩惱[巳>已]。後起菩薩清淨妙行。

X10n0251_p0162a22║聞佛開示。盡未來際。永無迷惑)。　說是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而

X10n0251_p0162b08║[巳>已]是[虎-儿+丘]妄。更執四相。妄上增妄也)。　二妄相依。生妄業道。　(二妄者。即四大并四相也。

X10n0251_p0162b15║為[巳>己]主宰。　(動靜皆迷悶者。由無始劫來無明妄想為我之主故也)。　一切眾生生

X10n0251_p0162b20║怒其違[巳>己]。起憎怨心)。　為憎愛心。養無明故。相續求道。皆不成就。

X10n0251_p0162b23║著我相。纔有所取證。即執此心。以為自[巳>己]。故曰我相也)。　善男子。譬如有人百骸

X10n0251_p0162c08║非我矣。非我之相。即人相也)。　悟[巳>已]超過一切證者。悉為人相。　(使此悟心

X10n0251_p0162c15║我非彼。　(此假借人言。以諭[巳>己]為眾生相。則非我相。非人相也)。　云何非我。我是眾

X10n0251_p0162c16║生。則非是我。云何非彼。我是眾生。非彼我故。　(曰非我者。蓋[巳>己]

X10n0251_p0162c17║是眾生。則非是我也。曰非彼者蓋[巳>己]是眾生。則非是人也。非彼我者非彼人之我也)。　善男子。但

X10n0251_p0162c19║而我人相所不及者。　(了知[巳>己]之所見勝彼我人二相)。　存有所了。名眾

X10n0251_p0163a15║死。名不解脫。　(既起愛涅槃之心。[巳>已]為生死所縛別更起憎惡生死之念。是名真不解脫)。　云

X10n0251_p0163a17║末世眾生習菩提者。以[巳>己]微證。為自清淨。由未能盡

X10n0251_p0163a18║我相根本。　(在[巳>己]小有所證。便為自心清淨。蓋由未能忘我也)。　若復有人讚歎

X10n0251_p0163b09║為自[巳>己]修行之法。終亦不能成佛)。　或有眾生未得謂得。未證謂證。　(未有

X10n0251_p0163b10║所得自謂[巳>已]得。未有所證。自謂[巳>已]證。如此妄語之人。蓋由未斷我見)。　見勝進者。心生嫉

X10n0251_p0163b11║[女*石]。由彼眾生未斷我愛。是故不能入清淨覺。　(見勝[巳>己]而進道

X10n0251_p0163c11║請佛開示[君/羊]迷)。　作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0251_p0164b10║等。與諸眾生同體無異。如是修行方入圓覺。　(了知自[巳>己]身心。

X10n0251_p0164b14║種子。既有此等種子。安得解脫)。　若復有人觀彼怨家。如[巳>己]父母。心無

X10n0251_p0164b16║復如是。　(心既平等。則一切法中。種種愛[巳>己]憎他之心。亦復無有)。

X10n0251_p0164c09║者[巳>已]得開悟。　(此贊佛善說修證圓覺之法令彼開悟也)。　若佛滅後末世眾

X10n0251_p0164c13║眾生。施大饒益。作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而

X10n0251_p0164c22║舍也)。　有緣事故。隨分思察。如我[巳>已]說。　(既為緣事所拘。當隨[巳>己]分量修習可

X10n0251_p0165b09║所聞一切境界。終不可取。　([巳>已]解在前)。　善男子若諸眾生。修

X10n0251_p0165b13║熏習成佛之種性也)。　非彼所聞一切境界。終不可取。　([巳>已]解在前)。　善男

X10n0251_p0165b21║也)。　非彼所聞一切境界終不可取。　([巳>已]解在前)。　是名三觀初

X10n0251_p0165c02║(根性頑鈍學道不成者皆由宿業所障故也)。　當勤懺悔常起希望。　(勤懺[巳>已]往之業。

X10n0251_p0165c22║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0251_p0166c04║佛說此經[巳>已]。一切菩薩。天龍鬼神。八部眷屬。　(八部者。一天神。

X10n0252_p0167c07║義百千諸佛共談論佛境佛地[巳>已]開演頓教機今得

X10n0252_p0167c19║愛淨慧章[巳>已]知圓覺染淨無殊辨隨順修證威德章

X10n0252_p0168a01║覺賢善首章正宗之法法義[巳>已]周欲使廣益佗方遠

X10n0252_p0169a03║　痾去毒遣障除疑證自[巳>己]廣大[虎-儿+丘]明真實常住圓

X10n0252_p0169a21║　宗追[謚>諡]之號此經前後造疏解者有京報國寺惟

X10n0252_p0170c17║　三無差別所以道如瓶[巳>已][05]漏更不再添佛佛道齊

X10n0252_p0172a06║　[巳>已]竟只是根劣於二空觀不能證入於是故有威

X10n0252_p0172a12║　四病四相既除四病[巳>已]去如是一類中根之人一

X10n0252_p0172b07║　叉手表洗意業而白佛言[巳>已]下並表口業也此一

X10n0252_p0172b14║　便不肯救由小乘人[巳>已]知無量劫來輪轉生死海

X10n0252_p0172b20║　為義法眾即十[万>方]大眾也文殊白佛者告佛慈悲

X10n0252_p0172b24║　修菩薩行謂先頓悟自[巳>己]分上本有靈明廣大真

X10n0252_p0172c13║　五十三人善知識凡見一善知識皆先自云我[巳>已]

X10n0252_p0173a24║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0252_p0173b06║　此乃展誠許聽也默然者謂潔[巳>己][虎-儿+丘]心收視反聽

X10n0252_p0174a10║　八願九力十智問此十度其義如何謂[01]輟[巳>己]惠人

X10n0252_p0174c21║　世界只是自[巳>己]是一顆明珠是大解脫法門到此

X10n0252_p0174c23║　如是則只用此一段經文[巳>已]答文殊前問了悟覺

X10n0252_p0175b06║　繫苦相也今經從云何無明[巳>已]下經文直至輪轉

X10n0252_p0175c12║　與諸佛同體與萬像同源所以諸佛[巳>已]成正覺而

X10n0252_p0176a02║　捉得一人[巳>已]定是賊次當出其罪犯今此經亦然

X10n0252_p0176a04║　執地水火風百骸九[01]竅不實之法作自[巳>己]清淨無

X10n0252_p0176a06║　倒之境并中間所起分別攀緣不實妄心作自[巳>己]

X10n0252_p0176b15║　真空之性不獨是失了自[巳>己]真空之性又且不知

X10n0252_p0176b24║　是失了自[巳>己]無漏無為清淨法身又且不知四大

X10n0252_p0176c07║　妄執六塵緣影所以之故不獨是失了自[巳>己]常住

X10n0252_p0177c12║　從本[巳>已]來無欠無餘無修無證無生無死所以道

X10n0252_p0178a09║　念是凡後念是聖前念是病後念是藥病[巳>已]雖除

X10n0252_p0178a10║　藥豈存之樂天云未悟病時須去病[巳>已]知空後莫

X10n0252_p0178a22║　主云是柱不見柱非柱不見柱是非[巳>已]去了是非

X10n0252_p0178b10║　無動靜非[巳>已]去非未來非現起所以道諸法從本

X10n0252_p0178c18║　此不空如來藏[豎-豆+立]窮三際橫[彳*扁]十方從本[巳>已]來自

X10n0252_p0180c12║永離諸幻作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始

X10n0252_p0181a24║　何故不云眾生妙心耶答諸佛[巳>已]證故眾生性具

X10n0252_p0181c09║　謂自[巳>己]分上有此一段殊勝奇特之事充塞六[虎-儿+丘]

X10n0252_p0182a20║　向高高[山/夆]頂立深深海底行[[門@壬]>閏]閤中物捨不得俱

X10n0252_p0183a21║及末世眾生假說方便作是語[巳>已]五體投地如是三

X10n0252_p0183b06║　方便亦無漸次便謂但知之則[巳>已]何必更修今普

X10n0252_p0183c16║　果此文[巳>已]具謂奢摩他即定堅持禁戒即戒下二

X10n0252_p0184a17║　二觀慧也又有二章今先二空觀自此[巳>已]下先觀

X10n0252_p0184b23║　[巳>已]前鬼言此間有人可共問之後鬼問曰是死人

X10n0252_p0186b10║　十二時中安頓自[巳>己]分上摩尼寶珠宜著好處勿

X10n0252_p0186b20║　世尊不得[巳>已]遂有王宮降誕雪嶺修行金剛座上

X10n0252_p0187a09║　唐初有帝心和尚乃文殊之應身用自[巳>己]無盡之

X10n0252_p0187a16║　[巳>己]是異是一遂用第二理事無礙觀發起妙用頓

X10n0252_p0187a24║　其門即開命善財入入[巳>已]還閉遂見樓閣中皆有

X10n0252_p0188b17║　四無異想五無不定心六無不知[巳>已]捨七欲八精

X10n0252_p0189b06║　真理光喻事法只如自[巳>己]分上人人有一[木*宛][火*丁]如

X10n0252_p0189c05║　云覺圭[山/夆]云我心元佛心齊[嚝>曠]劫沈淪只為迷梵

X10n0252_p0191b14║　三牒世尊說縱起無明便舉十方如來[巳>已]成佛了

X10n0252_p0191b21║　一邊只如三世諸佛十方如來如今都[巳>已]成佛了

X10n0252_p0191b23║　佛[巳>已]成聖人豈有復為凡夫乎下文佛答非為正

X10n0252_p0191c04║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0252_p0193a01║翳[巳>已]滅何時更起一切諸翳何以故翳華二法非相

X10n0252_p0193a08║　不可更說此眼翳[巳>已]除不知此去幾時眼中更生

X10n0252_p0193b16║　包[去*ㄗ]天地據他道教所談止此而[巳>已]今我佛於楞

X10n0252_p0193c09║善男子如銷金[金*廣]金非銷有既[巳>已]成金不重為[金*廣]經

X10n0252_p0193c21║　就法法合也意謂十方諸佛[巳>已]於三祇修鍊得成

X10n0252_p0194b19║　[巳>已]知此是集汝[巳>已]斷此是滅汝[巳>已]證此是道汝[巳>已]

X10n0252_p0194c03║　如是言我梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦不受後有[巳>已]出三

X10n0252_p0194c04║　界[巳>已]無生死不妨留此身飛行自在與一切眾生

X10n0252_p0194c07║　是言我梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦不受後有[巳>已]出三界

X10n0252_p0194c08║　[巳>已]無生死安用此身於是自放三昧火焚之歸無

X10n0252_p0194c16║　之心尚不能證自[巳>己]之道豈況楞嚴經中許有所

X10n0252_p0195a11║如取螢火燒[順>須]彌山終不能著以輪迴心生輪迴見

X10n0252_p0195b03║實心體[巳>已]如空華用此思惟辨於佛境猶如空華復

X10n0252_p0195b16║　如見空華[巳>已]是不是又見結果又是一重妄想如

X10n0252_p0195c12║　從有心起至[巳>已]如空華何況詰[虎-儿+丘]妄此頌用此思

X10n0252_p0195c24║[太>大]悲世尊廣為菩薩開祕密藏令諸大眾深悟輪回

X10n0252_p0196a05║　台以根本智為拙智謂只證得自[巳>己]之性以後得

X10n0252_p0196b06║　利他之行耶緣為根本智只了得自[巳>己]邊事謂之

X10n0252_p0196b19║　參玄之士須具二眼一[巳>己]眼明宗二智眼辨惑序

X10n0252_p0196b24║[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0252_p0197b07║　後盡者墮於畜生中從膝[巳>已]下乃至[腳-谷+去]熱氣後盡

X10n0252_p0197b22║　和合[巳>己]靈即生歡喜乃託彼生矣在母腹中生臟

X10n0252_p0197c23║　獄羅網荊棘之上及[嚝>曠]野石間[僉*刃]戟之中愁憂無

X10n0252_p0198b13║　惑造業墮於惡道今[巳>已]知覺悟前來起貪欲之心

X10n0252_p0199a21║　[巳>已]上經文總答彌勒前問欲遊如來大寂滅海云

X10n0252_p0199b07║　理雖[巳>已]知人空其於法執未忘對前邪師為淺若

X10n0252_p0199c18║　生死苦遂止息攀緣先除事障[巳>已]除我執尚有法

X10n0252_p0199c23║當發願勤斷二障二障[巳>已]伏即能悟入菩薩境界若

X10n0252_p0199c24║事理障[巳>已]永斷滅即入如來微妙圓覺滿足菩提及

X10n0252_p0200a05║　先願斷障不先了心未覺了真性而二障又[巳>已]伏

X10n0252_p0200a12║　此第四不定性問既是四生九類[巳>已]皆證入十方

X10n0252_p0200b04║　則東流決諸西則西流論語所謂中人[巳>已]上可以

X10n0252_p0200c02║　[巳>已]得九百九十九王唯少一王地行萬里見一王

X10n0252_p0200c05║　師一日二時講說般若班足聞[巳>已]即證空定遂告

X10n0252_p0201a06║　受法樂即涅槃若令他同[巳>己]即處慈悲宮殿今障

X10n0252_p0201c05║　淨破相法門染淨俱絕此[巳>已]親[者*見][巳>已]親聞畢獨未

X10n0252_p0201c11║生聞此聖教隨順開悟漸次能入作是語[巳>已]五體投

X10n0252_p0201c13║　此請問者也重宣法王者前文殊章[巳>已]說無上法

X10n0252_p0202b03║　加矣如瓶[巳>已]滿更不再添佛佛道齊法法平等裏

X10n0252_p0202b22║　此明對機說證眾生無迷惑自[巳>己]顛倒逐物則無

X10n0252_p0202c02║　位之人也妄功用中者此是聖位中第七地[巳>已]前

X10n0252_p0202c05║　用[巳>已]是[虎-儿+丘]幻譬如夢中以藥治病得差[穴/(爿*吾)]後則藥

X10n0252_p0202c24║　血包褁自[巳>己]一靈之性三緣和合遂生得此身這

X10n0252_p0203c09║　欲西反之際命弟子各呈[巳>己]見時有道副出曰如

X10n0252_p0203c19║　之境能所俱空二執並離所謂從本[巳>已]來離心緣

X10n0252_p0204a05║譬如有人自斷其首首[巳>已]斷故無能斷者。

X10n0252_p0204a11║則以礙心自滅諸礙礙[巳>已]斷滅無滅礙者。

X10n0252_p0204b10║　指良由一代時教皆是不得[巳>已]為眾生方便之故

X10n0252_p0204b22║此名菩薩[巳>已]入地者隨順覺性。

X10n0252_p0204c20║　可斷斷[巳>已]名為覺者此覺非究竟不見有障可斷

X10n0252_p0205b03║　以正眼觀來非唯他日迴心現今[巳>已]齊成佛道此

X10n0252_p0205b10║　一對也[巳>已]上十對名相之境雖異其意不殊何也

X10n0252_p0206a15║　之萬物一時百雜碎都盡是自[巳>己]本來面目恁麼

X10n0252_p0206b04║　[巳>已]白仍迴黑還君舊日牛亂山閑放縱千古更無

X10n0252_p0207a10║善男子汝等當知如是眾生[巳>已]曾供養百千萬億恒

X10n0252_p0207a14║　五佛而種善根[巳>已]於無量千萬億佛所種諸善根

X10n0252_p0207b02║供養恒河佛功德[巳>已]圓滿雖有多方便皆名隨順智。

X10n0252_p0207b16║　入二空觀[巳>已]成佛了何故更有剛藏之疑情彌勒

X10n0252_p0207c12║　根之人[巳>已]依前二空觀門證入畢更不假修三觀

X10n0252_p0208b03║大寂滅海作是語[巳>已]五體投地如是三請終於[01]而復

X10n0252_p0208c14║　切法盡從自[巳>己]一段光明中發現稱自[巳>己]之性與

X10n0252_p0208c15║　自[巳>己]之性同一真體平等無二無二分無別無斷

X10n0252_p0209a08║　[巳>己]分上本有靈明圓覺也。

X10n0252_p0209c10║　有而脫體是空久[巳>已]知矣何故現見耶既有像須

X10n0252_p0210b09║　欲復真欲真[巳>已]非真真如性非真求復宛成非相

X10n0252_p0210c06║　念生滅[巳>已]受一切身心大苦現在即[02]本無量逼迫

X10n0252_p0211a21║　和自[巳>己]資緣所受用之物并國土世界一時超出

X10n0252_p0212b13║　所作[巳>已]辨梵行[巳>已]立不受後有永出三界具足六

X10n0252_p0212b15║　經說福[巳>已]甚多何況令爾許億人成就辟支羅漢

X10n0252_p0213a06║　佛開示三觀行相分明並[巳>已]知了尚未審諸菩薩

X10n0252_p0213a12║[巳>已]五體投地如是三請終而復始爾時世尊告辨音

X10n0252_p0213b12║　[巳>已]具釋了今但要分成二十五數被二十五種機

X10n0252_p0213c12║　夫解牛至此則猶土解也始動而百[巳>已]判矣尚何

X10n0252_p0213c13║　用力於其間哉若然則牛[巳>已]不傷而刀復如故蓋

X10n0252_p0213c17║　[巳>已]久也三年之前見牛者此不見道而見物也三

X10n0252_p0214a04║　入俗種種施為於自[巳>己]靈明觀智之上常明明常

X10n0252_p0214a06║　損[巳>己]智刃故以庖丁恣刃譬之也經言佛力即覺

X10n0252_p0214c07║若諸菩薩以至靜力斷煩惱[巳>已]後起菩薩清淨妙行

X10n0252_p0214c12║　至靜力靜也斷煩惱[巳>已]寂也後起菩薩清淨妙行

X10n0252_p0214c13║　度諸眾生幻也煩惱既盡愛見[巳>已]亡故所起行無

X10n0252_p0215b01║　種隨順度脫眾生[巳>已]後入靜觀若諸菩薩以變化

X10n0252_p0216c10║　行若是於三觀之中[巳>已]的樂修一觀者即便隨意

X10n0252_p0217c01║　此中問意不說本來都迷意明[巳>已]知覺性圓明諸

X10n0252_p0217c06║生作將來眼說是語[巳>已]五體投地如是三請終而復

X10n0252_p0217c24║　無始以來迷[巳>己]為物失於本心為物所轉輪轉苦

X10n0252_p0218a21║　喚作托異物以成體借他家而權住只此一身[巳>已]

X10n0252_p0219a08║何以故由有無始本起無明為[巳>己]主宰。

X10n0252_p0219a14║　忽塵以此無明作自[巳>己]主宰耽著我相主是無明

X10n0252_p0219a19║　生有無始本起獨頭無明為[巳>己]主宰之故不能悟

X10n0252_p0220a03║　道[巳>已]無我相了也這般人假使世間高名厚利榮

X10n0252_p0220a19║我者不復認我所悟非我悟亦如是悟[巳>已]超過一切

X10n0252_p0220c07║　之時而世尊便知彼說眾生之人[巳>已]無自我了非

X10n0252_p0220c09║　待之法上文徵釋[巳>己]自可見了世尊又恐後代眾

X10n0252_p0221a13║　此之即心之照全是自[巳>己]光明裏許離煩惱障離

X10n0252_p0221c24║　益譬如認夢身以為自[巳>己]勤於家業種種疲勞終

X10n0252_p0222b07║善男子彼末世眾生習菩提者以[巳>己]微證為自清淨

X10n0252_p0222b09║　以[巳>己]微證為自清淨者佛法大海無量無窮其能

X10n0252_p0222c12║　竟無我我[巳>已]空了汝毀何人念汝無知之故今為

X10n0252_p0223a06║　此下文說將凡夫以濫聖人先抑聖同[巳>己]疏云佛

X10n0252_p0223a09║　[巳>已]久種習根深縱令信解法門現用元來隨念但

X10n0252_p0223a16║　上文抑聖同自[巳>己]此乃是聘自[巳>己]齊聖人或者不

X10n0252_p0223a17║　定之稱謂有一般聘[巳>己]齊聖之人未曾得聖入所

X10n0252_p0223a18║　謂[02]之理[巳>己]謂得了未曾證聖人所證之智[巳>己]謂證

X10n0252_p0223b02║　疏云夫聖人用心他[巳>己]無二見他勝進或教法流

X10n0252_p0223b06║　十方諸佛則生無量歡喜若自覺[巳>己]衰他盛則生

X10n0252_p0223b07║　嫉[女*石][巳>己]盛他衰則生歡喜者縱令深解妙境但是

X10n0252_p0223b10║　此結成障道謂皆因前抑聖同[巳>己]及聘[巳>己]齊聖兩

X10n0252_p0223c01║　[巳>己]何益楞嚴云欲漏不先除畜聞成過誤則所見

X10n0252_p0224a18║　王[巳>已]前無師自悟威音王[巳>已]後無師自悟者盡是

X10n0252_p0224b19║　行人前有我相未可施功到此前諸過[巳>已]離四相

X10n0252_p0224c08║發心令彼群盲不墮邪見作是語[巳>已]五體投地如是

X10n0252_p0224c19║　敕乃集眾盲以象示之時彼眾盲各以手觸觸[巳>已]

X10n0252_p0224c20║　而大臣即還而白王言臣[巳>已]以象示群盲竟大王

X10n0252_p0224c21║　即喚眾盲各各問言汝見象耶眾各言我[巳>已]得見

X10n0252_p0225b04║　切諸法從本[巳>已]來離言說相離心緣相離能所相

X10n0252_p0225c06║　之人便當捨身[巳>己]泡幻之軀以貿金剛不壞之質

X10n0252_p0225c22║　說云生滅滅[巳>已]寂滅為樂說是偈[巳>已]菩薩深思然

X10n0252_p0226b13║　見人者而自[巳>己]一身難捨之物尚自能捨而供養

X10n0252_p0227a19║　小不管歲之餘[[門@壬]>閏]人來問我若為不能共伊談論

X10n0252_p0227a22║　無修習及修者失彼文意自謂[巳>已]覺何必作幻故

X10n0252_p0228a16║　眾聞[巳>已]舉聲號哭自念曠劫[巳>已]來常為善知識之

X10n0252_p0228b09║　身心之中如是且自[巳>己]與一切眾生身心中亦有

X10n0252_p0228b11║　變如此隨緣如此普天[這-言+(一/巾)]地如此填溝塞壑自[巳>己]

X10n0252_p0228b22║　此明除病之行也自他憎愛者前[巳>已]頻明今復說

X10n0252_p0228c03║若復有人觀彼怨家如[巳>己]父母心無有二即除諸病。

X10n0252_p0228c04║　此等自[巳>己]之心觀一切之人若將上怨同上親觀

X10n0252_p0228c07║　此等自[巳>己]之心觀涅槃之法前既云怨家父母無

X10n0252_p0230a05║　非止一路且如上根之人[巳>已]證入二空及法身觀

X10n0252_p0230a20║　次在座更有一類下根之人雖[巳>已]於初六章經文

X10n0252_p0230b04║　問佛云我等今者[巳>已]得開悟若佛滅後末世眾生

X10n0252_p0230b21║　道場即上中下根普得圓覺二由前節緣行解[巳>已]

X10n0252_p0230b24║　生也今顯法義[巳>已]圓還標圓覺者此乃攝末皈本

X10n0252_p0230c05║世尊我等今者[巳>已]得開悟若佛滅後末世眾生未得

X10n0252_p0230c08║大饒益作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0252_p0230c17║安處徒眾有緣事故隨分思察如我[巳>已]說。

X10n0252_p0230c20║　分思察如我[巳>已]說者此指前普眼法門及三觀諸

X10n0252_p0231a22║　境界若佛滅後施設形像者此明如來大師[巳>已]入

X10n0252_p0231c12║　我得半斤見和同作莫生輕薄不恃[巳>己]長大家安

X10n0252_p0232b21║　道場三期[巳>已]滿小乘夏限未終以本非小乘安居

X10n0252_p0233a11║　意為發希求樂欲為願謂眾生無始[巳>已]來念念希

X10n0252_p0233a12║　求五塵境今[巳>已]了悟故發心念念樂欲悲智六度

X10n0252_p0233c03║　良由三觀既備萬行[巳>已]圓故就此行人分上便是

X10n0252_p0234a19║　第三流通分謂正宗分中法義[巳>已]周欲使廣益他

X10n0252_p0234b17║語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0252_p0234b18║　然正宗分中但問所詮法義雖[巳>已]圓備凡心難可

X10n0252_p0234b21║　修行故此問經名字也云何奉持者前雖[巳>已]說即

X10n0252_p0235a16║　[巳>已]含多種大者體也方廣者用也圓覺者果也祕

X10n0252_p0235a24║　而持謂[巳>已]悟而持謂[巳>已]悟明心地者文字性離即

X10n0252_p0235c19║　檀波羅蜜此云布施謂運心寬廣曰布輟[巳>己]惠人

X10n0252_p0236a04║　謂雖以金銀[王*留]璃赤珠等寶不為自[巳>己]求安樂之

X10n0252_p0236b08║　劫來難見難聞或時聞[巳>已]不信不順不悟不入者

X10n0252_p0236b16║　三四五佛如[03]而種善根[巳>已]於無量千萬佛所種諸

X10n0252_p0237a04║佛說此經[巳>已]一切菩薩天龍鬼神八部眷屬及諸天

X10n0252_p0237b08║　淳凞[巳>己]亥長至日　承信即沈　應辰　謹識

X10n0253_p0238a09║[剌>刺]。不尋的當。隨前人[腳-谷+去]後跟。[巳>已]落第二[02]誼。是終日圓

X10n0253_p0238b12║貪愛。清淨慧章。[巳>已]知圓覺染淨無殊。辨隨順脩證。威

X10n0253_p0238b18║中下根。普歸圓覺。賢善首章。正宗之法。法義[巳>已]周。欲

X10n0253_p0239b22║　除疑。證自[巳>己]廣大靈明真實常住圓覺之體。於此

X10n0253_p0240a11║　圭[山/夆]即終南之別山。定慧禪師。即唐宣宗追[謚>諡]之

X10n0253_p0240c22║　今言一時者。[巳>已]包四季故也。婆伽婆者。說經教主。

X10n0253_p0241a13║　生身。三十二相。說小乘法。同一座席。二見不同。[[仁-二+且]>但]

X10n0253_p0242b21║　生。是三無差別。所以道。如缾[巳>已]滿更不再添。佛佛

X10n0253_p0244a18║　澄心如月。[虎-儿+丘][巳>己]若潭。月[日*交]潭清。神清慧朗。斯之謂

X10n0253_p0245a03║　類中根之人。雖聞佛說開悟[巳>已]竟。只是根劣。於二

X10n0253_p0245a10║　四相既除。四病[巳>已]去。如是一類中根之人。一時悟

X10n0253_p0245b11║　此表洗身業。長跪叉手。表洗意業。而白佛言[巳>已]下。

X10n0253_p0245b18║　若小乘之人。見之便不肯救。由小乘人[巳>已]知無量

X10n0253_p0245c04║　性。二發菩提心。三脩菩薩行。謂先頓悟自[巳>己]分上

X10n0253_p0245c18║　知識。皆先自云。我[巳>已]先發菩提心。而未知菩薩脩

X10n0253_p0246b20║　發心如善財南求見五十三善知識。皆云我[巳>已]先

X10n0253_p0246c14║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0246c22║　潔[巳>己][虎-儿+丘]心[收-ㄆ+又]視反聽。如渴思水。如病思藥也。此等

X10n0253_p0247b02║　六凡。無有一眾生不具。[[仁-二+且]>但]以凡夫塵經未出。寶藏

X10n0253_p0248b04║　[車*發][巳>己]施人曰施。防非止惡曰戒。堪受諸法逆順忘

X10n0253_p0248c04║　和尚云。包凡育聖。攝巨含[織>識]。為一總持。號大自在。

X10n0253_p0248c11║　彼岸。[巳>已]攝六度。一一度皆到彼岸。真如法身德也。

X10n0253_p0249a20║　是所。圓照是能耶。答。[[仁-二+且]>但]以初悟之時似有能所。到

X10n0253_p0249b05║　文殊。能所既絕。盡十方世界只是自[巳>己]一顆明珠。

X10n0253_p0249b07║　除。豈有佛道不成就。如是則只用此一段經文[巳>已]。

X10n0253_p0249c21║　融融。妄識無[這-言+外]避處。只得轉為法性。[[仁-二+且]>但]妄識只是

X10n0253_p0250b07║　無明[巳>已]下經文。直至輪轉生死三細六麤一時具

X10n0253_p0250c15║　以諸佛[巳>已]成正覺。而眾生輪轉者。良由於十二時

X10n0253_p0251b05║　定不是了。譬如世人捉得一人。[巳>已]定是賊。次當出

X10n0253_p0251b08║　之法。作自[巳>己]清淨無漏法身。又不合妄執色聲香

X10n0253_p0251b10║　緣。不實妄心。作自[巳>己]廣大清淨無漏真心。只此便

X10n0253_p0252a22║　中本無四大妄身。又真心中本無妄心。[[仁-二+且]>但]是因起

X10n0253_p0252b03║　眾生因妄執之故不唯迷惑。自[巳>己][虎-儿+丘]空之性亦且

X10n0253_p0252b12║　便失了廣大靈明真空之性。不獨是失了自[巳>己]真

X10n0253_p0252b21║　所以之故。不獨是失了自[巳>己]無漏無為清淨法身。

X10n0253_p0252c04║　良由妄執六塵緣影。所以之故。不獨是失了自[巳>己]

X10n0253_p0252c11║　由迷真起妄。執妄為真。此猶眾生不知自[巳>己]是佛。

X10n0253_p0252c14║　不知是自[巳>己]真空。故以翳目見是空華。若知華從

X10n0253_p0253a09║　四明聰講師曰。四大五陰本如來藏。只緣自[巳>己]主

X10n0253_p0253a10║　宰。不守自性。妄生愛欲。攬四緣生為[巳>己]色身。因是

X10n0253_p0253c17║　生華。今何用論滅。言有滅者。[巳>已]知是妄。既知是妄

X10n0253_p0253c19║　滅。眾生未滅。妄見生滅。諸佛[巳>已]滅寂滅為樂。

X10n0253_p0254b17║　生死。自是本性之上。從本[巳>已]來。無欠無餘。無脩無

X10n0253_p0255a16║　念是病。後念是藥。病[巳>已]雖除藥豈存之。樂天云。未

X10n0253_p0255a17║　悟病時須去病。[巳>已]知空後莫依空。如僧問趙州云。

X10n0253_p0255b05║　非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏薦取。

X10n0253_p0255b06║　四明[總>聰]講師曰。彼知覺者。知者智也。覺者照也。此

X10n0253_p0255c16║　一心本無變易。本無動靜。非[巳>已]去。非未來。非現在。

X10n0253_p0256b01║　如來藏。[豎-豆+立]窮三際。橫[彳*扁]十方。從本[巳>已]來自性滿足

X10n0253_p0256c11║　四明聰講師曰。[巳>已]上文殊發此三問。世尊一一答

X10n0253_p0257c12║　觀音勢至輔弼彌陀。二聖乃淨土中良伴。文殊[巳>已]

X10n0253_p0259b06║永離諸幻。作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0259c08║　便漸次修習。作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而

X10n0253_p0260a15║　諸佛[巳>已]證故。眾生性具故。所以獨標佛也。

X10n0253_p0261b13║　說無底心亦是幻也。何故若謂自[巳>己]分上。有此一

X10n0253_p0261c12║　犬。相似獵既盡[巳>已]其犬自烹。妄既盡[巳>已]覺不容住。

X10n0253_p0264c18║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。爾時世尊。

X10n0253_p0265a03║　則[巳>已]。何必更修。今普眼欲使教門圓足。故此請問。

X10n0253_p0266a21║　皆由三無漏學而成聖果。此文[巳>已]具。謂奢摩他即

X10n0253_p0266c14║　其[虎-儿+丘]妄流動之心。息其攀緣。一念若止[巳>已]。即止即

X10n0253_p0267a13║　道果無分故。二者不共住。不得二種僧中共住故。三者墮落。捨此身[巳>已]。墮阿鼻故。四分云。譬如頭斷不可

X10n0253_p0267c16║　空觀。自此[巳>已]下先觀我空也。世尊教示行人。於行

X10n0253_p0268b02║　捉一手一足爭之不[巳>已]。前鬼言。此間有人。可共問

X10n0253_p0268b16║　胎中。錯認遺棄。如[巳>己]舍宅。生愛樂心。以為[巳>己]身。生

X10n0253_p0268c10║　萬九千毛孔。八萬四千戶蟲。[巳>已]上總歸地大。唾涕

X10n0253_p0269b03║　漂急。即取竹木為筏。截流而過。達彼岸[巳>已]安穩無

X10n0253_p0270a08║　依四大色身而住。既身滅[巳>已]無四大身。此心無依

X10n0253_p0270a09║　止處。故云幻心亦滅。此幻心既滅[巳>已]。無取塵者。故

X10n0253_p0270b11║　身心垢相既[巳>已]永滅。於十方界。清淨無染。

X10n0253_p0271a24║　相。而自[巳>己]色相亦復如是。可謂真愚癡也。

X10n0253_p0271c09║　修行之人。若於十二時中。安頓自[巳>己]分上摩尼寶

X10n0253_p0272a15║　境界。以此之故。於是世尊不得[巳>已]。遂有王宮降誕。

X10n0253_p0272c06║　和尚。乃文殊應身。用自[巳>己]無盡之智。見華嚴大經

X10n0253_p0272c12║　之理。但得其體。尚未明山河大地與自[巳>己]是異是

X10n0253_p0272c21║　善財入。入[巳>已]還閉。遂見樓閣廣[怡-台+尃]無盡。同於[虎-儿+丘]空。

X10n0253_p0273b05║　無明垢盡。即無對垢。垢既盡[巳>已]。六度行圓。強名菩

X10n0253_p0274a02║　所證之覺既[巳>已]圓明。方顯自心本來清淨。

X10n0253_p0274a16║　六根既[巳>已]清淨。則色聲香味觸法六種幻塵亦皆

X10n0253_p0274b09║　起本覺妙明。謂之圓覺。圓覺即佛也。既[巳>已]成佛。毗

X10n0253_p0274b11║　諸法。歸[巳>己]識心。反觀諸法唯心所造。今之歷法。要

X10n0253_p0274c19║　六塵既[巳>已]清淨。則地水火風四大妄緣。亦皆清淨。

X10n0253_p0276b03║　[巳>已]捨。七欲。八精進。九念。十慧。十一解脫。十二解脫

X10n0253_p0276b20║　[巳>已]捨。七欲無減。八精進無減。九念無減。十慧無減。

X10n0253_p0276c02║　三心念處。四法念處)四正勤。(一[巳>已]生惡法為除斷勤精進。二未生惡法不令生勤精進。三未

X10n0253_p0276c03║　生善法為生勤精進。四[巳>已]生善法為增長勤精進)四如意足。(一欲如意足。二精進如意

X10n0253_p0276c18║　一真法身既[巳>已]清淨。一切化身亦皆清淨。如法華

X10n0253_p0277a05║　證一分三德。三德即實相也。此菩薩證實相[巳>已]。分

X10n0253_p0277a11║　一世界中既[巳>已]清淨。眾多世界無不清淨。如維摩

X10n0253_p0278b05║　走馬。然室喻法界。燈喻真空。光喻事法。只如自[巳>己]

X10n0253_p0279a13║　抑而敬之。喫[巳>已]之童子則與而進之。

X10n0253_p0279c10║　修習圓覺既[巳>已]成就。方知本無所修。亦無所得也。

X10n0253_p0280a05║　修證至此[巳>已]成佛果。方知。眾生本來之性見成是

X10n0253_p0281a17║　四明聰講師曰。瞿曇畢竟老婆心切。將自[巳>己]所證

X10n0253_p0281a22║　亦如夢中得點[金*截]成金之術。果向夢中[巳>已]成夢事。

X10n0253_p0282c01║　無明。便舉十方如來[巳>已]成佛了。不知幾時[去*ㄗ]生煩

X10n0253_p0282c08║　諸佛十方如來。如今都[巳>已]成佛了。又不知從此去

X10n0253_p0282c09║　幾時。再起無明煩惱耶。且十方諸佛。[巳>已]成聖人。豈

X10n0253_p0282c20║　始自諸佛。下至地獄。本來[巳>已]成佛了。何故後來復

X10n0253_p0283a17║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0284a04║　會流散動轉。[[仁-二+且]>但]是不合將妄心。湊泊妄見耳。譬如

X10n0253_p0285a11║　不[巳>已]。尊者大笑。彼云。比丘慈悲為念見我打子反貽

X10n0253_p0285b04║翳[巳>已]滅。何時更起一切諸翳。

X10n0253_p0285b14║　即滅。既滅之後。又不可更說。此眼翳[巳>已]除。不知此

X10n0253_p0286a14║　有。欲除空華。須去眼翳。翳既去[巳>已]空華自亡。喻意見

X10n0253_p0286b01║　破無明業盡。佛道現前。圓覺自顯。亦不須問。今[巳>已]

X10n0253_p0286b17║　此而[巳>已]。今我佛。於楞嚴中說。則又不然。經云。空生

X10n0253_p0286c23║既[巳>已]成金。不重為[金*廣]。經無窮時。金性不壞。不應說言

X10n0253_p0287a01║　[金*廣][巳>已]成金。永不變壞。不可謂[金*廣]本非真金也。性[巳>已]

X10n0253_p0287a13║　[巳>已]於三祇脩鍊。得成正覺。更不再為凡夫也。然剛

X10n0253_p0287b07║　成未是事成。欠緣了二因莊嚴脩證。在諸佛[巳>已]成。

X10n0253_p0287b12║　殊。但分迷悟也。眾生在[金*廣]。佛[巳>已]成金。又喻[洗-冼+水]如[金*廣]

X10n0253_p0288a23║　次證轉者。此是苦我[巳>已]知。此是集我[巳>已]斷。此是滅。

X10n0253_p0288a24║　我[巳>已]證。此是道我[巳>已]脩。此謂之三轉法輪也。此聲

X10n0253_p0288b07║　槃也。有一種聲聞人。作如是言。我梵行[巳>已]立。所作

X10n0253_p0288b08║　[巳>已]辦。不受後有。[巳>已]出三界。[巳>已]無生死。不妨留此身

X10n0253_p0288b11║　存。又有一種聲聞人。作如是言。我梵行[巳>已]立。所作

X10n0253_p0288b12║　[巳>已]辦。不受後有。[巳>已]出三界。[巳>已]無生死。安用此身。於

X10n0253_p0288b20║　乘人。於今經中斷滅所知之心。尚不能證自[巳>己]之

X10n0253_p0289a24║　云何隨汝執捉。次文法合可見。[[仁-二+且]>但]寂滅喻圓覺境

X10n0253_p0289b20║實心體。[巳>已]如空華。用此思惟。辯於佛境。猶如空華復

X10n0253_p0289b23║　而現者也。此心[巳>已]如空華。本不曾有。況以此心。辨

X10n0253_p0289c12║　界。[去*ㄗ]是兩重妄想。如見空華。[巳>已]是不是。又見結果。

X10n0253_p0290c10║　頌長行中有作思惟。從有心起至[巳>已]如空華。何況

X10n0253_p0290c14║　四明聰講師曰。長行中[巳>已]是窮理盡性。至重頌如

X10n0253_p0291b10║　得自[巳>己]之性。以後得智謂能鑒機逗教。分別邪正。

X10n0253_p0291c22║　之行耶。緣為根本智。只了得自[巳>己]邊事。謂之理孤

X10n0253_p0292a11║　凡參玄之士。須具二眼。一[巳>己]眼明宗。二智眼辨惑。

X10n0253_p0292c05║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0293a10║　[巳>已]至終而復始者。聖智[敏/心]物。為物作則。故慇懃三

X10n0253_p0294b08║　[巳>已]下乃至[腳-谷+去]熱氣後盡者。墮地獄中。無學之人入

X10n0253_p0294b22║　在其右[月*劦]。是時父精母血和合[巳>已]。靈即生歡喜乃

X10n0253_p0296a03║　所競境。於母起貪。於父起嗔。父流為是[巳>己]有。乘茲

X10n0253_p0296c07║　眾生則不知不覺。起惑造業。隨於惡道。今[巳>已]知覺

X10n0253_p0297a07║　與塵。見[巳>已]生穢惡。猶如彩畫瓶。豈非知欲可厭也。

X10n0253_p0298b15║　[巳>已]上經文。總答彌勒前問。欲遊如來大寂滅海。云

X10n0253_p0298b18║　習氣。如迦葉聞琴起舞云。吾於三界。五欲吾[巳>已]斷

X10n0253_p0298c14║　若遇著二乘之教說人空理。雖[巳>已]知人空。其於法

X10n0253_p0298c18║　四明[總>聰]講師曰。本貪欲者。即根本無明。具十法界

X10n0253_p0299a05║　滅度想者也。三破見思[巳>已]。不取滅度想者。如方等

X10n0253_p0299a08║　是被機立五性教。亦非為聲聞緣覺立。此教名[[仁-二+且]>但]

X10n0253_p0299b14║　[巳>已]解在前。茲不重述。

X10n0253_p0300a01║　悟覺性。但知生死苦。遂止息攀緣。先除事障。[巳>已]除

X10n0253_p0300a14║當發願勤斷二障。二障[巳>已]伏。即能悟入菩薩境界。

X10n0253_p0300a15║　二障[巳>已]伏者。謂理事[巳>已]平。不作障礙也。止能悟入

X10n0253_p0300a17║若事理障。[巳>已]永斷滅。即入如來微妙圓覺。滿足菩提

X10n0253_p0300a24║　真性。而二障又[巳>已]伏之不行。此當地前菩薩雙伏

X10n0253_p0300b05║　得度。先度於人。要心懃斷二障。無明業識[巳>已]伏。若

X10n0253_p0300b07║　居此位[巳>已]伏無明。即能悟入菩薩境界。若二障斷。

X10n0253_p0300c01║　九類。[巳>已]皆證入十方如來圓覺了。何故更要依倚

X10n0253_p0300c17║　語所謂。中人[巳>已]上可以語上也。可以語下也。老子

X10n0253_p0301b04║　黑天神。班足自登位。[巳>已]得九百九十九王。唯少一

X10n0253_p0301b08║　聞[巳>已]即證空定。遂告諸王言。我為外道邪師所誤。

X10n0253_p0302b15║　魚山肉[釆>采]。唐世民荒人取螺蚌為食。次年歲豐。人

X10n0253_p0303a03║　[巳>己]。即處慈悲宮殿。今障盡常在解脫。故喻如殿。如

X10n0253_p0304a16║　而智慧不為行相之所染著。又前[巳>己]智圓覺淨性

X10n0253_p0304b09║　說諸相法門有染有淨。破相法門。染淨俱絕。此[巳>已]

X10n0253_p0304b10║　親[者*見][巳>已]親聞畢。獨未曾見。未曾聞宣說。如是頓教

X10n0253_p0304c01║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0304c03║　殊章[巳>已]說無上法王等。今重說也。一切眾生者。即

X10n0253_p0305c02║　是幻化。幻化身心既[巳>已]寂滅。則一切取證之相悉

X10n0253_p0306a01║　平等無二。不可以加矣。如缾[巳>已]滿更不再添。佛佛

X10n0253_p0306b12║　惑。自[巳>己]顛倒逐物。則無有差別之義。此迷倒即三

X10n0253_p0306b16║　此是聖位中第七地[巳>已]前菩薩。皆是夢中修道。謂

X10n0253_p0306b18║　惱本無。則見能斷智慧功用[巳>已]是[虎-儿+丘]幻。譬如夢中

X10n0253_p0306c24║　今有一種不師聖教人。自立[巳>己]見。硬把身心制縛。

X10n0253_p0307a07║　如世間人鎖了自[巳>己]屋宅失[去*ㄗ]匙鑰。經多歲月。遠

X10n0253_p0307a09║　本鄉。拾得元來匙鑰。開本[巳>己]舍宅。先所用物。不動

X10n0253_p0307b19║　父母胞胎。被父精母血包。裏自[巳>己]一靈之性。三緣

X10n0253_p0307c18║　死。不知自[巳>己]有佛。失本妙明。此謂之理即佛也。

X10n0253_p0308b10║　佛。此位[巳>已]修圓觀。觀三諦境。境觀融融。雖具煩惱

X10n0253_p0308c17║　熱。見解為礙者。此菩薩[巳>已]斷見愛。初信斷見。二信

X10n0253_p0309a11║　所見皆非。只如達磨欲西反之際。命弟子各呈[巳>己]

X10n0253_p0309a22║　謂所照之境。與能照之智。悉皆寂滅。此乃[巳>已]入佛

X10n0253_p0309b04║　所謂從本[巳>已]來。離心緣相。離文字相。離分別相。離。

X10n0253_p0309c03║譬如有人自斷其首。首[巳>已]斷故。無能斷者。則以礙心。

X10n0253_p0309c04║自滅諸礙。礙[巳>已]斷滅。無滅礙者。

X10n0253_p0309c05║　以淨覺心。滅除諸礙。諸礙[巳>已]除。覺心亦泯。如彼世

X10n0253_p0309c06║　人自斷其首。首[巳>已]斷絕。別無能斷之人也。

X10n0253_p0309c07║　西蜀復菴暉禪師曰。譬如有人自斷其首。首[巳>已]斷

X10n0253_p0309c10║　為能斷。自家之頭。既[巳>已]斷了。豈更分能斷之手。所

X10n0253_p0309c12║　斷者。冰消那復更知冰。則以礙心自滅諸礙。礙[巳>已]

X10n0253_p0310a21║　[巳>已]。為眾生方便之故。演說詮顯本性。若復見性之

X10n0253_p0310b03║　言之所以在意。得意忘言。經云。[[仁-二+且]>但]有言說。都無實

X10n0253_p0310b09║此名菩薩。[巳>已]入地者。隨順覺性。

X10n0253_p0310b10║　如此隨順本性。乃菩薩[巳>已]入佛地者之見也。入地

X10n0253_p0310b24║　向枯椿舊處尋。蓋如來種種言說。亦復如是。[巳>已]入

X10n0253_p0310c05║　見諸障礙即究竟覺者。蓋[巳>已]入佛地。無一切差別

X10n0253_p0310c14║　智慧者。[巳>已]悟之性。愚癡者。未悟之性。究其本源同

X10n0253_p0311a24║　一性。又若見有障可斷。斷[巳>已]名為覺者。此覺非究

X10n0253_p0311c08║　觀來。非唯他日回心。現今[巳>已]齊成佛道。此謂有無

X10n0253_p0311c15║　也。[巳>已]上十對名相之境。雖異其意不殊何也。但以

X10n0253_p0312c24║　子。遂以利刃[剌>刺]其父左足。若右足之子出。則其左

X10n0253_p0313b02║　內之一身外之萬物。一時百[袖-由+集]碎都盧。是自[巳>己]本

X10n0253_p0313b15║　皓然無異色。不與眾牛同。頌第四牛曰。[巳>已]白仍回

X10n0253_p0313c07║　聖無過之者。[[仁-二+且]>但]圓覺寂照之性。隨六即轉。在凡在

X10n0253_p0313c11║善男子。[[仁-二+且]>但]諸菩薩。及末世眾生。居一切時。不起妄念。

X10n0253_p0314a04║　淨惠菩薩云。善男子。[[仁-二+且]>但]諸菩薩。及末世眾生。居處

X10n0253_p0314c05║善男子。汝等當知。如是眾生。[巳>已]曾供養百千萬億恒

X10n0253_p0314c10║　非於一佛二佛三四五佛而種善根[巳>已]。於無量千。

X10n0253_p0315a09║　現世即菩薩　　供養恒沙佛　　功德[巳>已]圓滿

X10n0253_p0315b13║　否。答。成佛。又難云。既入二空觀[巳>已]成佛了。何故更

X10n0253_p0315c09║　一類上根之人。[巳>已]依前二空觀門證入畢。更不假

X10n0253_p0316b12║　東西南北之人。各由一門而入。豈止一路而[巳>已]。蓋

X10n0253_p0316b15║　莊嚴佛地。及成圓覺。方便法門。非一而[巳>已]。

X10n0253_p0316b23║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0316c21║　臨去佛云生滅滅[巳>已]。掩耳而走。第四人亦如是。供

X10n0253_p0316c24║　行無常。一人云。是生滅法。一人云。生滅滅[巳>已]。一人

X10n0253_p0317b07║　樂是。以此推之。一切法盡從自[巳>己]一段光明中發

X10n0253_p0317b08║　現。稱自[巳>己]之性與如來之性。同一真體平等無二。

X10n0253_p0317c20║　者。當須先且了悟自[巳>己]分上本有靈明圓覺也。

X10n0253_p0318c06║　何故見有耶。答云。雖然見有而脫體。是空久[巳>已]知

X10n0253_p0319c14║　幻眾。所以禪宗云。鬧處[剌>刺]頭。穩處下[腳-谷+去]。又云。蹤跡

X10n0253_p0319c23║　[巳>己]。到此須要自利利人。方得話圓。此大悲之心。乃

X10n0253_p0320a15║　又是[虎-儿+丘]幻故。楞嚴云。將欲復真[巳>已]非真真如性。非

X10n0253_p0320b20║　來。皆因無明所熏習故。念念生滅。[巳>已]受一切身心

X10n0253_p0321c12║　界。非唯超過前二觀和。自[巳>己]資緣。所受用之物。并

X10n0253_p0323a11║　聞圓覺至思修。修而證。破[虎-儿+丘]妄[巳>已]。發其真明。未說

X10n0253_p0323c10║　壽者壽者眾生。[巳>已]包人我二見。皆為浮想。以中道

X10n0253_p0324b04║　利根之人。是二小乘所作[巳>已]辦。梵行[巳>已]立。不受後

X10n0253_p0324b06║　持於五戒十戒。據諸經說。福[巳>已]甚多。何況令爾許

X10n0253_p0324b21║　知如如之理本乎一性而[巳>已]。得之為悟。失之為迷

X10n0253_p0324b22║　一理而[巳>已]。迷之而為凡。悟之而為聖。迷者自隔理

X10n0253_p0324c03║　不出。庸昏之徒含識而[巳>已]。致使魔邪詭惑諸黨並

X10n0253_p0325a14║　證。證者可出三界火宅之苦。辨音[巳>已]離。苦人若不

X10n0253_p0325c03║　分明並[巳>已]知了。尚未審。諸菩薩所修。為復是一人。

X10n0253_p0325c09║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。爾時世尊。

X10n0253_p0326c12║　不載。又此三觀行相。前[巳>已]具釋了。今但要分成二

X10n0253_p0327b17║　而百[巳>已]判矣。尚何用力於其間哉。若然則牛[巳>已]不

X10n0253_p0327b21║　見其年歲之往[巳>已]久也。三季之前見牛者。此不見

X10n0253_p0327c08║　廣修萬行。應緣入俗。種種施為。於自[巳>己]靈明觀智

X10n0253_p0327c10║　在家之時。便是損[巳>己]之智刃故。以庖丁恣刃譬之

X10n0253_p0327c18║　佛力。此是自覺性。覺即佛也。自[巳>己]佛力。種種作用。

X10n0253_p0328a13║　之義。便證實相。此明[[仁-二+且]>但]與靈心本覺相應。煩惱自

X10n0253_p0329a13║若諸菩薩。以至靜力。斷煩惱[巳>已]。後起菩薩清淨妙行。

X10n0253_p0329a20║　同時。若諸菩薩以至靜力。靜也。斷煩惱[巳>已]。寂也。後

X10n0253_p0329a22║　[巳>已]亡。故所起行無不淨妙。可解他縛。此菩薩者。是

X10n0253_p0329b01║　觀。體真止。猛勇力強。頓斷煩惱。即生死結根斷[巳>已]。

X10n0253_p0330a17║　喻此菩薩先變化種種隨順度脫眾生[巳>已]。後入靜

X10n0253_p0333c01║　而[巳>已]。

X10n0253_p0334b20║　場之中。禮念虔誠精祈一行。若是於三觀之中。[巳>已]

X10n0253_p0334c09║　禱懺悔[巳>已]。至於三七日。誠心深固。為之即非造次。

X10n0253_p0334c17║　聰利。[[仁-二+且]>但]心懷疑悔。即不成就也。

X10n0253_p0335b18║　淨業障。雖[巳>已]自度。亦欲度人。於無迷悶處。起生迷

X10n0253_p0336a16║　明[巳>已]知覺性圓明。諸法清淨。何得凡心宛在。所作

X10n0253_p0336a20║　不知都迷。意明[巳>已]知覺性圓明。但疑凡心宛在。不

X10n0253_p0336a22║　何關聖人[巳>已]知。若[巳>已]知何復問佛。果佛[巳>已]證。因人

X10n0253_p0336b05║說是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0336c07║　以楞嚴經云。一切眾生。無始[巳>已]來。迷[巳>己]為物。失於

X10n0253_p0337a06║　生死。如今身現在。要知父母未生[巳>已]前。我在何處。

X10n0253_p0337a09║　我有。父母遺棄。妄認之為[巳>己]有。為妄計色受想行

X10n0253_p0337b01║　四大幻體[巳>已]是[虎-儿+丘]妄。更執四相。妄上增妄也。

X10n0253_p0337b17║　權住。只此一身[巳>已]是[虎-儿+丘]妄了。那堪今生又於此身

X10n0253_p0338b16║　故。錯認遺棄四大五陰根塵為身。[巳>已]是[虎-儿+丘]妄。於上

X10n0253_p0338c10║何以故。由有無始本起無明。為[巳>己]主宰。

X10n0253_p0338c18║　而起。如天忽雲。如鏡忽塵。以此無明作自[巳>己]主宰。

X10n0253_p0339a05║　四生六道一切眾生。有無始本起獨頭無明為[巳>己]

X10n0253_p0339b12║　其主。成此色身。於中立我。且云為[巳>己]主宰。若心無

X10n0253_p0339b18║　滅皆從無明。今明上說無明。為[巳>己]主宰。生滅我愛

X10n0253_p0339b19║　愛[巳>己]色身。誰肯斷命。既云愛欲為因。愛命為果。因

X10n0253_p0339c01║　非隨順彼境而生愛心則往往。怒其違[巳>己]。起憎怨

X10n0253_p0339c22║　業識。未起善惡時。本自無事。[[仁-二+且]>但]於名色陰界入等

X10n0253_p0339c24║　生[巳>已]來為父母養育。故名為養育。今以憎愛。養育

X10n0253_p0340a07║　執此心。以為自[巳>己]。故曰我相也。

X10n0253_p0340b13║　得忘情。不覺自他。便謂我得道。[巳>已]無我相了也。這

X10n0253_p0341a04║悟[巳>已]超過一切證者。悉為人相。

X10n0253_p0341b02║　[巳>己]身立人相也。悟是悟彼人。證是證我相貌富貴。

X10n0253_p0341b03║　故云悟[巳>已]超過一切證者。意云。我[巳>已]過一切人。皆

X10n0253_p0341b21║　之。錯認[巳>己]身。強立主宰故名人相。

X10n0253_p0341c09║　此假借人言。以諭[巳>己]為眾生相。則非我相人相也。

X10n0253_p0341c13║　[巳>己]是眾生。則非是人也。非彼我者。非彼人之我也。

X10n0253_p0341c24║　之人。[巳>已]無自我了。非唯無自我。亦無彼我也。既不

X10n0253_p0342a01║　執是我。即無彼我對待之法。上文徵釋[巳>已]。自可見

X10n0253_p0342a17║　了知[巳>己]之所見。勝彼我人二相。

X10n0253_p0342c10║　修行到此。用即心之照。此之即心之照。全是自[巳>己]

X10n0253_p0344a12║　雖多劫勤苦。終無所益。譬如認夢身。以為自[巳>己]。勤

X10n0253_p0344a15║　生滅。起此之心。[巳>已]落生滅。反求之者。去道逾遠。我

X10n0253_p0344a16║　是羅漢。我是無心。我[巳>已]到家。以盲引盲。盲盲無窮。

X10n0253_p0344b01║　悟名證。亦云我[巳>已]成就。古有云。是揀擇是明白。若

X10n0253_p0344c14║　既起愛涅槃之心。[巳>已]為生死所縛。別更起憎惡生

X10n0253_p0344c22║　槃心。便是生死之心。又[郤>卻]安用別生一箇憎生死

X10n0253_p0345a18║善男子。彼末世眾生。習菩提者。以[巳>己]微證。為自清淨。

X10n0253_p0345a20║　在[巳>己]小有所證。便為自心清淨。蓋由未能忘我也。

X10n0253_p0345a21║　西蜀復庵暉禪師曰。以[巳>己]微證為自清淨者。佛法

X10n0253_p0345b17║　撥。燒[郤>卻]三千與大千。然藏識者。屬第八識種子。諸

X10n0253_p0345b24║　邪鄉。以為真道。未證謂證。未得謂得。故云以[巳>己]微

X10n0253_p0345c06║　受者。自謂[巳>已]得彼之真道。可出生死。豈知生死重

X10n0253_p0346a09║　是眾緣和合而成。畢竟無我。我[巳>已]空了。汝毀何人。

X10n0253_p0346b03║　盜我花。不傚其鳴。[郤>卻]乃應云。我是鴛鴦。為主所獲。

X10n0253_p0346c10║　解。及佛所行之道。為自[巳>己]脩行之法。終亦不能成

X10n0253_p0346c13║　先抑聖同[巳>己]。疏云。佛說了義稱理法門。皆言心境

X10n0253_p0346c15║　實如此。且眾生。迷倒[巳>已]久。種習根深。縱令信解法

X10n0253_p0346c22║　未有所得。自謂[巳>已]得。未有所證。自謂[巳>已]證。如此妄

X10n0253_p0346c24║　西蜀復庵暉禪師曰。上文抑聖同自[巳>己]。此乃是騁

X10n0253_p0347a01║　自[巳>己]齊聖人。或者不定之辭。謂有一般騁[巳>己]齊聖

X10n0253_p0347a02║　之人。未曾得聖人所證之理。[巳>己]謂得了。未曾證聖

X10n0253_p0347a03║　人所證之智。[巳>己]謂證了。若未證而言證者。根本戒

X10n0253_p0347a11║　見勝[巳>己]而進道者。便生忌心。蓋由愛我之心。念念

X10n0253_p0347a14║　夫聖人用心。他[巳>己]無二。見他勝進。或教法流行。以

X10n0253_p0347a18║　諸佛則生無量歡喜。若自覺[巳>己]衰他盛。則生嫉[女*石]。

X10n0253_p0347a19║　[巳>己]盛他衰則生歡喜者。縱令深解妙境。但是心之

X10n0253_p0347a22║　聖同[巳>己]。及騁[巳>己]齊聖。兩類眾生。皆是未曾斷去我

X10n0253_p0347b07║　色身[巳>已]為實有。又計我能解如來藏性。即是我心。

X10n0253_p0347c06║　記得河沙會盡塵墨。於[巳>己]何益。楞嚴云。欲漏不先

X10n0253_p0348b06║　友。所以禪宗云。威音王[巳>已]前。無師自悟。威音[巳>已]後。

X10n0253_p0349a19║　人師範人。今末世中。[巳>己]見不明。一盲引盲。瞎人眼

X10n0253_p0349b04║　此前諸過[巳>已]離。四相既除。方堪修習於修習用意

X10n0253_p0349b20║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0349c07║　時彼眾盲。各以手觸。觸[巳>已]而大臣即還而白王言。

X10n0253_p0349c09║　見象耶。眾盲各言。我[巳>已]得見。王言。象是何類。其觸

X10n0253_p0350a09║　知識。皆云。我[巳>已]先發阿耨多羅心。未知仁者如何

X10n0253_p0350b05║　佛時。同發道心。阿難樂多聞。釋迦勤精進。釋尊[巳>已]

X10n0253_p0351a06║　無作。無生無滅。了達一切諸法。從本[巳>已]來。離言說

X10n0253_p0351c08║　謂若決擇真實正見之人。便當捨自[巳>己]泡幻之軀。

X10n0253_p0351c13║　說半偈。[巳>已]菩薩聞偈。心生歡喜。即從座起。以手舉

X10n0253_p0351c16║　我不食來[巳>已]經多日。飢渴苦惱。心亂謬語。非我本

X10n0253_p0351c24║　剎即說云。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。說是偈[巳>已]。菩薩深

X10n0253_p0352a13║　云。[[仁-二+且]>但]摘取[卄/果]。莫問其樹。故智度論云。於諸師尊。如

X10n0253_p0352b15║　以神力出之。出[巳>已]亦未肯說。以衣疊之為座請說。

X10n0253_p0352c09║　識。[虎-儿+丘]知病識藥正知見人者。而自[巳>己]一身難捨之。

X10n0253_p0353b24║　[巳>己]之病有四。即非其徒有四病也。今為人師者。自

X10n0253_p0354a07║　差[巳>已]。更發八十八使。集海浩然。二十五有苦網無

X10n0253_p0354a21║　求作圓覺。圓覺自至。如鏡中像。[[仁-二+且]>但]得鏡上垢盡。鏡

X10n0253_p0354b20║　自謂[巳>已]覺。何必作幻故。成任病也。

X10n0253_p0355a20║　宮。淨名云。我[巳>已]捨矣。汝便將去。諸女言。我於居士

X10n0253_p0356c18║　了知自[巳>己]身心。與彼[虎-儿+丘]空平等無二。與諸眾生同

X10n0253_p0357a01║　是故教汝親近。大眾聞[巳>已]。舉聲號哭。自念。曠劫[巳>已]

X10n0253_p0357a18║　塞[虎-儿+丘]空。非唯善友身心之中如是。且自[巳>己]與一切

X10n0253_p0357c01║　者。前[巳>已]頻明。今復說者。是種子故。即入道之微細

X10n0253_p0357c05║若復有人。觀彼怨家。如[巳>己]父母。心無有二。即除諸病。

X10n0253_p0357c07║　西蜀復庵暉禪師曰。此等自[巳>己]之心。親一切之人。

X10n0253_p0357c10║　心既平等。則一切法中。種種愛[巳>己]憎他之心。亦復

X10n0253_p0357c12║　西蜀復庵暉禪師曰。此等自[巳>己]之心。觀涅槃之法。

X10n0253_p0357c19║　經[巳>已]除無明業識為極說。有無明生我見即我執。

X10n0253_p0359c04║　了。[[仁-二+且]>但]以根劣故。不能證入二空之觀。於是有第七

X10n0253_p0359c06║　者。非止一路。且如上根之人。[巳>已]證入二空及法身

X10n0253_p0359c22║　人。雖[巳>已]於初六章經文中。聞佛說二空等觀。并其

X10n0253_p0360a05║　圓覺菩薩。為下根之人。請問佛云。我等今者[巳>已]得

X10n0253_p0360a20║　行相資。如膏助明。目足並進。清[冰-水+京]到[巳>已]。今圓覺菩

X10n0253_p0360b09║　二由前節級行解[巳>已]圓。至此名為證極。證極之境

X10n0253_p0360b11║　門者。此乃是從本起末也。今顯法義[巳>已]圓。還標圓

X10n0253_p0360b17║世尊。我等今者[巳>已]得開悟。

X10n0253_p0360c02║[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0360c10║　護生。蓋西竺分三際以辨寒暑。(三際[巳>已]釋文殊章)故佛以

X10n0253_p0360c20║　用中。於空利者。[巳>已]達法性。不須脩假中。於假利者。

X10n0253_p0361a08║有緣事故。隨分思察如我[巳>已]說。

X10n0253_p0361a09║　既為緣事所拘。當隨[巳>己]分量。脩習可也。

X10n0253_p0361a12║　者。即利他之事也。隨分思察如我[巳>已]說者。此指前

X10n0253_p0361c01║　起即覺。意起時思惟觀察。亦與修多羅合。如我[巳>已]

X10n0253_p0361c02║　說者。如上[巳>已]說二十五輪三種觀法。如無他事因

X10n0253_p0362a14║　此明如來世尊[巳>已]入涅槃。不[者*見]真儀。但設以形像

X10n0253_p0362c12║　藥。言三七日中。[巳>已]能感應。稽首者。只禮懺法。禮佛

X10n0253_p0362c18║　塔恒在不滅。我濁惡眼。是故不見。作是語[巳>已]。復更

X10n0253_p0362c19║　懺悔。過七日[巳>已]。多寶佛塔從地涌出。以是知道業

X10n0253_p0362c20║　未成。必有三障之阻礙。應須發露[巳>己]身先所作惡

X10n0253_p0362c21║　業懺悔。以自[巳>己]懺悔之力。更眾佛加被之力。魔障

X10n0253_p0363a15║　安而[巳>已]。三懺悉是善境界。皆可顯圓覺也。

X10n0253_p0363b21║　八兩。我得半斤。見和同作。莫生輕薄。不恃[巳>己]長。大

X10n0253_p0365b12║　西蜀復菴暉禪師曰。道明三期[巳>已]滿。小乘夏限未

X10n0253_p0366c15║　邪見。附佛法所說。妄引經論。證自[巳>己]惡知惡覺。以

X10n0253_p0367b02║　[巳>已]解在前。

X10n0253_p0367c20║　[巳>已]解在前。

X10n0253_p0368b13║　自[巳>己]出息入息念數。無不了知。亦自[巳>己]身中。三百

X10n0253_p0368c04║　修靜幻寂三種觀也。良由三觀既備。萬行[巳>已]圓。故

X10n0253_p0368c22║　勤懺[巳>已]往之業。常起成佛之心。

X10n0253_p0369a24║　道心堅固亦可得之。古云。人一次學能之。[巳>己]百次

X10n0253_p0369b01║　學之。人十次學能之。[巳>己]千次學之。果懷此志也。雖

X10n0253_p0369c05║　通分。謂正宗分中。法義[巳>已]周。欲使廣益他方。遠霑

X10n0253_p0370b20║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0253_p0370b21║　西蜀復菴暉禪師曰。然正宗分中。[[仁-二+且]>但]問所詮法義。

X10n0253_p0370b22║　法義雖[巳>已]圓備。凡心難可任持。聞時領會分明。過

X10n0253_p0370c01║　者。前雖[巳>已]說。即持法也。今此所問者。即持教也。謂

X10n0253_p0371b21║　不因今經五名[巳>已]含多種。大者體也。方廣者用也。

X10n0253_p0371c05║　[來*力]令。依此名法而持。謂[巳>已]悟明心地者。文字性離。

X10n0253_p0372b09║　雖差別。其實是佛一路涅槃門。過去諸佛悉[巳>已]成

X10n0253_p0373b05║　生滅。見華滅空[巳>已]。是顛倒。敕令更出斯實狂癡。今

X10n0253_p0373c13║　寬廣曰布。輟[巳>己]惠人曰施。此布施一度。眾行皆攝。

X10n0253_p0373c22║　以金銀琉璃赤珠等寶。不為自[巳>己]。求安樂之故。普

X10n0253_p0374b15║　也。然大乘教法。無量劫來難見難聞。或時聞[巳>已]。不

X10n0253_p0374c01║　知。是人不於一佛二佛三四五佛而種善根[巳>已]。於

X10n0253_p0375b24║　佛境佛地[己>已]開演　　頓教頓機令得聞

X10n0253_p0376c06║佛說此經[巳>已]。一切菩薩。天龍鬼神。八部眷屬。

X10n0253_p0377a19║大士。密說顯演。[巳>已]是註解。其餘經師論師。於注解下。

X10n0253_p0377b17║問居士所集講義。[巳>已]到第幾菩薩。

X10n0254_p0378a13║[山/夆]諸家疏記。[金*勾]深索隱。各具雌黃。且夫[釆>采]幽蘭者。寧

X10n0254_p0379b03║　十五日。名寒際)今言一時者。[巳>已]包四季故也。

X10n0254_p0380c02║　澄心如月。[虎-儿+丘][已>己]若潭。月皎潭清。神清慧朗。斯之謂

X10n0254_p0381a03║　曰同住平等法會([巳>已]說列眾竟。次說申請○讚許○佇聽○正答。此四科。章章一

X10n0254_p0381a23║　洹。此非深觀。忍力修心。安能解黏去[縳>縛]。而成佛道。

X10n0254_p0381b02║　見五十三善知識。皆云我[巳>已]先發阿耨多羅三藐

X10n0254_p0381b20║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0254_p0381b21║　說如上語[巳>已]。四支及頭。如泰山崩。悉投於地。如是

X10n0254_p0381c03║　圭峰云。既蒙許說。願樂欲聞。潔[已>己][虎-儿+丘]心。[收-ㄆ+又]視反聽。

X10n0254_p0382a20║　大道無形。不生不滅。波羅蜜。翻到彼岸。[巳>已]攝六度。

X10n0254_p0383c14║　起妄。執妄為真。此猶眾生。不知自[已>己]是佛。迷為眾

X10n0254_p0383c17║　自[已>己]真空。故以翳目。見是空華。若知花從翳生。則

X10n0254_p0383c22║　四大五陰。本如來藏。只緣自[已>己]主宰。不守自性。妄

X10n0254_p0383c23║　生愛欲。攬四緣生。為[已>己]色身。因是輪迴。生死不息。

X10n0254_p0384a21║　本不曾生華。今何用論滅。言有滅者。[巳>已]知是妄。既

X10n0254_p0384a23║　誰生誰滅。眾生未滅。妄見生滅。諸佛[巳>已]滅。寂滅為

X10n0254_p0384b04║　是生。是故說名輪轉生死(下引[已>己]自證因地達本性空)。

X10n0254_p0385a11║　[巳>已]上文殊。發此三問。世尊一一答三問。以物來斯

X10n0254_p0385a22║　彌陀。二聖乃淨土中良伴。文殊[巳>已]成正覺。號龍種

X10n0254_p0385c18║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0254_p0386b12║　空華是妄。從空而有者。且指覺性。[[仁-二+且]>但]此覺性。亦是

X10n0254_p0386c24║　滅。如獵犬相似。獵既盡[巳>已]。其犬自烹。妄既盡[巳>已]覺

X10n0254_p0387a09║　上問中云。諸幻盡滅。則無有心。將誰修行。今意。[[仁-二+且]>但]

X10n0254_p0389b23║　止[巳>已]。即止即觀。照此幻心。自然消落。幻心離念。一

X10n0254_p0389c23║　道果無分故。二者不共住。不得二種僧中共住故。三者墮落。捨此身[巳>已]。墮阿鼻故。四分云。譬如頭斷。不可

X10n0254_p0390c02║　中。錯認遺[〦/弁]。如[已>己]舍宅。生愛樂心。以為[已>己]身。生我

X10n0254_p0391a04║　是非。競諍不[巳>已]。遂問空亭人。是誰將來。是空亭人。

X10n0254_p0391b02║　為筏截流而過。達彼岸[巳>已]。安隱無患。菩薩亦爾。聞

X10n0254_p0391b19║　住。既身滅[巳>已]。無四大身。此心無依止處。故云幻心

X10n0254_p0391b20║　亦滅。此幻心既滅。[巳>已]無取塵者。故云幻塵亦滅。滅

X10n0254_p0392a16║　對垢。垢既盡[巳>已]。六度行圓。強名菩薩。平等性中。亦

X10n0254_p0392b18║　本覺妙明。謂之圓覺。圓覺即佛也。既[巳>已]成佛。毗盧

X10n0254_p0392b20║　法。歸[已>己]識心。反觀諸法。唯心所造。今之歷法。要顯

X10n0254_p0393b11║　四無異想。五無不定心。六無不知[巳>已]捨。七欲無減。

X10n0254_p0393b18║　勤。(一[巳>已]生惡法為除斷。勤精進。二未生惡法不令生。勤精進。三未生善法為生。勤精進。四[巳>已]生善法為

X10n0254_p0393c03║　如是法門入圓覺中。一時清淨。(次明證實相[巳>已]。登圓初住菩薩。分身

X10n0254_p0393c08║　德即實相也。此菩薩證實相[巳>已]。分身百世界作佛。

X10n0254_p0395a14║　瞿曇畢竟。老婆心切。將自[已>己]所證之法。換眾生所

X10n0254_p0395a19║　鐵成金之術。果向夢中[巳>已]成夢事。夢事非實。得失

X10n0254_p0395c09║　至地獄。本來[巳>已]成佛了。何故後來。復起無明。一切

X10n0254_p0396b07║　利。打罵不[巳>已]。尊者大笑。彼云。比丘慈悲為念見我

X10n0254_p0396c14║　華乃眼病見有。欲除空華。須去眼翳。翳既去[巳>已]。空

X10n0254_p0397a03║　前圓覺自顯。亦不須問。今[巳>已]成佛。何時再作眾生。

X10n0254_p0397b05║　緣了二因。莊嚴修證。在諸佛[巳>已]成。如入鑪煆成之

X10n0254_p0397b10║　生在[金*廣]。佛[巳>已]成金。又喻[洗-冼+水]如[金*廣]中金。金喻[洗-冼+水]中水。

X10n0254_p0398c11║　長行中。[巳>已]是窮理盡性。至重頌。如[木*片]竹。皆迎刃而

X10n0254_p0399b19║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0254_p0400c15║　貪。於父起嗔。父流為是[已>己]有。乘茲妄念。故得托胎。

X10n0254_p0401a07║　下賤。復與宿昔究冤[僣>僭]。始相酬對(廣如楞嚴經文)此經文

X10n0254_p0401a24║　每憂之。忽有一聖人至。言及此事。彼云。吾教汝。[[仁-二+且]>但]

X10n0254_p0401b07║　復說偈曰。猛者入定觀。身心所興塵。見[巳>已]生穢惡。

X10n0254_p0401c15║　鱗集仰流。此貪愛。六凡皆有。[[仁-二+且]>但]輕重之殊。殺戮重

X10n0254_p0402a02║　以攝惡者。此明觀行即佛此位[巳>已]修圓觀。觀三諦

X10n0254_p0402a21║　琴起舞。云。吾於三界五欲。吾[巳>已]斷竟。此是界外。勝

X10n0254_p0402b16║　見思[巳>已]。不取滅度想者。如方等會。有密求[耳*止]小者。

X10n0254_p0403a08║　要心勤斷二障。無明業識[巳>已]伏。若石壓草。入品非

X10n0254_p0403a09║　遙。具煩惱性。能知如來。秘密之藏。居此位。[巳>已]伏無

X10n0254_p0405b08║　間三教果頭佛。三教菩薩。都是妄功用。[[仁-二+且]>但]止化城。

X10n0254_p0405b09║　未到寶所。今有一種。不師聖教人。自立[已>己]見。硬把

X10n0254_p0405b16║　不生滅。如世間人。[錙-田+貝]了自[已>己]屋宅。失[去*ㄗ]鑰匙。經多

X10n0254_p0405b18║　後還歸本鄉。拾得元來[錙-田+貝]鑰。開本[已>己]舍宅。先所用

X10n0254_p0406a02║　生滅。故起憎愛。耽著五欲。妄受生死。不知自[已>己]有

X10n0254_p0406a11║　本具圓覺性。發明起滅。[[仁-二+且]>但]未曾修。未曾證。猶如世

X10n0254_p0406a17║　此明觀行即佛。此位[巳>已]修圓觀。觀三諦境。境觀融

X10n0254_p0406a22║　成字。不知是字非字。故云為自障礙。[[仁-二+且]>但]用圓覺之

X10n0254_p0406b09║　此菩薩。[巳>已]斷見愛。初信斷見。二信至七信斷思。八

X10n0254_p0406c10║譬如有人自斷其首(至)礙[巳>已]斷滅無滅礙者。

X10n0254_p0406c17║修多羅教如標月指(至)[巳>已]入地者隨順覺性。

X10n0254_p0407a03║　[去*ㄗ]向枯樁舊處尋。如來種種言說。亦復如是。[巳>已]入

X10n0254_p0407b09║　菩薩翻道。外道。亦云。此二道字。[[仁-二+且]>但]邪正之異。菩薩

X10n0254_p0408b13║　　　　前住台州赤城山[祟>崇]善教寺釋智[聰-囪+匆]述

X10n0254_p0408c06║　滅滅[巳>已]。掩耳而走。第四人亦如是。供養了便欲走。

X10n0254_p0408c09║　云。是生滅法。一人云。生滅滅[巳>已]。一人云。寂滅為樂。

X10n0254_p0410a22║　從聞圓覺。至思修。修而證。破[虎-儿+丘]妄[巳>已]。發其真明。未

X10n0254_p0410c23║　見。今具二見。眾生壽者。壽者眾生。[巳>已]包人我二見。

X10n0254_p0411a21║　乎一性而[巳>已]。得之為悟。失之為迷。一理而[巳>已]。迷之

X10n0254_p0411b03║　識而[巳>已]。致使魔邪詭惑。諸黨並熾。空有云云。為坑

X10n0254_p0411b19║　界火宅之苦。辨音[巳>已]離苦人。若不度生。非菩薩心

X10n0254_p0411b24║　法。既未離膏[盲>肓]。聖賢欲垂救藥。故有此章進問也。

X10n0254_p0412b22║　自[已>己]佛力種種作用。應[01]遍無窮。出假化導。不住大

X10n0254_p0413a09║　根斷[巳>已]。復用中假二觀度生。即隨緣。息二邊分別

X10n0254_p0415a09║　生也。一而[巳>已]矣(次結成正因)。

X10n0254_p0415a23║　之。乞求冥力加被。勿起少疑心。祈禱懺悔[巳>已]。至於

X10n0254_p0415c11║　但當觀名色。名是心。色是質。是故淨業障。雖[巳>已]自

X10n0254_p0415c20║　[巳>已]知覺性圓明。但疑凡心宛在。不合覺源。今謂。正

X10n0254_p0415c21║　為凡夫。迷於圓覺。未有修入之路。何關聖人[巳>已]知。

X10n0254_p0415c22║　若[巳>已]知。何須問佛。果佛[巳>已]證。因人自迷。經有云。使

X10n0254_p0416a03║　體無二。[[仁-二+且]>但]說果人。所修所顯名覺性。因人所迷中

X10n0254_p0416a16║　死。如今身現在。要知父母未生[巳>已]前。我在何處。將

X10n0254_p0416a19║　父母遺[〦/弁]。妄認之為[已>己]有。為妄計色受想行識。此

X10n0254_p0416b15║　大五陰。根塵為身。[巳>已]是[虎-儿+丘]妄。於上。復生憎之與愛。

X10n0254_p0416c16║　其主。成此色身。於中立我。且云為[已>己]主宰。若心無

X10n0254_p0416c24║　明為[已>己]主宰。生起我愛。愛[已>己]色身。誰肯斷命。既云

X10n0254_p0417a11║　妄計我能養育於他故。亦計我從生[巳>已]來。為父母

X10n0254_p0417c03║　益。違逆等相。我人道勝。其實專自[已>己]身。立人相也。

X10n0254_p0417c04║　悟是悟彼人。證是證我相貌富貴。故云悟[巳>已]超過

X10n0254_p0417c05║　一切證者。意云。我[巳>已]過一切人。皆不如我。我能他

X10n0254_p0417c14║　認[已>己]身。強立主宰。故名人相(次三眾生相)。

X10n0254_p0418b19║　[巳>已]落生滅。反求之者。去道逾遠。我是羅漢。我是無

X10n0254_p0418b20║　心。我[巳>已]到家。以盲引盲。盲盲無窮。涅槃者。何法謂

X10n0254_p0418c05║　[巳>已]成就。古有云是揀擇。是明白。若不擇良朋勝友。

X10n0254_p0419a02║　陣中。用武器善用者。游刃不傷。不善用者。揮戈[剌>刺]

X10n0254_p0419a08║　未證謂證。未得謂得。故云以[巳>己]微證。為自清淨。佛

X10n0254_p0419a13║　即生歡喜。便欲以邪化濟度。其人受者。自謂[巳>已]得

X10n0254_p0419c09║　此四見。本是真如佛性。起妄計故。為此色身。[巳>已]為

X10n0254_p0419c15║　現圖利養。如經云。昔有[貪>貧]窮人。逃於他國。詐號王

X10n0254_p0420a21║　世中。[已>己]見不明。一盲引盲。瞎人眼目。說邪為正。自

X10n0254_p0420b19║　不思議境。如善則參五十三善智識。皆云我[巳>已]先

X10n0254_p0420c08║　阿難樂多聞。釋迦勤精進。釋尊[巳>已]成佛。慶喜為侍

X10n0254_p0421b08║　[巳>已]亦未肯說。以衣疊之為座。請說。是佛因地。如此

X10n0254_p0421c20║　緣。今云應離四病。此是為人師者。自[已>己]之病有四。

X10n0254_p0422a15║　使。如屈步蟲。世醫之治。差[巳>已]更發。八十八使。集海

X10n0254_p0422c19║　者。是為菩薩。我欲與諸女俱還天宮淨名云。我[巳>已]

X10n0254_p0423c18║　此經[巳>已]除無明業識為極說。有無明。生我見。即我

X10n0254_p0424b04║　目足並進。清涼到[巳>已]。今圓覺菩薩。聞前開士。一一

X10n0254_p0424b14║　三際。以辨寒暑。(三際[巳>已]釋文殊章)故佛以熱際護生。熱際

X10n0254_p0424b23║　種。為先用空。為先用假。為先用中。於空利者。[巳>已]達

X10n0254_p0424c20║　多羅合。如我[巳>已]說者。如上[巳>已]說。二十五輪。三種觀

X10n0254_p0425b10║　願也。又如世服藥。言三七日中。[巳>已]能感應。稽首者。

X10n0254_p0425b18║　見。作是語[巳>已]。復更懺悔。過七日[巳>已]。多寶佛塔。從地

X10n0254_p0425b20║　露[已>己]身。先所作惡業懺悔。以自[已>己]懺悔之力。更求

X10n0254_p0425c14║　百世界作佛。何止輕安而[巳>已]。三懺悉是善境界。皆

X10n0254_p0427b15║　所說。妄引經論。證自[已>己]。惡知惡覺。以婬怒癡無妨

X10n0254_p0428a24║　[已>己]。出息入息念數。無不了知。亦知自[已>己]身中。三百

X10n0254_p0428b24║　亦可得之。古云。人一次學能之。[已>己]百次學之。人十

X10n0254_p0428c01║　次學能之。[已>己]千次學之。果懷此志也。雖愚者必明。

X10n0254_p0430a03║　諸佛悉[巳>已]成就。現在諸菩薩。今皆入圓覺。未來修

X10n0254_p0430b18║　[巳>已]是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。今此圓覺。亦復如

X10n0254_p0431c23║佛說此經[巳>已]一切菩薩(至)皆大歡喜信受奉行。

X10n0254_p0432b02║　發心[巳>已]成佛果因　　龍女[南*犬]珠稱疾速

X10n0254_p0432b10║昔以大慈尊尊。[巳>已]知末劫眾生。競貪瞋痴。淪三塗苦。

X10n0255_p0433c04║　欲證者謂菩薩歷地位階梯等覺[巳>已]前細念未斷

X10n0255_p0434b20║其辭也極於理而[巳>已]不[虎-儿+丘]騁其文也扶於教而[巳>已]不

X10n0255_p0434c02║　不以[巳>己]長而疾惡他人所短故無毀斥之說若以

X10n0255_p0434c03║　[巳>己]短而蓋覆彼人所能是為臆度之論圭[山/夆]皆離

X10n0255_p0434c15║文字乎在性之而[巳>已]。

X10n0255_p0434c21║也戒定慧而[巳>已]修戒定慧而求者何也圓覺而[巳>已]圓

X10n0255_p0435a11║趣菩提唯人道為能耳人而不為吾未如之何也[巳>已]

X10n0255_p0435a20║　奈之何也[巳>已]矣。

X10n0256_p0436a08║演若達多以鏡照面瞋責[巳>己]頭不見面目而乃狂走法華經云窮子捨父逃逝若夫達多狂性自歇歇即菩提

X10n0256_p0436a14║者於前空有中[巳>已]明真俗二諦更迭互彰今當雙非頓入禪那觀幽邃靈妙之心絕二邊對待之法故佛判為

X10n0256_p0436a24║(妄幻為[巳>己]主宰若能頓除則華從空滅愛根當斷其源自然漸淨則如[金*廣]成金不復為[金*廣])。　理絕修

X10n0256_p0436b03║位何況了忘起滅之妄是即圓明者焉)。　然出[序-予+既]良駒[巳>已]搖鞭影。　(上根入覺不假

X10n0256_p0436b04║方便如良馬見鞭影而行)。　薶塵大寶須設治方。　(背覺眾生不知自[巳>己]寶珠埋在煩惱

X10n0256_p0436c03║普眼章中深悟幻滅等文可謂一軸之中[巳>已]明義諦況復領本師一言印可之下自此啟鑰開關心通法遍大

X10n0256_p0436c20║著述[巳>已]下名教)。　採集般若綸貫華嚴提挈毗尼發明唯識。　(元和

X10n0257_p0437c06║指議異[巳>己]之卓識與共[環-王+土]堵必[君/羊]而咻之務其說之

X10n0257_p0437c07║不售同[巳>己]之固陋遠在萬里必引而嗾之欲其喙之

X10n0257_p0441b24║　起等者從法空之體起悲濟之用以[巳>己]最勝之頂

X10n0257_p0442a19║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0442a22║　佛雖[巳>已]知垂範應爾(圭[山/夆])請至三者敬人重法之至

X10n0257_p0442b11║　既蒙許說願樂欲聞潔[巳>己][虎-儿+丘]心收視反聽而寂[01]然

X10n0257_p0443c12║　之木然諸薪[巳>已]亦復自然此空觀也亦不可說無

X10n0257_p0444b13║○二普賢章決疑的示頓相圓頓法行[巳>已]示宏綱次

X10n0257_p0445a07║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0446b10║　幻[巳>已]名為離但得離幻即元是覺更無階級漸變

X10n0257_p0446c20║　前聞頓行不作方便恐漸次機謂知之即[巳>已]都不

X10n0257_p0447a15║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0447b14║　[巳>已]顯圓覺故令依之又標如來簡非邪小戒定兼

X10n0257_p0449b20║　覺知[巳>己]在其中細詳識清淨故覺塵清淨二句似

X10n0257_p0449c24║　四無異想五無不定心六無不知[巳>已]捨七欲八精

X10n0257_p0450c10║　如百千燈等者如一燈光[巳>已]滿一室更有一燈光

X10n0257_p0451a14║　圓覺普照寂滅無二者自心[巳>已]空但有覺照寧有

X10n0257_p0452b20║　三一疑自謂[巳>己]不能入理二疑師謂彼不能善教

X10n0257_p0452c02║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0452c21║　能依亦然循環往復者器界空[巳>已]復成情界滅[巳>已]

X10n0257_p0453b20║　似[巳>已]合前文此但提譬況結之耳(私註)。

X10n0257_p0453c03║翳[巳>已]滅何時更起一切諸翳何以故翳華二法非相

X10n0257_p0453c18║　空本無華妄見生滅見華滅空[巳>已]是顛倒敕令再

X10n0257_p0454a03║　由[巳>己]計度不休見他覺性流轉若如是解頓遣三

X10n0257_p0454a19║善男子如銷金[金*廣]金非銷有既[巳>已]成金不重為[金*廣]經

X10n0257_p0454a24║　既[巳>已]成金等者此明在[金*廣]則隱出[金*廣]則顯隱顯雖

X10n0257_p0455a15║實心體[巳>已]如空華用此思惟辨於佛境猶如空華復

X10n0257_p0456a02║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0457a24║　迷真而[巳>已]本無差別由貪欲不同故熏發之令成

X10n0257_p0457c19║當發願勤斷二障二障[巳>已]伏即能悟入菩薩境界若

X10n0257_p0457c20║事理障[巳>已]永斷滅即入如來微妙圓覺滿足菩提及

X10n0257_p0457c22║　發願斷障義兼四弘二障[巳>已]伏即當圓教觀行之

X10n0257_p0458a05║　一切眾生皆證圓覺圭峰云以[巳>己]證知一切有情

X10n0257_p0459a20║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0460a01║　之令寂(圭[山/夆])[巳>已]入無功用地心行處滅言語道斷復

X10n0257_p0460a16║　明此生勞慮雖未能忘到此[巳>已]知全性而起故曰

X10n0257_p0460c01║譬如有人自斷其首首[巳>已]斷故無能斷者。

X10n0257_p0460c04║則以礙心自滅諸礙礙[巳>已]斷滅無滅礙者。

X10n0257_p0460c18║此名菩薩[巳>已]入地者隨順覺性。

X10n0257_p0461a10║　性也無性者闡提性也非唯他日回心現[巳>己]齊成

X10n0257_p0461b17║善男子汝等當知如是眾生[巳>已]曾供養百千萬億恒

X10n0257_p0461c12║　現世即菩薩　　供養恒沙佛　　功德[巳>已]圓滿

X10n0257_p0462a12║作此語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0462c13║　此為門戶故由之而[巳>已]治病以藥病愈藥何用哉

X10n0257_p0462c18║　心解則俱解後心行則俱行無非方便[巳>已]如前說

X10n0257_p0462c20║　故執若[巳>已]破何必推窮為求當理不敢分宗(竹菴)若

X10n0257_p0463b10║　鑒淨像生此亦三諦圓彰不止真空而[巳>已](私註)。

X10n0257_p0463b16║　觀也(圭峰)定慧不二準文從別如前[巳>已]示煥疏用三

X10n0257_p0464a17║　所俱遣亦可礙謂生死無礙涅槃也受用者屬[巳>已]

X10n0257_p0465a16║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0465c04║　心所照妙假亦可自[巳>己]覺力名為佛力陀羅尼者

X10n0257_p0466a03║若諸菩薩以至靜力斷煩惱[巳>已]後起菩薩清淨妙行

X10n0257_p0467a01║　少慮不精誠三七日中[巳>已]彰懇禱書二十五輪名

X10n0257_p0467c07║說是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0468a10║　[虎-儿+丘]妄者四大五蘊迷性妄生眾緣假合[巳>已]是[虎-儿+丘]妄

X10n0257_p0468b10║何以故由有無始本起無明為[巳>己]主宰。

X10n0257_p0468b16║　背覺[巳>已]來未逢師教動乖佛慧有若生盲身心諸

X10n0257_p0468c01║　我等行相殊常常者但約迷執初果[巳>已]除此乃直

X10n0257_p0468c06║　四相[巳>已]非初心現行麤執鈔指界外塵沙無明今

X10n0257_p0468c24║　二乘識沈空之心其位[巳>已]深此文且約凡夫現行

X10n0257_p0469a07║　針艾疼楚則認我也譬修行者無證則[巳>已]有證則

X10n0257_p0469a10║　習菩提者以[巳>己]微證為自清淨由不能盡我相根

X10n0257_p0469a20║我者不復認我所悟非我悟亦如是悟[巳>已]超過一切

X10n0257_p0470b20║善男子彼末世眾生習菩提者以[巳>己]徵證為自清淨

X10n0257_p0470c19║　行故增諸病(圭峰)三以凡濫聖二。　初抑聖同[巳>己]。

X10n0257_p0471a06║　驗真[虎-儿+丘]夫聖人用心[巳>己]他無二見他勝進或法教

X10n0257_p0471a08║　悟不[虎-儿+丘]若自覺[巳>己]衰他盛則嫉[巳>己]盛他衰則喜縱

X10n0257_p0472a03║　師為主餘四皆因初問而發若不爾者前[巳>已]屢明

X10n0257_p0472a13║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0472b03║　法空無相無作無生無滅了達諸法從本[巳>已]來究

X10n0257_p0472b09║　有別緣所作非儀蹔乖真教秪得貶[巳>己]承非不得

X10n0257_p0472c12║　人欲驗真[虎-儿+丘]如前簡擇[巳>已]諳其道如此遵承又此

X10n0257_p0474a01║　地故身心平等者俱即法界眾生同體者彼[巳>己]一

X10n0257_p0474a06║　自他憎愛前[巳>已]頻明今復說者是種子故是入道

X10n0257_p0474a09║若復有人觀彼怨家如[巳>己]父母心無有二即除諸病

X10n0257_p0474c03║世尊我等今者[巳>已]得開悟若佛滅後末世眾生未得

X10n0257_p0474c10║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0474c20║在伽藍安處徒眾有緣事故隨分思察如我[巳>已]說。

X10n0257_p0474c22║　[巳>已]說者普眼章云安處徒眾宴坐靜室(私註)。

X10n0257_p0475a10║　(圭[山/夆])大聖制此三期為令行者自量[巳>己]力能長能短

X10n0257_p0475b07║　而[巳>已](慈室)懺悔者具云懺摩此翻悔過若別說者懺

X10n0257_p0475c02║　然建道場或在伽藍或於餘處期限未滿夏首[巳>已]

X10n0257_p0476a17║　(慈室)道場三期[巳>已]滿小乘夏限未終以本非小乘安

X10n0257_p0476c10║　前問三種淨觀以何為首故具答[巳>已]結云是名等

X10n0257_p0476c17║　行[巳>已]圓故就此人[巳>已]名佛出又即此人本覺離念

X10n0257_p0477a17║△大科第三流通正宗之分法義[巳>已]周欲使廣益他

X10n0257_p0477b09║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0257_p0477c06║　理前二如上總題并文殊章[巳>已]釋祕謂真祕密即

X10n0257_p0479a04║佛說此經[巳>已]一切菩薩天龍鬼神八部眷屬及諸天

X10n0257_p0479b16║[巳>已]搖鞭影。埋塵大寶。須設治方。故三觀澄明。真假俱

X10n0258_p0481c08║　乘中。[巳>已]發清淨願成佛度生之心。但不知如何用

X10n0258_p0481c13║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0482a21║　一法而[巳>已]。故曰皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方

X10n0258_p0482a23║　一心三諦之體。全經但發明此一句而[巳>已]。　問曰。

X10n0258_p0482c15║　合之幻身。為[巳>己]身。妄認攀緣六塵影子妄想緣慮

X10n0258_p0483b20║　際。如來因地唯此而[巳>已]。

X10n0258_p0484a15║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0484b20║　遣能知之心。若能知[巳>已]泯。則此離亦如幻。故云遠

X10n0258_p0484c13║　知而[巳>已]。又何別作方便。若但存執著之心。即是知

X10n0258_p0485a17║　程。不假脩行。但一知字而[巳>已]。此是上上根人方能

X10n0258_p0485b07║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0486b05║　此示從假入空觀也。謂以觀照根塵識三。俱[巳>已]消

X10n0258_p0486c17║　異名。從此[巳>已]下至平等不動。總示空觀義也。

X10n0258_p0488b21║　成佛。後起無明。則一切如來。是[巳>已]成之佛何時復

X10n0258_p0488b24║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0489a19║翳[巳>已]滅何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法非相

X10n0258_p0489b14║銷有。既[巳>已]成金。不重為[金*廣]。經無窮時。金性不壞。不應

X10n0258_p0489c11║　此示圓覺妙性。非心思可及也。且二乘身心[巳>已]滅。

X10n0258_p0489c15║　心。七識[巳>已]伏不行故。無覺觀語言。但所證涅槃。乃

X10n0258_p0489c17║　不知故。不能至親證所現涅槃。意謂。二乘心行[巳>已]

X10n0258_p0489c22║實心體。[巳>已]如空華。用此思惟。辨於佛境。猶如空華復

X10n0258_p0490b10║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0490c03║　[巳>已]。二潤生無明。正是生死相續輪迴之報本也。由

X10n0258_p0491a08║　前。則以男女之想。為[巳>己]有。渴愛心極。則乘愛涎。流

X10n0258_p0491b07║　作惡故。為十善所感。此明色界[巳>已]上諸天愛染不

X10n0258_p0491c18║當發願勤斷二障。二障[巳>已]伏。即能悟入菩薩境界。若

X10n0258_p0491c19║事理障[巳>已]永斷滅。即入如來微妙圓覺。滿足菩提及

X10n0258_p0491c23║　熟[巳>已]空。則二障永斷。即入如來大涅槃海。

X10n0258_p0492c16║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0493b05║　此名字即也。以眾生迷[巳>己]。不知本有佛性。若遇善

X10n0258_p0493b17║　此相似即也。三賢位人。觀智增明。[巳>已]見前淨解為

X10n0258_p0493b18║　礙。今[巳>已]斷之。所斷雖亡。能斷觀智名為見覺。此能

X10n0258_p0493c01║　地上菩薩。[巳>已]證平等真如。以即體之智。還照寂滅

X10n0258_p0493c04║譬如有人。自斷其首。首[巳>已]斷故。無能斷者。則以礙心。

X10n0258_p0493c05║自滅諸礙。礙[巳>已]斷滅。無滅礙者。

X10n0258_p0493c10║　明通名諸礙。非照不滅故。以礙滅礙也。若諸礙[巳>已]

X10n0258_p0493c20║此名菩薩[巳>已]入地者隨順覺性。

X10n0258_p0494b15║善男子。汝等當知。如是眾生。[巳>已]曾供養百千萬億恒

X10n0258_p0494c06║　現世即菩薩　　供養恒沙佛　　功德[巳>已]圓滿

X10n0258_p0495a14║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0496a05║　指枝末無明也。既了自[巳>己]識及根塵悉如幻化。則

X10n0258_p0496a11║　行相也。由起幻等者。謂[巳>已]證真如。從真如起利生

X10n0258_p0497a22║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0498a05║若諸菩薩。以至靜力。斷煩惱[巳>已]。後起菩薩清淨妙行。

X10n0258_p0498a17║　上靜觀七輪[巳>已]竟。　下幻觀七輪。

X10n0258_p0499b13║說是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0499c07║　達無我。執妄為真。故云顛倒。然執[虎-儿+丘]妄為我。[巳>已]是

X10n0258_p0500a07║何以故。由有無始本起無明為[巳>己]主宰。

X10n0258_p0500a11║　為[巳>己]主宰。我者主宰義。謂從無始至今。一向皆是

X10n0258_p0500a12║　無明主宰。是為我相。自等覺[巳>已]還。未破生相無明。

X10n0258_p0500b10║　今詳佛意。指無始無明。為[巳>己]主宰。是為我體。是則

X10n0258_p0500b14║　名無明。自爾以來。一向皆是無明為[巳>己]主宰。而為

X10n0258_p0500b23║　我任運而[巳>已]故。如人調適忘身。今以觀照研窮方

X10n0258_p0500c02║　前佛明言。無始無明為[巳>己]主宰。乃的指根本無明

X10n0258_p0500c09║　亦有兩般病。得到法身邊。若法執不忘。[巳>己]見猶存。

X10n0258_p0500c10║　亦是病。問曰。三乘教中說。俱生我執七地[巳>已]破。其

X10n0258_p0500c19║我者。不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟[巳>己]超過一切

X10n0258_p0501c22║　本故。今脩行人。不知斷[巳>己]愛根。而別憎生死。迷之

X10n0258_p0502a03║善男子。末世眾生習菩提者。以[巳>己]微證為自清淨。猶

X10n0258_p0502a12║　[巳>已]得涅槃法矣。假若有人。讚嘆彼法則生歡喜。誹

X10n0258_p0502b15║　以如來解行。迴為[巳>己]有。非[巳>己]親證。故終不成就。

X10n0258_p0502c04║　心。則必廣求經教。執相似語。迴為[巳>己]解故。此但只

X10n0258_p0503b02║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0504b19║切種子。故未解脫。若復有人。觀彼怨家如[巳>己]父母。心

X10n0258_p0504b24║　行。了知自[巳>己]身心與眾生平等。則了無人我。愛憎

X10n0258_p0505a15║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0505b01║在伽藍。安居徒眾。有緣事故。隨分思察。如我[巳>已]說。

X10n0258_p0505b05║　脩。若有外緣不能安居者。則當隨分思察也。[巳>已]說

X10n0258_p0505c21║　眾。某甲者。以甲乙為名之次。乃當自稱[巳>己]名也。今

X10n0258_p0506b12║　眾生。於三昧中起如幻觀。以[巳>己]身心。自歷其境。內

X10n0258_p0506c12║　此結名也。前問三種淨觀以何為首。故具答[巳>已]於

X10n0258_p0507b04║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0258_p0508b21║佛說此經[巳>已]。一切菩薩。天龍鬼神。八部眷屬。及諸天

X10n0258_p0509c06║其佗所註。儒書釋典。[巳>已]行於世。未易縷數。幸寶輪之

X10n0259_p0511c04║　眼洞照。故次普眼。法眼既明。惑根[巳>已]斷。而金剛不

X10n0259_p0511c05║　壞之體迴然獨露。故次金剛藏。圓頓之根[巳>已]解唯

X10n0259_p0511c07║　唯識廣辯階差。故次彌勒。惑相雖明階差[巳>已]辨。若

X10n0259_p0511c08║　不知所證各別。則儱侗真如。故次清淨慧。惑相[巳>已]

X10n0259_p0511c09║　明。真如[巳>已]解。若不知觀法。猶未能斷惑證真。不能

X10n0259_p0511c11║　詳明威德[巳>已]具。若不詳辯三觀法輪。法輪無盡。亦

X10n0259_p0511c13║　業根不淨。不能入清淨覺。故次淨業障。四相[巳>已]知。

X10n0259_p0511c14║　業根[巳>已]淨。若五行不明覺心不普。猶隔一塵。故次

X10n0259_p0511c19║　統會一宗。則以大圓覺為我伽藍一言[巳>已]蔽。故十

X10n0259_p0511c24║　如來所住平等法否。文殊言。我[巳>已]了知。佛言。何者

X10n0259_p0512a18║求大乘者不墮邪見。作是語[巳>已]五體投地。如是三請

X10n0259_p0512c02║　由文殊請問因地法行。世尊即將自[巳>己]所證大光

X10n0259_p0514b04║　覺。對眾生說佛。皆是未覺[巳>已]前對待之法。若無明

X10n0259_p0514c18║令諸眾生永離諸幻。作是語[巳>已]五體投地。如是三請

X10n0259_p0514c20║　前章[巳>已]顯頓悟法門。正恐行人以為知幻便了不

X10n0259_p0516c01║及末世眾生假說方便。作是語[巳>已]五體投地。如是三

X10n0259_p0517c07║　向之妄認六塵緣影為自心相者妄矣。[巳>已]上發明

X10n0259_p0518a05║　即奢摩他[巳>已]成之相也。

X10n0259_p0518b08║　幻觀[巳>已]成。則依如來圓覺妙心所現種種幻化影

X10n0259_p0518b12║　一漚。況他物乎。此即三摩[金*本]提[巳>已]成之相也。

X10n0259_p0518c12║　淨也。識清淨下謂初三界既清淨[巳>已]則後四三界

X10n0259_p0518c17║　四空四禪定。[巳>已]上總明世間法清淨也。　○彼清淨

X10n0259_p0519a12║　無不知[巳>已]捨。七欲無減。八精進無減。九念無減。十

X10n0259_p0519b04║　雖是一勤隨義分四。一未生之惡遏令不生。二[巳>已]

X10n0259_p0519b05║　生之惡斷令不續。三未生善令生。四[巳>已]生善令長。

X10n0259_p0519c04║　上之七類次第者。謂聞法[巳>已]。先當念持。次即勤修。

X10n0259_p0519c21║　此即禪那觀[巳>已]成之相。以顯清淨覺地本來不染

X10n0259_p0520a04║　觀察智得入初地[巳>已]。次又轉七識為平等性智得

X10n0259_p0520b22║　界故。觸處皆是自[巳>己]光明。其體無二不生分別。譬

X10n0259_p0520c12║　菩薩修習此心[巳>已]得究竟圓滿[彳*扁]十方界者。則身

X10n0259_p0521c06║教了義法門永斷疑悔。作是語[巳>已]五體投地。如是三

X10n0259_p0521c15║　來成佛後起無明。則一切如來既[巳>已]成佛。何時更

X10n0259_p0521c22║　千難萬難。若開時不消彈指頃。要須鑰匙在自[巳>己]

X10n0259_p0522b06║　止者。謂[巳>已]上眾緣止滅方得生起。是待因也。具前

X10n0259_p0522c15║翳[巳>已]滅何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法非相

X10n0259_p0523a03║　明身心翳華二相可得。何況既[巳>已]成佛證此清淨

X10n0259_p0523a10║善男子。如銷金[金*廣]金非銷有。既[巳>已]成金不重為[金*廣]。經

X10n0259_p0523b09║思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體。[巳>已]如

X10n0259_p0524a22║知見。作是語[巳>已]五體投地。如是三請終而復始。

X10n0259_p0524a23║　前四章[巳>已]為頓教菩薩。廣辨惟心以顯因地覺心

X10n0259_p0525a20║　起惑著。既於違順二境起惑著[巳>已]。復造種種惡業。

X10n0259_p0525b03║　跡尚交。自此[巳>已]還名為欲界。又知厭欲界而愛初

X10n0259_p0525b12║　雖非無為真不動地。有所得心功用[巳>已]熟。故知三

X10n0259_p0525b21║　若自[巳>己]有愛自墮生死。安能斷人之愛令彼出生

X10n0259_p0525c09║海。先當發願勤斷二障。二障[巳>已]伏即能悟入菩薩境

X10n0259_p0525c10║界。若事理障[巳>已]永斷滅。即入如來微妙圓覺滿足菩

X10n0259_p0526b12║　有情不欲勤行。要修[巳>己]利。彼障九地四無礙解。入

X10n0259_p0526b13║　九地時便能永斷。斷此障[巳>已]得四無礙。十於諸法

X10n0259_p0526b23║　乘。或人天乘。各各不同。彼即以[巳>己]之所證所得者

X10n0259_p0527b04║漸次能入。作是語[巳>已]五體投地。如是三請終而復始。

X10n0259_p0527b05║　五性雖明階差[巳>已]辨。若認五性以為實。則儱侗真

X10n0259_p0527c13║　不見[巳>己]眼。以彼所證覺性本來平等。故不見有能

X10n0259_p0528a06║　勞思慮皆是自[巳>己]狂癡亂想。然未能伏斷二執。未

X10n0259_p0528a14║　[巳>已]。即守此淨解。復為自[巳>己]作障作礙。故於圓滿覺

X10n0259_p0528a19║　[巳>己]見猶存。墮在法身邊亦是病。又云。騎驢不見鱸

X10n0259_p0528b10║與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首。首[巳>已]斷故無

X10n0259_p0528b11║能斷者。則以礙心自滅諸礙。礙[巳>已]斷滅無滅礙者。脩

X10n0259_p0528b13║切如來種種言教開示菩薩亦復如是。此名菩薩[巳>已]

X10n0259_p0528b23║　其首。以法執[巳>已]斷不見有能斷之智。如首[巳>已]斷不

X10n0259_p0528c02║　[巳>已]上斷分別法執。證平等性智。非斷而斷。非證而

X10n0259_p0528c04║　滅礙之智。故曰礙[巳>已]斷滅無滅礙者。何以故。以地

X10n0259_p0528c11║　位。此名[巳>已]入地者隨順覺性。由分斷法執分證真

X10n0259_p0529a19║　以斷生相無明名究竟覺也。[巳>已]上顯示凡夫以至

X10n0259_p0529a24║是則名為隨順覺性。善男子。汝等當知如是眾生[巳>已]

X10n0259_p0529c04║[巳>已]圓滿。雖有多方便皆名隨順智。

X10n0259_p0529c10║　者。即名功德圓滿。現世即為第二導師。[巳>已]上雖分

X10n0259_p0529c20║速得開悟遊戲如來大寂滅海。作是語[巳>已]五體投地。

X10n0259_p0531c17║[巳>已]五體投地。如是三請終而復始。

X10n0259_p0532b11║若諸菩薩以至靜力斷煩惱[巳>已]。後起菩薩清淨妙行

X10n0259_p0533c23║是語[巳>已]五體投地。如是三請終而復始。

X10n0259_p0533c24║　斷惑[巳>已]明。證真[巳>已]解。觀行[巳>已]了。則圓融行布二門

X10n0259_p0534a22║與息念皆歸迷悶。何以故。由有無始本起無明為[巳>己]

X10n0259_p0534b09║　實體。由執我故。便於[巳>己]生愛。於他生憎。順我者愛。

X10n0259_p0534b10║　逆我者憎。且四大五蘊本無有我。今執為我[巳>已]是

X10n0259_p0534b20║　明為[巳>己]主宰故也。一切眾生出母胎時即與無明

X10n0259_p0534c06║　聖未斷生相無明[巳>已]前皆四相中攝。除佛一人四

X10n0259_p0535a06║我者不復認我。所悟非我悟亦如是。悟[巳>已]超過一切

X10n0259_p0535a14║　以悟得自[巳>己]能超過一切證者故也。此即三賢位

X10n0259_p0535a16║　謂雖斷解礙猶住見覺是也。不但悟得自[巳>己]能超

X10n0259_p0535a18║　證如來清淨涅槃俱是我相[巳>已]。若使存有一念悟

X10n0259_p0535b03║　所言眾生相者。謂諸眾生了知自[巳>己]超過前之證

X10n0259_p0535b19║　所謂壽者相者。謂此菩薩覺心圓照[巳>已]得清淨覺

X10n0259_p0535c18║知法不解脫。善男子。彼末世眾生習菩提者。以[巳>己]微

X10n0259_p0536a09║　十地[巳>已]上菩薩為聖果。二乘三賢皆是有為法中

X10n0259_p0536a19║　而名我耶。謂彼習菩提者但覺略有所證自謂[巳>已]

X10n0259_p0536c03║　又不特以病為法[巳>已]也。抑且依幻說覺將他作[巳>己]。

X10n0259_p0536c04║　由彼不了四相。乃以如來所解者為[巳>己]解。以如來

X10n0259_p0536c05║　所行者為[巳>己]行。所謂依經解義三世佛冤。故華嚴

X10n0259_p0536c08║　眾生未得菩提自謂[巳>已]得。未證涅槃而曰[巳>已]證。見

X10n0259_p0537a01║　精勤修習[巳>已]具正因。又必資藉外緣之力。內外夾

X10n0259_p0537a18║　修行人不存法愛[巳>已]具正因。更求善友而為外緣

X10n0259_p0537b11║不墮邪見。作是語[巳>已]五體投地。如是三請終而復始。

X10n0259_p0537b12║　雖四相[巳>已]明病根盡顯。若不識正知見人。則不值

X10n0259_p0537b17║　之後病根[巳>已]除。故心意蕩然毫無疑滯得大安隱

X10n0259_p0537c03║　種自眼既明。亦能普覺諸盲入於正道。若[巳>己]眼不

X10n0259_p0538c22║　是病。前四相約能證。故說證取方現我體悟[巳>已]超

X10n0259_p0539a16║切種子故未解脫。若復有人觀彼怨家如[巳>己]父母心

X10n0259_p0539a19║　者。由有無始我人憎愛種子為膏[盲>肓]之疾。致令心

X10n0259_p0539b23║者[巳>已]得開悟。若佛滅後末世眾生未得悟者。云何安

X10n0259_p0539c02║語[巳>已]五體投地。如是三請終而復始。

X10n0259_p0539c13║在伽藍安處徒眾。有緣事故隨分思察如我[巳>已]說。若

X10n0259_p0540a10║　限。此在普眼章中[巳>已]說。若無他事及他因緣。即當

X10n0259_p0540a18║　於正念。是正念者當知唯心無外境界也。[巳>已]上三

X10n0259_p0540a24║　明藏。即用此大光明藏為我自[巳>己]清淨伽藍。故不

X10n0259_p0541b06║經人。流布此教至於何地。作是語[巳>已]五體投地。如是

X10n0259_p0541c10║　象一法所印故。自證法門物不能轉故。[巳>已]上四名

X10n0259_p0542a09║　此答修習功德也。以大千七寶布施福[巳>已]無量。然

X10n0259_p0542a12║　生得四果福[巳>已]無盡。不如有人宣說此經半偈者。

X10n0259_p0542b22║佛說此經[巳>已]。一切菩薩天龍鬼神八部眷屬及諸天

X10n0260_p0543b24║[巳>已]週。行解之要至此備矣。於是。賢善首菩薩。欲使廣

X10n0260_p0544b04║　下所說之法言也。我者結集者自稱也。聖人[巳>已]知

X10n0260_p0545a04║　至末。顯義[巳>已]周。還歸圓覺。賢善首者。賢則亞聖。善

X10n0260_p0545a18║　起悲濟之用。以[巳>己]最勝之頂。禮佛最卑之足。敬之

X10n0260_p0545b20║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0260_p0545c09║　既蒙許說。願樂欲聞。潔[巳>己][虎-儿+丘]心。收視反聽。而寂然

X10n0260_p0546c08║　木。然諸薪[巳>已]亦復自然。此空觀也。亦不可說無知

X10n0260_p0547b03║△二普賢章。決疑的示頓相圓頓法行。[巳>已]示宏綱。次

X10n0260_p0547c11║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0548c08║　[巳>已]名為離。但得離幻即元是覺。更無階級漸轉為

X10n0260_p0549a12║　前聞頓行不依方便。恐漸次機謂知即[巳>已]都不假

X10n0260_p0549a23║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0549b17║　靜處。諸緣世利而自然息。[巳>已]而欲明漸次行證。直

X10n0260_p0550c20║　四無異想。五不定心。六無不知[巳>已]捨。七欲。八精進。

X10n0260_p0551b15║　如百千燈等者。如一燈光[巳>已]滿一室。更有一燈。光

X10n0260_p0551c11║　圓覺普照寂滅無二者。自心[巳>已]空。但有覺照。寧有

X10n0260_p0552c02║　三。一疑自。謂[巳>己]不能入理。二疑師。謂彼不能善教。

X10n0260_p0552c08║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0553a03║　[巳>已]復成。情界滅[巳>已]復生。惑業襲習。報應綸輪。塵沙

X10n0260_p0553b05║翳[巳>已]滅何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法非相

X10n0260_p0553b20║　由[巳>己]計度不休。見他覺性流轉。若如是解。頓遣三

X10n0260_p0553c04║善男子。如銷金[金*廣]。金非銷有。既[巳>已]成金不重為[金*廣]。經

X10n0260_p0553c09║　既[巳>已]成金等者。此明在[金*廣]則隱。出[金*廣]則顯。隱顯雖

X10n0260_p0554a14║實心體。[巳>已]如空華。用此思惟。辨於佛境。猶如空華復

X10n0260_p0554c24║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0556b09║當發願勤斷二障。二障[巳>已]伏。即能悟入菩薩境界。若

X10n0260_p0556b10║事理障[巳>已]永斷滅。即入如來微妙圓覺。滿足菩提及

X10n0260_p0556b12║　發願斷障。義兼四弘。二障[巳>已]伏。即當圓教觀行之

X10n0260_p0557b08║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0558a06║　明此生勞慮。雖未能忘。到此[巳>已]知全體而起。故曰

X10n0260_p0558b05║譬如有人。自斷其首。首[巳>已]斷故無能斷者。

X10n0260_p0558b07║則以礙心。自滅諸礙。礙[巳>已]斷滅。無滅礙者。

X10n0260_p0558b17║此名菩薩[巳>已]入地者隨順覺性。

X10n0260_p0558c14║　日迴心。現[巳>已]齊成佛道。十縛解對。根塵同源縛脫

X10n0260_p0559a12║隨順覺性。善男子。汝等當知。如是眾生。[巳>已]曾供養百

X10n0260_p0559a18║　一切種智由斯而得。因果相攝。決無疑[巳>已]。是以。如

X10n0260_p0559b08║　現世即菩薩　　供養恒沙佛　　功德[巳>已]圓滿

X10n0260_p0559b11║　頓漸次[巳>已]週。向下顯示不定行證。

X10n0260_p0559b23║　起者。從法空之體。起悲濟之用。以[巳>己]最勝之頂。禮

X10n0260_p0559c18║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0561a09║　此非息動之寂。生[巳>已]而滅。正是雙遮之體。禪那之

X10n0260_p0561c04║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0562b08║若諸菩薩。以至靜力。斷煩惱[巳>已]。後起菩薩清淨妙行。

X10n0260_p0563c09║　外境俱捐。懺悔求哀。三七日中[巳>已]彰懇禱。書二十

X10n0260_p0564a07║於是。淨諸業障菩薩。在大眾中。即從座起。頂[禪>禮]佛足。

X10n0260_p0564b01║說是語[巳>已]五體投地。如是三請終而復始。

X10n0260_p0564c07║何以故。由有無始本超無明。為[巳>己]主宰。

X10n0260_p0565a03║　艾疼楚則認我也。譬修行者。無證則[巳>已]。有證則著。

X10n0260_p0565a13║我者不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟[巳>已]超過一切

X10n0260_p0566a13║善男子。彼末世眾生。習菩提者。以[巳>己]微證為自清淨。

X10n0260_p0566b10║　行。反益諸病。　三以凡濫聖二。初抑聖同[巳>己]。

X10n0260_p0566b20║　隨順。[馬*念]心如此。即證悟不[虎-儿+丘]矣。若自覺[巳>己]衰他盛

X10n0260_p0566b21║　則嫉。[巳>己]盛他衰則喜。縱令深解妙境。但是心之所

X10n0260_p0567b03║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0567b17║　作無生無滅。了達諸法。從本[巳>已]來究竟平等性相

X10n0260_p0567c23║　心時即無諸妄。無諸妄[巳>已]所用相應。但得妄盡即

X10n0260_p0568c02║若復有人。觀彼怨家如[巳>己]父母。心無有二。即除諸病。

X10n0260_p0569a14║世尊。我等今者[巳>已]得開悟。若佛滅後末世眾生未得

X10n0260_p0569a21║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0569b07║在伽藍。安處徒眾。有緣事故隨分思察。如我[巳>已]說。

X10n0260_p0570a09║　道場三期[巳>已]滿。小乘夏限未終。以本非小。權設方

X10n0260_p0570c06║　前問三種淨觀以何為首。故具答[巳>已]結云是名等

X10n0260_p0570c13║　行[巳>已]圓。故就此人本覺離念。名佛出世。　二鈍根

X10n0260_p0571b02║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終而復始。

X10n0260_p0571b23║　理。前二如上總題并文殊章[巳>已]釋。祕密中道三昧

X10n0260_p0571c07║　皆於一念未萌一音未吐[巳>已]前。兩肩荷負。直前一

X10n0260_p0572c14║佛說此經[巳>已]。一切菩薩天龍鬼神八部眷屬及諸天

X10n0261_p0574a02║　(宗密曰。聖人說法。[[仁-二+且]>但]為顯如。唯如為是。故稱如是。又

X10n0261_p0574b03║　境。直曰住持。凡不知同。[[仁-二+且]>但]指覺)。

X10n0261_p0575a26║　真如)。　(宗密曰。流出。謂非別有法。從中流出於外。[[仁-二+且]>但]

X10n0261_p0575b03║　覺體中。有塵沙德用。從本[巳>已]來。持之不失。門者。出

X10n0261_p0575b19║　(如山曰。倒有所執。顛[[仁-二+且]>但]荒狂。由顛故倒。如迷自故認他也)。

X10n0261_p0576a01║　則實是華之生處。非謂真實之華。此乃[[仁-二+且]>但][怡-台+在]空裏

X10n0261_p0576a10║　生。不生故無滅。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂)。

X10n0261_p0576a11║　裴休曰。此無明名者。[[仁-二+且]>但]是假名。內外求之。了不可

X10n0261_p0576b03║　(宗[察>密]曰[01]〔知〕空華[02]〔即〕即無輪轉。還丹一粒。點鐵成金。真

X10n0261_p0576b22║　情。斯即心言路絕。清淨覺體從此顯彰。[[仁-二+且]>但]不背之

X10n0261_p0576c15║　常寂不動。不來不去。非[巳>已]去。非未來。非現起。故如

X10n0261_p0577c02║　但請。如何修行離幻。兼[已>己]自遮不修之失。故此段釋

X10n0261_p0577c25║　枷[錙-田+貝]。寤則[巳>已]離。夢中見夢。展轉覺於前非。直到[穴/(爿*吾)]

X10n0261_p0578a17║　如山曰。知之是幻。[巳>已]名為離。但得離幻。即元是覺。

X10n0261_p0578b14║　知之即[巳>已]。都不假修。普眼欲使教法圓足。請開起

X10n0261_p0578c03║　名為覺。以從本[巳>已]來。念念相續。未曾離念。故知無念

X10n0261_p0579c05║　以本宗。[[仁-二+且]>但]名圓覺。後喻。譬如磨鏡。垢盡明現。雖云

X10n0261_p0580c26║　即為實相。唯此實相。從本[巳>已]來。自性清淨。一切妄

X10n0261_p0581a11║　法故。百千燈之喻。謂一燈光[巳>已]滿一室。更有一燈

X10n0261_p0581b03║　如山曰。覺成就故。總指圓彰法界[巳>已]下之文。由斯

X10n0261_p0581b21║　[巳>已]下。正顯其同。圓覺普照。寂滅無二。由自已空。[[仁-二+且]>但]

X10n0261_p0582a01║　此有二意。一[[仁-二+且]>但]有能依之夢。必有所依之人。夢是人

X10n0261_p0582a02║　之神遊。亦見聞之氣分。無別體故。二[[仁-二+且]>但]了夢體空無。

X10n0261_p0582b16║　往復。謂器界空[巳>已]復成。情界滅[巳>已]復生。惑業襲習。

X10n0261_p0582c10║翳[巳>已]滅。何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法。非相

X10n0261_p0582c16║　身。[[仁-二+且]>但]以愚人旦見華。食時眼差。見華亂生亂滅。謂翳

X10n0261_p0583a03║　待。莫以迷求。亦如空華下。此喻前[巳>已]含釋。文易可

X10n0261_p0583a08║[巳>已]成金。不重為[金*廣]。經無窮時。金性不壞。不應說言本

X10n0261_p0583a19║　既[巳>已]成金下。明金在[金*廣]則隱。出[金*廣]則顯。隱顯雖殊。

X10n0261_p0583b12║　智者。終不能至涅槃。謂若未入滅。即有餘涅槃。若[巳>已]

X10n0261_p0583c01║實心體。[巳>已]如空華。用此思惟。辨於佛境。猶如空華復

X10n0261_p0583c07║　此心。早[巳>已]如於空華。自無其體。向上更欲求證。何

X10n0261_p0583c16║　雲天雨落庭中水。水上漂漂見漚起。前者[巳>已]滅後

X10n0261_p0583c17║　者生。前後相續無窮[巳>已]。本因雨滴水成漚。還緣風

X10n0261_p0584a21║　淫謂[身*冘]染愛著。[[仁-二+且]>但]是情染。總得名淫。縱使化生。亦

X10n0261_p0584c19║　深。若遇二乘人說人空理。於法雖未離愚。於人[巳>已]

X10n0261_p0584c23║　(補註曰。是心從本[巳>已]來。自性清淨。以不達一法界故。

X10n0261_p0585a08║　故云[[仁-二+且]>但]能悟入聲聞緣覺)。

X10n0261_p0585b25║　光照矚物時。境則萬差。見即是一。故云平等。[[仁-二+且]>但]約

X10n0261_p0586a21║與照者。同時寂滅。譬如有人。自斷其首。首[巳>已]斷故。無

X10n0261_p0586a22║能斷者。則以礙心。自滅諸礙。礙[巳>已]斷滅。無滅礙者。

X10n0261_p0586a24║　冥符。如日合空。如珠自照。[[仁-二+且]>但]是本覺顯現。非能所故)。

X10n0261_p0586b04║　[巳>已]落。復無能斷之人。則以覺礙之覺。自滅所覺之

X10n0261_p0586b05║　礙。礙[巳>已]斷滅。無滅礙者。如火出木盡。[火*因]滅[厂@火]飛。

X10n0261_p0586b08║[巳>已]入地者隨順覺性。

X10n0261_p0586b26║　如山曰。若見有障可斷。斷[巳>已]名覺。覺非究竟。故障

X10n0261_p0586c20║　也)。　(李舟天堂地獄偈云。天堂無則[巳>已]。有則君子登。

X10n0261_p0586c21║　地獄無則[巳>已]。有則小人入)。

X10n0261_p0587a05║　言無性者。闡提性也。非唯他日迴心。現[巳>已]齊成佛

X10n0261_p0587a10║　引例而[巳>已]。不更一一推求。法界海慧。謂法界深廣。

X10n0261_p0587b13║　聞[巳>已]得善利故。從而請之。文中有二。一問所修。二明

X10n0261_p0588c11║　一心。此非息動之寂。生[巳>已]而滅。故云內發隨順妙

X10n0261_p0588c13║　能及。謂唯獨自明了。餘人所不見。故他不及。自[已>己]

X10n0261_p0589b07║　獨者不假諸行也。正是絕待之義。煩惱斷盡。[[仁-二+且]>但]與

X10n0261_p0589c04║若諸菩薩。以至靜力。斷煩惱[巳>已]。後起菩薩清淨妙行。

X10n0261_p0589c10║　愛見[巳>已]無。故所起行無不淨妙。可解他縛。

X10n0261_p0591b12║　如山曰。此中問意。不說本來都迷。意明[巳>已]知覺性

X10n0261_p0591c04║　大五蘊。迷性妄生。眾緣假合。[巳>已]是[虎-儿+丘]妄。更於其上。

X10n0261_p0591c21║[已>己]主宰。

X10n0261_p0591c23║　迷拒覺心也。是故下合。次文是言動息俱迷。為[已>己]主

X10n0261_p0592a17║　結云一切是覺。今[巳>已]無明為本。故云皆是無明。譬

X10n0261_p0592b25║　如山曰。謂非[[仁-二+且]>但]了知二乘涅槃為我相。設使了知

X10n0261_p0592c01║　如來涅槃。亦是我相。然涅槃[[仁-二+且]>但]是覺體。非別有可

X10n0261_p0592c08║[巳>已]超過一切證者。悉為人相。

X10n0261_p0592c11║　句。同前非也。悟[巳>已]超過句。是絕所證之過。除能悟

X10n0261_p0593c20║以[已>己]微證。為自清淨。猶未能盡我相根本。

X10n0261_p0593c26║　法。以何相知。云不解脫。以[已>己]徵證二句。外知根塵

X10n0261_p0594b14║　二結成障覺。此節言抑聖同[已>己]也)。

X10n0261_p0594b17║　眾生迷倒[巳>已]久。種習根深。縱令解法門。現用元來

X10n0261_p0594b24║　(補註曰。或有眾生五句。是聘[已>己]齊聖。前則抑高就下。

X10n0261_p0594c07║　心。他[已>己]無二。見他勝進。或法教流行。念念喜歡。必

X10n0261_p0594c08║　能隨順。自驗內心如此。或即證悟不[虎-儿+丘]。若自覺[已>己]

X10n0261_p0594c09║　衰他盛則嫉。[已>己]盛他衰則喜。縱令深解妙境。但是

X10n0261_p0595a17║　(補註曰。普覺菩薩。謂從前諸過[巳>已]離。四相又除。然於

X10n0261_p0595b08║　故示諸有過者。秪得貶[已>己]承非。不得非說理以誤凡

X10n0261_p0595c17║　妄[巳>已]。則所作相應。積土聚沙。皆成佛道)。

X10n0261_p0596a09║　任他真。各稱其心。何必改作。自謂[巳>已]覺。何必作幻。

X10n0261_p0596b01║　則計於身心根塵本來空寂。又前不妨見有根塵。[[仁-二+且]>但]

X10n0261_p0596c13║切種子。故未解脫。若復有人。觀彼怨家。如[已>己]父母。心

X10n0261_p0596c18║　如山曰。自他憎愛。前[巳>已]頻明。今復說者。是種子故。

X10n0261_p0597a13║佛言。大悲世尊。我等今者[巳>已]得開悟。若佛滅後。末世

X10n0261_p0597a21║　機。普歸圓覺。二由前節級行解[巳>已]圓。至此名為證

X10n0261_p0597a23║　覺為陀羅尼門者。從本起末。今顯義[巳>已]周。還至圓

X10n0261_p0597c03║　則同時[巳>已][彳*扁]。故曰百千世界亦復如是。非彼所聞

X10n0261_p0597c18║　無始以來。念念希欲五塵之境。今[巳>已]了悟。故發心

X10n0261_p0598a17║　[巳>已]。結云是名等也。

X10n0261_p0598c13║　(此答名字之問)。　(補。汝當奉持註。謂[巳>已]悟者。文性離

X10n0262_p0600a22║　圓照覺相為趣者清淨慧普覺五章。首[巳>已]斷。無斷

X10n0262_p0600b23║　漸次。乃修習大圓覺心所不容[巳>己]之指歸者。　[標01]夫求

X10n0262_p0601c08║　是云修行。觀彼怨家如[巳>己]父母心無有二。即除諸

X10n0262_p0601c24║　熟之桃實裹根苗之桃核。威德自在請方便之非[>>一]。

X10n0262_p0603a01║　[一>>]則示華開與華落總垂實之緣因。辨音問修習

X10n0262_p0603a17║　[巳>已]詳章脈。宣白如是。猶恐科判全不符於諸疏。不

X10n0262_p0605a05║　　　二表[巳>己]述聞

X10n0262_p0617a41║　　　二重頌總[>挈](二)△

X10n0262_p0617a45║　　二[迷>述]說偈言(二)

X10n0262_p0623b06║物既[巳>已]得之。不必詰其得之之晚。然則余今日之獲

X10n0262_p0624a16║　辭。蓋前[巳>已]標經題顯有成述。故今直圓包當指全

X10n0262_p0624a17║　經教理文句綸貫宣說。　二表[巳>己]述聞。

X10n0262_p0624a19║　當文二字表[巳>己]述聞。稱述我聞表非[巳>己]語。　三分

X10n0262_p0625a08║　句。與同也。方便教授[巳>已]令得入實相住持。菩薩摩

X10n0262_p0625c02║　三昧之皆入[巳>已]成於如來之法會平等同住。乃能

X10n0262_p0625c21║　冥他寂。今有興問為利眾生彰他境界。故從[巳>己]座

X10n0262_p0625c23║　道交。徹因之頂。至果之足。故必[巳>己]頂禮承佛足。方

X10n0262_p0626a03║　身則半豎膝乃雙屈。此彰[巳>己]體因行未徹。卑劣果

X10n0262_p0626a04║　德豎極之容。叉手者。指不開舒手不成用。此彰[巳>己]

X10n0262_p0626a13║　十號法界宗仰。此句讚佛。願者。言[巳>己]意欲。為者。邀

X10n0262_p0626b11║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0626b12║　當文三句序結終始。作是語[巳>已]一句。結述白佛之

X10n0262_p0626b14║　支身分。投地者。全布於地。此[蓋-去+太]彰願隱沒在[巳>己]卑

X10n0262_p0626c06║　句述讚。善男子者。[巳>已]表成人。具足身相有大德用

X10n0262_p0627c10║　倒者。見相惑亂織妄昏濁自他依正。迷[巳>己]逐物認

X10n0262_p0627c11║　物為[巳>己]。指彼無明智相續執取名字造業。業苦之

X10n0262_p0627c16║　住自本[巳>己]方。而生客作他鄉之想。此喻覺明之明

X10n0262_p0627c19║　[巳>己]本方之東南西北。乃生易處之東南西北。合文

X10n0262_p0628a02║　[巳>己]相分成於色法。不悟四大性本各離無實和合。

X10n0262_p0628a05║　識。為自心相者。迷乃光耀立[巳>己]見分成於心法。不

X10n0262_p0628b07║　妄執者不悟[虎-儿+丘]空無有出生華相。以[巳>己]病目於清

X10n0262_p0629b11║　如來因地者。指[巳>己]成佛前居因地中。修圓覺者。修

X10n0262_p0629c06║　句。彼知者。彼修圓覺之人自心了達之知。覺者[巳>己]

X10n0262_p0630b16║　當文一句序欲重宣。前[巳>已]詳示今更約語彰其要

X10n0262_p0632a03║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0635a12║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0635c20║　者。[巳>己]身若唯地大無水大者如乾[麩-夫+少][厂@火]無團聚理。

X10n0262_p0635c23║　無風大者宜不增長無所動搖。今皆不爾。故見[巳>己]

X10n0262_p0636a03║膿血津液涎[沬>沫]痰淚精氣大小便利皆歸於水。暖氣

X10n0262_p0636b19║　四大精血緣因納想立[巳>己]身分。假合者。四大現在

X10n0262_p0639a17║　與根同源因次清淨。故前雖[巳>已]從根次識。今仍不

X10n0262_p0639c19║　異想。五無不定心。六無不知[巳>已]捨。七欲無減。八精

X10n0262_p0640a03║　四正勤之[巳>已]生惡法為斷除。未生惡法不令生。[01][巳>已]

X10n0262_p0640a21║　法成淨法。乃至種種法門。若[巳>己]染法清淨更何顯

X10n0262_p0643a21║　斷證無明如醒。然在夢斯醒。[巳>已]醒則不更醒。故今

X10n0262_p0646a09║　遂高推聖境絕[巳>己]分外。未思如百千燈光照一室。

X10n0262_p0646a15║　覺[巳>己]分外物哉。惟在當人識取所謂燈光耳。是燈

X10n0262_p0646b01║　六塵總分無別大體。[巳>已]屬有家故有包盡凡用。足

X10n0262_p0647a14║　華滅圓覺開顯。此以在會法眾皆入住三昧[巳>已]永

X10n0262_p0647c14║作是語[巳>已]五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0649b10║[醫-酉+目][巳>已]滅何時更起一切諸[醫-酉+目]。

X10n0262_p0649b15║　能性。此句正喻。不可說言此[醫-酉+目][巳>已]滅者。此[醫-酉+目]即幻

X10n0262_p0650a12║善男子。如銷金[金*廣]金非銷有。既[巳>已]成金不重為[金*廣]。經

X10n0262_p0650a15║　既[巳>已]云云一句。經無云云一句。不應云云一句。如

X10n0262_p0650a18║　[巳>已]成金者。喻幻滅覺顯。不重為[金*廣]者。喻永離諸幻。

X10n0262_p0651a02║　苦集諦乃證斷滅諦。尚失於[巳>己]本成佛覺。況以此

X10n0262_p0651b23║[巳>已]如空華。

X10n0262_p0651b24║　當文一句喻成幻因。此明非實有體之諸妄心[巳>已]

X10n0262_p0653a24║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0654a08║　一切種類受生稟命莫不三緣和合。父母情境[巳>己]

X10n0262_p0654a10║　母情境無[巳>己]情想納受。即不成就因果。可見有生

X10n0262_p0654a13║　妄緣氣。[巳>己]分情想緣氣為性。父母分情境緣氣為

X10n0262_p0654a14║　命。人性有利鈍乃緣氣之清濁。父母情境[巳>己]納受

X10n0262_p0654a15║　時俱有情有想。以[巳>己]想緣納父母想境緣氣乃清。

X10n0262_p0654a16║　以[巳>己]情緣納父母情境緣氣乃濁。人命之長短乃

X10n0262_p0654a19║　發揮則氣散而[虎-儿+丘]。是故有生性命總屬[巳>己]念根幹。

X10n0262_p0654c05║　生心。境背愛心者。違於[巳>己]之愛心所欲之境。而生

X10n0262_p0654c24║　此句勤斷欲行。復現者。顯在現[巳>已]復隱隱[巳>已]復現

X10n0262_p0655b15║　海認漚見[巳>己]不足乃生愛貪。如人勞渴思飲濟活

X10n0262_p0655b24║　化菩薩久[巳>已]永斷。故非以愛為根本入於塵勞。此

X10n0262_p0655c05║　色身。無[巳>己]情想緣染婬識執持命根。欲去則去欲

X10n0262_p0657a06║當發願勤斷二障。二障[巳>已]伏。即能悟入菩薩境界。

X10n0262_p0657a08║　先當云云一句。二障[巳>已]伏一句。即能云云一句。欲

X10n0262_p0657a16║　[巳>已]伏者。由斷根本先凋枝末無智相發揮無明細

X10n0262_p0657a17║　相失所潤生漸次滅絕深隱無狀。乃生滅滅[巳>已]當

X10n0262_p0657a19║　行。即能悟入云云者。[巳>已]滅生滅即不迷於寂滅迴

X10n0262_p0657a22║若事理障[巳>已]永斷滅。即入如來微妙圓覺滿足菩提

X10n0262_p0657b01║　句。事理障[巳>已]永斷滅者。圓覺普照寂滅無二。此句

X10n0262_p0657b03║　猶有能悟心相。乃障[巳>已]永斷伏之殊分。[巳>已]伏猶所

X10n0262_p0659c12║　淨之諸來法眾迷究竟證之清淨執[悕-巾+ㄙ][巳>己]證不捨

X10n0262_p0660a13║　究竟。前聞教理[巳>已]備彰顯最上了義究竟斷妄無

X10n0262_p0660b09║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0660b18║汝今諦聽。當[>為]汝說。

X10n0262_p0662b06║　薩者。[蓋-去+太][巳>已]斷法界淨之解礙。即是滅法界量。以佛

X10n0262_p0662b07║　覺用為[巳>己]心者。故名菩薩。未入地者。世第一地修

X10n0262_p0662c08║譬如有人自斷其首。首[巳>已]斷故無能斷者。

X10n0262_p0662c09║　當文二句喻顯。譬如云云一句。首[巳>已]云云一句。自

X10n0262_p0662c14║　自離自斷也。故以自斷為喻。此句立喻。首[巳>已]斷故

X10n0262_p0662c15║　者。由首[巳>已]斷之故。無能斷者。無自斷首之人。此句

X10n0262_p0662c20║則以礙心自滅諸礙。礙[巳>已]斷滅無滅礙者。

X10n0262_p0662c21║　當文二句合明。則以云云一句。礙[巳>已]云云一句。礙

X10n0262_p0662c24║　礙[巳>已]斷滅者。澄元照性永離能所。合喻首[巳>已]斷故。

X10n0262_p0663a22║此名菩薩[巳>已]入地者隨順覺性。

X10n0262_p0664b01║　了知性。是無住本。同法界海量。無第二頭。如[巳>己]眼

X10n0262_p0664b20║善男子。汝等當知如是眾生[巳>已]曾供養百千萬億恒

X10n0262_p0664b23║　如是眾生者。指信解受持隨順覺性之眾生。[巳>已]曾

X10n0262_p0664c01║　沙之諸佛國土。諸大菩薩所共莊嚴。苟非[巳>已]曾供

X10n0262_p0665a05║　功德[巳>已]圓滿　　雖有多方便　　皆名隨順智

X10n0262_p0665c07║作是語[巳>已]五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0668c16║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0670a16║若諸菩薩以至靜力。斷煩惱[巳>已]。後起菩薩清淨妙行

X10n0262_p0670a18║　當文三句標行。若諸云云一句先定。斷煩惱[巳>已]一

X10n0262_p0674a04║　四[巳>已]極漸行。後乃三法圓合圓修。成頓證輪。故共

X10n0262_p0675a08║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0675b14║　實[巳>己]之心性。不悟本屬緣影。全體[虎-儿+丘]幻。此句立乃

X10n0262_p0676a04║何以故。由有無始本起無明為[巳>己]主宰一切眾生生

X10n0262_p0676a09║　前。本起無明者。根本生相無明。為[巳>己]主宰者。陀那

X10n0262_p0676c21║[巳>已]超過一切證者悉為人相。

X10n0262_p0676c23║　如是一句。悟[巳>已]云云一句。悟我之不復認我者。乃

X10n0262_p0677a05║　者無異。悟[巳>已]超過者。於悟心中超過之也。即乃捨

X10n0262_p0679a10║善男子。彼末世眾生習菩提者以[巳>己]微證為自清淨

X10n0262_p0679a16║　者。求淨覺心。以[巳>己]微證者。一念證心。若有若無。甚

X10n0262_p0679a23║　譏呵彼證。便生嗔恨者。怨憎前人毀[巳>己]法化。此句

X10n0262_p0679c18║　自修行者。求[巳>已]悟入。終不成就者。究竟迷悶。此句

X10n0262_p0679c24║　生嫉[女*石]者。嗔彼化行人輕[巳>己]法。此句於人怨憎。合

X10n0262_p0680b04║　斷根本無明。須如人奮斷[巳>己]命相似。非有所激發

X10n0262_p0681c02║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0682a01║　當求云云一句。將發大心者。將顯發[巳>己]本成佛覺

X10n0262_p0684b20║　心無怨尤意而謂彼捨[巳>已]。三句達法實相。故於善

X10n0262_p0684b21║　知識所現順[巳>己]之境。逆[巳>己]之境皆見如空究竟清

X10n0262_p0684c21║若復有人觀彼怨家如[巳>己]父母心無有二即除諸病。

X10n0262_p0685c09║　由所證法以辨[巳>己]之修行。由供養正法之人以成。

X10n0262_p0686a07║　尊。興問承答。廣說[巳>已]盡。末世眾生直可依教修行

X10n0262_p0686a22║世尊。我等今者[巳>已]得開悟。若佛滅後末世眾生未得

X10n0262_p0686b14║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0686c08║在伽藍安處徒眾。有緣事故隨分思察。如我[巳>已]說。

X10n0262_p0687a04║　之懺悔。故少二十日。後期則前經兩番懺悔[巳>已]除

X10n0262_p0687c15║　驚怖出[巳>己]界域化[巳>己]眷屬空[巳>己]宮殿。三乞士。乞財

X10n0262_p0688b02║　過三期日者。初中後期修習[巳>已]畢。隨往無礙者。[彳*扁]

X10n0262_p0690a23║　教理徹因該果義[巳>已]終了。唯在奉持流通。饒益末

X10n0262_p0690b18║作是語[巳>已]。五體投地。如是三請終而復始。

X10n0262_p0691c21║　[巳>己]本心一切清淨更無疑念隨順修習。此句顯聞。

X10n0262_p0692a01║　覺如來。此句顯勝。[蓋-去+太]能親近供養一佛如來。[巳>已]非

X10n0262_p0692b12║　人本法界慧目。群盲藉導。故護之誠切如護[巳>己]眼。

X10n0262_p0693a07║佛說此經[巳>已]。一切菩薩天龍鬼神八部眷屬及諸天

X10n0262_p0693a09║　當文三句通結信受。佛說此經[巳>已]一句。一切菩薩

X10n0262_p0693a23║慈誨妙力也。曾幾何時。而師[巳>已]般涅槃。豁未謝塵緣。

X10n0263_p0694a10║能聲。結集者不得[巳>已]而聲之。強云如是我聞。又不得

X10n0263_p0694a11║[巳>已]而色之。強云一時婆伽婆。入於神通大光明藏。三

X10n0263_p0694c24║本覺。非始覺終無成理。如來妙覺既[巳>已]成。不復再迷。

X10n0263_p0695a04║前自知。齊此[巳>已]前。為三問三答生信分竟。第二兩問

X10n0263_p0695b06║障礙。是故菩薩常覺不住。是名菩薩[巳>已]入地者。隨順

X10n0263_p0695b14║未有不黑夜觀火。白日看山者矣。齊此[巳>已]前。為兩問

X10n0263_p0696a07║者。由有無始本起無明。轉成賴耶。為[已>己]主宰。相續求

X10n0263_p0696a13║迷。名為迷智眾生相。謂了此了彼。生生不[巳>已]故。若更

X10n0263_p0696b19║此[巳>已]前。為四問四答教修分竟。第四一問一答示果

X10n0263_p0696b20║分中。即圓覺菩薩章也。菩薩名圓覺者。謂[巳>已]證圓滿

X10n0263_p0696b23║[巳>已]得開悟。謂我等親於佛前。蒙佛開示。於生信發解

X10n0263_p0696b24║起行。[巳>已]得開悟。至於證果。自應無[怡-台+吳]。無庸更問矣。第

X10n0263_p0696c17║夏首[巳>已]至。若入眾安居。則修習之心約妄立。若固守

X10n0263_p0699a15║　之義。人所難明。故此經[[仁-二+且]>但]教離病。設無住。即離也

X10n0263_p0699b01║　解修習之義。業[巳>已]極力發揮。應無餘蘊。其如說藥

X10n0263_p0699b21║　貴故。非是聖教故。[[仁-二+且]>但]經上加契字。乃借義助名。顯

X10n0263_p0700b22║　潤。試看如來說此經[巳>已]。一切大眾。聞皆歡喜。信受

X10n0263_p0700c22║　三也。問契經居多。何非彼攝。答。藏中契經。[巳>已]全攝

X10n0263_p0701b11║　盡。　[巳>已]上略出各義。令知大端。若廣辨所詮。及斷

X10n0263_p0701c18║　[巳>已]知能被宏深。今示機宜。略彰所被廣大。復分兩

X10n0263_p0702a14║　菩薩。猶有微細壽者。然既心照清淨。則了[巳>已]不存。

X10n0263_p0702a16║　是一切業智。(業識上微細分別)所不自見。(業智不能照破自[已>己]。如眼不自

X10n0263_p0702c19║　妄念。則無一切境界之相。是故一切法。從本[巳>已]來。

X10n0263_p0703a19║　識門稱性亦然。又云解是義[巳>已]。能演說一偈一句。

X10n0263_p0704b23║　而[巳>已]不[虎-儿+丘]騁。其文也。扶於教而[巳>已]不苟飾。不以其

X10n0263_p0704c16║　宗風。繹此數語。則大師註釋此經之本意。[巳>已]略見

X10n0263_p0704c24║　即成要。師意果如是乎。然此[巳>已]上三師。既立言在

X10n0263_p0705b20║　四曰如來決定境界。(此以圓果為名。謂如來是[巳>已]成之佛果。凡是有心。決定當

X10n0263_p0706b01║　義經也。修多羅華梵名義。[巳>已]於藏乘分攝中釋。了

X10n0263_p0706c21║　經。此下多出譯人。註疏家皆詳細釋之。今此經譯人。事籍無可考稽。[巳>已]略見於第七門中)總釋

X10n0263_p0708a13║　法性土。身土同為一法界故。一切如來。[巳>已]成佛果

X10n0263_p0708a14║　人也。[巳>已]成佛果。現自受用身土。故曰光嚴。以自受

X10n0263_p0708a22║　身心為能依。既[巳>已]寂滅。所依勝劣二土。豈有形生。

X10n0263_p0709b07║　護念。攝令從道。[巳>已]得智同於師。因見師入。自亦從

X10n0263_p0709b24║　以自[已>己]最尊之頂。禮如來最卑之足。此顯身業誠

X10n0263_p0709c13║　故。說者。謂文殊為眾請佛說。如來者。是[巳>已]成佛果

X10n0263_p0709c14║　之人。[巳>已]成佛果。根本起於清淨因地。說來乃可憑

X10n0263_p0710a11║　正法像法[巳>已]過時也。去聖時遙。背教日遠。不知求

X10n0263_p0710a20║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0710a21║　作是語[巳>已]。謂陳問[巳>已]竟也。五體者。四肢及頭。投地

X10n0263_p0710b01║　然。是為三請。其慇懃懇切之意。[巳>已]自可見。文殊代

X10n0263_p0710b05║　初讚其所問。爾時者。文殊代問[巳>已]竟時也。告文殊

X10n0263_p0710b21║　者大悲心。普度眾生。攝持自[已>己]。故名為持。三心既

X10n0263_p0710c05║　[巳>已]讚其所問。仍復誡聽許說。是師緣與資合矣。師

X10n0263_p0710c12║　願聞甘露法。即奉教喜聽之義也。然文殊既[巳>已]奉

X10n0263_p0711a13║　尋常經中。多說六種。亦有說十者。大疏云。輟[已>己]惠

X10n0263_p0712b02║　起似見。妄執華及二月。是空中實有。則是人[巳>已]惑

X10n0263_p0712b09║　如性中實有。則是人[巳>已]惑真如之性。以真如性中。

X10n0263_p0712b22║　妄。上[巳>已]俱明。能變[虎-儿+丘]妄。恐猶未了。今且先明無體。

X10n0263_p0713b05║　知淨覺[巳>已]。仍復諦觀此理。稱法界而為其性。所謂

X10n0263_p0713b06║　理隨事[彳*扁]是也。究竟圓滿者。謂既[巳>已]理隨事[彳*扁]。仍

X10n0263_p0713b08║　圓滿。所謂事得理融是也。既[巳>已]事得理融。自能千

X10n0263_p0713c03║　前。偈頌在後。追其[巳>已]失而頌。故私註法華指掌。復

X10n0263_p0713c09║　切故。二眾集先後故(先集者。[巳>已]聞長行。後集者。猶聞偈頌)。　△正頌分

X10n0263_p0714a23║　理隨事[彳*扁]。故曰覺[彳*扁]。覺既[彳*扁][巳>已]。仍復審諦。究竟進

X10n0263_p0714b12║　是問答發起序。合前結集證信序。總結序分[巳>已]竟。

X10n0263_p0714c16║世尊若彼眾生知如幻者(至)令[忘>妄]想心云何解脫。

X10n0263_p0715b02║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0716a15║　[巳>已]離。或事修漸遣。如遺怨家。時時防犯。設不修行。

X10n0263_p0716a24║　遠離[巳>已]化。則上之所謂離遠離者。如淨目之[虎-儿+丘]光。

X10n0263_p0716b18║　無明。循環往復。無有窮[巳>已]。故以相因喻之。火出木

X10n0263_p0716b23║　[厂@火]覆。是炭猶未熟。尚有微[火*因]。今既[厂@火][巳>已]飛盡。炭[巳>已]

X10n0263_p0716b24║　熟盡。[火*因][巳>已]滅盡。喻得無所離。即除諸幻。所謂遣至

X10n0263_p0716c09║　離幻即覺。亦無漸次者。謂既[巳>已]知幻即離。則離無

X10n0263_p0717c10║　惟之二問。其勢有不能[巳>已]也。　○願興下。總以結請。

X10n0263_p0717c15║　者。聞此三昧。[巳>已]搖鞭影。根鈍惑厚者。心生迷悶。不

X10n0263_p0717c20║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0718c18║　承上[巳>已]知身問幻化。如何復有根塵及識心耶。故

X10n0263_p0719b02║　立幻滅名。塵既[巳>已]滅。幻滅無所用故。幻滅滅故。能

X10n0263_p0719c03║　心。即隨何類現自[已>己]五陰身心。如形影相肖也。諸

X10n0263_p0720a04║　故。幻滅亦滅是也。即無對垢者。謂既[巳>已]垢盡對除。

X10n0263_p0721a19║　△二成出世法(問。世間諸法。從妄緣生。可說令淨。出世真實反妄所成。[巳>已]是淨法。何

X10n0263_p0722a18║　故。特名為正。別分為四。謂[巳>已]生惡令永斷。猶如除

X10n0263_p0722a19║　毒蛇。(一)未生惡令不生。如預防流水。(二)[巳>已]生善令

X10n0263_p0722b16║　為根。又由此五者。菩提心可以植立。如栽一樹。[巳>已]

X10n0263_p0722c03║　支。足顯其尚未圓滿。雖未圓滿。[巳>已]有其分。但於此

X10n0263_p0723a13║　世法。同一實相性清淨故。託法顯[巳>己]。即應融會得

X10n0263_p0723a14║　一[已>己]之身。與彼諸法。同一實相清淨。由一[已>己]之身

X10n0263_p0723a15║　清淨故。因[已>己]會他。又應融會得多眾之身。與[已>己]之

X10n0263_p0723b08║　方[虎-儿+丘]空。三世所有世界。乃至盡於十方[虎-儿+丘]空。圓[裏>裹]

X10n0263_p0726a05║　承上妄盡[巳>已]還淨覺。若更能隨順修習。悟理融事。

X10n0263_p0726a15║　略不頌。長行[巳>已]悉故。總結頌妄盡還覺以酬請竟。

X10n0263_p0726a20║　修習此心時。[巳>已]無作止任滅。謂作中具止。止中具

X10n0263_p0726c03║　等皆眾生不知。故曰蒙昧。如來[巳>已]善為宣揚。故曰

X10n0263_p0727a19║　此經是顯了說故。疑悔能障正信。既[巳>已]永斷。則正

X10n0263_p0727a21║　心善品為業。別有三種。一疑自。謂疑[已>己]不能入理。

X10n0263_p0727b05║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0728b23║　[巳>已]滅。何時更起諸翳。此喻世間無知。不可向頓了

X10n0263_p0728b24║　識空者說言。此識[巳>已]滅。何時更起諸識。佛必泛說

X10n0263_p0728c01║　此喻者。其意以煩惱依六識起。我[巳>已]識空。汝等猶

X10n0263_p0728c02║　問如來。何時復生煩惱。此何異於問識復生。然[巳>己]

X10n0263_p0728c11║　更起空華。喻世間無知。不可向[巳>已]達法空者說。真

X10n0263_p0728c16║　本無華者。淨眼不見。喻如來[巳>已]了識空。不見有法

X10n0263_p0728c23║　無耳。妙覺者。覺[巳>已]證極。圓照者。照[巳>已]無礙。照無礙

X10n0263_p0729a21║　可泛開三難。(三難云。異生成佛道。後起無明。如來[巳>已]成。何時得生煩惱)泛以

X10n0263_p0729b06║　本來自有圓覺性故。既[巳>已]成金。不重為[金*廣]者。既[巳>已]

X10n0263_p0729b17║　有無明。即通初難。又云既[巳>已]成金。不重為[金*廣]。喻斷

X10n0263_p0729c07║　約出纏。名一切如來妙圓覺心。謂是[巳>已]成如來之

X10n0263_p0729c09║　無能證也。離煩惱礙。稱之為妙。顯無明[巳>已]斷盡也。

X10n0263_p0730a02║　彼圓覺性。即同流轉。莫不成聲聞人。[巳>已]斷見思。[巳>已]

X10n0263_p0730a14║　親至實所也。如彼聲聞[巳>已]證生空。近於佛慧。進求。

X10n0263_p0730a19║　有法說。有喻明。法中承上言聲聞小聖。[巳>已]出輪迴

X10n0263_p0730c12║　體既非實。用可知故。故不另言。[巳>已]如空華者。空本

X10n0263_p0730c16║　結空果。猶如空華者。謂識心體用[虎-儿+丘]妄。[巳>已]竟猶如

X10n0263_p0731c01║　心體。[巳>已]如空華。此中云思惟猶幻化。幻化即空華

X10n0263_p0732b22║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0732b23║　請問之語說竟。故云作是語[巳>已]。五體投地者。說[巳>已]

X10n0263_p0732c07║　勒等乃能。顯降斯[巳>已]還。皆不能故。諸菩薩等。顯所

X10n0263_p0733a03║　從無始際者。約晦昧真心[巳>已]來說也。晦味真心。轉

X10n0263_p0733a10║　有輪迴。此愛欲為輪迴之本。其義[巳>已]略明矣。略明

X10n0263_p0733b18║　既[巳>已]詳示。驚覺令知也。四生皆在輪迴。莫不以婬

X10n0263_p0735b17║　者。雖言一切。獨取[巳>已]發大心。[巳>已]發大心。要求無上

X10n0263_p0735b24║　自避耳。二障[巳>已]伏者。歷三賢位。現。種習。次第分伏。

X10n0263_p0735c01║　如石壓草。石不動而草不起。名為[巳>已]伏。謂[巳>已]能治

X10n0263_p0735c04║　十地。漸次斷滅理事二障。進入等覺。名為[巳>已]永斷

X10n0263_p0735c07║　菩提。轉生死成涅槃。菩薩之名。此前[巳>已]盡故。特言

X10n0263_p0736c18║　急。漸斷諸障者。先伏後斷。若二障[巳>已]伏。則能悟入

X10n0263_p0736c19║　菩薩境界。由三賢而入初地。若事理障[巳>已]永斷滅。

X10n0263_p0737a12║　久在輪[廷-壬+回]。此其所以當斷者。[巳>已]可見矣。後四句。翻

X10n0263_p0737a23║　乃至云。若事理障。[巳>已]永斷滅。即入如來妙圓覺海。

X10n0263_p0737c11║　如來[巳>已]說。會眾[巳>已]各受益。此又為末世眾生請也。

X10n0263_p0737c18║　障粗種。已伏[巳>已]斷。至二障細種。猶待圓教十信。頓教十住。終教十行。方能盡伏。而斷猶未能。故仍以眾生

X10n0263_p0737c23║　終教者。以斷習十一分。則終教[巳>已]至等覺。後無菩薩位故)約斷習二十一分。則

X10n0263_p0738a18║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0738c05║　上科眾生。指[巳>已]發心。知伏惑者。此之眾生。兼未發

X10n0263_p0738c07║　心曰迷。雖[巳>已]發心。不知惑空。加功欲伏曰倒。縱使

X10n0263_p0738c08║　[巳>已]伏。不過如石壓草。均為未能除滅。上云菩薩眾

X10n0263_p0739a04║　心[巳>已]來也。由妄想我等。謂由於妄心。起諸妄想。內

X10n0263_p0739a07║　[已>己]覺知。念念生滅者。謂我及我所。俱屬念念生滅。

X10n0263_p0739b18║　然既[巳>已]超凡。雖不及聖。尚不至逆於圓覺。故云隨

X10n0263_p0739b20║善男子有照有覺俱名障礙(至)[巳>已]入地者隨順覺性。

X10n0263_p0739c07║　首為所斷。人為能斷。至首[巳>已]斷故。則所斷之頭非

X10n0263_p0739c08║　[已>己]。能斷之人亦亡。故云無能斷者。此喻照與照者。

X10n0263_p0739c11║　覺為能滅。至礙[巳>已]斷滅。則所滅之礙既空。能滅之

X10n0263_p0740a12║　勿得故作是問。恐招謗佛之愆。防問[巳>已]竟。仍歸正

X10n0263_p0740c09║　因地法故。然此[巳>已]上九對。前四似約地前。後五似

X10n0263_p0741a13║　知識。則[巳>已]耳。又不加了知。則妄境即是真境。設更

X10n0263_p0741b08║　當知。謂當知其所以能隨順者。有由來矣。[巳>已]曾供

X10n0263_p0741b11║　植眾德本者。供佛必聞法。福慧雙圓。[巳>已]植萬德之

X10n0263_p0742a01║　行云。礙[巳>已]斷滅。無滅礙者。謂障覺相。俱不可得故。

X10n0263_p0742b06║　此章以威德自在為主。(曩修三觀。[巳>已]得三種輕安。度生嚴土。威德自在故)

X10n0263_p0742c21║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0743c05║　初承悟取靜。悟淨圓覺者。承前兩番開示。[巳>已]悟淨

X10n0263_p0744a05║　身心客塵。既[巳>已]永滅。便能於淨覺心內。任運發起

X10n0263_p0744b24║　長。至等覺。則苗[巳>已]成秀矣。　○此方下結示觀名。方

X10n0263_p0744c22║　自[已>己]外之所受用之世界。與內之所受用之身心。

X10n0263_p0745b01║　如來因此成佛者。[巳>已]成之佛。由此成故。十方菩薩

X10n0263_p0745b12║　乘心。修出世道。而云聖道者。乃約[巳>已]證偏真。住最

X10n0263_p0745c24║　契真如。與諸佛同。[[仁-二+且]>但]以種子初伏。未得現量親證。

X10n0263_p0746a13║　句極顯應修。言[巳>已]成之佛。先依此成。未成之佛。後

X10n0263_p0746a16║　△二辯音章。(初心力弱。磨煉須從淺至深。次第三觀如前[巳>已]明。久修力強。隨用即是。單

X10n0263_p0746c03║　生。指未來新學。依於未覺者。言上一切如來。[巳>已]證

X10n0263_p0746c17║　勝。即能永斷煩惱。究竟成就者。障[巳>已]盡。覺[巳>已]圓故。

X10n0263_p0747a01║　無異。當知幻觀。[蓋-去+太]是一切諸佛[巳>已]修成之法。今菩

X10n0263_p0747b16║　以靜慧故。證至靜性。即真如性也。既[巳>已]證真如性。

X10n0263_p0747c12║　惱[巳>已]。即是禪那觀成。禪那觀成。分可成佛。乃不忍

X10n0263_p0748b04║　化眾生。顯三摩[巳>已]成也。三摩既成。大悲輕安。永不

X10n0263_p0748b10║　以變化力。為度眾生。而作種種佛事。顯三摩[巳>已]成

X10n0263_p0748c07║　知是三摩[巳>已]成。而言資於至靜者。動中能靜。名為

X10n0263_p0748c09║　[巳>已]成。所謂齊修者。正在是矣。然起用但為度生。而

X10n0263_p0749a02║　生滅既滅。寂滅現前。則是勝因[巳>已]成。妙果當證。而

X10n0263_p0749a07║　禪那[巳>已]成。不以證果為急。退修三摩。而開度生方

X10n0263_p0749b05║　寂滅有力。顯禪那[巳>已]成也。寂則不著於有。滅則不

X10n0263_p0749b15║　寂滅。則能資生至靜。是正修禪那時而奢摩[巳>已]成

X10n0263_p0749c22║　一一別明[巳>已]竟。故此結云。是名菩薩二十五輪。一

X10n0263_p0749c23║　切菩薩。隨其自具根性。依輪修行。不過如是而[巳>已]。

X10n0263_p0750b15║　十方諸如來[巳>已]成正覺人也。三世修行者。未成正

X10n0263_p0750b16║　覺人也。無不因此法。而得成菩提者。謂[巳>已]成者。先

X10n0263_p0750c21║　學。遠為末世初心。故稱大悲世尊。次第三觀。[巳>已]為

X10n0263_p0751b02║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0751b23║　中。[巳>已]屬至妄。況夫妄想。又是於第六意識上所起

X10n0263_p0752a21║　根本。自此皆是無明用事。故云為[已>己]主宰。其意以

X10n0263_p0752a23║　凡小。生無慧月者。從父母受生[巳>已]來。無有智慧之

X10n0263_p0752b24║　調適。不覺有自[已>己]之身。如南郭子綦。嗒焉喪我。故

X10n0263_p0752c03║　略用鍼[剌>刺]。或略用艾炙。以必證取是事。即知有我。

X10n0263_p0752c08║　涅槃者。顯無明[巳>已]脫。殊不知縱使果證如來。畢知

X10n0263_p0752c12║　初承徵標定。上於迷智我相。[巳>已]經辯明。此徵云何

X10n0263_p0752c19║　[巳>已]非是我。以此例知能悟之智。亦應如是非我。應

X10n0263_p0752c20║　忘情也。設或轉計能悟之智。業[巳>已]超過一切能證

X10n0263_p0753a07║　初承徵標定。上於迷智人相。[巳>已]經辯明。此徵云何

X10n0263_p0753c18║　正像[巳>已]過。名為末法之世。此際眾生。尤在可愍。故

X10n0263_p0754b10║　豈真涅槃。謂之錯認。不其然乎。又順我者。既[巳>已]取

X10n0263_p0754b18║　初徵。與上二不同。上二俱是以[巳>已]說者。未能便了。

X10n0263_p0754b19║　故[[仁-二+且]>但]用何以故而徵之。謂如上所說者。何以故耳。

X10n0263_p0754b22║　相法相。俱未解脫。然我不解脫。如上[巳>已]明。云何當

X10n0263_p0754b24║　提者。即求成聖果人也。以[巳>己]微證者。我相中證。人

X10n0263_p0754c05║　未能盡。然既以[巳>己]微證。為自清淨。即是法相。雖是

X10n0263_p0755a06║　能入淨覺。恐謂不除我相。不能入清淨覺。[巳>已]知彼

X10n0263_p0755a09║　聞毀不瞋。故曰無毀我者。聞毀既[巳>已]不瞋。聞讚又

X10n0263_p0755b07║　而解。依佛所說之行而修。便執為自[已>己]修行。是謂

X10n0263_p0755b08║　竊取如來之德。以為[已>己]德。殊不知四相不了。俱墮

X10n0263_p0755b14║　相似涅槃。而實未得清淨涅槃。即便自謂[巳>已]得。未

X10n0263_p0755b17║　便自謂[巳>已]證。(此不過略具增上之心。恃[已>己]於他講演者。切不可以四波羅夷中。大妄語

X10n0263_p0755b18║　罪責之)設見有勝於[已>己]。更希前進者。則心生嫉[女*石]。謂

X10n0263_p0755b24║　初警示趣果迷因。末世希望成道。則是[巳>已]發菩提

X10n0263_p0755c05║　自[已>己]發明。故云增長我見。是反成障道法矣。　○但

X10n0263_p0755c06║　當下。[竺-二+束]令應急斷惑。[[仁-二+且]>但]當精勤者。不管悟與不悟。

X10n0263_p0755c07║　[[仁-二+且]>但]當精一其心。而無異緣勤勞其身。而無惰志。準

X10n0263_p0755c13║　對境不生。則是清淨涅槃。所謂未得者[巳>已]得也。果

X10n0263_p0755c15║　斷者[巳>已]斷也。大疏云。貪者。於有有具。染著為性。能

X10n0263_p0755c17║　無瞋。不安忍行所依為業。慢者。恃[已>己]於他。高舉為

X10n0263_p0756a07║　寂。是但銷我相之枝葉。並寂[巳>已]滅。乃進除我相之

X10n0263_p0756b15║　為法有諂媚聽者義故。竊德增慢。有曲護[已>己]短義

X10n0263_p0756b19║　一謂途中多迷。進城則覺。喻[巳>已]證圓覺。如金出[金*廣]。

X10n0263_p0756c18║　不有者。淨覺成就。了達五蘊皆空。是[巳>已]達空無我

X10n0263_p0757b11║　行。必有所得。[[仁-二+且]>但]慮其所得之中。道分真似。藥病雙

X10n0263_p0757b14║　得其道。還須自[已>己]發心。但發心有權。實。頓。漸。偏。圓。

X10n0263_p0757b20║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0757c03║　乃能問而言諮者。有所謀而問。佛[巳>已]知之。下即出

X10n0263_p0758a23║　初明承事。見如是人。[巳>已]知是得成菩提正緣。故應

X10n0263_p0758b08║　亦無有憍慢。謂[巳>已]知其是。先以欲[金*勾]牽。後令入佛

X10n0263_p0758b09║　慧故。設不知者。必生憍慢。憍。謂矜[已>己]勝彼。慢。謂輕

X10n0263_p0758b24║　承上文業[巳>已]開示。於彼善友。不起惡念。即成正覺。

X10n0263_p0759a03║　心起念。作如是妄計之言。我等今者。是妄宰[已>己]先

X10n0263_p0760b01║　如[巳>己]父母。則勝怨無過憎。至親無過愛。故云心無

X10n0263_p0760b04║　愛而生。果其種現俱盡。則諸病皆不有矣。然[巳>已]上

X10n0263_p0760b12║　復如觀彼怨家。如[已>己]父母。心無有二是也。夫自他

X10n0263_p0760b14║　執。肇始端在無明。前[巳>已]散漫開示。恐不介意。今於

X10n0263_p0761a24║　人者。是[巳>已]達無取覺者。即不顛倒心。由於常心也。

X10n0263_p0761b19║　像法[巳>已]過。末法之時。令彼末世眾生。依此種種方

X10n0263_p0761b23║世尊我等今者[巳>已]得開悟(至)及末世眾生施大饒益。

X10n0263_p0761c01║　命。親從佛聞。故云[巳>已]得開悟。謂開悟云何生信。云

X10n0263_p0761c11║　淨觀。皆約[巳>已]悟者說。如彼文云。若諸菩薩。悟淨圓

X10n0263_p0761c12║　覺。以淨覺心。取靜為行等是也。今約末世未悟。[[仁-二+且]>但]

X10n0263_p0761c18║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0762a14║善男子一切眾生若佛住世(至)隨分思察如我[巳>已]說。

X10n0263_p0762a16║　不論有佛時。無佛時。[[仁-二+且]>但]有具大乘性者。皆總該之。

X10n0263_p0762b15║　薩。[巳>已]經逐一而說。隨分思察方便竟。　△二[兙-十+寸]期修

X10n0263_p0762c05║　於彼中期。減兩旬日。則[巳>已]是也。然如來既定三期。

X10n0263_p0763a07║　夏首[巳>已]臨(若)入眾安居。則乖誓約(若)自終限期。又

X10n0263_p0764a13║　[巳>已]聞命矣。若末世未悟眾生。欲修奢摩他者。最初

X10n0263_p0764b24║　種下。明依修。謂既憶想[巳>已]。為欲師之友之。即便依

X10n0263_p0765b14║　不明即癡。如憎之不[巳>已]。而繼之以嫉[女*石]。愛之不[巳>已]。

X10n0263_p0765c12║　以彼去佛遙遠。正道難行故。欲求無上道。即[巳>已]發

X10n0263_p0765c16║　經於三七日者。先業[巳>已]懺。心器[巳>已]淨。趣求佛道。志

X10n0263_p0766a06║　以三名下。[巳>已]各帶示。上相離未遠。不頌即知故。精

X10n0263_p0766b11║　此大乘教。指上正宗所說。[巳>已]知其為文義。是大乘

X10n0263_p0766b24║作是語[巳>已]五體投地如是三請終而復始。

X10n0263_p0766c13║　功德名字。上釋乃能處。業[巳>已]略敘。至下釋佛答再

X10n0263_p0767b09║　以修多羅了義名之。第三名秘密王三[味>昧]。是定動

X10n0263_p0767b12║　昧。名之為定。既知幻[巳>已]。即起諸幻。以除幻者。變化

X10n0263_p0767b16║　秘密。或有眾生。[[仁-二+且]>但]見動而不見定。則定成秘密。其

X10n0263_p0767c22║　唯顯如來境界者。謂如來自無始發心[巳>已]來。如何

X10n0263_p0769c02║　國界之主。私云。大梵天王下。[巳>已]總標二十八天。乃

X10n0263_p0769c18║佛說此經[巳>已]一切菩薩(至)皆大歡喜信受奉行。

X10n0263_p0769c19║　佛本無說。何嘗有[已>己]。今約一期事畢。名為說此經

X10n0263_p0769c20║　[巳>已]。一切菩薩。即文殊普賢等。當機之眾。及其諸眷

X10n0263_p0770a18║禪課之餘。偶念茲經。未及發揮。爰會古註。復申[已>己]意。

X10n0263_p0770a21║人依此解修。同入大光明藏。共遊圓覺妙場也[巳>已]。

X10n0265_p0773a12║　　　　　　　　　　　　　二指[巳>己]結答(我今)

X10n0265_p0774a18║　　　　　　　　　　　　　　　二佗見還同[巳>己]體破(即應)

X10n0265_p0775a72║　　一承前開示責[巳>己]求哀(二)

X10n0265_p0775a73║　　　一責[巳>己]無修(二)

X10n0265_p0776a31║　　　　　　　二陳如述[巳>己]領解(二)

X10n0265_p0779a11║　　　　　　　　　一述[巳>己]不能(阿難)

X10n0265_p0779a12║　　　　　　　　　二引佗況[巳>己](世尊)

X10n0265_p0787a44║　　　二敘[巳>己]得失(二)

X10n0265_p0789a46║　　　　　　　一述[巳>己]猶迷(阿難)

X10n0265_p0790a02║　　　　　　　　二[愒>偈]頌(二)

X10n0265_p0793a56║　　　　　　　　　　　　　一釋梵自在對(若諸)(梵王身[巳>已]下)

X10n0265_p0802a32║　　　　　　　　　二忉利天(於[巳>己])

X10n0265_p0808a10║　　　　二[迥>迴]向群靈(普共)

X10n0265_p0808a45║　　　　　初標[草>章](教義)

X11n0267_p0079a12║得[巳>已]集成鈔文六卷既釋疏之要義故以釋要命題

X11n0267_p0080a18║齊衰不杖[巳>已]下者六曰凶拜即先稽顙而後拜三年

X11n0267_p0080a20║九曰肅拜但俯下手即介冑者不拜但揖而[巳>已]今云

X11n0267_p0080a23║歸顯佛有他心知未歸[巳>已]前三業悉皆不善歸依之

X11n0267_p0081a10║於何故有第三教義分齊教所詮義[巳>已]知至極未委

X11n0267_p0081a12║既[巳>已]冷然未審能詮之教以何為體故有第五能詮

X11n0267_p0081b07║智二門智則[巳>已]圓悲心未滿眾生誓度生且宛然今

X11n0267_p0081b10║如我昔所願今者[巳>已]滿足化一切眾生普令入佛道。

X11n0267_p0082a08║三(藏通別之三也)意顯法華[巳>已]前三乘權法但是名字引導

X11n0267_p0082b06║願世尊開示我等。　△責[巳>己]者恨無始來一向多聞不

X11n0267_p0082b08║代又云[巳>已]悉多聞不逮修習等皆責[巳>己]也。　△偈讚希

X11n0267_p0082b21║諸如來此門[巳>已]成就現在諸菩薩今各入圓明未來

X11n0267_p0083a20║心。　△審問發心者阿難悚[巳>己]隨邪由無定力故歸見

X11n0267_p0083c18║如來頓棄因緣我從因緣心得開悟等前[巳>已]曾破因

X11n0267_p0084a06║佛示云一切眾生從無始來迷[巳>己]為物若能轉物即

X11n0267_p0084b10║難疑云佛[巳>已]成道今何得有地獄等七趣差別斯則

X11n0267_p0084b22║難知由佛善巧[巳>已]獲明審若不修行空解何益雖有

X11n0267_p0084c11║得知故須辯識方免邪歧。　△[巳>已]悟修行者由佛廣示

X11n0267_p0084c12║行門[巳>已]審修行之理故下經云我今[巳>已]悟成佛法門

X11n0267_p0085b04║云從本[巳>已]來離言說相畢竟平等斯約真如泯相顯

X11n0267_p0085c12║再來[任/几]几普告大眾今日迴心趣大菩提吾今[巳>已]說

X11n0267_p0086a08║二藏乘分攝初藏攝上來[巳>已]知說此經之大意未悉

X11n0267_p0086c12║宗主藏法師滅後敕[謚>諡]賢首大師。　▲二正辨中初約

X11n0267_p0087c08║當分與後三教不殊若[巳>已]破無明即入祕藏即不可

X11n0267_p0088a14║執言滯教成生死本。　△勸離者起信云從本[巳>已]來離

X11n0267_p0089b08║覺疏將圓覺頓教與華嚴對辨齊平義[巳>已]即云終教

X11n0267_p0089b21║時[巳>已]調熟者會歸一乘名同教一乘同別雖殊一乘

X11n0267_p0090c22║四所被機宜中初標章上來[巳>已]悉此經深妙且大聖

X11n0267_p0091b14║異生為邪定三賢[巳>已]去為正定十信為不定即實教

X11n0267_p0091b16║五能詮體性中初標章上雖[巳>已]明教所被機未委一

X11n0267_p0093a05║境空寂故自然喪[巳>己]妄情一念不生即同於佛也。　△

X11n0267_p0093c24║即登伽證第三離欲果授記即耶輸[巳>已]曾於法華會

X11n0267_p0094b02║有證梵義證梵文讀梵本有傳語證譯證義今般[刺>剌]

X11n0267_p0094c15║[巳>已]下即是別明三法若得此意一經之旨思過半矣

X11n0267_p0094c18║議一名大佛頂不二門云合謂修二性一如來[巳>已]下

X11n0267_p0095a02║能了森羅萬像即空假中皆是自[巳>己]心性故曰密因

X11n0267_p0095a03║然則見有自[巳>己]早隔十山豈況更存心外之法如斯

X11n0267_p0095c04║證上義也下云過去諸如來斯門[巳>已]成就現在諸菩

X11n0267_p0096b17║如來斯門[巳>已]成就現在諸菩薩今各入圓明等。

X11n0267_p0096b21║密藏依真如實理而修名為真修即地上[巳>已]去菩薩

X11n0267_p0096c23║云從無始來迷[巳>己]為物為物所轉若能了物則於法

X11n0267_p0098a18║至窟中禮僧足[巳>已]大眾乃請阿難升座結集纔升座

X11n0267_p0098a19║[巳>已]未發言間感得自身相好如佛於是大眾遂起三

X11n0267_p0099a22║依正與[巳>己]無異。　△覺滿者自他俱究竟也。　▲二佛地

X11n0267_p0099b18║問云大士欲請誰耶答云請佛須達聞[巳>已]身毛皆[豎-豆+立]

X11n0267_p0100c06║諸大聲聞[巳>已]證三德故能應物現形也照而常寂故

X11n0267_p0101a17║法之詞恣舉七聚之罪欲令知過必改省[巳>己]增修皎

X11n0267_p0101c10║皇五帝之裔左貂右蟬之家二位高輔弼[亟>丞]相監梅

X11n0267_p0102b15║其所止其去[巳>已]後此女即取阿難容貌等相深生染

X11n0267_p0102b19║[口*兄]急令阿難至此如此[口*兄][巳>已]阿難心則迷亂不覺詣

X11n0267_p0102c06║作謂形滅戒失也亦名作[巳>已]無作一成之後更無施

X11n0267_p0103a12║見佛離欲者纔蹄佛所便獲三果說圓通[巳>已]增道損

X11n0267_p0103a16║修。　△慇懃等者[巳>已]悟多聞是失故歸見佛率先請行

X11n0267_p0104a11║三明去取今疏不從[巳>己]判者遏[巳>己]揚人推功歸他也。

X11n0267_p0104a17║行方便[巳>已]去即依解發行也有解不修如貧數寶解

X11n0267_p0104c22║故曰[虎-儿+丘]想由迷不了但見隨塵想象之心認為自[巳>己]

X11n0267_p0105b07║[巳>已]結答。　△故指浮根者根有二種一勝義根即清淨

X11n0267_p0106c05║他見還同[巳>己]體破。　△佛亦見汝應是汝身者汝之心

X11n0267_p0106c13║五破隨合初引經成立前之四處皆以自[巳>己]成立道

X11n0267_p0106c14║理盡被除自此[巳>已]去並是引聖言量而建立也。　△由

X11n0267_p0108a24║各隨經論出也。　△見惑除者[巳>已]斷八十八使見惑得

X11n0267_p0108b04║斷故分為九地欲界一地自分九品謂上上品能[[門@壬]>閏]

X11n0267_p0108b05║兩反生死上中上下中上各[[門@壬]>閏]一反生死中中中下

X11n0267_p0108b06║共[[門@壬]>閏]一反生死下上下中下下共[[門@壬]>閏]一反生死此九

X11n0267_p0108b07║品共[[門@壬]>閏]七反生死即七往天上七來人間若斷前六

X11n0267_p0109a23║故迦葉云我等自此[巳>已]前皆名邪見人。　△殺者能殺

X11n0267_p0109c22║者自無始來確執此心為[巳>己]心性沙數算之不及故

X11n0267_p0110b04║法法皆妙故與實相不相違背。　△[巳>己]界者即自[巳>己]一

X11n0267_p0110b06║[巳>己]之一念及彼彼眾生心與諸佛究竟果理實無高

X11n0267_p0110c07║是無常也此心雖念念滅謝若能運運修之不[巳>已]亦

X11n0267_p0111b16║求人者勉其取捨以智自裁也故南岳云但向[巳>己]求

X11n0267_p0111c03║初禪修念念無間[巳>已]至二禪二禪念念無間至三禪

X11n0267_p0112b11║路則諸佛[巳>已]乘菩薩今乘未來當乘故曰不二。

X11n0267_p0112c07║是發識助緣也。　△令知其根本者[巳>已]知見之根本須

X11n0267_p0112c23║謂此是苦我[巳>已]知汝應知等(云云)。　△說生滅四諦者

X11n0267_p0113b07║手二句經文合在斯出(云云)。　▲一就見推窮[巳>已]下經

X11n0267_p0113c10║二問答未滅知滅。　△新新不住者滅而復生生[巳>已]復

X11n0267_p0113c11║滅故曰新新。　▲三問答先幼何貌。　△[巳>已]從衰老者漸

X11n0267_p0113c12║漸改易[巳>已]至衰年五十[巳>已]去並曰衰年。　△未巾冠者

X11n0267_p0113c16║衰年比今六十[巳>已]高其五十上宛似強壯意顯衰弱

X11n0267_p0115a18║全潮大海便謂[巳>已]能窮盡大瀛渤澥也譬認妄為真

X11n0267_p0115a23║約三世成四十八又約[巳>已]起未起各四十八成九十

X11n0267_p0115c24║論故二十五諦冥性是總名別名三德梵云薩埵[刺>剌]

X11n0267_p0116a08║阿難因佛開示[巳>已]能知真識妄而猶未達全妄是真

X11n0267_p0116a19║緣。　△[鬱-山+止][土*孛]者[鬱-山+止]盛[土*孛][土*孛]然起也。　△[歛>斂]氛者即霧氣收

X11n0267_p0117c07║若空是汝見性斯則空[巳>已]成見復以何者為空意云

X11n0267_p0117c16║人經法華後按位尚入相似[巳>已]達法界故不惑也或

X11n0267_p0118a06║殊大智啟發根元餘人但抱驚惶而[巳>已]疇語辭也。

X11n0267_p0118a17║可在耶故曰云何於中有是非是。　△疏[巳>已]離業識者

X11n0267_p0118c21║為自然見體者暗相現前自然之體[巳>已]隨明滅則不

X11n0267_p0119c19║自[巳>己]如來藏性故曰見非是見能見所見尚自本空

X11n0267_p0120c14║例喻者以喻例喻也前將影喻[巳>己]自合歸法上訖又

X11n0267_p0121c12║見則更不容於明相相雜也如一器中盛物[巳>已]滿豈

X11n0267_p0122a15║破[彳*扁]會自今[巳>已]去廣會諸法當處常住乃至三科七

X11n0267_p0123c20║二破生處。　△有聞成性者空中若能有聞[巳>已]自成聽

X11n0267_p0123c23║迴猶反也意云從空出來反須[鼻*臭]鼻以鼻[巳>已]是所聞

X11n0267_p0124a19║此心[巳>已]同生塵謝也。　△令誰受滅者教誰受知此滅

X11n0267_p0124b19║未至遙遠四十里內何故[巳>已]聞。　▲四破舌處初舉事

X11n0267_p0125b10║識既[巳>已]為所聞將何為能了知知是聞識耶。　△則內

X11n0267_p0125b21║破。　△誰知根者者舌既[巳>已]成味境將何了知根是味

X11n0267_p0126a05║[01]二重約七大會相者前[巳>已]廣約三科會相即性今更

X11n0267_p0126b16║離等者[巳>已]經法華開會即捨小向大故又前云恨無

X11n0267_p0127c01║陳也疇壟田畝稼穡者種曰稼[歛>斂]曰穡凡茲四姓清

X11n0267_p0128c08║初名字位未入十信之人也然兩教二乘[巳>已]斷通惑

X11n0267_p0128c12║也。　△先陳[巳>已]發者善財歷諸善知識所皆云我[巳>已]發

X11n0267_p0128c18║為我如此若無慚荷不能策[巳>己]增修誠過頑石經云

X11n0267_p0129a01║經開悟[巳>已]破一品無明今更願速除餘品細惑也。　△

X11n0267_p0129a04║相也輪者七寶之一也能鎮[巳>已]伏能摧未伏也(此下入第

X11n0267_p0129b14║現有山河諸法次第遷流生滅不[巳>已]。　▲疏對消經文。

X11n0267_p0129b24║覺山河大地何當復生此則悟[巳>已]復迷迷[巳>已]復悟故

X11n0267_p0131c09║滋長曰蔓又草長也瞋愛慢三廣布相續生長不[巳>已]

X11n0267_p0131c12║水降[巳>已]去不約內心俱論外相相生者前[巳>已]總明也

X11n0267_p0132a04║於心者同即稱合也色境稱合[巳>己]心也。　△二結成種

X11n0267_p0132a06║子此是泡苞異本[巳>已]受愛潤之種也即有支如世間

X11n0267_p0132a07║穀麥[巳>已]苞漫者也胎約現生起種約未生起或二句

X11n0267_p0132a08║俱約托胎時種即愛父母遺體為[巳>己]所有想即福德

X11n0267_p0132a16║濕處或香或臭想[巳>已]即愛著愛著即情也或染可

X11n0267_p0132a23║羅王妃生五百卵生[巳>已]羞恥恐為災變以小函盛棄

X11n0267_p0132b17║斷故枉取他身滋養我命同滋即同有取也滋[巳>己]之

X11n0267_p0132c17║迷迷滅者起始覺智覺迷令滅悟[巳>已]更不起迷故曰

X11n0267_p0132c22║縱愚終不如此山河不生謂有可滅[巳>已]是顛倒況待

X11n0267_p0133c23║離耶云忍。　△羼提云精進。　△禪那云靜慮。　△般[刺>剌]若

X11n0267_p0134a06║五無不定心六無不知[巳>已]捨七欲無減八精進無咸

X11n0267_p0134b19║迦葉云我等自此[巳>已]前皆名邪見人直至始教皆所

X11n0267_p0135b13║割也踦[剌>刺]也言善能宰牛見其間理故以手搏觸以肩倚著用[腳-谷+去]踏履用膝刺築遂使皮肉離折砉然響應進

X11n0267_p0136a01║然者從本[巳>已]來自如是也無有之頭不是自有也。　△

X11n0267_p0136b05║果之人離欲染故故欲愛[巳>已]斷故曰愛河枯竭。　△令

X11n0267_p0136b08║人七信斷思惑盡八信[巳>已]去伏斷界內外塵沙初住

X11n0267_p0136b18║華實蓮華實有女名為本性即今登伽也[巳>已]離欲縛

X11n0267_p0137a01║得失者[巳>已]悟為得未修為失。　▲二喻顯。　△天王即天

X11n0267_p0137a02║子也春秋時周室衰弱諸候[僣>僭]濫稱王仲尼正名稱

X11n0267_p0137b06║觀而成正覺也下云過去諸如來斯門[巳>已]成就(云云)。

X11n0267_p0140a24║發本明曜者既能反照不[巳>已]即破無明三諦開發智

X11n0267_p0140c02║無相也。　△久滅意根者[巳>已]斷見思不起三界惑染故。

X11n0267_p0141a21║[02]初述[巳>己]猶迷生之與死不離無明故曰俱滅俱生。　△

X11n0267_p0141a22║隔日瘧者[巳>已]除我執如好日未除法執似發曰。　△全

X11n0267_p0142a22║體即空故同喻如幻事此名今合若陳那[巳>已]前古師

X11n0267_p0142b10║共許我即不許小[巳>已]破我故也)八俱不成如勝論對佛弟子立神我

X11n0267_p0143a07║宗前因後者將[巳>已]極成成未共許也緣此三十三過

X11n0267_p0144a10║切諸法唯心所現如來[巳>已]證故了法無難也。

X11n0267_p0144b18║於一六義[巳>已]得智慧開覺通達無滯也。　▲二敘迷遇

X11n0267_p0144b22║佛為我兄今[曰>日]天然際會得為兄弟繫辭云天下何

X11n0267_p0144b24║妄無妄若不曾迷故曰本悟然此通名字[巳>已]還疏約

X11n0267_p0144c21║淨觀身總有五種不淨如上記如是觀[巳>已]即不計身

X11n0267_p0144c22║尊貴恃[巳>己]凌他也。　▲一觀成得道。　△白骨微塵者白

X11n0267_p0145b14║弟曰若不能誦何不還作白衣槃特聞[巳>已]詣祇桓門

X11n0267_p0146a03║覺遺身者唯一覺知無身可得也能痛[剌>刺]也。

X11n0267_p0146a11║二普賢梵云三滿多般[刺>剌]囉此云普賢居眾伏之頂

X11n0267_p0146b12║戒亦曰舊戒佛未出時王[巳>已]制故。　△紀綱者網上大

X11n0267_p0146c10║此受長夜苦時復害以惡熾盛故故以拳打打[巳>已]地

X11n0267_p0146c14║上風十制下風今羅漢[巳>已]離此緣也。　△一味流通者

X11n0267_p0151a08║了[巳>已]和必從耳根發行證入也。

X11n0267_p0151b06║初示意。　△定慧二門前[巳>已]說者從初至第四半經總

X11n0267_p0151b21║也。　△七種即加不為[巳>己]殺及先乾也。　△九種者即於

X11n0267_p0151b23║持刀將殺之時名前方便見殺時正罪見煞[巳>已]歡喜

X11n0267_p0151c01║分別思忖疑為[巳>己]煞名根本正罪疑然[巳>己]歡喜名後

X11n0267_p0151c02║方便或云於前七種更加彼煞請[巳>己]食不期而食又

X11n0267_p0152a01║有人捶詈等即不瞋不將如來不了義教迴為[巳>己]解

X11n0267_p0152a04║或欲[巳>己]尊勝故。　△波羅夷云極惡死墮極惡處故或

X11n0267_p0152a05║云棄等(云云)。　△多羅木斷[巳>已]不復生也。　△四攝者一

X11n0267_p0152a06║布施以財法二施令彼附[巳>己]也二愛語以[車*耎]順之語

X11n0267_p0153a21║家一切諸難但不饒答[巳>己]事皆名毒也內則貪瞋癡

X11n0267_p0153b11║位有因果者住前為因住上名果又等覺[巳>已]前名因

X11n0267_p0154a13║顛倒者假托他身為[巳>己]形質也。　△障顛倒者由障礙

X11n0267_p0154a15║火莊子曰日月[巳>已]出爝火不滅。　△惑者暗昧不明之

X11n0267_p0154b06║△無想羯南者生[巳>已]即無想愛故食父母也又土無

X11n0267_p0154c22║女婦隨所生子生[巳>已]即食愛羅剎女食善根子。　△華

X11n0267_p0155b22║此殘質更不重受三界生也此[巳>已]斷三界見思故不

X11n0267_p0155b23║續也破所知者無根境[巳>已]偶故無明即破法界理顯

X11n0267_p0155c02║沾果海法流水者未與理水接也問第三漸次[巳>已]證

X11n0267_p0155c23║悉能記憶也。　△所經未經者即[巳>已]起未起之種也。　△

X11n0267_p0157b02║[巳>已]成也了達一切眾生皆我心性我心既[彳*扁]一切眾

X11n0267_p0157b06║所著中也。　▲九。　△真得所知者[巳>已]了法法無不是也

X11n0267_p0157b15║地[巳>已]去名修習妙覺名究竟然今位在迴向之後將

X11n0267_p0157b17║出者含地迴向發心也問從前至此利根[巳>已]破四十

X11n0267_p0157c05║幾且祈入門而[巳>已]。　△以佛覺為[巳>己]心者用初地果智

X11n0267_p0157c06║為[巳>己]因心也。　△未能離因顯果者加行為因初地為

X11n0267_p0158a01║子地[巳>已]離異生性障故等觀眾生如一子也。　△檀波

X11n0267_p0159b18║[巳>己]事被他訟發也。　△追觸暴熟者追他過惡觸惱其

X11n0267_p0160a01║等十罪後便秪受鬼趣輕報此[巳>已]於地獄受重苦畢

X11n0267_p0160c03║聲及香氣而[巳>已]此六天衣皆重半兩阿含云四天半

X11n0267_p0160c22║得五盛陰也。　△不於三界現身意者若靜身[歛>斂]念方

X11n0267_p0161b08║初品者即下品心資也謂行人先入四禪定[巳>已]於此

X11n0267_p0162b17║簡牘[竺-二+束]即史[竺-二+束]春秋曰大事書之於[竺-二+束]小事簡牘而[巳>已]

X11n0267_p0162b23║河王夢蓋莖忽折覺[巳>已]門人奏其事王隨追之半河

X11n0267_p0163b04║舉[巳>已]滅二陰也行存是非無例知[巳>已]滅三陰亦非無

X11n0267_p0163b05║[巳>已]滅三陰今非有例知現存行陰亦非有故以存歿

X11n0267_p0163b20║所照內境識陰[巳>已]極此外更無妄法可照故曰無所

X11n0267_p0163b23║[01]初因所因執。　△[巳>已]滅生滅者[巳>已]滅行陰生滅而識陰

X11n0267_p0163c07║道計欲界第六是常住能生諸子[巳>己]心為能事因眾

X11n0267_p0163c16║故崇火等。　▲六中。　△計明中[虎-儿+丘]者[巳>已]滅行陰生滅動

X11n0267_p0163c17║亂計此識陰圓明[虎-儿+丘]靜也。　△非滅群化者即[巳>已]除滅

X11n0267_p0163c18║前之四陰故云滅群化又[巳>已]破行陰類生變化之基

X11n0268_p0165a11║　上板印流通。遂挾之北歸。[巳>已]而竟與願違。逮今茲景

X11n0268_p0165b23║之理。相續生死。輪環無[巳>已]。故經曰。不知生滅去來本

X11n0268_p0165c02║圓有情而[巳>已]。至於山河大地剎土[虎-儿+丘]空。一礫一塵無

X11n0268_p0166a08║威儀八萬微細。靡間斯道。[巳>已]至建立壇所隨喜彈指

X11n0268_p0166b23║遂捐[巳>己]資。鏤梓以壽後世。務俾攬者惑易辯。而求易

X11n0268_p0166b24║獲。庶幾同圓種智。其願乃[巳>已]。嗚呼釋尊與阿難徵辯。

X11n0268_p0167a13║嚴定。此定如來[巳>已]證。是則密因修證四字。上三字屬

X11n0268_p0167b02║皆同此說。故稱為常。[巳>已]上釋名。全取吳興玄義。不用

X11n0268_p0167c23║身無量度脫眾生。法華[巳>已]前無此顯露。聲聞入實今

X11n0268_p0168a16║此經別序緣由。據匿王當方等般若時[巳>已]死。禪位與

X11n0268_p0168a18║子亦[巳>已]死。豈可父到法華請齋耶。是知請齋事在方

X11n0268_p0168b19║興說題云。記主自說法華[巳>已]前楞嚴名義。今經開顯。

X11n0268_p0168b21║惱逮得[巳>己]利。今文何故乃嘆應身無量度脫眾生。[去*ㄗ]

X11n0268_p0168b23║顯。還同昔日聲聞。故從昔嘆之。此經列眾[巳>已]經法華

X11n0268_p0168c02║華前。而經中云。先於靈山[巳>已]為聲聞授記。豈非方等

X11n0268_p0168c05║金光明經是方等後分。故指般若為[巳>已]廣說空。無妨

X11n0268_p0168c14║薩萬行所修證法一切畢竟。自此[巳>已]往無復進修。直

X11n0268_p0168c16║妙法。隨根印可。授記作佛而[巳>已]。蓋出與大事。法華至

X11n0268_p0168c20║究竟於一乘之道。盡於是[巳>已]。此楞嚴之所以作也。究

X11n0268_p0169a01║以楞嚴小乘皆[巳>已]證悟。法華動執生疑。因開佛知見。

X11n0268_p0169a03║能應身度生。終無是理也。如是則判在法華[巳>已]前。誠

X11n0268_p0169a19║　一乘寂滅場地之言。但曰令汝會中而[巳>已]。固不與

X11n0268_p0172a48║　　五因釋餘疑廣辨七趣○　起八卷(二一○紙)說是語[巳>已]　止九卷(二三八紙)即魔王說

X11n0268_p0172a63║　　　初述[巳>己]他未曉

X11n0268_p0177a13║　　二明反妄歸真淺深立位(二)(○第[第八>八卷])

X11n0268_p0180a06║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密帝於廣州制止道場譯

X11n0268_p0182a13║　買。林樹逝多所施。二人同心式崇功業。自今[巳>已]去應謂此地為逝多樹給孤獨

X11n0268_p0183a02║　長水云。四人[巳>已]上乃至無量能作說恣羯磨法。故名為眾。　孤山云。三迦葉兄

X11n0268_p0183a10║　慧脫。今是無礙俱脫故稱大。今首楞嚴[巳>已]經開顯。則當以大乘釋大。破障中無

X11n0268_p0183a13║　此眾[巳>已]經法華開權發[這-言+亦]。故今歎德從實從本而言。如云開方便門示真實相

X11n0268_p0184a06║　補遺云。此十二句歎德文。不同法華還同小歎。既[巳>已]開顯。直從大歎。又復此經

X11n0268_p0184a10║　文遺囑弘範等為威儀也。但今總言下去別列耳。言成就者。以於化他儀式。[巳>已]

X11n0268_p0185a17║　眾中。今開為二眾耳。今定此經所列二眾大小之義有二焉。一者[巳>已]經開顯。則

X11n0268_p0185a18║　前云羅漢後云無學。並從大乘為言。無學則位該地住。初心乃在十信[巳>已]還也。

X11n0268_p0186a01║　二者從本立名。二乘[巳>已]經開顯。入圓稟教。自名菩薩。今從本為名云羅漢支佛。

X11n0268_p0186a02║　還從小教消名可也。言無學者。準析玄云。至此位中四智[巳>已]圓無法可學。故名

X11n0268_p0186a03║　無學。言四智者。一我生[巳>已]盡苦諦智。二不受後有集諦智。三梵行[巳>已]立道諦智。

X11n0268_p0186a04║　四所作[巳>已]辨滅諦智。此就小乘解也。若以大準小。則當云三德[巳>已]圓無法可學。

X11n0268_p0186a12║　孤山云。屬當也。休夏謂九旬[巳>已]滿。自恣律開三日。七月十四十五十六也。　長

X11n0268_p0186a13║　水云。自迷所犯恣任僧舉。當悔清淨。或云自恣。自謂自[巳>己]之過。恣謂恣他所舉。

X11n0268_p0187a02║　大慧為本。定能發慧。非慧莫談。一經大旨[巳>已]現斯矣。　未說密義。先說餘經。不

X11n0268_p0188a03║　上者奉王。餘皆入[巳>已]。財盈一億德行又高便稱長者。居士為王輔佐。彼土數法

X11n0268_p0188a15║　云。阿闍梨律有五種。一出家。二受戒。三教授。四受經。五依止。受戒及依止。多[巳>已]

X11n0268_p0188a16║　十夏者為之。餘皆多[巳>已]五夏者為之。

X11n0268_p0189a09║阿難[巳>已]知如來世尊訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無

X11n0268_p0191a18║　釋。無始之言是久遠之時耳。　苕溪云。今觀阿難啟請。[巳>已]涉楞嚴法門。一經所

X11n0268_p0196a04║　故圓覺中示三觀顯諸輪。一一皆云悟淨圓覺。此經亦爾。從初至第四卷半[巳>已]

X11n0268_p0196a12║　之。即非方便也。又阿難竦[巳>己]從邪由無定力。故歸見佛即請行門。如來未即為

X11n0268_p0196a16║　經。初從此去至標經名。是酬問正說分。次從說是語[巳>已]下至不戀三界。為請益

X11n0268_p0198a04║　經中具說受生。皆由父母與[巳>己]識情爭相愛欲。由是託彼赤白二滴為識所依。

X11n0268_p0201a14║　本。即如來藏也涅槃皆從如來藏出。本一而[巳>已]。根則不一。涅槃受性於本故本

X11n0268_p0204a03║佛告阿難。是諸比丘適來從我室羅筏城循乞搏食。歸祇陀林我[巳>已]宿齋。汝觀比

X11n0268_p0204a08║　為例。我[巳>已]宿齋者即我一人[巳>已]飽也。齋乃經宿方食。故曰宿齋。　谷響云。謂待

X11n0268_p0205a13║不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼。實見[璃>琉]璃。

X11n0268_p0207a05║　膲在心下。下隔在胃上口。(自膈[巳>已]上)中膲在胃中口。不上不下。(自臍[巳>已]上)下。膲在臍下。當

X11n0268_p0208a16║汝眼[巳>已]知。身合非覺。

X11n0268_p0209a03║　且縱汝成於見面之義。恐他計云雖不炳然見面。既心識在眼根中。[巳>已]與面作

X11n0268_p0209a09║　空。則向云在內義亦墮矣。二約心眼同他奪。若計在空。[巳>已]非[巳>己]有。全同他體矣。

X11n0268_p0211a12║佛言。若眼能見。汝在室中門能見不。則諸[巳>已]死尚有眼存應皆見物。若見物者云

X11n0268_p0214a12║　眼識此二句據經五識對五塵也。此是初剎那時眼[巳>已]發識。則眼有分別矣。不

X11n0268_p0214a14║　言物體雜亂者。使心兼二處則知共無知。心體既[巳>已]混殽。中邊於焉雜亂矣。言

X11n0268_p0214a16║　只成二邊。中義[巳>已]矣矣。

X11n0268_p0216a17║　理於茲見矣。利根上智[巳>已]合潛悟。但為中下之輩更廣說耳。　苕溪云。若四性

X11n0268_p0216a18║　未破。此覺了心世而非諦。破性執[巳>已]乃名世諦。世諦[虎-儿+丘]假猶存於相。若破此相

X11n0268_p0217a03║　執[巳>已]方顯世諦也。真諦破假。假即世諦。復破此世諦乃顯真諦也。假破即相空

X11n0268_p0218a05║　是故皆立。若得羅漢如舍利弗須菩提所作[巳>已]辦。是故聽坐。餘雖得道亦不聽

X11n0268_p0218a16║惟願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語[巳>已]五體投

X11n0268_p0220a16║　物而為言者也。神在萬物更為可測。不可測者在佛而[巳>已]。故佛言威神。

X11n0268_p0221a08║　三道同時具足。由惑潤業。由業招苦。無始[巳>已]來一念迷真三道流轉。若細開三

X11n0268_p0222a12║　迷[巳>己]為物失於本心。對法經云無始時來界一切法等依。由此有諸趣及涅槃

X11n0268_p0224a13║　心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體。[巳>已]如空華。用此思惟辨於佛境。猶如空華

X11n0268_p0229a02║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地長跪合掌而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威

X11n0268_p0233a06║　助。第六意識[巳>已]為前文所破。今正指眼根能見之性名之為心。是心無記去真

X11n0268_p0233a08║阿難雖復得聞是言與諸大眾口[巳>已]默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清

X11n0268_p0233a10║　真際云。大眾默然佇誨良由真妄未明。若認見境之心前來[巳>已]奪。若謂本真之

X11n0268_p0233a16║　轉。謂此是苦等。二勸轉。謂苦應知集應斷滅應證道應修。三證轉。謂苦我[巳>已]知

X11n0268_p0233a17║　不復更知。乃至道[巳>已]修不復更修。三轉皆生眼智明覺。成十二行。能摧煩惱故

X11n0268_p0234a18║　而皆內祕大道外現小乘。但法華[巳>已]前咸謂實小。至於今教既[巳>已]開顯故得混

X11n0268_p0235a09║即時如來於大眾中屈五輪指。屈[巳>已]復開開[巳>已]又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。

X11n0268_p0236a08║真。認物為[巳>己]。輪迴是中自取流轉。

X11n0268_p0236a12║　之心認物為[巳>己]。又斥認所迷之境為我我所也。如圓覺云。妄認四大為自身相

X11n0268_p0236a13║　六塵緣影為自心相。若如是則塵勞之境何由出也。故曰輪迴是中等。[巳>已]上經

X11n0268_p0238a04║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密帝於廣州制止道場譯

X11n0268_p0239a17║　[巳>已]認見性本真。不同前來見境者矣。以由默請之後只聞陳如客塵之義。并如

X11n0268_p0239a18║　來現相。並是審定前之見性。別未聞法要。故知前默請之時[巳>已]認見性。非分別

X11n0268_p0240a05║　見性不動我[巳>已]為真。又蒙斥奪遺失真性顛倒行事。則向之見性總斥為非。畢

X11n0268_p0240a12║　難示。且以見精漸明之。以由見性猶託緣塵。以研體性故也。既[巳>已]曉其見性。自

X11n0268_p0241a14║佛言如是。大王。汝今生齡[巳>已]從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺膚腠潤

X11n0268_p0242a04║此。何以故。我年二十雖號年少。顏貌[巳>已]老初十歲時。三十之年又衰二十。於今六

X11n0268_p0245a12║　引阿難無執二別。　補遺云。如來[巳>已]答現前生滅不生滅理。而未蒙開示身心

X11n0268_p0245a13║　真妄之問。阿難欲要其後命。據[這-言+亦]陳疑也。蓋由經中。自見無童耄[巳>已]前。其見精

X11n0268_p0245a14║　之義與阿難不殊。自如來談皺者為變去。明生滅即不生滅。其言雖偏。其意[巳>已]

X11n0268_p0245a16║　陳之[這-言+亦]以為問詞。不知如來演說之後明理性義[巳>已]有別途也。又亦可阿難但

X11n0268_p0245a17║　據言偏以為問辭。不曉意圓真明妙心。非[巳>己]所及故。孤山曰。今聞王答見無童

X11n0268_p0246a08║　熏聞云。阿難雖指世人。其實[巳>己]見亦爾。

X11n0268_p0250a16║　塵簡顯真見也。苕溪云。前破妄心。[巳>已]責因聲分別之性。今阿難重以緣心而為

X11n0268_p0250a17║　問者。欲顯真性無能所之相也。既於緣心[巳>已]離麤執。是故但言未敢認為本元

X11n0268_p0252a07║　緣聲塵能聞之性。此是真性。同前見精。此則[巳>已]在上文遣所標之指。遣能詮之

X11n0268_p0254a04║　云何無還。向下別指見精為不還者。蓋前文[巳>已]說如是見性是心非眼故。然其

X11n0268_p0255a12║[鬱-山+止]燉之象則紆昏塵。澄霽[歛>斂]氛又觀清淨。

X11n0268_p0257a06║　示其意在茲。阿難既免臨池。[巳>已]能仰漢。過由[掜-儿+工]目。未識桂輪。　谷響云。不以緣

X11n0268_p0259a08║　不可有加矣。繼之絕待而[巳>已]。　荊公云。言眾生以至菩薩如來。則明見有差別

X11n0268_p0262a03║一切眾生。從無始來迷[巳>己]為物。失於本心。為物所轉。故於是中觀大觀小。

X11n0268_p0262a04║　長水云。迷真性之[巳>己]。成色心之物。色心既成真性則隱。故云失於本心。如前文

X11n0268_p0262a10║　未達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即不生。上二句為物所轉也。下二

X11n0268_p0262a11║　句若能轉物也。則同如來者。肇師云會萬物以成[巳>己]者其唯聖人乎。今文正明

X11n0268_p0263a03║　孤山云。向云迷[巳>己]為物失於本心。故為物轉。若能轉物則同如來。是則所見山

X11n0268_p0264a01║阿難。當知若空是見既[巳>已]成見何者是空。若物是見。既[巳>已]是見何者為物。

X11n0268_p0265a17║　直一如而[巳>已]。則雖實亦妄故如所如說。乃名不妄。如所如者所謂如如。四種矯

X11n0268_p0266a14║　薩即圓住[巳>已]上也。　長水云。自住首楞嚴三昧。　手鑑云。凡諸三昧皆有三相。

X11n0268_p0266a16║　三相。謂即照之寂名入。即寂之照名出。入[巳>已]未起名住。非權小所得。故復云自。

X11n0268_p0266a17║　又此妙定。融一切法。皆唯自[巳>己]三昧。故云見與見緣等。見即是根。見緣即境。所

X11n0268_p0268a02║　經只舉第二月。[巳>已]影帶真月為第一矣。二月既立。便有真妄之別。誰為是月真

X11n0268_p0270a01║　云覺緣[彳*扁]十方界湛然常住等。故知對他相濫。雖有三名。自[巳>己]所疑秪自然耳。

X11n0268_p0274a12║　唯識。今離能見。是見道位。即別圓地住[巳>已]上也。引頌云。若時於所緣。智都無所

X11n0268_p0274a16║　而[巳>已]。不能見性。

X11n0268_p0275a03║淨。作是語[巳>已]。悲淚頂禮承受聖旨。

X11n0268_p0275a04║　長水云。宣說因緣及與自然指前[巳>已]聞也。諸和合下述未悟也。　補遺云。此文

X11n0268_p0275a05║　請指前[巳>已]聞述後未悟也。蓋下經文。佛自指之云。阿難。汝雖先悟本覺妙明性

X11n0268_p0276a03║　迷[巳>己]為物。是名顛倒。知見立知。是名分別。而此分別離塵無性。故曰見妄。妄即

X11n0268_p0276a15║不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見[巳>已]成色。則彼眚人見圓影者名為何等。

X11n0268_p0277a13║　而有。即自然義也。前文[巳>已]破。此重責之。　長水云。非形見也。非見形也。智人不

X11n0268_p0279a16║　謂見興所緣[巳>已]俱是眚。若起覺智覺此二空。此能覺智亦是眚也。圓覺云依幻

X11n0268_p0280a14║　上能緣覺見即眚句。緣字指上所緣見所緣眚句也。[巳>已]上四句明見精。釋出上

X11n0268_p0281a02║　也。所謂本覺明心者。是本非元。是心非見。非有我。非無我。何則眾生認物為[巳>己]。

X11n0268_p0281a03║　則謂之無我計我。迷[巳>己]為物。則謂之我計無我。然則無我者物也。有我者[巳>己]也。

X11n0268_p0281a04║　性見覺明是我非物。所謂性也。若本覺明心。則是從本所現一心心一而[巳>已]。誰

X11n0268_p0281a12║　苕溪云。此斥阿難不是見眚非病之人。　次合彼國不見。圓人地住[巳>已]去者也。

X11n0268_p0285a07║若明合者。至於暗時明相[巳>已]滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。

X11n0268_p0287a01║　[巳>已]上約心見破妄顯真。　孤山云。大章第二。總破諸法。前別破心見者。誠由慶

X11n0268_p0287a11║　前[巳>已]廣破心見。而猶未歷三科。故云汝猶未明一切浮塵諸幻化相。浮[虎-儿+丘]無體。

X11n0268_p0289a16║　見世間麤動之相。執此麤相為相所礙不見真性。故前文云迷[巳>己]為物。故於是

X11n0268_p0295a08║　動便是水相者。至澄清時應非是水。瀑流漂動[巳>已]是水故。　荊公云。識精水也。

X11n0268_p0297a04║　唯在內入。次十二處雖根塵互破。而正在於塵。以前段中[巳>已]破根故。次十八界

X11n0268_p0297a05║　雖根境識三相對推破。然論正意唯在六識。以根境二前[巳>已]破故。

X11n0268_p0298a04║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密帝於廣州制止道場譯

X11n0268_p0300a04║　若非識者。豈可諸根未發識時[巳>已]有見聞之義耶。應知破根而推識者。以現前

X11n0268_p0300a06║　枝葉方名根耳。枝葉若死。知根[巳>已]枯。以喻觀法。大意可見。問若爾但破十八界

X11n0268_p0303a09║何以故。若合時來。離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二相亦復如是。若從根出。必無離合

X11n0268_p0305a09║　資中云。六根六境為生識處。故以生義推之。　長水云。前[巳>已]破根。今正破境。然

X11n0268_p0306a11║若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳[巳>已]

X11n0268_p0307a10║遠。四十里內云何[巳>已]聞。

X11n0268_p0307a13║　煙且槃旋未至遙遠。四十里內何故[巳>已]聞。

X11n0268_p0307a17║阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中秪有一舌。其舌爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜應

X11n0268_p0310a04║　在六識。其根與境前[巳>已]破故。本如來藏者。妄執既破藏性即立。故此一經。原始

X11n0268_p0311a02║　種族。故云汝識不遷界從何立。若隨識滅。兩法[巳>已]滅。界相何存。故云從變則變。

X11n0268_p0312a03║相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲識[巳>已]被聞。誰知聞識。若無知者終如草木。不應

X11n0268_p0313a12║　從以境從根破。根既唯一。境云何二。二性不立。識界奚存。[巳>已]上皆破根生也。

X11n0268_p0319a08║　真色也。生而復死死[巳>已]還生。故曰生死死生。即終始相成也。今生後生今死後

X11n0268_p0321a14║　二不別。成正覺[巳>已]。何能現于十界身土。然理必融事。事豈殊理。理事雙泯。故曰

X11n0268_p0322a09║　不皆在一微塵中。即見盧舍那。即見自[巳>己]。即見一切法。如一微塵一切法亦爾。

X11n0268_p0323a01║　也。二三昧能成[巳>己]之果佛。故云亦因等也。復名作佛。初作他佛。次作[巳>己]佛。二約

X11n0268_p0323a05║　之因也。眾生心中[巳>已]有如來結跏趺坐。豈待當來方成果佛。初是應佛。二是果

X11n0268_p0324a02║　苕溪云。世間通指九界。　熏聞云。別而言之。多指人天。至別教菩薩[巳>已]還。以謂

X11n0268_p0330a06║　苕溪云。四大後所以點空均名五大者。蓋諸經常談唯四而[巳>已]。此既異彼。故特

X11n0268_p0333a16║　耳。有非同物言有識也。既生於空。[巳>已]無相見之物。是故責云縱發汝識如何分

X11n0268_p0335a12║一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精[彳*扁]圓含[裏>裹]十方。

X11n0268_p0336a09║　定也。若但憑佛。不自比度證悟者。秪是泛信。於[巳>己]未益。若但現量自見為定。不

X11n0268_p0338a02║　禪那最初方便。蓋請如來自行之因。欲依修學。既蒙開示[巳>已]悟常心。故還以三

X11n0268_p0338a13║　無始來妄認四大六塵緣影為身心相。迷[巳>己]為物。觀大觀小。皆為顛倒[虎-儿+丘]妄亂

X11n0268_p0339a13║　圓教根性未發信者。悟此境界。即是解悟。若曾[巳>已]入信解行位。聞法開悟。即是

X11n0268_p0339a14║　證悟。更有[巳>已]入地住。即增道損生。乃至妙覺破惑證理。發真妙用。皆隨位淺深

X11n0268_p0342a04║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密帝於廣州制止道場譯

X11n0268_p0343a08║　慈無學。阿難尚[巳>已]開悟。何故滿慈等猶紆疑悔耶。答遞相起教。叩佛宣揚。若乃

X11n0268_p0343a12║　阿難希除微細惑。意在茲矣。若於此經欲分三根。從阿難請行[巳>已]前。雖通被三

X11n0268_p0343a13║　根。其得悟者皆上根也。請行[巳>已]後方被中下。然於行中有正有助。亦可以正為

X11n0268_p0344a05║而我不知是義攸往。唯願如來宣流大慈開我迷雲。及諸大眾作是語[巳>已]。五體投

X11n0268_p0344a15║　其不在此會汝當為宣說。定性[巳>已]蒙法華得記之人。豈與[巳>已]前定性為比。但今

X11n0268_p0345a04║　全奪而論。若全與者。則[巳>已]得小乘二空。若半與半奪。則云小乘[巳>已]得人空而未

X11n0268_p0348a18║　對上業轉得熾然名。對下六麤還成三細耳。異彼所異者。前業與真[巳>已]自成異。

X11n0268_p0350a01║　俱屬地大。故此但言四大則[巳>已]攝四輪矣。　谷響云。彼說四大。此談五行。五行

X11n0268_p0353a07║　色赤白。如以兩石相打。則水潤之不[巳>已]。潤盡火出山石皆然。炎起數丈。經日不

X11n0268_p0354a08║　妄明而為過咎。覺明為咎。[巳>已]是妄能。故今但言所妄既立。由妄明之性非局而

X11n0268_p0355a06║　流注也。流愛於母。見父遺精時謂是[巳>己]有。從此識托其中。故涅槃明十二因緣。

X11n0268_p0355a13║　想[巳>已]入胎則屬於名。下羯羅藍等即是色也。　長水云。種謂[巳>已]受愛取所潤。即

X11n0268_p0355a16║　識中未受潤散名言種子。此是泡[病-丙+包]異本[巳>已]受愛潤之種也。即有支。如世間穀

X11n0268_p0355a17║　麥[巳>已]苞浸者也。胎約未生起。或二句俱約託胎時。種即愛父母遺體為[巳>己]所有。

X11n0268_p0356a01║　起種。由愛取潤[巳>已]即泡貌異本。名現起種。故涅槃云云。今即流注想愛於母。謂

X11n0268_p0356a02║　父遺精是[巳>己]有。識託其中。一處和合。故曰流愛為種等。初即分別之愛。次即俱

X11n0268_p0356a13║　百卵。生[巳>已]羞[耳*止]。恐為[宋-木+火]變。以小函盛棄殑伽河。隨波而去。下鄰國因觀水次。遣

X11n0268_p0359a08║　須示[虎-儿+丘]空。以迷妄有空依空立界故。既言有為。則[巳>已]攝業果。今明相續。空無斷

X11n0268_p0360a12║生。汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。[巳>已]是顛倒。敕令

X11n0268_p0361a02║　曰丱。丱字呼猛切。圓覺云。如銷金[金*廣]。金非銷有。既[巳>已]成金。不重為[金*廣]。經無窮時

X11n0268_p0361a10║　滿慈再問。如來悟[巳>已]何時復生山河等。顯悟中法門也。所以前苕溪云涉於立

X11n0268_p0363a02║　長水云。妙覺明心與佛同體。本來無妄。由乎強覺。忽認所相便有妄生。佛今[巳>已]

X11n0268_p0365a18║　土故。廢[巳>己]從他。佛體[虎-儿+丘]故。土外無法。性無二故。二剎即佛身者。剎體即是法性

X11n0268_p0366a01║　身故。廢[巳>己]從他。剎體[虎-儿+丘]故。佛外無法。性無二故。由性無二以性融相。故身土相

X11n0268_p0366a07║非集非滅非道。非智非得。非檀那非尸羅非毗梨耶非羼提非禪那非般[刺>剌]若。非

X11n0268_p0367a07║即集即滅即道。即智即得。即檀那即尸羅即毗梨耶即羼提即禪那即般[刺>剌]若。即

X11n0268_p0368a11║　智觀[巳>己]妄心。即妄成真。方登正覺。如得妙指妙音克諧。更舉海印發光。助成音

X11n0268_p0369a06║汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責[巳>己]

X11n0268_p0369a11║　責[巳>己]頭等。背悟向迷如無狀狂走也。四趣則背善向惡。人天則背苦向樂。二乘

X11n0268_p0376a02║　阿那含此云不來。不來欲界生故。[巳>已]斷欲界九品俱生。名為出欲淤泥。以接引

X11n0268_p0377a13║路。令有學者從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語[巳>已]五體投地。在會

X11n0268_p0377a17║　云必獲如來無餘涅槃。　補遺云。自等覺[巳>已]還皆名有學。　孤山云。陀羅尼此

X11n0268_p0379a11║　次不類為問。洪老追云。夫色等五陰乃三苦[巳>已]成之軀。十二有支乃三世生因

X11n0268_p0381a09║　聞覺知本非留礙。為四大所織。見不超色。耳唯聽聲而[巳>已]。水火風土本非覺知。

X11n0268_p0383a06║　陰。以此識陰合論六識。性中相智。唯一識陰而[巳>已]。用中相背自有六識不同。此

X11n0268_p0385a14║　喻極果也。泥喻上地惑也。元品[巳>已]盡故云永斷。涅槃云。無上士者名無所斷。明

X11n0268_p0385a17║　論。初地頓斷見惑。二地[巳>已]上漸斷思惑。此別教義也。若圓說者。從初住去皆見

X11n0268_p0389a14║　所。故辨六根優劣之用意在阿難擇於耳根。以為修證之本。彼明依經修行[巳>已]

X11n0268_p0391a07║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積

X11n0268_p0391a11║　妄結習。　孤山云。生住異滅。即同體無明。分齊頭數。謂初住[巳>已]上至於妙覺四

X11n0268_p0392a07║　非六也。問據阿難[這-言+亦]論。修惑尚在。那忽於此便破無明。答既[巳>已]開顯。須明圓行。

X11n0268_p0397a12║　識。二室自相訟求辨於扁鵲。辨其所由訟乃[巳>已]。是故今經以意處肉團。而外緣

X11n0268_p0399a15║　妙淨明體。下文諸根若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。應念

X11n0268_p0400a12║　持種。摩訶迦葉入[奚*鳥]足山待彌勒佛。俱舍即云[巳>已]入涅槃。餘說入定。聖說誰爾。

X11n0268_p0401a01║阿難。今汝諸根若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷[洗-冼+水]。應

X11n0268_p0402a16║　遺云。然阿難[巳>已]聞根塵皆如來藏。何緣復疑是斷滅法。又聞鍾顯聞性常。與寶

X11n0268_p0404a05║阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性[巳>已]滅同於枯木。鐘聲更擊汝云何知。

X11n0268_p0406a04║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密帝於廣州制止道場譯

X11n0268_p0406a16║　身心。六為賊媒自劫家寶。斯則[巳>已]明六根是結。而下文請云。今日身心云何是

X11n0268_p0407a02║　敘二義者。見惑[巳>已]斷如安日。俱生未破如發日。又通惑先落如安日。別惑猶在

X11n0268_p0407a05║迴不落三有。作是語[巳>已]。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

X11n0268_p0407a16║　前第三番釋迦放光照十方灌諸如來頂[巳>已]旋至大眾。此唯彼佛放光[去*ㄗ]灌今

X11n0268_p0408a18║　境單言其根。故云知見立知等。　谷響云。至若三數[巳>已]上言交者。並須如數明

X11n0268_p0410a06║　八字成句。四後句。成九字乃至二十六字。五長句。從二十七字[巳>已]上。不限之也。

X11n0268_p0410a12║　為聽法故後至佛所。即便問人。如來向者為說何事。佛時知[巳>已]。即用本經以偈

X11n0268_p0413a10║　者。一我愛執藏位。即一切異生及七地[巳>已]前菩薩小乘前三果皆起我執。執第

X11n0268_p0415a13║　偈是重頌。後五偈是孤起(從解結因次第[巳>已]下)今謂。前四偈中言妄顯諸真等四句。亦是

X11n0268_p0416a02║即時如來於師子座。整涅槃僧。[歛>斂]僧伽梨。攬七寶几。引手於几取劫波羅天所奉

X11n0268_p0417a13║　根也。望巾本一。涅槃也。若解結[巳>已]。六名既廢一名亦無。對彼六結得一巾名耳。

X11n0268_p0417a18║　如第二月[掜-儿+工]所成故。若能隨根脫黏內伏。六既融一。一亦斯亡。如解結[巳>已]巾亦

X11n0268_p0419a18║佛言。六根解除亦復如是。此根初解先得人空。空性圓明成法解脫。解脫法[巳>已]俱

X11n0268_p0420a08║　即平等空。所空既盡能空亦滅。如前火木然諸薪[巳>已]亦復自然。如是三空。皆以

X11n0268_p0420a16║最後開示。作是語[巳>已]。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

X11n0268_p0421a05║　遺云。身口請[巳>已]。更以[虎-儿+丘]心密扣故曰密機。

X11n0268_p0421a10║　出地水火風及空故也。但言十八則[巳>已]攝七。文云十方如來於十八界一一修

X11n0268_p0423a06║　云在大。敘昔之義。豈得[巳>已]大。二說互有不同。觀孤山之說。所得多矣。但以妙音

X11n0268_p0423a10║　二此經[巳>已]聞法華開顯。故諸聖不問大小並入圓通。開權非一。如云汝諸聲聞

X11n0268_p0423a12║　菩薩二乘檀自開權。是何言與。三法華[巳>已]聞師弟之本[這-言+亦]。故此經大小不妨並

X11n0268_p0423a16║　小。今[巳>已]開顯。乃悟昔日音聲實圓通門也。故曰妙音密圓也。我於音聲得阿羅

X11n0268_p0424a01║　也。[巳>已]上並從實行而論。若從本地久悟圓通所得無學。殆非今日之比。身子空

X11n0268_p0426a14║光金塗佛形像。自爾[巳>已]來。世世生生身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等即

X11n0268_p0428a05║　旋其妄見。脩彼真元。塵見既消。精真洞發。一切無礙豈止障外細色而[巳>已]。　補

X11n0268_p0429a02║　曰。若不能誦何不還作白衣。槃時聞[巳>已]詣祇洹門泣。佛問。具答上事。佛云。成菩

X11n0268_p0429a12║　病。食之[巳>已]久復出嚼之。法華疏云。牛若食後常事[虎-儿+丘]哨。其病似之。　孤山云。了

X11n0268_p0430a11║　補遺云。然此敘昔在小之文。縱遣二覺。妄去真存。真空而[巳>已]。若下敘圓通中

X11n0268_p0431a02║　補遺云。此下空生身子滿慈皆敘本地者。蓋由此三人如來向[巳>已]發其本[這-言+亦]之

X11n0268_p0432a12║普賢菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言。我[巳>已]曾與恒沙如來為法王子。十方如

X11n0268_p0433a16║　孫陀羅。云好愛。妻名也。難陀。云歡[喜/心]。[巳>己]號也。慈恩兩名共翻[豊*色][喜/心]。為簡放牛難

X11n0268_p0434a12║　云。世尊記我等者。前敘昔在小。今欲敘圓通。指法華授記[巳>已]悟圓通也。

X11n0268_p0437a08║　迦葉同聞因緣。何以身子從眼識證真。[釆>采]菽由意識成道。答人之根性宿植不

X11n0268_p0439a06║　相[巳>已]來故。如戒疏云。七佛者。並在此土應化。[這-言+亦]在百劫之內。　長水云。平治路

X11n0268_p0441a06║　成此觀。[巳>已]云性水真空。何下文遇無量佛方云性合真空邪。須知上文只云性

X11n0268_p0442a06║我出定後頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病

X11n0268_p0442a12║　苦。時復害以惡熾盛故。故以拳打。打[巳>已]地烈。現身陷入地獄。今云為害。經舉同

X11n0268_p0442a13║　時逢者也。　苕溪云。按智論明諸聖人皆有身苦。今言[巳>已]得羅漢久離病緣者。

X11n0268_p0442a16║　九制上風。十制下風。今羅漢[巳>已]離此緣。其時回心[去*ㄗ]入三界。本無實疾。所以疑

X11n0268_p0445a18║　唯識觀。　長水云。初修此觀。[巳>已]得對治。知世名利有無厚薄。皆我自[巳>己]唯識所

X11n0268_p0446a02║歷劫[巳>已]來。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇滅無有。

X11n0268_p0446a05║　長水云。此觀初成。位當解行。今得三昧。[巳>已]入初地。名真見道。謂以一實根本無

X11n0268_p0450a04║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密帝於廣州制止道場譯

X11n0268_p0451a13║　觀。以觀行成時正在思修故。應知三慧有橫有[豎-豆+立]。橫則名字[巳>已]上位位有之。[豎-豆+立]

X11n0268_p0454a05║　離[巳>已]。今欲眾生亦然。故曰同一悲仰。如下十四無畏曰。令諸眾生於我身心獲

X11n0268_p0454a07║　即得解脫。意言我[巳>已]離塵反性脫此悲境。今以智力冥資。同我昔日脫其悲苦。

X11n0268_p0455a02║　真究竟解脫。問菩薩何能現佛身耶。答心性理顯。高下無殊。如鏡[巳>已]明形對像

X11n0268_p0455a14║　異緣之所引轉。此指最極根本無分別智將圓滿時。故名勝解。菩薩登住[巳>已]去。

X11n0268_p0456a11║　補遺云。是則勝性言當分自說。現謂現今。三果[巳>已]前賢位聖位俱屬有學。見道

X11n0268_p0457a14║　品云。自在是欲界頂天。具云婆舍[跳-兆+(乏-之+友)]提。此云他化自在。假他所作以成[巳>己]樂。即

X11n0268_p0461a16║　落伽。此云大腹田蚥。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蟒蛇等類。皆此所攝。田蚥蟾蜍別名。蟾蜍蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]也。張

X11n0268_p0462a01║　之壽千歲也。即蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]之類大者也。以多於田野。故名田蚥。

X11n0268_p0463a02║　苕溪云。聖人無[巳>已]。惟物是利。故以觀音之智。加彼觀聲之機。於苦得脫不旋踵

X11n0268_p0463a09║　[巳>己]昔日亦墮悲苦。依仰圓通之理而得解脫。今亦令眾生同依此理脫其悲苦。

X11n0268_p0463a10║　故十四無畏皆先推[巳>己]。然後及物。顯與眾生同一悲仰也。緣前塵為生死所縛。

X11n0268_p0465a06║　同。具舉言六也。　補遺云。熏妄聞成真聞。六用俱復。耳鼻舌身[巳>已]成清淨。縱遭

X11n0268_p0465a16║　言觀聽者且舉其二耳。六用返入六塵俱消。塵縛[巳>已]超。則禁繫之事成[錙-田+貝]夢關

X11n0268_p0466a06║　塵者。非同世間音聲有塵染相也。中道法音。不落根境。故對待[巳>已]亡。外之嫌恨

X11n0268_p0466a07║　無從生也。阿顛迦癡暗人也。我以銷六塵復真明。推[巳>己]及之。令離暗鈍也。　孤

X11n0268_p0466a14║　智者引阿含。明地獄[巳>已]上乃至欲天。皆有無子之苦。令所求者悉令滿心。　[打-丁+雋]

X11n0268_p0467a06║　有三從之義。祕密法明。如在闥中受領無失。中饋之職也。經文既欲推[巳>己]證以

X11n0268_p0469a02║　等無異。雖云正等。一固[巳>己]勝矣。若從實本。多非多。一非一。同入實際。故言正等。

X11n0268_p0469a12║　可也。楞嚴既云諸法王子。又曰隨順眾生。則知六十二億行位[巳>已]高。自證[巳>已]深。

X11n0268_p0469a16║　不說。故彼疏曰。初彰群智劣。次顯[巳>己]功圓。三校福齊諸四歎名圓敵(彼文)。　熏聞

X11n0268_p0472a09║　苕溪云。按觀音三昧經及大悲經。並云此菩薩過去久[巳>已]成佛號正法明。又悲

X11n0268_p0472a18║　壽佛般涅槃[巳>已]。第二恒河沙阿僧祇劫後分。初夜分中。正法滅盡。夜後分中。彼

X11n0268_p0473a04║　中用觀觀其聞性。方成圓明。從德立名。故不云聞而云觀也。是則云觀[巳>已]兼其

X11n0268_p0473a11║　契佛心。初住[巳>已]上能破堅惑。皆號金剛三昧。　此應通指圓定名為金剛。亦首

X11n0268_p0474a10║　云表上十八界差別[巳>已]破圓通一理現前。　長水云。法身體素。天龍之所忽劣。

X11n0268_p0475a10║　之。有小乘四果之無學。菩薩地位之無學。從其敘圓通言之。既[巳>已]開顯俱菩薩

X11n0268_p0477a08║　法性宗義同水火若曉今家破四性[巳>已]。隨宜而說。情通妙契。諍計咸失。　纂註

X11n0268_p0479a06║　自身。認塵則著他語言。觀根則了[巳>己]心性。是心聲塵亦為所簡。

X11n0268_p0481a15║　安得斥云只令攝心住而[巳>已]耶。

X11n0268_p0482a15║　補遺云。目連得通。蓋由聞法得道。然後於意識禪定發於神通。非獨意識而[巳>已]。

X11n0268_p0483a11║　大心後。生大寶焰。[巳>已]成真離。但初心非及耳。

X11n0268_p0484a04║　常。此念性既在凡位。元是生滅。如何以生滅因[兙-十+寸]圓通果耶。　苕溪云。[巳>已]上二

X11n0268_p0486a10║　非謂聞性是有無也。世人若以不聞聲時號無聞者。聞性[巳>已]滅。聲塵更起遣誰

X11n0268_p0487a06║　補遺云。畜積乃自外而入。非中有者也。留滯言詮逐外而[巳>已]。　孤山云。將汝循

X11n0268_p0489a01║此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未

X11n0268_p0490a06║　文殊指[巳>已]選圓通心。一會之眾根器各異大小不同。前文觀音說竟。即感諸佛

X11n0268_p0490a08║　會二十四聖諸別觀門。一時圓入觀音修證。今此阿難及諸初心。聞說偈[巳>已]。隨

X11n0268_p0490a12║　文[珠>殊]選令易入。遂領云是中修行得無疑惑。即行中之悟也。斯則於解於行坦

X11n0268_p0490a18║　在圓家八信[巳>已]上。

X11n0268_p0491a01║性比丘尼聞說偈[巳>已]。成阿羅漢。

X11n0268_p0491a03║　溪云。四卷指登伽方得三果。約圓位收之即七信[巳>已]前也。此中若用四依判位。

X11n0268_p0491a06║　若以圓位配之。前得三果圓七信[巳>已]前。今云羅漢正入七信。所謂名偏義圓耳。

X11n0268_p0491a14║　故悲。觀現在大眾得益故忻。　[團>圓]明即是心所行路。故云心[這-言+亦]。領悟既深。故下

X11n0268_p0491a16║大悲世尊。我今[巳>已]悟成佛法門。是中修行得無疑惑。

X11n0268_p0491a17║常聞如來說如是言。自未得度先度人者菩薩發心。自覺[巳>己]圓能覺他者如來應

X11n0268_p0492a16║　云。去聖久遠賢人不出。庸昏之徒含識而[巳>已]。致使魔邪詭惑諸黨並熾。空有云

X11n0268_p0493a09║　長水云。此總明三學。下別示戒學。以定慧二門前[巳>已]說故。扶律談常同涅槃矣。

X11n0268_p0493a10║　定慧二門前[巳>已]說者。從初至第四半經總是開解。即慧學。從阿難舉喻譬

X11n0268_p0493a17║　戒。不同小乘治身口而[巳>已]。

X11n0268_p0496a08║　見彼持刀臨殺時。名方便。見正殺時。即根本正罪。見殺[巳>已]歡喜。名後方便。不見

X11n0268_p0496a09║　此三。名為淨肉。聞三亦爾。疑中三者。初瞥爾舉心。名前方便。分別思忖疑為[巳>己]

X11n0268_p0496a10║　殺。名根本正罪。疑[巳>已]歡喜。名後方便。無此三疑。名為淨肉。　然諸律並明魚肉

X11n0268_p0496a17║地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未[巳>已]。云何

X11n0268_p0498a05║我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺稱善知識。各自謂[巳>已]得上人

X11n0268_p0498a07║　熏聞云。潛匿奸欺則懷偷賊之心。稱善知識則盜聖賢之名。若據各自謂[巳>已]得

X11n0268_p0498a08║　上人法。此則[巳>已]是犯大妄語。今且用為取財之緣耳。證真引十誦律有六種盜

X11n0268_p0498a09║　心。謂苦切取(謂乞怜狀)輕慢取(有現威狀)以他名字取(謂我是善知識)觝突取(謂慢罵使伏[巳>己])受寄取(謂昏

X11n0268_p0498a13║　見便取(謂伺其可取之便而盜之)倚託取(謂假借權勢。經云恐令失心。即恐怖取失心即令前人失[巳>己]正念俱墮邪見)今謂此經

X11n0268_p0498a17║界。示一往還去[巳>已]無返。

X11n0268_p0499a15║即明無上覺路。是人於法[巳>已]決定心。

X11n0268_p0499a16║　孤山云。盜者取他依報資于[巳>己]身。今損正報以供上聖。故能翻破無始盜業。

X11n0268_p0500a07║　百童子。因王設會請佛及僧。有一比丘病不能赴。佛及大眾食[巳>已]還時。為病比

X11n0268_p0501a05║[巳>己]解以誤初學。佛印是人得真三昧。

X11n0268_p0501a10║　取權誘物從[巳>己]者。亦佛法之大盜歟。　長水云。不將佛方便說迴作自[巳>己]心中

X11n0268_p0501a15║阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬三行[巳>已]圓。若大妄語。即三摩提不

X11n0268_p0501a17║　孤山云。內貪名利。欲他重[巳>己]。則成愛魔。內起邪見。以[巳>己]均聖。則成見魔。

X11n0268_p0501a18║所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今[巳>已]得須陀洹果。斯

X11n0268_p0502a03║　品云。若有說言我[巳>已]得成阿耨菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定得成

X11n0268_p0502a13║　長水云。四攝利人。作種種化。初同其道。後勸佛乘。盡為益化非貪利[巳>己]。釋要云。

X11n0268_p0502a14║　四攝者。一布施以財法二施。令彼附[巳>己]也。二愛語。以[車*耎]順之語慰彼受道。三利

X11n0268_p0503a02║　太早。損[巳>己]利他。今但鐵天輪耳。瓔珞以十輪喻位。鐵信。銅住。銀行。金向。水精地。

X11n0268_p0503a04║　根。以損[巳>己]益他但居五品。求那[跳-兆+(乏-之+友)]摩此云功德鎧。罽賓國王之子。宋文帝時來

X11n0268_p0505a04║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密帝於廣州制止道場譯

X11n0268_p0506a08║　云。前雖廣說持戒清淨皎如冰霜。既不造新。[巳>已]離魔事。然有無始宿習垢障塵

X11n0268_p0507a03║　速證。若但因[口*兄]而不由法者。何故前云性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢。塵譬宿

X11n0268_p0507a06║師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀此不成就。戒成[巳>已]後。著新淨衣。然香閑居。誦此

X11n0268_p0508a09║阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心[巳>已]開悟。自知修證無學道成。末法修行

X11n0268_p0508a13║塗地。別於平原穿去地。皮五尺[巳>已]下取其黃土。和上旃檀沈水蘇合薰陸[鬱-山+止]金白

X11n0268_p0511a09║　誅諸呂。臣功亦不如勃。願以相讓勃。於是乃以大尉勃。為右[亟>丞]相位第一。平徙

X11n0268_p0511a10║　為左[亟>丞]相位第二。又高紀。二月行自雒陽。趙臣田叔孟舒等十人。召見與語。漢

X11n0268_p0513a04║　願者。是犯輕垢罪。又云若佛子發是十大願[巳>已]。持佛禁戒。作是願言。寧以此身

X11n0268_p0513a14║　八煩惱。二七發願。則[巳>已]發行。方以願力持之。有願無行。則願無實。三七十二時

X11n0268_p0515a01║　方等陀羅尼云。行此法時。十人[巳>已]還。天台依之。經有明制。不可踰也。世有修法

X11n0268_p0518a03║　食時即便奉鹽。若王食[巳>已]欲飲漿時即便奉器。若王欲遊即便奉駕。

X11n0268_p0518a11║悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般[刺>剌]那伽囉(二十六)

X11n0268_p0519a02║多(五十七)薩憐捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十

X11n0268_p0519a04║藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[刺>剌]怛那雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十

X11n0268_p0520a05║(三十七)(誦[口*兄]者至此句稱弟子某甲受持)烏[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般[刺>剌]舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼

X11n0268_p0522a03║名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉[刺>剌]迦(七十六)波

X11n0268_p0523a18║建哆囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛[歛>斂]部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉

X11n0268_p0527a08║　行取按行上能治下之義。內心以神[口*兄]治[巳>己]惑業。外能開小即大也。誦謂剎那

X11n0268_p0529a17║　苕溪云。于未受持時。謂犯戒[巳>已]。未經懺悔重受之時也。此約在家者言之。出家

X11n0268_p0530a05║棄。誦此[口*兄][巳>已]。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更無毫髮。

X11n0268_p0530a11║　二。以極少言之也。本八比丘為一切眾。破之成二眾。更相是非。四人[巳>已]上成眾。

X11n0268_p0533a07║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮而白佛言。如佛所說。我當誠

X11n0268_p0534a06║　名所從。上下相對相望。別約一邊得名。通而論之。無欲則[巳>已]出三界。無色則[巳>已]

X11n0268_p0536a02║修行目。詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語[巳>已]。五體投地。大眾一心

X11n0268_p0539a16║　別指苦果[巳>已]成之法。

X11n0268_p0539a17║迷本圓明是生[虎-儿+丘]妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲其[巳>已]非真真如性。非真求

X11n0268_p0543a01║　顛倒。老氏曰。不見可欲使心不亂。然後感[巳>己]欲心。取彼之境。故曰和合滋成。

X11n0268_p0543a03║　胎卵[巳>已]分也。　熏聞云。遏蒲曇此云[病-丙+包]。狀若瘡[病-丙+包]。

X11n0268_p0546a05║　以為名。恐身死。往自在天問。天令于頻陀山取甘子食。可延壽。食[巳>已]于林中化

X11n0268_p0546a13║　染以[巳>己]假他之謂。水母俗謂之蝦蛇。一名蟦。形如羊胃無目。以蝦為目。

X11n0268_p0547a08║　資中云。誣罔取他。約為[巳>己]有。名罔顛倒。背親向義。寄死託孤。忘本蒸[嘗-旨+甘]。認彼宗

X11n0268_p0547a11║　非有想相。以相成故成想羯南。蒲盧俗謂之蠮螉。取彼桑虫以為[巳>己]子。

X11n0268_p0549a04║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密帝於廣州制止道場譯

X11n0268_p0554a16║　名。如彼死屍眾所不受。眾法絕分者。四人[巳>已]上凡作羯磨不任僧用。故四分偈

X11n0268_p0555a18║　應知此中躡前六根淨人。麤垢[巳>已]落。而細惑未除。故曰於外六塵不多流逸。

X11n0268_p0561a06║　光中。所謂迴因向果也。向佛安住釋上句也。[巳>己]智佛光兩法相對雙鏡義也。又

X11n0268_p0563a04║既遊道胎。親奉覺胤。如胎[巳>已]成人相不闕。名方便具足住。

X11n0268_p0563a05║　孤山云。具足住中如胎[巳>已]成等。此喻雖在真因而自行利他之相同佛不缺。

X11n0268_p0564a11║　[巳>已]齊彼別也。何以十身釋童真名。良以十身舍那翻淨滿義。童真無染與淨滿

X11n0268_p0564a15║　胎。此云出胎。皆就名制義。非地位當然。自初住來[巳>已]入聖胎。就垂化邊[巳>已]名出

X11n0268_p0565a09║阿難。是善男子成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。

X11n0268_p0566a03║　事。於義[巳>已]足。何須更明異相見同。達事即理。須知並由理具方有事用。不明理

X11n0268_p0566a18║阿難。是善男子。滿足神通成佛事[巳>已]。純潔精真遠諸留患。當度眾生滅除度相。迴

X11n0268_p0569a03║　[巳>已]。開則具明。故於十向後備論四種妙圓加行。

X11n0268_p0569a04║即以佛覺用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火欲然其木。名為煖地。

X11n0268_p0569a05║　長水云。佛覺果智也。[巳>己]心因心也。將發此智。故云若出。猶在其因。故云未出。猶

X11n0268_p0569a08║又以[巳>己]心成佛所履。若依非依。如登高山身入[虎-儿+丘]空下有微礙。名為頂地。

X11n0268_p0569a17║　位以[巳>己]齊佛。煖中心能即佛。故云若出。無明所覆。故云未出。頂中佛依心顯。故

X11n0268_p0570a01║　位自他用與不同者。申煖取鑽火之喻。故取佛智研心也。頂喻登山。以[巳>己]從佛。

X11n0268_p0571a01║　同即為垢矣。華嚴云。譬如真金置礬石中如法鍊[巳>已]離一切垢。

X11n0268_p0571a16║阿難。是諸菩薩。從此[巳>已]往修習畢功。功德圓滿。亦目此地名修習位。慈陰妙雲覆

X11n0268_p0572a08║如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交名為等覺。阿難。從乾慧心至等覺[巳>已]。是

X11n0268_p0572a12║　但佛自行觀理[巳>已]圓。鑒物是正。故用於權。今自行未極。化他是旁。故用於實也。

X11n0268_p0573a06║　菩薩。住頂寂定。以大願力住壽百劫修千三昧。[巳>已]入金剛三昧。復住壽千劫。學

X11n0268_p0577a02║　[巳>已]終。合云大眾聞佛所說作禮而去。以慶喜再有請益。時雖隔越。問且連環。故

X11n0268_p0577a04║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經了義名

X11n0268_p0579a14║語[巳>已]。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然墮無間獄。[王*留]璃大王。善星比丘。[王*留]

X11n0268_p0584a02║火身為餓鬼常被焚燒。水能害[巳>已]。無食無飲經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入

X11n0268_p0584a08║　水亦變成火。故云水能害[巳>已]。　七熱地獄謂八大獄中第七也。長阿含云。此四

X11n0268_p0588a13║　寒。愛故生水。貪之不[巳>已]如水成[洗-冼+水]。　苕溪云。吒波羅三寒聲也。青赤白三寒色

X11n0268_p0589a01║　長水云。恃[巳>己]陵他高舉為性。故名為慢。今云交陵相恃馳騁流逸。慢之相也。

X11n0268_p0589a06║　荊公云。愛[巳>已]掉動。故積波為水。令彼傷惱。故有血河熱沙等事。

X11n0268_p0589a15║　長水云。于諸苦具增恚身心。熱惱居懷。性不安隱。[巳>已]上皆根本惑攝。橛繫罪人

X11n0268_p0590a09║　長水云。詐謂諂曲。罔[曰/月]於他。矯說異疑。險曲為性。或取他意。或藏[巳>己]失。不任師

X11n0268_p0591a03║是故十方一切如來色目[(女/女)*干]偽同名讒賊。菩薩見詐如畏豺[狠>狼]。

X11n0268_p0591a15║　擲飛墜。飛心造奸故。詐引起不住故能有所生。誑誣罔不止故能壞而[巳>已]。凡此

X11n0268_p0593a02║　謂邪見者各封[巳>己]見。故彼此相戾。　荊公云。有身見則物亦自我。故發于違拒。

X11n0268_p0593a16║　直為曲。逼壓至于死地。如前誑習。喻以隨風之塵。使人不見而[巳>已]。今枉習則曰

X11n0268_p0605a13║　果[巳>已]足。故云燒乾愛水乃至情想成空等。非謂愛情[巳>已]除滅也。但燒愛心中所

X11n0268_p0607a07║　債旁為畜生等。則知寶蓮香等。一業備歷三趣。故佛于此結示言酬債[巳>已]足也。

X11n0268_p0607a10║　乃是酬足十習[巳>已]畢。復得本形。[去*ㄗ]論無始之業。生熟多少。而於頑類等形復造

X11n0268_p0608a18║　柔。戚施面柔。　補遺云。今觀經文。人中十類並近從畜類為因。良由業因[巳>已]經

X11n0268_p0609a01║　地獄鬼界燒治[巳>已]空。餘業為畜。今受人報只從畜明可也。傳曰心不則德義之

X11n0268_p0609a07║　是也。文也。明也。達也。非博文明識達道君子。是三者乃其苗裔而[巳>已]。故曰參合

X11n0268_p0612a09║　即別絕報也。應知人中鍊心者。非止服餌養生而[巳>已]。必兼戒善方曰鍊心。別得

X11n0268_p0613a08║於[巳>己]妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後。超日月明居人間頂。如是一

X11n0268_p0613a14║　言淨居者。則知忉利[巳>已]上並修欲定。而成在兜率。故云不得全味。所以須焰稱

X11n0268_p0614a13║　無心於境境自橫來。境自有心[巳>己]何所味。故云味如嚼蠟等。以樂變化五欲之

X11n0268_p0614a14║　境而受用故。　補遺云。在因未免有橫陳相交。生彼方能對笑而[巳>已]。但於形交

X11n0268_p0615a16║阿難。如是六天。形雖出動。心[這-言+亦]尚交。自此[巳>已]還名為欲界。

X11n0268_p0617a02║　一名中印度那蘭陀[>大]道場經於灌頂部錄出別行

X11n0268_p0619a05║　有梵侶。後起念云。願諸有情來生此處。作是念[巳>已]梵子即生。外道不測。便執梵

X11n0268_p0620a04║　簡非第四清淨心中正指初禪也。諸漏不動。[巳>已]伏欲惑也。　荊公云。諸漏不動

X11n0268_p0620a13║　以示耳。統攝梵人牒前也。圓滿梵行起後也。　資中云。二禪[巳>已]上無有語言。但

X11n0268_p0621a06║阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中麤漏[巳>已]伏。名

X11n0268_p0621a09║　所不能逼。問初禪五支[巳>已]具於喜。何以二禪方名喜俱。答初禪有覺有觀。猶帶

X11n0268_p0621a12║　內淨俱發為異。懸者繫也。以離覺觀。故無所繫著。　荊公云。粗漏[巳>已]伏者。有內

X11n0268_p0621a13║　淨支故。然尚有喜支。但能以伏下地粗漏而[巳>已]。上地微細未能伏也。

X11n0268_p0622a07║　還歸內心寂滅之樂。　荊公云。發成精行通寂滅樂。能通而[巳>已]。淨空現前引發

X11n0268_p0622a16║阿難。復次天人。不逼身心。苦因[巳>已]盡樂非常住。久必壞生。苦樂二心俱時頓捨。麤

X11n0268_p0624a13║　經半劫猶覺有心。方入無想。故曰初半劫滅。壽五百劫[巳>已]當報盡時。又經半劫

X11n0268_p0625a08║　五不還者。第三果人[巳>已]斷欲界九品修惑。種現俱盡。更不還求下界受生。名為

X11n0268_p0625a09║　不還。苦樂雙亡者。又能進斷第三禪染。[巳>已]離下地。未超色界。故於此中安立居

X11n0268_p0625a13║　有位。便般涅槃。二生般。謂生色界[巳>已]。不久便般涅槃。三有行般。謂生色界[巳>已]。長

X11n0268_p0625a14║　時加行不息。由多功用方般涅槃。四無行般。謂生色界[巳>已]。經久加行懈怠。不多

X11n0268_p0627a06║　云。即下品心資也。謂行人先入四禪定[巳>已]。於此定中。先起多念無漏心相續現

X11n0268_p0628a06║　雜修之相。如第四禪先修得[巳>已]。更以多念無漏相續而起。從此引生多念有漏。

X11n0268_p0628a11║形累。自此[巳>已]還名為色界。

X11n0268_p0628a17║　無生智圓滿而言。　謂見苦[巳>已]斷乃至道[巳>已]修名盡智。不復更斷乃至不復更

X11n0268_p0634a02║　長水云。此經家敘。佛答阿難七趣[巳>已]竟。慶喜既默。眾又無辭。故云將罷法座。然

X11n0268_p0634a05║汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今[巳>已]說真脩行法。

X11n0268_p0634a13║　故不立佛境。今謂若云佛境。[巳>已]屬能過。非所發也。止觀記云。縱有佛境亦名為

X11n0268_p0635a01║　互用。豈非相似[巳>已]出魔境耶。問若言此等魔事並是觀行所發之境。秪如上文

X11n0268_p0635a02║　所告有學二乘及迴心者。豈可盡是外凡之人乎。答此有二意。一告當機[巳>已]破

X11n0268_p0635a12║足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報[巳>已]畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有墮。阿

X11n0268_p0637a06║　歸小涅槃之元。則同居振裂。若發圓真歸大涅槃之元。則方便實報振裂。今[巳>已]

X11n0268_p0637a17║　能見。不與上文意同。今明動魔。蓋是三昧欲成。驗其[巳>已]證。特以威神振裂宮殿。

X11n0268_p0645a01║　苕溪云。色陰盡者。約[巳>已]斷說。見諸佛心即相似證。如前文云。若目明朗十方洞

X11n0268_p0646a18║　補遺云。行者[巳>已]得受陰明白。欲棄此取彼相似之法。前相新證未發。而受陰明

X11n0268_p0647a07║中。自心[巳>已]疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審溺於知見。

X11n0268_p0647a13║又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。新證未獲。故心[巳>已]亡。歷覽二際自生艱

X11n0268_p0648a13║傍自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

X11n0268_p0648a14║又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂[巳>已]足。忽有無端大我慢起。如是乃

X11n0268_p0648a18║　[巳>己]勝。名過慢。於他勝為[巳>己]勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。雖知下劣返顧自

X11n0268_p0649a02║　大慢為八慢。顯揚論第一云。慢者。謂以他方[巳>己]。計我為勝。我等我劣。令心恃舉

X11n0268_p0650a03║生無量輕安。[巳>已]言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。

X11n0268_p0652a02║阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形如鳥出籠。[巳>已]能成就。

X11n0268_p0652a05║則無別所知。其言[巳>已]成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。

X11n0268_p0653a10║　故進觀受陰。今約鈍者次第歷於五陰修觀。不可指修受陰觀人。[巳>已]於色陰曾

X11n0268_p0656a10║　成某在後證。非唯判於先後而[巳>已]。亦乃恣其不遜云有真偽之佛。洗滌本心者。

X11n0268_p0657a12║　苕溪云。懸應在聖。冥感厲[巳>己]。於未證理前。求其休[馬*念]也。

X11n0268_p0658a06║三摩地中心愛深入。剋[巳>己]辛勤。樂處陰寂貪求靜謐。

X11n0268_p0658a12║未死[巳>已]作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有

X11n0268_p0658a13║人起心[巳>已]知其肇。佛律儀外重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌。

X11n0268_p0658a15║　補遺云。訐露謂攻人之陰私也。有人起心[巳>已]知其肇。他心通也。能知其人未死

X11n0268_p0658a16║　之前[巳>已]是畜生。見其後報。蹋其尾者天眼通也。以天眼能見因果細色故。良以

X11n0268_p0662a05║人未詳多陷王難。未及遇刑先[巳>已]乾死。

X11n0268_p0662a08║　今言毗舍。是舉四王屬。言未發心者。若[巳>已]發心自護佛法也。口兼獨言聽其妖

X11n0268_p0663a07║阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言[巳>已]

X11n0268_p0663a12║生。令不著魔得正知見。我今度汝[巳>已]出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

X11n0268_p0665a04║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密帝於廣州制止道場譯

X11n0268_p0665a17║　明中觀諸世間如鏡照物。即想陰也。了罔陳習。謂受之與想[巳>已]無陳故習氣也。

X11n0268_p0666a11║　而[巳>已]。未可云盡。今約澄寂乍伏之相。故云披露。各命由緒。眾生業相自不同善

X11n0268_p0666a17║　通其各命由緒。謂雖未能別相。見彼眾生脩因趣果因由端緒。[巳>已]能總相見彼

X11n0268_p0667a01║　假。同於野馬也。清擾即下文幽清擾動是也。　長水云。未通各命者。雖[巳>已]了知

X11n0268_p0669a12║　智三昧。觀見此鴿一二三世。乃至八萬大劫常作鴿身。過是[巳>已]往不能復見。從

X11n0268_p0669a14║　三世。乃至八萬大劫未脫鴿身。過是[巳>已]後亦不能知。從三昧起白佛。不審此鴿

X11n0268_p0671a02║　非謂定中[巳>已]見第八。[(殼-一)/心]師云。若了八識。何得異計。斯語善焉。　補遺云。初就心

X11n0268_p0671a11║四者是人既盡想元生理。更無流止運轉。生滅想心今[巳>已]永滅。理中自然成不生

X11n0268_p0671a13║　長水云。想陰既盡。運動[巳>已]息。不生滅理自然是行。此於生滅計不生滅。故執為

X11n0268_p0672a04║　耳。如前計四大云色陰[巳>已]消。是知於四大上計生滅行陰耳。故云窮四大元。元

X11n0268_p0672a05║　即生滅也。前雖[巳>已]觀色陰。今究其元也。

X11n0268_p0673a09║四者是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流計為常性。色受想等今[巳>已]滅盡名為無

X11n0268_p0676a18║　陰之中行陰最粗。此據平常未破時說也今觀行中[巳>已]破受想。須知行陰粗相

X11n0268_p0677a18║　見其下明色受想三陰[巳>已]滅。由見先來三陰滅故。乃計現第四陰俱無。明入無

X11n0268_p0678a11║　補遺云。雙計有無。非謂只計有無而[巳>已]。計有非無。計無非有。二者相破。成雙非

X11n0268_p0678a18║　補遺云。此下釋出雙計有無相也。觀色等中[巳>已]破云無。非今行陰現存之有。

X11n0268_p0679a03║　[巳>已]破三陰。在行陰中。故起此計。

X11n0268_p0679a15║　四禪。無色合一。此計七處滅[巳>已]不生也。

X11n0268_p0679a17║滅。滅[巳>已]無復。

X11n0268_p0679a18║　身滅者。欲界人天也。欲盡滅。初禪欲染[巳>已]盡故。苦盡滅。二禪極喜無憂念故。極

X11n0268_p0680a14║　障。乃是定心之正報能轉依報。故下即云觀其圓明。　苕溪云。初禪無憂者。[巳>已]

X11n0268_p0681a05║　涅槃。約[巳>已]證即身以說。　然此計。從第六外道流出。既不同死後斷滅。似同死

X11n0268_p0682a07║[巳>已]有精色。六根[虎-儿+丘]靜無復馳逸。

X11n0268_p0682a14║　色。相似三諦也。五陰之中。若於色陰盡則五陰皆破。[巳>已]入相似。不復更修受等

X11n0268_p0682a17║　想陰盡。則曰猶如晴空。無復麤重前塵影事。與今瞻顧東方[巳>已]有精色。並在相

X11n0268_p0683a04║界[巳>已]獲其同。精色不沈發現幽祕。此則名為識陰區宇。

X11n0268_p0683a08║　唯識所變。故云[巳>已]獲其同。精色不沈即湛明也。發現幽祕無所覆也。受命元由

X11n0268_p0683a10║　類。　補遺云。精色不沉。發現幽祕。只此二句是識陰區宇之相。前受想行[巳>已]伏。

X11n0268_p0683a14║若於群召[巳>已]獲同中銷磨六門。合開成就。見聞通鄰互用清淨。十方世界及與身

X11n0268_p0684a07║阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0684a13║而於寂滅精妙未圓。能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通[泳-永+曶]能入圓

X11n0268_p0684a16║　因也。諸類通覺。謂達其覺性。不同前文[巳>已]獲其同。是唯識也。　苕溪云。覺知下。

X11n0268_p0685a10║阿難。又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0686a03║又善為子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0686a09║　為彼。以識陰圓元為常。自[巳>己]身心及十方[虎-儿+丘]空為非常。非常即生滅也。既見非

X11n0268_p0687a01║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0687a17║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0687a18║而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中[巳>已]得隨順。便於圓化一切發生。求火光

X11n0268_p0688a11║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0689a01║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0689a11║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0689a14║　真際云。觀命互通下。謂於[君/羊]召[巳>已]獲同中。無彼召因。恐亡其果。故[去*ㄗ]留塵勞也。

X11n0268_p0690a06║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0690a08║道。所謂見苦斷集證滅修道。居滅[巳>已]休。更不前進。

X11n0268_p0690a17║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。

X11n0268_p0692a05║　生勝解故。問前受陰盡[巳>已]超見濁。何至行識二陰又發諸見耶。答前約斷位。得

X11n0268_p0693a12║若諸末世愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三[味>昧]。汝恐同邪。一心勸令持我佛

X11n0268_p0694a05║　曰前春。非[巳>已]過之春也。

X11n0268_p0698a02║　補遺云。此中明識陰。而立精湛者。蓋由行人[巳>已]次第觀五陰。窮諸行空。生滅乍

X11n0268_p0698a03║　伏。故觀行中識心。亦精湛也。良以惑使乍伏。觀力使然。非[巳>已]破惑顯理。故下判

X11n0268_p0698a15║　熏。皆見思家種子也。如荊溪云。未淨六根[巳>已]來。所有王數。名見思家王數。此其

X11n0268_p0699a14║盡。我[巳>已]示汝劫波巾結。何所不明再此詢問。

X11n0268_p0700a04║　[巳>已]前。　熏聞云。問夫五陰妄想。不出見思。且初信斷見。二信至七信斷思。此圓

X11n0268_p0701a07║　盡。想陰若盡。既無陳習。豈非[巳>已]斷思惟煩惱耶況想陰之前受陰盡時得意生

X11n0268_p0703a15║佛說此經[巳>已]。比丘比丘尼。優婆塞優娑夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩

X11n0268_p0704a04║　法華。開權圓頓。若對般若分別粗妙。猶約判義。開則無非一妙而[巳>已]。

X11n0269_p0705a12║解說首題[巳>已]如別卷[標01]今釋經文文句分三一序分二

X11n0269_p0705c11║顯[巳>已]聞傳佛教者言如是事我昔曾聞也說教時者

X11n0269_p0706b07║多所施二人同心式崇功業自今[巳>已]去應謂此地為

X11n0269_p0707b01║則不至涅槃然今經云最後垂範[巳>已]有遺囑之意如

X11n0269_p0707c03║佛問汝見是忍不此墮兩負處若我見忍前[巳>已]云一

X11n0269_p0707c08║是也此單從父緣立稱也既善且吉者谷響云既[巳>已]

X11n0269_p0708a16║是也然則沇師之說誤矣。　▲[巳>已]上止集聲聞辟支二

X11n0269_p0708b03║舉過者[標12]南山云縱宣[巳>己]罪恣僧舉過內彰無私隱外

X11n0269_p0708c02║以法身等釋之。　▲[標23]分證者圓教初住[巳>已]上皆名分證

X11n0269_p0709b24║伏沙門瞿曇煩惱[巳>已]盡及其眷屬咸離欲穢如何於

X11n0269_p0709c04║一莖投之火內即誦其[口*兄]([口*兄]有十句具在經文)誦[巳>已]曰若天若

X11n0269_p0709c06║難至此作是語[巳>已]阿難心即迷亂不自覺知行詣其

X11n0269_p0709c17║於[巳>己]妻亦離非時非處等。　▲懇地不夭者[標20]初果掘地

X11n0269_p0710c01║曰悉梯帝(一)阿朱帝(二)阿尼帝(三)說此[口*兄][巳>已]而作是

X11n0269_p0711a02║經云時彼女人見阿難去於夜過[巳>已]沐浴其身著新

X11n0269_p0711a04║門[巳>已]住待阿難阿難晨朝入城乞食女見其來深生

X11n0269_p0711a13║為愚癡故投身猛焰等時比丘尼聞說是[巳>已]心意調

X11n0269_p0712b03║[巳>已]具此不煩文。

X11n0269_p0712b06║佛[巳>已]云無量今何再列答既言於時復有應以此句

X11n0269_p0712b07║冠下讀之是則前所集者[巳>已]聞序經今所來者方聞

X11n0269_p0713a23║汝目可見以何為心等名為膏[盲>肓]出鬼共成八段異

X11n0269_p0713b01║科語若沇節二疏凡此義目並[巳>已]芟之初破在內為

X11n0269_p0714b07║胃上口(自膈[巳>已]上)中膲在胃中口不上不下(自臍[巳>已]上)下膲在

X11n0269_p0715a17║諸[巳>已]死下眼不自死由心死耳。　△二阿難下約一多

X11n0269_p0715c08║境在而心若無者猶言空華雖存目翳[巳>已]亡誰曰然

X11n0269_p0715c14║[巳>已]方顯世諦也真諦破假假即世諦復破此世諦乃

X11n0269_p0717a15║是六塵妄想緣氣非實心體[巳>已]如空華用此思惟辨

X11n0269_p0718c11║故權用之今謂不然第六意識[巳>已]為前文所破如云

X11n0269_p0718c16║二阿難下廣說為二一默請。　▲注前來[巳>已]奪者如云

X11n0269_p0719a08║滅應證道應修三證轉謂苦我[巳>已]知不復更知乃至

X11n0269_p0719a09║道[巳>已]修不復更修三轉皆生眼智明覺成十二行能

X11n0269_p0720b02║為身以動為境等此斥阿難認物為[巳>己]名為失真也。

X11n0269_p0720b12║正倒不敢言[巳>己]唯指眾生。　△二告下以倒正比於迷

X11n0269_p0720b15║云一倍今謂不然阿難雖指世人其實[巳>己]見亦爾豈

X11n0269_p0720c11║云如來常說諸法所生唯心所現前記[巳>已]備學者思

X11n0269_p0722c05║之處能見[巳>已]成見相自然非吾不見之相[巳>已]上二節

X11n0269_p0723a05║六即明義從名字[巳>已]上皆能轉物是則有名字如來

X11n0269_p0723a17║迷圓住[巳>已]上也。　▲注見謂下兩釋當取次釋為便以

X11n0269_p0723c03║果[巳>已]還通惑尚在迷中既重故有茫然惶悚之狀此

X11n0269_p0723c04║據多分而言也若順孤山則別教[巳>已]還未破別惑俱

X11n0269_p0724a14║是住唯識今離能見是見道位即別圓地住[巳>已]上也

X11n0269_p0724a18║後人所談也集解中非揜彼之長衒[巳>己]之短[嘗-旨+甘]委尋

X11n0269_p0724c05║然[彳*扁]也故知對他相濫雖有三名自[巳>己]所疑秪是自

X11n0269_p0725c18║破法執蓋言二乘未得涅槃法空菩薩[巳>已]得界內人

X11n0269_p0727a01║非識者豈可諸根未發識時[巳>已]有見聞之義耶應知

X11n0269_p0727a04║葉方名根耳枝葉若死知根[巳>已]枯以喻觀法大意可

X11n0269_p0728c04║別而言之多指人天[巳>已]上別教菩薩[巳>已]還以謂識心

X11n0269_p0729b20║稼[歛>斂]曰穡。　▲[標14]清濁殊流者剎帝利淨行是貴姓如清

X11n0269_p0730a10║摩禪那蓋請如來自行之因欲依修學既蒙開示[巳>已]

X11n0269_p0730b04║難見[巳>已]作是念言如是神變昔來未見誰之所作將

X11n0269_p0730b06║利從佛受陀羅尼至阿難所說[口*兄][巳>已]魔王等發菩提

X11n0269_p0730b12║作佛號山海慧自在通王彼既[巳>已]說故此不云然彼

X11n0269_p0730c08║[巳>已]於法華得受記[卄/別]當來成佛號曰法明等問若據

X11n0269_p0730c09║[這-言+亦]論[標08]阿難初果滿慈無學前文阿難尚[巳>已]開悟何故

X11n0269_p0730c22║機予[嘗-旨+甘]議之[標10]若於此經欲分三根者從阿難請行[巳>已]

X11n0269_p0730c23║前雖通被三根其得悟者皆上根也請行[巳>已]後方被

X11n0269_p0731c15║不曉上句中覺字是修非性故釋故句曲成[巳>己]意耳。

X11n0269_p0731c18║混者從分證[巳>已]還皆真妄相混故。　△二性覺下真明

X11n0269_p0733b17║識也若想[巳>已]入胎則屬於名下羯羅藍等即是色也。

X11n0269_p0733c04║一類尚[巳>已]難知況餘類耶。

X11n0269_p0734a01║空立界故既言有為則[巳>已]攝業果今明相續空無斷

X11n0269_p0734a24║佛言[巳>已]前三行半文也。　▲經昔本無迷似有迷覺謂

X11n0269_p0734b05║幻翳妄見空華幻翳若除不可說言此翳[巳>已]滅何時

X11n0269_p0734b12║金[金*廣]金非銷有既[巳>已]成金不重為[金*廣]經無窮時金性

X11n0269_p0734b23║經猶邀空華結為果者諸相[虎-儿+丘]妄[巳>已]如空華若更指

X11n0269_p0735b01║發光孤山云按指謂如來昔於因地以三觀智觀[巳>己]

X11n0269_p0735b14║優何者若謂此問疑妄從何生者且前文[巳>已]明三種

X11n0269_p0736a14║聚願同生一處言[巳>已]命絕後見金地商人問之果爾

X11n0269_p0736c08║果[巳>已]斷欲界九品俱生名為出欲淤泥。　▲注圓教相

X11n0269_p0736c09║似位即七信[巳>已]前也。　▲唯作小釋者長水云登伽小

X11n0269_p0736c17║▲注依諸師者館陶科經從此[巳>已]下明修行方便[巳>已]

X11n0269_p0737a09║漂流如苦海。　△二世尊下述[巳>已]。　▲經含育如來十方

X11n0269_p0737b21║疊陰義明矣況有下文為證能無信乎孤山[巳>已]前俱

X11n0269_p0738a03║斷見惑二地[巳>已]上漸斷思惑此別教義也若圓說者

X11n0269_p0738c05║世四方宛轉十二為第一疊筭位即是一橫二[豎-豆+立][巳>已]

X11n0269_p0738c08║來進動筭位一橫二[豎-豆+立]成一千二百為第三疊[巳>已]上

X11n0269_p0739b02║答既[巳>已]開顯須明圓行豈復作意先破俱生故但破

X11n0269_p0739c10║識二室自相訟求辨於扁鵲辨其所由訟乃[巳>已]是故

X11n0269_p0740a22║不假根境等而不觀根義上文[巳>已]說何煩重耶。　△二

X11n0269_p0741a17║劫家寶斯則[巳>已]明六根是結而下文請云今日身心

X11n0269_p0741b01║無始無明銷文不便今詳經意前[巳>已]破人法二執顯

X11n0269_p0741b10║銷釋更明何者見惑[巳>已]斷如安日俱生未破如發日

X11n0269_p0741c07║數[巳>已]上言交者並須加敷明之謂三交等如法華云

X11n0269_p0741c23║▲聖人以機感為緣者從分證[巳>已]上得法性明鏡身

X11n0269_p0742c22║(從解結因次第[巳>已]下)今謂前四偈中言妄顯諸真等四句亦是

X11n0269_p0743b13║解也平等空即一亡也三空配位[巳>已]在說題。

X11n0269_p0743b17║者谷響云頂者[巳>己]之貴足者佛之賤以[巳>己]之貴禮佛

X11n0269_p0743c09║認塵則著他語言觀根則了[巳>己]心性末代悟入要在

X11n0269_p0743c19║勝炳然可見[巳>已]上五重皆圓師料簡斯亦[金*勾]深索隱

X11n0269_p0744a07║說[巳>已]解身子白佛誰為正說佛言無非正說。　▲[標02]淨名

X11n0269_p0745a01║與[口*司]同郭璞云食之[巳>已]久復出嚼之法華疏云牛若

X11n0269_p0745a12║之道無佗求其放心而[巳>已]矣荀卿子曰心也者道之

X11n0269_p0746a12║經云生彼國[巳>已]見佛色身光明寶林演說妙法聞[巳>已]

X11n0269_p0746b18║慧有橫有[豎-豆+立]橫則名字[巳>已]上位位有之[豎-豆+立]則名字為

X11n0269_p0746c11║行注文[巳>已]顯無俟煩辭。　△三生滅下因修獲證。　▲注

X11n0269_p0746c14║法處師悲謂傷[巳>己]拔彼此善經意也若屬應者如何

X11n0269_p0747a22║魔[巳>已]語魔王言我不得見如來色身汝首曾[者*見]宜為

X11n0269_p0747b01║從林而出[毯-炎+匊]多見[巳>已]說偈讚歎不覺為禮魔言何故

X11n0269_p0747b02║如是答曰我知世尊久[巳>已]滅度見此容儀歡喜內發

X11n0269_p0748a09║手萬頭二萬手或三頭六手([巳>已]上皆普門疏)。　△五[標05]若諸下應

X11n0269_p0748b13║禪[巳>已]下無免火災二修因惡業火隨有改惡修善之

X11n0269_p0749b08║般涅槃[巳>已]第二恒河沙阿僧祇劫後分初夜分中正

X11n0269_p0749c08║於事達理者唯觀十八界等真中而[巳>已]矣但法華以

X11n0269_p0749c18║知少分開[巳>已]無非會通一心三法若以圓位收之即

X11n0269_p0749c22║答聲聞證權理故須開之菩薩證實[埋>理]不須開[巳>已]縱

X11n0269_p0750a01║有開義又若據法華開顯之後諸聲聞人[巳>已]無執真

X11n0269_p0750a16║經元明照字但言即上本明之性也況復元明[巳>已]是

X11n0269_p0750a24║家破四性[巳>已]隨宜而說情通妙契諍計咸失。　▲注[標07]世

X11n0269_p0750c01║說圓通前廣有料簡[巳>已]如前記今略注此貴易見耳

X11n0269_p0751b09║云念想觀[巳>已]除言語法皆滅如是尊妙人則能見般

X11n0269_p0751c18║利也斯由諸佛轉物為[巳>己]於法自在隨諸眾生應以

X11n0269_p0752a11║述請又二一述[巳>已]發心。　▲注度人為先即眾生無邊

X11n0269_p0752a15║人不出庸昏之徒含識而[巳>已]至使魔邪詭惑諸黨並

X11n0269_p0753a11║本正罪見殺[巳>已]歡喜名後方便不見此三名為淨肉

X11n0269_p0753a13║惟疑為[巳>己]殺名根本正罪疑[巳>已]歡喜名後方便無此

X11n0269_p0753b09║善知識者詐偽之名也若據各自謂[巳>已]得業[標09]佛時為

X11n0269_p0753b11║有一比丘病不能赴佛及大眾食[巳>已]還時為病比丘

X11n0269_p0754a09║終謂其徒曰吾一生望入銅輪領徒太早損[巳>己]利他

X11n0269_p0754a12║臨滅謂智朗曰吾不領眾必淨六根以損[巳>己]益他但

X11n0269_p0754a21║[阿-可+登]鄧祁候曰吾甥也(祁[謚>諡]也[女*市]妹之子曰甥)止而享之騅甥養

X11n0269_p0755b18║若佛子發是十大願[巳>已]持佛禁戒作是願言寧以此

X11n0269_p0755b22║失。　▲注[標17]行此法時十人[巳>已]還天台依之經有明制不

X11n0269_p0756a20║辭[口*兄]前所為耳亦不可但持數句而[巳>已][標03]又若令每一

X11n0269_p0756b17║[樂>槃]亦說有九橫死者彼經純約夭壽者言之具如第

X11n0269_p0758a05║[標03]然轉依名義正出相宗故集解之略[釆>采]其說。　▲注六

X11n0269_p0758a24║業果相續者然此正明眾生顛倒[巳>已]是前文眾生相

X11n0269_p0758b23║可委究歷事義趣不能[巳巳>已已]且依古釋(彼文多引沇節二疏)。　▲

X11n0269_p0759b02║山取甘子食可延命食[巳>已]於林中化為石如[爿*木]有不

X11n0269_p0760c01║給衣食云云。　▲眾法絕分者四人[巳>已]上凡作羯磨不

X11n0269_p0760c16║此中躡前六根淨人麤垢[巳>已]落而細惑未除故曰於

X11n0269_p0762a19║或忍以印可為義如人正領解印可前事自[巳>己]所證

X11n0269_p0762a21║云[巳>已]得初地似解如忍事人非不在懷而未得真證

X11n0269_p0762b07║自行觀理[巳>已]圓鑒物是正故用於權今自行未極化

X11n0269_p0762c13║趣長水云此由前文[標22]佛語阿難今汝諸根若圓拔[巳>已]

X11n0269_p0762c16║佛[標24]如來今日成佛[巳>已]久不合更有器界趣類故云佛

X11n0269_p0763a04║蓋疑凡夫本真云何造作諸趣非難如來[巳>已]成更有

X11n0269_p0766c17║來方術之道非老莊之道也其詞可[釆>采]者唯此耳。　△

X11n0269_p0768a03║疏云欲愛漸微故曰不得全味今謂不爾上文[巳>已]云

X11n0269_p0768b16║生此處作是念[巳>已]梵子即生外道不測便執梵王是

X11n0269_p0769a15║位便般涅槃二生般謂生色界[巳>已]不久便般涅槃三

X11n0269_p0769a16║有行般謂生色界[巳>已]長時加行不息由多功用方般

X11n0269_p0769a17║涅槃四無行般謂生色界[巳>已]經久加行懈息不多功

X11n0269_p0769b11║之相[標13]如第四禪先修得[巳>已]更以多念無漏相續而起

X11n0269_p0769b17║[巳>已]斷乃至道[巳>已]修名盡智不復更斷乃至不復更修

X11n0269_p0769b24║陀洹等從本為名經七生[巳>已]任運入般生彼復經八

X11n0269_p0769c02║利鈍故使出界經劫長短發心[巳>已]後修中道觀斷無

X11n0269_p0770a05║不生者前迴心中[巳>已]說聖人不生。　▲此等窮空下[巳>已]

X11n0269_p0770b24║注諸家並以辨魔之文猶屬正宗唯竦疏云吾今[巳>已]

X11n0269_p0770c16║事佛自結云吾今[巳>已]說真修行法若正宗未訖何名

X11n0269_p0770c17║[巳>已]說乎其義四也又辨魔中具有付囑宣傳之語如

X11n0269_p0771a13║經吾今[巳>已]說真修行法此應二義一者通指正宗分

X11n0269_p0772b11║魔之蹤熒惑無知之俗率多背佛像以說[巳>己]法輕佛

X11n0269_p0772b12║經而崇[巳>己]語及貴有位者奴召隸役頤柱氣使則兢

X11n0269_p0772b16║俗欲彼尊崇於[巳>己]耳嗚呼[標13]執政者果以儒道治國則

X11n0269_p0772b21║佛之囑也非遵佛之囑行儒之道[巳>已][標15]昔鄭子產問政

X11n0269_p0773b14║[巳>已]往不能復見從三昧起佛又令觀未來世此鴿何

X11n0269_p0773b16║至八萬大劫未脫鴿身過是[巳>已]往亦不能知從三昧

X11n0269_p0773b23║謂前計[巳>已]細後計復麤故。　△三入一分常論。　▲經我

X11n0269_p0773c10║死後斷滅論。　▲經現前銷滅死[巳>已]無復此通指七處

X11n0269_p0774a22║成又二一顯果人[巳>已]證二識陰下示因人當證。　▲注

X11n0269_p0774b07║故曰前春非[巳>已]過之春也。

X11n0269_p0775a02║有有所熏皆見思家種子也[標01]如荊谿云未淨六根[巳>已]

X11n0269_p0775b04║次第而結也事非頓除因次第盡即次第而解[巳>已]。

X11n0270_p0776a10║像季[巳>已]還。道術既裂。明心之士。妄認緣塵為物所轉。

X11n0270_p0776b15║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密帝譯

X11n0270_p0776c19║　別。一切畢竟。[巳>已]如前釋。餘稱金剛觀察覺明分折。

X11n0270_p0776c21║　也。經即能詮之文而[巳>已]。詮猶筌也。知經為筌則從

X11n0270_p0777a08║　疑異會也。法華自燈明[巳>已]還。諸佛無時不說。菩薩

X11n0270_p0777a23║　證之法一切畢竟。自此[巳>已]往。無復進修。直造一乘

X11n0270_p0777b01║　隨根印可授記作佛而[巳>已]。蓋出興大事。於法華至

X11n0270_p0777b13║　進。燈明說法華[巳>已]。便於中夜涅槃。釋尊說法華[巳>已]。

X11n0270_p0777b15║　後。則阿難既於法華諸漏[巳>已]盡。而復於楞嚴未盡

X11n0270_p0777b17║　既先領悟妙法。而復不知真際所詣。既[巳>已]安住佛

X11n0270_p0777c12║　[巳>已]悟成佛法門。而願度末世。復請安立道場。攝心

X11n0270_p0777c20║　果。修證事畢。於是結經。楞嚴法要止此而[巳>已]。而世

X11n0270_p0778a07║　授而[巳>已]。不必他說。一時之語亦因佛立。諸經通用。

X11n0270_p0778b14║　初方便。如此而[巳>已]。　△二來集眾二。一聲聞眾。

X11n0270_p0778c19║　器。最後檀越謂未飯僧者。平等之慈。於[巳>己]等心而

X11n0270_p0778c24║阿難[巳>已]知如來世尊訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢

X11n0270_p0779a15║　溺。則將毀而[巳>已]。阿難於空王佛所。同佛發心功行

X11n0270_p0779a16║　固[巳>已]侔佛。但本願常樂多聞。護持法藏。不取佛果。

X11n0270_p0779a18║　盛。迷[巳>己]之流。一向多聞。不修正定。為物所轉。易遭

X11n0270_p0779b18║　靜幻寂三觀也。靜觀依覺滅塵。所以處[巳>己]。幻觀從

X11n0270_p0780c16║歸祇陀林。我[巳>已]宿齋。汝觀比丘。一人食時諸人飽不。

X11n0270_p0780c20║　乃舉見前方食之眾。故云我[巳>已]宿齋。宿預也。食有

X11n0270_p0781b15║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0781c12║　觀。且合能反觀身中。則開應反觀[巳>己]面。若不爾者

X11n0270_p0781c16║汝眼[巳>已]知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。

X11n0270_p0781c18║　展轉辯明無反觀理也。汝眼[巳>已]知身合非覺者。既

X11n0270_p0782a21║佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸[巳>已]死尚有。

X11n0270_p0783b06║隳彌戾車。作是語[巳>已]。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。

X11n0270_p0784c11║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。

X11n0270_p0784c16║　可相惠。當躬修於身。自證於心。迷悟在[巳>己]。不容相

X11n0270_p0785c06║阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口[巳>已]默然。心未開悟。

X11n0270_p0785c08║　稍明心見故口[巳>已]默然。尚有餘疑故心未開悟。　△

X11n0270_p0786a16║即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X11n0270_p0786b08║　細惑與身俱生故。即阿難[巳>己]頭喻對性之相也。亦

X11n0270_p0786b16║性心失真。認物為[巳>己]。輪迴是中。自取流轉。

X11n0270_p0786c16║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0787a23║佛言如是。大王。汝今生齡[巳>已]從衰老。顏貌何如童子

X11n0270_p0787b08║號年少。顏貌[巳>已]老初十歲時。三十之年又衰二十。于

X11n0270_p0788b22║　而[巳>已]。由妄塵瞥起。成晦昧相。於是。轉覺體為頑空。

X11n0270_p0790a11║　汝同見一物。是見吾之見。特[這-言+亦]而[巳>已]。當吾離物不

X11n0270_p0790c16║一切眾生。從無始來迷[巳>己]為物。失於本心。為物所轉。

X11n0270_p0790c19║　迷[巳>己]為物。謂失性隨塵也。為物所轉。謂因而倒妄

X11n0270_p0791a21║若空是見。既[巳>已]成見。何者是空。若物是見。既[巳>已]是見。

X11n0270_p0792b18║　　瞬　(舒圍切)。　　　擾　(而沼切)。　　　瀛　(以成切)。　　　[改-己+浡]　(蒲沒切)。　　　[墩-享+孛]　(上同)。　　　[歛>斂]　(良冉切)。　　　氛　(音焚)。

X11n0270_p0793b10║　法。祖師所謂但離妄緣即如如佛。又曰是非[巳>已]去

X11n0270_p0794a12║心明淨。作是語[巳>已]。悲淚頂禮。承受聖旨。

X11n0270_p0794b14║之觀。若是見色。見[巳>已]成色。則彼眚人見圓影者。名為

X11n0270_p0795a19║　圓影無實。則似境而[巳>已]。乃見勞目眚所成。非燈色

X11n0270_p0795b04║　器界無實。亦似境而[巳>已]。乃無始見病所成。非前境

X11n0270_p0795b07║　眚而[巳>已]。此眚非他。但有覺有見。即為眚病。所謂知

X11n0270_p0796a21║若明合者。至於暗時明相[巳>已]滅。此見即不與諸暗合。

X11n0270_p0796c20║　無和合。則幻妄稱相而[巳>已]。幻無自性。依真而立。如

X11n0270_p0798c03║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0799c14║　成等者。謂以熱涉冷。使冷成熱。亦則勞觸而[巳>已]。　△

X11n0270_p0799c19║何以故。若合時來。離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二相亦

X11n0270_p0800c13║則無有我。汝聞[壴*皮]聲。其耳[巳>已]往擊[壴*皮]之處。鍾聲齊出。

X11n0270_p0801a09║其煙騰空未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。

X11n0270_p0801a21║爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移。不名

X11n0270_p0802b19║　識何形貌。聞特耳形雜物色觸聲塵而[巳>已]。非耳識

X11n0270_p0802c03║聞則同聲。識[巳>已]被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。

X11n0270_p0802c04║　識為能聞。聲為所聞。若實聞識。識則同聲。[巳>已]為所

X11n0270_p0804a20║　濫。[巳>已]無自性。則界無所立矣。　△二依境辯。

X11n0270_p0804b23║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0804c17║　[巳>已]。七大既爾。萬法皆然。凡我依正。先非根身。亦非

X11n0270_p0805b01║　和合。循業發現。如此而[巳>已]。　△二別答七。一地大三。

X11n0270_p0805c05║　但隨心應量循業發現而[巳>已]。後云汝以空明則有

X11n0270_p0809a21║　佛者特此而[巳>已]。故以是稱讚也。覺海圓澄物不能

X11n0270_p0809b14║　既讚謝[巳>已]。重請後法。庶盡斷惑障。成就果願也。欲

X11n0270_p0809b19║　之方也。既消倒想。頓獲法身。疑[巳>已]得果。且又願求

X11n0270_p0809b22║　分得菩提。自見佛性而[巳>已]。見性之後。必須審除細

X11n0270_p0810b17║唯願如來宣流大慈。開我迷雲及諸大眾。作是語[巳>已]。

X11n0270_p0812a11║　卵類。因父母[巳>己]三者業同故相纏著而有生。合離

X11n0270_p0812a12║　即濕化類。不因父母。但由[巳>己]業。或合濕而成形。即

X11n0270_p0813a17║富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。[巳>已]是顛倒。

X11n0270_p0814b01║非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般[刺>剌]若。

X11n0270_p0814b17║即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般[刺>剌]若。

X11n0270_p0815a11║朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責[巳>己]頭不見面

X11n0270_p0815a14║　演若達多狂人也。愛鏡中頭。責[巳>己]狂走。喻因執影

X11n0270_p0817b04║　解也。既[巳>已]見性。又求入佛知見者。見方開示。修乃

X11n0270_p0817b06║作是語[巳>已]。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

X11n0270_p0817b24║　使先審有為法無非幻妄。例明[巳>己]身即幻妄本。唯

X11n0270_p0818b11║　其沙土使清水現前也。此則初伏客塵煩惱而[巳>已]。

X11n0270_p0819b23║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間

X11n0270_p0819c04║　別惑。乃證初果。故曰[巳>已]得陀洹[巳>已]滅見惑也。修道

X11n0270_p0819c21║　六者。麤惑妄結也。一者。法執細識也。須陀洹[巳>已]斷

X11n0270_p0820a18║　時。如蒲萄朵而[巳>已]。[蓋-去+太]體雖具而識未流。所謂但如

X11n0270_p0820a24║　自此而下。皆例上釋。新卷葉則有竅而[巳>已]。　△三原

X11n0270_p0820b20║　暗室之見。亦有體而[巳>已]。識未流也。　△七結顯。

X11n0270_p0820c14║　循。特寄根而[巳>已]。故能互用。　△二引證。

X11n0270_p0821a01║阿難。今汝諸根若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵及器

X11n0270_p0821b06║　智。菴摩羅此云無垢。即第九白淨識也。此[巳>已]成智。

X11n0270_p0821c22║阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性[巳>已]滅同于

X11n0270_p0822b17║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0822c11║亦令未來苦難眾生得免輪迴不落三有。作是語[巳>已]。

X11n0270_p0824a12║即時如來。於師子座。整涅槃僧。[歛>斂]僧伽梨。[覽-見+手]七寶几。

X11n0270_p0825a01║圓明。成法解脫。解脫法[巳>已]。俱空不生。是名菩薩從三

X11n0270_p0825a18║最後開示。作是語[巳>已]。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

X11n0270_p0825a19║　慧覺圓通。存乎一心。[巳>已]蒙開示。故身心皎然。圓通

X11n0270_p0826a15║以紫光金塗佛形像。自爾[巳>已]來。世世生生。身常圓滿

X11n0270_p0826c14║中。心思法門。不覺路中毒[剌>刺]傷足。舉身疼痛。我念有

X11n0270_p0827b20║普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我[巳>已]曾與

X11n0270_p0828c23║　實。名佛知見地。持地所持在此而[巳>已]。故得身界塵

X11n0270_p0829a10║今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。

X11n0270_p0829c22║定。入三摩地。歷劫[巳>已]來。以此三昧事恒沙佛。求世名

X11n0270_p0831b07║　稱金剛。依此三昧。隨緣應化。凡皆如幻而[巳>已]。　△二

X11n0270_p0832a24║　所持常律而[巳>已]。尼則禁切尤詳。優婆塞優婆夷。謂

X11n0270_p0834b01║　行也。華嚴十地[巳>已]前。猶依本智。長養大悲。至十一

X11n0270_p0834b12║　彼空與剎。又不啻如首臂而[巳>已]。彼現八萬四千首

X11n0270_p0835c05║　亡非無也。入亡而[巳>已]。性真既隱。空覺遂分。根器二

X11n0270_p0836b07║　散亂。佛欲攝住其心令觀鼻端。此特權機而[巳>已]。[蓋-去+太]

X11n0270_p0836b10║　身而[巳>已]。是不該不[彳*扁]也。目連神通。緣念如意。然本

X11n0270_p0836c04║　[巳>已]妄。況獲圓通耶。勢至修念佛行。而念性即生滅

X11n0270_p0836c06║　一敘[巳>己]見。

X11n0270_p0836c17║　而[巳>已]。必期於遺聞。反聞然後為至也。夫至於遺聞

X11n0270_p0838a04║　斯門[巳>已]成就　　現在諸菩薩　　今各入圓明

X11n0270_p0838a14║　威神加被。令即[巳>己]事而捨塵勞。非始終長修淺深

X11n0270_p0838a17║　登覺。持地待佛而消塵。皆即[巳>己]事而[巳>已]。　△七結讚

X11n0270_p0838a24║　此修證。可超餘三昧。真實心要如是而[巳>已]。　△三時

X11n0270_p0838b06║垢獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈[巳>已]成阿羅漢。無量眾

X11n0270_p0838b17║集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今[巳>已]

X11n0270_p0838b19║言。自未得度先度人者。菩薩發心。自覺[巳>己]圓能覺他

X11n0270_p0838c14║　法戒則無犯而[巳>已]。心戒則無思犯也。夫能攝心。則

X11n0270_p0839c07║相食未[巳>已]。云何是人得出三界。

X11n0270_p0840b08║稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法[言*玄]惑無識。恐令失心。

X11n0270_p0840b12║不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一往還去[巳>已]無返。

X11n0270_p0840b24║　而[巳>已]。　△五教令懺捨。

X11n0270_p0840c04║雖未即明無上覺路。是人於法[巳>已]決定心。若不為此

X11n0270_p0840c07║　身為業本漏緣。無始[巳>已]來。為之貪求。為之積債。今

X11n0270_p0840c09║　難捨。無過[巳>己]身。難捨能捨。則自餘貪愛決能棄捨。

X11n0270_p0840c10║　故曰是人於法[巳>已]決定心。苟能捨身。而心不決捨。

X11n0270_p0840c23║迴為[巳>己]解以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說

X11n0270_p0841a07║[巳>已]圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如

X11n0270_p0841a09║謂前人言。我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。

X11n0270_p0841a12║　於四果十地未得謂得。名大妄語。貪其供養求[巳>己]

X11n0270_p0841a13║　尊勝。名愛魔。妄起邪見謂[巳>已]齊聖。名見魔。皆大妄

X11n0270_p0841b13║　牒未得謂得求[巳>己]尊勝之事。而深責也。淨名曰。直

X11n0270_p0841b22║　慧[巳>已]備前文。

X11n0270_p0841c12║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0842a08║　隱然若有軀筴。而不能自[巳>已]者。宿習之使也。德隆

X11n0270_p0842b01║汝戒律儀必不成就。戒成[巳>已]後。著新淨衣。然香閑居。

X11n0270_p0842b12║阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心[巳>已]開悟。自

X11n0270_p0842b20║不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺[巳>已]下。取其黃土。

X11n0270_p0843c02║　能照[巳>已]。必得乎離物無依住智。交相為用。然後物

X11n0270_p0844b02║　薩眷屬。晝夜隨侍。所以[彳*扁]現。餘義經首及卷初[巳>已]

X11n0270_p0844b16║唎般[刺>剌]那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地

X11n0270_p0844c05║憐捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)

X11n0270_p0844c08║菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[刺>剌]怛那雞都囉闍

X11n0270_p0845a14║瑟揭拏(三十九)般[刺>剌]舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(一百

X11n0270_p0845c19║五)阿悉多那囉[刺>剌]迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毗迦

X11n0270_p0846b21║[鞥-合+(白-日+田)]囉建哆囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛[歛>斂]部迦(五)地栗剌

X11n0270_p0846c06║　四百十八[巳>已]前。但是皈依三寶賢聖。及敘[口*兄]功力

X11n0270_p0846c08║　密心[口*兄]。前云一時常行一百八遍。即此而[巳>已]。不局

X11n0270_p0846c18║　　(音祕)。　　　[赤*皮]　(奴板切)。　　　[鞥-合+(白-日+田)]　(步迷切)。　　　[刺>剌]　(盧達切)。　　　瓢　(步霄切)。　　　[口*藍]　(蘆鑒切)。　　　叱　(昌栗切)。

X11n0270_p0847a03║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0848a20║尼四棄八棄。誦此[口*兄][巳>已]。如是重業。猶如猛風吹散沙

X11n0270_p0848c05║　人天與物應之而[巳>已]。所謂災變惡星。則應人之災

X11n0270_p0848c09║　其逆而[巳>已]。如彗孛飛流為應同分非星之為也。今

X11n0270_p0848c20║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。

X11n0270_p0849b08║　後[巳>已]也。文二。初阿難請問。

X11n0270_p0849b13║詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語[巳>已]。

X11n0270_p0850a03║　知二者無因無本。全即倒妄而[巳>已]。　△二派成二倒

X11n0270_p0850a08║將欲復真。欲真[巳>已]非真真如性。非真求復。宛成非相。

X11n0270_p0850a11║　因迷本性故。欲復真然希欲心生。自[巳>已]失真故。曰

X11n0270_p0850a12║　欲真[巳>已]非真真如性也。以非真而求復於真。則宛

X11n0270_p0851a12║　[巳>已]結成精耀故。但有色而[巳>已]。涅槃云。八十神皆因

X11n0270_p0853a14║　欲愛潤惑。根境造業。生死相續唯此而[巳>已]。故欲枯

X11n0270_p0853a17║　[巳>已]。聖位始於十住。而以信為初因。又於信前立乾

X11n0270_p0854a24║　生貴。中陰諭冥感之理也。現陰[巳>已]謝後陰未生之

X11n0270_p0854b02║既遊道胎。親奉覺胤。如胎[巳>已]成人相不缺。名方便具

X11n0270_p0854c01║　人而[巳>已]。[蓋-去+太]此方極十住。若十地行滿。乃堪正付故。

X11n0270_p0854c07║阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德。十方

X11n0270_p0855a18║阿難。是善男子。滿足神通。成佛事[巳>已]。純潔精真。遠諸

X11n0270_p0855c19║即以佛覺。用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。

X11n0270_p0855c22║　聖果。即須用佛果覺。為[巳>己]因心。復加功行。以求正

X11n0270_p0856a01║又以[巳>己]心。成佛所履。若依非依。如登高山身入[虎-儿+丘]空

X11n0270_p0856a03║　前以佛覺為[巳>己]心。此以[巳>己]心成佛行。則因心果覺

X11n0270_p0856a04║　[巳>已]鄰極矣。故譬如登高山身入[虎-儿+丘]空。但因果未融。

X11n0270_p0856a05║　心[這-言+亦]尚滯。故云下有微礙。然[巳>已]到頂地。少需[打-丁+雙]進。

X11n0270_p0856a08║　[巳>己]心佛覺融為一體曰二同。因果兩忘二邊不立

X11n0270_p0856a12║　前位謂之二同。則[巳>已]墮數量。見有中邊。則強分迷

X11n0270_p0856a16║　故謂之地也。自十信[巳>已]還位。皆躡跡相資。直趨妙

X11n0270_p0856c03║阿難。是諸菩薩。從此[巳>已]往。修習畢功。功德圓滿。亦目

X11n0270_p0856c08║　此位[巳>已]超八地。無功用道。智悲並圓。則修習之功

X11n0270_p0856c13║　十地果而[巳>已]。若論斷障。則等覺之位。猶是修習。故

X11n0270_p0856c24║　入趨妙覺。[巳>已]至覺際。故名入交。與佛無間。故名等

X11n0270_p0857a02║　能順能入而[巳>已]。須於大寂滅海逆流而出。妙同萬

X11n0270_p0857a04║阿難。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中初乾

X11n0270_p0857a07║　從初乾慧。至等覺[巳>已]。復起金剛心。從初重歷諸位。

X11n0270_p0857b09║　之二科。戒備失錯。深防邪誤。特助道而[巳>已]。故於後

X11n0270_p0857c15║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印

X11n0270_p0858a03║　佛地方斷。雖三果能斷九品。特分斷漸伏而[巳>已]。

X11n0270_p0858a20║婬非殺非偷無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生大猛

X11n0270_p0859b07║常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。

X11n0270_p0859b13║　能害[巳>己]。

X11n0270_p0860a18║　慢習驕逸。由輕凌恃[巳>己]而發。以驕佚馳流故。感騰

X11n0270_p0861a13║　恨也。枉即害也。訟即覆也。略例而[巳>已]。　△二六交報

X11n0270_p0862a04║　舌噉生命。使彼承忍。故歷[嘗-旨+甘]發苦。使[巳>己]承忍。依見

X11n0270_p0862b16║　自發也。大小[巳>已]下。皆言其身乃觸業乘亂思所變

X11n0270_p0863a23║　情業積水故下墜。燒乾則情業[巳>已]盡。復乘想業。上

X11n0270_p0863c22║　償足自停。則無交讎。償足不停。則交讎不[巳>已]。自非

X11n0270_p0864c16║於[巳>己]妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。

X11n0270_p0865a21║阿難。如是六天。形雖出動。心[這-言+亦]尚交。自此[巳>已]還名為

X11n0270_p0865b18║　通名梵世。為[巳>已]離欲染也。通號四禪。為[巳>已]離散動

X11n0270_p0865c04║　染。淨報現前。故即生梵世。初名梵眾。則眾庶而[巳>已]。

X11n0270_p0865c20║　六天。未足為勝。此天[巳>已]出欲流。背生死趨勝淨故。

X11n0270_p0865c21║　四禪皆稱勝流也。[巳>已]離欲界八苦。故曰苦惱不逼。

X11n0270_p0865c22║　[巳>已]離散動欲心。故曰諸漏不動。俱舍云。此名離生

X11n0270_p0866a16║摩地。清淨心中麤漏[巳>已]伏。名為二禪。

X11n0270_p0866a18║　心不動。而未能伏。此天[巳>已]伏麤漏。則業漸劣。行漸

X11n0270_p0866b01║　樂。而淨力猶劣。則能通而[巳>已]。未能成也。以猶劣故

X11n0270_p0866b23║阿難。復次天人。不逼身心。苦因[巳>已]盡。樂非常住。久必

X11n0270_p0866c02║　前雖逼苦[巳>已]盡得無量樂。然樂不終樂。壞苦必隨。

X11n0270_p0867a09║　滅。雖非無為真境。而有為功用至此[巳>已]純熟矣。　△

X11n0270_p0867a17║　生業也。苦樂雙亡。兼指四禪[巳>已]下無續業也。故云

X11n0270_p0867b01║　地。方滅麤相。得無煩而[巳>已]。此復增勝心機無對。研

X11n0270_p0867b20║阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此[巳>已]還名為

X11n0270_p0867b22║　[巳>已]離欲染故獨行無交。尚有色質故未盡形累。　△

X11n0270_p0867c17║　此專依捨。不修智慧。厭[巳>已]形礙。[豎-豆+立]修空觀。滅身歸

X11n0270_p0868a02║　空識三。此位厭色空而依識。則色空麤緣[巳>已]無。故

X11n0270_p0868a23║　終迷有漏也。修出世心。至此終極。麤業[巳>已]無。唯識

X11n0270_p0868b10║　此[豎-豆+立]論[巳>已]終。故通結指。　△四結名顯妄二。一結名。

X11n0270_p0869a13║　魔死魔天魔鬼魔。合之唯陰魔天魔而[巳>已]。陰魔即

X11n0270_p0869a20║今日迴心。趣大菩提無上妙覺。吾今[巳>已]說真修行法。

X11n0270_p0869a24║得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報[巳>已]畢。

X11n0270_p0869b07║　小行。得生四禪。便謂[巳>已]證阿羅漢。及乎天報將畢

X11n0270_p0870a23║　[巳>已]。故譬若目明朗則十方洞開也。最初一念空見

X11n0270_p0870b01║　陰始因父母[巳>己]三妄倫交結。故曰堅固妄想為本。

X11n0270_p0871b19║　　貶　(筆[歛>斂]切)。　　　冗　(而隴切)。　　　勗　(許玉切)。　　　[任/几]　(皮證切)。　　　坼　(丑格切)。　　　妖　(於嬌切)。　　　僉

X11n0270_p0871c03║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0871c13║　受以領納前境為義。[巳>已]破色陰。內外[虎-儿+丘]融。故見諸

X11n0270_p0871c21║　色陰盡者。[巳>已]離形礙。然為受所魘而未能用。故受

X11n0270_p0872b05║　而受陰未盡。故進無新證。色陰[巳>已]消。故退失故居。

X11n0270_p0872b10║失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心[巳>已]疑是盧舍那。

X11n0270_p0872b17║故心[巳>已]亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。

X11n0270_p0872c05║自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

X11n0270_p0872c07║又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。自謂[巳>已]足。

X11n0270_p0872c16║　慢名有七。恃[巳>己]凌他名我慢。同德相[怡-台+敖]名慢。於同

X11n0270_p0872c22║圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。[巳>已]言成聖

X11n0270_p0873b11║其形。如鳥出籠。[巳>已]能成就。從是凡身。上歷菩薩六十

X11n0270_p0873b13║雖則無別所知。其言[巳>已]成音韻倫次。令不寐者咸悟

X11n0270_p0873b16║　得受陰盡。其心離身。去住自由。[巳>已]為成就聖位。得

X11n0270_p0873b18║　雖未即得。而因[巳>已]成就故。譬無別所知。而[巳>已]成音

X11n0270_p0873c08║　得受陰盡曰[虎-儿+丘]妙。[巳>已]無受魔曰不遭。圓定等者。想

X11n0270_p0875a11║心愛深入。[兙-十+寸][巳>己]辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。

X11n0270_p0875a16║汝今未死。[巳>已]作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人

X11n0270_p0875a17║起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。[巳>已]知其肇。

X11n0270_p0876b14║未及遇刑。先[巳>已]乾死。惱亂彼人以至殂殞。汝當先覺

X11n0270_p0876b17║　四天王。[巳>已]發心則護人。未發心則害人。以彼定力

X11n0270_p0876b22║或附人體。或自現形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。讚歎婬欲。

X11n0270_p0876c06║我今度汝[巳>已]出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

X11n0270_p0877a03║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0877b18║　於同生基見[巳>已]行元也。幽清動元即行元也。既見

X11n0270_p0877b19║　此[巳>已]。遂以一切生滅皆圓於此。而不進窮識陰本

X11n0270_p0878a23║今[巳>已]永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。

X11n0270_p0878b01║　心。今[巳>已]永滅。則不生滅理自然屬行。不知行陰即

X11n0270_p0878c04║色受想等今[巳>已]滅盡。名為無常。

X11n0270_p0878c19║　生元流用行陰也。因遷流計三際。以過者[巳>已]滅來

X11n0270_p0880b12║如是循環。窮盡七際。現前消滅。滅[巳>已]無復。

X11n0270_p0881a14║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]蜜諦譯

X11n0270_p0881a23║東方[巳>已]有精色。六根[虎-儿+丘]靜。無復馳逸。內內湛明。入無

X11n0270_p0881b01║不召。於十方界。[巳>已]獲其同。精色不沉。發現幽祕。此則

X11n0270_p0881b14║　變。故[巳>已]獲其同性天。精色雖未明徹。而幽祕之相

X11n0270_p0881b15║　[巳>已]漸發現。此識陰之相也。

X11n0270_p0881b16║若於群召[巳>已]獲同中。消磨六門。合開成就。見聞通鄰。

X11n0270_p0881c04║阿難。當知是善男子。窮諸行空。於識還元[巳>已]滅生滅。

X11n0270_p0881c05║而於寂滅精妙未圓。能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方

X11n0270_p0881c10║　識由行流故。行空則還元。既空行陰故[巳>已]滅生滅。

X11n0270_p0881c12║　故[巳>已]六知根[泳-永+曶]合無隔。諸類覺性通融不二。故能

X11n0270_p0881c19║　有所得。有所歸者。皆則得於識元歸於冥諦而[巳>已]。

X11n0270_p0881c21║阿難。又善男子。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙

X11n0270_p0882a09║又善男子。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X11n0270_p0882a23║又善男子。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X11n0270_p0882b11║又善男子。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X11n0270_p0882b12║若於圓融根互用中[巳>已]得隨順。便於圓化一切發生。

X11n0270_p0882b20║　隨順而[巳>已]。因隨圓互於是計一切法皆能圓化發

X11n0270_p0882c02║又善男子。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X11n0270_p0882c12║又善男子。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X11n0270_p0882c22║又善男子。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X11n0270_p0883a10║又善男子。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X11n0270_p0883a12║背清淨道。所謂見苦斷集證滅修道。居滅[巳>已]休更不

X11n0270_p0883a21║　麤業。唯求精應證於偏真。纏空趣寂而[巳>已]。　△十存

X11n0270_p0883a23║又善男子。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X11n0270_p0883b06║　緣覺獨覺而[巳>已]。此則圓覺[泳-永+曶]為因心。成湛明之滯

X11n0270_p0883b14║　十位類。審諦觀察。覺[巳>已]心念不墮其中。斯得矣。　△

X11n0270_p0883c23║　為妙莊嚴路。則趍此而[巳>已]。　△三總結。

X11n0270_p0885a19║乘悟併消。事非頓除。因次第盡。我[巳>已]示汝劫波巾結。

X11n0270_p0885c06║佛說此經[巳>已]。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間

X11n0270_p0886a15║建炎[巳>己]酉中秋後五日住湖山萬安比丘行儀謹跋

X11n0271_p0886c10║[巳>已]自消釋。大哉菩提妙圓。本始清淨。既無妄幻翳於

X11n0271_p0887a20║　箋云。梵語沒[馬*犬]佛陀。華言覺者。今經[[仁-二+且]>但]存佛不言

X11n0271_p0887c03║　名句文四法為體。下文云。吾今[巳>已]說真修行法。義

X11n0271_p0888a01║　[女*石]露。[[仁-二+且]>但]言經不言線。謂順此方五經九經。萬代常

X11n0271_p0888b24║　中。含多義不[番*飛]。三人[巳>已]上。盡得眾名。

X11n0271_p0889b18║　絺羅論義。常不如弟。懷子[巳>已]來。酬答[聰-囪+匆]俊。乃勝於

X11n0271_p0889c01║　名。上古有仙。在山修道。[[仁-二+且]>但]採豆苗而食。此尊者是

X11n0271_p0890b01║　分別。入到見道門中[巳>已]斷。然此人雖無分別。煩惱

X11n0271_p0890c14║　[巳>已]竟。

X11n0271_p0891b03║　尊初成道日。外奏淨[飢-几+(〡/下)]王。悉達多太子。[巳>已]得成道。

X11n0271_p0891c13║阿難[巳>已]知如來世尊。呵須菩提及大迦葉。

X11n0271_p0891c14║　五意超雙意嚴服入城。　箋云。[巳>已]既也。呵責也。如

X11n0271_p0892c11║　箋云。恨其無始無初[巳>已]來。蓋空王佛時。同發大心。

X11n0271_p0893a12║　不緣外境。承[監-皿+見]領受世尊微妙理旨。序分[巳>已]竟。從

X11n0271_p0894a17║　箋云。從無始無初[巳>已]來。生死相續連環。真樂本有。

X11n0271_p0896a22║　執心在內。[巳>已]被世尊破[去*ㄗ]。又向此中。執心在外。故

X11n0271_p0896b06║　我室羅筏城。循乞摶食。歸祗陀林。我[巳>已]宿齋。汝觀

X11n0271_p0896c22║我[巳>已]宿齋。

X11n0271_p0897b09║　在外。[巳>已]被世尊破之。此中又轉計。執心在潛根之

X11n0271_p0898a19║　執心在潛根。[巳>已]被世尊破[去*ㄗ]。又向此中。執心在腑

X11n0271_p0898c05║　一時成你三焦六腑。今[[仁-二+且]>但]言不對。又有何過。下便

X11n0271_p0898c23║　又如何理不合見。且縱佗見明。亦見自[巳>己]面。

X11n0271_p0899a12║　後引佗成[巳>己]破。　箋云。即合佛今[者*見]汝面。亦是你

X11n0271_p0899a13║　自家身。阿難前來道。我心在[虎-儿+丘]空。又見自[巳>己]面。既

X11n0271_p0899a15║　來亦合是汝阿難。便成佗身同[巳>己]過。

X11n0271_p0899a16║汝眼[巳>已]知。

X11n0271_p0899a18║　眼[巳>已]知之時。

X11n0271_p0899a20║　後破。　箋云。汝眼既在[虎-儿+丘]空。[巳>已]有覺知。汝此四大

X11n0271_p0899b11║　執心在腑藏之內。[巳>已]被世尊破了。又向此中執第

X11n0271_p0899c01║　問。則諸[巳>已]死。尚有眼存。應皆見物。疏主云。且將門

X11n0271_p0900c05║則諸[巳>已]死。尚有眼存。應皆見物。

X11n0271_p0900c20║　兩足也。今[[仁-二+且]>但]言咸覺又如何。下牒。

X11n0271_p0901a21║　隨合中。[巳>已]被世尊破了。又向此中。執心在中間。是

X11n0271_p0903a10║　可名無。破有[巳>已]盡。然後雙破有無云。無相則無。非

X11n0271_p0903c06║　第八黃河清濁指。　箋云。阿難前來執心無著。[巳>已]

X11n0271_p0904b03║作是語[巳>已]。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇欽聞示誨。

X11n0271_p0904c16║　無始無初一念違如。覺勞相現[巳>已]來。種種者。言其

X11n0271_p0905a10║　道長遠。久受勤苦。乃可得成。我今[[仁-二+且]>但]趣箇生空涅

X11n0271_p0905c12║　箋云。言一切眾生。[[仁-二+且]>但]執能緣妄心。遺失[去*ㄗ]本來真

X11n0271_p0905c22║　第九奪有呵迷膏[盲>肓]出鬼。　箋云。然謂阿難向此

X11n0271_p0906a07║　九膏[盲>肓]出鬼徵。文二。初立文四。初許。　箋云。前來

X11n0271_p0906c23║　二釋迦親侍。　箋云。獨[[仁-二+且]>但]也。供則四事。養則侍養。

X11n0271_p0907a21║　九明[巳>己]眾同疑。　箋云。[01]□實是驚惶恐怖。非[[仁-二+且]>但]是

X11n0271_p0908b07║　箋云。教佗[[仁-二+且]>但]離[去*ㄗ]八識緣塵妄心。眼識緣色塵。乃

X11n0271_p0908c14║　上敘破妄識[虎-儿+丘][巳>已]竟。

X11n0271_p0909b11║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。

X11n0271_p0909b12║　三阿難懇請。文二。初懇文三。初他無慧[巳>己]責文五。

X11n0271_p0910a15║　卍字。表萬行[巳>已]圓。涌出其光。可貴可重。謂之寶光

X11n0271_p0910c09║　後問能見。　箋云。三問汝將誰見。[巳>已]上是佛垂三

X11n0271_p0911b16║　後替盲答見。　箋云。更無佗矚。獨[者*見]暗境而[巳>已]。

X11n0271_p0911c18║　忽有人將錍。為佗剔開眼[晴>睛]。還見前塵等物。莫是

X11n0271_p0912a23║阿難。雖復得聞是言。與諸大眾。口[巳>已]默然。心未開悟。

X11n0271_p0913b16║　去留動寂指中。與諸大眾。口[巳>已]默然。心未開悟。於

X11n0271_p0913b18║　搖之妄習。即時如來於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復

X11n0271_p0913b19║　開。開[巳>已]又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如

X11n0271_p0913c03║即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X11n0271_p0913c06║　屈試[者*見]塵搖。　箋云。開[巳>已]又屈。意表外四大。山河

X11n0271_p0915a06║性心失真。認物為[巳>己]。

X11n0271_p0915a08║　認生滅妄心為自[巳>己]。問。何故言心為物。答為向真

X11n0271_p0915b16║　　　　天竺沙門　般[刺>剌]密帝　譯

X11n0271_p0916b01║　等。六師之中是第三師。執道本自然。何假修證。[[仁-二+且]>但]

X11n0271_p0916b18║　前問。三王懷得此問[巳>已]久。恰見阿難問。與自意同。

X11n0271_p0916c19║　所遷。似一堆火。漸漸成[厂@火]。既成[厂@火][巳>已]。被風所吹。即

X11n0271_p0916c22║佛言。如是大王。汝今生齡[巳>已]從衰老。顏貌何如童子

X11n0271_p0917a01║　年齡。[巳>已]從衰殘老耄。顏容形貌何如十歲為童子

X11n0271_p0917a10║　箋云。而今頹落年齡。似[巳>已][秀*頁]山被寒暑[01]通迫。行陰

X11n0271_p0917b02║何以故。我年二十。雖號年少。顏貌[巳>已]老初十歲時。三

X11n0271_p0917b05║　次別陳麤易。　箋云。我年二十。弱冠之歲。顏貌[巳>已]

X11n0271_p0917b17║　箋云。不[[仁-二+且]>但]是十二年一度老。亦不是二紀二十四

X11n0271_p0918b06║　汝如今自家。悲傷頭髮[巳>已]是白。面皮必定皺。則汝

X11n0271_p0921b13║　箋云。[合>]一切眾生。本有真唯識性。如前文云。寶明妙

X11n0271_p0923a24║　[條>[條-木+火]]有忽無。

X11n0271_p0923b16║　箋云。斯此也。言此則不[[仁-二+且]>但]是有我說法之聲。便

X11n0271_p0929a10║一切眾生。從無始來。迷[巳>己]為物。失於本心。為物所轉。

X11n0271_p0929a12║　□品迷[巳>己]。是物所轉。然妄識無智觀照。如物無殊。

X11n0271_p0930b20║阿難當知。若空是見。既[巳>已]成見。何者是空。

X11n0271_p0930b22║　[巳>已]成見。無情便成有情。何者是空。空義不成。

X11n0271_p0930b23║若物是見。既[巳>已]是見。何者為物(後有)。汝可微細披剝

X11n0271_p0932b17║　箋云。八地通論。七地[巳>已]下未得為大。然此菩薩。發

X11n0271_p0937a06║作是語[巳>已]。悲淚頂禮。承受聖旨。

X11n0271_p0938a05║若是見色。見[巳>已]成色。則彼眚人。見圓影者。名為何等。

X11n0271_p0938a06║　箋云。若言能見之心。[巳>已]成五塵等法。見圓影者。復

X11n0271_p0939a01║　閻浮提。從閻浮樹[巳>已]彰名。爾雅云。廣平曰陸。沙聚

X11n0271_p0939a24║[[仁-二+且]>但]此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。

X11n0271_p0939c11║　情。皆是無始[巳>已]來。無明[虎-儿+丘]妄見病之所成就。或業

X11n0271_p0940c10║　四十方。　箋云。有漏簡去無漏。[巳>已]上總目所依。

X11n0271_p0941b06║　自然性。乃前真性。不執因緣等為被佛破。今[巳>已]知

X11n0271_p0942a19║至於暗時。明相[巳>已]滅。此見。即不與諸暗合。

X11n0271_p0942c03║　合[巳>已]竟。上來一十三段。十三破非和合。十二破和

X11n0271_p0942c08║　指。密相[巳>已]竟。乃是世尊。亦頓亦漸之說故也。此妙

X11n0271_p0943b24║　火風空覺識。七大之相。阿難等[巳>已]無法執。三聖徒

X11n0271_p0949c05║若合時來。離當[巳>已]滅。云何覺離。

X11n0271_p0950b15║　三生。　箋云。令誰受滅。密舉意根。[巳>已]破生滅。意謂

X11n0271_p0950b17║　根。第六隨前生滅。[巳>已]破生滅二塵。

X11n0271_p0950b20║　所變永滅。滅則無識。隨生[巳>已]滅。滅則識無。一謝無

X11n0271_p0950c22║　次審[巳>已]徵生。　箋云。此等指根境也。為復色為能

X11n0271_p0951b15║　二審[巳>已]徵生。

X11n0271_p0951c12║汝聞鼓聲。其耳[巳>已]往擊鼓之處。鍾聲齊出。應不俱聞。

X11n0271_p0952a10║　二審[巳>已]徵生。　箋云。三處徵。

X11n0271_p0952b08║其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。

X11n0271_p0952c01║　二審[巳>已]徵生。　箋云。三處徵。

X11n0271_p0952c03║爾時[巳>已]成穌味。遇黑石蜜。應不推移。

X11n0271_p0952c07║　一箇舌。其舌爾時[巳>已]成穌味。攝能變舌。同所變味。

X11n0271_p0952c09║　[巳>已]成穌去。

X11n0271_p0952c22║　後有心非[巳>己]。　箋云。預者關涉為義。縱食有知。即

X11n0271_p0953a18║　摩觸[巳>己]頭。

X11n0271_p0954a19║　耳。香是鼻。味是舌。離合冷煖是身。[巳>已]上是前五識。

X11n0271_p0955c12║　從聲生。又能聞識。能聞之識。[巳>已]同所聞之聲。

X11n0271_p0955c13║識[巳>已]被聞。

X11n0271_p0955c16║　後責識成塵誰能聞識。　箋云。言識[巳>已]被聲聞。誰

X11n0271_p0955c18║　能知之識[巳>已]同聲也。此破聞。

X11n0271_p0957c11║　箋云。若此識。因味為能生。識自[巳>己]便成味。味不

X11n0271_p0957c14║　次比量同根。　箋云。若味為能生。識為所生。識[巳>已]

X11n0271_p0958a04║　次抑味同心。　箋云。舉四味。合有六味和合。[巳>已]上

X11n0271_p0958b21║　後破。　箋云。前從根生[巳>已]破。今言從塵生。識既從

X11n0271_p0960c09║　第八識親相分。為前所執。四塵三科法。[巳>已]被如來

X11n0271_p0960c10║　破盡。顯如來藏性。我執[巳>已]除。皆是如來大慈門開

X11n0271_p0960c17║　[巳>已]無法執。常說和合因緣等者。和合。是假合之義。

X11n0271_p0961a11║　吹許演文五。初牒[巳>已]示。圓宗。　箋云。無上菩提簡

X11n0271_p0966a07║　取餘四。眼若破。餘四[[仁-二+且]>但]破。此中破五現量識。兼第

X11n0271_p0969a07║　[去*ㄗ]觀世間。[巳>已]前未悟時事。反觀父精母血。假合成

X11n0271_p0969b17║　三僧祇劫。五位修行。見道[巳>已]去。修道[巳>已]還。是一僧

X11n0271_p0969b18║　祇。初地[巳>已]往八地[巳>已]還。是二僧祇。八地[巳>已]往到佛

X11n0271_p0970a14║　是頑[01]□之性[巳>已]銷亡。如前長行云。十方[虎-儿+丘]空。如觀

X11n0271_p0970c16║　疑[巳>已]竟。後通四大俱[彳*扁]疑。經云。富樓那問言。又如

X11n0271_p0971b14║　五普陳疑悔。　箋云。是第四果阿羅漢。梵行[巳>已]圓。

X11n0271_p0971b15║　習氣[巳>已]無。所作[巳>已]辦。不受後有身。諸漏。即有漏。欲

X11n0271_p0971c23║唯願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語[巳>已]。

X11n0271_p0974a03║　箋云。既覺心勞倦久[巳>已]。發起妄塵。汙自真體。

X11n0271_p0975c08║　[巳>已]上是識。而不言根。則合攝也。

X11n0271_p0977c12║　箋云。縱迷於此聚落。如今[巳>已]是悟[02]□。還更惑南為

X11n0271_p0978a17║見花滅空。[巳>已]是顛倒。[來*力]令更出。斯實狂癡。云何更名

X11n0271_p0980b09║　大。是諸佛法性淨土。香剎乳海等。如大海水。[[仁-二+且]>但]了

X11n0271_p0982c07║　[巳>已]無。餘習[巳>已]盡。向色究竟天。成自受用身。根根塵

X11n0271_p0982c18║　[彳*扁]。此三疑[巳>已]除。猶有妄起有因疑。是前真忽生妄

X11n0271_p0983a07║嗔責[巳>己]頭。不見面目。

X11n0271_p0983a11║　箋云。山石之精為魑魅。土木之精為魍魎。[巳>己]頭不

X11n0271_p0984b10║　[巳>已]無我執。破七大性。[巳>已]無法執。[02]□此便開通悟解

X11n0271_p0984c02║　說。舍利弗聞[巳>已]。便證初果。遂與其徒眾二百五十

X11n0271_p0984c04║　子中。智慧第一。佛告善來。苾[卄/芻]聞是語[巳>已]。戒品具

X11n0271_p0984c07║　前偈。聞[巳>已]還證初果。與徒眾二百五十人。俱來佛

X11n0271_p0984c09║　苾[卄/芻]。淨修梵行。得離苦際。聞是語[巳>已]。鬚髮自落。俗

X11n0271_p0984c10║　裳自變。戒品清淨。威儀調順。經一七日。纏結[巳>已]盡。

X11n0271_p0987a09║　　　　天竺沙門　般[刺>剌]密帝　譯

X11n0271_p0987b13║　惱。兩段不同。總是正擇雙因[巳>已]了。聞佛示誨者。指

X11n0271_p0988a12║　四事。煩惱[巳>已]除。習氣[巳>已]盡。解脫道。名無餘。捨無常

X11n0271_p0988b08║作是語[巳>已]。五體投地。在會一心佇佛慈旨。

X11n0271_p0991a08║　箋云。此約資[米*良]加行二位菩薩。[[仁-二+且]>但]能伏惑未能斷

X11n0271_p0994b22║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間。

X11n0271_p0994c01║　預者親也。親入聖流。[巳>已]滅欲界色界無色界。眾生

X11n0271_p0994c04║　箋云。見道中八十八使。分別煩惱。[巳>已]是斷也。

X11n0271_p0994c07║　尚自未知第八識中。積集而生。無始無初[巳>已]來。[虎-儿+丘]

X11n0271_p0995b03║　頭。不入色香等境。是我執[巳>已]無。根本無明未亡。法

X11n0271_p0998a05║　箋云。是第六識心念也。念者則冥記義。[巳>已]上俱約

X11n0271_p0998a09║若圓[托-七+友][巳>已]。

X11n0271_p1000b14║阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性[巳>已]滅。同于

X11n0271_p1000b17║　聲銷無響。便說無聞。聞性[巳>已]滅。喻同枯木無情之

X11n0271_p1001c17║作是語[巳>已]。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來

X11n0271_p1003b24║　箋云。六根既解。無明亦除。一即無明。[巳>已]上二句。生

X11n0271_p1003c11║　者。我愛執藏位。即一切異生。并七地[巳>已]前。并前三

X11n0271_p1003c23║　子。從無始[巳>已]來。不散失故。皆由第八自證分能含

X11n0271_p1005a05║　垢。既作如是請[巳>已]。於是世尊。取劫波羅天所奉華

X11n0271_p1006b16║　始無初[巳>已]來。妄心妄性。顛狂作亂。能知能見。業轉

X11n0271_p1007b12║解脫法[巳>已]。

X11n0271_p1008b11║作是語[巳>已]。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

X11n0271_p1010b16║自爾[巳>已]來。世世生生。身常圓滿紫金光聚。

X11n0271_p1012b05║乞食城中。心思法門。不覺路中毒[剌>刺]傷足。

X11n0271_p1012b06║　一[剌>刺]足因思。　箋云。以心思□此不淨觀行法門。

X11n0271_p1013b10║普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我[巳>已]曾與

X11n0271_p1013b17║　二佗名就[巳>已]。　箋云。十方如來。皆以行為初心。

X11n0271_p1013c13║　阿難陀。是慶喜問。豔是妻名。喜是[巳>己]號。令稱[巳>己]號。

X11n0271_p1015a11║　大乘戒者。不必與境相交。失念受樂。始犯根本。[[仁-二+且]>但]

X11n0271_p1015b18║　典等無有異。目連顯神足[巳>已]。復住佛前。時諸菩薩。

X11n0271_p1015b23║　光發宣者。智也。煩惱[巳>已]盡。真性清淨。如澄濁流久

X11n0271_p1017a21║我自思惟。今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。云何今日

X11n0271_p1018c05║　箋云。依佗[巳>已]亡。

X11n0271_p1018c22║　八一心唯識證文□。初心重浮名。　箋云。梵語[　>彌]

X11n0271_p1019a07║爾時世尊。教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫[巳>已]來。

X11n0271_p1019b06║　依佗。不執四大妄身。及[彳*扁]計執。求世名心[巳>已]亡。唯

X11n0271_p1020b05║　相。當有不破於有。一切皆無。不[01][壤>壞]於無。種種皆有。

X11n0271_p1020c06║　則無動靜可生。若有聲塵。則有動靜。[巳>已]上是滅六

X11n0271_p1020c17║　云不住。不住能聞所聞[巳>已]滅之解。若有住不住滅

X11n0271_p1021a02║　則第六[巳>已]滅。若有七在。則執八見分。與四惑俱。則

X11n0271_p1021c06║　大化身。千尺相。若入地[巳>已]去。初地現百由旬[10]□。坐

X11n0271_p1022b06║　四佗[05]崇[巳>己]翫。　箋云。疏主意云。是佗化自在天。於

X11n0271_p1022c12║　褰舉也。在傍曰帷。又自障也。後漢賈琮。冀州[剌>刺]史。

X11n0271_p1022c13║　傳車乘帷裳。升車[06]襄帷。曰。[剌>刺]史當遠視廣聽。[乳-孚+糸]察

X11n0271_p1023a21║　有命之婦。九嬪[巳>已]下。大家。則守賢之女。如曹大家。

X11n0271_p1023b05║　暴。則卒暴之心。言欲□盛如今[巳>已]無。

X11n0271_p1023c15║　呼落迦。唐言大腹。則田中蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蟒[虫*也]之類也。

X11n0271_p1024a06║　剛則智。三昧則理。悲。乃傷[巳>己]苦而[托-七+友]彼苦。仰。則荷

X11n0271_p1025c17║　二顯[巳>己]巧圓。　箋云。圓通本根。則耳根。發起真聞

X11n0271_p1028b19║　不離真如。漚亦不離水。[巳>已]上二句。是生起義。從漚

X11n0271_p1033b07║　三指觀令超文三。初旋聞普脫。　箋云。[[仁-二+且]>但]旋妄識

X11n0271_p1034a20║　箋云。方結答阿難請得成菩提。妙奢摩佗。[巳>已]摩。禪

X11n0271_p1034a21║　那。最初方便。又結答。我今猶如[旋>旅]泊之人。至要因

X11n0271_p1034b01║　文殊。又恐阿難將為[巳>己]證。便云。則是諸佛一路涅

X11n0271_p1034b05║過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。

X11n0271_p1035a05║性比丘尼。聞說偈[巳>已]。成阿羅漢。

X11n0271_p1035b03║稽首白佛。大悲世尊。我今[巳>已]悟成佛法門。是中修行。

X11n0271_p1035b09║菩薩發心。自覺[巳>己]圓。

X11n0271_p1035b14║　箋云。問。自覺[巳>己]圓。能覺他者。是何人如此。答云云。

X11n0271_p1037a13║如是之人。相殺相吞。相食未[巳>已]。云何是人。得出三界。

X11n0271_p1037a14║　箋云。[巳>已]猶盡也。言相食相吞。如汲井輪互為高下。

X11n0271_p1037c09║稱善知識。各謂自[巳>己]得上人法。[言*玄]惑無識。恐令失心。

X11n0271_p1037c21║示一往還。去[巳>已]無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。

X11n0271_p1038a01║　受生也。去[巳>已]無返者。去不更來也。

X11n0271_p1038a06║雖未即明無上覺路。是人於法。[巳>已]決定心。

X11n0271_p1038a08║　法。[巳>已]有決定求無上之心。

X11n0271_p1038b14║　六等觀為[巳>己]。　箋云。身與眾生同。自既怖死。彼亦

X11n0271_p1038b16║不將如來不了義說。迴為[巳>己]解。以誤初學。

X11n0271_p1038b18║　[巳>己]見解。疑誤於人。似偷一般。今言不將不了義教。

X11n0271_p1038c01║[巳>已]圓。若大妄語。即三摩提。不得清淨。成愛見魔。失如

X11n0271_p1038c07║人言。我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅

X11n0271_p1039a16║　自稱言我得上人法。言我[巳>已]入聖智勝法。我知是。

X11n0271_p1039b14║　　　　天竺沙門　般[刺>剌]密帝　譯

X11n0271_p1040a23║戒成[巳>已]後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神[口*兄]。

X11n0271_p1040b17║阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心[巳>已]開悟。

X11n0271_p1040c11║別於平原。穿去地皮。五尺[巳>已]下。取其黃土。和上旃檀。

X11n0271_p1042b17║　箋云。敘未悟[巳>已]前。遭佗幻術所攝時之事也。

X11n0271_p1043a04║　造五逆十重之愆。誦此[口*兄][巳>已]。悉皆銷滅。縱其自身

X11n0271_p1043a19║唎般[刺>剌]那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地

X11n0271_p1043b08║怜捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢佗伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)

X11n0271_p1043b11║菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[刺>剌]怛那雞都囉闍

X11n0271_p1043c17║瑟揭拏(三十九)般[刺>剌]舍悉多(四十)薩怛佗伽都瑟尼釤(一百

X11n0271_p1045b16║　　　　天竺沙門　般[刺>剌]密帝　譯

X11n0271_p1048a14║此[口*兄][巳>已]。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更

X11n0271_p1049a12║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。

X11n0271_p1049c22║　敘正宗分。[巳>已]竟。

X11n0271_p1050a17║作是語[巳>已]。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪[目*瞢]瞻仰。

X11n0271_p1051b02║將欲復真。欲真[巳>已]非。

X11n0271_p1051b04║　[巳>已]非。何也。蓋有真可取。有妄可捨。乃非真心。

X11n0271_p1054c11║　之能。不了色無常。[[仁-二+且]>但]加執著追想。故云癡顛倒。

X11n0271_p1056b18║　[巳>已]。有資益義。得名食。段者是一分一段。三塵為體。

X11n0271_p1056b20║　持業釋。於三界中。[[仁-二+且]>但]唯欲界四生之中。悉皆具有。

X11n0271_p1060b18║　性。世尊。更宜說下十住。經文[巳>已]上。十信皆頓入法

X11n0271_p1061a06║　箋云。二有之中。名曰中蘊。則此身[巳>已]謝。未受佗質。

X11n0271_p1061a20║如胎[巳>已]成。

X11n0271_p1061c14║阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。

X11n0271_p1062b21║　恣妙。後三彰其體用。唯七。顯證神通行門。雖[巳>已]克

X11n0271_p1062c05║成佛事[巳>已]。

X11n0271_p1063b14║　七真根既成。　箋云。真實善根[巳>已]成就也。

X11n0271_p1063c09║　十性得圓成。[巳>已]彰前理。　箋云。是體性。性功德[巳>已]

X11n0271_p1063c14║　箋云。[巳>已]上是資糧位。如相宗唯識論云。乃至未起

X11n0271_p1064a05║即以佛覺。用為[巳>己]心。

X11n0271_p1064a07║　本覺理。用為[巳>己]□以始覺智。

X11n0271_p1064a09║　箋云。若出[巳>已]消能覺智。未出未亡所覺理。

X11n0271_p1064a16║又以[巳>己]心。

X11n0271_p1065a16║　箋云。此地菩薩。[巳>已]無真俗二諦。

X11n0271_p1065b07║　箋云。如人行路[巳>已]遠。欲到其家。然此菩薩。取無上

X11n0271_p1065b16║　此地[巳>已]得無相故。有相不能動。[巳>已]得無功用故。有

X11n0271_p1065c03║從此[巳>已]往。

X11n0271_p1065c06║　箋云。言前地地皆斷障證理。修行學習。[巳>已]是畢功。

X11n0271_p1065c24║阿難。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中。初乾

X11n0271_p1066a09║　差別。答。一。則潤生將竭。地前乾慧也。[巳>已]除煩惱。不

X11n0271_p1066a12║　煩惱。束前修位。證此金乾。是初地。二地[巳>已]來皆證。

X11n0271_p1066a16║　妙覺。作佛去。一。則潤生將竭。下牒前乾慧地[巳>已]無

X11n0271_p1068a07║　認指為月。轉增益其痾。病甚曰痾。[巳>已]上是喻況。下

X11n0271_p1068a12║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印

X11n0271_p1068a21║　六品煩惱者。初果[巳>已]斷。於三現力。進除餘六。此如

X11n0271_p1068b01║　界六品俱生。便取第三果。[巳>已]超第二。若上二界八

X11n0271_p1068b02║　地。每地九品。隨利鈍斷。疏云。初果[巳>已]斷於三現力

X11n0271_p1068b17║　無明。言我前[巳>已]斷了。

X11n0271_p1068c15║婬非殺非偷。無有業報。發是語[巳>已]。先於女根。生大猛

X11n0271_p1069a05║　而終。終[巳>已]同學舁屍。置寒林中。受食吐餓鬼形。善

X11n0271_p1071b05║常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。

X11n0271_p1071b06║　後兼。　箋云。餓鬼飲水。化為膿血。故害於[巳>己]。

X11n0271_p1072c09║　五行人觀厭。　箋云。誅自[巳>己]。戮六親也。

X11n0271_p1080c06║於[巳>己]妻房。婬愛微薄。

X11n0271_p1080c07║　二忉利天。　箋云。雖不與境交。亦非一向無心。[[仁-二+且]>但]

X11n0271_p1081a18║　起內外宮殿也。約天王說。此天於自[已>己]神通。變起

X11n0271_p1081b07║阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此[巳>已]還。名為

X11n0271_p1082c06║雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏[巳>已]伏。名為二禪。

X11n0271_p1082c07║　箋云。麤漏[巳>已]伏者。下界欲[巳>已]是伏也。

X11n0271_p1083a18║苦因[巳>已]盡。

X11n0271_p1084b14║　箋云。無煩天。[巳>已]離四諦下。煩惱兩滅。

X11n0271_p1084b20║　箋云。無熱。[巳>已]離四諦下。煩惱熱故。或無苦樂二法

X11n0271_p1085a08║自此[巳>已]還。名為色界。

X11n0271_p1085a23║　箋云。明阿羅漢人。不居此天。[巳>已]出離也。此則一歧

X11n0271_p1085b15║　箋云。乃留第八淨分。染分[巳>已]無。

X11n0271_p1086a13║　三明天眾盡凡。　箋云。廣果[巳>已]下天。

X11n0271_p1086a19║　四述天王處聖。　箋云。指此四禪[巳>已]下諸天王。向

X11n0271_p1087c11║　文二。初略陳標[來*力]文四。初述[巳>已]彰修範。　箋云。第

X11n0271_p1087c17║　易遮文魔[巳>已]來。是除魔保定流通之旨。將當也。罷

X11n0271_p1087c23║吾今[巳>已]說真修行法。

X11n0271_p1087c24║　箋云。前五密因。三修證。佛說[巳>已]了。真修行。簡外道

X11n0271_p1088a16║天報[巳>已]畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。

X11n0271_p1088a21║　此發得地獄業。此比丘。承第四禪天果[巳>已]熟。且生

X11n0271_p1088c03║　箋云。皆是迷妄頑[囂>嚚]。[虎-儿+丘]妄想相。目根本無明。

X11n0271_p1089a19║徒恃神力。[[仁-二+且]>但]為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。

X11n0271_p1090a04║　箋云。[巳>已]悟法界理。

X11n0271_p1091c07║　苦。又生厭離。納種在心。入定[巳>已]來。發起現行。

X11n0271_p1093a23║　後認招魔墜。　箋云。我者主宰義。慢乃恃[巳>己]。於他

X11n0271_p1093b13║　箋云。[巳>已]出色陰。

X11n0271_p1093b17║　箋云。隳壞也。未出受陰。[巳>已]出色陰。入此二中。無依

X11n0271_p1093c09║　四劣魔文三。初心疑[巳>已]證。　箋云。慧力太多。則過

X11n0271_p1093c15║自心[巳>已]疑是盧舍那。

X11n0271_p1093c16║　箋云。盧舍那。唐言光明[彳*扁]照。疑[巳>己]智慧是真佛。

X11n0271_p1094a03║故心[巳>已]亡。

X11n0271_p1094a04║　箋云。[巳>已]出受陰。

X11n0271_p1094b02║於衢路傍。自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受。

X11n0271_p1094b06║又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂[巳>已]足。

X11n0271_p1094b17║　初慢於中下二處起。謂於[巳>己]劣計[巳>己]勝。於[巳>己]等計

X11n0271_p1094b18║　[巳>己]等。問。對劣言勝。於齊言等。是其稱理而談。然由

X11n0271_p1094b19║　稱量起故。故是慢。次於中品上品起於過慢。於[巳>己]

X11n0271_p1094b20║　等計[巳>己]勝。於[巳>己]勝。計[巳>己]等。此慢過前慢。故云過慢。

X11n0271_p1094b21║　次上品起慢。過慢於[巳>己]勝。計[巳>己]勝。此慢過前慢。名

X11n0271_p1094b23║　勝[巳>己]。少分不及。於[巳>己]。慢[巳>己]少勝起慢。為卑慢。第五。

X11n0271_p1094b24║　於我蘊上起我慢。[[仁-二+且]>但]計身為我高舉。六於德上。起

X11n0271_p1094c03║　德上。計起邪見。云我[巳>已]得而生勝。問。邪慢之於德

X11n0271_p1094c05║　慢。全未得。言[巳>已]得。又增上慢。通凡聖。若邪慢。唯凡

X11n0271_p1094c19║圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。[巳>已]言成聖

X11n0271_p1095c15║　後勸流標指。然色受圓銷。[巳>已]超形繫。三摩泯浪。想

X11n0271_p1095c17║　情。恐覆禪舟。必垂飛棹。　箋云。疏言[巳>已]超形繫。形

X11n0271_p1096a04║[巳>已]能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。

X11n0271_p1096a13║譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言[巳>已]成

X11n0271_p1096a15║　次彰想陰仍存文三。初立喻顯理。　箋云。其言[巳>已]

X11n0271_p1096a17║　人。熟寐寱言。在想陰中。是人雖則無別所知。[巳>已]出

X11n0271_p1096a18║　受陰。更無別所知。其言[巳>已]成音韻倫次。正在想陰

X11n0271_p1096b03║　箋云。真覺疑明之心。[巳>已]出想陰。

X11n0271_p1098c19║[兙-十+寸][巳>己]辛勤。

X11n0271_p1098c20║　箋云。決[兙-十+寸]自[巳>己]。辛苦勤勞。

X11n0271_p1099a10║或於其處。語一人言。汝今未死。[巳>已]作畜生。

X11n0271_p1099a17║有人起心。[巳>已]知其兆。

X11n0271_p1099a18║　箋云。若有人疑[怡-台+吳]。不信蹋尾之事。此行人[巳>已]知其

X11n0271_p1099c08║　箋云。後著自[巳>己]之體。

X11n0271_p1101c04║　子。是噉人精氣鬼。[巳>已]卜。皆佛邊護法之人。此等未

X11n0271_p1102a04║皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。

X11n0271_p1102a21║我今度汝。[巳>已]出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

X11n0271_p1102c15║　箋云。想者。取[04]□義。過去[巳>已]出想陰。想[＊]□[05]秉想。怨想。

X11n0271_p1102c19║　七[06]入俱有自分想。此方俱是第六識。銷滅者。[巳>已]出

X11n0271_p1103c11║　去[巳>已]出想陰。陰既出。無邪心取象。

X11n0271_p1104a05║　云。本。是過去想陰。[巳>已]是無因。

X11n0271_p1104a07║　次□□觀窮。　箋云。出[01]□□陰生滅之機。[巳>已]是全

X11n0271_p1105b21║　箋云。想陰中生滅。如今[巳>已]無。流則動。止則住。或運

X11n0271_p1105b23║生滅想心。今[巳>已]永滅。

X11n0271_p1105b24║　箋云。想陰取象。有生有滅。如今[巳>已]無。

X11n0271_p1106b02║色受想等。今[巳>已]滅盡。名為無常。

X11n0271_p1106b03║　箋云。色受想等。過去[巳>已]是出了。計為無常。

X11n0271_p1106b19║　箋云。計過去[巳>已]出想陰等。未來未入識陰。將此為

X11n0271_p1106c13║　箋云。言我未入行陰[巳>已]前。不知彼眾生之知性。與

X11n0271_p1107c01║有人來問。唯答一字。[[仁-二+且]>但]言其無。除無之餘。無所言說。

X11n0271_p1107c02║　後答。　箋云。言有人來問。所宗何法。[[仁-二+且]>但]言一切皆

X11n0271_p1107c08║有人來問。唯答一字。[[仁-二+且]>但]言其是。除是之餘。無所言說。

X11n0271_p1108b15║　[02]□□無相文三。初總標。　箋云。過去[巳>已]出三陰。

X11n0271_p1108b20║　處所攝色[巳>已]上滅。此之形質。更無所因依。

X11n0271_p1108b22║　箋云。過去[巳>已]出想陰無取象。若有取象故。有所形

X11n0271_p1108c01║　箋云。[巳>已]出受陰無領納。故無連綴。

X11n0271_p1108c05║　箋云。縱然有生滅之理。與草木何殊。如過去[巳>已]無

X11n0271_p1109a05║　八八俱非文三。初總標。　箋云。於行存中。是死[巳>已]

X11n0271_p1109a08║　箋云。過去[巳>已]是出想陰受陰。

X11n0271_p1109a18║　三陰則是有。今[巳>已]出彼三陰。現在與未來則無。

X11n0271_p1109b07║　箋云。[[仁-二+且]>但]舉一陰俱非。餘亦爾。

X11n0271_p1110a05║如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅[巳>已]無復。

X11n0271_p1111a04║　箋云。過去[巳>已]出行陰。者。則五蘊假者。

X11n0271_p1111a11║　箋云。隳亦裂也。如衣之破裂。[巳>已]出行陰。

X11n0271_p1111a21║　箋云。言行陰如今[巳>已]絕。行陰。則能感應。十二類生。

X11n0271_p1111b04║如候雞鳴。瞻顧東方。[巳>已]有精色。

X11n0271_p1111c02║於十方界。[巳>已]獲其同。

X11n0271_p1111c13║若於群召。[巳>已]獲同中。

X11n0271_p1112b10║[巳>已]滅生滅。

X11n0271_p1112b11║　箋云。[巳>已]滅前行陰生滅。

X11n0271_p1112b14║能令[巳>己]身根隔合開。

X11n0271_p1112c21║阿難。又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅

X11n0271_p1113b10║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X11n0271_p1113c18║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X11n0271_p1114a21║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X11n0271_p1114b02║根互用中。[巳>已]得隨順。

X11n0271_p1114c03║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X11n0271_p1115a03║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X11n0271_p1115a24║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅。精妙未圓。

X11n0271_p1115c01║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X11n0271_p1115c24║居滅[巳>已]休。

X11n0271_p1116a17║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X11n0271_p1117a06║　道。乘此心開。得無上道。[巳>已]上。亦結答阿難從摩登

X11n0271_p1117b11║　將為[巳>已]證。乃云。此是過去先佛世尊。真覺凝明之。

X11n0271_p1117b14║　以勸除邪惑。　箋云。前言汝猶未識。如今[巳>已]出五

X11n0271_p1118b05║　三。初總明真妄文三。初明真離垢。　箋云。此[巳>已]上

X11n0271_p1120b07║　之體。是初有想。起此想□生死根本。最微細。[巳>已]上。

X11n0271_p1120c17║　歸八體上來。是識之邊際。[巳>已]上結答如是五重。詣

X11n0271_p1121a15║我[巳>已]示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。

X11n0271_p1122a19║佛說此經[巳>已]。比丘。比丘尼。

X11n0271_p1122b22║　十結俱辭。　箋云。佛說此經[巳>已]。乃至作禮而去[巳>已]

X12n0272_p0001a13║晦於聖意者多矣故寂音之論作豈得[巳>已]哉觀其以

X12n0272_p0001c19║了不可得廣有其文不欲備引或曰諸師造疏[巳>已]廣

X12n0272_p0002a11║　　　　天竺沙門般[刺>剌]密諦譯

X12n0272_p0002b08║　之蔤說文曰蓮可用可見者本而[巳>已]獨退藏於無

X12n0272_p0002c17║　變夫經之所為經而[巳>已]緯以成之則經所不能言

X12n0272_p0003a01║　亦當滅語[巳>已]雙林北首而臥入般涅槃阿難親屬

X12n0272_p0003c17║　脫自餘二十八種應身止名成就而[巳>已]又以五種

X12n0272_p0004a10║　覺迦陵是僊禽也此禽在[穀-禾+卵][殼-一]而鳴其音[巳>已]壓眾

X12n0272_p0004b05║　南詢知識者五十三人入彌勒大莊嚴樓閣[巳>已]彌

X12n0272_p0004b23║德阿難[巳>已]知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅

X12n0272_p0005a15║　以無表思為體其可毀哉持犯但束身而[巳>已]方便

X12n0272_p0005a20║　迷惑便生於欲想如是了知[巳>已]一切女無相此相

X12n0272_p0005b05║　彼但畜之[巳>已]毀王師必勝之氣與之從事則安能

X12n0272_p0005b10║　位在初果[巳>已]斷見惑豈有毀犯為益[君/羊]機故以大

X12n0272_p0005c04║　纏故不自敬重乃於他起見慢見慢起[巳>已]必欲凌

X12n0272_p0006b05║　[巳>已]此經亦止言生死相續皆由不知常住真心未

X12n0272_p0006c06║　間[巳>已]有精色易曰蒙雜而著近之矣。

X12n0272_p0007a09║　念夫見聞覺知既[巳>已]遠離非明見佛性之旨歟眾

X12n0272_p0007b12║　智而[巳>已]非首楞嚴大定具足萬行者也故曰一門

X12n0272_p0007c04║歸祇陀林我[巳>已]宿齋汝觀比丘一人食時諸人飽不

X12n0272_p0008a11║自非汝體即應如來今見汝面亦是汝身汝眼[巳>已]知

X12n0272_p0008a23║見汝在室中門能見不則諸[巳>已]死尚有眼存應皆見

X12n0272_p0008c22║　而[巳>已]使玅[山/夆]之頂便見德雲寶所決有定方則心

X12n0272_p0009a09║　齋數之內故曰我[巳>已]宿齋其次又揀大自在位菩

X12n0272_p0009a11║　之詮但便於取與故刪去我[巳>已]宿齋等句長水又

X12n0272_p0009b06║隳彌戾車作是語[巳>已]五體投地及諸大眾傾渴翹[立*宁]

X12n0272_p0009c15║　願見救護其未得神通者不覺不知[巳>己]之所往然

X12n0272_p0009c20║　不可測者在吾佛應變之妙而[巳>已]矣六種震動者

X12n0272_p0010c17║聞[巳>已]重復悲淚五體投地長跪合掌而白佛言自我

X12n0272_p0011a18║　而[巳>已]非有法以授之也如易蒙卦初六曰發蒙利

X12n0272_p0011b21║眼阿難雖復得聞是言與諸大眾口[巳>已]默然心未開

X12n0272_p0011c23║即時如來於大眾中屈五輪指屈[巳>已]復開開[巳>已]又屈

X12n0272_p0012a16║性心失真認物為[巳>己]輪迴是中自取流轉。

X12n0272_p0012a21║　者[巳>已]超靜相故又言誰為搖動者又超動相故然

X12n0272_p0012b03║　安處徒眾宴坐靜室作念以觀四大而[巳>已]至離依

X12n0272_p0013a10║佛言如是大王汝今生齡[巳>已]從衰老顏貌何如童子

X12n0272_p0013a16║號年少顏貌[巳>已]老初十歲時三十之年又衰二十于

X12n0272_p0013b15║　不生滅之地而[巳>已]令知生滅是斷不生滅是常斷

X12n0272_p0013c05║　在[巳>已]而生諦蓋秦王請宏覺法師說法華經所奉

X12n0272_p0013c09║　永房琯前身也使傳記妄傳之則[巳>已]如其不然則

X12n0272_p0014b01║　乃垂手[巳>已]而又[豎-豆+立]之意若曰汝今迷昧之極能識

X12n0272_p0014b19║　會萬物為自[巳>己]舉必無遺認一漚為全潮成迷中

X12n0272_p0014c22║空性[鬱-山+止][土*孛]之象則紆昏塵澄霽[歛>斂]氛又觀清淨阿難

X12n0272_p0016b04║小竇寧無續[這-言+亦]是義不然一切眾生從無始來迷[巳>己]

X12n0272_p0016b23║　何得稱言是[巳>己]面像若因[巳>己]面見他面像者何故

X12n0272_p0016c23║既[巳>已]成見何者是空若物是見既[巳>已]是見何者為物

X12n0272_p0017c06║　而[巳>已]則雖真亦妄故如所如說乃名不妄如所如

X12n0272_p0017c13║　以密說而又正言何謂密說曰若空是見既[巳>已]成

X12n0272_p0017c14║　見何者是空若物是見既[巳>已]成見何者為物若樹

X12n0272_p0018a11║　非[巳>已]去了是非裏薦取此老垂慈之至與先聖無

X12n0272_p0019a04║　[巳>已]奪又執因緣之義為問避溺投火惑滋甚矣夫

X12n0272_p0019a19║　精非前明暗空塞因緣而有故曰四義成就[巳>已]而

X12n0272_p0019b03║心明淨作是語[巳>已]悲淚頂禮承受聖旨。

X12n0272_p0019b14║何不同見而此圓影唯眚之觀若是見色見[巳>已]成色

X12n0272_p0020b17║為與通合為與塞合若明合者至於暗時明相[巳>已]滅

X12n0272_p0023a09║空生何以故若合時來離當[巳>已]滅云何覺離違順二

X12n0272_p0023b13║在室羅城則無有我汝聞鼓聲其耳[巳>已]往擊鼓之處

X12n0272_p0023b24║未及遙遠四十里內云何[巳>已]聞是故當知香鼻與聞

X12n0272_p0023c05║其舌爾時[巳>已]成酥味遇黑石蜜應不推移。

X12n0272_p0023c11║　[巳>已]皆聞之其勝絕若此法華謂六銖之香價直娑

X12n0272_p0023c13║　其堅如石即今之糖霜是[巳>已]。

X12n0272_p0025a15║識[巳>已]被聞誰知聞識若無知者終如草木不應聲聞

X12n0272_p0029c17║　湛精圓常者即圓湛識精也[巳>已]滅生滅故名為常

X12n0272_p0030b17║　樓那自陳雖斷俱生煩惱[巳>已]證無學然尚纏理障

X12n0272_p0030c09║我迷雲及諸大眾作是語[巳>已]五體投地欽渴如來無

X12n0272_p0030c16║　[諭>論]曰棗[木*百]曰有始有終者如人於少時間夢見無

X12n0272_p0031b21║　為無所耶則[巳>已]執無所則覺非明矣然借曰非明

X12n0272_p0032b20║　得厭離滅生[巳>已]必滅滅則還源應是而有水水即

X12n0272_p0033a18║　命以[巳>己]財得之胡為盜曰非物之樂與彼食也夫

X12n0272_p0033b17║富樓那言空元無華妄見主滅見華滅空[巳>已]是顛倒

X12n0272_p0033c01║　明三界山河本無生相如人迷南為北而[巳>已]迷解

X12n0272_p0033c04║　無華又言其金一純更不成雜者諸佛本覺[巳>已]現

X12n0272_p0033c06║　重為木者眾生心識之相滅[巳>已]無餘涅槃曰愛心

X12n0272_p0034b10║般[刺>剌]若非波羅蜜多如是乃至非怛闥阿竭非阿羅

X12n0272_p0034b17║那即般[刺>剌]若即波羅蜜多如是乃至即怛闥阿竭即

X12n0272_p0034c21║　善根[巳>已]成熟者如來奮勇猛十力以止觀兩翅鼓

X12n0272_p0035b06║　而[巳>已]離亦心之卦當四爻而犯之故曰棄如死如

X12n0272_p0035c24║頭眉目可見嗔責[巳>己]頭不見面目以為魑魅無狀狂

X12n0272_p0037b17║作是語[巳>已]五體投地在會一心佇佛慈旨。

X12n0272_p0038b18║　斷修證則無成辦之期故世尊既[巳>已]顯說頂法深

X12n0272_p0038c07║　捨故見其父寶几承足白拂執衛疑非[巳>己]有則以

X12n0272_p0038c20║　惱清淨雖未盡此陰[巳>已]能返觀其面去住自由性

X12n0272_p0039a19║　唯八百功德而[巳>已]當以觀法審觀則如去泥純水

X12n0272_p0039b13║佛告阿難汝今[巳>已]得須陀洹果[巳>已]滅三界眾生世間

X12n0272_p0040a11║圓拔[巳>已]內瑩發光如是浮塵及器世間諸變化相如

X12n0272_p0040c16║　夫自肩至臗為身餘則肢首而[巳>已]肩臗巨而中細

X12n0272_p0041b11║汝說無聞若實無聞聞性[巳>已]滅同于枯木鐘聲更擊

X12n0272_p0042a11║　　(音求)。　　　瘀　(依據切)。　　　適　(音的)。　　　[刺>剌]　(音辣)。　　　頞　(音遏)。　　　皰　(四兒切)。　　　揜　(音掩)。　　　[甘*鳥]　(古暗切)。　　　餉

X12n0272_p0042b05║[巳>已]普及大眾五體投地雨淚翹誠佇佛如來無上開

X12n0272_p0043a05║　眼眼非有見也龍勝曰是眼則不能自見其[巳>己]體

X12n0272_p0043a06║　[巳>己]體尚不見云何見餘物眼如有見當先自見其

X12n0272_p0043a23║　[巳>已]謂細識阿賴耶識是[巳>已]今言陀那識即菴摩羅

X12n0272_p0043b19║即時如來於師子座整涅槃僧[歛>斂]僧伽梨攬七寶几

X12n0272_p0044a11║圓明成法解脫解脫法[巳>已]俱空不生是名菩薩從三

X12n0272_p0044a19║　者法空也離依他執以[彳*扁]計[巳>已]盡猶有法執故當

X12n0272_p0044a20║　達法本空例六根異用元一精明故曰解脫法[巳>已]

X12n0272_p0044b03║　千二百歲[巳>已]香油塗身於日月淨明德佛前以天

X12n0272_p0044b07║　來乃至作是語[巳>已]而各默然其身火然千二百歲

X12n0272_p0044b08║　過是[巳>已]後其身乃盡者此根初解同意也又曰一

X12n0272_p0044b09║　切眾生喜見菩薩作是法供養[巳>已]命終之後復生

X12n0272_p0044b24║最後開示作是語[巳>已]五體投地退藏密機冀佛冥授。

X12n0272_p0044c06║　所問唯冀佛冥授而[巳>已]諸師與無盡不詳退藏二

X12n0272_p0045b03║以紫金光塗佛形像自爾[巳>已]來世世生生身常圓滿

X12n0272_p0045c17║　唯知草味而[巳>已]今[金*本]提舌相雖如牛而能了別眾

X12n0272_p0046a20║　義一也淨覺曰[剌>刺]傷足時雖有能覺之心覺於所

X12n0272_p0046b15║普賢菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我[巳>已]曾與

X12n0272_p0046b23║孫陀羅難陀即從座起[項>頂]禮佛足而白佛言我初出

X12n0272_p0047a17║　其妻名此云好愛下二字是其[巳>己]名此云歡喜佛

X12n0272_p0047c12║　視熱惱便息[鳴>嗚]呼諸天尚爾況人趣乎毗舍浮此

X12n0272_p0047c23║今我[巳>已]得阿羅漢道久離病緣云何今日忽生心痛

X12n0272_p0048b09║　當碎壞矣昔僧清辯[嘗-旨+甘]與外道論議外道堅執[巳>己]

X12n0272_p0048c01║　未為僧時[巳>已]成此觀及為僧後復安然入此觀矣

X12n0272_p0048c07║定入三摩地歷劫[巳>已]來以此三昧事恒沙佛求世名

X12n0272_p0049c19║　前文解脫法[巳>已]俱空不生義也問曰寂滅則無乃

X12n0272_p0051b13║　自熏聞而修習初心方便如幻而[巳>已]非究竟道至

X12n0272_p0051b15║　之法也故下文曰從乾慧心至等覺[巳>已]是覺始獲

X12n0272_p0052b12║　樂故曰施無畏者清淨本根者無取無惱是[巳>已]故

X12n0272_p0052b14║　無求是[巳>已]故能令眾生願求皆獲杜順和尚[嘗-旨+甘]以

X12n0272_p0053b14║　境故曰元明元明[巳>已]落明了意根之地則是似量

X12n0272_p0053b16║　曰亡者入亡而[巳>已]欲界色界無色界依空而住謂

X12n0272_p0054c09║斯門[巳>已]成就現在諸菩薩今各入圓明未來修學人

X12n0272_p0054c20║垢獲法眼淨性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢無量眾

X12n0272_p0054c23║集欲益未來諸眾生故稽首白佛大悲世尊我今[巳>已]

X12n0272_p0055a01║言自未得度先度人者菩薩發心自覺[巳>己]圓能覺他

X12n0272_p0055b12║生死苦海非佛弟子如是之人相殺相吞相食未[巳>已]

X12n0272_p0055c05║世間潛匿[(女/女)*干]欺稱善知識各自謂[巳>已]得上人法[言*玄]惑

X12n0272_p0055c08║殘生旅泊三界示一往還去[巳>已]無返云何賊人假我

X12n0272_p0055c14║即明無上覺路是人於法[巳>已]決定心若不為此捨身

X12n0272_p0055c22║義說迴為[巳>己]解以誤初學佛印是人得真三昧如我

X12n0272_p0056a01║[巳>已]圓若大妄語即三摩提不得清淨成愛見魔失如

X12n0272_p0056a03║謂前人言我今[巳>已]得須陀洹果斯陀含果阿那含果

X12n0272_p0056b02║　誠惻怛而[巳>已]殺盜婬妄四種性業為殺慧命賊為

X12n0272_p0056b13║　補曰心既不婬身自無犯豈但束身而[巳>已]諸經以

X12n0272_p0056c21║戒成[巳>已]後著新淨衣然香間居誦此心佛所說神[口*兄]

X12n0272_p0057a03║白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心[巳>已]開悟自知修

X12n0272_p0057a20║　得飽滿世尊於此悲[巳>已]信悟者心雖明了力不自

X12n0272_p0057b07║　自心者為對治此故也問曰何以知但為[巳>已]信悟

X12n0272_p0057b11║　者廣大信心也有廣大信心[巳>已]能隨順然有熱惱

X12n0272_p0057b20║別於平原穿去地皮五尺[巳>已]下取其黃土和上旃檀

X12n0272_p0058a13║　諸華香油滿千二百歲[巳>已]香油塗身於日月淨明

X12n0272_p0059a19║般[刺>剌]那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目

X12n0272_p0059b08║捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三

X12n0272_p0059b11║陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[刺>剌]怛那雞都囉闍耶

X12n0272_p0059c16║麼麼寫(三十七)烏[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般[刺>剌]舍悉多

X12n0272_p0060b20║怛囉(七十六)南無粹都帝(七十七)阿悉多那囉[刺>剌]迦(七十八)

X12n0272_p0061c14║　光明作光明想也功德之香[巳>已]集方便之智[巳>已]熟

X12n0272_p0062a06║　婬機是[巳>己]苦惱之原貪欲是[巳>己]言帝釋梵王烏芻

X12n0272_p0062a19║　長干寺精勤求舍利以金瓶置齋[儿>几]日夕禮之忽

X12n0272_p0062c12║誦此[口*兄][巳>已]如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除

X12n0272_p0063a15║語說是語[巳>已]會中無量百千金剛一時佛前合掌頂

X12n0272_p0063c14║詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語[巳>已]

X12n0272_p0063c22║　也涅槃如[巳>已]至大海具百川味他經皆始於信心

X12n0272_p0064a03║　如乾慧初心方起十信心至十[迥>迴]向之終又加四

X12n0272_p0064b19║　妄名真之謂亦是如來不得[巳>已]而言之下二句是

X12n0272_p0064b23║將欲復真欲真[巳>已]非真真如性非真求復宛成非相

X12n0272_p0064c04║　之義之略也問曰既[巳>已]為富樓那詳言之矣至此

X12n0272_p0066a05║　氣而[巳>已](其九)相待輪[廷-壬+回]則假物者也故名為偽(其四)變

X12n0272_p0066a08║　感故為執著濕待外煖化身觸而[巳>已](其五)精曜生於

X12n0272_p0066a22║　淨修證漸次深入文殊[巳>已]知因果[兙-十+寸]周請問顯目

X12n0272_p0066b13║　　(步迷切)。　　　藐　(借音陌)。　　　[赤*皮]　(奴板切)。　　　毖　(音祕)。　　　[刺>剌]　(音辣)。　　　嚂　(呼覽切)。　　　儜　(女耕切)。　　　啒

X12n0272_p0067b16║　證一切眾生[蓋-去+太]皆[巳>已]證也雜華曰少作功德力疾

X12n0272_p0067b18║　為證得如來智慧夫以一切眾生皆[巳>已]證者以少

X12n0272_p0068a16║貴住既遊道胎親奉覺胤如胎[巳>已]成人相不缺名方

X12n0272_p0068a22║阿難是善男子成佛子[巳>已]具足無量如來妙德十方

X12n0272_p0068b08║阿難是善男子滿足神通成佛事[巳>已]純潔精真遠諸

X12n0272_p0068b16║失眾生名隨順等觀一切眾生[迥>迴]向即一切法離一

X12n0272_p0068b21║加行即以佛覺用為[巳>己]心若出未出猶如鑽火欲然

X12n0272_p0068b22║其木名為煖地又以[巳>己]心成佛所履若依非依如登

X12n0272_p0068c08║阿難是諸菩薩從此[巳>已]往修習畢功功德圓滿亦目

X12n0272_p0068c11║從乾慧心至等覺[巳>已]是覺始獲金剛心中初乾慧地

X12n0272_p0069a02║　化者也至入妙覺則一而[巳>已]無有等相如但曰神

X12n0272_p0069a16║　於初乾慧地又曰阿難從乾慧心至等覺[巳>已]也於

X12n0272_p0069a17║　中又曰始獲金剛心中初乾慧地也至等覺[巳>已]欲

X12n0272_p0069b04║　證得夢中佛果。　補曰如來證真寂法界一如[巳>已]

X12n0272_p0069b12║　際至等覺[巳>已]復修習畢功將成妙覺位時於色究

X12n0272_p0069b19║　言從乾慧心至等覺[巳>已]是覺始獲金剛心中者乃

X12n0272_p0069b24║　捨有漏善句劣無漏習氣種子四事[巳>已]成等覺位

X12n0272_p0069c10║　前念金剛心中斷捨四事[巳>已]後念解脫道中獲得

X12n0272_p0070a06║　是法會[巳>已]終結集者當結之而猶有餘義何也觀

X12n0272_p0070a09║　琉璃方紹位豈此會方與之指河論見而阿難[巳>已]

X12n0272_p0070a13║　問此經名字至汝當奉行謂其法會[巳>已]終不可也

X12n0272_p0070a17║　法會[巳>已]終而方談實相[蓋-去+太]世尊於此經雖明解辯

X12n0272_p0070b04║　次第盡我[巳>已]示汝劫波巾結何所不明再此詢問

X12n0272_p0070b12║說是語[巳>已]即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印

X12n0272_p0070c02║　相捔力能制伏之阿難[巳>已]證二果故曰修心六品

X12n0272_p0070c15║行婬非殺非偷無有業報發是語[巳>已]先於女根生大

X12n0272_p0071a10║　[巳>己]情業之繫作如是卜量情與非情成與不成哉

X12n0272_p0071b10║　哭或離父母妻子所愛眷屬是人覺[巳>已]憶念夢中

X12n0272_p0071b16║　而生執著生執著[巳>已]起不愛心以不愛故生於瞋

X12n0272_p0071b18║　造彼業[巳>已]即便謝滅是業滅[巳>已]不依東方而住亦

X12n0272_p0071b21║　人見[巳>已]心生憂怖自分業盡異業現前大王如所

X12n0272_p0071c07║受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害[巳>己]無食無飲

X12n0272_p0072a03║　飲食受用者三界將生[巳>已]生有情壽命安住此中

X12n0272_p0072a09║　及欲界諸天由彼食[巳>已]所有段食流入一切身分

X12n0272_p0074b08║　衝思歷思結思而[巳>已]不曰心意者[蓋-去+太]亦以心為火

X12n0272_p0076a09║　業盡[巳>已]乃生人趣然為順後之業而昏荒癡愚有

X12n0272_p0076a12║　其胡沙門弊陋看不上眼棄不載至北岸而域[巳>已]

X12n0272_p0076a20║　謂沙門耆闍密曰匠此宮闕者從忉利天來成[巳>已]

X12n0272_p0076c02║一類名四天王天於[巳>己]妻房婬愛微薄於淨居時不

X12n0272_p0076c13║出動心[這-言+亦]尚交自此[巳>已]還名為欲界。

X12n0272_p0077a18║　曰今此天主名曰彌勒者是[巳>已]具三品九類行者

X12n0272_p0077b04║　心[這-言+亦]尚交者此總結六天雖[巳>已]超出人世塵寰之

X12n0272_p0077b08║　方息言自此[巳>已]還名為欲界者謂自空居四天至

X12n0272_p0077b20║　　鷲　(音就)。　　　鼬　(音柚)。　　　[鼬>鼷]　(音奚)。　　　狠　(呼墾切)。　　　綜　(子宋切)。　　　[身*果]　(力可切)。

X12n0272_p0078a08║漏[巳>已]伏名為二禪阿難如是天人圓光成音披音露

X12n0272_p0078a15║[巳>已]盡樂非常住久必壞生苦樂二心俱時頓捨麤重

X12n0272_p0078b11║此[巳>已]還名為色界。

X12n0272_p0078c02║　則至無想天又問何名廣果曰以發心[巳>已]來不帶

X12n0272_p0078c09║　之為真者特以第六識暫不行如水中之魚[巳>已]捨

X12n0272_p0078c19║　水火而[巳>已]精性水也見性火也究竟[君/羊]幾者動之

X12n0272_p0079b13║　故名迴心大阿羅漢也若但有捨心而[巳>已]則是樂

X12n0272_p0079c01║　也曰處全分末那也[巳>已]棄之[殼-一]六識外緣色空等

X12n0272_p0080a08║　十劫中一劫小光天壽八十劫中二劫自此[巳>已]上

X12n0272_p0080a23║　饑饉劫[巳>已]人壽又減至二十歲時疾病劫起經七

X12n0272_p0080b01║　劫[巳>已]人壽又減至十歲時刀兵劫起經七日方息

X12n0272_p0080b02║　人於是時起上品厭離心過此刀兵劫[巳>已]是名小

X12n0272_p0080b08║　如是二十中劫成[巳>已]住(句)謂世界[巳>已]成能安住有

X12n0272_p0080c02║　[巳>已]壞(句)謂住劫[巳>已]滿壞劫時至也一火劫其俱生

X12n0272_p0080c08║　劫壞[巳>已]空(句)謂器世界[巳>已]壞空劫時至也空二十

X12n0272_p0080c09║　劫時數[巳>已]復成器世界如是器世界成壞首尾連

X12n0272_p0081a21║　名[巳>已]後俱為正宗直至若復有人下方屬流通也

X12n0272_p0081b08║今日迴心趣大菩提無上妙覺吾今[巳>已]說真修行法

X12n0272_p0081b12║　補云前文[巳>已]嘗開顯陰濁之相狀而未詳敘眾魔

X12n0272_p0081c01║天報[巳>已]畢衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄

X12n0272_p0082a02║　論曰無聞比丘以精勤不息自初禪至四禪[巳>已]離

X12n0272_p0082a03║　八[宋-木+火]患謂[巳>已]證阿羅漢果矣更不修進及於化時

X12n0272_p0083a05║　在則不能得降伏塵勞是[巳>已]故古之宗師常自召

X12n0272_p0083b21║失於猛利以諸勝性懷於心中自心[巳>已]疑是盧舍那

X12n0272_p0083c02║故心[巳>已]亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂

X12n0272_p0083c12║自歌自舞自謂[巳>已]得無礙解脫失於正受當從淪墜

X12n0272_p0083c13║又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白自謂[巳>已]足

X12n0272_p0083c23║圓悟精理得大隨順其心忽生無量輕安[巳>已]言成聖

X12n0272_p0084b08║　[巳>已]足則大我慢起故無慧自救圓悟精理則獲諸

X12n0272_p0084b20║其形如鳥出籠[巳>已]能成就從是凡身上歷菩薩六十

X12n0272_p0084c09║　真理即刪去[巳>已]能成就隨往無礙二十四字不知

X12n0272_p0084c21║譬如有人熟寐寱言是人雖則無別所知其言[巳>已]成

X12n0272_p0085c19║心愛深入克[巳>己]辛勤樂處陰寂貪求靜謐爾時天魔

X12n0272_p0085c23║[巳>已]作畜生敕使一人於後踏尾頓令其人起不能得

X12n0272_p0085c24║於是一眾傾心欽服有人起心[巳>已]知其肇佛律儀外

X12n0272_p0086c13║前人未詳多陷王難未及遇刑先[巳>已]乾死惱亂彼人

X12n0272_p0086c16║或附人體或自現形皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺讚歎婬欲

X12n0272_p0086c22║[巳>已]出生死汝遵佛語名報佛恩。

X12n0272_p0087a06║　者謂[巳>已]過彼起慢故慢過慢兼二慢既不敬又作

X12n0272_p0087a08║　[巳>己]增上故卑劣慢慢尊勝者故邪慢慢正故以於

X12n0272_p0087a14║　離其形則得意生身如寱言耳謂人[巳>已]知其必能

X12n0272_p0087a15║　上歷聖位與所言[巳>已]成音韻倫次咸悟其語者同

X12n0272_p0087a20║　入則克[巳>己]辛勤故貪求靜謐心愛知見則勤苦研

X12n0272_p0087b07║　未臻於古人之域汲汲然唯患人之不[巳>己]知也[蓋-去+太]

X12n0272_p0087c07║　恒一自了罔陳習[巳>已]下方敘行陰之狀殫盡也謂

X12n0272_p0088a18║　認以為常非謂定中[巳>已]見第八也。

X12n0272_p0088a20║今[巳>已]永滅理中自然成不生滅因心所度計以為常

X12n0272_p0088b10║色受想等今[巳>已]滅盡名為無常由此計度一分無常

X12n0272_p0089a23║或極捨滅如是循環窮盡七際現前銷滅滅[巳>已]無復

X12n0272_p0089b17║　補曰入此行陰唯一精明而[巳>已]雖眾魔不得其便

X12n0272_p0089c15║於涅槃天將大明悟如[奚*鳥]後鳴瞻顧東方[巳>已]有精色

X12n0272_p0089c18║[巳>已]獲其同精色不沈發現幽祕此則名為識陰區宇

X12n0272_p0089c19║若於[君/羊]召[巳>已]獲同中銷磨六門合開成就見聞通[阿-可+(嶙-山)]

X12n0272_p0090a02║　唯心唯識而自[巳>己]精色光明發現何幽不燭然尚

X12n0272_p0090a03║　留識陰區宇若於諸類不召[巳>已]獲同中更能銷磨

X12n0272_p0090a04║　六門等互用清淨到此識陰始盡唯一覺體而[巳>已]

X12n0272_p0090a16║　下文不應云能令[巳>己]身根隔合開。

X12n0272_p0090a17║阿難當知是善男子窮諸行空於識還元[巳>已]滅生滅

X12n0272_p0090a18║而於寂滅精妙未圓能令[巳>己]身根隔合開亦與十方

X12n0272_p0090a23║阿難又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙

X12n0272_p0090b05║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X12n0272_p0090b12║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X12n0272_p0090b18║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X12n0272_p0090b19║若於圓融根互用中[巳>已]得隨順便於圓化一切發生

X12n0272_p0090c02║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X12n0272_p0090c07║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X12n0272_p0090c18║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X12n0272_p0091a06║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X12n0272_p0091a08║背清淨道所謂見苦斷集證滅修道居滅[巳>已]休更不

X12n0272_p0091a19║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X12n0272_p0092b10║　命煖識三是[巳>已][蓋-去+太]識之動性為想元也儒曰知命

X12n0272_p0092c12║併銷事非頓除因次第盡我[巳>已]示汝劫波巾結何所

X12n0272_p0093a11║　[巳>已]示汝劫波巾結何所不明再此詢問其理顯然

X12n0272_p0093b07║佛說此經[巳>已]比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世間

X12n0272_p0093c07║　如來不得[巳>已]示以入三摩提之路破五陰魔之惑

X12n0272_p0094a22║　此會方與其父有指河之喻而慶喜[巳>已]敘其子事

X12n0272_p0094b10║　文為[巳>己]任因魯史作春秋雖寓筆削斧袞之旨於

X12n0272_p0094c02║　謬矣清淨海眼經會稽僧慧印[巳>已]版行是滋後人

X12n0272_p0094c06║　所非何嫌於排斥之說因其舊義附以[巳>己]見何嫌

X12n0272_p0095c04║前第知其吐詞奮筆波瀾一世而[巳>已]嗟夫盤之走珠

X12n0272_p0095c10║法為[巳>己]任故見道之審率自肺肝中流出為往而不

X12n0272_p0095c20║聽徒以取決焉而叢石首肯之[巳>已]而升座詞音暢潤

X12n0273_p0097a59║　△一序分[巳>已]竟

X12n0273_p0098a17║　　　　　　　　　　　　一按定徵處[>二]

X12n0273_p0099a47║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二他成[巳>己]身過(若在)

X12n0273_p0100a31║　　　三阿難別出[巳>己]見(二)

X12n0273_p0101a53║　　　　二示[巳>己]常說惟心(於師)

X12n0273_p0102a14║　△二斥破所執妄心以開奢摩他路[巳>已]竟

X12n0273_p0108a49║　　　　一拂[巳>已]說者(當知)

X12n0273_p0110a52║　　　一牒[巳>已]開(阿難)

X12n0273_p0112a30║　　　　　　　　二非從掌出([二>三])

X12n0273_p0114a18║　　　　　　　[二>三]形對并失謬(若不)

X12n0273_p0114a44║　　　　　　　　　一異[巳>己]成他謬(異汝)

X12n0273_p0114a45║　　　　　　　　　二即[巳>己]何二謬(即汝)

X12n0273_p0115a19║　　　　　　　三躡成無知(識[巳>己])

X12n0273_p0125a22║　　　　　三躡伸[巳>己]意(若悟)

X12n0273_p0130a42║　　　　　　二[愒>偈]文(二)

X12n0273_p0131a13║　　　一敘[巳>已]領(阿難)

X12n0273_p0134a29║　　　　一輔化垂範(我[巳>已])

X12n0273_p0136a56║　　　　四述[巳>己]自利利他(我本)

X12n0273_p0138a42║　　　　　　　　二一[巳>已]圓通[彳*扁]含(由我)

X12n0273_p0141a19║　　　　　三示[巳>己]身親證(我亦)

X12n0273_p0141a51║　　　　　　一述[巳>己]請意(二)

X12n0273_p0143a12║　　　　　　　　　　　　　　一先以[巳>己]教相形(我教)

X12n0273_p0143a16║　　　　　　　　　　　　　一先出自[巳>己]誨(四)

X12n0273_p0143a38║　　　　　　　　　　　二表[巳>己]禁敕顯偽(二)

X12n0273_p0144a46║　　　　一述[巳>己]開悟(阿難)

X12n0273_p0145a30║　　　　一述[巳>己]自請(三)

X12n0273_p0146a58║　　　　　　　　　　三稱遂願求([四>二])

X12n0273_p0147a47║　△二說三摩提令依妙心一門深入[巳>已]竟

X12n0273_p0153a24║　　　　　　　　　[二>三]總結妄造(阿難)

X12n0273_p0153a72║　　　　　　　　　二負命吞殺不[巳>已](三)

X12n0273_p0154a32║　　　　　　　　　　　二忉利天(於[巳>己])

X12n0273_p0156a08║　　　　　一先明[巳>已]說(汝等)

X12n0273_p0157a38║　　　一抑[巳>己]悲生(三)　　　　一發端現相(阿難)　二指名教悟(此名)　三示迷必墜(若作)

X12n0273_p0157a39║　　　二揚[巳>己]齊佛(三)　　　　一發端現相(又彼)　二指名教悟(此名)　三示迷必墜(若作)

X12n0273_p0158a74║　　　　　　一據[巳>己]見量(一者)

X12n0273_p0158a78║　　　　　　一據[巳>己]見量(二者)

X12n0273_p0160a25║　　　二正令[暗>諳]識護持(二)

X12n0273_p0160a26║　　　　一先令自[巳>己]諳識(三)

X12n0273_p0161a24║　　　　　三責妄前教(我[巳>已])

X12n0273_p0161a27║　△二正宗分[巳>已]竟

X12n0274_p0162b14║申[巳>己]解由。二法古提綱。今初申[巳>己]解由者。斯經流通

X12n0274_p0162b17║而會通去取。補以[巳>己]意。目為十家會解。自謂具眾美。

X12n0274_p0162b24║習之久恒物大情。無怪其然也。若是則解家[巳>已]多。而

X12n0274_p0162c01║會家[巳>已]定。從之者又紛然宜無復解。而今乃復為是

X12n0274_p0163a09║前申數難。悉與通釋。韓[巳>已]異之。及予反難。韓遂瞢然

X12n0274_p0163a17║閣居之。復越四載。念十年之約[巳>已]滿。猶未註疏。躊躇

X12n0274_p0163b02║[巳>已]給假註經。且得不死。汝等勿慮也。眾咸念佛。聲動

X12n0274_p0163b03║屋宇。時萬曆丙[戍>戌]夏六月也。尋漸平復。寺眾果自予

X12n0274_p0163b16║云。斯經。古人[巳>已]解。多學悟兼濟之大人。言從證據。理

X12n0274_p0163b19║豈免智者之笑。而末學弗從。將貽愧之無[巳>已]。請依予

X12n0274_p0163b20║言速[巳>己]之為愈也。予徐謂曰。古人解盡。後人但宜遵

X12n0274_p0163c09║之當否。不應以古人[巳>已]解而為拒也。彼復救之曰。諸

X12n0274_p0163c10║家解雖疊出。異說多岐。是非未定。容許會通。今[巳>已]經

X12n0274_p0163c11║天如集諸說而辯別之。去取精當。至論[巳>已]定。況今宗

X12n0274_p0163c12║習[巳>已]久。帖然不疑。何復為此惑亂人心乎。答長水作

X12n0274_p0163c13║義海時。前[巳>已]有數家之解。而長水命名義海。豈不自

X12n0274_p0163c15║大備無復遺餘矣。況入藏[巳>已]久。誰不習定。何後世復

X12n0274_p0163c18║足。而不敢更解乎。且子謂人[巳>已]習定。帖然不疑。自子

X12n0274_p0163c19║言之耳。此前[巳>已]有管見。指謫數條。而非議之。[巳>已]成傳

X12n0274_p0163c22║未詳字號。廣辯諸註之非。[巳>已]刊而未見大行。他如月

X12n0274_p0163c23║川之別眼澄印之懸鏡。皆各出[巳>己]見。而非有局於會

X12n0274_p0164a17║豈得[巳>已]哉。第緣人人為聖凡之見所覆。偎鄙陋弱。無

X12n0274_p0164b04║祗是彷[佛>彿]見聞人之現生事[這-言+亦]。安知人億劫之修哉。

X12n0274_p0164b05║如來金口。親謂信般若者。[巳>已]於百千佛所。種諸善根。

X12n0274_p0164b19║之澤不淺。今一旦悖之。揚[巳>己]之智。以掩諸師之美。子

X12n0274_p0164b21║謂揚[巳>己]之智。掩諸師之美。二說皆非也。子惟感諸師

X12n0274_p0164c03║報佛至恩哉。念惟在此。非區區揚[巳>己]之智也。且子謂

X12n0274_p0164c05║在會解者。則顯標字號。而直書之。未[嘗-旨+甘]暗攘以為[巳>己]

X12n0274_p0164c08║不能決於取捨。或復大義所關。不得[巳>已]而當辯者。但

X12n0274_p0164c15║之作養弟子。豈欲其智盡出於[巳>己]之下乎。設有此心。

X12n0274_p0164c18║而不私於顯[巳>己]也。縱予因初閱會解。於諸師亦有師

X12n0274_p0164c21║本皆赤心為法之高賢。何至但私於顯[巳>己]。而反不喜

X12n0274_p0165a03║作疏。實不信其能更增明。今承示此。實大驚[愓>惕]。竊恐

X12n0274_p0165a06║予承斯問。[歛>斂]袂凝神者久之。喟然嘆曰。此其難言也

X12n0274_p0165a09║非。故撫心五頂。抑托三尊。不獲[巳>已]而為也。吾不敢妄

X12n0274_p0165a12║煩。但願深諒予心萬不獲[巳>已]。非敢逞是非之惡念也。

X12n0274_p0165a18║其意爾。今據阿難明敘所恨多聞致誤。[巳>已]彰捨解求

X12n0274_p0165c09║空性圓明成法解脫。按位當至八九信位。[巳>已]超小乘

X12n0274_p0165c10║無學。而菩薩空所空滅。似當此位。又云解脫法[巳>已]俱

X12n0274_p0165c14║耶。然菩薩此位。[巳>已]超世出世間。發三科無邊妙用。豈

X12n0274_p0166a22║信。[巳>已]定當機。自請修進之門。方以別指耳門。為入此

X12n0274_p0166b13║更不闕疑耶。客曰。諸師剖判三觀。亦惟據[巳>己]見得。此

X12n0274_p0166c12║觀實非其類。故今反復但明其不是天台止觀而[巳>已]。

X12n0274_p0167c07║妙之像而[巳>已]。跡此而論。不但不知斯定所以為圓之

X12n0274_p0168a10║經後分。多不顧前。如談三藏。[巳>已]早不達其即前初示

X12n0274_p0168a16║性定而[巳>已]。何謂前圓而後不圓乎。辯不相應[巳>已]竟。二

X12n0274_p0168b08║識破其非心而[巳>已]。非責其不當執相好為實有也。舊

X12n0274_p0168c06║破識。非徒止其緣境散心入於寂定而[巳>已]。其曰縱滅

X12n0274_p0169a15║無始劫來執為[巳>己]心。除此更不知其別有真心極為

X12n0274_p0169c17║見為心。而舊註皆云。前文[巳>已]破妄心。此下乃破妄見。

X12n0274_p0170a04║知是心。所謂迷[巳>己]為物。如來斬新指出向他道。你問

X12n0274_p0170b03║但屬無記。故在後破。此[巳>已]似將如來所顯見精迷指

X12n0274_p0170b12║於眼根及明暗了不相干。全體是心而[巳>已]。更無二法。

X12n0274_p0170c06║此見之外別有真心。借見顯之而[巳>已]。因是遂有心見

X12n0274_p0170c20║目在面而[巳>已]。觀佛結問云。惟心與目今何所在。阿難

X12n0274_p0171a12║之意也。其言雖非妙精明心。小抑之也。蓋上文既[巳>已]

X12n0274_p0171a13║呼為見精明元。則是精明二字。[巳>已]自現具。良以體極

X12n0274_p0171a16║是惟表其[巳>已]具精明。而但欠一妙。略以抑之。非深貶

X12n0274_p0171a18║明進極於妙而[巳>已]。非舍此而別有妙精明也。下言如

X12n0274_p0171a20║月體。但惟被[掜-儿+工]似影而[巳>已]。非如第三水月真是[虎-儿+丘]影

X12n0274_p0171b17║總以判為破妄見。是畢竟墮於非真之迷。而辜負[巳>己]

X12n0274_p0171b21║故。而疑根[巳>已]拔。則顯見為心之旨。庶可以決定無疑

X12n0274_p0171c01║然前於問答迷中奢摩他內。[巳>已]略出之。今復重申。正

X12n0274_p0172a10║但且除其三乘之名。廢其權許之果而[巳>已]。斯經在法

X12n0274_p0172a11║華之後。大疑[巳>已]銷。正信[巳>已]定。[去*ㄗ]當改其權乘心行。而

X12n0274_p0172a17║成。分明道眼何自而開耶。此新疏不得[巳>已]而作也。此

X12n0274_p0172b05║得[巳>已]而一開演之。其初十番。極顯其真。其次二見。略

X12n0274_p0172c13║不盡投合者。幸教示之勿吝爾。申[巳>己]解由[巳>已]竟。二法

X12n0274_p0172c21║而[巳>已]。一確定說時。二藏乘分攝。三因緣所為。四義理

X12n0274_p0173a14║淪於方等般若者。則是法華以前。小乘[巳>已]無化城之

X12n0274_p0173a16║實可顯哉。況顯言耶輸陀羅[巳>已]蒙授記。若非法華在

X12n0274_p0173a18║見。惟佛究盡實相。法華[巳>已]前。聲聞未蒙與說也。斯經

X12n0274_p0173a19║實相三出知見四稱。若在法華之前。則是前此[巳>已]向

X12n0274_p0173a24║[巳>已]。故全是二乘當機。非謂法華以前絕無大乘實義

X12n0274_p0173b12║華之前。則是先[巳>已]開許聲聞捨擲小乘修習佛道。至

X12n0274_p0173b19║經尾琉璃[巳>已]墮。斯經一期何太時長。宜其眾疑不決。

X12n0274_p0173b20║幸勿擲之。一為剖析。以拔疑根焉。答古德[巳>已]言。經非

X12n0274_p0173c13║顯文較密。過數十倍。亦但以密助顯而[巳>已]。非祕藏所

X12n0274_p0174a12║乘之名及所許之果相。明其無三無果。而[巳>已]立實者。

X12n0274_p0174a14║拘限。其曰汝等皆是菩薩。亦惟授以大乘名字而[巳>已]。

X12n0274_p0174a16║未授。則非畢竟立實也。正由四十年來[巳>已]定之說一

X12n0274_p0174b18║二本。應擇去者決定去之。應取用者決定用之而[巳>已]。

X12n0274_p0174c03║性。及至選圓通時。畢竟惟用聞根而[巳>已]。是皆所以改

X12n0274_p0174c08║未暇的實詳指。不暇之故。前文[巳>已]說。因此解家各隨

X12n0274_p0174c09║[巳>己]意釋之。如以三智五眼為知見。則偏就果德為言。

X12n0274_p0174c22║閉。是謂清淨矣。出告曰示。謂出[巳>己]所有。以昭告於人

X12n0274_p0174c23║也。佛之知見。即釋尊與諸佛。修證[巳>已]成果德上之知

X12n0274_p0175a01║見。若但開其性具。而不示修成。則終無究竟。故就[巳>己]

X12n0274_p0175a19║意。即究竟知見之全體。此文明是如來出[巳>己]果德。以

X12n0274_p0175c08║性。約此性[巳>已]起為相。而不變不隱。則曰實相。至後諸

X12n0274_p0175c19║苦之勝方便而[巳>已]。由是小根者。競起厭離。爭出三界。

X12n0274_p0176a05║非明決。及至斯經。名題首楞嚴。[巳>已]見總詮一切事究

X12n0274_p0176a07║不失無還等義。則心住法位之旨[巳>已]明。到後廣彰五

X12n0274_p0176a16║說。聽者隨文而聽。尊佛語故。無不欽承。實則非[巳>己]智

X12n0274_p0176a19║習過楞嚴。亦於斯言。不生違拒。信順而[巳>已]。殊不知方

X12n0274_p0176b24║今所應作惟佛智慧。又云。既知是息[巳>已]引入於佛慧。

X12n0274_p0176c08║乃至菩薩慧而[巳>已]。非佛慧也。約自者。不對聲聞等慧。

X12n0274_p0176c17║首。請三一圓融之大定。而佛於次第藏性中。[巳>已]具總

X12n0274_p0176c24║智。而不具足十玄全義者。引入而[巳>已]。仍知此固擇取

X12n0274_p0178b17║無疑滯。夫如來屈指飛光。[巳>已]離言詮而示。阿難親見

X12n0274_p0178b18║不動。[巳>已]離思惟而領。但如來多[去*ㄗ]分明審問令分動

X12n0274_p0178c06║月。足顯非是二體。但多一[掜-儿+工]影而[巳>已]。理實惟佛具妙

X12n0274_p0178c17║於見聞覺知之根者良多也。良由眾生從無始來[巳>已]

X12n0274_p0179a14║人謂感雖由[巳>己]而體終心外物爾。斯經則明風即心

X12n0274_p0179b10║修有證等。良以真雖本有。而迷之[巳>已]久。不方便顯之。

X12n0274_p0179b11║則終不能見。妄雖本空。而執之[巳>已]深。不方便破之。則

X12n0274_p0180a03║聞無力。如第四卷重問因緣。其文炳然。前[巳>已]引明矣。

X12n0274_p0180a15║[巳>已]。且其所立。二漸即所謂別信併圓五品位矣。三漸

X12n0274_p0180b13║[巳>已]彰之後。遂以切責歷劫多聞不如一日修無漏定。

X12n0274_p0180b14║以離憎愛之苦。意明婬心固為亂定之冤[賤>賊]。而大定

X12n0274_p0182a21║文殊亦表同修。而偈云。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現

X12n0274_p0182b01║疏華嚴。承演十門。亦不過開四而[巳>已]。長水著楞嚴義

X12n0274_p0183c04║[巳>已]竟。則永無迷科尋覓之勞。後之刊者。務請屈從。無

X12n0274_p0183c09║樂於為此。蓋必不得[巳>已]而後如是也。外此而一存一

X12n0274_p0184c04║此之性海。以為後文圓通入處而[巳>已]。本不曾立觀門

X12n0274_p0184c14║而正惟發明天台止觀而[巳>已]。畢竟令觀意獨明。而經

X12n0274_p0184c19║為說觀。亦決定不以[巳>己]觀自滿。而顧仰經同[巳>己]不然。

X12n0274_p0185a18║法。隨文略釋而[巳>已]。誰見其深研廣釋。而極勸專修者

X12n0274_p0185b20║亦但圓通究竟而[巳>已]。觀佛結云。此皆以三增進故。善

X12n0274_p0185b22║[巳>已]。是斯經也。前半全談藏性。所以開發圓通。後半全

X12n0274_p0185b24║音數語文殊數偈而[巳>已]哉。至於破五陰辨五魔。而猶

X12n0274_p0185c14║焉。夫誣性為修。前[巳>已]極明。義無不盡。而後之貶深為

X12n0274_p0186b13║止三觀。以修之[巳>已]自先成九法。及說三觀。復各為三。

X12n0274_p0186c24║但成四決定義。[巳>已]極簡要。若更束之。則但成十字。前

X12n0274_p0187a02║半從根悟入。後半從根修證而[巳>已]。後二攝盡經義。成

X12n0274_p0187a05║疏既揀去止觀。全推重於圓通。極勸專修而[巳>已]。然推

X12n0274_p0187a06║重專修。非[巳>己]私意。釋迦文殊及十方如來明命特旨

X12n0274_p0187a08║揀止觀者。但揀其非台宗止觀而[巳>已]。非謂圓通全非

X12n0275_p0187c22║詳耳。最後深慈。曷有窮[巳>己]乎。是則斯經也。一乘終實

X12n0275_p0188a05║墻之望。[僣>僭]伸管見。請正大方。實非橫陳臆說而蔑先

X12n0275_p0188b13║　前後照應語[月*永]貫通而[巳>已]。緣此名正[月*永]云。初分為

X12n0275_p0188b21║　略。蓋五題文雖似廣。而約義則惟境智機益性修要妙因果而[巳>已]。詳後五題分科自見。今密因為境。了義

X12n0275_p0189b11║　成。然既曰密因。豈礙修證。是故。雖歆藏性之[巳>己]知。

X12n0275_p0189b19║　能成無上菩提。故為了義。又用根[巳>已]為了義。而特

X12n0275_p0189c07║　蓋覺[巳>己]分證。識情未盡故。又上求大覺。下化有情

X12n0275_p0190a02║　因行未滿之號。若因[巳>已]滿。即應失菩薩名。又經者於修證下。重標萬行。亦是默示此分屬之意。而識者寡

X12n0275_p0191a05║　具焉。此為不廢古式。略備參考。更有一意。當伸疏中為泯是非舊解未善者。多惟不取而[巳>已]。不復非之。然

X12n0275_p0191a17║　外者乎。諸註類此者甚多。後凡不取者。不遑廣辯也)題目[巳>已]竟。

X12n0275_p0191a19║天竺沙門般[刺>剌]密諦譯

X12n0275_p0191b01║　事。又云。息心達本源故。號為沙門。般[刺>剌]密諦。此云

X12n0275_p0191b24║　舊也。以下官名。乃其舊職。現[巳>已]謫在廣州。但知南

X12n0275_p0192b13║　凡小見處穢土。菩薩不離塵寰見處淨界。但諸經隨宗文有隱顯而[巳>已]。此經悲接凡小意多。故不明淨。相

X12n0275_p0192c01║　[這-言+亦]。今[巳>已]開顯。無復餘乘。即惟嘆其內祕菩薩之德。

X12n0275_p0192c02║　故下更不詳嘆菩薩。略顯而[巳>已]。又分二。一總名似

X12n0275_p0192c16║　首二句。內心肖佛也。佛子者。[巳>已]付家業。真是佛子。

X12n0275_p0193a09║　從佛者。非但隨從侍衛而[巳>已]。乃依而不違其軌轍

X12n0275_p0193a14║　寄囑。今實菩薩。又[巳>已]從轉法輪。故智悲雙妙。湛承

X12n0275_p0193b17║　本[巳>已]證金龍佛位。何非一切種智。舍利弗。此云鶖

X12n0275_p0193b20║　犍連。此云[釆>采]菽氏。姓也。名拘律陀。此云無節樹。世

X12n0275_p0193b21║　惟省文召姓而[巳>已]。神通第一者也。拘絺羅。此云大

X12n0275_p0193c01║　者也。淨本[巳>已]證青龍佛位。優波尼沙陀。此云塵性。

X12n0275_p0193c22║　月十四十五十六日也。考劾九旬德業。自疑[巳>己]過

X12n0275_p0194a02║　待人舉。自請而[巳>已]。上皆標時會。末二句。乃是誠求

X12n0275_p0194a13║　[巳>已]竟。　△二音感後至眾。

X12n0275_p0194a16║　迦陵頻伽。此云妙聲鳥。在[穀-禾+卵]發聲。[巳>已]踰眾鳥。佛音

X12n0275_p0194b02║　門。影響輔化。權稱上首而[巳>已])標自恣顯有菩薩[巳>已]竟。　△二標齋

X12n0275_p0194b11║　敢言。世教。每歲茲辰。服食俱變示慟如初而[巳>已]。內

X12n0275_p0194c01║　種證信序[巳>已]竟。　△二示墮發起序。此序諸經各別。

X12n0275_p0194c06║　[巳>已]。且此經。欲明恃多聞而不習定者。無力以敵欲

X12n0275_p0194c10║　不足恃也(此處既以顯泄阿難為大權菩薩。知之即[巳>已]。至後文中。但依所現聲聞見解發

X12n0275_p0195a07║　[巳>己]食量。而為大小耳。　△四欲行等慈。發心平等。行

X12n0275_p0195a14║　初求者。阿難前來未發此心。今方始求也。[擅>檀]越。此

X12n0275_p0195a23║阿難[巳>已]知。如來世尊。訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢

X12n0275_p0195b01║　[巳>已]知者。淨名會上早[巳>已]知也。世尊者。總具十號之

X12n0275_p0195b21║　覺隨從而[巳>已]。摩登伽。此云本性。此女多劫與阿難

X12n0275_p0196a06║　伽權實未定。隨作無不可也。序分[巳>已]竟。

X12n0275_p0196a18║　[巳>己]墮由不是故起婬愛。但是力不勝邪。二以起下

X12n0275_p0196a22║　也。言十方如來者。求諸佛通修之法。此[巳>已]檢於小

X12n0275_p0196b20║　決定無失。若按別答。更須有辯。詳辯之文。[巳>已]現懸

X12n0275_p0197a18║　以等人天雜趣也。阿難哀求[巳>已]竟。　△二如來委示。

X12n0275_p0197b04║　泛明三分定意湮晦。豈不令人忘其為說定耶。二者遵經明言。蓋舊判理雖不差。其奈但是隨[巳>己]所見取

X12n0275_p0197b12║　外名。懸示中[巳>已]經詳辯。然大科下。既以具示三如

X12n0275_p0197b19║　知真本有而[巳>已](問此中破妄亦多。何非達妄本空。答大凡破妄。有畢竟破。破至全無。

X12n0275_p0198a05║　而[巳>已]。然如來索問此心。非是責其發心之非。彼緣

X12n0275_p0198a07║　認此思惟分別。為[巳>己]心相。而不復知別有真心。乃

X12n0275_p0198b19║　盡。猶恨[巳>己]之不知真際所詣。而求佛說處。師資同

X12n0275_p0198c23║　之性而[巳>已]。豈有他哉。二者媒賊相依。責須連帶故。蓋阿難既惟認賊為子。佛欲破賊。指迷其奈。眼實賊媒。

X12n0275_p0199a03║　定徵處[巳>已]竟。　△二隨執隨破。古謂七處徵心。亦是

X12n0275_p0199c09║　處標三摩提答[巳>已]申總名。揀於別目何得。又難曰何名寄居。答義既該於全經。理合在於阿難哀求之下。

X12n0275_p0200c01║歸祇陀林。我[巳>已]宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。

X12n0275_p0200c20║　破在外[巳>已]竟。　△三破根裏破心在眼根之執也。俗

X12n0275_p0201a24║　正辨不齊一科[巳>已]竟。　△二雙開兩破。

X12n0275_p0201b23║　破見內而[巳>已]。科名破內外者。但取七名各別耳。　△

X12n0275_p0202a09║　在內。責其自語相違也。　△二他成[巳>己]身過。

X12n0275_p0202a15║汝眼[巳>已]知。身合非覺。

X12n0275_p0202a21║　單結見內。足見此計同在內矣。破內外科[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0202b04║　其妄。亦曲盡迷態而[巳>已]。又三。一謬引昔教。

X12n0275_p0202c02║　決其必有體也。下乃防其謬執而[巳>已]。恐彼謬云。雖

X12n0275_p0202c19║佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸[巳>已]死。尚有

X12n0275_p0203a03║　從來。以破隨合[巳>已]竟。　△三約無定體以破隨有。又

X12n0275_p0203b10║　法。不依妄執。直談真實本相而[巳>已]。不在內不在外

X12n0275_p0203b15║　會[巳>己]之妄意。意謂不在內者。不在根也。不在外者。

X12n0275_p0203c12║　單以徵釋表則無定。　△三阿難別出[巳>己]見。又分為

X12n0275_p0203c22║　覺也。此句但是定眼根在內而[巳>已]。以其既有知。則

X12n0275_p0203c24║　而[巳>已]。以其既無知。則必屬外境故也。末二句。言根

X12n0275_p0204b07║　是謂心有體。但無著而[巳>已]。然詳此語。意雖不覺妄

X12n0275_p0204b08║　心無體。而[巳>已]逼成無處。蓋既謂無著。何有處乎。妄

X12n0275_p0204b10║　無處今[巳>已]無處。何得又破。答曰。佛之徵處。固顯無

X12n0275_p0204c08║　相。早[巳>已]著矣。云何得無著乎。在字作著字讀之。此

X12n0275_p0204c11║　夫七處皆非。則妄情[巳>已]盡。而世人計心之住處者。

X12n0275_p0204c14║　然詳此七番確定成處者。惟四處而[巳>已]。謂一內。二

X12n0275_p0204c17║　二三[巳>己]意推度。後三引教謬釋。有此差別。智者辨

X12n0275_p0204c18║　之。密示妄識無處[巳>已]竟。　△二顯呵妄識非心。上科。

X12n0275_p0204c19║　於前三種非真義中。但拈第三有處之執而[巳>已]。今

X12n0275_p0205b03║作是語[巳>已]。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

X12n0275_p0206c07║　示執迷二本[巳>已]竟。　△二正斥妄識非心。即前所徵

X12n0275_p0207a03║　重徵。當亦重申明之。如來前文云。將何所見。誰為愛樂。意[巳>已]深含。辭猶隱略。此處有三。審試太煞丁寧。學

X12n0275_p0207a16║　心而[巳>已]。　△三舉心以答。

X12n0275_p0207a22║　且惟破處。此下方直破心矣。徵令現前[巳>已]竟。　△三

X12n0275_p0207b02║　方說破第一非是心也。重徵直訶[巳>已]竟。　△二阿難

X12n0275_p0207b13║　之義而[巳>已]。由汝下出其錯認之過患也。認賊為子

X12n0275_p0207b17║　賊子竊奪也。顯呵妄識非心[巳>已]竟。　△三推破妄識

X12n0275_p0207c15║　想。此尚未及求說真心也。阿難述怖求示[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0208a04║　示[巳>己]常說唯心。

X12n0275_p0208b03║　慰許有[巳>已]竟。　△二顯發[虎-儿+丘]偽。上雖指名出過。猶未

X12n0275_p0208c07║　法塵。又執守境之心[巳>已]離外塵。而非分別。而不知

X12n0275_p0208c11║　動而[巳>已]。實念念不忘外法。豈能除其影乎。影即法

X12n0275_p0209a03║　似有[巳>已]竟。　△二離塵實無。又曲分為二科。一暫縱

X12n0275_p0209a21║　破三迷[巳>已]竟。　△二會眾知非無辯。

X12n0275_p0209a24║　前責[巳>己]不知心處。尚望佛言。聞佛直呵非心。驚疑

X12n0275_p0209b05║　破[巳>已]竟。　△三結歸判辭。

X12n0275_p0209b11║　破三迷。破迷[巳>已]畢。故此仍以結歸前判。以原其文

X12n0275_p0209b17║　漏聖位。皆一時權許誘進而[巳>已]。法華破云。汝當觀

X12n0275_p0209b20║　理而言。權教之佛。亦非以尚在圓之二行而[巳>已]。皆

X12n0275_p0209b23║　難。意猶可見。蓋小教許四果皆聖。阿難[巳>已]登初果。

X12n0275_p0209c02║　破所執妄心以開奢摩他路[巳>已]竟。　△二顯示所遺

X12n0275_p0209c03║　真性令見如來藏體。上科即是妄本[巳>已]破而不用

X12n0275_p0209c10║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。

X12n0275_p0210a24║　所詣。是尚以妄識為真心。責[巳>己]不知真處。但惟求

X12n0275_p0210b01║　處而[巳>已]。今云二障所纏良由不知寂常心性。方始

X12n0275_p0210b02║　責[巳>己]不知真心。而別求真心矣。窮露如窮身暴露。

X12n0275_p0211a03║　經旨。所以不得[巳>已]而復解也。且此根性[兙-十+寸]體。在於

X12n0275_p0211c05║　[巳>己]為物。但謂見性全屬肉眼。無上勝性。反成劣相。

X12n0275_p0211c21║　無拳無見。義本不均。試問令其推度而[巳>已]。　△二阿

X12n0275_p0212a18║　乎。辨無眼有見[巳>已]竟。　△二辨矚暗成見顯其不假

X12n0275_p0212a20║　生既以迷[巳>己]為物。瞢然與物無分。何但無眼即謂

X12n0275_p0212b18║　一者燈當名見謬。二者見不屬[巳>己]謬。寄燈見以責

X12n0275_p0212c09║　懸示。辯定眼見是心[巳>已]竟。　△三未悟更希廣示。

X12n0275_p0212c10║阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口[巳>已]默然。心未開悟。

X12n0275_p0212c12║　是言即是心非眼之言。口[巳>已]默然者。此中亦有微

X12n0275_p0212c20║　心離塵無體矣。默然之中。反覆研味此意而[巳>已]。心

X12n0275_p0213a02║　妙明不動。於阿難之四義[巳>已]同。而但加周圓一義。

X12n0275_p0213a05║　文一一別示。指見是心[巳>已]竟。　△二示見不動。此科

X12n0275_p0213b18║　辯定客塵二字[巳>已]竟。　△二正以顯見不動。又復分

X12n0275_p0213b22║即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X12n0275_p0213c13║　躡上令其自分動靜也。佛手不住者。[巳>已]判定佛手

X12n0275_p0214a07║　[巳>已]竟。　△二就內身。以顯不動。內身比境。親為自體。

X12n0275_p0214a20║　似見性亦動。今阿難因佛上文說破。見不屬眼。[巳>已]

X12n0275_p0214b11║　當必有首肯時節。正以顯見不動[巳>已]竟。　△三普責

X12n0275_p0215a01║性心失真。認物為[巳>己]。

X12n0275_p0215a04║　因差果謬。必招認物為[巳>己]之苦也。蓋認物為[巳>己]。便

X12n0275_p0215a05║　是受身著境之苦果[巳>已]成。如凡夫妄認身為我。境

X12n0275_p0215a10║　細不同。皆名認物為[巳>己]。用是觀之。權聖涅槃。尚是

X12n0275_p0215a11║　認物為[巳>己]。則凡夫身境。豈非認物為[巳>己]。其與一切

X12n0275_p0215a12║　精怪依草附木。攬為[巳>己]身者。顛倒是同也。豈可不

X12n0275_p0215a19║　本性。自取流轉之身境而[巳>已]。嘗謂纔學道者。便知

X12n0275_p0216a15║　因今遷謝而不住。知終必滅而後[巳>已]。何待死而後

X12n0275_p0216a16║　知滅哉。只此數語。[巳>已]即可以警念無常。劇貪世務

X12n0275_p0216a17║　者。寧不[愓>惕]然。　△三印許其言。

X12n0275_p0216a19║　印其所說不謬。略彰雙滅[巳>已]竟。　△二詳敘變滅。分

X12n0275_p0216a21║大王。汝今生齡[巳>已]從衰老。顏貌何如童子之時。

X12n0275_p0216b13║何以故。我年二十。雖號年少。顏貌[巳>已]老初十歲時。三

X12n0275_p0216b17║　覺。然亦豈知二十三十比前童年[巳>已]為衰老。是則

X12n0275_p0216c10║　圓人見解。不離根中。頓領常性而[巳>已]。顯身有變[巳>已]

X12n0275_p0217a07║　先彰所見不變[巳>已]竟。　△二次彰能見不變。能見即

X12n0275_p0217a17║　則固有少而昏盲者。何待老來。且前指見科中。[巳>已]

X12n0275_p0217a20║　驗見性不變而[巳>已]。非說肉眼能不變也。豈可故取

X12n0275_p0217a21║　病眼為難乎。指見不變一科[巳>已]竟。　△三正申二性。

X12n0275_p0217a23║　[巳>已]引觀河。驗定至此。乃申二性。以結歸前之所請

X12n0275_p0217b16║　一科[巳>已]竟。　△三王等極為喜慶。

X12n0275_p0217b20║　王。結彼一類懷斷見者。方喜其有趣生之性而[巳>已]。

X12n0275_p0217c01║　旁兼之問。意中惟就此機會。決了斷見而[巳>已]。斷見

X12n0275_p0217c02║　既除。其意[巳>已]盡。何不結了。問為何不結會眾之喜。

X12n0275_p0217c04║　悟之喜。此科之首。[巳>已]敘身心泰然等。若使再結。還

X12n0275_p0217c09║　會之喜也。顯見不滅[巳>已]竟。　△四顯見不失。此若據

X12n0275_p0217c14║　示周圓之義。又前文求示寂常心性。上二科[巳>已]答

X12n0275_p0218a13║　曉。以易例難而[巳>已]。請觀今解。分二。一即臂倒無失

X12n0275_p0218b01║　但欲取喻不失而[巳>已]。非辯正倒之是非也。　△三明

X12n0275_p0218b06║　者。此二句。正明顛倒無失。蓋佛上[豎-豆+立]時。[巳>已]順世間

X12n0275_p0218b08║　換。為下垂之尾而[巳>已]。豈將此臂真遺失哉。末二句。

X12n0275_p0219a11║　似為能現。今色心之心。既該八識。則黎耶[巳>已]為所現。而惟心之心。當另有純真之心。何得仍取如來藏心

X12n0275_p0219a13║　現。蓋與真心。本無二體。但惟帶妄而[巳>已]。故今斯文。任說真心。亦惟屬於示見不失。以眾生現量離此無別

X12n0275_p0219b12║　用暫分。因文立意而[巳>已]。非一定也。此正責其遺真。

X12n0275_p0220a10║　心在身中。但惟顛倒之見妄執而[巳>已]。豈無邊大心

X12n0275_p0220a14║　是顛倒。豈有實體可得哉。法說[巳>已]竟。　△二喻說。分

X12n0275_p0220b06║　遺大心而認浮想。如棄海認漚。[巳>已]為迷矣。又復執

X12n0275_p0220b08║　迷中倍人。詳示正倒從心[巳>已]竟。　△四結合前喻無

X12n0275_p0220b12║　垂之臂而[巳>已]。豈真有所遺失哉。法喻方不乖反。向

X12n0275_p0220b14║　如來說為可愍者。如云。使其真[巳>己]遺失。似猶不足

X12n0275_p0220b19║　慰。許以真心有體而[巳>已]。非正開示真心也。譬如許人以物後日方以與之。長水彼處即謂。開示真心。以許

X12n0275_p0220b23║　[巳>已]。顯見不失[巳>已]竟。　△五顯見無還。自上科觀之佛

X12n0275_p0221b08║　以故。以他聲教。為[巳>己]自心。自他不分。安知教意耶。

X12n0275_p0221b19║　及亡明暗者。無以異也。先破所緣之法[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0221c02║　分別法音。乃取能分別者為[巳>己]真心。即不捨緣心

X12n0275_p0221c16║　聲之心[巳>已]竟。　△二兼破緣色之心。

X12n0275_p0222a14║　無性者。一類無別也。正破能緣之心[巳>已]竟。　△三結

X12n0275_p0222a21║　[巳>已]竟。　△二顯本心無還。此中專顯真心無去無來

X12n0275_p0222b08║　此心既為六精之一。而又在處明了不昧。固[巳>已]現

X12n0275_p0222b10║　妙精明也。蓋表其[巳>已]具精明。而但欠於妙耳。然觀

X12n0275_p0222c10║　還辯見。對前七處徵心。予前[巳>已]辯。七徵固是潦草

X12n0275_p0222c20║空性。[鬱-山+止][土*孛]之象。則紆昏塵。澄霽[歛>斂]氛。又觀清淨。

X12n0275_p0223a06║　[巳>已]。蓋緣是異色。空是同色。同異相反。生成對偶。且

X12n0275_p0223a24║　其餘例日可知。各還本因[巳>已]竟。　△三更明該盡。

X12n0275_p0223b02║　亦惟取於眼家所對色相而[巳>已]。備彰八相皆還[巳>已]

X12n0275_p0223b13║　緣塵之心與塵俱還乎。如來破顯二心[巳>已]竟。　△三

X12n0275_p0223c05║　漂溺。皆其自取。所以可愍也。顯見無還[巳>已]竟。　△六

X12n0275_p0224a12║　穢皆同。清淨聖眾見[巳>已]竟。　△二凡品見。

X12n0275_p0224a15║　如來。較至眾生。縱窮其量。亦不過分寸而[巳>已]。二收

X12n0275_p0224a18║　能見之性而[巳>已]。列能見之性[巳>已]竟。　△二列所見之

X12n0275_p0224b03║　礙於視耳。先列能所[巳>已]竟。　△二就中揀擇。又二。一

X12n0275_p0224c09║　性。而不是物也。　△三反辯見不是物。上二科。[巳>已]將

X12n0275_p0224c11║　辯之。以番顯前二科令其增明而[巳>已]。此科番顯前

X12n0275_p0225a09║　過謬執而[巳>已]。先用轉難破其可見[巳>已]竟。　△二躡開

X12n0275_p0225a17║　若見不見者。言汝若執言我[巳>已]見汝不見之處矣。

X12n0275_p0225a20║　不見之相。自然非彼不見之相者。言我見既[巳>已]離

X12n0275_p0225a22║　非彼不見之物相矣。何以故。[巳>已]離物而又另見。豈

X12n0275_p0225b03║　非物而[巳>已])。　△二以不見證成。

X12n0275_p0225b09║　非物[巳>已]竟。　△二結成自性。

X12n0275_p0225b12║　之自性乎。反辯見不是物[巳>已]竟。　△四反辯物不是

X12n0275_p0225c13║　言。以求其實。迷之甚也。顯見不雜[巳>已]竟。　△七顯見

X12n0275_p0225c14║　無礙。無還不雜二科。[巳>已]示其必為自性。而不雜科

X12n0275_p0226c04║　其定在乎。示不定由塵[巳>已]竟。　△二教忘塵自[彳*扁]。

X12n0275_p0226c21║　塵異功齊。喻塵教忘[巳>已]竟。　△二斥謬教轉分二。一

X12n0275_p0227a06║一切眾生。從無始來。迷[巳>己]為物。失於本心。為物所轉。

X12n0275_p0227a10║　由物礙而有縮有斷。但由無始不達萬物皆[巳>已]。而

X12n0275_p0227a11║　迷[巳>己]為物。遂失萬物一體之本心。物既不屬於自

X12n0275_p0227b04║　以被轉成礙。今則萬物一體。圓而不偏。達物皆[巳>己]。

X12n0275_p0227c07║　當四義中妙字之義。顯見無礙[巳>已]竟。　△八顯見不

X12n0275_p0228a01║　無相干。遂以自[巳>己]平日所認身心。對今新領見性。

X12n0275_p0228b07║　見我。然物能見我。佛前[巳>已]斥其謬。今何不為謬乎。

X12n0275_p0228c03║　執[巳>己]自熾然。而法執尚猶微隱。今若順其語。而但

X12n0275_p0229a14║阿難當知。若空是見。既[巳>已]成見。何者是空。若物是見。

X12n0275_p0229a15║既[巳>已]是見。何者為物。

X12n0275_p0229a18║　見無空。是見無物。則是義[巳>已]成。何必又要空物仍存。答此順阿難迷執成難。阿難元執身心見性物相皆

X12n0275_p0229b09║　雙許即離皆無是見。無是見[巳>已]竟。　△二無非見。分

X12n0275_p0229c17║　以文殊為喻中。當自明矣。姑少俟之。辯無是非[巳>已]

X12n0275_p0230a03║　前以推佛[巳>已]說之言。初不能尋此義之由來。是不

X12n0275_p0230a04║　知其始也(舊註意指無是見為始。無非見為終。此[巳>已]無甚意味。然不云終則物無非見而

X12n0275_p0230c14║　心強作。乃是性本如是。無始迷之。今不昧而[巳>已]。　△

X12n0275_p0231b17║　惟我一身而[巳>已]。答前一真之喻也。　△二答無二相。

X12n0275_p0231c16║　耳。辯定本無是非[巳>已]竟。　△三教出是非之法前欲

X12n0275_p0232a01║　毫加尚。但證本有而[巳>已]。故曰無上。本無染污曰淨。

X12n0275_p0232a03║　惟一真心體而[巳>已]。妄為者。對上本。是出其妄相也。

X12n0275_p0232a21║　出妄擬之戲論。舊註二月[巳>已]無是非。何用一月。且

X12n0275_p0232b14║　會融體用故曰性。總一真而[巳>已]矣。如曰汝如了知

X12n0275_p0232b22║　絕矣。故曰出指出非指也。示見不分[巳>已]竟。　△九示

X12n0275_p0233b21║　非自然[巳>已]竟。　△二非因緣。又分二。一阿難番自然

X12n0275_p0234a04║　各別矣。隨問別遣[巳>已]竟。　△二更與迭拂雙承上非

X12n0275_p0234a05║　自然非因緣二大科。重重拂[這-言+亦]也。又分三。一拂[巳>己]

X12n0275_p0234b14║　毒耳。正遣情計[巳>已]竟。　△二責其滯情。分二。一正責

X12n0275_p0234b24║　顯見超情[巳>已]竟。　△十顯見離見。常途情見二字不

X12n0275_p0234c05║　今言離見者。即真見離於自體中。一分妄見而[巳>已]。

X12n0275_p0234c11║　[巳>已]也。　△二質昔宗。

X12n0275_p0235a18║　之。汝謂無明既[巳>已]無見。即當并暗不見。然決無此

X12n0275_p0235b08║　舉一該餘。明昔宗非第一義[巳>已]竟。　△二示今教為

X12n0275_p0235b10║　有[巳>已]說。有未說。亦即是結定[巳>已]說。而發起未說也。

X12n0275_p0235b14║　此一重為淺。為[巳>已]說。蓋自體離緣之義。從引盲人

X12n0275_p0235b16║　者。以起下文耳。又顯從前所說皆離緣第一義[巳>已]

X12n0275_p0235b23║　暗空塞之四。成就者。成就能例之法也。前[巳>已]重重

X12n0275_p0235c04║　能徹見妄體。然纔一見時。則斯真見之體。[巳>已]即脫

X12n0275_p0235c07║　故纔一見水[巳>已]。即不在水中矣。良以。上之四義。皆

X12n0275_p0235c13║　[巳>已]極。將剖妄而出真。故此以發其端也。　△三責而

X12n0275_p0235c18║　真見全隱。及至真見現前時。妄見[巳>已]空。故終不能

X12n0275_p0236a19║　顯意。而悉為破見。此予所以不得[巳>已]而重疏之一

X12n0275_p0236a21║　曰帶妄顯真耳。帶妄顯真[巳>已]竟。　△二剖妄出真。二

X12n0275_p0236b17║　見。迷悶是急。故先希釋此也。述意[巳>已]竟。　△二哀請。

X12n0275_p0236b18║伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語[巳>已]。

X12n0275_p0237a09║　悶更急。故佛今則先與釋其迷悶。前[巳>已]辯明。此中

X12n0275_p0237a21║　妄之體相也。謂迷別為同(本是[巳>己]心別業自現之境。而視為心外同他共

X12n0275_p0237a22║　住之境)迷同為別(本是自惑所現與眾同分之境。而視為心外與[巳>己]無干之境)迷

X12n0275_p0237b01║　乃任運歷然不昧而[巳>已]。所謂微細流注分別。非作

X12n0275_p0237b21║　境。有見其他所住持非[巳>己]受用。而為[疏-(梳-木)+束]遠之境。然

X12n0275_p0237c02║　有與[巳>己]無干之境。故曰同分妄見(亦由顛倒分別。乃妄見其心外

X12n0275_p0237c03║　實有與[巳>己]無干。豈真實哉)當知此與舊說不同。舊謂別業約一

X12n0275_p0237c14║　其與[巳>己]懸隔。而又各受用不一。誠難覺其為同為

X12n0275_p0237c20║　有。可不隨明。後結若無。何勞強贅。曲順金言而[巳>已]。

X12n0275_p0238a09║　為自[巳>己]獨見之境。二者易知其為妄見。以又明知

X12n0275_p0238a23║之觀。若是見色。見[巳>已]成色。則彼眚人見圓影者。名為

X12n0275_p0238b05║　性實有。則見性[巳>已]成身境。即不能以自見。而今見

X12n0275_p0238b16║　何無明之人。必用見性見之乎。了無其實[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0238c01║　而亦非即界內實有。但是根本見病之影而[巳>已]。　△

X12n0275_p0238c05║　云。影與見病。俱是一眚而[巳>已]。意明影病一體。未有

X12n0275_p0238c22║　釋。正出第二月。真實妄因。惟在一[掜-儿+工]字而[巳>已]。以[掜-儿+工]

X12n0275_p0238c24║　病字而[巳>已]。故曰見病為影。亦以病則現。不病則不

X12n0275_p0239a01║　現故也。末二句。吳註。只取雙是雙離。而[巳>已]形月形

X12n0275_p0239a12║　也。燈輪身境。皆如二月也。例之易見。別業妄見[巳>已]

X12n0275_p0239b02║　此皆布於大洲之外者也。總舉洲國[巳>已]竟。　△二別

X12n0275_p0239b14║　該盡其餘之意。陳其所見[巳>已]竟。　△三了無其實。

X12n0275_p0239b21║　能例。亦欲例後兩重難知者焉。各舉易例[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0240a18║　但惟[彳*扁]舉國土眾生而[巳>已]。言此國土眾生。皆是無

X12n0275_p0240b06║　轉。所謂雙帶本末二病而[巳>已]。推末由本。故本末同結之。問燈輪合明依正。固是以易知例難知。依正合明

X12n0275_p0240c01║　難知。一者難知其為別業。以[巳>己]見與眾不異也。二者難知其為妄見。以又因同見實信其必有也。故以前

X12n0275_p0240c05║　就所例法進退合明[巳>已]竟。　△三結見見即離釋迷

X12n0275_p0241a17║　見見。而除一[巳>己]之深惑。即不墮於妄身境矣。此於

X12n0275_p0241a19║　遠離之意。在後同分尾中。例明別業[巳>已]竟。　△二例

X12n0275_p0241c08║　以釋成。上文不得[巳>已]。而能所倒置。終為不順。理須

X12n0275_p0242a03║　[宋-木+火]象。既例眚影。妄因[巳>已]彰。即為此節能例之法。而

X12n0275_p0242b13║　界眾生。皆即見等妄病之緣而[巳>已]。　△二合明前二

X12n0275_p0242c07║　明[巳>已]竟。　△三結離見即覺教取證。圓覺云離幻即

X12n0275_p0242c19║　真滅。即離不和合也。斯則業果二道。先[巳>已]息矣。　△

X12n0275_p0243a20║　疑。而庶不負佛詳勸之至意矣。釋其迷悶[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0243a22║　迷悶。而佛與先釋迷悶者。先其所急也。今迷悶[巳>已]

X12n0275_p0243a24║　一牒[巳>已]開。

X12n0275_p0243b03║　舊註欲以成就重拂之說。乃釋為二見中度其[巳>已]

X12n0275_p0243b04║　悟。是不以[巳>己]意曲從經文。番以經文曲從[巳>己]意。未

X12n0275_p0243c23║　孚名曰義。首句躡上起下。言既被雜。[巳>已]失明性。則

X12n0275_p0244a01║　其實義矣。破一[巳>已]竟。　△二例餘。

X12n0275_p0244a03║　破和[巳>已]竟。　△二破合。資中曰。合者如蓋合函之類。

X12n0275_p0244a09║若明合者。至於暗時。明相[巳>已]滅。此見即不與諸暗合。

X12n0275_p0244a23║　破和合科[巳>已]竟。　△二破俱非。又復分為二。一承示

X12n0275_p0244b22║　中無見。今以見望明為辯故。單言。明中無見。則[巳>已]

X12n0275_p0244c02║　破非和[巳>已]竟。　△二破非合。又分二。一總各標列。

X12n0275_p0244c15║　和非合。非不和合。乃至隨汝執捉。自此顯見[巳>已]極。

X12n0275_p0244c19║　不可說。經云。諸法寂滅相。不可以言宣等。其文非一。二者前文。[巳>已]即顯真故。謂若依方便言顯無言。則前

X12n0275_p0244c21║　況先顯後破。別有其故。前[巳>已]表明。豈可因其未及除妄而遂疑所顯非真耶。倘必疑佛顯真非實亦應疑

X12n0275_p0245a01║　此即為理法界也)剋就根性。直指真心[巳>已]竟。　△二會通四

X12n0275_p0245a07║　藏心妙真如性。但是總別異稱。體惟一而[巳>已]矣。分

X12n0275_p0245a23║　[虎-儿+丘]偽名相而[巳>已]。末二句出性也。言彼實無自性。其

X12n0275_p0245a24║　性即眾生妙覺明之實體而[巳>已]。無相而能現相。故

X12n0275_p0245b23║　之六也。別經三科。此加六入而[巳>已]。各盡萬法。不過

X12n0275_p0246a01║　來藏中妙真如性。隨緣詐現而[巳>已]。其常住等八字。

X12n0275_p0246a12║　[怡-台+吳]謂有體。纔知是鏡中之影。則惟鏡而[巳>已]。豈復有

X12n0275_p0246a16║　實迷悟差別之體哉。總為剖出[巳>已]竟。　△二別為剖

X12n0275_p0246c23║　計從空出者無有是處矣。就喻順解[巳>已]竟。若約法

X12n0275_p0247a01║　小推論。身界成壞。皆是微塵聚散。而析塵無[巳>已]。必

X12n0275_p0247a19║　若果華從目出。則凡見華者。華[巳>已]出目。皆當無翳。

X12n0275_p0247b09║　大異舊說。智者著眼。下皆倣此。色陰[巳>已]竟。　△二受

X12n0275_p0247c06║　四陰皆心。眾生認為[巳>己]靈。不同色陰計從內外但

X12n0275_p0247c24║　准前可知。受陰[巳>已]竟。　△三想陰。唯識云。想能安立

X12n0275_p0248a08║　[巳>已]。　△二合法。

X12n0275_p0248b02║　准前可知。想陰[巳>已]竟。　△四行陰。唯識。此陰即[彳*扁]行

X12n0275_p0248c09║　水外無流。豈能離水乎。就喻順釋[巳>已]竟。若約法釋。

X12n0275_p0248c16║　准前行陰[巳>已]竟。　△五識陰。分為三。一舉喻合法。又

X12n0275_p0249b04║　[巳>已]竟。

X12n0275_p0249c07║　得其名可見但有其名而[巳>已]。只是根攬塵而成名。

X12n0275_p0249c16║　論根。所以極表其離塵有體之真。今因[巳>已]領真性。

X12n0275_p0250a02║　約世情根出。乃為正計。餘二防轉計而[巳>已]。　△二徵

X12n0275_p0250a17║　性。本即是非因緣非自然之妙性。詐現眼入而[巳>已]。

X12n0275_p0250a18║　下皆放此說之。眼入[巳>已]竟。　△二耳入分三。一妄依

X12n0275_p0250b19║　準上耳入[巳>已]竟。　△三鼻入。又分三。一妄依真起。

X12n0275_p0250c18║　準上鼻入[巳>已]竟。　△四舌入。又分三。一妄依真起。

X12n0275_p0251a19║　[准/十]上舌入[巳>已]竟。　△五身入。又分三。一妄依真起。

X12n0275_p0251b06║　[虎-儿+丘]勞而[巳>已]。　△二辯妄無實。又分二。一無有實體。又

X12n0275_p0251b17║何以故。若合時來。離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二相亦

X12n0275_p0251c02║　準上身入[巳>已]竟。六意入。又分為三。　△一妄依真起。

X12n0275_p0251c09║　異滅八字。參互成文而[巳>已]。實皆法塵。實惟生滅二

X12n0275_p0251c10║　義而[巳>已]。又準上眠寤。亦當作假設取例之意。如目

X12n0275_p0251c18║　雜。是也。稱意知根者。就便釋名而[巳>已]。勿多發明。恐

X12n0275_p0252a02║　之憶忘。假名知性而[巳>已]。　△二離塵無體。

X12n0275_p0252a05║　塵但約神思昏明而[巳>已]。非指睡時即生滅。故但二

X12n0275_p0252b07║　文雖從要。而意實[立*立]破。非同六入。正意在根也詳其結處蓋可見矣)六入[巳>已]竟。　△三

X12n0275_p0252c24║　一體。本來但是一非因緣非自然之妙性而[巳>已]。和

X12n0275_p0253a03║　而[巳>已]也。眼色二處竟。　△二耳聲處。分為四。一標舉

X12n0275_p0253a21║則無有我。汝聞[壴*皮]聲。其耳[巳>已]往聲[壴*皮]之處。鐘聲齊出。

X12n0275_p0253b10║　而然哉。亦由相妄性真而[巳>已]。自相妄言。當知。聽與

X12n0275_p0253b14║　畢竟無法。但惟一非因緣非自然之妙性而[巳>已]。實

X12n0275_p0253c22║其煙騰空。未及遙遠。四十里內云何[巳>已]聞。

X12n0275_p0254a08║　處[巳>已]竟。　△四舌味處。分為四。一標舉二處。

X12n0275_p0254a17║其舌爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜。應不推移。

X12n0275_p0254b21║　淡。為何狀豈覺[巳>己]所處為鹹哉。故俱無辯矣。　△四

X12n0275_p0254c05║　結意皆準上文可知。舌味二處[巳>已]竟。　△五身觸處。

X12n0275_p0254c10║　成觸。所觸而無知者。但受觸而[巳>已]。豈能自成其觸

X12n0275_p0255a09║　即應無知被觸而[巳>已]。云何復成頭之觸哉。下文頭

X12n0275_p0255b13║　身觸二處[巳>已]竟。　△六意法處。分四。一標舉二處。

X12n0275_p0255c14║　途而[巳>已]。　△二各破。分二。一約有知破。又分二。一轉

X12n0275_p0255c19║　又分二。一異[巳>已]成他謬。

X12n0275_p0255c23║　豈不同他人心量乎。　△二即[巳>已]何二謬。

X12n0275_p0256a02║　對。宛然與汝為二乎。約有知破[巳>已]竟。　△二約無知

X12n0275_p0256a21║　相妄性真。準上可知。十二處[巳>已]竟。　△四十八界。此

X12n0275_p0256c19║　言若諸色遷變[巳>已]歸滅盡。而汝識又識其色相遷

X12n0275_p0256c24║　此言非但不遷無以立界。縱從其遷變。則應[巳>已]歸

X12n0275_p0257b01║　一非因緣非自然之性而[巳>已]。豈有三相可得哉。下

X12n0275_p0257b02║　五科放此。眼色識三界[巳>已]竟。　△二耳聲識界。分四。

X12n0275_p0257c03║　言識於二根畢竟從誰立界乎。破因耳生[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0257c15║識[巳>已]被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。

X12n0275_p0257c17║　別於聲。今[巳>已]被聞。即同於無知之聲境。復有誰來

X12n0275_p0258a02║　此後準上。耳聲識三界[巳>已]竟。　△三鼻香識界。又分

X12n0275_p0258b16║　於汝乎。　△二攬他為自謬。謂攬外香塵為[巳>己]鼻生

X12n0275_p0259a04║　香。豈但非識而[巳>已]哉。將必并香識二界俱不成立

X12n0275_p0259a18║　準上鼻香識三界[巳>已]竟。　△四舌味識界。分四。一標

X12n0275_p0259b16║　了別。云何立識界乎。破舌生[巳>已]竟。　△二破味生。又

X12n0275_p0259c19║　何界生者。言根塵既[巳>已]合一。尚無自性。豈有中間

X12n0275_p0259c23║　四生妄計。以顯諸法無生而[巳>已]。此更直指一性。以

X12n0275_p0260a04║　餘并準上。舌味識三界[巳>已]竟。　△五身觸識界。分四。

X12n0275_p0260c02║　[巳>已]竟。　△三總以結破。

X12n0275_p0260c08║　準上身觸識三界[巳>已]竟。　△六意法識界。分為四。一

X12n0275_p0261a15║　意。大科正破意生故也。別為致詰[巳>已]竟。　△三雙承

X12n0275_p0261b24║　準上會通四科。即性常住[巳>已]竟。此科可為理事無

X12n0275_p0262b02║　於示見處。[巳>已]將因緣和合等破盡。何阿難今又疑

X12n0275_p0263a20║　動。若果真動。豈能悟之而頓息乎。異喻別明[巳>已]竟。

X12n0275_p0263b01║　性相本非二物。但有隨緣不變二義而[巳>已]。此緣更

X12n0275_p0263b21║　而極顯之。總喻性相[巳>已]竟。　△二別詳七大。就分為

X12n0275_p0264b05║　而明矣。色不成空破[巳>已]竟。　△三約空無合義破。

X12n0275_p0264c01║　但千萬分中之一分而[巳>已]。深藏而未發現者。實無

X12n0275_p0264c05║　此[巳>已]發未發。較其淺深。當立見也。汝元不知者。意

X12n0275_p0265a07║　若等。惟據目前所對[巳>已]發現諸相。而言其即空即

X12n0275_p0265c01║　亦不異於前文也。結顯一科[巳>已]竟。　△二斥執。

X12n0275_p0266a11║　義應互該影略而[巳>已]。此全科意。後皆准之。地大[巳>已]

X12n0275_p0266c06║　上科三處無生[巳>已]顯。不同舍利弗等各有氏族所

X12n0275_p0266c11║　破例審一科[巳>已]竟。　△二合破直審又二。一合破。

X12n0275_p0266c24║　共生不無因生。文雖似而旨各別。彼因人執萬法有生。故詳破生相。顯其無生而[巳>已]。此因昧法真源。而妄

X12n0275_p0267a01║　謂出於和合。故隨破隨審。令其悟真本源也)就求詳辯[巳>已]竟。　△三結顯

X12n0275_p0267a12║　可知矣。結顯[巳>已]竟。　△二斥執。

X12n0275_p0267a15║　准上火大[巳>已]竟。　△三水大。分三。一標性約求。

X12n0275_p0267b22║　不疑生。故兩科互為去取也。開破例審[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0267c03║　准上可知。就求詳辯[巳>已]竟。　△三結顯斥執。分二。一

X12n0275_p0267c15║　准上水大[巳>已]竟。　△四風大。分三。一標性約拂。

X12n0275_p0267c19║　約衣發辯而[巳>已]。僧伽黎此云大衣。　△二就拂詳辯。

X12n0275_p0268a14║　二句。申滅空之謬。以足空之無滅而[巳>已]。若有四句。

X12n0275_p0268b13║　准上就拂詳辯[巳>已]竟。　△三結顯斥執。又分二。一結

X12n0275_p0268c01║　准上風大[巳>已]竟。　△五空大。分四。一標性約鑿。

X12n0275_p0269a06║　妄情而[巳>已]也。　△二破無出入。

X12n0275_p0269a20║　不見空。今何隨鑿隨見[虎-儿+丘]空。開破[巳>已]竟。　△二列審。

X12n0275_p0269b06║　準上。就鑿詳辯[巳>已]竟。　△三合會警悟。吳興曰。四大

X12n0275_p0269b07║　後所以點空均名五大者。[蓋-去+太]諸經常談惟四而[巳>已]。

X12n0275_p0269b21║　先以合會。其名現前。即指目前所對[巳>已]發現之法。

X12n0275_p0270a16║　義皆準上。空大[巳>已]竟。　△六見大。即根大也。總攝六

X12n0275_p0270c08║　然顯其非是一體。以上皆開色攝空也。破同[巳>已]竟。

X12n0275_p0270c20║　元無自體。故曰從何立見也。破異[巳>已]竟。　△三破或

X12n0275_p0271a10║　觀[巳>已]是切察。而又審於諦審於觀也。此亦開色對

X12n0275_p0271a17║　準上。就塵詳辯[巳>已]竟。　△三合會警悟。又二。一融性

X12n0275_p0271b10║　常。非和合。亦非不和合。更深悟也。合會警悟[巳>已]竟。

X12n0275_p0271b17║　空。直目性體之意。合而言之。不過性見相即而[巳>已]。

X12n0275_p0271c14║　義[立*立]準上(問此既惟取根中之性。則前[巳>已]開顯其全為性體。今何勞復融之而為大乎。答

X12n0275_p0271c23║　矣。具眼者辯之)見大[巳>已]竟。　△七識大。名為四科。一標約根

X12n0275_p0272a03║　標雖全標三法。意但約根塵以辯識而[巳>已]。識性觀

X12n0275_p0272b07║　見即根也。此言。去塵無根。則根[巳>已]先無。自體憑何

X12n0275_p0272b11║　相即塵也。此言。除根無塵。則塵[巳>已]無自相。何能發

X12n0275_p0272c05║　無因生乎。但經是反詰之辭。開破[巳>已]竟。　△二例審。

X12n0275_p0272c09║　不相混。詳察此識從何出乎。開破例審[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0273b14║　結顯[巳>已]竟。　△二斥執。

X12n0275_p0273b22║　八界。即[巳>已]許為如來藏心妙真如性。至此愈稱。其

X12n0275_p0273c16║　融相入性而[巳>已]。尚未及於從性起相從理成事。是

X12n0275_p0273c19║　真一大科[巳>已]竟。　△二阿難悟謝發心。分二科。一承

X12n0275_p0274a23║　深而證知者。或色陰[巳>已]盡。十方洞開。如暗忽得光

X12n0275_p0274b18║　色身之內。更不迷[巳>己]為物。而是見非見及四大和

X12n0275_p0274b19║　合諸疑。渙然冰釋也。心蕩然[巳>已]竟。　△二身蕩然。又

X12n0275_p0274c03║　[裏>裹]身。身裹心。重重拘縛。曾無超越。今忽心裹十方。

X12n0275_p0274c23║　我所。不執為實有矣。悟周[彳*扁][巳>已]竟。　△二悟常住。

X12n0275_p0275a05║　他悟也。說雖憑佛。悟由自[巳>己]。亦親見實到自信自

X12n0275_p0275a20║　彌天過犯。則西來直指正法眼藏即此而[巳>已]。但彼

X12n0275_p0275a23║　體屬隱奧故也。後乃兼用盡其精細。始屬微字。宜斟分之)承示開悟[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0275b14║　三德。加三諦助明而[巳>已]。中諦即第一義諦。仍當補

X12n0275_p0275b16║　與開示相關。良以。前所示者。生佛等具故。因[巳>己]悟

X12n0275_p0275c08║　以為身相。迷心為在色身之內。認物為[巳>己]。迷[巳>己]為

X12n0275_p0277a08║　妄顯真周。初銷倒想。說空如來藏。一大科[巳>已]竟。

X12n0275_p0277b16║　云。回思昔日。方顯敘昔。喻言聾人聆蚋近[巳>已]不聞。

X12n0275_p0277c11║　此敘舊證[巳>已]得我空。顯下所疑是細法執。[去*ㄗ]比有

X12n0275_p0277c15║　惡。即悔前小乘錯亂修習也。舊修[巳>已]悔。新聞尚疑。

X12n0275_p0277c16║　故疑悔交纏未決定矣。泛敘有疑[巳>已]竟。　△二確陳

X12n0275_p0278a23║　惟一。意謂總疑有礙而[巳>已]。確陳所疑[巳>已]竟。　△二請

X12n0275_p0278b02║及諸大眾。作是語[巳>已]五體投地。欽渴如來無上慈誨。

X12n0275_p0278b23║　法。言總意別。蓋於人空[巳>已]得。而未兼得二空者也。

X12n0275_p0278b24║　回向上乘者。向了義大乘也。若法華前。[巳>已]向上乘。

X12n0275_p0278c15║　佛慈許說[巳>已]竟。　△二大眾欽承。

X12n0275_p0279a20║　常聞者。但領其文。未通實義。或依[巳>己]教別解。所謂

X12n0275_p0280a07║　辦得妄本[巳>已]竟。　△四正明生續。原疑兩節。忽生與

X12n0275_p0280b23║　在本識亦[巳>已]熾然。如火夜發。豈同前二相。一則無

X12n0275_p0281a17║　故能所多陳。觀經無明位中[巳>已]即累言所明。何疑業相不為所耶。會文取義。經論無不合矣)最

X12n0275_p0281a18║　初微細[巳>已]竟。　△二漸成麤顯。此即論中六麤。今亦

X12n0275_p0281b04║　識海中。境風亂動。[巳>已]如空華亂飛。豈不甚擾亂哉。

X12n0275_p0281b19║　別。略分染淨而[巳>已]。此則轉生苦樂覺。受自他相續。

X12n0275_p0281c03║　尚淺。故屬我執俱生。渾濁[巳>已]深。故屬我執分別。末

X12n0275_p0281c11║　是[巳>已]起。而成業之相。且塵勞煩惱。俱須約於身口

X12n0275_p0281c24║　在故。疏云。業因[巳>已]成。招果必然。循環諸道。生死長

X12n0275_p0282b06║　了逆斷之次第。易於修證。不至[僣>僭]亂也。又當知。經

X12n0275_p0282b10║　妄緣即如如佛矣。初之忽生[巳>已]竟。　△二後之相續。

X12n0275_p0282b15║　外教之人將謂不出[巳>己]意。良以。外教正惟執乎五

X12n0275_p0282c04║　略取溫陵父母氣分之說。以助明而[巳>已]。又分三。一

X12n0275_p0282c10║　明覺者。覺體之上。[巳>已]起妄明。而妄明必發空漚。空

X12n0275_p0283b01║　惟以顯心方為得旨。生能成四大[巳>已]竟。　△二生所

X12n0275_p0283b15║　[巳>己]成居上。[這-言+亦]則不彰。故不言之。首二句正明火水

X12n0275_p0283c18║　句驗其氣分。義皆準前可知。所成四居[巳>已]竟。　△三

X12n0275_p0284a03║　相續[巳>已]竟。　△二眾生相續。分三。一推由成陰。又分

X12n0275_p0284a12║　彼生汝妄能轉相也。理猶體也。而明理二字。[巳>已]是

X12n0275_p0284b04║　塵。成就者。麤境[巳>已]著。具足無缺也。足顯上科聲色

X12n0275_p0284b08║　云。元以一精明分成六和合是[巳>已]。夫根塵成就。則

X12n0275_p0284b13║　後陰生身。溫陵曰。同業。即胎卵類。因父母[巳>己]三者

X12n0275_p0284b15║　但由[巳>己]業。或合濕而成形。即蠢蝡也。或離異而託

X12n0275_p0284c01║　相[巳>已]著。而識非形相。義無關也。推由成陰[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0284c19║　而入胎也。　○上科以[巳>己]纏父母為同業。此以父母

X12n0275_p0284c20║　吸[巳>己]為同業。　△三結成胎。

X12n0275_p0285a08║　上科分釋感應。而經文偏用錯綜。隨便而[巳>已]。溫陵

X12n0275_p0285a13║　敘受生[巳>已]竟。　△三結成相續。

X12n0275_p0285a21║　飛沉。末二句躡上結之。準前可知。眾生相續[巳>已]竟。

X12n0275_p0285c13║　者。切勿輕非毀矣。業果指本[巳>已]竟。　△二相續明長。

X12n0275_p0286a03║　[巳>已]竟。　△三結成相續。

X12n0275_p0286a06║　續[巳>已]竟。　△五雙關結答。分二。一躡相續而結忽生。

X12n0275_p0286b04║　問[巳>已]竟。　△二兼釋轉難。又二。一滿慈執因疑果。又

X12n0275_p0287a12║　喻辯定[巳>已]竟。　△二合法喻明。又分為二。一總示合

X12n0275_p0287b05║　覺則[巳>已]。但一覺迷。迷即頓滅。以真性覺中本無無

X12n0275_p0287b08║　言正當迷時。[巳>己]即無迷可得。而況既覺之後。豈復

X12n0275_p0287b09║　生於迷乎。亦如惑南為北之時。[巳>己]即實無北相可

X12n0275_p0287b15║　喻無明而[巳>已]。喻無明本空[巳>已]竟。　△二喻萬法現無。

X12n0275_p0287c05║見華滅空。[巳>已]是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名

X12n0275_p0287c08║　句。喻實執佛滅萬法[巳>已]是顛倒妄情。下敕令二句。

X12n0275_p0287c17║　何復起。只此二喻。[巳>已]足以通釋前難。若但止此。是

X12n0275_p0287c19║　喻也。喻妄不復生[巳>已]竟。　△二喻真不復變。理實不

X12n0275_p0288a14║　[巳>己]喻妄不復生。今此二喻。當獨喻真不復變故。惟

X12n0275_p0288b06║　說不空藏。以示生續之由。[巳>已]竟。　△二說空不空藏。

X12n0275_p0288b19║　首四句。雖牒問。而圓融[彳*扁]界。猶是述[巳>己]所說。以下

X12n0275_p0288c08║　當相礙。豈有無礙之理。斯則豈惟不達[巳>已]發之相

X12n0275_p0288c10║　疑。非但只釋未發之性為無礙。而兼亦詳釋[巳>已]發

X12n0275_p0289c02║　現之要樞。皆隱然開發矣。一喻而盡妙。如此學者。加意研審可也)舉喻[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0289c15║　指陳。若乃妄謂有可指陳。如執空華實有。[巳>已]為迷

X12n0275_p0289c18║　乎。凌滅該攝不容非局水火。此即兼示[巳>已]發現之

X12n0275_p0290a10║　直約[巳>已]發現之相。尚無指陳。不可凌滅。何況未發

X12n0275_p0290b06║　現而[巳>已]。末二句。俱明俱現也所謂俱現之相者。有

X12n0275_p0290c13║　待分別。[巳>已]自先無定實矣。　△二戒止難詰。

X12n0275_p0291a03║　日生明無可指陳者。何以異乎。喻明性相[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0291b01║　一極顯圓融(問七大結顯[巳>已]判。全體圓融。而微妙開示。下亦言極顯。與斯何別乎。答大

X12n0275_p0291c01║　容水火。陵滅皆例而知也。執成有礙[巳>已]竟。　△二原

X12n0275_p0291c13║　約染緣起以出有礙之由[巳>已]竟。　△二約淨緣起。出

X12n0275_p0292a01║　成色空生滅之如來藏而[巳>已]。然合之為言。即脫塵

X12n0275_p0292c05║　知而[巳>已]思之是則佛以十六字。具含兩法界二十

X12n0275_p0292c12║　解義可統收相則難盡略舉例餘而[巳>已]。故今經文

X12n0275_p0293b14║　善他宗[車*取]引[車*取]釋是也。逆成無礙[巳>已]竟。　△二原始

X12n0275_p0293c08║　作用故。即是發性也。依迷悟心對辯緣起[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0293c13║　差別。有五對。而科中[巳>已]具前二。一者迷悟本來對。

X12n0275_p0294a20║　此處觀門[巳>已]立。便當依此修行。觀音圓通何用哉。

X12n0275_p0294b10║　其但是不定屬於一法而[巳>已]。非[厂@火]斷偏空也。　△二

X12n0275_p0294b18║　識二大。六根之性。前[巳>已]明其為黎耶心。意根復該

X12n0275_p0294c14║　然緣覺但盡我執無明而[巳>已]。此舉還滅因緣之頭

X12n0275_p0295b03║　三反忍。反[巳>己]自責。不尤人也。此三未必得理。四觀

X12n0275_p0295b09║　此惟取於大乘權實漸頓偏圓等禪也。般[刺>剌]若此

X12n0275_p0295c15║　圓具空藏[巳>已]竟。　△二圓具不空藏。首既便即世間

X12n0275_p0295c18║　十界。二者彼隨染緣[巳>已]起。此約一心理具。隨緣隨

X12n0275_p0296a09║　[立*立]即於六凡。然即者無施不可之意。非便指於[巳>己]

X12n0275_p0296a21║即檀那。即尸羅。即毗[鯬-魚+木]耶。即羼提。即禪那。即般[刺>剌]若。

X12n0275_p0296b05║　界觀立理與事非異者。義[ㄠ-ㄙ+?]合也。圓具不空[巳>已]竟。

X12n0275_p0296c18║　用略備。圓意[巳>已]露。而猶未具彰也。復答五大不合

X12n0275_p0296c20║　則且彰無礙。釋彼有礙之疑而[巳>已]。至於即性之相。

X12n0275_p0297a05║　加意焉。極顯圓融[巳>已]竟。　△二普責思議。

X12n0275_p0297b09║　故須知見。但取於本來耳。智者善須甄別)普責思議[巳>已]竟。　△三結喻推

X12n0275_p0297c23║　回小以取大也。正答次問[巳>已]竟。　△二兼釋轉難。分

X12n0275_p0298a11║　我與如來者。就[巳>己]對佛推論。以例眾生諸佛無不

X12n0275_p0298a20║　先以舉[巳>己]久迷未復也。然遭無始之妄者。領初之

X12n0275_p0298b14║　汝雖除疑一句。是許其大疑[巳>已]除。蓋據其推本無

X12n0275_p0298b15║　二。是信[巳>己]本真稱佛圓常。又[巳>己]信佛永證。乃至萬

X12n0275_p0298b16║　法生續之疑。性相難融之惑。皆[巳>已]破矣。餘惑未盡

X12n0275_p0298b21║愛鏡中頭眉目可見。瞋責[巳>己]頭不見面目。以為魑魅。

X12n0275_p0298c04║　狀同無故也。夫無狀無故。[巳>已]自無因。而更問何因

X12n0275_p0299a08║　首二句。非是明其因迷生迷也。因迷因悟。上文[巳>已]

X12n0275_p0299a20║　取字。別上說字。以妄體別上妄因耳。舉法詳合[巳>已]

X12n0275_p0299b01║　此夢喻[巳>已]足顯其妄性無生。況復(云云)。首句牒妄

X12n0275_p0299b07║　喻[巳>已]竟。四結成無因。

X12n0275_p0299b09║　性即體也。言妄之自[巳>己]體性本來如是。尚不可得。

X12n0275_p0299b10║　況更索其因哉。喻明無因[巳>已]竟。　△二示令頓歇。圓

X12n0275_p0299b21║　斷功夫。蓋二乘我執[巳>已]盡。尚猶不了法空。於三相

X12n0275_p0299c08║　三緣也。而麤惑麤境[巳>已]盡。三因乃帶細境之細惑。

X12n0275_p0300a04║　無明。此為究竟菩提。如來位也。亦就滿慈。[巳>已]齊七

X12n0275_p0300a12║　而[巳>已]。　△三責劬勞修證。

X12n0275_p0300a23║　歇[巳>已]竟。　△三結喻推失。又分三。一本有不覺喻。

X12n0275_p0300b21║　也。若滿慈七信位後。根結[巳>已]盡。何用番前。又從耳門而入。但從覺所覺空頓歇法執分別俱生。至寂滅現

X12n0275_p0300b23║　慈[巳>已]竟。　△二兼示阿難。阿難本是當機。以此疑接

X12n0275_p0301a09║　止。皆自然不假修證之意也。正問[巳>已]竟。　△三結問。

X12n0275_p0301b09║　然而[巳>已]。法中謂本性若屬自然。眾生即當常自見

X12n0275_p0301c02║　怖。妄謂無頭而[巳>已]。末二句。是出其非為因緣。如云。

X12n0275_p0301c05║　無端迷背。似失而[巳>已]。然正當迷背似失之時。而本

X12n0275_p0301c21║　謂。空劫以前。亦是義立而[巳>已]。　△二拂因緣。

X12n0275_p0302a04║　背馳乎。雙拂二計一科[巳>已]竟。　△三躡伸[巳>己]意。

X12n0275_p0302a07║　此即躡上破辭。而重伸[巳>己]說。歇即菩提之意。首句

X12n0275_p0302a12║　二計誠為戲論矣。以上躡前結束[巳>已]定。是故下就

X12n0275_p0302a13║　伸[巳>己]意也。如云。由是二俱戲論之故。我故前說。但

X12n0275_p0302a17║　無依。菩提離障不真何俟哉。拂情伸意[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0302b05║　此重更難察識故。下偏喻之。先出兩重生滅[巳>已]竟。

X12n0275_p0302c04║　情[巳>已]竟。　△二切責執[01]恪。分二。一抑斥戲論。又二。一

X12n0275_p0303a03║　言其若憑自[巳>己]多聞。全無道力。可免淫術之難也。

X12n0275_p0303a14║　其名位勝。而令凡小生敬羨耳。抑斥戲論[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0303a20║　入無分別。即不漏落於戲論分別而[巳>已]。若以下文

X12n0275_p0303b13║　障也。女身報障也。故下文銷其愛欲。則煩惱障[巳>已]

X12n0275_p0303b14║　破。名之以性。則業障[巳>已]除。作比丘尼。則報障現轉。

X12n0275_p0303c04║　解。授記是耶輸所得。[巳>已]證四果。法華蒙記成佛。號

X12n0275_p0303c06║　同益[巳>已]竟。　△三詰責阿難自欺。

X12n0275_p0303c08║　承上言。耶輸女身。[巳>已]為劣弱。而登伽婬女。更是下

X12n0275_p0303c22║　甚微妙也哉。問答辯劾[巳>已]竟。　△二大眾領悟感謝。

X12n0275_p0304a17║　開悟處。皆顯實相也。三者即此處。經家敘眾[巳>已]悟

X12n0275_p0304c03║　摩他文。齊此[巳>已]盡。又當知。前周初明二執分別。純

X12n0275_p0304c14║　下周中。說奢摩他令悟妙心本具圓定[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0305a06║　者以為何如。分二。一選根直入。前[巳>已]屢明。此經所

X12n0275_p0305b14║　執分別。承前開示。[巳>已]悟知見。而不能入者。二執障

X12n0275_p0305b18║作是語[巳>已]。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

X12n0275_p0305c09║　開修路[巳>已]竟。　△二建立義門。分三。一標示。又為二。

X12n0275_p0305c14║　[巳>已]滅化城決定進趨寶所故。不復疲倦。妙三摩提

X12n0275_p0306b11║　不生滅性也。正令審觀[巳>已]竟。　△二明所欲除科名。

X12n0275_p0307a04║　濁[巳>已]竟。　△二別示五濁。此別即前總中之別。而所

X12n0275_p0307a09║　約四大六根意[巳>已]略盡。別中亦外少而內多。詳之。

X12n0275_p0308a03║　見濁約身。似[巳>已]該根。豈不重復。答彼約內四大為身總相。而顯我見為見濁。此約六根別相。而顯乖背為

X12n0275_p0308a23║　[巳>已]竟。　△三去取方除。上科先示所除之濁。此科次

X12n0275_p0308c13║　也。五濁不過根塵識而[巳>已]。伏還元明覺為因地心

X12n0275_p0308c19║　之證。問前云自五濁起[巳>已]失四德。何得復有此圓

X12n0275_p0309a11║　亦只云伏。故知初伏客塵。應是信滿。[巳>已]斷二惑。并

X12n0275_p0309a23║　無餘涅槃。其取果豈不遠哉。取以伏斷[巳>已]竟。　△四

X12n0275_p0309b11║　因同果。澄濁頓入涅槃義[巳>已]竟。　△二決定從根解

X12n0275_p0309c24║　數而[巳>已]。此則不然。應如起信。[立*立]該界內善惡無記

X12n0275_p0310b13║　聞十[虎-儿+丘]。互融變現。不被縛礙而[巳>已]。若此則豈惟根

X12n0275_p0310b15║　處[巳>已]竟。　△三確實指根是結。上科註雖偷釋根義。

X12n0275_p0310c17║　明結[巳>已]竟。　△二備顯六根數量。上科大要方以指

X12n0275_p0310c18║　出根是結處。而行人[巳>已]知解結必從於根。然根乃

X12n0275_p0310c24║　隨方之業力而[巳>已]。分為五科。一躡前徵起。

X12n0275_p0311a19║　正釋世界[巳>已]竟。　△三明其相涉。

X12n0275_p0311c07║　而[巳>已]。似不必強配法相以傷穿鑿。況古德言。西天

X12n0275_p0311c08║　傳來。三疊註釋。亦止增數而[巳>已]。如上岳師所解也。

X12n0275_p0311c15║　千二。亦但比餘根。稍圓而[巳>已]。豈即[彳*扁]周法界如佛

X12n0275_p0311c18║　知言矣。統論本所數量[巳>已]竟。　△二揀別隨方數量。

X12n0275_p0312a06║　右。三方[巳>已]成六百。并前二隅二百。共成八百。惟後

X12n0275_p0312a23║　四百。闕於中交。故惟八百而[巳>已]矣。　△四舌根具。

X12n0275_p0312b22║　以指根為結處。備示優劣而[巳>已]。此科方以令其自

X12n0275_p0313a08║　也。然則離知近性圓滿三義具全者。惟耳根而[巳>已]。

X12n0275_p0313b22║　亦皆各隨一方之機。入一而[巳>已]。豈止觀音乎。又阿

X12n0275_p0313b24║　前。豈終於下劣哉。出擇一由[巳>已]竟。　△四一入六解。

X12n0275_p0313c07║　根。既[巳>已]密示。且由悟而修。由修而證。則解結功夫

X12n0275_p0313c08║　大[既/木][巳>已]略周矣。開示解結一周[巳>已]竟。　△二因問重

X12n0275_p0313c23║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間

X12n0275_p0314a07║　世間者。以四住見思皆界內所斷。非[巳>已]出世間者

X12n0275_p0314a12║　十八數。此是阿難初果[巳>已]滅者也。根中[虎-儿+丘]習。即是

X12n0275_p0314b19║　矣申惑執尚深[巳>已]竟。　△二申一六由妄。此答問中。

X12n0275_p0315a06║　[巳>已]即不行。又此但說用之不行。非即體盡。四果方

X12n0275_p0315b02║　[巳>已]將上一異雙遣也。末二句。防轉計也。更略一層。

X12n0275_p0315b03║　[蓋-去+太]上文因破異而復立為一故。一異[巳>己][立*立]遣矣。今

X12n0275_p0315b05║　重將一與非一。復[立*立]遣之。舉喻[巳>已]竟。　△二合法。

X12n0275_p0315b15║　之言說。真成一六之殊哉。此[巳>已]將上一六[立*立]遣也。

X12n0275_p0315b16║　末合防轉計云。因銷六而立一。一六固[巳>已]墮於俱

X12n0275_p0315b18║　無[巳>已]也。意恐破二乘涅槃之後。而復有人計非涅

X12n0275_p0315b22║　妄[巳>已]竟。　△三申根結由塵。此科仍同首科答如何

X12n0275_p0316b07║　於分析別明。[巳>已]竟。　△二總結。

X12n0275_p0316b15║　塵而結自開也。三申根結由塵[巳>已]竟。　△四申塵忘

X12n0275_p0316c21║　而六根一時清淨之問也。正伸解結。以[酉*守]問[巳>已]竟。

X12n0275_p0316c22║　△二兼成二妙。以證驗。前科[巳>已]盡正答。此復明其

X12n0275_p0317a23║　[巳>已]得大自在矣。　△二證不循根。

X12n0275_p0317b15║　纏。成互用妙。[巳>已]竟。　△二器界超越。成純覺妙。前文

X12n0275_p0317b18║阿難。今汝諸根。若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵及器

X12n0275_p0317c08║　慮。圓妙未發。先銷根塵。萬一根塵既[巳>已]雙失。而圓

X12n0275_p0318a11║　手功夫略[巳>已]發盡。但未說出一門的指何根而[巳>已]。

X12n0275_p0318a15║　夫爾。分門以定二義[巳>已]竟。　△二證驗以釋二疑。前

X12n0275_p0318c16║　斷滅因而修七常住果乎。因果相違[巳>已]竟。　△二後

X12n0275_p0319a11║　據今現說斷滅[巳>已]竟。　△二考前多許真常。

X12n0275_p0319b03║　阿難錯解佛語以謬難[巳>已]竟。　△二如來即事驗常

X12n0275_p0319c12║　關於聞也。問聞答聞[巳>已]竟。　△二問聲答聲。謂問聲

X12n0275_p0320a03║　義為高也。兩番問答[巳>已]竟。　△二責其矯亂。分二。一

X12n0275_p0320a18║阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性[巳>已]滅。同于

X12n0275_p0320a22║　更擊汝云何知者。言聞既隨聲。[巳>已]滅更擊。應當不

X12n0275_p0320b14║　當次審。是誰知其無聲乎。先破滅無之見[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0320b22║　滅。即令汝聞性亦或有而或無也。破申正義[巳>已]竟。

X12n0275_p0320c09║　無干也。擊鐘驗常[巳>已]竟。　△二引夢驗常。前阿難領

X12n0275_p0321a04║　夢中[怡-台+在]鐘。醒時說[壴*皮]。互影略也。驗夢不昧[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0321b10║　不為不思無。皆取於此也。引夢驗常[巳>已]竟。　△四申

X12n0275_p0321c10║　相。據文則十八界俱[巳>已][立*立]銷。理實盡根。而餘自盡

X12n0275_p0322a02║　覺矣。驗釋根性斷滅疑[巳>已]竟。

X12n0275_p0322a15║　也。當知。阿難[巳>已]領六根是結。而今更請之。結元即

X12n0275_p0322b11║　實不止有學。雖彼無學羅漢。不涉生死則[巳>已]。涉則

X12n0275_p0322b20║作是語[巳>已]。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來

X12n0275_p0322b22║　翹者如鳥張翼而望哺也。阿難別求結元[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0322c06║　此或上示無學[巳>已]解。斯但有學所疑。故偏憐之。　△

X12n0275_p0322c13║　摩頂惟作哀憫攝受之意。愍眾摩頂[巳>已]竟。　△二動

X12n0275_p0323a24║　[巳>已]竟。　△二如來解釋。分為二。一阿難未悟而述問。

X12n0275_p0323c01║　之言者。義盡無餘。下文重釋重頌。令其增明而[巳>已]。

X12n0275_p0323c15║　而[巳>已]。據偈頌。則仍取外實內空。以喻根塵空有俱

X12n0275_p0324a16║　具。非如來知見。而何單傳。直指。亦密指於此而[巳>已]。而顧謂之教外者。欲其離文字迴光親見耳。若即隨言。

X12n0275_p0324a17║　作教外想。是痴人前不得說夢也。珍重之)重以釋成[巳>已]竟。　△三總以結

X12n0275_p0325a07║　根。豈復別有結元哉。頌直以標檢[巳>已]竟。　△二頌重

X12n0275_p0325a22║　祇夜頌前[巳>已]竟。　△二伽陀開後。分二。一正以開後。

X12n0275_p0325c23║　見攬塵。橫生幻法。今乃旋根脫塵。不復取著而[巳>已]。

X12n0275_p0326a23║　斷。故云如幻。非如權小染實之修也。又[巳>已]悟本惟

X12n0275_p0326b04║　此根初解。先得人空。[巳>已]與無學齊力。空性圓明成

X12n0275_p0326b17║　如來解釋[巳>已]竟。　△三大眾開悟。

X12n0275_p0326c05║　一門而[巳>已]。非是更疑也。驗證以釋二疑[巳>已]竟。　△三

X12n0275_p0326c20║　又分三。一敘[巳>已]領。

X12n0275_p0327a04║　偈頌。此句屬能詮。[巳>已]皆領悟。故敘謝之。　△二敘未

X12n0275_p0327a15║即時如來。於師子座。整涅槃僧。[歛>斂]僧伽梨。攬七寶几。

X12n0275_p0327b21║　自說者。將使因喻以詳法矣。巧立喻本[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0327c18║　喻辯定[巳>已]竟。　△二以法合喻。

X12n0275_p0327c21║　謂畢竟同也。及其從真起妄。而六結[巳>已]成。則其序

X12n0275_p0327c23║　示從至同而遂成至異一科[巳>已]竟。　△二示除至異

X12n0275_p0328a14║　真而[巳>已]。答六解一亡竟。　△二答舒結倫次。分二。一

X12n0275_p0328c15║　本不屬有。不迷為有而[巳>已]。更不勞於觀空破有也。

X12n0275_p0328c17║　[巳>已]。更不勞於觀有破空也。如後耳根圓通。既不執

X12n0275_p0329a03║　巧示[巳>已]竟。　△二明法精微。

X12n0275_p0329b10║　結方法[巳>已]竟。　△二後示舒之倫次。舒法既得。則結

X12n0275_p0329c20║　執[巳>已]盡。而此二位。盡其細執而[巳>已]。以圓教菩薩常

X12n0275_p0329c23║解脫法[巳>已]。俱空不生。

X12n0275_p0330a01║　脫俱空之境。為除第六結也。[蓋-去+太]解脫法[巳>已]。即生滅

X12n0275_p0330a12║　用直扶元氣之藥。則此病初愈。先退熱病。熱病平復。寒病亦除。寒熱除[巳>已]。調理亦忘。法中根性被縛。如元

X12n0275_p0330a15║　空。如此病初愈先除熱症也。空性圓明。成法解脫。如熱病平復寒病亦除也。解脫法[巳>已]。俱空不生。如寒熱

X12n0275_p0330a16║　除[巳>已]調理亦忘也。是喻中雖得寒熱二病俱除。而智者初未嘗用寒熱二藥。而所用者。惟直扶元氣之藥

X12n0275_p0330a20║　之辯。皆此過矣)別開合文[巳>已]竟。　△三出名顯證。

X12n0275_p0330b04║　住位中。如來巧示[巳>已]竟。　△三大眾悟明。

X12n0275_p0330b21║　一六亡義。即六解一亡之義。是其所[巳>已]悟也。未達

X12n0275_p0330c19║作是語[巳>已]。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

X12n0275_p0331a12║　經[巳>已]談實相及佛知見。而聽眾各各自知心[彳*扁]十

X12n0275_p0331a15║　教[巳>已]開顯。又云。既經發[這-言+亦]。皆指法華佛所顯發。而

X12n0275_p0331a18║　義經。橫分大小。而優劣差別。宛然不混。是[巳>已]公抗

X12n0275_p0331b19║　逼拶功極。忽於見色處。瞥的透露而[巳>已]。今四諦不

X12n0275_p0332a13║　也。陳那聲塵[巳>已]竟。　△二優波色塵。分三。一作禮陳

X12n0275_p0332b12║　以觀色為入圓之因也。優波色塵[巳>已]竟。　△三香嚴

X12n0275_p0332c19║　而[巳>已]。然彼於悟後。見諦雖同。而證之淺深。隨於宿

X12n0275_p0332c23║　[巳>已]竟。　△四藥王味塵。分三。一作禮陳白。

X12n0275_p0333b05║　果而[巳>已]。　△三結答圓通。

X12n0275_p0333b07║　藥王味塵[巳>已]竟。　△五[跳-兆+(乏-之+友)]陀觸塵。分三。一作禮陳白。

X12n0275_p0333c14║　[跳-兆+(乏-之+友)]陀觸塵[巳>已]竟。　△六迦葉法塵。又分為三。一作禮

X12n0275_p0334a19║　六塵圓通[巳>已]竟。　△二五根圓通。六根缺一者。留耳

X12n0275_p0334c04║　根[巳>已]竟。　△二周利鼻根。分三。一作禮陳白。

X12n0275_p0334c22║　入息皆具。初起曰生。不斷曰住。漸微曰異。[巳>已]斷曰

X12n0275_p0335a14║　因息盡。故屬鼻根圓通。周利鼻根[巳>已]竟。　△三憍梵

X12n0275_p0335c01║　舌根[巳>已]竟。　△四畢陵身根。又分為三。一作禮陳白。

X12n0275_p0336a08║　含旋意矣。畢陵身根[巳>已]竟。　△五空生意根。分三。一

X12n0275_p0336b16║　[巳>已]經如來開顯。故自說深心。無復隱祕耳。顯文明

X12n0275_p0336c12║　故也。五根圓通[巳>已]竟。　△三六識圓通(夫經初。徵破識心。呵為生

X12n0275_p0336c13║　死根本。眾生誤認枉入輪迴權小依修竟無實果。何今復可入圓通乎。蓋前於識大[彳*扁]周中。[巳>已]申斯辯。今

X12n0275_p0337b12║　果。皆示現而[巳>已]。總非真實。何必諍其從人聞法之

X12n0275_p0337b17║　知其源矣。鶖子眼識[巳>已]竟。　△二普賢耳識。分三。一

X12n0275_p0337b24║我[巳>已]曾與恒沙如來。為法王子。十方如來。教其弟子

X12n0275_p0337c22║　也。普賢耳識[巳>已]竟。　△三孫陀鼻識。分三。一作禮陳

X12n0275_p0338a20║　首句。即藏心顯現。煩惱無餘。[巳>已]轉煩惱。而成菩提。

X12n0275_p0338b03║　前鼻根可知。餘皆意在上文可了。孫陀鼻識[巳>已]竟。

X12n0275_p0338c12║　勞計度。而發無不盡也。滿慈舌識[巳>已]竟。　△五波離

X12n0275_p0339a22║　在者。即無毀犯也。次第執心者。[蓋-去+太]因身[巳>已]無犯。不

X12n0275_p0339b05║　也。波離身識[巳>已]竟。　△六目連意識。分三。一作禮陳

X12n0275_p0339b23║　總言神通第一也。上科[巳>已]得意識圓通之體。此四

X12n0275_p0339c12║　通[巳>已]竟。　△四七大圓通。前五大即塵。後二大即識

X12n0275_p0340b02║　盛所發。即是觀心。暖觸總目火大也。婬心[巳>已]息。而

X12n0275_p0340b11║　有此理。火大圓通[巳>已]竟。　△二持地地大。分為三科。

X12n0275_p0340c04║　正取平地之行一科[巳>已]竟。　△二兼敘[交*力]力之行。又

X12n0275_p0340c16║　行耳。積平地行[巳>已]竟。　△二蒙平心教。夫平地之行。

X12n0275_p0341b18║　此備敘前悟而[巳>已]。二塵即內外二地大也。[虎-儿+丘]妄發

X12n0275_p0341b20║　妄現而[巳>已]。人知持地為法華上首。而不知如來知

X12n0275_p0341b22║　圓者。相盡性現。理智一如也。成無上道者。[巳>已]入最

X12n0275_p0341b23║　上一乘之知見也。持地地大[巳>已]竟。　△三月光水大。

X12n0275_p0342b06║我自思惟。今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。云何今日

X12n0275_p0342b10║　[巳>已]受身。即身應受。謂之果縛。若實行聲聞。新證四

X12n0275_p0342b11║　果。[巳>已]將子縛斷盡不受後有。然現身尚未[厂@火]滅。則

X12n0275_p0342c12║　於果位。今約前淺觀。[巳>已]言久證羅漢。則斯深觀成

X12n0275_p0342c23║　法界。是果地證也。似與佛位齊矣。月光水大[巳>已]竟。

X12n0275_p0343b10║　有[虎-儿+丘]妄也。觀心境同。但偏風大耳。觀破[君/羊]動[巳>已]竟。

X12n0275_p0343b18║　[巳>已]悟無生故。本覺心開。見動中不動。而親於東方

X12n0275_p0343c04║　妙心。即性空真風性風真空心也。琉璃風大[巳>已]竟。

X12n0275_p0344a17║　種種運用成妙莊嚴也。問前言十智[巳>已]屬起用與

X12n0275_p0344b13║　眾生無量機緣也。詳明神力[巳>已]竟。　△三總由觀空。

X12n0275_p0344c05║　科。圓通極境也。空藏空大[巳>已]竟。　△六彌勒識大。分

X12n0275_p0345a22║　其身無量。雖理趨頗通。然此但約自[巳>己]。不盡他佛。

X12n0275_p0345b22║　勒識大[巳>已]竟。　△七勢至根大。又復分為三。一作禮

X12n0275_p0346b05║　阿鼻眾生。是以求往生者。不可思惟[巳>己]惡而疑佛

X12n0275_p0346b11║　也。詳喻感應道交[巳>已]竟。　△三合喻顯示深益。合喻

X12n0275_p0346b20║　佛金身相好而[巳>已]。圓融觀。謂以假空中三觀。觀佛

X12n0275_p0346b23║　[巳>已]。理一心。謂達法界一相。舉一聲佛。則全包法界

X12n0275_p0346c13║　[巳>已]得往生。常親近佛。不假方便。自然心開者。以近

X12n0275_p0347a01║　莊嚴自性佛也。　△四述[巳>己]自利利他。

X12n0275_p0347a04║　首三句。自利也。此之述[巳>己]念佛便非用分別識心

X12n0275_p0347a15║　若約現位。[這-言+亦]在等覺。或本[巳>已]齊佛。今追論初心一

X12n0275_p0347b07║　聖略說[巳>已]竟。

X12n0275_p0347b19║　門入者。亦仗威即事而[巳>已]。然此應云。觀音耳根。以

X12n0275_p0348a08║　既發大心。須秉聖教。凡修行者。不秉聖教。或恣[巳>己]

X12n0275_p0348a13║　字。即指耳根中聞性。體即無分別如如智理而[巳>已]。

X12n0275_p0348b03║　[巳>已]竟。　△二次第解結修證。此科方是正行。一經云

X12n0275_p0349a19║　根塵[巳>已]銷妙性顯後不可更有二知。今約初心起修方作亡塵方便故。須暫假反聞以為入門。若到聞所

X12n0275_p0349a20║　聞盡。亦是根塵[巳>已]銷之後。更不存於二聞也。且此最初入流亡所。同彼最初息念亡塵。豈遽同彼知滅對

X12n0275_p0349b08║　古今文章事物他方昔日不干[巳>己]事。但恣散亂。無

X12n0275_p0349b11║　一切切[巳>己]利害之言。令人不覺喜瞋陡發忘失正

X12n0275_p0349c04║　性不漏落流注於聲而[巳>已]。問不緣曲屈之聲。止其

X12n0275_p0350a23║　且靜。萬不得[巳>已]。一事一言。用了即休。且正當用時。

X12n0275_p0350b02║　大亡[巳>已]久。絕後再甦。死中發活。方能名臻其妙。非

X12n0275_p0350b16║　交中性。空有二俱非。今此未反聞時。圓解[巳>已]成。正

X12n0275_p0350c06║　默驗魔佛。愈加專切。或發善境。如後陰魔中最初十種者。勿作聖解。但當加功反聞而[巳>已]。且於入流亡所

X12n0275_p0350c21║　[巳>已]除。靜結方顯也。次二句。方乃動靜雙除也。是雖

X12n0275_p0351a09║　實於[巳>己]聞性。絲毫不覺。及來[門@市]市。其靜全失。以前

X12n0275_p0351b05║　三無為境而[巳>已]。此經猶為法塵分別影事。豈同此

X12n0275_p0351c02║　至二塵蕩亡。[巳>已]無外相。既不對外。內相漸消。以至

X12n0275_p0351c17║　[巳>已]竟。　△二次解二結成法解脫。前示倫次中除法

X12n0275_p0351c18║　執科。[巳>已]明法執麤者。先於入流亡所時。早[巳>已]斷盡。

X12n0275_p0352a22║　能所二空。[巳>已]離前科微細分別。而任運存此微礙

X12n0275_p0352a23║　緣影而[巳>已]。此影滅盡。成法解脫。而真光將露矣。此

X12n0275_p0352a24║　之二結[巳>已]超小乘而過之。然定位於圓教。即八之

X12n0275_p0352b02║　而塵沙惑盡矣(當知。此諸菩薩比定性迴小者。大有不同。以菩薩於麤法執先[巳>已]斷

X12n0275_p0352b05║　前所謂法解脫矣。次解二結成法解脫[巳>已]竟。　△後

X12n0275_p0352c12║　根。或專意根。經乃專攝耳根為異耳。又永嘉方談最初銷顯向後更有修治斯經[巳>己]談深證高位。向後惟

X12n0275_p0352c13║　彰發用。今與合會而觀。節文宛似。令知圓頓初後無有異心。行者不可委於高位而視為不切[巳>己]也。又永

X12n0275_p0352c17║　修證[巳>已]竟。　△三詳演所獲殊勝。上是圓通因行。

X12n0275_p0353b10║　也。經家於眾生略之有二意。一者佛下[巳>已]明眾生

X12n0275_p0353b11║　不異故不重標。二者諸佛妙心[巳>已]證有力。須顯其

X12n0275_p0353b15║　本[巳>已]竟。　△二承演三科。承演者以下各科皆有承

X12n0275_p0353c19║　修法門。因行[巳>已]極。而所起證悟之智也。現圓圓字

X12n0275_p0354a18║　七生。出無佛世。證期[巳>已]至。忽然觸境證入。似不歷

X12n0275_p0354b08║　無為。故云修道入滅。應求聖乘[巳>已]竟。　△二應求雜

X12n0275_p0354c03║　他化自在天。假他所作。以成[巳>己]樂。即魔王也。或云

X12n0275_p0354c19║　之例矣。天主[巳>已]竟。　△二天臣。分三。一上將。

X12n0275_p0355a11║　及八部也。諸天[巳>已]竟。　△二人趣。分四。一世諦男子。

X12n0275_p0355a20║　及帝王德業。以熏隔生之種而[巳>已]。如修十善為輪

X12n0275_p0355b21║　有十八姓。世諦男子[巳>已]竟。　△二奉教男女。謂奉戒

X12n0275_p0356a09║　心[巳>已]竟。　△二應厭離心。前之希求。是冀望勝事成

X12n0275_p0356b20║　行者也。八部眾[巳>已]竟。　△二人非人眾。又分二。一人

X12n0275_p0356c05║　等。皆非人也。條列妙應[巳>已]竟。　△三結名出由。

X12n0275_p0356c17║　觀音[巳>已]是菩薩。何須更現地獄苦重不可度也。智

X12n0275_p0356c19║　地獄。故知十界不可闕。焉三十二應[巳>已]竟。　△二十

X12n0275_p0358a19║　觀音力咸即起慈心。是也。八難無畏[巳>已]竟。　△二三

X12n0275_p0358b10║　蔽二過故。純音無塵。謂音雖不壞。而[巳>已]離染蔽之

X12n0275_p0358b24║　此等深意備知而[巳>已]。未必是此處本旨。正意惟依

X12n0275_p0358c01║　初標所釋。三毒無畏[巳>已]竟。　△三二求無畏。問求男

X12n0275_p0359a02║　其義焉。二求無畏[巳>已]竟。　△四持名無畏。問持名者。

X12n0275_p0359a20║　所欲以利物權行也。　△二一[巳>已]圓通[彳*扁]含。

X12n0275_p0359b15║　持名二福正等。據此所說。[巳>已]自密簡圓通。為未曉

X12n0275_p0359b18║　而[巳>已]。條列無畏竟。　△三結名顯益。

X12n0275_p0359b23║　後三科。兼全福德。故云然也。十四無畏[巳>已]竟。　△三

X12n0275_p0359c05║　標從三昧尚約因心。此則標從修證無上道故。[巳>已]

X12n0275_p0360a10║　與剎。又不啻如首臂而[巳>已]。彼八萬四千首臂。猶人

X12n0275_p0360b06║　慈歡喜相也。威忿怒相也。定澄[歛>斂]相也。慧開照相

X12n0275_p0360c18║　[巳>已]入妙莊嚴海。無量佛法寶藏。悉現在前矣。　△二

X12n0275_p0361b06║　行信然。陳白之言[巳>已]竟。　△三結答圓通。分三。一正

X12n0275_p0361c01║　過去久[巳>已]成佛。號正法明。又悲華經說。往昔寶藏

X12n0275_p0361c09║　門殊勝也。大眾各說[巳>已]竟。　△三佛現瑞應。[蓋-去+太]眾聖

X12n0275_p0362b03║　奏。極表法樂無窮也。佛敕諸聖各說一科[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0362c08║　不顧佛旨。務成[巳>己]說。公抗佛言。此非小失。不思楞嚴會上正以斥抑權小洪樹圓乘。若實二乘。豈敢參預。

X12n0275_p0362c09║　普賢觀音等。同述圓通。特以諸聖從佛示生。跡當類小。而法華顯後。本跡[巳>已]明。何須堅執乎)。　△二

X12n0275_p0362c15║　但取於一門而[巳>已]。故不可不揀。以令阿難專取也。

X12n0275_p0363b04║　能所。末句似後知若生時前知早[巳>已]滅也。問所既

X12n0275_p0363c17║　以還滅。[巳>已]引歸元之路。故此科出歸元當選之由

X12n0275_p0364a18║　選[巳>已]竟。　△二了揀諸門。意在令捨也。分四。一揀六

X12n0275_p0364c05║　揀六塵[巳>已]竟。　△二揀五根留取耳根。故惟揀五。問

X12n0275_p0364c09║　令惟取耳根而[巳>已]。就分五。一眼根不圓。

X12n0275_p0364c20║　間四百而[巳>已]。交氣即中間也。支離者。不相接續之

X12n0275_p0365a15║　二字。直指前之觸塵而言。意謂前之觸塵。我[巳>已]揀

X12n0275_p0365b13║　揀去非純離之根也。揀五根[巳>已]竟。　△三揀六識。此

X12n0275_p0365c04║　[巳>已]。　△二耳識非初。

X12n0275_p0365c12║　權機而[巳>已]。[蓋-去+太]真心無住。有住則妄矣。　○鼻想者。於

X12n0275_p0365c15║　端白故也。次句。明本意只為攝住散亂而[巳>已]。三句。

X12n0275_p0366a02║　云束身而[巳>已]。答聲聞執心。亦防六聚七支之非。況

X12n0275_p0366a13║　意識是法塵上分別性故也。此句[巳>已]明。目連神變

X12n0275_p0366a17║　真由彼識心能至圓通也。揀六識[巳>已]竟。　△四揀七

X12n0275_p0366c03║　心觀之[巳>已]妄。況獲圓通耶。　○首句。言發心即研窮

X12n0275_p0366c06║　必墮識無邊處等定而[巳>已]。三句。研窮之極。縱有存

X12n0275_p0366c21║　揀諸門[巳>已]竟。　△三獨選耳根。分二。一備彰門妙。此

X12n0275_p0367c11║　根而[巳>已]。圓通之後。一切妙用。全在於音也。豈如[厂@火]

X12n0275_p0368a06║　勝[巳>已]竟。　△三示法真實。此科見耳根元自真實。決

X12n0275_p0368a11║　[巳>已]。非三真實俱出觀音自說也。良以。下三科。乃是

X12n0275_p0368c04║　解之後。聚聞[巳>已]開方能周聞界外。所以須解。若本通即周沙界。何勞復解乎。何況今耳但是聞動。不及至

X12n0275_p0369a12║　於意之緣法。又[巳>已]忘盡。是可見五根。皆不能接夢

X12n0275_p0369a17║　人現具。未經解結修治[巳>已]。即有圓通常之三相。若

X12n0275_p0369a19║　下因於川澤。必至易而至速也。示法真實[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0369a21║　初心。然既便於初心。即可通常普修[巳>已]該四義。但

X12n0275_p0369c09║　故科顯行當根。備彰門妙。[巳>已]竟。　△二委示修巧。法

X12n0275_p0370b01║　勝名。述不修之大錯。以警其當修反聞而[巳>已]。而尚

X12n0275_p0370b17║　[巳>已]。欲誰名者。言塵[巳>已]脫而根隨盡。遂失前耳根之

X12n0275_p0370b18║　名。惟一妙性而[巳>已]。然此二句。即當如是漸增聞所

X12n0275_p0370c10║　齊脫。豈不至要耶。夫至六根皆脫。則眾生世界[巳>已]

X12n0275_p0370c13║　復而塵界獨存者也。故上科既[巳>已]脫復情根。而此

X12n0275_p0370c14║　科歸重超越器界而[巳>已]。分二。一塵銷覺淨。

X12n0275_p0370c19║　句。遂言今既一返六解。而聞等[巳>已]復於無。即如翳

X12n0275_p0370c20║　根[巳>已]除也。而塵界應念隨銷。便若空華。湛然滅盡。

X12n0275_p0371a11║　無礙。但隨心出沒。無定實矣。次第超越[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0371a22║　滯於汝哉。極勵之也。法說[巳>已]竟。　△二舉喻。

X12n0275_p0371c03║　界脫纏[巳>已]竟。末二句合諸幻成無性。塵垢即指器

X12n0275_p0371c08║　界超越法喻。詳明修證[巳>已]竟。　△三結示因果究竟。

X12n0275_p0371c14║　明[巳>已]盡。而本明證極。即如來無上菩提矣。夫法門

X12n0275_p0371c16║　此門也。獨選耳根[巳>已]竟。　△四普勸修持。佛[束*力]文殊。

X12n0275_p0372a04║　真實圓通者。而圓通實理。但修如是聞性而[巳>已]矣。

X12n0275_p0372a11║過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。

X12n0275_p0372a16║　中微塵佛數。　△三示[巳>己]身親證。

X12n0275_p0372a19║　同入。人皆樂與。故文殊明[巳>已]亦從耳根修證。所以

X12n0275_p0372a20║　啟人之必信從也。普勸修證[巳>已]竟。　△五結答請加。

X12n0275_p0372c03║　耳門而[巳>已]。自觀音之外。其餘二十四門。姑且捨之。

X12n0275_p0372c05║　加有二意。一者謙[巳>己]推佛。二者法深機淺。信解須

X12n0275_p0373a11║　溫陵曰。真實心要如是而[巳>已]。長水曰。真實心者。文

X12n0275_p0373a12║　殊指[巳>已]選圓通之心也。二義雖皆可通。而環師說

X12n0275_p0373a13║　勝。經偈元以如是結尾而[巳>已]。二字得其義盡無餘

X12n0275_p0373a14║　之意。如來教示一門深入科[巳>已]竟。　△三大眾承示

X12n0275_p0373a18║　證。然悟強證弱故。但顯悟而[巳>已]。阿難示在初心初

X12n0275_p0373c12║性比丘尼。聞說偈[巳>已]。成阿羅漢。

X12n0275_p0373c13║　摩登伽今[巳>已]出家。故從尼稱。而性字即登伽之華

X12n0275_p0374a01║　長別三界苦輪海。　○據此位在初信。[巳>已]發直深大

X12n0275_p0374a04║　證。何阿難先[巳>已]證者。反不列斯位耶。答論斷見惑。

X12n0275_p0374a07║　選根直入一大科[巳>已]竟。　△二道場加行。此科為圓

X12n0275_p0374a09║　方便。亦助前圓通而[巳>已]。分二。一初請略說。又二。一

X12n0275_p0374a20║　△二求請之言。又二。一述[巳>己]請意。又二。一先明自

X12n0275_p0374a22║我今[巳>已]悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。

X12n0275_p0374a23║　經初原求得成菩提最初方便。上二句表[巳>已]悟此

X12n0275_p0374a24║　也。下二句表[巳>已]但於前門中修不勞道場也。　△二

X12n0275_p0374b03║自覺[巳>己]圓能覺他者。如來應世。

X12n0275_p0374c22║　護有力。世俗曲屈。[巳>已]不容入。安有自起四念。何況

X12n0275_p0374c23║　道理徑直等聲。一併止絕哉。至於阿難初果。[巳>已]能

X12n0275_p0375a06║　示。學人珍重。結名三無漏學者。戒中[巳>已]自不容一

X12n0275_p0375a08║　而[巳>已]。以注心反聞。兼不漏落空有二邊。所以為真

X12n0275_p0376b01║　令人切辯。務從佛說。而絕魔說也。斷婬[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0376b03║　而[巳>已]。此中所斷之殺。非但人畜。下至蠅虱蛇蝎等。

X12n0275_p0377a14║如是之人。相殺相吞。相食未[巳>已]。云何是人得出三界。

X12n0275_p0377a19║　鬼佛化儀[巳>已]竟。　△三確定解脫得否。又二。一喻不

X12n0275_p0377b24║　斷殺[巳>已]竟。　△三斷盜。此之偷盜。非只竊人之物。但

X12n0275_p0377c22║稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法。[言*玄]惑無識。恐令失心。

X12n0275_p0378a02║　三誤人墮獄。又為三。一先以[巳>己]教相形。

X12n0275_p0378a04║不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一往還去[巳>已]無返。

X12n0275_p0378a16║　特彼顛倒非法說法而[巳>已]。末三句。破其謗正惑人

X12n0275_p0378a18║　[巳>已]為菩薩行。反毀遵正教者為小乘道。此又法說

X12n0275_p0378a23║　遵妄行。悉墮阿鼻。潛匿[言*玄]惑即妖教[巳>已]竟。　△二教

X12n0275_p0378a24║　人斷偷即佛誨。分二。一先出自[巳>已]誨。又四。一教以

X12n0275_p0378b09║　長揖謂永辭也。孤山曰。盜者取他依報資於[巳>己]身。

X12n0275_p0378b12║雖未即明無上覺路。是人於法。[巳>已]決定心。

X12n0275_p0378b14║　慧。故曰未明。[巳>已]決定心者。決定信其宿業必消覺

X12n0275_p0378b15║　路得明也。溫陵曰。一切難捨無過[巳>己]身。難捨能捨。

X12n0275_p0378b16║　則自餘貪愛決能棄捨。故曰是人於法[巳>已]決定心。

X12n0275_p0378c04║　預辯妖佛教儀[巳>已]竟。　△三確定三昧得否。分二。一

X12n0275_p0378c11║　上餘。謂衣[金*本]之外。止持不貪也。下餘。謂自食[巳>已]足

X12n0275_p0378c15║　也。下二句。忍[巳>已]能捨嗔恨。必觀真如平等。知毀同

X12n0275_p0379a02║不將如來不了義說迴為[巳>己]解以誤初學。

X12n0275_p0379a05║　義教。不依不了義教也。末二句。如因自[巳>己]不能奉

X12n0275_p0379a06║　前三戒。或遇初學疑問。[去*ㄗ]乃不認[巳>己]過。曲引權乘。

X12n0275_p0379a13║　曲就利生非得[巳>已]也。處此者。時時每愧不能取證。

X12n0275_p0379a17║　服推仰。莫曲引他過以飾[巳>己]非。至於主賓互競。惟

X12n0275_p0379a18║　利是急。當愧死矣。曲分損益之相[巳>已]竟。　△二判決

X12n0275_p0379a21║　斷偷[巳>已]竟。　△四斷妄。妄語有二。發言不實為小妄

X12n0275_p0379b02║[巳>已]圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如

X12n0275_p0379b06║　養。求[巳>己]尊勝。名愛魔。妄起邪見。謂[巳>己]齊聖。名見魔。

X12n0275_p0379b09║人言。我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅

X12n0275_p0379b20║　復活。喻大妄永絕善根。三苦海三途也。　△二表[巳>己]

X12n0275_p0380b10║　開釋四重大科[巳>已]竟。

X12n0275_p0380b16║　上卷開釋四重[巳>已]竟。　△三總結遠魔。分三。一[酉*守]問

X12n0275_p0380c18║　欲潔而偏染隱然。若有驅[竺-二+束]而不能[巳>已]。宿習之使

X12n0275_p0381a08║　○佛[巳>已]入定。便表無為光中化佛。顯是無為心佛。

X12n0275_p0381b12║　也。歷明預先嚴戒[巳>已]竟。　△二略示場中定慧。溫陵

X12n0275_p0381b13║　謂。初標三學。而終止四戒者。定慧[巳>已]備前文。似亦

X12n0275_p0381b19║　之詳而[巳>已]。豈全無耶。是故今科略示場中定慧也。

X12n0275_p0381c07║戒成[巳>已]後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神[口*兄]

X12n0275_p0381c13║　中。若非定中必無求現之理。故知此[巳>已]在定求也。

X12n0275_p0381c15║　而[巳>已]。因戒生定竟。　△二因定發慧。又二。一約戒願

X12n0275_p0382a06║　所習。皆反聞自性。入流亡所而[巳>已]。末二句。結成[兙-十+寸]

X12n0275_p0382a17║　初請略說一科[巳>已]竟。　△二重請詳示。分二。一重請

X12n0275_p0382a20║　一述[巳>己]開悟。

X12n0275_p0382a21║阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心[巳>已]開悟。自

X12n0275_p0382b22║別於平原。穿去地皮。五尺[巳>已]下。取其黃土。

X12n0275_p0383c10║　未能照[巳>己]。必得乎離物無依住智。交相為用。然後

X12n0275_p0384b01║　暫得與寂滅現前境界相應也。三七初成定慧[巳>已]

X12n0275_p0384b20║　來尊貴。亦不患於不證。所謂[巳>已]到不疑之地矣。修

X12n0275_p0384b21║　證節次[巳>已]竟。　△三結答[酉*守]請。

X12n0275_p0384c01║　道場[巳>已]竟。　△二重請說神[口*兄]。分三。一會眾重請。又

X12n0275_p0384c02║　分二。一述[巳>己]自請。又為三。一述遭術遇救。又三。一

X12n0275_p0384c06║　恃愛前[巳>已]釋過。小乘以四果為無為。　△二述被邪

X12n0275_p0385b08║般[刺>剌]那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目

X12n0275_p0385b21║捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三

X12n0275_p0385b24║陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[刺>剌]怛那雞都囉闍耶

X12n0275_p0386a06║揭拏(三十九)般[刺>剌]舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)

X12n0275_p0386c10║四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉[刺>剌]迦(七十六)波囉婆

X12n0275_p0387b12║囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛[歛>斂]部迦(五)地唎剌吒(六)毖唎

X12n0275_p0387c09║　藥令服愈病而[巳>已]。不必求知何藥何治。如佛密教。

X12n0275_p0388a13║　生於歡喜。反成憎謗者。則佛早[巳>已]鑑機。默然無為

X12n0275_p0388a20║　落驚懼者。但脫鬼難一途而[巳>已]。二為人生善者。如

X12n0275_p0388a23║　[巳>已]。三對治破惡者。如令婬心頓歇等。而天台譬彼

X12n0275_p0388b05║　行人但當確信堅持。無勞思議也。正說神[口*兄][巳>已]竟。

X12n0275_p0389a20║　此無盡方約諸佛要用[巳>已]。自無盡非並眾生用也。

X12n0275_p0389a21║　諸佛要用[巳>已]竟。　△二眾生利賴。此眾生理該九界。

X12n0275_p0389b12║　用[巳>已]該。如自果未成。蒙佛授記。事善知識。推法王

X12n0275_p0389b15║　性及[巳>己]迴心而非定性也。三者生有深位。如決定

X12n0275_p0389c20║　昧。今有形之毒。[巳>已]入身中。非自身三昧。安能化為

X12n0275_p0390a02║　災難[巳>已]竟。　△二助成道業。分六。一資發通明。為下

X12n0275_p0391a10║　又或持[口*兄]人。有不得[巳>已]。偶經此事。[立*立]可宥之。亦非

X12n0275_p0391a12║　可消罪。如水投湯之喻。顯[口*兄]殊勝而[巳>已]。準前未受

X12n0275_p0391b01║此[口*兄][巳>已]。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更

X12n0275_p0391c07║　可類知。助成道業[巳>已]竟。　△三稱遂願求。前救難屬

X12n0275_p0391c18║　報。通上三悉。大端助道業中。[巳>已]有修行果報。此應

X12n0275_p0392a01║　此約稱願故。別於助道也。約眾生以顯各利[巳>已]竟。

X12n0275_p0392b09║　其逆而[巳>已]。如彗孛飛流。應同分非星之為也。　△二

X12n0275_p0392b15║　出由[巳>已]竟。　△三承明行人必證以結勸。初科勸持。

X12n0275_p0392c06║　現生取證。遠因而[巳>已]。故知前之開許。非許真修之

X12n0275_p0392c15║　疑惑矣。如來重說[巳>已]竟。　△三會眾願護。問[口*兄]自有

X12n0275_p0393a09║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。

X12n0275_p0393b14║　陵謂。補全三界四大亦通。但缺火神。外眾護持[巳>已]

X12n0275_p0393b24║　功業久成。即歷位斷證[巳>已]極。不取涅槃。但不偏取

X12n0275_p0394a10║　一門深入一大科[巳>已]竟。　△三說禪那。令住圓定。歷

X12n0275_p0394b15║作是語[巳>已]。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

X12n0275_p0394c20║　發真歸元。則世界眾生一皆消殞。由是生滅[巳>已]復

X12n0275_p0394c22║　[巳>已]。約名真二字稱菩提。以菩提即真智也。約滅妄

X12n0275_p0395c02║　謂。非今經意也。順流成有[巳>已]竟。　△二邪復成非。邪

X12n0275_p0395c15║將欲復真。欲真[巳>已]非真真如性。

X12n0275_p0396a09║　邪智邪境互相引發故。展轉發生。諸復皆非[巳>已]竟。

X12n0275_p0396a13║　薰始稱發明。薰久習定。所謂業[巳>已]成矣。不可改移

X12n0275_p0396b07║　中。正釋[巳>已]竟。　△三結成。

X12n0275_p0396b10║　因而說也。徵釋眾生顛倒一科[巳>已]竟。　△二徵釋世

X12n0275_p0396c24║　復始之義也。正釋一科[巳>已]竟。　△三結成。此之結成

X12n0275_p0397c10║　[巳>已]。是皆轉托業化。非無而忽有。意生妙化也。　△二

X12n0275_p0397c19║　想[巳>已]結成精耀故。但有色而[巳>已]。涅槃云。八十神。皆

X12n0275_p0398b13║　巧偽。屈[巳>己]從他。或假託因依。遞為形勢。資身養命。

X12n0275_p0398c11║　有解。因果似倒。此必因中好為誣罔。取他納為[巳>己]

X12n0275_p0398c12║　有。故果中亦被他物取為[巳>己]有。　△四非無想。

X12n0275_p0399a04║　字合是等字。後人妄改耳。別列類生[巳>已]竟。　△三勒

X12n0275_p0399a14║　別以詳列[巳>已]竟。　△三申結互妄。又二。一正申互具

X12n0275_p0399b02║　示二緣起之本意也。詳示染緣起則[彳*扁]成輪迴[巳>已]

X12n0275_p0399b11║　足。何妨說諸。但有性具修成之別而[巳>已]。分為十科。

X12n0275_p0399c23║　[巳>已]成一片。乃至靜塵亦將漸忘。故曰真修。[蓋-去+太]自來

X12n0275_p0400a15║　說明。而列名處。但表當此位以除助因而[巳>已]。故至

X12n0275_p0400c23║　性謂婬殺盜妄等。上之五辛。但能助發於此而[巳>已]。

X12n0275_p0401a23║　相生相殺未[巳>已]故也。　△二特教觀婬。

X12n0275_p0401c10║　除[巳>己]願力。永不誤入惡趣。所謂離諸生死險難惡

X12n0275_p0402a08║　[巳>已]盡。豈留婬心。故許其心必無貪婬也。仍是忘塵

X12n0275_p0402a11║　而薰有漏。從多漸少而[巳>已]。非全無漏。故不全許耳。

X12n0275_p0402c12║　漸次三位[巳>已]竟。　△二乾慧一位。此位分明。束前漸

X12n0275_p0403a05║　何疑哉。此顯實分段身[巳>已]盡。無界內繫縛也(問菩薩不

X12n0275_p0403a07║　生相殺等何異。答大不同也。彼但且免生殺[酉*守]償惡報而[巳>已]。善淨生緣。尚未絕也。觀下淨報。猶云父母肉

X12n0275_p0403a08║　身。蓋可驗矣。此則二十五有。無復生緣。無復業牽之身。但隨悲願。自在去住。自在受生而[巳>已]。舊註強以抑

X12n0275_p0403b15║　是。然亦不說三漸中[巳>已]含十信。乾慧合之。前別後

X12n0275_p0403b16║　總成四位耳。乾慧一位[巳>已]竟。　△三信位十位。此中

X12n0275_p0404a12║　法位細者。且捨受與習氣二事。若未來習氣[巳>已]盡。

X12n0275_p0404c12║　門。[蓋-去+太]進安[巳>已]成定力。故恒保持。無所漏落。如來氣

X12n0275_p0404c20║　也。次二句。[蓋-去+太]言前位如來氣分初接[巳>已]即蒙佛慈

X12n0275_p0404c22║　光。即[巳>己]心佛慈光。然不妨自他歷然故。復迴此慈

X12n0275_p0405a01║　照影中含影。即[巳>已]重重。不必多鏡。故惟喻自他二

X12n0275_p0405a23║　前六修自心。後四合佛德矣。信位十位[巳>已]竟。　△四

X12n0275_p0405b12║　便而[巳>已]。次句心精發輝者。即十種心光顯現也。十

X12n0275_p0405c18║既遊道胎。親奉覺胤。如胎[巳>已]成人相不缺。名方便具

X12n0275_p0406a16║　雙躡前外身內心增長。至此皆[巳>已]具足。以十身中。

X12n0275_p0406b23║　此位菩薩其[巳>已]成就及當習學共二十種智。故云

X12n0275_p0406c07║　如華開見佛。十住如親蒙授記也。以喻詳法歷然可見)住位十位[巳>已]竟。　△五

X12n0275_p0406c14║阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德。十方

X12n0275_p0406c17║　[巳>已]躡上出胎灌頂也。具足諸佛妙德者。按華嚴。此

X12n0275_p0407b10║　表精進而[巳>已]。此申四種無盡見精進之殊勝也。　△

X12n0275_p0408b14║阿難。是善男子。滿足神通。成佛事[巳>已]。純潔精真。遠諸

X12n0275_p0408b17║　此與次位。皆回向眾生也。是善男子。指[巳>已]修十行

X12n0275_p0408b19║　八現塵現界。神通[巳>已]極。無少欠缺。成佛事[巳>已]。躡第

X12n0275_p0409a17║　者。正表發揮自[巳>己]因地心中所含無邊境界。全同

X12n0275_p0409b10║　言等一切佛[巳>已]即取於證智人身。故此位。但承二

X12n0275_p0409b22║　地。則是因前[巳>已]先具足佛果。蓋圓頓上乘。先以頓

X12n0275_p0409c11║　向眾生而[巳>已]。　△七等觀回向。

X12n0275_p0409c24║　而仍以見智悲無礙而[巳>已]。合前位則心佛眾生三

X12n0275_p0410a18║　首句躡二無著[巳>已]得與真如一相也。十方即十法

X12n0275_p0410b20║　[巳>已]。即齊彼地上。至此更超彼佛一十八位。大非別

X12n0275_p0410b21║　教所仰視也。回向十位[巳>已]竟。　△七加行四位。[打-丁+雋]李

X12n0275_p0410c06║　修不妨有凡聖之別。但此圓凡[巳>已]超別聲遠矣。分

X12n0275_p0411a03║　乎。問信前豈無信解修耶。答皆似信似解而[巳>已]。縱

X12n0275_p0411a13║即以佛覺。用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火欲然其木。

X12n0275_p0411a18║　[巳>己]因心。復加功行。以求正證。初入因位。未即得果。

X12n0275_p0411a20║　進取。又前佛見未忘。未能泯為[巳>己]心。此方泯佛見

X12n0275_p0411a22║　指初地也(惟識此位。入明得定。發下尋思觀。創觀名義自性差別皆空而[巳>已])。　△二

X12n0275_p0411a24║又以[巳>己]心。成佛所履。若依非依。如登高山身入[虎-儿+丘]空

X12n0275_p0411c11║　根力。而實偏圓異旨。況此四加。[巳>已]超彼佛一十八位。之上。豈可同年語哉)又孤山謂。此

X12n0275_p0411c15║　可者。後之等覺金剛。放此推之。加行四位[巳>已]竟。　○

X12n0275_p0412c14║　勝用而[巳>已]。　△五難勝地。

X12n0275_p0412c24║　而[巳>已]。　△六現前地。

X12n0275_p0413a10║　而八地真無功用。此地方到無為。始顯真如而[巳>已]。

X12n0275_p0413a19║　則有為功用即[巳>已]畢竟。六地無為真理即[巳>已]現前。

X12n0275_p0413b02║　即用為[巳>己]心。今言一真如心者。[巳>己]心佛心二俱圓

X12n0275_p0413b03║　泯。惟一真如本心。即一真如法界而[巳>已]。名以不動

X12n0275_p0413c08║阿難。是諸菩薩。從此[巳>已]往。修習畢功。功德圓滿。亦目

X12n0275_p0413c10║　諸之一字。非但只指九地[巳>已]往者。乃通指上位。或

X12n0275_p0413c24║　而次句以眾生本寂滅相為涅槃海。是但利生也。溫陵。亦以上句總屬於慈。而但標為自[巳>己]果德。[去*ㄗ]以下

X12n0275_p0414a21║　住。[巳>已]云十身靈相一時具足。名童真住。至八地。但云一真如心。了無十身童真之語。又華嚴九地明言法

X12n0275_p0414b02║　借名別教以誘彼而[巳>已]而義實皆天淵也。管見責之固當然。但高推華嚴。亦不詳訂異同之由。似亦未盡

X12n0275_p0414b19║　也)地上十位[巳>已]竟。　△九等覺一位。起信等諸經論

X12n0275_p0414c03║　而言逆流者。[蓋-去+太]謂如來[巳>已]先證入妙覺果海。無復

X12n0275_p0414c08║　[巳>已]得諸寶。逆流而出。到於海門。後[嫡-女]方以進取。順

X12n0275_p0414c13║　流。出同萬物。菩薩順流。入趨妙覺。[巳>已]至覺際。故名

X12n0275_p0414c16║阿難。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中初乾

X12n0275_p0415a05║　獲四字。則合於等覺。固無不可然。更玩至[巳>已]二字。

X12n0275_p0415b04║　無上涅槃等。皆其異號。正答因果諸位一大科[巳>已]

X12n0275_p0415b10║　初住圓通之位。[巳>已]即分證。位位轉深。至等覺則究

X12n0275_p0415b13║　體而[巳>已]。觀察者。即以金剛寶覺照之也。溫陵曰。種

X12n0275_p0415b19║　文考佛答處。[巳>已]作自性本具圓定。而以照見於此。

X12n0275_p0415c05║　雙收前二。以結歸禪那而[巳>已]。末言漸次深入者。蓋

X12n0275_p0416a06║　[巳>已]竟。　△二說經名。夫義者名之實。而名者義之表。

X12n0275_p0416a12║　舊名助道分者。特助道而[巳>已]。故後別列。乃正助之

X12n0275_p0416a21║　持。略結而[巳>已]。良由名以略文總攝多義。得其名即

X12n0275_p0416b04║　無二。但廣略持解力用異宜而[巳>已]。今第一名初十

X12n0275_p0416b17║　大。[巳>已]代摩訶。故得六字皆但屬於相用。白眾色之

X12n0275_p0416c19║　藏而[巳>已]。　△三從性修為名。

X12n0275_p0417a04║　而[巳>已]。恐悟人具見自心理智天然。而不加修證。亦

X12n0275_p0417c01║　科[巳>已]竟。　△三阿難悟證。阿難示現多間遲鈍。初以

X12n0275_p0417c05║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾。

X12n0275_p0418a03║　三如來藏之正因。略兼了緣二因而[巳>已]。其曰修進

X12n0275_p0418a17║　妙定始終[巳>已]竟。　△二經後別詳初心緊要。此後諸

X12n0275_p0418c17║婬非殺非偷無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生大猛

X12n0275_p0419b21║　如世說喜怒哀樂愛惡欲為七情。愛居其一而[巳>已]。

X12n0275_p0419c02║　習深厚。潛滋貪業也。能生愛水者。墜業[巳>已]成。下墮

X12n0275_p0419c07║　此但舉事以驗情必化水而[巳>已]。恨雖恨彼害[巳>己]。實

X12n0275_p0419c08║　亦憐[巳>己]受害之苦。而發悲是即七情中怒惡。貪財

X12n0275_p0420a02║　亦舉事以驗想必成飛而[巳>已]。然此外分。雖但局在

X12n0275_p0420a09║　約積習分判情想[巳>已]竟。　△二約臨終別示升墜。分

X12n0275_p0420b11║　到而[巳>已]。不同生者。得常居住。喻如[君/羊]臣。至天子宮

X12n0275_p0420c15║常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。

X12n0275_p0420c21║　被火燒。或得水飲。亦化為火。故曰水害[巳>己]也。　△三

X12n0275_p0421a21║　一略示升墜根由[巳>已]竟。　△二詳示墜升因果。上科

X12n0275_p0422a04║　計執也。謂執我我所故。起貪也。吸者攬取為[巳>己]有

X12n0275_p0422a14║　瘴者癘氣也。能令人[車*取]病。或復致死。海[巳>已]當避。何

X12n0275_p0423c15║　排擠挫也。相排者。業習排人。種習排[巳>己]。押捺壓伏。

X12n0275_p0423c23║　而[巳>已]。舊說反言非訟于官。豈彼官訟反非地獄之

X12n0275_p0424a04║　[巳>己]私。正感應之妙也。　△二即喻驗知。

X12n0275_p0424a10║　陳獻白也。業習中獻白人事。種習中獻白[巳>己]事。故

X12n0275_p0424b08║　謂有因無緣。即不生也。但彼仗憑佛力。非[巳>己]智分。

X12n0275_p0424b14║　宜究心焉。列十習因以明感召科[巳>已]竟。　△二列六

X12n0275_p0424c11║　此[巳>已]入獄最初所發。非同上科先見等方是引果

X12n0275_p0425c04║　不取[嘗-旨+甘]苦[嘗-旨+甘]淡。而取吸氣吐氣。亦自在變用而[巳>已]。

X12n0275_p0425c12║　曰。舌噉生命。使彼承忍。故歷[嘗-旨+甘]發苦。使[巳>己]承忍。依

X12n0275_p0426b05║　思所變也。開因示果[巳>已]竟。　△三總結妄造。

X12n0275_p0426b13║　明因習果交一大科[巳>已]竟。　△二分析因殊果別。上

X12n0275_p0426b14║　科但明地獄。因以習成。果以交報。[巳>已]知大分因果

X12n0275_p0426c21║　習。此則一生惟兼三者而[巳>已]。故不同也。十八獄者。

X12n0275_p0427a23║　境。以分重輕科[巳>已]竟。　△二結別造同受。以明妄發。

X12n0275_p0427b06║　結答妄生非本有也。夫知生之由[巳>己]。應悟滅亦由

X12n0275_p0427b07║　[巳>己]。滅之何如。絕其惡業而[巳>已]。學人慎勿聞其[虎-儿+丘]幻

X12n0275_p0427b11║　佛戒亦不可不遵矣。地獄[巳>已]竟。　△二諸鬼趣。此與

X12n0275_p0427b17║　他觀如影而[巳>已]。七日死而復生。長壽者不過七七。

X12n0275_p0428a22║　是於驕。儒典謂驕吝互相資生。今觀驕慢者。於[巳>己]

X12n0275_p0428a23║　財法無不慳[怡-台+吝]。蓋護[巳>己]所長。欲以驕人之短故也。

X12n0275_p0428c01║　此詐之餘習也。諂詐誘人。貪成[巳>己]私。所謂貪成為

X12n0275_p0428c09║　附人發洩傳說吉凶。正合其餘習也。詳列諸鬼[巳>已]

X12n0275_p0428c21║　曰本無有也。諸鬼趣[巳>已]竟。　△三畜生趣。畜生亦有

X12n0275_p0429a07║　餘習[巳>已]盡。方於下。起後償債之意耳。夫情想俱空。

X12n0275_p0429a18║　似於[怡-台+在]鬼之著物而[巳>已]。其彼餘習之惡。餘報之苦。

X12n0275_p0429c14║　畜[巳>已]竟。　△三結妄推無。

X12n0275_p0430a01║　三途[巳>已]畢。將入善趣。故此總申結之意。欲塞斷三

X12n0275_p0430a16║　作。但須時中不昧而[巳>已]。祖云放過即不可。欽哉至

X12n0275_p0430a17║　訓也。畜生趣[巳>已]竟。　△四人趣。此趣來處。除聖人示

X12n0275_p0430c02║　[巳>已]。　△二無力畜償。

X12n0275_p0430c04║　無福當是無力。若有力而但無福。仍以人償。[巳>已]現

X12n0275_p0430c06║　還彼畜生餘剩之債也。負債反覆徵償[巳>已]竟。　△二

X12n0275_p0430c07║　負命吞殺不[巳>已]。又分三。一先明剩債易償。

X12n0275_p0430c24║　不宜恣殺食也。躡前警起科[巳>已]竟。　△二正列人類。

X12n0275_p0431a04║　梟以附塊相食故。餘習頑[囂>嚚]不義是也。言參合者。

X12n0275_p0431a07║　也。且如頑[囂>嚚]。亦有富貴等者。必非梟化。以彼初自

X12n0275_p0431a13║　怪異者。皆是也。魃鬼無形。此[巳>已]人形。出必兆[宋-木+火]。仍

X12n0275_p0431b17║　達文明之事也。正列人類[巳>已]竟。　△[01]總結可憐。

X12n0275_p0431b21║　宿債畢酬者。齊為畜時。償債[巳>已]滿。少有不滿。不得

X12n0275_p0431c04║　人趣[巳>已]竟。　△五諸仙趣。前三途順序而談。不出十

X12n0275_p0431c19║　然亦志在於長生不死而[巳>已]。分三。一躡前標後。

X12n0275_p0433a01║　仙[巳>已]竟。　△三判同輪迴。

X12n0275_p0433a22║　生[巳>已]成短壽定業因種或數世仙業未圓。則無生

X12n0275_p0433b06║　真不凋。第以過人之壽。人不見其死而[巳>已]矣。妄想

X12n0275_p0433b24║　彼無知而妄謗矣。諸仙趣[巳>已]竟。　△六諸天趣。天趣

X12n0275_p0433c19║　仚乎。當知此句又局於此。而義通最後也。[巳>己]色為

X12n0275_p0433c20║　婬。非[巳>己]之色為邪婬。此人妻妾皆具。而但於非[巳>己]

X12n0275_p0434a08║於[巳>己]妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。

X12n0275_p0434b09║　此人比前人。一切時中。自[巳>己]全無婬念。但應彼婬

X12n0275_p0434c16║　欲重輕[巳>已]竟。　△二判屬欲界。

X12n0275_p0435a14║　此經攝於第六。故不別說。六欲[巳>已]竟。

X12n0275_p0435a23║　尚有色質故。通名色界。又通名梵世。為[巳>已]離欲染

X12n0275_p0435a24║　也。通號四禪。為[巳>已]離散動也。欲天但十善感生。此

X12n0275_p0435b22║　六行而[巳>已]。非無漏真三摩地妙圓通矣。此義亦應

X12n0275_p0435c08║　明。前天如病初愈未至康壯。此天如[巳>已]康強光澤。

X12n0275_p0435c19║　與慧俱之相。明悟亦即六行之智等增明而[巳>已]。前

X12n0275_p0435c22║　天別相[巳>已]竟。　△二結苦離漏止。

X12n0275_p0436a01║　溫陵曰。[巳>已]離欲界八苦。故曰苦惱不逼。[巳>已]離散動

X12n0275_p0436a16║　三天[巳>已]竟。　△二二禪三天。前天定力尚假戒扶。此

X12n0275_p0436b03║　定。定深生照而[巳>已]。此其別也。下皆[01]放此。　△二無量

X12n0275_p0436b19║　別相[巳>已]竟。　△二結憂離漏伏。

X12n0275_p0436b21║摩地。清淨心中。麤漏[巳>已]伏。名為二禪。

X12n0275_p0436b23║　輕細。但涉於心念而[巳>已]。今亦不逼喜樂可知。溫陵

X12n0275_p0436c01║　漏心不動。而未能伏。此天[巳>已]伏麤漏。俱舍云。此名

X12n0275_p0436c03║　懸或作愁字之誤也。二禪三天[巳>已]竟。　△三三禪三

X12n0275_p0436c11║　喜動。而生淨樂。恬泊寂靜。名寂滅樂。能通而[巳>已]。尚

X12n0275_p0436c24║　力所使。所謂境隨定變而[巳>已]。非唯心觀力所使也。

X12n0275_p0437a04║　今[立*立]融之。故稱[彳*扁]淨。示三天別相[巳>已]竟。　△二結安

X12n0275_p0437a15║　矣。又言不以辭害義者。不達[巳>已]有安隱心中為揀

X12n0275_p0437a16║　別也。三禪三天[巳>已]竟。　△四四禪九天。溫陵曰。自此

X12n0275_p0437b02║阿難。復次天人。不逼身心。苦因[巳>已]盡。樂非常住。久必

X12n0275_p0437b05║　不逼二句。結前二禪。明苦[巳>已]離。[蓋-去+太]初禪苦惱離。二

X12n0275_p0437b09║　本天功行。[蓋-去+太]既[巳>已]離苦。亦不受樂。樂既不受。壞亦

X12n0275_p0437c07║　說而[巳>已]。餘可以意得之。　△三示後二天。即二岐路。

X12n0275_p0438a03║　得此長時而[巳>已]。是人下四句。出其無常之故。正由

X12n0275_p0438a10║　有身界。非[立*立]起於雜想耳。四天別相[巳>已]竟。　△二結

X12n0275_p0438a16║　真境。而有為功用。至此[巳>已]純熟矣。　○問不為三[宋-木+火]

X12n0275_p0438a22║　天[巳>已]竟。　△二五那含天。溫陵曰。第三果人。斷欲界

X12n0275_p0438b22║　上下懸絕偏居此地。答云由彼欲界惑盡。麤苦[巳>已]

X12n0275_p0438c08║　厭苦欣樂。交戰胸中。故曰[鬥@斲]心。今[巳>已]兩忘。故曰不

X12n0275_p0439a11║　既與同分。亦當同具此能而[巳>已]。豈[立*立]同其貪權妄

X12n0275_p0439b07║　[巳>已]竟。　△三結四天不見。

X12n0275_p0439b20║　分四禪[巳>已]竟。　△二結屬色界。

X12n0275_p0439b21║阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此[巳>已]還。名為

X12n0275_p0439c01║　自色究竟天以下直至梵眾同一色界矣四禪[巳>已]

X12n0275_p0440a06║　首二句躡前天。次二句明本天。溫陵曰。厭[巳>己]形礙。

X12n0275_p0440a19║　空麤緣[巳>已]無故。惟全半分微細也。　○問按惟識。末

X12n0275_p0440c05║　然半滅半明而[巳>已]。良以。滅定所逼故。如存不存。似

X12n0275_p0440c09║　非無想耳。正列四天[巳>已]竟。　△三聖凡出墜。

X12n0275_p0440c14║　類即墜輪回。各有終相而[巳>已]。舊註全不達此。撥羅

X12n0275_p0441a05║　故也。問前於色頂。[巳>已]判思惑斷盡。不審斯人在四

X12n0275_p0441a11║　比度應然。再俟參考。此明聖出[巳>已]竟。向下方明凡

X12n0275_p0441b16║　引華嚴三地。方配天王。亦大略而[巳>已]。予記天台配

X12n0275_p0441c03║　列諸天[巳>已]竟。　△二通前總結。

X12n0275_p0441c15║　[巳>己]業同類受生。各為一聚故。文中每言如是一類

X12n0275_p0441c16║　也。諸天趣[巳>已]竟。　△七修羅趣。按佛序談七趣。皆從

X12n0275_p0441c18║　經所判同分。但空水天處而[巳>已]。岳師引阿含。謂南

X12n0275_p0442a15║　之過。或天福[巳>已]盡。俱是降德。貶墜是果。即沉此趣

X12n0275_p0442b10║　攝。餘意可知。備明諸趣[巳>已]竟。　△二結妄勸離。所以

X12n0275_p0442c11║　離欲離色。自謂[巳>已]淨矣。而無奈隨眠畢竟非真淨

X12n0275_p0442c18║　成有。從上墜下。互奪不[巳>已]。善惡俱無出期。故曰起

X12n0275_p0443a08║　何隨二。亦好。大抵深激其修大定也。藥病雙舉[巳>已]

X12n0275_p0443b15║　勸離[巳>已]竟。　△二判決邪正。

X12n0275_p0443b21║　勸離以警淹留大科[巳>已]竟。　△二談五魔令辨以護

X12n0275_p0443c07║　二陳所欲言。又分為二。一先明[巳>已]說。

X12n0275_p0443c09║吾今[巳>已]說真修行法。

X12n0275_p0443c10║　無學四陰[巳>已]破。但餘第五。天魔鬼神等麤外魔境。

X12n0275_p0443c11║　皆[巳>已]不至故。此全談五陰魔。曲為有學。是以特舉

X12n0275_p0443c24║　魔。故言汝陰魔也。受中十種。[巳>已]召外魔。然且潛入

X12n0275_p0444a06║天報[巳>已]畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。

X12n0275_p0444a17║　識[巳>已]竟。　△二會眾頂禮欽承。

X12n0275_p0444c09║　燈依舊無干。詳之可了。推真妄生滅相關[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0445a13║　意欲破其禪定彼始安也。驚動諸魔由定科[巳>已]竟。

X12n0275_p0445b02║　五陰主人。則飾定者。當人自[巳>己]。不可定其真妙。雖

X12n0275_p0445c06║　矣。所以深警之也。約迷悟而示勝敗[巳>已]竟。　△三舉

X12n0275_p0445c20║　由科[巳>已]竟。　△二詳分五魔境相。夫上科知動魔由

X12n0275_p0446c05║　未開。心光未洩。無邊幽暗[虎-儿+丘]靜而[巳>已]。問既曰脫根

X12n0275_p0446c20║　陰不[蓋-去+太]覆而[巳>已]。良由真心元能隨緣現色。而色不

X12n0275_p0446c22║　[巳>己]為物。[彳*扁]成障隔。又認物為[巳>己]。而聚見於眼。是以

X12n0275_p0447a17║　親切容易覺知而[巳>已]。其實十一色法。俱是色陰。皆

X12n0275_p0447a24║　勿厭繁也。具示始終[巳>已]竟。　△二中間十境。中間者。

X12n0275_p0447b06║　但於所住所到之處。一區之明而[巳>已]。一區之外。悉

X12n0275_p0448c05║　非土。但見十方無量寶色而[巳>已]。然同時[彳*扁]滿不相

X12n0275_p0448c12║　豈敢目為寂光。答明言切近。非謂全即。但此[巳>已]越

X12n0275_p0448c18║　各現而[巳>已]。豈如此之分不礙滿雜不礙純耶。斯固

X12n0275_p0450a09║　消歇。反此則大發魔事。不待言也。中間十境[巳>已]竟。

X12n0275_p0450a11║阿難。如是十種禪[邢>那]現境。皆是色陰用心交互。故現

X12n0275_p0450a20║　頑謂無知。迷謂倒想。不自忖量者。謂不度[巳>己]功力

X12n0275_p0450b05║　令不至惑也。後皆放此。色陰魔相[巳>已]竟。　△二受陰

X12n0275_p0450b15║　洞開下。[巳>已]詳釋之。見諸二句。環師謂諸。佛心即我

X12n0275_p0450b19║　第二漸次所定。此位[巳>已]入初信。不依舊判猶在觀

X12n0275_p0450b20║　行。以此明言。親見佛心。如鏡現相。豈非正信[巳>已]發。

X12n0275_p0450c05║　而不能動。正如色陰[巳>已]開受陰覆人之狀也。手足

X12n0275_p0450c21║　受陰妄為領納。[虎-儿+丘]以發明而[巳>已]。依前判其位當二

X12n0275_p0450c23║　示始終[巳>已]竟。　△二中間十相。此十相中。分五對十

X12n0275_p0450c24║　雙釋之。就分十。一抑[巳>己]悲生。此與下科抑揚生佛

X12n0275_p0451a01║　對也。故此抑[巳>己]者。抑責自[巳>己]也。悲生者。悲愍眾生

X12n0275_p0451a06║　此中即色陰[巳>已]開。受陰未破之中也。得大光耀。即

X12n0275_p0451a09║　[巳>己]之執迷。不早悟度生。此悲心所由發也。究而論

X12n0275_p0451a20║　作聖解者。自謂[巳>已]同諸佛大悲。或謂與菩薩二殊

X12n0275_p0451a22║　心失定。以起無量顛倒邪念。故必墜也。[巳>已]入位而

X12n0275_p0451a24║　△二揚[巳>己]齊佛。揚[巳>己]者。高舉[巳>己]靈也。齊佛者。頓同

X12n0275_p0451b22║　若自謂同於諸聖勇猛。妄任不[巳>已]。則魔亦以類附

X12n0275_p0451c04║　前無新證。受陰未破也。歸失故居。色陰[巳>已]盡也。當

X12n0275_p0451c14║　咎而[巳>已]。何有於聖證哉。　△三示迷必墜。

X12n0275_p0451c20║　散亂世緣者一期應病而[巳>已]。非一向懸心為精進

X12n0275_p0451c24║失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心[巳>已]疑是盧舍那。

X12n0275_p0452a03║　於尊重[巳>己]靈。所謂太尊貴生也。故言勝性懷心自

X12n0275_p0452a07║　修證。何不為過。答祖師為人。惟執修成。孤負[巳>己]靈。

X12n0275_p0452a09║　極盡今時。如是一類之語。不可勝紀。何嘗偏重[巳>己]

X12n0275_p0452a24║故心[巳>已]亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。

X12n0275_p0452c04║於衢路傍。自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受。

X12n0275_p0452c09║又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂[巳>己]足。

X12n0275_p0452c13║　自謂者。不求師印。惟憑[巳>己]見妄憶也。[巳>己]足者。即自

X12n0275_p0452c16║　單過慢增邪我卑也。彼釋云。於劣計[巳>己]勝。於等計

X12n0275_p0452c17║　[巳>己]等。為單慢。於勝計[巳>己]等。於等計[巳>己]勝。為過慢。於

X12n0275_p0452c18║　勝計[巳>己]勝。為慢過慢。未得謂得。計劣[巳>己]多。為增上

X12n0275_p0452c19║　慢。自全無得謂[巳>己]有德。為邪慢。對多勝者。自甘劣

X12n0275_p0452c22║　[巳>己]靈。下視諸聖。剋體而言慢過慢也。當知此復比

X12n0275_p0452c24║　[巳>已]。此則更謂超越諸佛故也。問祖師門下。呵佛罵

X12n0275_p0453a02║　佛剿絕佛見而[巳>已]。豈真增長高慢。反失平等哉。　△

X12n0275_p0453a13║　若終執迷。無復省過。魔附發顛。誤[巳>己]誤人。不可救

X12n0275_p0453a20║圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。[巳>已]言成聖

X12n0275_p0454a14║　佛言不妄。當來末法之深將必有矣。中間十境[巳>已]

X12n0275_p0454b05║　全同色陰結意。於此十種魔事[巳>已]成。非但如前方

X12n0275_p0454b08║　同於後十。待至後文自見。受陰魔相[巳>已]竟。　△三想

X12n0275_p0454b13║其形。如鳥出籠。[巳>已]能成就。從是凡身。上歷菩薩六十

X12n0275_p0454b21║　以受盡方得離身。如鳥脫籠之自在也。[巳>已]成就下

X12n0275_p0454c02║　位亦超。亦但顯其圓融不礙行部而[巳>已]。非如別教

X12n0275_p0454c23║譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言[巳>已]成

X12n0275_p0455a04║　未能圓照生死也。言[巳>已]成次者。即能於聖位。次第

X12n0275_p0455a07║　若。但是冥中知見而[巳>已]。　△二終破顯露妄源。

X12n0275_p0455a19║　梅。能通質礙。故曰融通妄想也。具示始終[巳>已]竟。　△

X12n0275_p0455b02║　不為十境所惑。圓定發明。即發明受陰[巳>已]盡境界。

X12n0275_p0455b09║　天魔經意也。亦不親來。但遣魔黨而[巳>已]。故飛即速

X12n0275_p0455b21║　無端善說經法。疑謂[巳>已]成佛道。然後任運來惑行

X12n0275_p0455c21║　方出其名字。令人辯識而[巳>已]。非前是天魔至此又

X12n0275_p0456a14║　但是速以歷過而[巳>已]。豈一一取證哉。如飛者升山。

X12n0275_p0456a16║　墜不定。或驚疑於上。或摔愛於下。緩翼之間。[巳>已]落

X12n0275_p0456a24║　備不虞而[巳>已]。固非必無墮義。而亦非多有沉淪者

X12n0275_p0458a01║心愛深入。剋[巳>己]辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。

X12n0275_p0458a12║[巳>已]作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。

X12n0275_p0458a13║於是一眾傾心欽伏。有人起心。[巳>已]知其肇。佛律儀外。

X12n0275_p0459b13║　自心狂迷而[巳>已]。宜悟之。　△四出名示害。

X12n0275_p0459c24║前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先[巳>已]乾死。惱亂彼人。

X12n0275_p0460a04║　舍童子。即毗舍遮鬼。[隸-木+士]四天王。[巳>已]發心則護人。未

X12n0275_p0460a12║　中間十境[巳>已]竟。　△三示勸末世分二。一預示魔事。

X12n0275_p0460a15║或附人體。或自現形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。

X12n0275_p0460b11║我今度汝。[巳>已]出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

X12n0275_p0460b24║　相[巳>已]竟。

X12n0275_p0460c07║　想陰魔相[巳>已]竟。　△四行陰魔相。此陰前於二卷。五

X12n0275_p0460c09║　故取其細。喻同野馬。以前三[巳>已]空。而所餘行陰最

X12n0275_p0461a05║　境。但[虎-儿+丘]受照應而[巳>已]。明心境皆[虎-儿+丘]融也。末二句。總

X12n0275_p0461a19║　二陰細麤之別。皆宜深玩之也。莊子註中。[巳>已]辯野

X12n0275_p0461b16║　幽隱妄想。具示始終[巳>已]竟。　△二中間十計變境。言

X12n0275_p0461b24║　此下十計。既當想陰[巳>已]破行陰未破。中間所起。故

X12n0275_p0461c16║　達因而立。又分三。一據[巳>己]見量。

X12n0275_p0461c22║　萬其數相應而[巳>已]。不必分約過未。數反不合。蓋乘

X12n0275_p0462a01║　生展轉生死無停而[巳>已]。非一一各詳也。若能各詳。

X12n0275_p0462a12║　邪計故非正知。不了業道無始故非[彳*扁]知。末言[巳>已]

X12n0275_p0462a14║　因果。分三。一據[巳>己]見量。

X12n0275_p0462b15║　因果而[巳>已]。蓋以從無因而起者。還復無因返於冥

X12n0275_p0462b22║　二種無因[巳>已]竟。　△二四種[彳*扁]常。分三。一標由示墜。

X12n0275_p0462c15║　止此而[巳>已]。修習者。即窮心境之修習。能知下。蓋言

X12n0275_p0462c24║　數倍於前。然計常之故。亦[准/十]前人但據劫內而[巳>已]。

X12n0275_p0463a17║今[巳>已]永滅。理中自然。成不生滅。因心所度。計以為常。

X12n0275_p0463a24║　今[巳>已]永滅。則不生滅理自然屬行。不知行陰即生

X12n0275_p0463b06║　前廣後狹。反顛亂於本文矣。四種[彳*扁]常[巳>已]竟。　△三

X12n0275_p0463b09║　計而[巳>已]。今此乃是雙計常與無常也。分三。一標由

X12n0275_p0463b15║　是或單或雙。不離自他而[巳>已]。非一一雙兼也。首楞

X12n0275_p0463c22║色受想等。今[巳>已]滅盡。名為無常。

X12n0275_p0464a07║　同雙計也。四種顛倒[巳>已]竟。　△四四種有邊。文中雖

X12n0275_p0464a08║　雙計有邊無邊。理實但是邪計邊見而[巳>已]。非真得

X12n0275_p0464a21║　[巳>已]滅來者未見故名有邊。現在相續故名無邊。　○

X12n0275_p0464c02║　四種有邊[巳>已]竟。　△五四種矯亂分三。一標由示墜。

X12n0275_p0465b09║　亂[巳>已]竟。　△六十六有相。分為三。一標由示墜。

X12n0275_p0465c10║　上因見行無盡。遂計前三[巳>已]滅之陰。仍復無盡。而

X12n0275_p0465c18║　四義。惟行陰耳。十六有相[巳>已]竟。　△七八種無相。又

X12n0275_p0466a01║　[者*見][巳>已]滅之前三見其無相。而因計行陰并萬法皆

X12n0275_p0466b05║　八種無相[巳>已]竟。　△八八種俱非。分三。一標由示墜。

X12n0275_p0466b10║　者。見前三[巳>已]滅體相全空也。雙計有無者。於存計

X12n0275_p0466b20║　者。言正在擾動處。雖觀前三[巳>已]無。亦即同動而非

X12n0275_p0466c11║　法也。上但雙觀[巳>已]滅未滅之四陰。而正計八非。此

X12n0275_p0466c21║　俱非相[巳>已]竟。　△九七際斷滅。此之斷滅。雖似第七

X12n0275_p0467a11║如是循環。窮盡七際。現前消滅。滅[巳>已]無復。

X12n0275_p0467a19║　也。七際斷滅[巳>已]竟。　△十五現涅槃。此計與第五有

X12n0275_p0467b12║　計一處而[巳>已]。欲界指六欲天上也。為正轉依者。妄

X12n0275_p0467b19║　濁穢而[巳>已]。準下四皆對本天勝境為言。非指性也。

X12n0275_p0467c18║　中間十計[巳>已]竟。　△三結害囑護。分三。一示因交互。

X12n0275_p0468a01║　而[巳>已]。且前五屬斷常。後五屬空有。第一斷見。第二

X12n0275_p0468a08║　以空有攝入斷常。仍惟斷常二見而[巳>已]。　△二迷則

X12n0275_p0468a13║　自忖量者。大端由於不揣[巳>己]之修證。至何地位。[車*取]

X12n0275_p0468a22║　活也。然此二句。蓋今未起者勿起。末二句是[巳>已]起

X12n0275_p0468b07║　作成佛指南。一邪不染。故稱清淨耳。行陰魔相[巳>已]

X12n0275_p0468c01║　[月*永][巳>已]斷。故分段生死。因亡果喪。不復受生。是謂懸

X12n0275_p0468c06║於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。[巳>已]有精色。

X12n0275_p0468c09║[巳>已]獲其同。精色不沉。發現幽祕。此則名為識陰區宇。

X12n0275_p0468c13║　[虎-儿+丘]靜。無復馳逸者。按圓通。此當聞所聞盡。[巳>已]得六

X12n0275_p0468c21║　逸。則盡十二類皆不能牽引受生矣。於十方界[巳>已]

X12n0275_p0468c24║　塵既盡。惟一空性也。此即[巳>已]得六銷。猶未亡一。小

X12n0275_p0469a05║若於[君/羊]召[巳>已]獲同中。消磨六門。合開成就。見聞通[阿-可+(嶙-山)]。

X12n0275_p0469a11║　受命元由。空靜湛一。故稱為同。然自行陰盡後[巳>已]

X12n0275_p0469a12║　入此境。故曰[巳>已]獲同中。消磨六門者。解其結而泯

X12n0275_p0469a17║　者。其結[巳>已]解。其體不隔也。互用者。體既無隔。用可

X12n0275_p0469b04║　無顛倒妄想。具示始終[巳>已]竟。　△二中間十執。變計

X12n0275_p0469b07║阿難。當知是善男子。窮諸行空。於識還元。[巳>已]滅生滅。

X12n0275_p0469b11║　明[巳>已]破行陰也。窮諸行空。照見行蘊空也。於識還

X12n0275_p0469b13║　之中。蓋元從識海。騰躍轉生者。返本還元矣。[巳>已]滅

X12n0275_p0469b19║　宛是[巳>已]得圓通中生滅既滅。而尚猶未得寂滅現

X12n0275_p0469b21║能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通[泳-永+曶]。

X12n0275_p0469c06║　於斯。如諸浪[巳>已]停銷落於海。正識陰區宇也。若於

X12n0275_p0469c22║　亡果地證。後皆放此。因所因執[巳>已]竟。　△二能非能

X12n0275_p0469c24║阿難。又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙

X12n0275_p0470a06║　上科[巳>已]將識陰作所歸果故。今所歸二字。仍躡前

X12n0275_p0470a20║　生他法。宛是顛倒奚疑乎。能非能執[巳>已]竟。　△三常

X12n0275_p0470a22║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X12n0275_p0470b16║　常執[巳>已]竟。　△四知無知執。分三。一兩楹之間。

X12n0275_p0470b17║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X12n0275_p0470c18║　無情之草木能知也。知無知執[巳>已]竟。　△五生無生

X12n0275_p0470c20║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X12n0275_p0470c22║若於圓融根互用中。[巳>已]得隨順便於圓化一切發生。

X12n0275_p0471a04║　則纔得隨順而[巳>已]。此解極是。然觀中之一字。足且

X12n0275_p0471a05║　互用之妙含之未發也。且言[巳>已]得隨順者。[巳>已]能顯

X12n0275_p0471b02║　計著邪惑也。崇事邪業也。迷心謂迷[巳>己]一真靈覺

X12n0275_p0471b06║　故名顛化種也。生無生執[巳>已]竟。　△六歸無歸執。分

X12n0275_p0471b08║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X12n0275_p0471c02║　空。彼聖性種。斷惑取空。歸無歸執[巳>已]竟。　△七貪非

X12n0275_p0471c04║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X12n0275_p0471c19║　無停本非可貪留也。良以。所托之性。但惟識陰。[巳>已]

X12n0275_p0472a05║　貪非貪執[巳>已]竟。　△八真無真執。分三。一兩楹之間。

X12n0275_p0472a06║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X12n0275_p0472a19║　命元。為[巳>己]真宰。而實非真也。溫陵曰。吒枳迦羅。即

X12n0275_p0472a24║　欲頂天魔者。生以類聚也。真非真執[巳>已]竟。　△九定

X12n0275_p0472b02║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X12n0275_p0472b05║背清淨道。所謂見苦斷集證滅修道。居滅[巳>已]休。更不

X12n0275_p0472b13║　三界而[巳>已]。背清淨道者。不順無修之修無證之證

X12n0275_p0472c03║　槃也。下科辟支放此。定性聲聞[巳>已]竟。　△十定性辟

X12n0275_p0472c05║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X12n0275_p0473a02║　也。中間十執[巳>已]竟。　△三結害囑護。分三。一示因交

X12n0275_p0473a21║　心。而各墮其類。是業[巳>已]成矣。及享其修禪福盡墮

X12n0275_p0473b01║　[巳>已]能斷惑取證。必無墮義。但惟永閉化城。不達寶

X12n0275_p0473b16║　分五魔境相一大科[巳>已]竟。　△三結示超證護持。分

X12n0275_p0474b02║　片法可得矣。先示超證[巳>已]竟。　△二後示護持。又分

X12n0275_p0474b08║　一先令自[巳>己]諳識。又三。一諳識魔邪。

X12n0275_p0474b17║　依此明誨識魔除垢。陰魔早[巳>已]銷滅絕根。何況外

X12n0275_p0474c18║　義也。可不敬承以利[巳>己]利他哉。無間問說五陰魔

X12n0275_p0474c19║　境[巳>已]竟。　△二因請重明五陰起滅。分二。一躡前請

X12n0275_p0474c23║　憶持無失者。於[巳>己]諸法不漏落乎毫髮也。　△二具

X12n0275_p0475b02║　取要言之。但是本覺中元無五陰而[巳>已]。蓋界內分

X12n0275_p0475b09║　於五種妄想次第生起而[巳>已]。豈性真本有耶。當知

X12n0275_p0475b15║　而[巳>已]。言真本有而妄迷如失。如演若頭本在而妄

X12n0275_p0475c22║　妙明圓成本實也。皆因妄起依他[巳>已][虎-儿+丘]也。二計俱

X12n0275_p0475c23║　非偏計愈妄也。標說妄想之由[巳>已]竟。　△二詳示五

X12n0275_p0476a06║　之想。亦不能來入胎中。是則全乘父母[立*立][巳>己]三想

X12n0275_p0476a20║　解也。如父母交遘染心。并[巳>己]憎愛深心。其交固有

X12n0275_p0477a09║　似一也。浮想[巳>已]盡而遷擾俱停曰湛不搖。所謂似

X12n0275_p0477a22║　六如聚[歛>斂]之臣。第八似庫藏之吏。第七同出納之

X12n0275_p0477c10║　[巳>已]竟。　△三總結妄想所成。

X12n0275_p0477c15║　也。答生起妄想[巳>已]竟。　△二答陰界淺深。

X12n0275_p0477c23║　界之開合。故名因界。但是陰之別名而[巳>已]。淺深即

X12n0275_p0478a21║　言湛入特表行陰方消識海初入。按位[巳>已]當七信。

X12n0275_p0478c14║　是頓悟漸修之意而[巳>已]。　△三責忘前教。

X12n0275_p0478c15║我[巳>已]示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。

X12n0275_p0478c16║　[巳>已]示巾結者。即五卷佛取劫波羅天所獻華巾。綰

X12n0275_p0478c24║　六結。今解既[巳>已]不從。故此處舊註中橫[豎-豆+立]之辯。皆

X12n0275_p0479a01║　無用矣。具答三問[巳>已]竟。　△二結勸傳示。

X12n0275_p0479a06║　[虎-儿+丘]妄者。令其達陰妄本空如[巳>己]無二也。深厭自生

X12n0275_p0479a08║　深切厭離之至自然生發矣。二者自[巳>己]意。謂既悟

X12n0275_p0479a09║　五陰元無。便發深心厭此。皆由自[巳>己]妄生還須自

X12n0275_p0479a13║　於此。名超有出魔周。正宗分一大科[巳>已]竟。

X12n0275_p0479a20║　但標名字而[巳>已]。而顧重重較讚勸通者。意在決了

X12n0275_p0479a23║　確搜揚竭盡不[巳>已]。而不多勸通者。知其領受易也。

X12n0275_p0480b02║　顯[巳>已]竟。　△二舉自利況顯。

X12n0275_p0480b08║　良以。誦經持[口*兄]。方得聞慧。其功其報。[巳>已]至佛說不

X12n0275_p0480b14║　而況顯勝報[巳>已]竟。　△二合二利而深許極果。

X12n0275_p0480c03║　法自在。信不誣矣。極顯經功[巳>已]竟。　△二結眾法喜。

X12n0275_p0480c04║佛說此經[巳>已]。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間

X12n0275_p0481a11║聖意。但慮其值之不。偶稿將半。妙[山/夆]忽至潞。[巳>已]甚異

X12n0275_p0481a12║之。將往拜師。[巳>已]及門。一見即傾倒肺腑。如三生好。咨

X12n0275_p0481a16║非細事也。[巳>已]領其[既/木]。未盡其詳。乞[打-丁+(隹/乃)]歸旅寓。一研味

X12n0276_p0482a09║捧腹今日譚經何以異是佛[巳>已]涅槃咨詢無繇出情

X12n0276_p0482a10║識手為想像摸彼此角立如盲譏盲予實慨焉知[巳>己]

X12n0276_p0482a14║餘經間附(一)二不復繁舉昔佛弟子各陳[巳>己]見佛謂

X12n0276_p0482a24║眼[巳>已]象不須摸。

X12n0276_p0482c12║　　庶幾就正於有道非曰是[巳>己]而非人也有罪我

X12n0276_p0482c13║　　者乎我知明道而[巳>已]不知其他也

X12n0276_p0482c16║此經般[刺>剌]密帝稱譯彌伽釋迦稱譯語丞相房融稱

X12n0276_p0483a01║[巳>己]常住真心以為修行準的也二修道分從初心二

X12n0276_p0484a07║即此亦復正是病根蓋內取[巳>己]見外取佛相相見對

X12n0276_p0484b12║　　陀林我[巳>已]宿齋。

X12n0276_p0484b13║佛[巳>已]應匿王之請何又言諸比丘從我乞食解者曰

X12n0276_p0485a12║在七徵以前顯露多時了也設阿難云我今[巳>已]知真

X12n0276_p0485b01║見聞覺知都[巳>已]滅[去*ㄗ]斯則外不隨於流逸內獨守乎

X12n0276_p0485b04║中所現之影而[巳>已]先德云學道之人不識真秪為從

X12n0276_p0485b06║觀此[巳>已]知見聞覺知為識神而既滅見聞覺知將謂

X12n0276_p0485c01║則迷性真而以[巳>己]隨物既失性真復迷境空而認物

X12n0276_p0485c02║為[巳>己]甘受輪轉豈不哀哉為順經文作如是解未知

X12n0276_p0486a16║即於此時認為[巳>己]心自此一迷為心便生執著決定

X12n0276_p0486b22║伊尹早[巳>已]曰予天民之先覺矣譯修多羅以經易詩

X12n0276_p0486b23║書等早[巳>已]名經矣則覺字經字亦是剽獵儒典乎其

X12n0276_p0487c16║假使隨色變滅則識[巳>已]變滅亦誰與空為界者不但

X12n0276_p0489c07║真心也妄為明覺[巳>已]屬業相而下曰所曰能曰異曰

X12n0276_p0490a02║無理太[虎-儿+丘]空一句[巳>已]是空大如何又有空大則成二

X12n0276_p0490b06║三句舊解初真次俗次中其說相承[巳>已]久唯合論補

X12n0276_p0490c11║見而[巳>已]或疑文中云殺盜婬業三緣斷故三因不生

X12n0276_p0490c20║學將安用之徒增戲論而[巳>已]狂心歇處戲論亡時無

X12n0276_p0491a07║左右其數亦四身所經歷[巳>已]歷今歷當歷其數亦三

X12n0276_p0491a23║精明分成六和合茲乃[巳>已]銷六和合[去*ㄗ]守一精明也

X12n0276_p0491b07║循彼根特寄根以發其明性而[巳>已]由是六根互相為

X12n0276_p0491c24║結解次第非眼結解[巳>已]次解耳結次解鼻結之謂也

X12n0276_p0492a06║結解次第[巳>已]竟下明結解所得之功能也或又難云

X12n0276_p0492a10║[兙-十+寸]實喻者有彷[佛>彿]喻者六結不同時彷[佛>彿]喻六根不

X12n0276_p0492a11║同位也結不能一時並解彷[佛>彿]喻根不能一時盡消

X12n0276_p0492a19║解[巳>已]一巾儼然安得亡一況佛明言隨汝心中選擇

X12n0276_p0492b07║承上賜與華屋請乞入門佛[巳>已]指陳二決定義今於

X12n0276_p0492b08║決定義中又復蒙佛開示慧覺圓通雖[巳>已]悟知一六

X12n0276_p0493b02║之身同彼水也身[巳>已]亡者身水為一求於我身不可

X12n0276_p0493b20║解悲仰皆屬眾生悲者悲[巳>己]沉淪仰者仰他救度眾

X12n0276_p0494c01║[巳>已]發大意而專銷彼經無暇及此此義若不辨明初

X12n0276_p0494c09║[巳>已]彼耳根所以為常為不生滅者以聲有聲無聞性

X12n0276_p0495a18║罪垢較量門也又四種律儀[巳>已]有妄語何以又曰口

X12n0276_p0495b02║場建立如是止皆取其潔淨精微整齊嚴肅而[巳>已]所

X12n0276_p0495b04║盡依也有人更以[巳>己]意別立表法牽扯附會硬配天

X12n0276_p0495b13║心異二者物異心異者前是奉[巳>己]今乃奉佛如絹帛

X12n0276_p0496b06║上文讚嘆神[口*兄]功德如是廣大阿難聞[巳>已]不云我當

X12n0276_p0496c01║　　將欲復真欲真[巳>已]非真真如性非真求復宛成

X12n0276_p0496c05║欲復真欲[巳>已]成妄故曰非真真如既知非真猶自求

X12n0276_p0496c07║相凡所有相不過生住異滅身受心法而[巳>已]非生非

X12n0276_p0496c10║因無有窮[巳>已]是則名為眾生顛倒有配三細者不如

X12n0276_p0496c21║[巳>已]更動有聲而至味法名一旋復則循環無[巳>已]也。

X12n0276_p0497a09║此方漸次便曰無生如何乾慧之前[巳>已]齊八地之位

X12n0276_p0497a13║想從即真如之亂想而入真如念念[巳>已]在真如雖無

X12n0276_p0497a16║歸者一旋轉力何藉劬勞旋何所歸還歸自[巳>己]圓頓

X12n0276_p0497c19║而入妙覺上文[巳>已]結經名自後皆名助行則亦至矣

X12n0276_p0498b11║人者化為愚[蠢>憃]是名反對報今屬反對蓋傲者昔藐

X12n0276_p0498c01║嗜利者為之是大亂之道也安得[巳>已]當第九超前思

X12n0276_p0498c16║非謂不斷邪婬但弗流逸而[巳>已]蓋謂於邪婬法中能

X12n0276_p0499a04║謂也特悟欲之不足貪好而[巳>已]下文若於捨心發明

X12n0276_p0499a15║識[巳>已]無當滅何識予向據溫陵謂都滅識心未亡識

X12n0276_p0499a17║為貫穿其說言此中六識麤分[巳>已]滅唯留根本賴耶

X12n0276_p0499a19║[巳>已]至下識心都滅方滅此半分也雖然半分微細上

X12n0276_p0499c16║竹之勢[巳>已]張倒峽之機莫禦斬關奪門進入有路秪

X12n0276_p0500a09║按如[巳>己]捉獲降伏如[巳>己]服辜制止如又加約束也如

X12n0276_p0500a11║空成寶色也[虎-儿+丘]空寶色即自[巳>己]心光也。

X12n0276_p0500b02║故心[巳>已]亡憂魔生焉此二何別蓋境同而所以當之

X12n0276_p0501b12║竭水乾炭[厂@火]火滅始得消磨六根如[洗-冼+水][巳>已]消渾化而

X12n0276_p0501b13║無質礙也如鏡[巳>已]磨瑩淨而無垢類也六門消磨故

X12n0276_p0501b19║也然下節方在識中何亦曰能令[巳>己]身根隔合開乎

X12n0276_p0501b21║何便得互用故第五節亦但是六根互用中[巳>已]得隨

X12n0276_p0501b22║順而[巳>已]隨順者向而不逆將得而未得之稱也。

X12n0276_p0501b24║七珍曰廣寶媛曰多是窮奢極欲也又中雖云自[巳>己]

X12n0276_p0501c01║所化然亦不應恣縱其心如何四陰[巳>已]盡之人更作

X12n0276_p0501c05║禦始猶有主終遂沉酣尚自不知執為勝解謂[巳>己]恒

X12n0276_p0501c13║阿鼻獄其在聲聞緣覺則但曰不成增進而[巳>已]蓋得

X12n0276_p0501c23║次漸入也此數語禪宗直指闡露[巳>已]竟如云但盡凡

X12n0276_p0502a02║從下望上之謂歷和身[巳>已]到之謂入也。

X12n0276_p0502a06║菩提原無處今欲何歸歸無所得而[巳>已]是之謂真得

X12n0276_p0502a19║曰窮理盡性以至於命則理性之原於穆不[巳>已]之天

X12n0276_p0502b14║尚謂得道何況至此四陰[巳>已]滅惟識獨存豈不暢然

X12n0276_p0502b15║自謂[巳>已]證涅槃寧知此湛正生死微細根本此之不

X12n0276_p0502c05║哉故善財[巳>已]發無上菩提之心而必[彳*扁]參五十三善

X12n0276_p0502c13║戀異鄉而欲久居之也其二知者了悟之知也[巳>已]悟

X12n0276_p0502c23║學曾不知將此法門開示[巳>己]之未學何其不明一至

X12n0276_p0503a19║翻強之為言不得[巳>已]而然非出乎自然也曷若[巳>已]之。

X12n0276_p0503c03║解經文[巳>已]竟而發其餘意耳非專指淨土也故特會

X12n0276_p0503c12║不然矣或疑身心等既[巳>已]斷滅正謂涅槃何云不至

X12n0276_p0503c14║此之文義稍難銷會今詳彼之身心雖云[巳>已]滅若作

X12n0276_p0503c15║是念我今能滅身心[巳>已]證涅槃即不名證故金剛經

X12n0276_p0504a16║眾生皆有證圓覺分非謂眾生見前悉[巳>已]證圓覺也

X12n0276_p0504a19║真淨罵斥亦自有見亦恐狂人由此擅以[巳>己]意竄易

X12n0276_p0504b06║覺性中有之上文凡夫隨順未入地菩薩隨順[巳>已]入

X12n0276_p0504b11║　　者不復認我所悟非我悟亦如是悟[巳>已][01]起過一

X12n0276_p0504b16║[巳>已]超過一切證者非人相而何一切證恐泛說為是

X12n0276_p0504b20║圭[山/夆]謂無人教其求悟惟崇尚多聞而[巳>已]慈室云無

X12n0276_p0504c16║何止九萬里而[巳>已]哉。

X12n0276_p0504c17║　　若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆[巳>已]成

X12n0276_p0504c24║與不圓人日劫相倍正此意也又此乃正作何言[巳>已]

X12n0276_p0505a01║成蓋有二義就事則往昔劫中如是稱佛之人皆[巳>已]

X12n0276_p0505a02║成佛就理則纔舉口時成佛[巳>已]竟何待三祇熏鍊抑

X12n0276_p0505a13║大通智勝如來既成佛[巳>已]父率臣民頭面禮足有人

X12n0276_p0505a18║氏為無父無君也茲不憚煩再為剖析大通[巳>已]成佛

X12n0276_p0505a20║輪王亦只是四天下之父而[巳>已]此何等境界而蠢爾

X12n0276_p0505b07║血噴天還污[巳>己]身將頭觸火反焦[巳>己]額不期然而然

X12n0276_p0505b16║者乃質實無偽正直無邪而[巳>已]今所明即起信直心

X12n0276_p0506a03║佛身非相不可以三十二相得見如來善現既[巳>已]了

X12n0276_p0506a09║猶迷法身蓋善現[巳>已]知色身從法身流出則即色身

X12n0276_p0506b20║任彼但修事觀而[巳>已]亦利鈍俱收也。

X12n0276_p0507a03║疏中引父母恩重經而間以[巳>己]意觀者宜善分別使

X12n0276_p0507a23║觀[巳>已]直過入菩薩位中莫錯會直過二字便謂菩薩

X12n0276_p0507b01║所作[巳>已]辦不受後有是人天福田安可忽也菩薩雖

X12n0276_p0507c13║[剌>刺]其雙目萬一中王難如歌利割截乃至三武滅僧

X12n0276_p0508c11║而為佛事不離穢土而[巳>已]成淨[邱-丘+(看-目)]者也人各持誦不

X12n0276_p0508c17║行在前又問明品不出十信之名[巳>已]具十信之事註

X12n0276_p0509b11║恰好也恰好正用心時恰好正無心用不是用心[巳>已]

X12n0276_p0509b13║下二句反覆申明而[巳>已]先言無心恰恰用者上明恰

X12n0277_p0509c06║之疑二焉。其一曰傳經不定。唐神龍初般[刺>剌]密諦三

X12n0277_p0509c09║則目錄失載。[巳>已]不能無疑。而智昇又謂沙門懷迪遇

X12n0277_p0510a03║而例何足以拘之。雖然。師[巳>已]顯真心明大定幾無餘

X12n0277_p0510a21║無此顯說。殊不知彼云夜[嘟-者+(看-目)]即如是我聞。我[巳>已]聞佛

X12n0277_p0511a07║修斷[巳>已]極故結指觀門。使始終一源不出楞嚴大定。

X12n0277_p0511b22║深思。歷然不昧。故佛開示[巳>已]畢乃總告之曰。上來所

X12n0277_p0512a20║初總示迷悟之根者。由前阿難聞佛開示[巳>已]悟如來

X12n0277_p0512a21║藏性妙覺明心圓滿周[彳*扁]備在於[巳>己]不假外求。良以

X12n0277_p0512b20║再起斷見之疑。驗出真常之妙性。斯[巳>已]密揀耳根以

X12n0277_p0512c22║變難思。執之則真[巳>已]非真。取之則非幻成幻。苟不取

X12n0277_p0513a06║上來[巳>已]示一心三觀之相。乃佛佛成道之門。今將思

X12n0277_p0513b06║阿難聞前開示觀相分明。[巳>已]悟隨根皆可證入。然猶

X12n0277_p0514a14║可超諸漏。然前見道明心[巳>已]開慧性。修道方便定相

X12n0277_p0514c06║何[巳>已]。且既能以一念之迷妄動而六想橫發輪迴於

X12n0277_p0514c22║斷[巳>已]極故結歸觀心以終其請。故曰是種種地皆以

X12n0277_p0515b08║　　[巳>已]上大開修證之門竟。

X12n0277_p0515b10║上來開示一心真源[巳>已]徹。三觀妙旨大通。迷悟之狀

X12n0277_p0515b18║於當下則三有之空華影滅世界平沈。拔見[剌>刺]於剎

X12n0278_p0517a13║　　　　　　　　　　　　初當機重請(阿難聞[巳>已])

X12n0278_p0525a28║[巳>已]上從請入華屋以來至此詳陳眾行以示三觀之相竟。

X12n0278_p0528a86║　　　　　　　　　　　二示輪迴不[巳>已](阿當)

X12n0278_p0529a24║　　　　　　　　　　　　　二忉利天(於[巳>己])

X12n0278_p0530a41║[巳>已]上曲示迷中差別之相竟。

X12n0278_p0531a18║[巳>已]上通開正宗分竟。

X12n0279_p0532a12║手眼而弘通者非一。崇尚[巳>已]極。刻意[巳>已]深。而披文釋

X12n0279_p0532b12║竭情枯降心歸順而後[巳>已]。以經盡發其情。苟不議明

X12n0279_p0533a12║　乃注釋之軌則。如賢首清涼[巳>已]後皆祖述之莫不

X12n0279_p0533b18║　迦出世之本懷教化眾生必欲引攝至此而後[巳>已]。

X12n0279_p0534a08║　嚴三字而[巳>已]。其上一十六字皆約義也。釋首楞嚴

X12n0279_p0534c02║　印度。西域國名。梵音楚夏耳。般[刺>剌]密諦此云極量。

X12n0279_p0534c04║　境。般[刺>剌]三藏欲傳震旦。屢竊而來。皆被獲迴。必不

X12n0279_p0535b10║賤。發意圓成一切眾生無量功德。阿難[巳>已]知如來世

X12n0279_p0536b15║　　　[巳>已]上四科通屬大開修證之門。

X12n0279_p0536c04║　以來一向聞之熟矣。但以非[巳>己]智分。故一向徒益

X12n0279_p0537c03║　藏中諸大乘教顯此而[巳>已]。以眾生所迷但執妄心

X12n0279_p0538a17║筏城。循乞摶食。歸祗陀林。我[巳>已]宿齋。汝觀比丘一人

X12n0279_p0538b22║自非汝體。即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼[巳>已]知

X12n0279_p0538c09║非義佛言。若眼能見。汝在室中門能見不。則諸[巳>已]死

X12n0279_p0539b10║　執為[巳>己]有。而妄見吸攬居中色心和合執受無知

X12n0279_p0539c22║隳彌戾車。作是語[巳>已]五體投地。及諸大眾傾渴翹佇。

X12n0279_p0540a07║　病也。[巳>已]蒙如來追徵。阿難執定此身是實。故謂心

X12n0279_p0540a16║　此[巳>已]下示二根本名破想蘊。將破妄想而如來先

X12n0279_p0540b01║　段光明境界而[巳>已]。若人了此光相又何別求佛法

X12n0279_p0540c24║　心先審欲知奢摩他路者。意顯從此[巳>已]去即顯大

X12n0279_p0542a11║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地。長跪合掌而白佛言。

X12n0279_p0542a24║　議曰。下破妄見也。阿難蒙佛一往開示。[巳>已]信緣塵

X12n0279_p0543a02║　色而[巳>已]。其見在人。是知眼根但能顯色而[巳>已]。而此

X12n0279_p0543a12║阿難雖復得聞是言。與諸大眾口[巳>已]默然心未開悟。

X12n0279_p0543a14║　議曰。阿難所執妄心有依色受二蘊業[巳>已]被破。今

X12n0279_p0543a15║　會見歸心則茫無歸宿。故不知所請。是以口[巳>己]默

X12n0279_p0543b13║即時如來於大眾中屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X12n0279_p0543c06║　動矣。又何計為無常耶。此[巳>已]密示真常矣。客塵飛

X12n0279_p0543c13║性心失真。認物為[巳>己]。輪迴是中自取流轉。

X12n0279_p0543c23║　本有心性而失之。爾乃認物為[巳>己]。所以輪迴顛倒

X12n0279_p0544a08║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密帝譯

X12n0279_p0544a22║　以示身境動有不動則知生滅有不生滅義。業[巳>已]

X12n0279_p0544b07║　此二計斷見者匿王[巳>已]奉此法。故雖見佛尚執舊

X12n0279_p0544b19║大王。汝今生齡[巳>已]從衰老。顏貌何如童子之時。世尊

X12n0279_p0544b24║何以故。我年二十雖號年少。顏貌[巳>已]老初十歲時。三

X12n0279_p0545a14║　於是乎顯矣。王聞此言信知身死不入斷滅。[巳>已]上

X12n0279_p0546a03║　幻色。相待既久即[搏>摶]取四大之少分妄見和合而

X12n0279_p0546a06║　為自[巳>己]之心性。是所謂性心失真也。既一迷廣大

X12n0279_p0546a09║　明真心中所現物耳。譬如棄大海而認一漚此[巳>已]

X12n0279_p0546b03║　為自[巳>己]本元心地。哉請拔疑根。古人徹信自心直

X12n0279_p0547a24║　此雖非真以元係真如所變。[巳>已]切近於真故如第

X12n0279_p0547b04║　緣者不過明暗通壅緣空塵霽八緣而[巳>已]。且此八

X12n0279_p0547b13║　議曰。阿難意謂我[巳>已]知此不還之性矣。但不知此

X12n0279_p0548b16║一切眾生從無始來。迷[巳>己]為物。失於本心。為物所轉。

X12n0279_p0549a19║　萬物必是我之真見則彼物[巳>已]是我矣。我今身心

X12n0279_p0549b15║既[巳>已]成見何者是空。若物是見既[巳>已]是見何者為物。

X12n0279_p0549c22║　指擇不出[巳>已]知物不是見明矣。世尊仍令即物而

X12n0279_p0550a01║　難認物為見。世尊敕令就物指陳。而阿難[巳>已]知物

X12n0279_p0550a02║　不是見。世尊[巳>已]印許矣。又令阿難即物所指何者

X12n0279_p0551c13║　[巳>已]顯唯一真精更無別物超出是非之外。阿難一

X12n0279_p0551c14║　切自然因緣之疑[巳>已]決矣。此乃泯見分而歸識精

X12n0279_p0552a02║　[巳>已]。此則前境既離而見精獨顯。猶屬無明。故破之

X12n0279_p0552a22║心明淨。作是語[巳>已]悲淚頂禮。承受聖旨。

X12n0279_p0552b19║何不同見而此圓影唯眚之觀。若是見色。見[巳>已]成色

X12n0279_p0553a23║　種實法而[巳>已]。前云汝之身心外洎[虎-儿+丘]空山河大地

X12n0279_p0554b10║合者。至於暗時明相[巳>已]滅。此見即不與諸暗合云何

X12n0279_p0554c02║　議曰。前[巳>已]開示始覺有功本覺乃顯。此所謂菩提

X12n0279_p0554c22║　此離不可也。若明即見者則明[巳>已]成見不當更見

X12n0279_p0554c24║　一則見[巳>己]圓滿又於何處和明耶。若明是一則明

X12n0279_p0555a01║　[巳>已]圓滿不應又與見和矣。意謂兩物相雜乃可名

X12n0279_p0555a17║　則諸妄[巳>已]盡。以始覺合乎本覺。觀智俱泯。是非情

X12n0279_p0555b12║　咎。始從徵心辯見以來總破妄心妄見而[巳>已]。然則

X12n0279_p0555b17║　矣。[巳>已]前破妄所顯之空名但空耳。以空而不能有

X12n0279_p0555b23║　而[巳>已]。其性真為妙覺明體也。此則法法全真何有

X12n0279_p0557a06║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密帝譯

X12n0279_p0558a16║空生。何以故。若合時來離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二

X12n0279_p0558b20║　覺性。以統收六根但云見聞覺知而[巳>已]。一一辯妄

X12n0279_p0558c17║在室羅城則無有我。汝聞鼓聲其耳[巳>已]往擊鼓之處。

X12n0279_p0559a08║未及遙遠。四十里內云何[巳>已]聞。是故當知香鼻與聞

X12n0279_p0559a16║其舌爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移

X12n0279_p0559b22║法則非塵。(蓋法[巳>已]是心則非塵矣既)非心所緣。云何成處。若離於

X12n0279_p0560b02║(若此識果從聲生)許聲因聞而有聲相(是則識[巳>已]被聞)聞應間識(不是

X12n0279_p0560b03║聞聲矣)不聞非界。聞則同聲。識[巳>已]被聞誰知聞識。若無

X12n0279_p0560b18║　識從聲生又許此聲因聞而有聲相。是則識[巳>已]被

X12n0279_p0560b20║　聞識又非聲界。若是聞識則識[巳>已]同聲。識既同聲

X12n0279_p0560b21║　[巳>已]被聞矣。將誰又知聞識耶。若無知者則終如草

X12n0279_p0561a15║　有則識[巳>已]是香應不更知香矣。若又知首即非從

X12n0279_p0562c14║　議曰。佛謂阿難厭離小乘勤求大法。[巳>已]為開示第

X12n0279_p0565c10║　[巳>已]上三科七大通云會妄歸真以顯真空藏性。而

X12n0279_p0565c23║　若約七大色心周[彳*扁]圓融則[巳>已]帶顯觀中理事無

X12n0279_p0566b14║　圓融三諦總合真空。[巳>已]悟此定體。故讚此法為世

X12n0279_p0566c01║　議曰。此陳願也。初句[巳>已]悟法身則成佛不遠。依此

X12n0279_p0566c03║　信[巳>已]心乃上求佛果也。次句謂下化眾生也。小乘

X12n0279_p0566c15║　議曰。此請益也。阿難雖悟法身。但初見道而[巳>已]。猶

X12n0279_p0566c16║　有無明微細結惑深密難斷。非[巳>已]智可知。必仗雄

X12n0279_p0567a10║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密帝譯

X12n0279_p0567b02║　故發啟斯教。從前開示業[巳>已]了悟法身自信成佛

X12n0279_p0567b14║惟願如來宣流大慈。開我迷雲及諸大眾。作是語[巳>已]

X12n0279_p0568b10║　眾生之相[巳>已]兆於此。故曰因明立所。當現相也。然

X12n0279_p0568b11║　所相既[巳>已]妄立則對待是形。故將本然寂照妙明

X12n0279_p0568b23║　阿賴耶識。由此即有微細三相而六麤[巳>已]兆。則世

X12n0279_p0569b17║　性色為地大種。指體而言故曰金寶。以須彌[巳>已]下

X12n0279_p0569b21║　陽未形而動靜剛柔[巳>已]具所謂先天之易也)。　問云何而有火光為變化

X12n0279_p0570a03║　火騰水降等。前言乾坤[巳>已]成陰陽既分而天地位

X12n0279_p0571a15║　能止。謂貪眾生身分血肉取以為食滋養[巳>己]身故

X12n0279_p0571b05║　因明立所。只一所字而三種之相[巳>已]具其中矣。以

X12n0279_p0571b12║　議曰。滿慈[巳>已]蒙開示從悟至迷因依妙覺明心迷

X12n0279_p0571b13║　妄而生山河大地。遂疑如來[巳>已]證妙空明覺而山

X12n0279_p0571c02║富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空[巳>已]是顛倒。

X12n0279_p0573a16║頭眉目可見。瞋責[巳>己]頭不見面目。以為魑魅無狀狂

X12n0279_p0573b08║　議曰。前[巳>已]開示三種藏性雖為三觀之體。然且猶

X12n0279_p0574b11║　性因緣滅時則有自然頭之見。但觀未狂[巳>已]前何

X12n0279_p0575a14║作是語[巳>已]。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

X12n0279_p0575a20║　耳。阿難蒙佛開示[巳>已]悟法身真體。自信妙覺明心

X12n0279_p0578a23║　疊但有十二耳。妄念重變前念[巳>已]滅後念續生最

X12n0279_p0578a24║　極微細。以初起一念無本。即此一念[巳>已]包三世流

X12n0279_p0578b17║　優劣[巳>已]示於此。眾生顛倒於生死之中而不能超

X12n0279_p0578c05║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間

X12n0279_p0579b20║阿難。今汝諸根若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵及器

X12n0279_p0579c09║　了知此義則六受用根如此而[巳>已]。不可作一六解

X12n0279_p0580a04║　[巳>已]上通示六根生起之妄源。故總結之曰如是六

X12n0279_p0580a16║　汝諸根若圓拔[巳>已]則內瑩發光。如是浮塵根身及

X12n0279_p0580c17║聞性[巳>已]滅同於枯木。鐘聲更擊汝云何知。知有知無

X12n0279_p0581a24║　驗也。先[巳>已]報言無聞矣。次又擊時再問而報有聲。

X12n0279_p0581b01║　若聞性果無則隨時[巳>已]滅不應又聞此聲矣。故責

X12n0279_p0581b14║　知覺耶。此[巳>已]巧示真常。意顯耳根可為最初方便。

X12n0279_p0581c15║[巳>已]。普及大眾五體投地。雨淚翹誠佇佛如來無上開

X12n0279_p0581c18║　滅以問也。阿難聞前第二義門[巳>已]知生死結根。但

X12n0279_p0585b04║解脫法[巳>已]俱空不生。

X12n0279_p0585b14║　[巳>已]俱空不生者。此由禪那中道觀入初地。中中流

X12n0279_p0585b23║　[巳>已]為阿難巧示解結之方。審明下手之處。不啻三

X12n0279_p0585c14║最後開示。作是語[巳>已]五體投地。退藏密機冀佛冥授。

X12n0279_p0585c19║　議曰。此下廣示最初方便也。阿難大眾[巳>已]悟一六

X12n0279_p0585c21║　[巳>已]領六解一亡之義謂諸如來所說之法也。還同

X12n0279_p0586a16║　三轉四諦法輪。問言解否。陳那答言[巳>已]解。佛印許。

X12n0279_p0587b17║中心思法門。不覺路中毒[剌>刺]傷足舉身疼痛。我念有

X12n0279_p0587c01║　樂事。心思法門而路中不覺毒[剌>刺]傷足此苦事也。

X12n0279_p0588a01║　名也。曠劫以來心見清淨則宿因[巳>已]深。世出世間

X12n0279_p0588a05║普賢菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我[巳>已]曾與

X12n0279_p0588b17║　宿因[巳>已]深。宣說苦空四諦生滅之法。而能達於實

X12n0279_p0589b24║今我[巳>已]得阿羅漢道久離病緣。云何今日忽生心痛。

X12n0279_p0590b08║定入三摩地。歷劫[巳>已]來以此三昧事恆沙佛。求世名

X12n0279_p0591a18║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密帝譯

X12n0279_p0591b22║　議曰。此觀音耳根圓證也。於音言觀則[巳>已]不用耳

X12n0279_p0591c16║　滅寂滅現前。此妙行[巳>已]圓。而三諦一心平等顯現。

X12n0279_p0593c24║是名妙淨三十二應入國土身。皆以三[味>昧]聞熏聞修

X12n0279_p0595c05║　一圓明清淨寶覺。此德本[巳>已]立則大用無方。故能

X12n0279_p0596a10║　議曰。由以三昧力[巳>已]得佛心究竟平等。故能以無

X12n0279_p0596b11║　[巳>已]上從憍陳那至此各述初心方便竟。

X12n0279_p0598b16║　音入妙故曰妙音。聖人無[巳>己]以物為[巳>己]。故唯觀世

X12n0279_p0598b17║　間音聲以成[巳>己]德故曰觀世音。於音無著故曰梵

X12n0279_p0599a24║　[巳>己]聞性以成真實三昧即可頓證菩提也。聞非下

X12n0279_p0599c20║此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。

X12n0279_p0600a01║　汝等倒妄之聞機。返聞自[巳>己]之聞性。若聞性圓明

X12n0279_p0600a03║　通真實如是而[巳>已]。此是下十句顯同證。此是十方

X12n0279_p0600a04║　諸佛一路涅槃門也。過去[巳>已]成之佛皆由斯門成

X12n0279_p0600b06║　則圓通實超餘者。真實心要如此而[巳>已]。是以自誓

X12n0279_p0600b16║淨。性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢。無量眾生皆發無

X12n0279_p0600b21║　提涅槃。如人遠遊雖未歸還。[巳>已]知歸家道路。則自

X12n0279_p0600c05║集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今[巳>已]

X12n0279_p0600c09║自覺[巳>已]圓能覺他者如來應世。我雖未度。願度末劫

X12n0279_p0600c23║　自見故曰圓明。[巳>已]知眾生同體故自未度先願度

X12n0279_p0601a11║　定慧由之而生也。意以戒為重。故定[巳>已]說。此特宣

X12n0279_p0601b22║　九年但傳舍那所說金剛寶戒而[巳>已]。以此經統收

X12n0279_p0601c24║苦海非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未[巳>已]。云何

X12n0279_p0602a21║　見殺不聞殺不為[巳>己]殺皆得食之。嗣後比丘皆恣

X12n0279_p0602b13║潛匿姦欺(內心)稱善知識。(外貌詐現有德)各自謂[巳>已]得上人法。

X12n0279_p0602b16║寄於殘生旅泊三界。示一往還去[巳>已]無返。云何賊人

X12n0279_p0602b22║雖未即明無上覺路。是人於法[巳>已]決定心。若不為此

X12n0279_p0602c11║不了義說迴為[巳>已]解以誤初學。佛印是人得真三昧。

X12n0279_p0603a06║　觀[巳>己]身血肉與眾生共。平等無二。況身外之長物

X12n0279_p0603a10║[巳>已]圓。

X12n0279_p0603a14║人言。我今[巳>已]得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅

X12n0279_p0603c06║　切枝末永不現行。是知此四[巳>已]攝梵網諸品。而三

X12n0279_p0603c17║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密帝譯

X12n0279_p0604c06║阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨心[巳>已]開悟。自

X12n0279_p0605b09║　[巳>已]現影於鏡中。今仍懸八鏡相對則壇中之鏡若

X12n0279_p0605c20║　之內可證初果。當觀行成就也。雖未登聖果。業[巳>已]

X12n0279_p0606a09║　真因。未說經先佛[巳>已]放光說[口*兄]敕令文殊將[口*兄]往

X12n0279_p0606b12║伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎般[刺>剌]那伽囉。毗陀囉波拏

X12n0279_p0606b22║婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉[刺>剌]闍耶。跢他伽多耶。阿

X12n0279_p0607b19║婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉[刺>剌]

X12n0279_p0610a04║此[口*兄][巳>已]。如是重業猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更

X12n0279_p0610c15║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮

X12n0279_p0611b15║詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語[巳>已]

X12n0279_p0611c01║　也。華嚴以信為行本。三賢[巳>已]前總依信位更不別

X12n0279_p0612c08║欲真[巳>已]非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住

X12n0279_p0612c17║　[巳>已]非真真如性矣。以一真界中不容起見。舉心即

X12n0279_p0614a24║　變姓名。托勢利以為[巳>己]有。故曰假顛倒。觸勢而變

X12n0279_p0615a19║　忘本父母而托他人。或抱他子以為[巳>己]子故感螟

X12n0279_p0615c03║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密帝譯

X12n0279_p0615c15║　[巳>已][彳*扁]具於諸類矣。故曰如是眾生亦各各具十二

X12n0279_p0616a18║　之本也。除助因者。以眾生積劫習氣念念熏變[巳>已]

X12n0279_p0616c20║　但能執身不行而[巳>已]。若修菩薩觀智照破無明則

X12n0279_p0617b11║　八地乃得。今於三漸次中[巳>已]證無生。而五十五位

X12n0279_p0617c05║　信為相似位。十住[巳>已]後為分真位。諦觀此經總不

X12n0279_p0617c23║　[巳>已]離欲染無煩惱障故純是智慧。以入流亡所一

X12n0279_p0618a24║　前。此見惑[巳>已]盡思惑漸斷故能憶念不忘名念心

X12n0279_p0618b11║　議曰。此第四信。以習氣既消故心精現前。二惑[巳>已]

X12n0279_p0618b12║　除故純是智慧。名慧心住。此[巳>已]觀智圓明。故第五

X12n0279_p0618b17║　見思惑得六根清淨。今於三信[巳>已]斷見思六根圓

X12n0279_p0618c01║　保持不失。見思緣影[巳>已]盡。仗中道觀分破無明法

X12n0279_p0618c16║　未自在。至此功用[巳>已]純故曰住戒自在。遊歷性空

X12n0279_p0619b10║既遊道胎親奉覺胤。如胎[巳>已]成人相不缺名方便具

X12n0279_p0619b15║　行[巳>已]成故曰如胎[巳>已]成名方便具足住。方便即觀

X12n0279_p0619c09║阿難。是善男子成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德。十方

X12n0279_p0620a01║　耳。自利功滿能轉[巳>己]功以利眾生名饒益行。以觀

X12n0279_p0620a20║阿難。是善男子滿足神通成佛事[巳>已]。純潔精真遠諸

X12n0279_p0620b13║　向菩提也。以眾生即[巳>已]。終日度生不見有生可度。

X12n0279_p0620b23║　名隨順平等善根迴向。[巳>已]證平等法界則真根既

X12n0279_p0620c18║加行。即以佛覺用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火欲然

X12n0279_p0620c21║又以[巳>己]心成佛所履。若依非依。如登高山身入[虎-儿+丘]空

X12n0279_p0621a04║　通名清淨。則乾慧[巳>已]真而信非相似明矣。將證平

X12n0279_p0621a08║　耳。前[巳>已]覺齊佛覺即以所顯之果覺為今入地之

X12n0279_p0621a09║　因心。因心[巳>已]極故云若出。觀智未忘故云未出。有

X12n0279_p0621a10║　如鑽火之煖相名為煖地。又以[巳>己]因心成一真境

X12n0279_p0621b11║阿難。是諸菩薩從此[巳>已]往修習畢功功德圓滿。亦目

X12n0279_p0621b24║　名為遠行。今盡真如際[巳>已]捨藏識名遠行地。純一

X12n0279_p0621c14║阿難。從乾慧心至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中初乾

X12n0279_p0622a03║　分段生死。此在初信[巳>已]斷。無明住地名無明流。感

X12n0279_p0622c03║　議曰。前七卷半經說理行因果[巳>已]周修證義了。故

X12n0279_p0622c22║　由前一往開示迷悟因果至此[巳>已]周法會[巳>已]圓。即

X12n0279_p0623a07║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印

X12n0279_p0623a23║婬非殺非偷無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生大猛

X12n0279_p0624b06║常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲經百千劫。

X12n0279_p0624b22║　情二想則為餓鬼。見水成火故能害[巳>己]。若九情一

X12n0279_p0625b10║　議曰。慢有多種此指我慢而言也。謂恃[巳>己]陵他高

X12n0279_p0625b12║　恃[巳>己]貢高。慢之不[巳>已]故曰馳流不息。故感奔波等

X12n0279_p0625c17║　木絞校等相。校枷也。相延謂纏蔓不[巳>已]。故有杻械

X12n0279_p0626b14║　行為業。無益勤苦。故曰邪悟。以各執[巳>己]見故有王

X12n0279_p0630a07║　心神故為役使鬼。即擔沙負石之鬼。訟習黨護[巳>己]

X12n0279_p0630c02║　為怪鬼畜為梟類。以貪他物而為[巳>己]有故土梟附

X12n0279_p0630c03║　塊為兒習使然也。物能害[巳>己]故梟子食母業使然

X12n0279_p0631a05║　[△@○]二示輪迴不[巳>已]。

X12n0279_p0631a16║　含冤必返徵其剩。此其所以輪迴不[巳>已]也。如彼有

X12n0279_p0631a21║　相誅輪轉不[巳>已]。自非禪定之力及遇佛懺悔決無

X12n0279_p0631c08║　揣[巳>己]習使然也。蛔本瞋習從癘鬼出參合微類。微

X12n0279_p0632c16║　於四王也。忉利[巳>已]下名地居天。未離飲食男女之

X12n0279_p0632c23║於[巳>己]妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後

X12n0279_p0633b07║　受用故得此名。我無欲心婬機[巳>已]息也。而欲境橫

X12n0279_p0633b18║　手笑視婬。但目視而[巳>已]。豈有交耶。化謂第五天。無

X12n0279_p0633b22║阿難。如是六天形雖出動心[這-言+亦]尚交。自此[巳>已]還名為

X12n0279_p0633c01║　而天[巳>已]離人故云出動。言心[這-言+亦]尚交者蓋約六天

X12n0279_p0633c11║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密帝譯

X12n0279_p0634a02║　能執身不行婬欲而[巳>已]。若婬心不動於一切時想

X12n0279_p0634a03║　念俱無。愛染不生謂不起愛心。[巳>已]伏欲界惑故無

X12n0279_p0634a08║　議曰。此初禪第二天也。愛染[巳>已]斷故云欲習既除。

X12n0279_p0634a16║　妙圓。戒德[巳>已]成故云威儀不缺。結上行也。定能發

X12n0279_p0634a24║　議曰。此結德立初禪名也。[巳>已]離欲界八苦故云苦

X12n0279_p0634b01║　不能逼。以欣厭伏惑故云非真三昧。[巳>已]離欲染故

X12n0279_p0634b02║　心清淨。[巳>已]離欲散麤動故云諸漏不動。初禪論名

X12n0279_p0634b05║　忻悅心生名樂。心與定一名一心。[巳>已]離欲界雜惡

X12n0279_p0634b13║　澄心不動。定光發越故云寂湛生光。此天[巳>已]離覺

X12n0279_p0634c01║　議曰。此二禪第三天也。此天[巳>已]離語言光能說法

X12n0279_p0634c08║摩地。清淨心中麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X12n0279_p0634c09║　議曰。此結德二禪天名也。[巳>已]超欲界故云勝流。極

X12n0279_p0634c11║　非真修離欲心中欲染麤漏至此[巳>已]伏名為二禪。

X12n0279_p0635a12║　即此妙樂是所託處[巳>已]證此樂故云歸寂滅樂。名

X12n0279_p0635a17║　議曰。此結德三禪名也。[巳>已]離憂喜隨順勝定故云

X12n0279_p0635b03║阿難。復次天人不逼身心苦因[巳>已]盡。樂非常住久必

X12n0279_p0635c20║　[巳>已]故云精研捨心相續不斷。至福愛天[彳*扁]窮捨道

X12n0279_p0636a23║　品成阿羅漢。今那含乃三果人[巳>已]斷三禪[巳>已]下四

X12n0279_p0636b01║　苦。離下三禪故亡樂。[巳>已]不續生故下無卜居。此地

X12n0279_p0636b08║　欣厭尚存待心未泯。今[巳>已]滅對待故云[鬥@(豆*寸)]心不交。

X12n0279_p0636c09║阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此[巳>已]還名為

X12n0279_p0637a11║　不成聖道者也。前依捨心捨[巳>已]成就。但有色礙故

X12n0279_p0637a20║　今六識[巳>已]滅故不緣色空。內緣八識見分為我故

X12n0279_p0637b10║　於無盡中發宣盡性。識性現前故如存。見相[巳>已]泯

X12n0279_p0637b11║　故不存。前七[巳>已]消故若盡。無明未破故非盡。以不

X12n0279_p0637c15║　議曰。此結無色界也。此四空處色蘊既消妄想[巳>已]

X12n0279_p0637c21║　議曰。此略結三界[虎-儿+丘]妄也。謂欲界[巳>已]上由昔人中

X12n0279_p0639a06║　一切智不能明了。亦無能問者。故無問自說。[巳>已]前

X12n0279_p0639a07║　開示迷悟因果[巳>已]圓。故將罷法座。有此未盡之意。

X12n0279_p0639a12║我今[巳>已]說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那

X12n0279_p0639a16║妄言證聖。天報[巳>已]畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。

X12n0279_p0639a20║　者如前[巳>已]說真修行法矣。但禪定中微細魔事汝

X12n0279_p0639b13║　明所變所謂迷妄有[虎-儿+丘]空也。妄迷轉變而不[巳>已]故

X12n0279_p0640b23║　蛔。而身相不毀。色陰雖未及破而色質[巳>已][虎-儿+丘]。此特

X12n0279_p0641c16║　議曰。此示受陰未破之相也。色陰盡者四大[巳>已]消

X12n0279_p0642a01║　離身。身在心中故返觀[巳>己]面。四大[巳>已]消無可執受

X12n0279_p0642b11║　陰[巳>已]盡故歸失故居。當進退兩難之間智力衰微

X12n0279_p0642b16║失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心[巳>己]疑是盧舍那

X12n0279_p0642b21║　以發勝性自心疑[巳>己]是盧舍那。妄以為足更不前

X12n0279_p0642b24║　言[巳>已]得第一義諦。故參禪須要定慧均等乃善用

X12n0279_p0642c03║故心[巳>已]亡。歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂。

X12n0279_p0642c10║　[巳>已]失前心未獲新證。如履懸巖自生艱險。憂愁種

X12n0279_p0642c18║自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受當從淪墜。

X12n0279_p0642c23║又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂[巳>已]足

X12n0279_p0643a09║　發慢習故起諸慢。謂恃[巳>己]陵他高舉為性通稱我

X12n0279_p0643a10║　慢。其慢有七。稱量自他比校同德但稱為慢。謂[巳>己]

X12n0279_p0643a17║圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。[巳>己]言成聖

X12n0279_p0643c20║其形如鳥出籠。[巳>已]能成就從是凡身上歷菩薩六十

X12n0279_p0643c22║雖則無別所知其言[巳>已]成音韻倫次。令不寐者咸悟

X12n0279_p0644a03║　立聖位。雖後三陰未破而色受[巳>已]盡離欲界繫無

X12n0279_p0644a07║　人熟寐寱語。以悟明圓理但未實證故如言[巳>已]成

X12n0279_p0644a09║　雖悟。而[巳>己]實未了。以落憶想窠臼。乃想陰未破。正

X12n0279_p0644b06║　議曰。此想陰第一境界也。受陰[巳>已]盡故不遭邪慮。

X12n0279_p0644b07║　謂[巳>已]離前十種境界。故定力圓明激發貪習。心愛

X12n0279_p0645b08║心愛深入。剋[巳>己]辛勤樂處陰寂貪求靜謐。爾時天魔

X12n0279_p0645b12║[巳>已]作畜生。敕使一人於後蹋尾頓令其人起不能得。

X12n0279_p0645b13║於是一眾傾心欽伏。有人起心[巳>已]知其肇。佛律儀外

X12n0279_p0646b19║前人未詳多陷王難。未及遇刑先[巳>已]乾死。惱亂彼人

X12n0279_p0646b22║　貪求永歲。[巳>已]離欲界分段而頓希變易此妄想也。

X12n0279_p0646c04║或附人體。或自現形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。讚歎婬欲

X12n0279_p0646c17║我今度汝[巳>已]出生死。汝遵佛語名報佛恩。

X12n0279_p0647a12║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密帝譯

X12n0279_p0647b06║　想陰既破六識[巳>已]消故[虎-儿+丘]明之體如鏡鑑照不黏

X12n0279_p0647b13║　行陰之相。今[巳>已]披露故如野馬熠熠清擾。野馬澤

X12n0279_p0647b14║　中陽燄也。熠熠即閃爍之狀。清擾行陰之相也。[巳>已]

X12n0279_p0647c11║　生類本矣。行陰[巳>已]現則生元[巳>已]露。然此生元通依

X12n0279_p0648b15║　心意識中本元由處。至此行雖未盡而識性[巳>已]顯

X12n0279_p0648b20║今[巳>已]永滅。理中自然成不生滅。因心所度計以為常

X12n0279_p0648b24║　一向但窮妄想以為流止生滅。今麤浮想陰[巳>已]滅。

X12n0279_p0648c01║　而微細行陰一類相續不斷。故妄謂生滅[巳>已]滅則

X12n0279_p0648c14║　議曰。此示四倒兄中第一計也。觀智研窮妄想[巳>已]

X12n0279_p0649a09║色受想等。今[巳>已]滅盡名為無常由此計度一分無常

X12n0279_p0649a14║　陰[巳>已]滅名無常性。此合觀四陰起一分常一分無

X12n0279_p0650a01║　一字而[巳>已]。

X12n0279_p0650b08║　六相也。以色陰[巳>已]破。亦同行陰無盡。故自固身。此

X12n0279_p0650b24║　前三陰[巳>已]滅。即知行陰亦滅。故計死後無相。

X12n0279_p0650c14║　兼受想滅雙計有無。謂將[巳>已]滅三陰例現存行陰。

X12n0279_p0650c15║　作四箇非有句。又將現存行陰例前[巳>已]滅三陰作

X12n0279_p0651a15║或極捨滅。如是循環窮盡七際現前銷滅滅[巳>已]無復。

X12n0279_p0651b12║　處。或以初禪[巳>已]離欲染無復憂心。二禪離苦。三禪

X12n0279_p0651c12║東方[巳>已]有精色。六根[虎-儿+丘]靜無復馳逸。內外湛明入無

X12n0279_p0651c14║不召。於十方界[巳>已]獲其同。精色不沈發現幽祕。此則

X12n0279_p0651c24║　黑暗覆涅槃天為生死長夜。今四陰[巳>已]破故如天

X12n0279_p0652a02║　精色。行陰既盡意根[巳>已]銷則六識無體故六根[虎-儿+丘]

X12n0279_p0652a07║　生身心世界唯識變現。今觀歸識性故云[巳>已]獲其

X12n0279_p0652a11║若於[君/羊]召[巳>已]獲同中銷磨六門合開成就。見聞通鄰

X12n0279_p0652a23║阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元[巳>已]滅生滅

X12n0279_p0652a24║而於寂滅精妙未圓。能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方

X12n0279_p0652b05║　議曰。此識陰初妄計也。行陰[巳>已]空故返識還元。無

X12n0279_p0652b07║　圓明能令[巳>己]身六根向隔而今合開。但未全互用。

X12n0279_p0652b19║阿難。又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙

X12n0279_p0652c09║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X12n0279_p0653a01║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X12n0279_p0653a13║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X12n0279_p0653a14║若於圓融根互用中[巳>已]得隨順。便於圓化一切發生。

X12n0279_p0653a22║　及互用[巳>已]得隨順。四大漸融妄謂圓化一切發生。

X12n0279_p0653a23║　遂計四大為常能成聖果。故各各[祟>崇]事。以四大為

X12n0279_p0653b03║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X12n0279_p0653b09║　明。即於此中見前四陰[巳>已]滅則一切永滅故云非

X12n0279_p0653b15║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X12n0279_p0653c02║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X12n0279_p0653c15║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X12n0279_p0653c17║背清淨道。所謂見苦斷集證滅修道。居滅[巳>已]休更不

X12n0279_p0653c24║　今既得滅便[巳>已]為休。得少為足更不前進。此人則

X12n0279_p0654a04║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X12n0279_p0654a10║　識體四陰[巳>已]消此亦將破無復麤垢故云圓融清

X12n0279_p0655b16║　中立因緣性[巳>已]是迷矣。且迷因緣者又稱為自然。

X12n0279_p0655c05║　想何來想中傳此命根。是則汝身蓋因父母與[巳>己]

X12n0279_p0656c06║乘悟併銷。事非頓除因次第盡。我[巳>已]示汝劫波巾結。

X12n0279_p0657b12║佛說此經[巳>已]。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間

X12n0279_p0658b10║　真經文止有卷半。其義[巳>已]收四十年前所說教義

X12n0279_p0658b19║　真心。但認五蘊幻妄身為[巳>己]身心妄執為我名分

X12n0279_p0658c22║　心辨見而[巳>已]。至於二種見妄亦不知為何而說也。

X12n0279_p0659a02║　者唯此而[巳>已]。以迷一心成阿賴耶識。此識具有四

X12n0279_p0659a08║　二妄之後即顯本覺真心。以此故知俱生我執[巳>已]

X12n0279_p0659a23║　證得。此正微細法執。所謂法執不忘[巳>己]見猶存。華

X12n0279_p0659b12║　二分。相乃四大。見乃轉識。以最初見分[搏>摶]取四大

X12n0279_p0659c03║　內。被佛徵詰。故有七處展轉之執。今皆被破。[巳>已]顯

X12n0279_p0659c04║　四大本空。則色受二蘊[巳>已]空矣。唯此妄想乃生死

X12n0279_p0660b05║　圓明不動道揚於一毛端則能含受十方國土[巳>已]

X12n0279_p0660b16║　則顯理[巳>已]徹。何以八識未破而能如此耶。　答曰。

X12n0279_p0660c13║　問曰。[巳>已]知破見之意矣。其破八識之文。初云破我

X12n0279_p0661b08║　問曰。見精既破始覺之智[巳>已]顯五蘊八識俱破諸

X12n0279_p0661b09║　妄[巳>已]離。而阿難何以又於因緣自然和合之計心

X12n0279_p0661c04║　眼。此正法執未亡[巳>己]見猶存耳。若單就無明則只

X12n0279_p0662a02║　[巳>已]悟矣。次云汝猶未明如是覺元非和合等。義極

X12n0280_p0662c14║聲悟道。悟道則便解道本非聲。迷[巳>己]逐物。開口成非。

X12n0280_p0662c15║轉物皈[巳>己]。拈來盡是。予於讀經之際。默有所知。於義

X12n0280_p0662c16║不足。敢折片言。字有[言*肴]訛。少伸[巳>己]意。隨解隨錄。緝以

X12n0280_p0663b05║出假既[巳>已]被斥。空例假中。未有不然。徵逐既不可得。

X12n0280_p0664a12║謂羅漢[巳>已]具神足。尚須禁護。何況初心。今之沙門。不

X12n0280_p0664b10║自由。幸無婬藥。心未狂亂。故曰將毀而[巳>已]。

X12n0280_p0664c24║人乍聞大法心生畏怯故也。既安慰[巳>已]。理前所述。汝

X12n0280_p0665a14║在內之心既[巳>已]被破。便為心在身外。引燈在室外。冀

X12n0280_p0665a17║一人食時。眾人飽不。阿難自述不然。阿羅漢身執[巳>已]

X12n0280_p0665b06║阿難內外之心既[巳>已]被破。復計潛根如琉璃合。若實

X12n0280_p0665c07║面亦汝心目。若實是者。能見面故。心眼[巳>已]知。身合非

X12n0280_p0665c11║不穩。何也。若如其言。即云汝身[巳>已]知心合非覺。是義

X12n0280_p0665c12║不貫。應云如來今見汝面。亦汝心眼。汝眼[巳>已]知。身合

X12n0280_p0668a03║自失而曰默然者。向執緣心。以為自[巳>己]。而世尊令其

X12n0280_p0668a13║○阿難聞[巳>已]重復悲淚(至)發妙明心開我道眼。

X12n0280_p0668b23║門能見不。則諸[巳>已]死。尚有眼存。云何不見。如此則阿

X12n0280_p0668b24║難[巳>已]知見不在眼。何故如來重復開示。答曰。前由阿

X12n0280_p0668c01║難云見是其眼心知非眼。故[巳>已]破之。雖則[巳>已]破妄心。

X12n0280_p0668c10║所謂一根返源。六根解脫。常性[巳>已]顯。色執難消。鈍根

X12n0280_p0668c14║口[巳>已]默然者。不知所措也。雖悟見性無虧。而不知離

X12n0280_p0669c09║乎[巳>已]解。何以復問身心真偽生滅耶。蓋由前塵易曉

X12n0280_p0670b10║心所現次第生起因緣。彼為菩薩直說妄認而[巳>已]。此

X12n0280_p0670c09║寄。同於旅客。只如即今我[巳>已]說盡。汝之緣心。又安在

X12n0280_p0671a06║而八種之見。隨相[巳>已]滅。若不滅者。則誰知前後差別

X12n0280_p0671c02║知。此性妙明周鑒萬有。胡不即[巳>已]驗證。而取我求實。

X12n0280_p0672a17║賊。無有窮[巳>已]。身心復是何物。而世尊乃曰。身心器界。

X12n0280_p0672a22║知色身外洎山河大地咸是妙明心中所現物。雖[巳>已]

X12n0280_p0672b03║目漚為海。然我輩講論之徒。當一一消歸自[巳>己]。不解

X12n0280_p0672b09║空華。知如空華[巳>已]。不妨即此為用。故此見及緣。元是

X12n0280_p0672b21║自[巳>己]。則非是雙離。是非既遣。則我及見緣。皆是菩提

X12n0280_p0672c03║不然。彼但齊物直言無是非而[巳>已]。此中意謂。滯緣則

X12n0280_p0672c08║阿難自述。湛然常住。性非生滅。此乃自[巳>己]默證之境。

X12n0280_p0673a10║然在於諸法。故以因緣破之。既云性非自然。是非[巳>已]

X12n0280_p0673b05║分別染淨。眼即是根。空明即境。舉四具九。義[巳>已]完足。

X12n0280_p0673c15║本有。云何聖人亦不見。若此見緣是見者。見[巳>已]成緣。

X12n0280_p0674c11║乃云。此非汝心。前塵[虎-儿+丘]妄想相。惑汝真性。豈不[巳>已]云。

X12n0280_p0677b17║前。令識[虎-儿+丘]妄。故在後破。前云若眼能見。則諸[巳>已]死。尚

X12n0280_p0677c18║耳往聲處。阿難之耳。[巳>已]往鼓處。餘處無耳。何以鐘及

X12n0280_p0678a07║香。若生於木。木自有香。即合[巳>己]聞。何藉爇煙。方聞香

X12n0280_p0679b10║則知無。身何所識。若因觸生。則未合[巳>已]前。應無汝身。

X12n0280_p0679c13║親。在前[巳>已]破。器界義[疏-(梳-木)+束]。亦冀發明。故須再請。非重復

X12n0280_p0680b22║和合。難思境界。惟聖乃知。少形思慮。[巳>已]遲八刻。

X12n0280_p0681c14║究竟堅固。今也既悟心[巳>已]融真會妄。均名藏性。故一

X12n0280_p0682a08║恩德故。度恒沙之眾。法身[巳>已]證。報身未成。故興此願。

X12n0280_p0682b03║滿慈[巳>已]證真空。未諳妙有。以真空故。理合清淨本然。

X12n0280_p0682b18║何有間然。若以[巳>已]成之後。則水火風土各異能觸。若

X12n0280_p0682c06║得二空者。聲聞[巳>已]證人法二空。未證人法二不空。故

X12n0280_p0682c07║未能迴向上乘。[巳>已]得空故。故問清淨本然。未得不空

X12n0280_p0684a13║○富[橫>樓]那言若此妙覺本妙覺明(至)何當復生。

X12n0280_p0684a15║此山河大地。如此則未動[巳>已]前。與佛一體。一切眾生。

X12n0280_p0684a16║皆證本覺清淨。妄動故生山河大地。諸佛今雖[巳>已]證。

X12n0280_p0684c06║了翳過。計華[巳>已]滅。無滅見滅。不無而無。喻諸聲聞妄

X12n0280_p0684c07║執有得滅世間相。三則見華滅[巳>已]。欲望更生。正中滿

X12n0280_p0684c20║火風不合相容。答初問[巳>已]竟。此下答第二問。

X12n0280_p0685b08║有互隱互顯互縱互奪。相即相入。成[巳>己]成他。一如華

X12n0280_p0685c18║所成。則未迷[巳>已]前。與佛本覺。曾無二致。眾生無端忽

X12n0280_p0686a04║仰從佛剃落者。似愛他頭瞋[巳>己]無分而狂走者也。因

X12n0280_p0686a05║墮婬舍。為摩登所逼。而起慌怖。似瞋他頭自羨[巳>己]頭

X12n0280_p0686c23║緣故狂。則頭應[巳>已]失。頭既不失。則狂怖奚為計因緣

X12n0280_p0687a05║自然。與彼本頭。曾何所預。上文云。迷[巳>己]逐物。認物為

X12n0280_p0687a06║[巳>己]。演若一喻。可為盡矣。

X12n0280_p0687c09║一人醒時。此一人所見世界。[巳>已]消殞不。曰[巳>已]消殞。既

X12n0280_p0687c10║[巳>已]消殞。彼九人未醒者。所見世界同消殞不。曰不然。

X12n0280_p0687c12║不消耶。一人醒時。則一人之世界[巳>已]消。十人同醒。則

X12n0281_p0688c03║百年之數[巳>已]過。夫安知雜亂之非波旬語耶。波旬未

X12n0281_p0688c09║於三七日所見之佛。觀鏡光高下應照見數千年[巳>已]

X12n0281_p0689a14║而般[刺>剌]密帝三藏入內道場。用薄素細騰。剖臂而寘

X12n0281_p0689b23║寶而雨珍[[飢-几+差]>饈]。遂得飽飫醍醐住持圓覺。富有多寶藏。

X12n0281_p0690b02║雅言。立體標宗竟獨挈乎一[巳>己]之心印。筆以成疏名

X12n0281_p0690c02║　　皇明萬曆纔四十有七年歲次[巳>己]未中安居日天台

X12n0281_p0691c02║　[一>]是疏乃合會解而為之。元無有科。今欲加之似與

X12n0281_p0691c03║　舊解相反。欲[巳>己]之復於經文章段無所發明。故用

X12n0281_p0691c07║　[一>]今疏既以旁科而段乎經。即應經隨科列。但會解

X12n0281_p0691c11║　[一>]經文比解與疏。大而高書一字者所以尊金口也。

X12n0281_p0691c16║　[一>]會解中不無臧否。所以不敢妄有增損者。念古人

X12n0281_p0691c17║　草創間關天如師會解時[巳>已]沙汰其大半。今若更

X12n0281_p0691c19║　[一>]古師之釋會解中猶有收之未盡者。然於經義實

X12n0281_p0691c22║　與[巳>己]解間錯而入者文義有所連屬也。

X12n0281_p0691c23║　[一>]會解臧否處難可以一[巳>己]之意而妄為雌黃。若其

X12n0281_p0692a02║　[一>]是疏但取古師而不及今師者非曰是古而非今

X12n0281_p0692a04║　帙繁多。少取之又啟人嫌隙。是故[巳>已]之。

X12n0281_p0692a05║　[一>]是疏亦有與今師交論處者。所以為本宗堅金城

X12n0281_p0692c08║　即真。凡十界依正之相皆循業發現而[巳>已]。既悟即

X12n0281_p0693a18║　其的據而取之。間有隱略乖隔處則又附[巳>己]意目

X12n0281_p0693a20║　無言非言不顯佛不得[巳>已]而言矣。言有不達道無

X12n0281_p0693a21║　以明則諸師之言亦不容其[巳>已]也。言既多而不同

X12n0281_p0693a22║　去道轉遠則會解者又豈容其自[巳>己]哉。解既會矣

X12n0281_p0694a19║　薩萬行首楞嚴經。經即能詮之文而[巳>已]。詮猶筌也。

X12n0281_p0694c19║　脫法[巳>已]俱空不生。非法身兼般若。般若兼解脫言

X12n0281_p0695b09║　性無體非有所依。將欲復真欲真[巳>已]非真真如性

X12n0281_p0695c16║　云。[巳>已]上是別題經是通號。梵語修多羅此稱契經。

X12n0281_p0695c21║　為經而[巳>已]緯以成之則經所不能言也。故孔子貴

X12n0281_p0696b05║　耳根而[巳>已]。此與摩訶止觀初心修觀必先內心。故

X12n0281_p0696c02║　教判為圓頓約味判屬生酥。[巳>已]如前茅與玄義中

X12n0281_p0696c19║大唐神龍元年龍集乙巳五月[巳>己]卯朔二十三日辛

X12n0281_p0697a01║中天竺沙門般[刺>剌]密諦於廣州制止道場譯

X12n0281_p0697b03║　證法有所授而[巳>已]不必他說。一時之語亦因佛立。

X12n0281_p0697b17║　取。貴在一路貫通如出一人之口而[巳>已]。

X12n0281_p0698b05║　支九十八使業煩惱故稱為破惡。四人[巳>已]上能作

X12n0281_p0698c07║　而[巳>已]。住一切智所住境護持諸佛正法之輪所謂

X12n0281_p0698c22║　犍連姓也此云[釆>采]菽氏。名拘律陀此云無節樹。摩

X12n0281_p0699a02║　[巳>已]為佛弟子。起大憍慢往佛所奪之。佛令立論義

X12n0281_p0699a16║　【疏】天台曰二序分文通序[巳>已]竟下屬別序。論此經

X12n0281_p0699b12║　菩薩與佛砧槌相扣。於楞嚴未舉齒先[巳>已]聊通一

X12n0281_p0700a09║　[巳>己]等心而化使彼等心而施。於食等者於法亦等。

X12n0281_p0700a20║　受戒及依止多[巳>已]十夏者為之。餘皆多[巳>已]五夏者

X12n0281_p0700a22║○(二仰遵訶戒)阿難[巳>已]知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅

X12n0281_p0700b17║　故尚未淪溺則將毀而[巳>已]。

X12n0281_p0700c01║　所謂不起則[巳>已]起則性無作假色是也。今之將毀

X12n0281_p0700c05║　當機初果[巳>已]斷邪婬不入欲流故不淪溺。

X12n0281_p0701a02║　機不為一[巳>己]獨得滅度而發。即佛之大應亦不為

X12n0281_p0701a08║　獸亦盡其力而[巳>已]。然有二因緣焉。一以摩登婬俗

X12n0281_p0701b16║　請[巳>已]竟。次答滿慈不過釋餘疑以盡三諦之妙。洎

X12n0281_p0701c11║　[巳>已]。蓋此圓理乃大定之本也。吳興曰最初方便者。

X12n0281_p0702a01║　力言用也。有道而後有力有體而後有用。如來[巳>已]

X12n0281_p0702a05║　知休入海算沙徒自困也。小慧[巳>已]自為障矧一向

X12n0281_p0702b08║　卷中皆是發明圓理而[巳>已]。蓋此圓理乃大定之本

X12n0281_p0702c11║　悟法身則修般若證解脫如取物而持左[[券-刀+力]>券]。故善

X12n0281_p0702c18║　止觀但被初機而[巳>已]。故纓珞經云等覺照寂妙覺

X12n0281_p0703a02║　斥其盡非故不可也。[巳>已]如前茅廣破。細翫彼文自

X12n0281_p0705a09║　亦在佛面。引同[巳>己]成然後結歸自[巳>己]云我今觀此

X12n0281_p0705b23║　傍破妄為正。妄賊[巳>已]露方事逐破。故知七徵為妙

X12n0281_p0705c09║　莫不由斯以成正覺也。故知七處雖曰破妄密[巳>已]

X12n0281_p0706a17║林我[巳>已]宿齋汝觀比丘一人食時諸人飽不阿難答

X12n0281_p0706a24║　日。為彼演法。事應隔宵。故指即日循乞為例。我[巳>已]

X12n0281_p0706b01║　宿齋者。即我一人[巳>已]飽也。

X12n0281_p0707a11║　是眼能返觀。且合能返觀身中則開應返觀[巳>己]面。

X12n0281_p0707a15║是汝身。　○(三在空則眼非身覺二初直破眼覺非身)汝眼[巳>已]知身合非覺。　○(二轉計兩覺有異)必汝執言身眼兩

X12n0281_p0707a18║　【[角*羊]】溫陵曰展轉辯明無返觀理也。汝眼[巳>已]知身合

X12n0281_p0707a24║　在眼根中[巳>已]與面作對即是見面外對之義故今

X12n0281_p0707b09║　眼同他奪。若計在空[巳>已]非[巳>己]有全同他體矣。則是

X12n0281_p0707c07║眼能見汝在室中門能見不則諸[巳>已]死尚有眼存應

X12n0281_p0708c24║　真王得顯。無生之理於茲見矣。利根上智[巳>已]合潛

X12n0281_p0709a09║　執[巳>已]乃名世諦。世諦[虎-儿+丘]假猶存於相。若破此相方

X12n0281_p0710b19║　早[巳>已]著矣又不可名無著也。此文破意應有二義。

X12n0281_p0710c10║闡提隳彌戾車作是語[巳>已]五體投地及諸大眾傾渴

X12n0281_p0710c20║　詣。苟知所詣早[巳>已]證入餘皆無足恃者娑毗羅[口*兄]

X12n0281_p0712c15║　辭也。蓋上[巳>已]破其執[悕-巾+ㄙ]分別覺觀非真心矣。恐其

X12n0281_p0713b18║○(二約真見有體示智斷根本二初追破見性是心非眼二初領旨哀請二初領旨悔過)阿難聞[巳>已]重復悲淚五體投地長跪合掌而白佛

X12n0281_p0714c06║○(二頓示見性常住妙明十初示見性主空不動義二初默請)阿難雖復得聞是言與諸大眾口[巳>已]默然心未開

X12n0281_p0714c09║　境之心前來[巳>已]奪若謂本真之見豈假根塵。口既

X12n0281_p0714c18║　苑修異道。佛得果[巳>已]乃往為三轉四諦法輪。問言

X12n0281_p0714c19║　解不。陳那先答[巳>已]解[巳>已]知。故佛命名。阿若多者解

X12n0281_p0715b09║○(二現相證成三初開合寶掌三初現相審定)即時如來於大眾中屈五輪指屈[巳>已]復開開[巳>已]又

X12n0281_p0715c14║○(二責棄本循末)性心失真認物為[巳>己]輪迴是中自取流轉。

X12n0281_p0715c16║　迷之心。今言認物為[巳>己]又斥認所迷之境為我我

X12n0281_p0715c19║　迴是中自取流轉。[巳>已]上經文雖明見性不動。然猶

X12n0281_p0715c24║　主空喻不生滅常住真心也。陳如之答既[巳>已]了然。

X12n0281_p0716a05║　領解既[巳>已]親切。於是如來普告大眾云云。蓋曰汝

X12n0281_p0716a13║　物為[巳>己]。輪迴是中。自取流轉矣。此中及下文觀河

X12n0281_p0716c23║　[巳>已]存諸科欲辨大同故茲重出。

X12n0281_p0717a14║○(三明盛哀兩異)佛言如是大王汝今生齡[巳>已]從衰老顏貌何如童

X12n0281_p0717a24║雖號年少顏貌[巳>已]老初十歲時三十之年又衰二十

X12n0281_p0718a03║　而後即相。蓋性本也。相末也。[巳>已]悟性本。胡患乎末。

X12n0281_p0719b09║　為[巳>己]。輪迴是中自取流轉。其義固非易。其說亦至

X12n0281_p0719b16║　倒之因釋性心失真認物為[巳>己]之所以。蓋眾生始

X12n0281_p0719b17║　也迷[巳>己]為物。終也認物為[巳>己]。曷為物。色心諸緣及

X12n0281_p0719b19║　是也。曷為[巳>己]。本妙圓妙明心寶明妙性。下所謂色

X12n0281_p0719b21║　知迷之則全[巳>己]為物。悟之則全物為[巳>己]。全物為[巳>己]

X12n0281_p0719b22║　是迷中悟。全[巳>己]為物是悟中迷。此即顛倒所在。本

X12n0281_p0719b23║　無流轉而自取流轉不在茲乎。然物[虎-儿+丘]也。[巳>己]實也。

X12n0281_p0719b24║　故學道者貴達乎物[虎-儿+丘]。能達乎物[虎-儿+丘][巳>己]之實性得

X12n0281_p0720a09║　拔者。故願佛與拔之。吳興曰前破妄心[巳>已]責因聲

X12n0281_p0720a11║　能所之相也。既於緣心[巳>已]離麤執。是故但言未敢

X12n0281_p0720a15║　【疏】天台曰。如是妙音者。近且指顯見性[巳>已]來能詮

X12n0281_p0720b12║　前文[巳>已]破分別。此復重簡者。前迷理以執情。今知

X12n0281_p0720c14║　不還者。蓋前文[巳>已]說如是見性是心非眼故。然其

X12n0281_p0721a15║是空性[鬱-山+止][土*孛]之象則紆昏塵澄霽[歛>斂]氛又觀清淨。

X12n0281_p0721a17║　是舉要而[巳>已]。吳興曰此八緣中七緣皆就能映色

X12n0281_p0722a19║○(六示見性主空遺物獨立義三初約機應對辯二初隨情以[巳>己]同人許見即物三初標情)若見是物。　○(二許同)則汝亦可見吾之見。　○(三示同)若同見者名

X12n0281_p0722a20║為見吾。　○(二示正法以人同[巳>己]奪見非物三初指遺物獨立處)吾不見時何不見吾不見之處。

X12n0281_p0722a23║　也。若謂吾汝同見一物是見吾之見。特[這-言+亦]而[巳>已]。吾

X12n0281_p0722c02║　何不見吾不見之處是也。吾不見時。[巳>已]直指真見。

X12n0281_p0723b05║○(二會通二初迷有前塵)一切眾生從無始來迷[巳>己]為物失於本心為物所

X12n0281_p0723b08║　【[角*羊]】補註曰。前云認物為[巳>己]。今云迷[巳>己]為物。前乃就

X12n0281_p0723b09║　妄擇真且言物與[巳>己]異。故斥自身皆謂之物。今將

X12n0281_p0723b10║　以真融妄應知萬物皆[巳>己]。萬物皆[巳>己]而迷以為物。

X12n0281_p0723b14║　故。楞伽云未達境惟心起種種分別。達境惟心[巳>已]

X12n0281_p0723b16║　物也。則同如來者。肇師云會萬物以成[巳>己]者其惟

X12n0281_p0723b24║　破迷關直捷開示故云迷[巳>己]為物。蓋曰吾所開示

X12n0281_p0723c01║　見性者[巳>己]也。非物也。汝所難問世間大小事業者

X12n0281_p0723c02║　物也。非[巳>己]也。迷時全[巳>己]為物。悟時全物為[巳>己]。方其

X12n0281_p0723c03║　迷[巳>己]為物失於本心則為物所轉。故於是中觀大

X12n0281_p0723c05║　哉。即汝阿難所問者是也。若能悟物為[巳>己]得於本

X12n0281_p0723c08║　為大小。觀諸[巳>己]而[巳>已]矣。能觀諸[巳>己]則大小事物皆

X12n0281_p0723c09║　[巳>己]。即[巳>己]之小小非小。小等乎法界。即[巳>己]之大大非

X12n0281_p0723c23║　【[角*羊]】孤山曰向云迷[巳>己]為物失於本心故為物轉。若

X12n0281_p0724a14║知若空是見既[巳>已]成見何者是空若物是見既[巳>已]成

X12n0281_p0724b17║　【疏】天台曰經家特言非無學者。無學之人[巳>已]證[01][彳*扁]

X12n0281_p0724b18║　真則色空[巳>已]盡豈於是而執乎是非。所不及者此

X12n0281_p0725b06║　後[巳>已]。圓覺云知是空華即無輪轉。又曰知幻即離

X12n0281_p0725c13║　及與聞見者由佛為阿難[巳>已]約諸法[彳*扁]示真性故。

X12n0281_p0726c16║　是非[巳>已]去了是非裏薦取。此離一切相即一切法

X12n0281_p0727a23║　客塵之惑亦既盡矣。或問曰若此中主空客塵[巳>已]

X12n0281_p0727b12║　微細識即是根本無明。見見之時見非是見則[巳>已]

X12n0281_p0728a11║　明也。前舉精覺妙明既[巳>已]盡拂因緣自然之計。且

X12n0281_p0728b24║　謂兩說皆鹵[卄/奔]。知解文而[巳>已]。若曰直詣恐不其然。

X12n0281_p0728c19║覺心明淨作是語[巳>已]悲淚頂禮承受聖旨。　○(二約二義酬答二初約二種見妄明真妄和合成生死因以釋見見令遠離和合及不和合二初約二見開示二初呵誡許宣)爾時世

X12n0281_p0729c12║眚之觀若是見色見[巳>已]成色則彼眚人見圓影者名

X12n0281_p0729c17║　見色見[巳>已]成色則彼眚人見圓影者不得名為見

X12n0281_p0730a20║　也。前文[巳>已]破此重責之。故曰今欲名誰等。

X12n0281_p0730c24║　【[角*羊]】溫陵曰圓影無實則似境而[巳>已]。乃見勞目眚所

X12n0281_p0731c11║　釋見見非見既[巳>已]明白。然後進退合明以一人例

X12n0281_p0732b04║　大綱血[月*永]從何處發來。又何益乎[巳>己]躬下事。須知

X12n0281_p0732b24║　自然二種之執。意謂阿難之心必[巳>已]悟矣。但和合

X12n0281_p0732c02║　悟者[巳>已]悟也。

X12n0281_p0733a04║[巳>已]滅此見即不與諸暗合云何見暗。　○(二轉破)若見暗時不

X12n0281_p0733b24║　無之矣。況前文[巳>已]示世相悉如空華。直指當人妙

X12n0281_p0733c17║　有生亦無和合則幻妄稱相而[巳>已]。幻無自性依真

X12n0281_p0734b04║　妙明不動周圓妙真如性而[巳>已]。觀相元妄尚無可

X12n0281_p0735b08║　緣生不屬因緣。即計自然。是故文中只作二推[巳>已]

X12n0281_p0735b14║　晴明空即喻無明。晴空雖無狂華。對目[巳>已]成能所。

X12n0281_p0737b20║　一惟勞相而[巳>已]。以例六根無非如此。若下處界即

X12n0281_p0738a11║　[巳>已]成結四。豈非經論推檢義同乎。或問中論推四

X12n0281_p0739a23║出又非空生。　○(二反破)何以故若合時來離當[巳>已]滅云何覺

X12n0281_p0739b07║　觸而[巳>已]。

X12n0281_p0739c15║　為顛倒生住異滅。意根之相惟是而[巳>已]。而言顛倒

X12n0281_p0741a02║陀林中在室羅城則無有我汝聞鼓聲其耳[巳>已]往擊

X12n0281_p0741b01║其[火*因]騰空未及遙遠四十里內云何[巳>已]聞。　○(三了妄即真)是故當

X12n0281_p0741c01║一舌其舌爾時[巳>已]成酥味遇黑石蜜應不推移若不

X12n0281_p0742a06║　易。如畢陵之毒[剌>刺]傷足[跳-兆+(乏-之+友)]陀之忽悟水因皆其事

X12n0281_p0742a10║　之以刃刺人能[剌>刺]乎此正在此也而不能乎彼。以

X12n0281_p0743b06║　觸聲塵而[巳>已]。

X12n0281_p0743b13║界聞則同聲識[巳>已]被聞誰知聞識若無知者終如草

X12n0281_p0744a03║　奚存。[巳>已]上皆破根生也。問既云以香為知。知自屬

X12n0281_p0745a24║　能所。異則不能有識。二既混濫[巳>已]無自性。則界無

X12n0281_p0746a04║　一如來藏體。循業發現而[巳>已]。七大既爾。萬法皆然。

X12n0281_p0746a07║　得無罣礙。了知世間諸所有物。皆即妙心。含[裏>裹]十

X12n0281_p0746b04║　此四大和合發明而[巳>已]。此固昔日以因緣破自然

X12n0281_p0746c18║　之性。不因和合。循業發現。如此而[巳>已]。

X12n0281_p0746c21║　起膏[盲>肓]。復元人。輕身蛻骨。是為真藥現前。當機猶

X12n0281_p0747a03║　俱無所著。則屬於中。此次第三諦。未[會>曾]圓中。如下

X12n0281_p0747b01║　冰何和而成水。不變隨緣。隨緣不變。如斯而[巳>已]。此

X12n0281_p0747c19║　必然者。準例[巳>已]竟。然後牒阿難問辭。以大義研破

X12n0281_p0748a08║　[虎-儿+丘]空。反難[巳>已]竟。然後結歸正理。和合不成。文有縱

X12n0281_p0748b02║　七大萬法者。但隨心應量。循業發現而[巳>已]。孤山曰。

X12n0281_p0749b05║　極即別教。前之邪計二種[巳>已]為小乘所破。姑不重

X12n0281_p0749c13║　體發現。固不但體幻色入偏空[巳>已]也。既曰性色真

X12n0281_p0749c22║　而[巳>已]。其大功能。正可與別教對壘。前雖兼明於離

X12n0281_p0750a10║　緣不變。如君子作事。但彰[巳>己]能。何過之有。此今經

X12n0281_p0750a14║　依。將欲復真欲真[巳>已]非真真如性。皆以其不變隨

X12n0281_p0750b02║　然無知。則不得預此呵斥。所惑因緣自然[巳>已]如上

X12n0281_p0751b16║　云應所知量。未[嘗-旨+甘]明感。何得於一[巳>己]性用便以感

X12n0281_p0751b18║　補特伽羅。酬業深[月*永]。感應懸絕。非一[巳>己]性用言感

X12n0281_p0753b18║　經常談惟四而[巳>已]。此既異彼故特言之。下根識中

X12n0281_p0754a11║　真歸元十[万>方][虎-儿+丘]空悉皆銷殞者也。

X12n0281_p0754c15║　如來藏本無生滅。均之[巳>已]竟。然後責令開悟(云云)。

X12n0281_p0756a16║　別說而[巳>已]。特言妙覺湛然不言清淨本然者。宗會

X12n0281_p0756c22║　故無搖動矣。凡有生滅去來則有[虎-儿+丘][安>空]。無生滅去

X12n0281_p0757b11║　理既極。當機[洗-冼+水]執情亦泮然。　○[巳>已]上如來答阿難

X12n0281_p0757b14║　融相入性而[巳>已]。尚未及於從性起修從理成事。是

X12n0281_p0757b21║　勢起盡者。阿難首請三法如來答之[巳>已]竟。經家方

X12n0281_p0757c08║　前所示者生佛等具。故因[巳>已]悟而方見佛德也。初

X12n0281_p0757c11║　其說至詳。下當引用。特不思讚佛三德在于[巳>已]悟

X12n0281_p0757c19║　昧為空迷[巳>己]為物之疑。三欲求明禪那修進工夫

X12n0281_p0757c20║　不致失錯。如此種種。無非欲盡前章之義而[巳>已]。至

X12n0281_p0758b17║　觀下阿難大眾自觀[巳>己]界正報之身也。[虎-儿+丘]空巨海

X12n0281_p0758b18║　以況心精。微塵浮漚以況[巳>己]質。理即事故若塵存

X12n0281_p0759a18║　難讚佛全是讚法。讚人全是讚[巳>己]。蓋非深悟法要

X12n0281_p0759b05║　畢乃云惟應讚佛三德加三諦助明而[巳>已]。中諦即

X12n0281_p0759b08║　具。故因[巳>已]悟而方見佛德也。初於[兙-十+寸]就根性中十

X12n0281_p0759c22║　之也。二者設是阿難自稱為我。[巳>已]同其證斯亦無

X12n0281_p0760a24║　踐三祇猶紆疑悔。悟之雖因居六道[巳>已]預法流。論

X12n0281_p0760c06║　聞深法[巳>已]獲深悟。大感深恩非淺心之所能報。故

X12n0281_p0761a17║尊善為眾生敷演如來第一義諦。　○(二述請三初述俱疑二初述[巳>己]他未曉二初述[巳>己]未詳)世尊常推說法

X12n0281_p0761b03║　除者初果[巳>已]破見惑思惑全在。阿難向悟常心實

X12n0281_p0761c18║　何忽然而生。既生矣云何無有[巳>已]時次第遷流終

X12n0281_p0762b14║語[巳>已]五體投地欽渴如來無上慈誨。

X12n0281_p0763a01║　[巳>已]回者知所取舍皆獲一乘寂滅場地焉。

X12n0281_p0763a04║(二答[巳>已]領)富樓那言唯然世尊我常聞佛宣說斯義。

X12n0281_p0763b10║　以寂照釋之。對曰蓋明[巳>己]是照義。照而不寂明則

X12n0281_p0764a15║　立所所既妄立生汝妄能。此三句中[巳>已]有三相。明

X12n0281_p0765a24║　覺不過無明而[巳>已]。無明又非覺湛明性。豈可執為

X12n0281_p0765c05║　是業相。不知妄為明覺一句[巳>已]具無明及與二種

X12n0281_p0765c06║　細相。蓋妄之一字[巳>已]是起信不如實知真如法一

X12n0281_p0765c09║　明之一字[巳>已]是業相。起信所謂以依不覺故心動

X12n0281_p0766c12║　是[02]土性俱屬地大。故此但言四大則[巳>已]攝四輪矣。

X12n0281_p0767a19║　之所得乎天而[巳>已]。未嘗一言性具乎天。此之所以

X12n0281_p0767b21║　明為咎[巳>已]是妄能。故今但言所妄既立。即前文云

X12n0281_p0767c05║　也。同業即胎卵類。因父母[巳>己]三者業同故相纏著

X12n0281_p0767c06║　而有生。合離即濕化類不因父母但由[巳>己]業。或合

X12n0281_p0768a19║　有五位。一七名羯[刺>剌]藍此云凝滑。二七名頞部曇

X12n0281_p0769a13║○(二總結元由)富樓[郡>那]如是三種顛倒相續皆是覺明明了知性

X12n0281_p0769b01║　未來無窮生起之相。無始生起[巳>已]如經說。中間之

X12n0281_p0769c22║　刈[巳>已]不生。眾懷憂惱。各封田宅。造作田種。其後多

X12n0281_p0770c21║慧富樓那言空元無華妄見生滅見華滅空[巳>已]是顛

X12n0281_p0772a09║　無可指。何況更[詰>諸]相陵滅義。是猶邀空華而結空

X12n0281_p0772a24║　如斯而[巳>已]。二合法中先合隨染不契真實觀相下

X12n0281_p0773a02║　言初則妄相廣發前[巳>已]詳喻日照則明等八句。今

X12n0281_p0773a06║　一無量為無量小為小大為大而[巳>已]。又以妙明不

X12n0281_p0773a12║　之無量。同一如來藏性迷悟相去之狀不啻霄[壞>壤]

X12n0281_p0773c14║　更無他物惟妙覺明圓照法界而[巳>已]。言不特言智

X12n0281_p0774a17║[刺>剌]若非波羅密多(次果)如是乃至非怛闥阿竭非阿羅訶

X12n0281_p0774b18║[刺>剌]若即波羅蜜多如(次果)是乃至即怛闥阿竭即阿羅訶

X12n0281_p0775b06║　執顯空如來藏。自四卷來顯不空藏。更加[巳>己]意判

X12n0281_p0775b10║　所止三諦即三如來藏。故一期問答[巳>已]竟敘悟說

X12n0281_p0775c03║　為辭。則三如來藏早[巳>已]舉似。及答釋既竟即以如

X12n0281_p0775c04║　來自[巳>己]因中所合果上所證圓極三藏而為敷演

X12n0281_p0775c15║　後了無增減。者何異此[巳>已]如前茅中廣破。須者往

X12n0281_p0776c24║　孰謂俗諦有相乎。若言中諦者雙遮二邊法是[[仁-二+且]>但]

X12n0281_p0778b15║於晨朝以鏡照面愛鏡中頭眉目可見瞋責[巳>己]頭不

X12n0281_p0778b20║　妄事易著如眉目可見。真理難知如瞋責[巳>己]頭等。

X12n0281_p0778c10║　愛鏡中頭眉目可見嗔責[巳>己]頭不見面目乎。亦下

X12n0281_p0779b09║　因即迷也迷即因也。猶言自即[巳>己]也[巳>己]即自也。果如

X12n0281_p0779c04║　馳求如愛鏡中頭眉目可見嗔責[巳>己]頭不見面目。

X12n0281_p0779c24║　生則菩提心得矣。蓋富那於前相續文中[巳>已]聞妄

X12n0281_p0780c12║　心顯真性一歸于無分別而[巳>已]。有分別之行即三

X12n0281_p0781a10║來頓棄因緣。　○(二明[巳>己]他從悟)我從因緣心得開悟世尊此義何獨

X12n0281_p0781b05║　破二義。原其問意而備在答中。將謂性門[巳>已]竟當

X12n0281_p0781c04║　[巳>己]頭將謂失其頭矣故狂走。今頭本在初不曾因

X12n0281_p0782c15║　礙身[巳>已]入空。雲梯有庠序天何庠序乎。謂之漸可

X12n0281_p0783a02║　望圓信住霄[壞>壤]有異也。孤山曰令汝解脫得離婬

X12n0281_p0783a14║　字大有病。[巳>已]如楞嚴百問中所破。又云縱異阿含

X12n0281_p0783b09║　則上根利器隨聞獲證楞嚴大體亦[巳>已]備矣。其有

X12n0281_p0783b17║　歷劫而輕一念。要顯無漏業不修則[巳>已]。苟一念修

X12n0281_p0783b21║　日以為一劫。正須頓漸相資圓[嚝>曠]劫之果。非徒以

X12n0281_p0783b22║　一念勝而[巳>已]於一念也。又若以人定法則無漏在

X12n0281_p0783c11║　行。前開圓解。行門[巳>已]備。今行門中。不過明發覺初

X12n0281_p0783c16║　[巳>已]竟。向下開行門乃答三摩之請。作如此說。非但

X12n0281_p0784a16║緣得陀羅尼入佛知見作是語[巳>已]五體投地在會一

X12n0281_p0784a20║　餘涅槃圓果也。本發心路圓因也。既[巳>已]見性又求

X12n0281_p0784b02║　解也。若[巳>已]真證何必更請行門。總之阿難示[這-言+亦]發

X12n0281_p0784b07║　華屋喻如來所證圓融三德。如來全以[巳>己]所證法

X12n0281_p0784c22║　定故謂之決定。一者[巳>已]受決於如來定不可易。亦

X12n0281_p0785b24║　為初者自[巳>己]成五陰者言之也。蓋有五根五塵之

X12n0281_p0785c12║　一真一妄。從[嚝>曠]劫來恒與之俱。使人即見聞而返

X12n0281_p0786a02║　【疏】天台曰梵語劫波此云時分。無生則[巳>已]。生當其

X12n0281_p0787b02║　識乎去取。今決定門正當去取之時。蓋前文[巳>已]示

X12n0281_p0788a03║　起如今方好依此樣而解。此[巳>已]暗指下文結元結

X12n0281_p0788a19║　纏縛云何越世界。下文所謂今汝諸根若圓拔[巳>已]

X12n0281_p0788c06║　中孤山長水但合數而[巳>已]皆變疊不同。余雖別解

X12n0281_p0792a08║　方[巳>已]成六百。併前二隅二百共成八百。惟後方二

X12n0281_p0792b20║　耳根以為修證之本。彼明依經修行[巳>已]發相似之

X12n0281_p0793b18║一時清淨。　○(二廣示二初約研破總示三初法三先寄人明一六)佛告阿難汝今[巳>已]得須陀洹果[巳>已]滅三

X12n0281_p0793c11║　大[既/木]而[巳>已]。

X12n0281_p0794a10║　未忘一。汝今[巳>已]得須陀洹果[巳>已]滅三界眾生見所

X12n0281_p0794a12║　此言[巳>已]忘六也。然猶未知去至分劑頭數。此明未

X12n0281_p0796a06║　【疏】天台曰上別示生起之由[巳>已]竟。此總結偏局之

X12n0281_p0796a19║　不由不循特寄根而[巳>已]故能互用。吳興曰寄二種

X12n0281_p0796b05║　元真而[巳>已]矣。元真一伏則本明發現。諸餘五黏根

X12n0281_p0796b19║　此故六根互相為用。蓋明若循根則根為主[巳>已]為

X12n0281_p0796c14║○(二明互用所以二初明反妄即真常)阿難今汝諸根若圓拔[巳>已]內瑩發光如是浮塵及

X12n0281_p0797b07║　此[巳>已]成智而名識者以能分別故。楞伽經曰分別

X12n0281_p0798a02║　驗常亦必取斯而[巳>已]矣。

X12n0281_p0798b07║實無聞聞性[巳>已]滅同于枯木鐘聲更擊汝云何知知

X12n0281_p0798b17║　【疏】天台曰上文誘答[巳>已]定然後斥其矯亂。惟聲與

X12n0281_p0798b23║　[巳>已]滅同於枯木鐘聲更擊汝云何知。要知知有知

X12n0281_p0798c07║　此為聞之本理之極。故知顯常非徒曰遺塵而[巳>已]

X12n0281_p0799b18║是語[巳>已]普及大眾五體投地雨淚翹誠佇佛如來無

X12n0281_p0801a07║　言為無明為涅槃無非六根而[巳>已]。豈更容他物哉。

X12n0281_p0804a10║　此[巳>已]領悟矣。有所未悟者六解一亡舒結倫次爾。

X12n0281_p0804a19║○(二開示二初結巾喻迷二初結巾立喻二初結巾總示)即時如來於師子座整涅槃僧[歛>斂]僧伽梨攬七寶

X12n0281_p0804c18║　斯亡。如解結[巳>已]巾亦無用。

X12n0281_p0805a07║　[天【疏】>【疏】天]台曰此科正合六結生起次序之義。心性等

X12n0281_p0805b21║　正意在於中道禪那。故奢摩中[巳>已]明中道了義無

X12n0281_p0805c24║　[巳>已]破因緣自然則所破者皆世間和合麤相。今明

X12n0281_p0806c02║性圓明成法解脫解脫法[巳>已]俱空不生是名菩薩從

X12n0281_p0806c11║　既盡能空亦滅。如前火木然諸薪[巳>已]亦復自然。如

X12n0281_p0807a11║如來最後開示作是語[巳>已]五體投地退藏密機冀佛

X12n0281_p0807a13║　【[角*羊]】溫陵曰慧覺圓通存乎一心。[巳>已]蒙開示故身心

X12n0281_p0807b12║　火風及空故也。但言十八則[巳>已]攝七。故前文云十

X12n0281_p0808b07║　涅槃共轍。教[巳>已]開顯偏即圓融故使鹿苑之所證

X12n0281_p0808c09║　同法華。若果如所判則吳興為當。今[巳>已]判入方等。

X12n0281_p0808c10║　味屬生酥。蓋有文通義通收通歸別之義。[巳>已]如楞

X12n0281_p0808c18║　大乘則又隨教盈縮。或三二一務盡其義理而[巳>已]。

X12n0281_p0809a17║　今解否答言[巳>已]知[巳>已]解。此則約時約處約人約教

X12n0281_p0809a20║　未免生而復死死[巳>已]還生故名藏教實有苦諦。二

X12n0281_p0809b03║　證。此是道汝應修。三作證轉。謂此是苦我[巳>已]知不

X12n0281_p0809b04║　復更斷。此是集我[巳>已]斷不復更斷。此是滅我[巳>已]證

X12n0281_p0809b05║　不復更證。此是道我[巳>已]修不復更修。每一轉下皆

X12n0281_p0810c07║　而歸[巳>已]。由是意銷發明無漏。謂之妙香謂之密圓

X12n0281_p0811b05║　中只有一舌。其舌爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜應不

X12n0281_p0811b13║　薩分別味因必是析法。今約四句[巳>已]是衍門。若悟

X12n0281_p0811b15║　四宗藏理會歸圓頓者。此二菩薩[巳>已]預上流。則所

X12n0281_p0813a23║　然衝破漆桶天眼全頭發現。今獲半頭謂齊眉[巳>已]

X12n0281_p0813b03║　歸圓頓者。經[巳>已]顯圓。必欲再會則亦援之以性見

X12n0281_p0814a08║　所。即見受念故令心智穢濁。覺知此[巳>已]不住不著

X12n0281_p0814c16║　可樂事。吳興曰知即覺也。[剌>刺]傷足時雖有能覺之

X12n0281_p0814c18║　所覺屬身識。能覺屬意識。由身識生[巳>已]次起意識

X12n0281_p0815c03║　釋其所悟。而云我[嚝>曠]劫來心得無礙如是乃至十

X12n0281_p0815c11║　[巳>已]。言諸相入非者。諸相法塵也。入非入空也。非所

X12n0281_p0815c13║　謂如前火木然諸薪[巳>已]亦復自然也。義關四教者。

X12n0281_p0816a18║　色因明暗與空三事而顯。舉色即[巳>已]收其三。於色

X12n0281_p0816b16║○(二普賢觀耳識二初敘悟緣起)普賢菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我[巳>已]曾

X12n0281_p0816b17║與恒沙如來為法王子十方如來教其[第>弟]子菩薩根

X12n0281_p0817a01║　【[角*羊]】孤山曰孫陀羅云好愛。妻名也。難陀云歡喜。[巳>己]

X12n0281_p0821a19║　法。一即一切。自既證[巳>已]方知佛說不[虎-儿+丘]。故為法華

X12n0281_p0821b09║鬼我自思惟今我[巳>已]得阿羅漢道久離病緣云何今

X12n0281_p0821c04║　弗風病畢陵伽眼痛等。今言[巳>已]得羅漢久離病緣

X12n0281_p0822c06║　生同一[虎-儿+丘]妄而[巳>已]。故又以法喻明之如是乃至三

X12n0281_p0823b11║　也。[巳>已]上敘所證之體即無邊身也。次現神力敘體

X12n0281_p0824a12║　初修此觀[巳>已]得對治。知世名利有無厚薄皆我惟

X12n0281_p0824a14║　等者。長水云此觀初成位當解行。今得三昧[巳>已]入

X12n0281_p0824a23║　偏言之。然此只須消歸自[巳>己]。不必以他佛他土為

X12n0281_p0824b11║　趣。以其雖曰心造諸法但是搆造而[巳>已]。今經既曰

X12n0281_p0826c11║　為事一心。二理一心者。經云見此事[巳>已]次當想佛。

X12n0281_p0827a02║　應佛故名是心作佛。二三昧能成[巳>己]之果佛故云

X12n0281_p0827a07║　名心是佛。望[巳>己]當果。由觀生彼名心作佛。三釋後

X12n0281_p0827c06║　塵[彳*扁]周法界。彌陀[巳>已]現我心之內我身[巳>已]居淨土

X12n0281_p0828a02║　人心見性成佛。一歸於念自本覺之佛而[巳>已]。但念

X12n0281_p0828a20║　入一堂有始登階者有[巳>已]登階者有[巳>已]臻奧者。淺

X12n0281_p0829b01║　得者執成戲論是故須破。[巳>已]上四節。若約三慧言

X12n0281_p0829b14║　明之圓修。蓋彼佛教我[巳>已]是聞思。故今三慧但就

X12n0281_p0829c13║　根因塵有雖[巳>已]亡之。根苟不亡終非了手故須連

X12n0281_p0829c19║　牒上內根[巳>已]盡之相。不住正明宜空觀智也。蓋觀

X12n0281_p0830a05║　釋成助明而[巳>已]。三總結中生滅既滅寂滅現前者。

X12n0281_p0830a06║　上總標中入流亡所一句[巳>已]該下四節。謂初入聞

X12n0281_p0830a19║　諦理當前文解脫法[巳>已]俱空不生屬圓教初住破

X12n0281_p0830b15║　翩不分。若約圓覺經三法分之宛然有序。[巳>已]如前

X12n0281_p0831a22║　伏還元真不生滅性。返之不[巳>已]因而亡前塵盡內

X12n0281_p0831c01║　於結心解即分散。但此數處而[巳>已]。蓋此圓理乃大

X12n0281_p0833b11║　薩法界既為能合故置[巳>已]而不言。若聲聞如獐之

X12n0281_p0833c15║　修則中道之義亦[巳>已]備矣。

X12n0281_p0833c22║　理顯高下無殊。如鏡[巳>已]明形對像現。臣家之鏡王

X12n0281_p0834a21║　【[角*羊]】[打-丁+雋]李曰三果[巳>已]前賢位聖位俱屬有學。見道一

X12n0281_p0834b20║　化自在。假他所作以成[巳>己]樂即魔王也。或云第六

X12n0281_p0834c10║　心明悟則[巳>已]得乎色界初禪。心一悟而欲機亡。欲

X12n0281_p0835c19║　薩并地獄身者或曰聖言之略耳。或云觀音[巳>已]是

X12n0281_p0836b06║　眾生蒙我真觀即得解脫。吳興曰聖人無[巳>己]惟物

X12n0281_p0836c18║○(五[　>明]復法界鬼暗無畏)六者聞熏精明明[彳*扁]法界則諸幽暗性不能全能

X12n0281_p0837b01║　水之空澄而印現影像於色法不[巳>已][疏-(梳-木)+束]乎。而人之

X12n0281_p0837c01║　求也。吳興曰智者引阿含明地獄[巳>已]上乃至欲天

X12n0281_p0838a02║　使持名二福正等。據此所說[巳>已]自密簡耳根圓通。

X12n0281_p0838a23║　勞得大自在。此十一地等覺妙行也。華嚴十地[巳>已]

X12n0281_p0838b11║　如首臂而[巳>已]。彼八萬四千首臂猶人之八萬四千

X12n0281_p0838c06║　照了之歸於金剛堅固不壞而後[巳>已]。此菩薩慈以

X12n0281_p0839a22║　音三昧經及大悲經並云此菩薩過去久[巳>已]成佛

X12n0281_p0841a05║　晦昧是也。自是[巳>已]後則無同異中熾然成異異彼

X12n0281_p0841a15║　家破四性[巳>已]隨宜而說情通妙契諍計咸失。(文)此

X12n0281_p0841b14║　其物大[巳>己]小。蓋此二迷展轉相因而有。惟其不了

X12n0281_p0841b23║　破其物大[巳>己]小。若破萬法皆有又在下二句也。後

X12n0281_p0841c01║　前文云今汝諸根若圓拔[巳>已]內瑩發光如是浮塵

X12n0281_p0842a07║　見性為甚劣然[巳>已]深入圓位非證勝乎。是則法門

X12n0281_p0842a12║　所是。知耳根法門不啻圓通常三德而[巳>已]要當與

X12n0281_p0842b05║　語言。觀根則了[巳>己]心性。是以聞聲亦為所簡。

X12n0281_p0842c19║　而[巳>已]。蓋真心無住有住則妄矣。吳興曰舌識開悟

X12n0281_p0842c24║　通利。今何但云束身而[巳>已]。答聲聞執心亦防六聚

X12n0281_p0843a22║　存心觀之[巳>己]妄況獲圓通邪。吳興曰勢至念佛都

X12n0281_p0843b01║　感常住不生不滅之果乎。[巳>已]上二十四聖皆由所

X12n0281_p0843b15║　是則觀音法門不惟圓通常而[巳>已]。以色想為耳根

X12n0281_p0844a09║　入者特得其門而[巳>已]。必期於遺聞反聞然後為至

X12n0281_p0844c05║　道[巳>已]來利物時長也。入微塵佛國者應身處遍也。

X12n0281_p0844c19║　故救世令眾生悉獲安寧出世令[巳>己]躬頓獲常住。

X12n0281_p0845c19║　者對正言之也。須陀洹人邪三毒[巳>已]盡惟正三毒

X12n0281_p0846a15║　誡聽前偈[巳>已]宣之法亦誡聽後偈未宣之法。歎中

X12n0281_p0846b09║　詮教體所謂清淨在音聞是也。然特能詮而[巳>已]。若

X12n0281_p0847b14║如來斯門[巳>已]成就現在諸菩薩今各入圓明未來修

X12n0281_p0847c02║　過去修此者[巳>已]證佛果。現在修此者亦成真因。則

X12n0281_p0847c11║　歸真[巳>已]得還家之捷徑。約喻為言非惟門路義殊

X12n0281_p0847c21║　餘則佛之威神加被令即[巳>己]事而捨塵勞。非始終

X12n0281_p0847c24║　烏芻厭欲而登覺持地待佛而銷塵皆即[巳>己]事而

X12n0281_p0848a01║　[巳>已]。吳興曰謂此方所有於諸方便而得悟者由佛

X12n0281_p0848a19║　故。真實心者文殊指[巳>已]選圓通之心也。溫陵曰真

X12n0281_p0848a20║　實心要如是而[巳>已]。

X12n0281_p0848a23║　約[巳>已]顯者言之也。若約在纏言之耳根空如來藏

X12n0281_p0848b05║　而樂修精進而弗[巳>已]皆一體三寶之冥加文殊觀

X12n0281_p0848b24║　[巳>已]。今見道修道二分[巳>已]竟。故照映結成以明阿難

X12n0281_p0848c12║眼淨。　○(三登伽進果)性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢。　○(四眾生發心)無量眾生

X12n0281_p0849a14║今[巳>已]悟成佛法門是中修行得無疑惑。　○(二請利他二初稟佛修心)常聞如來

X12n0281_p0849a15║說如是言自未得度先度人者菩薩發心自覺[巳>己]圓

X12n0281_p0849b09║　文我今[巳>已]悟成佛法門是也。餘如舊說。邪師說法

X12n0281_p0849b21║　細絕其本。法戒則無犯而[巳>已]。心戒則無思犯也。夫

X12n0281_p0849c03║　【疏】天台曰決定準前釋亦二義。如來[巳>已]斟酌決定

X12n0281_p0850b03║　人既破戒[巳>已]怖畏當來罪愆能生慚愧懺悔改革

X12n0281_p0850b12║　迦之壽種[薛>薜][芀/(刀*刀)]多之堅物。云何佛法大海居然宿

X12n0281_p0851b22║　殺時即根本正罪。見殺[巳>已]歡喜名後方便。不見此

X12n0281_p0851b24║　方便。分別思惟疑為[巳>己]殺名根本正罪。疑[巳>己]歡喜

X12n0281_p0851c07║[巳>已]云何是人得出三界。　○(二汝教堅持)汝教世人修三摩地次斷

X12n0281_p0852a20║欺稱善知識各自謂[巳>已]得上人法[言*玄]惑無識恐令失

X12n0281_p0852a23║三界示一往還去[巳>已]無返。　○(二斥邪)云何賊人假我衣服裨

X12n0281_p0852b10║　貪販利養而[巳>已]。

X12n0281_p0852b12║　盜聖賢之名。若據各自謂[巳>已]得上人法此則[巳>已]是

X12n0281_p0852b16║　伏[巳>己]。受寄取謂昏昧他寄附。出息取謂以錢責人

X12n0281_p0852b24║　云恐令失心即恐怖取。失心即令前人失[巳>己]正念

X12n0281_p0852c07║漏雖未即明無上覺路是人於法[巳>已]決定心。　○(二不為致相)若不

X12n0281_p0852c10║　【[角*羊]】孤山曰盜者取他依報資於[巳>己]身。今損正報以

X12n0281_p0852c12║　過[巳>己]身。難捨能捨則自餘貪愛決能棄捨。故曰是

X12n0281_p0852c13║　人於法[巳>已]決定心。苟能捨身而心不決捨。則徒增

X12n0281_p0852c17║　【疏】孤山曰盜者取他依報資於[巳>己]身。今損正報以

X12n0281_p0853a09║　食[巳>已]還時為病比丘請食過梵志山。聞食香美便

X12n0281_p0853a23║了義說迴為[巳>己]解以誤初學佛印是人得真三昧。　○

X12n0281_p0853b24║行[巳>已]圓若大妄語即三摩地不得清淨成愛見魔失

X12n0281_p0853c02║第一謂前人言我今[巳>已]得須陀洹果斯陀含果阿那

X12n0281_p0853c08║　供養求[巳>己]尊勝名愛魔。妄起邪見謂[巳>已]齊聖名見

X12n0281_p0853c24║　【[角*羊]】溫陵曰我教比丘下牒未得謂得求[巳>己]尊勝之

X12n0281_p0854b03║　者定慧[巳>已]備前文也。

X12n0281_p0854c04║　私欲無厭而好為聚[歛>斂]故內竊法王之號以來利

X12n0281_p0854c19║　遠遁人自不聞。若求人不聞[巳>己]自非理。況又高聲

X12n0281_p0855a05║　使修之[嚝>曠]劫秪益酬償先債。何能滿足菩提故曰

X12n0281_p0855c01║　不願而為。隱然若有驅[竺-二+束]而不能自[巳>已]者宿習之

X12n0281_p0856a06║　而不因法者。何故前云性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿

X12n0281_p0856a22║僧汝戒律儀必不成就戒成[巳>已]後著新淨衣然香閑

X12n0281_p0856b12║　也。戒成就[巳>已]著新淨衣即衣食具足也。建立道場

X12n0281_p0857a20║○(三明結壇立行二初廣示道[殤-歹+土]方軌二初請問)阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心[巳>已]開悟

X12n0281_p0857b03║　厚故[巳>已]登初果故。末世反是故須建立。亦有四義

X12n0281_p0857b10║穢不堪塗地別於平原穿去地皮五尺[巳>已]下取其黃

X12n0281_p0859a20║　能照物未能照[巳>己]。必得乎離物無依住智交相為

X12n0281_p0859c18║　[巳>己]心。則自性清淨戒根本無污染者也。苟無上根

X12n0281_p0860a01║　比丘自謂[巳>已]得上人法者誡。今之言大乘者一以

X12n0281_p0860b19║　祇[巳>已]頓獲者。此[巳>已]同之者法性身也。所未同者報

X12n0281_p0860b20║　應爾。故阿難尊者不歷僧祇獲法身[巳>已]即發願云

X12n0281_p0860b23║　以成之。[巳>已]同者正不必供。且以法身無像必欲像

X12n0281_p0861a02║　道眾生同一悲仰。此約觀音居於道中。故以一[巳>己]

X12n0281_p0861b24║　聲香味觸法而[巳>已]。前解所謂初則入聞根之流亡

X12n0281_p0861c05║　者成佛之要在于反聞。明[巳>已]得須陀洹者既[巳>已]預

X12n0281_p0862a17║唎般[刺>剌]那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地

X12n0281_p0862b06║憐捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)

X12n0281_p0862b09║菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[刺>剌]怛那雞都囉闍

X12n0281_p0862c15║九)般[刺>剌]舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎[合*牛](四十

X12n0281_p0863b19║帝(七十五)阿悉多那囉[刺>剌]迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)

X12n0281_p0868a21║　先[巳>已]現前。斷斷乎而非[虎-儿+丘]也。

X12n0281_p0868b04║丘尼四棄八棄誦此[口*兄][巳>已]如是重業猶如猛風吹散

X12n0281_p0868b18║　知向[巳>己]躬下求。佛力[口*兄]力都所忽略。不知末世行

X12n0281_p0868b22║　植於良田。雖仗自[巳>己]耘溉之功亦須藉乎晴雨適

X12n0281_p0869a05║　之職由乎人。天與物應之而[巳>已]。所謂[宋-木+火]變惡星則

X12n0281_p0869a09║　異者亦應其逆而[巳>已]。如彗孛飛流為應同分非星

X12n0281_p0869a22║　是則占天者占其星象而[巳>已]矣。天像無形何可以

X12n0281_p0869a24║　師[巳>已]先未之闡亦未之聞也。二十八宿又以十二

X12n0281_p0869c18║○(三述願加護六初金剛眾)說是語[巳>已]會中無量百千金剛一時佛前合掌頂

X12n0281_p0870b08║　妙覺成無上道而後[巳>已]。

X12n0281_p0870b24║語[巳>已]五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。

X12n0281_p0870c08║　同餘經似位十信。則今乾慧[巳>已]是合餘經十信立

X12n0281_p0870c24║　融之二說從客。[巳>已]如玄義中說。今更約以當經融

X12n0281_p0871b01║　位。今說地位因滅妄故不得[巳>已]而強立名相也。二

X12n0281_p0871c15║　界眾生。則知二者無因無本全即倒妄而[巳>已]。吳興

X12n0281_p0872a13║真欲真[巳>已]非真真如性非真求復宛成非相。　○(二熏樂牽果)非生

X12n0281_p0872a17║　顛倒之相。謂若圓觀真性欲求旋復斯則[巳>已]非真

X12n0281_p0872b12║　[巳>已]非真真如性三句。明偏教人知有真之可得妄

X12n0281_p0872b17║　習是也。吳興乃謂若圓觀真性欲求旋復斯則[巳>已]

X12n0281_p0874a23║　言欲天。蓋六亂妄想止於欲界而[巳>已]。若色界初天

X12n0281_p0874a24║　[巳>已]得禪定何六亂之有。是故留礙輪迴障顛倒和

X12n0281_p0874b19║　因招亂果。眾生界中惟一六亂妄想而[巳>已]。是則以

X12n0281_p0875c02║　此類。溫陵曰一切精明神物皆精耀也。其想[巳>已]結

X12n0281_p0875c03║　成精耀故但有色而[巳>已]。涅槃云八十神皆因留礙

X12n0281_p0876b15║　而[巳>已]矣。苟曰不正鮮有不墮茲類也。水母俗謂之

X12n0281_p0876c10║　【[角*羊]】資中曰誣罔取他納為[巳>己]有名罔顛倒。背親向

X12n0281_p0876c17║　[巳>己]有皆其事也。故因果昭然竟和合異成回互亂

X12n0281_p0877b14║　於初天。若忉利[巳>已]上雖有妄想未必如下地眾生

X12n0281_p0878a14║　慧觀行純熟。增進位在初信[巳>已]去。再往觀後總結

X12n0281_p0878b23║　若觀此境想不得滅理不得入。應當悲[巳>己]悲人上

X12n0281_p0878c02║　仰。悲[巳>己]故發一誓願銷我億劫顛倒想希更審除

X12n0281_p0878c04║　於此取泥洹。慈[巳>己]故發一誓願願今得果成寶王。

X12n0281_p0879b19║　此元明而[巳>已]矣。

X12n0281_p0881b16║　圓拔[巳>已]內瑩發光如是浮塵及器世間諸變化相

X12n0281_p0882a12║　刳正性入位功用猶淺但可階信而[巳>已]。惟違業功

X12n0281_p0883a10║　以常住中道而為之體。雖未接初住中道理水[巳>已]

X12n0281_p0884a15║　【疏】天台曰上言十方如來氣分相接者。此位[巳>已]破

X12n0281_p0884a21║　然此特回向而[巳>已]猶未真得其體也。至下戒心住

X12n0281_p0884b19║　假理既[巳>已]現前。得乘此假而導利[君/羊]生。則僧那始

X12n0281_p0884c09║　信位亦可稱之為發。發此十心[巳>已]更進破一品無

X12n0281_p0884c13║　圓成初住之一心名發心住。可見登住[巳>已]去別無

X12n0281_p0885c02║　冥之喻意在乎此。今登住[巳>已]來所辨之相不過將

X12n0281_p0885c11║　佛同受佛氣分入如來種生諸法家。故自此[巳>已]還

X12n0281_p0885c24║　王子故名生貴。中陰喻冥感之理也。現陰[巳>已]謝後

X12n0281_p0886a06║○(五具足方便住)既遊道胎親奉覺胤如胎[巳>已]成人相不缺名方便

X12n0281_p0886b01║　今八住具足者正顯今圓[巳>已]齊彼別也。天如補註

X12n0281_p0886b23║　【疏】天台曰初住[巳>已]先名為緣修以未見佛性故。登

X12n0281_p0886b24║　住[巳>已]來名為真修以真見佛性故。初住名發心此

X12n0281_p0886c02║　之心。此住但言其佛性現前而[巳>已]猶未加真修功

X12n0281_p0886c08║　父母胎。入胎之後不過長之養之充擴前功而[巳>已]

X12n0281_p0886c12║　三住始本境智而[巳>已]。既出聖胎表以成人。分委化

X12n0281_p0886c16║○(四十行十初歡喜行)阿難是善男子成佛子[巳>已]具足無量如來妙德十

X12n0281_p0886c21║　【疏】天台曰前十住位明法王子自覺[巳>已]圓。十行去

X12n0281_p0887a13║　信[巳>已]還破見思惑以證空理。八九信破塵沙惑以

X12n0281_p0887a18║　究竟之次第焉。等覺菩薩證真理[巳>已]更住千劫倒

X12n0281_p0887a23║　生豈至十行方利益眾生耶。成佛子[巳>已]具足無量

X12n0281_p0887b01║　歡喜行之相也。如國之儲君[巳>己]德既備。率天之下

X12n0281_p0887b02║　莫不仰德餐風隨之順之。非惟人喜[巳>己]亦歡之。故

X12n0281_p0888a24║○(五十迴向二初十向正位十初救護眾生離眾生相迴向)阿難是善男子滿足神通成佛事[巳>已]純潔精真遠

X12n0281_p0888b12║　利益名饒益行而[巳>已]。今則滿足神通成佛事[巳>已]而

X12n0281_p0888c09║　功用行修一切法門。既[巳>已]成就當度眾生則自利

X12n0281_p0888c10║　利人之道備。[巳>已]破二十二品無明所證本覺湛然

X12n0281_p0889a02║　【疏】天台曰地中各生清淨因即自證真[巳>已]來於一

X12n0281_p0889c02║○(二別示四初煖位)即以佛覺用為[巳>己]心若出未出猶如鑽火欲然其

X12n0281_p0889c05║　曰能齊未能正證。今將趨聖果。故即用佛覺為[巳>己]

X12n0281_p0889c08║○(二頂位)又以[巳>己]心成佛所履若依非依如登高山身入[虎-儿+丘]

X12n0281_p0889c15║　【[角*羊]】溫陵曰[巳>己]心佛覺融為一體曰二同。因果兩忘

X12n0281_p0890a03║　方可圓成十地之果。如三藏教人[巳>已]修三種資糧

X12n0281_p0890a07║　覺用為十向始覺[巳>己]心以為煖。又以始覺[巳>己]心成

X12n0281_p0890a13║　法有喻。第一加行即以佛覺用為[巳>己]心。若出未出

X12n0281_p0890a15║　用為[巳>己]心以本覺為始覺研之究之。而彼之覺火

X12n0281_p0890a18║　鑽之鑽以喻即以佛覺用為[巳>己]心之智。二所[錙-田+貝]之

X12n0281_p0890a22║　法中正意惟在菩提餘義助成而[巳>已]。第二加行又

X12n0281_p0890a23║　以[巳>己]心成佛所履。若依非依法也。以法合喻則以

X12n0281_p0890b01║　若依非依猶如登山[巳>已]至其頂。故喻之如登高山

X12n0281_p0890b03║　四義。一能登之人以喻又以[巳>己]心成佛所履之智。

X12n0281_p0890b08║　也。而法中正意惟在涅槃餘皆助顯而[巳>已]。第三加

X12n0281_p0890b10║　初地菩提涅槃以為所忍之事。惟其[巳>己]心佛覺二

X12n0281_p0890b16║　心佛二同善得中道。得者忍也。言忍可於心惟[巳>己]

X12n0281_p0890b18║　餘皆助顯而[巳>已]。第四加行數量銷滅迷覺中道二

X12n0281_p0890c06║　即本覺。始則即以佛覺用為[巳>己]心全本為始也。次

X12n0281_p0890c07║　則又以[巳>己]心成佛所履全始在本也。三則心佛二

X12n0281_p0890c17║　信[巳>已]還位皆躡[這-言+亦]相資直趨妙覺。於中不無斷證

X12n0281_p0891a06║　金置礬石中。如法鍊[巳>已]離一切垢。

X12n0281_p0891c02║○(二更出異名)阿難是諸菩薩從此[巳>已]往修習畢功功德圓滿亦

X12n0281_p0891c05║　修習之事。而此善慧[巳>已]超八地無功用道。智悲並

X12n0281_p0891c10║　智悲功終得十地果而[巳>已]。若論斷障則等覺之位

X12n0281_p0891c14║　此[巳>已]往宜但指前之九地。蓋五十五位皆有四果

X12n0281_p0891c18║　往則九地以前有即修習即斷障之義。十地[巳>已]往

X12n0281_p0892a16║　如來逆流出同萬物。菩薩順流入趨妙覺。[巳>已]至覺

X12n0281_p0892b05║○(二金剛後心)阿難從乾慧心至等覺[巳>已]是覺始獲金剛心中初

X12n0281_p0892b08║　別行相。但從初乾慧至等覺[巳>已]。復起金剛心從初

X12n0281_p0892c03║　岳師所取判屬等覺。且詳味經文云至等覺[巳>已]是

X12n0281_p0892c06║　如環師所謂至等覺[巳>已]復起金剛心重歷諸位破

X12n0281_p0892c08║　復起此心而[巳>已]。不可目為後心別開一位。若據別

X12n0281_p0892c13║　等覺[巳>已]。等覺豈不是一位。是覺始獲金剛心中初

X12n0281_p0894b10║　明性[巳>已]現也。六究竟即者明性雖現更假四十二

X12n0281_p0894c13║　而[巳>已]。故於後別列乃正助之辨也。

X12n0281_p0894c17║　顯實。實者名之體無實無以當名。名下之實[巳>已]蒙

X12n0281_p0895a24║　手如挈左[[券-刀+力]>券]而行。即以之為三止之密因神[口*兄]之

X12n0281_p0895c11║　滯喻軌持之方。於法自在喻常[彳*扁]之大。[巳>已]上法喻

X12n0281_p0896b23║　之岐逕。如受陰[巳>已]破想陰現前。三摩地中心愛長

X12n0281_p0896c01║　常住。又如行陰[巳>已]滅識陰現前。若於圓常固身常

X12n0281_p0896c15║○(五廣辨七趣戒備失錯二初疑問二初聞法增道)說是語[巳>已]即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密

X12n0281_p0897b16║行婬非殺非偷無有業報發是語[巳>已]先於女根生大

X12n0281_p0898a16║　定有人天乘者即屬外分。降斯[巳>已]還皆屬內分。問

X12n0281_p0898c14║　法為命。生時識先投胎[搏>摶]父精母血而為種子。次

X12n0281_p0899b13║燒水能害[巳>己]無食無飲經百千劫九情一想下洞火

X12n0281_p0899b24║　火燒。或得水飲亦化為火故曰水能害[巳>己]也。下洞

X12n0281_p0901b02║　【[角*羊]】溫陵曰慢習驕逸由輕陵恃[巳>己]而發。以騰逸馳

X12n0281_p0902b07║　即諂也。冤即恨也。枉即害也。訟即覆也。略例而[巳>已]。

X12n0281_p0903c20║　使[巳>己]承忍。依見貪味故能為然金石。依聽發惡故

X12n0281_p0904b04║　聲所自發也。大小[巳>已]下皆言其身乃觸業乘亂思

X12n0281_p0905c09║　能害[巳>己]無食無飲經百千劫則為餓鬼趣攝也。溫

X12n0281_p0905c21║　罪為慢習者。蓋慢習交陵發於相恃恃[巳>己]傲慢故

X12n0281_p0907a20║　不[巳>已]。自非正修正力莫之遏絕。吳興曰奢摩他及

X12n0281_p0908b10║　應知人中煉心者非止服餌養生而[巳>已]。必兼戒善

X12n0281_p0908c16║　理止是而[巳>已]。今於人中煉心獲現果報壽千萬歲

X12n0281_p0909b09║　修性不修命。吾教則性命雙修稱為形神俱妙。[鳴>嗚]

X12n0281_p0909b10║　呼形神俱妙惟佛能之。除佛[巳>已]還孰無變易生死。

X12n0281_p0909c11║　紫金之身。三十二相八十隨形好而[巳>已]。及其壽命

X12n0281_p0910a02║　亦可稱為性妙。身[厂@火]斷故形則非妙。若[巳>已]出三界

X12n0281_p0910b12║　諸行人出指含[口*敕]。指出甘乳[ㄠ-ㄙ+?]遍兒身。過七日[巳>已]

X12n0281_p0910b16║　隨足隱起。大小便時地為開坼利[巳>已]還合。其人前

X12n0281_p0910c11║　而[巳>已]。何必區區以煉精氣神而謂之性命雙修形

X12n0281_p0911c09║　援圓覺以為[巳>己]助。雖曰同之實欲勝之。還以形器

X12n0281_p0912a04║　圓修行人要須三學畢備。如清昇元首[巳>已]云心不

X12n0281_p0912b10║○(二忉利天)於[巳>己]妻房婬愛微薄於淨居時不得全味命終之

X12n0281_p0912c11║　之相是則名為欲界定也。從此[巳>已]去忽然不見欲

X12n0281_p0912c14║　為未到定相。以此而言則前之二天[巳>已]有欲界之

X12n0281_p0912c17║　今天則云動少靜多豈非欲界定[巳>已]成兼坐未到

X12n0281_p0912c19║　[巳>已]成未到定而根本之禪亦兼修之也。

X12n0281_p0913a22║　譯經者用宋玉諷賦而潤色之。彼云[惏-木][愓>惕]之心兮

X12n0281_p0914a05║　故通名色界。又通名梵世為[巳>已]離欲染也。通號四

X12n0281_p0914a06║　禪為[巳>已]離散動也。欲天但十善感生此天兼禪定

X12n0281_p0914a12║　眾則眾庶而[巳>已]。次名梵輔乃大梵宰輔。而終於大

X12n0281_p0914a22║　[巳>已]離欲染故通名梵世。[巳>已]離散動故通號四禪。言

X12n0281_p0914c18║　【[角*羊]】溫陵曰[巳>已]離欲界八苦故曰苦惱不逼。[巳>已]離散

X12n0281_p0915a15║　【[角*羊]】溫陵曰此躡大梵之行升進。資中曰二禪[巳>已]上

X12n0281_p0915b01║　離欲得定定深生照而[巳>已]此其別也。不知文中但

X12n0281_p0915c02║三摩地清淨心中麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X12n0281_p0915c04║　禪方得漏心不動而未能伏。此天[巳>已]伏麤漏則業

X12n0281_p0915c09║　【疏】吳興又設問曰初禪五支[巳>已]具於喜。何以二禪

X12n0281_p0915c21║　靜名寂滅樂。而淨猶劣則能通而[巳>已]未能成也。以

X12n0281_p0916a23║　[巳>已]成就。而吾之勝託者現前則三禪寂滅之樂有

X12n0281_p0916b15║○(四明四禪二初四根本二初正明四初福生天)阿難復次天人不逼身心苦因[巳>已]盡樂非常住久

X12n0281_p0917a24║　此[巳>已]純熟矣。

X12n0281_p0917b12║　指欲界無續生業也。苦樂雙忘兼指四禪[巳>已]下無

X12n0281_p0917b22║　[巳>已]不久便般涅槃。三有行般謂生色界[巳>已]長時加

X12n0281_p0917b24║　[巳>已]經久加行懈怠不多功用而般涅槃。此有二種

X12n0281_p0917c23║　而[巳>已]。此復增勝心機無對研交無地能滅緣影故

X12n0281_p0918a02║　四禪定[巳>已]於此定中先起多念無漏心相續現前。

X12n0281_p0918c02║　相形惟一種。[巳>已]上壽量身量出起世因本經。

X12n0281_p0918c08║○(二總結)阿難是十八天獨行無交未盡形累自此[巳>已]還名

X12n0281_p0919a11║　根也。子縛既斷則自利[巳>已]竟便於此世回心向大

X12n0281_p0919a18║　利回[巳>己]向他故。二假理現前欣赴夙心故。經之明

X12n0281_p0919b06║　道者也。今此初天厭[巳>己]形礙堅修空觀滅身歸無

X12n0281_p0919b20║　則色空麤緣[巳>已]無故惟全半分微細也。

X12n0281_p0919b24║　所用八識特為其主而[巳>已]。若其用者則七識為之

X12n0281_p0919c09║　者亦半。非曰此天[巳>已]見第八也。然此天有三人。約

X12n0281_p0919c10║　那含言之則前半此[巳>已]斷盡。約凡夫與外道言之

X12n0281_p0920b10║　不厭色應有四人。不厭色一人。於色邊際[巳>已]出塵

X12n0281_p0920b22║　天王是也。此[豎-豆+立]論[巳>已]終故通結指。

X12n0281_p0920b24║　以其皆法身大士故也。論圓教初住[巳>已]證法身。華

X12n0281_p0922a12║　鬼魔。合之惟陰魔天魔而[巳>已]。陰魔即生死煩惱依

X12n0281_p0922a18║聲聞今日迴心趣大菩提無上妙覺吾今[巳>已]說真修

X12n0281_p0922a23║天報[巳>已]畢衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄。

X12n0281_p0922b06║　勤小行得生四禪便謂[巳>已]證阿羅漢。及乎天報將

X12n0281_p0923a09║　之元則方便實報振裂。今[巳>已]開小顯大則真元之

X12n0281_p0924b11║　為迷礙而[巳>已]。故譬若目明朗十方洞開也。色陰始

X12n0281_p0924b12║　因父母[巳>己]三妄倫交結故曰堅固妄想為本。五種

X12n0281_p0924b18║　性退非六識。觀其所由父母[巳>己]三妄倫交結堅固

X12n0281_p0924c12║　因父母[巳>己]三妄倫交結。如組織為錦而堅不可解。

X12n0281_p0924c14║　故能使四大不織。此之四大非獨正報而[巳>已]凡為

X12n0281_p0924c16║　出礙者言墻壁由之直度也。[巳>已]上明其定中境界

X12n0281_p0924c20║　用有聖證。聖證如前所明色陰[巳>已]盡之相。若今之

X12n0281_p0924c21║　出礙但功用而[巳>已]。聖證則一證永階不退。功用不

X12n0281_p0925c09║　世界也。或問此為[巳>己]力所至乎佛力所至乎魔力

X12n0281_p0925c10║　所至乎。對曰[巳>己]力所至也。蓋此娑婆原居華藏。則

X12n0281_p0927a22║　諸根互用。此在相似七信[巳>已]去。正是麤垢先落六

X12n0281_p0927b05║　相似[巳>已]前觀行心中所發耳。令知所依故歷五陰

X12n0281_p0927b16║　陰盡者猶居觀行。乃至識陰盡此在七信[巳>已]去。約

X12n0281_p0927b23║　或問病[巳>已]知矣藥將云何。對曰境雖五十大約為

X12n0281_p0927c16║　【[角*羊]】溫陵曰受以領納前境為義。[巳>已]破色陰內外[虎-儿+丘]

X12n0281_p0927c23║　其來久矣。前色陰既破則受[巳>已]喪其偶。然而不能

X12n0281_p0928a01║　明鏡顯現其像。謂如古鏡重磨[巳>已]去一番麤垢。見

X12n0281_p0928a13║　【[角*羊]】溫陵曰色陰盡者[巳>已]離形礙。然為受所魘而未

X12n0281_p0928b10║　[隹>佳]懷如來度人之盛事。然亦取其中道而[巳>已]矣。故

X12n0281_p0928c19║　定強智微而受陰未盡故進無新證。色陰[巳>已]消故

X12n0281_p0929a08║定失於猛利以諸勝性懷於心中自心[巳>已]疑是盧舍

X12n0281_p0929a19║　方能證入深位。今也慧力過定則失於猛利。謂[巳>已]

X12n0281_p0929a21║　人斥指其過云亡失恒[番>審]失於知見。蓋修禪貴乎

X12n0281_p0929b01║　[洗-冼+水]消。便謂證跡相同[巳>已]成佛道。第俟其明相出時

X12n0281_p0929b09║獲故心[巳>已]亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡

X12n0281_p0929c04║路傍自歌自舞自謂[巳>已]得無礙解脫失於正受當從

X12n0281_p0929c22║○(七起大我相二初指相推源)又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白自謂[巳>已]

X12n0281_p0930a07║　【[角*羊]】溫陵曰慢名有七。恃[巳>己]凌他名我慢。同德相傲

X12n0281_p0930b03║中圓悟精理得大隨順其心忽生無量輕安[巳>已]言成

X12n0281_p0930b16║　亦不失其正而[巳>已]矣。若以多聞為功住之而不前

X12n0281_p0930c08║　[虎-儿+丘]明中歸向永滅[巳>已]不得其正矣。又因之而撥無

X12n0281_p0931a18║　其非而外[巳>已]成乎貪愛。愛心一萌則深入心骨。因

X12n0281_p0931a20║　欲。又豈止自行而[巳>已]哉。因之而說欲為菩提。因之

X12n0281_p0931b09║離其形如鳥出籠[巳>已]能成就。　○(二生後想相二初示相二初不盡相)從是凡身上歷菩薩

X12n0281_p0931b11║是人雖則無別所知其言[巳>已]成音韻倫次令不寐者

X12n0281_p0931c07║　陰之苑囿。受陰者色陰之園主也。今色陰早[巳>已]先

X12n0281_p0931c09║　陰盡者生死煩惱[巳>已]外決其藩籬。獨有內之根本

X12n0281_p0931c12║　出籠。[巳>已]能決定成就從凡入聖淺深階位得意生

X12n0281_p0931c16║　寐寱言等。蓋取喻受陰[巳>已]破其生死長夜之昏寐

X12n0281_p0932a16║　【[角*羊]】溫陵曰得受陰盡曰[虎-儿+丘]妙。[巳>已]無受魔曰不遭。圓

X12n0281_p0932b12║　輪迴墮無間獄而不[巳>已]。魔之害人若此而行者可

X12n0281_p0933a03║　而[巳>已]。若心愛綿[泳-永+曶]澄精思而貪契合天魔得其便

X12n0281_p0933b12║　而囿之令人淪於猥褻而後[巳>已]也。

X12n0281_p0933c03║　【[角*羊]】吳興曰懸應在聖冥感在[巳>己]。於未證理前求其

X12n0281_p0933c13║地中心愛深入[兙-十+寸][巳>己]辛勤樂處陰寂貪求靜謐。　○(二致魔附二初魔來顯異)爾

X12n0281_p0933c17║今未死[巳>已]作畜生敕使一人於後蹋尾頓令其人起

X12n0281_p0933c18║不能得於是一眾傾心欽伏有人起心[巳>已]知其肇佛

X12n0281_p0934a05║　而[巳>已]。若以有心愛其深入[兙-十+寸][巳>己]辛勤樂處陰寂。一

X12n0281_p0934b05║　亦功至自至不可強求。若有強求之心[巳>已]非真實

X12n0281_p0935b03║若妖魅前人未詳多陷王難未及遇刑先[巳>已]枯死。　○

X12n0281_p0935b11║　毗舍遮鬼[隸-木+士]四天王。[巳>已]發心則護人未發心則害

X12n0281_p0935b18║　[巳>已]。今也心愛長壽頓希變易。豈惟壽者之相未空

X12n0281_p0935c01║道或附人體或自現形皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺讚歎婬

X12n0281_p0935c07║　【疏】天台曰[巳>已]上十種禪那現境皆依想陰而立。退

X12n0281_p0935c12║　魔等。是亦雜處人間鬼魔而[巳>已]。然而有陰魔天魔

X12n0281_p0935c14║　有色身[巳>已]來常依陰魔而住。今修禪那將破陰境。

X12n0281_p0935c19║見我今度汝[巳>已]出生死汝遵佛語名報佛恩。　○(二略結勸二初重示迷因)阿難

X12n0281_p0936a15║　生。蓋言[巳>已]得無學而身固可忘。還當以願力持之

X12n0281_p0936b23║　修因趣果因由端緒。[巳>已]能總相見彼生類俱由行

X12n0281_p0936c15║　真[虎-儿+丘]靜覺明而[巳>已]。此結前想盡之相也。次生後行

X12n0281_p0937b10║　生元露者於同生基見[巳>已]行元也。幽清動元即行

X12n0281_p0937b18║　便則邪不干正。方得精研窮生類本。謂行陰既[巳>已]

X12n0281_p0937b23║　修也。[巳>已]上皆示境觀現前也。於圓元中起計度去

X12n0281_p0938c12║　色而[巳>已]。此中意根功德比前倍大故言四萬。言修

X12n0281_p0939a03║　微細生滅妄認為常。非謂定中[巳>已]見第八。[(殼-一)/心]師云

X12n0281_p0939a15║心今[巳>已]永滅理中自然成不生滅因心所度計以為

X12n0281_p0939a18║　滅皆屬想心。今[巳>已]永滅則不生滅理自然屬行。不

X12n0281_p0939b02║　理。孰不謂五陰皆空[巳>已]度苦厄[巳>已]證真理。如來以

X12n0281_p0939b14║　【疏】天台曰此非確然於自[巳>己]他人中而起計度。乃

X12n0281_p0939c17║　色陰以外色言之也。雖然亦將是以[巳>己]所歷階位

X12n0281_p0940a06║性色受想等今[巳>已]滅盡名為無常。　○(二結過)由此計度一分

X12n0281_p0940a15║　【疏】天台曰此計從想滅行存而起。意謂行存[巳>已]屬

X12n0281_p0940a16║　真常更無可滅。色受想[巳>已]滅則可滅者真無常性。

X12n0281_p0940a17║　乃以可滅者為他不可滅者為自[巳>己]。

X12n0281_p0940b05║　者[巳>已]滅來者未見故名有邊。現在相續故名無邊。

X12n0281_p0940b07║　【疏】天台曰此以色受想三陰[巳>已]破者為過去。以識

X12n0281_p0940b24║　別。豈以知[巳>己][彳*扁]而不知人[彳*扁]妄計我大為無邊今

X12n0281_p0941a19║　生上名之為增。四相相續生[巳>已]而住住[巳>已]而異異

X12n0281_p0941a20║　[巳>已]而滅。正相續中取中所離處前前減去名之為

X12n0281_p0942a03║　此據未平常破時說也。今觀行中[巳>已]破受想。須知

X12n0281_p0943a13║　義立雙亦見實但成俱非一歸於斷見而[巳>已]。

X12n0281_p0943a20║滅如是循環窮盡七際現前消滅滅[巳>已]無復。　○(二結過)由此

X12n0281_p0944a01║　以品位而下人復欲援眾流而歸[巳>己]。禪肩一豎宗

X12n0281_p0944a11║瞻顧東方[巳>已]有精色六根[虎-儿+丘]靜無復馳逸內外湛明

X12n0281_p0944a13║元諸類不召於十方界[巳>已]獲其同精色不沉發現幽

X12n0281_p0944b02║　正皆識所變故[巳>已]獲其同。性天精色雖未明徹而

X12n0281_p0944b03║　幽祕之相[巳>已]漸發現此識陰之相也。吳興曰受命

X12n0281_p0944b13║　鳴瞻顧東方[巳>已]有精色。所未盡者才識陰之一間

X12n0281_p0944b21║　幽祕者悉皆發現。然但幽祕發現而[巳>已]若破去識

X12n0281_p0944b24║○(三盡相)若於[君/羊]召[巳>已]獲同中消磨六門合開成就見聞通

X12n0281_p0944c13║　【疏】天台曰若於[君/羊]召[巳>已]獲同中正言識陰現前也。

X12n0281_p0945a09║○(二正明發相二初正示十相十初因所因執二初行空還元)阿難當知是善男子窮諸行空於識還元[巳>已]滅生

X12n0281_p0945a10║滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅精妙未圓能令[巳>己]身根隔合開亦與

X12n0281_p0945a16║　[巳>已]滅生滅。尚依識元故寂滅未圓。而能漸破識陰

X12n0281_p0945a17║　消磨六門故[巳>已]六知根[泳-永+曶]合無隔。諸類覺性通融

X12n0281_p0945b04║　常淨識。行陰未盡則識未還元。[巳>已]滅生滅正言行

X12n0281_p0945b05║　陰[巳>已]盡。而於寂滅精妙未圓正言雖還妄元猶未

X12n0281_p0945b06║　還其真源也。能令[巳>己]身根隔合開言雖未真得六

X12n0281_p0945b08║　者[巳>已]萌其兆。因之而能入其真常之圓元。[巳>已]上總

X12n0281_p0945b20║○(二能非能執二初行空還元)阿難又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅

X12n0281_p0945c14║　體以妄為真。兼且不知[巳>己]他生佛共而不共之理。

X12n0281_p0945c17║○(三常非常執二初行空還元)又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅精妙

X12n0281_p0946a12║○(四知無知執二初行空還元)又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅精妙

X12n0281_p0946b13║○(五生無生執二初行空還元)又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅精妙

X12n0281_p0946b14║未圓若於圓融根互用中[巳>已]得隨順便於圓化一切

X12n0281_p0946b22║　盡則纔得隨順而[巳>已]。因隨圓互於是計一切法皆

X12n0281_p0946c09║　【疏】天台曰此亦於圓融根互用中[巳>已]得隨順惟識

X12n0281_p0946c17║○(六歸無歸執二初行空還元)又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅精妙

X12n0281_p0947a05║　細生滅。[巳>已]無行陰麤重生滅。以此無生滅者為圓

X12n0281_p0947a11║○(七貪非貪執二初行空還元)又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅精妙

X12n0281_p0947b03║○(八真無真執二初行空還元)又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅精妙

X12n0281_p0947b24║○(九定性聲聞二初行空還元)又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅精妙

X12n0281_p0947c02║感應背清淨道所謂見苦斷集證滅修道居滅[巳>已]休

X12n0281_p0947c12║　[巳>已]。孤山曰背清淨道者。既發小解乃背圓融常樂

X12n0281_p0948a01║　三界苦斷見思集證偏真滅修三學道。居滅[巳>已]休

X12n0281_p0948a03║○(十定性緣覺二初行空還元)又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。　○(二由識發境二初正明發相)而於寂滅精妙

X12n0281_p0948a11║　證則定性緣覺獨覺而[巳>已]。此則圓覺[泳-永+曶]為因心成

X12n0281_p0948c03║　分而[巳>已]。若後之二種宜於識陰有盡不盡之殊。若

X12n0281_p0948c04║　未盡者發纏空不化乃識陰氣分。若[巳>已]盡者則見

X12n0281_p0948c15║　根互用即圓教相似七信界內思惑[巳>已]盡也。能入

X12n0281_p0949a02║　而[巳>已]。

X12n0281_p0949a06║　師駁之為未必然。謂如下聲聞緣覺四陰[巳>已]盡迷

X12n0281_p0949a22║　二乘迷識陰為涅槃[巳>已]破其識之麤者即立涅槃

X12n0281_p0949b11║　根故曰如是乃超。然地位之義前[巳>已]釋之。但借位

X12n0281_p0949b18║　性地八人地見地薄地離欲地[巳>已]辦地支佛地菩

X12n0281_p0949c18║　[巳>已]立。然後迴而向之。迴向雖立非四種加行而莫

X12n0281_p0949c19║　能登。登佛地[巳>已]雖與妙覺位等。然有微細根本無

X12n0281_p0949c22║　雖然借位乃用名而不用義。是故雖立乾慧。[巳>已]自

X12n0281_p0950a01║　初住位中[巳>已]破一品無明證一分佛性。不同別教

X12n0281_p0950a02║　但破見思。雖立四加行。十迴向位[巳>已]破三十品無

X12n0281_p0950a04║　見思名內凡位。雖立十地。等覺[巳>已]破四十一品無

X12n0281_p0950a13║　台宗學者乃謂圓教初住[巳>已]上俱名聖位。別教則

X12n0281_p0950a16║　登聖位故也。而住行向位既[巳>已]入聖而復加行。不

X12n0281_p0950a23║　住[巳>已]破無明[巳>已]登聖位乃圓位也。若說初地方破

X12n0281_p0950b07║　三藏。若謂名同義異應當異則俱異。既許加行[巳>已]

X12n0281_p0950c02║　嚴地位兼別[巳>已]如前說。華嚴頓部既兼別矣。圓覺

X12n0281_p0950c13║　[巳>已]盡之。豈彼所判妙覺破十二品無明者只齊斯

X12n0281_p0951c08║　因同是妄想[巳>已]上明五陰同相竟。

X12n0281_p0952b07║　無四陰。無四陰亦無六根。色受[巳>已]如向說。下之想

X12n0281_p0953c22║○(三指前說示次不次)我[巳>已]示汝劫波巾結何所不明再此詢間。

X12n0281_p0954b04║　文心性狂亂等之言義[巳>已]該乎五陰。今文五種妄

X12n0281_p0955a03║　此大果。消劇報於剎那。生樂土於彈指。化功歸[巳>己]。

X12n0281_p0955a12║○(二經家結流通)佛說此經[巳>已]比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世

X12n0281_p0955a21║　經[巳>已]故大歡喜惟在所說之法。但此妙法非機莫

X12n0281_p0955b19║菩提。圓頓機[巳>已]解密因。中下器須陳妙行。於是開遠

X13n0282_p0002b05║曰大佛頂。雖三字之少[巳>已]能囊括眾德矣何則蓋大

X13n0282_p0005b02║三止[巳>已]乃云。今復釋而明之。奢摩他寂靜之義也。三

X13n0282_p0005c06║直至金剛。法華云。穿鑿高原猶見乾土。施功不[巳>已]遂

X13n0282_p0007b07║明四種律儀[巳>已]乃云。若有宿習不能滅除汝教是人

X13n0282_p0008b11║起能照之智。故先理次智也。智既起[巳>已]必能斷惑。故

X13n0282_p0009a13║涅槃之真。故稟教人至於果成[厂@火]斷而[巳>已]。界內通教

X13n0282_p0009a17║觀方便[巳>已]登於初地得證中道。但彼教行歷別。而猶

X13n0282_p0012a23║者。論約三人對三智[巳>已]。復云。三智實在一心中。得秪

X13n0282_p0012c24║修而無修。終日作而無作。蓋以佛之自諦而為大定[>>之本。一一皆全修在性故也]。

X13n0282_p0014a01║[之本。一一皆全修在性故也。>>]　故天台釋三般若云。般

X13n0282_p0014a21║云。得須陀洹果[巳>已]滅三界見所斷惑。然猶未知根中

X13n0282_p0014b01║只兩種。故煩惱所召生死亦分段變易而[巳>已]。但此真

X13n0282_p0014b18║障除[巳>已]真中之理方顯。神通妙用皆從此發名之為

X13n0282_p0014c22║阻二乘真諦見思惑而[巳>已]。若別教所詮雖名但中。能

X13n0282_p0015b09║中。生死煩惱皆非性具。故空觀破見思[巳>已]六凡法界

X13n0282_p0015b10║隨壞。假觀破塵沙[巳>已]二乘法界隨壞。中觀破無明[巳>已]

X13n0282_p0015b11║[巳>己]界菩薩亦壞。至於果地自謂蕭然。是為緣理斷九。

X13n0282_p0015c03║若不增上慢者。終不應言[巳>己]即是佛。何以故。於婬怒

X13n0282_p0018a22║行位。若此三種修之不[巳>已]。近能伏五住而入乾慧。遠

X13n0282_p0018b24║此義也。又云。眾生理具。諸佛[巳>已]成。成之與具。莫不性

X13n0282_p0018c07║塵裏轉大法輪。於一毛端現寶王剎。此是諸佛[巳>已]成。

X13n0282_p0019a12║議境[巳>已]。乃說偈讚佛。并發誓云。願今得果成寶王還

X13n0282_p0019a17║當機既悟陰入處界本如來藏[巳>已]。而發此願。即真正

X13n0282_p0019b08║次則真妄和融。乃至第四卷中皆是發明圓理而[巳>已]。

X13n0282_p0021c12║敘。經云。生滅滅[巳>已]寂滅現前。即是住三德一切佛法。

X13n0282_p0022b08║名為車。自爾[巳>已]前雖具諸法未究竟顯不名為大。雖

X13n0282_p0022c14║改。至於果地亦秪證此大定而[巳>已]。故經總結五十五

X13n0282_p0023c21║人等聞我所說[巳>已]入佛慧等(云云)。蓋於四時之中。求

X13n0282_p0027a13║主之與空乃喻不生滅常住真心也。陳如之答既[巳>已]

X13n0282_p0027a15║即時如來於大眾中屈五輪指屈[巳>已]復開開[巳>已]又屈

X13n0282_p0027b05║見性尚無有止誰為搖動。空義也。當機領解既[巳>已]親

X13n0282_p0027b16║人者以之為身。以之為境。所謂性心失真。認物為[巳>己]

X13n0282_p0028c23║乃先立二種根本。是則一經大旨於首卷中先[巳>已]舉

X13n0282_p0029a13║通為入佛知見之要門。非謂圓通但只耳根而[巳>已]。此

X13n0282_p0029b02║言入流工夫者。為[巳>已]備於前文故也。故入流之旨其

X13n0282_p0029b05║流則[巳>已]。若能入流即[巳>已]亡所。以聲處是耳處故。是則

X13n0282_p0030b19║自心不具[巳>己]他生佛。則三十二應等皆成作意神通。

X13n0282_p0030c06║理以明絕待者。前之絕待傍兼而[巳>已]。若正論者。一切

X13n0282_p0031a01║[巳>已]如諸解所釋。順藏理今略明之。大意為二。一縮法

X13n0282_p0031a09║十五門而[巳>已]哉。次正明諸門為三。初六塵。次六根。三

X13n0282_p0032b15║聖引物入如來藏之本心哉。蓋亦有所不得[巳>已]而然

X13n0282_p0032b19║得示乎。答宗中斷伏之義[巳>已]如釋名斷究竟中說。雖

X13n0282_p0032c22║乎佛法[巳>已]滅。深可[口*既][巳>已]。百松先師。[者*見]斯滅裂。忍俊不

X13n0282_p0033a05║○百問總序[巳>已]下。先問五章。次辨時味。後明八教諸

X13n0282_p0033a15║　答今亦以人法為名。但人法所以與彼大異。[巳>已]如

X13n0282_p0033c17║　然今乃以佛之知見為宗。[巳>已]如前說。其甄別真妄

X13n0282_p0033c19║問此經宗體為相即不相即耶。相即不相即大師[巳>已]

X13n0282_p0034b11║　地。然但云獲而[巳>已]矣。未曾說言當體即是。此則與

X13n0282_p0034c24║問法華化城之人既到寶所。彼經云。既知是息[巳>已]引

X13n0282_p0035a03║慧乎。菩提佛慧既同寶所。其家何別。云何法華[巳>已]到

X13n0282_p0035a07║謂同味。云何法華早[巳>已]領藏此經方勤求而未得耶。

X13n0282_p0035a12║問阿難在法華[巳>已]蒙授記作佛。并得法性覺自在三

X13n0282_p0035b13║也。若楞嚴經前先出此言而收法華[巳>已]熟之機。法華

X13n0282_p0035c11║　海而[巳>已]。江河雖歸猶未能盡夫百川也。次高如山

X13n0282_p0036a09║　繩繩何時能[巳>已]。故法華破則俱破。所謂蕩化城之

X13n0282_p0036a13║　語。但云令汝會中獲之而[巳>已]。尚不廢人。矧能廢教。

X13n0282_p0036a15║　是[巳>已]後心相體信入出無難然其所止猶在本處。

X13n0282_p0036b23║　華時。年登七旬有二。則匿王[巳>已]逝十載于茲。固不

X13n0282_p0037a24║[巳>已]得定。但執小保果住而不進。故以般若空慧之水

X13n0282_p0037b18║　仁王經云。如來成道二十九年[巳>已]為我說摩訶般

X13n0282_p0037b19║　若。故知仁王在大品般若後。說仁王經[巳>已]即說無

X13n0282_p0037c10║　根。於此大乘[巳>已]如敗種。一切聲聞聞是不可思議

X13n0282_p0038a05║　惡[巳>已]斷。眾善普會。當有何疾。當有何惱。默往阿難。

X13n0282_p0039b08║　道中。須菩提復問。為初心菩薩。為後心菩薩。佛言。初心及跋致皆悉畢定。須菩提於法華中[巳>已]聞菩薩得

X13n0282_p0039b09║　記。故[巳>已]畢定。今復更問。故知須菩提更為未入者問。故知法華之後更說般若明矣。般若不殊故。結集者

X13n0282_p0039b19║　記者。昔日授記。佛意不壅。小乘情隔自。無希取。況約祕密[巳>已]記二乘。據斯以論。通至鹿苑)。

X13n0282_p0039c09║　地之言。但云令汝會中而[巳>已]。固不與法華同日而

X13n0282_p0039c18║　卷文殊問名[巳>已]還判為前分。廣辨七趣去判為後

X13n0282_p0039c22║　般若。為[巳>己]廣說空。若其然者。今經波斯匿王年六

X13n0282_p0040b08║問若中末者[巳>已]如方等般若所奪必。謂中末云。何會通。

X13n0282_p0040b10║　漸教之漸。會通之文[巳>已]如前說。

X13n0282_p0041b04║　以離斷常而[巳>已]。今經會歸藏性乃祕藏之理。故空

X13n0282_p0041c07║　摩他中間出此義。[巳>已]如釋密因中說。又言毗婆舍

X13n0282_p0042a20║治何處為未破惡耶。若第一義何處為[巳>已]熟耶。

X13n0282_p0042b09║　理窮。即是善根[巳>已]熟也。及乎豁然大悟頓獲法身

X13n0282_p0042c04║問應者佛也。佛為弟子之師。今師之本為道樹[巳>已]前

X13n0282_p0042c05║之本。為道樹[巳>已]後之本。前則無文所據。後則礙同法

X13n0282_p0042c07║　之。六年苦行[巳>已]畢。于菩提樹下實智始滿。起道樹

X13n0282_p0042c08║　始施權智。今言道樹[巳>已]後之本。即始證之實智也。

X13n0282_p0042c09║　若言道樹[巳>已]前之本。此中仍有遠近。法華壽量品

X13n0282_p0042c10║　塵點塵點所喻之劫為遠本。道樹[巳>已]前一節兩節

X13n0282_p0042c11║　去為近本。今云道樹[巳>已]前之本。即壽量品中之遠

X13n0282_p0042c14║　道樹[巳>已]後之本。又與法華遠本有礙矣。

X13n0282_p0042c17║　本。敝而不言。隨情而說。猶是道樹[巳>已]後之本。既有

X13n0282_p0042c19║問機者二乘弟子也。今弟之本為未入權實二智[巳>已]

X13n0282_p0043a06║　嚴前後推之者。自華嚴[巳>已]前。塵點劫[巳>已]後。中間數

X13n0282_p0043a07║　數唱生數數唱滅為遠[這-言+亦]。華嚴[巳>已]後五時施化為

X13n0283_p0044c01║佛說[口*兄]而[巳>已]。其故何哉。要阿難領會。佛既曰化。則所

X13n0283_p0045c06║故曰大佛頂(云云)也。別題[巳>已]竟。　經之一字乃通題

X13n0283_p0046b02║我名字我。三種不同。阿難聞此經時。[巳>已]證初果。見惑

X13n0283_p0046b03║[巳>已]斷。則無分別我矣。結集之時。[巳>已]證四果。思惑[巳>已]盡。

X13n0283_p0047a14║輪。以[巳>己]所證度入他心。是為之轉。佛子助佛宣揚。故

X13n0283_p0048a24║故云安。法筵清眾者。就菩薩而言。[巳>已]破無明[巳>已]斷變

X13n0283_p0048b01║易故也。合大會而論。當自恣決疑[巳>已]後。所有過[億-音+(天*天)]悉

X13n0283_p0048b06║界。如來[巳>已]證此理。所有音聲[彳*扁]十方也。在如來固證

X13n0283_p0048b07║法界之理。而菩薩亦早[巳>已]得耳根圓通。不復待聲來

X13n0283_p0049a07║檀越者。檀即檀那。亦即布施。越即超越。[恙-心+皿]從來[巳>己]之

X13n0283_p0049a09║[巳>己]。是為貪。繇此慳貪無業不造。無苦不招。則知慳貪

X13n0283_p0049a18║慈。非出無因。實仰體如來呵誡之意。故曰[巳>已]知(云云)。

X13n0283_p0050b10║正說。苟有上根利智之人目擊道存者。形教一番[巳>已]

X13n0283_p0050b14║奉持。為正道。二自說是語[巳>已]至十卷末不戀三界。為

X13n0283_p0050c22║阿難請入華屋[巳>已]去所明亦莫非酬其所問也。以其

X13n0283_p0051a19║過除其病根而[巳>已]。問云何須要審其發心。答脩菩提

X13n0283_p0051b20║而言。止是妄想而[巳>已]。既是妄想。自非真體。所以有生

X13n0283_p0052a08║邊以互顯耳。取以後就自[巳>己]乃具言耳。意謂如來眼

X13n0283_p0052a11║二破顯又二。初佛告阿難去破妄心。二聞[巳>已]重復去

X13n0283_p0053c01║更乞食。如來亦應其供。何言我[巳>已]宿齋。此蓋不知如

X13n0283_p0054a13║成隨。初破見[巳>已]明。次不見可知。如是則見所立。乃法

X13n0283_p0054c09║意謂。始自計內。次計外。三計潛根。四計內外。皆出[巳>己]

X13n0283_p0055a24║知見在心不在眼矣。故曰若眼(云云)。諸[巳>已]死者。謂諸

X13n0283_p0055b01║人[巳>已]死其眼猶在。不可作諸根[巳>已]死眼根猶存。以諸

X13n0283_p0057c24║攀緣等[巳>已]具明矣。今復言識精等者為示其所遺之

X13n0283_p0058a08║拳中。如來舉拳者。前七處止破妄心無所而[巳>已]。然阿

X13n0283_p0058c03║世俗家不待言矣。其時[巳>已]證初果。又下云。斷除脩心

X13n0283_p0058c04║六品[巳>已]證二果。而三界家亦將出矣。若如下文所云。

X13n0283_p0058c05║消我億劫顛倒想。及斷除脩心六品微細煩惱。[巳>已]橫

X13n0283_p0058c15║脩善[巳>已]後應結云。就出家也是我心。就供養諸佛及

X13n0283_p0059a16║忍之一也。師子座者。師子乃獸中之王。不出則[巳>已]。出

X13n0283_p0059a17║則百獸潛蹤。不吼則[巳>已]。吼則百獸腦裂。喻如來法中

X13n0283_p0059a18║之王。不現身則[巳>已]。現則魔外隱蔽。不說法則[巳>已]。說則

X13n0283_p0059a23║而致。一旦破之恐其恐怖。[巳>已]曾摩頂慰之。今并破其

X13n0283_p0060a19║四如來結責中。世間一切等者。有云[巳>已]得阿羅漢矣

X13n0283_p0060b08║二顯真見分三。初阿難聞[巳>已]去見性寂常。二阿難承

X13n0283_p0060b21║是兄我是弟也。今[巳>已]為僧。如來是父我是子矣。言窮

X13n0283_p0060c13║道眼即真見。有人云。阿難[巳>已]經如來七處破妄心無

X13n0283_p0060c20║佛言。若眼能見。汝在室中。門能見否。此時早[巳>已]會見

X13n0283_p0060c22║是言與諸大眾口[巳>已]嘿然心未開悟。若是此中會歸

X13n0283_p0060c23║見性。其阿難與大眾何復口[巳>已]嘿然心未開悟。所以

X13n0283_p0061a17║不二境智一如者也。這種智光理境。何人[巳>已]證之果。

X13n0283_p0061a18║何人正脩之因。唯十方諸佛為[巳>己]證之。故以[彳*扁]灌等

X13n0283_p0061c18║來顯說。即爾時世尊等。　初中。阿難與諸大眾口[巳>已]

X13n0283_p0061c24║然阿難輩仍未領悟。若自[巳>己]未曾問還可再問前[巳>已]

X13n0283_p0062a01║問矣。若如來未曾說還可待說今[巳>已]說矣。到此時節

X13n0283_p0062a02║無可祭何。只得默然其口耳。心未開悟者。前[巳>已]破妄

X13n0283_p0062b07║法輪云。汝知否。汝解否。答云。我[巳>已]知[巳>已]解。故曰獨得

X13n0283_p0062b16║畢。常斷破[巳>已]更有計亦斷亦常。猶行客之不遑安住。

X13n0283_p0062c02║見惑[巳>已]破真理[巳>已]顯。猶天之初晴也。故曰又如新霽。

X13n0283_p0062c04║所謂重慮緣真。猶新霽[巳>已]後日出晹谷光升於天。故

X13n0283_p0063a10║原欲借陳如之解客塵用悟阿難。今陳如既[巳>已]述竟。

X13n0283_p0063b04║陳那悟見思於客塵。解諦理於主空。一番過來。[巳>已]悟

X13n0283_p0063b18║具寂常。阿難業[巳>已]悟矣。云何汝等猶以搖動之身為

X13n0283_p0063b20║真境。不能悟見無舒卷為真境耶。[巳>已]上斥其不知真

X13n0283_p0063c03║認物為[巳>己]。是乃輪迴於寂常見性中。若能悟之。即顯

X13n0283_p0064c20║[巳>己]所聞外道斷滅之說并聞如來不生滅之旨似乎

X13n0283_p0064c21║相同。故隨後而發問也。意欲如來一答而俱答自[巳>己]

X13n0283_p0066a16║昔所未見者今[巳>已]得見。昔所未聞者今[巳>已]得聞。是以

X13n0283_p0066b21║世間人之正為正。寔是阿難自[巳>己]之所執耳。若正意。

X13n0283_p0066c06║相換而[巳>已]。言首尾者。臂之膊為尾。臂之手為首。則知

X13n0283_p0067c05║悟者。因對其昏迷眾生不得[巳>已]而稱之曰悟耳。然阿

X13n0283_p0067c07║無開合。頭自搖動性無有止。似[巳>已]悟得寂常真性。所

X13n0283_p0068b05║其來諸佛發真歸元者[巳>已]多。云何[虎-儿+丘]空猶然具在。答

X13n0283_p0068b18║業力約果而言耳。以其真如體上無明不動則[巳>已]。動

X13n0283_p0068c07║叉手。　二當機陳詞。又三。初我雖下[巳>已]悟。二而我下

X13n0283_p0068c11║滅無去無來。乃常住真心寔際理地也。科云[巳>已]悟者。

X13n0283_p0068c12║則以悟妙明心為[巳>已]悟耳。　次中。而我等者。意謂既

X13n0283_p0069a17║指之能詮。亦亡失[巳>己]之所以聽如來所以說矣。不唯

X13n0283_p0069a18║亡其聽之與說。亦亡其[巳>己]之所以為[巳>己]如來所以為

X13n0283_p0069b13║八萬劫[巳>已]前不見其生。八萬劫[巳>已]後不見其滅。於此

X13n0283_p0070b04║汝心無始[巳>已]來未[嘗-旨+甘]不妙不明不淨者矣。故曰則知

X13n0283_p0070b19║二更釋餘疑分二。初阿難言去人[巳>己]物見疑。二阿難

X13n0283_p0070c01║五眼。其五眼見量條然不同。人見[巳>己]見自不混亂。據

X13n0283_p0070c03║見性亦是無還。亦[彳*扁]一切人見[巳>己]見彼彼互遍不勝

X13n0283_p0070c14║又二。初佛告等釋人[巳>已]。二且吾等釋物見。　初中。具

X13n0283_p0070c15║列五眼者。五眼勝劣不同。以顯人見[巳>己]見不混亂耳。

X13n0283_p0070c20║而阿難人[巳>己]見性混亂之疑則當下可釋矣。

X13n0283_p0070c22║為分別。　初中。且吾與汝等者。前[巳>已]釋人見[巳>己]見混

X13n0283_p0071a03║勸令分別誰是[巳>己]之見性誰是他之物象。阿難畢竟

X13n0283_p0071b02║象相為雜亂。前來[巳>已]為汝約物不是見舉見不是物

X13n0283_p0071b18║者。前來[巳>已]作三番消釋。汝之見性物象雜亂之疑應

X13n0283_p0071b19║[巳>已]除矣。若汝畢竟以見性物象互為相見。則汝之見

X13n0283_p0071b21║知也。彼之物象無知也。既[巳>已]互為相見。有知者固知。

X13n0283_p0071c06║二結責中。若汝二句。結五眼之高下人見[巳>己]見自不

X13n0283_p0071c08║自然是汝之見非我之見。那得人見[巳>己]見有混亂耶

X13n0283_p0072b01║小為小。皆因失[巳>己]見性之真。而隨他物塵所轉。所以

X13n0283_p0072b02║觀大觀小。然於[巳>己]之見性未[嘗-旨+甘]有大有小也。故曰一

X13n0283_p0072b08║之心故謂之明。具此身心。何勞動[巳>己]道場方能於一

X13n0283_p0072b17║悟[巳>己]之見性而[巳>已]。如是。則知在阿難迷[巳>己]見性為物

X13n0283_p0072b18║所轉。無大小中觀大觀小。如來悟[巳>己]見性而能轉物。

X13n0283_p0073b05║三果[巳>已]還之總稱也。茫然不知等者。始即無是見如

X13n0283_p0073c07║而[巳>已]。以故有如來安慰乎前而文殊發問乎後也。

X13n0283_p0074b24║今日而言非無文殊。但止一真文殊而[巳>已]。於真文殊

X13n0283_p0075a21║覺緣等十四字。自顯見性寂常[巳>已]來。文之與義攝無

X13n0283_p0075b12║即不生滅。乃至顯其見性之寂常以離人[巳>己]物見大

X13n0283_p0077a09║知此破見精之案。前文此見雖非妙精明心之處[巳>已]

X13n0283_p0077b06║而[巳>已]。乃善思惟也。妙菩提路即奢摩他也。菩提是果

X13n0283_p0077b19║陳[巳>己]悟。阿難下也。二陳未悟。諸和下也。三陳更問。而

X13n0283_p0077c03║以因緣自然作[巳>已]悟看。以和合不和合作未悟看。一

X13n0283_p0077c04║據前破因緣自然之[巳>已]說。二據後破和合不和合之

X13n0283_p0078a18║方使多聞得力。汝不爾爾。但益多聞而[巳>已]。故曰汝雖

X13n0283_p0078b14║發妙明心開我道眼[巳>已]來至本卷云則汝心性各有

X13n0283_p0078b16║自本卷如來云此見雖非妙精明心[巳>已]來至見見之

X13n0283_p0078c07║差脫少不捨離之狀耳。[巳>已]上是標文。云何等即所列

X13n0283_p0079a09║既[巳>已]成五陰[虎-儿+丘]妄之色。無復應有無明赤眚之妄見

X13n0283_p0080b01║有依正不同。總是汝阿難無始[巳>已]來無明妄見所成

X13n0283_p0080c06║由。總是無始[巳>已]來無明見妄之所生也。故曰彼見(云

X13n0283_p0081a23║與自然等。是其所陳[巳>已]悟之者。今特提其所悟。故云

X13n0283_p0081c24║耳。謂妄念不起則[巳>已]。起則當念出生。如下所謂因緣

X13n0283_p0082a01║和合等也。妄念不離則[巳>已]。離則隨處滅盡。如下所謂

X13n0283_p0083a07║有例無九界之相。[巳>已]上例真。其人下例從真起妄也。

X13n0283_p0083b17║順。例苦樂三受亦離也。[巳>已]上例如來藏之真。其人下。

X13n0283_p0085a14║性相關。不見則[巳>已]。一見則吸。今根與塵義亦然耳。此

X13n0283_p0085a19║相現前之時。明[巳>已]滅矣。則同來之見性亦滅。暗雖在

X13n0283_p0085b21║生[巳>已]住住[巳>已]異異[巳>已]滅之四相也。　吸習中歸之習。

X13n0283_p0086a02║色相能顯乎空。若曰顯發一切都無。則色相既[巳>已]

X13n0283_p0086b17║之一種。是以為小。所成者不獨自[巳>己]得法身慧命。令

X13n0283_p0087a24║汝所明者。總由阿難七處徵心中[巳>已]被如來若內若

X13n0283_p0088b06║[巳>已]被聞。識既被聞。了無分別之者。誰個知其聞中之

X13n0283_p0089b24║而有。汝識處中以為分別。彼之根塵既[巳>已]和合。何用

X13n0283_p0090a08║塵能共生者尚不可得。何論其所生識耶。[巳>已]上破識

X13n0283_p0091a02║何生。始自五陰[巳>已]來終至乎此。一一破顯過來。無一

X13n0283_p0091b12║三惟垂下申[巳>己]所請。　初二二番合而釋之。阿難等

X13n0283_p0091b14║如性。吾[巳>已]悟矣。但本非因緣亦非自然。因緣自然二

X13n0283_p0091b22║自昔[巳>已]來不止一番。故云常說。一切世間者。世間有三。

X13n0283_p0091c24║膏[盲>肓]之危症乃係僊人之祕術。為之真藥也。就法上

X13n0283_p0092c06║[巳>已]應知。云何引昔疑今而言不知斯義也。有云火輪

X13n0283_p0093c16║而[巳>已]。如下文云。圓滿菩提歸無所得。是為證得如來

X13n0283_p0094b11║非因緣惑為因緣。非自然惑為自然。總是[虎-儿+丘]妄而[巳>已]。

X13n0283_p0094c04║周遍。下去止是敷演其意而[巳>已]。下皆例之。所以此去

X13n0283_p0096c06║其[巳>已]斷分段而猶有變易為沈淪。以阿難正得初果

X13n0283_p0098a20║然。所以因緣自然二皆排擯。總答妙禪那之請[巳>已]竟。

X13n0283_p0098a24║來如是證。阿難如是悟。總是如來酬請[巳>已]竟。

X13n0283_p0098b04║不領悟。既領悟[巳>已]。還說偈以讚佛。所以有此文耳。若

X13n0283_p0098b05║釋此文。應先牒未聞法時之計置之於前。纔將[巳>已]領

X13n0283_p0098b09║初總敘中。自聞奢摩[巳>已]來無不敘述。故謂之總。云微

X13n0283_p0098c06║此乃局而不[彳*扁]。狹而不廣者也。自聞法[巳>已]來。則知心

X13n0283_p0098c12║方。不唯知見十方而[巳>已]。亦且知見十方如手中葉。心

X13n0283_p0098c18║[巳>已]前。不知五陰三科之諸法是因緣和合而生因緣

X13n0283_p0098c19║別離而滅。起種種計而為執著。自聞法[巳>已]來。即其因

X13n0283_p0099a04║妙理故。　三中。反觀等者。如其未聞法[巳>已]前。定執父

X13n0283_p0099a07║法[巳>已]來。不唯知地等四大似因緣寔非因緣乃隨眾

X13n0283_p0099b17║[巳>已]得聞之。悟如是理。乃昔日之未悟者[巳>已]得悟之。

X13n0283_p0099c05║[巳>已]前對阿難明破妄顯真以開圓解今對滿慈明迷

X13n0283_p0099c19║大威等也。二陳[巳>己]未悟。世尊等也。三述他未悟。世尊

X13n0283_p0100a11║二陳[巳>己]未悟中。云世尊等者。顯[巳>己]之名稱也。以其

X13n0283_p0100a12║自鹿苑[巳>已]來便有說法第一之稱。故云常推。今聞去

X13n0283_p0100a13║正明[巳>己]之未悟。微妙法音即前來奢摩等之能詮也。

X13n0283_p0100b11║[巳>已]斷盡也。阿難輩開悟者。悟前說奢摩等所詮之妙

X13n0283_p0100b18║理。自謂所作[巳>已]辦不受後有。於心見五陰三科七大

X13n0283_p0100b22║理體。云何我等不依此而為修證以致今日。雖[巳>已]證

X13n0283_p0100c06║[巳>已]得解。第隨眾生心循業發現中間所以吾尚不知。

X13n0283_p0101a24║向上乘阿羅漢等乃小乘中[巳>已]迴心者。雖有小乘大

X13n0283_p0101b01║乘[巳>已]迴未迴。皆令證寂滅場地耳。寂滅場地者諸佛

X13n0283_p0101b22║來藏性清淨本然吾[巳>已]得解。然云何隨眾生心循業

X13n0283_p0102a15║無明而[巳>已]。故云無明。若是無明豈是性覺妙明本覺

X13n0283_p0102a21║節。今但點示大略而[巳>已]。妄為下。是無明不覺生三細。

X13n0283_p0102c22║即動也。靜即沉耳。非澄靜之靜也。自因明立所[巳>已]後

X13n0283_p0103a22║空互相搖動。其所生之妄能妄所堅執不[巳>已]。遂成質

X13n0283_p0103c04║以父母[巳>己]三。同成一業。纏縛而不得捨故。又胎卵二

X13n0283_p0103c06║附也。以[巳>己]之氣附濕種耳。離即離故生新也。從此合

X13n0283_p0103c07║離之中生生不[巳>已]是為成。化化不絕是為化。故云合

X13n0283_p0103c09║胎之相也。人有三種陰。身未死前謂之前陰。[巳>已]死後

X13n0283_p0103c15║必能見之。謂之見明色發也。此明不見則[巳>已]。若一見

X13n0283_p0103c16║之。自[巳>己]求托生之想及父母婬欲之想悉皆得以成

X13n0283_p0103c20║明受胎之相也。以父母[巳>己]三之情受處流而為種。以

X13n0283_p0103c21║父母[巳>己]三之思想處納而為胎。故云流愛等也。總由

X13n0283_p0104b13║為相之眾生業果[巳>已]忽生矣。若夫如來妙空明覺中。

X13n0283_p0107c02║云何發現有世界等三之相續。[巳>已]蒙如來開示。皆因

X13n0283_p0107c04║起。及夫如是之世界等三為之相續。我[巳>已]明矣不復

X13n0283_p0107c14║我[巳>已]為汝開示。尚有餘疑而未除盡。更以妄因而為

X13n0283_p0107c20║[身*冘]而不反也。瞋責[巳>己]頭不見面目。頭例真性。言瞋責

X13n0283_p0108a21║[巳>己]耳。迷為妄之所依。若以觀智了得迷本無因。則妄

X13n0283_p0108b03║至於醒了不可得也。[巳>已]上是喻。況復下合法。應先云。

X13n0283_p0109a12║四。初阿難下牒前反難。二我從下[巳>己]他從悟。三今說

X13n0283_p0110b16║緣自然之疑也。自首卷[巳>已]來明究竟堅固理竟。

X13n0283_p0110b20║誨者。即如來對富那[巳>已]來所說者也。疑惑消除等者。

X13n0283_p0110b21║阿難大眾前雖領悟。因富那發問[巳>已]來然心未免有

X13n0283_p0110c01║顛倒想[巳>已]消矣。及夫法身[巳>已]獲矣。如何此中更消疑

X13n0283_p0110c03║惑。若夫無明正當斷也。又前所悟者。在初信[巳>已]後之

X13n0283_p0111c17║大佛頂。豈七徵[巳>已]來皆屬乎三摩耶。此中汝等等誡

X13n0283_p0112c16║之見為緯。還織乎無體之空。互互不[巳>已]。妄相遂成。如

X13n0283_p0113b14║伏而[巳>已]。土全未去。法上正是初伏界之內外見思客

X13n0283_p0113c21║中。解結人不見所結者。非欲見其結之而[巳>已]。正欲知

X13n0283_p0115b10║一六義生中。云雖得六銷猶未忘一者。謂其[巳>已]伏思

X13n0283_p0115b12║成六和合。六和合[巳>已]銷。一精明猶在。故云猶未亡一。

X13n0283_p0115c08║如偃月者。初三四[巳>已]去是仰月。十七八[巳>已]去是偃月。

X13n0283_p0115c09║今云偃月者。乃指十七八[巳>已]後者也。意根中之浮塵

X13n0283_p0115c20║不隨前塵而[巳>已]。故曰汝但(云云)此是外不依塵也。還當

X13n0283_p0116a04║乃境智一如。能所不二。不唯拔一根而[巳>已]。其餘之五

X13n0283_p0116a12║循根。現前雖有見聞。但寄六根發明而[巳>已]。故云寄根

X13n0283_p0116b03║不拔則[巳>已]。若能圓拔內性瑩發。則諸塵相如湯銷冰。

X13n0283_p0116b18║之中亦有人焉。其人非無六根也。因[巳>已]合眼唯見暗

X13n0283_p0116c19║難等。二陳述[巳>己]疑。即世尊等。　初按定佛言中。云如

X13n0283_p0116c23║端。故云如佛等也。　二陳述[巳>己]疑又四。初世尊下陳

X13n0283_p0117a02║證得者。即真如佛性二種[巳>已]是證得。非特性具而[巳>已]。

X13n0283_p0117a22║而相越矣。故云違越誠言。如是若謂斷滅。則如來[巳>已]

X13n0283_p0117a23║說是不生滅。若謂不生滅。則我[巳>已]推是斷滅。彼此前

X13n0283_p0117b24║等者。上既約根約塵誘答[巳>已]定。所以斥其矯亂也。蓋

X13n0283_p0118b01║而阿難亦[巳>已]知矣。第恐餘人未知結之所由從何得

X13n0283_p0118b08║日復發。阿難喻無明無始[巳>已]來俱滅俱生之故。雖得

X13n0283_p0118b19║問結解方法。今欲為其發明此事。此事不明則[巳>已]。一

X13n0283_p0119b18║所以為無明別非他物。止一知見立知而[巳>已]矣。涅槃

X13n0283_p0119b19║所以為涅槃亦非他物。止一知見無見而[巳>已]矣。所以

X13n0283_p0119c09║好樂也。因未聞者。如來法會聽者乃廣。如先集者[巳>已]

X13n0283_p0120a01║下。轉出無為也。真性之中有為是空明[巳>已]。若夫無為

X13n0283_p0120b08║為之解。如是結無別以為結。唯六根而[巳>已]。解無別以

X13n0283_p0120b09║為解。亦六根而[巳>已]。結解雖殊。六根是同。故云結解同

X13n0283_p0120c18║在照妄而[巳>已]。故曰陀那(云云)。陀那者即八識也。謂之

X13n0283_p0121a09║而[巳>已]。則一亦不可得。所以解結因次第也。　三中。即

X13n0283_p0121b23║[巳>已]上是[巳>已]悟。心猶下是未悟也。云心猶未達等者。謂

X13n0283_p0122b01║此[巳>已]開說。故云皆了元由。其文雖別。義無異耳。無由

X13n0283_p0122b19║空之相也。只此而分[巳>已]明了矣。若引耳根圓通中所

X13n0283_p0122c13║二義乃是汎明。此之[巳>已]去乃是的指。故疑請之初即

X13n0283_p0122c16║性成。得無明覺為圓地心。然後圓成果地修證。皆[巳>已]

X13n0283_p0123a03║零[巳>已]經多劫。孤露亦經多劫。故云我輩等也。如斯光

X13n0283_p0123a09║[巳>已]得。無緣慈悲亦被。不復更經飄零再遭孤露。法身

X13n0283_p0123a15║開示。一一教詔。這種藏性我[巳>已]悟得。然修行之方未

X13n0283_p0123b03║次自請行[巳>已]來為後。又就行中。初泛明二決定義

X13n0283_p0123b07║此行必非散心得入。亦非顯說得授。所以息其機。[歛>斂]

X13n0283_p0123b09║二如來普告中。普告等者。如來[巳>已]知阿難意欲冥授。

X13n0283_p0123b19║盡偏真理窮以為無學也。若夫菩薩初住[巳>已]去。分破

X13n0283_p0123c02║後[巳>已]經開顯。二十五聖所證圓通直作圓頓消釋。又

X13n0283_p0123c23║於佛等。轉四諦法輪也。佛問等。謂佛三轉輪[巳>已]問云

X13n0283_p0123c24║解否知否。陳如答言[巳>已]知[巳>已]解。故云佛問等也。印我

X13n0283_p0124a03║既悟四諦。[巳>已]證偏真。了達聲塵四性推簡而不可得

X13n0283_p0124b18║[巳>已]。今日承事吾佛聞法修習。四性推簡。味不可得。故

X13n0283_p0125c07║等者。以其多劫之前早[巳>已]了知諸法緣生緣滅心得

X13n0283_p0125c14║也。前所悟之空但藏教析空而[巳>已]。今蒙開發[巳>已]。進乎

X13n0283_p0125c18║乃通之[巳>已]辦地也。勿得借七大中性覺真空來釋此

X13n0283_p0126a03║見。有是知見則有是理體。今空生既[巳>已]空性圓明。則

X13n0283_p0126a10║生位之[巳>已]辦理之偏真。如何頓入而云同耶。答有二

X13n0283_p0126a11║意。一者此雖通之[巳>已]辦及夫偏真。所謂含中之真。所

X13n0283_p0126a15║泯合。既[巳>已]證入。與佛無二。理智平等。能所一如。故云

X13n0283_p0127a05║觀所觀未能雙亡。但鼻息白而[巳>已]。今能所雙融。即時

X13n0283_p0127c10║則[巳>已]。犯則一定有罪。是為性業。遮業者。遮是制伏之

X13n0283_p0127c12║犯。是為遮業。身心寂滅者。戒律嚴持[巳>已]久。能持所持

X13n0283_p0128b07║修觀。三從是下觀成入證。　初中。於如來等者。[巳>已]前

X13n0283_p0129b03║既[巳>已]悟得依正微塵同一藏性。在能悟即佛之知見。

X13n0283_p0130a02║緣自無疑也。然月光之羅漢。果縛早[巳>已]應斷。時為度

X13n0283_p0130a19║一無生而[巳>已]。故云得無等也。

X13n0283_p0130c06║等也。爾時下。正明悟無生忍登住[巳>已]後之相也。東方

X13n0283_p0130c08║首。即靜而動也。既[巳>已]分證。故云心開及云乃見。所謂

X13n0283_p0130c09║三智一心中知五眼一眼中見也。不唯見彼國而[巳>已]。

X13n0283_p0130c10║且見[巳>己]身為彼法王之子。不唯為彼法王子。且見承

X13n0283_p0132b02║妙有真空之觀。[巳>已]入第五正行六度之品。故以三昧

X13n0283_p0133a06║[巳>己]心即是彌陀。古人云生則決定生。去則實不去。正

X13n0283_p0133a20║陀父母淨土家鄉。謂之非見。故云或見非見也。[巳>己]喻

X13n0283_p0134a24║標舉中。入流亡所四字。自首卷[巳>已]來攝無不盡。所以

X13n0283_p0134b10║思議三諦。亦攝無不盡也。又請行[巳>已]來。第一決定。依

X13n0283_p0134b15║[巳>已]來第一義中旋湛之旋。第二義中入一之人。而攝

X13n0283_p0134b22║妄本無因。狂心若歇等相。及請行[巳>已]來第一決定中

X13n0283_p0134c11║者。餘皆助顯而[巳>已]。初中之既寂。二中之漸增。三中之

X13n0283_p0134c16║得圓顯。不復如前生滅。當下[巳>已]是真寂。故云既寂。則

X13n0283_p0134c17║知既寂二字。圓通[巳>已]到手矣。下去不過釋其既寂及

X13n0283_p0134c18║其亡所所以而[巳>已]。云動靜等者。向之根塵相對互相

X13n0283_p0134c19║交結。今既[巳>已]入法性之流。前之聲塵動靜二相自不

X13n0283_p0135a03║亡。能空之智仍在。今雖聞性[巳>已]盡。猶不住於盡聞性

X13n0283_p0135a10║亡所四字而[巳>已]。若以此四合五卷解結之文。初二文。

X13n0283_p0135a12║圓明成法解脫也。第四文。即彼之解脫法[巳>已]俱空不

X13n0283_p0135a16║亡聲塵[巳>已]來。重重遣去。傳傳增進。乃生滅之[巳>已]滅矣。

X13n0283_p0135b02║三觀成入證中。忽然等者。既云生滅滅[巳>已]。乃惑無不

X13n0283_p0135b20║乘人[巳>已]斷見思[巳>已]證偏真自謂究竟。不復知有佛之

X13n0283_p0135b21║可仰[巳>己]之可悲。故略耳。與諸等者。悲即悲恨。仰即仰

X13n0283_p0135b23║超涅槃山頂甚為安樂。悲恨自[巳>己]之生死。仰慕諸佛

X13n0283_p0135c12║則[巳>已]。擬之則亡。是為金剛。以是之法調直眾生。是為

X13n0283_p0136a03║在雖是菩薩。過去[巳>已]是正法明如來。以佛而現乎佛。

X13n0283_p0136a19║也。又可煖頂至上忍似解[巳>已]生。解得苦不能迫集不

X13n0283_p0137c11║菩薩。自昔[巳>已]來。所有殺機而斷滅之。及夫殺心亦斷

X13n0283_p0138b08║法界無不周聽。奈由無始[巳>已]來為彼音聲妄塵所

X13n0283_p0138b10║塵。圓其聞性。聞性既圓[巳>已][彳*扁]法界。妄塵既滅亦[彳*扁]法

X13n0283_p0138c23║性當體不生不滅。前所失者今[巳>已]復矣。聞性真體一

X13n0283_p0139b13║化。二由我下明自[巳>己]之妙用。三能令下明平等無異

X13n0283_p0139c01║餘例知。故云此三等也。自[巳>己]妙用云發妙耳門者。以

X13n0283_p0140b12║進。菩薩[巳>已]證逆流而出。逆流出者更欲廣其行耳。以

X13n0283_p0140b24║至生滅滅[巳>已]寂滅現前。故即授記號為觀世音也。

X13n0283_p0140c19║果也。以七常住果體[彳*扁]法界故。此娑等。表生滅滅[巳>已]

X13n0283_p0141b19║妄有[虎-儿+丘]空等者。謂其能所未立[巳>已]前。所有之性乃有

X13n0283_p0141c16║上來從真起妄妄性元無明[巳>已]。若欲返妄歸乎自性。

X13n0283_p0141c24║便是[巳>已]。若夫現在阿難未來眾生初心之者。依之而

X13n0283_p0142c12║聲文字而作弄引。但可開悟[巳>已]成就者。故云說法等

X13n0283_p0142c16║而[巳>已]。除身[巳>已]外則無可以束矣。故云持犯等也。　六

X13n0283_p0143b03║音等。　初中。離苦等者。離苦即前生滅滅[巳>已]也以。

X13n0283_p0143c20║凡夫。於佛法中自得多聞。然就多聞秪益強記而[巳>已]。

X13n0283_p0144a01║流入矣。自得獲生滅滅[巳>已]寂滅現前之無妄也。故云

X13n0283_p0144a20║重空也。淨極。即生滅滅[巳>已]也。光通達。即寂滅現前也。

X13n0283_p0144a21║[巳>已]上即依教修觀也。寂照句。即由觀入證也。又靜極

X13n0283_p0144b05║矣。彼既在夢。汝[巳>已]在寤。汝當急醒其夢。誰得更留汝

X13n0283_p0144c24║以捨塵勞。即事相捨塵勞者。如律陀失目。畢陵[剌>刺]毒。

X13n0283_p0145b03║喻一念不覺。流轉三界。為有人等也。喻雖未顯真[巳>已]

X13n0283_p0145b15║自[巳>己]若理若行於[巳>己]心中無不了了者也。悲者悲自

X13n0283_p0145b16║[巳>己]於理於行既皆性具昔何不知今始知邪。二就化

X13n0283_p0145b23║可得矣。故云我今等也。依是法門修習涅槃先[巳>已]明

X13n0283_p0145c02║生行因。故云先度等也。自覺[巳>已]圓者。十身圓具三智

X13n0283_p0145c12║雖曰禪師。不知禪之所以。唯以一棒一喝儱侗而[巳>已]。

X13n0283_p0146a02║有二意。一者唯如來親口開決[巳>已]定永不改移。謂之

X13n0283_p0147a19║[巳>已]。其人所有依報悉[巳>已]捨盡。還得正報亦施捨之。所

X13n0283_p0147b17║今[巳>已]得須陀洹果等也。　三可知。　二誡滅後分二。

X13n0283_p0147b23║羅漢[巳>已]成就者之事。其初心人未可得預知者。故云

X13n0283_p0147c15║口噬[巳>己]之臍。如何能得。故云如噬等也。　三正斷可

X13n0283_p0148a08║四之妄語。前[巳>已]在四中矣。云何猶有四耶。此皆不然。

X13n0283_p0148a10║重。比意三為輕。所以持戒之時。內婬等心不起則[巳>已]。

X13n0283_p0148b19║揚等者。登伽聞究竟堅固理中[巳>已]得三果。及夫愛河

X13n0283_p0148b20║乾枯。從選圓通[巳>已]來更成四果。故云愛心等也。然四

X13n0283_p0149a12║七[巳>已]來既求十方諸佛今即來應。所謂感應道交。如

X13n0283_p0149a20║上悲誨也。既請安立道場[巳>已]來。得聞律儀治習更兼

X13n0283_p0149a21║略明。則其大義[巳>已]領會矣。故云心[巳>已]開悟。從今[巳>已]去

X13n0283_p0149b01║場云何可得。今攝心之法[巳>已]得聞矣。然不知建立道

X13n0283_p0150b12║番。明結壇清淨軌則[巳>已]竟。

X13n0283_p0150c15║菩薩所修。所謂過去諸如來斯門[巳>已]成就。現在諸菩

X13n0283_p0151a09║然令猛熾也。故以表之。[巳>已]上表三觀如此。投是下。表

X13n0283_p0151a15║上來圓因剋圓果。別因剋別果。自行[巳>已]成。自行既成

X13n0283_p0151b02║淨軌則[巳>已]竟。

X13n0283_p0151c07║攝受眾生往生淨土也。[巳>已]上皆如來果人。諸大下菩

X13n0283_p0151c12║滅[巳>已]寂滅現前者。修此三昧為供養之。表行人亦當

X13n0283_p0151c13║如觀音之初於聞中入流亡所乃至生滅滅[巳>已]寂滅

X13n0283_p0152a02║護。表行人亦得離欲而成火光三昧也。自帝釋[巳>已]下

X13n0283_p0152a07║之三昧天魔邪外而遠離之。明設像清淨軌則[巳>已]竟

X13n0283_p0152b21║軌則[巳>已]竟。

X13n0283_p0152c02║深而言。須陀洹者此云入流。今修三昧[巳>已]得入流亡

X13n0283_p0152c07║者。以其[巳>已]在位不退也。無明將破中道將顯故耳。[巳>已]

X13n0283_p0152c08║上明坐禪清淨軌則[巳>已]竟。汝問下總也。意謂汝阿難

X13n0283_p0153c14║永無諸委曲相。此一番問答。楞嚴大旨[巳>已]盡。嗣後不

X13n0283_p0153c18║請是也。[巳>已]統開圓解。自請入華屋之門。如來約二決

X13n0283_p0154a08║必難入。故不求出。[巳>已]上敘迷也。蒙佛下陳悟也。指前

X13n0283_p0154a14║身而[巳>已]。今得耳根正熏修之法。當轉生滅身為金剛

X13n0283_p0154a15║不壞之身。前來唯生滅心而[巳>已]。今得耳根正熏修之

X13n0283_p0154b11║證者但得其事而[巳>已]。又謂圓頓修習直下便是。何有

X13n0283_p0155a09║意顯一理原無名相今說地位因滅妄故不得[巳>已]而

X13n0283_p0155c09║之人。必欲離[08]□纔顯乎空。不知離有見空[巳>已]是妄矣。

X13n0283_p0156a01║相者是。故云展轉發生。發生不[巳>已]。純一[虎-儿+丘]妄煩惱之

X13n0283_p0156a03║業。業既成[巳>已]自當感報。故云同業相感。同業者。四生

X13n0283_p0156a04║中止取胎卵而言。[01]□□父母[巳>己]三業之所同者。是為

X13n0283_p0156c05║若無。曰若非有色。[巳>己]本無想。由彼想以心成我質。曰

X13n0283_p0156c17║故皆謂之羯南也。若夫忉[怡-台+利][巳>已]上。所謂有定天人。未

X13n0283_p0157b11║倒故。不由生理也。罔類中。非有想成想羯南。[巳>己]本無

X13n0283_p0157b13║[巳>已]有。故成蒲盧等。蓋蒲盧等本為桑虫。非有蜂想而

X13n0283_p0157b21║三結可知。統上約生滅明妄。以成十二類生[巳>已]竟。大

X13n0283_p0157c23║非觀行位。若其修之不[巳>已]。近能伏五住而登乾慧。遠

X13n0283_p0159c06║毒蛇止殺色身報命而[巳>已]。婬欲能喪法身及夫慧命。

X13n0283_p0160a16║其現業功行[巳>已]去。近可得相似。遠可得分證。若夫觀

X13n0283_p0160b12║三漸次為初基耳。　三結可知。問三種漸次。前[巳>已]判

X13n0283_p0160b14║似。或指為初住[巳>已]去。不唯自語相違。且更前所說者

X13n0283_p0160b19║相似也。[巳>已]上第二漸次如此。第三漸次中。十方等。同

X13n0283_p0161a06║敷而顯現矣。故云圓玅開敷。[巳>已]上明前乾慧。從真去

X13n0283_p0161b13║謂其定慧並用也。此時思惑將斷[巳>已]盡。所有明性更

X13n0283_p0162a03║一心三觀。修耳根圓通。當未入流[巳>已]前但可謂之似

X13n0283_p0162a04║方便。若得一入流[巳>已]便可謂之真方便。則知上之十

X13n0283_p0162b12║既遊等者。既始本冥符而入如來種。則道胎[巳>已]成。親

X13n0283_p0163c07║趣義。轉自萬行趣向三處。如自行[巳>已]滿當度眾生。即

X13n0283_p0163c12║也。滿足神通。牒上初行至八行。成佛事[巳>已]。牒第九行。

X13n0283_p0164a22║謂平等善根既能隨順。則真根[巳>已]成。一真一切真。將

X13n0283_p0164c08║菩薩亦復然也。謂其未顯初地之理。似乎[巳>已]顯。謂其

X13n0283_p0164c09║[巳>已]破初地之惑。其實未破。故云猶如等也。從喻得名

X13n0283_p0164c11║我因心。今以[巳>己]之因心而成初地佛之覺體。故云又

X13n0283_p0164c14║喻也。如彼登高山者。雖未入乎[虎-儿+丘]空。身[巳>已]在山頂矣。

X13n0283_p0164c15║是為身入[虎-儿+丘]空。若云[巳>已]入[虎-儿+丘]空。猶未離乎山頂。是為

X13n0283_p0164c17║似乎[巳>已]顯。謂其[巳>已]破初地之惑。其實未破故云如登

X13n0283_p0164c19║指初位。以初地佛覺作[巳>己]因心。次位以[巳>己]因心作初

X13n0283_p0165a04║佛覺為[巳>己]心。頂地以[巳>己]心為佛覺。及乎忍地心佛相

X13n0283_p0165a07║覺等。釋數量之所以也。煖頂位。一以佛覺為[巳>己]心。一

X13n0283_p0165a08║以[巳>己]心為佛覺。是皆迷乎中道者也。忍位。心佛相同

X13n0283_p0165b11║推則地地因地地果。又不但此。前初住[巳>已]來。是位位

X13n0283_p0165b20║一切故也。初心所期。期此智理。今始得入歡喜無[巳>已]。

X13n0283_p0165b23║句明今也。云異性者。如前之[巳>己]心佛覺謂之異性。心

X13n0283_p0165c02║[巳>己]心佛心兩果不立。及夫不二之二亦無所目。更至

X13n0283_p0165c15║而滿。若夫至此。則前同異遠離[巳>已]久杳不相及。故云

X13n0283_p0166a07║位。四加行名加行位。登初地名通達位。二地[巳>已]上名

X13n0283_p0166a09║[巳>已]總四十一心。此但從四加顯修位以結耳。或以諸

X13n0283_p0166a10║之一字。非但只指九地[巳>已]往。乃通指上位。此皆不知

X13n0283_p0166a17║願習有功用無功用至此地來從體起用。是修習[巳>已]

X13n0283_p0166a22║性德。所謂本自寂滅不復更滅之者。今菩薩修習[巳>已]

X13n0283_p0166a23║畢。悲智[巳>已]圓。唯在利人。故以大慈之陰玅智之雲。普

X13n0283_p0166b08║指妙覺果海。所謂涅槃流也。如來[巳>已]證玅覺。但以不

X13n0283_p0166b17║名金剛心也。凡入一位必有三心。初入為初心。入[巳>已]

X13n0283_p0166b23║於此別開乎。既云始獲。則知至等覺[巳>已]。復起金剛心。

X13n0283_p0166b24║重歷諸位。破斷緣影。[巳>已]入玅覺。故是等覺後心而無

X13n0283_p0166c09║住[巳>已]盡欲習初乾為初。此以圓斷五住[巳>已]盡生相初

X13n0283_p0166c17║初效耳。然與妙覺之位尚未得蒞。亦得為未接也[巳>已]

X13n0283_p0166c18║上是答云何名為等覺菩薩[巳>已]竟。

X13n0283_p0167a04║須勉強。何勞諸家各出[巳>己]見。或以乾慧至等覺合為

X13n0283_p0168b15║為自在猶若乎王即常[彳*扁]之義也。[巳>已]上法之與喻皆

X13n0283_p0168c20║從說是語[巳>已]去。第二大章助道之文也。蓋如來一期

X13n0283_p0169a03║自從首卷[巳>已]來。初依究竟堅固之心以開圓解。次依

X13n0283_p0169b05║如來藏為顯印。大白傘蓋為密。今敘建壇聞[口*兄][巳>已]來。

X13n0283_p0170a05║戒。罪[巳>已]重矣。又破其見。其罪更重。以故生大猛火華

X13n0283_p0170a22║佛眾生本同一體。真則真如。以諸佛[巳>已]證體唯真實。

X13n0283_p0170c04║慣習深厚潛滋貪業也。能生愛水者。墜業[巳>已]成下墜

X13n0283_p0170c13║因諸等也。想積等者。氣必自下而上。今積想不[巳>已]。必

X13n0283_p0171a09║之際。即飛舉上升而生天上。此天應指忉[怡-台+利][巳>已]上。觀

X13n0283_p0171a20║到而[巳>已]。此但以下品十善為行而無善願善心者也。

X13n0283_p0171b15║沉下水輪。云水能害[巳>己]者。水本息火之物。以其餓鬼

X13n0283_p0171b16║受火輪報。縱有其水亦變為火。故云水能害[巳>己]。　九

X13n0283_p0172a21║因[巳>已]成。而不休不止則積熏成種。所以臨命終時即

X13n0283_p0172a24║習相然者。以[巳>己]婬習之心。緣彼獄中猛火心想以為

X13n0283_p0172b16║中。恃[巳>己]陵他曰慢。言相恃者。如恃賊恃勢等。慢情本

X13n0283_p0172c13║八見習中。見即見解。交明者。謂各以[巳>己]見[虎-儿+丘]妄分別。

X13n0283_p0173b24║觸以合故。[剌>刺]者以刀插肉也。　六意根中。先見惡風。

X13n0283_p0173c05║本。則如來藏中循業發現而[巳>已]。　次中。惡業同造者。

X13n0283_p0174b07║為畜。則情與想皆[巳>已]空矣。故云鬼業等也。則知獄之

X13n0283_p0174c11║獄。出而為鬼。鬼復為畜。所有之罪[酉*守]償[巳>已]畢還復人

X13n0283_p0174c13║須戒善而方得入。是為參合。一是從出地獄[巳>已]來復

X13n0283_p0175a20║其[釆>采]日月之精華。攬山川之秀色。無不成也。　七道

X13n0283_p0175a24║[釆>采]戰之意。此非然也。看其前來。始堅固服餌。次堅固

X13n0283_p0175b05║以陰陽五行化生萬物。氣以成形。止百年而[巳>已]。今修

X13n0283_p0175b06║仙者[巳>已]得長生。故云別得生理壽千萬歲。一往而言

X13n0283_p0175b14║分六。即六欲天也。次第可見。從六天[巳>已]去乃至四空

X13n0283_p0175c10║墮落。莫若修淨土者。不生則[巳>已]。生則決定往生。所以

X13n0283_p0176b01║中常與五戒禪定相應也。是人等。謂其功行[巳>已]成當

X13n0283_p0176b07║下。結名。可知。　二結成中。此三句。謂其[巳>已]捨六欲苦

X13n0283_p0176b08║粗障。[巳>已]得初禪淨妙離。則此三天勝下六欲。故名為

X13n0283_p0176b09║勝流也。一切等。正明[巳>已]捨六欲苦粗障也。清淨等。正

X13n0283_p0176b10║明[巳>已]得淨妙離也。雖非等。蓋此經所明唯是耳根三

X13n0283_p0176b15║為色天之主。唯其有語言故。若論禪定。不如二禪[巳>已]

X13n0283_p0176b24║光之光也。此天[巳>已]去不以語言詮顯。即以光為教體。

X13n0283_p0176c05║定生喜樂。故云一切等也。清淨等者。謂其[巳>已]得二禪

X13n0283_p0176c06║之淨妙離。[巳>已]伏初禪及六欲之苦粗障也。

X13n0283_p0176c18║四四禪。若照前三。亦應三天止於廣果而[巳>已]。今因福

X13n0283_p0176c19║愛[巳>已]進有二岐路。若從坦道得廣果也。若從紆僻為

X13n0283_p0176c22║之。廣果[巳>已]還是凡夫天。即本禪也。無想一天是外道

X13n0283_p0177a03║福生中。不逼等者。謂其二禪[巳>已]還及下六欲之苦粗

X13n0283_p0177a15║從三禪之第三天[巳>已]來。經福生出至福愛。其福轉圓。

X13n0283_p0177b01║來之斷詞也。謂其苦樂雙厭[巳>已]來是生滅因。心慮[厂@火]

X13n0283_p0177b09║定力令其無想而[巳>已]。無非微玅觀力之所顯發。遂計

X13n0283_p0177c16║雖寄四禪。其四禪之天王但聞名欽仰而[巳>已]。不能知

X13n0283_p0177c23║[巳>已]還共十八天皆名為色界也。

X13n0283_p0178a15║初空處中。若在等者。謂於捨念清淨地中[巳>已]得色究

X13n0283_p0178c02║從色究竟來。不能如大阿羅漢早[巳>已]迴心。更復重重

X13n0283_p0179a04║但有天福無天德故。亦云無酒。性極嗜酒。[釆>采]四天下

X13n0283_p0179a12║念欲勝他人。唯恐他勝于[巳>己]。則中品之惡。應生鬼中。

X13n0283_p0179b14║三而[巳>已]。又能出生無殺盜婬之三者矣。故云反此等

X13n0283_p0180a06║之菩提不成也。精研七趣[巳>已]竟。

X13n0283_p0180a23║普告大眾。及夫阿難。其時諒[巳>已]知之。但現前大眾及

X13n0283_p0180b05║迴心趣大等。揀異於小乘也。[巳>已]說真修等。謂前來所

X13n0283_p0181a01║亦如迷妄有[虎-儿+丘]空依空立世界也。[巳>已]上所明。皆由一

X13n0283_p0181c05║在耶。答諸佛成佛發真歸元。唯破[巳>己]之無明。止壞[巳>己]

X13n0283_p0181c07║既是諸佛正壞[巳>己]之[虎-儿+丘]空大地。云何天魔等。皆見宮

X13n0283_p0182a23║為害甚小。若庶民家之剽掠而[巳>已]。若夫魔類作隳汝

X13n0283_p0182b03║也。可不勉乎。總明[巳>已]竟。

X13n0283_p0182b22║二境現又二。初當住等色未盡相。二若因等色[巳>已]盡

X13n0283_p0182c13║釋餘疑中所明。後四亦然。此中雖明[巳>已]盡未盡。其實

X13n0283_p0184a12║陰未破是為前無新證。色陰[巳>已]破是為歸失故居。定

X13n0283_p0184a20║也。　次中。新證二句。亦謂色陰[巳>已]盡受陰未破也。然

X13n0283_p0184a24║等。謂色陰[巳>已]破外無所緣故也。餘可知。　七起大我

X13n0283_p0184c01║破。從此[巳>已]去六十聖位可歷。故云從是等也。意生身。

X13n0283_p0184c07║其[巳>已]破五陰者無不知也。結中。此則等者。結其將來

X13n0283_p0184c09║然六十聖位三漸次亦在數矣。若約破陰對位。[巳>已]破

X13n0283_p0185c14║修得者不過作意神通而[巳>已]。然小乘尚不可得。況此

X13n0283_p0186b18║夢想。不同心經所說。彼指初住[巳>已]去乃至等覺。不唯

X13n0283_p0186b19║分斷無明。亦且斷[巳>已]將盡。此中但在相似之四五

X13n0283_p0186c07║照明而[巳>已]。故云觀諸等也。當其物像來時未嘗有所

X13n0283_p0186c11║[牛/牪]逸亦遠。猶若明鏡鑒物唯一[虎-儿+丘]靜照[虎-儿+丘]而[巳>已]。故云

X13n0283_p0186c15║行未盡相。二若此下行[巳>已]盡相。　初行未盡相中。生

X13n0283_p0187a09║元非元澄之體。第[巳>已]離前四陰。故云性入元澄。則知

X13n0283_p0187c13║及夫初住[巳>已]去分證而見。那得八萬劫便作聖解耶。

X13n0283_p0188a04║中所見而[巳>已]。八萬劫外冥無所現。則知前無所觀無

X13n0283_p0188b11║劫壞處等者。若就一世界中[豎-豆+立]言之。自三禪[巳>已]下為

X13n0283_p0188b24║即行陰。前色受想三陰早[巳>已]破矣。是為有邊。未即行

X13n0283_p0188c03║過去[巳>已]過去。未來尚未來。皆是有邊。唯現在不住。為

X13n0283_p0188c04║無邊耳。　四中。半生半滅者。謂色受想陰[巳>已]破。是半

X13n0283_p0189a22║六相者。就行陰[巳>已]生等四。舉色一陰而有前四。餘之

X13n0283_p0189b03║立五陰等者。問前之三陰既[巳>已]破矣。云何復將以為

X13n0283_p0189b13║之獨存也。此質等指色陰之[巳>已]破也。因之等正起計

X13n0283_p0189b19║謂受陰[巳>已]滅也。雙計句。於行陰當前為有。受陰[巳>已]滅

X13n0283_p0189b21║之當前破受想[巳>已]滅。受想[巳>已]滅。還破行之當前。謂之

X13n0283_p0189c01║早[巳>已]滅之。則有成非有也。行遷者。謂行陰遷流似乎

X13n0283_p0189c18║初禪[巳>已]離下界財色名嗜睡五欲。便為究竟斷滅也。

X13n0283_p0189c19║或苦句。計二禪定生喜樂[巳>已]離初禪有覺有觀。便為

X13n0283_p0190a14║涅槃圓明。非自性之圓明也。初禪[巳>已]離欲界苦粗障。

X13n0283_p0190a15║[巳>已]得上界淨妙離。故云無憂。二禪不若初禪有覺有

X13n0283_p0190b13║五更所闇。今行陰[巳>已]破。故云將大明悟。如[奚*鳥]下正喻

X13n0283_p0190b14║將大明悟也。所謂[奚*鳥]三唱[巳>已]東方既白。今正在將明

X13n0283_p0190b20║相。即深達下。二識[巳>已]盡相。即若於下。　初中。深達等

X13n0283_p0190c04║界。故云此則等也。　二識[巳>已]盡相又二。初若於等正

X13n0283_p0191a08║行陰生滅則[巳>已]滅矣。故云[巳>已]滅生滅。而於下。明識陰

X13n0283_p0191a10║將得未得。故但云能令[巳>己]身根隔開合。不同前之[巳>已]

X13n0283_p0191b05║果。唯是外道種類而[巳>已]。合而言之是名第一等也。下

X13n0283_p0191b24║是故云[巳>已]得隨順。便於等。計識體能出生一切諸法

X13n0283_p0191c06║云生無生執耳。　結示生種中。迷心從物。謂迷乎[巳>己]

X13n0283_p0192a03║云背清淨道。所謂下結其所計也。所作[巳>已]辦。故云居

X13n0283_p0192a04║滅[巳>已]休。住於偏真。故云更不等也。是人等。以其不知

X13n0283_p0192b15║謂互用諸根。真即初住[巳>已]去。所謂從互用中等也。下

X13n0283_p0192c05║明自性。今是分證[巳>已]極圓明自性。與妙覺所證相[阿-可+(嶙-山)]

X13n0283_p0192c13║無所得也。[巳>已]上第二別顯竟。

X13n0283_p0192c24║洗心得正。不為魔外乘便。故云心垢等也。[巳>已]上總明。

X13n0283_p0193a11║一心持佛頂神[口*兄]而[巳>已]。若其愚鈍縱不能誦。或寫於

X13n0283_p0193b03║自阿難即從去。第三更釋餘疑之文也。[巳>已]前辨破五

X13n0283_p0194a14║托生也。所謂父母與[巳>己]三緣和合而成身命。故云汝

X13n0283_p0194a21║義故云堅固。又以[巳>己]之托胎妄想投入父母交遘妄

X13n0283_p0194c13║三答銷除分二。初此五下法也。二我[巳>已]下喻也。法中

X13n0283_p0195a08║來眼。上來一一既為答明。心目[巳>已]得清淨。故云心得

X13n0283_p0195a11║也。應云自生深厭。若正行若助道合為正宗[巳>已]竟。

X13n0283_p0195a13║永永流傳。蓋不止利益一方一時而[巳>已]。要令未來未

X13n0284_p0196b09║　不[巳>已]頓公發意重刊爰述片言以為弄引剖千古

X13n0284_p0197a06║　崇禎[巳>己]卯春三月二十有七日下筆故序。

X13n0284_p0198c19║　故名為無為心佛良以釋迦如來既[巳>已]示現出家

X13n0284_p0199a03║　旨不知只此三字[巳>已]足攝於化佛之事矣問曰既

X13n0284_p0200a17║　光來灌佛頂乃至說圓通[巳>已]世尊及十方佛五體

X13n0284_p0202a01║　成正覺此經云自覺[巳>已]圓能覺他者如來應世皆

X13n0284_p0202b19║　生滅道品為緣修見諦[巳>已]後重慮緣真為真修者

X13n0284_p0202b21║　[巳>已]後真無生慧為真修者通教意也若言住行向

X13n0284_p0203a19║　士超一切故正翻覺有情雖[巳>已]覺悟猶帶緣情單

X13n0284_p0203b04║　時處則通收十方三世經云過去諸如來斯門[巳>已]

X13n0284_p0203c22║　息色心三事不可[03]得此經孫陀觀鼻端白似之[巳>已]

X13n0284_p0204b21║　槃天識陰初破即[巳>已]明悟登圓初住從此發行進

X13n0284_p0204c07║　脫之即如阿難於空王佛所[巳>已]發菩提之心今方

X13n0284_p0205c18║　未得度先度人者菩薩發心自覺[巳>已]圓能覺他者

X13n0284_p0206c11║　屬皆繇不知二種根本又云將欲復真欲真[巳>已]非

X13n0284_p0207b23║　全修在性之妙而以具足萬行[01]二句別顯三[味>昧]功

X13n0284_p0208a03║　門[巳>已]成就現在諸菩薩今各入圓明未來修學人

X13n0284_p0208a22║　道亦[虎-儿+丘]而憍陳那於佛音聲悟明四諦既[巳>已]悟理

X13n0284_p0208a23║　驗必成行既[巳>已]成行則驗教非謬故知經體不殊

X13n0284_p0208b12║　復略攝性修旨趣[巳>已]盡誠為無過若近世喜簡直

X13n0284_p0208c21║　體[巳>已]方能全性起修以修合性如有[虎-儿+丘]空方可[02]駕

X13n0284_p0208c22║　屋既成屋[巳>已]仍取屋空是故須顯體也。

X13n0284_p0209b08║　更別有不空等二藏以為之對[巳>已]如前辨今更於

X13n0284_p0211b20║　更堅執情謂起諸淨論言[巳>已]是實餘皆妄語是非

X13n0284_p0211c08║　解脫解脫法[巳>已]俱空不生是名菩薩從三摩地得

X13n0284_p0211c18║　見圓澄皆不過順其情計而[巳>已]尚非出世之麤況

X13n0284_p0213a05║　體也就示悟簡亦如前說廣簡偽濫[巳>已]竟。

X13n0284_p0213c18║　是何可具論今就二十五聖[巳>已]成法門攝歸一十

X13n0284_p0217c15║　阿難先[巳>已]信大故開章即問得成菩提方便安得

X13n0284_p0218a09║　丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢又云我今度汝[巳>已]出生

X13n0284_p0218b22║　如是法乎知此五時通別意[巳>已]以前化儀化法二

X13n0284_p0219a01║　義無不定義[巳>已]上略述天台判教綱要竟。　　　次正

X13n0284_p0219a15║　於小必不見大若[巳>已]入大者既見於大必兼見小

X13n0284_p0219a24║　耶華嚴說在初成道時今佛與波斯匿王同生[巳>已]

X13n0284_p0219c04║　何故阿難今[巳>已]發心誓入五濁至法華中反畏五

X13n0284_p0219c11║　者豈法華時[巳>已]成無學之人今反退而成有學耶

X13n0285_p0221c05║　見諦[巳>已]上無學[巳>已]下名一時藏教也三乘同入第

X13n0285_p0221c06║　一義名一時通教也登地[巳>已]上名一時別教也初

X13n0285_p0222c02║　證如法秉受比丘戒法正登壇白四羯磨[巳>已]竟名

X13n0285_p0222c10║　諸惡也乞士者既出家[巳>已]永離四種邪命乞食以

X13n0285_p0225a02║　陀此云塵性空為上首者於佛是[第>弟]子於千二百

X13n0285_p0225a14║　即緣覺眾也無學者所作[巳>已]辦之稱初心者發意

X13n0285_p0225a19║　可知屬者遇也休夏者三月夏安居[巳>已]竟也自恣

X13n0285_p0225a21║　其法在百一羯磨中未受比丘戒者不宜預知[巳>已]

X13n0285_p0225b10║　通序[巳>已]與諸經不同大似欲說法華先說無量義

X13n0285_p0225c16║發意圓成一切眾生無量功德阿難[巳>已]知如來世尊

X13n0285_p0226a02║　未還也遑及也不遑者但是先[巳>已]出界今猶未及

X13n0285_p0226a14║　依止今阿難十夏[巳>已]滿故得無上座阿闍梨而獨

X13n0285_p0226a19║　以王及長者居士[巳>已]先發心[彳*扁]請佛僧今若發心

X13n0285_p0226b04║　難[巳>已]知下正顯所以方行等慈之繇繇知佛曾訶

X13n0285_p0226b14║　摩登伽此云本性未蒙[口*兄]力性本染汙[巳>已]蒙[口*兄]力

X13n0285_p0228a16║　妙戒決無出世妙慧從八卷說是語[巳>已]起至九卷

X13n0285_p0230c06║　轉也此中[巳>已]密示二種根本下特顯言之耳。　二

X13n0285_p0230c18║　故言永無諸委曲相也只此直心二字[巳>已]將楞嚴

X13n0285_p0231a18║　以為決能有見決能愛樂所謂認物為[巳>己]顛倒甚

X13n0285_p0231a22║　[巳>己]窟宅不過就是王土王民但因失於撫御致成

X13n0285_p0231c20║　昧發明空觀俗諦三昧發明假觀中諦三[味>昧]發明

X13n0285_p0232b15║歸祇陀林我[巳>已]宿齋汝觀比丘一人食時諸人飽不

X13n0285_p0233b02║汝眼[巳>已]知身合非覺。

X13n0285_p0233b05║　應如來亦是汝身之眼汝眼[巳>已]知身猶應未覺也。

X13n0285_p0234a09║見汝在室中門能見不則諸[巳>已]死尚有眼存應皆見

X13n0285_p0235a14║　法亦成邪末世借了義極談成自[巳>己]僻解者類若

X13n0285_p0235b05║　名無著耶結破可知齊此[巳>已]上是逐破妄執密顯

X13n0285_p0235b13║　體即真是故前雖一往破妄[巳>已]是密顯於真況今

X13n0285_p0235b24║隳彌戾車作是語[巳>已]五體投地及諸大眾傾渴翹佇

X13n0285_p0235c07║　方云汝今[巳>已]得須陀洹果耳真際者三德祕藏極

X13n0285_p0236a15║　前[巳>已]總明一切眾生生死相續皆由不知常住真

X13n0285_p0236b02║　源頭無有始覺真智則一而[巳>已]故總責云皆由不

X13n0285_p0237c14║　清閒曠境界仍是獨頭意識所緣內法塵境而[巳>已]

X13n0285_p0238a11║　生死妄想而[巳>已]又復應知生死妄想本無真實如

X13n0285_p0238a19║阿難聞[巳>已]重復悲淚五體投地長跪合掌而白佛言

X13n0285_p0238c22║　來示阿難真見文有九段[巳>已]啟其端交光巧取用

X13n0285_p0239b13║　非見聞覺知非和合非不和合之見性業[巳>已]徹底

X13n0285_p0239b17║阿難雖復得聞是言與諸大眾口[巳>已]默然心未開悟

X13n0285_p0240c06║即時如來於大眾中屈五輪指屈[巳>已]復開開[巳>已]又屈

X13n0285_p0241a21║遺失真性顛倒行事性心失真認物為[巳>己]輪迴是中

X13n0285_p0241b03║　物以為自[巳>己]所以於本無輪迴心性之中妄見輪

X13n0285_p0241b15║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密諦　譯經

X13n0285_p0241b24║　前聞佛訶緣影非心[巳>已]自矍然更聞離塵斷滅咸

X13n0285_p0241c05║　[巳>已]下正是心念密請以如來上文具有身境生滅

X13n0285_p0241c20║　[巳>已]備顯寂常心性但時流久習斷滅戲論故於見

X13n0285_p0242a08║大王汝今生齡[巳>已]從衰老顏貌何如童子之時世尊

X13n0285_p0242a13║何以故我年二十雖號年少顏貌[巳>已]老初十歲時三

X13n0285_p0242a22║　[巳>已]近衰老故名為迫逮及也言死期將及也殂落

X13n0285_p0242b04║　必當[愓>惕]然。　二明性無生滅。

X13n0285_p0242c07║　而捨生趣生[巳>已]顯隨緣不變不變隨緣之妙否則

X13n0285_p0243a03║　所易明心之雖倒不失人所難曉以易例難而[巳>已]

X13n0285_p0243a06║　毫不過是首尾相換而[巳>已]此乃世間人一倍瞻視

X13n0285_p0244a04║　漚[巳>已]是迷情目此一漚為全潮瀛渤豈非迷中之

X13n0285_p0244a20║　阿難大眾識取現前見聞之性不墮迷情而[巳>已]狂

X13n0285_p0244b21║　汝等見性汝等因我說法當應反觀自[巳>己]見性若

X13n0285_p0245b05║則紆昏塵澄霽[歛>斂]氛又觀清淨阿難汝咸看此諸變

X13n0285_p0246c09║　不肯認為自[巳>己]故佛以迷[巳>己]為物責之故知合前

X13n0285_p0247a11║一切眾生從無始來迷[巳>己]為物失於本心為物所轉

X13n0285_p0247a15║　妙心中所現物所謂盡大地是箇自[巳>己]而今迷之

X13n0285_p0247a19║　相但使能達惟心則悟物為[巳>己]便能轉物若能轉

X13n0285_p0247a20║　物則物物皆[巳>已]頓同如來幻化空身即法身故身

X13n0285_p0247b01║　性不敢認為[巳>己]性何哉。　七約無是非是顯見性

X13n0285_p0247b09║　阿難自從屈指飛光驗見之處[巳>已]從分別心中變

X13n0285_p0247c02║既[巳>已]成見何者是空若物是見既[巳>已]是見何者為物

X13n0285_p0247c09║　是義非實一句直奪其非若實汝前[巳>已]下縱許而

X13n0285_p0249a20║　神我[巳>已]被藏教破無不盡何容以此而濫圓宗但

X13n0285_p0251a04║　相也蓋見精帶妄[巳>已]非因緣自然及和合相況此

X13n0285_p0251a15║心明淨作是語[巳>已]悲淚頂禮承受聖旨。

X13n0285_p0251b03║　云云何復說因緣自然及和合相但因緣自然[巳>已]

X13n0285_p0251b09║　是心非眼[巳>已]的指此見相二分所依體性正是第

X13n0285_p0251c10║　者前文顯示見性大蘊[巳>已]彰餘疑無幾今將乘此

X13n0285_p0252a21║何不同見而此圓影唯眚之觀若是見色見[巳>已]成色

X13n0285_p0253a18║　祥境界之[虎-儿+丘]妄無實[巳>已]自難知以同見者眾故然

X13n0285_p0254c14║為與通合為與塞合若明合者至於暗時明相[巳>已]滅

X13n0285_p0255a04║　前責迷中業[巳>已]并拂不和合義今阿雖承上破和

X13n0285_p0255a17║　物說和說合[巳>已]自不可況說不和合耶文相易知。

X13n0285_p0255c23║　字攝一切法[巳>已]無不盡但說五陰亦攝一切法盡

X13n0285_p0257b01║　微塵佛一路涅槃門過去諸如來斯門[巳>已]成就現

X13n0285_p0257c22║若無見者出既翳(於虛)空旋當(自)翳(其)眼又見華時(華[巳>已]

X13n0285_p0260c24║　須知明暗二塵[巳>已]屬空華無性況由此所發妄見

X13n0285_p0261a12║　經文顯示無生[巳>已]甚分明何必更添名相。　二明

X13n0285_p0261c17║空生何以故若合時來離當[巳>已]滅云何覺離違順二

X13n0285_p0262a18║　眠為住將[01]寐為異[巳>已]寤為滅初寤為生正寤為住

X13n0285_p0262b05║　知知精映法攬法成根而[巳>已]前云生住異滅此云

X13n0285_p0262b08║　生為生正生為住生[巳>已]為異未生為滅滅四相者

X13n0285_p0262b09║　欲滅為生正滅為住滅[巳>已]為異未滅為滅也集知

X13n0285_p0262c05║　塵以內六處前[巳>已]破顯今意正在破外六塵故也。

X13n0285_p0262c23║　既非是色則空性[巳>已]起色性應銷以空色二性相

X13n0285_p0263a18║在室羅城則無有我汝聞鼓聲其耳[巳>已]往擊鼓之處

X13n0285_p0263b16║　眼往色處若復此色來眼邊者此色[巳>已]來阿難眼

X13n0285_p0263b18║　舉眼同見若復汝目往彼色邊仰觀日時汝目[巳>已]

X13n0285_p0263c16║未及遙遠四十里內云何[巳>已]聞是故當知香鼻與聞

X13n0285_p0263c20║　次云其煙騰空未及遙遠四十里內云何[巳>已]聞乃

X13n0285_p0264a08║其舌爾時[巳>已]成酥味遇黑石蜜應不推移若不變移

X13n0285_p0265a06║　心別有方所此破離心有知[巳>已]竟次破離心法塵

X13n0285_p0265a17║　根塵二種先[巳>已]破顯故也十法界染淨諸識俱無

X13n0285_p0265b19║　則識[巳>已]受變界相自無若識從色生而又不變則

X13n0285_p0265c04║　性不過假名而[巳>已]第四文中結顯眼色識三一一

X13n0285_p0265c15║同聲識[巳>已]被聞誰知聞識若無知者終如草木不應

X13n0285_p0266a04║　若許聞識則識便同於聲識[巳>已]被聞又誰為知聞

X13n0285_p0268b12║　相不相名為實相前[巳>已]深明相即無相道理今更

X13n0285_p0268c01║　今並破之則[巳>已]密顯如來藏性方是四大真性而

X13n0285_p0269a11║　千剎那十世心性妙理至此[巳>已]極三諦一諦更無

X13n0285_p0269c17║　此妄計但是戲論言說而[巳>已]終無實義可指陳也

X13n0285_p0269c20║　法即[巳>已]破竟復有鈍根聲聞緣覺稟佛因緣言教

X13n0285_p0269c23║　還名自然此則通教所明因緣即空亦[巳>已]破竟復

X13n0285_p0270a03║　假名亦[巳>已]破竟復有鈍根菩薩稟佛即假言教不

X13n0285_p0272a17║　謂[虎-儿+丘]空有出入是因緣戲論破[巳>已]如上若謂[虎-儿+丘]空

X13n0285_p0273a07║龜毛[免>兔]角明暗[虎-儿+丘]空三事俱異從何立見明暗相背

X13n0285_p0274b10║　文所云思量兼了別性是也此則[巳>已]屬根大中收

X13n0285_p0276a13║　[巳>已]上明性本具相竟從初卷佛告阿難汝我同氣

X13n0285_p0276a14║　至此是正明理性中第三如來答示[巳>已]竟。　四大

X13n0285_p0276b14║　此翻前迷[巳>己]為物故於是中觀大觀小之迷情也

X13n0285_p0277a02║　總讚人法皆希有也由阿難徹悟自[巳>己]心性方知

X13n0285_p0278a24║　故下文云汝今[巳>已]得須陀洹果明文在茲惟其方

X13n0285_p0278c06║　下文佛告阿難汝今[巳>已]得須陀洹果[巳>已]滅三界眾

X13n0285_p0278c18║　心同於藏性故終無動轉也大科正明理性[巳>已]竟。

X13n0285_p0279a09║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密諦　譯經

X13n0285_p0279b14║　無中道智慧百步外喻佛境界去[巳>己]甚遠蚊蚋喻

X13n0285_p0279c14║及諸大眾作是語[巳>已]五體投地欽渴如來無上慈誨。

X13n0285_p0279c22║　有學[巳>已]悟故獨告無學人也前文就事顯理即性

X13n0285_p0280a06║　迴心皆令得悟正可為法華前陣若至法華則[巳>已]

X13n0285_p0280c10║　起則[巳>已]起則必成能所之異有異則必有同有異

X13n0285_p0280c20║　後能各從語便實不相違[巳>已]上是三細也次相待

X13n0285_p0281a15║　眾生亦秪是妄心中之無同異相而[巳>已]。　二廣顯

X13n0285_p0281b17║　既[巳>已]全具四大於四大中火性常騰水性常降交

X13n0285_p0283a04║　性妄為明覺最初一念貪明[巳>己]為眾貪之本由其

X13n0285_p0283b01║　前[巳>已][兙-十+寸]示從因感果今更結屬果惟妄因別無實

X13n0285_p0283c14║滅見華滅空[巳>已]是顛倒敕令更出斯實狂癡云何更

X13n0285_p0283c24║　其但知性德不知修德之迷意謂精金[巳>已]經[火*段]鍊

X13n0285_p0284a01║　木[厂@火][巳>已]自燒成豈同在纏本覺而[巳>已]然本妙覺明

X13n0285_p0284b04║　[巳>已]推徵中但推明相一種以例其餘若此明相從

X13n0285_p0285a17║　二明隨緣不變體上文[巳>已]明如來藏性隨染淨

X13n0285_p0285b03║(定)非般[刺>剌]若(智慧)非波羅蜜多(到彼岸亦云度無極)如是乃至非

X13n0285_p0285c01║提即禪那即般[刺>剌]若即波羅蜜多如是乃至即怛闥

X13n0285_p0286c23║朝以鏡照面愛鏡中頭眉目可見瞋責[巳>己]頭不見面

X13n0285_p0287a02║　除疑者事理性相[巳>已]無疑也餘惑未盡者迷悟情

X13n0285_p0287a04║　可見喻妄取幻境瞋責[巳>己]頭不見面目喻迷背真

X13n0285_p0287a17║　[蓋-去+太]因迷因悟上文[巳>已]曾雙破今言如是迷因正因

X13n0285_p0287b10║　富樓那等既證無漏[巳>已]斷三緣秪因法執未破不

X13n0285_p0287b14║　[巳>已]先斷三種相續妄因亦復不生而狂性自歇歇

X13n0285_p0287b16║　修證言不待勞筋苦骨也此為滿慈輩[巳>已]斷煩惱

X13n0285_p0287c24║　此而[巳>已]下乃破其無實理也。　二破二執又二初

X13n0285_p0288a22║　可得則其理不[巳>已]窮乎。　二悟本俱非。

X13n0285_p0288b10║　故方為歇即菩提則喻如狂歇[万>方]悟本頭豈自然

X13n0285_p0289a04║　勤修證等何相反耶答曰滿慈[巳>已]盡諸漏但紆疑

X13n0285_p0289a05║　悔故疑悔一除直下了當阿難雖[巳>已]開悟習漏未

X13n0285_p0289a08║　現業而[巳>已]非別有法可修也修即無修故云歇即

X13n0285_p0289b05║作是語[巳>已]五體投地在會一心佇佛慈旨。

X13n0285_p0289b07║　陳白三作是語[巳>已]下是大眾佇誨也初文疑惑銷

X13n0285_p0289b08║　除者因緣自然名言習氣[巳>已]簡拂故心悟實相者

X13n0285_p0289b17║　解[巳>已]知最初方便今直請入華屋之方便門也如

X13n0285_p0292a09║　卷中[巳>已]明空水皆性皆真故也又復應知吾人現

X13n0285_p0294a16║佛告阿難汝今[巳>已]得須陀洹果[巳>已]滅三界眾生世間

X13n0285_p0295c05║　或是業果或由得道其為明不循根則一而[巳>已]。

X13n0285_p0295c08║阿難今汝諸根若圓拔[巳>已]內瑩發光如是浮塵及器

X13n0285_p0295c20║　上雖拈示六根互用若事若理皆[巳>已]彰明猶恐執

X13n0285_p0297b18║[巳>已]普及大眾五體投地雨淚翹誠佇佛如來無上開

X13n0285_p0297b22║　故重致此請也猶隔日瘧者須陀洹人見惑[巳>已]斷

X13n0285_p0298c24║　之識皆無實性是故但若交蘆而[巳>已]既無實性故

X13n0285_p0300a04║即時如來於師子座整涅槃僧[歛>斂]僧伽梨攬七寶几

X13n0285_p0301a08║　前文破除世間因緣戲論習氣影子[巳>已]無不盡今

X13n0285_p0301b03║明成法解脫解脫法[巳>已]俱空不生是名菩薩從三摩

X13n0285_p0301b13║　法[巳>已]雖復人法俱空而俱空實本不生非是人法

X13n0285_p0301c07║最後開示作是語[巳>已]五體投地退藏密機冀佛冥授。

X13n0285_p0301c14║　親宣但祈加冥授而[巳>已]。　二如來垂詢聖眾。

X13n0285_p0303b18║　水因僅在別教十信[巳>已]曾仰信中道故佛名為[跳-兆+(乏-之+友)]

X13n0285_p0304c21║　為痛所痛則覺[巳>已]成痛誰知痛者今既能覺於痛

X13n0285_p0305c07║普賢菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我[巳>已]曾與

X13n0285_p0305c15║　我[巳>已]曾與等文先敘果上大用佛問圓通[巳>已]下方

X13n0285_p0306a11║　在通教性地鼻息成白[這-言+亦]在見地得阿羅漢是[巳>已]

X13n0285_p0307a09║　礙成阿羅漢[這-言+亦]在[巳>已]辦而圓明清淨自在無畏是

X13n0285_p0307c23║今我[巳>已]得阿羅漢道久離病緣云何今日忽生心痛

X13n0285_p0308b13║來(昔在)定光佛所(即[巳>已])得無邊身爾時手執四大寶珠照

X13n0285_p0308c13║定入三摩地歷劫[巳>已]來以此三昧事恒沙佛求世名

X13n0285_p0309a16║　不可思議有云只須消歸自[巳>己]不必以他佛他土

X13n0285_p0310a07║　名念自佛正因佛性雖復理同我無緣了諸佛[巳>已]

X13n0285_p0310c04║　性地皆歸同居淨藏四果通見地[巳>已]上皆歸方便

X13n0285_p0310c11║　單念自佛則通教[巳>已]辦地上能歸方便淨土乾慧

X13n0285_p0311a09║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密諦　譯經

X13n0285_p0311a13║　機故俟眾聖各[巳>已]略陳乃廣陳修證之相也文分

X13n0285_p0311c01║　分別相但聞而[巳>已]入之一字明其能觀之智眾生

X13n0285_p0312a17║　滅二相而後為不生也夫動靜二相既[巳>已]了然不

X13n0285_p0312b17║　位在初住[巳>已]上佛界動靜二相了然不生證寂光

X13n0285_p0312c19║　[巳>已]上佛界聞所聞盡成非我非無我正見位在妙

X13n0285_p0313a15║　所覺空超無明煩惱濁位在初住[巳>已]上佛界覺所

X13n0285_p0313b01║　無所入乃至[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓故知

X13n0285_p0313b14║　生濁位在初住[巳>已]上佛界生滅既滅成無上眾生

X13n0285_p0313c18║　亡寂滅之所位在初住[巳>已]上若即豎論橫通於觀

X13n0285_p0314a07║　初住[巳>已]上顯佛界非世間非出世間菴摩羅識陰

X13n0285_p0314c15║　斷勝性言[巳>已]能成就斷緣生之勝性也得四諦空

X13n0285_p0316b13║　[巳>已]往釋下文十三無畏及四妙德妙旨冷然。　二

X13n0285_p0317a18║　彼精了迷[巳>己]為物認物為[巳>己]名為癡暗凡夫不達

X13n0285_p0319b02║　通須是自[巳>己]決擇譬如圓覺二十五輪敕諸末世

X13n0285_p0319c04║　空劫[巳>已]前則真時無妄妄時無真真則本有今無

X13n0285_p0319c22║　過如大海中之一漚發現而[巳>已]至於十方有漏微

X13n0285_p0320c14║　明圓滅漏耶說法播弄音文但能開悟夙根先[巳>已]

X13n0285_p0322a12║　翳根[巳>已]除塵相全銷覺體圓淨矣餘文可知幻師

X13n0285_p0322a21║此是微塵佛一路涅槃門過去諸如來斯門[巳>已]成就

X13n0285_p0322c04║垢獲法眼淨性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢無量眾

X13n0285_p0322c20║集欲益未來諸眾生故稽首白佛大悲世尊我今[巳>已]

X13n0285_p0322c22║言自未得度先度人者菩薩發心自覺[巳>已]圓能覺他

X13n0285_p0323a19║　但束身而[巳>已]由此波羅提木叉戒以攝其心然後

X13n0285_p0324a24║生死苦海非佛弟子如是之人相殺相吞相食未[巳>已]

X13n0285_p0324b13║　不見殺不聞殺不疑為[巳>己]殺自死鳥殘也五天竺

X13n0285_p0325a01║世間潛匿姦欺稱善知識各自謂[巳>已]得上人法[言*玄]惑

X13n0285_p0325a04║殘生旅泊三界示一往還去[巳>已]無返云何賊人假我

X13n0285_p0325a10║脫諸漏雖未即明無上覺路是人於法[巳>已]決定心若

X13n0285_p0325a18║將如來不了義說迴為[巳>己]解以誤初學佛印是人得

X13n0285_p0325b04║　云一切難捨無如[巳>己]身難捨能捨則自餘貪愛決

X13n0285_p0325b05║　能棄捨故曰是人於法[巳>已]決定心也苟但捨身而

X13n0285_p0325b18║[巳>已]圓若大妄語即三摩地不得清淨成愛見魔失如

X13n0285_p0325b20║謂前人言我今[巳>已]得須陀洹果斯陀洹果阿那含果

X13n0285_p0325c17║　魔執性廢修妄謂[巳>已]實齊於諸聖則是見魔也地

X13n0285_p0326b23║汝戒律儀必不成就戒成[巳>已]後著新淨衣然香閒居

X13n0285_p0327a03║阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心[巳>已]開悟自

X13n0285_p0327c14║　化他二種八正也以奉諸佛及大菩薩者表以[巳>己]

X13n0285_p0329a11║　如法[鳴>嗚]呼末世比丘有名無義欲求成就其可得

X13n0285_p0329c12║唎般[刺>剌]那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地

X13n0285_p0330a01║憐捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)

X13n0285_p0330a04║菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[刺>剌]怛那雞都囉闍

X13n0285_p0331a14║帝(七十五)阿悉多那囉[刺>剌]迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)

X13n0285_p0331c16║密唎咄怛[歛>斂]部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩

X13n0285_p0333c21║　此[口*兄]既是密詮三德祕藏則誦持者固[巳>已]全具祕

X13n0285_p0334b09║逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此[口*兄][巳>已]

X13n0285_p0334c03║　[巳>已]。　六能除夙業。

X13n0285_p0335a17║說是語[巳>已]會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮

X13n0285_p0335b23║　[巳>已]圓更無餘惑不取涅槃則同流九界不復更滅

X13n0285_p0335c10║詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語[巳>已]

X13n0285_p0336c04║　念真如始從名字乃至究竟全以佛覺用為[巳>己]心

X13n0285_p0336c20║將欲復真欲真[巳>已]非真真如性非真求復宛成非相

X13n0285_p0337a24║　復真欲真[巳>已]非真真如性矣況魔外等以非真而

X13n0285_p0339b16║　為憶無有實色但有想相而[巳>已]約義者見思罔象

X13n0285_p0340b19║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密諦　譯經

X13n0285_p0341b03║　釋而[巳>已]觀第[01]三漸次便明五通第三漸次便明無

X13n0285_p0342c05║　十心十地[巳>已]與華嚴名義多殊此經純明圓觀文

X13n0285_p0343c21║貴住既遊道胎親奉覺胤如胎[巳>已]成人相不缺名方

X13n0285_p0344b07║　可云即俗即中之真諦現前也幽溪云初住[巳>已]先

X13n0285_p0344b08║　名為緣修以未見佛性故登住[巳>已]來名為真修以

X13n0285_p0344b11║　前而[巳>已]猶未加真修功行也至第二住以前妙心

X13n0285_p0344b17║　養之充擴前功而[巳>已]故四住名生貴五住名具足

X13n0285_p0344b23║阿難是善男子成佛子[巳>已]具足無量如來妙德十方

X13n0285_p0344c11║　子[巳>已]一句牒上灌頂住而言之十方隨順是自覺

X13n0285_p0345a16║阿難是善男子滿足神通成佛事[巳>已]純潔精真遠諸

X13n0285_p0345b19║　真既[巳>已]發明則本覺理地如於佛地故名至一切

X13n0285_p0345c10║　性名真如相迴向既[巳>已]真得所如則十方世界無

X13n0285_p0345c17║加行即以佛覺用為[巳>己]心若出未出猶如鑽火欲然

X13n0285_p0345c18║其木名為煖地又以[巳>己]心成佛所履若依非依如登

X13n0285_p0346a06║　十向始覺之[巳>己]心初地覺性全在十向無明心中

X13n0285_p0346a10║　名煖地也次頂地者又即以十向始覺之[巳>己]心成

X13n0285_p0346a15║　證名頂地也三忍地者牒前佛覺用為[巳>己]心是佛

X13n0285_p0346a16║　與心同[巳>己]心成佛所履是心與佛同心佛既其二

X13n0285_p0346a17║　同則[巳>已]善得中道胸中了了非復懷疑惟獨自知

X13n0285_p0346a20║　者初煖地中用佛覺為[巳>己]心尚存[巳>己]心數量二頂

X13n0285_p0346a21║　地中以[巳>己]心成佛履尚存佛履數量此二皆是迷

X13n0285_p0346b09║慧地阿難是諸菩薩從此[巳>已]往修習畢功功德圓滿

X13n0285_p0346b17║　同名為盡佛境界如三世諸佛所應得者我[巳>已]得

X13n0285_p0346b18║　之如一切眾生所本具者我[巳>已]證之是故慶[巳>己]慶

X13n0285_p0346c18║　真如性本清淨今[巳>已]照明顯露名現前地法法既

X13n0285_p0346c24║　無功用之修習亦[巳>已]畢功而大智大悲功德俱[巳>已]

X13n0285_p0347a09║　言如來[巳>已]證法性真流復從法性之中逆流而出

X13n0285_p0347a16║　名菩薩自下視之則[巳>已]如佛也分證轉依號竟。

X13n0285_p0347a18║阿難從乾慧心至等覺[巳>已]是覺始獲金剛心中初乾

X13n0285_p0347a20║　此言證等覺[巳>已]仍須用彼金剛觀智重歷前來所

X13n0285_p0347b20║　所列稍殊不必融會貴在得意而[巳>已]又即如幻人

X13n0285_p0347c07║　其為愚惑亦[巳>已]甚矣。　二正以三行結。

X13n0285_p0347c18║　[巳>已]如達多之頭衣裡之珠本不曾失今何所得故

X13n0285_p0348a08║　性修因果解行智斷既[巳>已]全彰今欲攝別歸總以

X13n0285_p0348b04║　無不得蒙度脫必令得菩提心入[彳*扁]知海而後[巳>已]

X13n0285_p0348b22║　奉持別無他法只是識取名下之義而會歸自[巳>己]

X13n0285_p0348c01║　持則一切眾生自當不令而行矣一日克[巳>己]復禮

X13n0285_p0348c09║說是語[巳>已]即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印

X13n0285_p0349b04║婬非殺非偷無有業報發是語[巳>已]先於女根生大猛

X13n0285_p0350a23║火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害[巳>己]無食

X13n0285_p0350b18║　能害[巳>己]者縱得水時變成烊銅沸屎等也輕生有

X13n0285_p0351b18║　皆地獄凍冽之色也慢亦根本煩惱恃[巳>己]於他高

X13n0285_p0353c15║　情善想勢力[巳>已]盡不復更招二趣苦報故曰成空

X13n0285_p0355a12║　[巳>已]形有二種一浮塵根二勝義根若欲并肉身而

X13n0285_p0356a04║於[巳>己]妻房婬愛微薄於淨居時不得全味命終之後

X13n0285_p0356b05║　一切時靜[巳>已]成欲界中定故能不接下界諸人天

X13n0285_p0356b22║　於行事交了然超越即是[巳>已]成未到地定并嚼蠟

X13n0285_p0357a09║　　　　唐天竺沙門般[刺>剌]密諦　譯經

X13n0285_p0357c20║地清淨心中麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X13n0285_p0358a02║　懸不逼而麤漏[巳>已]伏名定生喜樂地謂有定水潤

X13n0285_p0358a08║阿難如是天人(既[巳>已])圓光成音(今更)披(去光)音(教[這-言+亦])露(出)妙(定)

X13n0285_p0358b02║阿難復次天人不逼身心苦因[巳>已]盡(了知)樂非常住久

X13n0285_p0358b14║　苦因[巳>已]盡結上三禪之德久必壞生顯彼三禪之

X13n0285_p0358b17║　者言其福性益增壽倍初天而[巳>已]非真盡未來際

X13n0285_p0359a06║　[巳>已]於此定中先起多念無漏心相續現前次起多

X13n0285_p0359b18║阿難是十八天獨行無交未盡形累自此[巳>已]還名為

X13n0285_p0361b11║　達出世妙戒妙定妙慧則終於輪迴而[巳>已]所謂一

X13n0285_p0361b12║　翳[[01]>]有目空華亂墜者非耶是知空本無華雖不須

X13n0285_p0361b23║　妙戒不是破戒倘有殺盜婬事仍是鬼倫而[巳>已]無

X13n0285_p0361c23║今日迴心趣大菩提無上妙覺我今[巳>已]說真修行法

X13n0285_p0362a04║(乃至)天報[巳>已]畢衰相現前(不知自未證果反起)謗(心以為我今是)阿羅漢

X13n0285_p0362b19║裂其處是故鬼神及諸天魔魍魎妖精於三[味>昧]時僉

X13n0285_p0362c09║　動不傷明其無害而[巳>已]三者湯消[洗-冼+水]四者明破暗

X13n0285_p0363a22║　此明觀行位中色陰現前之相也圓解[巳>已]開故如

X13n0285_p0365a02║　也又或偶遭天魔入其心腹令此行人自[巳>己]無端

X13n0285_p0366a11║失於猛利以諸勝性懷於心中自心[巳>已]疑是盧舍那

X13n0285_p0366a18║故心[巳>已]亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂

X13n0285_p0366a24║　新證未獲亦指受陰未破故心[巳>已]亡亦指色陰先

X13n0285_p0366b06║自歌自舞自謂[巳>已]得無礙解脫失於正受當從淪墜。

X13n0285_p0366b09║又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白自謂[巳>已]足

X13n0285_p0366b18║　自謂[巳>已]足亦緣喜樂而生諸慢也恃[巳>己]陵他名大

X13n0285_p0366b24║圓悟精理得大隨順其心忽生無量輕安[巳>已]言成聖

X13n0285_p0367a18║其形如鳥出籠[巳>已]能成就從是凡身上歷菩薩六十

X13n0285_p0367a22║　生我執尚在故未漏盡分別我執[巳>已]斷故心離其

X13n0285_p0367b12║譬如有人熟寐寱言是人雖則無別所知其言[巳>已]成

X13n0285_p0368a15║　自心[忘>妄]想為咎耳一一文中各有三節初從彼善

X13n0285_p0368b13║　亦[巳>已]悔之晚矣下文並同不復更釋可以例知。

X13n0285_p0369b15║心愛深入(應作心愛知見)[兙-十+寸][巳>己]辛勤樂處陰寂貪求靜謐(應作

X13n0285_p0369b19║其處語一人言汝今未死[巳>已]作畜生[束*力]使一人於後

X13n0285_p0369b21║起心[巳>已]知其肇佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈

X13n0285_p0369c05║心愛知見(應作心受深入)勤苦研尋貪求宿命(應作[兙-十+寸][巳>己]辛勤樂處陰寂貪求

X13n0285_p0370b18║王難未及遇刑先[巳>已]乾死惱亂彼人以至殂殞汝當

X13n0285_p0370b22║　[巳>已]發心者便不惱亂行人未發心者每思噉人精

X13n0285_p0370c07║或附人體或自現形皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺讚歎婬欲

X13n0285_p0370c13║[巳>已]出生死汝遵佛語名報佛恩。

X13n0285_p0370c16║　法時也[鳴>嗚]呼讀經至此而不痛哭流涕撫昔傷今

X13n0285_p0370c17║　思一振其頹風者其真魔家眷屬也[巳>已]。　二結想

X13n0285_p0371c10║　[巳>已]豈更有他本哉。　二別明發相十初計二無因

X13n0285_p0372b18║滅想心今[巳>已]永滅理中自然成不生滅因心所度計

X13n0285_p0372c11║色受想等今[巳>已]滅盡名為無常由此計度一分無常

X13n0285_p0374b15║或極捨滅如是循環窮盡七際現前銷滅滅[巳>已]無復

X13n0285_p0374c12║　後後有謂行陰念念生起也前計七處滅[巳>已]方為

X13n0285_p0374c24║　悟背正[彳*扁]覺故仍是迷想陰既伏天魔[巳>已]不得便

X13n0285_p0375a20║於涅槃天將大明悟如雞後鳴膽顧東方[巳>已]有精色

X13n0285_p0375a23║[巳>已]獲其同精色不沉發現幽秘此則名為識陰區宇。

X13n0285_p0375b05║　於觀行中行陰[巳>已]破故[虎-儿+丘]靜而無復馳逸識陰尚

X13n0285_p0375b13║　萬法唯識故於十方世間[巳>已]獲其同觀行既深能

X13n0285_p0375b17║若於[君/羊]召[巳>已]獲同中銷磨六門合開成就見聞通[阿-可+(嶙-山)]

X13n0285_p0375b20║　[君/羊]召即牒前諸類不召獲同即牒前於十方界[巳>已]

X13n0285_p0375c07║阿難當知是善男子窮諸行空於識還元[巳>已]滅生滅

X13n0285_p0375c08║而於寂滅精妙未圓能令[巳>己]身根隔合開亦與十方

X13n0285_p0375c13║　言觀行中[巳>已]能窮究諸行性空將於識性伏還元

X13n0285_p0375c15║　故云精妙未圓此時六根漸得清淨故云能令[巳>己]

X13n0285_p0376a03║阿難又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙

X13n0285_p0376a12║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X13n0285_p0376a22║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X13n0285_p0376b10║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X13n0285_p0376b11║若於圓融根互用中[巳>已]得隨順(見一切法皆能互圓發生勝果)便於

X13n0285_p0376b23║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X13n0285_p0376c08║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X13n0285_p0376c16║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X13n0285_p0376c24║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X13n0285_p0377a02║背清淨道所謂見苦斷集證滅修道居滅[巳>已]休更不

X13n0285_p0377a16║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X13n0285_p0377a24║　緣覺出無佛世名為獨覺仍是定性偏真而[巳>已]。

X13n0285_p0378a16║　鈍眾生言其無多聞性而[巳>已]非謂茫如白羊者也

X13n0285_p0378a18║　於修行法要但[巳>已]發真正菩提之心決欲超生脫

X13n0285_p0378c11║　斯則因緣二字[巳>已]屬強名何況更欲推為自然者

X13n0285_p0378c22║　人謂色有實法不知惟是堅固妄想而[巳>已]妄想謂

X13n0285_p0379a05║　受不知惟是[虎-儿+丘]明妄想而[巳>已]妄想謂有所明豈真

X13n0285_p0379a22║　而[巳>已]。　四明行陰惟是幽隱妄想。

X13n0285_p0379c13║乘悟併銷事非頓除因次第盡我[巳>已]示汝劫波巾結

X13n0285_p0380c10║　宗分[章>竟]。

X13n0285_p0381a24║佛說此經[巳>已]比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世間

X13n0285_p0381c07║　願事闡發但以志在宗乘未暇筆述[巳>己]巳春與博

X13n0285_p0381c08║　山無異師伯盤桓百日深痛末世禪病[万>方]乃一意

X13n0285_p0381c15║　溫陵昉師及一切知[巳>己]堅請疏解以發前人之所

X13n0285_p0382a02║　不敢殉古人而強同知我罪我聽諸高明而[巳>已]獨

X13n0285_p0382a15║　首楞嚴經一入中國[巳>已]來諸師註解亡慮數十家

X13n0286_p0383c09║而[巳>已]。既悟即真。尚迷循發。故又答山河大地之難。深

X13n0286_p0384a06║歸元。明心見性者。於此宜盡心焉。故集諸師[隹>佳]註。而

X13n0286_p0384b01║祕外現而俱遺。[蓋-去+太]法華功成而位[巳>已]極。追談中路所

X13n0286_p0384b03║根。棄小舉要。陳義不待其終。開經[巳>已]示其極。括五十

X13n0286_p0384b04║五位中。約佛子善超之數語。而圓通之法。[巳>已]見前矣。

X13n0286_p0384b09║若不得[巳>已]。以文士之筆。代僧家之舌。庶幾相濟。旨哉

X13n0286_p0384b10║斯言。幾於無我。夫行文之妙經難解。[巳>已]如斯矣。況析

X13n0286_p0384b20║號。言思[巳>已]斷。證悟斯存。等妙前之頓漸。境自分明。乾

X13n0286_p0384c14║佛之說法。非於法外有說也。如法說之而[巳>已]。後人之

X13n0286_p0384c15║說經。亦不宜於經外有說也。如經說之而[巳>已]。有求多

X13n0286_p0384c18║經中。[巳>已]非如矣。或以[巳>己]學之所得。師門之所傳。不問

X13n0286_p0385a01║經之文。說經之意。[巳>已]莫可殫究。支離附會之說。又何

X13n0286_p0385b21║　諦。大事因緣。出現於世。今[巳>已]究盡無餘。故曰了義

X13n0286_p0385c01║　不了。唯是大覺。障盡惑空。因窮果滿。能事[巳>已]畢。更

X13n0286_p0386a13║　其餘。故嘆德處。直從無漏大阿羅漢說起。[巳>已]是極

X13n0286_p0386b16║發意圓成一切眾生無量功德。阿難[巳>已]知如來世尊。

X13n0286_p0386c04║　無主持。後悟真心。[巳>已]具資糧。前後見地力量不能

X13n0286_p0387a23║　尊此處。不過借一問頭。徵彼心之所在而[巳>已]。

X13n0286_p0388b21║歸祇陀林。我[巳>已]宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。

X13n0286_p0389a20║即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼[巳>已]知。身合非覺。

X13n0286_p0389b01║　返觀身中。則開應返觀[巳>己]面。若不爾者。義不成也。

X13n0286_p0389b05║　在空。空中[巳>已]知。身合非覺。若執兩皆有知。則汝一

X13n0286_p0389c07║見。汝在室中。門能見不。則諸[巳>已]死。尚有眼存。應皆見

X13n0286_p0389c12║　門有竅穴。亦應有見。何故不能。且觀諸[巳>已]死。可驗

X13n0286_p0390c13║隳彌戾車。作是語[巳>已]。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。

X13n0286_p0390c17║　云惡見。不信自[巳>己]有大佛頂。首楞嚴王。而向外馳

X13n0286_p0391b13║　真如性。及七處破心。妄想[巳>已]伏。緣心欲逃。何不直

X13n0286_p0392b15║　而業識未破。亦在其中。破妄[巳>已]竟。自此至三科七

X13n0286_p0392b17║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。

X13n0286_p0393b02║眼。阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口[巳>已]默然。心未開

X13n0286_p0393b12║　是真是妄。若曰是真。有似潛根。前[巳>已]被破。若曰是

X13n0286_p0393b13║　妄。佛[巳>已]許獲妙微密性。淨明心。得清淨眼。

X13n0286_p0393c02║　若多。此云[巳>已]知。即憍陳那之名。客塵。喻見思生滅。

X13n0286_p0393c06║即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X13n0286_p0394a01║　動。人實難辨。阿難因上說見不屬眼。[巳>已]覺此見離

X13n0286_p0394a13║性心失真。認物為[巳>己]。輪迴是中。自取流轉。

X13n0286_p0394c18║身當從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。[巳>已]從衰老。顏

X13n0286_p0394c24║顏貌[巳>已]老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。

X13n0286_p0395c15║　藏性[巳>已]揭于此。後特詳發之耳。

X13n0286_p0396a09║　量哉遺大心而認浮想。如棄海認漚。[巳>已]為迷矣。執

X13n0286_p0396a13║　如來摩頂。許以真心有體而[巳>已]。未示真心也。至此

X13n0286_p0396b11║　不達自心。亦復不知教意。何以故。以他聲教為[巳>己]

X13n0286_p0397c06║　一物。是見吾之所見。特[這-言+亦]而[巳>已]。吾離物不見之時。

X13n0286_p0398a18║是義不然。一切眾生。從無始來。迷[巳>己]為物。失於本心。

X13n0286_p0398a22║　無斷痕。挽。引也。面。猶邊也。萬物皆[巳>己]。而迷[巳>己]為物。

X13n0286_p0398b05║　達物皆[巳>己]。明而不昧。何物能遷動之。毛端含十方。

X13n0286_p0398c10║既[巳>已]成見。何者是空。若物是見。既[巳>已]是見。何者為物。

X13n0286_p0400a10║　和合。既[巳>已]盡破。情窮理極。諸計消亡。真我自顯。故

X13n0286_p0401b08║　性不屬緣生明矣。見性雖不屬緣生。猶屬自[巳>己]業

X13n0286_p0401b14║　見。[巳>已]離見矣。非彼見所能及。況因緣自然和合等

X13n0286_p0401b24║心明淨。作是語[巳>已]。悲淚頂禮。承受聖旨。爾時世尊憐

X13n0286_p0401c06║　和合。[巳>已]是迷悶。世尊前拈出見性。舉似阿難。尚恐

X13n0286_p0401c07║　不能承擔。重重開示。阿難領受。[巳>已]將見性為妙覺

X13n0286_p0401c23║何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見[巳>已]成色。

X13n0286_p0402a11║　器界也。若此圓影。即見而有。此見[巳>已]成圓影。而能

X13n0286_p0402a13║　此見性。[巳>已]成身器。而見根身器界者。更是何物。故

X13n0286_p0403a09║　相。熏熏不[巳>已]。遂起能見而成所見。故曰見病所成。

X13n0286_p0403c02║　傳聞。名為所聞。運[巳>己]心所思搆。名為所覺。自內所

X13n0286_p0404a18║為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相[巳>已]滅。

X13n0286_p0404a22║　合則不離。見精既與明合。至於暗時。明相[巳>已]滅。此

X13n0286_p0404c15║　而[巳>已]。實無自性。其性即妙覺明之實體。無相而能

X13n0286_p0405b10║　不翳眼。非目出矣。華從目出。則見華時。華[巳>已]離目。

X13n0286_p0406c15║　識真心。所以表離塵有體之真。今[巳>已]領真性。尚執

X13n0286_p0407b18║空生。何以故。若合時來。離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二

X13n0286_p0407c01║　涉勢因何而成。只因兩手相摩之勞相而[巳>已]。

X13n0286_p0408b03║在室羅城。則無有我。汝聞[壴*皮]聲。其耳[巳>已]往擊[壴*皮]之處。

X13n0286_p0408b11║　蒙其煙氣。其煙未遠。四十里內。未及蒙煙。云何[巳>已]

X13n0286_p0408b16║其舌爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。

X13n0286_p0408c16║未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。是故當知香鼻與聞。

X13n0286_p0409c18║　隨色變滅。則識[巳>已]變。誰與空為界者。不但識滅。不

X13n0286_p0410a11║識[巳>已]被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞

X13n0286_p0410a22║　則識亦同聲。全無知覺。識既無知。[巳>已]被耳聞。知聞

X13n0286_p0411a03║　苦。若謂舌性是苦。則汝舌性。[巳>已]成苦味。誰來嘗舌。

X13n0286_p0411c17║　過自然。因緣和合。前[巳>已]破盡。今又何疑。前約見性

X13n0286_p0411c21║　第一義。不屬因緣。[巳>已]聞命矣。陰入處界是生滅法。

X13n0286_p0413c04║　出。若風下。辨非面生。若謂風不從自[巳>己]整衣而生。

X13n0286_p0416b21║我迷雲。及諸大眾。作是語[巳>已]。五體投地。欽渴如來無

X13n0286_p0416c06║　始[虎-儿+丘]習。宛然盡在。其疑固然。即我等輩。無學[巳>已]證。

X13n0286_p0416c07║　諸漏[巳>已]除者。尚紆疑悔。況未得無漏者乎。舊修[巳>已]

X13n0286_p0416c21║　勝義也。二空。人空法空也。人空[巳>已]得。未得二空。一

X13n0286_p0418a19║　因父母[巳>己]三者同業。故相纏著而有生。合離。即濕

X13n0286_p0418a20║　化類。不因父母。但由[巳>己]業。或合濕成形。或離異托

X13n0286_p0419a04║妄見生滅。見華滅空。[巳>已]是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。

X13n0286_p0419a13║　覺之耳。故不覺則[巳>已]。但一覺迷。迷即頓滅。永不復

X13n0286_p0419a14║　生。[蓋-去+太]迷時[巳>已]無迷可得。況覺後豈復生迷乎。妄本

X13n0286_p0419b15║　揮。喻如來藏體。非諸大。不礙隨緣。[巳>已]盡大意。下詳

X13n0286_p0419c20║　如妙覺明性。所以全性成相。我則無明[巳>已]盡。業識

X13n0286_p0419c21║　[巳>已]空。唯是清淨妙明智體。更無所有。即以妙明智

X13n0286_p0420a11║非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般[刺>剌]若。

X13n0286_p0420a19║[刺>剌]若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。

X13n0286_p0420b09║　進。羼提。此云忍辱。禪那。此云靜慮。般[刺>剌]若。此云智

X13n0286_p0420c12║　[金*廣]木[厂@火]喻也。敢問下。正請妄因。言蒙佛慈誨。[巳>已]知

X13n0286_p0420c13║　妙明真心。與佛無二。[巳>已]知我因妄想。故久在輪迴。

X13n0286_p0420c19║朝以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責[巳>己]頭。不見面

X13n0286_p0421a06║　此借事發明。妄本無因。突然而起也。言汝[巳>已]知相

X13n0286_p0421a09║　未盡。達多頭本不失。[巳>己]非魑魅。忽自以為魑魅。無

X13n0286_p0421a14║　是自[巳>己]妄想。展轉相生。初無定處。推其本始。是一

X13n0286_p0421a16║　不能自[巳>己]反求。而從人索妄本耶。如是迷因。是迷

X13n0286_p0421a17║　自[巳>己]本圓妙心而有。別無他故。若汝識此迷本無

X13n0286_p0421b17║　周[彳*扁]。元是[巳>己]物。何藉粘皮帶骨。動經劫數。勤苦修

X13n0286_p0421b19║　心。而為無明包[01][裏>裹]。有而不覺也。所願從心。致大饒

X13n0286_p0421c05║　富樓那問意[巳>已]圓。復以阿難起問。仍還當機也。殺

X13n0286_p0421c17║　阿難不執自然。但執因緣。佛言。汝不說因緣則[巳>已]。

X13n0286_p0422b15║　阿難[巳>已]悟玅覺明心。下乃密請修行。理行冥合。

X13n0286_p0422c12║　指耶輸。耶輸女身。[巳>已]為弱質。登伽婬女。更是劣機。

X13n0286_p0423a01║作是語[巳>已]。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

X13n0286_p0423a07║　心路。圓因也。既[巳>已]見性。又求入佛知見者。見方開

X13n0286_p0423c12║　種錯亂修習。先辨因地生滅與不生滅。[巳>已]將攀緣

X13n0286_p0423c20║　由因果明白。故未入信前。[巳>已]得無生法忍。下文先

X13n0286_p0425c06║時清淨。佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾

X13n0286_p0425c20║　思也。言汝雖[巳>已]斷見流。得證初果。尚有界內思惑。

X13n0286_p0426a10║　精明。分成六和合。茲[巳>已]銷六和合。[去*ㄗ]守一精明也。

X13n0286_p0427a06║　權托彼根。示有照明之相而[巳>已]。雖不易耳目之用。

X13n0286_p0427a16║阿難。今汝諸根。若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵。及器

X13n0286_p0427b03║　解根。及下手工夫[巳>已]盡。但未的指何根是門○通

X13n0286_p0427c19║　一段聞性。所謂旋妄伏元。只是銷[金*廣]成金而[巳>已]。

X13n0286_p0428a13║汝說無聞。若實無聞。聞性[巳>已]滅。同於枯木。鐘聲更擊。

X13n0286_p0428c16║[巳>已]。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開

X13n0286_p0429b24║　其體如何。如幻而[巳>已]。如幻故無為。無為故無起滅。

X13n0286_p0430a21║　義。次卷觀音如幻聞熏。可見此偈[巳>已]暗選觀音法

X13n0286_p0430b09║　證之門。不復致疑。但請倫次及選擇一門而[巳>已]。

X13n0286_p0430b10║即時如來。於師子座。整涅槃僧。[歛>斂]僧伽梨。攬七寶几。

X13n0286_p0430c10║　則[巳>已]。綰必成結。喻六塵粘湛。定生六根也。世尊以

X13n0286_p0431b15║明。成法解脫。解脫法[巳>已]。俱空不生。是名菩薩從三摩

X13n0286_p0431b17║　解結次第。即在選根選字之中。一根在先。其結[巳>已]

X13n0286_p0431c06║最後開示。作是語[巳>已]。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

X13n0286_p0432a15║　外道。佛成道[巳>已]。即往為彼三轉四諦。問言解否。陳

X13n0286_p0432a16║　那答[巳>已]解。佛命彼阿若多。此云解也。因聞四諦。了

X13n0286_p0432c18║　護自[巳>己]。不為物轉。故得此名。破諸無明。始開佛覺。

X13n0286_p0433b13║　初起曰生。不斷曰住。漸微曰異。[巳>已]斷曰滅。諸行。即

X13n0286_p0434a05║須菩提即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我[嚝>曠]劫來。心

X13n0286_p0434b06║　矣。見覺明圓。幻識[巳>已]銷。真覺圓現也。得大無畏。見

X13n0286_p0434b10║普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我[巳>已]曾與

X13n0286_p0434c10║　喜。[巳>己]號也。為簡放牛難陀。故連妻標名。是佛親弟。

X13n0286_p0436b20║今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。

X13n0286_p0437b17║定。入三摩地。歷劫[巳>已]來。以此三昧事恆沙佛。求世名

X13n0286_p0438a07║　忘之謂念。放光接引之謂佛。則能念屬[巳>己]。所念屬

X13n0286_p0438c11║　垢。自然銷落。覺性現前。是名正修。入者。[巳>已]到之謂。

X13n0286_p0438c13║　[01]大羅尼門矣。問初卷[巳>已]斥思惟是妄。何故此中復

X13n0286_p0439a02║　則自然亡所。亡所功夫。只是如幻而[巳>已]。昧如幻而

X13n0286_p0439a15║　空如幻也。空覺。即覺所覺空也。此境[巳>已]斷見行法

X13n0286_p0439a18║　[巳>已]。俱空不生也。生滅既滅。寂滅現前。無功夫。言初

X13n0286_p0439b11║　不重標耳。悲仰皆屬眾生。悲者。悲[巳>己]沉淪。仰者。仰

X13n0286_p0439c04║　應出世四聖。凡菩薩希成佛身勝解者。因行[巳>已]極。

X13n0286_p0440b20║　比丘戒二百五十。尼倍之。比丘所持。常律而[巳>已]。尼

X13n0286_p0442a24║　觀音一人。持名二福正等。[巳>已]密揀圓通矣。

X13n0286_p0442b16║　妙妙聞心者。初亡根塵。心固[巳>已]妙。繼而境智雙亡。

X13n0286_p0444a08║　語言。觀根則了[巳>己]心性。香嚴因香入鼻。觀香無生。

X13n0286_p0444c02║　利弗[嚝>曠]劫清淨。見覺明圓。光極知見。今揀眼識。雜

X13n0286_p0445a06║　圓通。遇佛平心。[巳>已]歸空性。此揀就初心說耳。月光

X13n0286_p0446a05║　反迷自[巳>己]本有聞性。循聲逐響。不顧本聞。何異執

X13n0286_p0446a13║　生諸佛。故稱佛母。從聞思修。思此修此而[巳>已]。五卷

X13n0286_p0446a17║　循聲流轉之過。言汝記持佛法。[巳>已]為極多。然唯樂

X13n0286_p0446c10║　聞盡。[巳>已]證人空。若從此進。頓空法執則塵垢應念

X13n0286_p0446c17║斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。

X13n0286_p0446c22║　[巳>己]本有之聞性。得此性為因地心。可成無上覺道。

X13n0286_p0447b10║垢。獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈[巳>已]。成阿羅漢。無量眾

X13n0286_p0447b13║　尚未知何門得入。今[巳>已]確知從耳門入。更無疑惑。

X13n0286_p0447b24║集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今[巳>已]

X13n0286_p0447c02║言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺[巳>已]圓。能覺他

X13n0286_p0447c12║　行。得無疑惑者。[巳>已]悟成佛法門。決定從耳根入。而

X13n0286_p0447c14║　者。為菩薩。自度[巳>已]畢。而專於度生者。為如來。諸佛

X13n0286_p0447c16║　尊下。言我遇佛說法。[巳>已]知修行之路。從聞中入。但

X13n0286_p0447c22║　經始終以戒為本。阿難示墮發端。至是阿難[巳>已]得

X13n0286_p0448c03║生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未[巳>已]。

X13n0286_p0448c17║　認[巳>己]是而不知其非。食肉得菩提路。如言酒肉不

X13n0286_p0449a07║世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法。[言*玄]惑

X13n0286_p0449a10║殘生。旅泊三界。示一往還。去[巳>已]無返。云何賊人假我

X13n0286_p0449a16║即明無上覺路。是人於法。[巳>已]決定心。若不為此捨身

X13n0286_p0449a24║義說。迴為[巳>己]解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我

X13n0286_p0449b07║　具戒為小乘。法說非法也。盜者取他依報。資於[巳>己]

X13n0286_p0449b08║　身。今損[巳>己]正報。以供上聖。故能翻破無始盜業。又

X13n0286_p0449b09║　一切難捨。無過[巳>己]身。難捨能捨。則餘貪愛決能棄

X13n0286_p0449b10║　捨。故曰是人於法。[巳>已]決定心。苟能捨身而心不決

X13n0286_p0449b18║　悲。曲就利生。非得[巳>已]也。處此者。每愧不能取證。不

X13n0286_p0449b22║[巳>已]圓。若大妄語。即三摩提。不得清淨。成愛見魔。失如

X13n0286_p0449b24║謂前人言。我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。

X13n0286_p0449c19║　四果十地。未得謂得。名大妄語。貪其供養。求[巳>己]尊

X13n0286_p0449c20║　勝。名愛魔。妄起邪見。謂[巳>己]齊聖。名見魔。皆大妄也。

X13n0286_p0450a22║　論罪垢。則四種為根本。而餘悉輕耳。四種律儀。[巳>已]

X13n0286_p0450b09║　正而固邪。欲潔而偏染。隱然有馳策而不能[巳>已]。宿

X13n0286_p0450b20║汝戒律儀。必不成就。戒成[巳>已]後。著新淨衣。然香閒居。

X13n0286_p0450c11║　聞自性。入流亡所而[巳>已]。不寐有二意。一除昏睡不

X13n0286_p0450c16║阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心[巳>已]開悟。自

X13n0286_p0451c07║　佛之智。混物有依者。方能照物。未能照[巳>己]。必得離

X13n0286_p0452c01║　有大益。非徒出口入耳而[巳>已]。

X13n0286_p0452c14║般[刺>剌]那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目

X13n0286_p0453a03║捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三

X13n0286_p0453b12║[刺>剌]舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎[合*牛](四十二)都

X13n0286_p0454a16║多那囉[刺>剌]迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毗迦薩怛多

X13n0286_p0454c18║唎咄怛[歛>斂]部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆

X13n0286_p0455c22║　但常隨而[巳>已]。復能在冥冥中。以神力加被。速令開

X13n0286_p0456a17║　[口*兄]者。即持自[巳>己]藏心。藏心具足萬行。何福不備哉。

X13n0286_p0456b06║尼。四棄八棄。誦此[口*兄][巳>已]。如是重業。猶如猛風吹散沙

X13n0286_p0457a13║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。

X13n0286_p0457c04║詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語[巳>已]。

X13n0286_p0458b08║欲真[巳>已]非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。

X13n0286_p0458b15║　有一真。即此欲真一念。[巳>已]非真真如性矣。真真如

X13n0286_p0458c01║　生滅無[巳>已]。何時得出耶。凡夫從非有成有。外道從

X13n0286_p0459b24║　火蚌光。皆精耀也。此人棄自[巳>己]大智慧光。而認昭

X13n0286_p0459c09║　沉沒。散入於空。因中[巳>已]成昏暗。一遇暗境。便托為

X13n0286_p0459c10║　緣。[巳>已]上二種。是情之變。

X13n0286_p0459c14║　似有若無。彷[佛>彿]不真。名為罔象。影即陰影。有影無

X13n0286_p0460a04║　定力而成頑物。遇緣生情。依舊流轉。[巳>已]上二種。是

X13n0286_p0460a09║　相待者。倚靠泰山。資藉名勢也。偽者。認物為[巳>己]也。

X13n0286_p0460a10║　不知自性卓然立於物先。而恃他人為[巳>己]力。非顛

X13n0286_p0460a22║　無色。既感成質。非無色也。[巳>已]上二種。是合之變。

X13n0286_p0460b03║　也。因中欺罔他人。迴取他物。互為[巳>己]有。故生緣到

X13n0286_p0460b06║　也。取桑蟲負於木空中。七日化為[巳>己]子。以異質故。

X13n0286_p0460b17║　而有是想。窮其起處。只是怨害為因而[巳>已]。吾輩慎

X13n0286_p0460b18║　勿怨人。亦慎勿令人怨。[巳>已]上二種。是離之變。

X13n0286_p0460c16║　用。為十二類生之因[巳>已]竟。下約真如熏無明而成

X13n0286_p0461c10║　而發定慧者。由欲界九品思惑[巳>已]盡。故心無貪婬。

X13n0286_p0461c17║　相。此正聞所聞盡。[巳>已]斷思惑。因戒得定也。十方下。

X13n0286_p0461c18║　復顯忘塵盡根[巳>已]後所證境界。由根不接塵。則世

X13n0286_p0462a21║　[巳>已]具金剛之體。但未能如意自在。發真如體相之

X13n0286_p0462b05║　而[巳>已]。如來密圓淨妙皆現其中。但佛心映現而[巳>已]。

X13n0286_p0463a02║　此以[巳>己]之妙力。向自[巳>己]心佛安住。實無二種。心不

X13n0286_p0463b24║既遊道胎。親承覺胤。如胎[巳>已]成。人相不缺。名方便具

X13n0286_p0463c15║　智身。[蓋-去+太]用雖未顯。而體[巳>已]頓足。

X13n0286_p0464a04║阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德。十方

X13n0286_p0464b19║　前自成。此成就眾生。前雖利他。總成自[巳>己]行門。此

X13n0286_p0464c03║阿難。是善男子。滿足神通。成佛事[巳>已]。純潔精真。遠諸

X13n0286_p0465a03║　此下四位。是迴向佛道。本覺湛然。自[巳>己]本佛顯現

X13n0286_p0465c09║　第三漸次云。身心快然。妙圓平等。[巳>已]如[金*廣]中出金。

X13n0286_p0465c17║即以佛覺。用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。

X13n0286_p0465c19║　向雖覺齊佛覺。居然二覺也。此以佛覺為[巳>己]心。但

X13n0286_p0465c22║又以[巳>己]心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入[虎-儿+丘]空。

X13n0286_p0465c24║　向雖地如佛地。居然二地也。此以[巳>己]心成佛地。但

X13n0286_p0466b22║　上地真如既[巳>已]明露。此則盡其邊際。尋常望之不

X13n0286_p0466b24║　不但現前[巳>已]也。初地盡佛境界。是通達之盡。此盡

X13n0286_p0466c10║阿難。是諸菩薩。從此[巳>已]往。修習畢功。功德圓滿。亦目

X13n0286_p0466c12║　自初發心以來。皆修習事。善慧[巳>已]超八地。無功用

X13n0286_p0466c19║阿難。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中。初乾

X13n0286_p0466c22║　出。菩薩方取果海。順流而入。[巳>已]至覺際。故名入交。

X13n0286_p0467a10║　用金剛如幻三昧。觀察深入而[巳>已]。觀察根塵如幻。

X13n0286_p0467b09║　起五種行而[巳>已]。此則純真十心。與佛相契。常途十

X13n0286_p0467b10║　住。不過信心成就。入正定聚而[巳>已]。此則明見真心。

X13n0286_p0467b11║　親住佛家。常途十行。依解起行而[巳>已]。此則稱性之

X13n0286_p0467b12║　修。即真諦而入俗諦。常途十向。依行發願而[巳>已]。此

X13n0286_p0467b14║　凡入聖。更加功行而[巳>已]。此則以妙圓心。成妙圓行。

X13n0286_p0467c15║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印

X13n0286_p0468a06║行婬非殺非偷。無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生大

X13n0286_p0468b22║火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害[巳>己]。無食

X13n0286_p0468c22║　化為火。故水能害[巳>己]。交過。猶交勝也。在火輪而又

X13n0286_p0469a10║　上內外情想[巳>已]結。此下七趣。應是別起。而文若相

X13n0286_p0469b09║二習相延。故有[扭>杻]械枷[錙-田+貝]。鞭杖檛棒諸事。是故十方

X13n0286_p0469c14║　氣。觸之即死。慢習。驕逸。由輕陵恃[巳>己]而發。故感騰

X13n0286_p0469c21║　境。必浸潤[巳>已]久。令人心悅。然後引入彀中。如水浸

X13n0286_p0470a04║　有[巳>己]見發明。惡見有五。一身見。執身有我。種種計

X13n0286_p0470c08║終時。先見惡風吹[壤>壞]國土。亡者神識。被吹上空。旋落

X13n0286_p0471a20║　中舌噉生命。使彼承領忍受。故歷[嘗-旨+甘]發苦。[巳>己]亦承

X13n0286_p0473b24║一類。名四天王天。於[巳>己]妻房。婬愛微薄。於淨居時。不

X13n0286_p0473c16║　聞。各據一面。淨味不全。為有微愛。比前[巳>已]超一倍。

X13n0286_p0474b21║　生梵世。唯戒而[巳>已]。離欲心現。愛順律儀。則定戒相

X13n0286_p0474c03║　名為初禪。謂彼[巳>已]離穢濁欲心。[巳>已]離散動欲習。故

X13n0286_p0474c12║地。清淨心中。麤漏[巳>已]伏。名為二禪。

X13n0286_p0474c20║　次。初禪漏心不動。而未能伏。此天[巳>已]伏粗漏。懸。不

X13n0286_p0475a09║　曰淨德成就。天中妙樂。至此[巳>已]極。便認此為清淨

X13n0286_p0475a16║阿難。復次天人。不逼身心。苦因[巳>已]盡。樂非常住。久必

X13n0286_p0475b10║　[巳>已]融。故福無遮[得-彳+石]。盡未來際。隨心順意也。從福愛

X13n0286_p0476b04║　非寂滅之境。見為真寂滅性也。前七[巳>已]銷。無明未

X13n0286_p0476b14║　故八萬劫受報[巳>已]滿。無所歸托。便入淪墜矣。

X13n0286_p0476b23║　自劣而向勝也。聲聞緣覺[巳>已]得正果。然得少為足

X13n0286_p0477b06║　順殺盜婬故。[巳>已]揭出受病元由。恐人疑云。天趣持

X13n0286_p0477c03║今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今[巳>已]說真修行法。

X13n0286_p0477c07║得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報[巳>已]畢。

X13n0286_p0477c21║　謂[巳>已]證阿羅漢。及天報將畢。見有生處。遂謗佛妄

X13n0286_p0478b14║　動汝。由汝陰氣[巳>已]銷。得大光明藏。彼則咸受幽氣。

X13n0286_p0478c08║　天上人間。悉如指掌。此色陰[巳>已]破之相。劫者時也。

X13n0286_p0479b09║　發現。致[虎-儿+丘]空成寶色也。[虎-儿+丘]空寶色即自[巳>己]心光。

X13n0286_p0480a18║　諸佛心。即我妙覺明心。色陰盡者。四大[巳>已]銷。無復

X13n0286_p0480b10║　此抑[巳>己]生悲也。既破色陰。無復幽黯。故得大光耀。

X13n0286_p0480b19║　此揚[巳>己]如佛也。勝相現前者。色陰盡。而見諸佛心

X13n0286_p0480c09║　居者。色陰[巳>已]破也。當以慧力照破受陰本空。自可

X13n0286_p0480c18║失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心[巳>已]疑是盧舍那。

X13n0286_p0481a02║　耶。答為人唯執修成。孤負[巳>己]靈。抑揚之耳。竿頭進

X13n0286_p0481a03║　步。何[嘗-旨+甘]恃[巳>己]靈撥修證哉。

X13n0286_p0481a05║故心[巳>已]亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。

X13n0286_p0481a18║自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

X13n0286_p0481a21║又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂[巳>已]足。

X13n0286_p0481b06║　此見勝生慢也。慢有七。恃[巳>己]陵他名我慢。同德相

X13n0286_p0481b16║圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。[巳>已]言成聖。

X13n0286_p0482a05║　此十種魔事[巳>已]成。非前十為引發之端。然但暗入

X13n0286_p0482a08║其形。如鳥出籠。[巳>已]能成就。從是凡身。上歷菩薩六十

X13n0286_p0482a10║雖則無別所知。其言[巳>已]成音韻倫次。令不寐者咸悟

X13n0286_p0482b15║　者。由受陰一破。見惑[巳>已]銷。於諸前塵。不起分別。成

X13n0286_p0482b24║　心受教。於是昔日之定心。今[巳>已]搖蕩。昔日之律儀。

X13n0286_p0482c01║　今[巳>已]破壞。墮其術中。不能出矣。好言災祥等者。是

X13n0286_p0483a01║　傾心渴仰。捨[巳>己]從他也。魃鬼。是婬習遇風成形之

X13n0286_p0483a20║　也。或得宿命者。是[巳>己]尋常不知者。今忽知也。或得

X13n0286_p0483c02║　者。既令魔黨宣穢言以煽惑。[巳>己]復出穢言以印證。

X13n0286_p0484a04║心愛深入。[兙-十+寸][巳>己]辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔

X13n0286_p0484a08║[巳>已]作畜生。[束*力]使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。

X13n0286_p0484a09║於是一眾傾心欽服。有人起心。[巳>已]知其肇。佛律儀外。

X13n0286_p0484a17║　未死。[巳>已]作畜生者。由愛宿命通。故詐現宿命通也。

X13n0286_p0484a18║　有人起心。[巳>已]知其肇者。由愛他心通。故詐現他心

X13n0286_p0485b03║前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先[巳>已]乾死。惱亂彼人。

X13n0286_p0485b12║　役使鬼也。毗舍遮。此云啖精氣。皆屬四天。[巳>已]發心

X13n0286_p0485b19║或附人體。或自現形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。讚嘆婬欲。

X13n0286_p0485c01║[巳>已]出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

X13n0286_p0486b11║　矣。此行陰[巳>已]盡之相。生滅不停。業運常遷。名眾生

X13n0286_p0486c07║　於同生基見[巳>己]行元也。幽清動元。即行元也。窮究

X13n0286_p0486c15║　冥諦。為自然。不知[巳>己]之見量有限。謂諸眾生本無

X13n0286_p0487a09║是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心今[巳>已]

X13n0286_p0487b08║　今[巳>已]永滅。則不生滅理。自然屬行。不知行陰即生

X13n0286_p0487b10║　滅[巳>已]滅。不知流注生滅。宛然全在。非[彳*扁]圓而計[彳*扁]

X13n0286_p0487b23║色受想等今[巳>已]滅盡。名為無常。由此計度一分無常。

X13n0286_p0487c11║　常。三者計自[巳>己]身心為常無常。心性微密難見。故

X13n0286_p0488a12║　元流用。行陰也。因遷流計三際。過者[巳>已]滅。來者未

X13n0286_p0488a21║　生而後滅。據自[巳>己]識見。妄計眾生身中一半屬生。

X13n0286_p0489a21║　見其無盡。因計前三并萬法。皆當無盡。此[者*見][巳>已]滅

X13n0286_p0489b17║　者。見前三[巳>已]滅。體相全空也。雙計有無者。於存計

X13n0286_p0489c01║　上但雙觀[巳>已]滅未滅之四陰。而正計八非。此更轉

X13n0286_p0489c12║或極捨滅。如是循環窮盡七際。現前銷滅。滅[巳>已]無復。

X13n0286_p0489c20║　指因滅也。滅[巳>已]無復生者。指果滅也。惑菩提性者。

X13n0286_p0490b17║東方。[巳>已]有精色。六根[虎-儿+丘]靜。無復馳逸。內外湛明。入無

X13n0286_p0490b19║不召。於十方界[巳>已]獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則

X13n0286_p0490b20║名為識陰區宇。若於[君/羊]召[巳>已]獲同中。銷磨六門合開

X13n0286_p0490c10║　依正。皆識所變。同一識體。故云[巳>已]獲其同。性天精

X13n0286_p0490c11║　色。雖未明徹。而幽秘之相。[巳>已]漸發現。此識陰未盡

X13n0286_p0490c19║　[巳>已]銷而無質礙。鏡[巳>已]磨而無垢類。使根合而不分。

X13n0286_p0490c21║　而世界身心。無復留礙。此識陰[巳>已]盡之相。吠[王*留]璃。

X13n0286_p0491a02║阿難當知是善男子。窮諸行空。於識還元。[巳>已]滅生滅。

X13n0286_p0491a03║而於寂滅精妙未圓。能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方

X13n0286_p0491a09║　相泯然沒入識海。是為還元。既空行陰。是[巳>已]滅生

X13n0286_p0491a11║　真如性。識陰。即見精明元也。[蓋-去+太]阿賴耶識。[巳>已]近妙

X13n0286_p0491a18║　諸浪[巳>已]停。消落於海也。此定中殊勝之相。功用暫

X13n0286_p0491b05║阿難。又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙

X13n0286_p0491b18║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X13n0286_p0491c10║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X13n0286_p0492a02║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X13n0286_p0492a03║若於圓融根互用中。[巳>已]得隨順。便於圓化一切發生。

X13n0286_p0492a18║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X13n0286_p0492b04║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X13n0286_p0492b17║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X13n0286_p0492c03║　在天類。因其邪思。感生天魔。漸見眾生與[巳>己]同體。

X13n0286_p0492c09║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X13n0286_p0492c11║背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅[巳>已]休。更不

X13n0286_p0492c20║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X13n0286_p0493a01║　圓融。即上文能令[巳>己]身根隔合開也。清淨。即六根

X13n0286_p0493a04║　則定性緣覺獨覺之倫而[巳>已]。覺[泳-永+曶]。僅與正覺通[泳-永+曶]。

X13n0286_p0493b07║　超越四十四心。直至等覺後心。則圓明發化[巳>已]極。

X13n0286_p0493b09║　為妙莊嚴路者。趨此而[巳>已]。歸無所得。與將為畢竟

X13n0286_p0495a12║　[巳>已]盡。此之妄想。方得滅除。即佛境界也。

X13n0286_p0495a17║併銷。事非頓除。因次第盡。我[巳>已]示汝。劫波巾結。何所

X13n0286_p0495b21║　了悟之知。[巳>已]得涅槃。真樂在我。何戀三界。如窮子

X13n0286_p0495c23║佛說是經[巳>已]。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間

X13n0286_p0496b08║皇清康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][巳>己]未蓮月東塔淨範謹題

X13n0286_p0496c08║康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][巳>己]未蓮月[打-丁+雋]李弟子周真德謹識

X13n0287_p0501b20║　　八之四　起阿難諸世間盡自此[巳>已]往名為欲界

X13n0287_p0501c17║　　No. 287[>-A]

X13n0287_p0501c20║萬曆[巳>己]亥之歲蒙年一十有八。我

X13n0287_p0502a01║皆涌現白光中。旁有人傳呼禮佛。蒙趨進禮拜[巳>已]。手

X13n0287_p0503a01║料簡。胥為芻狗之[巳>已]陳。又或立義開章。別安眉目。不

X13n0287_p0503a05║將不知法者勇乎。蒙為此懼。[蓋-去+太][巳>已]有年。鈔略一周。平

X13n0287_p0503a06║心普告。竊謂自今[巳>已]往。一切大乘契經。與夫諸聖造

X13n0287_p0503a14║非今。卑他尊[巳>己]。大妄語成。墜無間獄。佛有明誨。敢食

X13n0287_p0503b08║年[巳>己]亥。江[邱-丘+屯]歲晚覆視舊稿。良多[馬*春]駮。抖擻筋力。刊定繕寫。寒燈黯淡。老眼昏華。五閱月始輟簡。卷帙粗了。韶

X13n0287_p0503c05║魏北[舍*官]陶沙門慧振科判(振公初立義例。即此經科判之祖也。資中[巳>已]下。皆所

X13n0287_p0503c07║義門不殊。後人各樹門墻。競標科段。清涼訶為[巳>已]雜塵飛徒盈紙墨。今並裁而削之。雖云近師長水。實則遠宗

X13n0287_p0503c19║剟。徒取駢偶之詞。資為旁義而[巳>已]。蒙之鈔略。披文揀集。廣引證明。零義單詞。罔敢遺闕。欲使學者。知古義有所

X13n0287_p0504a01║敏師。學賢首教觀。尤精於楞嚴。[巳>已]而得悟於琅琊。受扶宗之付囑。乃依賢首五教。馬鳴五重。詳定[舍*官]陶科判。採

X13n0287_p0504a08║楞嚴經義海三十卷([巳>已]上二書皆長水之流派也。月公與長水。同參瑯琊得悟。晚居

X13n0287_p0504a13║△吳興淨覺法師仁岳集解十卷(集崇福[巳>已]下諸解。而附[巳>己]說為私謂)。

X13n0287_p0504a18║辨從橫。穿穴經論。妨難側出結彈繁興。方諸古人。良多新解。未免自尊[巳>己]德。下視先賢。未能善自他宗。抑亦招

X13n0287_p0504a19║建立過。當其雪謗扶宗。[巳>已]無上古。豈知靈芝開口。更有後人。此病於今正煩。未能縷指)。　△桐洲

X13n0287_p0504a20║法師懷坦集註十卷(南渡[巳>已]後。稟學台宗者。竹庵可觀。得法於車溪。大慧稱為教海

X13n0287_p0504a22║智補註。竹庵補遺。北峰解題諸家。皆以敷演教觀。輔翼圓岳。開張本宗。顯揚父祖而[巳>已]。元皇慶中。北峰孫我庵

X13n0287_p0504b04║論而自附[巳>己]見為論補(寂音謂此經說尊頂法。明見。佛性。而傳注之家。從而汩之。

X13n0287_p0504b07║地。如是而[巳>已]。其與靈源論法相抵。及其扶宗衛法之苦心。蒙于佛頂枝錄。著之詳矣。論中妙義。玲瓏逗漏。殆如

X13n0287_p0504b12║之道。非觀照所及。如來不能提攝慶喜。令其自見自悟。至如來自到境界。不得[巳>已]而示以入三摩提之路。破五

X13n0287_p0504b21║解及[巳>己]說為補註(無盡刪修楞嚴。竄易緣起。移置前後。芟除重複。改定聖位。削匿王指

X13n0287_p0504c15║於徵心辨見。略示指點。汝當發明全經。以終吾事。此則師會解之緣起也。今會解列唐宋九師。附[巳>已]為十。而不

X13n0287_p0505a08║蒙故於行師廣註。特為詮表。使諸方學者。知三摩地總別法門。古人區別[巳>已]久。故非別立新章。強扶昔義也)。

X13n0287_p0505a18║執世諦文字。評量[虎-儿+丘]空。不[巳>己]愚乎)。　(△湖南顓愚禪師觀衡。初依五臺空印法師聽習經論。後歸大師。提究向上。

X13n0287_p0505b06║南北講肆。墨守舊聞。會解郵傳。紏纏熟爛。師疏通灑落。稱性而談。聽聞者耳目更移。知見開滌。講[巳>已]。[車*取]墨然罷

X13n0287_p0505b07║去。人或請之。微笑而[巳>已]。師既擺落文字。不肯著書。歿後講席雖昌微言中絕。世所流傳誦習。往往標記錯雜。附

X13n0287_p0505b09║意。以謂撮要提綱。因指見月。古今科行線路。煙[颱-台+易]塵飛。皆唯恐不埽而去之也。郢人[巳>已]逝。[(留-田+亞)*斤]輪不傳。聊借殘編。

X13n0287_p0505b17║為如來密因等。於時交光正[月*永]。初傳江表。人謂為雲棲所印讚。傾動諸方。而不知模象此文。超然懸解。故[巳>己]臨

X13n0287_p0505c10║智辦才。靡不卷舌[去*ㄗ]步。而況於中人[巳>已]下乎。蒙於此鈔。略舉緒論。聊以抽端啟錀。騰疑送難。非敢自附瓣香。阿

X13n0287_p0505c13║書楞嚴於石室。以終拜經之願。[巳>已]而[彳*扁]採宗語。配合經文。取宗通說通之義。作為此書。永明有言。佛教[巳>已]明。須

X13n0287_p0505c22║咸謂經入支那。未有此解。今則少夷矣。夫其奮乎百世之下。披剝陳言。發揮[巳>己]見。不可謂非北方豪傑之士。第

X13n0287_p0506a16║　(蒙鈔引用疏解略例　此鈔稟承長水。次用大字。排列經文之下。懸敘[巳>已]後。引用全文。單標一疏字。泐潭

X13n0287_p0506b12║　曰懸敘者。敘一經之旨。諮決者。決一[巳>己]之疑。懸敘

X13n0287_p0506b21║　吾知免夫。[虎-儿+丘][巳>己]求宗。有餘師矣。竊放清[冰-水+京]。略述製

X13n0287_p0506c13║無量諸三摩地。有真三摩地。唯九地[巳>已]上。受職菩薩。

X13n0287_p0507a23║全經之科斷俱錯。以故依觀詮經。[巳>已]乖分齊。復將依

X13n0287_p0509a04║方便。最初方便。則一而[巳>已]矣。豈有多乎)今請[兙-十+寸]而論之。如來初答阿難

X13n0287_p0511a14║見。比量迴互。遮大緣起法門也。七徵[巳>已]後。疑難多端。

X13n0287_p0511c16║華。[巳>已]到寶所故。發心勤求無上菩提。不同法華。寶藏

X13n0287_p0511c20║故。信斯言也。智者大師。[巳>已]悟知靈山一會。儼然未散。

X13n0287_p0512a01║判教[巳>已]。因而判佛。揀楞嚴十向分真之佛。不同法華

X13n0287_p0512a03║一乘純圓之佛。執計四教雜純。[巳>已]非深智。區別三身

X13n0287_p0512b21║[巳>已]失其宗矣。頌云。此方真教體。清淨在音聞。圓通真

X13n0287_p0512c19║來是以鋪陳天趣。弄引戒支。始於欲愛微薄。[巳>己]乃嚼

X13n0287_p0512c24║獲上三禪。獲四禪定[巳>已]。欲出色籠。修四空定。初令不

X13n0287_p0513a01║離五欲。假欲習以[金*勾]牽。[巳>已]而發動四禪。讚淨玅而訶

X13n0287_p0513c10║既知此法[巳>已]。常求涅槃道。三界如煙。欲界如海。介在

X13n0287_p0514a05║出。互相題目。咸曰。唐宋[巳>已]來。無此解矣。古人玅契二

X13n0287_p0514a17║或一言半解。欺誣前賢。號叫喧呶。自尊[巳>己]德。增煩惱

X13n0287_p0515a04║霅川集解。倣荊溪涅槃疏例。標[巳>己]說為私謂。蒙竊取

X13n0287_p0515b17║三昧。[巳>已]蒙法秀之訶。無盡用法數解三昧。猶承玅喜

X13n0287_p0515c16║熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法。

X13n0287_p0516a01║答[巳>已]訖矣。舉指指汝。言汝等是狂。髑髏盛糞。將護汝

X13n0287_p0516a03║明誨。諦觀狂惑。救彼失心。不動手指。而指答[巳>已]竟。先

X13n0287_p0516a23║　教傳譯二門。長水考求。尚有疑互。[僣>僭]為是正。不避異同。謹以俟後之達者。詳而定之)。

X13n0287_p0516b09║　[巳>己]。將謂慧我。偈讚希有等。乃至如來諷歎。名金剛

X13n0287_p0516c11║　現前。舉喻天王。賜與華屋。雖知所賜。將入無門。[巳>已]

X13n0287_p0516c17║　△六為分別邪正行故。謂阿難[巳>已]悟修行。後代罔

X13n0287_p0517c21║　心源([巳>已]上[立*立]圓覺疏文)初一心源。即此經常住真心。性淨明

X13n0287_p0518a15║　器。二違真非器。三乖實非器。[巳>已]上是溺邪見。四[阿-可+(匚@夾)]劣非器。謂一切二乘。是墮深坑。五守權非器。謂三乘共

X13n0287_p0518b21║　一切眾生。得沾海點。皆得入流亡所。以至空覺極圓。寂滅現前而後[巳>已]。佛欲使一切眾生。因有分別心入。

X13n0287_p0518b23║　殊觀音與釋迦文。在我日用而[巳>已]。今欲撥棄語言文字。不通文字般若。而欲得觀照實相。豈不愚哉△〔私

X13n0287_p0519a24║　繼世。先佛涅槃三載。琉璃纂父興兵。佛坐枯樹諫止。阿難滅釋憂悶。佛言過三年[巳>已]。還來問我。中阿含五

X13n0287_p0519b15║　楞法會。於焉一周。考匿王觀河之年。斷在法華[巳>已]前者也。復次。以富樓那問義。盡六卷中文殊說偈。為次

X13n0287_p0519c11║　度脫眾生。法華[巳>已]前。無此嘆故。聲聞入實。法華[巳>已]

X13n0287_p0519c18║　竟。一乘圓玅。無復進修。故法華會上。純談玅法。隨根印可。授記作佛。出興大事[巳>已]盡。後說涅槃。扶律談常

X13n0287_p0520a23║　[巳>己]卯朔二十三日辛丑。於灌頂部中。誦出一品。名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。一

X13n0287_p0520b19║　證義云畢。歸遊廣府。距神龍初元。[巳>已]七年矣。譯人譯場。同在制止。重譯重證復以何因。委悉參詳。應是神

X13n0287_p0520b22║　差別。譯主名字。何得未詳。此則[巳>已]知開元目錄之誤。而矜慎闕疑。未敢剋斷。蒙謂此經翻度唯一。則并無

X13n0287_p0521b09║　常[彳*扁]。廣有其文。仍具三義（[巳>已]上同圓覺疏）)。

X13n0287_p0521c08║　蔤之蔤。說文曰蓮可見可用者本而[巳>已]。獨退藏於無所用者其密也。如來因此以成道。故曰密因修證了

X13n0287_p0522b22║　者毗盧遮那。[巳>已]得一切如來灌頂。受佛職位為三界法主。故中央以毗盧遮那為教主也)。　(△〔融室云〕別行

X13n0287_p0522b24║△大唐神龍元年龍集乙巳五月[巳>己]卯朔二十三日

X13n0287_p0522c04║中天竺沙門般[刺>剌]蜜帝於廣州制止道場譯

X13n0287_p0522c05║　(天竺亦云乾竺乾豆身毒印度等。沙門云勤息。取生善滅惡之稱。般[刺>剌]蜜帝。此云到彼岸。譯者。其有才智。

X13n0287_p0522c06║　通四方語。名曰象胥之學。四方各有其名。今取北方掌語者也)。　(△〔翻譯集〕般[刺>剌]蜜帝。此云到彼岸。或呼般

X13n0287_p0522c07║　[刺>剌]三藏。以此三藏。自利利他。俱到彼岸故)。　(△〔宋高僧傳〕極量中印度人。梵名般[刺>剌]蜜帝唐言極量觀方遊

X13n0287_p0522c14║　色。令順物情。不失正理也)。　(△融。清河人。琯之父也。天后長安四年甲辰十月。繇懷州[剌>刺]史。拜正諫大夫。同

X13n0287_p0522c24║　義。證禪義。各一員。次則證義一員。[蓋-去+太]證[巳>已]譯之文。所詮之義。迪於此充其任也。私譯不具設員。故無證梵

X13n0287_p0523a14║　以佛告阿難。至八卷中若他觀者名為邪觀。為正宗。文殊問名下。為流通。岳師判精研七趣[巳>已]上。正宗分

X13n0287_p0523b08║　方人令。生信故。六為順同三世佛故。此通六種)。　(△三略釋序文者。準佛地論。科為五事。一總顯[巳>己]聞。二教

X13n0287_p0523b09║　起時分。三別顯教主。四彰教起處。五顯所被機。今依智論。開初顯[巳>已]聞。作信聞二種。為六成就。一信。二聞。

X13n0287_p0523b15║　祕密外資。塵颺順風。有何艱險。　([巳>已]上大字。[立*立]引長水疏文)。

X13n0287_p0523b17║　宗起。至標經名。是酬問正說分。從說是語[巳>已]下。至

X13n0287_p0523b18║　不戀三界。為請益再陳分。　(按長水云。問名請奉。一期周畢。法會[巳>已]終。以慶

X13n0287_p0523b19║　喜再有請益。時雖隔越。問且連環。集經者約問從義。合成一部。由是未結作禮而去。[巳>已]下即二會。再說法

X13n0287_p0523c20║　語[巳>已]。盡九卷中。即魔王說。即資中辨趣生差別也)第七大科。陳禪那境界

X13n0287_p0524a02║　科段雖殊。不越乎開圓解。起圓行二者而[巳>已]。解行相資。一經卷攝。故取印師正宗六段。束為二科。初從阿

X13n0287_p0524b05║　〔離釋〕如是者。信成就也([巳>已]下同清涼云)〔智度論云〕佛

X13n0287_p0525a05║　四天下。長短喧寒。近遠晝夜。諸方不定。恒二天下同起用故。又除[巳>已]下上諸天時。無此四時及八時等。經

X13n0287_p0525a06║　擬上地諸方流通。若說四時。流行不[彳*扁]故。四不定約成道[巳>已]後年數時節者。三乘凡聖。所見佛身報化。年

X13n0287_p0525a07║　歲短長。成道[巳>已]來。遠近各不同故。以長短不定。前後無憑。但說唯心之一時。可為正量。但是聽者根熟。說

X13n0287_p0525c15║　共九十八。名惡名賊。修觀推窮為破惡。證智斷盡為殺賊也)四人[巳>已]上。乃至無

X13n0287_p0525c18║　〔天台云〕梵云僧伽。此翻和合。四人[巳>已]上。乃至百千無量。一處羯磨作法。行籌布薩。事和無別眾法和無別

X13n0287_p0526a10║　應。應[巳>已]永害煩惱賊故。應不受分段生故。應受人

X13n0287_p0526a13║　世中更不生。是名阿羅漢。三界中三種漏[巳>已]盡。故言漏盡。摩訶言大。那伽。或名龍。或名象。是五千阿羅漢。

X13n0287_p0526a18║　漢三義)。　(△〔涅槃四依品〕第四人者。名阿羅漢。斷諸煩惱。捨於重擔。逮得[巳>己]利。所作[巳>已]辦。住第十地〔釋論云〕

X13n0287_p0526a19║　一切結使等斷除。名無煩惱。戒定智慧等善法具足滿。故名所作[巳>已]辦。五眾麤重常惱。故名為擔。阿羅漢

X13n0287_p0526a20║　此擔[巳>已]除故言棄擔。能擔者。是佛法中二種功德應擔〔章安云〕所作[巳>已]辦。至第十地。學行窮滿。是名應供)。

X13n0287_p0526a21║　(△〔融室云〕結集者。稱大比丘德。能盡諸漏。[廷-壬+回]向大乘阿羅漢果)[巳>已]下別嘆。

X13n0287_p0526b07║　說果。如人從高處墮。未至地。言此人死。雖未死。知必死故。諸阿羅漢結使[巳>已]盡。知有必當盡。故言有結盡

X13n0287_p0526b10║　脫。不著世間如蓮華)此嘆自利。[巳>已]下嘆利他。

X13n0287_p0526b16║　捨威儀。其為晏坐也。亦[巳>已]極矣。上云。不於三界現身意。此云現諸威儀。夫以無現故。能無不現。無不現。即

X13n0287_p0526b22║　既摧破障。亦能轉教。令他破惑。(〔[(殼-一)/心]公云〕從佛受教。自證[巳>已]圓。能演佛

X13n0287_p0526c02║　名遺囑也(〔淨名經〕[巳>已]能隨順。轉不退輪〔肇曰〕流演圓通。無繫於一人。輪也。諸佛既轉此輪。

X13n0287_p0526c04║　摧壞煩惱。如摧未伏等。三鎮遏義。[巳>已]伏煩惱。令執轉遠。如摧[巳>已]伏。四不定義。從見至修。修至無學。從自至

X13n0287_p0526c24║　今同彼菩薩化也。既云菩薩化。寧非入實。安得謂法華前無此嘆。又此嘆德。是佛滅後。結集之人[巳>已]聞開

X13n0287_p0527a20║　取重。行則俱遊。坐則同止。後俱出家。誓曰。先得甘露。要必同味。後與身子同證初果。經七日[巳>已]。得阿羅漢)。

X13n0287_p0527b01║　佛。瞿曇。我一切不受。佛問。汝一切不受。是見受不。佛所質義。汝[巳>已]飲邪見毒。今出是毒氣。言一切法不受。

X13n0287_p0527c03║　至阿難提婆達多[跳-兆+(乏-之+友)]難陀等。而為上首。皆[巳>已]久修六波羅蜜。近佛菩提。為化眾生。於雜染土。現聲聞形。釋

X13n0287_p0528b03║　中間也。自恣者。自[巳>己]之過。恣他所舉。謂一夏安居。九旬加行。不皆四果。亦得四禪。佛設教門。本意如此。然

X13n0287_p0528c22║　北方歡喜世界作佛。號歡喜摩尼寶積佛。今猶現在。為菩薩像。影響釋迦耳〔肇云〕曾[巳>已]成道。號龍種尊也)

X13n0287_p0529a12║　殊。乃南詢善知識五十三人。入彌勒大莊嚴樓閣[巳>已]。[去*ㄗ]令復見初友文殊。與此意同也)。　(○〔引證〕〔阿闍世品

X13n0287_p0529b05║　力所致。故以月先命名)。　(△〔仁王經〕佛言。是月光王。[巳>已]於過去十千劫龍光王佛法中。為四住開士。我為八

X13n0287_p0529b12║　業。遊方履險。彌積珍財。上者奉王。餘皆入[巳>已]。財盈一億。德行又高。便稱長者。彼土數法。萬萬為一億。此為

X13n0287_p0529b21║　號。(〔智論云〕菩薩智慧力故。大破魔軍。魔惱淨飯王。詭言汝子[巳>已]死。王哭云阿夷。驚怖墮床。如熱沙

X13n0287_p0529c04║　百皆歡喜。佛言過去侍。聞說乃解。今佛未發言。阿難[巳>已]解。故以法付阿難。如來歡喜。阿難侍佛二十五年。

X13n0287_p0529c09║　云〕營齋飯僧之前。阿難[巳>已]受他齋之請。是日未返祗桓。不暇預僧次之請也)。　(○〔引證〕〔四分律云〕觀僧有二。

X13n0287_p0529c15║　十夏。是上座。五十夏[巳>已]上。一切沙門之所尊敬。名耆宿〔五分律〕佛言上更無人。名上座)。　(△〔南山鈔〕阿闍黎。

X13n0287_p0529c17║　經阿闍黎。五依止阿闍黎。乃至依住一宿者。和尚及依止。多[巳>已]十夏者為之。上四師。皆多[巳>已]五夏者為之)。

X13n0287_p0530a22║阿難[巳>已]知。如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。

X13n0287_p0530b09║　大慈大悲。教化眾生。汝亦如是。有何差別。諸比丘發希有心。咸興恭敬。迦葉聞[巳>已]。當學佛行慈悲。救苦濟

X13n0287_p0531a02║　人。得道具戒。任久居淫室。終無毀犯。何者。見惑[巳>已]除。惟存正使。雖有於貪。非婦不淫。雖有於瞋。墾地不夭。

X13n0287_p0531a24║　聞是法[巳>已]。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘

X13n0287_p0531c11║　於欲心。行淫欲[巳>已]。生大憂悔。時諸同學告言。此有文殊尸利菩薩。得無生法忍。善能滅除破戒之罪。亦令

X13n0287_p0532b14║　門。與天台三觀。義理同而意趣異。[巳>已]闇簡資中之說矣。圓覺既爾。首楞亦然。此則長水疏破立未盡。竊以

X13n0287_p0532c02║　悟淨圓覺。此經亦爾。從初至第四卷半[巳>已]來。則總

X13n0287_p0532c05║　經文從初至第四卷半[巳>已]來。總明信解真正。皆開示奢摩他路。明正修行路也。長水於此。[蓋-去+太][巳>已][兙-十+寸]定奢摩

X13n0287_p0532c19║　云〕阿難所請。有通有別。通即奢摩他等。別則最初方便。經從破心見[巳>已]去。酬其通請。辨圓通本根。酬其別

X13n0287_p0533a01║　則首楞嚴中。阿難所請觀門。不應以諸經之三觀。與台家之三止。比量配合。亦[巳>已]明矣。今依本經。我今示

X13n0287_p0533a18║　中備三乘。[馬*念]前二序。影略互見)潔[巳>己][虎-儿+丘]心。收視反聽而寂默也(〔智論

X13n0287_p0533a19║　偈云〕聽者端視如渴飲。一心入於語義中。踴躍聞法。心悲喜。如是之人可為說。論又云。阿羅漢所作[巳>已]辦。

X13n0287_p0533a20║　譬如飽滿人。得好食。猶尚更食。云何飢渴人。而言不應食。是故。羅漢雖所作[巳>已]辦。常在佛邊聽法。心無厭

X13n0287_p0533c11║　不淨。大集經中。具說受生。皆由為母與[巳>己]識情。互

X13n0287_p0534a07║　不愛摩登。竊疑此語未圓。[僣>僭]易之曰。愛習種子。熏染[金*勾]率。阿難既愛如來。登伽安得不愛慶喜。雲棲云。見

X13n0287_p0534a08║　如來之相。與見登伽之相。其為相一也。亦[僣>僭]易之曰。慶喜見如來之相。登伽亦見慶喜之相。見相一也)。　(○

X13n0287_p0535a08║　〔孤山云〕三諦真常。故心直了義頓說。故言直)。　(△〔[木*百]庭云〕五十五位。始於乾慧。則[巳>己]中中流入。以至直趣薩

X13n0287_p0535c09║　名為四陰。俱屬於心。以此印定經文。此大教之綱宗也)。　(△〔中川云〕前[巳>已]開宗。次當顯義。欲夷道梗。先沮心

X13n0287_p0535c10║　怨。故推七處攀緣。以為入觀方便)。　(○〔私謂〕經云。發兵討除。要當知賊所在。賊之所在。心目是[巳>已]。而可以不

X13n0287_p0535c22║　欲取例[巳>已]。亦復然也(〔標指〕聖凡心目亦同。譯人巧略。凡夫眼亦在面。文略其眼。

X13n0287_p0536a06║　目相〔大論〕真青眼相。如好青蓮華)。　([?(○/○)]二指[巳>已]結答)。

X13n0287_p0536a09║　在。(資中文)聖凡既爾。在[巳>己]必然。面與身中。心眼定處

X13n0287_p0536b05║　牒破。下經云。汝在室中。門能見不。此中[巳>已]含下文。見性是心非眼之義)。　([?(○/○)]二告示三昧)。

X13n0287_p0537c16║歸祇陀林。我[巳>已]宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。

X13n0287_p0537c19║　預也(〔溫陵云〕乞食歸林。乃舉現前方食之眾。故云我[巳>已]宿齋)。　(△〔孤山云〕我[巳>已]宿齋。即我一人[巳>已]

X13n0287_p0537c23║　食藏故。以大菩薩[金*本]飯不儩故。恐有妨難。故先揀而遮之。揀佛不在受齋之列。故云我[巳>已]宿齋。又揀諸大

X13n0287_p0537c24║　菩薩。故曰汝觀比丘。無盡不善遮揀之詮。刪去我[巳>已]宿齋。及雖阿羅漢等句)。　([│/○]二自他殊體答)。

X13n0287_p0538a07║　[巳>已]證果。成阿羅漢。離欲無異。軀命不同)。　([?(○/○)]二據理推破二)。　([│/○]一以理定相)。

X13n0287_p0538c12║　成)。　(△〔講錄〕彼根隨見。隨即分別。[巳>已]含眼見心知之義。佛言眼即同境等。即暗點見非是眼也)。

X13n0287_p0538c18║　[>[科02]]([○@(?∴)]四破見內三)。　([○@卍]一成立約見內以成立)。

X13n0287_p0539a10║　科。阿難約見暗以成立。如來約對眼以推破。初破前計。若與眼對[巳>已]下。破內見也。後破轉計。若離外見以

X13n0287_p0539a16║　(若與眼對[巳>已]下。破內見也)。　([│/○]二雙破二)。　([?(▽/○)]初破對二)。　(▽一對眼不屬內)。

X13n0287_p0539b08║　與眼二相乖離。不成見暗。於何成內)。　([?(○/○)]二破轉計二。若離外見[巳>已]下。破內對也)。　([│/○]一牒計奪破)。

X13n0287_p0539b16║　敘計。殊不分明。[蓋-去+太]譯人巧略。但牒而[巳>已]。有智請詳。

X13n0287_p0539c09║　面。既識心在眼根中。[巳>已]與面作對。即是見面外對之義。故今且縱此計也。即破云。若作此計。須是心眼在

X13n0287_p0539c16║　([?(▽/○)]二他見還同[巳>己]體破)。

X13n0287_p0539c21║　汝體。見汝面故。如汝心眼。(〔補遺〕若計在空。[巳>已]非[巳>己]有。全同他體。現今如來

X13n0287_p0540a02║汝眼[巳>已]知。身合非覺。

X13n0287_p0540b24║　所說真四諦者。是說不真。今當為汝更說五諦。六蘊。十三入。十九界。長者聞[巳>已]。尋思法相。都無此理)。　([?(○/○)]二

X13n0287_p0540c08║　先見[巳>己]之面(難同前破者。牒前文不見焦腑。何不見面之二破也)。　(△〔孤山云〕既無來處。

X13n0287_p0540c22║則諸[巳>已]死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。

X13n0287_p0542a01║　須知此是初剎那時。眼[巳>已]發識。則眼有分別矣。不同上文。單以勝義為眼根也。曰識生其中者。乃是同時

X13n0287_p0542a23║　成二邊。中義[巳>已]失)。　(△〔王舜鼎曰〕此二段。在後文十八界中。備細披剝。此特。引其端耳)。　(▽二破不兼)。

X13n0287_p0542b22║　心量。故下破之(〔宗鏡〕近代相承。不看古教。唯專[巳>己]見。不合圓詮。先聖教中。一一推破。

X13n0287_p0542b23║　如云一切無著者。阿難懸知末法。皆墮此愚。楞嚴會中。示愚起教。無上覺皇。[巳>已]親訶破)。　(△〔直解〕共轉法輪。

X13n0287_p0543a07║　當因成假時。[巳>已]說不得無著。剎那而相續。剎那而相待。至於相待假時。[巳>已]離不著三重矣。於熾然有待之

X13n0287_p0543a19║　若四性未破。此覺了心。世而非諦。破性執[巳>已]。乃名世諦。世諦[虎-儿+丘]假。猶存於相。若破此相。方名真諦。亦名第

X13n0287_p0543a24║　[巳>已]。使峰頂便是德雲。寶所決有定方。則心體應有住相矣)。　(○〔中峰或問〕如有一人。曾於七處住止。人問月

X13n0287_p0543b17║　穴倒根之法也。天親曰。色法者。識之所依所緣。夫言所依所緣。非受蘊領納而何。論又曰。從本[巳>已]來。色心

X13n0287_p0544b18║　是。我於多聞眾中最第一。亦以諸佛法。阿羅漢所作[巳>已]辦。不應作供給人。共佛解脫床上坐故。阿難種種

X13n0287_p0544c22║作是語[巳>已]。五體投地。及諸大眾。傾渴翹仰。(傾心渴仰翅誠佇望)

X13n0287_p0545b08║　能合多為一)。　(△〔定林云〕陰陽不測之謂神。神在萬物。更為可測。不可測者。惟佛而[巳>已]。故佛言威神)因

X13n0287_p0545b21║　智慧。智慧者。即是常住。光明者。即是一切聲聞緣覺不共之道。豈但云表法而[巳>已])。　[科01]([?∴]二正為開示三)。　([○@卍]一

X13n0287_p0545c11║　顆共蔕。以表三道同時具足。由惑潤業。由業招苦。無始[巳>已]來。一念迷真。二道流轉。若細開三道。即九相麤

X13n0287_p0546a02║　可厭惡故。棄愛樂捨。還滋愛本。便現有為增上善果。皆輪[迥>迴]故。不成聖道)。　([?(○/○)]二別示二源二)。　([│/○]一示妄源)。

X13n0287_p0546b15║　文云。一切眾生。從無始來。迷[巳>己]為物。失於本心。對

X13n0287_p0547a03║　隨於一根脫粘內伏。歸元在此。故向後多寄見精以指真際也按苕溪[巳>已]後諸師。多判識精為帶妄。此師

X13n0287_p0549a17║　言。眾生心體。從本[巳>已]來。不生不滅。盡於十方[虎-儿+丘]空一切世界。求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無

X13n0287_p0549c14║　起信亦云。一切眾生。不名為覺。以從本[巳>已]來。念念

X13n0287_p0550b22║　法界。除滅盡定。而指欲界未到地定。及四禪四空為九。次解。則別明九次第定。雖[巳>已]得滅受想定。不得漏

X13n0287_p0550c05║　無學。或有學聖。[巳>已]伏惑離無所有貪。（無所有[巳>已]下諸貪滅）上貪不定。（[巳>已]上貪未滅也）由止息識想作意為

X13n0287_p0550c07║　定)。　(△〔顯揚第一〕滅盡定者。謂[巳>已]離無所有處。或入非非想處定。或復上進。入無無想定。或復上進。由起暫

X13n0287_p0550c14║　未究竟。故云未得。若入大乘。故無所惑(按阿難[巳>已]入預流。教

X13n0287_p0550c15║　有明文。疏云[巳>已]得初果。可訂近師之謬)。　(○〔私謂〕此中結過之文。結歸九次第者。[蓋-去+太]專指第九定之滅盡定

X13n0287_p0550c17║　涅槃之行相也。在獨散位。六識不行。息滅見聞覺知。趣進乎四禪四空。上進不[巳>已]。不過得滅盡定而止。滅

X13n0287_p0550c19║　之極位。所滅盡之受想。亦滅盡一切見聞覺知之頂地而[巳>已]。故曰滅盡定。亦曰二乘滅盡定。肇公曰。小乘

X13n0287_p0551a06║　具正邪。故前破妄心。顯如來藏。即一真法界。離緣絕相。是所觀境。境既[巳>已]說。次明能觀之智。智即是慧。慧

X13n0287_p0551a13║　認去來之像。執以為鏡。故假重重破斥。掃蕩物情。以會妄而歸真也。文三)。　([科01][?∴]一承前開示責[巳>己]求哀二)。　(卍

X13n0287_p0551a14║　一責[巳>己]無修二)。　([○@(?∴)]一正敘)。

X13n0287_p0551a15║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。

X13n0287_p0554a02║　文同)。　(△〔熏聞云〕世尊說見性具四種緣。所謂空明心眼。今舉三緣。但心為主。燈眼是助。第六意識。[巳>已]為前

X13n0287_p0554a05║　明。視超色表。舉眼消為自[巳>己]。縱橫肯墮前塵。苟不如斯。定為顛倒。豈不聞如來。若曰眼見。諸[巳>已]死人。亦有

X13n0287_p0554a12║阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口[巳>已]默然。心未開悟。

X13n0287_p0554a18║　冀如來。慈音開示(〔真際云〕大眾默然佇誨。良由真妄未明。若認見性之心。前來[巳>已]

X13n0287_p0554b15║　開示。(世尊成佛。念欲酬報。為何所在。天即白言。今在婆羅[[病-丙+巳]>[病-丙+尼]]斯國。仙人鹿苑。彼說佛是最勝仙

X13n0287_p0554b18║　諸天。遠離塵垢。五人得無生。佛三問知法未。即三答云[巳>已]知。地神唱。空神傳。乃至梵世。咸云[巳>已]知。是為三

X13n0287_p0554b21║　斷。滅應證。道應修。三證轉。謂苦我[巳>已]知。不復更知。乃至道[巳>已]修。不復更修。三轉皆生眼明智覺。成十二行。

X13n0287_p0554c09║　上心惑。五無明。六見所斷。七修所斷。八不淨地惑。九淨地惑。此總釋一切凡聖客塵義)。　([○@(?∴)]二陳如述[巳>已]領

X13n0287_p0554c14║　之中。陳如先悟。佛問解否。答言[巳>已]解。故得解名。(憍陳

X13n0287_p0555b08║即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X13n0287_p0555b21║　【疏】阿難[巳>已]聞客塵搖動。[虎-儿+丘]空與主。常自寂焉。今遇

X13n0287_p0555c22║　(〔標指〕無住者。本自不動也。尚無有止。謂真性不逐緣生。非因境有)。　(△〔溫陵云〕細惑與身俱生。故即阿難[巳>己]

X13n0287_p0556a19║　理周法界。但是認物為[巳>己]。背覺合塵。若以動為身。

X13n0287_p0556b15║性心失真。認物為[巳>己]。輪迴是中。自取流轉。

X13n0287_p0556b17║　知常也。認物為[巳>己]。此指凡夫以動為身等。下文身

X13n0287_p0556b18║　之與心。皆是真心中所現物。執為自[巳>己]。顛倒斯甚。

X13n0287_p0556b20║　取流轉(〔吳興云〕顛倒行事。但是為物所轉。正斥能迷之心。認物為[巳>己]。又斥所認之境。為我我

X13n0287_p0556b22║　淨明體。理無動搖。而認幻身為[巳>己]。性失真也。不知常住真心。本無往來。而認幻心為[巳>己]。心失真也)。

X13n0287_p0556c24║　之義。并如來現相。並是審定前之見性。別未聞法要。故知前默請時。[巳>已]認見性本真。非分別影事。不同前

X13n0287_p0557a08║　遂印對境之見。元來無動。廣責認物為[巳>己]。性心失

X13n0287_p0557b01║　至於心[彳*扁]十方。法身頓獲。而今日開悟之能事畢矣。當知次下說法。皆在開悟[巳>已]後。阿難既於悟後。發動

X13n0287_p0557b11║　是涅槃(〔海眼注〕未承佛誨者。釋迦。未成道[巳>已]前。九十六種外道。於五印度十六大國。以邪見

X13n0287_p0557c20║佛言如是。大王。汝今生齡。[巳>已]從衰老。顏貌何如童子

X13n0287_p0558a03║　(長成。謂成人之時。此從二十[巳>已]上。至強壯時)。

X13n0287_p0558a13║何以故。我年二十。雖號年少。顏貌[巳>已]老初十歲時。三

X13n0287_p0558b03║　【疏】[巳>已]上從寬至狹。四限觀察。無常之相。猶是麤浮。

X13n0287_p0558c11║　滅。亦是於生滅中有不生滅性。[巳>已]上經文。此因匿

X13n0287_p0559b09║　無有因緣。七法不可毀壞。則亦歸於斷滅而[巳>已]。故淨覺判之曰。計斷滅者。亦是斷滅自然也。孤山云。六師

X13n0287_p0560a23║　倒。[豎-豆+立]為正。但是一手。首尾相換而[巳>已]。宛轉止為一手。於一手中。添出倒正。如於一真性中。添出生佛。觀之。

X13n0287_p0560c15║　之訶。未離顛倒。失乳祗申其默請。觀河幸觸其旁機。同是願聞。重求慈誨。蓋自七心徵破[巳>已]後。瞥現悟門。

X13n0287_p0561a09║　[巳>已]去。指示妄想攀緣。生死根本。皆總括於此。前經之鈐鍵也。八還辨見[巳>已]去。宣說世界眾生。虛空國土。皆

X13n0287_p0561c11║　失真。認物為[巳>己]。今言汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。汝身汝心。皆所認之物也。一迷為心。決定

X13n0287_p0561c12║　惑為色身之內。正所謂認物為[巳>己]也。經云。不知身心顛倒所在。只認物為[巳>己]一句。乃正是顛倒所在。故曰。

X13n0287_p0561c13║　云何汝等遺失本妙。認悟中迷。汝身汝心。元是妙明心中物。汝等終日在妙明中。認物為[巳>己]。遺失真性。非

X13n0287_p0562c02║　今此[巳>已]下。廣對緣塵。破除名相。顯此見性。不落戲論。然後逐段會通。令知諸法虛妄。本無所有。唯一菩提

X13n0287_p0562c15║　認為本元心地。(〔吳興云〕前破妄心。[巳>已]責因聲分別之性。今重以緣心為問。欲顯真性

X13n0287_p0562c16║　無能所之相也。既於緣心。[巳>已]離麤執。是故但言未敢認為本元心地。下文指月喻等。略揀所緣之法。能緣

X13n0287_p0562c19║　故曰。徒獲此心者。徒獲此聽法之緣心也。近代諸師。躡上作解。皆云。徒獲此圓滿妙心。若獲妙心。即[巳>已]獲

X13n0287_p0562c20║　法身矣。安得[去*ㄗ]言未認本元。既云悟妙明心。復云未認本元。正謂[巳>已]悟而未敢認也。下文佛答。單揀緣心

X13n0287_p0563a20║　看經聽法。不一一消歸自[巳>己]。但逐文句名身而轉。

X13n0287_p0564b04║　無分別。不見性之人。到此之時。即全歸斷滅。便同外道。拘舍離等。[巳>己]眼不開。昧為冥諦。以冥寂暗昧無知。

X13n0287_p0564b16║　相。無分別性。次言如是乃至分別都無等。此就法塵明分別也。以外道冥諦[巳>已]離五塵分別。然所謂分別

X13n0287_p0564c05║　[巳>已]說。如是見性是心非眼故。然其見精。真妄猶雜。所以廣約緣廣揀出真性。披沙若盡。金體自純)。　(○〔合釋〕

X13n0287_p0565a08║　[巳>已]下一十六字連作一句讀其義自見）)。　(△〔私謂〕圓覺云。譬彼病目。見空中華。及第二月。圭山釋云。空本無

X13n0287_p0565a18║之中。[彳*扁]是空性。[鬱-山+止][土*孛]之像。則紆昏塵。澄霽[歛>斂]氛。又觀

X13n0287_p0566a05║　前雖[巳>已]悟妙圓心地。猶未敢認。今又悟見性無還。請問云何得知是我真性。此則確指無還之真性。是常

X13n0287_p0566a16║　令見者。意欲阿難。信知自[巳>己]。見之真用。有若是也。

X13n0287_p0566b14║　【疏】佛具五眼三智。所見窮盡法界。[巳>已]上四位。[土*皆]級

X13n0287_p0567a20║　言不汝還者。非汝而誰。只此一語。[巳>已]喚醒認物為[巳>己]之夢。猶疑云何得知是我真性。所以要勘辨自他。一

X13n0287_p0567a22║　性。汝今自疑非汝。只因認物為[巳>己]。遂爾認見是物。下文重重勘辨。到不見吾不見之地。結云。自然非物。云

X13n0287_p0567a23║　何非汝。乃委破認物為[巳>己]。迷[巳>己]為物之病根也)。　([○@(?∴)]二廣破展轉執情二)。　([○@卍]一師資能見[牙-(必-心)+?]緣破三)。　([?(○/○)]一正

X13n0287_p0567b04║　見為物。吾見亦同是物。汝應可見)。　(△〔融室云〕物象見性。揀擇[巳>已]明。見性屬汝。終不是物。設若見精是物。則

X13n0287_p0567b23║　能見吾不見者。終自非是彼不見相)意云。不見之體。[巳>已]被汝見。此則

X13n0287_p0567b24║　何成不見之相。不見之體。[巳>已]被見故(〔孤山云〕若有處可見。即是

X13n0287_p0568b18║　為凡庶。向真空裏。現六界之狴牢。(迷[巳>己])變易在人。一

X13n0287_p0568b19║　性無異。迷悟由[巳>己]。萬法不遷。

X13n0287_p0569b15║一切眾生。從無始來。迷[巳>己]為物。失於本心。為物所轉。

X13n0287_p0569b17║　【疏】迷真性之[巳>己]。成色心之物。色心既成。真性即隱。

X13n0287_p0569b21║　云認物為[巳>己]。今言迷[巳>己]為物。前乃就妄擇真。且言物與[巳>己]異。故斥自身。皆謂之物。今將會真融妄。應知萬

X13n0287_p0569b22║　物皆[巳>己]。而迷以為物。故云。失於本心。為物所轉)。　(△〔王舜鼎曰〕眾生認物為[巳>己]。遂爾迷[巳>己]為物。自失居亭之

X13n0287_p0569b23║　主。甘為旅宿之人。所以觀大觀小。流轉緣塵。若知是物非我。何至認物為[巳>己]。若知是我非物。何至迷[巳>己]為

X13n0287_p0569c15║　云〕楞伽云。未達境唯心。起種種分別。為物所轉也。達境唯心[巳>已]。分別即不生。若能轉物也。則同如來者。肇

X13n0287_p0569c16║　師云。會萬物以成[巳>己]者。其唯聖人乎)。　(△〔溫陵云〕為物所轉。如空隨器變。若能轉物。譬除器觀空)身

X13n0287_p0569c23║　之知言矣〔私謂〕此經前後二文。並是華嚴周[彳*扁]含容。事事無礙法界。長水言悟物咸真。即成妙用。[蓋-去+太][巳>已]先

X13n0287_p0570a10║　會通。令了心之與境。皆是迷[巳>己]所成。無心外法。可

X13n0287_p0570b14║　眼前。[巳>已]離我體。此現前見。既是真我。現今身心。須

X13n0287_p0570b15║　不是我。復是何物(〔孤山云〕向云迷[巳>己]為物。乃至則同如來。是則所見山河。皆我妙

X13n0287_p0570b19║　阿難至是。[巳>已]領悟見性周[彳*扁]。妙精明性。現前皆是。豈有見性離身之疑。意云。向聞佛言。汝身汝心。皆是妙

X13n0287_p0570c07║　寂滅現前之旨。庶幾近之。[蓋-去+太]阿難自請發明二性[巳>已]來。對物徵見。重疊勘辨。乃至若能轉物。身心圓明。悟

X13n0287_p0570c08║　知即此見精。周[彳*扁]法界。所見山河。皆我妙性矣。此番呈解。乃是屈指飛光後。第二悟門也。曰見性現前。[巳>已]

X13n0287_p0570c09║　將悟心[彳*扁]十方。手持葉物矣。曰身心何物。[巳>已]將悟父母生身。塵吹漚滅矣。根身心眼。玲瓏逕漏。五陰之重

X13n0287_p0570c11║　遠。而近師更起臆見。謂其誤認本性。始露病根。多見其不知量也。然則阿難謂見性現前。[巳>已]了義乎。曰。以

X13n0287_p0571a16║阿難當知。若空是見。既[巳>已]成見。何者是空。若物是見。

X13n0287_p0571a17║既[巳>已]是見。何者為物。

X13n0287_p0571c18║　如印印文。不差毫髮。如來歡喜贊嘆。重印如是。於大眾中。[巳>已]受顯記。如來印其隨語生解。而注家責其隨

X13n0287_p0571c21║　閒問答。平平點示而[巳>已]。阿難於此經中。三關呈悟。便獲法身。永明謂與觀音入流亡所。同是頓悟。而近師

X13n0287_p0572a09║　印可。結集者[巳>已]具有眼目。但後人不許耳)。　(卍三法王安其意)。

X13n0287_p0572a18║　不共。無實無[虎-儿+丘]。無[虎-儿+丘]故不誑。無實故不異。今言不妄者。妄以對真得名。所謂真。直一如而[巳>已]。則無實亦妄。

X13n0287_p0572b20║　而[巳>已])。　(卍二如來正與會通三)。　[科02]([○@(?∴)]一顯諸法唯真是非雙絕)。

X13n0287_p0572c01║　自住三摩地(云云)。所云大菩薩者。即八地[巳>已]上。若

X13n0287_p0572c03║　嚴三昧經云〕佛說是三昧。非九地[巳>已]下菩薩及二乘人能知。唯受職菩薩之所能得)【疏】自住

X13n0287_p0572c05║　云。諸佛[巳>已]離業識。無自他相見。登地[巳>已]上。分證此

X13n0287_p0572c07║　根。意識[去*ㄗ]入。此通權小。今唯一心以明三相。即照之寂名入。即寂之照名出。入[巳>已]未起名住。非權小所得。

X13n0287_p0572c10║　泊。安住不動。猶十五夜月。圓滿可觀。明相具足。住是三昧[巳>已]。修百三昧。然後乃入金剛三昧。如牟尼珠。光

X13n0287_p0573a15║　殊。(三問)為得[巳>已]否。意顯一真體上。不立是名。不立無

X13n0287_p0574b15║　何分別耶。對他相濫雖有三名。自[巳>己]所疑秪一自然。自然若破。冥諦神我復何濫歟)。　(△〔私謂〕阿難曰我觀

X13n0287_p0575b17║　即如如佛。又云。是非[巳>已]去了。是非裏薦取。皆此意也)故起信云。是故一切法。

X13n0287_p0575b18║　從本[巳>已]來。離言說相。離名字相。離心緣相。乃至唯

X13n0287_p0576a18║　悟明真心。隨順佛語。衝口成文。自是如此。阿難至此。[巳>已]知有識精元明。為不生滅心。然真月未現。世尊指

X13n0287_p0577a13║　見道[巳>已]去。直至極果。真用顯發。照真體時。體之與

X13n0287_p0577a14║　用。俱非見相。(今離能見。是見道位即別圓地住[巳>已]上也。引頌云。若時於所緣。智都無所

X13n0287_p0577b16║　槃真淨無漏。見見之見。離於相見。則非相見所能及也。夫相見者。相見而[巳>已]。不能見性)。　(△〔中峰或問云〕如

X13n0287_p0577c12║　全在。實相。無是非一切所執相)。　△〔宗鏡〕應須[兙-十+寸][巳>己]辦事。曉夜忘

X13n0287_p0578a04║心明淨。作是語[巳>已]。悲淚頂禮。承受聖旨。

X13n0287_p0578a05║　【疏】宣說因緣等。指[巳>已]聞也。[巳>已]知真見。非是因緣。及

X13n0287_p0578a19║　得。故迷悶耳。唯未了根本無明。故五蘊實法未消。法執未亡。[巳>己]見猶存。故世界山河大地。依然礙眼。世尊

X13n0287_p0578c07║　當為汝分別開示。則自今[巳>已]去。合明同別二業。重破和合妄想。會通三科七大。顯如來藏。重重分別開示。

X13n0287_p0578c12║　察妙慧。寶雨經云。此菩薩心善巧[巳>已]。觀察諸法。如幻如夢。思惟諸法。皆依於心。便能修習奢摩他法。依二

X13n0287_p0579a15║　鈔云〕瑜伽等論。說此三千大千世界。是眾生共業所感。貴賤人畜。相依而住。名為依報。自身則各隨[巳>己]業。

X13n0287_p0579a18║　麤之相。不應[兙-十+寸]指二報。以釋二業。故曰不可以常塗二業而得相配。近師承用此義。[蓋-去+太][巳>已]經長水料揀矣。

X13n0287_p0579b16║　理無。此況迷心為[巳>己]之人。不知境是自心。如燈上

X13n0287_p0579c02║唯眚之觀。若是見色。見[巳>已]成色。則彼眚人。見圓影者。

X13n0287_p0579c06║　見爾時。[巳>已]成於影。不合名見。見圓影者。復是何物。

X13n0287_p0579c07║　色即影也(〔融室云〕見[巳>已]成色。見影者誰)。　(△〔溫陵云〕既非燈色。又非見色。唯彼見者。目眚所

X13n0287_p0580c01║　外為背。有氣[剌>刺]日為鐍。鐍。決傷也)彗孛飛流。此皆妖星。其光似[竺-二+帚]。

X13n0287_p0580c17║　[巳>已]初文。如彼眾生。別業妄見。此進別業之法。以例同也。結云。皆是無始見病所成。此法中總舉之文也。次

X13n0287_p0581a14║　云〕以動為動。故曰見勞)。　(○〔溫陵云〕圓影無實。則似境而[巳>已]。故曰似現前境)。　(▽二顯真)。

X13n0287_p0581b03║　陵云〕圓影無實。似境而[巳>已]。器界無實。亦似境而[巳>已])。　(△〔雪浪云〕目眚瘴惡。所喻之法。要顯阿難一人。及閻浮

X13n0287_p0581b21║　殊。苕溪分科。全依長水。溫陵[巳>已]後。多同宗鏡。寂音天如。則別立覺明妄覺之義。今鈔依長水分科。仍採宗

X13n0287_p0581c01║　病。以能所緣。如空華故。或可見與見緣。[巳>已]俱是眚。

X13n0287_p0581c17║　單結顯真。永明以覺緣歸妄。長水以覺緣歸真。二科異同。束歸于此)。　(△〔補遺云〕見所緣眚[巳>已]下四句。釋出

X13n0287_p0581c18║　上文見猶離見。即所離之見也。覺所覺眚[巳>已]下四句。方明真見。釋出上文見見之時也)。

X13n0287_p0582c16║　者。真如在迷故)。　(△〔二楞云〕俱舍云。眼所現見。名為所見。從他傳聞。名為所聞。自運[巳>己]心之所思搆。名為所

X13n0287_p0583a16║　匠意。而無盡計執文字。截聖經以狗[巳>己]見。有識者弗予也。空印澄師。唱言移置。一如海眼。不知何據。[車*取]謂

X13n0287_p0584a06║　即見者。云何見見。然則明相且無。雜何形像)。　(△〔直解云〕明若即見。明[巳>已]成見。是則不為見明。反成見見)。　(▽

X13n0287_p0584b06║若明合者。至於暗時。明相[巳>已]滅。此見即不與諸暗合。

X13n0287_p0585b17║　從此去盡第三卷經文。為正說之前分)。　(○【疏】[巳>已]上。破妄顯真。唯約心見二門。歷緣對境以辯。雖有會通。止

X13n0287_p0585c01║　性[巳>已]來。齊此廣破人執。此下陰界處入等。廣破法執偈贊云。不歷僧祗獲法身。由前廣破人法二執。故分

X13n0287_p0585c07║　謂〕大師此文。全依圓覺普眼章。自破見顯心[巳>已]上。先明二空。自會緣入藏[巳>已]下。全彰法界。科段與資中略

X13n0287_p0585c18║　盡。謂剎那不相到也。此剎那性。亦不可得。([巳>已]上同資中文)

X13n0287_p0586a14║　文云。迷[巳>己]為物。故於是中觀大觀小。故今廣破。執

X13n0287_p0586b15║　心十界。三科如丈。一界五陰如尺。唯在識心如寸。若達心具一切法[巳>已]。方能度入一切色心。如一一尺。無

X13n0287_p0587a17║　也。約心者。一切眾生。皆有八識。從本[巳>已]來。生滅不停。前五於一時中。有無邊生住異滅。何況過去。第六攀

X13n0287_p0587b10║　五陰[巳>已]。無別煩惱。離煩惱[巳>已]。無別五陰。如柱柱屋。離屋無柱。離柱無屋。眾生五陰。亦復如是。有煩惱故。名

X13n0287_p0588c15║　手相摩。領納違順。如妄生澀滑。([巳>已]上資中文)阿賴耶識。

X13n0287_p0589a15║　【疏】[巳>已]下破掌出。若此澀滑從掌而出。掌未合時。何

X13n0287_p0590b06║　是水相者。至澄清時。應非是水。暴流漂動。[巳>已]是水

X13n0287_p0590b19║　如實觀時。知識陰從[虎-儿+丘]妄識起。從本[巳>已]來常不生相。知非陰是識陰。像陰是識陰。幻陰是識陰。譬如幻所

X13n0287_p0591b16║　(○躡前正就三科顯性科)。　(●第二破六入)。　(○〔孤山云〕[巳>已]下三段經文。語似相濫。而意有傍正。初破六根。雖

X13n0287_p0591b17║　以根塵對破。覈其正意。唯在內入。次十二處。雖根塵[牙-(必-心)+?]破。而正在於塵。以前段中。[巳>已]破根故。次十八界。雖

X13n0287_p0591b18║　根境識三。相對推破。然論正意。唯在六識。以根境二。前[巳>已]破故)。　(△〔王舜鼎曰〕六入雖主根。然根塵識三。元

X13n0287_p0591b19║　不相離。所云發知居中。集知居中。皆指識也。故后文云。由塵發知。因根有相。六入正破在根。而塵與識[巳>已]

X13n0287_p0592a05║　菩提發勞。二分依識而顯。為識之行相。不離自證。元無二體。故云同是。約[巳>己]成六根自體為喻。[蓋-去+太]言本無

X13n0287_p0592b15║　〔旁論云〕此中非謂無識。但約根塵空三處。顯見聞等性。畢竟無生。長水言非謂破識。[巳>已]先揀苕溪之義)

X13n0287_p0593c21║何以故。若合時來。離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二相。亦

X13n0287_p0594a22║　踰越)【疏】[巳>已]上總指生滅。結成意根。夢中現境。因睡故

X13n0287_p0594a23║　有。脫體是假。既睡寤[巳>已]。不了假有。覽而憶想。謂是

X13n0287_p0594b01║　中亦爾。動心現境。[巳>已]是[虎-儿+丘]妄事識。不了見境實有。

X13n0287_p0594c10║　相續執取。全由七識故。小乘以六識為意。論主破云。且如第六意識。現在前時。念等無間意。[巳>已]滅無體。如

X13n0287_p0595a03║　定云。將何知寐。令誰知滅。此則不了經文為受二字。[巳>已]具含知字之義。失潤文之妙。而喜於立異也)次

X13n0287_p0595a18║　【疏】此則正破境也。前[巳>已]總標。今別徵起。以顯藏性

X13n0287_p0595b07║　推之。(資中文)根[巳>已]前破。今正破境。然亦以根相對而

X13n0287_p0595b22║　法。色相既亡。根亦隨滅。根既[巳>已]滅。復欲將何以了

X13n0287_p0595c07║　亦以色空相對而破)色既生根。觀空之時。色[巳>已]銷滅。從誰生

X13n0287_p0595c09║　顯空。見空之時。色[巳>已]銷滅。從誰顯空。下色之一字。

X13n0287_p0595c14║　是為雙結之文。妙盡譯旨者也。岳師恐學人不解。例前為補綴之文次云。今兼含二義。故曰空色。則[巳>已]了

X13n0287_p0596a08║　汝耳邊。此聲[巳>已]離鐘。鼓。只合汝自獨聞。不合他人

X13n0287_p0596a15║則無有我。汝聞鼓聲。其耳[巳>已]往擊鼓之處。鐘聲齊出。

X13n0287_p0596a21║　往鼓處。鐘聲則無)。　(△〔融室云〕如我歸林。城中無我。無二身故。汝耳[巳>已]往彼擊鼓處。應不能並聞鐘聲。無兩

X13n0287_p0596b03║　出。汝耳[巳>已]往擊鼓之處。鐘聲齊出。應俱不聞。何以故。汝耳一根[巳>已]往鼓處。鐘必不聞。若俱聞者。則容有多

X13n0287_p0596c07║其[火*因]騰空。未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。

X13n0287_p0596c10║　[火*因]猶在近。聞[巳>已]遠通。故知其香。不從木發(〔證真云〕鼻舌身

X13n0287_p0596c24║爾時。[巳>已]成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名

X13n0287_p0597b20║　能觸之塵也。[巳>已]上破觸無處。次下乃以二觸一觸。破觸無體)。

X13n0287_p0599a07║　當來眼相故。或[巳>已]成熟。為生現在眼根故)是眼界相。(此二種名眼界者。眼生因故。如眼界

X13n0287_p0599a16║　從根生。即不須境。若無其境。何所分別。所緣[巳>已]無。

X13n0287_p0599b13║　變時。識亦隨變。名誰為識。(〔孤山云〕若隨色滅。兩法[巳>已]滅。界性何存。故云界

X13n0287_p0599b17║　棲云〕此文重申上破。不但識存無界。假使隨色變滅。識[巳>已]變滅。誰與空為界者。不但識滅不應識空。假使

X13n0287_p0600a09║　【疏】[巳>已]下破境生。初句牒。識因下。根境俱亡破。聲能

X13n0287_p0600a11║　亡境也。根境俱亡。識從誰生(〔融室云〕此破聲無所聞。[巳>已]下破聲有聞。展

X13n0287_p0600a19║　聞。俱無界義。(〔講錄云〕若不聞識。則識與聲尚未分界。猶一聲塵而[巳>已]。何識之有)後

X13n0287_p0600a21║識[巳>已]被聞。誰知聞識。

X13n0287_p0600a22║　【疏】成所無能破也。能了之識。[巳>已]作所聞之境。誰為

X13n0287_p0600a23║　能知。知此聞識(〔海眼注〕所聞是識。能聞者誰)。　(△〔講錄〕識[巳>已]成境。[巳>已]被耳聞。知聞識者。

X13n0287_p0601a16║　香為知者妄也)。　(△〔吳興云〕此以境從根破。根既唯一。境云何二。二性不立。識界奚存。[巳>已]上皆破根生也。問

X13n0287_p0601b24║　【疏】有無隨計破也。舌若有味。根[巳>已]成境。孰知根者。

X13n0287_p0604a10║　前意[巳>已]滅。云何能生後識。即此云。所因既無。因生有識。作何形相也。次答云。意有二種。一者念念滅。一者

X13n0287_p0604c19║　而依空建立。因見有覺。因識有知故也。然彼大性先非水火。亦非空識。全一如來藏。循業發現而[巳>已]。七大

X13n0287_p0605b18║　之。即同下文性色真空。性空真色也。生而復死。死[巳>已]還生。故曰生死死生。即終始相成也。今生後生。今死

X13n0287_p0605b24║　能成色。不能成空。正破無始終相成之理。則無和合之義成矣)。　(△〔私謂〕和合非和合。前文雙破[巳>已]竟。七大

X13n0287_p0605c08║　成[洗-冼+水]。[洗-冼+水]何和而成水。七大之性。不因和合循業發現。如是而[巳>已]〔私謂〕溫陵此科。以旋火二句。結釋上文。以

X13n0287_p0605c09║　[洗-冼+水]水二句。總喻七大。[蓋-去+太]巧用荊公之文。以翻長水之義。會解[巳>已]降。稟承此文。不知是介甫牙後慧耳)。

X13n0287_p0606c10║　曰汝元不知)如來下三句。顯法體。([巳>已]下多用孤山文)如來藏。即

X13n0287_p0606c22║　法。靡不皆在一微塵中。即見盧舍那。即見自[巳>己]。即

X13n0287_p0609b11║　出。云何其風。反吹彼面(若謂此風不從[巳>己]整衣而出。生於彼人被拂之面。既

X13n0287_p0610a14║　根。亦捷疾。(慈恩云。婆羅門十八族之一也)旃陀羅云殺者。[巳>已]上舉

X13n0287_p0610c13║　談。唯四而[巳>已]。此既異彼。故特言之)咸稱大者。皆周[彳*扁]故。無動搖故。

X13n0287_p0612b21║　從何有識〔宗鏡釋〕[巳>已]上破自生他生也。

X13n0287_p0612c13║　識。此中銷文。從長水為順。無則同空。孤山指為[牙-(必-心)+?]文。[蓋-去+太]欲迴經文以就[巳>己]解耳)。

X13n0287_p0613a08║　以空生。無因皆破無因。見託汝睛[巳>已]下。別破和合。為破共生。長水依經文四義推破。故於四處。不生破竟。

X13n0287_p0613a22║　識覺聞知五大。乃因此識見分而建立也。見分建立。則唯根識而[巳>已]。故但以見覺及識。略之為二也)。　([?(▽/○)]二

X13n0287_p0614b14║　切俱成。謂以佛之淨性。融生之染。以佛一性。融生之多令多染生。隨一真心。皆如於佛。[巳>已]成佛竟。非唯有

X13n0287_p0614c01║　精。微塵浮漚。以況[巳>己]質。理即事故。若塵存而漚起。事即理故。若塵亡而漚起。事理不二。故曰無從)。　(卍四妙

X13n0287_p0615a16║　大六塵緣影。為身心相。迷[巳>己]為物。觀大觀小。皆為

X13n0287_p0615b12║　經無數時。方得見真如。名為見道。是一無數時。從見道[巳>已]去。漸斷俱生二障。法爾又經無數時。方得不假

X13n0287_p0615c02║　信者。悟此境界。即是解悟。若曾[巳>已]入信解行位。聞

X13n0287_p0615c03║　法開悟。即是證悟。更有[巳>已]入地住。即增道損生。乃

X13n0287_p0616a05║　財先陳[巳>已]發。方問修行。圓頓修證。莫過此矣(〔孤山云〕前

X13n0287_p0616b12║　知障)。　(△〔孤山云〕以始入初住。尚有微細無明故)。　(△〔蕅益云〕下文佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界

X13n0287_p0616b15║　速成。前文[巳>已]願得果。今再言者。以度生心切。願早

X13n0287_p0616b22║　卷決通疑滯。攝伏攀緣。即審除細惑之方也。既消倒想。頓獲法身。疑[巳>已]得果。且又願求。而更除細惑者。佛

X13n0287_p0616b23║　果有七。曰菩提。涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。所謂獲法身。則分得菩提。自見佛性而[巳>已]。

X13n0287_p0617a05║　同華嚴事事無礙周[彳*扁]含容觀門。豈是但空。又不全許理事無礙。而云帶顯又不得。[巳>已]而遂文剖[木*片]。曰二

X13n0287_p0617a07║　此之類。無益經宗。有妨教觀是以裁而削之。勿令疑誤問津也。宗鏡云。阿難[巳>已]圓悟妙覺明心。知宗不昧。

X13n0287_p0617a09║　入流亡所。初祖直指成佛。夫若此者。一聞千悟。得大總持。即性即修圓解圓證。法身向上事。[巳>已]圓具於此

X13n0287_p0618a14║　此難者。意[巳>已]含故。復有牒而縱之。責無窮過。即同

X13n0287_p0618b03║　明明妙。反而責之。以辨滿慈解惑之心。解則[巳>已]知

X13n0287_p0618c01║及諸大眾。作是語[巳>已]。五體投地。欽渴如來。無上慈誨。

X13n0287_p0619b04║　纏真如等。若十方諸佛。二覺俱圓。[巳>已]具出纏真如

X13n0287_p0619b07║　[厂@火]。豈有再生枝葉。將此二覺。[巳>已]豁疑情(〔疏云〕三科七大[虎-儿+丘]妄

X13n0287_p0619b09║　斯旨。何山河之忽起。有為之遷流耶。何致問於如來耶。故茲責問。[巳>已]釋疑盡)。　([巳>已]上皆永明文。宗鏡三界

X13n0287_p0619b13║　十七。問答三界初因。[巳>已]詳解此章訖。厥後永明自注心賦。又將此解。重立科段。訂正貼釋。較前義門。尤為

X13n0287_p0619c09║　中火性。(本具因緣。有而無用)非是悟[巳>已]而更起迷。故悟時始

X13n0287_p0619c10║　立本覺之號。悟本覺[巳>已]。更不復迷。故諸佛重為凡

X13n0287_p0620b17║　由是而生。故下文云。覺非所明。因明立所等)。　(△[巳>已]上總問別答二科。永明長水並同。永明釋若此不明三

X13n0287_p0620b18║　句。別有又釋一科。釋若此不明[巳>已]下。為滿慈領悟之詞。通釋至立因相科盡。文云)又釋。若

X13n0287_p0622a09║　名。前異於真。今異於異。(〔補遺云〕前業與真[巳>已]自成異。今境界之異。與前不同)

X13n0287_p0622b11║　既妄立。生汝妄能。此三句。[巳>已]具三相。明即業相。能即轉相。所即現相。斯由不生不滅。與生滅和合。非一非

X13n0287_p0622b24║　熾然成異。對上業轉。得熾然名。對下六麤。還成三細耳。同異發明[巳>已]下。謂依現相境界。生起六麤也)。　(△

X13n0287_p0622c02║　以業相相及境界。不可分別。即當[鯬-魚+木]耶自體分也。岳師[豎-豆+立]義。一往遣拂。竹庵[巳>已]下。相繼料揀。清涼云。無明

X13n0287_p0623b22║　自此[巳>已]下。三一廣明。今且辯四輪成世界。文又分

X13n0287_p0624a20║　地輪。上堪水雨之所激注。下為風[颱-台+焱]之所衝薄。此地成[巳>已])。　([?(▽/○)]三火輪)。

X13n0287_p0625b15║　顯發。別非他緣。但由自[巳>己]一念不了。能所妄分。以

X13n0287_p0625b16║　為過咎。覺明。即能所也。所明既[巳>已]成立。引生能覺

X13n0287_p0625b20║　明之體。更非他法所成。全是真覺起於妄明而為過咎。覺明為咎。[巳>已]是妄能。故但言所妄既立。即前因明

X13n0287_p0625c16║　(資中文同)溼化有情。但因自[巳>己]情想合離。合處溼生。離

X13n0287_p0626a09║　然後想成。如明眼人。無分別見。則不能戊想)。　(○〔引證〕〔瑜伽第一〕云何生。由我愛無間[巳>已]生故。無始樂著戲

X13n0287_p0626a10║　論因。[巳>已]熏習故。淨不淨業因。[巳>已]熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從自種子。即於是處。中有異熟。無

X13n0287_p0626a15║　由三處現前。得入母胎。於中有處。見其父母共行邪行。乃起倒覺。見[巳>己]自行。或唯見男。或唯見女。如是漸

X13n0287_p0626a19║　【疏】種。謂[巳>己]受愛取所潤。即異本之種也。故云流愛

X13n0287_p0626a20║　為種。(〔釋要云〕異本之種者。此不同藏識中。未受潤散。名言種子。此是泡[病-丙+包]異本。[巳>已]受愛之種也。

X13n0287_p0626a21║　即有支。如世間穀麥。[巳>已]苞浸者也〔手鑑云〕異本種者。愛取未潤時。名未起種。由愛取潤[巳>已]。即泡[病-丙+包]異本。名

X13n0287_p0626b09║　(〔吳興云〕愛之與想。十二因緣中識也。若想[巳>已]入胎。即屬於名。羯羅藍等。即是色也)。　(○〔俱舍偈云〕最初羯剌

X13n0287_p0626b23║　精血。和合摶生。於此時說識[巳>已]住。結生相續。即此名為羯羅藍位。又此羯羅藍色。與心心法。安危共同。故

X13n0287_p0626c07║　多少等。([巳>已]下同資中文)想多情少。即受卵生。(卵殼中生。多分是想)以

X13n0287_p0627b21║　謂一切眾生。從本[巳>已]來。展轉因緣。嘗為六親。以親想故。不應食肉〔實叉云〕從無始來。在生死中。轉回不息。

X13n0287_p0628b10║　出。迦葉言。一切世界。水[沬>沫]所成。亦從眾生不可思議因緣出。文殊言。一切諸法。亦從不可思議業因有)。　(○

X13n0287_p0628b13║　(○〔宗鏡云〕八地[巳>已]去菩薩。能任運變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉。所變事皆成。若離心

X13n0287_p0628b23║　所相。便有妄生。佛今[巳>已]得妙空明心。何時忽然。復

X13n0287_p0629b01║富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。[巳>已]是顛倒。

X13n0287_p0629b03║　【疏】真元無相。妄見起滅。見山河滅。[巳>已]是倒見。若待

X13n0287_p0629b04║　更起。斯同狂人(〔剛藏章云〕譬如幻翳。妄見空華。幻翳若除。不可說言此翳[巳>已]滅。何時

X13n0287_p0629b17║　【疏】眾生覺隱。如金雜[金*廣]。諸佛覺顯。如金一純。[巳>已]入

X13n0287_p0629b19║　平等(〔剛藏章云〕如銷金[金*廣]。金非銷有。既[巳>已]成金。不重為[金*廣]。偈云。一成真金體。不復重為[金*廣]。按此

X13n0287_p0629c24║　無起滅。真性何曾有無。如[金*廣]藏金。金非[金*廣]有。又非銷得。要以銷成。迷時如未淨之金。悟了若[巳>已]成之寶。真

X13n0287_p0630a20║　火三大。不相容[彳*扁]。次問地性障礙。空性[虎-儿+丘]通。難地空二大。不相容[彳*扁]。就其問目。[巳>已]揀去根識二大。故知非

X13n0287_p0631a13║　【疏】一[巳>己]是影。復現隨去。影復現影。何實可據。而欲

X13n0287_p0631b02║　云是故於中等。上文云。一切眾生。從無始來。迷[巳>己]

X13n0287_p0631c22║非檀那。非尸羅。非毗[鯬-魚+木]耶。非羼提。非禪那。非般[刺>剌]若。

X13n0287_p0632a07║　【疏】諦緣觀智。及道滅。六度[巳>已]下。皆出世法。苦集。十

X13n0287_p0632a11║　字。名字即空。([巳>已]下疏全用孤山又)今次第非者。初由無明。故

X13n0287_p0632c19║　誤引寶積。立三如來藏。判妙明元心[巳>已]下。為空不空如來藏。古人指忽生山河大地等文。顯不空如來藏。

X13n0287_p0632c20║　[巳>已]非了義。又可立空不空藏耶。離即離非。是即非即。體用圓泯。情謂俱絕。此正結顯空如來藏。法界相應。

X13n0287_p0633a23║　切眾生身。及餘外色。海中皆有印像。以是故名大海為印。菩薩亦爾。得大海印三昧[巳>已]。能分別見一切眾

X13n0287_p0633b15║未究竟。(指[巳>己]猶迷)世尊諸妄。一切圓滅。獨妙真常。(明佛障盡)敢

X13n0287_p0633c09║愛鏡中頭。眉目可見。嗔責[巳>己]頭。不見面目。以為魑魅。

X13n0287_p0633c13║　執不捨。認相為真。既喜有想。反惡無相。故嗔[巳>己]頭。

X13n0287_p0633c16║　心。推畫分別。愛鏡中頭。喻取著妄境。妄事易著。如眉目可見。真理[01]〔雖〕知。如嗔責[巳>己]頭等。背悟向迷。如無狀

X13n0287_p0634a09║　量。若了此名。自無法起。復疑有因。豈非迷倒。([巳>已]下資中

X13n0287_p0634b20║　等。同一覺故(〔標指〕菩提云覺。未得真覺。常在夢中。故佛說為生死長夜。得真覺[巳>已]。如夢

X13n0287_p0634c23║　乎。愛境中頭。嗔責[巳>己]頭。照鏡之中。起愛起憎。非分別事識乎。有愛有嗔。即具貪瞋痴三惑。非三緣乎。無狀

X13n0287_p0635a18║　盜婬業。三緣斷故。三因不生。世尊[巳>已]現說為業因矣。而斥為斷業麤相。有妨下文佛藉修證之旨。亦未免

X13n0287_p0635b18║　【疏】於自衣中。五陰[蓋-去+太]覆也。(枝末與根本無明。重重包[裏>裹]故)繫如意

X13n0287_p0636a07║　二。故曰理窮於是(〔雪浪云〕謂因緣自然之理。如是而[巳>已])。　(△〔融室云〕有狂性因緣之

X13n0287_p0636c03║　靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始[巳>已]來三界伶俜。六趣狂走。是迷是倒。是妄是[虎-儿+丘]。皆是情想結

X13n0287_p0637a07║　助一解。竊謂是故我言[巳>已]下。有三段文。總結成上文因緣自然。俱為戲論也。我言三緣斷故。即菩提心。此

X13n0287_p0637b08║　待。亦無所成法。華首云。既得無生忍。亦不生無生。無生即無生。是名絕待。除此[巳>已]外。若更作者。絕何物。顯

X13n0287_p0637b21║　躡上文斥之也。如我所說。一切俱非。且是能詮文句而[巳>已]。所詮菩提涅槃。尚在遙遠。以聞而未證故)。　(△〔雪

X13n0287_p0637c10║　中解行相資。緊關大節。而末法狂禪。迷空執解之病。永明斯文。[巳>已]為懸鏡。故曰於此中深致其意也。初二

X13n0287_p0638a05║　耶。應知理觀兼脩。定慧雙運。豈但辨義說文而[巳>已]

X13n0287_p0638a10║　位。霄壤有異(〔熏聞云〕阿那含。此云不來。不來欲界生故。[巳>已]斷欲界九品俱生。名為出欲

X13n0287_p0638b07║　載耶輸進歡喜丸。佛具言耶輸為婬女。[巳>已]為獨角仙人宿緣。故知宿為夫婦。恩愛相逐。不但慶喜摩鄧為

X13n0287_p0638c14║　前。隨聞獲證。皆上根也。楞嚴大體。亦[巳>已]備矣。請行以後。方被中下。更俟談行。思而修之。故假阿難等請入

X13n0287_p0638c22║　【疏】因緣自然。前[巳>已]廣破。今復重釋。纖疑不罣。故云

X13n0287_p0639a07║　(卍二敘[巳>己]得失)。

X13n0287_p0639a20║疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語[巳>已]。五體投地。

X13n0287_p0639a22║　【疏】無餘者。無明永盡。二死[巳>已]亡。究竟之無餘也。(〔清涼

X13n0287_p0639b03║　攀緣妄想。無始本有。故云疇昔。如何攝[歛>斂]。折而伏

X13n0287_p0640c05║　煩惱濁者。貪海納流。未曾飽足。瞋虺吸毒。燒諸世間。痴暗頑[囂>嚚]。過於漆墨。慢高下視。凌忽無度。疑網無信。

X13n0287_p0641a08║汝身現[搏>摶]。四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。

X13n0287_p0642b16║　泥下喻極果也。泥喻上地惑也。元品[巳>已]盡。故云永斷。涅槃云。無上士者。名無所斷。明相精純。究竟理顯也。

X13n0287_p0642b23║　妙覺。方能永斷。故曰明極即如來)。　(△〔熏聞云〕准唯識等。初地頓斷見惑。二地[巳>已]上。漸斷思惑。若圓說者。從

X13n0287_p0644a01║　佛旨難測。人情異端。苟無的據。誰為至當。有宋[巳>已]來。異說繁異。今之鈔略。且以長水吳興為準)今所

X13n0287_p0644a04║　宛轉十二。便成一疊。算位即是一橫二[豎-豆+立]。[巳>已]成過

X13n0287_p0644a19║　從微至著。變少為多。[巳>已]是十二。當為百千。故不可

X13n0287_p0644b12║　則世界混殽。不成安立。流變不成。方位亦失。經無以世涉方之明文。故不應依文而補裰也。會解[巳>已]後。群

X13n0287_p0644b15║　於資中孤山長水。但合數而[巳>已]。皆變疊不同。余雖別解。亦未敢配其法相。家哲無黨。唯善是從)。　(●右即長

X13n0287_p0644b17║　之圓說者。有約[(殼-一)/心]師之義。本性惡法門。約十惡以釋數者。古人[巳>已]經料揀。今鈔不復累書。若通人別解。有

X13n0287_p0644c02║　耳。妄念重變。續生微細。此一念[巳>已]包三方。流四方。故成十二流變。而成三疊也。最初一念不立本者。以從

X13n0287_p0644c10║　以此義。立楞嚴三關。勘辨學人。不[巳>已]多乎)。

X13n0287_p0644c14║　依經修行。[巳>已]發相似之解。六根清淨。[牙-(必-心)+?]用無方。雖眼八百。亦具餘五根功德等)。　(△〔柏庭云〕此與法華論同

X13n0287_p0645a17║　[巳>已]。乃至出息未生。於其中間。在停息處。暫時相似。微細風起。是名中間入息。如入息中間入息。出息中間

X13n0287_p0646a01║　請廣說二)。　(卍一伸請。二廣釋。[巳>已]上皆為承起。次生且破六一等四子科)。

X13n0287_p0646a10║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間。

X13n0287_p0646a17║　果。故曰。[巳>已]得陀洹。[巳>已]滅見惑也。修道門。斷三界貪嗔痴慢。四俱生惑。亦曰思惑。此乃根中累生。無始[虎-儿+丘]習。

X13n0287_p0646b13║　慢。八地各有九品。上八地無瞋使故。成八十一。不言疑者。見道[巳>已]斷。理合無疑故。言修所斷惑者〔止觀云〕

X13n0287_p0646b23║　故。生住異滅。即菩薩所斷惑。天台目為界外見思是也。汝今雖[巳>已]斷見流。得證初果。界內思惑。猶有未盡。

X13n0287_p0646c02║　易生。故云界外。塵沙則通界內外。今言界外見思。亦通指塵沙耳)。　(△〔私謂〕孤山釋分劑頭數。謂指初住[巳>已]

X13n0287_p0646c06║　細至粗。甚深微細。本末分齊。頭緒數量。[去*ㄗ]廣指寄顯之位。以釋修斷之文。不[巳>已]迂乎。自天如會解。揀汰長

X13n0287_p0646c10║　尚在。那忽於此。便破無明。答既[巳>已]開顯。須明圓行。豈復作意。先破俱生。但破無明。俱生自落。冶鐵之喻。不

X13n0287_p0647c10║　名清淨。當此之時。如蒲萄朵而[巳>已]。體雖具而識未流。所謂但如鏡中。無別所知。及流逸奔境則染。故轉名

X13n0287_p0649a15║　循。直寄而[巳>已])。　(△〔孤山云〕用有真似。似如法華。真如華嚴。法華明持經功德。莊嚴六根。皆得清淨。真用則根

X13n0287_p0649a22║　地中。見與見緣。并所想相。如空中華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。下文。諸根若圓拔[巳>已]。內瑩

X13n0287_p0649b06║　都融。不覺形之所倚。足之所履。心之所受。言之所藏。如斯而[巳>已]。則理無所隱矣。又曰。孔丘能廢心而用形。

X13n0287_p0649c14║　勒佛。俱舍即云[巳>已]入涅槃。餘說入定。聖說雖爾。若

X13n0287_p0649c16║　身在。[巳>已]滅意根。圓明了知。不妨作用。故維摩云。不

X13n0287_p0650a02║阿難。今汝諸根。若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵。及器

X13n0287_p0652a08║　塵而辨妄。([巳>已]下長水文同)若因聲有聞。此聞不離聲。若離

X13n0287_p0652a13║阿難。聲消無響。汝說無聞。若實無聞。聞性[巳>已]滅。同于

X13n0287_p0652c12║　來。即名為死。身形不覺。根識[巳>已]離。彷彿形銷。即同命謝。真性歷然。不隨銷滅。寤寐[馬*念]真。形消[馬*念]在。觀河喻

X13n0287_p0653b09║　[科01](○躡上卷別破疑情科之二)。　([○@│]二解結同體疑二)。　([?∴]一阿難伸請二)。　(卍一迷[巳>已]猶迷)。

X13n0287_p0653b17║　解。故此牒而請也〔私謂〕第二義門。確指第二決定義。圓月環三師之解是也。阿難[巳>已]知六根是結。今所請

X13n0287_p0653b21║　期指陳。皎然可識。故引前文佛所舉義。以況[巳>己]迷

X13n0287_p0653c03║　曰俱)初果有學。雖未斷思。[巳>已]名破煩惱障。得人空證。

X13n0287_p0653c08║亦令未來。苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語[巳>已]。

X13n0287_p0655b02║　句。八字成句。四後句。成九字。乃至二十六字。五長句。從二十七字[巳>已]上。不限之也。諸論指諸大乘經。皆云

X13n0287_p0655b16║　前說故。八長行未說故。([巳>已]上並清涼疏文)今此經內。於前

X13n0287_p0655b20║　離合。先後。為八。九或超間。十或頌[巳>已]重頌。故釋頌文。不可一例。上下準之)此頌九行。應

X13n0287_p0656a13║　[巳>已]具足於此。敏璿二師。依清涼慈恩引釋。古師章門遠有承稟。今人樂趨淺略。咸順苕溪一往遣拂之談

X13n0287_p0656b14║　者為眼眼非有見也。龍勝曰。是眼則不能自見其[巳>己]體。眼如有見者。先自見其眼。今不能自見。而曰能見

X13n0287_p0656c18║　[巳>已]。俱空不生。是名菩薩從三摩地。得無生忍。一亦

X13n0287_p0657a17║　通名中。唯阿陀那名義最寬。通因及果。所以不標餘名也。三位者。一我愛執藏位。即一切異生。及七地[巳>已]

X13n0287_p0657b22║　薩。所見佛身。業識上見。若佛如來。[巳>已]離業識。無自

X13n0287_p0657b23║　他相見。如起信說。此則正顯[巳>已]離俱生無明耳(〔補遣

X13n0287_p0657c20║　尚不生。尚更存境)。　(△〔海印云〕良由此識。熏變難思。執之則真[巳>已]非真。取之而非幻成幻。不取而非幻尚無

X13n0287_p0658a09║　不離。三摩云正受。不受諸受也。(〔賀中男曰〕此偈總明如幻之意。[巳>已]含

X13n0287_p0658b05║　(○〔海印云〕是名[巳>已]下。總結觀相。謂此首楞嚴大定。本來無染。故名妙蓮華。無惑不破。名金剛王寶覺。即有

X13n0287_p0658c04║即時如來。於師子座。整涅槃僧。[歛>斂]僧伽黎攬七寶几。

X13n0287_p0659a09║　【疏】體元是一。妄結成六。既[巳>已]成根。六種名相。隨心

X13n0287_p0659a20║　證上本無見相二分。由不證實故。似二分起。是故名無。如所結手巾為兔頭。[巳>已]是一重假。更結出一耳。又

X13n0287_p0659b07║　所對。故無一義(〔私謂〕阿難言尚不名一。六云何成。此則[巳>已]悟六消亡一矣)。　([○@卍]二貼喻

X13n0287_p0659b18║　隨緣。脫粘內伏。六既融一。一亦斯亡。如解結[巳>已]。巾亦無用。次取不用巾為一亡也。知見發妄。此屬能見之

X13n0287_p0660a19║　住持。今無明[巳>已]變成明。明即一切種智。佛既證得。

X13n0287_p0660b23║圓明。成法解脫。解脫法[巳>已]。俱空不生。是名菩薩。從三

X13n0287_p0661a04║　然諸薪[巳>已]。亦復自然。如是三空。皆以中道而為觀體。從所空言之。則有人法平等之異。故分三空。就能空

X13n0287_p0661b20║　門。若不密示秘嚴。達其本根。則與未聞。有何差別。集解唯是一覺等。誤也)。　(△〔雲棲云〕所得密言者。謂[巳>已]領

X13n0287_p0661c02║唯垂大悲。惠我秘嚴。成就如來。最後開示。作是語[巳>已]。

X13n0287_p0661c15║　於六識。根大合於六根。餘五大總收六境。以六境之體。不出地水火風及空。故但言十八。則[巳>已]攝七。文云。

X13n0287_p0661c17║　根。其義亦周。故曰令汝生死安樂。唯是六根。更非他物)。　(○〔[巳>已]下合釋圓通〕〔孤山云〕或曰。涅槃說身因。而皆

X13n0287_p0661c22║　鹿苑[巳>已]來。何[嘗-旨+甘]非大。既經發[這-言+亦]。一揆何疑。此約權行聲聞也。悟理既同。誰拘遠近。以此觀之。小大相參之

X13n0287_p0662a14║　因滅。燒物果亡)五比丘。具第一卷。佛得果[巳>已]。思度五人。即

X13n0287_p0662a15║　往為彼三轉法輪。問言解否。陳那先答。[巳>已]解[巳>已]知。

X13n0287_p0662a17║　者。此云解也。或言[巳>已]知。(〔文句記云〕此翻[巳>已]知。或言無知。非無所知也。乃是知

X13n0287_p0662b12║　中而得解脫(〔無盡云〕三問解不。三答[巳>已]解。佛以解印。非音聲得道而何)。　([│/○]三結詶所問)。

X13n0287_p0663b14║　電光明。以醍醐上妙之藥供養。立名藥上)。　(△〔悲華云〕願賢劫一千佛[巳>已]。我皆供養。諸佛入滅。我皆起塔。劫

X13n0287_p0663b16║　來)。　(△〔十二門論云〕大乘者。普賢文殊大人之所乘也。藥王以苦行乘乘。觀音以三昧乘乘。佛[矚>囑]累[巳>已]。大事

X13n0287_p0664b08║自爾[巳>已]來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光

X13n0287_p0664c06║　([巳>已]上六人依塵開悟)。　[科01]([○@卍]二旋根歸性證五)。　([?(○/○)]一阿那律三)。　([│/○]一敘悟因由)。

X13n0287_p0664c19║　不交。眼是眠食。即七日不眠。眼則喪睛。失肉眼[巳>已]。佛令求天眼。繫念在緣。四大淨色。半頭而發。徹障內外。

X13n0287_p0665a21║　無礙。豈止障外細色而[巳>已](〔補遺云〕旋根本之妄見。循藏性之真元。圓通之

X13n0287_p0665c18║　人稱為牛[口*司]。（[口*司]爾雅作齡郭璞云食之[巳>已]久復嚼出之）〔功德論云〕牛[腳-谷+去]比丘。以二事不得居世間。此比丘

X13n0287_p0667a07║　昔。乃是垂[這-言+亦]之小。不同鹿園。直且在小也。既敘圓通。皆為本地。即陳如等。含容小乘。同為同體權耳)。　(○[巳>已]

X13n0287_p0667a23║　利弗就而問之。一異也。經言二人途中共聞。論言舍利弗聞偈。即得初道。還報目連。二異也。[陳憍>憍陳]如五比

X13n0287_p0667a24║　丘。三番初度者。楞嚴會上。文[巳>已]再見。阿說示。即馬勝。是五比丘之第二人。此時[巳>已]為老比丘。而論載答偈

X13n0287_p0667b20║普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我[巳>已]曾與

X13n0287_p0667c04║　三位後普賢。則是得果。不捨因門菩薩也。謂[巳>已]成佛竟。不捨悲願。唯務濟生。即文殊普賢等。是則果無不

X13n0287_p0668a07║　孫陀羅。此翻好愛。亦端正。妻名也。或云孫陀羅利。此云善妙。難陀云歡喜[巳>己]號也。簡放牛難陀。故標其妻。

X13n0287_p0668b02║　【疏】無生空慧。既[巳>已]現前。諸息不生。純是智慧。慧光

X13n0287_p0670a05║　達得通。而天台以三摩提數。對目連者。義在乎此)。　(○[巳>已]上六人依識悟入竟)。

X13n0287_p0670b15║　【疏】勤身苦[巳>己]。利益多眾。經無量佛。作無畏施。福因

X13n0287_p0670c24║　無生忍簡之。初自度。後化他。是謂迴心向大)。　(△〔私謂〕資中以析色明空釋小。長水[巳>已]不取其說。岳師揀之

X13n0287_p0671a05║　地所持。持此而[巳>已])。　([│/○]三重指結酬)。

X13n0287_p0671b11║　故未得無身)。　(△〔蕅益云〕初成此觀。[巳>已]破見思。此即以觀水三昧而為其身。不同凡夫。有我身見也)。　(▽二因

X13n0287_p0671b19║　令外見)。　(○〔引證〕張無盡云。漢州[帛*系]竹縣。有水觀和上故跡。與此相同。宋高僧傳系曰。東夏自六祖[巳>已]來。多

X13n0287_p0671b24║今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。云何今日。忽生心痛。

X13n0287_p0671c10║　存。子縛[巳>已]滅。故離病緣)。　([?╳]三審緣指告)。

X13n0287_p0672b12║　名曰娑婆。佛號釋迦牟尼。敷衍如是大涅槃經。彼有菩薩。名光明[彳*扁]照高貴德王。[巳>已]問斯事。如汝無異。琉

X13n0287_p0672b13║　璃光菩薩聞斯事[巳>已]。欲來至此。故現其瑞。有此光明)。　([│/○]三結酬所問)。

X13n0287_p0672c06║　奉上衣[巳>已]。一時同聲。說如是言。其有眾生。深發阿耨菩提心者。快得善利。於如是大智法藏中。不墮其外。

X13n0287_p0673b10║　殊。總名唯識觀)。　(△〔起信疏云〕凡夫二乘。不知唯識。計有外塵。即妄分別事識義。十解[巳>已]去菩薩。能解唯識。

X13n0287_p0673b15║歷劫[巳>已]來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。

X13n0287_p0673b16║　【疏】初修此觀。[巳>已]得對治。知世名利。有無厚薄。皆我

X13n0287_p0673b17║　自[巳>己]唯識所變。不從他來。由此馳求。頓爾皆失(〔標指〕

X13n0287_p0675a04║　佛。漸以心眼見東方佛身黃金色。端嚴微妙。見一佛[巳>已]。復見一佛。如是漸漸[彳*扁]見東方一切諸佛。心想利

X13n0287_p0675a18║　無自性。以從念想之所現故。能念之心。[巳>已]起未起。

X13n0287_p0675b08║　蓮華未開時。信行未滿。未能不退。但以處無退緣。故稱不退。二信位滿足[巳>已]去。華開見佛。入十住位。得少

X13n0287_p0675b09║　分見法身。住正信位也。三者三賢位滿。入初地[巳>已]去。證[彳*扁]滿法身。生無邊佛土。如佛記龍樹菩薩。住初地。

X13n0287_p0675c02║　正不思議熏變之力。淨土唯心也)。　(△〔清涼云〕念佛三[味>昧]海藏門。略有三義。一由此定中。見多佛故。下文云。

X13n0287_p0675c08║　我入覺。覺斯遠焉。而罔信安養。為息肩脫屣之地者。吾為之傷之。弗能[巳>已]也)。　(○〔私謂〕是佛頂經。於圓修辦

X13n0287_p0675c15║　之教。隨機巧施。逐要利生。無過見佛。學者其諦審之哉。無為過頭狂慧之談所誤)。　(○[巳>已]上七人依七大悟

X13n0287_p0676b02║　今三字。詮顯無虧。此菩薩不可思議威神之力。過去無量劫中。[巳>已]成佛竟。號正法明如來。大悲願力。安樂

X13n0287_p0676c15║　(△〔私謂〕如是漸增。增上增進之義也。張無盡曰。以聲為聞。則聲[巳>已]入耳。云何成所以聞流動。則聞[巳>已]奔聲。

X13n0287_p0677a13║　前文。解脫法[巳>已]。俱空不生也。圓覺云。離遠離幻。亦

X13n0287_p0677a19║　屬生滅。至此[巳>已]極。故云既滅。無生真理。寂常妙性。

X13n0287_p0677b14║　越。十方圓明。現身示應也。觀首古佛。現八地菩薩。[巳>已]屬影響。台家諸師。執本宗六即判位。但許初住分證。

X13n0287_p0677b15║　長水略引其文。即曰。此初證境界。不可思議。與佛無殊。則[巳>已]自拂之矣。憨山大師釋觀音三十二應。普門

X13n0287_p0677c04║　心。即是[巳>己]心。與諸如來。無二圓滿。今日親證。故名

X13n0287_p0677c24║　三昧。隨緣應化。凡皆如幻而[巳>已])。　(○〔涅槃云〕菩薩摩訶薩。修大涅槃。得金剛三昧。安住是中。悉能破散一切

X13n0287_p0678a09║　二人。以妻女別故。則此[巳>已]有三十九矣。明知觀音及諸大菩薩。各能萬類之化。皆略舉耳。以上同如來妙

X13n0287_p0678b13║　然此菩薩。登住[巳>已]去。雖為因位。便能現上位身。為

X13n0287_p0678b15║　耳。(〔無盡云〕雖在因位。[巳>已]得佛之受用。台教云。從真起應。法眼稱機也)。　(△〔天如云〕只據今經。既謂超越世

X13n0287_p0678c23║　三向。俱名有學。(〔證真云〕三果[巳>已]前。賢位聖位。俱為有學)未發真前。在

X13n0287_p0679a24║　即阿含云。[巳>已]證三果。將入方便土也。復能應為實報梵王。即仁王云。證七地故說出欲論。三惑。欲也)。　(△〔淨

X13n0287_p0679b21║　自在。　(○〔別行云〕自在天。是欲界頂。具云提婆跋提。此云他化自在。假他所作。以成[巳>己]樂。即是魔

X13n0287_p0680c14║　【疏】佛為提謂長者等在家眾。受三歸[巳>已]。即受五戒。

X13n0287_p0681c10║　隱蔽欲界諸天音樂。諸山藥草叢林。悉皆[彳*扁]動。如人極醉。前[郤>卻]顛倒。須彌[山*叵]峨。涌沒不定。一切凡聖。惟除

X13n0287_p0681c13║　伽〔手鑑云〕亦云莫呼落伽。此云大腹。田蚥蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蟒蛇等類。皆此所攝。田蚥。蟾蜍別名。即蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]也)。　(△〔什曰〕是

X13n0287_p0682c04║　炭。修羅亦有火難。人中焚燒現見故。若至劫盡。須彌洞然。初禪[巳>已]下。無免報火。凡二十五有眾生。百千萬

X13n0287_p0682c13║　在人中智者深窮救難之功。在王三昧。即二十五有真常我性。觀音證[巳>已]。乃能[彳*扁]拔眾生之苦。故知其示

X13n0287_p0683a11║　突修羅晝夜征戰。龍王降雨。變成刀刃人中。前履白刃。[郤>卻]怖難誅。復有橫屍塞外。[銜-金+缶]刀東市。天共修羅[門@(豆*寸)]

X13n0287_p0683b19║　空耳)。　(△〔別行云〕地獄體是囹圄。鬼及畜生。亦有籠繫。修羅亦被五縛。北方及天上自在。應無此難。降是[巳>已]

X13n0287_p0683c06║　及內身結使。種種罪報。皆是賊。近此諸賊故。應一念敬慎。譬如入賊中行。不自慎護。為賊所得)。　(○[巳>已]上七

X13n0287_p0683c21║　觀觀者。斯則同諸法無行經。人音聲觀法門。何所動耶。於六塵中。唯舉聲塵者。阿含說此。以為禪[剌>刺]也)。　(△

X13n0287_p0684a05║　我以消六塵。復真明。推[巳>己]及之。令離暗鈍)。　(△〔別行云〕愚痴多者。邪畫諸見。撥無因果。謗毀大乘。如大經云。

X13n0287_p0684a09║　闡底迦。不樂欲涅槃者。誤之甚矣)。　(○〔合釋〕〔法華文句云〕若用一切智。斷四住塵沙等惑。如[郤>卻]枝條。不名斷

X13n0287_p0684a14║　二捨。即大瞋法門。三不取不捨。即大痴法門。一切聖人。自行化他。無不從此三門而入)。　(○[巳>已]上三毒。法華

X13n0287_p0684b08║　之即生女)。　(△〔別行云〕女人端正。七德之初。但端正無相者。或早孤少寡。相祿不[隹>佳]。貌與相扶。彌顯其德。端

X13n0287_p0684b12║　[巳>已]上。乃至諸天。皆有無子之苦。無明為父貪愛為母。六根男。六塵女。識為媒嫁。出生無量煩惱子孫。此男

X13n0287_p0684c06║　復次從五戒十善。齊第六天[巳>已]來。皆無禪定。番番悉是散心慧法。狂男子也。從三界定慧男女。男無破惑

X13n0287_p0684c10║　相滿。方稱經文男則福德。女則端正也)。　(○[巳>已]上二求。法華約身機應。結勸禮拜)。　([│/○]四稱名獲福)。

X13n0287_p0685c07║　行也華嚴十地[巳>已]前。猶依本智。長養大悲。至十一地。長養功終。純是大悲而為法體。與智圓現。故觀音手

X13n0287_p0685c10║　千。特表法耳。一身何所施乎。夫身含十[虎-儿+丘]。毛端現剎。又不啻如首臂而[巳>已]。八萬四千首臂。猶人身有八萬

X13n0287_p0686a12║　上喜捨二段。互言皆得(〔交光云〕證於究竟。[巳>已]入妙莊嚴海。佛法寶藏悉開。福

X13n0287_p0686b23║　欣尚涅槃也。菩薩機者。先人後[巳>己]。慈悲仁讓也。佛機者。一切諸法中。悉以等觀入。一切無礙人。一道出生

X13n0287_p0686b24║　死也。揀[郤>卻]諸音之機。唯取佛音之機而設應。以此機應因緣。故名觀世音)。　(○〔清涼云〕觀即能觀。通一切觀。

X13n0287_p0687c12║　以文殊奉佛慈旨。選擇當根。乃是承佛威神加被。非敢以[巳>己]意。差別諸聖也)。　(卍二正說偈辭四)。　[科02]([○@│]一頌真

X13n0287_p0688a13║　興云〕照即能見相。所即境界相照字義通真妄。猶明覺二義也)。　(△〔定林云〕亡者。入亡而[巳>已])。　(△〔無盡云〕所不

X13n0287_p0688b11║　起諸法。與法性宗。義同水火。若曉今家破四性[巳>已]。隨宜而說。情通妙契。諍計成失)。　(○二貼喻釋成)。

X13n0287_p0688c23║　廣略。離合。先後為八。九或超間。十或頌[巳>已]重頌。圓覺疏於有無八例外。加隱顯為十。清涼別明孤起。於十

X13n0287_p0689a09║　【疏】若聖人根性。或是[巳>已]證聖性。若順若逆。俱得入

X13n0287_p0689a16║　或[剌>刺]足疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知

X13n0287_p0689a24║　之義。長後而偈先也。此中長先偈後。長後偈先。廣有多文。以類例之。不能悉舉)。　(○[巳>已]下二十四偈。文殊承

X13n0287_p0689b22║　與觀音耳根相類。而被揀者。聲是佛語。根乃自身。認塵則著他語言。觀根則了[巳>己]心性)。　(○〔引證〕〔仁王云〕是

X13n0287_p0690a19║　不相交。支分既離。豈成圓觀(〔冥樞云〕入則為支。支身而[巳>已]。出則為離。離

X13n0287_p0690a20║　身而[巳>已]。有出無入。有入無出。故匪涉入)。　(○〔私謂〕鼻息出入通。現前無交氣。此頌長行。如鼻[鼻*臭]聞。通出入息。

X13n0287_p0690b14║　【疏】須菩提曠劫[巳>已]來。心得無礙。由是觀察十方成

X13n0287_p0690b24║　【疏】舍利弗曠劫[巳>已]來。心見清淨。由遇佛故。見覺明

X13n0287_p0691a05║　通(〔融室云〕有名句身。非無漏道)。　(△〔雪浪云〕說法弄音文。謂說法但弄音聲文句而[巳>已])。　([?(○/○)]五身識)。

X13n0287_p0691a13║　教。豈須戒耶。[巳>已]自知具佛性戒故。然于初心凡夫。及出假菩薩。亦不壞于事相。遮性二戒。悉皆等持。又出

X13n0287_p0692a01║　懷。兼佛願力。且生淨土。生彼國[巳>已]。進行彌速。取證

X13n0287_p0692a15║　之法。則論中初標真如法身。[巳>已][兙-十+寸]指不生滅之果。而後勸專意念佛。乃別修生滅之因。自語矯亂。寧有是

X13n0287_p0692a21║　言。而未能奮筆。不辭狂瞽。[僣>僭]為疏通。敢云解圍。聊以送難云耳)。　[科01]([○@│]三頌觀音圓通三)。　([○@(?∴)]一廣顯圓門三)。　([○@卍]

X13n0287_p0692b09║　聞為入者。特得其門而[巳>已]。必期於遺聞。反聞。則佛光明。菩提樹。乃至寂無說示處。皆可入矣)。　(△〔標指〕此界

X13n0287_p0692b12║　行思惟悟等。並以金口聲教為本)。　(○〔合釋〕〔私謂〕[巳>已]下諸偈。承佛威神。揀選觀世音菩薩。耳根圓通。二十四

X13n0287_p0692b13║　聖修行。一門圓照。開示阿難大眾。令未來學人。當依如是修習也。我今白世尊[巳>已]下。乃承[束*力]報命之詞。阿

X13n0287_p0692b14║　難汝諦聽[巳>已]下。則奉[束*力]宣告之文也。此中伽陀祇夜。展轉相生。其廣略隱顯。隨文參互。與夫長先偈後。長

X13n0287_p0692b15║　後偈先者。皆祇夜也。其長無偈有者。皆伽陀也。上來料簡十八界修行方便[巳>已]覺。偈文自我今白世尊。乃

X13n0287_p0692c11║　白世尊[巳>已]下。偈有六句。此全收也。欲取三摩提。實以聞中入二句。此正揀正收也。何言乎全揀也。歸元性

X13n0287_p0693b20║　間音。文殊[蓋-去+太]重宣佛所說偈。極成[巳>已]讚。以此信知持世菩薩。證明妙蓮華。定指今佛所說經也)。　(○救世悉

X13n0287_p0693c17║　得天耳。但用所生耳。功德[巳>已]如是。

X13n0287_p0694a18║　聞性是有無也。若以不聞聲時。號無聞者。聞性[巳>已]

X13n0287_p0694c04║　說。極成常義。所謂頌[巳>已]重頌。增明前說也)。　(○後一偈云。縱令在夢想。不為不思無。此頌長行。如重睡人。熟

X13n0287_p0694c24║　料簡[巳>已]畢。遂乃安立教體。發明三昧。會通諸聖。圓歸於觀音耳根一門。復次說偈。自今此娑婆國[巳>已]下。乃

X13n0287_p0695a03║　法之宗要也。良以眾生無始[巳>已]來。盤洄五濁。多生身土。既偏結於娑婆。此土根機。又偏利於聲教。是以三

X13n0287_p0695a06║　妄。迷而積迷。過誤滋深淪替何[巳>已]。今欲開陳方便。疏淪根門。須直指倒聞之機。乃[兙-十+寸]示旋流之法。由循聲

X13n0287_p0695a23║　【疏】金剛如幻。[巳>已]見上文。三世如來。一門超出。故曰

X13n0287_p0695b10║　將世間隨聲聞相。持他佛法。不如返照自[巳>己]聞性。

X13n0287_p0696b02║　會革木膠漆。白黑丹青之所為。內則肝膽心肺。脾腎腸[胄>胃]。外則筋骨支節。皮毛齒髮。皆假物也。而無不畢

X13n0287_p0696c08║　六塵和合。若醒若夢。塵塵相受。自無始[巳>已]來。無剎那頃。不和合者)。　(○〔私謂〕偈云。六根亦如是。即同舒結中

X13n0287_p0697a08║　鏡〕無始[巳>已]來。皆是執聲為聞而生顛倒。如今以

X13n0287_p0697a13║　即以耳聞之性為所聞。能聞即觀也。何不自聞聞亦然)。　(○〔私謂〕此一頌。乃文殊奉佛慈旨。揀根[巳>已]畢。宣告

X13n0287_p0697a18║　不生。滅圓湛性成。及汝今諸根。若圓[托-七+友][巳>已]。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯消[洗-冼+水]。應念化成。

X13n0287_p0697a19║　無上知覺。[巳>已]上諸文。大率長廣而偈略。亦長顯而偈隱也。圓通實如是一句。古人判為結指印成。蒙謂結

X13n0287_p0697a23║[巳>已]成就　現在諸菩薩　今各入圓明　未來諸學

X13n0287_p0697b13║　令即[巳>己]事而捨勤勞。非始終長修。淺深同說之法也。如那律失明旋見。畢陵觸刺遺身。持地待佛銷塵。皆

X13n0287_p0697b14║　[巳>己]事而[巳>已])。　(○〔私謂〕自此是微塵佛。一路涅槃門[巳>已]下。凡有三頌。乃文殊奉旨揀根。選擇事竣。義門成立。於

X13n0287_p0697c10║　謂龍象齊驅。牛羊並渡者也。今判自餘諸方便[巳>已]下。為別揀二十四聖之文。一則曰。除耳根圓通外。餘根

X13n0287_p0697c21║　後一句。文殊指[巳>已]選圓通心。真實無妄。非挾情故

X13n0287_p0697c22║　(〔溫陵云〕真實心要。如是而[巳>已])。　(△〔海印云〕請加。宜獨請佛。今頂禮如來藏。乃指法也。如來藏。乃三德祕藏。三

X13n0287_p0698a06║　此偈宣說將竟。結歸如來藏義。即是將富那請問[巳>已]去三卷經文。含攝於此。亦將阿難所請七名。標總於

X13n0287_p0698a16║垢。獲法眼淨。性比丘丘。聞說偈[巳>已]。成阿羅漢。無量眾

X13n0287_p0698a22║　聞說偈[巳>已]。隨其位次。悟入有異。阿難等方悟圓通。

X13n0287_p0698a24║　云〕阿難偈贊。[巳>已]獲法身。凡經五番。領悟彰灼。何總排未證乎。經家指妙覺菩提涅槃為家。真修耳根圓通

X13n0287_p0698b06║　圓家十信[巳>已]上)。　(△〔私謂〕准維摩詰經。佛國品文。敘國土嚴淨後。正同今經獲益。彼云。求聲聞乘。三萬二千

X13n0287_p0698b12║　七信[巳>已]前。今云羅漢正入七信。所謂名偏義圓耳)。　(△又按彼經云。八千比丘。不受諸法。漏盡意解。肇公云。

X13n0287_p0698c21║集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今[巳>已]

X13n0287_p0699a03║自覺[巳>已]圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫

X13n0287_p0699a14║　云〕梁肅止觀統例云。去聖久遠。賢人不作。庸昏之徒。含識而[巳>已]。致使邪魔鬼惑。諸黨並熾。空有云云。為坑

X13n0287_p0699b10║　欲。若心[巳>已]去。能攝令還是為於戒。能護諸根。則生禪定。生禪定。則生智慧。得至佛道。戒為檢麤。禪為攝細。

X13n0287_p0699b15║　漸轉利)以定慧二門。前[巳>已]說故。符律談常。同涅槃矣

X13n0287_p0699b18║　居初。部屬實故。攝心為戒。斷性亦無。即大乘持戒。不同小乘。治心口而[巳>已])。　(△〔溫陵云〕三藏中。毗奈耶律藏

X13n0287_p0699b19║　大小乘通攝也。小乘稟法為戒。大乘攝心為戒。法戒則無犯而[巳>已]。心戒則無思犯也。此下別示四重。則十

X13n0287_p0701a03║相食未[巳>已]。云何是人。得出三界。

X13n0287_p0701c14║稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法。[言*玄]惑無識。恐令失心。

X13n0287_p0701c24║不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去[巳>已]無返。

X13n0287_p0702a02║　不戀三界。如旅泊人。一往而[巳>已](〔梵網云〕自手作食。犯輕垢罪。律文犯

X13n0287_p0702a05║　循方之義也)。　(△〔私謂〕斯陀含名一[彳*生]來。阿那含名不來。今云示一往來。去[巳>已]不返。則兼二位之果向也)。　([?(▽/○)]

X13n0287_p0702b01║諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。[巳>已]決定心。

X13n0287_p0702b04║　於[巳>己]身。令損正報。以供上聖。故能翻破無始盜業)。　(△〔無盡云〕然燈爇指。人所難行。信而行之。身不足情。存

X13n0287_p0702b05║　身則因果不昧。亡身則怨對何依。此佛之深旨也)。　(△〔溫陵云〕身為業本漏緣。無始[巳>已]前。一切難捨。無過此

X13n0287_p0702b06║　身。難捨能捨。故曰於法[巳>已]決定心)。　(△〔緇門警訓云〕機有淺深。教分化制。律明自殺。方便偷蘭。燒指然香。違

X13n0287_p0702b21║　會請佛。有一比丘。病不能行。佛及大眾食[巳>已]。為病比丘請食。過梵志山。梵志聞飯香美。詢曰。此[髟/几]頭沙門。

X13n0287_p0702c07║　內德無實。外相惑人。戒器[巳>已]穿。善法多漏(〔智論偈云〕不求

X13n0287_p0702c12║迴為[巳>己]解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。

X13n0287_p0702c16║　了義說為[巳>己]解者。不將佛方便說。迴作自[巳>己]心中

X13n0287_p0702c18║　顯。同法華圓。則夫去實取權。誘物從[巳>己]者。其亦佛法之大盜與)此文亦證不了教

X13n0287_p0703a06║[巳>已]圓。若大妄語。即三摩提。不得清淨。成愛見魔。失如

X13n0287_p0703a15║人言。我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅

X13n0287_p0703b04║　殘百病。以是證知。妄語之人。三世受苦)。　(△〔智論云〕經云。[巳>已]除利養名聞。說法無所悕望。是利養法如賊。壞

X13n0287_p0703b11║　槃邪正品云。若有說言。我[巳>已]得成阿耨菩提。何以

X13n0287_p0703c04║　益他。非貪利[巳>己]。(〔釋要云〕四攝者。一布施。以財法二施。令彼附[巳>己]。二愛語。以[車*耎]順之語。

X13n0287_p0704a16║　(○〔合釋〕〔中川云〕[巳>已]上四重。名根本煩惱。九品所斷。各有淺深。如三結斷。名須陀洹。薄貪嗔癡。名為三果。故

X13n0287_p0704a17║　身肉骨血。與眾生共。此斷身見也。示一往還。去[巳>已]不返。此斷戒取也。是人於法。能決定心。此斷疑也。楞伽

X13n0287_p0704c03║　【疏】前雖廣說持戒清淨。皎如冰霜。既不造新。[巳>已]離

X13n0287_p0704c14║　若。有驅策而不能自[巳>已]者。宿習之使也。德隆而福鄙。行善而身凶。多障多冤。數病數惱。綿然若有機緘而

X13n0287_p0705a06║汝戒律儀。必不成就。戒成[巳>已]後。著新淨衣。然香閑居。

X13n0287_p0705a09║　【疏】持戒不完。五緣即闕。況為師範。展轉授人。[巳>已]戒

X13n0287_p0705b11║阿難白佛言。世尊。我蒙如來。無上悲誨。心[巳>已]開悟。自

X13n0287_p0705b14║　【疏】我居佛世。蒙佛親示。現今開悟。[巳>已]知脩證。必至

X13n0287_p0705b21║不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺[巳>已]下。取其黃土。

X13n0287_p0705c21║　狂慧破戒。無聞比丘。自謂[巳>已]得上人法。則臭穢不堪塗地者也)。　(△〔法數云〕穿地五尺。透[彳*扁]五陰濁蘊)。

X13n0287_p0706c12║　令猛熾者。觀法光明。作光明想。道場精進之力也。功德香[巳>已]集。方便智[巳>已]熟。則法光明與光明想俱棄矣。

X13n0287_p0707c17║　此法時。十人[巳>已]還。天台依之。輕有明訓。不可違也。世有修法華等行者。或多增人數。或長延日限。廣邀士

X13n0287_p0708a08║　根修故。又以下經獲無生忍。第三漸次。便[巳>已]證得。

X13n0287_p0708c07║唎般[刺>剌]那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地

X13n0287_p0708c20║憐捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)

X13n0287_p0708c23║菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[刺>剌]怛那雞都囉闍

X13n0287_p0709b05║揭拏(三十九)般[刺>剌]舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(百四十一)

X13n0287_p0710a09║怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉[刺>剌]

X13n0287_p0710c12║囉蜜唎咄怛[歛>斂]部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)

X13n0287_p0711c16║　法中故。教中說有四輪。能摧八難。第一願生中國輪。但如法持戒用心。求生中國。若得生[巳>已]。即便摧地獄

X13n0287_p0713a10║丘尼。四棄八棄。誦此[口*兄][巳>已]。如是重業。猶如猛風。吹散

X13n0287_p0714a03║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。

X13n0287_p0714b02║　(〔標指〕天神地祇。盡三界內。悉皆發願。此三界唯心也〔私謂〕上來所舉神鬼精祇。[巳>已]盡欲色三界矣。此無色

X13n0287_p0715a12║名入地中。(三問)云何名為等覺菩薩。(四問)作是語[巳>已]。五體

X13n0287_p0715a20║　信為行本。三賢[巳>已]前。總明信位。更不別開。故通有四十二位。此經備開十信。由初信至四加行。為四十四

X13n0287_p0715b02║　〔合論云〕乾慧。如江出岷山。其流濫觴。入地如江到楚國。萬派並流。涅槃如[巳>已]至大海。具百川味)。　([?∴]二如來

X13n0287_p0715c17║　薩從前見道起。[巳>已]能捨彼二取隨眠。二麤重障。便能證得廣大轉依。由轉煩惱。得大涅槃。轉所知障。證無

X13n0287_p0717a10║將欲復真。欲真[巳>已]非。(宗鏡斷句)真真如性。

X13n0287_p0717a11║　〔古釋〕將欲復真。欲真[巳>已]非。(齊此斷句。真真如性。義屬下文。長水[巳>已]下。

X13n0287_p0717a14║　靜。非真不動。故曰欲真[巳>已]非【疏】重指轉相也。由前

X13n0287_p0717a16║　復元靜。但得影真。是[虎-儿+丘]妄心所變起故。故云。[巳>已]非

X13n0287_p0717b04║　也。[巳>已]成[虎-儿+丘]妄。故云非真。而求於復。便現[虎-儿+丘]相。此即

X13n0287_p0717b17║　影為實。故云將欲復真。影既不實。故云欲真[巳>已]非。

X13n0287_p0717c06║　離者。心為起業之方便故。業共心生。生[巳>已]不離。此言業行常依心王也。言此業思。與等起意識共生者。正

X13n0287_p0717c07║　同俱舍。緣等起也。與所起業。同剎那故。隨其善惡生[巳>已]。即熏成名言等種要由業熏心。方成種故。業果不

X13n0287_p0717c12║　順經文乘此輪轉[巳>已]下。即承上是故世界一段。文非孤起故。今於長水科下。參用北[山/夆]新科。以科別義同。

X13n0287_p0718a24║　香味觸略舉四塵窮十二變。結歸根境。孤山言文無六根。而自因動[巳>已]下。有十二者。是誰之誤與)。　(△〔海印

X13n0287_p0718b15║　十二類。輪迴顛倒生死如煙。自佛眼觀之。不出聲色香觸味法。六亂妄想遷流變化。一周旋復而[巳>已]。故曰。

X13n0287_p0719a10║　等。非經本意。今按清涼二釋。鈔云。前似喻於煩惱故。後似約業故。清涼[巳>已]後。諸家配釋。廣引四大五衰等。

X13n0287_p0719a20║　類耳)遏蒲曇。即第二位。胎卵[巳>已]分也(〔定林云〕胎因情有。故言雜染。言

X13n0287_p0719a21║　欲。言溼。卵以想成。但言[虎-儿+丘]妄。言動。言氣而[巳>已])。　(▽三趣類)。

X13n0287_p0719b14║　亂想者。因即不循仁義。厭故取新。但[狂-王+旬][巳>己]情。愛彼

X13n0287_p0719c03║　執著。濕待外煖。化身觸而[巳>已])。　(▽五。障類)。

X13n0287_p0719c14║　迷滯故。成留礙輪迴。障失融湛。妄合明著。粘湛發光。以成精耀。其想[巳>已]結成精耀。故但有色而[巳>已])。　(△〔冥樞

X13n0287_p0720a07║　取法界普度。其相則細。此經明世界輪迴。其相則麤。言動類。則魚鳥龜蛇而[巳>已]。言欲類。則人畜龍仙而[巳>已]。

X13n0287_p0720a20║　界二法相涉。體無實形。名罔象[虎-儿+丘]無。如影而[巳>已]〔補遺云〕操心不實。故曰罔象。影附於人。曰影顛倒)。

X13n0287_p0720b11║　子食。可延壽。食[巳>已]。于林中化為石如床。有不逮者。書偈問石。石上書偈答問。後為陳那菩薩斥之。其石裂

X13n0287_p0720b21║　[巳>己]靈。認它為[巳>己]。故云偽顛倒〔補遺云〕相待。猶言相假。凡染。皆以[巳>己]假它之謂)〔資中〕因

X13n0287_p0720c21║　【疏】交合[虎-儿+丘]罔。誣罔相成。取異為同。迴他作[巳>己]。元非

X13n0287_p0720c23║　曰合妄。負他有情之物。以成[巳>己]子。誣罔于他。成罔顛倒。罔他則取異為同。回他作[巳>己]。故曰異成回互亂想。

X13n0287_p0720c24║　不想[巳>己]子。是非有想。負他為子。故曰成想〔冥樞云〕以世與界。二妄相因。無因成因。故名罔倒)〔資

X13n0287_p0721a01║　中〕誣罔取他。納為[巳>己]有。名罔顛倒。蒲盧。蜾蠃也。

X13n0287_p0721a02║　取青[乏-之+虫]為子。非[巳>己]所生。(郭璞云。俗謂之蠮螉。取彼桑虫以為[巳>己]子。法言曰。螟

X13n0287_p0721b11║　　([巳>已]上一作。皆溫陵本)。

X13n0287_p0723b07║　火。菩薩觀欲。如避火坑(〔智論三十五〕欲如怨者。失人善利。亦如[剌>刺]客。外如親

X13n0287_p0723c03║　死屍。大海不受。故名為棄(棄從眾法絕分為名。眾法絕分者。四人[巳>已]上。凡

X13n0287_p0724a01║　【疏】由前超後也。清禁既圓。觀行仍就。於六塵境。[巳>已]

X13n0287_p0724a13║　(△〔阿含云〕佛告比丘。當修一行。謂他物莫取。比丘言。我[巳>已]知[巳>已]。謂色聲香味觸法。佛言善哉。若能不取此

X13n0287_p0724a14║　六。即所作[巳>已]辦。能得涅槃)。　([○@(?∴)]二獲忍無生)。

X13n0287_p0724c03║　經云。入一切法。如[虎-儿+丘]空性。是名得無生法忍者。明八地[巳>已]前。十住至十向。是地前隨行順無生忍。從初地

X13n0287_p0724c04║　至三地。總取地前三位。作一法修行。名長養智悲。亦名順忍。直至八地。功用[巳>已]終。得無生忍。以論配疏。則

X13n0287_p0724c13║　辨。相助發也)。　(○〔引證〕〔法華玄義云〕五品[巳>已]圓解一實四諦。圓伏枝客根本惑。故名伏忍。十信之位。伏道轉

X13n0287_p0724c15║　皆。破無明。同是無生忍位。妙覺斷道[巳>已]周。究竟成就。名寂滅忍。若論通義。妙覺寂滅。亦名無生忍。仁王云。

X13n0287_p0725a04║　不離前來密圓淨妙。境智行也(〔海印云〕三漸次中。[巳>已]證無生。五十五

X13n0287_p0725a15║　盡云〕斷殺盜婬。修三漸次。六塵旋元獲無生忍。欲乾慧發。有其地矣。則十信[巳>已]去乃至二覺。隨行而證)。

X13n0287_p0725b09║　行位。順解脫分。既圓滿[巳>已]。為入見道。復加修行。亦名順決擇分。三通達位。即是見道。謂初入地。三種見道。

X13n0287_p0725b14║　三最上如來住。言十二住。依菩薩說。後加如來。為十三住。第二即是三賢。第三[巳>已]去。如次十地)。　(○四亦依

X13n0287_p0725b16║　從第四。乃至第九住。五決定地。即第十住。六決定行地。即第十一住。七[巳>已]後二住。為到究竟地。前六唯菩

X13n0287_p0725c20║　持議若此。亦[這-言+向]異乎無目諍日者矣)。　(○[巳>已]上總列地位竟。今正明安立聖位文九)。　([○@●]一乾慧地)。

X13n0287_p0725c23║　訶薩。具足乾慧地。性地。八人地。見地。薄地。離欲地。[巳>已]作地。辟支佛地。菩薩地。佛地。釋曰。乾慧地有二種。一

X13n0287_p0726a07║　增進之人也。而吳興謂不躡上文。以別位當無生法忍。經云。從乾慧心。至等覺[巳>已]。從何增進。豈非過信他

X13n0287_p0726b23║　菩薩能少分度眾生。[巳>已]起過二乘一切善地。一切諸佛菩薩。長養十心為善胎。釋曰。此之十心。是習種性

X13n0287_p0726c12║　為信方便。標如來者。顯是果法(〔中川云〕仁王於法忍位。修長養[巳>已]。次

X13n0287_p0727a23║　與理冥。故曰妙信常住)。　(△〔中川云〕此圓妙心。入流即住。名妙信常住。由此菩薩。[巳>已]枯欲流。得乾慧性。其心

X13n0287_p0727b12║　吳興。指五住等)。　(△〔海印云〕初信圓成。七識不行。故捨身受身。欲愛習氣。皆現在前。見惑[巳>已]盡。思惑漸斷。故

X13n0287_p0727c01║　習矣)。　(△〔海印云〕從此智慧。二惑[巳>已]除故)。　(△〔如說云〕前云純是智慧。斷惑之智。如夜向曉。此云純以智慧。證

X13n0287_p0727c12║　信。[巳>已]斷見思。六根圓通。而六信得不退者。彼約先斷見思。以及塵沙。後及無明。今經發覺初心。三漸次中。

X13n0287_p0727c15║　有退。正信自[巳>己]身心。總是法界佛全身全心。一切境界。總是法界一真法身體用。理智。住在何所。退至何

X13n0287_p0727c22║　云〕前位不退尚有進趣猛利之相。至此進趣功純。定慧兩全。故曰心進安然。保持不失。見思緣影[巳>已]盡。仗

X13n0287_p0728a11║　佛光中。所謂回因向果也。[巳>己]智佛光。相照相對。故曰猶如雙鏡等。又約十方如來對照亦然)。　(△〔法數云〕以

X13n0287_p0728a13║　向自[巳>己]佛安住。自[巳>己]與佛猶如雙鏡。光光相對。佛與自[巳>己]。彼此相涉)。　([?(○/○)]九戒心)。

X13n0287_p0728b10║　得神通妙用。隨自[巳>己]得。信猶未得。何學神通)。　(○〔溫陵云〕修行之初。必枯絕欲愛。使心性[虎-儿+丘]明。然後能入法

X13n0287_p0728b21║　上油。[虎-儿+丘]妄易吹。無明是同體之惑。如水內乳。唯登住[巳>已]去。菩薩[我/鳥]王。能唼無明乳。清法性水。從此[巳>已]去。乃

X13n0287_p0729b05║　心住地。二住之智。俱[巳>已]明了。普[彳*扁]修行。皆無礙故)。　(△〔海印云〕由前治地。以智照理。理隨智現。故曰心地涉

X13n0287_p0729b21║既遊道胎。親奉覺胤。如胎[巳>已]成。人相不缺。名方便具

X13n0287_p0729b24║　(〔海印云〕以始覺觀照。含育本覺。故曰親奉覺胤。觀行成就。故曰如胎[巳>已]成。方便。即觀智也。謂非觀智。本覺

X13n0287_p0729c22║　即一身現無量身也。華嚴云。雖未具足一切智。[巳>已]

X13n0287_p0730a03║　皆任為佛。如文殊尸利。十力四無所畏等。悉具佛事故。住鳩摩伽地。廣度眾生故。又如童子。過四歲[巳>已]上。

X13n0287_p0730a06║　行不能入故。或云實。亦是一義今應為相。言童相也。經順俗名。以童標八地[巳>已]上菩薩。或云法王子者。別

X13n0287_p0730a16║　正所生故。即九地[巳>已]下。三種佛子)。　([?(○/○)]十灌頂住)。

X13n0287_p0730b10║　子。指轉輪王太子受職之事也。若十住菩薩之取喻則不然。曰彼剎利王。則剎利粟散而[巳>已]。非轉輪聖王

X13n0287_p0730b11║　也。曰世子長成。則諸王之世子而[巳>已]。非轉輪王所生太子也。曰陳列灌列而[巳>已]。則亦未有象寶妙金。網縵

X13n0287_p0730b24║　所有智斷。別人不識其名。況知其法。別教但知十行第二行中。只斷十二品無明。為[巳>己]家之極果。不知是

X13n0287_p0730c02║阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德。十方

X13n0287_p0732a14║阿難。是善男子。滿足神通。成佛事[巳>已]。純潔精真。遠諸

X13n0287_p0732a18║　故云成佛事[巳>已]。佛以度生利他為事業故。純潔精

X13n0287_p0732b11║　十度為所迴向耳。又唯以離眾生相為能迴者。則迴向中無隨相也。將墜者護。[巳>已]墜者救。救令脫苦。護令

X13n0287_p0734a14║　入地方便〔清涼初地疏云〕別有九種集。上五皆同加行。下四皆[巳>已]入地。前五集者。一行集。即經善脩諸行。

X13n0287_p0734a17║　行。起十種心。十心[巳>已]滿。即入初地。未滿屬何。例於下九。即在地前。迴向會竟。既非迴向。當屬何人。為加行

X13n0287_p0734a18║　位。理極成矣。然初地方便。復有二種。一收三賢。為趣地之遠方便。二取加行。為近方便。三賢別會。[巳>已]廣說

X13n0287_p0734a23║　不開則[巳>已]。開則具明。故於十迴向後。備論四種妙圓加行。又此經文。前則圓融。後則歷別。以圓融中不礙

X13n0287_p0734b04║　解脫分。既圓滿[巳>已]。為入見道。住唯識性。復修加行。伏除二取。謂煖頂忍世第一法。此四總名順決擇分。順

X13n0287_p0734b16║　第。其實在一念中。法爾具足也。總四十一心。通名清淨。故知乾[巳>己]為真。信非相似也)。　([○@卍]二正辨加行二)。　([?(○/○)]

X13n0287_p0734b18║即以佛覺。用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。

X13n0287_p0734b20║　【疏】佛覺。果智也。[巳>己]心。因心也。如前文云。本覺湛然。

X13n0287_p0734b22║　[巳>己]因心也。(〔溫陵云〕前雖能齊。未能正證。今賢極趣聖須用佛果覺。為[巳>己]因心。復加功行。以

X13n0287_p0734c02║　煩惱薪。雖未得無漏智。[巳>已]見智火之前相)火喻佛覺。鑽喻加行。木喻因

X13n0287_p0734c07║　成就[巳>已]。生煖法名。聖道如火。能燒積薪。聖火前相。故名為[火*因])。　(○〔妙玄云〕以別總念處觀。能發似解。伏煩惱

X13n0287_p0734c10║又以[巳>己]心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入[虎-儿+丘]空。

X13n0287_p0734c12║　【疏】前以佛覺。用為[巳>己]心。即果辯因也。今以[巳>己]心。成

X13n0287_p0734c13║　佛所履。即因合果也。(〔溫陵云〕因心果覺。[巳>已][阿-可+(嶙-山)]極矣。故喻登高處空。[巳>已]到頂地。少

X13n0287_p0735a08║　為一體。故曰心佛二同。(〔蕅益云〕佛覺用為[巳>己]心。是佛與心同。[巳>己]心成佛所履。

X13n0287_p0735a19║　滅。(〔溫陵云〕前謂二同。則[巳>已]墮數量。見有中邊則強分迷覺。此俱銷滅。名亦不立)數量正

X13n0287_p0735b20║　少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心。有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅[巳>已]。方實

X13n0287_p0736a15║　信相菩薩也。次勝解行住。即住後三賢位也。文云。勝解行住。既清淨[巳>已]。極歡喜住。先[巳>已]發趣。次下開菩薩

X13n0287_p0736a17║　極喜住[巳>已]。結云。如是略說菩薩極歡喜住。若廣說如十地經極喜地說。應知彼經所說十地。即是此中菩

X13n0287_p0736b15║　[彳*扁]證[彳*扁]滿。然上諸門。多依行布。若約圓融。一斷一切斷。一證一切證也)。　(○〔溫陵曰〕自十信[巳>已]還。位皆躡跡

X13n0287_p0737b23║　戲說笑談。悉善其事。巧方便智。能度出世。六地[巳>已]上。豈不然耶。故疏通云。此初得故)。　([○@●]六現前地)。

X13n0287_p0737c11║　故。今得現前。十住論云。降魔事[巳>已]。菩薩道法。皆現在前。瑜伽引深密云。現前觀察諸行流轉。又於無相多

X13n0287_p0737c12║　修作意。方現在前。多修作意。此約地前觀十平等故。觀察流轉。此約地中。[巳>已]入流竟。方觀緣起。故本論云。

X13n0287_p0737c21║　〔溫陵云〕真如現前。分證則局。盡際乃遠)。　(△〔海印云〕俱生無明。名為遠行。盡真如際。[巳>已]捨藏識。名遠行地)

X13n0287_p0738a21║　土自在所依真如。菩薩得此真如[巳>已]。現相現土。俱自在故)。　(○〔八地經云〕此菩薩入一切法。如[虎-儿+丘]空性。初中

X13n0287_p0738b01║　八地[巳>已]去。寄顯一乘。莊嚴論釋第七云。近一乘故。梁論亦說八地[巳>已]上。以為一乘。是知從前差別。進入一

X13n0287_p0738b05║　一義。謂前地無功。[巳>已]得無間。相及煩惱。亦不能動。而為功用所動。無不動名。今由無功用故。令無相觀。任

X13n0287_p0738b15║　在因地。發大慈悲。攝化眾生。謂如實知一切眾生。及自[巳>己]身。真如平等。無別異故。以有如是大方便智。除

X13n0287_p0738b18║　如[巳>已]。四無礙解。得自在故。(瑜伽名菩薩無礙解住)謂法義詞

X13n0287_p0738b24║　[巳>己]利。彼障九地四無礙解。入九地時。便能永斷。由斯九地。說斷二愚。及彼麤重。一於無量所說法。無量名

X13n0287_p0738c03║　如。名智自在所依。謂若證得此真如[巳>已]。於無礙解。得自在故。亦唯識文)。　(○〔九地經云〕此菩薩墮。寂滅真如。

X13n0287_p0738c10║阿難。是諸菩薩。從此[巳>已]往。修習畢功。功德圓滿。亦目

X13n0287_p0738c12║　【疏】此指二地[巳>已]來。至第十地。云諸菩薩。以是五位

X13n0287_p0738c20║　本論舉勝揀劣。謂八九二地。同無功用。故對之揀勝。此皆前二地修習未畢之明文也。經明言從此[巳>已]往。

X13n0287_p0738c21║　從此者第九地也。過此[巳>已]往。非十地而何。亦目此位者。仍指第九地。自十地[去*ㄗ]望九地。故云。亦目此位為

X13n0287_p0738c22║　修習位也。環師判九地為修習畢功。則泥於八地[巳>已]上。皆無功用道之文。[去*ㄗ]未曾理會本文耳)。　(△〔溫陵云〕

X13n0287_p0738c23║　問後位既無修習。復有斷障之事。何耶。答此明智悲功終。得十地果而[巳>已]。若論斷障。則等覺之位。猶是修

X13n0287_p0739a12║　若證得此真如[巳>已]。得四自在。一三業。二五通。三總

X13n0287_p0739b13║　行後之斷惑道也。無間道後。名解脫道。謂[巳>已]解脫所應斷障)。　(△〔吳興云〕理無逆順。由權實二智而名。如來

X13n0287_p0739b15║　當二智相交之際。故名等覺)。　(△〔溫陵云〕[巳>已]至覺際。故名入交)。　(△〔海印云〕如來圓證一心。雖居果位。不捨因

X13n0287_p0739b19║　乘根本信心。次第歷五位修行。至於等覺。是為順行。由此順行。將至等覺。故云覺際。至等覺[巳>已]。將成妙覺

X13n0287_p0740a01║　是重重[巳>已]下。屬妙覺位。今按古德。多以金剛心中。斷句立科。不獨長水。文云。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始

X13n0287_p0740a22║　百劫。修千三昧[巳>已]。入金剛三昧。則此初乾慧地。在楞嚴為金剛心。在瓔珞為金剛三昧。正所謂金剛乾慧

X13n0287_p0740b09║　等覺[巳>已]。復起金剛心。從初重歷諸位。破斷微細緣影。乃可入妙。為復從初位以始。故名始獲耳。溫陵明初

X13n0287_p0740b12║　等覺位中。復起此心而[巳>已]。不可目為後心。別開一位。若據別開。則下單複十二。乃至五十五位。真菩提路。

X13n0287_p0740b15║　心。至等覺位中復起。則前歷諸位。何所用以觀察乎。〔東溟管氏曰〕八九二地。[巳>已]屬無功用道。此即斷細惑。

X13n0287_p0740b17║　心觀察。故曰一路涅槃門。安有入十地[巳>已]。修習畢功。而復從信地。起心重歷者哉。經言如是重重。單複十

X13n0287_p0740b23║　在前時。皆[巳>已]棄捨。與二障種。俱時捨故。王肯堂曰。大論云。始從初心。至金剛頂。皆破無明顯法性。餘一品

X13n0287_p0740c23║　色。未淨修治云云。如[書-曰+(且-二+人)]事業。圓布眾彩。最後妙色。[巳>已]淨修治云。云。三如明眼人於微暗中睹見眾色。如明

X13n0287_p0741a04║阿難。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中。

X13n0287_p0741a13║　覺位也)。　(△〔雷菴云〕言從乾慧地。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中者。乾慧心。即前乾慧地。謂執[虎-儿+丘]明。之心。以

X13n0287_p0741a15║　有漏善句劣無漏習氣種子四事[巳>已]。成等覺位也。按合論海眼。皆依長水分科)。　(△〔海印云〕以三界眾生。因

X13n0287_p0741a16║　三種流。名五住煩惱。感二種生死。前四煩惱。為欲流有流。感分段生死。在初信[巳>已]斷。無明住地。為無明流。

X13n0287_p0741b15║　修奢摩他。入信[巳>已]去。齊修空假。則名為複。莊嚴經論曰。安心於正定。此即名為止。正住法分別。是名為觀

X13n0287_p0741b20║　經十二位。前文[巳>已]具之矣。中川新說。頗有根據。故度取之)。　([○@●]三結依行成位三)。　([○@卍]一結用行)。

X13n0287_p0742a06║　真。妙覺非路。及溫陵別立金地。[巳>已]經料揀。不復結彈)。　(△〔海印云〕華嚴不立信位。唯云。初發心時。即成正覺。

X13n0287_p0742a09║　別耳)。　(△〔賀中男曰〕此經宗要。全在以不生滅心。為本修因。及因地發心。與果地覺。名目相應而[巳>已]。常途先

X13n0287_p0742b09║　而如來又總結之曰。是種種地。皆以金剛觀察如幻。十種深喻。從乾慧心。至等覺[巳>已]。地位遙遠。觀[01]〔綱〕交羅。

X13n0287_p0742b10║　只是一金剛心。初終貫徹而[巳>已]。初文云。我今示汝奢摩他路。此文曰。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。故知

X13n0287_p0743b03║　是我聞云。[巳>已]上阿難傳法。並是三藏經中所說。此經則傳教主伴。皆是神洞玄源。道齊智海。如文殊普賢。

X13n0287_p0743b09║　一期周畢。斯則一會[巳>已]終。合云。大眾聞佛所說。作

X13n0287_p0743b10║　禮而去。[巳>已]慶喜再有請益。時雖隔越。問且連環。故

X13n0287_p0743b22║　分竟。為經之後分)。　(○【疏】第六辨趣生因[01]〔異〕者。從此[巳>已]下。即第二會再說經也。以阿難問所見現事。時別異

X13n0287_p0743b23║　故。[巳>已]如教[這-言+亦]前後中說。文分為二)。　([○@●]一阿難問二)。　([?∴]一敘果述益二)。　(卍一聞法增進)。

X13n0287_p0743b24║說是語[巳>已]。即時阿難。及諸大眾。得蒙如來開示密印。

X13n0287_p0743c17║　難今證二果。故斷六品也([巳>已]上同長慶文)。　(△〔手鑑云〕初入見道。謂十六心。

X13n0287_p0744a10║　【疏】此疑由前佛語阿難。今汝諸根若圓拔[巳>已]。如是

X13n0287_p0744a13║　今日成佛[巳>已]久。不合更有器界趣類。故云。佛體真

X13n0287_p0744b10║淫。非殺非偷。無有罪業。發是語[巳>已]。先於女根。生大猛

X13n0287_p0744c06║　一偈一句之義。親近惡友。退失四禪。退禪定[巳>已]。生惡邪見。作如是說。無佛無法。無有涅槃。如來雖復為我

X13n0287_p0745c06║　超越也。[巳>已]上總而略明。未細分別善惡(〔吳興云〕且指人天想

X13n0287_p0746a05║　習)。　(○〔引證〕〔寶積經云〕佛告淨飯王。大王。如人夢中。親愛別離。生大苦惱。悲號啼哭。是人覺[巳>已]。憶念夢中。是

X13n0287_p0746a07║　生執著。起不愛心。以不愛故。生於嗔心。生嗔心故。造作嗔業。所謂身三口四意三種業。造彼業[巳>已]。即便滅

X13n0287_p0746a08║　謝。是業滅[巳>已]。不依東方而住。不依南西方四維上下而住。如是之業。至臨死時。最後識滅。見先所作。心想

X13n0287_p0746a09║　中現。是人見[巳>已]。心生憂怖。自分業盡。異業現業。大王。如所夢覺見夢中事)。　(○〔瑜伽第一〕諸眾生將命終時。

X13n0287_p0746a15║　凡夫亦如是。非身想為身。非心想為心。故知地獄天堂。本無定處。身雖未往。[巳>已]現自心。境不現前。唯心妄

X13n0287_p0746b01║　純想所生。應是忉利[巳>已]上。此誤判也。心開見佛。隨願往生。豈非橫截三途超居四土。岳師謂且約初心。未

X13n0287_p0746c07║常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。

X13n0287_p0746c10║　也。故常被燒。節節火起。水能害[巳>己]者。苦於無水也。

X13n0287_p0746c11║　苟遇。成火而燒其身。故云害[巳>己]。　(○〔引證〕〔法苑珠休云〕娑沙論說。餓鬼

X13n0287_p0747b19║　言之也。本八比丘。為一切眾。破之成二眾。更相是非。四人[巳>已]上成眾。故以八比丘言之)。　(上釋五逆)。　(○〔十

X13n0287_p0747c02║　暫遇寒風。亦以為樂。有地獄中。設命終[巳>已]。若聞活聲。即便還活。阿鼻地獄。即無是事)。　(△〔成論云〕一趣果無

X13n0287_p0747c06║　刀山。舌如鐵[剌>刺]。一切身毛。皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼。散迸鐵丸。狗牙上出。高

X13n0287_p0747c13║　語[巳>已]。即滅不見。爾時獄卒。復[馬*丘]罪人。一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五

X13n0287_p0747c18║　波。發願著論。令擔部洲諸學人。絕大乘稱。滅世親名。說是語[巳>已]。心發狂亂。五舌重出。熱血流涌。裁書告悔。

X13n0287_p0747c22║　身陷入地獄。遺跡斯在〔高僧傳云〕唐新羅順璟。宗法相大乘了義教。見大乘經中。始從發心。便成佛[巳>已]。乃

X13n0287_p0748a21║　能招第六。滿異熟果。名為滿業。俱舍亦云。一引業一生。多業純圓滿。猶如繪[書-曰+(且-二+人)]。先圖形狀。後填眾[釆>采]等。牽

X13n0287_p0748b11║　懼。實可寒心。(又云。地獄天堂。本無定處。身雖未[彳*生]。[巳>已]現自心。境不現前。唯心妄見。可驗

X13n0287_p0749a02║　黃門之身。經五百世。設得為人。妻不貞良。子不慈孝。奴婢不從。過是[巳>已]後。遇善知識。發菩提心)。

X13n0287_p0749a17║　[巳>已]。故如水成[洗-冼+水])。

X13n0287_p0749b24║　【疏】三段如前。恃[巳>己]凌他。(論作於他)高舉為性。能障不慢。

X13n0287_p0749c04║　國有之(〔定林云〕愛[巳>已]掉動。故積波為水。令彼傷惱。故有血河熱沙等事)。　(△〔補遺云〕慢者必有

X13n0287_p0749c10║　從底至上。鐵[剌>刺]縱橫。其河岸上。有[僉*刃]樹林。枝葉華實。皆是刀[僉*刃]。罪人入河。隨波上下。洄澓沈沒。鐵[剌剌>刺刺]身。

X13n0287_p0749c11║　內外通徹。膿血流出。痛苦萬端。故令不死。乃出[厂@火]河。至彼岸上。利[僉*刃]割[剌>刺]。身體傷壞。復有豺狼。來嚙罪人。

X13n0287_p0749c17║　刀蟲。唼食其頭出腦。鐵狗來舐。死[巳>已]唱活。驅令上樹。未至樹端。身碎如塵。一日一夜。殺身如塵。不可稱數。

X13n0287_p0750a03║　不安隱。(能障無嗔。不安隱性。惡行所依為業。必令身心熱惱。起諸惡業。不善性故)[巳>已]上

X13n0287_p0750b03║　異儀。險曲為性。(曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏[巳>已]失。不任師友。正教誨故)此

X13n0287_p0750c04║　所生。誑。誣罔不止。故能壞而[巳>已])。　(○〔經律異相〕沸屎地獄。八十由旬。十八鐵城。一一城有十八鬲。一一鬲中

X13n0287_p0750c08║　一日一夜。九十億生。九十億死。久受苦[巳>已]。到鐵釘獄)。　(▽七怨習)。

X13n0287_p0750c15║　囊[噗-口+巾]等[巳>已]上。皆拘繫罪人之具。(有作撲。字之誤也。孤山云。以囊貯人

X13n0287_p0751a12║　能得清淨。無利勤苦。所依為業。此之見習。各執[巳>己]

X13n0287_p0751a22║　是非。謂[巳>己]見是。取為真見。則名戒取。此後戒取。從前見生。前見與後戒取為本。戒取所依。名為[腳-谷+去]足。是故

X13n0287_p0751b23║　手足。以大熱石壓其身上。迴轉磨揩。骨肉糜碎。久受苦[巳>已]。出至膿血獄)。　(▽十訟習)。

X13n0287_p0751c08║　拔。如偈云。不應作而作。應作而不作。悔惱火所燒。後世墮惡道)[巳>己]既有罪。不能自

X13n0287_p0751c14║　惡。自知而[巳>已]。如於陰賊。不[04]具當苦。必墮惡道。如戴

X13n0287_p0751c15║　山履海也(〔溫陵云〕陰賊覆藏。發則自害。如戴山履海。適足自壓自陷而[巳>已])。　([?(○/○)]二六交報)。　([│/○]

X13n0287_p0753b09║　領味。諸根不益。受報亦然(〔溫陵云〕舌噉生命。使彼承忍。故歷嘗發苦。使[巳>己]

X13n0287_p0754a19║　聲所自發也。大小[巳>已]下。皆言其身觸業。乘亂思所變也)。　(△〔海印云〕思歷當根生。以妄想為心地。故有方所。

X13n0287_p0754b01║　九十六種。及在家者。誑惑邪念。諂曲作惡。罪人命終。載火車上。身體燋散。獄卒張眼[[日*戒]>[口*戒]]喚叱叱使走。火車

X13n0287_p0754b04║　金。眼中火出。著赭色衣。身肉堅勁。疾走如風。口出惡聲。捉三股叉。箭墮如雨。[剌>刺]射罪人。罪人狂怖。叩頭求

X13n0287_p0754b06║　油。鐵棒榛頭。頭破腦出。如破酪瓶。斫[剌>刺]割剝。身體糜爛。而復將入鐵屋閣間。黑煙來熏。互相推壓。更相怨

X13n0287_p0754b07║　毒。皆言何以壓我。纔欲求出。其門[巳>已]閉。此人宿行因緣云云。如是等種種因緣。受叫喚大叫喚地獄罪)。　[科01]([?(○/○)]

X13n0287_p0755a24║　鬼趣十類。由前十因。十因正報。[巳>已]在前文。極苦相

X13n0287_p0756a01║　德。罔[曰/月]於他。令他暗昧。不曉[巳>己]事。洎受鬼形。憑幽

X13n0287_p0756a16║　【疏】即訟習為因也。黨[巳>己]覆罪。為他所訟。報在鬼類。

X13n0287_p0756b12║　約業因。酬果[巳>已]足。故云燒乾愛水。乃至情想成空等。但燒愛心中所感業水。非謂愛情[巳>已]除滅也。下云皆

X13n0287_p0756b23║　貪物所致(〔海印云〕以貪他物為[巳>己]有故。土梟附塊為兒。習使然也)一切[怡-台+在]異

X13n0287_p0759b21║　之事。[剌>刺]取彼教中坎離匹配之詞以文之。豈[王*(虍-七+(一/八/八/目))]圓諸師。見不及此。良以欲界修因。一曰於邪淫中心不流

X13n0287_p0759b22║　逸。二曰於[巳>己]妻房。淫愛微薄。三曰逢欲暫交。去無留憶。五曰於橫陳時。昧如嚼蠟。如上諸文。皆與堅固交

X13n0287_p0759b23║　遘。敵對違反。欲界即是梵淨之因。仙趣不出自在之果。此中昇降。[土*皆]差[這-言+向]別。仙居第九。[巳>已]是十種中上仙。

X13n0287_p0759c08║　歸於散入諸趣而[巳>已]。經文十種。一一以堅固。標目。此垂示之深意也)。　([?(○/○)]三結示)。

X13n0287_p0759c17║　非止服餌。養生而[巳>已]。別得生理者。正由人中之業。別感仙趣之報也。如山海經云。崑崙之山。廣都之埜。軒

X13n0287_p0759c20║　居。四禪不能見。又如第四天。二院之外。別有業報一天。而總報望外院。[巳>已]有仙凡之隔也)。　(○〔剛修〕張無盡

X13n0287_p0760b08║　万六千由旬。又云。少光上下天。大半全為劫。謂少光[巳>已]上。大全為劫。謂八十中劫為一劫也。自下諸天。大

X13n0287_p0761a01║　二愛。至心訶責。既訶責[巳>已]。得入涅槃。是欲界能得訶諸麤煩惱。所謂慳貪嗔[女*石]。無慚無愧。以是因緣得入

X13n0287_p0761a03║　離欲界。便得涅槃。中者。始離欲界。未至色界。便得涅槃。下者。離欲界[巳>已]。至色界邊。始得涅槃)。　([○@●]六天趣二)。

X13n0287_p0761a24║於[巳>己]妻房。淫愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。

X13n0287_p0761b02║　【疏】欲愛漸微。於[巳>己]室家。亦減愛欲。故無全味。味。著

X13n0287_p0761c06║　珠等施。持戒禪定等業。生燄摩天。初生如人間四歲。忉利光明。所不能及。按燄摩[巳>已]上四天。身量壽命。准

X13n0287_p0762a02║　也。若以總報言之。此天雖[巳>已]脫抱持。未免執手為欲。云何上昇精微。此天雖兼修禪定。尚非捨念清淨。云

X13n0287_p0762a07║　【疏】無心於境。境自橫來。境自有心。[巳>己]何所味。故云

X13n0287_p0762a12║　為善化也。瑜伽云。由彼諸天。為自[巳>己]故。化為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故。變為轉變。變麤為妙。化

X13n0287_p0762a22║　令他化作樂具。以自娛樂。顯[巳>己]自在故。瑜伽云。他化自在天。由彼諸天。為自因緣。亦能變化。為他因緣。亦

X13n0287_p0762b05║阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此[巳>已]還。名為

X13n0287_p0762b11║　欲對矣(〔海印云〕人趣欲穢雜亂。心多搖動。天[巳>已]離人。故云出動。溫陵云。雖出塵擾。未能絕欲。

X13n0287_p0762b19║　俱舍。皆前四也。四心形俱不交。即初禪[巳>已]上也。對人仙二趣。故言動出。動謂飛舉。出謂出離)。　(●上來欲界

X13n0287_p0763a06║　寄居廣果天中。[巳>已]上九天。同居四禪。秪一地。二禪三禪例之)。　(○次合釋四禪八定)。　(○〔清涼三地疏云〕禪那。

X13n0287_p0763a14║　離五[蓋-去+太]。具者。謂具足五支。餘四同離五[蓋-去+太]。具支有別)。　(△〔智論云〕行者除[郤>卻]五[蓋-去+太]。其心安隱。清淨快樂。譬如

X13n0287_p0763c16║　【疏】[巳>已]伏欲惑。故云欲習既除。得上初禪。定心顯[02]勝。

X13n0287_p0764a07║　王先生。猶住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情。來生此處。作是念[巳>已]。梵子即生。外道不測。便執梵王是

X13n0287_p0764a08║　常梵子無常)。　(△〔孤山云〕[巳>已]上三天。不顯修禪。唯明持戒。此經扶律。勵未來故)。　(○〔十藏品疏云〕梵天。正理初

X13n0287_p0764a16║　中。毗曇云。二禪[巳>已]上。無言語法。故不立王。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂但加修無量心。報勝為王。無統御也。

X13n0287_p0764a23║　【疏】[巳>已]離欲界八苦。故云所不能逼。但是六行伏惑。

X13n0287_p0764b07║　生死。雖至六天。未足為勝。此天[巳>已]出欲流。背生死。趣勝淨。故稱勝流)俱舍云。離生喜

X13n0287_p0764b23║　心大驚悟。常為欲火所燒。得初禪時。如入清涼池。偈曰。[巳>已]得離淫欲。則入清涼定。如人大熱[門@市]。入冷池則

X13n0287_p0764c09║　不動。定光明發。故云寂湛生光〔資中〕二禪[巳>已]上。

X13n0287_p0765a15║摩地。清淨心中。麤漏[巳>已]伏。名為二禪。

X13n0287_p0765a22║　麤漏[巳>已]伏者。忻上厭下。但名為伏。以不斷故。不名

X13n0287_p0765a23║　無漏。(〔定林云〕麤漏[巳>已]伏者。有內淨支故。然尚有喜支。但能伏下地麤漏。上地微細。未能伏也)

X13n0287_p0765b03║　地持論目為喜俱禪。此定生時。與喜俱發故。初禪五支。[巳>已]具於喜。有覺有觀。猶帶憂懸。今覺觀既盡。故受

X13n0287_p0765b09║　無鼻舌識。二禪[巳>已]上。心行一處。唯意識身。緣法塵故。無覺無觀。釋於淨義。不同初禪。有覺觀故)。　(○〔釋文〕經

X13n0287_p0765c17║　行。通寂滅樂。能通而[巳>已]。淨空現前。引發無際。身心輕安。然後樂成。勝託現前。則有所託地。故曰歸寂滅樂)。

X13n0287_p0766a07║　石山頂有水。初禪心樂故。如水不入石中。二禪喜樂。如純土山頂而有池水。二禪[巳>已][彳*扁]身心。如水[彳*扁]山。無

X13n0287_p0766a14║　能方便長養也。四樂支。行者發三禪樂[巳>已]。若能用捨念慧三支。將護此樂。樂則[彳*扁]身。若離三禪。餘地更無

X13n0287_p0766a22║　不能分別。不知名字相。眼識生如彈指頃。意識[巳>已]生。是故。五識相應樂根。不能滿足樂。意識相應樂根。能

X13n0287_p0766b08║阿難。復次天人。不逼身心。苦因[巳>已]盡。樂非常住。久必

X13n0287_p0766c19║　也(〔瑜伽云〕云何熏修靜慮。謂如有一。[巳>已]得有漏。及與無漏。四種靜慮。謂於等至。得自在故。為受等至。自

X13n0287_p0767a01║　[味>昧]者。令他心不起諍。五處攝。欲界及四禪)。　([○@║]三廣果天)。

X13n0287_p0767a08║　發心[巳>已]來。不帶異計。直修根本四禪。四無量善。熏

X13n0287_p0767b02║　名俱滅。([巳>已]下並資中文)此計無想為涅槃。以捨心為方便。

X13n0287_p0767b23║　劫滅。五百劫[巳>已]。當報盡時。則自無想異熟而出。又經半劫。乃有心想。心想現而後報謝。故曰後半劫生。再

X13n0287_p0767c01║　在也)。　(○〔引證〕〔瑜伽云〕云何無想三摩[金*本]底。謂[巳>已]離[彳*扁]淨欲。未離出欲。永出離想。作意為先。諸心心所滅。問

X13n0287_p0767c06║　說彼為無心[03]〔定〕故。有義。彼天將命終。要起轉識。然後命終。彼必起下。潤生[04]〔受〕故。瑜伽論說。後想生[巳>已]。是諸

X13n0287_p0768a04║　捨念清淨者。瑜伽云。從初靜慮。一切下地災患[巳>已]斷。謂尋伺喜樂出息入息。是故此中捨念。清淨鮮白。由

X13n0287_p0768a05║　是此禪。心住無動。俱舍等明此中禪離八災患。此論略舉六事。以從初禪來。下地災患[巳>已]斷。憂苦現行。俱

X13n0287_p0768a13║　淨支。行者既得四禪真定。當念下地之過。復思自[巳>己]功德。方便將養。令其不退。進入勝品也。四一心支。行

X13n0287_p0768a19║　〔資中〕五不還者。第三果人。[巳>已]斷欲界九品修惑

X13n0287_p0768a21║　亡者。又能進斷第三禪染。[巳>已]離下地。未超色界。故

X13n0287_p0768b01║　云。汝今[巳>已]得須陀洹果。此阿難證初果也第八卷云。斷除三界修心。六品微細煩惱。此阿難證二果也。此

X13n0287_p0768b04║　各九品也。(〔海印云〕二乘斷三界九地思惑。九九八十一品。成阿羅漢。那含乃三果人。[巳>已]斷

X13n0287_p0768b05║　三禪[巳>已]下。四地各九品惑也)種現俱亡。名為滅盡。此是聖人。斷

X13n0287_p0768b08║　無卜居。(苦樂雙亡。兼指四禪[巳>已]下。無續業也。故云下無卜居)然未進斷[02]四品

X13n0287_p0768b15║　者。一中般。謂住色界。住中有位。便般涅槃。二生般。謂生色界[巳>已]。不久便般涅槃。三有行般。謂生色界[巳>已]。長

X13n0287_p0768b16║　時加行不息。由多功用。方般涅槃。四無行般。謂生色界[巳>已]。經久加行懈怠。不多功用而般涅槃。此有二種。

X13n0287_p0768c05║　有漏無間。復生一念無漏。中間有漏。前後無漏。以相間雜。故名雜修。此一念雜。名根本成。修第四[巳>已]。乘此

X13n0287_p0769a12║　[巳>已]善伏除雜修靜慮上中品障。意樂調柔。離熱惱故。或熱者。熾盛為義。謂上品修靜慮及果。此猶未證故)。

X13n0287_p0769b07║　四)。　(△〔合論云〕陶鑄無礙。能發化也。陶鑄水火而[巳>已]。精性。水也。見性。火也)。　(△〔補遺云〕精現。指前善見。善見言

X13n0287_p0769c03║　色中。能過於此。或此[巳>已]到眾苦所依身。最後邊故)。　(卍三結勝)。

X13n0287_p0769c10║　心殊勝。諸天莫及。故不能知見)。　(△〔十藏疏云〕無煩[巳>已]上。名五淨居。謂離欲諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名

X13n0287_p0770b16║　明。即出三界。不住小乘。入菩薩乘。是名迴心)。　(△〔吳興云〕慧光圓通。且約盡智無生智圓滿而言。謂見苦[巳>已]

X13n0287_p0770b17║　斷。乃至道[巳>已]修名盡智。不復更斷。乃至不復更修。名無生智。入菩薩乘。正約出三界後。勝進而說。斯亦今

X13n0287_p0770c02║　瘡。如[剌>刺]。無常。苦。空。無我)覺身下。正明此天。銷礙之言。亦通前

X13n0287_p0770c06║　定(疏過於一切色相[巳>已]下。引華嚴三地經文〔彼疏云〕經言超一切色想者。超可見有對色也。滅有對想

X13n0287_p0770c14║　觀之境為處也。此天初銷色質。乍入於空。即以空為處故)。　(△〔溫陵云〕厭[巳>己]形礙。堅修空觀。滅身歸無。即厭

X13n0287_p0770c18║　色亦爾。是時能觀無量無邊空。得此觀[巳>已]。無苦無樂。其心轉增。如鳥閉著缾中。缾破得出。是名空處定)。　(○

X13n0287_p0771a04║　緣識之分。不留緣色空分。故云半分。([巳>已]離色想。故言半分也)

X13n0287_p0771a06║　銷。無復六識。故唯留二。而末那所緣。色空識三。此位厭色空而依識。則色麤緣[巳>已]無。故惟全半分微細也)。

X13n0287_p0771a07║　(△〔雲棲曰〕環師判六識既滅。則下文識心都滅。當滅何識此中六識麤分[巳>已]滅。唯留根本賴耶。全分末那。

X13n0287_p0771a14║　如瘡如[剌>刺]。無常苦空。無我欺誑。和合而有。非是實也。如是念[巳>已]。捨[虎-儿+丘]空緣。但緣識。云何而緣現前識。緣過

X13n0287_p0771a19║　黃處。賴耶也。白處。全分末那也。[巳>已]棄之殼。六識外緣色空一切之麤相也。尚有其微膜白處。半分微細相)。

X13n0287_p0771b07║　如是觀[巳>已]。則破識相。是訶識處。讚無所有處。破諸識相。繫心在無所有中。是名無所有處)。　(△〔三地疏云〕前

X13n0287_p0771c22║　如病如癰如創如[剌>刺]。第一妙處。是非有想非無想處。問曰。非有想非無想處。有受想行識。云何言非有想

X13n0287_p0772a13║　空之有想。人師云。無想是色天異界。不應仍此得名。就同界釋名。前所有定[巳>已]除想。今復除無想。想無想

X13n0287_p0772a23║　得而[巳>已]。台家明得滅盡定。但名俱解脫。慧俱俱小。無疑乃名大阿羅漢。今以得滅盡定。為不迴心羅漢。正

X13n0287_p0772b18║　且約對前利根者說。非畢竟不迴。[巳>已]如前說(〔私謂〕准涅

X13n0287_p0772c24║　根者。又復窮空。乃生上天也)。　(△〔魯山泰曰〕外道非一類。所執證之處。非獨無想一天而[巳>已]。以五現涅槃[馬*念]

X13n0287_p0773a16║　上不得滅受定。下無所依。豈非窮空不歸乎。言便入輪轉者。窮空[巳>已]極。空報現前。如無聞比丘。妄言證聖。

X13n0287_p0773a23║　各各天人。明非但指四空。准華嚴寄報。不及四空。則溫陵[豎-豆+立]論[巳>已]終。通指欲色三界之義是也。經文橫[豎-豆+立]

X13n0287_p0773b15║　也。其眾乃隨業感報。未出輪迴。其王乃隨行權應。寄位升進。此[豎-豆+立]論[巳>已]終。故通結指〔私謂〕長水單結四空。

X13n0287_p0774b10║　女名舍支。憍尸迦求女為妻。號曰悅意。帝釋至歡喜園。共諸[釆>采]女。入池游戲。女生嫉[女*石]。遣五夜叉[彳*生]白父

X13n0287_p0774c20║　故天淨終於墜。墜則所無更有。壞則所有更無)。　(△〔柏庭云〕七趣升沈。皆出於殺盜淫業順反而[巳>已]。故曰皆

X13n0287_p0774c21║　由隨順等。有名鬼倫。無名天趣。有即順也。無即反也。有無相傾。則輪迴而[巳>已]矣。人則不定。有則同彼鬼倫。

X13n0287_p0775c16║　[巳>己]利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂滅。如是諸經。無問自說。是名優陀那)。　(△〔妙玄云〕小乘根鈍。說必假緣。非

X13n0287_p0775c20║聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上妙覺。吾今[巳>已]說真修

X13n0287_p0775c22║　【疏】佛答阿難七趣[巳>已]竟。慶喜既默。眾又無辭。合住

X13n0287_p0776b08║天報[巳>已]畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墯阿鼻獄。

X13n0287_p0776b11║　禪。謂是初果。乃至四禪。離八災患。便謂[巳>已]證阿羅

X13n0287_p0776b12║　漢果。(〔論云〕得四禪。生增上慢。謂得四道)阿羅漢者。此云無生。我[巳>已]

X13n0287_p0776b13║　證得無生果。[巳>已]離三界分段生死。所作[巳>已]辦。更不

X13n0287_p0776b15║　然起謗。我聞羅漢。[巳>已]得無生。今日云何。更有生處。

X13n0287_p0777a24║　體。佛究竟證。菩薩羅漢。亦[巳>已]分證。今三昧者。同彼

X13n0287_p0777c08║　是[巳>己]人民。雖復死生展轉。不離我界。若復上升色無色界。還來屬我。若有得外道五通。亦不出我界。若佛

X13n0287_p0777c10║　趣佛。不來歸[巳>己]。失供養故。心生疾[女*石]。是故。以佛菩薩。名為怨家。是菩薩入法位。得法性生身。魔雖起惡。不

X13n0287_p0777c14║　何。一切聖人。[巳>已]入正位。一心行道。深樂涅槃。魔入邪位。愛著邪道。邪正相違。是故憎疾正行。狂愚自高。喚

X13n0287_p0778a20║　劣況勝勗彼深防。初果道共戒力。自然無犯。故云心清淨等)。　(○[巳>已]下合釋魔事)。　(○〔起信論云〕若人修行。漸

X13n0287_p0778b11║　縛。打鞭拷[剌>刺]割斫截。如是等從瞋生。炙身拔髮。入火投淵投岩。如是等從愚痴生。又大過失不淨。染著世

X13n0287_p0778b12║　間。皆是魔事。憎惡無益。不用涅槃及涅槃道。亦是魔事。沒大苦海。不自覺知。如是等無量。皆是魔事。[巳>已][云/廾]

X13n0287_p0778b13║　[巳>已]捨。是謂過諸魔事)。　(○〔天台止觀云〕魔羅者。為破二善。增二惡故喜從五根作強[車*耎]來破。大論云。魔名華

X13n0287_p0778b19║　謂諸法。猶如斷空。說[厂@火]無法甚可怖畏。是無太過。明者。色入[巳>已]。豁然常如日月照。暗者。色入[巳>已]。昏暗漆黑。

X13n0287_p0778b20║　鏗然不隢。定者。色入[巳>已]。心如木石。塊然直住亂者。色入[巳>已]。狡擲攀緣。愚者。色入[巳>已]。闇短鄙拙。脫裸無[耳*止]。智

X13n0287_p0778b21║　者。色入[巳>已]。聰[烈-列+(里*吉)][拈-口+(足-口+(雪-雨))]疾。悲者。色入[巳>已]。憂惱淚泣。喜者。色入[巳>已]。歌舞恒歡。苦者。色入[巳>已]。百節疼痛。如被燒炙。樂

X13n0287_p0778b22║　者。色入[巳>已]。身體暢醉。如五欲樂。禍者。色入[巳>已]。自恒招禍。亦為他招禍。亦知他禍。崇福者。色入[巳>已]。恒自招福

X13n0287_p0778b23║　亦能為他招福。惡者。色入[巳>已]。無不造惡。亦令他造惡。善者。色入[巳>已]。自行檀等。亦令他行檀。憎者。色入[巳>已]。不

X13n0287_p0778c05║　覺呵。如守門人。遮惡不進。如佛告比丘。一切他不受。不受之法。能治一切自他魔事。二若[巳>已]受入。當從頭

X13n0287_p0779a15║　【疏】初四句。正明也。前[巳>已]目明。今復暗破。故無幽黯。

X13n0287_p0780b19║　定變也。按亦不除滅。古釋[巳>已]明。竹菴謂物不自除其暗物。消文太[這-言+(圬-土)])心細密澄者。觀

X13n0287_p0780c03║　【疏】圓。[彳*扁]也。入。觀達也。以此定心。[彳*扁]了一切。[巳>己]身他

X13n0287_p0781b07║　[巳>已]上色陰十魔竟)。

X13n0287_p0781b24║　陰盡者。約[巳>已]斷說。見諸佛心。即相似證。如前文云。若目明朗。十方洞開。無復幽暗。今云若有所得。謂觀行

X13n0287_p0781c01║　[巳>已]成。而未能用。謂質礙猶在。此約受陰妄想。伏而未斷。未得身根自在。故以魘人喻之。見聞不惑。如觀行

X13n0287_p0781c19║　執受相仍。便成根質。受妄領納。執以為[巳>己]。以見是

X13n0287_p0782a05║　如自[巳>己]所生赤子。赤子。嬰兒也(〔溫陵云〕此中。受陰定中也。既破色陰。

X13n0287_p0782b10║　【疏】受陰未空。前無新證。色陰[巳>已]盡。歸失故居。前後

X13n0287_p0782b22║失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心[巳>已]疑是盧舍[02]佛。

X13n0287_p0782c11║　身心輕快。萬慮[洗-冼+水]消。便謂證跡相同。[巳>已]成佛道。第俟明相出時。梵王帝釋。請轉法輪。及至其時。寂然無聞。

X13n0287_p0782c15║故心[巳>已]亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然。生無盡憂。

X13n0287_p0782c18║　【疏】二際者。未證[巳>已]亡之二也。定無方便。安忍其心。

X13n0287_p0783a04║　羅漢果。第七恐退。以刀自害。纔及咽半。[巳>已]得漏盡。及至斷頸。[巳>已]取涅槃。以自思惟所得之法。恐有退失故。

X13n0287_p0783a06║　[巳>已])。　([│/○]六輕安無慧自禁)。

X13n0287_p0783a11║自歌自舞。自謂[巳>已]得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

X13n0287_p0783a16║又[02]復定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂[巳>已]足。

X13n0287_p0783a20║　〔資中〕此有七慢。恃[巳>己]凌他。高舉為性。名我慢。稱

X13n0287_p0783a21║　量自他。比校同德。但稱為慢。於他等。謂[巳>己]勝。名為

X13n0287_p0783a22║　過慢。於他勝。謂[巳>己]勝。名慢過慢。未得謂得。名增上

X13n0287_p0783b02║　慢為八慢。顯揚論云。慢者。謂以他方[巳>己]。計我為勝。我等我劣。令心恃舉為體。或是俱生。或是分別。能障無

X13n0287_p0783b21║　何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當好作佛身。勿自輕脫。聞[巳>已]。即自持重。傍視群僧。猶如草芥。於大眾中。

X13n0287_p0783b22║　側手指胸。曰。你等頗識真佛不。泥龕[書-曰+(且-二+人)]像。語不能出唇。知慮何如。你見真佛。不知禮敬。悉墮阿鼻。眼睛[巳>已]

X13n0287_p0783c02║圓悟精理。得大隨須。其心忽生無量輕安。[巳>已]言成聖。

X13n0287_p0784a07║　謂深著[虎-儿+丘]妄法。堅受不可捨。([巳>已]下疏文)乃謗持戒等者。

X13n0287_p0784b21║　(○[巳>已]上受陰十魔竟)。　([○@(?∴)]三破想陰三)。　([○@卍]初盡未盡相二)。　([?(○/○)]明區宇)。

X13n0287_p0784b23║其形。如鳥出籠。[巳>已]能成就。從是凡身。上歷菩薩六十

X13n0287_p0784c02║　【疏】觀中伏惑。全未斷故。名漏未盡。(〔二楞云〕受陰盡則見惑[巳>已]盡。分

X13n0287_p0784c05║　障礙。(鳥喻心。籠喻形。心離其形。故曰出籠。即前文其心離身。去住自由也)[巳>已]能成就

X13n0287_p0784c12║　問。破色陰時。[巳>已]是成就觀行。何故不說上歷聖位。

X13n0287_p0784c21║　未有所悟。故進觀受陰。今約鈍者。次第歷於五陰修觀。不可指修受陰觀人。[巳>已]於色陰曾悟入也。今五陰

X13n0287_p0785a08║　不應以五陰盡不盡。曲分二根。即長水次解。[巳>已]自拂其跡矣。經於一陰盡處。歷指陰盡行相。逮識陰既盡。

X13n0287_p0785a17║　能入。亦以七信配位。不知三漸次中。[巳>已]破五陰。未有帶五陰而入信位者。今捨漸次乾慧之位。而徵觀慧

X13n0287_p0785a23║　即能[巳>已]具歷位昇進之分。如人取仕。既得及第。即

X13n0287_p0785b01║　(〔海印云〕此以凡身上歷聖位。非同別教。皆實取證。如初乾慧。即能從是安立聖位。雖復三陰未破。[巳>已]能離

X13n0287_p0785b17║　意生身)。　(○〔私謂〕三意生身。楞伽辨位[巳>已]具。熏聞云。今經即第三種類也。孤山以今經十信判之。初即相似

X13n0287_p0785c05║　長慶說文與集解。皆失經意。今刪去能成就下經文二十四字。按無盡此節刪修。[巳>已]經雷菴彈駮。姑仍其

X13n0287_p0785c07║譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言[巳>已]成

X13n0287_p0785c12║　之證)不寐人者。如證聖人。則知此人。[巳>已]有昇進聖位

X13n0287_p0785c14║　菩提也(〔溫陵云〕得意生之因。而為想陰所覆。譬熟寐寱言。雖未即得。故[巳>已]成就。譬無別所知。

X13n0287_p0785c15║　而言[巳>已]倫次。如是因相。唯想盡者能知。譬不寐者。咸悟其語。此想陰之相也)。　(△〔融室云〕定中受等四陰。比

X13n0287_p0785c16║　散心者不同。散心則一向在夢。定則受陰如魘見聞不迷。想陰如寱。[巳>已]成次第)。　(△〔海印云〕以悟明圓理。但

X13n0287_p0785c17║　未實證。故如寱語。[巳>已]成倫次。今禪人少悟未徹。談知解禪。聞者或悟。[巳>己]實未了。彼正落憶想窠臼。以想陰

X13n0287_p0786a16║　愛心。令其精妙。故貪善巧(〔溫陵云〕得受陰盡曰[虎-儿+丘]妙。[巳>已]無受魔曰不遭。圓

X13n0287_p0786a19║　身反觀。作用自在也。圓定發明。曰受陰一破。見惑[巳>已]銷。於諸前塵。不起分別。成一精明。故曰圓定。心愛圓

X13n0287_p0786b19║　得其便。[巳>已]下九段科文並同)。

X13n0287_p0787b20║　云〕懸應在聖。冥感屬[巳>己]。於未證理前。求其休[馬*念]也)。

X13n0287_p0787c17║心愛深入。[兙-十+寸][巳>己]辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。

X13n0287_p0787c20║　即來。束約身心。故云[兙-十+寸][巳>己](〔補遺云〕靜謐者。禪那之所宜。於靜取著。魔得其

X13n0287_p0788a01║汝今未死。[巳>已]作畜生。[來*力]使一人。於後蹋尾。頓令其人。

X13n0287_p0788a02║起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。[巳>已]知其肇。

X13n0287_p0788a08║　人也)。　(△〔私謂〕准高僧傳。釋道舜止洋州羊頭山。游聚落說法。獨不為一女授戒。曰。汝當生牛中。其相[巳>已]現。

X13n0287_p0789b23║未及遇刑。先[巳>已]乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。

X13n0287_p0789c06║　四天王屬。言未發心者。[巳>已]發心則護法。未發心則惱人也。言利其[虎-儿+丘]明者。以受陰既[虎-儿+丘]妙。其精氣亦復[虎-儿+丘]

X13n0287_p0789c10║或附人體。或自現形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。讚歎婬欲。

X13n0287_p0790a01║我今度汝。[巳>已]出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

X13n0287_p0790a13║　人之不[巳>己]知也。所謂弟子與師。俱陷王難者。有之矣。悲夫)。　([?(○/○)]四再勗流布)。

X13n0287_p0790a24║　住中道。如此觀[巳>已]。即無死魔。法念處中。觀一切法。善不善無記。皆如[虎-儿+丘]空。不可選擇。於諸法中。畢竟心不

X13n0287_p0790b01║　動。亦無住相。得不動三昧。即無天子魔)。　(○[巳>已]上想陰十魔竟)。

X13n0287_p0790c07║　意。故如其鏡。照物無跡。但[虎-儿+丘]受[虎-儿+丘]照。[虎-儿+丘]應而[巳>已]。(〔標指

X13n0287_p0790c11║　真如性也。(〔吳興云〕謂受之與想。[巳>已]無離故習氣也)。　(△〔海印云〕想陰既破無前六浮想習氣

X13n0287_p0791a04║　別性命。因由端緒也。(〔孤山云〕謂雖未能別相見彼眾生。修因趣果。由因端緒。[巳>已]

X13n0287_p0791c22║　自謂色受想行識今世滅[巳>已]。更不再生。今此經六十二見。獨立於行陰中者。清涼云。以諸蘊性。性皆遷流。

X13n0287_p0792a03║　摩他中。[巳>已]破色受想三陰。[巳>已]過欲色二界。天魔銷殞。可謂殊勝而如來諄復告戒。以墮落外道為言。當知

X13n0287_p0792b02║　陵云〕生類本。即同生基。於本類中生元露者。於同生基。見[巳>已]行元也。遂以一切生滅。皆圓於此。而不進窮

X13n0287_p0792b06║　正知者。想陰[巳>已]破。不遭邪慮。方得正知。破後二陰。名[彳*扁]知矣。方得精研者。想陰既破。天魔不擾。方得加功

X13n0287_p0792b17║　謂由定力。發其眼根。本分功德。百倍增勝。([巳>已]下。孤山文〔彼

X13n0287_p0793a04║　乃至八萬劫。過此[巳>已]往。亦不能知)。　(△〔中川云〕與上義同。但觀未來自體。依末劫末見起計)。　(▽二結成)。

X13n0287_p0793a08║　生。自然滅故。此自然是常。是萬物因。是涅槃因。此計一切無染淨因。如棘[剌>刺]自纖。烏色非染。[鴳-女+隹]色自白。瑜

X13n0287_p0793a18║　滅之相。今以定力研窮。見行陰無始[巳>已]來。相續不續。有似常住。故名圓常)。　(△〔直解云〕前以橫[彳*扁]為圓。今以

X13n0287_p0793c07║　為常。非謂定中[巳>已]見第八。[(殼-一)/心]師云。若了第八。何得異計。斯語善焉)。　(△〔補遺云〕心意識三。[豎-豆+立]對六七八識。於

X13n0287_p0793c15║今[巳>已]永滅。理中自然。成不生滅。因心所度。計以為常。

X13n0287_p0793c17║　運動。今[巳>已]息故。運動既無。不生滅理。自然[01]現前。(妄謂

X13n0287_p0793c18║　流轉生滅。皆屬想心。今[巳>已]永滅。則不生滅理。自然屬行。不知行陰即生滅元也)此於生滅。

X13n0287_p0793c23║　相也)。　(△〔海印云〕行人定中。麤浮想陰[巳>已]滅。微細行陰。一類相續不斷。妄謂生滅既滅。不知現在流注種子。

X13n0287_p0794a11║　常我無常。皆計一分無常。一分常論(〔二楞云〕目即[巳>己]身。它即眾

X13n0287_p0794a23║　陰起計。亦是分別事識。妄認行陰為不動我)。　(○〔海印云〕觀智研窮。妄想[巳>已]銷。八識精明。[彳*扁]十方界。以不知

X13n0287_p0794b06║　未壞。便執[03]無常。見[巳>已]壞處。執無常性。此雖觀器。必

X13n0287_p0794b07║　帶正報(〔熏聞云〕恒沙國土。秪於一大千界內。見諸國土耳。謂三禪[巳>已]下。終為三災所壞。名無

X13n0287_p0794b08║　常種性。四禪[巳>已]上。災不能壞。為究竟禪〔幽溪云〕以[巳>己]所歷[土*皆]位。昇至三四靜慮。觀了三災可壞不可壞之

X13n0287_p0794c11║色受想等。今[巳>已]滅盡。名為無常。

X13n0287_p0795a13║　無邊耳(〔孤山云〕生元即行陰也)。　(△〔溫陵云〕生元流用。行陰也。因遷流計三際。以過者[巳>已]滅。來

X13n0287_p0795b08║　越行陰分位。計我[彳*扁]知。因[彳*扁]知故。得無邊性)。　(△〔通釋〕此人觀[巳>己]行陰。執為真我。妄計我能周[彳*扁]了知。自謂

X13n0287_p0795b23║　根據。前依想陰為根。後依識陰為根。行陰空時。前半分[巳>已]隨想滅。後半分猶同識生。行人計眾生身中。亦

X13n0287_p0795c11║　無邊想。今應問彼。從前壞劫[巳>已]來。為更有世間生。起為無起耶。若言有者。汝計世間有邊。不應道理。若起

X13n0287_p0796a23║　問於我。我若記別。或為異記。或撥實有。或許非有。彼於記別。見如是等諸過失[巳>已]。作是思惟。我於一切所

X13n0287_p0797a19║　行陰方起煩惱。造作諸業。所以行陰最麤。今觀行中。[巳>已]破受想。即行陰麤相亦盡。唯細相在。故通前三陰。

X13n0287_p0797b20║　【疏】見前三陰[巳>已]滅。當知行陰亦應還滅。即計死後

X13n0287_p0797c17║　【疏】此先將[巳>已]滅三陰。例現存行陰。得四[企-止+〡]非有偏

X13n0287_p0797c18║　句。又將行存一陰。例前[巳>已]滅三陰。得四[企-止+〡]非無偏

X13n0287_p0797c22║　無。四陰雙計。故成八非)。　(△〔溫陵云〕雙計有無。非謂只計有無而[巳>已]。計有非無計無非有。二二者相破。成雙

X13n0287_p0798b14║　[巳>已]不生也)。　([│/○]二釋)。

X13n0287_p0798b16║如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅[巳>已]無復。

X13n0287_p0798b18║　禪。欲染[巳>已]盡故。苦盡即二禪。極喜無憂念故。極樂

X13n0287_p0798b21║　滅者。三陰[巳>已]滅。行陰亦爾。七處皆現斷滅。死後不

X13n0287_p0798c04║　我欲界天。死後斷滅。三我空無邊處。乃至非有想。皆云死後斷滅。有想[巳>已]下。離生彼地。乃生死頂故)。　(○〔顯

X13n0287_p0798c06║　亦應無有。觀此二種。理俱不可。是故。起如是見。立如是論。我身死[巳>已]。斷滅無有。猶如瓦石。若一破[巳>已]。不可

X13n0287_p0798c23║　或以初禪性無憂者。[巳>已]離欲染。無復憂心。得輕安

X13n0287_p0799a17║　於妙五欲。嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若[巳>已]離者。於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。又汝何所欲。諸得

X13n0287_p0799a18║　初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼為[巳>已]離貪欲。為未離耶。若言一切離者。但具足住。乃至第四靜慮。不

X13n0287_p0799b02║　為證。即墯邪見。成地獄因(〔雷庵云〕入此行陰。唯一精明而[巳>已]。雖眾魔不得

X13n0287_p0799b10║　久劫。靡所不作。曾習諸見。隔生中忘。罪覆本解。心不速開。今障若薄。能發諸禪。或禪見俱發。或禪[巳>已]見發。

X13n0287_p0799b11║　或聞他說。豁然見生。如有泉水。土石所礙。決[去*ㄗ]壅滯。[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]以成川。闍障既除。分別遠去。一日十日。綿綿不[巳>已]。

X13n0287_p0799b12║　審番自難。番番自解。所執之處。實而有通。所不執處。[虎-儿+丘]而自破。又辨才無滯。巧說[巳>己]法。莊嚴言辭。他來擊

X13n0287_p0799b14║　若人見發。利智根熟。能自裁正。或尋經論。勘知[巳>己]過者。此人難得。若不能自正。遇善知識。明示是非。破其

X13n0287_p0799c02║　〔私謂〕行人[巳>已]度欲界。過于魔事。於五陰中。介爾起身見。起邊見邪見。是諸見執。皆是厭欲色陰。求勝淨依。

X13n0287_p0800b04║於涅槃天。將大明悟。如[奚*鳥]後鳴。顧瞻東方。[巳>已]有精色。

X13n0287_p0800b16║　見十方世界等。即此文云。顧瞻東方[巳>已]有精色。此

X13n0287_p0800c07║於十方界。[巳>已]獲其同。精色不沉。發現幽祕。此則名為

X13n0287_p0800c18║　教。今觀中明見也。(〔海印云〕身心世界。唯識變現。今觀歸識性。故云[巳>已]獲其同)精

X13n0287_p0800c21║　句。是識陰區宇之相。前受想行[巳>已]伏。今觀識心明湛。故精色不沉。幽祕發現也)未至此位。

X13n0287_p0801a01║　精色下牒瞻東方[巳>已]有精色謂天將曉。見有精微之色不沈。復發昏暈。然後大明也。識祕藏於群幽。故稱

X13n0287_p0801a03║若於群召。[巳>已]獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通[阿-可+(嶙-山)]。

X13n0287_p0801a24║　而轉。識既[巳>已]離。命煖隨亡。故超命濁。(〔無盡云〕命者。識陰微細。不

X13n0287_p0801b09║阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。[巳>已]滅生滅。

X13n0287_p0801b11║　【疏】行陰雖盡。[巳>已]滅生滅。返識循元。未歸寂滅。故云

X13n0287_p0801b12║　精妙未圓。(〔溫陵云〕識由行流。故行空即還元。既空識陰。即[巳>已]滅。生滅。尚依識元。故寂滅未

X13n0287_p0801b14║　(〔吳興云〕識陰湛不搖處。即是還元。此望前[巳>已]滅行陰得名。然於當體。未證寂滅)。　(△〔補遺云〕於識還元者。心

X13n0287_p0801b19║能令[巳>己]身。根隔合開。亦與十方。諸類通覺。覺知通[泳-永+曶]。

X13n0287_p0801b22║　(〔吳興云〕此示觀中所發之相也)諸類通覺者。於此觀中。[巳>已]見十方

X13n0287_p0801c01║　那故。能解達圓融。六根不隔。故曰圓元。即所計真常之因也。諸類通覺。謂達其覺性不同前文[巳>已]獲其同。

X13n0287_p0801c04║　元。四陰蕩盡。歸宿於斯。如諸浪[巳>已]停。銷歸於海。正識陰區宇也)。

X13n0287_p0802a11║　是趣涅槃道。行是道[巳>已]得到涅槃城。諸法實相。是涅槃城。城有三門。所謂空。無相。無作〔圓覺威德章云〕世

X13n0287_p0802a15║阿難。又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙

X13n0287_p0802b16║　槃云。供養摩醯首羅。知是人[巳>已]供養一切諸天故。竺法蘭告漢明帝。西域梵志。常修梵行。事摩醯首羅天

X13n0287_p0802c12║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X13n0287_p0803a09║　自[巳>己]身心及十方[虎-儿+丘]空為非常。非常。即生滅也。既見非常。從常流出。乃計生滅。即是常住。下文知無知執。

X13n0287_p0803a15║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X13n0287_p0803c01║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X13n0287_p0803c02║若於圓融。根互用中。[巳>已]得隨順。便於圓化。一切發生。

X13n0287_p0803c06║　隨順。(〔溫陵云〕識陰盡者。銷磨六門。諸根互用。今此未盡。相似觀中。暫時相應。纔得隨順而[巳>已])

X13n0287_p0804a04║　生此俗。或作帝主或作師儒。各舉[巳>己]一。或教梵行。或可教禮敬行。或教事佛。或教事日月神。或教事水火

X13n0287_p0804a05║　神。眾生劫初[巳>已]來。學習久遠。雖值佛出世。有鈍根者。或言我之所事。從元皇[巳>已]來。世之尊仰。佛雖神異。其

X13n0287_p0804a07║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X13n0287_p0804a10║　【疏】明中[虎-儿+丘]者。圓明之理。即所觀識也。[巳>已]滅生滅。故

X13n0287_p0804a12║　滅群化。非。猶破也。群化。即四大等)。　(△〔海印云〕以觀照研窮。觀識性[虎-儿+丘]明。即於此中。見前四陰[巳>已]滅。則一切

X13n0287_p0804b02║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X13n0287_p0804b07║　人不了。隨見起執)。　(△〔私謂〕行人行陰[巳>已]破。精研識陰。取次超越劫濁。而近師以仙家性命雙修。解固身常

X13n0287_p0804b08║　住。非也。受陰盡處。貪求永歲。[巳>已]云棄分段生頓希變易。如何此處翻說固身。十種仙趣。堅固變化。報盡還

X13n0287_p0804b09║　來那得識陰將破。仍墯此趣。准唯識第四。謂不定性。獨覺聲聞及得自在大願菩薩。[巳>已]永斷煩惱障故。無

X13n0287_p0804b24║　諸天鬼神說。淨飯王生子。有佛身相。故來請見。相[巳>已]涕零。不能自禁。曰。太子必當作佛。我今年暮。當生無

X13n0287_p0804c03║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X13n0287_p0804c11║　命不滅。俾要證真。起用化物。(〔真際云〕觀命互通者。謂於群召[巳>已]獲同中。

X13n0287_p0805a05║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X13n0287_p0805a07║背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅[巳>已]休。更不

X13n0287_p0805b03║　增上慢人。為害一揆)圓謂周[彳*扁]。精謂非麤。[巳>已]離行陰。為諸命

X13n0287_p0805b05║　之小果。精應。即決擇麤業。唯求精應。證於偏真。纏空趣寂而[巳>已])。　(△〔標指云〕未得謂得。未證謂證。沉空滯寂。

X13n0287_p0805b07║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

X13n0287_p0805c01║　圓種)。　(△〔無盡云〕止觀說。定慧[巳>已]成。而起見著者。此空想諸佛不化。何故不化。觀心發一分細定。生一分空

X13n0287_p0805c08║　知識。唯除聲聞非善知識。聲聞緣覺。為[巳>己]利故。勸引初修行菩薩。回入小乘。一切破戒邪行之人。不能障

X13n0287_p0805c19║　云成狂。不察識陰。微細生滅。便謂[巳>已]證。故云。因依

X13n0287_p0806a04║　常之妄計也。先尼迦葉。翻邪入正之外道也。舜若多。現在楞嚴會上。阿斯陀。如來之相師也。觀命留塵。[巳>已]

X13n0287_p0806a10║　所歸寧地。劫外冥然。終成淪墜。則亦終成窮空不歸而[巳>已]矣。後二門。墮定性聲聞辟支諸緣獨倫者。即四

X13n0287_p0806b02║　起界內邪見。後二違中道理。起界外邪見。以二乘智即無明故。問前受陰[巳>已]超見濁。何至行識二陰。又發

X13n0287_p0806b13║　歧路(〔標指云〕乘此法門一門超出妙莊嚴路。前文云。過去諸如來斯門[巳>已]成就)。　([?(○/○)]四陰盡功用)。

X13n0287_p0806b17║　[巳>已]見。從互用中入乾慧者。即此互用。便是[巳>已]入乾

X13n0287_p0806c11║　誤後學。理例俱無。不敢聞命。　(○〔私謂〕識陰盡位。孤山吳興。咸判七信[巳>已]

X13n0287_p0806c14║　為礙。知初入信時。[巳>已]銷盡五陰滅盡五種妄想。又云。一切圓通。則知違遠圓通。必未入信位明矣。當知初

X13n0287_p0806c15║　乾慧地。即識陰盡。行人盡四陰。不盡識陰。則雖其[巳>已]盡者。亦隔日之瘧也。亦詐死之永也。生死結根。宛然

X13n0287_p0806c21║　心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中。以一金剛心。由乾慧而歷等覺。則乾慧之盡識陰也必矣。故曰。金剛道

X13n0287_p0807b02║　應。亦略順宗鏡古釋。蒙於前文。[巳僣>已僭]為料揀。今復引憨大師通議。以證前義)。　(△〔憨大師云〕從互用中。即入

X13n0287_p0810a19║　聚[歛>斂]之臣。第八如庫藏之吏。歷年[者*見]物。記憶宛然。皆由第八。精了湛不搖中。念念受熏也。有何籌算。不思

X13n0287_p0810b02║　曾為見分緣者。後時必不能記憶也。以能緣見分。於過去時。及現在世。但緣相分。不曾自緣。前[巳>已]滅心。既

X13n0287_p0810b03║　[巳>已]過去今時見分。有何所以。能自憶持。以於昔時。曾返緣自見分故。既許今時。心心所法。能自記憶。明由

X13n0287_p0810b09║　云非真。喻急流者。凡夫二乘。全不覺知。十地[巳>已]前。

X13n0287_p0811a19║　之邊際)。　(△按[巳>已]上三家。皆指湛前行陰。合歸識陰。與長水疏大同。唯吳江以湛精出入。通指上三陰。為少

X13n0287_p0811b07║　真。正八識之邊涯分齊也。行陰中。如波瀾滅。化為澄水。即此湛耳。行人乍獲輕安。尚謂得道。何況四陰[巳>已]

X13n0287_p0811b21║　攬為自[巳>己]令生覺受則受陰生受[巳>已]成身妄自保固則有色陰此生起次第也七支業淨身見微薄則色

X13n0287_p0811c22║　法。多劫六度修行。竟不證真。([巳>已]下並清涼文)今論明是本

X13n0287_p0812a04║　入海。雖則漸深。一滴之水。[巳>已]過大江。況濫觴耶。圓

X13n0287_p0812a10║　[巳>已]悟妙。覺明心知宗不昧。方乃重告善逝啟請修行。故知先悟後修。應須理行合一。但取一期知解。次證

X13n0287_p0812a15║　漸曷修。非修曷悟也。約悟。則唯頓無漸。三生。[巳>已]入果海。緣起只由於一念。是故。登伽宿為婬女。遂超登無

X13n0287_p0812a16║　學之位。正悟時。何須說漸也。約修。則唯漸無頓。一生即圓劫果。行門。轉急於多生。是故阿難[巳>已]獲法身。更

X13n0287_p0812a18║　中曰。修三摩地。示漸門也。曰於奢摩他中。用諸如來毗[金*本]舍那。漸次修證。此漸解悟也。阿難偈贊[巳>已]上。理

X13n0287_p0812a19║　則頓悟。理窮於是。滿慈妨難[巳>已]去。事因漸除。事備於是。如來於法會[巳>已]終。付囑[巳>已]畢。特宣此義。傳示當來。

X13n0287_p0812b01║我[巳>已]示汝。劫波巾結。何所不明。再此詢問。

X13n0287_p0812b09║　修。如巾雖無異。結須漸除也)。　(○〔私謂〕經言。我[巳>已]示汝劫波巾結何所不明再此問訊。此如來結答阿難。五

X13n0287_p0812b15║　別耳。竊觀首稜一經。最後垂範。總括於頓悟漸除之兩言。永明所謂頓悟知宗。圓修辦事也。七徵[巳>已]後。何

X13n0287_p0812c21║　哉)。　(△〔補遺云〕付囑流通。唯行與教。自辨魔齊此。流通行也。次下。流通教也)。　(○[巳>已]上正宗分竟)。

X13n0287_p0813a06║　【疏】此文較量。文雖不多。意[巳>已]周盡。七寶。財之勝也。

X13n0287_p0813b23║　【疏】前之施福。[巳>已]自難量。今此復超千萬億倍。喻所

X13n0287_p0814a06║佛說此經[巳>已]。比丘比丘尼。(出家二眾)優婆塞優婆夷。(在家淨行

X13n0287_p0814a21║　起教。證阿羅漢。常隨眾也。在家二眾。居家清信。親近佛僧。雖未出家盡漏。[巳>已]墯當機四部眾中。准涅槃中。

X13n0287_p0814b03║　持。若正說者。佛正法教。便住世間。所以者何。頌曰。大師世眼久[巳>已]閉。堪為證者多散滅。不見真理無智人。

X13n0287_p0821a24║[巳>已]上四圖皆出三世出興志。

X13n0287_p0841a08║　　　　海印弟子　蒙叟錢謙益[鈔>集]

X13n0287_p0841b12║佛乘。願普沾於聖果者[巳>已]。

X13n0287_p0841b15║　(續。傳燈錄。丞相王隨居士。得法於首山念禪師。臨終偈曰。[書-曰+(且-二+人)]堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃

X13n0287_p0842c18║正經之說。傅致其上。仍以地著。各以義解。獨於[巳>己]說。

X13n0287_p0843a01║戶云。　(嘉祐[巳>己]亥七月十一日翰林學士兼侍讀學士朝散大夫尚書左司郎中知制誥充史[舍*官]修撰

X13n0287_p0843a21║語也。般[刺>剌]持此印。逾海越漠。鑠佉用此印。譯梵成華。

X13n0287_p0843c17║處之真見。徵心則使渠離前塵影事。見自[巳>己]性覺妙

X13n0287_p0844a04║自聞之道。善哉微塵諸佛。涅槃妙門。在明悟而[巳>已]矣。

X13n0287_p0844c10║[巳>已]廣通明。何藉方今。更為論義。答曰。如來慧辯。理義

X13n0287_p0844c11║聯環。房公淵文。詞[釆>采]簡潔。而守章句者。滯筌[罩-卓+弟]之學。

X13n0287_p0845b24║一世而[巳>已]。嘗觀此經註論。專以了知自心入道之門。

X13n0287_p0845c02║而達。理盡而明。要其本際內融。而力以弘法為[巳>己]任。

X13n0287_p0845c05║以捨身時為誓。[巳>已]而升座說法。墮麈而化。寂音嘗論

X13n0287_p0846a01║[巳>已]哉。觀其以智照三昧。區分派別。振發大義。於詆闢

X13n0287_p0846a14║像季[巳>已]還。道術既裂。明心之士。妄認緣塵。為物所轉。

X13n0287_p0846c02║蛇足。不徒然矣。　(建炎[巳>己]酉中秋日住湖山萬安比丘行儀謹跋)

X13n0287_p0847a10║禪門之要關也。世尊成道[巳>已]來。五時設化。無非為一

X13n0287_p0847b10║現而[巳>已]。既悟即真。尚迷循發。故又答山河大地之難。

X13n0287_p0847c14║得[巳>已]而有言。而諸師與今會解。又豈客自[巳>己]哉。覽者

X13n0287_p0848a18║菩提。圓頓機[巳>已]解密因。中下器須陳玅行。於是開遠

X13n0287_p0848c03║此[口*兄]心。乃可制諸外道。利人利[巳>己]。世出世間。證不動

X13n0287_p0848c14║使眾生開圓解。立圓行。登圓位。證圓果而[巳>已]。若稽其

X13n0287_p0848c21║所論。正與善攝同。其謂阿難既於法華諸漏[巳>已]盡。不

X13n0287_p0849b09║此而後[巳>已]。是故。此經所詮理趣。始從阿含。終至涅槃。

X13n0287_p0849c06║清書于吳門之貝葉齋　大師懸鏡通議。各自製序文。流通[巳>已]久。蒙竊謂通議經首懸談。乃大師特標灌頂章

X13n0287_p0849c08║一覽。便自了然。大師寂光土中。當為開顏印可。不深咎其[僣>僭]踰也。謙益。拜手謹識)。

X13n0287_p0850b12║參定。予笑曰。子既[巳>已]示我矣。見狻猊而復欲試其猛

X13n0287_p0850c21║神龍元年。龍集乙巳。五月[巳>己]卯朔。二十三日辛丑。遂

X13n0287_p0851a07║神龍元年。天竺般[刺>剌]蜜帝。於廣州制止道場居止。於

X13n0287_p0852a13║悉存。故曰靈鷲窟山。窟前有四佛坐處。佛說法堂[巳>已]

X13n0287_p0852a17║所而[巳>已]。即於石窟前。誦首楞嚴。住止一宿。

X13n0287_p0852b07║經。並成煨燼。此經止燒紙頭界外而[巳>已]。文物悉存。無

X13n0287_p0853b13║路。中道焦渴。(摩登伽經度性女品云。阿難乞食分衛[巳>已]訖。還祇洹林。于其路次池側。有女旃

X13n0287_p0853b21║(○摩鄧女經曰。女歸告母。母名摩鄧)阿難飲[巳>已]便去。[金*本]吉蹄還白父母

X13n0287_p0853b24║言。不得者會當飲毒。以刀自[剌>刺]。若自絞死。母曰。有摩

X13n0287_p0853c03║天神地神。聞我是[口*兄]。宜應急令阿難至此)若[巳>已]死。若生不能婬。若瞿曇所

X13n0287_p0854b01║夫婦者。便有惡露。惡露中便生兒子。[巳>已]有兒子。便有死亡。便有哭泣。於是身中。有何所益。女即思念。便自正心。

X13n0287_p0855a02║汝見惡魔被五縛不。唯然[巳>已]見。此惡魔者。為誰所縛。

X13n0287_p0855a16║菩薩及諸天眾。皆見彌勒菩薩。現首楞嚴三[味>昧]神通

X13n0287_p0855a23║滅(涅槃四相品。我[巳>已]久住是大涅槃。於此三千大千世界。百億日月。百億閻浮提。種種示現。如首楞嚴經中

X13n0287_p0855b04║二部經教化。令住不退[巳>已]。至本生地。於空野宅尼拘

X13n0287_p0855b15║故。即於後夜夢見佛像。夢[巳>已]歡喜。捨離邪見。歸依三

X13n0287_p0855b18║前。為其授記。從是[巳>已]來。經於百萬阿僧祇劫。不墮惡

X13n0287_p0857b18║言奧義。湮沒不傳者多矣。偶因評唱。得窺剩義。謹為附綴於此。昔薪[巳>已]燼。後火未然。搜訪疏通。良有望於後賢

X13n0287_p0857b22║木。尚落筌[罩-卓+弟]。舉目揚眉。[巳>已]成擬議。去此二途。方契斯

X13n0287_p0858a03║述經疏。世號十本疏主。乾興元年入滅。遺戒[歛>斂]以陶

X13n0287_p0858a17║以難玅宗。上十諫雪謗。抗辯不[巳>已]。山家斥為背宗。晚

X13n0287_p0858b22║耶。使余愧悚不[巳>已]。又與昱藏主云。二十年前。余受先

X13n0287_p0858c01║白紙黑字而[巳>已](按幻住師弟。於楞嚴一經。鄭重付囑如此。今會解[巳>已]為故紙。而二公囑累

X13n0287_p0858c13║之門。寂音後敘。答禪宗經論之問。因[巳>已]辨之力矣。未

X13n0287_p0858c24║視元豐[巳>已]後何如。寂音於篆面鞭背。炎荒九死之日。猶不惜箋釋文句。唱導末法。而今之學者。昧石門之苦心。

X13n0287_p0859b18║何慊焉)師示謝景溫曰。真性既因文字而顯。要在自[巳>己]

X13n0287_p0859b22║知真際所詣。認此見聞覺知為自[巳>己]所見。殊不知此

X13n0287_p0859c04║自命學人。此四公者。[虎-儿+丘][巳>己]通懷。為法忘我。信可以師表法門。廣厲末俗者也)。

X13n0287_p0859c09║禪月大師貫休。酬韋莊見寄詩云。秦客奕棋拋[巳>已]久。

X13n0287_p0860a10║節科註釋。文句交絡。謁法眼。述[巳>己]所業。眼問楞嚴豈

X13n0287_p0860c10║心[巳>已]極。但欠著力開眼耳。俾職堂司。侍立次。問云。絕

X13n0287_p0861a11║足舞蹈而[巳>已]。或問曰。汝風顛耶。答云。寂滅現前。洪武

X13n0287_p0861b03║屬草[巳>已]竟。侍者入候。訝殘燭猶在案。時禪堂方開靜。

X13n0287_p0861b14║笑安道[佞-二+〦]佛。對客嘲之。文定但笑而[巳>已]。朱乘間語文

X13n0287_p0861b23║其首卷曰。相公試閱之。祁公熟視朱。不得[巳>已]。乃取默

X13n0287_p0861c03║物。忽[巳>已]尋得。但當喜其得之而[巳>已]。不可追悔得之早

X13n0287_p0862a11║是。山聞祖語。便獲金剛心中。更無奇特玄玅。可通消息。但作禮而[巳>已]。祖知其[巳>已]證入。問近日所見如何。山曰。皮

X13n0287_p0862a19║拒受。內外障護。即卵生相。壞彼成此。損人益[巳>己]。即胎

X13n0287_p0862a20║生相。愛染流連。附託有無。即濕生相。一切物變。為[巳>己]

X13n0287_p0863a18║爾。所謂一者性也。三者性之用也。人始有性而[巳>已]。及

X13n0287_p0863b11║奔出呼之。[巳>已]僵矣。亭亭如植木。一手猶作指畫之狀。

X13n0287_p0863c01║瓦礫。悉皆助汝發機。(助發自[巳>己]見性。非逐彼色)若從觀音門入者。

X13n0287_p0863c03║(助發自[巳>己]聞性。非逐彼音)若從普賢門入者。(心地先開)不須動著跬步

X13n0287_p0863c23║吳克[巳>己]。字復之。號鎧庵。淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]中。四魁待補。去隱左溪。

X13n0287_p0863c24║忽患目疾。持大士號。良[巳>已]。於是深信。讀楞嚴。至[虎-儿+丘]空

X13n0287_p0864a06║遺之。無逸自是常[歛>斂]目危坐。而反覆究二書旨趣。有

X13n0287_p0864a09║坐。汝無撓我。遂閉目。以扇掩面而終。時天隆暑。比[歛>斂]

X13n0287_p0864b20║若遇明眼人。則世間無是書余謂文元[巳>已]于世諦中出流。此等語言文字。所以莊嚴世界。接續慧命。天地間自

X13n0287_p0864b23║住玅境何勝如之。逍遙翁即晁太傅也。近師解入流亡所。杜撰觀法。頗似為文元想明斯聰所誤。諮決第七。[巳>已]

X13n0287_p0865a10║師祭文。痛悔闢佛。悟到金剛經滅矣度無餘之旨。其見則[巳>已]超過伊川)。

X13n0287_p0865a15║亦名為幻。佛說幻妄。如是而[巳>已]。明道既言道即是性。

X13n0287_p0865b24║於聖處者乎。若宋玉之賦。則為文章諷喻而[巳>已](韓退之作

X13n0287_p0866a05║非不[巳>已]哉。七徵八還。四科七大。和合二相。四大狂頭。

X13n0287_p0867a06║[巳>己]。反境觀心。佛眼明而業影空。法身現而塵跡絕。揭

X13n0287_p0867b15║[巳>己]身。遺此真心。認他聲色。斯則出俗外道。在家凡夫

X13n0287_p0868b12║受六交報。(第八卷)是以阿難[巳>已]悟妙覺明心。知宗不昧。

X13n0287_p0869c20║中一切眾生。若曾種善根。[巳>已]成熟者。如來奮勇猛十

X13n0287_p0870a16║知。既[巳>已]遠離。非明見佛性之旨與。　○雜華曰。佛子。菩

X13n0287_p0871a08║其父寶几承足。白拂執衛。疑非[巳>己]有。則以方便。二十

X13n0287_p0871c01║安在。寂音補其答曰。色等五蘊。乃三苦[巳>已]成之軀。十

X13n0287_p0871c07║況四蘊但名色而[巳>已]哉。般若諸經破有之教。故言五

X13n0287_p0871c14║出。本一而[巳>已]。根則不一。涅槃受性於本。故本為命。所

X13n0287_p0872a13║為[巳>己]。則謂之無我計我。然則無我者物也。有我者[巳>己]

X13n0287_p0872a15║從本所現一心。心一而[巳>已]。誰與為敵。云何有我。性一

X13n0287_p0873b18║何況犢子耶。尚非犢子。何況三藏通別圓耶。教相往望。[巳>已]不得齊。況以苦集往檢。過患彰露。云何得齊。況將道

X13n0287_p0873c15║又不依大洪之和會。偏舉其影響測量之見。用以齊教門而息諍論。吾未知其可也。自永明圭峰[巳>已]後。禪講師

X13n0287_p0874a16║陽未形。而動靜剛柔[巳>已]具。故曰。想澄成國土。所謂先

X13n0287_p0874b15║成矣。梵王界須彌者。彼之天也。滓濁者地。即一生二矣。三禪福盡下生。即人也。二生三。三才備矣。地餅[巳>已]下。乃

X13n0287_p0874b16║至種種。即三生萬物。此當三皇[巳>已]前。穴居野處。未有火化等)。　(○又曰。即彼始自太易。五重運轉。乃至太極。太極

X13n0287_p0875b03║瞋。樂榮苦辱。與夫博通事物。記持古今而[巳>已]。如上所

X13n0287_p0877a05║處推窮。則有在之心。[巳>已]了無在久矣。然有在之心。是

X13n0287_p0877a07║有之心。阿難[巳>已]忘之矣。惟託無在而有之心。尚認為

X13n0287_p0877b12║今汝諸根若圓拔[巳>已]。乃至化成無上知覺等。器世間

X13n0287_p0877c19║香嚴屢參溈山不契。罷去。[巳>已]聞擊竹大悟。向溈展禮。

X13n0287_p0877c24║依通之信而[巳>已]。又由塵發知之知。即香嚴未見溈山

X13n0287_p0878a15║日用而[巳>已](又云。夫清淨本然。則無方所。云何忽生之後。山河世界列焉。自是有方所。方有東西

X13n0287_p0879a09║同法界。圓融圓融。深思深思。歷然不昧。故佛開示[巳>已]

X13n0287_p0879c23║寄。良由此體甚深微細。熏變難思。執之則真[巳>已]非真。

X13n0287_p0880a14║[巳>已]悟隨根證入。今茲最後開示。應須冥授密機。勾引

X13n0287_p0880b14║妄念不休。則遷流之世何[巳>已]。且既以一念之迷妄動。

X13n0287_p0880c01║楞大定。三觀妙門。單複圓修。漸次證入者矣。修證[巳>已]

X13n0287_p0880c05║○[巳>已]上大開修證之門竟。次曲示迷悟差別。　○上來

X13n0287_p0881a21║登地[巳>已]證平等真如。方得此忍。是經三漸次中。專以

X13n0287_p0881b01║如來玅莊嚴海。以此證之。則三漸次中。[巳>已]超諸位。應

X13n0287_p0881b02║於未登位前。[巳>已]破識陰。又不待相似信位矣。又何敢

X13n0287_p0881b09║修定時。在三漸次中。[巳>已]破八識。透出金剛心地。正是

X13n0287_p0881b11║立聖位。則自入信[巳>已]來。乃至等覺。正是事須漸除。因

X13n0287_p0881c07║根境不偶。現前殘質。不復續生。此則[巳>已]出三界生死

X13n0287_p0881c12║則在三漸次中。[巳>已]破五陰。決不帶五陰而入諸位明

X13n0287_p0882b15║　　　　[巳>已]下二土諸祖

X13n0287_p0882b22║罪。自見[巳>己]之法王。即得解脫。若從事上得解者氣力

X13n0287_p0882c03║間人種種學問。云何不得道。答由見[巳>己]故不得道。[巳>己]

X13n0287_p0882c04║者我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見[巳>己]故。由亡

X13n0287_p0882c05║[巳>己]故。得至[虎-儿+丘]無。[巳>己]自尚亡。更有何物而不亡也。問諸

X13n0287_p0882c10║直達。知其本原。此人慧眼開。智者任物不任[巳>己]。即無

X13n0287_p0882c11║取捨違順。愚者任[巳>己]不任物。即有取捨違順。不見一

X13n0287_p0882c19║祖演化本國。喟然嘆曰。彼之一師。[巳>已]陷牛跡。況復支

X13n0287_p0883a04║今不變。何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。其義亦然。彼曰。不變當

X13n0287_p0883b03║明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼[巳>已]知竟。即得通達。便

X13n0287_p0883b15║[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。

X13n0287_p0883c17║相平等。大道[虎-儿+丘]曠。絕思絕慮。如是之門。汝今[巳>已]得。更

X13n0287_p0884c14║知無覺。經云。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。不審何身寂滅。何

X13n0287_p0885b05║尊者證果。乃得應真)自此報分殊途。[巳>已]更六劫。者曰。支離累劫。

X13n0287_p0885c12║義[巳>已]成。我無我故。提曰。我無我故。復成何義。祖曰。我

X13n0287_p0885c15║出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖答曰。我[巳>已]無

X13n0287_p0886a12║萬劫。永不磨滅。豈可以一世求之耶。汝[巳>已]信三世之

X13n0287_p0886b03║　　　　[巳>已]下此土聖賢

X13n0287_p0886c01║故知必有過去。無無因之咎。又云六識之意識。依[巳>已]

X13n0287_p0886c08║子地水時節。芽根得生。若先[巳>已]定有。則無所待有。若

X13n0287_p0886c17║物而可動乎。(宗鏡釋曰。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。[巳>已]失前人。豈容至老而後

X13n0287_p0886c18║變耶。又前念[巳>已]故。後念恒新。終日相見。恒是新人。故云如新。如此新人。見之只如交臂之頃。早是後念新人。非

X13n0287_p0886c19║前念時也。故云非故耳。若前念[巳>已]故。後念[巳>已]新。新不至故。故不待新。前後不相至故不遷也。又雖兩人初相見。

X13n0287_p0886c20║只如舉手交臂之頃。早[巳>已]往矣。此取速疾也。故云昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處

X13n0287_p0887a05║直以麈尾柄确几曰。至不。客曰至。樂又舉[塵>麈]尾曰。若至者那得去。然則至去初無定名。本體元自不動。故云觀

X13n0287_p0887a21║病業與身。都如雲影。如是觀[巳>已]。顛倒想滅。輕安如故

X13n0287_p0887b16║起滅無從。當處解脫。先觀[巳>己]眼。曰。是眼即不能。自見其[巳>己]體。自體尚不見。云何見餘物。次觀前境曰。若見是樹。

X13n0287_p0888a07║反稱為他。不知躬[巳>己]。本分如斯。全處宅中。猶懷滯見。

X13n0287_p0888b23║　　　　[巳>已]下宗鏡引證

X13n0287_p0889a16║　　　　[巳>已]下此土諸祖法嗣

X13n0287_p0889b03║成正覺。　○融大師云。一切凡聖三塗[巳>已]上。種智[巳>已]還。

X13n0287_p0889c19║答云。怕何物。我初生孩童時。剎那剎那。念念[巳>已]死。何得今日。反怖死乎)。

X13n0287_p0890c09║云。剎說眾生說。三世一切說。眾生是有情乎。曰師[[仁-二+且]>但]

X13n0287_p0891c15║聲聞雖小。見愛之惑[巳>已]祛。故於三界無憂。分段之形

X13n0287_p0892b18║　　　　[巳>已]下五燈諸宗

X13n0287_p0892c20║劫。二萬劫。雖即[巳>已]悟。悟[巳>已][去*ㄗ]迷。諸菩薩觀。如地獄苦。

X13n0287_p0893b16║即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。當知自[巳>己]心靈。

X13n0287_p0893c05║見。生若干種畏愛。但了諸法不自生。皆從自[巳>己]一念

X13n0287_p0894a02║障地。障行障故。見自[巳>己]佛性。如夜見色。如云。佛地斷

X13n0287_p0894a18║名微細煩惱。便即斷除。既得除[巳>已]。名為回神住空窟。

X13n0287_p0894a24║道。說如今鑑覺。是自[巳>己]佛。是尺寸語。是圖度語。似野

X13n0287_p0894b11║自[巳>己]五陰。不為其主。被人割截支解。無怨吝心。一一

X13n0287_p0895a21║又不是[巳>己]頭。功德天。黑暗女。有智主人。二俱不受。直

X13n0287_p0895b18║從了因之所了。不從生因之所生。從上[巳>已]來。只教人

X13n0287_p0896b10║然記得少許。如破布[裏>裹]明珠。出門還漏[去*ㄗ]。

X13n0287_p0896c19║心[巳>已]過。未來心未至。現在心無住。中間用何心起觀。

X13n0287_p0897b10║點頭)。　○僧問[巳>己]事未明。乞和尚指示。良久曰。吾今為汝

X13n0287_p0897c13║　　　　[巳>已]下五燈諸宗

X13n0287_p0897c14║黃檗和上示裴公美云。此心無始[巳>已]來。不曾生。不曾

X13n0287_p0898a24║不將一物與人。你無始[巳>已]來。秪為被人指示。覓契覓

X13n0287_p0898b09║亦病亦死。酬因答果[巳>已]來。即五聚之生滅。五聚者。五

X13n0287_p0898b13║何。師曰。形者質也。聲聞人能斷三界見思。[巳>已]離煩惱。

X13n0287_p0898b15║中宴坐。還成微細想菩提心也。菩薩人[巳>已]於三界菩

X13n0287_p0899b24║就他覓他。自[巳>己]尚不可得。何況更別有法當情。不見

X13n0287_p0899c17║本無所有故。　○所以道。天下忘[巳>己]者有幾人。如今於

X13n0287_p0900b02║方世界。是沙門全身。盡十方世界。是自[巳>己]光明。盡十

X13n0287_p0900b03║方世界。在自[巳>己]光明裏。盡十方世界。無一人不是自

X13n0287_p0900b04║[巳>己]。我常向汝諸人道。三世諸佛。共盡法界眾生。是摩

X13n0287_p0901a12║一滴。須彌納芥子中。若求自[巳>己]。秪在一毫毛。你若一

X13n0287_p0901a13║毫毛處。見得三千大千。總成經卷。秪是自[巳>己]動者[企-止+〡]

X13n0287_p0901b23║薦取。莫為等閒。業識茫茫。[蓋-去+太]為迷[巳>己]逐物。

X13n0287_p0901c18║寺宇人物。以至[巳>己]身。全同空界。明晨。舉似大溈。溈曰。

X13n0287_p0903a20║到有裏。眼孔定動。即沒交涉。　○德山上堂。若也於[巳>己]

X13n0287_p0903b10║商量。到者裏不假三寸。試話會看。不假耳。試[釆>采]聽看。

X13n0287_p0903c06║淨。自[巳>己]法眼未明。此人秪具一隻眼。是非貫系不得。

X13n0287_p0903c12║一義。師曰。何不問第一義。曰。見問。師曰。[巳>已]落第二義

X13n0287_p0903c22║若也承當處分明。即轉他諸聖。向自[巳>己]背後。方得自

X13n0287_p0903c24║什麼大話。若轉得自[巳>己]。一切麤重境來。皆做得主宰。

X13n0287_p0904c13║福州玄沙師備和尚示眾云。情存聖量。猶落法塵。[巳>己]

X13n0287_p0905c05║頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心[歛>斂]

X13n0287_p0905c14║道怤上堂。如今事不獲[巳>己]。向汝道。各自驗看親切。到

X13n0287_p0906a18║世人[巳>已]知見聞覺知為識神。既滅見聞覺知。將謂不落識神。寧知仍是識神窠臼。生死根本。千百人中。且無一

X13n0287_p0906a20║法身亦有兩般病。得到法身為法執。不忘[巳>己]見。猶存

X13n0287_p0906c10║少。只緣未達其源。落在第八魔境界中。(受陰第八云[巳>已]言證聖。得

X13n0287_p0907a05║空。何能令見色。是眼則不能自見其[巳>己]體。若不能自

X13n0287_p0907b21║見。文殊言如是。若來[巳>已]更不來。若去[巳>已]更不去。所以

X13n0287_p0908a24║如死尸相似。方可行婬。若見[巳>己]財他財如糞土相似。

X13n0287_p0908c15║不泯。只為眾生不了。迷[巳>己]認他。便乃塵勞擾擾。妄想

X13n0287_p0908c16║攀緣。即相離真。迷[巳>己]逐物。都為一念不覺。便見空裏

X13n0287_p0909a09║許你具衲僧眼)。　(△南堂靜云。我即向他道。大眾。魔王[巳>已]發心竟。魔常如是住。不然。道汝喚什麼作眾生。擬開口

X13n0287_p0909a20║境惟心[巳>已]。分別即不生。知諸法唯心。便捨外塵相。只

X13n0287_p0909b13║黃龍晦堂與夏倚公立談。至肇論會萬物為自[巳>己]。及

X13n0287_p0909b17║法。何曾會萬物為[巳>己]哉。　○居士吳敦夫。偶閱鄧隱峰

X13n0287_p0909c14║麼。乃喝云。秪如四月十五[巳>已]前。七月十五[巳>已]後。且道

X13n0287_p0910a06║如是之說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。使人不覺不知。

X13n0287_p0910b05║本妙。畢竟是何境界。良久曰。白猿[巳>已][口*斗]千巖晚。碧縷

X13n0287_p0910b23║[巳>已]。如有法可傳。則即付與之矣。阿難亦[嘗-旨+甘]猛省曰。將

X13n0287_p0911a04║明性。譬如東方將旦。澄滓之間[巳>已]有精色。易曰蒙雜

X13n0287_p0911b11║燈籠露柱。是心見耶。是眼見耶。世尊道。從本[巳>已]來。非

X13n0287_p0911b20║大慧語錄云。眾生迷[巳>己]逐物。[身*冘]少欲味。甘心受無量

X13n0287_p0911b21║苦。逐日未開眼。未下[爿*木]時。半惺半覺時。心識[巳>已]紛飛。

X13n0287_p0911b23║地獄。在方寸中。[巳>已]一時成就。及待發時。[巳>已]落在第八。

X13n0287_p0911c24║然不生。便是觀音入理之門。他既悟了。便打開自[巳>己]

X13n0287_p0912a01║庫藏。運出自[巳>己]家珍。乃曰百千法門云云。又呵呵大

X13n0287_p0912a02║笑。馬祖知他[巳>已]到者[企-止+〡]田地。更不采他。亦無後語。後

X13n0287_p0912a12║通。亦無道理可拈。便禮拜而[巳>已]。既悟了。便曰。他後向

X13n0287_p0912a19║釋然了悟。唯舉手搖曳而[巳>已]。峰曰。子作道理耶。晏曰。

X13n0287_p0912a24║生底樣子。　○善財方於樓閣之前。早[巳>已]讚嘆許多殊

X13n0287_p0912b03║其門即開。命善財入。善財心喜。入[巳>已]還閉。閉時如何。

X13n0287_p0912c13║大潤和尚。潤云。禪心[巳>已]定。不須更修。斷盡煩惱。不須

X13n0287_p0913a18║入路。良不我欺也。　○吾讀楞嚴。始悟聖人會物歸[巳>己]

X13n0287_p0913c22║楞嚴云。眾生顛倒。迷[巳>己]逐物。若能轉物。即同如來。　○

X13n0287_p0914a09║自[巳>己]去。師曰。如何轉得自[巳>己]成山河國土去。曰不會。

X13n0287_p0915b08║不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏薦取(雷菴受云。文殊問諸物象。與此見精

X13n0287_p0915b17║舊道[巳>己]物。不從他得。是故祖師云。悟了同未悟。無心

X13n0287_p0916a02║從無始來。迷[巳>己]為物。　○鏡清怤問僧。門外甚麼聲。曰。

X13n0287_p0916a03║雨滴聲。師曰。眾生顛倒。迷[巳>己]逐物。曰。和尚作麼生。師

X13n0287_p0916a04║曰。洎不迷[巳>己]。曰。洎不迷[巳>己]。意旨如何。師曰。出身猶可

X13n0287_p0917b06║火來。檗云。汝但將去。[巳>已]後坐[去*ㄗ]天下舌頭在。問仰山

X13n0287_p0918b08║丘房。皆見寂定。最後難舍利弗。廣顯性空無礙之理。五百比丘。從座而起。於世尊前唱言。從今[巳>已]後。更不復見

X13n0287_p0919a18║何。師以[[打-丁+王]>拄]杖敲空云。阿[口*耶]阿[口*耶]。又敲板頭云。作聲麼

X13n0287_p0919b16║中有眼。蘇子瞻與聾人說話。畫字而[巳>已]。復笑云。我與彼皆異人也。我以手為口。彼以眼為耳。佛言六根互用信

X13n0287_p0919c15║者[企-止+〡]異五蘊。又問此陰[巳>已]謝。彼陰未生時。如何。師曰。

X13n0287_p0920a02║若不識知心目所在。則不能降伏塵勞。是[巳>己]古之宗師。皆自召曰主人翁。復自應之曰諾。又曰。惺惺著。他時後

X13n0287_p0921a04║滅[巳>已]。寂滅為樂(佛言如是偈句。乃是過去未來現在諸佛所說。開空法道)。　(△章安云。半偈

X13n0287_p0921a09║生。是法說因緣。是法因緣盡。大師如是說(舍弗利聞此偈[巳>已]。即

X13n0287_p0921c04║物。不能生識。根既無識。何能生識。根雖無識而有識性。故能生識者。此之識性。是有是無。有[巳>已]是識。並在於根。

X13n0287_p0924c10║金。報德如是。滅定中[巳>已]證圓通。何故拈華重瞥地。　○

X13n0287_p0925a08║鼻尖頭(梅華尼偈云。盡日尋春不見春。芒鞋踏[彳*扁]嶺頭雲。歸來笑撚華枝嗅。春到枝頭[巳>已]十分)。

X13n0287_p0925b04║閑家具。前箭猶輕後箭深。　○北[石*間]簡云。客舍并州[巳>已]

X13n0287_p0927b08║　　[巳>已]下一經通頌。

X13n0287_p0927b24║丘骨[巳>已]捐。劫火洞然無一物。分明父母未生前。　七

X13n0287_p0928a23║　　眼而[巳>已]。

X14n0288_p0002a17║捧腹。今日譚經何以異是。佛[巳>已]涅槃。咨詢無繇。出情

X14n0288_p0002a18║識手。為想像摸。彼此角立如盲譏盲。予實慨焉。知[巳>己]

X14n0288_p0002a22║弟子各陳[巳>己]見。佛謂眾言。汝等所說皆非我意。然各

X14n0288_p0002b07║仁者反摸其眼。得具眼[巳>已]象不須摸。

X14n0288_p0002b17║　　天竺沙門般[刺>剌]密帝

X14n0288_p0003a07║自[巳>己]常住真心。以為修行準的也。二修道分。從初心

X14n0288_p0003b02║　[一>]是經墨刻。悉遵澄師證疏。參攷諸本。間有差脫。

X14n0288_p0003b05║　[一>]是經朱刻。大[既/木]開闡法王神髓。搜集諸師議論。

X14n0288_p0003b08║　[一>]是經黛解。訂人宏師摸象。間有詞章繁蔓。略刪

X14n0288_p0003b11║　[一>]經中諸師直稱名者。尊佛之意。如儒書集註集

X14n0288_p0003b13║　[一>]經中綱領及要問處俱用◎。節目及要答處俱

X14n0288_p0003b15║　[一>]經中大段絡則用﹄。小分界則用﹂。

X14n0288_p0003b16║　[一>]經中開演透悟神會處則用。。譯語精美明露

X14n0288_p0003b18║　[一>]經中綱領節目外有旁分縷悉處。則用【圖】。

X14n0288_p0003b19║　[一>]經中句逗。則用。。

X14n0288_p0003b20║　[一>]疏中證經明透。亦俱用。、。

X14n0288_p0005a11║佛。人文子摹是象[巳>已]。乞居士重摹摹象而作讚

X14n0288_p0006a15║大智舍利弗。摩(大)訶目犍連([釆>采]菽氏)。摩訶拘絺羅(大膝)。富樓那彌多羅尼子(滿慈子)。須菩提。優婆尼

X14n0288_p0007a08║　解脫即受夏解制恣任所如之意故阿難別請遠遊未還而十方菩薩[巳>已]

X14n0288_p0007a16║不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。　阿難[巳>已]知如來世尊。訶(斥責)須菩提。及

X14n0288_p0008a07║　於[巳>己]等心而化令彼等心而施所以圓成眾生無量功德若登伽者即穢

X14n0288_p0009a01║　便隨阿難視阿難所止處歸告其母啼泣委臥欲嫁阿難其母不得[巳>已]。乃

X14n0288_p0009a02║　以蠱道縛阿難入室阿難不肯就臥處母持阿難將入火中佛知此[巳>已]。即

X14n0288_p0011a14║　〔一推在內〕前[巳>已]開宗次當顯義將夷道梗為沮心怨故推七處攀緣以為

X14n0288_p0012a05║　是三昧[巳>已]修百三昧然後乃入金剛三昧如牟尼珠光光相照入首楞嚴

X14n0288_p0012a12║[05]我[巳>已]宿(預)齋汝觀比丘一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸

X14n0288_p0012a17║　〔二推在外〕彼食不能飽此外心不能知身固知此心不在身外我[巳>已]宿齋

X14n0288_p0012a18║　者謂佛[巳>已]受食汝觀比丘下謂一人受食不能飽餘人以喻外心不能知

X14n0288_p0014a04║內。若在[虎-儿+丘]空。自非汝體。即應如來。今見汝面。亦是汝身。汝眼[巳>已]知。身合非覺。

X14n0288_p0014a12║　陵〕展轉辨明無反觀理也汝眼[巳>已]知身合非覺者既眼在[虎-儿+丘]空自非汝體

X14n0288_p0015a03║見不(門即室之眼亦能見否)。則諸[巳>已]死。尚有眼存。應皆見物(喻徒眼不能見物)。若見物者。云何名死。　阿難。[03]又汝覺了能

X14n0288_p0015a13║　阿難聞[巳>已]尋思法相都無此理。　〔溫陵〕阿難下解上難也謂心但能知不可

X14n0288_p0017a05║　〔七推無著〕[巳>已]知此心元非內外中間故言一切無著雖云無著而猶存境

X14n0288_p0017a07║　在二相有相無三有無著所著是境能著是心即心境二門[巳>已]上七處略

X14n0288_p0017a10║　〔疏〕言顯常住者前[巳>已]略釋七徵文竟此下經意多離境顯性義當奢摩他

X14n0288_p0018a01║愍。開示我等奢摩它路。令諸[01]闡提。隳彌戾車。作是語[巳>已]。五體(首與四肢)投地。及諸大眾。

X14n0288_p0021a16║[02]阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。[03]自我從佛。發心出家。恃

X14n0288_p0023a12║阿難。雖復得聞是言。與諸[01]大眾。口[巳>已]默然。心未開悟猶冀如來慈音宣示。合

X14n0288_p0024a16║[01]即時如來於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈(作開合相)。謂阿難言。汝今何見。阿

X14n0288_p0025a09║倒行事。性心失真認物為[巳>己]。輪迴是中。自取流轉。

X14n0288_p0025a17║　[巳>已]無止亦不住於無止亦不住於無住又云知心無心無心可止現識不

X14n0288_p0028a07║　　觀音以薰聞成德。所謂功之與釁。只在循聲入流之間而[巳>已]。今示大士本玅

X14n0288_p0029a10║　　之客塵。而從始洎終。念念生滅。非認物為[巳>己]乎。寂常之性。本來在我。而迷之

X14n0288_p0029a14║　　般[刺>剌]　(音[金*本]臘)。　　　萇　(音長)。　　　絺　(音癡)。　　　屬　(音燭)。　　　掖　(音亦)。　　　佇　(直呂切)。　　　臊　(蘇曹切)。

X14n0288_p0030a12║身當從滅盡。佛言如是。大王。[05]汝今生齡。[巳>已]從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。

X14n0288_p0030a16║雖號年少顏貌[巳>已]老。初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀

X14n0288_p0033a13║　緣氣以為[巳>己]心遂謂此心在藐爾身中不知外及山河[虎-儿+丘]空大地咸是妙

X14n0288_p0034a13║則復見緣。頑[虎-儿+丘]之中。[彳*扁]是空性。[鬱-山+止](雜)[土*孛](沓)之象。則紆(結)昏塵澄霽[歛>斂]氛。又[05]觀清淨。阿

X14n0288_p0038a13║一切眾生從無始來。[03]迷[巳>己]為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若

X14n0288_p0038a16║　以顯同如之用也又轉物者前以即空門中約實際理地不受一塵故[巳>己]

X14n0288_p0038a17║　身皆物今以觀照義邊約事相門中不捨一法故外物皆[巳>己]又地論以觀

X14n0288_p0039a09║現在汝前。汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知。若空是見。既[巳>已]成見。何

X14n0288_p0039a10║者是空。若物是見既[巳>已]是見何者為物。汝可微細[02]披剝萬象析出精明淨妙

X14n0288_p0045a15║等。覺心明淨。作是語[巳>已]。悲淚頂禮。承受聖旨爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。

X14n0288_p0046a04║而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見[巳>已]成色。則彼眚人。見圓影者。名為何等。復

X14n0288_p0049a15║合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明性[巳>已]滅。此見即不與諸暗合。

X14n0288_p0051a04║　〔疏〕中觀論云見可見見者是三各異方如是三法異終無有合時[巳>已]上七

X14n0288_p0053a16║　若華從目出則華在空時其目[巳>已]應無翳何待須見晴空無華方號清明

X14n0288_p0056a10║　一分是見有所緣故十八界中全是無常准法界一分無為是常。　〔釋曰〕[巳>已]

X14n0288_p0056a16║　無為性惟是同分由無邊意識非[巳>已]生當生故由聖人剎那生心於第二

X14n0288_p0057a16║　　是。言汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是者。由迷[巳>己]逐

X14n0288_p0062a15║根出。又非空生。何以故。若合時來。離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。

X14n0288_p0063a12║　意根之處[蓋-去+太]如斯而[巳>已]故曰畢竟無體則[虎-儿+丘]妄可知矣按婆沙云歸趨是

X14n0288_p0064a14║祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳[巳>已]往擊鼓之處。鐘聲齊出應

X14n0288_p0065a07║十里內。云何[巳>已]聞。　是故[05]當知香鼻與聞。俱無處所。即[鼻*臭]與香。二處[虎-儿+丘]妄。本非

X14n0288_p0065a14║一舌。其舌爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜。應不[08]推移。若不變移。不名知味。若變移

X14n0288_p0068a10║識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識[巳>已]被聞。誰

X14n0288_p0072a09║　無間滅[巳>已]皆名為意此於意識作所依根意識既唯依過去故云生則諸

X14n0288_p0072a11║　曰[巳>已]上略釋心意識竟今更總釋者復有多義毗婆沙云過去名意現在

X14n0288_p0085a11║　　玅奢摩他三摩禪那。其義[巳>已]竟。下唯領悟。讚謝發願耳。然上明七大萬法一

X14n0288_p0086a09║　　既悟三身而未涉色[彳*扁]。是義不爾。觀法華謂隨順此經。非[巳>己]智分。不其然乎。

X14n0288_p0087a08║輩。雖則開悟習漏未除。我等會中。登無漏者。雖盡諸漏([巳>已]斷煩惱障)。今聞如來。所說法音

X14n0288_p0087a14║[巳>已]。五體投地。欽渴如來無上慈誨。爾時世尊。告富樓那。及諸會中。漏盡無學。

X14n0288_p0092a03║　踰之理。　〔溫陵〕同業相纏合離成化此六道四生之始也父母[巳>己]三者業同

X14n0288_p0092a04║　故相纏有生若但由[巳>己]業不因父母或合濕而成形或離異而託化。　〔孤山〕

X14n0288_p0094a07║富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。[巳>已]是顛倒。敕令更出斯實狂癡。云

X14n0288_p0094a13║　此覺體中細惑那可不問故難意謂本覺之體生佛理同而佛[巳>己]既證妙

X14n0288_p0094a15║　證覺無妄山河也故圓覺云既[巳>已]成金不重為[金*廣]如來圓覺亦復如是昔

X14n0288_p0096a15║耶(忍辱)。非羼提(精進)。非禪那(禪定)。非般[刺>剌]若(智慧)。非波羅蜜多(此總上六度)。如是。乃至非怛闥阿竭(如來)。非阿羅訶(應供)。

X14n0288_p0096a16║三耶三菩(正[彳*扁]知)。非大涅槃。非常非樂。非我非淨。以是俱非(結上起下)世出[出>世]故。即如來藏。元

X14n0288_p0097a02║提即禪那。即般[刺>剌]若。即波羅蜜多。如是。乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三

X14n0288_p0097a16║面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責[巳>己]頭。不見面目。以為[08]魑魅。無狀狂走。於意云何。

X14n0288_p0100a02║神[口*兄]力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。[02]與羅[目*侯]母耶[輪>輸]陀羅(亦女身)。同悟宿因。知歷

X14n0288_p0100a11║　謂生滅智情者皆為戲論而[巳>已]。

X14n0288_p0101a02║[巳>已]五體投地在會一心佇佛慈旨。

X14n0288_p0106a15║[巳>已]得[06]須陀洹果(不入六塵)。[巳>已]滅三界眾生世間見所斷惑(即八十一使)。[07]然猶未知根中積生無始[虎-儿+丘]

X14n0288_p0108a18║久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根。若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮

X14n0288_p0111a14║如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性[巳>已]滅。同於枯

X14n0288_p0113a02║　　故曰本覺妙明。性覺明玅。滿慈曰。唯然[巳>已]聞者。如阿難妄意同佛了義之謂

X14n0288_p0114a08║　　了發相。從妄見生。諸有為相。本此而[巳>已]。是故但令妄想頓息。則山河大地無

X14n0288_p0114a16║　　相續。一念悟。則三德圓彰。攝無量法門。罄無不盡。叔世纔聞教觀。絕如厲[巳>己]

X14n0288_p0116a12║　　一入六淨。其疑二也。言汝今[巳>已]滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中

X14n0288_p0118a08║有。作是語[巳>已]。普及大眾。五體投地。雨淚[05]翹誠。佇佛如來。無上開示。

X14n0288_p0118a09║　〔初無明根本〕　〔疏〕[巳>已]說第二義門將明第一義諦圓明顯德故問解結因緣

X14n0288_p0119a09║　是貪愛由過去煩惱[巳>已]滅不可分別故總曰無明釋曰按論說取是漏家

X14n0288_p0119a10║　果由因[巳>已]謝去故名曰漏果來在現故名曰取則知無明之體以隨愚何

X14n0288_p0120a10║　提涅槃矣體本真淨故中不容他此即釋成皆汝六根之旨也。　〔釋曰〕前[巳>已]

X14n0288_p0123a08║音。洗滌沈垢。即時如來於師子座。整涅槃僧。[歛>斂]僧伽[鯬-魚+木]。攬七寶几。引手於几。

X14n0288_p0125a07║法[巳>已]。俱空不生。是名菩薩。從三摩地。得無生忍。

X14n0288_p0126a01║　能射的[巳>已]次學射杖乃至能射百毛之一於是結云是名善射隨意不空

X14n0288_p0126a09║成就如來最後開示。作是語[巳>已]。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。　爾時世尊。普

X14n0288_p0126a15║　一心[巳>已]蒙開示故身心皎然圓通本根冥乎萬法猶未通達故冀佛冥授。

X14n0288_p0130a08║　門由繫念故因[剌>刺]足而悟空又三七日諸漏[虎-儿+丘]盡者始因頓悟乘悟並消

X14n0288_p0131a05║[02]普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我[巳>已]曾與恒沙如來為法王子。十

X14n0288_p0134a12║害鬼。我自思惟。今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。因何今日忽生心痛。將無退

X14n0288_p0137a06║　感子母喻氣分[巳>已]接染香喻法身冥會故十住毗婆沙云念佛者先念色

X14n0288_p0139a05║　　伽陀。雜糅精瑩。偈及長行。固多出入耳。阿難[巳>已]知解結之因。而復欲知六解

X14n0288_p0139a07║　　初綰結成。名為第一。此倫次之相[巳>已]定也。吾今能將第六結名成第一否者。

X14n0288_p0139a15║　　文云。將欲復真。欲真[巳>已]非真真如性者。此爾。解結當於結心者。真妄兩亡。中

X14n0288_p0140a03║　　妄也[巳>已]。言此根初解。先得人空者。由逆欲流之功。見思[虎-儿+丘]習。於是銷落。故曰

X14n0288_p0140a05║　　沙雖亡。尚須中觀。對破無明。無明若盡。觀智亦亡。故曰解脫法[巳>已]。俱空不生。

X14n0288_p0140a08║　　一三。用在一時矣。阿難大眾[巳>已]知六解一亡。故言慧覺圓通。得無疑惑。未示

X14n0288_p0148a06║　九者下欲由習境而生今離塵遠色則根境不偶故令多淫眾[主>生]遠離貪

X14n0288_p0148a15║　身法身是常以應化身者是無常故[巳>已]上功德有復有銷有[彳*扁]有圓有融

X14n0288_p0152a06║　初心權機謂止孫陀之散亂故權為觀白音文為開先[巳>已]成就之者故與

X14n0288_p0153a15║斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中

X14n0288_p0154a07║　佛之威神加被今即[巳>己]事而捨塵勞非始終長修淺深同說之法也。

X14n0288_p0154a12║丘尼。聞說偈[巳>已]。成[05]阿羅漢。無量眾生。皆發[06]無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

X14n0288_p0154a14║稽首白佛。大悲世尊。我今[巳>已]悟成佛法門。是中修行得無疑惑。常聞如來。說

X14n0288_p0154a15║如是言。[08]自未應度。先度人者。菩薩發心自覺[巳>己]圓。能覺他者。如來應世。我雖

X14n0288_p0156a11║[07]相殺相吞。相食未[巳>已]。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是

X14n0288_p0157a07║滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂[巳>已]得上

X14n0288_p0157a09║貪。成菩提道。[05]諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去[巳>已]無返。

X14n0288_p0157a14║[巳>已]決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我[08]馬麥。正

X14n0288_p0158a01║將如來不了義說。迴為[巳>己]解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我所說。名為

X14n0288_p0158a04║　過[巳>己]身難捨尚捨況餘貪愛其或身雖行捨心尚貪求則徒增黑業無益

X14n0288_p0158a05║　於道亦於佛法非決定心。　〔孤山〕盜者取他依報資乎[巳>己]身今損正報以供

X14n0288_p0158a07║[01]阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心。無殺盜淫。三行[巳>已]圓若大妄語。即三摩

X14n0288_p0158a09║第一。謂前人言我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛

X14n0288_p0159a04║　〔溫陵〕四果十地未得謂得故大妄語貪人供養求[巳>己]尊勝名愛見魔貝多

X14n0288_p0159a05║　羅木斷則不生大妄語人善根永絕。　[03]〔疏〕[巳>已]上四重名根本煩惱九品所斷

X14n0288_p0159a07║　共此斷身見也示一往還去[巳>已]無反此斷戒取也是人於法能決定心此

X14n0288_p0162a06║　　而[巳>已]。若欲還家。必須俶裝。故請攝心軌則。安立道場。至示五十五位真菩提

X14n0288_p0163a13║成[巳>已]後。[差-工+目]新淨衣。然香間居。[07]誦此心佛所說神[口*兄]一百八遍。然後結界。建立

X14n0288_p0164a06║　阿難無婦我又無夫佛言阿難沙門無髮汝寧剃頭女歸白母[巳>已]許剃髮

X14n0288_p0164a14║[02]阿難。白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心[巳>已]開悟。自知修證。無學道成。末法

X14n0288_p0168a01║摩訶迦羅耶。地唎般[刺>剌]那伽囉。毗陀囉波拏迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥

X14n0288_p0168a08║多。薩憐捺囉[刺>剌]闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。

X14n0288_p0168a09║舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。[刺>剌]怛

X14n0288_p0169a07║帝。母陀囉羯拏。娑[鞥-合+(白-日+田)]囉懺。掘梵都。印菟那麼麼寫。烏[合*牛]。唎瑟揭拏。般[刺>剌]舍悉

X14n0288_p0170a17║悉多那囉[刺>剌]迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多[金*本]帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀

X14n0288_p0174a18║此[口*兄][巳>已]。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。　阿難。若有眾生。

X14n0288_p0176a17║[04]說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我

X14n0288_p0177a15║　總顯護持之力[巳>已]上[君/羊]靈皆獲本妙心能建大義故用二方便或逆或順

X14n0288_p0178a16║中。云何名為等覺菩薩。作是語[巳>已]。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

X14n0288_p0179a07║　信住行向及四加行名四十四心從此見道得修行目歡喜[巳>已]去名為十

X14n0288_p0179a14║性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究[意>竟]有。此有所有。非因所因。住

X14n0288_p0180a10║　唯說現在及未來世未與果故說無未來及過去世[巳>已]與果業彼可許為

X14n0288_p0181a05║迷[01]本圓明。是生[虎-儿+丘]妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲真[巳>已]非。真真如性。非

X14n0288_p0181a14║　〔疏〕此明還滅之相言將欲復真者除真如外凡有修證皆屬於妄故曰[巳>已]

X14n0288_p0184a10║　果子成害母多有想心此四生者以緣業俱微附離成化故分為四種[巳>已]

X14n0288_p0186a10║　　屬觀行將成之相。若作見思[巳>已]破。即同十信位中相似之相。今乾慧既居十

X14n0288_p0186a14║　　覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中初乾慧地。不言妙覺之中獲者。圓滿菩提歸無所

X14n0288_p0187a03║　　也。更詳皆以二字。亦應曰至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中。初信二信。乃至十

X14n0288_p0188a16║　〔疏〕欲趣極證理難頓升故立三種漸次以為入位方便[蓋-去+太]前談類生[巳>已]知

X14n0288_p0189a14║　〔疏〕清淨戒律即四棄等由淫等四惑初漸次中[巳>已]伏不起此則永斷是故

X14n0288_p0191a01║　修長養[巳>已]次起乾慧與此文同而華嚴十地論於第七地方入法流與此

X14n0288_p0191a18║　妙心入流即住名妙信常住由此菩薩[巳>已]枯欲流獲乾慧性其心易住故

X14n0288_p0192a06║　與如來氣分交接故能迴佛慈光向於[巳>己]身亦能迴[巳>己]身心向佛安住[巳>己]

X14n0288_p0192a13║求父母。陰信冥通。入如來種。[06]名生貴住。　既遊道胎。親奉覺胤。如胎[巳>已]成。人相

X14n0288_p0193a10║[01]阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。[02]具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。　善能利

X14n0288_p0194a08║[01]阿難。是善男子。[02]滿足神通。成佛事[巳>已]。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。[03]滅諸度

X14n0288_p0195a10║　自他迴向依因發生故曰真根皆我本性迴眾生為[巳>己]也不失眾生泯[巳>己]

X14n0288_p0195a16║阿難。是善男子盡是清淨[01]四十一心。次成四種[02]妙圓加行。[03]即以[04]佛覺用為[巳>己]

X14n0288_p0195a17║心(此用佛智為因心)。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。[05]名為煖地。　[06]又以[巳>己]心成佛所履(此以因心同佛境)。若依非依。

X14n0288_p0196a07║　境智相應說故言以佛覺用為[巳>己]心者由觀察義邊能所之心未能泯證

X14n0288_p0196a11║　退兩際猶如山頂言以[巳>己]心為佛所履者是觀心即境以能依從所依義

X14n0288_p0197a07║　沙云世第一法表聖道之始異生之終者是即始終二邊名世第一故[巳>已]

X14n0288_p0197a12║真如心。名不動地。　[11]發真如用。名善慧地。　[12]阿難。是諸菩薩。從此[巳>已]往。修習畢功。

X14n0288_p0197a16║　令得生長故名為地云何歡喜以入見道親證真如於多百門[巳>已]得自在

X14n0288_p0198a01║　此[巳>已]故名現觀故云何離生婆沙云見道起[巳>已]摧煩惱勢力不復增長故

X14n0288_p0198a02║　二離垢地[巳>已]離異生性障名異性入同同無同相名同相亦滅唯識以初

X14n0288_p0198a15║　明行[巳>已]足無功用故十法雲地唯識云蔭蔽一切充滿法身故然十地功

X14n0288_p0201a14║[巳>已]。是覺始獲金剛心中初乾慧地。

X14n0288_p0202a18║　體十二指位數觀謂信前三種漸次是單修奢摩他入信[巳>已]去齊修空假

X14n0288_p0203a05║　雙雙即複也此單複之義也又雜集論云有四種道謂[巳>已]得奢摩他者則

X14n0288_p0203a06║　進修毗婆那[巳>已]得毗婆那者則進修奢摩他釋曰此二法皆單修也又曰

X14n0288_p0203a07║　若二俱不得者則制伏沈掉雙修二道若[巳>已]得二道者則合止觀平等雙

X14n0288_p0203a17║　後金剛定也金剛三昧本性清淨經云菩薩摩訶薩住首楞嚴三昧[巳>已]修

X14n0288_p0207a07║[01]說是語[巳>已]。(結敘)即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經(通指前經奧義)了

X14n0288_p0207a14║殺非偷。無有業報。發是語[巳>已]。先於女根。生大猛火後於節節猛火燒燃。墮無

X14n0288_p0208a01║　斷欲界六品證二果斷後三品證三果斷上界各九品證無學阿難[巳>已]獲

X14n0288_p0208a07║　自然則是私受而[巳>已]。

X14n0288_p0209a05║輪生於火際受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。

X14n0288_p0209a15║　金水風輪有八寒熱獄以火為身故受氣猛火見水則焚是水亦害[巳>己]也

X14n0288_p0210a17║　吒吒波波忍寒之聲青赤白蓮寒[洗-冼+水]之色慢習輕陵由恃[巳>己]而發驕逸馳

X14n0288_p0215a05║　〔四味報〕　〔溫陵〕舌噉生命使彼乘忍故歷[嘗-旨+甘]發苦使[巳>己]承忍依見貪味故為

X14n0288_p0217a04║　〔五畜生〕物銷報盡夙業[巳>已]償故轉形畜道以酬餘報鴟梟附塊貪物餘報

X14n0288_p0219a03║明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。於[巳>己]妻房。淫愛微薄。於淨居

X14n0288_p0219a12║　〔八天道〕欲界一四天者非[巳>己]匹配名曰邪淫能窒邪淫則心淵澄瑩感生

X14n0288_p0219a16║　化。　〔疏〕我本無心應汝而[巳>已]嚼蠟言無味超越化地越於也六他化自在前

X14n0288_p0221a14║　　報既盡。更生畜生。畜生報盡。仍復為人。所謂如汲井輪。無有暫[巳>已]。行者窮研

X14n0288_p0222a01║　　吒　(師加反)。　　　忤　(五故切)。　　　梱　(與閫同)。　　　斫　(職略切)。　　　剉　(千臥切)。　　　[剌>刺]　(七[這-言+亦]切)。　　　槌　(音椎)。　　　調　(徒弔切)。

X14n0288_p0222a06║　　[矛*肖]　(色角切)。　　　潰　(胡對切)。　　　剚　(側[剌>刺]切)。　　　魃　(音跋)。　　　癘　(音例)。　　　魘　(於琰切)。　　　魍　(音罔)。　　　魎　(音兩)。

X14n0288_p0223a13║清淨心中。[12]麤漏[巳>已]伏。名為二禪。

X14n0288_p0224a15║阿難[06]復次。天人不逼身心。苦因[巳>已]盡樂非常住。久必壞生。[07]苦樂二心。俱時頓

X14n0288_p0225a18║　天上云苦樂僅得不交而[巳>已]今乃研交無地故機括獨行三善見天前無

X14n0288_p0226a06║無交。未盡形累。自此[巳>已]還。名為色界。

X14n0288_p0227a10║　第生[巳>已]復生有頂方入涅槃又云前五淨居那含是毗婆舍那行此是奢

X14n0288_p0229a07║阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上玅覺。[03]吾今[巳>已]說真修

X14n0288_p0229a10║又復於中。得少(眼目)為足。[05]如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報[巳>已]畢。衰相現前。謗

X14n0288_p0233a10║　〔溫陵〕受以領納前境為義[巳>已]破色陰內外[虎-儿+丘]融故見諸佛心如鏡現像然

X14n0288_p0234a07║懷於心中。[05]自心[巳>已]疑是盧舍那。得少為足。[06]此名用心。忘失恒審。溺於知見。悟

X14n0288_p0234a10║白。新證未獲。故心[巳>已]亡。[07]歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。

X14n0288_p0235a02║聖解。則[02]有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。[03]自謂[巳>已]

X14n0288_p0235a04║自謂[巳>已]足。[04]忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或

X14n0288_p0235a10║明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生。無量[07]輕安。[巳>已]言成聖。得大自在。此名因

X14n0288_p0236a14║阿難。彼善男子。修三摩地。[04]受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。[巳>已]能成

X14n0288_p0236a16║是人雖則無別所知。其言[巳>已]成音韻倫次。令不寐者咸悟其言。此則名為想

X14n0288_p0240a10║又善男子。受陰[虎-儿+丘]玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。[02]心愛[03]深入。剋[巳>己]辛勤。樂

X14n0288_p0240a13║業。或於其處。語一人言。汝今未死。[巳>已]作畜生。[束*力]使一人於後蹋尾。頓令。其人。

X14n0288_p0240a14║起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。[巳>已]知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹

X14n0288_p0243a12║人未詳。多陷王難。未及遇刑。先[巳>已]乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入

X14n0288_p0243a15║　分段之麤求常住之細此破陰[巳>已]深故顯理益微他方往還萬里瞬息數

X14n0288_p0243a17║　舍遮鬼[隸-木+士]四天王[巳>已]發心則護人未發心則害人以彼定力[05][虎-儿+丘]明為則故

X14n0288_p0244a03║言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。讚嘆淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是

X14n0288_p0244a06║起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝[巳>已]出生死。汝

X14n0288_p0245a07║　　[迥>[這-言+向]]　(戶頂切)。　　　貶　(必歛切)。　　　勗　(虛玉切)。　　　[任/几]　(音平)。　　　魑　(丑知切)。　　　魅　(音媚)。　　　[胎-ㄙ+勿]　(音愍)。　　　坼　(恥格切)。

X14n0288_p0246a12║　所分別即[虎-儿+丘]應而[巳>已]陳習謂宿習想緣生滅根元行陰體也十方眾生同

X14n0288_p0248a08║計以為常。四者是人。[06]既盡想元。生理更無。流止運轉。生滅想心。今[巳>已]永滅。理

X14n0288_p0249a04║人。[03]知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今[巳>已]滅盡。名為無常。

X14n0288_p0251a07║　問異答三何者善惡異問異答四以愚冥闇鈍異問異答[巳>已]上十六見每

X14n0288_p0253a07║　〔八存滅計度〕有八相者謂前三[巳>已]滅故色受想中見有非有後一猶存故

X14n0288_p0253a16║樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際現前銷滅滅[巳>已]無復。由此計度。死後斷

X14n0288_p0255a13║瞻顧東方。[巳>已]有精色。六根[虎-儿+丘]靜。無復馳逸。[04]內外湛明。入無所入。深達十方十

X14n0288_p0255a14║二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。[巳>已]獲其同。精色不沉。發現

X14n0288_p0255a15║幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召[巳>已]獲同中銷磨六門。合開成就。見聞通

X14n0288_p0256a04║　明諸類不召故入無所入十方世界[巳>已]獲其同即越異生之性也由消磨

X14n0288_p0256a07║[01]阿難。當知是善男子。窮諸行空。於識還元。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。情妙未圓能

X14n0288_p0256a08║令[巳>己]身根隔合開。亦與十方諸類通覺。[02]覺知通[泳-永+曶]。能入圓元。若於所歸。立真

X14n0288_p0256a14║阿難。又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。[04]若於所歸。覽為自

X14n0288_p0257a02║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所歸。有所歸依。自

X14n0288_p0257a10║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所知。知[彳*扁]圓故。因

X14n0288_p0257a16║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精明未圓。[05]若於圓融。根互用中。[巳>已]

X14n0288_p0258a05║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓明。計明中[虎-儿+丘]。[01]非

X14n0288_p0258a11║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。[03]精明未圓。若於圓常。固身常住。同

X14n0288_p0258a17║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓[06]觀命互通。[去*ㄗ]留塵勞。恐

X14n0288_p0259a05║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。於[02]命明中。分別精麤。疏

X14n0288_p0259a06║決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道居滅[巳>已]休。

X14n0288_p0259a13║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。[04]若於圓融清淨覺明。發

X14n0288_p0261a17║　種顯宗論云因謂能生緣能長養由因攝助因方能生生[巳>已]相續緣力長

X14n0288_p0263a13║次第盡。我[巳>已]示汝。劫波巾結。何所不明再此詢問。汝應將此妄想根元。心得

X14n0288_p0264a12║說此經[巳>已]。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩

X14n0288_p0264a16║　何。　〔頌曰〕大師世眼久[巳>已]閉堪為證者多散滅不見真理無制人由鄙尋思

X14n0288_p0266a01║　　事非頓除因次第盡。故佛責言。我[巳>已]示汝劫波羅巾。何所不明。再此詢問。汝

X14n0289_p0269a09║志好繁好簡者並入圓通法門耳若夫經之大旨[巳>已]

X14n0289_p0269c02║　於世今[巳>已]究盡無餘故曰了義也良以眾生業識

X14n0289_p0269c07║　能事[巳>已]畢更無餘事一義皆了更無餘義故知法

X14n0289_p0269c14║　檀而片片皆香碎拱璧而塵塵是玉然雖未了[巳>已]

X14n0289_p0269c18║　斯門[巳>已]成就現在諸菩薩今各入圓明除諸佛菩

X14n0289_p0270a05║　證乃自知是以法為經此方用三塵而[巳>已]餘三根

X14n0289_p0270a21║　經夙夜西望拜求願見而未及見般[刺>剌]密諦欲傳

X14n0289_p0270c12║　之人自稱謂如是之法是我親從佛聞非[巳>己]臆說

X14n0289_p0271b03║　乎毫釐繫念三途業因敢不淨乎今[巳>已]具足清白

X14n0289_p0272b20║　僧次故無供即時下敘平等行慈應器[金*本]也應[巳>己]

X14n0289_p0272c07║阿難[巳>已]知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢

X14n0289_p0273b13║　教經教既明[巳>已]知入路方堪進修若經教[巳>已]明禪

X14n0289_p0273b14║　觀[巳>已]解入路[巳>已]知而嘵嘵唯以口舌爭雄不肯潛

X14n0289_p0274a04║　自[巳>己]胸中流出者其力大是也殷勤下欣佛果而

X14n0289_p0274a14║　三觀我[巳>已]熟聞但不曾悟不曾修不曾證不得其

X14n0289_p0274a15║　用故為魔力攝持無由自脫始信多聞無益於[巳>己]

X14n0289_p0274b15║　觀[巳>已]知大[既/木]若最初方便下文當何所指答若在

X14n0289_p0275c11║　此細審眾生知見也尊者索頭[巳>已]在世尊手裏故

X14n0289_p0275c12║　捻定見相發心重翻問端要令自[巳>己]搜尋妄本言

X14n0289_p0276a02║　者是心見三十二相者是眼[巳>已]著賊了譬如國被

X14n0289_p0276a05║　煙自息今汝輪轉生死不由外物元是自[巳>己]家親

X14n0289_p0276a20║　牙俐齒旁若無人殊不知腦門[巳>已]是著地即今三

X14n0289_p0276c04║　著有相可見之如來[去*ㄗ]迷自[巳>己]無相可見之真佛

X14n0289_p0276c08║　身[巳>已]露賊物現存無隱諱處今欲進而破之故先

X14n0289_p0276c20║　但向[巳>己]求莫從他覓覓即不得得亦不真然則欲

X14n0289_p0277b23║歸祗陀林我[巳>已]宿齋汝觀比丘一人食時諸人飽不

X14n0289_p0278a10║　而心潛伏根裏猶如下引喻以成[巳>己]執琉璃喻眼

X14n0289_p0278c10║即應如來今見汝面亦是汝身汝眼[巳>已]知身合非覺

X14n0289_p0278c15║　是則開眼見明之時亦應反觀[巳>己]面若開眼時既

X14n0289_p0278c16║　不能返觀[巳>己]面則合眼時亦不能返觀身中故曰

X14n0289_p0278c20║　反不屬汝若謂心眼在空雖見[巳>己]面還是[巳>己]身則

X14n0289_p0278c22║　心眼既在[虎-儿+丘]空[巳>已]有知覺則汝此身應無知覺必

X14n0289_p0278c24║　應有兩知一在[虎-儿+丘]空一在[巳>己]身既有二知則汝一

X14n0289_p0279a17║　三計知見[巳>已]窮復牽引世尊所說性相深義引蔓

X14n0289_p0279b05║　隨合隨生我今下正出[巳>己]意言我思惟世尊所說

X14n0289_p0279b08║　尊者以[巳>己]之心度人之心又將醍醐化成毒藥矣。

X14n0289_p0279b23║見汝在室中門能見不則諸[巳>已]死尚有眼存應皆見

X14n0289_p0280c01║　兩兼誰曰兼二而識生其中乎若約如來自[巳>己]正

X14n0289_p0281a17║　則是汝心[巳>已]有著處安得名為無著哉故牒破云

X14n0289_p0281c12║　如我思惟潛伏根裏如我者謂以[巳>己]意度之理或

X14n0289_p0281c17║　我所見或當如此當字覺郎當[巳>已]甚至第七番則

X14n0289_p0282a03║隳彌戾車作是語[巳>已]五體投地及諸大眾傾渴翹佇

X14n0289_p0282a18║　見謂不信自[巳>己]有此大佛頂首楞嚴王而妄認三

X14n0289_p0285a12║阿難聞[巳>已]重復悲淚五體投地長跪合掌而白佛言

X14n0289_p0285a20║　阿難答出見相發心之後世尊[巳>已]知阿難認能分

X14n0289_p0285b05║　所同時發心而釋迦成佛[巳>已]經塵劫阿難從無量

X14n0289_p0285b12║　一向[巳>已]來身雖出家實未曾有入頭處何異身處

X14n0289_p0285c09║　知佛見要從自[巳>己]胸中流出方始[蓋-去+太]天蓋地非粘

X14n0289_p0285c13║　汝建大法幢者言汝自性法幢墮地[巳>已]久我今為

X14n0289_p0285c23║　前[巳>已]斥緣心是妄今欲顯能見是真故拈前見性

X14n0289_p0286c21║阿難雖復得聞是言與諸大眾口[巳>已]默然心未開悟

X14n0289_p0287a01║　[巳>已]默然然識[錙-田+貝]未開故不能領悟猶冀重宣也先

X14n0289_p0287a11║　其同倫旁通一線所謂惜得自[巳>己]殃及他人故曰

X14n0289_p0287b10║　察於無常身中[巳>已]得親見主人則知遷流不住者

X14n0289_p0287b20║即時如來於大眾中屈五輪指屈[巳>已]復開開[巳>已]又屈

X14n0289_p0287c12║　尊見阿難[巳>已]知痛痒便將寂常心性坐在身上要

X14n0289_p0288a12║性心失真認物為[巳>己]輪迴是中自取流轉。

X14n0289_p0288a18║　無所動手開合處解得見無舒卷即今面前[巳>已]有

X14n0289_p0288a23║　認物為[巳>己]牒上念念生滅也由認物為[巳>己]用諸妄

X14n0289_p0288b18║　兩番印許則阿難緇素[巳>已]明領悟寂常心性故身

X14n0289_p0289a07║　處生疑我只據現在生處問汝要汝自[巳>己]勘驗若

X14n0289_p0289a21║大王汝今生齡[巳>已]從衰老顏貌何如童子之時世尊

X14n0289_p0289b09║號年少顏貌[巳>已]老初十歲時三十之年又衰二十於

X14n0289_p0289c13║　念念[巳>已]死何得今日反畏死乎若此大德是真念

X14n0289_p0290b01║　違背[巳>己]靈空言斷滅失本真性云何於中受汝生

X14n0289_p0291c06║　而奔馳不[巳>已]昏昏擾擾不明不淨復執此昏昏擾

X14n0289_p0292a07║　泣請問言我雖承佛語悟得此妙明心即是自[巳>己]

X14n0289_p0292b09║　若汝依舊多知多解不肯消歸自[巳>己]是逐句尋言

X14n0289_p0292b14║　云若欲研究佛乘披尋寶藏一一須消歸自[巳>己]言

X14n0289_p0292b17║　師之智現前若一向背[巳>己][狂-王+旬]文執學興辯是對木

X14n0289_p0292c18║　若是自[巳>己]屋裏物無處可還故問緣心各有所還

X14n0289_p0293a24║空性[鬱-山+止][土*孛]之象則紆昏塵澄霽[歛>斂]氛又觀清淨阿難

X14n0289_p0293b14║　此見性是自[巳>己]物是法性家[舀*炎]日日用時時用未

X14n0289_p0293b16║　諸可還者皆由假借外塵而有自然不是[巳>己]物汝

X14n0289_p0293b17║　之不還者不由假借非自[巳>己]物更是阿誰物也但

X14n0289_p0294b09║　性即一切法故也既[巳>已]令其推審復示之曰且汝

X14n0289_p0295c17║一切眾生從無始來迷[巳>己]為物失於本心為物所轉

X14n0289_p0295c20║　此以法合喻重與發明也由彼無始迷此自[巳>己]本

X14n0289_p0296b13║既[巳>已]成見何者是空若物是見既[巳>已]是見何者為物

X14n0289_p0297c02║　住三摩地即如來及八地[巳>已]上菩薩自證首楞嚴

X14n0289_p0299a07║　別明白自[巳>己]有箇實體不遷不變方是自然且汝

X14n0289_p0300a06║　見性為一[巳>已]是混誤復認妙覺性從因緣生其混

X14n0289_p0300b07║　見既[巳>已]成見復因何物而不見阿難答出世人因

X14n0289_p0300b19║　獨露明矣然此見性雖不屬緣生猶屬自[巳>己]業識

X14n0289_p0300c09║　聞覺知由阿難彷[佛>彿]不真依稀似是故混而為一

X14n0289_p0300c14║　達實相吾今既[巳>已]誨汝汝[巳>已]得聞當更深思細察

X14n0289_p0300c16║　途止息也故宗鏡云應須[兙-十+寸][巳>己]辦事曉夜忘疲若

X14n0289_p0301b03║心明淨作是語[巳>已]悲淚頂禮承受聖旨。

X14n0289_p0301b05║　[巳>已]解諸和下陳其未解而今下正出疑情意謂世

X14n0289_p0301b10║　此見性是和合是不和合心猶未開[巳>已]是迷悶而

X14n0289_p0302b10║何不同見而此圓影唯眚之觀若是見色見[巳>已]成色

X14n0289_p0302b22║　也若此圓影即見而有此見[巳>已]成圓影而能見圓

X14n0289_p0302b24║　性[巳>已]成身器而見根身器界者更是何物故知根

X14n0289_p0303b08║阿[誰>難]吾今為汝以此二事進退合明。

X14n0289_p0303b20║眾生[真>皆]是無始見病所成見與見緣似現前境元我

X14n0289_p0303c05║　病即無明業相由彼無明業相熏熏不[巳>已]遂起能

X14n0289_p0304b17║　聞自運[巳>己]心之所思搆名為所覺自內所受及自

X14n0289_p0305a07║明相[巳>已]滅此見即不與諸暗合云何見暗若見暗時

X14n0289_p0305a11║　和合應無菩提由前云無[滿>漏]妙心與見聞覺知和

X14n0289_p0305a14║　故汝雖下許其[巳>已]能而猶下示其未解言覺元者

X14n0289_p0305b09║　精既與明合至與暗時明相[巳>已]滅此見亦隨明滅

X14n0289_p0306a01║　潮之音決非[虎-儿+丘]發故不待再請而答也[巳>已]上正當

X14n0289_p0306a15║　摩他觀[巳>已]明微密觀照[巳>已]了空如來藏性[巳>已]顯然

X14n0289_p0306b02║　元是菩提妙淨明體[巳>已]將根塵識三會歸藏性矣

X14n0289_p0306b16║　[巳>已]上廣破[彳*扁]計依他顯圓成實性以答奢摩他[巳>已]

X14n0289_p0306c02║　生自[巳>己]護惜之物[巳>已]不知其生從何來滅從何去

X14n0289_p0306c03║　妄謂父母[巳>己]三因緣和合名之為[01]先四大六根各

X14n0289_p0307b16║　旋應見自[巳>己]之眼若無見者出則既能翳空旋亦

X14n0289_p0309a12║　知識陰之所自出便可即識陰而通達實相矣[巳>已]

X14n0289_p0310c08║出。甜即知亡。復云何知甜[菩>苦]二相。若從舌生。必無甜

X14n0289_p0310c13║　曰[舌*氐][舌*氐]之不[巳>已]曰熟。熟[舌*氐]是舌家勞甜苦是舌家

X14n0289_p0310c24║空生。何以故。若合時來離當[巳>已]滅。云何覺離違順二

X14n0289_p0311c07║　覺知性從生時有滅時即隨生[巳>已]滅其受滅者是

X14n0289_p0311c08║　誰若從滅有生時則同滅[巳>已]無其知生者又是誰

X14n0289_p0312b22║在室羅城則無有我汝聞鼓聲其耳[巳>已]往擊鼓之處

X14n0289_p0312c06║　見管取阿難杜口無言不敢施呈鎗法既[巳>已]放過

X14n0289_p0313a04║未及遙遠四十里內云何[巳>已]聞是故當知香鼻與聞

X14n0289_p0313a13║　得聞合當蒙其[火*因]氣其[火*因]未遠四十里內云何[巳>已]

X14n0289_p0313a19║其舌爾時[巳>已]成酥味遇黑石蜜應不推移若不變移

X14n0289_p0314a13║　之法塵不是汝心則同他人心量與[巳>己]無預之此

X14n0289_p0314c06║　復就汝所[巳>已]明者更為汝說即汝尋常解得眼色

X14n0289_p0315a10║識[巳>已]被聞誰知聞識若無知者終如草木不應聲聞

X14n0289_p0315b01║　若果聞識則識亦同聲全無知覺識既無知[巳>已]被

X14n0289_p0315c13║　何有二[巳>已]上展轉破不從根生也若因香生下辯

X14n0289_p0316a11║　[巳>已]成苦味誰來[嘗-旨+甘]舌既不能自[嘗-旨+甘]其舌云何得知

X14n0289_p0317a14║　是家珍[巳>已]上可當法界觀中明空即色觀。

X14n0289_p0317a19║　前破妙覺不屬因緣[巳>已]次破陰界入處不屬因緣

X14n0289_p0317a21║　覺性是寂滅法是第一義不屬因緣[巳>已]聞命矣陰

X14n0289_p0318a16║　和合然後立正量以成立[巳>己]宗[万>方]顯因緣自然二

X14n0289_p0318c05║　此正成立[巳>己]宗以顯色空皆出如來藏而色不出

X14n0289_p0319a03║　入處界[巳>已]顯本如來藏與此中所顯如來藏是同

X14n0289_p0319b21║　者言我[巳>已]為汝說而猶然不知也崔豹古今註云

X14n0289_p0320a02║　審詳出處陟升也汝尚不知者言我[巳>已]為汝說過

X14n0289_p0320b06║　謂此風不從自[巳>己]整衣而生生於彼人被拂之面

X14n0289_p0321c19║　加以詳審次諦觀[巳>已]是密察而又審諦審觀者其

X14n0289_p0321c20║　意不過令其審詳密詳實見其起處而後[巳>已]也若

X14n0289_p0323a18║　清淨本心本覺常住至此則阿難[巳>已]知見性是妄

X14n0289_p0323b17║　則[巳>已]知心精[彳*扁]圓含褁十方反觀父母所生之身

X14n0289_p0324b23║　[巳>已]上可當法界觀中空色無礙觀。

X14n0289_p0324c23║我迷雲及諸大眾作是語[巳>已]五體投地欽渴如來無

X14n0289_p0325a02║　難相以興二問也滿慈位登無學[巳>已]斷見思[巳>已]破

X14n0289_p0325a03║　我執[巳>已]證人空然無明未破法執猶存不達全相

X14n0289_p0325a23║　無始[虎-儿+丘]習宛然盡在其疑固然即我等輩無學[巳>已]

X14n0289_p0325a24║　證諸漏[巳>已]除者尚紆疑悔況未得無漏者乎世尊

X14n0289_p0325c07║　是法性從本[巳>已]來無有增減故知一切法皆是佛

X14n0289_p0326a05║　不知鼻孔[巳>已]在世尊手裏故復雙開兩關以審之

X14n0289_p0327c13║　行回環不[巳>已]精者水魄者金神者火魂者木意者土升者為火降者為水欲升而不能升者為木欲降而

X14n0289_p0328a10║　寶等[巳>已]復由業力引起別風簡別眾寶攝令積聚

X14n0289_p0328b18║　類因父母[巳>己]三者業同故相纏著而生合離即濕

X14n0289_p0328b19║　化類不因父母但由[巳>己]業或合濕而成形或離異

X14n0289_p0328c05║　成胎此想雖因父母交遘發生實由[巳>己]業相同故

X14n0289_p0328c06║　吸攪而不捨若磁石之吸鐵以是父母[巳>己]三為因

X14n0289_p0328c15║　欲心若女中有緣父起愛生於欲心由起二種愛心[巳>己]與愛境合所洩不淨流入胎藏認為[巳>己]身便生歡

X14n0289_p0328c16║　喜此心生[巳>己]中有身沒受生有身故曰同業相纏若濕化二生中有由先業力不簡近遠染著稱情當染

X14n0289_p0328c17║　香處便即受生毗毗產問世尊云眾生死[巳>已]受中陰身新身未受云何而住佛言如種生芽為先種滅而

X14n0289_p0328c18║　後芽生為先芽生而後種滅為種滅經久而芽乃生毗毗產言世尊非種滅[巳>已]而後芽生非芽生[巳>已]而後

X14n0289_p0328c19║　種滅生滅同時無先無後佛言如是楞伽王非舊身後識滅[巳>已]而新身初識生亦非新身初識生[巳>已]而舊

X14n0289_p0329b02║　一例諸非謂止人羊相食而[巳>已]惡業俱生者謂有

X14n0289_p0330a03║　縱使先迷今[巳>已]醒悟於此聚落更生迷不不也者

X14n0289_p0330a07║　清淨覺體非是真迷若使真迷則迷[巳>已]有根安得

X14n0289_p0330a16║富樓那言空元無華妄見生滅見華滅空[巳>已]是顛倒

X14n0289_p0330a22║　無迷悟也即言其悟[巳>已]是落第二頭況既悟之後

X14n0289_p0330b08║　為[金*廣]者喻諸佛本覺[巳>已]現不更生無明心識相也

X14n0289_p0330b10║　喻涅槃[厂@火]不為木者喻[巳>已]證涅槃不更生煩惱也

X14n0289_p0330b11║　此二喻言[巳>已]覺者更不生迷況既覺之後又加四

X14n0289_p0331a24║　妄而[巳>已]。

X14n0289_p0331b18║　以全性成相我則不然無明[巳>已]盡業識[巳>已]空唯是

X14n0289_p0332a20║　覺故見性而不見相至此則七大循業[巳>已]明如來

X14n0289_p0332c13║　得失在人精麤由[巳>己]所以善逝按指發海印之光

X14n0289_p0333a08║朝以鏡照面愛鏡中頭眉目可見瞋責[巳>己]頭不見面

X14n0289_p0333a19║　此下借事發明妄本無因突然而起也言汝[巳>已]知

X14n0289_p0333b01║　本不失[巳>已]非魑魅而忽然自以為魑魅無狀狂走

X14n0289_p0333b07║　玅未嘗有妄既[巳>已]稱之為妄云何有因若有所因

X14n0289_p0333b08║　即名為真云何名妄若究其現在即是自[巳>己]妄想

X14n0289_p0333b12║　人及與後人二俱是妄何者為因我[巳>已]前來盡力

X14n0289_p0333b13║　與汝發明汝猶不能自[巳>已]反求而反從人索妄本

X14n0289_p0333b14║　耶如是迷因即是因迷自[巳>己]本圓玅心而有別無

X14n0289_p0333b24║　不是頭上本來有狂元是自[巳>己]迷頭認影而自狂

X14n0289_p0333c22║　心清淨本然周[彳*扁]法界元是[巳>己]物不從人得何藉

X14n0289_p0334b04║　得不發意謂如來既[巳>已]擯棄因緣語中復說緣斷

X14n0289_p0335b15║　是以阿難[巳>已]悟玅覺明心知宗不昧下乃重告善

X14n0289_p0335c17║　指耶輸言耶輸女身[巳>已]為弱質登伽婬女更是劣

X14n0289_p0336a01║　此則一心三觀之旨[巳>已]明阿難解心至此[巳>已]極故

X14n0289_p0336a03║　[虎-儿+丘]接響知解宗徒無由得入故先德云單明自[巳>己]

X14n0289_p0336a05║　圓通隻翼單輪豈能飛運應須責躬省[巳>己]策發進

X14n0289_p0336a10║　故即前見解開修證門[巳>已]上發明玅奢摩他三摩

X14n0289_p0336a23║作是語[巳>已]五體投地在會一心佇佛慈旨。

X14n0289_p0336b02║　場地及無戲論法也身意輕安者[巳>已]悟楞嚴大定

X14n0289_p0336b04║　難得益悲淚者由大事[巳>已]明悲向來之唐喪也超

X14n0289_p0336b16║　向日[巳>已]覺改頭換面慶幸[巳>己]甚以為知此一事千

X14n0289_p0336b22║　箇入頭處若得箇入頭處[巳>已]後不得辜負老僧故

X14n0289_p0336c04║　法界知真法界不應動搖若言我入法界[巳>已]動法

X14n0289_p0336c09║　昏迷曰暗意謂[巳>已]證小乘有餘涅槃者令其捨小

X14n0289_p0336c19║　先略標二義菩提心未自在者是現在[巳>已]發心或

X14n0289_p0339c20║　不圓滿故約三世四方自少增多顯其圓滿而[巳>已]

X14n0289_p0339c22║　下文耳舌意三圓滿千二亦比餘根稍圓而[巳>已]豈

X14n0289_p0340a16║　見前及左右三方[巳>已]成六百併前二隅二百共成

X14n0289_p0340b14║　前令決擇死生根本是六根[巳>已]次又顯六根功德

X14n0289_p0340b15║　有全缺[巳>已]此令其揀選六根之中誰為圓根也逆

X14n0289_p0340c19║　耳根[巳>已]竟下因問而更加詳明也。

X14n0289_p0341a03║佛告阿難汝今[巳>已]得須陀洹果[巳>已]滅三界眾生世間

X14n0289_p0341b01║　總有四十二品也言汝雖今[巳>已]斷見流得證初果

X14n0289_p0341c03║　不入六塵[巳>已]得六銷決非執六根中[虎-儿+丘]習尚未曾

X14n0289_p0342c11║　有鑑照不過權托彼根示有照明之相而[巳>已]此雖

X14n0289_p0343a15║阿難今汝諸根若圓拔[巳>已]內瑩發光如是浮塵及器

X14n0289_p0344a15║　心中但是記得顛倒所因而[巳>已]其實自[巳>己]現前顛

X14n0289_p0344b08║　與斷滅外道同流哉故知不識自[巳>己]恒常之聞性

X14n0289_p0344c02║阿難聲銷無響汝說無聞若實無聞聞性[巳>已]滅同於

X14n0289_p0344c10║　無聞若是無聞則汝聞性隨聲[巳>已]滅汝則同於無

X14n0289_p0345b19║[巳>已]普及大眾五體投地雨淚翹誠佇佛如來無上開

X14n0289_p0345c06║　使然我[巳>已]知此無明者是生死根本不知何處是

X14n0289_p0346c21║　路實生死涅槃之元汝但諦觀此[交>文]中性空有兩

X14n0289_p0348b20║　也問逆流章中[巳>已]明一解六亡何故此中又說六

X14n0289_p0349b22║明成法解脫解脫法[巳>已]俱空不生是名菩薩從三摩

X14n0289_p0349c11║　六結[巳>已]解一巾[巳>已]亡則生滅既盡始得不生不滅

X14n0289_p0350a02║最後開示作是語[巳>已]五體投地退藏密機冀佛冥授。

X14n0289_p0350a05║　心[巳>已]無疑惑矣身心無礙者由悟六解故身無礙

X14n0289_p0350a06║　一亡故心無礙雖復二句述其[巳>已]悟然猶二句述

X14n0289_p0350a10║　示密語猶是多聞記持非[巳>己]智分還同數他家寶

X14n0289_p0350a15║　一心三觀[巳>已]明因心業本[巳>已]審舒結倫次[巳>已]知然

X14n0289_p0350a18║　之門也退藏密機者言禮佛[巳>已]畢即默而不言退

X14n0289_p0351a11║藥王藥上二法王子并在會中五百梵[夫>天]即從座起

X14n0289_p0351b16║　自安然了無自性從此悟入故在威音時[巳>已]得見

X14n0289_p0352c14║　此因意根悟入也我曠下敘往昔[巳>已]證空性心得

X14n0289_p0353a20║普賢菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我[巳>已]曾與

X14n0289_p0355a12║今我[巳>已]得阿羅漢道久離病緣云何今日忽生心痛

X14n0289_p0355c20║　於分寸中鼓發狂[門@市]者言此眾生皆是自[巳>己]方寸

X14n0289_p0356a13║　表[巳>已]得四智即用此智照見四大皆是性色真空

X14n0289_p0356b04║定入三摩地歷劫[巳>已]來以此三昧事恒沙佛求世名

X14n0289_p0356b18║　變也次補佛處者由所證[巳>已]極故補佛位也依他

X14n0289_p0356c21║　記不忘之謂念放光接引之謂佛則能念屬[巳>己]所

X14n0289_p0357c22║　入者和身[巳>已]到之謂三摩地者即前大陀羅尼門

X14n0289_p0357c24║　卷[巳>已]斥思惟是妄何故此中復用此思答前之所

X14n0289_p0358c16║　言覺智既空[巳>已]到空性圓明至極之地然空相未

X14n0289_p0358c19║　謂解脫法[巳>已]俱空不生也○生滅既滅寂滅現前

X14n0289_p0359c09║　持為性不可引轉為業此中則指所修因行[巳>已]極

X14n0289_p0359c16║　理顯高下無殊如鏡[巳>已]明形對像現臣家之鏡王

X14n0289_p0360a02║　三果[巳>已]前賢位聖位俱屬有學見道一十六心斷

X14n0289_p0360b03║　自在假他所作以成[巳>己]樂即魔王天欲界天主也

X14n0289_p0361c19║　[巳>已]靡所不[巳>已]故眾生悲苦菩薩則拔苦眾生仰樂

X14n0289_p0361c20║　菩薩則與樂是自[巳>己]解縛而又解人之縛也若曰

X14n0289_p0362a04║　若曰不燒由[巳>己]不溺由[巳>己]俱無關於菩薩則菩薩

X14n0289_p0362a07║　此亦仗菩薩加被力也熏聞成聞者謂菩[陸>薩]以本

X14n0289_p0362a21║　薩音塵[巳>已]盡聞性[巳>已]圓內外融通同為一體故一

X14n0289_p0363a04║　音一人故使持名二福正等據此所說[巳>已]自密簡

X14n0289_p0363b20║　此明過化不思議也由我[巳>已]得清淨本根於六塵

X14n0289_p0365b04║　知根雜於意識亂思[巳>已]成渾濁則湛了性終不能

X14n0289_p0365b23║　言文字亦是滿慈曠劫[巳>已]來宿因成熟具辨才力

X14n0289_p0366b04║　[巳>已]來惟此一句方是決定分明指出耳根為圓通

X14n0289_p0367a05║　因指而見月而眾生不達如來本意反迷自[巳>己]本

X14n0289_p0367a21║　持佛法[巳>已]為極多然唯樂多聞不除欲漏故所畜

X14n0289_p0367b07║　音又問自念[巳>己]號作麼曰求人不如求自[巳>己]正此

X14n0289_p0367c23║　[巳>已]證人空若從此進而頓空法執則塵垢亦應念

X14n0289_p0368a06║斯門[巳>已]成就現在諸菩薩今各入圓明未來修學人

X14n0289_p0368a11║　之聞而聞自[巳>己]本有之聞性得此性為因地心立

X14n0289_p0368a16║　此入是則[巳>已]有許多榜樣在前故未來學人必當

X14n0289_p0368a22║　者非謂其聞彼也自聞而[巳>已]矣故知反聞二字實

X14n0289_p0368b21║　音反聞一門而[巳>已]極欲其專修也。

X14n0289_p0368c19║垢獲法眼淨性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢無量眾

X14n0289_p0368c22║　之次第然未知何門得入今[巳>已]確知從耳門入更

X14n0289_p0369a11║集欲益未來諸眾生故稽首白佛大悲世尊我今[巳>已]

X14n0289_p0369a13║言自未得度先度人者菩薩發心自覺[巳>已]圓能覺他

X14n0289_p0369a23║　復愍他疾也是中修行得無疑惑者[巳>已]悟成佛法

X14n0289_p0369b01║　勵自未度而思度人者為菩薩自度[巳>已]畢而專於

X14n0289_p0369b04║　法[巳>已]知修行之路從聞中入但恐末世眾生去佛

X14n0289_p0369c16║　婬者言不止於身不犯而[巳>已]但舉一念婬心即名

X14n0289_p0370c03║生死[若>苦]海非佛弟子如是之人相殺相吞相食未[巳>已]

X14n0289_p0370c08║　成無上道者認[巳>己]是而不知其非如鴞虎不知暴

X14n0289_p0371a18║世間潛匿姦欺稱善知識各自謂[巳>已]得上人法[言*玄]惑

X14n0289_p0371a21║殘生旅泊三界示一往還去[巳>已]無返云何賊人假我

X14n0289_p0371b03║即明無上覺路是人於法[巳>已]決定心若不為此捨身

X14n0289_p0371b07║　此明盜戒也偷者不惟偷人之財而[巳>已]謂假設形

X14n0289_p0371b21║　三界如客舍示此一度往還而[巳>已]自此一往更不

X14n0289_p0371c01║　自知其非而反指行正道者為小乘而以[巳>己]所為

X14n0289_p0371c17║與眾生共不將如來不了義說迴為[巳>己]解以誤初學

X14n0289_p0372a02║　畜一但禁餘二又布施不及身分等迴為[巳>己]解者

X14n0289_p0372a03║　謂[巳>己]不能行大乘事而反曲引權乘所行以為是

X14n0289_p0372a08║[巳>已]圓若大妄語即三摩地不得清淨成愛見魔失如

X14n0289_p0372a10║謂前人言我今[巳>已]得須陀洹果斯陀含果阿那含果

X14n0289_p0372b20║　是何異一介之人妄號帝王自取喪身失命而[巳>已]

X14n0289_p0373a04║　潔而偏染隱然若有驅[竺-二+束]而不能自[巳>已]者皆宿習

X14n0289_p0373a14║汝戒律儀必不成就戒成[巳>已]後著新淨衣然香閒居

X14n0289_p0373a16║求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌[共>其]頂

X14n0289_p0373b09║阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心[巳>已]開悟自

X14n0289_p0374a14║　八月露水者表從真流而起行行行契真[巳>已]上皆

X14n0289_p0374b12║　智斷惑證真也別安一小火爐者表八地[巳>已]上所

X14n0289_p0374b14║　皆燒煩惱薪而化為炭[巳>已]此復以十波羅蜜香水

X14n0289_p0374c14║　自[巳>己]面目時時檢點不得放逸且欲令其知境界

X14n0289_p0375c03║伽婆帝摩訶迦羅耶地唎般[刺>剌]那伽囉毗陀囉波拏

X14n0289_p0375c13║婆帝三補師毖多薩憐捺囉[刺>剌]闍耶跢他伽多耶阿

X14n0289_p0375c16║婆帝[刺>剌]怛那雞多囉闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三

X14n0289_p0376a15║[合*牛]唎瑟揭拏般[刺>剌]舍悉多薩怛他伽都瑟尼釤虎[合*牛]

X14n0289_p0376c07║囉[刺>剌]迦波囉婆悉普吒毗迦薩怛多[金*本]帝唎什佛囉

X14n0289_p0378a06║　被一切諸法不得[巳>已]而命之曰大白傘[恙-心+皿]以此法

X14n0289_p0378a07║　離言說相離文字相離心緣相不得[巳>已]而命之曰

X14n0289_p0378a12║　衡在手殺活由[巳>己]故群魔外道悉屬指揮所謂執

X14n0289_p0378a16║　是道以處[巳>己]又能運是道以利物故能應微塵國

X14n0289_p0378b23║　果[巳>已]前未出分段故曰未盡輪迴若輪迴未盡而

X14n0289_p0379a08║　為吉祥故知吉凶禍福盡在乎[巳>已]。

X14n0289_p0379a19║　[巳>已]成佛道也陰暗處也言決定菩提心者又不但

X14n0289_p0379a20║　常隨而[巳>已]復能在冥冥中以神力加被速令開發

X14n0289_p0379c08║尼四棄八棄誦此[口*兄][巳>已]如是重業猶如猛風吹散沙

X14n0289_p0380c16║說是語[巳>已]會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮

X14n0289_p0381b07║　助行方得成就修道分[巳>已]竟○下顯證道分解行

X14n0289_p0381b16║詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語[巳>已]

X14n0289_p0381b24║　歸明了其家所歸道路阿難至此雖[巳>已]得知還家

X14n0289_p0382b24║欲真[巳>已]非真真如性非真求復宛成非相非生非住

X14n0289_p0382c07║　復歸元真即此欲真一念尚屬妄想[巳>已]非真真如

X14n0289_p0382c08║　性必欲去盡而後[巳>已]若不以欲真之心求復是則

X14n0289_p0382c18║　欲真[巳>已]非真真如性非真求復宛成非相之意。

X14n0289_p0384a24║　通非顛倒乎和合著成者棄自[巳>己]無盡之光明而

X14n0289_p0384b15║　散入於空也[巳>已]上二種是情之變也。

X14n0289_p0384c15║　生精黃頭化石之類此是發相似禪非真禪也[巳>已]

X14n0289_p0384c24║　以為[巳>己]力非顛倒乎和合染成者如沽染勢力資

X14n0289_p0385a04║　[沬>沫]為體以[暇-日+魚]為目乃至一切依草附木諸鬼神等

X14n0289_p0385a22║　呼召也[巳>已]上二種是合之變。

X14n0289_p0385b04║　反背之乃以非[巳>己]親而強以為親非[巳>己]子而強以

X14n0289_p0385b05║　為子非[巳>己]物而強以為物非顛倒乎和合異成者

X14n0289_p0385b07║　互為[巳>己]有也非有想相成想羯南者言他人之物

X14n0289_p0385c04║　檄魔文云梟[豸*竟]競起是則鏡當作[豸*竟][巳>已]上二種是

X14n0289_p0385c23║　因[巳>已]竟下約真如熏無明而成淨用為五十五位

X14n0289_p0387a22║　艱險者以徹通宿命若除[巳>己]願力永不誤入惡趣

X14n0289_p0387b09║　信三果因持戒而發定慧者由欲界九品思惑[巳>已]

X14n0289_p0387b19║　十方下復顯忘塵盡根[巳>已]後識陰盡相按位當與

X14n0289_p0387c23║　句束前七信[巳>已]斷三界思惑[巳>已]盡而三界生緣[這-言+向]

X14n0289_p0387c24║　絕無分不受後有此則因戒生定即行陰[巳>已]盡之

X14n0289_p0388a03║　慧性圓明而照用[彳*扁]界此牒前文識陰[巳>已]盡之相

X14n0289_p0388a12║　細習氣即斷性雖見思[巳>已]盡斷性亦無而根本無

X14n0289_p0388a24║　者便入初乾慧地歷階級而進矣問前漸次中[巳>已]

X14n0289_p0389b06║　明明明不[巳>已]故曰深入惟其深入有進無退故名

X14n0289_p0389b19║　受尚有自他之分此則復以[巳>己]之妙力迴佛慈光

X14n0289_p0389b20║　向自[巳>己]心佛安住實無二種如眼眼相對心心相

X14n0289_p0389c23║　也是分證果若謂[巳>已]成妙覺則二住[巳>已]後諸位徒

X14n0289_p0390c05║既遊道胎親奉覺胤如胎[巳>已]成人相不缺名方便具

X14n0289_p0390c09║　凝滑等如胎[巳>已]成人相不缺者謂六根圓滿具足

X14n0289_p0391c02║　[巳>已]得既有成人之德可當大任故分之以政化導

X14n0289_p0391c03║　十方以試行道之端也十住竟○[巳>已]上十信為積

X14n0289_p0391c09║阿難是善男子成佛子[巳>已]具足無量如來妙德十方

X14n0289_p0391c21║　作是念願我[巳>已]作現作當作所有善根令我未來

X14n0289_p0392a19║　作惱眾生事菩薩自得見佛[巳>已]來未曾心生一念

X14n0289_p0392a23║　諸天女住無上戒住淨戒[巳>已]於一切智心無退轉

X14n0289_p0392c09║　[巳>已]設有人言汝頗能為無數世界所有眾生以一

X14n0289_p0393c23║　所說所行皆是真實[巳>已]上十行竟○下明十迴向

X14n0289_p0394a08║阿難是善男子滿足神通成佛事[巳>已]純潔精真遠諸

X14n0289_p0394b11║　此第三等佛迴向智同佛智也[巳>已]下四位皆是迴

X14n0289_p0394b12║　向佛道本覺湛然者謂自[巳>己]本佛顯現也覺齊佛

X14n0289_p0394b24║　明即發揮妙用地如佛地者此表發揮自[巳>己]因地

X14n0289_p0395b08║　此第八真如相迴向也[巳>已]下三位皆迴向真如大

X14n0289_p0395c19║　[巳>已]上十迴向竟○下明四加行若據別教前三名

X14n0289_p0396a06║　無明與等覺齊次入二行與妙覺齊從三行[巳>已]去

X14n0289_p0396a08║　十一品無明故也是知圓凡[巳>已]超別聖況四種妙

X14n0289_p0396a11║　對辯成四位而[巳>已]故不同也。

X14n0289_p0396a17║　矣前文云欲真[巳>已]非真真如性三漸次是欲真之

X14n0289_p0396a22║即以佛覺用為[巳>己]心若出未出猶如鑽火欲然其水

X14n0289_p0396b01║　覺在未能超佛[01]是而為[巳>己]心至是欲超佛見而用

X14n0289_p0396b02║　為[巳>己]心然佛見未忘欲超而未能即超故曰若出

X14n0289_p0396b03║　未出喻如鑽火欲然木而未然但有煖相而[巳>已]故

X14n0289_p0396b06║又以[巳>己]心成佛所履若依非依如登高山身入[虎-儿+丘]空

X14n0289_p0396b09║　超[巳>己]見而成佛所履至是始以[巳>己]心成佛所履然

X14n0289_p0396b10║　[巳>己]見未忘故若依而不可謂之依喻如人登高山

X14n0289_p0396b15║　為[巳>己]心又以[巳>己]心成佛所履然曰用曰成猶存二

X14n0289_p0396c01║　也至此則迷覺中道二無所目迷中道者是自[巳>己]

X14n0289_p0396c09║　真唯識理彼相滅[巳>已]方得安住此中曰以曰成曰

X14n0289_p0396c17║　利他故於眾德既成神通[巳>已]就大願[巳>已]滿之後復

X14n0289_p0397b18║　此明第三地也由前法垢[巳>已]離[巳>已]稱極淨故淨覺

X14n0289_p0397c09║　[巳>已]觀察三十七品菩提助道法燒煩惱薪故得大

X14n0289_p0397c15║　同凡情聖解皆[巳>已]爍絕故不能至至且不能孰能

X14n0289_p0397c21║　入此地[巳>已]如實知此四聖諦等如實知一切有為

X14n0289_p0398a05║　此明第六地也由前凡情聖解悉[巳>已][利-禾+戔]除則無為

X14n0289_p0398a19║　地真無功用此地方到無為始顯真如而[巳>已]。

X14n0289_p0398a21║　此明第七地也上地真如既[巳>已]明露此則盡其邊

X14n0289_p0398a23║　[彳*扁]界[彳*扁]空無不呈露不但現前[巳>已]也若準唯識是

X14n0289_p0398b06║　入[巳>已]入無量眾生界入無量眾生業世界網清淨

X14n0289_p0398c08║　此明第九地也前位[巳>已]得真如全體此位是發真

X14n0289_p0398c11║　故自乾慧[巳>已]來至此方結名善慧者以初證得法

X14n0289_p0398c13║　樂修[巳>己]利彼障九地四無礙解入九地時便能永

X14n0289_p0398c22║阿難是諸菩薩從此[巳>已]往修習畢功功德圓滿亦目

X14n0289_p0399a01║　以至九地[巳>已]往二字亦是指九地[巳>已]前諸位也蓋

X14n0289_p0399a19║　十匝[巳>已]從諸如來足下而入爾時十方所有受職

X14n0289_p0399b01║　所未得百千三昧名為[巳>已]得受職之位入佛境界

X14n0289_p0399b04║　此十一地也如來逆流等者謂如來[巳>已]先證入妙

X14n0289_p0399b11║　覺[巳>已]至覺際故名入交與佛無聞故名等覺即解

X14n0289_p0399b17║阿難從乾慧心至等覺[巳>已]是覺始獲金剛心中初乾

X14n0289_p0399c02║　之月也此乾慧心亦復如是初之乾慧[巳>已]用金剛

X14n0289_p0399c03║　慧斷異相無明[巳>已]得一分光明顯露如初生月今

X14n0289_p0399c10║　成就也既稱妙覺為圓成則知初住[巳>已]後皆分證

X14n0289_p0399c16║　段生死此在初信[巳>已]斷無明住地名無明流感變

X14n0289_p0400a03║　信[巳>已]來即志斷之但無明深厚故歷五十四位直

X14n0289_p0400b12║　水月道場降伏鏡[裹>裏]天魔證得夢中佛果奢摩他

X14n0289_p0400c02║　揀劣為邪非邪非叛道之邪也證道分[巳>已]竟自初

X14n0289_p0401a12║說是語[巳>已]即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印

X14n0289_p0401a21║　毫無疑惑故心[虎-儿+丘]慮凝而六品欲漏[巳>已]斷得證二

X14n0289_p0401c07║婬非殺非偷無有業報發是語[巳>已]先於女根生大猛

X14n0289_p0403a03║　見諸地獄及見[巳>己]身應合入者見足在上頭倒向

X14n0289_p0403a04║　下又見一處地皆純血見此血[巳>已]心生味著緣味

X14n0289_p0403b11║水能害[巳>己]無食無飲經百千劫九情一想下洞火輪

X14n0289_p0403b23║　被火燒或得水飲亦化為火故曰水能害[巳>己]真際

X14n0289_p0404a20║　名之為火者言不染則[巳>已]染則必至焦頭爛額菩

X14n0289_p0404a21║　薩避之如坑者言不墮則[巳>已]墮則喪身失命毒哉

X14n0289_p0404b07║　炊之類貪吸屬水吸之不[巳>已]結水而成[洗-冼+水]故見堅

X14n0289_p0404b10║　色若使努力向前打開自[巳>己]寶藏則取之無禁用

X14n0289_p0404b13║　而後[巳>已]也言瘴海者如南方瘴癘之氣觸之即死

X14n0289_p0404b20║　此詳明慢習因果也慢者恃[巳>己]於他高舉為性生

X14n0289_p0405a05║讒賊菩薩見詐如畏豺[狠>狼]。

X14n0289_p0405a11║　必浸潤[巳>已]久令其中心悅服然後引其入於[殼-一]中

X14n0289_p0406a16║　海謂戴愈重而溺愈深也[巳>已]上十習貪瞋慢見四

X14n0289_p0407a04║　明恕[巳>己]則昏故受報時亦聞責罪詰情之事因中

X14n0289_p0407a08║　[巳>己]害因中所嗜[色-巴+(厂@矢)]鯖禁臠三[烈-列+難]八[爻*且]珍羞之味今

X14n0289_p0407b11║　四分八裂為醢為脯以肥[巳>己]身今息衝其觸則為

X14n0289_p0407b13║　喫半斤還八兩也因中恃氣瞞心昧[巳>己]暗裏中人

X14n0289_p0410b13║　業皆是自[巳>己]發明非天造地設亦非人與元是自

X14n0289_p0410c11║　非自[巳>己]得道諸佛出世則終不能釋此怨對也願

X14n0289_p0411a23║　可觀而[巳>已]非經天緯地之文也役使為休徵今復

X14n0289_p0411b01║　一隙之明而[巳>已]非有輝天鑒地之大明也傳送為

X14n0289_p0411b03║　通達人情而[巳>已]非能通達一切也據上十種則知

X14n0289_p0411b20║　人道為能耳人而不為吾末如之何也[巳>已]讀此寧

X14n0289_p0411b21║　不[愓>惕]然自警耶阿難下總結可憐以警人也言復

X14n0289_p0412a23║　向無礙若呂洞賓何仙姑之類殊不知打開自[巳>己]

X14n0289_p0412b15║　天相似故曰天行若姑射神人之類殊不知自[巳>己]

X14n0289_p0412b21║　自[巳>己]光明照天照地六根門頭隨處貫徹不待吸

X14n0289_p0413a01║　也阿難下結妄別得生理者謂不達自[巳>己]金剛寶

X14n0289_p0413b05║　盡五欲為果此人雖持不婬戒而婬有正邪自[巳>己]

X14n0289_p0413b19║於[巳>己]妻房婬愛微薄於淨居時不得全味命終之後

X14n0289_p0413b22║　[巳>己]妻房亦不多流逸或於清淨獨居之時間有念

X14n0289_p0413b23║　起不得全味比之前人[巳>已]超一倍故命終後高昇

X14n0289_p0413c08║　起即逢欲境唯暫交一過更無追戀此於靜居[巳>已]

X14n0289_p0413c23║　無婬念[巳>已]勝動少靜多又一倍矣但有極得意之

X14n0289_p0414a10║　曰彌勒者是也[巳>已]具三品九類行者念念發弘誓

X14n0289_p0414b20║　故總名欲界自此[巳>已]下直至阿鼻皆欲界攝謂之

X14n0289_p0414c11║　塵擾而未能絕欲故通名欲界自此[巳>已]下明十八

X14n0289_p0414c13║　為[巳>已]離欲染也通號四禪為[巳>已]離散動也欲天但

X14n0289_p0415a03║　各各自謂[巳>已]得修心故曰世間修心顯非出世間

X14n0289_p0415b11║　心清淨漏心[巳>已]伏不為欲習所動離諸欲惡不善

X14n0289_p0415c10║　義有處說色界諸天惟此天有君臣庶民[巳>已]上都

X14n0289_p0415c18║　識今內淨一心[巳>已]無覺觀惟緣內塵不同初禪有

X14n0289_p0416a01║　明照耀無盡映十方界成[王*留]璃色此雖[巳>已]極其量

X14n0289_p0416a06║　此二禪第三天也吸圓光成教體者由此天[巳>已]無

X14n0289_p0416a10║摩地清淨心中麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X14n0289_p0416a14║　世間貪憂故憂懸不能逼也麤漏[巳>已]伏者謂以定

X14n0289_p0416b11║　此則滅樂[巳>已]成淨空無量名無量淨。

X14n0289_p0416b16║　至此[巳>已]極更無有加便認此為清淨極樂之鄉終

X14n0289_p0416b22║　靜慮[巳>已]滿故。

X14n0289_p0416c09║　天[巳>已]伏意識無喜受有出入息擾亂故外感風災

X14n0289_p0416c11║阿難復次天人不逼身心苦因[巳>已]盡樂非常住久必

X14n0289_p0416c20║　一切下地災患[巳>已]斷謂尋伺苦憂喜樂及出入息

X14n0289_p0417c02║　[巳>已]畢必起邪見謗阿羅漢身遭後有復入地獄以

X14n0289_p0417c09║　此聖凡之疆域判然不濫矣[巳>已]上禪天初禪伏鼻

X14n0289_p0418a07║　此不還第二天也機發動也括收[歛>斂]也言心之或

X14n0289_p0418b03║　至於極微也抑且不但窮色至極微而[巳>已]復能窮

X14n0289_p0418c01║阿難是十八天獨行無交未盡形累自此[巳>已]還名為

X14n0289_p0419a19║　細以轉末那功在第六以第六分別[巳>已]伏末那一

X14n0289_p0420a09║　漏天作無為解故八萬劫受報[巳>已]滿無所歸托便

X14n0289_p0421a18║　相直如空中之華無著落處惟是一[既/木][虎-儿+丘]妄而[巳>已]

X14n0289_p0421a22║　[[仁-二+且]>但]自念生果報豈從他得是以西施愛江嫫母嫌

X14n0289_p0422a09║　摩地也[巳>已]上詳明七趣竟下詳辯魔境。

X14n0289_p0422a12║今日迴心趣大菩提無上妙覺吾今[巳>已]說真修行法

X14n0289_p0422a16║得少為足如第四禪無聞比丘妄言證聖天報[巳>已]畢

X14n0289_p0422b14║　及報將盡想心復生衰相亦現不知自[巳>己]本非證

X14n0289_p0422c04║　生二種無明瞥爾發生既一生[巳>已]則覺體[彳*扁]迷遂

X14n0289_p0422c08║　太清[巳>已]是微眇況復依空所立世界其微眇益可

X14n0289_p0422c09║　知[巳>已]且舉世之人盡皆發妄不息循聲逐色無發

X14n0289_p0423b07║　陰氣[巳>已]銷[巳>已]得大光明藏彼則咸受幽氣住於昏

X14n0289_p0423b23║　此敘色陰始終之相也由未破[巳>已]破境相不同故

X14n0289_p0423c02║　等者謂專注反聞[巳>已]久萬念自離圓覺所謂居一

X14n0289_p0423c12║　前十方國土皎然清淨時此即色陰[巳>已]破之相也

X14n0289_p0424a03║　如雲如影世界不相交織故少[項>頃]之間此身透牆

X14n0289_p0425a15║　[巳>已]極也忽見佛國者同居淨土也又見諸佛者見

X14n0289_p0425b07║　此明見知識也研究精極者謂研究之功[巳>已]到至

X14n0289_p0425b22║　[巳>己]禪觀與堅固妄想交攻互戰或勝或負現此十

X14n0289_p0425c01║　乘間而入也眾生頑迷不自忖量[巳>己]之見地與佛

X14n0289_p0425c07║　力冥加不令至惑也色陰魔相[巳>已]竟。

X14n0289_p0425c11║名為受陰區宇若魘咎歇其心離身返觀[巳>己]面去住

X14n0289_p0425c14║　此明受陰未破[巳>已]破之相也修三下六句躡前色

X14n0289_p0425c15║　陰[巳>已]盡見諸佛心如鏡現像此正奢摩他[巳>已]成之

X14n0289_p0425c17║　信位也若有所得而未能用者言雖親見本來[巳>已]

X14n0289_p0425c24║　先德生死去留視此身如賈胡傳舍者皆受陰[巳>已]

X14n0289_p0426a03║　但是受陰妄為領納[虎-儿+丘]以發明而[巳>已]以[虎-儿+丘]故受以

X14n0289_p0426a15║　悟而度生也定中發無窮悲故觀見蚊[蠢-春+亡]猶如[巳>己]

X14n0289_p0426a18║　還顧本參不作聖證久自銷滅若謂[巳>已]得諸佛菩

X14n0289_p0426a20║　不[巳>已]遂失正受而下墜矣所謂如宰臣家忽逢籍

X14n0289_p0426b04║　此明視[巳>己]如佛也勝相現前者色陰盡而見諸佛

X14n0289_p0426b08║　由陵篾輕率越分自[僣>僭]故作斯語若自反知非復

X14n0289_p0426c02║　居者色陰[巳>已]破也爾時當以慧力照破受陰本空

X14n0289_p0426c14║失於猛利以諸勝性懷於心中自心[巳>已]疑是盧舍那

X14n0289_p0426c20║　自疑[巳>己]身即是舍那更不求進得少為足此名用

X14n0289_p0426c21║　心之處亡失恒審由不恒常審察自[巳>己]功用與佛

X14n0289_p0426c22║　何似唯是溺於[巳>己]之知見以為即是佛知佛見故

X14n0289_p0427a02║　此為執修成而孤負[巳>己]靈者作對治藥耳然亦有

X14n0289_p0427a06║故心[巳>已]亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂

X14n0289_p0427a21║自歌自舞自謂[巳>已]得無礙解脫失於正受當從淪墜。

X14n0289_p0427b06║又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白自謂[巳>已]足

X14n0289_p0427b15║　此見勝生慢也自謂[巳>已]足者謂見色銷受現便生

X14n0289_p0427b17║　者只是恃[巳>己]而凌人傲物也此我慢雖為七慢之

X14n0289_p0427b18║　一亦諸慢之總也於劣計[巳>己]勝於等計[巳>己]等為單

X14n0289_p0427b19║　慢於勝計[巳>己]勝於等計[巳>己]勝為過慢於勝計[巳>己]勝

X14n0289_p0427b21║　德謂[巳>己]有德為邪慢對多勝者自甘劣下不敬不

X14n0289_p0427b22║　求為卑劣慢慢之所起皆由見得自[巳>己]尊勝無慧

X14n0289_p0427c04║　不慚欺[巳>己]欺人昧天昧地質之於經當入阿鼻可

X14n0289_p0427c12║圓悟精理得大隨順其心忽生無量輕安[巳>已]言成聖

X14n0289_p0427c17║　此輕安自足也色陰[巳>已]破故得精明受陰將盡故

X14n0289_p0428a08║　此著空毀戒也得[虎-儿+丘]明性者謂受陰[巳>已]破見得[虎-儿+丘]

X14n0289_p0428b17║其形如鳥出籠[巳>已]能成就從是凡身上歷菩薩六十

X14n0289_p0428b19║雖則無別所知其言[巳>已]成音韻倫次令不寐者咸悟

X14n0289_p0428b23║　此明想陰未盡[巳>已]盡之相也受陰盡則見惑[巳>已]盡

X14n0289_p0428c03║　六通十八變而受陰[巳>已]盡不執身相故能心離其

X14n0289_p0428c13║　歷過而[巳>已]豈一一取證哉故知識陰未破未入圓

X14n0289_p0428c14║　通[巳>已]來不妨有墮也意生身者楞伽云譬如意生

X14n0289_p0428c22║　作寱語此寱語人自[巳>己]雖不知作何等語然所出

X14n0289_p0428c23║　寱言[巳>已]成音韻有倫次而不紊亂令醒悟人咸悟

X14n0289_p0428c24║　其語喻如想陰未破之人自[巳>己]雖不能圓照生死

X14n0289_p0429a05║　一倫生死首尾圓照此則想陰[巳>已]盡之相也由此

X14n0289_p0429a23║　一破見惑[巳>已]銷於諸前塵不起分別成一精明故

X14n0289_p0429b19║　作諸善巧蠱惑其心是求巧人既[巳>已]惑為菩薩復

X14n0289_p0429b20║　肯傾心受教於是將昔日之定心今[巳>已]搖蕩昔日

X14n0289_p0429b21║　之律儀今[巳>已]破壞而一一皆墮魔術中不能出矣

X14n0289_p0430a09║　故傾心渴仰捨[巳>己]從他也魅鬼即是婬習遇風成

X14n0289_p0430b05║　命者是[巳>己]尋常不知者今忽知也或得他心者是

X14n0289_p0430c15║　精者既令魔黨宣穢言以扇惑[巳>己]復出穢言以印

X14n0289_p0431a20║心愛深入剋[巳>己]辛勤樂處陰寂貪求靜謐爾時天魔

X14n0289_p0431a24║[巳>已]作畜生[來*力]使一人於後蹋尾頓令其人起不能得

X14n0289_p0431b01║於是一眾傾心欽服有人起心[巳>已]知其肇佛律儀外

X14n0289_p0431b09║　知見立而邪魔入矣汝今未死[巳>已]作畜生者由愛

X14n0289_p0431b10║　宿命通故詐現宿命通也有人起心[巳>已]知其肇者

X14n0289_p0432c02║前人未詳多陷王難未及遇刑先[巳>已]乾死惱亂彼人

X14n0289_p0432c14║　此云啖精氣皆屬四天若[巳>已]發心者則護人若未

X14n0289_p0432c24║或附人體或自現形皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺讚歎婬欲

X14n0289_p0433a06║[巳>已]出生死汝遵佛語名報佛恩。

X14n0289_p0433a24║　想陰魔相[巳>已]竟。

X14n0289_p0433b18║　此明行陰未破[巳>已]破之相也先明想盡行現晝想

X14n0289_p0433b21║　所有也既法塵[巳>已]空麤重相滅而意識成玅觀察

X14n0289_p0433c07║　根言想陰[巳>已]盡雖未曾知十二類生各各受命之

X14n0289_p0433c08║　由緒而十二類同生之基[巳>已]見其肇若陽[舀*炎]光明

X14n0289_p0433c19║　清水現前名為初伏客塵煩惱此即行陰[巳>已]盡之

X14n0289_p0434a06║　言想陰[巳>已]破不遭邪慮方得正知破後二陰名[彳*扁]

X14n0289_p0434a10║　其間隙壞其正定今二陰[巳>已]破唯一精真即外魔

X14n0289_p0434a24║　想行[巳>已]盡之人本無因者謂前際無因也生機全

X14n0289_p0434b04║　計冥無所觀處為冥諦為自然為渾混不知[巳>己]之

X14n0289_p0434c11║是人既盡想元生理更無流止運轉生滅想心今[巳>已]

X14n0289_p0435a01║　滅而四大體性常恒此亦計劫內所見而[巳>已]三者

X14n0289_p0435a11║　理行陰也行人妄謂流轉生滅皆屬想心今[巳>已]永

X14n0289_p0435b02║色受想等今[巳>已]滅盡名為無常由此計度一分無常

X14n0289_p0435b05║　此雙計常無常也自即[巳>己]身他即眾生國土[蓋-去+太]平

X14n0289_p0435b15║　三者下計自[巳>己]身心為常無常以身麤而心細故

X14n0289_p0435b19║　陰[巳>已]滅為無常行陰現在遷流名為常由此下結

X14n0289_p0435c12║　[巳>已]去未來未至為有邊計現在相續不斷處為無

X14n0289_p0435c18║　計自[巳>己]神我色來見色聲來聽聲無不[彳*扁]知自謂

X14n0289_p0435c23║　始有而後空先生而後滅據自[巳>己]識見妄計眾生

X14n0289_p0436c01║　矯亂而[巳>已]此亦邪見中攝若是真實得底人道有

X14n0289_p0436c13║　行陰有相故併前[巳>已]滅想陰皆成有相色有四相

X14n0289_p0437a09║　此計後際八無相也此由見前三陰[巳>已]滅無相而

X14n0289_p0437b04║　之[巳>已]無以前三之[巳>已]無破行陰之現有也死後俱

X14n0289_p0437b08║　不無者謂在行陰擾動之內雖見前三[巳>已]無亦同

X14n0289_p0437b23║或極捨滅如是循環窮盡七際現前消滅滅[巳>已]無復

X14n0289_p0437c07║　禪極捨即四禪及無色界也現前銷滅者三陰[巳>已]

X14n0289_p0438a18║　不知其迷也自起深孽者言外魔不擾皆是自[巳>己]

X14n0289_p0438b09║東方[巳>已]有精色六根[虎-儿+丘]靜無復馳逸內外湛明入無

X14n0289_p0438b11║不召於十方界[巳>已]獲其同精色不沉發現幽秘此則

X14n0289_p0438b12║名為識陰區宇若於[君/羊]召[巳>已]獲同中消磨六門合開

X14n0289_p0438b16║　此明識陰未盡[巳>已]盡之相也諸世間性即異生性

X14n0289_p0438b22║　之深[月*永]此感而彼應者皆懸遠隔絕矣此行陰[巳>已]

X14n0289_p0438c03║　天[巳>已]有精色微露但未能透明以有一層識陰

X14n0289_p0438c11║　生性障證[彳*扁]行真如故曰於十方界[巳>已]獲其同然

X14n0289_p0438c13║　方[巳>已]有精色殊非向前昏沉望佛境而不見也但

X14n0289_p0438c19║　圓融清淨寶覺此非發現幽秘之比是識陰[巳>已]盡

X14n0289_p0439a03║　漢故[蓋-去+太]受命之濁本乎識陰識陰[巳>已]盡則連持色

X14n0289_p0439a04║　心不斷者亦[巳>已]斷盡故得超命濁至此方見受命

X14n0289_p0439a08║阿難當知是善男子窮諸行空於識還元[巳>已]滅生滅

X14n0289_p0439a09║而於寂滅精妙未圓能令[巳>己]身根隔合開亦與十方

X14n0289_p0439a17║　生滅[巳>已]滅寂滅將現時由識陰未破尚有所覆故

X14n0289_p0439a20║　[巳>已]獲其同此是行盡而識現也覺知通[胎-ㄙ+勿]能入圓

X14n0289_p0439a23║　[巳>已]住其中故曰能入圓元此正識陰區宇也若於

X14n0289_p0439b16║阿難又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙

X14n0289_p0439c03║　生漚而不知[巳>己]身尚未離漚也能為心能事果者

X14n0289_p0439c07║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X14n0289_p0440a03║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X14n0289_p0440b07║　倚公立論道至會萬法為自[巳>己]及情與無情其一

X14n0289_p0440b11║　會萬法為自[巳>己]耶。

X14n0289_p0440b12║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X14n0289_p0440b13║若於圓融根互用中[巳>已]得隨順便於圓化一切發生

X14n0289_p0440b16║諸迦葉波并婆羅門勤心役身事火[祟>崇]水求出生死

X14n0289_p0440b21║　今雖未得互用[巳>已]得隨順十八神變便能[者*見]見四

X14n0289_p0440b23║　背自[巳>己]之性火光明而求火光明背自[巳>己]之性水

X14n0289_p0440b24║　清淨而求水清淨背自[巳>己]之性風周流而愛風周

X14n0289_p0440c01║　流背自[巳>己]之性地無法不生而妄計地大為能生

X14n0289_p0440c11║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X14n0289_p0440c22║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X14n0289_p0441a13║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X14n0289_p0441a24║　事不知縱恣其心邪思[巳>已]久非若菩薩真見命元

X14n0289_p0441b10║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X14n0289_p0441b12║背清淨道所謂見苦斷集證滅修道居滅[巳>已]休更不

X14n0289_p0441c07║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓

X14n0289_p0441c17║　愁也定性辟支比之聲聞[巳>已]勝一步以能侵斷習

X14n0289_p0442a18║　必墮若後二種[巳>已]能斷惑取證但不增進亦無墮

X14n0289_p0442b03║　主之意[巳>已]上五十種見解[立*立]是迷宗失旨背湛乖

X14n0289_p0442b19║　則轉識成智故曰過去諸如來斯門[巳>已]成就。

X14n0289_p0442c08║　十四心以至等覺後心則圓明發化[巳>已]極故從金

X14n0289_p0443b09║　一大時教則此經在法華[巳>已]後宣說亦曰最後也

X14n0289_p0443b10║　第二大科[巳>已]竟。

X14n0289_p0444a18║　固妄想者如此言堅固者父母[巳>己]三和合一處凝

X14n0289_p0444b01║　來令汝足心真受酸[澀-(刃*刃)+止]豈非汝之胸中[巳>已]先領受

X14n0289_p0444c03║　悟者正見其密移也故粥熊曰運轉亡[巳>已]天地密

X14n0289_p0444c21║　何因昔年曾[者*見]之物忘失[巳>已]久而再[者*見]時宛然如

X14n0289_p0444c23║　功以第六如聚[歛>斂]之臣第八如庫藏之吏故再[者*見]

X14n0289_p0445a22║　便迷此為凡悟此成佛唯是一心開合無異耳[巳>已]

X14n0289_p0445a23║　上答五陰皆名妄想[巳>已]竟。

X14n0289_p0445b21║　[巳>已]非真真如性故故知但知色之為色而不知空

X14n0289_p0445c03║乘悟併銷事非頓除因次第盡我[巳>已]示汝劫波巾結

X14n0289_p0445c15║　相從次第結故當從次第而漸盡也我[巳>已]前來綰

X14n0289_p0445c16║　巾示結以明次第生者當次第解[巳>已]是法喻昭然

X14n0289_p0446c16║　德無盡也良以誦經持[口*兄]方得聞慧其功德[巳>已]至

X14n0289_p0446c22║佛說此經[巳>已]比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世間

X14n0291_p0461a17║原其所由。不過能推非心離塵有性而[巳>已]。夫能推是

X14n0291_p0461a21║常光便隔。妄即不存。真復何在。當下覺了。[巳>已]落紆回。

X14n0291_p0461c02║因月有指非月所取。若其全經旨趣。則一總論。[巳>已]化

X14n0291_p0462b05║　念。此中最難泯合。動念即涉塵沙。自信[巳>已]是移時。

X14n0291_p0462c04║　為所緣。猶未明心必不滅。蓋以久在迷中。心[巳>已]成

X14n0291_p0462c13║　非迷。一臂無殊。各稱倒正。全潮[巳>已]錯。誰論浮漚。于

X14n0291_p0463a13║　之感。願深同體之悲。[巳>已]獲法身。希除細惑。人法之

X14n0291_p0463b19║　之寂。此觀音本證。[巳>已]獲圓通。文殊選根。首稱方便。

X14n0291_p0463c13║　心。著境便落邪思。動念即為魔攝。至于生滅[巳>已]滅。

X14n0291_p0464a03║　使生滅[巳>已]旋于湛中。入合彌彰于識際。故行陰雖

X14n0291_p0464a05║　即色。悟理未圓。纔趨解脫之門。適[巳>已]成于厭境。迷

X14n0291_p0464a07║　一真何住。三界之心[巳>已]絕。現行豈濫俱生。千聖之

X14n0291_p0465a05║　斷諸煩惱。捨於重擔。逮得[巳>己]利。所作[巳>已]辦。住第十

X14n0291_p0465a15║　法師云。從佛受教。自證[巳>已]圓。能演佛言。轉化[君/羊]品。

X14n0291_p0465b01║　大。目犍連此云[釆>采]菽氏。上古僊人。常食菉豆。母是

X14n0291_p0465c13║發意圓成一切眾生無量功德。阿難[巳>已]知如來世尊

X14n0291_p0467c08║　前[巳>已]約定。以待後徵。此先撫慰。廣標修門也。三摩

X14n0291_p0468a19║歸祇陀林。我[巳>已]宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。

X14n0291_p0468b06║　曰我[巳>已]宿齋。兜羅具云兜沙羅。此云霜。佛手柔[車*耎]。

X14n0291_p0469a01║汝眼[巳>已]知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。

X14n0291_p0469b05║見。汝在室中。門能見不。則諸[巳>已]死。尚有眼存。應皆見

X14n0291_p0469b08║　之過。故曰門能見不。正責其以見屬眼也。此處[巳>已]

X14n0291_p0469c21║　為心。[巳>已]在迷位。更謂根塵之中。益見差謬。

X14n0291_p0470a07║　不成兼根。故非知。不成兼塵。故非不知。二義[巳>已]非。

X14n0291_p0470b11║　自無明發業而後。此心久[巳>已]不安本位矣。所有見

X14n0291_p0470b12║　性。黏色而發。未發懵然。發[巳>已]茫然。當發紛然。不經

X14n0291_p0470c02║隳彌戾車。作是語[巳>已]。五體投地。及諸大眾傾渴翹佇。

X14n0291_p0471a03║　門開。命善財入。入[巳>已]還閉。見其樓閣廣博無量。一

X14n0291_p0471a06║　前。恭敬圍繞。及[彳*扁]觀[巳>已]。彌勒菩薩即攝神力。彈指

X14n0291_p0471a09║　其身。還在本處。夫善財所見。與此何異。及其起[巳>已]。

X14n0291_p0471c11║　阿難乃曰。我與大眾同將眼見。[巳>已]為當下錯過。而

X14n0291_p0472a24║　七處徵窮。一切攀緣。俱[巳>已]頓盡。更承逼拶。纔起推

X14n0291_p0473a02║　於無所覺知而[巳>已]。故西域之冥初。此土之太極。不

X14n0291_p0473a20║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。

X14n0291_p0474a16║口[巳>已]默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。

X14n0291_p0474b24║　空。以斥從前遺失真性。認物為[巳>己]。更無別有耳。　△

X14n0291_p0474c07║　德長臘高。故云長老。最初聞法。佛問解不。如云[巳>已]

X14n0291_p0474c19║即時如來於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X14n0291_p0475a21║遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為[巳>己]。輪迴是中。

X14n0291_p0476a15║大王。汝今生齡。[巳>已]從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。

X14n0291_p0476a21║　謂年。年[巳>已]六十。故云頹。頹衰朽也。八十曰耄。言逼

X14n0291_p0476b01║號年少。顏貌[巳>已]老初十歲時。三十之年。又衰二十。于

X14n0291_p0476c12║　宛然無異。[巳>已]解自覺。此復勘其童耄差別。可謂再

X14n0291_p0478b09║　尚隔偏圓。悟則全悟。會萬物而為自[巳>己]。鏡中豈有

X14n0291_p0479a18║　無還也。阿難緣心。經客塵開示。[巳>已]知無始妄認緣

X14n0291_p0479a20║　佛定旨。猶未銷歸自[巳>己]。則此心性。當還法音。不得

X14n0291_p0479b05║　謂月影也。因阿難[巳>已]悟緣影之非。而緣心未了。尚

X14n0291_p0481a14║　各屬前塵一句。[巳>已]釋疑義。例眾生不能返見。皆為

X14n0291_p0481b12║一切眾生。從無始來。迷[巳>己]為物。失於本心。為物所轉。

X14n0291_p0481b19║　轉物者轉一切物而為自[巳>己]。一切萬法。唯心所現

X14n0291_p0482a11║既[巳>已]成見。何者是空。若物是見。既[巳>已]是見。何者為物。

X14n0291_p0482a24║　我體。亦[巳>已]久矣。忽而使之離諸分別。還指見聞。雖

X14n0291_p0483a23║　以後。首楞嚴三昧經云。佛說是三昧。非九地[巳>已]下

X14n0291_p0485b09║　以上見為體也。或即以離塵寄根之見。[巳>已]同真覺

X14n0291_p0486a04║心明淨。作是語[巳>已]。悲淚頂禮。承受聖旨。

X14n0291_p0486a07║　境受迷之始。始迷[巳>已]豁。則當下釋然矣。　△二將演

X14n0291_p0486b19║之觀。若是見色。見[巳>已]成色。則彼眚人見圓影者。名為

X14n0291_p0488b11║為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相[巳>已]滅。

X14n0291_p0489a06║　能如是解。諸佛常現前。石頭云。會萬物為自[巳>己]者。

X14n0291_p0489a07║　其唯聖人乎。又云。聖人無[巳>己]。靡所不[巳>已]。知此者。則

X14n0291_p0489a22║　總而言之。一法界而[巳>已]。一法界者。即無二真心。為

X14n0291_p0492a19║何以故。若合時來。離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二相。亦

X14n0291_p0492c20║　見反斥其無體耶。夫自是心非眼之示。[巳>已]明指見

X14n0291_p0493b04║　靜無前後。語雖窮聲。意[巳>已]冥示。讀者思之。

X14n0291_p0493b12║則無有我。汝聞鼓聲。其耳[巳>已]往擊鼓之處。鐘聲齊出。

X14n0291_p0493c10║其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。

X14n0291_p0493c21║爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名

X14n0291_p0494a07║　既鹹汝舌四句。[巳>已]窮空生之非。既常受鹹。了不知

X14n0291_p0495b12║聞則同聲。識[巳>已]被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。

X14n0291_p0495b19║　避聞聲。恐濫根塵之常。識[巳>已]被聞又奪分別以盡

X14n0291_p0496b13║　舌性若苦。舌[巳>已]成味。誰知味者。舌若非苦。則無有

X14n0291_p0496c20║　又必知其為觸始名我身。故曰知觸即身。若[巳>已]為

X14n0291_p0500c04║　以其原本於性。各無自體。故曰真空。而此[虎-儿+丘]空[巳>已]

X14n0291_p0502c03║　疑[巳>已]斷。見心初際。祇此當念。更無他觀。

X14n0291_p0502c21║　總而言之。一心而[巳>已]。十方[虎-儿+丘]空。與一切世間諸所

X14n0291_p0503a24║　[巳>已]獲初心。終期究竟。果究竟菩提也。涅槃云。佛性

X14n0291_p0504a20║　乘法執分別。一聞本空周[彳*扁]。[巳>已]得頓忘。而微細俱

X14n0291_p0504b20║及諸大眾。作是語[巳>已]。五體投地。欽渴如來無上慈悔。

X14n0291_p0505a16║　本。既[巳>已]識本。即稱本覺。以明合妙。是何必升耶。　△

X14n0291_p0506a21║　業繫二麤。雖出眾生業果。然實[巳>已]具此。所謂惑業

X14n0291_p0507a14║　溫陵曰。同業即胎卵。因父母[巳>己]三者同業。故相纏

X14n0291_p0507a15║　著而有生。合離即溼化。不因父母。但由[巳>己]業。或合

X14n0291_p0507c07║　增長愛心。妨他利[巳>己]。則殺與盜。皆由貪起。不可不

X14n0291_p0507c11║　滋。相酬無[巳>已]。此總四生轉結盜殺。

X14n0291_p0508b14║　各有屬。圓覺疑眾生[巳>已]成佛道。此經疑世界眾生

X14n0291_p0508b15║　尚在現前。謂眾生即今非佛。不可遂謂[巳>已]成。如來

X14n0291_p0508c11║　指示令悟者喻十方如來[巳>已]得妙空明覺也。故知

X14n0291_p0509a05║富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。[巳>已]是顛倒。

X14n0291_p0509a07║　答同示旨。但出見華滅空[巳>已]是顛倒。益見華本無

X14n0291_p0510b03║　[巳>已]。　△二示妙明合藏。

X14n0291_p0510c07║　此非六入十二處十八界也。[巳>已]上非六凡。

X14n0291_p0510c15║　羼提此云忍辱。禪那此云靜慮。般[刺>剌]若此云智慧。

X14n0291_p0510c23║　法。此指佛界。[巳>已]上盡四聖。

X14n0291_p0511b02║　旨。合此三義。大啟無遮。纔有承當之人。[巳>已]同刻舟

X14n0291_p0512a01║　云。性覺必明。妄為明覺。[巳>已]明山河大地皆由明覺

X14n0291_p0512a09║朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責[巳>己]頭。不見面

X14n0291_p0512b20║　現行。起種子意業。今不隨分別。則意業之緣[巳>已]斷。

X14n0291_p0514c04║　耶輸曾在法華會記[卄/別]。[巳>已]登四果。此重責勉修。復

X14n0291_p0515a19║作是語[巳>已]。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

X14n0291_p0515b03║　悟之中。圓悟[巳>已]究圓修之後。不則心欣極果。悟缺

X14n0291_p0517a22║　業運本空。同異頓撤而[巳>已]。故華嚴十住初心。便與

X14n0291_p0519a04║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間

X14n0291_p0520a23║　脫黏。成於實法。是為爾[舀*炎]。阿難既[巳>已]捐捨小乘。發

X14n0291_p0520c24║阿難。今汝諸根。若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵及器

X14n0291_p0521a14║　而[巳>已]。不可謂無知覺也。明暗還塵。見與無見還根。

X14n0291_p0521c06║　[巳>已]經發明。而復言離暗離明。無有見體。使之不循

X14n0291_p0521c07║　前塵所起知見。於此領旨。則離塵之根。既[巳>已]外脫。

X14n0291_p0522a11║聞性[巳>已]滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無

X14n0291_p0523a16║　　蚋　(音銳似蛟而小)。　　　潬　(彈上聲沙渚)。　　　噉　(彈上聲食也)。　　　[金*廣]　(音拱金璞石也)。　　　[刺>剌]　(音[羊*束])。　　　箜

X14n0291_p0523b07║　解。[巳>已]經指陳根因塵現。識因根起。種種發明。猶未

X14n0291_p0523b16║亦令未來苦難眾生得免輪迴。不落三有。作是語[巳>已]。

X14n0291_p0524c11║　則見相[巳>已]不可言異。而以根識為異何耶。以此而

X14n0291_p0525c05║　之失。[巳>已]為錯過耳。取故為迷。不取即悟。一了所知。

X14n0291_p0526a05║即時如來於師子座。整涅槃僧。[歛>斂]僧伽梨。攬七寶几。

X14n0291_p0527a23║此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法[巳>已]。

X14n0291_p0527b08║　亦自穩當。然愚以下文選根。[巳>已]於方便默示圓融。

X14n0291_p0527b14║　而後見謝。人空而法猶有待者。攬色之見[巳>已]離。離

X14n0291_p0527c07║　飄零者浮沈六道也。孤露者未有歸泊也。[巳>已]悟六

X14n0291_p0527c11║作是語[巳>已]五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

X14n0291_p0529a23║以紫金光塗佛形像。自爾[巳>已]來。世世生生。身常圓滿。

X14n0291_p0530b03║　覺痛之知。因迷而起若迷[巳>已]悟。覺亦無從。此非過

X14n0291_p0530b14║　從[嚝>曠]劫來。心得無礙。初在母胎。[巳>已]知空寂。顯此從

X14n0291_p0530c02║　明覺性者。先[巳>已]敘出。故此但言所證。亦在當人自

X14n0291_p0531a01║　三位後。既得果後。不捨因門。謂[巳>已]成佛。不捨悲願。

X14n0291_p0531a07║即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我[巳>已]曾與恒沙如來

X14n0291_p0531a10║　凡菩薩乘。最初發明根本智[巳>已]。即起差別。依智起

X14n0291_p0531a22║　感。大悲所成。縱彼障深。一時不見。而暗中機感。[巳>已]

X14n0291_p0531b18║　界。其旨只在心開發明。明圓漏盡而[巳>已]。　△十七舌

X14n0291_p0532a19║　目犍連應云目犍連拘律陀。目犍連此云[釆>采]菽氏。

X14n0291_p0532c23║　[巳>已]上皆敘夙因。勤身濟物。雖未獲悟。[巳>已]見菩薩捨

X14n0291_p0532c24║　[巳>己]利人。以此身心。迴向菩提。不取福田。故有下文

X14n0291_p0533b24║我自思惟。今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。云何今日

X14n0291_p0534a24║　所著[鬱-山+止]多羅僧。奉[虎-儿+丘]空藏。奉上衣[巳>已]。一時同聲說

X14n0291_p0534c19║地。歷劫[巳>已]來。以此三昧事恒沙佛。求世名心。歇滅無

X14n0291_p0536a02║　　糅　(柔上聲雜也)。　　　掣　(音徹牽曳也)。　　　縈　(音[榮>滎]繫也)。　　　[口*司]　(音癡吐而[口*焦]也)。　　　唼　(音霎鳥聚食聲)。

X14n0291_p0536c18║　[巳>已]上圓滿覺性。此乃從性起用。再言本妙覺心者。

X14n0291_p0537a11║　[巳>已]入三摩地。猶假進修。尚滯勝解。此當極微細所

X14n0291_p0537a14║　非當時一生補處。長水乃謂登住[巳>已]久。能現上位。

X14n0291_p0537b24║　假他所作。以成[巳>己]樂。即魔王也。或云六天之上。別

X14n0291_p0540a19║　見鬼國。暫爾稱名。如歸鄉土。心鬼[巳>已]離。誰為害者。

X14n0291_p0540b03║　亦復如是。如失路人。遠聞母聲。心[巳>已]自知決無流

X14n0291_p0540c15║　性。涅槃[巳>已]許。祇為癡暗。有而不覺。一稱觀音。信根

X14n0291_p0541c12║　曰聞心。既[巳>已]合還本覺。以本覺而言。故曰心精遺

X14n0291_p0541c13║　聞也。此本覺心精。[巳>已]脫聞性。則六根圓融。即一即

X14n0291_p0544b12║　念難脫也。須菩提自[嚝>曠]劫來。[巳>已]證空寂。後蒙如來

X14n0291_p0544c24║　初心。雖[巳>已]發明本智。然離塵空覺。亦非所選。

X14n0291_p0545b21║　能徹者。須照當機。阿難[巳>已]經皎然。快得無礙。故選

X14n0291_p0545c01║　明自性。[巳>已]與佛齊。而後起行歷向。以至極地。究於

X14n0291_p0545c15║　忘筌。會歸自[巳>己]。是聞清淨。故有音無聞。有聞無音。

X14n0291_p0546c22║　夢之登伽。豈能留汝[巳>已]寤之阿難矣。

X14n0291_p0547a24║此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。

X14n0291_p0547b04║　以為將來龜鑑。引歸自[巳>己]。總見一路涅槃。必無岐

X14n0291_p0547b23║　迷本無因。悟非今有。圓覺曰。一切眾生。[巳>已]成佛道。

X14n0291_p0547c01║　知其為[巳>已]成佛道。非以理言也。然則何名眾生。曰

X14n0291_p0547c02║　以不自信故。何不自信。曰[巳>已]成佛故。夫佛不自佛。

X14n0291_p0547c11║　疾而至者。自知歸時。久[巳>已]知之。而必待到家乃始

X14n0291_p0547c22║　證之門。而於耳根反彰直捷。然後知眾生[巳>已]成佛

X14n0291_p0548a10║垢。獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈[巳>已]。成阿羅漢。無量眾

X14n0291_p0548a15║　選根[巳>已]竟。普會大眾。天龍八部。及諸有學二乘。新

X14n0291_p0548a16║　學菩薩。聞說偈[巳>已]。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。

X14n0291_p0548a21║　可明證。阿難前[巳>已]身心皎然。快得無礙。正當初住。

X14n0291_p0548b05║集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今[巳>已]

X14n0291_p0548b07║言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺[巳>己]圓。能覺他

X14n0291_p0548b12║　心即[巳>已]悟之心。[這-言+亦]即將證之[這-言+亦]。悲悲往昔之迷。欣

X14n0291_p0549c02║相食未[巳>已]。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。

X14n0291_p0550a18║　總謂自[巳>己]侵婬於人。多諸面目。其心無別也。

X14n0291_p0550a20║稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法。[言*玄]惑無識。恐令失心。

X14n0291_p0550b02║不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去[巳>已]無返。

X14n0291_p0550b03║　寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去[巳>已]無返。以此處

X14n0291_p0550b19║雖未即明無上覺路。是人於法[巳>已]決定心。若不為此

X14n0291_p0550c11║　能行。佛及大眾食[巳>已]。為病比丘請食。過梵志山。梵

X14n0291_p0551a01║迴為[巳>己]解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我所說。

X14n0291_p0551a04║　人。若受捶詈。同於讚歎。[巳>已]少[既/木]見。至於捐捨身分。

X14n0291_p0551a05║　與眾生共。實未曾[者*見]。迴不了義將為[巳>己]解。所聞皆

X14n0291_p0551a09║[巳>已]圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如

X14n0291_p0551a11║謂前人言。我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。

X14n0291_p0551a15║　求[巳>己]尊勝。是貪名聞。求彼懺悔。是希利養。智論云。

X14n0291_p0551a16║　經云[巳>已]除利養名聞。說法無所怖望。是利養法如

X14n0291_p0551c02║　遮。自見[巳>己]過。遇人謙下。常處三摩地中。上沐慈光。

X14n0291_p0551c06║　阿難[巳>已]悟成佛法門。唯念末劫邪師過誤。重請建

X14n0291_p0551c15║　此也。彼所謂妙悟者。亦曰佛之知見而[巳>已]。夫佛之

X14n0291_p0551c20║　前。不存軌則而[巳>已]。然則貪瞋癡法。有耶無耶。有不

X14n0291_p0552a01║　因。何逃縛果。楞伽云。受婬怒癡性[巳>已]。然後妄想計

X14n0291_p0552c06║汝戒律儀。必不成就。戒成[巳>已]後。著新淨衣。然香閑居。

X14n0291_p0552c22║阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心[巳>已]開悟。自

X14n0291_p0553a01║　居佛座下。獲悟妙門。[巳>已]知心地法行。自解圓修三

X14n0291_p0553a07║不堪塗地。別於平原穿去地皮。五尺[巳>已]下。取其黃土。

X14n0291_p0558b10║[巳>已]。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫

X14n0291_p0558b21║　在家出家。或[巳>已]發明。或未發明。故特開此。此可以

X14n0291_p0559a24║　[巳>已]。一切眾生悲仰所召。召此而[巳>已]。然聖言之諄切。

X14n0291_p0559b03║　聞杵音。乃始瞥然。究而言之。亦惟是見聞而[巳>已]。更

X14n0291_p0559b19║　作如來洪加。[巳>已]是現前錯過。如來曰。是佛頂光聚。

X14n0291_p0559c07║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。

X14n0291_p0560a18║　久成菩提。果位[巳>已]極。不取涅槃。大悲增勝也。或在

X14n0291_p0560b06║詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語[巳>已]。

X14n0291_p0560b10║　起問修行次第。以幾等覺窮盡因位。蓋即一[巳>己]以

X14n0291_p0560b13║　漸次。然後入地。至於等覺。以究因位之盡。阿難[巳>已]

X14n0291_p0560b19║　阿難自選根以後。正熏修路。皆[巳>已]明了。大乘初住。

X14n0291_p0560c11║　覺妄動。而有於念。念即生相。當生即滅。滅[巳>已]復生。

X14n0291_p0561b02║將欲復真。欲真[巳>已]非真真如性。非真求復。宛成非相。

X14n0291_p0562a05║　豎。流轉國土。遏蒲曇此云皰。即第二位。胎卵[巳>已]分

X14n0291_p0562c12║　蒲盧即蜾蠃。負他子以為[巳>己]子。謂之合妄。誣罔相

X14n0291_p0563a15║　尊曰。欲真[巳>已]非真真如性。非真求復。宛成非相。可

X14n0291_p0563a24║　易言[巳>已]耳。

X14n0291_p0563c14║　謂[巳>已]明初心也。　△二除助因。分二。初明食為助因。

X14n0291_p0564c09║　覺果海。頓現因中。不二隨順也。此無生忍。便[巳>已]成

X14n0291_p0565a01║　根。[巳>已]得旋元。與此相符。故特珍重言之。若圓教即

X14n0291_p0565c21║　在因地中。[巳>已]無不備。

X14n0291_p0566a03║既遊道胎。親奉覺胤。如胎[巳>已]成。人相不缺。名方便具

X14n0291_p0566a05║　上入如來種。此則覺胤[巳>已]成。雖在胎中。人相不缺。

X14n0291_p0566a19║　未得一切種智。而智體[巳>已]具。障盡所顯。隨位而彰

X14n0291_p0566b14║阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德。十方

X14n0291_p0566b17║　德相。[巳>已]獲滿備。此乃起行。故云十方隨順。隨順有

X14n0291_p0566b18║　二。一能隨。菩薩至此。妙智方便。德性慈柔。能捨[巳>己]

X14n0291_p0567a09║　如是總承上一切無礙法行。[[仁-二+且]>但]云能成十方諸佛

X14n0291_p0567a20║阿難。是善男子。滿足神通。成佛事[巳>已]。純潔精真。遠諸

X14n0291_p0567a23║　滿足神通指八行[巳>已]前。成佛事[巳>已]指九行成佛軌

X14n0291_p0567c05║　精真即指本覺。承上覺湛[巳>已]能等一切智覺。同諸

X14n0291_p0567c19║　時。見一切眾生[巳>已]成佛道。故能等觀眾生。無二解

X14n0291_p0568a15║　慧從三漸次之後。[巳>已]得反流全一。六用不行。十方

X14n0291_p0568a19║　為[巳>己]心。蓋非此時乃知佛覺之為[巳>己]心也。良由乾

X14n0291_p0568a24║即以佛覺。用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。

X14n0291_p0568b05║又以[巳>己]心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入[虎-儿+丘]空。

X14n0291_p0568b07║　[巳>已]回佛覺。用作[巳>己]心。即以[巳>己]心。履佛覺地。任心所

X14n0291_p0568b16║　衢。全彰日用矣。所謂世第一者如轉輪聖王。[巳>已]齊

X14n0291_p0568b21║　自四加行後。會佛歸[巳>己]。迷覺中道。二無所目。方於

X14n0291_p0568c07║　為異。前地[巳>已]得斷障所顯。是深達同性。今言同性

X14n0291_p0569a16║　加行功用至此[巳>已]歇。唯一真如常住不變。唯識云。

X14n0291_p0569b03║阿難。是諸菩薩。從此[巳>已]往。修習畢功。功德圓滿。亦目

X14n0291_p0569b05║　從此[巳>已]往指乾慧以後。此地以前。一切斷證之功。

X14n0291_p0569b13║　從因入果曰順行。從果入因曰逆流。如來果位[巳>已]

X14n0291_p0569b18║阿難。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中初乾

X14n0291_p0570a10║　諦觀法界。自凡訖聖。唯一乾慧而[巳>已]。迷此乾慧。則

X14n0291_p0570c20║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印

X14n0291_p0571a24║婬非殺非偷。無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生大猛

X14n0291_p0571b20║　禪定[巳>已]。生惡邪見。作如是說。無佛無法。無有涅槃。

X14n0291_p0572b12║常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。

X14n0291_p0572c09║　我身。循妄身心。一念一行。無非為[巳>己]。故眾生造惡。

X14n0291_p0572c11║　順妄我。是故為真。善乃從公。無與於[巳>己]。易[阿-可+(嶙-山)]於偽。

X14n0291_p0574a06║　[巳>己]非彼。故曰違拒相反。乃有一切勘問考訊諸感。

X14n0291_p0574a20║　訟習本於覆藏。然[巳>己]心不昧。必生疑悔。本具鑑見

X14n0291_p0574b17║　耳。明暗皆屬見境。見業[巳>已]滿。盡見境界。無非苦繫。

X14n0291_p0575b10║　意思生滅。因身壞而見國土傾[[土*已]>圮]。又意思悠忽如

X14n0291_p0576a14║　故凡毒蠱。皆鬼所託。懷瞋不[巳>已]。積抱成憶。乘人衰

X14n0291_p0578a09║　離。循此感應環運。[目>自]能化血成精。化精成氣。至謂

X14n0291_p0578a22║　修無漏業。即未成就。[巳>已]植正因。終不[虎-儿+丘]棄。又五戒

X14n0291_p0578b13║於[巳>己]妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。

X14n0291_p0578c15║　欲時境也。瑜伽云。由彼諸天。為自[巳>己]故。化為欲塵。

X14n0291_p0578c21║　無味。此[巳>已]超越。自住心與不住心之別。化指樂化。

X14n0291_p0579a01║　人界於欲。未接[巳>已]接。身心搖動。天隨境到。心止於

X14n0291_p0579a08║　　薤　(音械)。　　　鎣　([榮>滎]去聲磨飾也)。　　　[木*戾]　(音利機[木*戾]也)。　　　淬　(音翠堅刀刃也)。　　　撾　(同擿馬箠)。　　　虺　(音毀

X14n0291_p0579c21║摩地。清淨心中。麤漏[巳>已]伏。[各>名]為二禪。

X14n0291_p0579c23║　動。此天[巳>已]伏。三地疏云。定生喜樂者。初禪慶背欲

X14n0291_p0580a24║　不能分別。不知名字相。眼識生如彈指頃。意識[巳>已]

X14n0291_p0580b03║阿難。復次天人。不逼身心。苦因[巳>已]盡。樂非常住。久必

X14n0291_p0580b06║　不逼身心。若因[巳>已]盡。結初二禪。樂非常住。久必壞

X14n0291_p0580c08║　滅心所持。非真寂滅。滅[巳>已]復生。是以生滅為因也。

X14n0291_p0580c11║　瑜伽云。從初靜慮。一切下地災患[巳>已]斷。謂尋伺喜

X14n0291_p0580c18║　地之過。復思自[巳>己]功德。方便將養。令其不退。進入

X14n0291_p0581a03║　含三果。[巳>已]斷欲界三禪四地各九品惑。斷欲一地

X14n0291_p0581a18║　四禪[巳>已]離苦樂。不名無煩。謂凡夫暫伏。非畢竟滅。

X14n0291_p0581b20║阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此[巳>已]還。名為

X14n0291_p0581c08║　迴心。是以三果成羅漢[巳>已]而後入也。

X14n0291_p0581c12║　身見[巳>已]滅。豈更覺身為礙也。然涅槃亦有凡外不

X14n0291_p0582b01║　經見諦。無輪墜分。但由[身*冘]味三[味>昧]。障所見道。鄰於

X14n0291_p0582c04║　轉不[巳>已]。

X14n0291_p0583a17║圓明無作[木>本]心。皆如空華。元無所著。但一[虎-儿+丘]妄。更無

X14n0291_p0583c11║我今[巳>已]說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那

X14n0291_p0583c22║天報[巳>已]畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。

X14n0291_p0584a02║　妄語雖除增上慢。然過執[巳>己]見。始於好勝。成於自

X14n0291_p0584a03║　欺。不自知其[巳>已]遭淪墜。故為子細分別。聖慈垂愍。

X14n0291_p0584c17║　喻入三摩地人。[巳>已]獲精性妙淨。而曰處大幽暗者。

X14n0291_p0585c15║[彳*扁]滿空界。樓殿華[麤>麗]。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。

X14n0291_p0586b07║　證時。但言境界。此[巳>已]親證。唯論其心。初心發明。即

X14n0291_p0586b16║　妄見我體。執以為實。此受陰所成也。若受[巳>已]破。自

X14n0291_p0587a01║　長水云。受陰未空。前無新證。色陰[巳>已]盡。歸失故居。

X14n0291_p0587a04║　陰未空。前無新證是矣。色陰[巳>已]盡。是先所證。而謂

X14n0291_p0587a11║失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心[巳>已]疑是盧舍那。

X14n0291_p0587a21║故心[巳>已]亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。

X14n0291_p0587b03║　新證未獲。故心[巳>已]亡。於二際中。自生艱險。此即失

X14n0291_p0587b13║自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

X14n0291_p0587b16║又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂[巳>已]足。

X14n0291_p0587c04║　資中云。此有七慢。恃[巳>己]陵他。高舉為性。名我慢。稱

X14n0291_p0587c05║　量自他。比校同德。但稱為慢。於他等謂[巳>己]勝。名為

X14n0291_p0587c06║　過慢。於他勝謂[巳>己]勝。名慢過慢。未得謂得。名增上

X14n0291_p0587c10║圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。[巳>己]言成聖。

X14n0291_p0587c17║　覺如是。非真輕安也。又其[巳>己]言成聖。自謂滿足。此

X14n0291_p0588a06║　至於謗戒誣聖。疑誤後人。淪墜何[巳>已]。近世禪病。所

X14n0291_p0588b10║其形。如鳥出籠。[巳>已]能成就。從是凡身。上歷菩薩六十

X14n0291_p0588b12║雖則無別所知。其言[巳>已]成音韻倫次。令不寐者。咸悟

X14n0291_p0588b14║　色為身礙。受為心礙。二陰[巳>已]盡。自能任心出入。不

X14n0291_p0588b20║　即想陰未盡。亦必不能為障。不寐人指[巳>已]證極果

X14n0291_p0588c20║　受陰[巳>已]銷。心既[虎-儿+丘]妙。又由三摩地中。圓明益徹。愛

X14n0291_p0588c23║　著。即無魔事。[巳>已]失正受。古德云。但得本。莫愁末。非

X14n0291_p0590a06║心愛深入。[兙-十+寸][巳>己]辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔

X14n0291_p0590a10║[巳>已]作畜生。[束*力]使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。

X14n0291_p0590a11║於是一眾。傾心欽伏。有人起心。[巳>已]知其肇。佛律儀外。

X14n0291_p0591a13║前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先[巳>已]乾死。惱亂彼人。

X14n0291_p0591a18║　使。[巳>已]發心則能護法。未發心則能惱人。利其[虎-儿+丘]明

X14n0291_p0591b02║或附人體。或自現形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。讚歎婬欲。

X14n0291_p0591b08║[巳>已]出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

X14n0291_p0591b12║　愍念後人。皆為此輩。唯當悲感而[巳>已]。　△五重結迷

X14n0291_p0591c05║　如此觀[巳>已]。即無死魔。法念處中。觀一切法。善不善

X14n0291_p0592b24║　注。輪轉不[巳>已]。若不窮破識元。返如來藏。即使行陰

X14n0291_p0593b11║今[巳>已]永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。

X14n0291_p0593b24║　自即[巳>己]身。他即眾生國土。或我能生他。或他能生

X14n0291_p0593c23║色受想等。今[巳>已]滅盡。名為無常。

X14n0291_p0594b21║　陰[巳>已]盡。以為無生滅。則圓擾幽清。於此計度。不能

X14n0291_p0595a14║　遷流無盡行陰之相。現見此相。猶如陽[舀*炎]。[巳>已]非實

X14n0291_p0595b14║　行陰雖尚未滅。因前三陰[巳>已]滅。比知行陰當滅。於

X14n0291_p0595b20║　色為形。想為心。受緣色心。互相連綴。今皆[巳>已]滅。故

X14n0291_p0595c20║　前三本有。而今[巳>已]無。行陰亦然。是四俱非有也。行

X14n0291_p0596a18║如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅[巳>已]無復。

X14n0291_p0596a22║　竟滅[巳>已]無有也。阿含云。或有沙門婆羅門。於末劫。

X14n0291_p0597a06║　生因[巳>已]斷。位[准/十]二乘無學。若自大乘初心。功用至

X14n0291_p0597a08║　言十二類生生滅微細之因結[巳>已]亡。伽羅酬業之

X14n0291_p0597a11║於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。[巳>已]有精色。

X14n0291_p0597a13║　行陰破時。[巳>已]證無學。前想陰盡。如雞初鳴。今行陰

X14n0291_p0597a14║　盡。是雞[巳>已]後鳴。故曰瞻顧東方。[巳>已]有精色。總為行

X14n0291_p0597a18║[巳>已]獲其同。精色不沈。發現幽祕。此則名為識陰區宇。

X14n0291_p0597b01║　於十方界[巳>已]獲其同。亦由生滅既滅。唯一湛寂。此

X14n0291_p0597b05║若於[君/羊]召[巳>已]獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。

X14n0291_p0597b09║　承上行陰[巳>已]破。諸類不召。[巳>已]獲其同。此同即指識

X14n0291_p0597b20║阿難。當知是善男子。窮諸行空。於識還元。[巳>已]滅生滅。

X14n0291_p0597b21║而於寂滅精妙未圓。能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方。

X14n0291_p0597c02║　[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓者。謂如來藏性。本

X14n0291_p0597c05║　蓋性識同體。但為生滅所覆。根境異生。今生滅[巳>已]

X14n0291_p0597c11║阿難。又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙

X14n0291_p0598a04║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X14n0291_p0598a15║　[巳>已]非。計常猶妄。故曰立因依心。成妄計果。　△四知

X14n0291_p0598a17║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X14n0291_p0598b09║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X14n0291_p0598b10║若於圓融根互用中。[巳>已]得隨順。便於圓化一切發生。

X14n0291_p0598b18║　互用中。[巳>已]得隨順。即於隨順中。[者*見]此唯識圓融變

X14n0291_p0598b23║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X14n0291_p0598c04║　此於識陰圓明中。見生滅[巳>已]盡。罔象[虎-儿+丘]無。計此[虎-儿+丘]

X14n0291_p0598c09║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X14n0291_p0598c15║　為常。[巳>已]非明悟。更欲固身。同於精圓。貪留[虎-儿+丘]幻。久

X14n0291_p0598c16║　住塵劫。故曰貪非貪執也。固因[巳>已]妄。趣果徒勞。成

X14n0291_p0598c19║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X14n0291_p0599a05║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X14n0291_p0599a07║背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅[巳>已]休。更不

X14n0291_p0599a16║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X14n0291_p0599b04║　除聲聞非善知識。聲聞緣覺。為[巳>己]利故。勸引初修

X14n0291_p0599c15║　心者。使知隨處省察。若[巳>已]發明。則根本智明。差別

X14n0291_p0599c19║　豈[巳>已]發明者猶有岐路乃至於此。互觀當自無疑

X14n0291_p0600a19║　破。證悟同時也。或謂從三漸次。[巳>已]得乾慧。然後破

X14n0291_p0600a21║　先[巳>已]發明。與未發明。總悉禪境差別。以便行人洗

X14n0291_p0600a22║　心。若到識破。亦不論先[巳>已]發明。與未發明。皆得頓

X14n0291_p0600b06║　菩提。到此可知一切眾生。[巳>已]證圓覺。是為真語實

X14n0291_p0600c19║　性。[巳>已]為[虎-儿+丘]妄。更惑自然。重復[虎-儿+丘]妄。故曰因緣自然。

X14n0291_p0601b14║　精明恒湛。此在[巳>已]滅生滅所見如是。以有串習。念

X14n0291_p0601b19║　所分。即當生滅[巳>已]亡。而細微記憶。猶存膠滯。故必

X14n0291_p0601c23║我[巳>已]示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。汝應將此

X14n0291_p0602a13║　較量福勝。無過財田心而[巳>已]。今財滿[虎-儿+丘]空。財勝莫

X14n0291_p0602b06║　念回光。[巳>已]同本得。而況以眾生為[巳>己]任者哉。　△三

X14n0291_p0602b14║佛說此經[巳>已]。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間

X14n0292_p0603a08║根利智。必須裂開圈套。撲破疑團。從自[巳>己]胸襟。一一

X14n0292_p0603a13║消歸自[巳>己]。冥合無遺。即不見有文字絲毫之相。大涅

X14n0292_p0603b11║[阿-可+(嶙-山)][虎-儿+丘]。創精見。而莫既其心也。夫言一而[巳>已]矣。特然顯

X14n0292_p0603b17║膏[盲>肓]痼疾。神醫[歛>斂]手而傍觀。若以親證雖成。而皆現

X14n0292_p0604b03║　擾長河為酥酪。得自[巳>己]之愉快。而貽諸人之愉快

X14n0292_p0604b21║　明心者也。眾生悟此。而識自[巳>己]空劫[巳>已]前之面目。

X14n0292_p0604c18║　雷之相耶。可謂阿難甚是伶俐。[巳>已]親御其所適果

X14n0292_p0604c22║　[巳>己]真面目矣。尚有根見之疑。著乎胸中。未得心言

X14n0292_p0605b22║　口門而[巳>已]。故心露則明。又云開眼見明。名為見外。

X14n0292_p0605c03║　見自[巳>己]之面乎。即自如來語語吐露。皆[虎-儿+丘]空也。今

X14n0292_p0606a19║阿難聞[巳>已]重復悲淚五體投地。

X14n0292_p0606b07║　[巳>已]前七徵文字。三次表顯。初曰頂放百寶光明。次

X14n0292_p0606c13║　阿難[巳>已]具慧眼。見於初禪。阿那律[巳>已]具天眼。諸菩

X14n0292_p0606c14║　薩[巳>已]明佛眼。眾生祗得肉眼。然則法眼未具難[不/見]

X14n0292_p0607a15║　能見乎。[巳>已]明見分之精。不可混於不見之地也。若

X14n0292_p0607b23║　不應更除[虎-儿+丘]空方相所在。一切眾生迷[巳>己]為物。若

X14n0292_p0608a06║　所如說五語真妄一如而[巳>已]。世尊每曰如大火聚。

X14n0292_p0608c11║　文殊之相。離此二途。任爾道看。昔高峰[巳>已]悟拖死

X14n0292_p0609b06║　婁之高遠。莊生之不顧。蔑以加也。遂[謚>諡]為玄居先

X14n0292_p0609b11║　塵勞。[巳>已]經細細分析。見中之心。心中之見。於中可

X14n0292_p0609c05║　[巳>已]空。不祥元無見故。是以十類眾生。唯認見聞覺

X14n0292_p0610a02║　還知這兩句說的。盡底欣翻。[巳>已]前數千語句。令一

X14n0293_p0610b10║世出世間。故九界聖凡。咸頂禮佛足。是佛足[巳>已]極尊

X14n0293_p0612b03║難恨自[巳>己]修小乘道力未全不能折伏娑毗羅[口*兄]。欲

X14n0293_p0612b14║而後[巳>已]。初破能愛之妄心。此妄心屬[彳*扁]計性。如來先

X14n0293_p0612c07║示我等覺心明淨作是語[巳>已]悲淚頂禮承受聖旨爾

X14n0293_p0613b08║奢摩他三摩禪那最初方便十二字[巳>已]明。從七卷中

X14n0293_p0613b22║初方便二十字之義[巳>已]完。阿難所請之義[巳>已]周。阿難

X14n0293_p0613b23║之沉惑[巳>已]盡。如來之覺體[巳>已]圓。正修行路。無餘疑矣。

X14n0293_p0613c01║[巳>已]往開示皆阿難所請得全道力之真乘。未明阿難

X14n0293_p0613c02║所恨未全道力之妄想。從八卷中說是語[巳>已]即時阿

X14n0294_p0614b09║聞者。[巳>已]而絕意進取。入山著書。寫其所得。始為南華

X14n0294_p0614b10║副墨。則會合三家。而各極其趣。好事者業[巳>已]付之剞

X14n0294_p0614c08║蓋長庚遲莫之年。[巳>已]耄期矣。莫逆之交。睽限南北。又

X14n0294_p0614c24║文。明以簡。今其言。則如尚書。所謂王若曰。云爾[巳>已]矣。

X14n0294_p0615a02║經者眾矣。類以[巳>己]見。離經而說之。辭愈煩。而意愈晦。

X14n0294_p0615a04║徑也。循其文而徑人之得旨。斯[巳>已]。不[佞-二+〦][嘗-旨+甘]謂。釋經之

X14n0294_p0615a07║譬之喻也。子曰。予欲無言辭達而[巳>已]矣。易則易知。簡

X14n0294_p0615a09║大禹之行水也。行所無事而[巳>已]矣。梓人之樹木也亦

X14n0294_p0615b13║　因地[巳>已]不真矣。宜其魔境現前。不自解脫。斯皆緣

X14n0294_p0615b16║　終認識神。為自[巳>己]性。佛與重重推破。謂此覺了能

X14n0294_p0616c10║　嗒然喪我者矣。讚謝既[巳>已]。復請掃除微細惑障。此

X14n0294_p0617a23║　因者。狂歇即止。不復更論[巳>己]頭。以是知因緣自然

X14n0294_p0617b04║　生滅法。若云生滅滅[巳>已]。自然心生。此亦生滅。非菩

X14n0294_p0618c11║　乃秘密心[口*兄]。不拘時分。常行一百八遍。此而[巳>已]矣。

X14n0294_p0618c13║　阿難請問。[巳>已]知得正熏修。如是修證三摩。未到涅

X14n0294_p0619a15║　成無上道。其實則一乾慧初心。始終成就而[巳>已]。然

X14n0294_p0619b09║　也。六交者。因乎六根。交起惡報也。受報罪[巳>已]。遇物

X14n0294_p0619c03║　流。三患不至雖。非無為真境。而有為功用亦[巳>已]純

X14n0294_p0620a22║　色陰所由。蓋因父母與[巳>己]。三妄交結。堅固妄想。以

X14n0294_p0620b11║　為受陰。區宇盡則魘咎[巳>已]歇。其心離身。反觀其面。

X14n0294_p0621a06║　濁。(生滅不停。業運常遷。曰眾生濁)由此凝明正心。魔不得便。故[巳>已]

X14n0294_p0621a19║　圓元者。於同生基中。見[巳>已]動元也。(動元即行元)既見有。

X14n0294_p0621b08║　又計想陰[巳>已]盡。更無生滅想心。流止運轉。理中自

X14n0294_p0621c21║　與想既[巳>已]滅盡。無復連綴。陰性消散。死後云何更

X14n0294_p0622a08║　滅。滅[巳>已]無復。

X14n0294_p0622a17║　為其本。修三摩者。行陰[巳>已]盡。於涅槃天。將大明悟。

X14n0294_p0622b08║　夫識由行流。行空則識還元矣。[巳>已]滅生滅。而尚依

X14n0294_p0622c22║　交互。故生斯位。修三摩者。識心[巳>已]盡。諸根互用。於

X14n0295_p0624b16║　劫。不隨分別者。狂心歇即菩提。圓頓機[巳>已]解密因。

X14n0295_p0625b07║　妙法。隨根印可。授記作佛而[巳>已]。法華之後。便說涅

X14n0295_p0625b15║　燈明說法華以後。中夜涅槃。釋迦說法華[巳>已]。便於

X14n0295_p0625b17║　則阿難既於法華諸漏[巳>已]盡。而復於楞嚴未盡諸

X14n0295_p0625b19║　先領悟妙法。而復不知真際。既[巳>已]安住佛道。而復

X14n0295_p0625c13║　歸道路。自謂[巳>已]悟成佛法門。而願度末世。復請安

X14n0295_p0625c21║　證果。修證事畢。於是結經。楞嚴止此而[巳>已]。而世尊

X14n0295_p0627b15║　佛言。眼若能見。則諸[巳>已]死之人。尚有眼在。應當見

X14n0295_p0628b12║　賊為子。失汝元常。故受輪轉。此一提醒[巳>已]後。節節

X14n0295_p0628c17║　輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。問阿難言。汝今何見。阿

X14n0295_p0629a04║　亦[巳>已]認明。當下討箇分曉。汝觀阿難。頭目動搖。見

X14n0295_p0629a08║　不知見境者之非見。認物為[巳>己]。遺失真性。輪迴是

X14n0295_p0629c22║　海水。既[巳>已]迷矣。又認一漚。以為大海全潮。非迷中

X14n0295_p0630a11║　不惟離聲無性。[[仁-二+且]>但]離諸色相分別。亦無見相而有。

X14n0295_p0630b19║　性。意謂。我[巳>已]識見精。是第二月矣。何謂真月。佛令

X14n0295_p0630c19║　退歸祇林。秪見伽藍。清心戶堂。[[仁-二+且]>但]瞻簷廡。云何此

X14n0295_p0631a04║　大小。合受之理。不假神變。[[仁-二+且]>但]除情器。即廓爾現前。

X14n0295_p0631a05║　楞伽云。未達境[01]性心。起種種分別。達境[＊]性心[巳>已]。分

X14n0295_p0631a09║　阿難承佛指示。[巳>已]知見精是我真性。則此妙性。現

X14n0295_p0632b06║　見見之時。見非是見。蓋四義成就。(明暗通塞)[巳>已]知見體

X14n0295_p0632c01║　而何以目眚之人。對燈獨見。若是見色。見[巳>已]成色。

X14n0295_p0633a10║　燈影。但覺所覺之眚。則此覺[巳>已]不墮於眚中。所謂

X14n0295_p0633a24║　菩提。起生滅。污淨心。淪本覺。故當遠離是[巳>已]。

X14n0295_p0633b09║　設一有所和。即涉妄塵。而非妙淨。若和明者。明[巳>已]

X14n0295_p0633b20║　若與明合。至於暗時。[巳>已]無明相。此見合明。亦當隨

X14n0295_p0633c21║　處滅盡。本無有生。亦無和合。幻妄稱相而[巳>已]。原其

X14n0295_p0634a19║　[這-言+向]無所有。其人無故。不動目[晴>睛]。瞪視發勞。則於[虎-儿+丘]

X14n0295_p0635b15║　可知[巳>已]。妄無自性。不離本覺。非如來藏妙真如性

X14n0295_p0635c10║　當[巳>已]滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。

X14n0295_p0636a15║　性。方其舉眼見空之時。空[巳>已]非色。色性應銷。銷則

X14n0295_p0636a18║　相者妄也。若謂色塵生眼見者。觀空之時。空[巳>已]非

X14n0295_p0636b04║　城中。自是無我。汝聞鼓聲。其耳[巳>已]往鼓處。鐘鼓齊

X14n0295_p0637b08║　成界義。若縱耳能聞識。則識與聲聞。識[巳>已]被聞。又

X14n0295_p0638b23║　　藏體循業發現而[巳>已]。

X14n0295_p0639b03║　心分別計度。[[仁-二+且]>但]有言說。[01]初無實義。

X14n0295_p0641b01║　而發。佛之所以為佛。持此而[巳>已]。故阿難以是讚佛。

X14n0295_p0641b15║　既讚謝[巳>已]。重請復說。盡除惑障。成果願也。前發明

X14n0295_p0641b19║　消顛倒想。頓獲法身。疑[巳>已]得果。且又願求。更除細

X14n0295_p0641b22║　自見佛性而[巳>已]。見性之後。必須審除細惑。使生滅

X14n0295_p0643a22║　金輪。保持國土。因空生搖。搖而不[巳>已]。強陽之氣。凝

X14n0295_p0643b22║　皆由是起。同業即胎卵之類。由父母[巳>己]三者業同。

X14n0295_p0644c04║　妙性元真。無不容納。[[仁-二+且]>但]滅妄塵。自合妙覺。然而真

X14n0295_p0645a02║　矣。[[仁-二+且]>但]擬心妄度。即乖法體。如何世間三有眾生。及

X14n0295_p0645a17║　　富樓那躡上各各圓滿之言。[巳>已]悟無上。益顯妄

X14n0295_p0645a18║　　淪。[[仁-二+且]>但]不知妄之所由。故請窮其因。

X14n0295_p0645a21║　演若達多照鏡。愛鏡中頭。眉目可見。而嗔責[巳>己]頭。

X14n0295_p0645a24║　知。如[巳>己]頭不見。背悟而迷。如無狀狂走。富那答言。

X14n0295_p0646b05║　始終無壞無滅。夫[巳>己]之一身。則有壞之相也。堅者

X14n0295_p0646b17║　謂見濁。汝身現[搏>摶]結四大以為體。見聞覺知。遭其

X14n0295_p0646c13║　土自沉。清水現前。此但名為初伏客塵煩惱而[巳>已]。

X14n0295_p0647a13║　中無定方。止有東西南北四數而[巳>已]。四數既明。與

X14n0295_p0647b12║　能於此悟圓通根。則能逆彼。無始妄[織>識]。業流得循。

X14n0295_p0647b19║　清淨。佛告阿難。汝雖[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾

X14n0295_p0647c05║　法執。須陀洹[巳>已]斷粗惑。不入聲色香味觸法。是得

X14n0295_p0648a17║　[巳>已]。故耳亦可視。眼亦可聽。互相為用。六用一原也。

X14n0295_p0648a21║　明了知。不由心念。汝今諸根若圓拔[巳>已]。內瑩發光。

X14n0295_p0648c05║　說無聲。若實無聞。聞性[巳>已]滅。同於枯木。鐘聲更擊。

X14n0295_p0651c19║　槃經所謂生滅滅[巳>已]寂滅為樂也。溫陵分為四義。

X14n0295_p0652a10║　成就其能事而[巳>已]。此聖人因材而篤之教也。

X14n0295_p0652b08║　號之為施無畏者。無畏何以施人。[蓋-去+太]由[巳>己]之真性

X14n0295_p0652c04║　波濤。發真歸空。則其人[巳>已]無水火之業。業緣不作。

X14n0295_p0654b04║　[巳>己]心性。不為聲塵所轉。若作聞聲。雖是佛語。亦屬

X14n0295_p0654b07║　三句即一意。言味香觸皆在外。與[巳>己]性無干。

X14n0295_p0654c11║　波離持犯。[[仁-二+且]>但]束一身而[巳>已]。不該不[彳*扁]。焉獲圓通。

X14n0295_p0655a03║　念念生滅。存心觀之[巳>已]妄。況獲圓通耶。

X14n0295_p0655a12║　其一而[巳>已]。必期於遺聞反聞。然後為至也。

X14n0295_p0655b06║　宣明者。明[巳>己]之本聞自性也。眾生迷[巳>己]之本聞。乃

X14n0295_p0655c18║　威神加被。今即[巳>己]事而舍塵勞。非始終長修淺深

X14n0295_p0655c20║　那律失明而旋見。畢陵觸[剌>刺]而遺身。烏芻厭欲而

X14n0295_p0655c21║　登覺。持地待佛而消塵。皆[巳>己]事而[巳>已]。豈因[巳>己]之一

X14n0295_p0656b12║　四百十八[巳>已]前。但是皈依三寶。及敘[口*兄]功力求願

X14n0295_p0656b14║　一時常行一百八遍者。此而[巳>已]矣。此諸佛密語。神

X14n0295_p0656b17║　嚴加訂正。今具[巳>已]後九句。

X14n0295_p0656c19║　修行之人。直下圓觀真性。將欲旋復。希冀之心。[巳>已]

X14n0295_p0658c10║　之即飽識食者。識天食也。[[仁-二+且]>但]以識想。五辛。楞伽云。

X14n0295_p0659a16║　經云。等覺圓明是[巳>已]。金剛乾慧。與前初心。只是一

X14n0295_p0660a03║　　從信趨[人>入]。生如來家。依無住智。永不退還。名之

X14n0295_p0660a13║　　　　△[三>二]治地住

X14n0295_p0660b01║　以喻冥感之理。亡者現陰。[巳>已]謝後陰。未生此人。自

X14n0295_p0660b05║　曰如中陰身。曰如胎[巳>已]成。曰表以成人。可見皆是

X14n0295_p0660c01║　予按十住。[[仁-二+且]>但]隨方便立名。於乾慧中。似有增進。然

X14n0295_p0660c02║　皆無作。功同長養聖胎。俟其自在成就而[巳>已]。

X14n0295_p0660c07║阿難是善男子成佛子[巳>已](至)十方隨順名歡喜行。

X14n0295_p0661a22║　神通滿足。成佛事[巳>已]。當修迴向之行。謂迴無為心。

X14n0295_p0661c17║　　飫。使自得之而[巳>已]。加行乃不加之加。無功之行。

X14n0295_p0661c23║即以佛覺用為[巳>己]心(至)欲燃其木名為煖地。

X14n0295_p0662a07║又以[巳>己]心成佛所履(至)下有微礙名為頂地。

X14n0295_p0662a08║　前以佛覺為[巳>己]心。此以[巳>己]心成佛行。若依非依。言

X14n0295_p0662a09║　無所執[差-工+目]也。因果未融。心[這-言+亦]尚滯。然[巳>已]到頂地矣。

X14n0295_p0662a13║　[巳>己]心佛覺。融為一體。故曰二同。因果兩忘。二邊不

X14n0295_p0662a15║　[巳>已]證則出。未證尚懷。非懷非出。作何情思。曰煖曰

X14n0295_p0662a19║　前謂二同。則[巳>已]落數量。見有中道。則猶分迷覺。此

X14n0295_p0662a23║　　　　△一[勸>歡]喜地

X14n0295_p0662c06║　而此位[巳>已]超八地無功用道。悲智並圓。則修習之

X14n0295_p0662c17║　入趨妙覺。但[巳>已]入覺際。則與佛無間矣。入交謂覺

X14n0295_p0662c20║阿難從乾慧心至等覺[巳>已](至)金剛心中初乾慧地。

X14n0295_p0662c21║　金剛心中。初乾慧地。不特一味乾慧而[巳>已]。一味乾

X14n0295_p0663a17║　次第重歷。則為爛飯重嚼。何異學生念書[巳>已]熟。又

X14n0295_p0663b13║　九品。特分段漸伏而[巳>已]。

X14n0295_p0663c13║　雖得水飲。亦化為火。故能害[巳>己]。

X14n0295_p0664a12║　慢者自見自是。先[巳>己]後人。謂上無可事之君。下無

X14n0295_p0665b02║　　等九則。誰能定之。由[巳>己]之物力致然也。若乃巨富

X14n0295_p0665b18║於[巳>己]妻房婬愛微薄(至)如是一類名忉利天。

X14n0295_p0665c14║阿難如是六天形雖出動(至)自此[巳>已]還名為欲界。

X14n0295_p0665c22║　智慧。[[仁-二+且]>但]修六行伏欲。使愛染不生。則不留欲界麤

X14n0295_p0665c24║　兆庶而[巳>已]。梵輔則王臣也。大梵則天王也。

X14n0295_p0666a08║　欲流則趨於生死。雖六天未足為勝。此天[巳>已]出欲。

X14n0295_p0666a09║　流背生死。而趨勝淨。故四禪皆稱勝流。[巳>已]離欲界

X14n0295_p0666a10║　八苦。故曰。煩惱不逼。[巳>已]離散動欲心。故曰。諸漏不

X14n0295_p0666a24║阿難此三勝流一切憂懸(至)粗漏[巳>已]伏名為二禪。

X14n0295_p0666b01║　初禪方得漏心不動。而未能伏。此天[巳>已]伏粗漏。則

X14n0295_p0666b07║　樂。而淨力猶劣。則但能通而[巳>已]。未能成也。以猶劣

X14n0295_p0666c24║　俱生滅。雖非無為真境。而有為功用至此[巳>已]純熟

X14n0295_p0667b22║　此等依捨不修智慧。厭[巳>己]形礙。堅修空觀。滅身歸

X14n0295_p0667c05║　空識三。此位厭色空而依識。則色空粗緣[巳>已]無。故

X14n0295_p0667c20║　迷有漏。修出世心。至此終極。粗業[巳>已]無。唯識性為

X14n0295_p0668a17║　　魔惱。生死魔。天魔。鬼魔。合之惟陰魔天魔而[巳>已]。

X14n0295_p0668b15║　[巳>已]。最初一念空見不分。名為劫濁。乃色陰之體也。

X14n0295_p0668b16║　故色陰盡。則能超之色陰者。始因父母與[巳>己]三妄

X14n0295_p0668c06║　受以領納前境為義。[巳>已]破色陰。內外[虎-儿+丘]融。故能見

X14n0295_p0669a09║　受陰未盡。故進無新證。色陰[巳>已]消。故退失。故居進

X14n0295_p0669a18║又彼定中。新證未獲。故心[巳>已]亡。歷覽二際。自生艱險。

X14n0295_p0669a21║則有一分常憂愁魔。入其心腑。或自割[巳>己]肉。或走入

X14n0295_p0669b01║[解01]又彼定中。見色陰消。受陰明白。自謂[巳>已]足。忽有無端。

X14n0295_p0669b05║[解02]又彼定中。圓悟精理。得大隨順。忽生無量輕安。[巳>已]言

X14n0295_p0669b22║其形。如鳥出籠。[巳>已]能成就。從其凡身。上歷菩薩六十

X14n0295_p0669c01║　陰盡者。其心離身。去住自由。[巳>已]能成就。得意生身

X14n0295_p0669c03║　別無所知。而[巳>已]成音韻倫次。此想陰之相也(寱音義)。

X14n0295_p0670a10║　因由諦緒。[巳>已]能總見生類。[[仁-二+且]>但]由行起名。此行陰者。

X14n0295_p0670a20║　於同生基。見[巳>己]之行元也。幽清動元。即行元也。既

X14n0295_p0670a21║　見此[巳>已]。遂以一切生滅。皆圓於此。而不進窮識因

X14n0295_p0670c08║　心。今[巳>已]永滅。則不生滅。理自然屬行。不知行陰。即

X14n0295_p0670c21║四者是人知想陰盡(至)今[巳>已]滅盡名為無常。

X14n0295_p0671a05║　生元流用行陰也。因遷流計三際。以過者[巳>已]滅。來

X14n0295_p0671a09║　我曾下。謂[[仁-二+且]>但]見彼人。現我知中。而不能知彼人性

X14n0295_p0671c06║或計身滅或欲盡滅(至)現前消滅滅[巳>已]無復。

X14n0295_p0672a07║　生機故不召。遂了十方依正皆識所變故。[巳>已]獲其

X14n0295_p0672a08║　同。性天精色。雖未明徹。而幽秘之相。[巳>已]漸發現。此

X14n0295_p0672a10║[解01]若於[君/羊]召[巳>已]獲同中(至)顛倒妄想以為其本。

X14n0295_p0672a20║　識由行流。故識空則返元。既空行陰。故[巳>已]滅生滅。

X14n0295_p0672a22║　故[巳>已]六知根。[泳-永+曶]合無隔。諸類覺性。通融不二。故能

X14n0295_p0672b05║　有所歸。皆則得於識元。歸於冥諦而[巳>已]。

X14n0295_p0672c05║　順而[巳>已]。因隨圓互。於是計一切法。皆能圓化。發生

X14n0295_p0673a10║　唯求精應。證於偏真。纏空趣寂而[巳>已]。背清淨道。淨

X14n0295_p0673a15║　緣覺獨覺而[巳>已]。此即圓覺[泳-永+曶]為因心。成湛明之滯

X14n0295_p0673a24║　　△最後請益第三[>十]　　微有刪約

X14n0296_p0674a19║醫何用向外[不/見]醫譬如醫王患病捨[去*ㄗ]自[巳>己]神丹別

X14n0296_p0674c09║寂之先而逐乎粘湛發識之後騁[巳>己]見聞[身*冘]佛聲色

X14n0296_p0675c17║循聲入流之間而[巳>已]今示大士本玅之圓根為多聞

X14n0296_p0676a23║始洎終念念生滅非認物為[巳>己]乎寂常之性本來在

X14n0296_p0676b19║[巳>己]逐物是非迭生也由是真精妙覺明性發明故能

X14n0296_p0677c08║阿難所請妙奢摩他三摩禪那其義[巳>已]竟下唯領悟

X14n0296_p0678a08║爾觀法華謂隨順此經非[巳>己]智分不其然乎更觀六

X14n0296_p0678a22║慈曰唯然[巳>已]聞者如阿難妄意同佛了義之謂也佛

X14n0296_p0678b09║以滿慈所計在明[[仁-二+且]>但]以無明又非覺湛明性一句杜

X14n0296_p0678c08║備焉故曰因了發相從妄見生諸有為相本此而[巳>已]

X14n0296_p0678c21║觀教絕如厲[巳>己]而懷顰蹙者謂徹楞嚴可乎此下舉

X14n0296_p0678c22║照鏡之喻[蓋-去+太]明妄本無因[[仁-二+且]>但]能頓歇分別之識情無

X14n0296_p0679c03║六淨其疑二也言汝今[巳>已]滅三界眾生世間見所斷

X14n0296_p0680b11║及長行固多出入耳阿難[巳>已]知解結之因而復欲知

X14n0296_p0680b14║此倫次之相[巳>已]定也吾今能將第六結名成第一否

X14n0296_p0680c01║是結也後文云將欲復真欲真[巳>已]非真真如性者此

X14n0296_p0680c10║[巳>已]言此根初解先得人空者由逆欲流之功見思[虎-儿+丘]

X14n0296_p0680c14║[巳>已]俱空不生從三摩地得無生忍者即以如幻三昧

X14n0296_p0680c17║別了無一三用在一時矣阿難大眾[巳>已]知六解一亡

X14n0296_p0682a02║通及辯圓通本根但明起行之由故曰知路而[巳>已]若

X14n0296_p0682c10║之相若作見思[巳>已]破即同十信位中相似之相今乾

X14n0296_p0682c15║剛觀察之觀故後文云至等覺[巳>已]是覺始獲金剛心

X14n0296_p0683a02║字亦應曰至等覺[巳>已]是覺始獲金剛心中初信二信

X14n0296_p0683c09║所謂如汲井輪無有暫[巳>已]行者窮研佛語不毛豎者

X14n0296_p0684a13║[巳>已]示汝劫波羅巾何所不明再此詢問汝應將此妄

X14n0297_p0684c20║海印三昧。更其疏名。而比丘居士咸曰。先此十年。[巳>已]

X14n0297_p0685b02║摩他等三名。同詮一行。[[仁-二+且]>但]所談名相。出沒不同。廣略

X14n0297_p0685b10║之出世。本為此事。其柰眾生。機器未堪。故不得[巳>已]。於

X14n0297_p0685b21║小無大。同歸法界。人人成佛而後[巳>已]。分明暢言。欲令

X14n0297_p0685c16║馬也。莊子蓋以彼之是。即我之是也。人惟不肯以[巳>己]

X14n0297_p0686a01║宗。一氣而[巳>已]。與今經菩提妙淨明體。見與見緣。并所

X14n0297_p0686b13║此天台之所不許。溫陵之所深[剌>刺]。余雖不敏。敢不慎

X14n0297_p0687a12║以成一家言。不得不以[巳>己]之所悟心宗。而玄同乎天

X14n0297_p0687c16║第四卷中。皆是發明圓理而[巳>已]。[恙-心+皿]此圓理。乃大定之

X14n0297_p0687c18║讀會解時。惟以[巳>己]是。而獘乎他人。如此道理。略不餐

X14n0297_p0687c19║[釆>采]。亦獨何哉。今更分明釋配三諦。以明三止之義。經

X14n0297_p0687c23║淨者謂之真。會萬物而歸[巳>己]者謂之真。直指不生滅

X14n0297_p0688c11║方服人心。乃全然不顧。惟是[巳>己]非人。迷名失義。一至

X14n0297_p0689a18║[[仁-二+且]>但]云始則決擇真妄。次則真妄和融。直至第四卷中。

X14n0297_p0689a19║皆是發明圓理而[巳>已]。[恙-心+皿]此圓理。乃大定之本也。何曾

X14n0297_p0689c02║位。又曰空性圓明。成法解脫。按位當至八九信位。[巳>已]

X14n0297_p0689c04║法[巳>已]。俱空不生。按位當至十信滿心。後判無生忍位。

X14n0297_p0689c07║位方脩耶。然菩薩此位。[巳>已]超世出世間。發三科無邊

X14n0297_p0689c19║答通[[仁-二+且]>但]令其見道。答別方令其修道。如溫陵師云。見

X14n0297_p0690a01║此政所謂以醯[奚*鳥]而議大鵬者也。此[巳>已]知之。則彼所

X14n0297_p0690a15║湛總持不動尊。進脩之方。義必臻此而後[巳>已]。然觀音

X14n0297_p0690b18║三觀。足驗前[[仁-二+且]>但]開示性具理體非含三觀。而諸師豈

X14n0297_p0691a18║大圓覺性為體。不入則[巳>已]。入則寂滅之性。觸處現前。

X14n0297_p0691b01║故今反復。但明其不是天台止觀而[巳>已]。非並其本定

X14n0297_p0692a19║舉一即三。言三即一。秪欲附會台宗圓妙之像而[巳>已]。

X14n0297_p0692b13║天台三觀。實非其類。一者以脩障性。此[巳>已]前文斥破。

X14n0297_p0693a05║離識[巳>已]。性顯耶。未顯耶。故知釋迦與智者。把臂而共

X14n0297_p0693b08║夫三諦。[[仁-二+且]>但]是大師為行人懸擬自心。微妙圓融之相。

X14n0297_p0694a08║乃反加疑謗云。西天東土。人智昏明。亦多彷[佛>彿]。焉知

X14n0297_p0694a12║是何言歟。若使交光[巳>已]死。則彼於九泉之下方。稽首

X14n0297_p0694a20║起脩中三法。即奢摩他等三。雖有三法。以約脩故。[[仁-二+且]>但]

X14n0297_p0694b16║如談三藏。[巳>已]早不達其即前初示之根性。及說圓通。

X14n0297_p0694b21║終既惟一藏性。則始終惟一圓融性定而[巳>已]。何謂前

X14n0297_p0694c06║大悟。說偈讚佛。開口便云。玅湛總[特>持]不動尊。蓋深悟

X14n0297_p0694c11║難所請三法[巳>已]竟。後富那一番問答。不過因釋餘疑

X14n0297_p0694c14║入屋之門。如人[巳>已]識華屋。元是我家。進屋趨入之方。

X14n0297_p0695a03║應迷[巳>已]竟。

X14n0297_p0695b13║好發心。是佛[[仁-二+且]>但]欲取其緣相之識。破其非心而[巳>已]。非

X14n0297_p0695c22║塵分別之用。如佛云。[[仁-二+且]>但]如鏡中無別分析是也。此皆

X14n0297_p0696a06║乎。不當破乎。法相明乎。不明乎。而又前云見性中[[仁-二+且]>但]

X14n0297_p0696b04║心。入於寂定而[巳>已]。其曰。縱滅一切見聞覺知。內守幽

X14n0297_p0696c07║能。遂執[怡-台+吝]此識。不能捨盡。故[[仁-二+且]>但]從此五施破。此而不

X14n0297_p0696c12║髮姑息遲留之意。其奈眾生無始劫來。執為[巳>己]心。除

X14n0297_p0697a01║之體。止散入寂。蓋入此寂而[巳>已]。孤山云。蓋此圓理。乃

X14n0297_p0697a06║寂定而[巳>已]。若然者。則下文觀音。所入既寂。與寂滅現

X14n0297_p0697a12║要明真妄。識去取。知擇從。於真妄二途既[巳>已]明之。方

X14n0297_p0697a19║乎。此[巳>已]知之。下分五種勝善。不待言而魚目明珠之

X14n0297_p0697b20║得[巳>已]而然。且今之看佛經。必欲遍究始末。或生平疑

X14n0297_p0699a12║略[巳>已]言之。有真見。真見精。有緣塵之見。真見固是經

X14n0297_p0699a21║余於此真見。亦大有悟入處。豈不欲引交光。以為[巳>己]

X14n0297_p0699c20║若揀其但如鏡中無別分拆為聞性。則見道不諦。[[仁-二+且]>但]

X14n0297_p0699c23║與之論。但取其膏[盲>肓]之穴。而鍼之灸之。則百病不藥

X14n0297_p0700b19║而無用。既孤且露。[巳>己]渴又饑。幸而有先覺□□□□

X14n0297_p0700b20║無師而自悟。不脩而自成。自覺[巳>已]竟。轉以□□□□

X14n0297_p0700c22║之觀之。破之立之。一復其性德而[巳>已]。交光既不知性

X14n0297_p0700c24║乎。非獨毀佛與法也。交光又自毀乎性德。不識自[巳>己]

X14n0297_p0701a13║融。乃至第四卷中。皆是發明圓理而[巳>已]。[恙-心+皿]此圓理。乃

X14n0297_p0701a20║之[巳>已]竟答滿慈之問不過釋餘疑。重明圓融三諦之

X14n0297_p0701b14║又敘[已>己]悟解。謂彌陀觀音。曾為之印可。其曰。聞佛琅

X14n0297_p0701b24║真妄和融。乃至第四卷中。皆是發明圓理而[巳>已]。[恙-心+皿]此

X14n0297_p0701c08║下文所破。前[巳>已]雪之。皆為不熟會解。故皆成曲破□。

X14n0297_p0701c17║既[巳>已]破人三止不當。終不然問答兩不相應。便逞胸

X14n0297_p0701c24║三法[巳>已]竟。次請入華屋。是別請三止脩入之門□□

X14n0297_p0702a08║第七不孰圓覺者。[恙-心+皿]圓覺與楞嚴。同出而異名。[[仁-二+且]>但]彼

X14n0297_p0703b24║不知能起所起。能觀所觀。兩重能所。故以[已>己]問答[14]□

X14n0297_p0703c01║相應者。反破古師問答相應之釋。以[巳>己]科釋不相[15]□

X14n0297_p0704a04║言。但云令汝會中而[巳>已]。固不與法華授記同日而語。

X14n0297_p0704b01║經云。既知是息[巳>已]。引入於佛慧。此經云。於是阿難及

X14n0297_p0704b04║別。云何法華[巳>已]到。此方識路耶。五問。法華窮子。[11]□□

X14n0297_p0704b07║早[巳>已]領藏。此經方勤求。而未得耶。六問。若謂阿難[12]□

X14n0297_p0704b10║之權。而不開會癈乎。七問。阿難在法華。[巳>已]蒙授記作

X14n0297_p0704c08║華[巳>已]前之機。法華之後。未熟之者。又云何耶。豈再說

X14n0297_p0705a09║顯今一乘實。授九法界眾生成佛之記而後[巳>已]。譬如

X14n0297_p0705b10║　文殊。要成眾生一時之機。何妨[已>己]亦成乎所揀□

X14n0297_p0707c07║第六十六問。聲塵不取說法語言。[[仁-二+且]>但]取一切聲之[06]□

X14n0297_p0708b07║第八十六問。文殊揀空性。[[仁-二+且]>但]以昏鈍先非覺而難之。

X14n0297_p0708c15║　自力也。[[仁-二+且]>但]念自心果佛。如今之脩定參禪者。此失

X14n0297_p0709b07║第一百八問。因歸元而立門。[巳>已]歸元而慶門。足□□

X14n0298_p0709c06║疑常十三[車*取]乙其處如陶元亮不求甚解而[巳>已]未幾

X14n0298_p0709c17║著述楞伽參訂疏講席[巳>已]傳逃影青山復造此解訓

X14n0298_p0710b11║　皇明萬曆四十七年歲次[已>己]未夏四月佛誕日語溪

X14n0298_p0711a05║　皇明萬曆四十七年歲次[已>己]未夏四月佛誕日[瀔-禾+米]水

X14n0298_p0711b15║來我震旦最[勉-力+日]故一家之判無聞千載之訛不[巳>已]茲

X14n0298_p0711b22║三而[巳>已]是故阿難所問有三要焉一者經云阿難自

X14n0298_p0711c05║[阿-可+(嶙-山)]真然其身心真妄[虎-儿+丘]實雖[巳>已]明了而猶迷一切幻

X14n0298_p0712a05║要一經大旨至矣盡矣是故後無玄說[[仁-二+且]>但]文殊請結

X14n0298_p0712a06║經名而[巳>已]後文雖有十習六交精嚴七趣之辭乃阿

X14n0298_p0712a17║他心目但得冷然無滯文義兼通會文歸[已>己]達理忘

X14n0298_p0712a18║言斯足矣是故無復牽藤引蔓但直解其文而[巳>已]。

X14n0298_p0712a21║　[一>]此編緣起蓋由古解雕繡末學泣岐有引張江陵

X14n0298_p0712b01║　[一>]此編立意發泄幽秘揭示宗要折衷前人過不及

X14n0298_p0712b04║　[一>]經文綺互義意錯綜而其前後貫攝照應存乎正

X14n0298_p0712b07║　[一>]編中條議一准經文節目及古解宗程以便講席

X14n0298_p0712b09║　[一>]此經文義源遠流長初心罔窺真際一往猶[跳-兆+束]三

X14n0298_p0712b12║　[一>]此經集義辭情尚簡如五十證道中往往由一言

X14n0298_p0712c14║　中可攝標題此三宗本[巳>已]立餘可攝故此是集經

X14n0298_p0712c16║　理重繁不雅觀故今順本題直解而[巳>已]大佛頂者

X14n0298_p0713a24║　佛[巳>已]證此理故實受如來之稱而眾生雖具此理

X14n0298_p0715a17║　佛下二句亦承上說謂[巳>已]成就威儀堪從佛化轉

X14n0298_p0715b10║　無量度脫眾生等義法華[巳>已]前無此歎故又云聲

X14n0298_p0715b11║　聞入實法華[巳>已]前亦無顯露應知此經法華後說

X14n0298_p0715b17║　之人[巳>已]聞法華開顯之實故引後分義歎以通從

X14n0298_p0715b22║　大智下正列其名不能備舉但例上首數人而[巳>已]

X14n0298_p0716a04║　謂[巳>已]得果證更無所學故初心者謂初觀生理未

X14n0298_p0717b03║　律明比丘遠遊兼人及[已>己]軌正必三一上座二阿

X14n0298_p0717c19║阿難[巳>已]知如來世尊(至)開闡無遮度諸疑謗。

X14n0298_p0718b04║　云惡[口*兄]消滅是也詳此術意不但攝婬而[巳>已]凡諸

X14n0298_p0719a07║　也大奇何故一見佛便自歸咎多聞識得自[巳>己]受

X14n0298_p0720b20║　是迷迷即是無明晦此本明而用諸[忘>妄]想[蓋-去+太]妄想

X14n0298_p0723c21║　前文阿難初計潛根[巳>已]述內外之過矣今重辯內

X14n0298_p0724b19║　計自含眼前內對兩意眼前一意上文[巳>已]破今正

X14n0298_p0725b07║　文[[仁-二+且]>但]破有體的合義今文正破有體佛約四意破

X14n0298_p0726b23║　七處徵心所在[巳>已]竟須記徵心前云若不識知心

X14n0298_p0727a01║　等三義為常住真心之路今[[仁-二+且]>但]舉奢摩者次第以

X14n0298_p0728b16║　目佛[[仁-二+且]>但]問見答又兼心汝將下且先徵見佛謂汝

X14n0298_p0728b18║　者阿難意謂由眼能見不唯一[巳>己]舉世皆然也。

X14n0298_p0729c10║　果詳此[蓋-去+太]約通途為言不指[巳>已]證者說也前標二

X14n0298_p0729c15║阿難聞[巳>已]重復悲淚(至)如人說食終不能飽。

X14n0298_p0730a12║　心[巳>已]無茲將啟後辯見乃從第二根本中識精元

X14n0298_p0731b12║　多譯云[巳>已]解憍陳那之名也五比丘者初佛乍離

X14n0298_p0732c01║　心中所現物以為自[巳>己]逐諸生滅輪迴於幻[巳>己]之

X14n0298_p0732c17║　通前首卷[巳>已]來發明心見之義俱稱示誨若近指

X14n0298_p0733a01║　不生滅之真性而逐諸生滅為自[巳>己]心故稱妄認

X14n0298_p0733b08║　名而名[巳>己]也其計謂道不須求備經生死劫數苦

X14n0298_p0733b20║　漏者不在請數匿王意知證無漏者[巳>已]得不生滅

X14n0298_p0733c12║　舊說念初起為新念將滅為舊謂前念[巳>已]舊引起

X14n0298_p0733c13║　後念成新後復為前新[巳>已]成舊後念促前念令滅

X14n0298_p0733c15║　疊前後不踰無有間斷念之生滅令身遷謝如[巳>已]

X14n0298_p0734a08║　十九十曰耄匿王年[巳>已]六十有二與衰耄之時甚

X14n0298_p0734b04║　約十年謂二十歲時雖稱年少而其顏貌[巳>已]老於

X14n0298_p0734b06║　十校二十乃至六十過二匿王其時年[巳>已]六十二

X14n0298_p0734c24║　[巳>己]也其計苦樂不由行得苦本然苦樂本然樂執

X14n0298_p0735a09║　性不滅正適其願而阿難從傍聞之與[巳>己]所言見

X14n0298_p0735a13║　這一節經阿難聞示匿王見性不滅疑與[巳>己]同故

X14n0298_p0735c11║　無染即是清淨然彼[[仁-二+且]>但]中亦未離染必由圓中然

X14n0298_p0736b15║　末認物為[巳>己]之物謂其誤認妙心中所現物為[巳>己]

X14n0298_p0736c06║　即為眾生之身[蓋-去+太]眾生之身由父母及[巳>己]三想所

X14n0298_p0737a17║　難在首卷破能推時[巳>已]明非心之旨何故於此猶

X14n0298_p0738a12║　故下文云見見之時見非是見只此二句[巳>已]破見

X14n0298_p0738a22║阿難此大講堂洞開東方(至)澄霽[歛>斂]氣又觀清淨。

X14n0298_p0738b02║　夜下示暗因也黑月凡十六日[巳>已]後光漸減時俱

X14n0298_p0738b10║　是山川嵐氣謂[歛>斂]氛故澄霽此示淨相也此八種

X14n0298_p0739a04║　律譯云無貧因緣見阿含賢愚等經[巳>已]得半頭天

X14n0298_p0739b10║　[書>晝]夜也佛謂此所見者總是物象非汝體七金山

X14n0298_p0739c22║　不成安立矣阿難下結明見功歸[巳>己]云何下指見

X14n0298_p0740a08║　婆國矣此娑婆國[[仁-二+且]>但]約四洲一界言之此指見性

X14n0298_p0740a11║　瞻屋簷廊廡而[巳>已]則見小之又小矣阿難據此見

X14n0298_p0740a23║　入無方圓之地[[仁-二+且]>但]除器方空體無方此一句但指

X14n0298_p0740b05║　這一節經世尊正釋舒縮之疑直斥迷[巳>己]之咎也

X14n0298_p0740b12║　謂舒縮之言非正論故迷[巳>己]為物者[巳>己]字指人之

X14n0298_p0740b13║　[巳>己]心說由人迷故執[巳>己]之心別為一物相似既執

X14n0298_p0740b16║　大觀小為舒為縮一切眾生迷[巳>己]之咎為若此也

X14n0298_p0741c23║　[巳>已]文殊只以兩言直究其根而世尊答亦[這-言+向]異謂

X14n0298_p0744c20║　緣元是菩提真體真義[巳>已]顯由阿難群疑未盡故

X14n0298_p0744c24║　靜心[虎-儿+丘][巳>己]熟究深研則罔窺堂奧往往見有執燕

X14n0298_p0745a07║　第二月[巳>已]破之矣見見二字者上見是真見按後

X14n0298_p0745b02║　故上文示奢摩他破妄顯真正義[巳>已]竟下文復由

X14n0298_p0745c09║　歸奢摩正義[巳>已]竟茲將起演三摩是故集者標顯

X14n0298_p0745c13║　解者昧之各封[巳>己]見標列多岐致使本經大途條

X14n0298_p0746b01║　與阿難所問世尊所答全不相[于>干]溫陵天如皆以

X14n0298_p0746c10║　[巳>已]成色而彼眚人外見圓影又名何等此辯非見

X14n0298_p0747a01║　[巳>已]知圓影是眚所成則影非實有終不復言是燈

X14n0298_p0747b03║　浮眷屬洲也正中大洲即此是[巳>已]五天竺據洲之

X14n0298_p0749b03║　未開故是為旁問佛酬正問[巳>已]竟今還酬其旁意

X14n0298_p0749b05║　疑覺元即指見精明元前[巳>已]會見入覺故稱覺元

X14n0298_p0750a18║　謂如耳[[仁-二+且]>但]能取聲而不攬色故與明違反不相觸

X14n0298_p0750a21║　辯義彼暗下例明破同故略也以上佛酬旁問[巳>已]

X14n0298_p0752a07║　示妄相而[巳>已]此必有旨存焉竊意擬之大率前二

X14n0298_p0752a14║　經云初緣父母欲想相成加以[巳>己]陰來投於想中

X14n0298_p0753a01║　[巳>已]死安能擎空遠餉法句經云識居形內猶[少/隹]藏

X14n0298_p0753a20║　中五陰會歸如來藏性[巳>已]竟。

X14n0298_p0755b05║　田地名覺知性者誤矣何者不及之地[巳>已]全滅了

X14n0298_p0755c16║　此之謂也會真之義如斯而[巳>已]此總徵下別破。

X14n0298_p0756b16║　[壴*皮]聲其耳[巳>已]往擊[壴*皮]之處如我歸在祗林也鐘聲

X14n0298_p0756c16║若生於空空性常恒(至)四十里內云何[巳>已]聞。

X14n0298_p0756c23║　云何四十里內[巳>已]得聞耶信知不從木生則香處

X14n0298_p0757a07║　[[仁-二+且]>但]明塵處根處則略矣然而味不自味因舌知味

X14n0298_p0757a08║　則味字中[巳>已]含根處故略也二時者是早時中時

X14n0298_p0757b05║　身知成觸即此標意[巳>已]顯觸處無位矣以手摩頭

X14n0298_p0761a17║　提義[巳>已]竟又從徵心辯見至破同別二妄以下誠

X14n0298_p0761b14║　辯見[巳>已]來所明義理亦依十八界顯但彼文晦不

X14n0298_p0762b01║　滅則相續不[巳>已]相續不[巳>已]則生而死死而生死死

X14n0298_p0762c01║　合循業發現如此而[巳>已]溫陵此言乃千古不易之

X14n0298_p0762c09║　[虎-儿+丘]塵然此[阿-可+(嶙-山)][虎-儿+丘]由[折>析]彼極微色邊際之塵比彼[阿-可+(嶙-山)]

X14n0298_p0764a08║循業發現世間無知(至)[[仁-二+且]>但]有言說都無實義。

X14n0298_p0765a15║　土出者則土出時應見空入若土出[巳>已]無空入者

X14n0298_p0765b19║循業發現世間無知(至)[[仁-二+且]>但]有言說都無實義。

X14n0298_p0765c03║　謂見性是勝義根但能[日*英]色無別分[折>析]故云無知

X14n0298_p0765c07║　月夜則暗明暗之相由見分[折>析]所謂塵因根有也

X14n0298_p0767b10║　汝曾等一一次第穿鑿細玩經文原無此意[[仁-二+且]>但]譯

X14n0298_p0767b11║　人稍變辭致而[巳>已]不勞作此翳眼法本是坦途徒

X14n0298_p0767b15║　詳如前解以上由七大顯禪那[巳>已]竟首卷初文阿

X14n0298_p0767b17║　八界顯示三義次第酬之而三觀正義[巳>已]竟是故

X14n0298_p0767c05║　經中始末如斯[巳>已]矣。

X14n0298_p0767c13║　棘叢今聞法[巳>已]前之拘礙一併銷除故云蕩然無

X14n0298_p0769a18║　之願前偈[巳>已]明今重言者良以度生心切急為上

X14n0298_p0769b21║　偈讚[巳>已]畢之時富那名義譯語見前今文以富那

X14n0298_p0769c11║　以明機淺法微之意聾人喻[巳>己]機淺不解如聾故

X14n0298_p0769c12║　逾百步外喻[巳>己]所證淺近以[巳>己]證位望第一義尚

X14n0298_p0769c22║　這一節經富那引他有學兼[巳>已]無漏於今所聞尚

X14n0298_p0770a18║　來元無一物自非撥無法爾本然是[巳>已]次第遷流

X14n0298_p0770b14║　富那自陳今問畢經家述辭應云作是語[巳>已]及諸

X14n0298_p0770c23║　語汝[常>當]下責問性覺體用佛詰汝常不聞性覺妙

X14n0298_p0771c20║　能變是無明所變是頑空轉上性覺[巳>已]成昏鈍之

X14n0298_p0773c22║　吞報之意因貪起殺不殺不止必殺之而後[巳>已]故

X14n0298_p0774a09║　之業窮未來際劫不能[巳巳>已已]甚言其怨報之深極

X14n0298_p0774a15║　恩怨賊心各從其本也汝負下四結明上文三[貪>貧]

X14n0298_p0774b22║　界等次第遷流從無而有有[巳>已]還無故稱終而復

X14n0298_p0774c11║　[巳>已]標定覺體矣今此覺明略[虎-儿+丘]看些謂覺是靈然

X14n0298_p0775b01║　迷盡覺圓而[巳>已]欲以意得不詳配也詳夫得意忘

X14n0298_p0775b04║　上無本之意昔本下謂從本[巳>已]來元無此迷後因

X14n0298_p0775b11║　病若除喻眾生無明[巳>已]破華於空滅喻眾生悟後

X14n0298_p0775b17║　本無華見華滅空[巳>已]是顛倒云何更待生耶空本

X14n0298_p0775b20║　亦未離倒故云見華滅空[巳>已]顛倒也何以故本覺

X14n0298_p0775c09║　不詳合但結顯二名而[巳>己]意亦如前并前四喻前

X14n0298_p0775c24║　事第一問[巳>已]竟下起第二答文酬前執相難性之

X14n0298_p0777c18║　譯云忍辱五禪那譯云靜慮六般[刺>剌]若譯云智慧

X14n0298_p0777c24║　俱非況其下者此所謂空劫[巳>已]前無一元字[腳-谷+去]也

X14n0298_p0778b15║　融便屬中故不必再陳但標其融義而[巳>已]文之巧

X14n0298_p0778b18║　這一節經世尊結顯圓理[巳>已]竟寄責凡小偏心欲

X14n0298_p0779a06║　執相難性之問正義[巳>已]竟此下富那復從第二答

X14n0298_p0779a23║　認影迷真故責[巳>己]頭不見面目疑為魑魅無狀即

X14n0298_p0779b24║　因而真不動也謂彼得悟菩提之人如睡[巳>已][穴/(爿*吾)]說

X14n0298_p0780a05║　一歇則[巳>已]何藉劬勞自艱細微綿力而修而證耶

X14n0298_p0780a16║　致諸功德法財悟珠非外喻悟[巳>己]心本然自具非

X14n0298_p0780a18║　問中餘義[巳>已]竟下文阿難重躡前文三緣三因之

X14n0298_p0781a14║　此但是生滅非菩提心矣[巳>已]到滅生俱盡的所在

X14n0298_p0781c08║　者登伽既明[巳>己]過則能精進無有退怯林字約喻

X14n0298_p0782a15║　[巳>已]竟下文阿難依理請行意謂理解雖圓非行莫

X14n0298_p0782b03║　的情狀悲淚者阿難悲[巳>己]歷劫沉迷故情動于中

X14n0298_p0782b21║　心不唯包含法界而[巳>已]又能生育法界也十方國

X14n0298_p0783b13║　今顯行之始亦標二決定義為行中[網>綱]領詳觀理

X14n0298_p0784b11║　無覺見無覺者但能映色無別分[折>析]故稱無覺根

X14n0298_p0784b12║　塵妄[織>識]昏鈍一時故云劫濁汝身下次示見濁上

X14n0298_p0785b05║　下永斷意看則此見思應斷豈但初伏而[巳>已]略而

X14n0298_p0787a11║　根依此圓根逆彼無始劫來根塵妄[織>識]的生死業

X14n0298_p0787a15║　如上言六湛圓明者謂若根塵妄[織>識]則動而彌昏

X14n0298_p0787b11║佛告阿難汝今[巳>已]得(至)生住異滅分劑頭數。

X14n0298_p0787b15║　生死欲流二謂初入聖流言雖不同其致一也[巳>已]

X14n0298_p0787b16║　滅下明其斷惑分量謂初果[巳>已]滅三界眾生所有

X14n0298_p0788b17║　也兼前文分六段上第一段中詳解[巳>已]竟今可例

X14n0298_p0788c18║　處暗室中內能見外外不能見內不知人之害[巳>己]

X14n0298_p0789a23║　根以發本明而[巳>已]然則耳可見眼可聞可嗅可[嘗-旨+甘]

X14n0298_p0789b22║阿難今汝諸根若圓[托-七+友][巳>已](至)應念化成無上知覺。

X14n0298_p0789c20║　成圓妙哉以上行中佛示二決定義所擇之相[巳>已]

X14n0298_p0790b07║　出見為退於六根中推之不[巳>已]名循環也以不可

X14n0298_p0790c18║　云無響豈道無聞若實無聞則聞性[巳>已]滅同於枯

X14n0298_p0791c07║　示何者為結也前第四經末阿難[巳>已]躡第一義中

X14n0298_p0791c08║　因心詳辯斷常[巳>已]竟今又翻躡第二義中解結之

X14n0298_p0792a11║　未來故云未來云云也作是請[巳>已]若自及眾五輪

X14n0298_p0792a12║　著地愍[巳>己]沉淪悲感於心故致雨淚翹誠翹是仰

X14n0298_p0792b02║　聞大法先[者*見]殊象默[巳>已]會心玄言易入故爾今普

X14n0298_p0792b20║　時顯現今復本故由是阿難拈他法語問[巳>己]本師

X14n0298_p0793a02║　長行義盡則[巳>已]云何重頌得非繁乎答曰世尊說

X14n0298_p0793b22║　解先得人空空性圓明成法解脫解脫法[巳>已]俱空

X14n0298_p0793c21║　是妄恐又撥為斷滅似真非真如第二月者是[巳>已]

X14n0298_p0794c06║　詮文又性淨下結前[巳>已]聞心猶下重啟後義尊者

X14n0298_p0794c17║　整猶[歛>斂]齊也僧伽黎譯義見第三卷末攬七寶几

X14n0298_p0796b19║　空解脫即空之異名此為第二重空也解脫法[巳>已]

X14n0298_p0796b20║　二句明第三重空謂上文得法空[巳>已]法空之空亦

X14n0298_p0796c22║　苦亦深矣雖然曩劫[巳>已]來不知何心何慮預佛天

X14n0298_p0797b18║　既成道[巳>已]初願度此五人即往鹿苑三轉法輪故

X14n0298_p0797c01║　那先解佛印其名為阿若多阿若多譯云[巳>已]解印

X14n0298_p0798a13║　[巳>已]到鼻中[火*因]約麤顯邊說寂然之味約潛通邊說

X14n0298_p0798a15║　[巳>已]聞正顯潛寂性空不即不離之意也我觀下據

X14n0298_p0799c17║　不住由息深入之功也其心豁然得悟[巳>已]知生即

X14n0298_p0800a13║　口動而掩[巳>己]病故長水孤山所云舌味之知則與

X14n0298_p0800b19║　又下謂思之不[巳>已]深究能所痛覺一身之中豈有

X14n0298_p0800c01║　應時銷落豈止遺身而[巳>已]。

X14n0298_p0800c04║　中意因也須菩提譯義見首卷初文我[嚝>曠]下正敘

X14n0298_p0801b01║　舍利弗未歸佛時早[巳>已]博聞強識自稱智者因於

X14n0298_p0801c05║　名行也世尊下正明初音良以上文[[仁-二+且]>但]明普賢表

X14n0298_p0802a13║　之氣觀功尚淺身心下越三七後進功不[巳>已]外之

X14n0298_p0802a24║　若作跨節解則難陀在法華會上[巳>已]得授記是佛

X14n0298_p0802b09║　去九十億佛所護持助宣佛之正法此即[嚝>曠]劫之

X14n0298_p0803b09║　知名為神通變化無窮說不可盡略示大意而[巳>已]

X14n0298_p0803b22║　去則根本無明未永斷也以上六識[巳>已]竟下起七

X14n0298_p0805a16║　子報[巳>己]所見捷是疾義謂疑未久童子疾來報此

X14n0298_p0805c08║　上得忍是明功見佛為法王子是得果乘[巳>己]智行

X14n0298_p0806b17║　為圓通本因今[巳>已]證入圓成實性圓成實者[彳*扁]故

X14n0298_p0806c15║　良由彼佛本願慈念眾生無時暫[巳>已]今舉佛憶者

X14n0298_p0807c15║　靜二相了然不生此節聞思修[巳>已]麤具矣流性既

X14n0298_p0808a08║　三空境界如前經第三重云解脫法[巳>已]俱空不生

X14n0298_p0808b16║　能通達第一義空如來不獲[巳>已]乃建百千三昧無

X14n0298_p0809b09║　行疏云此天假他所化以成[巳>己]樂故稱他化自在

X14n0298_p0809b12║　如上文解以上二應[[仁-二+且]>但]指欲天第二第六者以帝

X14n0298_p0810b13║　教令名曰內政立身者謂正以持[巳>己]然後正人之

X14n0298_p0811c16║　害[巳>己]臨當下二句約事明不能害[巳>己]物自壞也使

X14n0298_p0812a17║　三毒悉遠離也熏聞離塵之義前文[巳>已]明今何重

X14n0298_p0812c04║　塵如來秘密法門不唯承順而[巳>已]猶能受領無失

X14n0298_p0813a24║　為備又福即是樂既拔苦[巳>已]則易苦為樂故云福

X14n0298_p0813c01║　而[巳>已]無邊密[口*兄]者如不空罥索經面然[舀*炎]口等[口*兄]

X14n0298_p0814a22║　至以上備明耳根圓通功化[巳>已]竟。

X14n0298_p0814b10║　尊下結明遠本示不忘意也又顯[巳>己]者有所自來

X14n0298_p0814b19║　這一節經佛因各顯圓通[巳>已]竟交光互灌以表異

X14n0298_p0816b24║　識而入圓通今眼識自體先[巳>已]無定云何依此能

X14n0298_p0816c08║　音文而[巳>已]只可開悟先成道者末世將來不能逗

X14n0298_p0816c10║　一偈簡身識也持犯指戒說持之與犯[[仁-二+且]>但]束身而

X14n0298_p0816c11║　[巳>已]若法身非身則無所束即此持犯威儀元非遍

X14n0298_p0817b05║　述其名曰良哉觀世音是[巳>已]良者善也美也取盡

X14n0298_p0818a11║　何不自聞返[巳>己]之真聞耶然阿難持佛所說法法

X14n0298_p0818c12║　稱[巳>已]證未來勸修當從聞入末二句文殊謂我亦

X14n0298_p0819a02║　教即彼事上令捨塵勞塵勞既捨則[巳>已]非是長時

X14n0298_p0819a07║　這一節經文殊料揀[巳>已]周禮佛覆命鄭重其選乃

X14n0298_p0820b07║　魔法師徒訓化稱[巳>己]所得為無上道也我滅下極

X14n0298_p0821c08║　與各自稱[巳>已]得上人法此以迷為解也我滅下可

X14n0298_p0821c19║　旅泊如客寓三界暫住而[巳>已]不作常住之想示此

X14n0298_p0821c20║　一往去[巳>已]無再返之念佛制如此云何賊人現比

X14n0298_p0822a05║　而償彼債又或回[巳>己]之功向彼宿冤令彼超脫方

X14n0298_p0822a09║　明覺路深遠未即大通佛說是人於如來妙道[巳>已]

X14n0298_p0822b05║　了之說迴為[巳>己]解自心局隘又局隘於人誤彼初

X14n0298_p0822b14║　言成愛魔失佛種者貪前戒具名譽自矜愛[巳>己]名

X14n0298_p0822c13║　明言略露而[巳>已]如寒拾輩及南嶽天台銅輪鐵輪

X14n0298_p0823c10║　揚愛心永脫不唯解脫宿習而[巳>已]又能得成聖果

X14n0298_p0823c22║　沙門者教中指阿羅漢為世間第一沙門所作[巳>已]

X14n0298_p0824a11║　止此也夫此先意內外潔[巳>已]然後結界結界者結

X14n0298_p0824b15║　前四誨及今上文皆悲誨也心[巳>已]下三句阿難自

X14n0298_p0824c16║　斯國也謂國人[釆>采]香草笮其汁煎以成膏薰陸南

X14n0298_p0824c18║　國有薰陸香樹葉似棠梨[鬱-山+止]金周禮春官[鬱-山+止]人[釆>采]

X14n0298_p0825c07║　享夫居寂滅場餐[釆>采]禪悅者於此宜盡心焉。

X14n0298_p0826a12║　也混物有依者方能照物未能照[巳>己]必得離物無

X14n0298_p0826a23║　這一節經正示入壇行道之儀於三七日克[巳>己]心

X14n0298_p0826c02║　果而[巳>已]且登伽聞[口*兄]尚證三果況淨機者乎縱其

X14n0298_p0826c06║　請宣說也自我下阿難自述[巳>己]過以明未聞心[口*兄]

X14n0298_p0827b11║　覺行滿義總中佛頂光聚者釋尊自指[巳>己]頂所放

X14n0298_p0827c22║　如來藏心也九云無上覺等初文[巳>已]明今重出者

X14n0298_p0828a12║　從且下四句謂非止十事而[巳>已]從旦暮歷沙劫字

X14n0298_p0829a07║　持自[巳>己]藏心藏心具足萬行何福業而不備哉是

X14n0298_p0829c03║　[口*兄]功銷諸現業今文又謂不但銷新愆而[巳>已]又能

X14n0298_p0829c06║　譬[口*兄]功雪譬宿業然又不但銷業而[巳>已]又能以[口*兄]

X14n0298_p0830b13║說是語[巳>已]會中無量(至)得成菩提永無魔事。

X14n0298_p0830c18║　攝二門隨機應故餘可解以上行分[巳>已]竟下起證

X14n0298_p0831a21║　掌是[歛>斂]容默然是杜口三業具誠而待慈誨也。

X14n0298_p0832a05║　[巳>已]非真實如體此隱然指彼二乘偏修者說也非

X14n0298_p0832c14║　若非有色自質本無託彼[口*兄]詛成[巳>己]色質故曰若

X14n0298_p0832c15║　非無色[巳>己]本無想由彼想以成我質雖有似無故

X14n0298_p0832c17║　[巳>已]成我兒想故曰若非無想如下指彼蒲盧等異

X14n0298_p0833b17║　三光咎為彗孛一切精明神物皆精耀也其想[巳>已]

X14n0298_p0833b18║　成精耀故但有色而[巳>已]涅槃經云八十神皆因留

X14n0298_p0834a04║　蒲盧非為桑蟲非有蜂想而成蜂相[蓋-去+太][巳>己]本無想

X14n0298_p0835c02║　云梵王報得天眼在於[巳>己]界[彳*扁]見大千大千外有

X14n0298_p0838b02║　胎[巳>已]成親為佛果胤嗣矣人相不缺者人相指佛

X14n0298_p0838c16║　付國位特表成人而[巳>已][蓋-去+太]此方極十住若十地滿

X14n0298_p0838c22║阿難是善男子成佛子[巳>已](至)性本然故名真實行。

X14n0298_p0839a04║　句承前中陰事例說前既表以成人[巳>已]成佛子具

X14n0298_p0839c18║　足神通成佛子[巳>已]者牒前十行皆是稱性神通一

X14n0298_p0839c24║　[巳>已]行融中道豈復有能所未空之跡耶[蓋-去+太]深防細

X14n0298_p0841a19║　[巳>已]稱妙稱圓信知此經始終稱圓圓教是[巳>已]又若

X14n0298_p0841a22║　意同即以下明煖位也佛覺即是佛智是果[巳>己]心

X14n0298_p0841a23║　是因用佛果智為[巳>己]因心也若出未出者出是顯

X14n0298_p0841b11║　得又以[巳>己]心下明頂位也初二句翻前義說前則

X14n0298_p0841b12║　回佛智為我因心今則援[巳>己]因心成佛智所履前

X14n0298_p0841c24║　今經圓教登初地[巳>已]破三十一品無明豈此始稱

X14n0298_p0842b12║　發今則明[巳>已]極矣明極則性覺圓滿性覺是體智

X14n0298_p0842c05║　涅槃觀慧現前故又十住論云降魔事[巳>已]菩薩道

X14n0298_p0843a01║　勇猛欲渡大河夢既覺[巳>已]則有作無作二行皆息

X14n0298_p0843a19║　初地名通達位二地[巳>已]上名修習位直至妙覺名

X14n0298_p0843b09║　覆涅槃是法海是喻以況涅槃之大如海然此[[仁-二+且]>但]

X14n0298_p0843c12║　位[[仁-二+且]>但]順經文略加貫釋於道未親不敢以胸臆亂

X14n0298_p0843c15║　後學也從前三增進[巳>已]來發行安位至此聖位終

X14n0298_p0843c20║阿難從乾慧心至等覺[巳>已](至)若他觀者名為邪觀。

X14n0298_p0843c23║　始等覺是終從乾下二句是結前聖位始終[巳>已]竟

X14n0298_p0844c02║　諸文皆秪明止觀二義禪那以和融止觀而[巳>已]無

X14n0298_p0845a06║　義一經正趣[巳>已]竟故此問名成前教部後文雖有

X14n0298_p0845a24║　如性即印定義所謂一實相印是[巳>已]十方下二句

X14n0298_p0845b11║　跡耳今[巳>已]迴向聖乘引諸凡小入[彳*扁]知海登大菩

X14n0298_p0845c10║說是語[巳>已]即時阿難(至)修心六品微細煩惱。

X14n0298_p0846a03║　非頓除因次第盡故作此解據實論故結名[巳>已]竟

X14n0298_p0847c16║　害[巳>己]害[巳>己]者水變為火不得飲食故稱害[巳>己]如此

X14n0298_p0848c09║　三者下明慢習也慢者高[巳>已]下人為慢以彼此交

X14n0298_p0848c10║　相陵蔑故云交陵恃者恃[巳>己]所長多生慢故各有

X14n0298_p0849b10║　銜恨不[巳>已]則臨終時見有飛石投[石*歷]等境從銜恨

X14n0298_p0849b19║　八者下明見習也見是見解交明者彼此各有[巳>己]

X14n0298_p0849b24║　通收餘見也九十五種外道之見是[巳>己]各執所是

X14n0298_p0850c02║　之聲為[門@市][門@市]故亂神也寂無聞者如處間[嚝>曠]以幽

X14n0298_p0851c18║　據愚故不敢可否於其間[[仁-二+且]>但]隨文如舊解略疏決

X14n0298_p0852b06║　劫燒然信可知矣此結上文地獄本業[巳>已]竟後還

X14n0298_p0852c08║　役使多是此類貪黨者指訟習也長水疏云黨[巳>己]

X14n0298_p0853b02║　鵲噪而行人至蜘蛛集而百事嘉是[巳>已]上以訟習

X14n0298_p0854a16║　意云人心不返真佛亦難救[[仁-二+且]>但]憐惜之耳。

X14n0298_p0854b24║　謂世有[釆>采]陰陽之術名為交遘久而成功此感彼

X14n0298_p0854c15║　仙類如道家說有三千旁門奚止十類而[巳>已]故知

X14n0298_p0854c19║阿難諸世間人不求常住(至)自此[巳>已]還名為欲界。

X14n0298_p0855a12║　一天名於[巳>已]下明第二天謂若人於[巳>己]妻房婬愛

X14n0298_p0855c02║　我全無欲[[仁-二+且]>但]未能越於世禮則夫妻名分猶存也

X14n0298_p0855c11║　四王忉利交抱如人間夜摩但執手兜率笑而[巳>已]

X14n0298_p0856b15║　說[[仁-二+且]>但]是世間根本禪有漏似定非出世無漏真三

X14n0298_p0856b16║　摩地故清淨下復[[打-丁+易]>揚]其勝謂其離欲得淨下界麤

X14n0298_p0856b21║阿難其次梵天統攝梵人(至)麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X14n0298_p0858a06║阿難此中復有五不還天(至)自此[巳>已]還名為色界。

X14n0298_p0859a20║　定[巳>已]依三世心生非為真實唯有無心識處心無

X14n0298_p0859b06║　無盡中發宣盡性實未曾盡誤認[巳>已]盡也以此至

X14n0298_p0860c18║　造非菩提咎作是下四句可解以上精研七趣[巳>已]

X14n0298_p0861a02║　謂彼二乘既能迴小向大前[巳>已]廣明趣[01]夫之法但

X14n0298_p0862a17║　二句是法合意初句正指行人觀照之性雖[巳>已]妙

X14n0298_p0863a23║　澄眼見謂其見性精密澄湛昏濁之麤[巳>已]盡故能

X14n0298_p0863c18║　十相淨功雖極止破色陰而[巳>已]故所現者皆色陰

X14n0298_p0864a20║　用者謂諸佛妙心雖[巳>已]得見然未能藉用其力未

X14n0298_p0864b08║　盡也受陰盡故心能出礙[巳>已]得其用所以能離身

X14n0298_p0865a06║　指色陰[巳>已]銷因失故居前後無依智力衰弱不能

X14n0298_p0865a08║　自救故失也中隳地者隳是隳滅前無證後[巳>已]滅

X14n0298_p0865a22║　者謂以諸勝解存於心中故疑[巳>己]為盧舍那也盧

X14n0298_p0865b17║　如前說處清下正明色陰麤濁[巳>已]銷故得清淨以

X14n0298_p0865b19║　則成病也此名下出此定名色陰麤重[巳>已]滅故得

X14n0298_p0865c03║　我慢者謂恃[巳>己]凌他故云我慢執我而生慢也十

X14n0298_p0865c07║　類法中執[巳>己]為勝過於他故三慢過慢者於勝淨

X14n0298_p0865c10║　強自增上故六卑劣慢者以[巳>己]卑劣不求勝進反

X14n0298_p0866a02║　此忽生無量輕安雖得輕安而其根本[巳>已]誤即輕

X14n0298_p0866b23║　離其形鳥喻心籠喻形合意可解[巳>已]能下明離形

X14n0298_p0866b24║　心之功[交*力]謂此離形之心[巳>已]能成就從凡至聖六

X14n0298_p0866c10║　[巳>已]成音韻倫次謂其寐語音響與醒者之言流類

X14n0298_p0866c19║　若盡浮想[巳>已]除於覺明心上如去塵垢塵垢喻浮

X14n0298_p0867a22║　魔著謂[巳>已]得大涅槃口能說法來彼求巧之處而

X14n0298_p0868a07║　使從[巳>己]故因求物化終始故以佛菩提淨妙等法

X14n0298_p0869c05║　種其[巳>已]發善心者隨佛護法其未發善心者鬼性

X14n0298_p0870b10║　像去鏡無蹤跡但[虎-儿+丘]受照應而[巳>已]想盡之心亦然

X14n0298_p0872a17║　對總說上文總觀外境今則單約自[巳>己]身心而觀

X14n0298_p0872b02║　三陰[巳>已]滅名無常由此下總結四計之誤是則下

X14n0298_p0872b13║　云流用不息也謂過去[巳>已]滅未來未至各見邊表

X14n0298_p0873c06║　問云前三陰[巳>已]盡今唯行識二陰何得更執前三

X14n0298_p0874b03║　初見似有後見[去*ㄗ]無言其[巳>已]滅故云見有非有今

X14n0298_p0874c13║　故現前滅者指因滅也滅[巳>已]無復生者指果滅也

X14n0298_p0875c14║　東方發白故云瞻顧東方[巳>已]有精色精色即曙色

X14n0298_p0876b04║　性本元之處故稱圓元[巳>已]滅生滅者凡諸轉識生

X14n0298_p0876b05║　滅皆屬行陰今行陰盡故生滅[巳>已]滅然此但云麤

X14n0298_p0876b10║　承上識盡意說謂雖寂滅未圓識既還元能令[巳>己]

X14n0298_p0876c20║　天主此天計為能生諸法一切眾生從[巳>己]出故為

X14n0298_p0877a06║　實有所歸故自疑[巳>己]之身心從彼識性流出前計

X14n0298_p0877b19║　融互用之中[巳>已]得隨順其妙此為幸矣於此不可

X14n0298_p0878a21║　若指三際云何互通過去[巳>已]滅未來未至命但約

X14n0298_p0878a23║　[巳>已]滅矣如何得互通耶前文明說十二受命元由

X14n0298_p0878a24║　[巳>已]獲其同同字即互通意也今此行者因觀命元

X14n0298_p0879b15║　前所說有二意若遠指則全經是[巳>已]若近指則五

X14n0298_p0879b16║　陰是[巳>已]佛謂此法門者不唯釋尊自所能修從前

X14n0298_p0879c01║　法如上可知此總舉一始一終略示而[巳>已]下復從

X14n0298_p0879c11║　大而[巳>已]海具十德如華嚴經說喻此妙嚴覺海具

X14n0298_p0880a04║　等者汝指阿難及在會諸眾謂汝等親從佛教[巳>已]

X14n0298_p0880c05║　耳然前五陰本想[巳>已]明今阿難欲令末世眾生易

X14n0298_p0880c20║　何因談醋物思崖而出耶今末句[[仁-二+且]>但]云醋物而不

X14n0298_p0882a05║　想之問竟矣前阿難正問三意此本想之言但[巳>已]

X14n0298_p0882a16║　之畔義可解滅與生是行之畔念初起是生念[巳>已]

X14n0298_p0882b05║　次第也我[巳>已]下佛引第五經劫波巾結解次第以

X14n0298_p0882b11║　前顯示[巳>已]竟下文正顯流通分也。

X14n0298_p0882b15║　財施之勝也長水疏云此文校量文雖不多意[巳>已]

X14n0298_p0882c03║　唯滌惡而[巳>已]又能轉罪為功變苦為樂此人所得

X14n0298_p0883a02║　　無作作靡[巳>已]　　心期本釋迦　　塵剎薄伽梵

X15n0299_p0001a14║經是世尊最後之極談。出於法華之後。[屇>屆]於涅槃之

X15n0299_p0001a16║相時。及世尊說耶輸陀羅尼。[巳>已]蒙授記。故知應在法

X15n0299_p0001b06║相續。十習因。六交報。廣明七趣因果。則阿含教[巳>已]備。

X15n0299_p0001c06║此經之至此土也。今固[巳>已]幸。彰明較著。追維其始。何

X15n0299_p0001c14║玄致。痛掃諸家之葛藤。楞伽一疏。近[巳>已]刊布。而楞嚴

X15n0299_p0001c18║敦請主法於東塔蘭若。勉爾對眾舉[[打-丁+易]>揚]。一時緇素。歡

X15n0299_p0002a05║者。[[仁-二+且]>但]願聽言。而通於文義之外。庶幾識得者。不為冤

X15n0299_p0002a24║(源)不慧。侍巾塵有年。[巳>已]刻楞伽講錄。今復梓楞嚴。作

X15n0299_p0002c10║經乃世尊親自安名。佛說五十五位菩提[巳>已]。有文殊

X15n0299_p0003b05║佛度生而後[巳>已]。其利[巳>己]利他。必假六度及四無量心。

X15n0299_p0003c18║三觀。佛便審最初發心。纔答見相發心。[巳>已]知生滅窠

X15n0299_p0004a22║[巳>已]得華屋要因門入。佛示二種決定。五種渾濁。六根

X15n0299_p0004b15║　　題目[巳>已]竟。

X15n0299_p0004c10║唐天竺沙門般[刺>剌]密諦譯

X15n0299_p0005b05║　[巳>已]上有三種息疑。六種成就。諸疏備載。文繁不引。

X15n0299_p0005b09║　子。[＊]秋即母名。連母稱名。目犍連。云[釆>采]菽氏。拘絺羅。

X15n0299_p0005c10║　土。但使自[巳>己]三千威儀八萬細行。一一成熟就緒。

X15n0299_p0005c13║　常從佛遊。不特侍衛而[巳>已]。亦且輔弼佛化。共轉法

X15n0299_p0005c14║　輪。依佛行持。不違軌轍。既能成[巳>己]成物。自不畏生

X15n0299_p0005c17║　事因緣。使未來眾生。有所皈命也。今觀佛子。早[巳>已]

X15n0299_p0006a12║　期滿解制。考劾德業之期。或自疑有過。恣從[巳>己]白。

X15n0299_p0006a15║　也。既雲集[巳>已]。俱欽敬瞻侍。惟見佛有攝受之慈憫。

X15n0299_p0006a20║　雖居[殼-一]中。[巳>已]超眾鳥。真超然玄化之仙音。故立[彳*扁]

X15n0299_p0006b22║　無人者。稱上座。阿闍黎。云軌範。應器。即[金*本]。應[巳>己]食

X15n0299_p0006c18║阿難[巳>已]知如來世尊(至)婬躬撫摩將毀戒體。

X15n0299_p0007a09║　攝。返觀自[巳>己]。誠聲聞耶。菩薩耶。逕混俗和塵。而無

X15n0299_p0007a11║　陳懦態。執[巳>己]見。則謬辯多端。感佛恩。則悲泣不[巳>已]。

X15n0299_p0007a13║　自[巳>己][虎-儿+丘]實。徒為如來阿難說是過非。評長論短。縱

X15n0299_p0007a15║　於人我場中矣。與[巳>己]何益。摩登伽女。此云本性。多

X15n0299_p0007a22║　不免。阿難所行。未從自[巳>己]平等智中流出。但為須

X15n0299_p0007b04║　隍。[巳>已]而徐步郭門。[巳>已]而嚴整乞食威儀。[巳>已]而肅恭

X15n0299_p0007b17║　來以佛眼觀之。[巳>已]知婬術所加。齋畢旋歸。王及臣

X15n0299_p0008b11║　[巳>已]服病。第未知病根所在。何為病根。不過見聞知

X15n0299_p0008b15║　調養之方。非方便而何。[巳>已]上所錄。雖乖常途。要非

X15n0299_p0008c15║　使自[巳>己]吐出。庶無所隱匿耳。然此病根。即大地眾

X15n0299_p0009a14║　汝所對者。固皆本懷。但發覺初心。早[巳>已]差謬。汝等

X15n0299_p0009b08║　智去思惟心。亦若祖家云。說個直指。早[巳>已]曲了。故

X15n0299_p0011b12║　當也。[搏>摶]食者。亦名段食。有形段可[搏>摶]取者。四食中

X15n0299_p0012b02║　身中。於開眼見明時。何不返見[巳>己]面。若開眼時。不

X15n0299_p0012b03║　能返見[巳>己]面。則閉眼時。又不能返見身中。若謂開

X15n0299_p0012b04║　眼見明時。果能返見[巳>己]面。則汝心眼皆在[虎-儿+丘]空。又

X15n0299_p0012b10║　[巳>已]有知覺。則汝身中。應無知覺矣。汝必執言身中

X15n0299_p0012b16║　倆將窮。故引佛法。為[巳>己]證據。殊不知昔說心法互

X15n0299_p0012b18║　心法。實有所生。復計因法。而有之思惟體。為[巳>己]心

X15n0299_p0012c05║　六種根塵。各有體量[巳>已]。合成十八界矣。汝無體之

X15n0299_p0012c17║　說。遂生疑計。謂眼[[仁-二+且]>但]名見。心但名知。責心令見。恐

X15n0299_p0012c22║　見。若非汝心而眼。豈能見之乎。若唯眼見。則諸[巳>已]

X15n0299_p0013c04║　兼而不必論矣。[[仁-二+且]>但]無知物色。與有知心體。二者兼

X15n0299_p0014b21║　諸闡提隳彌戾車乎。作是語[巳>已]下。亦經家所敘文。

X15n0299_p0014c08║　智光。亦顯一真法體不出六根。[[仁-二+且]>但]眾生日用而不

X15n0299_p0015a13║　字。即本字。是真如本體。此元字。[巳>已]在識中。雖不受

X15n0299_p0015a17║　眾生。以曉阿難。且[[仁-二+且]>但]曰不知真心。用諸妄想。尚未

X15n0299_p0015b09║　隨根立名。亦無定名。[[仁-二+且]>但]於一根中知此識精。則去

X15n0299_p0015b16║　生。從無始來。迷[巳>己]真心正智。隨無明流。起顛倒惑。

X15n0299_p0016a04║　真。是菩提果。凡諸眾生各各圓滿。[[仁-二+且]>但]為根塵不脫。

X15n0299_p0016b10║　處推窮尋逐之。能推者認為[巳>己]心。殊不知前自述

X15n0299_p0017b10║　言五官相似。事[巳>已]成。曰業。業初與。曰事。[束*力]。教也。揣

X15n0299_p0017c07║　教汝執[悕-巾+ㄙ]此心。定非汝心。[[仁-二+且]>但]教汝就於分別覺觀

X15n0299_p0018a10║阿難聞[巳>已]重復悲淚(至)發妙明心開我道眼。

X15n0299_p0018a19║　自[巳>己]真心。而望人代替者。譬如富人之子捨父逃

X15n0299_p0018a22║　聞等。若徒聞而不修者。亦如聞人說食。而不療[巳>己]

X15n0299_p0018b01║　者。良由不知自[巳>己]本有寂常心性。而恃賴於人故。

X15n0299_p0019c04║　說。而眼[[仁-二+且]>但]能顯色。指能見之性。是心非眼也。故在

X15n0299_p0019c12║　真心。今謂眼中見性。即是真心。是故口[巳>已]默然。心

X15n0299_p0021a02║　乃大權方便也。意謂陳那[巳>已]悟塵處是空。離客無

X15n0299_p0021a09║　手自開合。即見無舒卷。云何汝今[[仁-二+且]>但]以動為境耶。

X15n0299_p0021a13║　認物為[巳>己]。所以輪迴於顛倒之中。無停息之時。然

X15n0299_p0021a15║　念念生滅。認物為[巳>己]。二乘迷[巳>己]為物。遺失真性。斯

X15n0299_p0021a20║　路。不上他[金*勾]餌。始得解脫去也。然非[巳>己]分中流出。

X15n0299_p0021b09║　冠註　此述[巳>已]迷悟。以請示二性也。阿難謂前聞

X15n0299_p0021c23║大王汝今生齡[巳>已]從衰老(至)如何見比充盛之時。

X15n0299_p0022a21║　于地。曰落。此經[[仁-二+且]>但]以老相日升。曰殂。壯色日降。曰

X15n0299_p0022a22║　落。亦如先德云。我初生孩童時。剎那剎那念念[巳>已]

X15n0299_p0022c04║　死後斷滅。固[巳>已]謬矣。況猶引末伽梨等。都言此身

X15n0299_p0022c18║　世尊為匿王。指出觀河不變之見性。[巳>已]發明念念

X15n0299_p0023a09║　顛倒見。而為正為倒。亦皆名相而[巳>已]。阿難能於世

X15n0299_p0023a18║　為正為倒。阿難伎倆[巳>已]盡。不敢自決。亦不能無言。

X15n0299_p0023c18║　物為[巳>己]等。皆是也。若據理而論。則二乘人皆悟中

X15n0299_p0024a17║　更妄認四大想相。以為[巳>己]身。如是從迷積迷。以妄

X15n0299_p0024c08║　言。我雖承佛如是妙音。悟得妙明心性元是自[巳>己]

X15n0299_p0025a02║　聽法者。如看月之人。若能因我法音。發明自[巳>己]妙

X15n0299_p0025c05║　即是空性。[鬱-山+止][土*孛]相中而紆迴者。則是昏塵。澄霽[歛>斂]

X15n0299_p0026b01║　縱極其見量。不過分寸而[巳>已]。且凡言眾生。則攝盡

X15n0299_p0026b11║　冠註　此欲示真性。先顯見量之不同也。上[巳>已]遣

X15n0299_p0026b16║　力。方見初禪。阿那律[巳>已]得天眼。見閻浮提。如觀掌

X15n0299_p0026b17║　果。菩薩[巳>已]具法眼。能見百千世界如來五眼圓明。

X15n0299_p0026c05║　礙之境。汝當於此所見之境。分別揀擇。何為自[巳>己]

X15n0299_p0027b01║　皆汝自[巳>己]見性周[彳*扁]。總不屬物。亦不屬我。非汝之

X15n0299_p0028a04║　佛一體同圓。等無差別。昔江州[剌>刺]史李[改-己+浡]。問歸宗

X15n0299_p0028a08║　[改-己+浡]俛首而[巳>已]。即此推之。眾生心量。於諸佛等。而身

X15n0299_p0028a11║　物為[巳>己]。以凡夫該二乘。此言迷[巳>己]為物。以二乘該

X15n0299_p0028a15║　為實有。二乘亦不知藏識。故不能會萬物為一。[巳>己]

X15n0299_p0028a16║　反迷。[巳>己]為外物。既失本有廣大圓妙明心。自不知

X15n0299_p0028a18║　不能轉萬物歸自[巳>己]。而反轉自[巳>己]。歸萬物故。於一

X15n0299_p0028a20║　能轉萬物歸自[巳>己]。而諸法如義。則同如來轉色身

X15n0299_p0029b07║　智者。自當代問。故曰。如來[巳>已]為大眾。發明精見色

X15n0299_p0031a09║　自然者。汝須甄別明白。自[巳>己]身中有箇不隨境顯

X15n0299_p0032c03║　[巳>已]極口誨汝。汝當深思惟忖。猛力勇進。疾捨見精。

X15n0299_p0033a20║　迴。當總指二種生死顛倒。亦有認物為[巳>己]。迷[巳>己]為

X15n0299_p0033b24║　以妄見雖多。大約不出二種顛倒。或認物為[巳>己]。或

X15n0299_p0033c01║　迷[巳>己]為物。總是背覺合塵。分別習氣。謂之根本惑。

X15n0299_p0034a08║　此見[巳>已]成圓影。而能見圓影者復是何物。喻如智

X15n0299_p0034c18║　然。謂元是自[巳>己]本覺妙心。又因一念隨緣。頓起妄

X15n0299_p0035c07║　增悶迷。世尊即與發明見非是見[巳>已]竟。若因緣自

X15n0299_p0035c08║　然。先[巳>已]破除。唯非和合。非不和合。尚未開示。故不

X15n0299_p0036a13║　中。失了明之字。此則互相雜。失其明相見性而[巳>已]。

X15n0299_p0036a17║　相[巳>已]滅。此見自隨明滅。定不復與暗合。若不合暗。

X15n0299_p0036c15║　愚者說。然言幻妄者。特稱名指相而[巳>已]。其性真為

X15n0299_p0036c18║　界入。實本無生。蓋為父母與[巳>己]業識。因緣合會故。

X15n0299_p0036c19║　妄見有生。為[巳>己]業力。隨其修短之限。而分離故。妄

X15n0299_p0038b15║　此行陰本無生滅。[[仁-二+且]>但]幻妄稱相。其性非因緣非自

X15n0299_p0038b19║　[巳>已]上總名五陰。元無生滅。但幻妄稱相。其性本真。

X15n0299_p0038b20║　故以空華喻。明色陰[巳>已]。即托華相而辨破之。以澀

X15n0299_p0038b21║　滑冷熱之幻觸喻。明受陰[巳>已]。即托幻觸而辨破之。

X15n0299_p0038b22║　以口中之水相。足心之酸相。喻明想陰[巳>已]。即托水

X15n0299_p0038b23║　相澀相而辨破之。以暴流之相。喻明行陰[巳>已]。即托

X15n0299_p0038c16║　合以成藏識者。不出此二種而[巳>已]。故曰譬如有人

X15n0299_p0038c23║　處不往。識陰之狀如此而[巳>已]。下文不言人缾。獨言

X15n0299_p0039a09║　[巳>已]。然此瓶中之空。與外廣大無盡之空。本無有二。

X15n0299_p0039b10║　根。必無下落。且浮根[巳>已]攝入妄身中。居中者。謂居

X15n0299_p0040a03║　見其耳是心上之勞相。為此聞性。元無自性。[[仁-二+且]>但]因

X15n0299_p0040b01║　上之勞相。為此聞性元無自性。[[仁-二+且]>但]因浮根與通塞

X15n0299_p0040b21║　之不[巳>已]。其人若病。則因[舌*氐]而妄有苦味。其人無病。

X15n0299_p0040c08║　味時。甜苦[巳>已]無。而此知性應隨甜苦同滅。應不知

X15n0299_p0040c10║　出。遇甜苦時淡味[巳>已]無。而此知性應隨淡味同亡。

X15n0299_p0040c23║　勞相而[巳>已]。故曰譬如有人以一冷手。觸于熱手。若

X15n0299_p0041c06║　覺知性。必從生時有。正滅時非生。即應隨生[巳>已]滅。

X15n0299_p0041c08║　隨滅[巳>已]無。而知生者又誰乎。若謂此覺知性。從意

X15n0299_p0041c09║　知根出。殊不知彼意知根亦自無體。[[仁-二+且]>但]因[穴/(爿*吾)][穴/(爿*未)]二

X15n0299_p0042c13║　其[火*因]騰空。曾未及遠四十里內。云何[巳>已]聞。可見計

X15n0299_p0042c18║　今云未蒙[火*因]氣。[巳>已]得聞香。又為離中之知。即此觀

X15n0299_p0043b06║　成。所謂單根不立獨境不生。故各各有[巳>已]上。獨有

X15n0299_p0044a05║　名塵而[巳>已]哉。若離心別有方所。斯塵反異於汝。又

X15n0299_p0044c05║　[巳>已]無空隙。縱有所生之識。即當離於中位而識之

X15n0299_p0045a10║　識與聲。尚未分界。猶一聲塵而[巳>已]。何識之有。若謂

X15n0299_p0045a12║　外。[巳>已]被耳聞。而能知聞識者。又是誰耶。豈一體而

X15n0299_p0045a14║　終如草木。何以故。止有一知。[巳>已]成外境故。[恙-心+皿]若知

X15n0299_p0045c01║　甜耶。苦耶。若謂舌性是苦。則汝舌根[巳>已]成苦味。誰

X15n0299_p0046c19║　者。三無界限。則知意法及於意識。本無生滅。[[仁-二+且]>但]幻

X15n0299_p0047a06║　[洗-冼+水]還成水而[巳>已]矣。

X15n0299_p0047c20║　覺性。未[嘗-旨+甘]離彼諸大性。[[仁-二+且]>但]性若太[虎-儿+丘]空。相若旋火

X15n0299_p0048a24║　析成空[巳>已]。當知[虎-儿+丘]空。仍能出生色相。始可名為真

X15n0299_p0049a09║　應火光無從自有。必從三物[巳>已][佫-口+田]而後有。非不和

X15n0299_p0049c23║　乃披風。且風體不住。其衣既[巳>已]為風。即應飛搖離

X15n0299_p0050b11║　變隨緣成事體空之至理乎。故曰。[[仁-二+且]>但]有言說。都無

X15n0299_p0051a11║　意者。[恙-心+皿]前將四大會歸真空妙理[巳>已]。斯復以性覺

X15n0299_p0051c09║　辨至於此。言思殆息。更令阿難細審。[巳>已]更加微細。

X15n0299_p0051c10║　雖微細[巳>已]。更加詳密。審至於實諦。再加觀察。要知

X15n0299_p0052a22║　滿十[虎-儿+丘]。寧有方所。[恙-心+皿]循業發現而[巳>已]。世間無知下

X15n0299_p0052b02║阿難識性無源因於六種(至)[[仁-二+且]>但]有言說都無實義。

X15n0299_p0052b05║　不得[巳>已]而說心。說性。說真。說妄。說陰處界入說地

X15n0299_p0052b07║　事體空。及第八識見相二分而[巳>已]。是以今經。前明

X15n0299_p0052b24║　果報。然有聖凡之。隔越者不過迷悟而[巳>已]迷之。則

X15n0299_p0052c02║　隨眾生心。應所知量。循業發現而[巳>已]矣。[巳>已]上自五

X15n0299_p0053b15║　現而[巳>已]豈有限量乎。世間下結意準上。　○託睛指

X15n0299_p0053c21║　顛倒想。不出認物為[巳>己]。迷[巳>己]為物。即分別我法二

X15n0299_p0054b06║　未宛竟。欲得實證。必須真修。故發洪願曰。自今[巳>已]

X15n0299_p0055a16║　欲有諸漏。皆[巳>已]盡矣。今聞此法音。尚紆疑悔。況未

X15n0299_p0055b05║　故我不知是義之所趣向。惟願如來。宣[[打-丁+易]>揚]密旨。流

X15n0299_p0055b11║　義。今復普為汝等。及諸會中諸漏[巳>已]盡位登無學

X15n0299_p0055b21║　者。謂[巳>已]回心趣向大乘也。意謂。此三等人。根雖不

X15n0299_p0055c09║　自[巳>己]去。師曰。如何轉得自[巳>己]成山河國土去。曰不

X15n0299_p0055c14║　敏曰。敲空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成擬議。去

X15n0299_p0056a21║　然。本無能所乎。遂告之曰。若謂明妙有所。[巳>已]非真

X15n0299_p0056a22║　體。而不得謂本覺矣。若謂性覺無所。[巳>已]非照用。而

X15n0299_p0057c12║　由起二種愛心[巳>已]。與愛境合。所洩不淨。流入胎藏。

X15n0299_p0057c13║　認為[巳>己]身。便生歡喜。此心生[巳>已]。中有身沒。受生有

X15n0299_p0058a01║　六妄知根。與六妄塵。交相成就。此約過去[巳>已]迷。而

X15n0299_p0058a05║　來必待父母與[巳>己]三者。同業相纏而生。屬胎卵類。

X15n0299_p0058a06║　其合離者。多因想重。當來不假父母。[[仁-二+且]>但]由[巳>己]業。或

X15n0299_p0058a16║　子托胎。憎母愛父。既成愛境。則流注[巳>已]愛於父母

X15n0299_p0058a18║　[巳>已]想愛。以為胎[月*不]。既三緣交遘發生[巳>已]。仍吸引過

X15n0299_p0058b20║　債因緣故。常在生死中。[酉*守]還不[巳>已]。由欲貪故。今有

X15n0299_p0058c10║　山河等相。遂有次第遷流。相續不[巳>已]。汝問云何忽

X15n0299_p0058c13║　妙而[巳>已]。

X15n0299_p0059b08║　見華滅於空中。[巳>已]是顛倒妄見。且期華更生。斯是

X15n0299_p0059b14║　滅。覺體元無迷悟。執佛實有滅妄證真。[巳>已]是顛倒。

X15n0299_p0059b19║　如來。獲菩提涅槃者。[巳>已]成無上智體。證真如理性。

X15n0299_p0060a05║　華實有者。[巳>已]為迷妄。況復詰其相陵滅義。是猶復

X15n0299_p0061c02║　菩薩亦爾。得大海印三昧[巳>已]。能分別一切眾生心

X15n0299_p0061c08║　亦同[巳>己]證。豈知無上菩提。是如來。以無障礙智。親

X15n0299_p0062a10║　我[[仁-二+且]>但]得小果。猶未究竟。故不知妄因何起。世尊五

X15n0299_p0062a20║　也。意謂。汝雖聞因明立所。所既妄立。[巳>已]除忽生山

X15n0299_p0062b09║　是自[巳>己]妄想。展轉相因而起。初無實體。而妄想唯

X15n0299_p0062b12║　因。豈知如是迷因。唯因迷[去*ㄗ]自[巳>己]妙覺明圓。本圓

X15n0299_p0062b24║　元是自[巳>己]迷頭認影。怖畏狂走。若使其頭。果有得

X15n0299_p0062c11║　殆欲得此因[巳>已]。勞筋苦骨以斷之。今既了妄無因。

X15n0299_p0063b21║　失。而無狀狂怖。妄謂無頭而[巳>已]。且正當狂怖。覺無

X15n0299_p0063c11║　為戲論。全無實義矣。復伸[已>己]意云。由是二俱戲論

X15n0299_p0063c14║　提心生。而生滅心滅。此[[仁-二+且]>但]是生滅之心。仍非菩提

X15n0299_p0063c19║　生生滅心。即此自然。滅亦是生滅。猶然戲論而[巳>已]。何

X15n0299_p0064a09║　氣不除。亦秪資益戲論而[巳>已]。

X15n0299_p0064a14║　為婆羅門女。名本性。今帶宿名。故為性比丘尼。[巳>已]

X15n0299_p0064b08║　修無漏善故。登伽便得出纏。耶輸[巳>已]蒙授記。夫耶

X15n0299_p0064b09║　輸女身。[巳>已]為劣弱。而登伽淫女更下劣。今尚以一

X15n0299_p0064b15║　因地心。以趣果地覺也。攀緣分別二執。此等前[巳>已]

X15n0299_p0064b16║　開示悟明矣。此復求入路也。開示由人。悟入由[巳>己]

X15n0299_p0065a16║　疲倦者。謂今[巳>已]棄化城。決定直至寶所。不復疲倦

X15n0299_p0065c10║　處見。修道。當從自[巳>己]身心中下手。古德云。心如墻

X15n0299_p0065c12║　求其放心而[巳>已]。皆此義也。

X15n0299_p0066b20║　也。既得本覺明體。無生滅性。為因地心。而因中[巳>已]

X15n0299_p0067c05║　眼所見。前及左右三方。[巳>已]成六百。并前二隅二百。

X15n0299_p0067c10║　交。故惟八百而[巳>已]。舌根不取[嘗-旨+甘]味。唯取言說。言有

X15n0299_p0068a03║　知[虎-儿+丘]妄之根本。亦知六根之圓缺[巳>已]。正當揀取圓

X15n0299_p0068a18║　無不備顯。[[仁-二+且]>但]隨汝樂欲。于中詳擇其可入不生滅

X15n0299_p0068c16║　有言說而[巳>已]。且器未參合時。彼太[虎-儿+丘]空。憑何故。而

X15n0299_p0068c22║　銷而言體一。此徒有言說而[巳>已]。且根未分隔時。此

X15n0299_p0069c17║阿難今汝諸根若圓[托-七+友][巳>已](至)應念化成無上知覺。

X15n0299_p0070c17║　無聲。元非無聞也。若實無聞。則汝聞性。隨聲[巳>已]滅。

X15n0299_p0071a23║　塵。造一切業。由此生生雜染。流轉諸趣。若能[葉>棄]捨

X15n0299_p0071b04║　眼。所謂生滅滅[巳>已]。寂滅現前。云何不成無上知覺。

X15n0299_p0072a20║　知見而[巳>已]。故諸佛同言。更非他物也。

X15n0299_p0073b07║　偈。不因長行。[[仁-二+且]>但]諷美而頌之。雜糅者。謂二頌錯綜

X15n0299_p0073c22║　要從一根中。下手做工夫。只待生滅滅[巳>已]。寂滅現

X15n0299_p0074a15║　過如是而[巳>已]矣。

X15n0299_p0075a15║　解一亡。而得人空。故身無礙。解脫法[巳>已]俱空不生。

X15n0299_p0075b02║　有負佛恩乎。退藏密機者。謂禮佛[巳>已]畢。即默默無

X15n0299_p0075b04║　一線。令我默契而[巳>已]。故曰冥授。

X15n0299_p0076b14║　威音時。[巳>已]得妙悟。今從佛化。又證無學。是以一觸

X15n0299_p0077c05║　像而[巳>已]。是則三諦圓融。得真解脫矣。如我所證。諸

X15n0299_p0078a20║　妻名難陀。此云[豊*色]歡。[巳>已]名連妻彰名。[01]檢非牧牛難

X15n0299_p0078b16║　乃化功歸[巳>己]也。降伏魔冤銷滅諸漏。心內煩惱等

X15n0299_p0078c16║　冠註　此因意識悟入圓通也。目犍連。此云[釆>采]菽

X15n0299_p0079c05║　謂從水大。悟徹本性天真也。教習水觀者。以[巳>己]之

X15n0299_p0079c17║　[巳>己]。所見皆同。但定色未除。能所未忘故。有激水作

X15n0299_p0080a24║　不覺故。於自[巳>己]方寸之中。鼓發狂[門@市]而[巳>已]。離心之

X15n0299_p0081a24║　矣。若念樂[邱-丘+(看-目)]彌陀。能念屬[巳>己]。所念屬佛。但[巳>己]能冥

X15n0299_p0081b07║　惟逢見而[巳>已]哉。十方如來。憐念眾生。如母憶子。合

X15n0299_p0081b16║　也。香光莊嚴者。謂假念佛香光莊嚴。自[巳>己]素法身

X15n0299_p0081c02║　故。無相可得。是則能所俱寂。本來無念。離念相[巳>已]。

X15n0299_p0082a01║　至病根盡。而藥性空。一無所有。而後[巳>已]自入流。亡

X15n0299_p0082b20║　功用行。所謂解脫法[巳>已]。俱空不生。得證無生忍者。

X15n0299_p0083a06║　成[巳>己]樂。或云。第六天上。別有魔王居處。亦自在天

X15n0299_p0085a23║　[巳>已]自密簡圓通。為未曉者。更俟文殊詳揀也。

X15n0299_p0086b15║　唯取一門而[巳>已]。故當簡擇。以令阿難專取也。何方

X15n0299_p0086c24║　言。便是名句味而[巳>已]。一字直目為名詮自性也。多

X15n0299_p0087b02║　但明前二隅也。槃持迦。雖因鼻根悟入。[[仁-二+且]>但]此鼻根。

X15n0299_p0087b22║　何依之。而欲獲圓通耶。普賢。雖因耳識悟入。[[仁-二+且]>但]此

X15n0299_p0087c01║　耶。孫陀。雖因鼻識悟入。[[仁-二+且]>但]此鼻想。本是權機。秪令

X15n0299_p0087c06║　聲文字。[[仁-二+且]>但]能開悟他人。令先成果。而於自果。未必

X15n0299_p0088b09║　觀音一人而[巳>已]。

X15n0299_p0088c01║　音所說耳根功德而[巳>已]。且據彼之言而推之。則知

X15n0299_p0089a14║　常。唯此耳根而[巳>已]。豈非二字。貫至下句。此二句。總

X15n0299_p0089c19║　聞聲塵。而聞[巳>己]聞性。若此圓湛性成。即是無上妙

X15n0299_p0089c20║　道。所謂生滅滅[巳>已]。寂滅現前。汝等欲知根選擇圓

X15n0299_p0089c21║　通。入流成正覺者。實乃如是而[巳>已]。夫此圓根。正是

X15n0299_p0090a11║　[剌>刺]足。持地之填路。[跳-兆+(乏-之+友)]陀之入浴。孫陀之觀鼻。皆偶

X15n0299_p0090a14║　耳根一門而[巳>已]。

X15n0299_p0090b03║　至于此。[巳>已]經五番領悟。皆有增進。足見未得親證

X15n0299_p0090b10║　心。謂[巳>已]獲不生滅因地心也。遠塵離垢者。謂斷除

X15n0299_p0090b13║　[巳>已]證四果也。發菩提心者。謂開發大道心也。

X15n0299_p0090b19║　也。是中指耳根中。謂[巳>已]悟成佛法門。從耳根入者。

X15n0299_p0090b20║　定無疑惑矣。常聞下。以佛言為勵[巳>己]之據。自未得

X15n0299_p0090b21║　度。而欲先度人者。為菩薩。自[巳>己]得度。而專為度人

X15n0299_p0090b24║　益曰。我[巳>已]悟知。入三摩地。必從聞思修矣。但恐末

X15n0299_p0090c24║　而[巳>已]。若起一念思想之心。便為破戒。必得此心如

X15n0299_p0092a15║　也。潛匿姦欺者。隱匿[巳>己]惡。詐稱得道知識。或作妖

X15n0299_p0092b01║　裨販。造諸業因者。皆所謂之佛法乎。彼且是[巳>己]非

X15n0299_p0092b02║　人。而反指出家具戒者。為小乘。而以[巳>己]所為者。妄

X15n0299_p0092b14║　外財。以資[巳>己]身。今世更捨[巳>己]身。以供上聖。方得翻

X15n0299_p0092b16║　捨。則自餘貪愛。決能棄捨。故曰。是人于法[巳>已]決定

X15n0299_p0092c06║　禁餘二。又布施不及身命等。迴為[巳>己]解以誤初學

X15n0299_p0092c07║　者。謂[巳>己]不能奉行大乘。而反曲引權乘。以自誤誤

X15n0299_p0092c15║　利養。來[巳>己]尊勝。名愛魔。妄起邪見。謂[巳>己]齊聖。為見

X15n0299_p0093a16║　自取誅身滅種而[巳>已]。且一國人王。尚不容妄稱尊

X15n0299_p0093a22║　戒者。定慧[巳>已]備其中。所謂因戒生定。因定發慧。故

X15n0299_p0093c01║　若有驅[竺-二+束]而不能[巳>已]者。皆宿習之使也。且有病魔

X15n0299_p0094a01║　得戒也。戒成[巳>已]後著清淨衣者。內外一如。表裡俱

X15n0299_p0094a21║　可以和香塗地也。[苦>若]非雪山牛。其牛臭穢。況所出

X15n0299_p0094b10║　肅。不過令人一瞻仰間。收攝身心。經行進道而[巳>已]。

X15n0299_p0094c07║　行道者。處處唯見佛光。而引發自[巳>己]心光。於法法

X15n0299_p0095a14║　令入正道也。且世間[口*兄]詛。不過幻術而[巳>已]。世尊順

X15n0299_p0095b22║　至於秘[口*兄]。非[[仁-二+且]>但]天竺常人不知。理應下位聖賢。不

X15n0299_p0095c02║　藥令服者。病愈而[巳>已]。不必求知何藥何治。如佛密

X15n0299_p0096a22║　三果[巳>已]前。未盡分段生死者。發心欲成真阿羅漢。

X15n0299_p0097c11║　[离-禸]。是也。能生[宋-木+火]異者。亦應其逆而[巳>已]。如彗孛飛流。

X15n0299_p0098a03║說是語[巳>已]會中無量(至)得成菩提永無魔事。

X15n0299_p0098b10║　人所作如願者。謂無願不從也。[巳>已]上修道分。有正

X15n0299_p0098c21║　其心。絕無疑滯及與辯難。惟默然承受而[巳>已]。懸者。

X15n0299_p0099b17║　住眾生者。止因最初一念妄動。迷[巳>己]本性圓明之

X15n0299_p0099b20║　一念[巳>已]非初念未起之真正真如性矣。況于非真

X15n0299_p0099b24║　生住異滅。身受心法而[巳>已]。然此亦以非生計生。非

X15n0299_p0100b21║　腥故也。但速疾無難而[巳>已]。是皆轉托業化。非無而

X15n0299_p0100c14║　神物故也。有色羯南者。謂其想[巳>已]結。成精耀故。但

X15n0299_p0100c15║　有色而[巳>已]。休咎精明者。如日月星辰之類。吉者為

X15n0299_p0101a04║　附識陰隱。無色羯南者。即無色界外道之類。[[仁-二+且]>但]有

X15n0299_p0101a18║　不明。反以無情為至理也。和合頑成者。謂[厂@火][巳>己]知

X15n0299_p0101b03║　流轉也。偽顛倒者。迷[巳>己]天真。假托浮偽。故名顛倒。

X15n0299_p0101b18║　者。謂將[巳>己]神識。乘彼邪[口*兄]。彼此和合。而成功業。呼

X15n0299_p0101c02║　兩妄相合。同流生死也。罔顛倒者。謂背[巳>己]天親。罔

X15n0299_p0101c16║　報。俱生為害也。殺顛倒者。謂昧[巳>己]深重恩愛。反殺

X15n0299_p0103b05║　為[巳>己]因地心。然後圓成果地修證。故知五十五位

X15n0299_p0103b08║　難前問至何漸次。得修行目。此答漸次[巳>已]竟。下文。

X15n0299_p0104a10║　[巳>己]心宗。諸佛命[月*永]。我恒保持。無所遺失。則諸佛氣

X15n0299_p0104a14║　則迴[巳>己]之妙力。向佛慈光中安住。迴佛慈光。向[巳>己]

X15n0299_p0104b07║　此菩薩其[巳>已]成就。及當習學。共二十種智。文繁不

X15n0299_p0104c17║阿難是善男子成佛子[巳>已](至)性本然故名真實行。

X15n0299_p0105a01║　行佛事。故利他之事漸顯矣。成佛子[巳>已]。躡上位。具

X15n0299_p0105a04║　機應皆喜。故名歡喜行。善能益諸眾生。謂推[巳>己]妙

X15n0299_p0105a05║　德。利益一切。令諸眾生。如[巳>己]無異。故名饒益行。自

X15n0299_p0105b03║　冠註　此明十迴向位次也。善男子。指[巳>已]修十行

X15n0299_p0105b05║　智。及種種現前等行。成佛事[巳>已]。即成佛軌則等行。

X15n0299_p0105b15║　真發明。本覺真體。發揮妙用。地如佛地。自[巳>己]因地

X15n0299_p0105b24║　界。而取無餘極果。則隨順[巳>己]心。自與佛心。等無差

X15n0299_p0105c17║　根本鏡智。[巳>己]心。自[巳>己]因地心。前雖覺齊佛覺。猶未

X15n0299_p0105c18║　用為[巳>己]心。今雖用為[巳>己]心。亦未見其十全。設若鏡

X15n0299_p0105c21║　但有暖相。故名暖地。前以佛果地智。為[巳>己]因地心。

X15n0299_p0105c22║　此又以[巳>己]因地心。成佛果地智而[巳>已]。心相猶未淨

X15n0299_p0106a05║　忍地。前有空假中。皆是數量。前未忘[巳>己]因心。為迷

X15n0299_p0106a07║　觀融通。則數量銷滅。因果兩忘。下無[巳>己]心。上無佛

X15n0299_p0106a17║　垢。前[巳>已]離垢。今復離離。則覺體淨極。而光明顯發。

X15n0299_p0106b19║阿難從乾慧心至等覺[巳>已](至)清淨修證漸次深入。

X15n0299_p0106c10║　剛觀察。即實相般若。言既成無上道[巳>已]。更用實相

X15n0299_p0107a07║　[巳>已]歸其家。亦不名路。作是觀等。謂決定由奢摩他。

X15n0299_p0107b15║說是語[巳>已]即時阿難(至)修心六品微細煩惱。

X15n0299_p0107c13║　顯密之義旨。一了百當。永無疑惑。[巳>已]斷三界修心

X15n0299_p0108b18║　稱合佛意。故曰快哉。[巳>已]上犯戒謗成等。皆是邪見。

X15n0299_p0109a03║　不出情想二因。[[仁-二+且]>但]業有輕重故。報有差殊也。生從

X15n0299_p0109a06║　報[巳>已]盡。則改頭換面。遷變不一。是未可知。故於現

X15n0299_p0109b12║　常被火燒。或得飲水。亦化為火。故曰水能害[巳>己]。八

X15n0299_p0109c12║　內熱等疾。便是自心所造。因相[巳>已]現獄中矣。故曰

X15n0299_p0110a01║　屬水。吸之不[巳>已]。轉增固結。凝水成[洗-冼+水]。即是自心所

X15n0299_p0110a02║　造。因相[巳>已]現獄中矣。故曰積寒堅[洗-冼+水]於中凍冽。設

X15n0299_p0110a07║　[車*取]病。或復致死。海[巳>已]溺人。況更有瘴癘之氣。甚言

X15n0299_p0110a10║　冠註　此詳明慢習因果也。恃[巳>己]壓人曰慢。陵。欺

X15n0299_p0110a14║　相[巳>已]現獄中矣。故有騰逸奔波。積波為水。設喻[馬*念]

X15n0299_p0110a15║　之。令知因果之實也。綿味。即舌根絞齶不[巳>已]也鼓

X15n0299_p0110a19║　起慢。非謂見人慢[巳>己]也。後皆倣此。溺者。泥水深處。

X15n0299_p0110b02║　相[巳>已]現獄中矣。故有刀山[金*失]橛。乃至鎗鋸。設喻以

X15n0299_p0110b05║　者。劓其鼻。斬斫者。斷首截臂也。剉者。碎其骨。[剌>刺]者

X15n0299_p0110b12║　能脫去。若積久不住。則自心所造。因相[巳>已]現獄中。

X15n0299_p0110b24║　計中。此則自心所造。因相[巳>已]現獄中矣。故有塵土

X15n0299_p0111a12║　於人。惟圖暢自[巳>己]之懷抱。不顧逼壓人之身心。即

X15n0299_p0111a23║　冠註　此詳明訟習因果也。掩[巳>己]所短。訐人所覆。

X15n0299_p0111b07║　者陰害於人。陽覆於[巳>己]。一朝露布。則自害而[巳>已]。戴

X15n0299_p0113a11║　[巳>己]真心。妄業所現。本非實有。若能達妄無因。即住

X15n0299_p0113c09║　枉習誣謗。曲人成[巳>己]。故罪畢。餘習附明成形。為役

X15n0299_p0113c10║　使鬼。明。神明也。由前曲人成[巳>己]。今依靈廟。被神驅

X15n0299_p0113c11║　使。反曲[巳>己]成人也。貪黨。即訟習交諠者。結黨朋。證

X15n0299_p0114a18║　[巳>已]成人之餘習也。因訟習而為傳送鬼。所依巫亡。

X15n0299_p0114a23║　發明者。謂以上所說惡因惡果。皆是自[巳>己]如來藏

X15n0299_p0114b03║　無實體。雖有三塗。總是自[巳>己]妄想凝結所成。所謂

X15n0299_p0114b17║　之。償足自停。永無纏繞。設使不[[仁-二+且]>但]過用錢力。而又

X15n0299_p0115b19║　彼應。吸彼精氣。固[巳>己]身形。故曰精行。堅固變化等。

X15n0299_p0115c02║　中流轉。而于自[巳>己]常住真心性淨明體。茫然不知。

X15n0299_p0115c05║阿難諸世間人不求常住(至)自此[巳>已]還名為欲界。

X15n0299_p0115c08║　無正觀正定故。未能捨[巳>己]妻妾恩愛。然于他人妻

X15n0299_p0115c12║　名四王天。若在人世。不唯不流逸邪婬。即自[巳>己]妻

X15n0299_p0115c16║　此上二天名地居天。雖形交成婬。但手相抱而[巳>已]。

X15n0299_p0115c24║　唯靜無動。而自無欲念。[[仁-二+且]>但]應彼欲境。迫觸不能拒

X15n0299_p0116a09║　成欲。又不同于把手矣。若在人中。自[巳>己]本無欲心。

X15n0299_p0116b10║　色界。又通名梵世。為[巳>已]離欲染也。通號四禪。為[巳>已]

X15n0299_p0116b15║　禪者。以前結云。形雖出動。心[這-言+亦]尚交。足知自此[巳>已]

X15n0299_p0116b22║　各自謂。[巳>已]得真修心矣。不假禪那無有智慧者。謂

X15n0299_p0116c13║　下結示三天。名初禪也。勝流等。謂[巳>已]離五欲。[巳>已]斷

X15n0299_p0116c15║　真正三摩提。而戒心清淨。欲習[巳>已]伏。不為所動。故

X15n0299_p0116c18║阿難其次梵天統攝梵人(至)麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X15n0299_p0117a16║　寂樂[巳>已]成。淨空無量。故名無量淨。前天寂樂。止[彳*扁]

X15n0299_p0117a19║　[巳>己]身心。歸託此地。由觸處皆成淨樂。故名[彳*扁]淨。下

X15n0299_p0117b06║　懸。故不逼身心。欲是苦因。諸欲杜絕。故苦因[巳>已]盡。

X15n0299_p0117c12║　有為功用。至此[巳>已]純熟矣。上四聖流。通名四禪也。

X15n0299_p0117c22║　故有煩。今[巳>已]兩忘。則心不交。故名無煩。盛熱曰煩。

X15n0299_p0117c23║　稍得清涼曰無煩。機。放動也。括。收[歛>斂]也。謂心之放

X15n0299_p0118a09║　則色[巳>已]盡矣。故名色究竟天。

X15n0299_p0118a10║阿難此不還天彼諸四禪(至)自此[巳>已]還名為色界。

X15n0299_p0118b20║　第七識。末那惟留半分微細者。以第六分別[巳>已]伏

X15n0299_p0118c06║　中。強以發宣。自謂[巳>已]盡其性。不知但由滅定所逼。

X15n0299_p0119a07║　六欲。以至非非想。皆由不能了達自[巳>己]本妙覺性。

X15n0299_p0120a14║　行法。即從耳根圓通。悟入楞嚴大定也。意謂。我[巳>已]

X15n0299_p0120a23║　併無外來。皆是自[巳>己]心邪。得少為足之過也。下舉

X15n0299_p0120b15║　知。空生大覺中。若片雲點太清裡。[巳>已]是幻化眇茫。

X15n0299_p0120b23║　空生時。[[仁-二+且]>但]生假名。[虎-儿+丘]空滅時。[[仁-二+且]>但]滅假名。

X15n0299_p0120c22║　主人。必俟五陰主人。迷[巳>己]正念。認賊為子。則客得

X15n0299_p0121a06║　眇劣。且彼初心惟慾[口*兄]汝破佛律儀而[巳>已]。故於八

X15n0299_p0121a10║　喪身失命。永為魔子。而後[巳>已]。一遭其害。猶如宰臣

X15n0299_p0121a11║　之家。忽遭天王除其屬籍。不[[仁-二+且]>但]失[去*ㄗ]官位。而且不

X15n0299_p0121b04║　[巳>已]破之相也。謂此色陰。由妄執四大所成。既有身

X15n0299_p0121c01║　[[仁-二+且]>但]功行大急。暫得形體不礙。非聖所證真常之境。

X15n0299_p0121c06║　明時。是魂為主。昏晦時。是魄為主。[歛>斂]固於內。是意

X15n0299_p0122b07║　功。至此[巳>已]極。故忽見大地山河。化成淨妙國土。又

X15n0299_p0122c05║　[巳>已]上十種魔事。是世尊拈其大[既/木]以示初心。非色

X15n0299_p0122c16║　以乘隙而入也。眾生頑迷。不度[巳>己]功力未久。亦不

X15n0299_p0122c24║　陰[巳>已]盡。見諸佛心。如鏡現像。正是禪觀有成。色陰

X15n0299_p0123a01║　[巳>已]破。洞視自[巳>己]妙覺明心。不從外得也。若有所得

X15n0299_p0123a02║　等者。謂[[仁-二+且]>但]見本有真體。而未能發起妙用。不得任

X15n0299_p0123a14║　明而[巳>已]。

X15n0299_p0123a21║　生。皆被色陰所局。未能如[巳>己]心光發明。故見大小

X15n0299_p0123b01║　謂[巳>已]證諸佛大悲。則有悲魔。乘間入心。見人則悲。

X15n0299_p0123b02║　啼泣不[巳>已]。遂失正受。而沉淪墜落矣。正受者。正是

X15n0299_p0123b17║　陰未盡也。歸失故居。色陰[巳>已]盡也。當此之際。但應

X15n0299_p0123c05║　本來是佛。不待修成。故自疑[巳>己]身即盧舍那。勿勞

X15n0299_p0123c06║　進取。得少為足。此是功力未純。而不恒自審察。[巳>己]

X15n0299_p0123c07║　功何似佛功。[巳>己]德何似佛德。唯執[巳>己]之知見。[巳>已]同

X15n0299_p0123c10║　證無上道。而失[巳>己]正定。從魔淪墜矣。古德云。無憶

X15n0299_p0123c15║　前。偏定歷覽二際等。謂觀色陰[巳>已]盡。受陰非實。于

X15n0299_p0123c21║　失[巳>己]正定。從魔淪墜矣。故六祖云。一切無心自性

X15n0299_p0124a03║　大喜。不知大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。如喪考

X15n0299_p0124a07║　心。從此恣情縱意。自謂得大無礙。證真解脫。失[巳>己]

X15n0299_p0124a10║　冠註　此明見勝多慢。以致魔擾也。自謂[巳>已]足者。

X15n0299_p0124a12║　諸聖也。大我慢者。謂恃[巳>己]而凌人傲物。乃七慢之

X15n0299_p0124a13║　首也。七慢者。謂于劣計[巳>己]勝。于等計[巳>己]等。為單慢。

X15n0299_p0124a14║　于勝計[巳>己]等。于等計[巳>己]勝。為過慢。于勝計[巳>己]勝。為

X15n0299_p0124a16║　謂[巳>己]有德。為邪慢。對多勝者。自甘下劣。不敬不求。

X15n0299_p0124a18║　二乘乎。此由唯見[巳>己]靈。殊為尊勝。且無智慧以救

X15n0299_p0124b03║　者。謂色陰[巳>已]銷。受陰將盡。故曰精明。于中亦見受

X15n0299_p0124b14║　於精明中圓悟精理也。得[虎-儿+丘]明性者。見得[虎-儿+丘]明[忘>妄]

X15n0299_p0124b21║　多人。其過無窮。失[巳>己]正定。墮落無疑矣。

X15n0299_p0124c18║　不偶。見惑[巳>已]盡。分別我執亦伏。然思惑全在俱生。

X15n0299_p0124c24║　繁不引。然雖前陰[己>已]盡。得意生身。而想陰未破。亦

X15n0299_p0125a02║　自發語。而所語之事。亦不自知。但所發寱語。[巳>已]成

X15n0299_p0125a04║　如想陰未破者。自[巳>己]雖不能徹見始終。聖位諸佛。

X15n0299_p0125a05║　悉知。此人。於上歷六十聖位。[巳>已]有次第。而不紊亂

X15n0299_p0125a10║　生死。首尾圓照。乃想陰[巳>已]盡。之相也。想陰。即第六

X15n0299_p0125b06║　自[巳>己]亦不知為魔所著故。口說經法。亦自謂得證

X15n0299_p0125b11║　魔多好欲。一則因自[巳>己]宿種未除。故每有被魔所

X15n0299_p0125c19║　精思。貪求契合也。總欲不假形聲。默然開悟而[巳>已]。

X15n0299_p0125c22║　念念不一。或得宿命。而知[巳>己]未生以前之事。或得

X15n0299_p0126b07║　懸。遠也。謂欲以[巳>己]行。感過去久遠諸佛應之也。此

X15n0299_p0126b08║　總標。下二句釋成。周流者。求之不[巳>已]也。精研者。精

X15n0299_p0126b24║　謂于禪定境。欲深窮極入也。此標。定下釋成。[兙-十+寸][巳>己]

X15n0299_p0126c01║　辛勤者。謂[兙-十+寸][巳>己]工夫。不計辛勤。唯欲深入也。陰寂。

X15n0299_p0126c06║　也。令聽法之人。各知本業。及汝今未死[巳>已]作畜生

X15n0299_p0126c07║　者。皆宿命通也。有人起心[巳>已]知其肇者。他心通也。

X15n0299_p0126c15║　求見潛匿異事。其意欲使世人不知[巳>己]所獨知。世

X15n0299_p0126c16║　人不見[巳>己]所獨見也。此標。定下釋成。由愛知見故。

X15n0299_p0127c03║　若[巳>已]發心者。則護人。若未發心者則害人。以彼行

X15n0299_p0127c19║　形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺者。正是出家破法之魔子

X15n0299_p0128a15║　其事也。想陰魔相[巳>已]竟。

X15n0299_p0128b16║　滅。前塵[巳>已]空。則轉識成智故。觀諸世間大地山河。

X15n0299_p0128c02║　元由頭緒。莫不了然。今想陰[巳>已]盡。雖未洞見識陰。

X15n0299_p0128c04║　[巳>已]見其端矣。猶如野馬者。喻行陰擾動。幽隱微細

X15n0299_p0128c13║　亦是轉識成智。此行陰[巳>已]盡之相也。[恙-心+皿]第八識。本

X15n0299_p0129a12║　[巳>已]盡之人。本無因者。觀前際無因也。生機全破者。

X15n0299_p0129a17║　冥無所觀處。為自然。為造化等。殊不知自[巳>己]見解。

X15n0299_p0129b23║　計。二者下。計四大皆常也。此亦行人乘[巳>己]見解。而

X15n0299_p0129c05║　末那。即第七識。執受。即第八識也。此由行人乘[巳>己]

X15n0299_p0129c21║　冠註　此雙計常與無常也。自。即[巳>己]身。他。即眾生

X15n0299_p0130a11║　正報觀。三者下。計自[巳>己]身心。為常與無常也。以身

X15n0299_p0130a15║　陰[巳>已]滅故。計為無常。觀此行陰。現在遷流。無有休

X15n0299_p0130a22║　生類之根元。現在遷流。無有休息。遂計過者[巳>已]滅。

X15n0299_p0130b07║　有邊無邊也。此由行人。觀[巳>己]行陰。執為真我故。復

X15n0299_p0130b10║　[巳>己]性中。曾不見別有彼眾生之知性。遂計彼性不

X15n0299_p0130b16║　現。則此行陰前半分。[巳>已]隨想滅。後半分。猶同識生。

X15n0299_p0130b17║　是以。行人據自[巳>己]所見。妄計眾生身中。亦同自[巳>己]

X15n0299_p0130b21║　有邊。為勝性故。[[仁-二+且]>但]曰立有邊論。

X15n0299_p0131a12║　流相也。此由見行陰流相無盡故。併前[巳>已]滅三陰。

X15n0299_p0131b03║　也。意謂。凡聖[巳>已]定。決無革凡成聖。轉染為淨之理

X15n0299_p0131b07║　冠註　此計後際八種無相也。此由見前三陰[巳>已]

X15n0299_p0131b12║　是故無受。則色與心。無復連綴矣。前三陰性。既[巳>已]

X15n0299_p0131b21║　當無盡。此[者*見][巳>已]滅之三陰。見其無相。而因計行陰

X15n0299_p0131c01║　盡也。兼受想滅者。見三陰[巳>已]盡也。雙計有無者。謂

X15n0299_p0131c03║　陰之現有。破前三之[巳>已]無。則知無者元係是有。故

X15n0299_p0131c04║　成非無。以前三之[巳>已]無。破行陰之現有。則知有者

X15n0299_p0131c06║　論下。釋成自體相破也。意謂。在[巳>已]滅三陰中。觀未

X15n0299_p0131c08║　行陰內。觀[巳>已]滅三陰。雖則盡無。曾同行陰有。而非

X15n0299_p0132a01║　行盡識現。便不止見此七際而[巳>已]。七際者。四洲。六

X15n0299_p0132b11║　惑。而易生狂解故。不揣[巳>己]之修證。在何地位。[車*取]敢

X15n0299_p0132b12║　自決。創為此論。且[僣>僭]稱聖職。成大妄語。而墮重獄。

X15n0299_p0132b15║　皆自[巳>己]心魔為孽也。孽者。禍之萌。亦斬而復生之

X15n0299_p0132b16║　義。保持二句。即令未起者勿起。[巳>已]起者令息也。真

X15n0299_p0132c05║　補特迦羅。云數取趣。指中有身也。生机綱紐。既[巳>已]

X15n0299_p0132c10║　雞後鳴。瞻顧性天。亦若東方[巳>已]有精色。但有一陰。

X15n0299_p0132c19║　二報。同識現起。而初見性天。[巳>已]有精色。非同向前

X15n0299_p0133a02║　陰[巳>已]破之相也。[恙-心+皿]。如來藏。本無生滅。及受命由緒。

X15n0299_p0133a03║　[[仁-二+且]>但]為前七識。熏成藏識。執受一切染淨種子。渾濁

X15n0299_p0133a18║　幽清常擾之相。不能復生。故曰[巳>已]滅生滅也。識陰

X15n0299_p0133a20║　圓滿。然銷磨六門。合開成就。則能令[巳>己]身。六根開

X15n0299_p0133a21║　令。了無隔礙矣。諸類不召。[巳>已]獲其同。則亦與十方

X15n0299_p0134a08║　用中。雖未全妙。[巳>已]得隨順。而神通變化。莫不從心

X15n0299_p0134a18║　心從物者。謂背[巳>己]真心。從彼妄物。是以非因求因。

X15n0299_p0134c19║　上妙道。[巳>已]相背矣。此不過見苦斷集。證滅修道。圖

X15n0299_p0134c20║　出三界。而[巳>已]。苦居此。寂滅即便休歇。於諸菩薩淨

X15n0299_p0135a23║　[巳>已]能斷惑取證。但無增進。亦無墮落矣。汝等下。正

X15n0299_p0135a24║　囑護也。存心等者。謂存自[巳>己]大悲之心。秉如來二

X15n0299_p0136b13║　迷[巳>己]本頭。反認鏡中影像。以為[巳>己]頭。有何異也。既

X15n0299_p0136b16║　緣者。[巳>已]非正覺。況迷因緣者。稱為自然。言五陰等

X15n0299_p0136c05║　而今就父母與[巳>己]妄想結成。故單指一身也。意謂。

X15n0299_p0136c15║　言堅固者。謂父母染心。與[巳>己]憎愛。固結一處而成

X15n0299_p0137b14║　非全體真常。于汝一身。猶未出六根。[[仁-二+且]>但]性中相知

X15n0299_p0138b01║　研真斷惑。次第而盡也。此等法門。我[巳>已]為汝。綰巾

X15n0299_p0138b07║　復留戀三界矣。此勸其利他也。[巳>已]上正宗分竟。

X15n0299_p0138c16║　依我教言下。意謂誦經持[口*兄]。方修聞慧。其功德[巳>已]

X15n0299_p0138c20║佛說此經[巳>已]比丘比丘尼(至)皆大歡喜作禮而去。

X15n0300_p0140a06║舍。所示今本。則改竄[巳>已]十五六。蓋取諸家之說。芟夷

X15n0300_p0140a12║來妙辯演說。此顯楞嚴也。顯以詮密。則十卷經文[巳>已]

X15n0300_p0140a15║面一觀而[巳>已]。界師約諸家之意。蓋不獨為盲者設。而

X15n0300_p0140b13║探索不[巳>已]。逮甲午。越十有七年。其所纂註。四易[蒿/木]而

X15n0300_p0140c08║書。意或有所異同乎。予掩卷曰。子既[巳>已]示我矣。見狻

X15n0300_p0141b15║[剌>刺]。塞迷津之邪徑。啟法殿之正階。圓滿菩提。歸無所

X15n0300_p0143a13║　[巳>已]。苟無當於經。即其談理幽玄。為文美富。皆無取

X15n0300_p0143a24║　也。法華自燈明[巳>已]來。諸佛無時不說。菩薩無時不

X15n0300_p0143b04║　也。故下第六經中。性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢。

X15n0300_p0143b15║　切畢竟。自此[巳>已]往。無復進修。直造一乘圓玅之道。

X15n0300_p0143b17║　授記作佛而[巳>已]。蓋出興大事。於法華至矣盡矣。不

X15n0300_p0143c05║　法華[巳>已]。便於中夜涅槃。釋尊說法華[巳>已]。便於四眾

X15n0300_p0143c07║　既於法華諸漏[巳>已]盡。而復於楞嚴未盡諸漏。既於

X15n0300_p0143c09║　妙法。而復不知真際所詣。既[巳>已]安住佛道。而復為

X15n0300_p0144a03║　故阿難至此。明了菩提所歸道路。自謂[巳>已]悟成佛

X15n0300_p0144a12║　畢。於是結經。楞嚴法要。止此而[巳>已]。而世尊大慈。復

X15n0300_p0144a20║　授而[巳>已]。不必他說。一時之語。亦因佛立。諸經通用。

X15n0300_p0145a01║　後檀越。謂未飯僧者。平等之慈。於[已>己]等心而化。使

X15n0300_p0145a06║阿難[巳>已]知如來世尊(至)嚴整威儀肅恭齋法。

X15n0300_p0145a17║　之體也。後云心清淨故尚未淪溺。則將毀而[巳>已]。

X15n0300_p0145b20║　性首楞嚴而[巳>已]。苟悟此性。則信解真正。而名見道。

X15n0300_p0146a15║　先見內。既辨定[巳>已]。下乃牒破。

X15n0300_p0147c15║　心自悟。最初方便。於茲得矣。然則上根利智[巳>已]合

X15n0300_p0148b04║　牒前請[巳>已]。即舉拳驗見。重詰其心也。夫欲知奢摩

X15n0300_p0148c20║阿難聞[巳>已]重復悲淚(至)發妙明心開我道眼。

X15n0300_p0149c24║　然當機因佛兩徵其見。即隨[巳>己]所聞解而答。雅合

X15n0300_p0150b22║　體阿難大眾所懷。兼[巳>己]亦於不生滅性心猶疑惑。

X15n0300_p0151a04║　王聞下。因悟不滅。故歡喜踊躍。以敘其淺悟。[[仁-二+且]>但]云

X15n0300_p0151c14║　獲能聞緣心。尚紆疑惑。謂以為真。前來[巳>已]破。以為

X15n0300_p0152b08║　[巳>已]。然此八緣。餘七皆就所分別處言之。惟分別緣。

X15n0300_p0152c14║　同見一物。是見吾之見。特[這-言+亦]而[巳>已]。吾當離物不見

X15n0300_p0153b11║　此舉眾結示阿難之妄計也。迷[巳>己]為物。謂迷性為

X15n0300_p0155b20║　觀。謂有眚者見之也。名為何等。謂若是見色。見[巳>已]

X15n0300_p0156a03║　圓影。則圓影無實。似境而[巳>已]。乃見勞目眚所成。非

X15n0300_p0156b14║　見文中。破妄覺。顯真覺。則阿難[巳>已]悟本覺妙明性

X15n0300_p0156b15║　非因緣自然矣。[[仁-二+且]>但]和合等義未明。故此下復就覺

X15n0300_p0157a16║　前既破妄顯真。意謂阿難[巳>已]悟一切浮塵幻相生

X15n0300_p0159b16║　煙猶在近。聞[巳>已]遠通。故知其香不從木發。既非鼻

X15n0300_p0161b04║　亦非空識。全一如來藏體循業發現而[巳>已]。七大既

X15n0300_p0161c18║　[巳>已]。後云。汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。

X15n0300_p0162a17║　拂衣則動。垂衣則靜。所謂動靜不常也。倒拂者。[巳>己]

X15n0300_p0163b14║　遂知佛之所以為佛者特此而[巳>已]。故以是稱讚也。

X15n0300_p0163c09║　既讚謝[巳>已]。重請後法。庶盡斷惑障。成就果願也。然

X15n0300_p0163c10║　此既銷倒想。頓獲法身。疑[巳>己]得果。且又願求而更

X15n0300_p0163c13║　菩提。自見佛性而[巳>已]。見性之後。必須審除細惑。使

X15n0300_p0165b20║　上就一念之迷。[巳>已]示忽生之相。此下詳示相續之

X15n0300_p0167c04║　上答問[巳>已]竟。此繼之復示三如來藏者。蓋由富樓

X15n0300_p0168a21║　聞前說三疑[巳>已]除。然不知妄想無因。即餘惑未盡

X15n0300_p0169a22║　愛存於聞見也。然自徵心破見[巳>已]來齊此。皆破執

X15n0300_p0169b04║　獲證。楞嚴大體。亦[巳>已]備矣。其有中下之器。更俟談

X15n0300_p0169c15║　定慧[巳>已]備此中。故長水以止觀而解二決定義。良

X15n0300_p0171a17║　隅各一百。今眼所見。前及左右三方[巳>已]成六百。併

X15n0300_p0171c09║　之惑。即八十八使也。阿難[巳>已]見道故。則無障見道

X15n0300_p0171c16║　生也。得六銷者。[巳>已]斷見惑。緣塵分別之麤流逸念

X15n0300_p0172b12║　成隔礙。脫粘。則不由不循。特寄根而[巳>已]。故能互用。

X15n0300_p0172b23║阿難今汝諸根若圓拔[巳>已](至)云何覺明不成圓妙。

X15n0300_p0172c17║　九白淨識也。此[巳>已]成智而名識者。以能分則故。

X15n0300_p0173c02║　定義。[[仁-二+且]>但]廣略開示之殊耳。

X15n0300_p0174a11║　而[巳>已]。豈更容他物哉。此蓋釋阿難之疑。而證諸佛

X15n0300_p0174b22║　業流。則成正覺也。自此[巳>已]下。皆孤起頌。

X15n0300_p0175b03║　狂心妄發。[[仁-二+且]>但]解狂心。而六根自然解脫矣。

X15n0300_p0175c04║　得人空。般若圓明。悟法空寂。成法解脫。法解脫[巳>已]。

X15n0300_p0177a16║　孫陀羅。云好愛。妻名也。難陀。云歡喜。[巳>己]號也。慈恩

X15n0300_p0177a23║　化為光明也。當得菩提者。謂無生空慧既[巳>已]現前。

X15n0300_p0177c24║　乘。深造一實。名佛知見地。持地所持。在此而[巳>已]。故

X15n0300_p0179b12║　凡皆如幻而[巳>已]。三十二應者。現十法界身。圓應[君/羊]

X15n0300_p0179c02║　故曰緣斷勝性。勝妙現圓者。各約自乘理智。[巳>已]現

X15n0300_p0179c03║　[巳>已]圓。但未克證。今現身說法。使其證入。即令解脫

X15n0300_p0179c06║　三果[巳>已]前。賢位聖位。俱屬有學。見道一十六心。斷

X15n0300_p0180a09║　言禁者。比丘所持常律而[巳>已]。尼則禁切尤詳。優婆

X15n0300_p0181a21║　謂初亡根塵。而心固[巳>已]妙矣。此對麤之妙。非絕待

X15n0300_p0181b11║　與剎。又不啻如首臂而[巳>已]。彼八萬四千首臂。猶人

X15n0300_p0182c06║　令觀鼻端。此特權機而[巳>已]。蓋真心無住。有住則妄

X15n0300_p0182c11║　[巳>已]。無身則無所束。故不該不[彳*扁]也。目連神通。本乎

X15n0300_p0182c20║　勒修唯識觀。而所觀之識念念生滅。存心觀之[巳>己]

X15n0300_p0182c22║　依生滅因求常住果。是殊感也。[巳>已]上二十四聖。皆

X15n0300_p0183a06║　文。即聞無聞。故云清淨在音聞也。因聞教[巳>已]。然後

X15n0300_p0183a16║　者。特得其門而[巳>已]。必期於遺聞反聞。然後為至也。

X15n0300_p0184a11║　威神如被。令即[巳>己]事而捨塵勞。非始終長修。淺深

X15n0300_p0184a13║　那律失明而旋見。畢陵觸[剌>刺]而遺身。烏芻厭欲而

X15n0300_p0184a14║　登覺。持地待佛而銷塵。皆即[巳>己]事而[巳>已]。

X15n0300_p0184a18║　真實心者。文殊指[巳>已]選圓通心也。

X15n0300_p0184c02║　無犯而[巳>已]。心戒則無思犯也。夫能攝心。則定由是

X15n0300_p0185b10║　界。如旅泊然。而示一往還。去[巳>已]無返。如是了知。豈

X15n0300_p0185b15║　販也。甚至稱造業為佛法。非具戒為小乘。負[巳>己]靈

X15n0300_p0185b18║　身為業本漏緣。無始[巳>已]來為之貪求積債。今能捨

X15n0300_p0185b20║　無過[巳>己]身。難捨能捨。則自餘貪愛決能棄捨。故曰

X15n0300_p0185b21║　是人於法[巳>已]決定心。苟能捨身。而心不決捨。則徒

X15n0300_p0185c09║　尊勝。名愛魔。妄起邪見。謂[巳>已]齊聖。名見魔。皆大妄

X15n0300_p0185c16║　謂得。求[巳>己]尊勝之事。而深責也。淨名曰。直心為道

X15n0300_p0186a18║　[巳>已]息。不緣外境。現業[巳>已]違。故一切魔事不復發生。

X15n0300_p0186a23║　隱然若有驅[竺-二+束]而不能自[巳>已]者。宿習之使也。德隆

X15n0300_p0186b15║　[口*兄]而不因法者。何故前云性比丘尼聞說偈[巳>已]成

X15n0300_p0187c19║　人。天與物應之而[巳>已]。所謂災變惡星。則應人之災

X15n0300_p0187c23║　其逆而[巳>已]。如彗孛飛流。為應同分。非星之為也。今

X15n0300_p0188a08║說是語[巳>已]會中無量(至)得成菩提永無魔事。

X15n0300_p0189a06║　[巳>已]非真真如性。何況非真求復宛成非相。既不能

X15n0300_p0190a03║　皆是此類。又一切精明神物。皆精耀也。其想[巳>已]結

X15n0300_p0190a04║　成精耀。故但有色而[巳>已]。涅槃云八十神。皆因留礙

X15n0300_p0190c20║　忍為初住。又指初住[巳>已]上為聖位。斯皆失此經本

X15n0300_p0191a06║　經云從乾慧心至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中初

X15n0300_p0192a13║　續。惟此而[巳>已]。則欲枯境謝。違其現業。故殘質不續

X15n0300_p0193b17║阿難是善男子成佛子[巳>已](至)一切眾生名饒益行。

X15n0300_p0194c02║即以佛覺用為[巳>己]心(至)欲然其木名為煖地。

X15n0300_p0194c04║　是佛覺。今將登地。故仍用佛覺為[巳>己]因心。復加功

X15n0300_p0194c08║又以[巳>己]心成佛所履(至)下有微礙名為頂地。

X15n0300_p0194c09║　前以佛覺為[巳>己]因心。此以[巳>己]心欲成佛所履。佛所

X15n0300_p0194c13║　身入[虎-儿+丘]空而下有微礙也。然[巳>已]到頂。少需[打-丁+雙]進。則

X15n0300_p0194c20║　前位謂之二同。[巳>已]墮數量。謂之善得中道。即覺中

X15n0300_p0195a01║　故謂之地。自十信[巳>已]來。位皆躡[這-言+亦]相資。直趨妙覺。

X15n0300_p0195b06║阿難是諸菩薩從此[巳>已]往(至)亦目此地名修習位。

X15n0300_p0195b08║　而此善慧[巳>已]超八地無功用道。智悲並圓。則修習

X15n0300_p0195c03║阿難從乾慧心至等覺[巳>已](至)金剛心中初乾慧地。

X15n0300_p0196a18║　特助道而[巳>已]。故於後別列。乃正助之辨也。

X15n0300_p0196b22║說是語[巳>已]即時阿難(至)修心六品微細煩惱。

X15n0300_p0197c02║　曰水能害[巳>己]也。情業愈滯。故獄報愈沈。下洞火輪。

X15n0300_p0198a12║　慢習驕逸。由輕陵恃[巳>己]而發。以驕逸馳流。故感騰

X15n0300_p0199a16║　使[巳>己]承忍。依見貪味。故能為然金石。依聽發惡。故

X15n0300_p0199b09║　思所變。嘗即舌根。聲所自發。大小[巳>已]下。皆言其身。

X15n0300_p0200b04║　即前訟習為因也。愛人黨[巳>己]。故於[巳>己]之罪則覆。於

X15n0300_p0200b09║　情業積水。下墜燒乾。則情業[巳>已]盡。復乘想業上出

X15n0300_p0201a08║　償足自停。則無交讎。償足不停。則交讎不[巳>已]。自非

X15n0300_p0201c21║　成也。內以坎男離女匹配夫妻。外即[釆>采]陰助陽攝

X15n0300_p0202a05║　而[巳>已]。必兼戒善。方曰鍊心。別得生理者。由人中之

X15n0300_p0202a17║於[巳>己]妻房婬愛微薄(至)如是一類名忉利天。

X15n0300_p0202b13║阿難如是六天形雖出動(至)自此[巳>已]還名為欲界。

X15n0300_p0202c14║　界。又通名梵世。為[巳>已]離欲染也。通號四禪。為[巳>已]離

X15n0300_p0202c19║　慧。[[仁-二+且]>但]修六行伏欲。使愛染不生。則不留欲界。麤惑

X15n0300_p0202c21║　[巳>已]。次名梵輔。乃大梵宰輔。而終於大梵。其進有序。

X15n0300_p0203a02║　由前身心[巳>已]離欲染。故得身心妙圓。於諸律儀愛

X15n0300_p0203a06║　此天[巳>已]出欲流。背欲染。趨勝淨。故四禪皆稱勝流

X15n0300_p0203a07║　也。[巳>已]離欲界八苦。故曰苦惱不逼。[巳>已]離散動欲心。

X15n0300_p0203a14║　尚劣。故名少光。蓋二禪[巳>已]上。無有語言。但以定心

X15n0300_p0203b01║阿難此三勝流一切憂懸(至)麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X15n0300_p0203b04║　此天[巳>已]伏麤漏。則業漸劣行漸勝也。俱舍云。此名

X15n0300_p0203b10║　寂滅樂。而淨猶劣。則能通而[巳>已]。未能成也。以猶劣

X15n0300_p0203c04║　逼苦[巳>已]盡。而得無量樂。然樂不終樂。壞苦必隨。此

X15n0300_p0204a12║　有為功用。至此[巳>已]純熟矣。

X15n0300_p0204a16║　指欲界無續生業也。苦樂雙忘。兼指四禪[巳>已]下無

X15n0300_p0204a22║　不交。疑若猶有交地。方滅麤相。得無煩而[巳>已]。此復

X15n0300_p0204b07║　之本。窮色性性者。謂窮盡極微也。極微眾微既[巳>已]

X15n0300_p0204b13║阿難是十八天獨行無交(至)自此[巳>已]還名為色界。

X15n0300_p0204c06║　淨。而覺[巳>己]形礙。堅修空觀。滅身歸無。即厭色依空

X15n0300_p0204c13║　識三。此位既無色空。則色空麤緣[巳>已]無。故惟全半

X15n0300_p0205b18║　陰魔天魔而[巳>已]。陰魔。即生死煩惱。依五陰而起者

X15n0300_p0205c06║　行。得四禪果。便謂[巳>已]證阿羅漢。及乎天報將畢。見

X15n0300_p0206a22║　有劫濁生。故色盡則超之。色陰始因父母[巳>己]三。妄

X15n0300_p0207b08║　故失於沈憶也。以受陰未盡。故進無新證。色陰[巳>已]

X15n0300_p0207c02║　此因定中生[巳>已]足想。無慧自救。故起諸慢也。慢名

X15n0300_p0207c03║　有七。恃[巳>己]陵他。名我慢。同德相倣。但名曰慢。於同

X15n0300_p0208a05║　知。而言[巳>已]成倫次者。喻在想之人。雖不知離念境

X15n0300_p0208a18║　受陰盡故。心得[虎-儿+丘]妙。曰受陰[虎-儿+丘]妙。[巳>已]無悲等十心。

X15n0300_p0208b14║　懸應在聖。冥感在[巳>己]。於未證理前。求其休驗也。

X15n0300_p0208c19║　隸四天王。[巳>已]發心則護人。未發心則害人。以彼定

X15n0300_p0209b05║　雖未能通其十二種類受命元由。[巳>已]能見彼生類

X15n0300_p0209b20║　即同生基。於本類中生元露者。於同生基見[巳>己]行

X15n0300_p0210a07║　心。今[巳>已]永滅。則理中自然成不生滅。不知行陰即

X15n0300_p0210a19║　常。見[巳>已]壞者計為無常也。

X15n0300_p0210b06║　生元流用。行陰也。因遷流計三際。以過者[巳>已]滅。來

X15n0300_p0211c12║　體。故云[巳>已]獲其同。性天精色雖未明徹。而幽祕之

X15n0300_p0211c13║　相[巳>已]發現矣。此識陰之相也。然經中內內湛明之

X15n0300_p0211c18║若於[君/羊]召[巳>已]獲同中(至)顛倒妄想以為其本。

X15n0300_p0212a03║　識由行流。故行空則還元。既空行陰。則[巳>已]滅生滅。

X15n0300_p0212a05║　六門。故能令[巳>己]六知根[泳-永+曶]合無隔。諸類覺性通融

X15n0300_p0212b19║　中纔得隨順而[巳>已]。因隨圓互。便於圓化之中。妄計

X15n0300_p0213a03║　偏真。纏空趣寂而[巳>已]。

X15n0300_p0213a07║　緣覺獨覺而[巳>已]。此則圓覺[泳-永+曶]為因心。成湛明之滯

X15n0300_p0213a13║　可得也。當於五十位類。審諦觀察覺[巳>已]。心念不墮

X15n0300_p0213b03║　路。則趨此而[巳>已]。然此云從互用中能入菩薩金剛

X15n0300_p0214b13║佛說此經[巳>已]比丘比丘尼(至)皆大歡喜作禮而去。

X15n0300_p0214c14║要。於[巳>己]不能深會佛意。亦紛還而無宗。猶夫未纂也。

X15n0300_p0214c18║頌以註證。而楞嚴之義彰彰矣。纂註委悉。[巳>已]見經前

X15n0300_p0214c23║玄微。忌在說破。欲學者自求而得之斯可耳。既[巳>已]形

X15n0300_p0215a17║　　　　[頒>頌]匿王請佛阿難行乞誤墮婬室為發起教緣一章

X15n0300_p0215c06║　[巳>已]妄　執漚為海轉迷津

X15n0300_p0216b03║　　悟心廣大絕邊涯　漂泊之人[巳>已]得家　若示其門深

X15n0300_p0216b21║　　諸聖圓通[巳>已]雜陳　敕令大智選當根　不知此土何

X15n0300_p0217a02║　交也　妙覺菩提[巳>已]極鄰

X15n0300_p0217b24║　魔。大奮威神。徒恃神力。[[仁-二+且]>但]為其客。成就破亂。由汝主

X15n0301_p0218a12║器數之末。取古聖賢[巳>已]行之跡。著為典要。相守以為

X15n0301_p0218a15║賢[巳>已]行之跡。一切掃歸於無。而吾儒[廷-壬+西]競競自守。拘

X15n0301_p0218c08║　壽也。又為無量清淨。　　　阿閃　無動也。　　　[刺>剌]那伽羅

X15n0301_p0219a04║　也(言天親誤)。　　　賓伽羅　青目也。　　　及毗吠伽　清辨也。　　　[01][遠>達]

X15n0301_p0219a05║磨波羅　護法也。[＊][遠>達]磨法也。　　　尹濕伐邏　自在也。　　　那

X15n0301_p0219b20║　也。　　　蜜利迦羅　鹿也。　　　[干/心]伽羅　野[牛>干]也。　　　摩斯[口*宅]　[06]稱

X15n0301_p0221a24║烏波　有也。　　　薩迦耶薩　無常也。　　　作那　生也。　　　末[刺>剌]

X15n0301_p0221c03║　物也。　　　[金*本]和羅　自恣食也。　　　分衛　乞食也。　　　[[仁-二+且]>但][金*本]那

X15n0301_p0222a05║　諸菩薩萬行首楞嚴經。即能詮之文而[巳>已]。詮猶筌

X15n0301_p0222b17║　連姓也。此云[釆>采]菽氏。名拘律陀。此云無節樹。摩訶

X15n0301_p0222b20║　十八經。無暇剪爪。號長爪梵志。學畢還家。而甥[巳>已]

X15n0301_p0222c27║　[金*本]曰應器。最後檀越謂未飯僧者。平等之慈。於[巳>己]

X15n0301_p0223a09║　尚未淪溺。則將毀而[巳>已]。

X15n0301_p0223b11║　之圓理而[巳>已]。[恙-心+皿]此圓理乃大定之本也。

X15n0301_p0224a27║　例。我[巳>已]宿齋者。即我一人[巳>已]飽也)。　(溫陵曰。一人不能

X15n0301_p0224b06║　([弧>孤]山曰。見手在目。分別在心。則心非外明矣)。

X15n0301_p0224c19║　眼能返觀。且合能返觀身中。則開應返觀[已>己]面。若

X15n0301_p0224c25║　[打-丁+(隹/乃)][02]一曰。汝眼[巳>已]知身合非覺者。既在[虎-儿+丘]空。自非汝

X15n0301_p0225a10║　為汝更說五諦六蘊十三入十九界。阿難聞[巳>已]。尋思

X15n0301_p0225c20║　既除。真王得顯。無生之理。於茲見矣。利根上智。[巳>已]合

X15n0301_p0226c08║　[巳>已]破其執[悕-巾+ㄙ]。分別覺觀。非真心矣。恐其固執而本悟。

X15n0301_p0226c27║　用諸[忘>妄]想。今云執此生死妄想。誤為真實。然則妄

X15n0301_p0227a09║阿難聞[巳>已]重復悲淚(至)發妙明心開我道眼。

X15n0301_p0227b12║　之心。前來[巳>已]奪。若謂本真之見。豈假根塵。口既默

X15n0301_p0227c01║性心失真認物為[巳>己]輪迴是中自取流轉。

X15n0301_p0227c03║　之心。今言認物為[巳>己]。又斥認所迷之境。為我我所

X15n0301_p0227c05║　自取流轉。　真際曰。[巳>已]上經文。雖明見性不動。然猶

X15n0301_p0227c09║　心相。即認物為[巳>己]之說)。

X15n0301_p0228c19║　(吳興曰。前破妄心。[巳>已]責因聲分別之性。今阿難重以

X15n0301_p0228c20║　緣心為問者。欲顯真性無能所之相也。既於緣心。[巳>已]

X15n0301_p0229a19║　(溫陵曰。此結前起後也)。　(真際曰。前文[巳>已]說如是見性

X15n0301_p0229b09║阿難此大講堂(至)澄霽[歛>斂]氣又觀清淨。

X15n0301_p0229b15║　舉要而[巳>已]。

X15n0301_p0229c09║　[渤>泐]潭曰。此敘有五。一聲聞。二羅漢。三菩薩。四如來。

X15n0301_p0230a01║　若謂吾汝同見一物。是見吾之見。特[這-言+亦]而[巳>已]。吾當

X15n0301_p0230a16║　[渤>泐]潭曰。若見是物。則物應有見。而有情無情。體性

X15n0301_p0230b13║　故責言云何為在。[渤>泐]潭曰。器有方圓。空無變異。既無

X15n0301_p0230c03║　(補註曰。前云認物為[巳>己]。今云迷[巳>己]為物。前乃就妄擇

X15n0301_p0230c04║　真。且言物與[巳>己]異。故斥自身。皆謂之物。今將以真融

X15n0301_p0230c05║　妄。應知萬物皆[巳>己]。萬物皆[巳>己]。而迷以為物。故失本心。

X15n0301_p0230c07║　孤山曰。迷[巳>己]為物。謂失性隨塵也。為物所轉。謂因

X15n0301_p0230c16║　孤山曰。向云迷[巳>己]為物。失於本心。故為物轉。若能

X15n0301_p0231b11║　[渤>泐]潭曰。故曰我真文殊。無是文殊。[恙-心+皿]若有是者。我

X15n0301_p0231b19║　聞見者。由文殊對[[打-丁+易]>揚]。既無二相。復舉月喻。以遣妄情)。

X15n0301_p0232a07║　即一切法。祖師所謂[[仁-二+且]>但]離妄緣。即如如佛。又云是

X15n0301_p0232a08║　非[巳>已]去了。是非裏薦取。諸離一切相。即一切法之

X15n0301_p0232c12║　業輪轉。　[渤>泐]潭曰。別業言起惑之異。妄逐緣影。迷失

X15n0301_p0232c25║　色。見[巳>已]成色。則彼眚人見圓影者。不得名為見矣。

X15n0301_p0233a20║　影離燈見而有。即自然義也。前文[巳>已]破。此重責之。

X15n0301_p0233b01║　[渤>泐]潭曰。暈適佩玦。日月之[宋-木+火]象也。彗孛飛流。星辰

X15n0301_p0233b12║　溫陵曰。圓影無實。則似境而[巳>已]。乃見勞目眚所成。

X15n0301_p0233c26║　然二種之執。意謂阿難之心。必[巳>已]悟矣。但和合等

X15n0301_p0234a01║　者[巳>已]悟也。

X15n0301_p0234b20║　有生。亦無和合。則幻妄稱相而[巳>已]。幻無自性。依真

X15n0301_p0234c20║　([渤>泐]潭曰。若有出入下。辨狂華不因空生。明色除不因

X15n0301_p0235a24║　[渤>泐]潭曰。缾作頻伽鳥形。有形無實。譬眾生妄身也。

X15n0301_p0236a23║　而[巳>已]。

X15n0301_p0237c17║　尚無成。識何形貌。聞恃耳形雜物色觸聲塵而[巳>已]。

X15n0301_p0237c22║　能聞。聲為所聞。若實聞識。識則同聲。[巳>已]為所聞。誰

X15n0301_p0238a06║　一。境云何二。二性不立。識界奚存。[巳>已]上皆破根)。　(孤山

X15n0301_p0238c08║　則無復能所。異則不能有識。二既混濫。[巳>已]無自性。

X15n0301_p0239a01║　藏體。循業發現而[巳>已])。

X15n0301_p0239a21║　性。不因和合。循業發現。如此而[巳>已]。

X15n0301_p0239b19║　現而[巳>已]。后云。汝以空明則有空現。地水火風各各

X15n0301_p0240b13║　常談惟四而[巳>已]。此既異彼。故特言之。下根識中。其例

X15n0301_p0241a22║　[巳>己]界正報之身也。[虎-儿+丘]空巨海。以況心精。微塵浮漚。

X15n0301_p0241a23║　以況[巳>己]質。理即[01]□□。若塵存而漚起。事即理故。若

X15n0301_p0242c12║　則[巳>已]攝四輪矣。然此四大。風金則由妄心而起。水火

X15n0301_p0243a26║　吳[與>興]曰。明妄即妄明也。非他者。言此妄明之體。更

X15n0301_p0243b05║　因父母[巳>己]三者業同故。相纏著而有生。合離即濕

X15n0301_p0243b06║　化類。不由父母。但由[巳>己]業。或合濕而成形。即蠢蝡

X15n0301_p0244b04║　(資中曰。既[巳>已]成金不復為[金*廣]。如來圓覺亦復如是)。

X15n0301_p0244b10║　成撥無執。[[仁-二+且]>但]舉後二。恐謂覺本非淨。性本有生成

X15n0301_p0246a08║　境妄事易[差-工+目]如眉目可見。真理難知。如瞋責[巳>己]頭等

X15n0301_p0246a13║　頭。責[巳>己]狂走。喻因執影明。遂迷本真。妄隨流轉。　補

X15n0301_p0246a26║汝[[仁-二+且]>但]不隨分別世間業果(至)何藉劬勞肯綮脩證。

X15n0301_p0246c14║　(補註曰。達多不見[巳>己]頭。將謂失其頭矣。故狂走。今頭

X15n0301_p0247c03║　涅槃。圓果也。本發心路。圓因也。既[巳>已]見性。又求入

X15n0301_p0247c13║　妄。例名[巳>己]身。即幻妄本。唯湛圓真體。終無滅壞。是

X15n0301_p0248a13║汝身現[搏>摶]四大為體(至)是第二重名為見濁。

X15n0301_p0248a14║　([打-丁+(隹/乃)]李曰。真性廓湛。本無見覺。由四大[搏>摶]結。以成根隔

X15n0301_p0248c13║　惱而[巳>已]。[恙-心+皿]方旋之使伏。非真無生滅性也。及得其

X15n0301_p0249a18║　當。至於資中孤山長水。但合數而[巳>已]。皆變疊不同。余

X15n0301_p0249b15║　右。三方[巳>已]成六百。併前二隅二百。共成八百惟後方

X15n0301_p0250a10║　十分別惑。乃證初果。故曰[巳>已]得陀洹[巳>已]滅見惑。修

X15n0301_p0250a23║　本元有由顛倒生。須陀洹[巳>已]斷麤惑。不入色聲香

X15n0301_p0250b20║　方是之時。如葡萄而[巳>已]。[恙-心+皿]體雖具而識未流。所謂

X15n0301_p0250b24║　([打-丁+(隹/乃)]李曰。新卷葉有竅而[巳>已])。　(真際曰。外[托-七+友]六根。內冥真

X15n0301_p0250c04║　李曰。暗室之見。亦有體而[巳>已]。識未流也)。

X15n0301_p0250c20║　而[巳>已]。故能互用。

X15n0301_p0251a05║阿難今汝諸根若圓[托-七+友][巳>已](至)云何覺明不成圓妙。

X15n0301_p0251b09║　[巳>已]成智。而名識者。以能分別故。

X15n0301_p0253b28║　隨根脫粘內。伏六既融。一一亦斯亡。如解結[巳>已]。巾亦

X15n0301_p0254b14║　溫陵曰。慧覺圓通。存乎一心。[巳>已]蒙開示。故身心皎

X15n0301_p0255a24║　也。眾味共成。名和合味。直爾[釆>采]用。名俱生味。修煉

X15n0301_p0256a01║　(吳興曰。知即覺也。[剌>刺]傷足時。雖有能覺之。心覺於所

X15n0301_p0256a03║　能覺屬意識。由身識生[巳>已]。次起意識。分別前法。故曰

X15n0301_p0257b05║　深造一實。名佛知見地。持地所持。在此而[巳>已]。故得

X15n0301_p0257b18║　[巳>已]得羅漢。久離病緣。實難銷會。此蓋過去曾取小果。

X15n0301_p0258c01║　[渤>泐]潭曰。釋從三慧。入圓通也。入流亡所者。不隨聲

X15n0301_p0259b06║　([打-丁+(隹/乃)]李曰。三果[巳>已]前賢聖位。俱屬有學。見道一十六心。

X15n0301_p0259b18║　具云婆舍跋提。此云他化自在。假他所作。以成[巳>己]樂。

X15n0301_p0259b21║　[渤>泐]潭曰。梵天超出欲界。故心能明悟。不犯欲塵。身

X15n0301_p0259c28║　(吳興曰。聖人無[巳>已]。惟物是利。故以觀音之智。加彼觀

X15n0301_p0260b11║　音一人。故使[02]特名二福正等。據此所說。[巳>已]自密簡

X15n0301_p0260b25║　而[巳>已]。彼八萬四千首臂。猶人之八萬四千毛孔耳。未

X15n0301_p0260c06║　得大自在。此十一地等覺妙行也。華嚴十地[巳>已]前。

X15n0301_p0260c24║　久[巳>已]成佛。號正法明。又悲華經說。往昔寶藏如來授

X15n0301_p0261a06║　[渤>泐]潭曰。諸佛五體。同放寶光者。表證性明極。則寶

X15n0301_p0261c01║　性隱矣。亡非無也。入亡而[巳>已]。性真既隱。空覺遂分。

X15n0301_p0261c22║　語言。觀根則了[巳>己]心性。是以聞聲亦為所簡)。

X15n0301_p0262a17║　孫陀散亂。佛欲攝住其心。令觀鼻端。此特權機而[巳>已]。

X15n0301_p0262a23║　身。次第執心。俱得通利。今何但云束身而[巳>已]。答。聲

X15n0301_p0262b05║　滅。豈以此因。而感常住不生不滅之果乎。[巳>已]上二十

X15n0301_p0262b14║　心觀之[巳>已]妄。況獲圓通耶。

X15n0301_p0262b27║　得其門而[巳>已]。必期於遺聞反聞。然後為至也。夫至

X15n0301_p0263b26║　(孤山曰。如[01]〔即〕律失明而旋見。畢陵觸[剌>刺]而遺身。烏芻

X15n0301_p0263c01║　厭欲而登覺。持地待佛而銷塵。皆即[巳>己]事而[巳>已])。　(吳興

X15n0301_p0263c05║　則佛之威神加被。令即[巳>己]事而捨塵勞。非始終長

X15n0301_p0263c10║　實心者。文殊指[巳>已]選圓通之心也)。

X15n0301_p0263c12║　未來依此修證。可超餘三昧。真實心要。如是而[巳>已]。

X15n0301_p0264a10║　絕其本。法戒則無犯而[巳>已]。心戒則無思犯也。夫能

X15n0301_p0264c20║　三學。而終止四戒者。定慧[巳>已]備前文也。

X15n0301_p0265a21║　云。性比丘尼。聞說偈[巳>已]。成阿羅漢。

X15n0301_p0265c11║　炭)。　([打-丁+(隹/乃)]李曰。夫居寂滅場。[冰-水+食][釆>采]禪悅者。於此宜盡心焉)。

X15n0301_p0266a01║　照物。未能照[巳>已]。必得乎離物無依住智。交相為用。

X15n0301_p0266a13║　極。至盡妙覺。成無上道而後[巳>已]。

X15n0301_p0266a18║　[巳>已]是合餘經十信。立其總名也)。

X15n0301_p0266b22║　生。則知二者無因無木。全即倒妄而[巳>已]。

X15n0301_p0266b25║　之相。謂若圓觀真性。欲求於復。斯則[巳>已]非真真如性。

X15n0301_p0266c01║　溫陵曰。因迷本性。故欲復真。然希欲心生。自[巳>已]失

X15n0301_p0266c02║　真。故曰欲真[巳>已]非真真如性也。以非真而求復於

X15n0301_p0267b23║　(溫陵曰。一切精明神物。皆情耀也。其想[巳>已]結。成精耀

X15n0301_p0267b24║　故。但有色而[巳>已]。涅槃云。八十神皆因留礙想元。成此

X15n0301_p0268a17║　資中曰。誣罔取他。納為[巳>己]有。名罔顛倒。背親向義。

X15n0301_p0269b03║　溫陵曰。欲愛潤惑。根境造業。生死相續。唯此而[巳>已]。

X15n0301_p0269b06║　其慧而[巳>已]。聖位始於十住。而以信為初因。又於信

X15n0301_p0270a10║　照亦然。故曰其中妙影等。　[打-丁+(隹/乃)]李[四>曰]。迴佛慈光。向於

X15n0301_p0270a11║　[巳>己]身。迴[巳>己]身心。向佛安住。[巳>己]身佛身。彼此迴向。故

X15n0301_p0270a20║　([吳>興]福曰。戒不能拘。故所去無礙)。　(吳興曰。準天台圓教。

X15n0301_p0270c05║　故名生貴。中陰喻冥感之理也。現陰[巳>已]謝。後陰未生

X15n0301_p0271a20║　特表成人而[巳>已]。[恙-心+皿]此方極十住。若十地行滿。乃堪

X15n0301_p0271a25║阿難是善男子成佛子[巳>已](至)一切眾生名饒益行。

X15n0301_p0272a23║　(孤山曰。依因發生。故曰真根。皆我本性。迴眾生若[巳>己]

X15n0301_p0272a24║　也。不失眾生。泯[巳>己]同他也)。

X15n0301_p0272b20║即以佛覺用為[巳>己]心(至)欲然其木名為煖地。

X15n0301_p0272b23║　未能正證。今將趨聖果。故即用佛覺。為[巳>己]因心。復

X15n0301_p0272c01║又以[巳>己]心成佛所履(至)下有微礙名為頂地。

X15n0301_p0272c05║　泐潭曰。前以佛覺為[巳>己]心。以此[巳>己]心成佛行。則因

X15n0301_p0272c06║　心果覺。[巳>已]鄰極矣。故譬如登高山。身入[虎-儿+丘]空。但因

X15n0301_p0272c12║　溫陵曰。[巳>己]心佛覺。融為一體。曰二同。因果兩忘。二

X15n0301_p0273a03║　[巳>已]還位。皆躡[這-言+亦]相資。直趨妙覺。於中不無斷證。是

X15n0301_p0273a11║　真金。置礬石中。如法鍊[巳>已]。離一切垢。

X15n0301_p0273b09║阿難是諸菩薩從此[巳>已]往(至)亦目此地名脩習位。

X15n0301_p0273b11║　智悲功。終得十地果而[巳>已]。若論斷障則等覺之位。猶

X15n0301_p0273b16║　之事。而此位[巳>已]超八地。無功用道。智悲並圓。則脩

X15n0301_p0273c09║　趨妙覺。[巳>已]至覺際。故名入交。與佛無間。故名等覺。

X15n0301_p0273c11║　順能入而[巳>已]。須於大寂滅海。逆流而出。妙同萬物。

X15n0301_p0273c13║阿難從乾慧心至等覺[巳>已](至)金剛心中初乾慧地。

X15n0301_p0273c20║　行相。但從初乾慧。至等覺[巳>已]。復起金剛心。從初重

X15n0301_p0273c25║　來妙莊嚴海接。名雖乍同。義乃[迴>迥]異。

X15n0301_p0274b10║　道分者。特助道而[巳>已]。故於後別列。乃正助之辨也。

X15n0301_p0274c15║說是語[巳>已]阿難即從座起(至)為是眾生妄習生起。

X15n0301_p0275a08║　外分。降斯[巳>已]還。皆屬內分)。

X15n0301_p0275b06║　(吳興曰。必生天上者。據下情少想多。[[仁-二+且]>但]在四天之下

X15n0301_p0275c06║　亦化為火。故曰水能害[巳>己]也。下洞火輪。即八熱獄

X15n0301_p0276b02║　(溫陵曰。舌噉生命。使彼承忍。故歷[嘗-旨+甘]發苦。使[巳>己]承忍

X15n0301_p0276b21║　所自發也。大小[巳>已]下皆言其身。乃觸業乘亂思所變

X15n0301_p0277a08║於[巳>己]妻房婬愛微薄(至)如是一類名忉利天。

X15n0301_p0277b25║　色界又通名梵世。為[巳>已]離欲染也。通號四禪。為[巳>已]離

X15n0301_p0277c07║　現前。故即生梵世。初名梵眾。則眾庶而[巳>已]。次名梵

X15n0301_p0277c26║　死。雖至六天。未足為勝。此天[巳>已]出欲流。皆生死趣

X15n0301_p0278a01║　勝淨。故四禪皆稱勝流也。[巳>已]離欲界八苦。故曰苦

X15n0301_p0278a02║　惱不逼。[巳>已]離散動欲心。故曰諸漏不動。此名離生

X15n0301_p0278a05║　(資中曰。二禪[巳>已]上無有語言。但以定心發光。光有勝

X15n0301_p0278a20║阿難此三勝流一切憂懸(至)麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X15n0301_p0278a25║　方得漏心不動。而未能伏。此天[巳>已]伏麤漏。則業漸

X15n0301_p0278b06║　名寂滅樂。而淨猶劣。則能通而[巳>已]未能成也。以猶

X15n0301_p0279a12║　常。情俱生滅。雖非無為真境。而有為功用。至此[巳>已]純

X15n0301_p0279a13║　熟[巳>已])。

X15n0301_p0279a25║　欲界無續生業也。苦樂雙忘。兼指四禪[巳>已]下無續

X15n0301_p0279b05║　猶有交地。方滅麤相。得無煩而[巳>已]。此復增勝。心機

X15n0301_p0279c03║阿難是十八天獨行無交(至)自此[巳>已]還名為色界。

X15n0301_p0280a05║　者也。今此初天厭[巳>己]形礙。堅修空觀。滅身歸無。即

X15n0301_p0280a09║　空色三此。位厭色空而依識。則色空麤緣[巳>已]無。故惟

X15n0301_p0280b22║　二地輪王。乃至六欲三梵天王。是也。此[豎-豆+立]論[巳>已]終。故

X15n0301_p0281a16║　魔。合之惟陰魔天魔而[巳>已]。陰魔即生死煩惱。依五

X15n0301_p0281a26║　生四禪。便謂[巳>已]證阿羅漢。及乎天報將畢。見有生

X15n0301_p0281c27║　迷礙而[巳>已]。故譬若目明朗。十方洞開也。色陰始因

X15n0301_p0282a01║　父母[巳>己]三。妄倫交結。故曰堅固[01][忘>妄]想為本。五種妄

X15n0301_p0282b24║　凝想日深。久而自化。故能洞觀。得無障[凝>礙]也)。　(真際曰。

X15n0301_p0282c27║　溫陵曰。受以領納前境為義。[巳>已]破色陰。內外[虎-儿+丘]融。

X15n0301_p0283a05║　溫陵曰。色除盡者。[巳>已]離形礙。然為受所魘而未能

X15n0301_p0283a26║　智微。而受陰未盡。故進無新證。色陰[巳>已]消。故退失故

X15n0301_p0283b15║　(溫陵曰。慢名有七。恃[巳>己]淩他。名我慢。同德相傲。但名

X15n0301_p0283c19║　道故。雖得受陰盡。其心離身。去住自由。[巳>已]為成就

X15n0301_p0283c21║　寱言也。雖未即得。而因[巳>已]成就。故譬無別所知。而

X15n0301_p0283c22║　[巳>已]成音韻也。如是因相。惟想盡者能知。故譬不寐

X15n0301_p0284a07║　溫陵曰。得受陰盡。曰[虎-儿+丘]妙。[巳>已]無受魔。曰不遭。圓定

X15n0301_p0284b02║　(吳興曰。懸應在聖。冥感在[巳>己]。於未證理前。求其休驗也)。

X15n0301_p0284c13║　滅。故山河如鏡。無所分別。即[虎-儿+丘]應而[巳>已])。　(孤山曰。雖未

X15n0301_p0284c14║　下。謂雖未能別相見彼眾生。修因趣果。因由端緒。[巳>已]

X15n0301_p0285a15║　凝明正心。皆想盡之相也)。　([打-丁+(隹/乃)]李曰。既見此[巳>已]。遂以一

X15n0301_p0285a21║　[巳>己]行元也。幽清動元。即行元也。

X15n0301_p0286a05║　皆屬想心。今[巳>已]永滅。則不生滅理。自然屬行。不知

X15n0301_p0286b11║四者是人知想陰盡(至)今[巳>已]滅盡名為無常。

X15n0301_p0286c06║　[巳>已]滅。來者未見。故名有邊。現在相續。故名無邊。不

X15n0301_p0288b11║　吳興曰。此計應從第七外道流出。[[仁-二+且]>但]前約橫論。今

X15n0301_p0289a01║　皆識所變。故[巳>已]獲其同性天。精色雖未明徹。而幽

X15n0301_p0289a02║　秘之想。[巳>已]漸發現。此識陰之相也。

X15n0301_p0289a05║若於群召[巳>已]獲同中(至)顛倒妄想以為其本。

X15n0301_p0289a19║　溫陵曰。識由行流。故行空則還元。既空行陰。故[巳>已]

X15n0301_p0289a21║　磨六門。故[巳>己]六知根。[泳-永+曶]合無隔。諸類覺性。通融不

X15n0301_p0289c18║　則纔得隨順而[巳>已]。因隨圓互。于是計一切法皆能

X15n0301_p0290b05║　即決擇麤業。惟求精應證于偏真。纏空趣寂而[巳>已]。

X15n0301_p0290b13║　則定性緣覺獨覺而[巳>已]。此則圓覺[泳-永+曶]為因心。成湛

X15n0301_p0290c25║　果海也。前稱首楞萬行。為妙莊嚴路。則起此而[巳>已]。

X15n0301_p0291a11║　攝助。因方能生。生[巳>已]相續。緣力長養。或因惟一緣。乃

X15n0301_p0292a20║佛說此經[巳>已]比丘比丘尼(至)皆大歡喜作禮而去。

X15n0302_p0293a12║掃餘疑而遽以[巳>己]意通之其失靡細乃為廣翼解而

X15n0302_p0293a15║不為經文所蔽諸疏所亂而[巳>已]天台耶賢首耶固未

X15n0302_p0293b24║下功高萬古盡屬有為之功生滅之行而[巳>已]首楞嚴

X15n0302_p0294b10║便自四卷半[巳>已]去說二決定義乃正修觀下手最初

X15n0302_p0295a17║俱[巳>已]被破尚不知此心無處乃復請問真際所詣世

X15n0302_p0295b12║既[巳>已]雙陳怎奈阿難猶然未省乃舉拳以示之用徵

X15n0302_p0295c03║　阿難聞[巳>已]重復悲淚(至)自取流轉。

X15n0302_p0295c11║示[巳>已]竟其奈阿難猶迷所以曲生枝節乃就見性上

X15n0302_p0295c22║人說[巳>己]行之路易為信入也陳如接拍成令述渠成

X15n0302_p0296a07║逐妄失真顛倒行事既失其真必反認物為[巳>己]而輪

X15n0302_p0296a08║迴不[巳>已]特自取之矣可不哀哉。

X15n0302_p0296b05║趨於盡而[巳>已]故知此身必從變滅也王於此身生滅

X15n0302_p0296b06║無常[巳>已]能備悉其相而此中便有不生滅性則未之

X15n0302_p0296c02║聚影於內則生滅而不[巳>已]內之妄識分別乎外則奔

X15n0302_p0296c09║以見性尚倒局於身內也真心之義至此[巳>已]吐露無

X15n0302_p0296c18║佛[豎-豆+立]手時[巳>已]順世俗成正[去*ㄗ]云以此正手而顛倒下

X15n0302_p0296c24║阿難承佛圓滿常住之說雖[巳>已]能解但是以緣慮心

X15n0302_p0297a01║分別法音現圓滿常住影子而[巳>已]非情忘識絕冥契

X15n0302_p0297a03║則佛[巳>已]深訶欲不認為本元心地則所謂圓滿常住

X15n0302_p0297b24║為真性故舉自[巳>己]所見而問言我曾隨佛到四天王

X15n0302_p0297c14║達萬物皆[巳>己]而又迷[巳>己]為物失萬物一體之本心物

X15n0302_p0298b11║阿難[巳>已]領前說猶慮聽者不審混於外道則毫釐之

X15n0302_p0299a10║自然故佛今破自然[巳>已]是并冥初真我而破之又此

X15n0302_p0299a19║謂[巳>己]業所招乃是一人自見親近之境其境之美惡

X15n0302_p0299a20║實[巳>己]所受用與眾無關如眚目見燈光別有五色圓

X15n0302_p0299a22║眾見[疏-(梳-木)+束]遠之境其境之美惡非一[巳>己]受用與眾共之

X15n0302_p0300a03║難見和合之說[巳>已]破復轉遁於非和合佛復謂汝疑

X15n0302_p0300a05║非和乎若非明和則見與明[巳>已]不相入必各有邊畔

X15n0302_p0300a18║前文[巳>已]云見與見緣并所想相如[虎-儿+丘]空華本無所有

X15n0302_p0300a19║此見及緣元是菩提妙淨明體是[巳>已]會萬妄而歸一

X15n0302_p0300a22║有和合不和合之可疑哉故佛[巳>已]破和合而復曰汝

X15n0302_p0300b03║之相而[巳>已]此幻妄稱相猶如空華不實[去*ㄗ]全華是空

X15n0302_p0300b23║行亦一[虎-儿+丘]妄而[巳>已]識以取境分別為義亦即捨身受

X15n0302_p0300c02║輪轉亦一[虎-儿+丘]妄而[巳>已]總之五皆[虎-儿+丘]妄即本非因緣非

X15n0302_p0300c24║[巳>已]耳入則如人以兩手自塞其耳而聞頭中有聲此

X15n0302_p0301a09║妄本一妙性所詐現而[巳>已]鼻入則如人急畜其鼻而

X15n0302_p0301a18║亦無處是故當知鼻入[虎-儿+丘]妄本一妙性所詐現而[巳>已]

X15n0302_p0301b05║而[巳>已]身入則如人以兩手自相觸而覺冷熱及離之

X15n0302_p0301b14║現而[巳>已]意入則如人勞倦則眠眠熟則寤其眠中攬

X15n0302_p0301b24║意入[虎-儿+丘]妄本一妙性所詐現而[巳>已]。　○譬如有人勞倦

X15n0302_p0301c16║無定處同為[虎-儿+丘]妄本一妙性所詐現而[巳>已]耳聲二處

X15n0302_p0301c24║[虎-儿+丘]妄本一妙性所詐現而[巳>已]鼻香二處佛今單就香

X15n0302_p0302a07║二無定處同為[虎-儿+丘]妄本一妙性所詐現而[巳>已]舌味二

X15n0302_p0302a14║由知淡既不識淡豈能知[巳>己]之為鹹哉鹹淡莫辨何

X15n0302_p0302a17║現而[巳>已]身觸二塵佛亦單就觸處破之觸之一塵不

X15n0302_p0302b04║本一妙性所詐現而[巳>已]意法二處佛亦單就法處破

X15n0302_p0302b07║是心而又異於[巳>己]心則同他人心若即[巳>己]心云何心

X15n0302_p0302b11║為[虎-儿+丘]妄一妙性所詐現而[巳>已]。　○經言鼻是合中知則

X15n0302_p0302b23║[巳>已]詳破故茲專破六識如眼識若從眼生依眼為界

X15n0302_p0302c11║詐現而[巳>已]如耳識若從耳生以耳為界乎既無聲相

X15n0302_p0302c16║聞則聲非生識之界聞識則識乃仝於外塵況識[巳>已]

X15n0302_p0302c20║處俱無本一妙性之所詐現而[巳>已]如鼻識若從鼻生

X15n0302_p0303a04║當知鼻香識三處俱無本一妙性之所詐現而[巳>已]舌

X15n0302_p0303a12║性之所詐現而[巳>已]如身識若因身生以身為界乎既

X15n0302_p0303a21║故當知身觸識三處俱無本一妙性之所詐現而[巳>已]

X15n0302_p0303b07║處俱無本一妙性之所詐現而[巳>已]。　○又汝識心與諸

X15n0302_p0305a03║異互顯復顯出無同無異彷[佛>彿]有形貌故非彼無色

X15n0302_p0305c04║[巳>己]身互取滋益貪之不止必至相食則四生之屬以

X15n0302_p0305c06║食彼彼復食汝非理相奪往復不[巳>已]惡業俱生盡未

X15n0302_p0306c03║一東一西二俱難準是一是二不容辨詰[蓋-去+太]一影[巳>已]

X15n0302_p0306c07║水火豈更有不相容哉此答富那之問[巳>已]無不盡佛

X15n0302_p0307a10║容所謂無上菩提佛之知見也如何可以[巳>己]所知心

X15n0302_p0307b04║此豈有因哉特自心狂而[巳>已]合知此覺之體本圓明

X15n0302_p0307c16║所計其理不過如是而[巳>已]誠如此見則是無明非本

X15n0302_p0308a22║其戲論而[巳>已]故今汝雖多聞第一積劫熏修卒不能

X15n0302_p0308b12║門稱威音[巳>已]前是也。

X15n0302_p0308b14║阿難於三卷末[巳>已]稱領悟然但是悟其遍常之大體

X15n0302_p0309a14║變見無復煩惱皆合涅槃清淨妙德正如水[巳>已]全清

X15n0302_p0309b07║隅無定方有定位可明者唯東西南北四數而[巳>已]以

X15n0302_p0309b14║功德唯八百而[巳>已]如耳則周聽十方靡有不通且動

X15n0302_p0309b18║故其功德唯八百而[巳>已]如舌則世出世智靡不能宜

X15n0302_p0309b21║中闕一故其功德唯八百而[巳>已]如意則默容十方三

X15n0302_p0309c03║循圓通者其功[蓋-去+太]日劫相倍也我今[巳>已]備顯六湛圓

X15n0302_p0310a17║根圓拔內瑩發光其效不止諸根互用而[巳>已]也即一

X15n0302_p0310c19║細觀後文破云若實無聞聞性[巳>已]滅同於枯木鐘聲

X15n0302_p0311a08║前章佛[巳>已]明指六根為結復明示不循外塵為根結

X15n0302_p0311a10║在則解結之要不止於不循外塵而[巳>已]故茲雨淚翹

X15n0302_p0311b14║故真與非真既[巳>已]雙非況能見之根所見之塵又何

X15n0302_p0311b15║有哉中無實性但如交蘆而[巳>已]解結同所因下六句

X15n0302_p0312a23║顛倒塵相如勞目空華者皆[巳>已]消滅無餘矣諸妄既

X15n0302_p0312b12║汝無始下[巳>已]明言結之次第此根初解下[巳>已]明言解

X15n0302_p0312b17║此阿難[巳>已]領六解一亡之義但未知選擇何根易於

X15n0302_p0313a06║又先令其得圓湛不生滅性以為本修因便[巳>已]非二

X15n0302_p0313b14║須菩提從意根悟入者也曠劫[巳>已]來宿證空寂入胎

X15n0302_p0313b17║[巳>已]證空寂亦令眾生同證則自他兼利也然是但空

X15n0302_p0314b10║鼓於方寸而[巳>已]由是動相頓銷不動性顯得無生忍

X15n0302_p0316b13║至於究竟[巳>已]能契入如來妙莊嚴海則無邊之寶藏

X15n0302_p0316b22║前二十五聖各述圓通[巳>已]竟佛乃現瑞以應之諸佛

X15n0302_p0316c23║於大海[巳>已]至微眇而非實矣況微塵國土依空而立

X15n0302_p0317b11║前[巳>已]歷揀諸門此後獨選耳根也諸佛設教實無定

X15n0302_p0317c12║若反能聞之妙智以聞[巳>己]之聞性乎夫妄聞非本有

X15n0302_p0318a08║聞自性則即此性而成無上道真實圓通如是而[巳>已]

X15n0302_p0318a22║無漏必此之由但定慧二者前[巳>已]廣明而加功進行

X15n0302_p0318b01║四者而[巳>已]第一婬戒者以婬為生死之因若不斷婬

X15n0302_p0318c08║行人雖志持淨戒而欲潔偏染不能自[巳>已]者則宿習

X15n0302_p0318c19║修證雖[巳>已]略陳而建立軌則未之前聞故復請佛為

X15n0302_p0319b22║行是為最初方便至此宣說[巳>已]竟。　○經中二十八大

X15n0302_p0319c08║前科[巳>已]詳說最初方便而向後修證階級未嘗委示

X15n0302_p0320a02║而[巳>已]此上正明眾生由顛倒而立帶言世界二字乃

X15n0302_p0320a08║希冀影真妄現[巳>已]非真真如性既非真而強求復之

X15n0302_p0320a09║則邪修之功益增迷倒宛轉成非真之相而[巳>已]此相

X15n0302_p0320c18║因世界有合妄輪迴以冒他為[巳>己]罔昧顛倒之故緣

X15n0302_p0321a20║一則戒[巳>已]成就故專事返聞也第一修習者必除其

X15n0302_p0322a06║進心精進不[巳>已]妄習既淨真精之心了然顯現純是

X15n0302_p0322b22║如胎[巳>已]成人相不缺故名方便具足住前相用同佛

X15n0302_p0322c01║不退住增長不[巳>已]則十身靈相無不具足言十身者

X15n0302_p0322c10║憑依乃可修進進之不[巳>已]方入聖胎由是外貌如佛

X15n0302_p0322c20║　阿難是善男子成佛子[巳>已](至)名真實行。

X15n0302_p0323a22║十回向者華嚴謂之發願是十行[巳>已]足而更加發願

X15n0302_p0323a24║也前住位神通[巳>已]滿佛事[巳>已]成而且純潔精真全歸

X15n0302_p0323c07║佛覺為[巳>己]因心復加功行以求正證但佛覺將顯而

X15n0302_p0323c09║前以佛覺為[巳>己]心此則以[巳>己]心成佛行因心果覺似

X15n0302_p0324a17║[巳>已]滅復由淨而明由明而滿則前之異同性并無異

X15n0302_p0324a23║即為[巳>己]心今即此真如便是我心則根塵器界總一

X15n0302_p0324b12║[巳>已]得名金剛心初得此心未與究竟法流水接故亦

X15n0302_p0324b20║地[巳>已]前方名修習十地以去何以復有斷證曰此後

X15n0302_p0324c02║則亦是[巳>已]入金剛乾慧而更超十信等位也。

X15n0302_p0325a01║當如是信受奉持而[巳>已]。　○正說經一會至此[巳>已]竟便

X15n0302_p0325a06║　說是語[巳>已]即時阿難(至)兼有元地。

X15n0302_p0325a20║凡緣身起愛肆行惡法以恣[巳>己]欲者皆內分也由愛

X15n0302_p0325c08║二者貪習與境交而計著起於相吸吸攬不止[歛>斂]而

X15n0302_p0326a20║必感鑒照[巳>己]私之境此如人身處日中不能藏影由

X15n0302_p0328b20║來者言之亦承上文之序也彼十畜酬債[巳>已]畢當脫

X15n0302_p0328b22║債[巳>已]足而取者或越其分如非理苦役縱意食噉喂

X15n0302_p0328c03║塵剎互相誅食無有[巳>已]時惟是得正定力可以超出

X15n0302_p0328c04║得佛出世力可以解救非此二者則[巳>己]之實難矣今

X15n0302_p0329b08║不求常住正果其於自[巳>己]妻妾恩愛難捨但於他色

X15n0302_p0329b11║天有四王各治一方故名也若人於[巳>己]妻妾婬愛微

X15n0302_p0329c01║[[虫*爵]>嚼]蠟以無味復勝於前此人命終受生必能超登變

X15n0302_p0330a02║亦本修之觀智增明也此三勝流[巳>已]離欲界八苦所

X15n0302_p0330a04║名為初禪若[巳>已]圓梵行而定力轉深深定發照其光

X15n0302_p0330a07║量止能照小千界而[巳>已]若吸持圓光以為法音發於

X15n0302_p0330a10║麤漏[巳>已]伏名為二禪若由前圓光教體披露妙理以

X15n0302_p0330a17║足名為三禪按此[巳>已]離喜得樂今復言歡喜畢具者

X15n0302_p0330b09║發明不生滅性總為妄果而[巳>已]初生半劫其想始滅

X15n0302_p0330b11║流既[巳>已]苦樂雙捨故世間苦樂俱不能動然器非真

X15n0302_p0330b12║常情俱生滅非為真不動地但有為功用至此[巳>已]純

X15n0302_p0330c15║行俱無唯八識獨全七識止得微細半分而[巳>已]此厭

X15n0302_p0330c23║非非想天此等窮空至此[巳>已]極然皆不達真空之理

X15n0302_p0331a03║復往有墜下輪轉而[巳>已]此四空天前二身滅後二心

X15n0302_p0331a07║七趣隨類受生而[巳>已]。　○是諸天上各各天人一段明

X15n0302_p0331b23║之處皆一妄之所生而[巳>已]所以欲修菩提者要先除

X15n0302_p0331c05║前示七趣[巳>已]竟當機無問大眾默然當罷法座佛乃

X15n0302_p0332a11║其妄則必為魔子魔人而[巳>已]彼摩登梵[口*兄]力眇劣也

X15n0302_p0332c02║則[巳>己]身他物無不寂然五塵併銷四大排遣純一定

X15n0302_p0333a21║正定而從淪墜矣或受陰未破進無所得色陰[巳>已]銷

X15n0302_p0333b02║慧力過猛專執自性尊勝便疑[巳>己]是盧舍那此由不

X15n0302_p0333b05║淪墜矣或於定中新證未獲故心[巳>已]亡歷覽二際之

X15n0302_p0333b15║[巳>己]凌他佛位尚輕何況二乘此由忽生勝見無慧自

X15n0302_p0333c13║意而生速疾無礙者也今雖未得但受陰既破[巳>已]有

X15n0302_p0333c14║其因正如寐人寱語雖無所知而言[巳>已]成音韻令傍

X15n0302_p0334c07║去無[這-言+亦][虎-儿+丘]受照應而[巳>已]如此則浮想之舊習[巳>已]無唯

X15n0302_p0334c14║[忘>妄]想之所成非有真實而不可破者也若諸行人於

X15n0302_p0336a06║朗如雞後鳴東方[巳>已]有曙色擾擾之習[巳>已]澄故六根

X15n0302_p0336a10║方世界同生之源今[巳>已]獲之顯露弗秘是名識陰區

X15n0302_p0336a14║成非有真實而不可破者也今諸行人行陰[巳>已]空雖

X15n0302_p0336a15║曰生滅[巳>已]滅而識陰未破微細之生滅尚存是寂滅

X15n0302_p0337a01║至識無不皆然至識陰[巳>已]盡則諸根互用得入初住

X15n0302_p0337b03║憑何擬議則言因緣言自然俱為妄計而[巳>已]若能知

X15n0302_p0337c22║乎今汝[巳>已]知五陰以五妄想為根元合將此意傳示

X15n0303_p0339b09║之如說。可謂集眾腋以成裘。錯五[釆>采]而施繪矣。至於

X15n0303_p0339b13║　康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][巳>己]酉五月崑山年家子徐元文頓首拜撰

X15n0303_p0340b05║是可[怡-台+在]也。苟謂筆墨在真如之外。彼地水火風。且[巳>已]

X15n0303_p0340c02║透為則。其理契先佛者。既[巳>已]擇取。諸師之妙解而用

X15n0303_p0341a06║意而[巳>已]。丁亥避亂於梁山之金城塞。又得會解讀之。

X15n0303_p0341a11║也。[巳>己]丑。至嘉陵。參離指和尚。云有合轍全本。庚寅。乃

X15n0303_p0341c22║資參百餘金。裝善本一函十卷。殺青[巳>已]峻。稽顙

X15n0303_p0342b17║　果滿。能事[巳>已]畢。更無餘事。一義皆了。更無餘義。故

X15n0303_p0342c22║　故雖歆藏性之[巳>已]知。更喻華屋之未入。由是開[冰-水+夬]

X15n0303_p0343a04║　金作器。[冰-水+夬]定能成無上菩提故。為了義。又用根[巳>已]

X15n0303_p0343c14║　儀。成就[巳>已]。亦成就人。非若昔日之[身*冘]寂滅。而不肯

X15n0303_p0344a17║　羅漢說起。[巳>已]是極頂之談。法華如宰相功成身退。

X15n0303_p0344b22║　於宮掖之中。自[巳>己]迎接如來。廣設珍羞無上之妙

X15n0303_p0344c08║　諸弟子既[巳>已]分應齋主矣。唯有阿難。自恣之前。先

X15n0303_p0344c19║阿難[巳>已]知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢

X15n0303_p0344c22║　所以發意行乞者何也。[蓋-去+太]阿難[巳>已]知如來世尊。曾

X15n0303_p0345c13║　目也。意謂此大定之名。我[巳>已]熟聞。但不曾悟。不曾

X15n0303_p0345c15║　信多聞無益於[巳>己]。然我雖蒙如來授記作佛。若不

X15n0303_p0346a15║　以為後文圓通入處而[巳>已]。本不曾立觀門。教修習

X15n0303_p0346b10║　經為敲門瓦子。而正惟發明天台止觀而[巳>已]。畢竟

X15n0303_p0346b17║　戈不[巳>已]。予謂楞嚴時。未有天台。縱使義合。止可取

X15n0303_p0347a01║　知。總是合塵背覺而[巳>已]。　○此中所說見相。是三細

X15n0303_p0347c09║　此細審眾生知見也。尊者索頭。[巳>已]在世尊手裡。故

X15n0303_p0348a04║　之塵。擾亂之勞。且汝認心認目。[巳>已]著賊了。譬如國

X15n0303_p0348a07║　烽[火*因]自息。今使汝流轉生死。不由外物。元是自[巳>己]

X15n0303_p0348a08║　家親作[崇>祟]。自劫家寶。若欲以奢摩他神兵除之。必

X15n0303_p0348a19║　後。所指妙明之心。依舊即此能見之性而[巳>已]。豈有

X15n0303_p0348c03║　牙俐齒。旁若無人。殊不知腦門[巳>已]是著地。即今三

X15n0303_p0349a24║　著有相可見之如來。[去*ㄗ]迷自[巳>己]無相可見之真佛。

X15n0303_p0349b04║　身[巳>已]露。贓物現存。無隱諱處。今欲進而破之。爾時

X15n0303_p0349c09║　想。如云汝所請三摩提。[巳>已]有在此。不須忙也。一門

X15n0303_p0350b05║歸祇陀林。我[巳>已]宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。

X15n0303_p0350b10║　謂投[挑>桃]報李。得馬還牛也。佛告阿難。是諸比丘。適

X15n0303_p0350b12║　我[巳>已]宿齋矣。汝觀此比丘。當一人食時。可使諸人

X15n0303_p0350c23║　心。不見內而見外者。豈無故哉。既[巳>已]在根。根非在

X15n0303_p0351c07║即今如來今見汝面。亦是汝身。汝眼[巳>已]知。身合非覺。

X15n0303_p0351c15║　能返觀[巳>己]面。則合眼時。亦不能返觀身中。而內對

X15n0303_p0351c21║　汝之身耶。且汝心眼既在[虎-儿+丘]空。[巳>已]有覺知。則汝此

X15n0303_p0351c23║　有知。則汝一身。應有二知。一在[虎-儿+丘]空。一在[巳>己]身。既

X15n0303_p0352a08║　所謂承言者喪。滯句者迷。向後三計。知見[巳>已]窮。復

X15n0303_p0352b20║見。汝在室中。門能見不。則諸[巳>已]死。尚有眼存。應皆見

X15n0303_p0352c05║　見者。則諸[巳>已]死。尚有眼存。應皆見物矣。若見物者。

X15n0303_p0353b02║　立[巳>己]論。合佛旨也。

X15n0303_p0354a12║　頭角生。　○問曰。佛之徵處。本顯無處。今[巳>已]無處。何

X15n0303_p0354c10║　三番。則曰如我思惟。如我者。謂以[巳>己]意度之。理或

X15n0303_p0354c15║　當字覺郎當[巳>已]甚。至第七番。則我無著。名為心不。

X15n0303_p0354c20║　非。則妄情[巳>已]盡。而世人計心之住處者。不出於此。

X15n0303_p0354c22║　然詳此七番確定成處者。惟四處而[巳>已]。謂一內。二

X15n0303_p0355a13║隳彌戾車。作是語[巳>已]。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。

X15n0303_p0355b01║　能生信。而隳壞其惡見焉。作是語[巳>已]。五體投地。及

X15n0303_p0356b15║　想[巳>已]伏。緣心欲[這-言+外]。何不直指真心。使歸如來藏性。

X15n0303_p0357b05║　○顯訶妄識非心[巳>已]竟。

X15n0303_p0358a14║　鍾云。忍字。非著力之謂。[巳>已]是如如不動矣。細玩大

X15n0303_p0358c09║　前自[巳>己]也。既而參諸楞嚴。則云縱滅一切見聞覺

X15n0303_p0358c17║　之幽閒。幽特勝顯。閒特勝[門@市]而[巳>已]。空劫以前自[巳>己]。

X15n0303_p0359a20║　[巳>已]。法華云。汝當觀察籌量。所謂涅槃。非真實也。既

X15n0303_p0359a22║　阿羅漢。無可疑也。又小教許四果皆聖。阿難[巳>已]登

X15n0303_p0359b06║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。

X15n0303_p0359b14║　悟妄而悲久苦。或悟真而悲久失。阿難聞佛語[巳>已]。

X15n0303_p0359c13║　舍。當由不知真際所詣。是尚以妄識為真心。責[巳>己]

X15n0303_p0359c14║　不知真處。但惟求處而[巳>已]。今云二障所纏。良由不

X15n0303_p0359c15║　知寂常心性。方始責[巳>己]不知真心。而別求真心矣。

X15n0303_p0360a01║　涌出寶光。正顯佛知佛見。要從自[巳>己]胸中流出。方

X15n0303_p0360a06║　流出也。于是告阿難言。汝自性法幢。墮地[巳>已]久。我

X15n0303_p0360c04║　此第一番指見是心也。前[巳>已]斥緣心是妄。今欲顯

X15n0303_p0360c12║　相。[蓋-去+太]依舊認肉眼為能見矣。　○眾生浩劫。迷[巳>己]為

X15n0303_p0360c18║　○賀云。汝將誰見四字。世尊[巳>已]三問矣。初云將何

X15n0303_p0362a02║阿難雖復得聞是言與諸大眾口[巳>已]默然。心未開悟。

X15n0303_p0362a05║　之言。與諸大眾反覆研味。口[巳>已]默然。然識[錙-田+貝]未開。

X15n0303_p0362a19║　其同倫。旁通一線。所謂惜得自[巳>己]。殃及他人也。爾

X15n0303_p0362c11║即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X15n0303_p0362c20║　手處識取。即時如來于大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復

X15n0303_p0362c21║　開。開[巳>已]又屈。而問阿難言。汝今何見。阿難據實而

X15n0303_p0363a04║　難見性。何異主空。是則動靜二相。[巳>已]顯然分明矣。

X15n0303_p0363a10║　盡江波。錦鱗始遇。世尊見阿難[巳>已]知痛痒。便將寂

X15n0303_p0363c05║性心失真。認物為[巳>己]。輪迴是中。自取流轉。

X15n0303_p0363c11║　見無所動。手開合處。見得見無舒卷。即今現前。[巳>已]

X15n0303_p0363c17║　為[巳>己]之苦。而輪迴是身境之中。生死流轉不絕。然

X15n0303_p0363c19║　[巳>已]。可不悲哉。　○[嘗-旨+甘]謂纔學道者。便知[不/見]主人翁。[去*ㄗ]

X15n0303_p0363c24║　體認。必有豁然大悟者矣。　○認物為[巳>己]。便是受身

X15n0303_p0364a06║　名認物為[巳>己]。用是觀之。權聖涅槃。尚是認物為[巳>己]。

X15n0303_p0364a07║　則凡夫身境。豈非認物為[巳>己]。其與一切精怪。依草

X15n0303_p0364a08║　附木。攬為[巳>己]身者。顛倒無異也。豈可不猛省而生

X15n0303_p0364a13║　不動之真性。認物為[巳>己]。將[巳>己]逐物。而自取生死流

X15n0303_p0365a10║　常住之物。終從變滅而[巳>已]。佛又重重細審。釣出狐

X15n0303_p0365a16║　語。[巳>已]可以警念無常。劇貪世務者。寧不[愓>惕]然。

X15n0303_p0365a17║大王。汝今生齡[巳>已]從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。

X15n0303_p0365a22║　又言。大王。汝今有生之齡。[巳>已]從衰老矣。汝之顏貌。

X15n0303_p0365b01║　滿。而今齡[巳>已][秀*頁]矣。迫於衰耄。形色則枯悴矣。精神

X15n0303_p0365b06║號年少。顏貌[巳>已]老初十歲時。三十之年。又衰二十。於

X15n0303_p0365b17║　雖號年少。顏貌[巳>已]老於十歲時。及至三十之年又

X15n0303_p0367b21║　現。今色心之心。既該八識。則黎耶[巳>已]為所現。而惟

X15n0303_p0367c01║　能現。[蓋-去+太]與真心本無二體。但惟帶妄而[巳>已]。

X15n0303_p0367c17║　色。而奔馳不[巳>已]。昏昏擾擾。不明不淨。復執此昏擾

X15n0303_p0368b01║　將同土水。如來安慰許以真心有體而[巳>已]。非正開

X15n0303_p0368b14║　玅音。悟得此玅明心。即是自[巳>己]本來具足圓滿。不

X15n0303_p0369a06║　也。若汝依舊多知多解。不肯消歸自[巳>己]。是逐句尋

X15n0303_p0369a14║　知教意。何以故。以他聲教。為[巳>己]自心。自他不分故。

X15n0303_p0369a20║　若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須銷歸自[巳>己]。言言

X15n0303_p0369a23║　之智現前。若一向背[巳>己][狂-王+旬]文。執學興辨。是對木人

X15n0303_p0369c20║　若是自[巳>己]家裏物。無處可還。阿難言。若我緣心。各

X15n0303_p0370a13║　處明了不昧。固[巳>已]現具精明之體。特以二種顛倒

X15n0303_p0370c01║空性。[鬱-山+止][土*孛]之處。則紆昏塵。澄霽[歛>斂]氛。又觀清淨。阿難。

X15n0303_p0371a05║　而有。自然不是[巳>己]物。若汝之不還者。不由假借。非

X15n0303_p0371a06║　汝自[巳>己]之物。更是阿誰。但汝識此見性不還。則知

X15n0303_p0371a16║　一空相而[巳>已]。[蓋-去+太]緣是異色。空是同色。同異相反。生

X15n0303_p0371a20║　心。夫七徵[巳>已]是潦草之言。而又獨以此八還為辨

X15n0303_p0371c09║　之性而[巳>已]。　○菴摩羅。此云難分別。似桃非桃。似奈

X15n0303_p0372b11║　豈真能見哉。又汝若執言我[巳>已]見汝不見之處矣。

X15n0303_p0372b13║　見之相。今我見既[巳>已]離物。汝又見我自體。此不消

X15n0303_p0373c15║一切眾生。從無始來。迷[巳>己]為物。失於本心。為物所轉。

X15n0303_p0373c20║　來。不達萬物皆[巳>己]。而迷[巳>己]為物。遂失萬物一體之

X15n0303_p0374a04║　轉物。則萬物一體。圓而不偏。達物皆[巳>已]。明而不昧。

X15n0303_p0374a15║　性能之極致矣乎。　○鍾云。物。即前文認物為[巳>己]之

X15n0303_p0374a17║　不覺也。自[巳>己]真性。本來周[彳*扁]。眾生不自覺知。遂變

X15n0303_p0374a22║　皆[巳>已]。明而不昧。不動道場。毛含十方。小中現大。大

X15n0303_p0374a24║　則此見性。[巳>已]會歸如來藏妙真如性中矣。　○道開

X15n0303_p0374b03║　我矣。又曰物交物。則引之而[巳>已]矣。此皆不為物轉。

X15n0303_p0374b21║　然物能見我。佛前[巳>已]斥其謬。今何不為謬乎。展轉

X15n0303_p0375a02║若空是見。既[巳>已]成見。何者是空。若物是見。既[巳>已]是見。

X15n0303_p0375a11║　見性。既[巳>已]成見矣。又何者是空乎。若指物是見性

X15n0303_p0375a12║　既[巳>已]是見矣。又何者為物乎。舉空與物。而萬象備

X15n0303_p0377b21║　是非橫生。悟真性。則空明廓徹。如是而[巳>已]。　○第八

X15n0303_p0378b08║　者。須當甄別明白。自[巳>己]有箇實體。不遷不變方是

X15n0303_p0379a24║　體中一分妄見而[巳>已]。非謂離身邊等見也。阿難白

X15n0303_p0379c09║　既[巳>已]成見。復因何物而不見。阿難答言。世人因日

X15n0303_p0380a09║　是離緣第一義。[巳>已]自超乎因緣宗矣。明暗空塞之

X15n0303_p0380a13║　見之體。[巳>己]即脫於妄見。不復墮於其中。故曰見見

X15n0303_p0380a24║　自[巳>己]業識變現。與妙覺性。尚隔一層。故乘便破之

X15n0303_p0380b06║　見[巳>已]離見矣。非彼見所能及。況因緣自然和合等

X15n0303_p0380b13║　究竟覺。觀照生相無明。識陰[巳>已]盡之時。乃入地菩

X15n0303_p0380c01║　相。吾今既[巳>已]誨汝。汝[巳>已]得聞。當更深思細察。努力

X15n0303_p0380c15║　顯真耳。　○帶妄顯真[巳>已]竟。

X15n0303_p0381a01║心明淨。作是語[巳>已]。悲淚頂禮。承受聖旨。

X15n0303_p0381a03║　尊。如佛為我等宣說因緣自然。是我所[巳>已]問者。並

X15n0303_p0381a05║　見性皆離。我心猶未開悟。[巳>已]是迷悶。又聞見見非

X15n0303_p0381a13║　[巳>已]。悲淚頂禮。以承受聖旨焉。佛啟清淨實相。而阿

X15n0303_p0381a15║　云。破和合不和合在後。而此牒[巳>已]聞。則後文應寘

X15n0303_p0382a05║何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見[巳>已]成色。

X15n0303_p0383b19║　也。眼所現見名見。從他傳聞名聞。自運[巳>己]心之所

X15n0303_p0384b12║　倒分別。然此分別。乃任運歷然不昧而[巳>已]。所謂微

X15n0303_p0384b21║　見見[巳>已]明。迷悶[巳>已]解。但阿難原問因緣自然。諸和

X15n0303_p0384b22║　合相。與不和合。心猶未開。而前超情科中。[巳>已]明因

X15n0303_p0384c01║　我所[巳>已]說。汝所先悟者。無煩再贅矣。若乃如是覺

X15n0303_p0384c13║合者。至於暗時。明相[巳>已]滅。此見即不與諸暗合。云何

X15n0303_p0385a15║　合。至於暗時。明相[巳>已]滅。此見亦隨明滅。[冰-水+夬]不復與

X15n0303_p0385c03║　必無見者。則彼與此。各有疆界。各不相及。[巳>已]不知

X15n0303_p0385c15║　和非合。非不和合。乃至隨汝執捉。自此顯見[巳>已]極。

X15n0303_p0385c18║　心[巳>已]竟。　○舊說以上正當法界觀中會色歸空觀。

X15n0303_p0385c24║　稱。體惟一而[巳>已]矣。

X15n0303_p0386a12║　性。若論其性真。即眾生玅覺明之實體而[巳>已]。良以

X15n0303_p0386a16║　處界。是眾生自[巳>己]護惜之物。而獨非真覺之體乎。

X15n0303_p0386a23║　真如性。隨緣乍現而[巳>已]。夫不達妄是真如。故妄似

X15n0303_p0386b03║　影。則惟鏡而[巳>已]。豈復有一物之可得哉。　○因緣和

X15n0303_p0387a21║　壞。皆是微塵聚散。而折塵無[巳>已]。必至[虎-儿+丘]空。故執諸

X15n0303_p0387b15║　若有見者。出去既為空中之華。旋歸應見自[巳>己]之

X15n0303_p0387b17║　翳眼。又若華從目出。華[巳>已]出目。當見華時。眼應無

X15n0303_p0387c22║　捨之三受也。四陰皆心。眾生認為[巳>己]靈。不同色陰

X15n0303_p0390a11║　名。可見但有其名而[巳>已]。夫離明見暗。而見不隨明

X15n0303_p0390a17║　心。今因[巳>已]領真性。尚執六根別有體相。未融一性。

X15n0303_p0390b09║　之時。[巳>已]隨明滅。應不見暗。從暗亦然。而何以見暗

X15n0303_p0390b18║　現眼入而[巳>已]。所謂眼入本如來藏者如此。阿那律

X15n0303_p0391a03║　然之妙性而[巳>已]。所謂耳入本如來藏者如此。觀音

X15n0303_p0391b03║　入[虎-儿+丘]妄。本即是非因緣非自然之妙性而[巳>已]。所謂

X15n0303_p0391b24║　其吻。舔之不[巳>已]。令此舌勞。或病無病。甜苦味生。若

X15n0303_p0391c10║　妄。本即是非因緣非自然之妙性而[巳>已]。所謂舌入

X15n0303_p0391c22║空生。何以故。若合時來。離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二

X15n0303_p0392a08║　皆因勞觸而[巳>已]。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。本

X15n0303_p0392a14║　[巳>已]滅。云何覺離。乃至違順二相。違時順滅。順時違

X15n0303_p0392a18║　身入[虎-儿+丘]妄。本即是非因緣非自然之妙性而[巳>已]。所

X15n0303_p0392b01║　然涉勢因何而成。只因兩手相摩之勞相而[巳>已]。

X15n0303_p0392b12║　滅。滅[巳>已]又生。生[巳>已]又滅。生滅不停。此皆是無始習

X15n0303_p0392b16║　四。總名法塵。實惟生滅二塵而[巳>已]。根能攬塵。因于

X15n0303_p0392c12║　故。若謂此覺知性從寤來者。當寐之時。[巳>已]隨寤滅。

X15n0303_p0392c15║　[巳>已]滅。其受滅者是誰。若從滅有。生時則同滅[巳>已]無。

X15n0303_p0393a01║　而[巳>已]。所謂意入本如來藏者如此。此大迦葉從意

X15n0303_p0393c17║　然之妙性而[巳>已]。此優波尼沙陀悟入處也。　○始曰

X15n0303_p0393c19║　破六入。塵惟帶言而[巳>已]。　○鍾云。眼不生色。色無處

X15n0303_p0394a05║在室羅城別無有我。汝聞鼓聲。其耳[巳>已]往擊鼓之處。

X15n0303_p0394b03║　俱非如此。是果何故而然哉。亦由相妄性真而[巳>已]。

X15n0303_p0394b08║　一非因緣非自然之妙性而[巳>已]。此憍陳如悟入處

X15n0303_p0394c04║未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。是故當知。香鼻與聞。

X15n0303_p0394c19║　[巳>已]聞。是則非生於木矣。詳究香塵。尚無生處。而[鼻*臭]

X15n0303_p0394c22║　然之妙性而[巳>已]。此香嚴得五分法身香處也。　○此

X15n0303_p0395a10║其舌爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。

X15n0303_p0395b12║　妄。相妄性真。本即是非因緣非自然之妙性而[巳>已]。

X15n0303_p0395c20║　[巳>已]。此是[跳-兆+(乏-之+友)]陀婆羅。在澡浴邊模[差-工+目][腳-谷+去]根處也。　○當

X15n0303_p0396b09║　二俱[虎-儿+丘]妄。本即是非因緣非自然之妙性而[巳>已]。此

X15n0303_p0396c15║　導。復恐汝不得明了。今復就汝所[巳>已]明者。更為汝

X15n0303_p0397a03║　為界限者。則當空相現前時。此識[巳>已]隨色滅。不合

X15n0303_p0397a08║　應[巳>已]歸變滅。而並其界相皆無矣。界相自無。亦不

X15n0303_p0397a23║　自然之妙性而[巳>已]。豈有三相可得哉。此舍利弗悟

X15n0303_p0397b19║識[巳>已]被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞

X15n0303_p0397c14║　全無知覺。識既無知。[巳>已]被耳聞。知聞識者。又是何

X15n0303_p0397c21║　性全是真。本即是非因緣非自然之妙性而[巳>已]。此

X15n0303_p0398c05║　名識。然若不知香。豈但非識而[巳>已]哉。將必并香識

X15n0303_p0398c16║　唯一非因緣非自然之妙性而[巳>已]。此孫陀羅難陀

X15n0303_p0399a21║　性苦者。則汝舌[巳>已]成苦味。又誰來嘗舌。既不能自

X15n0303_p0399b13║　根塵既[巳>已]合一。無兩開各自之性。豈有中間空隙。

X15n0303_p0399b18║　然之妙性而[巳>已]。此富樓那悟入處也。

X15n0303_p0400a10║　然之妙性而[巳>已]。此優波離悟入處也。

X15n0303_p0400c08║　本即是非因緣非自然之妙真如性而[巳>已]。此目犍

X15n0303_p0400c21║　舊說[巳>已]上可當法界觀中明空即色觀。　○四科中

X15n0303_p0401a09║　世尊前破妙覺不屬因緣。阿難[巳>已]領性體非因緣

X15n0303_p0401a12║　也。意謂。妙覺性是寂滅法。是第一義。不屬因緣。[巳>已]

X15n0303_p0402a04║　二物。但有隨緣不變二義而[巳>已]。吾為汝再申一喻。

X15n0303_p0402c12║　此正立[巳>己]宗以顯色空皆出如來藏也。變地而稱

X15n0303_p0402c22║　分而[巳>已]。深藏而未發現者。實無邊量。故上四科。如

X15n0303_p0403a05║　般若等。惟據目前所對[巳>已]發現諸相而言。今此不

X15n0303_p0404a12║　從來而自有乎。可躍然會矣。我[巳>已]發明。汝猶不知

X15n0303_p0404a17║　如性。循業發現而[巳>已]。世間無知。惑為因緣自然。皆

X15n0303_p0404a23║　詳破生相。顯其無生而[巳>已]。此因昧法真源。而妄謂

X15n0303_p0404a24║　出於和合。故詳審從來。令其悟真本元而後[巳>已]。故

X15n0303_p0404c12║　何而有乎。我[巳>已]為汝說過兩番。汝尚不知如來藏

X15n0303_p0404c16║　循業發現而[巳>已]。彼世間無知。惑為因緣自然者。皆

X15n0303_p0405b09║　從自有。我[巳>已]三番開示。汝猶宛然不知如來藏中。

X15n0303_p0406b06║　生滅者而[巳>已]。然指空為藏。汝或不疑。指四者皆藏。

X15n0303_p0407a13║　何形相。必求其相。祗同龜毛兔角而[巳>已]。[蓋-去+太]明暗[虎-儿+丘]

X15n0303_p0407a22║　徒審。而加以審詳。諦觀[巳>已]是切察。而又審於諦。審

X15n0303_p0407a23║　于觀。必窮其原而後[巳>已]。則見明從太陽。暗隨黑月。

X15n0303_p0407b18║　均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅者而[巳>已]。

X15n0303_p0407c07║　有方所可執耶。此無他。循業發現而[巳>已]。或循淨業

X15n0303_p0407c12║　則前[巳>已]開顯其全為性體。今何勞復融之而為大

X15n0303_p0408c06║　生滅者而[巳>已]。阿難。汝心麤浮。惑於[差-工+目]相之淺談。而

X15n0303_p0409a18║　界。即[巳>已]許為如來藏心。妙真如性。至此。愈稱其周

X15n0303_p0409b02║　攝事歸理。融相入性而[巳>已]。尚未及於從性起相。從

X15n0303_p0409c03║　為色身之內。今則[巳>已]知心精[彳*扁]圓。含褁十方。[蓋-去+太]世

X15n0303_p0410a15║　色身之內。認物為[巳>己]。迷[巳>己]為物。身心萬法。謂各有

X15n0303_p0411a18║我迷雲。及諸大眾。作是語[巳>已]。五體投地。欽渴如來無

X15n0303_p0411a21║　相以興二問也。滿慈位登無學。[巳>已]斷見思。[巳>已]破我

X15n0303_p0411a22║　執。[巳>已]證人空。然無明未破。法執猶存。不達全相是

X15n0303_p0411b16║　細惑。依然未破。且不獨阿難。即我等會中。[巳>已]證無

X15n0303_p0411b17║　學。[巳>已]登無漏者。諸漏雖盡。今聞法音。尚[02]紓疑悔。舊

X15n0303_p0411b18║　修[巳>已]悔。新聞尚疑。故疑悔交集。未決定矣。我等猶

X15n0303_p0411c12║　是語[巳>已]。及諸大眾。五體投地。欽渴如來。無上慈誨

X15n0303_p0412b13║復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓[郡>那]言。若

X15n0303_p0412c01║　不知鼻孔[巳>已]在世尊手裏。故復雙開兩關以審之

X15n0303_p0413b21║　明覺。[巳>已]是妄能矣。上既因能立所。此復因所生能。

X15n0303_p0413c11║　異之有情。於是藏識海中。境風亂動。[巳>已]如空華亂

X15n0303_p0414b17║　世界相續之因。良由覺體之上。[巳>已]起妄明。而妄明

X15n0303_p0415b10║　義反晦。二者。令外教之人。將謂不出[巳>己]意。良以外

X15n0303_p0415b24║　而[巳>已]。　○空谷禪師謂周濂溪之學。出於壽涯。[蓋-去+太]指

X15n0303_p0416a02║　諸業。於父母邊。起顛倒想也)由中陰而趣生也。若因父母[巳>己]三

X15n0303_p0416a04║　但由[巳>己]業。合亦成形。離亦成化。即溼化類也。(蠢蝡皆溼

X15n0303_p0416a12║　想心而成胎。此雖因父母交遘發生。實由[巳>己]業相

X15n0303_p0416a13║　同。故吸引而入胎。若磁石之吸鐵。以是父母[巳>己]三。

X15n0303_p0417a21║　圓覺玅心。豈不然哉。　○答第一問[巳>已]竟。下富樓那

X15n0303_p0417c18║　是真迷。若使真迷。則迷[巳>已]有根。安得復覺。以迷本

X15n0303_p0418a02║富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。[巳>已]是顛倒。

X15n0303_p0418a11║　滅空。[巳>已]是顛倒。何況[束*力]使更出。斯實謂之狂癡。而

X15n0303_p0418a15║　中。而待生山河等法。彼執佛滅萬法。[巳>已]是顛倒妄

X15n0303_p0418a23║　木遇燒而成[厂@火]。既[巳>已]成[厂@火]。不重為木。則求木於[厂@火]

X15n0303_p0418b11║　續之由竟。　○說不空如來藏[巳>已]竟。

X15n0303_p0418c08║　豈惟不達[巳>已]發之相為無礙。兼亦尚疑未發之性

X15n0303_p0418c10║　礙。而兼亦詳釋[巳>已]發之相尚無礙。相尚無礙。而況

X15n0303_p0419b24║　可憑據而[巳>已]。此與空日生明。不即不離有。何以異

X15n0303_p0419c16║　可指陳。若乃妄謂有可指陳。如執空華實有。[巳>已]為

X15n0303_p0420a18║　破矣。　○說空不空如來藏[巳>已]竟。

X15n0303_p0421a17║　常只如此。了無增減而[巳>已]。又復當知。亦不離前根

X15n0303_p0421a21║　門[巳>已]立。便當依此修行。觀音圓通何用哉。　○鍾云。

X15n0303_p0421b12║羼提。(忍辱)非禪那。(靜慮。初心。則靜即止。慮即觀。行成。則靜即定。慮即慧也)非般[刺>剌]

X15n0303_p0421c06║檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般[刺>剌]若。即

X15n0303_p0422a05║　第不空藏也。斯則體用略備。圓意[巳>已]露。而猶未具

X15n0303_p0422a08║　而[巳>已]。至於即性之相。無量不思議業用。即相之性。

X15n0303_p0422b22║　在人。精粗由[巳>己]。所以善逝按指。發海印之光。含識

X15n0303_p0422c23║得也)忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責[巳>己]

X15n0303_p0423a03║　本無二。是信[巳>已]本真。稱佛圓常。又信佛永證。乃至

X15n0303_p0423a04║　萬法生續之疑。性相難容之惑。皆[巳>已]破矣。然汝雖

X15n0303_p0423a08║　鏡中之眉目可見。而瞋[巳>己]頭之面目不見以為此

X15n0303_p0423a09║　不見者。即同魑魅。遂無狀狂走。於意云何。[巳>已]非魑

X15n0303_p0423a24║　假修證。而未[嘗-旨+甘]有妄。既[巳>已]稱之為妄。便是突然而

X15n0303_p0423b20║　亦不是頭上本來有狂。元是自[巳>己]迷頭認影。自怖

X15n0303_p0423c10║　心。三緣斷故。粗惑粗境[巳>已]盡。則三細中流注細念。

X15n0303_p0423c16║　而非勝淨明也)清淨本然。周[彳*扁]法界。元是[巳>己]物。不從人得。

X15n0303_p0423c22║　從人得。無勞修證。亦若是而[巳>已]矣。此不獨與滿慈

X15n0303_p0424a06║　則全同也。若滿慈七信位後。根結[巳>已]盡。何用翻前

X15n0303_p0424b04║　如來既[巳>已]擯棄因緣矣。語中又說緣斷而因不生。

X15n0303_p0424b13║　○富樓那問意[巳>已]圓。復讓阿難起問。仍還當機也。

X15n0303_p0424b22║性本不失。無端迷背似失而[巳>已]。然正當迷背。似失之時。而本性實無變易。及見性破迷之後。此性何假因緣哉)

X15n0303_p0426a02║　深切。夫耶輸女身。[巳>已]為弱質。登伽淫女。更是劣機。

X15n0303_p0426b11║　摩他令悟玅心本具圓定[巳>已]竟。

X15n0303_p0426c06║作是語[巳>已]。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

X15n0303_p0426c18║　不包。比之向日。[巳>已]覺改頭換面。慶幸[巳>已]甚。以為知

X15n0303_p0426c22║　[巳>已]久。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要須因門而

X15n0303_p0427a07║　居華屋乎。作是語[巳>已]。五體投地。在會一心。佇佛慈

X15n0303_p0427a09║　得箇入頭處。須覓箇入頭處。若得箇入頭處。[巳>已]後

X15n0303_p0427a17║　既[巳>已]見性。又求入佛知見者。見方開示。修乃悟入。

X15n0303_p0427b02║　提心[巳>已]發矣。而未自在。不得其門而入者。又為當

X15n0303_p0428b20║無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現[搏>摶]四大

X15n0303_p0430c06║　此約眾生世界以顯六根數量也。行人[巳>已]知解結

X15n0303_p0431a05║　百而[巳>已]矣。所謂在聖不增。在凡不減。其統具數量。

X15n0303_p0431a13║　意三。圓滿千二。亦比餘根稍圓而[巳>已]。豈[彳*扁]周法界

X15n0303_p0431b17║　四隅各一百。今眼所見前。及左右。三方。[巳>已]成六百。

X15n0303_p0431c05║　缺。功豈能全。故惟八百[巳>已]矣。(長水曰出入中交共成三分。一分四

X15n0303_p0431c06║　百。闕于中交。故惟八百而[巳>已])如舌之為用。不論[嘗-旨+甘]味。而論宣揚。

X15n0303_p0432a03║雖同其圓滿而離深不及。意雖同其深圓而純離不及。也。然則三義具全者。惟耳根而[巳>已])逆彼無

X15n0303_p0432a10║　上顯六根功德有全缺[巳>已]。此令其揀選六根之中

X15n0303_p0432b09║　餘力矣。夫上來六義推[馬*念]耳根。既[巳>已]密示。且由悟

X15n0303_p0432b10║　而修。由修而證。則解結功夫。大[既/木][巳>已]略周矣。　○開

X15n0303_p0432c10║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間

X15n0303_p0432c17║以四住見思皆界內所斷。非[巳>已]出世間者所斷也。以上明其我執未盡也)何況此中生住

X15n0303_p0432c22║　此先答其所當逆之流相也。佛告阿難。汝雖[巳>已]從

X15n0303_p0433b07║　汝雖證初果。不入六塵。[巳>已]得六銷決非執六。但根

X15n0303_p0433b22║　精明。分成六和合。茲[巳>已]銷六和合。[去*ㄗ]守一精明也。

X15n0303_p0434a10║　逸奔色。惟以色為所緣之境。而循色流轉。無有[巳>已]

X15n0303_p0434c16║　界。無復縛礙。而內之根身。既[巳>已]得大自在矣。　○不

X15n0303_p0435a19║阿難。今汝諸根。若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵。及器

X15n0303_p0435a22║　不能圓拔耳。若圓拔[巳>已]。寧獨六根互用而[巳>已]哉。吾

X15n0303_p0435b13║　[巳>已]雙失。而圓玅又或不發。豈不落空。故此驗不藉

X15n0303_p0435c04║　矣。合前觀之。則解根下手功夫。略[巳>已]發盡。但未說

X15n0303_p0435c05║　出一門的指何根而[巳>已]。學者潛玩而有得焉。則圓

X15n0303_p0435c09║　切曉下手工夫。分門以定二決定義[巳>已]竟。

X15n0303_p0436a19║　來無上知覺乎。且此見性。既[巳>已]斷滅矣。云何如來

X15n0303_p0436b14║　是銷[金*廣]成金而[巳>已]。

X15n0303_p0436c01║阿[雜>難]大眾俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞否。

X15n0303_p0436c11║　鼻孔。[巳>已]在世尊手裏。遂雙開二難。而以云何聞。云

X15n0303_p0436c14║　堂堂佛弟。[去*ㄗ]與斷滅外道同流哉。是則不識自[巳>己]

X15n0303_p0437a12║阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性[巳>已]滅。同於

X15n0303_p0437a23║　聞。汝乃說無聞者。若果實無聞。則汝聞性。隨聲[巳>已]

X15n0303_p0438a14║　心。既[巳>已]銷盡。到銷落之後。心中純想湛一之體。即

X15n0303_p0438b16║　當知阿難[巳>已]領六根是結。而今更請之結元。即俱

X15n0303_p0438c02║[巳>已]。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開

X15n0303_p0438c05║　第二義門。詳示根結之由。及解根之法。[巳>已]知六根

X15n0303_p0438c18║　之苦。作是語[巳>已]。(云云)無上開示焉。阿難之意。[蓋-去+太]疑

X15n0303_p0440a01║　[巳>已]。　○前云因明立所。此云知見立知。立之為害如

X15n0303_p0440c10║　取其相倚而[巳>已]。汝觀交蘆之體性。外實內空。適言

X15n0303_p0441b21║　初解。先得人空。[巳>已]與無學齊等。空性圓明。成法解

X15n0303_p0441c05║　[巳>已]。豈有他岐捷徑。別可遵循者哉。夫既為無比教

X15n0303_p0441c11║　觀世音如幻聞薰云云。可見此偈。[巳>已]暗選觀音法

X15n0303_p0442a09║　又玅。又常。為最真最實之法句。我心[巳>已]得領悟矣。

X15n0303_p0442a13║即時。如來於師子座。整涅槃僧。(裏衣也)[歛>斂]僧伽梨。(大衣也)

X15n0303_p0442a24║　[歛>斂]大衣。攬七寶之几案。外手於几。取夜摩天所奉

X15n0303_p0443a01║　而六結[巳>已]成。則其序尚不可亂。而其六豈能暫忘

X15n0303_p0443a21║　真而[巳>已]。　○答六解一亡竟。

X15n0303_p0443b11║　為法。皆是心性狂勞中顛倒亂起之華相而[巳>已]。豈

X15n0303_p0443c13║　不迷為有而[巳>已]。更不勞於觀空破有也。達此根性。

X15n0303_p0443c14║　用[彳*扁]現而互融。本不屬空。不晦為空而[巳>已]。更不勞

X15n0303_p0444b10║　○蓮師曰。結解次第。非眼結解[巳>已]。次解耳結。次解

X15n0303_p0444b15║此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法[巳>已]。

X15n0303_p0444b24║　執[巳>已]除。而所謂勞見發塵。一切世間生死俱盡矣。

X15n0303_p0444c04║　而非圓明。故法解脫位。方得圓明。既法執[巳>已]除。則

X15n0303_p0444c06║　[巳>已]。俱空不生。由證人空。則分別俱生二種我見不

X15n0303_p0444c24║　平復。寒症亦除。寒熱除[巳>已]。調理亦忘。法中根性被

X15n0303_p0445a07║　法[巳>已]。俱空不生。如寒熱除[巳>已]。調理亦忘也。　○答舒

X15n0303_p0445a15║我秘嚴。成就如來最後開示。作是語[巳>已]。五體投地。退

X15n0303_p0445b03║　密語。猶是多聞記持。非[巳>己]智分。還同數他家寶。未

X15n0303_p0445b06║　分之慈誨。作是語[巳>已]。五體投地。即起默聽。退藏於

X15n0303_p0445b24║　於見色處。瞥的透露而[巳>已]。今四諦不淨。[嘗-旨+甘]藥觀法。

X15n0303_p0445c10║　證果之後。即因地[巳>已]極圓通矣。宗門一派。分明是

X15n0303_p0445c11║　諸老逗出。　○又云。但言十八。則[巳>已]攝七。故前云。十

X15n0303_p0446c15║　之淡。并眾味共成之和合。直爾[釆>采]用之俱生。修煉

X15n0303_p0447a18║　來處。從此悟入玅真如性。故在威音時。[巳>已]得見諦。

X15n0303_p0448a06║　便而[巳>已]矣。　○樂見照明。略似修淨土之作日觀。目

X15n0303_p0448a13║細)窮盡(定深則窮盡)生(初起曰生)住(不斷曰住)異(漸微曰異)滅([巳>已]斷曰滅)諸行

X15n0303_p0449b01║　來。[巳>已]證空性。心得無礙。無隔陰之昏。出胎之昧。自

X15n0303_p0449b06║　具足二利矣。宿因[巳>已]是如此。又蒙如來。為我發明

X15n0303_p0449b24║　今復可入圓通乎。[蓋-去+太]前於識大[彳*扁]周中。[巳>已]申斯辨。

X15n0303_p0450a21║　極於無際。斯為第一而[巳>已]矣。　○別經言身子乃過

X15n0303_p0450a23║　[巳>已]。

X15n0303_p0450b02║白佛言。我[巳>已]曾與恒沙如來。為法王子。十方如來。教

X15n0303_p0450b10║　量劫來。[巳>已]曾與恒沙如來。為法王子矣。紹佛家業。

X15n0303_p0450b22║　為入圓之第一而[巳>已]矣。　○按文殊。普賢。觀音。勢至。

X15n0303_p0452b08║　心。身心煖觸。總目火大。婬心[巳>已]滅。而不成業火。故

X15n0303_p0453a01║　心亦[巳>已]平矣。然猶屬事相平心耳。時國之大王。設

X15n0303_p0453a18║　無差別。但是如來藏性。循業妄現。發此塵相而[巳>已]。

X15n0303_p0453a19║　塵銷智圓。相盡性現。成無上道。[巳>已]入最上一乘之

X15n0303_p0453a21║　理之門。以當圓通。斯為第一而[巳>已]矣。

X15n0303_p0453b08║違害鬼。我自思惟。今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。(欲知

X15n0303_p0453b09║羅漢有病無病。當明子果二縛。宿種今種應召來果而尚未受身者。謂之子縛。宿種所召。今[巳>已]受身。即身應受。

X15n0303_p0453b10║謂之果縛。若實行聲聞。新證四果[巳>已]。將子縛斷盡不受後有。然現身尚未[厂@火]滅。則果縛猶存。所有病苦。即應身

X15n0303_p0453c13║　乃念曰。今我[巳>已]證得阿羅漢道。子縛[巳>已]斷。況是久

X15n0303_p0454a05║　而[巳>已]矣。　○問。月光入定。童子投瓦。此一瓦礫。畢竟

X15n0303_p0454b20║　於風中。而同一[虎-儿+丘]妄而[巳>已]。推而極之。乃至三千大

X15n0303_p0454c01║　生滅。速入無生忍位。[巳>已]悟無生。故本覺心開。見動

X15n0303_p0454c04║　一佛而[巳>已]。由是了妄身心。皆屬風力。見法身真心。

X15n0303_p0456b03║　一心念佛。與決志參禪者。本無二致。故念[彿>佛]之後。

X15n0303_p0457a01║　於岐經迂路矣。彼修行者。不秉聖教。惟恣[巳>己]意。或

X15n0303_p0457a02║　信邪師。豈免勞而無功哉。　○問。初卷[巳>已]斥思惟是

X15n0303_p0457c01║　今文章事物。他方昔日不干[巳>己]事。但恣散亂。無增

X15n0303_p0457c14║　聞性。不漏落流注於聲而[巳>已]。更以喻明。譬如有人

X15n0303_p0458a21║　省言。日用家常。騰騰任運。得靜且靜。萬不得[巳>已]。一

X15n0303_p0458a24║　何言這邊那邊。都不缺用。答此是大亡[巳>已]久。絕後

X15n0303_p0458b15║　知前之亡所。且惟亡動。今之既寂。乃是動結[巳>已]除。

X15n0303_p0458c01║　處。皆能了別山中寂靜。其實於[巳>己]聞性。絲毫不覺。

X15n0303_p0458c22║　二塵蕩忘。[巳>已]無外相。既不對外。內相漸消。以至泯

X15n0303_p0460a24║行[巳>已]極所起證悟之智也。現圓者。智證將徹未徹將圓未圓也。圓字作滿字釋之。若入相似三摩地。進修中道

X15n0303_p0460b02║法。令其解脫。(問菩薩何能現佛身耶。答如鏡[巳>已]明形對像現。臣家之鏡。王苟臨之。豈無王像

X15n0303_p0460b18║(此云他化自在。梵語婆舍跋提。假他所作。以成[巳>己]樂。即魔王為欲界頂天主也)而為說法。令

X15n0303_p0460c08║道之主。以理邦國。菩薩為其現所欣之身。與說生貴之因及帝王德業。以薰隔生之種而[巳>已]。豈教以篡奪之術

X15n0303_p0461b02║無菩薩并地獄身者。或曰觀音[巳>已]是菩薩。何須更現。地獄苦重不可度也)是名玅淨三十

X15n0303_p0462b14║音無塵。謂音雖不壞。而[巳>已]離染蔽之過。即心境一如也。或音字是聞字之誤)根境圓融。無

X15n0303_p0463b09║　得非真。文殊之揀。不過重明此語而[巳>已]。

X15n0303_p0463b19║　承圓通修證無上道故。[巳>已]涉果地。當是等覺境界

X15n0303_p0464a02║　即忿怒相也。或定以杜散動之門。即澄[歛>斂]相也。或

X15n0303_p0464a10║　萬德用。如不信菩薩德用。但觀自[巳>己]六根塵勞妄

X15n0303_p0464b03║　玅圓通。[巳>已]得清淨本根。於六塵境。毫無戀著。悉能

X15n0303_p0464b14║　於究竟。[巳>已]入玅莊嚴海。佛法寶藏既開。具無量福

X15n0303_p0464c14║　我為觀世音號。是初住始證之時。[巳>已]見師資道合

X15n0303_p0464c19║　薩。過去久[巳>已]成佛。號正法明如來。又悲華經。說往

X15n0303_p0464c22║　身也。　○大眾各說[巳>已]竟。

X15n0303_p0465a20║　之大智。諸會之法眼也。於是如來。既現瑞[巳>已]。即告

X15n0303_p0466a02║　此正明根之當選也。夫萬法可以還滅。[巳>已]識歸元

X15n0303_p0466b22║　諸聖。固[巳>已]各依彼法。畢獲圓通。佛[巳>已]許其無優劣

X15n0303_p0466c19║　通耶。畢陵因身根而悟入。然前之觸塵。我[巳>已]揀其

X15n0303_p0467a11║　者。與不圓者。意令唯取耳根而[巳>已]。

X15n0303_p0467b06║　攝住散亂而[巳>已]。住則偏局一處。何由而圓。[蓋-去+太]真心

X15n0303_p0467c10║云。念佛法門。此方最要。雖云生滅。要因念想。專注在懷。兼佛願力。直生淨土。往彼國[巳>已]。進行彌速。今顯圓根。觀

X15n0303_p0468c07║　[巳>已]。圓通之後。一切玅用。全在於音也。豈如[厂@火]斷之

X15n0303_p0469b05║　慧學者。不達如來本意。反迷自[巳>己]本有聞性。一味

X15n0303_p0469c14║　反聞而[巳>已]。而尚未言如何修如何證也。故又曰。若

X15n0303_p0470a04║　脫。則眾生世界。[巳>已]自不能纏縛矣。而器世界。又豈

X15n0303_p0470a07║　無。今既一返六解。而聞等[巳>已]復於無。即如翳根[巳>已]

X15n0303_p0470a14║　既[巳>已]到此境界。[去*ㄗ]來反觀世間種種諸事。真如夢

X15n0303_p0470b23║　未得畢功。若無明[巳>已]盡。而本明證極。即是如來所

X15n0303_p0470c10║斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。

X15n0303_p0470c15║　聞如來秘密法門之聞。而聞自[巳>己]本有之聞性。得

X15n0303_p0470c20║　而入。現在諸菩薩。亦由此而入。是則[巳>已]有許多榜

X15n0303_p0471a03║　聞彼也。自聞而[巳>已]矣。故知反聞二字。實此方對症

X15n0303_p0471b07║　通。真實心要。如是而[巳>已]。　○此經文殊凡四見。皆有

X15n0303_p0471b13║　智故。　○如來教示一門深入科[巳>已]竟。　○二決定義

X15n0303_p0471b21║依圓教。即十住初心也)性比丘尼。聞說偈[巳>已]。成阿羅漢。(即圓之七信也)

X15n0303_p0471b23║　此敘大眾開悟證入也。文殊既說偈[巳>已]。於是阿難

X15n0303_p0471c01║　心結解之次第。尚未知何門得入。今[巳>已]確知從耳

X15n0303_p0471c10║　而大眾獲益矣。其摩登伽女。今[巳>已]出家。名性比丘

X15n0303_p0471c11║　尼者。聞說偈[巳>已]。即時成阿羅漢。圓證七信。而最劣

X15n0303_p0471c16║　而尚成新證。何阿難先[巳>已]證者。反不列斯位耶。答。

X15n0303_p0472a02║　防護有力。世俗曲屈。[巳>已]不容入。安有自起四念。至

X15n0303_p0472a03║　於阿難初果。[巳>已]能不入色聲等六塵。但加反聞。尚

X15n0303_p0472a12║集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今[巳>已]

X15n0303_p0472a14║言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺[巳>己]圓。能覺他

X15n0303_p0472a20║　開悟[巳>已]。阿難乃於眾中。整頓衣服。出座面佛。合掌

X15n0303_p0472b01║　稽首白佛言。大悲世尊。我今[巳>已]悟成佛法門。決定

X15n0303_p0472b06║　眾生。但我遇佛說法。[巳>已]知修行之路。從聞中入。只

X15n0303_p0472b13║　所謂以果為因也。在佛曰應世。業[巳>已]不勞餘力。是

X15n0303_p0472c14║　阿難示墮發端。至是阿難[巳>已]得開悟。特為未來眾

X15n0303_p0473c14║生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未[巳>已]。

X15n0303_p0474a13║　之類。彼諸鬼神。亦有徒眾。認[巳>己]是而不知其非。各

X15n0303_p0474c06║世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法。[言*玄]惑

X15n0303_p0474c09║殘生。旅泊三界。示一往還。去[巳>已]無返。云何賊人。假我

X15n0303_p0474c15║即明無上覺路。是人於法[巳>已]決定心。若不為此捨身

X15n0303_p0474c23║義說迴為[巳>己]解以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我

X15n0303_p0475b19║　曲為[巳>已]解。并誤後學者。佛印是人。得真三昧矣。如

X15n0303_p0475b23║[巳>已]圓。若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔。失如

X15n0303_p0475c01║謂前人言。我今[巳>已]得須陀洹果斯陀含果阿那含果

X15n0303_p0475c21║　身心無殺盜婬。三戒具足。三行[巳>已]圓。若言行不顧。

X15n0303_p0475c24║　作有。惟求世間尊勝第一。常在人前。說我[巳>已]得三

X15n0303_p0476a19║　介之人。妄號帝王。自取喪身失命而[巳>已]。且一國小

X15n0303_p0476c12║　染。隱然若有驅策而不能自[巳>已]者。皆宿習所召也。

X15n0303_p0477a05║汝戒律儀。必不成就。戒成[巳>已]後。[差-工+目]新淨衣。然香閒居。

X15n0303_p0477a16║　不可不遇也。若戒成[巳>已]後。便當[差-工+目]新淨衣。然香閒

X15n0303_p0477a20║　來灌其頂。阿難。不但放光灌頂而[巳>已]。若是末世出

X15n0303_p0477b04║　進修。故令其反觀。今行人既[巳>已]反觀。故欲親求灌

X15n0303_p0477b07║阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心[巳>已]開悟。自

X15n0303_p0477b11║　種清淨明誨。心[巳>已]開悟。自知由此進修。必證無學。

X15n0303_p0477c20║　六度。各以其法法之而[巳>已]。　○此中表法。理所不無。

X15n0303_p0478b05║　壇法行相建立。如是而[巳>已]。

X15n0303_p0478b20║　真。而意解脫矣。阿難請[巳>已]。於時會中。一切大眾。普

X15n0303_p0479a14║捺囉[刺>剌]闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三

X15n0303_p0479a17║陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[刺>剌]怛那雞都囉闍耶

X15n0303_p0479b23║拏(三十九)般[刺>剌]舍[恙-王+土]多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎

X15n0303_p0480b03║南無粹都帝(七十五)阿[恙-王+土]多那囉[刺>剌]迦(七十六)波囉婆[恙-王+土]

X15n0303_p0481a05║跢囉(四)阿迦囉密唎咄怛[歛>斂]部迦(五)地唎[刺>剌]吒(六)毖

X15n0303_p0481c17║　權衡在手。殺活由[巳>己]。[君/羊]魔外道。悉屬指揮。是降魔

X15n0303_p0481c22║　若持此[口*兄]心。其自果[巳>已]成者。能於十方。為他人摩

X15n0303_p0481c24║　授記。自[巳>己]成佛。良以佛佛授手。祖祖相傳。唯此一

X15n0303_p0482c19║　可見吉凶禍福。轉移在[巳>己]。而[口*兄]力之救護世間者。

X15n0303_p0483a13║　隨侍而[巳>已]。菩薩心精。與行人心精。元自通[胎-ㄙ+勿]一體。

X15n0303_p0483a22║　此明不墮惡趣也。是人以[口*兄]力故。既得宿命通[巳>已]。

X15n0303_p0483c13║法之外。梵語所謂波羅夷罪也。比丘尼復如四棄。謂觸八覆隨也)誦此[口*兄][巳>已]。如是重

X15n0303_p0484a05║　此[口*兄][巳>已]。如是重業。如猛風吹沙。滅除殆盡。更無毫

X15n0303_p0485a07║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。

X15n0303_p0485b21║　心一門深入[巳>已]竟。

X15n0303_p0485c09║覺菩薩。作是語[巳>已]。五體投地。大眾一心佇佛慈音。瞪

X15n0303_p0485c19║　之。作是語[巳>已]。五體投地(云云)瞻仰焉。阿難至此。雖

X15n0303_p0485c20║　[巳>已]得知還家道路。從[腳-谷+去]跟下起。然不知到家有幾

X15n0303_p0486c15║欲真[巳>已]非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。

X15n0303_p0486c16║非心非法。展轉發生。生力發明。薰[巳>已]成業。同業相感。

X15n0303_p0487a03║　想。[巳>已]非真真如性。以其於無可離者而欲強離。於

X15n0303_p0487a05║　矣。而尚求復不[巳>已]。則是從迷積迷。何由得見本來

X15n0303_p0487a16║　得佛邊佛。猶是錯用心。此即欲真[巳>已]非真真如性。

X15n0303_p0487c04║　有色。非無色。非有想。非無想是[巳>已]。胎卵二種。與有

X15n0303_p0488a17║　倒而[巳>已]。

X15n0303_p0488c05║　倒乎。棄自[巳>己]無盡之光明。而反認昭昭靈靈者。以

X15n0303_p0488c10║　障顛倒所受之報而[巳>已]。　○色界諸天。皆坐於此。以

X15n0303_p0488c23║　惑顛倒所受之果而[巳>已]。　○問。有想無色。不成業體。

X15n0303_p0489a14║　所受之果而[巳>已]。

X15n0303_p0489b03║　類充塞。無非癡顛倒所受之果而[巳>已]。　○以上有色

X15n0303_p0489b14║　反恃他人。以為[巳>己]力。待物成用。為相待輪迴。迷失

X15n0303_p0489c18║　真君是最親之物。而反背之。乃以非[巳>己]親。而強以

X15n0303_p0489c19║　為親。非[巳>己]子。而強以為子。非[巳>己]物。而強以為物。實

X15n0303_p0489c22║　迴他人之所有。而互為[巳>己]有也。以如是之因。故所

X15n0303_p0490a03║　納為[巳>己]有。故果中亦被他物取為[巳>己]有也。而罔顛

X15n0303_p0490b08║　其起處。只是怨害為因而[巳>已]。怨毒之於人。甚矣哉。

X15n0303_p0490b18║○上約無明熏真如而成染用為十二類生之因[巳>已]

X15n0303_p0491c24║　三界者。無有是處。以相生相殺未[巳>已]故也。且淫又

X15n0303_p0492b05║漸次(鍾云。諸經入地。方證無生忍。而此於信前[巳>已]獲之者。[蓋-去+太]諸經之所謂果。乃此經之所謂因也。因地與

X15n0303_p0492b08║　持戒之人。其心[巳>已]無貪淫。內無貪淫。故於外六塵。

X15n0303_p0492b22║　住以成德。行以成[巳>己]。向以成物。地以斷惑證真。隨

X15n0303_p0492c23║　此。　○鍾云。慧性圓明中。[巳>已]具金剛之體。如極堅極

X15n0303_p0493a02║　有待。而體[巳>已]無虧。入信以後。水生舟動。漸入漸活。

X15n0303_p0493c20║　盡。而欲界九品思惑[巳>已]斷。齊於小之三果也。

X15n0303_p0493c24║　定心住[巳>已]。於是從定發慧。而定光發明。又不住於

X15n0303_p0494a01║　明。而明性深入。若磨鏡者。愈磨愈明。而明明不[巳>已]。

X15n0303_p0494a19║　保持。至此發為玅力。即以[巳>己]之玅力。迴他佛之慈

X15n0303_p0494a20║　光。向自[巳>己]心佛。朗然安住。猶如兩鏡對照。影中含

X15n0303_p0494c07║　解脫法[巳>已]。俱空不生。除第一結。准圓通。當生滅既

X15n0303_p0494c16║　由前發心住[巳>已]。心為能發明之智。理為所發明之

X15n0303_p0495a02║　由前治地住[巳>已]。心即智也。即始覺也。地即理也。即

X15n0303_p0495a10║　由修行住[巳>已]。依理起行。行不越理。本始同一正覺。

X15n0303_p0495a18║既遊道胎。親奉覺胤。如胎[巳>已]成人相不缺。名方便具

X15n0303_p0495c14║　爾。下去皆然。又此對權教。[巳>已]齊彼十地。而彼之玅

X15n0303_p0496a04║阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。具足無量如來玅德。十方

X15n0303_p0496a07║　頂住。則既成佛子矣。成佛子[巳>已]。則具足無量如來

X15n0303_p0496a23║　保無橫逆之妄人乎。此菩薩常修忍法。[巳>已]能忍。是

X15n0303_p0497b19║阿難。是善男子。滿足神通。成佛事[巳>已]。純潔精真。遠諸

X15n0303_p0497b23║　是[巳>已]修十行善男子。從初行以至第八。現塵現界。

X15n0303_p0497b24║　神通[巳>已]極。無少歉缺。至第九行。成佛軌則。即成佛

X15n0303_p0497c01║　事[巳>已]。至第十行。清淨無漏。則純潔矣。一真無為。則

X15n0303_p0498a09║　體。發揮玅用。自[巳>己]因地心中。所含無邊境界。全同

X15n0303_p0499a20║　是知圓凡[巳>已]超別聖。況四種玅圓加行乎。然唯識

X15n0303_p0499a22║　此經。都無此意。但以心佛二字。對辨成四位而[巳>已]。

X15n0303_p0499b02║　真修。不妨有凡聖之別。但此圓凡。[巳>已]超別聖遠矣。

X15n0303_p0499b12║　欲真[巳>已]非真真如性。三漸次。是欲真之念初起。從

X15n0303_p0499b18║即以佛覺。用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火欲然其木。

X15n0303_p0499b21║　佛覺而為[巳>己]心。至是將趨聖果。即用佛覺。為[巳>己]因

X15n0303_p0499b24║　有煖相而[巳>已]。故名煖地。　○此位佛即是心也。龍牙

X15n0303_p0499c03║又以[巳>己]心。成佛所履。若依非依。如登高山身入[虎-儿+丘]空。

X15n0303_p0499c05║　前云地如佛地。亦是發願希求。未能即[巳>己]。心而成

X15n0303_p0499c06║　佛所履。至是。始以[巳>己]心。成佛所履。然[巳>己]見未忘。故

X15n0303_p0500a13║　他。故眾德既成。神通[巳>已]就。大願[巳>已]滿之後。復立四

X15n0303_p0500c24║　淨而明。由明而滿。則凡情聖解。皆[巳>已]爍絕。一切異

X15n0303_p0501a17║　地方到無為。始顯真如而[巳>已]。　○賀云。此位正是寂

X15n0303_p0501a23║　現前而[巳>已]。夫真如現前。分證則局。盡際乃遠[這-言+向]超

X15n0303_p0501b06║　此明第八地也。前位既盡其際。此位全得其體。[巳>己]

X15n0303_p0501b13║　此明第九地也。前位[巳>已]得真如全體。此位乃發真

X15n0303_p0501b23║阿難。是諸菩薩。從此[巳>已]往。修習畢功。功德圓滿。亦目

X15n0303_p0502a03║　以趨果海也。若如來者。[巳>已]先證入玅覺果海。無復

X15n0303_p0502a08║　如入海採寶者。前商[巳>已]得諸寶。逆流而出。到於海

X15n0303_p0502a16║阿難。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中。初乾

X15n0303_p0502a21║　心。歷五十四位。至等覺[巳>已]。是雖等覺位也。仔細詳

X15n0303_p0502a22║　之。乃始獲金剛心中初乾慧地而[巳>已]。前之乾慧。[巳>已]

X15n0303_p0502a23║　用金剛心。斷異相無明。[巳>已]得一分光明顯露。如初

X15n0303_p0502b11║　流。感分段生死。此在初信[巳>已]斷。無明住地。名無明

X15n0303_p0503a15║　幻三昧。觀察深入而[巳>已]。觀察根塵如幻便入乾慧。

X15n0303_p0503b14║　[巳>已]。安得五十五位耶。　○此一大科其於經題四實

X15n0303_p0503b16║　[巳>已]竟。

X15n0303_p0503c03║　經文。雖尚屬正宗。特助道而[巳>已]。故不妨於此處結

X15n0303_p0504a03║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印

X15n0303_p0504a08║　此敘當機獲益也。世尊說是語[巳>已]。即時阿難。及諸

X15n0303_p0504a16║　各九品。以修心者。[巳>已]斷除欲界前六品微細煩惱。

X15n0303_p0504c10║婬非殺非偷無有業報。發是語[巳>已]。先於女根。生大猛

X15n0303_p0505a19║二意。總謂諸情皆屬於愛愛即情也。別如世說喜怒與樂愛惡欲為七情。愛居其一而[巳>已]。七情中怒與惡似哀

X15n0303_p0505a20║愛反。而實由人之損我所愛。方怒方惡。則亦愛之本而[巳>已])情積不休。能生愛水

X15n0303_p0506a10║　於四天。所往無礙。然暫到而[巳>已]。不同生者得常居

X15n0303_p0506b07║水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。

X15n0303_p0506b16║　鬼。身常為火燒。或得水飲。亦化為火。故水能害[巳>己]。

X15n0303_p0507b06║　欲火。言不染則[巳>已]。染則必至焦頭爛額也。菩薩見

X15n0303_p0507b07║　此婬欲。如避火坑。言不墮則[巳>已]。墮則必至喪身失

X15n0303_p0507b19║　取為[巳>己]有。貪吸屬水。吸攬不[巳>已]。結水成冰。如是故

X15n0303_p0507b20║　有積寒堅冰凍冽之境。於生前[巳>已]具此理矣。取喻

X15n0303_p0507c01║　打開自[巳>己]寶藏。則取之無盡。用之不竭。何用交計

X15n0303_p0507c04║　[巳>已]也。菩薩見貪。如避瘴海。海[巳>已]可避。何況更有瘴

X15n0303_p0507c15║　之陵前波。而馳流不息。故其生前[巳>已]感騰逸奔波。

X15n0303_p0507c18║　報之理耳。由此二習相鼓。如風之鼓物上騰不[巳>已]。

X15n0303_p0508b07║　前[巳>已]感繩木絞校。即喻[馬*念]之。行諂詐者。必浸漬之

X15n0303_p0509a17║　繞不[巳>已]。故死後有勘問權詐。考訊推鞠。察訪披究。

X15n0303_p0509b10║　人。種習排[巳>己]。推排擠挫。心無悲愍。故死後亦感推

X15n0303_p0509b22║　私。藏覆[巳>己]惡。惟其藏覆。故偏招鑑見照燭。照出其

X15n0303_p0509c02║　白[巳>己]事。既不能隱惡揚善。而一味吹毛求疵。故死

X15n0303_p0509c20║　即不生也。但彼憑仗佛力。非[巳>己]智分。則夫悟心之

X15n0303_p0510a23║　陰。是以直入也。此亦引果之緣也。既入獄[巳>已]。最初

X15n0303_p0510b19║動靜二塵也)如是聞波。注聞。則能為責為詰。(以因中責人則明。恕[巳>己]則

X15n0303_p0510c21║猛火。焦爛骨髓。(不取嘗苦嘗淡。而取吸氣吐氣。亦自在變用而[巳>已]。吸氣必寒。吐氣必熱。故

X15n0303_p0511c03║　交報。[巳>已]知大分因果。俱是如此。然地獄數有多少。

X15n0303_p0512a09║　迅疾。無所隔礙。他觀如影而[巳>已]。七日死而復生。長

X15n0303_p0512c01║是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。(此詐之餘習也。諂詐誘人。圖成[巳>己]私。故曰

X15n0303_p0513a22║菩提心中。皆為浮[虎-儿+丘]妄想凝結(三塗[巳>已]畢。將入善趣。故此總申結之意。欲

X15n0303_p0513a23║塞斷三塗之路也。總而言之。三塗惡業地獄為先。如汝所問。墮獄之人。如是惡業。皆是自[巳>己]發明非天造地設。

X15n0303_p0513b02║悟境。則萬法本空。豈待造作。但須時中不昧而[巳>已])。　○(賀云。若是從他所授。便可向閻老子討分上矣。說到自作

X15n0303_p0513c08║　[巳>己]得道。及諸佛出世。方可停寢。否則終不能釋此

X15n0303_p0513c23║參合庸類。(昔為[孤>狐]媚。雖復人形。惟是曲情飾貌。搖尾乞憐。以諂世求容。不能卓然自立。所謂因

X15n0303_p0514a07║才情。通文解義。風雲月露而[巳>已]。非經天緯地之文也)彼休徵者。[酉*守]足復形。生人

X15n0303_p0514c07║　○若呂洞賓何仙[女*占]是也。豈知打開自[巳>己]寶藏。證

X15n0303_p0514c21║　天行仙。　○若姑射神人是也。殊不知自[巳>己]性水真

X15n0303_p0515a05║　殊不知自[巳>己]光明。照天照地。六根門頭。隨處貫徹。

X15n0303_p0516a20║　恩愛。而非[巳>己]之色。不外流逸。不但身不敢犯。而心

X15n0303_p0516a21║　亦不萌一念。以欲念有節。意多收[歛>斂]。皎潔不污。心

X15n0303_p0516b17║於[巳>己]妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。

X15n0303_p0516b20║　即自[巳>己]妻房。亦不多流逸。而婬愛微薄。不婬。則淨

X15n0303_p0516b22║　前人。[巳>已]超一倍。命終之後。亦昇一倍。超日月明處。

X15n0303_p0516c08║　居。[巳>已]得全味。漸向定境。故動少靜多。倍勝於前。命

X15n0303_p0516c17║　間。全無婬念。[巳>已]勝動少靜多。又一倍矣。但有極得

X15n0303_p0517c09║　質。故通名色界。又通名梵世。謂[巳>已]離欲染也。通號

X15n0303_p0517c10║　四禪。為[巳>已]離散動也。欲天但十善感生。此天兼禪

X15n0303_p0518a17║　諸趣。同名勝流。[巳>已]離欲界八苦。故苦惱不逼。雖非

X15n0303_p0518b15║　深生照而[巳>已]。此其別也。又前有覺觀粗動。發生三

X15n0303_p0518b16║　識。今內淨一心。[巳>已]無覺觀。惟緣內塵。不同初禪有

X15n0303_p0518b21║　照耀無盡。映十方界。成琉璃色。此雖[巳>已]極其量。猶

X15n0303_p0518c07║　也。　○按此天[巳>已]無尋伺。故無語言。而但用光明作

X15n0303_p0518c11║非正修真三摩地。清淨心中。粗漏[巳>已]伏。名為二禪。

X15n0303_p0518c15║　[巳>已]伏粗漏。較初禪之漏心不動而未能伏者。[巳>已]進

X15n0303_p0518c19║　慮而[巳>已]。粗漏[巳>已]伏者。謂以定力伏前五識。由伏前

X15n0303_p0519a07║　纔通。淨空初顯。故名少淨也。　○能通而[巳>已]。尚未能

X15n0303_p0519a14║　中發外。廓然廣大。則寂滅[巳>已]成。淨空無量。如是一

X15n0303_p0519a23║　寂滅樂。將謂安身立命。唯此[巳>已]而。由前未融世界。

X15n0303_p0519b14║　支所障。今滅喜純樂。故得其名也。又此三天[巳>已]伏

X15n0303_p0519b17║阿難。復次天人不逼身心。苦因[巳>已]盡。樂非常住。久必

X15n0303_p0519b24║　二禪憂懸盡。皆能不逼身心。苦因[巳>已]盡。第三禪則

X15n0303_p0519c02║　必壞生。壞即成苦矣。此天既[巳>已]離苦。亦不受樂。將

X15n0303_p0519c04║　超。故粗重相滅。一切下地災患[巳>已]斷。而清淨福性。

X15n0303_p0520b21║　心。有為功用。至此[巳>已]覺純熟。故統而名之曰四禪

X15n0303_p0520c04║　[巳>已]隔天淵。況如來真三摩地不動之體。便欲竊而

X15n0303_p0520c11║　含。於下界五趣雜居地中九品思惑。俱[巳>已]斷盡。故

X15n0303_p0520c14║　分。故獨於此中。安立居處。住此[巳>已]斷七十二品最

X15n0303_p0521c03║　色也。此則窮色而至於幾微。且不但窮色而[巳>已]。復

X15n0303_p0522a11║　還。直至梵眾天。同名色界而[巳>已]矣。

X15n0303_p0522c20║　強以發宣。必欲盡其識性而後[巳>已]。於是二識如殘

X15n0303_p0523a16║　漏天。作無為解。故八萬劫後。受報[巳>已]滿。無所歸託。

X15n0303_p0523a17║　仍入輪轉矣。可不畏哉。　○問。前於色頂。[巳>已]判思惑

X15n0303_p0523c12║攝。(天中是其前身。彼在天中。或有損德。或天福[巳>已]盡俱同貶墜。居[阿-可+(嶙-山)]日月。生從胎出。故人趣所攝也)有

X15n0303_p0523c22║七趣[巳>已]竟)。

X15n0303_p0524a09║　是一[既/木][虎-儿+丘]妄而[巳>已]。豈有根蒂頭緒之可得哉。　○七

X15n0303_p0524a23║　界無色界。自謂[巳>已]淨。而尚有隨眠。亦非真淨也。揆

X15n0303_p0524b04║　鬼倫也。無之而成三善。亦但天趣而[巳>已]。於是奪有

X15n0303_p0524b05║　成無。從下升上。奪無成有。從上墜下。傾奪不[巳>已]。正

X15n0303_p0524b18║　戒。作七趣結尾也。上云皆由隨順殺盜婬故。[巳>已]揭

X15n0303_p0525a04║　如彼。而不思厭離。眾生。眾生。吾末如之何也。[巳>已]矣。

X15n0303_p0525a08║再來[任/几]倚。普告大眾及阿難言。汝等有學。(無學四陰[巳>已]破。但餘

X15n0303_p0525a09║第五識陰。其天魔鬼神等粗外魔境皆[巳>已]不至。故此全談五陰魔曲為有學。是以特舉也)緣覺聲

X15n0303_p0525a10║聞。今日迴心。趣大菩提無上玅覺。吾今[巳>已]說真修行

X15n0303_p0525a14║中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報[巳>已]

X15n0303_p0525a21║　將罷復留。不待問而自說也。即時如來說法[巳>已]畢。

X15n0303_p0525a24║　迴心向大。吾今[巳>已]說真修行法。指示反聞一門矣。

X15n0303_p0525b06║　是初心自現。尚無外魔。受陰中十種。雖[巳>已]召外魔。

X15n0303_p0525b15║　天報[巳>已]畢。衰相現前。想心復生。不知自[巳>己]本非證

X15n0303_p0525c15║　瞥爾發生。既一生[巳>已]。則覺體[彳*扁]迷。迷成空性。所謂

X15n0303_p0526c14║　陰氣[巳>已]銷。[巳>已]入大光明藏。彼則咸受幽氣。住於昏

X15n0303_p0527b05║　色受想行識而[巳>已]。先以色陰言之。汝坐道場。專注

X15n0303_p0527b19║　陰[巳>已]破之相也。是破色陰之人。則能超越劫濁。以

X15n0303_p0527c01║　耶。但盡陰不[蓋-去+太]覆而[巳>已]。良由真心元能隨緣現色。

X15n0303_p0527c03║　無始迷[巳>己]為物。[彳*扁]成障隔。又認物為[巳>己]。而聚見於

X15n0303_p0527c18║　之明而[巳>已]。一區之外。悉皆不見。悉是黑暗之境。然

X15n0303_p0529a11║　寶色。或百寶色。或青黃赤白等色。彷[佛>彿]切近寂光

X15n0303_p0529c05║　雜。心淨之功。至此[巳>已]極。忽見十方大地。皆成佛國。

X15n0303_p0530a15║　是而發端也。又以此心。研究反聞。[巳>已]到至精至極

X15n0303_p0530b12║　禪那中所現之境。皆是行人自[巳>己]禪觀。與堅固妄

X15n0303_p0530b16║　頑迷。不自忖量[巳>己]之見地。與佛何似。功用與佛何

X15n0303_p0530c19║　為所覆壓而不能動。色陰[巳>已]開。受陰覆人之狀。亦

X15n0303_p0531a02║　陰[巳>已]盡相也。夫受陰為身見之本。身見為諸見之

X15n0303_p0531a06║　由。[虎-儿+丘]明妄想以為根本而[巳>已]。行人可不加察哉。　○

X15n0303_p0531a13║　色中二處。未別陰陽。受陰所說。彷[佛>彿]陽神。想陰所

X15n0303_p0531b01║　生悲也。阿難。彼善男子。當在此色陰[巳>已]開受陰未

X15n0303_p0531b04║　[去*ㄗ]乃自責自咎[巳>己]之執迷。不早悟度生。而內抑過

X15n0303_p0531b06║　如[巳>己]子。而憐其無知。愍其墮落。不覺流淚焉。此雖

X15n0303_p0531b11║　久自消歇矣。若作聖解。自謂[巳>已]得諸佛大悲。則有

X15n0303_p0531b24║　見色陰[巳>已]消。如脫外衣。受陰明白。如見內衣。此時

X15n0303_p0531c03║　利之心志。[巳>已]齊於諸佛。自謂不歷僧祇。立地成佛。

X15n0303_p0532a02║　現之時。受陰未破。前無新證。色陰[巳>已]盡。歸失故居。

X15n0303_p0532a10║　庶無過咎而[巳>已]。豈為聖證哉。若作聖解。謂此心沉

X15n0303_p0532a17║失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心[巳>已]疑是盧舍那。

X15n0303_p0532b01║　成。自疑[巳>己]身[巳>已]是盧舍那矣。何處更有盧舍那。更

X15n0303_p0532b04║　德與佛德何似。唯是溺於[巳>己]之知見。以為即是佛

X15n0303_p0532b12║　何也。答。此為惟執修成孤負[巳>己]靈者。作對治藥耳。

X15n0303_p0532b16║故心[巳>已]亡。(此與偏定科全同)歷覽二際(即中隳地也)自生艱險。於

X15n0303_p0532b23║　現之時。破受之新證未護。破色之故心[巳>已]亡。歷覽

X15n0303_p0532c11║　○鍾云。新證未獲。故心[巳>已]亡。憂魔生焉。前無新證。

X15n0303_p0532c21║自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

X15n0303_p0533a06║又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。自謂[巳>已]足。

X15n0303_p0533a08║乃至。慢(於劣計[巳>己]勝。於等計[巳>己]等。為單慢)與過慢。(於勝計[巳>己]等。於等計[巳>己]勝。為過慢)

X15n0303_p0533a09║及慢過慢(於勝計[巳>己]勝為慢過慢)或增上慢(未得謂得。計劣[巳>己]多。為增上慢)或

X15n0303_p0533a19║　大我慢起。持[巳>己]凌物。趾高氣揚。乃至單慢。以及卑

X15n0303_p0533a23║　[巳>己]尊勝。無慧以救其弊。若有省察之慧。見得是法

X15n0303_p0533b05║　越信之。果然毀碎埋棄。誤[巳>己]誤人。其罪重大。入阿

X15n0303_p0533b12║　近代此魔。[彳*扁]地皆是。信口胡說。大言不[斬/心]。欺[巳>己]欺

X15n0303_p0533b17║安。[巳>己]言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無

X15n0303_p0533b22║　現之時。色陰[巳>已]破。故得精明。受陰將盡。故能圓悟

X15n0303_p0534a01║　且鬼入[巳>已]久。香穢莫辨。甚至等屎尿於酒肉。破律

X15n0303_p0534a24║　魔入心。令其說欲為道。自[巳>己]行欲。又化人行欲。所

X15n0303_p0534b18║　[巳>已]成。非但如前引發之端。所以異於色陰也。然亦

X15n0303_p0534b22║其形。如鳥出籠。[巳>已]能成就。從是凡身。上歷菩薩六十

X15n0303_p0534c05║熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言[巳>已]成音韻倫次。

X15n0303_p0534c11║　受陰盡者。則見惑[巳>已]盡。而分別我執亦盡。然思惑

X15n0303_p0534c14║　得漏盡。無四果之六通十八變。而受陰[巳>已]盡。不執

X15n0303_p0534c15║　身相。故能心離其形。如鳥出籠。所向自在。[巳>已]能成

X15n0303_p0534c21║　猶作寱語。此寱語人。自[巳>己]雖不知作何等語。然所

X15n0303_p0534c22║　出寱言。[巳>已]成音韻。而有倫次。令醒悟人。咸曉其語。

X15n0303_p0535a06║　其生從何來。死從何去。而首尾圓照。此則想陰[巳>已]

X15n0303_p0535b06║　怪鬼也。阿難。彼善男子。受陰[巳>已]盡。見聞[彳*扁]周而[虎-儿+丘]。

X15n0303_p0535b13║　爾時天魔。見其受盡定深。[巳>己]自不安。乃候得其貪

X15n0303_p0535b16║　覺為魔所著。自言[巳>己]身[巳>已]得無上涅槃。來彼求巧

X15n0303_p0535b21║　真菩薩也。可不信其教化哉。於是昔之定心。今[巳>已]

X15n0303_p0535c18║　過而[巳>已]。如飛鳥升山。舉翼即過無數梯層。速則速

X15n0303_p0535c20║　間。[巳>已]落千巖之底。故知識陰未開。未入圓通以來。

X15n0303_p0536a03║　不虞而[巳>已]。　○道開曰。近世曇陽子之類。即此魔也。

X15n0303_p0536a16║渴。邪見密興。種智消滅。(從他故邪見密興。舍[巳>己]故種智消滅也)此名魃

X15n0303_p0536c06║貪欲。口中好言。(既令魔黨宣穢言以扇惑[巳>已]。復出穢言以印證)眼耳鼻舌。皆

X15n0303_p0537a07║心愛深入。剋[巳>己]辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。(詳玩魔事此科當是

X15n0303_p0537a13║言。汝今未死。[巳>已]作畜生。[束*力]使一人於後蹋尾。頓令其

X15n0303_p0537a14║人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。[巳>已]知其

X15n0303_p0537a17║[巳>已]也。似與。眼耳二通無干)口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無

X15n0303_p0537a23║愛深入。剋[巳>己]辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。(靜謐是禪定極境。法華所

X15n0303_p0538a22║未發心者。([巳>已]發心則護人未發心則害人)利其[虎-儿+丘]明。(利彼人定力[虎-儿+丘]明)食彼

X15n0303_p0538b04║(以妖[罩-卓+離]法)未及遇刑。先[巳>已]乾死。(肝腦竭也)惱亂彼人。以至殂殞。

X15n0303_p0538b09║現形。(自現比丘)皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。

X15n0303_p0538b16║我今度汝。[巳>已]出生死。汝遵佛語。名報佛恩(觀佛遺。難足知阿囑

X15n0303_p0538c01║　滅也。縱使[巳>已]得無學。亦當且留悲願。入彼末法之

X15n0303_p0538c04║　如是恒沙眾者。為不[虎-儿+丘]矣。況我今度汝。[巳>已]出生死。

X15n0303_p0538c05║　一大事[巳>已]明。此恩可不報乎。然汝無別可報也。遵

X15n0303_p0538c13║斯事。眾生頑迷。不自忖量。(此與前稍異。前之忖量。謂不忖[巳>己]之所造勝劣與佛

X15n0303_p0539b03║　[巳>已]。夫浮想擾心。誠宿積難除之習氣。所謂陳習也。

X15n0303_p0539b04║　今[虎-儿+丘]受照應。則[巳>已]了無陳習。惟一覺明精真之體。

X15n0303_p0539b10║　受命之由緒。而十二類同生之基。[巳>已]見其肇。若陽

X15n0303_p0539b20║　[巳>已]盡之相。亦是轉第七識為平等性智時也。如是

X15n0303_p0540a03║　為冥諦。為自然。為渾沌。不知[巳>己]之見量有限。而便

X15n0303_p0540a24║　萬劫盡。終成斷滅。無因無果。返於冥初而[巳>已]。由此

X15n0303_p0541a16║今[巳>已]永滅。理中自然。成不生滅。因心所度。計以為常。

X15n0303_p0541a18║　流止運轉。種種生滅。皆屬想心。今[巳>已]永滅。則不生

X15n0303_p0541b12║　當想盡行現之後。於自而[巳>己]身。他而眾生國土中。

X15n0303_p0541c07║　此舍自觀他也。二者。是人不觀[巳>己]心。但觀十方國

X15n0303_p0541c24║色受想等今[巳>已]滅盡。名為無常。

X15n0303_p0542a01║　此觀四陰而雙計也。四者。是人知想陰[巳>已]盡。見行

X15n0303_p0542a02║　陰密流。即此眼前行陰常流。便計為常。三陰[巳>已]滅。

X15n0303_p0542a09║　也[巳>已]。　○此亦邊見中攝也。　○賀云。此與四[彳*扁]常異

X15n0303_p0542a23║　間斷。遂計過去者[巳>已]滅。未來者未見。名為有邊。惟

X15n0303_p0542b13║　三者。是人計自[巳>己]神我。色來見色。聲來聽聲。無不

X15n0303_p0542b16║　知性。是則彼人元不得無邊之心。但有邊性而[巳>已]。

X15n0303_p0542c10║　[巳>已]。　○此在邪見中攝也。

X15n0303_p0543c03║　陰有相。併前[巳>已]滅三陰。皆成有相。是人則墜入外

X15n0303_p0544a13║　無盡。而因計前三併萬法。皆當無盡。此睹[巳>已]滅之

X15n0303_p0544c01║　兼受想滅。見前三[巳>已]滅。體相全空。於是雙計有無。

X15n0303_p0544c18║　盡四陰而[巳>已]。

X15n0303_p0545a21║滅[巳>已]無復。

X15n0303_p0545b20║或(或者不定之詞。顯非一人[彳*扁]計五處。各隨所見。各計一處而[巳>已])以欲界(如仙家計玉皇橫統

X15n0303_p0545c22║　也。通論十種。不出斷常空有四字而[巳>已]。前五屬斷

X15n0303_p0546a02║　空有攝入斷常。仍惟斷常二見而[巳>已]。

X15n0303_p0546a13║　悟難發。迷焉而邪解易生。又不揣[巳>己]之修證。至何

X15n0303_p0546a15║　論。且[僣>僭]稱聖位。成大妄語。墮極重獄。汝等必須將

X15n0303_p0546b21║鳴。受陰現如雞二鳴。至識陰現。則如雞後鳴矣)顧瞻東方。[巳>已]有精色。六根[虎-儿+丘]

X15n0303_p0546b22║靜。無復馳逸。(按圓通此當聞所聞盡[巳>已]得六消之時)內外湛明。入無所

X15n0303_p0546b24║總相。故曰深達)觀由執元。諸類不召。於十方界。[巳>已]獲其同。(界指

X15n0303_p0546c01║情界。同有二解。一同者一也。言其消六和合。復一精明也。一同者空也。言其根塵既盡惟一空性也。此即[巳>已]得

X15n0303_p0546c04║名為識陰區宇。若於[君/羊]召(即指類生。十二皆能牽引受生。故曰[君/羊]召)[巳>已]獲

X15n0303_p0546c18║　雞亂叫。而天將曉。起視東方。曙色[巳>已]微露也。前者

X15n0303_p0547a02║　情界。[巳>已]獲其同矣。然此纔是初見佛境界。如見東

X15n0303_p0547a03║　方曉色方萌。[巳>已]能發現幽秘中物。但所見佛境。如

X15n0303_p0547a11║　寶覺。非復發現幽秘之比。是識陰[巳>已]盡之相也。夫

X15n0303_p0547a12║　受命之濁。本乎識陰。識陰[巳>已]盡。則連持色心不斷

X15n0303_p0547a13║　者。亦[巳>已]斷盡。故是人得超命濁。至此。方見受命之

X15n0303_p0547a17║　識體所變。今觀歸識性。故云[巳>已]獲其同。　○蓮師云。

X15n0303_p0547b01║　用。故第六節。亦但互用中得隨順而[巳>已]。

X15n0303_p0547b02║阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。[巳>已]滅生滅。

X15n0303_p0547b03║而於寂滅。精妙未圓。(既空行陰。是[巳>已]滅生滅也。尚依識元。是寂滅未圓也。識陰即首

X15n0303_p0547b04║卷所謂見精明元也。[蓋-去+太]阿賴耶識[巳>已]切近玅真如性。但尚有二種同別妄見。故曰未圓耳)。

X15n0303_p0547b07║　冠之也。阿難。當知是修定善男子。既[巳>已]研窮照見

X15n0303_p0547b10║　元。是則[巳>已]滅清擾之生滅。超出分段生死。而變異

X15n0303_p0547b14║能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通[胎-ㄙ+勿]。

X15n0303_p0547b17║　識現者。能令[巳>己]身之六根。隔者合之。合者開之。則

X15n0303_p0547b21║　而萬化託始。[蓋-去+太]四陰蕩盡。歸宿於斯。如諸浪[巳>已]停。

X15n0303_p0547c22║阿難。又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅

X15n0303_p0547c23║未圓。若於所歸(上科[巳>已]將識陰作所歸果。故今所歸二字。仍躡前識陰也)覽為自

X15n0303_p0548a13║　不知[巳>己]身尚未離漚也。是名第二立我能作為心。

X15n0303_p0548a19║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。

X15n0303_p0548c01║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。

X15n0303_p0549a12║　[巳>己]。及情與無情共一體。時有一犬臥香案下。以壓

X15n0303_p0549a15║　思惟。便成剩法。何曾會萬法為自[巳>己]也耶。　○賀云。

X15n0303_p0549a18║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。

X15n0303_p0549a19║若於圓融。根互用中。(中之一字。足見互用之妙含之未發也)[巳>已]得隨順。

X15n0303_p0549b06║　而於圓融根互用中。[巳>已]得隨心順意。於十八[01]禪變。

X15n0303_p0549b08║　變化是也。然亦纔得隨順而[巳>已]。互用之玅。尚含而

X15n0303_p0549b10║　切變化。皆從四大發生。於是背自[巳>己]之性火光明。

X15n0303_p0549b11║　而求火光明。背自[巳>己]之性水清淨。而樂水清淨。背

X15n0303_p0549b12║　自[巳>己]之性風周流。而愛風周流。背自[巳>己]之性地無

X15n0303_p0549c01║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。

X15n0303_p0549c21║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。

X15n0303_p0550a17║　長命本無足貪。況所托之性。但唯識陰。[巳>已]是似常

X15n0303_p0550a24║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。

X15n0303_p0550c03║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。

X15n0303_p0550c06║證滅修道。居滅[巳>已]休。更不前進。生勝解者。是人則墮

X15n0303_p0551a01║　祗生纏空種類而[巳>已]矣。是雖未即真魔也。約其沾

X15n0303_p0551a03║又善男子。窮諸[01]性空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。

X15n0303_p0551a20║　其所謂圓覺者。亦但[胎-ㄙ+勿]合而[巳>已]。實去圓通遠矣。其

X15n0303_p0551a21║　所謂湛明者。亦但悟境而[巳>已]。實背涅槃多矣。是雖

X15n0303_p0551b20║　斯位。眾生頑迷。不自忖量[巳>己]之所造何如。逢此現

X15n0303_p0551c02║　[巳>已]存如來大悲之心。秉如來二利之道。是必將此

X15n0303_p0552b03║　慧者。既[巳>已]底於玅覺矣。然皆自識盡入住中來。何

X15n0303_p0552b23║　見。如是。則心見兩魔。稱為陰魔者。早[巳>已]消滅絕根。

X15n0303_p0552c21║　不了之權義也。汝可不敬承以利[巳>己]利他哉。　○最

X15n0303_p0552c23║　一大時教。則此經在法華[巳>已]後宣說也。　○無問自

X15n0303_p0552c24║　說五陰魔境[巳>已]竟。

X15n0303_p0553b10║　次第生起而[巳>已]。所以然者。斯緣本覺玅明精真。本

X15n0303_p0553b12║　[巳>己]之頭。而認鏡中之影。真本有而妄迷如失。如演

X15n0303_p0553c19║　以父母[巳>己]三。和合一處。固結而不可解也。知根身。

X15n0303_p0554a05║　受酸澀。豈非汝之胸中。[巳>已]先領受懸崖高峻之境。

X15n0303_p0554c13║　照。曰精明。浮想[巳>已]盡。而遷擾俱停。曰湛不搖。皆所

X15n0303_p0554c18║　[巳>已]久。而再[者*見]時。宛然如故。[蓋-去+太]最初薰習。雖由前六。

X15n0303_p0554c19║　而記持不失。則第八之功。以第六如聚[歛>斂]之臣。第

X15n0303_p0555a09║　[虎-儿+丘]無。第五顛倒微細精想而[巳>已]。顛倒者。顛倒玅圓

X15n0303_p0555a21║　無形。薰則復起。必至六根互用。識陰[巳>已]盡。此之妄

X15n0303_p0555b07║　為凡。悟此成佛。在人認取而[巳>已]。　○受想並列五陰。

X15n0303_p0556a04║乘悟併消。事非頓除。因次第盡。我[巳>已]示汝劫波巾結。

X15n0303_p0557a09║　[巳>已]。復能轉苦為樂。令其所受地獄。變成安樂國土。

X15n0303_p0557a10║　而往生其中。樂何如也。且不惟只滅重罪而[巳>已]。而

X15n0303_p0557a24║　尚不能盡。夫持誦方得聞慧。其功德[巳>已]有如是。何

X15n0303_p0557b10║佛說此經[巳>已]。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間。

X15n0303_p0557b15║　此經家所設以明法會欣慶也。佛說是楞嚴經[巳>已]。

X15n0303_p0557c08║　頓機。[巳>已]解密因中下器。須陳玅行。於是開遠客還

X15n0304_p0560a62║　　　　　　　二開示([二>三])

X15n0304_p0578a04║　　　　　　　　[二>一]並明能依所依(阿)

X15n0304_p0580a09║　　　　　　　　　　　一婬習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0580a10║　　　　　　　　　　　二貪習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0580a11║　　　　　　　　　　　三慢習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0580a12║　　　　　　　　　　　四瞋習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0580a13║　　　　　　　　　　　五詐習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0580a14║　　　　　　　　　　　六誑習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0580a15║　　　　　　　　　　　七冤習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0580a16║　　　　　　　　　　　八見習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0580a17║　　　　　　　　　　　九枉習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0580a18║　　　　　　　　　　　十訟習(三)　　　　　　　　　　　　一順習[巳>已]含逆習　二二習相交之狀　三聖賢呵棄

X15n0304_p0582a20║　　　　　　　　　　二[巳>已]盡終相

X15n0304_p0582a39║　　　　　　　　　　二[巳>已]盡終相

X15n0304_p0582a76║　　　　　　　　　二預示始終(二)　　　　　　　　　　一不盡始相　二[巳>已]盡終相

X15n0304_p0583a04║　　　二預示始終(二)　　　　一不盡始相　二[巳>已]盡終相

X15n0304_p0583a74║　　　　二[巳>已]盡終相

X15n0305_p0586a06║文字工美無乖名教而[巳>已]。若夫剖析心觀。斷定綱宗。

X15n0305_p0586a13║可枚舉。揆厥所由。不閑藏誨。妄自師心而[巳>已]。天台全

X15n0305_p0586c15║隙。下睨諸家註疏。無非隔羅望月糢糊射覆而[巳>已]。何

X15n0305_p0587a14║哉。有所說者。亦皆佛祖之說而[巳>已]。釋迦說總別觀心

X15n0305_p0587b04║亦雜[釆>采]長水桐洲諸說。其銷文細節坐收即中[巳>已]成

X15n0305_p0587b06║皆是佛祖之說而[巳>已]也。　辛酉菊月天台比丘靈耀謹

X15n0305_p0588a15║只約無明一念心王而[巳>已]。其如一念不覺而有動動

X15n0305_p0588b01║輪迴。是為發得能招報因。如九卷[巳>已]去詳辨陰魔中

X15n0305_p0588b08║既破其一念總無明心會三如來藏而明修證[巳>已]。復

X15n0305_p0588c06║對列不可軒輊爾。　○天台大師說[巳>己]心中所行法門

X15n0305_p0588c11║列十境[巳>已]。先觀陰境餘九至下方觀。而陰境有三科

X15n0305_p0589a15║心。破[巳>已]即顯觀成入理證祕密藏。與今經前七卷半

X15n0305_p0589c06║完[巳>已]方用十乘觀破之也。而例餘陰入。即止觀第四

X15n0305_p0589c16║俱周圓[巳>已]方研七趣。止觀乃於觀陰十乘中第四破

X15n0305_p0589c23║念以顯不思議境[巳>已]勢必遍破五住[虎-儿+丘]妄。既約總無

X15n0305_p0589c24║明心遍破諸法[巳>已]。惟恐像末行人謂觀心王能如是

X15n0305_p0590a01║遍破。未知觀[巳>已]前揀下之五識三心亦能如是遍破

X15n0305_p0590a05║畢行證未說即觀九境何耶。答。佛乃究竟果人說[巳>己]

X15n0305_p0590a06║心中所證法門自當詳明果位。大師權居五品說[巳>己]

X15n0305_p0590a08║乘後即觀發得能招報。而楞嚴宜於證果[巳>已]竟方辨

X15n0305_p0590a11║七大二十五圓通等耶。答。此因奢摩他真空[巳>已]顯理

X15n0305_p0590b03║妙真如性直至圓滿大佛頂而後[巳>已]。[蓋-去+太]此因心。未迷

X15n0305_p0590b07║實相而立是也。眾生既迷此[巳>已]即有體上[虎-儿+丘]妄枉受

X15n0305_p0590b10║體亦不過完滿得此本有一念而[巳>已]。豈更有所增別

X15n0305_p0590b12║鏡也。但多鏡上妄塵而[巳>已]。及欲顯鏡本光亦只依鏡

X15n0305_p0590c03║有哉。亦只完得吾人現前一念本心而[巳>已]耳。[蓋-去+太]此心

X15n0305_p0590c17║念則[巳>已]空千念萬念。所謂識得一則萬事畢也。舉心

X15n0305_p0590c18║王則[巳>已]去現行發得諸心作使唯此主人公矣。言現

X15n0305_p0591a13║人云無心而[巳>已]介爾有心三千具足。故一切眾生全

X15n0305_p0591b01║識心[巳>已]經如來親口破斥故不宜用。殊不知如來所

X15n0305_p0591b21║選之。當知觀成理顯之時早[巳>已]忘[去*ㄗ]外來耳聞方便

X15n0305_p0592a22║聞性是心非眼矣。經云汝在室中門能見否。則諸[巳>已]

X15n0305_p0592a23║死云何無見。試例言之。汝在室中門能聞否。則諸[巳>已]

X15n0305_p0592b01║計色空之根為入道究竟法耶。豈非棄本逐末之[巳>已]

X15n0305_p0592c02║之名。[[仁-二+且]>但]眾生向來妄心膠著萬有。賴此妙慧當前直

X15n0305_p0592c03║下空諸行有假名空觀而[巳>已]。豈真有一空觀在胸中

X15n0305_p0592c13║惟重空如來藏也。雖然。但恐妄心不空耳。心既空[巳>已]

X15n0305_p0592c18║佛因用此妙慧破去諸妄究竟本心。故歷指自[巳>己]所

X15n0305_p0593a05║而[巳>已]。況此三觀法門不獨說於楞嚴會上。瓔珞說三

X15n0305_p0593b24║纔丈六[巳>已]又一丈六。量既不[巳>已]插地而去。其杖成林。

X15n0305_p0593c03║界名懷調。有菩薩名應持來禮佛足。繞千匝[巳>已]念欲

X15n0305_p0593c23║佛頂義浩妙無窮。上所解者略中之略而[巳>已]。次如來

X15n0305_p0594a18║三摩禪那為密因耶。答。此妙三止[巳>已]兼于修。當先取

X15n0305_p0594a22║名了義之修。如簡圓通以耳根為此方之機宜是[巳>已]。

X15n0305_p0594a23║依此而證名了義之證。如五十五位真菩提路是[巳>已]。

X15n0305_p0594b03║薩是因中之人。諸名不一。一菩薩[巳>已]具眾行況諸菩

X15n0305_p0594b06║直于位而當于行。當指欲入位及[巳>已]入位時所修為

X15n0305_p0595a10║有性心失真認物為[巳>己]之責。匿王章云。汝面雖皺而

X15n0305_p0595b14║云一切眾生。從無始來迷[巳>己]為物失于本心為物所

X15n0305_p0596a12║火。應知先字與復字對看。言妙心[巳>已]非水火豈應復

X15n0305_p0597a16║徵心辯見之文為奢摩他。五陰[巳>已]去為諸三摩提。七

X15n0305_p0597c06║中道。若依圓頓前[巳>已]明中至此何復請中道耶。答。如

X15n0305_p0598c07║從乾慧發源。復云至等覺[巳>已]始獲金剛心中初乾慧

X15n0305_p0599a19║佛成道日生八歲出家。至年二十餘方為侍者。則[巳>已]

X15n0305_p0599b15║文正明諸大弟子[巳>已]住首楞嚴定。古解首楞嚴定者。

X15n0305_p0599b24║滅智之比。此文中先標後釋皆示諸大弟子[巳>已]住首

X15n0305_p0599c08║教當有何咎。又凡言開者開於可開。經中密同[巳>已]具

X15n0305_p0600b04║證教相也。大方廣似同華嚴然但義同而[巳>已]。約時而

X15n0305_p0600b15║矣。阿難於序中[巳>已]明開顯。是則經文密同結集顯同。

X15n0305_p0601a13║中天竺沙門般[刺>剌]密諦于廣州制止道場譯

X15n0305_p0601a15║　生善滅惡之稱。般[刺>剌]密諦此云到彼岸。譯之言易

X15n0305_p0601b13║　[一>]此經前七卷正觀總無明心以明修證。後三卷約

X15n0305_p0601b16║　[一>]此經以現前一念陰心為所觀境。以一心三觀為

X15n0305_p0601b19║　[一>]吳門即中大師存有疏稿。凡剖判大途率由蠡測。

X15n0305_p0601b23║　[一>](耀)自癸丑初秋應講海潮即事判釋。七八年來雖

X15n0305_p0601b24║　時有所得皆草[并*力]未成。今[巳>己]未春應住楞嚴。寺係

X15n0305_p0601c03║　居二三。亦先標長水二字者不敢攘為[巳>己]有也。

X15n0305_p0601c04║　[一>]凡科段大章皆自臆見。[蓋-去+太]科含全義大局既定則

X15n0305_p0601c10║　[一>]凡細科小節多用舊人。[蓋-去+太]丸劑均貴於定方不必

X15n0305_p0601c12║　[一>]另刻科中。或曰先曰次曰一曰二。及與隨經解釋

X15n0305_p0601c15║　[一>]凡科下之註是大義。經後之註是釋文。通部例之。

X15n0305_p0601c16║　[一>]凡先貫一圈者是科。無圈者即解。通部例之。

X15n0305_p0601c17║　[一>]凡出交光異解處必先標其文方為辯明。恐誤後

X15n0306_p0602b02║　用約教釋者。佛先[巳>已]說今復重述故云如是。約文

X15n0306_p0603b07║　繫但愁懼而[巳>已]故名怖魔。至果成無生德也。破惡

X15n0306_p0603c11║　既超諸有[巳>已]得寂光之本。故能應下三土。正容悟

X15n0306_p0603c19║　熟[巳>已]熟。于方等座席聞菩薩不可思議功德恥小

X15n0306_p0604a21║　[巳>已]得常住法身非[厂@火]身滅智者比。若自若他威儀

X15n0306_p0604a23║　大弟子[巳>已]住首楞嚴定具二種開顯之義。一者開

X15n0306_p0604b10║　經後序是結集人所安故。故結集者得明[巳>己]意。若

X15n0306_p0605b21║　中四智[巳>已]圓無法可學故名無學。有四無生智。一

X15n0306_p0605b22║　我生[巳>已]盡苦諦智也。二不受後有集諦智也。三梵

X15n0306_p0605b23║　行[巳>已]立道諦智也。四所作[巳>已]辦滅諦智也。初心者

X15n0306_p0607a02║阿難[巳>已]知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢

X15n0306_p0607a04║　言[巳>已]知者。阿難未證羅漢[巳>已]知羅漢有偏。所以獨

X15n0306_p0607a05║　仰如來。又此時[巳>已]過方等故云[巳>已]知也。須菩提捨

X15n0306_p0607a14║　恭齋法是[巳>已]。此等運心行事皆遭攝之由也。　○二

X15n0306_p0607b01║　疏所謂不起則[巳>已]起則性無作假色是也。須知毀

X15n0306_p0607b03║　[巳>已]。當機初果[巳>已]斷邪淫。不入欲流故不淪溺。　○二

X15n0306_p0607c08║　為夫婦恩愛[巳>已]深豈小緣哉。非法報應三身之力

X15n0306_p0607c16║　但於生死海中頭出頭沒而[巳>已]。　○三文殊護歸。

X15n0306_p0608c09║　題中[巳>已]引。故知偏止偏觀皆非圓乘。三名咸具止

X15n0306_p0609a15║　下文所說總酬斯問之意而[巳>已]。　○二大眾願聞。

X15n0306_p0609b16║　觀境。境既定[巳>已]觀方可施。如射必定的。灸先定穴。

X15n0306_p0610c12║　五陰即有五重妄想故名曰諸妄想。生[巳>已]即滅元

X15n0306_p0610c13║　非實有如鏡上塵垢而[巳>已]。今若以此為因則所感

X15n0306_p0610c16║　所不待下文而[巳>已]宛然於此矣。　○二勸進直心。

X15n0306_p0611a15║　前阿難言見三十二相發心愛樂真妄端倪[巳>已]露。

X15n0306_p0611c01║　但尊者病根[巳>已]露。必使病根盡露。方堪應病與藥。

X15n0306_p0611c14║　者。是所對所觀之陰心根本。若破心[巳>已]如伐本枝

X15n0306_p0611c20║　先舉凡心在內次舉佛眼在面例[巳>己]亦然。是尊者

X15n0306_p0612a06║　而[巳>已]。夫前指目為能見是一重謬。今云眼根在面

X15n0306_p0612c05║　內外先後[巳>已]定綽然可以破心在內。茲復問因由

X15n0306_p0612c16║　前比例[巳>已]竟即應破執。佛不即破。而云有三摩提

X15n0306_p0612c20║　三摩提是總相法門。夫首楞嚴[巳>已]是總相。今又以

X15n0306_p0613b12║　菩薩義[巳>已]該之。又在菩薩但名萬行首楞嚴。在佛

X15n0306_p0613b16║　是乃超十信等五十五位是[巳>已]。妙莊嚴是修證。謂

X15n0306_p0614a11║　三摩提[巳>已]。即中云。問。交光正脈中。大非天如會解。

X15n0306_p0614a21║　通藏性深窮萬法。皆是發明究竟之圓理而[巳>已]。[蓋-去+太]

X15n0306_p0614b16║　緣修。益不可解。皆回經就情全成臆說而[巳>已]。問。幽

X15n0306_p0615a07║歸祇陀林。我[巳>已]宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽否。

X15n0306_p0615a13║　演法事應隔宵。故指即日循乞為例。我[巳>已]宿齋者

X15n0306_p0615a14║　即我一人[巳>已]飽也。齋乃經宿方食故云宿齋。谷響

X15n0306_p0615b12║　外。只一念妄心破之不[巳>已]所謂專心一境非耶。須

X15n0306_p0616a12║　兩重所見。在法止有一重所見。但見山河不見[巳>己]

X15n0306_p0617a08║　眼亦應返觀[巳>己]面故云何不見面。若開眼不能返

X15n0306_p0617a09║　觀[巳>己]面則內對之義不成。而合眼又何能返觀身

X15n0306_p0617a13║汝眼[巳>已]知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知。

X15n0306_p0617b08║　之。此文中之意。若據顯文只是破暗為內境而[巳>已]。

X15n0306_p0618a06║佛言。若眼能見汝在室中門能見不。則諸[巳>已]死尚有

X15n0306_p0618a15║　[巳>已]死為例者。溫陵云。舉門喻能見在心。舉死明徒

X15n0306_p0618c11║　以潛根為中。與今有異。今被重重難破。又不得[巳>已]

X15n0306_p0619b15║　前之六計以有處所皆被窮逐。阿難不得[巳>已]而計

X15n0306_p0620a10║　心為第二重。雖立二重。觀之不[巳>已]則陰境轉成不

X15n0306_p0620b09║　性[巳>已]乃名世諦。世諦[虎-儿+丘]假猶存于相。若破此相方

X15n0306_p0620b22║　解釋。其文尚略。具足應以四句推檢破性相[巳>已]具

X15n0306_p0620c04║　則三諦在一心中。別則次第三諦而[巳>已]。故有三番

X15n0306_p0620c11║隳彌戾車。作是語[巳>已]五體投地。及諸大眾傾渴翹佇

X15n0306_p0621c23║　修成無始[巳>已]然是根本也。而指阿難現前識精元

X15n0306_p0622a15║　可悲夫。問。前[巳>已]云不知常住真心用諸妄想。今何

X15n0306_p0622c22║　則羽翼[巳>已]去巢穴亦空。惟現前一念思量命根未

X15n0306_p0623b12║　塵也。前塵[巳>已]是[虎-儿+丘]妄之相。又於相上起想成今妄

X15n0306_p0623b17║　子。今以攀緣為[巳>己]心即認賊為子。損法財失慧命

X15n0306_p0623c18║　知佛說色心諸緣及心所使惟心所現。[巳>已]明六識

X15n0306_p0624a21║　一觀而[巳>已]。今謂古人所說于二造中但得事造之

X15n0306_p0624b03║　言豈惟真心也。問。釋今經文云惟真心。其義[巳>已]足。

X15n0306_p0625b03║　度分別。古人以為散位獨頭是[巳>已]。塵非下明執妄

X15n0306_p0625b04║　成失。心雖賴塵而塵非常住。除生住[巳>已]即是異滅。

X15n0306_p0625b16║　第定當之。九次第定三果[巳>已]成。位當身證。修此定

X15n0306_p0625b23║　者。滅六全分盡七染分也。四果漏盡義當空觀[巳>已]

X15n0306_p0625c02║　內外俱修。內弟子在初果位中[巳>已]斷現前生滅妄

X15n0306_p0625c03║　見。從修道[巳>已]去不同性解脫人緣空直入燒滅骨

X15n0306_p0625c15║　真。故阿難至此重復悔過哀請。佛不得[巳>已]而辨見

X15n0306_p0625c17║　心[巳>已]竟。從此處起文明見性。誰曰不然。然進圓退

X15n0306_p0625c23║阿難聞[巳>已]。重復悲淚五體投地長跪合掌而白佛言。

X15n0306_p0626a09║　諸法唯心之旨屬圓三觀。阿難聞[巳>已]仍不知真心

X15n0306_p0627a05║　文中取盲人矚暗驗見性無虧。彼盲人眼根[巳>已]壞

X15n0306_p0627a06║　而見性宛然則[巳>已]脫于根塵之外。交光反云是取

X15n0306_p0627a08║　而未始少帶根塵。佛因鈍根不解不得[巳>已]而取盲

X15n0306_p0628c02║阿難雖復得聞是言。與諸大眾口[巳>已]默然心未開悟。

X15n0306_p0628c04║　口[巳>已]默然者。前阿難以為心而佛斥云非心。阿難

X15n0306_p0628c06║　悟者。[巳>已]聞見性是心而未能頓破諸惑狀同未悟。

X15n0306_p0629a21║　見思之集而[巳>已]。政以集能招苦故為所誤是該苦

X15n0306_p0629c19║　鶩塵埃。若未見真前混混而去不覺其煩。因[巳>已]斷

X15n0306_p0630a02║　斷思惑。初但見思惑塵勞紛紛不[巳>已]。久視而塵靜

X15n0306_p0630a09║即時如來于大眾中屈五輪指。屈[巳>已]復開開[巳>已]又屈

X15n0306_p0630c07║　辨而方的。佛印如是者。阿難至此[巳>已]知見是常住

X15n0306_p0631a06║性心失真認物為[巳>己]。輪迴是中自取流轉。

X15n0306_p0631a10║　[巳>已]而明見性是心非眼。阿難因陳那所答雖悟動

X15n0306_p0631a13║　動而阿難以為動。如云頭自動搖是[巳>己]。境本無動

X15n0306_p0631a14║　而阿難以為動。如明手自開合是[巳>己]。如是則始終

X15n0306_p0631a23║　二。不解圓理則失其真。言認物為[巳>己]者。始既迷[巳>己]

X15n0306_p0631a24║　為物終必認物為[巳>己]。如最初不覺心動變成根身

X15n0306_p0631b01║　器世間等是迷[巳>己]為物。今妄認四大為自身相六

X15n0306_p0631b02║　塵緣影為自心相是認物為[巳>己]。見有生死生死得

X15n0306_p0631b06║　而[巳>已]。經中進圓退別[月*永]絡相通。此章之文是起第

X15n0306_p0631b22║　前當機請示寂常心性。佛明見性不動[巳>已]言其寂。

X15n0306_p0631c05║　乳兒。今受真法之乳。如遇慈母。領前[巳>已]竟。次合掌

X15n0306_p0632a08║　匿王顯示生滅。似[巳>已]知無常故但請不生滅。　○二

X15n0306_p0632a11║　顯。彼諸外道孰不自謂[巳>已]證真常。由未破妄而即

X15n0306_p0632a19║佛言如是。大王。汝今生齡[巳>已]從衰老。顏貌何如童子

X15n0306_p0632b01║號年少顏貌[巳>已]老初十歲時。三十之年又衰二十。於

X15n0306_p0632b10║　無論死後斷滅只據現在言之。王[巳>已]言死後今復

X15n0306_p0632c06║　者。化理不住元屬不相應行故[巳>已]不覺。後經云。甲

X15n0306_p0632c12║　相則一紀而減。從六十二追[這-言+朔]五十之年。[巳>已]當一

X15n0306_p0632c23║　耶塵耶。久視不[巳>已]方知是塵不大明了。十住菩薩

X15n0306_p0632c24║　於[巳>己]身中觀如來性亦復如是。不大明了。彼經有

X15n0306_p0634a04║　唯一心豈但辨見而[巳>已]。為三一喻顯倒正。

X15n0306_p0634a15║　三十二相之一。或倒或正只順世情其義[巳>已]足不

X15n0306_p0634c04║　可論而[巳>已]。前第一番明圓教云。諸法所生唯心所

X15n0306_p0635b02║　緣結暗為四大之色。是依報也。有依報[巳>已]方有正

X15n0306_p0635b07║　內。搖動不停。六識之用各緣外境。奔逸無[巳>已]。以無

X15n0306_p0636a02║　下之文。上標心性。其名雖多。妙明二字略[巳>已]攝盡。

X15n0306_p0636b16║　所說圓妙法音為[巳>己]圓妙之心。[蓋-去+太]承佛妙音。胸中

X15n0306_p0637a16║　云顧瞻東方[巳>已]有精色。乃明相未散之象。思量分

X15n0306_p0637a19║　而[巳>已]。以妙是亡相之義也。只就目前指出故云且

X15n0306_p0637c17║　也。纔言見性即[巳>已]離根。豈不離塵耶。問。前托見精

X15n0306_p0638a17║　轉無[巳>已]。如來憐愍眾生。借阿難以發此歎。憐故退

X15n0306_p0638b07║　佛力見於初禪而[巳>已]。據淨名經那律答嚴淨梵王

X15n0306_p0638b17║　眾生較諸聖。所見不過分寸而[巳>已]。須知見量有差

X15n0306_p0638c03║　明。總是前塵而[巳>已]。前塵者目前之塵。分別者物象

X15n0306_p0638c24║　他而不屬[巳>己]審矣。　○二明自。

X15n0306_p0639c06║　便。以明見性非物則根塵自破。根塵破[巳>已]方可會

X15n0306_p0639c13║　相之旨[巳>已]自昭然。今復以大小縮斷為問者。大小

X15n0306_p0640a06║　也。一室講堂也。借力見寬自力見狹。[巳>已]陳大小。次

X15n0306_p0640b08║　乎。見性可例知[巳>已]。若復欲令入無方圓等。者明復

X15n0306_p0640b21║一切眾生從無始來迷[巳>己]為物。失於本心為物所轉。

X15n0306_p0640c01║　但阿難一切皆然。何但今日無始如是。迷[巳>己]為物

X15n0306_p0640c03║　生根身器界迷真性之[巳>己]。成色心之物。色心既成

X15n0306_p0640c04║　真性即隱。故云失於本心。始既迷[巳>己]為物。終必為

X15n0306_p0640c06║　何。須知為物所轉之言[巳>已][彳*扁]該三惑矣。若能下明

X15n0306_p0640c14║　義明矣。又身心屬[巳>己]。而毛含國土即是會物為[巳>己]。

X15n0306_p0640c15║　此離迷[巳>己]為物之惑也。古人如長水釋此文同四

X15n0306_p0640c24║　者。若轉大小即大小相容也。若會物為[巳>己]即自他

X15n0306_p0641a10║　知靡不包容殆信然矣。所以前[雨>兩]番初明圓旨且

X15n0306_p0641a18║　極微。然分量[巳>已]全可論具法。身土既融時處豈不

X15n0306_p0641b21║　無覺之見。阿難先[巳>已]見及此矣。見必下執見以疑

X15n0306_p0641b22║　身心。見性洞然必是我真。此性既在眼前[巳>已]離我

X15n0306_p0642a03║若空是見。既[巳>已]成見何者是空。若物是見。既[巳>已]成見

X15n0306_p0642a21║　中無一是見之處耳。佛[巳>已]明示物無是見而猶未

X15n0306_p0642c10║　見之義難立。大眾[巳>已]懷迷悶。以為非見應無所矚

X15n0306_p0642c13║　無學者。無學之人[巳>已]證偏真則色空[巳>已]盡。豈更執

X15n0306_p0643b12║　體必須破盡根塵。破後論立方明萬物與[巳>己]為一。

X15n0306_p0643c05║　明體而[巳>已]。文重此見及緣四字。涅槃云。明與無明

X15n0306_p0643c12║　體云何於中有是非是。其義[巳>已]足。奈何於破法中

X15n0306_p0643c21║　耶。答。前云此見及緣元是菩提妙淨明體[巳>已]是卷

X15n0306_p0644c08║尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義。彼外[通>道]等常

X15n0306_p0644c19║　謂是梵天所生。秦言淨裔。而云先者乃[巳>已]死之人

X15n0306_p0645a02║　龜陸生自能入水。毒蛇生[巳>已]自然食土。如刺頭尖

X15n0306_p0645a18║　從首卷來種種開示[巳>已]非一端故云如是開示。開

X15n0306_p0645b06║　[01][鳥>烏]玄及刺頭尖等為自然。是未破五陰而計自體

X15n0306_p0645c23║　破執[巳>已]竟次明正體。無妄緣雜稱為精覺。即見性

X15n0306_p0647a23║　暗時即是見見之時不可作兩時釋之。又凡位[巳>已]

X15n0306_p0647c04║心明淨。作是語[巳>已]。悲[湘-木]頂禮承受聖旨。

X15n0306_p0648b18║　例而[巳>已]。[蓋-去+太]以別業之易知例別業之難知也。目本

X15n0306_p0648b24║之觀。若是見色。見[巳>已]成色則彼眚人見圓影者名為

X15n0306_p0648c05║　有眚之人見耶。破即見中見[巳>已]成色不應別更有

X15n0306_p0650a09║　之見但云見眚即該之矣。若爾則見病[巳>已]為所見。

X15n0306_p0650a23║　意甚多。略舉三義而[巳>已]。二見與見緣似現前境。合

X15n0306_p0650c02║　見見。祗是一義而[巳>已]。此一番以別例別。[蓋-去+太]目睹依

X15n0306_p0651a14║　合明之。上文別中法喻[巳>已]足。今方作此進退耳。　○

X15n0306_p0651a19║　上合明中[巳>已]牒同分之喻。今以一國例多國是合

X15n0306_p0651b08║　塵而[巳>已]。　○二以歸真顯示。

X15n0306_p0652b09║若明合者。至於暗時明相[巳>已]滅。此見即不與諸暗合。

X15n0306_p0653b03║　旁兼復[疏-(梳-木)+束]倒入而[巳>已]。言覆[疏-(梳-木)+束]倒入者。輔行云。自行

X15n0306_p0653b05║　名為覆。破[巳>已]復來故名倒入。亦名[去*ㄗ]入。　○二寄從

X15n0306_p0654a04║　利云。若來[巳>已]更不來。若去[巳>已]更不去。所以者何。來

X15n0306_p0656b04║　身。如缾擎空是也。然識陰喻空者。前行陰[巳>已]通無

X15n0306_p0656c12║　[巳>已]離彼方。似本缾中貯空去也。如是則天宮應少

X15n0306_p0657b03║　五圓通之相。下文諸聖皆是依此文修證而[巳>已]。然

X15n0306_p0659c03║　鼻入[虎-儿+丘]妄[巳>已]不可得。何可論其因緣。有因尚不可。

X15n0306_p0660b19║　離合中之違順。故惟二塵而[巳>已]。覺苦即是違。覺樂

X15n0306_p0660c02║又非空生。何以故。若合時來。離當[巳>已]滅云何覺離。違

X15n0306_p0660c06║　當[巳>已]滅顯合不能生覺。非謂共能生覺也。破根生

X15n0306_p0661b04║　來憶[01]妄生滅[巳>已]是意家所對之塵。而復云中歸者。

X15n0306_p0662a01║　也。生即滅無者。謂當生時滅相[巳>已]無則知亦無誰

X15n0306_p0662b04║　根六境是識生處。根[巳>已]破會今正會境。然亦以根

X15n0306_p0663a08║羅城則無有我。汝聞鼓聲其耳[巳>已]往擊鼓之處。鐘聲

X15n0306_p0663b20║[巳>已]聞。

X15n0306_p0663c04║　檀木。或云若生於木四十里內云何[巳>已]聞是也。[打-丁+雋]

X15n0306_p0664a17║爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名

X15n0306_p0664b14║　食能自知即非汝知。雖非他食而義[巳>已]同於他食

X15n0306_p0665c17║　前[巳>已]破即心今又破者。前但破即心。今破離中之

X15n0306_p0666a24║　別而[巳>已]。故首標如來藏性。五陰三科其義咸爾。　○

X15n0306_p0667b04║聞則同聲。識[巳>已]被聞誰知聞識。若無知者終如草木。

X15n0306_p0667b12║　即有響便同外境。識[巳>已]被聞者。被字上聲。識[巳>已]成

X15n0306_p0667b13║　無情之法對根而為所聞。夫識心了然方知[巳>己]之

X15n0306_p0669a02║　但舉一味為例。誰來[嘗-旨+甘]舌者。謂能[嘗-旨+甘]之根[巳>已]為所

X15n0306_p0669b06║　開各自之性也。又云。云何界生者。言根塵既[巳>已]合

X15n0306_p0670a15║　若云從因緣生皆是無常則就聲聞所明[巳>已]是析

X15n0306_p0670c13║　之則滅是也。如此生滅不過五塵影子而[巳>已]。越者

X15n0306_p0671a16║　體循業發現而[巳>已]。七大既爾萬法皆然。凡我依正

X15n0306_p0671b05║　[巳>已]。如斯之定詎不上耶。由荊溪二文觀之具之與

X15n0306_p0671b24║　而[巳>已]。此昔日以因緣破自然之正談。夫以正破邪

X15n0306_p0671c07║　自然也。言了義者。前文[巳>已]有中道但未明了義。今

X15n0306_p0671c09║　備方名了義。若對前初卷[巳>已]來諸文則以不帶空

X15n0306_p0671c18║　三番進否。進則明圓否則明別。如前[巳>已]說。次明諸

X15n0306_p0671c22║　共有五番進否。今七大文。在別教次第。[巳>已]入中道

X15n0306_p0673b12║　成微塵即是空觀[巳>已]成之相。今文更析鄰[虎-儿+丘]入空

X15n0306_p0674c19║　能初無二體。今[[仁-二+且]>但]合明其義自見。過有四種。一外

X15n0306_p0675a01║　染。別教[[仁-二+且]>但]中佛性之自然本自其然皆自然也。離

X15n0306_p0675a18║　與而言之。見思[巳>已]破真諦清淨。二惑未破俗諦中

X15n0306_p0675b06║　[[仁-二+且]>但]體幻色入[彳*扁]空[巳>已]也。既曰性色真空性空真色。

X15n0306_p0675b13║　來秘藏具無畏力。如上所說小力而[巳>已]。其大功能

X15n0306_p0675c02║　[巳>己]能何過之有。此今經之圓旨也。故迷中一切染

X15n0306_p0675c09║　無知為之相。惑著為之用。所惑因緣自然[巳>已]如上

X15n0306_p0676c21║　由成一眾和合之義。是未和合前[巳>已]先有來由。略

X15n0306_p0677a10║　人同實即明火不成和合。是此中早[巳>已]破和合矣。

X15n0306_p0677a14║　是他。因建首云火性無我早[巳>已]破自故今但破他

X15n0306_p0678a12║　如君子作事但彰[巳>己]能何過之有。所以九界之法

X15n0306_p0678b08║　有言無旨。縱得聖果尚屬權乘而[巳>已]。識心若忘。自

X15n0306_p0679b15║　起無邊妙用皆得此感應之道也。或疑自[巳>己]性用

X15n0306_p0680b09║　并空亦滅耶。滅風下縱破。縱汝計謂[虎-儿+丘]空[巳>已]滅。然

X15n0306_p0680b22║　即破共生。相風頑空其性必隔前文[巳>已]破。空能生

X15n0306_p0681a03║　拂無[巳>已]。蓬蓬然起於北海。蓬蓬然入於南海。皆即

X15n0306_p0681c07║　破。若不因鑿而出者則鑿自出土而[巳>已]。空既非土

X15n0306_p0681c15║　為用。猶云不相為因是也。不應下破無從。前[巳>已]破

X15n0306_p0681c22║　四而[巳>已]。此既異彼故特言之。下根識中其例亦爾。

X15n0306_p0682b13║　覺體而[巳>已]。隨緣中晦昧為空隨眾生之心也。寶覺

X15n0306_p0683b14║　而言則為審諦。就觀而言則為審觀。作此釋[巳>已]復

X15n0306_p0684a23║　色惟心能[彳*扁]法界。此性量也。上明不變之體[巳>已]竟。

X15n0306_p0684b15║　是無源。若以根塵為源而根塵[巳>已]是妄故無源也。

X15n0306_p0685b22║　識緣者謂識起緣由。前[巳>已]破無因。而無因亦是所

X15n0306_p0686a17║　理無不極。但會其異名別說而[巳>已]。此言存本位廢

X15n0306_p0686b23║　觀總無明心。別約能招報心是同而[巳>已]。故今經徵

X15n0306_p0687b06║　開示[巳>已]竟。今是第二領解。又分為二。初長行。二偈

X15n0306_p0687c20║　[巳>己]界正報之身也。文有二喻。初空中一塵以喻肉

X15n0306_p0688b09║　大佛頂首楞嚴王具足萬行。[巳>已]指徵心法門即是

X15n0306_p0688c14║　自稱為我[巳>已]同其證斯亦無妨。下文所得二乘不

X15n0306_p0689a11║　聞深法[巳>已]獲深悟。大感深恩非淺心所能報。故欲

X15n0306_p0690a03║　但明聞猶不聞而[巳>已]。本所不見喻本不知中道之

X15n0306_p0690a23║　忽然而生。既生[巳>已]後云何無有[巳>已]時次第遷流終

X15n0306_p0690b12║惟願如來宣流大慈開我迷雲及諸大眾。作是語[巳>已]

X15n0306_p0690b18║　母胸中[巳>已]先具[門@兒]墻之變。豈有是哉。良由滿慈未

X15n0306_p0690c12║　聲聞。保證涅槃名定性聲聞。不及回心羅漢[巳>已]向

X15n0306_p0690c14║　[巳>已]去時有開顯之言恐[巳>已]入法華時矣。蓋法華八

X15n0306_p0691a16║　如富那雖聞[巳>已]上開示未能師子咬人。猶認名言

X15n0306_p0691b03║　解但曰聞說而[巳>已]。佛則不得[巳>已]且置向上用中下

X15n0306_p0691b18║　哉聊存古規而[巳>已]。交光又云。此是空劫以前真理。

X15n0306_p0691c02║　[巳>已]過關者在佛提性覺妙明處如俊鷹快[(采-木+(工/山))*鳥]翱翔

X15n0306_p0691c16║　蓋富那語勢[巳>已]落在必是有一能明之明去明所

X15n0306_p0692a23║　斥之而雙亦該在其中矣。又復應知[巳>已]能了悟清

X15n0306_p0692b05║　關[01]誠問。雖是勘[馬*念]迷人之權法亦是如來不得[巳>已]

X15n0306_p0692c11║　能者。汝指富那。富那漏盡[巳>已]脫分段生死。在變易

X15n0306_p0693a22║　發安有四大。答。性中[巳>已]有四大。今因明立所豈不

X15n0306_p0693b06║　指富那。富那是阿羅漢[巳>已]成背捨等定。見思既破

X15n0306_p0693b18║　文[巳>已]有因果。但不及此中因果彰顯耳。但如是下

X15n0306_p0693c21║　終而復始。前答忽生[巳>已]竟。今約三種相續答遷流。

X15n0306_p0694b05║　[巳>已]。言變化性者。火能變生作熟化有為無也。後生

X15n0306_p0695a23║　溫陵曰。同業即胎卵類。因父母[巳>己]三者業同故相

X15n0306_p0695a24║　纏著而有生。合離即濕化類。不因父母但由[巳>己]業。

X15n0306_p0695b13║　為受身之種。納想者。納想於[亦>赤]白二滴之中也。因

X15n0306_p0695b14║　父母交遘發生後陰。而實由父母與[巳>己]其業相同

X15n0306_p0696a07║　觀子孫相繼則[巳>己]身生死相續可知。　○二殺貪果。

X15n0306_p0696b04║　十生如二卷中[巳>已]釋。死死生生者。前死後死。前生

X15n0306_p0696b17║　續生之本。不知負財負命還償無[巳>已]何由出生死

X15n0306_p0696b20║　兼色。故只二句而[巳>已]。縱再演之惟有四句。或汝愛

X15n0306_p0696b23║　[巳>己]業報。今所明者即[巳>己]之業果而自他業果皆在

X15n0306_p0696c04║　[巳>已]成之局。惟今業果最宜痛戒。為報在未來故也。

X15n0306_p0697b21║富樓那言。空元無華妄見生滅。見華滅空[巳>已]是顛倒。

X15n0306_p0697c15║　若以富那喻愚人豈富那空華[巳>已]滅耶。答。譬有要

X15n0306_p0697c20║　[巳>已]證。猶昧妙覺明空似不知空地無華故有待華

X15n0306_p0697c21║　更生之惑耳。須知富那小果見思[巳>已]破。山河雖未

X15n0306_p0698a03║　解[巳>已]知空不生華矣。云何下結責。佛證妙覺明空

X15n0306_p0698c23║　之性也。性具之法[巳>已]離相著全體是真。體兼用冥

X15n0306_p0699a03║　七大更無形相惟一圓三諦心而[巳>已]。亦顯一念之

X15n0306_p0699a06║　雲非日亦非水火。先者[巳>已]也。謂妙心[巳>已]非水火何

X15n0306_p0699b01║　日明雲暗。汝指富那。富那[巳>已]出同居三界。猶見色

X15n0306_p0699b10║　顯法。而先非水火[巳>已]合譬中體非[君/羊]相。至汝以空

X15n0306_p0699b21║　上文[巳>已]合體非[君/羊]相故今但合不拒諸相。言汝以

X15n0306_p0699b22║　空明者。滿慈[巳>已]出分段生死未超變易三界。如前

X15n0306_p0699c08║　七大尚於一念俱現況色空乎。齊此合不拒喻[巳>已]

X15n0306_p0700a09║　空而[巳>已]。一東一西喻色空頓分。先無準的者謂先

X15n0306_p0700b06║　上俱現之喻。於中者於法界中也。前[巳>已]詳喻日照

X15n0306_p0700b17║　五住。塵勞是集。世間相是苦。即日明雲暗等是[巳>已]。

X15n0306_p0700c21║　合之理即眾生一念心體而[巳>已]。如來藏下明起淨

X15n0306_p0701a24║　[巳>已]。不動下別釋其相。初釋一為無量。據下如來藏

X15n0306_p0702a06║　初卷[巳>已]引。以中論四句為不次第義。中論云。因緣

X15n0306_p0702a18║非檀那非尸羅非毗梨耶非羼提非禪那非般[刺>剌]若

X15n0306_p0702c13║即檀那即尸羅即毗梨耶即羼提即禪那即般[刺>剌]若

X15n0306_p0703a14║　性德。故與次第不同。故荊溪云。次第即[巳>已]方成今

X15n0306_p0703a15║　即。今若即[巳>已]三俱圓極。據荊溪意次第不可不即。

X15n0306_p0703a16║　次第即[巳>已]便歸純圓。惟圓三諦為究竟耳。此圓俗

X15n0306_p0703b23║　藏[巳>已]是圓理。茲明中者。如釋籤云。應以畢竟空不

X15n0306_p0704a05║　孫公主嫁昆彌。念其遠行故思慕無[巳>已]。使工巧裁

X15n0306_p0704a08║　者是[巳>已]。云妙音者。琴瑟等音通實報土。如大樹緊

X15n0306_p0704b11║　勞先起。合若無妙指終不能發。聲聞舉心[巳>已]是塵

X15n0306_p0704b12║　勞。不待動形故云先起。若以四住為塵勞富那[巳>已]

X15n0306_p0704b22║　雖[巳>已]入法華時順方等部儀故宜斥小。　○二更釋

X15n0306_p0704c05║　問中分三。初明[巳>己]佛無殊。具德之覺名曰寶覺。是

X15n0306_p0704c09║　也。次而我下明[巳>己]迷佛悟。無始妄想指無明惑即

X15n0306_p0704c15║　義辨之[巳>已]詳。今問此妄從何而有是到底一問也。

X15n0306_p0704c24║瞋責[巳>己]頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。

X15n0306_p0705a05║　今以鏡照面喻明覺也。愛鏡中頭瞋責[巳>己]頭喻立

X15n0306_p0705a10║　三重。一以鏡炤面。二愛鏡責[巳>己]。三無狀狂走。豈非

X15n0306_p0705a12║　晨朝炤面男子所不必然。是炤面[巳>已]有狂意。故演

X15n0306_p0705b21║　則亦無滅。如來所以永斷無明識此而[巳>已]。　○二約

X15n0306_p0705c19║　無因。頭喻真心。頭無得喻真之無得。演若謂[巳>己]失

X15n0306_p0706a14║　種相續意[巳>已]窮深。下三緣三因獨在業果。淺深俱

X15n0306_p0706a23║　滿慈[巳>已]除四住宜其言頓。頓說是實乃究竟旨歸

X15n0306_p0706c10║　因緣自然。前三卷所破是在纏之因緣而[巳>已]。若今

X15n0306_p0706c13║　答中。將謂解門[巳>已]竟當辨修途。圓因搆造有似乎

X15n0306_p0707a05║　所因云何名妄。是頓棄因緣也。　○二引[巳>己]他得悟。

X15n0306_p0707a12║　我見金地國王死。夫人投火聚願同生一處。言[巳>已]

X15n0306_p0708b20║　即不離也。夫離合離然既非對待[巳>已]是正義。今又

X15n0306_p0709a08║　界受生故。[巳>已]斷欲界九品俱生於一生中超過七

X15n0306_p0709a23║　歷劫修持祗圖一念相應而[巳>已]。又恐疑歷劫多聞

X15n0306_p0709b13║　[巳>已]竟。向下開行門乃答三摩之請。作如此說割截

X15n0306_p0709b18║　殊爾。前三卷末當機聞法領解[巳>已]是結文。安有不

X15n0306_p0710a09║　慶喜[巳>已]開圓解深得文旨故今云知如來藏等。妙

X15n0306_p0710b08║疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見。作是語[巳>已]五體投地。

X15n0306_p0710b10║　在會多先習小乘之人是諸蒙暗。今[巳>已]開權故求

X15n0306_p0710c04║　同。云有學者。或云等覺[巳>已]還皆名有學。今謂尊者

X15n0306_p0710c06║　則兼四果。今別指前三者。由第四果人空觀[巳>已]成

X15n0306_p0710c12║　此時[巳>已]說法華會三歸一故聲聞緣覺咸向菩提。

X15n0306_p0711a10║　[巳>已]受決於如來定不可易。同是一義。但有機應授

X15n0306_p0711b03║　悟。如五卷云。最初發心悟十八界誰為圓通是[巳>已]。

X15n0306_p0712c13║汝身現[四摶>摶四]大為體。見聞覺知壅令留礙。水火風土

X15n0306_p0713b24║　性真妄[巳>已]是相合。而同異又復相織豈不濁耶。此

X15n0306_p0714a01║　過矣。幽溪云。擇去也。依取也。前文[巳>已]示由此四纏

X15n0306_p0714c01║　我淨。只此一語[巳>已]該盡兩門之意。以二決定義說

X15n0306_p0714c02║　雖次第用必同時故。前見聞覺知之言[巳>已]該今文

X15n0306_p0717a01║　左右三方[巳>已]成六百。併前二隅二百共成八百。惟

X15n0306_p0717c04║　[巳>已]發似解。六根清淨互用無方。雖眼八百亦具餘

X15n0306_p0718a08║　而[巳>已]。　○二較優劣。

X15n0306_p0718b21║　劣機帶別說圓故施此法豈得[巳>已]哉。一簡勸略明

X15n0306_p0718c01║　前云但於一門深入。阿難[巳>已]知華屋之門必在茲

X15n0306_p0718c03║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間

X15n0306_p0718c07║　入六淨也。須陀洹此云預流。小乘初果[巳>已]預聖流

X15n0306_p0718c08║　故。是見道位。[巳>已]除見惑八十捌使。見惑歷三界。於

X15n0306_p0718c20║　無明也。初住[巳>已]上四十二品為分劑頭數。下明理

X15n0306_p0719c14║　器觀空喻非一而一。初果[巳>已]證有餘涅槃故云除

X15n0306_p0721a10║　今謂二種相摩[巳>已]是從真起妄何待第二句耶。若

X15n0306_p0721b14║　指慮知而[巳>已]。言幽室見者。肉團在人身中[巳>已]如幽

X15n0306_p0721c10║　聲等皆精光所映正是妄明而[巳>已]。　○二明離塵無體。

X15n0306_p0722b09║　其用。此亦示同凡夫而[巳>已]。若法身之體光明[彳*扁]滿

X15n0306_p0723a10║　故迫於不得[巳>已]而發。非六根互用之比。而真明不

X15n0306_p0723a14║阿難。今汝諸根若圓拔[巳>已]內瑩發光。如是浮塵及器

X15n0306_p0723a16║　前明離塵拔根。或疑根既拔[巳>已]內根外塵便為無

X15n0306_p0723c02║　聖境。凡夫之見尚不假根塵況聖人根塵[巳>已]銷豈

X15n0306_p0723c04║　德。根是隔義。塵是暗義。隔暗[巳>已]銷圓妙斯顯。六根

X15n0306_p0725a10║　也。前云不聞[巳>已]含三惑。至此則顯言之。然阿難以

X15n0306_p0725b16║阿難。聲銷無響汝說無聞。若實無聞聞性[巳>已]滅同於

X15n0306_p0725b22║　語是不知聞性常住故今破云聞性[巳>已]滅。但觀此

X15n0306_p0727c07║[巳>已]。普及大眾五體投地。雨淚翹誠佇佛如來無上開

X15n0306_p0727c22║　[巳>已]斷如安日。俱生未破如發日。又通惑先落如安

X15n0306_p0728a02║　心[巳>已]斷八十八使不知何者是無明之結。云何之

X15n0306_p0729b13║　實有。苟妄念不執知見體[虎-儿+丘]惟一真心而[巳>已]。此即

X15n0306_p0730a11║　為[疏-(梳-木)+束]。次為利他更廣分別故名為複。破[巳>已]更來故

X15n0306_p0731b04║　便超小乘極位是頓教也。[巳>已]嘆觀力竟。次約法門

X15n0306_p0731b10║　示[巳>已]盡故結示之。　○二兼顯六解一亡二一疑請

X15n0306_p0731c08║　長行偈頌之文。既聞法句三觀之旨幸[巳>已]洞然。所

X15n0306_p0731c15║即時如來於師子座整涅槃僧。[歛>斂]僧伽黎。攬七寶几

X15n0306_p0733a21║　先明六結次第[巳>已]竟。次明六解一亡。佛復故問以

X15n0306_p0733b23║　生死。脫生死[巳>已]復見涅槃。生死為六即知見也。涅

X15n0306_p0734a16║　大乘秪名世諦而[巳>已]。小乘於世諦因緣未窮其細

X15n0306_p0734a23║　諦因緣[巳>已]超麤相。更有出世因緣靡不悉知。故勝

X15n0306_p0734b22║圓明成法解脫。解脫法[巳>已]俱空不生。是名菩薩從三

X15n0306_p0734c01║　根雖未解[巳>已]知根皆無我故云先得人空。前卷云

X15n0306_p0735a07║如來最後開示。作是語[巳>已]。五體投地。退藏密機冀佛

X15n0306_p0735a14║　槃之間名最後開示。顯請[巳>已]畢。而惟以內心默念

X15n0306_p0735b01║　言十八[巳>已]攝七大。故前文云。十方如來于十八界

X15n0306_p0735b18║　侍我勞苦在波羅奈。念[巳>已]便往為說四諦。時三人

X15n0306_p0735b21║　遠離塵垢。五人得無生。佛三問知法未。即三答[巳>已]

X15n0306_p0735b22║　知。地神唱空神傳。乃至梵世咸稱[巳>已]知。拘鄰最前

X15n0306_p0735c02║　此翻[巳>已]知。或言無知。無知者非無所知也。乃知無

X15n0306_p0737c23║　非眼[巳>已]明見性不屬眼根。今那律失明而得遍見

X15n0306_p0738b03║　特聞[巳>已]詣祇洹門泣。佛問。具答上事。佛云。成菩提

X15n0306_p0738c11║　初果。垢是見惑。塵是塵相。初果[巳>已]得六銷名曰塵

X15n0306_p0738c18║畢陵伽婆蹉即[後>從]座起頂禮佛足而白佛言。我初發

X15n0306_p0739a15║須菩提即從座起頂禮佛足而白佛言。我[嚝>曠]劫來心

X15n0306_p0739b14║　能非之空亦空。所謂如前火木然諸薪[巳>已]亦復自

X15n0306_p0739b19║舍利弗即從座起頂禮佛足而白佛言。我[嚝>曠]劫來心

X15n0306_p0739c05║　也。從曠劫來依眼識修[巳>已]非一生故得清淨。二十

X15n0306_p0739c20║　因緣是集諦。生是苦諦。此句中[巳>已]含苦法忍苦法

X15n0306_p0739c22║　二諦。因緣是道諦。滅是滅諦。此句中[巳>已]含道法忍

X15n0306_p0740a06║　云從佛口生。又四生中應屬何生。釋[去>云]從法化生。

X15n0306_p0740a14║普賢菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言。我[巳>已]曾與

X15n0306_p0740c14║　愛妻名也。難陀云歡喜[巳>己]號也。慈恩兩名共翻[豊*色]

X15n0306_p0740c21║我[嚝>曠]劫來辯才無礙。宣說苦空深達實相。如是乃至

X15n0306_p0743a16║　盡。故雖在界內[巳>已]通界外。今水定正是八色之一。

X15n0306_p0743a17║　其云今我[巳>已]得阿羅漢道及離病緣。正指變易之

X15n0306_p0743b03║今我[巳>已]得阿羅漢道久離病緣。云何今日忽生心痛

X15n0306_p0743b06║　皆有身苦。如舍利弗風病。畢陵伽眼病等。今言[巳>已]

X15n0306_p0743b11║　功用道。是故出定不知病緣。即中云。[巳>已]得四果。而

X15n0306_p0743b18║　復害以惡熾盛故以拳打。打[巳>已]地烈現身陷入地

X15n0306_p0743c04║　是中道非但法空而[巳>已]也。　○二結答圓通。

X15n0306_p0744a15║　蚋喻眾生。而器又極小不過分寸中之狂[門@市]而[巳>已]。

X15n0306_p0744b06║　顯圓通。答。釋籤云。次第即[巳>已]方成今即。籤謂點彼

X15n0306_p0744c09║　不過妄想生滅而[巳>已]。諸佛國土亦復皆空故云本

X15n0306_p0745a06║　[巳>己]唯識所變不從他來故馳求頓息也。　○三觀成

X15n0306_p0745c15║　眾生無時無處不念其念[巳>已]深。眾生念佛亦無時

X15n0306_p0746c11║　滅[巳>已]寂滅現前忽然超越世出世間是也。具如普

X15n0306_p0746c23║　此三慧有橫有[豎-豆+立]。橫則名字[巳>已]上位位有之。[豎-豆+立]則

X15n0306_p0747b10║　有相。二法為偶存一不可。前塵因根有雖[巳>已]亡之。

X15n0306_p0747c01║　圓滿。并空亦空如前火木。然諸薪[巳>已]亦復自然。所

X15n0306_p0748b12║　初應菩薩。入三昧[巳>已]進修中道無漏。有定之慧不

X15n0306_p0749a15║　在。假他所作以成[巳>己]樂。即魔王也。或云第六天上

X15n0306_p0749c11║　而[巳>已]。亦有為富不仁者不足以盡此名也。韓子曰

X15n0306_p0750a02║　云。[巳>已]曾供養無量諸佛深植善本。(姓貴)得無生忍。(位高)

X15n0306_p0750a05║　諸根利鈍。(智深)久于佛道心[巳>已]純熟。(年耆)決定大乘。諸

X15n0306_p0752a02║　并地獄身者。或曰聖言之略。或曰觀音[巳>已]是菩薩

X15n0306_p0752a21║　菩薩音塵[巳>已]銷何必自觀。眾生觀聲。菩薩加以觀

X15n0306_p0752a24║　音聲。機應皆觀尋聲赴救也。吳興謂聖人無[巳>已]惟

X15n0306_p0754a10║　據後云我得佛心證于究竟。即是[巳>已]證。然由修方

X15n0306_p0754b04║　諸妙用曰寶覺。夫一根[巳>已]具千二百功德。況六根

X15n0306_p0754b19║　六塵不能繫縛如垣不礙聲。[蓋-去+太]妄形[巳>已]盡真形如

X15n0306_p0754c09║　珍寶。可思議乎。　○四[巳>己]他願滿。

X15n0306_p0754c14║　過去[巳>已]成正法明如來即究竟覺。雖成佛果行菩

X15n0306_p0754c15║　薩道願無不滿。能供如來則滿[巳>己]願。能應諸求則

X15n0306_p0754c17║　施之珍寶乎。[巳>己]他滿願亦因能克果之義。吳興曰

X15n0306_p0755a07║　可謂入流也[巳>已]。吳興曰。按觀音三昧經。及大悲經。

X15n0306_p0755a08║　並云此菩薩過去久[巳>已]成佛號正法明。又悲華經

X15n0306_p0755a13║　觀也。是則云觀[巳>已]兼其聽矣。由我以觀為聽故能

X15n0306_p0756a08║　菩提亦無優劣。故佛不自揀。降佛[巳>已]還每為根局。

X15n0306_p0756b18║　且謂物大[巳>已]小。此二迷展轉相因而有。惟不了萬

X15n0306_p0756c03║　物大[巳>己]小。若破萬法皆有又在下二句也。漚滅空

X15n0306_p0756c04║　本無況復諸三有者。前文云。今汝諸根若圓拔[巳>已]

X15n0306_p0757c05║　空生[嚝>曠]劫心得無礙。如是乃至十方成空空性圓

X15n0306_p0757c23║　鼻端以攝其心。心既住[巳>已]。則息成心之所住而真

X15n0306_p0758a03║　礙豈非先[巳>已]成就。今重使轉輪即得開悟。然法離

X15n0306_p0758b17║　曰。[巳>已]上二十四聖皆由所得圓通本根非此土當

X15n0306_p0758c10║　者。明成道[巳>已]來利物時長。入微塵佛國歎三十二

X15n0306_p0759a19║　若實無聞聞性[巳>已]滅。鐘聲更擊汝云何知。故今云

X15n0306_p0759b21║　如上奉命揀選[巳>已]竟。今點出聞中迷悟功過曉喻

X15n0306_p0760c11║此是微塵佛一路涅槃門。過去諸如來斯門[巳>已]成就。

X15n0306_p0761a07║　皆為即[巳>己]事而修證者。　○二請加以顯真實。

X15n0306_p0761a23║　根屬身與心故身心了然。見道分中[巳>已]賜華屋。今

X15n0306_p0761b09║　淨成須陀洹。然法華以為位在六根即七信[巳>已]上。

X15n0306_p0761b11║性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢。

X15n0306_p0761c06║大悲世尊。我今[巳>已]悟成佛法門。是中修行得無疑惑。

X15n0306_p0761c09║自覺[巳>己]圓能覺他者如來應世。

X15n0306_p0762a11║　心為戒細絕其本。法戒則無犯而[巳>已]。心戒則無思

X15n0306_p0762c08║　前[巳>已]云縱有多智禪定現前。今又云不得禪者。前

X15n0306_p0763a20║　道者。認[巳>己]是而不知其非如鶚虎不知暴也。此四

X15n0306_p0763b17║生死苦海非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未[巳>已]。

X15n0306_p0764a24║稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法。[言*玄]惑無識恐令失心。

X15n0306_p0764b12║　勢。經云恐令失心。即恐怖取。失心即令前人失[巳>己]正念。俱墮邪見)此經潛匿奸欺

X15n0306_p0764b17║不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一往還去[巳>已]無返。

X15n0306_p0764b23║　義。若去[巳>已]不返則直去不迴矣。又一往來是二果。

X15n0306_p0764b24║　去[巳>已]是三果。裨販者。裨音悲。補也。欲自補益須事

X15n0306_p0764c09║　意在取利不在壞法。然[巳>已]同于魔說矣。疑誤無量

X15n0306_p0764c22║雖未即明無上覺路。是人於法[巳>已]決定心。若不為此

X15n0306_p0765a01║　盜者取他依報資于[巳>己]身。今損正報以供上聖故

X15n0306_p0765a03║　捨則自餘貪愛決能棄捨。故曰是人于法[巳>已]決定

X15n0306_p0765a21║迴為[巳>己]解以誤初學。佛印是人得真三昧。

X15n0306_p0765b02║　吉之類。迴為[巳>己]解者。不了義說合其私心故迴佛

X15n0306_p0765b03║　說而為[巳>己]解。以佛說而成[巳>己]解故云迴耳。又迴為

X15n0306_p0765b04║　[巳>己]解者。[巳>己]不能行大乘。[去*ㄗ]引權乘所說為是。初學

X15n0306_p0765b11║[巳>已]圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔失如

X15n0306_p0765b14║　名欲他重[巳>己]則成愛魔。內起邪見謂[巳>己]均聖則成

X15n0306_p0765b17║人言我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅

X15n0306_p0765b24║　涅槃邪正品云。若有說言我[巳>已]得成阿耨菩提。何

X15n0306_p0765c22║　四攝法中同事利行盡為益他非為利[巳>己]何必說

X15n0306_p0765c24║　晚學之前輕言[巳>已]證泄佛密因殊為不可。陰有遺

X15n0306_p0766a20║　妄稱帝王明其[僣>僭]妄之罪。三噬[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉]喻喻欲求佛果

X15n0306_p0766b18║　場遠諸魔事。阿難攝心之言早[巳>已]問戒。故佛先說

X15n0306_p0766c03║　遺者謂于戒不漏失。是則未入道場[巳>已]遠魔事矣。

X15n0306_p0766c15║　而不能自[巳>已]者宿習之使也。德隆而福輕。行善而

X15n0306_p0767a15║　證。阿難但是旁益而[巳>已]。幽溪曰此中較量[口*兄]力之

X15n0306_p0767b02║汝戒律儀必不成就。戒成[巳>已]後著清淨衣然香閒居

X15n0306_p0767b10║　清淨也。戒成就[巳>已]著新淨衣即衣食具足也。建立

X15n0306_p0768a01║阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨心[巳>已]開悟。自

X15n0306_p0768a07║　誨。心[巳>已]開悟者指上多番開悟。自知句溫陵曰知

X15n0306_p0768a10║　親承聖教故。根器淳厚故。[巳>已]登初果故。末世反是

X15n0306_p0768a15║　立道場遠諸魔事。今攝心之法[巳>已]得聞矣。若立道

X15n0306_p0769b11║　作佛。一名阿[門@(人/(人*人))]在[勸>歡]喜國。二名須彌頂。即中云此

X15n0306_p0769c09║　能壞怖畏。至十六道比智聖果[巳>已]圓故於忍土而

X15n0306_p0770a16║　如來[巳>已]至大般涅槃。不能語者如來雖為一切眾

X15n0306_p0771b11║汝問[達>道]場建立如是。

X15n0306_p0771b20║　惑盡名證無為。在大乘則二死[巳>已]斷名曰無為。天

X15n0306_p0774c17║　[巳>已]現前其說是。也而此中但言戒慧不言定者持

X15n0306_p0775a01║尼四棄八棄誦此[口*兄][巳>已]如是重業猶如猛風吹散沙

X15n0306_p0775a04║　洲云。謂犯戒[巳>已]未經懺悔重受之時。言縱經者。謂

X15n0306_p0775b04║　前明誦[口*兄]功德[巳>已]極至此更說女人。長水云命終

X15n0306_p0775c16║　職由乎人。天與物應之而[巳>已]。所謂災變惡星則應

X15n0306_p0775c20║　異者亦應其逆而[巳>已]。如彗孛飛流為應同分非星

X15n0306_p0776a17║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮

X15n0306_p0777b09║地中。云何名為等覺菩薩。作是語[巳>已]。五體投地大眾

X15n0306_p0778a01║　滅妄故不得[巳>已]而強立名相也。二轉依號者。眾生

X15n0306_p0778c16║欲真[巳>已]非真真如性。非真求復宛成非相。非生。非住。

X15n0306_p0779b03║　涉[巳>已]成一[企-止+〡]十二。次云變化眾生成十二類又是

X15n0306_p0779c21║　世界[巳>已]具十二。輪迴復具十二。顛倒之言多屬有

X15n0306_p0780a02║　同業和合而卵以氣交。如莊子云。雄[嗚>鳴]于上風。雌

X15n0306_p0780a06║　[巳>已]具上下之相故曰飛沉亂想。羯邏藍云凝滑。入

X15n0306_p0780a10║　而[巳>已]。卵羯邏藍映上妄動。魚鳥龜蛇映上飛沉。一

X15n0306_p0780a23║　二位胎卵[巳>已]分也。國土之名與世界稍別。世界該

X15n0306_p0780b13║　翻覆者此類最多非翻即覆。受生亂想之中[巳>已]具

X15n0306_p0781c22║　不食。行十餘里出洞門[巳>已]在青州牟平縣。而食僧

X15n0306_p0781c23║　俄化為石。[巳>已]上二種是想之變。自有色無色至此

X15n0306_p0782a14║　[巳>已]矣。苟有不正未有不墮茲類也。水母俗謂之蝦

X15n0306_p0782b11║　木鬼亦是其類[巳>已]上二種是合之變。　○十一非有

X15n0306_p0782c15║　耳。貙音摳。似狸而大。[巳>已]上二種是離之變。　○二總

X15n0306_p0783c08║　修習真修前六卷中[巳>已]明。秪是三如來藏之理故

X15n0306_p0785a16║　云心無貪婬也。淫根[巳>已]空非但除男女之欲。而眼

X15n0306_p0785a17║　不奔色。耳不奔聲。六根皆然總無流逸。粗惑[巳>已]斷

X15n0306_p0785b06║　者。六用不行[巳>己]之密也。而如來之密亦現其中。十

X15n0306_p0785b07║　方皎然[巳>己]之淨也。而如來之淨亦現其中。妙圓可

X15n0306_p0785b13║　住[巳>已]後之位。　○三結。

X15n0306_p0785b23║　而現前止名殘質矣。跡此似見思[巳>已]斷。執心[虎-儿+丘]明

X15n0306_p0785c01║　不偶[巳>已]入空理。又不滯空故執心[虎-儿+丘]明。而純是中

X15n0306_p0785c12║　不退。第七與如來氣分交接。第八明[巳>己]佛相對相

X15n0306_p0786a22║　與如來法流水接。今中中流入[巳>已]接如來法流是

X15n0306_p0786a24║　難初果[巳>已]發剎那。今以小望圓但云中中其義可

X15n0306_p0786c05║　前云執持智明則定[巳>已]有光。從此發明是從定慧

X15n0306_p0787a02║　力。迴佛慈光則佛對[巳>己]。向佛安住則[巳>己]對佛。苟非

X15n0306_p0787a09║　前定心中云寂妙常凝此是[巳>己]之所證。今獲佛常

X15n0306_p0787a10║　凝妙淨是佛所得。又前以常凝泯[巳>己]之智。今以常

X15n0306_p0787b03║　前乾慧地中云現前殘質不復續生明是[巳>己]破見

X15n0306_p0787c02║　質所礙。[蓋-去+太]無往而非心地矣。幽溪云。初住[巳>已]先名

X15n0306_p0787c19║既遊道胎親奏覺胤。如胎[巳>已]成人相不缺名方便具

X15n0306_p0788a18║　種身。謂于眾生身作[巳>己]身。國土身。業報身。聲聞身。

X15n0306_p0788b20║　表謂儀表。儀表既[巳>已]成人即弱冠之義。補遺云。太

X15n0306_p0788b24║阿難。是善男子成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德十方

X15n0306_p0788c17║　教。幽溪曰。前十住位明法王子自覺[巳>已]圓。十行去

X15n0306_p0789a14║　究竟之次第焉。等覺菩薩證真理[巳>已]更住千劫倒

X15n0306_p0789a19║　生。豈止十行方利益眾生耶。成佛子[巳>已]具足無量

X15n0306_p0790a04║阿難。是善男子滿足神通成佛事[巳>已]。純潔精真遠諸

X15n0306_p0790a09║　上清淨無漏。精真結上一真無為。留患[巳>已]遠即行

X15n0306_p0790a17║　無為[巳>已]有無為心矣。今迴轉此心以向大涅槃路

X15n0306_p0790b07║　覺之體。澄渟不動佛亦止證此本覺而[巳>已]。故[巳>己]覺

X15n0306_p0791a14║　上三位多是[巳>己]心與佛交互亦回因向果之義也。

X15n0306_p0791a21║　迴互融成一體彼此限量皆忘亦不必言[巳>己]心佛

X15n0306_p0791a22║　心[巳>己]地佛地乃為第十法界無量迴向矣。　○六四

X15n0306_p0791b11║即以佛覺用為[巳>己]心若出未出。猶如讚火欲然其木

X15n0306_p0791b14║　乃以佛覺為[巳>己]心。天如曰。前之佛覺雖曰能齊未

X15n0306_p0791b15║　能正證。今將趣聖果故即用佛覺為[巳>己]因心其說

X15n0306_p0791c02║　矣。但猶是所向之佛覺。今以此覺用為[巳>己]心是入

X15n0306_p0791c06║　佛覺木喻[巳>己]心。　○二頂位。

X15n0306_p0791c07║又以[巳>己]心成佛所履若依非依。如登高山身入[虎-儿+丘]空

X15n0306_p0791c12║　地云即以佛覺用為[巳>己]心。覺亦是地故今即云又

X15n0306_p0791c13║　以[巳>己]心成佛所履。夫佛覺為佛所履以在[巳>己]心中

X15n0306_p0791c14║　故[巳>己]心亦成所履。舊解云。佛者即自心中所達果

X15n0306_p0791c16║　矣。若依者佛智還依[巳>己]心之地也。非依者佛超[巳>己]

X15n0306_p0791c19║　良由[巳>己]心未盡故有微礙也。　○三忍位。

X15n0306_p0791c21║　[巳>己]心與佛雖未合一。其體不隔故曰二同。須知雖

X15n0306_p0791c22║　至此地[巳>己]心猶未盡也。中道者是佛所證。善得者

X15n0306_p0791c23║　勝前以佛覺為[巳>己]心之時故云善得。如忍下喻也。

X15n0306_p0792a06║　雖非真證中道[巳>已]為世間第一流矣。

X15n0306_p0792a20║　初地[巳>已]得此境界。猶是菩薩故云通如來耳。言佛

X15n0306_p0792b04║　陰文云。于十方界[巳>已]獲其同。今何必不用此義。由

X15n0306_p0792b07║　空悉銷殞也。夫覺體有垢良由空界未除。[巳>已]離空

X15n0306_p0793a01║阿難是諸菩薩從此[巳>已]往修習畢功功德圓滿。亦目

X15n0306_p0793a03║　[巳>已]往者此去也。此去不須修習則修習之功至九

X15n0306_p0793a15║　雲有聲喻口輪。菩薩現此三輪廣度眾生。[巳>已]證三

X15n0306_p0793a21║　入流[巳>已]來有進無出。若在如來從真複俗出同萬

X15n0306_p0793b01║　門俱在一門之中豈不等耶。又須知如來[巳>已]入還

X15n0306_p0793b02║　出初出之處菩薩亦到。非謂[巳>已]到究竟之地。　○二

X15n0306_p0793b04║阿難從乾慧心至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中初乾

X15n0306_p0793c07║　方所名入地中。云何名為等覺菩薩。今[巳>已]具答。問

X15n0306_p0794b09║　中來。正觀中兩大章。一正明修證。二結顯經名。[巳>已]

X15n0306_p0794b10║　上約解行證法委明一期修證[巳>已]竟。理當結名以

X15n0306_p0795a21║　大方廣之言似同華嚴然但義同而[巳>已]。約時而論

X15n0306_p0795b22║　[巳>已]住首楞嚴三昧不起滅定現諸威儀。即是開[這-言+亦]

X15n0306_p0796a15║　上七卷半經文明破明顯論修論證[巳>已]竟。其如眾

X15n0306_p0796b14║　點示。至於明示兩種能招報心[巳>已]而不明破。顯解

X15n0306_p0796b17║　習不知是過一生住著即入輪迴。既[巳>已]示明不生

X15n0306_p0796b23║說是語[巳>已]即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印

X15n0306_p0796c03║　益故云說是語[巳>已]及諸大眾等。開示密印者。自建

X15n0306_p0796c04║　壇聞[口*兄][巳>已]來雖知[口*兄]力未聞[口*兄]是實相之印。今始

X15n0306_p0796c10║　難[巳>已]入初果茲入修道故云修進聖位。妙理指所

X15n0306_p0797b10║婬非殺非偷無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生大猛

X15n0306_p0798a01║　屬俗諦。阿難止問妄習。今明妄習之先[巳>已]有妄見。

X15n0306_p0799a12║　輪圍。遊者暫到而[巳>已]。不同生天者常得居住。去者

X15n0306_p0799b07║水能害[巳>己]無食無飲經百千劫。九情一想下洞火輪。

X15n0306_p0799b14║　無疑矣。水能害[巳>己]者。古解云縱得水飲亦化為火。

X15n0306_p0800a24║　○二別示十。一婬習。淫習中一順習[巳>已]含逆習。二

X15n0306_p0800c05║　一順習[巳>已]含逆習。

X15n0306_p0800c10║　是逆習[巳>已]成之狀。此表報為相也。云積寒堅[洗-冼+水]亦

X15n0306_p0800c15║　俱舍云。頞部陀此云[病-丙+包]。尼[刺>剌]部陀此云[病-丙+包]裂。此二

X15n0306_p0801a01║　瘴海。　○三慢習三一順習[巳>已]含逆習。

X15n0306_p0801a12║　慢從貪嗔而有。荊公云愛[巳>已]掉動故積波為水。令

X15n0306_p0801a20║　慢者。交光云。謂見[巳>己]心之慢非見他慢也。下倣此。

X15n0306_p0801a23║　一順習[巳>已]含逆習。

X15n0306_p0801b15║　名利刀[僉*刃]直以果名因耳。　○五詐習三一順習[巳>已]

X15n0306_p0801b21║　[巳>己]。或使其作惡。皆是引起。造因之時。以術制人而

X15n0306_p0801b22║　所感報亦為繩木等制。水性至柔而浸潤不[巳>已]成

X15n0306_p0801c10║　以其心而定名。畏避也。　○六誑習三一順習[巳>已]含

X15n0306_p0801c19║　云如塵等者。造因之時使人無所見。感果之時[巳>己]

X15n0306_p0802a07║　註。　○七冤習三一順習[巳>已]含逆習。

X15n0306_p0802a12║　之[剌>刺]韓相。子胥鞭平王尸即名冤習。冤習是交嫌

X15n0306_p0802a14║　暗傷之也。此是順習中[巳>已]有逆習非指感果。飛石

X15n0306_p0802b12║　物之情狀耳。　○八見習三一順習[巳>已]含逆習。

X15n0306_p0802c14║　能損法身故以壑喻。　○九枉習三一順習[巳>已]含逆

X15n0306_p0803a09║　可畏為霹[靂-秝+林]。　○十訟習三一順習[巳>已]含逆習。

X15n0306_p0803a13║　隱而人發之遂成諠訟。是順情中[巳>已]生逆情之境。

X15n0306_p0803a14║　鑑見照明俗稱業鏡臺者是[巳>已]。日中不能藏影但

X15n0306_p0803b02║　即害也。訟即覆也。略例而[巳>已]。幽溪曰。十習既屬根

X15n0306_p0803b08║　論得失。恨為先惱之一法性相應故。[巳>已]上十習。即

X15n0306_p0803b11║　坐三[味>昧]。縱任三性於中覺察。但使起心即可用觀

X15n0306_p0807c08║　慾火燒[祅>祆]廟等。　○三魅鬼。

X15n0306_p0808a20║　燒乾者燒乾愛水也。補遺云。非謂愛情[巳>已]除滅也

X15n0306_p0808c08║　[巳>已]。　○十循類。

X15n0306_p0808c23║　趣也。歷至畜趣罪案[巳>已]畢宜結前文。自妄所招者。

X15n0306_p0809a07║　分。謂驅使則晝夜不息。烹庖則殺害無[巳>己]。所取過

X15n0306_p0809a11║　福德不兼。後轉為畜以酬剩負而[巳>已]。酬還彼力。力

X15n0306_p0809b01║　貪習為怪鬼。怪鬼為梟倫。梟為不孝之鳥。酬債[巳>已]

X15n0306_p0809c11║　[釆>采]可觀。　○九參明類。

X15n0306_p0810c21║　養生而[巳>已]。必兼戒善方曰煉心。別得生理者。正由

X15n0306_p0811a09║　因是內心取境。初天之因[巳>已]除邪淫。非時非處一

X15n0306_p0811a10║　切不犯。但未捨妻子恩愛。次天云。於[巳>己]妻房婬愛

X15n0306_p0811a17║　第六內心[巳>已]忘惟應外境。故第五云。我無欲心應

X15n0306_p0811a18║　汝行事。[蓋-去+太]迫于不得[巳>已]而味如嚼蠟。第六云。了然

X15n0306_p0811b01║　不求常住。初四王中妻妾為正淫非[巳>己]妻為邪淫。

X15n0306_p0811b02║　但舉不淫十善可知。是人具足妻妾但不犯非[巳>己]

X15n0306_p0811b15║於[巳>己]妻房淫愛微薄。于淨居時不得全味。命終之後

X15n0306_p0811b24║　婦之事。[蓋-去+太]順凡情而現此象也。今[巳>已]超世間夫婦

X15n0306_p0811c13║　人于淨居時[巳>已]得全味。不同前人靜中間有愛念

X15n0306_p0811c23║　見有身心之相是則名為欲界定也。從此[巳>已]去忽

X15n0306_p0812a02║　發。如是名為未到定相。以此而言則前之二天[巳>已]

X15n0306_p0812a05║　今天則云動少靜多豈非欲界定[巳>已]成兼坐未到

X15n0306_p0812a07║　[巳>已]成未到定。而根本禪亦兼修之者也。　○四兜率

X15n0306_p0813b02║　獨舉禪那[巳>已]該餘二。況禪那之名顯兼定慧對斥

X15n0306_p0813b08║　[巳>已]得離淫火則獲清涼定。如人大熱悶入冷池則

X15n0306_p0814a05║　更進其說為是。澄心下是正明少光也。[巳>已]離覺觀

X15n0306_p0814b09║摩地清淨心中麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X15n0306_p0814b11║　俱發。故今云一切憂懸所不能逼。問。初禪五支[巳>已]

X15n0306_p0814b14║　功德稍有不如法焉得無憂。粗漏[巳>已]伏者。溫陵云

X15n0306_p0814b15║　初禪方得漏心不動而未能伏。此天[巳>已]伏粗漏則

X15n0306_p0815a10║阿難復次天人不逼身心苦因[巳>已]盡。樂非常住久必

X15n0306_p0815a16║　句明離苦所以。以能伏愛故曰苦因[巳>已]盡。如偈云

X15n0306_p0815a18║　因成三禪樂故云苦因[巳>已]盡。樂非下顯三禪之過。

X15n0306_p0815c13║　大論云若能知樂患見不動大安。憂喜先[巳>已]除苦

X15n0306_p0815c15║　考大經中持戒之果亦名不動地。[巳>已]證常樂我淨

X15n0306_p0815c18║　公云。[巳>已]上禪天。初禪伏鼻舌二識無段食故。二禪

X15n0306_p0816a05║　指四禪[巳>已]下無續業也。故云下無卜居。此五天自

X15n0306_p0816b09║　為善現。若是即障礙[巳>已]易故云陶鑄。　○五色究竟

X15n0306_p0816b23║　唯熏第四禪地。先修得[巳>已]更以多念無漏相續現

X15n0306_p0816c19║　禪不及羅漢。但以為例而[巳>已]。溫陵云下天修有漏

X15n0306_p0816c22║阿難。是十八天獨行無交未盡形累。自此[巳>已]還名為

X15n0306_p0817b23║　八識為自內我。然七識不緣第六。今六識[巳>已]伏而

X15n0306_p0817c04║　行。則八識見分中粗緣[巳>已]無唯留半分微細執于

X15n0306_p0817c05║　識體而[巳>已]。空多則散捨空緣識。與識相應名識處

X15n0306_p0818a10║　無想。汝云何言獲得涅槃。汝[巳>已]先能訶責粗想今

X15n0306_p0818b18║　王。二地輪王。乃至六欲三梵天王是也。此豎論[巳>已]

X15n0306_p0818b20║　以其皆法身大士故也。論圓教初住[巳>已]證法身。華

X15n0306_p0819b08║　能為害。又是帝釋岳父。似之而[巳>已]不可全同。　○二

X15n0306_p0820c02║今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今[巳>已]說真修行法。

X15n0306_p0820c08║　三千三諦入如來藏。故云[巳>已]說真修行法。　○二正

X15n0306_p0820c16║妄言證聖。天報[巳>已]畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有

X15n0306_p0821a03║　十乘亦但略例而[巳>已]。佛祖同心[蓋-去+太]可知矣。洗心非

X15n0306_p0821b03║　羅漢[巳>已]得無生今日云何更有生處。若如是者佛

X15n0306_p0821b05║　天中陰滅墮阿鼻獄。此四禪天報[巳>已]畢衰相現時

X15n0306_p0822b08║　或昏或醉則客能為損。上雙標成壞[巳>已]竟。當處下

X15n0306_p0822b21║　但破佛律尚非[巳>己]法身。寶覺是[巳>己]法身。全身固非

X15n0306_p0822c23║　二[巳>已]盡終相。

X15n0306_p0823a05║　名色陰[巳>已]盡。一切色法皆起[虎-儿+丘]空。而劫濁以[虎-儿+丘]空

X15n0306_p0823a12║　第一重破無明也。所云破者破其堅固妄想而[巳>已]。

X15n0306_p0823a18║　精研即是深觀。涅槃云于[巳>己]身中觀如來性有人

X15n0306_p0824b06║　此[巳>己]力所至乎。佛力所至乎。魔力所至乎。答[巳>己]力

X15n0306_p0824b09║　盲無所見。今[巳>已]澄露皎徹內光發明照諸世界使

X15n0306_p0825a08║　長水云。圓遍也。以此定心遍使一切[巳>己]身他物無

X15n0306_p0825a16║　性亦是排也。又內四大[巳>已][虎-儿+丘]雖有其形猶如草木

X15n0306_p0825b24║　[巳>已]過前九故云精極。補遺云善知識是行者依歸。

X15n0306_p0826a13║　用此在相似七信[巳>已]去。正是麤垢先落六根清淨

X15n0306_p0826a19║　魔境耶。答。若論陰破豈應發魔。但文中說相似[巳>已]

X15n0306_p0826b06║　告當機[巳>已]破惑者令其流通。二告結緣未破惑者

X15n0306_p0826b12║　依想陰[巳>已]盡功夫以修三昧。則想陰盡乃破受陰

X15n0306_p0826b13║　之根本也。苕溪云色陰盡者約[巳>已]斷說。見諸佛心

X15n0306_p0826c07║　也。又手足宛然見聞不惑喻色陰伏。[巳>已]得明了即

X15n0306_p0826c15║　義。　○二[巳>已]盡終相。

X15n0306_p0826c24║　曰去。去住在[巳>己]故曰自由。夫受陰盡者。既離所受

X15n0306_p0827a22║　非也。內抑者。見[巳>己]心中有此光明痛惜向迷深自

X15n0306_p0827b01║　生類皆如自[巳>己]所生赤子。此名下定名以明非聖

X15n0306_p0827b21║　見人下乃魔入心之相。我慢者。恃[巳>己]陵他高舉為

X15n0306_p0827c06║　前無新證者受陰未破也。歸失故居者[巳>已]過色陰

X15n0306_p0828a06║失于猛利。以諸勝性懷于心中。自心[巳>已]疑是盧舍那。

X15n0306_p0828b01║故心[巳>已]亡。歷覽二際自生艱險。于心忽然生無盡憂。

X15n0306_p0828b17║　魔以類附之。前但心不欲活令人害[巳>己]今至自割

X15n0306_p0828c11║入其心腑。見人則笑于衢路傍自歌自舞。自謂[巳>已]得

X15n0306_p0828c16║又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白。自謂[巳>已]足

X15n0306_p0828c21║　標我慢而[巳>已]。今初即發慢又具七慢故與前異。自

X15n0306_p0828c22║　謂[巳>已]足乃慢所由起也。大我慢雖七慢之一似總

X15n0306_p0829a02║　可知則該七慢明矣。見勝者謂見自[巳>己]高勝。良由

X15n0306_p0829a03║　自謂[巳>已]足之故。若得平等大慧必不起慢。今無此

X15n0306_p0829a04║　慧以自救其獘也。資中曰此有七慢。恃[巳>己]陵他名

X15n0306_p0829a05║　我慢。稱量自他比較同德但名為慢。于他等謂[巳>已]

X15n0306_p0829a06║　勝名過慢。于他勝謂[巳>己]勝名慢過慢。未得謂得名

X15n0306_p0829a12║　(文)成論大慢未考。俱舍云大慢者于他勝謂[巳>己]勝。

X15n0306_p0829a14║　為邪慢。俱舍云邪慢者于有德中謂[巳>己]有德。溫陵

X15n0306_p0829b02║圓悟精理得大隨順。其心忽生無量輕安。[巳>已]言成聖

X15n0306_p0829b11║　離念之理前[巳>已]能契。故云則諸離念一切精明。動

X15n0306_p0829c01║　魔入好輕清之身。[立*立]起自足之想。此人[巳>已]妄謂登

X15n0306_p0829c12║　[虎-儿+丘]明只是[虎-儿+丘]明妄想而[巳>已]。歸向永滅是總標。撥無

X15n0306_p0830b12║其形。如鳥出籠。[巳>已]能成就從是凡身上歷菩薩六十

X15n0306_p0830b14║　受陰盡者約[巳>已]斷說。心之不能去住自由者。外為

X15n0306_p0830b23║　不然。色陰盡時[巳>已]入相似。故云見諸佛心如明鏡

X15n0306_p0830c17║譬如有人熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言[巳>已]成

X15n0306_p0830c23║　喻[巳>已]成音韻倫次。證聖位者則知彼之所言可以

X15n0306_p0831a01║　次喻賢聖諸位展轉相生。　○二[巳>已]盡終相。

X15n0306_p0832b04║　合亦求其任運而[巳>已]。若心愛綿[泳-永+曶]澄精思而貪契

X15n0306_p0833a06║　吳興云懸應在聖冥感在[巳>己]。于未證理前求其休

X15n0306_p0833b10║心愛深入。[兙-十+寸][巳>己]辛勤樂處陰寂貪求靜謐。

X15n0306_p0833b13║　孤山云束約身心名為[兙-十+寸][巳>己]。　○二致魔邪。

X15n0306_p0833b17║汝今未死[巳>已]作畜生。[束*力]使一人于後蹋尾頓令其人

X15n0306_p0833b18║起不能得。于是一眾傾心欽伏。有人起心[巳>已]知其肇。

X15n0306_p0833b23║　只求陰兩字[巳>已]盡一章之意。一各知本業。二蹋尾

X15n0306_p0834a22║　各知本業一句似通宿命。若能知未死之前[巳>已]是

X15n0306_p0835b04║多陷王難未及遇刑先[巳>已]乾死。惱亂彼人以至殂殞。

X15n0306_p0835b09║　但受陰是伏即色陰亦是伏非斷。不然。豈有[巳>已]斷

X15n0306_p0835b13║　毗舍童子即毗舍遮鬼[隸-木+士]四天王。[巳>已]發心則護人。

X15n0306_p0835b18║或附人體或自現形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。讚歎婬欲

X15n0306_p0835b24║[巳>已]出生死。汝遵佛語名報佛恩。

X15n0306_p0836a16║　想陰盡者約[巳>已]斷說。想以取相為義。寤則為想寐

X15n0306_p0836a17║　則為夢。只就寤時[巳>已]紛然不一何況寐乎。今想陰

X15n0306_p0836b04║　唯照應之而[巳>已]。更不起怨親諸想是無陳習。　○二

X15n0306_p0836b11║　惑想陰未破。惟得想心凝明而[巳>已]未可云盡。即中

X15n0306_p0836b21║　見仝生基明[巳>已]見類生之行。[蓋-去+太]各命由緒其種子

X15n0306_p0836c06║　想陰故入行陰區宇。　○二[巳>已]盡終相。

X15n0306_p0837a02║　想陰[巳>已]伏不起邪慮名正知。奢摩他是入空止觀

X15n0306_p0837a05║　精研等者。至此不但見[巳>己]并見他人能窮十二類

X15n0306_p0837a06║　生之本。往昔[巳>已]來[巳>已]有類生。故云本類。生元即行

X15n0306_p0837b13║　根也。[鳥>烏]從來黑者其根既定色相無改。前劫烏黑

X15n0306_p0837c14║　摩。良由正觀現前故魔不能發。即[巳>已]斷想受前七

X15n0306_p0838b02║　遍心。今窮四大性常其見則狹但在于色而[巳>已]。其

X15n0306_p0838b22║　非謂定中[巳>已]見第八。[(殼-一)/心]師云。若了八識何得異計

X15n0306_p0838c08║今[巳>已]永滅。理中自然成不生滅。因心所度計心為常。

X15n0306_p0838c15║　中[巳>已]無生滅之相但存其理。或流或止即是運轉。

X15n0306_p0839b20║色受想等今[巳>已]滅盡名為無常。

X15n0306_p0841c10║　[巳>已]破受想。須知行陰粗相亦盡唯細相在。故通前

X15n0306_p0842b17║　想之惑[巳>已]滅故云非有。行中之色受想[巳>已]除故曰

X15n0306_p0842c04║　相。色病[巳>已]空即是無相。受想亦然又行陰遷流即

X15n0306_p0842c12║　成雙非。前云窮盡但窮陰界中俱非之相而[巳>已]。今

X15n0306_p0842c18║　立雙亦見實但成俱非一歸于斷見而[巳>已]。後際昏

X15n0306_p0843a06║　一。此計七處滅[巳>已]不生也。　○二別顯二一正明。

X15n0306_p0843a08║如是循環窮盡七際。現前消滅滅[巳>已]無復。

X15n0306_p0843a10║　天也。欲盡滅初禪欲染[巳>已]盡故。苦盡滅二禪極喜

X15n0306_p0843a14║　而起故曰循環。現前對滅[巳>已]。謂七際現在之身也。

X15n0306_p0843c02║　以禪定力生彼天[巳>已]。不必捨身即得究竟安樂。故

X15n0306_p0844a13║　眾流而歸[巳>己]。禪肩一豎宗頭愈高。[嘗-旨+甘]藥品既不關

X15n0306_p0844b16║于涅槃天將大明悟。如[奚*鳥]後鳴瞻顧東方[巳>已]有精色。

X15n0306_p0844b19║[巳>已]獲其同。精色不沉發現幽祕。此則名為識陰區宇。

X15n0306_p0844c01║　雞後鳴者定其為將曉之時而[巳>已]。何必以五更三

X15n0306_p0844c05║　喻可知。行陰[巳>已]破現前六根無復奔走聲色。是拔

X15n0306_p0844c13║　他人也。元由二字義復有異。由即種子今[巳>已]能觀。

X15n0306_p0844c14║　元即托胎一分識心今[巳>已]能執。能觀故無因之見。

X15n0306_p0844c19║　斷行陰之人。行陰[巳>已]斷識陰隨斷故後即有超越

X15n0306_p0845a02║　謂識中種子含藏幽祕今[巳>已]發現也。由精色不沉

X15n0306_p0845a06║　二意元不相妨。前行陰初文亦如是。　○二[巳>已]盡終

X15n0306_p0845a08║若于群召[巳>已]獲同中消磨六門。合開成就。見聞通鄰

X15n0306_p0845b12║阿難當知。是善男子窮諸行空於識還元。[巳>已]滅生滅

X15n0306_p0845b13║而于寂滅精妙未圓。能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方

X15n0306_p0845b18║　七識之生滅既破返歸陀那之元。二[巳>已]滅下明其

X15n0306_p0845b19║　長短。對前行陰故云[巳>已]滅生滅。云精妙未圓者[蓋-去+太]

X15n0306_p0845b24║　諸根雖隔[巳>已]能合開。只一隔字顯是未消之相。與

X15n0306_p0845c02║　其覺性。不同前文[巳>已]獲其同是唯識也。即中云行

X15n0306_p0845c05║　于[巳>己]。今通覺則通他人。覺知通[泳-永+曶]通承自他。工夫

X15n0306_p0846a04║阿難。又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。而于寂滅精妙

X15n0306_p0846b03║　他勝謂[巳>己]勝為大慢。若生色界頂天謂眾生從我

X15n0306_p0846b04║　身流出。縱遇聖賢必謂[巳>己]勝非大慢乎。我遍圓者

X15n0306_p0846b07║　果。能為心因也。能事果果也。由因至果[巳>已]成種性。

X15n0306_p0846b10║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。而于寂滅精妙未圓。

X15n0306_p0846c10║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。而于寂滅精妙未圓。

X15n0306_p0847a18║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。而于寂滅精妙未圓。

X15n0306_p0847a20║若于圓融根互用中[巳>已]得隨順。便于圓化一切發生。

X15n0306_p0847b11║　無生執。三辨其伴侶。三迦葉波今[巳>已]從佛。諸婆羅

X15n0306_p0847c01║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。而于寂滅精妙未圓。

X15n0306_p0848a01║　業所牽當證空亡之果不但立論而[巳>已]。空亡果應

X15n0306_p0848a09║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。而于寂滅精妙未圓。

X15n0306_p0848b04║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。而于寂滅精妙未圓。

X15n0306_p0848b20║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。而于寂滅精妙未圓。

X15n0306_p0848b23║背清淨道。所謂見苦斷集證滅修道。居滅[巳>已]休更不

X15n0306_p0848c06║　斷集。欲證滅而始修道。居滅下既得果[巳>已]不復前

X15n0306_p0848c09║　伴侶而[巳>已]。未得謂得亦可稱為無聞。然是人下秪

X15n0306_p0848c18║　牒上居滅[巳>已]休等也。生纏空種結上是人則墮等。

X15n0306_p0848c20║又善男子窮諸行空[巳>已]滅生滅。而于寂滅精妙未圓。

X15n0306_p0849c06║　以留塵勞生勝解故。問。前受陰盡[巳>已]超見濁。何至

X15n0306_p0849c23║　化。據識陰若盡之言誠是[巳>已]登初住。從此超入等

X15n0306_p0850b17║　其愚鈍而[巳>已]不知說法即不能辨魔。問。如上辨魔

X15n0306_p0850b18║　[巳>已]詳修三昧者自能依文簡辨何云不能辨耶。答。

X15n0306_p0850c05║　一心三觀最初方便[巳>已]。今則更詳十方如來修正

X15n0306_p0851c03║　耶。此文大意明身從妄想所生而[巳>已]。齊想中傳命

X15n0306_p0851c04║　四字明妄想生身[巳>已]竟。酢味登高等。舉身由想動

X15n0306_p0851c15║　點前色陰妄想其中[巳>已]具受陰。補遺云。想味臨高

X15n0306_p0852a06║　前色中[巳>已]明想中傳命此受生之始。今總舉尋常

X15n0306_p0852a17║　方十二類同分生機。而亦色心所共故[巳>已]多不覺。

X15n0306_p0852b14║　之外。念慮[巳>已]屬想陰中收非今所指。前行陰尚不

X15n0306_p0852c09║　有何籌算者。言受熏不止奇物而[巳>已]。　○次更顯微

X15n0306_p0852c21║　由復真。六根互用則根隔[巳>已]消。是知生相無明從

X15n0306_p0853b17║我[巳>已]示汝劫波巾結何所不明再此詢問。

X15n0306_p0853c06║　經之意欲使凡夫修道速證圓理而[巳>已]。此中云傳

X15n0306_p0854b18║佛說此經[巳>已]。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間

X15n0306_p0854c05║　心。有似位發心。今是內外凡發心而[巳>已]。聖仙大力

X15n0306_p0854c09║　後一屬機。幽溪云。若論經敘佛說此經[巳>已]皆大歡

X15n0306_p0854c22║　思寸管窺天。萬難彷彿。師命莫違。慚懼拜領而[巳>已]。

X15n0306_p0855a02║　如日月麗天人皆知見。至於銷文解句博[釆>采]諸長。

X15n0306_p0855a04║　匡廓[巳>已]成。其填彩著色不妨借手他人也。戊午春

X16n0307_p0001a21║心不入道。則[巳>已]向執為自心。用為定體者。乃恍然自

X16n0307_p0001b19║等疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。齊此[巳>已]

X16n0307_p0001c16║聖侍衛百靈呵護也。齊此[巳>已]前為開示三摩成解分。

X16n0307_p0002a12║[巳>已]前為開示禪那成修分。即正脈判為說禪那者。按

X16n0307_p0002a13║阿難所請三名。如來逐一委示。況[巳>已]出名勸持。餘應

X16n0307_p0002c08║那得成矣。齊此[巳>已]前為開示楞嚴成證分。即正脈判

X16n0307_p0003b15║揀示圓觀故。夫一心三藏。即妙定全體。如上[巳>已]明。而

X16n0307_p0003b18║固[巳>已]超出餘門。而六處揀辨。獨讓聞根為最。為此說

X16n0307_p0003b21║但以耳根修。圓通超餘者。其揀示圓觀之意。[巳>已]自顯

X16n0307_p0003b23║門。承前[巳>已]論。而深修有悟前悟後之道。其次應明。悟

X16n0307_p0003c05║進也。其為詳明深修之意。[巳>已]自歷然可思。　○第七重

X16n0307_p0004a02║利益今後故。謂解行在窮。現會[巳>已]蒙深益。見聞為種。

X16n0307_p0005b14║攝。答。藏中契經。[巳>已]全攝故。分中契經。此但少分。藏乘

X16n0307_p0005c05║二大乘始教。亦名分教。[[仁-二+且]>但]名諸法皆空。未盡大乘法

X16n0307_p0006a02║[巳>已]上略出名義。令知大端。若廣辯所詮。及斷證分齊。

X16n0307_p0006b09║[巳>已]知能被宏深。今示機宜。略彰所被廣大。復分兩門。

X16n0307_p0006c02║諸佛不度。塵劫難升。雖[巳>已]先沐金言。惜乎前功盡棄。

X16n0307_p0006c11║矣。揀選圓通偈云。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸

X16n0307_p0007b05║[巳>已]來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有

X16n0307_p0007c03║[巳>已]。能演說一偈一句。至於一月四月乃至一歲。今聲

X16n0307_p0009a04║成道之三十二年。是阿含十二年[巳>已]過。方等八年又

X16n0307_p0009a08║類撰之。今經善星琉璃。事敘結經名後。或異時所說。結集者以類收之。又問。古德判為兩會。以結經[巳>已]前在法

X16n0307_p0009b06║圖記僧史。傳聞異詞。而世遠人湮。有一可據則[巳>已]耳。

X16n0307_p0009b11║　[祟>崇]福寺(有本作興福)惟[(殼-一)/心]法師疏([(殼-一)/心]公於至德初年。得房相家筆授經函。發願譔

X16n0307_p0009b12║　疏。勒成三卷。目為元贊。實此經疏解之祖也)。　[○>]魏北館陶沙門慧振(有本作震)

X16n0307_p0009b15║　祖也)。　[○>]蜀資中弘沇法師疏(繼崇福而作疏。義例則取諸館陶。其解奢摩他三法

X16n0307_p0009b16║　大意與一心三觀相應。乃孤山等用台觀解此經之祖也)。　[○>]長慶道巘禪師說文

X16n0307_p0009b20║　歸心要。多取證於楞嚴。所引古釋。即[(殼-一)/心]振沇三家之說也)。　[○>]真際崇節法師刪補

X16n0307_p0009b21║　疏。　[○>][打-丁+雋]李靈光洪敏法師證真鈔(二師疏鈔。未見全文。略見於義海諸

X16n0307_p0009b22║　錄)。　[○>]長水子璿法師義疏(師傳賢首教觀。尤精於楞嚴。悟心法於瑯琊。受扶宗

X16n0307_p0009b23║　之咐囑。依賢首五教。馬鳴五重。詳定館陶科判。採集[(殼-一)/心]沇敏節諸家之解。釋通此經。一家奉為準繩)。　[○>]蘇

X16n0307_p0009b24║　臺元約法師疏鈔。　[○>]道歡法師手鑑釋要(二師皆稟承長水。手

X16n0307_p0009c01║　鑑釋要亦疏鈔類也)。　[○>]福唐沙門可度箋釋(此釋未見。名依灌頂疏錄)。　[○>]泐

X16n0307_p0009c03║　義。其科節一依長水。取其文之精要刪掇附註)。　[○>]孤山智圓法師疏并谷響

X16n0307_p0009c04║　鈔(孤山圓師。思應肉身比丘之識。用三止三觀。貼釋此經。間有未明。又撰谷響鈔釋疏)。　[○>]吳興

X16n0307_p0009c05║　淨覺法師仁岳集解并熏聞記(岳師力扶孤山。張皇台觀。集崇福[巳>已]下諸

X16n0307_p0009c06║　解。而附以[巳>己]說為私謂。又造熏聞記。釋自造集解)。　[○>]閩僧咸輝義海(咸輝書記。取長

X16n0307_p0009c07║　水義疏。泐潭標指。排合經文。附以吳興集解。目為義海)。　[○>]法界庵主神智諱可

X16n0307_p0009c08║　觀補註。　[○>]雲間竹庵補遺(此二本。灌頂疏別開。按蒙鈔云。南渡[巳>已]後。稟學台宗

X16n0307_p0009c09║　者。竹庵可觀。得法於車溪。大慧稱為教海老龍。據此則竹庵可觀。似是一人。而補註補遺。或亦一書)。　[○>]北

X16n0307_p0009c10║　[山/夆]印法師釋題(觀之嗣為北[山/夆]印。總括一經大義。解釋名題)。　[○>]桐州法師

X16n0307_p0009c12║　觀。輔翼圓岳。開張本宗。顯揚祖父而[巳>已])。　[○>]圓明禪師(亦稱寂音尊者)洪覺範尊

X16n0307_p0009c14║　諸家箋釋之外。由是造論)。　[○>]東吳雷庵正受論補(稟承尊頂。如方山新論例。釐論

X16n0307_p0009c15║　入經。名曰楞嚴合論。而自附[巳>己]見為論補)。　[○>]王文公介甫解亦名定林疏

X16n0307_p0009c17║　[○>]無盡居士張觀文補註(居士刪修楞嚴。改名楞嚴海眼經。兼採集諸家之解。

X16n0307_p0009c18║　及[巳>己]說為補註)　(○愚謂採集補註則可。刪修楞嚴則不可。乃竟有越僧慧印。謂其為妙喜所印讚。是誠何心哉。

X16n0307_p0009c19║　賴有雷庵正受。抗詞駮正。殊使千載之下。知法者懼矣)。　[○>]溫陵寶勝禪師戒環

X16n0307_p0009c24║　亦山家一家之書也)。　[○>]柏庭善月法師玄覽(柏庭嗣法月堂。竹庵常命分講。著玄

X16n0307_p0010a01║　覽二卷。疏通大意。謂一家借位。未始定論。亦山家之錚。錚者矣)。　[○>]天目中[山/夆]國師幻

X16n0307_p0010a04║　[○>]中吳師子林天如惟則會解(會解列唐宋九師。附[巳>己]為十。而不錄幻住

X16n0307_p0010a08║　嚴楞伽。並行於世)。　[○>]大興隆寺魯山講主普泰管見(泰師弘正間名

X16n0307_p0010a09║　僧也。習賢首教。又嘗分衛近郊。遇草菴媼翁。教習唯識。註楞嚴管見)。　[○>]槃陰沙門洪[澗-日+舌]

X16n0307_p0010a10║　冥樞會解。　[○>][打-丁+雋]李幻居真界纂註(蒙鈔謂其為會解枝流)。　[○>]燕

X16n0307_p0010a11║　中講師如相合解(兼採合論管見。并前後所出。目為古今合解)。　[○>]曹溪憨

X16n0307_p0010a14║　結制南嶽。[狂-王+旬]門人之請。復註通議十卷以釋全經。亦懸鏡之枝葉耳)。　[○>]紫柏尊者達觀

X16n0307_p0010a16║　之表。片文隻字。學者珍之。此則偶見筆[利-禾+荅]者也)。　[○>]雪浪三懷法師洪恩經解

X16n0307_p0010a18║　真。牧齋先生於亡友陸氏篋中。得故紙一束。題曰雪浪楞嚴解。枝經理解。要言不繁。科判一章。尤為孤[這-言+向])。　[○>]

X16n0307_p0010a20║　製摸象記以諷之。意言彼此皆如盲摸象。不必定執[巳>己]是。而他非也)。　[○>]內江中川法師

X16n0307_p0010a22║　說法相。少說法性者也)。　[○>]五臺空印法師鎮澄正觀疏并月川

X16n0307_p0010b01║　[○>]柴紫乘時講錄。　[○>]雲棲廣莫直解。　[○>]虞山[鴳-女+隹]林大

X16n0307_p0010b03║　解并索隱。虞山[鴳-女+隹]林大寂撰文義。消文貼義。咸有可採)。　[○>]金陵秋溟先生殷祭

X16n0307_p0010b04║　酒邁質言并輯補。　[○>]太倉東溟先生管公質言并覺

X16n0307_p0010b06║　管公別有問辨覺迷諸錄)。　[○>]廬陵曾祠部金簡鳳儀楞嚴宗通(謁南

X16n0307_p0010b07║　岳天台寺。禮　智者大師拜經臺。發願書楞嚴於石室。以終大師之願。[巳>已]而[彳*扁]採宗語。配合經文。取宗通說通

X16n0307_p0010b08║　之義)。　[○>]交光法師真鑑正脈(師自敘從楞嚴發悟。病中見佛接引。請假註經。掃拂

X16n0307_p0010b09║　台觀。排抵會解。流傳幽朔。驚動江左。咸謂經入支那。未有此解)。　[○>]天台幽溪法師傳

X16n0307_p0010b11║　函矢相攻。未免傷於袒護)。　[○>]蕅益素華法師智旭玄義并文句(此師

X16n0307_p0010b12║　律儀清肅。心眼孤明。著作未見其止。其所著斯經玄義并文句。與彼長水吳江宗旨印合)。　[○>]鍾賀

X16n0307_p0010b15║　如說之義名之。竊佛五語之一也)。　[○>]湖南顓愚禪師觀衡四依解(師初

X16n0307_p0010b17║　皆以四依解名)。　[○>]二楞一雨法師通潤合轍(雪浪高足。分擅講註者。有巢口

X16n0307_p0010b19║　多引機緣。接引宗徒。隨喜教海。於是經不無少補)。　[○>]傳如講師截流。　[○>]湛然

X16n0307_p0010b20║　大師臆見。　[○>]王墨池指月。　[○>]汪靜[山/夆]依釋(按蒙鈔於蕅益本下

X16n0307_p0010b22║　[山/夆]依釋等。咸資採集非敢憨遺)。　[○>]乳[山/夆]德水大師摘脈(乳[山/夆]為灌頂疏主之所稟

X16n0307_p0010b23║　承。其摘脈亦唯略見於灌頂所引)。　[○>]錢謙益先生疏解蒙鈔(先生自稱蒙叟

X16n0307_p0010b24║　[蓋-去+太]謂取諸家疏解而以蒙義鈔之。上取崇福[巳>已]下諸師以長水為司南。仍復網羅多家。衷其得失。其搜剔之心

X16n0307_p0010c01║　良苦。但以其筆墨不慎。奉　旨撤出藏函。甚哉筆墨一事。不可以不慎也)。　[○>]海昌陳元端

X16n0307_p0010c02║　巘正脈疏鈔(或取交光正脈疏而鈔其隱微之義也)。　[○>]會稽惠印解。　[○>]

X16n0307_p0010c03║　般若庵崇聖句解(此二皆直解類)。　[○>]丹霞天然禪師直指(師洞

X16n0307_p0010c05║　議之妙。實有與諸家[這-言+向]絕者。又今辨敘云。入理深談。多提持向上。啟發悟門。真足為上根之助)。　[○>]天都

X16n0307_p0010c15║　至居士乃[泳-永+(匚@隹)]諸家。而以儒教講章法編之。初名貫攝。後改名說通)。　[○>]浙水慈雲寺沙

X16n0307_p0010c18║　[巳>已]來。解釋[口*兄]語者惟師為第一人也)。　[○>]雲南法界寺沙門溥畹寶鏡(師自

X16n0307_p0010c20║　在仰體聖意以契合經文。委示大定而指明心性)。　[○>]衍法寺廣修法師通元

X16n0307_p0010c22║　時學者。景仰不[巳>已]。攢金叩請。重開楞嚴講肆。時愚亦得親座筵。昔半字老人著法華。名大成。師著楞嚴亦名大

X16n0307_p0010c24║　[○>]無動居士蔡珽會歸(居士幼歲[身*冘]禪。長年學佛。一見茲經。遂忘諸藝。積深年歲。

X16n0307_p0011a01║　愛徹心髓。爰以正脈為宗。亦兼他說弼佐。刪繁去謬。集腋探珠。參之[巳>己]見。以闡聖言。名曰楞嚴會歸。一時士大

X16n0307_p0011a02║　夫學楞嚴者。皆宗習之)。　[○>]無量法師慧海修釋(法師幼習賢教。長慕禪宗。既[巳>已]

X16n0307_p0011a04║本朝自定鼎[巳>已]來加恩　佛教。崇闡微言講肆。[彳*扁]於

X16n0307_p0011a13║駮辨。徒增是非。無益於經。有損於[巳>己]。慎之慎之。傳譯

X16n0308_p0012a19║　庵也。舊名[菧-氐+林]家庵。歲久傾[[土*已]>圮]。不蔽風雨。拓其基而

X16n0308_p0012c13║　[一>]是經流傳震旦。疏記論解甚夥。採金集玉。誠讓會

X16n0308_p0012c16║　[一>]是疏自名指掌。取其明而且易。不避訓詁。或涉繁

X16n0308_p0012c19║　[一>](通理)資愧學知。智無兼人。未能[彳*扁]扣高明。博覽古

X16n0308_p0012c22║　[一>]全經脈絡。有綱有目。目中復有綱目。如世祖父子

X16n0308_p0013a03║　[一>]是疏為避繁分。間有一科之中。含攝三二意者。若

X16n0308_p0013a07║　[一>]古疏隨文科目。多不俱提。如一科分三。但標初科。

X16n0308_p0013a09║　疏鈔科式。分[巳>已]俱標。標[巳>已]取次會文。疏訖仍結某

X16n0308_p0013a12║　[一>]楞嚴正脈。交師用甲乙等字以別科目層次。伯亭

X16n0308_p0013a15║　[一>]一音圓被。異解各呈。杵臼繩箕。共說象身之似。鵠

X16n0308_p0013a18║　[一>]古德著疏。間有與私意相符者。亦微有採掇。若全

X16n0308_p0013a22║　[一>]金[金*俞]並列。玉石互陳。具眼者自能辨識。不在抑揚。

X16n0308_p0013c17║　得[巳>已]強名為大。非對小言大。以對小言大。則大有

X16n0308_p0014b01║　自知非是[巳>已]成。從性起修。冀果方能。然此即是二

X16n0308_p0014b13║　[巳>已]有證入。故前分末即許阿難等心悟實相。而此

X16n0308_p0014c10║　情。令他同[巳>己]故。三約兩利。謂上求大覺。下化有情

X16n0308_p0015b06║　分中當開示楞嚴成證分也。[巳>已]上別出義相竟。

X16n0308_p0015b15║　是所詮故。通收聲名句文。故為體也。[巳>已]上正釋現

X16n0308_p0016c20║　三師[巳>已]成草本。房相受之。秉筆潤色。務使文質相

X16n0308_p0017c21║　不堪用故。又於生死中有漏落故。此眾[巳>已]斷。故云

X16n0308_p0018a15║　成[巳>已]。仍屬自利。毗尼者。戒律之總名。治身曰嚴。治

X16n0308_p0018a24║　以[巳>己]成物。仍屬化他。此化他德中。初云弘範三界。

X16n0308_p0019a08║　九旬德業。自知[巳>己]過者。自[巳>己]陳說。自不知過者。恣

X16n0308_p0019b02║　來故。自恣[巳>已]畢。妙機冥動。故曰將求。將求者。存諸

X16n0308_p0019b06║　薩知此。欲為引發。口雖未形。而意[巳>已]彰著。故直記

X16n0308_p0019b22║　者。常隨眾及先來眾也。[巳>已]經自恣。故曰清眾。對下

X16n0308_p0019c02║　故以仙音稱之。正脈云。在[聲-耳+卵]發聲。[巳>已]踰眾鳥。知非

X16n0308_p0020a14║　供甘旨。故稱無上妙味。　○兼復下兼延菩薩。既[巳>已]

X16n0308_p0020c15║　應量器。應[巳>己]食量而為大小故。又體色量三。皆應

X16n0308_p0021a23║阿難[巳>已]知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢

X16n0308_p0021b01║　初曾見被訶。言如上所說。[巳>已]知次第循乞意矣。但

X16n0308_p0021b02║　意不自興。感發有由。故云阿難[巳>已]知等也。訶二聖

X16n0308_p0021b06║　此土者尚多。即[巳>已]來此土目所不及者亦有。安知

X16n0308_p0021c11║　現威儀[巳>已]向不矜者。作覆轍耳。誤墮之由竟。

X16n0308_p0022a16║　難戒體。雖曰未毀。然[巳>已]至危。故曰將也。(問。聲聞眾中。僧尼甚

X16n0308_p0022a22║　者。以登伽宿為淫女。業障最深。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。況夫久修淨行。惑習[巳>已]薄。若奮

X16n0308_p0022c11║　謂遮護。遮邪術。護正心故。真法幻術。力用霄[壞>壤]。故

X16n0308_p0023a01║　雖是慚惶。亦感傷自失。感傷不[巳>已]。轉成怨悔。故曰

X16n0308_p0023a09║　求也。十方如來等。正敘所求。言阿難[巳>已]覺前非。重

X16n0308_p0024b12║　頭。是阿難無始病源。而世尊[巳>已]得其脈矣。　○末二

X16n0308_p0024b24║　矣。遺真認妄。[巳>已]向不覺。今將次破顯。故教以汝等

X16n0308_p0024c19║　者必當處處宣令。布告其名。聲正其罪。令其無所容於疆土。若歸心則[巳>已]。設不爾者。再發強兵勁敵。必盡

X16n0308_p0026a02║　心在內。例[巳>己]心也。生眼在面。姑置勿論。故曰縱觀

X16n0308_p0026a05║　眼在面。例[巳>己]眼也。　○我今下指[巳>已]結答。浮根揀非

X16n0308_p0026a08║　浮塵根也。秪在我面者。謂[巳>己]眼雖劣。而在面與佛

X16n0308_p0026b14║　切諸法(至後反難中。一一皆不如是。而阿難只知順口答話。不知[巳>己]之所計。[巳>已]墮世尊羅籠

X16n0308_p0027a10║　在堂不見如來。能見林泉。不次第也。[巳>已]知其非。故

X16n0308_p0027b07║　并此亦不能知。想究竟不能知內。在內之謬。[巳>已]可

X16n0308_p0027c22║歸祇陀林我[巳>已]宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。

X16n0308_p0028a06║　薩。齋畢而歸。故云我[巳>已]宿齋。謂[巳>已]於王宮留齋也。

X16n0308_p0028a17║　難。只知隨口答話。不知自[巳>己]舌頭[巳>已]墮世尊手裏。

X16n0308_p0028c05║　則思惟[巳>已]非。況云知處。無怪乎為世尊所破矣。

X16n0308_p0030a09║　我言閉眼見暗。名見內者。謂閉眼之時。此心[巳>已]離外見。旋轉內對臟腑。所以成見是仍歸在內之計。故世

X16n0308_p0030b01║汝身。　○汝眼[巳>已]知身合非覺。　○必汝執言身眼兩覺

X16n0308_p0030b14║　[巳>已]壞世相。況夫汝心隨眼。彼眼離身。[巳>已]具覺知。則

X16n0308_p0030b19║　來成佛時。應成兩佛。此理所必無。唯是謬妄而[巳>已]。

X16n0308_p0030b23║　不成。故曰無有是處。然閉眼見內。既其不成。[巳>已]足

X16n0308_p0031a02║　態而[巳>已]。　○亦非句總遮前非。言隨合隨有。處乃無

X16n0308_p0031a16║　[巳>已]非。況云隨有。不益妄乎。　○若無下防其謬執。恐

X16n0308_p0031b07║　自驗之。如汝以手自[巳>己]挃觸其體。當正挃時。自有

X16n0308_p0031b13║　[巳>已]。　二兼破謬辯二。　一阿難謬辯。二如來難破。

X16n0308_p0031b21║佛言。若眼能見汝在室中門能見不。　○則諸[巳>已]死尚

X16n0308_p0031c05║　見者。喻中須是死人能見。故約[巳>已]死者為難。[巳>已]死

X16n0308_p0031c16║　前難二義。[巳>已]顯有體之謬。恐未心服。定執有體。故

X16n0308_p0032c15║　言昔教今說。既[巳>已]相符。我又驗之於[巳>己]。現今身心

X16n0308_p0033a10║　宗相違。如謂在中。則還同在內。於前來[巳>已]破。既二

X16n0308_p0033a19║　[廷-壬+西]成雜亂。既二俱有過。在處[巳>已]謬。況夫言中。憑何

X16n0308_p0033b16║　合處中以門喻眼。[巳>已]顯眼無分別。而此又云眼有

X16n0308_p0033c14║　[巳>已]喻明。今復重執。知難頓革。姑且破其中相。餘容

X16n0308_p0034b07║　心了不可得。是曰不在。雖[巳>已]各言不在。猶恐稍涉

X16n0308_p0034c14║　以既執為有。早[巳>已]是著。故難以不可名無。　○無相

X16n0308_p0035a06║　此如來所以為之更破。正脈云。詳此七番。確定成處者。一內二外三根裏六中間四處而[巳>已]。以四還在內。

X16n0308_p0035a07║　五則無定處。第七則并處亦無也。又一四引眾同計。二三[巳>己]意推度。後三引教謬釋。孤山曰。總上七番。似

X16n0308_p0035a11║　二顯呵妄識非心(前[巳>已]搗其巢穴。此方聲正其罪)二。　一阿難責

X16n0308_p0035a12║　躬請教。二如來示本呵非。　初二。　一自責[巳>己]誤

X16n0308_p0035b05║　誠。足以感佛。故特為敘出。　○我是下自責[巳>己]誤。四

X16n0308_p0035b12║　護。文殊提獎。唯有遠遁。何顏見佛。此猶[巳>已]往之誤。

X16n0308_p0035b13║　然[巳>已]不可挽矣。　○當由下猶慮當迷。由字註多不

X16n0308_p0035b21║　者在也。謂究竟所在處也。其意以從前[巳>已]誤。知不

X16n0308_p0035c01║　[巳>已]誤當迷竟。　二求佛開示修路。

X16n0308_p0035c03║提隳彌戾車。　○作是語[巳>已]五體投地。及諸大眾傾渴

X16n0308_p0035c07║　與大樂故。哀者哀前[巳>已]誤。愍者愍後尚迷。請示奢

X16n0308_p0036a01║　地。七禮中恭敬禮也。將請互跪合掌。請[巳>已]撫心結

X16n0308_p0036b04║　節[巳>已]至。不久放捨。故以六種震動表之。六種者。震

X16n0308_p0036b06║　是下密示化他同[巳>己]。如是者。承上一界震動而言。

X16n0308_p0036b17║　方塵國。塵國[巳>已]合。仍云其界者。以未合時。各有分

X16n0308_p0036b21║　本自無礙。故仍以其界表之。化眾同[巳>己]。有生從此

X16n0308_p0036b22║　發心。故即以菩薩表之。既[巳>已]歸真。無復真妄之別。

X16n0308_p0036c09║　行之人。從無始來者。指自有妄識[巳>已]來。違真逐妄。

X16n0308_p0037c18║　而眾生不知。今[巳>已]分明指其為菩提涅槃元清淨

X16n0308_p0038b10║　為眼。但前云見是其眼。[巳>已]被佛破。若唯言我者。恐

X16n0308_p0038b24║　於密示科中。[巳>已]知阿難認取思惟為心。今復重徵

X16n0308_p0039a18║　三推破妄識無體(上[巳>已]聲正其罪。此乃斬其首級。族其餘黨)三。　一阿

X16n0308_p0039a21║　[巳>已]往由心。二例知將來。　初。

X16n0308_p0039b09║　[巳>已]往言之。若從此迴小向大。我心何獨供養如來

X16n0308_p0039b19║　使。是知此心功魁罪首。既得力於[巳>已]往。知必需乎

X16n0308_p0039c03║　自申怖由意。謂功魁罪首。唯是此心。[巳>已]往將來。勢

X16n0308_p0039c07║　驚怖者。明自[巳>己]聞之失措。兼此大眾者。仍指小乘

X16n0308_p0040b20║　執以難。即應者據理論。謂上[巳>已]況顯故。色香味觸。

X16n0308_p0041a14║　下知[巳>已]無辯。即時者如來教以推審時也。微細揣

X16n0308_p0041a15║　摩。[巳>已]知無體。又聞成過。情盡詞窮。阿難既爾。法會

X16n0308_p0041b02║　若論四果。於小乘法中。[巳>已]為漏盡。即是羅漢。今云

X16n0308_p0041b18║　二顯示所遺真性令見如來藏體(正脈云。上科即是妄本。[巳>已]破而

X16n0308_p0041b23║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地長跪合掌。而白佛言。

X16n0308_p0041c03║　初悲前迷妄。阿難聞[巳>已]者。聞如來備破三迷[巳>已]竟

X16n0308_p0041c10║　佛之威德。能遮魔障。佛之神力。能資果證。[巳>己]向蒙

X16n0308_p0042a14║　[巳>已]向恃佛。專事多聞。將謂佛所說法。聞而能說即

X16n0308_p0042b08║　境界。若事理障。[巳>已]永斷滅。則入如來大圓覺海。又

X16n0308_p0042b15║　了識空。斷非真斷。故如來斥以不成聖果。而自[巳>己]

X16n0308_p0043a08║　知。科依初義。應先明之。既[巳>已]現相。又復告言者。恐

X16n0308_p0043a12║　用。故云建也。法幢既建。流光則[巳>已]。必令十方塵界

X16n0308_p0043b10║　中。別無純真之心可指。若先言有妄。恐其不敢認取。姑且帶之。但唯顯其是真而[巳>已])十。　一

X16n0308_p0043c22║　諸故。要以等者。謂出[序-予+既]良駒。[巳>已]搖鞭影。沈水俊鯉。

X16n0308_p0044b22║　根以來。一向迷[巳>己]為物。見不超色。聽不出聲。不唯

X16n0308_p0045a06║阿難雖復得聞是言。與諸大眾口[巳>已]默然心未開悟。

X16n0308_p0045a09║　微解。仍具三重。一者[巳>已]向但知有眼有見。無眼便

X16n0308_p0045a10║　謂無見。今驗盲人[者*見]暗。始知無眼有見。二者[巳>已]向

X16n0308_p0045a12║　知見暗成見。三者[巳>已]向但知見唯是眼。不名為心。

X16n0308_p0045b06║　初引見現前。兜羅輪指。於前[巳>已]釋。手稱網相光者。

X16n0308_p0045b17║　五比丘者。一阿若多。此云最初解。或云[巳>已]知。謂如

X16n0308_p0045b18║　來初轉四諦法輪。尊者最初稱解。自言我[巳>已]知故。

X16n0308_p0045c01║　先度。悲二仙而[巳>已]逝。喜五人而猶在。三七日後。就

X16n0308_p0046a06║　初即喻觀惑。(當時陳那。聞說客塵煩惱。不知煩惱何以名客。故即以客字觀之)。[巳>已]

X16n0308_p0046a18║　思惟者。既觀察[巳>已]。即以如是客義思惟。所言客煩

X16n0308_p0046a24║　初即喻觀惑。([巳>已]知客義。復不知煩惱何以名塵。故又以塵字觀之)亦知塵是

X16n0308_p0046b01║　比語。故云又如。雨後初晴曰新霽。喻見惑[巳>已]斷。初

X16n0308_p0046b11║　觀察[巳>已]。即以如是塵義思惟。所言塵煩惱者。[蓋-去+太]以

X16n0308_p0046b24║即時如來於大眾中屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X16n0308_p0046c03║　既[巳>已]印定昔說。就此啟發現會。故云即時。如來觀

X16n0308_p0046c10║　開指。大眾俱見。至此屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。大眾又

X16n0308_p0047a24║　阿難[巳>已]悟外境同客。見性同主。正當舉一三反之

X16n0308_p0047b15║　矣。答以見妙寶光來我左右者。[巳>已]知循塵也。故左

X16n0308_p0047b16║　右觀頭自搖動者。既[巳>已]循塵隨觀。頭自然動。設欲

X16n0308_p0047c23║　初料其悟昔。於是普告者。因陳那[巳>已]悟客塵。阿難

X16n0308_p0048a07║　此何所不明。想[巳>已]知取捨矣。　二責以故相違背。

X16n0308_p0048a09║遺失真性顛倒行事。　○性心失真認物為[巳>己]。輪迴是

X16n0308_p0048a18║　真性。認物為[巳>己]。牒上念念生滅。以身境皆物。於中

X16n0308_p0048a19║　執我我所。則是認物為[巳>己]耳。性心失真。必墮生死。

X16n0308_p0048a20║　認物為[巳>己]。不出身境。故曰輪迴是中。是中即身境

X16n0308_p0048c15║　嚴[巳>已]前。諸語詞也。如上兩科誨[束*力]楞嚴乃有。故[巳>已]

X16n0308_p0049a10║　而後[巳>已]也。　○今此下代眾達情。諸有漏者意指生

X16n0308_p0049b21║　前念延至後念。則此身故熊[巳>已]隨前念而遷謝故。

X16n0308_p0049c06║　念無常。劇貪世務者寧不[愓>惕]然。

X16n0308_p0049c12║大王。汝今生齡[巳>已]從衰老。顏貌何如童子之時。　○世

X16n0308_p0049c19║　雖未極衰極老[巳>已]隨衰老之列。顏色相貌自不如

X16n0308_p0050a02║　齡者。即現前六十二歲[巳>已]覺頹敗時也。不久便至

X16n0308_p0050a13║十。雖號年少顏貌[巳>已]老初十歲時。三十之年又衰二

X16n0308_p0050c19║　顯不變也。答以三歲即知者。正顯孩提之年[巳>已]同

X16n0308_p0051b02║　(問。不動科中。[巳>已]知身動而見性不動。與此何異。答。前雖[巳>已]知。但一時覺照而[巳>已]。至若現前生滅與不生滅

X16n0308_p0051b17║　生死。自取輪轉。[巳>已]是錯矣。而猶引彼末伽黎等一

X16n0308_p0052b08║　[巳>已]。豈離正臂外別有所謂倒者。用此為喻。喻建化

X16n0308_p0052b10║　不過違真逐妄真妄交錯而[巳>已]。豈離正[彳*扁]知外別

X16n0308_p0052b21║　歸真比類形顯約義發明而[巳>已]。豈真有正倒哉。

X16n0308_p0052c19║　反觀自[巳>己]身心何處為倒。故亦不知。是知佛身生

X16n0308_p0053c20║　言眾生不迷則[巳>已]。一迷則定謂在內。無有能脫此

X16n0308_p0054a22║　其可以成佛。如棄海認漚[巳>已]是迷矣。而又目為全

X16n0308_p0054b19║　救誨悲深難報。二者傷[巳>己]愚迷取捨未決。由斯二

X16n0308_p0054c20║　汝等句寓有深責之意。意謂我[巳>已]重重破斥令捨

X16n0308_p0055b24║　別有能分別性。然前[巳>已]就塵推破豈遽忘耶。

X16n0308_p0055c20║　離聲無性。阿難[巳>已]知。故就此為難。意謂既不如主

X16n0308_p0055c23║　(現執緣聲為心前[巳>已]詳破。餘五雖現執未起種子方眠。方眠故須例破。未起故惟略言)。

X16n0308_p0056a03║　斯則句牒前為例。謂聲分別心離聲無性[巳>已]知之

X16n0308_p0056a10║　是也。[巳>已]離六塵粗相故曰非色。猶有幽閑細境故

X16n0308_p0056a21║　至此方[巳>已]破盡。如前阿難云。我見如來三十二相心生愛樂。如來斥以此想不真故有輪轉。此云分別我

X16n0308_p0056b01║　性即破第四止散入寂心也。又前云。現前雖成九次第定不得漏盡成阿羅漢等[巳>已]破第五界外取證心

X16n0308_p0056b13║　種心。性各有所還。此既有還則如來[巳>已]前所說妙

X16n0308_p0056c19║空性。[鬱-山+止][土*孛]之象則紆昏塵。澄霽[歛>斂]氛又觀清淨。

X16n0308_p0056c24║　子夜也。黑月月朔也。晦暝掩蔽也。言子夜[巳>已]昏況

X16n0308_p0057a11║　相至下還處自見。澄霽者天澄雨霽之時。[歛>斂]收也。

X16n0308_p0057c20║　正見諸相時此見即[彳*扁]在諸相。似非局於自[巳>己]。云

X16n0308_p0058b09║　聖極於如來。較至眾生。縱窮其量。亦不過分寸而[巳>已]。二者收盡含生意。上既齊於如來。下必齊於蜎蝡。故

X16n0308_p0058b19║　即就現前所見言之。如來意謂汝今[巳>已]超凡見。聖

X16n0308_p0058c08║　別顯。於汝見性而作留礙故曰無非。是能所[巳>已]自

X16n0308_p0059b08║　吾今閉眼不見。當斯時也吾見[巳>已]離彼物。自應顯

X16n0308_p0059b15║　既但見彼物。則吾見[巳>已]離於物矣。既離於物自然

X16n0308_p0060a11║　按定是我。而下方出其有礙以明自[巳>己]。非是推諉

X16n0308_p0060a20║　此則[彳*扁]娑婆國應是[彳*扁]閻浮提。前後互誤。上科[巳>已]

X16n0308_p0061b05║一切眾生從無始來迷[巳>己]為物。失於本心為物所轉。

X16n0308_p0061b10║　識[巳>已]來。有妄識即有分別。由分別故不了唯心。執

X16n0308_p0061b11║　諸法為實有故曰迷[巳>己]為物。由迷[巳>己]故遺失本來

X16n0308_p0062a08║　則如來自語相違。以如來前[巳>已]難我必謂見是物

X16n0308_p0062a12║　思佛為一切智人離諸過失。究是自[巳>己]昏昧未能

X16n0308_p0062c02║阿難當知若空是見。既[巳>已]成見何者是空。若物是見。

X16n0308_p0062c03║既[巳>已]是見何者為物。　○汝可微細披剝萬象析出精

X16n0308_p0063c12║　前以推佛[巳>已]說莫尋其由來是為不得其始。重增

X16n0308_p0064a04║　如云無非見是也。顯示中道曰如所如說。謂如[巳>己]

X16n0308_p0064c02║　意。一顯[巳>己]聞無疑佛矯亂之失。二顯進示有開解

X16n0308_p0065b18║　說非。不言可知矣。　○於中句總結俱無。言既[巳>已]無

X16n0308_p0066a04║　[巳>已]發喻合明。將欲結示。重向阿難言之。意謂由上

X16n0308_p0067c12║　之因。明去暗來生見之因[巳>已]亡。無種求苗必無得

X16n0308_p0067c20║　空為塞礙發見之緣[巳>已]壞。離水發蓮亦無得理。故

X16n0308_p0068c11║　則四緣生見[巳>已]為錯解。況妙覺性又非見性可及。

X16n0308_p0068c16║　[巳>已]許有見。不空可知。果其無心作意見更明朗。豈

X16n0308_p0069b09║　二正辯離見(問。既辯離緣。[巳>已]足釋疑。今又辯離見其意何居。答。前斥權宗非第一義。要

X16n0308_p0069b23║　下見即妄明。然既[巳>已]和合。則真不復現而亦不能

X16n0308_p0069c12║　何故與[巳>已]說並斥耶。答。此有二義。一者相關例言。

X16n0308_p0069c16║　因緣自然屬現行疑。是[巳>已]說者。和合不和合屬種

X16n0308_p0069c18║　蓋欲例前[巳>已]破現行。盡破未破種子。科以例破種

X16n0308_p0070a06║　善。既思惟[巳>已]還須從性起修。精進無屈便是妙菩

X16n0308_p0070a14║　計權宗。十科則顯其自相[巳>已]離轉入於純真無妄。顯見至此可謂顯之極矣。但究未說出如何見見而又

X16n0308_p0070a22║等覺心明淨。　○作是語[巳>已]。悲淚頂禮承受聖旨。

X16n0308_p0070a23║　初述其未開。將述未開之疑先約[巳>已]開者發起。故

X16n0308_p0070a24║　云如佛世尊等。言世尊於超情科中[巳>已]為阿難等

X16n0308_p0070b01║　宣說因緣及與自然。二計俱非。此其所[巳>已]開者。和

X16n0308_p0070b02║　合與不和合。佛既未說爾時[巳>已]有疑惑。此其所未

X16n0308_p0070b03║　開者(問。離見科末既[巳>已]相關帶言。何必更問。答。語略未詳耳。又此中[巳>已]開未開稍欠眉目。一往觀之。

X16n0308_p0070b04║　似是望佛通拂四相。然因緣自然前[巳>已]詳破。何必重拂。或譯人略失檢校。若將諸字易為而字。則妥協矣)。

X16n0308_p0070b05║　○而今下陳其迷悶。言心猶未開[巳>已]是迷悶。更聞

X16n0308_p0070b13║　淚者感佛慈悲。傷[巳>己]愚迷也。頂禮者一心歸命五

X16n0308_p0070b14║　體翹勤也。息慮凝神[虎-儿+丘][巳>己]待教故曰承受聖旨。阿

X16n0308_p0071a22║　也。依灌頂疏引瑜伽論。指眾生自身以是各隨[巳>己]

X16n0308_p0071c04║之觀。　○若是見色。見[巳>已]成色則彼眚人見圓影者名

X16n0308_p0071c09║　辯即見不成亦二。若是句牒即見。見[巳>已]下辨不成。

X16n0308_p0071c10║　言見[巳>已]成色。應不名見。故難以名何。顯既各有體

X16n0308_p0072c07║　影為例即有兩重易知。一者易知其為別業。以於燈輪明知其為自[巳>己]獨見之境。二者易知其為妄見。以

X16n0308_p0072c14║　初徵起。易知別業[巳>已]明。易知同分應說。故次徵也。

X16n0308_p0073b06║　一[虎-儿+丘]妄。唯是妄見而[巳>已]。　三略顯[虎-儿+丘]妄。

X16n0308_p0073c24║　二進例難知(取[巳>已]說例未說。如人入宅從前向後故為進也)。

X16n0308_p0074a15║　究竟而論。皆是無始[巳>已]來別業妄見之所作成。此

X16n0308_p0074c24║　[虎-儿+丘]妄故也。彼見圓影眚妄所生前[巳>已]詳顯其妄。此

X16n0308_p0075a18║　出無明。[巳>已]知其為[虎-儿+丘]妄之至。故躡之以進例難知。

X16n0308_p0075c14║　迷悶[巳>已]釋。次應開其未開矣。愚謂此復有意。以眾生所以不能遠離和合與不和合者。皆由未悟本覺妙

X16n0308_p0075c20║　及與自然。[蓋-去+太]自述[巳>已]悟也。如來據此故云汝雖先

X16n0308_p0076a15║　和義。[巳>已]經剖顯。故稱妙淨見精為與明和等。逐一

X16n0308_p0076b15║　性必異於明塵。既[巳>已]和雜則見固非見。明亦非明。

X16n0308_p0076c02║若明合者。至於暗時明相[巳>已]滅。此見即不與諸暗合。

X16n0308_p0076c14║　能見。故以此顯)意謂凡言合者必須先見。見[巳>已]與合。然後

X16n0308_p0077a04║　兼識言者。以根塵識三恒時不離。既[巳>已]不與塵和

X16n0308_p0077b10║　既破非和。則非合之義似應不必更破。[[仁-二+且]>但]恐其依

X16n0308_p0077c04║　例義可知。此後無結文者。以剖妄出真[巳>已]終一章

X16n0308_p0077c05║　之義。此但超情科中餘疑釋之則[巳>已]耳。正脈云。自

X16n0308_p0077c06║　此顯見[巳>已]極。奢摩他從根指心方便[巳>已]盡。向後轉

X16n0308_p0077c23║　佛謂阿難妄見中真見汝[巳>已]知矣。幻相中實性汝

X16n0308_p0078a19║　見。正脈云。別經三科。此加六入而[巳>已]。各盡萬法不

X16n0308_p0078b15║　亦權分勝劣而[巳>已])始終生死。若知從緣無性舉體全真。真

X16n0308_p0078c19║　滅門。若欲[巳>已]即覺即喻覺義。今乃久瞪不轉喻不

X16n0308_p0079a07║　以法合。喻[巳>已]別明。玩味自知。故總以色陰合之。教

X16n0308_p0080a03║　郭子[纂>綦]所謂喪我是也。先[巳>已]有生忽而如忘。喻生

X16n0308_p0080a17║　類[虎-儿+丘]妄而[巳>已]。取喻幻觸竟。　二就喻辯妄二。　一

X16n0308_p0080c23║　如是酢說初說不從梅生。說[巳>已]非從口入。無出無

X16n0308_p0081a11║　初正破口入。恐謂聞說口中出水說[巳>已]必從口入。

X16n0308_p0081a13║　若能聞何須待耳方聞。既猶待耳則說[巳>已]非從口

X16n0308_p0082b09║　如是[虎-儿+丘]空指[巳>已]到他國之空。喻佛果無垢識也。非

X16n0308_p0082c11║　因緣非自然性也。然此[巳>已]上五陰。據後文從真起

X16n0308_p0083b11║　幻妄稱相而[巳>已]。　○此見下。離塵實無。若論明暗二

X16n0308_p0083b21║　正脈云。約世情根出乃為正計。餘二防轉計而[巳>已]。

X16n0308_p0083c08║　知無明無暗見精本無自性。以離塵無體如上[巳>已]

X16n0308_p0084b05║　如是分別不[巳>已]。乃至微覺有香則分別為何等香。

X16n0308_p0085b08║何以故。　○若合時來離當[巳>已]滅。云何覺離。違順二相

X16n0308_p0085b12║　似有闕文。具足應云。若離時來合當[巳>已]滅。云何覺

X16n0308_p0085c23║　也。五塵[巳>已]謝。所餘習影反落意地故云逆流。流不

X16n0308_p0086c17║　色相。是生見之因[巳>已]滅而是見即應銷亡。然見既

X16n0308_p0087b05║城則無有我。汝聞[壴*皮]聲其耳[巳>已]往擊[壴*皮]之處。鐘聲齊

X16n0308_p0088a08║其[火*因]騰空未及遙遠。四十里內云何[巳>已]聞。

X16n0308_p0088a14║　難以其煙騰空未及遙遠。即盡四十里內云何[巳>已]

X16n0308_p0088a20║　生體如上[巳>已]辨。根無所偶自然不立。故即承此結

X16n0308_p0088b08║舌爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜應不推移。　○若不變移

X16n0308_p0088b12║　者指遇酥時言。遇酥之時舌上覺有酥味。是舌[巳>已]

X16n0308_p0088b13║　成酥酪味矣。石蜜者沙糖類。言一舌[巳>已]生酥味。縱

X16n0308_p0089a10║　教經云。汝等比丘當自摩頭。[巳>已]捨飾好著壞色衣。

X16n0308_p0089c01║　為一觸所生。生[巳>已]則成二體。故為此防。若謂生[巳>已]

X16n0308_p0090b04║　非所緣處從誰立。[巳>已]於即心中辯。詳此中心非所

X16n0308_p0090c10║　識文中曾引是語。縱許其[巳>已]能明故。二者通約權

X16n0308_p0092a11║　立。是惟幻妄稱相而[巳>已]。　二破係塵不成。

X16n0308_p0092a14║非界聞則同聲。識[巳>已]被聞誰知聞識。若無知者終如

X16n0308_p0092b04║　三被聞無知謬。言耳之所聞惟識能知。今識[巳>已]被

X16n0308_p0093c08║　為此防。言既[巳>已]不知。縱許是識而彼香塵現則亦

X16n0308_p0094c11║　[巳>已]和合則舌不成舌。味不成味。互奪兩亡故云即

X16n0308_p0095b01║　[巳>已]無處。謾言不能生識。縱生汝識。為與身合為復

X16n0308_p0095b07║　汝所言識之生也從誰立界。顯唯有空言而[巳>已]。就

X16n0308_p0096a03║　五塵謝落影子生滅而[巳>已]。色空皆色塵以空為一

X16n0308_p0096a14║　不有。說界[巳>已]屬[虎-儿+丘]妄云何更言有生。是益見其謬

X16n0308_p0096b13║　拂情計者。良以阿難既聞顯見超情。顯見離見之旨。[巳>已]知見性不屬因緣及自然矣。但四科該盡諸法。似

X16n0308_p0096c22║　初示以[巳>已]說。爾時者阿難致請時也。告阿難言者

X16n0308_p0097a03║　故也。今時指顯見[巳>已]後。以十番所顯之真四科所

X16n0308_p0097a17║　故說為真可憐愍。　○汝今下許以開示。[巳>已]說不悟

X16n0308_p0098a08║　分為七分則成極微。言極微者最極微細[巳>已]到色

X16n0308_p0098c21║　上文破和合中[巳>已]變地為色。故即承接言之。從文便故)二取事驗知。

X16n0308_p0100b21║　驗(問。執鏡火生似是循業。既[巳>已]判屬上科。將指何者名為循業。答。執鏡火生約現緣說。謂求則隨心而

X16n0308_p0102a12║　乃有風出。衣若垂時風但藏之而[巳>已]。豈可以飛搖

X16n0308_p0102b11║　面生當應拂汝。今既不見拂汝[巳>已]知不生彼面。乃

X16n0308_p0104a13║　滅性故。(問。取名以空例四。為其[巳>已]向不知。顯圓以四例空。何所取義。答。此有二義。一者易知

X16n0308_p0105b24║　初詳審來方。佛意以四義不成。[巳>已]知無和合相矣。

X16n0308_p0105c22║　大名。[虎-儿+丘]空前[巳>已]新許。而見聞知等曾不知其為大。

X16n0308_p0106a10║　言性真則易信。至於空惟頑[虎-儿+丘]地等無情於性較[跳-兆+束]。乍言性真固難信也。二者見聞等性。自顯見是心[巳>已]

X16n0308_p0106a11║　來於不失無還無礙等科中。業[巳>已]顯其為圓融周[彳*扁]。今復言之。自應易信。至於空等圓融雖[巳>已]新許而現

X16n0308_p0106b04║　佛意以我今如是開示汝所以終不悟者。想汝[巳>已]

X16n0308_p0106c10║　周[彳*扁]法界之義可知。(問。前折疑中[巳>已]帶周[彳*扁]之義何必又驗。答。前約一人此約

X16n0308_p0106c15║　義並準上(問。此大既惟根中之性前[巳>已]十顯。況入處界中一一融會於藏性之中至此何

X16n0308_p0106c16║　勞更融耶。答。十顯惟指一見。今則通會六性。又十顯中不失無還無礙等科。雖[巳>已]略具圓融周[彳*扁]之義而

X16n0308_p0107c16║　別。是則縱發汝識欲將何所分別。但為[虎-儿+丘]名而[巳>已]。

X16n0308_p0108a20║　[虎-儿+丘]空[巳>已]許。見聞又許。唯此識心一向許從緣生。執

X16n0308_p0108a22║　了知此了別之識與前[巳>已]許之見聞覺知同一圓

X16n0308_p0108b10║　聞等六精前[巳>已]許其為如來藏性。汝等自應[巳>已]悟。

X16n0308_p0108c15║　以心即是識。量亦識量。今[巳>已]名大別無心之可隨。

X16n0308_p0109a16║　周[彳*扁]惟是空藏。為其方是會相歸性。全彰理法界也。任說了知。唯是信心。為其但是隨順佛語。非[巳>己]智分

X16n0308_p0109b22║　初信萬法唯心。良以一切眾生自想相為身[巳>已]來。

X16n0308_p0110b14║　來指見知其在[巳>己]。會科知其該法融大知其互圓

X16n0308_p0111a12║　菩提有大智德成就報身。三德既具。三身[巳>已]圓。自

X16n0308_p0111b02║　真周。總結為銷倒想。說空藏[巳>已]竟。

X16n0308_p0111b11║　二為除細惑說二藏(上文倒想既銷。空藏[巳>已]信。若能歷事造修煩惱障自可斷

X16n0308_p0111b24║　爾時者阿難等[巳>已]銷倒想[巳>已]信空藏時也。細惑尚

X16n0308_p0112a03║　真[巳>已]來。重重宣示重重發明也。當機雖在阿難。佛

X16n0308_p0112a12║　陳開悟亦惟隨順佛語。非[巳>己]智分故置雖言。謂雖

X16n0308_p0112a17║　[巳>己]向自謂漏盡亦惟暫斷見思。非真無漏。故置雖

X16n0308_p0112b21║　齊不相踰越。故云次第遷流。滅[巳>已]又生故云終而

X16n0308_p0113a05║及諸大眾作是語[巳>已]五體投地。欽渴如來無上慈誨。

X16n0308_p0113a10║　得歸咎於[巳>己]。故云而我不知云云。疑深悔重非佛

X16n0308_p0113a17║　語[巳>已]口請也。五體投地身請也。欽渴慈誨意請也。

X16n0308_p0113b14║　二乘不回心者。未得二空等謂二乘[巳>已]迴心者。言

X16n0308_p0113b15║　二乘[巳>已]得人空。雖有志法空猶未能得。雖未能得

X16n0308_p0113b16║　業[巳>已]厭小趣大。故云迴向上乘。既[巳>已]迴向上乘即

X16n0308_p0113b21║　入隨機略分三名。若[巳>已]向迴心欲速成佛者即此

X16n0308_p0114c12║　說名為業。即此分齊。所既下轉相。言所相既[巳>已]妄

X16n0308_p0115a17║　數數不斷。其猶目既生勞認華不[巳>已]。故云勞久。起

X16n0308_p0115a20║　既久取著轉深。計我我所。其猶認華不[巳>已]轉生執

X16n0308_p0115b05║　即見思。約未起身口屬惑。[巳>已]起身口屬業。今云引

X16n0308_p0115b09║　為下業繫苦相。謂由業因[巳>已]成果報隨至。於起成

X16n0308_p0116b16║　義反晦。二者令外教之人將謂不出[巳>己]意。夫外教多歸化機於陰陽。而吾宗直指生本於心性。則彼晦此。

X16n0308_p0116c10║　緣。自是山河國土一切世界生滅滅生相續不[巳>已]。

X16n0308_p0116c17║　初總標。復次等者謂復於[巳>己]說世界之次。重呼當

X16n0308_p0116c21║　所依妄識即業相也。既立者謂業相既[巳>已]成立。明

X16n0308_p0117a17║　化。同業相纏者謂父母[巳>己]三者業同。互相牽纏而

X16n0308_p0117a19║　應云合成離化。謂不因父母但由[巳>己]業。或合潤成

X16n0308_p0117b07║　業當為其子。由是故有[巳>己]業為因父母為緣。胎相

X16n0308_p0117c07║　互具。意會自見。然胎生上[巳>已]詳明。此又隨例略明

X16n0308_p0118a01║　[巳>已]知四生差別唯在臨時一念。未知累劫循環尤

X16n0308_p0118a07║　生不斷。是等者總指父母子孫。既[巳>已]相生不斷。則

X16n0308_p0118a12║　則貪求盛壯。[巳>已]盡復愛樂久生。滋養情均故云貪

X16n0308_p0118a15║　力強弱遞相吞食。是等者總指卵化濕胎。既[巳>已]強

X16n0308_p0118b09║　既通十類。則死者死生者生往復無[巳>已]。盜業不休。

X16n0308_p0118b15║　是等者總指十生之類。既[巳>已]往復相酬則以盜取

X16n0308_p0118c19║　本枝末文中俱含多生。本末之義云何分耶。答。本約多生積習以成貪根。末約多生輪轉以至無[巳>已]。其猶

X16n0308_p0118c22║　承上負還不休而常在生死。憐愛無[巳>已]而常在纏

X16n0308_p0120a02║　[巳>已]。要知既不因迷又不因悟則正在迷時元自徹

X16n0308_p0120a09║　悟人者[巳>已]悟之人。喻佛為先覺。指示令悟者謂指

X16n0308_p0120a16║　知法故。此人縱迷等者。謂此[巳>已]悟之人縱先原迷。

X16n0308_p0120a18║　[巳>已]圓之人縱昔有執。而聖智既圓之後於此業識

X16n0308_p0120a20║　問令自審也。答以不也者。滿慈於喻中[巳>已]知。而法

X16n0308_p0120a24║　十方如來。自覺聖智圓滿。義似[巳>已]悟之人故云亦

X16n0308_p0120b09║　[巳>已]。設遇悟人指示覺悟是迷則心中迷惑即滅。喻

X16n0308_p0120b10║　無明亦爾。不覺則[巳>已]設遇覺人開示覺得無明是

X16n0308_p0120c04║　滿慈所難之非[巳>已]略見矣。　二喻更生非理。

X16n0308_p0120c07║空[巳>已]是顛倒。[束*力]令更出斯實狂癡。云何更名如是狂

X16n0308_p0120c19║　有在果時無也。見華滅空[巳>已]是顛倒者。謂空既無

X16n0308_p0120c20║　華。若見實有狂華滅於[虎-儿+丘]空。[巳>已]是執無為有顛倒

X16n0308_p0120c22║　者。[巳>已]是認妄為真顛倒執著也。[束*力]令更出斯實狂

X16n0308_p0120c23║　癡者。謂見滅[巳>已]是顛倒何況[束*力]令更出。斯人不但

X16n0308_p0120c24║　為愚實為狂而且癡。喻見法歸空[巳>已]是倒執。何況

X16n0308_p0121a02║　見全然無所明也。云何更名等。正滿慈不知自[巳>己]

X16n0308_p0121a08║　難之。言如汝喻中所解[巳>已]知[束*力]華更生實為狂癡。

X16n0308_p0121b24║　[巳>已]釋生續之疑。次牒周[彳*扁]之疑。故置又言。據前滿

X16n0308_p0123a08║　初喻依他似有。單現各現前喻[巳>已]有。無實似有之

X16n0308_p0123a16║　言日影既惟是一而忽分一東一西。[巳>已]自先無定

X16n0308_p0123b05║　復生。是[巳>已]起現行故言折。此處滿慈疑我現見有礙。是未起種子。故云防。又前文既為折難。復恐不信。故

X16n0308_p0124a08║　[巳>已]隨分成信而未極圓融。所謂是似信而非真信。以未能洞達本源故也。今明三藏唯是一心。一心圓具

X16n0308_p0124b01║　[巳>已]來。破識指根等文何乃偏說空藏。故云而如來

X16n0308_p0124c24║　既[巳>已]不有說誰究竟。故并彼六行及波羅蜜多而

X16n0308_p0126b04║　覺尚未明而無明[巳>已]熾。故曰塵勞先起。塵勞既起

X16n0308_p0126b22║　問也。我與如來者。正脈云。就[巳>己]對佛推論以例眾

X16n0308_p0126c10║　故云遭也。今得聖乘者現前[巳>已]證四果。但去佛菩

X16n0308_p0126c15║　[巳>已]至極證耳。由此觀之。則佛與滿慈較之。固天淵

X16n0308_p0127a02║　正脈云。汝雖除疑一句是許其大疑[巳>已]盡。蓋據其

X16n0308_p0127a03║　推本無二是信[巳>已]本真。稱佛圓常是信佛永證。乃

X16n0308_p0127a04║　至萬法生續之疑諸大周[彳*扁]之惑皆[巳>已]除矣。餘惑

X16n0308_p0127a11║愛鏡中頭眉目可見。瞋責[巳>己]頭不見面目。以為魑魅。

X16n0308_p0127a22║　見喻之。[巳>己]頭喻自心之佛。言自心本來是佛故喻

X16n0308_p0127a23║　以[巳>己]頭。不知自心本來是佛。而自悔遭妄受淪自

X16n0308_p0127a24║　蔽妙明。故以瞋責[巳>己]頭不見面目喻之。魑魅古釋

X16n0308_p0127b08║　滿慈於喻中[巳>已]知。法中妄無所因恐猶未之會耳。

X16n0308_p0127b17║　自心同為妄想。此約義合前愛鏡中頭瞋責[巳>己]頭。

X16n0308_p0127c01║　之。法喻合明竟。　三示不須滅二。　一責以[巳>已]說

X16n0308_p0127c03║　[巳>已]說猶不能返。故責之也)。

X16n0308_p0127c09║　則是迷[巳>已]成矣。由是[巳>已]成之迷而又展轉迷執以

X16n0308_p0127c11║　故云以歷塵劫。如是等義雖佛如來前[巳>已]為汝發

X16n0308_p0127c16║　如是者指滿慈羨佛悔[巳>已]問妄何因而言。言此雖

X16n0308_p0128a06║　得菩提[巳>已]滅諸妄。必能說妄及妄因緣。要知得菩

X16n0308_p0128c23║　[[仁-二+且]>但]不隨等語。殺盜淫業以六麤為緣。以三細為因。

X16n0308_p0129c09║　仍以喻明者取易顯其非也。前以[巳>己]頭喻自心之

X16n0308_p0130a15║　[巳>已]明其非自。今復重執故以不狂自然等防之。不

X16n0308_p0130a22║　(問。上喻菩提非自[巳>己]足釋阿難之疑。而其次又喻無明非自本覺非自者何所取義耶。答。自然外計破須

X16n0308_p0131c04║　去精進不止於僅證四果[巳>已]也。愛河乾枯者愛即

X16n0308_p0131c05║　三界愛也。沒溺眾生猶如瀑河。登伽[巳>已]斷欲愛如

X16n0308_p0133b05║疇昔攀緣得[阿-可+(施-方)]羅尼入佛知見。　○作是語[巳>已]五體投

X16n0308_p0133b16║　[巳>已]斷見思但須迴心。有學攀緣正熾故問從何攝

X16n0308_p0133b17║　伏。攝伏云者謂收攝治伏。未起者不令起。[巳>已]起者

X16n0308_p0133b23║　[巳>已]。即眾生知見成佛知見。義言入耳。　○作是下禮

X16n0308_p0133c12║　自在者正見其是不定性也。謂雖[巳>已]發心遇緣便

X16n0308_p0133c14║　當來。佛滅無依[巳>已]可哀憐。末法根鈍猶堪愍傷。況

X16n0308_p0133c24║　揀以妙字則是阿難所請之三摩耳。又妙字[巳>已]揀

X16n0308_p0134c09║　體。以未和妄時元自清淨周[彳*扁]。故曰湛圓。雖[巳>已]和

X16n0308_p0134c14║　六和合。即此科義也。　二漸現濁相(結色成根。五陰[巳>已]具。自後

X16n0308_p0134c20║　初總標五濁。謂眾生自結色成根[巳>已]來。從始則空

X16n0308_p0135a13║　既[巳>已]結色成根則有能見所見。能見以眼為首。所

X16n0308_p0135b03║汝身現[搏>摶]四大為體。見聞覺知壅令留礙。水火風土

X16n0308_p0135b05║　首見[虎-儿+丘]空。次見自身。故曰汝身現[搏>摶]四大為體。[搏>摶]

X16n0308_p0135b06║　取也。謂現以圓湛妙覺明心。[搏>摶]取四大而為根身

X16n0308_p0135b17║　濁。以無受即無[搏>摶]無[搏>摶]則性大不織。故孤山云。此

X16n0308_p0137a15║　決定之言。其諄切叮嚀之意[巳>已]可見矣。古德云。不

X16n0308_p0141c21║　修得者也。數量者或千二。或八百。前[巳>已]揀示分明

X16n0308_p0142a01║　淺顯中之圓通根故。吾當發明者。許以既擇定[巳>已]

X16n0308_p0142b04║佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世間

X16n0308_p0142b07║　初揚其見惑[巳>已]滅。須陀洹此云預流。謂初見真諦

X16n0308_p0142b09║　入流。此是小乘初果。阿難現證齊此。故云[巳>已]得。三

X16n0308_p0142b14║　位中所斷故。阿難初果位當見道。故云[巳>已]滅。　○然

X16n0308_p0142b17║　煩惱也。言此煩惱雖具現前根中。而積生[巳>已]來乃

X16n0308_p0142b18║　至無始與俱。二果[巳>已]去方斷。故云未知。修所斷得

X16n0308_p0143a20║　上來不許說是一及與是六。無始約是根[巳>已]結。背

X16n0308_p0143a22║　見聞覺知。凡夫位中既攬塵而成六。[巳>已]入見道即

X16n0308_p0143b20║　不同(不同即異)也。據此則見同見異[巳>已]屬妄情。何況更

X16n0308_p0143c02║　了知二字有二釋。一是教誡之語。謂既[巳>已]說喻。教

X16n0308_p0143c18║　成根者。既[巳>已]映現乎色自能結取乎色。因之以成

X16n0308_p0144a17║　明變換字義而[巳>已]。動靜者聲塵總相。別攝多聲名

X16n0308_p0144a20║　音聲[虎-儿+丘]散取之唯收攝而[巳>已]。新卷葉即初出荷葉

X16n0308_p0144b04║　吸引義。謂香塵屬氣取之唯吸引而[巳>已]。雙垂爪即

X16n0308_p0144b13║　味塵無相旋卷方知。故舌根取味唯用旋卷而[巳>已]。

X16n0308_p0144b23║　領取義。謂觸塵合知無庸外緣。惟有領取而[巳>已]。腰

X16n0308_p0144c07║　生滅不停故言相續。謂生[巳>已]復滅滅[巳>已]又生也。攬

X16n0308_p0144c23║　之體。真妄和合而成賴耶識也。賴耶既[巳>已]成立。轉

X16n0308_p0145a02║　有明明覺[巳>已]是[虎-儿+丘]妄。況夫失彼精了黏妄發光。猶

X16n0308_p0145a05║　體。乃至無滅無生了知安寄。是六性[巳>已]銷也。六性

X16n0308_p0145a06║　[巳>已]銷惟有賴耶獨存。二乘不知認為涅槃。是未能

X16n0308_p0145b09║　體光耀之性既[巳>已]發明顯現。所謂常光現前是也。

X16n0308_p0145b24║　妙之用。[巳>已]略見於此矣。　二驗知。

X16n0308_p0146a14║阿難。今汝諸根若圓拔[巳>已]內瑩發光。如是浮塵及器

X16n0308_p0146a17║　由塵而至滅結。次第解了名為若圓拔[巳>已]。內瑩發

X16n0308_p0146b20║　則塵又何礙於性哉。是知凡夫理具[巳>已]自無礙。用

X16n0308_p0146c02║　未銷其性[巳>已]自無礙。況夫圓通聖人根塵既銷。云

X16n0308_p0147a21║　畢竟無體。蓋謬解佛語根性為斷滅也。既[巳>已]謬解

X16n0308_p0147a24║　成[巳>已]自可知。　○云何下難佛自宗相違。斷滅為因

X16n0308_p0147c17║　性為心所。是[巳>已]知此義。但知猶未盡故言徒也。真

X16n0308_p0148c14║阿難。聲銷無響汝說無聞。若實無聞聞性[巳>已]滅。同於

X16n0308_p0148c18║　實無有聞者則是聞性[巳>已]滅。同於枯木杳無生性。

X16n0308_p0150a18║　也。根塵識心應時銷落者。謂常光既[巳>已]現前遇事

X16n0308_p0150b05║　出輪迴。依真常則能成正覺。其抑揚勸勉之意[巳>已]

X16n0308_p0150c22║　故惟願大慈哀愍。初果[巳>已]超凡界未及無學。前此

X16n0308_p0151a09║作是語[巳>已]普及大眾五體投地。雨淚翹誠佇佛如來

X16n0308_p0152b05║　元既唯取性。苟得其性則說根[巳>已]非。云何是中更

X16n0308_p0153a14║　上科[巳>已]示結元。今當進示解結。然結則從細至麤

X16n0308_p0153c16║　過去諸如來斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩今各入圓

X16n0308_p0154a10║　行[巳>已]悟者因偈轉增。故曰心目開明。心目即是智

X16n0308_p0154a11║　慧。依心運用。擇法辨修。有目義故。既[巳>已]開悟增明

X16n0308_p0154a18║　不可以喻難法。是何言歟。佛號一切智人。而說法先[巳>已]帶過其何以折伏魔外。而垂範人天哉。決不然也。

X16n0308_p0154b10║　言之。真實法句指重演偈頌。長行[巳>已]說偈頌又說。

X16n0308_p0154b14║　雖不言謝而意[巳>已]寓之矣。　○心猶下陳闕言請。言

X16n0308_p0154c20║　說結名以喻滅結也。答以此名為結者。[巳>已]知有結

X16n0308_p0155a01║　結者。[巳>已]知二次於一兩結之倫次現矣。　○如是下

X16n0308_p0155a05║　起耳。次第詶佛此名為結者。[巳>已]知三四五六法爾

X16n0308_p0155a16║　實一條。一巾一結正相當故。然一巾既[巳>已]成結[巳>已]

X16n0308_p0155b02║　許之言。言既僅有六結。是六結[巳>已]盡巾量。五結巾

X16n0308_p0155b03║　尚有餘。[巳>已]盡巾量無容再綰。故終不至七。巾尚有

X16n0308_p0155b23║　初令審同異。結未綰時明明一巾。故許其[巳>已]知。及

X16n0308_p0155c19║　未生時畢竟是同。合此巾元止一條。結既生[巳>已]畢

X16n0308_p0156a08║　起。謂說是說非之機[巳>已]動。如兩軍未交鋒[錨-田+(└@人)]先起

X16n0308_p0156a20║　真體俱失但不立乎相待之名而[巳>已]。巧示成結倫

X16n0308_p0156b13║　顯著耳。既[巳>已]顯著必至勞亂見分。結色成根即執

X16n0308_p0156c13║　乃故就喻問。阿難於喻中[巳>已]知直以不也答之。旋

X16n0308_p0157a05║　既[巳>已]深許而又重印其說者。顯離此別無方便令

X16n0308_p0157a13║　初防承前疑聞。(恐承前疑云。自指見是心[巳>已]來。屢破因緣。今聞解結之喻似乎佛法

X16n0308_p0157b21║　清淨本心。次舉六結現前者顯其業[巳>已]成六。喻妄

X16n0308_p0157b22║　相[巳>已]定。縈繫縛也。六結繫縛明知不能頓解。乃故

X16n0308_p0157b24║　判其不能。阿難於喻中[巳>已]知故直以不也判之。既

X16n0308_p0157c01║　[巳>已]判定不也仍須申明其故。故曰本以次第綰生

X16n0308_p0157c07║性圓明成法解脫。解脫法[巳>已]俱空不生。　○是名菩薩

X16n0308_p0157c09║　初總合。由阿難於喻中[巳>已]知故先為總合。令以得

X16n0308_p0157c11║　解結還巾是也。　○此根下別合。既[巳>已]總合。復恐其

X16n0308_p0158a01║　脫法[巳>已]俱空不生者。即後圓通中生滅既滅寂滅

X16n0308_p0158a02║　現前義也。謂既成法脫法不能縛。名為解脫法[巳>已]。

X16n0308_p0158a11║　來密圓淨妙皆現其中。即解脫法[巳>已]俱空不生也。況彼結云是人即獲無生法忍。宛同今之結證。以此對

X16n0308_p0158b09║　云何成。是彼[巳>已]能悟知一六俱亡義也。既能悟知

X16n0308_p0158c10║　之慶[巳>已]自可見。阿難與佛自稱天倫者。正脈云。父

X16n0308_p0158c17║唯垂大悲惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語[巳>已]

X16n0308_p0159a02║　請。作是語[巳>已]五體投地者。俯伏虔誠以身業請故。

X16n0308_p0159b24║　翻最初解。或云[巳>已]知。詳見初卷顯見不動科中。五

X16n0308_p0159c23║　佛印。阿若多名[巳>已]於上釋。妙音密圓者。進觀聲性

X16n0308_p0160b04║　微塵即是燒想。謂燒[巳>已]成[厂@火]析為微塵故。微塵近

X16n0308_p0160b14║　事造修。見思二惑先[巳>已]永斷。故云我從色相得阿

X16n0308_p0161b11║　無始者遠敘多劫。謂世智莫能究其始故。自爾[巳>已]

X16n0308_p0162a09║　印記[巳>已]也。按前陳那等三人悟處雖通大乘。修證

X16n0308_p0162b03║　我指自[巳>己]。等指同伴。皆威音慢眾後遇不輕教化

X16n0308_p0162b19║　安然。得無所有自是分別不起。論悟證[巳>已]齊無學。

X16n0308_p0162c15║　曰為上。言如我所證者。但就[巳>己]為論非強他同[巳>己]

X16n0308_p0163a13║　[巳>已]。不言餘故。若更直餘佛應略說故。我得親近者

X16n0308_p0163c14║　其宿根[巳>已]能空諸所有。觀法變壞為因。自應易入

X16n0308_p0165a01║　貫通義。既[巳>已]貫通。則根身器界應念化成無上知

X16n0308_p0165a02║　覺。故云得大無礙。是悟證[巳>已]齊佛境界矣。述悟證

X16n0308_p0165a05║　既悟證[巳>已]齊佛境似應無惑可斷。但理由頓悟乘

X16n0308_p0165c14║　證印之。登無學道者謂印其權果[巳>已]極。令發進求

X16n0308_p0166b05║　上云身心忽空固[巳>已]無惑可斷。但是乘悟併銷非

X16n0308_p0166b10║　顯小果[巳>已]圓當進求大乘故。歷述二證竟。

X16n0308_p0166b24║　我[嚝>曠]劫來者自敘遠本也。心指意根。無礙者正脈

X16n0308_p0166c02║　記憶[嚝>曠]劫受生事故。[嚝>曠]劫受生捨身受身算數莫

X16n0308_p0166c07║　母胎時[巳>已]悟人無我理也。如是乃至者。謂如是念

X16n0308_p0167a04║　學者按漸修[巳>已]屆四果。解脫性空者就圓解可同

X16n0308_p0167b06║　七日佛法皆通。佛說一句為本過七日[巳>已]。更出異

X16n0308_p0167c06║　生。我師如是說。舍利聞[巳>已]即得初果。今云逢迦葉

X16n0308_p0167c15║　悟證[巳>已]齊四法界矣。　二述修證。

X16n0308_p0168a15║　二歷述位行(當位普賢非初心從悟而修。故惟述[巳>已]證之位及現前之行也)二。

X16n0308_p0168a16║　一述[巳>已]證之位。二述現前之行。　初。

X16n0308_p0168a17║我[巳>已]曾與恒沙如來為法王子。十方如來教其弟子

X16n0308_p0169c01║　二流辨。滿慈於曠劫[巳>已]來不循味而復性。故能令

X16n0308_p0169c07║　宣佛之正法。故自述我[嚝>曠]劫來辯才無礙。至究其

X16n0308_p0170a12║　然說法本為化他。盡漏反成[巳>己]利。一點水墨兩處

X16n0308_p0170b02║　別觸之功成持戒之用。波離圓通如是而[巳>已]。

X16n0308_p0170b11║　從北門上故。六年勤苦者。準普曜經既出家[巳>已]。進

X16n0308_p0170c15║　乘戒相展轉配對。雖[巳>已][冰-水+奏]合數目於理似有未妥。

X16n0308_p0171b07║　路逢三迦葉波者[巳>已]於舍利圓通中辨。優樓頻螺

X16n0308_p0173b04║　行不輟。是知菩薩漸修之行[巳>已]非[君/羊]賢可及。此是

X16n0308_p0173b24║　亦未可定。現在世時揀非佛滅[巳>已]後事故。世多饑

X16n0308_p0174b01║　悟無生理。忍信不疑。按悟處[巳>已]齊八地。但以伏斷

X16n0308_p0174b09║　此約其從賢劫迴心[巳>已]來說也。歷述修證竟。

X16n0308_p0174b13║　正脈云。此備述前悟而[巳>已]。諦觀二字即前蒙教心

X16n0308_p0174c07║　修證(菩薩自云。我今[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。據此則是迴小向大。理事雙修。非同諸聖先悟

X16n0308_p0175b08║鬼。　○我自思惟。今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。云何

X16n0308_p0175c12║　疑。思惟者自疑自怪意也。今我[巳>已]得等者。自謂阿

X16n0308_p0175c13║　羅漢道不惟今日始得亦早[巳>已]得故。病緣有二。一

X16n0308_p0175c15║　應無有現業。早[巳>已]便得亦應無有宿業。如是則不

X16n0308_p0176b01║　合空。[巳>已]到法空地故。歷述修證竟。　三結答圓通。

X16n0308_p0177b03║　承上多界眾生既[巳>已][虎-儿+丘]妄如是。況夫少界眾生乃

X16n0308_p0177b07║　難知其妄。[蓋-去+太]是以易信例難知耳。雖[巳>已]例明猶恐

X16n0308_p0177b09║　類。方言楚曰蚊。秦曰蚋。其嘴如針。[剌>刺]人作癢。而夜

X16n0308_p0178b23║　真心現前時也。但[巳>已]得其體未獲其用。恐墮理障。

X16n0308_p0178c13║　約觀想之力致故。言說法善巧如上[巳>已]明。欲彰嚴

X16n0308_p0178c17║　雖涉入身內。由前[巳>已]得無邊之身同於[虎-儿+丘]空不相

X16n0308_p0179a19║　在此時。於同發明者。謂於此內外同空之理既[巳>已]

X16n0308_p0179a20║　發明。自不見有少法生滅故曰得無生忍。[巳>已]得全

X16n0308_p0180a20║　[巳>已]得其體當現其用。如來國土等先現國土為所

X16n0308_p0180b06║　彼時雖未成佛。[巳>已]能現土現佛成辨諸佛所應作

X16n0308_p0180c16║　計之。　二歷述教修(此菩薩述先佛教示意多。自[巳>己]修證意少。故標教帶修。以

X16n0308_p0181b10║　念無時能[巳>已]。故喻云如母憶子。諺云。兒行千里母

X16n0308_p0183c09║　了對生言滅滅亦非真。是生滅之滅[巳>已]既滅矣。如

X16n0308_p0183c12║　解矣。前云解脫法[巳>已]俱空不生。正此分齊。以俱空

X16n0308_p0184a18║　性光明周[彳*扁]圓滿。古德所謂盡大地是自[巳>己]光明。

X16n0308_p0184c17║　滅寂滅現前及云解脫法[巳>已]俱空不生是也(問。觀音是

X16n0308_p0184c18║　菩薩。豈能遽現佛身。答。前云上合諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力。是悟證[巳>已]齊佛境豈不能現。況華

X16n0308_p0185a04║　義。求自然慧。無師自悟。即此中妙明義。然修道[巳>已]

X16n0308_p0185a22║　勝性。此性以緣斷而顯故云緣斷勝性。然修道[巳>已]

X16n0308_p0186a03║　作以成[巳>己]樂即魔天也。或云六欲天上別有魔王

X16n0308_p0186c07║　[崇>祟]擾民亂國。發願生於四天王宮制諸鬼神不令

X16n0308_p0186c08║　作[崇>祟]。故云愛生天宮。設有違制作[崇>祟]還能驅使大

X16n0308_p0187a04║　帝王德業以熏隔生之種而[巳>已]。若彼不自忖量妄

X16n0308_p0187b15║　術。愛謂好樂精習。為其可以竦世可以濟[巳>己]也。煉

X16n0308_p0188a12║　居云者。謂雖無師授自居然如[巳>己]授也。優婆夷亦

X16n0308_p0188b08║　家也。說法者。說三從四德端風正[巳>己]之法。成就者。

X16n0308_p0192c23║　有法。垂範者垂儀作範。教化眾生者成[巳>己]所以成

X16n0308_p0193a14║　攝餘門而同[巳>己]微妙。亦同[巳>己]容[彳*扁]。故能令持[巳>己]一

X16n0308_p0193c14║　滅四結。聞心[巳>已]復精真體故。遺聞者。謂寂滅現前

X16n0308_p0194c15║　無遠弗屆。豈獨所謂聲名洋溢乎中國[巳>已]也。

X16n0308_p0195c08║　第一者信矣。又二十四聖雖各說第一。而云如[巳>己]

X16n0308_p0195c10║　[巳>己]所證者。顯是通修之法。此不待文殊[巳>已]自寓揀

X16n0308_p0196b01║　不退。所表乃取斷障無礙。淺深異耳。然此[巳>已]上三

X16n0308_p0196b16║　彌漫而隱山河之形。故曰俱時不現。然山河既[巳>已]

X16n0308_p0196c01║　科觀之。則修因證果之相[巳>已]先兆其瑞矣。如來先

X16n0308_p0196c22║　宿習不同各選易入。如空生[嚝>曠]劫心得無礙等。四

X16n0308_p0197a02║　劣則在前修習。如富樓那從[嚝>曠]劫來辨才無礙等。

X16n0308_p0197a24║　持令聞[巳>已]而思修也。　二文殊詳演偈頌三。　一

X16n0308_p0197b17║　等者。謂所相既[巳>已]妄立又復生汝妄能。(見分)反將所

X16n0308_p0198a12║　交相結縛而有染蔽之義。乃成塵故。既[巳>已]成塵則

X16n0308_p0199a13║　分。[巳>已]失圓義。況夫出入支分。現前斷離。三際不相

X16n0308_p0199c18║　者。乃是先劫久成辨才獨擅說法。適今時節[巳>已]至

X16n0308_p0199c23║持犯[[仁-二+且]>但]束身。非身無所束。元非[彳*扁]一切。云何獲圓通。

X16n0308_p0200a09║　淫殺盜機。口出妄言綺語等。非不欲斷但非身識能持。人不盡皆波離。豈能依此入圓。岳師答詞。正脈[巳>已]

X16n0308_p0200c19║　[去*ㄗ]不以根性為入門。及取念佛求生[巳>已]落行陰。故在所揀)。　(正脈云。通論二十四聖深證必等觀音。而原

X16n0308_p0201a13║　故前陳那聲塵[巳>已]在所揀。欲取三摩指初心習定

X16n0308_p0201a16║　涼圭[山/夆]猶未識楞嚴旨乎。答清涼立教體為十門。前劣後勝。音聲既列於首[巳>已]顯非真。至圭[山/夆]束為四門。

X16n0308_p0201b04║　自利[巳>已]若此矣。　○於恒下利他殊勝。正脈云。劫數

X16n0308_p0203a02║　從空王[巳>已]來。所遇之佛數等微塵。一一佛所皆以

X16n0308_p0203a13║　何不以耳聞以觀自[巳>己]聞性。不幾猶為要妙乎。

X16n0308_p0203b02║　者是動靜根之三結解矣。一根二句言一根既[巳>已]

X16n0308_p0203b09║　聞性既[巳>已]復還本源。六根俱脫。是幻翳之妄根除

X16n0308_p0203b20║　用。則是[巳>已]齊佛果。若乃不欲取證。乘願涉世。是曰

X16n0308_p0203b21║　[去*ㄗ]來。謂[去*ㄗ]退而來。涉世度生也。[巳>已]越三空。依三空

X16n0308_p0203c15║　既[巳>已]息機歸寂。則所幻諸根及所成幻事俱時銷

X16n0308_p0204a11║　識盡想空名之曰妙。麤相三結[巳>已]解。細相三結未

X16n0308_p0204a15║　極光通之義。即如來者。雖非歷事造修悟證[巳>已]齊

X16n0308_p0204b02║　發則[巳>已]。一發則因該果海。即就此性可以成無上

X16n0308_p0204b08║此是微塵佛一路涅槃門。　○過去諸如來斯門[巳>已]成

X16n0308_p0204b14║　過去如來[巳>已]得成佛。是斯門[巳>已]成就者。現在菩薩

X16n0308_p0204b19║　信。我亦從中句是文殊引[巳>己]作證。非唯觀音者。顯

X16n0308_p0205c10║　圓通[巳>已]知解結次第。智斷二果信知當成。故以明

X16n0308_p0205c19║　沙[巳>已]云多矣。況復至十。彼此不相妨礙。不思議境

X16n0308_p0206a01║性比丘尼聞說偈[巳>已]成阿羅漢。

X16n0308_p0206a04║　阿羅漢。然既悟即兼證。較上猶勝一籌。況佛前[巳>已]

X16n0308_p0206a21║　總結選根直入一大科[巳>已]竟。

X16n0308_p0206a22║　二道場加行(佛世機熟聞之即能悟入。縱或不能。而相似解發。[巳>已]知解結次第。再蒙佛

X16n0308_p0206b13║大悲世尊。我今[巳>已]悟成佛法門。是中修行得無疑惑。

X16n0308_p0206b15║心。自覺[巳>已]圓能覺他者如來應世。　○我雖未度願度

X16n0308_p0206b18║　便覺與尋常不同。故云我今[巳>已]悟成佛法門。觀音

X16n0308_p0206b19║　既[巳>已]詳陳。又經文殊揀選。是中修行漸次歷履可

X16n0308_p0206b23║　故云自未得度。[巳>已]盡生界方取菩提。故云先度人

X16n0308_p0206c01║　相宜。故須自覺[巳>已]圓。到岸得舟方堪濟溺。故云能

X16n0308_p0207a17║　因定發慧。前[巳>已]詳明故此處唯明攝心為戒)。　四。　一婬戒。二殺戒。三盜

X16n0308_p0207b03║　者三世十[力>方]。六生者二道(善道有三。惡道有三)男女。其心不

X16n0308_p0208a11║　謂今佛如是說。過去先佛[巳>已]如是說。尤見其可信

X16n0308_p0208b20║　成智慧火。不須更用執持自然無犯。如草[巳>已]枯不

X16n0308_p0208c06║　上來[巳>已]為汝等詳辯魔佛教儀。將來末世眾生設

X16n0308_p0209a05║　禪定得力殺過即能現前。似無關於塵勞。聰明長者。作家居士。喫得肉[巳>已]飽來尋僧說禪者類多此計。故

X16n0308_p0209a23║我滅度後。末法[中>之]中多此鬼神熾盛世間。自言食肉

X16n0308_p0209b21║　者除[巳>己]之言。謂佛是示生非關淨裔。若不揀除恐

X16n0308_p0209c08║子。　○如是之人。相殺相吞相食未[巳>已]。云何是人得出

X16n0308_p0209c22║　以墮故。(恐有問云。彼既自名釋子。佛種[巳>已]納識田。倘遇超脫仍為佛子。何言必沈生死非佛

X16n0308_p0210a01║　生生。互來相噉是也。相食未[巳>已]者酬償不休。云何

X16n0308_p0210a07║　雖[巳>已]先斷心淫。若殺業不除終屬似定。故教次斷

X16n0308_p0210c01║　傷牛。況夫奪犢之食以資[巳>己]身。豈慈悲者之所宜

X16n0308_p0210c03║　亦不服食。如是比丘必是子縛[巳>已]斷。故云於世真

X16n0308_p0210c24║　勞無復牽[蓮>連]。乘願彌綸得大自在。故云真解脫者。

X16n0308_p0211a12║　菩薩之行利物忘軀。惡事向自[巳>己]。好事與他人。設

X16n0308_p0211a13║　或偷心不除未免損人利[巳>己]。違菩薩行。故雖[巳>已]斷

X16n0308_p0211b19║稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法。[言*玄]惑無識恐令失心。

X16n0308_p0211c02║　各自謂[巳>已]得上人法。上人即是菩薩。以居聲聞上

X16n0308_p0211c11║　[巳>已]向亦教比丘循方乞食。豈非令其所過之處其家耗散耶。故世尊以我教比丘等防之)。

X16n0308_p0211c19║去[巳>已]無返。　○云何賊人假我衣服。裨販如來造種種

X16n0308_p0212a04║　殘思尚需摶食資養。若殘思[巳>已]盡去[巳>已]再不復返。

X16n0308_p0212a05║　是則乞食一事亦出於不得[巳>已]耳。　○云何下斥偽

X16n0308_p0212a15║　出於不得[巳>已]。乃云何竟有此等賊人。無間地獄蓋

X16n0308_p0212a19║　此身[巳>已]俱應墮無間獄。所謂一盲引眾盲相牽入

X16n0308_p0212b01║雖未即明無上覺路。是人於法[巳>已]決定心。　○若不為

X16n0308_p0212b14║　中者則爇一香炷。大約然燈燒指燒香皆以自[巳>己]

X16n0308_p0212b15║　執障輕重而為多少。務期銷斷而[巳>已]。設或不能銷

X16n0308_p0212c02║　覺路如五十五位乃圓通以後事故。是人於法[巳>已]

X16n0308_p0212c11║　毗婆尸佛時有王請佛及僧。佛僧食[巳>已]為病比丘請一分食過梵志山。梵志聞香詬曰。此[髟/几]頭沙門應食

X16n0308_p0213a12║義說迴為[巳>己]解。以誤初學。　○佛印是人得真三昧。

X16n0308_p0213a18║　相平等人皆是佛。如是之人必不損人利[巳>己]。有人

X16n0308_p0213a20║　怨親一致榮辱無關。如是之人必不為[巳>己]傷他。此

X16n0308_p0213b06║　皆為不了義教。若以此迴護過犯為自[巳>己]解釋。恐

X16n0308_p0213b08║　不了義教迴為[巳>己]解。以誤初學人也。　○末二句許

X16n0308_p0213b21║[巳>已]圓。若大妄語即三摩地不得清淨。成愛見魔失如

X16n0308_p0213b23║　如是者。總指前三[巳>已]斷淫殺盜者。未了生死總屬

X16n0308_p0213c02║　行成就。身心無盜則捨行成就。故曰三行[巳>已]圓。前

X16n0308_p0213c06║　得其便。飛精附體。故致成愛見魔。既[巳>已]成魔不自

X16n0308_p0213c11║人言我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅

X16n0308_p0213c16║　謂得等是。未得謂得者。謂未得菩提自謂[巳>已]得菩

X16n0308_p0213c17║　提。未證言證者。謂未證涅槃自言[巳>已]證涅槃。後云

X16n0308_p0213c21║　何。謂初於凡夫人中但見初果為上故自謂[巳>已]得

X16n0308_p0213c23║　[巳>已]得斯陀含果。次於斯陀含中又見三果為上故

X16n0308_p0213c24║　自謂[巳>已]得阿那含果。次於阿那含中又見四果為

X16n0308_p0214a01║　上故自謂[巳>已]得阿羅漢道。次於阿羅漢中又見緣

X16n0308_p0214a02║　覺獨覺為上故自謂[巳>已]得辟支佛乘。後於小乘之

X16n0308_p0214a03║　中又見大乘為上故自謂[巳>已]得十地聖人及地前

X16n0308_p0215a02║　提。故自昔華嚴以來。[巳>已]向教諸比丘以直心為道

X16n0308_p0215c14║　是則是根本[巳>已]枯。以淫殺盜妄屬根本戒故。根本

X16n0308_p0216c03║　況夫習氣微薄。[巳>已]知對治。再加自誦神[口*兄]。自應除

X16n0308_p0216c06║　為淫女。求最上乘者。[巳>已]發大心。決定成佛者。誓期

X16n0308_p0216c08║　字。蓋是筆授之脫。言佛意以淫女無脩。蒙[口*兄][巳>已]得

X16n0308_p0217a03║　薩比丘。二聲聞比丘。兩乘俱該也。持戒之事。前[巳>已]

X16n0308_p0217a11║戒成[巳>已]後。著新淨衣然香閒居。誦此心佛所說神[口*兄]

X16n0308_p0217a13║　戒成[巳>已]後者。道器既完。魔不得便也。新衣以嚴其

X16n0308_p0217b12║　比丘為如是也。若壇儀[巳>已]成。修習則不拘。故開許

X16n0308_p0217c06║　出入澡浴者。謂設遇二便。出[巳>已]復入。必須澡浴其

X16n0308_p0217c13║　等者。謂上[巳>已]發願。此又行道。行願相資。足以致應

X16n0308_p0217c18║阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨心[巳>已]開悟。自

X16n0308_p0217c21║　初自述[巳>已]悟。承上既教持戒遠魔。又令誦[口*兄]除習。

X16n0308_p0217c23║　悲心。故曰無上悲誨。言我蒙者。且說自[巳>己]。以同聽

X16n0308_p0217c24║　異聞。餘者或悟未悟。未可定故。心[巳>已]開悟者。謂如

X16n0308_p0218a03║　四果。謂阿難既[巳>已]開悟。自知依之修證。雖不能即

X16n0308_p0219a07║　初日供法式。(日供皆有形之物。不同夜供。惟用酥蜜燒[火*因]而[巳>已])白牛乳。謂

X16n0308_p0219b15║　空敷設而[巳>已]。　○應於下內壇聖像。當陽者。壇內正

X16n0308_p0220a13║　又內壇之鏡。涉入外壇鏡中時。其體[巳>已]帶外壇之

X16n0308_p0220a18║　礙門。一瞻一禮。頓入不思議境。非僅為美觀[巳>已]也。

X16n0308_p0221a12║　摩頂者。謂內鏡外鏡。遞互相照。[巳>己]身佛身。一齊現

X16n0308_p0221b01║　惟和尚一人而[巳>已]。同會比丘。即同壇修行人也。方

X16n0308_p0221b02║　等陀羅尼經云。行此法時。十人[巳>已]還。然既曰[巳>已]還。

X16n0308_p0221b20║　成。而根性既發。[巳>已]見佛性。故云決定自知成佛不

X16n0308_p0221b24║　將結界建壇。并方便正修等法。一一詳示[巳>已]竟。故

X16n0308_p0221c16║　蒙佛憍愛之意[巳>已]自可見。將謂如來惠以三昧。無

X16n0308_p0222a07║　[巳>己]。故兼云悲救此會諸修行輩。即指此會三乘。行

X16n0308_p0222c09║　到。心思之所不及。惟有景仰觀察而[巳>已]。既見光聚

X16n0308_p0223a01║　者授藥。則都不顯說。但惟與藥令服愈病而[巳>已]。不必求知何藥何治。如佛密教。故今秘[口*兄]正同授藥。不必

X16n0308_p0225c14║　怛囉六字。出所說名。連摩訶義。[巳>已]如前說。今缺摩

X16n0308_p0226b13║　事。若不然者。而上文既說乘此[口*兄]心坐寶蓮華。應微塵國。[巳>已]是成佛。而下文又說誦此[口*兄]心。成無上覺。則

X16n0308_p0228c05║　惡星者。凶耀為殃。鬼神者。邪靈作[崇>祟]。磣人者。包藏

X16n0308_p0229c15║　時時在[巳>己]也。　○由是下得生佛前。由是等者。謂由

X16n0308_p0229c19║　同[巳>己]德。故云無量功德如惡叉聚。以惡[叉-一]聚果。三

X16n0308_p0229c20║　顆一蒂。不相分離。喻佛德[口*兄]德無量功德同[巳>己]德

X16n0308_p0229c21║　故。末二句釋成。言佛德[口*兄]德所以同於[巳>己]德者。以

X16n0308_p0229c23║　德熏煉脩習以成[巳>己]德。所謂如惡叉聚者信矣。

X16n0308_p0230a12║　揚。速得清淨者。如登伽[巳>已]蒙[口*兄]後淫心頓歇。齋戒

X16n0308_p0230b08║　[巳>已]持[口*兄]。則[巳>已]往不咎。故諸佛乃至鬼神等不將為

X16n0308_p0230c03║此[口*兄][巳>已]。如是重業猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更

X16n0308_p0230c13║　力故。應念銷滅。故云猶如猛風吹散沙聚。言沙[巳>已]

X16n0308_p0231b09║　之後者。前陰[巳>已]壞。後陰未成時也。隨願往生十方

X16n0308_p0232a15║　事作於下天道應乎上故。然變怪既[巳>已]不興。災障

X16n0308_p0233a23║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮

X16n0308_p0234a14║　提者。顯早[巳>已]當取涅槃。不取涅槃者。乃發願仍為

X16n0308_p0234c04║　其碎之至故(問。菩[陸>薩]以慈悲為本。十重以殺戒為先。況復四種明晦。言猶在耳。遽發是

X16n0308_p0234c24║　修習軌則而[巳>已]。何勞又敘解悟。然此處亦有增益。意略見於下科之首)齊此以前。為

X16n0308_p0235a21║入地中。云何名為等覺菩薩。　○作是語[巳>已]五體投地。

X16n0308_p0235b13║　作是下作禮佇示。作是語[巳>已]五體投地者。冀佛開

X16n0308_p0236c12║真。欲真[巳>已]非真真如性。非真求復宛成非相。

X16n0308_p0236c20║　謂將欲起念復真也。欲真[巳>已]非真真如性者。謂既

X16n0308_p0237a02║　承上所計之真。既[巳>已]成非。由此於非生非住非心

X16n0308_p0237a11║　苦相。同業相感者。謂既[巳>已]成業。則有彼此業同者。

X16n0308_p0237b02║　眾生顛倒。[巳>已]經詳釋。世界顛倒。亦應略明。故次徵

X16n0308_p0237c06║　三。則變成十二。若隨世變化者。[巳>已]生現生當生形

X16n0308_p0239a24║　新質[巳>已]成。始脫故[殼-一]。無蔽尸相故。　○末二句指類。

X16n0308_p0239b08║　於[巳>己]欲留。於他生礙故。輪迴者。情合不除。有色不

X16n0308_p0239b10║　他生礙名障。於[巳>己]欲留名倒。著即顯著之處。有色

X16n0308_p0239c20║　合無休。有想無[巳>已]。以想以懸想為因。有以附合成

X16n0308_p0240b04║　自任合。常欲假他以成[巳>己]欲。故曰相待。待心不息。

X16n0308_p0240b06║　[巳>己]。詭詐居心。名偽顛倒。染即情所愛境。情所愛境

X16n0308_p0240c18║　陰惡。欺人自欺名倒。異謂非[巳>己]所有。即指[虎-儿+丘]境。[虎-儿+丘]

X16n0308_p0240c19║　境非[巳>己]。明屬[虎-儿+丘]妄。由顛倒故。執為真實。用謀於上。

X16n0308_p0241a03║　七日。化為[巳>己]子。此取蜾蠃受生時。螟蛉之性。業[巳>已]

X16n0308_p0241a12║　繼而附合。終以不附[巳>己]意。而欲惡離。故云怨害。怨

X16n0308_p0241b07║　經異解不同。今按本經。胎卵濕化四生。[巳>已]攝三界。

X16n0308_p0243a18║　於福銷禍長。必至損他益[巳>己]。縱能說經。亦屬妄談

X16n0308_p0243b10║　初總教持戒。如是眾生。指[巳>已]斷五辛人也。[巳>已]斷五

X16n0308_p0243c03║　皆以淫欲正性命故。如毒[陀>蛇]如怨賊皆狠語耳。毒

X16n0308_p0244c23║　前。一念不生。故曰是人即獲無生法忍。論悟證[巳>己]

X16n0308_p0245b03║　法[巳>已]俱空不生。至此乃得其全體。此上約三漸後

X16n0308_p0245c19║　未無數劫捨身受身。[巳>已]應斷當應斷之習氣。皆現

X16n0308_p0246b20║　氣分。蒙佛慈光。是佛心中有自[巳>己]之影。此位迴佛

X16n0308_p0246b22║　自影時。自[巳>己]入佛心中自心中有佛影時。佛[巳>已]入

X16n0308_p0246b23║　自心中。自入佛心中時。[巳>已]帶佛影。以接佛氣分時。

X16n0308_p0246b24║　自心即有佛故。佛入自心中時。[巳>已]帶自影。以迴佛

X16n0308_p0246c03║　相應。其中妙影。喻佛心中有自[巳>己]之影。自心中有

X16n0308_p0246c04║　諸佛之影。重重相入。喻自入佛心中時。[巳>已]帶佛影。

X16n0308_p0246c05║　佛入自心中時。[巳>已]帶自影。是則自心佛心非一非

X16n0308_p0246c07║　氣分。諸佛迴答自心。以慈光向[巳>己]。此位由蒙佛慈

X16n0308_p0246c13║　向於佛。佛光迴向於[巳>己]。俱屬潛通冥應。故曰密迴。

X16n0308_p0247a09║　德。愚謂十心中。六心皆帶住字。餘四例知應有。良以寂滅現前時。悟證[巳>已]齊佛境。況復十信。豈更有退。是

X16n0308_p0247c10║　不退初心。自雖未得顯證。[巳>已]得冥通。覺其必證極

X16n0308_p0247c14║既遊道胎親奉覺胤。如胎[巳>已]成人相不缺名方便具

X16n0308_p0247c20║　身之胤嗣也。方便智慧。漸漸具足。故喻以如胎[巳>已]

X16n0308_p0248c10║阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德。十方

X16n0308_p0248c12║　八住初生。九住漸長。十住受職。故云成佛子[巳>已]。具

X16n0308_p0249a01║　既歡喜[巳>已]。乃以戒德感化。故曰利益。言善能者。戒

X16n0308_p0249a02║　德備於[巳>己]。感化成於外。不勞費力。而利無不周故。

X16n0308_p0249a08║　既饒益[巳>已]。仍復以自覺之理。覺悟於他。其猶執柯

X16n0308_p0249a11║　是瞋恨。今以自覺覺他。他易覺而[巳>己]不厭。以是名

X16n0308_p0249b16║　相。還見同[巳>己]。人眾等亦然。故云一一異相。各各見

X16n0308_p0249c01║　承上善現身相。[巳>已]如是矣。不唯身相。乃至世界亦

X16n0308_p0250b16║　根本智之所成故。(右列十行。應以十玄會之。以顯圓妙。第一成佛子[巳>已]。具足無量

X16n0308_p0250c07║阿難。是善男子。滿足神通成佛事[巳>已]。純潔精真遠諸

X16n0308_p0250c12║　用[巳>已]極。故曰滿足神通。八行種種究竟。九行成佛

X16n0308_p0250c13║　軌則。乃所作俱備。故曰成佛事[巳>已]。十行清淨無漏。

X16n0308_p0251a22║　二向體合真如。[巳>已]得不變之體。故曰精真。三向本

X16n0308_p0251b15║　[巳>己]德。故結名無盡功德藏也。又華嚴云。住此迴向

X16n0308_p0251c13║　上位既能[墮>隨]順平等善根。則是真根既成。由此重

X16n0308_p0251c15║　生佛性與自[巳>己]佛性同故。此正所謂同體之悲也。

X16n0308_p0252a16║　純真。[巳>已]得為真如所如矣。然真如體[彳*扁]十方。而無

X16n0308_p0252b19║　必登。是故前之資糧。業[巳>已]超乎漸教。此之加行。豈復類彼權宗以喻詳法。淺深自見。是知前雖任說妙圓。

X16n0308_p0252c09║即以佛覺用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火欲然其木

X16n0308_p0252c12║　德用[巳>已]極。[巳>已]極則無可更用。故此位即以佛覺。用

X16n0308_p0252c13║　為[巳>己]心。謂體擬佛果德相業用。為自[巳>己]加功用行

X16n0308_p0252c18║　能。[巳>已]略現其相矣。以是義故。名為煖地(唯識此位。入明得定。

X16n0308_p0252c20║又以[巳>己]心成佛所履。若依非依。如登高山身入[虎-儿+丘]空

X16n0308_p0253a11║　煖位以佛覺為[巳>己]心。而猶未能。頂位以自心為佛

X16n0308_p0253b04║　中道。以煖位以佛覺為[巳>己]心。頂位以自心為佛境。

X16n0308_p0253b17║　功德。如地能生長萬物。問。加行[巳>已]得地名。與此何別。答。前之位置。約行位漸深。此之位置。約果位漸勝。前

X16n0308_p0253b21║　入大海。十地位如從劣向勝。漸歷寶所。等覺位如乍到最勝諸珍寶處。妙覺位如[巳>已]得眾寶。從海而還。[彳*扁]

X16n0308_p0254a19║　則[這-言+向]脫難齊。旨趣各別。但相似而[巳>已]。　六現前地。

X16n0308_p0254c14║　音之二勝三用皆圓通[巳>已]後即發也)又云。詳此十聖行相。與華嚴多

X16n0308_p0254c24║阿難。是諸菩薩從此[巳>已]往修習畢功功德圓滿。亦目

X16n0308_p0255a02║　是諸菩薩者。但是渾言。尚未指定。從此[巳>已]往者。乃

X16n0308_p0255a03║　指定二地[巳>已]來諸菩薩也。以自二地。乃入修位。至

X16n0308_p0255a06║　[巳>已]獲全體大用。故云功德圓滿。意顯十地為修習

X16n0308_p0255a08║　亦目此地[巳>已]前名修習位。然既曰亦目。非是定指

X16n0308_p0255a22║　上位以利益有情。覆障涅槃。若[巳>已]出慈門。即入果

X16n0308_p0255a24║　流者。謂[巳>已]至果海。倒駕慈航。出涅槃入生死也。言

X16n0308_p0255b04║　海採寶者。前商[巳>已]得眾寶逆流而出。到於海門。後

X16n0308_p0255b18║　[金*廣]。似亦不應復存後位。今何位次依然。照常俱列耶。答曰。金既出[金*廣]。便可作器。作之[巳>已]精。而益求其精。有

X16n0308_p0255b23║阿難。從乾慧心至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中初乾

X16n0308_p0255c01║　從乾至等[巳>已]者。明由淺入深。是覺始獲等者。顯後

X16n0308_p0255c14║　如是重重者。通指乾慧[巳>已]來說也。言始自乾慧[巳>已]

X16n0308_p0256a01║　是種種地者。通指[巳>已]上因地與果地也。皆以等者。

X16n0308_p0256a02║　顯[巳>已]上因地果地。皆不離圓通妙心。以耳根圓通

X16n0308_p0256a10║　[巳>已]。然既曰不可取。則無生可度。無法可說。無土可

X16n0308_p0256b19║　乾慧地。豈非是位。既有行有位。則是[巳>已]涉程途。正

X16n0308_p0256b21║　住行向地為五十。乾慧四加為五。等覺[巳>已]至覺際。

X16n0308_p0256b22║　如人[巳>已]到門首。不得復以道路名之。故唯五十五

X16n0308_p0257c05║　密具而[巳>已]。信知有此。故即依之立為觀境。言修者。

X16n0308_p0257c10║　義。二謂攝義[巳>已]盡。了無餘義可修可證。詳如總釋

X16n0308_p0258a01║　妙。[巳>已]顯非常。況復云王。似指華嚴普光摩尼香水

X16n0308_p0258b08║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印

X16n0308_p0258b12║　初蒙示兼聞。說是語[巳>已]。謂出名結答[巳>已]竟時也。即

X16n0308_p0258b22║　分少分。如傘蓋義故。此皆三漸[巳>已]後之所開示。兼

X16n0308_p0259b09║　耳。本來[彳*扁]圓之義。前[巳>已]累說。但奢摩中隨語生信。

X16n0308_p0259c08║婬非殺非偷無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生大猛

X16n0308_p0259c12║　初婬妄墮者。持戒行淫。[巳>已]屬重罪。且兼妄言。況又

X16n0308_p0259c16║　女根生火。語[巳>已]即生者。業力增上。報不容緩故。節

X16n0308_p0260a05║　說法空也。然琉璃懷瞋殺人。[巳>已]屬重罪。且所殺又

X16n0308_p0260a22║　有有顯於報應。足發深省。想[巳>已]知是隨業。但不敢

X16n0308_p0260b09║　上之二問。二問[巳>已]決。邪正自辨。故云令諸眾生不

X16n0308_p0260c20║　二根未交。而先[巳>已]流液。則愛能生水之義。益顯然

X16n0308_p0261b01║　寶嚴之士。但以人所不見。而[巳>己]獨見。故云冥現。事

X16n0308_p0261b18║　時者。六識皆[巳>已]不行。未捨暖觸者。八識尚未離體。

X16n0308_p0262b19║常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲經百千劫。

X16n0308_p0262c07║　近火成沸。反以傷身。故曰水能害[巳>己]。火際無可食

X16n0308_p0264a11║　賢。向人形容曰色。自[巳>己]觀察曰目。言如來向人形

X16n0308_p0264a12║　容。名為欲火。自[巳>己]觀察。亦名欲火。其警惕之切如

X16n0308_p0264a22║　兩相吸引。攬為[巳>己]有也。吸攬不止者。謂引取無度。

X16n0308_p0264b14║　薩見貪如此。其警[愓>惕]之心至矣。　三慢習報。

X16n0308_p0265a07║　飾斧為鉞。鎗[剌>刺]屬。鋸解屬。然人徒知此等為地獄

X16n0308_p0265a14║　識見有宮割斬斫。剉[剌>刺]槌擊諸事。而習報成矣(宮謂

X16n0308_p0265a15║　割其勢。名為宮割。斬謂斫其首。名為斬斫。剉謂折其體。[剌>刺]謂穿其身。槌謂笞其背。擊謂杖其臀。此皆世刑。

X16n0308_p0265c01║　穢[巳>己]。如是誑罔日積。故有塵土屎尿。於自心中預

X16n0308_p0265c07║　[巳>己]穢污不淨相也。　○二習下緣習成獄。宿習無忘。

X16n0308_p0266a24║　猶有餘習也。因有餘習。彼此交相立破。欲明[巳>己]見。

X16n0308_p0266c03║　不真曰[虎-儿+丘]妄。非他是[巳>己]曰偏執。五見率皆如是。菩

X16n0308_p0266c15║　橫夾。碾以石礫。磑以石研。耕以犁其舌。磨以研其頂。是未及迫人。而迫[巳>己]之具。先從自心而生。吁可畏哉)。

X16n0308_p0267a01║　初欲害人。而終於害[巳>己]。所謂自作自受者信矣。　○

X16n0308_p0267a02║　是故下聖賢共[愓>惕]。怨謗者。怨言以謗。竦聽者心故。

X16n0308_p0267a14║　各自藏覆[巳>己]過也。雖各自藏覆。而自心難昧。如是

X16n0308_p0267a17║　不能藏曲直之影。況心在本覺圓明之中。欲覆[巳>己]

X16n0308_p0267b02║　共[愓>惕]。好訟者必易覆。色目覆藏。正所以警[愓>惕]訟習。

X16n0308_p0267b03║　同名陰賊者。謂家有陰賊。久必遭劫。喻覆藏[巳>己]過。

X16n0308_p0267b04║　終必為害。此如來警[愓>惕]於人者如此。戴高山。履巨

X16n0308_p0267b06║　薩自相警[愓>惕]者。如此。然人非聖賢。孰能無過。宜常

X16n0308_p0267b22║　初總徵。十因[巳>已]示。六報當明。故此徵也。　○阿難下

X16n0308_p0267c15║　一見報。二聞報。[二>三][鼻*臭]報。四味報。五觸報。六思報。

X16n0308_p0268a02║　[巳>已]熟矣。[巳>已]熟則將欲捨命。故云臨終。溫陵曰。見覺

X16n0308_p0270a10║　獄因[巳>已]成。世報欲謝。故曰則臨終時。然觸業最重

X16n0308_p0270a13║　即是四山。始而以此逼人。今則轉為逼[巳>己]事也。亡

X16n0308_p0272a18║　唯佛盡見。隨便警示。要在令人知懼而[巳>已]。此上三

X16n0308_p0272b03║　後。[巳>已]略釋云。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有

X16n0308_p0272b17║　大乘戒也。既[巳>已]非破律儀。不屑拘守小乘。即當嚴

X16n0308_p0273b22║　與枉習頗肖也。　八魍[魍>魎]鬼。

X16n0308_p0273c07║　貪成為罪者。即是詐習。謂貪求詐術誘他成[巳>己]而

X16n0308_p0273c10║　故即名役使鬼。然世人但知以詐成[巳>己]。不知反為

X16n0308_p0274a11║　性菩提。既[巳>已]悟得本性菩提。則苦不能繫。業不能

X16n0308_p0275a18║　和之精既銷。魍魎之報[巳>已]盡。報盡果轉。故得生於

X16n0308_p0275a24║　使鬼也。所附之明力[巳>已]謝。役使之鬼物不靈。故云

X16n0308_p0275b08║　送鬼。所依之人既亡。傳送之鬼報[巳>已]盡。墮鬼情想。

X16n0308_p0275b21║　若更推此等本因。亦皆向在人中自[巳>己]所作[虎-儿+丘]妄。

X16n0308_p0275c03║　真有哉。　二重答前問(三途惡趣[巳>已]畢。將說善趣。故此重答。欲令悟自非他。

X16n0308_p0276b23║　不分越所酬則[巳>己]也。　○如於下反殺難寢。於中者。

X16n0308_p0276c03║　有窮[巳>已]。故曰猶如轉輪。前云。以人食羊。羊死為人。

X16n0308_p0276c10║　見佛。以除此二緣。不能停寢故。二為[巳>已]得停寢者。

X16n0308_p0276c18║　梟下正明本類。梟倫附塊成形。[巳>已]屬無知。兼復食

X16n0308_p0277c03║　欲人清其源而絕其流耳。業謂無始[巳>已]來。多生殺

X16n0308_p0278a06║　惟餘一情。自應不躡前之餘習。而正脈云。仙趣[巳>已]

X16n0308_p0278a16║　撥弄精魂。即是不依自心。以自心從本[巳>已]來。絕言

X16n0308_p0278c24║　惡乎待哉。故曰至人無[巳>己]。神人無功。聖人無名。會曰。列子御風而行。冷然善也。其潤德圓成可知。雖免乎

X16n0308_p0279a11║　行而[巳>已]。　六通行仙。

X16n0308_p0279a21║　千年一轉。剝皮伐毛。吾生[巳>已]三洗髓。三伐毛矣。所以視天地若蜉蝣。等古今猶旦暮也。會曰。[去*ㄗ]食服精。即

X16n0308_p0279c12║　故曰而不休息。物理既通。化性[巳>已]達。隨意變現。自

X16n0308_p0280b23║於[巳>己]妻房淫愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後

X16n0308_p0280c02║　準此。於[巳>己]者。顯無外貪。妻房者。顯無妾室。淫愛微

X16n0308_p0281b06║　如嚼蠟者。謂拒之不[巳>已]。猶故相逼。於彼橫陳之時。

X16n0308_p0281c03║　成[巳>己]樂。顯自在義故。(問。台宗別行疏云。欲界頂天即魔王天。為然歟否。答。安立

X16n0308_p0282a13║　離欲染。尚有色質。故通名色界。又通名梵世。為[巳>已]離欲染。故亦通號四禪。為[巳>已]離散動故。正脈云。前天形

X16n0308_p0282a15║　定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息[巳>已]離麤重身心矣。略分四重。各有本定。詳分勝劣。則有十八)二。

X16n0308_p0282b08║　果自隨心。故應其離欲之念而身為梵侶。[巳>已]超欲

X16n0308_p0282b14║　淫習既[巳>已]伏除也。躡前是人應念身為梵侶。故曰

X16n0308_p0282b15║　離欲心現。謂離欲淨心[巳>已]得現前也。自是不假執

X16n0308_p0282b20║　成就。即名為德。上輔下化。即名為行。[巳>已]超梵眾。未

X16n0308_p0282c16║　指下界麤重極苦。依未到定。發初禪色時[巳>已]離此

X16n0308_p0283b12║摩地。清淨心中麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X16n0308_p0283b19║　禪清淨心中無所由起。故曰[巳>已]伏。據此則[巳>已]超初

X16n0308_p0284a06║　既[巳>已]圓[彳*扁]。故曰成就。有漏之樂。至此[巳>已]極。自覺殊

X16n0308_p0284a09║　得路。次則方成。如入門。今則[巳>已]圓。如升堂入堂。淺

X16n0308_p0284a20║　若無想。窮空不歸。迷漏便入輪轉。則[巳>已]往俱係徒勞。此改修善不善之辨也。問。此之世界身心。一切圓淨。

X16n0308_p0284b03║　三則[巳>已]圓曰得樂。如升堂入室。住持常受用也。又

X16n0308_p0284b04║　隨順云大者。揀光音發行未精。[巳>已]小隨順而非大

X16n0308_p0284b05║　故。安隱曰身心者。揀少淨初通寂滅。身雖[巳>已]安而

X16n0308_p0284b08║　正非真也。雖非正非真。而世樂[巳>已]極。故曰安隱心

X16n0308_p0284b24║阿難。復次天人不逼身心苦因[巳>已]盡。樂非常住久必

X16n0308_p0284c03║　復次天人。雖指四禪。敘因元從三禪中來。初禪[巳>已]

X16n0308_p0284c05║　不動。二禪麤漏[巳>已]伏。故曰苦因[巳>已]盡。顯三禪中惟

X16n0308_p0284c22║　善也。謂於後廣果。[巳>已]能善巧隨順修習故也。窮未

X16n0308_p0285a03║　結名福愛者。有二義。一淨福無遮。可愛樂故。二[巳>已]

X16n0308_p0285a16║　轉。福業既盡。從此便墜。譬如登山。[巳>已]到絕頂。無久

X16n0308_p0285c03║　俱稱勝流者。並超下地故。一切世間。通指欲界[巳>已]

X16n0308_p0286a10║　以不還稱者。謂[巳>已]生此天。不復還來欲界生故。下

X16n0308_p0286a24║　有欽聞等。[巳>已]可見矣。　二指果顯異五。　一無煩

X16n0308_p0286b15║　唯無交。即欲交亦無地矣。煨熥遺煖曰熱。如火[巳>已]

X16n0308_p0286b16║　除。爐尚可炙之象。[鬥@斲]機[巳>已]括。一念獨行。其狀如之。

X16n0308_p0286c09║　用周體淨。故曰精見現前。謂精妙之見。[巳>已]現前也。

X16n0308_p0287b02║　見。其勝妙之義[巳>已]自可見。　○如今下取例顯明。世

X16n0308_p0287b14║阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此[巳>已]還名為

X16n0308_p0287b16║　獨行者。絕配偶。無交者。離情欲。顯[巳>已]超欲界。未盡

X16n0308_p0287b17║　形。有色質。未盡累。餘上思。顯不及空處。自此[巳>已]還

X16n0308_p0287b23║○若於捨心發明智慧。慧光圓通便出塵界。成阿[難>羅]

X16n0308_p0287c17║　是慧光始通。[巳>已]盡空界三十六思。上地無潤生之

X16n0308_p0287c20║　既[巳>已]入菩薩乘。則是回小乘心。向大乘果。但據[這-言+亦]

X16n0308_p0288a09║　也。色究竟天。雖[巳>已]窮色性性。入無邊際。其奈未盡

X16n0308_p0288a17║　外色。以彼業[巳>已]窮色性性。入無邊際。唯覺有身為

X16n0308_p0288b01║　有頂[巳>已]銷界礙。空處又銷身礙。故云諸礙既銷。顯

X16n0308_p0288b05║　顯六識[巳>已]滅也。言六識乃托塵似有。離塵實無。今

X16n0308_p0288b06║　既色空俱滅。六識無托。[巳>已]與之而滅故。阿賴耶識

X16n0308_p0288b11║　六識半分之麤顯者[巳>已]滅。故所留者。唯內緣八識

X16n0308_p0288c15║　為二執所障。不能薦取。亦唯略似而[巳>已]。錯亂修習。

X16n0308_p0289b24║　遊三摩提。應是[巳>已]得圓通。遊戲於三摩境者。講者

X16n0308_p0289c11║　說寄亦可。漸次增進者。接物利生。或就[巳>己]德。行漸

X16n0308_p0290a19║　其類。補特伽羅。此云數取趣。謂天報[巳>已]盡。於中有

X16n0308_p0290b02║　觀文中曰妄有。曰妄隨。[日>曰]七趣。曰沉溺。其警惕之意。亦深切矣)總結天趣竟

X16n0308_p0292c01║　真欲真[巳>已]非真真如性是也。然既無可尋究。惟是

X16n0308_p0293a17║吾今[巳>已]說真脩行法。　○汝猶未識修奢摩他毗婆舍

X16n0308_p0293a19║　初結前[巳>已]說真法。上云普告大眾。此中獨呼有學

X16n0308_p0293a21║　二字攝故。迴心者。[迥>迴]小乘心。趣大者。向大乘路。以

X16n0308_p0293b02║　前備明。故云吾今[巳>已]說。據此則真脩有路。無上妙

X16n0308_p0293b12║證聖。天報[巳>已]畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿

X16n0308_p0293c16║　即論中便謂初果乃至四果。天報[巳>已]畢。即論中命

X16n0308_p0293c24║　無[巳>已]也。正脈云。不但分別而更許子細者。一以魔

X16n0308_p0294c09║　如前云化迷不息。有世界生。此世界[虎-儿+丘]妄之義。[巳>已]

X16n0308_p0295a20║　[巳>已]俱空不生。則當處湛然。渾同佛境。是即於同分

X16n0308_p0295c07║　勞內者。明其猶在生滅法中。汝妙覺中者。明其[巳>已]

X16n0308_p0296a13║　者。覺其是魔。悟非善境。既[巳>已]覺其是魔。悟非善境。

X16n0308_p0296b14║　之術。[巳>已]屬眇劣。縱使攝入婬席。淫躬撫摩。亦唯破

X16n0308_p0296c03║　[巳>已]除其屬籍。自應屏諸遠方。斥之異域。至親不能

X16n0308_p0296c07║　哉。可不慎哉。通結[巳>已]上出由令覺竟。

X16n0308_p0297b11║　大幽暗。雖曰未破。[巳>已]及將破之時。若住於此境正

X16n0308_p0298a21║　量所見。降斯[巳>已]還。比非莫定。今擬以六氣釋之。良

X16n0308_p0298a24║　者為魂。下沉者為魄。宛似天地陰陽二氣。氣之[歛>斂]

X16n0308_p0299b09║　按降伏。即是依定研磨。既降伏[巳>已]。仍復精研妙明。

X16n0308_p0299b15║　[巳>已]不現。臺華因之俱隱。故唯見十方[虎-儿+丘]空等也。七

X16n0308_p0299c16║　云精光不亂即其相也。既[巳>已]密得澄靜。於所見境

X16n0308_p0300b06║　土為總報。此樓殿為別報。總報既[巳>已]七寶交輝。樓

X16n0308_p0300c08║　不知自重也。愚謂既曰遠方遙見。不必定是自[巳>己]

X16n0308_p0301b13║　害無[巳>已]。以示警惕意耳。　○汝等下囑令宣護。如來

X16n0308_p0302b12║　能自[巳>已]。如是凡見一切。乃至蚊虻蛆蟲等。作一子

X16n0308_p0303a08║　腑。攝其神識。故令見人則誇。謂矜誇[巳>己]德也。我慢

X16n0308_p0303a23║　而未能用。仍思歸託色身。加功用行。又見色陰[巳>已]

X16n0308_p0303a24║　銷。無可依託故曰歸失故居。然既見色陰[巳>已]銷。正

X16n0308_p0303c02║　從淪墜。(問。致心一處。無事不辦。何故反失正受。答。此是開示初心。攝散心。看話頭語耳。[巳>已]破

X16n0308_p0303c07║失於猛利。以諸勝性懷於心中自心[巳>已]疑是盧舍那

X16n0308_p0303c13║　[巳>己]靈。將謂自心有佛。故以勝性懷心。所謂太尊貴

X16n0308_p0303c17║　心。合此二相。致有是疑。言[巳>已]疑者。謂[巳>已]起是疑。但

X16n0308_p0303c20║　失恒常審察自[巳>己]分位。一味溺於悟證知見。致現

X16n0308_p0304a12║故心[巳>已]亡。歷覽二際自生艱險。於心忽然生無盡憂。

X16n0308_p0304a18║　功用行。自覺色陰[巳>已]盡。無可依託。此云故心[巳>已]亡

X16n0308_p0304a21║　[巳>已]銷歇。而故心自然不復有矣。古德云。初見道者。

X16n0308_p0304b01║　故心[巳>已]亡。恐其將有退失。故曰自生艱險。於心者。

X16n0308_p0304b03║　進。[巳>已]證則憂其有退故。如坐鐵床者。涼則冰。熱則

X16n0308_p0304b06║　死。故求人害命。其意[巳>已]速死離憂。故云早取解脫。

X16n0308_p0304b08║　無路。致現斯相。悟之則故心[巳>已]亡。正好捨舊趣新。

X16n0308_p0304c04║　故心[巳>已]亡。不以為險。但不知增修本定。惟是一味

X16n0308_p0304c14║於衢路傍自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受

X16n0308_p0304c21║　忌憚。其意[蓋-去+太]是自謂[巳>已]得無礙解脫。不自覺知。由

X16n0308_p0305a01║又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂[巳>已]足

X16n0308_p0305a07║　不圓。不知方是色開受現之相。故自謂[巳>已]足。既自

X16n0308_p0305a08║　謂[巳>已]足。將必以我為勝。故致忽有大我慢起。言我

X16n0308_p0305a23║　見勝等者。謂見[巳>己]為勝。設以慧照。則一切諸法。一

X16n0308_p0305b02║　不見[巳>己]勝。諸慢併銷。故曰無咎。受陰暫發故曰非

X16n0308_p0305c01║　以異此。答。祖師極欲人悟一性平等。心外無佛。剿絕佛見而[巳>已]。豈真增長高慢。反失平等哉)。　(○合轍問臨

X16n0308_p0305c09║圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。[巳>已]言成聖

X16n0308_p0305c17║　無量輕安。現見受陰[虎-儿+丘]明。瑩然澄徹。故自[巳>己]言成

X16n0308_p0306a10║　種。故曰墮無間獄。況復本人既[巳>已]被魔所著。自應

X16n0308_p0306a19║更辨之。上下皆以圈隔之。使與佛語有別。令其知是補入。以避[僣>僭]妄之罪)悟則無咎。非為

X16n0308_p0306c01║　心。入之既久。熏染[巳>已]深。鬼習喜穢。故令食屎食尿

X16n0308_p0306c04║　種俱空。是人[巳>已]自破佛律儀。而又以誤言入人於

X16n0308_p0307b08║　同色陰。然此之十種。魔事[巳>已]成。非但如前。方為引

X16n0308_p0307b17║其形如鳥出籠。[巳>已]能成就從是凡身上歷菩薩六十

X16n0308_p0307b19║雖則無別所知其言[巳>已]成音韻倫次。令不寐者咸悟

X16n0308_p0307c05║　之體。似得漏盡勝用。故云[巳>已]能成就等。謂[巳>已]能從

X16n0308_p0307c12║　了諸法自性性意生身也。得此身[巳>已]。不惟能現。且

X16n0308_p0307c18║　意生。而於上合下同。實未親證故。其言[巳>已]成音韻

X16n0308_p0307c19║　倫次等。謂雖無所知。而其所說之言。[巳>已]成音韻可

X16n0308_p0307c20║　聽。[巳>已]有倫次可別。令現前不寐之人。皆能明悟其

X16n0308_p0308b11║　彼善男子。即指前來[巳>已]破受陰者言。受陰二字。仍

X16n0308_p0308b13║　[巳>已]破之號。以假名為陰。實無所覆名[虎-儿+丘]。唯有正受。

X16n0308_p0308b16║　通妙定中。發起神通變化之明。如前云。[巳>已]能成就

X16n0308_p0308b24║　不唯無魔。即有魔亦惟候之而[巳>已]。只緣有愛有思

X16n0308_p0309a06║　是圓通勝用。故惑為菩薩。既[巳>已]信其教化。必以[豊*色]

X16n0308_p0309b19║　自迷惑。及其[巳>已]來。而猶故不知。不惟輪迴不出。且

X16n0308_p0309b22║　走者。登山。遲則遲矣。有升無墜。圓頓教中。一超直入有退。如飛者登山。速則速矣。升墜無定。愚[巳>己]向著經。

X16n0308_p0309b23║　從不敢指摘古德。論其得失。今以二師所說。俱違教旨。因不避口業。略為辨正。非好也。不得[巳>已]也。請試

X16n0308_p0309b24║　論之。詳孤山言無墮者。特由未了上歷聖位之語。然前云[巳>已]能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。乃是

X16n0308_p0309c01║　約受陰開後。得意生身隨意顯現。如來喻為夢中寱語。[巳>已]自可見。正脈批其違佛明言誠是。而謂其領佛

X16n0308_p0309c08║　無墮。是知圓頓教中。初心有墮。即前所云此根初解先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法[巳>已]。俱空不生。

X16n0308_p0309c09║　唯是悟證而[巳>已]。至於圓通[巳>已]後。隨所發行。安立聖位。仍是依前所悟之理。重起事造之修。以萬行之砥硎。

X16n0308_p0310c19║　[泳-永+曶]合聖心。合聖合凡。略有似於上合下同。自謂[巳>已]

X16n0308_p0311a03║　端令人開悟等。由此惑為菩薩。既[巳>已]惑為菩薩。必

X16n0308_p0311b13║　分析化性。然此心[巳>已]妄。[口*兄]復曰心愛曰精爽曰貪

X16n0308_p0311c19║　攝眾。心[巳>已]摧伏。聞其所說異常。豈敢違越。故曰信

X16n0308_p0312b09║　感格聖應而[巳>已]。殊不知此志一興。定心不密。有隙

X16n0308_p0312c02║　言所攝之眾。既[巳>已]身為奴僕。又復各各開示。令其

X16n0308_p0313a14║心愛深入。[兙-十+寸][巳>己]辛勤樂處陰寂貪求靜謐。爾時天魔

X16n0308_p0313a19║　自力。故愛深入。[兙-十+寸][巳>己]者[兙-十+寸]責自[巳>己]。辛勤者辛苦勤

X16n0308_p0313b03║人各知本業。或於其處語一人言汝今未死[巳>已]作畜

X16n0308_p0313b05║眾傾心欽伏。有人起心[巳>已]知其肇。　○佛律儀外重加

X16n0308_p0313b13║　言者。特向一人說故。汝今未死[巳>已]作畜生者。示以

X16n0308_p0313b17║　使有人起心。[巳>已]知其起心之始。肇自何緣。此顯立

X16n0308_p0313b24║　者。顯[巳>己]無有私愛。訐露人事者。攻發人之陰私。不

X16n0308_p0313c01║　避譏嫌者。自謂直心為人。好言禍福者。顯[巳>己]未到

X16n0308_p0313c02║　先知。時至無失者。示[巳>己]所言必應。凡此者。又故為

X16n0308_p0314a11║　有。乃自[巳>己]先世物也。　○其魔下先兆後附惑。或時

X16n0308_p0314a16║　於策。小事簡牘而[巳>已]。符為符信。漢制以竹為之。長

X16n0308_p0314c24║　不足取信。欲令現見。故次為現通。手執火光。[巳>已]為

X16n0308_p0315a02║　數尺。不熱不燒。此又神異之至者。水上能行。[巳>已]足

X16n0308_p0315a15║　乘。不撥說教者。謬謂自[巳>己]所說。即是佛說。宜遵信

X16n0308_p0315b21║　為怪所占。可惜[巳>已]往功行。反資妖孽。不修三摩而

X16n0308_p0315c05║　心愛入滅者。自覺受陰[巳>已]滅。於八識體上露出根

X16n0308_p0316b17║　辛勤勞苦研究微幾。[巳>已]為失計。且又貪求永歲而

X16n0308_p0316c13║　明在[巳>己]則行遠若近。此明在他則令近如遠。略有

X16n0308_p0317a06║魅。　○前人未詳多陷王難。未及遇刑先[巳>已]乾死。惱亂

X16n0308_p0317a11║　出離心。故以住世名之。然行人[巳>已]破受陰。即得人

X16n0308_p0317b05║　逾年歲等。謂未踰一年半歲。其肝血腦膜[巳>已]自枯

X16n0308_p0317b13║　之不因師者則未及遇刑。先[巳>已]乾死。其為害猶速

X16n0308_p0317b19║或附人體。或自現形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。　○讚嘆婬

X16n0308_p0317c12║　[巳>已]成正[彳*扁]知覺。是約智果。蓋恐人謂其是邪是[01][彳*扁]。

X16n0308_p0318a07║○我今度汝[巳>已]出生死。汝遵佛語名報佛恩。

X16n0308_p0318a10║　[巳>已]斷三界修心六品。自知修證無學道成。故勸以

X16n0308_p0318a19║　[栗-木+(革*馬)]。故曰我今度汝[巳>已]出生死。既出生死。當報佛恩。

X16n0308_p0318c10║　[巳>已]離想陰。則前六空寂。故曰[虎-儿+丘]靜。既[虎-儿+丘]且靜。故以

X16n0308_p0318c24║　既盡。動相[巳>已]銷。顯出七種。故云生滅根元從此披

X16n0308_p0319b20║　當知者。警令覺知也。[巳>已]破想陰。得正知見。故曰是

X16n0308_p0319c23║　本覺。故曰見本無因。謂見此行陰。從本[巳>已]來無有

X16n0308_p0320b12║　宗。故曰當知今日一切物象從昔[巳>已]來皆本無因。

X16n0308_p0320b19║　想陰[巳>已]盡。行陰未破。兩楹中間。首言此類。故曰是

X16n0308_p0321a20║　是人[巳>已]破想陰。欲究行陰。乃於六根末那執受中

X16n0308_p0321a22║　根者。以[巳>已]破想陰。六識行相不顯。唯覺根性湛然。

X16n0308_p0321b20║今[巳>已]永滅。理中自然成不生滅。因心所度計以為常。

X16n0308_p0321b21║　既盡想元者。謂根本想陰[巳>已]盡。然根本想陰。即是

X16n0308_p0321b24║　以生滅想心今[巳>已]永滅。而行元生理自然成不生

X16n0308_p0321c18║　想陰[巳>已]盡。行陰未破。兩楹中間。次言此類。故曰此

X16n0308_p0322b20║　是人者。仍指前人。前於自心[巳>已]知是常。故不更觀

X16n0308_p0323a02║色受想等今[巳>已]滅盡名為無常。

X16n0308_p0323b14║　為生滅之元。自爾[巳>已]來。直至一報終盡。中間遷流

X16n0308_p0323b16║　但是自[巳>己]心力不及。遂計過未無相續用者。名為

X16n0308_p0323c01║　見無聞見處。冥然莫辨。邈無涯涘。不知惟是自[巳>己]

X16n0308_p0324a14║　是則句可知。不言無邊。如前[巳>已]明。灌頂云。此亦邊

X16n0308_p0324c01║　滅中別起中間有因之計。如前陰之行陰[巳>已]滅。後

X16n0308_p0325c18║　將來能生諸動。既將來能生諸動。則現前[巳>已]滅者。

X16n0308_p0326a04║　保愛。而欲堅固其身。是先雖[巳>已]超見濁。而習未盡

X16n0308_p0326a05║　亡。遇緣則身見仍熾也。然有身必有色。是先雖[巳>已]

X16n0308_p0326a07║　色立我。而云色是我。是先雖[巳>已]得人空。而習未盡

X16n0308_p0326b09║　而立。如今之談識陰者。豈盡行陰[巳>已]破者哉)此上是正計後有。自下乃

X16n0308_p0326c07║　空華。言華滅空。[巳>已]是顛倒。況計更生。顛倒特甚。依

X16n0308_p0326c14║　初同上可思。但見行陰常擾。不見前三。遂於先[巳>已]

X16n0308_p0326c16║　[巳>已]滅無。例知行陰現有。將來亦應滅無。因計捨報

X16n0308_p0326c20║　科敵體相番。蓋上[者*見]未滅之行陰。見其無盡。而因計前三并萬法皆當無盡。此[者*見][巳>已]滅之前三。見其無相。

X16n0308_p0327a04║　形謂身形。因色而有。今見色陰[巳>已]滅。則知形無所

X16n0308_p0327a05║　因。此計無身也。心謂心識。繫想而有。今觀想陰[巳>已]

X16n0308_p0327a07║　補益身心。今知受陰[巳>已]滅。則謂身心無復連綴。此

X16n0308_p0327a09║　皆[巳>已]銷散。縱有行陰。以為能生之理。而所生者唯

X16n0308_p0327a12║　五陰和合而成幻質也。前三[巳>已]滅。後一無用。是此

X16n0308_p0327a14║　決言其無有意也。因之勘校者。因[巳>已]滅而勘辨未

X16n0308_p0327a17║　有循環義故。八無相者。前三[巳>已]滅無相。後一無用

X16n0308_p0327b10║　無遷。若離相求常。即物說遷。[巳>已]為顛倒。況計斷滅。

X16n0308_p0327b20║　受想滅者。見前三[巳>已]滅。當體全空也。雙計有無者。

X16n0308_p0327c01║　[巳>已]滅色受想中。計先有今無。於現存行陰中。計今

X16n0308_p0327c04║　相破者。謂[巳>已]滅之前三。與現存之行陰。各有自體

X16n0308_p0327c05║　相破之義。如[巳>已]滅之前三。既各俱有無。若以自體

X16n0308_p0327c08║　[巳>已]滅三陰既爾。現存行陰亦然。現在既爾。當來亦

X16n0308_p0327c17║　非無。如是則從有而無者。無[巳>已]還有。從無而有者。

X16n0308_p0327c18║　有[巳>已]還無。有往復義。故曰循環。界者分齊義。言窮

X16n0308_p0327c21║　生前四陰。[巳>已]有四箇俱非。死後四陰。還應有四箇

X16n0308_p0328a10║　由此計度等。通指[巳>已]上所計以為成過之由。後際

X16n0308_p0328a16║　[巳>已]滅之三陰既爾。未滅之行陰亦然。[巳>已]露之行陰

X16n0308_p0328b14║如是循環窮盡七際現前銷滅滅[巳>已]無復。

X16n0308_p0328c01║　七際。(謂獄鬼人畜及三天七種邊際也)現前銷滅滅[巳>已]無復者。謂

X16n0308_p0328c02║　現報[巳>已]滅。滅[巳>已]則轉受他報。無復更有此報。是此

X16n0308_p0328c03║　報則成斷滅。如現前四趣身滅。滅[巳>已]轉受欲天之

X16n0308_p0328c11║　死後斷滅者。謂現報[巳>已]盡。將來轉受他報。不復再

X16n0308_p0328c19║　報即斷。[巳>已]為顛倒。況夫惑菩提性。畢竟無有。是不

X16n0308_p0329b01║　之上界。光若螢火。便爾觀見生愛。羨慕無[巳>已]。而計

X16n0308_p0329b12║　出。故今疏唯隨文銷釋。然可通則[巳>已]耳)或以三禪極悅隨故者。謂見

X16n0308_p0329c11║　有餘無餘。亦且計自[巳>己]為羅漢為菩薩為如來耳。

X16n0308_p0329c19║　[巳>已]認妄為真。將必以真為妄。故云惑菩提性。釋相

X16n0308_p0329c23║　依行陰遷流。行陰既常。四陰亦爾。[巳>已]滅者自應還

X16n0308_p0330b04║　言如我上說。[巳>已]能保持覆護。消息邪見。而為破行

X16n0308_p0330b20║東方[巳>已]有精色。六根[虎-儿+丘]靜無復馳逸。內外湛明入無

X16n0308_p0330b22║不召。於十方界[巳>已]獲其同。精色不沉發現幽秘。此則

X16n0308_p0330c22║　見識精如之。此行陰盡。如[奚*鳥]後鳴瞻顧東方[巳>已]有

X16n0308_p0330c23║　精明之色。(俗云東方發亮是也)識陰[巳>已]露。妙性將現如之。故

X16n0308_p0331a03║　逸。絕遷流故。內之六性既[巳>已]湛然明淨。況夫色陰

X16n0308_p0331a10║　遂致識陰終不可破耳。雖不可破。而行陰[巳>已]盡。果

X16n0308_p0331a13║　界[巳>已]獲其同。精色不沉者。謂識精元明。常得現前。

X16n0308_p0331a15║　精元明常得現前。[巳>已]能少見佛性。但如羅縠觀月。

X16n0308_p0331a19║若於[君/羊]召[巳>已]獲同中銷磨六門合開成就。見聞通[阿-可+(嶙-山)]

X16n0308_p0331a24║　陰[巳>已]盡。無業運故。雖召不召。[巳>已]獲同體識性。今謂

X16n0308_p0331b02║　時。[巳>已]齊聞所聞盡。一根既爾。餘五亦然。應即銷磨六門。何至此乃云然耶答。色盡塵亡。受滅根盡。皆為暫

X16n0308_p0331b11║　圓湛。外器內根。全是自[巳>己]心光。世界身心。蕩然不

X16n0308_p0331c08║阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元[巳>已]滅生滅

X16n0308_p0331c15║　滅之心。皆[巳>已]滅盡。故曰[巳>已]滅生滅。顯唯有第八本

X16n0308_p0331c22║能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通淴

X16n0308_p0331c24║　[巳>己]身者。自[巳>己]身也。若禪觀精明。不見根相。則似根

X16n0308_p0332a04║　亦能與十方諸類通一覺知。前云[巳>已]獲其同是也。

X16n0308_p0332a08║　句。言覺知既[巳>已]通淴。自能證入圓滿識性而為諸

X16n0308_p0332a16║　常因。其計[巳>已]成。作殊勝解。名為生勝解者。既作殊

X16n0308_p0332b16║阿難。又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙

X16n0308_p0332b19║　生滅識心。皆[巳>已]俱滅。故云[巳>已]滅生滅。寂滅精妙等。

X16n0308_p0332c08║　一類漸漸流出耳。此計[巳>已]成。作殊勝解。名為生勝

X16n0308_p0333a09║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X16n0308_p0333c06║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X16n0308_p0334a17║　輪迴。故云成[虎-儿+丘]謬果。[巳>已]墮邪見。前功盡棄。故云違

X16n0308_p0334a23║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X16n0308_p0334b01║若於圓融根互用中。[巳>已]得隨順。便於圓化一切發生。

X16n0308_p0334b06║　准第一相中。乍現勝相文云。能令[巳>己]身根隔合開。

X16n0308_p0334b07║　(疏云[巳>己]身者。自[巳>己]身也。若禪觀精明。不見根相。則似根隔乍合。若稍涉昏住。根相宛然。又是根隔乍開。非

X16n0308_p0334b08║　同上之銷磨六門。永不見於根相)今此科云。根互用中[巳>已]得隨順。

X16n0308_p0334b10║　六門。諸根互用。今此未盡。則纔得隨順而[巳>已]。正脈

X16n0308_p0334c02║　出其所以[祟>崇]事之故。以此塵為發生造作本因([君/羊]塵

X16n0308_p0334c14║是名第五計著[祟>崇]事迷心從物立妄求因求妄冀果。

X16n0308_p0334c16║　正脈云。計著邪惑也。崇事邪業也。迷心者迷[巳>己]一

X16n0308_p0335a01║　土木金石者之類。計著[祟>崇]事成果相竟。

X16n0308_p0335a04║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂精妙未圓。

X16n0308_p0335a09║　此與上科所依境同。上科云根互用中[巳>已]得隨順。

X16n0308_p0335b13║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X16n0308_p0335c18║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X16n0308_p0335c23║　准前第一相中。乍現勝相文云。能令[巳>己]身根隔合

X16n0308_p0336b10║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生而於寂滅精妙未圓。

X16n0308_p0336b13║背清淨道。所謂見苦斷集證滅修道。居滅[巳>已]休更不

X16n0308_p0336c03║　者。依果立因。所謂惟求感應者以此。居滅[巳>已]休者。

X16n0308_p0336c13║　心。居滅[巳>已]休。不進而作勝解。甘墮[厂@火]泯。故曰成趣

X16n0308_p0336c20║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅而於寂滅精妙未圓。

X16n0308_p0337a02║　[巳>已]極。故特舉所依覺明以顯勝也。前云能令[巳>己]身

X16n0308_p0338a02║　中途成狂十種差別義也。既[巳>已]覺了。則顛狂知見。

X16n0308_p0338a08║　圓通。自能轉眾生知見而入佛知見故。既[巳>已]入佛

X16n0308_p0338b13║　寶月。不礙洞照近遠。論悟證[巳>已]齊佛果。故云如是

X16n0308_p0338b24║　終唯此一心。但至等覺則發化之極也。(據此則交師[巳>已]知等

X16n0308_p0338c02║　騎馬。慣跌[腳-谷+去]者。其交師之謂歟。愚於前文既[巳>已]改釋。此則復因交師之語。而附辨之)如來稱

X16n0308_p0339a02║　是陰魔銷滅。陰魔既[巳>已]銷滅。則觀智益精益明。縱

X16n0308_p0339b10║　欽。則如來反覆叮嚀之意[巳>已]深切矣。然教以恭欽

X16n0308_p0339c14║　請細說妄源也。又再問也。併銷者[巳>已]得圓通。乘悟

X16n0308_p0341a01║　亦由自[巳>己]想心與父母想心。感應和合。傳續命根。

X16n0308_p0341a02║　設若自[巳>己]無想。有應無感。則不能續命。赤白將潰。

X16n0308_p0341a19║　難知。復引二喻為例。既[巳>已]喻明。即就色體結之。是

X16n0308_p0341c13║　生[巳>已]。根亦隨之趣境。故曰形取。由此能令色身時

X16n0308_p0342b23║　心。是習種[巳>已]納識田中矣。經歷年歲者謂轉更經

X16n0308_p0342c08║　受熏者。謂前念後念。受熏持種。無有停[巳>已]也。分劑

X16n0308_p0343c06║乘悟併銷。事非頓除因次第盡。　○我[巳>已]示汝劫波巾

X16n0308_p0343c14║　細而至於識。如人脫衣。必由外及內而漸脫故。[巳>已]

X16n0308_p0343c19║　悟。不撥禪那聖位。而解行俱圓矣。　○我[巳>已]下斥問。

X16n0308_p0343c22║　以陰盡即在結解中故。前所[巳>已]說。故云我[巳>已]示汝

X16n0308_p0344b14║　三流通分(正宗既畢。現前之利益[巳>已]成。真教當傳。未來之津梁須寄。俾法海以分流。引利水而

X16n0308_p0344c02║　之無邊可知。以此珍寶。但奉一佛。其施[巳>已]廣。況復

X16n0308_p0344c04║　能以身承事。以財供養。[巳>已]為甚難。況復心無[虎-儿+丘]度。

X16n0308_p0344c21║　王位。況復現前有人。[虎-儿+丘]空既[巳>已]窮盡十方。佛土又

X16n0308_p0345a19║　門也。既[巳>已]頓悟。又願將此法門。於末劫中。開示未

X16n0308_p0345a20║　學禪定者。令其同[巳>己]。據此則續佛慧命。端賴此人。

X16n0308_p0345b07║　超越前人者。略有三義。一約佛不以奉[巳>己]為喜。惟

X16n0308_p0345b22║　初誦持利益。如上較量。[巳>已]知化他功勝。故此復約

X16n0308_p0345c09║佛說此經[巳>已]。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間

X16n0308_p0345c12║　佛說經[巳>已]者。以自阿難請定[巳>已]來。如來歷談四分。

X16n0308_p0345c14║　謂所應說者皆[巳>已]說訖故。然其中亦有諸佛作證

X16n0308_p0346a02║　因護[口*兄]而至。故敘分不例。初發心大力鬼神者。[巳>已]

X16n0309_p0347a06║處。俱蒙辨[日*折]。兼示[巳>己]意。[嘗-旨+甘]有製疏之言。但未遑及耳。

X16n0309_p0347a19║[斬/心]力之弗及。第師命難違。不得[巳>已]而應之。老人自此

X16n0309_p0347c06║[巳>已]如敗種。釋云。敗種者。[巳>已]壞之種不能發生。二乘[厂@火]

X16n0309_p0348b04║為汝說。爾時善財童子。聞是語[巳>已]。歡喜踊躍。頭頂禮

X16n0309_p0348c02║種種數目。大喜過望。自云巨富。不知數他人寶。於[巳>己]

X16n0309_p0349b03║維摩經云。於是文殊師利問維摩詰。我等各自說[巳>已]。

X16n0309_p0350a04║唐京師[祟>崇]福寺惟[(殼-一)/心]法師。俗姓連氏。九歲割愛。冠年

X16n0309_p0350a14║空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成擬議。去此二途。方

X16n0309_p0350b15║天下。由曰。子治天下。天下既[巳>已]治也。而我猶代子。吾

X16n0309_p0351a06║秦主請諸德入內。講楞伽經[巳>已]。問曰。朕聞佛法幽深。

X16n0309_p0351b24║時雨及時之雨也。草木之生。播種封殖。人力[巳>已]至。而

X16n0309_p0352b03║[盂>孟]子曰。今夫天下之人牧。未有不嗜殺人者也。如有

X16n0309_p0353c18║不可諫。來者猶可追。[巳>已]而[巳>已]而。今之從政者殆而。註

X16n0309_p0353c20║能隱。為德衰也。來者可追。言及今尚可隱去[巳>已]止也。

X16n0309_p0353c24║冀[巳>己]亦有是善。內自省者。恐[巳>己]亦有是惡。見論語上。

X16n0309_p0354b07║有兩般病。得到法身。為法執不忘。[巳>己]見猶存。坐在法

X16n0309_p0354c04║[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。[薛/木]曰不然。今日因和尚舉。得

X16n0309_p0354c05║見馬祖大機大用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪

X16n0309_p0355a13║　　　出[序-予+既]良駒[巳>已]搖鞭影

X16n0309_p0355b07║　　　悲二仙而[巳>已]逝喜五人而猶在

X16n0309_p0355b08║釋迦如來成道記云。既成佛[巳>已]。觀所化緣。悲二仙而

X16n0309_p0355b13║苑。根緣僅熟。可以化度。今疏云[巳>已]逝。猶在者。亦略變

X16n0309_p0355c11║言掉臂之間[巳>已]失矣。一云臂相執也。孔顏交臂相執。

X16n0309_p0355c12║皆令勿遷。然[巳>已]遷去。豈能留之。故郭象解云。夫變化

X16n0309_p0356a01║未得則發憤而忘食。[巳>已]得則樂之而忘憂。以是二者

X16n0309_p0356a10║舍萬殊。靜躁不同。當其欣於所遇。暫得於[巳>己]。快然自

X16n0309_p0356a16║與之而去。其人醉臥。都不覺知。起[巳>已]遊行。到於它國。

X16n0309_p0356b11║勿苟合世法求名損[巳>己]。所謂業識茫茫。無本可據。上

X16n0309_p0356b12║則孤負佛祖眉毛拖地之深恩。下則孤負自[巳>己]本來

X16n0309_p0356c01║未明了。功夫纔著。年[巳>已]老矣。無三種味。空生空死。唐

X16n0309_p0358a22║王告臣。摩訶男父。至今不出。即入水中。出之死[巳>已]。王

X16n0309_p0358a23║心生誨。我外祖父。今[巳>已]命終。皆由愛親族故。若早知

X16n0309_p0358b24║此翳[巳>已]滅。何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法非

X16n0309_p0358c04║有。既[巳>已]成金。不重為[金*廣]。經無窮時金性不壞。不應說

X16n0309_p0358c08║是六塵妄想緣氣。非實心體。[巳>已]如空華。用此思惟。辨

X16n0309_p0359b19║外雖順從。[去*ㄗ]不真心愛戴。特屈於力之不足。不得[巳>已]

X16n0309_p0359c16║蠱者。前人[巳>已]壞之緒。故諸爻皆有父母之象。子能幹

X16n0309_p0360a04║剛砂。目連變砂以為實華。輕軟可愛。猶瞋不[巳>已]。連乃

X16n0309_p0360a08║外道師徒五百。用[口*兄]移山。經一月日。山根[巳>已]動。目連

X16n0309_p0360a23║母還語子。汝願[巳>已]得。告之如上。沐浴新衣。在天像後

X16n0309_p0360b05║之而去。去後此人覺[巳>已]。見有瓔珞。又問眾人。知王女

X16n0309_p0360b23║楞伽經云。復次大慧。菩薩摩訶薩。建立智慧相住[巳>已]。

X16n0309_p0360c02║竟之相。修行得此。[巳>已]能捨跛驢心智慧相。得最勝子

X16n0309_p0360c16║無窮而量有限。博施濟眾。豈止仁而[巳>已]。必也全體仁

X16n0309_p0361a22║在河。必不可離。結髮成親。豈有再嫁。[巳>已]成終身一定

X16n0309_p0361c23║以心為形役。奚惆悵而獨悲。悟[巳>已]往之不諫。知來者

X16n0309_p0362c15║日方濟。到寺。和尚昨日[巳>已]化矣。以此方知是文殊應

X16n0309_p0363a10║太和。凝聚貞固。萬物之性命。以存復發不[巳>已]之仁。故

X16n0309_p0363b22║年。施安[巳>已]訖。即作是念。師今應發菩提心。門言。大王。

X16n0309_p0364b08║也。言其但欲寡過。而猶未能。則其省身克[巳>己]。常若不

X16n0309_p0365a19║發菩提心[巳>已]。漸次南行。至福城東。住莊嚴幢娑羅林

X16n0309_p0365a23║善財是一。下文殊師利。別觀善財[巳>已]。安慰開喻。而為

X16n0309_p0366c01║吾末如之何也[巳>已]矣。

X16n0309_p0367c18║也。借之為言。一色邊事耳。不得[巳>已]應機利生。則成挾

X16n0309_p0368a03║分明月在梅華上。看到梅華早[巳>已]遲。今疏易月轉無

X16n0309_p0368b09║大中初。武陵太守薛廷望。再[祟>崇]德山精舍。號古德禪

X16n0309_p0368b24║彌陀疏鈔演義云。舍利弗發菩薩心。[巳>已]證別教六住。

X16n0309_p0369a05║阿難付囑商那和修佛法[巳>已]。於晨朝入城乞食。而作

X16n0309_p0369a10║中流。又付最後弟子摩田提[巳>已]。作十八變。分為四分。

X16n0309_p0369a16║取[巳>已]執持歸。置之瓶器中。守護如真寶。不久悉消融。

X16n0309_p0369b04║遁。[巳>已]往既逆師保之訓。不能謹之於始。此後尚賴正

X16n0309_p0369b17║生乃爾。及生長大。當如之何。思惟是[巳>已]。生憍慢心。為

X16n0309_p0369b20║諸論師[巳>已]。還至摩伽陀國王舍城那羅聚落。至本生

X16n0309_p0369c01║誘誑剃頭作弟子。說是語[巳>已]。直向佛所。問訊訖。一面

X16n0309_p0369c09║細。我不受之。以不多人知故。作是念[巳>已]。答佛言。瞿曇

X16n0310_p0370b17║　圓通淨土者皆一心而[巳>已]矣圓通未悟即淨而穢

X16n0310_p0371a23║　見且今人不見佛之真身亦不知[巳>己]之全體大用

X16n0310_p0371b24║　大通佛時入大乘家自後中間退大[巳>已]來是逃逝

X16n0310_p0371c21║　若眾生心者能感之機憶佛者想本有[巳>己]佛為能

X16n0310_p0372a14║　開足知此念佛一門[巳>已]是最勝方便不假餘方便

X16n0310_p0372a23║　佛得佛有何方便可假眾生不念則[巳>已]念佛則有

X16n0310_p0372c07║　水乃至十百千萬至於無量如珠沉墜不[巳>已]能使

X16n0311_p0373c16║　　每各十聲。後發願迴向偈一遍。未誦前。[巳>已]誦後。俱

X16n0311_p0373c22║　　無間。半間半忙者。應當營事[巳>已]畢即便念佛。極忙

X16n0311_p0376b15║　皆有佛性。我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之佛。汝心

X16n0311_p0376b16║　佛者未成佛也。彌陀佛者[巳>已]成佛也。未成佛者。久

X16n0311_p0376b17║　沉欲海。具足煩惱。杳無出期。[巳>已]成佛者。久證菩提。

X16n0311_p0376b19║　我未成之佛。求他[巳>已]成之佛。而為救護耳。眾生若

X16n0311_p0377a19║出捷[經>徑]修行門路故。二直示當人念自心佛故。三欲

X16n0311_p0378c07║　退緣。故稱不退。二信滿[巳>已]去。入十住位。得見法身。

X16n0311_p0379b14║　[巳>己]上頂。禮佛足下。敬之至也。上皆身業。白佛言者。

X16n0311_p0380b12║　不同。或因或果。或性或相。[惑>或]悲智。或願行。此十二

X16n0311_p0380c21║　念屬[巳>己]。所念屬佛。若據理念。念即始覺。佛即本覺。

X16n0311_p0381b12║　來故。會曰下。會通古今也。又大疏云。古人[巳>已]有五

X16n0311_p0381c04║　念佛也)[鴳-女+隹][冰-水+中](餘門念佛也)[巳>已]過凡禽。(餘門修行也)爭如鵬舉。(持名

X16n0311_p0382b16║　　驥　(音記千里良馬也)。　　　驟　(音紂馬之疾速行也)。　　　[冰-水+中]　(音充與翀同不飛則[巳>已]飛則沖天也)。　　　鵬

X16n0311_p0383b22║　[巳>己]惡而疑佛不來接。誰知佛心專於逆苦眾生之

X16n0311_p0385a20║　何也。答。專心念佛。定夢中[>不]見者。由其過去業障重

X16n0311_p0386a02║　善惡二法發相。即驗自[巳>己]根性是善是惡。亦知自

X16n0311_p0386a03║　[巳>己]在前生時。種善不種善。作惡不作惡。如是見[巳>已]。

X16n0311_p0386b09║　礙。不利定心。悉屬魔作。若見善相現[巳>已]。雖未證禪

X16n0311_p0387c04║　述自[巳>己]修行二。初自利。

X16n0311_p0387c06║　【疏】本因因也。無生果也。次句徹果該因。心者。述[巳>己]

X16n0311_p0387c14║　謂菩薩生如是心。我[巳>已]得住無生忍故。生安隱心。

X16n0311_p0389a05║　念佛門。心不疑貳。謂之信。信[巳>已]而解。心起樂欲。謂

X16n0311_p0389a06║　之願。願[巳>已]而念。心勤精進。謂之行。彌陀經云。若有

X16n0311_p0389a09║　者。屬不定聚。[巳>已]得不退者。屬正定聚。若生安養。不

X16n0311_p0389b11║　[剎>利]他行。若三日三夜禮念佛名。持諸[齊>齋]戒。發心發

X16n0311_p0389b19║　七日[巳>已]。聞法得須陀洹。過一小劫成阿羅漢。(果也)此

X16n0311_p0390a12║　可思議耶。故法華云。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。佛

X16n0311_p0392a20║不容[巳>已]也。戊午冬。京兆戴復齊先生長公仁長預祝

X16n0311_p0392a23║疏鈔。遂於臘月八日開釋。歷[巳>己]未元宵閣筆。暨夏五

X16n0311_p0392b15║常遍。今表而出之。未信者令信。[巳>已]信者令增。又何傷

X16n0312_p0392c09║[土>士][巳>已]滅。古今疏主各興異見。久如聚訟。後學不具擇

X16n0312_p0392c11║論也。及乎以[巳>己]智尋經。又多不能達其旨趣。則終於

X16n0312_p0392c12║昧昧而[巳>已]。試平心論之。眾解豈無長處。然不失之乖

X16n0312_p0392c14║此經。發揮匈中。刱論有真。能舍[巳>己]從經。曲順佛意。則

X16n0312_p0392c20║既[巳>已]標心淨土。復欲研究此經。甚不易得。然始末無

X16n0312_p0393b12║各隨常隊而[巳>已]。其推與壓要非無故而然。祗如十八

X16n0312_p0393b18║故。人[巳>已]覺之。既歸重耳門。一經要旨排列圓通法應

X16n0312_p0394a03║何得泄漏。曰楞嚴選佛場中。揭榜[巳>已]二千餘年矣。此

X16n0312_p0394b02║經。曲為辯析。不自知其辭之叢沓也。豈得[巳>已]哉。

X16n0313_p0395a35║　　　　　二廣列四[料>科]七大明全妄即真(二)

X16n0313_p0398a15║　[巳>已]強名曰大。非對小言大。以對小言大。則大有分

X16n0313_p0399c12║　足。故稱為佛。此是極果之稱。若云當人自[巳>己]。謂一

X16n0313_p0401a21║　特之謂也。意謂。我本師世尊。自[已>己]徹證心性。受大

X16n0313_p0401a24║　樂而[巳>已]。所謂唯此一事更無餘事。

X16n0313_p0401b22║　不了萬法唯心。以凡外。認物為[已>己]。權小。迷[已>己]為物。

X16n0313_p0401c01║　外不知色心。乃真心之幻影。執為實有。認以為[已>己]。

X16n0313_p0401c03║　是迷[已>己]為物。所以逐境遷移。動被所礙。全無自由

X16n0313_p0402a13║　盡此八字而[巳>已]。而者。語助之詞。亦小轉之詞。文非

X16n0313_p0402a19║　竟成我之三因而[巳>已]。眾生迷而不知故名曰密。萬

X16n0313_p0402c04║　意謂。其所謂性者。此非偏真之理性。又非[[仁-二+且]>但]中之

X16n0313_p0404a08║　以文義之初。前科[巳>已]入。師資悲念。為大教之發起

X16n0313_p0404c03║　屈[巳>已]復開。開[巳>已]復屈也。飛光者。佛從輪掌中飛一

X16n0313_p0404c20║　言。原是一手。何倒何正。不過手尾相換而[巳>已]。以例

X16n0313_p0405b03║　第八顯見性非因緣自然也。既。[巳>已]而未竟之辭。尚。

X16n0313_p0406a12║　情。難以頓遣。前來徵心辨見。破妄顯真事雖固[巳>已]

X16n0313_p0406a17║界依正之相。皆循業發現而[巳>已]。

X16n0313_p0406b16║　正之相發現也。而[巳>已]者。結盡無餘之辭。

X16n0313_p0406b20║　此結上起下也。既字。作雖字義。乃[巳>已]而未竟之辭。

X16n0313_p0408c01║　除前乾慧非真。除後妙覺非路。自起步入真[己>已]後。

X16n0313_p0408c02║　真窮到家[巳>已]前。中間所經由者。名菩提路。是所歷

X16n0313_p0409b01║　妙性而[巳>已]。古德云。未後牢關。不離最初一步。威音

X16n0313_p0409b14║　楞嚴一經。圓教旨趣。大概如是而[巳>已]。大抵。猶云大

X16n0313_p0410a18║　卷說是語[巳>已]。至終卷正宗文盡也。

X16n0313_p0410b02║　道[巳>已]前。一切善行皆是也。二真修。既見道後。無論

X16n0313_p0410c22║　[巳>已]。凡後之志學之士。苟能惜人身。得之不易。悟大

X16n0313_p0411a12║　以自肯。吾末如之何也[巳>已]矣。

X16n0313_p0411b08║姑為臨筵了事而[巳>已]。既缺註疏。故學者失所準常。罔

X16n0315_p0427a09║　明。[[仁-二+且]>但]惜人言舛錯。既乖了義。復誤初機。余故往往

X16n0315_p0428b20║　中。指出見性曰。是心非眼。只此一句。[巳>已]是分明的

X16n0315_p0428b23║　不動主人。故滿口招承話會。[巳>已]上不唯此處。即前

X16n0315_p0429b23║　盜婬。三行[巳>已]圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成

X16n0315_p0429c13║　而收功多也。由因當機於四卷半後。雖欣藏性[巳>已]

X16n0315_p0430b06║　則出一種妄想。正為盡袪邪源。以杜魔魅而後[巳>已]

X16n0315_p0433c21║　根印可。授記作佛。則如來出世本懷大事[巳>已]畢。故

X16n0315_p0433c22║　彼經云。復經少時。父知子意。漸[巳>已]通泰。則斯正請

X16n0315_p0433c23║　正說。皆少時之談耳。故唯此經明破。顯位次[巳>已]。後

X16n0315_p0434a15║　異判。今之融會。頗異舊聞。[[仁-二+且]>但]期義暢。非敢執諍。尚

X16n0315_p0435b05║　情。若據自利而言。即覺[巳>已]分證。識情未盡。設自他

X16n0315_p0436c11║　弟子。前者舊也。以下官名。乃其舊職。現[巳>已]謫在廣

X16n0315_p0436c19║　長安四年。甲辰十月。繇懷州[剌>刺]史。拜正議大夫。同

X16n0316_p0438b15║　既出家[巳>已]。永離四種邪命。外乞食以資身命。永捨

X16n0316_p0439a10║　種。一修性念處。斷見思惑。[[仁-二+且]>但]得漏盡。不具諸通。名

X16n0316_p0439b09║　次明利他。從佛者。非徒隨從侍衛而[巳>已]。以能從佛

X16n0316_p0439b13║　令降伏故。三鎮遏義。謂[巳>已]伏煩惱。令不復生故。四

X16n0316_p0440b03║　謂夏於此休。安居[巳>已]竟。故言休夏。自恣者。即期滿

X16n0316_p0441a20║　城之國君也。時者。即如來解制之日。自恣[巳>已]畢之

X16n0316_p0441b17║　佛為化主。[巳>已]受王請。親迎入宮。以故命文殊等。分

X16n0316_p0441c23║　形單之際也。無供者。以王臣同時設齋。佛僧均[巳>已]

X16n0316_p0442a08║　[巳>已]發心。請佛供僧。今有供我齋者。願是未曾飯僧

X16n0316_p0442a21║　論淨穢一切眾生無量功德也。阿難[巳>已]知下。此明

X16n0316_p0442b22║　其母。欲嫁阿難。啼泣委臥。母不得[巳>已]。乃以蠱道。[口*兄]

X16n0316_p0442b23║　入其室。阿難念云。如來大慈。寧不救護。佛知此[巳>已]。

X16n0316_p0445b04║　而慰之也。言汝所對。固皆實情。但發心時。早[巳>已]錯

X16n0316_p0446a10║　心。妄計為心。且復謬謂愛樂為心。正是認物為[已>己]。

X16n0316_p0446a15║　計心目之下落也。謂汝既[巳>已]知愛樂是心。見相是

X16n0316_p0446a21║　惟明無處而[巳>已]。

X16n0316_p0446b14║　浮塵。故後破云。汝在室中。門能見否。則諸[巳>已]死。尚

X16n0316_p0447c21║　非思觸識也。宿即止也。猶云今日[巳>已]止。待經宿而

X16n0316_p0448a21║　在此。即有眼見心知之意。[[仁-二+且]>但]未明言。而世尊亦不

X16n0316_p0448c10║　是見內。正轉救初難也。故佛下文惟破見內而[巳>已]。

X16n0316_p0449a07║若在[虎-儿+丘]空自體非汝(至)汝眼[巳>已]知身合非覺。

X16n0316_p0449a10║　來亦是汝身之眼。且汝眼既[巳>已]有知。則身應成不

X16n0316_p0449c15║　唯眼見。則諸[巳>已]死(云云)。以此觀之。可見知見唯汝

X16n0316_p0450b18║　此正破當機。凡心在中。前[巳>已]泛計。泛破此因。正計

X16n0316_p0450c13║　斥。至此不得[巳>已]。故計無著。且引昔教。不知世尊向

X16n0316_p0450c20║　體。而反認為實有其體。[[仁-二+且]>但]不著一切物耳。庶不知

X16n0316_p0450c21║　雖不著物。早[巳>已]著於心矣。安得謂一切無著哉。然

X16n0316_p0450c23║　是主張。[巳>已]銷去大半。非佛善誘。能如是乎。

X16n0316_p0451a18║　傾則卵覆也。而正[月*永]亦云。七處皆非。則妄情[巳>已]盡。

X16n0316_p0451a21║　成處者。唯四處而[巳>已]。謂一內。二外。三根裏。及第六

X16n0316_p0451a23║　七并處亦無矣。又一四引眾同計。二三[已>己]意推度。

X16n0316_p0451c01║　今[巳>已]得須陀洹果。是說頗當。正同余意。故前墮婬

X16n0316_p0453b16║　[巳>已]矣。其如當機。熟境難忘。仍以七處推窮尋逐之。

X16n0316_p0453b17║　能推者認為[已>己]心。庶不知最初發心之思惟愛樂

X16n0316_p0453c16║　[已>己]子。反棄真子。而不尋覓。所以遺失本來元有常

X16n0316_p0455b12║阿難聞[巳>已]重復悲淚(至)發妙明心開我道眼。

X16n0316_p0455c20║　溺於婬舍。不知所詣。是尚以妄識為心。責[已>己]不知

X16n0316_p0455c21║　真處。但惟求處而[巳>已]。今云二障所纏。不知寂常心

X16n0316_p0455c22║　性。方始責[已>己]不知真心。而求示之也。窮露者。即貧

X16n0316_p0456b08║　法幢。欲令開發真心道眼。[[仁-二+且]>但]不知彼見解何如。故

X16n0316_p0457a14║　知眼。為增上緣。[[仁-二+且]>但]能顯色。不能見色。如是見色之

X16n0316_p0457b03║　下四句起後。是言者。即是心非眼之言也。口[巳>已]默

X16n0316_p0457c21║　[巳>已]解。故於大眾之中。最先獨得解名也。因悟見思

X16n0316_p0458a23║　眼中見性。常住寂然。身境動搖而[巳>已]。今此分析。正

X16n0316_p0458c08║　左右觀頭自動耳。當機纔說頭自搖動。則早[巳>已]謬

X16n0316_p0459a09║　自必認物為[巳>己]。所以妄認四大。為自身相。六塵緣

X16n0316_p0459a11║　見。心之失真。反執能推為自心。是皆認物為[巳>己]之

X16n0316_p0459b02║　聞離塵無體。口雖默然。心[巳>已]自失。是則若身若心。

X16n0316_p0460a12║　當滅盡而後[巳>已]也。此因現前不住。而知當來必滅。

X16n0316_p0460a16║大王汝今生齡[巳>已]從衰老(至)故知我身終從變滅。

X16n0316_p0460a19║　變滅之漸次也。故佛問言。汝今有生之齡。固[巳>已]衰

X16n0316_p0460a22║　長成。精完神足。所以氣充血滿。而今齡[巳>已][秀*頁]矣。迫

X16n0316_p0460b07║　時。雖曰年少。然顏貌[巳>已]老。十歲之時。及至三十。又

X16n0316_p0460c17║　容。皆事長命天神。凡子生三歲。即謁彼廟。謝求[巳>已]

X16n0316_p0461b02║　不亦名遺失顛倒耶。[[仁-二+且]>但]我二障所纏。如染塵垢。願

X16n0316_p0461b03║　佛興慈。為一洗之。豈知佛說遺失真性。[[仁-二+且]>但]因顛倒

X16n0316_p0462a09║　影之心。以為自[巳>己]。則無異棄大海。而認浮漚也。故

X16n0316_p0462b02║　問。前說見性。即黎耶體[巳>已]為能現。今准此說。則黎

X16n0316_p0462b12║　此責遺真認妄也。意謂汝等云何遺失自[巳>己]妙心

X16n0316_p0462b23║　正所謂認物為[巳>己]。豈非悟中之迷乎。然此悟迷。若

X16n0316_p0462c20║　則奔逸而不[巳>已]。世人不知。原是無明展轉麤動之

X16n0316_p0462c22║　為自[巳>己]真實心性。此即心之所以自悟中而認迷

X16n0316_p0463a12║　為真。如執一漚。目為全潮。且認漚遺海。[巳>已]是迷倒。

X16n0316_p0463b02║　佛如是妙音。悟得妙明心性。即是自[巳>己]本來圓滿。

X16n0316_p0463c15║　以所標指為明月故。此喻緣他聲教。為自[巳>己]心。自

X16n0316_p0464a15║　是[巳>己]有。則無可還也。故承上云。豈惟聞法緣心。離

X16n0316_p0464a17║　相好。亦無能分別之心性。如是不[[仁-二+且]>但]因塵起滅之

X16n0316_p0464a22║　行。如江湖之水。望之似平。其實奔流不[巳>已]也。此正

X16n0316_p0464b14║　別。以為心性者。則[巳>已]各有所還矣。云何是汝不還

X16n0316_p0464b19║　要還人。若是自[巳>己]家裏物。則無處可還。所以當機

X16n0316_p0464c11║　而不稱妙精明心。是知其體[巳>已]具精明。惟欠於妙

X16n0316_p0465a10║　者。即是空相。[鬱-山+止][土*孛]而昏擾者。乃為塵相。澄霽而[歛>斂]

X16n0316_p0465b09║　自[巳>己]真主人矣。設云。非汝且道又是誰耶。此處獨

X16n0316_p0465c06║　無漏禪定清淨天眼。然承仗佛力。[巳>已]見初禪。得無

X16n0316_p0465c19║　而視。亦不過分寸而[巳>已]。所謂隔紙膜。則不見外物。

X16n0316_p0467a16║　前。觀四天王宮。以至草芥人物。皆汝自[巳>己]見性周

X16n0316_p0467a20║　[[仁-二+且]>但]凡諸法。各有一定。而不可混所安之位次所立

X16n0316_p0467b12║　仰瞻俯視。但惟簷廡而[巳>已]。又何小也。世尊若此見

X16n0316_p0468a13║　生者。總該世出世間凡外權小。以凡外認物為[巳>己]。

X16n0316_p0468a14║　權小迷[巳>己]為物。故成礙也。夫物本不能礙。見本不

X16n0316_p0468a16║　始迷失自[巳>己]如來藏心。轉為藏識。而現見相二分。

X16n0316_p0468a18║　之泡影。執為實有。認以為[巳>己]。此所謂認物為[巳>己]也。

X16n0316_p0468a20║　有。不達萬法唯心。即迷自[巳>己]。而為物矣。既失物我

X16n0316_p0468b04║　分。如蝸牛二角。出則成雙。入則一體。今[[仁-二+且]>但]不隨世

X16n0316_p0468b16║　[巳>己]。是自他不隔於毛端也。十方在毛者。是以大入

X16n0316_p0468c16║　同物能見我。而物能見我。佛前[巳>已]斥其謬。今何不

X16n0316_p0469a09║　別無可指。若空是見精。既[巳>已]成見精。又指何者為

X16n0316_p0469a10║　空乎。若物是見精。既[巳>已]成見精。又指何者為物乎。

X16n0316_p0469b18║　見。則樹既[巳>已]成見矣。復又云何猶名為樹耶。如是

X16n0316_p0469b20║　又云何見空。若言空即我見。則空既[巳>已]成見矣。復

X16n0316_p0469c22║　定雙遣。二俱不立。豈同彼矯亂不定者哉。[[仁-二+且]>但]汝等

X16n0316_p0470b01║　十方如來乃極果之人。大菩薩者。此指八地[巳>已]上

X16n0316_p0471c12║　棘[剌>刺]牛狗等戒。五熱炙身也。以娑毗迦羅[嘗-旨+甘]修乳

X16n0316_p0472a12║　性只可見明相。及至暗來。則此見性[巳>已]同明去。不

X16n0316_p0472a15║　此覺性只可見空相。及至塞處無空。則此見性[巳>已]

X16n0316_p0472a20║　則此覺性只可見暗相。及至明來。則此見性[巳>已]同

X16n0316_p0474b17║　雖[巳>已]知見精離緣。然復應知真見之性。猶離於見

X16n0316_p0474b23║　帶妄。[巳>已]非因緣。自然和合。況此純真之見性耶。汝

X16n0316_p0474c15║　乎。蓋實相無相。即真見無見也。吾今既[巳>已]訓誨於

X16n0316_p0475a03║　是我[巳>已]聞者也。至於和合與不和合。是我未聞者

X16n0316_p0475c12║　外則認物為[巳>己]。權小則迷[巳>己]為物。皆為顛倒。且別

X16n0316_p0476b08║　此能見之性。[巳>已]成所見圓影之色。則彼帶眚之人。

X16n0316_p0476b15║　右傍觀。如屏風幔帳之上。[儿>几]案筵席之間。有箇圓

X16n0316_p0476b21║　自非[儿>几]外權小帶妄之人。所緣之境。以其心不自

X16n0316_p0477c13║　相現。非是實有。但似目前之境而[巳>已]。亦終是彼見

X16n0316_p0478a09║　境。即是吾人自[已>己]本覺妙明真見之體。由因不覺。

X16n0316_p0479a09║　前[巳>已]破除。似可悟矣。然和合相及不和合。尚未開

X16n0316_p0479a12║　性。乃我前來[巳>已]說汝所先悟者也。可無再贅。而猶

X16n0316_p0479c15║　暗時。明相[巳>已]滅。此見亦隨明滅。即應不與諸暗相

X16n0316_p0482a14║　從目出。則華[巳>已]出。目當見華時。目應無翳。既然無

X16n0316_p0486a18║　[鼻*臭]汝之鼻根。即縱許[鼻*臭]根。且是[虎-儿+丘]空自[巳>己]有聞。而

X16n0316_p0486b03║　自餂其吻。餂之不[巳>已]。令舌生勞。其人若病。則因餂

X16n0316_p0486b10║　菩提心上瞪發之勞相耳。然此舌入。元無自性。[[仁-二+且]>但]

X16n0316_p0487b13║　初眠為生。正眠為住。將寤為異。[巳>已]寤為滅。如初寤

X16n0316_p0487c09║　此覺知能入之性。從寤來者。當寐之時。[巳>已]隨寤滅。

X16n0316_p0488a12║　以內六根前[巳>已]破顯故也。良以根塵互倚。勢若交

X16n0316_p0488c08║　城中鐘[壴*皮]。我固不聞。如汝在城聞彼[壴*皮]聲。其耳[巳>已]

X16n0316_p0488c10║　時俱聞。何謂。以此一根[巳>已]往[壴*皮]處。故鐘聲出必不

X16n0316_p0489a03║　審問曰。阿難。汝且以鼻又[鼻*臭]。[鼻*臭]此爐中之旃檀。[[仁-二+且]>但]

X16n0316_p0489a18║　及遠。而四十里內。云何[巳>已]聞其香氣耶。是則非生

X16n0316_p0489b17║　能生舌根。爾時所生。[巳>已]成酥味。亦應唯知於酥味。

X16n0316_p0491b13║　間[巳>已]無縫隙。縱有所生之識。即當離中在傍。何成

X16n0316_p0492a03║　覺。識既無知。[巳>已]被耳聞。然知聞識者。復是誰乎。若

X16n0316_p0492a20║　因鼻根所生。以鼻根為識之界限者。則汝自[已>己]心

X16n0316_p0492c11║　而[巳>已]哉。將必并香識二界。俱不成立矣。何故。蓋香

X16n0316_p0493a11║　則汝之舌[巳>已]成苦味。又是誰來嘗汝之舌。而知其

X16n0316_p0494c04║　性非生滅。是第一義。不屬因緣。[巳>已]聞命矣。至於陰

X16n0316_p0494c14║　之所收歸。結屬於何宗何教也。雖則前[巳>已]蒙佛開

X16n0316_p0496a23║　然和合非合等。都為戲論而[巳>已]。終無真實之義可

X16n0316_p0498a03║　風性搖動其衣。既[巳>已]是風亦當如風之飛揚搖動。

X16n0316_p0498c07║阿難空性無形因色顯發(至)[[仁-二+且]>但]有言說都無實義。

X16n0316_p0499a24║　滿。從本[巳>已]來。不被生滅所搖動者。亦應當知。現前

X16n0316_p0500a11║　居於中宵半夜。於十五[巳>已]前白月之時。則有光明。

X16n0316_p0500a12║　十六[巳>已]後黑月之時。便是昏暗。此又夜之明暗也。

X16n0316_p0500c15║　窮極見源。而後[巳>已]也。須知現前所見之明。乃從太

X16n0316_p0501a02║　圓融。周匝[彳*扁]滿。從本[巳>已]來。不被生滅所動搖者。亦

X16n0316_p0501a07║　性。蓋從本[巳>已]來。原無生滅動搖之可得也。阿難。但

X16n0316_p0502b02║　悟此識心非和非合非不和合。從本[巳>已]來。元無所

X16n0316_p0502b08║　如來藏心妙真如性。蓋從本[巳>已]來。元無生滅之可

X16n0316_p0502c16║　生死無休。故我如來不得[巳>已]而說性相。說真妄。說

X16n0316_p0503a10║　隨眾生心應所知量循業發現而[巳>已]。以上如來破

X16n0316_p0503b10║　則身心圓明。不同向者認物為[已>己]以動為身。則為

X16n0316_p0503b11║　身之所罣也。而迷[已>己]為物。認能推為心。則被心之

X16n0316_p0503b22║　自信自知自[已>己]之心。周[彳*扁]法界。而充滿十方也。此

X16n0316_p0504a05║　[巳>已]。此正敘身得無罣也。三結益者。意謂向者不知

X16n0316_p0504b12║　皆希有也。由其當機深信自[巳>己]心性。方知佛之三

X16n0316_p0504b13║　身與[巳>己]無殊。故讚之曰。妙湛總持不動也。然此六

X16n0316_p0504c20║　物為[巳>己]。迷[巳>己]為物。妄認四大。為自身相。六塵緣影。

X16n0316_p0505a20║　始[護>獲]法身也。此即上文了然自知獲本妙心者。是

X16n0316_p0505a24║　猶獲。所謂管中窺豹。[巳>已]見一班。至此方信自心即

X16n0316_p0505b02║　此[[仁-二+且]>但]信得。非謂證得。故有除惑。願成方證二果。與

X16n0316_p0505b14║　自今[巳>已]往。得菩提果。成諸佛道。稱為眾寶之王。還

X16n0316_p0505c16║　佛告阿誰。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾生世

X16n0316_p0505c23║　惑。[巳>已]蒙消除。但根中積生無始[虎-儿+丘]習之思惑。與諸

X16n0316_p0506b01║　二。以故生疑而請示也。良以尊者雖登無學。[巳>已]證

X16n0316_p0506c02║　阿難一輩。有學聲聞。雖則蒙佛微妙開示。[巳>已]悟自

X16n0316_p0507a10║　是語[巳>已]。滿慈及眾。均各五體投地。傾渴如來無上

X16n0316_p0507a14║　此許宣而誡眾諦聽也。意謂前雖為阿難等[巳>已]明

X16n0316_p0507a16║　之勝義。今則普為汝等及諸會中諸漏[巳>已]盡。位登

X16n0316_p0507c09║　鼻孔[巳>已]落世尊手中了也。

X16n0316_p0508a18║　夫無明不起則[巳>已]。起則必成能所之異。有異則必

X16n0316_p0508b07║　同無異之相而[巳>已]。此文舊以無明不覺三細六麤

X16n0316_p0508b13║　轉相也。自異彼所異。至無同無異。即現相也。[巳>已]上

X16n0316_p0509b15║　然[巳>已]立。則能明之理自不能踰。所以從一精明之

X16n0316_p0509b20║　業者。謂必待父母與[巳>己]三者同業。或想或愛互相

X16n0316_p0509b22║　由[巳>己]業。或合濕而成形。或離易而蛻化。此濕化二

X16n0316_p0509c07║　因交遘。所以發生。實由父母於[巳>己]三業相同故。如

X16n0316_p0510b05║　[巳>已]。由此相續。常在生死。不能出離。如以欲貪言之。

X16n0316_p0511a16║　自寂然。元無迷悟。執佛實有。滅妄證真。[巳>已]是顛倒。

X16n0316_p0511a23║　又如樹木被燒成[厂@火]。既[巳>已]成[厂@火]。則不能復再為樹

X16n0316_p0511c11║　執空華。將謂實有。[巳>已]為迷惑。若更詰其相陵滅者。

X16n0316_p0513c20║　上覺道。而惟愛戀小乘有餘涅槃。[[仁-二+且]>但]得佛法之少

X16n0316_p0514b12║　元妄無可指陳。觀性元真。唯妙覺明。[巳>已]除萬法生

X16n0316_p0514c01║　[巳>已]目之為[虎-儿+丘]妄。云何索其有實因。若是果然實有

X16n0316_p0515a15║　饒富。至此始悟。如是神珠。乃衣中之故物。正自[巳>己]

X16n0316_p0516c06║　盡矣。如此苦口。真如刀鎗[僉*刃]戟。言言[剌>刺]骨。字字驚

X16n0316_p0516c24║　此敘領悟[巳>已]解藏性而請進修之法門也。以前來

X16n0316_p0518c08║　空皆名為劫。故以見空。為劫濁也。既[巳>已]根塵相對。

X16n0316_p0520a15║　顛倒與不顛倒處。[[仁-二+且]>但]觀世間結。結與解結之人。自

X16n0316_p0521b20║　為圓通根。即取此根。方能逆彼。無始[巳>已]來。四大六

X16n0316_p0521b24║　其功[交*力]。猶日劫之相倍也。我今上來[巳>已]經備顯六

X16n0316_p0521c23║佛告阿難汝今[巳>已]得(至)生住異滅分劑頭數。

X16n0316_p0522a01║　今雖然從凡入聖。[巳>已]得初果。預入聖流。[巳>已]滅三界

X16n0316_p0522a05║　子生現行。現行生種子。積劫相生。無始[巳>已]來。[虎-儿+丘]妄

X16n0316_p0522a15║　內所斷。非[巳>已]出界者所斷也。此言當機於我執尚

X16n0316_p0522b22║　而曾不知圓湛性體本非六一。今者汝[巳>已]得須陀

X16n0316_p0522c07║　同。以除去器故。說[虎-儿+丘]空為同。只在器之去留而[巳>已]。

X16n0316_p0523c24║　拔。豈止六根互用而[巳>已]。但得心光煥發。內外瑩徹。

X16n0316_p0524c02║　塵並銷。[万>方]名解結。如何又教於六根中。選圓根耶。

X16n0316_p0525a15║　仍在。[[仁-二+且]>但]記言說而[巳>已]。及至圓滿真常義與生滅顛

X16n0316_p0525b06║　俱聞。此時阿難大眾。自供自招一箇把柄。[巳>已]在如

X16n0316_p0525c09║　無聞。汝如何說為無聞耶。若實無聞。則汝聞性。[巳>已]

X16n0316_p0526b23║　此索俱生我法結解之元也。蓋佛前來[巳>已]示六根

X16n0316_p0526c04║　云。如來雖然前來[巳>已]說第二義門。詳示根結之元。

X16n0316_p0526c12║　此多聞善根。不過名為出家而[巳>已]。何則。佛開示時。

X16n0316_p0528b24║　脫法[巳>已]俱空不生之次第也。一亦亡者。即後云。若

X16n0316_p0529a24║　此敘[巳>已]悟結解惟屬六根。而單不知解結次第。六

X16n0316_p0529b11║　之性。如來尋常恐人迷惑。遮而不演。今則無[這-言+(庴-日+(人*人))]。[巳>已]

X16n0316_p0529b13║　本來微妙。本來真常。始知如來[巳>已]往從前。皆是真

X16n0316_p0530c09║　中也。[[仁-二+且]>但]能現前。內旋根伏。外絕塵緣。如是則現行

X16n0316_p0531b15║　無。返觀涅槃。俱成幻事。由是人法俱空。解脫[巳>已]後。

X16n0316_p0531c05║　之義也。或曰。此經自唐宋[巳>已]下。解疏雜出。昭若日

X16n0316_p0531c07║　強抬六識。然其辭義。相習成風。[巳>已]非一日。今子拂

X16n0316_p0531c19║　空。故身無礙。解脫法[巳>已]。俱空不生。故心無礙。然猶

X16n0316_p0532a09║　定之最後開示也。作是語[巳>已]。五體投地。退居一面。

X16n0316_p0532b12║　鄰。此翻[巳>已]知。亦翻最初解。五比丘者。父族三人。即

X16n0316_p0532b18║　問知解否。三答[巳>已]知[巳>已]解。以此尊者在一切人天

X16n0316_p0534c10║　作白衣。槃特聞[巳>已]。遂持繩。泣至後園樹下。欲尋自

X16n0316_p0535b06║　間諸法皆不可樂。因行乞食。思入此觀。不覺毒[剌>刺]

X16n0316_p0535c06║　一一皆不可得。不惟[[仁-二+且]>但]空正報。依報亦然。自母身

X16n0316_p0535c22║舍利[佛>弗]即從座起頂禮佛足(至)光極知見斯為第一。

X16n0316_p0538b07║　物之行。不擇親[跳-兆+束]。則我之心亦[巳>已]平矣。然屬事相。

X16n0316_p0538c09║　悟徹性天也。教習水觀者。以[已>己]所證而示人也。蓋

X16n0316_p0538c19║　故知觀力雖[巳>已]增勝外人皆見。但定果色未得盡

X16n0316_p0539a03║　碎。此鬼受報。身[巳>已]陷入阿鼻獄矣。今云為害者。舉

X16n0316_p0539a05║　我今[巳>已]證阿羅漢道。果縛雖存。子縛[巳>已]斷。久[巳>已]遠

X16n0316_p0539a16║　流通了悟水性空寂。本自無生。得是忍[巳>已]。圓滿菩

X16n0316_p0540c13║　哉。自是之後。歷劫[巳>已]來。即便以此唯識三昧。事奉

X16n0316_p0540c21║　莫非是我自[已>己]識心所變現耳。世尊我既了此如

X16n0316_p0541c05║　影。一步不離。又豈止逢見而[巳>已]哉。蓋十方諸佛憐

X16n0316_p0541c15║　香。智慧之光。莊嚴自[已>己]也。我本因地之中。以念佛

X16n0316_p0542c15║　銷亡矣。至此則能入之根既[巳>已]入流。是根寂矣。所

X16n0316_p0542c16║　入之塵既[巳>已]銷亡。是塵寂矣。根塵既寂。識心不生。

X16n0316_p0543a14║　謂解脫法[巳>已]俱空不生。是名菩薩從三摩地入無

X16n0316_p0543a15║　生忍者。此也。然而三空觀體既[巳>已]圓證。定力具足。

X16n0316_p0543c22║　空。則無生妙性。圓現於前也。三果[巳>已]前賢位聖位。

X16n0316_p0544a02║　修道入滅。不言現菩薩身者。以大[土>士]示居菩薩位

X16n0316_p0547b10║　隆法化。則我自心。[巳>已]為法王之真子。何患求之而

X16n0316_p0547c06║　菩薩名者。疑[巳>己]功德不勝。而畏其不及彼也。今乃

X16n0316_p0547c19║　聖雖多。僅能敵我一人而[巳>已]。而持名者。又何畏哉。

X16n0316_p0548b07║　嚴忿怒之像。以折邪魔之膽。或示禪定手目澄[歛>斂]

X16n0316_p0549a03║　世間一切法施。任所求也。蓋大士[巳>已]證一真法界

X16n0316_p0549b14║　從昔[巳>已]來。未曾見聞。少有事也。以故一切法會。若

X16n0316_p0549c18║　位菩薩羅漢各各[巳>已]說最初發心。乃至成道。無非

X16n0316_p0550a10║　禮者。伸[巳>己]敬也。承佛偈對者。意謂[巳>己]所揀選。乃是

X16n0316_p0550c01║　如海之一漚發現而[巳>已]。其[耳*少]小也如此。其不實也

X16n0316_p0551a06║　所謂十方如來。於十八界。皆能證得。何須選擇。[[仁-二+且]>但]

X16n0316_p0551a22║　聲一法。未免雜於語言文字。但是名句文身而[巳>已]。

X16n0316_p0551b22║　觸塵有性。能所[[仁-二+且]>但]離。則觸塵無性。或合或離。則知

X16n0316_p0552b09║　悟入者。[[仁-二+且]>但]此鼻端白想。本權設以應機也。秪令收

X16n0316_p0552b13║　而悟入者。然此說法但弄音聲文字而[巳>已]。得開悟

X16n0316_p0553a02║　此[虎-儿+丘]空乃是無明晦昧而成。且其為體。自[巳>己]先是

X16n0316_p0553a09║　頭。早[巳>已][虎-儿+丘]妄了也。況所觀之識大而不成[虎-儿+丘]妄乎。

X16n0316_p0553b14║　體清淨行門。唯在音聞而[巳>已]。然教體雖在音聞。若

X16n0316_p0553c01║　觀世音良為善哉。僅見一人而[巳>已]。於恒沙劫。此明

X16n0316_p0554b19║　常。便無[虎-儿+丘]妄矣。固知淪生死證妙常者。唯此而[巳>已]。

X16n0316_p0554c15║　返究自[巳>己]之聞性耶。若是則修而無修。乃同觀音

X16n0316_p0554c21║　於妙圓。因之黏湛。以發其聽。[巳>已]而卷聲成根。故有

X16n0316_p0555a10║　而稽留汝之形骸耶。[[仁-二+且]>但]由汝心昏迷。不能脫塵旋

X16n0316_p0555b01║　識歸藏性。此則息機而成寂滅。始見自[巳>己]本來無

X16n0316_p0555c12║　無二無別。乃佛所謂解脫法。[巳>已]俱空不生。是名菩

X16n0316_p0555c15║　聽之。修習之義。如斯而[巳>已]。此正選竟。

X16n0316_p0556a21║　可以同說之法也。如那律之失明。畢陵之觸[剌>刺]。人

X16n0316_p0556b01║　[[仁-二+且]>但]局淺識。豈深心者。亦依如是而入哉。既各有所

X16n0316_p0556b05║　善過於此矣。此上結答。復命[巳>已]竟下。正請求加庇。

X16n0316_p0556b14║　心要訣者。不過如是而[巳>已]矣。

X16n0316_p0556c09║　即便錦旋。然[巳>已]了明其家所歸之路矣。所以一切

X16n0316_p0556c17║　無可等者。今[巳>已]能等。故云無等等也。須知自開會

X16n0316_p0556c18║　[巳>已]來。當機所求。唯曰路曰門。乃至賜屋。是尚未知

X16n0316_p0557a07║　歸路。故悲欣交集也。然雖自解[巳>已]圓。愍後未悟。以

X16n0316_p0557a08║　故白佛。大悲世尊。如我今者。雖[巳>已]悟得。成佛法門。

X16n0316_p0557a23║　而[巳>已]。致使邪魔鬼惑諸黨。並熾空有。(云云)為坑為

X16n0316_p0557c13║　[巳>已]。所以由戒以攝心。然後生定發慧。此三種學。乃

X16n0316_p0558a07║　[先>生]死。必須先斷淫心也。若是果然其心不淫。則樹

X16n0316_p0558c22║　徒眾。各認[已>己]是。而不知自非。均自謬謂。成無上道。

X16n0316_p0559a08║　真肉也。即汝等所食者。亦不過化肉而[巳>已]。柰何我

X16n0316_p0559a24║　相殺相吞相食未[巳>已]。連禍結[仁-二+丸]。無有休歇。云何是

X16n0316_p0560a22║　堅。不過寄居於世。以了殘生而[巳>已]。猶如行客。陸處

X16n0316_p0560a24║　一度往還。自此[巳>已]去。無復再返。豈可戀戀塵世。積

X16n0316_p0560b06║　自強顏。謂[巳>己]所行。皆是最上一乘佛之正法。且復

X16n0316_p0560b16║　此。雖未頓悟無上覺路。是人[巳>已]有決定之心。能信

X16n0316_p0560c04║　行。佛及大眾食[巳>已]。為病比丘請食。過梵志山。梵志

X16n0316_p0561a03║　以為[巳>己]解。則誤初學矣。以其自[巳>己]不能奉行大乘。

X16n0316_p0561a22║　則。上來如是眾生。若身若心。俱得清淨。[巳>已]無殺害

X16n0316_p0561a23║　盜竊淫欲之念。此三戒行[巳>已]得圓成。若是言不顧

X16n0316_p0561b17║　謂現前之人。作如是言。我今[巳>已]得須陀洹之初果

X16n0316_p0561c08║　凡有四攝。一布施。以財法二施。令彼親[巳>己]。二愛語。

X16n0316_p0562a23║　十餘里。其葉長廣光潤。諸國書寫。莫不[釆>采]用。設以

X16n0316_p0562b17║　意謂阿難汝前問我。建立道場云何攝心。然我[巳>已]

X16n0316_p0562b19║　而[巳>已]。然欲求其菩薩一乘成佛大道。定要預先持

X16n0316_p0563a08║　者。[巳>已]非一朝一夕一生一劫。其來遠矣。宜乎卒難

X16n0316_p0563a12║　無髮。汝能剃頭否。女歸白母。[巳>已]許剃髮。佛問。汝愛

X16n0316_p0563b17║　自此[巳>已]後。隨家豐儉。稱力有無。有新衣者。便著新

X16n0316_p0563c08║　七二十一日。我必自[已>己]。親現其身。至行者前。摩頂

X16n0316_p0563c16║　[巳>已]蒙佛無上大悲。自從開會[己>已]來。多方誘引。種種

X16n0316_p0563c18║　同皎月。[巳>已]獲開解。而了悟矣。自知依此耳根圓通。

X16n0316_p0564c21║　[巳>已]證禪悅法喜正道之味回因心而向果德也。每

X16n0316_p0565c24║　丘者。准方等陀羅尼云。行此法時。十人[巳>已]還。是約

X16n0316_p0566b02║　此總結答也。意謂汝問道場清淨軌則者。我[巳>已]言

X16n0316_p0566b07║　此請重說[口*兄]也。意謂自。我棄俗。出家[巳>已]來。尋常恃

X16n0316_p0566b18║　脫。破惑證真。意得解脫也。作是請[巳>已]。一切大眾。普

X16n0316_p0567b18║　而[巳>已]。不必求知何藥何治。此猶諸佛之密教也。故

X16n0316_p0567b19║　今秘[口*兄]正如授藥不必求解[[仁-二+且]>但]誦持之自必遠魔

X16n0316_p0568c21║　廣說[口*兄]心。雖從晨旦。[巳>已]至薄暮。音聲相聯。不間不

X16n0316_p0569a09║　也。意謂汝等三果四向[巳>已]前。皆名有學。以未能盡

X16n0316_p0569b07║　教他人代[巳>己]誦者。汝應當知。如是眾生。設入大火。

X16n0316_p0571c13║說是語[巳>已]會中無量(至)得成菩提永無魔事。

X16n0316_p0572a12║　無形之眾。蓋上來所舉。[巳>已]盡欲色二界矣。此中言

X16n0316_p0572b16║　此明當機[巳>已]悟正助修習。復請證果位次也。所以

X16n0316_p0572c05║　是語[巳>已]。乃至瞪瞢瞻佛。仰求開導也。蓋此四問。涅

X16n0316_p0572c09║　始得見道之名目也。修行者。自離垢[巳>已]去。名為修

X16n0316_p0573b03║　[巳>已]非有實體者也。須知此下十二類生不出生滅。

X16n0316_p0574a09║　則早[巳>已]成妄。非是本有不變真如常住真心性淨

X16n0316_p0574a13║　四不[巳>已]。此如靈龜拂跡。愈拂愈多。奚能得復。本有

X16n0316_p0574a21║　與[巳>己]。三者業同。互相交感。因有交媾。為能感而[巳>已]。

X16n0316_p0575b21║　有雜染。是以父母與[巳>己]三緣和合。任運滋生。故胎

X16n0316_p0575c04║　想則一。故人之異畜者。惟在情之正與不正而[巳>已]。

X16n0316_p0575c21║　與[巳>己]。三緣和合。遂而成趣。故濕生者。多藉陽氣。喜

X16n0316_p0576a12║　應。變易即離。由是更變改易。離此托彼。循環無[巳>已]。

X16n0316_p0576a22║　相。自此[巳>已]下。皆曰羯南者。以是諸類通稱也。若第

X16n0316_p0576b19║　或吸其華。意在感格。假彼精華。成[巳>己]明顯。故名曰

X16n0316_p0576b23║　謂也。色相者。謂其妄想[巳>已]成精耀。惟有色相而[巳>已]。

X16n0316_p0576c11║　不[巳>已]。故曰輪迴。此正不悟。如來藏中。性色真空。性

X16n0316_p0576c14║　故於頑空。遂生和合之念。[巳>已]而結暗為色。故名曰

X16n0316_p0576c18║　如是報。有即因果不亡之謂也。無色者。謂[[仁-二+且]>但]有想

X16n0316_p0577c09║　自[巳>己]之見。豈非[虎-儿+丘]偽顛倒之惑乎。因此[虎-儿+丘]偽。迷[巳>己]

X16n0316_p0578a06║　相呼相召。牽引發生。展轉不[巳>已]。故曰輪迴。此正不

X16n0316_p0578a19║　稱神稱仙。有隨厭禱。而作[崇>祟]者。為妖為孽。斯皆邪

X16n0316_p0578b04║　界互相交涉。故有一類誣罔取他納為[巳>己]有者。名

X16n0316_p0578b08║　絕。而反取人之子。以成[巳>己]子。豈非誣罔相成顛倒

X16n0316_p0578b09║　之惑乎。因此誣罔。取異為同。迴他作[巳>己]。於異類中。

X16n0316_p0578b10║　妄生和合之念。任運誣罔。使異同[巳>己]。故非有想。一

X16n0316_p0578b23║　納為[巳>己]有之報也。故其斯類無處不有。充[彳*扁]國土。

X16n0316_p0578c06║　怨恨莫解。展轉圖害。循還無[巳>已]。故曰輪迴。此正不

X16n0316_p0579b02║　厭生亂想性邪之顛倒乎。或有假他聰明成[已>己]知

X16n0316_p0580c09║　一生一身而[巳>已]。若婬欲之害。則法身慧命。永劫沉

X16n0316_p0581b13║　以為因心。漸次深入。圓成果地。幻脩幻證。自此[巳>已]

X16n0316_p0581c21║　此明圓信十種位次。若准起信。自此[巳>已]往。直至等

X16n0316_p0582a01║　若海。此[[仁-二+且]>但]較前。更增一番智斷功能。故得密圓淨

X16n0316_p0582c09║　此能以心光妙力。返迴佛心之慈光。而自[已>己]心光。

X16n0316_p0582c10║　轉向佛心以安住。由是[已>己]心佛心。己光佛光。互回

X16n0316_p0583a08║　即在住後。又何[嘗-旨+甘]取證耶。今遵本經。仍開為十。[[仁-二+且]>但]

X16n0316_p0583b02║　信如精金也。至此則以從前[巳>已]往能發所發妙心

X16n0316_p0583b10║　行住也。行與佛同者。躡前修行住也。謂[已>己]妙行同

X16n0316_p0583b19║　二智。此則[巳>已]奉大覺之遺體。得為法王之真胤矣。

X16n0316_p0583b20║　此如胎中五位。[巳>已]成人之生相。而不缺少。然未出

X16n0316_p0583c01║　意謂。既[巳>已]身心肖佛。自合漸漸長成。則於道胎。日

X16n0316_p0583c10║　胎中。此則形[巳>已]成矣。胎[巳>已]出矣。親得為佛嫡骨子

X16n0316_p0584a03║阿難是善男子成佛子[巳>已](至)性本然故名真實行。

X16n0316_p0584a07║　住之善男子。既[巳>已]灌頂受職。得成諸佛之真子矣。

X16n0316_p0584b21║　四弘十願之類。以不發則[巳>已]。設一發之。猶如頻伽

X16n0316_p0584c15║　八行。顯同顯異。現界現塵。則其神通[巳>已]滿足矣。次

X16n0316_p0584c16║　於第九成佛軌則。是其佛事[巳>已]成就矣。乃至第十

X16n0316_p0584c17║　一一清淨。皆獲本然者。則此藏性之體。[巳>已]細潔矣。

X16n0316_p0585b04║　真實善根既[巳>已]成就。則十方眾生皆我本性者。此

X16n0316_p0585c05║　者。以餘乘教中皆有四加。[[仁-二+且]>但]非妙圓。故佛特標以

X16n0316_p0585c11║　佛覺。用為十向末後始覺之[已>己]心也。蓋初地覺性。

X16n0316_p0585c16║　者。又即以十向位中。始覺[已>己]心。成其初地佛覺所

X16n0316_p0585c21║　至此。[巳>已]為至極。故名頂地也。初以佛覺。用為[已>己]心。

X16n0316_p0585c23║　以心佛二俱相同。則[巳>已]善得中道至理。[(曷-曰)/月]中了明。

X16n0316_p0586a03║　也。世第一者。初煖地中。用佛覺為己心。尚存[已>己]心

X16n0316_p0586a04║　數量。二頂地中。雖以[已>己]心成佛所履。尚存佛履數

X16n0316_p0586a07║　但無迷。亦且無覺。下無[已>己]心。上無佛覺。故得若心

X16n0316_p0586b04║　者。我[巳>已]得之。如一切眾生所本具者。我[巳>已]證之。是

X16n0316_p0586b05║　故慶[已>己]慶人。名歡喜地也。以前來諸位雖斷無明。

X16n0316_p0586b17║　淨。今[巳>已]照明而顯露矣。故名現前地也。了得法法。

X16n0316_p0586b18║　既皆真如。則[巳>已]窮深究遠。極盡真如自體邊際。故

X16n0316_p0586c01║　而大智大悲所有功德。俱[巳>已]圓滿。故亦目此九地

X16n0316_p0586c08║　此明等覺位。以始覺等與妙覺也。蓋如來[巳>已]證法

X16n0316_p0586c16║　[巳>已]等正覺。故名等覺菩薩也。然自信位以至於此。

X16n0316_p0586c19║阿難從乾慧心至等覺[巳>已](至)方盡妙覺成無上道。

X16n0316_p0586c22║　為如是而[巳>已]。由是等覺金剛心中。始能獲得最初

X16n0316_p0587a07║　流。感分段生死。此在初信[巳>已]斷。後一無明住地。即

X16n0316_p0587b24║　察而[巳>已]。十種喻者。一幻人。二陽[舀*炎]。三水月。四空華。

X16n0316_p0587c15║　覺屬究竟覺。如[巳>已]到家。亦非是路。故亦除之。則知

X16n0316_p0588b21║說是語[巳>已]即時阿難(至)修心六品微細煩惱。

X16n0316_p0589a13║　本[巳>已]來自有之耶。為是眾生心中[虎-儿+丘]妄習氣自生

X16n0316_p0589b08║　持菩薩大戒。而又私行婬欲。既[巳>已]犯戒。且以妄言

X16n0316_p0589b11║　對。以是故知。無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生火。

X16n0316_p0590a18║　勝劣不同。然總不出一[虎-儿+丘]妄習氣而[巳>已]。

X16n0316_p0590c20║　事。故知地獄天堂。本無定處。身雖未往。[巳>已]現自心。

X16n0316_p0592b19║　樂。所以彼貪此愛。似水如魚。研之不[巳>已]。磨之不休。

X16n0316_p0592b24║　無故自[巳>己]互相摩觸。由是故有煖相現前者。是也。

X16n0316_p0592c14║　坑。言不墮則[巳>已]。墮則必至喪身失命。以故諸佛同

X16n0316_p0593a02║　寒生。自然之理如是。故有積寒堅冰凍冽之事。[巳>已]

X16n0316_p0593a11║　之境。離而又離。如避瘴海。言不吸則[巳>已]。吸則必至

X16n0316_p0593a20║　傲物。尊[已>己]卑他。所以互相不伏。彼此爭高。然必有

X16n0316_p0593a24║　慢之波。愈積愈多。積之不[巳>已]。遂為大水。乃自然之

X16n0316_p0593b02║　之中。[巳>已]成積波之水矣。故下設喻以驗業報之相。

X16n0316_p0593b04║　[巳>已]。因而遂有口水發生者。是也。以上習業。下明習

X16n0316_p0593b13║　沒。鐵[剌剌>刺刺]身。內外通徹。膿血流出。痛苦萬端。故令

X16n0316_p0593b18║　不死。還入[厂@火]河。鐵[剌剌>刺刺]身。皮肉爛壞。惟有白骨。浮

X16n0316_p0593c03║　如避巨溺。以溺者乃泥水深處也。言不溺則[巳>已]。溺

X16n0316_p0593c17║　等類之事。[巳>已]具自心之中。故下設喻。以驗業報之

X16n0316_p0593c20║　報習二習相擊。以擊者。猶[僉*刃]戟之擊[剌>刺]也。如是故

X16n0316_p0593c23║　之死刑也。[剌>刺]即古之墨刑也。今逃盜發配者有之。

X16n0316_p0594a14║　脫。由其用心如是。故有繩絞木校。[巳>已]具自心。故下

X16n0316_p0594b12║　[巳>已]積自心。故下設喻。以驗業報之相。此[虎-儿+丘]誑之計。

X16n0316_p0595b04║　用鍛煉。以成其罪。如是故有合山等物。[巳>已]具自心。

X16n0316_p0595b18║　惡過於虎。[[仁-二+且]>但]遭之者莫不被害。而菩薩見此枉害

X16n0316_p0595b22║　或不爾。[[仁-二+且]>但]思此等去處。將倩誰來代耶。

X16n0316_p0595c03║　謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。[巳>己]既有罪。不能自

X16n0316_p0595c16║　如來名色目此覆藏一事。同名陰賊。謂陰覆[已>己]罪。

X16n0316_p0596a20║　入也。既入獄[巳>已]。最初發明見報二相。一者明見。由

X16n0316_p0596b16║　入獄[巳>已]。最初發明聞報二相。一者開聽。即聞動也。

X16n0316_p0596c10║　復從上而墜獄者。此也。既入獄[巳>已]。最初發明[鼻*臭]報

X16n0316_p0596c17║　敗之爽味。[於>衝]於身根。則能為綻爛肉山小蟲咂食

X16n0316_p0597a03║　下透挂網。倒懸入獄者。此也。既入獄[巳>已]。最初發明

X16n0316_p0597a24║　[巳>已]。最初發明觸報二相。一者合身之觸。則有合山

X16n0316_p0597b19║　獄。既入獄[巳>已]。最初發明思報二相。一者不覺。即滅

X16n0316_p0597c14║　業。或但兼十因之幾境。或[[仁-二+且]>但]兼六根之幾根。則是

X16n0316_p0598c19║　靈明者。謂靈廟神明也。以昔枉人成[已>己]。今依靈廟

X16n0316_p0598c20║　神明。亦枉[已>己]成人。任從驅役而使令也。故有擔沙

X16n0316_p0599a09║　乾。由是上出。得為鬼趣。然而此等皆是自[已>己]妄想

X16n0316_p0599a13║　明心。本無如是所有諸趣。[[仁-二+且]>但]以不悟菩提。因其妄

X16n0316_p0599a18║　道多屬覆身而旁行也。又名畜生。以其秉性愚[蠢>憃]。

X16n0316_p0599b18║　既[巳>已]死。鬼報亦盡。今生世間多為狐類。蓋狐妖獸

X16n0316_p0599b21║　蟲。而為毒鬼。蟲既[巳>已]滅。鬼報亦盡。今生世間多為

X16n0316_p0599b24║　衰既[巳>已]窮。鬼報亦盡。今生世間多為蛔類。蓋蛔者。

X16n0316_p0599c07║　徒。得以為柄。由是[怡-台+敖]慢。尊[已>己]陵物。因而妄言。天生

X16n0316_p0600a13║　此總結三塗皆是自[已>己]妄業招引也。意謂。阿難如

X16n0316_p0600a22║　明圓故。無所不具。[[仁-二+且]>但]循順何等業因。即發明何等

X16n0316_p0600a23║　業報。故非天降地出。亦非人與。元是自[已>己]妄心招

X16n0316_p0600a24║　引。還是自[已>己]妄心來受。若在菩提真心之中。此等

X16n0316_p0600b01║　皆為浮泛不實。[虎-儿+丘]偽非真。無過妄想凝結而[巳>已]。此

X16n0316_p0601a24║　形人道。然則皆從無始[巳>已]來。造十習業。妄計顛倒。

X16n0316_p0601b19║　不妄哉。殊不知但凡存想。便是妄認緣影。[[仁-二+且]>但]曰固

X16n0316_p0601c19║　外以採陰助陽。攝衛精神。由其吸彼精氣。以固[巳>己]

X16n0316_p0602a14║　結命根為命。故說單修性者。但得陰魂鬼仙而[巳>已]。

X16n0316_p0602a19║　謬執。妄謂性命。正佛所謂認物為[巳>己]者。是也。豈知

X16n0316_p0602a23║　豈止但通造化移山倒海活千萬歲而[巳>已]哉。若執

X16n0316_p0602c02║　墜。則餘諸天可例而知。意謂此人雖然不能捨[巳>己]

X16n0316_p0602c04║　不流逸。即正婬雖有。邪婬[巳>已]無。故得愛水澄鎣心

X16n0316_p0602c14║　外貪邪婬。即於自[巳>己]正妻房幃之愛。亦多微薄。然

X16n0316_p0603a13║　順從之。此亦未能全無心也。[[仁-二+且]>但]於動少靜多者。又

X16n0316_p0603a23║　四千歲也。若在人中。自[巳>己]本無欲心。但遇淫境。橫

X16n0316_p0603b10║　在天。凡欲樂境。不勞自化。皆由他化而[巳>己]得自在

X16n0316_p0603c05║　輕重各殊。總未離於男女情欲。所以自此[巳>已]還。直

X16n0316_p0604a06║　者以前結云。形雖出動。心[這-言+亦]尚交。足知自此[巳>已]上

X16n0316_p0604b07║　故阿難此上三天。皆屬勝流。謂[巳>已]離五欲。[巳>已]斷十

X16n0316_p0604b10║　然而戒心[巳>已]淨。欲習[巳>已]伏。而欲界諸漏。[巳>已]不能動。

X16n0316_p0604b14║阿難其次梵天統攝梵人(至)麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X16n0316_p0604c17║　樂[巳>已]成。淨空無量。故名無量淨。前天寂樂。止[彳*扁]身

X16n0316_p0604c20║　真際樂土。欲將自[巳>己]身心究竟。歸託於此。以其觸

X16n0316_p0605a12║　懸。故不逼身心。欲是苦因。諸欲杜絕。故苦因[巳>已]盡。

X16n0316_p0605b01║　於無量光中。以四無量心。熏禪福德。離下地染。[巳>已]

X16n0316_p0605c06║　[巳>已]證三果聖位。再不還來欲界受生故也。習氣者。

X16n0316_p0605c15║　也。括收[歛>斂]也。謂舉心動意。獨一捨念。更無餘念。故

X16n0316_p0606a06║　五天者。必是進向三果。[巳>已]得四禪。發無漏慧。起熏

X16n0316_p0606b22║　言半分微細者。即第六識半分分別[巳>已]伏。而不緣

X16n0316_p0606c08║　深窮妙理。[巳>已]盡人物之性。而殊不知。但由定力所

X16n0316_p0606c10║　性盡。其實未盡。故曰若盡非盡。由其六識現行[巳>已]

X16n0316_p0607a06║　天。以八聖種觀而觀五陰。如病如癰。如瘡如[剌>刺]。無

X16n0316_p0607a14║　迷有漏天。作無為解。故八萬劫後。受報[巳>已]滿。無所

X16n0316_p0607c02║　皆由不能了達自[巳>己]本妙覺性本明真心。元無生

X16n0316_p0607c16║　能驅役鬼神。禍福人間。[[仁-二+且]>但]權不及天。故每怒而爭

X16n0316_p0608c11║　自[巳>己]妄想之業。所以發生。而生既屬妄。則無有因。

X16n0316_p0608c16║　盡除此三惑者。若[[仁-二+且]>但]除有三之惡。不除無三之善。

X16n0316_p0608c22║　以凡夫人天不達真修。向外求心。[巳>已]是[虎-儿+丘]偽。而況

X16n0316_p0609a09║　揭示曰。皆由隨順殺盜[媱>婬]故。此正明諸趣受症之

X16n0316_p0609a23║　學者。以無學人四陰[巳>已]破。但除末後第五識陰。其

X16n0316_p0609a24║　天魔鬼神麤外邪境。皆[巳>已]不至。此中全談五陰魔

X16n0316_p0609b04║　是故吾今[巳>已]為汝等。開示演說楞嚴大定真修實

X16n0316_p0609b15║　為聖。或認魔為聖。是皆認賊。以為[巳>己]子。則不旋踵

X16n0316_p0609b20║　[宋-木+火]難。便自妄言。[巳>已]證小聖阿羅漢果。及至天報將

X16n0316_p0609b21║　畢。想心復起。衰相現前。不知自[巳>己]本未證果。反起

X16n0316_p0609b22║　謗心。意謂我今[巳>已]是阿羅漢果。仍復今日身遭後

X16n0316_p0610a05║　裏。[巳>已]是微小不堪。幻化非實。況諸世界。又在[虎-儿+丘]空

X16n0316_p0610b10║　亂汝之禪定。[[仁-二+且]>但]彼不忖自[已>己]所作。乃塵勞內邪行。

X16n0316_p0610b18║　其暴客而[巳>已]。汝雖未具一切神力。苟能一念不生。

X16n0316_p0610c05║　破彼之愚癡黑暗。故不近則[巳>已]。近則自取銷殞之

X16n0316_p0610c15║　秪能毀汝。與女人身。相觸一戒而[巳>已]。以其汝心清

X16n0316_p0610c19║　而後[巳>已]也。設遭惑亂者。猶如宰臣之家。獲罪天王。

X16n0316_p0611b01║　為色陰。[巳>已]破盡除之相也。然色陰既盡。是人則能

X16n0316_p0611c01║　色前徵。可以名之為善境界。設遇此境。若作[巳>已]證。

X16n0316_p0612a02║　則魄為主。[歛>斂]固於內。則意志為主。發揚於外。則精

X16n0316_p0612c11║　然亦不過暫得如是而[巳>已]。

X16n0316_p0612c24║　[巳>已]極。故忽見大地山河。化成淨妙國土。又見淨土

X16n0316_p0613a16║　智。[巳>已]到至精至極之處。正與聖賢心精通[胎-ㄙ+勿]之時。

X16n0316_p0613c01║　能自[已>己]忖功量力。亦不察其暫現復隱。逢此境界。

X16n0316_p0613c09║　佛果之道也。須知[巳>已]上之十。乃至後文四十種魔。

X16n0316_p0613c20║　色陰之人也。色陰盡者。約[巳>已]破說也。見諸佛心如

X16n0316_p0613c21║　鏡中現像者。由色陰[巳>已]破定心光明。故十方世界

X16n0316_p0613c24║　俱現。正明禪觀有成。色陰[巳>已]破。了明自[巳>已]妙覺明

X16n0316_p0614a24║　而成悲也。此中者。謂色陰[巳>已]破。受陰未除。當此二

X16n0316_p0614b04║　痛惜向迷。深自[兙-十+寸]責。故名內抑。雖屬好念。[[仁-二+且]>但]過於

X16n0316_p0614b06║　局。未能如[已>己]心光發明。故見大小有情。皆如自[已>己]

X16n0316_p0614b11║　入心見人則悲。啼泣不[巳>已]。遂失正受。而成邪受。不

X16n0316_p0614b18║　暗所成。今既色陰[巳>已]破。則其所見領納之境。了然

X16n0316_p0614c10║　也。歸失故居者。色陰[巳>已]盡也。當此之際。但應定慧

X16n0316_p0615a07║　常自心。恒疑[已>己]身。即是盧舍那佛。勿勞再修。不知

X16n0316_p0615a12║　入心見人。則言我[巳>已]證得無上佛果第一義諦。遂

X16n0316_p0615a18║　受陰之尚在也。故心[巳>已]亡。明色陰之[巳>已]除焉。歷覽

X16n0316_p0615b11║　隙入心。從此恣情縱意。歌舞嬉笑。將謂[巳>已]得自在

X16n0316_p0615b16║　此明見勝無慧而成慢也。自謂[巳>已]足者。因見色盡

X16n0316_p0615b17║　受明。自謂究竟大事[巳>已]畢。功行滿足。成佛有餘。遂

X16n0316_p0615b19║　慢者。謂恃[已>己]凌他。高舉為性。乃七慢之首也。如是

X16n0316_p0615b21║　謂[已>己]勝。名為過慢。於他勝謂[已>己]勝。名慢過慢。未得

X16n0316_p0615b24║　將謂[巳>已]得超佛越祖。尚然猶輕十方三世一切如

X16n0316_p0615c02║　見[已>己]靈。殊特尊勝。且無智慧。以救其獘。若用觀照

X16n0316_p0615c13║　陰[巳>已]銷。受陰將盡。遠離雜染黑暗之內。得入精純

X16n0316_p0615c21║　功行[巳>已]滿。福慧[巳>已]足。更不再求其增進矣。然而此

X16n0316_p0616a08║　屬於空。由是心存邪種。久之不[巳>已]。斷空之心。成就

X16n0316_p0616c08║　根塵不偶。見惑[巳>已]伏。分別我執亦伏。然思惑全在。

X16n0316_p0616c19║　受陰[巳>已]盡得意生身。而想陰未破。正如有人昏昏

X16n0316_p0616c21║　彼實是別無所知。但其寱言寐語。[巳>已]成音韻。亦有

X16n0316_p0616c24║　從是凡身上。歷菩薩六十聖位。其間增進。[巳>已]有倫

X16n0316_p0617a07║　融照察。莫不了然。此明想陰[巳>已]盡之相也。蓋此想

X16n0316_p0617a15║　想善巧以致魔境。意謂阿難彼善男子。受陰[巳>已]破。

X16n0316_p0617c03║　[巳>已]離色受二陰。不為形質所拘。遂起愛心。欲同諸

X16n0316_p0618b19║　[巳>已]也。精研者。謂精思研慮。極至誠以求之也。冥感

X16n0316_p0618c10║　[兙-十+寸][已>己]辛勤者。謂[兙-十+寸][已>己]功夫。不計辛勤。唯欲深入也。

X16n0316_p0619a02║　蓋意欲求世人不知[巳>己]所獨知。世人不見[巳>己]所獨

X16n0316_p0620a03║　天王者。若[巳>已]發心則護人。若未發心則害人。以彼

X16n0316_p0620a10║　多陷王難。未及遇刑。則其精力先[巳>已]枯竭。得乾渴

X16n0316_p0620b04║　謂自現出家之形也。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺者。正是

X16n0316_p0620c21║　麤重之相[巳>已]滅。復除想陰。則緣前塵分別。影事亦

X16n0316_p0621a01║　[巳>已]。以其心中。了無宿習。唯一識精真體。湛然獨存。

X16n0316_p0621a02║　此則想陰[巳>已]盡之相也。生滅根元。即指行陰。以諸

X16n0316_p0621a10║　受生之基。[巳>已]見其端矣。野馬者。乃田野間游氣也。

X16n0316_p0621a21║　水。此則名為行陰[巳>已]盡之相也。夫第八識。本是如

X16n0316_p0622a12║　[巳>已]。由此計度。失正知。而落外道迷惑。成菩提之性

X16n0316_p0622b10║　乘[巳>己]見解。而窮化元。見其萬法。皆從四大和合而

X16n0316_p0622b16║　具六識。併及末那七識執受八識。此由行人乘[巳>己]

X16n0316_p0622b20║　此生彼。循環展轉。不曾散失。遂謂從本[巳>已]來。周[彳*扁]

X16n0316_p0622c03║　滅滅。妄想陰心。今者[巳>已]得永除滅矣。若此行陰。理

X16n0316_p0622c15║　之時。忽於自而[巳>己]身。他而眾生。國土之中。起邪計

X16n0316_p0622c18║　人因觀自[巳>己]妙明之心。周[彳*扁]十方。湛然不動。量同

X16n0316_p0623a08║　從我性所流出者。名無常性也。此計自[巳>己]身心。為

X16n0316_p0623a10║　[巳>已]盡。[[仁-二+且]>但]見行陰現在遷流。遂以行陰相續不息。而

X16n0316_p0623a11║　常流者。便計以為常住之性。前之三陰今[巳>已]滅者。

X16n0316_p0623a24║　息。遂計過去[巳>已]滅。當來未至。故為有邊計。現在相

X16n0316_p0623b08║　下約彼我。以計有邊無邊也。此由行人觀[巳>己]行陰。

X16n0316_p0623b11║　之中。然我與自[巳>己]性中。曾不別知有彼知性。遂計

X16n0316_p0623b20║　自[巳>己]一身之中。所有之心。一半屬生。一半屬滅。且

X16n0316_p0624a23║　[虎-儿+丘]至妄之論。乃邪見中攝。[巳>已]上十六見。皆本劫本

X16n0316_p0624b05║　遷流。而無窮盡。遂並前來[巳>已]滅三陰。皆計死後亦

X16n0316_p0624c05║　四。雖在前四。實惟行陰而[巳>已]。此皆邊見中攝也。

X16n0316_p0624c08║　此計死後八種無相也。此因見前三陰[巳>已]滅無相。

X16n0316_p0624c14║　既[巳>已]銷散。而無陰相。縱有行陰。雖是生理。而無受

X16n0316_p0625a01║　有相顛倒之論。此見[巳>已]滅之三陰。以其無相。因計

X16n0316_p0625a07║　區宇猶在也。兼受想滅者。見前三[巳>已]盡陰相全空

X16n0316_p0625a12║　釋成自體相破之義也。謂前三[巳>已]滅。故色受想中。

X16n0316_p0625b07║　盡。即初禪三天。謂欲染[巳>已]盡故。苦盡。即二禪三天。

X16n0316_p0626a01║　約義推求。不過有無二見而[巳>已]。故法華云。若有若

X16n0316_p0626a08║　是自[巳>己]心魔。最宜深防者也。用心交互者。謂用觀

X16n0316_p0626a16║　雖不能擾。勿使自[巳>己]心魔而自起深孽也。孽者。禍

X16n0316_p0626b12║　也。以生機綱紐既[巳>已]隳裂。則諸類生酬償宿業。深

X16n0316_p0626b16║　陰。精色未分。此則行陰[巳>已]盡。生滅殆空。故涅槃性

X16n0316_p0626b18║　最後啼鳴。所以瞻顧性天。亦若東方[巳>已]有精明微

X16n0316_p0626c04║　從此之後。深厭自生。則諸異類同生之機。至此[巳>已]

X16n0316_p0626c06║　真如。而於十方依正二報。[巳>已]獲知其同。是唯識一

X16n0316_p0626c07║　體變現。更無別法之可得也。則此初見性天。[巳>已]有

X16n0316_p0626c08║　精色。雖未大明。然[巳>已]東方發白。顯現幽暗隱祕之

X16n0316_p0626c10║　也。若於[君/羊]類。生死不召。既[巳>已]獲得異性入同。即於

X16n0316_p0626c16║　然。如來藏性。更無他物。此則識陰[巳>已]盡之相也。蓋

X16n0316_p0627a07║　是人既[巳>已]窮究諸行性空。自於藏識。反本還元。[巳>已]

X16n0316_p0627a09║　性。雖[巳>已]現前。但其真精妙明。尚未發光。猶為識陰

X16n0316_p0627a10║　所覆。未能圓照於法界也。但能令其自[巳>己]身心。六

X16n0316_p0627a11║　根開合。初無隔礙而[巳>已]。亦與十方諸類見聞覺知。

X16n0316_p0628b04║　此雖得六銷。猶未亡一。故於互用。尚未全妙。但[巳>已]

X16n0316_p0628b05║　得其隨心順意。略無隔礙而[巳>已]。即便於此圓融化

X16n0316_p0629a08║　盡。當是之時。縱能徹證真常。[巳>已]無所樂之境。亦何

X16n0316_p0629a20║　此明定性聲聞也。於命明中者。謂識陰顯露。[巳>已]能

X16n0316_p0629b04║　纔斷集。欲證滅諦。始修道品。唯圖速出三界而[巳>已]。

X16n0316_p0629b05║　若居寂滅。則心滿志足。便[巳>已]休歇。更不前進求菩

X16n0316_p0629b21║　[淴-心+口]心成湛明果者。謂[巳>已]圓融見聞覺知。通同[淴-心+口]合。

X16n0316_p0629b23║　覺圓明不化圓種者。謂見聞覺知。[巳>已]得圓融互用。

X16n0316_p0630a21║　無多聞性而[巳>已]。非謂如啞羊者也。由乏智慧故。未

X16n0316_p0630a22║　識禪那妙理。因缺多聞故。不知佛所說法。但[巳>已]能

X16n0316_p0630b04║　事畢[巳>已]。而更[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]身。再來[任/几]倚。重詳七趣。以勵精修。

X16n0316_p0630c19║　妄計為真為實有者。正如演若達多迷自[巳>己]之本

X16n0316_p0630c23║　緣性者。[巳>已]是方便。非有實義。何況不知方便。復迷

X16n0316_p0631b10║　第一妄想也。以其父母與[巳>己]。三緣和合。彼此貪愛。

X16n0316_p0631c02║　辯違順而[巳>已]。然有三種。謂苦樂捨也。順益即樂受。

X16n0316_p0632b01║　持種不失。則第八之功能也。以前六如聚[歛>斂]之臣。

X16n0316_p0632b08║　急流之水。人遠望之。如恬然寂靜而[巳>已]。以其流急。

X16n0316_p0632b12║　所熏哉。夫此識陰既[巳>已]非真。猶是妄想。然則此妄

X16n0316_p0633a19║　故。識託其中。攬為自[巳>己]。令生覺受。則受陰生。受[巳>已]

X16n0316_p0633b06║　此等法門。我[巳>已]前來。為汝綰巾。以示其結。而結解

X16n0316_p0634b03║　經持[口*兄]。方修聞慧。而其功德。雖佛所說。[巳>已]不能盡。

X16n0316_p0634b09║佛說此經[巳>已]比丘比丘尼(至)皆大歡喜作禮而去。

X16n0316_p0634b23║　是疏[巳>已]。合掌禮佛。而作是言。

X16n0317_p0635a11║多雅思。發為淵才。以提[竺-二+束]為[已>己]任。故喜於接納。而得

X16n0317_p0635a14║尚參疑悟。安敢以凡夫知見。妄加蠡測。無[巳>已]則有唐

X16n0317_p0635b24║康熙[已>己]卯冬日崑山[泳-永+(廌/去)]弟盛符升拜題時年八十有

X16n0317_p0636a06║知識者。擎拳[豎-豆+立]指。蹈襲成風。故以此發揮自[已>己]本地

X16n0317_p0637a01║　時分部味。諸家俱有定見。茲不繁述。[[仁-二+且]>但]此經既以

X16n0317_p0637c08║　此稱之。[巳>已]上六人六德。乃是眾中之綱領。又是此

X16n0317_p0638a19║　人身上。要歸之於[已>己]躬。方不負世尊之意耳。阿難

X16n0317_p0638b12║　生著妄處。不得不下手鏤其心骨。拔其見[剌>刺]。於五

X16n0317_p0638b17║　也[巳>已]。於是看來。世尊下手處不緊。焉得阿難如此

X16n0317_p0638b19║　法也。阿難既悟。但悟得體。未悟得用。但明得自[已>己]。

X16n0317_p0638c14║　也。[巳>已]上三句。若無前二句。不成後句之捷。若無後

X16n0317_p0638c16║　既到頂[巳>已]。須放[去*ㄗ]柱杖子。重新下來。一步一步行

X16n0317_p0639a02║　哀也[巳>已]。　△二徵其初心。

X16n0317_p0640b15║　阿難下。破轉救。阿難謂眼司見。心司知。心既[巳>已]知。

X16n0317_p0640c13║　無攀援。[巳>已]到牛角尖裏沒去處。猶借一中字作隱

X16n0317_p0641a12║　無相且無。誰知其無著。若然。不[[仁-二+且]>但]自語矯亂。而且

X16n0317_p0641a14║　是處。[巳>已]上七妄。即是世間攀緣心所依處也。世尊

X16n0317_p0641b20║　[蓋-去+太]妄心處處能緣。惟不能緣自[已>己]之真心。是乃妄

X16n0317_p0642a11║　與目而[巳>已]。心有能依所依。目亦有能見所見。能見

X16n0317_p0642a16║　前[巳>已]破竟。今目家發見造業。亦是賊之餘黨。其比

X16n0317_p0642a18║　聞[巳>已]重復悲淚起至文殊辯見。是破其能見也。能

X16n0317_p0642a24║阿難聞[巳>已]重復悲淚(至)發妙明心開我道眼。

X16n0317_p0642b10║　樣也[巳>已]。又中間言二障者。即是能知所知。能知即

X16n0317_p0642c01║　摧。心性不立。阿難大眾皆打失矣。佛乃運出自[已>己]

X16n0317_p0642c05║　揚大教。直須自[已>己]胸襟流出。與我[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地去。巖

X16n0317_p0642c06║　頭如此。可以領得佛意矣。何也。佛將自[已>己]胸襟流

X16n0317_p0643a09║　此意分明罵主。罵得甚巧。謂汝自[已>己]不見。非關餘

X16n0317_p0643a10║　矣。[巳>已]上辯色蘊是妙。何以知之。阿難言。由佛全體。

X16n0317_p0643c03║　開有合。　云何下。總責其迷也。如文可解。　[巳>已]上辯受

X16n0317_p0643c23║　有領略矣。故喻忽遇慈母。雖然。[[仁-二+且]>但]不知何者即是。

X16n0317_p0644c14║　[巳>已]上辯想陰即妙。匿王所述者。通篇是想陰。是生

X16n0317_p0645a03║　性顛倒行事。吁。若如此。阿難不但不知自[已>己]落處。

X16n0317_p0645b06║　何下責其所失。謂遺自[已>己]本妙圓心。而乃執根塵

X16n0317_p0645c02║　[巳>已]上辯行陰即妙。問。既是行陰。何連五陰說耶。曰。

X16n0317_p0646a18║　自[已>己]見精所見。無庸還也。何以知之。譬如月影從

X16n0317_p0646a20║　二月。乃是阿難自[已>己]。[掜-儿+工]所成者。還於誰耶。脫更弗

X16n0317_p0646b02║　當欲誰還。只此一問。要阿難自悟自[已>己]見性無還

X16n0317_p0646b06║　[去*ㄗ]自[已>己]本妙明淨無還之性。而隨此八種妄想有

X16n0317_p0646b08║　[巳>已]上辯識陰即妙。緣心即是識陰。識能分別種種

X16n0317_p0646b16║　之性。只是自[已>己]。誠弗疑矣。但此見精。既云是我。然

X16n0317_p0646c14║　[已>己]真性耶。此是佛為揀之法也。

X16n0317_p0647c14║　妄觀大小。事之必然者也。　若能下。直顯本妙。[[仁-二+且]>但]情

X16n0317_p0648a10║　妙性。返觀自[已>己]若身若心。[去*ㄗ]同見外之物。故曰。今

X16n0317_p0648a16║　難倒之甚矣。自[已>己]一個主人。[去*ㄗ]作如許分別。猶是

X16n0317_p0648a17║　鬼著。雖能應對。然非[已>己]出。嗟乎。受蘊之害如此夫。

X16n0317_p0648b01║　祇陀林。[彳*扁]觀種種物像。[[仁-二+且]>但]可有形無不指著。畢竟

X16n0317_p0648c01║　而忝哀慕。故作如是安慰以勉策阿難大眾也[巳>已]。

X16n0317_p0649a14║　為你說得耶。問。既是自[已>己]妙淨明體。云何有妄有

X16n0317_p0649b03║　曰。無是文殊。何以故。自[已>己]一個妙明體上。若有是

X16n0317_p0649b07║　豈非是其[腳-谷+去]踏實地。運自[已>己]性靈。而顯本分作用

X16n0317_p0649b15║　復如是。　從本是妙明下。責其迷妄。何也。可惜自[已>己]

X16n0317_p0649c02║　此廣結真妄之由也。由阿難不悟自[已>己]妙覺明性。

X16n0317_p0649c05║　此妄想又非他物也。還是自[已>己]妙覺明性。因妙覺

X16n0317_p0649c17║　難。阿難年雖在少。歷會[巳>已]多。記得世尊在楞伽山

X16n0317_p0650c14║　相[巳>已]謝。至暗時不應有故。故曰。若必見暗。此但無

X16n0317_p0653b06║　見所緣眚。覺見即眚。殊不知自[已>己]本覺明心。設有

X16n0317_p0653c04║　見是妄見也。[巳>已]上法喻理齊。詶前阿難疑見見之

X16n0317_p0654a12║　非見等。佛將同別二喻。[巳>已]解其見見非見。是當無

X16n0317_p0654b02║　齊則是無見。前義[巳>已]辨。今乃破合者。合是合成一

X16n0317_p0654c01║　滅盡。豈自[已>己]妙覺明體。亦同幻相是無耶。[蓋-去+太]其中

X16n0317_p0654c07║　自[已>己]本有真性。亦同幻妄是[虎-儿+丘]耶。[蓋-去+太]其中義理。汝

X16n0317_p0657a15║　而[巳>已]。何有於外物哉。設有外物從耳入者。乃是[虎-儿+丘]

X16n0317_p0657b09║　由是而言。所有聞性者。的是真如自聞自性而[巳>已]。

X16n0317_p0657c02║　苦來。則淡時性滅。淡若有知。則甜性[巳>已]亡。根若有

X16n0317_p0657c05║　所有知味性者。的是真如自嘗自體而[巳>已]。何有於

X16n0317_p0657c22║　有知。到離時則知性[巳>已]滅。離若有知。則合時知性

X16n0317_p0658a02║　[巳>已]。何有於外物哉。設有外物。從身入者。則是[虎-儿+丘]妄。

X16n0317_p0658b01║　憶自覺而[巳>已]。何有於外物哉。設有外物從意入者。

X16n0317_p0658c01║　性[巳>已]銷。銷則都無。誰知其無者。　次破色生眼見者

X16n0317_p0658c23║　矣。喻耳[巳>已]往擊鼓之處。則耳根上無有聞性矣。大

X16n0317_p0659a14║阿難若復此香生於汝鼻(至)四十里內云何[巳>已]聞。

X16n0317_p0659c22║　也。以心[[仁-二+且]>但]緣假法。不緣實法故。實法者即塵也。如

X16n0317_p0660a20║　是哆哆[口*和][口*和]而[巳>已]。此純是心之用也。迨長學齊言

X16n0317_p0660a24║　據實而言。此之識心。元是自[已>己]妙覺明心。更非他

X16n0317_p0662b20║　謂有而不有也。雖然。若悟自[已>己]。不悟目前。只成斷

X16n0317_p0662b21║　空。若會目前。不會自[已>己]。終成數寶。是故前面辯陰

X16n0317_p0663b19║　是即非即。用則[彳*扁]周沙界。不用體自寂然。　[[仁-二+且]>但]眾生

X16n0317_p0663b22║　若以正眼觀之。此所知雖異。不過循業發現而[巳>已]。

X16n0317_p0665b11║　此示教也。上既[巳>已]融會前四義。以顯藏性如一竟。

X16n0317_p0665c10║　者。至明時見暗之性[巳>已]亡。將何見明。必一於明者。

X16n0317_p0666b19║　此示教也。既[巳>已]融會前義。以顯藏性一如竟。今恐

X16n0317_p0666c01║　是有曰非空。大性藏性真實是無曰非有。[巳>已]上總

X16n0317_p0667a14║　真見。觀父母所生之身。猶一微塵。以微塵觀[已>己]。便

X16n0317_p0667a16║　所二空。反觀[已>己]身。及十方空。在妙明心內。猶如海

X16n0317_p0667b10║　不返。可哀也[巳>已]。設有要見之者。又自作難想。謂此

X16n0317_p0667c16║　覺。決不可作了事人見解。而入於泥洹也[巳>已]。

X16n0317_p0667c20║　難希心到此地位爾。[蓋-去+太]前來初見法性。[巳>已]伏見思

X16n0317_p0668b24║　前三卷經。佛[巳>已]示妙奢摩他法。由是阿難遂悟於

X16n0317_p0668c18║　明得已。是為一偏。明得法是為一偏。今若明得[已>己]。

X16n0317_p0668c19║　又明得法。是願滿矣。而阿難明[已>己]而未明法。是其

X16n0317_p0668c21║　之疑。以[竺-二+束]阿難之志。然滿慈之疑有四。一疑自[已>己]

X16n0317_p0669a11║　是文殊師利問維摩詰。我等各自說[巳>已]。仁者當說。

X16n0317_p0670b13║　明本覺之性。不起則[巳>已]。起則為所明所覺管定。如

X16n0317_p0670b15║　覺之性不沉則[巳>已]。沉則為非明非覺陷住。即一念

X16n0317_p0670c13║　界皆有見愛違拂等性。是以水能含浸也。[巳>已]上四

X16n0317_p0671a21║　死生而不[巳>已]者。迨非覺明之過歟。故曰明妄非他

X16n0317_p0671b11║　類者。即胎卵溼化四生之類是也。因父母[已>己]業同。

X16n0317_p0671b12║　則感胎卵類。不因父母。但由[已>己]業。合處即生溼類。

X16n0317_p0671b16║　憎為別緣。愛為[已>己]種。若父母同想同愛。遇合即生。

X16n0317_p0671c02║　緣爾。以是之故。眾生相生相續而無[巳>已]焉。

X16n0317_p0671c08║　明見想成。遂動欲心。殊不知其色境一霍[巳>已]去矣。

X16n0317_p0672c05║　[巳>已]領喻意曰。是狂癡者非他。就是汝之謂矣。何則

X16n0317_p0672c23║　法界。此富樓之所疑也。前[巳>已]問過。佛今牒其所疑

X16n0317_p0673c03║　世間。寧有方所。總之皆是循業發現而[巳>已]。

X16n0317_p0674a02║　不合相容。何者。夫言明覺。[巳>已]非真矣。況立能所哉。

X16n0317_p0674a03║　水影[巳>已]非是日矣。況計隨影哉。隨影現而諸相起。

X16n0317_p0674b12║　也。[巳>已]上即是不思議之妙用。若準華嚴有十種玄

X16n0317_p0674b23║　性。[巳>已]上從三科七大及苦集等。是世間相。從滅道

X16n0317_p0674c08║　竭如來三號之性。建立涅槃四德之性。[巳>已]上若世

X16n0317_p0675a24║　無因。良由眾生顛倒。迷[已>己]逐物。而諸佛悟之。背塵

X16n0317_p0675c01║　也[巳>已]。

X16n0317_p0676a06║　[已>己]勝淨明心。本周法界。然此勝淨明心。豈藉他人

X16n0317_p0676a07║　開示得乎。豈是自[已>己][掜-儿+工]造得乎。古德云。本來元具

X16n0317_p0676a13║　六重喻本來。[蓋-去+太]道在[已>己]躬。豈假別求。而人不覺。向

X16n0317_p0676b13║　[巳>已]。又如渡海之船筏。祇要登岸而[巳>已]。而今戀筏不

X16n0317_p0676b17║　聲。德云眾生顛倒。迷[已>己]逐物。僧云和尚何如。德云

X16n0317_p0676b18║　既不迷[已>己]。此即是無生。亦即是迷理也。請定當看。

X16n0317_p0676c16║　滅心滅。此猶是生滅知見爾。故曰此[[仁-二+且]>但]生滅。連這

X16n0317_p0677a16║　來十二部經。會得清淨妙理。於自[已>己]分上只成戲

X16n0317_p0678c08║　得元明覺。方見得自[已>己]本來無生滅。本來無[虎-儿+丘]妄。

X16n0317_p0679c08║　[巳>已]上所示六根功德者。亦有故爾。或者聞說根等

X16n0317_p0679c13║　如來說奢摩他。祇要人遠離世間過患。悟自[已>己]本

X16n0317_p0679c14║　來面目而[巳>已]。今義中說六根功德者。譬如人聞說

X16n0317_p0679c16║　達得一味平等妙門。證自[已>己]法性三昧而[巳>已]。雖然。

X16n0317_p0679c20║　初阿難下勸其詳擇。上來[巳>已]示六根功德。今勸阿

X16n0317_p0680a01║　不同。當自[已>己]詳擇。故云誰也。若詳擇得悟得。則圓

X16n0317_p0680b11║佛告阿難汝今[巳>已]得(至)生住異滅分齊頭數。

X16n0317_p0681c14║　但不能辨物。即自[巳>己]頭足不能類分矣。何者。六根

X16n0317_p0682b10║　若實無聞。聞性[巳>已]滅。則汝身同於枯木矣。誰知聲

X16n0317_p0683a24║　今摩頂乃是攝受之義。又表覿體無別。[蓋-去+太]自[已>己]一

X16n0317_p0683c01║　則有生死。有果報。昧[去*ㄗ]本來。亦因是[巳>已]。不受為清

X16n0317_p0683c02║　白。為廉吏。安樂妙常。亦因是[巳>已]。故曰唯汝六根。更

X16n0317_p0683c09║　今日阿難承佛開示。[巳>已]斷見思惑。[巳>已]破塵沙惑。然

X16n0317_p0683c10║　視[已>己]猶似隔日瘧。於是看來。其懼生死之心急切。

X16n0317_p0685b11║　今不消如此。直下便了是[巳>已]。

X16n0317_p0685b21║　之關鍵也。阿難前於心見二門。[巳>已]破見思惑。[巳>已]悟

X16n0317_p0685b22║　妙湛之體矣。然未是開明也。又於根塵識中。[巳>已]淘

X16n0317_p0685b23║　淨塵沙惑。[巳>已][馬*念]得真常矣。然亦未是開明也。直至

X16n0317_p0685c05║　意[巳>已]罄盡矣。今復請者。須要世尊做出耳。[蓋-去+太]耳聞

X16n0317_p0686a19║　初佛告下探問。上來[巳>已]示其結相。今將教其解法。

X16n0317_p0686c21║　五結勸自解。佛[巳>已]釋因緣與所知二事。今勸阿難

X16n0317_p0687b09║　前奢摩他中破見思惑。[巳>已]得人空慧。後三摩[金*本]提

X16n0317_p0687c07║　念慮。不在言說。祈在冥授圓通而[巳>已]。以此觀阿難

X16n0317_p0687c17║　僧祇與隨好光明二品而[巳>已]。問。然則二十五聖所

X16n0317_p0688a04║　人[口*缶*亍]命。後各捨去。佛得道[巳>已]。即往鹿野苑。為彼三

X16n0317_p0688a05║　轉法輪。問言解否。陳那答[巳>已]解[巳>已]知。故名阿若多。

X16n0317_p0688c12║　心。同感光聚者。即是蒙正因而得出纏也。[巳>已]上敘

X16n0317_p0689b07║　[剌>刺]。[蓋-去+太]不覺而覺痛。身家之境也。上知字即指所覺。

X16n0317_p0690a09║　孫陀羅難陀。此云[豊*色]喜。[豊*色]是妻名。喜是[已>己]號。揀放

X16n0317_p0690b21║　目犍連姓也。此云[釆>采]菽氏。拘律陀名也。此云無節

X16n0317_p0691a01║　延佛。我為平地者。此明覺他也。[巳>已]上標其事。　毗舍

X16n0317_p0691a06║　由是心開見得[已>己]身微塵。不是他物。造世界微塵。

X16n0317_p0691c02║　鼓發。[巳>已]上若身若界。諸動無二。惟一風大變現而

X16n0317_p0691c03║　[巳>已]。此觀之粗也。若細觀之。蓬蓬然從何所來。蓬蓬

X16n0317_p0691c07║　一妄想變幻而[巳>已]。　逢佛未幾下。逢佛者。即是逢無

X16n0317_p0692a24║　下證離依他執。然燈者。只是見得自[已>己]本法。修唯

X16n0317_p0693b15║　以故。此三慧是路。由路以至於家。既到家[巳>已]所作

X16n0317_p0693b18║　成法解脫。解脫法[巳>已]。俱空不生。是名菩薩。入三摩

X16n0317_p0693c09║　[巳>已]。以此寂滅妙心。為法界之總。故得為殊勝也。

X16n0317_p0694a07║　境所[縳>縛]。故曰令其解脫。　三若諸有學下。釋緣覺。斷

X16n0317_p0694c09║　[巳>已]上從現佛身下。述出世四聖。從現梵王[巳>已]去。述

X16n0317_p0695a10║　數之士。經中稱梵志。即其人也。　[巳>已]上皆人倫之紀。

X16n0317_p0695a21║　五十戒。尼則具三百四十八戒。以是增減有異。[巳>已]

X16n0317_p0695b07║　求侵暴。貞女也。[巳>已]上所言內政立身。與貞介持身。

X16n0317_p0695b14║　無四蘊。如下精神化為土木金石等。[巳>已]上從天龍

X16n0317_p0695b21║　剛三昧。入諸國土而不壞[已>己]相。是名妙力也。以寂

X16n0317_p0695b22║　滅心現三十二應。而不雜[已>己]心。是名妙淨也。問。菩

X16n0317_p0696a01║　故不能為害。[巳>已]上度四大見之法也。

X16n0317_p0696a15║　鬼。富單那熱病鬼。[巳>已]上度五蘊之法也。

X16n0317_p0696a22║　阿顛迦。此云無善心。性障即痴也。[巳>已]上度三毒等

X16n0317_p0696b11║　心為女。善心誠實男。即此意焉。[巳>已]上是菩薩悲智

X16n0317_p0696b22║　無不自在。是故觀音法門。稱為最勝者也。[巳>已]上是

X16n0317_p0697a12║　[巳>已]上三慧。初則脫於根。次則脫於境。三則脫於識。

X16n0317_p0697a15║　智也。以此本智。及以本法。運出自[已>己]家珍。供養十

X16n0317_p0698a04║　也。即前文云。性覺妙明。本覺明妙是[巳>已]。奈何眾生

X16n0317_p0698a13║　妄立。生汝妄能是[巳>已]。大抵世界國土眾生。皆依空

X16n0317_p0699a04║　如修法界觀。與夫發起大願等心是[巳>已]。然又太高。

X16n0317_p0700a24║　我勸汝。但將聞佛法之聞。而聞自[已>己]之聞。自[已>己]之

X16n0317_p0700b10║　妄。彼六知根一時清淨是[巳>已]。　見聞下二行半頌直

X16n0317_p0700b21║　自妙。[[仁-二+且]>但]諸學根有利鈍。分證未圓。是以遲速不同。

X16n0317_p0700c03║　這點倒聞之機。移來反聞自[已>己]之性。貴在一聞即

X16n0317_p0700c20║　[巳>已]。若要懸救末劫。成就涅槃。久長修學則不能爾。

X16n0317_p0701b07║　是佛之學法眾。此二眾歷會[巳>已]久。是嘗聞於頓旨。

X16n0317_p0701b10║　等覺性。在今聞法而發無等等心矣。[巳>已]上依次敘

X16n0317_p0701b23║　之氣而[巳>已]。不然。若單和其土。不播其種。則用無田

X16n0317_p0701c04║　要審其天時。接其生生之性而[巳>已]。是謂善稼者也。

X16n0317_p0701c10║　道以接生生之性而[巳>已]。問前三種[巳>已]是方便。今何

X16n0317_p0701c20║　真萬世學道模範。不可廢[巳>已]。是故說禪那之後。復

X16n0317_p0701c23║　客也[巳>已]。

X16n0317_p0702a04║　聞。阿難將欲陳願修行大道。先述[已>己]悟而慶所聞

X16n0317_p0702a09║　則自覺[巳>已]圓。而能覺他。在菩薩不然。寧自未度不

X16n0317_p0702a14║　生為若是而[巳>已]矣。　三世尊下防非請法。攝心入定。

X16n0317_p0702c03║　名熱砂而[巳>已]。以婬身而求禪定。縱有妙悟。亦是婬

X16n0317_p0702c04║　根而[巳>已]。且也不止不得其道。將必輪轉三塗矣。是

X16n0317_p0703a04║　食。如羊死為人。人死為羊。輪迴未[巳>已]。如何出得三

X16n0317_p0703c06║　乃是假也。何者。不能忘身。三相宛在。償報何[巳>已]。佛

X16n0317_p0703c21║　不了義以誤初學者。即是慧度也。[巳>已]上六度。若對

X16n0317_p0704a06║　猶可。若是妄語。不惟迷誤自[已>己]。亦復迷誤無量眾

X16n0317_p0704c18║　之前。先提四重禁。為後學入道之榜樣也[巳>已]。　一

X16n0317_p0705b03║　則不可。以此觀之。要有師法為準。師得其法[巳>已]。然

X16n0317_p0705b16║　既有妙悟。要須徹見自[已>己]。如見自[已>己]。便是佛現身

X16n0317_p0705c16║　於一。乃是一行三昧。阿難[巳>已]悟成佛法門。[巳>已]知修

X16n0317_p0706a18║　二面故成丈六。此壇之形量也。形量既立。信位[巳>已]

X16n0317_p0706b10║　然。一一奉諸佛菩薩。乃反妄歸真者也。[巳>已]上示奢

X16n0317_p0706b23║　善譬者也。[巳>已]上表三摩[金*本]提法。者以別安小火爐。

X16n0317_p0706c15║　道矣。[巳>已]上表禪那之法。故取所安之鏡。方面相對爾。

X16n0317_p0706c23║　願持[口*兄]為示爾。[巳>已]上通前四節為入壇行法。表示

X16n0317_p0707c24║　持之失。且此[口*兄]既名如來頂。在如來[巳>已]度輪迴。[巳>已]

X16n0317_p0708b01║　既發識開悟。永劫不忘者。即是心受益也。[巳>已]上勸

X16n0317_p0708b17║　家二眾言。不清淨與不持齋戒。指在家二眾言。[巳>已]

X16n0317_p0708b24║　罪。若犯此。則是極惡。不通懺悔。所謂棄罪也。[巳>已]上

X16n0317_p0709a09║說是語[巳>已]會中無量(至)得成菩提永無魔事。

X16n0317_p0709a14║　鬼。[巳>已]上鬼神各有所表。金剛表破惡力用之威。梵

X16n0317_p0709b09║　自在。謂此天不樂自果。乃假他所作。以成[已>己]樂。即

X16n0317_p0709c01║　[口*兄]印。顧盻雄毅。便是證[馬*念]矣。[巳>已]上明定學竟。下明

X16n0317_p0709c17║　涅槃。到涅槃家[巳>已]。所作皆息。行地俱隱。所謂入如

X16n0317_p0710a08║　性是空。見得自[已>己]實體無別故。所謂本也。因妄下。

X16n0317_p0710a15║　在妙圓性上。一總是實。良由諸法是實。見得自[已>己]

X16n0317_p0710b23║　界。住相。暗指眾生。[巳>已]上單提雙結者。世界從眾生

X16n0317_p0710c05║　實相。而以妄求。設求得真。[巳>已]非真真如性矣。三謂

X16n0317_p0710c14║　憎愛成私。故得相生相滅。於三世中輪轉無[巳>已]。是

X16n0317_p0711a09║　不[巳>已]。意隨之狂。身隨之舞。乃至眼[目*閏]耳熱之類。謂

X16n0317_p0712b05║　外物。能為呼召。縱有所成。還是自[已>己]邪罔顛倒業

X16n0317_p0712c02║　本是有想。而作無想想。如土木金石之類是也。[巳>已]

X16n0317_p0712c06║　成無想相。即土梟等是也。[巳>已]上即是情所變之相。

X16n0317_p0712c22║　三漸次之法。豈是得[巳>已]耶。不過洗濯其濁穢。要無

X16n0317_p0713b15║　生死不斷。殺心不除。怨對無[巳>已]。[蓋-去+太]修行人生果且

X16n0317_p0714a17║　解絕。是以三德俱隱。從是[巳>已]去。[[仁-二+且]>但]用忍智歷五十

X16n0317_p0714a20║　問。前[巳>已]廣明戒相。今說三漸次法。何得復示其戒

X16n0317_p0714b15║　得自[已>己]本覺。名曰地。又初發慧覺。雖圓鎣十方界。

X16n0317_p0715a17║　障[巳>已]斷。習氣[巳>已]除。更得定慧雙資。是故與如來氣

X16n0317_p0715a22║　佛於[已>己]。打作兩橛。今以定慧力資。與十方如來氣

X16n0317_p0715b05║　由前初見自心。未得法性。後接如來氣分。則是[巳>已]

X16n0317_p0715b18║　[巳>已]。要在悟處相應。見處立[腳-谷+去]。古德云。得此事如靠

X16n0317_p0716a01║　且既受佛氣分。生道胎[巳>已]。自當具一切種智而為

X16n0317_p0716b02║　出胎。今乃無明[巳>已]盡。智身[巳>已]滿。喻形成出胎也。親

X16n0317_p0716c06║阿難是善男子成佛子[巳>已](至)十方隨順名歡喜行。

X16n0317_p0716c08║　故以胎相喻養育也。今養育[巳>已]成。發得真如妙用。

X16n0317_p0716c10║　以童子喻操長也。今操長[巳>已]就。具足無量如來妙

X16n0317_p0716c13║　[巳>已]。得十方隨順故歡喜。故名[勸>歡]喜行。　△二饒益行。

X16n0317_p0717b02║　[巳>已]上若同若異。若小若大。若身若說。若理若事。種

X16n0317_p0718a23║　前說不壞之性。即是自[已>己]本覺。本覺湛然。無有壞

X16n0317_p0719a09║即以佛覺用為[已>己]心(至)欲然其木名為煖地。

X16n0317_p0719a13║　心也。故曰即以佛覺。用為[已>己]心。夫因即是果。猶心

X16n0317_p0719a18║又以[已>己]心成佛所履(至)下有微礙名為頂地。

X16n0317_p0719a22║　又以[已>己]心成佛所履。夫智必有理。猶心必有覺。故

X16n0317_p0720a23║　五地[巳>已]前所得。皆是有為。非真無為也。以同異是

X16n0317_p0720b06║　際是無際。今言際者。譬如人在海岸邊立。望陸[巳>已]

X16n0317_p0720c01║阿難是諸菩薩從此[巳>已]往(至)覆涅槃海名法雲地。

X16n0317_p0720c09║　不復施功矣。故曰功德圓滿。[巳>已]上總目為修習位

X16n0317_p0721a13║　加行即迴向心。理不重出。是故合稱十二也。[巳>已]上

X16n0317_p0721b09║　作皆息。便是到家安樂田地。到得家[巳>已]。更復何云。

X16n0317_p0721b17║　亦是火。更無所求。九地只將[已>己]用。用是不盡。十地

X16n0317_p0721b18║　[虎-儿+丘]空是[已>己]。[已>己]是[虎-儿+丘]空。空[已>己]不分。火何知乎。此便是

X16n0317_p0721b23║　自[已>己]乎。是火乎。不是火乎。總是一真平等境界。乃

X16n0317_p0721c07║　門。[巳>已]臻圓極。復請地位進修。克諧真覺。一期能事。

X16n0317_p0722a10║　以立題也。[巳>已]上五題。束而為三。佛覺如來菩薩也。

X16n0317_p0722a20║說是語[巳>已]即時阿難(至)修心六品微細煩惱。

X16n0317_p0722a22║　敘大眾能聞之益。且一往開演。[巳>已]是飽飫矣。適聞

X16n0317_p0722c23║　十法界相。從三漸次至入聖位。[巳>已]委釋真諦法界

X16n0317_p0723b22║　此人[[仁-二+且]>但]持禁戒。斷欲界繫。必生天上。若兼福慧。此

X16n0317_p0723c24║　無間獄矣。[巳>已]上隨情之重輕。論次其相。若約隨類。

X16n0317_p0724a20║　人之所習。故曰。亦是習生。此是答阿離前問。[巳>已]如

X16n0317_p0724c07║　銜冤乃心藏戈矛。不至殺不[巳>已]。　二習下明果相。刀

X16n0317_p0725a06║　是異日之果報。　是故下結過當避如文。又囊撲[巳>已]

X16n0317_p0725a23║　逼枉良善是[巳>已]。　二習下明其果相。合山耕磨等事

X16n0317_p0725b06║　交諠者。發於覆藏者也。人有覆失。我不安之。[已>己]有

X16n0317_p0726b23║　道。六鐵[剌>刺]。七鹹河。八銅橛。加八寒則是十六獄也。

X16n0317_p0727b22║　黨猶然。[巳>已]上所明不過盡常人習見。若觸類而伸。

X16n0317_p0728b03║　[巳>已]上十種之人。或明或慧。或蠢或愚。皆從異趣來。

X16n0317_p0728c08║　濟是也。此[釆>采]陰固陽以成其道。名精行仙。堅固變

X16n0317_p0728c24║於[已>己]妻房婬愛微薄(至)如是一類名忉利天。

X16n0317_p0729a01║　其次不特外色無染。且[已>己]妻房亦減希矣。不特心

X16n0317_p0729a22║　也。前[[仁-二+且]>但]降心。此兼降境。故生樂變化天。[蓋-去+太]變欲為

X16n0317_p0729c17║　能動雖非正修三摩地。比之下界。則[巳>已]超過。得諸

X16n0317_p0729c23║阿難其次梵天統攝梵人(至)麤漏[巳>已]伏名為二禪。

X16n0317_p0730a15║　禪則[巳>已]勝過。伏得粗漏。故曰勝流。問。前來執心謂

X16n0317_p0730b10║　為樂也。然則雖非正修三摩地。比之前二。[巳>已]是超

X16n0317_p0730b18║　是下界之相也。三禪苦因[巳>已]盡。是無逼於身心。而

X16n0317_p0730b22║　[巳>已]滅。是謂捨念清淨矣。得念捨福生。故名福生天。

X16n0317_p0730c12║　是為不動地。雖非正修三摩地。比之三禪[巳>已]是最

X16n0317_p0731b02║阿難是十八天獨行無交(至)自此[巳>已]還名為色界。

X16n0317_p0731b04║　聖理也。[巳>已]上十八天。若凡若聖。所修不同。所證或

X16n0317_p0731c09║　此等下辨凡聖之別。[巳>已]上四天。初則滅色歸空。次

X16n0317_p0732a03║　有餘陰在。但無粗識而有細識在。[[仁-二+且]>但]無業果色而

X16n0317_p0732c14║　說[巳>已]周。將罷法席。復迴紫金之身。而憑七寶之几

X16n0317_p0733a04║　討經論義理。[[仁-二+且]>但]樂著三昧。得少為足。如第四禪無

X16n0317_p0733a05║　聞比丘。一無所知。謂我[巳>已]證聖乘得羅漢果。至五

X16n0317_p0733b08║　不離是覺。說無亦不離是覺。可者。此人是[巳>已]悟[巳>已]

X16n0317_p0733c18║　阿難下明區宇之相。[蓋-去+太]由無始來。以諸根領[釆>采]六

X16n0317_p0734c23║　[巳>已]上十種。總是色陰所變。前力。但是本相所變。以

X16n0317_p0735a13║　即最初一念。攬法成知。[搏>摶]體成覺。此覺知心性。全

X16n0317_p0735b08║　觀前空相無見。故無有新證。觀後色陰[巳>已]脫。故歸

X16n0317_p0735b16║　見得自[已>己]是盧舍那。便是狂慧。更不求進。得少為

X16n0317_p0735b20║　新證之意未有。舊得之心[巳>已]亡。進退無據。遂生艱

X16n0317_p0735c04║　慢有七種。同德相傲曰慢。恃[已>己]陵他曰我慢。於同

X16n0317_p0736a02║　[巳>已]上十種。是受陰所變。譬如垢痕。心垢雖除。而物

X16n0317_p0736a11║　生一向妄執為身。如鳥處籠相似。今受陰[巳>已]盡。身

X16n0317_p0736a12║　執[巳>已]亡。如鳥出籠。心離其形者也。當此之際。若是

X16n0317_p0736a22║　今若照得本末首尾盡。自然不隨其生滅。生滅[巳>已]

X16n0317_p0737a08║　結判。蠱者。壞也。物腐而蟲生之。然不至於空不[巳>已]。

X16n0317_p0737a23║　[兙-十+寸][已>己]者。[兙-十+寸]苦其身心也。即傲習所變。傲變為[虎-儿+丘]。[虎-儿+丘]

X16n0317_p0737c21║　一室相差。[巳>已]上皆變易之相。　口中常說下明魔說

X16n0317_p0738a19║　[巳>已]上十種。是想陰所變。[蓋-去+太]想陰為風。心海為波。風

X16n0317_p0738b19║　[巳>已]。　生滅下明區宇之相。[蓋-去+太]色受是粗重之相。想陰

X16n0317_p0738b20║　是萬法影子。心逐生滅而弗覺者也。今粗重[巳>已]去。

X16n0317_p0738b21║　影象[巳>已]亡。眾生之命緒。雖[朱>未]即通。而生滅之根元。

X16n0317_p0738c19║　一者下見本無因。何以知之。是人想陰[巳>已]盡。生機

X16n0317_p0739a10║　[巳>已]上二種。皆墮外道計無因生。亦如此方儒者。計

X16n0317_p0739c10║　[巳>已]上四種皆即一身上起自他見。故立一分常。一

X16n0317_p0739c17║　一者下見不見二邊。過去[巳>已]過去。未來猶未來。二

X16n0317_p0741a23║　[巳>已]上十種是行陰所變。以行陰遷動。邪計乘發。故

X16n0317_p0741b18║　則行陰[巳>已]盡。生基隳裂。綱紐[巳>已]解。諸所取趣一切

X16n0317_p0741c10║　空。故曰於十方界[巳>已]獲其同。又精色不沉。即是不

X16n0317_p0742a12║　未得純是真寂滅心。何則。以有心還元故。故曰[巳>已]

X16n0317_p0743a12║　命明者。[巳>已]明得識陰。是生滅法也。由厭生滅。發心

X16n0317_p0743a15║　集是因。慕證滅道是果。便為感應也。只此居滅[巳>已]

X16n0317_p0743b02║　[巳>已]上十種是識陰所變。何以明之。譬如夢中[者*見]一

X16n0317_p0743b21║　在前第三漸次中[巳>已]明。今略釋之。所言金剛者。乃

X16n0317_p0743c17║　次為法。得根塵業識盡。見本妙圓明平等[巳>已]。然後

X16n0317_p0743c20║　根互用。悟自圓明精心[巳>已]。如是乃悉超過五十五

X16n0317_p0743c21║　位。入如來妙莊嚴海。乃為究竟矣。[巳>已]上二義。一則

X16n0317_p0743c24║　歷位。是當人分上事。況佛[巳>已][束*力]阿難。將如來語。傳

X16n0317_p0744a21║　與盡不盡之說乎。譬如[掜-儿+工]鼻做夢。既醒[巳>已]。安問其

X16n0317_p0744b14║　是塵沙惑。生死是見思惑。此約因中之妄也。[[仁-二+且]>但]前

X16n0317_p0744b24║　自然。是謂轉展妄矣。此如演若迷自[已>己]本頭。而認

X16n0317_p0744c12║　入之。入[巳>已]便覆而托處焉。故曰想者。像也。想隨其

X16n0317_p0744c14║　無[已>己]心之想則不生。必三緣和合。識乃方生。以是

X16n0317_p0744c19║　可見。是名色蘊。此色蘊從父母之遺。合[已>己]心之染。

X16n0317_p0745b03║　奇物。歷年[巳>已]久。憶忘俱無矣。今覆[者*見]之。恍焉記得。

X16n0317_p0745c06║　際。即知界分矣。[巳>已]上答詣何為界也。　此五陰下答

X16n0317_p0745c19║　貯甘露。即是次第盡底道理。[巳>已]上答為并消除。為

X16n0317_p0745c20║　次第盡也。　我[巳>已]下結責所問。此提前說以責阿難

X16n0317_p0745c23║　擇六根。如觀音從耳根而入圓通是[巳>已]。又云。此根

X16n0317_p0745c24║　初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法[巳>已]。俱

X16n0317_p0746a02║　二乘阿羅漢。先從方便法。後入圓通是[巳>已]。二義前

X16n0317_p0746a03║　[巳>已]開示明白。何所不明。再此詢問乎。此責阿難煩

X16n0317_p0746a06║　者。殺人必矣。若不自悟諸妄。而[巳>已]人妄者。鮮有能

X16n0317_p0746a09║　謂自覺覺他之道也[巳>已]。　△三較量功益三。　一較

X16n0317_p0746b18║　上來較量經功。是獨勝不可企及[巳>已]。今勸有能誦

X16n0317_p0746c03║佛說此經[巳>已]比丘比丘尼(至)皆大歡喜作禮而去。

X16n0317_p0747a24║經誦一過。茫然弗知也。只是唵烏豆[目*氐]黑白而[巳>已]。吁

X16n0317_p0747b05║繳為哉。雖然。予生愚魯。必欲明之。第懷念蓄志。[巳>已]數

X16n0317_p0747b06║年矣。究竟弗能諭我心耳。此非予之[惷>憃]耶。乙亥冬。始

X16n0317_p0747b08║令人讀之。若揭日月而[者*見]青天。若臨青溪而識自[已>己]

X16n0318_p0749a20║不因楞嚴而有悟。此諸宗師不孤此經之來也[巳>已]。若

X16n0318_p0750a07║　大。今曰密曰了。[巳>已]該頓義。曰脩證曰萬行。[巳>已]該圓

X16n0318_p0750a09║　華經無異。蓋信住行向地等妙覺。[巳>已]包裹華嚴。而

X16n0318_p0750b23║　甲雖在黃梅。實未省自[巳>己]面目。今蒙指示。如人飲

X16n0318_p0750c02║　禪師。問如何是祖師西來意。安曰。何不問自[巳>己]意。

X16n0318_p0750c03║　讓便問如何是自[巳>己]意。山曰。要觀密作用。問如何

X16n0318_p0750c19║　頂位。即有脩有證。[巳>已]至灌頂位。即超入等妙覺。何

X16n0318_p0751a03║　乃曰。我得首楞嚴定。此經未至。此名[巳>已]標。異哉。四

X16n0318_p0751a09║　[巳>已]得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自

X16n0318_p0751c13║　妄之義[巳>已]具。曰成就威儀。則建立道場。及三漸次。

X16n0318_p0751c14║　五十五位菩提之路也。顯真之義[巳>已]具。曰妙堪遺

X16n0318_p0752b04║　通曰。迦陵仙鳥。在[穀-禾+卵][巳>已]具美音。眾鳥莫及。喻頓教

X16n0318_p0752b12║　返。所謂[彳*扁]十方界者。良有徵[巳>已]。恒沙菩薩。各有住

X16n0318_p0753a03║賤。發意圓成一切眾生無量功德。阿難[巳>已]知如來世

X16n0318_p0754a06║　自餘二十八種。止名成就而[巳>已]。又以五種辛。發婬

X16n0318_p0754a10║　嚀。深明此經啟教。必以斷婬為首。務令人[愓>惕]然毛

X16n0318_p0754c09║　矣。[巳>已]嗣德山。與巖頭至澧州鰲山鎮。阻雪。頭每日

X16n0318_p0755a01║　何即是。頭曰。他後若欲播揚大教。一一從自[巳>己]胸

X16n0318_p0755b03║　生。亦[巳>已]備知欲愛腥臊。雜亂妄想。是無始以來生

X16n0318_p0755c11║　邪。近之矣。妄發明性。譬如東方將旦。澄滓之間。[巳>已]

X16n0318_p0756b12║　不敢確指識心居內者。如來[巳>已]離識故。法身圓滿

X16n0318_p0756b19║　牖攬外境為林園。非此無安身處。一旦堂[[土*已]>圮]牖壞。

X16n0318_p0757a13║　筋脈。莫非覺也。使非知覺。豈不塊然一物而[巳>已]哉。

X16n0318_p0757b07║適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我[巳>已]宿齋。

X16n0318_p0758a11║　五根但白淨色照境而[巳>已]。識必明了分別。二家種

X16n0318_p0758c07║非汝體。即應如來。今見汝面。亦是汝身。汝眼[巳>已]知。身

X16n0318_p0758c19║　見自[巳>己]面目。則如來之身亦即汝身乎。既又以如

X16n0318_p0759a13║非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸[巳>已]死。

X16n0318_p0760b15║　限喜。毒惡既忘懷。蛇虎為知[巳>己]。寥寥千百年。清風

X16n0318_p0760b16║　猶未[巳>已]。天童頌云。不妨細行輪先手。自覺心麤愧

X16n0318_p0760c02║闡提(此云信不具)隳彌戾車。(此云惡見)作是語[巳>已]。五體投地。及

X16n0318_p0761c22║　塵而有生滅。故名真性。然覺一而[巳>已]矣。為此覺知

X16n0318_p0763b12║　寂滅。是真無為法故未得漏盡。若大阿羅漢。[巳>已]證

X16n0318_p0763c11║阿難聞[巳>已]。重復悲淚。五體投地。長跪合掌而白佛言。

X16n0318_p0764b21║　汝將誰見。阿難答言同將眼見。業[巳>已]咄之認賊為

X16n0318_p0765a18║　能見不。[巳>已]具此義。而此復以燈喻眼。以眼例心。燈

X16n0318_p0765b10║阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口[巳>已]默然心未開悟。

X16n0318_p0765b22║　方便接引。則一而[巳>已]矣。所謂不成菩提。皆由客塵

X16n0318_p0765c08║　心[巳>已]定。不須更脩。斷盡煩惱不須更斷。復問竹林

X16n0318_p0766a09║即時如來於大眾中。屈五輪指。屈[巳>已]復開。開[巳>已]又屈。

X16n0318_p0767a05║性心失真。認物為[巳>己]。輪迴是中。自取流轉。

X16n0318_p0767a11║　謂以動為身以動為境。認物為[巳>己]者也。既認逐境

X16n0318_p0767a13║　故曰遺失。非謂遺失而不存也。如水[巳>已]成[洗-冼+水]。水性

X16n0318_p0767a21║　得驢前馬後底。將為自[巳>己]。佛法平沉。因斯是也。賓

X16n0318_p0767b15║　通曰。前云見無所動。見無舒卷。[巳>已]明白指出不生

X16n0318_p0768a08║此身當從滅盡。佛言如是。大王。汝今生齡。[巳>已]從衰老。

X16n0318_p0768a14║少。顏貌[巳>已]老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六

X16n0318_p0769a13║　逐末。[巳>已]離正位。故號性顛倒也。初阿難以垂手為

X16n0318_p0769a16║　也。其瞻視[巳>已]為顛倒矣。垂手首尾相順。本正也。而

X16n0318_p0769a19║　明。遺失清淨法身。而認見聞覺知。[巳>已]為顛倒。又執

X16n0318_p0769b04║　來[巳>已]觸途。夫鳥道玄微。庶幾轉功就位。洞山門下。

X16n0318_p0769c15║　丈。事不獲[巳>已]。向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。

X16n0318_p0769c16║　盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自[巳>己]光

X16n0318_p0769c17║　明。盡十方世界在自[巳>己]光明裏。盡十方世界無一

X16n0318_p0769c18║　人不是自[巳>己]。我常向汝諸人道。三世諸佛。法界眾

X16n0318_p0770a06║　見在色身內。為悟中迷。譬如棄海而認漚。[巳>已]是迷

X16n0318_p0770a08║　[巳>已]是迷矣。復執見聞為不生滅性。非迷之迷乎。不

X16n0318_p0770a10║　迷乎。如我垂手。汝見分別。[巳>已]是顛倒。復乃首尾相

X16n0318_p0770a11║　換。正倒錯會。不尤倍於顛倒乎。[巳>已]在顛倒之中。乃

X16n0318_p0770a21║　曰。莫認自[巳>己]清淨法身。帝又問。師都不視之。帝曰。

X16n0318_p0771b22║塵。澄霽[歛>斂]氛。又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾

X16n0318_p0772a04║　嘗究首楞嚴。謁於法眼。述[巳>己]所業。深符經旨。眼曰。

X16n0318_p0772b04║　此見亦可還乎。阿難雖識見精無還。[巳>已]悟第二月

X16n0318_p0772b12║　一而[巳>已]矣。見精所及。容有不齊。則能盡性與不盡

X16n0318_p0773b12║　明元不可見而[巳>已]。通曰。此段經文。轉折最妙。無非

X16n0318_p0774a04║義不然。一切眾生。從無始來。迷[巳>己]為物。失於本心。為

X16n0318_p0774a14║　器之內。故於是中。觀大觀小。是迷[巳>己]為物者也。若

X16n0318_p0774b06║　僧云。雨滴聲。清云。眾生顛倒。迷[巳>己]逐物。僧云。和尚

X16n0318_p0774b07║　作麼生。清云。洎不迷[巳>己]。僧云。洎不迷[巳>己]意旨如何。

X16n0318_p0774c01║　如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而[巳>已]。即此推

X16n0318_p0774c08║　通曰。前云認物為[巳>己]。此云迷[巳>己]為物。前就妄擇真。

X16n0318_p0774c09║　即自身皆謂之物。今以真融妄。即萬物莫非[巳>己]也。

X16n0318_p0774c10║　就妄擇真。言[巳>己]與物異。猶自可辨。以真融妄。言物

X16n0318_p0774c11║　與[巳>己]同。其實難解。故阿難言。若能轉物則同如來。

X16n0318_p0774c22║　泯是非耳。石頭因看肇論。至會萬物為[巳>己]者。其唯

X16n0318_p0774c23║　聖人乎。乃拊几歎曰。聖人無[巳>己]。靡所不[巳>己]。法身無

X16n0318_p0775a02║　何轉得山河國土歸自[巳>己]去。沙曰。如何轉得自[巳>己]

X16n0318_p0775a14║既[巳>已]成見。何者是空。若物是見。既[巳>已]是見。何者為物。

X16n0318_p0775b22║　與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自[巳>己]是同是

X16n0318_p0776a18║　外洎山河[虎-儿+丘]空大地。咸是妙明真心中物。[巳>已]明明

X16n0318_p0776c08║　非桂不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏薦取。於此二則

X16n0318_p0780a14║心明淨。作是語[巳>已]。悲淚頂禮。承受聖旨。爾時世尊憐

X16n0318_p0780b06║　人提持那邊人。學人如何體悉。山曰。退步就[巳>己]。萬

X16n0318_p0780c18║何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見[巳>已]成色。

X16n0318_p0782a10║　之乎幻也。執幻而以為實者。是為妄見而[巳>已]矣。

X16n0318_p0783a08║　門。汝今既[巳>已]剃髮披衣為沙門相。即便有自利利

X16n0318_p0783b24║明相[巳>已]滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。

X16n0318_p0784c23║　亦病亦死。酬因答果[巳>已]來。即五聚之生滅。五聚者。

X16n0318_p0785b10║　五陰。又問此陰[巳>已]謝彼陰未生時如何。安曰。此陰

X16n0318_p0786c11║　之。便夢與之從事。覺[巳>已]念之。彼女不來。我亦不往。

X16n0318_p0787a13║　停留。雪[寶>竇]頌云。六識無功伸一問。作家曾共辨來

X16n0318_p0787c19║　不識喚作精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。明道先生讀

X16n0318_p0789b12║空生。何以故。若合時來。離時[巳>已]滅。云何覺離。違順二

X16n0318_p0790a01║　現境。[巳>已]是[虎-儿+丘]妄。分別事識。不了為境。憶為實有。同

X16n0318_p0790a05║　住異滅之相乎。唯其意與法緣。吸習中歸。[巳>已]是勞

X16n0318_p0790a17║　寐生滅之相而[巳>已]。離寤寐生滅無以見意。故不曰。

X16n0318_p0790c03║　乎此[巳>已]。金山善寧禪師上堂。顧視大眾曰。古人道

X16n0318_p0791a24║在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳[巳>已]往擊鼓之處。

X16n0318_p0791b18║　云實相法要可[者*見][巳>已]。

X16n0318_p0791c02║未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。是故當知香鼻與聞。

X16n0318_p0791c22║其舌爾時[巳>已]成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。

X16n0318_p0792a12║　飯山店中供辦。而僧論說不[巳>已]。鼎曰。三界唯心。萬

X16n0318_p0794a01║識[巳>已]被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞

X16n0318_p0794a12║　聞聞識。識[巳>已]被聞。與聲塵等。誰為能知。知此聞識。

X16n0318_p0794c13║　非肉知。[巳>已]破勝義根。又非空知。知在於香。無預於

X16n0318_p0795c12║　源無起。外境何狀。病業與身。都如雲影。如是觀[巳>已]。

X16n0318_p0796c03║　處所。無處斯為真處也[巳>已]。昔國清淨上座問玄沙。

X16n0318_p0797a17║　示眾云。藥病相治。盡大地是藥。那箇是自[巳>己]。雪竇

X16n0318_p0797b03║　頑空而[巳>已]。若言四大定和合。則非真如不變之義。

X16n0318_p0797b04║　同於變化而[巳>已]。如水成冰。冰還成水。四大元是如

X16n0318_p0797b09║　水。夫水一而[巳>已]矣。僧問臨濟。如何是四種無相境。

X16n0318_p0798b06║　衣而去。其徒懷疑不[巳>已]。乃追陀扣問。我師說色空

X16n0318_p0799c03║　容。世尊[巳>已]於此先言之矣。又何更用疑。藥山問僧

X16n0318_p0801a03║　打破將來。壽便打。胡不肯。壽云。[巳>已]後有多口阿師

X16n0318_p0801c17║　量。不然。亦應所知量循業發現而[巳>已]。後云汝以空

X16n0318_p0803a01║　者。何止七大而[巳>已]哉。不然。入理深談。翻成毒藥。豈

X16n0318_p0803a02║　必因緣自然。乃為[虛*戈]論。僧問藥山。[巳>己]事未明。乞和

X16n0318_p0803c03║　圓常者。即圓湛識精也。[巳>已]滅生滅。故名為常。所謂

X16n0318_p0804b23║　不容自[巳>已]。良以佛法僧三寶。為眾生津梁故。洞山

X16n0318_p0804c14║　來。濟云。侍者將火來。檗云。雖然如是。汝但將去。[巳>已]

X16n0318_p0805a05║　其得果。[巳>已]證出世間法。故不妨入廛垂手。以覺覺

X16n0318_p0805a10║　漉魚。獲[巳>已]。沉籠水中。祝曰。去者適。止者留。人謂之

X16n0318_p0805a19║　達磨。[巳>已]二十八代。此土雖有教典。未聞最上宗風。

X16n0318_p0805a20║　達摩未至。大士[巳>已]生。毋乃先入之明證乎。

X16n0318_p0805c18║　亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。[巳>己]見猶存。坐

X16n0318_p0806a01║　到走作。[巳>已]到住著。透脫無依是三。今少前一種。佛

X16n0318_p0806b06║　堂。著草鞋去也。溈曰。此子[巳>已]後向孤[山/夆]頂上盤結

X16n0318_p0806b16║　[巳>已]登正覺坐道場矣。又何諄諄於無動轉乎。語本

X16n0318_p0807a14║我迷雲。及諸大眾。作是語[巳>已]。五體投地。欽渴如來無

X16n0318_p0807a18║　即入。何假功勳。如阿難輩。習漏未除。[巳>已]破麤惑。而

X16n0318_p0807a24║　融湛然常住處生疑。彼業[巳>已]登無漏。於無漏中。徒

X16n0318_p0808b03║　知真覺獨立。遠離能所者乎。若明有所。[巳>已]離覺位。

X16n0318_p0808c04║　立所之故也。豈但成異而[巳>已]。欲異異相。又立同名。

X16n0318_p0809a06║　後雲門云。[巳>已]是葛藤。不能折合得。待伊道想出一

X16n0318_p0810a11║　父母[巳>己]三者業同。而成胎卵有情之物。合離成化。

X16n0318_p0810a12║　不由父母。但由[巳>己]業而成合濕離化之物。其所以

X16n0318_p0810a15║　見成。無見則無想矣。見結為想。識[巳>已]成情。故同業

X16n0318_p0810b15║　妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不[巳>已]。遂孕。及生。乃

X16n0318_p0810c24║　相續不[巳>已]。若悟妄無自性。當體即是無生。誰為次

X16n0318_p0811a21║妄見生滅。見華滅空。[巳>已]是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。

X16n0318_p0811b24║　山與麼道即得。還免得自[巳>己]落麼。若免得。更有一

X16n0318_p0811c02║　他。自[巳>己]還有出身之路也無。諸人試點檢看。若點

X16n0318_p0812c18║　非脩所成。但謂之曰發而[巳>已]。達磨大師安心法門

X16n0318_p0814a08║　體會大道。馬祖[巳>已]得涅槃妙心。出詞吐氣。暗與此

X16n0318_p0814a15║　即心即佛之談。誦憶不[巳>已]。且謂佛於何住。而曰即

X16n0318_p0814c04║鏡中頭。眉目可見。瞋責[巳>己]頭不見面目。以為魑魅。無

X16n0318_p0814c17║　通曰。富樓那[巳>已]證漏盡。[巳>已]得聖果。何猶餘惑未盡。

X16n0318_p0815b05║　千世界。都來是汝箇自[巳>己]。何處有多般。心外無法。

X16n0318_p0817a06║　翳天。一芥墮而覆地。汝今[巳>已]過此見。吾復何云。故

X16n0318_p0817a07║　息狂若智巖者。可語真悟也[巳>已]。

X16n0318_p0817b15║　之戲論而[巳>已]。何有於實得哉。故我謂三緣斷故。三

X16n0318_p0818a17║作是語[巳>已]。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

X16n0318_p0818b04║　入頭處。[巳>已]後不得辜負老僧。堯峰暹禪師上堂。冬

X16n0318_p0819a23║　曰。道一為眾說法否。眾曰。[巳>已]為眾說法。師曰。總未

X16n0318_p0820a24║　生不滅根因也。僧問梁山。如何是空劫[巳>已]前事。山

X16n0318_p0820c21║　因該十信。果通分滿。總之圓成一元明覺而[巳>已]。曹

X16n0318_p0822a24║　[巳>已]明見妄。茲復具明六為賊媒。而詳辨六根優劣

X16n0318_p0822b12║　所見前及左右三方。[巳>已]成六百。並前二隅。共成八

X16n0318_p0822b15║　無方。如華嚴依經修行。[巳>已]發相似之解。雖眼八百。

X16n0318_p0823a24║時清淨。佛告阿難。汝今[巳>已]得須陀洹果。[巳>已]滅三界眾

X16n0318_p0824c12║　不循根出。湛圓明性。雖不循根。特寄根明發而[巳>已]。

X16n0318_p0825a23║　怒。令侍臣以劍擊其像首。明閬守居[陜>陝]西。首忽墮

X16n0318_p0825b08║　之不離伏歸元真發本明耀而[巳>已]。

X16n0318_p0825b09║阿難。今汝諸根。若圓拔[巳>已]。內瑩發光。如是浮塵。及器

X16n0318_p0825b13║　[巳>已]。寂滅現前。此頓悟邊事。機非在我。故不悟。則浮

X16n0318_p0825c04║　均可謂應念化成無上知覺也[巳>已]。

X16n0318_p0826b19║　覓他。自[巳>己]尚不可得。何況更別有法當情。不見教

X16n0318_p0826c24║汝說無聞。若實無聞。聞性[巳>已]滅。同於枯木。鐘聲更擊。

X16n0318_p0827b09║　樹[亞*鳥]鳴。公問師聞否。師曰聞。[亞*鳥]去[巳>已]久。又問師聞

X16n0318_p0827c17║[巳>已]。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開

X16n0318_p0828c12║　眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知自[巳>己]心靈。體

X16n0318_p0829a10║　今日無君裁。付囑[巳>已]。自入棺。右[月*劦]吉祥而臥。經三

X16n0318_p0832a05║　通曰。元依一精明。分成六和合。前[巳>已]詳言之矣。何

X16n0318_p0833a09║解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法[巳>已]。俱空不

X16n0318_p0833c03║最後開示。作是語[巳>已]。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

X16n0318_p0833c09║　未至於六根清淨。然一拔六銷。六銷一亡。固[巳>已]皎

X16n0318_p0833c13║　世尊不惜秘嚴而冥授之也。若論圓根。前[巳>已]顯示

X16n0318_p0834a12║　通曰。憍陳那初悟客塵二字。[巳>已]得解名。茲於佛音

X16n0318_p0834a16║　苦應知。乃至道應知也。作證者。引[巳>己]證彼。謂苦我

X16n0318_p0834a17║　[巳>已]知。不復更知。乃至道我[巳>已]脩。不復更脩也。悟明

X16n0318_p0834c22║　謂之曰妙曰密曰圓而[巳>已]。昔七賢女遊屍陀林。一

X16n0318_p0835b13║　對。堂曰。不是不是。公迷悶不[巳>已]。一日侍堂山行次。

X16n0318_p0835b18║　嗅。春在枝頭[巳>已]十分。此尼與山谷所證。亦以香嚴

X16n0318_p0835c05║　病而[巳>已]。及事如來。始知知味性空有俱非。不即不

X16n0318_p0835c24║　令徇意投之。適足滋其狂惑。增其沉痼。求其[巳>已]病。

X16n0318_p0836a16║　誨。牙曰。道者汝[巳>已]後自會去。後於通玄[山/夆]澡浴次。

X16n0318_p0837b05║　[去*ㄗ]和尚正法眼藏。濟曰[巳>已]後有人問。你向他道甚

X16n0318_p0837c15║　唯知草木而[巳>已]。今舌相如牛。而能了別眾味。緣於

X16n0318_p0838b14║　[巳>己]事未明。乞師指示。州開門。一見。便閉[去*ㄗ]門。如是

X16n0318_p0838c01║　通曰。須菩提自曠劫來識得空性。但知偏空而[巳>已]。

X16n0318_p0838c24║　自知非。自[巳>己]靈光常顯現。此即寶明空海也。常聞

X16n0318_p0839a01║　偈[巳>已]。心意豁然。乃述偈曰。無端起知見。著相求菩

X16n0318_p0839b02║　也。見未徹者。即有疑即有畏。舍利弗九歲論議。[巳>已]

X16n0318_p0839b16║普賢菩薩即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我[巳>已]曾與

X16n0318_p0839b24║　通曰。行彌法界曰普。位鄰極聖曰賢。普賢[巳>已]證果

X16n0318_p0839c04║　[巳>已]充滿法界。念初動處。即為行願之所。德用無礙。

X16n0318_p0839c11║　山采蕨。日[巳>已]斜。豺狼縱橫。歸無生理。敢託一宿。翼

X16n0318_p0839c12║　[去*ㄗ]之力。女復哀鳴不[巳>已]。遂令居草床上。夜半號呼

X16n0318_p0841b07║　亦不貪欲。心無所希。名之曰道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無

X16n0318_p0841c18║　體。時眾[臼/丌]就茶毗。屹然不動。遠近瞻[者*見]。驚嘆無[巳>已]。

X16n0318_p0842a03║　心[冰-水+奏]泊。但向自[巳>己]性海。如實而脩。不要三明六通。

X16n0318_p0842b13║　省[巳>己]物不從他得。故祖師曰。悟了同未悟。無心亦

X16n0318_p0843a07║　問。但張其口而[巳>已]。僧問門人。秪如和尚每日有人

X16n0318_p0843a19║今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。

X16n0318_p0845a10║　通曰。[虎-儿+丘]空藏菩薩。[巳>已]同如來於定光佛所。證得三

X16n0318_p0845c14║　圓識心三昧。[巳>已]轉識而成智矣。故曰入圓成實。未

X16n0318_p0846b24║　而後能轉前五識也。既轉識成智。生佛淨土。[巳>已]為

X16n0318_p0846c18║　像何人。主吏曰杭州壽禪師也。聞[巳>已]於西方上品

X16n0318_p0847a10║　霞頌云。出門[彳*扁]界無知[巳>已]。入戶盈眸不見親。[虎-儿+丘]室

X16n0318_p0847b22║　聞難。如是漸增。進進不[巳>已]。既亡其所。復亡其能。則

X16n0318_p0847c18║　生滅者。皆[巳>已]滅盡。則不生不滅。一真如性。乃得現

X16n0318_p0848a20║　智照之。不以耳識聞也。六根互用。此足徵[巳>已]。從聞

X16n0318_p0848b12║　也。空覺極圓。空所空滅。即解脫法[巳>已]。俱空不生也。

X16n0318_p0849a23║　六寂靜。祖喟然嘆曰。彼之一師。[巳>已]陷牛跡。況復支

X16n0318_p0849a24║　離繁盛而分六宗。我若不除。永纏邪見言[巳>已]。微現

X16n0318_p0849b09║　今不變。何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。其義亦然。彼曰。不變

X16n0318_p0849b15║　非相中。不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞[巳>已]。

X16n0318_p0849c02║　久證之。此國有魔。非久降之。言[巳>已]。忽然不見。至定

X16n0318_p0849c14║　[巳>已]知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。

X16n0318_p0850a02║　本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空[巳>已]

X16n0318_p0850b15║　入。向使融與此僧不遇四祖六祖。證獨覺緣覺[巳>已]

X16n0318_p0850c14║　山本淨禪師。汝[巳>已]後見奇特言語如何。淨曰。無一

X16n0318_p0850c19║　令其成就而[巳>已]。佛法世間法若見其真實。一切無

X16n0318_p0851a10║　通曰。自在天。即他化自在天。假他所作以成[巳>己]樂。

X16n0318_p0851a18║　盡[巳>己]神力。不能移動。乃升六欲天。告諸天主。及請

X16n0318_p0851a22║　地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教[巳>已]。

X16n0318_p0852b09║　[巳>已]現。且未聞說法。政曰。陛下[者*見]此為常耶。非常耶。

X16n0318_p0852b10║　帝曰。希奇之事。朕深信焉。政曰。陛下[巳>已]聞說法竟。

X16n0318_p0852b12║　蛤蜊以不說說。政以說說。均之為化身也[巳>已]。

X16n0318_p0853a04║　緣而[巳>已]。能專誠求所證悟。則他日為門下賀也。鄭

X16n0318_p0853a08║　公[巳>已]入來。當弼猶在外。公聞。汗流浹背。即大悟。尋

X16n0318_p0853c22║　道人。每以[巳>己]事扣諸禪德。及開善歸。乃結茅於其

X16n0318_p0854b23║　身來。與子相見。空曰。業身[巳>已]卸。居曰。珠在甚麼處。

X16n0318_p0854c12║　麼則從人得也。空曰。自[巳>己]尚是冤家。從人得堪作

X16n0318_p0855a21║　[巳>已]中矣。而有蝕也。士出戶視之。照即登父座。合掌

X16n0318_p0855b13║　分別。是則如法。觀諸菩薩華不著者。[巳>已]斷一切分

X16n0318_p0855b15║　死故。色聲香味觸得其便也。[巳>已]離畏者。一切五欲

X16n0318_p0855b17║　也。舍利弗言。天止此室。其[巳>已]久如。答曰。我止此室。

X16n0318_p0855c10║　支佛功德香也。爾時維摩詰語舍利弗。是天女[巳>已]

X16n0318_p0855c11║　曾供養九十二億諸佛。[巳>已]能游戲菩薩神通。所願

X16n0318_p0856b06║　王問迦葉。豈不是阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。何更有餘習。

X16n0318_p0856c10║　迦樓那一種。於普門品不符。今[僣>僭]補出。迦樓那。此

X16n0318_p0857a13║　傳者。而緊那羅棒法。至今商量未[巳>已]。有以異乎。無

X16n0318_p0857a23║　為蟒身。住是窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。

X16n0318_p0857b05║　否。是大聖繼真乘否。祖曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但

X16n0318_p0857b06║　辦出家。何慮吾之不聖。龍樹聞[巳>已]悔謝。祖即與度

X16n0318_p0857c09║　脫。非人藥叉曰度。[巳>已]沉幽苦。如沒大海。必須筏度。

X16n0318_p0859a23║　至師子尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得蘊空。

X16n0318_p0859a24║　王曰。離生死否。祖曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可

X16n0318_p0860b07║　曰。自至法席。[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念

X16n0318_p0860b08║　歲月飄忽。[巳>己]事不明。失出家之利。語未卒。陽熟視

X16n0318_p0860b16║　答。次曰。又詣明。詬罵不[巳>已]。南曰。罵豈慈悲法施耶。

X16n0318_p0860c16║　地障行障。故見自[巳>己]佛性如夜見色。如云佛地斷

X16n0318_p0861c07║　應言解脫者。即證悟。餘成就。但備其福而[巳>已]。此方

X16n0318_p0861c10║　[巳>已]自密簡耳根為此方教體矣。華林善覺禪師。常

X16n0318_p0862a09║　十四無畏。[巳>已]是無作妙力。不可思議。而又有四不

X16n0318_p0862b19║　熟一大悲[口*兄]。持誦不[巳>已]。蟒不能近。若有物隔之者。

X16n0318_p0863a17║　年[巳>已]後。作是念。然此眾生皆以衰老。我當以佛法

X16n0318_p0863b01║　三千大千世界。嗟乎觀世音[巳>已]得佛心。而能令眾

X16n0318_p0863c07║　通曰。諸菩薩阿羅漢所證圓通。俱[巳>已]入不思議界。

X16n0318_p0864a06║　子曰。今佛放光明。照發實相義。[巳>已]到之者。頂戴奉

X16n0318_p0864a16║　通曰。彼等脩行。實無優劣前後差別。均[巳>已]悟入無

X16n0318_p0864b01║　曰元明。[巳>已]落明了意地。則是似量。似量立。則圓明

X16n0318_p0864c03║　海喻於性。自[巳>己]靈覺之性。過於[虎-儿+丘]空。故云空生大

X16n0318_p0865a16║　心。認塵則著他名句。返聞則了[巳>己]性源。名句滯於

X16n0318_p0865a19║　不見古人講得天華落。石點頭。亦不[01]于自[巳>己]事。自

X16n0318_p0865b19║　通曰。觸必有所。[巳>已]非圓義。況合則有觸。離則非觸。

X16n0318_p0865c16║　幻化身。祖是老比丘。你還是娘生[巳>已]否。你若求佛。

X16n0318_p0866a05║　相。沒頂之時何處望。事[巳>已]成。意[巳>已]休。此箇來蹤觸

X16n0318_p0866b18║　萬幸。故冥會若山谷。自[巳>己]尚不可得。更說甚麼相

X16n0318_p0866c13║　念乎。[巳>已]上五根人者。非初心所宜。

X16n0318_p0867a15║　通曰。不用耳聞。不用識聞。故曰心聞。是[巳>已]證果位。

X16n0318_p0867c21║　水中。飼鱗甲之類。念[巳>已]將行。偶二禪者接之款論。

X16n0318_p0868a11║　妙法分別而得顯現。既[巳>已]著於神通。即不可以語

X16n0318_p0868c24║　不[巳>已]。祖進曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。與舍

X16n0318_p0869c04║　成。法非我故。祖曰。我義[巳>已]成。我無我故。提曰。我無

X16n0318_p0869c08║　故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須見

X16n0318_p0869c23║　但念阿彌陀佛。念得不濟事。復曰。噁。這條活路。[巳>已]

X16n0318_p0870b03║　通曰。良哉觀世音。[巳>已]離苦矣。故能救世悉安寧。[巳>已]

X16n0318_p0871a02║　性[巳>已]超於思不思之表。故返聞覺觀。非思不思。與

X16n0318_p0871b03║　音菩薩。又問自念自號作甚。答曰。求人不如求[巳>己]。

X16n0318_p0871b15║　一切不能與他安名。但可喻之如源而[巳>已]。故返源

X16n0318_p0871c02║　者。返聞其可[巳>已]乎。黃檗云。是法平等。無有高下。是

X16n0318_p0871c06║　為心。為見聞覺知所覆。所以不[者*見]精明本體。[[仁-二+且]>但]直

X16n0318_p0872b14║斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來脩學人。

X16n0318_p0872c14║　轉之苦。非餘方便。偶觸一機。發明[巳>已]事。深者入微。

X16n0318_p0872c18║　為人之心亦良慰[巳>已]。中[土*畣]球禪師上堂。我此間粥

X16n0318_p0873a22║垢。獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈[巳>已]。成阿羅漢。無量眾

X16n0318_p0873b01║未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今[巳>已]悟成佛

X16n0318_p0873b03║得度。先度人者。菩薩發心。自覺[巳>已]圓。能覺他者。如來

X16n0318_p0873c20║　本。法戒則無身犯而[巳>已]。心戒則無思犯也。戒珠圓

X16n0318_p0875a01║生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未[巳>已]。

X16n0318_p0875c08║世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂[巳>已]得上人法。[言*玄]惑

X16n0318_p0875c11║殘生。旅泊三界。示一往還。去[巳>已]無返。云何賊人。假我

X16n0318_p0875c17║即明無上覺路。是人於法。[巳>已]決定心。若不為此捨身

X16n0318_p0876a01║義說。迴為[巳>己]解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我

X16n0318_p0876a03║　通曰。貪而不[巳>已]。必至於偷。偷盜他物。以資[巳>己]身。害

X16n0318_p0876a04║　止於身而[巳>已]。故然燈焚指。即可酬畢。若裨販如來

X16n0318_p0876a05║　不了義說。迴為[巳>己]解。以誤初學。是謂盜法者也。其

X16n0318_p0876a19║　古之學者。言下脫生死。效在甚麼處。在偷心[巳>已]死。

X16n0318_p0876a21║　帝御大殿見候景不動聲氣。而景之心[巳>已]枯竭無

X16n0318_p0876b01║[巳>已]圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如

X16n0318_p0876b03║謂前人言。我今[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。

X16n0318_p0876c02║　[巳>已]圓。內外清淨。世不多有。以最上乘律之。未為奇

X16n0318_p0876c04║　語。謂[巳>已]得證十地地前信住行向。及辟支四聖果。

X16n0318_p0876c05║　意在貪其供養。即愛魔。謂[巳>已]齊聖。即見魔。前愛見

X16n0318_p0876c22║　[巳>已]圓之後。攝之則成無上知覺。不攝則沉三苦海。

X16n0318_p0877b05║戒成[巳>已]後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神[口*兄]

X16n0318_p0881c03║　法。喻如金[金*廣]。自[巳>已]如理。喻如於金。金與[金*廣]各相去

X16n0318_p0882b02║四棄八棄。誦此[口*兄][巳>已]。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。

X16n0318_p0882b08║　生忍而[巳>已]。人不能悟無生者。由積業為之障也。積

X16n0318_p0882c08║　如何會。尼曰。[巳>已]上供通。並是詣實。馮公大驚。若無

X16n0318_p0883b12║說是語[巳>已]。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。

X16n0318_p0884a09║詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語[巳>已]。

X16n0318_p0884c15║　趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。那

X16n0318_p0884c16║　裏是文彩[巳>已]彰處。民心疑之。告香入室。悟問座主

X16n0318_p0884c19║　一切處作文彩[巳>已]彰會。偶僧請益十玄談。方舉問

X16n0318_p0884c20║　君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩[巳>已]彰。民聞而有省。

X16n0318_p0885b09║　槃者。不然。鮮不隨眾生顛倒。有何[巳>已]時。

X16n0318_p0885b14║將欲復真。欲真[巳>已]非真真如性。非真求復。宛成非相。

X16n0318_p0885c11║　真。[巳>已]非真矣。非真而求復之。是復乎非真。而非復

X16n0318_p0886b21║　即今如何。南曰。非今古。檗曰。吾之法眼。[巳>已]在汝躬。

X16n0318_p0887a07║　明亦無量。慶善能禪師上堂。事不獲[巳>已]。與諸人葛

X16n0318_p0887b04║　者著於色也。如事日月水火諸外道。其想[巳>已]結成

X16n0318_p0887b05║　精耀。故但有色而[巳>已]。精耀生於明。明生於覺。覺無

X16n0318_p0887c05║　見性。余之所悟者。見性而[巳>已]。孟子曰。口之於味也。

X16n0318_p0887c09║　魚之於水。未嘗須臾離也。唯其迷[巳>己]逐物。故終身

X16n0318_p0888a07║　者。特文字耳。故余之學必求自得而後[巳>已]。幸余一

X16n0318_p0888b13║　類我。以妄化妄。誣罔取他。納為[巳>己]有。回他作[巳>己]。故

X16n0318_p0888b22║　業生生未[巳>已]。充寒一時。則無界不有。充寒多劫。則

X16n0318_p0888c04║　身口清淨。[巳>已]具萬善。得解脫否。丈曰。少分解脫。未

X16n0318_p0889b08║　之湯水[厂@火]香也。前四種明誨。殺盜婬妄。[巳>已]具正戒。

X16n0318_p0889c11║　[巳>已]。鬼神食也。禪天無段食。但有思食。故云思食得

X16n0318_p0891b11║　力可為也。於觀[巳>已]成。從真發妙。契合圓理。則曰妙

X16n0318_p0891c12║　[巳>已]證真。非相似位可比。不能證真。則陰處界為之

X16n0318_p0893a02║　進不[巳>已]。有進無退。正以見其明之深也。若稍不明。

X16n0318_p0893a09║　穩坐地。門應喏喏。天童拈云。坐著病在膏[盲>肓]。用著

X16n0318_p0893a19║　者何事。此諸佛命[月*永]。洞貫十方。吾今[巳>已]得總持。則

X16n0318_p0893b22║　智。心心相照。幾與佛同。豈但氣分交接而[巳>已]哉。溈

X16n0318_p0894b05║　隨願者乎。非[巳>已]證十信位者未易及此。信者。真實

X16n0318_p0894c09║　是陶鎔自性。祗事外馳。如築室他人地上。於[巳>己]何

X16n0318_p0895a18║　進退觸藩之羊。喫人家飯。臥自[巳>己][爿*木]。雲騰致雨。露

X16n0318_p0895b02║　入如來種。幾合而為一矣。中陰身者。此陰[巳>已]謝。彼

X16n0318_p0895b14║　朝生曰。苦學情論世莫[君/羊]。出來凡事[巳>已]超倫。詩成

X16n0318_p0895c07║既遊道胎。親奉覺胤。如胎[巳>已]成。人相不缺。名方便具

X16n0318_p0895c09║　通曰。聖胎[巳>已]成。則不止受其氣分而[巳>已]。親奉覺胤。

X16n0318_p0895c14║　曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]老。脫有聞。其能廣化

X16n0318_p0895c19║　中。夕止於眾館之下。[巳>已]而生一子。以為不祥。因拋

X16n0318_p0896a07║　[巳>已]詣方便具足住。何能去來自由。幾備妙相如如

X16n0318_p0896b11║　不缺。[巳>已]為圓滿。雖均之具體。此[巳>已]成童矣。故曰童

X16n0318_p0896c05║　進而增長。進而童真。始得形成出胎。為法王子。[巳>已]

X16n0318_p0896c08║　為佛長子。彼其智慧第一。自多劫[巳>已]來。非一朝夕

X16n0318_p0897b04║阿難。是善男子。成佛子[巳>已]。具足無量如來妙德。十方

X16n0318_p0897b07║　故謂之妙。[巳>已]成佛子。具足妙德。竿木隨身。逢場作

X16n0318_p0897c03║　我無其意。無論法施財施。要歸於饒益有情而[巳>已]。

X16n0318_p0898a12║　通曰。既[巳>已]具足無量如來妙德。自覺覺他。益物無

X16n0318_p0898c20║　剎。名曰現界。即現剎處。不壞塵相。名曰現塵。彷[佛>彿]

X16n0318_p0899a18║　恁麼告報。如國家兵器豈得[巳>已]而用之。本分事上。

X16n0318_p0899c03║　非善法不能化導眾生。此行[巳>已]圓滿而漸向悲願

X16n0318_p0899c19║　用。無量壽世尊放大光明。作諸佛事[巳>已]竟。然後以

X16n0318_p0900c07║　開拓性覺成熟佛果而[巳>已]。住而繼之以行。正欲不

X16n0318_p0900c10║阿難。是善男子。滿足神通。成佛事[巳>已]。純潔精真。遠諸

X16n0318_p0901a13║　真得離眾生相迴向矣。豈但證鐵輪位而[巳>已]乎。

X16n0318_p0901c09║　通曰。本覺精真。非獨靈明自固而[巳>已]。更能發明施

X16n0318_p0902b24║　契。非但洞山指雪峰見德山而[巳>已]。自嵩山慧安指

X16n0318_p0902c08║　融。周[彳*扁]法界。故十方眾生。皆我本性。本性既圓。[巳>已]

X16n0318_p0902c13║　含靈。皆有佛性。不但隨順平等善根而[巳>已]。如常不

X16n0318_p0902c16║　眼。[彳*扁]十方是自[巳>己]光。為甚麼東弗于逮打鼓。西瞿

X16n0318_p0902c18║　這裏道得十全。猶是光影裏活計。[[打-丁+慼]>撼]拂子曰。百雜

X16n0318_p0903b02║　下一隻箭。誰敢當鋒。浦自謂[巳>已]足。辭往南遊。濟曰。

X16n0318_p0903c20║　見。俱[巳>已]渾化。乃可登地證菩薩果矣。

X16n0318_p0903c22║加行。即以佛覺。用為[巳>己]心。若出未出。猶如鑽火。欲然

X16n0318_p0904a01║　漸次充拓。淘汰凡情。[巳>已]極清淨。第聖位難躋。聖果

X16n0318_p0904a03║　之。俟其自至而[巳>已]。世尊累劫脩行。洞[日*折]奧密。於此

X16n0318_p0904a06║　猶未能用也。至是用為[巳>己]心。拈弄不出。如鑽木取

X16n0318_p0904a16║又以[巳>己]心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入[虎-儿+丘]空。

X16n0318_p0904a19║　覺用為[巳>己]心。即能以[巳>己]之心成佛所履。蓋交互言

X16n0318_p0904a20║　之。為有佛見[巳>己]見在。故若依非依。見佛則若依於

X16n0318_p0904a21║　佛。唯[巳>己]則若無所依。且佛履無[這-言+亦]。今微有比擬。轍

X16n0318_p0904a22║　[這-言+亦]未忘。如登高山。身[巳>已]入空。下有微礙。以為依。則

X16n0318_p0904b16║　通曰。[巳>己]心佛履。二[這-言+亦]俱融。渾同一體。更無微礙。既

X16n0318_p0904b21║　忍事底人。既不懷疑。亦不說出。但有默藏而[巳>已]。故

X16n0318_p0904c13║　放下。走見白雲端。端為手舞足蹈。演亦一笑而[巳>已]。

X16n0318_p0904c18║　通曰。心佛二同。[巳>已]忘彼此。善得中道。[巳>已]離二邊。然

X16n0318_p0905a02║　量所及者。知有佛知有道而[巳>已]。今曰心不是佛。智

X16n0318_p0905a04║　如此得而[巳>已]。今曰同無所同。得無所得。安所窺其

X16n0318_p0905a05║　妙乎。此內凡[巳>已]盡。將入聖位。唯聖為能知聖。非世

X16n0318_p0905a20║　一。矧但世第一地而[巳>已]乎。

X16n0318_p0905b05║　言故屬行。此則通達無上菩提。超凡入聖。[巳>已]履佛

X16n0318_p0905b06║　境。[巳>已]登果位。故名曰地。初得法喜。喜惟通達。得無

X16n0318_p0905c05║　通曰。前心佛二同。及數量銷滅。但就一[巳>己]善性而

X16n0318_p0905c09║　入同。[巳>已]離濁邊垢矣。若見眾生性同。同性未泯。即

X16n0318_p0905c21║　通曰。如大圓鏡。塵垢既離。[巳>已]稱淨矣。而非極淨也。

X16n0318_p0906a11║　通曰。明[巳>已]極。覺[巳>已]滿。如大火聚。觸著便燒。一切緣

X16n0318_p0906b02║　覺滿。未至十分。則有同異可言。[巳>已]至十分。則無同

X16n0318_p0906b03║　異可指。如金[巳>已]足色。更無加減。何從而指其為同。

X16n0318_p0907a06║　異既泯。生滅既滅。無為真如。業[巳>已]明露。但未能盡

X16n0318_p0907a08║　際。[彳*扁][虎-儿+丘]空。滿法界。全體呈露。則不但現前[巳>已]也。理

X16n0318_p0907b10║　為不動哉。無動無靜。斯可語真不動也[巳>已]。東京俊

X16n0318_p0907b20║發真如用。名善慧地。阿難。是諸菩薩。從此[巳>已]往。脩習

X16n0318_p0907c01║　慧。前[舀*炎]慧。但謂自[巳>己]光明。今善慧。謂以善法及人。

X16n0318_p0907c02║　顯其慧用。故不同。自遠行地後。不動地前。[巳>已]證寂

X16n0318_p0907c11║　及覺。舉似溈山。溈曰。子[巳>已]入聖位。仰便禮拜。天童

X16n0318_p0907c17║　人位[巳>已]顯。信位不足言矣。

X16n0318_p0908a01║　是而蔭。如是而覆。無欠無餘。乃可稱妙也[巳>已]。法而

X16n0318_p0908a03║　不言慧用而但言雲。蓋[巳>已]渾同造物。不作二見矣。

X16n0318_p0908b05║阿難。從乾慧心。至等覺[巳>已]。是覺始獲金剛心中初乾

X16n0318_p0908b18║　習初乾。純是智慧。智慧無二。但乾不盡爾。十地[巳>已]

X16n0318_p0909a05║　一而[巳>已]。無有等相。如但曰神也。此經特異於十信

X16n0318_p0910b18║　頓歇。救護阿難。無毀戒體。亦[巳>已]奇矣。然性比丘尼

X16n0318_p0910b19║　始得阿那含果。既證阿羅漢道。乃悟婬性本空。[巳>已]

X16n0318_p0910b22║　屬[彳*扁]知。阿難[巳>已]獲法身。得菩提心矣。今於一切顛

X16n0318_p0911c18║說是語[巳>已]。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印

X16n0318_p0912a04║行婬非殺非偷。無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生大

X16n0318_p0912a12║　增上妙理。得箇悟門。循省身心。心慮[虎-儿+丘]凝。[巳>已]得斷

X16n0318_p0912b13║　下大悟。告辭丈云。某甲[巳>已]免野狐身。住在山後。乞

X16n0318_p0913a08║受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲。

X16n0318_p0913b15║　但了諸法不自生。皆從自[巳>己]一念妄想顛倒取相

X16n0318_p0915a02║　唯此惑不斷。故造業不[巳>已]。有是因即有是報也。昔

X16n0318_p0915a04║　曰。未知生。焉知死。李曰生則端愿[巳>已]知。觀曰。生從

X16n0318_p0916c01║　癡鈍漢不可得。莫只記冊子中言語。以為自[巳>己]見

X16n0318_p0917a01║　有物憑之是[巳>已]。貪色為魃。婬風鼓蕩。能散雲雨中。

X16n0318_p0917a06║　俟人之衰而報其忿。如伯有為厲是[巳>已]。貪[怡-台+敖]為餓

X16n0318_p0917a07║　鬼。內無實德。空腹高心。夫先自慢也[巳>已]。貪罔為魘。

X16n0318_p0917a09║　澤之精耀。如五行變怪是[巳>已]。貪成為役使。枉習勞

X16n0318_p0917a21║　未幾。悟供籌子。準滌淨[巳>已]。召接淨桶去。悟纔接。準

X16n0318_p0917c09║　魍[魍>魎]。明生於畜。則為應類。如社燕寒鴻。應四時節

X16n0318_p0918b23║　[巳>已]。終無出期。除是自有奢摩他定力。窺見菩提面

X16n0318_p0918c15║　墮惡道。守住自[巳>己]。為人輕賤。諸尊宿皆善乎轉經

X16n0318_p0919a24║　耆闍密曰。匠此宮闕者。從忉利天來。成[巳>已]即還天

X16n0318_p0920a01║　不悟正覺。同歸妄想而[巳>已]。呂岩。字洞賓。京川人也。

X16n0318_p0920b01║一類名四天王天。於[巳>己]妻房。婬愛微薄。於淨居時。不

X16n0318_p0921a19║地。清淨心中。麤漏[巳>已]伏。名為二禪。阿難。如是天人。圓

X16n0318_p0921b02║不逼身心。苦因[巳>已]盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。

X16n0318_p0921b13║　通曰。前六欲天。形雖出動。[巳>已]離人仙二趣。心[這-言+亦]尚

X16n0318_p0921b19║　名大梵。戒定相應。得定[01]其戒。[巳>已]離欲界八苦。苦惱

X16n0318_p0921c09║　則苦因[巳>已]盡。而得無量樂。是樂有為所致。樂久必

X16n0318_p0922a13║　日[巳>已]過。命亦隨滅。如少水魚。斯亦何樂。唯二乘禪

X16n0318_p0922b14║累。自此[巳>已]還。名為色界。

X16n0318_p0923b11║　無亦滅。又空無所空矣。身根六識。俱[巳>已]泯絕。唯留

X16n0318_p0924c20║　界。彼於寂常正定之中。無有無二相可得。[巳>已]除俗

X16n0318_p0925a20║今日迴心趣大菩提無上妙覺。我今[巳>已]說真修行法。

X16n0318_p0925b01║天報[巳>已]畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。

X16n0318_p0925c04║　鬼魔。合之唯陰魔天魔而[巳>已]。陰魔即生死煩惱依

X16n0318_p0926c16║　滅生。止也。其念[巳>已]盡。離念猶存。一切精明。觀也。止

X16n0318_p0927a01║　於父母與[巳>己]三者妄想交結而成。成此堅固四大

X16n0318_p0927c15║心中。自心[巳>已]疑是盧舍那。(此云淨滿)得少為足。此名用心

X16n0318_p0927c19║見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心[巳>已]亡。歷覽二際。

X16n0318_p0928a05║自歌自舞。自謂[巳>已]得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

X16n0318_p0928a06║又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂[巳>已]足。

X16n0318_p0928a16║其心忽生無量輕安。[巳>已]言成聖。得大自在。此名因慧

X16n0318_p0928c09║　定。則自疑是佛。易生止足。故溺於知見。自謂[巳>已]得

X16n0318_p0928c10║　光明[彳*扁]照。不但諸佛可齊[巳>已]也。進退失據。自生艱

X16n0318_p0928c12║　但沉憶不散[巳>已]也。處清淨中。心安穩後。無復艱險

X16n0318_p0928c16║　慢不敬也。過慢。謂[巳>已]過彼而慢之。慢過慢。兼二慢。

X16n0318_p0928c17║　既不敬。又作意凌之也。增上。謂[巳>己]增上故。卑劣慢。

X16n0318_p0929b13║其形。如鳥出籠。[巳>已]能成就。從是凡身。上歷菩薩六十

X16n0318_p0929b15║雖則無別所知。其言[巳>已]成音韻倫次。令不寐者。咸悟

X16n0318_p0930b09║邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入。[兙-十+寸][巳>己]辛勤。樂處

X16n0318_p0930b13║其處語一人言。汝今未死。[巳>已]作畜生。敕使一人於後

X16n0318_p0930b15║起心。[巳>已]知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈

X16n0318_p0931b03║聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先[巳>已]乾死。

X16n0318_p0931b06║出家修道。或附人體。或自現形。皆言[巳>已]成正[彳*扁]知覺。

X16n0318_p0931b12║我今度汝[巳>已]出生死。汝遵佛語。名報佛恩。阿難。如是

X16n0318_p0931b19║　五根既拔。心[巳>已]離形。從是凡身。上歷菩提。始之以

X16n0318_p0931c05║　陰未破。即前如幽室見。如人寱語。[巳>已]成音韻倫次。

X16n0318_p0932a16║　中。[巳>已]發心者。則護持正法。其未發心者。則噉人精

X16n0318_p0932b17║　之令集。既集會[巳>已]。無有不順佛敕者。各發宏誓。擁

X16n0318_p0932c12║　佛說。多少是魔說。仰曰。總是魔說。溈曰。[巳>已]後無人

X16n0318_p0933b24║　蓋[巳>已]入乎無想之天矣。六欲天魔所不得而窺也。

X16n0318_p0934a04║　轉成智矣。寧但破行陰而[巳>已]哉。

X16n0318_p0934a14║是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今[巳>已]

X16n0318_p0934b05║　既[巳>已]滅盡。其永滅處。自然成不生滅。於此生滅中。

X16n0318_p0934c03║色受想等。今[巳>已]滅盡。名為無常。由此計度一分無常。

X16n0318_p0935c14║　此復若為。師曰。前[巳>已]說了。猶是二乘外道之量。二

X16n0318_p0937c20║　彌出曰。請和尚法號。山曰。吾閑名[巳>已]謝。石霜云。無

X16n0318_p0938a05║　不發明先蹤。履踐無期得入。所以悟由自[巳>己]。印乃

X16n0318_p0938c06║或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅[巳>已]無復。

X16n0318_p0938c14║　比丘同一斷見。謂[巳>已]證果不受後有。故立死後斷

X16n0318_p0939a18║　通曰。既云後後無[巳>已]。何以復後後有也。蓋此幽清

X16n0318_p0939b06║　曰諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。於此

X16n0318_p0939b09║　無覺。經云生滅滅[巳>已]。寂滅為樂者。不審何身寂滅。

X16n0318_p0939c18║東方。[巳>已]有精色。六根[虎-儿+丘]淨。無復馳逸。內外(一作內內)湛明。

X16n0318_p0939c20║諸類不召。於十方界。[巳>已]獲其同。精色不沉。發現幽祕。

X16n0318_p0939c21║此則名為識陰區宇。若於[君/羊]召[巳>已]獲同中。銷磨六門。

X16n0318_p0940a11║　尚在昏瞢。此行陰盡。如雞後鳴。瞻顧東方。[巳>已]有精

X16n0318_p0940a15║　達十二種類受命元由。蓋[巳>已]見其同而不見其生

X16n0318_p0940a17║　彼自不召。盡十方界。唯心唯識而[巳>已]。又惡有不同

X16n0318_p0940a22║　陰區宇。若於十二類生受命元由。[巳>已]獲同中。能以

X16n0318_p0940b05║　界。朗然明徹。不但精色發現而[巳>已]。一切如來。密圓

X16n0318_p0940b13║　乎。所云識陰盡者。[巳>已]無來先去後之識。所云超命

X16n0318_p0940b14║　濁者。業[巳>已]證阿羅漢道。不受後有。詎可輕談。且前

X16n0318_p0940b15║　數取趣身。各從其類。行陰盡者。[巳>已]絕此[月*永]。若此識

X16n0318_p0940c10║阿難。當知是善男子。窮諸行空。於識還元。[巳>已]滅生滅。

X16n0318_p0940c11║而於寂滅精妙未圓。能令[巳>己]身根隔合開。亦與十方

X16n0318_p0940c16║　通曰。識陰湛明。因行而流。行陰既空。[巳>已]滅生滅流

X16n0318_p0940c18║　圓。寂滅云者。生滅滅[巳>已]。不復更用滅其生滅也。今

X16n0318_p0940c20║　然[巳>已]還識元。銷磨六門。歸在一處。能令[巳>己]身六根

X16n0318_p0941a17║阿難。又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙

X16n0318_p0941c03║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X16n0318_p0942a16║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X16n0318_p0942c13║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X16n0318_p0942c14║若於圓融根互用中。[巳>已]得隨順。便於圓化一切發生。

X16n0318_p0943a19║　什麼處。被南泉恁麼道。慶云。退[巳>己]讓人。萬中無一。

X16n0318_p0943b04║又善男子窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X16n0318_p0943c09║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X16n0318_p0943c22║　壽仙有得其術而證此者。不過堅固其妄身而[巳>已]。

X16n0318_p0944b09║　十四年。有[剌>刺]浮長老。自雲門至塔所。禮曰。冀塔洞

X16n0318_p0944b14║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X16n0318_p0944c21║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X16n0318_p0944c23║背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅[巳>已]休。更不

X16n0318_p0945a12║　性聲聞。[巳>已]證入定。未證漏盡。執滯四諦言教。故命

X16n0318_p0945b02║又善男子。窮諸行空。[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

X16n0318_p0945b18║　漢。丹霞頌云。四海[火*因]塵[巳>已]晏然。當軒明月照人寒。

X16n0318_p0945c13║　通曰。前行陰十種禪那。至五現涅槃而極。[巳>已]有悟

X16n0318_p0945c15║　[巳>已]入果位。故曰生斯位。前八種外道。違真中二理。

X16n0318_p0945c20║　因依迷惑。不能究竟。於未足中生滿足證。[巳>已]至八

X16n0318_p0946b04║　得入。乘此心開。得無上道。要於識陰都盡而[巳>已]。陀

X16n0318_p0946c09║　方。偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟華情[巳>已]。菩

X16n0318_p0947b15║　為咎。[巳>已]斷妄根。故演若迷狂。無自而起。非真見本

X16n0318_p0947c01║　故[巳>己]之想與父母之想合。則福德優劣。隨其所願。

X16n0318_p0948b16║　山河大地。寺宇人物。以至[巳>己]身。全同空界。明晨舉

X16n0318_p0948b21║　真實不。頌云。巍巍堂堂。磊磊落落。鬧處[剌>刺]頭。穩處

X16n0318_p0948c17║　可方物。不知者第歸之於化理而[巳>已]。行陰屬第七

X16n0318_p0948c18║　識。[巳>已]離諸想。故不可覺。而生滅流注。最為微細。總

X16n0318_p0949a01║　行陰不能惑[巳>已]。蓋微細生滅。即係明暗二境。日夜

X16n0318_p0949a14║　不搖處。[巳>已]滅生滅。何以名妄想耶。為有識體精明

X16n0318_p0949a23║　常習未[巳>已]。如串珠相似。有此精明。即有此見聞覺

X16n0318_p0949c12║　也。識稱湛了。[巳>已]滅生滅。性入元澄。而合乎湛。有入

X16n0318_p0950a01║　脫。先觀[巳>己]眼曰。是眼即不能自見其[巳>己]體。自體尚

X16n0318_p0950a13║乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。我[巳>已]示汝劫波巾結。

X16n0318_p0950b21║　頓圓如初生孩子。一日而肢體[巳>已]全。漸修如長養

X16n0318_p0950c19║　不假拂塵。大通[巳>已]悟須修。拂塵鑑朗。所以道。正雖

X16n0318_p0951b19║　堂弟。即阿難親兄。[巳>已]得神通。推山壓佛。時有金剛

X16n0318_p0951b21║　至中途。生身陷入地獄。然達自為鹿王時。[巳>已]與佛

X16n0318_p0951c24║佛說此經[巳>已]。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間

X16n0318_p0952b17║焉。生平以宏護聖教為[巳>己]任。徑山募刻方冊大藏。其

X17n0321_p0092b12║　將片彼常。若諸外道。因無常[巳>已]成常者。此縱彼義。

X17n0321_p0092c08║　若計外性無[巳>已]。思量為常者。此即牒計。

X17n0321_p0092c20║　以不了故。妄計未來根境滅[巳>已]。作涅槃想。

X17n0321_p0093b02║　今舉生見。以明不生。[[仁-二+且]>但]凡愚不實。妄計生滅。實無

X17n0321_p0093c24║　聞上說[巳>已]。遍體毛孔。悉皆歡喜。驗有此相。必由久

X17n0321_p0094a03║　明小乘人。[[仁-二+且]>但]習四諦。謂知苦斷集證滅脩道。存物

X17n0321_p0094a18║正師子吼。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。不受後有。

X17n0321_p0094a20║　吼。我生[巳>已]盡。知苦智。梵行[巳>已]立。道[巳>已]脩智。不受後

X17n0321_p0094a21║　有。集[巳>已]斷智。闕所作[巳>已]辦。梵本如是。

X17n0321_p0094b12║復有異外道說。悉由作者。見一切性[巳>已]。言此是般涅

X17n0321_p0094c09║　此聞[巳>已]獲益。謂悟緣空。則無相近於諸世間。不生

X17n0321_p0094c12║　自下舉果驗機。夫緣覺之人。若化眾生。[[仁-二+且]>但]現神通。

X17n0321_p0094c13║　或殊形等[巳>已]。或變化無窮。

X17n0321_p0094c21║若知彼緣覺乘無間種性[巳>已]。隨順為說緣覺之乘。

X17n0321_p0095b17║　梵云[[宋-木+卒]>窣]嚕多。此云流。梵云槃那。此云入。具言入流。

X17n0321_p0096b03║　[巳>已]。然始涅槃。成佛未期。故名闡提。

X17n0321_p0096b05║　約願而釋。彼令眾生般涅槃[巳>已]。方取證者。齊不得

X17n0321_p0096b14║知一切法本來般涅槃[巳>已]。畢竟不般涅槃。而非捨一

X17n0321_p0096c08║　自此[巳>已]下。答自性經。此初標勸者。令窮三性之妙。

X17n0321_p0097c14║　上來我所業愛。相緣而生。從本[巳>已]來。性相空寂。則

X17n0321_p0099a21║覺[巳>已]。離常建立。斷誹謗見。不謗正法。

X17n0321_p0099a22║　此結益相。獲正覺[巳>已]。離斯二見。圓證法身。故云不

X17n0321_p0099a24║爾時世尊。受大慧菩薩請[巳>已]。而說偈言。

X17n0321_p0100a06║眼色明界念。前生生[巳>已]實[巳>已]還壞。

X17n0321_p0100a09║　生[巳>已]生相。實[巳>已]住相。還壞滅相。

X17n0321_p0100c07║　自下明以聞教故。復獲初地。乃至七地[巳>已]上。那由

X17n0321_p0100c09║得三昧[巳>已]。遊諸佛剎。供養諸佛。

X17n0321_p0101a12║[巳>已]。離有無妄想。

X17n0321_p0101b09║　上[巳>已]總答兩問。下別釋空等四門。今先釋空門。此

X17n0321_p0101c06║謂自[已>己]性。自性不生。

X17n0321_p0101c07║　上觀總相不有。今觀別性亦無。故言自[已>己]性不生

X17n0321_p0103c02║如是等句。說如來藏[巳>已]。

X17n0321_p0104b15║通是相[巳>已]。速成阿耨多羅三藐三菩提。

X17n0321_p0104c14║　明自得[08]□境。從本[巳>已]來。性離[虎-儿+丘]妄。

X17n0321_p0107c12║習氣身轉變[巳>已]。自覺境界觀地地中間勝進義相。

X17n0321_p0108a04║　破不異。一准於前。但轉勢而[巳>已]。梵文之妙。其在茲

X17n0321_p0109b09║　此明八地[巳>已]上。無生勝慧。離八識思想。即真實無

X17n0321_p0110b19║　及以諸根。悉皆轉變。復計諸趣捨前身[巳>已]。中陰續

X17n0321_p0114a04║眾生無始[巳>已]來。計著性自性相。聖智事自性計著相。

X17n0321_p0115c20║　一切經卷軸[巳>已]訖。讀之者。以至誠心。上為國家。下

X17n0322_p0118a02║自覺了。(一)向涅槃城。(二)習氣身轉變[巳>已]。(三)自覺境界

X17n0322_p0119c15║　相者。二乘。不生不滅者。菩薩也。問。此等說。[巳>已]見上。

X17n0322_p0120a02║　事。除三乘[巳>已]。大悲方便。自心性相。是如來事。是佛

X17n0322_p0122c03║　作是念[巳>已]。顛倒想生。見彼丈夫。遠離此處。尋自見

X17n0322_p0122c05║　所有。見[巳>已]生喜。而便迷悶。以迷悶故。中有麤重。既

X17n0322_p0122c06║　麤重[巳>已]。便入母胎。自見[已>己]身。在母右[月*劦]。向脊蹲坐。

X17n0322_p0122c08║　[月*劦]。向腹蹲坐。諸有情類。多起如是顛倒心[巳>已]。而入

X17n0322_p0123c22║　析難啟之四。妄[去*ㄗ]真之一。承啟。　○平箋。上章[巳>已]言。

X17n0322_p0124c03║眾生無始[巳>已]來。計著性自性相。聖智事自性。計著相

X17n0322_p0124c14║大慧。[[仁-二+且]>但]我住自得如實空法。

X17n0322_p0126a10║　[[仁-二+且]>但]應為眾生說如幻夢。以見而不見其相故也。

X17n0322_p0129b20║之輪。隨我不如。斷一一頭。以謝所屈。作是要[巳>已]。即以

X17n0322_p0130a04║大慧世論者。惟身覺境界而[巳>已]。

X17n0322_p0130a06║　法而[巳>已]。　○格箋。平說。　○平箋。身覺境者。心外妄覺。

X17n0322_p0131b15║　[[仁-二+且]>但]有三數。本無體性。何況而說作與非作。　○舊說

X17n0322_p0133b09║　亦不緣念三世境界。不念境故。雖對境界。[巳>已]離欲

X17n0322_p0133c17║　是成自性也。是義如來[巳>已]見長行。恐鈍機者。或有

X17n0323_p0135a17║[巳>已]目擊而得之矣故雲門至於罵佛而藥山至戒人

X17n0323_p0135b01║之說豈有常哉救其偏而[巳>已]學佛之敝至於溺經文

X17n0323_p0135b04║相救而佛法完矣昔達磨西來既[巳>已]傳心印於二祖

X17n0323_p0135b20║百數不差九歲[暗>諳]識聲律史氏以為篤於互章[恙-心+皿]天

X17n0323_p0135c14║舊學以為無用非愚無知則狂而[巳>已]近歲學者各宗

X17n0323_p0136b07║簡古則[巳>已]觀今之說則晦者明窒者通迂者直難者

X17n0323_p0138a14║爾時大慧菩薩偈讚佛[巳>已]自說姓名。

X17n0323_p0138b05║云何生與滅云何見[巳>已]還云何為種性非種及心量

X17n0323_p0139a24║云何現[巳>已]滅云何淨諸覺云何諸覺轉及轉諸所作

X17n0323_p0140b07║　此故至後問領結而[巳>已]雖不別釋理在其中舊謂

X17n0323_p0141a06║　識相有生有滅滅[巳>已]還生故生滅為妄此以一真

X17n0323_p0141a24║　[巳>已]相續滅者即向流注識相由所因等生故滅亦

X17n0323_p0141b01║　續滅故曰所因滅等所因則無始妄想是[巳>已]即文

X17n0323_p0141b03║　是[巳>已]兼言妄想者即能緣所緣合故故有其次所

X17n0323_p0142a03║　第一義超子地境界尚出過等覺[巳>已]還況外道凡

X17n0323_p0142b15║有種因果現及事時住緣陰界入生住或言生[巳>已]滅

X17n0323_p0142b19║作[02][互>牙]事如是大慧若陰界入性[巳>已]滅今滅當滅自心

X17n0323_p0142b24║過去未來現在有種無種相從本[巳>已]來成事相承覺

X17n0323_p0142c12║　何待滅[巳>已]乃見此對外道故以滅妄言之雖即云

X17n0323_p0142c18║　等生住此並常見或言生[巳>已]滅者斷見也文疊破

X17n0323_p0143a02║　則無因次譬非因非因則無果亦約[巳>已]今當滅相

X17n0323_p0143a03║　望破之故曰若陰界入性等謂上計言生[巳>已]滅者

X17n0323_p0143a04║　為[巳>已]滅則無因今滅則無果當滅復無因由是推

X17n0323_p0143a12║　相則近言之或說從本[巳>已]來成事相則遠言之然

X17n0323_p0143a15║　邪見妄計而[巳>已]故曰惡見所害或本曰噬噬亦害

X17n0323_p0143b22║　言無開發而開發以性泯修也自[巳>己]及彼亦了一

X17n0323_p0143c16║　現而[巳>已]到此亦不可得故曰度自心現等度謂超

X17n0323_p0144b17║　緣也本自心現以不覺故則為根緣攝受而[巳>已]無

X17n0323_p0145a14║　注不續而識轉為智既[巳>已]不續安得不滅乎既以

X17n0323_p0145a22║心[忘>妄]想流注無量剎土諸佛灌頂得自在力神通三

X17n0323_p0145a24║境界[虎-儿+丘]妄之想生死有海業愛無知如是等因悉[巳>已]

X17n0323_p0145b16║　四也其所獲功德[巳>已]不思[01]識故曰無量剎土諸佛

X17n0323_p0145b19║　至悉[巳>已]超度者謂自性妄想三道苦因皆離也故

X17n0323_p0146a04║[巳>已]分部諸法何故不說實。

X17n0323_p0146a12║　塵不可得本於八識故故曰[釆>采]集業說心等謂六

X17n0323_p0146a15║　及所現業皆不可得則空而[巳>已]如彼波浪亦本不

X17n0323_p0146a19║　所以言之意在空其妄識而[巳>已]大慧復起第二問

X17n0323_p0146a24║　如巨海等則但分部諸法識相而[巳>已]未聞所以說

X17n0323_p0146b09║　分別其所識而[巳>已]意謂七識亦隨意識分別謂然

X17n0323_p0146b10║　而[巳>已]五識則隨塵顯現故無定次第皆言其無實

X17n0323_p0146c09║　心量則亦非實矣所以分別為應初業而[巳>已]初業

X17n0323_p0146c12║　說乎為佛子說者如是而[巳>已]究言真實實不可說

X17n0323_p0147a05║復次大慧菩薩摩訶薩建立智慧相住[巳>已]於上聖智

X17n0323_p0147a08║行得此[巳>已]能捨跛驢心智慧相得最勝子第八之地

X17n0323_p0147a17║　能到故曰住[巳>已]於上聖智三相當勤修學正言有

X17n0323_p0147a19║　矣列釋中言修行得此[巳>已]能捨跛驢心智慧者舉

X17n0323_p0147b18║共相妄想自性以分別說[忘>妄]想自性故則能善知周

X17n0323_p0147c08║　此知計著名相而[巳>已]未識所以分別破妄也是應

X17n0323_p0147c13║　此雖請文[巳>已]兼破意得其旨者餘可例之以分別

X17n0323_p0147c20║　究竟離離何所離平等一性而[巳>已]矣如圓覺所謂

X17n0323_p0148a03║見[巳>已]計著無兔角橫法作牛有角想大慧彼墮二見

X17n0323_p0148a19║　計有無則斷常而[巳>已]但於心外墮有所見不問有

X17n0323_p0148b11║　事性悉不可得則亦無而[巳>已]又曰聖境界離不應

X17n0323_p0148b15║不生想[巳>已]隨比思量觀察不生妄想言無耶佛告大

X17n0323_p0148c01║　為見不生想[巳>已]即是為須如彼外道隨以兔角等

X17n0323_p0148c08║　異由是明之凡妄想時[巳>已]無自性可得豈必觀察

X17n0323_p0148c10║　義則因彼故者謂因彼而[巳>已]非角即妄想則彼計

X17n0323_p0148c16║　角之無故不應作想[巳>已]如前斥況妄想分別復非

X17n0323_p0148c17║　正因則二俱不成故知彼無邪計而[巳>已]矣除向斥

X17n0323_p0151a14║　所著境界所離既極則唯自覺聖所證境界而[巳>已]

X17n0323_p0151b01║入自共相外不壞相如實知心得寂止心寂止[巳>已]禪

X17n0323_p0151b09║善說見[巳>已]於彼起自性妄想菩薩摩訶薩於彼應知

X17n0323_p0151b20║　推析則歸於空而[巳>已]外不壞相如實知者外謂彼

X17n0323_p0152b11║非性無常見[巳>已]思量計常大慧我亦以如是因緣所

X17n0323_p0152b12║作者性非性無常見[巳>已]自覺聖境界說彼常無因大

X17n0323_p0152c04║　彼因自相性非實性則同於兔角但有言說而[巳>已]

X17n0323_p0153a04║　根境息滅認為涅槃則妄想而[巳>已]豈真所謂自覺

X17n0323_p0153b24║　無而[巳>已]宜非賢聖所得無生故結勸於彼所當修

X17n0323_p0153c15║易死度分段死正師子吼我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立不受

X17n0323_p0153c19║[巳>已]言此是般涅槃作如是覺法無我見非分彼無解

X17n0323_p0154a05║　生則四諦者特相智爾文[巳>已]通結聲聞而次分二

X17n0323_p0154a11║　以無畏說言我生[巳>已]盡義該苦集二諦梵行[巳>已]立

X17n0323_p0154b04║彼緣覺乘無間種性[巳>已]隨順為說緣覺之乘是名緣

X17n0323_p0155a15║　一乘皆離則第一義空而[巳>已]唐譯曰二取亦謂是

X17n0323_p0155b03║告大慧菩薩一闡提者知一切法本來般涅槃[巳>已]畢

X17n0323_p0155b23║　等正言菩薩闡提願待一切眾生皆滅度[巳>已]而後

X17n0323_p0157a24║惡見疾得阿耨多羅三藐三菩提覺[巳>已]離常建立斷

X17n0323_p0157b01║誹謗見不謗正法爾時世尊受大慧菩薩請[巳>已]而說

X17n0323_p0157c09║生眼色明界念前生生[巳>已]實[巳>已]還壞是名非有因建

X17n0323_p0157c17║　有強作有見則[巳>已]明其非矣又誹謗下示謗相者

X17n0323_p0158a04║　之前有一念因生者後則生[巳>已]實實[巳>已]還壞此為

X17n0323_p0158a19║他三昧得三昧[巳>已]遊諸佛剎供養諸佛生諸天宮宣

X17n0323_p0158b23║眾覺悟是空無生無二離自性相[巳>已]離有無妄想疾

X17n0323_p0158c11║　空空與妄想出入而[巳>已]矣此則如來答大慧之旨

X17n0323_p0158c24║相空是名相空云何性自性空謂自[巳>己]性自性不生

X17n0323_p0159a19║　自[巳>己]性不生是以不生為空又曰一切法性自性

X17n0323_p0159a20║　空則自別及通故一切法皆不生也前[巳>已]空性此

X17n0323_p0159b10║　斷無者正為不自空故若彼[巳>己]皆空則墮者復誰

X17n0323_p0159c14║　[巳>已]明一切法空此復別[酉*壽]無生等義皆所以申明

X17n0323_p0160a17║　故此誡之令離言說離何所離無著而[巳>已]文字性

X17n0323_p0160b08║句說如來藏[巳>已]如來應供等正覺為斷愚夫畏無我

X17n0323_p0160c15║　義而[巳>已]故曰如來藏門非謂如來偏在於我故不

X17n0323_p0161b19║得無生法忍得無生法忍[巳>已]離生住滅見是名菩薩

X17n0323_p0161c16║　界內外諸法均地一理故皆不可得則離性而[巳>已]

X17n0323_p0162a24║有因者作因[巳>已]內外法生相續因者作攀緣[巳>已]內外

X17n0323_p0162b02║增上事如轉輪王顯示因者妄想事生[巳>已]相現作所

X17n0323_p0162b20║　相續因者謂於前根境作攀緣[巳>已]隨善惡業續生

X17n0323_p0162b22║　善惡相相續生作因者於因上作因如輪王[巳>已]勝

X17n0323_p0162c17║攝受及所攝捨離惑亂見非[巳>已]生當生亦復無因緣

X17n0323_p0163a11║　自心現不覺妄想故相生者還結歸上二義而[巳>已]

X17n0323_p0163a22║　相則[巳>已]生當生等一切無有凡是皆假名言說耳

X17n0323_p0163b08║所經境界隨憶念生從覺[巳>已]境界無性生過妄想計

X17n0323_p0163b14║　得[巳>已]而有言說是故言說者可因之而顯義不應

X17n0323_p0163c05║　有言說覺[巳>已]無實境界可得故曰從覺[巳>已]境界無

X17n0323_p0164a23║　無性故謂唯語言問答則自他相而[巳>已]皆非實性

X17n0323_p0165a15║山河浴池種種莊嚴自身入中覺[巳>已]憶念大慧於意

X17n0323_p0165a24║妄想[巳>已]墮建立誹謗以是惡見當墮地獄譬如翳目

X17n0323_p0165c07║　也反將同[巳>己]見故亦說言無勝求謂求勝法者當

X17n0323_p0165c15║復次大慧有三種量五分論各建立[巳>已]得聖智自覺

X17n0323_p0166b04║　佛說而[巳>已]又諸言說悉由愚夫等者則因取著而

X17n0323_p0167b04║　說[巳>已]離四句而又曰離於有無建立謗謗者總上

X17n0323_p0167b22║共相外道自他俱無性[巳>已]觀法無我彼地相義漸次

X17n0323_p0167c21║　以[巳>己]為自俱了人無我性[巳>已]即偏教菩薩觀法無

X17n0323_p0168a06║　謂念想觀[巳>已]除清淨心常一如是尊玅人則能見

X17n0323_p0169a02║昧入是三昧[巳>已]十方世界一切諸佛以神通力為現

X17n0323_p0169c17║尊亦說無有生生[巳>已]滅如世尊所說無明緣行乃至

X17n0323_p0170a09║　生則無因而[巳>已]而佛亦說無有生生[巳>已]滅如無明

X17n0323_p0170a12║　建立漸次生是不唯[立*立]齊而[巳>已]亦以見外道之說

X17n0323_p0170a19║　心現量則空而[巳>已]不爾適彰外道不見此理有如

X17n0323_p0170c07║　以眾香為佛事等例餘塵設化可知[[仁-二+且]>但]以瞻視者

X17n0323_p0171a13║　常而[巳>已]故雙結示曰彼惑亂者有種種現即凡夫

X17n0323_p0171b13║　定見乎人而定見則倒而[巳>已]矣然則聖離倒見可

X17n0323_p0171b23║　說而[巳>已]亦即寄聖顯凡若專在聖下凡絕分矣故

X17n0323_p0172a08║　於惑亂不妄想而[巳>已]亦於心意意識過患習氣等

X17n0323_p0172a16║　也不由轉變安契如如契如如[巳>已]如亦自亡況言

X17n0323_p0172b10║電光剎那頃現現[巳>已]即滅非愚夫現如是一切性自

X17n0323_p0172c20║　曰譬如電光等然幻[巳>已]是喻而復以譬顯譬剎那

X17n0323_p0173a19║　生無生者夫理一而[巳>已]隨義有三謂生即性義覺

X17n0323_p0173a24║　欲令有自無有生則直計無因而[巳>已]非自妄想計

X17n0323_p0173b21║　一如而[巳>已]矣抑為對迷著於外境故以自心示之

X17n0323_p0173c03║是覺[巳>已]覺一切眾生大慧名身者謂若依事立名是

X17n0323_p0174a03║　四陰無色故唯名而[巳>已]色自相現故說有形亦猶

X17n0323_p0174a05║　自[巳>己]不離五陰無非教體依而思脩是亦台宗約

X17n0323_p0174b01║　現前而不能服其亦可悲也[巳>已]良由聞慧不具故

X17n0323_p0174b11║　且問而不答則止論而[巳>已]豈其理哉抑不知所以

X17n0323_p0174b14║　矯其情不為記說以益其執令其離著而[巳>已]此又

X17n0323_p0175b02║分別知[巳>已]如是如是為眾生說法謂二無我相及二

X17n0323_p0175b21║　他經或曰道則因而[巳>已]而不以果與之為未至究

X17n0323_p0175b23║　也分別知[巳>已]如是如是者謂如是分別如是而知

X17n0323_p0176b23║　云所以得初果[巳>已]常離女身及四趣生者蓋能絕

X17n0323_p0177c05║　離者任運泯合楞嚴所謂離四句[巳>已]此句方名無

X17n0323_p0177c22║大不生於彼四大不生作如是觀察觀察[巳>已]覺名相

X17n0323_p0178c05║　起分齊[巳>已]如前斥繼言五陰聚集四大造色生者

X17n0323_p0179a08║滅滅[巳>已]說寂靜法斷一切佛剎諸外道見大慧說寂

X17n0323_p0179a09║靜時法無我見淨及入不動地入不動地[巳>已]無量三

X17n0323_p0179a22║　身無為不墮諸數又曰無有量[巳>已]過量則無不過

X17n0323_p0179c20║　七識不生謂七識者執我而[巳>已]若彼識所因及所

X17n0323_p0180c10║　趣之極極於妄想而[巳>已]覺攝所攝妄想斷者如後

X17n0323_p0181b16║　種種支分若先[巳>已]生則不待幻而後成猶前初二

X17n0323_p0182a18║覺慧善觀察無緣無妄想成[巳>已]無有性云何妄想覺

X17n0323_p0182b11║　覺亦自亡故曰成[巳>已]無有性云何妄想覺是覺與

X17n0323_p0182c10║　名別說則若法門深廣難及以理言之一而[巳>已]矣

X17n0323_p0182c16║　及言所知所授則曰妄想無性而[巳>已]往往今人聞

X17n0323_p0182c23║　相是為一乘道覺如是而[巳>已]大慧一乘覺者下對

X17n0323_p0183a06║[巳>己]力是故不說一乘復次大慧煩惱障業習氣不斷

X17n0323_p0183a10║無漏界覺覺[巳>已]復入出世間上上無漏界滿足眾具

X17n0323_p0184c20║　[巳>已]斷正使鼠毒發諸法(鼠毒義如別出)如習氣猶在諸法

X17n0323_p0185a03║　相根本亦不止於出血義而[巳>已]無漏本善而云惡

X17n0323_p0185a08║聞是義[巳>已]於未來世不墮愚癡云何五無間謂先所

X17n0323_p0185a10║此[巳>已]餘化神力現無間等謂聲聞化神力菩薩化神

X17n0323_p0185b01║　報特逆順反覆爾除此[巳>已]者起後權行也謂佛菩

X17n0323_p0186b02║　設[這-言+亦]或殊會其歸趣亦一而[巳>已]所謂以世諦故說

X17n0323_p0186b05║　等意趣此其一也由是明之不至極果則[巳>已]至極

X17n0323_p0186b13║至某夜入般涅槃於其中間乃至不說一字亦不[巳>已]

X17n0323_p0186c01║入般涅槃於其中間不說一字亦不[巳>已]說當說爾時

X17n0323_p0186c10║　極則性德也性德則證極也理一而[巳>已]矣夫惟證

X17n0323_p0186c16║　也惟彼彼各證如兩鏡相照直示之而[巳>已]者為得

X17n0323_p0187a01║　有正道故得隨之而入入[巳>已]安之皆非外物故曰

X17n0323_p0187a15║慧云何世間依無謂受貪恚癡性[巳>已]然後妄想計著

X17n0323_p0187a23║　依之而[巳>已]而又墮性非性欲見欲謂樂欲其見必

X17n0323_p0187b06║　因之有則邪見[巳>已]其計無者謂先受貪恚癡性[巳>已]

X17n0323_p0187c09║　癡性先受而後不取則[巳>已]有所縛故曰若有縛者

X17n0323_p0187c20║無種而有生生[巳>已]而復滅因緣有非有不住我教法

X17n0323_p0188a12║　依有無則二邊而[巳>已]極其至處本唯一心所謂自

X17n0323_p0188a17║　如如所謂如賢聖境界者如是而[巳>已]無種而有生

X17n0323_p0188b04║相通達是相[巳>已]速成阿耨多羅三藐三菩提不隨覺

X17n0323_p0188c10║　悟自[巳>己]光明輝輝古今如從上諸祖傳宗明道者

X17n0323_p0188c18║　行離四執[巳>已]方可隨宜為他四說所謂善別法相

X17n0323_p0190a01║　[巳>已]若別推破因緣及作所作離過相如後偈故結

X17n0323_p0190b07║　則自生而[巳>已]故曰量者自性處若猶有處性則未

X17n0323_p0190b21║　謂縱離一切見想無得無生則性而[巳>已]矣既曰無

X17n0323_p0190c13║轉變[巳>已]自覺境界觀地地中間勝進義相是名菩薩

X17n0323_p0190c22║　善義不然猶語而[巳>已]矣故次明脩契之道則曰於

X17n0323_p0191b12║　諦彼不見諦而言有性則妄計而[巳>已]又曰一切法

X17n0323_p0191c07║　諸法之是非審其智識而[巳>已]初明智有三種約十

X17n0323_p0191c24║　者則智而[巳>已]矣(一)。

X17n0323_p0192a20║　相是智也得相是識不得相是智者相一而[巳>已]而

X17n0323_p0192b15║　相應離諸所有而猶計著自性則聲聞智而[巳>已]若

X17n0323_p0192b17║　智而[巳>已]哉(二)。　○右第九章。

X17n0323_p0192c10║　無或自無之有皆轉變相亦終歸於有無而[巳>已]徵

X17n0323_p0193a07║　等法皆自心現故外性非性則如幻而[巳>已]安有乳

X17n0323_p0193c04║　說義計著而後化功歸[巳>已]則自他法身轉更增勝

X17n0323_p0194a11║　作繭莫能自出卒歸於有無相續而[巳>已]然亦一往

X17n0323_p0194c04║　真實妄想者頌上續不續義不出真妄而[巳>已]妄故

X17n0323_p0195c04║　亦非因彼性自性相直自妄想而[巳>已]故復宗結難

X17n0323_p0196a19║　其所證成顯上三義而[巳>已](三)。　○右第十二草。

X17n0323_p0196b09║　一切法不生則言想都絕言之[巳>已]非況妄立宗乎

X17n0323_p0197b18║　謂攝所攝則根境是[巳>已]言非性則皆不可得豈有

X17n0323_p0197c03║　此中[巳>已]露消息而且結問者亦假設云爾又曰有

X17n0323_p0198c05║　夫回轉者謂迷自[巳>己]故回內向外唯著自心現外

X17n0323_p0198c17║　相而[巳>已]凡有為之法可說眾因緣成得有見相今

X17n0323_p0199a10║如斷一一頭以謝所屈作是要[巳>已]即以釋法摧伏帝

X17n0323_p0199a15║者唯說身覺境界而[巳>已]大慧彼世論者乃有百千但

X17n0323_p0199b02║　墮於二邊者凡彼宗歸於此而[巳>已]凡愚癡惑下次

X17n0323_p0199b07║　作是要[巳>已]要當平呼謂約也即以釋法者還即彼

X17n0323_p0199b17║　言著自因緣即向說身覺是[巳>已]而不能以現自通

X17n0323_p0199b18║　故曰無有自通大率如是而[巳>已](一)。

X17n0323_p0200c13║　得[巳>已]而後為說亦不過謂妄想不生等凡以二義

X17n0323_p0200c16║　始知三世諸佛初無一法與人[[仁-二+且]>但]令妄想不生則

X17n0323_p0200c17║　天真妙性不遠而復皆自[巳>己]有且曰此是我法非

X17n0323_p0200c24║　外道退而有言以佛所說求諸[巳>己]而不得始知佛

X17n0323_p0202a05║想或見種種相想招致苦生因思惟是[巳>已]不善覺知

X17n0323_p0202a17║見[巳>已]作涅槃想大慧或有覺二十五真實或王守護

X17n0323_p0202b02║　境界想滅猶如風止則無[這-言+亦]而[巳>已]據論合在上種

X17n0323_p0203a17║不見所成愚於真實不應攝受棄捨彼[巳>已]得自覺聖

X17n0323_p0203b12║　棄捨彼[巳>已]彼得自覺聖法則無上玅心理當自顯

X17n0323_p0204a02║　不了但增妄想究而言之唯一心法翻覆而[巳>已]矣

X17n0323_p0204b09║　者不直遮事因而[巳>已]正言如來若唯事因則墮作

X17n0323_p0205b01║　[巳>已]准義應云若異則離障無智如離水無水若不

X17n0323_p0205b14║悉離諸根量無事亦無因[巳>已]離覺所覺亦離相所相

X17n0323_p0205c02║　量等夫離諸言量則無生寂滅自性涅槃而[巳>已]矣

X17n0323_p0206a19║　生也即攝受一切法不可得則無而[巳>已]矣故曰一

X17n0323_p0206c21║　不善解知不生義趣但成無法而[巳>已]亦結斥前所

X17n0323_p0206c23║　也是亦不能反諸自[巳>己]之謂(二)。

X17n0323_p0207a08║　下之義而[巳>已]言外無餘義故謂義如其說無別義

X17n0323_p0207a17║　字法者縱謂無文[宇>字]可說苟如言生著是亦墮也

X17n0323_p0207b18║　非不文非字非不字則文字當體性離而[巳>已]淨名

X17n0323_p0208b09║　發狂也哉如來所以諄復誨斥不能自[巳>己]言於真

X17n0323_p0209a09║　而[巳>已](一)。

X17n0323_p0209b22║　無相涅槃[巳>已]前所有妄想心數皆離設[立*立]之辭雖

X17n0323_p0210b21║　俗數而[巳>已]意謂無俗數則[巳>已]必也凡夫以之溺生

X17n0323_p0211a12║　可得是推共不生也離數無異法則無因而[巳>已]無

X17n0323_p0211a21║有七種無常非我法也何等為七彼有說言作[巳>已]而

X17n0323_p0211b10║　正向[巳>已]明之無常之邪正大慧所以再請決也問

X17n0323_p0211b12║　常少帶釋相餘但列名而[巳>已]後釋中或兼破計或

X17n0323_p0211b22║　既[巳>已]不生矣復何無常云邪因以理直之曰非常

X17n0323_p0212a04║　者如現見諸法直性無常事而[巳>已]不見所異相則

X17n0323_p0212a16║　有性而[巳>已]未明所以失也故復追破之曰若性無

X17n0323_p0212b04║　而[巳>已]使離四大造色復於何所思惟見性無常是

X17n0323_p0212b23║　離始造無常亦曰作[巳>已]而捨名異義一也以其始

X17n0323_p0212c12║　言說而[巳>已]故曰墮數論中亦併如復斥色即無常

X17n0323_p0213a01║　燒四大終無[巳>已]也(三)。

X17n0323_p0214a19║　地[巳>已]過二乘唯言菩薩而於後地復存二乘者今

X17n0323_p0214c19║不妄想涅槃想彼[巳>已]涅槃妄想不生故離攝所攝妄

X17n0323_p0214c22║得如來自覺地如人夢中方便度水未度而覺覺[巳>已]

X17n0323_p0215a15║　[巳>已]無有而實非實非[虎-儿+丘]以喻八地菩薩始於見法

X17n0323_p0215a17║　得無生忍顯無功用道如覺[巳>己]無得而言未度而

X17n0323_p0215a19║　實也非正非邪者極言其理也故自覺[巳>己]言之孰

X17n0323_p0215b01║　現若無始覺識因想滅則一切法無有如覺[巳>己]皆

X17n0323_p0215b05║攝心妄想行[巳>已]作佛法方便未得者令得大慧此是

X17n0323_p0215b18║　幻等方便即能度方便義也度攝所攝妄想行[巳>已]

X17n0323_p0215b23║　法忍者即至第八地得無功用道如覺[巳>已]無得之

X17n0323_p0217b12║　言之唯無常我見而[巳>已]若由聞教還依藏理了本

X17n0323_p0218b10║　識無別體故特其名而[巳>已]若無識藏名則轉妄識

X17n0323_p0218b24║　也然如來之說本不假證但於彼經[巳>已]廣明竟故

X17n0323_p0219a01║相隨心流散流散[巳>已]種種相像貌墮我我所見希望

X17n0323_p0219a02║計著玅色計著[巳>已]無知覆障故生染著染著[巳>已]貪恚

X17n0323_p0219a03║癡所生業積集積集[巳>已]妄想自纏如蠶作繭墮生死

X17n0323_p0219a11║　五法向雖[巳>已]明而未嘗約諸地分別示其所以入

X17n0323_p0219b02║　故離相所相亦無生住滅可得則歸諸自心而[巳>已]

X17n0323_p0219b10║　是此不異於無定法生於定見則妄想而[巳>已]矣此

X17n0323_p0219b17║菩薩歡喜地[巳>已]永離一切外道惡趣正住出世間趣

X17n0323_p0219b20║神通開敷得如來地[巳>已]種種變化圓照示現成熟眾

X17n0323_p0220a23║　以彼妄想反屬緣起者從所起說也即依[忘>妄]想生

X17n0323_p0220c04║　言勿隨於他者隨他則失於自[巳>己]偈言摩訶衍者

X17n0323_p0220c15║曇[金*本]華無[巳>已]見今見當見如來者世間悉見不以建

X17n0323_p0220c22║　答中先止其非曰莫如說受謂止言數而[巳>已]蓋諸

X17n0323_p0220c24║　譬豈特恒沙而[巳>已]文先寄曇華以開譬端示凡譬

X17n0323_p0221a08║　難有易故曰優曇[金*本]華無[巳>已]見今見當見則能喻

X17n0323_p0222a21║　不識而[巳>已]矣苟識自心妄無不滅然有言識而妄

X17n0323_p0223a12║　體則唯妄想執我而[巳>已]如今文是也二者從緣雖

X17n0323_p0223a20║　二熏本一而[巳>已]此所以異於七識也(二)。

X17n0323_p0223c01║覺墮攝受涅槃故行六波羅蜜樂自[巳>己]涅槃樂出世

X17n0323_p0224a07║　[巳>已]歷別爾修即以上善修之心於持戒等緣亦妄

X17n0323_p0224b22║　之分是心無色而不生次第相續滅者謂色雖[巳>已]

X17n0323_p0225b03║　果二縛盡生無餘依界以非究竟故說彼授記[巳>已]

X17n0323_p0225b18║　我智但斷見思煩惱而[巳>已]而未斷無明故未見法

X17n0323_p0226c11║大慧菩薩說偈問[巳>已]復白佛言惟願世尊為我等說

X17n0323_p0226c14║得慈心[巳>已]各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提

X17n0323_p0226c15║聲聞緣覺自地止息[巳>已]亦得速成無上菩提惡邪論

X17n0323_p0226c20║我今當為汝略說謂一切眾生從本[巳>已]來展轉因緣

X17n0323_p0227b08║食[巳>已]無[斬/心]愧生生常癡冥先說見聞疑[巳>已]斷一切肉

X17n0323_p0227c02║　許者然尤謹言之但曰遮制而[巳>已]曾無開許之[02]□

X17n0323_p0227c03║　縱有一時方便亦不得[巳>已]爾次言此經開除方便

X17n0323_p0227c09║　此經部當方等如是而[巳>已]所謂存者特其文耳何

X17n0323_p0227c13║　讚[歡>歎]梵行亦令他人入不律儀者吾知斯人自詒

X17n0324_p0229a08║迷人忘[巳>己]之頭狂走呼號別求首領此乃諸佛心地

X17n0324_p0229a19║見正平張戒集三譯之長[釆>采]諸家之註成書八卷以

X17n0324_p0229b03║　[一>]楞伽凡三譯其說備在舊本閣筆記及今本題

X17n0324_p0229b09║　[一>]舊本所集諸家註則唐遺名尊宿周元翁於廬

X17n0324_p0229b22║　[一>]舊本或因經文一二字與佗本不同處則曰註

X17n0324_p0229c01║　[一>]凡註疏或章分或句解自有條理若一句中又

X17n0324_p0229c05║　[一>]經教句讀大率不易又何況於此經故蔣[(匕/示)*頁]叔

X17n0324_p0229c09║　[一>]科字之法見於儒書者今本悉准而科之或前

X17n0324_p0229c10║　[巳>已]科而後失科者後當例前而呼若梵語某字

X17n0324_p0229c11║　當作某音呼者嘗讀佛經之人口耳素[巳>已]習熟

X17n0324_p0230a23║摩羅耶山頂楞伽城中其城乃羅婆那夜叉王所據蓋佛於海龍王宮說法七日[巳>已]而從大海出有無量億梵

X17n0324_p0230b16║訶薩悉[巳>已]通達五法三性諸識無我善知境界自心現義游戲無量自在三昧神通諸力隨眾生心現種種形

X17n0324_p0230c08║爾時大慧菩薩偈讚佛[巳>已]自說姓名。

X17n0324_p0230c12║(此四句乃結集者之語當為長行故實叉云時世間解聞是語[巳>已]普觀眾會而作是言)。

X17n0324_p0231a11║　滅云何見[巳>已]還(問云何了知生滅諸法不待斷所見而[巳>已]還無見之見故流支以見

X17n0324_p0231a12║　[巳>已]還為斷所見也)云何為種性非種及心量(問五無間種性也非種即

X17n0324_p0231b12║　名為地星宿及日月([巳>已]上問名相)解脫修行者是各有

X17n0324_p0232a02║　醫方諸論也)何故大牟尼唱說如是言迦葉[狗>拘]留孫[狗>拘]

X17n0324_p0232c10║　云何現[巳>已]滅(註云領上見[巳>已]還)云何淨諸覺云何諸覺轉

X17n0324_p0234b24║緣即是實際佛語心品明此而[巳>已])。

X17n0324_p0234c22║道妄見我今當說)大慧若有沙門婆羅門(楊云自此[巳>已]下至妄稱一切智說皆

X17n0324_p0234c24║住或言生[巳>已]滅大慧彼若相續若事若生若有若涅

X17n0324_p0235a05║界入性[巳>已]滅今滅當滅自心妄想見無因故彼無次

X17n0324_p0235a07║住有[巳>已]即滅大慧彼於若相續若作用若生若滅若諸有若涅槃若道若業若果若諦是破壞斷滅論何以故

X17n0324_p0235a08║不得現法故不見根本故大慧譬如瓶破不作瓶事又如焦種不能生芽此亦如是若蘊界處法[巳>已]現當滅應

X17n0324_p0235a17║本[巳>已]來成事相承覺想地轉自見過習氣作如是說

X17n0324_p0236b22║生死有海業愛無知如是等因悉[巳>已]超度(實叉自流注下作得

X17n0324_p0237a16║　實[巳>已]分部諸法何故不說實(問如來應世以平等度生如日之出高低

X17n0324_p0237a17║　普照雖[巳>已]分別說三乘諸差別法何故不說真實之義)。

X17n0324_p0237b13║　如來也如來說自覺境界非外道聲聞境界也[巳>已]上釋大慧與世尊問答偈意多本新說)。

X17n0324_p0237b20║復次大慧菩薩摩訶薩建立智慧相住[巳>已]於上聖智

X17n0324_p0237b21║三相當勤修學(建立智慧相住[巳>已]即上云通達自心現妄想之相)何等為聖

X17n0324_p0237b23║相自覺聖智究竟之相修行得此[巳>已]能捨跛驢心智

X17n0324_p0237c13║(如來為說八識轉相[巳>已]大慧繼以聖智事分別妄計自共相差別所依之法為請)如來應供

X17n0324_p0238a03║見[巳>已]計著無角兔橫法作牛有角想(外道計有而生常見種即大種

X17n0324_p0238a04║求那陀羅驃皆塵也故實叉云見大種求那塵等諸物形量分位各差別[巳>已]執兔無角於此而生牛有角想此

X17n0324_p0238a18║生想[巳>已]隨比思量觀察不生妄想言無耶(大慧意謂角有無想

X17n0324_p0238a19║破而不立彼得無妄想見不生妄想[巳>已]則隨其比度思量豈不以觀察不生妄想為無而言無耶)佛告

X17n0324_p0239b08║別相及性妄想自性計著相(謂上勉菩薩修自覺聖究竟差別相[巳>已]然於聲

X17n0324_p0239b12║止[巳>已]禪定解脫三昧道果正受解脫不離習氣不思

X17n0324_p0239b15║若共外不壞相如實了知故心住一境住一境[巳>已]獲禪解脫三昧道果而得出離住自證聖智境界樂未離習

X17n0324_p0239c03║先勝善說見[巳>已]於彼起自性妄想(流支云堪量相應阿含先勝見善說

X17n0324_p0240a03║議於所作性非性無常見[巳>已]思量計常(外道見色性無常妄計神

X17n0324_p0240a05║[巳>已]自覺聖境界說彼常無因(如來引外道計色性無常為常因即就自覺聖

X17n0324_p0240b21║無間種性(斷知時知苦斷集證滅修道時也相即悲喜異相智即我生[巳>已]盡等四智也)聲

X17n0324_p0240b24║死(義見不離習氣不思議變易死下註)正師子吼我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立

X17n0324_p0240c05║涅槃復有異外道說悉由作者見一切性[巳>已]言此是

X17n0324_p0240c13║入若知彼緣覺乘無間種性[巳>已]隨順為說緣覺之乘

X17n0324_p0240c24║種而[巳>已]○此不定人隨說信入順學而成其性可移故言不定)大慧此是初治地者

X17n0324_p0241b01║提趣(以菩薩願力欲令一切眾生得般涅槃[巳>已]然後涅槃故實叉云願一切眾生悉入涅槃若一眾生未

X17n0324_p0241b05║本來般涅槃[巳>已]畢竟不般涅槃而非捨一切善根一

X17n0324_p0241b09║根生得涅槃是故菩薩知生死即涅槃故言不般涅槃也[巳>已]上明如如竟)。

X17n0324_p0241c06║三自性[巳>已]更當觀察人法二無我相)云何二種無我相謂人無我及法

X17n0324_p0242a05║察真如之境則能開覺證如實之相由此欣悅次第進超諸地故實叉云得此智[巳>已]知無境界了諸地相即入

X17n0324_p0242a08║習生於彼而坐(實叉云住是地[巳>已]有大寶蓮華王眾寶莊嚴於其華上有寶宮殿狀如蓮

X17n0324_p0242a18║見疾得阿耨多羅三藐三菩提覺[巳>已]離常建立斷誹

X17n0324_p0242a19║謗見不謗正法(註云覺知有無惡見過[巳>已]能離建立常見誹謗斷見令於正法不生毀謗

X17n0324_p0242a20║蓋正法離有無若說有無即是謗正法也)爾時世尊受大慧菩薩請[巳>已]而

X17n0324_p0242b14║界念前生生[巳>已]實[巳>已]還壞是名非有因建立相(謂識初則

X17n0324_p0242b15║無因而生後則不實如幻故曰本不生眼色明界念雖生生[巳>已]實[巳>已]還壞亦本不生之意也)大慧非

X17n0324_p0242c05║乃至百千億那由他三昧得三昧[巳>已]遊諸佛剎供養

X17n0324_p0242c20║自性相[巳>已]離有無妄想疾得阿耨多羅三藐三菩提

X17n0324_p0243a07║性空謂自[巳>己]性自性不生是名一切法性自性空是

X17n0324_p0243a08║故說性自性空(自[巳>己]之性自性不生則一切法自性不生不生則空矣)云何行

X17n0324_p0243c06║　　跛　(補火)。　　　驃　(毗召)。　　　躁　(則到)。　([巳>已]上經文)。

X17n0324_p0243c08║　([巳>已]上註文音切竟)。

X17n0324_p0244a03║說如來藏[巳>已]如來應供等正覺為斷愚夫畏無我句

X17n0324_p0244b20║[巳>已]離生住滅見是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅

X17n0324_p0244b24║治法門○楊云[巳>已]上八地一切悉離若其餘地未足語此)世尊意生身者何因緣

X17n0324_p0245a03║因[巳>已]內外法生(實叉云謂內外法作因生果○以念起作因為當有因也)相續因

X17n0324_p0245a04║者作攀緣[巳>已]內外法生陰種子等(實叉云謂內外法作所緣生果蘊種

X17n0324_p0245a07║顯示因者妄想事生[巳>已]相現作所作如燈照色等(實叉

X17n0324_p0245b06║　如[虎-儿+丘]空華攝受及所攝捨離惑亂見非[巳>已]生當生

X17n0324_p0245b18║從覺[巳>己]境界無性生(實叉云謂夢先所經境界覺[巳>己]憶念依不實境生)過妄

X17n0324_p0246b04║[巳>已]憶念大慧於意云何如是士夫於前所夢憶念不

X17n0324_p0246b14║見有無妄想[巳>已]墮建立誹謗以是惡見當墮地獄譬

X17n0324_p0246c01║大慧有三種量五分論各建立[巳>已]得聖智自覺離二

X17n0324_p0246c09║若不類彼立量破之何由去執○如來建立三種量五分論揀辨邪正[巳>已]令離緣起妄想二種自性事得自覺

X17n0324_p0247c02║[巳>已]觀法無我彼地相義漸次增進(實叉云於法無我諸地相義隨順觀察)

X17n0324_p0247c12║　禪([巳>已]上頌前四種禪下皆外道禪也)譬如日月形[金*本]頭摩深險如

X17n0324_p0248a22║住佛神力所謂入菩薩大乘照明三昧入是三昧[巳>已]

X17n0324_p0248c02║若不以神力建立者則墮外道惡見[忘>妄]想及諸聲聞

X17n0324_p0248c15║尊亦說無有生生[巳>已]滅如世尊所說無明緣行乃至

X17n0324_p0250b02║電光剎那頃現現[巳>已]即滅非愚夫現(一切諸法如電之起滅初無有

X17n0324_p0250c12║義)疾得阿耨多羅三藐三菩提如是覺[巳>已]覺一切眾

X17n0324_p0251c01║[巳>已]如是如是為眾生說法謂二無我相及二障淨度

X17n0324_p0251c08║不來[巳>已]上三果名有學阿羅漢此云無生又殺賊又應供謂上二界八地七十二品思惑斷盡則證四阿羅漢

X17n0324_p0251c09║果無學位故云無生菩薩善分別知四果相[巳>已]為眾生說如是聲聞法如是菩薩法令其證得人法無我淨惑

X17n0324_p0252b08║云一往來[巳>已]善修禪行盡苦邊際而般涅槃)大慧云何阿那含謂過去未

X17n0324_p0252b10║斷故名阿那含(阿那含者[巳>已]出欲界皆生色界觀三世色性無實見凡有生處即有諸苦

X17n0324_p0252b13║云言阿羅漢修行四禪及三三昧了八解脫分證十力三明六通皆[巳>已]成就煩惱發業所招諸苦妄想永滅是

X17n0324_p0252b19║大慧所說趣寂定性羅漢斷四住煩惱出生死苦得涅槃者非是其餘退[巳>已]還發大菩提心者及佛所化者佛

X17n0324_p0252b20║所化則[巳>已]曾發善巧廣大行願成熟眾生故於彼示生菩薩方便所化則為莊嚴諸佛國土及眾會眷屬故)

X17n0324_p0253a14║大不生於彼四大不生作如是觀察觀察[巳>已]覺名相

X17n0324_p0253a19║四句無我我所住如實處成無生相○真諦常寂故四大不生觀察彼真諦四大不生[巳>已]則知名相分齊是自

X17n0324_p0253b05║輪也然金出於土而木因土有故二物皆屬地大以此而推不過於四數而[巳>已]如內界四大亦有以五行配之

X17n0324_p0253b07║爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地不其然乎以此而推亦不過四數而[巳>已]故佛世尊於內外界但以四大言

X17n0324_p0253b18║有法有形相者則是所作非無形者)是故四大造色相外道[01][忘>妄]想非我

X17n0324_p0253c09║足)是名諸陰自性相汝當除滅滅[巳>已]說寂靜法斷一

X17n0324_p0253c12║地[巳>已]無量三昧自在及得意生身得如幻三昧通達

X17n0324_p0254a02║藏識意識見習轉[巳>已]我及諸佛說名涅槃此又獨言分別所知境界識滅名為涅槃雖通別稱異皆欲諸識習

X17n0324_p0254c10║是名縛不縛妄想(實叉云謂執因能縛而有所縛如人以繩方便力故縛[巳>已]復解○計

X17n0324_p0254c11║有煩惱能縛眾生後時修道能解眾生如人先以繩縛縛[巳>已]復解亦復如是)於此妄想自

X17n0324_p0255b10║　起生(結頌妄想緣起遞互相生)覺慧善觀察無緣無妄想成[巳>已]

X17n0324_p0255b12║　[巳>已]則無有無之性既無有無之性云何更有妄想覺知)彼妄想自性建立二

X17n0324_p0255c05║外道契悟又如維摩默然文殊讚善[恙-心+皿]非言語可及不得[巳>已]而為直言之曰妄想無性然恐便謂妄想本無有

X17n0324_p0255c15║脫非自[巳>己]力是故不說一乘(謂彼但依如來所授寂靜方便調伏修行雖證

X17n0324_p0255c21║覺[巳>已]復入出世間上上無漏界漏足眾具當得如來

X17n0324_p0255c23║界而得覺悟既覺悟[巳>已]於出世上上無漏界中修諸功德普使滿足獲不可思議自在法身)爾時

X17n0324_p0256a23║　　彌爵切)。　　　謦欬　(棄挺口溉)。　　　[虫*苪]　(儒稅)。　([巳>已]上經文)。

X17n0324_p0256a24║　　狨　(音戎)。　　　匍匐　(音蒲踣)。　([巳>已]上註文音切竟)。

X17n0324_p0256b18║三昧是定之用正受是定之體屬用有多種名屬體無別立義止曰正定而[巳>已]正受者是正定之異名學者不

X17n0324_p0257a10║諸法究竟斷彼名害羅漢(鼠之齧人瘡雖[巳>已]愈其毒遇雷即發羅漢諸使亦爾

X17n0324_p0257a21║訶薩聞是義[巳>已]於未來世不墮愚癡(流支云不生疑心實叉云不生

X17n0324_p0257a22║疑惑○謂汝及餘菩薩聞此義[巳>已]於未來世令諸眾生不墮愚癡之惑謂行內無間即證聖智法門行外無間

X17n0324_p0257b02║亦入無間地獄受無量苦也)除此[巳>已](註云除此愚夫實行外無間事)餘化神力現

X17n0324_p0257b06║過如闍王[弒-朮+木]父害母身生惡疾求佛懺悔佛令作實相觀觀[巳>已]疾除此是勸發非實造也)無有一

X17n0324_p0258a04║觀道即是五力六現觀自體道謂七覺分七現觀後起道謂八正道義如別說此七類次第者謂聞法[巳>已]先當

X17n0324_p0258a13║至某夜入般涅槃於其中間乃至不說一字亦不[巳>已]

X17n0324_p0258b06║字亦不[巳>已]說當說(此古城道本來如是平坦非因彼士夫入時始有古先聖道亦復如

X17n0324_p0258b07║是非因如來出世說法利生始有之也謂離文字言說之相唯在契證而[巳>已]故曰不說一字)爾時世

X17n0324_p0258b24║世間無因)大慧云何世間依無謂受貪恚癡性[巳>已]然後妄

X17n0324_p0259a02║那之間展轉變壞及陰界入相續流注變滅悉歸於無謂[巳>已]離文字相妄想分別亦墮無所有空見是名壞諸

X17n0324_p0259a08║　生[巳>已]而復滅因緣有非有不住我教法(實叉云彼非住我法

X17n0324_p0259a19║相通達是相[巳>已]速成阿耨多羅三藐三菩提不隨覺

X17n0324_p0259b23║　身如芭蕉中無有堅是身如幻從顛倒起是身如夢為[虎-儿+丘]妄見○新說云[巳>已]上明如來宗趣也言如來有

X17n0324_p0260c06║[巳>已]自覺境界觀地地中間勝進義相是名菩薩摩訶

X17n0324_p0262b21║故○大慧謂若但妄想自性非與性自性相為對[侍>待]者是無諸法之性豈非是世尊所說眾生染習煩惱如來

X17n0324_p0262c02║見聖慧眼如是性自性知([巳>已]上答大慧所問煩惱清淨無性之過即以聖智聖

X17n0324_p0263c01║不得[巳>已]而說一切法不生也)大慧愚夫墮有無見莫令彼恐怖遠

X17n0324_p0264c10║修學(宗說二通前文[巳>已]明今再說者蓋有以也前約三乘則先宗後說此約一乘則先說後宗機感有殊

X17n0324_p0265a02║者有一[第>弟]子持龍形像詣釋天宮建立論宗要壞帝

X17n0324_p0265a09║勿習近大慧世論者唯說身覺境界而[巳>已](新說云明世論言說

X17n0324_p0266a02║於通外(思執[巳>己]解為自通處謂佛所說之法出其所見之外此一節文意流支實叉所敘不同)

X17n0324_p0266c01║因思惟是[巳>己]不善覺知自心現量(流支云復有外道作如是言分別見

X17n0324_p0266c23║寶及利刺等性見[巳>已]作涅槃想(實叉云或計諸物從自然生孔雀文彩棘

X17n0324_p0267a11║真實所成涅槃也○[巳>已]上皆是妄想涅槃不如實法故智者所棄)大慧如是一切悉

X17n0324_p0267a21║攝受(實[叉-一]云不著真實)棄捨彼[巳>已]得自覺聖法知二無我離

X17n0324_p0267a22║二煩惱淨除二障永離二死(四種二義[巳>已]見前註)上上地如來

X17n0324_p0267b23║　　曼陀　(上謨官)。　　　頰　(吉[怡-台+劦])。　　　掉　(徒弔)。　　　輻　(音福)。　　　刺　(七賜)。　([巳>已]上經文)。

X17n0324_p0267c01║　([巳>已]上註文音切竟)。

X17n0324_p0268b19║　悉離諸根量無事亦無因[巳>已]離覺所覺亦離相所

X17n0324_p0269b05║性亦無義止言說而[巳>已])大慧彼惡燒智不知言說自性不知言

X17n0324_p0269c14║真實者離文字故(此明菩薩知得殊勝入處[巳>已]欲令眾生安住大乘以十自在力現眾

X17n0324_p0271a06║　[巳>已]上破外道計從因生)。

X17n0324_p0271a21║　緣等法應當分別然非如太[虎-儿+丘]斷滅空等故說空謂法身無生故說空○註云[巳>已]上說如來意生法身以

X17n0324_p0272a05║言作[巳>已]而捨是名無常(新說云有外道說四大種性無始造作色等諸法作[巳>已]而

X17n0324_p0272b10║作無有別異而悉見有異(上[巳>已]破性無常能壞諸法此復破轉計性無常能生

X17n0324_p0272b22║大不壞(實叉云若無常性住諸法中應同諸法墮於三世與過去色同時[巳>已]滅未來不生現在俱壞一

X17n0324_p0272c03║道說言諸大不生不滅以自體相常不滅故○[巳>已]上破性無常竟)離始造無常者非

X17n0324_p0272c06║作[巳>已]而捨無常○外道計非四大無常復有異四大而能始造即捨名為無常彼所計不出互自共三為能造

X17n0324_p0274a06║成就知分別十無盡句不妄想涅槃想彼[巳>已]涅槃妄

X17n0324_p0274a10║樂為本願哀愍大悲成就滿十大願度脫眾生不起妄想涅槃之想彼[巳>已]於涅槃妄想不生故離攝所攝妄想

X17n0324_p0274a12║中方便度水未度而覺覺[巳>已]思惟為正為邪非正非

X17n0324_p0274a17║得八地覺[巳>己]本無生死故道品功德非正七地未覺妄見生死故道品功德非邪但是無始見聞覺知熏習因

X17n0324_p0274a20║便度攝所攝心妄想行[巳>已]作佛法方便未得者令得

X17n0324_p0274a21║(謂第八地菩薩見一切法如幻等方便超能所取心妄想行[巳>已]離諸功用於佛法善巧方便無作而作令未得

X17n0324_p0274a23║識得無生法忍(見法如幻等[巳>已]即證無功用行是名菩薩所得涅槃不壞方便之相故能

X17n0324_p0274b05║　最勝(新說云住亦地也言七地以還摠名心量未滅八地[巳>已]上名無所有十地[巳>已]去方言佛也)

X17n0324_p0275b03║相既從貪生復生於貪若因若緣妄想流轉[巳>已]上明如來藏與三界有漏善惡為因)彼諸受根

X17n0324_p0276a13║夫計著俗數名相隨心流散流散[巳>已]種種相像貌墮

X17n0324_p0276a14║我我所見希望計著妙色計著[巳>已]無知覆障故生染

X17n0324_p0276a15║著染著[巳>已]貪恚癡所生業積集積集[巳>已]妄想自纏如

X17n0324_p0276a18║著名相隨順生法隨順生法[巳>已]見種種相墮我我所邪見心中執著具足一切法相執著[巳>已]入於無明黑暗障

X17n0324_p0276a19║處入障處[巳>已]起於貪心起貪心[巳>已]而能造作貪嗔癡業造作行[巳>已]不能自止如蠶作繭以分別心而自纏身墮

X17n0324_p0276b15║菩薩歡喜地得菩薩歡喜地[巳>已]永離一切外道惡趣

X17n0324_p0276b19║神通開敷(流支云入法雲地[巳>已]次以三昧力自在神通諸華莊嚴如來之地)得如來

X17n0324_p0276b20║地[巳>已]種種變化圓照示現成熟眾生如水中月善究

X17n0324_p0276c09║性(正智如如非有作法故不可壞是名成自性此成自性入五法中正智如如也[巳>已]上明三自性入五法竟)。

X17n0324_p0277a07║中汝應以自智善巧通達亦勸他令其通達通達此[巳>已]心則決定不隨他轉)爾時世尊欲

X17n0324_p0277a21║故息方便求(註云為誘進凡愚外道令厭生死故說化佛易見如恒河沙皆[巳>已]得道汝今不

X17n0324_p0277b01║死)優曇[金*本]華無[巳>已]見今見當見如來者世間悉見不

X17n0324_p0278a24║不壞身生亦生亦滅(實叉云無異體生生[巳>已]即滅○五識取塵與六七八識共俱六

X17n0324_p0278c10║聲聞緣覺墮攝受涅槃故行六波羅蜜樂自[巳>己]涅槃

X17n0324_p0279a22║　心隨彼生不住於色時何所緣而生(諸法相續次第滅[巳>已]妄心

X17n0324_p0279b10║阿耨多羅三藐三菩提(如六度章言聲聞緣覺樂自[巳>己]涅槃行六波羅蜜不能成

X17n0324_p0280b14║大慧菩薩說偈問[巳>已]復白佛言惟願世尊為我等說

X17n0324_p0280b17║得慈心[巳>已]各於住地(實叉云住菩薩地)清淨明了疾得究竟

X17n0324_p0280b18║無上菩提聲聞緣覺自地止息[巳>已](實叉云或二乘地暫時止息)亦

X17n0324_p0281b03║　我悉制斷肉諸佛及菩薩聲聞所訶責食[巳>已]無慚

X17n0324_p0281b04║　愧生生常癡冥先說見聞疑[巳>已]斷一切肉妄想不

X17n0324_p0281b06║　淨不淨肉悉[巳>已]令斷於開遮方便處起諸妄想謂聽食其淨肉)如彼貪欲過障礙

X17n0324_p0281b24║　　(俸)。　([巳>已]上同經文)。

X17n0324_p0281c03║　([巳>已]上註文音切竟)。

X17n0324_p0282b10║黃復之又為之音釋侯聞之遂捐[巳>己]俸命工書刻以

X17n0325_p0283a05║洪惟。此道不容以聲。靈山破顏而法[巳>已]傳。少林面壁

X17n0325_p0283a23║軸[巳>已]周。不敢與正經[立*立]行。但號曰楞伽經纂。遂以百

X17n0325_p0285b20║　悟本心[巳>已]獲明了。緣立心相續妄不休。唯是續病

X17n0325_p0285c23║　自圓成。但離妄緣。即是實際。佛語心品明此而[巳>已]。

X17n0325_p0286a15║　自現[巳>已]。乃滅幻塵。幻滅覺圓。即如如爾。楞伽自性。

X17n0325_p0286a20║　地[巳>已]。然後捨法雲之灌頂。登正覺之道場。故曰如

X17n0325_p0286b04║　外道惡見。於自境界。[[仁-二+且]>但]起妄想之見。

X17n0325_p0286b09║　自沙門[巳>已]下。至妄稱一切智說。皆外道見。

X17n0325_p0286b21║　而隨境有覺。曰覺想過。在[已>己]見。曰自見過。

X17n0325_p0286c01║　離此也。自諸餘沙門[巳>已]下。皆論正見與外道異。

X17n0325_p0287b16║　識實不滅也。入禪定者。非必習氣滅也。[[仁-二+且]>但]攝受諸

X17n0325_p0287c14║復次大慧。菩薩摩訶薩。建立智慧相住[巳>已]。

X17n0325_p0287c15║　能了識明心。即住於智慧。故曰建立智慧相住[巳>已]。

X17n0325_p0287c21║　智慧[巳>已]除諸識浪　　宜觀三相善勤行

X17n0325_p0288a17║見[巳>已]。計著無兔角橫法。作牛有角想。

X17n0325_p0288c07║　[巳>已]上廣說所說。

X17n0325_p0288c19║　自心現習氣流。曰現流。現流不[巳>已]。輪轉生死。如來

X17n0325_p0289a08║　果[巳>已]下。言漸淨。自譬明鏡[巳>已]下。言頓熟。

X17n0325_p0289b15║　謂於無常苦空等境界。計著寂滅。[巳>已]得人無我。未

X17n0325_p0289c08║先勝善說見[巳>已]。

X17n0325_p0289c17║　號為自覺[巳>已]無遺　　反墮聲聞不自知

X17n0325_p0289c18║　[巳>已]達苦空能寂止　　彼於習氣未能離

X17n0325_p0290a13║非自作。因相力故常。(乃至)見[巳>已]思量計常。

X17n0325_p0290a17║　[[仁-二+且]>但]惟自覺無因。而說彼常也。

X17n0325_p0291a01║見一切性[巳>已](乃至)不出出覺。

X17n0325_p0291a08║　未到如來乘無間。故言三種而[巳>已]。

X17n0325_p0291b09║　自願方便。非不欲涅槃。一切眾生[巳>已]。而後般涅槃。

X17n0325_p0291b11║　槃法相。若夫如來。滅度一切眾生[巳>已]。而無有一眾

X17n0325_p0291b17║　謂知一切本來涅槃[巳>已]。而自著於寂滅之相。是墮

X17n0325_p0291c05║　緣起。謂心從緣起。顯現。謂所作[巳>已]。著於彼事相之

X17n0325_p0292a05║　生出不[巳>已]。

X17n0325_p0292a14║　之。若能善知。即能遠離。非假於滅之之斷見。故[[仁-二+且]>但]

X17n0325_p0292a15║　曰善彼相知而[巳>已]。

X17n0325_p0292b05║　則知人無我而[巳>已]。此凡夫所能離爾。故曰非聖賢

X17n0325_p0292b21║　將謂[巳>已]除人陰界　　誰知又被法雲遮

X17n0325_p0292c13║是名非有見建立相。非有因建立相者。(乃至)生[巳>已]實

X17n0325_p0292c14║[巳>已]還壞。

X17n0325_p0293a16║　[巳>已]圓大智為懷悲　　[去*ㄗ][交*力]眾生性相迷

X17n0325_p0293b09║[已>己]性自性不生。

X17n0325_p0293b11║　自[已>己]無有性自性想。則一切性自性空矣。

X17n0325_p0293b23║　能見一切過患。曰見過。自覺聖智。雖[巳>已]離過患。而

X17n0325_p0294a15║　眾生妄想未消除　　諸佛談空為[歛>斂]麤

X17n0325_p0294b21║　藏之說。[巳>已]在是矣。若夫心見未捐。妄立藏性。則是

X17n0325_p0295a09║　[巳>已]上八地。一切悉離。若其餘地。未足語此。

X17n0325_p0295a14║　為離心意意識五法自性二無我相[巳>已]。於寂滅中。

X17n0325_p0295b05║　作則有相。無有間斷。故曰無間。相現。謂妄想生[巳>已]。

X17n0325_p0295b12║　便。滅[巳>已]復生。乃有是說。此皆妄想。

X17n0325_p0295c10║先所經境界隨憶念生。從覺[巳>己]境界無性生。

X17n0325_p0295c11║　憶先所經與夫覺[巳>已]。而知無性。以是而有言說。彼

X17n0325_p0296c04║云何觀察義禪(乃至)外道自他俱無性[巳>已]。

X17n0325_p0296c06║　性[巳>已]。

X17n0325_p0296c15║　[巳>已]下四句。言三種禪。

X17n0325_p0297a01║　[巳>已]上七者。有所轉變而即寂。名為涅槃。

X17n0325_p0297a10║　斷常死壞皆無染　　藏意因緣[巳>已]絕同

X17n0325_p0297b04║　[巳>已]。故不墮外道見。

X17n0325_p0298a15║　聖於惑亂。[巳>已]得如幻。倒不倒見。皆悉無有。除此之

X17n0325_p0298a20║　[巳>已]下雖聖種性。亦是不倒妄想也。

X17n0325_p0299c18║　佛之止論。為此而[巳>已]。

X17n0325_p0300c13║　得果。說名得果。非實得果。[巳>已]上二種。未超心量故

X17n0325_p0300c18║　無量無色界。[巳>已]下皆述寂靜一乘道也。

X17n0325_p0300c22║　斷除三結高持戒　　頓照無生果[巳>已]圓

X17n0325_p0301b14║　造色[巳>已]離四句。即於實相自相。一切如之初。無生

X17n0325_p0301c18║滅[巳>已]說寂靜法(乃至)法無我見淨。

X17n0325_p0302a15║　大慧謂。既立八識。何故。於此[[仁-二+且]>但]說意識滅。而非七

X17n0325_p0302b21║　[02]謂執因能縛。而有所縛。如人以繩方便力故。縛[巳>已]

X17n0325_p0302c07║　[巳>已]下。皆妄立緣起之性。

X17n0325_p0302c13║　[巳>已]上諸妄。惟聖則斷。

X17n0325_p0302c20║　成[巳>已]無有性

X17n0325_p0303a10║　煩惱習氣[巳>已]斷。又當覺法無我。若不覺法無我。則

X17n0325_p0303c07║　豁達[巳>已]除諸識浪　　遂於三種現身財

X17n0325_p0303c23║除此[巳>已]餘化神力現無間等。

X17n0325_p0304a04║　神力化現。現[巳>已]還滅。非究竟斷彼。故曰無有一向

X17n0325_p0304b20║於其中間不說一字亦不[巳>已]說當說。

X17n0325_p0304c17║　此皆論愚夫依無也。彼諸愚夫。受貪恚[巳>已]。又計非

X17n0325_p0305a13║　休說有無皆[巳>已]離　　因緣生滅又沉淪

X17n0325_p0306c13║　謂非本來有性。但自[已>己]妄想所成。故曰妄想自性

X17n0325_p0306c15║世尊若[[仁-二+且]>但]妄想自性(乃至)一切法妄想自性非性故。

X17n0325_p0307a07║　性而[巳>已]。不同愚夫分別妄想。

X17n0325_p0307a15║　聖亦不如愚夫之見於外妄想。一切如之自[已>己]境

X17n0325_p0307a20║　自大慧白佛[巳>已]下。其意謂。聖雖非如愚夫妄想。然

X17n0325_p0307b21║大慧[[仁-二+且]>但]我住自得(乃至)離自心現性非性見。

X17n0325_p0308a24║　於攀緣事。無所用智如之而[巳>已]。故曰如攀緣事。若

X17n0325_p0309c01║棄捨彼[已>己]。

X17n0325_p0310b06║　[彿>佛]陀實際絕行蹤　　非事非因蔑異同

X17n0325_p0310c19║　佛說無性。[[仁-二+且]>但]如幻夢而[巳>已]。既不著有。亦不墮空。故

X17n0325_p0311a08║　[巳>已]。於妄想。未[嘗-旨+甘]有異之之念。

X17n0325_p0312a24║　相皆壞。然後四大造色之相斷。[巳>已]上皆外道見。

X17n0325_p0313b24║　八地菩薩。[巳>已]離諸法妄想。於是復修一切佛法。非

X17n0325_p0313c10║　如幻夢。隨緣而現。無去之之想。覺[巳>已]則滅。無留之

X17n0325_p0313c11║　之情。故曰夢現。謂之夢現。則現[巳>已]還滅。非有斷滅

X17n0325_p0313c13║大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地。(乃至)行[巳>已]作

X17n0325_p0313c15║　第八地。[巳>已]無妄想生之見。所可見者。乃初地轉進。

X17n0325_p0313c20║　見如幻[巳>已]。而又復作佛事。此乃涅槃方便。非壞滅

X17n0325_p0314a10║　自得涅槃方便巧　　[巳>已]離意識頓無生

X17n0325_p0316b06║有時復觀諸受化者(乃至)優曇[金*本]華無[巳>已]見今見當

X17n0325_p0317a23║　不壞身猶真識也。隨順意識而生。生[巳>已]還滅。若不

X17n0325_p0317c13║出世間波羅蜜者(乃至)樂自[已>己]涅槃樂。

X17n0325_p0317c23║　前之自[已>己]涅槃樂是也。至此則不然矣。

X17n0325_p0318b18║　藏習滅。故曰究竟清淨。此[巳>已]下說諸佛如來。

X17n0325_p0319a03║　[巳>已]了妄緣冥慮察　　不忘本願演宗風

X17n0325_p0319b22║[巳>已]。其文具存。試取而讀之。有一言違先聖之旨乎。但

X17n0325_p0320a23║隨而排遣。未[嘗-旨+甘]泥於一法。自非深明義趣。[巳>已]捨筌蹄。

X17n0325_p0320b01║瀲浦。余建炎間。作邑長溪時。居士[巳>已]去世。三十餘年

X17n0326_p0321a10║之旨。各恃[巳>己]見。駢枝其說。以取謗法之愆。使學者莫

X17n0326_p0321a16║[巳>已]為剩法。後之覺者。切不得以此為欠。而更增益其

X17n0326_p0322a37║△[巳>已]上因緣科[巳>已]竟。

X17n0326_p0323a24║△上顯理[巳>已]竟△下顯行。

X17n0326_p0324a09║　　　　　　　　三明心境如如以破一異見(即彼惑亂不妄想一節[己>已]上三科共一章)

X17n0326_p0324a29║△[巳>已]上自初卷第二返妄歸真科中初頓示理行以辨因地心竟。

X17n0326_p0324a39║△[巳>已]上辨別邪正頓示一乘理行因果相竟從前初卷五法章至此二通畢。

X17n0326_p0325a11║　　　　　次遣能觀智(攀緣事不得一章)△[巳>已]上明斷證因相竟△下明斷證果相

X17n0326_p0326a03║△此上第三科四門差別相[巳>已]竟。

X17n0326_p0327a20║　[巳>已]明者。嘗請試之。所說皆與古譯[泳-永+曶]合。愚因問及

X17n0326_p0327c14║　[巳>已]。不觀。則不知生死海中有此物也。此經為根熟

X17n0326_p0327c21║　[巳>已]。悲夫。

X17n0326_p0328b13║　王宮說法七日[巳>已]。而從大海出。舉目觀見山頂之

X17n0326_p0328c16║　供[巳>已]畢。即以二法問佛。謂言。如來常說法尚應捨。

X17n0326_p0329a06║　無他。但知此離此而[巳>已]。更無實法可得。實此經之

X17n0326_p0329a10║　所問。皆有無二法。世尊皆令離此捨此而[巳>已]。故一

X17n0326_p0329a14║　問。及此大慧偈讚而[巳>已]。

X17n0326_p0329a15║　上敘分[巳>已]竟。下正宗分二。初直指一心真如以顯

X17n0326_p0329a17║爾時大慧菩薩偈讚佛[巳>已]。自說姓名。

X17n0326_p0329c19║　問[巳>已]畢。而一一直示之曰非也。斯正所謂法尚應

X17n0326_p0330a23║云何名為藏。云何意及識。云何生與滅。云何見[巳>已]還。

X17n0326_p0330b06║　滅心。見[巳>已]還。魏譯云斷所見。唐譯云退諸見。皆不

X17n0326_p0331a08║　如如正智耳。　○向後誰生諸寶性[巳>已]下。直至問終。

X17n0326_p0332c02║　識二無我四門名義開合之旨[巳>已]足。觀者臨文會

X17n0326_p0332c22║　究竟本無自性也。此總牒領其意而默答[巳>已]竟。義

X17n0326_p0332c23║　[巳>已]見前注。[01]何後一一皆總述大慧問語耳。然前問

X17n0326_p0333a17║見。乘及諸種性。(此領上云何名為藏[巳>已]下至非我義八句。總歸四門)金銀摩尼

X17n0326_p0333b03║(如文可知。此諸山須彌地[巳>已]下。至毛孔眉毛幾。乃大慧問不到處。而世尊指而出之)諸山須彌

X17n0326_p0333c08║　記曰。從諸山須彌地[巳>已]下至此。共有三十八句。計

X17n0326_p0334a04║上云何俱異說)云何現[巳>已]滅。(領上云何見[巳>已]還)云何淨諸覺。云何諸

X17n0326_p0334a14║(此一句。綜領魔及諸異學[巳>已]下六句意。及云何念聰明一句)云何樹葛藤。(領上云何為樹

X17n0326_p0334a23║日月形[巳>已]下十句)心地者有七。(領上云何為七地)所問皆如實。此及

X17n0326_p0334c08║　四計而[巳>已]。上乃綜牒其問辭。下先約心真如門總

X17n0326_p0334c14║　尊[巳>已]牒所問。而復綜其大義而破之曰。此上百八

X17n0326_p0334c23║　不生句生句等。自此[巳>已]往。凡所分別。皆與真如實

X17n0326_p0336a08║　記曰。此上約一心真如門以答一百八句[巳>已]竟。然

X17n0326_p0336a15║　應故。故此答云一切皆非。然前文[巳>已]一一具牒其

X17n0326_p0336b03║　科初直指一心真如以顯三界唯心[巳>已]竟。次曲示

X17n0326_p0336b14║　句一切皆非[巳>已]。乃復陡問世尊諸識有幾種生住

X17n0326_p0336c10║　詮。即屬比量。故從此[巳>已]下。皆約生滅門以顯示緣

X17n0326_p0336c13║　智。以此成立真唯識量。故大慧[巳>已]領一心離言之

X17n0326_p0337a21║　前流注生滅。[巳>已]具論中三細。而此業字。乃業力造

X17n0326_p0340a22║　第一義。　○上辯邪宗[巳>已]竟。下示七種聖義以別邪

X17n0326_p0340b13║　八識因緣。謂我[巳>已]證入唯心唯識。以此建立世出

X17n0326_p0340b20║　道惡見。乃隨自[巳>己]妄想境界所見。由不覺知是自

X17n0326_p0340c05║　見非真。以立真唯識量[巳>已]。向後痛斥外道二見因

X17n0326_p0340c09║　轉依果也。　○上示七種聖義以別邪見[巳>已]竟。下正

X17n0326_p0341a04║　下消滅矣。故從此[巳>已]下至妄稱一切智說。總斥外

X17n0326_p0341a05║　道二見不真。從若復諸餘沙門[巳>已]下。至自悉檀善

X17n0326_p0341a08║時住。緣陰界入生住。或言生[巳>已]滅。

X17n0326_p0341a11║　計蘊界處依緣生住。有[巳>已]即滅。此正指外道依斷

X17n0326_p0341a17║　法有[巳>已]即滅。不復更生。此皆妄見斷滅。皆非真因。

X17n0326_p0341b18║如是大慧。若陰界入性。[巳>已]滅。今滅。當滅。自心妄想見。

X17n0326_p0341b22║　生。更有異因。是則前世[巳>已]成斷滅。又說現世受苦

X17n0326_p0341c19║相。過去未來現在有種無種相。從本[巳>已]來成事相承。

X17n0326_p0342a02║　代相承。盲盲相引。其來久矣。故云從本[巳>已]來成事

X17n0326_p0342a05║　抑由自[巳>己]邪見過患熏習。作如是說。此其所作事

X17n0326_p0342a10║　本[巳>已]來成事相承。

X17n0326_p0342a19║　一切智說。故從本[巳>已]來成事相承。所謂一盲引眾

X17n0326_p0342b06║　○上八節正揀邪因[巳>已]竟。　△下一章特示正因。

X17n0326_p0342b22║妄想因緣滅盡。離妄想說。所說。(唐譯云。作是觀[巳>已]。斷分別緣。亦離妄心所

X17n0326_p0343a16║　功用行。斷俱生我執[巳>已]。證我空理。故云自心現無

X17n0326_p0344a12║　綮。又在離心意識妄想境界一語而[巳>已]。故世尊反

X17n0326_p0344a15║　之因[巳>已]竟。下廣明八識以示識智之相。

X17n0326_p0344b12║　直示以唯心識觀。其轉凡成聖之功[巳>已]畢。大慧至

X17n0326_p0344b17║　四法而[巳>已]。故大慧先以百八句為問。世尊答云一

X17n0326_p0344c16║　達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即不生。

X17n0326_p0346b02║　三四五佛而種善根。[巳>已]於無量千萬佛所種諸善

X17n0326_p0346b08║海業愛無知。如是等因悉[巳>已]超度。

X17n0326_p0346b13║　明。當下頓脫。故云如是等因悉[巳>已]超度。此所謂最

X17n0326_p0347c06║[巳>已]分部諸法。何故不說實。

X17n0326_p0348a08║　形外。我所說法。亦如是而[巳>已]。然法本無說。故如彩

X17n0326_p0348a23║　是以不得[巳>已]而施權。非佛本懷。故三七思惟。意在

X17n0326_p0348b13║　思修。世尊意謂[巳>已]說能取所取一切妄想境界。皆

X17n0326_p0348b16║　悟也。此勸修。下示修之之方。　○上明八識相[巳>已]竟。

X17n0326_p0348b18║復次大慧。菩薩摩訶薩。建立智慧相。住[巳>已]。於上聖智

X17n0326_p0348b22║　無明境界。如上所說。故云建立智慧相。既住此[巳>已]。

X17n0326_p0348c03║佛自願處相。自覺聖智究竟之相。修行得此[巳>已]。能捨

X17n0326_p0349a12║　上初明真妄因依廣示八識以顯生滅因緣相[巳>已]

X17n0326_p0349b05║覺。為諸菩薩摩訶薩墮自共相者。說此妄計性差別義門。知此[巳>已]。則能淨治二無我觀。照明諸地)超

X17n0326_p0349b17║　門。故墮自共相。妄計差別。若知此[巳>已]。則能如法修

X17n0326_p0349c09║見[巳>已]。計著無兔角橫法。作牛有角想。

X17n0326_p0350a18║不生想[巳>已]。隨比思量觀察。不生妄想言無耶。

X17n0326_p0350c04║　也。故以亦字揀之。兔角本無。無固[巳>已]無自性矣。然

X17n0326_p0351b24║　不得[巳>已]而建立之。以破彼妄計耳。其實五法三自

X17n0326_p0353b14║心得寂止。心寂止[巳>已]。禪定解脫三昧道果正受解脫。

X17n0326_p0353b22║　外不壞相。如實了知。故心住一境。住一境[巳>已]。復禪

X17n0326_p0353c22║赤白堅濕煖動。非作生。自相共相。先勝善說。見[巳>已]。於

X17n0326_p0354a10║　記曰。此結勸離過也。聲聞[巳>已]得人無我。未得法無

X17n0326_p0354c20║[巳>已]。思量計常。大慧。我亦以如是因緣所作者性非性。

X17n0326_p0354c21║無常。見[巳>已]。自覺聖境界。說彼常無因。

X17n0326_p0354c23║　諸法有[巳>已]還無。妄計別有作者是常。而如來亦見

X17n0326_p0354c24║　諸法有[巳>已]還無。說是無常。故唐譯云。外道常不思

X17n0326_p0355a01║　議。以見所作法有[巳>已]還無。無常[巳>已]。比知是常。我亦

X17n0326_p0355a02║　見所作法有[巳>已]還無。無常[巳>已]。不因此說常。若以三

X17n0326_p0355b05║　即如如。　○上破二種邪因[巳>已]竟。下舉果驗因二。　△

X17n0326_p0356b23║思議變易死。度分段死。天師子吼。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]

X17n0326_p0356c05║　師子吼。作是唱言。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。

X17n0326_p0356c19║復有異外道。說悉由作者。見一切性[巳>已]。言此是般涅

X17n0326_p0357a19║覺乘無間種性[巳>已]。隨順為說緣覺之乘。是名緣覺乘

X17n0326_p0357b21║　五佛而種善根。[巳>已]於無量千萬佛所種諸善根。惟

X17n0326_p0358b08║　因[巳>已]竟。　△下示因果一如。

X17n0326_p0358c20║　界者。以眾生本如。早[巳>已]涅槃。不容更滅。故無涅槃

X17n0326_p0359a05║佛告大慧。菩薩一闡提者。知一切法本來般涅槃[巳>已]。

X17n0326_p0359a21║　槃也。　○上從請分別自性章起止此明五法[巳>已]竟。

X17n0326_p0359c18║　法門。次請因知五法自性[巳>已]。則觀察人法二無我。

X17n0326_p0360a01║　如。故前分別五法自性[巳>已]。次即教令當善觀察二

X17n0326_p0361a05║　故唐譯云。得此[巳>已]。知無境界。了諸地相。即入初地。

X17n0326_p0361a06║　心生歡喜。次第漸進。乃至善慧及以法雲。所作[巳>已]

X17n0326_p0361a08║　斷而生我執。其法執但任運而[巳>已]。至八地證我空

X17n0326_p0361a15║屬圍繞(唐云。住是地[巳>已]。有大寶蓮華王眾寶莊嚴。於其華上有寶宮殿。狀如蓮華。菩薩往修幻性法門

X17n0326_p0361b05║惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺[巳>已]。離常建立。斷

X17n0326_p0361b07║　記曰。前明正智如如。[巳>已]將顯真如離過絕非。故興

X17n0326_p0361b12║　非。切誡菩薩應當遠離有無惡見。大慧[巳>已]領其旨。

X17n0326_p0361b20║爾時世尊受大慧菩薩請[巳>已]。而說偈言。

X17n0326_p0362a10║本不生。眼色明界念。前生生[巳>已]。實[巳>已]還壞。是名非有

X17n0326_p0362a16║　性。故不實如幻。剎那不住。生[巳>已]還滅。斯則生本無

X17n0326_p0362a23║　識既爾。諸識亦然。因緣性空。生處即滅。實[巳>已]還無。

X17n0326_p0362c08║[巳>已]。遊諸佛剎。供養諸佛。生諸天宮。宣揚三寶。示現佛

X17n0326_p0363a15║眾。覺悟是空無生無二離自性相[巳>已]。離有無妄想。疾

X17n0326_p0363c17║云何性自性空。謂自[巳>己]性自性不生。是名一切法性

X17n0326_p0363c21║　全是真如。然真如自性本自不生。故云自[巳>己]性自

X17n0326_p0365b08║　而[巳>已]。然此一字法門。而必欲多方枝指者。但以眾

X17n0326_p0365b09║　生迷根深固。希望多途。故曲為開示。乃不得[巳>已]而

X17n0326_p0365c11║　前顯理中初明寂滅一心[巳>已]竟。　△次示如來藏性。

X17n0326_p0366a20║生不滅。本來寂靜。自性涅槃。如是等句說如來藏[巳>已]。

X17n0326_p0366b07║　句皆如來藏之異名。故云如是等句說如來藏[巳>已]。

X17n0326_p0367a12║　記曰。此正請行也。前一往開示顯理業[巳>已]究竟。故

X17n0326_p0367a23║　歸一心真源。顯理[巳>已]極。故大慧因前五無間種性

X17n0326_p0367c15║無生法忍。得無生法忍[巳>已]。離生住滅見。是名菩薩摩

X17n0326_p0368a13║　生法忍。住八地[巳>已]上。五法三自性八識二無我一

X17n0326_p0368a14║　切俱離。所謂生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。故云得自覺聖

X17n0326_p0368b15║　斷俱生我執[巳>已]。證平等真如。著三昧樂。能捨三昧

X17n0326_p0368c07║　有而[巳>已]。故此先明緣生無性。以破依他起性。由外

X17n0326_p0368c16║　後示因緣亦無。問曰。前顯理行因果[巳>已]周。真妄之

X17n0326_p0368c17║　辯[巳>已]徹。何以復於因緣起疑耶。答曰。良有以也。此

X17n0326_p0369a01║　多方彈斥。至此根機[巳>已]熟。故頓拔疑根。力摧邪見。

X17n0326_p0369a02║　令其正信一發。即可頓證無生。所謂疑悔永[巳>已]盡。

X17n0326_p0369a04║　聖智。所以[巳>已]蒙究竟開示。而復躡跡重重伸疑致

X17n0326_p0369b01║示因。待因。當有因者。作因[巳>已]。內外法生。

X17n0326_p0369b07║相續因者。作攀緣[巳>已]。內外法生陰種子等。

X17n0326_p0369b18║顯示因者。妄想事生[巳>已]相現。作所作。如燈照色等。

X17n0326_p0369c03║　妄想滅處。遂作相續[巳>已]斷。而生無妄想見。以此為

X17n0326_p0370b18║攝受及所攝。捨離惑亂見。非[巳>已]生當生。亦復無因緣。

X17n0326_p0370b23║　頓見諸法本無[巳>已]生當生。而彼一切因緣和合之

X17n0326_p0370c03║　理既彰。真實之義[巳>已]顯。故此特示本無生滅。不假

X17n0326_p0370c23║經境界隨憶念生。從覺[巳>已]。境界無性生。(唐譯云。謂夢先所經境界。

X17n0326_p0370c24║覺[巳>已]憶念。依不實境生)過妄想計著言說者。先怨所作業。隨憶

X17n0326_p0371a06║　言說。名相言說。夢先所經境界。覺[巳>已]憶念。妄計分

X17n0326_p0372a15║　此王及長者之喻。足徵楞伽[巳>已]往四十年中所說

X17n0326_p0372a16║　諸法。皆相似語。未顯真實。既經淘汰多方。根機[巳>已]

X17n0326_p0372b10║　四法而[巳>已]。各有權實。此四各歸其極。入於一實。則

X17n0326_p0372b15║　智。此則顯理[巳>已]極。然而所開顯者。乃開除三乘之

X17n0326_p0372b17║　因。所謂以不生滅心為本修因者是[巳>已]。至於法華。

X17n0326_p0372c06║　厭其繁。　○上明妄想無性破[彳*扁]計執[巳>已]竟。　△下明

X17n0326_p0373c10║種種莊嚴。自身入中。覺[巳>已]憶念。大慧。於意云何。如是

X17n0326_p0373c24║無妄想[巳>已]。墮建立誹謗。以是惡見。當墮地獄。

X17n0326_p0374a04║　而彼外道自恃生滅惡見。矜[巳>己]為高。返於佛法離

X17n0326_p0374a15║　見。轉教他人同[巳>己]。正如翳目自見空中毛輪。返責

X17n0326_p0374a16║　他人不同[巳>己]見也。然空中毛輪。唯病目者見。好眼

X17n0326_p0374b19║復次大慧。有三種量。五分論。各建立[巳>已]。得聖智自覺。

X17n0326_p0374b22║　[巳>已]。於聖智內證離二自性法。起有性分別。魏譯云。

X17n0326_p0374b24║　別故。世尊意責大慧。謂我[巳>已]為汝等立三種量五

X17n0326_p0374c12║　言[巳>已]有三量五分建立者。即指前初卷一往所說。

X17n0326_p0374c22║　結之文。皆五分論。故云建立[巳>已]。以佛說法。不出三

X17n0326_p0375a20║　恐怖。故不得[巳>已]。而隨順機宜。方便施設。本非實法。

X17n0326_p0376c17║　實事。故如幻[口*兄]機發浮雲夢電陽[舀*炎]而[巳>已]。所謂生

X17n0326_p0377a09║　通破二見以顯圓成[巳>已]竟。　△下結顯離過絕非。

X17n0326_p0377b08║　上辯行中初總示正行之方[巳>已]竟。次略示邪正因

X17n0326_p0377b18║　也。禪者入理之方便。所謂因行是[巳>已]。二乘外道不

X17n0326_p0377b23║性[巳>已]。(唐譯云。謂知自共相人無我[巳>已]。亦離外道自他俱作)觀法無我。彼地相義。

X17n0326_p0377c01║　記曰。此名菩薩修行方便。以示正因也。從三賢[巳>已]

X17n0326_p0377c07║　記曰。此明八地[巳>已]上至解脫道行相也。唐譯云。若

X17n0326_p0379b24║大乘照明三昧。入是三昧[巳>已]。十方世界一切諸佛。以

X17n0326_p0380c08║　加。則墮二乘禪。不能到如來自覺地故。十地[巳>已]上。

X17n0326_p0380c18║　[巳>已]上略示邪正因果相[巳>已]竟。此下第三廣釋邪正

X17n0326_p0381a14║世尊。外道亦說有無有生。世尊亦說無有生。生[巳>已]滅。

X17n0326_p0381a18║　尊亦說無有生。生[巳>已]滅。此正同外道無有生。是無

X17n0326_p0381c12║　說。故云非無因生。　○上辯緣起無性[巳>已]竟。　△次顯

X17n0326_p0384a10║　無一切境界之相。是故一切法。從本[巳>已]來。離言說

X17n0326_p0385a17║現[巳>已]即滅。非愚夫現。(魏譯云。即見即滅。凡夫不見。唐譯云。世間凡愚悉皆現見)如

X17n0326_p0385b11║　滅如電。則難知也。言速滅者。非是[巳>已]生而滅之速。

X17n0326_p0386b02║義)疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺[巳>己]。覺一切眾

X17n0326_p0386c23║　異有無常無常等一切邪執。不得[巳>已]而假以言說

X17n0326_p0389b17║　記曰。此頌離自性[巳>已]下五節義也。以一切法皆無

X17n0326_p0389c07║阿那含。阿羅漢。方便相。分別知[巳>已]。如是如是為眾生

X17n0326_p0389c14║　聞上來佛說外道邪禪行相[巳>已]。但不知聲聞禪通

X17n0326_p0390a03║　此永絕欲界受生。更不還來。故云不來。[巳>已]上三果

X17n0326_p0390b20║　佛疑法。[巳>已]見諦理。亦不疑[巳>已]。故獨言斷疑耳。五利

X17n0326_p0390c06║　所謂名色是[巳>已]。俱生者名也。謂受等四蘊。本無自

X17n0326_p0391c03║　取生。今三結斷。是則因斷而緣不生也。三結[巳>已]斷。

X17n0326_p0392b01║　皆悉成就。至於煩惱發業所招諸苦。皆[巳>已]永斷。一

X17n0326_p0392c15║　界。乃別指四空處定。[巳>已]上諸禪。雖有世出世間之

X17n0326_p0393a19║　分別也。　○此上總明愚夫禪[巳>已]竟。　△次下明觀察

X17n0326_p0393b06║　共相。外道自他俱無性[巳>已]。觀法無我。彼地相義。漸

X17n0326_p0394a18║　覺聖三昧勝樂而後[巳>已]也。　○上釋觀察義禪竟。下

X17n0326_p0394a22║不生。於彼四大不生。作如是觀察。觀察[巳>已]。覺名相妄

X17n0326_p0396a18║是名諸陰自性相。汝當除滅。滅[巳>已]。說寂靜法。斷一切

X17n0326_p0396b02║[巳>已]。無量三昧自在。及得意生身。得如幻三昧通達究

X17n0326_p0396b09║　頓斷無明。頓捨藏識。所謂頓悟頓修者是也。[巳>已]上

X17n0326_p0396b14║　乘。乃此經之宗趣。所以但說前三種禪[巳>已]。即便說

X17n0326_p0396b17║　所知。轉相傳受。妄想無性。一語而[巳>已]。此直指從上

X17n0326_p0396b19║　也。觀者深察之。　○[巳>已]上釋邪正因行不同[巳>已]竟。下

X17n0326_p0396c09║　大自在天以為涅槃。謂自[巳>己]身心并十方[虎-儿+丘]空。皆

X17n0326_p0396c22║　性聲聞。證滅諦[巳>已]。居滅[巳>已]休。更不前進。及定性辟

X17n0326_p0396c24║　陰[巳>已]滅。不受後有。永斷生機。取為涅槃。故云諸陰

X17n0326_p0397a10║　切識自性習氣藏識意識見習轉[巳>已]。我及諸佛說

X17n0326_p0397a20║　意識見習轉[巳>已]。我及諸佛方說為涅槃。謂不同外

X17n0326_p0398a21║　三乘比智所可入耶。故[右>古]德云。靈光獨耀。[這-言+向]脫根

X17n0326_p0398a23║　妄緣。即如如佛。　○[巳>已]上廣釋前三種禪以顯三乘

X17n0326_p0399b07║　生[巳>已]前。先有不生之體。此體不從因生。故云無種

X17n0326_p0401a20║　想又從名相而生。展轉相因。無有窮[巳>已]。皆妄想之

X17n0326_p0401b20║覺慧善觀察。無緣無妄想。成[巳>已]無有性。云何妄想覺。

X17n0326_p0401b23║　中無物。云何起分別。故云。成[巳>已]無有性。云何妄想

X17n0326_p0401b24║　覺。唐譯此下有圓成若是有。此則離有無。既[巳>已]離

X17n0326_p0402a02║　妄即真以顯平等因相[巳>已]竟。下明即心即境以顯

X17n0326_p0402a08║　也。由上佛約所觀妄想緣起行相以明平等因[巳>已]。

X17n0326_p0402b02║　在默契自知而[巳>已]。古人云。得坐披衣。向後自看。故

X17n0326_p0402b20║[巳>己]力。是故不說一乘。復次大慧。煩惱障業習氣不斷。

X17n0326_p0402b22║死(唐譯云。未名不思議變易死)故說三乘(不離。應云[巳>已]離)。

X17n0326_p0402c03║　非[巳>己]智分。以恐彼驚疑。故不敢為說。二則以彼未

X17n0326_p0402c10║云。若彼能除一切過習。覺法無我。是時乃離三昧所醉。於無漏界而得覺悟。既覺悟[巳>已])覺[巳>已]。復

X17n0326_p0403a11║　意語。如止啼黃葉耳。本非實法。[[仁-二+且]>但]鈍根當作實法。

X17n0326_p0403b18║　此上廣釋邪正因果差別相[巳>已]竟。

X17n0326_p0403c13║　自性二無我相。得意生身。故次從說因緣[巳>已]下直

X17n0326_p0403c15║　法三自性二無我相。廣釋無間大方便行[巳>已]。意明

X17n0326_p0404a12║　七地。盡真如際。[巳>已]捨藏識。故云種種自心寂靜。七

X17n0326_p0404a13║　識波浪不生。故云安住心海。起浪識相不生。[巳>已]斷

X17n0326_p0404b13║　能受之而[巳>已]。今從等入妙。則能了達諸佛自證法

X17n0326_p0404b14║　相。[巳>已]得諸佛自覺聖智善樂。深入妙莊嚴海。逆流

X17n0326_p0404b18║　相者。所謂生滅滅[巳>已]寂滅為樂。乃諸佛自證所受

X17n0326_p0404c07║　生身而[巳>已]。非是實有大乘可得也。然外道二乘修

X17n0326_p0404c11║　因正果。至此廣明三種意生身[巳>已]。而頌總結前義

X17n0326_p0404c16║　身。如此而[巳>已]。然前云外道有四種涅槃。而我所說

X17n0326_p0405a21║　生身。故此廣明三種意生身辯果[巳>已]竟。隨便而問

X17n0326_p0405b24║　行也。舊注云。鼠之齧人。瘡雖[巳>已]愈。其毒遇雷即發。

X17n0326_p0405c23║薩聞是義[巳>已]。於未來世。不墮愚癡。

X17n0326_p0406a02║　間業。誡令後世眾生知此義[巳>已]。不墮愚癡之惑也。

X17n0326_p0406a08║除此[巳>已]。餘化神力現無間等。謂聲聞化神力。菩薩化

X17n0326_p0406b10║　此上二章舉果驗因示一乘真因相竟。[巳>已]前大科

X17n0326_p0406b12║　中。辯明因地心[巳>已]竟。文從初卷五法章來止此。計

X17n0326_p0406b17║　記曰。上辯因地心[巳>已]竟。此明果地覺也。佛之知覺。

X17n0326_p0406c19║　非[巳>已]成之佛來應世者。如何世尊乃云我是過去

X17n0326_p0407c15║　[巳>已]。故云略說。

X17n0326_p0407c18║　上明緣生報化二身[巳>已]竟。　△下明本有常住法身。

X17n0326_p0407c20║至某夜入般涅槃。於其中間。乃至不說一字。亦不[巳>已]

X17n0326_p0408a06║　趣城道。即諸佛出世。特由之而[巳>已]。蓋本有法身。非

X17n0326_p0408b04║亦不[巳>已]說當說。

X17n0326_p0408b05║　記曰。此言佛佛所證本住法。我但由之而[巳>已]。故亦

X17n0326_p0408b08║　王城坦路。眾聖共由。佛佛出世。但由之而[巳>已]。非是

X17n0326_p0408b11║　行自知。默契而[巳>已]。豈得而說之耶。以自得者乃本

X17n0326_p0408b17║　一切諸佛亦皆無法可說也。躡跡至此。究竟[巳>已]極。

X17n0326_p0409a18║大慧。云何世間依無。謂受貪恚癡性[巳>已]。然後妄想計

X17n0326_p0409b03║　貪恚癡性[巳>已]。然後妄想計著貪恚癡性非性。唐譯

X17n0326_p0409b04║　云。知受貪恚癡性[巳>已]。而妄計言無。謂明知故為。妄

X17n0326_p0409b14║　將佛了義迴為[巳>己]解者是也。觀者當善於義。

X17n0326_p0409b16║　記曰。此言撥無者。妄擬三乘聖人亦同[巳>己]見也。謂

X17n0326_p0409b21║　[巳>己]之不取為非有也。此實惡見增上慢人。未得謂

X17n0326_p0409c11║　緣覺及佛所證。妄同[巳>己]見。又是斷滅佛種者。是則

X17n0326_p0409c19║　緣覺及佛所證。亦如此而[巳>已]。此真斷滅佛種者也。

X17n0326_p0410a16║　之縛。煩惱縛因。皆[巳>已]盡淨。而彼自揣果有生死苦

X17n0326_p0410b20║　焰。似水涓涓。未[嘗-旨+甘]一念之停息者。爾乃自謂[巳>已]證

X17n0326_p0410b22║　佛如來所證涅槃離文字相。以為[巳>己]解。此實未得

X17n0326_p0410c15║無種而有生。生[巳>已]而復滅。因緣有非有。不住我教法。

X17n0326_p0410c20║　妄計無種而有生。種。因也。或計生[巳>已]而復滅。或計

X17n0326_p0410c22║　亦無。此等雖云邪見。然而尚未絕滅諸法。我[巳>已]痛

X17n0326_p0411a16║　槃離過[巳>已]竟。　△下示二通以明果海離言。

X17n0326_p0411a19║相。通達是相[巳>已]。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺

X17n0326_p0411b18║　不墮外道邪見。亦不執了義大乘回為[巳>己]見。誤墮

X17n0326_p0412a01║　小教法。而善講說[巳>已]也。蓋要了達本來無說無示。

X17n0326_p0412a04║　隨所應。稱機而說。令彼得度。如渡河之筏。既[巳>已]得

X17n0326_p0412a08║　法。將如來了義大乘。迴為[巳>己]見。恣其貪瞋。所謂醍

X17n0326_p0412c05║　行相[巳>已]竟。此下明依前理行頓示斷證因果相。分

X17n0326_p0412c12║　記曰。從前通辯一乘理行因果行相[巳>已]竟。此下明

X17n0326_p0414a23║　無生者。以從緣生故。既從緣生。則生[[仁-二+且]>但]緣生。非自

X17n0326_p0414a24║　生也。作[[仁-二+且]>但]緣作。非自作也。故云所作非自有。以自

X17n0326_p0415b02║　執斷煩惱障[巳>已]竟。下明言說性空以破法執斷所

X17n0326_p0415c04║自覺了。向涅槃城。習氣身轉變[巳>已]。自覺境界。(唐譯云。以聞思

X17n0326_p0416b14║　所有。　○上明言說為法執之本[巳>已]竟。　△下示智識

X17n0326_p0416c01║　三種。廣說有八。是[巳>已]。故此不具。

X17n0326_p0417a18║　聖智無他。唯知此三者而[巳>已]。以超凡聖量。故為出

X17n0326_p0419b13║　記曰。此明如言取義。法執不忘。[巳>己]見猶存。故深密

X17n0326_p0420b06║[讀>續]不生。

X17n0326_p0420c12║　顯若善觀察。則無如是之過。　○[巳>已]上破二執通斷

X17n0326_p0420c13║　二障[巳>已]竟。　△下文雙遣境智。

X17n0326_p0420c23║　科前破二執通斷二障[巳>已]竟。下雙遣智境以明無

X17n0326_p0423a09║　[巳>已]。離惑亂妄想相見。不生恐怖。得見真如無相境

X17n0326_p0423a14║　令眾生如是而[巳>已]。非我墮有無見也。故淨名曰。說

X17n0326_p0423a17║　遣所觀事境[巳>已]竟。　△下遣所觀理境。

X17n0326_p0423b07║　竟生滅不亡。重重起見。業[巳>已]重重破斥。乃至此上

X17n0326_p0424c04║　句故。不得[巳>已]而以不生句斷彼生見耳。以一切法

X17n0326_p0425a02║　生義。唯在有智者忘心默契而[巳>已]。不應作想。況彼

X17n0326_p0425b07║　謂未達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即

X17n0326_p0425b08║　不生。　○上遣所觀境[巳>已]竟。　△下遣能觀智。

X17n0326_p0425b13║　記曰。上辯妄想無性[巳>已]。此大慧理佛一往所談聖

X17n0326_p0426b11║　然三解脫。非智不入。既入[巳>已]。則智體亦忘。故云智

X17n0326_p0426c12║　爾[舀*炎]。是亦邪說。足知所知障空也。　○此上二執[巳>已]

X17n0326_p0426c13║　破二障[巳>已]淨智行[巳>已]圓。　△下明忘言頓證以顯果

X17n0326_p0427a04║　以二通結責者。意謂前者我[巳>已]教諸三乘修行之

X17n0326_p0427a08║　○[巳>已]上二障[巳>已]淨二執[巳>已]破二死[巳>已]亡而結責以

X17n0326_p0427a15║　分別。故此責躬請教二通也。問曰。二通前[巳>已]發明。

X17n0326_p0427c02║　實行故。　○上自他二行[巳>已]竟。　△下專請利他行。

X17n0326_p0428a16║　化而入也。觀夫世尊出世。說法[巳>已]四十年。而六師

X17n0326_p0428b06║要[巳>已]。即以釋法(二譯皆云論法)摧伏帝釋。釋墮負處。即壞其

X17n0326_p0428b11║身覺境界而[巳>已]。

X17n0326_p0428b16║　以彼世論無自宗通。唯說身覺境界而[巳>已]。是故我

X17n0326_p0429b21║　妄計三無為皆是有作。故後世尊答[巳>已]。而復特諭

X17n0326_p0429c14║　得。我所說者如是而[巳>已]。至若外道所說神我與根

X17n0326_p0430c02║　愛著不捨。若妄立為因而生計著。如此而[巳>已]。比者。

X17n0326_p0431c22║　前明斷證因相[巳>已]竟。下明斷證果相。分二。初轉依

X17n0326_p0432a04║　[巳>已]圓。故大慧請問所證之果也。然二轉依果。謂轉

X17n0326_p0432b11║　記曰。此生滅想心[巳>已]滅。妄謂理中自然成不生滅。

X17n0326_p0432b18║或見種種相想。招致苦生因。思惟是[巳>已]。不善覺知自

X17n0326_p0433b10║[巳>已]。作涅槃想。

X17n0326_p0433c07║　我等。四法。前[巳>已]出之。連時共出其五。而本際。[虎-儿+丘]空。

X17n0326_p0433c09║　微塵與冥初比。冥初。即本際也。前計[巳>已]含。故不特

X17n0326_p0433c20║　士夫等。前[巳>已]發明。此正計勝妙為涅槃。故云見有

X17n0326_p0434b01║棄捨彼[巳>已]。得自覺聖法。知二無我。離二煩惱。淨除二

X17n0326_p0434b11║　涅槃。我所說者如是而[巳>已]。非若外道愚夫種種妄

X17n0326_p0434b20║　為修如實行究竟之相。故此示果德[巳>已]竟。復明知

X17n0326_p0435a11║　生死為涅槃[巳>已]竟。　△下卷首明轉煩惱為菩提。

X17n0326_p0435a21║　前轉依涅槃果[巳>已]竟。下轉依菩提果。四德分四。初

X17n0326_p0435b02║　記曰。前顯轉涅槃果[巳>已]竟。此顯轉依菩提果。先明

X17n0326_p0435b07║　破之。今妄執[巳>已]破。果德[巳>已]顯。故說法身真我。且云

X17n0326_p0437a24║　中方便攝引。歸極於此。故顯理行斷證因果[巳>已]竟。

X17n0326_p0437b08║　心意識境界而[巳>已]。不獨此會。即四十九年三百餘

X17n0326_p0437b10║　祖師之所傳。亦唯此而[巳>已]。更無別法。故云。唯此一

X17n0326_p0437b14║悉離諸根量。無事亦無因。[巳>已]離覺所覺。亦離相所相。

X17n0326_p0437c13║　向之我與非我。皆言說量。既墮二見[巳>已]。若於今之

X17n0326_p0438a06║　經中一向所說不生滅者。但顯無性之理而[巳>已]。今

X17n0326_p0439b05║　謂言說之外更無餘義。唯止於言說而[巳>已]。所以然

X17n0326_p0440c23║　上顯一心真如離言說相[巳>已]竟。　△下辯生滅因緣

X17n0326_p0442a09║　故。　○上顯一心真如離一切相[巳>已]竟。　△下結究竟

X17n0326_p0442b02║　一切法從本[巳>已]來。離名字相。離言說相。離心緣相。

X17n0326_p0443a11║　時[[仁-二+且]>但]是空滅。以空不屬緣。故不生耳。

X17n0326_p0443b03║　義。乃八地[巳>已]上所證如實住處。殆非外道二乘及

X17n0326_p0444b22║　明斷證[巳>已]竟。故亦以大乘結之。　○上明一心真如

X17n0326_p0444b23║　離一切相總顯究竟涅槃真我德[巳>已]竟。　△下破外

X17n0326_p0444c10║七。彼有言說作[巳>已]而捨是名無常。

X17n0326_p0444c12║　法。今此計云。所造四大是常。其能造者。造[巳>已]即捨。

X17n0326_p0445a07║　所造。謂能造之性既造了色。則自體[巳>已]壞。而所造

X17n0326_p0445c21║　記曰。上[巳>已]破無常能滅諸法。此又破無常性能生

X17n0326_p0446a17║　切法不是無常。應是常。何者。以捨[巳>己]之常而入彼

X17n0326_p0446b05║　色[巳>已]壞。若入未來。未來色未生。若入現在。現在不

X17n0326_p0446c10║　記曰。此牒破第一作[巳>已]捨無常計也。外道計非四

X17n0326_p0448c15║　記曰。此言七地[巳>已]前不善修習。則墮外道邪見也。

X17n0326_p0449b04║　次。蓋以不得[巳>已]而建立。非實有所說也。

X17n0326_p0449c01║分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼[巳>已]涅槃妄想不生

X17n0326_p0449c05║夢中方便度水。未度而覺。覺[巳>已]思惟。為正為邪。非正

X17n0326_p0449c09║　願度生事故也。此菩薩[巳>已]入涅槃而不起涅槃想。

X17n0326_p0449c24║　正。夢時見水。船筏非邪。以譬八地覺[巳>已]本無生死。

X17n0326_p0450a06║便。度攝所攝心妄想行[巳>已]。作佛法方便。未得者令得。

X17n0326_p0450c20║　差別以顯涅槃真樂德防邪誤[巳>已]竟。　△下文正示

X17n0326_p0450c24║　記曰。此因上世尊破七種無常[巳>已]。乃曰我法起非

X17n0326_p0452b07║　無常文以顯涅槃真常德[巳>已]竟。　△下示如來藏自

X17n0326_p0452b18║　前接辯七種無常文以顯涅槃真常德[巳>已]竟。　△下

X17n0326_p0452c01║　二卷初顯理究竟處。[巳>已]問如來藏自性清淨轉三

X17n0326_p0452c04║　藏同外道我。世尊[巳>已]為決擇云。我說如來藏不同

X17n0326_p0452c07║　槃。如是等句說如來藏[巳>已]。然彼但以顯理究竟以

X17n0326_p0452c09║　以問。今此斷證業[巳>已]究竟。將顯法身本淨。但為陰

X17n0326_p0453c08║　以七地[巳>已]前未捨藏識。但依自妄想修。心境不如。

X17n0326_p0454a12║　外道惡見不能傾動。故名住不動地。住此地[巳>已]。即

X17n0326_p0454a21║　行求勝法者。當淨如來藏中識藏之名。如是而[巳>已]。

X17n0326_p0454b06║　曰。等覺[巳>已]還雖轉藏識而容有生滅。以雖趣自覺

X17n0326_p0454b12║　[巳>已]轉如來藏。復何生滅耶。答曰。以但轉名言。無實

X17n0326_p0454c22║　記曰。此顯涅槃淨德究竟。[巳>已]極於此。故結勸修也。

X17n0326_p0455b16║　約五法三自性八識二無我以辯邪正因果相[巳>已]

X17n0326_p0455c21║大慧。愚夫計著俗數名相。隨心流散。流散[巳>已]。種種相

X17n0326_p0455c22║像貌。墮我我所見希望。計著妙色。計著[巳>已]。無知覆障。

X17n0326_p0455c23║故生染著。染著[巳>已]。貪恚癡所生業積集。積集[巳>已]妄想

X17n0326_p0456b22║薩歡喜地。得菩薩歡喜地[巳>已]。永離一切外道惡趣。正

X17n0326_p0456c09║(魏譯云。入法雲地[巳>已]。次以三昧力自在神通諸華莊嚴如來之地)得如來地[巳>已]。種種

X17n0326_p0456c15║　真如自體相者。從本[巳>已]來自性滿足一切功德。所

X17n0326_p0456c24║　如是業用。　○上明五法差別相[巳>已]竟。下明三門入

X17n0326_p0457c22║　唯此而[巳>已]。即令眾生所證者。亦唯此而[巳>已]。故法華

X17n0326_p0458a04║　善巧通達。亦勸他人令其通達。通達此[巳>已]。心則決

X17n0326_p0458a13║　八識二無我以明究竟差別相[巳>已]竟。下明法身常

X17n0326_p0458b08║曇[金*本]華。優曇[金*本]華。無[巳>已]見今見當見。如來者世間悉

X17n0326_p0458b22║　慕之心故。此亦寓言。非實然也。且優曇華。並無[巳>已]

X17n0326_p0459b13║　無所增。所謂既[巳>已]為人[巳>己]愈有。既[巳>已]與人[巳>己]愈多

X17n0326_p0460b10║　是[巳>已]。前大慧致問。世尊總斥之曰非。意顯真如理

X17n0326_p0460b12║　識無我等一一開示。以至真妄一如。究竟[巳>已]極。將

X17n0326_p0460b14║　也。故大慧[巳>已]聞法身常住。故此特舉生滅之法以

X17n0326_p0461a12║續流注。不壞身生。亦生亦滅。(唐譯云。無異體生。生[巳>已]即滅)不覺自

X17n0326_p0461a22║　[巳>已]即滅。謂正生時即滅。故下偈云物生則有滅。此

X17n0326_p0461b02║　第二念分別美惡之時。前五[巳>已]謝。即屬第六明了

X17n0326_p0462b01║　八識迷悟而立。至此所顯理行因果[巳>已]極。故復結

X17n0326_p0462c12║六波羅蜜。樂自[巳>己]涅槃樂。

X17n0326_p0463b14║　智利俗。不與識俱。名之禪定。[巳>已]踐佛果出世妙慧。

X17n0326_p0464a19║　尚[巳>已]如此。何況八地菩薩安住正法。[巳>已]得如來聖

X17n0326_p0464a24║　何而說能造耶。此皆愚夫妄見也。[巳>已]上頌文。當隨

X17n0326_p0464b01║　剎那章觀之。其義自見。　○上明妙行無修相[巳>已]竟。

X17n0326_p0464b18║　六度章。言聲聞緣覺。樂自[巳>己]涅槃。雖行六波羅蜜。

X17n0326_p0465b14║　思也。二乘證我空理。[巳>已]斷三界生因。無復分段生

X17n0326_p0465c09║　來久[巳>已]斷盡五住習氣。及根本枝末二種煩惱。離

X17n0326_p0467a11║　廣決眾疑以顯法身離過[巳>已]竟。　△下特示真修佛

X17n0326_p0467a18║大慧菩薩說偈問[巳>已]。復白佛言。惟願世尊為我等說

X17n0326_p0467a21║得慈心[巳>已]。各於住地清淨明了。(唐譯云。為未來現在非習所熏食肉眾生

X17n0326_p0467a23║竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息[巳>已]。亦得速成無上

X17n0326_p0467b01║　記曰。此因上世尊一往開示理行因果究竟[巳>已]極。

X17n0326_p0468a18║　反逆。順逆由[巳>己]。而依違應之矣。二譯此中有多因

X17n0326_p0468b12║　食五種淨肉。制斷十種生物而[巳>已]。今則一切頓斷。

X17n0326_p0468b15║　說時[巳>已]至。若不頓斷食肉。以頓示佛性種子。令其

X17n0326_p0468b22║諸菩薩尚唯法食。豈況如來。大慧。如來法身。非雜食身。大慧。我[巳>已]洗滌一切習氣。我[巳>已]善擇諸心智慧。大悲平

X17n0326_p0469a20║食[巳>已]無慚愧。生生常癡冥。先說見聞疑。[巳>已]斷一切肉。

X17n0326_p0469a23║　說見聞疑殺不許食者。其密意[巳>已]是斷一切肉。總

X17n0326_p0469c13║　[巳>己]。豈不謬哉。此所謂自心取自心。非幻成幻法。能

X17n0326_p0469c22║　迷悟因果邪正階差修證始終根性差等。義[巳>已]問

X17n0326_p0469c24║　誰生諸寶性[巳>已]下。至若天地人物萬象之差。人欲

X17n0326_p0471a16║　萬歷[巳>己]亥[禾/千]夏望日　海印沙門德清記

X17n0327_p0472a14║因緣。[巳>已]盡甚深玅義矣。約天台五種釋題。此經目單

X17n0327_p0472b09║故如空華。即此一偈。[巳>已]超迷悟因果。直示一心之源

X17n0327_p0472c14║全經之旨。不出夜叉發起一問并大慧偈讚而[巳>已]。故

X17n0327_p0473a10║自性。[巳>已]立正義。又何下文重出七種第一義。豈不贅

X17n0327_p0473b08║[巳>已]竟。而大慧復問廣說八種相中。先敘世尊所說心

X17n0327_p0473b22║有八種相。今前答略說三識。單顯第八識自體[巳>已]竟。

X17n0327_p0473c03║也。世尊答云。一切皆非。此[巳>已]領佛示真實佛語心矣。

X17n0327_p0473c06║藏。[巳>已]領其旨矣。意謂。五法等皆依八識建立。但不知

X17n0327_p0473c19║如此說是[巳>已]顯真實佛語心。此[巳>已]領前識藏如來藏

X17n0327_p0474a23║問曰。佛一往[巳>已]為大慧開示八識因緣。[巳>已]顯離心意

X17n0327_p0474b08║目離心意境界。是則八識之相[巳>已]遣矣。尚不知五法

X17n0327_p0475a22║逮得如來法身故。此開示五法自性二無我[巳>已]畢。乃

X17n0327_p0475b02║結示五法自性二無我果相[巳>已]竟。而大慧陡問建立

X17n0327_p0475b05║[巳>已]明。今即問彼二種惡見從何而起也。佛答二種惡

X17n0327_p0475b10║問曰。示二見[巳>已]後。乃重都結前果者。何也。　答曰。佛

X17n0327_p0475b13║通遣[巳>已]畢。乃結真因得果成佛之後。當單為眾生說

X17n0327_p0475b20║問曰。顯理中示寂滅一心[巳>已]歸究竟。然目如來藏并

X17n0327_p0475b23║經初夜叉王問佛。云何應捨有無。佛既答[巳>已]。隨即示

X17n0327_p0476c12║答曰。一往所說妄想。多指外道。而二乘但兼帶而[巳>已]。

X17n0327_p0477b23║尊結顯果[直/心][巳>已]非一矣。然與正顯果[直/心]。有何別耶。

X17n0327_p0477c03║也。今因行[巳>已]圓。二障[巳>已]破。五住[巳>已]亡。永離二死。歸極

X17n0327_p0477c09║[巳>已]究竟一心真原矣。大慧乃問剎那者。何耶。　答曰。

X17n0327_p0477c19║乘偏邪之執。以有流注生住滅故。有七地[巳>已]前菩薩

X17n0328_p0478c14║　根海。攬於塵風。起惑造業。流浪無[巳>已]。誰知南明彼

X17n0328_p0479a11║　乘自謂出生死有邊。入涅槃無邊。作[巳>已]渡想。作究

X17n0328_p0479c19║　想。則有分段生死之海。以析空正智斷妄想[巳>已]。永

X17n0328_p0479c22║　滯寂之海。以即空正智斷妄想[巳>已]。三界名相。當體

X17n0328_p0480a01║　海。以但中正智斷妄想[巳>已]。空有名相永得滅盡。分

X17n0328_p0480a04║　以圓中正智斷妄想[巳>已]。一切名相當體即中。圓證

X17n0328_p0480c19║　海之外。未具神通。則山不可往。海亦不可往也。[巳>已]

X17n0328_p0482c19║　菩薩由此神力。得如來自覺地[巳>已]。游諸佛剎。供養

X17n0328_p0483c01║　婆那王開示此法。爾時羅婆那夜叉王聞[巳>已]。與諸

X17n0328_p0484c07║　氣身轉變[巳>已]。自覺境界。觀地地中間勝進義相。猶

X17n0328_p0485b05║　心四門。妄想無性四門。便是不思議境。諸佛[巳>已]悟。

X17n0328_p0485b06║　我及眾生云何尚迷。憫[巳>己]傷他。上求下化。便是真

X17n0329_p0487c01║及大菩薩眾俱。其諸菩薩摩訶薩。悉[巳>已]通達五法。三性。

X17n0329_p0487c16║　[巳>已]。迎佛入城。現諸神變。問答二法。須者尋之。序分

X17n0329_p0488c11║爾時大慧菩薩偈讚佛[巳>已]。自說姓名。我名為大慧。通

X17n0329_p0489b07║云何生與滅。云何見[巳>已]還。(魏云。何因為藏識。何因意

X17n0329_p0492a16║云何有因作。有因無因作。及非有無因。云何現[巳>已]滅。

X17n0329_p0493c07║　分位。亦得假立。初有名生。後無名滅。生[巳>已]相似相

X17n0329_p0493c17║　八識幻相。則妄見四相三相二相[02]還流。生[巳>已]隨滅。

X17n0329_p0493c18║　滅[巳>已]還生。從劫至劫。流轉不[巳>已]。若達生滅無相當

X17n0329_p0495b10║　滅。然[巳>已]約還滅言之。不指尋常乍滅也。

X17n0329_p0496a11║　住滅。皆名業相。滅此二種生住滅[巳>已]。當處即是不

X17n0329_p0496b08║　作意能引種起現。又能引心趣境。[巳>已]上五緣。並名

X17n0329_p0496c17║　實耳。四二見境界者。證唯心[巳>已]。了知種種境界離

X17n0329_p0496c22║　位圓滿也。自何所到。到此心境界之究竟而[巳>已]。此

X17n0329_p0497c02║時住。緣陰界入生住。或言生[巳>已]滅(唐云。有諸沙門婆

X17n0329_p0497c04║計薀界處依緣生住。有[巳>已]即滅)。

X17n0329_p0497c14║　界入。或言陰界入等生[巳>已]必滅。墮於斷見。不知藏

X17n0329_p0498b01║大慧。若陰界入性。[巳>已]滅今滅當滅。自心妄想見。無因

X17n0329_p0498b02║故。彼無次第生(唐云。此亦如是。若蘊界處法[巳>已]現當

X17n0329_p0498b13║　入等諸法。不熏成種。不從自識種生。則過去[巳>已]滅。

X17n0329_p0498c19║　承。不過皆是覺想地轉。乃自[巳>己]惡見過習氣。作如

X17n0329_p0499a07║為外)妄想因緣滅盡。(唐云。作是觀[巳>已]。斷分別緣)離妄

X17n0329_p0499c03║　皆是戲論分別[虎-儿+丘]偽妄想而[巳>已]。故當直觀諸法皆

X17n0329_p0500a03║　　界益。[巳>已]種善根。今得增長成熟。是為人對治二益。[巳>已]成熟者。今得度脫。是第一義益。故約眾生獲益為次

X17n0329_p0500b02║　疏曰。前[巳>已]發明八識種現互為因義。非是無因及

X17n0329_p0501b16║因。悉[巳>已]超度。(唐云。知心意意識所行境界。超愛業無

X17n0329_p0501c03║　流注。見自心[巳>已]。乃得諸佛灌頂。佛子圍繞。得諸三

X17n0329_p0502b19║　識[巳>已]。方證無相。名之為真。二者。利根三乘。謂六識

X17n0329_p0502c07║　現。並名為俗。捨種現[巳>已]。證唯識性。此性具足一切

X17n0329_p0503c07║如來照世間。為愚說真實。[巳>已]分部諸法。何故不說實

X17n0329_p0503c09║實。[巳>已]能開示法。何不顯真實)。

X17n0329_p0504c06║復次大慧。菩薩摩訶薩建立智慧相住[巳>已]。(唐云。住智

X17n0329_p0504c07║慧心所住相[巳>已])於上聖智三相。當勤修學。何等為聖

X17n0329_p0504c21║修行得此[巳>已]。能捨跛驢心智慧相。得最勝子第八之

X17n0329_p0504c22║地。則於彼上三相修生(唐云。諸修行者獲此相[巳>已]。即

X17n0329_p0506a01║那塵等諸物形量分位各差別[巳>已])見[巳>已]。計著無兔角。

X17n0329_p0506b24║不生想[巳>已]。隨比思量觀察不生。妄想言無耶(魏云。愚

X17n0329_p0506c06║　塵。不生牛角想[巳>已]。隨即比度觀察以為不生。而妄

X17n0329_p0510b23║　一不異意[巳>已]。方可辨於三佛之相。何以言之。只今

X17n0329_p0510c02║　眾生若堪聞真實法。聞[巳>已]信解。能證自心本具法

X17n0329_p0510c06║　生若僅堪聞善惡因果生滅對待之法。聞[巳>已]受持。

X17n0329_p0511a12║　死而[巳>已]。二兼辨三佛法相竟。　△三結勸修學除滅。

X17n0329_p0511c05║心得寂止。(唐云。心住一境)心寂止[巳>已]。禪定。解脫三昧

X17n0329_p0511c06║道果正受解脫。(唐云。住一境[巳>已]。獲禪解脫三昧道果

X17n0329_p0511c17║　昧也。道者。出世無漏道。果者。見地薄地離欲[巳>已]辦

X17n0329_p0511c22║　空所顯真如。如實自知我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立。所作

X17n0329_p0511c23║　[巳>已]辦。不受後有。離三界苦。得出世樂。取證於空而

X17n0329_p0512a15║如是等法。非作者生)自相共相。先勝善說。見[巳>已]。於彼

X17n0329_p0512a21║　[01]自自然生。此則阿含經中[巳>已]曾廣破。彼所習聞。故

X17n0329_p0512b14║　執。建立十地諸修習位。乃至法執種子永不生[巳>已]。

X17n0329_p0512b18║　中亦[巳>已]破斥。皆不更述。今明聲聞計著相者。自有

X17n0329_p0512c04║　大為假也。知此二種計著相[巳>已]。方可破捨。初破四

X17n0329_p0513c04║常。見[巳>已]思量計常(唐云。外道常不思議。以見所作法

X17n0329_p0513c05║有[巳>已]還無。無常[巳>已]。比知是常)。

X17n0329_p0513c09║大慧。我亦以如是因緣所作者性非性無常。見[巳>已]。自

X17n0329_p0513c10║覺聖境界。說彼常無因(唐云。我亦見所作法有[巳>已]還

X17n0329_p0513c11║無。無常[巳>已]。不因此說為常)。

X17n0329_p0514a08║(唐云。不以外法有[巳>已]還無無常為因)大慧。若復外性

X17n0329_p0514a17║　得不生不滅常住佛性。非謂心外有法。見其生[巳>已]

X17n0329_p0514a22║復次大慧。諸聲聞畏生死妄想[若>苦]而求涅槃。不知生

X17n0329_p0514c11║　常。待之轉計能生是常。前[巳>已]破竟。今乃正明一切

X17n0329_p0514c17║　豈彼愚夫妄想二境界。有生有不生哉。只今自[巳>己]

X17n0329_p0515a09║　稱證法。謂既成就此種性[巳>已]。無間必得證此乘法。

X17n0329_p0515a18║乘見所證[巳>已])第八地起煩惱斷。習煩惱不斷。(魏云。謂

X17n0329_p0515a19║初地中乃至五地六地離諸煩惱。同[巳>己]所離故。熏習無

X17n0329_p0515a21║度不思議變易死。度分段死。正師子吼。我生[巳>已]盡。梵

X17n0329_p0515a22║行[巳>已]立。(二譯皆更有所作[巳>已]辦句)不受後有。如實知

X17n0329_p0515b05║　道。須戒定慧。更無異道。是實有道諦。信四諦[巳>已]。修

X17n0329_p0515b24║　辟支同也。今彼聲聞。見[巳>己]身所證斷煩惱相。妄謂

X17n0329_p0515c03║　乘。先斷分別煩惱。見所證[巳>已]。次於第五薄地。六離

X17n0329_p0515c05║　[巳>已]辦地。而不斷煩惱習。猶住不思議死也。正師子

X17n0329_p0515c06║　吼者。[巳>已]得證四諦之聖智。故於三界無畏。如師子

X17n0329_p0515c07║　也。我生[巳>已]盡者。苦諦智也。梵行[巳>已]立者。道諦智也。

X17n0329_p0515c08║　所作[巳>已]辦者。滅諦智也。不受後有者。集諦智也。修

X17n0329_p0515c16║性[巳>已]。言此是般涅槃(魏云。復有餘外道。見一切諸法。

X17n0329_p0516b18║所違逆)若知彼緣覺乘無間種性[巳>已]。隨順為說緣覺

X17n0329_p0518b03║佛告大慧。菩薩一闡提者。知一切法本來般涅槃[巳>已]。

X17n0329_p0520a05║　但觀陰界入法。無我我所。無常苦空不淨而[巳>已]。不

X17n0329_p0520b19║觀。地相觀察。開覺歡喜。(唐云。得此智[巳>已]。知無境界。了

X17n0329_p0520b21║法雲地。(唐更有云。諸有所作。皆悉[巳>已]辦)於彼建立無

X17n0329_p0520b22║量寶莊嚴大寶蓮華王像大寶宮殿。(唐云。住是地[巳>已]。

X17n0329_p0520c11║　華嚴所明。不同色究竟天帶劣勝應而[巳>已]。七明二

X17n0329_p0520c15║惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺[巳>已]。離常建立斷

X17n0329_p0520c16║誹謗見。不謗正法(唐云。得菩提[巳>已]。破建立常誹謗斷

X17n0329_p0520c19║爾時世尊。受大慧菩薩請[巳>已]。而說偈言。建立及誹謗。

X17n0329_p0521b14║本不生。眼。色。明。界。念。前生。生[巳>已]實[巳>已]。還壞。是名非有

X17n0329_p0521b16║幻本無。因物而有。因眼色明念故識生。生[巳>已]還滅。是名

X17n0329_p0521b18║無。後眼色明念等為因。如幻生。生[巳>已]有。有還滅。是名無

X17n0329_p0521c03║　以眼色明念等為因。識乃得生。生[巳>已]雖是實有。有

X17n0329_p0521c06║　生現行義。彼計生[巳>已]還壞而名如幻。則不知現行

X17n0329_p0521c10║　如幻。非待壞[巳>已]。方名如幻也。

X17n0329_p0522a21║　破建立誹謗竟。[巳>已]上第三聖智事分別自性門二

X17n0329_p0522b07║千億那由他三昧。(唐云。聞[巳>已]成就無量億那由他百

X17n0329_p0522b08║千三昧)得三昧[巳>已]。游諸佛剎。供養諸佛。生諸天宮。宣

X17n0329_p0522c01║眾。覺悟是空無生無二離自性相[巳>已]。離有無妄想。疾

X17n0329_p0523a17║云何性自性空。謂自[巳>己]性自性不生。是名一切法性

X17n0329_p0525a22║來藏[巳>已]。如來應供等正覺。為斷愚夫畏無我句故。說

X17n0329_p0525b09║　無也。而愚夫聞[巳>已]。妄生恐怖。畏此無我句故。作斷

X17n0329_p0526b21║忍[巳>已]。離生住滅見。是名菩薩摩訶薩善分別離生住

X17n0329_p0527a16║　疏曰。前[巳>已]具明心外無法。今但請問唯心之緣因

X17n0329_p0527b01║　疏曰。前[巳>已]廣明一切唯心。心外無法。今云外緣及

X17n0329_p0527c05║　疏曰。十二緣生。其相微細。[巳>已]非凡外之所能知。緣

X17n0329_p0527c22║當有因者。作因[巳>已]。內外法生(魏云。作因[巳>已]。能生內外

X17n0329_p0528a03║相續因者。作攀緣[巳>已]。內外法生陰種子等。

X17n0329_p0528a15║顯示因者。妄想事生[巳>已]。相現作所作。如燈照色等(唐

X17n0329_p0529a18║迷惑見)非[巳>已]生當生。(唐云。無能生所生)亦復無因緣。

X17n0329_p0529b04║　若知能取所取[巳>已]生當生能生所生。一一唯心。一

X17n0329_p0529c02║隨憶念生。從覺[巳>已]境界無性生。(唐云。謂夢先所經境

X17n0329_p0529c03║界。覺[巳>已]憶念。依不實境生)過妄想計著言說者。先怨

X17n0329_p0530c21║　來地。自覺[巳>已]圓。能以本願覺他無盡。　△二許宣。

X17n0329_p0531b05║種種莊嚴。自身入中。覺[巳>已]憶念。大慧。於意云何。如是

X17n0329_p0531b16║他俱見有無妄想[巳>已]。墮建立誹謗。以是惡見。當墮地

X17n0329_p0532a04║復次大慧。有三種量。五分論。各建立[巳>已]。(魏云。彼諸外

X17n0329_p0532a06║作有性妄想計著。(唐云。立三種量[巳>已]。於聖智內證離

X17n0329_p0532a15║　之而[巳>已]。然三量五分。本是佛說。而魏譯直云外道

X17n0329_p0534a12║性[巳>已]。觀法無我。彼地相義。漸次增進。(唐云。謂知自共

X17n0329_p0534a13║相人無我[巳>已]。亦離外道自他俱作。於法無我諸地相義。

X17n0329_p0534b10║　思議三脫門[巳>已]。親證三德祕藏之樂。自利利他。法

X17n0329_p0534b11║　皆具足。此圓教發心住[巳>已]上境界也。別教證道同

X17n0329_p0535b15║　疏曰。一者令初地菩薩入三昧[巳>已]。身語加持。為二

X17n0329_p0535b16║　神力。二者令菩薩滿十地[巳>已]。手灌其頂。為二神力。

X17n0329_p0535b20║大乘照明(二作光明)三昧。入是三昧[巳>已]。十方世界一

X17n0329_p0535c05║法雲地。(唐云。此菩薩蒙佛持力。入三昧[巳>已]。於百千劫。集

X17n0329_p0536b05║故。從無生有)世尊亦說無有生。生[巳>已]滅。(魏云。世尊說

X17n0329_p0536b06║言。諸法本無。依因緣生。生[巳>已]還滅)如世尊所說。無明

X17n0329_p0537a02║言以有言說。應有諸法者。此義[巳>已]破)大慧。非一切剎

X17n0329_p0537c06║　豈實有哉。聖人離於有無顛倒見[巳>已]。假使示同餓

X17n0329_p0539c02║如幻。大慧。譬如電光。剎那頃現。現[巳>已]即滅。非愚夫現。

X17n0329_p0539c13║　相共相。唯依妄想分別乍現故也。妄想念念生[巳>已]

X17n0329_p0539c14║　即滅。則所現諸法自相共相。亦皆念念生[巳>已]即滅。

X17n0329_p0540b12║覺[巳>已]。覺一切眾生。大慧。名身者。謂若依事立名。(唐云。

X17n0329_p0542b06║那含。阿羅漢方便相。分別知[巳>已]。如是如是為眾生說

X17n0329_p0542c01║　疏曰。下須陀洹。斷見惑三結[巳>已]。不復精進。故欲界

X17n0329_p0542c05║　至七生[巳>已]。惑潤[巳>已]盡。舊業種枯。永不於三有中受

X17n0329_p0542c06║　生也。中須陀洹斷三結[巳>已]。不喜受生。更起加行。若

X17n0329_p0542c11║　須陀洹。斷三結[巳>已]。深厭三界。起大加行。即於此生。

X17n0329_p0543a05║而得生故。是諸大種互相因故。色不集故。如是觀[巳>已]。明

X17n0329_p0543a23║　為四大。須陀洹人如是普觀察[巳>已]。知此五陰決定

X17n0329_p0543b03║相故)及先二種身見(之中)妄想(分別身見[巳>已]先)斷故。

X17n0329_p0543b07║　有俱生。須陀洹人。於所證得四諦法中。[巳>已]善見其

X17n0329_p0543b08║　真實相故。分別身見。[巳>已]永斷故。世出世間因果法

X17n0329_p0543c16║　疏曰。初果未盡欲界思惑。但[巳>已]明信世間因果。又

X17n0329_p0544a01║分別。一往來[巳>已]。善修禪行。盡苦邊際而般涅槃。是名斯

X17n0329_p0544a13║大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧。解脫力明。(唐云。悉[巳>已]成

X17n0329_p0544a21║　疏曰。諸禪等成就。即梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦也。煩惱

X17n0329_p0544a22║　苦盡。即我生[巳>已]盡。不受後有也。此唯約定性聲聞

X17n0329_p0544c09║　相。具如第九門中[巳>已]明。　△二釋計著建立。

X17n0329_p0545a15║於彼四大不生。作如是觀察。觀察[巳>已]。覺名相妄想分

X17n0329_p0546a16║除滅。(唐云。如是分別。汝應捨離)滅[巳>已]說寂靜法。斷一

X17n0329_p0546a18║不動地。(二皆云入遠行地)入不動地[巳>已]。無量三昧自

X17n0329_p0546b05║　云五陰之數相者。乃是愚夫言說而[巳>已]。聖者了達

X17n0329_p0546b08║　豈應執著有體相哉。除滅諸陰體相之分別[巳>已]。則

X17n0329_p0546c03║　十三法。皆以冥諦而為體性。諸法滅[巳>已]。還歸冥諦。

X17n0329_p0547a22║　秪是滅彼相應妄想之若現若種而[巳>已]。妄想種現

X17n0329_p0547c10║　善知此[巳>已]。則能離諸妄想。到自覺聖智境界。有此

X17n0329_p0548a11║因能縛而有所縛。如人以繩方便力故。縛[巳>已]復解)是

X17n0329_p0549c02║有)覺慧善觀察。無緣無妄想。成[巳>已]無有性。云何妄想

X17n0329_p0550a04║　妄想還說其所妄想而[巳>已]。能妄想者。秪是我法二

X17n0329_p0550b23║覺。如來調伏。授寂靜方便而得解脫。非自[巳>己]力。是故

X17n0329_p0550c19║於無漏界而得覺悟)覺[巳>已]。復入出世間上上無漏界。

X17n0329_p0551c07║唐云。諸修行者入初地[巳>已]。漸次證得)。

X17n0329_p0551c20║　之。若在藏通。[巳>已]是真空觀成。今約圓道言之。故云

X17n0329_p0551c23║　[巳>已]是幻假觀成。今約圓道。故云相似假觀耳。種類

X17n0329_p0552b03║　信。修習中觀。雖未親證自覺聖智。[巳>已]能覺諸佛法。

X17n0329_p0553a01║　發者。鼠之嚙人。瘡雖[巳>已]愈其毒遇雷即發。眾生諸

X17n0329_p0553b11║聞是義[巳>已]。於未來世。不墮愚癡。云何五無間。謂先所

X17n0329_p0553b18║除此[巳>已]。餘化神力現無間等。謂聲聞化神力。菩薩化

X17n0329_p0554c11║至某夜。入般涅槃。於其中間。乃至不說一字。亦不[巳>已]

X17n0329_p0555a11║至其夜入般涅槃。於其中間不說一字。亦不[巳>已]說當

X17n0329_p0555b23║大慧。云何世間依無。謂受貪恚癡性[巳>已]。然後妄想計

X17n0329_p0555b24║著。貪恚癡性非性。(唐云。云何無見。謂知受貪瞋癡[巳>已]。

X17n0329_p0555c10║　諸佛二乘。亦但不取貪恚癡性為有為無而[巳>已]。有

X17n0329_p0556a11║處相。相續流轉。起[巳>已]還滅)離文字相妄想。是名為壞

X17n0329_p0556a13║　疏曰。前[巳>已]具列有無二見。故問二見之中。何見能

X17n0329_p0556b05║　分別而[巳>已]。是故有無二見。雖皆是邪。而無所有空

X17n0329_p0556b11║行)無種而有生。生[巳>已]而復滅。因緣有非有。不住我教

X17n0329_p0556c08║是相[巳>已]。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺想及眾

X17n0329_p0557a24║　人。雖云從愛生陰。但如幻夢而[巳>已]。悟此之謂宗通。

X17n0329_p0558c19║　想分別而[巳>已]。次非有等四句。明離四句觀察。則可

X17n0329_p0559a24║身轉變[巳>已]。自覺境界。觀地地中間勝進義相。是名菩

X17n0329_p0559b12║　異不異。故因語辨義。亦非異非不異也。前[巳>已]分釋

X17n0329_p0559b22║　疏曰。前門[巳>已]明如如空際。皆唯心量。今恐如言取

X17n0329_p0561c06║　有似有而[巳>已]。第二十四善語義門竟。

X17n0329_p0563c23║性事。(唐云。我非不說寂靜空法。墮於有見。何以故。[巳>已]說

X17n0329_p0564a03║說。令其聞[巳>已]。不生恐怖)。

X17n0329_p0565b13║若心不了法。內外斯動亂。了[巳>已]則平等。亂相爾時滅)。

X17n0329_p0567a08║　行。則唯有自覺聖智境界而[巳>已]。第二十六智不得

X17n0329_p0567b05║千輻之輪。我若不如。斷一一頭以謝所屈)作是要[巳>已]。

X17n0329_p0567b17║大慧。世論者。惟說身覺境界而[巳>已]。(魏云。但見現前身

X17n0329_p0570a14║　疏曰。第二卷中。[巳>已]明般涅槃義。今因一切世論。亦

X17n0329_p0570c04║相。發生於苦)思惟是[巳>已]。不善覺知自心現量。怖畏於

X17n0329_p0571b22║[巳>已]。作涅槃想(唐云。或計諸物從自然生。孔雀文彩。棘

X17n0329_p0572a07║愚於真實不應攝受。(唐云。不著真實)棄捨彼[巳>已]。得自

X17n0329_p0573c18║　定異。況如來與五陰乎。意顯五陰展轉相辨。[巳>已]自

X17n0329_p0574c02║亦無因。(魏云。離諸法及根。非果亦非因)[巳>已]離覺所覺。

X17n0329_p0577a19║　[巳>已]得自覺聖智處者。何勞更為說法。又自覺聖智

X17n0329_p0578b18║雖稍變異。一切無非外道[巳>已]說)是故我言無有奇特。

X17n0329_p0579c09║　法不生者。非直無性而[巳>已]。無性亦無所有。不得偏

X17n0329_p0581b18║　疏曰。外道不計實有。便計斷無。前[巳>已]破其計有他

X17n0329_p0582a03║七。彼有說言。作[巳>已]而捨。(唐云。始起即捨)是名無常。(唐

X17n0329_p0582a04║更云。生[巳>已]不生。無常性故)有說形處壞。是名無常。有

X17n0329_p0582a14║　有為法。生[巳>已]必滅。故名無常。言其無物能常住耳。

X17n0329_p0582a18║　不生無常。三釋第五性無常。四釋第一作[巳>已]而捨

X17n0329_p0582c17║與過去色同時[巳>已]壞)未來不生。色不生故。現在色。

X17n0329_p0583a04║　有[巳>已]終滅。故佛破云。若果有一無常。能壞一切法

X17n0329_p0583a22║　者。應同諸法墮於三世。彼過去色[巳>已]滅。則過去無

X17n0329_p0583b06║　物生滅而自不滅耶。　△四釋第一作[巳>已]而捨無常。

X17n0329_p0583b12║　疏曰。據唐譯標名中云。始造即捨。是名無常。生[巳>已]

X17n0329_p0583b14║　[巳>已]。不復更生。故名無常。今以三意研之。汝所謂始

X17n0329_p0584a04║　疏曰。前標章中。[巳>已]有乳酪轉變之釋。今更加以金

X17n0329_p0584a07║　四大[巳>已]自無性。何況更有無常性耶。二釋竟。　△三

X17n0329_p0585a01║　心[虎-儿+丘]妄分別而[巳>已]。第三十一辨無常門竟。

X17n0329_p0585a18║不墮聲聞辟支佛外道迷惑之法。○唐云。善知此[巳>已]。於

X17n0329_p0585a24║　人。[巳>已]斷下四地思惑。[巳>已]伏無所有處思惑。依於有

X17n0329_p0585b03║　入[巳>已]。止息勞慮。大乘入[巳>已]。能現威儀。則其次第相

X17n0329_p0585b20║　欲地三乘。初能入滅盡定。以其[巳>已]斷下界惑故。七

X17n0329_p0586b16║　生安隱想。生[巳>已]度想。不知諸法本來常寂滅也。　○

X17n0329_p0586b20║十無盡句)不妄想涅槃想。彼[巳>已]涅槃妄想不生故。離

X17n0329_p0586c04║如人夢中。方便度水。未度而覺。覺[巳>已]思惟。為正為邪。

X17n0329_p0586c05║(唐云。覺[巳>已]思惟。向之所見。為是真實。為是[虎-儿+丘]妄)非正非

X17n0329_p0586c21║[巳>已]。作佛法方便。未得者令得。(唐云。離能所取。見心心

X17n0329_p0588a16║　所顯。故與[虎-儿+丘]空不同。又[虎-儿+丘]空[巳>已]離常無常等四句

X17n0329_p0588a22║　如自在神我微塵四大時方勝性而[巳>已]。如來豈同

X17n0329_p0589c08║　疏曰。此明外道二乘。修得四禪[巳>已]上。出離憂苦喜

X17n0329_p0590c08║乃至如來自覺地(唐云。善知此[巳>已]。漸修諸地。具諸佛

X17n0329_p0590c10║　疏曰。五法自性識二無我。前文[巳>已]明之矣。但未說

X17n0329_p0591a09║不知名是假立。心隨流動)流散[巳>已]。種種相像貌。墮我

X17n0329_p0591a11║著於色)計著[巳>已]。無知覆障故生染著。染著[巳>已]。貪恚癡

X17n0329_p0591a13║集[巳>已]。妄想自纏。如蠶作繭。墮生死海諸趣曠野。如汲

X17n0329_p0591c07║薩歡喜地。(唐云。住如如[巳>已]。得無照現境。昇歡喜地)得

X17n0329_p0591c08║菩薩歡喜地[巳>已]。永離一切外道惡趣。正住出世間趣。

X17n0329_p0591c12║間。三昧力自在神通開敷。得如來地[巳>已]。種種變化。圓

X17n0329_p0591c24║　疏曰。若論佛意。秪一名字。[巳>已]收五法三性八識二

X17n0329_p0592c03║善巧通達。亦勸他人令其通達。通達此[巳>已]。心則決定。不

X17n0329_p0593a12║優曇[金*本]華。優曇[金*本]華。無[巳>已]見今見當見。如來者。世間

X17n0329_p0593a13║悉見。(唐云。如來則有[巳>已]現當見)不以建立自通故。說

X17n0329_p0593c05║不生不滅。諸有生因。悉[巳>已]斷故)。

X17n0329_p0595a02║無異體生。生[巳>已]即滅)不覺自心現。次第滅。餘識生。(唐

X17n0329_p0595a18║　之。故雖無間即滅。滅[巳>已]還生。或眼識纔滅。耳識隨

X17n0329_p0595b16║　謂剎那者名識藏耶。以前七現行。從種子生。生[巳>已]

X17n0329_p0595c14║　疏曰。成正覺[巳>已]。證得如金剛等非剎那性。而必由

X17n0329_p0596a13║六波羅蜜。樂自[巳>己]涅槃樂。(唐云。執著涅槃。希求自樂。

X17n0329_p0597a02║　城幻色。既[巳>已]生滅即非生滅。則一切四大造色。亦

X17n0329_p0597a22║等事。世尊既有如是業障。云何得成一切種智。既[巳>已]成

X17n0329_p0598c01║我說。食不食罪福。大慧菩薩說偈問[巳>已]。復白佛言。惟

X17n0329_p0598c04║彼眾生慈心相向。得慈心[巳>已]。各於住地清淨明了。疾

X17n0329_p0598c05║得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息[巳>已]。亦得速成

X17n0329_p0598c18║說。謂一切眾生。從本[巳>已]來。展轉因緣。嘗為六親。以親

X17n0329_p0599a01║生者。見形起識。深味著故。(唐云。見其形色。則[巳>已]生於

X17n0329_p0599a02║貪滋味心。菩薩慈念眾生。猶如[巳>己]身。云何見之而作食

X17n0329_p0599b03║　[狂-王+者]。狗。獅子。獼猴。十不淨肉。不得食也。此皆不得[巳>已]

X17n0329_p0599c07║　買。彼何用殺。雖云不見殺。不聞殺。不疑為[巳>己]殺。實

X17n0329_p0599c17║諸佛及菩薩。聲聞所訶責。食[巳>已]無慚愧。生生常癡冥。

X17n0329_p0599c18║先說見聞疑。[巳>已]斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉處

X17n0329_p0599c20║　疏曰。初制三種淨肉。即[巳>已]斷一切肉。以除見聞疑

X17n0329_p0600b04║　疏曰。龍樹為禪宗台宗之祖。佛[巳>已]先授往生記矣。

X17n0329_p0600c05║照色。庶不負予損[巳>己]利人之苦心耳。今而後。仗三寶

X17n0330_p0602a12║余謂非道安莫成此論[巳>已]道安請告歸里聞憨山清

X17n0330_p0602a21║難讀之嘆而[巳>已]昔初祖語二祖曰此楞伽四卷可以

X17n0330_p0602b10║別則茫乎未有入也然偈品中授記龍拊[巳>已]得初地

X17n0330_p0602c16║輟以為業重固然此生[巳>已]矣一獲舜徵所輯倒語棘

X17n0330_p0603b17║　隔山去也山乃曰此子[巳>已]後千人萬人把不住去

X17n0330_p0603b21║與大比丘眾及大菩薩眾俱其諸菩薩摩訶薩悉[巳>已]

X17n0330_p0603c02║王宮說法過七日[巳>已]從大海出有無量億梵釋護世

X17n0330_p0603c11║人於長夜中得大饒益作是語[巳>已]即與眷屬乘華宮

X17n0330_p0603c12║殿往世尊所到[巳>已]下殿右遶三匝作眾妓樂供養如

X17n0330_p0603c19║爾時羅婆那楞伽王以都[口*宅]迦音歌讚佛[巳>已]復以歌

X17n0330_p0603c24║復以佛威神對佛稱[巳>己]名我是羅剎王十首羅婆那

X17n0330_p0604a16║爾時世尊聞是語[巳>已]即告之言夜叉王過去世中諸

X17n0330_p0604a19║所住處我及諸菩薩哀愍汝故受汝所請作是語[巳>已]

X17n0330_p0604a22║讚歎供養於佛往詣彼城到彼城[巳>已]羅那王及諸眷

X17n0330_p0604b01║頸爾時世尊及諸菩薩受供養[巳>已]各為略說自證境

X17n0330_p0604b14║自證智境[巳>已]百千妙音說此經[巳>已]佛及諸菩薩皆於

X17n0330_p0605a04║大神通力以得見故未得者得[巳>已]得不退離諸分別

X17n0330_p0605a21║義而生迷惑執取二乘外道之行或作是念世尊[巳>已]

X17n0330_p0605b15║時楞伽王蒙佛許[巳>已]即於清淨光明如大蓮華寶山

X17n0330_p0605b22║上妙衣服建立幢旛以為供養作是事[巳>已]即昇[虎-儿+丘]空

X17n0330_p0605c02║義我[巳>已]曾問過去如來應正等覺彼佛世尊[巳>已]為我

X17n0330_p0606a11║法及捨非法楞伽王汝先所問我[巳>已]說竟楞伽王汝

X17n0330_p0606a12║言我於過去諸如來所[巳>已]問是義彼諸如來[巳>已]為我

X17n0330_p0606a14║楞伽王彼諸佛法皆離分別[巳>已]出一切分別戲論非

X17n0330_p0606b08║　種種佛事而法華[巳>已]竟此於楞伽會上現起寶山

X17n0330_p0606b09║　種種及大慧問法等事而楞伽[巳>已]竟可知一切法

X17n0330_p0607a18║　通曰大慧菩薩等[巳>已]證等覺當授佛位故一切諸

X17n0330_p0607c01║　[巳>己]所解讚佛謂世間一切生滅諸法佛遠離之視

X17n0330_p0607c09║　也菩薩所證[巳>已]知人法二無我[巳>已]離煩惱障及離

X17n0330_p0607c19║　乃至不取涅槃法常清淨無相不但今世淨而[巳>已]

X17n0330_p0608a14║爾時大慧菩薩偈讚佛[巳>已]自說姓名。

X17n0330_p0608a22║　自知不可以語人者與百八義了無干涉[巳>已]一句

X17n0330_p0609a18║　源分別從入之路非但欲解說而[巳>已]也黃檗運禪

X17n0330_p0609c01║云何名為藏云何意及識云何生與滅云何見[巳>已]還

X17n0330_p0609c06║　通曰此就上三昧心說到如來藏性藏性一而[巳>已]

X17n0330_p0609c09║　而七識而六識如海起波浪故屬生滅見及見[巳>已]

X17n0330_p0609c12║　量所現一心所生種種諸法既[巳>已]建立諸法相矣

X17n0330_p0609c19║　即是見[巳>已]還[恙-心+皿]證入如來藏性海也性既無二則

X17n0330_p0610a18║　無情世間成住壞空流轉不[巳>已]茲問何因而空云

X17n0330_p0611a07║　法汝今[巳>已]得更無闕少與佛何殊更無別法汝但

X17n0330_p0611c09║　中美稻饑則食飽則[巳>已]後有私多取者因而爭競

X17n0330_p0612b08║　悟之即登佛地而魔外諸異學不為惑[巳>已]。

X17n0330_p0612b11║　通曰心與性一而[巳>已]據後文有七種性自性有七

X17n0330_p0614b03║　七地中自初地至七地思惑[巳>已]盡慧心顯著名[巳>已]

X17n0330_p0614c14║　佛心第一也雲[山/夆]悅禪師上堂過去諸佛[巳>已]滅未

X17n0330_p0615a06║　此三句[巳>已]答盡大慧所問直顯空宗後一一數之

X17n0330_p0615b15║　外有所取之境如捕取禽獸者羅為[巳>己]有此等譬

X17n0330_p0615b18║　之理但一心而[巳>已]自心現量原無境界原不現有

X17n0330_p0615c03║　羅蜜至此總括極密五明中所謂內明大略[巳>已]備

X17n0330_p0616c02║因(領上異說補出四句)云何現[巳>已]滅云何淨諸覺云何諸覺轉

X17n0330_p0617a02║　諦若淨諸覺斷諸想現[巳>已]滅入三昧破三有是觀

X17n0330_p0617a09║　苦行時不過證世俗通而[巳>已]至現比丘身方證三

X17n0330_p0617b23║　覺是自[巳>己]佛是初善不守住如今鑑覺是中善亦

X17n0330_p0618b18║　由自[巳>己]印乃憑師遞代證明續佛慧命此者窮崖

X17n0330_p0619a04║　西國云佛此土云覺自[巳>己]鑒覺滯著於善善根人

X17n0330_p0619c14║　大小不同大乘則可度人小乘僅可自度而[巳>已]均

X17n0330_p0620b21║　唯有默然臨濟到此便推開道乾屎橛[巳>已]是當面

X17n0330_p0621b14║　兵器豈得[巳>已]而用之本分事上亦無這箇消息山

X17n0330_p0622c23║　[剌>刺]難拔最為道病明得見即非見與道合矣僧問

X17n0330_p0623c12║　是藥那箇是自[巳>己]雪竇頌云盡天地是藥古今何

X17n0330_p0625a10║　珠光明不能自照要假智光光辯於此既辨此[巳>已]

X17n0330_p0626a05║　幾阿[少/兔]大慧雖未及六根所云胎藏生則六根[巳>已]

X17n0330_p0626c01║　洲為夜曾無定時又[舀*炎]摩天[巳>已]上以蓮華開合分

X17n0330_p0626c21║　十載無人喚你作啞漢[巳>已]後佛也不奈你何你若

X17n0330_p0627a15║　[巳>已]發無漏智歡喜讚歎祖又語彼眾曰會吾語否

X17n0330_p0628a09║　更就他覓他自[巳>己]尚不可得何況更別有法當情

X17n0330_p0628b18║　一一勘破復還一真如性其究則一而[巳>已]矣大慧

X17n0330_p0629b23║　也現識攝受種種外塵見取愛取攬為[巳>己]有及無

X17n0330_p0629b24║　始妄想熏變種子背覺合塵[巳>已]非一日凡外六塵

X17n0330_p0631a01║　斷。誰為出生一切諸法。至今流注不[巳>已]乎。由此言

X17n0330_p0632c15║時住。緣陰界入生住。或言生[巳>已]滅。(魏云本無始生依因果而現復作是

X17n0330_p0633a03║　斷滅而[巳>已]。然生而滅。滅而生。中間相續之體。彼亦

X17n0330_p0633b03║如是大慧。若陰界入性。[巳>已]滅今滅當滅。自心妄想見。

X17n0330_p0633b08║來現在有種無種相。從本[巳>已]來成事相成覺想地轉。

X17n0330_p0633b18║　次第相續。生生不[巳>已]者即識也。外道復說相續體

X17n0330_p0633c05║　當[巳>已]滅今滅當滅。雖有種而實無種。總歸一無因

X17n0330_p0633c06║　相也。如是妄見。從本[巳>已]來。師徒授受事業相承。但

X17n0330_p0634a10║所說。(唐云作是觀[巳>已]斷分別緣。亦離妄心所取名義)觀所觀。受用建立身之

X17n0330_p0634a23║　緣滅。煩惱消歇。[巳>已]除事障。又離意言分別之說及

X17n0330_p0635a16║　所共。今者度而越之。并其人空法空而空之矣。[巳>已]

X17n0330_p0635a23║　通而[巳>已]。慈悲方便而且具足莊嚴福慧兩足。不徒

X17n0330_p0635a24║　得其慧而[巳>已]。等入一切佛剎魔剎無所不可。外道

X17n0330_p0635c02║　說所說也。[巳>已]覺了自心所現如幻境界。但住心量

X17n0330_p0636a06║　汝說。聖邊事且莫將心[冰-水+奏]泊。但向自[巳>己]性海如實

X17n0330_p0637a19║　聲。一切攬為[巳>己]有。故五識身轉五識通乎一身。說

X17n0330_p0637b14║　[巳>己]一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到。

X17n0330_p0637b24║　禪定行者。入於三昧。[巳>已]至滅生將盡之境。其間微

X17n0330_p0637c02║　微起。自不覺知。而作是念。我[巳>已]滅識入於正定矣。

X17n0330_p0638a19║　了諸地相。[巳>已]至住地菩薩位。始捨藏識。善能分別

X17n0330_p0638a21║　五佛而種善根。[巳>已]於無量千萬佛所。種諸善根。善

X17n0330_p0638a22║　根成熟。習氣消融。[巳>已]離自心所現[虎-儿+丘]妄分別。分別

X17n0330_p0638b01║　得。下中上修三界九地地各九品微細研窮。[巳>已]證

X17n0330_p0638b12║　自[巳>己]佛。是尺寸語是圖度語。似野干鳴。猶屬黏膠

X17n0330_p0638b13║　門。本來不認自知自覺是自[巳>己]佛。向外馳求覓佛。

X17n0330_p0638b21║想生死有海。業愛無知。如是等因悉[巳>已]超度。是故大

X17n0330_p0638c08║　是等因悉[巳>已]超度。八識俱轉。即名正智。妄想既離。

X17n0330_p0639c09║　[巳>已]離於心矣。眼耳鼻舌身諸識皆識也。唯意識能

X17n0330_p0639c13║　前五而[巳>已]也。心意識雖有三名。然其在心即意之

X17n0330_p0640b21║　事。豈但辨別藏識業相而[巳>已]乎。

X17n0330_p0640b24║[巳>已]分部諸法。何故不說實。

X17n0330_p0641a16║　示真實義然真實自悟之處能覺所覺俱[巳>已]遠離

X17n0330_p0641c24║復次大慧菩薩摩訶薩建立智慧相住[巳>已]於上聖智

X17n0330_p0642a03║行得此[巳>已]能捨跛驢心智慧相得最勝子第八之地

X17n0330_p0642b18║　菩提者如何檗云聲聞人但能斷三界見修[巳>已]離

X17n0330_p0642b20║　於林中宴坐還成微細見菩提心也菩薩人[巳>已]於

X17n0330_p0642c16║義[巳>已]則能淨治二無我觀照明諸地)超越一切聲聞緣覺及諸外道諸

X17n0330_p0643a17║　汝分上為甚麼故為善善無形為惡惡無相既[巳>已]

X17n0330_p0643b04║羅驃(塵也)形處橫法各各差別見[巳>已]計著無兔角橫法

X17n0330_p0643b05║作牛有角想(唐云有外道見大種依塵等諸物形量分位各差別[巳>已]執兔無角於此而生牛

X17n0330_p0643b08║　習生緣覺聲聞修習[巳>已]離名相妄想及緣起妄想

X17n0330_p0643b14║　別昭然可[者*見]見[巳>已]計著實無兔角[虎-儿+丘]妄分別作牛

X17n0330_p0643b18║　計皆妄想耳不可與二乘並論[巳>已]百丈云若執本

X17n0330_p0644a14║不生想[巳>已]隨比思量觀察不生妄想言無耶佛告大

X17n0330_p0645c08║　徒懷疑不[巳>已]乃追師叩問我師說色空涅槃不契

X17n0330_p0646a06║　形有無相生互相展轉執為[巳>己]見以無成有以有

X17n0330_p0646c17║　機非在我俟其自化而[巳>已]此漸淨非頓之大略也

X17n0330_p0646c24║　月喻觀察義各有當耳既曰不思議智[巳>已]轉識成

X17n0330_p0647a12║　邊豈但安處色究竟天而[巳>已]哉此淨除自心現流

X17n0330_p0647a14║　成如來身而[巳>已]初荷澤神會禪師問六祖曰先頓

X17n0330_p0647a21║　息之而漸盡頓圓如初生孩子一日而肢體[巳>已]全

X17n0330_p0647c13║　隨心分別亦復如是由七識無始[巳>已]來取著境界

X17n0330_p0648b01║　而[巳>已]故曰無法可說是名說法報身化身皆隨機

X17n0330_p0648b09║心得寂止心寂止[巳>已]禪定解脫三昧道果正受解脫

X17n0330_p0648b12║境界離欲寂滅故於蘊界處若自若共外不壞相如實了知故心住一境住一境[巳>已]獲禪定解脫三昧道果而

X17n0330_p0648c05║　處若自相若共相俱[巳>已]滅息五陰六入各有自體

X17n0330_p0648c08║　於一境住一境[巳>已]即獲禪那止觀以禪定力而得

X17n0330_p0649a12║阿含先勝見善說故)見[巳>已]於彼起自性妄想(唐云云何分別執著自性相所謂知

X17n0330_p0649a18║　[巳>已]今聲聞性妄想自性計著者謂知四大種性青

X17n0330_p0649a24║　勝見解咸作是說見是法[巳>已]於彼分別謂實有物

X17n0330_p0649b01║　見有涅槃自性可得即是自性妄想說到自性[巳>已]

X17n0330_p0650a12║　曰道源不遠性海非遙但向[巳>己]求莫從他覓覓即

X17n0330_p0650a20║慧諸外道常不思議於所作性非性無常見[巳>已]思量

X17n0330_p0650a22║[巳>已]自覺聖境界說彼常無因(唐云外道常不思議以見所作法有[巳>已]還無無

X17n0330_p0650a23║常[巳>已]比知是常我亦見所作法有[巳>已]還無無常[巳>已]不因此說常)大慧若復諸外道因

X17n0330_p0650b11║　異因何以明其異也外道見因緣所作法有[巳>已]還

X17n0330_p0650b13║　切無常為常也我亦見因緣所作法有[巳>已]還無一

X17n0330_p0650c01║　常吾能常者又非彼有縱有言說渾成[虎-儿+丘]妄而[巳>已]

X17n0330_p0650c07║　法有[巳>已]還無見其無常因思量計度此無常性即

X17n0330_p0651c10║　有無分別謂有[巳>已]還滅即是涅槃即是一切性不

X17n0330_p0651c18║　空即無生何詰此義生滅滅[巳>已]寂滅為樂忍可此

X17n0330_p0652a03║思議變易死度分段死正師子吼我生[巳>已]盡梵行[巳>已]

X17n0330_p0652a14║　[巳>已]斷諸惑使時所謂知苦斷集證滅修道也時為

X17n0330_p0652a22║　由彼依四諦修於現行結使名起煩惱者[巳>已]斷盡

X17n0330_p0652a24║　[巳>已]滅故能度分段生死而塵沙無明惑未滅故為

X17n0330_p0652b02║　人魔外中便師子吼作是唱言我生[巳>已]盡謂斷苦

X17n0330_p0652b03║　集梵行[巳>已]立謂證滅道所作[巳>已]辦不受後有便以

X17n0330_p0652b15║此是涅槃)復有異外道說悉由作者見一切性[巳>已]言此是

X17n0330_p0652c15║　以道過去[巳>已]過去未來更莫算兀然無事坐何曾

X17n0330_p0653a01║知彼緣覺乘無間種性[巳>已]隨順為說緣覺之乘是名

X17n0330_p0653a09║　雖未必一一俱證然素聞其說其心[巳>已]信受之矣

X17n0330_p0654a13║　不來受生名三果阿羅漢[巳>已]證無生殺賊應供名

X17n0330_p0654b09║　無心者將心無心心[去*ㄗ]成有默契而[巳>已]絕諸思議

X17n0330_p0654b13║　明妙安樂而[巳>已]深自悟入直下便是圓滿具足更

X17n0330_p0654c02║本來般涅槃[巳>已]畢竟不般涅槃而非捨一切善根一

X17n0330_p0654c06║　通曰前大慧問何等禪境界云何有三乘上[巳>已]詳

X17n0330_p0655a02║　自不生早[巳>已]涅槃不容更滅所以畢竟不般涅槃

X17n0330_p0655b24║　法自性[巳>已]則觀察人法二無我淨除妄想照明諸

X17n0330_p0656a21║　即墮異趣無始[巳>已]來不異今日無有異法故名成

X17n0330_p0656b24║　根攝受色等六塵從中計著而識生焉既生識[巳>已]

X17n0330_p0657a05║　夜半不見山河大地寺宇人物以至[巳>己]身全同空

X17n0330_p0657a17║得此智[巳>已]知無境界了諸地相即入初地心生歡喜次第漸進及至善慧及以法雲所作[巳>已]辦)於彼建

X17n0330_p0657a20║(唐云住是地[巳>已]有大寶蓮華王眾寶莊嚴于其華上有寶宮殿狀如蓮華菩薩往修幻性法門之所成就而坐

X17n0330_p0657b01║　通曰[巳>已]至人無我地但空其人未空其法也云何

X17n0330_p0657c20║惡見疾得阿耨多羅三藐三菩提覺[巳>已]離常建立斷

X17n0330_p0657c21║誹謗見不謗正法爾時世尊受大慧菩薩請[巳>已]而說

X17n0330_p0658c06║色明界念(魏云因眼色明空念故識生)前生生[巳>已]實[巳>已]還壞是名

X17n0330_p0658c12║　通曰上四種建立誹謗相[巳>已]列其目此下詳其實

X17n0330_p0659a06║　心念故識生既假緣生緣盡則滅前生生[巳>已]有即

X17n0330_p0659a17║　有涅槃性如以翳目觀於空中毛輪旋轉謂[巳>己]獨

X17n0330_p0659b01║　界雖現而為有非實有也何得執之以為常有[巳>已]

X17n0330_p0659b20║他(此云萬億)三昧得三昧[巳>已]遊諸佛剎供養諸佛生諸天

X17n0330_p0659c22║　必斷滅一切而後[巳>已]寧能現起如是神變乎所謂

X17n0330_p0660a17║眾覺悟是空無生無二離自性相[巳>已]離有無妄想疾

X17n0330_p0660c21║云何性自性空謂自[巳>己]性自性不生是名一切法性

X17n0330_p0661a01║　於自性空也此曰性自性者對他而言謂自[巳>己]攝

X17n0330_p0661b09║　通曰其行既空[巳>已]至湛不搖處湛流而出則名諸

X17n0330_p0661c09║　[巳>已]仁者當說何等是菩薩入不二法門維摩默然

X17n0330_p0662b24║　解方便汝當一念自知非自[巳>己]靈光常顯現常聞

X17n0330_p0662c01║　偈[巳>已]心意豁然乃述偈曰無端起知見著相求菩

X17n0330_p0662c07║　通曰一切法空說[巳>已]何謂一切法無生耶以諸法

X17n0330_p0662c22║　通曰一切法空無生說[巳>已]何以稱離自性相哉大

X17n0330_p0663b19║　通曰世尊既廣分別說空無生無二離自性相[巳>已]

X17n0330_p0664a02║　通曰世尊[巳>已]說偈竟而又叮嚀大慧莫著言說謂

X17n0330_p0664a08║　於義而毋徒依於言也僧問藥山[巳>己]事未明乞和

X17n0330_p0664a23║性涅槃如是等句說如來藏[巳>已]如來應供等正覺為

X17n0330_p0664c05║　說一如來藏法何嘗執定說有我也[巳>已]為一切愚

X17n0330_p0665a12║　中之妄想而[巳>已]妄想計度如此即現前陰界等法

X17n0330_p0665c20║　通曰外道觀外性非性謂有[巳>已]還無自性亦滅是

X17n0330_p0666a06║　丈事不獲[巳>已]向汝諸人道盡十方世界是沙門眼

X17n0330_p0666a07║　盡十方世界是沙門全身盡十方世界是自[巳>己]光

X17n0330_p0666a08║　明盡十方世界在自[巳>己]光明裏盡十方世界無一

X17n0330_p0666a09║　人不是自[巳>己]我常向汝諸人道三世諸佛法界眾

X17n0330_p0666a18║無生法忍得無生法忍[巳>已]離生住滅見是名菩薩摩

X17n0330_p0666b10║　得無生法非難得無生法忍為難既得忍[巳>已]入乎

X17n0330_p0666c10║　得無生法忍生滅滅[巳>已]寂滅為樂故云得自覺聖

X17n0330_p0666c24║　捨心意意識五法[03]自三性得二無我相身[巳>已]證無

X17n0330_p0667a15║　尚示眾云是日[巳>已]過命亦隨減如少水魚斯亦何

X17n0330_p0667c12║示因待因當有因者作因[巳>已]內外法生(唐云謂內外法作因生果)

X17n0330_p0667c13║相續因者作攀緣[巳>已]內外法生陰種子等相因者作

X17n0330_p0667c15║輪王(唐云謂作增上事而生於果)顯示因者妄想事生[巳>已]相現作

X17n0330_p0668a01║　因即是相續識內依八識外緣六識攀緣外境[巳>已]

X17n0330_p0668a05║　相續果相續中間有無間之相[巳>已]離於因未至於

X17n0330_p0668a12║　妄想分別生[巳>已]能顯現境相如燈照物妄想屬能

X17n0330_p0668a16║　生滅相待生[巳>已]而滅滅[巳>已]而生相待為用前五六

X17n0330_p0668b11║　酬因答果[巳>已]來即五聚之生滅五聚者五陰也一

X17n0330_p0668c24║　緣者實不然也漸生既不成而頓生可知[巳>已]故云

X17n0330_p0669b04║攝受及所攝捨離惑亂見非[巳>已]生當生亦復無因緣

X17n0330_p0669b10║　緣想皆是生滅法[巳>已]滅而復生相續因緣起我謂

X17n0330_p0669b20║　是見遠離妄分別非是華[巳>已]生亦不當來生非緣

X17n0330_p0669c07║　生滅滅[巳>已]寂滅為真忍可此法無生名曰無生法

X17n0330_p0669c18║說者先所經境界隨憶念生從覺[巳>己]境界無性生(唐云

X17n0330_p0669c19║謂夢先所經境界覺[巳>已]憶念依不實境生)過妄想計著言說者先怨所作

X17n0330_p0670a09║　說生焉如夢先所經境界既[巳>已]醒覺乃從而追憶

X17n0330_p0670c01║　汝道恐[巳>已]後喪我兒孫雪竇頌云[去*ㄗ]請和尚道虎

X17n0330_p0671c04║　此道非傳受立雪神光[巳>已]強為若向上一路可以

X17n0330_p0672a01║　之喻二乘人[巳>已]超生死見有涅槃可樂遂以涅槃

X17n0330_p0672b10║　自性及陰界入自共等相見[巳>已]速證無上菩提為

X17n0330_p0672b15║　垂白髮如絲云如何是奪境不奪人濟云王令[巳>已]

X17n0330_p0673b16║　[巳>已]盡何更有餘習佛曰實無餘習莫謗法也王又

X17n0330_p0673c02║種種莊嚴自身入中覺[巳>已]憶念大慧於意云何如是

X17n0330_p0674a02║無妄想[巳>已]墮建立誹謗以是惡見當墮地獄。

X17n0330_p0674a19║　其有[巳>已]還無妄想分別於一切建立有者誹謗為

X17n0330_p0674b18║　無見如此邪見不但陷[巳>己]且能陷人彼但於境上

X17n0330_p0674b24║　法執不忘[巳>己]見猶存墮在法身邊是一直饒透得

X17n0330_p0675a24║復次大慧有三種量五分論各建立[巳>已]得聖智自覺

X17n0330_p0675b01║離二自性事而作有性妄想計著(唐云立三種量[巳>已]於聖智內證離二

X17n0330_p0675b15║　但成之而[巳>已]此化佛說法之式二乘人依法修行

X17n0330_p0677a21║　滋味而妄想計著真可謂愚也[巳>已]前渴鹿喻樂色

X17n0330_p0678a12║　似溈山溈曰子[巳>已]入聖位即便禮拜天童頌云夢

X17n0330_p0678a17║　[巳>已]證聖位故欲得自覺聖智事須透過仰山關捩

X17n0330_p0678b06║　頌之總一如幻法門而[巳>已]故以幻字冠首又添出

X17n0330_p0678b22║　謂能取者如幻如[口*兄]術機發而[巳>已]所取者如幻如

X17n0330_p0678b23║　浮雲電光而[巳>已]如是觀察三界本自不生所謂世

X17n0330_p0680a11║性[巳>已]觀法無我彼地相義漸次增進是名觀察義禪。

X17n0330_p0680a13║　共相無性[巳>已]亦離外道自生他生俱生性見既自

X17n0330_p0680a16║　喜無法執俱生地地除是也此八地[巳>已]前事故名

X17n0330_p0681c19║　續不[巳>已]若涅槃果壞者應墮有為法相非寂滅體

X17n0330_p0682b06║　知聲音如[01]嚮[[仁-二+且]>但]有言說都無實義故轉言說自性

X17n0330_p0682c01║明三昧入是三昧[巳>已]十方世界一切諸佛以神通力

X17n0330_p0682c19║　昧[巳>已]頓斷麤重二障得法性身故感諸佛見身說

X17n0330_p0683c02║　[巳>已]自有定力所持諸神加其神力而使之進故曰

X17n0330_p0683c11║　入如來地[巳>已]更令增長內身證法入於妙覺果海

X17n0330_p0683c13║　菩薩疾得無上菩提而[巳>已]唐云世尊清淨願有大

X17n0330_p0684a20║世尊亦說無有生生[巳>已]滅(魏云外道亦說從於有無而生諸法世尊說言諸法

X17n0330_p0684a21║本無依四緣生生[巳>已]還滅)如世尊所說無明緣行乃至老死此是

X17n0330_p0684b18║　依諸緣生生[巳>已]還滅亦不離於有無如十二因緣

X17n0330_p0685c12║　滅之法終不出於生死海中輪轉三界無有[巳>已]時

X17n0330_p0686b21║　相故謂惑亂即是真實也除諸聖者[巳>已]證真實不

X17n0330_p0687a23║　識所轉無足論[巳>已]諸聖即彼惑亂不妄分別作顛

X17n0330_p0687b11║　相是故一切法從本[巳>已]來離言說相離名字相離

X17n0330_p0687c03║　通曰大慧又疑既離一切想[巳>已]其能除一切法乎

X17n0330_p0687c11║　有有[巳>已]還滅畢竟是無但於有無境上計著不捨

X17n0330_p0688b03║剎那頃現現[巳>已]即滅非愚夫現(魏云即見即滅凡夫不見唐云世間凡愚

X17n0330_p0688b16║　幻相顛倒自顛倒法本自異固不得言如幻[巳>已]若

X17n0330_p0688c18║　似但以其不實速滅如電現[巳>已]即滅無有實性是

X17n0330_p0690a23║提如是覺[巳>已]覺一切眾生大慧名身者謂若依事立

X17n0330_p0690b12║　覺[巳>已]即以名句文身表顯第一義諦令一切眾生

X17n0330_p0692c04║　歸於無記而[巳>已]是無記論者彼所顯示則然總不

X17n0330_p0692c22║分別知[巳>已]如是如是為眾生說法謂二無我相及二

X17n0330_p0693a12║　變化於此一一分別知四果相[巳>已]為眾生說法令

X17n0330_p0693a20║　於得阿羅漢而後[巳>已]詳如他經所說四果之中初

X17n0330_p0693b14║　涅槃[巳>已]捐六生但餘一生是故一往天上更須一

X17n0330_p0693b19║　斷惑猶如截木橫斷而[巳>已]如是復斷初禪地欲乃

X17n0330_p0693b23║　漢果總以八十九品無為為此果體所謂我生[巳>已]

X17n0330_p0693b24║　盡梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦不受後有前三句即是盡

X17n0330_p0694a17║　[巳>已]既知諸色相大種及色不集有品不現又知自

X17n0330_p0694b13║　不生[巳>已]於理法無疑矣法既不疑即不於餘處起

X17n0330_p0695c02║　以及七生乃可得之若斯陀含[巳>已]斷欲界一地六

X17n0330_p0695c04║　生相於生相之初即[巳>已]照破是妄而妄見之相於

X17n0330_p0695c18║　通曰阿那含者[巳>已]斷盡欲界一地九品思惑但生

X17n0330_p0696a03║　進身一路雲曰足下[巳>已]生草前程萬丈坑六祖道

X17n0330_p0696a16║　患皆[巳>已]不生苦際[巳>已]盡無復賊害三界九地思惑

X17n0330_p0696a18║　昧八解脫等無不了達分證十力三明六通悉[巳>已]

X17n0330_p0696a20║　別俱無實性[巳>已]證涅槃不受後有故名阿羅漢阿

X17n0330_p0696b15║　通曰上[巳>已]說四果竟然四果非極果也故佛指出

X17n0330_p0698a23║　不[彳*扁]同異斷常等是外道義般若波羅蜜是自[巳>己]

X17n0330_p0698a24║　佛性若守住自[巳>己]知覺又成自然外道不用守如

X17n0330_p0698c23║不生於彼四大不生作如是觀察觀察[巳>已]覺名相妄

X17n0330_p0699a09║　相乎作如是觀察[巳>已]即覺知四大名相妄想分齊

X17n0330_p0700a12║故見有諸陰分別現前)是名諸陰自性相汝當除滅滅[巳>已]說寂

X17n0330_p0700a14║見淨及入不動地入不動地[巳>已]無量三昧自在及得

X17n0330_p0700a19║　邪諦四大本自不生前[巳>已]明悉五陰亦本非有今

X17n0330_p0700b24║　淨入於第八不動地既入八地[巳>已]證後得智無量

X17n0330_p0700c23║　有[巳>已]還滅是以滅相為涅槃也自他相滅猶有覺

X17n0330_p0701a14║　識自性習氣藏意意識見習轉[巳>已]我及諸佛說名

X17n0330_p0702a09║　[巳>已]滅盡轉滅[虎-儿+丘]妄心證不生滅性此則我所說涅

X17n0330_p0702a24║　如水大流盡本自無水何處生浪[蓋-去+太][巳>已]轉八識為

X17n0330_p0702b01║　白淨識轉生滅而依不生滅湛入合湛[巳>已]至玅湛

X17n0330_p0702b03║　識分別妄想滅即一切識滅何但七識不生而[巳>已]

X17n0330_p0702b20║妄想自性行不復妄想(魏云遠離種種[虎-儿+丘]妄分別因緣法體相遠離[巳>已]不復分別

X17n0330_p0702c10║　說自性相計著事自性相計著二種而[巳>已]妄想屬

X17n0330_p0703a15║　佛是幻化身祖是老比丘你還是娘生[巳>已]否你若

X17n0330_p0703b15║　云[巳>已]是葛藤不能折合得待伊道想出一錠金得

X17n0330_p0704c23║繩方便力故縛[巳>已]復解魏云如人方便結繩作結結[巳>已]還解)。

X17n0330_p0705a08║　士夫方便力故苦樂二亡結[巳>已]還解此但於因緣

X17n0330_p0705c20║　也故佛言我於菩提實無所得默契而[巳>已]黃檗此

X17n0330_p0706a03║　通曰前四句偈頌縛脫義[巳>已]該一篇之大旨此前

X17n0330_p0707b04║　問香山大潤和尚山曰禪心[巳>已]定不須更修斷盡

X17n0330_p0707b11║覺慧善觀察無緣無妄想成[巳>已]無有性云何妄想覺

X17n0330_p0707b12║(唐云真實中無物云何起分別此下更有四句云圓成若是有此則離有無既[巳>已]離有無云何有二性)彼

X17n0330_p0708b01║　辰總不出汝心三千世界都來是汝箇自[巳>己]何處

X17n0330_p0709a06║[巳>己]力是故不說一乘復次大慧煩惱障業習氣不斷

X17n0330_p0709a11║於無漏界而得覺悟)覺[巳>已]復入出世間上上無漏界滿足眾具

X17n0330_p0709a22║　自[巳>己]力雖證涅槃未離功勳若與之語最上一乘

X17n0330_p0709b02║　而習氣種子未消謬謂[巳>已]得涅槃而不更求前進

X17n0330_p0709b12║　生理故知其非性也既覺悟[巳>已]復迴向大乘入於

X17n0330_p0709b24║　既是佛[巳>已]具知見何用更開汝今當信佛知見者

X17n0330_p0709c07║　迷法華轉心悟轉法華誦久不明[巳>已]與義作讎家

X17n0330_p0710b05║　聞緣覺乘[巳>已]證寂靜至不生滅何以謂之有心轉

X17n0330_p0711b11║　識境界風所鼓蕩而轉識波浪寂然安止蓋[巳>已]斷

X17n0330_p0711c07║　涅槃空入生死假蓋[巳>已]證真如心故發真如用也

X17n0330_p0711c08║　了知一切諸法如幻當體皆妄即當體皆空[巳>已]證

X17n0330_p0713b21║　瘡雖[巳>已]愈然毒藏於中遇雷即發此諸法但斷麤

X17n0330_p0714b12║說汝及餘菩薩摩訶薩聞是義[巳>已]於未來世不墮愚

X17n0330_p0714b14║一一不得無間等法除此[巳>已]餘化神力現無間等謂

X17n0330_p0714c06║　此造業者必入無間獄無惑[巳>己]他若如來諸大菩

X17n0330_p0715a03║　得害吾吾必被害為善被害文殊師利爾從本[巳>已]

X17n0330_p0715a16║　有定位可指造此業者必入無間獄無疑[巳>已]若行

X17n0330_p0715c05║　覺覺此而[巳>已]若聲聞緣覺法執未忘所知障在不

X17n0330_p0716a07║　通曰佛覺即是法身法身一而[巳>已]矣故說一乘若

X17n0330_p0717a04║　不生[巳>已]生惡永斷未生善令生[巳>已]生善不忘何謂

X17n0330_p0717a19║　[巳>已]哉是故如來於大眾中唱如是言我是過去一

X17n0330_p0717c03║至某夜入般涅槃於其中間乃至不說一字亦不[巳>已]

X17n0330_p0718a12║至某夜入般涅槃於其中間不說一字亦不[巳>已]說當

X17n0330_p0718a23║　而[巳>已]以自得者即本住法俱不可說是故始終中

X17n0330_p0718b03║　月僧無語師復曰闍黎會麼曰不會師曰自[巳>己]分

X17n0330_p0718b08║　[嚝>曠]大劫來不曾擁滯不是大通智勝佛是甚麼曰

X17n0330_p0718b21║　一路不容言說我及諸佛悉無差別亦不[巳>已]說當

X17n0330_p0718c15║　實有是性固是欲見墮無者謂有[巳>已]還無一切非

X17n0330_p0719b05║大慧云何世間依無謂受貪恚痴性[巳>已]然後妄想計

X17n0330_p0719b17║　造種種業不免於苦[巳>已]遂欲斷彼貪恚痴性妄想

X17n0330_p0719b18║　分別計著有[巳>已]還無一切皆空以為涅槃夫先受

X17n0330_p0719c08║　歸於壞而[巳>已]不知三乘聖人所證非斷滅比所以

X17n0330_p0720a15║　空世間萬法無足加其上者[巳>已]是慢矣及聞真空

X17n0330_p0720a18║　撥因果莽莽蕩蕩招殃禍是[巳>已]故世尊密意而說

X17n0330_p0720b05║　法生[巳>已]還滅不了本來無生滅義至於無始流注

X17n0330_p0720c23║無種而有生生[巳>已]而復滅因緣有非有不住我教法

X17n0330_p0721a04║　諸外道說無因而有生則墮有見說生[巳>已]而復滅

X17n0330_p0721a13║　生法固是邪見其說有[巳>已]還無者妄計一切斷滅

X17n0330_p0721b01║　無故語[巳>已]還入三昧示涅槃相此有無二俱離即

X17n0330_p0721b05║相通達是相[巳>已]速成阿耨多羅三藐三菩提不隨覺

X17n0330_p0721b24║　真實更無餘枝葉一切魔外[虎-儿+丘]妄覺想俱[巳>已]遠離

X17n0330_p0721c01║　既[巳>已]超過一切不正思覺故能降伏魔外生智慧

X17n0330_p0722b03║　間諸有為法生[巳>已]還滅滅[巳>已]復生生滅相續遞相

X17n0330_p0723b05║　熟[巳>已]多時。

X17n0330_p0724a14║　境界五法三自性俱離不但離名相妄想[巳>已]也而

X17n0330_p0724a16║　[巳>已]也而成自性修證事見亦離此不但計著種種

X17n0330_p0724b02║　眾生悟知妄想無性同歸於無生而[巳>已]臨濟示眾

X17n0330_p0724c23║　言諸因及與緣從此生世間業[巳>已]生矣何以謂之

X17n0330_p0725c02║　通曰上[巳>已]詳覺自心現量妄想不生之義此下復

X17n0330_p0726a11║　[巳>已]遠離即妄想即心量即世間出世間所云性究

X17n0330_p0726b14║轉變[巳>已]自覺境界(唐云以聞思修慧思惟觀察向涅槃道自智境界轉諸習氣)觀

X17n0330_p0726b23║　者為善語義世尊前說四種言說妄想相[巳>已]備言

X17n0330_p0727a07║　通曰前言說妄想相章[巳>已]明言說與妄想非異非

X17n0330_p0728b19║　亦本不滅[巳>已]離諸識境界故謂之智世間外道墮

X17n0330_p0728b20║　相無相見謂外法有[巳>已]還滅但於相上分別及墮

X17n0330_p0728b23║　觀無所有法離有無品[巳>已]離四句絕百非超過有

X17n0330_p0729b11║　識海轉變故但舉八識[巳>已]該其餘矣諸業善惡無

X17n0330_p0730a02║　不[巳>已]即是如來清淨智仁王經中說有五忍謂伏

X17n0330_p0730c08║　明轉變八者所作轉變指緣所作果有[巳>已]還滅分

X17n0330_p0731a24║　為本既也以清淨四大生起諸根然此根[巳>已]滅彼

X17n0330_p0731b02║　自擇父母與[巳>己]三緣和合而天人六道形處於是

X17n0330_p0732a15║　為有[巳>已]還無或以為生而不生或以為滅而不滅

X17n0330_p0732c11║　一切法寂靜而[巳>已]安所容其分別耶夫諸法森然

X17n0330_p0733a12║　著相無始[巳>已]來無著相佛修六度萬行欲求成佛

X17n0330_p0734c18║　美色晝夜念之便夢與之從事覺[巳>已]念曰彼女不

X17n0330_p0736b07║　曰性非性者見外法有[巳>已]還無皆自心所現[虎-儿+丘]妄

X17n0330_p0736c09║　有[巳>已]還無就滅處見其不生也及彼別有異因能

X17n0330_p0736c12║　生者為生因[巳>已]是邪見況有生相可得胡乃謂一

X17n0330_p0738c06║　識心達本源故號為沙門汝今既[巳>已]剃髮披緇為

X17n0330_p0739a16║　通曰上重頌一切法不生不應立宗[巳>已]竟此下重

X17n0330_p0740c01║　分別謂一切事相有[巳>已]還無終歸斷滅如是觀察

X17n0330_p0740c05║　泉[云>示]眾云三世諸佛不知有狸奴白牯[去*ㄗ]知有僧

X17n0330_p0742b17║　人。凡愚為其所惑。[身*冘]著欲味輪迴諸趣。相續不[巳>已]

X17n0330_p0742c16║[巳>已]。即以釋法(唐云論法)摧伏帝釋。釋墮負處。即壞其車。還

X17n0330_p0742c21║而[巳>已]。大慧。彼世論者乃有百千。但於後時後五百年。

X17n0330_p0743a03║　[巳>已]哉。昔釋提桓因廣解眾論。自造聲論。一落聲言。

X17n0330_p0743a07║　節節分解以謝所屈。人天眾前作是要[巳>已]。即以帝

X17n0330_p0743a17║　說世間法而[巳>已]。故謂之世論。彼世論者有百千字

X17n0330_p0743b01║　為無因。總不越身覺境界而[巳>已]。至於非身所覺非

X17n0330_p0743b09║　能招致苦果。常在生滅而不自覺。亦可哀也[巳>已]。彼

X17n0330_p0746b02║　無因無緣無有生相。宜乎一切皆無[巳>已]。又說能覺

X17n0330_p0746b06║　無生之正法。諸趣相續不得解脫。亦大可哀也。[巳>已]

X17n0330_p0746c07║　習近者攝受貪欲不攝受法。前[巳>已]詳答。至是大慧

X17n0330_p0748b20║　契而[巳>已]。能透黃檗語。即知涅槃真相所在。

X17n0330_p0748b24║苦生因。思惟是[巳>已]。不善覺知自心現量。怖畏於相而

X17n0330_p0749b02║　[巳>已]休更不前進者。乃定性聲聞所證。亦係偏空非

X17n0330_p0750a01║[巳>已]。作涅槃想。(唐云或計諸物從自然生孔雀文彩棘針銛利生寶之處出種種寶如此等事

X17n0330_p0751a16║真實)不應攝受棄捨彼[巳>已]得自覺聖法知二無我離二

X17n0330_p0751b19║　曰汝何處未明曰諸行無常是生滅法生滅滅[巳>已]

X17n0330_p0751b22║　法身無常有知無覺經云生滅滅[巳>已]寂滅為樂者

X17n0330_p0752a18║　[巳>已]為所縛更以妄見取之是為能縛彼愚為能縛

X17n0330_p0752b06║　苦苦者謂三界[巳>已]苦欲界復苦壞苦者謂樂壞時

X17n0330_p0754c08║　間隨意寄託若愛惡之念[巳>已]泯即不受分段之身

X17n0330_p0755a13║　非言論所及但可慧者自知而[巳>已]黃檗云學道人

X17n0330_p0755a22║　種色觀牛角者牛角但一而[巳>已]。

X17n0330_p0756b06║　欲識功齊處此名常寂光曰果上三德涅槃[巳>已]蒙

X17n0330_p0756b11║悉離諸根量無事亦無因[巳>已]離覺所覺亦離相所相

X17n0330_p0756b23║　一切皆離[巳>已]離能覺之人亦離所覺之法云何更

X17n0330_p0757b05║　通曰上言法身解脫般若為一體[巳>已]離相矣至此

X17n0330_p0757c18║　曰請和尚法號山曰吾閑名[巳>已]謝後石霜著語云

X17n0330_p0758c19║　成體故言說之外更無餘義但止言說而[巳>已]彼惡

X17n0330_p0759a17║　雲門上堂云我事不獲[巳>已]向你諸人道直下無事

X17n0330_p0759a19║　千差萬別廣設問難[羸>贏]得一場口滑去道轉遠有

X17n0330_p0759b06║　步口喃喃知君大罔措宗門中一段奇特[巳>已]於此

X17n0330_p0759c10║　妄想是諸大乘菩薩但依於義不依文字[巳>已]遠離

X17n0330_p0759c11║　心意意識無事於方便之說[巳>已]證自覺聖智境界

X17n0330_p0761b22║　古之學者言下脫生死效在甚處在偷心[巳>已]死然

X17n0330_p0761b24║　御大殿見侯景不動聲氣而景之心[巳>已]枯竭無餘

X17n0330_p0762a01║　通曰因上言大德多聞不隨一切外道經論[巳>已]隱

X17n0330_p0762a14║　周偏法界無異一切無非外道[巳>已]說無有奇特勝

X17n0330_p0764a16║　一一因緣和合而得生起雖現而非有也既[巳>已]現

X17n0330_p0764b15║　不實便擬凝心[歛>斂]念攝事歸空閉目藏睛纔有念

X17n0330_p0767a24║　不嗔不喜於自[巳>己]六根門頭刮削併當得淨潔是

X17n0330_p0767b10║　不了義教語瞋及喜病及藥總是自[巳>己]更無兩人

X17n0330_p0767b13║　名為度他亦不守住自[巳>己]名為自度至哉言乎說

X17n0330_p0767b14║　到病及藥總是自[巳>己]更無兩人須具宗眼始得。

X17n0330_p0767b19║有七種無常非我法也何等為七彼有言說作[巳>已]而

X17n0330_p0767c09║　半[巳>已]知色受想當空窮至行陰新新不住之地遂

X17n0330_p0768a14║　造既造色[巳>已]自體[巳>已]壞而所造者非本四大又亦

X17n0330_p0768a22║　不生但可謂之非生猶云有[巳>已]還無非復昔日之

X17n0330_p0768c17║　能令一切法有[巳>已]還無歸於壞滅如杖[01]搥瓦石等

X17n0330_p0769a23║　入過去過去色[巳>已]壞若入未來未來色未生若入

X17n0330_p0769b05║　也以為不異則色[巳>已]合成各各差別非復四大又

X17n0330_p0769c11║　通曰[巳>已]上三端窮四大非有流入於斷此下四端

X17n0330_p0769c13║　[巳>已]而捨以離始造為無常也彼說發起作事之初

X17n0330_p0770c14║　起於想即離於自心所現有無分別離此妄想[巳>已]

X17n0330_p0771a19║　括其旨而破之。謂一者作[巳>已]而捨。謂能造無常遠

X17n0330_p0771b24║　歸於妄而[巳>已]。藍田真禪師上堂。成山假就於始簣。

X17n0330_p0772a02║　種無常是生滅法。則外道所說涅槃不足論[巳>已]。然

X17n0330_p0773a08║　執。無能所取[巳>已]得人無我智。更進之得法無我。不

X17n0330_p0773b19║　劫二萬劫。雖即[巳>已]悟。悟[巳>已][去*ㄗ]迷。諸菩薩觀如地獄

X17n0330_p0773c05║不妄想涅槃想。彼[巳>已]涅槃妄想不生故。(唐云以入涅槃不生果故)

X17n0330_p0773c09║度而覺。覺[巳>已]思惟為正為邪。非正非邪。餘無始見聞

X17n0330_p0773c13║方便。度攝所攝心妄想行[巳>已]。作佛法方便。未得者令

X17n0330_p0774a12║　取證。不即入於涅槃。彼[巳>已]自性涅槃。而[虎-儿+丘]妄分別

X17n0330_p0774b01║　由心意意識多生熏習。於夢中現覺[巳>已]即無心意

X17n0330_p0774b07║　想分別之心。是有為功行。如是行[巳>已]。更進之勤作

X17n0330_p0775a06║　[巳>已]。既以一乘為教法。雖設立諸地而實無諸地次

X17n0330_p0775a16║　[巳>已]。菩提果自成。投子頌云。無見頂露雲攢急。劫外

X17n0330_p0776c17║　朝年[巳>已]老。未明三八九。難踏古皇道。手鑠黃河乾。

X17n0330_p0778c23║　性。則所謂五法者[巳>已]離名相妄想而證於正智如

X17n0330_p0778c24║　如。所謂三自性者[巳>已]離妄想緣起而證於圓成實

X17n0330_p0779a06║　動地。住此地[巳>已]。即得十種三昧門樂。所謂離著[虎-儿+丘]

X17n0330_p0779c05║　夫不知修行有生有滅無足怪[巳>已]。謂之曰聖所謂

X17n0330_p0779c21║　俱生。令諸聲聞[巳>已]離人我計著法我者。於此捨離

X17n0330_p0780c03║　能見於真實之義。見真實義者遠離心意意識[巳>已]。

X17n0330_p0781a13║名相隨心流散流散[巳>已]種種相像貌墮我我所見希

X17n0330_p0781a14║望計著玅色計著[巳>已]無知覆障故生染著染著[巳>已]貪

X17n0330_p0781a15║恚痴所生業積集積集[巳>已]妄想自纏如蠶作繭墮生

X17n0330_p0781a23║　通曰五法三自性八識二無我前[巳>已]歷歷發明不

X17n0330_p0781b12║　有此染著即起貪心起貪心[巳>已]即能造作貪嗔痴

X17n0330_p0781b13║　業造業行[巳>已]不能自止如蠶作繭以分別心而自

X17n0330_p0781c19║得菩薩歡喜地得菩薩歡喜地[巳>已]永離一切外道惡

X17n0330_p0781c22║地於其中間三昧力自在神通開敷得如來地[巳>已]種

X17n0330_p0782a02║　通曰上言名即是相[巳>已]竟此下指相亦有名彼所

X17n0330_p0782b11║　異相離臆度見[巳>已]如是地地增進次第乃至十地

X17n0330_p0783b16║　為歸何所不攝哉以上分別五法入一切佛法[巳>已]

X17n0330_p0784b18║難值遇如優曇[金*本]華優曇[金*本]華無[巳>已]見今見當見如

X17n0330_p0784c04║　恒河河沙而[巳>已]也為其超出世間即非世間瞻望

X17n0330_p0784c14║　亦方便之說非實然也優曇華無[巳>已]見今見當見

X17n0330_p0784c21║　[巳>已]遠離心意意識境界豈可以世間心意意識所

X17n0330_p0785a08║　潘閬倒騎[騷>驢]此亦一蓮華也縱談多喻未嘗不與

X17n0330_p0785b08║　安眾生如恒河沙等等者平等無有異相[巳>已]離愛

X17n0330_p0786a01║　裏須草深一丈事不獲[巳>已]向汝諸人道盡十方世

X17n0330_p0786a03║　界是自[巳>己]光明盡十方世界在自[巳>己]光明裏盡十

X17n0330_p0786a04║　方世界無一人不是自[巳>己]我常向汝諸人道三世

X17n0330_p0786b13║　取如來智慧而如來不減即十方眾生皆[巳>已]成熟

X17n0330_p0788b07║流注不壞身生亦生亦滅(唐云無異體生生[巳>已]即滅)不覺自心現

X17n0330_p0789b16║　也彼二乘者[巳>已]斷煩惱障七識不流轉唐云五識

X17n0330_p0789c05║　槃妄想熏染其心謂剎那[巳>已]斷不受後有此以斷

X17n0330_p0789c19║　見有[巳>已]還無便謂剎那壞二乘取於內法見念不

X17n0330_p0790c09║　墮妄想見輪轉生滅無足論[巳>已]若我法中正修行

X17n0330_p0791a14║覺墮攝受涅槃故行六波羅蜜樂自[巳>己]涅槃樂出世

X17n0330_p0791b15║　自[巳>己]涅槃之樂而[巳>已]無復度生之心唯可自度不

X17n0330_p0791b20║　與自心二樂自[巳>己]涅槃有能證有所證亦是與自

X17n0330_p0791c20║　[巳>已]滅生滅證涅槃得清淨身矣至此得智慧身轉

X17n0330_p0792a04║　自[巳>己]事自餘是甚麼閑擬將有限身心向無限中

X17n0330_p0792b03║陀利外道女及空[金*本]而還等事世尊既有如是業障云何得成一切種智既[巳>已]成於一切種智云何不離如是

X17n0330_p0792c07║　既現有如是業障云何得成一切種智既[巳>已]成於

X17n0330_p0792c11║　疑二乘行六[婆>波]羅蜜得涅槃樂與阿羅漢無異何

X17n0330_p0792c19║　祗世界六趣四生隨其所欲滿八十年[巳>已]後作是

X17n0330_p0792c20║　念然此眾生皆[巳>已]衰老我當以佛法而訓導之令

X17n0330_p0793a09║　佛化作佛事原為化導眾生得無上菩提而[巳>已]豈

X17n0330_p0794a05║　後說也所以無思無慮者以如來久[巳>已]斷盡四住

X17n0330_p0794a06║　地無明曰欲愛曰色愛曰有愛曰見愛無始[巳>已]來

X17n0330_p0794a07║　住地習氣皆[巳>已]斷故離此四種地[巳>已]故根本煩惱

X17n0330_p0794b09║　許多奇持不知此經先[巳>已]道破雖然到此田地豈

X17n0330_p0794c03║　間法智忍之力最上有無間法智證是智[巳>已]有無

X17n0330_p0795c16║大慧菩薩說偈問[巳>已]復白佛言惟願世尊為我等說

X17n0330_p0795c19║得慈心[巳>已]各於住地清淨明了(唐云令捨肉味求於法味於一切眾生起

X17n0330_p0795c21║自地止息[巳>已]亦得速成無上菩提惡邪論法諸外道

X17n0330_p0796a21║　義[巳>已]為令未來現在非習所熏食肉眾生捨於肉

X17n0330_p0796b01║　之處自所證涅槃[身*冘]著法味亦令止息自地息[巳>已]

X17n0330_p0796b04║　自[巳>己]不食不聽他食況復如來清淨正法救護世

X17n0330_p0796c01║　則[巳>已]生於貪滋味心菩薩慈念一切眾生猶如[巳>己]

X17n0330_p0796c24║　取故曰尊貴墮若執初心知有自[巳>己]及聖位故曰

X17n0330_p0797a01║　類墮若初心知有[巳>己]事迴光之時擯[去*ㄗ]色聲香味

X17n0330_p0797b01║後乃至人所生男女悉是羅剎轉此身[巳>已]復生師子豺狼虎豹鵰鷲等中欲求人身終不可得況出生死涅槃

X17n0330_p0797b11║如來大慧如來法身非雜食身大慧我[巳>已]洗滌一切習氣我[巳>已]善擇諸心智慧大悲平等普視眾生猶如一子

X17n0330_p0797c24║　求佛道者可不猛然省[愓>惕]改心易慮破除報習求

X17n0330_p0798b08║　既放逸[巳>已]便生邪覺既邪覺[巳>已]便生貪欲由食生

X17n0330_p0798b14║　無足論[巳>已]若謂非自殺非他殺心不疑殺為三淨

X17n0330_p0798b15║　肉而可食者[巳>己]未之求人莫之與因在於我過不

X17n0330_p0798c10║食[巳>已]無慚愧生生常癡冥先說見聞疑[巳>已]斷一切肉

X17n0330_p0798c24║　也我先說見殺聞殺疑殺皆不可食[巳>已]是斷一切

X17n0330_p0799b05║　家豈謂其享世間福而[巳>已]耶有福有慧能趣無上

X17n0330_p0799b12║　無限喜毒惡既忘懷蛇虎為知[巳>己]寥寥千百年清

X17n0330_p0799b13║　風猶未[巳>已]天童頌云不防細行輸先手自覺心麤

X17n0330_p0799c24║　前生所錄也者翁蒞滁[巳>已]蒐故址為建閱經臺更

X17n0331_p0801a15║而不筆聊為人天留一影而[巳>已]自是而諸師撰述各

X17n0331_p0802a01║天地萬物皆歸於自[巳>己]不以彼為彼不以此為此不

X17n0331_p0804a24║　者顯其實也言灌頂者位居十地[巳>已]受如來智職

X17n0331_p0804c13║　且微露自[巳>己]家風初一偈頌如來以正智達世間

X17n0331_p0805b07║　計而[巳>已]即如來所證涅槃悉皆蕩盡以生死涅槃

X17n0331_p0805c02║爾時大慧菩薩偈讚佛[巳>已]自說姓名我名為大慧通

X17n0331_p0805c07║　境界者言汝既以[巳>己]之所證問我我亦當以[巳>己]之

X17n0331_p0805c09║　阿難不知既是自覺境界何處下口須是自[巳>己]覿

X17n0331_p0805c17║　使其自[巳>己]也咸其自取怒者其誰耶之誰字相似

X17n0331_p0806b14║云何名為藏云何意及識云何生與滅云何見[巳>已]還

X17n0331_p0806b22║　性一而[巳>已]云何分而為五而心量各異相一而[巳>已]

X17n0331_p0806c11║　器界有剎那壞云何又說四禪[巳>已]上三災不及世

X17n0331_p0808a19║　者謂[巳>已]出世而又能入世故曰善般涅槃此云滅

X17n0331_p0808b15║　界身而二乘[巳>已]斷俱生百無所受者秪能現十八

X17n0331_p0808b18║　而二乘[巳>已]得百無受願為說其所以既曰僧伽即

X17n0331_p0808c10║　胡桃雞羅[巳>已]下皆山名謂仙闥婆何故不住人間

X17n0331_p0808c11║　天上而住此等山也[巳>已]上一百八句皆從寂滅一

X17n0331_p0809c20║　而不問反問汝所[巳>已]知之餘事何哉聲聞[巳>已]下正

X17n0331_p0809c24║　大慧於廣大處[巳>已]知其要於精微處未能究盡故

X17n0331_p0810a14║有因無因作及非有無因云何現[巳>已]滅云何淨諸覺

X17n0331_p0813b06║　真性俱名真相故[恙-心+皿]業相[巳>已]統六粗而轉相亦通

X17n0331_p0813c17║　前[巳>已]標諸識以生滅為宗此復出其因也壞即轉

X17n0331_p0815a05║　自信[巳>己]性知心妄動無前境界修遠離法以如實

X17n0331_p0815c10║　滅則無始時流注應斷胡為至今流注而不[巳>已]乎

X17n0331_p0817a11║緣陰界入生住或言生[巳>已]滅大慧彼若相續若事若

X17n0331_p0817a15║界入性[巳>已]滅今滅當滅自心妄想見無因故彼無次

X17n0331_p0817b08║　未來[巳>已]有即是生何用次第緣現在諸法無有住

X17n0331_p0817b10║　有為法常有滅相故若滅[巳>已]則不能與作次第緣

X17n0331_p0817b13║　滅矣故總斥之曰彼之所為相續者既[巳>已]斷滅則

X17n0331_p0817b19║　故妄生穿鑿非因計因非果計果即此現前[巳>已]成

X17n0331_p0817b22║　無種現故時住故緣陰界入生住故生[巳>已]滅故同

X17n0331_p0817b24║　不作芽事喻因不成因既[巳>已]斷定復詳示之曰若

X17n0331_p0817c01║　陰界入屬過去者過去[巳>已]滅屬現在者現在今滅

X17n0331_p0817c19║從本[巳>已]來相承覺想地轉自見過習氣作如是說如

X17n0331_p0818a08║　不但自壞其宗即其所作事業亦托之空言而[巳>已]

X17n0331_p0818a13║　從本[巳>已]來世世相承能成事業祖祖孫孫遞相授

X17n0331_p0818a14║　受不知悉由自妄想地之所流轉自[巳>己]惡見之所

X17n0331_p0818a19║　出油[巳>已]上廣破邪因邪果此下詳示正因正果。

X17n0331_p0818a22║偽不離自心妄想因緣滅盡離妄想說所說(唐云作是觀[巳>已]

X17n0331_p0818b09║　三種[虎-儿+丘]偽因緣所變不離自心作是觀[巳>已]離分別

X17n0331_p0819a02║　證以至八地俱生我執[巳>已]盡得證無生法忍入寂

X17n0331_p0819b07║　進入於如來妙莊嚴域而後[巳>已]其效如此故復叮

X17n0331_p0821a11║　既尋求[巳>己]識知前境次起決定印解境故既決定

X17n0331_p0821a12║　[巳>已]識界差別取正因等相於怨住惡於親住善於

X17n0331_p0821b19║　滅故流注識亦不滅但是前七現行[巳>已]伏不流轉

X17n0331_p0822a10║　亦得知耳既知[巳>已]即以無分別智宴坐山林觀察

X17n0331_p0823b01║　故以波浪喻之豈止無差別而[巳>已]然而復說心名

X17n0331_p0823b24║照世間為愚說真實[巳>已]分部諸法何故不說實。

X17n0331_p0823c01║　前[巳>已]問云何不一切時演說真實義而復為眾生

X17n0331_p0823c04║　[巳>已]分部八識諸法何故不為說寂滅一心當下便

X17n0331_p0823c06║爾[斷>時]世尊以偈答曰若說真實者彼心無真實譬如

X17n0331_p0823c19║　而去故不得[巳>已]為其分部諸法復以海浪鏡像及

X17n0331_p0824b02║　以我為妄說故不得[巳>已]而別施權說正如良毉處

X17n0331_p0824c08║復次大慧菩薩摩訶薩建立智慧相[巳>已]於上聖智三

X17n0331_p0824c11║此[巳>已]能捨跛驢心慧智相得最勝子第八之地則於

X17n0331_p0824c14║　立智慧相[巳>已]更當勤學增長智慧不得坐定故云

X17n0331_p0824c19║　慧得入菩薩第八地[蓋-去+太]七地[巳>已]前觀三界生死不

X17n0331_p0825a13║　大小諸乘法相而不取法相以能句句消歸自[巳>己]

X17n0331_p0825b12║　來[巳>已]將八識生滅始終分析竟然五法三性皆未

X17n0331_p0825c07║見[巳>已]計著無兔角橫法作牛有角想大慧彼墮二見

X17n0331_p0826a21║不生想[巳>已]隨比思量觀察不生妄想言無耶佛告大

X17n0331_p0827b09║　長短下四句明外道所執如此由如來[巳>已]證此本

X17n0331_p0827b11║　種無我究竟清淨外道迷此本無故執為[巳>己]見妄

X17n0331_p0827b24║　最初一章如來[巳>已]為大慧闡明諸識展轉生滅之

X17n0331_p0827c03║　生此則[巳>已]領識浪之生皆因染緣和合而有頓生

X17n0331_p0827c22║　自初地[巳>已]上漸斷無明漸證真理漸增勝行至八

X17n0331_p0827c23║　地而俱生我執[巳>已]盡得意生身化諸眾生喻如大

X17n0331_p0827c24║　地之生物非頓生也九地[巳>已]上至等覺無間道斷

X17n0331_p0829c02║　求無修無證自性[虎-儿+丘]通而[巳>已]故曰無法可說是名

X17n0331_p0829c15║　無非欲人離念歸於自性宗通而[巳>已]故曰離攀緣

X17n0331_p0830a04║　生空理[巳>已]得聖智之差別未得聖智之圓通所謂

X17n0331_p0830a09║心得寂止心寂止[巳>已]禪定解脫三昧道果正受解脫

X17n0331_p0830b17║赤白堅溼煖動非作生自相共相先聖善說見[巳>已]於

X17n0331_p0830c09║　生妄想謂是琉璃珠取[巳>已]執持歸置之瓶器中守

X17n0331_p0831a14║　顯現無常妄想之宗而[巳>已]何由顯現常不思議之

X17n0331_p0831b17║非性無常見[巳>已]思量計常大慧我亦以如是因緣所

X17n0331_p0831b18║作者性非性無常見[巳>已]自覺聖境界說彼常無因故

X17n0331_p0831c10║　云外道常不思議以見所作法有[巳>已]還無無常[巳>已]

X17n0331_p0831c16║　不思議但是言說妄想翻成有過之宗因而[巳>已]所

X17n0331_p0832b20║　宗如用兵用以破邪用以定亂[蓋-去+太]不得[巳>已]而用之

X17n0331_p0832c24║分段死正師子吼我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立不受後有如

X17n0331_p0833a15║　大眾中作過頭語自謂斷苦集故而我生[巳>已]盡證

X17n0331_p0833a16║　滅道故而梵行[巳>已]立更不受三界生死輪轉生滿

X17n0331_p0833a20║　性如是而[巳>已]。

X17n0331_p0833a23║一切性[巳>已]言此是般涅槃作如是覺法無我見非分

X17n0331_p0833b20║　有自性若見此自性[巳>已]便是涅槃然彼作如是想

X17n0331_p0833c01║　以聲聞未盡生死自謂我生[巳>已]盡未證涅槃而自

X17n0331_p0833c02║　謂梵行[巳>已]立此與外道未出生死而自作出生死

X17n0331_p0833c08║彼緣覺乘無間種性[巳>已]隨順為說緣覺之乘是名緣

X17n0331_p0833c20║　之如膠投漆其心隨入也若種性[巳>已]成唯能隨順

X17n0331_p0834a08║　在他鄉自歸於[巳>己]不歸他人等此得自覺聖法也

X17n0331_p0834c20║槃大慧彼般涅[樂>槃]是名不般涅槃法相此亦到一闡

X17n0331_p0835a18║慧菩薩一闡提者知一切法本來般涅槃[巳>已]畢竟不

X17n0331_p0837b02║　不亦謬哉豈知皆是自[巳>己]妄想之所施設顯示故

X17n0331_p0838a23║惡見疾得阿耨多羅三藐三菩提覺[巳>已]離常建立斷

X17n0331_p0838b07║爾時世尊受大慧菩薩請[巳>已]而說偈言建立及誹謗

X17n0331_p0838c14║本不生眼色明界念前生生[巳>已]實[巳>已]還壞是名非有

X17n0331_p0839a03║　色明眾緣和合而識生此釋因生也生[巳>已]實[巳>已]還

X17n0331_p0839b07║他三昧得三昧[巳>已]遊諸佛剎供養諸佛生諸天宮宣

X17n0331_p0839b17║　知其相趣向真如至於究竟而入乎妙覺[巳>已]然為

X17n0331_p0839b20║　現一切剎土現一切如來大眾集會復現[巳>己]身於

X17n0331_p0839b23║　有不無遠離外道斷常惡見及離聲聞孤調[[仁-二+且]>但]空得

X17n0331_p0839c14║眾覺悟是空無生無二離自性相[巳>已]離有無妄想疾

X17n0331_p0840a01║　皆歸於空無相無二離自性[巳>已]此則雖離於有未

X17n0331_p0840a17║相空是名相空云何性自性空謂自[巳>己]性自性不生

X17n0331_p0842b24║　[巳>已]。

X17n0331_p0843a02║　無二為問世尊一一詳明說空無生無二之故[巳>已]

X17n0331_p0843a08║生不滅本來寂靜自性涅槃如是等句說如來藏[巳>已]

X17n0331_p0843b18║　神我而且說名如來藏者不但不同外道說我[巳>已]

X17n0331_p0843c21║　一心如來藏性故世尊既[巳>已]詳明諸識生滅根原

X17n0331_p0843c22║　[巳>已]復束八識而歸五法收五法而歸三性總三性

X17n0331_p0844a08║　諸大菩薩一往開示業[巳>已]盡知此為未來眾生請

X17n0331_p0844a09║　方便也以未來眾生若不知自[巳>己]身中有如來藏

X17n0331_p0844c24║無生法忍得無生法忍[巳>已]離生住滅見是名菩薩摩

X17n0331_p0845a21║　法界等流法[巳>已]於三資糧位創觀根境識三皆自

X17n0331_p0845b14║　謂八地[巳>已]前雖亦離心意識猶屬對治生滅至八

X17n0331_p0845b18║　無我悉遣所謂生滅滅[巳>已]寂滅為樂故得自覺聖

X17n0331_p0845c01║　州故云意生今至八地[巳>已]上則三昧正受覺法自

X17n0331_p0845c06║　得自覺聖智善樂此雖九地[巳>已]上事實然由八地

X17n0331_p0846a22║示因待因當有因者作因[巳>已]內外法生相續因者作

X17n0331_p0846a23║攀緣[巳>已]內外法生陰種子等相因者作無間相相續

X17n0331_p0846b01║[巳>已]相現作所作如燈照色等待因者滅時作相續斷

X17n0331_p0846b18║　亦為所生故唯識云所緣緣者謂若有法是帶[巳>己]

X17n0331_p0846b20║　分等內所慮託應知彼是親所緣緣故曰[巳>己]相現

X17n0331_p0847a04║　而有惟是自[巳>己]真心所現影像以此真心為一切

X17n0331_p0847a18║惑亂見非[巳>已]生當生亦復無因緣一切無所有斯皆

X17n0331_p0847a23║　相續諸緣起法而[巳>已]惟欲斷彼凡愚癡惑妄想所

X17n0331_p0847b01║　惑業習氣所迷流轉不[巳>已]於是三界從茲發現根

X17n0331_p0847b05║　妄見則能了達諸法非[巳>已]生當生亦非無因緣生

X17n0331_p0847b16║所經境界隨憶念生從覺[巳>己]境界無性生過妄想計

X17n0331_p0847c07║　中獨頭意識形諸夢[穴/(爿*未)]醒覺[巳>已]後復追憶夢中不

X17n0331_p0849b24║種種莊嚴自身入中覺[巳>已]憶念大慧於意云何如是

X17n0331_p0849c10║　不[巳>已]依於夢境而起有無四句自以為智豈真智

X17n0331_p0849c16║作如是說彼墮自他俱見有無妄想[巳>已]墮建立誹謗

X17n0331_p0849c20║　彼愚夫於平等處夸[巳>己]為高卑視一切而起四見

X17n0331_p0850a02║　道以[巳>己]為是以他為非以[巳>己]為有因果指彼為無

X17n0331_p0850a03║　因果建立自[巳>己]誹謗他人由墮自他俱見有無妄

X17n0331_p0850a13║　有為無反責離有無者為非既[巳>已]自陷兼復陷人

X17n0331_p0850b11║復次大慧有三種量五分論各建立[巳>已]得聖智自覺

X17n0331_p0852c14║　乘句非二乘句十地句非十地句也[巳>已]上廣明三

X17n0331_p0853a11║性[巳>己]觀法無我彼地相義漸次增進是名觀察義禪。

X17n0331_p0853a13║　所修自相共相知人無我[巳>已]亦能觀察外道所說

X17n0331_p0853a14║　自生他生共生知無性[巳>已]復能觀察名義自性差

X17n0331_p0853a16║　別我法二執得入初地入初地[巳>已]於諸地相諸地

X17n0331_p0854a15║界不顛倒見[忘>妄]想不生彼等於彼作涅槃覺。

X17n0331_p0854b19║昧入是三昧[巳>已]十方世界一切諸佛以神通力為現

X17n0331_p0855b13║　大慧復問入地菩薩住三昧時及灌頂時自[巳>己]皆

X17n0331_p0855c01║　薩離外道二乘隨順真如同歸正覺而[巳>已]自請修

X17n0331_p0855c13║尊亦說無有生生[巳>已]滅如世尊所說無明緣行乃至

X17n0331_p0856a02║　諸法從本無處而有無明忽生生[巳>已]忽復還滅此

X17n0331_p0856b07║　人覺知自心現量隨緣不變不變隨緣而[巳>已]由不

X17n0331_p0857c05║　城幻夢鏡像而[巳>已]但是世間顛倒之人於幻夢鏡

X17n0331_p0858a03║　亂不作無常想者便是真常矣若除諸聖[巳>已]證真

X17n0331_p0858c09║　之相是故一切法從本[巳>已]來離言說相離名字相

X17n0331_p0859b20║大慧譬如電光剎那頃現現[巳>已]即滅非愚夫現如是

X17n0331_p0860b06║　切法有從有種生無從無種生不從自[巳>己]妄想種

X17n0331_p0860b14║　皆因自[巳>己]善惡業行攝受生死破壞斷滅撥無惡

X17n0331_p0860c01║　現量亦[巳>已]超越況見實有性自性相乎故首楞嚴

X17n0331_p0860c16║是覺[巳>已]覺一切眾生大慧名身者謂若依事立名是

X17n0331_p0861a09║　[巳>已]復以離言說義覺諸眾生所言名身者謂依事

X17n0331_p0861b05║　無非欲顯離言之旨隨入義句形身而[巳>已]而凡夫

X17n0331_p0861c10║　四句法非彼愚癡所能知故彼癡人者久遠[巳>已]來

X17n0331_p0861c22║　外道愚癡無智迷於因果不知此身是從自[巳>己]妄

X17n0331_p0862c14║　而[巳>已]若夫正覺所分別者豈惟有性無性亦有亦

X17n0331_p0862c23║　之疑意從此[巳>已]下至三卷初自在華莊嚴廣辯邪

X17n0331_p0863a04║分別知[巳>已]如是如是為眾生說法謂二無我相及二

X17n0331_p0863a14║　別知此二種差別相[巳>已]如是如是為眾生說法則

X17n0331_p0864a22║　[巳>已]斷亦不疑法既於理法不疑亦不疑說法之人

X17n0331_p0864c02║　[巳>已]斷愛心對六塵境不生貪著以彼在禪定中得

X17n0331_p0866b03║不生於彼四大不生作如是觀察觀察[巳>已]覺名相妄

X17n0331_p0866b19║　作如是觀察[巳>已]覺得四大之名及四大之相原從

X17n0331_p0866c08║　大也所謂四大種者謂自[巳>己]愛心對六塵順情之

X17n0331_p0866c10║　種子發生內外水界自[巳>己]瞋心對六塵違情之境

X17n0331_p0866c12║　子發生內外火界自[巳>己]癡心於六塵境忽起忽滅

X17n0331_p0866c14║　外風界自[巳>己]執心於六塵境堅固執持分疆分界

X17n0331_p0867b05║滅滅[巳>已]說寂靜法斷一切佛剎諸外道見大慧說寂

X17n0331_p0867b06║靜時法無我見淨及入不動地入不動地[巳>已]無量三

X17n0331_p0867c04║　自性乎故曰諸陰自性汝當除滅滅[巳>已]便當說寂

X17n0331_p0867c06║　菩薩不動地入不動地[巳>已]即得無量三昧及得覺

X17n0331_p0867c17║　既[巳>已]令彼覺差別因而復令彼覺差別果也性自

X17n0331_p0868a14║　尊[巳>已]說一切識自性習氣藏意意識見習轉[巳>已]名

X17n0331_p0868c20║　彼[巳>已]滅妄想識故然目意識為大流則知尚有微

X17n0331_p0869a12║　總不出前言說自性計著事自性計著而[巳>已]。

X17n0331_p0869b22║　想者謂執有無四句各以[巳>己]見為是彼見為非出

X17n0331_p0869b24║　成妄想者謂計一陰為我四陰為我所成立[巳>己]宗

X17n0331_p0869c14║　者謂一切法未生[巳>已]前先有不生之體此體無種

X17n0331_p0869c23║　結結[巳>已]還解不知是法住法位各各不相到尚無

X17n0331_p0870b07║種種支分生如幻則不成彼相有種種[忘>妄]想則不成。

X17n0331_p0871a23║　想[巳>已]度即是正智若緣起不成即是第一義諦矣

X17n0331_p0871b10║覺慧善觀察無緣無妄想成[巳>已]無有性云何妄想覺

X17n0331_p0871b15║　性知緣生無性[巳>已]則知妄想無性知妄想無性則

X17n0331_p0871c17║　此因前離妄想到自覺聖智故問妄想[巳>已]而遂及

X17n0331_p0872a11║　[巳>已]後不以佛為聖師諸比丘言自在於地不在他

X17n0331_p0872a12║　鄉自歸於[巳>己]不歸他人是故不以佛為聖師此乃

X17n0331_p0872b07║[巳>己]力是故不說一乘復次大慧煩惱障業習氣不斷

X17n0331_p0872b11║無漏界覺覺[巳>已]復入出世間上上無漏界滿足眾具

X17n0331_p0872b17║　信自[巳>己]本來即寂滅相不復更滅而欲斷煩惱證

X17n0331_p0872b20║　滅修道而入空無相無願三解脫門此非自[巳>己]力

X17n0331_p0872b23║　是家珍自[巳>己]胸中流出[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地者方名一乘又

X17n0331_p0872c06║　所醉於無漏界而得醒覺覺[巳>已]回向大乘行菩薩

X17n0331_p0873b20║　通相者謂意生身不止第八地獨得即八地[巳>已]前

X17n0331_p0873b21║　八地[巳>已]後皆得以斷惑有差別故所得意生身亦

X17n0331_p0873b24║　身至八地六七俱生我執悉[巳>已]除滅雖未能盡除

X17n0331_p0873c01║　法執[巳>已]能通達諸法自性皆悉如幻故從滅正受

X17n0331_p0873c04║　[巳>已]盡能現千種萬類之身度脫一切此從等入妙

X17n0331_p0873c06║　此是初地[巳>已]上漸斷漸證所得有三種身非專指

X17n0331_p0873c17║　之相[巳>已]不復生雖未能即空法執[巳>已]知境界從自

X17n0331_p0874a04║　所謂覺法自性意生身者謂從七地[巳>已]知境界從

X17n0331_p0874a05║　自心現外性非性至八地[巳>已]以法空智觀察如幻

X17n0331_p0874a10║　彼[巳>已]證如幻三昧故所現身如幻人如夢境如水

X17n0331_p0874a21║　地皆能現無量身承事諸佛度諸眾生[巳>已]證菩薩

X17n0331_p0874a24║　事[巳>已]畢從妙嚴果海逆流而出現十界身一時俱

X17n0331_p0874b16║　摩訶衍法方得初地[巳>已]上三昧樂正受次得八地

X17n0331_p0874b17║　[巳>已]上自在神力如妙華莊嚴及得最後自覺聖智

X17n0331_p0875a03║　[巳>已]斷而業習未盡遇緣猶發如迦葉之舞畢陵之

X17n0331_p0875a05║　雷即發故立羅漢之名由[巳>已]斷現種未斷習氣故

X17n0331_p0875b02║聞是義[巳>已]於未來世不墮愚癡云何五無間謂先所

X17n0331_p0875b04║此[巳>已]餘化神力現無間等謂聲聞化神力菩薩化神

X17n0331_p0875b10║　令彼聞[巳>已]必不墮愚癡而造無間業也云何名外

X17n0331_p0875b14║　[巳>已]餘如聲聞菩薩如來所得意生身為餘真實作

X17n0331_p0875c06║　若行外無間者必墮無間地獄無疑[巳>已]若行內無

X17n0331_p0875c17║　大慧[巳>已]聞五逆因是聲聞緣覺菩薩所知所斷故

X17n0331_p0876a01║　障空則變易生死空如是方名我生[巳>已]盡梵行[巳>已]

X17n0331_p0876c21║　[巳>已]生惡令永斷未生善令生[巳>已]生善令長也四神

X17n0331_p0877a04║　結八正果既與諸佛所證不異是意業平等也[巳>已]

X17n0331_p0877a11║至某夜入般涅槃於其中間乃至不說一字亦不[巳>已]

X17n0331_p0877a23║覺乃至某夜入般涅槃於其中間不說一字亦不[巳>已]

X17n0331_p0877b16║　趨向古城之道而[巳>已]譬如士夫行曠野中茫無趨

X17n0331_p0877b19║　中得到家[巳>已]彼還思路途之樂及城中種種樂否

X17n0331_p0877b20║　答言若未到家時還思彼樂既到家[巳>已]更不作念

X17n0331_p0877c01║　過去[巳>已]說未來當說也以如來所說者皆是城中

X17n0331_p0877c14║云何世間依無謂受貪恚癡性[巳>已]然後妄想計著貪

X17n0331_p0877c19║　外道不得正覺故請為說一切法有無有相知[巳>已]

X17n0331_p0877c22║　無墮有者計實有自性墮無者計有[巳>已]還無皆於

X17n0331_p0878b04║　是說者不但說自[巳>己]三毒性非性墮於斷滅且將

X17n0331_p0878b17║　性[巳>已]然後妄想計著貪恚癡性非性者是名撥無

X17n0331_p0878c09║無所有有事悉如如如賢聖境界無種而有生生[巳>已]

X17n0331_p0878c20║　為因緣也則墮有見又謂生[巳>已]而復滅是以無為

X17n0331_p0879a12║相通是相[巳>已]速成阿耨多羅三藐三菩提不隨覺想

X17n0331_p0879b06║　妄分別降伏一切眾魔外道自[巳>己]光明喚然暉發

X17n0331_p0879b10║　性宗通[巳>已]廣說九部教法離異不異有無等句而

X17n0331_p0881c07║　量非世俗有我者所通也又不但離性非性而[巳>已]

X17n0331_p0881c22║轉變[巳>已]自覺境界觀地地中間勝進相是名菩薩摩

X17n0331_p0882a12║　察地地中間所有無明漸斷漸進至等覺[巳>已]以勝

X17n0331_p0883a15║　諸佛菩薩親見本來不生不滅[巳>已]離分別意識故

X17n0331_p0883c12║　不離藏識轉變故但舉第八[巳>已]該餘七若不集諸

X17n0331_p0884a02║　慧由此勝慧勝進不[巳>已]證寂滅忍爾時轉第八識

X17n0331_p0886a06║　[巳>已]自縛亦且縛人未能出離有無二見即分段生

X17n0331_p0886a22║　切法本來寂靜而[巳>已]然物象森羅何以見其寂靜

X17n0331_p0886b17║　由前十一種相續為所知障感變易生死[巳>已]由此

X17n0331_p0887c12║　彼有妄想分別不覺性自性故[巳>已]上辯定凡情聖

X17n0331_p0888b11║　非有性自性空法者為眾生無始[巳>已]來計著性自

X17n0331_p0889a22║　得[巳>已]而假立不生斷彼生見不令彼恐怖遠離大

X17n0331_p0889a24║　論也我故曰立不生宗者如[隹>佳]兵不得[巳>已]而用之

X17n0331_p0889c12║　不妄想彼彼性如清明眼見晴明空而[巳>已]故即不

X17n0331_p0890c19║　性非性妄謂有[巳>已]還無即有觀察終不可得而起

X17n0331_p0891c02║　親見本來而[巳>已]故宗鏡云仰[君/羊]經之大旨直見自

X17n0331_p0892a06║之輪隨我不如斷一一頭以謝所屈作是要[巳>已]即以

X17n0331_p0892a11║近大慧世論者惟說身覺境界而[巳>已]大慧彼世論者

X17n0331_p0892a21║　以謝所屈作是誓[巳>已]即以帝釋所造聲論摧伏帝

X17n0331_p0892b04║　[虎-儿+丘]妄境界而[巳>已]不知自心所現外性非性也彼世

X17n0331_p0892b07║　惡覺熾盛各執[巳>己]因各持[巳>己]見以標宗旨諸惡弟

X17n0331_p0892b10║　事執著自[巳>己]有無因緣生一切法起種種論總不

X17n0331_p0892b14║　為主宰色色現成為我受用更不向自[巳>己][腳-谷+去]跟下

X17n0331_p0893c07║　一被世尊按倒至此伎倆[巳>已]窮無措辭處遂有非

X17n0331_p0894a02║　所有也時婆羅門一聞此說不辭而去回思自[巳>己]

X17n0331_p0895a19║是[巳>已]不善覺知自心現量怖畏於相而見無相深生

X17n0331_p0895a24║　[巳>已]盡永不生起以一切不受為宗如燈滅種壞斯

X17n0331_p0895b01║　等外道計受盡處認為涅槃此等但是自[巳>己]妄見

X17n0331_p0896a11║文彩種種雜寶及利刺等性見[巳>已]作涅槃想大慧或

X17n0331_p0896b07║　種珍寶自然光淨種種棘刺自然尖削見[巳>已]遂計

X17n0331_p0896c04║　而涅槃不生故有差別[巳>已]上二十二種皆是妄想

X17n0331_p0896c16║棄捨彼[巳>已]得自覺聖法知二無我離二煩惱淨除二

X17n0331_p0896c23║　於真實不成所成不應攝受棄捨彼[巳>已]即得自覺

X17n0331_p0899b02║　異[巳>已]具因中三德則知不變隨緣故非常隨緣不

X17n0331_p0899b23║亦無因[巳>已]離覺所覺亦離相所相陰緣等正覺一異

X17n0331_p0899c19║　妄想量中留連不捨猶然沈溺不得解脫既[巳>已]自

X17n0331_p0901a24║　帝釋有種種名由彼不達自通不能消歸自[巳>己]究

X17n0331_p0901c12║　義而說故言說者皆是對眾生妄想不得[巳>已]而說

X17n0331_p0902a17║　不通墮於惡見即以[巳>己]見為眾說法不善了知所

X17n0331_p0904b19║　暢[巳>己]宗無生之義若申暢[巳>己]宗則使法流永不斷

X17n0331_p0905a02║　心意意識皆不能知唯八地[巳>已]上菩薩捨離藏識

X17n0331_p0906a22║有七種無常非我法也何等為七彼有說言作[巳>已]而

X17n0331_p0906b10║　常也有說作[巳>已]而捨名無常者此計能作者為無

X17n0331_p0906c09║　物自性俱壞謂四大既造色[巳>已]自體[巳>已]壞而所造

X17n0331_p0907b19║　常性既無常[巳>已]則所作一切法不應無常應是常

X17n0331_p0907c16║　造者造[巳>已]即捨是無常佛破之曰汝謂能造無常

X17n0331_p0908b09║　者則四大造色應斷誰為能造所造乎[巳>已]上四種

X17n0331_p0908b21║　以上七種無常皆外道邪見非我法[巳>已]若我法所

X17n0331_p0908c13║　[巳>已]得世間出世間出世間上上法不知彼作是說

X17n0331_p0908c23║　長行分破[巳>已]竟此復括而破之一者作[巳>已]而捨謂

X17n0331_p0909a13║　妄心流轉不[巳>已]故計我我所其實無有能取者為

X17n0331_p0909c09║　有加行未能任運現相及土八地[巳>已]得無功用道

X17n0331_p0910b17║不妄想涅槃想彼[巳>已]涅槃妄想不生故離攝所攝妄

X17n0331_p0910b20║得如來自覺地如人夢中方便度水未度而覺覺[巳>已]

X17n0331_p0910c01║想行[巳>已]作佛法方便未得者令得大慧此是菩薩涅

X17n0331_p0911a04║　地[巳>已]前菩薩從生死此岸度煩惱中流到菩提彼

X17n0331_p0911a07║　後覺覺[巳>已]思惟為正為邪者此喻向之所修滅定

X17n0331_p0911a16║　識量離我我所轉進至七地[巳>已]方見前地所修種

X17n0331_p0911a19║　下故能超度能取所取二種妄想行[巳>已]從三昧起

X17n0331_p0911b17║　地以自覺聖智證清淨覺方名佛地至佛地[巳>已]隨

X17n0331_p0911b23║　眾生在菩薩地[巳>已]經化導此即於彼演說三乘雖

X17n0331_p0911c22║　世尊既破七種無常[巳>已]復曰我法起非常非無常

X17n0331_p0912b05║　以成立[巳>己]宗也故曰一切法不生不應立宗者具

X17n0331_p0913a16║　定同證涅槃即其分量兩相懸絕然二乘[巳>已]得滅

X17n0331_p0913a17║　定[巳>已]得我空則不當復有生滅然猶未脫陰界入

X17n0331_p0913a22║　我說二乘[巳>已]斷六識[巳>已]得我空不覺陰界入生滅

X17n0331_p0914a15║　相也)不知此等名相本非實有皆是自[巳>己]與彼安名

X17n0331_p0914b03║　觀四諦知集為苦本道為樂因自謂斷集修道[巳>已]

X17n0331_p0914b14║　見如來藏所謂五法者[巳>已]離名相妄想而證正智

X17n0331_p0914b15║　如如所謂三性者[巳>已]離妄想緣起而證成自性所

X17n0331_p0914b22║　名菩薩住不動地住此地[巳>已]即得十種三昧門樂

X17n0331_p0914c18║於如[01]來識藏當勤修學莫[[仁-二+且]>但]聞覺作知足想。

X17n0331_p0915a04║　生滅[巳>已]盡寂滅現前觀如來藏如觀掌果毫髮分

X17n0331_p0915a09║　識見人無我[巳>已]而又令彼捨離藏識見法無我得

X17n0331_p0916c17║　壞若使修行四無間行所得自覺聖智[巳>已]證無生

X17n0331_p0917a07║覺墮攝受涅槃故行六波羅蜜樂自[巳>己]涅槃樂出世

X17n0331_p0917b04║　修習四諦十二緣併修六種劣無漏行但求自[巳>己]

X17n0331_p0917b05║　得涅槃樂無心與人共證此雖比於世間[巳>已]得超

X17n0331_p0918b05║隨心流散流散[巳>已]種種相像貌墮我我所見希望計

X17n0331_p0918b06║著妙色計著[巳>已]無知覆障生染著染著[巳>已]貪恚所生

X17n0331_p0918b07║業積集積集[巳>已]妄想自纏如蠶作繭墮生死海諸趣

X17n0331_p0918c19║　散[巳>已]復於種種形像相貌分別妍醜生執取相墮

X17n0331_p0918c20║　我我所希望計著以為妙色既計著[巳>已]即為無明

X17n0331_p0918c21║　覆障生起惑染既染著[巳>已]於順境生貪違境生恚

X17n0331_p0918c23║　[巳>已]為業所牽不能自脫如蠶作繭自纏自縛墮於

X17n0331_p0919a01║　輪輪[01]輪不絕如是惑業苦三輪轉不[巳>已]皆由無明

X17n0331_p0919a18║薩歡喜地[巳>已]永離一切外道惡趣正住出世間趣法

X17n0331_p0919a21║通開敷得如來地[巳>已]種種變化圓照示現成熟眾生

X17n0331_p0919c07║　[巳>已]即得種類俱生無行作意生身故有種種變化

X17n0331_p0919c24║　前明五法[巳>已]竟此將三性八識二無我皆攝入五

X17n0331_p0920a18║　未轉識時名為識藏即是名相妄想識既轉[巳>已]名

X17n0331_p0920b18║　[巳>已]上將三性八識二無我悉入五法[巳>已]然如如正

X17n0331_p0920c21║　菩薩當從[巳>己]躬用四無間方便修學勿隨他人言

X17n0331_p0921a09║華無[巳>已]見今見當見如來者世間悉見不以建立自

X17n0331_p0921a18║　恒河沙之多而[巳>已]也所以者何為其超出世間即

X17n0331_p0921b03║　[巳>已]受化者見其生懈怠想有時復說佛難值遇如

X17n0331_p0921b05║　也優曇華非[巳>已]見今見當見而如來出世悉知悉

X17n0331_p0921c08║　念且如來本願欲令一切眾生如[巳>己]無異皆令得

X17n0331_p0923c08║　佛菩薩於三界四住地煩惱障斷盡[巳>已]得人空一

X17n0331_p0924b17║　[巳>己]業力生皆是隨人善根而現故謂之化此化佛

X17n0331_p0924c04║　真常而起常見不知計斷計常皆是自[巳>己]妄想分

X17n0331_p0924c22║　佛者謂其[巳>已]斷煩惱離諸過惡誘而進之可以入

X17n0331_p0925a15║大慧菩薩說偈問[巳>已]復白佛言唯願世尊為我等說

X17n0331_p0925a18║得慈心[巳>已]各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提

X17n0331_p0925a19║聲聞緣覺自地止息[巳>已]亦復逮成無上菩提惡邪論

X17n0331_p0925b08║　窮[巳>已]若不食者亦有多種福善如現在生無病長

X17n0331_p0925b10║　過及不食之福我及菩薩知此義[巳>已]不令生起種

X17n0331_p0925b11║　種殺心令彼慈心相向得慈心[巳>已]於諸眾生更相

X17n0331_p0925b19║說謂一切眾生從本[巳>已]來展轉因緣常為六親以親

X17n0331_p0925c11║　父母肉而併食[巳>己]肉者謂之人乎二者人畜等肉

X17n0331_p0926b11║　食人所生男女悉是羅剎轉此身[巳>已]復生師子豺

X17n0331_p0926c21║　前[巳>已]略說食肉過患頌復詳明言不但曾為眷屬

X17n0331_p0927a04║　便生邪念念既邪[巳>已]便生貪欲貪則心迷迷則[身*冘]

X17n0331_p0927a19║諸佛及菩薩聲聞所呵責食[巳>已]無[斬/心]愧生生常癡冥

X17n0331_p0927a20║先說見聞疑[巳>已]斷一切肉妄想不覺知故生食肉處

X17n0331_p0927b08║　不可食[巳>已]是斷一切肉世間豈有不見不聞不疑

X18n0332_p0001c09║如禪者。言即言非。門庭施設。曲拈情解。業[巳>已]枉矣。直

X18n0332_p0001c21║思欲闡明大道。不揣[巳>已]愚。乃尋經論。及諸古註。并魏

X18n0332_p0001c23║於其下。俾可意會得之。註[巳>已]明者摭之。其晦者明之。

X18n0332_p0002a01║令本文無滯則[巳>已]矣。疏成。壽梓以布諸方。志在就正

X18n0332_p0002a18║　邪之謂也。群邪既破。印何所施。榛莽[巳>已]闢。大道坦

X18n0332_p0002c08║此經直指妙心。亦絕蹊徑。[恙-心+皿]心一而[巳>已]。出此心。為外

X18n0332_p0003a03║不知楞伽。[巳>已]了佛心。達磨之不立文字。抑亦述而不

X18n0332_p0003a23║地不同。至無所有境。方為佛地。七地[巳>已]前。未離有作。

X18n0332_p0003b11║了吾靈鑒[虎-儿+丘]涵之妙心而[巳>已]。寧有他法哉。故謂此經

X18n0332_p0003b15║萬曆三十七年歲次[巳>己]酉秋九月括蒼李大生和南

X18n0332_p0003b21║　[一>]按古凡釋經。大科分三。一序分。二正宗。三流通。此

X18n0332_p0003b23║　有序分。然無流通。由是不拘此三。但直疏而[巳>已]。

X18n0332_p0003b24║　[一>]又古釋經。科分雜糅。義例蔓延。意使學者尋源會

X18n0332_p0003c07║　[一>]此經三譯。今疏者宋譯也。三譯中。有語異而義同

X18n0332_p0003c09║　[一>]凡參訂諸註。有事理謬誤者。不敢極詆。而略明之。

X18n0332_p0003c11║　[一>]註中凡引舊註。及諸經論成言。則先標其名。無某

X18n0332_p0003c13║　[一>]經中逢梵語處。遂翻華言。附于其下。使不滯於文。

X18n0332_p0003c15║　[一>]經中所出外道。別有論義。若廣引其詳。則令學者

X18n0332_p0003c17║　而[巳>已]。

X18n0332_p0003c18║　[一>]疏式。經則大字一行直下。註則小字兩行並區。餘

X18n0332_p0005a06║耶。二無我者。謂人無我。法無我。眾義解見下文。[巳>已]上經家所歎菩薩之德也。然闕聲聞歎德。所列聽眾。又闕緣

X18n0332_p0005b03║　人。亦當遠離有無能所彼我之相。是名不取。既不取者。而今而後。三世性空。復其本然之靜矣。[巳>已]上諸偈。

X18n0332_p0005b07║爾時大慧菩薩。偈讚佛[巳>已]。自說姓名。我名為大慧。通

X18n0332_p0005b20║　有三乘。唯願為解說。　([巳>已]上一十四句。末句以願說結之)。　緣起何所

X18n0332_p0005c09║　心論第一云。我等諸佛。悉離諸漏。故名最勝。[巳>已]上二十句。末句以願說結之)。　云何名為

X18n0332_p0005c11║　滅。云何見[巳>已]還。　(見[巳>已]還。魏譯作斷所見。唐譯作退諸見。○還字。即斷退義。言見性覽

X18n0332_p0005c12║　物。則流而不返。今不為物轉。返流全一。外用不行。謂之見[巳>已]還)。　云何為種性。非種

X18n0332_p0006a17║　地。星宿及日月。解脫修行者。是各有幾種。[第>弟]子有

X18n0332_p0006a22║　量。　(魏譯作施假名。唐譯作唯假設)。　唯願最勝說。　([巳>已]上七十二句。末句以願說結之)。

X18n0332_p0006b14║　經云。大茅草王。得成仙[巳>已]。壽命極長。老不能行。時諸弟子。出外乞食。恐有虎狼之患。遂以草籠盛之。懸於

X18n0332_p0006b16║　宮。養育長成。男名善生。女名善賢。男立為王。女立為后。後世相承。名甘蔗種。[巳>已]上二十三句。末句。以願說

X18n0332_p0006c16║　為演說。　(七地[巳>已]前。未離有作。登第八地。始號不動。[蓋-去+太]問有作地相耳。[巳>已]上四十四句。末句以

X18n0332_p0007a09║　彌之外。金剛所成。此七山中。或仙人。或乾闥婆。或諸賢聖所居。具載華嚴經中。[巳>已]上二十句。末句失結願

X18n0332_p0007a13║　佛語心名品。而大慧所問。一經之大意[巳>已]具。故云諸佛心第一也。又前問義。出自五法等數。而此法數。是

X18n0332_p0007a16║　文先領。次答。[巳>已]上八句。總為結前生後之意。此下正領)。　生及與不生。涅槃空

X18n0332_p0007c23║　(此領不俱句)。　云何現[巳>已]滅。云何淨諸覺。云何諸覺轉。及

X18n0332_p0008a15║　佛子所應問。　(末二句。結領大慧所問[巳>已]竟。下八句。分二偈。生起答文也)。　一一相

X18n0332_p0008c21║　非比丘句。處句非處句。　(處。魏唐二譯作住持)。　字句非字句。　([巳>已]上

X18n0332_p0009c01║上明相滅[巳>已]竟。此明流注滅也。相續。即流注義。相續所因下。謂相續因滅。則相續緣滅也。所從下。承上因緣意。

X18n0332_p0009c08║緣緣。此可知矣。[巳>已]上釋前二種生住滅竟)。　大慧。譬如泥團微塵。非異非不

X18n0332_p0010b13║屬行故。然而行中。非全無證。證有分滿。行雖分證。未離行故。如來自到。屬證。究竟處故。[巳>已]上七種第一義。是佛

X18n0332_p0010c09║有種因果現。及事時住。緣陰界入生住。或言生[巳>已]滅。

X18n0332_p0010c12║生住。有[巳>已]即滅。○此出眾計也。無種有種因果現者。謂彼外道。欲令無種之因。顯現有種之果。蓋計無因而生

X18n0332_p0010c14║界入。而生。而住。而滅也。或言生[巳>已]滅者。計謂諸法生[巳>已]還滅。作無常論也。魏唐二譯。義意明顯可了)。　大慧。

X18n0332_p0010c21║因論者。如破瓶焦種。無復可用。蓋深責其非也)。　如是大慧。若陰界入性。[巳>已]滅

X18n0332_p0010c23║續。○此佛辨諸法。非斷滅也。若陰界入性。[巳>已]今當滅者。此但自心妄想見。計其本末無因。而作斷滅。既是斷滅。

X18n0332_p0011a08║本[巳>已]來。成事相承覺想地轉。自見過習氣。作如是說。

X18n0332_p0011c08║第七。但立意名。又欲顯第七與彼第六。為近所依故。[巳>已]上自別中問答。至前應當修學。結文[巳>已]竟。今爾時下。大

X18n0332_p0012b11║境界。[虎-儿+丘]妄之想。生死有海。業愛無知。如是等因。悉[巳>已]

X18n0332_p0012b15║修行者。悉[巳>已]超度心意識境。及生死業愛等因也)。　是故大慧。諸修行者。應當

X18n0332_p0013a18║　實。[巳>已]分部諸法。何故不說實。　(此大慧舉日喻。而難世尊不說實法也。言

X18n0332_p0013a19║　日光照世。賢愚[立*立]蒙其益。如來以般若光。照諸世間。亦應平等。眾生雖愚。說法自當真實。何故[巳>已]說諸法。

X18n0332_p0013b23║慧。菩薩摩訶薩。建立智慧相住[巳>已]。於上聖智三相。當

X18n0332_p0013c03║[巳>已]。能捨跛驢心智慧相。得最勝子第八之地。則於彼

X18n0332_p0014b03║定捨離五法三自性等也。諸佛下。謂以佛智自嚴也。起幻下。謂此菩薩。登歡喜地[巳>已]。如華嚴所謂現諸天王身。

X18n0332_p0014b05║譯云知足。[巳>已]上三節。是大慧自敘所請之益也)。　佛告大慧。有一種外道。作無

X18n0332_p0014b10║種求那。極微。陀羅標。形處橫法。各各差別。見[巳>已]計著

X18n0332_p0014b15║也。極微對種字看。謂大種麤質。依極微為主諦也。言此外道。橫計麤細塵質形處之法。各各差別。見差別[巳>已]。乃

X18n0332_p0014c06║佛言世尊。得無妄想者。見不生想[巳>已]。隨比思量觀察

X18n0332_p0014c08║義[巳>已]。於有無離有無處。得無妄想者。其或見不生想[巳>已]。隨於不生想處。比度思量。觀察不生妄想。重計言無否)。

X18n0332_p0015b07║　自心現量安立。而諸外道。各執[巳>己]見。迷而不覺。故於自心安立之處。所不樂也)。　覺想非境

X18n0332_p0015c13║顯不思議智。頓義如文。頓漸八喻。配法可知。鈔云。此之四頓。約[巳>已]證理者說也。初明鏡喻。喻初地至七地。二日

X18n0332_p0015c14║月喻。喻八地[巳>已]上。三藏識喻。喻報佛。四佛光喻。喻法報。謂前喻報成。此喻頓照。又云上四漸四頓。多依地位。古

X18n0332_p0016b04║外不壞相如實知。心得寂止。心寂止[巳>已]。禪定解脫三

X18n0332_p0016b20║濕煖動。非作生自相共相。先勝善說。見[巳>已]。於彼起自

X18n0332_p0016b21║性妄想。　(性妄想性字。據結文云。見[巳>已]。於彼起自性妄想。則此性字。是定中所觀色性為性妄想也。此聲

X18n0332_p0016c02║而修也。定中見此相[巳>已]。於彼即起自性妄想。此二種聲聞。前是得果住者。此是觀成就者)。　菩薩摩

X18n0332_p0017a02║慧。諸外道常不思議。於所作性非性。無常見[巳>已]。思量

X18n0332_p0017a03║計常。　(此出外道計常之由也。所作性非性者。謂見彼色等諸法。由所作故。性即非性。見無常[巳>已]。妄自思量。

X18n0332_p0017a05║亦以如是因緣所作者性非性。無常見[巳>已]。自覺聖境

X18n0332_p0017a07║故。然如來亦以所作為無常。見無常[巳>已]。則知所作如幻。而悟真常。真常。即自覺境界。彼計所作無常。常由作者。

X18n0332_p0017c01║名聲聞乘無間種性。　(斷知時者。謂小乘人。初聞三轉法輪。自稱[巳>已]知[巳>已]斷之時也。因

X18n0332_p0017c07║吼。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。不受後有。如實知。修習人無

X18n0332_p0017c11║乾慧地。二性地。三八人地。四見地。五薄地。六離欲地。七[巳>已]辦地。八辟支佛地。九菩薩地。十佛地。菩薩從乾慧。至

X18n0332_p0017c19║師子吼。表無畏說。謂聲聞人。[巳>已]度生死。證得涅槃。故於大眾中。能無畏說也。我生下三句。是無畏說義。涅槃經

X18n0332_p0017c20║云。羅漢有四智。謂我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。不受後有。今文闕第三句。魏唐二譯四句全。此必譯場誤略

X18n0332_p0017c21║也。我生[巳>已]盡者。大明法數云。謂阿羅漢。斷見思惑盡。更不受三界生死故。梵行[巳>已]立者。謂阿羅漢。由戒定慧行

X18n0332_p0017c22║成就。得此果故。所作[巳>已]辨者。謂阿羅漢。本求出離三界。修諸梵行。生死既盡。梵行既立。所作辦故。不受後有者。

X18n0332_p0018a04║[巳>已]。言此是般涅槃。　(此計諸法由作者生。見此謂是涅槃)。　作如是覺。法無

X18n0332_p0018a12║若知彼緣覺乘無間種性[巳>已]。隨順為說緣覺之乘。是

X18n0332_p0018c15║告大慧。菩薩一闡提者。知一切法本來般涅槃[巳>已]。畢

X18n0332_p0018c23║薩。當善三自性。　(前自大慧請說自性經[巳>已]來。世尊初章。廣破有無妄想。次章大慧問自心

X18n0332_p0019b06║法三自性[巳>已]。更當觀察人法二無我相)。　云何二種無我相。謂人無我。及

X18n0332_p0019c12║斷。是凡夫生。非聖賢有也。心意下。謂諸聖賢。能離心意識五法三自性故也。法無我義。上[巳>已]例明。下復廣顯法

X18n0332_p0019c24║而坐。　(唐譯云。住是地[巳>已]。有大寶蓮華王。眾寶莊嚴。於其華上。有寶宮殿。狀如蓮華。菩薩往修幻性法門之

X18n0332_p0020a01║所成就。而坐其上。○華嚴十地文云。菩薩入受職位[巳>已]。百萬阿僧祇三昧。皆現在前。此三昧現在前時。有大寶

X18n0332_p0020a07║一切智神通。無數光明。以為眷屬。普照十方一切世界。現種種莊嚴之事。現是事[巳>已]。從大菩薩頂上而入。當爾

X18n0332_p0020a08║之時。此菩薩。得先所未得百萬三昧。名為[巳>已]得受職之位。入佛境界。具足十力。墮在佛數。如轉輪聖王所生太

X18n0332_p0020a17║阿耨多羅三藐三菩提。覺[巳>已]。離常建立。斷誹謗見。不

X18n0332_p0020a18║謗正法。　(古註云。覺知有無惡見過[巳>已]。能離建立常見。誹謗斷見。令於正法。不生毀謗。蓋正法離有無。若

X18n0332_p0020a19║說有無。即是誹謗正法也)。　爾時世尊。受大慧菩薩請[巳>已]。而說偈言。

X18n0332_p0020b16║如幻。本不生。眼色明界念。前生生[巳>已]。實[巳>已]還壞。是名

X18n0332_p0020b20║下。承上眼識生意。謂前念雖生。生[巳>已]而實。實[巳>已]還壞。是名非有因建立。蓋舉眼識。以例餘法。皆不實也)。　大

X18n0332_p0020c13║由他三昧。得三昧[巳>已]。遊諸佛剎。供養諸佛。生諸天宮。

X18n0332_p0021a03║二離自性相[巳>已]。離有無妄想。疾得阿耨多羅三藐三

X18n0332_p0021a18║無相。故說一切相空)。　云何性自性空。謂自[巳>己]性自性不生。是名

X18n0332_p0021a19║一切法性自性空。是故說性自性空。　(自[巳>己]性者。指一切法之自性也。

X18n0332_p0021b20║二。謂一切法如陰熱。如長短。如黑[自>白]。　(唐譯云。云何無二相。大慧。如光

X18n0332_p0022a22║滅。本來寂靜。自性涅槃。如是等句。說如來藏[巳>已]。如來

X18n0332_p0022b02║不一之意。謂有時說空。乃至自性涅槃。以如是等句。顯示如來藏[巳>已]。如來又恐愚夫聞此空無相等。則無有我。

X18n0332_p0022c22║忍。得無生法忍[巳>已]。離生住滅見。是名菩薩摩訶薩。善

X18n0332_p0023b22║作因。顯示因。待因。　(此標名。下釋義)。　當有因者。作因[巳>已]。內外法

X18n0332_p0023b23║生。　(當有因者。謂現在作因。當來成果。現無當有。名當有因也)。　相續因者。作攀緣[巳>已]。

X18n0332_p0023c01║法。外是色法)。　相因者。作無間相。相續生。　(相。即無間相也。無間者。謂前念滅[巳>已]。

X18n0332_p0023c04║念[巳>已]滅。即開闢處所引後念令生。中間無隔者。是其相也。今文無間。正是此義)。　作因者。作增

X18n0332_p0023c08║取喻耳)。　顯示因者。妄想事生[巳>已]。相現作所作。如燈照色

X18n0332_p0023c09║等。　(顯示者。謂能所相現。目可見而有對。名顯示也。妄想事者。謂由妄想故。所作事生。事既生[巳>已]。能作所作相

X18n0332_p0023c11║此屬四緣中之所緣緣也。[巳>已]上四緣。詳如彼論中說。按成唯識及觀所緣緣論。皆以內色為所緣緣。不取外質。

X18n0332_p0024a19║　亂見。非[巳>已]生當生。亦復無因緣。一切無所有。斯皆

X18n0332_p0024a20║　是言說。　(攝受是識。所攝是境。惑亂諸見。智者當離。諸法本寂。不墮三世故云非[巳>已]生當生也。

X18n0332_p0024b08║由生也)。　夢言說者先所經境界。隨憶念生。從覺[巳>已]。境界

X18n0332_p0025b08║山河浴池種種莊嚴。自身入中。覺[巳>已]憶念。大慧。於意

X18n0332_p0025b20║妄想[巳>已]。墮建立誹謗。以是惡見。當墮地獄。　(謗因下。出撥無之過。

X18n0332_p0025c12║立[巳>已]。得聖智自覺。離二自性事。而作有性妄想計著。

X18n0332_p0025c19║五分論。揀辯邪正[巳>已]。令離緣起妄想二種自性事。得自覺聖智。而愚夫猶計作有性。起妄想分別)。　大

X18n0332_p0026c24║相。外道自他俱無性[巳>已]。觀法無我。彼地相義。漸次增

X18n0332_p0027c02║[巳>已]。十方世界一切諸佛。以神通力。為現一切身面言

X18n0332_p0028b05║前註)。　世尊。外道亦說有無有生。世尊亦說無有生。生[巳>已]

X18n0332_p0028b06║滅。　(唐譯云。外道亦說以作者故。從無生有。世尊亦說以因緣故。一切諸法本無而生。生[巳>已]歸滅。○前文先難

X18n0332_p0028b11║類邪。同名無因。故先云世尊。亦說無有生生[巳>已]滅。疑即無因也。無因。則同外道。故引世尊先所說法證云。如世

X18n0332_p0029b03║也。[巳>已]上總約喻說。如是下。法合。謂諸聖於惑亂見常。則惑亂非有。於餘凡愚種種現故。則惑亂非無。恒河。喻惑

X18n0332_p0030b16║如幻也)。　大慧。譬如電光。剎那頃現。現[巳>已]即滅。非愚夫現。

X18n0332_p0031a06║是覺[巳>已]。覺一切眾生。　(善觀下。顯名句形身之益也。謂諸菩薩。因名句形身。證得本覺。

X18n0332_p0031c03║為熟者。　(為根未熟眾生。於深法中。且止勿說。[巳>已]熟者。云何止彼。四種論。引見後偈)。　復次大

X18n0332_p0032a02║　答言苦。若法是無常苦。聞法聖弟子。著是法言。是法是我。是我所否。答曰不也。世尊。佛告比丘。從今[巳>已]後。

X18n0332_p0032a05║　置之。是為置論。[巳>已]上並是論文。彼文猶廣。今略取其要也。論言十四難為置論者。如今經前云。色等常無

X18n0332_p0032a18║[巳>已]。如是如是。為眾生說法。謂二無我相。及二障淨。度

X18n0332_p0032b06║[巳>已]。得盡苦際。蓋下下機。極於七生也)。　中者三五有生。而般涅槃。　(須陀洹中者。或

X18n0332_p0033a13║及結斷故。名阿那含。　(集註云。阿那含者。[巳>已]出欲界。皆生色界。觀三世色性無實。見凡

X18n0332_p0033a16║羅漢。　(新說云。言阿羅漢。修行四禪及三三昧。了八解脫。分證十力。三明六通。皆[巳>已]成就。煩惱發業所招諸

X18n0332_p0033b04║遠離。則內心不住小乘。而自秘也。復於此處。說果說禪化他。[迥>迴]小而向於大。是為權現者方便本願。故云於妄

X18n0332_p0034a04║大不生。作如是觀察。觀察[巳>已]。覺名相妄想分齊。自心

X18n0332_p0034a09║處。成無生相。○集註云真諦常寂。故四大不生。觀察四大不生[巳>已]。則知名相分齊。是自心現分齊。以外性無性

X18n0332_p0034c01║當除滅。滅[巳>已]。說寂靜法。斷一切佛剎諸外道見。　(此結陰相

X18n0332_p0034c02║[虎-儿+丘]妄。勉令除滅。當證其真也。滅[巳>已]下。謂諸陰既滅。則說真心寂靜。令斷一切世間諸外道見也)。　大慧。說

X18n0332_p0034c03║寂靜時。法無我見淨。及入不動地。入不動地[巳>已]。無量

X18n0332_p0035a07║識行相因緣。以意識因緣滅故。餘轉不生。言麤相滅也。如水大流[巳>已]盡。餘波不生矣。或以第七識解者。則違後

X18n0332_p0035c07║名自性妄想。　(自性。指固執之性也。謂封執不移。堅持[巳>己]見。此法如是。決定不異。名自性妄想)。

X18n0332_p0036c11║　慧善觀察。無緣無妄想。成[巳>已]無有性。云何妄想覺。

X18n0332_p0036c12║　(覺慧。乃本覺之慧也。以本覺之慧。善觀緣起妄想。二性皆無。二性既無。則圓實之性成矣。然雖[巳>已]成。不作

X18n0332_p0036c13║　成想。故遣云成[巳>已]無有性。成且不立。云何復有妄想之覺)。　彼妄想自性。建立二

X18n0332_p0036c21║　所二想也。離二想[巳>已]。則為圓成實性。蓋能所二想。即緣起[彳*扁]計二性故)。

X18n0332_p0037a24║聲聞緣覺。如來調伏。授寂靜方便。而得解脫。非自[巳>己]

X18n0332_p0037b02║引歸寶所。今以寂靜得解脫者。是如來方便。非[巳>己]智力。是故不即為說一乘)。　復次大慧。煩

X18n0332_p0037b09║惱過習氣斷。三昧樂味著。非性無漏界覺。覺[巳>已]復入

X18n0332_p0037b12║見思煩惱習氣[巳>已]。乃得三昧樂住。[巳>已]發非性偏真界中無漏覺智。得是覺[巳>已]。復能上上昇進。入彼一乘無漏覺

X18n0332_p0037c08║　著[巳>已]。復入上上無漏。得佛法身之義也。酒。喻偏真三昧。昏醉人。喻二乘[身*冘]三昧樂而不覺者。覺彼所醉。故

X18n0332_p0038c13║(集註云。鼠之齧人。瘡雖[巳>已]愈。其毒遇雷即發。羅漢諸使亦爾。雖隱而不現。遇緣即發。能斷彼微細習使。名害羅

X18n0332_p0038c23║摩訶薩聞是義[巳>已]。於未來世。不墮愚癡。云何五無間。

X18n0332_p0039a03║間。則於三脫。及內所行。乃至無間平等之法。一一不得。此警眾生。勿行外業也)。　除此[巳>已]。餘化

X18n0332_p0039c12║謂七覺分。七現觀後起道。謂八正道。義如別說。此七類次第者。謂聞法[巳>已]。先當念持。次即勤修。勤故攝心調柔。

X18n0332_p0039c21║至某夜入般涅槃。於其中間。乃至不說一字。亦不[巳>已]

X18n0332_p0040a23║至某夜入般涅槃。於其中間。不說一字。亦不[巳>已]說當

X18n0332_p0040b14║者。是說世間無因。　(佛判有計。墮無因生也。謂從本[巳>已]來。求有性不可得。則本無因矣。以

X18n0332_p0040b16║性[巳>已]。然後妄想計著貪恚癡性非性。　(此出無計也。謂彼受貪等性[巳>已]。

X18n0332_p0040c06║由是彼擬同[巳>己]之無也。壞名雖同。而壞之所以。有以異也)。　大慧。貪恚癡。若內若外

X18n0332_p0041a02║注變滅。悉歸於無。謂[巳>已]離文字相妄想分別。亦墮無所有空見。是名壞者)。　爾時世尊。欲重

X18n0332_p0041a08║　有事。悉平等無二。即是賢聖境界)。　無種而有生。生[巳>已]而復滅。因緣

X18n0332_p0041a09║　有非有。不住我教法。　(無種有生者。謂從無生有也。所計勝性等。是無種故。生[巳>已]

X18n0332_p0041a19║相。通是相[巳>已]。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺想。

X18n0332_p0041c18║離諸根量宗因譬喻。○此大慧牒前答語。用張[巳>己]難也。若種下。正牒答語。若如下。以離見擬同於佛。謂若如是

X18n0332_p0042c13║城。習氣身轉變[巳>已]。自覺境界。觀地地中間勝進義相。

X18n0332_p0042c15║不忒。是為緣自覺了。向涅槃城也。由是妄習身心漸得轉變。得轉變[巳>已]。依於自覺。觀察諸地勝進義相。趣發無

X18n0332_p0043b10║相是識。不得相是智。　(得相者。謂心境不忘。是識。能兩忘者是智也。[巳>已]上詳辨智識之

X18n0332_p0045a02║有相續。三緣識斷。見三解脫。見解脫[巳>已]。一切相續不生。此結顯相續解脫二義之因也)。　爾時世

X18n0332_p0045b12║亦有一種如妄想見。不可取。故有下文之難。蓋疑聖人有自語相違之過也。[巳>已]上二節。以難凡聖有覺不覺之

X18n0332_p0045c14║聖知見等。墮於有見。說眾生法。空而非性。說自境界。有聖智事。豈非自語相違耶。[巳>已]上從若使如聖至此。文有

X18n0332_p0045c22║如實空故。聖性斯顯。答中大意。如斯而[巳>已])。　眾生無始以來。計著性自性相。

X18n0332_p0047b24║云。宗說二通。前文[巳>已]明。今再說者。蓋有以也。前約二乘。則先宗後說。此約一乘。則先說後宗。機感有殊。非重也)。

X18n0332_p0047c13║人輪[迥>迴]諸趣。永不出離)。　不能覺知自心現量。不離外性自性。妄

X18n0332_p0047c18║不如。斷一一頭。以謝所屈。作是要[巳>已]。即以釋法。摧伏

X18n0332_p0048a04║覺境界而[巳>已]。　(此明世論之義。以示其淺近也。說身者。固精氣神。坎離交運。[冰-水+食][釆>采]吐納。欲希長

X18n0332_p0048c01║六無為之三也。非擇滅者。識論云。不由擇力。本性清淨。或緣闕所顯。故名非擇滅。中陰者。謂此生[巳>已]盡。彼生未

X18n0332_p0049a10║非我有也。[巳>已]上佛引昔破外論之事。以證行者不可習近。為酬大慧所問。意令行者。深入自宗。隨機演說。具足

X18n0332_p0049b02║塵也。進而或計有無。墮二邊見。今世苦陰[巳>已]謝。復生未來苦陰。生而復死。死[巳>已]復生。生老病死。憂悲苦惱。輪迴

X18n0332_p0049b04║相牽引。佛說此輩。名為貪欲。如今世間。智者或慕長生。嗜於[冰-水+食][釆>采]。或善章句。博於功名。列子御風。陶朱致富。此

X18n0332_p0049c22║生因。思惟是[巳>已]。不善覺知自心現量。怖畏於相。而見

X18n0332_p0050a20║利棘等性。見[巳>已]作涅槃想。　(唐譯云。或計諸物從自然生。孔雀文彩。棘針銛利。生

X18n0332_p0050b14║得涅槃者。[巳>已]上廣明外道妄計涅槃。下文方顯如來真實涅槃)。　大慧。如我所說涅槃

X18n0332_p0050b17║不見所成。愚於真實。不應攝受。棄捨彼[巳>已]。得自覺聖

X18n0332_p0050c12║　夫見有二。　(鏡喻真實慧。像喻有無法品也。夫鏡體[虎-儿+丘]涵。眾像斯照。像非色質。但影而[巳>已]。故

X18n0332_p0052a06║　悉離諸根量。無事亦無因。[巳>已]離覺所覺。亦離相所

X18n0332_p0053a22║眾生。廣說諸法。令離心意識著。若有眾生。即得自覺聖智處者。則不為多說。但直示一乘而[巳>已])。　大慧。於

X18n0332_p0055c21║　惱根異。說法亦異也。善哉世尊對病權施。病消則廢。返本之教。一而[巳>已]矣。故云唯說一乘)。

X18n0332_p0056a02║常。非我法也。何等為七。彼有說言作[巳>已]而捨。是名無

X18n0332_p0056a07║等為七。謂有說始起即捨。是名無常。生[巳>已]不生。無常性故。有說形處變壞。是名無常。有說色即無常。有說色之

X18n0332_p0056c20║住諸法中。應同諸法。墮於三世。與過去色同時[巳>已]滅。未來不生。現在俱壞。一切外道。計四大種體性不壞。色者。

X18n0332_p0057a02║有無常自性。[巳>已]上破性無常竟)。　離始造無常者。非四大復有異四大。

X18n0332_p0057a05║各別故。非自相造。以無異故。非復共造。以乖離故。當知非是始造無常。○此破第一作[巳>已]而捨無常也。今文離

X18n0332_p0057a06║字。即捨義。此外道計。謂四大能造始起。造所造[巳>已]。其能造即捨。以捨處名無常也。此中須識計意。其意不離能

X18n0332_p0058b22║盡句。不妄想涅槃想。彼[巳>已]涅槃妄想不生故。離攝所

X18n0332_p0058c02║十大願。度脫眾生。不起妄想涅槃之想。彼[巳>已]於涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。則能覺了自心現量等。非佛

X18n0332_p0058c04║度而覺。覺[巳>已]。思惟為正為邪。非正非邪。餘無始見聞

X18n0332_p0058c06║夢現。　(唐譯云。如人夢中方便度河。未度便覺。覺[巳>已]思惟。向之所見。為是真實。為是[虎-儿+丘]妄。覆自念言。非實非

X18n0332_p0058c08║見人墮在大河。為欲度故。發大勇猛。施大方便。以大勇猛施方便故。即便覺寤。既覺寤[巳>已]。所作皆息。菩薩亦爾。

X18n0332_p0058c09║見眾生身在四流中。為救度故。發大勇猛。起大精進。以勇猛精進故。至此不動地。既至此[巳>已]。一切功用。靡不皆

X18n0332_p0058c12║地。見一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行[巳>已]。作

X18n0332_p0058c16║攝心。及諸妄想心數行[巳>已]。更起無作之作。成上上佛法方便。善巧度生。乃至第七地未得此法者。咸令得之。此

X18n0332_p0058c19║二乘涅槃為淺也。集註云。見法如幻等[巳>已]。即證無功用行。是名菩薩所得涅槃。不壞方便之相。故能離心意意

X18n0332_p0059a02║　言七地以還。總名心量未滅。八地[巳>已]上無所有。十地[巳>已]去。方言佛也)。　自覺智及淨。此

X18n0332_p0059a14║常為無常。　(如來常無常義。前三佛陀章中[巳>已]明。今復問者。蓋大慧因諸外道計常者非一種。或

X18n0332_p0060b02║滅。則次第不生。次第。即相續義。言不生者。但是相續麤相[巳>已]滅。尚餘自心微細妄想。此微細妄想。正是捨念清

X18n0332_p0060b10║第七種子故。從滅盡定起[巳>已]。此復現行。又云。第七差別有三種。一數取趣我見相應。二法我見相應。三平等性

X18n0332_p0060b24║聖道。及法身真智。如意受生。遠離七地[巳>已]還有功用定。是菩薩自願無作行相也。四教儀云。十住名習種性。十

X18n0332_p0060c10║云。七地[巳>已]前。猶有俱生我見愛等。又云。但地上菩薩所起煩惱。皆由正知。不為過失)。　大慧。此如

X18n0332_p0061b07║夫計著俗數名相。隨心流散。流散[巳>已]。種種相像貌。墮

X18n0332_p0061b08║我我所見希望。計著妙色。計著[巳>已]。無知覆障。故生染

X18n0332_p0061b09║著。染著[巳>已]。貪恚癡所生業積集。積集[巳>已]。妄想自纏。如

X18n0332_p0061b16║從自在時節微塵勝性而生。隨名相流。○答謂由著名相。妄事隨生。依妄生妄。無窮[巳>已]也。文中流散[巳>已]。計著[巳>已]。

X18n0332_p0061b17║染著[巳>已]。積集[巳>已]。此四[巳>已]句。即牒上義。生下妄情。展轉積妄。墮生死海。如汲井輪循環上下。莫知遇絕。以愚下。明

X18n0332_p0061c08║薩歡喜地[巳>已]。永離一切外道惡趣。正住出世間趣。法

X18n0332_p0061c10║性異相。　(以住如如故。得無所有。無所有境。上通妙覺。下及初地。見無所有境。即得初地。得初地[巳>已]。永離

X18n0332_p0061c14║就。開敷一切神通變化。入如來地也)。　得如來地[巳>已]。種種變化。圓照示現。

X18n0332_p0061c17║如所得。　(菩薩得入如來地[巳>已]。覺行滿足。乃能種種變化現身。圓照一切成熟眾生。然所現身。如水中月。

X18n0332_p0062a06║云。正智如如。非有作法。故不可壞。名成自性。入五法正智如如也。[巳>已]上明三自性入五法竟)。　復次

X18n0332_p0062a13║處所形相色像等現。是名為相。　(五法數相。前文[巳>已]明。今重出者。蓋前文以

X18n0332_p0062c04║法。如走盤珠也)。　優曇[金*本]華。無[巳>已]見今見當見。如來者。世間悉

X18n0332_p0062c15║大慧問云。為如說而受。為更有餘義。[巳>已]上佛所答者。先明恒沙。喻佛之多。言無過也。下文次答更有餘義之問。

X18n0332_p0063c15║造善不善相。展轉變壞。即剎那法也。此剎那法。相續長劫。流注不壞。以相續故。不壞身生。非真不壞。生[巳>已]復滅。

X18n0332_p0063c16║滅[巳>已]復生。故云亦生亦滅)。　不覺自心現。次第滅。餘識生。形相差別

X18n0332_p0064b03║貪樂彼處五欲樂。故得生彼[巳>已]。為施事究竟名世間波羅蜜也。餘戒等五。亦復如是。修世度者。得凡夫神通。及

X18n0332_p0064b06║覺。墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂自[巳>己]涅槃樂。　(新說云。出

X18n0332_p0065b10║會。皆低頭默然。時釋提桓因。化作一鼠。入其衣裏。嚙盂繫斷。忽然落地。眾等見[巳>已]。皆大歡喜。孫陀利。未詳譯語。

X18n0332_p0065b13║眼待辟支佛入城乞食遂殺鹿相。埋辟支佛廬中。後累辟支佛。將至死地。淨眼見[巳>已]。即起悲心。我所造作[01]〔白〕當

X18n0332_p0065b18║錢。制[巳>已]。佛到其國。將阿難持[金*本]入城乞食。眾人皆閉門不應。佛因空[金*本]而出。此諸問意。總謂佛得一切種智。超

X18n0332_p0065c11║習。見人無我[巳>已]。則煩惱障斷。七識滅也。以法障解脫故。藏識習因亦滅。二障既滅。則得究竟清淨)。　因本

X18n0332_p0065c18║意意識。眼識等七。[利>剎]那習氣因。善無漏品離。不復輪

X18n0332_p0066b07║大慧菩薩說偈問[巳>已]。復白佛言。惟願世尊。為我等說

X18n0332_p0066b10║得慈心[巳>已]。各於住地。清淨明了。疾得究竟無上菩提。

X18n0332_p0066b11║聲聞緣覺自地止息[巳>已]。亦得速成無上菩提。惡邪論

X18n0332_p0066b16║我今當為汝當說。謂一切眾生。從本[巳>已]來。展轉因緣。

X18n0332_p0067a23║　債。償債畢[巳>已]。始復人身。三途劇報。動經塵劫。[者*見]此應生怖畏。速戒可也。所生下。謂雖復人身。殺習未盡。故

X18n0332_p0067b02║　肉。諸佛及菩薩。聲聞所訶責。食[巳>已]無慚愧。生生常

X18n0332_p0067b03║　癡冥。先說見聞疑。[巳>已]斷一切肉。妄想不覺知。故生

X18n0332_p0067b05║　[巳>已]令斷。於開遮方便處。起諸妄想。謂聽食其淨肉)。　如彼貪欲過。障礙聖解

X18n0332_p0067c17║過目了然。會文歸[巳>己]。恍若披雲霧而見青天。吾願足

X18n0332_p0067c20║萬曆三十七年歲次[巳>己]酉秋八月既望西湖秦亭山

X18n0333_p0068c07║　而普應之。則法門深廣也。[巳>已]上諸法。大慧皆能究

X18n0333_p0070a09║　註曰。如是下。言轉識滅藏識不滅。[巳>已]顯其非異非

X18n0333_p0070b24║如是大慧。若陰界入性[巳>已]滅。今滅當滅。自心妄想見。

X18n0333_p0070c01║　註曰。若謂陰界入[巳>已]滅。則是無因。今滅即是無果。

X18n0333_p0072a16║如來照世間。為愚說真實。[巳>已]分部諸法。何故不說實。

X18n0333_p0072c02║　義門。知是義[巳>已]周[彳*扁]觀察。則離人法二我之執。執既

X18n0333_p0072c03║　離[巳>已]。乃入諸地。所以度越凡小禪定。優入如來不思

X18n0333_p0073b20║　妄利刀。莫過乎此。承當得去。何想不除。[[仁-二+且]>但]凡夫不

X18n0333_p0074a24║赤白堅濕煖動。非作生自相共相。先勝善說。見[巳>已]於

X18n0333_p0074b22║　有無[02]〔之〕言諸如來等者。佛言非[[仁-二+且]>但]我法如是。諸佛

X18n0333_p0074c07║非性。無常見[巳>已]思量計常。

X18n0333_p0074c13║　世間所作之法。有[巳>已]還無。悉是無常。性非性即有

X18n0333_p0074c14║　無也。作是見[巳>已]。妄計神我。以為常不思議。故云思

X18n0333_p0074c16║大慧。我亦以如是因緣所作者性非性。無常見[巳>已]。自

X18n0333_p0075a10║　因之相。三斥去佛所得相遠。四彼不應說者。斥其[[仁-二+且]>但]

X18n0333_p0075a13║　為因相。不同外道有[巳>已]還無為無常。以神我思量

X18n0333_p0075b17║段死正師子吼。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。不受後有。如實

X18n0333_p0075c03║　[巳>已]盡。斷苦集也。梵行[巳>已]立不受後有。脩道證滅也。

X18n0333_p0075c09║彼緣覺乘無間種性[巳>已]。隨順為說緣覺之乘。是名緣

X18n0333_p0076a13║　彼超入無所有地。此地即第七[巳>已]辦地。作是建立

X18n0333_p0076c16║離我我所。陰界入積聚。因業愛繩[縳>縛]。展轉相緣生無

X18n0333_p0077a04║惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺[巳>已]離常建立斷

X18n0333_p0077a22║眾。覺悟是空無生無二離自性相[巳>已]。離有無妄想。疾

X18n0333_p0077b17║云何性自性空。謂自[已>己]性自性不生。是名一切法性

X18n0333_p0077b19║　(此釋自性空)。　(前[巳>已]空性。此復言性空者。前乃推撿

X18n0333_p0077c26║　註曰。彼彼空者。正謂外道所計之空。對此言之。[[仁-二+且]>但]

X18n0333_p0078b15║句。說如來藏[巳>已]。如來應供等正覺。為斷愚夫畏無我

X18n0333_p0079b20║無生法忍[巳>已]。離生住滅見。是名菩薩摩訶薩善分別

X18n0333_p0079c13║　用之本。亦捨意得意之用[巳>已]。

X18n0333_p0080a08║者。作因[巳>已]內外法生。相續因者。作攀緣[巳>已]內外法生

X18n0333_p0080a10║事如轉輪王。顯示因者。妄想事生[巳>已]相現作所作。如

X18n0333_p0080a24║惑亂見。非[巳>已]生當生。亦復無因緣。一切無所有。斯皆

X18n0333_p0080b07║　取所取。於此根塵境界。不見有無惑亂等相。則[巳>已]

X18n0333_p0080b16║[巳>已]境界無性生。過妄想計著言說者。先怨所作業隨

X18n0333_p0080b23║　界。形於夢[穴/(爿*未)]。而有言說。然覺[巳>已]無實境界。故云無性

X18n0333_p0081b01║種種莊嚴。自身入中。覺[巳>已]憶念。大慧。於意云何。如是

X18n0333_p0081b18║復次大慧。有三種量五分論。各建立[巳>已]得聖智自覺。

X18n0333_p0081c04║　云三支。比量合結。[[仁-二+且]>但]成此三義耳。

X18n0333_p0081c20║性[巳>已]。觀法無我。彼地相義漸次增進。是名觀察義禪。

X18n0333_p0084a03║剎那頓現現[巳>已]即滅。非愚夫現。如是一切性自妄想

X18n0333_p0084b17║　六根。但云眼耳鼻舌身意之名而[巳>已]。句詮差別者。如

X18n0333_p0085a07║　無去來。[[仁-二+且]>但]以四句。求自共相。不可得故。不見有去來

X18n0333_p0086b22║覺。如來調伏授寂靜方便而得解脫。非自[已>己]力。是故

X18n0333_p0086c05║　伏授寂靜等者。以其稟方便教。脩證空寂。[[仁-二+且]>但]離[虎-儿+丘]

X18n0333_p0087a24║　令入中道。所謂覺一切佛法等言。菩薩從八地[巳>已]去。

X18n0333_p0087c04║　乘雖小。若能回心向大。如佛覺知。是佛而[巳>已]。故亦

X18n0333_p0087c17║云何世間依無。謂受貪恚癡性[巳>已]。然後妄想計[差-工+目]貪

X18n0333_p0087c25║　論也。云何依無。謂先受三毒性[巳>已]。而後妄計其性

X18n0333_p0088b12║　(此因大慧問而言[巳>已]非[虎-儿+丘]妄分別)。　(此段言愚夫不

X18n0333_p0090a12║　離諸所有。而又計著自性。則二乘智而[巳>已]。若如來

X18n0333_p0090b02║　轉變相。不出有無而[巳>已]。云何下徵釋。形處轉變者。

X18n0333_p0090b14║　但妄作耳。而大慧猶有疑者。[[仁-二+且]>但]謂是妄想自性。非

X18n0333_p0091a27║　註曰。一切法不生。則言想俱絕言之[巳>已]。非況妄立

X18n0333_p0092a22║　是事因。則墮有作之過。若非因而[巳>已]。正言如有過也。

X18n0333_p0092b23║　為異。則離障無智。謂其不異。則障豈是智。[[仁-二+且]>但]云非異

X18n0333_p0092c09║　(夫離諸言量。則是無生寂滅自性涅槃而[巳>已]。既彰本

X18n0333_p0093c18║七。彼有說言作[巳>已]而捨是名無常。有說形處壞是名

X18n0333_p0094a26║　(一切性下。言諸法滅壞實亦有因。[[仁-二+且]>但]此意微隱。非凡

X18n0333_p0094c04║　[巳>已]壞。未來生未生。現在色俱壞。色即四大差別之

X18n0333_p0095a03║　迦即見。以彼妄見諸法。[[仁-二+且]>但]有言說。無自性相也)。

X18n0333_p0096c05║　相不可得者。謂欲求正智。[[仁-二+且]>但]了名相不實。猶如過客。

X18n0333_p0096c10║　[巳>已]上三法。皆屬凡夫。正智以下。就聖賢之法。以明

X18n0333_p0096c23║曇[金*本]華。優曇[金*本]華無[巳>已]見今見當見。如來者世間悉

X18n0333_p0097a09║　非喻所喻。豈特恒沙而[巳>已]。[恙-心+皿]凡設喻。義非一揆。如

X18n0333_p0097a12║　道。以難顯易。所以進之也。有特觀[巳>已]受化者。為佛

X18n0333_p0097a14║　又云曇花之難見者。[一/尢][巳>已]今當見之說。如如來於

X18n0333_p0097c02║六波羅蜜。樂自[已>己]涅槃樂。

X18n0334_p0102a45║　　　　　　　五作[巳>已]而捨無常

X18n0334_p0104a23║而見宗乘。會宗乘而融文義。敢[僣>僭]點出。以示來學。四

X18n0334_p0105b04║　死之本際難知。諸[虎-儿+丘]妄因依。根識之相續何[巳>已]。若

X18n0334_p0106b18║　乘禪寂。本願憶念。尚待八地覺持。度河之夢[巳>已]醒。

X18n0334_p0106c08║　之森羅。不聞而聞。會千機於寂莫。纔涉情謂。[巳>已]墮

X18n0334_p0107c15║　[巳>已]般涅槃。不更涅槃。如來明見。故能隨順本際。生

X18n0334_p0107c20║　生滅見相。若作此觀。一剎那諸取俱斷。從當下[巳>已]

X18n0334_p0108a02║爾時大慧菩薩偈讚佛[巳>已]。自說姓名。我名為大慧。通

X18n0334_p0108b19║云何名為藏。云何意及識。云何生與滅。云何見[巳>已]還。

X18n0334_p0110b24║　名相。悟即如如。故即所問。[巳>已]具所答。以見機感相

X18n0334_p0111c24║有因無因作。及非有無因。云何現[巳>已]滅。云何淨諸覺。

X18n0334_p0112a10║　出四句也。現[巳>已]滅。領見[巳>已]還。淨覺三句。領淨其念。

X18n0334_p0112b21║　下文自明也。所領獨以七地終者。七地思惑[巳>已]盡。

X18n0334_p0112c24║　離分別。泯言說。自知自證而[巳>已]。所謂直指之詞也。

X18n0334_p0114b02║　為暫滅。滅[巳>已]復生。無有窮盡。若論果證。須由觀察

X18n0334_p0117a07║時住。緣陰界入生住。或言生[巳>已]滅。

X18n0334_p0117a16║　同於有種。或云生[巳>已]復滅。同於無種也。

X18n0334_p0117a23║　曰道。依理成行。曰業。所作[巳>已]辦。曰果。第一義成。曰

X18n0334_p0117b08║如是。大慧。若陰界入性。[巳>已]滅。今滅。當滅。自心妄想見。

X18n0334_p0117b15║　今外道謂陰界入性。[巳>已]滅今滅當滅。乃自妄想計。

X18n0334_p0117c05║相。過去未來現在有種無種相。從本[巳>已]來。成事相承。

X18n0334_p0117c11║　昧於三世迷起之因。成於覺想見過之習。從本[巳>已]

X18n0334_p0118a07║　有分別。作此觀[巳>已]。一切分別心境頓盡。一切分別

X18n0334_p0118b16║　生滅。分別[虎-儿+丘]偽。所當遠離也。既遠離[巳>已]。當住唯心。

X18n0334_p0119a03║　前[巳>已]發明藏識轉識。依於不覺。不同外道異因。為

X18n0334_p0119c15║　根境生識。而起區分。海浪本同。境風非別。[[仁-二+且]>但]了不

X18n0334_p0120a20║境界。[虎-儿+丘]妄之想。生死有海。業愛無知。如是等因。悉[巳>已]

X18n0334_p0121b07║如來照世間。為愚說真實。[巳>已]分部諸法。何故不說實。

X18n0334_p0121c18║　實。然終不能不種種說者。隨事施設。誠不得[巳>已]。若

X18n0334_p0122a11║復次大慧。菩薩摩訶薩。建立智慧相。住[巳>已]。於上聖智

X18n0334_p0122a17║佛自願處相。自覺聖智究竟之相。修行得此[巳>已]。能捨

X18n0334_p0123a03║見[巳>已]。計著無兔角橫法。作牛有角想。大慧。彼墮二見。

X18n0334_p0123b02║不生相[巳>已]。隨比思量觀察。不生妄想。言無耶。

X18n0334_p0125a07║　門。即悟即迷。都無說示。由漸入頓。亦如來不得[巳>已]

X18n0334_p0125c18║入自共相。外不壞相如實知。心得寂止。心寂止[巳>已]。禪

X18n0334_p0126a22║濕煖動非作生。自相共相。先勝善說。見[巳>已]。於彼起自

X18n0334_p0126c11║非性無常。見[巳>已]。思量計常。

X18n0334_p0126c15║　[巳>已]。即於此處作不思議境界。思量計常。此妄想因。

X18n0334_p0126c17║大慧。我亦以如是因緣所作者性非性無常。見[巳>已]。自

X18n0334_p0126c22║　如來亦於一切所作有無二相。見無常[巳>已]。然不於

X18n0334_p0127c07║師子吼。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。不受後有。如實知修習

X18n0334_p0127c19║一切性[巳>已]。言此是般涅槃。作如是覺。法無我見非分。

X18n0334_p0128a07║彼緣覺乘無間種性[巳>已]。隨順為說緣覺之乘。是名緣

X18n0334_p0128b14║　也。不還。謂三果。三品思惑[巳>已]盡。更不還欲界也。阿

X18n0334_p0128b15║　羅漢。翻無學。謂四果。四智[巳>已]圓。無法可學也。此皆

X18n0334_p0128c19║　者。謂見眾生[巳>已]般涅槃。為不覺知。枉受輪轉。憐憫

X18n0334_p0128c22║慧。菩薩一闡提者。知一切法本來般涅槃[巳>已]。畢竟不

X18n0334_p0129a03║　一切法本來般涅槃[巳>已]畢竟不般涅槃者。謂諸法

X18n0334_p0130a21║惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺[巳>已]。離常建立。斷

X18n0334_p0130b03║爾時世尊受大慧菩薩請[巳>已]。而說偈言。建立及誹謗。

X18n0334_p0130c06║眼色明界念。前生生[巳>已]。實[巳>已]還壞。是名非有因建立

X18n0334_p0130c11║　生相續。續[巳>已]還斷。總言本非有因。妄計為因。而起

X18n0334_p0131a06║他三昧。得三昧[巳>已]。游諸佛剎。供養諸佛。生諸天宮。宣

X18n0334_p0131b07║眾。覺悟是空無生無二離自性相[巳>已]。離有無妄想。疾

X18n0334_p0131c07║云何性自性空。謂自[巳>己]性自性不生。是名一切法性

X18n0334_p0131c09║　一切法性。妄見有無。非一切法實有自[巳>己]性也。善

X18n0334_p0133b09║生不滅。本來寂靜。自性涅槃。如是等句說如來藏[巳>已]。

X18n0334_p0134c11║無生法忍。得無生法忍[巳>已]。離生住滅見。是名菩薩摩

X18n0334_p0135b18║示因。待因。當有因者。作因[巳>已]。內外法生。相續因者。作

X18n0334_p0135b19║攀緣[巳>已]。內外法生陰種子等。相因者。作無間相相續

X18n0334_p0135b21║[巳>已]相現。作所作。如燈照色等。待因者。滅時作相續斷。

X18n0334_p0135c04║　因。如轉輪王獲勝果[巳>已]。復作勝因。此當增上緣也。

X18n0334_p0136a16║惑亂見。非[巳>已]生當生。亦復無因緣。一切無所有。斯皆

X18n0334_p0136b18║經境界。隨憶念生。從覺[巳>已]。境界無性生。過妄想計著

X18n0334_p0136b23║　妄想生。覺[巳>已]境界無性。謂非實境。如夢覺[巳>已]。見境

X18n0334_p0138a17║種種莊嚴。自身入中。覺[巳>已]憶念。大慧。於意云何。如是

X18n0334_p0138a22║　此以夢中所見。比量易知。至於覺[巳>已]憶念不捨。兼

X18n0334_p0138b05║作如是說。彼墮自他俱見有無妄想[巳>已]。墮建立誹謗。

X18n0334_p0138c02║　謂是[王*留]璃珠。取[巳>已]執持歸。置之缾器中。守護如真

X18n0334_p0138c06║　壞餘真實。汝今亦如是。濫起極空想。見於法空[巳>已]。

X18n0334_p0138c08║復次大慧。有三種量。五分論。各建立[巳>已]。得聖智自覺

X18n0334_p0139a08║　如來畢竟了知清淨涅槃。皆是我相。又云。悟[巳>已]超

X18n0334_p0140b01║　所有。為如來秘密之藏。清淨無垢。得住此[巳>已]。自能

X18n0334_p0140b15║　淨計淨。修無我觀。觀成就[巳>已]。至於愛盡涅槃。而內

X18n0334_p0140c13║性[巳>已]。觀法無我。彼地相義。漸次增進。是名觀察義禪。

X18n0334_p0142a18║大乘照明三昧。入是三昧[巳>已]。十方世界一切諸佛。以

X18n0334_p0142c22║世尊。外道亦說有無有生。世尊亦說無有生。生[巳>已]滅。

X18n0334_p0142c24║緣故。一切諸法本無而生。生[巳>已]歸滅)如世尊所說無

X18n0334_p0143a07║　覺妄起。起[巳>已]還滅。亦為無因也。此有故彼有者。謂

X18n0334_p0145c18║剎那頃現。現[巳>已]即滅。非愚夫現。如是一切性。自妄想

X18n0334_p0146c05║耨多羅三藐三菩提。如是覺[巳>已]。覺一切眾生。大慧。名

X18n0334_p0147c24║分別知[巳>已]。如是如是為眾生說法。謂二無我相。及二

X18n0334_p0148b22║　疑法。疑[巳>己]。疑人也。證法善見。則不疑法。身見[巳>已]斷。

X18n0334_p0148b23║　則不疑[巳>己]。不疑法不疑[巳>己]。則亦不疑人。謂法[巳>己]二

X18n0334_p0148c24║謂不了色相。起色分別。一往來[巳>已]。善修禪行。盡苦邊際。

X18n0334_p0149a06║　[巳>已]。盡苦邊際。而般涅槃。　△四示阿那含果相。

X18n0334_p0149a19║非性。(唐譯云。謂諸禪三昧解脫力通。悉[巳>已]成就。煩惱諸

X18n0334_p0149a23║　謂我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。不受後有也。　△六別阿羅

X18n0334_p0150a20║如是觀察。觀察[巳>已]。覺名相妄想分齊。自心現分齊外

X18n0334_p0151a04║諸陰自性相。汝當除滅。滅[巳>已]。說寂靜法。斷一切佛剎

X18n0334_p0151a06║入不動地[巳>已]。無量三昧自在。及得意生身。得如幻三

X18n0334_p0151a18║　滅此無常苦空無我之五陰也。滅[巳>已]說者。即說此

X18n0334_p0151c12║　如來[巳>已]答建立八種識。而大慧獨疑不離七識者。

X18n0334_p0153b04║　此一偈[巳>已]盡旨趣。後乃深明緣起實無自性。所有

X18n0334_p0153b09║　耳。故曰妄想則不成。到此當自憬然[巳>已]。

X18n0334_p0154a07║覺慧善觀察。無緣無妄想。成[巳>已]無有性。云何妄想覺。

X18n0334_p0154c08║[巳>己]力。是故不說一乘。復次大慧。煩惱障業習氣不斷。

X18n0334_p0155a08║　乘[巳>已]離。變易二乘未斷。而言不可思議變易生。當

X18n0334_p0155a12║[巳>已]。復入出世間上上無漏界。滿足眾具。當得如來不

X18n0334_p0155b07║　地。猶有微細待盡。得盡此[巳>已]。真如自性。方始現前。

X18n0334_p0156c23║　人。瘡雖[巳>已]愈。遇雷復發。喻羅漢斷內色。未斷外色。

X18n0334_p0157a20║聞是義[巳>已]。於未來世。不墮愚癡。云何五無間。謂先所

X18n0334_p0157a22║此[巳>已]。餘化神力現無間等。謂聲聞化神力。菩薩化神

X18n0334_p0159a01║　自受用身。亦名圓滿報身。謂自[巳>己]修因之所感。稱

X18n0334_p0159a18║　勤。[巳>已]生惡。令永斷。未生惡。令不生。未生善。令生。[巳>已]

X18n0334_p0159b09║至某夜入般涅槃。於其中間。乃至不說一字。亦不[巳>已]

X18n0334_p0159c08║涅槃。於其中間不說一字。亦不[巳>已]說當說。爾時世尊

X18n0334_p0160a08║云何世間依無。謂受貪恚癡性[巳>已]。然後妄想計著貪

X18n0334_p0160c13║無所有。有事悉如如。如賢聖境界。無種而有生。生[巳>已]

X18n0334_p0160c21║　[巳>已]生還滅。謂計無。此因緣有無。同於外道。謂非如

X18n0334_p0161a11║相。通達是相[巳>已]。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺

X18n0334_p0163c01║自覺了。向涅槃城。習氣身轉變[巳>已]。自覺境界。觀地地

X18n0334_p0166a24║　土。然後隨眾生機。而為引導。如[巳>己]所解。頓除有無

X18n0334_p0168c20║計著於有。於寂靜法。以聖事說。令其聞[巳>已]。不生恐怖。能

X18n0334_p0171c23║之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要[巳>已]。即以

X18n0334_p0172a09║大慧。世論者。惟說身覺境界而[巳>已]。大慧。彼世論者。乃

X18n0334_p0175a02║種種相想。招致苦生因。思惟是[巳>已]。不善覺知自心現

X18n0334_p0175b23║種雜寶。及利刺等性。見[巳>已]。作涅槃想。

X18n0334_p0176a15║棄捨彼[巳>已]。得自覺聖法。知二無我。離二煩惱。淨除二

X18n0334_p0176a21║　知。覺知此[巳>已]。見本寂性與一切法。不一不異。所謂

X18n0334_p0178b10║　證。應無差別。而見差別。如十真如。初地[巳>已]達。而於

X18n0334_p0179a03║亦無因。[巳>已]離覺所覺。亦離相所相。陰緣等正覺。一異

X18n0334_p0184c01║　因上不生滅常。[巳>已]與外道不同。此又以無常之法

X18n0334_p0184c11║七。彼有說言作[巳>已]而捨。是名無常。有說形處壞。是名

X18n0334_p0184c16║　作[巳>已]而捨者。謂有無常性能作諸大。諸大是常。能

X18n0334_p0184c17║　作作[巳>已]復捨。為無常也。形處壞者。謂計四大及造

X18n0334_p0186a12║　一切性相當處無生耳。　△五作[巳>已]而捨無常。

X18n0334_p0186a16║　此外道計有無常性為作者。能造四大。造[巳>已]即捨

X18n0334_p0186b09║　論。以前後所破四大造色無有作者。[巳>已]極詳示也。

X18n0334_p0187c05║　量。[巳>已]捨方便。離一切性自性相。獲無差別慧。此二

X18n0334_p0187c13║　故言八地滅。七地[巳>已]無方便行覺。得念念正受。而

X18n0334_p0187c17║　上常無常相。[巳>已]辨邪正。此以諸地正受為請。欲得

X18n0334_p0188b08║　生因[巳>已]斷。同於二乘。尤易淪染。故為分別也。若善

X18n0334_p0188c01║不妄想涅槃想。彼[巳>已]涅槃。妄想不生故。離攝所攝妄

X18n0334_p0188c10║　大悲心。以十無盡句。成就佛地。不般涅槃。謂[巳>已]般

X18n0334_p0188c15║如人夢中。方便度水。未度而覺。覺[巳>已]思惟。為正為邪。

X18n0334_p0188c20║　河。覺[巳>已]心息。不可邪正。唯是無始所餘見聞覺知

X18n0334_p0189a01║攝心妄想行[巳>已]。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是

X18n0334_p0190c02║　相待。眾雜義起。而非等觀心量[巳>已]。等觀心量者。唯

X18n0334_p0192c10║大慧。愚夫計著俗數名相。隨心流散。流散[巳>已]。種種相

X18n0334_p0192c11║像貌。墮我我所見希望。計著妙色。計著[巳>已]。無知覆障。

X18n0334_p0192c12║故生染著。染著[巳>已]。貪恚癡所生業積集。積集[巳>已]。妄想

X18n0334_p0193a17║薩歡喜地。得菩薩歡喜地[巳>已]。永離一切外道惡趣。正

X18n0334_p0193a20║三昧力自在神通開敷。得如來地[巳>已]。種種變化圓照

X18n0334_p0193b02║　即無所有歡喜地境界。至此地[巳>已]。永離一切惡見。

X18n0334_p0194b09║曇[金*本]華。優曇[金*本]華無[巳>已]見今見當見。如來者世間悉

X18n0334_p0195b20║　順。生死涅槃。都如夢幻[巳>已]。　△十總頌。

X18n0334_p0196c21║六波羅蜜。樂自[巳>己]涅槃樂。

X18n0334_p0198a03║　似有互異。故欲發明也。一疑二乘自[巳>己]涅槃。不能

X18n0334_p0198a06║　眾生般涅槃竟。不更涅槃。[巳>已]成佛竟。誰至佛道。三

X18n0334_p0198a09║　察。而諸化佛。所作何事。五疑一切眾生[巳>已]成佛竟。

X18n0334_p0199b19║　三乘亦非乘。如來不磨滅。即此二語。[巳>已]答盡六疑。

X18n0334_p0199b24║　說非乘。及非涅槃。使之自信自證而[巳>已]。若只四住

X18n0334_p0199c12║大慧菩薩說偈問[巳>已]。復白佛言。唯願世尊。為我等說

X18n0334_p0199c15║得慈心[巳>已]。各於住地清淨明了。疾得究竟無上菩提。

X18n0334_p0199c16║聲聞緣覺自地止息[巳>已]。亦得速成無上菩提。惡邪論

X18n0334_p0200a12║食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生。從本[巳>已]來。展

X18n0334_p0200a14║眾生。輪[迥>迴]六道。同在生死。共相生育。遞為父母兄弟姊

X18n0334_p0201b20║諸佛及菩薩。聲聞所呵責。食[巳>已]無[斬/心]愧。生生常癡冥。

X18n0334_p0201b21║先說見聞疑。[巳>已]斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉處。

X18n0338_p0462b09║津也然玄蹤沖[穴/逐]必仰四依之指揮法海宏[嚝>曠]會藉

X18n0338_p0462b19║海內運洎五代數種寢亡當慈雲入藏[巳>已]失觀悉二

X18n0338_p0462b24║簡不足[釆>采]覽往歲雞頭慈瑗[打-丁+突]得寧樂古藏併荊溪

X18n0338_p0463a02║　[一>]前二十五卷牒經釋義元取式於大智度論以望

X18n0338_p0463a05║　[一>]後三卷乃章安續補元本不會經文今倣前卷合

X18n0338_p0463a07║　[一>]每卷文字異同脫剩更無全本可盡對較大率照

X18n0338_p0465a01║　二從寶積請問佛國因果[巳>已]去訖見阿[門@(人/(人*人))]佛品有

X18n0338_p0466c19║　六明因圓第七是果滿也若圓教義初住[巳>已]上生

X18n0338_p0470c11║　事義[06]理釋然問前者玄義處處明觀心[巳>已]恐不可

X18n0338_p0471c08║　者證非[巳>已]謬傳也此六義相次者正為[將/廾]成佛去

X18n0338_p0472a17║　諸法實相義[巳>已]為汝等說此經諸菩薩各說入不

X18n0338_p0473b21║　教諸道人十二因緣生生義[巳>已]壞但有報身八相

X18n0338_p0474c22║　是約四教明不同也四教明佛義分別[巳>已]略在玄

X18n0338_p0475a17║　身如[虎-儿+丘]空無有邊表此豈非表說四教之功[巳>已]訖

X18n0338_p0476c08║　佛德何能普會執見之徒自謂一切如[已>己]所解諍

X18n0338_p0477c19║　[巳>已]言一處者同在毗耶離菴羅樹園也二明一時

X18n0338_p0479a05║　名菩薩若不如此[巳>已]所脩持為無惠利但三乘同

X18n0338_p0479a13║　名薩埵異二乘也今用四教明菩薩義不同[巳>已]具

X18n0338_p0479c01║　寂滅相佛子行道[巳>已]來世得作佛此經亦云從無

X18n0338_p0479c03║　八地[巳>已]上約位分文帖釋若北方大乘師即從初

X18n0338_p0480b05║　因[巳>已]圓故云皆悉成就也但四教明解行成就其

X18n0338_p0481c17║　說法之功所以即是能師子吼化功歸[巳>已]得名聞

X18n0338_p0482c10║悉[巳>已]清淨。

X18n0338_p0482c11║　此下二廣歎自行化佗即為二一從悉[巳>已]清淨訖

X18n0338_p0482c12║　不起法忍是廣歎自行二從[巳>已]能隨順訖心所行

X18n0338_p0482c16║　悉[巳>已]清淨結惑生死有二種一界內二界外若三

X18n0338_p0482c18║　未斷結非悉[巳>已]清淨也通教補處雖斷界內見思

X18n0338_p0482c19║　侵除習氣名為清淨界外見思未斷非悉[巳>已]清淨

X18n0338_p0482c21║　三十一品無明尚在非悉[巳>已]清淨也圓教補處非

X18n0338_p0482c23║　有若微[火*因]乃可得名悉[巳>已]清淨也如地持論明第

X18n0338_p0483a02║　處說悉[巳>已]清淨也若約三觀[01]名悉[巳>已]清淨者假空

X18n0338_p0483a04║　未盡不名悉[巳>已]清淨也假中中假觀成界外煩惱

X18n0338_p0483a05║　障盡名悉[巳>已]清淨也。

X18n0338_p0483b03║　蓋類悉[巳>已]清淨分別可知十纏開五百纏分別永

X18n0338_p0485a14║[巳>已]能隨順轉不退輪善解法相知眾生根。

X18n0338_p0485a20║　足可化眾生一明內具化佗法者即是[巳>已]能隨順

X18n0338_p0485b11║　為阿[鞥-合+(白-日+田)][跳-兆+(乏-之+友)]致此是事不退也若通教初果[巳>已]去齊

X18n0338_p0486b08║　初發心住[巳>已]上亦聞信亦真證信佛地但證信今

X18n0338_p0488a07║無有量[巳>已]過量。

X18n0338_p0488a10║　以阿僧祇數也[巳>已]過量者其所化度不可說也復

X18n0338_p0488a12║　也[巳>已]過量者圓教十地以下不思議智所不能知

X18n0338_p0488b02║　者將導眾人入海採寶非但眾人得寶[巳>已]亦自獲

X18n0338_p0488b04║　功歸[巳>已]入重玄門法利亦多無量無邊也故此經

X18n0338_p0488c19║　等也別教明中道初地[巳>已]上分得十力等法至十

X18n0338_p0488c20║　地所得十力等法名近無等等也圓教初住[巳>已]上

X18n0338_p0489b15║　也化功歸[巳>已]亦是不失也。

X18n0338_p0491c03║　云皆補處也今謂不爾前明本[這-言+亦][巳>已]判高下莫測

X18n0338_p0495c08║　寂光土也[[仁-二+且]>但]表身義通通前說普集經表土義別

X18n0338_p0496c18║　慈普覆法界也若論正報佛於普集經[巳>已]說今所

X18n0338_p0497c09║　是[巳>已]後心相體信入出無難是故今時共諸聲聞

X18n0338_p0498c04║心淨[巳>已]度諸禪定。

X18n0338_p0498c07║　結漏生死眾惡以盡眾善普會故言心淨也[巳>已]度

X18n0338_p0498c09║　經云大般涅槃名深禪定窟豈得歎言心淨[巳>已]度

X18n0338_p0498c11║　外故言[巳>已]度諸禪定也問曰何以得知別義禪是

X18n0338_p0498c16║　禪皆是因也今約四教明佛心淨[巳>已]度不同若三

X18n0338_p0498c19║　禪定永離法愛出入自在故名[巳>已]度諸禪定也但

X18n0338_p0498c21║　淨[巳>已]度諸禪定者佛心照真諦極本淨之源界內

X18n0338_p0498c23║　十力無畏一時照境故名[巳>已]度諸禪定也若別教

X18n0338_p0499a01║　習[巳>已]盡界外十二品無明究竟永滅故名心淨[巳>已]

X18n0338_p0499a06║　[巳>已]度諸禪定也此約三十心修自性禪登地得一

X18n0338_p0499a08║　門名清淨禪也佛果出過此清淨禪故言心淨[巳>已]

X18n0338_p0499a09║　度若約圓教明心淨[巳>已]度諸禪定者鐵輪位六根

X18n0338_p0499a13║　果故言[巳>已]度諸禪定也是以金光明經云是時如

X18n0338_p0499b06║　息故言[巳>已]寂是則久積淨業稱無量一句釋成目

X18n0338_p0499b07║　淨脩廣導眾[巳>已]寂釋心淨[巳>已]度也。

X18n0338_p0499c20║[巳>已]於諸法得自在是故稽首此法王。

X18n0338_p0499c21║　此一行結歎色心用[巳>已]於色諸法得自在故能神

X18n0338_p0499c22║　通轉變普現佛土[巳>已]於心法得自在故二諦開合

X18n0338_p0501a21║[巳>已]無心意無受行而悉摧伏諸外道。

X18n0338_p0501b12║　後時事此歎意明未轉法輪前[巳>已]伏外道是何等

X18n0338_p0501c11║　應斷滅應證道應修三證轉謂苦我[巳>已]知集我[巳>已]

X18n0338_p0501c12║　斷滅我[巳>已]證道我[巳>已]修初轉示見諦道勸轉示修

X18n0338_p0502a22║　不起故言常寂然大涅槃經云世醫所療治差[巳>已]

X18n0338_p0502a23║　還復發如來所療治差[巳>已]不復發故歎言常寂然

X18n0338_p0502c24║　者此明應身對十法界眾生眾生各見同[巳>己]所宜

X18n0338_p0503b16║稽首十力大精進稽首[巳>已]得無所畏。

X18n0338_p0503c02║稽首能斷眾結縛稽首[巳>已]到於彼岸。

X18n0338_p0504a06║爾時長者子寶積說此偈[巳>已]白佛言世尊是五百長

X18n0338_p0504a07║者子皆[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心願聞得佛國

X18n0338_p0504a21║　未對寶積說佛國淨名[巳>已]前彈呵豈得助成此教

X18n0338_p0504c23║　[巳>已]發菩提心言阿耨多羅三藐三菩提心者此土

X18n0338_p0505b23║　非可說示悉檀方便隨意赴緣自在無失[巳>已]如前

X18n0338_p0505c22║　地[巳>已]上圓教從初發心以上訖于九地斷三十九

X18n0338_p0507a08║　以何國入佛智慧者初住[巳>已]上入佛智慧見中道

X18n0338_p0512b02║　王既至作禮跪立王即問言諸鹿[巳>已]盡而汝來耶

X18n0338_p0513a01║　本四種明修相前歎德明捨飾好[巳>已]略辨釋四土

X18n0338_p0513c24║　國回[巳>己]功德與眾生善無不滿故令來生之者功

X18n0338_p0514c24║　理[巳>已]見偏真破四重惑正修中道生相似解名直

X18n0338_p0515a15║　句皆在初住心中[巳>已]自具足何以故銅輪見理[巳>已]

X18n0338_p0515b23║　云當知是人[巳>已]趣道場近三菩提坐道樹下若功

X18n0338_p0516b17║　淨其心者明從直心[巳>已]來有十三句名義雖異正

X18n0338_p0518a17║　是垢有餘土中久[巳>已]斷盡故名淨垢淨未融垢不

X18n0338_p0518a22║　悉垢生實報者[巳>已]破無明其報則淨此垢亦不見

X18n0338_p0521a21║　是出世法身之長者也一從初發心[巳>已]來常值諸

X18n0338_p0521c06║[巳>已]曾供養無量諸佛深殖善本。

X18n0338_p0521c22║　義猶通今淨名或云是金粟如來[巳>已]得上寂滅忍

X18n0338_p0521c24║　下寂滅忍若中下無明[巳>已]斷但有微習不能牽生

X18n0338_p0522b04║久於佛道心[巳>已]純熟決定大乘。

X18n0338_p0522b06║　事久故可信也法華經明文殊[巳>已]曾久值[05]諸學來

X18n0338_p0522b13║　量即是以智分別若作前智後者[巳>已]失不可[06]過也

X18n0338_p0523a13║　因施衣食金帛攝來向[巳>己]以道教詔今言攝貧民

X18n0338_p0523a19║　二乘自以為足[巳>已]是富也若比菩薩功德猶是貧

X18n0338_p0523a23║　道品諸波羅蜜法財無量[巳>已]為富比別教菩薩猶

X18n0338_p0523c23║　名汙戒者此諸眾生既蒙戒攝[巳>已]不毀禁故各成

X18n0338_p0524c13║　人[勸>歡]喜在家也密譏者大經云雖復染衣心猶未

X18n0338_p0524c21║　生其國上是標名而[巳>已]今淨名託疾興教此下經

X18n0338_p0525a01║　長者縣令官司[剌>刺]史總管人君帝王雖是白衣而

X18n0338_p0525a09║　可知自此[巳>已]下例須約觀心明不欲繁文但細心

X18n0338_p0527b18║　皆如幻化別教金剛[巳>已]還皆是無常圓教一切法

X18n0338_p0529a04║　彼有身有疾我既有疾彼豈得免故因[巳>己]之疾[02]廣

X18n0338_p0530a18║　初苦為苦重逼不[巳>已]名之為惱也經云眾病所集

X18n0338_p0530b03║　則四種皆苦苦何故別說病為苦苦答曰生苦[巳>已]

X18n0338_p0531b05║　芭蕉從生[巳>已]來[05]葉重重相裹至內竟無真實此身

X18n0338_p0533b06║　識若謂識能知者過去識[巳>已]滅滅故不能知現在

X18n0338_p0535c05║　正習[巳>已]盡戒定慧滿足不受後有名解脫知見法

X18n0338_p0535c09║　地見真圓極名慧法身從初見地解脫見縛至[巳>已]

X18n0338_p0538a17║　等經[巳>已]成生蘇如為央掘魔羅之所彈[03]也呵或是

X18n0338_p0538a18║　往昔被彈之時[巳>已]有得成生蘇之者或聞今時重

X18n0338_p0540b24║　枯半字法門也過是[巳>已]後心相體信佛欲說大乘

X18n0338_p0541c03║　若觀空修因[巳>已]圓諸行休息本清淨理顯故約寢

X18n0338_p0542a12║　切山然後在一山邊立覺[巳>已]即以此夢向夫主大

X18n0338_p0542b06║　於出家聲聞弟子中智慧第一也所以託胎[巳>已]來

X18n0338_p0543a12║　禪煩惱爾時[巳>已]不復見如沫如雲鏡像之色也但

X18n0338_p0544a06║　也復次法身菩薩受法性身[巳>已]離三界於法性身

X18n0338_p0545b11║　也身子初值頞[鞥-合+(白-日+田)]得見諦[巳>已]斷見惑七日進入思

X18n0338_p0546a12║維摩羅詰經文疏[第卷>卷第]十二(弟子品之二)

X18n0338_p0546c08║　大事因緣眾生不堪事不獲[巳>已]而以小接今有大

X18n0338_p0551c23║　所歎命共同坐[巳>已]如前說但迦葉小乘慈悲心不

X18n0338_p0552c19║　為不食故而行乞食迦葉結漏[巳>已]盡食因以忘若

X18n0338_p0553a11║　集因盡也今證有餘涅槃煩惱[巳>已]盡不與集合無

X18n0338_p0553a12║　和合之集食因[巳>已]盡何須更乞揣食資身意何所

X18n0338_p0553a23║　今位登無學道[巳>已]修竟不食之因[巳>已]成何得復受

X18n0338_p0553c06║　名前[巳>已]總約外聚落呵迦葉滯有入聚落心非故

X18n0338_p0554a05║　鐵輪菩薩似解尚爾銅輪十住[巳>已]上豈可思量。

X18n0338_p0559a14║　衍所明三種四諦也是義正與此文相符在玄[巳>已]

X18n0338_p0559b04║　名為得果生滅四諦之理[巳>已]破化城證果即非得

X18n0338_p0563b08║　明鐵輪位六根互用二乘[巳>已]所無寧得[02]四十二賢

X18n0338_p0565b01║　新學比丘心故不見其久[巳>已]發菩提心為說大乘

X18n0338_p0566a02║　丘過去既[巳>已]曾發菩提心[巳>已]經行菩提道學六波

X18n0338_p0566a10║　此是三呵滿願不先入定觀根原也是諸比丘[巳>已]

X18n0338_p0566b09║　[巳>已]有欲求實相之心滿願為說半字之法即是示

X18n0338_p0566c02║　心者不取今世近知為知若深討往昔值佛[巳>已]來

X18n0338_p0566c03║　[巳>已]有此心數根欲中間廢忘其雖有此四心猶未

X18n0338_p0566c10║　經言此比丘久發大乘心者過去[巳>已]經值佛發前

X18n0338_p0566c11║　所明四種心也經言中忘此意者自爾[巳>已]來經生

X18n0338_p0567a17║　令諸比丘即皆憶[巳>己]曾於五百佛所發菩提心修

X18n0338_p0572a11║三藐三菩提心禮維摩詰足[巳>已]忽然不見。

X18n0338_p0573b19║　能悔悔[巳>已]莫復憂如是心安樂不應常念著若生

X18n0338_p0573c04║　若有定性不出三處一者內即[巳>己]心二者外即是

X18n0338_p0573c09║　佗即是性若佗性有罪自屬佗何關[巳>己]也若罪不

X18n0338_p0574b15║　三假以入真也是經前玄義[巳>已]具分別今不重述

X18n0338_p0574c18║　電是三藏教譬何得入摩訶衍用也答曰[巳>已]說幻

X18n0338_p0579a05║　所有聞持侍者還名阿難又阿難世世[巳>已]來發願

X18n0338_p0579a12║　啟太子[巳>已]成正覺王及眷屬國內臣民皆大歡喜

X18n0338_p0579c16║如來身者金剛之體諸惡[巳>已]斷眾善普會當有何疾

X18n0338_p0580a03║　譬法身也經言諸惡[巳>已]斷眾善普會者諸惡[巳>已]斷

X18n0338_p0580a07║　有何惱者若眾惡[巳>已]盡則無苦果當有何疾若眾

X18n0338_p0580c03║過於三界佛身無漏諸漏[巳>已]盡佛身無為不墮諸數

X18n0338_p0580c09║　若與行合即潤業受生法身界內界外業煩惱[巳>已]

X18n0338_p0580c16║　也若執之有疾即成損謗經言佛身無漏諸漏[巳>已]

X18n0338_p0582c15║　我成道[巳>已]有十方菩薩來問此義是中亦應有菩

X18n0338_p0582c17║　未見明文若初成道[巳>已]來即說涅槃異華嚴般若

X18n0338_p0585c11║　者當是彼諸天子[巳>已]經聞方便教大乘發菩提心

X18n0338_p0586a04║　不退者十信初心為位不退中心[巳>已]來為行不退

X18n0338_p0586a21║　率天生未來閻浮提生也三菩提義前在玄義[巳>已]

X18n0338_p0586b11║　明[巳>已]盡住等覺地餘有一品無明及界外習氣在

X18n0338_p0586b17║　彌勒法身常寂本地妙絕豈可測其高下[[仁-二+且]>但]為隨

X18n0338_p0587a14║若過去生過去生[巳>已]滅若未來生未來生未至若現

X18n0338_p0587a16║　此是二正破三世得記經言若過去生過去[巳>已]滅

X18n0338_p0587a17║　是則身之與善二俱滅謝[巳>已]滅之法即無身無善

X18n0338_p0587a20║　未來生未至者未來之善即未有若未來[巳>已]有者

X18n0338_p0587a21║　應[巳>已]來不名未來若未來[03]有無身無善何得約未

X18n0338_p0587b13║　[巳>已]滅不得用過去受未來一生菩提記未來未有

X18n0338_p0588b05║　理入受記位也所以然者見諦所斷八十八使[巳>已]

X18n0338_p0588c14║　則無過也前於玄義[巳>已]略明此意也是則初發心

X18n0338_p0590a03║　記與不記但眾生無始[巳>已]來未有智慧迷無生如

X18n0338_p0591a03║　真如發智而[巳>已]智是行人說之為自理但是境可

X18n0338_p0591a22║　各異聞而各捨所執也答曰昔年還[陜>陝]鄉忽見導

X18n0338_p0591c15║　所以然者自法華經[巳>已]前一切二乘賢聖皆不得

X18n0338_p0595c12║　而[巳>已]未見折屈何辭不堪問疾也答曰淨名為說

X18n0338_p0595c13║　圓教道場冥然不解即是屈義既心[巳>已]伏請覓道

X18n0338_p0596c06║　此三心如[13]慈石吸鐵也從此[巳>已]下諸句若明初修

X18n0338_p0596c14║　示當知是人[巳>已]趣道場近三菩提坐道樹下華嚴

X18n0338_p0599b24║　釋是佛弟子[巳>已]得聖道又是佛檀越故來親近諮

X18n0338_p0599c08║　薩初入見地[巳>已]分斷見煩惱魔得五分法身分除

X18n0338_p0599c23║　若通教見地[巳>已]能除常樂我淨之四魔別教十住

X18n0338_p0599c24║　[巳>已]除常樂我淨之四魔十行十迴向[巳>已]伏無常等

X18n0338_p0600a01║　四魔登地[巳>已]分破無常等四魔因雖無常而果是

X18n0338_p0600a03║　也若圓教初發心住[巳>已]圓破八魔界內四魔永盡

X18n0338_p0600b16║　善本者謬為帝釋說法也若[少>小]乘但以無常為出

X18n0338_p0600c14║　此是四明魔更施女魔變身為帝釋[巳>已]廢持世禪

X18n0338_p0601a20║　世欲壞他成[巳>己]忽見淨名發其幻偽又知神力非

X18n0338_p0601b09║　不獲[巳>已]便輸女也。

X18n0338_p0601b19║復言汝等[巳>已]發道意有法樂可以自娛不應復樂五

X18n0338_p0602b11║　也經言樂淨佛國土者淨佛國土義[巳>已]如前說如

X18n0338_p0602b15║　如釋光嚴中[巳>已]辨如此除偽顯真偽滅得真則悅

X18n0338_p0603a04║維摩詰言我[巳>已]捨矣汝便將去令一切眾生得法願

X18n0338_p0603a09║　行正為調魔利益眾[02]生魔[巳>已]調伏諸女發心放還

X18n0338_p0605c14║　五味皆能煞人眾生受此財[巳>已]一切觀法薰之為

X18n0338_p0606a19║　檀四權一實檀攝諸眾生如前歎淨名德[巳>已]略分

X18n0338_p0606a22║　持五種尸羅四權一實如前釋淨名[巳>已]具分別經

X18n0338_p0607b04║　明因施起淨土業如前釋佛國品[巳>已]辯也經言知

X18n0338_p0607c23║　化眾生以無所受而受諸受受[巳>已]迴施悲敬兩田

X18n0338_p0608a09║時維摩詰現神變[巳>已]作是言若施主等心施一最下

X18n0338_p0608c01║　伏[巳>已]竟次明室內攝受故有此品及下五品而來

X18n0338_p0608c15║　薩稱述大士勝智勝德大眾[虎-儿+丘]心渴仰而[巳>已]未獲

X18n0338_p0609a02║　大品法華之哢胤者若二乘[巳>已]入正位爾時雖聞

X18n0338_p0609a08║　菩薩品[巳>已]具明也五為還佛所結定者若不因文

X18n0338_p0610b22║　也[[仁-二+且]>但]變易名通前方便生死亦名變易若變易相

X18n0338_p0612b15║　者上來[巳>已]命五百弟子諸菩薩各述被彈皆辭不

X18n0338_p0612b19║　此是第二文殊恭命問疾也如來上[巳>已]命五百弟

X18n0338_p0613b04║其慧方便皆[巳>已]得度。

X18n0338_p0613b07║　皆[巳>已]得度也。

X18n0338_p0613b09║　此是二正恭命問疾也文殊謙下之儀[巳>已]備淨名

X18n0338_p0616c04║文殊師利言如是居士若來[巳>已]更不來若去[巳>已]更不

X18n0338_p0616c11║　印可若來[巳>已]更不來三句即是述成大士之言也

X18n0338_p0616c12║　若來[巳>已]更不來者此述成前善來對非善來也所

X18n0338_p0616c14║　來[巳>已]可有更來之義如凡夫外道修禪至非想還

X18n0338_p0616c15║　墮三塗如是輪迴即是來[巳>已]更來若二乘修道來

X18n0338_p0616c17║　須更來寶所是則來[巳>已]復來也三藏教菩薩發心

X18n0338_p0616c20║　來[巳>已]復來也若通教菩薩來求玅覺若聞別教改

X18n0338_p0616c21║　心觀從別觀而來是則來[巳>已]復來若別教菩薩修

X18n0338_p0616c23║　須改心改觀從圓教而來是則來[巳>已]復來也此等

X18n0338_p0616c24║　皆是來[巳>已]復來也今圓教菩薩正觀中道法界發

X18n0338_p0617a02║　西海故來[巳>已]不更來也復次若圓教初心中心菩

X18n0338_p0617a04║　果猶有來義文殊淨名皆至極地來[巳>已]則無更來

X18n0338_p0617a05║　之義故言若來[巳>已]更不來也此述成釋嘆不來相

X18n0338_p0617a06║　而來也文殊云去[巳>已]更不去者此重述成來義也

X18n0338_p0617a07║　亦約五人雖去以去相去非是善去此則去[巳>已]猶

X18n0338_p0617a09║　改心改觀更去之理故言若去[巳>已]更不去也此之

X18n0338_p0617a16║　更以去義述成也文殊言若見[巳>已]更不見此述不

X18n0338_p0617a20║　無可見故言若見[巳>已]更不見也復次如世人肉眼

X18n0338_p0617b04║　無可見故言若見[巳>已]更不見也經言所以者何來

X18n0338_p0617b07║　釋若來[巳>已]更不來四不可說即是平等法界諸佛

X18n0338_p0617c03║　述[巳>己]情問疾一先宣佛旨問疾者本銜佛命師旨

X18n0338_p0617c05║　闡揚利物故自述[巳>己]情問疾也若但宣佛旨諸聲

X18n0338_p0617c07║　往復事難餘人不堪意在於此故文殊次須述[巳>己]

X18n0338_p0618b12║　果諸疾滅也是義具在玄義三觀中[巳>已]明[02]次釋此

X18n0338_p0619a15║　此是第二文殊自述[巳>己]情問疾奉旨事難意在此

X18n0338_p0619b05║　法初問是疾何所因起者若果地法身眾惡[巳>已]盡

X18n0338_p0619b08║　有權疾有此權[巳>已]來凡得幾時也次問當云何滅

X18n0338_p0619c18║　受上生死終不更退生下地也所以然者[巳>已]斷三

X18n0338_p0620c09║　釋欲令尋[這-言+亦]得本也上[巳>已]辨權疾之生滅今次答

X18n0338_p0621b10║　空機來假令於此未入者必入不久[巳>已]得香飯如

X18n0338_p0622b05║　也一凡夫四見出六十二見如向[巳>已]說二三藏教

X18n0338_p0625b02║　菩薩自體緣集也若將此成下文者上[巳>已]明問權

X18n0338_p0625b08║　夫著樂也今入室明三教三觀正為攝受是義[巳>已]

X18n0338_p0626a23║以[巳>己]之疾愍於彼疾當識宿世無數劫苦當念饒益

X18n0338_p0626b07║　利益一切也經言以[巳>己]之疾愍於彼疾者即是別

X18n0338_p0626b10║　薩未斷見思疾[巳>己]有疾可得愍彼若[巳>已]斷[巳>己]既無

X18n0338_p0626b11║　疾何得以[巳>己]愍彼又別教雖有無明塵沙之病與

X18n0338_p0626b12║　分段不同云何得以[巳>己]疾愍彼答曰此有二解一

X18n0338_p0626b15║　重苦是則以[巳>己]之輕疾當愍於重者故須出假行

X18n0338_p0627a08║　此即有二一文殊問二淨名答一文殊問意[巳>已]如

X18n0338_p0627b06║　三觀玄義[巳>已]具分別也二通相三觀者則異於此

X18n0338_p0627b16║　成就一切智故此觀前於三觀玄義[巳>已]具分別也

X18n0338_p0627c19║　有疾菩薩應作是念今我此病皆從前世[07][忘>妄]想生

X18n0338_p0627c20║　者此約因以破果也前世[＊][忘>妄]想即是無明行能感

X18n0338_p0628b20║　倒是大患者無法而生法想即是顛倒此即是[巳>已]

X18n0338_p0629b07║　從假入空觀不可以知中道空即[巳>已]斷無明也類

X18n0338_p0629c20║　[巳>已]盡則位齊羅漢故法華經言於諸法不受皆成

X18n0338_p0629c23║　妨三界見愛[巳>已]斷隨分得名真無所受也大品經

X18n0338_p0630b19║　說第三觀也答曰上[巳>已]說通相從空入假[04]一切假

X18n0338_p0631a18║　斷結見真有苦或自存[巳>己]樂欲入涅槃放捨精進

X18n0338_p0631b02║　前慰喻中釋以[巳>己]之疾愍於彼疾此意同也。

X18n0338_p0631b12║　之法今[巳>已]修二觀調伏取相若薄若盡恒沙無知

X18n0338_p0631c21║是菩薩菩提若不如是[巳>已]所修治為無惠利譬如勝

X18n0338_p0632a22║　本也正觀義具如前玄義[巳>已]明修此觀位約教分

X18n0338_p0632b03║　十住位[巳>已]斷四住惑十行除塵沙因前解行得修

X18n0338_p0632b24║　玄義[巳>已]明第三觀相今不重出也若如是觀者即

X18n0338_p0632c07║　有中道佛性無明自體之疾此即[巳>己]疾佗疾同是

X18n0338_p0634c05║　生無始[巳>已]來病非新非故菩薩同眾生有病亦非

X18n0338_p0634c14║　體此疾即是無疾不斷不破以[巳>己]之疾愍於彼疾

X18n0338_p0636b20║　[巳>已]發無上道心其諸未悟之流為此更廣辨果明

X18n0338_p0637c07║　或因此發菩提心[巳>已]入正位者得成生蘇故示此

X18n0338_p0637c10║　果者得法眼淨或發大乘心[巳>已]證果者鄙小慕大

X18n0338_p0637c12║　為言大眾倚立[巳>已]久而維摩文殊方論大道言論

X18n0338_p0637c13║　未[巳>已]恐大眾疲怠不染法利若有[爿*木]座咸得安隱

X18n0338_p0641a23║　諸座高廣直置一座八萬四千由旬閻浮提[巳>已]不

X18n0338_p0641c15║故而四天王忉利諸天不覺不知[巳>己]之所入唯應度

X18n0338_p0641c18║大海本相如故諸龍鬼神阿脩羅等不覺不知[巳>己]之

X18n0338_p0642b08║不覺不知[巳>己]之所往又復還置本處都不使人有往

X18n0338_p0642c24║　其見聞者皆[巳>已]得度。

X18n0338_p0643b07║　此是第二勸智者發心也除[巳>已]入正位二乘人餘

X18n0338_p0643b10║我等何為永絕其根於此大乘[巳>已]如敗種一切聲聞

X18n0338_p0645a07║　乾土知水尚遠施工不[巳>已]轉見濕土遂漸至泥其

X18n0338_p0646b07║　[巳>已]釋也。

X18n0338_p0646b19║女兒如化人起結[04]如來生煩惱如夢所見[巳>已]寤如滅

X18n0338_p0647a11║　惱習者佛乃斷正習永除種智圓滿若眾生應[02][巳>已]

X18n0338_p0647a13║　[巳>已]斷亦有應同之義不如十九界等畢竟不可應

X18n0338_p0647a14║　有也問曰若爾亦起正使何但習也答曰正使[巳>已]

X18n0338_p0647b07║　有相貌也如夢所見[巳>已]寤寤雖無夢夢不可得不

X18n0338_p0647c11║維摩詰言菩薩作是觀[巳>已]自念我當為眾生說如斯

X18n0338_p0648a13║　位尚[巳>已]得爾況分入真慈為眾生說法豈非即是

X18n0338_p0648a20║　所生者若觀眾生入空至中道即見諸法從本[巳>已]

X18n0338_p0648b03║　雖未脫死地即為[巳>已]得脫也經言行無熱慈者若

X18n0338_p0649b14║　殊問二淨名答一文殊問者[巳>已]聞行慈次問觀眾

X18n0338_p0652c12║　為[巳>已]久如去明欲顯思議不思議解脫體異第三

X18n0338_p0653a22║　思議解脫生實報土[巳>已]離別惑彼妙五欲所不能

X18n0338_p0653b09║　之如腐草三界五欲我[巳>已]斷竟不能動羅漢心[02]是

X18n0338_p0653c21║子畏生死故色聲香味觸得其便[巳>已]離畏者一切五

X18n0338_p0654b04║　不共二乘斷共二乘斷者迦葉[巳>已]斷不共者迦葉

X18n0338_p0654b09║舍利弗言天止此室其[巳>已]久如答曰我止此室如耆

X18n0338_p0655c06║　慢者身子既聞此經[巳>已]被彈呵[巳>已]聞諸佛有不思

X18n0338_p0656a12║　此是第三明思議不思議力用不同上[巳>已]明二種

X18n0338_p0656c16║　能發心求佛何況法身菩薩[巳>已]契無生在畢竟空

X18n0338_p0657a17║　近此是無久近之久近是以天答言止此室[巳>已]十

X18n0338_p0658a11║佛是上人念時即皆為來廣說諸佛祕要法藏說[巳>已]

X18n0338_p0661a09║　我得不思議之道[巳>已]除別惑那可方依三藏教通

X18n0338_p0661a23║　則不須致問天八相菩提也只得無生法忍[巳>已]得

X18n0338_p0661b06║舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]得當

X18n0338_p0661c02║爾時維摩詰語舍利弗是天女[巳>已]曾供養九十二億

X18n0338_p0661c03║佛[巳>已]能遊戲菩薩神通所願具足得無生忍住不退

X18n0338_p0661c06║　不[虎-儿+丘]也文即有四一明[巳>已]曾久值佛二明遊戲神

X18n0338_p0661c09║　方顯也一明[巳>已]曾供養九十二億佛者即是順佛

X18n0338_p0661c11║　慈悲熏現女像散如法華平等供養表通惑[巳>已]盡

X18n0338_p0665b21║　而斷其因緣者世間諸道不出六道餘道[巳>已]略釋

X18n0338_p0666b22║　人無此惡故云無也善根人有者[巳>已]有善法緣因

X18n0338_p0668b05║　[巳>已]有入假之義但其未悟不能改觀至法華中方

X18n0338_p0669a06║　三內外現者如大集經明觀[巳>己]身見眾生身佛身

X18n0338_p0669a07║　一切悉現[巳>己]身亦見[巳>己]身眾生身悉現佛身中現

X18n0338_p0669c12║　未入妙覺[巳>已]還皆名佛子故云普賢真佛子若登

X18n0338_p0670a21║　八解浴池者八背捨八解[巳>已]如前分別若入九定

X18n0338_p0670b05║　教圓教明義三藏教通教斷界內事惑垢[巳>已]盡名

X18n0338_p0670b07║　約界內解者慧解脫羅漢[巳>已]斷分段之垢亦是無

X18n0338_p0670c03║　前人得益化功歸[巳>己]即是滋息也迴向大利者即

X18n0338_p0670c21║　釋歎菩薩義[巳>已]明也勝幡建道場者若眾生翻邪

X18n0338_p0671a02║供養於十方無量億如來諸佛及[巳>己]身無有分別想。

X18n0338_p0671a12║　佛國品[巳>已]具釋也。

X18n0338_p0672a19║　二法門也雖同應[這-言+亦]化功歸[巳>已]進入何妨也第四

X18n0338_p0672b06║　佛子行道[巳>已]來世得作佛者是也三教行共為門

X18n0338_p0673a01║　入其門內今明入者即是證初住[巳>已]顯法身得名

X18n0338_p0673b01║　從二而入不二但知是被命而[巳>已]非真悟入也若

X18n0338_p0674b17║　[巳>已]得脫若約通教釋菩薩[巳>已]斷正使餘有受生是

X18n0338_p0674b18║　慈悲為物非[07]巳實報故云[巳>已]得脫若約不共教意

X18n0338_p0674b19║　[巳>已]斷分段侵除無明分分中[巳>已]脫未脫者未免餘

X18n0338_p0674c06║　我生[巳>已]盡所作[巳>已]辦當知未空於所也今言空者

X18n0338_p0676a04║　名無罪能出三界子縛[巳>已]斷故大品云摩訶那伽

X18n0338_p0677b01║　為二又自[巳>己]行六度為善則小迴向果而行六度

X18n0338_p0679a16║　清淨位雖是父母所生肉眼爾時[巳>已]能斷分段見

X18n0338_p0679a18║　故言二乘之人名為肉眼此六根淨在方便位[巳>已]

X18n0338_p0680b17║於是文殊師利問維摩詰我等各自說[巳>已]仁者當說

X18n0338_p0683a12║　辭遊異土[01]彼佛誡之飯是佛遣[巳>已]自裁量無容佛

X18n0338_p0683a14║　千則知[巳>已]攝今言令菩薩攝香非是[02]除永盡攝是

X18n0338_p0684b07║彼諸菩薩聞說是[巳>已]皆曰未曾有也如世尊釋迦牟

X18n0338_p0685a15║　見佛行有疣故生雜雜同居穢國也若[[仁-二+且]>但]戒急而

X18n0338_p0685a21║相違背不嫉彼供不高[巳>己]利而於其中調伏其心常

X18n0338_p0685a22║省[巳>己]過不訟彼短恒以一心求諸功德是為八法。

X18n0338_p0685b09║　一大士助佛闡揚有緣之眾緣縛既盡化功[巳>已]畢

X18n0338_p0685c05║　金色者表淨名所化之者緣縛[巳>已]除皆入性淨常

X18n0338_p0685c13║詣佛所到[巳>已]著地稽首佛足右遶七[一/巾]一心合掌在

X18n0338_p0685c22║於是世尊如法慰問諸菩薩[巳>已]。

X18n0338_p0686a02║即皆受教眾坐[巳>已]定。

X18n0338_p0686a11║唯然[巳>已]見汝意云何世尊我[者*見]其為不可思議非意

X18n0338_p0686b13║後乃消[巳>已]入正位食此飯者得心解脫然後乃消若

X18n0338_p0686b14║未發大乘意食此飯者至發意乃消[巳>已]發意食此飯

X18n0338_p0686b15║者得無生忍然後乃消[巳>已]得無生忍食此飯者至一

X18n0338_p0686c08║　子等[巳>已]斷三界證心解脫得盡智無生智此飯復

X18n0338_p0686c15║　入正位約大乘中作三根未知欲知根知根知[巳>已]

X18n0338_p0686c17║　乃消名知根無生中食飯至補處乃消名知[巳>已]根

X18n0338_p0687a13║　意五重中之兩意也若化功[巳>已]畢即是掌擎大眾

X18n0338_p0687b16║　是一墨而[巳>已]含容之德圓通無礙故大品云一切

X18n0338_p0687c12║　用菩薩為眷屬利他導眾佛但為尊主而[巳>已]此間

X18n0338_p0690a05║阿難白佛言我從今[巳>已]往不敢自謂以為多聞。

X18n0338_p0690c02║發正念於遠離樂不以為貴不著[巳>己]樂慶於彼樂在

X18n0338_p0690c06║無有齊限以諸淨國嚴飾之事成[巳>己]佛土行無限施

X18n0338_p0691a21║生病故不盡有為諸正士菩薩[巳>已]修此法不盡有為

X18n0338_p0693a04║經法并諸菩薩[巳>已]稽首佛足歎未曾有言釋迦牟尼

X18n0338_p0693a05║佛乃能於此善行方便言[巳>已]忽然不現還到彼國。

X18n0338_p0693a10║　若是此土悔過得益者如身子等食香飯[巳>已]於法

X18n0338_p0693c05║　[巳>已]無異故大品云諸法如實相即是佛實相無來

X18n0338_p0693c09║　悉皆平等是故得知觀[巳>己]身之本實相與佛實相

X18n0338_p0693c16║　佛之境界觀[巳>己]心性既是實相即是與諸佛心相

X18n0338_p0694a08║性非四大起同於[虎-儿+丘]空六入無積眼耳鼻舌身心[巳>已]

X18n0338_p0694a09║過不在三界三結[巳>已]離順三脫門三明與無明等不

X18n0338_p0694a21║無憂無喜無厭無著無[巳>已]有無當有無今有不可以

X18n0338_p0694b06║　言其住故三世求不可得他解金剛[巳>已]前無常樂

X18n0338_p0694b07║　我淨金剛[巳>已]後常樂我淨今解不如此金剛[巳>已]前

X18n0338_p0694b09║　金剛[巳>已]後無常樂我淨何以故經言十地菩薩更

X18n0338_p0694c09║　凡夫六入積聚故眼耳[巳>已]過過於凡夫六根境界

X18n0338_p0694c10║　不在三界者出真俗故三垢[巳>已]離者無三種國之

X18n0338_p0695a21║　皆約三土煩惱以明無[巳>已]有當有等應約涅槃釋

X18n0338_p0696a05║　利益[巳>已]還本七身子稱歎今言大眾欽渴欲見者

X18n0338_p0696a22║作是念[巳>已]入於三昧現神通力以其右手斷取妙喜

X18n0338_p0696b06║其餘未得神通者不覺不知[巳>己]之所往。

X18n0338_p0696b15║皆曰唯然[巳>已]見。

X18n0338_p0696c10║時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖[巳>已]還復本

X18n0338_p0696c15║唯然[巳>已]見。

X18n0338_p0696c24║況復聞[巳>已]信解受持讀誦解說如法修行若有手得

X18n0338_p0697a01║是經典者便為[巳>已]得法寶之藏若有讀誦解釋其義

X18n0338_p0697c06║　之道得菩薩道[巳>已]能降煩惱魔如前說乃至四魔

X18n0338_p0697c08║　覺道成[巳>已]於諸法無罣礙悉能摧伏諸外道即是

X18n0338_p0697c18║[巳>已]信者當為作護。

X18n0338_p0698c08║屬供養藥王如來施諸所安至滿五劫過五劫[巳>已]告

X18n0338_p0700c09║　[巳>已]任令外難消轉內行宣通故稱囑累也。

X18n0338_p0701b21║無染無著甚深經典無有恐畏能入其中聞[巳>已]心淨

X18n0338_p0702b21║　有著自執[巳>己]見非佗所解若作如此但是諍論非

X18n0338_p0702c01║　然須識[巳>己]心便宜方便若有時沈塞於默然之道

X18n0338_p0703a03║彌勒菩薩聞說是[巳>已]白佛言世尊未曾有也如佛所

X18n0338_p0703b08║是時佛告阿難受持是經廣宣流布阿難言唯我[巳>已]

X18n0338_p0703b17║佛說是經[巳>已]長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等

X18n0340_p0870b09║測實難矣然其所難不在佗而在[巳>己]不在遠而在近

X18n0340_p0870b11║近在[巳>己]不難者舍毗陵之記何塗之從惜乎全函流

X18n0340_p0870b12║逸存而行者僅斷篇畸冊而[巳>已]蓋天之未喪斯文邪

X18n0340_p0870b16║賢乎[巳>已]哉可[巳>已]而不可[巳>已]乃遂徵諸世行殘簡與垂

X18n0340_p0870c06║而不知其近在[巳>己]不難也則窺測其果難邪其果不

X18n0340_p0871b22║注淨名既將[巳>己]見注釋佛經猶難取信今則不然深

X18n0340_p0872a02║淨寫登梓將得一序以安篇端俾人起信頻請不[巳>已]

X18n0340_p0872a20║人云無量無[巳>已]之類故知文殊粗宣佛旨不事餘辭

X18n0340_p0872b03║旨如觀眾生佛道不二豈無殊途[巳>已]如疏破傍經開

X18n0340_p0872c05║或有下破四性義初來意者文雖未有義[巳>已]具足今

X18n0340_p0872c06║但重示其旨而[巳>已][04]分事理者常寂屬理餘三在事若

X18n0340_p0872c22║報不相收別圓二人地住[巳>已]前觀道雖通未見理故

X18n0340_p0873a02║[01]初四皆成就體此但成於正報而[巳>已]故須第五依報

X18n0340_p0873a18║智[巳>已]方顯通名如是取者方曰寂光故此淨土唯法

X18n0340_p0873b22║但多一兩句而[巳>已]此中問答總有三重四句分別既

X18n0340_p0874a11║上生或可即能到彼土[巳>已]獲通故來故法華云是人

X18n0340_p0874a18║人天者彼土具有欲色諸天但無須彌地居而[巳>已]一

X18n0340_p0874a20║心者準理別教應云住向今不云者住[巳>已]同於藏通

X18n0340_p0874a22║[兙-十+寸]體但云十行而[01]立圓信復云後心者七信[巳>已]上亦

X18n0340_p0874b01║文義含為是何教三昧正受若約通教七地[巳>已]上或

X18n0340_p0875a21║初安如是等者自此[巳>已]下釋通序文義具四悉少標

X18n0340_p0875c17║其宗方便教中三藏[巳>已]多況復三權[06]一實相對其名

X18n0340_p0876b01║發心故問曰前兩教至二乘者依前藏通[巳>已]下文為

X18n0340_p0876c12║[巳>已]十方諸佛作如是言善哉善哉善男子汝[巳>已]得是

X18n0340_p0877a18║觀記明出家等者出家之徒[巳>已]在相從三寶數故且

X18n0340_p0877b17║有拙慳及以愚亦復如是逮之言及者得七度[巳>已]及

X18n0340_p0877c06║教奪邊用跨節說[巳>已]過量者重顯無量前雖約所化

X18n0340_p0878b02║佛意不以但令聞[巳>已]說[巳>已]端拱待發若如是者精進

X18n0340_p0878b07║故遠雜語故離戲笑故捨如是等二十法[巳>已]略可微

X18n0340_p0878b10║苦未造逆時為種[巳>已]定藍弗生天由無乘種福盡墮

X18n0340_p0878b12║調達未逆[巳>已]得[火*(而/而)]法尚不與向二十為儔何得[去*ㄗ]以

X18n0340_p0878c01║正意正在依若準此意說普集時身相[巳>已]勝但未論

X18n0340_p0878c22║前文中[巳>已]表依土依土即是器世間竟故知此中但

X18n0340_p0879a03║下至下請說仍云是五百等皆[巳>已]發心至下得道方

X18n0340_p0879a04║云得忍準此復似五百未與寶積同位縱述[巳>己]身在

X18n0340_p0879b13║雙照乃至事理故[06]知但是體用而[巳>已]若從修觀肉眼

X18n0340_p0879c09║立釋[巳>已]度中先通次別初若通論下先義立之故涅

X18n0340_p0879c10║槃下引通難別今約別下立別通然用消[巳>已]度若從

X18n0340_p0879c18║斷故云自在及以無明永盡等也即於[巳>已]度義便故

X18n0340_p0879c23║九佛心過九故云[巳>已]度此亦從別九唯在因故也是

X18n0340_p0880a07║此理得[巳>已]度名故諸禪語攝別地前及[01]第二教歎化

X18n0340_p0880a19║若用此[巳>已]字[巳>已]字向上約色為神變者然其神變通

X18n0340_p0880c23║悟兼利物迷全[巳>己]愚迷乃可盡悟必須興皆約中道

X18n0340_p0881a02║結其義意無我[巳>已]去經中自結文相可知四教明三

X18n0340_p0881c08║後行者因外識內正述歎表發等者前[巳>已]破古故由

X18n0340_p0881c19║梵音只是隨於國土一類而[巳>已]梵尚非梵餘何所論

X18n0340_p0882a08║是五百皆[巳>已]發心者問此之五百何處發心疏既不

X18n0340_p0882a09║云此難定判或是此生此會[巳>已]前或普集見聞勝報

X18n0340_p0882a20║故是[巳>已]前今說淨土去命時近故知訶時悉在前也

X18n0340_p0882b16║華舉佛自淨佛土成就眾生永永不[巳>已]化主既然以

X18n0340_p0882c01║此將[巳>已]釋以難古[04]非以空室用表極淨之佛土也以

X18n0340_p0882c11║文中此音[巳>已]在心音但發心至分證者問既通列菩

X18n0340_p0882c16║[巳>已]過之今言下更從教簡於此三中但云相似者相

X18n0340_p0882c24║知爾前發義不成前[巳>已]論竟今重問者欲簡異耳如

X18n0340_p0883a08║思故以念之別對修慧是故聞[巳>已]必須思修故書云

X18n0340_p0883b03║為義分三者容有是理然此三集[立*立]在別圓住地[巳>已]

X18n0340_p0883b05║是初地[巳>已]上自體即是第十地也法界可對等覺地

X18n0340_p0883c08║去釋第四句[巳>已]約豎釋觀心竟復次下更約橫初對

X18n0340_p0883c14║以觀行者既云[08]觀心須在於[巳>己]以諸眾生不出心故

X18n0340_p0883c15║[巳>己]心既爾他心亦然是故文云意在於此引大集者

X18n0340_p0885a17║[巳>已]上從此位去皆八相故悉以十界身土取生或復

X18n0340_p0885a22║復次是也深心[巳>已]下分文悉然下文或必須知大體

X18n0340_p0885c08║中亦須別也但可通諸大乘而[巳>已]今亦如是如前六

X18n0340_p0886b09║雖豎但經一往直列而[巳>已]終成橫行況雖豎釋但約

X18n0340_p0886c11║名既云登地[巳>已]見真理豈可專用乾慧等[04]者名通教

X18n0340_p0886c19║行故於權教不須苦窮二別教中用二釋者初釋[巳>已]

X18n0340_p0887b07║嚴而[巳>已]正報亦合清淨及嚴但今正為明於依報故

X18n0340_p0888a14║生者[巳>已]除界內二種障故今從穢責故云障彼同居

X18n0340_p0888a21║[者*見]相方伏伏[巳>已]方信所聞不[虎-儿+丘]是故二種俱名生善

X18n0340_p0888c03║出[巳>已]還將所分屬果報者而為比耳亦可初住[巳>已]上

X18n0340_p0888c11║譬真解脫若用譬者通別[立*立]通別[巳>已]如彼通即如今

X18n0340_p0889a03║中來八萬發心亦復如是或在前教[巳>已]曾發心聞於

X18n0340_p0889b06║皆但列於有無二門而[巳>已]闕三四者若了一二則曉

X18n0340_p0890b05║土佛法淨土之言不局同居穢土而[巳>已]觀心釋中一

X18n0340_p0891a05║道及七方便等覺[巳>已]還無不歸敬居廣嚴國者如前

X18n0340_p0891b24║此[巳>已]下例諸句等者以一觀門通該諸說然於此中

X18n0340_p0892a24║五種觀門者具如大論智度中明(檢)別教金剛[巳>已]前

X18n0340_p0892b03║治者諸梵[巳>已]得深根本禪但以勝慧奪其有漏剎利

X18n0340_p0892b19║爾故此除見除垢為四土因豈直只云界內而[巳>已]託

X18n0340_p0892b22║誡為便[12]見者如云是身無常等寄[巳>己]身疾斥彼計常

X18n0340_p0892c03║招[16A]恥雖圖俛仰[16B][巳>已]招屈對佛述過勝俗頻[16C]誡故稱本

X18n0340_p0892c13║通或[19]但入別而[巳>已]至法華會方乃見[20]有咸歸然經大

X18n0340_p0893a08║自他他傳佛旨自述[巳>己]情即從居士[05]所疾[巳>已]下文是

X18n0340_p0893a16║自體等者問前[巳>已]破古自立二集今何更立[12]法界集

X18n0340_p0893a22║為緣集既分出[巳>已][17A]即二乘[17B]人須從著於無為立名菩

X18n0340_p0893c02║他其義何耶答破自他義[巳>已]如前釋今從所奪一往

X18n0340_p0894c24║也[巳>已]下諸句雖復轉釋此句是總下去是別言偏真

X18n0340_p0895b22║實[巳>已]得無漏通也故從因六而生果六別圓亦是借

X18n0340_p0896a16║只是名異義同而[巳>已]佛為法王至善心數法也者問

X18n0340_p0896a19║以判正助二者從人既入初果[巳>已]得正位次從此後

X18n0340_p0896a22║意何但直名世間心數而[巳>已]亦成法門何者若在凡

X18n0340_p0896c17║中說及[巳>已]入實故云果報所被大機即有顯益若於

X18n0340_p0897a05║記[巳>已]須更修於淨土之行次今取去明用法華[03]當知

X18n0340_p0897a14║脫知見了自得法今之淨名了[巳>已]證位位居等覺既

X18n0340_p0897b11║若偏[巳>已]有此事於小猶祕言不必者必亦是定即不

X18n0340_p0897c14║證之果而訶小果故除因[巳>已]餘之五法皆先直引菩

X18n0340_p0898a12║責之事理俱不如汝所人於自無用等者得[巳>已]有餘

X18n0340_p0899a05║生我人壽命等四此之四法二乘[巳>已]離何以還將用

X18n0340_p0899a19║我人次引大經者引於六法而為問者不即不離[巳>已]

X18n0340_p0899a20║如餘文於中但取我空而[巳>已]故引六十二見即是答

X18n0340_p0899a21║也向多處[08A]之文[巳>已]料簡竟此何復疑如云[08B]三俱名字

X18n0340_p0899b03║伊不通通別又復須知[巳>已]下諸句方便慧中悉有二

X18n0340_p0899b05║句歷心約法誰有見之不思[巳>己]行一句專憑文字法

X18n0340_p0900b05║亦可者以十二緣名同事同十二[07]亦是四六而[巳>已]故

X18n0340_p0900b21║即智慧者即是境智不二故也然小乘中[巳>已]破因緣

X18n0340_p0901b17║議理而說法也當了下至隨病授藥也者問前[巳>已]約

X18n0340_p0901c01║文中但作藏通相對以論利鈍亦且寄通一往而[巳>已]

X18n0340_p0901c03║而[巳>已]既不知小鈍亦不知大利況十六門六十四悉

X18n0340_p0902a03║或唯通別同座異聞次命迦葉者身子[巳>已]約果訶目

X18n0340_p0902a13║半滿[02]亦是約教而[巳>已]法華疏文具廣分別今難下破

X18n0340_p0902b01║之想入[巳>已]得食食必有非非由觀諦俱不合理若欲

X18n0340_p0902b14║性若別教人自性禪但在地前而[巳>已]二苦諦去次下

X18n0340_p0902c01║失者滯有等也問迦葉證空先[巳>已]袪有何須還以有

X18n0340_p0902c05║小空迦葉[巳>已]得今以事理不空訶之故一一文皆以

X18n0340_p0903a04║合也四句檢等者凡云如幻必四句推之令空理[巳>已]

X18n0340_p0903a24║言損於煩惱[巳>已]得有餘復損生死入於無餘菩薩不

X18n0340_p0903b17║但空[金*本]示令知空即不空也若爾其時[巳>已]是求於不

X18n0340_p0904a10║[巳>已]知無人故重驗之還須約法恐其生念至敬田取

X18n0340_p0904c14║體逆入滅體逆滅[巳>已]方稱實行善吉不能如是等者

X18n0340_p0905a07║一切法汝是俱破四種四諦此是外道以[巳>己]量人當

X18n0340_p0905a15║指大經有因緣說善吉[巳>已]稟生滅之教亦能說之何

X18n0340_p0905a16║名為訶答前文先作雙非釋竟[巳>已]屬無作更去取釋

X18n0340_p0905a23║方名得果降斯[巳>已]外如破化城[巳>已]下其文具歷四教

X18n0340_p0905a24║尚以圓教等覺為非得果善吉何人自謂得耶言[巳>已]

X18n0340_p0905b01║破化城者[03]雖草菴入出無難義[巳>已]冥當破於化城[04]言

X18n0340_p0905b06║未滿下文等者雖初住中[巳>已]成佛道亦非得於究竟

X18n0340_p0905b15║至得也者前不見等[巳>已]是極問既不見佛是邪見人

X18n0340_p0906a16║見等三道是[巳>已]死故於義便故故引正位即見道也

X18n0340_p0906a23║而[巳>已]彼疏釋云東西者苦集也南北者道滅也故以

X18n0340_p0906c06║此明施者自無願故菩薩不然[巳>已]如前釋又解去據

X18n0340_p0907a17║大品等者雖於法華而[04]為下根[巳>已]堪受命轉般若教

X18n0340_p0908a18║知也雖報障所障者報障即是退大[巳>已]後在三惡道

X18n0340_p0908a20║同法華中三千塵點過是[巳>已]後今始得悟故宿世人

X18n0340_p0908b16║[08]元來永殊是故文中不更別辨具如前文[09]也[巳>已]委辨

X18n0340_p0908c02║令比丘知則令比丘[銜-金+缶]恩致敬五百佛所者既[巳>已]中

X18n0340_p0909c09║初通教云八地[巳>已]上等者意明徒有雙流之名而實

X18n0340_p0909c18║[巳>已]辨衍明真如實相者義通真中此正用真密兼中

X18n0340_p0910a05║而成枯意巧自成榮故先入巧入[巳>已]見中雙遊之義

X18n0340_p0911a18║[06]能必滅故[巳>已]不造新既不造新豈應習故一剎那頃

X18n0340_p0911a22║心起不順無生應滅憂心[巳>已]生無主方名罪性本自

X18n0340_p0911b01║而[巳>已]故一切大教皆為眾生示滅罪相如禮[08]二十五

X18n0340_p0911b05║於諸見計耶今云不執從悔心說若設悔[巳>已]信[10]解佛

X18n0340_p0912b11║往故知大乘無為非無勝利以其羅云[巳>已]得小乘無

X18n0340_p0912b12║為故以大乘無為折之既破小[巳>已]方述大乘無為法

X18n0340_p0912b21║等者文雖別說然須約圓故得菩薩道時[巳>已]得法性

X18n0340_p0912b22║初住之道故具二時[巳>已]得不動即是究竟餘[10]準可知

X18n0340_p0912c04║道之名[巳>已]引大經二十五三昧經既名為三昧中王

X18n0340_p0913b21║尊犢子應須養犢子聞[巳>已]復說偈言我本不布施今

X18n0340_p0914a03║[巳>已]如前說方便教也若實教者即具[01]二意也依方等

X18n0340_p0914a18║是異名而[巳>已]問自淨名等者亦應合有方等生酥通

X18n0340_p0914b08║斯[巳>已]外諸無所云第三符成等者兼出諸意此用初

X18n0340_p0914c23║說不無二別故無樂言一途而[巳>已]彌勒為說等者具

X18n0340_p0914c24║如疏文釋[巳>已]委悉今私助一釋凡得記者多在不退

X18n0340_p0915a07║地[巳>已]去皆不退也十信初心等者以十信位但分初

X18n0340_p0915a24║下者或是古佛久[05]近難知有四種者問前文[巳>已]云沒

X18n0340_p0915b03║訶彌勒餘者[歛>斂]蹤通教中云因果事理無生者滿果

X18n0340_p0916b09║約通別二教何以破圓答前總釋中[巳>已]料簡竟圓人

X18n0340_p0916c18║文[巳>已]破身心得竟今復言者前一向破今明相即得

X18n0340_p0917b12║等[巳>已]下一一皆須從圓以釋語似方便釋[09]成圓顯出

X18n0340_p0917b18║本習隨宜設化以一切法得入中[巳>已]悉具難思化他

X18n0340_p0917c12║取者[巳>已]如前文阿難中釋降[16]魔伏眾魔者淨名寄此

X18n0340_p0918a02║解釋弟子中前訶弟子[巳>已]久除邪今訶菩薩須與[01]異

X18n0340_p0918a05║故唯須圓四別問法施之會等者文但[02]略法施而[巳>已]

X18n0340_p0918a11║[巳>已]故云亦有以三教心不能即故故三教理理外論

X18n0340_p0919a03║世界悉耶答二門各須先歡喜[巳>已]方可為說二門共

X18n0340_p0919a10║聲也前[巳>已]用一四教等者言凡夫者指方便品言二

X18n0340_p0919a20║罔像纔信而[巳>已]若見神變并聞智辯得益不輕故須

X18n0340_p0919a23║乘人[巳>已]入位者亦可從於顯露教說復亦須云令顯

X18n0340_p0919b02║也亦容[巳>已]有根轉之人及秘密悟上下文相一切皆

X18n0340_p0919b05║既總撮大旨[巳>已]竟下去處處一切且別復須述意故

X18n0340_p0919b15║是互為砧[石*追]而[巳>已]以力等故得兩[石*追]名必不可云兩

X18n0340_p0920c13║釋權實二疾各隨[巳>己]之所有明其權實不同何者下

X18n0340_p0921a15║應歎諸菩薩者地住[巳>已]上皆有法應即列眾中不無

X18n0340_p0921b08║故不取之自此[巳>已]下不能煩述準例可知若以果望

X18n0340_p0922a03║心宿業等者若[巳>已]生彼無復重惡遮障宿業約在此

X18n0340_p0922a15║未得無生忍來[04]無疾可爾況發心[巳>已]大願始張至真

X18n0340_p0922a19║[巳>已]後生生成[06]就生生願行剎那剎那三業四儀未曾

X18n0340_p0922b14║寂光土耶者若如前釋[巳>已]知不別猶恐不了故重問

X18n0340_p0923a12║今更約教即成橫論應云具足橫豎二行[巳>已]如前釋

X18n0340_p0923b03║用上為基空既通[巳>已]豈有中假而不通耶故準往復

X18n0340_p0923b08║欲勝故若爾俗眾豈無斷[09]無為者答若依小斷[巳>已]在

X18n0340_p0923b09║小數若依大斷[巳>已]在大數故且別引具惑為俗三藏

X18n0340_p0923b11║通門故知通人用三藏者知無常[巳>已]無[11]常即空若助

X18n0340_p0923c15║[巳>已]下但尋此中一段經文若云空即空於涅槃及以

X18n0340_p0923c16║中道結釋即云終是從假入空而[巳>已]故知空三諦故

X18n0340_p0924c02║然修此觀位約教有三種者別教接通八地[巳>已]上并

X18n0340_p0924c15║從本[巳>已]來與其菩薩俱非有無復云法愛生不得入

X18n0340_p0925b12║[巳>已]後兩自明待絕即應三一相對不思議二種者即

X18n0340_p0925b23║第教承前[巳>已]來未曾求大雖云被屈復聞文殊稱歎

X18n0340_p0926a04║心仍是小乘方須禮座既被加[巳>已]昇亦何難又解小

X18n0340_p0926a07║眾生共之既云諸佛[04A]及菩薩則[04B]表[巳>已]證不思議理下

X18n0340_p0926a08║文復云若菩薩住是解脫者即是[巳>已]契真性之理驗

X18n0340_p0926a18║成上果義者即成近遠二處果用故耳近而為論[巳>已]

X18n0340_p0926c15║所以有時等者非但[虎-儿+丘]解破執而[巳>已]亦能實破二邊

X18n0340_p0927c14║中雖加喜捨喜捨為成慈悲而[巳>已]若無喜心三諦不

X18n0340_p0928a05║此慈令斷煩惱故云[02]施之當知前慈[巳>已]具拔苦重明

X18n0340_p0928c04║亦非隱今從事釋立隱顯名故知事顯[巳>已]來從機為

X18n0340_p0929a16║說道故未轉時無不謂佛與[巳>己]同等若於法華不名

X18n0340_p0929b05║破古師釋也今言下表十二年等者正指天女[巳>己]之

X18n0340_p0930b24║不[08]用互執成諍六識為緣亦復如是觀心者前雖[巳>已]

X18n0340_p0930c04║中況復舉心惑[巳>已]成智業隨觀轉自得脫名究竟而

X18n0340_p0930c09║此三道俱有能生緣了之義能生緣了[10]之義能生[巳>已]

X18n0340_p0931a17║灼然不失楞嚴之樂豈但獨云三禪而[巳>已]若從[這-言+亦]論

X18n0340_p0931b18║行是故引之通於說行種以能生類性三義者前[巳>已]

X18n0340_p0931c03║人有指有漏善至後開時堪成緣因故此緣初[巳>已]名

X18n0340_p0931c14║煩惱不善等用中論破[巳>已]方顯今經三道[13]之言身等

X18n0340_p0932a05║者前文[巳>已]將身為苦道即是正因六為緣因七為了

X18n0340_p0932a10║來種者意亦如前苦道明之貪愛雖即[巳>已]屬煩惱依

X18n0340_p0932b07║乾土成乾土[巳>已]即成塼瓦故知濕土是塼瓦體能生

X18n0340_p0932b12║約前二教消釋竟[巳>已]次約後二然前二教但斷界內

X18n0340_p0933b03║名下正釋淨解中先分名體意云前文[巳>已]作漏與無

X18n0340_p0933b08║不釋[巳>已][者*見]中道故名現見癡是無明乃至老死此中

X18n0340_p0933c16║亦是別擬圓教者上[巳>已]判諸菩薩屬別教竟故不可

X18n0340_p0934a08║名所作三界結斷者非為[立*立]斷應令除去早[巳>已]除竟

X19n0343_p0152c14║[巳>已]弊也苟其勢蔽則觀焉者或有以惑矣蓋后之注

X19n0343_p0152c20║斷不可以會者也而今會之也何也有弗得[巳>已]也蓋

X19n0343_p0153a03║魚之饑而[巳>已]矣愛也夫弗會之與其無以行于世寧

X19n0343_p0153a04║孰會之而有害是所謂弗得[巳>已]也是以今之分會也

X19n0343_p0153a23║漸于吾[邱-丘+(看-目)]也蓋當千載幾而刻木也實始于今日[巳>已]

X19n0343_p0153b12║消文旨也皆為由夫科文之別出[巳>已]然后之人之視

X19n0343_p0153c20║乎斗筲之人漫焉校文僭踰固[巳>已]寧乎逃罪諸寧乎

X19n0343_p0155c03║　第一通序第二別序通別有數意[巳>已]如餘經記釋

X19n0343_p0156a01║　如是者即是第一通序此中即六事[巳>已]如餘處廣

X19n0343_p0156a15║　音旨故是聞而稱我聞也不聞而[稍>稱]我聞者即是

X19n0343_p0157b05║降伏魔怨制諸外道悉[巳>已]清淨永離蓋纏心常安住

X19n0343_p0157b08║[巳>已]能隨順轉不退輪善解法相知眾生根蓋諸大眾

X19n0343_p0157b13║猶師子吼其所講說乃如雷震無有量[巳>已]過量集眾

X19n0343_p0158a05║　只言是一好形沙門而[巳>已]三者亦知識者知其內

X19n0343_p0158c07║　能師子吼故所以名聞十方也問前[巳>已]云眾所知

X19n0343_p0159a05║　紹隆三寶能[便>使]不絕者上句明下有所[01]齊此句明

X19n0343_p0159b24║　[巳>已]能隨順轉不退輪者上逮無所得不起法忍即

X19n0343_p0160a24║　為化世人所以嚴身菩薩心[巳>已]捨[03]於事故云捨也

X19n0343_p0160c05║　法離於結習也問前[巳>已]云得無所畏竟今何故復

X19n0343_p0160c10║　畏無得者有四無畏問上[巳>已]明能師子吼竟何故

X19n0343_p0160c16║　無有量[巳>已]過量者三界內分段為有量菩薩以法

X19n0343_p0161a04║　便慧問上[巳>已]云善解法相竟何故復云了達諸法

X19n0343_p0161a07║　[巳>已]知眾生根竟今何故復云善知眾生往來所趣

X19n0343_p0161c04║　道有俗有[巳>已]成佛有當成佛如是攝皆盡在文可

X19n0343_p0162c16║心淨[巳>已]度諸禪定久積淨業稱無量導眾以寂故稽

X19n0343_p0163a16║　大人之相心淨[巳>已]度諸禪定者即歎如來內德歎

X19n0343_p0163b04║　[巳>已]寂故稽首者此即一周歎竟何者良由如來有

X19n0343_p0163b09║　既見大聖[巳>已]神變者第二歎[這-言+亦]有兩行既見者見

X19n0343_p0163b15║相於第一義而不動[巳>已]於諸法得自在是故稽首此

X19n0343_p0163b18║滅覺道成[巳>已]無心意無受行而悉摧伏諸外道三轉

X19n0343_p0164b01║稽首十力大精進稽首[巳>已]得無所畏稽首住於不共

X19n0343_p0164b02║法稽首一切大導師稽首能斷眾結縛稽首[巳>已]到於

X19n0343_p0164b20║　說初四眾圍[燒>繞]而說法即[巳>已]說為長者說淨土即

X19n0343_p0164b22║爾時長者子寶積說此偈[巳>已]白佛言世尊是五百長

X19n0343_p0164b23║者子皆[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心願聞得佛國

X19n0343_p0164c03║　次問因然此問有舊有新言舊者此諸長者皆[巳>已]

X19n0343_p0164c05║　前[巳>已]發菩提心未知修菩薩行今寶積亦爾也言

X19n0343_p0167c04║[巳>已]曾供養無量諸佛深植善本得無生忍辯才無礙

X19n0343_p0167c07║又能分別諸根利鈍久於佛道心[巳>已]純淑決定大乘

X19n0343_p0167c10║　[巳>已]曾供養第四歎德就文為二第一歎本第二歎

X19n0343_p0167c12║　等(云云)今初言[巳>已]曾供養者歎三多具足也深殖

X19n0343_p0170c02║　方便品方便品是淨名初會佛未集眾時淨名[巳>已]

X19n0343_p0170c03║　疾[巳>已]為長者居士說法竟故不應在佛國品後而

X19n0343_p0170c09║　長者等皆[巳>已]問疾如來未問疾今命問疾之人故

X19n0343_p0171c06║　心[巳>已]是一到而復見有此身暄動欲安身林澤見

X19n0343_p0172b04║　者此諸聲聞曾[巳>已]被居士所呵昔不堪答故今不

X19n0343_p0173b21║　能無所無戲論如空也法無有比無相待者[巳>已]如

X19n0343_p0174c08║　今若不施後貧恐貧貧不[巳>已]是故從貧乞也。

X19n0343_p0176a05║　薩明羅漢沙彌勝補處菩薩何者羅漢沙彌[巳>已]斷

X19n0343_p0177c07║　邪正二初果之人[巳>已]離三途羅漢豈當墮地獄耶

X19n0343_p0179b08║　一空門一有門入[09]空門論義無盡若爾佛在世[巳>已]

X19n0343_p0181a07║三菩提心禮維摩詰足[巳>已]忽然不現。　[科01]故我不任詣

X19n0343_p0182b11║　一明其[巳>已]顛倒心作罪見有心能作罪所作竟而

X19n0343_p0183b19║　輸有身諸釋氏恐耶[12][輪>輸]陀外情有身後生果似悉

X19n0343_p0184a21║　子眷屬復為弟子深房[巳>已]復為此等縛何謂出家

X19n0343_p0184a24║　礙無礙者即是出家人[巳>已]勉父母之礙即是出於

X19n0343_p0185a22║者金剛之體諸惡[巳>已]斷眾善普會當有何疾當有何

X19n0343_p0185b06║[巳>已]盡佛身無為不墮諸數如此之身當有何疾時我

X19n0343_p0186a05║　眾第一命聲聞[巳>已]竟今即第二命菩薩眾也所以

X19n0343_p0186c06║[巳>已]滅若未來生未來生未至若現在生現在生無住

X19n0343_p0186c23║　者諸天[巳>已]著欲彌勒復為說不退之法明我[巳>已]得

X19n0343_p0187a16║　佛即三生除今閻浮提生何者此生[巳>已]過故不取

X19n0343_p0187a20║　士用三世責有得彌勒也若過去生過去生[巳>已]滅

X19n0343_p0187a21║　下第二結三難若過去過去[巳>已]滅即無記若未來

X19n0343_p0187b01║　無有住時纔言彌勒彌勒[巳>已]滅誰受記者佛亦爾

X19n0343_p0190a14║提心即隨所應而為說法令發道意復言汝等[巳>已]發

X19n0343_p0190b04║維摩詰言我[巳>已]捨矣汝便將去令一切眾生得法願

X19n0343_p0190c09║　去者一則[巳>已]屬他不得去二則樂法不肯去也魔

X19n0343_p0190c13║　應捨於彼者為菩薩也維摩言我[巳>已]捨矣維摩捨

X19n0343_p0191a16║　從之義若不取屬[巳>己]即化道不便以屬[巳>己]故即從

X19n0343_p0192a23║變[巳>已]又作是言若施主等心施一最下乞人猶如如

X19n0343_p0192b11║　所得福非是福何者有所得福非常住之福[[仁-二+且]>但]只

X19n0343_p0192c03║　財法二施差別凡有十種不同[巳>已]如金剛般若中

X19n0343_p0193a12║　第二正說今明不然[01]禪[巳>已]如上此下即是廣嚴城

X19n0343_p0193b02║　不堪文殊堪也又前不堪者淨名文殊[立*立][巳>已]成佛

X19n0343_p0193c11║通。　[科04]其慧方便皆[巳>已]得度。

X19n0343_p0194a03║　眾魔即離遊戲神通即得其慧方便皆[巳>已]得度下

X19n0343_p0194a05║　智二智了達究無遺故云皆[巳>已]得度也。

X19n0343_p0194a24║　[05]維一[爿*木]而臥即實方便故上歎云其慧方便皆[巳>已]

X19n0343_p0194b16║　摩未曾身不身未曾舍不舍而今有身有舍[巳>已]是

X19n0343_p0195a12║文殊師利言如是居士若來[巳>已]更不來若去[巳>已]更不

X19n0343_p0195a16║　高旨言來[巳>已]更不來者三時[03]問略就[巳>已]門明無來

X19n0343_p0195a17║　所以就[巳>已]門明無來者時眾見文殊[巳>已]至方丈是

X19n0343_p0195a18║　故今破[巳>已]來更不來去[巳>已]更不去也文殊與淨名

X19n0343_p0195a20║　者何來者無所從來釋來[巳>已]不來明非是不來故

X19n0343_p0196c01║　有癡愛[巳>已]來便有病故我病亦無始也今答當云

X19n0343_p0198a05║　於內於外無數於內無心彼[巳>已]寂滅浩然大均亦

X19n0343_p0198b12║　辨空耶解云前明空義[巳>已]足始即明境智及邪正

X19n0343_p0198b13║　佛眾生空此義[巳>已]足不復須辨空權[巳>已]顯有巧未

X19n0343_p0198c06║　隨意自在無礙之用故前歎云[巳>已]於諸法得自在

X19n0343_p0200a03║　疾中更開為二第一明淨名疾[巳>已]竟此下第二論

X19n0343_p0200a22║寂不說畢竟寂滅說悔先罪而不說入於過去以[巳>己]

X19n0343_p0200c14║　[巳>己]之疾愍於彼疾者明汝須念三途八難眾生如

X19n0343_p0200c17║　行人能忍此苦耶故云以[巳>己]之疾愍於彼疾也當

X19n0343_p0200c18║　識宿世者明汝無數劫來貪此身[巳>已]有此苦非只

X19n0343_p0201b04║　著中道中論云有無既[巳>已]無中當云何有故有無

X19n0343_p0202b09║　云若有不空法應當有空法不空既[巳>已]無空當云

X19n0343_p0203b24║為斷老病死苦是菩薩菩提若不如是[巳>己]所修[21]治為

X19n0343_p0204a02║　病死也若不如是[巳>己]所修福為無慧利者不能自

X19n0343_p0204a04║　佗即有慧故云不如是[巳>己]所修福為無慧利也譬

X19n0343_p0204b23║　解云此[09]義縛[巳>已]何者明菩薩自知眾生及菩薩皆

X19n0343_p0205a03║　○又無方便慧縛下得失章中有三兩章[巳>已][02]章今

X19n0343_p0205c07║　關中相承此是六地[巳>已]下初心[巳>已]上人耳入空不

X19n0343_p0207b02║　者[13]明上雙離[巳>已]竟今何[14]故有此文來解云上雙捨

X19n0343_p0207c05║　二智[巳>已]竟今即第二廣明二智凡有五品今即第

X19n0343_p0208a10║　例而不例者涅槃般若明義[巳>已]顯故不須立涅槃

X19n0343_p0209a07║　長體疲身惓以[巳>己]察人故云諸菩薩大弟子當於

X19n0343_p0209b08║　前身子有二一者云不求座[巳>已]如前[立*立]二者為求

X19n0343_p0210c15║不覺不知[巳>己]之所入於此眾生亦無所嬈又舍利弗

X19n0343_p0210c18║知[巳>己]之所住又復還置本處都不使人有往來想而

X19n0343_p0212a06║心我等何為永絕其根於此大乘[巳>已]如敗種一切聲

X19n0343_p0212b23║　菩薩行菩薩行者發心誓度一切眾生先人後[巳>己]

X19n0343_p0213c12║見[巳>已]寤如滅度者受身如無煙之火菩薩觀眾生為

X19n0343_p0214a21║　異也次如第五大乃至十九界等者[巳>已]如前釋今

X19n0343_p0214b04║　無所有誰能觀耶解云[巳>已]如前明只眾生相如此

X19n0343_p0214b09║菩薩作是觀[巳>已]自念我當為眾生說如斯法是即真

X19n0343_p0216b17║　也然此二人論攝一切人盡何者[巳>已]如前明男女

X19n0343_p0217b13║者[巳>已]斷一切分別想故譬如人畏時非人得其便如

X19n0343_p0217b14║是弟子畏生死故色聲香味觸得其便也[巳>已]離畏者

X19n0343_p0218a06║舍利弗言天止此室其[巳>已]久如答曰我止此室如耆

X19n0343_p0218a09║　舍利弗言天止此室其[巳>已]久如有此文來者可有

X19n0343_p0218a16║　其[巳>已]久如也答曰我止此室如耆年解脫者上身

X19n0343_p0218b03║　[巳>已]來本有此無為解脫故肇師云超群有以幽深

X19n0343_p0219c23║上人念時即皆為來廣說諸佛祕要法藏說[巳>已]還去

X19n0343_p0221b16║三藐三菩提[巳>已]得當得如恒河沙[09]皆謂何乎天曰[＊]皆

X19n0343_p0221c04║爾時維摩詰語舍利弗是天女[巳>已]曾供養九十二億

X19n0343_p0221c05║諸佛[巳>已]能遊戲菩薩神通所願具足得無生忍住不

X19n0343_p0223a21║　之人斷煩惱盡住於涅槃煩惱糠[巳>已]脫不復能生

X19n0343_p0225c13║　解云亦無[14][禹*隹]池有水只以水為池只[15][巳>已]定為八解

X19n0343_p0226b05║供養於十方無量億如來諸佛及[巳>己]身無有分別想

X19n0343_p0227a11║　三[宋-木+火]事義[巳>已]如餘處廣辨問三[宋-木+火]中何物菩薩化

X19n0343_p0227a22║　入不二法品第九　廣說二智有五品三品[巳>已]竟

X19n0343_p0230b05║如是[04]諸菩薩各各說[巳>已]問文殊師利何等是菩薩入

X19n0343_p0230b20║於是文殊師利問維摩詰我等各自說[巳>已]仁者當說

X19n0343_p0231a04║　薩嘿領語說今此語領嘿說二人目擊而[巳>已]但大

X19n0343_p0234a23║　身[08]故若是二禪[巳>已]上則無五識若使如此云何聞

X19n0343_p0235b02║彼諸菩薩聞說是[巳>已]皆曰未曾有也如世尊釋迦牟

X19n0343_p0235c05║聞而相違背不嫉彼供不高[巳>己]利而於其中調伏其

X19n0343_p0235c06║心常省[巳>己]過不[11]訟彼短恒以一心求諸功德是為八

X19n0343_p0236a03║　佛第三法見有發心為菩薩者[02]乃勝[巳>己]者[立*立]視之

X19n0343_p0236a07║　無違也不嫉彼供不高[巳>己]利第六法彼得供彼種

X19n0343_p0236a09║　常省[巳>己]過第七法常自省察[巳>己]過應悔先罪不誦

X19n0343_p0236a10║　他[打-丁+豆]若不能省[巳>己]過過故屬[巳>己]若誦他[打-丁+豆][打-丁+豆]還著

X19n0343_p0236a11║　[巳>己]若能省[巳>己]過自故無過不誦他[打-丁+豆][04]巳復無失也

X19n0343_p0236a14║　菩薩行品第十一　就此經有四會三會[巳>已]竟今

X19n0343_p0236b23║詣佛所到[巳>已]著地稽首佛足右繞七[一/巾]一心合掌在

X19n0343_p0236c02║足在一面立於是世尊如法慰問諸菩薩[巳>已]各令復

X19n0343_p0236c06║　菩薩愈今眾生未差菩薩病云何[巳>已]差耶[13]且戲解

X19n0343_p0236c09║　未盡云何[巳>已]盡解云此義異前言與眾生後際等

X19n0343_p0236c11║[科05]眾坐[巳>已]定佛語舍利弗汝見菩薩大士自在神力之

X19n0343_p0236c12║所為乎唯然[巳>已]見汝意云何世尊我[者*見]其為不可思

X19n0343_p0236c18║　眾坐[巳>已]定此是第二段如來印定所說有數句今

X19n0343_p0237a18║然後乃消[巳>已]入正位食此飯者得心解脫然後乃消

X19n0343_p0237a19║若未發大乘意食此飯者至發意乃消[巳>已]發意食此

X19n0343_p0237a20║飯者得無生忍然後乃消[巳>已]得無生忍食此飯者至

X19n0343_p0238a03║智慧辯才不可思議阿難白佛言我從今[巳>已]往不敢

X19n0343_p0238b07║　問彼來時彼佛[巳>已][束*力]令莫生劣心今云何復生劣

X19n0343_p0238b18║　[巳>已]具足無以復所疑不須此諸行而請說諸行者

X19n0343_p0238c09║以為貴不著[巳>己]樂慶於彼樂在諸禪定如地獄想於

X19n0343_p0238c13║嚴飾之事成[巳>己]佛土行無限施具足相好除一切惡

X19n0343_p0239a11║住無為滅眾生病故不盡有為。　諸正士菩薩[巳>已]修

X19n0343_p0239b16║經法并諸菩薩[巳>已]稽首佛足歎未曾有言釋迦牟尼

X19n0343_p0239b17║佛乃能於此善行方便言[巳>已]忽然不現還到彼國。

X19n0343_p0240a17║同於[虎-儿+丘]空六入無積眼耳鼻舌身心[巳>已]過不在三界

X19n0343_p0240a18║三垢[巳>已]離順三脫門具足三明與無明等不一相不

X19n0343_p0240b06║憂無喜無厭無[巳>已]有無當有無今有不可以一切言

X19n0343_p0241c05║作是念[巳>已]入於三昧現神通力以其右手斷取玅喜

X19n0343_p0241c09║覺不知[巳>己]之所往玅喜世界雖入此土而不增減於

X19n0343_p0241c12║行淨弟子清白皆曰唯然[巳>已]見佛言若菩薩欲得如

X19n0343_p0241c16║生彼國時玅喜世界於此國土所應饒益其事訖[巳>已]

X19n0343_p0241c18║及無動佛不唯然[巳>已]見世尊願使一切眾生得清淨

X19n0343_p0242a03║後聞此經者亦得善利況復聞[巳>已]信解受持讀誦解

X19n0343_p0242a04║說如法修行若有[02]手得是經典者便為[03][巳>已]得法寶之

X19n0343_p0242b20║者當令生信其[巳>已]信者當為作護佛言善哉善哉天

X19n0343_p0242c17║諸所安至滿五劫過五劫[巳>已]告其千子汝等亦當如

X19n0343_p0243a19║　相經典者問天主前[巳>已]聞大品等經竟何故云未

X19n0343_p0244a06║　囑累品第十四。　此經三[肆-聿+殳]兩段[巳>已]竟今即第三

X19n0343_p0244b09║入其中聞[巳>已]心淨受持讀誦如說修行當知是為久

X19n0343_p0244b18║而取相分別是為二法彌勒菩薩聞說是[巳>已]白佛言

X19n0343_p0245a12║說是經[巳>已]長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等及

X19n0345_p0388a21║　　[巳>已]破竟。如何乞食。更云為破。苦集等耶。故云事果乖

X19n0345_p0388b05║　　此次乞為垂[這-言+亦]也。　　食因[巳>已]亡者。煩惱為食因。若煩惱

X19n0345_p0389a10║　　辨才乃爾也。經云。不復勸人至支佛。行者驗此[巳>已]。冥

X19n0345_p0389a15║故。但云習。只是不能動其無諍空心而[巳>已]。　苦加析挫

X19n0345_p0389a19║　　可也。　　間其真偽者。真即地住[巳>已]上。偽只是真諦之空。

X19n0345_p0389a20║　　若是聖人者。地住[巳>已]上為聖人也。

X19n0345_p0389b11║　　因果。能如是觀。即是因時雙遊。證果滿[巳>已]。示同凡夫

X19n0345_p0389c09║　　不信無作四諦。上來[巳>已]一一歷別說無作四諦。以示

X19n0345_p0389c17║　記云。　　一心中具者。明善吉所得。[[仁-二+且]>但]是中外之法。所以

X19n0345_p0390c04║　　發小乘之業者。此約供養。　　小乘人[巳>已]復聞小乘法者。

X19n0345_p0390c08║　　即名戲論而[巳>已]。　　自述迷惑者。明須菩提。不解衍門敬

X19n0345_p0390c21║　　文。但云。得法眼淨。所以從前[巳>已]來。且約通為能呵。故

X19n0345_p0391a18║　　照。故云停住。　　三破闇小者。[[仁-二+且]>但]破見思而[巳>已]。日光遍破

X19n0345_p0392c18║　　記[巳>已]分出竟。　　第三文者。從又罪從心生下平惟於心

X19n0345_p0392c20║　記云。　　小乘之中[[仁-二+且]>但]有作法者。明波離執云。小乘之中。

X19n0345_p0393b22║　　住[巳>已]上法門也。

X19n0345_p0394a11║　記云。　　具足權實者。亦是具足法應一身而[巳>已]。

X19n0345_p0394a17║二乘[巳>已]斷通惑。證偏真無為。由著所證。為塵沙所障。

X19n0345_p0394b01║　　得生蘇而[巳>已]。　　二頓轉者。此是三藏教中菩薩。來至方

X19n0345_p0394b19║　　用(云云)。　　言一弊諸者。詩雖三百諷[剌>刺]於王。意令王以

X19n0345_p0394b20║　　正法治國。故論語云。曰思斯無邪。歸於正也。今經[[仁-二+且]>但]

X19n0345_p0394c01║　　菩薩。處處得入故也。　　至後三味者。廣[跳-兆+(梳-木)]云。[[仁-二+且]>但]未證入

X19n0345_p0395a04║　　濫圓教斷無明。故著示言。令人知是權而[巳>已]。　　又言有

X19n0345_p0395a10║　　子。恭敬右繞彌勒菩薩摩訶薩[巳>已]。而白之言。唯願大

X19n0345_p0395a12║　　出聲。其門即開。命善財入。善財心喜。入[巳>已]還[門@下]。見其

X19n0345_p0395a17║　　從是[巳>已]來。號為慈氏。乃至見得忍。或見住地。或見成

X19n0345_p0395a22║　　無明。二住[巳>已]去豈不破耶。

X19n0345_p0395a24║　　若見說圓融之法。方知[巳>已]證妙覺實本。故以說圓。而

X19n0345_p0395c18║　　人。[巳>已]斷見思。故無麤也。　　皆以無為法者。以一大無為

X19n0345_p0396a08║　　則成多番。圓教真脩至難存者。意云。[[仁-二+且]>但]破不立圓義

X19n0345_p0396a13║　　而設難也。　　深求其意者。經中但是眾生等一言而[巳>已]。

X19n0345_p0396b18║　　二也。　　不見眾生心行者。方便教不能任運見。[[仁-二+且]>但]是作

X19n0345_p0397a20║皆破因中者。且約偏說。皆須互具。　[巳>已]得聖道者。阿含

X19n0345_p0397a24║及陰。而脩道也。　不能伏者。只是不能調伏而[巳>已]。　緣脩

X19n0345_p0398c10║　　但欲深進者。初住[巳>已]上位也。

X19n0345_p0398c15║　　染者。善得聞法施[巳>已]。徹見三諦之理。更不染於事施

X19n0345_p0399a09║　　至之果者。此歎得名三德之果文[巳>已]。滿足云深達實

X19n0345_p0399a11║　　皆見無動佛國妙喜世界。眾既見[巳>已]。咸皆發願。脩無

X19n0345_p0399b11║　　[巳>已]下作之。

X19n0345_p0399b12║　記云。　　但是附文者。文亦是教而[巳>已]。　　因亦不定者。若天

X19n0345_p0399b16║　　不成實疾者。[巳>已]證法性。雖有無明。任運而破。不圓分

X19n0345_p0399b17║　　段實有。故云不成也。　　一切法趣地者。[巳>已]破無明。證法

X19n0345_p0399b19║　　意云。唯妙覺不為所遷。等覺[巳>已]下皆為遷。

X19n0347_p0549b06║既悟眇[巳>已]往。惜為浮物戀。孰視婆娑[書-曰+(凵@田)]。寧當非赤縣。

X19n0347_p0549b09║群有靡不然。眛漠呼自[巳>己]。四色尚無本。八微欲安恃。

X19n0347_p0549b12║俄[巳>已]就飛散。豈復得攢聚。諸法既無我。何由有我所。

X19n0347_p0549b15║慎勿空留念。橫使神理恧。發[巳>已]道易孚。忘情長之福。

X19n0347_p0549c15║悉[巳>已]清淨。永離蓋纏。心常安住無礙解脫。念定

X19n0347_p0549c17║及方便力。無不具足。逮無所得不起法忍。[巳>已]能

X19n0347_p0550a06║雷震。[標02]無有量[巳>已]過量。集眾法寶。如海導師。了達

X19n0347_p0550b21║　[標10]目淨修廣如青蓮　　心淨[巳>已]度諸禪定

X19n0347_p0550c03║　[巳>已]於諸法得自在　　是故稽首此法王

X19n0347_p0550c07║　[巳>已]無心意無受行　　而悉摧伏諸外道

X19n0347_p0551a14║　稽首十力大精進　　稽首[己>已]得無所畏

X19n0347_p0551a16║　稽首能斷眾[標07]結縛　　稽首[巳>已]到於彼岸

X19n0347_p0551a21║爾時長者子寶積。說此偈[巳>已]。白佛言。世尊。是五

X19n0347_p0551a22║百長者子。皆[巳>已]發[標09]阿耨多羅三藐三菩提心。願

X19n0347_p0552b14║爾時毗耶離大城中。有長者名維摩詰。[巳>已]曾供

X19n0347_p0552b18║之所趣。又能分別諸根利鈍。久於佛道。心[巳>已]純

X19n0347_p0555b19║心。禮維摩詰足[巳>已]。忽然不現。故我不任詣彼問

X19n0347_p0556b10║來身者。金剛之體。諸惡[巳>已]斷。眾善普會。當有何

X19n0347_p0556b19║[巳>已]盡。佛身無為。不墮諸數。如此之身。當有何疾。

X19n0347_p0557a01║[巳>已]滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在生

X19n0347_p0558a14║法。令發道意。復言。汝等[巳>已]發道意。有法樂可以

X19n0347_p0558b05║薩。維摩詰言。我[巳>已]捨矣。汝便將去。[標06]令一切眾生

X19n0347_p0559a16║現神變[巳>已]。又作是言。若施主。等心施一最下乞

X19n0347_p0559b10║通。其慧方便皆[巳>已]得度。雖然當承佛聖旨。詣彼

X19n0347_p0559b20║來。不見相而見。文殊師利言。如是居士。[標08]若來[巳>已]

X19n0347_p0559b21║更不來。若去[巳>已]更不去(明無來去相)。所以者何。來者無所從

X19n0347_p0560a16║說悔先罪。而不說入於過去。以[巳>己]之疾愍於彼

X19n0347_p0560b19║老病死苦。是菩薩菩提。若不如是。[巳>己]所修治。為

X19n0347_p0562b09║王忉利諸天。不覺不知[巳>己]之所入。唯應度者。乃

X19n0347_p0562b13║覺不知[巳>己]之所入。於此眾生。亦無所嬈。又舍利

X19n0347_p0562b16║眾生。不覺不知[巳>己]之所往。又復還置本處。都不

X19n0347_p0563a08║我等何為永斷其根。於此大乘。[巳>已]如敗種。一切

X19n0347_p0563b17║見[巳>己]寤。如滅度者受身。如無[火*因]之火。菩薩觀眾

X19n0347_p0563b19║[標08]行慈。維摩詰言。菩薩作是觀[巳>已]。自念。我當為眾

X19n0347_p0564a22║若無所分別。是則如法。觀諸菩薩。華不著者。[巳>已]

X19n0347_p0564a24║是弟子。畏生死故。色聲香味觸。得其便也。[巳>已]離

X19n0347_p0564b02║結習盡者。華不著也。舍利弗言。天止此室。其[巳>已]

X19n0347_p0564c13║上人念時。即皆為來。廣說諸佛秘要法藏。說[巳>已]

X19n0347_p0565a23║提。[巳>已]得當得。如恒河沙。皆謂何乎。天曰。[標08]皆以世

X19n0347_p0565b03║維摩詰語舍利弗。是天女[巳>已]曾供養九十二億

X19n0347_p0565b04║諸佛。[巳>已]能遊戲菩薩神通。所願具足。得無生忍。

X19n0347_p0566b20║　諸佛及[巳>己]身　　無有分別想　　雖知諸佛國

X19n0347_p0568c07║[標16]如是諸菩薩。各各說[巳>已]。問文殊師利。何等是菩

X19n0347_p0568c11║於是文殊師利問維摩詰。我等各自說[巳>已]。仁者

X19n0347_p0570b08║菩薩。聞說是[巳>已]。皆曰。未曾有也。如世尊釋迦牟

X19n0347_p0570b24║聲聞而相違背。不嫉彼供。不高[巳>己]利。而於其中

X19n0347_p0570c01║調伏其心。常省[巳>己]過。不訟彼短。[標05]恒以一心求諸

X19n0347_p0570c18║所。到[巳>已]著地。稽首佛足。右遶七[一/巾]。一心合掌。在

X19n0347_p0571a04║菩薩[巳>已]。各令復坐。即皆受教。眾坐[巳>已]定。佛語舍

X19n0347_p0571a06║[巳>已]見。汝意云何。世尊。[標01]我[者*見]其為。不可思議。非意

X19n0347_p0571a15║飯者。得入正位。然後乃消。[巳>已]入正位。[標02]食此飯者。

X19n0347_p0571a17║至發意乃消。[巳>已]發意。食此飯者。得無生忍。然後

X19n0347_p0571a18║乃消。[巳>已]得無生忍。食此飯者。至一生補處。然後

X19n0347_p0571c02║智慧辯才。不可思議。阿難白佛言。我從今[巳>已]往。

X19n0347_p0572a04║惱者。令發正念。於[標02]遠離樂。不以為貴。不著[巳>己]樂。

X19n0347_p0572a09║國嚴飾之事。成[巳>己]佛土。行無限施。具見相好。除

X19n0347_p0572a13║[標04]常求無念實相智慧。行少欲知足。而不捨世法(天下皆謂我同[巳>己])。

X19n0347_p0572b10║盡有為諸正士菩薩。[巳>已]修此法。不盡有為。不住

X19n0347_p0572b14║此經法。并諸菩薩[巳>已]稽首佛足。歎未曾有。言釋

X19n0347_p0572b15║迦牟尼佛。乃能於此。善行方便。言[巳>已]。忽然不現。

X19n0347_p0572c03║鼻舌身心[巳>已]過。不在三界。三垢[巳>已]離。順三脫門。

X19n0347_p0572c17║喜無厭。無[巳>已]有。無當有。無今有。不可以一切言

X19n0347_p0573b07║界。猶持華鬘。示一切眾。作是念[巳>已]。入於三昧。現

X19n0347_p0573b12║不知[巳>己]之所往。妙喜世界。雖入此土。而不增減。

X19n0347_p0573b15║國嚴飾。菩薩行淨。弟子清白。皆曰。唯然[巳>已]見。佛

X19n0347_p0573b20║喜世界。於此國土。所應饒益。其事訖[巳>已]。還復本

X19n0347_p0573b22║無動佛不。唯然[巳>已]見。世尊。願使一切眾生。得清

X19n0347_p0573c01║現在。若佛滅後。聞此經者。亦得善利。況復聞[巳>已]。

X19n0347_p0573c03║典者。便為[巳>已]得法寶之藏。若有讀誦。解釋其義。

X19n0347_p0574a07║者。當令生信。其[巳>已]信者。當為作護。佛言。善哉善

X19n0347_p0574b06║養藥王如來。施諸所安。至滿五劫。過五劫[巳>已]。告

X19n0347_p0575b06║有恐畏。能入其中。聞[巳>已]心淨。受持讀誦。如說修

X19n0347_p0575b17║說是[巳>已]。白佛言。世尊未曾有也。如佛所說。我當

X19n0347_p0575c09║如是受持。佛說是經[巳>已]。長者維摩詰。文殊師利。

X19n0348_p0576a13║[巳>已]為通方之時。適此經說於方等。得無所專。無所而

X19n0348_p0576b09║也。關中師弟。業存成解。陳隋智者。疏[巳>已]云亡。然而淨

X19n0348_p0577b01║　如羅什。今欲義增。復慮獲罪。將欲[巳>已]之。似於疏釋

X19n0348_p0578a20║　乘[巳>已]能解之脫之。蕭然於萬累之表。然而聲聞小

X19n0348_p0578a23║　解脫於[巳>己]。未解脫於人。可思議者也。是以二乘於

X19n0348_p0579a12║　第二真性解脫為體者。三解脫義。[巳>已]如前說。但

X19n0348_p0580a06║　釋疑。[巳>已]入正宗。與法華異。然亦無非正說弄引。敘

X19n0348_p0580c03║　今通式。法門觀解。[虎-儿+丘]尚多駢。不如[巳>已]之。對曰。天台

X19n0348_p0581a13║　云。玄義處處多明觀心。[巳>已]恐不可。入文復爾。將不

X19n0348_p0582c24║　被五縛。但愁懼而[巳>已]。故名怖魔。出家人必破身口

X19n0348_p0583a14║　人[巳>已]上。乃名和合。事和無別眾。法和無別理。佛常

X19n0348_p0584a05║　為本。諸大士[巳>已]備此本行。

X19n0348_p0585a09║　十二部經為法寶。等覺[巳>已]還。下至三乘聖賢。為僧

X19n0348_p0585b21║悉[巳>已]清淨。永離[蓋-去+太]纏。

X19n0348_p0585c19║　法通達無礙。若齊破惑。則下可約於通教第七[巳>已]

X19n0348_p0585c20║　辦地。[巳>已]破見思。得空解脫。上可約於圓教七信位

X19n0348_p0585c21║　人。[巳>已]破見思。得空無礙解脫。若但約圓位判。則七

X19n0348_p0585c22║　信準上破見思[巳>已]得空解脫。於有無礙。八九十信。

X19n0348_p0586a21║　則自事[巳>已]畢。自事[巳>已]畢。則方便度人。度人之廣。莫

X19n0348_p0586a22║　若神通。神通[巳>已]具。乃化眾生。如是次第。如後淨國

X19n0348_p0586b05║　略言其六。[巳>已]收其十。然有事六度。理六度。無量六

X19n0348_p0586b07║　明菩薩渡人。如海導師。必得[巳>已]完堅固之舟。可以

X19n0348_p0586b13║　彼岸。以因望果。故夥言其六。[巳>已]到彼岸。不生住著。

X19n0348_p0586c19║　等佛自在慧。則前之四忍。俱[巳>已]證得。以後望前。得

X19n0348_p0587a02║[巳>已]能隨順轉不退輪。

X19n0348_p0587a10║　佛菩薩。以[巳>己]所證不退菩提之輪。而轉入他心。故

X19n0348_p0587a15║　也。若六心[巳>已]前。輕毛菩薩。信根未立。其位猶退。七

X19n0348_p0587a16║　心[巳>已]上。從初地至六地。不退為凡夫二乘。名位不

X19n0348_p0587a17║　退。雖正使[巳>已]盡。而未能遍修萬行。其行猶退。至七

X19n0348_p0587c15║　何也。對曰。論菩薩豈亡三畏。如畏自心辜負[巳>己]靈

X19n0348_p0588a21║　什公曰。色相瓔珞飾好[巳>已]備。故不外飾也。

X19n0348_p0588a23║　珞。[巳>已]僭諸天。此土女人。飾極寶玉。又僭帝胄。然而

X19n0348_p0588c01║　肇公曰。七住[巳>已]上。無生信不可壞也。

X19n0348_p0588c04║　竟空界。此與通教第七[巳>已]辦地齊。[巳>已]破見思。登行

X19n0348_p0588c08║　空理而[巳>已]。既非圓空。則其所信之理淺。直須一空

X19n0348_p0589a06║　逾眾鳥。喻圓初心居說法品。稱理宣演。[巳>已]勝偏乘。

X19n0348_p0589b17║　菩薩不惟能說。能兼乎修行破惑。證智入真。[巳>已]入

X19n0348_p0589b22║　眾獸。使降[巳>己]故。能摧眾獸。使眾安故。故喻止觀而

X19n0348_p0589c11║無有量[巳>已]過量。

X19n0348_p0589c13║　可以像取。故曰無量。六住[巳>已]下。名有量也。

X19n0348_p0589c15║　量。除器觀空。空則無量。喻諸菩薩等覺[巳>已]先。所證

X19n0348_p0589c16║　三德。猶有量也。[巳>已]至等覺。雖不如佛。然而[巳>已]過十

X19n0348_p0590a01║　寶。矧[巳>己]所集必多於眾。然眾未必盡得摩尼。而[巳>己]

X19n0348_p0590a05║　[巳>已]。

X19n0348_p0590b16║　觀。前之所歎。皆等覺德。其可以通別七住[巳>已]上功

X19n0348_p0590b19║　云近無等等佛自在慧。又觀[巳>己]法界即佛法界。故

X19n0348_p0591b05║　斷惑人所居。二方便有餘淨土。為[巳>已]斷見思二教

X19n0348_p0591b10║　觀解者。觀[巳>己]一念。具足三千。國土一千。屬乎依報。

X19n0348_p0592a02║　觀此法自[巳>已]得定。則於此一一法中。莫不自在稱

X19n0348_p0592c04║　佛果智斷之樂。而欲與之。喜其得樂。久[巳>已]成根。而

X19n0348_p0593a10║　[巳>已]上之文。敘所證之體也。身能善入下四句。敘所

X19n0348_p0593b12║　無緣觀者。中道玅觀。觀[巳>己]界佛界皆具中實法性。

X19n0348_p0593b15║　[巳>已]。

X19n0348_p0593c08║　天[巳>已]為尊。天中之王。尊之更尊。天[巳>已]自在。天中之

X19n0348_p0593c09║　王。復更自在。菩薩悟第一義天。[巳>已]為諸法之尊。今

X19n0348_p0593c12║　觀解者。觀三諦一心具足。[巳>已]悟第一義諦中天。然

X19n0348_p0594a10║　菩薩。[巳>已]證入無所得法中。於無可得中。吾故得之。

X19n0348_p0594a21║　圓教初住菩薩。[巳>已]分證清淨法身。第是素法身。未

X19n0348_p0594c22║　趣而不雜不退。無有[巳>已]時。即常精進不休息也。

X19n0348_p0595c01║　[巳>己]不能勝人。人能勝於[巳>己]。下位也。[巳>己]能勝於下。而

X19n0348_p0595c02║　未能勝於上。中位也。[巳>己]能勝於下。而上亦無能勝

X19n0348_p0595c03║　於[巳>己]。上位也。今此菩薩。雖示居等覺稱有上士。而

X19n0348_p0597c18║　鳥有神力。雄化為天子。雌變為天女。化[巳>己]住處有

X19n0348_p0598b10║　肇公曰。尼者。女名也。[巳>已]上八千比丘。別稱得道者

X19n0348_p0598b15║　三種觀。即破而即斷。如前八千。悉[巳>已]得道也。

X19n0348_p0599c06║　水清淨。相[日*英]發也。緣相顯發金光。亦復如是。[巳>已]上

X19n0348_p0599c19║　燈曰。[巳>已]上六科。名為別序。亦名發起序。發起一經

X19n0348_p0600b20║　詰言。菩薩作是觀[巳>已]。自念我當為眾生說如斯法。

X19n0348_p0601c09║　[這-言+亦]。身與凡同。雖勝輪王。倍之而[巳>已]。若以長者之一

X19n0348_p0603c17║　如自觀身實相。觀佛亦然。觀身。觀自[巳>己]色身即實

X19n0348_p0605b23║　天王忉利諸天。不覺不知[巳>己]之所入。唯應度者乃

X19n0348_p0605c06║　[巳>己]之所往。又復還置本處。都不使人有往來想。而

X19n0348_p0606a22║　[巳>已]得道果。但念空無相無作。而于菩薩遊戲神通

X19n0348_p0606b07║　於此大乘。[巳>已]如敗種。一切聲聞聞是不可思議解

X19n0348_p0608a08║　意。十千菩薩。得無生法忍。乃至佛說此經[巳>已]。一切

X19n0348_p0608c22║心淨[巳>已]度諸禪定。

X19n0348_p0609a05║　禪。於欲界散地。雖稱為定。於出世四聖。[巳>已]復為散。

X19n0348_p0609b05║　燈曰。目淨修廣如青蓮。色寂也。心淨[巳>已]度諸禪定。

X19n0348_p0609b07║　夫。自寂而不寂人者二乘。[巳>己]他兼寂尚居因位者。

X19n0348_p0609b10║　財勝人者。富而[巳>已]矣。以位勝人者貴而[巳>已]矣。不以

X19n0348_p0609b11║　富不以貴而勝人者。道而[巳>已]矣。以道勝人。而又勝

X19n0348_p0609b12║　之者。導人以道而[巳>已]矣。故以富貴下人者。貌服也。

X19n0348_p0609b15║　[巳>已]矣。復能導人以道。是故稽首而頂禮焉。

X19n0348_p0609b21║　肇公曰。既見合[蓋-去+太]之神變。[巳>已]不可測。於中現十方

X19n0348_p0609b24║　燈曰。上以一偈讚佛功德。略[巳>已]周足。讚之所不能

X19n0348_p0609c01║　盡者。秪獻[蓋-去+太]一緣。[巳>己]之寓乎意者深。佛之昭格乎

X19n0348_p0609c02║　[巳>己]者遠。[蓋-去+太]所獻五百寶[蓋-去+太]。佛之威神。令諸寶[蓋-去+太]合

X19n0348_p0609c16║能善分別諸法相。於第一義而不動。[巳>已]於諸法得自

X19n0348_p0610a13║　有無而殊致乎。總而歸之。兩言而盡。曰[巳>已]於諸法

X19n0348_p0610a18║　雙遮二邊。即分別不動也。雙照二邊。即[巳>已]於諸法

X19n0348_p0611a17║始在佛樹力降魔。得甘露滅覺道成。[巳>已]無心意無受

X19n0348_p0611a23║　露寂滅大覺之道。結習內魔。於茲永盡矣。[巳>已]無心

X19n0348_p0612a14║　燈曰。至人惟道是珍。毀譽善不善自於人。於[巳>己]無

X19n0348_p0613a13║稽首十力大精進。稽首[巳>已]得無所畏。稽首住於不思

X19n0348_p0613a21║稽首能斷諸結縛。稽首[巳>已]度於彼岸。稽首能度諸世

X19n0348_p0613c23║　[巳>已]。假實雖二。依正備焉。故仁王經并大論明假名

X19n0348_p0614c06║爾時長者子寶積說此偈[巳>已]。白佛言世尊。

X19n0348_p0614c07║　○二機應扣發二。初長者啟請二。初述先[巳>已]發心。

X19n0348_p0614c08║是五百長者子。皆[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心。

X19n0348_p0614c16║　諸長者子先[巳>已]發心。願聞佛國因果者。此如華嚴

X19n0348_p0614c17║　善財童子參諸知識。皆云我[巳>已]先發道心。不知菩

X19n0348_p0615a01║　道也。[巳>已]發道心。即發心也。願聞佛國因果。正為修

X19n0348_p0615a22║　[蓋-去+太]小乘之果。無身而亦無土。為[巳>己]而不為人。如寶

X19n0348_p0615a23║　積長者之所啟請。而曰願聞佛國土清淨。則[巳>已]知

X19n0348_p0615b01║　生之類是菩薩佛土。[這-言+亦]此而觀。菩薩何[嘗-旨+甘]為一[巳>己]

X19n0348_p0615b04║　明了。餘人所不見。即謂之一[巳>已]。亦復何妨。惟玅應

X19n0348_p0615b12║　即其身子梵王二人所見。[巳>已]自不同。矧其諸乎。若

X19n0348_p0616b16║　則民不服。是故[巳>己]心之不直不深不大乘。而欲不

X19n0348_p0616b17║　[言*舀]具足功德大乘眾生來生其國。未之可也。[巳>己]行

X19n0348_p0618a21║　是為於一心中觀四念處也。果能如是觀心。則[巳>已]

X19n0348_p0618a22║　生惡令斷。未生惡不生。未生善令生。[巳>已]生善增長。

X19n0348_p0618b02║　則真信精進深念禪定智慧悉[巳>已]成根。能排癡怠

X19n0348_p0618c01║　以隨緣。則回小向大。回事向理。回因向果。回[巳>己]向

X19n0348_p0618c16║　乎[巳>己]長。護人則不攻乎彼短。如是則菩薩攝物之

X19n0348_p0619a23║　其體。以直心深心而為之相。今雖不言大乘。[巳>已]列

X19n0348_p0619c09║　前第八科。[巳>已]自結成佛國淨土因之與果。九至十

X19n0348_p0619c10║　二。皆說[巳>已]成淨土後之事。[蓋-去+太]言若佛土不得清淨。

X19n0348_p0620c16║　舍利弗[巳>已]證四果。具足慧眼。應見於空。今見山林

X19n0348_p0622c20║[巳>已]曾供養無量諸佛。

X19n0348_p0623a18║　曰。吾求直指人心見性成佛而[巳>已]。夥言位地。亦奚

X19n0348_p0623a19║　以為。又曰吾學祖師禪而[巳>已]。定之與慧。亦奚以為。

X19n0348_p0623a20║　又曰。吾求心宗而[巳>已]。供佛聞法。亦奚以為。不知回

X19n0348_p0623b18║　大悲於赴難。可以度矣。煩惱無邊誓願斷者。今[巳>已]

X19n0348_p0623b19║　斷矣。法門無量誓願學者。今[巳>已]學矣。佛道無上誓

X19n0348_p0623b20║　願成者。今[巳>已]成矣。又能明了眾生心之所趣。分別

X19n0348_p0623b24║久於佛道。心[巳>已]純淑。決定大乘。諸有所作能善思量。

X19n0348_p0623c03║　成極果。[巳>已]為金粟如來。以[這-言+亦]言之。則現所敘得無

X19n0348_p0623c06║　究竟。今敘[這-言+亦]中之本。久於佛道心[巳>已]純熟。猶言全

X19n0348_p0624a17║　然而世間庸人。固能以財施攝人使歸於[巳>己]矣。終

X19n0348_p0624a19║　以菩薩以六度攝人。俾人雖歸於[巳>己]。如羚羊之寄

X19n0348_p0624b24║　無生法忍[巳>已]。將欲示欲之過。還與長者子入竹林。

X19n0348_p0624c01║　入竹林[巳>已]。自現身死。[舽-舟+月]脹身爛。長者子見[巳>已]。甚大

X19n0348_p0624c10║　受眾生乎。若[這-言+亦]中之[這-言+亦]。在維摩[巳>已]深入圓位。又何

X19n0348_p0625a11║　世相承。以道學為業。或在家。或出家。苦行。多恃[巳>己]

X19n0348_p0625b12║　君也。賤人因是感厲。廣修福業。形尊悟物。所益[巳>已]

X19n0348_p0625c07║　燈曰。前釋品題。用文句三意。[巳>已]上經文。是初意。即

X19n0348_p0625c18║　梵行。慈悲喜捨為因中化他。三天行。初地[巳>已]上。證

X19n0348_p0627c05║　只是識。若謂識能知者。過去識[巳>已]滅。滅故不能知。

X19n0348_p0628b18║　拭。與諸[巳>已]死。無有異也。獨不知。飲食徒以增其穢。

X19n0348_p0628b20║　其容。然此特[虎-儿+丘]偽。暫時相依而[巳>已]。要當必歸磨滅。

X19n0348_p0629a04║　大水。縛筏而渡。渡[巳>已]安隱。無復眾患。王喻魔也。篋

X19n0348_p0629a09║　八正筏度生死流。度生死流[巳>已]。坦然無為。無復眾

X19n0348_p0630c18║　夫萬法雖多。性相而[巳>已]。性相分岐。由乎悟迷。自其

X19n0348_p0633a20║　凡轉法輪。而有二義。一以[巳>己]所證法。轉入他心。二

X19n0348_p0633a21║　隨機宜樂。方便示人。論目連所證。[巳>已]破見思。[巳>已]出

X19n0348_p0633a22║　分段。具一切智。[巳>已]證真空。若以此證轉入他心。雖

X19n0348_p0636b23║　○三結成[巳>已]益。

X19n0348_p0640c01║　惟不肯以[巳>己]度人。執於有我。決定是我非彼。物論

X19n0348_p0640c09║　一種平等之見而[巳>已]。尚不與理內真證真空平等

X19n0348_p0641b18║　八萬劫耳。定力淺者。身數而[巳>已]。大士所見。見及無

X19n0348_p0642a23║　三藏析色明空。而為拙度。乃以無瘡為瘡。[巳>已]傷之

X19n0348_p0642c11║　無二亦無三。今小乘印。不得[巳>已]而權說之。而意不

X19n0348_p0643c01║　梵王亦具天眼。聞那律天眼。不知與[巳>己]為同為異。

X19n0348_p0643c02║　故興此問。那律則以[巳>己]之即異而同者答之。故曰

X19n0348_p0644a09║三藐三菩提心。禮維摩詰足[巳>已]。忽然不見。

X19n0348_p0644a15║　王徹見[巳>己]身。忉利徹見小鐵圍內。以次而上。大小

X19n0348_p0644b18║　二比丘。共居蘭若。一人他行。一人露臥。婬女[釆>采]薪。

X19n0348_p0644c02║　犯律之人。心[巳>已]懷懼。又定其罪。則令悔箭入心堅

X19n0348_p0644c22║　○三直以[巳>己]示。

X19n0348_p0646b22║　用力制。翻被五縛。因既怖魔。果必降伏。降魔怨[巳>已]

X19n0348_p0646c02║　二乘[[仁-二+且]>但]得慧眼。菩薩乃得法眼。惟佛世尊方具佛

X19n0348_p0646c05║　淨五眼[巳>已]。後言根力。是則根力可約六即而判。今

X19n0348_p0647c09║諸惡[巳>已]斷。眾善普會。當有何疾。當有何惱。

X19n0348_p0648a01║　受無量快樂。但聞病名。而身無微患。於此生年[巳>已]

X19n0348_p0648a09║過於三界。佛身無漏。諸漏[巳>已]盡。佛身無為。不墮諸數。

X19n0348_p0648c02║　應。如水之波。[巳>已]不言病。況別圓法報。而言有病哉。

X19n0348_p0648c20║　[巳>已]失其故。攻所短。則易奪其新。即以小而攻小。尚

X19n0348_p0649a16║　菩薩之名。并品題闕略。[巳>已]如弟子品中說。

X19n0348_p0649b19║　蓋藏教等覺菩薩。[巳>已]經三阿僧祗劫。修六度行。更

X19n0348_p0649c16║若過去生。過去生[巳>已]滅。若未來生。未來生未至。若現

X19n0348_p0650a04║　耶。新新生滅。交臂[巳>已]謝。豈待白首然後為變。亦肇

X19n0348_p0650b03║　前破生滅。[巳>已]入無生。無生即如也。今更徵破者。前

X19n0348_p0652c14║　而誘之耶。約教之義。[巳>已]如前釋。

X19n0348_p0653c05║　攝律儀[或>戒]。二攝善法戒。三饒益有情戒。得此三戒。

X19n0348_p0654a06║　○四以[巳>己]利二法示。

X19n0348_p0654b10║　有為中[巳>已]生惡令斷。未生惡不生。未生善令生。[巳>已]

X19n0348_p0655b16║　本名。既受戒[巳>已]。則皆可稱為菩薩。今持世乃出家

X19n0348_p0655c05║　中惡。若以惡加[巳>已]。還以惡報。是名為惡。若人不侵

X19n0348_p0655c06║　[巳>己]。無故加惡。是名大惡。若人來供養恭敬。不念報

X19n0348_p0656b07║復言汝等[巳>已]發道意。有法樂可以自娛。不應復樂五

X19n0348_p0656c13║　菩薩志在度人。[巳>己]有進益。當廣[巳>己]益者以益人可

X19n0348_p0657c05║　諸女皆有夙根人。一聞法樂。即[巳>已]甘之。故不從魔

X19n0348_p0657c10║維摩詰言。我[巳>已]捨矣。汝便將去。令一切眾生得法願

X19n0348_p0657c17║　所需。然而雖曰還之。猶屬[巳>己]有。以其心同大士故

X19n0348_p0658c03║　言[巳>己]承嫡繼業於父舍然也。寄之可以致明法施

X19n0348_p0659a21║　之度辱。進之度懈。禪之度散。智之度癡。為[巳>己]而未

X19n0348_p0660a01║　[巳>己]無愛。苟有憎焉。心不調伏矣。

X19n0348_p0660c08║　法明法。至於[帚-巾+果]法明法。[巳>已]成法會。矧復至於佛果。

X19n0348_p0661a09║時維摩詰。現神變[巳>已]。又作是言。若施主等心施一最

X19n0348_p0661a20║　以[巳>己]田之等而不發敬田之無上覺心乎。

X19n0348_p0662a04║　肇公曰。文殊師利。秦言妙德。經云。曾[巳>已]成佛名龍

X19n0348_p0662a17║其慧方便。皆[巳>已]得度。

X19n0348_p0662b01║　在[巳>己]雖難酬對。奉旨或可一往。[蓋-去+太]奉旨問疾。則佛

X19n0348_p0662c09║文殊師利言。如是居士。若來[巳>已]更不來。若去[巳>已]更不

X19n0348_p0662c12║　來[巳>已]更不來者。無有來相也。去[巳>已]更不去者。無有

X19n0348_p0662c16║　○初正問其疾二。初先騰[巳>己]辭。

X19n0348_p0663a01║　身不稟地大。但三大而[巳>已]。病亦三大。此固西天外

X19n0348_p0663a03║　則隨眾生[搏>摶]聚。以為之身。四大調和。人則無病。一

X19n0348_p0663a14║　必就[巳>己]言也。

X19n0348_p0664b24║　相靡。孰為其源。為其源者。一而[巳>已]矣。故求諸解脫。

X19n0348_p0665a08║　夫恭[巳>己]順命。給侍所需。謂之侍。反是。則非也。苟以

X19n0348_p0665a20║　學雖求出世。而執著[巳>己]道。故繫之以邪見。大士觀

X19n0348_p0665c21║　之不同。既[巳>已]示同眾生之有病。則不病者。應慰喻

X19n0348_p0666b01║　○三念[巳>己]愍彼示慰喻。

X19n0348_p0666b02║以[巳>己]之疾。愍於彼疾。當識宿世無數劫苦。當念饒益

X19n0348_p0666b04║　什公曰。令其推[巳>己]而悲物也。當念言。我今微疾。苦

X19n0348_p0666c05║　也。初觀一心。三惑浩然。愍後一心。三惑亦爾。念[巳>己]

X19n0348_p0666c06║　苦故。以愍他苦。即念[巳>己]愍彼以示慰喻也。觀心即

X19n0348_p0668b06║　肇公曰。諸法緣生。聚散非[巳>己]。會而有形。散而無像。

X19n0348_p0668b19║　無相。非是妄想所能攀緣。所能攀緣者。三界而[巳>已]

X19n0348_p0668c04║　肇公曰。內有妄想。外有諸法。此二[虎-儿+丘]假。終[巳>已]無得。

X19n0348_p0668c09║若不如是。[巳>己]所修治。為無慧利。

X19n0348_p0669a09║　觀[巳>己]病及眾生病。因緣所成。[虎-儿+丘]假無實。但以此心

X19n0348_p0669c17║　六住[巳>已]還。未能無礙。當其觀空。則無所取著。及其

X19n0348_p0669c21║　七住[巳>已]上。其心常定。動靜不異。故言有方便慧也。

X19n0348_p0670a04║　解也。六朝[巳>已]前。判教相者。但知何通教大乘之即

X19n0348_p0670a17║　肇公曰。七住[巳>已]上。二行俱備。遊歷生死。而不疲厭。

X19n0348_p0670c11║　祗亦不住有耳。不住空有。中道之義則[巳>已]彰。於前

X19n0348_p0671a17║　魔來嬈之。俾不出境。故菩薩有降魔之事。若[巳>已]過

X19n0348_p0671c06║　入空而出假。方出假以入空。[巳>已]能雙遮。又復雙照。

X19n0348_p0671c09║　義與前同。第植德專於[巳>己]。度生專於人異耳。合而

X19n0348_p0671c14║　作。以盡[巳>己]生。[巳>己]生既盡。則正當受生以畢志願。必

X19n0348_p0671c23║　乃知眾生心。今雖自行。而[巳>已]能知彼。復次第六度

X19n0348_p0672c02║　無作七覺華。結八正果而[巳>已]。菩薩之行五力。而樂

X19n0348_p0672c17║　分別之動。而觀見思愚癡之昏。歸於寂滅而[巳>已]。菩

X19n0348_p0674a05║　坐。似是推[巳>己]之疲以察眾人之體。恐其須故。發念

X19n0348_p0675b19║　德著於內。覆尋其本。權智而[巳>已]乎。何則。智無幽而

X19n0348_p0675c07║　議也。七住法身[巳>已]上。乃得此解脫也。別本云。神足

X19n0348_p0675c09║　燈曰。肇公第知覆尋不思議之本權智而[巳>已]。未知

X19n0348_p0676c09║而四天王忉利諸天。不覺不知[巳>己]之所入。唯應度者。

X19n0348_p0676c23║[巳>己]之所入。於此眾生。亦無所嬈。

X19n0348_p0677a05║生。不覺不知[巳>己]之所往。又復還置本處。都不使人有

X19n0348_p0677b14║　性風真空。理[巳>已]如是。菩薩合如來藏。示現神變。固

X19n0348_p0677b23║　[巳>已]上皆於依報。明不可思議。下文則於正報。明不

X19n0348_p0677c24║我等何為永絕其根。於此大乘。[巳>已]如敗種。

X19n0348_p0678a09║　思。[巳>已]如敗種。未知見思若盡種當發現。大士法雨。

X19n0348_p0678a14║　宜致絕望之泣。[巳>已]分者。宜懷頂受之歡也。

X19n0348_p0678c09║　究竟。亦兼得別教登地菩薩。然別登初地。[巳>已]同圓

X19n0348_p0678c12║　曰圓位。則初住[巳>已]得。不待至七。若曰別教。七住方

X19n0348_p0678c15║　與[巳>已]辦地齊。雖能遊戲神通淨佛國土。亦未有如

X19n0348_p0679a11║　有慧方便解。方便豈非涉有。慧豈非涉空。則[巳>已]備

X19n0348_p0679b07║須陀[恒>洹]身見。如阿那含入胎。

X19n0348_p0679b10║　阿羅漢人。雖有界外三毒。今所云者。[巳>已]無界內三

X19n0348_p0679b13║　無生忍位菩薩。[巳>已]破根本無明。心結永沉。況毀禁

X19n0348_p0679b20║如空中鳥[這-言+亦]。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見[巳>已]寤。

X19n0348_p0679c10║維摩詰言。菩薩作是觀[巳>已]。自念我當為眾生說如斯

X19n0348_p0679c15║　曰。夫慈名與樂。悲名拔苦。然與樂時。[巳>已]自拔苦。拔

X19n0348_p0679c16║　苦時[巳>已]自與樂。[蓋-去+太]苦樂二法。體如冰炭。不相為類。

X19n0348_p0679c17║　眾生之苦。過由著有。菩薩觀空。[巳>已]度彼岸。菩薩度

X19n0348_p0679c18║　生亦觀此境。作是觀[巳>已]。自念我當為眾生說斯空

X19n0348_p0679c19║　法。以度有苦。而無為之樂自臻。以[巳>己]所欲。轉以施

X19n0348_p0680a16║　願度之。[巳>已]歷過去無量恒河沙劫。而其心不休。當

X19n0348_p0680a22║　菩薩生心度生。[巳>已]安止於無住。今之行慈。乃應無

X19n0348_p0680b02║　觀生行慈。[巳>已]分內外。若緣之以生分別。則根塵相

X19n0348_p0680b03║　合。生死無窮。了之如幻如化。則人[巳>己]不二。物我皆

X19n0348_p0680c09║　慈近乎愛。愛則與眾生等。菩薩修乎法緣。[巳>已]斷諸

X19n0348_p0681a12║　自未度而度人。[巳>己]得度而不度人。滅度一切眾生。

X19n0348_p0681b14║　先人後[巳>己]。大悲之行也。

X19n0348_p0681b19║　肇公曰。自得法利。與眾同歡。喜於彼[巳>己]俱得法悅。

X19n0348_p0682a09║　未除[巳>己]之煩惱。而遽焉度人。自他俱溺。其理必然。

X19n0348_p0683b13║觀諸菩薩華不著者。[巳>已]斷一切分別想故。

X19n0348_p0683b14║　一切之言。義該二種。[巳>已]如上說。

X19n0348_p0683b21║如是弟子。畏生死故。色聲香味觸。得其便也。[巳>已]離畏

X19n0348_p0683c21║舍利弗言。天止此室。其[巳>已]久如。

X19n0348_p0684a08║　不久乎。止室既[巳>已]有久。便不復得同解脫也。是以

X19n0348_p0684c20║　仇[寇-(敲-高)+女]。而增上聖人。自[巳>己]觀之而得道。欲以此道覺

X19n0348_p0685a06║　三大聖人。以三毒而作佛事。謂我[巳>已]悟圓頓法。[巳>已]

X19n0348_p0685a20║　肇公曰。善其所說。非[巳>己]所及。故問得何道。證何果。

X19n0348_p0686a15║是上人念時。即皆為來。廣說諸佛秘要法藏。說[巳>已]還

X19n0348_p0686b18║　[巳>已]十二年。則天女為侍。久近相齊。非曰爾許之年

X19n0348_p0687a07║　現是女像。實非女也。男女無定相。類[巳>已]可知矣。

X19n0348_p0687c21║舍利弗言。今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。[巳>已]得當

X19n0348_p0688a17║爾時維摩詰語舍利弗。是天女。[巳>已]曾供養九十二億

X19n0348_p0688a18║諸佛。[巳>已]能遊戲菩薩神通。所願具足。得無生忍。住不

X19n0348_p0688b01║　維摩所證微玅。一彰方丈所寓深玄。一彰[巳>已]證辯

X19n0348_p0688c08║　道而非佛乎。然亦不得[巳>已]而故為是道也。苟得其

X19n0348_p0688c09║　[巳>已]。則一向於是道。而通達佛道。何必定反經而逆

X19n0348_p0690a02║　薩先[巳>已]斷此因緣。示現入之。是以能通達佛道也。

X19n0348_p0690c08║　[巳>己]造。餘梵亦自謂從梵王生。雖有精麤。其邪想不

X19n0348_p0690c21║　惱我[巳>己]身。一世則三。三世則九。又義云。九結亦煩

X19n0348_p0693a15║　事悉本于法門。無之則[歛>斂][這-言+亦]以還源。法法皆歸于

X19n0348_p0693b04║　○二答[巳>己]身。

X19n0348_p0693b08║　權實二智。出生導師。能事[巳>己]畢。證法歡喜。猶君子

X19n0348_p0693b19║　俾之得成道果而[巳>已]。今菩薩。則以八萬四千塵勞

X19n0348_p0694b18║　戒則止惡。止惡[巳>已]。則應進行眾善。進行眾善。要由

X19n0348_p0694b22║　亦然。即以[巳>己]寶。而教授於人。俾人人得如說而修

X19n0348_p0694b23║　行。化功歸[巳>己]。利莫大也。

X19n0348_p0695a04║　[巳>已]上皆答其菩薩具足大體。從始洎終。表以成人

X19n0348_p0695b01║供養於十方。無量億如來。諸佛及[巳>己]身。無有分別想。

X19n0348_p0695b15║　既覺魔[巳>已]。而後示隨。此不為魔轉。而能轉魔者也。

X19n0348_p0696b14║　之。漸以誘之。令終入於佛智而後[巳>已]也。

X19n0348_p0698a08║　篇端。談為言首。究其所歸。一而[巳>已]矣。然學者。開心

X19n0348_p0698b06║　明。皆能證入。然亦名通。通教菩薩。入[巳>已]辦地。亦名

X19n0348_p0698c02║　此我。以證無生。位在通[巳>已]辦地可知。若破界外我

X19n0348_p0699a01║　以真空為不二法。無生法忍。通[巳>已]辦地。別七住位。

X19n0348_p0702a16║　[巳>已]約橫遍十方明不二也。即此橫遍。無異[豎-豆+立]窮。故

X19n0348_p0702c01║　一切智。若圓理六度。即布施[巳>已]。不住色聲香味觸

X19n0348_p0702c06║　觀解者。觀一念具足六度。[巳>已]如前說。將此六度。迴

X19n0348_p0704c18║　實者。真空也。不實者。幻有也。實見者。[巳>已]證真空之

X19n0348_p0704c23║　判教者。約慧眼所見。通齊[巳>已]辦地。別齊七住。圓齊

X19n0348_p0705a09║如是諸菩薩。各各說[巳>已]。問文殊師利。何等是菩薩入

X19n0348_p0705a14║　三十一菩薩。所說入不二法門。[巳>已]涉言說。以之示

X19n0348_p0705a21║於是文殊師利。問維摩詰。我等各自說[巳>已]。仁者當說。

X19n0348_p0705c01║　離諸問答。是則維摩言緒[巳>已]露其鋒。亦不能辭文

X19n0348_p0706a10║　門。然有教門行門理門。三者不同。[巳>已]如前說。今正

X19n0348_p0706c01║　假觀。三中觀。此經約義亦有其三。[巳>已]如前釋。今文

X19n0348_p0707a10║　境居多。[巳>已]能曉此。則判教觀心。皆可知也。

X19n0348_p0707b02║　體。未能無資。二絕意大方。樂法不深。三推[巳>已]有待。

X19n0348_p0709c16║　○十三受食獲益二。初食[巳>已]安樂。

X19n0348_p0709c21║　二者四大調和。無有違反。三者食[巳>已]即消。無有遺

X19n0348_p0710c10║　鞭乃伏。第三以利錐[剌>刺]皮乃伏。第四穿肌乃伏。第

X19n0348_p0710c19║彼諸菩薩聞說是[巳>已]。皆曰未曾有也。如世尊釋迦牟

X19n0348_p0711b20║背。不嫉彼供。不高[巳>己]利。而於其中調伏其心。常省[巳>己]

X19n0348_p0711c01║　瘡疣矣。乃至常省[巳>己]過。不訟彼短。固菩薩之美行

X19n0348_p0711c19║　當於何食。正中食時。[蓋-去+太]聲聞[巳>已]破見思。一切智成。

X19n0348_p0712b16║往詣佛所。到[巳>已]著地。稽首佛足。右繞七[一/巾]。一心合掌。

X19n0348_p0712b24║於是世尊。如法慰問諸菩薩[巳>已]。各令復座。即皆受教。

X19n0348_p0712c01║眾坐[巳>已]定。

X19n0348_p0712c03║佛語舍利弗。汝見菩薩大[土>士]。自在神力之所為乎。

X19n0348_p0712c04║　○二答唯然[巳>已]見。

X19n0348_p0712c05║唯然[巳>已]見。

X19n0348_p0713a22║後乃消。[巳>已]入正位。食此飯者。得心解脫然後乃消。

X19n0348_p0713b04║若未發大乘意。食此飯者。至發意乃消。[巳>已]發意食此

X19n0348_p0713b05║飯者。得無生忍然後乃消。[巳>已]得無生忍食此飯者。至

X19n0348_p0714b03║　以豫入此門者。見淨不貪。[巳>己]分不高。[者*見]穢不礙。乖

X19n0348_p0714b11║　諸[　>佛]色身。猶如國土。無礙智慧。譬若[虎-儿+丘]空。身雖多。

X19n0348_p0714c20║阿難白佛言。我從今[巳>已]往。不敢自謂以為多聞。

X19n0348_p0716b02║　中飛過。其人見[巳>已]稱南無佛。心生信樂。極厭生死

X19n0348_p0716c01║不著[巳>己]樂。慶於彼樂。

X19n0348_p0717a04║　肇公曰。戒為人護。毀戒則無護。菩薩自[巳>己]有護。故

X19n0348_p0717a15║發行善根。無有齊限。以諸淨國嚴[飢-几+芳]之事。成[巳>己]佛土。

X19n0348_p0717a17║　彼無異。是名以彼成[巳>己]也。

X19n0348_p0717b16║　肇公曰。同俗俯仰。不失道儀。天下皆謂我同[巳>己]。而

X19n0348_p0717c03║　修行五悔。一懺悔三障。二請轉法輪。[二>三]請佛住世。

X19n0348_p0718b10║　實未斷漏者。有[巳>已]盡漏而現不斷者。

X19n0348_p0719a11║經法并諸菩薩[巳>已]。稽首佛足。歎未曾有言。釋迦牟尼

X19n0348_p0719a14║言[巳>已]。忽然不現。還到彼國。

X19n0348_p0719a17║　興道法之功。是以顯來。俾眾會而咸[者*見]。歸國既[歛>斂]

X19n0348_p0719a20║　如通人至[巳>已]辦地。證無為之體。即便出假修菩薩

X19n0348_p0719a22║　乎。別人至七住。破見思[巳>已]。即修出假之觀。登十行

X19n0348_p0719b01║　觀行位中。[巳>已]有說法兼行正行兩種六度。矧八信

X19n0348_p0719c11║　[虎-儿+丘]玄。固[巳>已]妙絕常境。心不可以智知。形不可以像

X19n0348_p0720c02║六入無積。眼耳鼻舌身心[巳>已]過。

X19n0348_p0720c03║　應身雖有六入。以即法身。故思六情不積。[巳>已]過者。

X19n0348_p0720c06║不在三界。三垢[巳>已]離。

X19n0348_p0720c07║　應身雖在三界。[巳>已]不同眾生而有見思之垢。況即

X19n0348_p0721a03║　應同眾生。則在此岸也。[巳>已]成佛道。則在彼岸也。謂

X19n0348_p0721a04║　在此。而又[巳>已]登彼岸。謂在彼。而又應同眾生。是則

X19n0348_p0721c09║　慧力。裂愚癡網。不辜[巳>己]靈。不欺眾生。然則即應而

X19n0348_p0722c11║　○四十以[巳>已]當今有觀。

X19n0348_p0722c12║無[巳>已]有。無當有。無今有。

X19n0348_p0722c13║　應同眾生。[巳>已]有修因。當有菩提。今有諸位。然則即

X19n0348_p0722c14║　應即法。實無[巳>已]當今有之可得也。

X19n0348_p0723a04║　除諸法實相。餘皆魔事。豈非顯觀邪正中[巳>已]揀偏

X19n0348_p0723b24║　非[虎-儿+丘]誕誑妄壞敗相[讀>續]而[巳>已]。

X19n0348_p0723c09║　曰。論無沒無生之義。維摩居士。[巳>已]示之前文矣。如

X19n0348_p0724c01║作是念[巳>已]。入於三昧。現神通力。以其右手。斷取妙喜

X19n0348_p0724c11║其餘未得神通力者。不覺不知[巳>己]之所往。

X19n0348_p0724c17║動如來。其國嚴[飢-几+芳]。菩薩行淨。弟子清白。皆曰唯然[巳>已]

X19n0348_p0725a05║　○十四益[巳>已]還復本處。

X19n0348_p0725a06║時妙喜世界。於此國土。所應饒益。其事訖[巳>已]。還復本

X19n0348_p0725a11║唯然[巳>已]見。世尊。願使一切眾生。得清淨土。如無動佛。

X19n0348_p0725a18║況復聞[巳>已]。信解受持。讀誦解說。如法修行。

X19n0348_p0725a20║若有手得是經典者。便為[巳>已]得法寶之藏。

X19n0348_p0725c06║　肇公曰。說經將訖。舍利弗[巳>已]慶美於上。帝釋復欣

X19n0348_p0725c22║[巳>已]信者。當為作護。

X19n0348_p0726b15║過五劫[巳>已]。告其千子。汝等。亦當如我。以深心供養於

X19n0348_p0726b23║　欲及之。云雖[巳>己]所珍。不能上悅聖心。冀所珍之外。

X19n0348_p0728a02║　參禪。精力[巳>已]弊。方事念佛。妄想紛馳。厭契經為無

X19n0348_p0728b09║　肇公曰。六識。識六塵而[巳>已]。不能分別是非。分別是

X19n0348_p0729c02║　觀解者。觀一念心。具足十二因緣。[巳>已]如前說。而復

X19n0348_p0730a18║聞[巳>已]心淨。受持讀誦。如說修行。當知是為久修道行。

X19n0348_p0730b13║彌勒菩薩聞說是[巳>已]。白佛言。世尊。未曾有也。如佛所

X19n0348_p0730c07║　後世無諸大人。然後當得。尼犍命終[巳>已]。佛泥洹後

X19n0348_p0730c15║　又聞法音。命終[巳>已]。生第六天。有大威德。與魔王共

X19n0348_p0730c16║　坐。時狗[巳>已]臭爛。彼魔心念。何因有此大人與我共

X19n0348_p0730c20║　上[巳>已]。廣說四眾將共視之。此比丘於空閑處嚴[飢-几+芳]

X19n0348_p0730c24║　鬘報。汝可著之。便以神力。繫鬘著魔王頸。繫[巳>已]還

X19n0348_p0731b08║阿難言。唯。我[巳>已]受持要者。

X19n0348_p0731b15║佛說是經[巳>已]。長者維摩詰。文殊師利。舍利弗。阿難等。

X19n0348_p0731b20║　詰所說。今結經分。特云佛說是經[巳>已]者。歸宗有在。

X19n0348_p0731c02║　[巳>已]。又不特此也。將一期佛事。化道圓成。非惟聞法

X19n0348_p0731c10║　夫釋經有科。則綱可提。而領可挈。余[巳>已]舉之經前

X19n0348_p0732a07║　利不來相而來。不見相而見。文殊則曰。若來[巳>已]更

X19n0348_p0732a08║　不來。若去[巳>已]更不去。來者無所從來。去者無所至。

X19n0348_p0733a04║　法說。如是諸菩薩。各各說[巳>已]。問文殊師利。何等是

X19n0348_p0733a07║　門。於是文殊師利。問維摩詰。我等各自說[巳>已]。仁者

X19n0349_p0736a18║　　　　　　　　　　　初斷諸煩惱(悉[巳>已])

X19n0349_p0736a24║　　　　　　　　　　　初轉不退輪([巳>己]能)

X19n0349_p0739a06║　　　　　　初述先[巳>已]發心(是五)

X19n0349_p0739a47║　　　　　　　　　六[迥>迴]向(二)　　　　　　　　　　初標　二釋

X19n0349_p0740a35║　　　　　　初供佛多([巳>已]曾)

X19n0349_p0743a09║　　　三結成[巳>己]益(時我)

X19n0349_p0746a34║　　　　　　　　　　　　　　　[約二>二約]生死即涅槃釋(若彌)

X19n0349_p0749a63║　　　　　　初先騰[已>己]辭(且置)

X19n0349_p0750a44║　　　　　　　三念[已>己]愍彼示慰喻(以[已>己])

X19n0349_p0755a59║　　　　　初身子問天[>女]何不轉女成男(舍利)

X19n0349_p0757a48║　　　　　　　二答[已>己]身(一切)

X19n0349_p0760a75║　　　　初食[巳>已]安樂(其諸)

X19n0349_p0761a36║　　　　　二答唯然[巳>已]見(唯然)

X19n0349_p0765a12║　　　　　　　四十以[巳>己]當今有觀(無[巳>己])

X19n0349_p0765a55║　　　　十四益[巳>已]還復本處(時妙)

X19n0351_p0863a03║輪。[巳>已]知所在。

X19n0351_p0863a21║是故就喻名師子吼。又復勝[髮>鬘]。宜說此經決定不怯。

X19n0351_p0864b10║[巳>已]前。本但有事。所有言說。以後引來。如涅槃經。亦[巳>已]

X19n0351_p0864b19║此。顯正義。如是我聞。定屬證信。一時[巳>已]下。正說以前。

X19n0351_p0864c20║難顯[巳>已]信順[04]以語。令他眾生同[巳>己]生信。言我聞者。阿

X19n0351_p0864c21║難彰[巳>己]從佛所聞。非自制造。以成可信之。是何義而

X19n0351_p0865a02║解釋。定之云何。昔來相傳就阿難解。阿難自言。[巳>己]之

X19n0351_p0865a05║是者。信順之辭。阿難彰[巳>己]信佛語[道/口]佛所說。以為如

X19n0351_p0865a16║釋。共成一義。言我聞者。阿難對彼未來眾生。陳[巳>己][冰-水+食]

X19n0351_p0865b01║說我。三無學人。見慢[巳>已]除。[03]值世流布。宣說言我。今阿

X19n0351_p0865b02║難結集法時。身居無學。見慢[巳>已]除。隨世流布。宣說我

X19n0351_p0865b06║說我。乃至諸佛化我眾生。例皆同爾。一時[巳>已]下。義雖

X19n0351_p0865b17║道夜生。彼小乘中。佛成道[巳>已]。過六七日。即便說經。若

X19n0351_p0865b20║為侍者。自斯[巳>已]前。所說諸經。多不親聞。雖不親聞。而

X19n0351_p0865c06║成道。既出家[巳>已]。五年習定。六年自餓。父王遣人。恒往

X19n0351_p0866a04║阿難自言[巳>己]之傳聞。不云親承。然彼經首亦言一時。

X19n0351_p0866b20║者。依法正判。苑屬須達。祇陀取金。[這-言+至]既判[巳>已]。須達輦

X19n0351_p0866c01║斯人輕寶乃爾。[03]表者宜止。[巳>已]布之金。可為苑價。未布

X19n0351_p0866c17║實答。王具問[巳>已]。將從始至。王遣使人呼耶若達。達至。

X19n0351_p0867a02║是人不。傍人對曰。此應是佛。今在祇[卄/園]。末利聞[巳>已]。辭

X19n0351_p0867a04║因十七[君/羊]童子比丘入城乞食。食[巳>已]出城。水中遊戲。

X19n0351_p0867a19║勝鬘是我之女。彰[巳>己]諳委。二聰慧下[02]欲其根性明可

X19n0351_p0867c09║以手受。次置頂上。顯[巳>已][06]受即然後尋讀。勝鬘如是。故

X19n0351_p0867c21║[者*見]。何得[巳>已]言我聞佛聲。此聞書中[道/口]佛名聲。非聞佛

X19n0351_p0868a05║當與汝衣。第二偈中。半偈測佛慈普明不簡。[巳>已]下之

X19n0351_p0868a08║普為。明不簡[巳>己]。所為眾生。在於時中。為為世間。非器

X19n0351_p0868a09║世也。言亦應者。以前世間類[巳>己]名亦。慈在如來。未敢

X19n0351_p0868a18║光。顯[巳>己]身相。令彼見也。欲赴勝鬘願求之心。故須顯

X19n0351_p0868a20║敬相。頭面接禮。是身敬也。頭是[巳>己]尊。足是彼卑。顯敬

X19n0351_p0869b14║解脫。偏云離業。[巳>已]到難伏地。彰其所得無上涅槃。是

X19n0351_p0869b15║難伏地。佛[巳>已]到之。是故結敬。禮法王者。佛具諸法。於

X19n0351_p0869c06║上嘆佛德。下明發心。文別有二。一略明發心。二我[巳>已]

X19n0351_p0869c13║[巳>已]往。不須[雨/復]護。是以不請。下佛許。我久安汝前世開

X19n0351_p0869c20║乞中。我[巳>已]作者。牒[巳>已]過善。現牒現善。餘牒後善。上來

X19n0351_p0870a04║佛。是身乞也。向前口乞。今復身禮。彰[巳>己]內心專專之

X19n0351_p0870a12║嘆[巳>已]下。是其別也。汝嘆如來真實功德。牒前善因。以

X19n0351_p0870a17║之名。劫者猶是時之別稱。天人[巳>已]下。是其果體。勝鬘

X19n0351_p0870a19║佛。是初地上調兼行果。此即彰[巳>己]攝受之相。當復供

X19n0351_p0870a24║薩種性[巳>已]上。度三阿僧祇。便得作佛。今云何言。無量

X19n0351_p0870b09║水。過七水[巳>已]。更過七火。方有一風。如是合有八七火

X19n0351_p0870c23║用勝。穢[士>土]五欲受用生[06]所。淨土五欲受用生道。如香

X19n0351_p0871b02║尊者。啟白所對。次使如來知[巳>己]所受堅固持心。故須

X19n0351_p0871b15║者。自[巳>己]正報。言於外者。自[巳>己]依報。前言他身及外眾

X19n0351_p0871c01║為利故養。肥[巳>已]轉賣。即以為四。為利故買。買[巳>已]屠殺。

X19n0351_p0872a06║階。失十地行。十地所行。名波羅蜜。忘失正法。自為[巳>己]

X19n0351_p0872a07║受畜財物。明不為[巳>己]。凡受為貪。彰為他人。問曰。此與

X19n0351_p0872a10║不自為[巳>己]。行四攝法。明不為[巳>己]。四攝之義。廣如別章。

X19n0351_p0872b18║明忘失之損。又見[巳>已]下。順明菩薩不忘之益。勝鬘前

X19n0351_p0873a16║要此。有人釋言。華能感果。表[巳>己]所行必能得果。聲能

X19n0351_p0873a17║詮表。彰[巳>己]能行。故要此二。或可如此人此要瑞示於。

X19n0351_p0873b21║起意。是故言發。二先[巳>已]生心。今彰在口。是以言發。三

X19n0351_p0873c08║願者。求初地上外化行德。我得智[巳>已]。牒前起後。明化

X19n0351_p0873c16║[巳>已]不失。名為護矣。是名下結。下佛述中。初法。次喻。後

X19n0351_p0874a18║間法。非[巳>己]心分。是故承力。又出世法。體出名相。[01]口名

X19n0351_p0874a20║自說。出世行德。非[巳>己]分齊。何故不令如來宣說。勝鬘

X19n0351_p0874b17║人隱沒。爾時眾生。心悟者[甚*少]。故偏舉之。汝說[巳>已]下。是

X19n0351_p0874b19║[巳>己]所說。明其上齊。第三段中。如是我說攝受功德不

X19n0351_p0874b20║得邊者。彰[巳>己]說相。成前勝鬘所說善也。我說攝受功

X19n0351_p0874b23║彰[巳>己]說德。成前勝鬘說德為善。慧是實慧。辨是四辨。

X19n0351_p0874c10║四說[巳>己]仰推。勝鬘白佛我承佛力更說攝受廣大義

X19n0351_p0874c11║者。是初段也。前[巳>已]彰體。今復辨德。故云更說。義謂德

X19n0351_p0874c19║昧門。諸陀羅尼解脫門等。過七日[巳>已]。往詣佛所。頂禮

X19n0351_p0875b06║受。喻雖變改。法體不殊。出生[巳>已]下。喻攝受能成德位。

X19n0351_p0875b19║無邊。故名大乘無量界藏。一切[巳>已]下。合四百億種種

X19n0351_p0875b21║是其行體。行有世間出世間別。三地[巳>已]還。名為世間。

X19n0351_p0875b22║四地[巳>已]上。名為出世。是二之中。各有證行。阿含行異。

X19n0351_p0875c04║謂道品等。三地[巳>已]還。阿含之行。是凡夫法。人天共得。

X19n0351_p0875c05║四地[巳>已]上。阿含之行。是聖人法。人天不得。故名天人

X19n0351_p0875c12║良以化用。必在人故。就人彰地。堪能[巳>已]下。合攝受能。

X19n0351_p0876a01║四任者。牒前起後。普為[巳>已]下。正顯義。普為眾生作不

X19n0351_p0876a13║薩自得[巳>己]家四法。[01]兵何名為生四寶。釋言。此四是化

X19n0351_p0876a14║他法。故名眾生四種大寶。何等[巳>已]下。合前別也。合中

X19n0351_p0876a16║得法人。無聞[巳>已]下。舉其與他。以顯自得。無聞眾以人

X19n0351_p0876b06║以[巳>己]自行。即於外化。問曰。是中為明外化。何不一旦

X19n0351_p0876b22║攝受正法。是其自行。六波羅蜜。是其外化。用[巳>已]攝受。

X19n0351_p0876c14║明此人用[巳>己]攝受外化眾生為波羅蜜。六中一一各

X19n0351_p0876c15║有三句。一標所化。二明菩薩同行攝取。三結[巳>已]化行

X19n0351_p0877a11║其正戒。離性罪也。乃至[巳>已]下。是正威儀。離遮過也。乃

X19n0351_p0877b01║至[巳>已]下。離[徽-糸+口]變也。乃至還是窮到之辭。從離及報。終

X19n0351_p0877b02║至無變。故曰乃至。將護[巳>已]下。義同前釋。就精進中。應

X19n0351_p0877b10║第一[巳>已]下。就以為第一。乃至[巳>已]下。是身精進。乃至還

X19n0351_p0877b12║中。行住坐臥。常能懃苦。名苦四威儀矣。將護[巳>已]下。義

X19n0351_p0877b18║定始也。安心實際。離妄分別。名不外向。第一[巳>已]下。自

X19n0351_p0877b21║[巳>已]下用不動也。乃至還是窮到之辭。從體不動至用

X19n0351_p0877b24║[巳>已]下。義同前釋。就波若中。應以慧成。標別所化愚癡

X19n0351_p0877c12║處具足一切聞思脩證名知論。乃至[巳>已]下。別明能知。

X19n0351_p0877c16║一切論下。世間法化。是名下結。還結菩薩自[巳>己]所行

X19n0351_p0877c17║為波羅蜜。非結他。上來廣釋。是故[巳>已]下。第三總結。言

X19n0351_p0877c18║是故者。是前菩薩用[巳>己]攝受外化眾生為波羅蜜。故

X19n0351_p0878a15║異。下對釋之。釋意云何。正明此人捨三分[巳>已]。得攝受

X19n0351_p0878a21║時。既為攝受。明知得時。得攝受中常身命財。以成[巳>己]

X19n0351_p0878b14║出情。名不思議。通達[巳>已]下。是其體也。用慧為命。故言

X19n0351_p0878c05║益勸修。如是捨三者。是牒前也。常為[巳>已]下。是嘆益也。

X19n0351_p0878c11║嘆益勸修。與前相似。前中道理證法在[巳>己]不失名護。

X19n0351_p0878c15║如經中說。釋迦正法。有五百年。度斯[巳>已]後。名法滅時。

X19n0351_p0878c16║比丘[巳>已]下。是壞法人。比丘[08]故語。此方義翻。乃有五種。

X19n0351_p0878c18║既出家[巳>已]。無所聚積。乞[09]求[10]治。三名淨命。以法乞求。離

X19n0351_p0878c19║於邪命。此二據次。四名淨持戒。既出家[巳>已]。[11]釋持禁戒。

X19n0351_p0878c23║善宿女也。此等在法而為乖反。所以壞法。朋黨[巳>已]下。

X19n0351_p0879a12║自下第四。仰推如來。我見攝受如是有大力。牒[巳>己]所

X19n0351_p0879a23║知見。亦知見者。亦前勝鬘。勝鬘正說。應將[巳>己]亦佛。何

X19n0351_p0879a24║緣將佛而亦[巳>己]乎。亦義有其二種。一以下亦上。二以

X19n0351_p0879c01║應言少身分觸生大苦痛。力士以[巳>己]少許身分。觸人

X19n0351_p0879c24║山端嚴殊特喻攝受者常身命財以成[巳>己]體。所以殊

X19n0351_p0880a05║證。以捨生死分身命財。得攝受中常身命財。以成[巳>己]

X19n0351_p0880a19║彰[巳>己]說相。述成勝鬘所說是大。我阿僧祗劫說攝受

X19n0351_p0880a24║　　正治二年六月二十日於東大寺本房以珍海[巳>已]

X19n0351_p0885a05║自斷[已>己]集。乃至自證[已>己]家之滅。并以此智。知四真

X19n0351_p0886b15║恒沙下。就諦明身。如是法身不離[巳>已]下。依身弁藏。

X19n0351_p0887c12║滅一切意生身陰。事滅究竟。初地[巳>已]上變易之身。

X19n0351_p0894c01║若我[第>弟]子隨信已下。是真子章。於中且以四句釋

X19n0352_p0898c21║造鬘者。此方不悟。遂疑[巳>己]心。名塵頭婢。儻置餘華。應

X19n0352_p0899b01║彰[巳>己]語知。[06]也言夫人。足知是女。何須重言是我之女

X19n0352_p0899b03║生死之女。今[巳>已]解常。名真女。故須重也。　言聰慧等

X19n0352_p0900a04║得書[巳>已]。近適[01]侶情。遠合化道。眾生根熟。正堪聞法。所

X19n0352_p0900a13║請佛。今既得[巳>已]即請。如似我身於父母前坐聞相似。

X19n0352_p0900a22║世[巳>已]開覺等。如來非使人。乃是有疑。如何說聰耶。答

X19n0352_p0901a17║常。一受[巳>已]去更不斷故。變化身相續常。隨機應物故。

X19n0352_p0901b03║者。餘四住地。今[03]意身者。[巳>已]此依身起。謂所依得名也。

X19n0352_p0901b15║也。然有四種。一謂數分。若依俱舍有六十大數。四[巳>已]

X19n0352_p0901b17║大數。至億數[巳>已]。乃加億億。名非等也。二謂喻分。乃以

X19n0352_p0901c12║言我[巳>已]作功德等。第三勝鬘歡喜設禮[07]處恭。可解也。

X19n0352_p0902b21║[10]言爾時勝鬘聞受記[巳>已]恭敬而立受十大受者。述曰。

X19n0352_p0902c13║修善[巳>已]。始能饒益有情。然此文相。次第稍別。由先斷

X19n0352_p0902c15║益有情戒。既能自惡[巳>已]斷。令他亦善。於諸善品。方能

X19n0352_p0902c20║中有四。即四波羅夷。此名他勝處。惡法損[巳>己]。名他勝

X19n0352_p0902c21║處。善法益[巳>已]。名[巳>已]勝處。何者為四種。一若有財法不

X19n0352_p0903a19║三中容田。謂從子等。菩薩願所受畜。皆為此三。[02]不[巳>已]

X19n0352_p0903a22║所畜。不自為[巳>己]。樂行四攝。利益一切眾生。四攝者。謂

X19n0352_p0904a19║深理。疑惑便[巳>已]。何以生耶。以十大受極難受故。度者

X19n0352_p0904b17║[01]言爾時勝鬘至無邊眾生。述曰總標也。我[巳>已]行之。今

X19n0352_p0904b18║發實願。安慰有情。無苦得樂。益諸眾生。[巳>已]下三願。文

X19n0352_p0904b21║發正法智[巳>已]。若得願。於無量劫中。為諸有情。常說妙

X19n0352_p0904c16║[巳>己]智分。不假承佛。今攝受正法十地行。願深取遠。非

X19n0352_p0904c18║難。為奉來書。書上具載。勝鬘披[巳>已]。隨解無疑。因即歎

X19n0352_p0905a13║用。名微妙也。亦可二智俱深俱巧也。言汝[巳>已]長夜至

X19n0352_p0905a16║故。言汝之所說至今說當說。述曰。引三世佛為證[巳>己]。

X19n0352_p0905a17║不但汝今始說此攝受正法。過去三世諸佛。曾[巳>已]廣

X19n0352_p0905a19║但三世諸佛[巳>已]說。我得無上菩提[巳>已]來。常亦說也。自

X19n0352_p0905b03║曰釋也。是攝受正法功德利益。俱無量故。[巳>已]上略竟

X19n0352_p0906b01║成熟下。同行攝。三是名下結[巳>己]化行為波羅蜜義。言

X19n0352_p0907a10║答也。捨身。謂將[巳>己]身助化造作不惜功力等也。捨命

X19n0352_p0907b14║業。二不欺誑心語業。三不幻偽心意業。[巳>已]上三種不

X19n0352_p0908b02║陳。何故此中佛加勸說耶。答。上之四行。[巳>已]曾修學。所

X19n0352_p0908b03║以自陳。今果雖復通因。今位曾未來[06]修。非[巳>己]之分。所

X19n0352_p0908b13║小果時。名出生故名大乘。若[巳>已]迴心歸大乘時。名曰

X19n0352_p0908c05║頭等。此四出[巳>已]。各遶池一周。入四方海也。此四河出。

X19n0352_p0909b23║故名相住也。言如人執[金*刃]欲來害[巳>己]。述曰喻說。無明

X19n0352_p0909b24║為貪應因果相去甲如執。變易生死如[金*刃]。[巳>已]者羅漢。

X19n0352_p0909c01║是二乘[巳>已]修自地名[巳>已]滿。謂無生死。今為變易生死

X19n0352_p0909c02║墮後。故名害[巳>己]。喻成相也。言是故阿羅至無究竟樂。

X19n0352_p0909c20║聖諦。[12]應唯無分段生。名我生[巳>己]盡。未離變易生。故名

X19n0352_p0909c22║唯證生空智。名梵行[巳>已]立。若未證法空智。名有餘梵

X19n0352_p0909c24║若住有餘等[14]二。名所作[巳>已]辨。若未得不住。名事不究

X19n0352_p0910a14║二乘不得。翻前二也。亦有別解。明我生[巳>已]盡智等現。

X19n0352_p0910b09║四智。名得蘇息處。[巳>已]上。以隨他意語。不了義說。方便

X19n0352_p0910b13║於別顯中有四番。我生[巳>已]盡智等四智。文分為四。即

X19n0352_p0910b17║生死盡處。名我生[巳>已]盡。於中離出梵行[巳>已]立智。云何

X19n0352_p0910b19║中離出梵行[巳>已]立智也。就無生智中。離出所作[巳>已]辦

X19n0352_p0910b21║復作行。名所作[巳>已]辦。故知無生智中離出所作[巳>已]辦

X19n0352_p0910b22║智也。又解脫境有四。我生[巳>已]盡不受後有。緣滅諦生。

X19n0352_p0910b23║梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦。緣道諦生。[06]生明苦諦智中有二。

X19n0352_p0910c14║身。但轉本形。非新生故。問。此中欲明我生[巳>已]盡。何故

X19n0352_p0910c18║行[巳>已]立等三耶。答。實唯明我生[巳>已]盡。不欲明後三。乘

X19n0352_p0910c20║二正明我生[巳>已]盡。於中有二。初明四智相。二結歸我

X19n0352_p0910c21║生[巳>已]盡也。前中有四。四謂四諦。言二種死中至我生

X19n0352_p0910c22║[巳>已]盡者。述曰。明離分段生死。名生[巳>已]盡。不無變易。名

X19n0352_p0910c23║不了義也。言得有餘果證故說梵行[巳>已]立者。述曰明

X19n0352_p0910c24║滅智也。唯證有無二依。名梵行[巳>已]立。梵者淨也。即真

X19n0352_p0911a01║如故。行謂因也。言凡夫人天至說所作[巳>已]辦者。述曰。

X19n0352_p0911a04║惱盡。名所作[巳>已]辦也。言阿羅漢至謂不受後有者。述

X19n0352_p0911a08║餘三。意明第一我生[巳>已]盡也。

X19n0352_p0911a09║於釋梵行[巳>已]立中。文有二。初總舉明障不斷。二別顯

X19n0352_p0911b13║正解也。起者現行義也。不起即[巳>已]起。即與心相應名

X19n0352_p0911b14║起。煩惱起[巳>已]。纏遶其心。亦名為纏也。上總解四住地

X19n0352_p0912a09║地[巳>已]上。皆得相土二自在故。名為自在。問。何故楞伽

X19n0352_p0912a14║定故。菩薩之中。唯據頓悟。大悲增者。要八地[巳>已]上。方

X19n0352_p0912a16║大智增上。[03]非增上者故。前五地[巳>已]還。修五度故。名三

X19n0352_p0912a18║加行。名覺法自性意生身。八地[巳>已]上。與前相似。名為

X19n0352_p0912b18║作所作[巳>已]辦。以不能滅過失漏。名無。彼漏不盡故。不

X19n0352_p0912c09║金剛道[巳>已]還。不斷二障種習。解脫道果未起[巳>已]來。為

X19n0352_p0913a04║身。稱法身也。昔為無知覆而礙解。今既斷[巳>已]。如蓮華

X19n0352_p0913a05║開永無障染。名解脫身。智慧本來性能覺了。此[巳>已]圓

X19n0352_p0913a18║諦也。然諦有三義。一苦等。二名諦是[巳>已]實也。三名實

X19n0352_p0914c14║煩惱現起未斷[巳>已]來。皆依無明住地持建立。若准喻

X19n0352_p0914c18║住地。緣有地故。一切種子。依地生[巳>已]。復依地增長也。

X19n0352_p0915a02║[巳>已][01]出。生執不隨滅。要至金剛除。即不得言隨無明斷

X19n0352_p0915a12║明[巳>已]。習氣隨滅。更無餘染。由是得言四住隨滅也。言

X19n0352_p0915b06║聲相。利益群品。為師子吼故。　言我生[巳>已]盡至不受

X19n0352_p0915b24║所得地。所作[巳>已]辦故。言十力勇猛至無畏之地者。述

X19n0352_p0915c15║至三菩提者。述曰明用也。有一。二乘證得自道滿[巳>已]

X19n0352_p0915c17║證小位。自知[巳>已]得有餘之地。當有所作。及意能往無

X19n0352_p0916a12║明同歸依。前中有二。初明歸依佛。二法者[巳>已]下。歸依

X19n0352_p0916b15║也。言常住歸依者。法身也。謂[巳>已][12]上出所歸依法體故。

X19n0352_p0917a09║從若有眾生歸依如來者。十信[巳>已]前。得法津澤者。地

X19n0352_p0920c01║凡夫無始[巳>已]來不覺。喻生盲者不[者*見]色。二乘雖證[18]半

X19n0352_p0921b23║慧。從法化生謂修慧。於七聖財。未能證盡。[巳>已]得少分。

X19n0352_p0921c05║中。得法餘財。謂至見道[巳>已]去也。　於第三舉二乘極

X19n0352_p0922b08║諸根壞[巳>已]名死。諸根新起名生。故說無常有生滅也。

X19n0352_p0923b07║明信[巳>已]者。謂初地[巳>已]去證得四不壞信。即能隨順法

X19n0352_p0923c02║來聽許。三勝鬘正說。四[12]說[巳>已]頭敬佛足。五如來述讚

X19n0352_p0923c07║人。二願此諸下。總[巳>已]簡之。前中復二。初略解。二何等

X19n0352_p0924a01║住分智故。言除此諸善男子善女人[巳>已]者。述曰。第二

X19n0352_p0924a24║故下。總結受持。言說[巳>已]至此經者。述曰。第一總告也。

X19n0353_p0926b12║　於昔日願身滅智亡也第四攝受正法章七地[巳>已]

X19n0353_p0926b13║　還及以二乘有功用行此為近也八地[巳>已]上一念

X19n0353_p0926b18║　緣而二乘但觀一種聖諦為近如來並皆[巳>已]達為

X19n0353_p0926c09║　染但隱覆而[巳>已]第十四如來真子章明三忍菩薩

X19n0353_p0926c12║　文云所說攝受正法皆是過去現在未來諸佛[巳>已]

X19n0353_p0926c15║　慧方便甚深微妙汝[巳>已]長夜植諸善本來世眾生

X19n0353_p0927a11║　法也疏文總舉而[巳>已]今略釋三名粗知旨趣。　言

X19n0353_p0928a01║　與等以下訖汝[巳>已]親近百千億佛能說此義以來

X19n0353_p0928b19║　贊如來無量功德等是[巳>已]上釋通別二序之來意

X19n0353_p0929a10║　侍自爾[巳>已]前說經阿難不聞云何皆稱我聞答報

X19n0353_p0929c06║　功業自今[巳>已]往應謂此地為逝多樹給孤獨園逝

X19n0353_p0929c07║　多即祇陀[巳>已]上出青龍疏。

X19n0353_p0929c12║　豈其舉彼踰闍宮處宮中[釆>采]女哉是即付囑之時

X19n0353_p0930b13║　業菩薩自性不堪聽受如來[巳>已]般涅槃而復說言

X19n0353_p0930b21║　[巳>己]子且有明德應聞勝道故亦自稱我子也。

X19n0353_p0930c05║　器[巳>已]具。

X19n0353_p0930c09║　也此機器[巳>已]具堪聞常住故也。

X19n0353_p0931b01║　尺而[巳>已]今欲表勝鬘將說一乘圓果常住之理故

X19n0353_p0931b20║　信終至妙覺其乘萬善七地[巳>已]還有功用行名為

X19n0353_p0931b21║　自分行八地[巳>已]上無功用行名為他分行從有入

X19n0353_p0932a16║　故云有感即應無有窮[巳>已]此四句皆嘆色智慧亦

X19n0353_p0932b03║　無有窮[巳>已](末撿)故華嚴云八地菩薩於一切不可說

X19n0353_p0932c01║　是常住一切菩薩二身俱是無常釋曰以等覺[巳>已]

X19n0353_p0932c09║[科03]降伏心過惡及與身四種[巳>已]到難伏地是故禮法王。

X19n0353_p0932c12║　口四惡離為十惡明攝三界內惡盡[巳>已]到難伏地

X19n0353_p0933a01║　滅故言降伏[巳>已]到難伏地者煩惱伏智不出二種

X19n0353_p0933a04║　彼心起不免無常果累猶在故不言不可伏[巳>己]之

X19n0353_p0933a07║　魔死魔如來[巳>已]過此二境故云[巳>已]到難伏地是故

X19n0353_p0933a12║　釋[巳>已]倒金剛心是等覺位此菩薩有一分不思議

X19n0353_p0933b19║　【鈔】經總難中過稱量者淨名云無有量[巳>已]過量下

X19n0353_p0933c07║[科04]我久安立汝前世[巳>已]開覺今復攝受汝未來生亦然。

X19n0353_p0933c11║[科05]我[巳>已]作功德現在及餘世如是眾善本唯願見攝受

X19n0353_p0933c13║　【疏】言如來久遠救我者我必[巳>已]作善餘世謂未來

X19n0353_p0934a13║　【疏】從爾時勝鬘夫人聞受記[巳>已]以下明自分行中

X19n0353_p0934b01║[科05]爾時勝鬘聞受記[巳>已]恭敬而立受十大受。

X19n0353_p0934b09║　[巳>已]以下有四受名為攝眾生戒第三從攝受正法

X19n0353_p0934b15║　是三攝受三種受戒過去未來現在諸佛[巳>已]說當

X19n0353_p0934b16║　說今說過去未來現在諸菩薩[巳>已]學當學今學是

X19n0353_p0934c01║　【疏】將欲化他要必先正[巳>己]身所以先受自行大士

X19n0353_p0934c02║　正[巳>己]要為化物故次有攝眾生戒化物之道非但

X19n0353_p0934c06║　【鈔】將欲化他要必先正[巳>己]身等者經云自既有縛

X19n0353_p0934c08║　他仍資[巳>己]行故一一戒中皆云乃至菩提。

X19n0353_p0935a01║　可敬故慢生少卑上慢多生而瞋少何即為[巳>己]在

X19n0353_p0935a08║　兄之品位也。　於下求逼故起嗔者下於[巳>己]者好

X19n0353_p0935a09║　逼惱之故下於[巳>己]而起瞋好之與求綺文互說縱

X19n0353_p0935a17║　他勝[巳>己]而不生嫉內謂頭目手足等正報也外謂

X19n0353_p0935a22║[科02]世尊我從今日乃至菩提不自為[巳>己]受畜財物凡有

X19n0353_p0935a24║　【疏】不自為[巳>己]受畜財物者明止善從凡有所受以

X19n0353_p0935b05║[科03]世尊我從今日乃至菩提不自為[巳>己]行四攝法為一

X19n0353_p0935b07║　【疏】不自為[巳>己]行四攝法者明止善從為一切眾生

X19n0353_p0936a13║如來所轉法[論>輪]而得隨轉見是利故救攝不捨。

X19n0353_p0936b05║　黑羊肥[巳>已]轉賣二者為利買[巳>已]屠殺三者為利養

X19n0353_p0936b06║　食[月*者]豚肥[巳>已]轉賣四為利買[巳>已]屠殺五者為利養

X19n0353_p0936b07║　食牛犢肥[巳>已]轉賣六者為利買[巳>已]屠殺七者為利

X19n0353_p0936b08║　養雞令肥肥[巳>已]轉賣八者為利買[巳>已]屠殺九者[金*勾]

X19n0353_p0936c18║　【鈔】三欲判在七地[巳>已]還者瓔珞云十信菩薩今復

X19n0353_p0936c21║　去心此是今經三欲意彼經文中[巳>已]有二欲大乘

X19n0353_p0936c24║　七地以還非不大乘[[仁-二+且]>但]大義未顯何者七地以還

X19n0353_p0937a05║　造作[巳>已]竟。

X19n0353_p0937a16║　大海未至於海多用功力若至海[巳>已]但隨風去不

X19n0353_p0937b02║　相七地[巳>已]還次第行萬行故云不齊。

X19n0353_p0937b14║　非大過哉此一段文總取七地[巳>已]還三欲以為攝

X19n0353_p0937b21║　【鈔】無名疏統收今後兩章亦不出七地[巳>已]還行與

X19n0353_p0937b22║　今意同彼云報勝則道高行精則果能在[巳>己]進德

X19n0353_p0938a23║[科04]我得正法智[巳>已]以無厭心為眾生說是名第二大願。

X19n0353_p0938b15║　瓔珞云我因果願悉[巳>已]具足一切願行攝在其中

X19n0353_p0938b16║　今於諸佛前受大願願今[巳>已]滿修進餘行一切菩

X19n0353_p0938b18║　住前[巳>已]上三章自分行訖。

X19n0353_p0938c01║　辨兩章之同異攝受章八地[巳>已]上一念心中攝諸

X19n0353_p0938c12║　【鈔】從攝生眾生[巳>已]下釋體寬狹攝生眾生諸行故

X19n0353_p0938c17║　【鈔】或云下除十信外凡從十住內凡[巳>已]上皆取。

X19n0353_p0939a06║　【鈔】或內凡[巳>已]下從初地[巳>已]上皆取如上三師自是

X19n0353_p0939a07║　一途今家自取八地[巳>已]上願攝受者華嚴云八地

X19n0353_p0939a16║　【鈔】私釋[巳>已]上疏主義判非即用此為正科文言出

X19n0353_p0939a22║　今承者直是如來許[巳>已]有說恣其所辨非謂異術

X19n0353_p0939b03║　【鈔】如來許[巳>已]有說者金剛論云於菩薩身佛與功

X19n0353_p0939b05║　七地[巳>已]還是自分行不假承威八地他分非自能

X19n0353_p0939b06║　述必假威神[蓋-去+太]從[這-言+亦]以判也大願者八地[巳>已]上願

X19n0353_p0939b22║　【鈔】八地[巳>已]上一念上用者自行化他之用悉有一

X19n0353_p0939c06║　【疏】第二從汝[巳>已]長夜以下歎其往因。

X19n0353_p0939c07║[科05]汝[巳>已]長夜植諸善本來世眾生久種善根者乃能解

X19n0353_p0939c12║[科06]汝之所說攝受正法皆是過去未來現在諸佛[巳>已]說

X19n0353_p0940b04║　得成為佛雖無邊際說何難無差機之過[巳>已]上並

X19n0353_p0941b24║　喻八地[巳>已]上真身之本此即文同其意亦同二比

X19n0353_p0943b12║　【鈔】第三相即者世尊大寶藏等者即喻八地[巳>已]上

X19n0353_p0943b13║　攝受正法也。　而前重擔譬[巳>已]下明二比中即結

X19n0353_p0945b05║　觀[巳>己]身不淨深生厭離誓求無上涅槃故於高山

X19n0353_p0945c03║　【鈔】必以正道心者經文從以不[言*舀]曲[巳>已]下並是。

X19n0353_p0946b08║　立真應是故少攝受正法[巳>已]勝於五乘人必須開

X19n0353_p0948a11║　以名為攝受正法以八地[巳>已]上一念攝受一切法

X19n0353_p0948b01║　以上[巳>已]信一乘之義況乎七地然就教為談初地

X19n0353_p0948b06║　云五乘之中七地[巳>已]下是自分行何以俱名他分

X19n0353_p0948b08║　實教而為論初住菩薩名為定位此時[巳>已]信一切

X19n0353_p0948b15║　實教之說。　言初地[巳>已]上七地[巳>已]還等者瓔珞上

X19n0353_p0948b16║　卷云從初地至七地伏斷三界業果盡八地[巳>已]上

X19n0353_p0949a11║　悉陀河從池出生八河比八地[巳>已]上攝受之心初

X19n0353_p0949b22║　乃至我修道無生智者言我知苦[巳>已]不復更知乃

X19n0353_p0949b23║　至我修道[巳>已]不復更修又云我漏[巳>已]盡名盡智不

X19n0353_p0950a10║　勝前總意未入別中銷此釋文方盡其旨[巳>已]下兩

X19n0353_p0950b20║來害[巳>己]是故阿羅漢無究竟樂。

X19n0353_p0950b23║　釋如人執[僉*刃]欲來害[巳>己]者言怖畏亦如是是故阿

X19n0353_p0950c12║　【鈔】自有依德不求依他者八地[巳>已]上順法性流自

X19n0353_p0951a05║　【疏】四智者一我生[巳>已]盡智二梵行[巳>已]立智三所作

X19n0353_p0951a06║　[巳>已]辦智四不受後有智此四智及涅槃果二乘自

X19n0353_p0951a07║　謂[巳>已]得今勝鬘謂猶未滿故奪也若四智不究竟

X19n0353_p0951a21║　行[巳>已]立智事不究竟故當有所作者辦是事之訖

X19n0353_p0951a23║　照境之智那得滿也此句奪所作[巳>已]辦不度彼故

X19n0353_p0951b06║　如來[巳>已]言究竟今日勝鬘更奪則與奪相錯理應

X19n0353_p0951b09║　【疏】何以故如來昔日[巳>已]言究竟而今勝鬘奪耶。

X19n0353_p0952c14║[科03]二種死中以分段死故說阿羅漢辟支佛智我生[巳>已]

X19n0353_p0952c15║盡得有餘果證故說梵行[巳>已]立凡夫人天所不能辦

X19n0353_p0952c16║七種學人先所未作[虎-儿+丘]偽煩惱斷故說所作[巳>已]辦阿

X19n0353_p0953b06║　煩惱如來[巳>已]盡二種煩惱故二死兼除二乘唯盡

X19n0353_p0953c02║於[巳>己]。

X19n0353_p0954b16║　一云金剛心斷惑[巳>已]盡名為學佛故云如來菩提

X19n0353_p0955a05║　【鈔】經異離四住地者無名云二乘[巳>已]離四住地而

X19n0353_p0955b19║　第四而[巳>已]且[巳>已]結更釋釋結則無窮此少不宜故

X19n0353_p0955c11║　盡則言大力菩薩大力菩薩者通八住[巳>已]上三地

X19n0353_p0956a11║　事者第二[巳>已]牒第一第三[巳>已]牒第二而第四不牒

X19n0353_p0956b12║　【鈔】明依歸德等者如來有歸依覆護之德[巳>已]滿之

X19n0353_p0956b24║　初成道時種智[巳>已]圓果縛尚在解脫未具身猶雜

X19n0353_p0956c03║　時[巳>已]有般若名為種智[巳>已]圓父母生身猶未滅度

X19n0353_p0956c06║　一優謂般若種智[巳>已]圓二劣謂解脫未具身猶雜

X19n0353_p0956c07║　食此二雖劣[巳>已]有少分具在不大義當一時譬之

X19n0353_p0956c15║　一無漏智解脫只是[巳>已]除四住豈同大乘平等法

X19n0353_p0957a11║　昔教三德法身本有波若修成入無餘[巳>已]方是解

X19n0353_p0957b21║　引文云諸行無常是生滅法生滅滅[巳>已]寂滅為樂

X19n0353_p0957c02║　四第一正明二乘未斷無明住地故不得三[味>昧]所

X19n0353_p0958c12║正覺正師子吼我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦不受

X19n0353_p0958c19║　支條別相煩惱然置位為論所作[巳>已]辦梵行[巳>已]立

X19n0353_p0958c21║　作[巳>已]辦[蓋-去+太]就通門為明。

X19n0353_p0959b20║　業諸受知造業處知因緣知報皆悉遍知[巳>已]下如

X19n0353_p0959c11║　生[巳>已]盡持戒[巳>已]立不作後有盡如實知。

X19n0353_p0959c13║　中亦分為二第一明二乘但除分段因謂[巳>已]離生

X19n0353_p0959c19║　樂也作是念者明因此謂[巳>已]離生死怖畏不受生

X19n0353_p0960a03║　【疏】第二從世尊以下亦明但因除分段自謂[巳>已]得

X19n0353_p0960a07║　【疏】從世尊以下第二明亦因此謂[巳>已]得第一處觀

X19n0353_p0961b13║　依為非上[巳>已]非別體法僧非究竟而此更舉者欲

X19n0353_p0961b16║　僧者上[巳>已]結別體故也歸依第一義者是歸依如

X19n0353_p0962a13║　誠言我一切漏盡若有[巳>已]下同前如實言是漏不

X19n0353_p0962a14║　盡乃至無微畏相[巳>已]下文同前三說障道無畏者

X19n0353_p0962a15║　佛作誠言我說障法[巳>已]下同前如實言是障法不

X19n0353_p0962a16║　障道法[巳>已]下文同前四說苦盡無畏者佛作誠言

X19n0353_p0962b15║　觀一種聖諦如來二皆[巳>已]達觀境既爾則所證未

X19n0353_p0964a23║　即謂此如來藏[巳>已]超惑累獨自清淨故知非識境

X19n0353_p0964c02║　因故上言若能了所纏云佛性者則[巳>已]出之法身

X19n0353_p0965a17║　【鈔】八地[巳>已]上亦能照分段生死等者七地未照變

X19n0353_p0965a18║　易名有為人八地[巳>已]上能照變易名無為人此顯

X19n0353_p0965c03║　作為稱也八地以上稱五無者亦皆因修習[巳>已]極

X19n0353_p0966a14║　未來苦者苦佛[巳>已]過但約二乘未知未來苦為言

X19n0353_p0967a04║　智即是一境何有二未離煩惱故藏為不空[巳>已]離

X19n0353_p0967a17║　[巳>已]顯不假別出又云從過於恒沙以下入第九空

X19n0353_p0967c12║　聲聞尚信而[巳>已]況羅漢支佛而不迷耶。

X19n0353_p0967c24║　[巳>已]修非言今修。

X19n0353_p0969b15║　謂藉教會理化凡為聖餘財者七財佛[巳>已]先得故

X19n0353_p0969c10║　故釋同上言不愚於法者是謂當覺當得非是[巳>已]

X19n0353_p0969c11║　得[巳>已]覺之謂也。　第三從為彼故以下明昔依為

X19n0353_p0970a11║　但出惑方為物依從在惑中[巳>已]為依也就中又開

X19n0353_p0971b19║　藏章云此如來藏在惑之中曰[巳>已]為物依非但出

X19n0353_p0971b23║　染但隱覆而[巳>已]就中初開為二第一勝鬘自說第

X19n0353_p0972b16║　明於佛而佛亦更述其語而[巳>已]者有二意一事中

X19n0353_p0972b18║　而[巳>已]也。

X19n0353_p0972c11║[科06]若我弟子隨信信增上者依明信[巳>已]隨順法智而得

X19n0353_p0972c14║　上者謂登住之信信中之上也依明信[巳>已]隨順法

X19n0353_p0972c18║　術故依明信[巳>已]隨順法智隨順法智[巳>已]究竟煩惱

X19n0353_p0973b06║　明御乘人乘體乘境[巳>已]竟故此舉真子一章明三

X19n0353_p0973b17║　【疏】更有餘大利益者上[巳>已]明乘體及境而未明行

X19n0353_p0973c16║[科06]除此諸善男子善女人[巳>已]諸餘眾生於諸深法堅著

X19n0353_p0974a08║　【疏】第二從汝[巳>已]親近以下嘆說非適今。

X19n0353_p0974a09║[科02]汝[巳>已]親近百千億佛能說此義。

X19n0353_p0974a19║　來以滌眾心則名為放應畢而往津悟[巳>已]深故曰

X19n0353_p0974a22║　緣故有所以始從空中來也既[巳>已]有矣復還之無

X19n0353_p0974b04║捨過眼境[巳>已]踊躍歡喜各各稱歎如來功德具足念

X19n0353_p0974b05║佛還入城中向友稱王稱歎大乘城中女人七歲[巳>已]

X19n0353_p0974b06║上化以大乘友稱大王亦以大乘化諸男子七歲[巳>已]

X19n0353_p0974b08║　【疏】亦可身出城而送亦可但心送而[巳>已]還入城亦

X19n0353_p0974b21║[科06]爾時世尊向天帝釋及長老阿[維>難]廣說此經。

X19n0353_p0974b22║　【疏】第三從說[巳>已]告帝釋以下附帝釋流通天上。

X19n0353_p0974b23║[科07]說[巳>已]告帝釋言汝當受持讀誦此經憍尸迦善男子

X19n0353_p0975c08║磨之披覽而[巳>已]丹襟之旨[蓋-去+太]以若斯。

X20n0355_p0018a55║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二明般若四德(般[苦>若])

X20n0355_p0024a31║△別名[巳>已]竟。

X20n0355_p0026a04║　　　　　三明[巳>已]下諸文(四王)

X20n0356_p0027c12║　德莫不如是。　△二別明教意上[巳>已]總示五章法體

X20n0356_p0028c02║　彼經及論明先尼梵志本雖邪外道機[巳>已]熟[03]諸佛

X20n0356_p0029a18║　聖說四教法未種與種復以四法令[巳>已]種者熟復

X20n0356_p0029a19║　以四法令[巳>已]熟者脫說有此益是故對緣不可不

X20n0356_p0029c10║　彼國[巳>已]五體投地為佛作禮向佛合掌異口同音

X20n0356_p0030a06║　具出現說經利益不止能除三塗諸有報苦而[巳>已]

X20n0356_p0030a13║　[巳>已]欲開談先思上聖讚嘆不[巳>已]護法忘疲故希聖

X20n0356_p0030b18║　師以凡望聖謙[巳>己]尊經意誡後昆不自矜伐矣。　△

X20n0356_p0032c05║　三通三別今家釋題諸部[巳>已]委故置其二且就於

X20n0356_p0032c06║　教明通別相只此一釋[巳>已]能揀異諸家釋題何者

X20n0356_p0033a05║　上[巳>已]雖說教之功能而未明示通別之體今取文

X20n0356_p0033c18║　所譬說此義[巳>已]至當體中但定三字非譬是法法

X20n0356_p0034a04║不通而獨譬三德既違[巳>己]論又不會經非今所用。

X20n0356_p0034a07║　何故釋經而用三德若開二身釋三德者[巳>己]宗則

X20n0356_p0034a24║三身不道體用亦違[巳>己]論復不會經進退何之今所

X20n0356_p0034b06║　自立體用特違[巳>己]論若云本論雖說三佛為順此

X20n0356_p0034b15║　名義不少有何一處但言體用進不會經退違[巳>己]

X20n0356_p0035c17║　[巳>已]乃斥乖違三藏所明共四不成故乖別各四不

X20n0356_p0036a08║　顯云不可復得不可復滅乃是性中[巳>已]具果德豈

X20n0356_p0037a16║　能顯於所耶得此意[巳>已]方可消文初文者。

X20n0356_p0038a17║　分若其三道在本有位[巳>已]攝九三若言三德在當

X20n0356_p0038b18║十名如前[巳>已]列十相今當分別。

X20n0356_p0038c04║　一即是十為異同異俱時淺深宛爾大師[巳>已]得此

X20n0356_p0039b07║我無淨皆[巳>已]盡也亦是眾善溥會即常樂我淨溥會

X20n0356_p0039b09║　前破古文[巳>已]別列四故今約義總明合有而有二

X20n0356_p0039c16║不能點[巳>已]更復略言。

X20n0356_p0040a21║　法二寶故也故釋摩訶衍論云等覺[巳>已]上有真僧

X20n0356_p0041b22║　者智但自淨未滿大心今用善巧逗機則使[巳>己]他

X20n0356_p0042c18║　當於佛第八屬菩薩者以十地位六七二識[巳>已]轉

X20n0356_p0043a07║　分別四相麤必含細凡夫具四二乘具三[巳>已]破第

X20n0356_p0043a08║　六故菩薩具二六七[巳>已]轉故佛唯有一第八至果

X20n0356_p0043a09║　[巳>已]轉故也然其第六是意家之識乃阿陀那之枝

X20n0356_p0043a10║　末若說第七自[巳>己][收-ㄆ+又]之故今不論上明三識分三

X20n0356_p0044b04║　槃乃至通達名三道此於一法顯一切法[巳>已]自具

X20n0356_p0044b06║　切法耶答意者其實一法[巳>已]具一切無所減少但

X20n0356_p0046b10║　真初云應同人像者以此丈六非愛業感自[巳>己]辦

X20n0356_p0047b09║　人知震曰天知地知我知子知[巳>已]有四知何謂無

X20n0356_p0049b14║何者義推[疏-(梳-木)+束]遠依文親近以[巳>己]情推度是故言[疏-(梳-木)+束]彼

X20n0356_p0049b17║　初之二句總舉四事以[巳>己]情下釋出四事初三兩

X20n0356_p0049b19║　度是故言[疏-(梳-木)+束]初住[巳>已]上證理名智況今極果三業

X20n0356_p0049c07║　明故非髣[髟/弗]一文而[巳>已]。　△二的示一部文相三初

X20n0356_p0049c17║[彳*扁]此大千亦[彳*扁]十方佛土(云云)大辯功德[巳>已]下標名舉

X20n0356_p0053c17║　獲[巳>已]引而釋之彼破詞鄙曰吾觀其詞也繁而寘

X20n0356_p0054a19║　明也是故十處皆標三字並非譬喻得此意[巳>已]尋

X20n0356_p0054a24║　前[巳>已]廣約譬喻附文當體釋金光明足顯法性深

X20n0356_p0054b02║上來所說專是聖人聖寶非[巳>己]智分如鸚鵡學語似

X20n0356_p0054b12║　金光明是聖寶尚過菩薩所行清淨豈是凡夫[巳>己]

X20n0356_p0054b13║　之智分若但言議上之名句不能觀察[巳>己]之心性

X20n0356_p0054b22║　理境也欲令行者即聞而修開發自[巳>己]金光明寶

X20n0356_p0054c04║　故佛示要門令諸眾生觀[巳>己]心行即空假中則三

X20n0356_p0054c13║　明不觀[巳>己]心者即多聞無慧句也若但觀心不聞

X20n0356_p0055b06║　解輔行之文成於[巳>己]見也且輔行釋面授等意者

X20n0356_p0055c04║　昧名為靈智靈智雖貴而通四陰分於王數問[巳>已]

X20n0356_p0057a17║　彼為觀佛先推[巳>己]身以[巳>己]實相與佛無二故云亦

X20n0356_p0057c11║　治先廣推檢至觀實法例之而[巳>已]。　△二例觀實法。

X20n0356_p0059b17║　思[巳>已]去於親觀中而論得失若能防護則速發真

X20n0356_p0059b19║　進為失非退失也大判意根似解[巳>已]立故云治生

X20n0356_p0059c24║　亂之責須歸[巳>己]也又見與不見妙旨難知如法華

X20n0356_p0060c22║即中此釋[巳>已]顯。

X20n0356_p0060c23║　於一念心明妙三觀例前三識其相[巳>已]明故不委

X20n0356_p0061a12║　我心即是佛性他生他佛尚與心同豈[巳>己]佛性心

X20n0356_p0064a04║　觀度[巳>已]眾生故知附法含託事義文自為三初破

X20n0356_p0064a13║　觀相前三識中[巳>已]曾略示是[01]放今文但云知空此

X20n0356_p0064c08║　若[巳>已]明其意。　△二對法。

X20n0356_p0065a03║何者雖觀一念心而實有四運此心迴轉不[巳>已]所謂

X20n0356_p0065a04║未念欲念念念[巳>已]從未念運至欲念從欲念運至念

X20n0356_p0065a05║從念運至念[巳>已]復更起運運運無窮不知休息如閉

X20n0356_p0065a08║　一念無不四運從未至[巳>已]終而復始凡愚不覺為

X20n0356_p0065a21║　境還注實心相注不[巳>已]自然從於觀行相似得入

X20n0356_p0066a05║　若就一念觀十界空[巳>已]具三諦今斥空者欲顯假

X20n0356_p0066a15║四大成身也不得身此[巳>已]一身也不得身彼彼遺體

X20n0356_p0066b17║　爾者何能令三皆具四德此義前文[巳>已]曾委示文

X20n0356_p0068c19║　他生他佛三德三脫[巳>己]心三德豈與觀殊。　△三結

X20n0356_p0070a23║　[巳>已][03]則教觀釋其讖譯三字題訖今復用教觀解真

X20n0356_p0070c09║　問前以十種三法釋金光明其義[巳>已]顯今那更將

X20n0356_p0071b05║　若云大覺世尊前[巳>已]為我等說摩訶般若金剛般

X20n0356_p0071c15║　此六是現有位三寶三德是當有位此位前文[巳>已]

X20n0356_p0072b14║　一自[巳>己]經王於茲可顯。　△二會同金光明示位。

X20n0356_p0073a20║　取如來所游法性乃是不但[巳>已]滿中道而為經體。

X20n0356_p0073c18║　義揀非分證法身[巳>已]還臣子之體也。　△二應光名

X20n0356_p0074a18║　說[巳>己]心中所證法也。　△二引文證成。

X20n0356_p0077b18║　爾今示一五[巳>已]含二五。　△二明二品互具。

X20n0356_p0077c09║　此品云為鈍根者起大悲心。　△三明[巳>已]下諸文。

X20n0356_p0077c10║四王品[巳>已]下護經使宣通還是生善[05]禳災令去還是

X20n0356_p0078c15║　知[巳>已]本門中云如來明見三界之相非如非異此

X20n0356_p0079a18║若屬第四時法華[巳>已]捨方便此中何得更許三乘同

X20n0356_p0080a07║　地[巳>已]上深觀於空能見不空以此菩薩初依通理

X20n0357_p0087a52║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二據經明盜報(取[巳>已])

X20n0357_p0092a30║　　　　　　　初外供養佛([巳>已]曾)(二)

X20n0357_p0093a55║　　　　　　　　　　　　　　　　　　二授三藏食([巳>已]持)

X20n0357_p0093a56║　　　　　　　　　　　　　　　　　　三施通別食([巳>已]入)

X20n0357_p0093a62║　　　　　　　　二釋[巳>己]身骨髓○

X20n0357_p0093a66║　○二釋[巳>己]身骨髓(二)

X20n0357_p0093a69║　　　　初所簡事身([巳>己]身)

X20n0357_p0094a01║　　　　二所取法身([巳>己]身)

X20n0357_p0100a20║　　四結示歸敬([巳>已]聞)

X20n0357_p0101a28║　　　二覺[巳>已]說見聞(二)

X20n0357_p0103a04║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　三勸真果菩提大覺([己>已]得)

X20n0357_p0103a14║　　　　　　　　　　　　　　　　　　三說懺[巳>已](我今)

X20n0357_p0117a85║　　　　　初欲安[巳>己]身(爾時)

X20n0357_p0118a19║　　　　　　　二述上安國([巳>已]為)

X20n0357_p0118a21║　　　　　　　四述欲攝福聚([巳>已]種)

X20n0357_p0120a49║　　　　　初[巳>己]身增長(二)

X20n0357_p0123a32║　　　　二[巳>已]種令熟(若有)

X20n0357_p0123a33║　　　　三[巳>已]熟令脫(無量)

X20n0357_p0127a42║　　　　　　　六知[巳>己][彳*扁]治(二)

X20n0357_p0129a56║　　　　　　　　　　　　　　　　二述[巳>己]迷悶(是時)

X20n0357_p0130a04║　　　　　　　　　　　　　　　[二>三]迎子慰母(爾時)

X20n0357_p0130a58║　　　　　　　　三讚[巳>已]迴向(若我)

X20n0358_p0133c15║　　道味[巳>已]歇微末而[巳>已]故總斥云是義不然。　　二別

X20n0358_p0134b21║　　佛知眾會[巳>已]集告舍利弗菩薩欲以一切種智知

X20n0358_p0134b22║　　一切法當習行般若波羅蜜等如此說者[巳>已]是正

X20n0358_p0140c18║　　所脩故云聖住八大處住即常寂光言慮[巳>已]絕故

X20n0358_p0141a06║　　此則論四[巳>已]攝彼五也而論復云於四住法中住

X20n0358_p0141b12║　後悉排云是王舍即得免燒自是[巳>已]來呼為王舍。

X20n0358_p0142c13║　　生年二十五方為侍者[巳>已]前之經準向兩[04]羞尚稱

X20n0358_p0143a09║　言別也[巳>已]說七別竟。

X20n0358_p0143c12║　今當說或云是信相若爾信相[巳>已]能玄敘何事致

X20n0358_p0144a22║　【文句】是時者真諦云有五種三時一欲說正說說[巳>已]

X20n0358_p0144c03║　　【記】雖但云來[巳>已]具如義以約福智來嚴法身所嚴

X20n0358_p0145a20║　　名顯無量甚深令易見耳顯[巳>已]次簡若約二乘以

X20n0358_p0145a21║　　圓簡偏若約菩薩以深簡淺降佛[巳>已]還皆下地故

X20n0358_p0145b14║　　【記】盡智者斷惑[巳>已]盡也無生智者惑不更生也故

X20n0358_p0145b15║　　俱舍釋此二智云謂無學位若正自知我[巳>已]知苦

X20n0358_p0145b16║　　斷集證滅脩道名盡智若正自知我[巳>已]知苦不復

X20n0358_p0146a23║　　即[巳>已]冥合今為引物故示合相乃云游於諸佛行

X20n0358_p0146b16║　　覺故云一切通別惑累若正若習皆盡自十地[巳>已]

X20n0358_p0146c04║　【文句】淨名云心淨[巳>已]度諸禪定即此義也。

X20n0358_p0146c06║　　心淨[巳>已]度諸禪定亦是到於一切禪定彼岸故云

X20n0358_p0146c07║　　[巳>已]度。　　二重取意釋。

X20n0358_p0146c12║　[巳>已]如上說今更論敘述五重玄義。

X20n0358_p0147a20║　【文句】經王上[巳>已]說今更述之。

X20n0358_p0148a06║　　通[巳>已]在六內何者若未受接乃當幻有詮於即空

X20n0358_p0148a07║　　若受接後自屬但中局照複俗故據法體[巳>已]在前

X20n0358_p0148b08║　　中九種經中而得自在問三種中經體[巳>已]是王何

X20n0358_p0150b22║　　【記】既於一心即觀四諦觀之不[巳>已]眼智發生任運

X20n0358_p0151b24║　　句[巳>已]明能破之法今那復有能破之方答前境智

X20n0358_p0151c06║　　【記】惡報[巳>已]成今難可轉亦有經云宿業不轉況[巳>已]

X20n0358_p0153a05║　　五行則[巳>已]配五星嶽之與藏秪主五行經云五嶽

X20n0358_p0153b02║　　【記】不殺對尚書者尚書斷自唐虞[巳>已]下則尊禪讓

X20n0358_p0153b08║　　及[僣>僭]差者)以嘉禮親萬民(嘉善也所以因人心所善而為制也)邪婬是不

X20n0358_p0153b17║　妄語則[巳>已]攝三飲酒是邪命自活增益恚癡出世

X20n0358_p0154a05║　　脫自識[巳>已]證名解脫知[01]身也此即轉五陰成五分

X20n0358_p0155a24║　　分得五眼諸根亦然壽是慧命[巳>已]屬意根經云諸

X20n0358_p0155b24║　　【記】初住[巳>已]上至于玅覺皆得名為成就智慧居常

X20n0358_p0155c24║　　[巳>已]即信大乘尋時命終生甘露鼓王世界於彼壽

X20n0358_p0156b20║　【文句】不殺之戒人天[巳>已]上極佛[巳>已]還曠大縱橫其義

X20n0358_p0157b17║　捨一取一來[巳>已]更復來去[巳>已]更復去悉是辱於來

X20n0358_p0157b21║　　死為來空中為去本[05]論生死[巳>已]名為來去[巳>已]載來

X20n0358_p0157b22║　　建立生死故成兩來破有出界[巳>已]名為去捨邊趣

X20n0358_p0157c02║　【文句】取[巳>已]而捨亦是貧窮捨[巳>已]更取數數去取即是

X20n0358_p0159a01║　　至破如腐草三界五欲我[巳>已]斷竟不能動心此是

X20n0358_p0159a05║　羅既無方便此慧被縛不能勝怨[巳>己]所脩治為無

X20n0358_p0159c18║　　法門解於未證得謂[巳>已]證得與事何別答[蓋-去+太]第四

X20n0358_p0159c20║　　上慢若理妄語內心實謂[巳>已]得[巳>已]證此心增上而

X20n0358_p0160b07║　　見[巳>已]生真金想便止不啼然此楊葉實非金也木

X20n0358_p0160b08║　　牛木馬木男木女嬰兒見[巳>已]亦復生於男女等想

X20n0358_p0160b10║　　樂我淨端正自恣於妙宮殿受五欲樂眾生聞[巳>已]

X20n0358_p0161b19║　　【記】諸法無行經中文殊說不動相法門[巳>已]空中萬

X20n0358_p0162b10║　道而[巳>已]更言餘事外道侜張云王難甚深是禿高

X20n0358_p0162b18║　大經云從昔[巳>已]來常為聲色所醉流轉生死。

X20n0358_p0162c02║　　未吐者以酒喻惑也半瘧人者四住[巳>已]除無明尚

X20n0358_p0163a06║　【文句】故迦葉云自此[巳>已]前我等悉名邪見人也此菩

X20n0358_p0163b15║　　共議國中唯有此人殺[巳>已]無人知[厂@(豆*寸)]稱王意者時

X20n0358_p0163b17║　　妓女來至王所王見后[巳>已]瞋心乃息后即遣人詐

X20n0358_p0163c24║　　觀之不[巳>已]本覺全體發成始覺名為五佛名字觀

X20n0358_p0164a01║　　五觀行[巳>已]去皆得稱發。　　二[01]破煩惱障。

X20n0358_p0164b06║　　【記】二障在因是故易轉報障[巳>已]受是故難轉難者

X20n0358_p0164b21║　　【記】[巳>已]作之業將感惡報故有異相表發其事驗知

X20n0358_p0166a02║　【文句】前三業方法既成三障理數應轉三障既其[巳>已]

X20n0358_p0170c05║　　真證前相故也別教三賢是似信位初地[巳>已]上方

X20n0358_p0170c16║　　【記】[巳>已]證名真未證名似普賢等覺望極名似故立

X20n0358_p0171a07║　【文句】難者言見諦[巳>已]斷疑十地云何疑。

X20n0358_p0171b03║[巳>已]曾供養過去無量億那由他百千諸佛。

X20n0358_p0172a18║　二因緣第八名愛支八十滅者表愛[巳>已]盡入有餘

X20n0358_p0172b08║量乃至[巳>己]身骨髓肉血充足飽滿饑餓眾生況餘飲

X20n0358_p0172c16║　　備論十種止行者不殺不盜如疏[巳>已]明其八種即

X20n0358_p0174a13║　邪入正[巳>已]入正者增長萌芽如陰陽養卉如父母

X20n0358_p0174a21║　【文句】[巳>已]持五戒者說三界火猛多所燒害讚歎三乘

X20n0358_p0174a24║　【文句】[巳>已]入證者毀訾小乘敗種焦穀讚歎菩薩所行

X20n0358_p0174b16║　[>【文句】]觀心不殺者無明為父貪愛為母若斷此者即成

X20n0358_p0174b20║　　【記】的明[巳>己]心無明貪愛能生一切煩惱子孫故名

X20n0358_p0174c01║　　豈得不感三身常果。　　二釋[巳>己]身骨髓二初明行

X20n0358_p0174c03║　【文句】[巳>己]身骨髓血肉者此彼相望此為[巳>己]身智慧推

X20n0358_p0174c04║　之非[巳>己]身也如王子[飢-几+人]虎尸毗貿鴿皆捨父母遺

X20n0358_p0174c05║　體非捨[巳>己]身。

X20n0358_p0174c06║　　【記】事論[巳>己]身人誰不解故今簡之智推九界皆非

X20n0358_p0174c07║　　[巳>己]身況人報質。　　二所取法身。

X20n0358_p0174c08║　【文句】[巳>己]身者法性實相是也釋論云持戒為皮禪定

X20n0358_p0174c12║　　名非[巳>己]身須知實相為[巳>己]身者且是總說若依釋

X20n0358_p0174c17║　尸波羅蜜者是施[巳>己]皮也。

X20n0358_p0174c22║　施[巳>己]血也。

X20n0358_p0175a03║　無說其所說法皆悉到於一切智地者是施[巳>己]骨

X20n0358_p0175a14║　行處滅微玅中道者是施[巳>己]髓也。

X20n0358_p0175b02║　　中道必在[巳>己]身是故餘髓但在真諦。　　三引法華

X20n0358_p0175b20║　　【記】至猶極也心佛同源今欲念佛故須徹至[巳>己]心

X20n0358_p0177a14║　　事小智無常離過而[巳>已]終歸[厂@火]滅大覺本有過河

X20n0358_p0177c18║　　【記】業轉現識[巳>已]分破故見聞覺知根根皆具。　　三

X20n0358_p0178b12║　　異迷悟且殊佛[巳>已]證悟心生在迷全迷則曰理性

X20n0358_p0178b15║　　乃究竟十[巳>己]心合佛十界體用亦見眾生十界同

X20n0358_p0180a05║　　【記】經列八眾雖[巳>已]分明但闕菩薩故約生法權實

X20n0358_p0180b18║　　【記】即八十壽顯三身常豈益信相一人而[巳>已]故以

X20n0358_p0181a19║　　同但見應化縱聞長壽須歸[厂@火]滅滅[巳>已]不生若其

X20n0358_p0186c16║　【文句】從時四如來下第四息化也佛本為緣興緣[巳>已]

X20n0358_p0186c19║　　而現現為發心心既[巳>已]發故不還而還也。　　二觀

X20n0358_p0187b03║　而惡之故名為悔往日所棄一切善法今日[巳>已]去

X20n0358_p0188a11║　海若能見四諦則得斷生死生死既盡[巳>已]則不受

X20n0358_p0189a06║　【文句】大經云譬如有人在大海浴當知是人[巳>已]用一

X20n0358_p0189a14║　　性如草依高行位雖卑[巳>已]能超過七方便頂此喻

X20n0358_p0191b10║　　四倒四正勤者二惡者[巳>已]起令滅未起令不起二

X20n0358_p0191b11║　　善者[巳>已]生令增長未生令發生四如意足者謂欲

X20n0358_p0191c02║　　也觀欲界苦諦[巳>已]即觀上界苦諦得類忍智餘三

X20n0358_p0191c13║　　也九品[巳>已]盡不來欲界而進斷上惑雖入下無學。

X20n0358_p0191c20║　界離欲地猶有上界惑[巳>已]辦地不能除習辟支佛

X20n0358_p0192a14║　【文句】又十信雖三智圓脩但是方便陀羅尼十住[巳>已]

X20n0358_p0192a15║　去乃至等覺[巳>已]來秪如十四日月非十五日月匡

X20n0358_p0192a22║　　信[巳>已]上三法音方便陀羅尼以二觀為方便轉入

X20n0358_p0192b01║　【文句】齊此[巳>已]來當知懺悔位長其義極廣云何而言

X20n0358_p0192b22║　【文句】[巳>已]聞懺悔義此法從經出此經從佛說是故當

X20n0358_p0192c04║　【文句】懺悔品依字訓釋懺者鑑也披陳發舒[巳>己]之三

X20n0358_p0192c14║　　【記】意云十廢者意如君主身口如臣君既克[巳>己]臣

X20n0358_p0193a07║　　犯[巳>已]覆藏得吉罪不覆藏得殘罪若覆藏者先懺

X20n0358_p0193a17║　　疏文不引者以懺[巳>已]既為學悔沙彌仍障聖果故

X20n0358_p0193a18║　　非此中復本清淨義也故荊谿云小學悔[巳>已]障果

X20n0358_p0193b22║　　前二不可暫離無生得此意[巳>已]方可說行三種懺

X20n0358_p0193c07║　　人知塗[巳>已]洗浴禮三十五佛稱[虎-儿+丘]空藏名向十二

X20n0358_p0194c21║　【文句】又作法懺如服薑桂差病而[巳>已]不能肥身譬罪

X20n0358_p0195a20║　【文句】此品文為二初夢中見聞二覺[巳>已]說見聞夢又

X20n0358_p0195c19║　　既成大果[巳>已]離不覺故始冥本稱法報合豈始覺

X20n0358_p0196b22║　　【記】二覺[巳>已]說見聞二初分文。

X20n0358_p0196b23║　【文句】從時信相菩薩下是第二覺[巳>已]說見聞文為四

X20n0358_p0196c02║時信相菩薩從夢寤[巳>已]至心憶念夢中所聞懺悔偈

X20n0358_p0196c16║　　三身猶如[巳>已]旦出王舍等者變易五陰因位未離

X20n0358_p0197a01║至佛所[巳>已]頂禮佛足右繞三[一/巾][去*ㄗ]坐一面敬心合掌

X20n0358_p0197b12║　之境也出大音聲者[巳>已]如上說自[者*見]其境智合能

X20n0358_p0197b16║　　[巳>已]似智會性法身起應機用說懺悔偈斯乃信相

X20n0358_p0199a01║是諸世尊今當證知久[巳>已]於我生大悲心在在處處

X20n0358_p0199c19║　　染自法以慢他人不見[巳>己]他方名求法也。　　二約

X20n0358_p0201b21║[巳>已]得安止住十地者悉令具足如來正覺。

X20n0358_p0201c11║　　思議名為生芽初品[巳>已]上皆名生果彼脩止觀生

X20n0358_p0201c18║　為說懺次正為說懺三說懺[巳>已]。

X20n0358_p0202a09║　　正為說懺。　　三說懺[巳>已]。

X20n0358_p0202a10║我今[巳>已]說懺悔之法是金光明清淨微玅速能滅除

X20n0358_p0202c16║　　十力如向記中[巳>已]列此乃自行始終之相。　　二自

X20n0358_p0203b10║更不敢作[巳>已]作之業不敢覆藏。

X20n0358_p0203c01║　　文中依三世菩薩皆云[巳>已]作之罪願得除滅未來

X20n0358_p0204c06║　　而[巳>已]王召智臣共謀此事一臣白王此象繫近精

X20n0358_p0207b13║　【文句】一切有心不能得知即是絕思思既[巳>已]絕口何

X20n0358_p0210c02║　　【記】半空[巳>已]上皆是男天半空[巳>已]下皆是女天是鬼

X20n0358_p0213c09║　　亦然如是方[袪>祛]縱橫一異之情想也常樂我淨微

X20n0358_p0215b23║如是人王讚歎佛[巳>已]復作如是無量誓願。

X20n0358_p0216a22║　　二邊[巳>已]方入中空也即邊是空者圓教也中道具

X20n0358_p0216b08║　【文句】何故爾經云無量餘經[巳>已]廣說空是故此中略

X20n0358_p0217a18║　斷見故言非無有無二見滅無餘三界見思永[巳>已]

X20n0358_p0217a19║　盡生滅度想生安隱想梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦不受

X20n0358_p0217a20║　後有保此而[巳>已]不復進求三菩提。

X20n0358_p0217a22║　　寶渚[巳>已]到化城寧不安隱梵行等者無學四智四

X20n0358_p0217a23║　　中但闕我生[巳>已]盡以滅度等當之[01]力足由保此故

X20n0358_p0218c01║　【文句】又常果顯體滅惡生善非不明空利者[巳>已]解為

X20n0358_p0218c05║　　云一切眾生皆是般若即此意也利根聞上[巳>已]解

X20n0358_p0219a13║無量餘經[巳>已]廣說空是故此中略而解說眾生根鈍

X20n0358_p0219a24║　　為[巳>已]說耶。　　二約後分至終答二初正答通二初

X20n0358_p0219b05║　　在所以懷疑故指般若名為[巳>已]說。　　二引三經三

X20n0358_p0219b14║　【文句】又方等次第在法華前而云先於靈山[巳>已]為聲

X20n0358_p0220a03║　　至佛皆有眾生及五陰故問位至聲聞生法[巳>已]空

X20n0358_p0220b10║　　深廣大義我[巳>已]隨順總持說此品略說無量空義

X20n0358_p0221c05║　而起道滅若能見四諦則得斷生死生有既盡[巳>已]

X20n0358_p0222a09║　　是所競境於母起貪於父起瞋父流謂是[巳>己]有乘

X20n0358_p0222b06║　　以父母流謂是[巳>已]有乘茲妄念故得託胎體即遺

X20n0358_p0225c01║　彊弱名病蛇[鬥@(豆*寸)]困暫息不動謂為調適息[巳>已]復[鬥@(豆*寸)]

X20n0358_p0226b08║　　煖氣[巳>已]歸於上骨肉血汗必歸於下及至推尋都

X20n0358_p0227b22║　【文句】若進脩背捨及大不淨[巳>己]身他身一身多身一

X20n0358_p0230b07║　解脫人而[巳>已]非小何謂。

X20n0358_p0231b11║　　【記】言點出者[巳>已]用如是總示三觀今以四句明示

X20n0358_p0232b16║　　瓦石流汗至非想者如[鬱-山+止]頭藍弗[巳>已]至有頂故云

X20n0358_p0232c21║　我見後生思惟時方動身口斷我見[巳>已]悟眾生空。

X20n0358_p0233a02║　【文句】成論明我見心即思惟能動身口斷我見[巳>已]即

X20n0358_p0233b17║　　【記】妙觀破見見惑未除見雖未除觀[巳>已]有力能於

X20n0358_p0234c02║　　不信。　　二為鈍根重破法執前釋生空[巳>已]明度入

X20n0358_p0234c08║　　【記】一切外道四教行人若未伏斷見惑[巳>已]來皆有

X20n0358_p0235b15║　　【記】過去破神常者過去[巳>已]滅故非常也現在破神

X20n0358_p0235c02║　　明出入息風為行自識支[巳>已]去義同三世。　　三一

X20n0358_p0235c09║　作對名觸領納名受於色纏[帛*系]名愛想色相[巳>已]名

X20n0358_p0236a01║　　【記】從名色起者五果之初故五陰[巳>已]具故識支未

X20n0358_p0237a23║　　道三道正觀舉名而[巳>已]但於假實三毒六作委破

X20n0358_p0237c15║　　[巳>已]。　　二明果上二空用二初分文。

X20n0358_p0239a03║　斷德[巳>已]滿慈悲力大能為眾生開於十住示十行

X20n0358_p0241a24║　　思惟[巳>已]而行忍辱云何生進度菩薩布施時常行

X20n0358_p0244c11║應當往是人所聽受如是微妙經典聞[巳>已]歡喜復當

X20n0358_p0245c03║過去[巳>已]曾供養恭敬尊重讚歎無量百千萬億諸佛。

X20n0358_p0246a23║　上云請法師入境攘惡此功歸[巳>己]能[去*ㄗ]脩羅之陣

X20n0358_p0246b14║我等時時得聞如是微妙經典聞[巳>已]即得增益身力

X20n0358_p0246c02║怨敵起如是等諸惡事[巳>已]備具四兵發向是國規往

X20n0358_p0247a17║神等何以故汝等四王若得時時聞是經典則為[巳>已]

X20n0358_p0247a19║德是諸人王若能至心聽受是經則為[巳>已]能供養於

X20n0358_p0247a22║聚以是因緣是諸人王應得擁護及后妃[釆>采]女中宮

X20n0358_p0247b17║　　者無貪故不多求無吝故能惠施后妃[釆>采]女者天

X20n0358_p0247b19║　　風俗通云采女者[釆>采]擇其容色之女也。　　第三番

X20n0358_p0247b22║　示其軌模願欲有六一欲安[巳>己]身二欲安妻子三

X20n0358_p0247c02║　　欲安[巳>己]身。

X20n0358_p0247c06║及后妃[釆>采]女諸王子等。

X20n0358_p0248a08║是王爾時既勸化[巳>已]即生無量歡喜快樂心懷快豫

X20n0358_p0249a06║[巳>已]為得值百千萬億那由他佛[巳>已]為供養過去未來

X20n0358_p0249a07║現在諸佛[巳>已]得畢竟離三惡道苦。

X20n0358_p0249a08║　【文句】從[巳>已]為得值至畢三惡道苦述成上安國。

X20n0358_p0249a10║我今[巳>已]種百千無量轉輪聖王釋梵之因。

X20n0358_p0249a11║　【文句】從我今[巳>已]種輪王釋梵之因述成上願安妻子。

X20n0358_p0249a13║[巳>已]種無邊善根種子[巳>已]令無量百千萬億諸眾生等

X20n0358_p0249a14║度於生死[巳>已]集無量無邊福聚。

X20n0358_p0249a15║　【文句】從[巳>已]種無邊善根下述成上欲攝福聚。

X20n0358_p0249a17║後宮眷屬[巳>已]得擁護宮宅諸衰悉[巳>已]消滅。

X20n0358_p0249b06║　者若能屈[巳>己]迎候至心聽法即是六願六法又迴

X20n0358_p0249b19║人王為自利故以[巳>己]所得功德少分施與我等世尊

X20n0358_p0250b13║恒河沙等諸佛世界作如是等神力變化[巳>已]異口同

X20n0358_p0250c05║男子汝[巳>已]能坐金剛座處轉於無上諸佛所讚十二

X20n0358_p0251a01║妙經典則為[巳>已]於百千萬億無量佛所種諸善根我

X20n0358_p0251b18║我等諸王及諸鬼神既捨離[巳>已]其國當有種種[宋-木+火]異

X20n0358_p0254a01║　　奇特但能少勝輪王而[巳>已]以不知心現見從外來

X20n0358_p0255c03║若有人王欲愛[巳>己]身及其國土欲令豐盛。

X20n0358_p0255c23║爾時四王聞是偈[巳>已]白佛言世尊我從昔來未曾得

X20n0358_p0255c24║聞如是微妙寂滅之法我聞是[巳>已]心生悲喜涕淚橫

X20n0358_p0256a03║上作如是等供養佛[巳>已]復白佛言世尊我等四王各

X20n0358_p0257a17║　我[巳>已]於過去下明福德之由三從若有人能稱下

X20n0358_p0257a19║　如一念頃下誓臨影響五從若能以[巳>已]所作迴施

X20n0358_p0257b04║諸眾生聽是經[巳>已]於未來世無量百千那由他劫常

X20n0358_p0257b09║世尊我[巳>已]於過去寶華功德海[王*留]璃金山照明如來

X20n0358_p0257c01║三稱我名燒香供養供養佛[巳>已]別以香華種種美味

X20n0358_p0258a11║常為[巳>己]身及諸眾生迴向具足阿耨多羅三藐三菩

X20n0358_p0258a15║　　為[巳>己]他成菩提故其所剋獲非生死因當依此文

X20n0358_p0258b06║若能以[巳>已]所作善根最勝之分迴與我者我當終身

X20n0358_p0259a08║　　【記】二隨釋三初誓涌地味三初明[巳>己]身增長二初

X20n0358_p0259a10║　【文句】初涌地味文為三從初白佛下明[巳>己]身利益凡

X20n0358_p0259a23║聞法[巳>已]得服甘露無上法味。

X20n0358_p0259b11║眾生食[巳>已]增長壽命色力辯安六情諸根具足通利

X20n0358_p0259b12║威德顏貌端嚴殊特成就如是種種等[巳>已]。

X20n0358_p0259b18║是諸眾生得是威德大勢力[巳>已]能供養是金光明經

X20n0358_p0259c09║上法味[巳>已]。

X20n0358_p0259c14║增長一切所須物[巳>已]。

X20n0358_p0260a03║聽受是經供養恭敬尊重讚歎作是念[巳>已]即從住處

X20n0358_p0260a06║既聽受[巳>已]還其所止各應相慶作如是言我等今[01]日

X20n0358_p0260a07║聞此甚深無上妙法[巳>已]為攝取不可思議功德之聚

X20n0358_p0260a08║值遇無量無邊諸佛三惡道報[巳>已]得解脫於未來世

X20n0358_p0260b10║張懸一幡一蓋及以一衣欲界六天[巳>已]有自然七寶

X20n0358_p0260c06║是諸眾生聽是經[巳>已]未來之世無量百千那由他劫

X20n0358_p0262c06║　【文句】如此述名密義[巳>已]顯賞味無[巳>已]更復略說。

X20n0358_p0263b04║　　次五句別對三脫此明散脂自顯本地[巳>已]證解脫

X20n0358_p0264a16║　　[巳>已]發後出乃名過時啐啄同時是應機相。　　三一

X20n0358_p0265c15║　有眾生下是[巳>已]種令熟也無量眾生下是[巳>已]熟者

X20n0358_p0266a02║　　【記】二[巳>已]種令熟。

X20n0358_p0266a05║　　【記】三[巳>已]熟令脫。

X20n0358_p0266a06║無量眾生聞是經[巳>已]當得不可思議智聚攝取不可

X20n0358_p0267c10║護世四王問是事[巳>已]時梵尊師即說偈言。

X20n0358_p0267c14║　子而稱天子三十三天各分[巳>己]德雖是於人而稱

X20n0358_p0268a07║　　【記】故稱人王者[謚>諡]法曰德象天地稱帝仁義所生

X20n0358_p0268a11║生為人王以天護故復稱天子三十三天各以[巳>己]德

X20n0358_p0268a19║　　【記】未入護者猶在中陰[巳>已]入護者處在胎藏此之

X20n0358_p0268b10║　【文句】從半名人王[巳>已]下答有三義故稱半為王一名

X20n0358_p0271a23║是轉輪王夢是事[巳>已]即尋覺寤心喜[彳*扁]身即出宮殿

X20n0358_p0271c21║金光明經聞是經[巳>已]一稱善哉以此善根業因緣故

X20n0358_p0271c23║之所樂見既得見[巳>已]無有厭足過去九十九億千劫

X20n0358_p0272a04║正法之身我今[巳>已]得。

X20n0358_p0272b21║　【文句】此品通列一切天龍江海日月諸神上[巳>已]天題

X20n0358_p0273c09║如是無量不可思議功德福聚悉[巳>已]得之。

X20n0358_p0274a02║及諸形像見如是等種種事[巳>已]尋復滅盡如前無異

X20n0358_p0274a03║成就如是諸功德[巳>已]而為諸佛之所讚歎。

X20n0358_p0274a22║無上法性由以淨心聽是經典如是之人悉[巳>已]供養

X20n0358_p0276a07║是佛般涅槃後正法像法皆滅盡[巳>已]長子銀相當於

X20n0358_p0276a11║正法像法悉滅盡[巳>已]次子銀光復於是後次補佛處

X20n0358_p0276b02║經聞[巳>已]歡喜生殷重心心無垢累如淨[王*留]璃清淨無

X20n0358_p0276c04║足六波羅蜜成就是[巳>已]備脩苦行動經無量無邊劫

X20n0358_p0277a05║金光明經既聞法[巳>已]於是經中淨心殷重如說脩行

X20n0358_p0277c23║佛世尊善女天爾時是佛般涅槃後正法滅[巳>已]。

X20n0358_p0278a03║　三國人遇病四其子請五父為說六知[巳>已][彳*扁]治子

X20n0358_p0278a24║雖善醫方能救諸苦方便巧知四大增損年[巳>已]衰邁

X20n0358_p0278b04║醫方秘法諮稟知[巳>已]當至城邑聚落村舍治諸眾生

X20n0358_p0278b05║種種重病悉令得脫無量諸苦時長者子思惟是[巳>已]。

X20n0358_p0278b07║　　力[巳>已]往也禮記八十曰耄注云耄惛忘亦亂也顫

X20n0358_p0278b14║云何當知飲食時節若食食[巳>已]身火不滅。

X20n0358_p0279c19║　八月半[巳>已]還隨俗名秋而夏時攝八月下半[巳>已]去

X20n0358_p0280a19║　月半內[巳>已]還若是秋時便是坐秋為此義故故廢

X20n0358_p0280c01║　　上焦自頭[巳>已]下至心中焦自心[巳>已]下至臍下焦自

X20n0358_p0280c02║　　臍[巳>已]下至足廣雅云膀胱脬也脬字匹交反腹中

X20n0358_p0281a10║飽食然後則發肺病於食消時則發熱病食消[巳>已]後

X20n0358_p0281a14║　也消[巳>已][虎-儿+丘][疏-(梳-木)+束]風氣入體故發風也。

X20n0358_p0281b01║　　彼疏。　　六知[巳>已][彳*扁]治二初分文事釋二初分文。

X20n0358_p0281b02║　【文句】從善女天下是第六知[巳>已][彳*扁]治文為二一病輕

X20n0358_p0281b06║得了一切醫方時長者子知醫方[巳>已][彳*扁]至國內城邑

X20n0358_p0281b16║[巳>已]除差亦得平復善女天是長者子於是國內治諸

X20n0358_p0283b15║一切眾生無量苦患[巳>已]令其身體平復如本受諸快

X20n0358_p0283c08║多有諸魚時長者子見是魚[巳>已]生大悲心。

X20n0358_p0283c14║其數具足足滿十千善女天爾時流水聞是數[巳>已]倍

X20n0358_p0283c23║作陰涼[巳>已]復更推求是池中水本從何來即出四向

X20n0358_p0284b10║池中與魚食[巳>已]即自思惟我今[巳>已]能與此魚食令其

X20n0358_p0284c03║法思惟是[巳>已]即便入水。

X20n0358_p0284c08║方界臨命終時聞我名者當令是輩即命終[巳>已]尋得

X20n0358_p0284c20║　　唱果果理[巳>已]顯令其解生初稱寶勝者乃是別名

X20n0358_p0285a01║　　天台慈恩出其義相狀[巳>已]顯今傍諸釋更約三三

X20n0358_p0285a22║　　有位與果後三德無二無別得此意[巳>已]方可分別

X20n0358_p0285b09║　　[巳>已]具也蓋三寶三德體本不異既稱南無寶勝十

X20n0358_p0285b15║善女天爾時流水長者子及其二子說是法[巳>已]即共

X20n0358_p0285b17║其地卒大震動時十千魚同日命終既命終[巳>已]生忉

X20n0358_p0285b22║既生天[巳>已]作是思惟我等以何善業因緣得生於此

X20n0358_p0286a08║時閻浮提過是夜[巳>已]天自在光王問諸大臣昨夜何

X20n0358_p0286a16║長者子言我必定知是十千魚其命[巳>已]終時大王言

X20n0358_p0286a18║看是諸魚死活定實爾時其子聞是語[巳>已]向於彼池

X20n0358_p0286a19║既至池[巳>已]見其池中多有摩訶曼陀羅華積聚成[卄/積]

X20n0358_p0286a20║其中諸魚悉皆命終見[巳>已]即還向其父言彼諸魚等

X20n0358_p0286a21║悉[巳>已]命終爾時流水知是事[巳>已]復至王所作如是言

X20n0358_p0286a22║是十千魚悉皆命終王聞是[巳>已]心生歡喜。

X20n0358_p0286c12║　　命安得以論難易為譏又復空說捨心而執[巳>己]見

X20n0358_p0287a17║爾時大眾見是事[巳>已]生希有心。

X20n0358_p0287b17║聞是語[巳>已]心懷歡喜即從座起合掌敬禮大士舍利

X20n0358_p0287c20║時諸王子說是語[巳>已]轉復前行見有一虎適產七日

X20n0358_p0287c23║第一王子見是虎[巳>已]作如是言怪哉此虎產來七日

X20n0358_p0288a05║第一王子言一切難捨不過[巳>己]身第二王子言我等

X20n0358_p0288a09║視之目未曾捨作是觀[巳>已]尋便離去。

X20n0358_p0288a11║　【文句】從作是念言我今捨身時[巳>已]到矣下是捨身方

X20n0358_p0288a13║　七日者見虎子頭上有七點知[巳>已]七日出山海經

X20n0358_p0288a20║爾時第三王子作是念言我今捨身時[巳>已]到矣何以

X20n0358_p0288c03║是時王子作是誓[巳>已]即自放身臥饑虎前是時王子

X20n0358_p0288c11║見是事[巳>已]心生歡喜歎未曾有讚言善哉善哉大士

X20n0358_p0288c13║第一勇健汝[巳>已]為得諸佛所讚常樂住處不久當證

X20n0358_p0289a02║彼虎產來[巳>已]經七日七子圍繞窮無飲食氣力羸損

X20n0358_p0289a07║骸骨髮爪布散狼藉流血處處[彳*扁]汙其地見[巳>已]悶絕

X20n0358_p0289a22║於是王妃說是偈[巳>已]時有青衣在外[巳>已]聞王子消息

X20n0358_p0289a24║聞諸侍從推覓王子不知所在王妃聞[巳>已]生大憂惱

X20n0358_p0289b02║所愛之子大王聞[巳>已]而復悶絕悲哽苦惱抆淚而言

X20n0358_p0289c09║處處迸血狼藉在地時二王子見是事[巳>已]心更悶絕

X20n0358_p0289c21║身體苦切如被針[剌>刺]我見如是不祥瑞相恐更不復

X20n0358_p0289c24║奪我而去夢是事[巳>已]即生憂惱我今愁怖恐命不濟

X20n0358_p0290a02║　　【記】二述[巳>已]迷悶。

X20n0358_p0290a03║是時王妃說是語[巳>已]即時悶絕而復[跳-兆+辟]地。

X20n0358_p0290a08║爾時城內所有人民聞是聲[巳>已]驚愕而出各相謂言

X20n0358_p0290a09║今是王子為活來耶為[巳>已]死亡如是大士常出[車*耎]語

X20n0358_p0290a10║為眾所愛今難可見[巳>已]有諸人入林推求不久自當

X20n0358_p0290a22║我所見夢[巳>已]為得報直我無情能堪是苦如我所夢

X20n0358_p0290b05║大王如是慰喻妃[巳>已]即便嚴駕出其宮殿心生愁惱

X20n0358_p0290b08║既出城[巳>已]四向顧望求覓其子煩惋心亂靡知所在

X20n0358_p0290b10║悲號而至爾時大王摩訶羅陀見是使[巳>已]倍生懊惱

X20n0358_p0290b18║垢膩塵汙大王當知一子[巳>已]終二子雖存[02]衰悴無賴

X20n0358_p0290b19║第三王子見虎新產饑窮七日恐還食子見是虎[巳>已]

X20n0358_p0290b22║[巳>已]為都盡唯有骸骨狼籍在地。

X20n0358_p0290b24║是時大王聞臣語[巳>已]轉復悶絕失念[跳-兆+辟]地憂愁盛火

X20n0358_p0291a22║　　三初果二輪王一凡僧但蕉葉火珠而[巳>已]雖兩經

X20n0358_p0291a24║　　四簷猶濫初果儻循蕉葉火珠之制則免[僣>僭]上聖

X20n0358_p0292a09║　　妙覺中理之源[巳>已]窮邊際之事[01][巳>已]極故種智泯照

X20n0358_p0292a11║　　壽量果地二智[巳>已]圓故冥深廣之體起長短之用

X20n0358_p0292a24║山王如來國土到彼士[巳>已]五體投地為佛作禮[去*ㄗ]住

X20n0358_p0292c22║　　不歸伏也上既[巳>已]列二種聲下但云六種聲者即

X20n0358_p0293a11║　　足三身功德諸菩薩唯讚尊特者上冥下應[巳>已]攝

X20n0358_p0293c05║　　【記】可見。　　三讚[巳>已]迴向。

X20n0358_p0294a14║悉[巳>已]聚集。

X20n0358_p0295a17║　　生悉[巳>已]寂滅故常居寂定而復游入者將軫法輪

X20n0358_p0295b04║　　皆推空導故空品謂無量餘經[巳>已]廣說空故此經

X20n0358_p0295b13║　　故於權教實教事觀理觀悉[巳>已]明之學者須知且

X20n0358_p0295b20║　　非諦破性執[巳>已]世乃名諦是以名為世諦破性性

X20n0358_p0295b21║　　執破[巳>已]但有名字名之為假假即是相為空相故

X20n0358_p0295b23║　　知性執破[巳>已]雖名世諦初軫其觀即須觀真四句

X20n0358_p0295c01║　　名世諦仍觀法性真理破名字相相執破[巳>已]方證

X20n0358_p0296a16║　　執名之相相若破[巳>已]理顯方名真諦觀成方名相

X20n0358_p0296a20║　　也法空空既[巳>已]淨而寄真顯故云真諦即法空也

X20n0358_p0296c05║　　者樹神久[巳>已]分見如來真身欲[02]唱念佛之觀更求

X20n0358_p0296c07║　　身即[巳>己]心中真佛顯發更明故下結云唯願慈悲

X20n0358_p0296c14║　　敘世尊常護一切是故渴仰欲見者即引[巳>己]及他

X20n0358_p0296c20║　　來雖久[巳>已]明了其如眾生未發上定故樹神頻請

X20n0358_p0297a13║　　境唯心故曰亦不能知也。　　四指[巳>已]信不疑請現。

X20n0358_p0297a15║　　【記】樹神述[巳>已]於佛行處明了無滯雖知本無隱現

X20n0358_p0297a20║　　水救魚樹神現半身示數長者既[巳>已]成佛樹神豈

X20n0358_p0297b22║　　亦[巳>已]甚矣學者體而思之問大師既依讖本釋經

X20n0358_p0297c10║　　所說教皆是快言如來序品[巳>已]來明大體大宗大

X20n0358_p0298a01║　【文句】又是印成三番菩薩讚教從序品[巳>已]來快說如

X20n0358_p0298a05║　　品[巳>已]來是說一經大體大智大用菩薩脩因也何

X20n0359_p0302a17║　可說後必明可說者先自證[巳>己]必化他故又云若

X20n0359_p0303b16║　即四王[巳>已]上是也三淨天即初果[巳>已]去是也四義天即十住菩薩見法空義是也而今但三者恐脫生天

X20n0359_p0304a20║　蓋山王如來國土到彼土[巳>已]為佛作禮文句釋云

X20n0359_p0304b14║　法[巳>已]增益身力而此大地悉得眾味增長具足豐

X20n0359_p0304c06║　此文出自壽量品中經中初從其室自然廣博[巳>已]

X20n0359_p0308a01║　添入然彼妙玄[巳>已]具標列約教觀心故此玄義準

X20n0359_p0310a08║不通而獨譬三德既違[巳>己]論又不會經非今所用。

X20n0359_p0310b05║三身不道體用亦違[巳>己]論復不會經進退何之今所

X20n0359_p0310b10║　有三身以體用二釋三字題退違[巳>己]論進不會經

X20n0359_p0311a02║　[巳>已]乃更料簡前三義也初料簡三身。

X20n0359_p0312b06║　乃分證三德二住[巳>已]去乃至等覺節節轉明是故

X20n0359_p0312b12║　是初住[巳>已]上乃至等覺道前即是無始性德本有

X20n0359_p0313c17║　窮眾生源初文殊問善不善孰為本(善謂四正勤中未生善[巳>已]

X20n0359_p0314a15║　並由迷中實相而立此無住本具如釋籤第七[巳>已]

X20n0359_p0315b09║十名如前[巳>已]列十相今當分別。

X20n0359_p0316c10║我無淨皆[巳>已]盡也亦是眾善溥會即常樂我淨溥會

X20n0359_p0316c14║　永盡無常等四皆[巳>已]盡也解脫若盡無常等四必

X20n0359_p0317a21║若得此一章意餘九可解不能默[巳>已]更復略言。

X20n0359_p0317a22║　舉一例諸故云可解為未了者故更略言[巳>已]者止

X20n0359_p0319a07║　即於其家掘出金藏女人見[巳>已]起奇特想今家諸

X20n0359_p0319a10║　漸漸得近近[巳>已]藏開盡取用之輔行云家有寶藏

X20n0359_p0319a12║　漸漸得近相似即也近[巳>已]藏開分真即也盡取用

X20n0359_p0319a19║　[巳>已]藏開及盡取用之等也。　○次當知下與前融通。

X20n0359_p0320b12║　具豈更問云苦身質礙邪得此意[巳>已]於下融通文

X20n0359_p0321a05║　水浴者經云譬如有人在大海浴當知是人[巳>已]用

X20n0359_p0321c02║　準俱舍婆沙之意下八地惑初修禪時先[巳>已]斷竟

X20n0359_p0321c05║　然雖[巳>已]斷下八地惑未斷非想但是有漏故大論

X20n0359_p0321c12║　若[巳>已]去即是釋於縱異之相解脫時無般若法身

X20n0359_p0321c17║　輔行云先得好者謂百劫[巳>已]滿也次得種智者謂

X20n0359_p0322a13║　耳以三十四心斷於見思即子縛[巳>已]盡故也故大

X20n0359_p0322a17║　子斷者諸阿羅漢[巳>已]斷煩惱諸結爛壞未斷果故

X20n0359_p0322b13║　真諦所明如前[巳>已]引彼料簡文。　○從此乃下今家

X20n0359_p0325b12║　句詮量其義[巳>已]顯為未解者更以常等四句料簡

X20n0359_p0326a14║　世人有相之談若能深達如斯意[巳>已]則一家諸部

X20n0359_p0327a18║　人同一乘也通教中乘者中字但是語助而[巳>已]別

X20n0359_p0327b10║　場知[巳>已]是隨乘也導師方便說是得乘也故方便

X20n0359_p0328b20║　故不獲[巳>已]更略言之法華文句云體即實相無有

X20n0359_p0328c12║　良由觀具具即是假又云別教[巳>已]還尚不識具況

X20n0359_p0328c23║　千三諦三觀俱不可得乎得斯意[巳>已]方見今文三

X20n0359_p0330c05║　所以然者降佛[巳>已]還皆有無明無明潤業那得無

X20n0359_p0331a20║　○次以[巳>已]下乃是雙釋[疏-(梳-木)+束]遠親近。

X20n0359_p0331a21║以[巳>己]情推度是故言[疏-(梳-木)+束]彼義例此是故言遠用佛口

X20n0359_p0331a24║　以[巳>己]情推用佛口說親[疏-(梳-木)+束]明矣彼義例此即經文

X20n0359_p0331c15║　故春秋左傳序云大事書之於策小事簡牘而[巳>已]

X20n0359_p0332b05║[彳*扁]此大千亦[彳*扁]十方佛土(云云)大辨功德[巳>已]下標名舉

X20n0359_p0333a03║　作如是等神力變化又云汝[巳>已]能坐金剛座處等

X20n0359_p0333b16║　生去取大辨功德[巳>已]下標名舉事其例甚多者大

X20n0359_p0333b19║　天品云思惟是經又云聽是經[巳>已]又云金山照明

X20n0359_p0333c08║　讚歎佛[巳>已]復作如是無量誓願若我來世無量無

X20n0359_p0333c11║　諸人王作如是等恭敬正法為自利故以[巳>己]功德

X20n0359_p0334a11║　但是義推而[巳>已]而經且無文故云義推譬喻無有

X20n0359_p0334b03║　之名是事上之名事是名下之事得斯例[巳>已]方知

X20n0359_p0335a08║　名義不言真諦無名相者由前文中釋於通別[巳>已]

X20n0359_p0335a14║　而前文中[巳>已]說理體本無名字是則玄籤及以今

X20n0359_p0338a04║　言法者法即教法良以無說而[巳>已]說必成教故也

X20n0359_p0338c08║　[巳>已]說必成教如理尊貴依真本其俯順世間以名

X20n0359_p0338c23║　同體具金光明次從一身即是[巳>已]下乃是釋於華

X20n0359_p0340a08║　譬文順理顯炳然易見世人何事固執迷[万>方]。　○下

X20n0359_p0341b20║　前[巳>已]廣約五科釋名何故須用是觀心乎玅玄亦

X20n0359_p0341b21║　云事解[巳>已]足何煩觀心即今意也況下答中亦與

X20n0359_p0341b24║上來所說專是聖人聖寶非[巳>己]智分鸚鵡學語似客

X20n0359_p0341c04║　寶非是自[巳>己]珍寶智分如鸚鵡等者前五科釋名

X20n0359_p0341c05║　說聖人之事何益於[巳>己]其猶鸚鵡雖學人語不名

X20n0359_p0343a19║　於金邪答準例合有但前料簡三身文中[巳>已]明至

X20n0359_p0348a03║　指經云六根淨[巳>已]諸如來摩頂授記授記即是入

X20n0359_p0349a15║此釋[巳>已]顯更引經證之淨名云何謂病本所謂攀緣

X20n0359_p0349a24║　觀心明中[巳>已]引淨名諸佛解脫當於眾生心行中

X20n0359_p0349c18║　樂覺[巳>已]追念不知在何處次云如舍衛有女名須

X20n0359_p0349c19║　曼那聞之歡喜夜夢從事覺[巳>已]念之彼不來我不

X20n0359_p0349c21║　美食覺[巳>已]腹空自念諸法皆如夢第四寶譬云如

X20n0359_p0350a18║　出法性故見佛心即見[巳>己]心佛心即是中道不須

X20n0359_p0350b06║　三夢食不飽喻即空者即覺[巳>已]腹空也夢食百味

X20n0359_p0350b08║　性即是心法之性也謂夢得百味及覺[巳>已]腹空此

X20n0359_p0350b18║　可得而見故初夢云覺[巳>已]追念不知在何處最後

X20n0359_p0350b19║　夢云覺[巳>已]腹空中間夢云不來不往樂事宛然寶

X20n0359_p0352a14║　度之想故云歡喜向佛稱歎故云持出乃知非真[巳>已]去喻其常解意也)[巳>已]上注文並

X20n0359_p0353b08║何者雖觀一念心而實有四運此心迴轉不[巳>已]所謂

X20n0359_p0353b09║未念欲念念念[巳>已]從未念運至欲念從欲念運至念

X20n0359_p0353b10║從念運至念[巳>已]復更起運運運無窮不知休息如閉

X20n0359_p0353b15║　欲念念念[巳>已]未念名心未起欲念名心欲起念名

X20n0359_p0353b16║　正緣境住念[巳>已]名緣境謝若能了達此四即入一

X20n0359_p0353c02║　至念[巳>已]故云從心至心念念三諦故云從三諦運

X20n0359_p0354b24║　薩心[巳>已]出生三昧欣樂出入亦名遊戲既不同於

X20n0359_p0354c08║此[巳>已]一身也不得身彼彼遺體也不得身識念念無

X20n0359_p0357a15║　[巳>已]若但爾者乘邪見乘入險惡道是壞驢車耳。　○

X20n0359_p0357b07║　昭二穆而[巳>已])諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大

X20n0359_p0359a20║　二十九年先[巳>已]為我說摩訶般若故知仁王在後

X20n0359_p0359c19║　寶故合王義法門屬橫如前[巳>已]示六即淺深故名

X20n0359_p0360a13║　前[巳>已]觀十種三法釋金光明故此不煩但明觀心

X20n0359_p0360b24║　法身而濫果上[巳>已]證法身也法身法性只是異名

X20n0359_p0361b05║　說以無說而[巳>已]說必屬教故也教為能詮體為所

X20n0359_p0362a02║　下今文簡於等覺[巳>已]還因位之下而取妙覺果位

X20n0359_p0362a05║　正同君父體禮之義揀非分證法身[巳>已]還臣子之

X20n0359_p0362c01║　以譬三法答義有傍正正顯體[巳>已]復順此三若爾

X20n0359_p0365c05║淨文云一切種智而為根本即其義也四王品[巳>已]下

X20n0359_p0365c15║　由中道一切種智而為根本雙導之也四王品[巳>已]

X20n0359_p0366b14║　謂江南北謂河北自宋朝[巳>已]來三論(中論百論十二門論)相

X20n0359_p0366b16║　齊朝[巳>已]來玄[01]網殆絕江南盛弘成實河北偏尚毗

X20n0359_p0367a15║為屬第五時若屬第四時法華[巳>已]捨方便此中何得

X20n0360_p0369b11║字[巳>已]上有所改轉詮得差別即名為句即由此詮自性差別之時望於名句能為所依故名為文文體雖即是

X20n0360_p0369b17║通有漏等即二字[巳>已]上但詮差別者皆名為句且二字句詮差別者如云佛眼若但云眼即唯詮眼自性今既

X20n0360_p0369c03║題云文句良由於此是知玄義與夫文句部[02]〔被〕元分不可參濫若不爾者豈可分文復陳大義談玄說觀[郤>卻]事

X20n0360_p0370c02║說分所以之文故舉自[巳>己]所釋之義以難南師不合

X20n0360_p0370c10║王[巳>已]下至捨身並屬正說分以謂授記是弟子果除

X20n0360_p0371a24║因果何所妨[01]故此有其類例若判四王品[巳>已]下為流

X20n0360_p0372b04║華文句云涅槃以純陀是序[巳>已]開常宗乃至云純陀

X20n0360_p0372c23║序之前雖無六義佛說法時[巳>已]有其事故得名經也

X20n0360_p0377a17║是明之帶比丘像即是小身丈六而[巳>已]現尊特身即是大身巍[?夕]特勝祖師格言昭著若此而四明云通教丈

X20n0360_p0377b18║非謂太[虎-儿+丘]名為圓佛乃至云法華[巳>已]前三佛離明隔

X20n0360_p0377c01║圓法身猶如[虎-儿+丘]空不可思議方是今家之正意也故下即云法華[巳>已]前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨

X20n0360_p0378b07║既非大師當眾所說又非親對大師印述但是自[巳>己]

X20n0360_p0378c08║[巳>已]足總結上德十號具足為世所尊故云世尊此與

X20n0360_p0379a07║寂滅清淨也非一異而一異者破性執[巳>已]無妨隨緣

X20n0360_p0379a20║非想皆是梵住故也)三者淨住即三果[巳>已]去(論中但言聖住不云淨住又復論中

X20n0360_p0379a21║但言諸佛支佛羅漢名為聖住於三住中住聖住法愍眾生故住王舍城不言三果[巳>已]去記中所引恐是誤也

X20n0360_p0380a03║□□道同圓中則但是教道而[巳>已]是故謂□□□□

X20n0360_p0380c05║合生死與道合道即是生死佛之所盡[巳>已]盡所度[03][巳>已]

X20n0360_p0381b02║思解脫憶定受作觀悟[巳>已]王數皆畢心心數法不行

X20n0360_p0381b09║夢中聞懺悔是三時也覺[巳>已]與眾詣耆山聞說所夢

X20n0360_p0381b16║釋妨佛更為說者報恩經云佛求侍者阿難許[巳>已]仍

X20n0360_p0381b22║覺者只是佛加覺力如佛耳三昧[巳>已]證非從佛聞故

X20n0360_p0381b24║侍者[巳>已]前諸經準向兩意尚得聞之況信相室說及

X20n0360_p0381c11║向[巳>已]示。

X20n0360_p0383b23║生智謂我知苦[巳>已]不復更知乃至我知修道[巳>已]不復

X20n0360_p0384a13║此即第十地也今明九地[巳>已]還故云自餘下地皆有

X20n0360_p0384a15║經文過諸菩薩所行清淨也引淨名證云心淨[巳>已]度

X20n0360_p0384b08║悉[巳>已]清淨故約圓教說補處位悉[巳>已]清淨若不爾者

X20n0360_p0384b21║源無法界惑也[巳>已]度諸禪定者通論禪定乃通因果

X20n0360_p0384b22║故大經云大般涅槃名深禪定窟豈得歎言心淨[巳>已]

X20n0360_p0384b24║外故言[巳>已]度耳問何以得知約別在因答大論云禪

X20n0360_p0384c05║禪初發心住即一切禪[巳>已]究竟離[虎-儿+丘]妄顯自性清淨

X20n0360_p0384c07║如來心淨度此禪定登妙覺果故言[巳>已]度故金光明

X20n0360_p0384c11║使習氣通盡[巳>已]久望前總說故云通別正習皆盡耳

X20n0360_p0385a04║即是觀行三觀六根即是相似三觀初住[巳>已]上分論

X20n0360_p0385a07║[巳>已]來三諦圓修與次第義永不相關此論麤惑任運

X20n0360_p0385a24║體局中道不亦誤乎經王上[巳>已]說者即指玄義釋名

X20n0360_p0385c10║特色相表彰竟[巳>已]收光攝相[03]〔又〕是分段丈六生身故也故妙音品云佛身[(白-日+田)/廾]小菩薩亦然法華既爾般若準知

X20n0360_p0386b20║有傍正不思議真諦為異耳([巳>已]上彼文)理內二諦既分三

X20n0360_p0388b07║義[巳>已]即便說偈答王子言汝真佛子大吉祥人一切

X20n0360_p0388b08║正覺真法為身法界清淨是名如來如是之義我[巳>已]

X20n0360_p0388b11║義[巳>已]皆發無上菩提之心(云云)三身分別品如來分別

X20n0360_p0388b12║三身義[巳>已]菩薩諸天白世尊言有四利益一切國王

X20n0360_p0388b20║文十七品說故從諸根不具[巳>已]下乃是敘述空品也

X20n0360_p0389a03║人生[巳>已]則有二天恒相隨逐一曰同生二曰同名天

X20n0360_p0389a22║[巳>已]去則是廣釋也。

X20n0360_p0390a08║語最重又妄語心生故作餘者又但說妄語[巳>已]攝三

X20n0360_p0390a13║毒長養出世智慧也若論制[巳>已]性上皆加一[企-止+〡]制罪

X20n0360_p0390b06║至聖果故行發解脫自知[巳>已]證故識即知見言故云

X20n0360_p0390c06║持不殺[巳>已]成其性是故為任運性成此即簡於人道

X20n0360_p0390c22║三界[巳>已]受法性身則不言其壽有七百阿僧祇也四

X20n0360_p0391b09║阿羅漢[巳>已]斷煩惱諸結爛壞[02]味斷果故名果繫縛雖

X20n0360_p0391c04║菩薩或復欲造多無間業見是事[巳>已]發心思惟我若

X20n0360_p0391c07║思[巳>已]深生[斬/心]愧以憐愍心而斷彼命由是因緣於菩

X20n0360_p0391c24║[巳>已]來不墮地獄是故當知護持大乘有如是力至梵

X20n0360_p0392a01║行品佛說修於慈悲喜[巳>已]得住極愛一子之地見諸

X20n0360_p0392a10║經不信大乘為王所殺而來生此念是事[巳>已]即於大

X20n0360_p0392b23║白佛我[巳>已]知解佛問汝云何知比丘答云他物謂色

X20n0360_p0392c05║[巳>已]還明法門之盜文為三。

X20n0360_p0392c11║果而食童子聞[巳>已]赧然有愧即答之言我實不食淨

X20n0360_p0392c17║者呵去菩薩勸令一切俱捨不須受[巳>已]復觀而捨故

X20n0360_p0392c18║知經意正譬三藏菩薩觀生受生名洗[巳>已]棄況復三

X20n0360_p0393b02║於此大乘[巳>已]如敗種不復生也見苦等者即維摩詰

X20n0360_p0393c10║第故有淺深捨一取一來[巳>已]更復來去[巳>已]更復去等

X20n0360_p0393c12║見文殊對曰如是居士若來[巳>已]更不來若去[巳>已]更不

X20n0360_p0393c14║來相來是故來[巳>已]可更有來如凡夫外道修禪至非

X20n0360_p0393c15║想[巳>已]還墮三途乃至別教菩薩修別相三觀來求妙

X20n0360_p0393c16║覺若聞圓頓復須改心此等皆是來[巳>已]復來唯有圓

X20n0360_p0393c17║人發軫無僻終不於中改心易觀乃是來[巳>已]不復更

X20n0360_p0393c18║來若去[巳>已]更不去者此重述成來義耳亦約偏小凡

X20n0360_p0393c19║夫以去相去非是善去此則去[巳>已]猶應更去乃至別

X20n0360_p0393c21║無改心改觀更去之理故名去[巳>已]更不去也此之兩

X20n0360_p0393c22║語一體義異故轉其名耳是故當知別教[巳>已]還悉是

X20n0360_p0394b14║文為二初正釋又為二初明偏小[巳>已]還非不染欲文

X20n0360_p0395b09║疏文分經譬如勝怨乃可為勇[巳>己]所修治為無慧利

X20n0360_p0395b17║不得法施慧利於物則無出生死益是故名為[巳>己]所

X20n0360_p0395b18║修治為無慧利今文須以捨邊取中名[巳>己]修治生順

X20n0360_p0395c14║道[巳>已]還皆有染愛也。

X20n0360_p0396a10║不獲[巳>已]施設教道權接物機非佛本意又諸文中尚

X20n0360_p0396b04║得未證謂證若準下文別教[巳>已]還皆名為妄故法門

X20n0360_p0396b06║次諸欲下別釋文為二初正釋又為二初明偏小[巳>已]

X20n0360_p0396c04║[巳>已]生真金想便止不啼然此黃葉實非金也故妙玄

X20n0360_p0396c13║死[虎-儿+丘]妄故云謬計也非想既然初禪[巳>已]上他化[巳>已]還

X20n0360_p0397c24║[巳>已]還非不醉文為三。

X20n0360_p0398a10║得[巳>已]得物散失八伏匿之事盡向他說九事業皆癡

X20n0360_p0399a02║未達其義反歸自[巳>己]也文中從世間下乃是撮略大

X20n0360_p0399a06║我淨常樂計於無常無樂無我及以不淨豈非自[巳>己]

X20n0360_p0399a08║所引醉人之譬反歸二乘自[巳>己]故云大經引醉歸之

X20n0360_p0399b08║空鵝鴈為是[虎-儿+丘]空為是鵝鴈諦觀不[巳>已]彷彿見之十

X20n0360_p0399c07║眾生來入見淨土法身過此更無可見故云若見[巳>已]

X20n0360_p0399c18║殺[厂@(豆*寸)]人時末利夫人聞[巳>已]即辨好酒美肉沐浴名香

X20n0360_p0401a06║曰君善言三熒惑必退三舍延命十一年視之果[巳>已]

X20n0360_p0401b20║護世下第五釋敘教相也言敘流通者如上[巳>已]辨。

X20n0360_p0401c22║川義章雖[巳>已]破之余患世迷故茲擊節耳非敢人情

X20n0360_p0402c02║也之字但是語助而[巳>已]無壽之壽不量之量例此可

X20n0360_p0402c20║得故斷德[巳>已]圓無明不生智德[巳>已]圓般若不生次言

X20n0360_p0404b16║非身等正是別圓地住[巳>已]上乃至妙覺分滿之用化

X20n0360_p0404c22║宅[巳>已]示尊特身說難思法彈斥洮汰得授記[卄/別]然則

X20n0360_p0404c24║收光以至下文神力品中現神變[巳>已]還攝舌相等即

X20n0360_p0405a16║上生便得見佛色相具足是道種性在於地住[巳>已]前

X20n0360_p0408b15║俱高妙覺唯得此之兩句二住[巳>已]上等覺[巳>已]還皆具

X20n0360_p0408c18║言相應者如云自此[巳>已]前皆名邪見又等覺[巳>已]來修

X20n0360_p0409a17║以金龍尊讚歎佛[巳>已]復作如是無量誓願乃至云此

X20n0360_p0409b09║者道也且約一道而[巳>已]未能深細故也又一途者猶

X20n0360_p0409b22║[巳>已]說不邪婬等止行二善者不邪婬是止善禮敬是

X20n0360_p0409c09║了中但是緣因少分而[巳>已]故萬行緣因智慧了因止

X20n0360_p0409c14║偏小[巳>已]還釋文為六初明人天二善次若破下明三

X20n0360_p0410a17║三釋[巳>己]身骨髓血[02]聞文為二初[03]簡作非王子[飢-几+人](亦作飼祥

X20n0360_p0410b01║之真菩薩也於是身肉平復如本非[04]拾[巳>己]身者以父

X20n0360_p0410b02║母遺體乃是[虎-儿+丘]妄他物故也次[巳>己]身者下正釋法性

X20n0360_p0410b03║實相為[巳>己]身者此非[虎-儿+丘]妄他物故得名為[巳>己]身也眾

X20n0360_p0410b04║生無始迷法性故不覺[巳>己]身但認化物故有生死相

X20n0360_p0410b21║釋況餘飲食及[巳>己]身等生疑所以也。

X20n0360_p0411c24║[07]也住[巳>已]前名為生身登地登住名生身得忍謂生身

X20n0360_p0412a02║[巳>已]捨此生身居實報土方名法身耳菩薩既然如來

X20n0360_p0412a16║度更兼大用[巳>已]在其間即是釋於三不應也。

X20n0360_p0412b04║故果報似天阿修羅此云無酒[釆>采]華於海釀酒不成

X20n0360_p0413a01║正欲戒乘俱急不得[巳>已]而接之乃論戒緩乘急又不

X20n0360_p0413a02║得[巳>已]而引之乃明戒急乘緩唯戒乘俱緩則無如之

X20n0360_p0413b07║果兩序直是發問而[巳>已]於序義微弱也何則若以發

X20n0360_p0413b13║舊兩文凡三處明宗也王子明蚊蚋[腳-谷+去]等如前[巳>已]引

X20n0360_p0416b05║見地[巳>已]去三乘之賢即乾慧性地也又三乘下次約

X20n0360_p0416c08║寶所只是喻於一實而[巳>已]言在近者五百由旬[巳>已]行

X20n0360_p0416c24║也修觀行者如在浴也行攝一切名[巳>已]用也今且置

X20n0360_p0417a23║明初品既爾後品[巳>已]去節節勝前於中為三初總標

X20n0360_p0417b12║道[巳>已]成我若死後次即有汝(云云)善見律云釋男是佛

X20n0360_p0417b17║無量福從是[巳>已]來九十一劫天上人間無所乏少乃

X20n0360_p0417b23║送無所有母既聞[巳>已]即取寶器嚴其器物以[噗-口+巾]覆上

X20n0360_p0418a04║滅品廣明懺悔業障文畢乃云若[巳>已]犯罪即應懺悔

X20n0360_p0418b06║答佛為小乘而[巳>已]豈非謗法誤無量人請尋止觀持

X20n0360_p0418b24║[巳>已]如前示(云云)樊(扶袁切)蕃屏也藩籬也若出家下三約

X20n0360_p0418c06║須先云五停治五煩惱次明念處治倒也二惡([巳>已]生惡未

X20n0360_p0418c07║生惡)不勤斷二善(未生善[巳>已]生善)不勤生不得入如意足暖法

X20n0360_p0418c16║次苦忍下明聖位[03]者苦忍[巳>已]次第無間必入初果今

X20n0360_p0419a04║三阿那含也有餘等者見思子縛[巳>已]得解脫更有其

X20n0360_p0419a08║此身滅[巳>已]方是無餘也見思兩惑非傍曰正驅[仁-二+殳]名

X20n0360_p0419a15║薄地神通未能者猶有下之三品惑也[巳>已]辦地不能

X20n0360_p0419a21║報於信施之恩但作神通變而[巳>已]故云不能達文字

X20n0360_p0419b02║位在八信[巳>已]上法音方便陀羅尼正是伏道未得入

X20n0360_p0419c02║句不引者以懺[巳>已]為學悔仍障聖果則非此中復本

X20n0360_p0419c07║尼犯夷罪[巳>已]無覆藏心令如法懺僧祇云若犯夷[巳>已]

X20n0360_p0419c09║受行在大僧下坐毗尼母云與白四悔法[巳>已]名清淨

X20n0360_p0419c14║乞波羅夷戒願僧與我波羅夷戒三乞[巳>已]僧[06]索欲問

X20n0360_p0419c15║和與波羅夷戒羯磨(云云)與波羅夷戒[巳>已]當行隨順法

X20n0360_p0419c23║乘具無懺重之理況復此位[巳>已]隔初心第二第三復

X20n0360_p0420a04║[巳>已]懺成進具大乘所許事可通行儻聽大僧招姦來

X20n0360_p0420a07║乘僧數依大懺[巳>已]內進[巳>已]道何須混濫以惑時情(云云)

X20n0360_p0420b20║犯悔清淨故倍中受為二十僧也律云犯僧殘[巳>已]乞

X20n0360_p0420c03║磨[巳>已]僧與法竟奪三十五事是折伏法承奉清淨比

X20n0360_p0420c15║悔更不起煩惱成清淨人是故喜耳(三義故喜一行多日覆藏[巳>已]滿

X20n0360_p0421a23║藏中滅重罪[巳>已]時人名清淨律師若優婆塞得字不

X20n0360_p0421b05║汝作不淨事一心塗治一切廁勿令人知塗[巳>已]洗浴

X20n0360_p0421b09║此亦犯重失戒之文若不失者如何悔[巳>已]令其更受

X20n0360_p0421c04║之華聚往彼調伏魔[巳>已]諸魔來至佛所白言我等十

X20n0360_p0422a18║答免違制[巳>已]持心相續縱果位廣償為利物因豈同

X20n0360_p0423a23║次釋覺[巳>已]說見聞經云寤(五故切)者寤即覺也於中為

X20n0360_p0424b17║故屬獨頭無明若相應者如大經云自此[巳>已]前悉名

X20n0360_p0425b09║應云釋千劫也三明說懺[巳>已]。

X20n0360_p0426a22║起慈悲意後付罪人[者*見]而不害嗅[舌*氐]而[巳>已]王見此事

X20n0360_p0426c23║發是語[巳>已]時天帝釋化作黃鼠在女裙裏嚙盂繩索

X20n0360_p0427a02║[壤>壞]欲界結獲得四禪而親近惡友退失四禪生惡邪

X20n0360_p0430c09║通於報應大小相海豈可不爾相海不同如前[巳>已]說

X20n0360_p0431b19║義先[巳>已]收集是故名為集王臣等然序品中放光現

X20n0360_p0432a16║乘以正慧託胎出生行七步乃至六年苦行[巳>已]還即

X20n0360_p0433b06║前釋於壽量品中[巳>已]點斯旨(云云)今經下次明正讚兼

X20n0360_p0433b10║通教菩薩分中即別圓地[01]位[巳>已]上別有所出未撿經

X20n0360_p0434b17║寶所佛慧菩提之道梵行等者婆沙云我生[巳>已]盡是

X20n0360_p0434b18║集等四行梵行[巳>已]立是道等四行所作[巳>已]辦是滅等

X20n0360_p0434b21║成實兩論[巳>已]來此土若雙亦雙非二論則未流此方

X20n0360_p0435a19║般若為無量餘經[巳>已]廣說空而明此經是略說空也

X20n0360_p0435b02║等在第三時仁王又云如來成道二十九年[巳>已]為我

X20n0360_p0435b03║說摩訶般若故知般若在第四時法華又云成佛[巳>已]

X20n0360_p0435b06║誦方等經典判屬方等而今文云無量餘經[巳>已]廣說

X20n0360_p0435c06║後何妨[02]持於般若是無量餘經[巳>已]廣說空乎。

X20n0360_p0435c19║菩提於法華中[巳>已]聞諸菩薩得記故[巳>已]畢定今復更

X20n0360_p0436a16║三釋眾生根鈍廣說得悟名為利根即是般若[巳>已]廣

X20n0360_p0436a24║若[巳>已]廣說空則能開悟而聞持鈍者聞於今經略而

X20n0360_p0436c15║行云九想[巳>已]去觀練熏修名四事定即此意也大品

X20n0360_p0437b18║入[巳>已]若不壞者七日一變初七名歌羅邏如薄酪二

X20n0360_p0437c22║其人聞[巳>已]捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨之

X20n0360_p0438a14║生[巳>已]來為父母養育也次亦無下釋結上法空境又

X20n0360_p0438a22║境也然此假實正助等義前文[巳>已]示今重舉耳前一

X20n0360_p0440b21║空得道[巳>已]又更觀於法空生法二境不融釋籤云見

X20n0360_p0441b10║巧而[巳>已]天耳但是聞聲而[巳>已]他心緣他別想而[巳>已]是

X20n0360_p0442a10║[疏-(梳-木)+束]鈍父遺體時謂是[巳>已]有從此計我與身俱生此我

X20n0360_p0442a18║釋也即指長爪為外道中高流上輩所學[巳>已]著尚未

X20n0360_p0442a24║流汗作是誓[巳>已]來至佛所與佛論議佛質問之皆不

X20n0360_p0443a01║住修道則是二住[巳>已]去(云云)次約未悟重示言假名者

X20n0360_p0444b07║明皆謂過去[巳>已]滅破常者恐不然也常途所用者止

X20n0360_p0444b11║時謂是[巳>已]有名之為行從識支去乃至老死與三世

X20n0360_p0446b01║一共二乘斷二不共二乘斷共者迦葉[巳>已]斷不共者

X20n0360_p0446b07║知三惑究竟[巳>已]斷今文雖則但舉通別見纏[巳>已]盡義

X20n0360_p0447a15║捨凡入聖得見真理釋籤云捨凡入聖者至苦忍[巳>已]

X20n0360_p0447a23║云從偏以入中也故地住[巳>已]前名之為凡也又若單

X20n0360_p0447c10║六塵可捨有前人可與[巳>己]身能施如此施者即入六

X20n0360_p0447c20║也委如止觀對治助開攝法中說或有經本從此[巳>已]

X20n0360_p0449a19║之文須從常為諸天[巳>已]下是也若不爾者金龍尊王

X20n0360_p0451b08║聞[巳>已]禮佛而退注云云者令以此意對消經文顯然

X20n0360_p0451b14║[女*石]后妃[釆>采]女者天子一后三夫人九嬪妃二十七世

X20n0360_p0451b15║婦八十二御女風俗通云采女者[釆>采]擇其有容色之

X20n0360_p0451c06║在其中蓋無幾也故九夷皆近於海也[謚>諡](彌畢切)靜也

X20n0360_p0452a06║(云云)迴施得等者人王若以自[巳>己]功德迴施我等我

X20n0360_p0452b21║[巳>已]上乃至初禪大梵耳而二禪百萬三禪一千及第

X20n0360_p0452c08║界耳則四禪[巳>已]上非想[巳>已]還但有一耳則無百億也

X20n0360_p0452c14║增量繞小千鐵圍量等兜[卒>率]繞中千鐵圍量等化樂

X20n0360_p0453c21║有顯密大經在於法華之後[巳>已]開權竟是故顯說金

X20n0360_p0455b24║此義具如前文[巳>已]說若具三身即具四身無有障礙

X20n0360_p0455c04║佛答非謂太[虎-儿+丘]名為圓佛[巳>已]如前文通序記中點示

X20n0360_p0457a02║為三初釋以大辯力加益法師樂說與辭如上[巳>已]示

X20n0360_p0457b13║菩薩不爾觀於初生[巳>已]見過患如有女人顏貌端正

X20n0360_p0457b16║能與金銀種種寶物主人聞[巳>已]心生歡喜即便燒香

X20n0360_p0457b19║財寶衰耗主人聞[巳>已]即便驅逐此女報云汝家中者

X20n0360_p0457c02║即同凡愚貪著生死[女*市]妹相隨興[巳>已]復[02]表與夫眾魔

X20n0360_p0458b07║舞作樂及故往觀聽並準最初不殺戒說(云云)如是[巳>已]

X20n0360_p0458c17║初釋地神白佛又為三初釋[巳>己]身利益法味增長者

X20n0360_p0458c18║即指經云我聞法[巳>已]得服甘露無上法味氣力增長

X20n0360_p0460b08║[巳>已]明於數句及非數句方成圓頓不思議法亦如中

X20n0360_p0461a17║洗蕩封著淨諸法[巳>已]然後點空廣說諸法結四句相

X20n0360_p0461a18║此語[虎-儿+丘]立亦無住著如病除[巳>已]乃可進食食乃消化

X20n0360_p0461c12║者[嘗-旨+甘]口味之也謂[嘗-旨+甘]味於微妙秘密之法義也無[巳>已]

X20n0360_p0461c13║者無者不也[巳>已]者止也無[巳>已]即不止也義味甚深故

X20n0360_p0461c14║使[嘗-旨+甘]之而無[巳>已]也。

X20n0360_p0464c20║者分者分(平聲)也賦也施也布也謂諸天以自[巳>己]威德

X20n0360_p0465c14║注云云者世間正見感動天地如上[巳>已]明出世正見

X20n0360_p0465c21║外財也捨身命者捨妻子等外身也捨自[巳>己]內身也

X20n0360_p0466c01║中部別不同各迴佛經以從[巳>己]義故使修羅一道有

X20n0360_p0466c03║此品通判下次釋題名所以上[巳>已]天者[巳>已]字誤也應

X20n0360_p0466c04║作既字既者[巳>已]也即四天王等品是也。

X20n0360_p0468c01║讚歎品[巳>已]說故也三得果今云當成三菩提也四國

X20n0360_p0469a23║經云衰邁等者邁(莫[01]〔听〕切)往也遠也謂強壯之力[巳>已]往

X20n0360_p0469b06║子要盡養道而[巳>已]枯悴者枯朽憔悴也顫掉者四支

X20n0360_p0470a07║二時何者以八月十五[巳>已]前是夏時後分八月十六

X20n0360_p0470a08║[巳>已]後是冬時初分故也既以秋三配入夏後及以冬

X20n0360_p0470a15║[巳>已]復三是故經以三三而為本所攝爾若其然者三

X20n0360_p0470c06║前安居十七日[巳>已]去至五月十五日名中安居五月

X20n0360_p0470c14║後四月十六日是前則賞十七日[巳>已]去結者並不得

X20n0360_p0470c16║分盡訖名夏竟至明相出十六日後至八月十五[巳>已]

X20n0360_p0471a13║從善女下第六釋知[巳>已][彳*扁]治文為二初標科一病輕

X20n0360_p0471c07║[巳>已]下即是圓人稱美長者子之辭也所謂國人尊重

X20n0360_p0471c13║涸耳三釋正救魚經文從於時長者子見是魚[巳>已]生

X20n0360_p0471c14║大悲心[巳>已]去是也隨名定實者謂當隨於流水之名

X20n0360_p0472a03║三正說法經文始從思惟是[巳>已]即便入水等文是也

X20n0360_p0472a10║善女天下終訖既命終[巳>已]生忉利天是也報恩有二

X20n0360_p0472a11║義下次釋天酬恩而下地經文始從既生天[巳>已]作是

X20n0360_p0472a12║思惟[巳>已]下之文是也水乃飲食屬事可知因緣十號

X20n0360_p0472c17║利翻為骨身故也增一中佛因手擎舍利廣稱歎[巳>已]

X20n0360_p0472c22║為人天而作福田羅漢生分[巳>已]盡能為世間福田輪

X20n0360_p0473a18║夫也如前[巳>已]釋(云云)五釋如來答禮六釋命阿難取中

X20n0360_p0473c07║八背捨等修成就[巳>已]名為得亦名行行也三者實觀

X20n0360_p0474b19║子故以為所天也為何所在者王子既[巳>已]捨身故侍

X20n0361_p0478c24║　[巳>已]削去故釋教錄云貴師以讖本十八品耶舍續

X20n0361_p0479a03║　此經翻譯[巳>已]足。

X20n0361_p0480a24║　惡空品則導成滅惡生善四王[巳>已]下護經流通[立*立]

X20n0361_p0480b08║　明圓也疏釋[巳>已]廣說空云此經屬方等後分乃指

X20n0361_p0480b09║　般若為[巳>已]廣說空今云方等者結集經家以氣類

X20n0361_p0481a20║　讚二空導利[君/羊]生故說般若[巳>已]降及鷲峰懸鑒機

X20n0361_p0481b04║信相雖[巳>已]除疑了常登圓地住其如一切眾生本具

X20n0361_p0481b09║信相陳懺悔[巳>已]如來為彼挹流尋源說前身為金龍

X20n0361_p0481b24║說聽之人利益[巳>已]周若或國界不安饑饉疾疫諸惡

X20n0361_p0481c08║諸天鬼神併[巳>已]發誓洪通要得人王不忘吾佛付囑

X20n0361_p0482a03║　報生忉利昔既[巳>已]結大緣所以今日一聞便悟說

X20n0361_p0482b02║各各忿諍此句之下譯時漏略人人不信句天台[巳>已]

X20n0361_p0483a24║　之權也詳此王字所訓意義[巳>已]足若加統字則字

X20n0361_p0484a20║　何其多耶今謂百億數誤應云千百億[巳>已]如上辨

X20n0361_p0484c01║一幡一蓋幡字經論用字之[怡-台+吳]久矣荊溪輔行記[巳>已]

X20n0361_p0485a21║　人不曉妄[釆>采]入別行讖本故今去之復開旃陀旃

X20n0361_p0485a24║　作此示[巳>已]始契疏中分科四十九行半偈也又復

X20n0361_p0485b21║以隨相修合部以字作[巳>已]別行讖本二字不定今準

X20n0361_p0485b23║　別標現因緣此句既指現因緣固非[巳>已]作之[巳>已]當

X20n0361_p0486b11║　考之則四句[巳>已]攝其中無復疑也詳其古本或闕

X20n0361_p0486c09║　又復雖云闕多而吾祖解釋[巳>已]定四眾受持滋久

X20n0361_p0486c12║此經如上校勘存沒[巳>已]定謹具字數于後第一卷五

X20n0361_p0487a10║[01]為消衰患(去與)則為安樂(平是)則為[巳>已]得(平是)則為[巳>已]能(平是)

X20n0361_p0487a12║[巳>已]為得值(平是)[巳>已]為供養(平是)為自利故(去以)為我等故(去與)

X20n0361_p0487a13║則為成就(平是)則為不少(平是)為佗眾生(去與)則為[巳>已]於(平是)

X20n0361_p0487a18║為我供養(去與)為我至心(去向)常為[巳>己]身(去以)為諸眾生(去與)

X20n0361_p0487a19║為知我恩(平當)[巳>已]為攝取(平是)若為佗人(去向)為欲供養(去以)

X20n0361_p0487b17║為眾生故(去以)汝[巳>已]為得(平是)為第二王(去向)特為父母(平是)

X20n0361_p0487b19║為令虎子(去以)為活來耶(平是)為[巳>已]死亡(平是)為眾所愛(平由)

X20n0361_p0487b20║為死活耶(平是)[巳>已]為得報(平是)[巳>已]為都盡(平是)而為憂火(平被)

X20n0361_p0487c02║　誠不可援此為例也是經句義達者[巳>已]深明之但

X20n0361_p0487c06║　[巳>已]曾供養過去無量億那由佗百千諸佛(句)於無

X20n0361_p0488a10║　字不翻畢竟【圖】古今[巳>已]作有無字釋義故王荊

X20n0361_p0489a01║　同性[彳*扁]一而[巳>已]矣當知此中言佛雖標通號其實

X20n0361_p0489a06║　月滿忽來殿上生子訛言天賜養為[巳>己]子足上斑

X20n0361_p0489b05║　於亦過無量過於今日過是夜[巳>已]不過[巳>己]身才能

X20n0361_p0491a19║二者施食流水品云我今[巳>已]能與此魚食未來之世

X20n0361_p0491b06║　數[巳>已]上有三等倍法下等十十變之中等百百變

X20n0361_p0491b17║乃至[巳>己]身骨髓肉血充足飽滿飢餓眾生疏云骨髓

X20n0361_p0491b18║　肉血此彼相望為[巳>己]智慧推之非[巳>己]如王子[飢-几+人]虎

X20n0361_p0491b19║　尸毗貿鴿皆父母遺體非[巳>己]身也[巳>己]身者法性是

X20n0361_p0492a07║作天伎樂華嚴云自在天中有一[釆>采]女名曰善口此

X20n0361_p0492c24║　雖食百味最後一口化為蝦[莫/虫]二者端正[釆>采]女為

X20n0361_p0494b22║從夢寤[巳>已]廣韻寤五故切睡夢覺也經本或作[穴/(爿*吾)]廣

X20n0361_p0494c11║　淨居天下為化像到[巳>已]右旋旋[巳>已]敬禮此旋禮之

X20n0361_p0496a09║　猶虎口也夫夏以末嬉滅商以妲[巳>己]喪周以褒姒

X20n0361_p0496c18║　所謂迴事向理迴因向果迴[巳>己]功德普施眾生義

X20n0361_p0499b20║　使覺悟知[巳>己]意也廣韻告者報也疏云對告地神

X20n0361_p0499c10║　皆見[歛>斂]髮卷光還成蠡文般若論云佛髮申之即

X20n0361_p0499c16║　自晨至午也人聚觀則盡奮不[巳>已]若矜衒者其尾

X20n0361_p0500a07║　至二鼻還復以舌自[舌*氐]於舌[彳*扁]覆其面覆[巳>已]還縮

X20n0361_p0502b21║　飲食食[巳>已]長大身長半里衣重半兩以人間五十

X20n0361_p0503c07║　珠林云律中當一心合十指爪掌供養釋師子[歛>斂]

X20n0361_p0504a16║　三十六郡郡各領縣縣萬戶[巳>已]上為令減萬尸為

X20n0361_p0504b24║　史略云凡四人[巳>已]上名僧今一人亦稱僧者[蓋-去+太]從

X20n0361_p0504c23║　[釆>采]女游戲悅意生嫉即往白父質多發怒便興兵

X20n0361_p0505b10║　千五萬里從此[巳>已]去但有海水無有人民善見律

X20n0361_p0505c24║　至故月漸虧一日[巳>已]去諸臣漸下故月漸滿起世

X20n0361_p0506b21║及后妃[釆>采]女白虎通曰天子之配曰后后者君也夏

X20n0361_p0506b22║　禹[巳>已]前后妃之制其文則略大率皆稱妃也周則

X20n0361_p0506c02║　御妻風俗通曰六宮[釆>采]女凡數千人天子遣掖庭

X20n0361_p0506c03║　丞相率於鄉中閱視童女[[木/土]>[禾/千]]十三[巳>已]上二十[巳>已]下

X20n0361_p0506c04║　長壯有法相者因載入官故謂[釆>采]女[釆>采]者取也字

X20n0361_p0508c14║　白拂佛成道[巳>已]以宮殿奉佛請轉法輪華嚴謂梵

X20n0361_p0509c02║　皆失四明記曰若為自[巳>己]受五欲樂悕望財寶即

X20n0361_p0509c03║　輪迴業眾聖所呵尊天寧護今為[巳>己]佗成菩提道

X20n0361_p0510c04║　藥叉作[崇>祟]當往告佛眾言彼是惡賊何名歡喜因

X20n0361_p0511a11║　所讀[巳>已]十倍過閻浮提其華嚴經即爾時大士鼻

X20n0361_p0511b10║　暫出還沒眾生見[巳>已]生不祥想正法念經云彗星

X20n0361_p0512b07║　故三我作佛時前後[巳>已]動華嚴合論明地動有四

X20n0361_p0513b02║　宿還合續有設迦賞王毀壞佛法鑿[巳>已]紋彩如故

X20n0361_p0513c10║四王聞[巳>已]心生悲喜涕戾橫流下善集王於寶冥所

X20n0361_p0513c14║　曰此義文句[巳>已]釋[蓋-去+太]聞法感激喜極故悲悲昔不

X20n0361_p0516c14║　佗方為全如意珠即其類也一句[巳>已]多強分全半

X20n0361_p0517b19║　下家以傳子官以傳賢故自唐虞[巳>已]上經傳無太

X20n0361_p0517c23║　最顯而不出三義一處胎天護二生[巳>已]天護三天

X20n0361_p0517c24║　與[巳>己]德在經可見易緯曰天子者繼天治物改政

X20n0361_p0518a07║各以[巳>己]德分與是人故稱天子最勝經云三十三天

X20n0361_p0523c02║　霧不[02]塞望[03]侵淫被泊而[巳>已]。

X20n0361_p0523c22║　教理全無行證法[巳>已]微末故名末法。

X20n0361_p0524c01║　皆入[巳>己]財盈一億德行崇高稱曰長者法華句明

X20n0361_p0525a10║年[巳>已]衰邁說文曰衰減也損也禮記曰年五十始衰

X20n0361_p0525a12║　也謂壯力[巳>已]往也。

X20n0361_p0525b10║若食食[巳>已]論語曰食夫稻衣夫錦於汝安乎注曰食

X20n0361_p0526a04║時長者子即以玅藥授之令服服[巳>已]除差大經云譬

X20n0361_p0526a06║　醫教合藥服之服[巳>已]病愈身得安樂病人喻諸菩

X20n0361_p0526a08║　喻善思惟隨教合藥喻修行道品服[巳>已]病愈喻滅

X20n0361_p0527c06║　太子[巳>已]死王即哀泣復有天來報曰汝子[巳>已]成佛

X20n0361_p0527c17║　云由[巳>已]成滿三摩地力發起種種神通事故。

X20n0361_p0529a09║　吾昔誓願捨一千身[巳>已]捨九百九十九今此悉當

X20n0361_p0529a19║　橋令一切得入說文曰楚人謂橋為[[土*已]>圯]凡橋有木

X20n0361_p0529c08║見[巳>已]悶絕悶莫困切易曰遯世無悶說文曰悶懣也。

X20n0361_p0530b08║　子不願但求王庫藏布施滿五十日王許之施[巳>已]

X20n0361_p0530c11║　射[嘗-旨+甘]射殺一[鴳-女+隹]雛其母飛來忽不動翔觀之[巳>已]死

X20n0361_p0531b12║　[巳>已][君/羊]臣白王宜收骸骨出山平地闍維收取舍利

X20n0361_p0531c09║　梵王語音清玅一切梵眾各謂梵王獨與[巳>己]合近

X20n0361_p0532a23║如夢所見次第云夢中無實覺[巳>已]自笑人亦如是諸

X20n0361_p0532b18║疑是解之津解是疑之濟上來雖[巳>已]通諸事相而未

X20n0361_p0532c18║　中說夢中說眾不聞夢覺[巳>已]說眾非一座故不列

X20n0361_p0533b14║七問胡跪一名前篇順古申釋[巳>已]竟先哲[嘗-旨+甘]言近代

X20n0361_p0533b21║　曰蔥嶺[巳>已]西[立*立]屬梵種鐵門之左皆屬胡鄉準此

X20n0361_p0533c04║不知自古[巳>已]來果有守護之神驗否。

X20n0361_p0534a15║主領大千梵王其實只領小千而[巳>已]經家美之云世

X20n0361_p0535a12║　取大湖蠯蚌而食明年豐稼猶[釆>采]之不[巳>已]忽獲一

X20n0361_p0535a13║　蚌吐佛一軀取者方[巳>已]此則化現終令不殺天與

X20n0361_p0535a19║　獲[巳>已]而施漸化是故且令聞經者生天然後使之

X20n0361_p0535a20║　究竟出離故此品末即云聽是經[巳>已]未來之世值

X20n0361_p0535c02║　曰此品通列天龍江海日月諸神上[巳>已]天題品竟

X20n0361_p0536c15║　釋曰此難天台[巳>已]自伸了文有四意一引山海經

X20n0361_p0537a09║　令後代慕仰使之得道世界住[巳>已]所有往劫遺蹤

X20n0361_p0537a13║世界至金寶[蓋-去+太]山王如來國土到彼土[巳>已]而讚歎曰

X20n0361_p0537b24║三十五問茲經佛在定中宣揚義[巳>已]明矣且唐譯最

X20n0361_p0538a18║　冥官[巳>已][束*力]生處師若飲酒破齋其功盡廢實可痛

X20n0361_p0538a19║　傷幸垂憐憫言[巳>已]不見僧慚而退。

X20n0361_p0538b02║法也若欲開發自[巳>己]寶藏應希驥思齊即聞而修觀

X20n0361_p0538b17║能所俱泯諦觀無二既達此[巳>已]對一切境以此觀而

X20n0362_p0539a10║詔彼來學。至宋　四明尊者。毅然以中興為[已>己]任。不

X20n0362_p0539a16║奧旨。蓋[巳>已]大備。無餘蘊矣。(汰)不敏。從　桐谿和尚。授

X20n0362_p0539a20║初未敢妄加[已>己]見。淆溷祖說。惟後之[監-皿+見]者。即略知廣。

X20n0362_p0540a20║　生酥為此經之教相。[巳>已]上玄義五重。皆是經中所

X20n0362_p0541a12║　夢覺[巳>已]說。眾非一座。故闕之耳。

X20n0362_p0541b08║　上[巳>已]簡顯其體高廣。今正顯佛智亦爾。佛智無量

X20n0362_p0542b14║　法門解者。迷惑倒見。名之為酒。此等。人天[[仁-二+且]>但]事。二

X20n0362_p0543c11║　壽量。[巳>已]是正宗。序分何得復入耶。答。眾經例爾。如

X20n0362_p0544a03║[科01][巳>已]曾供養過去無量億那由他百千諸佛。

X20n0362_p0544b20║　日方八十年。[已>己]身骨髓肉血者。即指法性實相為

X20n0362_p0544b21║　[已>己]身也。釋論云。持戒為皮。禪定為血。智慧為骨。微

X20n0362_p0544b22║　妙善心為髓。為他說戒。戒能遮罪修福。是施[已>己]皮。

X20n0362_p0544b23║　說諸禪定。神通變化。是施[已>己]血。說無著妙慧。亡泯

X20n0362_p0544b24║　清淨。其所說法。皆到智地。是施[已>己]骨。檀忍等應是

X20n0362_p0544c02║　微妙中道者。是施[已>己]髓。將此充足饑餓眾生。況餘

X20n0362_p0545b13║[科03]至心念佛作是思惟(至)壽命如是[万>方]八十年。

X20n0362_p0545b16║　故皆不疑。[[仁-二+且]>但]念壽短。以此覆心。故默騰求決也。而

X20n0362_p0546a09║　從體起用。即應身。信相[[仁-二+且]>但]見應短。不見應長。四佛

X20n0362_p0546b22║　佛本為信相等一類機緣。不現而現。緣[巳>己]利益。則

X20n0362_p0547b10║[科07]時信相菩薩從夢寤[巳>已](至)過夜至旦出王舍城。

X20n0362_p0547b16║[科09]至佛所[巳>已]頂禮佛足(至)瞻仰尊顏目不暫捨。

X20n0362_p0549a14║[科04][巳>已]得安止住十地者悉令具足如來正覺。

X20n0362_p0549b01║[科08]我今[巳>已]說懺悔之法(至)速能滅除一切業障。

X20n0362_p0549c10║[科16]過去諸惡今悉懺悔(至)[巳>已]作之業不敢覆藏。

X20n0362_p0550c15║　一切有心不能得知。即是絕思。思既[巳>已]絕。口何所

X20n0362_p0553a18║[科04]如是人王讚歎佛[巳>已](至)夜則夢見晝如實說。

X20n0362_p0553b11║　經云無量餘經。[巳>已]廣說空。是故此中。略而解說。知

X20n0362_p0553c02║　無二見滅無餘。三界見思永[巳>已]盡。生滅度想。生安

X20n0362_p0553c03║　隱想。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。不受後有。保此而[巳>已]。不

X20n0362_p0554a03║　惡生善。非不明空。利者[巳>已]解。為鈍根故。起大悲心。

X20n0362_p0554a06║[科01]無量餘經[巳>已]廣說空(至)如我所解知眾生意。

X20n0362_p0555c07║　蛇[鬥@斲]困。蹔息不動。謂為調適。息[巳>已]復[鬥@斲]。蛇羸如老。

X20n0362_p0556c01║　亦復無空。空本空事。既[巳>已]無事。空何所空。無事故

X20n0362_p0557c23║　果圓。斷德[巳>已]滿。慈悲力大。能為眾生。開於十住。示

X20n0362_p0558c06║　云何生瞋。如是思惟[巳>已]。而行忍辱。云何生進度。菩

X20n0362_p0560b07║　上云請法師入境攘惡。此功歸[巳>己]。能[去*ㄗ]修羅之陣。

X20n0362_p0560c10║　惠施后妃[釆>采]女者。天子一后。三夫人。九嬪妃。二十

X20n0362_p0560c11║　七世婦。八十一御女。風俗通云。[釆>采]女者[釆>采]擇其容

X20n0362_p0560c14║[科14]及后妃[釆>采]女諸王子等。

X20n0362_p0561a04║[科04]正念聽受如是妙典(至)[釆>采]女眷屬生慈哀心。

X20n0362_p0561a06║[科06]是王爾時既勸化[巳>已](至)于說法者倍生恭敬。

X20n0362_p0561b06║[科14][巳>已]為得值百千萬億那由他佛(至)離三惡道苦。

X20n0362_p0561b07║[科15]我今[巳>已]種百千無量轉輪聖王釋梵之因。

X20n0362_p0561b08║[科16][巳>已]種無邊善根種子(至)[巳>已]集無量無邊福聚。

X20n0362_p0561b09║[科17]後宮眷屬[巳>已]得擁護宮殿諸衰悉[巳>已]消滅。

X20n0362_p0561b10║[科18]國土無有怨賊棘[剌>刺]他方怨敵不能侵陵。

X20n0362_p0561b11║　棘。兵器也。與戟同。[剌>刺]。殺也。

X20n0362_p0561b13║　此總結成。六法六願。皆今具足者。若能屈[巳>己]迎候。

X20n0362_p0561c07║　先述香光。非[[仁-二+且]>但]至天宮等三法界。[彳*扁]至百億諸宮。

X20n0362_p0563a17║　法身相好也。以身相是一。隨見成三。藏通人。[[仁-二+且]>但]言

X20n0362_p0563a19║　能少勝輪王而[巳>已]。以不知心現。見從外來。取色分

X20n0362_p0563c12║[科16]爾時四王聞是偈[巳>已](至)隨逐是說法者而為守護。

X20n0362_p0564b05║[科06]世尊我[巳>已]於過去寶華功德(至)璧玉珂貝悉無所乏。

X20n0362_p0564c03║[科12]常為[已>己]身及諸眾生(至)令我所求皆得吉祥。

X20n0362_p0564c06║　[已>己]他成菩提故。其所剋獲。非生死因。當依此文。修

X20n0362_p0564c13║[科15]若能以[已>己]所作善根(至)隨其所求令得成就。

X20n0362_p0565a14║[科05]眾生食[巳>已]增長壽命(至)成就如是種種等[巳>已]。

X20n0362_p0565a24║[科09]何以故世尊是金光明(至)服甘露無上法味[巳>已]。

X20n0362_p0565b03║[科11]世尊如此大地眾生所依(至)增長一切所須物[巳>已]。

X20n0362_p0565b11║[科15]既聽受[巳>已]還其所止(至)常生天上人中受樂。

X20n0362_p0565c06║[科24]是諸眾生聽是經[巳>已](至)三惡道苦悉斷無餘。

X20n0362_p0567a13║[科07]無量眾生聞是經[巳>已](至)三惡趣分永滅無餘。

X20n0362_p0567c12║[科18]護世四王問是事[巳>已]時梵尊師即說偈言。

X20n0362_p0567c15║　故稱人王者。[謚>諡]法曰。德象天地稱帝。仁義所生稱

X20n0362_p0568b23║[科08]是轉輪王夢是事[巳>已](至)是金光明諸經之王。

X20n0362_p0568c07║[科12]我於爾時捨此大地(至)正法之身我今[巳>已]得。

X20n0362_p0569a17║[科04]若欲供養一切諸佛(至)功德福聚悉[巳>已]得之。

X20n0362_p0570b15║[科08]佛告道場菩提樹神(至)般涅槃後正法滅[巳>已]。

X20n0362_p0570b20║[科13]作是思惟如是無量(至)時長者子思惟是[巳>已]。

X20n0362_p0570b21║　衰邁者。衰。損也。捐也。邁。歸往也。謂壯力[巳>已]往也。八

X20n0362_p0570c02║[科16]云何當知飲食時節若食食[巳>已]身火不滅。

X20n0362_p0570c16║　立迦提月。安居本名坐夏。八月半內[巳>已]還。若是秋

X20n0362_p0571b10║　發病。此云何釋。從八月半[巳>已]還。隨俗名秋。而夏時

X20n0362_p0571b11║　攝。八月下半[巳>已]去。隨俗名秋。冬時攝。隨時消息者。

X20n0362_p0572a06║　消[巳>已][虎-儿+丘][疏-(梳-木)+束]。風氣入體。故發風也。但舉病發者。以病

X20n0362_p0572c11║[科10]時長者子遂便隨逐(至)見是魚[巳>已]生大悲心。

X20n0362_p0572c15║[科13]作陰涼[巳>已]復更推求(至)猶不能成況我一身。

X20n0362_p0573a08║[科05]復更思惟曾聞過去(至)思惟是[巳>已]即便入水。

X20n0362_p0573a17║　[巳>已]顯。令其解生。初稱寶勝。乃是別名。名於一佛。如

X20n0362_p0573b15║　三識雖本有位。與果後三德。無二無別。得此意[巳>已]。

X20n0362_p0573c02║　三歸者。義[巳>已]具也。蓋三寶三德。體本不異。既稱南

X20n0362_p0573c07║[科07]善女天爾時流水長者子(至)既命終[巳>已]生忉利天。

X20n0362_p0573c11║[科08]既生天[巳>已]作是思惟(至)隨意自在受天五欲。

X20n0362_p0573c23║[科09]時閻浮提過是夜[巳>已](至)何緣示現如是瑞相。

X20n0362_p0573c24║[科10]長者子言我必定知(至)王聞是[巳>已]心生歡喜。

X20n0362_p0574b01║[科05]爾時大眾見是事[巳>已]生希有心。

X20n0362_p0574b16║[科17]時諸王子說是語[巳>已](至)身體羸瘦命將欲絕。

X20n0362_p0574b17║　適產七日者。見虎子頭上有七點。知[巳>已]七日。出山

X20n0362_p0574b20║[科18]第一王子見是虎[巳>已](至)作是觀[巳>已]尋便離去。

X20n0362_p0574c08║[科21]是時王子作是誓[巳>已](至)於高山上投身虎前。

X20n0362_p0574c15║彼虎產來[巳>已]經七日(至)今者我天為何所在。

X20n0362_p0575a07║[科07]於是王妃疾至王所(至)夢是事[巳>已]即生憂惱。

X20n0362_p0575a12║[科12]我所見夢[巳>已]為得報(至)三子之中必定失一。

X20n0362_p0575a14║[科14]大王如是慰喻妃[巳>已](至)舉首號叫仰天而哭。

X20n0362_p0575a17║[科17]是時大王聞臣語[巳>已](至)復起舉首號天而哭。

X20n0362_p0575b02║　二耶輸。三鹿野。各有二萬[釆>采]女。五比丘者。憍陳如

X20n0362_p0575b14║　果二。輪王一。凡僧俱蕉葉火珠而[巳>已]。舍利。此云身

X20n0362_p0576a11║　[巳>已]列二種聲。下但云六種聲者。即舉迦陵頻伽等

X20n0362_p0576a22║　三身功德。諸菩薩唯讚尊特者。上冥下應。[巳>已]攝三

X20n0362_p0576c15║[科16]髮紺柔[車*耎]猶孔[少/隹]項(至)如是功德悉[巳>已]聚集。

X20n0362_p0577b21║　悉[巳>已]寂滅。故常居寂定。而復游入者。將轉法輪。表

X20n0362_p0578a05║　一切。是故渴仰欲見者。即引[已>己]及他。請佛現身。

X20n0362_p0578a22║　樹神述[巳>已]於佛行處。明了無滯。雖知本無隱現。上

X20n0362_p0578c10║　　改惡。則亦惟感應之說。為得其要[巳>已]。於是即見聞

X20n0362_p0579a23║　即應時涌溢。道俗動色。驚歎不[巳>已]。

X20n0362_p0579b11║　場寖以寂莫。至是幾絕。舉乃罄[已>己]衣資。重建金光明

X20n0362_p0579b17║　歲建金光明懺法七七日。後台州[剌>刺]史韋珩。迎講金

X20n0362_p0580b16║　恪弟。弟死[巳>已]數年矣。既至。形容枯槁。官語之曰。[巳>已]追

X20n0362_p0580c21║　而去。遇四僧於市。索其所得錢。邀往買酒。[巳>已]就座。未

X20n0362_p0580c24║　方得脫罪超生。師若飲酒破齋。令我依前沉墜。言[巳>已]

X20n0362_p0581a05║　者領至判官。判官即成之表丈[剌>刺]史公黃麟也。見成

X20n0362_p0581a08║　[巳>已]論放汝。言訖。王出召成。問曰。汝在生作何罪業。至

X20n0362_p0581a10║　業也。尋有畜生數十頭來噬成。王謂曰。鄧成[巳>已]殺爾。

X20n0362_p0582a10║　白衣叟自木穴中出。曰招喜得經。[巳>已]受生矣。煩公為

X20n0362_p0582b05║　二子。皆人身[狂-王+苗]首。號泣不[巳>已]。稱紹非理相害。天王向

X20n0362_p0582b12║　又云性命[巳>已]蒙公放訖。更欲啟難發之口。有無厭之

X20n0362_p0582b17║　身便蘇。問家人。死[巳>已]三日矣。惟胸及口鼻微暖。蘇後

X20n0364_p0773b04║洞明[巳>己]事豈在言詮其或離波求水智者知狂認影

X20n0364_p0774c15║　解而脩由脩而證既證[巳>已]所謂總持神通三昧辯

X20n0364_p0776a11║　以彼惟自利而不能利他也菩薩人[巳>已]兼利堪起

X20n0364_p0777b09║　愧[巳>己]慚人有德而我不逮愧[巳>己]有失而我不改如

X20n0364_p0777c07║　守[巳>己]見而各相是非權實若融則偏計斯忘圓脩

X20n0364_p0778a09║　[巳>己]勿認外緣故經云如來者即諸法如義。

X20n0364_p0778a23║淨皆得如是光明之身。　【註】可謂宛轉消歸自[巳>己]也。

X20n0364_p0778b01║者見斯光[巳>已]發心來此娑婆世界。　【註】前則如來自說

X20n0364_p0778b07║爾時世尊受網明菩薩請[巳>已]即放光明照此三千大

X20n0364_p0778b09║億菩薩見斯光[巳>已]皆來至此娑婆世界時東方過七

X20n0364_p0778b23║見此光[巳>已]到日月光佛所。　【註】方便行為方便光所召

X20n0364_p0779a07║爾時佛告網明菩薩汝見是思益梵天不唯然[巳>已]見。

X20n0364_p0779c11║　失也古云大事未明如喪考妣大事[巳>已]明如喪考

X20n0364_p0780b21║爾時思益梵天說此偈[巳>已]白佛言世尊何謂菩薩其

X20n0364_p0780c23║二者精進不懈。　【註】濟人無先利[巳>己]利[巳>己]之要無越精

X20n0364_p0781b04║　如佛及菩薩等初則勸修定慧定慧具[巳>已]勸行布

X20n0364_p0781b19║　三則守護正法二行雖例後先共向佛乘利[巳>己]之

X20n0364_p0781c02║　著[巳>己]求若著[巳>己]求則成妄謬雖云不著[巳>己]求亦勿

X20n0364_p0781c16║二者自捨[巳>己]樂。　【註】所以利益當自捨[巳>己]樂然後令彼

X20n0364_p0782c15║　施[巳>己]所有然後人伏其化如善導大師用錢勸念

X20n0364_p0784c14║網明若善男子善女人能如是知諸法正性若[巳>已]知

X20n0364_p0784c17║是人無有法[巳>已]得無有法今得無有法當得。　【註】前釋

X20n0364_p0784c21║佛說無得無分別名為所作[巳>已]辦相。　【註】無得者無得

X20n0364_p0785c10║　分別而[巳>已]。

X20n0364_p0786a13║　分別所謂聖凡生死涅槃也達法惟心[巳>已]分別即

X20n0364_p0786a17║爾時長老舍利弗謂諸比丘汝今得正智為[巳>己]利耶

X20n0364_p0786b02║涅槃是無作性我等[巳>已]證故說不可作而作。　【註】涅槃

X20n0364_p0786c22║　則所作[巳>已]辦故名具足。

X20n0364_p0788b04║達世間法通達世間法[巳>已]度眾生於世間法行於世

X20n0364_p0788c08║　【註】此答通達世間法[巳>已]度眾生于世間法也。

X20n0364_p0788c17║　非實非[虎-儿+丘]如是而[巳>已]。

X20n0364_p0789b21║　一眾知歸可謂梵天不與方便而方便[巳>已]竟比丘

X20n0364_p0789b22║　無所信解而信解了然身子起[巳>己]利之贊智所不

X20n0364_p0790c11║　去不至現在現在不至未來何以故過去[巳>已]滅未

X20n0364_p0791b08║　可如是而[巳>已]。

X20n0364_p0792a24║　[虎-儿+丘]空為證未得一半若要完全公案須向自[巳>己]體

X20n0364_p0792c22║當知是人[巳>已]親近無量諸佛當知是人[巳>已]供養無量

X20n0364_p0794a19║當知是人[巳>已]度生死汙泥當知是人入佛智慧當知

X20n0364_p0794a21║是人無有量[巳>已]過量當知是人智慧辯才無有障礙

X20n0364_p0799a06║　專依文字馳騁妙玄所有言說皆非[巳>己]分是謂非

X20n0364_p0799b13║　十二身云普云一切耶如云百姓非特百人而[巳>已]

X20n0364_p0799b20║　問使知根本智中不容方便其惟幻化而[巳>已]。

X20n0364_p0801a04║在會中坐謂長老舍利弗仁者[巳>已]得法性佛亦稱汝

X20n0364_p0803b08║　由網明光明顯發雖非[巳>己]分亦如菩薩得三昧也。

X20n0364_p0803b10║為大[巳>己]身為小。　【註】此所以謂根本智人人具有平等

X20n0364_p0803c12║爾時佛告網明菩薩言善男子汝今[巳>已]作佛事令無

X20n0364_p0803c14║教還攝光明攝光明[巳>已]此諸大眾威儀色相還復如

X20n0364_p0804b18║　惟信樂一切智慧而[巳>已]一切智慧者以根本智為

X20n0364_p0805c23║恚癡能惱眾生者答言善男子若爾者一切從本[巳>已]

X20n0364_p0806b12║迦葉汝見網明所放光明不答言[巳>已]見佛言若三千

X20n0364_p0806c04║　日不見過七日[巳>已]于別[山/夆]相見李長者曰第一義

X20n0364_p0808b01║爾時思益梵天謂網明菩薩仁者[巳>已]得從佛受記網

X20n0364_p0810a22║　滯其我能贊歎也次云無咎者滯其我能潔[巳>己]也

X20n0364_p0810c19║梵天我從初發心[巳>已]來所作布施於此五華布施百

X20n0364_p0811a01║我從初發心[巳>已]來受戒持戒行頭陀於此常滅戒百

X20n0364_p0811a07║我從初發心[巳>已]來柔和忍辱於畢竟忍法百分不及

X20n0364_p0811a14║我從初發心[巳>已]來發勤精進於不取不捨精進百分

X20n0364_p0811a15║不及一乃至算數譬喻所不能及。　【註】發心[巳>已]來精進

X20n0364_p0811a18║我從初發心[巳>已]來禪定獨處於此無住禪定百分不

X20n0364_p0811a23║我從初發心[巳>已]來思惟籌量智慧於此無戲論智慧

X20n0364_p0811b20║又問具足六波羅蜜[巳>已]能滿足何法佛言具足六波

X20n0364_p0811b21║羅蜜[巳>已]能滿足薩婆若。　【註】波羅蜜云度彼岸由修無

X20n0364_p0811c01║世尊云何具足六波羅蜜[巳>已]能滿足薩婆若梵天布

X20n0364_p0812c09║　行不知有[巳>己]也所謂聖人無[巳>己]靡所不[巳>己]此之謂

X20n0364_p0814c18║　嗤逢人強辨直得最妙最玄於[巳>己]一無造履故云

X20n0364_p0816c01║皈依僧。　【註】清淨自心即是自[巳>己]佛無作妙智即是自

X20n0364_p0816c02║　[巳>己]法圓融梵行即是自[巳>己]僧故曰佛者覺也法名

X20n0364_p0816c03║　平等僧名和合若捨[巳>己]外求作二見解是不皈依

X20n0364_p0816c04║　也若能了達三寶即是自[巳>己]彼我兩忘不起二見

X20n0364_p0817a08║　眾生直下頓證自[巳>己]是名發心以無所得故也。

X20n0364_p0818a10║諸樂欲自度[巳>己]身亦度眾生是名菩薩。　【註】因眾生而

X20n0364_p0818c12║如是諸菩薩各各隨所樂說[巳>已]爾時佛告等行菩薩

X20n0364_p0818c17║　之苦捨[巳>己]之樂與諸眾生答其為德也始末皆如

X20n0364_p0818c19║　等行者也中間諸菩薩各述[巳>己]德使眾生隨所悟

X20n0364_p0818c22║　【註】前諸菩薩各述[巳>己]德隨所樂說者差別之義也

X20n0364_p0819a07║答言我[巳>已]隨一切有為法眾生行為行。　【註】棄有為而

X20n0364_p0819c07║性即是實知見譬如國王典金藏人因[巳>己]出用知餘

X20n0364_p0819c10║　譬如典金藏人因[巳>己]出故知餘在者喻我及我所

X20n0364_p0819c11║　皆從[巳>己]出本是無生而我本體曾無有動無動之

X20n0364_p0820b04║亦不眾緣生從本[巳>已]來常無有生得是法故說名得

X20n0364_p0821a12║　法者也達法唯心[巳>已]分別即不生是遠離[虎-儿+丘]妄分

X20n0364_p0822a07║　入即是僧此即一體三寶備在自[巳>己]不言而喻故

X20n0364_p0822a14║不等名聖默然。　【註】四正勤者一斷[巳>已]生惡法如除毒

X20n0364_p0822a15║　蛇二斷未生惡法如防流水三增長[巳>已]生善如溉

X20n0364_p0822b08║　妨礙五得慧力故能破邪外等論又能破自[巳>己]見

X20n0364_p0823b12║　謂無分但無[巳>己]智分也動轉施為皆仗佛力如官

X20n0364_p0823b14║　非惟無[巳>己]智分實乃力之不逮耳蓋十力四無畏

X20n0364_p0823c05║　不修對治而返求諸[巳>己]也故小乘觀門不足喻也。

X20n0364_p0824a05║　能不衒[巳>己]德是聖賢之語式也若言其能則有不

X20n0364_p0825a17║爾時無盡意菩薩白普光如來言世尊我等[巳>已]聞入

X20n0364_p0825c02║薩聞佛教[巳>已]默然而止。　【註】普光如來在[虎-儿+丘]空中告二

X20n0364_p0826a15║　不言精進不說懈怠但曰得聖道而[巳>已]則知精進

X20n0364_p0826a23║又問云何名為得聖道[巳>已]答言若行者於平等中見

X20n0364_p0826a24║諸法平等是名得聖道[巳>已]。　【註】所謂得聖道者得無所

X20n0364_p0826b01║　得也若得無所得云何知其[巳>已]得聖道邪若能見

X20n0364_p0826b02║　諸法平等則為[巳>已]得非別有所得也。

X20n0364_p0826b08║是名得聖道[巳>已]文殊師利言何故不見思益言離二

X20n0364_p0826c07║相不可盡所以者何[巳>已]盡者不復盡也。　【註】若云滅盡

X20n0364_p0827a02║　數一一指歸自心達自心[巳>已]則知名數無別有住

X20n0364_p0827b07║　十六品以具信解行證一週佛事[巳>已]竟故自光明

X20n0364_p0827b13║　【註】前十六品當機一週獲益[巳>已]竟此下八品收彼

X20n0364_p0828c20║[巳>已]度忍辱岸能忍一切惡於諸眾生類其心常平等

X20n0364_p0829c14║　陰等即是實性故度彼岸雖自度[巳>已]收彼未度故

X20n0364_p0830b09║敬念此經者捨是身[巳>已]後終不墮惡道常生人天中

X20n0364_p0831a03║　非[巳>已]得非當得非今得欲何願乎以菩提非受相

X20n0364_p0831b03║　無過不過但不過平等而[巳>已]。

X20n0364_p0831b10║梵天如過去未來現在法從本[巳>已]來常不生不生故

X20n0364_p0832b13║　向故能聞自心則謂[巳>已]轉法輪悟是自心即是諸

X20n0364_p0834a18║是名[巳>已]得法眼是名見諸法如是名知空法相故。　【註】

X20n0364_p0834b15║不行生死不行涅[樂>槃]是名隨法行。　【註】前文殊謂發願

X20n0364_p0835b03║　如是則于菩提心無有[巳>已]發無有當發無有今發

X20n0364_p0835c21║所樂說者破增上慢無增上慢者自說所作[巳>已]辦。　【註】

X20n0364_p0836a03║　相則彼我歷然故成對敵悟實相[巳>已]尚不見我何

X20n0364_p0836a05║所樂說者未生善法令生[巳>已]生善法令得增長所樂

X20n0364_p0836a06║說者[巳>已]生諸煩惱令斷未生諸煩惱令不生所樂說

X20n0364_p0836a07║者未大莊嚴令大莊嚴[巳>已]大莊嚴者令不退轉所樂

X20n0364_p0836b03║　[巳>已]復請天子說會自他同歸一致曾無異路使人

X20n0364_p0836c09║　證前自言所作[巳>已]辦意也。

X20n0364_p0837c19║爾時佛告思益梵天汝見是不退轉天子不唯然[巳>已]

X20n0364_p0837c20║見梵天此不退轉天子從今[巳>已]後過三百二十萬阿

X20n0364_p0838a14║梵天謂不退轉天子言如來今[巳>已]授仁者記天子言

X20n0364_p0838c03║　有無相爭是為心病墮有無者語其[巳>已]成之業也

X20n0364_p0838c21║於是世尊讚不退轉天子言善哉善哉讚[巳>已]語思益

X20n0364_p0839b01║世尊云何為三世等空精進佛言過去心[巳>已]滅未來

X20n0364_p0839b06║來今者則從本[巳>已]來性常不生是名三世等空精進

X20n0364_p0840a15║　悲為其受身思所以拔之也故曰聖人無[巳>己]靡所

X20n0364_p0840a16║　不[巳>己]此之謂也。

X20n0364_p0840b01║　法忍證法忍[巳>已]猶如海內眾流無所不受降車軸

X20n0364_p0843b16║　非謂自[巳>己]修如是行也。

X20n0364_p0843c10║敬供養[巳>已]。　【註】前來所讚如是功德實非他人分上皆

X20n0364_p0843c11║　是自[巳>己]本有家財但恐不能發心滿身荷擔致使

X20n0364_p0843c14║　堪消受如來恐人不解發心在自[巳>己]推在他人向

X20n0364_p0843c16║　求當恭敬自[巳>己]恐人不信復引十方諸佛為證莫

X20n0364_p0843c17║　不皆由恭敬自[巳>己]而得是知一發覺心須當護念

X20n0364_p0843c20║　由然無明身即供養自[巳>己]法身也。

X20n0364_p0843c23║　[巳>已]其功德不可思議喻如大海不可測量也連舉

X20n0364_p0844b19║　我無可聽無可聽者字字消歸自[巳>己]也無可說者

X20n0364_p0844b24║[巳>已]作是言如是如是文殊師利如仁者所說不聽法

X20n0364_p0845c14║　滅法生滅滅[巳>已]寂滅為樂蓋諸經所載方便導引

X20n0364_p0846c03║所聞是經耶佛言是天子[巳>已]於六十四億佛所得聞

X20n0364_p0847a07║是人[巳>已]為一切諸佛所記所以者何若菩薩不喜不

X20n0364_p0847a20║提不分別菩提作是語[巳>已]以佛神力即見上方八萬

X20n0364_p0847c09║　人效而書之非惟不能取信于人亦乃負罪于[巳>己]

X20n0364_p0848c07║　潔[巳>己]之要節即俗為利他之妙門是二者皆不可

X20n0364_p0849b09║爾時犍陀羅[01][叱>吒]天王即說偈言若有諸法師能持如

X20n0364_p0849b11║　示無聞無得故曰離文字相離心緣相如是而[巳>已]

X20n0364_p0849c01║　未廣此天子自持經而亦為人說利[巳>己]利他善莫

X20n0364_p0849c21║二萬歲供養爾乃行出家既得出家[巳>已]淨修於梵行

X20n0364_p0849c24║唯有菩薩僧為講說妙法壽命盡一劫若滅度[巳>已]後

X20n0364_p0851c03║　不立數量但隨文字而[巳>已]。

X20n0364_p0851c08║無盡財藏得寶手故。　【註】寶手者菩薩登初地[巳>已]百萬

X20n0364_p0852a04║佛說是經[巳>已]文殊師利法王子及思益梵天等行菩

X20n0365_p0852c03║提。以弘報佛恩而[巳>已]哉。故不辭而序之如此。

X20n0365_p0852c18║　賢首之成訓。運一[巳>己]之神明。萬理歸懷。不同浮響。

X20n0365_p0854c10║　一教起因緣　[三>二]藏教所攝　[二>三]義理分齊

X20n0365_p0854c20║委何被。故受之以教所被機。[巳>己]知所利。猶迷能詮。故

X20n0365_p0856b11║則得多而失少。合則得少而失多。但能[虎-儿+丘][巳>己]求宗。不

X20n0365_p0856c11║第三判三種教者。亦有三家。一南中三教。謂齊朝[巳>已]

X20n0365_p0858b22║[巳>已]知五教收盡諸經。不知此經。何教所攝。若以教攝

X20n0365_p0858c01║三義理分齊者。[巳>已]知此經。正屬頓教。傍兼終圓。未委

X20n0365_p0858c13║四教所被機者。[巳>已]知此經。義理深廣。未識被何等人。

X20n0365_p0859a01║五能詮教體者。[巳>已]知此經。被機廣博。未委能詮。何為

X20n0365_p0859b11║六宗趣通局者。[巳>已]知此經能詮之體。未識所宗。其義

X20n0365_p0859c08║心地[巳>已]說。觀法[巳>已]明。復勸發心。助修神[口*兄]。故有發心

X20n0366_p0861a76║　　　　　　　　　　三歎德([巳>己]能)

X20n0366_p0863a22║　　　　　　　一自陳[巳>己]過警策[君/羊]心(四)

X20n0366_p0864a50║○序分[巳>已]竟。

X20n0366_p0865a19║　　　　　　二長者自陳[巳>己]志(二)

X20n0366_p0865a23║　　　　　　　二正述[巳>己]志(二)

X20n0366_p0867a57║　　　　三述[巳>己]求法(善男)

X20n0366_p0869a28║　　　　　　　　　　　　　　二引[巳>己]勸孝(二)

X20n0366_p0869a29║　　　　　　　　　　　　　　　一正引自[巳>己](三)

X20n0366_p0871a44║　　　　　　二復陳[巳>己]見(今此)

X20n0366_p0873a37║　　二既出家[巳>已]諸佛說法○

X20n0366_p0873a41║　○二既出家[巳>已]請佛說法(二)

X20n0366_p0874a07║　　　　　　　　三忖[巳>己]慚愧觀(於我)

X20n0366_p0879a34║　　　　　　　五真智利益([巳>已]獲)

X20n0366_p0882a65║　　　二敘[巳>己]修成(我於)

X20n0367_p0884a23║　披讀者。參究自[巳>己]之根本。乃當人即體之佛性。然

X20n0367_p0885a15║　威令幾於復振。足為中興主也。憲宗為[謚>諡]號。[謚>諡]法。

X20n0367_p0885a18║　王。唯伏犧。神農。黃帝。為三皇。[謚>諡]法。靖民則法曰皇。

X20n0367_p0885a22║　稱皇帝。自謂道過三皇。功高五帝。故稱始皇帝。[巳>已]

X20n0367_p0885b11║　故曰物我既殊。(既者[巳>已]也)欲即五欲。謂財色名食睡或

X20n0367_p0885c02║　慳。嫉。有此十惑。觸事粘著。如蠶作繭。自[巳>己]繫縛。亦

X20n0367_p0886a07║　[巳>己]無有妙覺也。其孰下。結自不能救也。拯謂提[托-七+友]。

X20n0367_p0887a03║　即梵本。我即憲宗自稱。烈祖高宗[謚>諡]號也。[謚>諡]法。秉

X20n0367_p0887b12║　大位[巳>已]來。身體平和。宮眷無恙。四海晏安。有太平

X20n0367_p0888a20║　者。塵劫者。時久也。謂隱塞之時[巳>已]久矣。初開者。翻

X20n0367_p0888c22║　高祖[巳>已]來。一百九十四年也。

X20n0367_p0889b18║　今揀非餘。故云假我。以聖人我執[巳>已]斷。乃隨世流

X20n0367_p0890a22║皆是阿羅漢。心善解脫。慧善解脫。所作[巳>已]辦。離諸重

X20n0367_p0890a23║擔。逮得[巳>己]利。盡諸有結。得大自在。住清淨戒。善巧方

X20n0367_p0890b05║　覆慧。生死纏縛。不得解脫。此羅漢。見思[巳>已]盡。生死

X20n0367_p0890b06║　[巳>已]離。心故解脫。無明糠脫。慧性無障。慧故解脫。心

X20n0367_p0890b08║　所作[巳>已]辦者。即惑盡真窮。別無所作。道果[巳>已]證。別

X20n0367_p0890b11║　煩惱及業。多故曰諸。今[巳>已]離矣。故曰離諸重擔。逮

X20n0367_p0890b12║　者及也。[巳>己]利即自利。此是聲聞不同菩薩[巳>己]利利

X20n0367_p0890b16║　三明六通。從心所欲。惟利無害。自在而[巳>已]。大者。謂

X20n0367_p0890b17║　但離結縛。[巳>已]是自在。復能神通隨心。故曰大自在

X20n0367_p0890b22║　嚴性體故。　○問。上曰[巳>己]利。解中說不同菩薩兩利。

X20n0367_p0890c10║　受享法樂矣。[巳>已]上歎德竟。　△四列名。

X20n0367_p0890c24║　名也。此翻[巳>已]知。或言無知。非無所知。乃知無也。又

X20n0367_p0891b03║　[去*ㄗ]以姓稱者。以時人多召其姓故。或翻[釆>采]菽氏。菽

X20n0367_p0891c05║　好愛。妻名也。難陀。云歡喜。[巳>己]號也。簡放牛難陀。以

X20n0367_p0892a21║　現居等覺。萬行[巳>已]滿。萬德[巳>已]全。真理[巳>已]極。但存一

X20n0367_p0892a24║　補者填也。處即佛位。如前佛正法像法[巳>已]盡。後佛

X20n0367_p0892b10║　之深定。大德無名。假喻略明其一二而[巳>已]。　△二別

X20n0367_p0893a10║自在遊戲。微妙神通。[巳>已]能善達諸總持門。具四無礙

X20n0367_p0893a11║辯才自在。[巳>已]得圓滿大願自在。妙善成就事業自在。

X20n0367_p0893a12║[巳>已]能善入三昧自在。具足圓滿福德自在。常為眾生

X20n0367_p0893b03║　曰。台山見文殊。老人曰。文殊[去*ㄗ]不在此。今在[陜>陝]西長安度生。杜順和尚是也。其人聞[巳>已]。嗟嘆不止。乃曰吾

X20n0367_p0893b04║　師是也。遂迴至黃河。水漲七日。待至水落過河。[巳>已]知老師迴首七日矣。是則聖人現身。順行逆化。人皆不

X20n0367_p0893b05║　測。住世必不泄漏。既[巳>已]泄漏。必不住世矣。豐干者。呂丘胤。患頭痛。名醫莫能治。豐干長老詣其所。以水噴

X20n0367_p0893b06║　之即愈。後知為彌陀化身也)[巳>已]能下。出遊戲之本。達即通達。善

X20n0367_p0893b20║　悉應機。誨人不惓故。自在即如意之謂。[巳>已]得下。大

X20n0367_p0893c21║　時。從菩薩發心[巳>已]來。至盡未來際。凡有成佛者。無

X20n0367_p0895a17║　德。或見相歸依。如未發心者發心。[巳>已]發心者修行。

X20n0367_p0895a18║　[巳>已]修行者增進。[巳>已]增進者證果。故云無空過者。具

X20n0367_p0895a21║　知過去[巳>已]往。自他一切染淨因果。天眼明。能知現

X20n0367_p0895b01║　因也。知其[巳>已]往。或修因。或造業。故感今生利鈍之

X20n0367_p0895c14║　遂反妄歸真。一超直入。如開門入室也。[巳>已]上諸喻。

X20n0367_p0895c16║　久。因發弘誓願。所以盡未來際。度脫[君/羊]生。[巳>已]上別

X20n0367_p0895c17║　歎萬德莊嚴[巳>已]竟。　△三結歎不久成佛。

X20n0367_p0896c06║　王。　○法自在王者。[巳>己]所證法。說向與人。權寔不二。

X20n0367_p0897a01║　芽。從茲發現。故名寶雨。　○寶達者。寔智自照。達[巳>己]

X20n0367_p0897a23║　[巳>已]上列名竟。　△五結眾。

X20n0367_p0897b04║　菩薩眾[巳>已]竟。　△三天龍八部眾分八。初天眾二。初

X20n0367_p0897c03║　居。　○六他化自在天。謂假他所化五塵。以成[巳>己]樂。

X20n0367_p0897c16║　能破昏暗。與世有恩。如是等天子。通指[巳>已]上者。釋

X20n0367_p0898c08║菩提樹下。坐金剛座。破魔軍[巳>已]。證菩提時。[彳*扁]至眾會。

X20n0367_p0899a02║　故曰破魔軍[巳>已]。證菩提時。[彳*扁]至下。正歎請法之德。

X20n0367_p0899a24║　三念不退。華嚴明初住。得如來一身無量身。具三不退。若以不次寄次說者。則七信名位不退。八信[巳>已]去

X20n0367_p0899b01║　名行不退。初住[巳>已]去名念不退。又入空名位不退。入假名行不退。入中名念不退。若圓教初住。分具三德。

X20n0367_p0900c23║　修習謂操持佛道。善能是稱讚得旨。恃[巳>己]陵他為

X20n0367_p0901b09║　法生。有少法滅。如是無生無滅之法。證之於[巳>己]。忍

X20n0367_p0902a10║[巳>已]能修習善巧方便。令諸眾生永離愛纏。各與若干

X20n0367_p0902a12║　[巳>已]能下。謂具諸權智也。善巧則不露形跡。方便則

X20n0367_p0902b03║　也。[巳>已]上天龍八部眾竟。　△四輪王士庶眾四。初諸

X20n0367_p0903a11║　即[巳>已]辦。行陣嚴整。是謂主兵。其人智謀雄猛。韜略

X20n0367_p0903c07║　若再修善事。轉次愈高。若貪樂不[巳>已]。不作善業。則

X20n0367_p0903c17║作是語[巳>已]。一心合掌。各與若干百千眷屬俱。

X20n0367_p0904b05║　軍。仁王經云。此王[巳>已]於過去十千劫。龍光王佛法

X20n0367_p0904c05║　上皆現世之德果。無量下。[巳>已]往之福因。然種善必

X20n0367_p0905b18║[巳>已]能善入無量正定。為度眾生。示現女身。以三解脫。

X20n0367_p0905c01║　入。名為善入。[巳>已]者久也。謂善入正定。其[巳>已]久矣。為

X20n0367_p0905c06║　我所。無相者。既空無我。則無男女一異差別之相。無作者。既空無相。自謂所作[巳>已]辦。梵行[巳>已]立。我執[巳>已]盡。

X20n0367_p0905c18║　眾生。與自[巳>己]同一體性。而眾生迷不自覺。如赤子

X20n0367_p0906a06║婆羅門。剎帝利。薜舍。[戌>戍]達羅。及諸國界。長者居士。一

X20n0367_p0906a14║　多恃[巳>己]道術。我慢人也。又義云。承習梵天法者。其人種類。自云從梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天

X20n0367_p0906a19║　舍。即是毗舍。此云商估。[戌>戍]達羅。亦名首陀。此云農

X20n0367_p0906b05║　遇大乘者更難。然今既[巳>已]遇佛。請必說法。雖難而

X20n0367_p0906b17║　將謂苦因[巳>已]盡。樂果自來。是為邪求。故判外道。多

X20n0367_p0906c07║　[巳>已]。飛行自在者。即是神境通。謂乘空而行。其勢如

X20n0367_p0906c12║　皆超越於[巳>己]。故渴仰歸敬。而來聽法。意必返邪歸

X20n0367_p0906c13║　正。捨[巳>己]從他。此亦大權。因事攝化。將權引寔。故率

X20n0367_p0907b21║　總統。故曰上首。悉皆下表誠。歸命者。是將自[巳>己]之

X20n0367_p0907c03║速斷愚癡。當得解脫。時諸鳥王。作是語[巳>已]。一心合掌。

X20n0367_p0907c19║　才之最靈者。無過於人。人而不為。吾末如之何也[巳>已]矣)問。經云白佛惟願等。

X20n0367_p0908a09║趣。時琰魔羅王。作是語[巳>已]。種種珍寶。供養如來。一心

X20n0367_p0908a17║　感惡者。新業更不積集。故業([01]盡[巳>已]。脫苦有期)由饒益眾生。

X20n0367_p0908c02║　之定儀矣。退坐一面者。既禮足[巳>已]。羽翼以坐。亦尊

X20n0367_p0909b18║　輪滿月。清光朗耀。[巳>已]奪[君/羊]星之明。況俱胝之多乎。

X20n0367_p0909c02║入有頂天極善三昧。名心瓔珞寶莊嚴王。住此定[巳>已]。

X20n0367_p0910b11║　諸天[巳>已]竟。　△三婆伽現瑞二。初變定施通二。初變

X20n0367_p0911a19║及餘無暇惡趣眾生。皆得離苦。捨此身[巳>已]。生於人道。

X20n0367_p0911b15║　除。惡報即滅。以上顯世尊拔苦之悲也。捨此身[巳>已]

X20n0367_p0911b16║　下。顯與樂之慈。捨身者。前報[巳>已]空。生人天者。後果

X20n0367_p0911c08║　[巳>已]經時久。猶不出如來動地少傾之間。即延促無

X20n0367_p0912b16║　見同。故云如是皆現等。現六凡相[巳>已]竟。　△二現諸

X20n0367_p0912c03║　初發菩提心。乃[巳>已]植成佛之本也。然非菩提心。不

X20n0367_p0912c09║　會。說法四十九年。然後化緣[巳>已]畢。方於娑羅林中。

X20n0367_p0912c14║　足。北方一雙在佛之首。入涅槃[巳>已]。東西二雙合為一樹。南北二雙亦合一樹。皆悉垂覆如來。其樹慘然。皆

X20n0367_p0913a21║　過去者。現在[巳>已]前通稱過去。即往古之時也。金輪

X20n0367_p0913c05║　[巳>已]。寂滅為樂。仙人歡喜。遂書寫於木石等處。速上

X20n0367_p0914a12║　犯。[巳>已]經六年。可謂孤[煢-(冗-几)]極矣。總不退志。所謂貧賤

X20n0367_p0914a14║降諸外道。菩提樹下。破魔軍[巳>已]。

X20n0367_p0914b07║　之極果也。接前破魔軍[巳>已]。放大光明。即便入定。於

X20n0367_p0914b14║　終相[巳>已]竟。　△三八處靈塔相三。初總標。

X20n0367_p0915b02║　王言。敬如來告。當相布施。須我出還。作是語[巳>已]。入

X20n0367_p0915b13║　周。初治多不如法。當見忠恕。如我今日。身非[巳>己]有。

X20n0367_p0915b18║　守實語。寧棄身壽命。心無有悔恨。如是思惟[巳>已]。王

X20n0367_p0915c20║　[巳>已]。即入滅。是佛圓寂之處。故建寶塔供養者。用表佛

X20n0367_p0916c11║　經。又不得不指陳也。如來光中現相一大科[巳>已]竟。

X20n0367_p0917a22║一切眾生。作是語[巳>已]。瞻仰尊顏。默然而住。

X20n0367_p0917b04║　喜。一切下。結顯仰望也。以上如來正發[巳>已]竟。　△二

X20n0367_p0917b19║　上科修行福智。因行[巳>已]滿。此則位當等覺後心。賢

X20n0367_p0917c05║　覺。[巳>已]作法王矣。　△三顯聖德。

X20n0367_p0917c08║　公物之心。不忍不說。即是聖德。經家序德[巳>已]竟。　△

X20n0367_p0917c09║　二發言警眾二。初正以警眾二。初自陳[巳>己]過以警

X20n0367_p0917c11║我於往昔無量劫中。[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心。

X20n0367_p0918b11║　[巳>己]受享法樂也。一者下標。依大下釋。與眾生樂者。

X20n0367_p0918c16║　妙果。亦不難也。若人不為。吾末如之何也[巳>已]矣。今

X20n0367_p0918c24║　以警策焉。正勸[巳>已]竟。　△二徵釋所以二。初徵起。

X20n0367_p0919a13║　思求。亦復不能知。菩薩尚然。豈止聲聞緣覺而[巳>已]

X20n0367_p0919a19║　生死深遠。從無始[巳>已]來。若不遇佛聞法修行。縱至

X20n0367_p0920b24║　初句明因。昔謂[巳>已]往。所行即是萬行則因深也。次

X20n0367_p0922b12║　業。恒受其苦也。以上明眾生[巳>已]往之難遇也。我等

X20n0367_p0922b13║　下。慶今之幸遇。由百千劫[巳>已]來。修四無量心。三解

X20n0367_p0922c19║　此菩薩實不為[巳>己]。[蓋-去+太]為警策眾生。自省自愧耳。將

X20n0367_p0922c24║　之諄諄也。以上頌主賓會集一大科[巳>已]竟。　△二頌

X20n0367_p0923a20║　五欲。自[巳>己]受用故曰魔王。又廣化七珍。多增寶媛。

X20n0367_p0923c17║　天大科[巳>已]竟。　△二頌婆伽現瑞二。初頌變定施通

X20n0367_p0924a07║　惱。出離生死。轉凡成聖。將無始[巳>已]來生死病源。一

X20n0367_p0924b08║　彼饒益。方見佛之勝德也。變定施通一科[巳>已]竟。　△

X20n0367_p0924c18║　如理之際。橫窮法界之邊。會萬法為自[巳>己]。了生死

X20n0367_p0926b01║　奴。夫人為婢。王甚歡悅。與夫人說。我今[巳>已]許。爾意

X20n0367_p0927b17║　頌釋迦因果相[巳>已]竟。　△二增頌造塔獲福相。

X20n0367_p0928a22║　調伏也。以上如來正發一大科[巳>已]竟。　△二大士請

X20n0367_p0928c23║　故云無所得。能施者即自[巳>己]。約人說。所施者指他。

X20n0367_p0929a04║　未起即過去。正起一念為現在。念[巳>已]即未來。此言

X20n0367_p0929a16║　供。無時而不供。至哉大士。無以加矣。以上序分[巳>已]

X20n0367_p0930a13║　難遇。出興者。謂成佛[巳>已]久。以其果後興悲。再來垂

X20n0367_p0931b03║　二長者自陳[巳>己]志二。初因見惡聞(因見光中所現。苦行。惡聞如來

X20n0367_p0931b19║　憎惡。亦常人之情見耳。　△二正述[巳>己]志二。初見佛

X20n0367_p0931b21║作是念[巳>已]。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。

X20n0367_p0932b11║　分段生死[巳>已]盡。不受後有。一切苦事逼迫不著。以

X20n0367_p0932b15║　小。以為知恩報恩。一大科[巳>已]竟。

X20n0367_p0932b18║　種恩應報。可謂應病之良藥也。如來說[巳>已]。長者問

X20n0367_p0933c05║　[巳>已]是施恩。及乎受胎。愈不待言矣。在生藏之下。熟

X20n0367_p0933c17║　無苦惱者。即[巳>已]生無恙也。母得子如貧得寶。子之

X20n0367_p0934a24║　寢榻。復破左壁而出。止於[澗-日+月]西。其母無恙。比曉村人聚觀。室[巳>已]空矣。母繞崖尋泣。止得幼孫數血指。粘於

X20n0367_p0934b18║　(○晉劉殷。七歲能盡孝養。曾祖母王氏。盛冬思菫。[巳>已]不食者一夕。殷乃號泣於澤中。哭聲不絕。仰奠皇天。

X20n0367_p0934c01║　分必死。嘿想曰。死固不免。奈姑老驚恐何。遂換衣出門。遠立桑樹下。俄聞空中有聲曰。此念上帝[巳>已]知。特

X20n0367_p0934c05║切男女。處於胎中。口吮乳根。飲噉母血。及出胎[巳>已]。幼

X20n0367_p0934c12║　母血。如此之恩。何可報也。及出胎[巳>已]。幼稚之前。所

X20n0367_p0935a09║　百年。處處遊歷。猶非真實報父母恩。若有孝子。能勸父母。於佛法僧。因果等法。未信者信。[巳>已]信者增長。無

X20n0367_p0935b01║　答。是子前生缺德。報感今生。或自[巳>己]失調。以致傷損。非母使之不全也)四養育者。謂

X20n0367_p0935b24║　不照。父母去世。不聞善言。如日[巳>已]沒。父母警誡。不

X20n0367_p0935c02║　如同闇夜。以上細與分別[巳>已]竟。　△三結勸行孝。

X20n0367_p0935c10║　強勸。乃自然之當為也。以上父母恩[巳>已]竟。　△二眾

X20n0367_p0936b03║　難酬報。如是下結。以上眾生恩[巳>已]竟。　△三國王恩

X20n0367_p0937b03║　法。皆順理故。然有二種。一者止。二者行。止則止息[巳>己]惡。不惱於他。行則修行勝德。利安一切也)。　(○一不殺

X20n0367_p0937b04║　生。謂不害一切物命。是止殺之善。既不殺[巳>已]。當行放生之善也)。　(○二不偷盜。謂不竊取他人財物。是止盜

X20n0367_p0937b05║　之善。既不盜[巳>已]。當行布施之善也)。　(○三不邪婬。謂不邪婬欲事。是止婬之善。既不邪婬。當行梵行之善也)。

X20n0367_p0938a05║　[雔/言]也。伏者跧也。屈[巳>己]從他曰伏。以王雖有道。不無

X20n0367_p0940a02║　矣。以上總標佛德[巳>已]竟。　△二別述三身二。初總標

X20n0367_p0940b06║　始下。皆為釋義。謂[巳>已]往莫測其初。故曰無始。未來

X20n0367_p0940b19║自受用身。三僧祇劫。所修萬行。利益安樂諸眾生[巳>已]。

X20n0367_p0940c22║　此天。即於彼身示成菩提。二[巳>已]義。謂三祇行滿。果

X20n0367_p0941b15║　菩提也。名現利益者。言既[巳>已]成佛。即是現身利益。

X20n0367_p0942c11║　邊地等。三念不退。知宿命等。有云。八地[巳>已]去。以無

X20n0367_p0942c23║　發。[巳>已]發心者增長。懈怠者策進。精進者得果。所謂

X20n0367_p0942c24║　未成者成。[巳>已]成者熟。業即是眾生日用諸事。由成

X20n0367_p0943a15║　他受用身者。對[巳>己]言人。以別人為他。即十地菩薩

X20n0367_p0943b11║薩悟[巳>已]。起大神通變化。滿於百佛世界。利益安樂無

X20n0367_p0943c10║薩悟[巳>已]。起大神通變化。滿於千佛世界。利益安樂無

X20n0367_p0943c15║　二執俱生地地除是也。菩薩悟[巳>已]下同前。但變百

X20n0367_p0943c18║薩悟[巳>已]。起大神通變化。滿於萬佛國土。利益安樂無

X20n0367_p0944a01║[巳>已]。起大神通變化。滿於不可說佛微妙國土。利益安

X20n0367_p0944a03║　漸漸增長者。謂從四地[巳>已]去。至十地。蓮華轉次而

X20n0367_p0944a12║　中雖無不離之句。而義實具之。以上受用身[巳>已]竟

X20n0367_p0944b13║各於樹下。破魔軍[巳>已]。一時證得阿耨多羅三藐三菩

X20n0367_p0945a01║　無。三反忍。反[巳>己]自責。不尤人也。此三未必得理。四

X20n0367_p0945b08║　是心。謂心但有名而無形質也。色為色質。即身也。謂從託胎[巳>已]後。至第五個七日名形位。生諸根形。四支

X20n0367_p0945b09║　差別故云識緣名色)五六入。(謂從名色[巳>已]後。至第六個七日。名髮毛爪齒位。第七七日。名具

X20n0367_p0945b10║　根位。六根開張。有入塵之用。為六入。故名色緣六入。入即根也)六觸。(謂出胎[巳>已]後。至三四歲時。

X20n0367_p0945b18║　云有緣生)十二老死。(謂從未來受生[巳>已]後。五陰身。熟[巳>已]還壞。故名生緣老死)此二

X20n0367_p0945c20║　者了畢義。謂煩惱[巳>已]斷。生死[巳>已]離。涅槃[巳>已]證。不受

X20n0367_p0947b19║　身。但為度脫一切眾生。未曾一念自為於[巳>己]也)四垂形六道恩。(謂如來隨六道身。一

X20n0367_p0947c09║　勿厭繁。以上正明佛寶[巳>已]竟。　△二兼釋轉難四。初

X20n0367_p0948a10║　無慚愧心者。恣心自恃。放[嚝>曠]造業。上不畏天。下不

X20n0367_p0948b10║　以上佛寶一大科[巳>已]竟。　△二法寶三。初舉佛例法。

X20n0367_p0949b10║　何況下。以聖較凡。斥責警眾。　△三述[巳>己]求法。

X20n0367_p0949b15║　此引[巳>己]元為警眾。　△四廣以喻明。

X20n0367_p0951c03║　[巳>已]竟。　△二因問重申寶義三。初長者疑問寶名二。

X20n0367_p0953a08║　別顯四恩[巳>已]竟。　△三結勸。

X20n0367_p0953a13║　為關要也。以上廣說四恩應報[巳>已]竟。　△三長者請

X20n0367_p0953a19║　眾生雖無現世之恩。[去*ㄗ]有[巳>已]往之恩。不知則[巳>已]。知

X20n0367_p0954b17║　財。及髓腦之不[怡-台+吝]者。不能滿自[巳>己]檀度。是人欲滿

X20n0367_p0954b18║　自[巳>己]檀度。得證菩提。方發施心。是有所得之心也。

X20n0367_p0954c17║　躍。即喜之至也。得未曾有者。謂報恩之說。[巳>已]往未

X20n0367_p0955a22║　為起。到初地二障[巳>已]離。故云不起。審實默契。故曰

X20n0367_p0955b02║　住[巳>已]去。至十行位中。伏斷塵沙之惑。永不退失菩

X20n0367_p0955b03║　薩之行。名行不退。三念不退。謂別教菩薩初地[巳>已]

X20n0367_p0955b06║　二科。皆經家敘置之文。[01]□□通為五百大科[巳>已]竟。

X20n0367_p0955c04║　斷惑。乃有相之行。承法功熏。自[巳>己]願力。直生彼宮。

X20n0367_p0956c22║　便是座前。猶不見聞。又何況三千里之外乎。其來之速者。既與佛有緣。必宿有善根。自[巳>己]克誠所感。佛必

X20n0367_p0957c05║既聞法[巳>已]。當來證得阿耨多羅三藐三菩提。

X20n0367_p0957c12║　豈止人天而[巳>已]。然當來必證菩提矣。　△三如來說

X20n0367_p0958c19║　中略舉而[巳>已]。以心地法門。是三世諸佛通修之法。

X20n0367_p0960a23║　誠行孝報之也(六親有三。[巳>己]六親。即父母兄弟[女*市]妹。父六親。即伯叔兄弟子孫母六

X20n0367_p0960b20║　雷雨大作。急避人家。雨止而出。聞其子[巳>已]震死。趨視之。錢乃在子[月*劦]下。與肉相連。及探懷中。[巳>已]失之矣。此

X20n0367_p0961c01║　誠不及矣。奄喪者忽死之謂。　△二引[巳>己]勸孝二。初

X20n0367_p0961c02║　正引自[巳>己]三。初修行為母。

X20n0367_p0961c06║　昔字不獨指今生。通言[巳>已]往多生也。為母必欲修

X20n0367_p0961c09║　神濟道。雖孝不足為大孝也。若修行成道。自[巳>己]離

X20n0367_p0961c10║　苦。亦令父母離苦。自[巳>己]成道。亦令父母成道。故云

X20n0367_p0962a05║神通第一目犍連。[巳>已]斷三界諸煩惱。以神通力觀慈

X20n0367_p0962a14║　一身見。(謂於色受想行識五陰之中。妄計為[巳>己]身故)二邊見。(依於身見。計斷。計常。

X20n0367_p0962b17║　盛飯。往餉其母。母得[金*本]飯。便以左手障[金*本]。右手[搏>摶]

X20n0367_p0962c18║　切罪。如害他成[巳>己]等。上句是因。下句是報。造罪之

X20n0367_p0963a24║　者。即在生時。或多生往昔時也。常者。更從無始[巳>已]

X20n0367_p0963c01║　入宮也。(假如不見金光。不聞妙法。自不開悟。縱有菩提宮殿。無非宮墻外望而[巳>已]。何能入之哉)

X20n0367_p0964a13║　無一。良由無始[巳>已]來。迷真執妄。顛倒行事。根本既

X20n0367_p0964a16║　恩[巳>已]竟。　△二眾生恩三。初正頌有恩。

X20n0367_p0964c18║　願者。謂眾生[巳>已]往有恩。人固不知。特勤修福智以

X20n0367_p0965a07║　苦因者。既聞法[巳>已]。改惡修善。不造殺盜淫妄之業。

X20n0367_p0965a20║　二乘變易生死)以上眾生恩[巳>已]竟。　△三國王恩三。初頌總

X20n0367_p0965c01║　國政[巳>已]虧。下二句又容姦邪輔國。愈加亂常。未免

X20n0367_p0966a09║　喻中唯有一子[巳>已]是愛念。何況內具智慧之資。外

X20n0367_p0969a07║　緣。前文[巳>已]解。通說者。如今經云。起罪之因有十緣。

X20n0367_p0969b12║　[巳>已]竟。　△二明能懺之法。

X20n0367_p0969b19║　情發露。不得隱晦。故[巳>已]往之罪乘懺消滅。未來之

X20n0367_p0970c19║　覺[巳>己]圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。誓欲度脫

X20n0367_p0971a04║大悲心。不惜身命悔三業。[巳>已]作之罪皆發露。未作之

X20n0367_p0971a09║勞。身心俱為清淨品。諸善男子汝當知。[巳>已]說淨觀諸

X20n0367_p0971c06║　下轉釋本空。謂於過去觀之罪相[巳>已]滅。未來觀之

X20n0367_p0972a10║　復不負[巳>己]靈。庶有緣道侶。行之為幸(問。有屬俗諦。有名有相可

X20n0367_p0972a15║　願佛加護者。以上雖有事理觀門。猶恐無始[巳>已]來

X20n0367_p0972c06║　佛非聖。或疑法非真。或疑[巳>己]非人。既不生信。至必

X20n0367_p0973a06║　師家口力所生也)龍種下。命請阿闍黎。(龍種淨智尊王即文殊大士[巳>已]成之

X20n0367_p0973a09║　經。若說經義。乃至四句偈者。五依止阿闍黎。乃至依住一宿者。和尚及依止多[巳>已]十夏者為之。上四師皆

X20n0367_p0973a10║　多[巳>已]五夏者為之。此即受戒阿闍黎也)未來下。命請教授師。彌勒現

X20n0367_p0973b19║　有情戒。謂豐饒利益諸有情故。即自[巳>己]持戒。亦說

X20n0367_p0973c08║　眾惡令彼安隱。[巳>已]為報恩。何況廣善。濟彼神識。令

X20n0367_p0973c22║唯有過去十方佛。[巳>已]受淨戒常護持。二障煩惱永斷

X20n0367_p0975a09║　蔽。無如之何也[巳>已]矣。夫遇此經者。深當警策。　△二

X20n0367_p0975c23║　量。所為者度生而[巳>已]。若眾生有信樂之心。則隨其

X20n0367_p0976a01║　證之理。同一安樂也。以其見思通惑[巳>已]斷。更無擾

X20n0367_p0976a02║　心者故安。分段生死[巳>已]離。不受逼迫故樂。(三乘者即聲聞

X20n0367_p0976c14║　智之人。不知自[巳>己]身中有如來藏。唯欣寂滅小果。

X20n0367_p0977a09║　以上廣引勸持[巳>已]竟。　△八頌教知法要。

X20n0367_p0977a23║　自[巳>己]。句句契合本心。再次為修慧。如其所思而修

X20n0367_p0977b13║　繁。[蓋-去+太]慈悲太切也。以上國王恩[巳>已]竟。　△四三寶恩

X20n0367_p0979b13║　[巳>已]起大神通變化。滿於百佛世界。利益安樂無量

X20n0367_p0981a12║　法寶恩[巳>已]竟。　△三頌僧寶三。初頌總標三種。

X20n0367_p0981a16║　生死[巳>已]盡者稱聖人。未盡者稱凡夫。田者。種五穀

X20n0367_p0981b04║於末法中善男子。一[搏>摶]之食施眾生。以是善根見彌

X20n0367_p0981b06║　菩薩僧二卷長行最略。出名而[巳>已]。頌中[去*ㄗ]詳。文殊

X20n0367_p0981b19║　生之肉。以眾生皆有佛性故。又歷世[巳>已]來。互為父

X20n0367_p0981c15║　澤。六安和。七飲時除饑渴等患。八飲[巳>已]能養諸根

X20n0367_p0982a01║　今但述之。善男下。亦兼女人。但有一[搏>摶]之食施與

X20n0367_p0982b07║　是宿習所牽。不由自[巳>己]者也。隨悔者。即是正見。謂

X20n0367_p0982b14║　犯隨悔。業障[巳>已]除。如是凡夫有大慚愧。亦得為僧

X20n0367_p0983a09║　來說偈重頌[巳>已]竟。　△四智光父子發心三。初智光

X20n0367_p0983b15║佛告長者。善男子等。我為五百長者。先[巳>已]廣說。

X20n0367_p0983c03║　云到彼岸。借喻顯法。前[巳>已]解過。為初學不妨再說。

X20n0367_p0984b10║爾時智光長者。聞是偈[巳>已]。得忍辱三昧。厭離世間。得

X20n0367_p0984c02║　是大機。則一念不退[巳>已]入地上。破無明惑。永不退

X20n0367_p0984c21║　發四恩應報[巳>已]竟。

X21n0367_p0001b04║　以悟為得。得無所得真無漏法。如饑二句。謂[巳>已]往

X21n0367_p0001c11║而無[怡-台+吝]惜。如是白衣。雖不出家。[巳>已]具無量無邊功德。

X21n0367_p0002a06║　者。亦見[巳>己]之有德也。心無憍慢者。即法空為座之

X21n0367_p0002a11║　[去*ㄗ]行菩薩道。故云[巳>已]具等。即前檀度攝六萬行齊

X21n0367_p0002b18║　請阿難。即求懺悔言。我所作非善。從今[巳>已]去不敢

X21n0367_p0003a17║　然為轉文之辭。雖是未畢之語。因佛[巳>已]往皆真實

X21n0367_p0003b06║　道。　△二復陳[巳>己]見。

X21n0367_p0003b14║　乃誨人不倦。惟忖者。[巳>己]意推度。出家不及在家者。

X21n0367_p0003b23║出家。哀哉苦哉世間空[虎-儿+丘]。後今[巳>已]去無依無怙。

X21n0367_p0003c11║　夫人[[女*釆]>婇]女等悲戀如此。金輪下又述寶女千子。及

X21n0367_p0005a21║　死尸[巳>已]撇也。宅主即阿賴耶識。隨業者。即業牽識

X21n0367_p0005b05║　五蘊者。即色受想行識也。然色蘊雖寬。且約自[巳>己]

X21n0367_p0006a24║起悲愍。欲令眾生厭世間。汝今[巳>已]獲難得身。當勤精

X21n0367_p0008a11║付囑於汝。勤加守護。勿令漏失。既付囑[巳>已]。即便命終。

X21n0367_p0008b19║　胎為人時。前陰業息也。古國王喻自[巳>己]法身。七寶

X21n0367_p0008c09║　[巳>已]有也。應知此節。大警人心哉。所謂昨日廟堂。今

X21n0367_p0009b03║　薩。觀於舍宅者。警策在家之人。令自[巳>己]觀察[巳>己]身

X21n0367_p0009b21║息。窟中往昔藏妙寶。[巳>已]經久遠無人知。樵人得遇真

X21n0367_p0010b22║走還家。乳酥[米*少]糖。三味合煎。和阿伽陀。作是藥[巳>已]。白

X21n0367_p0010c17║　法。即至理一言轉凡成聖也。得藥還家。喻大道[巳>已]

X21n0367_p0010c23║　山者雪是白色。喻一乘白淨法。為諸佛所證者[巳>已]

X21n0367_p0011b05║　故盡人子之孝。追遠之誠。誠不辜佛化。不負[巳>己]靈。

X21n0367_p0011c03║藥。三味和煎藥[巳>已]成。遂白諸親速令服。如是所服如

X21n0367_p0012c03║　成熟發起者。(善種者。或前生。或現世。自[巳>己]曾作善事。如布施造像。齋僧濟貧等。薰成種

X21n0367_p0015b18║　執隨緣生二相。[巳>已]明此義。何得再出。似覺重繁何也。答。此與前文大同小異。大同者皆真性中本無。因無

X21n0367_p0015c20║此宅[巳>已]。而作是念。今此舍宅。是我所有。不屬他人。唯

X21n0367_p0016a15║　勞門更相競起。(八萬四千。約十使三世。疊滿其數。二卷長者自陳[巳>己]志。小註中說過)

X21n0367_p0017b06║爾時無量諸禽獸等。聞此偈[巳>已]。於一念心至誠懺悔。

X21n0367_p0017b24║　何也[巳>已]矣。　△七結勸成道。

X21n0367_p0018a09║　合前舍宅也。(六親有三種。一自[巳>己]六親。即父母兄弟姊妹。二父六親。即伯叔兄弟子孫。

X21n0367_p0018c12║　之所須。合長者將財寶。供給自[巳>己]所須也。一分惠

X21n0367_p0018c19║　謂長者惠施。以修當來自[巳>己]之福。喻佛施教雖為

X21n0367_p0018c20║　利他[去*ㄗ]成[巳>己]德。亦當來自[巳>己]福也。一分拯濟宗親

X21n0367_p0018c21║　賓旅者。宗親者同一祖[月*永]。賓旅者與[巳>己]志同。有時

X21n0367_p0019c05║　成[巳>己]之德。即是息利。[彳*扁]他國者。喻佛法利周[彳*扁]十

X21n0367_p0019c08║長者最後生一子。愚癡不孝無智慧。年齒[巳>已]邁筋力

X21n0367_p0020b07║　不負出家[巳>己]利之志。又盡未來際度化眾生。作不

X21n0367_p0020b09║　佛教。不負[巳>己]靈。可謂真報四恩者也。　△八童女作

X21n0367_p0020c14║　父母問女。如世間未悟之人。問[巳>已]悟之人。云何便

X21n0367_p0021a16║　逼不由自[巳>己]。而無常殺鬼忽至。不順人情。不懼權

X21n0367_p0021a18║　此慈親孝子不能相救。功名富貴盡非[巳>己]有。可謂

X21n0367_p0022b05║　也。今第九。別為警策。[巳>已]發心後。修行邊事。須求善

X21n0367_p0022b07║　喻人身。義含總別。總喻三界一切凡夫。別喻自[巳>己]

X21n0367_p0022b08║　一身。善男下。謂出家菩薩既[巳>已]出家。理宜反觀在

X21n0367_p0022c09║後時菩薩。年漸衰老。[巳>已]經百歲。起坐扶策。力不能前。

X21n0367_p0023b05║汝等當知。我今[巳>已]入黃金大海。無量無邊紫磨真金。

X21n0367_p0023b24║汝等當知。我今[巳>已]入真珠大海。白玉真珠充滿海中。

X21n0367_p0023c09║我及汝等。[巳>已]入青玻[王*黎]海。無量無邊青玻[王*黎]寶。充滿

X21n0367_p0023c16║我及汝等。[巳>已]入紅玻[王*黎]海。無量無邊紅玻[王*黎]寶。充滿

X21n0367_p0024b04║　大義合之。未曾下。假設怖畏而[巳>已]。若夫二乘果人。

X21n0367_p0024b11║等[巳>已]入牝馬口海。皆被燒盡。所以者何。由諸眾生業

X21n0367_p0024c19║　即自陳[巳>己]過。元為貪圖。不期遭苦。苦哉者歎聲也。

X21n0367_p0025a23║於是菩薩說此偈[巳>已]。燒眾名香。禮拜供養十方諸佛。

X21n0367_p0025c07║是大菩薩。發起如是同體大悲無礙願[巳>已]。經一念頃。

X21n0367_p0025c14║　脫苦。假若名字知識。自無實德。自[巳>己]苦難尚不能

X21n0367_p0025c16║　[巳>己]利而後利人。[巳>己]達而後達人。若夫自[巳>己]昏昏。欲

X21n0367_p0027c20║　閒曠。猶若[虎-儿+丘]空。在家籠繁。種種過失。至此九喻[巳>已]

X21n0367_p0027c21║　竟。勝劣[巳>已]分。所以結勸。令其莫忘報恩之心。莫退

X21n0367_p0027c23║　疑一大科[巳>已]竟。　△三求佛出家五。初當機深悟佛

X21n0367_p0028a19║　言勝利解脫之無盡也。良以既[巳>已]出家。如鳥出籠。

X21n0367_p0028b19║　未永。尚感如此之報。何況智光等。其志[巳>已]決。必一

X21n0367_p0028b24║　中所含婬殺種子。念念相續。而行人似如不由[巳>己]

X21n0367_p0028c14║　之願。身雖未及出家。其心[巳>已]成菩薩矣。但末後二

X21n0367_p0028c18║　煩惱[巳>已]盡。知諸縛[巳>已]解。更不三界受生。是名無生

X21n0367_p0029b08║　法忍者。因前持戒修道。以道證法。默忍於[巳>己]。是自

X21n0367_p0029b17║　二障故云淨。以上正投出家述疑請法[巳>已]竟。

X21n0367_p0029c06║　△二既出家[巳>已]請佛說法。　智光長者等。既決志

X21n0367_p0029c07║　出家。佛命彌勒文殊分領剃度。既剃度[巳>已]。復請世

X21n0367_p0029c19║爾時智光及諸長者。既出家[巳>已]。齊整法服。五輪著地。

X21n0367_p0030a04║　著地。以自[巳>己]至尊頭頂。禮佛卑下兩足。故云禮足。

X21n0367_p0030a05║　合掌者。是禮足[巳>已]畢平身之時。兩掌相合。為歸依

X21n0367_p0030b05║　為[巳>己]。實有公物之心也。演說下正請。意謂前聞九

X21n0367_p0030b21║　難。於[巳>己]連心。不得不救。是為世俗有緣。假若陌路

X21n0367_p0030b22║　之人。受諸苦難。於[巳>己]無干者。縱仁人見而愍之。亦

X21n0367_p0031b15║莊嚴劫中。過去千佛皆[巳>已]涅槃。星宿劫中。未來千佛

X21n0367_p0031c10║　化緣[巳>已]盡。入般涅槃。(即[歛>斂]跡歸真也)釋迦牟尼佛。雖未入

X21n0367_p0031c14║　言。根即善根。緣即因緣。未熟者。謂過去千佛[巳>已]滅。

X21n0367_p0031c16║　中。唯見釋尊。其餘[巳>已]滅。及未出。皆未能見。是我等

X21n0367_p0031c24║　頭參。既過去佛[巳>已]滅。未來佛未見。現在佛又沒個

X21n0367_p0032a02║　心。直下承當。當體常住。　△三忖[巳>己]慚愧觀。

X21n0367_p0032a04║皆[巳>已]不遇。當來世尊得見不耶。我今現在諸凡夫地。

X21n0367_p0032a05║三業煩惱何罪為重。一生[巳>已]來造何罪業。於何佛所

X21n0367_p0032a07║　此忖度自[巳>己]在家。有多種過失。今既出家。身為比

X21n0367_p0032a15║　能遇。當來下。不耶者。兩可之辭。我今下。又觀[巳>己]身。

X21n0367_p0032a19║　本也。何者是推審詞。即自[巳>己]推察。一生[巳>已]來。造何

X21n0367_p0032a24║我此身命。能得幾時。是日[巳>已]過。命隨減少。獨如牽羊

X21n0367_p0032b12║　此日也。[巳>已]過者即今日到晚分。一日[巳>已]盡。而我之

X21n0367_p0032c13║　法未空時。如石壓頂。今既[巳>已]空。如去頂石。自覺輕

X21n0367_p0032c23║　也。標後者。四無垢性。後文追釋。在調伏一科[巳>已]後。

X21n0367_p0033a01║　何必強追。答應住[巳>已]竟。　△二說調伏三。初標定頭

X21n0367_p0033a21║　體而[巳>已]。若貪新好。則多追求。以損道行又能招致賊盜。是故著弊衲衣。為頭陀行也)八但三

X21n0367_p0033b22║　同良人共路而行。或彼避[巳>己]。或[巳>己]避人。此為路中

X21n0367_p0034a16║又觀眾生作父母想。觀自[巳>己]身如男女想。

X21n0367_p0034b03║　後。然有標無釋。且說調伏行。今調伏說[巳>已]。又當徵

X21n0367_p0034c24║　察自[巳>己]。如何二字是徵審之辭。又嗟歎之辭。意謂

X21n0367_p0035a15║如是微細觀察[巳>已]。大慈大悲恒相續。大喜大捨為先

X21n0367_p0035a17║　此別頌四心也。如是一句。因觀三世因果畢[巳>已]。遂

X21n0367_p0036b01║　自[巳>己]之福也。　△二戒莫邪穢貪求。

X21n0367_p0036b13║墮於惡道經無量劫。不遇諸佛。不聞正法。受苦畢[巳>已]。

X21n0367_p0036b22║　佛。佛縱有大悲[托-七+友]苦之力。而自[巳>己]惡業自障。猶不

X21n0367_p0036c02║　結。受苦畢[巳>已]下。罪滿出獄。縱生人間。餘業未盡。猶

X21n0367_p0038b01║　有神力。能發行人智勇。所以菩提行法[巳>已]生者修

X21n0367_p0039b14║　七慢者。恃[巳>己]陵他。貢高自大。於佛法中。自謂滿足。

X21n0367_p0039b15║　所計不同。故有七種。一慢。(謂同類相傲也。於相似法中。執[巳>己]相似。又於下

X21n0367_p0039b16║　劣中。執[巳>己]為勝)二過慢。(於同類相似法中。執[巳>己]為勝。或復他人勝於[巳>己]處。執為相似。言我與

X21n0367_p0039b17║　他同)三慢過慢。(於勝爭勝。他本勝[巳>己]。而反執[巳>己]勝他。是為慢過慢)四我慢。(恃[巳>己]

X21n0367_p0039b18║　陵他也。倚恃自[巳>己]所能。欺陵他所不及)五增上慢。(未得。謂得未證謂證也。本未得上聖

X21n0367_p0039b19║　法。謂我[巳>已]證上聖之法。即大妄語)六卑劣慢。(以劣自誇也。謂[巳>己]但有下劣少分之能。反

X21n0367_p0040a20║　夫。但知穿衣吃飯。饑[冰-水+食]渴飲而[巳>已]。住者依止也。依

X21n0367_p0040b02║　漏。三乘聖人我執[巳>已]盡不落三界受生。故名無漏)二利者。即自利利人。如

X21n0367_p0041a15║　根。無非助道之緣而[巳>已]。然久之亦不可戀著。意在

X21n0367_p0041a22║病時。他煎藥[巳>已]。所棄捨藥。訶梨毗梨。及阿摩勒。取是

X21n0367_p0041b05║　未聞他服所棄之渣[巳>已]取為藥。若以醫書論。無味

X21n0367_p0042a15║　佛子。唯道可修。身雖有病。[巳>已]無私囊。豈為殘軀。妄

X21n0367_p0042a19║　養元為求福。況沙門以利他為重。[巳>己]若不受。彼不

X21n0367_p0042a20║　果願。[巳>己]亦傷慈。豈其然乎。[蓋-去+太]佛所戒者。乃無人供

X21n0367_p0042b04║　此承前益。一切煩惱既[巳>已]永斷。生死病根自既[巳>已]

X21n0367_p0042c07║垢藥。菩薩妙行此為先。眾生有病如[巳>己]病。以大悲恩

X21n0367_p0042c14║　有佛性與[巳>己]同具。故彼之有病。如自[巳>己]有病也。以

X21n0367_p0043b08║　證得無上真解脫。在自利邊急。然[巳>己]利而後利他。

X21n0367_p0043c10║　寂心安。易於修習。縱有[巳>已]熏種子。假戒定慧降之

X21n0367_p0043c17║　如來是[巳>已]成之果。萬行為道前之因。依果談因。意

X21n0367_p0044a15║　中。為他六親境緣牽引。有不由[巳>己]者。今居蘭若。不

X21n0367_p0044c23║　體上。五住惑盡。因行[巳>已]滿故。得大智者。即佛智。菩

X21n0367_p0046a20║　乘假我。我執[巳>己]斷。不當稱我。以隨世流布。以辯主賓。假稱為我。四如來法身真我。唯佛獨證。然法身真我

X21n0367_p0046a22║　來廣說一大科[巳>已]竟。　△二聞者獲益。

X21n0367_p0046b10║　法。既聞法[巳>已]。又求報恩之行。決意出家。然[巳>己]既出

X21n0367_p0046b13║　僧祗獲法身也。夫此等菩薩。不唯不負[巳>己]靈。亦復

X21n0367_p0046b17║　也。嗚呼至哉。百萬人天下。以其既聞佛法。[巳>已]覺人

X21n0367_p0047a18║　心大科[巳>已]竟。　△二大士疑問蘭若修證三。一品題。

X21n0367_p0047b01║　常精進者。內發三心。外修萬行。於[巳>己]不足。於物不

X21n0367_p0047b02║　倦。依[巳>己]願行。故立嘉名。然此品必假常精進發起

X21n0367_p0048a05║　識三寶。愚[蠢>憃]之極。何得與修行人同倫而疑之哉。

X21n0367_p0048a06║　彼眾生。即虎豹禽獸及諸獵師。謂禽獸愚[蠢>憃]無知。

X21n0367_p0048c08║　初句以[巳>己]例他故云亦爾。人間之壽百歲者希。貧

X21n0367_p0048c16║當得金剛不壞之身。還來三界。救度父母。作是願[巳>已]。

X21n0367_p0049a02║上根菩薩。發是願言。願我未得成佛[巳>已]來。常於露地。

X21n0367_p0049a03║常坐不臥。中根菩薩。發是願言。願我未得成佛[巳>已]來。

X21n0367_p0049a05║成佛[巳>已]來。於石室中。常坐不臥。

X21n0367_p0049a08║　得下。謂心發之後曰[巳>已]。佛果[巳>已]前曰來。中間經歷

X21n0367_p0049b14║　約三世。我亦下。以他證[巳>己]。以[巳>己]效他。故曰我亦如

X21n0367_p0050a14║　念施。(謂念[巳>己]所施獲得善利。一切世間為慳嫉所覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住捨心中。於一

X21n0367_p0050a15║　切物。心無[怡-台+吝]惜。持用布施。既布施[巳>已]。我心應喜。以喜心故。身得快樂。至其心平等。修念施想。必趣涅槃。是

X21n0367_p0051a09║　十三自相空。(謂一切法有二種相。一者總相。二者別相。總相生滅不住。本無今有。[巳>已]有

X21n0367_p0051a13║　空)十六無法空。(謂諸法[巳>已]滅。是滅亦無。名無法空。又謂過去未來法。名無為法。如是

X21n0367_p0051b04║　謂不怠。一[巳>已]生惡令永斷。(謂一切惡法若[巳>已]生者當精勤一心決剔令其

X21n0367_p0051b06║　三未生善令生。(謂諸善法若未生時。當精勤一心勇猛令其發生故)四[巳>已]生

X21n0367_p0051c14║　涅槃也。金剛座者。表義亦准前。謂等覺菩薩[巳>已]證

X21n0367_p0052a09║　佛事。如善財一生圓曠劫之果。直至菩提而後[巳>已]。

X21n0367_p0052b03║　此頌菩薩深益。先明過去者[巳>已]證也。初標人。次句

X21n0367_p0053a01║　利他。真解脫亦無諍三昧。謂[巳>己]既證之。亦令他證。

X21n0367_p0054a16║　遺法在世。故曰遺法。待佛涅槃[巳>已]後。須當結集。永

X21n0367_p0054b19║　身[巳>已]後至佛身以前。於兩楹之間。常發心願。自欲

X21n0367_p0054c10║　科[巳>已]竟。　△三結頌三世。

X21n0367_p0055a06║　在。餘如長行。　△五引[巳>已]結證。

X21n0367_p0055a14║　不出這裏。故曰在蘭若由住處。[蓋-去+太]此四句。引[巳>己]證

X21n0367_p0055a15║　他也。菩薩下六句。復引他同[巳>己]也。樂山林者。亦歸

X21n0367_p0055b15║　○以上大士疑問蘭若修證一大科[巳>已]竟。應知此

X21n0367_p0055b17║　事。義亦兼理。事即山谷園林。理即自[巳>己]本性。即先

X21n0367_p0055c09║　若功德。即自[巳>己]所證之遠離行法。遂發大慈廣利

X21n0367_p0056a15║　初三句標定。以何下徵起。謂既[巳>已]出家。既住蘭若。

X21n0367_p0057b08║　言不出惡道也。猶於下。喻如自[巳>己]家務。既處在無

X21n0367_p0057b09║　閑暇之中。言其不由自[巳>己]也。如戲園觀者。又作一

X21n0367_p0057b10║　喻。言三途輪轉。如遊歷自[巳>己]園觀一般。蓋業力所

X21n0367_p0058b21║　義亦兼四。皆蘭若修行成就也。以上略說一科[巳>已]

X21n0367_p0058b24║或有菩薩。以貪多財而為恐怖。自[巳>己]財寶。恒求積聚。

X21n0367_p0058c01║而不受用。何況能施貧乏眾生。於[巳>己]財寶深生貪著。

X21n0367_p0058c04║　即金銀諸寶為可欲之境。恐怖為墮落之因。自[巳>已]

X21n0367_p0058c05║　下。明貪之至也。於[巳>已]下。不惟酷貪。尤生[女*石]忌。然則

X21n0367_p0058c11║正感之果。受是罪[巳>已]。生餓鬼中。因饑渴苦。無量千劫。

X21n0367_p0058c14║　初句。承前酷貪[女*石]忌之因緣。即現世惡因[巳>已]成。命

X21n0367_p0058c21║　償之。如是下結為正果者。以其損他利[巳>己]。此當酬

X21n0367_p0058c22║　償。因果相應故云正感也。受是罪[巳>已]下。又為第三

X21n0367_p0059a02║　榮損他肥[巳>己]。故感縱得飲食隨變為火之苦。蓋因

X21n0367_p0059a09║畢是罪[巳>已]。來生人間。貧窮下賤。為他所使。於諸財寶。

X21n0367_p0059a13║　[巳>己]。故感為他所使之報。於諸下。轉釋上義。而求財

X21n0367_p0059a15║　牢獄等。損他利[巳>己]之餘報也。三途之外。更有未盡

X21n0367_p0059a18║　加之愚[蠢>憃]無知者。相似畜生。如貧窮下賤。衣食不

X21n0367_p0060b03║　他等者。即釋義也。然忿即暴怒。能喪[巳>己]德。故曰損

X21n0367_p0061a05║　猶為小妄語。大者謂[巳>己]成聖。或云悟道。如天來龍

X21n0367_p0061a19║生[巳>已]即起無量煩惱。因諸煩惱造不善業。由諸惑業

X21n0367_p0061b02║　蘊之身。是從前生煩惱生故。生[巳>已]下。復明三世因

X21n0367_p0061b03║　果。謂現生[巳>已]在之身。凡對境隨時。又復引起無量

X21n0367_p0062c11║　迴。而不知返。以父母精血。[巳>已]識種子。三緣和合。[虎-儿+丘]

X21n0367_p0063b11║　恐怖之相[巳>已]竟。　△三薩埵證果之相。　此對前科。

X21n0367_p0063c09║　之謂也。以上明蘭若離怖得果[巳>已]竟。　△三住蘭若

X21n0367_p0065a17║十二因緣。應當安住阿蘭若處。所作[巳>已]辦者。應當安

X21n0367_p0065b24║　加精進之功遂致沉墜海故)九瞋忿。(謂恚怒也。即人於違情之境。不順[巳>己]意。便發恚忿。忘

X21n0367_p0065c05║　事理無所了明妄生邪見。起諸邪行故)四慢使。(自恃輕他之心為慢。謂由恃[巳>己]種姓富貴

X21n0367_p0066a06║　者。可以住之。所作[巳>已]辦者。只言能發之心。即如見

X21n0367_p0066a07║　思[巳>已]斷。不受後有之者。謂能發此心。可以住之。捨

X21n0367_p0066b07║其息出[巳>已]。更不復入。由善惡因。隨業受報。是身無常。

X21n0367_p0066c22║　相。[巳>已]前諸科。反復發明住阿蘭若。離諸恐怖。成諸

X21n0367_p0067b16║　[巳>已]斷。思惑是俱生細惑。修道位中斷之。亦名修惑。

X21n0367_p0067c22║是阿蘭若。[巳>已]辦所作得自在處。是阿蘭若。捨諸重擔

X21n0367_p0068a01║　為所作未辦。四果成就。真窮惑盡。為所作[巳>已]辦。得

X21n0367_p0068a02║　自在者。即見思[巳>已]空。生死[巳>已]離。不受後有。加之三

X21n0367_p0068a05║　涅槃。謂重擔[巳>已]離云輕。不受逼迫云安也。再次言

X21n0367_p0068b05║　者。由前十住進修功滿。[巳>已]成佛子。自得[巳>己]利。而利

X21n0367_p0068c11║　也。謂生死諸漏[巳>已]盡。所得智明。如無生智。漏盡明

X21n0367_p0068c14║　訴。[巳>已]能分曉者是也。慚愧同前。如是功德。亦從蘭

X21n0367_p0070a10║　息[巳>己]惡。不惱於他。行持勝德。安利一切。十者。一不

X21n0367_p0070a12║　竊取他人財物。即是止盜之善。既不盜[巳>已]。當行布施之善)三不邪婬。(謂婬即邪作。若不行

X21n0367_p0071a01║　此頌住蘭若存想追本也。初二句。謂既[巳>已]出家。居

X21n0367_p0071b15║　八樂風者。凡好緣好境。適悅身心。為彼所轉也。以上八種。皆常人不由自[巳>己]者。不覺隨彼轉動。是為八風)

X21n0367_p0071c08║　三世不可得者。謂過去[巳>已]滅。現在不實。未來無形。

X21n0367_p0072b09║　以始覺。合本覺。則究竟證道。默得於[巳>己]。即是忍義)。

X21n0367_p0072c03║　法門。迴[巳>己]向他曰施也。三有者。即三界眾生因果

X21n0367_p0072c11║爾時樂遠離行菩薩摩訶薩。為諸大眾。說是法[巳>已]。佛

X21n0367_p0073a09║　准前。以上離世一品樂遠正讚[巳>已]竟。　△二厭身一

X21n0367_p0074a14║　各科(緣生不實者。謂一切情與無情。皆不自生。從因緣而生。且人道一種。以父精母血。[巳>己]識種子。三

X21n0367_p0074b19║　以皮肉薄覆而似身。然既言薄覆。[巳>已]覺無常。猶如

X21n0367_p0077c23║爾時世尊說是法[巳>已]。告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。

X21n0367_p0079c24║復次善男子。出家菩薩。修習佛道。[巳>已]得無漏真實之

X21n0367_p0080a02║　既明[巳>已]得無漏等。是得理之人。不同初學。所以隨

X21n0367_p0080c17║　施之即布施也。(此有兩說。一既[巳>已]得食。偶遇貧餓之人。以憐愍不忍。自雖未食。先當

X21n0367_p0080c19║　施於鬼神。然鬼神即是眾生)又以下。先明未食之前。此明[巳>已]食

X21n0367_p0081a05║　故此結名為親近波羅蜜。為求法者下。謂[巳>己]利而

X21n0367_p0081b11║　功於[巳>己]。故為真實波羅蜜。此為利樂有情戒也。善

X21n0367_p0081b20║　憐其彼愚。亦無毀辱下。即[巳>己]所不欲勿施於人也。

X21n0367_p0081c16║　又轉釋先成之意。有兩說。一者不貪自[巳>己]安樂。二

X21n0367_p0081c18║　謂[巳>已]往菩薩。所行苦行中。深生歡喜。是為投機也。

X21n0367_p0082b16║　顯慈悲之極也。然[巳>已]受化者令得正智。更有化不

X21n0367_p0083a22║　疑[巳>己]等。菩薩急中一言。令彼決斷。得成正信也。下

X21n0367_p0083b07║　設食。乃至以身而為床座。但知有師。不知有[巳>己]。然

X21n0367_p0085b16║　為恒修大捨也。大捨者即冤親平等。捨[巳>己]為人。因

X21n0367_p0085c01║　知開之成五。合之惟慧而[巳>已]。今約開說。大同小異。大同則文義彷彿。小異則未免差殊。且如力度所重者。

X21n0367_p0086a15║善男子。若有眾生。其性難調。聞是法[巳>已]。心未調伏。即

X21n0367_p0086b02║若有眾生。其性難調。聞是法[巳>已]。心未調伏。即為宣說

X21n0367_p0086c24║天魔怨[巳>已]。證得阿耨多羅三藐三菩提。

X21n0367_p0087c20║[巳>已]獲無漏真大士。隨宜應現濟[君/羊]生。開示有空不二

X21n0367_p0087c23║　以真大士讚之。[巳>已]獲無漏者。讚自成之道。永無墜

X21n0367_p0088a14║　三句謂不唯自修。更兼迴向。謂迴[巳>己]所得。向於眾

X21n0367_p0089a22║　生。必由前世。所以遭辱不動其念。反責自[巳>己]之非。

X21n0367_p0089a24║　怨。末如我之何也[巳>已]矣。不惜軀命者。承前慈悲為

X21n0367_p0089b21║　[巳>已]。然性定不動。實不在出入之間也。應知行住坐

X21n0367_p0089c09║　之。雖承菩薩之智通。無非作勝緣。斷之猶須自[巳>己]。非禪定不能解脫。故求之。謂求禪定以脫之也。是知為

X21n0367_p0090b18║　於法自在故。開合隨便無不可也。以上頌諸度[巳>已]

X21n0367_p0091b06║　問[巳>已]竟。　△二再答轉問二。一品題。

X21n0367_p0092b18║　之大菩薩也。此但稱呼而[巳>已]。實指初心者說。非深

X21n0367_p0093a03║　佛為[巳>已]成之佛。住蘭若識自心者。即當來之佛。為

X21n0367_p0093a08║　說悲母恩重。自彼[巳>已]來。經歷文長。恐人忽略。對此

X21n0367_p0094a15║　四心利他為功。能成[巳>己]德。所以一切福智。皆由此

X21n0367_p0095a22║　身亦無本性者。以[巳>己]例他也。謂我既無我。彼豈彼

X21n0367_p0095c11║　切道法。無窮無盡。皆能通至涅槃。自既學[巳>已]。亦令

X21n0367_p0095c14║　菩薩諦審菩提之果。最勝無有過上。自成就[巳>已]。普

X21n0367_p0096a18║　他。然性定既成。利器[巳>已]備。發大悲願。亦令他成也。

X21n0367_p0096c22║　前三種因戒能生定。定中觀察。自[巳>己]身口意三業。

X21n0367_p0097a01║　遠離者。謂定中觀察。見依身有。而自[巳>己]三業尚空。

X21n0367_p0097a10║　我淨。盡未下。即度生成道。不厭長時。[巳>已]上種種功

X21n0367_p0098c05║　境也。凡我執[巳>已]盡為漏盡。我執尚在為未盡。然能

X21n0367_p0098c14║　故名善根。迴向眾生者。菩薩以公物之心。迴[巳>己]向

X21n0367_p0098c15║　他。普欲眾生共得此道。以定能發通即善巧。迴[巳>己]

X21n0367_p0099c05║　鹵無德。多聞之人。平等合道。退[巳>己]敬他。故云謙下。

X21n0367_p0099c16║　男下結勸。以上如來開示[巳>已]竟。　△三滅後功德二。

X21n0367_p0099c18║爾時世尊。說如是等菩薩行[巳>已]。告彌勒菩薩摩訶薩

X21n0367_p0100b18║　行[巳>已]畢。一剎那間。承記獲果。亦不離龍華樹下。隨

X21n0367_p0101a04║　機。一時權便。且說四恩應報。引入菩提。自爾[巳>已]來。

X21n0367_p0101c15║　生[巳>已]經之時。數超意表。故曰無量。修諸福智者。因

X21n0367_p0102b16║　平等。故隨根示現開導證入。皆獲平等。與[巳>己]無異。

X21n0367_p0102b20║[巳>已]能善獲一切諸佛決定勝法。大乘智印。

X21n0367_p0102c08║[巳>已]善圓證一切如來金剛秘密殊勝妙智。[巳>已]能安住

X21n0367_p0102c10║　此歎成所作智也。[巳>已]善下。即轉前五識心品成智。

X21n0367_p0102c13║　起用。因定起智也。[巳>已]能下正出智之體用。安住即

X21n0367_p0102c19║[巳>已]善圓滿妙觀察智。不觀而觀。不說而說。

X21n0367_p0102c20║　此歎玅觀察智也。[巳>已]善下。即轉第六識心品成智。

X21n0367_p0103a14║　古佛現身早[巳>已]盡矣。故云無垢。因是古佛故云大

X21n0367_p0103c12║　提名樹。故云菩提樹。後身者。謂從無始[巳>已]來。受身

X21n0367_p0104a16║　苦海喻生死。以五濁逼迫不由自[巳>己]。故云苦海。波

X21n0367_p0105c07║　加之慶[巳>己]慶人。以法慰眾。即假觀也。又如說修行

X21n0367_p0106a07║於三世法誰說為心。過去心[巳>已]滅。未來心未至。現在

X21n0367_p0106a11║　世不見心。言過去求心。過去之時[巳>已]滅。若未來求

X21n0367_p0107b15║　怨家者。[巳>已]往有[雔/言]。念念欲報。如臥棘[嘗-旨+甘][月*旦]。故云自

X21n0367_p0108c10║　一切賢聖者引[巳>已]成之賢聖也。(十住十行十迴向為賢。十地等覺為

X21n0367_p0111b02║　矣。今從密義。但說華梵功[交*力]而[巳>已](若好廣學者請看楞嚴正[月*永]。[口*兄]

X21n0367_p0111b04║爾時如來。說真言[巳>已]。告文殊師利菩薩摩訶薩。如是

X21n0367_p0111b07║著形。名金剛縛印。成此印[巳>已]。習前真言。盈滿一[彳*扁]。

X21n0367_p0111c09║　十二部經。即小乘九部。大乘三部。(前[巳>已]解過。此不繁出)經無

X21n0367_p0111c19║爾時薄伽梵。[巳>已]能善獲一切如來。灌頂寶冠。超過三

X21n0367_p0111c20║界。[巳>已]得圓滿陀羅尼自在。[巳>已]善圓證三摩地自在。妙

X21n0367_p0111c22║薄伽梵。為諸眾生。宣說觀心妙門[巳>已]。告文殊師利菩

X21n0367_p0111c24║　薄伽六義。在前[巳>已]釋。佛之別稱也。[巳>已]能下。敘佛善

X21n0367_p0112a06║　[巳>已]得下。陀羅尼云總持。謂總一切法。持無量義。總

X21n0367_p0112a13║大善男子。我為眾生。[巳>已]說心地。亦復當說發菩提心

X21n0367_p0112a20║爾時文殊師利菩薩白佛言世尊。如佛所說。過去[巳>已]

X21n0367_p0112a24║　如佛所說者。述佛前文說過之言。過去[巳>已]滅等。即

X21n0367_p0113b05║男子。以是因緣。服於空藥。除邪見[巳>已]。自覺悟心。能發

X21n0367_p0113b22║　謂彼見既除。忽然從自[巳>己]醒覺。大徹大悟。不從外

X21n0367_p0113c03║　相)復叮嚀云。無有二相。(因前文殊問云。如佛所說。過去[巳>已]滅。未來未至。現在

X21n0367_p0115c07║　下結名(雖曰少分。[巳>已]覺功夫入手。不肯放下。所以多求)。　△三白縷三昧。

X21n0367_p0115c12║　夫下。明[巳>已]往之久也。盡未下。明未來之久也。今得

X21n0367_p0116a06║　又云起伏者。將非見道而後又迷耶。答。前解見道者。似見道也。未及純真。猶有恍惚。總言未純。蹔許而[巳>已])。

X21n0367_p0116b06║入此定[巳>已]。遠離惑障。發生無上菩提之芽。速登菩薩

X21n0367_p0116b15║　科[巳>已]竟。　△三聞品獲益。

X21n0367_p0116b17║大陀羅尼[巳>已]。九萬八千諸菩薩等。證歡喜地。無量眾

X21n0367_p0116c21║　物[巳>已]竟。是薄伽下。敘告文殊。　△二標列三密。

X21n0367_p0116c22║瑜伽行者。觀月輪[巳>已]。應觀三種大秘密法。云何為三。

X21n0367_p0117a02║　心即是月。[巳>已]者即觀想成就也。應觀下。更教與相

X21n0367_p0117c15║爾時行者。結此印[巳>已]。即作此觀。一切有情。共結此印。

X21n0367_p0117c24║　時。亦觀想一切有情。皆持真言。若自[巳>己]觀成。而一

X21n0367_p0118a06║　之印觀也。同受下。謂自[巳>己]受樂時。一切皆樂。稱性

X21n0367_p0118a08║　云第一。又顯大慈與樂之印觀也。我今下。觀自[巳>己]

X21n0367_p0119c24║[　>十]五者。無礙大悲。救攝一切。無有限量。拔苦大甲。

X21n0367_p0120c05║二十四者。掩他人惡。不藏[巳>己]過。厭離三界。出世大甲。

X21n0367_p0121a10║　生。而不違佛命。不負[巳>己]靈。自他皆利。始報佛恩也。

X21n0367_p0121c05║　善哉[巳>已]前。皆經家敘置也。爾時下。敘能讚之人。聞

X21n0367_p0122a17║　不皆以阿耨菩提為果證也。以上正宗分大科[巳>已]

X21n0367_p0122b10║　敘[巳>已]修成。

X21n0367_p0122c06║　知下。證諸佛共說。非一[巳>己]私談也。良以三界唯心。

X21n0367_p0122c16║　眼力。(見眾生生時死時。善道惡道等故)十漏盡力。(自知我生[巳>已]盡不受後有故)。

X21n0367_p0123c19║　之微。但從菩提心中流出。正信冥悟於[巳>己]。達境惟

X21n0367_p0124a21║　前科中。[巳>已]有善女人。而此科獨明者。[蓋-去+太]女人正信

X21n0367_p0124b22║修行此經。捨凡夫[巳>已]得阿耨多羅三藐三菩提。一切

X21n0367_p0124c10║　三秘。所以捨凡下。明因修得益。[巳>已]者。即生死永盡

X21n0367_p0125c11║　晝夜不離者。一為聽法。一為擁護。聽法者為[巳>己]。擁

X21n0367_p0126b20║　容。故不說過惡。(寄心於口)會他同[巳>己]。故不生怨心。返妄

X21n0367_p0126c18║　[巳>已]來。將千載。未有註疏。不便講演。以致善男信女。

X21n0368_p0128b14║地[巳>已]上。眾聖非一。故言諸聖也。不隨他行者。出教道

X21n0368_p0129c12║唯有真心如來藏性。如塵柝[巳>已]唯有極微。下之兩句。

X21n0368_p0130a24║患。金剛心中末後一念。變易報盡。故言諸患皆[巳>已]息。

X21n0368_p0130b14║木為體。焚薪盡[巳>已]。自體隨滅。故言自於是中滅。下兩

X21n0368_p0130c07║行[巳>已]去廣釋所以。初表宗中。有四行偈。判為四節。初

X21n0368_p0130c13║會中道。故名為佛也。下釋離過。蘊樹[巳>已]焚燒者。離內

X21n0368_p0130c19║明僧。證於無處所者。初地[巳>已]上。證無中邊真如理故。

X21n0368_p0130c21║密嚴諸定者。八地[巳>已]上。名為勝者。結句可知。皈依有

X21n0368_p0130c24║嚴。八地[巳>已]上菩薩所生。故言勝淨。餘文相現。准即可

X21n0368_p0131a03║後以長行釋。就初文中。表五章故。文有五節。一[巳>已]得

X21n0368_p0131a10║就初文中。復有三段。一說是語[巳>已]者。結前生後。次[巳>已]

X21n0368_p0131a12║可解。[巳>已]得住地者。如實見菩薩得初地故也。諸觀行

X21n0368_p0131a21║所見端正女色。石女人等。夢[巳>已]身懷任子。畢竟無法。

X21n0368_p0132b11║中顯識[巳>已]前無差別相。流至顯識。忽現見相。以後漸

X21n0368_p0132c11║然。如是[巳>已]下結釋應知。上來釋第四段訖。

X21n0368_p0133a15║依宗廣示益也。若人聞法[巳>已]者。謂十信中創聞此法

X21n0368_p0134a09║示現。後二句結合所以。就喻文中。種[巳>已]燋者。喻於有

X21n0368_p0134a12║無如種[巳>已]燋。體雖有在。不能生後也。燈滅等喻。[02]入無

X21n0368_p0134b13║壞滅法[巳>已]始有涅槃。示正理訖。自下第三。逐難重破

X21n0368_p0135c24║一來。一間滅度者。現般那含離欲果[巳>已]。未至初禪。兩

X21n0368_p0136a02║得涅槃。名為生般。言有行者。生初禪[巳>已]。以鈍根故。勤

X21n0368_p0136a04║初禪[巳>已]。不起無漏。言命終時忽起無漏。斷餘障盡而

X21n0368_p0136c04║有二行見退更令進。初言定者。八地[巳>已]上無功用定。

X21n0368_p0136c13║半嘆處殊勝。下半勸修。密嚴定者處者。八地[巳>已]上菩

X21n0368_p0137a05║我為汝說密嚴國中勝妙深行。汝應當求。然汝聞[巳>已]。

X21n0368_p0138b03║後半行釋離苦益。若小乘所說。我生[巳>已]盡等四智。對

X21n0368_p0138b24║上二句。二者利他。如下二句。言真實觀者。八地[巳>已]上。

X21n0368_p0138c17║合成法。與分別心。為所緣故。分別從此生。生[巳>已][去*ㄗ]了

X21n0368_p0139c05║地[巳>已]上菩薩也。及聖目乾者。取小乘中神通第一。如

X21n0368_p0139c23║初行出三界[巳>已]而依密嚴住。故知殊勝處。後一行半。

X21n0368_p0141c20║眾物[巳>已]成體[03]相者。欲責且許。汝今所立。一物之中。具

X21n0368_p0141c21║三性者。若[巳>已]成者。且許可爾。後即奪云。若未成者。此

X21n0368_p0143a04║生起諸法[01]執[巳>已]訖。

X21n0368_p0144c17║住修行地者。種姓[巳>已]上。名修行地。初地以上。各名證

X21n0368_p0145a24║不傳聞者。第三嘆土殊勝無比。如幻三昧者。八地[巳>已]

X21n0368_p0145b23║一行。結請許說。文現可知。上來請訖。爾時[巳>已]下金剛

X21n0368_p0145c21║言正觀者。八地[巳>已]上無功用行。名為正觀。八地[巳>已]上

X21n0368_p0146b07║定。自謙[巳>已]訖。今此會中下明推他勝。文相可見。我今

X21n0368_p0147b12║[巳>已]上。名為最上。地地進修者。發從初地乃至十地。故

X21n0368_p0147c02║定。後既生之[巳>已]下。現在造業。感當來報。就初文中。九

X21n0368_p0147c10║可知。既生之[巳>已]下。出胎[巳>已]後。現在身中。更造新業。感

X21n0368_p0149a24║微細[巳>已]下至所能知見者。宜釋八識微細難知。後眾

X21n0368_p0150b02║滅相後乃名無相。如夢中相相即無相。無非夢覺[巳>已]

X21n0368_p0152a12║土。後但是無功用下。八地[巳>已]上。無功用智為因而生

X21n0368_p0152a17║不生淨土。准即可知。後示正因。但八地[巳>已]上。無功用

X21n0368_p0153a15║歸密嚴勝處。嘆因勝中。非餘之所有者。簡[去*ㄗ]七地[巳>已]

X21n0368_p0154c16║妄執分別恒俱行故。成惡致苦。文相可見。示過[巳>已]訖。

X21n0368_p0155b09║常樂修行等者。行[巳>已]成故所有外緣不能破壞。准即

X21n0368_p0155b20║並觀位。八地[巳>已]上。方名大心。所行境者。十信[巳>已]上信

X21n0368_p0155b21║心所行。初地[巳>已]上證智所行。八地[巳>已]上無功用智所

X21n0368_p0156a04║[巳>已]下。明出世益。作如是觀者。結上道理。隨其意樂以

X21n0368_p0156c11║天下至悉復如故者。化事[巳>已]畢。還攝神力。初文中。言

X21n0368_p0156c12║得妙定者。八地[巳>已]上。無功用定。離有無相。故名妙也。

X21n0368_p0156c23║下至悉[巳>已]成就者。明因成滿。後轉復清淨下。釋果成

X21n0368_p0157a21║此言。今釋迦牟尼現今[巳>已]得一切功德汝等佛子皆

X21n0368_p0157b05║入一乘道者。初地[巳>已]上。無分別智。名一乘道。金剛心

X21n0368_p0157b13║眾生佛性。無始[巳>已]來。恒在煩惱不淨心中。無智慧火

X21n0368_p0157c20║七地[巳>已]來。諸菩薩等。可不知如來藏耶。答曰。雖有知

X21n0368_p0158a24║行。初後兩節。文相可見。第二文中。諸聖人者。初地[巳>已]

X21n0368_p0158b11║眾生。有具功德威力自在者。若別取者。初地[巳>已]上證

X21n0368_p0158c21║生之身下乃至如是一切德悉[巳>已]成就等文也。常讚

X21n0368_p0159b20║二放此光[巳>已]下至而肆此惡者。引喻顯示。三諸外道

X21n0368_p0159b21║[巳>已]下至乃至名字亦不得聞者。合喻廣示唯識道理。

X21n0368_p0159b24║就喻文中。分為二段。一放斯光[巳>已]等者。結前生後。次

X21n0368_p0159c01║雪山[巳>已]下。廣引喻相。初文相現。第二喻中。若見牝鹿

X21n0368_p0159c07║之人[巳>已]下至多所傷殺者。牒外所計。示正道理。次令

X21n0368_p0160a06║唯識正理。於中分三。一迷理起執。次如彼惡獸[巳>已]下

X21n0368_p0160a13║利。利有三種。一知識利。不肯親近[巳>已]下至無歸向時

X21n0368_p0163b07║文復有二。一阿賴耶以下至輪回不[巳>已]者。法說表宗。

X21n0368_p0163c18║[巳>已]下。就六趣形雖各不同。唯一賴耶異熟。文有三段。

X21n0368_p0163c23║五如有二象[巳>已]下至覆而不現者。明阿賴耶雖有淨

X21n0368_p0164a02║賴耶離染分[巳>已]與諸如來為體所敬。次妙寶喻喻。阿

X21n0368_p0164a13║流。次若有[巳>已]下正觀自心斷滅生死。初中。先法。次喻。

X21n0368_p0164b24║十五藏識是心[巳>已]下。出三心體。餘文可解。執我名意

X21n0368_p0164c16║二十阿賴耶識[巳>已]下。明諸法空。就中有二。初從此唱

X21n0368_p0164c18║變似法而現。次一切凡夫[巳>已]下。正法明空勸令修行。

X21n0368_p0165a06║三即於定中以下。時眾生疑。四作是念[巳>已]下。得見勝

X21n0368_p0165a13║若在餘定。實無言說。然此定者。八地[巳>已]上并觀定故。

X21n0368_p0165a19║守身心。諸如是等。能助定心。故名所待緣。作是念[巳>已]

X21n0368_p0165a21║菩薩以下。從他方土來集此會。上來問文[巳>已]竟。

X21n0368_p0167a08║火燒木木盡火亦滅。如是緣修滅盡[巳>已]後。真修圓滿。

X21n0368_p0167a22║指色為空。以是故言所為皆得成。上來破他轉執[巳>已]

X21n0368_p0167b06║出難辭。次有三行半釋通種[巳>已][01]可解。釋難辭中上半

X21n0368_p0167b24║者。初地[巳>已]上。離染過故。名清淨行。若就成論。內證之

X21n0368_p0168a01║自下第三。大眾聞法修行供養。就中分五。一者[巳>已]得

X21n0368_p0168c08║如是諸文。尋即可知。上來向對緊那羅王。答問[巳>已]竟

X21n0368_p0169b12║切國土中以下。嘆處殊勝。尊者[巳>已]下。問能說者所得

X21n0368_p0169b17║二我所得三昧以下。有七行半。答前問中[巳>已]得何三

X21n0368_p0169c12║後有一行。阿賴耶識一起[巳>已]後恒續不斷。文相顯然。

X21n0368_p0170a13║名為樂。八地[巳>已]上諸聖非一故言諸聖。內證真如。故

X21n0368_p0170a23║自下第三流通分也。說是經[巳>已]結上所說。金剛藏等

X21n0368_p0170a24║[巳>已]下。時眾聞經歡喜奉行。　述經[巳>已]訖。若有毫釐分種

X21n0369_p0171c21║　說之由致。品謂品類。或品別義。顯[巳>已]聞等。義類相

X21n0369_p0174a05║　涅槃。於其中間。不說一字。亦不[巳>已]說當說。不說是

X21n0369_p0175a20║　無。而有言說。故汝所難此義[巳>已]破。大慧。非一切佛

X21n0369_p0176a23║　故。尋求[巳>已]去。即非現量。由斯亦得聲名字等。四尋

X21n0369_p0177a01║　雖種種語。而謂一時。謂佛若作支那語[巳>已]。無間復

X21n0369_p0178b18║　七階。言五時者。一佛初成道。為提謂波利。說五戒十善。即是人天教門。佛成道[巳>已]。十二年中。說三乘差別

X21n0369_p0178b19║　教。如次應知。四諦緣起及六度行。未說空理。三佛成道[巳>已]。三十年中。說空宗般若維摩思益。未說一乘破

X21n0369_p0178b20║　三皈一。四成道[巳>已]。三十年後。於八年中。說法華經辨一乘義。破三皈一。未說佛性。未明佛常。是不了教。五

X21n0369_p0178c01║　唐三藏。依深密等所說四諦無相了義。如上[巳>已]說。

X21n0369_p0179b15║　釋其名義。如前[巳>已][02]前。言解節者。如真諦記。解即解

X21n0369_p0179c05║　解釋義。如上[巳>已]說。二者解脫義。故二本經皆云解

X21n0369_p0179c07║　如上[巳>已]釋。三者相續義。是故二經。一名相續解脫。

X21n0369_p0180a09║　緣等者。以薄伽梵說經本主。名之為因。顯[巳>已]聞等

X21n0369_p0180b10║　[巳>已]聞。二說經時。三者說主。四顯說處。五顯聽眾。說

X21n0369_p0180b19║　佛他方來。又非我[巳>已]轉身成佛自說經也。智度論

X21n0369_p0180c13║　五中第一。總顯[巳>已]聞。雖有三說。且依佛地。如是我

X21n0369_p0182b18║　為一句義。佛粗示其端。阿難盡[巳>已]得知。速利強持

X21n0369_p0184a04║　由他悟。三離二無知。(解脫障無知一切智障無知)四[巳>已]過睡眠。

X21n0369_p0185a16║　地[巳>已]上乃得生故。(解云。此經無此文也。應是廣本。或可譯家錯也。此文即是瑜伽

X21n0369_p0185b15║　[巳>已]如上釋。今正釋住處之義。依智度論第三。三義

X21n0369_p0186c04║　釋前云無量方所。世親無性亦同親光。上來[巳>已]釋

X21n0369_p0187c06║　執為[巳>己]有。所緣相應二縛隨增。是彼異熟及增上

X21n0369_p0189b17║　世親攝論云。前[巳>已]舉龍。今復舉莫呼洛伽。為攝大

X21n0369_p0190a01║　乘法味喜樂所持食能令住。是任持義。(此上親光釋義)[巳>已]

X21n0369_p0190b23║　永離。隨義分別。十信[巳>已]上。於諸地中漸次遠離。如

X21n0369_p0190c09║　是道異名。聞所成慧。名為大念。聞[巳>已]記[01]恃無倒義

X21n0369_p0190c14║　土。故名遊路。(八地[巳>已]上常入定位。即用何慧。名為聞慧。准此大乘。設入定位。義說聞慧。

X21n0369_p0191b11║　釋曰。上來[巳>已]釋住處莊嚴。自下第二釋總別德。如

X21n0369_p0192c07║　作業即化身。如是三身。一切十方三世如來。平等無異。皆[巳>已]至得)無性釋云。所依

X21n0369_p0192c20║　謂[巳>己]串習一切煩惱及所知障對治聖道。一切種

X21n0369_p0192c21║　智定自在性。(此釋功德)[巳>已]到永離一切習氣所依趣處。

X21n0369_p0192c23║　殊勝功德。謂[巳>已]證得解脫一切煩惱所知二障故。及

X21n0369_p0193a08║　降伏彼[巳>已]。顯正道故。親光後釋。同無性前解。如是

X21n0369_p0194a04║　路。此取柴人。聞佛名[巳>已]。身毛皆豎。悲泣雨淚。不能

X21n0369_p0194b15║　此非諸佛[巳>已]得自他平等更求此智。唯有諸佛。[巳>已]

X21n0369_p0194b17║　得。非佛所求。以佛[巳>已]證最勝調伏故。餘釋差別。如後所引)無性釋云。謂由無量

X21n0369_p0194c21║　住。名勝彼岸。佛[巳>已]窮到。說名為得。(解云。判此親光三說不同。一云

X21n0369_p0195a15║　如來解脫妙智。佛於此智。[巳>已]得究竟。如是即說如

X21n0369_p0196b14║　取大果。三為[巳>已]清淨諸大聲聞。捨於自身尊貴慢

X21n0369_p0196c01║　[巳>已]盡。是故先說。復次菩薩。以方便力。現入五道。受

X21n0369_p0196c09║　段。故有實身。義亦無失。故智度論云。七地[巳>已]來。未

X21n0369_p0196c18║　下廣釋諸德。後[巳>已]善下顯[巳>已]奉行。此即第一標數

X21n0369_p0197b05║　約利鈍根本煩惱[巳>已]斷。以釋調順。三約應貪不貪

X21n0369_p0197c07║　釋曰。第三心慧解脫德。如契經說。[巳>已]離貪得。故心

X21n0369_p0197c16║　如佛地論。離三界貪。心得解脫。如契經說。[巳>已]離貪

X21n0369_p0198c07║　涅槃。此慧能為彼了因故。依彼立名。([巳>已]上釋出慧)問答

X21n0369_p0199a15║　厭離。第六漏盡智證通。既厭離[巳>已]。欣樂涅槃。廣說

X21n0369_p0199b23║　中現前領受現法樂住。從是起[巳>已]。作如是言。我[巳>已]

X21n0369_p0199c19║[巳>已]善奉行如來聖教。

X21n0369_p0199c20║　釋曰。第十三顯[巳>已]奉行。親光釋云。諸有所作[巳>已]圓

X21n0369_p0200a02║　即第一標數辨類。謂二眾中。[巳>已]釋聲聞。故今別釋

X21n0369_p0200c15║　謂少時。如有頌言。愚修雖少時。怠心疑[巳>已]久。佛於

X21n0369_p0201a20║　怯眾畏。如是五畏。證得清淨意樂地時。皆[巳>已]遠離

X21n0369_p0201b04║　智一向有漏。八地[巳>已]上一切不行。又八地[巳>已]上。一切煩惱皆不現行。名不退地。後當分別)又莊

X21n0369_p0201b06║　謂信行地。二[巳>已]成不退。謂初地至七地。三極成不

X21n0369_p0201b07║　退。謂八地[巳>已]上。般舟三昧經。菩提資[米*良]論。佛地第

X21n0369_p0201b08║　六。皆說八地[巳>已]上。名不退地。恐繁不述。

X21n0369_p0201b24║　[巳>已]離。不分別者。即修所斷俱生我見。此地中。離即

X21n0369_p0201c06║　依。應不似五。第七細惑。若[巳>已]遠離。五六七地。六識

X21n0369_p0201c19║　怖畏果。初地[巳>已]離。一向趣入不退轉位者。謂第九

X21n0369_p0202b06║　謂觀音等。若說此二。當知一切都[巳>已]攝盡。問。解節

X21n0369_p0202c14║　[巳>已]受故。後身成佛故。是故不說人生後生名三生

X21n0369_p0202c20║　第四云。下天壽短。佛未出時。命[巳>已]終故。上天壽長。

X21n0369_p0203a07║　亦有[巳>已]入等覺未入等覺差別義故。分為二種。此

X21n0369_p0203b19║　釋曰。第二正釋經文。上來[巳>已]釋教起因緣分訖。自

X21n0369_p0204c03║　相。謂具慈悲。三業無失。樂於善人。不顯[巳>己]德。隨順

X21n0369_p0205b24║　人。令一聞未悟再請方解。上來[巳>已]述真諦師宗。以

X21n0369_p0207b03║　者。俱舍論云。聖謂[巳>己]有無漏聖道。遠諸惡法。故名

X21n0369_p0208a22║　釋曰。此即第二正設徵問。雖[巳>已]廣說。而未能了。其

X21n0369_p0208b04║善男子。如善幻師。或彼[第>弟]子。住四衢道。積集草葉瓦

X21n0369_p0208b23║　始[巳>已]來能造[虎-儿+丘]妄。幻弟子者喻七識也。微細妄法

X21n0369_p0209a18║見[巳>已]聞[巳>已]。作如是念。此所見者。實有象身。實有馬身

X21n0369_p0209a22║　象等。真諦記云。見[巳>已]者謂自見。即是幻師喻聰明

X21n0369_p0209a23║　凡夫。聞[巳>已]。謂從他聞。即是弟子喻愚痴凡夫。

X21n0369_p0209b18║見[巳>已]聞[巳>已]作如是念。此所見者。無實象身。無實馬身

X21n0369_p0210b04║　生類。未得三乘無漏聖道。或可未得初地[巳>已]上諸

X21n0369_p0210b10║彼於一切有為無為。見[巳>已]聞[巳>已]。作如是念。此所得者。

X21n0369_p0210b19║若有眾生。非愚夫類。[巳>已]見聖諦。[巳>已]得諸聖出世間慧。

X21n0369_p0210b23║　簡異地前愚夫異生。[巳>已]見聖諦[巳>已]得諸聖出世間

X21n0369_p0210b24║　慧者。正出覺體。[巳>已]見勝義真如聖諦。或可[巳>已]見四

X21n0369_p0210c01║　諦真如。[巳>已]得諸聖出世間慧者。即是正體後得無

X21n0369_p0210c08║　釋曰。第二如實覺境。[巳>已]得出世無漏智故。

X21n0369_p0210c09║彼於一切有為無為。見[巳>已]聞[巳>已]。作如是念。此所得者。

X21n0369_p0211a04║　釋曰。第五勸不重觀。[巳>已]了知故。

X21n0369_p0211a12║　說。廣釋[巳>已]訖。自下第二以頌略說。於中有二。初總

X21n0369_p0214a11║　佛即答云。少若干葉。如其所取語之。婆羅門知[巳>已]。

X21n0369_p0214a24║　最勝。八地[巳>已]上獨所能得。令身輕捷至[巳>已]成滿止

X21n0369_p0214b05║　惟。便能速至。(上同俱舍[巳>已]下乘也)若於極遠色究竟天。作近

X21n0369_p0214b09║　緣時。身即能至。此勢如意。得意勢名。(上同俱舍[巳>已]下乘也)如

X21n0369_p0214b10║　心取境頓至色究竟故。([巳>已]上正理)於此三中。意勢唯佛。

X21n0369_p0214c24║諍論。口出矛[矛*贊]。更相[矛*贊][利-禾+(夾-(人*人)+(前-刖))]。既惱壞[巳>已]。各各離散。

X21n0369_p0215a13║　展轉異計無決定相。故言變異。意業乖諍如上[巳>已]

X21n0369_p0215a21║作證可得。說是語[巳>已]。

X21n0369_p0215a22║　釋曰。第三陳[巳>己]所念。謂彼菩薩見諸外道尋思不

X21n0369_p0215b03║現等覺[巳>已]。為他宣說。顯現開解施設照了。

X21n0369_p0215c12║　俱舍等。依經部宗。離心[巳>已]外。無別自性。亦非一心

X21n0369_p0216a04║　離自性欲故。名有尋伺。中間靜慮。諸有為法。[巳>已]離

X21n0369_p0216a05║　下地自性欲故。名無尋唯伺地。第二靜慮[巳>已]上乃

X21n0369_p0216a06║　至非想諸有為法。[巳>已]離尋伺自性欲故。名無尋無

X21n0369_p0216c20║　[巳>已]成。又第二云。又遮詮言。遮止為勝。遮所遮[巳>已]。功

X21n0369_p0217a17║　薩。隨所了知各別說[巳>已]。同時發問妙吉祥言。云何

X21n0369_p0217a22║　垢稱言。我等隨意各別說[巳>已]。仁者當說無。垢稱默

X21n0369_p0217b10║　言。如何諸法不可說。答。正立宗時不可言。言亦[巳>已]

X21n0369_p0217b17║　答。諸說不同。親光師說。八地[巳>已]上不依尋伺而起

X21n0369_p0218a14║　說言。知名比知。前三心後重分別心名之為覺。云何分別。先因見[巳>已]。後重思惟。起於見想。或忘前見。起不

X21n0369_p0218a22║　所見。若依教量。從他傳說六境。名為所聞。若依比量。運自[巳>己]心。以種種理。比度所許六境。名為所覺。若意

X21n0369_p0218b01║　從他傳聞名為所聞。自運[巳>己]心諸所思搆名為所

X21n0369_p0218b04║　運[巳>己]心諸所思搆。名為所覺。又依現量。耳鼻舌身自內所受四境。及意根現量自內所證六境[02]〔但〕名所知

X21n0369_p0218c15║　伽依此故。說聞慧等為聖言量。若自運[巳>己]心。自然

X21n0369_p0219a10║　心等。如理門論。故說眼等亦名現量。問。八地[巳>已]上

X21n0369_p0220c13║　靜樂也。故[喻>瑜]伽云。第二靜慮[巳>已]上諸定。尋伺止息。

X21n0369_p0220c17║　靜慮即能除滅。大小乘教。皆作此說。第二靜慮[巳>已]

X21n0369_p0220c21║　行說。二定[巳>已]上無尋伺故。不能發言。不發言故。名

X21n0369_p0220c23║　綺言說故。不能了知二定[巳>已]上聖嘿然樂。如是有

X21n0369_p0221c01║　後以頌略說。上來[巳>已]釋長行。自下舉頌略說。於中

X21n0369_p0221c17║　我見下。申[巳>己]疑情。讚善說中。復分為二。初讚佛善

X21n0369_p0223a17║世尊。我見彼[巳>已]竊作是念。是諸善男子。愚痴頑鈍。不

X21n0369_p0223a19║異性相。不能解了。說是語[巳>已]。

X21n0369_p0223a20║　釋曰。第三申[巳>己]疑情。言愚痴者。出無明體。言頑鈍

X21n0369_p0224a03║應於今時一切異生皆[巳>已]見諦。

X21n0369_p0224a05║　異生[巳>已]見諦理失。二[巳>已]得涅槃失。三[巳>已]得菩提失。

X21n0369_p0224a06║　此即第一異生[巳>已]見諦理失。謂汝若許諸行即理。

X21n0369_p0224a08║又諸異生皆應[巳>已]得無上方便安穩涅槃。

X21n0369_p0224a13║　有故。其無餘依。身[巳>已]滅故。或可此中亦依無餘。滅

X21n0369_p0224a16║或應[巳>已]證阿耨多羅三藐三菩提。

X21n0369_p0224b04║　覺。此意釋云。若無異者。諸異生類皆[巳>已]了知色等

X21n0369_p0224b11║[巳>已]見諦者。於諸行相。應不除遣。

X21n0369_p0224b12║　釋曰。自下第二別顯五失。言五失者。一[巳>已]見諦者

X21n0369_p0224b18║　諸行相一向異者。[巳>已]見諦者。於諸行相。不應除遣。

X21n0369_p0225a24║由於二縛不解脫故。[巳>已]見諦者。應不能得無上方便

X21n0369_p0225b05║善清淨慧。由於今時非諸異生皆[巳>已]見諦。

X21n0369_p0225b10║　三。此即第一釋非[巳>已]見諦。如文可知。

X21n0369_p0225b11║非諸異生[巳>已]能獲得無上方便安穩涅槃。

X21n0369_p0225b13║亦非[巳>已]證阿耨多羅三藐三菩提。

X21n0369_p0226b09║　相。都無異者所。見等境。如其所見。其義[巳>已]了。不應

X21n0369_p0228b13║覺。現正等覺[巳>已]。為他宣說顯示開解施設照了。

X21n0369_p0228b16║　成等正覺。為他宣說。然此勝義。超過十信[巳>已]前外

X21n0369_p0228b19║　極甚深。或過等覺[巳>已]下諸菩薩位。非言所說。非心

X21n0369_p0228c09║　縛所縛。二縛之理。如上[巳>已]說。後有二句。明修得果。

X21n0369_p0228c17║　五十九意同此經。故彼論云。復次云何能斷煩惱。云何當言[巳>已]斷煩惱。謂修奢摩他故。修毗[金*本]舍那故。能

X21n0369_p0228c18║　斷煩惱。若諸相縛[巳>已]得解脫。諸麤重縛亦得解脫。當言[巳>已]斷一切煩惱。如世尊言。相縛縛眾生。亦由麤重

X21n0369_p0229c10║　[巳>已]根。言知幾有情者。無慢依上。離增上慢者。謂無

X21n0369_p0229c17║　答前問。此即初也。謂唯初地[巳>已]上菩薩。如實了知

X21n0369_p0230a07║　尊下述[巳>己]所見。後世尊下申[巳>己]所念。此則初也。謂

X21n0369_p0230a22║　識第六卷云。云何為慢。恃[巳>己]於他高舉為性。能障

X21n0369_p0230b03║　慢謂於劣計[巳>己]勝。或於等計[巳>己]等。心高舉為性。過

X21n0369_p0230b04║　慢謂於等計[巳>己]勝。或於勝計[巳>己]等。慢過慢謂於勝

X21n0369_p0230b05║　計[巳>己]勝。我慢謂於五取蘊隨觀為我或我所。心

X21n0369_p0230b07║　謂我[巳>已]得。卑慢謂於多分殊勝計[巳>己]少分下劣。邪

X21n0369_p0230b08║　慢謂實無德計[巳>己]有德。心高舉為性。集論第四。雜

X21n0369_p0230b11║　[巳>已]得。言九慢者。發智論第二十云。有九慢類。謂我

X21n0369_p0230b22║　計[巳>己]得勝德。起增上慢。於實無德計[巳>己]有德。即是

X21n0369_p0230c07║　[巳>己]勝即是慢。若於等謂[巳>己]勝即是過慢。若於勝謂

X21n0369_p0230c08║　[巳>己]勝即慢過慢。餘八慢類。如理應說。解云。餘八慢

X21n0369_p0230c11║　但依上品攝一種慢。謂於多勝計[巳>己]少劣。即是卑

X21n0369_p0230c17║　中通說異生二乘有學為有慢者。羅漢[巳>己]斷煩惱

X21n0369_p0230c21║　約煩惱。此據所知。說有說無互不相違。問。七地[巳>已]

X21n0369_p0230c23║　初地[巳>己]上不起上慢。[巳>己]得勝義一味相故。一云。七

X21n0369_p0230c24║　地[巳>已]還起亦無失。如經所說。故意起故。一云。前七

X21n0369_p0231a14║　[巳>已]來。依有情建立。若餘世界及餘時。依法建立。依

X21n0369_p0231b04║　[巳>已]可為譬。勿煞勿行杖。雖言一切畏杖痛。如無色眾生。無身故即無杖痛。色界眾生。雖可有身。亦無杖痛。

X21n0369_p0231b07║　釋曰。自下第二申[巳>己]所見。於中有二。初明自他住

X21n0369_p0231b21║　從此[巳>已]去名邊遠處。即五百弓。成摩揭陀國一俱

X21n0369_p0231c11║　最近三里。能遠益善。身遠離[巳>已]。亦當令心遠離五

X21n0369_p0234a03║治故。得念住脩故。得念住未生令生故。得念住生[巳>已]

X21n0369_p0234b08║　有六句。(深密經有七句。於第六句開為二句。謂念處生[巳>已]住及不失脩行相。解節經文。依真

X21n0369_p0234b16║　[巳>已]生念處證見念住者。即解脫道。謂八知。第八不

X21n0369_p0234c16║　謂未生善法脩習令生。習脩者謂[巳>已]生善法脩令

X21n0369_p0234c17║　堅住不忘陪復增廣。除去脩者。謂[巳>已]生惡不善法

X21n0369_p0234c22║　得脩。言生[巳>已]堅住等者。別顯習脩。問。如何不說後

X21n0369_p0235a04║　住生[巳>已]堅住不忘倍脩增廣故者。此習脩文。諸教

X21n0369_p0235a05║　不同。若准顯揚。有其七種。一[巳>已]生善法。二令住。三

X21n0369_p0235a07║　彼論云。[巳>已]生者謂[巳>已]得故。令住者謂聞慧。令不忘

X21n0369_p0235a09║　[巳>已]所得善。令倍脩。令增長。令廣大者。如其次第。不

X21n0369_p0235a16║　一者正斷。謂四正斷。即[巳>已]生惡不善法為令斷故。

X21n0369_p0235a18║　善法為令生故。於其[巳>已]生一切善法為欲令住令

X21n0369_p0235c18║　由此覺支位在見道。依瑜伽論云。諸[巳>已]證入正性

X21n0369_p0235c24║支聖道生[巳>已]堅住不忘倍脩增廣故。記別所解。

X21n0369_p0236a10║　而非覺。智度論云。得是諸安隱具足[巳>已]欲入涅槃

X21n0369_p0236a12║　因緣故。名八支聖道。答。諸聖是覺[巳>已]見[這-言+亦]者。由八

X21n0369_p0236b05║世尊我見彼[巳>已]。便作是念。此諸長老。依有所得現觀。

X21n0369_p0236b07║　釋曰。自下第三述[巳>已]所念。於中有三。初略述[巳>己]念。

X21n0369_p0236b08║　次重述[巳>己]念。後讚世尊德。此即第一略述[巳>己]念。

X21n0369_p0236b17║　釋曰。此即第二舉所讚教。微細等文。[巳>已]如上釋。

X21n0369_p0236b24║相勝義諦。現正等現覺等覺[巳>已]。為他宣說顯示開解

X21n0369_p0236c07║善現。我[巳>已]顯示於一切蘊中。清淨所緣。是勝義諦。

X21n0369_p0236c24║　言我[巳>已]顯示。解云。諸部般若及無量義中。皆說真

X21n0369_p0237a02║我[巳>已]顯示於一切處緣起。食諦界念住正斷神足根

X21n0369_p0237a18║善現。脩觀行苾[卄/芻]。通達一蘊真如勝義法無我性[巳>已]。

X21n0369_p0238b02║　失者。如前[巳>已]說。或可五失。一應有因。二從因生。三

X21n0369_p0238c01║　常常時恒恒時者。解云。一味真如。從本[巳>已]來。前時

X21n0369_p0239b19║　來[巳>已]釋勝義諦訖。自下第二辨世俗諦。於中有二。

X21n0369_p0239c07║巧菩薩。說是語[巳>已]。

X21n0369_p0240c18║　義相違。所謂唯煩惱障。便違此經八地[巳>已]上有染

X21n0369_p0241c09║　論皆同。(通量非量或現或比)若[巳>已]轉依。亦遍緣諸法。故唯識

X21n0369_p0243b17║　安立世界成[巳>已]。於中五趣可得。謂那落伽。傍生。餓

X21n0369_p0243c10║　生。謂諸有情胎所纏[裏>裹]。[01]部胎而出。彼復云何。如象

X21n0369_p0244a21║　識[巳>已]住結生續。即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中。

X21n0369_p0244b23║　令其堅梗。由無[[門@壬]>閏]故。由風界故。分別支節。各安其

X21n0369_p0244c02║　[巳>已]後。根漸生長。如緣起說。故列頌云。

X21n0369_p0244c08║　位。髮毛爪位。根位。形位。若[巳>已]結凝。箭內稀。名羯羅

X21n0369_p0244c09║　藍。若表裏如酪。未至肉位。名遏部曇。若[巳>已]成肉。仍

X21n0369_p0244c10║　極柔[火*耎]。名閉尸。若[巳>已]堅厚稍勘摩觸。名為鍵南。即

X21n0369_p0244c14║　此云和合。頞部曇此云胞。[[門@壬]>閏]尸此云凝血。鍵南此云堅厚。[金*本]羅奢佉此云支分。[金*本]羅此云分。奢佉此云支。

X21n0369_p0245a11║　日夜住在胎中[自/死]穢之處。爾時還憶本生之事。憶[巳>己]愁苦。作是念言。若我出胎當脩善法。願後更莫生如

X21n0369_p0245a13║　受大苦。猶如地獄。爾時還失憶宿命事。生[巳>已]復有老病死。隨逐不捨具說如彼)若廣分別。

X21n0369_p0245a21║　從此位。乃至七十。從此[巳>已]上。名耄熟位。

X21n0369_p0245a24║　次依數列名。後約界分別。此即初也。上來[巳>已]辨根

X21n0369_p0245c06║　與此相違。即能生樂。是[巳>己]身攝。名有執受。三有餘

X21n0369_p0245c11║　[巳>己]有。名有執受。若淨智生。即便斷滅。二者為因能

X21n0369_p0245c13║　解云。經約有愛身見執為[巳>己]有。名有執受。論有三

X21n0369_p0245c15║　意說。執為自體。並符本論。[巳>己]身所攝名有執受。即

X21n0369_p0247b07║　論曰。謂一法界唯是同分。謂諸聖者。二念[巳>已]去。無

X21n0369_p0247b22║　分。不作自業名彼同分。此中眼界。[巳>已]正當見。名同

X21n0369_p0247c01║　不見色[巳>已]正當滅及不生法。西方諸師。說有五種。

X21n0369_p0247c04║　界約能緣義說為同分。不爾如何說為同分)色界為眼[巳>已]正當見。名同

X21n0369_p0248a15║　非情。諸香味觸。若[巳>已]受用。及受用時。依世俗理。如

X21n0369_p0248a21║　是說。香味觸界。若[巳>已]受用及受用時。依世俗理。如

X21n0369_p0248b04║　為分。或復分者。是[巳>已]作用。或復分者。是所生觸。同

X21n0369_p0250a03║　無倒教[巳>已]。於緣生行因果分位。住異生地。便能如

X21n0369_p0251a22║　境。二有無性境。上來[巳>已]釋真俗二境。自下當辨有

X21n0369_p0251b11║薩。如來齊何施設彼。為諸法相善巧菩薩。說是語[巳>已]。

X21n0369_p0252a24║　自因緣生。生[巳>已]無能。蹔時安住。名依他起。無性釋

X21n0369_p0252c06║　別。如是假立自性差別[巳>已]。乃至為令世間有情隨

X21n0369_p0252c10║　大乘釋第四卷說。及[喻>瑜]伽論七十三等。

X21n0369_p0253a04║　方生。(一云無明支後。即起行支。名無間生行。起無明[巳>已]。次起無記心。後起行支。名展轉力諸行方生。

X21n0369_p0254c03║　性。如此等過。不可具陳。[巳>已]外諸說。恐繁不敘。今述

X21n0369_p0255c03║　亂有情者。此喻邪師將[巳>己]所執。惑亂有情。令生實

X21n0369_p0258b23║　實性。若[巳>已]滅除意言聞法熏習種類唯識之想。爾

X21n0369_p0258b24║　時菩薩[巳>已]遣義想。一切似義無容得生。故似唯識

X21n0369_p0258c04║　菩薩平等平等所緣能緣無分別智[巳>已]得生起。由

X21n0369_p0258c05║　此菩薩名[巳>已]悟入圓成實性。即准此文。圓成實觀

X21n0369_p0258c12║　重牒觀門。後齊此[巳>已]下。正答二問。前中有二。初牒

X21n0369_p0259a02║　巧分限。諸說不同。一云。十信[巳>已]上皆名善巧。一云。

X21n0369_p0259a04║　思如實智故。一云。[01]初[巳>已]上證清淨如及俗相故。

X21n0369_p0259b06║　捨染法相[巳>已]。證於清淨法。不觀有為過。懈怠放逸害。諸法常不動。離相名菩薩也)。

X21n0369_p0259b16║　釋曰。自下正釋文義。就釋有情無性境中。上來[巳>已]

X21n0369_p0259c04║　釋曰。自下第二。申所問事。於中有二。初陳[巳>己]疑思。

X21n0369_p0260b06║未生令生。生[巳>已]堅住。不忘信修。增長廣大。

X21n0369_p0260b11║　後四句者。一能治四倒。二未生令生。三生[巳>已]堅住。

X21n0369_p0260b18║修習。未生令生。生[巳>已]堅住。不忘倍修增長廣大。

X21n0369_p0260c15║　釋曰。第三依教發問。於中有三。初陳[巳>己]疑情。次請

X21n0369_p0261b06║　釋。後善男子下。釋[巳>已]總結。前中有二。初依三無性。

X21n0369_p0263b07║　釋曰。此即第三釋[巳>已]總結。

X21n0369_p0264a13║　性。是名一種無自性意。自體無者。由法滅[巳>已]不復

X21n0369_p0266b20║復次勝義生。若諸有情。從本[巳>已]來。未種善根。未清淨

X21n0369_p0266c16║　清淨罪業緣起經云。內法異生不共無明[巳>已]永斷

X21n0369_p0267a01║　釋曰。此即第二對機正說。謂諸有情。從本[巳>已]來。未

X21n0369_p0267a04║彼聞是[巳>已]。能於一切緣生行中。隨分解了。無常無恒。

X21n0369_p0267a05║是不安隱變壞法[巳>已]。

X21n0369_p0267a15║心生怖畏。深厭患[巳>已]。遮止諸惡。於諸惡法。能不造作。

X21n0369_p0267b03║　說。後彼聞[巳>已]下。辨教勝利。此即初也。於中有二。初

X21n0369_p0267c04║彼聞如是所說法[巳>已]。於生無自性性中。能正信解相

X21n0369_p0267c18║　思位。如實通達者。初地[巳>已]上通達位也。

X21n0369_p0269b09║　聞。如來與授記。謂應化聲聞。退[巳>已]還發菩提心者。

X21n0369_p0269c13║　令入涅槃城故。涅槃城者。諸禪三昧城。過彼城[巳>已]。

X21n0369_p0270a14║　[巳>已]。而便棄捨。央堀摩羅經第三卷云。三聚眾生別。

X21n0369_p0270b02║　若有情類。於聲聞乘性決定者。聞此法[巳>已]。速能證

X21n0369_p0270b03║　得自無漏地。於獨覺乘性決定者。聞此法[巳>已]。速依

X21n0369_p0270b04║　自乘而得出離。於無上乘性決定者。聞此法[巳>已]。速

X21n0369_p0270b06║　而於三乘不定者。聞此法[巳>已]。皆發無上正等覺心。

X21n0369_p0271b08║　餘依。臨入無餘。發菩提心。非是[巳>已]入而能發心。釋

X21n0369_p0271b10║　藏釋云。預流等位。[迥>迴]心向大。受變易生。行菩薩行。

X21n0369_p0271b17║　八十云。彼既如是。增壽行[巳>已]。留有根身。別作化身

X21n0369_p0271b19║　因緣。皆作是念。其名尊者。於無餘依涅槃界。[巳>已]般

X21n0369_p0271c06║　而非[巳>已]住無餘涅槃名為三昧。由此理教。言八萬

X21n0369_p0271c07║　劫。乃至十千劫。住處者。即非[巳>已]入無餘涅槃而沒

X21n0369_p0271c09║　餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三[貌>藐]三菩提耶。

X21n0369_p0272b13║　故。佛說一乘。由不定等句義。[巳>已]說法無我解脫。乃

X21n0369_p0272b14║　至廣說。([巳>已]上二義大業及無性莊嚴論亦同。梁論意別。故彼論本頌云。未定姓聲聞。及諸餘

X21n0369_p0272b17║　說一乘。引攝令入住大乘。有諸菩薩。於大乘根性[巳>已]定。無退異意。為此菩薩故說一乘。解云。本論及釋。佛

X21n0369_p0272b18║　為三人說為一乘。前二未定。第三[巳>已]定。諸論皆無。故不可依也)此中復由別意趣

X21n0369_p0272c01║　故說一乘。如世尊言。解脫解脫無有差別。([巳>已]上三義諸論

X21n0369_p0272c08║　取[巳>已]。此既成佛。彼亦成佛。由此意趣。故說一乘。(諸本

X21n0369_p0272c20║　次佛化舍利弗等聲聞。為其受記。欲令[巳>已]定根性聲聞更練根性為菩薩。未得定根性聲聞令直修佛道。

X21n0369_p0273c13║彼既解脫煩惱障[巳>已]。若蒙諸佛等覺悟時。於所知障。

X21n0369_p0274a02║　變化聲聞。誓願故者。謂有補特伽羅。於聲聞乘。[巳>已]

X21n0369_p0274a04║　伽羅。本性[巳>已]來。慈悲薄弱。於諸苦事。深生怖畏。由

X21n0369_p0274b12║　聲聞。誓願即當迴向聲聞。於聲聞乘。[巳>已]誓願後。未

X21n0369_p0274b13║　發大願。名為誓願。亦名迴向。若[巳>已]發大菩提者。即

X21n0369_p0274c06║　不同。後善男子如是[巳>已]下。總結依教意解差別。此

X21n0369_p0275a11║　勝。故言最極清淨意樂所說。若依親光。八地[巳>已]上

X21n0369_p0275a14║　依護法宗。金剛[巳>已]還諸菩薩眾。為他說法。必假尋

X21n0369_p0275a15║　伺。於藥病等。未遍知故。由此道理。八地[巳>已]上。無漏

X21n0369_p0275a16║　尋伺亦能說法。於佛果位[巳>已]究竟故。無功用說不

X21n0369_p0275a23║　依護法宗。十地[巳>已]還。皆依尋伺。金剛喻定。是第四

X21n0369_p0275c05║於是經中。若諸有情。[巳>已]種上品善根。[巳>已]清淨諸鄣。[巳>已]

X21n0369_p0275c06║成熟相續。[巳>已]多脩勝解。[巳>已]能積集上品福德智慧資

X21n0369_p0275c15║彼若聽聞如是法[巳>已]。於我甚深密意言說。如實解了。

X21n0369_p0275c17║　了。後於如是下。解了勝利。此即初也。謂聞法[巳>已]。於

X21n0369_p0276a05║若諸有情[巳>已]種上品善根。[巳>已]清淨諸鄣。[巳>已]成熟相續。

X21n0369_p0276a06║[巳>已]多脩習勝解。未能積集上品福德智慧資[米*良]。

X21n0369_p0276a09║　具五。由成四事。而能生信。四事差別。如前[巳>已]說。

X21n0369_p0276a22║彼若聽聞如是法[巳>已]。於我甚深秘密言說。雖無力能

X21n0369_p0276b01║　彼聞法[巳>已]。雖無力能解了言說。然於此教。而發信

X21n0369_p0276b22║　初也。於此經所說義中。自輕[巳>己]智不能解了。便作

X21n0369_p0277a03║　三若自書[巳>己]。由矜愍心施他法行。四若他發意恭

X21n0369_p0277a06║　隨法行。從師受[巳>已]。諷誦法行。七現諷誦[巳>已]為堅持

X21n0369_p0277a23║　此品下文。具有其八種。一聞[巳>已]信解。二書寫護持。

X21n0369_p0277c22║彼若聽聞如是法[巳>已]。於我甚深密意言說。不能如實

X21n0369_p0278a01║　後由此[巳>已]下。顯執過失。前中有二。初聞而不了。後信

X21n0369_p0278a02║　而執著。此即初也。謂彼菩薩聞此教[巳>已]。性非質直。

X21n0369_p0278b07║　得下。辨二失相。三外人徵詰。四依徵廣釋。五釋[巳>已]

X21n0369_p0279b03║　法可得。([巳>已]說善取空。當說惡取空)又如偈曰。

X21n0369_p0279c03║　憍慢心。言我善解。隨其自心[忘>妄]想思惟。為人廣說。

X21n0369_p0280a04║　決定有。([巳>已]說善取空。當說惡取空)瑜伽三十六云。云何名為惡

X21n0369_p0280a13║　義。如是問[巳>已]。彼若答言。若一切法皆無自性。是名

X21n0369_p0280a20║　言。長老。何緣諸可得者。此無自性。如是問[巳>已]。彼若

X21n0369_p0280b04║　空過故。即墮耶無。是等執者。由空而起。故成[耶>邪]執。

X21n0369_p0280b05║　一切[耶>邪]執。莫不由空。故能滅除。此執既依空起。故

X21n0369_p0280b13║　咎。由惡取空。妄起[耶>邪]見。行諸惡行。空無我理。心言

X21n0369_p0280b20║　皆不能及。何緣聖說非[虎-儿+丘]妄耶。為除[耶>邪]執。故非[虎-儿+丘]

X21n0369_p0281c10║　有兩說。一云。同龍樹宗。一云。依本業經。十住[巳>已]上。

X21n0369_p0282b01║　是故怖畏。又一分眾生。雖[巳>已]種善根。而為誹謗大

X21n0369_p0282b03║恐怖[巳>已]。作如是言。此非佛語。是魔所說。

X21n0369_p0282b04║　釋曰。此即第二因生耶解。謂生怖[巳>已]。因其怖畏。便

X21n0369_p0282b07║作此解[巳>已]。於是經典。誹謗毀罵。

X21n0369_p0282c14║彼若聽聞如是法[巳>已]。不能如實解我甚深密意言說。

X21n0369_p0283a04║作此解[巳>已]。於是經典。誹謗毀罵。撥為[虎-儿+丘]偽。以無量門。

X21n0369_p0283b13║　結。上來[巳>已]釋二段文訖。此即第三總結應知。

X21n0369_p0283b23║　後有三頌。頌上一乘[巳>已]下二復次文。前中有二。初

X21n0369_p0283c04║相生勝義無自性。如是我皆[巳>已]顯示。若不知佛此密

X21n0369_p0284c17║　立色蘊生滅等者。未有而有。名之為生。[巳>已]有還無

X21n0369_p0286b12║[巳>已]堅住。不忘倍脩。增長廣大。或自性相。或差別相。是

X21n0369_p0286b24║　差別。准上應思。三安立正修未生令生。四生[巳>已]堅

X21n0369_p0287b08║不障一切聲聞獨覺及諸大乘所脩事業。說是語[巳>已]。

X21n0369_p0288a05║　胎。是時波羅奈國五百辟支佛。聞天語[巳>已]。從座而

X21n0369_p0288a18║　時。有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙[巳>已]住今住

X21n0369_p0288b06║　那由他佛。又於彼處。[巳>已]有九十一億千佛。轉於法

X21n0369_p0288b21║　布[刺>剌][奴/糸]等六師所轉八耶支輪。問。何故名輪。輪是

X21n0369_p0288c15║　道生時。[巳>已]至轉初。故名[巳>已]轉。大乘亦爾。具有二義。

X21n0369_p0289a16║　攝故。於他相續見道生時。[巳>已]至轉初。故名[巳>已]轉。然

X21n0369_p0289b13║　[巳>已]樹他相續。令於自證深生信解。五者令他於他

X21n0369_p0289b23║　種行相。如前應知。第三轉者。謂是無學[巳>已]得盡智

X21n0369_p0289b24║　無生智故。言所應作我皆[巳>已]作。如是亦有四種行

X21n0369_p0289c06║　信解者。謂如長老阿若憍陳。從世尊所。聞正法[巳>已]。

X21n0369_p0289c07║　最初悟解四聖諦法。又答問言我[巳>已]解法。從此[巳>已]

X21n0369_p0289c10║　信解者。謂如長老阿若憍陳。起世間心。我[巳>已]解法。

X21n0369_p0289c11║　如來知[巳>已]起世間心。斷阿若憍陳[巳>已]解我法。地神

X21n0369_p0289c12║　知[巳>已]。舉聲轉告。逕於剎那。瞬息[03]便實。其聲展轉。乃

X21n0369_p0290a06║　樹下[巳>已]轉法輪。何故至波羅[病-丙+尼]斯。方名轉法輪。答。

X21n0369_p0290a11║　輪者。則應菩提樹邊為商人說法[巳>已]名轉法輪。何

X21n0369_p0290a19║　[巳>已]轉耶。釋此難意。如俱舍論。十二行相所有法門。

X21n0369_p0290a22║　生時。[巳>已]至轉初。故名[巳>已]轉。解云。經部諸教諸道。皆

X21n0369_p0290a23║　名法輪。而約轉初。故言[巳>已]轉。非謂餘道餘教非法

X21n0369_p0290a24║　輪故。而說[巳>已]言。依大乘宗。應准此釋。於理無違。

X21n0369_p0290b05║　知。我昔未聞。乃至廣說。此苦聖諦慧[巳>已]遍知。我昔

X21n0369_p0290b08║　顯[巳>已]知根。此苦聖諦慧[巳>已]遍知等。顯具知根。集滅

X21n0369_p0290b20║　習。昔未聞等。廣說如前。此苦聖諦慧[巳>已]遍知。此集

X21n0369_p0290b21║　聖諦慧[巳>已]永斷。此滅聖諦慧[巳>已]作證。此道聖諦

X21n0369_p0290b22║　慧[巳>已]脩習。昔未聞等。廣說如前。若作是說。不失次

X21n0369_p0291a08║　作證。此應脩習。此[巳>已]遍知。此[巳>已]永斷。此[巳>已]作證。此

X21n0369_p0291a09║　[巳>已]脩習。乃至廣說。解云。經部約位。辨三依諦。辨四

X21n0369_p0291a17║　第二轉此苦聖諦[巳>已]知。此苦集[巳>已]斷。此苦滅[巳>已]證。

X21n0369_p0291a18║　此苦滅道[巳>已]脩。此第三轉。此說三轉。如是苦智集

X21n0369_p0291a24║　得法眼淨。而不說言得羅漢果。應更尋求[巳>已]外諸

X21n0369_p0292a21║　性。無自性性即是三種無自性性。如前[巳>已]說。如是

X21n0369_p0292b15║　上有難有諍。次如來得道[巳>已]第七年。在舍衛國給

X21n0369_p0292c18║　在兩處說。一者淨土。二者穢土。如何第一記中[巳>已]

X21n0369_p0293b12║　義經。若[巳>已]成熟眾生多。宜為說了義經。然了不了

X21n0369_p0294a19║　前善取空中[巳>已]說。此地諸師。自有兩釋。一云。三論

X21n0369_p0294a24║　前善取空中[巳>已]說。然彼所詮有深淺者。第一四諦

X21n0369_p0294c09║　後聞[巳>已]信下。正問依教起十法行生福多少。此即

X21n0369_p0294c12║聞[巳>已]信解書寫護持供養流布受誦溫習如理思惟。

X21n0369_p0294c13║以其脩相。發起加行。生幾所福。說是語[巳>已]。

X21n0369_p0294c15║　十法行。如前[巳>已]釋。

X21n0369_p0295c16║　若論云。數者。謂六十位。過斯[巳>已]往。數不能及。解云。

X21n0369_p0296a10║　微細。功德[巳>已]多。非前所及。窮於校計。終無與等。微

X21n0369_p0296b06║如是於諸不了義經。聞[巳>已]信解。廣說乃至以其脩相。

X21n0369_p0296b07║發起加行。所獲功德。比此所說了義經教聞[巳>已]信解

X21n0369_p0296b10║是語[巳>已]。

X21n0369_p0296c08║　者。一類有情。聞正法[巳>已]。受持讀誦。脩習正行。展轉

X21n0369_p0296c23║　阿耨菩提。長耳三藏釋云。習種[巳>已]前。名發心位。次

X21n0369_p0297a19║　智。[巳>已]斷障垢。依得生故。又於此忍智兩位。如其次

X21n0369_p0297a23║　遠塵離垢者。塵謂[巳>已]生未究竟智。能障現觀。有間

X21n0369_p0297b21║　如彼。大智度論第三卷云。三界中三種漏[巳>已]盡無

X21n0369_p0297c10║　向。無生忍即初地[巳>已]上。二者八地[巳>已]上得諸法無

X21n0369_p0298a10║　施金剛論。意同顯揚。佛地論第六釋云。八地[巳>已]上。

X21n0369_p0298a11║　名不退地。又佛地論。有兩復次。一云初地[巳>已]上得

X21n0369_p0298a12║　無生忍。一云八地[巳>已]上得無生忍。廣如彼說。今此

X21n0369_p0298a13║　所說無生忍者。若依智度。初地[巳>已]上無生法忍。若

X21n0369_p0298c13║　後爾時世尊說是語[巳>已]下。結嘆勸學。就廣辨中。有

X21n0369_p0299b16║　今[巳>已]往。凡我所修六度之行。皆為證得無上菩提

X21n0369_p0299b18║　是菩薩。第二第三亦復如是。二證法性。謂如[巳>已]過

X21n0369_p0300a17║　有性)所作成就所緣者。謂轉依。(雜集釋云。[巳>已]得轉依者。無有顛倒所緣顯

X21n0369_p0300b03║　法。深[[門@壬]>閏]諸法。令離無因不平等因生故。是緣起善

X21n0369_p0300b05║　等諸法深[[門@壬]>閏]行等諸法。非彼諸法無因而生。亦非自在即等不平等因生。如是觀智名緣起善巧。謂雖唯

X21n0369_p0300c04║　事邊際所緣。[巳>已]得轉依者所緣境故。名所作成辦

X21n0369_p0300c12║　相[巳>已]。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。然即

X21n0369_p0301a17║　釋曰。第二如來正答。四境別相。如前[巳>已]說。四中第

X21n0369_p0301b07║　所作成辦修。謂[巳>已]證入根本靜慮。或諸等至。或世

X21n0369_p0301b11║　故下經云。彼於先時。[巳>已]得二種所緣。彼於今時。得

X21n0369_p0303a02║　動心[巳>已]。即於所緣相續繫念微細漸略故。安住者。

X21n0369_p0303a03║　或時失念於外馳散尋復殿攝故。近住者。從初[巳>已]

X21n0369_p0303a05║　[巳>已]來。於散亂因色等法中。起過患想增上力故。調

X21n0369_p0303c17║　觀二門行相前故。雖[巳>已]得定。更起散心聞思方便。

X21n0369_p0304a04║　意思惟。如是作意。乃至未得輕安[巳>已]前。當名何等。

X21n0369_p0304a15║　得輕安[巳>已]前。當名何等。

X21n0369_p0306c11║　別。達境唯心[巳>已]。分別亦不生。知諸法唯心。便捨外

X21n0369_p0306c15║　捨外塵。捨外塵[巳>已]。妄識隨滅。妄識滅故。便證涅槃。

X21n0369_p0307b17║[巳>已]復思惟如性。

X21n0369_p0307b19║　是觀[巳>已]。復思惟如。謂前二種。心境別觀。止觀不俱。

X21n0369_p0307c21║謂由慧故。遍於彼彼[巳>已]善解了。一切法中為善證得

X21n0369_p0307c23║　釋曰。此即正釋。謂於彼境[巳>已]善解了。為欲證得極

X21n0369_p0308a05║　隨尋思行毗[金*本]舍那。若復於彼既推察[巳>已]。如所安

X21n0369_p0308a14║　九種住心。二種事觀。四種行觀。[巳>已]如前說。六種事

X21n0369_p0309a12║　此[巳>已]明亦具尋義必俱行故。如煙與火。非伺有喜

X21n0369_p0309b18║　[虎-儿+丘]空相。取此相[巳>已]。假想勝解觀察照了無邊空相。

X21n0369_p0309b23║　定出。必起相似空想現前。曾聞苾[卄/芻]出此定[巳>已]。便

X21n0369_p0309c07║　六種識相。取此相[巳>已]。假想勝解觀察照了無邊識

X21n0369_p0310a16║　是有色有諦種種想[巳>已]。起無邊相[虎-儿+丘]空勝解。由[巳>已]

X21n0369_p0310a19║　唯緣[虎-儿+丘]空。若[巳>已]得入上根本定。亦緣[虎-儿+丘]空。亦緣自

X21n0369_p0312a20║　有我者。釋總相念處。[巳>已]上諸觀。於四念處所緣境

X21n0369_p0312c04║　名為身證。無學位中。未得滅定。名慧解脫。[巳>已]得滅

X21n0369_p0312c16║　彼論云。隨信行者。謂資糧[巳>已]具。性是鈍根。隨順他

X21n0369_p0312c17║　教。修諦現觀。隨法行者。謂資糧[巳>已]具。性是利根。自

X21n0369_p0312c18║　然隨順諦增上法。修諦現觀。信解者。謂隨信行[巳>已]

X21n0369_p0312c19║　至果位。見至者。謂隨法行[巳>已]至果位。解云。[巳>已]至果

X21n0369_p0315a09║　為一聚。要修習為簡彼故。說無相修。(此釋第二修無相意。[巳>已]後

X21n0369_p0316a18║　所作成辦。即是佛果。相應[巳>已]下皆是因名。無性釋

X21n0369_p0316b11║　業梁朝論。屬第四果。便違此經。餘同唐本。釋經[巳>已]

X21n0369_p0317a18║　後勸初學者。此即正答。謂初二地[巳>已]得證如。名為

X21n0369_p0317a19║　通達。而未淳熟。不名為得。或可初地[巳>已]上諸地皆

X21n0369_p0317c13║　如瑜伽第二十云。謂如所聞[巳>已]得究竟不忘念法。

X21n0369_p0318b10║　答止相。謂若菩薩修觀行時。若心[巳>已]掉舉時。或恐

X21n0369_p0318b16║　釋曰。此辨舉相。謂若菩薩。修觀行時。若心[巳>已]沉沒

X21n0369_p0319a10║　列名。三次第別釋。四釋[巳>已]總結。此即初也。

X21n0369_p0320a02║　離聲[巳>已]外別有自性。是不[01]相行薀所攝。若廣分別。

X21n0369_p0321b11║　有而有。名之為生。故名無前。[巳>已]有還無。名之為滅。

X21n0369_p0323a13║　卑小。如是梵世[巳>已]下。其中所有千世界不如上地。

X21n0369_p0323a22║　三[宋-木+火]所成壞故。二建立眾會。謂初禪[巳>已]下王眾差

X21n0369_p0323b15║　正理等。唯約初禪[巳>已]下。說三千界。若依顯揚等。據

X21n0369_p0323b17║　如前[巳>已]說。問。三千世界。以誰為主。答。釋此義。諸教

X21n0369_p0324a18║　作業事。七庫藏事。十身資具。[巳>已]如上說。

X21n0369_p0325b18║　去。有因未生相是未來。[巳>已]生未滅相是現在。又瑜

X21n0369_p0325b19║　伽五十二云。若[巳>已]與果種子相續名過去界。若未

X21n0369_p0325c10║　初生。名生有為相。即[巳>已]生時。唯生剎那隨轉故。名

X21n0369_p0327b07║　解脫。彼證受者。謂自證知我[巳>已]證覺無上正等菩

X21n0369_p0329a19║　有二。初約所知。明知法知義。後明能知。上來[巳>已]釋

X21n0369_p0329b22║現前。極順解脫。[巳>已]能領受成解脫義。

X21n0369_p0329c04║　脫。最極順於解脫果也。六[巳>已]能領受成解脫義。謂

X21n0369_p0329c10║　謂我當聞所未聞。我當聞[巳>已]研究。我當除斷疑網。

X21n0369_p0330a11║　思慧。思惟義[巳>已]。當隨說行。若能現前智見。是修慧。

X21n0369_p0330c06║　十六云。八忍非智性。自所斷疑未[巳>已]斷故。可見性

X21n0369_p0330c07║　攝推度性故。盡與無生二智非見性。[巳>已]息求心不

X21n0369_p0330c08║　推度故。所餘皆通智見二性。[巳>已]斷自疑推度性故。

X21n0369_p0331a04║　名。名為智。入法位[巳>已]。則名為見。始觀名智。達了名

X21n0369_p0331a14║　知。後深入名見。知名未了。見名[巳>已]了。知見有四句。

X21n0369_p0331b01║　[巳>已]能證解脫。此慧名智。又緣自相境。此慧名智。緣

X21n0369_p0331b07║　尋求[巳>已]伺察諸法。此慧名見。又緣無分別影像為

X21n0369_p0332a01║　至於四義乃至[巳>已]下類釋三義。此即第一類釋句

X21n0369_p0332b12║　非實安住真唯識理。彼相滅[巳>已]。方實安住。依如是

X21n0369_p0333b02║　初地[巳>已]上。觀唯識性。此中通說兩種觀也。

X21n0369_p0334b20║　精珠。眼見雖好。價無所直。問云。第十八空。[巳>已]攝諸

X21n0369_p0334c06║　[巳>已]敘諸教。今正釋文。然依此經。有十七空。於二十

X21n0369_p0335c17║　除。解云。據實亦用外空。前[巳>已]說故。故不說之。

X21n0369_p0336b03║　無有遺餘。是名畢竟空。無法空者。無法名法[巳>已]滅

X21n0369_p0337c14║性相。若諸菩薩了知是[巳>已]。無有失壞。於空性相。離增

X21n0369_p0337c19║　言若諸菩薩等者。發問之意。謂若了知總性空[巳>已]。

X21n0369_p0338a14║　自性本無。謂[巳>已]無有生死重病。譬如有人。於[巳>己]身

X21n0369_p0340a04║　意取種子。名為麤重。若廣分別。如勝義諦品[巳>已]說。

X21n0369_p0340a12║　惡法纏心不捨。故名心縛。一貪[巳>己]身。二貪外五欲。

X21n0369_p0340c11║　相。[巳>已]說蓋自性及相。所以今當說。問。何故名蓋。蓋

X21n0369_p0340c14║　得顯了。是蓋義。([巳>已]上論本)覆蔽其心。障諸善品。令不轉

X21n0369_p0342b23║　於[巳>已]生起樂等受中。計我我所及以我慢。即用現

X21n0369_p0342c09║　由斯五識。亦名散亂。故不相違。釋義[巳>已]訖。

X21n0369_p0342c13║　生。或[巳>已]證入正性離生。觀自觀他。諸利益事。具說

X21n0369_p0342c15║　性離生。或[巳>已]證入正性離生。不觀他利益事。唯觀

X21n0369_p0343b13║　怯劣。無求定心故。[巳>已]下劣心懈怠為體。四愛味三

X21n0369_p0343b22║　緣未得令不得。內相二種[巳>已]得令退。麤惑散動。令

X21n0369_p0343b24║　[巳>已]得令退。或可中邊一相分別。據沈等未得退失。

X21n0369_p0343c04║　謂為他歸信。矯示脩善。雜集釋云。謂欲令他信[巳>已]

X21n0369_p0343c06║　矯現相[巳>已]修定加行故。中邊論云。下地意未決未

X21n0369_p0343c07║　息。是名相散動。解云。[巳>已]得定者。雖[巳>已]得定。而下地

X21n0369_p0343c14║　定知定外境。而謂[巳>已]得定內境相。此即將內同外

X21n0369_p0343c15║　境相。又解。未得實定內相。而有少相現前。執為[巳>已]

X21n0369_p0344a01║　[巳>已]生起所有諸受。起我我所。及與我慢執受間雜

X21n0369_p0344a02║　取相。謂由我執等麤重力故。於相[巳>已]生起樂等受

X21n0369_p0346a21║　欲勤行。樂修[巳>己]利。彼障九地四無礙解。入九地時。

X21n0369_p0346c16║　最細。所以佛地說。二障者。見所斷障。初地[巳>已]斷中。

X21n0369_p0347a17║　即問也。云何菩薩[巳>已]得止觀。由依止觀勤修行故。

X21n0369_p0347a19║佛告慈氏菩薩曰。善男子。若諸菩薩。[巳>已]得奢摩他毗

X21n0369_p0347b04║　有兩節。初明能觀人在資糧位[巳>已]得止觀。後依七

X21n0369_p0347b21║　廣釋其相。如前[巳>已]說。雖有兩釋。且依後說。

X21n0369_p0348b08║或知一切是一切[巳>已]有一切相。

X21n0369_p0348b09║　釋曰。第十知一切相。謂知一切是一切[巳>已]者。上來

X21n0369_p0348c09║從是[巳>已]後。於七真如。有七各別自內所證通達智生。

X21n0369_p0349a08║　門[巳>已]得自在。自知不久證大菩提。能盡未來利樂

X21n0369_p0349b10║　得成就。及令諸有潤令起過。皆名為生。見道起[巳>已]。

X21n0369_p0349b19║彼於先時。由得奢摩他毗[金*本]舍那故。[巳>已]得二種所緣。

X21n0369_p0349b22║　釋曰。自下第二。明所緣勝利。謂先地前[巳>已]得二種

X21n0369_p0349b24║　緣。差別之相。如前[巳>已]說。

X21n0369_p0349c21║　重縛亦得解脫。二縛別相。如前[巳>已]釋。問。如何得知

X21n0369_p0349c22║　初地[巳>已]上能斷二縛。答。如成唯識第九卷云。此加

X21n0369_p0350b11║　三調柔陶練。謂銷[者/火][巳>已]。更細練治瑕璅等穢。又三

X21n0369_p0351b13║　定。故雜集論第十四云。唯佛世尊。及[巳>已]得大神通

X21n0369_p0352a12║　釋曰。明第十三心。謂第四靜慮[巳>已]上諸地。一向唯

X21n0369_p0352b15║　二種縛。此能知心既善知[巳>已]。應令無分別智相應

X21n0369_p0353a11║　名遍處。復次。若得解脫。未必[巳>已]得勝處遍處。若得

X21n0369_p0353a12║　勝處。必[巳>已]得解脫。未必[巳>已]得遍處。若得遍處。必[巳>已]

X21n0369_p0353a16║善男子。於諸菩薩廣大威德。或[巳>已]引發。或當引發。或

X21n0369_p0353a19║　於六通等廣大威德。於過去世。[巳>已]能引發。於未來

X21n0369_p0353c07║一者有色所依受。二者無色所依受。三者果[巳>已]成滿

X21n0369_p0353c12║　謂無色界受種子。果[巳>已]成滿麤重受者。謂現與果

X21n0369_p0353c15║　意識相應受也。此即身心二受也。果[巳>已]成滿受者。

X21n0369_p0353c19║果[巳>已]成滿受者。謂現在受。果未成滿受者。謂未來因

X21n0369_p0354a13║於有餘依涅槃界中。果未成滿受。一切[巳>已]滅。領彼對

X21n0369_p0354a14║治明觸生受。領受共有。或復彼果[巳>已]成滿受。又二種

X21n0369_p0354a15║受一切[巳>已]滅。唯現領受明觸生受。

X21n0369_p0354a18║　諸說不同。一云。果未成滿受。一切[巳>已]滅者。金剛心

X21n0369_p0354a19║　時。[巳>已]斷滅未來果業煩惱及相應受。領彼對治明

X21n0369_p0354a23║　除顧戀受。與貪相應故。或復彼果[巳>已]成滿受者。由

X21n0369_p0354a24║　[巳>已]成滿受中。通有麤重無麤重。無學身中。但有無

X21n0369_p0354b02║　依受。無學猶起故。又二種受一切[巳>已]滅者。謂所依

X21n0369_p0354b03║　麤重受。彼果境界受。皆[巳>已]除斷。唯現領受明觸生

X21n0369_p0354b05║　果未成滿受一切[巳>已]滅者。謂得有餘依時。能滅未

X21n0369_p0354b06║　來受種子。一切[巳>已]斷。言領彼對治明觸生受者。能

X21n0369_p0354b08║　復彼果[巳>已]成滿受者。謂現行正現與果受。此上據

X21n0369_p0354b10║　受一切[巳>已]滅。唯現領受明觸生受者。此據將欲入

X21n0369_p0354b12║　受及彼果[巳>已]成滿受。但有無漏受在。故言又二種

X21n0369_p0354b13║　受一切[巳>已]滅唯有明觸生受。此約明觸唯無漏者。

X21n0369_p0354b18║　此義故。言有餘依中。又二種受一切[巳>已]滅。謂前所

X21n0369_p0354b19║　依麤重受。及彼果境界受。此二受一切[巳>已]滅。唯有

X21n0369_p0354b23║　共有者。謂八受中。除未成滿及彼果[巳>已]成滿。餘六

X21n0369_p0354c01║　云。顧戀有其二種。一貪應羅漢[巳>已]除。二無染汙者。

X21n0369_p0354c04║　或復彼果[巳>已]成滿受者。此明羅漢身中有見現果

X21n0369_p0354c07║　受一切[巳>已]滅唯現領受明觸生受者。釋論兩釋。一

X21n0369_p0354c18║爾時世尊。說是語[巳>已]。復告慈氏菩薩曰。善哉善哉。善

X21n0369_p0354c20║如來。汝於瑜伽。[巳>已]得決定最極善巧。

X21n0369_p0354c22║　結歎勸學。上來[巳>已]釋止觀相訖。自下第二。結歎勸

X21n0369_p0354c23║　學。於中有三。初歎問有益。次吾[巳>已]為汝下顯佛同

X21n0369_p0355a01║吾[巳>已]為汝宣說圓滿最極清淨妙瑜伽道。所有一切

X21n0369_p0355a02║過去未來正等覺者。[巳>已]說當說。皆亦如是。

X21n0369_p0355b08║利生堅固而不作。悟[巳>已]勤修利有情。智者作此窮劫

X21n0369_p0355c22║　之三利。如前[巳>已]釋。四獲得廣大瑜伽作意。人法二

X21n0369_p0356a11║　未斷疑者令得斷疑。八[巳>已]斷疑者令得受用正法

X21n0369_p0356a22║　[02]或可止觀略故先說。依地起度廣故後釋。來意[巳>已]

X21n0369_p0356c01║　決定總持經云名光世音如來。謗佛經云觀世自在如來。觀音三昧經云。觀音菩薩先[巳>已]成佛。名正法明

X21n0369_p0357a08║　樂。[巳>已]得意樂清淨。何等為十。一者。於一切師長尊

X21n0369_p0357b09║　多住[巳>已]。復還棄捨諸靜慮等。還來欲界。為諸有情。

X21n0369_p0357b20║　中第四住。名增上慧住。故知[巳>已]上約慧辨地。

X21n0369_p0357c18║　後善男子下。釋[巳>已]總結。就正答中。釋十一分。即為

X21n0369_p0358a15║　受。受[巳>已]廣音而為諷誦。或復為他廣說開示。獨處

X21n0369_p0358b10║　離生。若廣分別。如瑜伽品記中[巳>已]說。深密經云。過

X21n0369_p0358c05║　修正勤。因修正勤。滅三障[巳>已]。得十分圓滿。一入菩

X21n0369_p0358c06║　薩正定位。二生在佛家。三種姓無可譏嫌。四[巳>已]轉

X21n0369_p0358c07║　一切世間行。決定不作殺生[耶>邪]行故。五[巳>已]至出世

X21n0369_p0358c08║　行。所得諸地必無漏故。六[巳>已]得菩薩法如。由得自

X21n0369_p0358c09║　他平等故。七[巳>已]善立菩薩處。由證真實菩薩法故。

X21n0369_p0358c10║　八[巳>已]至三世平等。由覺了一切法無我真如故。九

X21n0369_p0358c11║　[巳>已]決定在如來姓中。當來必成佛故。十[巳>已]離壞卵

X21n0369_p0359a03║　小[耶>邪]惡業道所攝諸惡犯戒。尚不現行。況中上品。

X21n0369_p0359a08║　重報。為滅三障故修正勤。因修正勤。滅三障[巳>已]。入

X21n0369_p0359a18║　謂彼菩薩雖[巳>已]圓滿增上戒分。而未能得第三地

X21n0369_p0360a22║　修正勤。滅三障[巳>已]。入第三地。得八種轉勝清淨及

X21n0369_p0360b15║　此障。故修正勤。因修正勤。滅三障[巳>已]。入第四地。得

X21n0369_p0360b23║　也。謂第四地[巳>已]得道品。而三緣故。未得第五地。一

X21n0369_p0360c04║　修方便所攝菩提分法。問。第四地[巳>已]得道品。如何

X21n0369_p0360c06║　七品。如前[巳>已]說。二者方便所攝三種道品。如十地

X21n0369_p0360c20║　勤。滅三障[巳>已]。入第五地。得八種轉勝清淨。及得捨

X21n0369_p0361a15║　報。為滅此三障故修正勤。由修正勤。滅三障[巳>已]。入

X21n0369_p0361b12║　三障[巳>已]。入第七地。得八種勝清淨。及離有為法微

X21n0369_p0361c06║　修正勤。滅三障[巳>已]。入第八地。得八種轉勝清淨及

X21n0369_p0362a06║　障故修正勤。因修正勤。滅三障[巳>已]。入第九地。得八

X21n0369_p0362b04║　故修正勤。因修正勤。滅三障[巳>已]。入第十地。得八種

X21n0369_p0362c02║　故修正勤。因修正勤。滅三障[巳>已]。入第十一如來地。

X21n0369_p0362c06║　前位修行未成。後超過彼地下明自地[巳>已]滿。次彼

X21n0369_p0362c11║　重結[巳>已]滿。雖有兩說前。說為正。

X21n0369_p0363a20║　性戒成故。諸犯戒垢[巳>已]遠離故。無性意同世親。顯

X21n0369_p0364b02║　障魔事[巳>已]諸菩薩道法皆現在前。成唯識論同攝

X21n0369_p0365b14║　惑除惡義。三能萌牙。道後能出如牙[巳>已]生。又空如法身。雲如應身)十地經云。如大

X21n0369_p0366a24║　上[巳>已]說。又佛地經云。有五種法。攝大覺地。謂清淨

X21n0369_p0366c19║　成失。無間道時。[巳>已]無惑種。何用復起解脫道為。斷

X21n0369_p0367a14║　也。釋麤重言。如上[巳>已]說。

X21n0369_p0367b13║　違故。八地[巳>已]去。方不行。七地[巳>已]來。猶得現起。與餘

X21n0369_p0367c23║　相一分故。八地[巳>已]上。純無漏道任運起故。三界煩

X21n0369_p0368a23║　利樂有情事中不欲勤行樂修[巳>己]利。彼障九地四

X21n0369_p0369b05║　薄不等。一切平等故名大悲。又自捨[巳>己]利。但求他

X21n0369_p0369c15║　供養。(善戒經云。供養[巳>己]身地持云身)二制多供養。(善戒經云塔地持云支提)

X21n0369_p0370c07║　成就行者。謂四攝事。總攝說為成就有情行。若[巳>已]

X21n0369_p0370c11║　攝行說為攝事。五攝行者。一令附[巳>已]攝。二令受善

X21n0369_p0370c19║　謂十地及佛地也)六[巳>已]成就人相。謂三乘人。各有三品九

X21n0369_p0371a13║　謂諸菩薩於此生中。菩提資糧[巳>已]極圓滿。或生剎

X21n0369_p0371a21║　因緣。如下文說。問。地上菩薩[巳>已]離三惡。如何得有

X21n0369_p0376a24║　毗[金*本]舍那。四者哀愍。內具慈悲。能捨自[巳>己]現法樂

X21n0369_p0376b20║　發勝信解。若不依正教。成耶行故。二[巳>已]信聖教。起

X21n0369_p0378c12║若諸菩薩於菩薩藏[巳>已]能聞緣善修習故。能發靜慮。

X21n0369_p0379a08║　次前文[巳>已]辨其義。故不說之。

X21n0369_p0379a14║為護禁戒便能忍辱。修忍辱[巳>已]能發精進。發精進[巳>已]

X21n0369_p0379a15║能辦靜慮。具靜慮[巳>已]便能獲得出世間慧。

X21n0369_p0379a18║　起。何以故。由不顧資財故。受持戒行。持戒行[巳>已]能

X21n0369_p0379a19║　起忍辱。起忍辱[巳>已]能起精進。起精進[巳>已]能起禪定。

X21n0369_p0379a20║　起禪定[巳>已]能解真法。又攝大乘第七卷云。論曰。何

X21n0369_p0379a23║　波羅蜜多故者。謂於財位不著[巳>已]能守尸羅。具尸

X21n0369_p0379a24║　羅[巳>已]便能忍受。能忍受[巳>已]堪耐乖違。故發精進。發

X21n0369_p0379b01║　精進[巳>己]心便得定。心得定[巳>已]能如實知。故此六種

X21n0369_p0381c08║　[巳>已]如上說。今問因緣。何義故得波羅蜜名。

X21n0369_p0382b17║　華嚴經迴向品也。(相續經云。迴向者。謂此諸波羅蜜。[巳>已]作[巳>已]增長。為求無上大菩

X21n0369_p0382b18║　提果。深密經云。迴向者。諸波羅蜜。所作所集。迴向取大菩提果。梁攝論云。五迴向清淨。謂於六度[巳>已]生長

X21n0369_p0384c16║　[巳>已]外。有別淨相。

X21n0369_p0385a07║二者。於此諸法見[巳>已]。不生執著。

X21n0369_p0386a01║　謂穿穴[巳>已]復還淨故。云何受學尸羅之處。謂具隨

X21n0369_p0386a04║　犯[巳>已]即悔為二。學處尸羅謂具修行一切學處。有釋七中。初二是律儀戒。次二攝善法戒。後二利有情戒。

X21n0369_p0386a23║　失大利也。又[喻>瑜]伽論第三十云。此中都無能罵所

X21n0369_p0386b21║　令生惱。瑜伽論云。終不令他生疲厭[巳>已]。然後受謝。

X21n0369_p0386b24║　釋曰。顯第五相。菩薩怨家損菩薩[巳>已]。菩薩速自往

X21n0369_p0386c11║　益。瑜伽論云。非一益[巳>已]捨而不益。(相續經云。常行饒益心不癈捨

X21n0369_p0387a07║　精進處中。不久盡苦。二十億耳。聞佛說[巳>已]。即於經

X21n0369_p0387a24║　無性第七[喻>瑜]伽八十九。以釋此經。故唯識云。被甲

X21n0369_p0387b07║　品。嘗無懈疲。名無喜足。[喻>瑜]伽論云。又勤精進應知

X21n0369_p0388b19║　釋曰。明第四相。三無性義。如前[巳>已]說。

X21n0369_p0388c08║　業明處。謂即顯示營造業等。廣如[喻>瑜]伽第三十八

X21n0369_p0388c09║　及第十五等。菩薩求此五明意者。如[喻>瑜]伽論三十

X21n0369_p0388c19║　三。善戒經第四。莊嚴論第五。意同[喻>瑜]伽。

X21n0369_p0390a11║[巳>已]入無退轉法地者名不可動。

X21n0369_p0390a13║　義。如上[巳>已]說(深密經云。初地[巳>已]上名不動者。譯家別故)。

X21n0369_p0390a19║　別者。如[喻>瑜]伽論第三十七。彼云。性淳故。極猛盛故。

X21n0369_p0390c08║　故。非業煩惱所依因故。非如異熟受[巳>已]盡故(二本大同。

X21n0369_p0393a07║　我智。於一切法離言自性。如實知[巳>已]。達無少法及

X21n0369_p0393b19║惱猶故現行。然能制伏非彼所伏。謂從初地[巳>已]上。是

X21n0369_p0393b22║　名。謂從初地[巳>已]上。第二僧祇所修施等。漸增上故。

X21n0369_p0393c02║惱皆不現行。謂從八地[巳>已]上。是名大波羅蜜多。

X21n0369_p0393c03║　釋曰。答第三問。於中三節。准前應知。謂八地[巳>已]上。

X21n0369_p0393c05║　皆不現行。八地[巳>已]上無功用修。一一行中。起無量

X21n0369_p0393c20║　波羅蜜。配入初地[巳>已]上。望第十地。又地前菩薩。亦

X21n0369_p0394b05║　位前。展轉相伴。而得現行。今見道後[巳>已]害見惑。不

X21n0369_p0394b15║　聲。謂有菩薩。七地[巳>已]來不伏煩惱。故令現行。自有

X21n0369_p0394b19║三者微細隨眠。謂於第八地[巳>已]上。從此[巳>已]去。一切煩

X21n0369_p0394b22║　言微細隨眠者。謂標名也。言謂於第八地[巳>已]上者。

X21n0369_p0394b23║　配位。言從此[巳>已]去等者。釋微細名義。有其二因。一

X21n0369_p0394b24║　者八地[巳>已]上。一切煩惱皆不現行。於一切時。常入

X21n0369_p0394c03║　依止故。謂以八地[巳>已]上無煩惱故。唯有末那識俱

X21n0369_p0394c13║　攝前前故寬狹有異。一云。此三約位辨劣。八地[巳>已]

X21n0369_p0395c02║　皮麤重。極喜住皆悉[巳>已]斷。在膚麤重。無加行無功

X21n0369_p0395c03║　用無相住皆悉[巳>已]斷。在實麤重。如來住中皆悉[巳>已]

X21n0369_p0395c24║　故依四門顯麤重義。於理無違。尋即可知。上來[巳>已]

X21n0369_p0396a19║　地[巳>已]斷。八地斷膚。佛地斷骨。害伴等三義相未顯。

X21n0369_p0397c18║　[巳>已]住。名中二十劫。成壞壞[巳>已]空。時皆等住劫。八十

X21n0369_p0398a24║是諸菩薩。於初地中定。於一切諸法法界。[巳>已]善通達。

X21n0369_p0398b06║　實有。何以故。[巳>已]如實見如來界故。雖有煩惱。不能

X21n0369_p0398b11║　釋曰。此答第二問也。雖有煩惱。[巳>已]初伏故。不能生

X21n0369_p0398c07║　然初地[巳>已]上。乃至七地。所起煩惱。自有二意。一者

X21n0369_p0398c08║　無性攝論云。惑[巳>已]伏為[言*感]彼力故心蹔起。二者故

X21n0369_p0399a02║　如初發心菩薩。譬如轉輪聖王太子。雖在胎中。[巳>已]

X21n0369_p0399a14║　[巳>已]復令我後。何其大速。師答。汝初念發心作佛。是

X21n0369_p0399a18║　聞[巳>已]驚悟。我師能知我心。我一意發。[巳>已]勝二乘。何

X21n0369_p0399a21║　供養一初發意菩薩。問曰。二乘[巳>已]證實際。是一切

X21n0369_p0399c15║　如第四卷記中[巳>已]說。

X21n0369_p0400a05║　諸門。問。如何不頌諸隨眠等。解云。何所對治。義[巳>已]

X21n0369_p0400a06║　攝故。故不別頌。上來正頌[巳>已]訖。後有二句。勸學大

X21n0369_p0400a16║　釋曰。此頌久於諸[巳>已]下乃至此中密意。廣釋一乘。

X21n0369_p0400a17║　如前第四說中[巳>已]說。

X21n0369_p0400c11║　來意。上來[巳>已]釋無等境行。故今正釋無等果義。依

X21n0369_p0401a06║　中。平等利益。不為損惱。名為吉祥。佛[[山/水/一/ㄙ]>[山/水/土]]論云。一切

X21n0369_p0403a20║同時入胎。誕生。長大。受欲。出家。示行苦行。捨苦行[巳>已]

X21n0369_p0403c04║　量未盡。善根[巳>已]熟。若生下天。壽量[巳>已]盡。善根未熟。

X21n0369_p0403c13║　於時菩薩為天大眾。敷演法[巳>已]。問諸天子。我以何

X21n0369_p0404a21║　[巳>已]能化導三十六那由他天人。令住三乘。

X21n0369_p0404c10║　之利。菩薩[巳>已]請求出家。父王不放。又出家品云。於

X21n0369_p0404c12║　車匿聞[巳>已]。故發大語。望使宮內皆悉聞知。[虎-儿+丘]空諸

X21n0369_p0404c14║　被乾陟持以進。菩薩於此乘馬王[巳>已]。初舉步時。十

X21n0369_p0405a07║　捨苦行[巳>已]成等正覺者。涅槃經云。苦行六年。知是

X21n0369_p0405a09║　受牧牛女所奉乳糜。受[巳>已]轉至菩提樹下。破魔波

X21n0369_p0405a11║　女。發願生男。當作美膳祠山樹神。既生男[巳>已]。心大

X21n0369_p0405a15║　女人即取奉進山神。菩薩食[巳>已]。即便成佛。婆沙論

X21n0369_p0405a18║　捨之更修真實處中妙行。由斯[巳>已]證無上菩提。能

X21n0370_p0408a06║　[巳>已]離覺觀。不起身口事惡。但起當地貪癡。及起理

X21n0370_p0408b04║　中。亦同三藏。十住[巳>已]去。同前通教。或復勝之。可以

X21n0370_p0408b10║　于佛界理善理惡。初住[巳>已]去。圓斷九界事理二惡。

X21n0370_p0408c14║　治。以共般若無生理觀為能治。凡外是六法界。[巳>已]

X21n0370_p0409c07║　可證可得。但全證得眾生所迷本理而[巳>已]。故云圓

X21n0370_p0410c17║　其作時心有強軟。境有高下。及由[巳>已]潤未潤。[巳>已]懺

X21n0370_p0410c22║　名利。益[巳>己]損他。不思反復。身口意業。純隨妄習。不

X21n0370_p0411b16║　海。無[巳>已]時故。既可云非漏無漏。亦可云亦漏無漏。

X21n0370_p0412c22║　為因。或以和合[巳>已]破僧伽為因。報得清淨色心。離

X21n0370_p0413b13║　在人中天上。亦是有漏故業招報。若捨欲界身[巳>已]。

X21n0370_p0413b14║　報在初禪。仍是有漏故業招報。若斷初禪惑[巳>已]。報

X21n0370_p0413b15║　在二禪。若斷二禪惑[巳>已]。報在三禪。若斷三禪惑[巳>已]。

X21n0370_p0413b16║　報在四禪五不還天。若斷四禪惑[巳>已]。報在空處。若

X21n0370_p0413b17║　斷空處惑[巳>已]。報在識處。若斷識處惑[巳>已]。報在無所

X21n0370_p0413b18║　有處。若斷無所有處惑[巳>已]。報在非非想處。齊此名

X21n0370_p0413b21║　羅漢向。若[巳>已]斷盡非非想思。通證修道八十一品

X21n0370_p0413c19║　欲地。報同三果。[巳>已]辦地去。或智增上者。還同四果

X21n0370_p0414a01║　亦同初二三果。七住[巳>已]去乃至十向。亦約智悲分

X21n0370_p0414a07║　天報身。[巳>已]能解了苦樂實性。即空．假．中。初信至六

X21n0370_p0414b05║　通教[巳>已]辦。辟支．菩薩．別教三賢。圓教十信也。實報

X21n0370_p0414c12║　不圓顯。如冰[巳>已]盡。唯是一水。盡可飲用也。所以三

X21n0370_p0415b04║　便仍是有為有漏而[巳>已]。三約一念結者。既秖就一

X21n0370_p0417c23║　[巳>已]得決定。不須占察。初僧祇中。未獲五通。若欲為

X21n0370_p0418a04║　即空．假．中。八．體法聲聞智者。[巳>已]具六通。能知六道

X21n0370_p0418a05║　善惡業報。亦知即空。九．體法支佛智者。[巳>已]侵習氣。

X21n0370_p0418a23║　亦可依輪取決。如永明大師。[巳>已]悟圓宗。仍作坐禪

X21n0370_p0418b04║　妙智。如初生月。光明[巳>已]自[彳*扁]照無餘。況復漸增至

X21n0370_p0418b20║　門之妙。何以[加>如]此。又復應知。善惡業報。即是境妙。

X21n0370_p0418c09║　若識[這-言+亦]妙。本妙非遙。故佛歎云。此善男子。發心[巳>已]

X21n0370_p0418c10║　來。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。久[巳>已]能度薩

X21n0370_p0420a10║　眾生與我平等。云何諸佛[巳>已]悟。我與眾生尚迷不

X21n0370_p0420a21║　藏法身。及一切諸佛法身。與[巳>己]自身。體性平等。無

X21n0370_p0420a23║　又復觀察[巳>己]身心相。無常苦無我不淨。如幻如化。

X21n0370_p0420b15║　一實境界而[巳>已]。

X21n0370_p0420c05║　共一切眾生修行如是供養[巳>已]。漸得成就六波羅

X21n0370_p0421a23║　用。此[空>屋]若無棟宇。終被風日雨露所侵。一切眾生。

X21n0370_p0421b15║　信奢摩[>他]觀心。及信毗婆舍那觀心。止觀雙運。能入

X21n0371_p0422c16║　俱者。同聞眾也。此諸大眾。若[巳>已]證同生性者。則與

X21n0371_p0422c18║　有漏。應取圓住別地[巳>已]上名同生性。若圓十信。別

X21n0371_p0422c21║　者。指所[巳>已]說。梵文未來。據後文云六根聚修多羅。

X21n0371_p0423a07║　當知[巳>已]得為發起序。例如欲說法華。先說無量義

X21n0371_p0423b08║眾生[者*見]世災亂。心常怯弱。憂畏[巳>己]身及諸親屬。不得

X21n0371_p0424a23║　此法之實性[巳>已]。即證一切法之實性。故一切法。皆

X21n0371_p0424b12║此善男子。發心[巳>已]來。過無量無邊不可思議阿僧祇

X21n0371_p0424b13║劫。久[巳>已]能度薩婆若海。功德滿足。但依本願自在力

X21n0371_p0425a03║爾時。堅淨信菩薩既解佛意[巳>已]。尋即勸請地藏菩薩

X21n0371_p0425c20║　恒起生緣。妄見諸法相似相續。其實生[巳>已]無間即

X21n0371_p0426c17║　若約圓融為語。則秖一善字。[巳>已]攝百界千如皆盡。

X21n0371_p0427a01║　占法三初明依法自占二明以自例他三明占[巳>已]

X21n0371_p0427b02║如是禮[巳>已]。隨所有香華等。當修供養。

X21n0371_p0427b04║　惡心毀謗。則自受其殃。如仰天唾。還墜[巳>己]身。好心

X21n0371_p0427c14║　雖復一香一華[巳>已]能稱性周[彳*扁]而由願王無盡心

X21n0371_p0428a09║　不止于迷情空想而[巳>已]。思之修之。　△二想[彳*扁]同眾

X21n0371_p0428a16║　普共奉獻供養。即[彳*扁]現在。隨喜[巳>已]修供養。即[彳*扁]過

X21n0371_p0428b01║　所念供具。所同眾生。[巳>已]自豎窮橫[彳*扁]。況無盡身。各

X21n0371_p0428b13║　夫稱性修觀。則一香一華。[巳>已]足[彳*扁]供三寶。況盡十

X21n0371_p0428b21║願共一切眾生。修行如是供養[巳>已]。漸得成就六波羅

X21n0371_p0428c16║　雖[巳>已]普供三寶。而我地藏。正為行人決疑之主。故

X21n0371_p0428c19║經千念[巳>已]。而作是言。地藏菩薩摩訶薩。大慈大悲。惟

X21n0371_p0428c24║作此語[巳>已]。然後手執木輪。於淨物上而傍擲之。

X21n0371_p0429a04║　心道眼。故欲觀他。亦須依前五法也。　△三明占[巳>已]

X21n0371_p0429a21║若占輪相。其善惡業俱不現者。此人[巳>已]證無漏智心。

X21n0371_p0429b01║　信。[巳>已]斷三界分別惑種。不復更造招後有業。縱有

X21n0371_p0429b11║若當來世佛諸弟子。[巳>已]占善惡果報得相應者。於五

X21n0371_p0429c11║起重惡。[巳>已]曾改悔。此謂小惡。

X21n0371_p0429c15║　三義。一或未久。二或未至增上。三或[巳>已]曾改悔。轉

X21n0371_p0430c12║如是禮[巳>已]。應當說所作罪。一心仰告。惟願十方諸大

X21n0371_p0431a03║　第七并第十意也。過去惡業。若論現行。則剎那[巳>已]

X21n0371_p0431a08║　新熏種子。能與舊種互相資益。展轉生長。無有[巳>已]

X21n0371_p0431a13║　在內外中間諸處。過去[巳>已]滅。現在不住。未來未有。

X21n0371_p0431a22║者。願速成正覺。若[巳>已]成正覺者。願常住在世。轉正法

X21n0371_p0431b15║　[巳>己]善。其善乃大。豈必獨自運心動身口業以為善

X21n0371_p0431b22║　言。菩薩若知諸佛所有功德即是[巳>己]功德者。是為

X21n0371_p0431c01║　天等所作功德。皆是[巳>己]之功德。是故應當隨喜。噫。

X21n0371_p0431c11║如是發迴向願[巳>已]。復往餘靜室。端坐一心。若稱誦。若

X21n0371_p0432a15║　字位人。雖[巳>已]解了能稱所稱無非法界。猶有無始

X21n0371_p0432c24║學至心。使身口意得清淨相[巳>已]。我亦護念。令彼眾生

X21n0371_p0433a11║捨此命[巳>已]。生於善處。

X21n0371_p0433a17║淨妙戒。而先[巳>已]作增上重罪。不得受者。亦當如上修

X21n0371_p0433a18║懺悔法。令其至心。得身口意善相[巳>已]。即應可受。

X21n0371_p0433b15║　先解先修行者。便可自受。若先[巳>已]作增上重罪。須

X21n0371_p0433b22║復次。未來世諸眾生等。欲求出家。及[巳>已]出家。若不能

X21n0371_p0433b24║禁戒者。但能學發無上道心。亦令身口意得清淨[巳>已]。

X21n0371_p0433c15║十根本戒。及受沙彌．沙彌尼所有別戒。既受戒[巳>已]。亦

X21n0371_p0434a07║　可。[巳>已]受具人。不學律藏。尤所不應。

X21n0371_p0434a08║若沙彌尼年[巳>已]十八者。亦當自誓受毗尼藏中式叉

X21n0371_p0434a11║　佛因女人根鈍。故沙彌尼年十八[巳>已]。先令與其二

X21n0371_p0434a13║　淨相[巳>已]。誓願受菩薩十重及受沙彌尼戒。今年十

X21n0371_p0435a07║　真妄相對。既[巳>已]成三。則必更立非真非妄。所謂三

X21n0371_p0436a23║不安吉。七十八者所觀人[巳>已]無身。七十九者所望見

X21n0371_p0437a07║一百七十二者捨身[巳>已]入地獄。一百七十三者捨身

X21n0371_p0437a08║[巳>已]作畜生。一百七十四者捨身[巳>已]作餓鬼。一百七十

X21n0371_p0437a09║五者捨身[巳>已]作阿修羅。一百七十六者捨身[巳>已]生人

X21n0371_p0437a10║道。一百七十七者捨身[巳>已]為人王。一百七十八者捨

X21n0371_p0437a11║身[巳>已]生天道。一百七十九者捨身[巳>已]為天王。一百八

X21n0371_p0437a12║十者捨身[巳>已]聞深法。一百八十一者捨身[巳>已]得出家。

X21n0371_p0437a13║一百八十二者捨身[巳>已]值聖僧。一百八十三者捨身

X21n0371_p0437a14║[巳>已]生兜率天。一百八十四者捨身[巳>已]生淨佛國。一百

X21n0371_p0437a15║八十五者捨身[巳>已]尋見佛。一百八十六者捨身[巳>已]住

X21n0371_p0437a16║下乘。一百八十七者捨身[巳>已]住中乘。一百八十八者

X21n0371_p0437a17║捨身[巳>已]獲果證。一百八十九者捨身[巳>已]入上乘。

X21n0371_p0437a24║所見者。此人則名[巳>已]得無所有也。

X21n0371_p0437b02║　若是[巳>已]得無所有人。豈有疑惑而待占耶。答。俱解

X21n0371_p0437c19║　上來[巳>已]為末世鈍根。巧設除疑轉障之法。然而障

X21n0371_p0439c17║　得。況有所生法耶。但有假名境界而[巳>已]。　△二依境

X21n0371_p0439c23║　故也。但有假名心．心數法而[巳>已]。　△三重顯唯心。

X21n0371_p0440a06║心滅。以一切境界。從本[巳>已]來體性自滅。未曾有故。因

X21n0371_p0441c22║　諸佛[巳>已]破我法二執。斷無明源。證此一性。故遍一

X21n0371_p0442b19║　而不知。故不得[巳>已]。須設眾喻。欲明舉體隨緣。則喻

X21n0371_p0442c05║　覺。彼圓覺性即同流轉。此之謂也。今不得[巳>已]。更助

X21n0371_p0443c22║知[巳>己]內心自生想念。非一切境界有念有分別也。所

X21n0371_p0444a19║　前念[巳>已]滅。不得成所觀境。但借前念之非實。以知

X21n0371_p0444a21║　能觀。令于所觀不起實執耳。四云知[巳>己]內心訖起

X21n0371_p0444b02║　切[巳>已]下。示依他性中止門也。一切諸法。既唯自心

X21n0371_p0445a10║得此三昧[巳>已]。次應學習信奢摩他觀心。及信毗婆舍

X21n0371_p0445a23║　修行唯心識觀。[巳>已]能了達實無外境。唯有內心。今

X21n0371_p0446a05║　前依他性止門。[巳>已]知一切法唯心想生。唯心生滅。

X21n0371_p0446b09║　離一切分別之想。所以觀行位中。即[巳>已]善超三有。

X21n0371_p0446b20║得是三昧[巳>已]。即復能入一行三昧。入是一行三昧[巳>已]。

X21n0371_p0446c24║根。二者鈍根。其利根者。先[巳>已]能知一切外諸境界。唯

X21n0371_p0447c05║諸佛法身。與[巳>己]自身。體性平等。無二無別。不生不滅。

X21n0371_p0447c21║又復觀察[巳>己]身心相。無常。苦。無我。不淨。如幻如化。是

X21n0371_p0447c24║　惑。妄認四大為[巳>己]身相。妄認六塵緣影為[巳>己]心相。

X21n0371_p0448c08║　繫念。觀于諸佛法身與[巳>己]平等。是為思惟諸佛平

X21n0371_p0449a19║　[巳>已]無亂。何得有垢。今彼不達無二心性。所以本無

X21n0371_p0450c20║　此是內方便中[巳>已]得安心法也。且如修安般者。則

X21n0371_p0450c24║　且如修安般者。[巳>已]得欲界粗住。轉求細住。乃至修

X21n0371_p0451a15║　且如修安般者。[巳>已]發初禪。五支成就。所謂一覺。二

X21n0371_p0451b05║　方便。乃可次第成就。既成就[巳>已]。乃能出入隨心。既

X21n0371_p0451b06║　隨心[巳>已]。乃能超越自在。又如[巳>已]證體真止者。或更

X21n0371_p0452a09║　無過去現在未來者。過去[巳>已]滅。現在不住。未來未

X21n0371_p0452b17║當知如來言說旨意者。所謂如來[巳>已]能見彼一實境

X21n0371_p0454c08║佛說此法門名[巳>已]。一切大會。悉皆歡喜。信受奉行。

X21n0371_p0454c24║　五年來。梵網．佛頂．唯識．法華。皆[巳>已]註釋。獨此夙願。

X21n0371_p0455a01║　尚未填還。亦可歎也。今庚寅年。閱世[巳>已]及五十二

X21n0372_p0456a21║　　教平居終南之圭峰故人以圭峰稱之宣宗追[謚>諡]

X21n0372_p0456c01║　　沌即成劫之初此時孝道[巳>已]蘊其中故云始於也

X21n0372_p0456c07║　　言混沌今謂不然佛教人天[巳>已]明報應一途方便

X21n0372_p0456c22║　　及者未之有也(死而後[巳>已]故無終始未有患力不及而容不行者)儒釋皆宗

X21n0372_p0457a17║　　亡引過歸[巳>己]是罪逆人也早年即童稚之時雪霜

X21n0372_p0457a23║　　是以哭之少遊學周流天下父母[巳>已]終闕於侍養

X21n0372_p0457b16║　　謂上二事但可申於[巳>己]心下句是奪謂不足助於

X21n0372_p0457c06║　[科05]【疏】宗密依之修崇[巳>已]歷多載兼講其誥用示未聞。

X21n0372_p0457c07║　　【記】初二句明設供下二句示講經修崇在[巳>己]是自

X21n0372_p0457c17║　　報勝法[巳>已]得遵行故所以喜後二句明製疏緣起

X21n0372_p0457c20║　　重製答彼文[巳>已]亡莫知優劣然立今廢古必不徒

X21n0372_p0458a14║　　地故曰稽首稽下也又至也三界[巳>已]下即所敬境

X21n0372_p0459a11║　本為修行得道報父母恩然菩薩用心不務專[巳>己]

X21n0372_p0459c24║　　章經曰夫孝天之經也地之義也(如上[巳>已]釋)民之行也

X21n0372_p0460a08║　　並出論語彼云宰我問(孔子弟子)三年之喪期[巳>已]久矣

X21n0372_p0460a10║　　崩(謂周年[巳>已]久而況三年將恐禮壞樂崩故也)子曰食夫稻衣夫錦於

X21n0372_p0460b02║　　[巳>己]宗校佗同異隨機權教總收鹿苑[鴳-女+隹]林一代時

X21n0372_p0460c14║　　又準五王經自此[巳>已]前與母同氣爾後四日將欲

X21n0372_p0461a05║　　【記】初總標二別釋又為二先儒後釋[巳>已]後諸條分

X21n0372_p0461a21║　　還度父母今[巳>已]得佛必當還國汝以神足變現迦

X21n0372_p0461a22║　　維羅衛令信吾身[巳>已]成大道優陀奉教化現多瑞

X21n0372_p0461a23║　　父乃信佛道果[巳>已]成(所謂通信也)王問如來幾時還國

X21n0372_p0462c23║　　父母被賊所篡逃逝外國失路絕[米*良]乃割[巳>己]肉供

X21n0372_p0464c13║　　四諦二並屬智無漏慧者初果[巳>已]去斷惑智也。

X21n0372_p0465b14║　　明之結惑[巳>已]盡若依身在名有餘涅槃化火焚身

X21n0372_p0466a15║　　今經唯專大行良以於自恣日設供報恩一運[巳>已]

X21n0372_p0466b11║　　(古錄有判小乘者[巳>已]為昇師所破)世多執諍不免繁辭幸依法而

X21n0372_p0466c14║　　(彼謂不孝今云孝者以其非不盡養但不能修[巳>己]故云非順)第二句供忌食惡

X21n0372_p0467a05║　供如董黯王祥等二設供非孝順為[巳>己]求福而修

X21n0372_p0467a10║　　黯恨至母終葬訖(謂盧墓三年服除[巳>已])遂殺鄰人將頭以[南*犬]

X21n0372_p0467b11║　　[巳>已]脫一輪公先令人脫之[車*取]扶盾上車以臂承軸

X21n0372_p0469a16║　　學一種(但有名字)阿難結集時[巳>已]證無學但有名字故

X21n0372_p0469b19║　　文[巳>已]亡不須憶度)。

X21n0372_p0470b15║　之緣而為發起文分為六第一知道[巳>已]證第二知

X21n0372_p0471a10║　下句註中舉事類顯如前[巳>已]引。

X21n0372_p0471a17║　父母[巳>已]上為七世故偏尊於父佛教所宗人以靈

X21n0372_p0471a19║　母生養此身[巳>已]去乃至七生所生父母為七世寄

X21n0372_p0471a24║　[科06]【疏】乃至多世者於中偏取歸依佛[巳>已]來所生身之

X21n0372_p0471b07║　　【記】前生[巳>已]上轉轉相遠七世至於多世展轉相望

X21n0372_p0471c08║　　[巳>已]長大視之反謂之蒿喻在憂思心不精別其物

X21n0372_p0471c09║　　哀哀者恨不得終養報其生[巳>己]之苦第二章四句

X21n0372_p0472c09║　　大六情為[巳>己]身心計我我所故云執妄上二句明

X21n0372_p0473a03║　既非經宗故此不述母生鬼道[巳>已]屬三塗復在餓

X21n0372_p0473b13║　　但與前六為染汙第八止能含藏[巳>已]成業種並不

X21n0372_p0473c20║　[科07]【疏】[小>少]財三者一針毛鬼毛利如針行便自刺為貪

X21n0372_p0474a17║　　見宮殿等者彼云見一宮殿七寶莊嚴食時[巳>已]至

X21n0372_p0474c02║　　【記】鮮少也迫謂逼迫荒迷也厭課謂事不得[巳>已]而

X21n0372_p0474c11║　　下推[巳>己]所致送祖林野者孝德傳云元啟年十歲

X21n0372_p0475b15║　弟子勤觀四諦[巳>已]證三明可以反覆山河迴轉日

X21n0372_p0475b20║　　急告師也弟子下次明陳告之辭為三初敘[巳>己]功

X21n0372_p0475c11║　客來若為備擬母曰汝豈不見設食處耶從爾[巳>已]

X21n0372_p0476a17║　[科03]【疏】問目連自定光佛世[巳>已]來所生之母不一如何

X21n0372_p0476a22║　　文可解餘下斥非即應古疏別有解釋彼文[巳>已]亡

X21n0372_p0476b16║　　【記】道士者本釋子之美稱晉宋[巳>已]前多呼僧為道

X21n0372_p0477b04║　　私[巳>已])釋子和而又同則與儒中君子優劣可見矣。

X21n0372_p0477b22║　[科08]【疏】自恣者自[巳>己]之過恣他所舉謂一夏安居九旬

X21n0372_p0478a10║　　【記】前釋七世簡異儒宗如上[巳>已]示次釋厄難通存

X21n0372_p0478a16║　　【記】經文且舉七世準上歸佛[巳>已]來則通多世矣天

X21n0372_p0480a07║　　【記】從初至然後受食為前半初受[巳>已]下即後半據

X21n0372_p0480a24║　其心[巳>已]喜。

X21n0372_p0480b09║　終處敘結集家文云爾時目連聞是法[巳>已]至七月

X21n0372_p0480b10║　十五日施設盆供自恣僧[巳>已]其母即於是日得脫

X21n0372_p0480c05║　　【記】設盆[巳>已]後方復申請故非一場之事諸經多然

X21n0372_p0481b06║　濟拔孝之利害[巳>已]具懸談既識是非須依正道故

X21n0372_p0481b20║　　據此故復重明上[巳>已]指非不可承用。

X21n0373_p0483b22║於世會昌元年正月六日坐滅宣宗追[謚>諡]定慧禪師

X21n0373_p0483c13║稟於時命而[巳>已]其死生變化終歸一氣也白虎通云

X21n0373_p0484a05║孤山所指稍異)此時孝道[巳>已]蘊其中非適今故言始於也孝

X21n0373_p0484b03║(死而後[巳>已]故無終始未有患力不及而容不行者故上自天子下至庶人皆須有終始也不目始終而曰終始

X21n0373_p0484b09║地則但在[巳>己]形故次狹人神是二儀中物故又狹貴

X21n0373_p0484b11║狹塞天地則二儀[巳>已]分故次寬通人神則因心之孝

X21n0373_p0485a07║既拙於侍養遂致父母喪亡豈不引過歸於[巳>己]乎雪

X21n0373_p0485a09║心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有[惏-木][愓>惕]

X21n0373_p0485b13║可申於[巳>己]心奪之不足助於冥路摭華至此便置故

X21n0373_p0485c09║諒[巳>已]極成嗟夫孤山惑於下疏反謂斯解有相濫失

X21n0373_p0485c12║經修崇在[巳>己]是自利行講示未聞即利他行崇者尚

X21n0373_p0485c17║日依之修設[巳>已]經多歲矣講者說文云和解也誥謂

X21n0373_p0485c19║告者覺也使覺悟知[巳>己]意也如尚書大誥等佛經既

X21n0373_p0486a06║曰耆指使謂耳順之年不堪執事但指事使人而[巳>已]

X21n0373_p0486c15║[巳>已]圓滿故上生兜率下降閻浮不紹王位捨親去國

X21n0373_p0487a10║[巳>已]引。

X21n0373_p0487a19║心不務專[巳>己]故造斯疏利及自他存者離病惱憂逼

X21n0373_p0487b16║為報父母恩父母得益則[巳>己]何須復說此經故為此

X21n0373_p0487b17║通菩薩即指悉達太子不務專[巳>己]謂以兼濟為懷故

X21n0373_p0487b18║[巳>已]成道則報自親之恩又演此經以教他人報親恩

X21n0373_p0488b13║宰我問三年之喪[01]暮[巳>已]久矣君子三年不為禮禮必

X21n0373_p0488b15║火[＊]暮可[巳>已]矣子曰食夫稻衣夫錦於汝安乎曰安汝

X21n0373_p0489b05║於上位起淳至心念恩崇敬樂慕供養順者捨離[巳>己]

X21n0373_p0489b20║經說自此[巳>已]前與母同氣爾後四日將欲趣產與母

X21n0373_p0489c05║[巳>已]下諸條分文皆爾儒中初二句出孝經初章身體

X21n0373_p0489c22║誓若得佛道還度父母今[巳>已]得佛必當還國汝以神

X21n0373_p0489c23║足變現迦維羅衛令信吾身[巳>已]成大道優陀奉教化

X21n0373_p0489c24║現多端父乃信佛道果[巳>已]成(疏用此意故云通信)王問如來幾

X21n0373_p0490a10║以國付弟而與夫人二子出家修道王出家[巳>已]於八

X21n0373_p0490a12║我二子[巳>已]作佛事以神通變化轉我邪心令得安住

X21n0373_p0490b11║以不過中食為齋亦取克[巳>己]潔心之義也今迴此善

X21n0373_p0491c01║(中心鄉之祭即見饗)祭無[巳>已]曰祀年常祭祀致祭無[巳>已]也答中

X21n0373_p0492a02║身而[巳>已]然受其禮者僧俗之儀盡矣不正受者父子

X21n0373_p0492a14║[巳>己]肉供須父母令達前路疏主舉此以厚況薄身肉

X21n0373_p0492b12║為例故雙林唱滅四眾悉皆[推>椎]胸大[口*斗]南山曰若高

X21n0373_p0492b22║禮不載釋氏有此則哀傷之情蓋[巳>已]極矣雖二方禮

X21n0373_p0492c21║神謂不嚴去識既其神識[巳>已]生餘趣必假福善資其

X21n0373_p0492c22║獲益何得專祭此生之形而不薦助[巳>已]往之識乎問

X21n0373_p0493a01║性[巳>已]遷他蘊故以厚形為責餘如前辨者即終身異

X21n0373_p0493a16║[巳>已]下悉免唯不該於逆罪赦爾雅曰舍也(郭璞注謂放置)周

X21n0373_p0493b08║女即去曰吾本天女見君至孝天使為君償債而[巳>已]

X21n0373_p0494a15║因滅會真滅非真諦是也無漏慧者見道[巳>已]去斷惑

X21n0373_p0494c23║循也循水而行耳合中結惑[巳>已]除苦依身在名有餘

X21n0373_p0495b02║[巳>已]顯勝今辨攝屬且免[虎-儿+丘]功若此釋經特由善巧垂

X21n0373_p0496a07║教所收(如前[巳>已]辨)五乘之中定屬菩薩大乘所攝然凡論

X21n0373_p0496a16║設供報恩一運[巳>已]誠二兼他力無論存沒不揀自他

X21n0373_p0496b01║日設供報恩運[巳>己]兼他等為二利而引經文令一切

X21n0373_p0496c08║升目錄判在大乘深符經旨評曰所指諸文上[巳>已]評

X21n0373_p0496c13║[巳>已]義學存公請從正轍。

X21n0373_p0497a03║者以日用三牲非不盡養但驕亂爭故不能修[巳>己]以

X21n0373_p0497b03║如向[巳>已]引以其不能念誦追齋薦其去識故非拔苦

X21n0373_p0497b12║公公怒欲殺之盾走出乘車車[巳>已]脫一輪公先令人

X21n0373_p0498a05║曰冥符論云初總顯[巳>已]聞及起教時別顯教主及起

X21n0373_p0498b03║二辨有無異中初示今無意趣皆證無我謂見慢[巳>已]

X21n0373_p0498b05║雖無見我思惑未盡猶有慢我無學一種見慢[巳>已]盡

X21n0373_p0498c11║一時而[巳>已]。

X21n0373_p0499b24║二依章釋義六初知道[巳>已]證二初標章唱經。

X21n0373_p0500a10║故父祖[巳>已]上而為七世偏尊父者以其形質是父遺

X21n0373_p0500a21║二恩有輕重前生[巳>已]去轉轉相遠七世多世展轉相

X21n0373_p0500b06║次故知下舉事如向[巳>已]引次明全報下經雖云現世

X21n0373_p0500b09║[巳>已]是罪人加之逆惡何可云喻。

X21n0373_p0500b14║出幽王[謚>諡]法曰動靜亂常曰幽棲遏不達曰幽不得

X21n0373_p0500b18║也伊是也莪[巳>已]蓼蓼視之反謂之蒿喻在憂思心不

X21n0373_p0500b19║精別其物哀哀等者恨不得終養父母報其生長[巳>己]

X21n0373_p0500b23║維罍之恥(瓶小而盡罍大而盈故為罍恥[剌>刺]幽王不使貧富均也)鮮民之生不

X21n0373_p0502a03║含藏[巳>已]成業種並不能造(七八二識小乘不說)如上所明三果

X21n0373_p0502b09║舍遊大海邊見一宮殿七寶莊嚴食時[巳>已]至即往乞

X21n0373_p0502c19║責事不獲[巳>已]而為之者蓋亦多矣。

X21n0373_p0502c21║況有二初以存況歿二以[巳>己]況子。

X21n0373_p0503b05║以君父為況次弟子下述陳告之詞中初敘[巳>己]功能

X21n0373_p0503b07║師自稱弟子勤觀四諦敘其因也[巳>已]證三明言其果

X21n0373_p0503b23║不善思可怖可厭名之為罪[身*冘]著[巳>已]得財及名譽不

X21n0373_p0504b10║眾也故業疏云三人[巳>已]下辨法未盡四人[巳>已]上作法

X21n0373_p0504b15║義多招譏復重故律云自今[巳>已]去聽三月安居春冬

X21n0373_p0505a03║在次七世下重示準上所說歸佛[巳>已]來則通遠世經

X21n0373_p0506b11║正宗分內至下答請四勸受持[巳>已]下之文方是流通

X21n0373_p0506c02║連復白[巳>已]下屬流通分。

X21n0373_p0506c04║二隨文釋義二初點示經文設盆[巳>已]後方復申請非

X21n0373_p0507a17║太師太[傳>傅]太保是也。

X21n0375_p0519a01║願所生父母。或今存在。或[巳>已]終亡。隨其所居。逐彼生

X21n0375_p0520a17║　　儀示後人故。下云。宗密。依之修崇[巳>已]歷多載。兼講

X21n0375_p0520b01║　　皇帝得[巳>已]。依法修設。由斯此典講聽興焉。今皇四

X21n0375_p0520c14║　　也。內錄藏教。外[釆>采][君/羊]書。言無不經。事無不古。纂敘

X21n0375_p0520c23║　　也。既汎述[巳>已]。然來委知何所以故。佛說此經。故有

X21n0375_p0521a10║　　[巳>已]分。謂之二儀。謂清氣上昇。穹窿無礙。圓覆曰天。

X21n0375_p0522a18║　　父母。(通別經文如前[巳>已]引)昊天者。爾雅云。春為蒼天。夏為昊

X21n0375_p0522c03║　　此歎也。疏主亦爾。永懷風樹之恨。恨[已>己]不得侍養

X21n0375_p0522c11║　　也。古者父母喪[巳>已]。負土為其墳壟。植柏成列。廬墓

X21n0375_p0522c15║　　孝。父亡[巳>已]後負土為墳。感於[君/羊]烏以助銜土。烏口

X21n0375_p0523a02║　　兆。而安措之。(宅。墓穴也。兆。[瑩>塋]域也。葬事大故。卜選安置也)為之宗廟。以

X21n0375_p0523a22║　　索聖賢之教。求薦親法。三乘見道[巳>已]前名賢。修習

X21n0375_p0523a23║　　福慧具賢德故。見道[巳>已]去名聖。聖者。正也。以無漏

X21n0375_p0523b09║　　名受歲日。諸比丘等。自[已>己]有過。恣任他舉而懺悔

X21n0375_p0523b19║　【疏】宗密。依之修崇。[巳>已]歷多載。兼講其誥。用示未聞。

X21n0375_p0523b24║　　[巳>已]。依法修崇。設供薦親。[巳>已]歷多年也。誥者。經誥。如

X21n0375_p0523c05║　　令聞。未解者令解。同[已>己]修崇。各資宗祖耳。　　△二造

X21n0375_p0524a10║　　論言。稽首接足。故言敬禮。屈[已>己]所尊之首。接彼所

X21n0375_p0524a12║　　敬相。三界[巳>已]下所敬之體。三界主者。欲。色。無色。三

X21n0375_p0524a17║　　迦。我子釋迦。從是[巳>已]後。姓釋迦也。姓釋迦氏。名憂

X21n0375_p0524a21║　　[目*侯]羅。故我佛得姓[巳>已]來六世矣。釋迦。能義。亦云能

X21n0375_p0525a11║　　第二藏乘所攝。[巳>已]知此經藏乘收攝而有所歸。然

X21n0375_p0525a14║　　[巳>已]曉於經宗旨趣。即便科判釋經文義。故有第四

X21n0375_p0525a20║　　【鈔】悉達者。具云薩縛喝[刺>剌]他悉陀。此云一切義成。

X21n0375_p0525b08║　【疏】然菩薩用心。不務專[已>己]。故開盂蘭法會。以福自

X21n0375_p0525b23║　　此經也。下云。目連復白佛言。弟子所生慈母。[巳>已]蒙

X21n0375_p0525c14║　　【鈔】家國者。天子諸侯境寬名國。卿大夫[巳>已]下境狹

X21n0375_p0526b21║　　敬而[巳>已]矣。(敬者。禮之本也。禮以恭儉莊敬為主也。有禮無敬。禮不可行。故以敬為本也)

X21n0375_p0527a15║　　喪之期限也。父母亡[巳>已]。子有終身之痛。服喪三年

X21n0375_p0527a24║　　【鈔】論語云。宰我問三年之喪。期[巳>已]久矣。(姓宰。名予字子我。孔

X21n0375_p0527b03║　　[巳>已]矣。(馬曰。春取榆柳火。夏取棗杏火。秋取柞楢火。冬取槐。檀火。一年之中鑽火異木。故曰改火)

X21n0375_p0527b06║　　不安。故不為也。今汝安則為之。宰我出。(知[已>己]之非)夫三

X21n0375_p0527b11║　　【鈔】曾子聞五等孝[巳>已]。而驚歎云。甚哉孝之大也。又

X21n0375_p0528a04║　　習圓滿[巳>已]至果位。不加功用任運起心。運大慈悲。

X21n0375_p0528b02║　　華云。善男子。我實成佛[巳>已]來。無量無數不可思議

X21n0375_p0528b03║　　劫。告善男子而自稱我。顯是應身。又云。成佛[巳>已]來

X21n0375_p0528c21║　無上正覺[巳>已]。

X21n0375_p0529a03║　　【鈔】此顯所結戒相也。結戒相[巳>已]。於菩提場說十世

X21n0375_p0529c10║　　如履薄冰。(孔曰。喻[巳>己]常戒慎恐有毀傷也)而今而後。吾知免夫小

X21n0375_p0530a05║　　事。說佛功德。王見聞[巳>已]。告優陀耶。汝往佛所。稱我

X21n0375_p0530a10║　　香花。當俟供養。嚴辦[巳>已]訖。與諸[君/羊]臣。四十里外。奉

X21n0375_p0530a16║　　人[釆>采]女見[巳>已]歡喜。王等禮拜。王禮拜時。佛現神變

X21n0375_p0530a18║　　王。少病少惱起居輕利。禮問畢[巳>已]。王等與佛。一切

X21n0375_p0530c19║　　薩。[巳>已]斷法執礙解所知障故。證不思議無礙理故。

X21n0375_p0531b06║　　佩曰輪。光明赫奕。飛空而至。色相無比。明帝寤[巳>已]。

X21n0375_p0533a04║　　方出沒。王禮佛[巳>已]。佛乃下地。發言問訊起居父王。

X21n0375_p0533a08║　　羅樹。計三百四十三尺也。摩耶經說。佛涅槃[巳>已]。摩

X21n0375_p0533a12║　　如何對之。時佛告言。佛[巳>已]涅槃。摩耶下來。佛為不

X21n0375_p0533c12║　　曰。何必高宗。古之人皆然。君薨。百官總[巳>已]。以聽於

X21n0375_p0533c14║　　不咨於君。各總己事。皆自束身束[已>己]職事。聽於[蒙-卄]宰上卿也。聽。從也。[蒙-卄]。太也)子[自/(犀-尸-牛)/十]者。高

X21n0375_p0533c20║　　離生死。寧不為苦。諸人聞[巳>已]。無不涕淚。佛在靈山。

X21n0375_p0534a07║　　著王額上言。王是清淨戒行之人。心垢[巳>已]離。王於

X21n0375_p0534a09║　　願[巳>已]滿。遂即命終。釋子號咷。白[疊*毛]棺殮。七寶莊嚴。

X21n0375_p0534a18║　　爾眾但見此火為熱。諸欲更熱。火滅[巳>已]後。收取舍

X21n0375_p0534b01║　　語[巳>已]。繞佛阿難而各七[一/巾]。及諸比丘亦繞七[一/巾]。退

X21n0375_p0534b17║　　者必有死。不生亦不死。寂滅為最樂。火滅[巳>已]後。佛

X21n0375_p0534b20║　　何故疏云顯其同耶。故注釋之。見母死[巳>已]在於鬼

X21n0375_p0534c03║　　【鈔】嚴。謹也。極敬之謂也。既安葬[巳>已]。追思親愛。四時

X21n0375_p0534c11║　　宗每供之。母亡[巳>已]後。冬至欲以[竺-二+尹]祭。乃入竹園哀

X21n0375_p0535b03║　　將母於山中殺之。秦王聞[巳>已]。令以五車裂殺也。翻

X21n0375_p0535b13║　　始三歲。巨謂妻曰。飢貧如此。母年[巳>已]高。至於供母。

X21n0375_p0538b04║　【疏】二設供非孝順。為[已>己]求福而修齋等。三俱是。即

X21n0375_p0538c07║　　之。盾遂起。復呼獒。咬盾。盾走登車。車[巳>已]去其一輪。

X21n0375_p0539c06║　　如前[巳>已]釋。若言骨拏迦翻為盆。非經之本意也。　　△

X21n0375_p0539c22║　　恩各四義釋。如前[巳>已]錄。佛地二義。雜心五義。由此

X21n0375_p0540a01║　【疏】此釋符佛地論二義中貫穿之義。(如上[巳>已]釋)雜心論

X21n0375_p0540a20║　　得[巳>已]。合成一蓋。略有四義。一由佛神力合多為一。

X21n0375_p0540b14║　　【鈔】大術經說。佛受波旬請[巳>已]。將入涅槃。阿難悲咽。

X21n0375_p0540c08║　　顯[巳>已]聞令生信故。二一時之言為時成就。三佛為

X21n0375_p0540c24║　　正聞[巳>已]。如理思惟當勤修學。真諦三藏依微細律。

X21n0375_p0542c17║　　無不具足。所設[巳>已]訖。即執香爐遙請如來。佛時懸

X21n0375_p0542c20║　　陀所施。二人同心共崇勝福。自今[巳>已]後。應謂此地

X21n0375_p0543b15║　　說。舍利弗聞[巳>已]。即證初果。復為目連說所聞偈。目

X21n0375_p0543b16║　　連聞[巳>已]。復證初果。遂與徒眾二百五十人俱來到

X21n0375_p0543b19║　　語[巳>已]。鬚髮自落。俗裳自變。戒品清淨。經七日[巳>已]。證

X21n0375_p0544a17║　父祖[巳>已]上為七世。故偏尊於父。

X21n0375_p0544a21║　依。世世生生皆有父母生養。此身[巳>已]去。乃至七生

X21n0375_p0544b03║　【疏】乃至多世者。於中偏取歸依佛[巳>已]來。所有生身

X21n0375_p0544b06║　　【鈔】此指其時分以分輕重。故說[巳>已]前[巳>已]後。若無其

X21n0375_p0544c07║　　草也。哀哀者。苦恨之貌也。哀嗟苦恨。恨[巳>己]不得終

X21n0375_p0546b02║　【疏】母生鬼道[巳>已]屬三塗。復在餓中是鬼之極苦。拔

X21n0375_p0547a11║　　故業[巳>已]盡。便得離苦。由此益物。名饒益王。婆沙七

X21n0375_p0547b11║　【疏】少財三者。一針毛鬼。毛利如針。行便自[剌>刺]。為貪

X21n0375_p0547c10║　　丘見鬼饑困。與少許食。鬼得食[巳>已]。即吐膿血。[彳*扁]流

X21n0375_p0549a05║　　正宗之漸始。名為序分。第二自此[巳>已]下。至慈愛之

X21n0375_p0549a08║　　句為流通分。說利[巳>已]訖。付囑時機。大眾護持。流通

X21n0375_p0549a17║　【疏】弟子勤觀四諦。[巳>已]證三明。可以反覆山河。迴轉

X21n0375_p0549b16║　[巳>已]來。五百生中慳慳相續。故云罪根深結。

X21n0375_p0549c01║　　罪者摧也。摧善法故。根謂慳貪之心者。[身*冘]著[巳>已]得

X21n0375_p0549c13║　　戒。既遮慳[巳>已]。業無由起。翻以無貪。發起施行。攝化

X21n0375_p0550a06║　【疏】問。目連自定光佛世[巳>已]來。所生之母不一。如何

X21n0375_p0551a06║　　戒者。名事和僧。三人[巳>已]上方名為眾。眾義狹故。若

X21n0375_p0551b05║　　十六日。(注云。西域此時安居漢地安居[巳>已]經一月)至八月十五日。安居

X21n0375_p0551b06║　　滿也。(注云。西域此時自恣。漢地[巳>已]經一月)然準四分。五分。十誦及正

X21n0375_p0551b20║　　住待日足。方得出界。若[[門@壬]>閏]四月。前四月結夏。若閏

X21n0375_p0551c03║　　法。七日出界[巳>已]。還來此中安居。若七日[巳>已]外緣。應

X21n0375_p0551c04║　　受半月法。若十六日[巳>已]外緣。應受一月法。此二名

X21n0375_p0551c19║　　者說。僧[巳>已]忍。差比丘某甲。某甲作受自恣人竟。僧

X21n0375_p0551c20║　　忍默然故。是事如是持。(羯磨成不。答云成)五德受差[巳>已]。至

X21n0375_p0551c23║　　答云成)白[巳>已]。令人行草。人別一剪。次第行之。各說偈

X21n0375_p0551c24║　　云。吉祥長者施[車*耎]草。如來受[巳>已]成正覺。我等比丘

X21n0375_p0552a01║　　學佛慧。坐草自恣淨三業。行草[巳>已]訖。五德至上座

X21n0375_p0552a08║　　一五德復至第三座前。乃至下座皆爾。眾僧說[巳>已]。

X21n0375_p0552a09║　　五德至上座前跪云。僧一心自恣竟。便禮[巳>已]而退。

X21n0375_p0552a16║　【疏】自恣者。自[已>己]之過恣他所舉。謂一夏安居九旬

X21n0375_p0552b14║　　【鈔】懺悔者。梵語懺摩。此云悔往。亦云悔過。追悔[巳>已]

X21n0375_p0554c03║　其心[巳>已]喜。

X21n0375_p0554c13║　法[巳>已]。至七月十五日施設盆供。供自恣僧[巳>已]。其母

X21n0375_p0555a22║　　公[巳>已]生。故驚而惡之)愛共叔段。欲立之。(欲立以為太子)亟請於武公。

X21n0375_p0555a24║　　(京城。今[榮>滎]陽京縣也)大叔完聚。(完城郭。聚人民)繕甲兵。具卒乘(步曰卒。車

X21n0375_p0555c08║　　父。田似於母。實語如子。田主如王。擁護由[已>己]。我等

X21n0375_p0555c09║　　如民依之而住。田主聞[巳>已]。即放鸚鵡。佛言。田主者。

X21n0375_p0555c13║　【疏】孝子利害。[巳>已]具懸談。既識是非。須依正道。故云

X21n0375_p0556a01║　　神十。謂甲乙丙丁戊[已>己]庚辛壬癸。支神十二。謂子

X21n0375_p0556c11║　　【鈔】自知下。之。至也。四輩弟子聞佛說[巳>已]。自知孝心

X21n0375_p0557b01║　　故今從周易繫辭并注文改正耳)。　　　安居　(此段鈔文數處差[怡-台+吳]。極害義理。[巳>已]依律中改正。其餘

X21n0375_p0557b05║　　聲呼贈也)。　[巳>已]上兩卷音釋並依原本略取舍之。

X21n0376_p0558b11║既瀆且壅　既[巳>已]瀆亂且兼壅滯。　　　曹　輩也。

X21n0376_p0558c04║[釆>采]摭英華　劉勰云捃摭英華班固云英華外發。

X21n0376_p0559a17║追[謚>諡]　隔朝曰追[謚>諡]易名也[謚>諡]示也亦生平善惡之

X21n0376_p0559b19║有情則識神無始　言賴耶識中[巳>已]具孝矣。

X21n0376_p0559c19║　德宗時澤州[剌>刺]史李德上慶雲圖。

X21n0376_p0560a04║因心之孝　孝經序云因心之孝[巳>已]萌。

X21n0376_p0560a14║周書[謚>諡]法　周公作訓成王也善行則善[謚>諡]如云翼

X21n0376_p0560a15║　善傳聖曰堯惡行則惡[謚>諡]亦如殘義損善曰紂。

X21n0376_p0563a04║寄藏武祧　自后稷[巳>已]下文王當穆武王當昭故昭

X21n0376_p0564a22║　所忉利夜摩兜[卒>率]他化自在。

X21n0376_p0564c04║歎為至德　論語云泰伯其謂至德也[巳>已]矣。

X21n0376_p0564c18║衣衾而舉之　大小[歛>斂]時之也衾單被也用之舉屍

X21n0376_p0565b03║博識彊記　明五常述六經生民[巳>已]來未有如夫子

X21n0376_p0568c04║倒懸　[盂>孟]子猶解倒懸趙岐注喻困苦也。

X21n0376_p0569a01║老子　姓李名耳字陽[謚>諡]曰聃。

X21n0376_p0569a23║　無[巳>已]也兄況也況父法也弟悌也心順行篤也。

X21n0376_p0569b22║上表　標也標陳[已>己]情進於上也。

X21n0376_p0570a02║三時無悔　初殺正殺[巳>已]殺。

X21n0376_p0571b05║四人和合成眾　約僧體言之業疏云三人[巳>已]下辨

X21n0376_p0571b06║　法未盡四人[巳>已]上作法成濟耳。

X21n0376_p0571c12║六聚之罪　南山鈔文[[仁-二+且]>但]張六聚以正結罪科止樹

X21n0376_p0571c23║　狀若芙蓉其色紫碧香聞數十步華而不實[[仁-二+且]>但]取

X21n0377_p0573a13║　現前。舉一即三。最勝無比。圓音一唱。慈親[巳>已]脫於

X21n0377_p0574a15║　從善知識聞。若從經卷聞。聞[巳>已]開解。恍如夢覺。無

X21n0377_p0575a08║　云。父母若貧。先與受歸戒[巳>已]。然後施與。又自修善

X21n0377_p0576c10║　此翻[釆>采]菽氏。尊者之姓。此姓尊貴。故人多以姓稱

X21n0377_p0576c24║　黃昏。朗然閱誦。他人從戶外入。語云。天[巳>已]昏黑。如

X21n0377_p0577a05║　未能言。體知其意。即他心性具。昨日[巳>已]去。今猶憶

X21n0377_p0577b05║　恩。欲報無力。今[巳>已]得道。必須先度其親。　△三攀慕

X21n0377_p0577b12║　觀視世間。非但尋母。而父[巳>已]受樂。故不須述。母生

X21n0377_p0577c14║　佛。此則[巳>已]無彈斥而作弄引。故知是大乘教門。　△

X21n0377_p0578b02║　[巳>已]知僧有威神。未審如何感格。故須說上合之法。

X21n0377_p0578b17║　當如法懺悔。各各次第如此三說。受自恣[巳>已]。名為

X21n0377_p0579a15║　一切諸大菩薩。不可稱計。既讚歎[巳>已]。說十輪經。遺

X21n0377_p0580a12║　之力者。雖稱三寶。[巳>已]攝僧伽。為顯僧寶所存。佛法

X21n0377_p0580b18║　而廢事。又不得一年修供之後。遂謂父母[巳>已]度。不

X21n0377_p0580b20║　舉事。未度脫者。令得度脫。[巳>已]度脫者。令增勝樂。方

X21n0378_p0582a34║　　　　　　　　　一[巳>已]亡父母解脫(其有)

X21n0378_p0583b04║　皆有不獨在餓鬼一類而[巳>已]也此約報事粗釋獨

X21n0378_p0583b16║　之趣愈趣愈下直至尾閭而後[巳>已]乃成六凡業相

X21n0378_p0583b21║　起號性顛倒也[巳>已]上釋倒字竟懸者遠也法華云

X21n0378_p0583c04║　業[巳>已]去實際理地遠矣若不倒身或可立下即是

X21n0378_p0583c12║　果也蓋[巳>已]見真諦自謂同入法性從邑至邑從國

X21n0378_p0583c13║　至國遂至其父所止之城[巳>已]過三百由旬則寶所

X21n0378_p0583c17║　者正而遠句即圓人初心[巳>已]知如來秘密之藏不

X21n0378_p0583c21║　[巳>已]開藏性圓顯三德經云施工不[巳>已]遂漸至泥此

X21n0378_p0584a03║　涅槃經中迦葉菩薩云自此[巳>已]前我等皆名邪見

X21n0378_p0584a05║　榮四倒[蓋-去+太]未開中寔應本[巳>已]前俱為顛倒也雖然

X21n0378_p0584a14║　者解之別名賈太[傳>傅]曰倒懸如此莫之能解孟子

X21n0378_p0584a18║　受食[巳>已]目連之母即得解脫一切餓鬼之苦乃至

X21n0378_p0584b11║　秘外現本高[這-言+亦]下何可測知或元是妙覺[巳>已]自破

X21n0378_p0584b14║　繫等倒矣故云眾聖之道其德汪洋汪洋則[巳>已]究

X21n0378_p0585a23║　度親具供自恣僧[巳>已]其母即脫一切鬼苦是乃一

X21n0378_p0585b01║　果但宗而[巳>已]新疏以孝慈為宗即當用一去一[蓋-去+太]

X21n0378_p0585b23║　盡[巳>己]神力救母不得然後求佛普說救得之法則

X21n0378_p0585c06║　目揵連翻[釆>采]菽氏鼻祖堅固草木以冀飛升之淨

X21n0378_p0585c22║　飲噉母血及出胎[巳>已]飲母之乳百八十斛母得上

X21n0378_p0586a08║　也則知世之盡孝圖報者豈止二十四人而[巳>已]哉

X21n0378_p0586a10║　出世之大孝唯自[巳>己]道業有成能度父母出生死

X21n0378_p0586a13║　元及出世供養誘善止惡之孝而[巳>已]矣實與淨藏

X21n0378_p0586b20║　獲[巳>已]先治其表且以[金*本]飯暫止柺[虎-儿+丘]方可說法令

X21n0378_p0586b21║　其解脫非謂尊者之孝第能以飯餉母而[巳>已]也。　△

X21n0378_p0586b23║母得[金*本]飯便以左手掌[金*本]右手[搏>摶]食食未入口化成

X21n0378_p0586c01║　掌[金*本]慳習罪根深也[搏>摶]食貪習罪根結也慳貪惡

X21n0378_p0586c02║　習業果[巳>已]深即在地獄宿習發現故掌[金*本]以惡餘

X21n0378_p0586c03║　鬼之侵揣食以圖一[巳>己]之飽豈知此心方起惡報

X21n0378_p0586c16║　具陳[巳>己]力不能救之如此即所以求如來能救之

X21n0378_p0586c22║　非汝道力無[交*力]其奈道力不勝業力汝母定業[巳>已]

X21n0378_p0587a04║　自爾深結掌[金*本][搏>摶]食即根深發現之相然以聖子

X21n0378_p0587b24║　自恣若[[門@壬]>閏]月百二十日為一夏若[[門@壬]>閏]四月前四月

X21n0378_p0587c01║　十六日結夏若[[門@壬]>閏]七月亦前七月解夏此一夏內

X21n0378_p0587c04║　故自[巳>己]所作之過皆恣眾僧舉說方可懺悔清淨

X21n0378_p0587c08║　第如此三說受自恣[巳>已]名安居事竟則此時日乃

X21n0378_p0587c20║　貧乃竭一[巳>己]之力量須知供聖乞救本皆貴於盡

X21n0378_p0588c03║　之苦入天華光之樂而[巳>已]哉遂總結之曰皆同一

X21n0378_p0588c17║　爾其德汪洋者德者得也所謂足乎[巳>已]無待於外

X21n0378_p0588c19║　究竟泥洹彼岸是[巳>已]到家而無待更修別法也汪

X21n0378_p0589a04║　既證窮智海復轉[巳>己]心所行法門以利益人則如

X21n0378_p0589a06║　稍甦地上清涼而[巳>已]也又以此水生九界眾生妙

X21n0378_p0589a08║　轍重流而[巳>已]也夫菩薩既圓如是妙證供而拔苦

X21n0378_p0589a09║　宜矣。　△二示益三一[巳>已]亡父母解脫。

X21n0378_p0589a12║　現世父母指今生生身之本業[巳>已]報盡身亡者對

X21n0378_p0589a13║　於下邊若父母現在者句[馬*念]知此是[巳>已]歸冥者矣

X21n0378_p0589a22║　實相素法身而[巳>已]若無此體邪倒無印便成魔說

X21n0378_p0589b01║　正法身方便緣修有功用道皆不自然地住[巳>已]上

X21n0378_p0589b21║　△三雙結上[巳>已]廣明能救人法并聖賢功德此下

X21n0378_p0589c14║　能救人法[巳>已]竟復結其要義以委示之也如此勝

X21n0378_p0590a04║　者好善尚爾勇為豈有目連救母切[巳>己]之憂而肯

X21n0378_p0590a06║　演處即便鼓勇營為說法方周供聖[巳>已]具三寶鍾

X21n0378_p0590a07║　集而倒懸[巳>已]解故云即於是日得脫鬼苦此即字

X21n0378_p0590b12║　俗同遵二一陳益請傳前之陳苦乞救為[巳>己]母也

X21n0378_p0590b18║　自覺[巳>己]圓能覺他者法王應世自未能度先度人

X21n0378_p0590b20║　普度[君/羊]迷但以施由親始故急先度母母既度[巳>已]

X21n0378_p0590b22║　等[巳>已]發大心豈有如此普度之請哉夫曾參至行

X21n0378_p0591b06║　自[巳>己]作願當知孝子自有此等別願眾僧方可依

X21n0378_p0591b14║　此義逼令行也佛弟子三字通結[巳>已]前道俗修孝

X21n0378_p0591b19║　乃各人分內最切[巳>己]事非如來勉強汝行者稍加

X21n0379_p0592a12║　六緣闕眾。然不說則[巳>已]。說則必具徒眾。故經末云。

X21n0379_p0592c07║　為備擬。母曰。汝豈不見設食處耶。從爾[巳>已]來。五百

X21n0379_p0592c08║　生中。慳慳相續。故云罪根深結。問。自定光佛世[巳>已]

X21n0379_p0593a07║　何不云共自恣時。自恣者。自[巳>己]之過恣他所舉。謂

X21n0379_p0593a17║　[巳>已]上為七世故。偏尊於父。佛教所宗。以靈識為本。

X21n0379_p0593a19║　此身。[巳>已]去乃至七生所生父母為七世也。然寄託

X21n0379_p0593c14║　連。聞是法[巳>已]。至七月十五日。施設盆供。供自恣僧。

X21n0379_p0594b07║此疏。圭[山/夆]禪師。僧自恣日。供養三寶。[巳>已]歷多載。兼講

X21n0379_p0594b11║人天因果。教依而行之則[巳>已]。不必廣說。且至於釋文。

X21n0381_p0602c16║種種色而[巳>已]不敢曲注蔓解以粖聖經者亦解即無

X21n0381_p0602c17║解仰體古人無事解釋之意也。　[巳>己]酉人日天台比丘

X21n0381_p0606a18║　來同體大悲故不獲[巳>已]得得出世用戒定慧法藥

X21n0381_p0606c08║　既差[巳>已]自爾翛然累表成解脫德也藥師而復彰

X21n0381_p0607a13║　睛明是菩薩般若智光也日既入[巳>已]則月能照夜

X21n0381_p0607c17║　成妙用世間[謚>諡]法祖有功而宗有德則以滅惡拔

X21n0381_p0608b06║　有素法身而[巳>已]矣須知共有實相未嘗非體但今

X21n0381_p0608c24║　屣天下無上道成竟忘自[巳>己]金輪尊貴法王無上

X21n0381_p0609a05║　之謂蓋大聖賢自覺[巳>己]圓復欲覺人靡不舍[巳>己]從

X21n0381_p0609a08║　若[巳>己]推而置之溝中故不忍一日之席煖墨黟也

X21n0381_p0609b08║　[去*ㄗ]自[巳>己]多福多能多嗔多伎而為佛禦侮正同如

X21n0381_p0609b23║　說之意意在大悲益人而請非但好博喜多而[巳>已]

X21n0381_p0610a10║　頂但見山下一片白雲中作嬰兒鳴而山下人[巳>已]

X21n0381_p0610c07║設有毀犯聞我名[巳>已]還得清淨不墮惡趣。

X21n0381_p0610c22║　願學法門惟為自[巳>己]此經法門俱為利生不同耳

X21n0381_p0611a06║種種病苦聞我名[巳>已]一切皆得端正黠慧諸根完具

X21n0381_p0611a15║之所逼惱極生厭離願捨女身聞我名[巳>已]一切皆得

X21n0381_p0611a17║　[巳>已]上三願并下十十一十二三願皆眾生無邊誓

X21n0381_p0611a19║　[巳>已]莫不與樂正藥樹一沾不惟療瘵且得飛昇但

X21n0381_p0612b01║　佛贊西方如來功德莊嚴[巳>已]極口相勸發願往生

X21n0381_p0612b03║　△二委明功德利樂[巳>已]上但答藥師名號本願而

X21n0381_p0612b10║　本願之下[巳>已]出功德莊嚴四字矣今胡重明答前

X21n0381_p0612b12║　示其[既/木]如西方而[巳>已]何曾委明藥師與拔之能功

X21n0381_p0612b13║　德之細哉則知上文雖是結示其意[巳>已]是略標至

X21n0381_p0612b22║　以顯其功苦既拔[巳>已]即與妙樂樂分淺深或得生

X21n0381_p0612b23║　善或得第一義直至究竟而後[巳>已]以顯藥師名願

X21n0381_p0612c04║喜設不獲[巳>已]而行施時如割身肉深生痛惜復有無

X21n0381_p0613a08║　此屬僧倫法道流弊直至邪見墮惡而後[巳>已]佛之

X21n0381_p0613a13║三惡趣中無量千歲受諸劇苦受劇苦[巳>已]從彼命終

X21n0381_p0614a02║　二輪如醫人治病有丸劑二藥[巳>已]上詳示本願功

X21n0381_p0614a19║定[巳>已]於肉髻中出大光明。

X21n0381_p0614b02║　前[巳>已]顯說本願功德無二無別但約密談愈彰深

X21n0381_p0614b15║　必先皈敬既皈敬[巳>已]即當說之故曰怛姪他此三

X21n0381_p0614b24║爾時光中說此[口*兄][巳>已]大地震動放大光明一切眾生

X21n0381_p0614c13║　至九亦同彰亦只名字開解而[巳>已]未起觀行薰修

X21n0381_p0614c22║光如來應正等覺所有名號聞[巳>已]誦持晨嚼齒木澡

X21n0381_p0615a03║　得聞名號是牒[巳>已]前聞名開解事也聞[巳>已]誦持下

X21n0381_p0615b22║復不為諸惡鬼神奪其精氣設[巳>已]奪者還得如故身

X21n0381_p0616a07║　倒願願既遂[巳>已]方知敬佛專心三寶可以誘之出

X21n0381_p0616a10║　句[巳>已]該出世四教定慧等矣而更約出世四教以

X21n0381_p0617a03║　起伏貫通之妙也[巳>已]上廣明與拔功德之用竟。　△

X21n0381_p0617b06║　也諸佛證此體[巳>已]從體起用無緣與拔普利含生

X21n0381_p0617b17║　素法身而[巳>已]也所謂十界本周誰不具修成報智

X21n0381_p0617c09║　仰信佛說不[虎-儿+丘]而[巳>已]非自能究盡諸法實相於佛

X21n0381_p0617c20║　苦之憂若能聞名則[巳>已]於千萬佛所種善根者矣

X21n0381_p0617c21║　自然聞[巳>已]即能至心受持深信不疑豈有聞後更

X21n0381_p0618a07║　但能聞名[巳>已]是圓解之人難得難得者矣何可論

X21n0381_p0618a09║　過仗佛威神如藕絲懸山仰信不疑而[巳>已]豈汝自

X21n0381_p0618c03║　德竟隨示宗體則顯[巳>已]前與拔皆宗成而起全體

X21n0381_p0618c04║　大用法法甚深事事佛行又顯[巳>已]後別轉像季報

X21n0381_p0618c15║　一真克證不獨令諸聞者業障消除而[巳>已]今救橫

X21n0381_p0618c18║　供以轉報障使存亡利益病苦安樂然後委釋[巳>已]

X21n0381_p0619b18║　說楚太子至七則太子之病霍然良[巳>已]今用此數

X21n0381_p0620a10║　[巳>已]盡之報只由橫死故能轉耳此即釋明[巳>已]上能

X21n0381_p0620a13║爾時阿難問救脫菩薩言善男子云何[巳>已]盡之命而

X21n0381_p0620c15║以五色縷結我名字得如願[巳>已]然後解結。

X21n0381_p0620c20║　叩求護之法得如願[巳>已]然後解結此示必來救護

X21n0381_p0621a10║時薄伽梵說是語[巳>已]諸菩薩摩訶薩及大聲聞國王

X21n0381_p0621b09║　◇◇◇◇◇◇◇[◇>◇]◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇

X21n0382_p0622a53║　　　　　　　　初明[巳>己]智信(文)

X21n0382_p0624a45║　　　　　　初明[巳>己]所化眾(二)

X21n0382_p0624a66║　　三明度脫緣讚歎[巳>已]去三品○

X21n0382_p0627a21║　　　　　　　　二白[巳>已]敬退(定)

X21n0382_p0627a41║　　三天王聞[巳>已]悲退(四)

X21n0382_p0631a10║　　　　　　初敘[巳>己]行處(爾)

X21n0382_p0631a21║　　　　　　　　　初陳[巳>己]所主事(白)

X21n0382_p0631a35║　　　　　　　　　　　初陳[巳>己]本意(二)

X21n0382_p0631a45║　　　　　　　初明[巳>己]擁護(鬼)

X21n0382_p0632a25║　　　　　　七寶[月>勝]如來(二)

X21n0383_p0637a14║上菩提而後[巳>已]於戲此菩薩大慈大悲大孝大願大

X21n0383_p0637c09║滿無上佛果菩提而後[巳>已]是為序。

X21n0383_p0638c24║無上正覺[巳>已]。初結菩薩波羅提木叉。孝順父母．師僧

X21n0383_p0639a07║定省。後將迎侍。業[巳>已]化去。臨風徒戚。欲養奚[人*人]。乃於

X21n0383_p0639a08║康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][巳>己]未冬。焚香繕寫一部。每遇十齋日。披衣敬讀

X21n0383_p0639a14║補法門之闕典。啟後學之孝思而[巳>已]。稿成鋟梓。請教

X21n0383_p0640a21║放光說法。恒處幽冥界內。常教六道眾生。或[巳>已]成佛

X21n0383_p0640b20║彼之四藏。不越乎地。如彌[勤>勒]成佛時。其國有轉輪王。

X21n0383_p0642a12║遠。性海非遙。但向[巳>己]求。莫從他覓。正斯之謂。言菩薩

X21n0383_p0642b06║摩無住本。法性無明。二俱作本。[巳>已]引勿論。秪如妙玄

X21n0383_p0643a03║求菩薩道者說。應六[01]波[>羅]蜜。度生死流。登涅槃岸。廣則

X21n0383_p0643a12║諸瑕穢。豈過於慧。佛法[嚝>曠]海。此三攝盡。但由觀機樂

X21n0383_p0643a17║[巳>已]上。證第一義天。天然之理。由理成行。故名天行(此行

X21n0383_p0643a24║欲與道滅而起大慈。興兩誓願。發誓願[巳>已]。次則修行。

X21n0383_p0643b09║相。造境即中。無不真實。[巳>己]界及佛界．眾生界亦然。陰

X21n0383_p0643c15║文殊罔測。[巳>已]成佛道者。何殊樹下分身。尚住菩薩者。

X21n0383_p0644b02║答。法華大收。涅槃捃拾。所應記者。皆[巳>已]記訖。佛今上

X21n0383_p0645b24║還當使心隨逐彼念。令心自知。知[巳>己]內心自生想念。

X21n0383_p0645c09║入一行三昧。入一行三昧[巳>已]。見佛無數。發深廣心。住

X21n0383_p0645c22║眾生太廣。佛法太高。初心為難。但觀[巳>己]心之高廣。以

X21n0383_p0646a14║欲修習。須近善師。涅槃妙因。在此而[巳>已]矣。

X21n0383_p0646c15║地藏分身既集。如來摩頂告言。以[巳>己]累劫分身之勤

X21n0383_p0647b21║城有兩比丘。具神通力。共為朋友。[住>往]看彼樹。遂至樹

X21n0383_p0647c15║三惑[巳>已]斷。無漏清淨慧業。感生寂光土矣。拾遺記云。

X21n0383_p0648c03║開顯[巳>已]成。故地藏威神之力。不可思議也。

X21n0383_p0648c04║上文業緣等三品[巳>已]開三道成三德。皆地藏不思議

X21n0383_p0649a16║天宮所集之眾。自諸佛菩薩[巳>已]熟脫者。種種天龍八

X21n0383_p0649c20║念。心心相注。使不分散。心既定[巳>已]。先當觀像(云云)。佛

X21n0383_p0649c23║者。[巳>已]用於百川。念佛名者。必成於三昧。亦猶清珠下

X21n0383_p0650c09║直施而[巳>已]或為失財故與。或親愛故與。或不一心．不

X21n0383_p0650c11║施。莊嚴意故[01][故>施]。為得第一利故施。生清淨心．能分別．

X21n0383_p0650c20║較量施福。助成佛道。則地藏本願大意昭明。付囑[巳>已]

X21n0383_p0650c21║竟。大士承領。則一經正宗之大事[巳>已]訖。此下三品。皆

X21n0383_p0652a10║佛[巳>已]斷法愛。乃至一切種智．涅槃。不著不取相。今何

X21n0383_p0652a21║此囑累人天之意也。[巳>已]上品目生起。如綸貫穿。攝持

X21n0384_p0653a06║　委釋經題[巳>已]如上說。　△次譯師。

X21n0384_p0653c08║　皮未柔。不可屈折。信者。言是事如是。如牛皮[巳>已]柔。

X21n0384_p0654a07║　須知凡夫人具足見．慢．名字三我。阿難[巳>已]無見慢

X21n0384_p0654a16║　則成就[巳>已]。　△三聞持之時。

X21n0384_p0654b05║　短。攝彼精麤。是[巳>已]。今言覺皇法運將竟。天宮嘉會

X21n0384_p0654c18║　夫人答善財云。我[巳>已]成就大願智幻法門。得此法

X21n0384_p0655c24║　[巳>已]。洴沙王白佛。六師群迷。不自度量。求於世尊。捔

X21n0384_p0656b02║　皆[巳>已]具足。和光六道。曲順萬機。即實智之僮僕。以

X21n0384_p0656b24║　除疑。從體起用也。然諸經放[巳>已]必收。今不見收光

X21n0384_p0657a10║　心。故依妙境發無作四弘誓願。憫[巳>己]傷他。上求下

X21n0384_p0657b14║　智淺深明昧之異。而上慢者。謂[巳>己]均佛。實未證得。

X21n0384_p0657c12║放如是等不可說光明雲[巳>已]。又出種種微妙之音。

X21n0384_p0659a14║出如是等不可說不可說音[巳>已]。娑婆世界及他方國

X21n0384_p0659b23║　尚交自此[巳>已]還名為欲界故俱舍云六受欲交抱

X21n0384_p0659c18║　頂四角有三十二天。[巳>已]上二天單修上品十善。得

X21n0384_p0660a13║　它所作。以成[巳>己]樂。即魔王也。而垂裕記又云。第六

X21n0384_p0660a15║　[巳>已]上四天空居。修上品十善。兼坐未到定。得生其

X21n0384_p0660b16║　初禪三天。有貴有賤。大梵天是君(云云)。自此[巳>已]上

X21n0384_p0660c05║　疏云。娑婆世界主。正是首羅梵王。只領小千而[巳>已]。

X21n0384_p0661b05║　群[幾>機]。窮色性性。入無邊際。色法最極故。梵名阿迦

X21n0384_p0662a14║　[娑>婆]。秦言一切。有二種。一名字一切。二實一切。今二

X21n0384_p0663a20║　於義。又種曰稼。[歛>斂]曰穡。舉一苗稼百[穀-禾+米]通收。此土

X21n0384_p0663b21║　為宗主也。[巳>已]上所列。皆舉總名。其間神數。擬若河

X21n0384_p0664c19║　以佛眼觀故。猶不盡數者。此正抑果揚因。遜[巳>己]尊

X21n0384_p0664c22║此皆是地藏菩薩久遠劫來。[巳>已]度．當度．未度。[巳>已]成就．

X21n0384_p0665a05║　槃道。轉凡入聖。為高人登高處。故言成就。[巳>已]度。[巳>已]

X21n0384_p0665a15║　下願說行願初又二初明[巳>己]智信。

X21n0384_p0665a16║文殊師利白佛言。世尊。我[巳>已]過去久修善根。證無礙

X21n0384_p0666a21║地藏菩薩證十地果位[巳>已]來。千倍多於上喻。何況地

X21n0384_p0666c02║　入如來境界。於諸佛法[巳>已]得自在。為欲成熟一切

X21n0384_p0668b05║　經說法。必須委釋初心。若賢聖深位。但點章而[巳>已]。

X21n0384_p0669a08║　難遇。弘信仰而澄神。是則雖處少[禾*干]女品。[巳>已]具大

X21n0384_p0669c12║　比丘。與九弟子。往詣佛塔。見一寶像。禮[巳>已]讚歎。後

X21n0384_p0669c19║　有異。聞空聲[巳>已]。入塔觀像。眉間毫相。即作念言。如

X21n0384_p0670a06║　猶住世。我母[巳>已]死。儻來問母生處。昇沉高下。男女

X21n0384_p0670a23║我自失母[巳>已]來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。

X21n0384_p0670b22║婆羅門女聞此聲[巳>已]。舉身自撲。支節皆損。左右扶侍。

X21n0384_p0670c19║時婆羅門女尋禮佛[巳>已]。即歸其舍。以憶母故。端坐念

X21n0384_p0673a01║　前言銕圍西面第一重海。[巳>已]含此二重也。其苦倍

X21n0384_p0674a18║　父。甫也。始生[巳>己]也。母。[冒-目+月]也。含生[巳>己]也。既俱婆羅門

X21n0384_p0674b18║　鬼王答曰。我初不知何人。若悅帝利罪女。[巳>已]脫苦

X21n0384_p0674b22║　親。自不容[巳>已]。祖師云。父母非我親。誰是最親者。順

X21n0384_p0674c03║　始勸母以正信。中興供而感佛。終承福[巳>已]生天。可

X21n0384_p0674c10║　福。力資[巳>己]母生天。此際善緣。澤及同人得樂。孝思

X21n0384_p0674c16║婆羅門女尋如夢歸。悟此事[巳>已]。便於覺華定自在王

X21n0384_p0675a12║　輪對位。銕輪對十信。[>銅輪對十住。]銀輪對十行。金輪對十向。[王*留]

X21n0384_p0675a22║　念佛三昧。諸佛現前。為其授記。從是[巳>已]來。經百萬

X21n0384_p0675b20║　眾偕來。但言不頓彰。故前後別說。非問答[巳>已]竟方

X21n0384_p0676a16║　心。彼眾聞是法[巳>已]。尋發菩提之心。即便命終。生於

X21n0384_p0676c03║　無所畏。是此謂也。　△二發言付囑二初明[巳>已]所化

X21n0384_p0676c09║　所謂六波羅蜜。功[直/心]智慧。悉具足[巳>已]。號之為佛。既

X21n0384_p0676c17║　人。其先悉是辮髮梵志。諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。一切

X21n0384_p0676c18║　心得自在。到第一彼岸(文)。皆捨邪歸正。[巳>已]授記作

X21n0384_p0676c19║　佛。此明[巳>已]調伏者十中有七八矣。其有惡習深重。

X21n0384_p0677a04║　經云。如來自知生死[巳>已]盡。所以有身。為欲福度諸

X21n0384_p0677a06║　羅樹。斷其頭者。則不復生。佛亦如是。[巳>已]斷生死。永

X21n0384_p0677b21║　尚爾。則知地藏分身非易。故特以[巳>己]形擊。彌顯其

X21n0384_p0678b02║　也。屬者。官僚部曲也。群辟之職。統於三公。漢魏[巳>已]

X21n0384_p0678b03║　來。三師皆開府置寮屬也。[巳>已]上皆未受道者。此下

X21n0384_p0678c16║出世[巳>已]來眾生。悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。

X21n0384_p0678c23║　界第十小劫彌勒出世成道[巳>已]來。中間或曾受化。

X21n0384_p0679a04║　氏。彌勒下生經云。彌勒成道[巳>已](準處處經云。彌勒未下若當來下。餘

X21n0384_p0679b08║　[巳>已]。修平等護。專念不忘。斯乃名曰賢聖神足(文)。小

X21n0384_p0679b13║　不得[巳>已]也。　△二申化事受旨二初佛引使獲通慧。

X21n0384_p0679b22║[成>我]所分身遍滿百千萬億恒河沙世界。每一世界。化

X21n0384_p0680a05║　慰勿慮者。明[巳>己]能任事也。[蓋-去+太]謂一切煩惱。六十二

X21n0384_p0681b04║　甚為難報。一母．二父．[二>三]如來．四說法師。若有供養

X21n0384_p0681b06║　提。今既不能供養報恩。[巳>已]失子職。況敢行大逆。以

X21n0384_p0681b24║　及大乘法毀[咨>呰]誹謗。不聽眾生受持讀誦。下至一

X21n0384_p0681c08║　者。依忉利天歲數。犯重突吉羅。傍報二億歲墮[　>[鹿/章]]

X21n0384_p0681c21║　(亡五眾物。未羯磨。從十方僧得罪。[巳>已]羯磨。望現前僧得罪)。此二名現前僧物。十

X21n0384_p0681c23║　是人等。悉不與之。命終[巳>已]後。皆墮阿鼻地獄。點污

X21n0384_p0683a14║　時。[巳>已]捨死陰。未及生陰。乘中陰身。入泥犁城(梁言寄條

X21n0384_p0683b07║　如是。從東壁出大火[舀*炎]。直射西壁。到[巳>已]而住。西壁

X21n0384_p0684b19║　選業。作[巳>已]入於惡道中。經歷無數千億歲。死[巳>已]須

X21n0384_p0684c07║　百年[巳>已]。取一胡[菧-氐+林]。如是次第滿百年[巳>已]。復取一粒。

X21n0384_p0684c08║　擲著餘處。擲滿二十斛胡[菧-氐+林]盡[巳>已]。我說其壽猶未

X21n0384_p0684c20║　風二災亦然。此據罪[巳>已]畢者說。故大品云。是人毀

X21n0384_p0684c21║　[咨>呰]三世諸佛一切智。起破法業因緣故。集無量百

X21n0384_p0685b24║　其頂。斬之[巳>已]訖。巧風吹活。而復斬之。何罪所致。佛

X21n0384_p0686a05║　誠。能自[巳>已]乎。幼。少而又少也。血氣未充。故[人*人]力[△/△]

X21n0384_p0686a15║　積善。何故報盡。即入三塗。答。凡夫無始[巳>已]來。惡業

X21n0384_p0686b02║　長阿含經云。久受苦[巳>已]。從無間出。乃至寒冰地獄。

X21n0384_p0686b21║摩耶夫人聞[巳>已]。愁憂合掌。頂禮而退。

X21n0384_p0686b22║　此經家敘聖母聞退。愁罪人受苦靡窮。憂[巳>己]力救

X21n0384_p0686c24║　樹之名。前[巳>已]略釋。今更解之。立世云。一人乘通欲

X21n0384_p0687a22║　今亦能分身沙界。皆如來慈力所與。非[巳>己]之能。故

X21n0384_p0687b02║　心。故能救拔業報。下反顯[巳>己]力難化。如大論云。諸

X21n0384_p0687b16║我今又蒙佛付囑。至阿逸多成佛[巳>已]來六道眾生。遣

X21n0384_p0688a03║　戲論熏習。諸業所繫。輪迴不[巳>已]。如海因風。起諸識

X21n0384_p0688b23║　來出世。乃有華耳。[巳>已]得人身。六情完具。口辯才聰。

X21n0384_p0689a01║言。世尊。地藏菩薩累劫[巳>已]來。各發何願。今蒙世尊殷

X21n0384_p0689a04║　皆遠離之。繫縛解脫。諸漏[巳>已]盡。那伽常在定。無有

X21n0384_p0689c07║　賢愚經云。若聽人民。若自[巳>己]身。出家入道。功德無

X21n0384_p0689c24║　開而之人。凡民也[巳>已]。故曰人民。眾惡。即具造十惡

X21n0384_p0690a18║　眾生。方是菩薩發心。豈應先為[巳>己]耶。如大論云。佛

X21n0384_p0690b14║　過去因緣。誰為父母。觀[巳>已]。下生。以今揆古。亦猶然

X21n0384_p0690c11║　如來既[巳>已]滅度。羅漢次第教人。化惡為善。革凡成

X21n0384_p0691b05║　況乃因次教化。[巳>已]有菩薩出假之意。[蓋-去+太]阿羅漢既

X21n0384_p0691c14║　情。而循天真也[巳>已]。尊者下。求慈救。謂我母既業深

X21n0384_p0692a12║光目聞[巳>已]。即捨所愛。尋[書-曰+(凵@田)]佛像而供養之。復恭敬心。

X21n0384_p0693a04║　文訓[巳>已]。[巳>已]是我母。合知本所造罪矣。載審問者。恐

X21n0384_p0693b01║光目聞[巳>已]啼淚號泣而白空界。願我之母。永脫地獄。

X21n0384_p0693b11║　貪多財。而為恐怖自[巳>己]財寶。恒求積聚。而不受用。

X21n0384_p0693b12║　何況能施貧乏眾生。於[巳>己]財寶。深生貪著。於他財

X21n0384_p0693b16║　如是眾生。名為第二正感之果。受是罪[巳>已]。生餓鬼

X21n0384_p0693b19║　為第三正感之果。畢是罪[巳>已]。來生人間。貧窮下賤。

X21n0384_p0693c13║發是願[巳>已]。具聞清淨蓮華目如來而告之曰。光目。汝

X21n0384_p0693c21║吾觀汝母。十三歲畢。捨此報[巳>已]。生為梵志。壽年百歲。

X21n0384_p0694a13║　提之心菩薩摩訶薩。即發心日。[巳>已]是一切聲聞．緣

X21n0384_p0695b11║　[巳>己]村落至他國邑。在於彼處。行住語默。復從彼國

X21n0384_p0695c02║　二白[巳>已]敬退。

X21n0384_p0695c03║定自在王菩薩白世尊[巳>已]。合掌恭敬。作禮而退。

X21n0384_p0696a02║　久遠劫來。發是大願。自應度盡眾生[巳>已]。今既不盡。

X21n0384_p0696a12║生死道中。慈哀救拔度[說>脫]一切罪苦眾生方便之事。

X21n0384_p0698a13║　母也。因非[巳>己]出之子。故以惡毒加之。如大舜。閔損

X21n0384_p0698c03║　人。互相吞噉。無有窮[巳>已]。故曰輪迴遞償。　○破戒者。

X21n0384_p0699b07║　報(今生造業。更二三生[巳>已]去方受)。四．無報(猶無記等業)。無報復有四種。

X21n0384_p0699b14║　具足者。謂作業[巳>已]。果報不定。復有作[巳>已]亦具足者。

X21n0384_p0699b17║　發心以來。不可思議阿僧祇劫。久[巳>已]能度薩婆若

X21n0384_p0700a07║　三天王聞[巳>已]悲退。

X21n0384_p0700a08║四天王聞[巳>已]。涕淚悲歎。合掌而退。

X21n0384_p0700a10║　即無聞。是名心聞。故云聞[巳>已]。其奈眾生不了。妄作

X21n0384_p0700b19║　賢修普賢行滿。位[阿-可+(嶙-山)]尊極。此似則高。記云。[巳>已]證名

X21n0384_p0700c06║　下地。人能克[巳>己]。渾然與天地一體。廓然太公矣。天

X21n0384_p0700c13║　墮耽耳狗中。聞法心不餮[釆>采]。墮長耳驢中。慳貪獨

X21n0384_p0702a14║　畏地獄卒。無量百千。走入山間。入[巳>已]。前後自然生

X21n0384_p0702a17║　然。兩廂作勢。一時俱來。拶地獄人。拶[巳>已]磨之。其身

X21n0384_p0702a18║　散盡。無物可見。如是磨[巳>已]。而復還生。復以二山如

X21n0384_p0702a21║　人[巳>已]度糞屎地獄。見劍葉地獄。心起愛著。如菴羅

X21n0384_p0702b09║　人叫喚。衣來。衣來。是衣至[巳>已]。各各纏褁皮肉筋骨。

X21n0384_p0702b10║　悉燋爛[巳>已]。銕衣自去。由昔人中鞭打捶撻有命眾

X21n0384_p0702c22║　生兩[骨*專]之上。安立[腳-谷+去][巳>已]。即以銕[此/束]啄彼罪人兩眼

X21n0384_p0703b10║　黑繩。束縛繫[巳>已]。後推墮銕刀熱地之上。銕狗噉食

X21n0384_p0703c02║　向食[巳>已]竟。停留後日。以是因緣。入於地獄。受白象

X21n0384_p0703c06║　皆能打觸。取彼人[巳>已]。觸破身分。破碎墮落。唱聲大

X21n0384_p0703c09║　[內>肉]。臠臠[齒*交]食。三法度論云。火銕然地。[馬*丘]罪眾生熬

X21n0384_p0703c10║　令熟。熟[巳>已]。復[馬*丘]出。為惡狗所食。食肉盡。風吹使生。

X21n0384_p0703c20║　毗佉[少/兔](此二。是閃電名)。相合相磨相揩相打[巳>已]。各還本處。

X21n0384_p0703c23║　磨[巳>已]復磨。大磨作粖。復更細磨。重研作塵。唯見膿

X21n0384_p0704a06║　腸者。是眾烏食地獄人。分分皆食。罪業力故。食[巳>已]

X21n0384_p0704a09║　鋸彼身破。破[巳>已]復破。乃至大破。既鋸其體。何必不

X21n0384_p0704a17║　有惡蟲朱誅朱誅。噉食其肉。復飲其血。既飲血[巳>已]。

X21n0384_p0705a18║普賢答言。吾[巳>已]久知三惡道報。望仁者說。令後世末

X21n0384_p0705c04║　獄東門忽開。獄眾見聞開門。走向彼處。走[巳>已]復走。

X21n0384_p0706c10║　放六百萬億光明。足十指．兩踝．膝．[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]．[月*坒]．腰．腹．背．臍．

X21n0384_p0707b05║說是語[巳>已]。會中有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬而白

X21n0384_p0707c03║　如是事。甚為希有。今既[巳>已]見世尊讚歎其不可思

X21n0384_p0707c04║　議大威神德[巳>已]。然利益天人。因果等事。更願垂於

X21n0384_p0707c06║　正修名因。[巳>已]得名果。下文章章約人天以明因果。

X21n0384_p0708a21║　念救母孝思。便為六道救苦發心根源。[巳>已]深廣無

X21n0384_p0708a22║　涯際矣。迨今十一大劫[巳>已]來。若欲分別。窮劫不盡。

X21n0384_p0708b05║　或申自[巳>己]之悲哀。此意業供養也。是人。點上聞名

X21n0384_p0708c05║　闕也。[巳>已]上明造像。準戒經。不淨錢。不任造像。可換

X21n0384_p0708c23║　積功德。具足大悲心。皆[巳>已]成佛道。是也。故妙樂云。

X21n0384_p0708c24║　今經欲收無始微善。咸趣菩提。若[巳>已]發心。隨有毫

X21n0384_p0709b12║　之。錢寶物等。眾生之性命。切[巳>己]難忘。能捨命財。心

X21n0384_p0711a18║　露齒而輕笑。或面是而背非。自[巳>己]非之。復勸人共

X21n0384_p0711b10║　之矣。今言千佛滅度[巳>已]。而譏毀之報。尚在阿鼻大

X21n0384_p0711b15║過是劫[巳>已]。方受餓鬼。又經千劫。復受畜生。又經千劫。

X21n0384_p0712c15║乃至一日．二日．三日．四日至七日[巳>已]來。但高聲白。高

X21n0384_p0713a11║　果[巳>已]。　△二況顯利益。

X21n0384_p0715c03║　云超略之辭。今日數[巳>已]至二十九。而又超至三十

X21n0384_p0716a07║　生天上。[巳>已]上齋法。各出佛經。各宜遵奉。永處福堂。

X21n0384_p0717b12║爾時。普廣菩薩聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩[巳>已]。胡

X21n0384_p0717c02║　時定自在王。[[仁-二+且]>但]承命流通。不請經名者。審知地藏

X21n0384_p0717c20║　頁(胡結切)。何也。心求得之。俯首以停思。不。則貪也[巳>已]

X21n0384_p0717c21║　矣。癡也[巳>已]矣。此雖儒釋。然地藏之本願。亦豈外於

X21n0384_p0718a17║普廣聞[巳>已]。合掌恭敬。作禮而退。

X21n0384_p0718a21║　平居。散其手。其心放。貌以之惰。[歛>斂]其手。其心必收。

X21n0384_p0718b02║　若何而致力耶。曰。勿忘。勿助長也。[人*人][?/句]([巳>己]力切。音急。行之亟

X21n0384_p0719c07║　女。若臨終時。若[巳>已]過命。於其亡日。造作黃旛。懸著

X21n0384_p0720a05║　捨此身[巳>已]。業風力吹。移識將去。自所受業。而受其

X21n0384_p0720b02║　為亡追福。施[巳>已]命終。是人福德。隨所施物。任用久

X21n0384_p0720b03║　近。福德常生。是福追人。如影隨形。或有說言。終[巳>已]

X21n0384_p0720b23║　來。[巳>已]歷八十年。奉風水火神。日月諸山川。夙夜不懈廢。心中無他念。至竟無所獲。值佛乃安寧。是也)。　△

X21n0384_p0721a09║　[巳>已]。墮餓鬼中。子為追福。當知即得。若說殺生祠祀

X21n0384_p0721b22║　涅槃。如是涅槃。久[巳>已]證得。地位高廣。等覺之流。因

X21n0384_p0722a21║　一歸空無。安隱之時。多事萬端。不為身計。[巳>已]招萬

X21n0384_p0722b07║以是之故。未來現在善男女等。聞健自修。分分[巳>己]獲。

X21n0384_p0722c21║　既未知自[巳>己]罪福何如。故於七七日內。如癡狂無

X21n0384_p0723a10║　地獄考治[巳>已]畢者。當於此城更受變報。泰入其城。

X21n0384_p0723a17║　於初死之後。未審之前。未測自[巳>己]罪福多少。千思

X21n0384_p0723a18║　萬慮。愁憂多苦。[巳>已]不可言。況墮諸惡趣。此苦尤甚

X21n0384_p0723c11║　設食之處。一切如法作齋飯。不可不慎。自今[巳>已]後。

X21n0384_p0724a14║　閻羅宮城住處[巳>已]備前文。閻羅。鬼官之總司。無量

X21n0384_p0724b24║　心非。[巳>已]被岳府曹官聖眾。晨夕考較。紀錄罪咎。致

X21n0384_p0725b18║　[巳>已]上三十四位。皆是大鬼王。每一王下。各有眷屬

X21n0384_p0725c19║　夢弟來謝曰。[巳>已]獲生天也)。今唯閻羅一王興問者。大約第五殿

X21n0384_p0726c15║　必令中軌而後[巳>已]。今於三寶施戒。必令修持。清淨

X21n0384_p0726c19║　隨[口>業]受報。而以三毒為本。三毒之中。貪愛為根。如

X21n0384_p0726c20║　捉布一頭。餘則盡隨。智[輪>論]云。若不斷愛。愛則潤生。

X21n0384_p0726c22║　猶生。貪根不拔。苦樹常在。故知生死。貪愛為本。[事>若]

X21n0384_p0727a06║　自者。謂如此方便救拔。自應頭頭解脫[巳>已]。今不能

X21n0384_p0727c13║　與[言*為]入照應。語之者。示其道也。[蓋-去+太]昔[巳>已]化令出苦。

X21n0384_p0728b01║而語之言。咄哉。迷人。自今[巳>已]後。勿履是道。此路入者。

X21n0384_p0728b15║　行時。常念如導師所教。念[巳>已]。一心進路。不順非道。

X21n0384_p0728b23║　毋自喪失法身慧命也。[巳>已]上正教轉告。下示轉告

X21n0384_p0728c18║　身[巳>已]。更得身時。但於人間受生。如來法中信解。剃

X21n0384_p0728c19║　除鬚髮。著[裟袈>袈裟]衣。既出家[巳>已]。願得道證。不復於後

X21n0384_p0728c23║　當發慈悲心。諸餓鬼聞[巳>已]。稱南無佛。尋即命終。生

X21n0384_p0729a18║　出三塗。[巳>已]生人天。自應精勤修習。無奈習惡未除。

X21n0384_p0729b12║　如來讚喜初又二初敘[巳>己]行處。

X21n0384_p0730a02║　非無應而徒[巳>已]。[蓋-去+太]準長阿含二十。佛告比丘。一切

X21n0384_p0730a15║　燒香。救解其罪。可出福舍。俄見三人。自獄而出。[巳>已]

X21n0384_p0730c20║　惡毒陳事既竟。主命越班白[巳>己]事者。何也。夫世人

X21n0384_p0730c21║　之生也。有命而[巳>已]矣。其修善者。謂之衛生。其作惡

X21n0384_p0731a08║　△二鬼王陳事二初陳[巳>己]所主事。

X21n0384_p0731a19║在我本願。甚欲利益。自是眾生不會[意我>我意]。致令生死

X21n0384_p0731b20║　胎產之源也。土地乃護宅護身之主。既歡喜[巳>已]。自

X21n0384_p0731c01║或[巳>已]生下。慎勿殺害。取諸鮮味。供給產母。及廣聚眷

X21n0384_p0731c15║　報於來生。吾未之信也。廣聚眷屬等。所以慶[巳>己]子

X21n0384_p0732b13║　承祭者。戒酒戒葷。意可知[巳>已]。至於餓鬼不能飲水。

X21n0384_p0732b14║　何能食肉。目連救母事可鑒[巳>已]。凡祀神明。宜焚香

X21n0384_p0732b24║　死時修善二初陳[巳>己]本意二示人不會初又二初

X21n0384_p0732c04║　法句經云。命如華果熟。常恐會零落。[巳>已]生皆有苦。

X21n0384_p0732c21║　見不同。口不能言。各隨所[各>作]。[作>各]得其果(文)。故知臨

X21n0384_p0733a05║　罪業未熟。宿世善業[巳>已]熟。故今雖為惡。而生好處。

X21n0384_p0733a07║　處者。今世善未熟。過去惡[巳>已]熟。故今雖為善。而生

X21n0384_p0733b06║　名。供言大者。謂傾[巳>己]資財。竭力營辦。然於供養之

X21n0384_p0733b24║　鬼神。多福之功也。今但於佛菩薩。秪一名而[巳>已]。於

X21n0384_p0733c01║　經典只一句一偈而[巳>已]。即能除極重五無間罪。一

X21n0384_p0733c20║　叮嚀矣。　△三鬼王受命二初明[巳>已]擁護。

X21n0384_p0734a10║爾時。佛告地藏菩薩。是大鬼王主命者。[巳>已]曾經百千

X21n0384_p0734a15║　劫[巳>已]前為本。是與佛無二道也。今此鬼身。乃慈悲

X21n0384_p0734c12║　二顯[巳>己]南洲救拔之念。佛慈未艾。我願無窮。良由

X21n0384_p0734c13║　過去者[巳>已]獲超淪。現在者今沾至化。唯是未來眾

X21n0384_p0735b06║　而[巳>已]。則生死永寂滅故。謂之盡矣。然吾即涅槃句。

X21n0384_p0735c01║　佛佛皆指過去者。自地藏發心[巳>已]來所值之諸佛

X21n0384_p0735c02║　也。凡所舉佛名。皆後遠於前。顯[巳>己]發心。遠且久也。

X21n0384_p0735c16║　故於暫生恭敬心中。早[巳>已]成名字佛。超越四十劫

X21n0384_p0736c17║　成住。就此今住劫。有千佛出現。三佛[巳>已]往。今是第

X21n0384_p0737a16║　劫。[巳>已]有三佛出世。釋迦當現在第九劫出世。即以

X21n0384_p0737a17║　前九劫。[巳>已]有四佛出世。未來猶有十一劫。焉知不

X21n0384_p0737c20║　佛名[巳>已]。生恭敬心。則身不瞻禮。口不讚歎。審矣。而

X21n0384_p0739b14║　汝當繫念。令無間斷。命終決定往生。說[巳>已]。為照摩

X21n0384_p0740a06║　△二顯成佛助道者既稱佛名正行[巳>已]成何須復

X21n0384_p0740a11║　但開三樂而[巳>已]乃能開無量佛道之處以六波羅

X21n0384_p0741a19║　不起輕想。是也。親手等。忘[巳>己]富貴。愍人貧賤。而等

X21n0384_p0741c11║　曰。行年七十。不負佛教。待正念申頸。可下刀。賊見申頸。即斫。刀反刺心。刃出[巳>己]背。[君/羊]賊奔走。至遠師墓。時

X21n0384_p0742b05║　壽劫是中劫。二禪[巳>已]去壽劫是大劫。準此。今之十

X21n0384_p0742c15║　由延。婆羅門見[巳>已]。便白佛言。我姓迦葉。是我迦葉

X21n0384_p0743b09║　武帝問曰。朕即位[巳>已]來。造寺度僧。有何功德。磨曰。

X21n0384_p0743c10║　大悲。何言大慈。如大論云。若說慈。則[巳>已]說悲．喜．捨。

X21n0384_p0744b13║　於此經地。六欲天中宮殿[巳>已]成。即借道眼。悉見六

X21n0384_p0744b15║　曰。汝見此地中蟻子耶(梵名臂[(白-日+田)/廾]履也)。曰。[巳>已]見。身子言。汝

X21n0384_p0744b17║　在此中生。乃至七佛[巳>已]來。汝皆為佛起立精舍。而

X21n0384_p0744c24║　[巳>已]發心。隨有毫善。莫非緣因。今地藏本願。正開未

X21n0384_p0746c04║　願為我等說其苦諦。佛為廣說八苦。四王聞[巳>已]。心

X21n0384_p0747a19║　一切眾人。甘露門開。如何不出。諸人聞[巳>已]。皆送五

X21n0384_p0747b01║　初句。通指[巳>已]上所修善事。雖有上中下別。既迴向

X21n0384_p0747b12║　百千生受上妙樂矣。　△二向[巳>已]三生受福。

X21n0384_p0747b23║　言不能。疾者乃覺。五種親戚。謂當益[巳>己]。當助汝等

X21n0384_p0748b22║　顯[巳>已]發心。匪朝伊夕。瞻視頂禮等。顯所值聖流之

X21n0384_p0748c22║　化令住不退[巳>已]。至本生空野澤。尼拘樓陀樹下。入首楞嚴三昧。毛孔出金色光。[彳*扁]照十方世界。度有緣者。

X21n0384_p0749b21║何等為十。一者．土地豐[壞>壤]。二者．家宅永安。三者．先亡

X21n0384_p0749c19║　以一衣。欲界六天[巳>已]有自然七寶宮殿。是人命終。

X21n0384_p0749c23║　枝葉華果滋茂。美色香味。皆悉具足。眾生食[巳>已]。增

X21n0384_p0750a01║　[巳>已]。而諸事不諧。曷足貴乎。今凡所祈求。莫不遂意。

X21n0384_p0750a21║　眼。常觀擁護此閻浮提。是也。[巳>已]上九種。皆世間利

X21n0384_p0751a05║　我服甘露無上法味[巳>已]。閻浮提地豐壤倍常。如此

X21n0384_p0751b20║　[巳>已]。其國當有種種災異。彗星現怪。流星崩落。五星

X21n0384_p0752b20║　[立*立]別縱橫。生佛同具證。既總標[巳>已]。下別明之。

X21n0384_p0753b04║　帝利種。紹灌[預>頂]位。於十五日。齋沐升殿。東方忽有

X21n0384_p0753c02║於頂門上。放如是等毫相光[巳>已]。出微妙音。告諸大眾

X21n0384_p0754b08║　觀世音。汝行菩薩道時。[巳>已]有百千無量億那由他

X21n0384_p0754b09║　眾生。得離苦惱。汝為菩薩時。[巳>已]能大作佛事(云云)。

X21n0384_p0754c05║　識三尊。愚[蠢>憃][泳-永+公]流。罕逢十聖。寧知命如風燭。難可

X21n0384_p0755a12║　憶念不忘。生戀慕心。是也。戀慕不[巳>已]。即申讚歎。然

X21n0384_p0755b22║　[雨液>兩腋]流汗。四．體生臭氣。五．不樂本座。小五相現。若

X21n0384_p0756b21║或三歲．五歲．十歲[巳>已]下。亡失父母。乃至亡失兄弟姊

X21n0384_p0756c09║　不容[巳>已]者。梵動經云。我身四大六入。從父母生。乳

X21n0384_p0757a18║　古德云。[巳>已]生善道。增益功勳。未脫苦輪。早生淨土。

X21n0384_p0757c17║　此明自求佛果。正止觀推無作四諦。了[巳>己]法性。與

X21n0384_p0759c21║　靡而愈索。徐文長云。業[嚝>曠]家人棄。門寒結客稀。故

X21n0384_p0760b01║　於欲也。[人*人]八[人*人][△>[云-二]](古私字)。別而去之。廓然天地萬物

X21n0384_p0760b05║　吾去也為仁由[巳>己]而由人乎哉或因生死者。或報

X21n0384_p0760c03║佛告觀世音菩薩。是地[獄>藏]菩薩。於閻浮提。有大因緣。

X21n0384_p0761b16║　此彼岸不可得。[巳>已]到波羅蜜之彼岸也。業障惑。即

X21n0384_p0763a02║　爾訓為即。即是與觀音說見聞利益[巳>已]訖。更將人

X21n0384_p0763a04║　流通。歡喜[巳>已]竟。宜聞囑累人天生善之時(為人)。又聞

X21n0384_p0763a05║　上不思議利益之事。[巳>已]破諸惡法墮苦之緣。時眾

X21n0384_p0763a07║　聞上兩番不思議事。得道者[巳>已]竟。更聞囑累大會

X21n0384_p0763c21║　言載以者。以。將也。前[巳>已]將人天付囑。今重將此眾

X21n0384_p0767a01║　知識。十輪云。若諸有情。愛樂別離。怨憎合[曾>會]。有能

X21n0384_p0767a09║　夢安樂。如前。[巳>已]上。皆自身福利。　○二十三．先亡離

X21n0384_p0767b21║　銷。　○三．諸佛護臨。既在似位。[巳>已][阿-可+(嶙-山)]真因。得佛法之

X21n0384_p0768a02║佛及地藏菩薩[巳>已]。一切眾會。俱復瞻禮。合掌而退。

X21n0384_p0768a14║　所專。故不言餘眾。[巳>已]者。謂能供之物。皆冥實際。所

X21n0384_p0768a16║　而一際。財法絕寂而無垠。故云。[巳>已]也。上是申供。下

X21n0384_p0768a24║　之殷憂。[巳>已]外彰眉宇。經家不敘斯語者。意見乎言

X21n0384_p0768c12║　逾知命耳惜乎楞嚴說法堂幾回欲建仍拋[[土*已]>圮]匡

X21n0384_p0768c15║　勞不[巳>已]註經弘願銘肺肝孜孜深闡而曲體考盡

X21n0384_p0768c20║　經今始得知[巳>已]莫大功德在後頭豈僅目前報增

X21n0388_p0814a19║　梨發[釆>采]。婉轉出慈悲之聲。[01]寶　　　　　　　　

X21n0388_p0814b09║既發願[巳>已](至)表裏映徹者。

X21n0388_p0815a07║　弘。誓既多。隨談一義。亦無違。是故諸天聞[巳>已]。發大

X21n0388_p0815a24║　綠。此表彌勒能起等八種律儀。[巳>已]得成就。定依戒

X21n0388_p0816c13║　述云。第三諸天[者*見]勝發願。往生彌勒。生[巳>已]方皆發

X21n0388_p0816c18║　作內院[巳>已]訖。

X21n0388_p0818b01║　色像內[已>己]身。令諸大眾。知入身故。十同類往趣。隨

X21n0388_p0818c17║　有說。八地[巳>已]上不退之行。有說十信[巳>已]上菩薩所

X21n0388_p0818c18║　行六波羅蜜。俱不可然。三乘凡聖。皆聞此[巳>已]。獲[巳>己]

X21n0388_p0819b05║　當於龍華樹下得成佛道義。如前[巳>已]解。菩薩處胎

X21n0388_p0819c11║　劫脩相好業。而言釋迦三祇[巳>已]滿。更於九十一劫。

X21n0388_p0820a02║　今當賢劫第九住劫。[巳>已]有四佛。人壽四萬歲。時迦

X21n0388_p0820b08║　處胎仙人經。如前[巳>已]引。今上生經亦同。智光經定

X21n0388_p0820b16║　[番*飛]譯之家。煩有增減而[巳>已]。天人歲數。配之略然。今

X21n0388_p0820c17║　叫壽量時。[巳>已]逕彼天。無數死生。況亦半劫等。如此

X21n0388_p0821a05║　時。[巳>已]一劫滿。計既經一由旬芥子盡。復更從二萬

X21n0388_p0821b11║　[金*本]大龍王言。汝大龍王。從今[巳>已]去。過若干年。若干

X21n0388_p0822a07║　終說上生。皆有所由。名因緣故。此述第二廣答[巳>已]

X21n0388_p0822a14║　乃至法雲不然。八地[巳>已]上。永離分段。定不應生兜

X21n0388_p0822b10║　彌勒菩薩名者。聞[巳>已]歡喜。恭敬禮拜。此人命終。如

X21n0388_p0823b22║　功德。何故[[仁-二+且]>但]滅九十億劫之罪。答理實滅罪。隨自

X21n0388_p0824a01║　五十三佛名。心生歡喜。復教他人。他人聞[巳>已]。轉轉

X21n0388_p0824a12║　[巳>已]。廓然都盡。後有大水。水底涌出千枝七寶光明

X21n0388_p0824b03║　佛。即在三十一劫中出世。[巳>已]後無佛。乃至第九十

X21n0388_p0824b08║　經云。成[巳>已]住者。幾多[巳>已]過。幾多未過。八小劫[巳>已]過。

X21n0388_p0824b10║　幾多[巳>已]過。幾多未來。未來定餘六百九十年在者。

X21n0388_p0824b12║　三劫[巳>已]後。更無百劫脩相好業。答優婆塞戒經第

X21n0388_p0824b24║　云。佛告阿難陀言。此從坐起。無量苾[卄/芻]。從是[巳>已]後。

X21n0388_p0824c05║　衛佛是也。其王千子。是賢劫中千佛。過千佛[巳>已]。六

X21n0388_p0824c08║　道覺過劫[巳>已]。中間斷絕竟。八十劫都無佛興。然後

X21n0388_p0824c12║　於其劫。成[宋-木+取]正覺。以此言之。賢劫[巳>已]後。有大稱劫。

X21n0388_p0824c17║　實名無別故。大般若經云。從是[巳>已]後。六十一劫。星

X21n0388_p0825b08║　繫者。下品中生。懺悔造像。供養而[巳>已]。不恒禮拜。不

X21n0388_p0825b23║　述初脩行往生[巳>已]訖。

X21n0388_p0826a18║　千二百劫。此但聞名。合掌恭敬。除五十劫者。[[仁-二+且]>但]發

X21n0388_p0826b23║　缺而[巳>已]。上品下生。唯一事故。受持三歸。第二會度

X21n0388_p0826c11║　行[巳>已]訖。

X21n0388_p0826c18║　述云。此後發願也。未得道者。[[仁-二+且]>但]舉凡夫。聖隨願故。

X21n0388_p0826c20║　遇三會。得度捨此身[巳>已]。方願生上故。

X21n0388_p0827a03║　經。雖有三分。而初二分[巳>已]訖。

X21n0388_p0827c15║　上述初外果[巳>已]訖。

X21n0388_p0827c22║　彌勒既生兜率。從今[巳>已]後。示知此人更經幾年何

X21n0388_p0829a22║　始脩。不契理證。所以不見[巳>已]成施行。所表處勝。故

X21n0388_p0829b01║　二聞法益。初益有六。一歸依得益。如經云。禮[巳>已]諦

X21n0388_p0829c18║　作佛義。五行位[巳>已]高。由此五義。故須授菩提之記

X21n0388_p0830a07║　不然。十信[巳>已]前。尚[巳>已]發心。況亦十信而未發心。今

X21n0388_p0830a12║　解十行位。由得增上行故。不然。十信亦[巳>已]發心故。

X21n0388_p0830a19║　退。於行有時退故。不然。初地[巳>已]行。必不退故。次現

X21n0389_p0830b11║　下凡下位。何得越之。故行同者。皆應專率。習[巳>已]穿

X21n0389_p0830b13║　上利益[巳>已]訖。

X21n0389_p0830c03║　義。義亦無違。此即天報沒[巳>已]。還生人間。故名下生。

X21n0389_p0831b02║　佛字唯衛。般涅槃曰[巳>已]來九十一劫。第二佛字戒

X21n0389_p0831b03║　式佛。般涅槃曰[巳>已]來三十一劫。第三佛字隨葉佛。

X21n0389_p0831b05║　第一者拘樓孫佛。般泥曰[巳>已]來萬歲。第二者拘那

X21n0389_p0831b06║　含牟尼佛。般泥曰[巳>已]來萬歲。第三者迦葉佛。般泥

X21n0389_p0831b07║　曰[巳>已]來萬歲。第四佛我字釋迦文佛。有說。既言毗

X21n0389_p0831b08║　婆尸等三佛般涅槃[巳>已]來。九十一及卅一劫故。即

X21n0389_p0831b09║　知餘三佛般涅槃[巳>已]來。並云萬歲。謬也。不然。何者。

X21n0389_p0832a15║　還漸增。地遂狹短故。十千由旬。[[仁-二+且]>但]瑜伽論委悉說

X21n0389_p0832b04║　勒[巳>已]出。由何因緣。故無諸山。答依般涅槃。後諸比

X21n0393_p0862a12║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　後辨[巳>已](由)

X21n0393_p0868a23║　　後辨[巳>已]總結(是)

X21n0393_p0869a18║　　　　　　　　後辨[巳>己]後佛(二)

X21n0393_p0869a19║　　　　　　　　　初總辨[巳>已]後(二)

X21n0393_p0870a03║　　後辨[巳>已]總結(即)

X21n0393_p0871a56║　　後辨[巳>已]總結(即)

X21n0393_p0873a51║　　後辨[巳>已]總結(即)

X21n0393_p0873a56║　　　　初為令生信總顯[巳>己]聞(二)

X21n0393_p0874a56║　　　　　　　　　　　　後辨[巳>已]結(由)

X21n0393_p0874a63║　　　　　　　　　　　　次訓[巳>己]義釋(二)

X21n0393_p0875a31║　　　　　　　　　　　　次敘([二>十])

X21n0393_p0876a03║　　　　　　　　　　　　　　初生下([巳>已])

X21n0393_p0876a10║　　　　　　　　　後總結[巳>已]

X21n0393_p0879a82║　　　　　　　　　後亦陳供養(二)　　　　　　　　　　初地[巳>已]買(請)　後可施林(太)

X21n0393_p0907a12║　　　　　　　　　　　後會[巳>已]復責(二)

X21n0394_p0915a10║十一字是其所釋。未有疏時。[巳>已]有此名。故為其一。疏

X21n0394_p0915c04║來且略隨其自情。釋疏題[巳>已]。所有離合。有異舊解。於

X21n0394_p0915c23║文義了[巳>已]。引他為證。

X21n0394_p0916a04║少略。勞謙亦爾。共為不備。或隨自力。或先[巳>已]釋。或其

X21n0394_p0916a14║言教而解釋之。上法題[巳>已]。

X21n0394_p0916b10║故。兩段科者。可作所撰。顯法是誰人所。故歸撰[巳>已]。可

X21n0394_p0916b14║皆解[巳>已]。雖有二褒貶。恐繁皆止。

X21n0394_p0916b17║等流正法。自受用身。證於法身。法身淨[巳>已]。智於如上

X21n0394_p0917a05║即明也。顯智[巳>已]證。淨即離障。由智證明。故得離障稱

X21n0394_p0917a07║疏。然後者。證實身[巳>已]。然後隨機。現其權身。

X21n0394_p0917a17║疏。若鴻鍾等者。上法釋[巳>已]。下四句喻。雖有兩事。並通

X21n0394_p0917c01║疏。斯乃者。斯猶此也。指上儀狀。乃是語詞。指[巳>已]方結。

X21n0394_p0917c05║化身者也。此但結至。故有下文云儀範故。不結[巳>已]前

X21n0394_p0918b17║[巳>已]。然後具次解釋題文。至兜率處。但翻便止。由前[巳>已]

X21n0394_p0918c06║疏。教府自陳等者。承上自[巳>己]心言不盡。指如教藏。自

X21n0394_p0919a13║[巳>已]成佛。示跡為因。故為菩薩。言祈覺者。得菩薩名。言

X21n0394_p0919b02║疏。經者攝也等者。列其四義。次第解[巳>已]。結歸二義。契

X21n0394_p0920c01║受用。[巳>已]在實門。下言餘二。報化之二。報通自報。是不

X21n0394_p0920c11║[巳>已]不別說故。有作是說。有生滅者。名之為權。無生滅

X21n0394_p0921b22║不相違。外疑云。無漏皆證。十地[巳>已]然。何唯佛果。名為

X21n0394_p0921c02║義不同。修成非本。人別非一。既標舉[巳>已]。然後方辨修

X21n0394_p0921c04║疏。從凡夫位等者。下有三位。未成將成[巳>已]成別故。亦

X21n0394_p0921c06║疏。由近善友等者。下至菩薩坐中成正覺[巳>已]來。皆是

X21n0394_p0921c07║將成之文者也。發心[巳>已]後。未成佛前。有期限位。皆是

X21n0394_p0921c09║總舉。此初一行。以義釋之。以下引證。金剛[巳>已]來。皆令

X21n0394_p0921c20║經之名。然此是約發心[巳>已]去。方得藏名。故云具足熏

X21n0394_p0921c22║得其名。直通金剛。不同前來取未發心[巳>已]後十地之

X21n0394_p0922a06║疏。至初地[巳>已]上等者。於地上中。亦辨華報。先後立閻

X21n0394_p0922a12║未圓滿。問。百四十種因[巳>已]得幾。答。唯此相好。在因分

X21n0394_p0922a19║明此位不遠而得。非顯[巳>已]得之位次也。直至下引瑜

X21n0394_p0922a20║伽了[巳>已]。次下文云。金剛心位。身猶有漏。云云。方是[巳>已]

X21n0394_p0922a21║成之位。[巳>已]成之文。[去*ㄗ]舉前因。連前辨後。文例極多。此

X21n0394_p0922a24║疏。然諸菩薩等者。[巳>已]上總辨修習與成。此下別辨變

X21n0394_p0922b07║名捨。或此轉言。是目轉捨。同金剛捨可通[巳>已]捨。

X21n0394_p0922b14║[巳>已]辨故。又引證皆唯處所。不曾言捨。金剛位前。[巳>已]至

X21n0394_p0922c05║疏。金剛心位等者。下辨[巳>已]成。雖舉金剛。但欲對辨佛

X21n0394_p0922c23║疏。此受用佛等者。此下是辨化身之文。前雖[巳>已]有二

X21n0394_p0923a11║疏。初地[巳>已]往等者。外人便問。云何地前身不等佛。或

X21n0394_p0923a13║名相稱等其半者。疏答意云。[巳>已]得無漏功德定故。不

X21n0394_p0923b02║如此。如前[巳>已]解。

X21n0394_p0923b10║疏。若至二地得千法門者。過前倍。問。[巳>已]後諸地皆十

X21n0394_p0923b20║億。[巳>已]上之億。皆約千萬。即是俱胝。俱胝俱胝是那由

X21n0394_p0923c09║多分[04]悅初說故。引在初[巳>已]。又此二文。證他受用之隨

X21n0394_p0923c11║類也。問。二地[巳>已]下。何無別釋化身之文。答。數雖漸多。

X21n0394_p0924a24║坐臺座。不說餘事。明無父母。舉此事[巳>已]。兩句對結。

X21n0394_p0924b04║云將者。形在釋迦會下[巳>已]前。[巳>已]前非將。又在兜率。亦

X21n0394_p0924b14║疏。今[04]上生經等者。[巳>已]前汎辨。下入此經。既云其成。故

X21n0394_p0924b17║下。遮[巳>已]歸本。

X21n0394_p0924c10║示現。[巳>已]是佛故。文殊不知。若實菩薩。如是狀量。文殊

X21n0394_p0924c12║云不知。答。是當作佛。非是[巳>已]成。此中舉者。意顯[阿-可+(嶙-山)]近

X21n0394_p0924c13║成佛之者。此所不知必[巳>已]是佛。既[巳>已]是佛。今之得見。

X21n0394_p0925b01║疏。姿容挺特者。奇異之貌。挺拔[巳>已]出。最奇特也。矜居

X21n0394_p0926c21║云百歲。是第九減。減[巳>已]復增。增[巳>已]第十減至八萬。彌

X21n0394_p0927a02║疏。興一大塔者。約時。[巳>已]下生經云八萬四千。約後時

X21n0394_p0927a04║疏。賢劫經云等者。上辨中間相對二佛。下辨[巳>已]後未

X21n0394_p0927a18║其父王。願護惜之。先成佛[巳>已]。變金剛也。

X21n0394_p0927a19║疏。依小乘說等者。[巳>已]上總是辨佛出世。此下別辨現

X21n0394_p0927b12║疏。四佛[巳>已]出訖者。[巳>已]說出訖。此欲生下結七佛也。云

X21n0394_p0927b13║并前七佛等者。莊嚴劫二。并[巳>已]前一。合賢劫四。共為

X21n0394_p0928a10║引經[巳>已]。然復成立。先約得果。非由少善。通第四果有

X21n0394_p0928c03║生貪愛及自持故。其第七者。約懺悔[巳>已]。或有餘善。第

X21n0394_p0928c23║不為別義。但是立此二義易[巳>已]。結入此經九品之行。

X21n0394_p0928c24║定得生彼。不為難也。結[巳>已]引證。少善得生。亦非別義。

X21n0394_p0929a09║為有退。敘[巳>己]總非。

X21n0394_p0929a13║與念之。故有初句。次下之文。是生彼[巳>已]。禮[巳>已]諦觀眉

X21n0394_p0929a16║[巳>已]亦說歸依得不退也。生彼二字。接下為讀。

X21n0394_p0929b01║疏。且如等者。引其[巳>已]生。勸疑者也。

X21n0394_p0930a23║疏。雪山菩薩等者。此下三文。並在弗沙佛之[巳>已]前。四

X21n0394_p0930b06║餘之三次。說[01]經[巳>已]前。不指何位。此答後問。言僧祇內

X21n0394_p0930b07║者。前三僧祇不滿數也。此即且隨經言滿[巳>已]修相好

X21n0394_p0930b10║答後意。答初意者。所超九劫。定是增減。[巳>已]前超者。准

X21n0394_p0930b12║疏。不言他方等者。上答問[巳>已]。此遣餘疑。大意可知。

X21n0394_p0930c13║差。未可會同。舉此經[巳>已]。方會前引。雖數[阿-可+(嶙-山)]排。一增減

X21n0394_p0930c16║時。答。賢劫第九逆排[巳>已]前。有九十劫。是毗婆尸。毗婆

X21n0394_p0931a09║先科判[巳>已]方舉經耶。如是既與疏文不次。便是不合

X21n0394_p0931a11║只於文前。先科判[巳>已]。而舉文者。此文有二。有至末後。

X21n0394_p0931a13║其後意者。先舉文[巳>已]。然後科判。須先後麤至細科之。

X21n0394_p0931a19║讀文後科判。倒來唱經。甚顛倒也。[巳>已]於新科。改隨疏

X21n0394_p0931c16║三。答。若[巳>已]成佛便不彰聞。問。若爾除疑皆在聞字。答。

X21n0394_p0932c04║疏。除二乘倒者。出見道[巳>已]。執全無我。不肯修故。[去*ㄗ]於

X21n0394_p0932c12║疏。多聞聞持者。初聞名聞。聞[巳>已]不忘。名為聞持。數習

X21n0394_p0933a02║[巳>已]釋通。

X21n0394_p0933a04║申之理。一句結成。結[巳>已]通妨。外應問云。既是耳意。何

X21n0394_p0933a18║疏。據實于時等者。上[巳>已]答此。唯言其聞。此下勸令分

X21n0394_p0933a22║見佛所說。何者覺佛所說。何者知佛所說。勸[巳>已]不解。

X21n0394_p0933b18║疏。應知說此等者。[巳>已]上別解如是我聞。此下總釋兩

X21n0394_p0935a12║疏。舍衛豐德等者。[巳>已]上約其為。此下約其所表。

X21n0394_p0935b24║疏。菩提覺義等者。二俱目境。作相違[巳>已]。然後有財。是

X21n0394_p0935c06║疏。是北方常喜世界等者。[巳>已]成佛故。或尒將來。言[巳>已]

X21n0394_p0935c07║成者。[巳>已]成因也。

X21n0394_p0935c11║疏。一切大眾等者。上句等字。[巳>已]等八部。此句連上。以

X21n0394_p0935c14║疏。田父者。蟾蜍別名。即蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]也。

X21n0394_p0935c16║前[巳>已]解。

X21n0394_p0935c21║疏。將說深經等者。於示相中。授凡夫身。經一生[巳>已]。便

X21n0394_p0935c22║成佛故。亦教下凡。生內院[巳>已]。便不退故。餘經皆無。名

X21n0394_p0936b04║疏。佛以法義等者。方解此唱。至億字[巳>已]後之兩句。解

X21n0394_p0936b10║疏。表結使俱[巳>已]者。於住立中有二解。初合一意。共表

X21n0394_p0936b17║疏。[巳>已]出生死者。初從座起。三學如前。當生即是。後解

X21n0394_p0936b22║疏。一生補處等者。恐外問云。佛既慈悲。大眾[巳>已]集。何

X21n0394_p0937b21║自云[巳>已]略說故。今取後解。但於天上發願故也。下牢

X21n0394_p0938b03║如何[巳>已]前唯是身業。答。其施多用身運故也。以少從

X21n0394_p0938b07║成。情懷結心。廣大結大。下解眾生。解[巳>已]會多。依今合

X21n0394_p0938b09║經。此人來世等者。問。來世在天。何言成佛。答。不言[巳>已]

X21n0394_p0938c01║經。如是諸天子等者。行中[巳>已]該云五百億及各各故。

X21n0394_p0938c04║恐爾非佛[巳>已]。問。合并稙因亦恐疑耶。答。是相連文云

X21n0394_p0938c05║長跪等。[巳>已]在其限。疏且約彼為標願故。只言願也。

X21n0394_p0938c06║疏。結集之家者。准此[巳>已]前。皆是佛語。唯此集者恐疑

X21n0394_p0938c09║天子。各修萬行。故化萬宮。積成萬行。如前[巳>已]說。

X21n0394_p0939a01║其五也。又[巳>已]如前積至天子。以其天子有五百億。每

X21n0394_p0939b04║百億。答。本分之行。皆有百億。如招天子更助[巳>已]修故

X21n0394_p0939c19║彼[巳>已]決定不退。問。准下疏說。此是一乘進行發心。何

X21n0394_p0940b05║乃至凡夫二乘。大者唯在初地[巳>已]上。名一子地。勝實

X21n0394_p0940c01║進[巳>已]亦名進行。初約所說。二約喻上。見其進行。又初

X21n0394_p0940c03║無異。發心之言。不唯初發未至果位。金剛[巳>已]前。皆得

X21n0394_p0940c05║名。云發無上正等菩提心[＊]六。[巳>已]前通說一切行故。今

X21n0394_p0940c21║慈氏[巳>已]過彼[巳>已]成佛故。掁者觸也。名訓雙舉。

X21n0394_p0941c20║殿內。樑棟之間。經文承上。[巳>已]言其水。先舉所遊。舉[巳>已]

X21n0394_p0941c22║而出。問。遊[巳>已]何去。答。經上不說。有作是說。化緣終畢。

X21n0394_p0942a15║右肩上。[巳>已]有瓔珞。故云復也。以顯利他必自利故。自

X21n0394_p0942a16║利滿[巳>已]。更利他故。

X21n0394_p0942b16║內。帳如定故。問。如何大小。答。總持在於三地[巳>已]得。四

X21n0394_p0942c11║造宮[巳>已]時。在彼天上。有五大神。問。當佛說時。是[巳>已]造

X21n0394_p0943c09║經。若我住世等者。唯此歎詞。及前結文并科云答。[巳>已]

X21n0394_p0944a14║異名。故今云戒。教名不同。八戒之名。如前[巳>已]列。

X21n0394_p0944a21║條。[巳>已]上更無。名為具足。故唯二眾。各據一義。亦不相違。

X21n0394_p0944b23║定。故不同也。今[02]勒[巳>已]後求內院者。勿只端想而望生

X21n0394_p0944c17║[巳>已]成。[怡-台+吳]有所失。臨終翻遇。遂有爾也。又不爾者。即令

X21n0394_p0944c20║戒品[巳>已]具足等。如是之例。其來多矣。

X21n0394_p0945a02║衰。是背行故。名為[去*ㄗ]後。又今記[巳>已]未便得生。[去*ㄗ]後云

X21n0394_p0945a03║云。故云[去*ㄗ]也。問。前經[巳>已]記。此人從今十二年後。云何

X21n0394_p0945a07║解。[去*ㄗ]字是從前記十二年[巳>已]彼處不曾言其日月。[去*ㄗ]

X21n0394_p0945b24║疏。欲臥必坐者。將來下生。成佛子[巳>已]。入滅為臥。

X21n0394_p0945c04║言入。亦是死入。以其釋迦[巳>已]成佛者入而不來。即是

X21n0394_p0945c06║時。成佛了[巳>已]。後入圓寂。同釋迦故。

X21n0394_p0947a09║在一百四十數內。何故不說。答。但說因中[巳>已]具之者。

X21n0394_p0948c14║疏。善現如是功德等者。此又顯勝。舉因歎果。因[巳>已]曾

X21n0394_p0948c15║得。佛又進得。是故勝也。初地[巳>已]上分[03]明之也。

X21n0394_p0948c18║疏。三十二相由行修等者。[巳>已]上是解別相之文。此下

X21n0394_p0948c23║毫相。有何差別。又其毫相三十二內。前[巳>已]言百。後又

X21n0394_p0949a05║百萬。以此百萬。皆資[巳>已]前十地修者。成百萬億。如是

X21n0394_p0949a10║如說十善。十善互成。[巳>已]是其百。說自作等。亦是一千。

X21n0394_p0949a18║二千一百之上。[巳>已]起未起四千二百。又以二千隨煩

X21n0394_p0950a09║獄論劫非歲。第七地獄。半增減劫。其時[巳>已]過第六地

X21n0394_p0950a17║得有許多歲數。答。[巳>已]如前解。住天歲數等百歲時。五

X21n0394_p0950c20║為上首。云云。疏[巳>已]加出內細有多。

X21n0394_p0951a14║中下[巳>已]。勿只專於一事而以恐相[怡-台+吳]諸。又有專以觀

X21n0394_p0951b05║正念。意亦因行而引念想。非只端然而[巳>已]者哉。

X21n0394_p0951b06║疏。非餘時犯等者。兩句遮非。三句正釋。受[巳>已]持犯。經

X21n0394_p0951c18║言皆不相違。又況此是生[巳>已]時利。

X21n0394_p0951c20║疏。隨其位次者。約五不退。隨其位次。於[巳>已]發中。令堅

X21n0394_p0952a03║[巳>已]具。

X21n0394_p0952b12║疏。聞名心喜者。即是經云聞[巳>已]歡喜。當其意業。恭敬

X21n0394_p0952b14║疏。天讚罪除等者。即是經云如前無異。自天讚等[巳>已]

X21n0394_p0952b16║疏。具三業者等者。分品招果。如前[巳>已]解。主伴無疑。不

X21n0394_p0952c05║疏。即諸邊境者。約地分也。如經[01]即土名為中國。[巳>已]外

X21n0394_p0952c23║疏。對法寬故者。全多樂損。雖無獵師。[巳>已]有少分。若通

X21n0394_p0953a10║惡道。因佛制[巳>已]。犯招惡道。因遮成罪。名為遮罪。有作

X21n0394_p0953a17║中品行。即歸依時。心意歡喜。即其經云聞[巳>已]歡喜。別

X21n0394_p0953b10║疏。五體投地者。五皆至地。此經大意。先懺罪[巳>已]。然後

X21n0394_p0953c08║疏。滅其罪暗者。問。前既[巳>已]懺。云何又滅。答。令遠無失。

X21n0394_p0953c09║況復念念心差[巳>已]上更淨為妙。

X21n0394_p0953c23║名懺悔。次下約[巳>已]懺歸罪滅。而科釋之。五箇或字。[去*ㄗ]

X21n0394_p0954a03║不懺。定不生故。問。如是[巳>已]懺[01]會闕之者。及闕四者。是

X21n0394_p0954a04║不定生。[巳>已]如文辨。其闕三者。行相云何。又其中品。前

X21n0394_p0954a05║來[巳>已]說。但闕後一。於五類中。闕餘一者。是何品耶。又

X21n0394_p0954a12║生。闕三[巳>已]上。不定生也。今只隨文。具上品者。於後二

X21n0394_p0954a15║經。未舉頭頃者。前初二中。禮[巳>已]諦觀。方為說法。今下

X21n0394_p0954c06║由彼菩薩慈悲代機。忍之成佛。於釋迦後。其機[巳>已]是

X21n0394_p0954c08║最遍故。遂能滅罪五十劫也。又由宿願[巳>已]多成故。既

X21n0394_p0955a07║力大。在於人中。此[巳>已]生上。是在先也。二約厭心淺深。

X21n0394_p0955a21║道。非皆[巳>已]得名為[01]道。或得不退。便名為得道。

X22n0397_p0056c06║　述曰。上來古佛興世[巳>已]。自下第二有王脩行。於中

X22n0397_p0056c22║　懺悔。四如所行如所住專心故護持。是名[巳>已]作不

X22n0397_p0056c23║　放逸行。五依[巳>已]作不放逸行。案云前有二種。謂作

X22n0397_p0057b09║　是念。如是等無量眾生。[巳>已]不退轉於阿耨菩提。我

X22n0397_p0057b11║　聞是記[巳>已]。即起合掌長跪[07]白佛最白佛言世尊。我

X22n0397_p0057b14║　提。終不願取不淨佛[08]佛土。世尊。我先[巳>已]於七歲之

X22n0397_p0057b21║　今者所願甚深。[巳>已]取淨土。是中眾生。其心亦淨。大

X22n0397_p0057b24║　別。悉[巳>已]攝。無量無邊調伏眾生。今改汝字。為無量

X22n0397_p0057c01║　清淨。(云云)大王。如是諸佛。滅[巳>已]後過一恒河沙等阿

X22n0397_p0057c06║　等阿僧祗劫[巳>已]。始入第二恒河沙阿僧祗劫。當得

X22n0397_p0057c09║　壽佛般涅槃[巳>已]。第二恒河沙等阿僧祗劫後分。而

X22n0397_p0057c15║　命九十六億那由佗百千劫。般涅槃[巳>已]。正法[11]位世

X22n0397_p0058a04║　發大心[巳>已]。修行逕三阿僧祗劫。成等正覺。然寶藏

X22n0397_p0058b03║　土行[巳>已]。五劫思惟。內證彼行。名為攝取。既逕五劫。

X22n0397_p0058b08║　謂十行十迴向。三證發心。謂初地[巳>已]上。此云發心

X22n0397_p0058b11║　述曰。第四嘆德。如上[巳>已]解。

X22n0397_p0059a10║佛告阿難法藏比丘說此頌[巳>已](至)[烈-列+勤]苦之本。

X22n0397_p0059a13║　法[巳>已]五劫思惟登地上故。言我[巳>已]攝取等也。其修

X22n0397_p0059a18║　[巳>已]入初地。心平等故。莊嚴佛土自然現見。如餘經

X22n0397_p0059c23║如是修[巳>已](至)清淨之行。

X22n0397_p0060a04║　眾。皆能發起悅可之心。言菩薩聞[巳>已]修行此法者。

X22n0397_p0060b11║　若不退故名定者十解。第七心[巳>已]上。若得真觀故

X22n0397_p0060b12║　名定聚者。初地[巳>已]上。今此文所說定聚。通於三種。

X22n0397_p0060c06║　一云約人分別。造逆罪人有上有下。善趣[巳>已]前常

X22n0397_p0060c08║　云。十信[09]如以前名常沒。十信[巳>已]上名為善趣。若上

X22n0397_p0060c22║　一生[巳>已]。能補佛處故。四最後生菩薩。謂成佛之身

X22n0397_p0061a24║　云四百萬里者。佛頂[巳>已]上去佛足量。若并佛身相

X22n0397_p0061c15║　二門勝行。上來明願[巳>已]。

X22n0397_p0062a05║佛語阿難(至)說此欲[01][巳>已]。

X22n0397_p0062a19║　者。既作此念[巳>已]。都不願樂世間果。深心願樂寂滅

X22n0397_p0062a21║阿難法藏比丘(至)建此願[巳>已]。

X22n0397_p0062a23║　盡是故明以[巳>已]次明其行。此中即二。一結前。二起

X22n0397_p0062b01║　行。上來明願[巳>已]。自下第二明行。此即二段。如或言

X22n0397_p0062b07║　願。如前[巳>已]說故。

X22n0397_p0063c02║　無惡相。此即初也。一云上來明淨土因[巳>已]。自下第

X22n0397_p0065a21║　違彼功德相故。此中樹小大分別。如前[巳>已]解。

X22n0397_p0065b14║　忍。言無生忍者。解諸法不生故。二。遠云。三地[巳>已]還。

X22n0397_p0065b15║　尋聲悟解。知聲如響。名音響忍。四地[巳>已]上。捨詮取

X22n0397_p0065b16║　實。名柔順忍。十地[巳>已]上。證實離相。名無法忍。亦可

X22n0397_p0065c16║　香潔。三輕。四冷。五濡。六美。七飲時調適。八飲[巳>已]無

X22n0397_p0065c18║　是鼻入。美是味入。飲時調適飲[巳>已]無病是法入。今

X22n0397_p0066b04║　述曰。上來明佛攝果相[巳>已]。自下第一明徒眾攝果

X22n0397_p0066b10║　述曰。第二別顯生類。於中有四。初明[巳>已]生者攝果

X22n0397_p0067b18║　明[白/八]赤[白/八]次音華實)華光盛[白/八]。又作曄音[巳>已][車*取]。實草木華[白/八]。

X22n0400_p0116a14║飲饌什器。園池華鳥。及與音樂。未得欲得。得[巳>已]欲備。

X22n0400_p0116a15║備[巳>已]欲富。富[巳>已]欲好。此好彼未。欲彼俱好。彼俱好[巳>已]。

X22n0400_p0116b11║[釆>采]菁華。疏瀹正信。于是乃知。欲為苦本。欲為道本。用

X22n0400_p0116b16║則能燒。冰則能寒。飯則能飽。烏啄能毒。如是信[巳>已]。離

X22n0400_p0117a20║　道難聞。一息不來。[巳>已]成隔世。三塗再出。知復何年。

X22n0400_p0117c22║　三。因果不二義者。此經言法藏比丘方發願[巳>已]。空

X22n0400_p0118a10║　能如是信入淨土法門。一剎那間。即[巳>已]嚴淨諸佛

X22n0400_p0118a11║　國土。即[巳>已]具足無上功德。成佛度生。一時究竟。與

X22n0400_p0118b24║　[虎-儿+丘]。廓周沙界。非計可測。非情可量。若人聞是經[巳>已]。

X22n0400_p0118c01║　決定信入。不驚不怖不畏。當知是人[巳>已]於無量佛

X22n0400_p0118c21║　往生安樂剎。我既往生彼剎[巳>已]。現前成就此大願。

X22n0400_p0119b14║　夢中見七寶親屬相與娛樂。覺[巳>已]說之。若人念彼

X22n0400_p0119c19║　世界。若不得生。無有是處。是故行者既發願[巳>已]。惟

X22n0400_p0120a21║　隨順一切法。生淨信[巳>已]。聞諸佛法不可思議。心不

X22n0400_p0120b06║　羅三藐三菩提。[巳>已]得。今得。當得。[巳>已]出世。今出世。當

X22n0400_p0120b07║　出世。[巳>已]入涅槃。今入涅槃。當入涅槃。彼諸佛智慧。

X22n0400_p0120b09║　捨。此菩薩入佛智慧。成就無邊無盡信。得此信[巳>已]。

X22n0400_p0121a12║　色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以[巳>己]心。悉

X22n0400_p0121a23║　甚深最勝法中修行時。亦不生念我現修此行。[巳>已]

X22n0400_p0121b17║　讚。但能信入。[巳>已]投種於寶池。永截疑根。定往生於

X22n0400_p0122a11║與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖神通[巳>已]達。其名

X22n0400_p0122c03║者皆[巳>已]得住。大聖所立而皆[巳>已]立。如來道化。各能宣

X22n0400_p0122c17║諸黎庶。如純孝之子。愛敬父母。於諸眾生。視若自[巳>己]。

X22n0400_p0124a12║名獅子音。次名龍音。次名處世。如此諸佛皆悉[巳>已]過。

X22n0400_p0124b15║　[巳>已]至我國　　快樂安隱　　幸佛明信　　是我真證

X22n0400_p0124b19║佛告阿難。法藏比丘說此頌[巳>已]。而白佛言。唯然世尊。

X22n0400_p0124c01║聞此[巳>已]。當如說修行。成滿所願。爾時世自在王佛。知

X22n0400_p0124c12║　[巳>已]。至心迴向無量壽佛。求生彼國。即與法藏比丘

X22n0400_p0124c24║如是修[巳>已]。詣彼佛所。稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。

X22n0400_p0125a01║白佛言。世尊。我[巳>已]攝取莊嚴佛土清淨之行。佛告比

X22n0400_p0125a03║[巳>已]。修行此法。緣致滿足無量大願。比丘白佛。唯垂聽

X22n0400_p0126b05║時法藏比丘說此願[巳>已]。以偈頌曰。

X22n0400_p0126b21║佛語阿難。法藏比丘說此頌[巳>已]。應時普地六種震動。

X22n0400_p0126c24║之中。發斯宏誓。建此願[巳>已]。一向專志莊嚴妙土。所修

X22n0400_p0127b12║　習。厭家薙髮而作沙門。作[巳>已]。復於九萬歲中修習

X22n0400_p0127b19║阿難白佛。法藏菩薩為[巳>已]成佛而取滅度。為未成佛。

X22n0400_p0127b20║為今現在。佛告阿難。法藏菩薩今[巳>已]成佛。現在西方。

X22n0400_p0129b16║香。意以為食。自然飽足。身心柔[車*耎]。無所味著。事[巳>已]化

X22n0400_p0129c24║澤。馨香芬烈。足履其上。蹈下四寸。隨舉足[巳>已]。還復如

X22n0400_p0130a01║故。華用[巳>已]訖。地[車*取]開裂以次化沒。清淨無遺。隨其時

X22n0400_p0131a01║　本源。眾生之慧命。纔發此心。[巳>已]成佛道。以與佛智。

X22n0400_p0131a14║　彼華上。見像坐[巳>已]。心眼得開。了了分明。見極樂國

X22n0400_p0131a21║　淨水水晶明鏡。用是四物。觀[巳>己]面像。善惡好醜。影

X22n0400_p0133a08║　菩薩興至願　　願[巳>己]國無異　　普念度一切

X22n0400_p0133b07║　方名成佛。必念佛者。方能了心。是諸菩薩。若[巳>已]授

X22n0400_p0133c24║佛[巳>已]。未食之前。忽然輕舉。還其本國。

X22n0400_p0134c23║　聞。況乃得遇。今以念佛因緣。生彼國[巳>已]。[彳*扁]參知識。

X22n0400_p0135b13║狠於財色。坐之不得道。當更惡趣苦。生死無窮[巳>已]。哀

X22n0400_p0135c07║無數劫來。修菩薩行。欲度眾生。其[巳>已]久遠。從汝得道。

X22n0400_p0135c09║永劫[巳>已]來。輾轉五道。憂畏勤苦。不可具言。乃至今世。

X22n0400_p0135c13║修[巳>已]潔淨。洗除心垢。言行忠信。表裏相應。人能自度。

X22n0400_p0136b09║或短。當獨值向。相共從生。更相報復。無有止[巳>已]。殃惡

X22n0400_p0136b19║貪欲。瞋恚愚癡。欲自厚[巳>己]。欲貪多有。尊卑上下。心俱

X22n0400_p0136c15║誠實。尊貴自大。謂[巳>己]有道。不畏天地神明日月。自用

X22n0400_p0137b21║結縛。無有解[巳>已]。厚[巳>己]諍利。無所省錄。富貴榮華。當時

X22n0400_p0138a08║　中。少加蕩滌。便成美食。臭穢如故。生淨土[巳>已]。見佛

X22n0400_p0138a21║聲聞大眾。說是語[巳>已]。即時無量壽佛放大光明。普照

X22n0400_p0138b05║汝見彼國從地[巳>已]上至淨居天。其中所有微妙嚴淨

X22n0400_p0138b06║自然之物。為悉見不。阿難對曰。唯然。[巳>已]見。汝寧復聞

X22n0400_p0138b08║唯然。[巳>已]聞。彼國人民。乘百千由旬七寶宮殿。無所障

X22n0400_p0138b09║礙。[彳*扁]至十方供養諸佛。汝復見不。對曰。[巳>已]見。彼國人

X22n0400_p0138b10║民有胎生者。汝復見不。對曰。[巳>已]見。其胎生者所處宮

X22n0400_p0139a20║　當得上菩提。曉知一切法。人中命終[巳>已]。得生安樂

X22n0400_p0139b03║往生彼國。一一菩薩[巳>已]曾供養無數諸佛。次如彌勒

X22n0400_p0139b18║眾皆不退轉。智慧勇猛。[巳>已]曾供養無量諸佛。於七日

X22n0400_p0140b05║百千音樂自然而作。無量妙華紛紛而降。佛說經[巳>已]。

X22n0400_p0140b15║　釋經[巳>已]竟。教旨粗明。普與[君/羊]生。迴向極樂。繫以偈

X22n0400_p0140c02║　於諸佛前受記[巳>已]　　疾滿普賢大願王

X22n0401_p0142a14║門戶之私。蓋自佛法東來。未嘗有此。烏呼盛[巳>已]。乾嘉

X22n0401_p0142b19║　宗小本彌陀。固[巳>已]偏而不全矣。及雲栖法[帚-巾+果][幵/木]大

X22n0401_p0142b21║　夫天親菩薩無量壽偈。[巳>已]言誓二十四章。是西域

X22n0401_p0143b12║一念中。[彳*扁]游佛土。分別眾生語言。哀愍如[巳>己]眷屬。誓

X22n0401_p0144a05║言。唯然世尊。我[巳>已]發無上正覺之心。願佛為我廣宣

X22n0401_p0144b05║世尊。我[巳>已]攝取莊嚴佛土清淨之行。惟垂聽察。第一

X22n0401_p0145a15║說此願[巳>已]。以偈頌曰。我建超世願。必至無上道。斯願

X22n0401_p0145a22║諸天神。當雨真妙華。佛告阿難。法藏比丘說此頌[巳>已]。

X22n0401_p0145b11║之中。發斯弘誓願[巳>已]。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。

X22n0401_p0146c03║[巳>已]。白世尊言。若無須彌山。其四天王天忉利天。依何

X22n0401_p0146c20║聲。喜[01]舍聲。灌頂受記聲。眾生聞如是種種聲[巳>已]。其心

X22n0401_p0147a05║千由旬。乃至[彳*扁]覆三千大千世界。供養諸佛[巳>已]。即於

X22n0401_p0147a08║為食。身心柔[車*耎]。無所味著。事[巳>已]化去。時至復現。其香

X22n0401_p0147b08║雜亂。[車*耎]妙如兜羅[帛*系]。足履其上。蹈下四寸。隨足舉[巳>已]。

X22n0401_p0148a20║　宋譯[巳>已]省三分之二。今全省之。至此下。漢吳魏譯

X22n0401_p0148c09║法。既聞法開悟[巳>已]。乃得[彳*扁]至諸佛世界。修其功德。此

X22n0401_p0149a13║有七十二那由他菩薩。[巳>已]曾供養阿彌陀佛。植眾德

X22n0401_p0149b06║至誠歸依。無所疑惑。當知此人夙世[巳>已]曾於諸佛所

X22n0401_p0149b10║彼國土。是人[巳>已]曾值過去佛。受菩提記。一切如來同

X22n0401_p0149b20║哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。惟[巳>己]之神識。獨

X22n0401_p0149c10║悲悚信樂。深心歸依者。皆是宿種善根。[巳>已]曾供養諸

X22n0401_p0150a20║樂自然而作。無量妙華雨滿[虎-儿+丘]空。佛說是經[巳>已]。尊者

X22n0401_p0150b04║眾生苟不知生死之為病。先佛亦奚以藥為。如[巳>已]能

X22n0401_p0150b16║仁遂亦不足以任此而[巳>已]。龍藏至言。浩如煙海。雖非

X22n0401_p0150c15║二文大同小異。而秦譯尤精。故明雲栖大師[祩>袾]宏為

X22n0401_p0150c24║實。謂經書佛名。或作無量壽。或作阿彌陀。為例[巳>已]疏。

X22n0401_p0151a21║用辭譏病。迄今[巳>已]二十餘年矣。近以年將遲暮。頗虞

X22n0401_p0151c01║度生無[巳>已]。乘大悲弘願以入界內。故亦假名生死也。

X22n0401_p0151c02║猶滯分段生死。是為界內。是為六凡眾生。[巳>已]證變易

X22n0401_p0151c04║[巳>已]超界外。乃為出世也。界內六凡。惟趨生滅。本情以

X22n0401_p0151c07║無[巳>已]時。故曰固有之生死。界外四聖。分證真如。本性

X22n0401_p0151c10║無上正等正覺而後[巳>已]。故曰本無之生死。固有之生

X22n0401_p0151c14║生死。故不得以生死論也。[巳>已]超生死之外。仍入生死

X22n0401_p0151c22║諸佛。長罹生死之災者。惟在六道眾生而[巳>已]。眾生輪

X22n0401_p0152a06║善惡。三途之害。皆不能翛然無累。以[巳>已]生復死。[巳>已]死

X22n0401_p0152a11║生死。所謂解脫生死。即解脫此分段之生死而[巳>已]。而

X22n0401_p0152b02║不可思議。分段生死之鉅災也。生[巳>已]復死。死[巳>已]復生。

X22n0401_p0152b09║如是焉而[巳>已]。諸佛菩薩之所悲念。念此輩也。諸佛菩

X22n0401_p0152b11║見。若知非知。方赬面戟指詬謗不[巳>已]。且力拒出世大

X22n0401_p0152b16║後[巳>已]。可哀也。心量源也。方量流也。心量因也。方量果

X22n0401_p0152b19║視為莊列之寓言。不知諸佛及等覺菩薩。[巳>已]圓證真

X22n0401_p0152c05║也。二曰實報莊嚴[士>土]。十地菩薩所居也。三曰方便有

X22n0401_p0153a10║聞四果以上。[巳>已]出三界分段生死諸聖人也。所謂凡。

X22n0401_p0153a13║十界。四土雖恢弘無際。要皆此一心所感召而[巳>已]。如

X22n0401_p0153b20║既通法界之事理。且履法界之勝境。是為[巳>已]證之心

X22n0401_p0153b22║其事理。因以漸臻其勝境。是為未證之心量。[巳>已]證之

X22n0401_p0153b24║心佛眾生三無差別者是[巳>已]。夫佛與眾生。相去不可

X22n0401_p0153c06║[巳>已][彳*扁]震三千大千世界。而下達之眾生。仍一無所解。

X22n0401_p0153c08║敢必。此十方諸佛所以悲念無[巳>已]者歟。故惟心淨土。

X22n0401_p0153c10║途者。亦無非此眾生之心性。惟在眾生之自擇而[巳>已]。

X22n0401_p0154a11║法樂而[巳>已]。三界諸天所現之境。惟受禪定五欲之樂。

X22n0401_p0154a24║厭倦。直至涅槃而後[巳>已]。顧不曰闡教。不曰論道。惟曰

X22n0401_p0154c13║為修持之法。既[巳>已]受戒。復犯戒者。其罪幾至不通懺

X22n0401_p0156a08║死之至道。非荒疏謬妄之徒所能襲取也。兩事[巳>已]完。

X22n0401_p0156a09║二輪[巳>已]具。然後能依解起行。修習無疑。出世之豪傑。

X22n0401_p0156b04║先盥漱焚香。然後合掌向西。至心膜拜頂禮。　禮拜[巳>已]。

X22n0401_p0156b11║南無清淨大海眾菩薩。　禮誦[巳>已]。然後誦雲栖大師[祩>袾]

X22n0401_p0156b15║向[巳>已]。然後退坐向西。至心稱念

X22n0401_p0156b16║阿彌陀佛。或千聲。或數千聲。多至萬聲不等。念[巳>已]。復

X22n0401_p0157a13║無生忍。於須臾間。承事諸佛。親蒙授記。得授記[巳>已]。三

X22n0401_p0158a03║之說。不足論[巳>已]。三歸。謂歸依佛法僧三寶也。眾戒。謂

X22n0401_p0158b23║搖奪也。實慧者。閉關專念。[巳>已]證一心不亂。[巳>已]獲實定。

X22n0401_p0158b24║復精進專念不[巳>已]。更見真如本性。徑發一切智慧。如

X22n0401_p0158c12║[巳>已]詳別經。故本經無述焉。然學者如不解現證三昧

X22n0401_p0159a10║哲所[巳>已]言。不為創獲。若不貪靜境。乃更為躁妄人力

X22n0401_p0159b16║業力之厚薄。宿根之深淺。果能數月即證一心。[巳>已]屬

X22n0401_p0159c06║學者勿為舊說所惑可[巳>已]。權慧之義。如上章所陳深

X22n0401_p0159c16║[車*取]依所聞於大師者。閉關專念。三期乃[巳>已]。雖頗有所

X22n0401_p0159c20║法中一大事因緣[巳>已]。今復上援古經。下徵今驗。述現

X22n0401_p0159c22║師時。[巳>已]二十餘年矣。夫解脫生死。為法界第一事。現

X22n0401_p0160a03║般舟三昧經曰。若沙門白衣所。聞[酉>西]方阿彌陀佛剎。

X22n0401_p0160a05║七夜。過七日[巳>已]。見阿彌陀佛。覺不見。夢見之。如夢中

X22n0401_p0160b21║大師而[巳>已]。先佛之良法美意。昭晰如此。而眾生皆見

X22n0401_p0160c01║定後慧。未有獲慧而不獲定者。如學者[巳>已]證實定。復

X22n0401_p0160c02║閉關專念不[巳>已]。乃能由定以發慧。此定慧自然之次

X22n0401_p0160c08║定慧二義。無出七經外者。而小彌陀經。[巳>已]備見上文。

X22n0401_p0161a02║善之為過。仍此心之自為過焉而[巳>已]。心當念佛。而心

X22n0401_p0161a11║所謂禪定。是也。既證三昧[巳>已]。以云出世。則往生淨土。

X22n0401_p0161a14║下愚不察。亦可哀矣。[巳>已]證三昧。乃契真如。[巳>已]證三昧。

X22n0401_p0161a15║乃止至善。[巳>已]證三昧。乃能決定往生。解脫分段生死。

X22n0401_p0161a16║[巳>已]證三昧。乃能轉凡入聖。忽超世出世間。而下愚不

X22n0401_p0161b01║修不[巳>已]。且嘗預發見性之願。然後圓覺妙心。廓然開

X22n0401_p0161b11║之體用。內在祛除偽妄。外在決定往生。今[巳>已]證實定。

X22n0401_p0161b12║則妄心淨盡。[巳>已]操臨終往生之符。根基[巳>已]建。有進無

X22n0401_p0161b14║根本三昧也。既證實定。復進修不[巳>已]。則由定發慧。乃

X22n0401_p0161b18║習。都攝六根。淨念相繼。乃得圓證根本三昧。[巳>已]證根

X22n0401_p0161b19║本三昧。復進修不[巳>已]。乃得進證究竟三昧。如[巳>已]證根

X22n0401_p0161c07║驗者。敬出此義。以餉真修實證之徒。此固先佛[巳>已]陳

X22n0401_p0161c08║之絕詣。省澍兩師既證之實功。非余一[巳>己]私智所能

X22n0401_p0161c11║[巳>已]習為故常。致現證三昧一宗。幾成絕學。此淨業之

X22n0401_p0162a06║之法。為說雖繁。實則行所無事而[巳>已]。如不能行所無

X22n0401_p0162a14║然。及寐乃[巳>已]。[巳>已]醒復續。此專念之定法也。口不誦佛。

X22n0401_p0162a15║是為外斷。心不憶佛。是為內斷。外斷猶有不得[巳>已]時。

X22n0401_p0162a18║猶紛至沓來。瀾翻不[巳>已]。如先將以怠惰。不能制心一

X22n0401_p0162c10║一心念佛。決無僂指計日之理。如[巳>已]證一心。則心無

X22n0401_p0162c18║也。蓋行人既[巳>已]禁語。即不能復涉外緣。如非預定約

X22n0401_p0163a09║此則[巳>已]及嚴寒溽暑。關房之內。既不得裸袒向佛。亦

X22n0401_p0163a12║日之久。[巳>已]不免有氣羸之弊。正可藉嚴寒溽暑二時。

X22n0401_p0163a19║行人之自審而[巳>已]。儀軌有二。一曰迴向發願。二曰執

X22n0401_p0163a21║菩提大心等願。古人所[巳>已]言者。為通例。行人自發之

X22n0401_p0163b08║一日。先以黃紙莊書願文。焚香禮佛[巳>已]。即於佛前火

X22n0401_p0163b13║關而後[巳>已]。此閉關專念第一日發願之儀軌也。西方

X22n0401_p0163b15║究竟二種三昧諸義。[巳>已]無所不具。如行人入關專念。

X22n0401_p0163c05║在執持勿失[巳>已]爾。無他儀軌也。然執持勿失。精義至

X22n0401_p0164a07║專念之真修。[巳>已]負執事廢理之愆。若號稱閉關。而不

X22n0401_p0164a13║此則專為白衣言之。若比丘二眾。固[巳>已]持齋於平日

X22n0401_p0164a14║矣。比丘平日如不能持齋戒殺。悉屏葷酒。是[巳>已]破先

X22n0401_p0164a15║佛之根本大戒。[巳>已]不得預沙門之列。其必不能專誠

X22n0401_p0164a20║之際。既[巳>已]上陳佛前矣。危疾禍患。未必適遇。則無故

X22n0401_p0164b05║昧。詎可以忽突從事哉。眾生果能證此三昧。固[巳>已]優

X22n0401_p0164b07║其懺除宿業。裨益心性之實。亦[巳>已]不可思議。此退墮

X22n0401_p0164c24║值一噱[巳>已]。此皆證道之至言。亦學道之實事也。行人

X22n0401_p0165a04║執持毫不放舍之念法而[巳>已]。一心之境。此口在佛。此

X22n0401_p0165a12║余不憚煩言。再三申警。葛藤無[巳>已]。不知血性男子。出

X22n0401_p0165a24║極樂世界功德莊嚴。聞[巳>已]思惟。若一日夜。或二。或三。

X22n0401_p0165b04║為一句。唐譯之義。當以聞[巳>已]思惟為一句。以若一日

X22n0401_p0165b24║之累。苟具賢智。猶可以懺悔解免。非賢非智之倫。[巳>已]

X22n0401_p0165c12║所證如此。是為實定。是為根本三昧。根本三昧。[巳>已]決

X22n0401_p0165c15║昧。由定發慧者。惟澍庵大師一人而[巳>已]。澍公專念至

X22n0401_p0165c24║而[巳>已]。世有決真修實證之志者。惟當依新定百二十

X22n0401_p0166a02║則非余之所敢知[巳>已]。此七日刻期之誤也。昔有修般

X22n0401_p0166a13║睡之效。實在[巳>已]證一心之後。其說之精切如此。實足

X22n0401_p0166b14║不敢必。淨宗則果證二種三昧。固[巳>已]現生近事諸佛。

X22n0401_p0166b20║三昧者。惟在決志真修。以期實證而[巳>已]。空談博辯。果

X22n0401_p0166c14║故也。二種三昧之別。[巳>已]詳見上文。而參究之非。尤不

X22n0401_p0166c21║惱。亦可惜[巳>已]。此集眾念佛之誤也。淨土行人如蘄轉

X22n0401_p0167a05║想之誤也。念佛之實功。一心不亂而[巳>已]。苟證一心。是

X22n0401_p0167a16║也。然則期證三昧者。亦惟閉關專念而[巳>已]。他不足道

X22n0401_p0167b20║亦末如之何[巳>已]。余舊作念佛頓漸偈曰。修漸不修頓。

X22n0401_p0167c03║不辭。非好辯也。不得[巳>已]也。

X22n0401_p0167c06║哀毀不[巳>已]。意謂人不可無母。無母且不可為人。由是

X22n0401_p0167c09║人言。凡出家者。悉登上果。意深悅之。及[巳>已]出家。屢求

X22n0401_p0167c14║現證三昧。[巳>已]入關。妄念紛乘。瀾翻不止。期[巳>已]滿。無所

X22n0401_p0167c15║得。師大恨。規再舉。誓必得乃[巳>已]。又數年。復掩關於揚

X22n0401_p0167c16║州。初念時。雜妄如故。至五十日猶未[巳>已]。師大戚。彌加

X22n0401_p0167c20║名狀。師禮拜[巳>已]。私念曰。佛[巳>已]在前。溷溺臥寐皆不便。

X22n0401_p0167c21║奈何。[巳>已]而灑然曰。父母於子。猶不以汙穢為嫌。況佛

X22n0401_p0168a08║一注視。其一人[巳>已]緩步至前。果母也。欣然謂師曰。汝

X22n0401_p0168a11║佛正在前。不可以我故。擾汝定力。汝志[巳>已]慰。他日淨

X22n0401_p0168a12║土好相見也。言[巳>已]遂隱。再視寶蓮。則與大地眾華披

X22n0401_p0168a14║不退。直至期滿出關乃[巳>已]。師言。當在關時。心境寂然。

X22n0401_p0168b07║相報。而大師[巳>已]不及待矣。淨土一宗。自匡廬創制。迄

X22n0401_p0168b15║傳以喻後學。海內修淨業者。苟不欲陷溺[巳>己]靈。當視

X22n0401_p0168b18║三昧。所謂實定也。如[巳>已]獲根本三昧。復事進修。則由

X22n0401_p0168b22║暫。亦不足徑超生死。念佛[巳>已]證根本三昧。則內境先

X22n0401_p0168b23║[巳>已]肅清。乃得心淨土淨。外見諸佛。及西方淨土。遂握

X22n0401_p0168c06║中夜。忽自悔曰。若所為。縱能[雔/言]主僧。如鬼神何。[巳>已]思

X22n0401_p0168c19║誦且解。娓娓不[巳>已]。客相顧駭服。由是師以博通典籍

X22n0401_p0169a02║測云。咸豐紀元。師[巳>已]老憊。猶時出應客。見少年遊戲

X22n0401_p0169a06║示寂[巳>已]逾年。其言乃驗。師晚年屏處。惟以寫經自課。

X22n0401_p0169a21║音菩薩所說。觀世音菩薩。過去劫中。作佛[巳>已]竟。以度

X22n0401_p0169b03║由考定。而所證如此。固[巳>已]超然於分段生死之外。無

X22n0401_p0169b05║文殊般若經所示者是[巳>已]。是為今驗之二。則三昧之

X22n0401_p0169b24║在定之期。非念佛之期。詳繹原文。本無疑義。前說[巳>已]

X22n0401_p0170a03║[巳>已]不堪。況輪回未出。離免墮落。豬胞胎。狗胞胎。何所

X22n0401_p0170a07║鴿身。畜道時長[巳>已]極。鬼獄時長尤倍。久經長劫。何了

X22n0401_p0170b04║班班列列。豈欺我哉。如此信[巳>已]。願樂自切。以彼土之

X22n0401_p0170c12║聖儒術之精義而[巳>已]。不足怪也。夫生死之故。天下第

X22n0401_p0170c19║捍禦解免[巳>已]。此心悅至道者所深悲也。諸儒之闢佛。

X22n0401_p0171b19║鳴為儒。其下者。病天堂地獄之說不便於[巳>己]所為。亦

X22n0401_p0171b21║聖人徒也。吾賢自審之而[巳>已]。余聞之。意為憮然。歸而

X22n0401_p0171b22║默察[巳>己]所言論行事。其乖謬聖人者益眾。氣由是稍

X22n0401_p0171c06║頓顙塵中。一仰視。則黼几[巳>已]具。神武袞冕秉圭。東面

X22n0401_p0171c10║世功德。自詡才雋。憍慢嫉忌。惡人勝[巳>已]。輕率愎戾。銜

X22n0401_p0171c18║金容[巳>已]杳。衢中闃無人。皇恐亟趨歸。入門歷榻呻而

X22n0401_p0171c24║不為不善而[巳>已]。二氏之說。亦以發明善慶惡殃之理

X22n0401_p0172a01║而[巳>已]。其言之明罪福怵愚悍者。士可得見而知。聞而

X22n0401_p0172a24║逭也。自丙午懺罪。湔洗三年。慄慄臨履。[巳>己]酉夏。先妣

X22n0401_p0172b05║亦惟人自決其法聖賢與悖聖賢而[巳>已]。余躬歷罪福。

X22n0401_p0172c06║者。固[巳>已]不可思議。即其拯吾王氏於水火者。亦豈有

X22n0401_p0173a03║後[巳>已]。惟知勤修內丹。不知積善感應之理。[巳>已]不能決

X22n0401_p0173a08║定。[巳>已]證根本三昧。決定往生。其得失更不待辯。志在

X22n0401_p0173a12║比丘尼。優婆塞。優婆夷。是[巳>已]。諸經之首。莫不具此四

X22n0401_p0174b16║正等正覺。則處世出世之全[巳>已]。釋家所謂佛性。即此

X22n0401_p0174b19║宗恉。惟以志士仁人為宗恉。[巳>已]罄無不盡。無俟他求

X22n0401_p0174c02║而後[巳>已]。不能擴充志仁。其流弊遂至此極。此正誼明

X22n0405_p0243a19║說矣。最後寶雲四明相繼蔚如也。而聰師之記。[癸-天+虫][巳>已]

X22n0405_p0243c07║泥沙者同居穢地並是砂礫[巳>已]上明二土依果竟次

X22n0405_p0244b18║父母[03]修道[巳>已]來經十劫示出閻浮受眾苦一生苦行

X22n0405_p0245b06║來除[去*ㄗ]萎華[巳>已]便得顯現佛見眾生亦復如是[巳>已]下

X22n0405_p0245c12║舍辨具餚[飢-几+善]須達聞[巳>已]尋自思惟將非欲請摩伽王

X22n0405_p0245c24║我所到[巳>已]頭面敬禮我足我時即為如應說法長者

X22n0405_p0246a01║聞[巳>已]得須陀洹果當知聞名身毛皆[豎-豆+立]心生渴仰接

X22n0405_p0247a14║正心住圓教從第五品下至六信[巳>已]上並生同居土

X22n0405_p0247a22║三十四人圓教四人即七八九十信[巳>已]上並生方便

X22n0405_p0248a04║外道外道計時實有今破假名而[巳>已]定無實體也王

X22n0405_p0248a24║宣阿難親弟愍而為說既得通[巳>已]惑於闍王殺父害

X22n0405_p0248b03║聞[巳>已]日日恒將七百乘車朝暮問訊世尊并供七百

X22n0405_p0248b04║釜飲食達多聞[巳>已]嫉[女*石]心生遂失通法既失通[巳>已]心

X22n0405_p0248b06║不付屬身子目連況汝癡人調達聞[巳>已]心生忿恚往

X22n0405_p0249a14║無思是故悲傷嘆[巳>己]宿罪此生惡報怨結難處情苦

X22n0405_p0250b11║楞伽寶純真金色住於梵宮菩薩生[者*見]率[巳>己]善根力

X22n0405_p0250b20║法入喻見此事[巳>已]下次想菩薩為二先想座次想像

X22n0405_p0251a19║玅法三聞[巳>已]證果次十方中二一奉事諸佛二得受

X22n0405_p0251b11║故不退轉五生彼國[巳>已]壽命無量共佛齊等故不退

X22n0405_p0251c19║利[巳>己][08]不為化他三生勝負心為求眷屬四為求世報

X22n0405_p0251c22║法身二聞[巳>已]得益生死罪除清涼風現四生後利益

X22n0405_p0252c05║閉[巳>已]憂愁燋悴遙向崛山為佛作禮作是語[巳>已]悲泣

X22n0405_p0252c14║益[巳>已]神變而往法身本體廓周法界無有彼此亦無

X22n0405_p0253a03║令住其中在在未宣常為歡請[巳>已]學之者敬之如佛

X22n0405_p0253a15║　元和十二年歲次丁酉六月[巳>己]未朔十八日景子

X22n0405_p0253b04║　十八日點過記之四月一日[巳>已]前更看過珍記

X22n0407_p0269a17║　[一>]原本經一卷疏一卷鈔三卷　本[邱-丘+(看-目)]開疏為二卷

X22n0407_p0269a19║　[一>]首標佛說觀無量壽佛經疏玅宗鈔會本佛說觀

X22n0407_p0269a23║　[一>]百松本標譯人名然疏鈔並無出譯人之科故今

X22n0407_p0269b01║　[一>]百松會本頂格大書者經也低一字者疏也中間

X22n0407_p0269b04║　[一>]科文下有釋科者經文前有懸釋者有總科在前

X22n0407_p0269b08║　[一>]疏鈔之科百松會本或刪或補或前後移易有亂

X22n0407_p0269b10║　[一>]鈔中卷辨體科曰分二而下文曰三書家下具明

X22n0407_p0269b15║　[一>]經疏鈔文字諸本間有異同未詳是否者格上書

X22n0407_p0269b20║及其妄加[巳>己]意削去正文使血脈不貫失經大義故

X22n0407_p0270c19║　　既皆有相則可論於金寶等事寂光之淨[巳>已]全無

X22n0407_p0270c21║　　光無相乃是[巳>已]盡染礙之相非如太[虎-儿+丘]空無一物

X22n0407_p0271b16║　　門圓教即染頓淨之證既知此[巳>已]乃可論於淨與

X22n0407_p0271c11║　　修上[巳>已]對穢顯於淨相故今就淨而明修法前示

X22n0407_p0272c10║　　金蓮身[巳>已]是彼國生陰故也成論明極善極惡俱

X22n0407_p0272c13║　　隨他蓋是隨[巳>己]所修三輩行業皆能橫截五道永

X22n0407_p0276a21║　　聖全體即佛為即自[巳>己]當果之佛為即釋迦[巳>已]成

X22n0407_p0276a22║　　之佛答自[巳>己]當果釋迦[巳>已]成二佛之體究竟不別

X22n0407_p0276a23║　　故諸果佛為生性佛迷則俱迷見則俱見故[巳>已]他

X22n0407_p0276c08║　　[巳>已]來常為無量煩惱所覆是故眾生不能得見如

X22n0407_p0277a06║　　像愚者自外觀但見焦黑土鑄師量[巳>已]冷開模令

X22n0407_p0277a07║　　質現眾穢既[巳>已]除相好劃然顯我以佛眼觀眾生

X22n0407_p0277a19║　　薩向佛說偈[巳>己]界及法界眾生界同等[巳>己]界即心

X22n0407_p0277c06║　　道場知[巳>己]本門乃云如來如實知見三界之相非

X22n0407_p0278b02║　　節為消彼文況文出涅槃部[巳>已]開會故約驚覺示

X22n0407_p0278b22║　　行人[巳>已]圓聞故知色唯心知心唯色五根所對尚

X22n0407_p0279b07║　　觀色相周[彳*扁][巳>已]具三身。　　○二常運下明即佛。

X22n0407_p0279c14║　　未發加功不[巳>已]今本覺三身相似而發與始覺三

X22n0407_p0280c18║　　惡俱能或同惡人作諸惡事則彰[巳>己]能何覆之有

X22n0407_p0281b01║　　轉義亦能摧碾[巳>己]心證法轉入他心能摧碾他一

X22n0407_p0281b15║　　現十界而[巳>已]於一一身復現十界重重無盡以得

X22n0407_p0281c07║　　【鈔】等覺[巳>已]名滿足方便地菩薩究竟地始覺道窮

X22n0407_p0281c15║　　也今[巳>已]究竟故名為滿於種種法證本圓覺不思

X22n0407_p0282c05║　　今雖示一義[巳>已]兼三以法藏名是蘊聚義判屬苦

X22n0407_p0283a01║　　種者作世界說令其樂欲讚用受行為[巳>已]種者用

X22n0407_p0283a03║　　惡未破者必對治說令其三毒豁爾[洗-冼+水]消為[巳>已]熟

X22n0407_p0284a08║　　者生死之有雖[巳>已]破除心又著空須別緣假破此

X22n0407_p0284a13║　　二諦是故得為雙照方便方便立[巳>已]圓觀可修於

X22n0407_p0285a08║　　其類實繁釋論三智[巳>已]如前釋。　　○三此觀下約玅

X22n0407_p0285b05║　　【鈔】無量壽者[巳>已]是華言天竺梵語稱阿彌陀。　　○二

X22n0407_p0285b07║　　無量而為其量是則題中[巳>已]言壽量壽量依身乃

X22n0407_p0285b23║　　[巳>已]分別三身三壽三量則無滯也。　　○二法身下釋

X22n0407_p0285c11║　　所師法而為其身雖名為身[巳>已]出五陰故非色質

X22n0407_p0285c13║　　入界故非三科任持攝屬此則[巳>已]簡分段變易以

X22n0407_p0288a08║　　相介爾有相即為魔事故別教[巳>已]下至六道法皆

X22n0407_p0288c12║　　尊卑意崇君父前明魔事[巳>已]簡偏邪今之臣子唯

X22n0407_p0289b02║　　其相[巳>已]委感土之相此文備論今經玅宗在此因

X22n0407_p0290a18║　　[巳>已]去一一相狀比於餘經修眾善行感安養土其

X22n0407_p0290b12║　　淨能感之因唯一圓觀[巳>已]如向述文四初釋同居。

X22n0407_p0290c22║　　【鈔】彼土利鈍唯約大說若在此二[巳>已]修中觀生彼

X22n0407_p0291a23║　　者加之令見實報土也蓋有機緣雖未破惑[巳>已]修

X22n0407_p0296a14║　　時判[巳>已]屬生蘇且從本說七在三藏同感佛時同

X22n0407_p0296c02║　【疏】眾者四人[巳>已]上乃至百千無量一處羯磨作法

X22n0407_p0297c05║　未生怨者未生之日相師占之此兒生[巳>已]定當害

X22n0407_p0298a18║　　【鈔】被殺仙人生惡念故即來為子胎中[巳>已]有害父

X22n0407_p0298b08║漱口畢[巳>已]合掌恭敬向耆闍崛山遙禮世尊而作是

X22n0407_p0298c20║時阿闍世聞此語[巳>已]怒其母曰我母是賊與賊為伴

X22n0407_p0299a06║白言大王臣聞毗陀論經說劫初[巳>已]來有諸惡王貪

X22n0407_p0299a14║　【疏】劫初[巳>已]來一萬八千未聞無道害母害母眼見

X22n0407_p0299a16║　國故云不住有國[巳>已]來雖有刑罪不加女人況所

X22n0407_p0299b07║　子與[巳>己]相見文為二初明請人次明請法。

X22n0407_p0299b08║時韋提希被幽閉[巳>已]愁憂憔悴遙向耆闍崛山為佛

X22n0407_p0299b19║作是語[巳>已]悲泣雨淚遙向佛禮。

X22n0407_p0299b21║　【疏】悲泣雨淚望佛哀憐遙向佛禮前[巳>已]禮竟今復

X22n0407_p0299b22║　重禮表[巳>已]殷勤。

X22n0407_p0300a08║時韋提希禮[巳>已]舉頭見世尊釋迦牟尼佛身紫金色。

X22n0407_p0300b13║　　絕瓔投地是身號泣是口以二顯意闍世之因[巳>已]

X22n0407_p0303a05║　　觀是取初住徑捷之門故不可云想事而[巳>已]。　　○二

X22n0407_p0303b03║　　知即得非[巳>已]得也既云實大菩薩乃是久證無生

X22n0407_p0303b12║　　文作觀之見二者[巳>已]蒙佛力示現見也故云韋提

X22n0407_p0304b20║　　玅境故令專想落日之形一事繫心想之不[巳>已]其

X22n0407_p0304c15║專想不移見日欲沒狀如懸鼓既見日[巳>已]閉目開目

X22n0407_p0305b24║　　日現前縱未斷惑事定[巳>已]成據下經說下下品人

X22n0407_p0306a03║既見水[巳>已]當起冰想。

X22n0407_p0306a11║此想成[巳>已]見[王*留]璃地內外映徹。

X22n0407_p0307a12║佛告阿難及韋提希地想成[巳>已]次觀寶樹。

X22n0407_p0307a15║　　[巳>已]下非曾[者*見]對將何為境若通論者皆得有境何

X22n0407_p0307c05║　　曰德缾而語之言所須之物從此缾出其人得[巳>已]

X22n0407_p0307c09║大千世界一切佛事十方佛國亦於中現見此樹[巳>已]

X22n0407_p0308a23║　【疏】八功德者輕清冷[車*耎]美不臭飲時調適飲[巳>已]無

X22n0407_p0308b18║此想成[巳>已]名為麤見極樂世界寶樹寶地寶池。

X22n0407_p0308c06║　　而[巳>已]。　　○四作是下顯觀邪正。

X22n0407_p0308c20║時韋提希見無量壽佛[巳>已]接足作禮白佛言世尊我

X22n0407_p0309c22║佛告阿難及韋提希見此事[巳>已]次當想佛所以者何

X22n0407_p0310a14║　　【鈔】三十等者牒經是故汝等[巳>已]下文也明佛下釋

X22n0407_p0310b18║　　勝應玅色相也二三昧能成[巳>己]之果佛故云亦因

X22n0407_p0310b19║　　等也復名是心作佛初作他佛次作[巳>己]佛。　　○二是

X22n0407_p0310c03║　　是果佛故無能成三昧之因也眾生心中[巳>已]有如

X22n0407_p0311a08║　【疏】若當現分別諸佛法身與[巳>己]同體現觀佛時心

X22n0407_p0311a09║　中現者即是諸佛法身之體名心是佛望[巳>己]當果

X22n0407_p0311a20║　　釋心生也若依此心能成當果此約[巳>己]佛釋心生

X22n0407_p0311b03║　　【鈔】經是故應當者上[巳>已]明示心感諸佛心即諸佛

X22n0407_p0311c18║見像坐[巳>已]心眼得開了了分明見極樂國七寶莊嚴

X22n0407_p0312a01║見此事[巳>已]復當更作一大蓮華在佛左邊如前蓮華

X22n0407_p0312b07║　　故名妄想若[巳>已]合名麤想見極樂界者謂以經驗

X22n0407_p0312c10║佛告阿難及韋提希此想成[巳>已]。

X22n0407_p0314a19║　　割其股肉切以為[羔/(乏-之+夫)]施病比丘服[巳>已]病差女人患

X22n0407_p0314c23║　　法身觀成[巳>已]入相似是故至彼即證無生別圓地

X22n0407_p0315b10║　　觀[巳>已]宏深此之行人自可稱彼毫量而觀使八萬

X22n0407_p0316a15║　　業齊緣生[巳>已]永滅故曰生身名應名化體是無常

X22n0407_p0316a24║　　特其義罄矣問約相多少分於二身其義[巳>已]顯何

X22n0407_p0317a10║　　太[虎-儿+丘]名為圓佛法華[巳>已]前三佛離明隔偏小故來

X22n0407_p0317a16║　　其體秪是表示而[巳>已]多寶表法佛釋尊表報佛分

X22n0407_p0317c21║　　疏判[巳>已]登習種性位生彼七日見佛眾相心不明

X22n0407_p0318a18║　　之使心流利方令觀佛學者應知日觀[巳>已]來所修

X22n0407_p0318a20║　　勝三界思惑悉[巳>已]被伏玅觀觀像見破即登第七

X22n0407_p0318a21║　　信位得此位[巳>已]方令觀佛真法之身八萬相顯乃

X22n0407_p0318b14║　　心觀境乃圓七信所觀境耳豈於座像圓觀[巳>已]成

X22n0407_p0318b24║　　別圓似位唯見生身須知尊特地住[巳>已]上分證論

X22n0407_p0319a04║　　為境況止觀無文輔行不說豈得自言成於[巳>己]見

X22n0407_p0319a18║　　身[巳>已]在此觀開章中說須知華嚴華藏塵數之相

X22n0407_p0319b05║　　【鈔】帶果行因者觀音三昧經云觀音昔[巳>已]成佛號

X22n0407_p0319b09║佛告阿難及韋提希見無量壽佛了了分明[巳>已]。

X22n0407_p0321a19║遊諸佛淨妙國土此觀成[巳>已]名為具足觀觀世音大

X22n0407_p0321b13║合若出定之時憶持不失見此事[巳>已]名見無量壽佛

X22n0407_p0321c16║　　者乃令捨大而觀丈六二為觀前勝相[巳>已]成之人

X22n0407_p0323a06║　至彼聞苦空無常發其本解先證小果得小果[巳>已]

X22n0407_p0323b07║　　不造諸惡二者作[巳>已]懺悔愚者亦二一者作罪二

X22n0407_p0323b21║　　理應無別答此雖造惡[巳>已]曾修觀故使臨終善友

X22n0407_p0323c10║　外凡十信[巳>已]下下品即是今時悠悠凡夫。

X22n0407_p0324c08║　　經謙[巳>己]近人判解不遜者多。　　○二別明上三二初

X22n0407_p0325a01║　　無生忍[巳>已]還要須常不離佛故須求生。　　○二一得

X22n0407_p0325a05║　　【鈔】上上生[巳>已]即悟無生法忍上中經七日得不退

X22n0407_p0325a11║　　三無差別諸佛淨土因果[巳>已]滿能應眾生眾生由

X22n0407_p0325a13║　　融妙相相宛然隨品隨功感佛感土觀之不[巳>已]則

X22n0407_p0325a23║　第二從生彼國時下明值緣第三從行者見[巳>已]下

X22n0407_p0326a07║行者見[巳>已]歡喜踊躍自見其身乘金剛臺隨從佛後

X22n0407_p0326a09║生彼國[巳>已]見佛色身眾相具足見諸菩薩色相具足

X22n0407_p0326a10║光明寶林演說玅法聞[巳>已]即悟無生法忍經須臾間

X22n0407_p0326c12║　　中道正念聖種性也上中生者此土[巳>已]得性種菩

X22n0407_p0327a17║見此事時即自見身坐金蓮華坐[巳>已]華合隨世尊後

X22n0407_p0327b15║　三從行者見[巳>已]下得生第四從當華敷時下明生

X22n0407_p0327c03║　　淨土然迴向心須至別教七信[巳>已]上圓教觀行四

X22n0407_p0327c04║　　五二品方是中品上生人也若其小行[巳>已]至忍位

X22n0407_p0327c10║行者見[巳>已]心大歡喜自見[巳>己]身坐蓮華臺長跪合掌

X22n0407_p0328a05║　　是工巧天耳但是聞聲他心緣他別想而[巳>已]是故

X22n0407_p0328b15║　　意欲別接小乘求生其若生[巳>已]咸慕大乘必不證

X22n0407_p0329a09║在寶池中經於七日蓮華乃敷華既敷[巳>已]開目合掌

X22n0407_p0329a10║讚歎世尊聞法歡喜得須陀洹經半劫[巳>已]成阿羅漢。

X22n0407_p0329a23║　　聞[巳>已]解悟大乘發迴向心求生淨土經雖不云發

X22n0407_p0329b06║聞此事[巳>已]尋即命終譬如壯士屈伸臂頃即生西方

X22n0407_p0329b08║經七日[巳>已]遇觀世音及大勢至聞法歡喜得須陀洹

X22n0407_p0329c19║作是語[巳>已]行者即見化佛光明[彳*扁]滿其室見[巳>已]歡喜

X22n0407_p0329c23║經聞[巳>已]信解發無上道心經十小劫具百法明門得

X22n0407_p0330a11║解脫解脫知見此人聞[巳>已]除八十億劫生死之罪地

X22n0407_p0330a18║　　如亡五眾輕物若未羯磨從十方僧得罪若[巳>已]羯

X22n0407_p0330b02║彼人為說大乘甚深經典聞此法[巳>已]應時即發無上

X22n0407_p0330c11║大悲音聲為其廣說諸法實相除滅罪法聞[巳>已]歡喜

X22n0407_p0331a06║尊悉記皆當往生生彼國[巳>已]得諸佛現前三昧無量

X22n0407_p0332b21║　　故但密往今宣妙觀當機[巳>已]益欲使同遵此法是

X22n0408_p0333c22║[巳>已]至于歷境修觀且只想於事境託乎繫念生彼樂

X22n0408_p0334b07║　想之想耶故韋提聞[巳>已]頓入分真侍女聽之便階

X22n0408_p0334c21║　之而獨責此況一家正受味禪之外六妙[巳>已]上無

X22n0408_p0335b03║　行者本功德力不可以[巳>己]之情想議乎難思聖法

X22n0408_p0335b07║　答曰人之根性皆由宿熏成熟不時對至能發[巳>已]

X22n0410_p0369c18║能知之而輔正故以不受時教見斥所謂以[巳>己]妨人

X22n0410_p0369c23║　輔正曰我教東漸[巳>已]來而大乘經論之學以其不

X22n0410_p0370b04║　趣新疏但準彼土[巳>已]生之人不判此土令生之典

X22n0410_p0370b05║　既云純是大乘則是[巳>已]揀偏小那云不勞此語既

X22n0410_p0370b12║判經文豈非為此土行者指歸趣耶只緣彼土[巳>已]生

X22n0410_p0370b14║一到安得兩分而云但準[巳>已]生之人不判令生之典

X22n0410_p0370b17║之語[巳>已]是揀判恐遭人難仍轉計云此語即當揀判

X22n0410_p0370c05║[巳>已]學不分新疏流行於世無由滅絕所以鋪排法相

X22n0410_p0370c20║明則知到彼土[巳>已]進修勝道方論破顯若在此土[巳>已]

X22n0410_p0370c21║破惑[巳>已]入位何藉求生淨土耶輔正只欲破斥新疏

X22n0410_p0371b24║　新疏但云觀佛三昧而[巳>已]未審以何三昧觀何佛

X22n0410_p0371c09║則[巳>已]揀異其餘三昧那云以何三昧觀何佛身準十

X22n0410_p0372a21║　自釋云當體是佛豈非理觀耶日觀[巳>已]下擊心事

X22n0410_p0372c22║混濫此且示其名相而[巳>已]未是的論修觀及至行者

X22n0410_p0373a13║觀不取外境復揀餘陰界入等法唯觀自[巳>己]一念妄

X22n0410_p0375b11║　世不失男子出家學道嘗試語曰汝今[巳>已]得男子

X22n0410_p0375c09║　主包眾相從之義[巳>已]在其間故云理而言之遠疏

X22n0410_p0375c15║當衢置[缶*尊]隨人斟酌新疏述作但與[巳>己]見參同於即

X22n0410_p0375c19║遠疏又後興諍何窮[巳>已]耶今觀遠疏天台立義天別

X22n0410_p0375c23║主包眾則相從之義[巳>已]在其間者今謂輔正何偏黨

X22n0410_p0376a01║既云天台相從之義[巳>已]在其間亦非顯立以此論之

X22n0410_p0376b15║　中唯有一乘法又云[巳>已]今當說法華第一如此玅

X22n0410_p0377a14║　若指法華者法華授聲聞記[巳>已]則法身體顯分身

X22n0410_p0377b10║　文者則令惡人省[巳>已]絕分以此照之新疏麤淺吾

X22n0410_p0377c05║則應下根逆多悔輕行散之人省[巳>己]絕分淨土之道

X22n0410_p0378a09║　豈曰小補遂輟[巳>己]長仍率同志命工鏤板以廣其

X22n0410_p0378a10║　傳。　淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][巳>己]亥仲冬姚江歸　雲菴(法義)題

X22n0411_p0379a20║寶永[巳>己]丑六年仲春既望

X22n0411_p0379c10║西北隅紹興辛酉[謚>諡]號大智律師戒光之塔述即撰

X22n0411_p0380c13║有章疏行世專守[巳>己]宗未為通贍故云各尚下二句

X22n0411_p0380c24║述下四句明謙[巳>己]益物立言演義並循舊跡故云述

X22n0411_p0381a14║淨土不專自[巳>己]俯為末世經云若佛滅後諸眾生等

X22n0411_p0381c05║天台法華文句[巳>已]行於世至於唐朝慈恩法師復出

X22n0411_p0382a20║解斯經其意何在答如向[巳>已]明更以二意表而出之

X22n0411_p0382b21║我實成佛[巳>已]來無量無邊百千萬億那由他劫譬如

X22n0411_p0382b24║劫我成佛[巳>已]來復過於此等中間則指大通為本近

X22n0411_p0383a09║凡庸通召薄地自悟[巳>己]心者本有心性靈明寂滅常

X22n0411_p0383a14║以文中具明三法自悟[巳>己]心心法也十方如來佛法

X22n0411_p0383a21║假修成釋上[巳>己]心也十下總明包[彳*扁]現前一心雖具

X22n0411_p0383a23║一漚片雲喻彼諸法大海太清喻自[巳>己]心二引文示

X22n0411_p0383c18║趣[巳>已]上總明出世本意諸記迷文昧義不欲指斥學

X22n0411_p0384a20║[巳>己]益物功由慈悲歷下正示大用所謂眾生界盡眾

X22n0411_p0385b16║頓足佛法之玅過此[巳>已]往不知所云([巳>已]上彼文)今論淨土

X22n0411_p0385b24║既了身土無非心性雖越億剎不離[巳>己]心雖孕蓮沼

X22n0411_p0385c01║不離剎那[巳>己]心剎那俱指當念也引證中文為三段

X22n0411_p0388a14║方依正因果以心取境以境繫心觀之不[巳>已]心與境

X22n0411_p0388b22║緣生法顯無生理在彼[巳>已]成無非真實今之行者[并*刃]

X22n0411_p0388c01║後諸境可是緣生佛[巳>已]離陰安住祕藏何得亦是緣

X22n0411_p0390a09║故云自心三昧佛也從因感果即指彌陀[巳>已]成之佛

X22n0411_p0390a12║配二佛據下準文斷定(餘如扶新)次引論文向來立宗[巳>已]

X22n0411_p0392c16║轉大法輪法性土中二經[巳>已]如前引仁王則據究竟

X22n0411_p0393a20║惟三昧[巳>已]乃至入定觀法出定方說引生正解名善

X22n0411_p0393c19║不疑[巳>己]妙樂云魔字字書元無後人義作梵語魔羅

X22n0411_p0395b11║越大千而[巳>已]復自大千之西過十萬億剎始是彌陀

X22n0411_p0396c03║毒藥(委如扶新)二明自障斥自止中斯蓋宿無善根省[巳>己]

X22n0411_p0396c21║文潤色各有其人今言筆受但據梵文抄寫而[巳>已]傳

X22n0411_p0397b15║表我佛世尊大慈憫物故(云云)小聖簡前聖[02][第>弟]子餘凡

X22n0411_p0398a09║新[巳>已]辨今更略示凡論身土有事有理約理須即據

X22n0411_p0398a18║邊邪等見世第一後心用無漏觀斷此惑[巳>已]見真諦

X22n0411_p0399b06║集之時[巳>已]證無學但名字爾聞者根境識三和合成

X22n0411_p0400b04║中惡相預現次約生[巳>已]既斷佛性常懷怨憾調達釋

X22n0411_p0401a04║多業緣如下自引現通上文[巳>已]示設供者大論云王

X22n0411_p0401b11║[巳>已]得女眾臣皆賀六王遂即罷去後女生故活年八

X22n0411_p0401c08║中前[巳>已]禮竟今復禮者表殷勤故佛往赴中韋提有

X22n0411_p0401c10║此釋迦[巳>已]下翻釋可解(云云)釋疑中疏即天台王請遣

X22n0411_p0402a22║佛意審定機宜者佛[巳>已]懸鑑淨土緣興不欲自說意

X22n0411_p0402b22║福觀[巳>已]明觀佛經中文有二段並約三慧而釋是法

X22n0411_p0402c10║盡應是最初目連授戒富那說法[巳>已]有所證今蒙佛

X22n0411_p0402c11║力復加增進所以經云心眼無障可驗爾前[巳>已]證初

X22n0411_p0402c13║果即滅如向所引涅槃經云過七日[巳>已]王便命終是

X22n0411_p0403c05║六觀能得無生非謂韋提[巳>已]證得也(正因引仁王五忍分判位次又

X22n0411_p0403c17║此下二結歎自[巳>己]得見復為他請可驗韋提是大菩

X22n0411_p0404b08║[蓋-去+太]由生下有目之人[巳>已]曾見日非所簡故能觀中分

X22n0411_p0404c18║初明地體此想成[巳>已]一句結前也見琉璃下二句正

X22n0411_p0405a21║即此想成時一句也結勸即一一觀之[巳>已]下文也(諸記

X22n0411_p0405a22║從初至名第三觀為躡前佛告[巳>已]下至盡文為結勸者非)次科釋思惟諦觀中總

X22n0411_p0405b19║因彌自策勵念[巳>己]未之有證殆忘食息末年姑以佛

X22n0411_p0405c08║四樹觀中初科可知者地想成[巳>已]結前也次觀寶樹

X22n0411_p0405c11║從見此樹[巳>已]至皆令分明六句是能觀也所觀體量

X22n0411_p0407a09║有過患八者飲[巳>已]能長養諸根四大增長今開輕耎

X22n0411_p0407b01║地觀[巳>已]入正受何故至此例名粗見思之疏指下文

X22n0411_p0407b11║其類以為發起皆云佛力驗非[巳>己]分佛立下二因明

X22n0411_p0407c17║願體願體全是佛心佛心無相從本[巳>已]來不生不滅

X22n0411_p0409a06║正反可見當下諸句順釋初明因[巳>已]具果蓮下明果

X22n0411_p0409a16║釋[巳>已]上通明想佛之意為下觀佛之要也從想彼佛

X22n0411_p0409c01║之時成正覺[巳>已]國土隨淨必無女人其母或成男子

X22n0411_p0409c12║[巳>已]是廣大況百千萬億此乃通取爾許天宮橫廣之

X22n0411_p0410c06║割其股肉切以為[羔/(乏-之+夫)]施病比丘服[巳>已]病差女人瘡苦

X22n0411_p0411a07║下舉因驗果上品經云聞[巳>已]即悟無生法忍可驗宿

X22n0411_p0411b05║帶果行因者觀音三昧經云觀音昔[巳>已]成佛號正法

X22n0411_p0411b17║前[巳>已]示三勸修初科上諸相者即前九科也彰功中

X22n0411_p0412b20║先徵云既是[巳>已]生行相經中敘之何為釋曰欲令末

X22n0411_p0412b22║何等果庶便隨[巳>己]智分慕果修因是知[巳>已]生之人雖

X22n0411_p0412c13║人攝之不出三類以位攝之不出九品總據[巳>已]生彼

X22n0411_p0413a09║人生彼土[巳>已]位居菩薩安得不發大心耶無信則撥

X22n0411_p0413a12║初住[巳>已]去上中生也初心即攝十方來生住前似位

X22n0411_p0413a22║也至佛不[巳>已]者法門無量也釋下引證智度即般若

X22n0411_p0413b06║此而[巳>已]然此三聚亦無差別斷惡其必修善修善豈

X22n0411_p0413c23║佛神德無量如是念[巳>已]怖障即除二念法者佛法微

X22n0411_p0414b02║如後自簡二中對麤名玅顯是大乘[巳>已]於因中發大

X22n0411_p0414b21║者生彼國[巳>已]自凡夫地直至成佛更無退轉如十疑

X22n0411_p0414c17║性者性[巳>已]決定更無迴轉菩提心死懶於化導止在

X22n0411_p0415b05║三界果縛脫故三名如前[巳>已]示所證三明中此三名

X22n0411_p0415b07║天耳但是聞聲他心緣他別想而[巳>已]是故非明宿命

X22n0411_p0415c14║得此定[巳>已]名證涅槃斷一切想故言非有想佛弟子

X22n0411_p0416a16║語云一日克[巳>己]復禮天下歸仁焉遇緣者由假平日

X22n0411_p0416c03║事分出而[巳>已]矣亦名十二分教恐濫部帙之名故也

X22n0411_p0416c07║稱號一歷耳根[巳>已]結大種所以生彼即發大心中三

X22n0411_p0417a19║照自心名解脫知見(云云)五住如前[巳>已]示二死者勝鬘

X22n0411_p0418b13║題[巳>已]辨教持中則知非信不受非念不持信念力強

X22n0412_p0419a06║以想得往生。居士既[巳>已]身在宗門。便當力持祖道。今

X22n0412_p0419b10║成等正覺而[巳>已]。然歸元無二路。方便有多門。求其速

X22n0412_p0420a18║　闍王名為未生怨　　生來[巳>已]有怨害相

X22n0412_p0420b12║　食[巳>已]漱口向佛禮　　尊者授戒為說法

X22n0412_p0420c15║　大水結冰麤似之　　琉璃境界[巳>已]現前

X22n0412_p0421a02║　水想成時地[巳>已]成　　一一觀之令明了

X22n0412_p0421b15║　此想成[巳>已]名麤見　　寶樹寶地及寶池

X22n0412_p0422a18║　見此即見於諸佛　　念佛三昧名[巳>已]得

X22n0412_p0423b15║　行者見[巳>已]心歡喜　　自身趺坐蓮華臺

X22n0412_p0423c17║　聞[巳>已]歡喜即命終　　而得往生安養土

X22n0412_p0423c18║　譬如壯土伸臂頃　　即時[巳>已]生彼世界

X22n0412_p0423c19║　生彼土[巳>已]經七日　　得遇觀音大勢至

X22n0412_p0424a14║　是人聞[巳>已]滅重罪　　地獄火化清涼風

X22n0412_p0424b03║　諸法實相除罪法　　聞[巳>已]即發菩提心

X22n0412_p0425a04║　今者觀法[巳>已]周圓　　足步[虎-儿+丘]空還耆崛

X22n0412_p0425a08║　如來王宮說法[巳>已]　　足步[虎-儿+丘]空還耆山

X22n0413_p0428c07║界。可知其數。無有能知如來壽者。法華云。我成佛[巳>已]

X22n0413_p0428c11║有量。亦復非無量。牟尼[巳>已]超越。有量及無量。光明有

X22n0413_p0428c24║根。入涅槃界。法華云。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。如須

X22n0413_p0429a10║[巳>已]得通達。覺通諸佛如來境界。如是菩薩順行而至。

X22n0413_p0429c21║　皆破滅也。　四人[巳>已]上。名和合眾。事理無違。如水乳

X22n0413_p0430a10║　闍世者。此云未生怨。胎時[巳>已]於父王。起怨害故。或

X22n0413_p0430b12║　云[釆>采]菽氏。名拘律陀。無節樹也。禱此樹神生故。　以

X22n0413_p0431a21║時韋提希被幽閉[巳>已](至)普雨天華持用供養。

X22n0413_p0431c06║　最親。縈華[巳>已]極。一旦對至。無可代受。毗奈耶偈云。

X22n0413_p0434a10║　[巳>已]攝。有目。顯當機。昔有目而今盲者。亦為所被。見

X22n0413_p0434a16║　[壴*皮]。理即事。理事無礙觀也。　[巳>已]皆明了。超前中住。開

X22n0413_p0435c19║　[巳>已]。佛欲為記。先入三昧。光中現界。或有濁惡或有

X22n0413_p0435c24║　法等。王發願[巳>已]。佛即告曰。大王。汝見西方。過百千

X22n0413_p0436a06║　二恒河沙阿僧祇劫。於夜初分。正法滅[巳>已]。於夜後

X22n0413_p0436c06║　聞[巳>已]。即說四十八願。今[巳>已]成佛。現在西方安樂世

X22n0413_p0437b13║　二蓮華座。座想[巳>已]說。故云如前。　想下。次想二大士

X22n0413_p0437b14║　像。像想[巳>已]說。故云如前。　此想下。四三聖。上皆偏觀。

X22n0413_p0437c14║　或聞十方。同敷密義。斯[[仁-二+且]>但]功用。暫得如是。非為聖

X22n0413_p0439a18║　音三昧經云。昔[巳>已]成佛。號正法明。今作菩薩。為行

X22n0413_p0439c18║　[車*耎]光澤。馨香芬烈。足履其上。蹈下四寸。隨舉足[巳>已]。

X22n0413_p0439c19║　還復如故。華用[巳>已]訖。地[車*取]開裂。以次花沒。清淨無

X22n0413_p0440a16║此觀成[巳>已]名為具足(至)常來至此行人之所。

X22n0413_p0440b04║　法想。法界真如藏心。真空第一義諦。聞[巳>已]即悟無

X22n0413_p0441a02║　利觀前勝相[巳>已]就。令其更觀大小化用。使德位增

X22n0413_p0441b10║　故金剛臺以表之。　觀世下。三讚歎勸進。謂讚其[巳>已]

X22n0413_p0442a03║　等覺[巳>已]還菩薩有上。攝妙覺一佛乘果。此於二佛

X22n0413_p0442a13║　初終報[[仁-二+且]>但]發真正菩提道心。故以金蓮為表然不

X22n0413_p0442c10║　告亦二意。一令中人[巳>已]上者。見賢勵[已>己]。捨中以取

X22n0413_p0442c11║　上也。又令中人[巳>已]下者。改惡遷善。欣中以厭下也。

X22n0413_p0443a16║　[巳>已]。故但名通。宿命。知過去苦生厭。天眼。知未來苦

X22n0413_p0444a14║　(因[(白-日+田)/廾]也)命終即乘蓮花往生。經七日[巳>已]。遇觀音勢至

X22n0413_p0444b24║　也。兼者。雖同時兼作。[[仁-二+且]>但]缺而不具也。今下品中生。

X22n0413_p0444c05║　二約心。無問善不善。[[仁-二+且]>但]猛利心作為上。泛爾心作

X22n0413_p0444c07║　為上。作[巳>已]方悔為中。正作能悔為下。三時。欲作正

X22n0413_p0444c08║　作。作[巳>已]也。今下品上生不善。於心境時內。皆屬下

X22n0413_p0445b05║　漏盡力。能知自他諸漏盡者。即[巳>已]盡我生。不受後

X22n0414_p0449b02║身行道。揚名後世。則[巳>已]。出世之孝。必待吾親出三有。

X22n0414_p0449c01║得見佛。果明佛心。果契佛智。自利利他。機不容[巳>己]。以

X22n0414_p0450b09║九品。未為定論。初觀一成。[巳>已]屬事定。合當中品。何況

X22n0414_p0450b18║上文[巳>已]明無量壽佛具足身相。復教人觀丈六佛身

X22n0414_p0451a07║法。即得無生法忍。經受記[巳>已]。即得無量百千陀羅尼

X22n0414_p0451a08║門。上品中生者。于第一義[巳>已]有悟入。特修證之功。與

X22n0414_p0451a24║小乘之理。若云是退菩提聲聞。既退菩提。[巳>已]離信位。

X22n0414_p0451b04║退地。合是七住。上上當八住至十向。[巳>已]斷塵沙。唯無

X22n0414_p0451b11║一日一夜。為時雖暫。信力[巳>已]深戒香所熏。極樂不遠。

X22n0414_p0451b12║中下素少淨因。而善根[巳>已]熟。一經開示。若時雨化。然

X22n0414_p0451c02║善本。由不信佛智。尚墮疑城。此經下品積惡[巳>已]稔。縱

X22n0420_p0509c02║　　也躬親也即大本云建此願[巳>已]一向專志莊嚴妙

X22n0420_p0510a17║　　人聞[巳>已]除八十億劫生死之罪地獄猛火化為清

X22n0420_p0512a04║　　師序云大哀[嚝>曠]濟拔滯溺之沉流一極悲心拯昏

X22n0420_p0513a01║　　從本[巳>已]來離言說相離名字相離心緣相畢竟平

X22n0420_p0514b11║[科11]此謂生彼國[巳>已]聞法得忍修菩提道斷惑證真究竟

X22n0420_p0514c11║　　不唯謗師亦乃毀法問今疏四法釋經[巳>已]定何故

X22n0420_p0516c11║　成就。　　【記】二中阿難[巳>已]斷見思無見慢我隨世流布

X22n0420_p0517b09║　[科15]【疏】僧者具云僧伽此翻為眾四人[巳>已]上秉御一切

X22n0420_p0517b15║　　又復初果[巳>已]上學及無學證真諦理名理和僧身

X22n0420_p0518b15║　我身否眾僧語云汝身本是他之遺體非[巳>己]有也

X22n0420_p0519b07║　　本是法身大士[這-言+亦]生乾竺輔佛化儀既於小乘[巳>已]

X22n0420_p0520a07║　窮[巳>已]故。

X22n0420_p0520c15║　　聞者意令小乘初心忻樂求生迴小入大身子[巳>已]

X22n0420_p0521a17║　[科01]【疏】從是[巳>已]下即所告事上四句標依報。　　【記】所告事

X22n0420_p0522a21║　[科11]【疏】更有餘樂不能過此秪無諸苦[巳>已]為可樂況具

X22n0420_p0522b05║　　玄義勸修漏盡比丘即四果阿羅漢諸漏[巳>已]盡無

X22n0420_p0522b07║　[科13]【疏】善導云願生彼國必須勵心克[巳>己]畢命為期上

X22n0420_p0522c17║　　寶局在樹欄四寶中。　[○>△]初正示。

X22n0420_p0524a16║　眾中建此願[巳>已]一向專志莊嚴妙土等。　　【記】觀經但

X22n0420_p0524b14║　即以下三供[巳>已]還國。　△初中。　　【記】雨華中雨字去呼

X22n0420_p0525a02║　自然飽足事[巳>已]化去時至復現等。　　【記】大下明自然

X22n0420_p0525b11║　[科09]【疏】迦陵頻伽此翻妙聲在[穀-禾+卵]中鳴[巳>已]超眾鳥。　　【記】迦

X22n0420_p0526a02║　[科01]【疏】初果[巳>已]去見真諦理皆名正道亦名聖道。　　【記】初

X22n0420_p0526a10║[科05]其土眾生聞是音[巳>已]皆悉念佛念法念僧。

X22n0420_p0527a06║[科04]聞是音[巳>已]皆自然生念佛念法念僧之心。

X22n0420_p0528a20║　　下三品者或是經家趣舉又恐釋壽命中[巳>已]有人

X22n0420_p0528b05║　　後皆知常住佛性外儀雖則削髮染衣內心[巳>已]修

X22n0420_p0528b19║　退阿耨菩提。　　【記】阿下翻名不退有三如前[巳>已]示。

X22n0420_p0531a19║　　【記】三問中世人不知佛有[巳>已]未妄認經中心是之

X22n0420_p0531a23║　[科07]【疏】梵網戒云常須自知我是未成之佛諸佛是[巳>已]

X22n0420_p0531b01║　[科08]【疏】汝心佛者未成佛也彌陀佛者[巳>已]成佛也。　　【記】梵

X22n0420_p0531b02║　　下別分[巳>已]未佛雖是一修性不同汝執心是乃性

X22n0420_p0531b06║　　金能施大用攝化眾生故曰彌陀[巳>已]成佛也。

X22n0420_p0531b07║　[科09]【疏】未成之佛久沈欲海具足煩惱杳無出期[巳>已]成

X22n0420_p0531b10║　[科10]【疏】是故諸經勸令念佛即是以[巳>己]未成佛求他[巳>已]

X22n0420_p0535b11║　[科14]【疏】上句[巳>已]見前文故但問下二句恐未曉故問釋

X22n0420_p0535b13║　　上句稱讚不可思議功德[巳>已]於前經見義下二未

X22n0420_p0536a15║[科08]舍利弗若有人[巳>已]發願今發願當發願欲生阿彌陀

X22n0420_p0536a17║菩提於彼國土若[巳>已]生若今生若當生。

X22n0420_p0536a18║　[科09]【疏】[巳>已]即過去今即現在當即未來。

X22n0420_p0536a20║　　時因果中願因生果皆約三世言別對者[巳>已]願[巳>已]

X22n0420_p0536b02║　[科12]【疏】十疑論云生彼國[巳>已]悉得無生未有一人退落

X22n0420_p0536b03║　三界為生死業縛等。　　【記】十下引論顯生[巳>已]不退三

X22n0420_p0537c04║[科15]佛說此經[巳>已]長老舍利弗及諸比丘一切世間天人

X22n0421_p0539b06║　四百二十一卷位證三賢南山感應傳云七佛[巳>已]

X22n0421_p0540b13║　此云覆障太子求出家父王不許殷勤不[巳>已]王言

X22n0421_p0540b17║　家[巳>已]王位亦失故言覆障。

X22n0421_p0540c01║　者騁通取之佛呵責[巳>已]云汝自今後不得入滅留

X22n0421_p0542a21║　七飲時調適八飲[巳>已]無患清是色入不[自/死]是香入

X22n0421_p0542c03║　到此[巳>已]能圓伏五住當五品初心所見豈比今經

X22n0421_p0542c10║　於五濁輕重而[巳>已]豈比觀經專明妙觀所顯法身

X22n0421_p0542c15║　四十八願經云彼佛於大眾建此願[巳>已]一向專志

X22n0421_p0543a16║　食[巳>已]化去時至復現也。

X22n0421_p0543b01║　此云妙聲在[穀-禾+卵]中其音[巳>已]起眾鳥。

X22n0421_p0543b18║其土眾生聞是音[巳>已]皆悉念佛念法念僧。

X22n0421_p0544b08║　其本解先證小果證[巳>已]不住於小必還入大。

X22n0421_p0544b20║　五種因緣故得不退若到彼[巳>已]聞法入真方可論

X22n0421_p0545a12║　一心不亂者有事一心有理一心初事者先須[歛>斂]

X22n0421_p0548a11║舍利弗若有人[巳>已]發願今發願當發願欲生阿彌陀

X22n0421_p0548a14║　[巳>已]即過去今即現在當即未來發願是過現未來

X22n0421_p0548a16║於彼國土若[巳>已]生若今生若當生。

X22n0421_p0548a21║　定無漏失十疑論云生彼國[巳>已]悉得無生未有一

X22n0421_p0548c08║　頑[囂>嚚]過於漆墨慢高下視陵忽無度疑網無信不

X22n0421_p0548c21║　孤山云五濁行難行而得菩提其事[巳>已]難復說此

X22n0421_p0549a05║佛說此經[巳>已]舍利弗及諸比丘一切世間天人阿脩

X22n0421_p0549a08║　受化之機故也又以前列眾望今[巳>已]該九界雖無

X22n0422_p0551b08║　此云大[釆>采]菽姓也其族眾多故以大別之神通第

X22n0422_p0551c09║　此云牛[口*司]宿生為牛食[巳>已]轉[口*焦]故受此名。

X22n0422_p0553b08║　心柔軟無所味著食[巳>已]化去時至復現。

X22n0422_p0553b18║　此云妙音鳥在[殼-一]中其音[巳>已]超眾鳥。

X22n0422_p0553c12║[科05]其土眾生聞是音[巳>已]皆悉念佛念法念僧。

X22n0422_p0554b10║　前總告云今現在說法此示[巳>已]成佛之劫數也大

X22n0422_p0554b11║　本云成佛[巳>已]來凡歷十劫唐譯云經十大劫皆是

X22n0422_p0555b04║　復當知彌陀[巳>已]證究竟第一義諦一稱嘉號萬德

X22n0422_p0557b18║　聞是經[巳>已]深生信解必為十方十殑伽沙諸佛世

X22n0422_p0557c04║[科07]舍利[佛>弗]若有人[巳>已]發願今發願當發願欲生阿彌陀

X22n0422_p0557c06║　[巳>已]即過去今即現在當即未來發願是因得生是

X22n0422_p0557c10║[科08]於彼國土若[巳>已]生若今生若當生。

X22n0422_p0558b14║　孤山曰五濁界中行難行之行而得菩提其事[巳>已]

X22n0422_p0558b18║[科03]佛說此經[巳>已]舍利弗及諸比丘一切世間天人阿脩

X22n0422_p0558c12║莫非化人為善入佛境界而[巳>已]矣然於七種大乘偏

X22n0423_p0559c17║　　[蓋-去+太]有機緣。雖未破惑。[巳>已]修中觀。如華嚴會。及諸座

X22n0423_p0560a07║　　土惟樂無苦。[巳>已]上皆約修成。不二而二言之。故有

X22n0423_p0560a17║　　【鈔】妄識者。三惑之總名也。[蓋-去+太]眾生無始[巳>已]來。從性

X22n0423_p0560b12║　　真常。何有王宮之受生。[[仁-二+且]>但]因一切眾生。無始墮落。

X22n0423_p0560c04║　　[巳>已]。若亦兼細惑而言。則義含垂應。上之二土也。

X22n0423_p0561b24║　　[巳>已]來。昏動因緣。漂流五濁。莫返一真。今將返本還

X22n0423_p0562a06║　　依此經。求生極樂者。若[巳>已]生若今生。若當生。皆得

X22n0423_p0562b07║　　△次序[已>己]志願。

X22n0423_p0562b10║　　清淨之緣。次二句。乃以[已>己]欲而施眾。與同聞者。契

X22n0423_p0562b17║　　【鈔】唐慈恩下。序古師註今欲從下。序[已>己]所註。此經

X22n0423_p0562b19║　　六師而[巳>已]。以余近所見者。又有宗月溪法師之科

X22n0423_p0563c21║　　自居。不須文武兼治。故無其王。[[仁-二+且]>但]有佛為化主。法

X22n0423_p0563c22║　　王而[巳>已]。大凡化主壽命。隨其國土人民。以為長短。

X22n0423_p0569a22║　【疏】摩訶目犍連。此云大[釆>采]菽姓也。其族眾多。故以

X22n0423_p0569b23║　【疏】憍梵波提。此云牛[口*司]。宿生為牛。食[巳>已]轉哨。故受

X22n0423_p0570b06║　　異眾生。有情則上異諸佛。[蓋-去+太][巳>已]離此岸。尚居中流。

X22n0423_p0572a12║　　土。得見[巳>已]是華池受生之時。故曰實非遠也。又般

X22n0423_p0572a18║　　今種[巳>已]熟。應得往生。二者眾生心性。本具塵剎。雖

X22n0423_p0572a20║　　珠。影含眾珠。如大海之一浪。具全潮體。非[[仁-二+且]>但]互具。

X22n0423_p0573a09║　　說。地觀[巳>已]去。一一相狀。比于餘經。修眾善行。感安

X22n0423_p0573b08║　　體別。故即所師法。而為其身。雖名為身。[巳>已]出五陰。

X22n0423_p0573b10║　　非陰。亦非入界。故非三科。任持攝屬。此則[巳>已]簡。分

X22n0423_p0573c22║　　無不往。上所說報。[[仁-二+且]>但]論冥法。即自受用也。今明垂

X22n0423_p0574a16║　　【鈔】下經云。阿彌陀佛。成佛[巳>已]來。於今十劫。則知彌

X22n0423_p0574c18║　　風吹身。及衣服等觸體。肌膚柔嫩。如被物[剌>刺]。五者

X22n0423_p0575b13║　【疏】行樹者。觀經云。一一樹高。八[干>千]由旬。七寶華葉。

X22n0423_p0576a20║　　七寶。寶豈無之。乃從戊[巳>己]而生。故體非柔軟。淨土

X22n0423_p0576b09║　　時調適。飲[巳>已]無患。疏復以八德而對五入。清是色

X22n0423_p0576c16║　　玻璃亦是梵語。具足應云[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]坡致迦。其狀似此方

X22n0423_p0578b03║　　之。就襟拾花而散之。散[巳>已]放襟而忘之。此淨土。最

X22n0423_p0578b16║　　普熏不可勝言。既[巳>已]用[巳>已]。隨其前後。以次化沒。諸

X22n0423_p0578b18║　　受經法。喜悅無量。既供養[巳>已]。忽然輕舉。還至本剎。

X22n0423_p0578b23║　身心柔[車*耎]。無所味著。食[巳>已]化去。時至復現。

X22n0423_p0578c05║　　以資益氣力。食[巳>已]自然消散。而無遺滓。或[[仁-二+且]>但]見色

X22n0423_p0578c07║　　[巳>已]用[巳>已]。自然化去。再欲食時。復現如前。極彼剎中。

X22n0423_p0578c15║分。如是等法。其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛念法念

X22n0423_p0579a02║　頻伽。此云妙音。鳥在[穀-禾+卵]中。其音[巳>已]超眾鳥。共命兩

X22n0423_p0580a12║　　四念處也。一觀身不淨。身有內外。[已>己]身名內身。他

X22n0423_p0580b02║　　計有我。故令觀法無我也。四正勤者。一[巳>已]生惡令

X22n0423_p0580b06║　　善根。故一心勤精進。方便修習。令永不生也三[巳>已]

X22n0423_p0580b07║　　生善令增長。謂五種善根等。善法。雖[巳>已]生。當守護

X22n0423_p0581a01║　　而[巳>已]。娑婆世界。塵境粗強。故對境所生之心。住而

X22n0423_p0582a12║　　德。日夜歸命。稱讚不[巳>已]。隨其志願。必生其剎。復為

X22n0423_p0582c15║舍利弗。阿彌陀佛。成佛[巳>已]來。於今十劫。

X22n0423_p0582c17║　【疏】前總告云。今現在說法。此示[巳>已]成佛之劫數也。

X22n0423_p0582c19║　【疏】大本云成佛[巳>已]來。凡歷十劫。唐譯云。經十大劫。

X22n0423_p0583b15║　　種過。故名離譏嫌也。彼土果報。非[[仁-二+且]>但]無體。三名亦

X22n0423_p0583b20║　　苦空無常。發其本解。先證小果。得小果[巳>已]。於小不

X22n0423_p0584b05║　　後身者。煩惱究竟。生分[巳>已]盡。惟此一生在。更不受

X22n0423_p0585c17║　　[[仁-二+且]>但]能修之心。一一稱性。何妨所修慈孝。之善共於

X22n0423_p0586c14║　　能觀之心。絕思絕議。事理二門。[巳>已]如解中略示。若

X22n0423_p0587a11║　　淨土。惟其心淨。而後佛土淨。[[仁-二+且]>但]心淨土淨。其義甚

X22n0423_p0587b20║　　家行人。[巳>已]聞妙法。深悟圓理。以起圓宗。如此力用。

X22n0423_p0587c16║　【疏】又復當知。彌陀[巳>已]證究竟第一義諦。一稱嘉號。

X22n0423_p0588a08║　　[巳>已]證乎究竟第一義諦。故一稱嘉號。萬德齊彰。彌

X22n0423_p0588a15║　　無[虎-儿+丘]假。以彌陀因中。發四十八願[巳>已]。即便經歷曠

X22n0423_p0588a17║　　是故今取極樂世界攝受有情。而娑婆眾生。[巳>已]信

X22n0423_p0588c02║　　六觀。若般舟經所示。但觀佛身。正報實法而[巳>已]。今

X22n0423_p0591a15║　　【鈔】前文[巳>已]釋。須者往尋。

X22n0423_p0593c09║　　【鈔】佛以[巳>已]證清淨妙法。八音四辨。悅懷而說契理

X22n0423_p0594c07║　　今[[仁-二+且]>但]明行經。如執持名號。一心不亂。行經般若德

X22n0423_p0594c15║　是經[巳>已]。深生信解。必為十方十殑伽沙諸佛世尊

X22n0423_p0595a15║舍利弗。若有人[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀

X22n0423_p0595a18║　【疏】[巳>已]即過去。今即現在。當即未來。發願是因。得生

X22n0423_p0595a24║彼國土若[巳>已]生。若今生。若當生。

X22n0423_p0595b06║　　者。非是他人祇是於彼國土[巳>已]發願者。則若[巳>已]生。

X22n0423_p0595c03║　　以速到。慈航[巳>已]備。而不肯登舟。甘心於羅剎鬼國。

X22n0423_p0596c02║　　一歲。減至二萬歲。即入劫濁。濁未增盛。自爾[巳>已]後

X22n0423_p0597c15║　[巳>已]難。復說此難信之法。二事兼行是甚難也。諸佛

X22n0423_p0598a09║佛說此經[巳>已]。舍利弗。及諸比丘一切世閒天人阿修

X22n0423_p0599b18║稱略。于中多涉教門關鑰。乃為初學鈔出圓中[巳>已]證。

X22n0424_p0600a25║　　　初愧[巳>己]不聽

X22n0424_p0600a26║　　　二明[巳>己]所尚

X22n0424_p0602a16║　　　　　　　　　　　　二持[巳>已]供佛

X22n0424_p0602a17║　　　　　　　　　　　　三供[巳>已]自適

X22n0424_p0603a33║　　　　　　初[巳>已]讚諸佛

X22n0424_p0604a05║　　　　明古[抗>杭]雲棲寺沙門　袾宏　述

X22n0424_p0604c01║　我自[巳>己]。非屬他故。此之自性。蓋有多名。亦名本心。

X22n0424_p0606b23║　自本心也。是謗佛也。是自謗其禪也。亦弗思而[巳>已]

X22n0424_p0606c20║　知數他人寶。於[巳>己]何涉。所謂雖知即佛即心。判然

X22n0424_p0607a05║　間斷。雖或不明諦理。[巳>已]能成就淨身。品位縱卑。往

X22n0424_p0607a15║遂使垂手徒勤。倚門空望。上孤佛化。下負[巳>己]靈。今生

X22n0424_p0607a24║　不負[巳>己]靈乎。今生多生者。生生墮落。無有窮[巳>已]也。

X22n0424_p0607b04║　○四述意(三)。　　初愧[巳>己]不德二明[巳>己]所尚三原[巳>已]

X22n0424_p0607b06║　○初愧[巳>己]不德。

X22n0424_p0607b09║　上明念佛獲如是益。不念佛招如是損。故述[巳>己]意。

X22n0424_p0607b17║　石也。大慚而返。喻依稀見道。彷[佛>彿]不真。明眼人前。

X22n0424_p0607b19║　○二明[巳>己]所尚。

X22n0424_p0607b24║　鄉。遊子伶仃。唯有思歸一念而[巳>已]。慈尊言怙恃者。

X22n0424_p0607c05║　違而[巳>已]。

X22n0424_p0607c06║　○三原[巳>已]釋經。

X22n0424_p0607c11║穿諸門。則博綜[君/羊]典。無一不消歸自[巳>己]。有願皆迴向

X22n0424_p0607c18║　[巳>己]也。膚見者。肌膚在表。所入不深。喻淺見也。淺見

X22n0424_p0608a01║　中辯。消歸自[巳>己]者。明不專事相。究其歸著。悉皆消

X22n0424_p0608c01║　寂光者。如來真淨土。生彼國[巳>已]。見佛聞法。悟無生

X22n0424_p0608c23║　度諸眾生。悉皆成佛。不得[巳>已]故。權說三乘。後至機

X22n0424_p0609a23║初大悲憫念末法為作津梁者。佛成道時。[巳>已]當濁世。

X22n0424_p0609b02║　[巳>已]當濁世者。人壽二萬歲時。即入劫濁。釋迦出時。

X22n0424_p0609b03║　人壽百歲。久經濁世。[巳>已]為可憫。正入[鬥@斲]爭者。前五

X22n0424_p0609c11║　[巳>已]過。龍華未來。無佛世中。而得見佛。是名最勝第

X22n0424_p0609c14║　質世間。升沈未保。唯茲念佛。帶惑往生。以[巳>己]念力。

X22n0424_p0610a24║　生。法自應爾。生彼國[巳>已]。見佛聞法。得無生忍。方悟

X22n0424_p0610c03║　須近佛。得無生忍[巳>已]。方能苦海救度眾生。如得船

X22n0424_p0610c08║　定聚者。揀異邪定不定。以凡夫邪外[巳>已]定。初心進

X22n0424_p0610c11║　法故。六心墮落者。身子發菩薩心。[巳>已]證別教六住。

X22n0424_p0611b21║　佛力。即是自[巳>己]念力也。有神獸名白澤。能人言。辨

X22n0424_p0612a08║　願往生。生彼國[巳>已]。華開見佛。識自本心。本自不生。

X22n0424_p0612b09║　[巳>已]過凡禽。爭如鵬舉。驥驟雖超[君/羊]馬。未及龍飛。皆

X22n0424_p0612c14║　佛知見。以了此一心大事而[巳>已]。合之為此經教起

X22n0424_p0612c18║[巳>已]知佛說此經。有如是因。未知此經藏教分中。各何

X22n0424_p0613a17║　為見佛聞法。得無生忍[巳>已]。還來此世。救苦眾生。是

X22n0424_p0613c01║[巳>已]知此經攝於頓教。少分屬圓。未知所具義理。當復

X22n0424_p0613c05║　道甚遠。今但持名。即得往生。既往生[巳>已]。即得不退。

X22n0424_p0614c01║　有理。即事一心。[巳>已]非全散。何況理一。正符彼意者。

X22n0424_p0615c03║　佛。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。是法華義。等者。略舉

X22n0424_p0615c12║　嚴圓義相通。[巳>已]見前文。念佛之義。不可勝舉。如上

X22n0424_p0616a02║[巳>已]知此經。文略義豐。言近旨遠。未委被何根器。有何

X22n0424_p0616b01║　九品之。則成八十一品。輩之無窮。品之不[巳>已]。則成

X22n0424_p0616b09║　乎其人而[巳>已]。終不念佛鈍置汝也。好奇負勝之士。

X22n0424_p0616b23║　因聞知故。佛之一字。[巳>已]蘊識田。投種土中。雨露忽

X22n0424_p0616c05║[巳>已]知此經被機普[彳*扁]。未知能詮。何為體性。依古展轉

X22n0424_p0617a15║　聞。說聽皆無。唯識而[巳>已]。是以識為教體也。今此經

X22n0424_p0617b18║[巳>已]知此經能詮之體。如是該羅。未審所宗。當在何者。

X22n0424_p0617c15║　其所歸。為令眾生。生彼清淨極樂國土。生彼國[巳>已]。

X22n0424_p0618a09║　教中有如是義。是其趣也。不徒為語言文字而[巳>已]。

X22n0424_p0618a13║　理。是其趣也。不徒為事緣之[這-言+亦]而[巳>已]。三境行一對

X22n0424_p0618a18║　而[巳>已]。四行寂一對者。以行為宗。令至寂為趣。言崇

X22n0424_p0618a22║　寂之體。是其趣也。不徒為有作妄計而[巳>已]。五寂用

X22n0424_p0618b02║　無生忍[巳>已]。還入生死。以無數方便。大作佛事。度脫

X22n0424_p0618b03║　眾生。妙用恒沙。是其趣也。不徒為沈空滯寂而[巳>已]。

X22n0424_p0618b07║[巳>已]知此經。宗趣沖深。未審當部等類。為有幾種。初先

X22n0424_p0618c11║　鼓音王經者。佛在[贍>瞻]波大城。伽伽靈池。與比丘百

X22n0424_p0618c15║　半。與漢吳二譯同。而四十八願。自古及今。傳揚[巳>已]

X22n0424_p0619a08║[巳>已]知此經。為部為類。詳略同別。未委譯自何時。凡有

X22n0424_p0619b05║　驛送什。及破龜茲。載什以歸。中道聞堅[巳>已]為姚萇

X22n0424_p0619c04║　至於數丈。一日忽東迴。門弟子喜曰。師歸矣。[巳>已]而

X22n0424_p0619c23║　解僅存而[巳>已]。世遠人亡。經殘教弛。遂令如是廣大

X22n0424_p0620a12║　生死海中。盡挈眾生於彼岸而後[巳>已]。我等應當銜

X22n0424_p0620a23║　彌陀經十萬過。一日謂家人曰。佛來迎我。言[巳>已]。作

X22n0424_p0620b01║　旛華繽紛。音樂嘹喨。空中聲云。唐世良[巳>已]生淨土。

X22n0424_p0620b21║　月。忽得疾。夜聞香氣樂音。空中告曰。麤樂[巳>已]過。細

X22n0424_p0621b09║　續不絕。稍詳往生集中。蓋千萬中。紀其一二而[巳>已]。

X22n0424_p0621c13║　立化籠上。觀葬之。[巳>已]而土上出紫蓮華一朵。尋土

X22n0424_p0621c16║　舉。自飛光出佛至此。亦千萬中紀一而[巳>已]。慝者。惡

X22n0424_p0622a22║　疑。不疑何卜。念佛往生。但諦信不疑而[巳>已]。何復擬

X22n0424_p0622b08║　如上八門敘義。[巳>已]知一經大旨。今欲釋文。先明總

X22n0424_p0623a11║　　使人得歡喜等四益而[巳>已]。鑒機授法。其文繁廣。略

X22n0424_p0624b06║　　猶宜近佛。如前教起中說。則[巳>已]悟心者。亦正應念

X22n0424_p0624b22║　　劫前。更上九劫。所歷[巳>已]幾萬佛。既六方諸佛。靡不

X22n0424_p0624c11║　【疏】別解文義者。[巳>已]知一題總意。未審經中。自始至

X22n0424_p0625b05║　　【鈔】自我親聞者。自揀非[巳>己]。親揀非面。蓋是[巳>己]躬面

X22n0424_p0625b10║　　釋曰。以桓公非面對古人。古人[巳>已]往。為徒讀其遺

X22n0424_p0625c21║　　【鈔】疑者。佛成道[巳>已]歷年二十。阿難出家。又十年。方

X22n0424_p0626b20║　　【鈔】在即住者。大品論。明佛在某所。[巳>已]而言暫在久

X22n0424_p0627b17║　　大。二皆得無學果位。故名為大。三皆得小果[巳>已]。趨

X22n0424_p0628a02║　　德而未大。未名應供。今梵行[巳>已]立。超出三界。應受

X22n0424_p0628a05║　　期福眾生。今[巳>已]證道。理應受供。云乞士果也。然佛

X22n0424_p0628a10║　　敵。今惡[巳>已]滅。云破惡果也。無生者。凡夫生死無量。

X22n0424_p0628a12║　　生色界。今生緣[巳>已]盡。不受後有。故曰無生。始焉願

X22n0424_p0628c06║　在母胎時。[巳>已]能令母辯勝其舅。八歲登座。十六大

X22n0424_p0629c17║　　幽之六日。今報六年。則[巳>已]自被障也。密行者。經云。

X22n0424_p0630a07║　　云。神力能取者即與。尊者現通取[金*本]。佛呵責[巳>已]。[束*力]

X22n0424_p0631a08║　　有情是能求之人。以[巳>己]之心。悟佛之理也。三利生

X22n0424_p0632a01║　　【鈔】二義者。一是自利。未生善增長。[巳>已]生善保持。未

X22n0424_p0632a02║　　生惡預防。[巳>已]生惡速滅。名四正勤。而言見性無作。

X22n0424_p0633a09║　　修製。延緩日時。藥未及成。命[巳>已]先殞。現有成藥。入

X22n0424_p0633c02║　　為信解之門而[巳>已]哉。

X22n0424_p0636b14║　　證滅也。三苦者。一苦苦。謂受有漏身。[巳>已]名為苦。更

X22n0424_p0636c20║　　國土常淨。眾生自迷。迷多悟寡。示苦示樂。不容[巳>己]

X22n0424_p0637a24║　　拯溺。自他俱陷。求生淨土。得無生忍[巳>已]。還來此世。

X22n0424_p0637b21║　　界而為[巳>己]有。取快一時。流害無盡。應聞此語。生大

X22n0424_p0639b10║　　時調適。八飲[巳>已]無患。與上大同小異。此合輕[車*耎]。彼

X22n0424_p0639c17║　　業者。大本云。既皆浴[巳>已]。或各坐於蓮華之上。又云。

X22n0424_p0640c03║　　七寶。姑取名同此方。實則不類。如天金天銀。[巳>已]非

X22n0424_p0641b23║　　紫。[巳>已]成六色。而佛地論復云七寶。故知四色。其文

X22n0424_p0642a06║　　此方之香。[巳>已]勝餘華。彼國乃勝而又勝者也。四言

X22n0424_p0642b04║　　宗。重其事也。修淨土者。若禮佛時。當想[巳>己]身在蓮

X22n0424_p0642b06║　　[巳>己]身在蓮華中。結跏趺坐。佛在蓮華中。接外於我。

X22n0424_p0642c15║　　比丘。發四十八願[巳>已]。住真實慧。勇猛精進。阿僧祇

X22n0424_p0644b03║　○三雨華(三)。　　初天雨妙華二持以供佛三供[巳>已]

X22n0424_p0645a22║　　[巳>已]。忽然輕舉。還到本國。猶為未食之前。據此。則有

X22n0424_p0645b21║　　實則不越剎那。還國[巳>已]竟。自住者。心源湛寂。常住

X22n0424_p0645b24║　○三供[巳>己]自適。

X22n0424_p0645c02║　【疏】承上食時。故次言食。經行者。循環不斷義。返[巳>已]

X22n0424_p0645c03║　而食。食[巳>已]而行。彷徉自適也。

X22n0424_p0645c06║　　淡。各如所願。不餘不缺。不以美故。過量而食。食[巳>已]

X22n0424_p0645c09║　　如經貫緯。絡繹連[帛*系]。往來無[巳>已]也。食[巳>已]而行。一以

X22n0424_p0645c11║　　遊自得意。世人食[巳>已]。非奔走塵務。則增長睡眠。彼

X22n0424_p0646a13║　　食者。至發意乃消。[巳>已]發意者。得無生忍[巳>已]乃消。得

X22n0424_p0646b06║　　味飲食。化現在前。食[巳>已]自去。今來成佛。一一所願。

X22n0424_p0646b07║　　皆悉成就。行者。如大本云。法藏比丘既發願[巳>已]。天

X22n0424_p0646c05║　　舉也。頻伽。此云妙音。未出[殼-一]時。[巳>已]有音聲超眾鳥

X22n0424_p0646c12║　　鳥。四通震旦。二局西乾。在此土者。[巳>已]稱珍異。若在

X22n0424_p0647a20║　　【鈔】根有二義。一者能持義。持其所[巳>已]得。而自分不

X22n0424_p0647c01║　　也。繇前者。瑜伽云。諸[巳>已]證入正位者。如實覺慧。用

X22n0424_p0648b20║其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛念法念僧。

X22n0424_p0649b03║　　得是願。終不作佛。云何佛道[巳>已]成。頓違宿願。故明

X22n0424_p0649b20║　　常。不可耽玩。諸天聞[巳>已]。有涕淚者。此則實鳥。繇在

X22n0424_p0649c04║　　行。如佛金色身。妙相悉圓滿。則知必於娑婆[巳>已]植

X22n0424_p0650a07║　　長百物而[巳>已]。彼國之風。似有似無。非寒非熱。輕細

X22n0424_p0650c12║　　偏廢。今水鳥樹林演法無[巳>已]。則有動無靜。答。大本

X22n0424_p0651b01║　云何。審其解否也。[巳>已]知彼佛號阿彌陀。未知其義。

X22n0424_p0651b08║　　思惟也。旋其意識。扣[巳>已]而參。思之又思。思盡還源。

X22n0424_p0651b15║　【疏】無量[巳>已]如前釋。然未知無量得名之故。今謂是

X22n0424_p0652b08║　　[巳>已]辯。況經文但言阿彌陀佛現在其前。未曾指定

X22n0424_p0653a22║　【疏】[巳>已]知彼佛得名之義。未審彼佛成佛至今。經幾

X22n0424_p0654a03║　　法輪。初示。二勸。至三則證。諸漏[巳>已]盡。成阿羅漢。因

X22n0424_p0654b01║　　常等法。順其先習。遂證小果。而向大之心[巳>已]成。況

X22n0424_p0655b08║　【疏】又不退三義。大乘不退。[巳>已]得不退。未得不退。例

X22n0424_p0655b11║　　作二乘故。[巳>已]得不退者。但生彼國。凡所[巳>已]得。更不

X22n0424_p0655b14║　　固名不退。勝進不壞名不轉。今以大乘[巳>已]得未得

X22n0424_p0655c19║　　【鈔】深勸求生者。生皆不退。[巳>已]超餘國。復多補處。可

X22n0424_p0655c21║　　身受身。千生萬生。未有窮[巳>已]。乃至證三果者。猶尚

X22n0424_p0656a13║　　薩生彼。一一[巳>已]曾供養無央數佛。如彌勒者。諸小

X22n0424_p0656b20║　　若有信者。是總結聞[巳>已]深信。信有願者無一不生

X22n0424_p0657c20║　　於福。福[巳>已]備故。二者以持念力。自然諸惡不作。眾

X22n0424_p0658b05║　　名祈婆伽。修習無量最勝善根。[巳>已]而命終。生於西

X22n0424_p0658c11║　　除彼[巳>已]登實報。餘或未免人天。而天上多欲。人間

X22n0424_p0660a10║　　愚人說。聞不[(歹*又)/食][釆>采]。如不聞故。故曰聞慧。思慧者。既

X22n0424_p0660a18║　【疏】復有三義。聞說佛名。心不疑貳。是之謂信。信[巳>已]

X22n0424_p0660a19║　而執。心起樂欲。是之謂願。願[巳>已]而持。心勤精進。是

X22n0424_p0660b16║　　破除。四障者。一謂即心是佛。何必捨[巳>己]念彼。不知

X22n0424_p0662a19║　　萬德洪名。不及治世一語。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛

X22n0424_p0663a19║　　是六識。皆悉不行。念之不[巳>已]。念極而忘。所謂恒審

X22n0424_p0663a20║　　思量者。其思寂焉。忘之不[巳>已]。忘極而化。所謂真妄

X22n0424_p0663b09║　　皆[巳>已]成佛道。不獨妙法蓮華有之。法華三昧觀經

X22n0424_p0663c16║　　罪。何況憶念。憶念者。且指事一心也。則知事一。[巳>已]

X22n0424_p0664b17║　　【鈔】文義不安者。上文[巳>已]有執持名號四字。不可更

X22n0424_p0665b06║　　察識而[巳>已]。問。既曰非魔。當是真佛。而古謂佛無去

X22n0424_p0666b22║　　從一地以至八地。[巳>已]容多品。餘可知矣。故細分之。

X22n0424_p0666c10║　　終善。惡人既[巳>已]成善。豈不賢聖同科。三輩九品。正

X22n0424_p0667c16║　　[巳>已]過。以是生彼。纔入邊地。見七寶城。即便止住。於

X22n0424_p0668a11║　　泥[(禾*ㄉ)/牛]。而得往生。亦復如是。則[巳>己]之心力。佛之願力。

X22n0424_p0668b15║　　彌陀圓萬德之果。[巳>已]證如來。彌勒稱補處之尊。猶

X22n0424_p0668c23║　　有大利益。故佛說也。良繇[巳>已]得往生。是名自利。生

X22n0424_p0668c24║　　彼國[巳>已]。聞法得道。還能廣度無量眾生。是名利他。

X22n0424_p0671a16║　　界。言十方一切。則不止一大千而[巳>已]。菩薩且然。何

X22n0424_p0671a21║　無二。悉真實故。則覆面之舌。[巳>已]無妄語。況覆大千

X22n0424_p0671b15║　　融成一舌。舌即法界。法界即舌。說[彳*扁]覆時。[巳>已]成雙

X22n0424_p0671c17║　　轉引以證[巳>己]言。靈芝謂是釋迦說此經時。六方諸

X22n0424_p0672a09║　[【鈔】>【疏】]日月燈者。大智無盡故。

X22n0424_p0672b13║　　明過一世界。十世界。乃至不可說世界。皆是自[巳>己]

X22n0424_p0673b23║　　【鈔】沮者。水名。佛證法身。[巳>已]得金剛不壞之體。更無

X22n0424_p0674a19║　　【鈔】法者。軌持義。以法軌持[巳>己]德。成[巳>己]法身。以法軌

X22n0424_p0675a10║　　【鈔】前云嚴身。嚴有因義。今[[仁-二+且]>但]言華。以華喻德。佛之

X22n0424_p0676b14║　　所讚。其義[巳>已]明。他方佛讚。增此八字。故徵其義。云

X22n0424_p0676c12║　　云。若不往昔修福慧。於此正法不能聞。[巳>已]曾欽奉

X22n0424_p0677a07║　　沙而[巳>已]。

X22n0424_p0677a17║　　菩薩。[巳>已]盡塵沙。未盡無明。雖得正等菩提。佛地猶

X22n0424_p0677a22║　　我名[巳>已]。於阿耨多羅三藐三菩提。有退轉者。不取

X22n0424_p0677b05║　　得不退。則不待往生彼國。而未生以前。即[巳>已]成就

X22n0424_p0677c05║　　願。今復勸信。復勸者。前六方中[巳>已]勸當信是經。今

X22n0424_p0677c19║　【疏】信者。不疑之謂。受者。信[巳>已]而領納不忘之謂。信

X22n0424_p0678a10║舍利弗。若有人[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀

X22n0424_p0678a12║菩提。於彼國土。若[巳>已]生。若今生。若當生。

X22n0424_p0678a13║　【疏】上言信受。今言信[巳>已]生願也。[巳>已]願。今願。當願。過

X22n0424_p0678a15║　　【鈔】[巳>已]願[巳>已]生。則今佛說經之前。[巳>已]有人求生彼國

X22n0424_p0678a17║　　則聞經[巳>已]後。至於今日。後之後也。先言不退菩提。

X22n0424_p0678a18║　　後云往生者。明發願者。見世之中[巳>已]順覺路。況既

X22n0424_p0678b01║　【疏】稱理。則自性非去來今。是[巳>已]生今生當生義。

X22n0424_p0678b05║　　誰是往生者。無生而生。是名[巳>已]生今生當生。

X22n0424_p0678b10║　不願耳。故總結信願。言不信則[巳>已]。若有信者。應當

X22n0424_p0678b24║　○四互彰難事令切感發(三)。　　初[巳>已]讚諸佛二諸

X22n0424_p0678c01║　　佛讚[巳>已]三總結難事。

X22n0424_p0678c02║　○初[巳>已]讚諸佛。

X22n0424_p0678c18║　○二諸佛讚[巳>已](二)。　　初得道難二說法難。

X22n0424_p0679a02║　　[巳>已]當信受不疑。而今不但釋迦讚於祇園。諸佛讚

X22n0424_p0679b06║　　土失留礙。水亡清潔。汩然渾濁故。世者。遷流不[巳>已]

X22n0424_p0680b09║　【疏】此五濁處。能自立者。亦[巳>已]鮮矣。得成正覺。寧不

X22n0424_p0681b10║　生。當諦信而勿疑。感恩而無[巳>已]者也。可謂反覆叮

X22n0424_p0682a09║佛說此經[巳>已]。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿脩

X22n0424_p0682b05║　【疏】稱理。則自性究竟圓滿。是佛說經[巳>已]義。自性周

X22n0424_p0682b08║　　千足萬足。如是經者。未呼身子。[巳>已]畢全文。又何待

X22n0424_p0682b14║　所聞故。去者。聞[巳>已]則退而修持也。亦前三資糧。及

X22n0424_p0682b20║　　心感激。五體翹勤。如蒙至極之恩。拜謝無[巳>已]。故云

X22n0424_p0682b21║　　重也。修持者。古人進而聞道於師。退而修道於[巳>己]。

X22n0424_p0682c20║　　分量。亦得法喜之樂而[巳>已]。

X22n0424_p0683a03║　　【鈔】大本云。佛說此經[巳>已]。無量眾生。發無上正覺心。

X22n0424_p0683b04║　　佛一門。廣度[君/羊]品。則諸經[巳>已]滅而不滅。即是以一

X22n0424_p0684a16║　　曷若[巳>己]之。

X22n0424_p0684b19║　　無常。空無所獲。罔思[巳>己]過。反起謗言。嗚呼謬哉。

X22n0425_p0685b07║　籌記罰。楊纂怒尹君不同[巳>己]判。欲更之。執筆沈吟。久

X22n0425_p0687a17║　[陜>陝]。國號秦。是為嬴秦。嬴。其姓也。苻秦。東晉時氐種也。

X22n0425_p0688a22║　府。此師[巳>已]徑生西方上上品矣。王以其德。故敬禮也。

X22n0425_p0688c04║　夫古之人。其不可傳者[巳>已]往矣。然則公之所讀者。其

X22n0425_p0688c05║　古人之糟粕也[巳>已]。

X22n0425_p0689b12║　寶華。輕[車*耎]可愛。猶瞋不[巳>已]。目連化為細身。入龍身內。

X22n0425_p0689b15║　外道師徒五百。用[口*兄]移山。經一月日。簸峨[巳>已]動。目連

X22n0425_p0689b22║　滅釋之後。舉[金*本]視之。唯血水而[巳>已]。故知業力。佛亦不

X22n0425_p0689c02║　值諸天出游。耆域乘車不下。但合掌而[巳>已]。目連以神

X22n0425_p0690b15║　子共追之。楊子曰。一羊。何追者之眾。曰。多岐路。[巳>已]而

X22n0425_p0691c17║　子曰。由之瑟。奚為於丘之門。註。言其聲之不和。與[巳>己]

X22n0425_p0692a02║　男根。女根。未知欲知根。[巳>已]知根。命根。具知根。

X22n0425_p0692b13║　此是苦。我[巳>已]知。此是集。我[巳>已]斷。此是滅。我[巳>已]證。此是

X22n0425_p0692b14║　道。我[巳>已]修。

X22n0425_p0692c24║　賾問何名。答曰。普慧。書[巳>已]。又云。家兄普賢。亦乞併書。

X22n0425_p0693a13║　一日婦人果生子。及詢草堂。[巳>已]坐化矣。後官至宰相。

X22n0425_p0693b03║　違背。六不嫉彼供。不高[巳>己]利。而於其中調伏其心。七

X22n0425_p0693b04║　常省[巳>己]過。不訟彼短。八恒以一心求諸功德。成就八

X22n0425_p0693c01║　仁。亦在乎熟之而[巳>已]矣。

X22n0425_p0694a20║　[巳>已]。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁。而何其血之

X22n0425_p0694b03║　人聞[巳>已]。除罪往生等。

X22n0426_p0695b19║　問。引大本觀經證圓義。有多違妨。一者引他成[巳>己]

X22n0426_p0695c02║答。初通引他成[巳>己]妨。於中復二。一通大本。曰。二經一

X22n0426_p0695c03║體。不名[巳>己]他。良以無量壽經。五正譯。一參會。其本有

X22n0426_p0695c05║多寡耳。何得判為[巳>己]他。如所引大本。或以一寶嚴樹。

X22n0426_p0696a09║五通繁約混同妨。上[巳>已]詳陳言有多寡。義無差殊。不

X22n0426_p0696a10║勞更辯矣。噫。若入華藏玄門。則[巳>己]他前後。乃至繁簡。

X22n0426_p0696c07║[巳>已]稟國王者。豈即名之為詔書耶。又菩薩等既與佛

X22n0426_p0697b12║　若[巳>已]翻譯。是則可知。若爾。何故云[口*兄]者非下凡可

X22n0426_p0698c01║否。況此專重發揚念佛。與會之眾。略敘而[巳>已]。今日不

X22n0426_p0698c16║名[巳>已]竟。而以極樂總結。前後照應。明亦甚矣。

X22n0426_p0699a07║舉諸苦[巳>已]竟。而以二苦結歎。言蓮華化生。則便離分

X22n0426_p0699a17║智者大師云。但生彼國[巳>已]。即得無生法忍。未有一人

X22n0426_p0699c15║　之西。而屬庚辛金者。則從是西方[巳>已]去。不可說不

X22n0426_p0699c21║答。鈔文先敘多種雜色天華。正意[巳>已]竟。後出言外餘

X22n0426_p0700a11║　問。自歸於佛。當願眾生。此則以他對[巳>己]而稱為自。

X22n0426_p0701a07║答。玄敘中明無念之念。六方中明逗機之廣。[巳>已]見大

X22n0426_p0701b01║參學事畢。更說往生。[巳>已]是不唧留漢。雖然。一生彼國。

X22n0426_p0701b13║答。疏鈔[巳>已]見大意。今更詳為決疑。言不許兼帶者。良

X22n0426_p0701c13║全。圓即不[彳*扁]。然[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]楞之月。一隙而[巳>已]。橐籥之風。一掬

X22n0426_p0701c14║而[巳>已]。分非全也。而全體是月是風。何慮圓之不[彳*扁]。真

X22n0426_p0702b13║非也。[巳>已]改作恐非矣。然不可不辯。共命不專極樂。雪

X22n0426_p0703a09║[巳>已]矣。

X22n0427_p0704c03║　有五色瑞雲盤旋其上。因以名山[巳>已]。而五雲飛集山

X22n0427_p0705b08║　認他是佛。自[巳>己][去*ㄗ]成魔。又云。求人不如求自[巳>己]。但以

X22n0427_p0705c01║　有著述。皆皈三寶冥希加被。良以自[巳>己]一人心力有

X22n0427_p0707a12║　有天[釆>采]女名曰善口。於其口中出一音聲。則與百千

X22n0427_p0707b05║　性而曰自。自有二義。一自然之自。二自[巳>己]之自。　法

X22n0427_p0707b08║　自[巳>己]非屬他者。以外道或計自然。或計因緣。或計[虎-儿+丘]

X22n0427_p0707b09║　空。或計天與。不一而足。此皆迷[巳>己]為物所轉。不知此

X22n0427_p0707b10║　性本非天降。不屬地生。亦非人與。乃當人自[巳>己]不屬

X22n0427_p0707b11║　於他故。此自[巳>己]之自也。　對萬法曰本心。對始覺曰

X22n0427_p0707b14║　若就當經下是解。釋序文[巳>已]竟下。復配屬諸經。今先

X22n0427_p0708a20║　以三昧功成之人。雖功行未滿。而法身[巳>已]明。三祇極

X22n0427_p0712a01║　見坐金蓮身。[巳>已]是彼國生陰故也。成論明極善極惡。

X22n0427_p0712a12║　念佛念心者。既到真念田地。則其念佛[巳>已]無能所。能

X22n0427_p0712a16║　生彼生此者。既到無生田地。則其淨土[巳>已]無彼此。遊

X22n0427_p0712a17║　神億剎。實生乎自[巳>己]心中。孕質九蓮。匪逃乎剎那際

X22n0427_p0712c15║序。　守愚之輩者。愚亦不能障道。故云人一能之[巳>已]

X22n0427_p0713a02║　者。是口口談空。步步行有。喫得肉[巳>已]飽。求尋僧說禪

X22n0427_p0713a14║　品者。謂但能念念接續。無有間斷。則[巳>已]能伏妄。得少

X22n0427_p0713b01║　心實了明。謂三智一心中得。[巳>已]登初地。入無生忍。於

X22n0427_p0714b16║　數解僅行者。惟海東疏。越溪解。大佑略解而[巳>已]。

X22n0427_p0714c04║　銷歸自[巳>己]。即如後文。節節稱理之談。是也。迴向菩提。

X22n0427_p0715b08║　非釋迦如來贊揚淨土。焉有今日事。拜謝[巳>已]。乃隨佛

X22n0427_p0716a01║　攝。[巳>已]知此經三藏之中修多羅攝。五教之中屬終頓

X22n0427_p0716a04║　被階品。[巳>已]知此經被機普[彳*扁]。未知能詮何為體性。故

X22n0427_p0716a05║　受之以能詮體性。[巳>已]知能詮之體如是該羅。未審所

X22n0427_p0716a06║　宗尊崇何義。故受之以宗趣旨歸。[巳>已]知此經旨趣沖

X22n0427_p0716a07║　玄。未審當部等類為有幾種。故受之以部類差別。[巳>已]

X22n0427_p0716b02║　根塵自空。諸念自落。若復精進不[巳>已]。和念佛之念亦

X22n0427_p0716b09║　一人。我則墮慳貪。此事為不可。　不得[巳>已]權說三乘

X22n0427_p0716b16║　異。如我昔所願。今者[巳>已]滿足。

X22n0427_p0716c19║　徑中之徑者。念佛。[巳>已]是修行徑路。而持名念佛。但以

X22n0427_p0717b02║　不值佛世。謂釋迦[巳>已]過。慈氏未來。得常見佛有三義。

X22n0427_p0717b03║　一臨終之際。佛來接引。二[巳>已]生之後。常見彌陀。三禪

X22n0427_p0718b01║　有窮[巳>已]。故名生死凡夫。激者。激勵。令人起厭。揚者。鼓

X22n0427_p0718c02║　復聲聞人。多於四諦中。居滅[巳>已]休。更不前進。成纏空

X22n0427_p0718c04║　種。故多執空不修淨土者。自謂[巳>已]得涅槃故。又復厭

X22n0427_p0719c06║　[巳>已]證六住者。別教七住。方名不退。今止證第六。故尚

X22n0427_p0720a10║　士女。皆得不退轉地。壽終俱生無量壽佛國。[巳>已]上證

X22n0427_p0720a16║　[巳>己]心中也。　雖曰了明去佛尚遠者。古云。頓悟雖同

X22n0427_p0720b11║　直入無生是果。是[巳>已]生淨土時事。是證圓初住時事。

X22n0427_p0720c02║　利使。但偏乘[巳>已]斷見惑者。則不名使。而亦是病。如楞

X22n0427_p0721b22║章。　現相者。如雞後鳴瞻顧東方[巳>已]有精色。　七地

X22n0427_p0721b23║　僅名者。以此地無相觀雖[巳>已]成。分別智雖[巳>已]離。而現

X22n0427_p0721c01║　八地乃得者。以此地現識[巳>已]亡。入一切法。如[虎-儿+丘]空性。

X22n0427_p0721c10║　訶。皆[巳>已]捨離。一切善業。如來所贊。常善修行故。

X22n0427_p0721c12║　[巳>已]去。但得無生法忍明相現前。未為真得。則天台說

X22n0427_p0721c21║　前。是也。　終成輪轉者。如無想外道。五百劫定力[巳>已]

X22n0427_p0722c12║　生淨土而[巳>已]。此句兼前總義。為入佛知見也。

X22n0427_p0723b01║　說無常苦空等法。順其夙習暫證小果。而心則[巳>已]入

X22n0427_p0724b09║　[巳>已]上亦皆入五法者。一八識入五法。謂八識自體。入

X22n0427_p0724b14║　文三性[巳>已]入五法中故。若欲配之。則所念之佛屬妄

X22n0427_p0725a18║註。　[巳>已]非全散。何況理一者。若據事持應名散心。今

X22n0427_p0725a19║　專注一境[巳>已]非全散。理一心者。悟自本心。本自不生。

X22n0427_p0728a05║　丘。服[巳>已]病差。女人患瘡苦惱。發聲稱佛。我在舍衛聞

X22n0427_p0728a13║　二法門。世尊洗足[巳>已]。敷座而坐。須菩提讚言。希有世

X22n0427_p0729c01║　解無量義。愚人雖讀盡貝書。祇是尋行數墨而[巳>已]。故

X22n0427_p0729c16║　消歸自[巳>己]。一是依事造修。往生彼國。發明自性唯心

X22n0427_p0730b01║　亦有未盡。謂[巳>已]盡美。未盡善也。亦可舊文緊要處。彼

X22n0427_p0730b06║　同一發心正往生要旨者。不發菩提心。則小乘而[巳>已]。

X22n0427_p0730b17║　孝王愛之。封於[陜>陝]。國號秦。後并吞列國。而有天下。以

X22n0427_p0731a11║　[巳>已]往西方上品上生矣。

X22n0427_p0731a16║　言以俟本禪師耳。後臨終坐逝[謚>諡]圓照。

X22n0427_p0731c24║　此方之語。則用六經莊老之文。文[釆>采]綺麗。煥然成章

X22n0427_p0733b10║　第一義悉檀者。第一義。即理也。謂佛觀眾生善根[巳>已]

X22n0427_p0733b18║　被之。為未種者。作世界說。令其歡喜。為[巳>已]種者。作為

X22n0427_p0733b19║　人說。令其生善。惡未破者。作對治說。令其滅惡。根[巳>已]

X22n0427_p0733b23║　喜等四益而[巳>已]。

X22n0427_p0735a11║　言他是佛。自[巳>己][去*ㄗ]成魔。　自性本始二覺者。起信云。

X22n0427_p0735c05║　[巳>已]悟心者。似不必然。故云菩薩猶宜近佛。　維摩下。

X22n0427_p0735c06║　引證[巳>已]悟求生。可知。

X22n0427_p0735c08║　談。故一切法可觀心稱理。方等[巳>已]下諸經。事理猶分。

X22n0427_p0737b15║　八句。又約[巳>已]起未起。合為九十六句。連根本四句。共

X22n0427_p0740b18║　佛。若云佛在祇園。則自[巳>己][去*ㄗ]成魔。非真聞佛也。非真

X22n0427_p0740c16║　判[巳>已]屬生酥。且從本說。七在三藏。同感佛時。同鹿苑

X22n0427_p0741a18║　若不捨邪見。令汝長劫受苦。聞[巳>已]。頭面禮佛求悔。乃

X22n0427_p0742b16║　智不如是者。以身子[巳>已]發大心。乃於般若會上。盛談

X22n0427_p0742b17║　般若。淘汰執情。[巳>已]具大乘正智。既具正智。必解真空。

X22n0427_p0742b24║　軟可愛。猶瞋不[巳>已]。連乃化為細身。入龍身內。眼入耳

X22n0427_p0742c03║　根[巳>已]動。目連念言。此山若移。多所損害。即於山頂。結

X22n0427_p0742c09║　梵天。滅釋之後。舉[金*本]視之。唯血水而[巳>已]。故知業力。佛

X22n0427_p0742c11║　止車者。耆婆善醫。[巳>已]生忉利。連因比丘病。乘通往問。

X22n0427_p0742c12║　值諸天出游。耆婆乘車不下。但合掌而[巳>已]。連以神力。

X22n0427_p0744a21║　趨寂自安者。即自謂[巳>已]得涅槃。無所堪任。但念空無

X22n0427_p0744b21║　[巳>己]慶人。二讀誦品。古教熏心。道芽增長。三說法品。更

X22n0427_p0745b21║　過去日月燈明佛。放斯光[巳>已]。即說妙法華經。今佛現

X22n0427_p0746a09║　光者。即生兜率。聞天鼓音懺悔[巳>已]。即時位登十地。所

X22n0427_p0746c04║　其餘法門。未易成就。功行未圓。無常[巳>已]至。現有成藥。

X22n0427_p0747a05║　[巳>己]心中。孕質九蓮。匪逃乎剎那際內耳。故曰方能信

X22n0427_p0748a08║　菩薩。皆[巳>已]斷除。但未證法身。屬方便道。此釋方便也。

X22n0427_p0748b08║　自[巳>己]受用。不共餘人。他受用土。則與十地菩薩受用

X22n0427_p0748c11║　八地[巳>已]上永脫色累者。八地轉現相。得色自在。九地

X22n0427_p0748c19║　眾。曰。多岐路故。[巳>已]而返。竟不得羊。曰。岐路之中。又岐

X22n0427_p0749a01║　西方[巳>已]。見佛聞法。得無生忍以後事。非今未生西方

X22n0427_p0749a06║　佛。此非生西方[巳>已]後事。何不住心取境耶。答中約一

X22n0427_p0750a23║　川有古佛世出。令僧反見。僧返。大隨[巳>已]滅度矣。一往

X22n0427_p0750c24║　不容[巳>己]也。

X22n0427_p0751a08║　途苦者。淪溺三途。如[巳>己]舍宅。乃至一念瞋心。即地獄

X22n0427_p0754a14║鈔。　中陰之身自求父母者。中陰。謂前陰[巳>已]謝。後陰

X22n0427_p0754c10║　菩薩行者次修普賢行門也然必發四十八願[巳>已]然

X22n0427_p0754c17║　門。如是入空無相[巳>已]。無有願求。唯除大悲為首。教化

X22n0427_p0757c24║　未發大乘意。是未入正定聚眾生。修行信心者。[巳>已]發

X22n0427_p0758a07║　食。[巳>已]證此理時。則此理化為烏有。名曰乃消。如人未

X22n0427_p0758a08║　至廬山。則有廬山可緣。[巳>已]至盧山。則廬山化為烏有。

X22n0427_p0758b18║鈔。　持其所[巳>已]得者。如草木有根。則[巳>已]得之枝葉華

X22n0427_p0758b19║　果持而不失。行人具足五根。則[巳>已]得功德。亦持而不

X22n0427_p0758c07║　俱舍三義。即上文二義。最勝者。即上持其所[巳>已]得。而

X22n0427_p0758c11║　意。共十六根。男根。女根。未知欲知根。[巳>已]知根。具知根。

X22n0427_p0759a21║　諸[巳>已]證入正位者。正位。即正性。以由前根力。能破一

X22n0427_p0760c13║　前所得法。即前三科。此即前文持其所[巳>已]得。而自分

X22n0427_p0760c21║　雨悉皆萌。頓悟華情[巳>已]。菩提果自成。　全體是自心

X22n0427_p0761a01║　心別求。是摘葉尋枝。非根本也。是傍他門戶。非[巳>己]力

X22n0427_p0763a03║　涅槃天。[巳>已]大明悟。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內

X22n0427_p0763b05║　[巳>己]為物。為物所轉。是故於中。觀大觀小。若能轉物。即

X22n0427_p0763c16║　扣[巳>已]而參者。謂不逐外籌量。但向一句阿彌陀佛上

X22n0427_p0764b10║　作增上緣。令善根成熟眾生。自[巳>己]心中見佛說法。言

X22n0427_p0765c04║　七八正道。[巳>已]上七科。即是藏教生滅道諦。然四諦之

X22n0427_p0765c12║　云殺賊。又云應供。此位斷見思俱盡。子縛[巳>已]斷。果縛

X22n0427_p0765c16║　居鹿苑。佛成道[巳>已]。觀五人宜最先得度。故佛至鹿苑。

X22n0427_p0765c21║　修。三作證轉。此是苦我[巳>已]知。此是集我[巳>已]斷。此是滅

X22n0427_p0765c22║　我[巳>已]證。此是道我[巳>已]修。

X22n0427_p0766a04║　心。此二未來因。皆屬煩惱。如過去無明。十有。業[巳>已]成

X22n0427_p0766c02║　大寂滅海。[巳>已]沾一滴之潤。菩提之焦芽。正覺之枯種。

X22n0427_p0766c06║鈔。　大乘不退等者。謂既往生。[巳>已]親大乘人。聞大乘

X22n0427_p0766c09║　[巳>已]得不退者。凡所[巳>已]得神通三昧。智慧辯才。更不喪

X22n0427_p0768b01║　心即空即假即中。初心知此慶[巳>己]慶人。所謂於生死

X22n0427_p0769a22║　心。則是離念境界。既[巳>已]無意。兼亦不止是定也。

X22n0427_p0769c07║　除彼[巳>已]登實報。餘或未免人天者。能斷無明證法身。

X22n0427_p0772b08║　無如也。此乃奪境不奪人。古云。上園華[巳>已]謝。車馬尚

X22n0427_p0773a16║　說。以此證實相者。以長者[巳>已]能了知自性。如影響夢

X22n0427_p0773b16║　一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道者。以亂心稱佛是為最易。

X22n0427_p0773c07║　此般若智。通[巳>已]證未證。未證即是一心三觀。[巳>已]證即

X22n0427_p0773c10║　般若智專持佛名。似屬未證。何以故。若[巳>已]證一心三

X22n0427_p0773c11║　智。則[巳>已]入圓住別地。[巳>已]證無生。不消更用求生。恐亦

X22n0427_p0773c24║　先化次報次法者。未達唯心。依事識觀佛化身。[巳>已]達

X22n0427_p0774c23║　聲聞而相違背。六不嫉彼供。不高[巳>己]利。而於其中調

X22n0427_p0774c24║　伏其心。七常省[巳>己]過。不訟彼短。八恒以一心。求諸功

X22n0427_p0775b03║　二三昧能成[巳>己]之果佛。故名是心作佛。即疏文所謂

X22n0427_p0775b04║　亦因三昧心終成作佛也。初作他佛。次作[巳>己]佛。此約

X22n0427_p0776a07║　但知而[巳>已]等。

X22n0427_p0776c04║　草。如冰夾魚。冰泮則魚游。石去則草長。定力[巳>已]過。罪

X22n0427_p0777a18║　也。苟為不熟。不如稊稗。夫仁亦在乎熟之而[巳>已]矣。

X22n0427_p0778c02║　也。臨命終時。則夙業[巳>已]盡。今業[巳>已]熟。當果現前矣。唯

X22n0427_p0778c10║　捨者。以無緣慈。攝諸眾生。眾生不念佛則[巳>已]。念則為

X22n0427_p0778c21║　如。但見應身。登地[巳>已]去。分斷無明。分證法性。乃見報

X22n0427_p0778c22║　身。展轉細妙。若無明[巳>已]盡。位窮妙覺。則無佛可見。以

X22n0427_p0780a11║　經一小劫得無生忍者。此乃侵斷塵沙。[巳>已]入別十行。

X22n0427_p0780a12║　[巳>已]得性種菩提。及圓教八九信人。到彼一劫。始入聖

X22n0427_p0780a14║　經三小劫得百法明門者。此乃初破見思。[巳>已]入別十

X22n0427_p0780a15║　住。[巳>已]得習種菩提。及圓教第七信人。到彼三小劫。始

X22n0427_p0780c13║　[巳>已]成善。豈不賢聖同科。如阿闍世[弒-朮+木]父害母。應墮阿

X22n0427_p0781b21║　臨命終時方悔[巳>己]過者。直至四大分離。空無所獲。方

X22n0427_p0782a02║　雖造惡。[巳>已]曾修觀。故使臨終。善友勸稱十念。定心則

X22n0427_p0783a14║　出世間上上因者。以迴神億剎。實生乎自[巳>己]心中。孕

X22n0427_p0783b07║　能聞。[巳>已]曾欽奉諸如來。故有因緣聞此義。般若云。若

X22n0427_p0784a18║　向自[巳>己][(曷-曰)/月]中流出。方始[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。是也。又香嚴聞一

X22n0427_p0784c14║鈔。　八地菩薩。常為如來護念者。以此菩薩[巳>已]入無

X22n0427_p0786c21║　亦實有生死可厭。涅[樂>槃]可欣。皆雜無明之染。而不清

X22n0427_p0788b16║　則阿難所未聞經。無不聞之。說信[巳>已]成兩橛。何況有

X22n0427_p0788b18║　早[巳>已]相乖。況有空過。

X22n0427_p0788c16║　一切菩薩[巳>已]盡塵沙。未盡無明者。別教自十迴向。十

X22n0427_p0788c18║　別十向[巳>已]盡塵沙。未斷無明。初地始斷一品無明。乃

X22n0427_p0788c19║　至妙覺斷十二品無明。故未盡。圓十信[巳>已]盡塵沙。未

X22n0427_p0789c06║疏。　自性非去來今。是[巳>已]生今生當生義者。若言過

X22n0427_p0789c07║　去[巳>已]生。現在今生。未來當生。此則三際遷流。四相流

X22n0427_p0789c08║　轉。非生淨土。乃生娑婆也。唯自性不落三際。乃[巳>已]生

X22n0427_p0789c19║　生而生也。生而無生。無生而生。是名[巳>已]生今生當生。

X22n0427_p0790b04║　法門。今[巳>已]成佛。斷無明成佛道。轉法輪度眾生。故為

X22n0427_p0790b22║　執麤為勝者。唯執[巳>己]見為是。餘皆是非。縱遇佛來。亦

X22n0427_p0793a08║　求佛道者。若見若聞是法華經。聞[巳>已]信解受持者。得

X22n0427_p0793c10║疏。　究竟圓滿。是說經[巳>已]者。若言如來將罷法座。為

X22n0427_p0793c11║　說經[巳>已]。此文字教經。非自性真經也。自性真經。則首

X22n0427_p0793c12║　尾圓照。無欠無餘。未召當機說法[巳>已]竟。

X22n0427_p0794b11║　不退忍。即是信忍。以信忍屬十住。十住[巳>已]得不退故。

X22n0427_p0795a02║　知燈是火。飯熟[巳>已]多時。

X22n0427_p0795a17║　[蓋-去+太][巳>已]得心空。[巳>已]到覺心初起。心無初相地位也。

X22n0428_p0796b08║　[一>]是經彌陀願力。釋迦讚揚。其中先後段落。自有妙

X22n0428_p0796b12║　[一>]是經分四大段讀。第一段。總提依正二報。(二分)先明

X22n0428_p0796b14║　之勝妙也。第二段。就往生說。先言[巳>已]生。(七分)次言未

X22n0428_p0796b21║　[一>]是經以佛土為標準。以信願為入門。以持名為實

X22n0428_p0796c01║　[一>]彌陀疏鈔。為蓮池大師。主張淨土。護持正法之書。

X22n0428_p0797b14║　義。一應供。梵行[巳>已]立。理應受供也。二殺賊。[巳>已]斷思

X22n0428_p0797b15║　惑。亂流悉殄也。三無生。生緣[巳>已]盡。不受後有也。以

X22n0428_p0797b24║　摩訶此云大。目犍連此云[釆>采]菽氏。姓也。名拘律陀。

X22n0428_p0798c24║　遠。[蓋-去+太]淨業[巳>已]成。臨終在定之心。即淨土受生之心。

X22n0428_p0800b10║　土者。若念佛時。常想[已>己]身。在蓮華中。結跏趺坐。佛

X22n0428_p0801a09║　供至多佛。明其速也。大本云。既供養[巳>已]。忽然輕舉。

X22n0428_p0801a14║　滿其中。酸鹽甘淡。各如所願。食[巳>已]自消。而無遺滓。

X22n0428_p0801a16║　復現。經行者。循環不斷。食[巳>已]而行。徜徉自適也。

X22n0428_p0801b08║　貴。舍利即鶖鷺。迦陵頻伽。此云妙音。未出[殼-一]時。[巳>已]

X22n0428_p0803a20║　上言佛土莊嚴。依正二報[巳>已]明。下就往生者說。此

X22n0428_p0803a21║　言[巳>已]生者。精進之多。勸人發願也。　○初大眾。二上

X22n0428_p0803c05║　[巳>已]深信。信有願者。無一不生之說。而發願也。信然

X22n0428_p0805c13║　釋迦述之。以證[已>己]言也。

X22n0428_p0807a15║　釋迦所讚。其義[巳>已]明。他佛所讚。增此八字。故徵其

X22n0428_p0807b04║　也。法藏願云。聞我名[巳>已]。於阿耨多羅三藐三菩提。

X22n0428_p0807b11║　受者不忘。前六方佛。[巳>已]勸當信是經。今復明言。當

X22n0428_p0807b15║舍利弗。若有人。[巳>已]發願今發願當發願。欲生阿彌陀

X22n0428_p0807b17║　上言信受。此言信[巳>已]生願也。[巳>已]願今願當願。該過

X22n0428_p0807b21║於彼國土。若[巳>已]生若今生若當生。

X22n0428_p0807b22║　此言有願即得生也。[巳>已]願[巳>已]生。佛說經之前。[巳>已]有

X22n0428_p0807b24║　當願當生。聞經[巳>已]後。至今日後也。若者見往生者

X22n0428_p0807c10║　○初已讚諸佛。二諸佛讚[己>已]。末總結難事。以難信

X22n0428_p0807c16║　此言諸佛讚[已>己]也。佛佛互讚。以此念佛求生淨土。

X22n0428_p0807c22║　於穢土。成就有情。今[巳>已]果滿。號釋迦牟尼。甚難者。

X22n0428_p0808b16║　曰一切世間。不[[仁-二+且]>但]惡道難信。而人天或疑之。不但

X22n0428_p0808c11║佛說此經[巳>已]。舍利弗及諸比邱。一切世間天人阿修

X22n0428_p0808c21║　佛。皆資信力也。　○大本云。佛說此經[巳>已]。無量眾生。

X22n0428_p0809b04║　　迎我。言[巳>已]作禮坐逝。其夜有人夢西方異光。旛華

X22n0428_p0809b05║　　繽紛。音樂嘹喨。空中聲云。唐世良[巳>已]生淨土。

X22n0428_p0809b20║　　六月忽得疾。夜聞香氣樂音。空中告曰。麤樂[巳>已]過。

X22n0428_p0810a09║　　[巳>已]得生淨土。

X22n0428_p0810a22║　　化籠上。觀公葬之。[巳>已]而土出紫蓮華一朵。從舌端

X22n0428_p0810b12║　　　　[剌>刺]血寫經

X22n0428_p0810b23║　佛。此恩此德。難報難酬。是故每想[剌>刺]血。書寫此經。以

X22n0428_p0810c05║　願云。弟子古崑。見經中說。[巳>已]發願若[巳>已]生。今發願若

X22n0428_p0810c08║　　發心書寫彌陀經　　為表至誠[剌>刺]舌血

X22n0428_p0810c09║　　以此[剌>刺]血之善因　　懺除舌根諸惡業

X22n0428_p0810c18║　　明。全彰於自性。[[仁-二+且]>但]舉假名。全收實法。故曰一稱嘉

X22n0428_p0811b06║　　一聲。皆[巳>已]成佛道。即滯情融朗。豈有不令妄想。時

X22n0428_p0811b10║　　不過品位暫低而[巳>已]。故要解云。得生與否。全由信

X22n0429_p0811c07║　　 淨土[巳>已]訣序

X22n0429_p0811c16║情說法不思議者是[巳>已]悟此不容受以相應曰壽用

X22n0429_p0811c22║天注淨土[巳>已]訣一帙蓮宗心髓敲出殆盡從古迨今

X22n0429_p0812a01║有淨土猶如戴角虎斯之謂歟茲既訣以得[巳>已]擬推

X22n0429_p0812a02║[巳>己]以訣於人將壽諸剞劂氏用廣傳持屬弁數言以

X22n0429_p0812a05║訣且道是[巳>已]訣耶非[巳>已]訣耶吾不能加諸述焉。

X22n0429_p0812a12║淨土[巳>已]訣

X22n0429_p0812b17║　過中語句其餘名相舊釋[巳>已]詳置而不述者今[巳>已]

X22n0429_p0812c13║　生空轉於空生至於雙炤雙泯圓明便入無生[巳>已]

X22n0429_p0813a01║　土耳敘分[巳>已]竟下云正宗分。

X22n0429_p0813c23║　現前矣倘不會者必須發願往生生彼國[巳>已]然諸

X22n0429_p0814a17║　彼佛國土唯有菩薩聲聞十劫[巳>已]來無有惡習眾

X22n0429_p0814c07║　固然念佛滅罪福生[巳>已]種菩提種芽若不發願不

X22n0429_p0814c09║　地耳[巳>已]發願今發願人所共知當發願者何故早

X22n0429_p0815b17║未幾彌陀[巳>已]決又出夫從智慧門而收歸淨土溯流

X22n0430_p0816a23║修兼詮。善哉善[巳>已]融通。金口誠言。契合祖之教。意罷

X22n0430_p0816a24║座之暇。隨筆成帙矣。以友人啟弁言於(余)。[已>己]量無能。

X22n0430_p0816b01║空腹自愧。口訥舌鈍。豈肯班門弄斧。事不獲[巳>已]。勉強

X22n0430_p0816c04║性愚[蠢>憃]。雖講此解十有餘座。累神累思。隨講隨忘。故

X22n0430_p0816c07║[蠢>憃]自便。故曰便蒙鈔也。讀是書者。莫作註解會也幸

X22n0430_p0820c04║　　義尚[巳>已]多含。故不可翻也。　　○二微發者。佛以四

X22n0430_p0821a03║　　理可軌。今直言訓。[巳>已]含六義。況梵語重複。而可

X22n0430_p0821b09║　　云。其斯為無上心要[巳>已]乎。境要中。有破有立。破

X22n0430_p0821c02║　　一科[巳>已]竟。

X22n0430_p0821c21║　謂神異。母生什後亦出家。聰拔眾尼。[巳>已]證三果。什

X22n0430_p0823a01║　歡喜機也。[巳>已]種善根令增長故。隨便宜而說。乃為

X22n0430_p0823a02║　人悉檀。乃生善機。[巳>已]增長者令成熟。隨對治而說。

X22n0430_p0823a03║　為對治悉檀。乃破惡機。[巳>已]成熟者令解脫故。隨理

X22n0430_p0823c11║　各親見廬山而[巳>已]。

X22n0430_p0824a01║　為各各親見廬山而[巳>已]者。謂縱然不盡佛心。而亦

X22n0430_p0824a03║　悟心性真面目。親生淨土。親見極樂真境而後[巳>已]

X22n0430_p0825c23║　言文字相。亦離菩薩[[仁-二+且]>但]中。一切緣慮分別語言文

X22n0430_p0826a05║　別之所能解。起信論云。是故諸法。從本[巳>已]來。性離

X22n0430_p0826a08║　[[仁-二+且]>但]是言一切言說中極。以言遣言而[巳>已]。此上四段。

X22n0430_p0826a12║　不得[巳>已]強名實相。

X22n0430_p0826a19║　中。亦是圓真。亦是圓俗也。不得[巳>已]強名實相者。實

X22n0430_p0828c22║　決無[虎-儿+丘]棄。是名信果(以[巳>己]生者為果)。

X22n0430_p0830a14║　土。乃依自[已>己]本無之薉心所感。謂見思薉。塵沙薉。

X22n0430_p0830a16║　又知極樂四種淨土。乃依自[已>己]本有之淨心所感。

X22n0430_p0830b05║　者。[[仁-二+且]>但]得往生淨土。便名究竟。以娑婆之薉[巳>已]究竟

X22n0430_p0830b20║　是執偏理者也。[去*ㄗ]不知尚理。[巳>已]是取理。不願求生。

X22n0430_p0830b21║　[巳>已]是捨事。取捨宛然。何謂不取捨也。若達事事無

X22n0430_p0831b20║　種聖。一實。二權。實。謂[巳>已]證三乘果。未入涅槃者。權

X22n0430_p0833a18║【[角*羊]】夫上善一處。是生同居。即[巳>已]橫生上三土。一生補

X22n0430_p0833a19║　佛。是位不退。即[巳>已]圓證三不退(根據了了)。

X22n0430_p0833c21║　奧藏。法華秘髓者。經云。[[仁-二+且]>但]有聞法者。無一不成佛。

X22n0430_p0834b16║　菩薩[巳>已]問斯事。佛今答之。為本門發起序。從佛告

X22n0430_p0835c20║　現。如三更之夢。[巳>已]辦二十年事。洞中七日。世上[巳>已]

X22n0430_p0836b04║　舍衛國說法。佛云。來年[巳>已]受瓶沙王請。復請後年。

X22n0430_p0836b16║　威神。不可思議。我[巳>已]請佛後年至國說法。故我買

X22n0430_p0836b17║　園。供佛及僧。太子感歎不[巳>已]云。既然如是。汝我二

X22n0430_p0837b06║　初果隨順諦理。自然無犯。六無著戒。二乘見思[巳>已]

X22n0430_p0837c02║　云作法。謂登壇受戒。白四羯磨[巳>已]。四魔皆怖也。

X22n0430_p0837c09║　法律者。三清淨僧。七方便人。四真實僧。[巳>已]入聖位

X22n0430_p0837c22║　云鶖鷺。目連。此云[釆>采]菽氏。婆羅門姓也。耶舍。即耶

X22n0430_p0838a07║　識。非[[仁-二+且]>但]是同居眾所知識。亦是方便實報眾所知

X22n0430_p0838a19║　脫羅漢者。緣空直入。[[仁-二+且]>但]證無學。因中修性念處觀。

X22n0430_p0838a24║　處。謂但修四念處。七科道品。斷惑證真而[巳>已]。不修

X22n0430_p0838c02║長老舍利弗(此云身子)。摩訶目犍連(大[釆>采]菽氏)。摩訶迦葉(大飲光)。

X22n0430_p0838c12║　摩訶目犍連。大[釆>采]菽氏者。姓也。又翻萊茯根。乃古

X22n0430_p0839a08║　負處。若我見忍。前[巳>已]云一切不忍。若我不見忍。無

X22n0430_p0839a16║　遺體。非[已>己]有也。即得道。故云假和合。　○周利槃陀

X22n0430_p0839b24║　[巳>已]。作十八變相。後更採稗。有兔跳抱其背。變為死

X22n0430_p0840b01║　遑歸心。設有歸者。而汝[巳>已]死。甯得知之。如是種種

X22n0430_p0840c02║　能取者與之。尊者現通取[金*本]。佛呵責[巳>已]。敕令不得

X22n0430_p0841c03║　四空天。以無色蘊。[[仁-二+且]>但]有受想行識四蘊。故曰無色

X22n0430_p0842a14║　識自[已>己]聞經聽法。有緣無緣。三世因果。朗然可識

X22n0430_p0842a15║　也。經文二引大眾同聞竟。大科初通序[巳>已]竟。

X22n0430_p0842c18║　融之宗。超情離見者。但約心佛絕待。[巳>已]超凡情。[巳>已]

X22n0430_p0843c15║　者淨(西方是方便淨以小乘[迥>迴]心故)。

X22n0430_p0843c17║　乘。別三賢。圓十信。皆[巳>已]斷見思。未破無明。寄居方

X22n0430_p0843c23║　故。唯圓十信所見則淨。[巳>已]伏無明故。言析空體空

X22n0430_p0845a13║　再約[巳>已]起未起。則九十六句。加根本四句。共成百

X22n0430_p0845b19║【[角*羊]】今現在說法者簡上依正二有。非過去[巳>已]滅。未來

X22n0430_p0845b21║　【鈔】此土釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。彼土彌陀現在說法。

X22n0430_p0846a06║其國眾生。無有眾苦。[[仁-二+且]>但]受諸樂。故名極樂。

X22n0430_p0846a24║　亦名三受。苦受乃苦苦者。謂此身[巳>已]是苦果。再加

X22n0430_p0846c18║　佛善根為[已>己]善根。以佛福德為[已>己]福德。故云同佛

X22n0430_p0848b18║　土。自是業之差別。何關土有高下。又人民[[仁-二+且]>但]見同

X22n0430_p0848b19║　居。不見上三。聲聞[[仁-二+且]>但]見下二。不見上二。菩薩見下

X22n0430_p0848b22║　約所受用釋竟。大科初徵釋[巳>已]竟。

X22n0430_p0848c18║　功德水。亦順此方凡水言其似而[巳>已]。此土天宮之

X22n0430_p0849b05║　法忍。此方之水。非[[仁-二+且]>但]不能說法。自體急暴。復又急

X22n0430_p0850a18║　中道故。實報寂光乃中諦性。[巳>已]破無明故。願有總

X22n0430_p0850b12║　德(此義約生)。而皆是[巳>已]成。非今非當(誰解承當)。

X22n0430_p0850b18║　土。圓證三身。圓證三不退。一生成佛也。皆是[巳>已]成。

X22n0430_p0850b19║　非今非當者。乃我心中彌陀。與我早[巳>已]嚴成。非待

X22n0430_p0850b20║　我今成當成。喻如父王成就天下。[[仁-二+且]>但]候太子登極

X22n0430_p0851b06║　娑婆言十萬億佛。意顯生極樂[巳>已]。還供釋迦彌勒。

X22n0430_p0851c24║　舉拭。但經行金地。華樂娛樂。任運進修而[巳>已]。

X22n0430_p0852a23║分。如是等法。其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛念法念

X22n0430_p0852b06║　其似而[巳>已]。六時出音。則知淨土不以鳥棲為夜。良

X22n0430_p0853a15║【[角*羊]】四正勤。一[巳>已]生惡法令斷。二未生惡法令不生。三

X22n0430_p0853a16║　未生善法令生。四[巳>已]生善法令增長。

X22n0430_p0853a17║　【鈔】正勤者。謂正精進也。[巳>已]生惡者。見思惑也。未生

X22n0430_p0853a18║　惡。謂塵沙無明。未生善。謂道種智。一切種智。[巳>已]生

X22n0430_p0856b03║　疏義三釋念三寶竟。經文初鳥音法利一科[巳>已]竟。

X22n0430_p0856b15║　[巳>已]決。而無惡道之名尚隱。故問云。白[鴳-女+隹]等。豈非惡

X22n0430_p0857a17║　　生淨土。一生定成佛故。故今[[仁-二+且]>但]論分證四益也。

X22n0430_p0858a04║　也。即今人所謂空劫[巳>已]前。威音那畔。以為本來面

X22n0430_p0860b03║舍利弗。阿彌陀佛。成佛[巳>已]來。於今十劫。

X22n0430_p0860c14║　[巳>已]今二門也。六本[這-言+亦]者。一者理事。真諦之理為本。

X22n0430_p0860c18║　實。最初實得為本。中間權施為[這-言+亦]。六者[巳>已]今。[這-言+亦]門

X22n0430_p0860c19║　[巳>已]說為[這-言+亦]。本門今說為本。本地並不可測者。即法

X22n0430_p0860c21║　點劫前早[巳>已]成佛。補處慈尊尚不能測。誰能測也。

X22n0430_p0861a16║　菩提。發大誓願者。生彼國[巳>已]。佛順機說法。令斷見

X22n0430_p0861a22║　也。定性。謂[巳>已]斷見思。決定趣向無餘涅槃。故不得

X22n0430_p0861b01║　生。即大誓願也。生彼國[巳>已]。佛順先習小機。說藏通

X22n0430_p0861b06║　臨終聞淨土法門者。前世[巳>已]是大乘之機。今習小

X22n0430_p0861b17║　【鈔】文二。初明[巳>已]成。能令下。今成當成也。佛及聲聞

X22n0430_p0861c11║　此[巳>已]成為本質境。增上緣。能令我等。信亦念念如

X22n0430_p0862a13║　一處。是生同居。即[巳>已]橫生上三土。一生補佛。是位

X22n0430_p0862a14║　不退。即[巳>已]圓證三不退。恐人忽略。故懸示我等當

X22n0430_p0862b01║　【鈔】入聖流。不墮凡地者。我執[巳>已]破。見惑[巳>已]空。入聖

X22n0430_p0862c18║　居下下品。皆與補處俱。正謂位不退。即[巳>已]圓證三

X22n0430_p0864a03║　彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國[巳>已]。

X22n0430_p0864a06║　來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記[巳>已]。化

X22n0430_p0864a15║　唯有剖心瀝血而[巳>已]。

X22n0430_p0864a22║　誰信此義。誰又不疑此義。非[[仁-二+且]>但]今時。古來華嚴合

X22n0430_p0864b03║　而[巳>已]矣。是故此解。字字皆老人之心血也。前文明

X22n0430_p0864b11║　得聞。幸者。不當聞而得聞也。既[巳>已]得聞。應當發願

X22n0430_p0865a16║　居。即[巳>已]橫生上三土也。無漏不思議業者。念念即

X22n0430_p0865c24║　雖亦念佛。但為壓妄想而[巳>已]。此行不但不能得福。

X22n0430_p0867b15║　今世雖為初學。宿因早[巳>已]成熟。故今世始得。一日

X22n0430_p0867b24║　不定也。下明久鍊者。乃[巳>已]得工夫之後。又久久鍊

X22n0430_p0867c01║　習。若約事理不亂。乃[巳>已]破見惑後。又破二種思惑

X22n0430_p0869b01║　[已>己]是誰也。則於諸祖等者。諸祖原是一片善順之

X22n0430_p0869b17║　知有目者。喻正信[巳>已]開。了知萬法唯是自心。必肯

X22n0430_p0869c04║　忽現。非本所期。故名魔事。念佛見佛。[巳>已]是相應。況

X22n0430_p0869c07║　期望。故是魔境。念佛人望得見佛。而佛現前。[巳>已]是

X22n0430_p0869c21║　惑造業者。果真得事一心不亂。則我執[巳>已]空。斷無

X22n0430_p0870a01║　下下品逆惡人。即張鍾馗等也。並是前因早[巳>已]成

X22n0430_p0870c11║　【鈔】此喻釋顯罪性本空由心造。心若滅時罪[巳>已]亡

X22n0430_p0871a04║　言。樹上葉多。佛言。我[巳>已]說法如爪上葉。未說法如

X22n0430_p0871a14║　去佛所散亂稱名。皆[巳>已]成佛。豈不信哉。

X22n0430_p0871c18║　慚愧而[巳>已]。無論謂此二種人。且置而不論也。即悟

X22n0430_p0871c24║　師明至。遂與子由。出城迓之。[巳>已]而。東坡至。三人說所夢。坡曰。八九歲時。夢身是僧。[彳*生]來[陜>陝]右。又先妣孕時。

X22n0430_p0872a01║　夢一眇目僧求寄宿。雲菴驚曰。戒公[陜>陝]右人。一目眇。逆數其終。[巳>已]五十年。時東坡四十九)。　(○宋朝草堂青

X22n0430_p0872a03║　草堂。[巳>已]坐化矣。所生子。曾魯公也。以前世為僧。常福慧雙修。故少年登高科。其後作宰相)。　(○唐朝惠林寺

X22n0430_p0872a07║　[巳>已]。今既見之。無可逃者。公當以符助我令速生。三日願公臨。以一笑為信。後十三年。於杭州天竺寺外。當

X22n0430_p0872a11║　復相見。又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊[巳>已][彳*扁]。[去*ㄗ][廷-壬+(同-(一/口)+巳)]煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復

X22n0430_p0872a23║　頇強過去者也。不能作主又且置。圓澤禪師。乃[巳>已]

X22n0430_p0872a24║　得五通初果聖人。尚云不見則[巳>已]。見則不可逃也。

X22n0430_p0873a12║　【鈔】此乃正宗[巳>已]竟。總結法門也。戲論。乃不實之談

X22n0430_p0873b13║　【鈔】此明立科意也。別人流通。有判在佛說此經[巳>已]

X22n0430_p0877c01║舍利弗。於汝意云何。(稱讚功德之名。上來[巳>已]詳言矣)何故名為一切

X22n0430_p0877c10║　半卷經文。[巳>已]詳釋前半題矣。故此經獨顯名字法

X22n0430_p0878a20║【[角*羊]】此亦應爾。故須聞[巳>已]執持。至一心不亂。方為聞諸

X22n0430_p0878b24║　言也。然事一心不亂者。見思[巳>已]空。往生方便土者

X22n0430_p0878c12║　教果覺。但有其名而[巳>已]。唯一圓妙覺。稱為果覺也。

X22n0430_p0878c24║舍利弗。若有人[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀

X22n0430_p0879a02║菩提。於彼國土。若[巳>已]生。若今生。若當生。是故舍利弗。

X22n0430_p0879a06║【[角*羊]】[巳>已]願[巳>已]生。今願今生。當願當生。正顯依信所發之

X22n0430_p0879b11║　中。[巳>已]生蓮萼。若精進勇猛。蓮萼光榮。若懈怠退悔。

X22n0430_p0879b17║　見諸勝境。與經符契。此間修淨業者。華萼皆[巳>已]標名。標金台者。一成都廣教院勳公。一明州孫十二郎。一

X22n0430_p0879b24║　既覺。悲喜交至其年遇。生日。晨起。秉爐焚香。望觀音閣而立。諸眷方趣前為壽。[目*氏]之。則[巳>已]立化去矣)。

X22n0430_p0879c18║　世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀。[巳>已]自不易。說

X22n0430_p0880a15║　業往生。故曰甚難也。頓修頓證妙觀。[巳>已]自尤難。故

X22n0430_p0881b19║　別指通指二義。今經文中不云為諸眾生。[[仁-二+且]>但]云為

X22n0430_p0881c16║　獄難逃四種決定之苦所偪也。處見濁中。自[已>己]正

X22n0430_p0882a19║佛說此經[巳>已]。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修

X22n0430_p0882b18║　普與法界有情。同生極樂。理不可[去*ㄗ](言有不獲[巳>已]者)。舉筆於丁亥

X22n0430_p0882c07║　[巳>已]到二千年矣。故曰正是其時也。淑者善也。後文

X22n0430_p0883b15║　　[巳>已]無之板復流通　　修淨土人孰不樂

X22n0430_p0883b21║　逐於[鴳-女+隹]動之見。妄談唯心。未生[巳>已]前苦言自性。殊

X22n0430_p0883b22║　不知早落[巳>已]生之後緣影深[漸/土]中。事不獲[巳>已]。故有

X22n0431_p0885a05║始覺。是諸佛讚釋迦。究竟覺滿。名曰佛說經[巳>已]。周[彳*扁]

X22n0431_p0885a12║性淨土。[巳>已]發願。今發願。願得不退心而入不退地。若

X22n0431_p0887c17║　連。翻[釆>采]菽氏。名拘律陀。樹名。此云無節。禱此樹神

X22n0431_p0888c11║　熟時也。佛。能說主。舍[剎>利]弗。能聞人。告者。悲願情深。

X22n0431_p0889c05║　化道於人曰功。踐實於[已>己]曰德。因圓曰成。果滿曰

X22n0431_p0890b01║　百味現前。食[巳>已]自去。又云。或為比丘輪王。恒往佛

X22n0431_p0890b22║其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛念法念僧。

X22n0431_p0892a01║　大本云。法藏發願[巳>已]。阿僧祗劫。護身口意。修行六

X22n0431_p0892a07║　共法聲。又云。既皆浴[巳>已]。有在地思道者。經行者。有

X22n0431_p0892a16║　退。二[巳>已]得功德行位。則不退。三未得賢聖覺果。亦

X22n0431_p0892a21║　退也。八之十地。念不退也。所以者何。前諸菩薩。[巳>已]

X22n0431_p0893a09║　力配之。此即自[已>己]念力。本有佛性力。聖眾。即佛攝

X22n0431_p0893b21║　德身佛也。相好光[名>明]。莫不超勝。稱之為大。應化身

X22n0431_p0895a20║　不問不思議者。本佛讚中。[巳>已]釋通故。單指彌陀依

X22n0431_p0895b19║　我名[巳>已]。菩提有退轉者。不取正覺。況聞諸佛名。受

X22n0431_p0895b20║　持是經乎。望前阿[鞥-合+(白-日+田)][跳-兆+(乏-之+友)]致。前屬[巳>已]生去後。此屬現

X22n0431_p0895c03║　[巳>已]今意。我語。指我佛所說一彌陀經。諸佛。指六佛

X22n0431_p0895c06║舍利弗。若有人。[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀

X22n0431_p0895c09║　先。願生。期望希求曰願。好樂渴慕曰欲。[巳>已]今當者。

X22n0431_p0895c14║於彼國土。若[巳>已]生。若今生。若當生。

X22n0431_p0895c15║　願後行滿。無一不生者。果徹因該。云[巳>已]今當。表斷

X22n0431_p0895c17║　事證釋。[巳>已]願生。如迦葉佛。普賢文殊。德雲比丘。解

X22n0431_p0896a09║　實果也。位非三不退。[巳>已]一生補處矣。望前男女。前

X22n0431_p0896a16║　於中三。初[巳>已]讚諸佛。

X22n0431_p0896a23║　二諸佛讚[巳>已]二。先標舉。

X22n0431_p0896c23║佛說此經[巳>已]。舍利弗及諸比丘。一切世間天人阿修

X22n0432_p0898b21║之地。禪講兩家之[巳>已]能不受後有者。無不以此為水

X22n0432_p0899a05║　今阿彌陀佛。願力圓成。作佛[巳>已]久。願光慈照。接引

X22n0432_p0899c19║　摩訶。此云大也。目犍連。此云[釆>采]菽氏也。

X22n0432_p0900c05║　散。而眾生未復人身者。故釋迦[巳>已]去。彌勒未來。此

X22n0432_p0902b21║　標其疆界。備剎土之儀式而[巳>已]。四寶。金銀琉璃玻

X22n0432_p0902c04║　樓閣。光華映帶而[巳>已]。七寶池者。七處寶池也。

X22n0432_p0903a10║　然一際。故身未往。而神明[巳>已]住花中矣。

X22n0432_p0903a20║　分晝夜。但是蓮花開合而[巳>已]。雨。降也。曼陀羅。白色

X22n0432_p0903b08║　辰去[巳>已]還。玲瓏影現。多寡遠近。固不足以累其心

X22n0432_p0903c08║其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛念法念僧。

X22n0432_p0903c23║　前之化作靈禽。啟人念佛。有情說法。固[巳>已]妙造玲

X22n0432_p0904a01║　時吹動。讀至此。何能[巳>已]於發願往生也。　○或問。有

X22n0432_p0904a10║　[巳>已]釋佛剎之名。再釋佛身之號。說唯心淨土者。未

X22n0432_p0904b13║　二乘根種。不生淨土。淨土羅漢。大率[巳>已]發大菩薩

X22n0432_p0904b14║　心。略證聲聞。便階大士。光明至此。身如影響而[巳>已]

X22n0432_p0905a09║　成佛者。執情累之也。然熱病[巳>已]深。石膏可用。中宮

X22n0432_p0905b03║　相入。而無往來之[這-言+亦]。但光明相接而[巳>已]。　○一切修

X22n0432_p0905b13║　旁觀者見此人心不顛倒。便可信此人決[巳>已]往生

X22n0432_p0906a04║　誦之。如數他人寶。自[已>己]無一錢。心外見法。流而不

X22n0432_p0907a05║　而[巳>已]。當信當受。通聖通凡。我輩宜如何加勉也。　○

X22n0432_p0907a10║舍利弗。若有人。[巳>已]發願。

X22n0432_p0907a11║　映下若[巳>已]生。

X22n0432_p0907a24║彼國土。若[巳>已]生。

X22n0432_p0907b01║　帶[巳>已]發願句。

X22n0432_p0907b11║　穩。超中之超。圓中之圓。嗚呼。至於此而恩[巳>已]極矣。

X22n0432_p0907c08║　以下是釋迦自[已>己]所言。故又呼舍利弗名也。

X22n0432_p0907c17║　中之佛[巳>已]現矣。[巳>已]演心法若干矣。對鏡迷頭。狂而

X22n0432_p0907c18║　四出。皆喪心不顧者也。　○說經至此。方便[巳>已]窮。過

X22n0432_p0907c19║　此[巳>已]往。心佛不現矣。　○明理念佛。願徹無邊。則超

X22n0432_p0907c22║佛說此經[巳>已]。舍利弗及諸比丘。一切世間天人阿脩

X22n0432_p0908a22║　經[口*兄][巳>已]畢。次舉佛讚。

X22n0432_p0909a19║記。　得授記[巳>已]。　三身四智○五眼六通。　無量百

X22n0432_p0909c03║　之。故曰獲也。得此忍[巳>已]。大用方成。　○三身。法身報

X22n0432_p0910a04║　六塵萬法。迴轉唯心。子但神聽自[已>己]念佛之聲。久

X22n0433_p0910b23║心而後[巳>已]。得此一心。佛不異心。心不異佛。坐臥經行。

X22n0433_p0911a07║此云無上正等正覺。一切聲聞緣覺。自謂[巳>已]證涅槃。

X22n0433_p0911a12║言難解故。而善財童子[巳>已]發大心。[彳*扁]參知識。其卒也

X22n0434_p0913a06║　箇性靈而[巳>已]。佛將拔苦願力。或應化世間入類度

X22n0434_p0914b04║　此云大[釆>采]菽。是姓名也。其族人眾。即他為長。故名

X22n0434_p0914b05║　大[釆>采]菽。神通第一。

X22n0434_p0914b12║　此云文飾。謂文[釆>采]修飾故。南天竺國婆羅門族氏。

X22n0434_p0915a13║　有好生。萬物貪生。傷物命為[巳>己]之謀生。豈是仁心

X22n0434_p0915c05║　佛號正法流通。直至法若滅[巳>已]彼願無終此不休

X22n0434_p0916a22║　製。延緩日時。藥未及成。命[巳>已]先殞。若現成有藥。入

X22n0434_p0916b23║　業若深。沈沒苦海。轉轉不[巳>已]。極樂者。無境為心。無

X22n0434_p0917b13║　人若知之。如[巳>己]知之。豈不快哉。人若不知。如[巳>己]不

X22n0434_p0918a12║　一僕未歸。[巳>已]憂其失。舉眼動步。無非愛著。一旦大

X22n0434_p0918a13║　限時來。即[巳>己]身猶是棄物。何況身外物耶。靜心思

X22n0434_p0918b22║　云。汝不知西方。即在自[巳>己]家中耳。數年後。大夫見

X22n0434_p0919b02║　深悉勝境。[巳>已]入佛樓矣。雖然。佛門彈開則易。惟恐

X22n0434_p0919c04║　之比。亦約數而[巳>已]。一一池有六十億七寶蓮華。團

X22n0434_p0919c10║　人。一佛[巳>已]足。何仗許多佛。互相救護眾生耶。答云。

X22n0434_p0919c24║　即一覽而[巳>已]。何不為之。欲上其舟。單持一句佛號。

X22n0434_p0920b12║　佛。發此願[巳>已]。住真實慧。修菩薩行。於無量劫巾苦

X22n0434_p0921a10║　方[巳>已]。人皆不信淨土者。只因未知依仗實益之利

X22n0434_p0921a15║　佛求生彼國者。實為自[巳>己]安頓閉眼之後著落也。

X22n0434_p0921c16║　云。即以食時者。喻一食之頃。事[巳>已]周[彳*扁]。不妨云食

X22n0434_p0921c17║　非食之食也。下文飯食經行者。即眾生返[巳>已]而食。

X22n0434_p0921c18║　食[巳>已]而行。其飯食時。銀[金*本]。金[金*本]。種種寶[金*本]。隨意現

X22n0434_p0921c20║　不欠。食[巳>已]自消。而無遺滓。或見色聞香。意以為食。

X22n0434_p0921c22║　現。絡繹連綿。往來無盡。食[巳>已]而行。一以調身。使無

X22n0434_p0921c24║　食[巳>已]。非奔走塵務。則增長睡眠。彼國飯食經行。解

X22n0434_p0922b24║　菩提。[巳>已]捨入境時。善能覺了。永不追憶也。六曰定

X22n0434_p0922c04║　安立諦理。無有錯謬也。二曰。正思惟聖道。[巳>已]見理

X22n0434_p0923a14║　內。十度見佛。兩次見寶蓮華上童子遊戲。吾[巳>已]得

X22n0434_p0923b05║其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛。念法。念僧。

X22n0434_p0923b06║　其土者。承上文而言。言出眾生。聞是音[巳>已]。皆悉佛

X22n0434_p0923b23║　則入微。若入微[巳>已]。始知最上乘。出世之妙法。實難

X22n0434_p0923c14║　聞[巳>已]。悉皆涕淚。嗟之不及眾鳥。善持佛法。而度眾

X22n0434_p0923c20║　善道惡道。悉皆是幻。莫若人法兩忘。直入淨土[巳>已]。

X22n0434_p0923c23║　念。身口悉[巳>已]嚴淨。即授蓮華一枝。師定起。與寺僧

X22n0434_p0924a17║　能使人憶念三寶。兼之有情之人。聞其音[巳>已]。則身

X22n0434_p0924b08║　者也。若男。若女。若具大乘根器者。早[巳>已]共登彼國。

X22n0434_p0924c04║　自[巳>己]命根。以至千生萬劫。亦難認識。今人若怕此

X22n0434_p0925a10║　前言[巳>已]悉彼佛德勝之義。未審彼佛成道以來。經

X22n0434_p0925a11║　幾多時[巳>已]。經云十劫者。即是無量無邊之數。不言

X22n0434_p0925b03║　一時。故論十劫者。約數而[巳>已]矣。切莫執定十字上

X22n0434_p0925b07║　性未明。[巳>己]之生死大事。更急於論佛之遠近萬倍

X22n0434_p0925b18║　前文疊舉極樂國中聖主。[巳>已]洞鑑矣。然主必有伴。

X22n0434_p0925c21║　純取白荳。黑者不取[巳>已]。是僧臨終。異香滿室。天樂

X22n0434_p0925c24║　堯而[巳>已]矣。學佛之道。從佛之行。即心是佛矣。

X22n0434_p0926a09║　又者承上文言至。彼土眾生。皆[巳>已]生矣。此生者。謂

X22n0434_p0926a17║　不失菩薩之行。為之行不退地也。三曰無明[巳>已]破。

X22n0434_p0926b18║　眾。更勝於[巳>已]住不退地人之廣。無可比之。曰若阿

X22n0434_p0927a06║　利益之說而發願也。二則聞是經者。[巳>已]知一心持

X22n0434_p0927b24║　上善人同會一處故。人若得生彼國[巳>已]。則入如是

X22n0434_p0928b08║　陀之說。一彈指頃。洞明佛境早登彼岸[巳>已]。何用一

X22n0434_p0929b19║　佛來迎。直往彼國[巳>已]。經復其言。深為讚嘆其人。平

X22n0434_p0929c12║　溺失犯。將彼入禁。子雲。乃耑心念佛。求生而[巳>已]。事

X22n0434_p0929c14║　業。願生極樂。一日告人曰。予[巳>已]西方果熟矣。端坐

X22n0434_p0929c20║　說。若蹉跎至年邁。事[巳>已]不及。未免終時手忙[腳-谷+去]亂。

X22n0434_p0930a11║　自利。若往彼國[巳>已]。聞法得道。亦能廣度無量眾生。

X22n0434_p0930a12║　是名利他。具此二利。故云大利。世尊前[巳>已]重勸發

X22n0434_p0930b03║　[巳>已]讚嘆所發因由之聚。只恐眾生未詳其要。今復

X22n0434_p0931a22║　明徹。真知不昧。靈[舀*炎]何窮。自[巳>己]心光覺照。一切不

X22n0434_p0932c10║　說。千生萬劫不聞之聞。今既聞[巳>已]。當要建法幢。立

X22n0434_p0933a20║　世人。得聞此經。及聞諸佛名者。大非易事。[巳>已]聞受

X22n0434_p0933b13║　能往生也。[巳>已]知佛恩重重加賜。真慈憫故。大慈憫

X22n0434_p0933c06║　若非實信。焉能如是。故云信[巳>已]而領袖不忘之謂。

X22n0434_p0933c11║舍利弗。若有人[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀

X22n0434_p0933c13║菩提。於彼國土若[巳>已]生。若今生。若當生。

X22n0434_p0933c14║　上文囑附。信者起行。今言信[巳>已]生願也。[巳>已]願今願

X22n0434_p0933c15║　當願者。過現未三時也。舉三時者。言其[巳>已]發願人。

X22n0434_p0933c16║　無一不生也。[巳>已]願[巳>已]生者。世尊說經之前。有人求

X22n0434_p0933c18║　當願當生者。則聞經[巳>已]後。至於今日。後之又後也。

X22n0434_p0933c19║　先言不退菩提。後云往生。而謂[巳>已]發願人。即現世

X22n0434_p0933c20║　[巳>已]順覺路。當來必定成佛。今人如果把此一句佛

X22n0434_p0933c23║　生取。答云。因無其心。無生而生。是名[巳>已]生今生當

X22n0434_p0934a06║　世尊第四回重勸。惟願眾生。[巳>已]信。[巳>已]願。[巳>已]行。更囑

X22n0434_p0934a07║　[巳>已]往為則。以上重重勸說。應當發信發願發行。云

X22n0434_p0934a13║　△[巳>已]讚諸佛。

X22n0434_p0935b02║　合。萬代眾生。當諦信而勿疑。感恩而無[巳>已]者也。佛

X22n0434_p0935b16║佛說此經[巳>已]。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修

X22n0434_p0935c06║　聞順命。顛頭會意。則如此經。未呼舍利弗。[巳>已]畢全

X22n0434_p0935c12║　聞故。去者。聞[巳>已]則退而修持也。即前云三資糧。及

X22n0434_p0935c18║　無[巳>已]。故云重也。修持者。古人進而聞道於師。退而

X22n0434_p0935c19║　修道於[巳>己]。非如今人入耳出口也。三資糧者。如上

X22n0434_p0936a03║　獨存。念佛一門廣度[君/羊]品。則諸經[巳>已]滅而不滅。即

X22n0434_p0936b01║　方鄉談。雖[巳>已]不知[口*兄]義。佛若聞之。便覺眾生語言

X22n0434_p0936c05║　佛人。日常稱行善事。至於終時。則屬尋常而[巳>已]。嗟

X22n0434_p0936c10║　佛日淺。而後佛恩不降者。惟祈[巳>己]赴極樂國中。諸

X22n0435_p0937b07║　境遇緣。摸著自[已>己]鼻孔。始知阿彌陀佛不離當念。

X22n0435_p0937b16║　沒[已>己]靈。是以羅什法師翻譯契經二字。乃是此經

X22n0435_p0937b23║　從佛說此經[巳>已]至作禮而去。為流通分。是故解釋

X22n0435_p0938c18║　摩訶目犍連者。摩訶梵語。此云大。目犍連。亦云[釆>采]

X22n0435_p0939a12║　文飾者。文[釆>采]修飾也。凡人論議。心雖曉了此理。若

X22n0435_p0939c14║　[已>己]自被障也。密行者。經云羅[目*侯]羅密行。惟我能知

X22n0435_p0940b15║　之人。以[已>己]之心。悟佛之理也。摩訶薩者。菩薩中大

X22n0435_p0941a20║　及者。言淨土法門。不[[仁-二+且]>但]諸聖與會。一切諸天梵眾。

X22n0435_p0943b10║其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛法念僧。

X22n0435_p0943c05║　何疑淨土而有罪報。非[[仁-二+且]>但]目不曾見。而且耳亦未

X22n0435_p0944a05║　自[已>己]彌陀。問者問念佛之人。若向境緣上審問。是

X22n0435_p0944a06║　名向外馳求。非審問也。務須扣[已>己]而審問。審自[已>己]

X22n0435_p0944c07║多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。[[仁-二+且]>但]可

X22n0435_p0945a08║　實有深意。恐凡夫眾生。聞是往生之說。疑自[已>己]善

X22n0435_p0945a21║　議功德。皆於一念中具足。豈但多善根福德而[巳>已]

X22n0435_p0947a07║　壞故。沮者水名。佛證法身。[巳>已]得金剛不壞之體。更

X22n0435_p0948a13║弗。若有人[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國

X22n0435_p0948a15║於彼國土。若[巳>已]生。若今生。若當生。

X22n0435_p0948a20║　能領受。而發願者。無論[巳>已]發今發當發。亦以護念

X22n0435_p0948a21║　故。於菩提得不退轉。直至彼佛國土。若[巳>已]生者。今

X22n0435_p0948b06║　言過去未來現在。[[仁-二+且]>但]有願者。決定往生。始知願力。

X22n0435_p0949a01║佛說此經[巳>已]。舍利弗。及諸比丘一切世閒天人阿修

X22n0435_p0949a09║　[巳>已]完全文。又何用文殊白槌。雙林撫尺。然後名為

X23n0438_p0265b14║　[一>]現行本文字差脫頗多不便看讀今據古藏本挍

X23n0438_p0265b17║　[一>]標書一本者即異本也其書三本則有七卷若十

X23n0438_p0265b21║　[一>]真言并梵名等副梵字者諸本[立*立]隔字書之恐後

X23n0438_p0265b24║　[一>]經疏爛脫原出于聖意[蓋-去+太]為防慢法者今不敢改

X23n0438_p0267a17║品次云入真言門住心品竊謂入住之義[巳>已]兼修行

X23n0438_p0268b07║妙寶王種種間飾菩薩身為師子座者大眾[巳>已]集應

X23n0438_p0269a10║如萌芽[巳>已]生四大時節為緣[虎-儿+丘]空不礙念念滋長菩

X23n0438_p0269a17║多羅有端嚴義種子義譬如[巳>已]得果實復還為種子

X23n0438_p0269b02║[巳>已]住平等法性自然於一切眾生發同體悲愍之心

X23n0438_p0269b04║德故能持者因以為名第八那羅延力執金剛者[巳>已]

X23n0438_p0269b09║通力也如一闡提必死之疾二乘實際作證[巳>已]死之

X23n0438_p0269b13║更無過上義猶如醍醐融妙[巳>已]極不可復增常不變

X23n0438_p0270b01║慈氏上云普賢是自證之德本願[巳>已]滿欲化眾生令

X23n0438_p0271b22║女[巳>已]能住此三昧即是無邊際義也如是毗盧遮那

X23n0438_p0272a06║便舉此三點則無量不思議妙用皆[巳>已]攝在其中故

X23n0438_p0272a17║現前而[巳>已]若欲超昇佛地即同大日如來亦可致也

X23n0438_p0272c06║可尋我[巳>已]盡[者*見]然不知是法從何得之故執金剛手

X23n0438_p0272c11║知[巳>已]亦如諸法實相為眾生說今佛亦如是故名如

X23n0438_p0273a19║[巳>已]能為無量眾生廣演分布隨種種趣種種性欲種

X23n0438_p0273b01║衍乃至此世界中[巳>已]有三十六俱胝眾生趣何況十

X23n0438_p0273b20║味也所以然者一切眾生色心實相從本際[巳>已]來常

X23n0438_p0273b23║羅[巳>已]還用開發眾生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼

X23n0438_p0274a08║爾所薪熾然不息勝進無厭要所焚盡[巳>已]然後隨滅

X23n0438_p0275a02║無匱乏彼既聞[巳>已]即生諦[01]相信如說而行乃至施功

X23n0438_p0275a03║不[巳>已]漸見前相爾時於寶藏功德應離[02]心[03]疑堪能發

X23n0438_p0275b23║菩提乃至彼法少分無有可得無上正遍知義前[巳>已]

X23n0438_p0276a15║[02]故如蠶出絲無所因自從[巳>己]出而自纏裹受燒[者/火]苦

X23n0438_p0276b23║者則言我今[巳>已]識真我其色甚[09]白杭然高大其觸牙

X23n0438_p0276c24║見非顯現者前說不心在三處[巳>已]攝一切法為未悟

X23n0438_p0277a04║[02]界乃至陰入諸法皆應廣說復次前[巳>已]破種種外道

X23n0438_p0277b04║清淨知識其心者佛[巳>已]開示淨菩提心略明三句大

X23n0438_p0277b14║世尊前[巳>已]廣說淨菩提心如實相以眾生未能得[12]是

X23n0438_p0277c14║切法悉入阿字門也[巳>已]說觀諸法實相。　次明觀於

X23n0438_p0278a03║處得入真淨菩提心也[巳>已]上廣對五陰。　次復說十

X23n0438_p0278a05║阿毗曇中廣明此三法[巳>已]攝一切法復云乃至一切

X23n0438_p0278b22║謂此人[巳>已]得無障生處又有悟道之機以先世曾有

X23n0438_p0278b24║謂此人乃至[巳>已]遇善知識得聞正法然有種種因緣

X23n0438_p0278c02║亦是先世或曾差佗道機故喜生此障也行者[巳>已]得

X23n0438_p0278c06║心梵音慰諭為決疑網行者隨門隨悟悟[巳>已]網障隨

X23n0438_p0279c18║生若[巳>已]發生其性云何第二[09]句復以云何相知發菩

X23n0438_p0280c04║答言若乳酪生熟酥麤濁變異之相悉[巳>已]融妙無復

X23n0438_p0280c07║樹芽生此芽生時[巳>已]遍法界何況枝葉華果故云生

X23n0438_p0280c21║佛陀現也佛[巳>已]略說如是心實相印若行者與此相

X23n0438_p0280c22║應當知[巳>已]具堅固信力然此信力本從真言門供養

X23n0438_p0282a18║[巳>已]續生當知有命又彼夜則卷合當知亦有情識以

X23n0438_p0282c12║譬如像骨及其成身如像[巳>己]莊唐三藏翻為儒童非

X23n0438_p0282c17║住若聲生者計聲本生待緣生之生[巳>已]常住彼中復

X23n0438_p0283a17║是萬物之宗今順彼行希求解脫故云然也[巳>已]上皆

X23n0438_p0283b11║得增長故於持齋之日捨[巳>己]財物而與六親自念我

X23n0438_p0283b19║者是第四葉種謂[巳>已]能習行惠捨藉此為因漸能甄

X23n0438_p0283c05║非直歡喜而[巳>已]復能以親愛心施與尊行之人又[13]因

X23n0438_p0283c08║次祕密主彼護戒生天是第七受用種子者謂[巳>已][14]能

X23n0438_p0283c12║[巳>已]成受用其實故曰受用種子也又[16]如從一種子而

X23n0438_p0284a02║依第八嬰童心[巳>已]知尊行之人宜應親近供養又見

X23n0438_p0284b07║有二種若求解脫智生名殊勝心[巳>已]於空法作證名

X23n0438_p0284c09║齋法彼聞[11][巳>已]便信受如說修行若無機之人但說世

X23n0438_p0285a19║爾時金剛手復請佛言唯願世尊說彼心如是說[巳>已]

X23n0438_p0285b17║下慈字是外相所為事業既覺知[巳>已]但治妨道之失

X23n0438_p0285c18║[巳>已]更聞種種殊異法皆合集為一如人學得一三昧

X23n0438_p0285c19║[巳>已]見餘經教無量法門差別勝事皆謂說此定心離

X23n0438_p0286a01║[鬥@(豆*寸)]心也第十三云何諍心謂於自[巳>己]而生是非者謂

X23n0438_p0286a03║求其失雖善心諮受於人既領受[巳>已]還自思惟推求

X23n0438_p0286b18║可得大利若行人先務內外學問令周備[巳>已]方[06]復籌

X23n0438_p0286c01║藏如是一一知[巳>已]方就功力此心亦爾先務諮承智

X23n0438_p0286c12║所學法亦爾如[巳>已]得乳糜不務速食更[10]復渴望餘味

X23n0438_p0286c19║者如世人為護[巳>己]身財物等故乃至周牆重閣種種

X23n0438_p0287a01║隨順為[巳>己]不與佗法者謂此人諸有所作皆悉為自

X23n0438_p0287b03║音也如世人度曲於佗得善巧[巳>已]復為佗人奏之出

X23n0438_p0287c03║[巳>已]當發釋迦師子心當令一切眾生遍勝無有優劣

X23n0438_p0287c08║處為勝若覺知[巳>己]當念等於明暗令所作意無晝夜

X23n0438_p0287c13║戒修善時亦於生死懷驚怖心若覺知[巳>已]當修安定

X23n0438_p0288a03║若行善事如大施等既作[巳>已]便生追悔之心若作惡

X23n0438_p0288b12║種種境界隨事而遷行人自覺知[巳>已]當念專求自證

X23n0438_p0288b16║此人心亦爾簡擇善法隨[巳>己]力分行一事[巳>已]便作是

X23n0438_p0288c04║故名無生分法也行人自覺知[巳>已]應發起大悲眾善

X23n0438_p0288c09║自出最是重障也既覺知[巳>已]應速以緣起正慧[13]刀決

X23n0438_p0288c17║心蔚翳滋多故云作降雨時思念也覺知[巳>已][16]則當行

X23n0438_p0289a04║潔嚴好覺知[巳>已]常念回此功力修事其心以如是諸

X23n0438_p0289a10║因緣如是則無窮盡[02]也覺知[巳>已]當一向安心諦理務

X23n0438_p0289a14║念我[巳>已][＊][髟/弟]除俗相令惡法不得復滋更何所求當知

X23n0438_p0289b01║事皆歸之於[巳>己]謂嫌餘人無有比者常自恃如是眾

X23n0438_p0289b03║海等同也行者覺知[巳>已]當念三賢十聖等無量大功

X23n0438_p0289b08║戒時具足無缺不久漸生漏法同於[巳>已]敗之器法水

X23n0438_p0290a09║超一劫瑜祇行即[03][巳>已]度百六十心等一重麤妄執名

X23n0438_p0290b17║謂[巳>已]得涅槃生滅度想辟支佛所入[13]有差稍深故於

X23n0438_p0290c05║心如蓮華[18]雖[巳>已]離濁泥尚未出水故經云[19]彼出世間

X23n0438_p0290c06║心[20]住蘊中[21]也以行者於瑜伽中湛寂之心雖[巳>已]明顯

X23n0438_p0292b01║觀顯現故問曰如是觀[巳>已][02]以何法[03]為能治何法為所

X23n0438_p0293a17║能遍習眾藝統御四洲然[巳>已]能任持七寶成就[03]紹王

X23n0438_p0293a20║賢眾行滿足大悲方便然此等如來功德皆[巳>已]成就

X23n0438_p0293a24║[巳>已]為天人世間迷失正道者作大歸依若常途諸論

X23n0438_p0293b16║佛時我當請轉法輪故云親近敬禮也[巳>已]歎入真言

X23n0438_p0294a09║諸藥食之使礦穢消化而復不傷其質爾時麤垢[巳>已]

X23n0438_p0294a16║頓雨眾物即此世間寶性[巳>已][09]有不可思議何況眾生

X23n0438_p0294a19║曾多識名寶是以遇便識之諸佛菩薩亦爾久[巳>已]證

X23n0438_p0294a21║大歡喜方便誘進令受三歸如前[巳>已]分別說譬如收

X23n0438_p0294b24║因緣得入初地名為[23]因既[24]彼安住[巳>已]以種種大悲萬

X23n0438_p0294c04║心無邊智生即是初地果相也華嚴云發十大願[巳>已]

X23n0438_p0294c09║[巳>已]善知諸地障善知地成壞善知地相果善知地得

X23n0438_p0295b16║沉惡趣無有窮[巳>已]後得順世八心漸受三歸戒於無

X23n0438_p0296a08║耳上[巳>已]明見[火*因]之相可以[03]皆比知火性但知心垢盡

X23n0438_p0296b05║修者謂得淨心[巳>已]去從大悲生根乃至方便究竟其

X23n0438_p0296b07║觀察也且如四諦義直示娑婆世界[巳>已]有無量無邊

X23n0438_p0297a07║歲時等住種種異類受諸苦樂覺[巳>已]都無所見如是

X23n0438_p0297a09║之有實覺[巳>已]知無而還自笑人亦如[02]是結使眠中實

X23n0438_p0297b17║失[巳>已]破鏡求索智人笑之失樂更求之亦復如是亦

X23n0438_p0298a17║身見故見有吾我無實智故見種種法見[巳>已]歡喜欲

X23n0438_p0299b12║出其大意言[巳>已]說淨菩提心諸心相竟從此以下明

X23n0438_p0299b22║入漫荼羅具緣真言品者上品[巳>已]約種種心相對辨

X23n0438_p0299c01║於此中廣明譬如[巳>已]知乳酪有醍醐性即教令具諸

X23n0438_p0300a01║名此心為地以心尚有所依故未名正遍知如來[巳>已]

X23n0438_p0300a13║伎藝[巳>已]通施行事業如於淨心中發起方便修治自

X23n0438_p0300a17║去漸學如來方便如嬰童[巳>已]生習諸伎藝至如來一

X23n0438_p0300a18║切智地如伎藝[巳>已]成施于從政故名大悲胎藏生又

X23n0438_p0300a20║蓮種在堅[穀-禾]之中枝條華葉之性[巳>已]宛然具足猶若

X23n0438_p0300a24║滋榮猶如大悲胎藏既成就[巳>已]於日光中顯照開敷

X23n0438_p0300b21║經云爾時薄伽梵毗盧遮那於大眾會中遍觀察[巳>已]

X23n0438_p0300c02║萌無不開發猶如良田[巳>已]布善種即堪受時雨之施

X23n0438_p0300c19║眾生界今所願[巳>已]滿而應度眾生不盡以眾生無盡

X23n0438_p0301b17║淨菩提心時見此漫荼羅[巳>已]遍法界昇第二住又逾

X23n0438_p0301b19║如是安布分位[巳>已]即皆遍至十方於自法界門施作

X23n0438_p0301c01║從一門而入皆見心王是故作佛事[巳>已]還來入佛身

X23n0438_p0301c13║人未有深解之機則順常途隨文為釋若[巳>已]成就利

X23n0438_p0301c17║[鯬-魚+木]若度違順八心證寂然界是名阿闍[鯬-魚+木]若[巳>己]心王

X23n0438_p0303b04║得灌頂[巳>已]漸次進修乃至成就阿闍[鯬-魚+木]眾德爾時阿

X23n0438_p0303b06║佛子汝[巳>已]於祕密藏中隨順修學具足明了堪能教

X23n0438_p0303b07║授於佗汝今[巳>已]得善利乃至諸賢聖眾亦皆稱歎今

X23n0438_p0303b08║[巳>已]作灌頂竟汝當以真淨心傳持流布使如來祕密

X23n0438_p0303b09║藏久久不滅如是隨其所應種種慰喻[巳>已]即應為人

X23n0438_p0303b14║前灌頂授佛職位皆名得傳教灌頂也[巳>已]得傳教灌

X23n0438_p0304a08║[巳>已]相應修習此中障礙及悉地相亦善覺知乃可傳

X23n0438_p0304a11║[巳>已]善修行而於餘門未能究習若入普門世界時則

X23n0438_p0304a24║菩提心[巳>已]即知往昔某時有如是相復於某時更有

X23n0438_p0304b14║[巳>已]發菩提心往詣善知識所求請真言行法或未發

X23n0438_p0304c01║[巳>已]漸至泥雖未見水必知在近故名信解也下云深

X23n0438_p0304c07║其言知眾生心中決有此理名為信解又先世[巳>已]曾

X23n0438_p0304c10║井以見溼泥轉加精勤必望得水又如鑽火[巳>已]得見

X23n0438_p0305a20║[巳>已]圓極故以為稱皆由解此真言妙法得大勤勇成

X23n0438_p0305a22║即是菩提非[巳>已]成今成當成無法可觀不從佗得當

X23n0438_p0305b13║[05]言阿闍[鯬-魚+木][巳>已]得弟子次明治地支分也此中行者字

X23n0438_p0305b17║轉方為作漫荼羅或於瑜伽中見彼根緣[巳>已]固然後

X23n0438_p0305c22║自不可多得但使從本淨流出[巳>已]正趣是中者即可

X23n0438_p0306a09║道之類是也。　復次若人[巳>已]發菩提心即是諸佛生

X23n0438_p0306a15║自謂[巳>已]得涅槃生滅度想是聲聞辟支佛所遊地分

X23n0438_p0307b01║明見根緣故或有人過去道機[巳>已]熟堪為法器而於

X23n0438_p0307c16║餘氣毛髮謂六十心等與善種八心共體而生及[巳>已]

X23n0438_p0308a07║[馬*丘]遣使勿妨行道不穢汙漫荼羅而[巳>已]若欲使極淨

X23n0438_p0309a15║喻方便力當知[巳>已]攝百字明門也土曜持中胎藏水

X23n0438_p0309a21║如萬德[巳>已]圓功用漸息初夜分如自證之地住大涅

X23n0438_p0309b19║何與我[06]挍其優劣耶魔言我所作福汝[巳>已]為證汝之

X23n0438_p0309c14║囉(天魔也)◇賽(去聲)◇[禾*干](軍眾也)◇野[◇>◇]佗(如也)◇毫◇釳難

X23n0438_p0309c21║偈意先告地神云汝天女親守護此大地者[巳>已]曾供

X23n0438_p0309c24║等今譯偈五字為句不可具存然地波羅蜜中亦[09][巳>已]

X23n0438_p0310a23║用囉字門自淨心地及此道場地[巳>已]於瑜伽中先起

X23n0438_p0310b06║供養者非但警發而[巳>已]又當以種種香華燈明等供

X23n0438_p0310b14║養十方世界[08]中諸佛供養[巳>已]復應歸命一切如來例

X23n0438_p0311b10║住瑜伽觀彼本末因緣善了知[巳>已]當觀此問答中施

X23n0438_p0311b17║神嚴身方便皆如供養次第中說警發[巳>已]即用不動

X23n0438_p0311b20║中不滿者為下[08]地如是次第除諸過[巳>已]細治所掘之

X23n0438_p0311c23║[巳>已][13]復說此真言欲令此諸世尊不越本誓故同共加

X23n0438_p0312a18║具論也。　復次真言中有字義有句義字義[巳>已]如前

X23n0438_p0314b12║至三日以來若有留難即[02]當收攝停止若[巳>已]塗白檀

X23n0438_p0314b21║嬭([六>平])([平>六])[金*本]囉(二合)吃[口*栗](二合)底[金*本][口*履]戍(上)睇(七)莎訶

X23n0438_p0314b24║力共所加持今令此地亦復如是也。　復次我[巳>已]平

X23n0438_p0314c05║之令得安固不動非但不動而[巳>已]又令離一切垢也

X23n0438_p0315a18║眾聖[巳>已]共加持是地可隨意作法也若有障礙者應

X23n0438_p0315c02║抒大海盡而後[巳>已]若人志性如是則可傳法也尸羅

X23n0438_p0316a11║不得過十人[巳>已]上也過此以外恐阿闍[鯬-魚+木]心量有所

X23n0438_p0316c01║一種漫荼羅如是旋轉無窮[巳>已]非筭數譬喻之所能

X23n0438_p0316c13║作如是解也[巳>已]知內德無限次明本地漫荼羅度人

X23n0438_p0317a02║餘記也我本為此等眾生來成正覺況今所願[巳>已]滿

X23n0438_p0317a08║大乘真言乘道無量門進趣[巳>已]曾修行為彼等故限

X23n0438_p0317a10║佛所久種善根於此祕密乘[巳>已]曾修習則造次聞之

X23n0438_p0317b09║毒[壴*皮]之緣豈當[巳>已]乎故當運大悲心務令廣[03]洽也。

X23n0438_p0317b23║罪既懺悔[巳>已]身心清淨猶如明珠堪能真正發心是

X23n0438_p0317c16║法我方當授汝佛性醍醐極無過上味[巳>已]教汝發菩

X23n0438_p0318a03║遍或千遍素令嚴備既受戒[巳>已]師當取一齒木奉獻

X23n0438_p0318a05║踞嚼之嚼[巳>已]令向所面之方而正擲之而驗其相若

X23n0438_p0318a09║知此人先[巳>已]成就也又向北方東方為上成就西方

X23n0438_p0318b20║偈意云汝從今以去便為[巳>已]獲無等之利位同於大

X23n0438_p0318b23║薩眾一切皆[巳>已]攝受於汝此教謂此大乘祕教中十

X23n0438_p0318c03║大悲漫荼羅得灌頂[巳>已]生於一切如來種姓之中也。

X23n0438_p0318c10║請[巳>已]宣說金剛句偈稱歎諸尊然後如法發遣。　復

X23n0438_p0319b18║◇◇◇◇◇[　>◇]◇◇◇◇◇◇

X23n0438_p0319c02║[　>◇]◇◇◇◇◇◇◇

X23n0438_p0320b11║疑故當觸類而長使貫通一部文義耳[巳>已]略開示大

X23n0438_p0321b14║如來解脫非為[巳>己]身也雖種種熾然萬行莊嚴佛土

X23n0438_p0322a15║言也說此偈[巳>已]爾時世尊告持金剛慧者言常當於

X23n0438_p0322a18║夜分即當圖[書-曰+(凵@田)]諸位安置諸供養具皆明相未出[巳>已]

X23n0438_p0322b05║經云傳法阿闍[鯬-魚+木][巳>已]知時分即明造立軌儀至日入

X23n0438_p0322b06║時阿闍[鯬-魚+木]及助伴弟子各如法澡浴[巳>已]著新淨衣興

X23n0438_p0322c08║平正[巳>已]至第二周亦如前右轉次第絣之以為界道

X23n0438_p0322c17║如是[巳>已]定外界及八方相竟次當入中先定中胎外

X23n0438_p0322c18║界亦如前旋轉絣作四方相其八方相[巳>已]定更不復

X23n0438_p0323a17║得如是人但取[巳>已]曾如法灌頂者臨事指授行之也

X23n0438_p0323a19║舍尼方亦置之引線[巳>已]即師先心記火方橛此是師

X23n0438_p0323c02║表大日如來加持之相其義[巳>已]如前[10]釋所餘祕密八

X23n0438_p0324b14║華臺既成果[巳>已]復持如是種子普散一切眾生心水

X23n0438_p0324c13║[巳>已]如法建立觀音諸眷屬竟。

X23n0438_p0325b03║爾成就一切勇健大精進力不從餘處來也[巳>已]建立

X23n0438_p0325b14║也此尊於大日華臺久[巳>已]成佛以三昧耶本誓願故

X23n0438_p0325c06║障礙偏證但空而[巳>已]是故持五股印首戴寶冠而在

X23n0438_p0325c08║清淨之意也[巳>已]安立第一漫荼羅上[07]首竟。

X23n0438_p0326a19║[鯬-魚+木]言此是五那含天子耳過此[巳>已]上有菩薩受佛職

X23n0438_p0327b20║如來五智久[巳>已]成就[09]以本願[10]力因緣故示作童真法

X23n0438_p0328c06║山頂所有莊嚴皆如下品中說如是明了[巳>已]方可請

X23n0438_p0339c09║謂人人俱時別說也。　偈云善哉善哉大勤勇汝[巳>已]

X23n0438_p0340a03║爾時祕密主蒙大眾勸發[巳>已]即說伽他廣問世尊初

X23n0438_p0340a16║世諦漫荼羅云何召入灌頂奉獻阿闍[鯬-魚+木]若[巳>已]修習

X23n0438_p0341a18║百六十心時則[巳>已]出過世間上菩薩位故第三漫荼

X23n0438_p0341c03║過[巳>已]則還如故或去門遠急須出入者當觀自身作

X23n0438_p0342c01║本不生故唯是心自證心心自知心從久遠[巳>已]來常

X23n0438_p0343a02║來[巳>已]說究竟三空三昧印為令普門進趣者無留難

X23n0438_p0343a17║知彼善知識[巳>已]為若干眾生作種[04]種因緣未為若干

X23n0438_p0343a22║名一體速疾力三昧也爾時世尊遍觀察[巳>已]了知種

X23n0438_p0343b06║稱數而今悉[巳>已]成就有入道之機故我將證菩提為

X23n0438_p0343c10║見悉滅無餘是故薩婆若慧與[虎-儿+丘]空等也[巳>已]離一切

X23n0438_p0344b19║經云時執金剛說此偈[巳>已]諦觀毗盧遮那目不暫瞬

X23n0438_p0344b20║默然而住者時執金剛[巳>已]聞畢竟三昧印欲問三昧

X23n0438_p0345a06║水[巳>已]經歷多時忽得[者*見]見清涼池中門更無障礙但

X23n0438_p0345a07║一心進趣無復異緣是名補處三昧道[巳>已]到清涼池

X23n0438_p0345a11║離於有生知一切如幻是故世稱觀自在者如上[巳>已]

X23n0438_p0345b06║[巳>已]說故不重言又如上所說一生補處及八地三昧

X23n0438_p0345b21║若隨此[08]無明而[09][10]轉名之為順既見四真諦[巳>已]背生死

X23n0438_p0345b22║流隨行聖道乃至能自說記我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立所

X23n0438_p0345b23║作[巳>已]辦不受後有是名不隨順如是種種不隨順行

X23n0438_p0345c21║印知[巳>已]便當直過無礙若不善識知則為所留礙也。

X23n0438_p0346c20║常是生滅法生滅滅[巳>已]寂滅為樂等皆是真言所成

X23n0438_p0347a09║具足一切功用也[巳>已]說真言通相竟。

X23n0438_p0347a23║(是破壞義)訶(◇)[02]那(◇)(是頂義)摩(◇)羅(◇)也([◇>◇])(是殺義)[金*本](◇)吒(◇)也(◇)(是撲義)如是等類

X23n0438_p0347c05║隨喜是故此真言相若佛出[07]興于世若不出世若[巳>已]

X23n0438_p0347c21║授也佛坐道場證如是法[巳>已]了知一切世界從本以

X23n0438_p0348a11║佛以神力加持之是則墮於顛倒非真言也[巳>已]知所

X23n0438_p0348a23║而有一實真諦見此諦[巳>已]必定師子吼廣為眾生說

X23n0438_p0349a09║無智畫師自運眾綵作可畏夜叉之形成[巳>已]還自觀

X23n0438_p0349a12║來有智畫師既了知[巳>已]即能自在成立大悲漫荼羅

X23n0438_p0349b20║止如穀子滅故牙莖滅無明滅故諸行等滅若法[巳>已]

X23n0438_p0349b21║行則無行[巳>已]行故未行亦無行未有行法故行時亦

X23n0438_p0349b22║無行不離[巳>已]行未行故以如是等種種門觀察畢竟

X23n0438_p0350b07║能破煩惱耶若言明生時暗滅故名為破者為[巳>已]生

X23n0438_p0350b08║故破未生故破耶[巳>已]生則無暗更何所破未生則自

X23n0438_p0350b09║無有體又何能破若生時名為半[巳>已]生半生生故明

X23n0438_p0352a10║欲還時五縛[巳>已]在其身若息念時縛自除解若波旬

X23n0438_p0354a01║不生義[巳>已]成立而云有作是義不然乃至執有因者

X23n0438_p0354a02║亦破彼言若諸法本不生義[巳>已]成立而云有因是義

X23n0438_p0354b23║是慧門[巳>已]如前說其第五字皆是證門今[08]合說之梵

X23n0438_p0355a09║三昧總持力無畏等所願[巳>已]滿所求悉備之義[01]義與

X23n0438_p0355b10║[巳>已]亦能以此百蓮華藏轉作自身至初地芽莖華[病-丙+包]

X23n0438_p0355c21║法皆當說滿足若滿足時即是具足眾勝願也[巳>已]上

X23n0438_p0357a06║油[巳>已]又復取油灌之如是周而復始從日出至日入

X23n0438_p0357a20║賢聖前廣大供養并普濟一切眾生如是運心[巳>已]當

X23n0438_p0358a14║三句訖[巳>已]方問護摩處今此答中先說引弟子了即

X23n0438_p0358a16║加持弟子而[巳>已]故宜別作一種支分也於前卷中[巳>已]

X23n0438_p0358a19║[鯬-魚+木]既畫漫荼羅竟周遍觀察知[巳>已]圓備方出外如法

X23n0438_p0358b02║善或可通用成辦諸事真言作之如是作[巳>已]然後向

X23n0438_p0358b14║造如是壇法乃至初建立時[巳>已]觀在身中然後圖[書-曰+(凵@田)]

X23n0438_p0358b17║本尊[巳>已]次更運心作種種寶乘以不動真言印加持

X23n0438_p0358b22║同麤方便中有此彼之相大眾集[巳>已]當用無動明遣

X23n0438_p0359a14║厚令其歡喜若物少者[[仁-二+且]>但]隨所有而[巳>已]凡壇中獻物

X23n0438_p0359a22║示密印周遍中胎藏[巳>已]次及第二院諸尊乃至終竟

X23n0438_p0359b03║也具如供養次第中說阿闍[鯬-魚+木]如是作法畢[巳>已]復以

X23n0438_p0359c14║荼羅中示現其相既散華[巳>已]次應開面令瞻[者*見]道場

X23n0438_p0359c16║汝[巳>已]生諸佛家諸明尊等同共加護一切吉祥及與

X23n0438_p0360c20║然之後置溼薪用辦事真言去垢辟除并灑淨[巳>已]當

X23n0438_p0360c23║應[巳>已]當觀火尊之身與[巳>己]身無二無別如火尊者當

X23n0438_p0361a16║召[巳>已]先以閼伽水三度灑淨三獻嗽口之[06]水取諸五

X23n0438_p0361a21║供養之也供養[巳>已]重灑香水及傾閼伽如人食[巳>已]用

X23n0438_p0362b18║是餘時三種法事但於壇中持誦畢[巳>已]即當出作護

X23n0438_p0362c02║了[巳>已]皆當用本持真言加持淨水以手巡遶散灑鑪

X23n0438_p0362c22║以是思惟[巳>已]其心歡喜歡喜故則離疑悔離疑悔故

X23n0438_p0363a09║經云[巳>已]為作加護應召而告言者謂從初召入以來

X23n0438_p0363a18║益一切眾生也。　復次[巳>已]施第一義僧及傳法人竟

X23n0438_p0363c10║以無障礙悲普觀一切根緣[巳>已]即當普現色身而導

X23n0438_p0363c20║持之令無秏竭故曰念持[巳>已]得如是念寶便憶本願

X23n0438_p0363c21║普雨法財充滿法界遍施眾生故名利益心[巳>已]出無

X23n0438_p0364a06║在中胎四角如上所說以不動明王作加持[巳>已]復用

X23n0438_p0364a19║加持三處金剛薩埵加持支分[巳>已]令依吉祥坐法而

X23n0438_p0364b20║下文且出吉慶一種於此方所用[巳>已]粗周備耳說此

X23n0438_p0364b23║缾徐遶漫荼羅三[一/巾][巳>已]復更如法加持至弟子所先

X23n0438_p0364b24║用囉字為火焚燒其身悉成[厂@火][巳>已]方用四缾次第灌

X23n0438_p0364c01║之灌[巳>已]觀此[厂@火]中作[口*縛]字門其色純白從此出生五

X23n0438_p0364c17║眼現前自觀心鏡即是成大菩提成大菩提[巳>已]當轉

X23n0438_p0364c24║既周畢[巳>已]復至西門二龍廂衛處令其殷勤禮拜其

X23n0438_p0365a03║瞿醯云弟子至西門禮拜[巳>已]阿闍[鯬-魚+木]當白諸尊云我

X23n0438_p0365a04║某甲[巳>已]與某甲灌頂竟今付屬諸尊[01]令持明藏作是

X23n0438_p0365a05║語[巳>已]應當放傘令其起立對漫荼羅前為說三昧耶

X23n0438_p0365a06║戒汝今[巳>已]成就漫荼羅持明阿闍[鯬-魚+木]竟諸佛菩薩及

X23n0438_p0365a07║真言主一切天神[巳>已]共知汝若見眾生堪為法器[02]憐

X23n0438_p0367a16║法門眷屬皆[巳>已]萌動若能勇進修行者亦是生死後

X23n0438_p0367b09║此[05]是菩薩[巳>已]到苦行源底知無義利受牧牛女人乳

X23n0438_p0367b10║糜[巳>已]於河中澡浴相好圓滿爾時去佛道漸近有無

X23n0438_p0367b12║青[少/隹]而小者方俗間所謂仙人鳥也菩薩澡浴[巳>已]思

X23n0438_p0367b24║敷本行菩薩道時所有希願[巳>已]得如意即便普現色

X23n0438_p0367c03║發菩提心當知[巳>已]得安坐佛覺娑羅樹王根本之下

X23n0438_p0368a04║七偈以要言之如是等一切功德汝今[巳>已]具得之也

X23n0438_p0368a09║義[01]故略明訓詁而[巳>已]。

X23n0438_p0368a21║令拙醫救之非徒無[交*力]而[巳>已]或更增其翳瞙或傷損

X23n0438_p0368c06║阿捺也(二合)(今日也)[金*本]囉(二合)勃哩(二合)[口*底]([巳>已]後也)路羯寫(世間也)

X23n0438_p0368c07║[04][口*底]〔[巳>已]沒後也〕斫羯[口*蘭](二合)(輪也)沫(無割反)喇哆(二合)[05]也(轉也)哆(引)演難

X23n0438_p0369a07║法輪時[巳>已]有無量無邊金剛智印周[02]輪[03]翼輔共護持

X23n0438_p0369a11║阿你也(二合)[金*本]囉(二合)勃哩(二合)[口*底](從今[巳>已]後)諦[口*縛]瑳(作佛子也)阿[米*比]

X23n0438_p0369b07║戒竟[巳>已]略示戒相當知即是祕密藏中四波羅夷也

X23n0438_p0369c11║竊為[巳>己]有故此祕密藏中同於盜三寶物也略說法

X23n0438_p0370a08║命亦當如是也汝今[巳>已]受具戒竟當至誠於彼諸尊

X23n0438_p0370a09║作禮而退自今[巳>已]後凡有所作[01]當依真言法教如說

X23n0438_p0370a16║[巳>已]竟明真言門中無作功德也如聲聞法中若受具

X23n0438_p0370b19║譬如輪王太子適在胎藏之中[巳>已]能持四天下使福

X23n0438_p0370c10║皆共同聲說言我等從今[巳>已]後應當恭敬供養是善

X23n0438_p0370c14║以矯飾之辭也瞿醯云阿闍[鯬-魚+木]如上所說作護摩[巳>已]

X23n0438_p0371a01║中廣明如是教授[巳>已]各各示彼本尊真言印所屬之

X23n0438_p0371a20║正云漫荼羅前[巳>已]開示普門身漫荼羅今復顯示普

X23n0438_p0371b01║量門植眾德本無窮[巳>已]時住不可害行即是於一切

X23n0438_p0371b11║會故重言之也爾時世尊既受請[巳>已]將說大力大護

X23n0438_p0371c08║成就如是三昧普護十方諸佛剎故今我所願皆[巳>已]

X23n0438_p0372b05║剛不可破壞今眾德[巳>已]滿諸力悉備復當以此法幢

X23n0438_p0372b10║下有三昧畫即是具修萬行上大空點即是[巳>已]成萬

X23n0438_p0372b19║如前[巳>已]釋。

X23n0438_p0372b20║經云時一切如來及佛弟子眾說此明[巳>已]即時普遍

X23n0438_p0373a10║[巳>已]即時從三昧起說[02]入佛三昧耶持明三昧耶是平

X23n0438_p0373b08║法[巳>已]還自敬順行之故名三昧耶也持明者梵云陀

X23n0438_p0373c03║昧耶[巳>已]一切諸佛子眾無不聞之既聞是[巳>已]於一切

X23n0438_p0373c16║如來等從此三昧起[巳>已]即說法界生真言又以普眼

X23n0438_p0373c18║莊嚴亦復與如來等從此三昧起[巳>已]即說金剛薩埵

X23n0438_p0374b08║次說金剛鎧真言者為莊嚴金剛薩埵身故行人[巳>已]

X23n0438_p0375a07║之然以未發心故此香未發我今[巳>已]用此戒香遍塗

X23n0438_p0375b17║[阿-可+(嶙-山)]捺泥者此意言受我所獻食[巳>已]當還與我妙食如

X23n0438_p0376c11║息障品者謂淨除內外諸障種種魔事也佛[巳>已]答金

X23n0438_p0377a20║經云祕密主復聽繫除[03]散亂風[巳>已]下更明別別對治

X23n0438_p0377b02║釋也如是自加持[巳>已]復於漫荼羅隅角風方地上觀

X23n0438_p0377b16║經云大有情諦聽行者防駃雨[巳>已]下明對治暴流駃

X23n0438_p0377c09║經云復次今當說[巳>已]下更明息一切障方便[14]謂真言

X23n0438_p0378b14║經云爾時金剛手白佛言世尊如我解佛所說義[巳>已]

X23n0438_p0378c18║行者威驗即同本尊一切為障者無能映奪也[巳>已]上

X23n0438_p0379b13║者此中通達梵本兼有[巳>己]聲謂具足方便無所不達

X23n0438_p0379b21║次說普通真言藏品者世尊[巳>已]答執金剛息障方便

X23n0438_p0379c04║法界清淨門衍說真言法句上文毗盧遮那[巳>已]於遍

X23n0438_p0380b11║以字門廣釋之[巳>已]下例爾。

X23n0438_p0380c13║證不可示人而[巳>已]自在神力出納取與周給眾生不

X23n0438_p0381a22║亦如是故重言之未究竟出纏時亦如是[巳>已]究竟出

X23n0438_p0382a08║度[巳>已]又能普度一切眾生自得普眼無塵亦令一切

X23n0438_p0382b08║昧使其柔伏爾時金剛實性[巳>已]如百練純蠟隨意所

X23n0438_p0383a11║經云文殊師利住佛加持神力三昧者加持義[巳>已]於

X23n0438_p0383a23║子◇◇◇尾目訖底◇[金*本]◇佗[◇>◇]悉體(二合)◇多是住

X23n0438_p0383b23║◇拏又是大忿怒義乃至如劫燒災火既[巳>已]焚燒萬

X23n0438_p0386a07║我[巳>已]藉此三昧勢力大破二種四魔竟汝諸佛子若

X23n0438_p0386a23║前進如來[巳>已]出過一切心地不復依止進行是故離

X23n0438_p0387c07║又日天子真言大日之[09]義如初品中[巳>已]說◇◇◇阿

X23n0438_p0388a21║名為二龍王乘也[巳>已]上皆是釋迦眷屬寶處三昧中

X23n0438_p0388b24║母次句云◇◇◇◇◇[言*我][言*我]曩三謎者前句[巳>已]說心

X23n0438_p0388c13║界爾時毗盧遮那[07]所願[巳>已]滿而作是念我今普門具

X23n0438_p0389c09║世間故亦是世間[15]所執性故復次於過去世[巳>已]植如

X23n0438_p0389c18║隨彼所宜聞法以三輪教化而開導之既降伏[巳>已]然

X23n0438_p0390a15║廢調癡故云奇怪復次如二乘[巳>已]死之疾種種良藥

X23n0438_p0390c14║是無生義所謂能自[09]說我生[巳>已]盡乃至不復更生以

X23n0438_p0391a21║下去心不息如來亦爾雖萬行[巳>已]滿恭養一切善知

X23n0438_p0392a15║字者非但招入而[巳>已]亦能以無量門開出如來祕寶

X23n0438_p0392a23║一切如說而行不得違越也◇阿◇毗◇目[◇>◇]佉真

X23n0438_p0392b03║以對前真言故亦是極忿怒義次云◇◇◇[◇>◇]阿毗

X23n0438_p0392b09║是啗食義亦[巳>已]佉字為真言體明如來所以呼召之

X23n0438_p0392b20║何不速前[巳>已]釋之次云◇◇◇◇◇◇◇三摩耶麼

X23n0438_p0392c07║無有方便令壞其法事也初云◇◇◇[◇>◇]◇◇薩[口*縛]

X23n0438_p0392c12║彼久近齊未捨[巳>已]來界法常生當知大三昧耶即是

X23n0438_p0392c13║一切諸佛金剛羯磨是故如法結[巳>已]金剛界生◇◇

X23n0438_p0393a06║怛佗[02A](〔引〕)[薛/木]多[02B](〔引〕)[◇>◇]◇◇弩枳孃帝譯云如來教◇

X23n0438_p0393a11║能勝也次云◇◇◇[◇>◇]婆[言*我][口*縛]底是德號總名即本

X23n0438_p0393a13║除義初言尾矩哩是勸令淨除次云尾矩黎是[巳>已]淨

X23n0438_p0393a19║復結云◇◇◇尾矩黎意明畢竟淨也。　自此[巳>已]下

X23n0438_p0395a14║如[巳>己]舍宅無求出意故以為名◇焰是種種[03][〦/桀]當引

X23n0438_p0395b01║又寶處真言自此[巳>已]下是地藏菩薩金剛不可壞行

X23n0438_p0395c05║又[虎-儿+丘]空無垢真言自此[巳>已]下是[虎-儿+丘]空藏清淨境界三

X23n0438_p0397a11║經云祕密主如是等一切真言我[巳>已]宣說是中一切

X23n0438_p0397a17║門身各各差別說[巳>已]還復攝入◇阿字門若不如是

X23n0438_p0397c11║經中攝頌云如真言法教成就於彼果自此[巳>已]下心

X23n0438_p0397c24║障金剛薩埵加持自身降伏魔[巳>已]結作周界更復奉

X23n0438_p0398a03║德觀佛化雲遍一切處導利[君/羊]生如是具法供養[巳>已]

X23n0438_p0398a05║字字相應[巳>已]下具說方便今隨[01]文釋之凡行者欲修

X23n0438_p0398a19║今此經文從字字相應迄至彼等淨除[巳>已]皆是[02]汎明

X23n0438_p0398b15║流入行者身中當知亦爾或見此真言輪[巳>已][07]當即調

X23n0438_p0398c01║動轉故名善住一見也復次非但見之而[巳>已]亦復聞

X23n0438_p0398c03║心聽即同此義非但聞之而[巳>已]亦復觸之所謂先時

X23n0438_p0398c17║亦如叩擊鐘磬初字既出聲[巳>已]運運漸微次字續即

X23n0438_p0399a22║者所謂風念隨出入息彼等[04]淨除[巳>已]作先持誦法謂

X23n0438_p0399a23║行者如前一緣一相觀圓明中本尊[05]轉作自身[巳>已]爾

X23n0438_p0399b13║持淨除其命使無始[巳>已]來業壽之垢一切消除成本

X23n0438_p0399c05║之施功不[巳>已]久久自當純熟乃至真言聲字本尊合

X23n0438_p0399c10║命識[火*耎]合方成種子又如[巳>已]得穀種植之良田方便

X23n0438_p0399c11║養育必得成果行人亦復如是[巳>已]得初種子心次作

X23n0438_p0400a03║於圓明中具足明見次應如法持誦持誦畢[巳>已]當如

X23n0438_p0400a06║當知十方諸佛為令持真言者[巳>已]得調牛良田純熟

X23n0438_p0400b18║一支分[07]悉通達[巳>已]當隨其所有於日日之時辦塗香

X23n0438_p0400b24║時無能蔽之者猶如枝條華葉具[巳>已]滋榮從此無間

X23n0438_p0400c04║心極圓淨故名第一月從此[巳>已]後用月喻之心起大

X23n0438_p0400c06║月供養從無動地[巳>已]後復以月喻之心起無量方便

X23n0438_p0400c08║養二月滿[巳>已]即於菩提漫荼羅作大成就若細分別

X23n0438_p0401a01║[01]乃時分相現等依隨經教[巳>已]滿足志求有相之義利

X23n0438_p0401a04║今為淺行作者略明祈請之法行者滿二月[巳>已]當於

X23n0438_p0401b11║第二品中說既供養[巳>已]應作三種◇護◇摩為欲遣

X23n0438_p0401b20║或三遍[巳>已]然後灌頂其中胎寶缾亦如前每日以不

X23n0438_p0401c02║上觀◇囉字門自焚其身悉為[厂@火]爐[巳>已]既灌灑竟還

X23n0438_p0402a23║日將出[巳>已]來成者為上妙膊童子經云此中有三種

X23n0438_p0402b09║跪自觀功力而求諸願既得願[巳>已]歡喜禮拜更獻閼

X23n0438_p0402b13║法愛時例如小乘[巳>已]過頂法爾時罪福正等從此[巳>已]

X23n0438_p0402b14║後轉近真明是故義名中夜夜分[巳>已]過劑於日出喻

X23n0438_p0403a03║爾時世尊以普遍加持眼復觀諸大眾會知[巳>已]堅牢

X23n0438_p0403a05║定智圓滿法句所以然者世尊[巳>已]廣開示三密漫荼

X23n0438_p0403b18║然燈佛所得受記[巳>已]即便入於如來不思議境界三

X23n0438_p0404a19║婆[口*縛](生也)(二句)左囉帝(修行也)怛哩(二合)喻([此也>引])([引>此也])仡囉(二合)祚(祖魯反)

X23n0438_p0404c04║法[巳>已]然後諸菩薩等各從一門而[09]演說之則條[10]派可

X23n0438_p0405a01║隅世尊如是讚歎[巳>已]又復誡令善聽然後演說悉地

X23n0438_p0405a07║從此[巳>已]下廣明悉地支分最初明作成就人以是悉

X23n0438_p0405a10║羅者如前得具滿法事同於受大戒人從此[巳>已]後乃

X23n0438_p0405a17║就真語者謂所持真言非但而[巳>已]又親蒙本尊印驗

X23n0438_p0405b02║即是[巳>已]調柔義謂以十種方便學處種種調御六情

X23n0438_p0405b17║面譬如比丘法中[巳>已]離依止名為住位人也第十二

X23n0438_p0405c14║不中路懈廢更俟後緣則令當得者不得[巳>已]得者退

X23n0438_p0406a06║汝從今[巳>已]後慎勿斷貪欲以不斷貪欲故則不斷世

X23n0438_p0406a19║而[巳>已]亦復自受用之彼具貪[03]欲愚癡神變尚爾何況

X23n0438_p0406b12║地[巳>已]來當生種種疑網或自以心力推[07]畫如是之事

X23n0438_p0406c09║寂滅際不異如幻際[巳>已]見無二際故則解如來無邊

X23n0438_p0406c13║議力依莊嚴清淨藏三昧者自此[巳>已]下明所持真言

X23n0438_p0407b11║句云示佛知見即長◇阿(引)字大悲萬行義也[巳>已]具

X23n0438_p0407b13║華第三句云悟佛知見即是◇暗字義也既成佛[巳>已]

X23n0438_p0407c15║就者[巳>已]下明先持誦供養支分初偈先明持誦處所

X23n0438_p0407c20║異緣久久施功不[巳>已]自然明白一切疑網漸次消除

X23n0438_p0408a11║三密加持淨除無始[巳>已]來三業重障乃至轉寂轉深

X23n0438_p0408a18║覈其[木>本]際畢竟無依無相以了本際常[01]故如[02]是知世

X23n0438_p0408b12║劑此[巳>已]前名為影像成就猶屬未等引地次從第二

X23n0438_p0408c23║勝句也[巳>已]是一重深祕更約[10]覺觀分證言之又是一

X23n0438_p0409a07║供養此中復說者意與前殊異也此中[巳>已]得等引其

X23n0438_p0409c01║[巳>已]應誦念此句此是一切真言心也取三句功德隨

X23n0438_p0410a02║及凡聖皆獻[巳>已]即回向一切智智諸受我施者願以此

X23n0438_p0410a03║力令我得如上願如是願[巳>已]以此真言加之無不成也。

X23n0438_p0410a12║法界上獻一切聖賢下施一切有情[巳>已]於中發如上

X23n0438_p0410a16║就者先供養承事[巳>已]得成就之相然後於白月十五

X23n0438_p0410b04║破壞者無能勝者無能降伏者若作此金剛界[巳>已]令

X23n0438_p0410b22║運心弘普誓不為[巳>己]乃為一切眾生故成此藥物願

X23n0438_p0410c02║顯等此中未具當宜更問也(或蘇悉地等可通用也)作淨[巳>已]彼

X23n0438_p0410c06║煙得焰等也既得成[巳>已]或食或持能得自在遊諸佛

X23n0438_p0410c09║成[巳>已]以金剛印護自身護本尊護物方取之為五分

X23n0438_p0410c10║師(一)及先成就仙(二)助伴(三)[巳>己]身(四)及佛也(五)佛物

X23n0438_p0410c17║就[巳>已]持至十方隨意數獻十方佛也〕)及與阿闍[鯬-魚+木]助伴各有分數方法

X23n0438_p0411b21║[巳>已]作漫荼羅於中置此所[26]成物而作念誦更三洛叉

X23n0438_p0412b02║佛國覺[巳>已]則無成果之相但是一念無明心中有因

X23n0438_p0412c14║者隨意所樂欲處及祕釋如上[巳>已]出之。　經云以◇

X23n0438_p0413a02║誦此三洛叉[巳>已]至白月十五日名為滿月依文誦三

X23n0438_p0413b21║時毗盧遮那佛[08]觀一切大眾會觀[巳>已]告金剛手祕密

X23n0438_p0413b22║主言([巳>已]如上解)金剛手行舞一切作成壞果廣大親一切

X23n0438_p0413c05║云廣大也作[巳>已]還滅故云成壞廣大成壞此成壞即

X23n0438_p0413c12║尊由觀見本尊見[巳>已]即轉自身而作本尊展轉相即

X23n0438_p0413c15║也先[巳>已]自見實相[巳>已]◇阿字經云[16]如是先正思[17]念謂

X23n0438_p0413c16║如上文所說思惟法而念也◇阿字自[18][巳>已]作并點作

X23n0438_p0414a01║深黃色其色相端正嚴好令人悅意在於自[巳>己]之心。

X23n0438_p0414a04║叉而作之於中置字見此阿字[巳>已]即轉此字作毗盧

X23n0438_p0414a15║報皆滅也何以故[10]猶持誦者以得住於[◇>◇]三[◇>◇]摩◇

X23n0438_p0414a24║提心[巳>已]得如是果況身現證而成佛乎〕)時毗盧遮那如來又復住於降

X23n0438_p0414b09║淨六根義由六根淨故無塵也◇吽(引)義上[巳>已]說◇

X23n0438_p0414b24║得無上智[40]佛智無上智者非但得神通而[巳>已]亦由此

X23n0438_p0414c03║讚[巳>已]復請佛說此五字次第廣法[41]及布想[42]心等種種

X23n0438_p0414c08║得見法若[巳>已]見者亦皆歡喜見法謂證得也當住者

X23n0438_p0414c09║謂自見[巳>已][45]復授諸眾生也由見此事自佗俱獲無上

X23n0438_p0415a02║時在於金剛道場除此座[巳>已]更無餘座堪能勝致此

X23n0438_p0415a05║法故先以加持自身也下身謂自臍[巳>已]下想皆作純

X23n0438_p0415a07║在於方金剛壇中其壇[巳>已]如上說方標欄者也名大

X23n0438_p0415a17║[08]攝令屬[巳>己]自在受用義也此◇阿字門能攝召一切

X23n0438_p0415c10║是想[巳>已]一切障皆令攝除也如是攝彼令住一境而

X23n0438_p0415c14║皆加八遍為一百八遍也誦[巳>已]自飲或以與人能除

X23n0438_p0416a02║想◇[口*縛]字純白色在於白華之上成就[巳>已]即回此◇字

X23n0438_p0416b04║字門亦能淨除無有遺餘既除罪[巳>已]則生諸善功德

X23n0438_p0416b09║鬘如烈火光[舀*炎]之狀中觀◇羅字此字[12][巳>已]成[13]以轉作

X23n0438_p0417c13║人前如影隨身而滿其願行者既得滿所願[17][巳>已]即能

X23n0438_p0420a10║外處見[巳>已]迴觀自心於圓明中而觀阿字如阿字者

X23n0438_p0420b23║由六根純淨無垢故心性無垢猶如水[精>清]淨月之光

X23n0438_p0421c16║[15]如上金剛手問佛真言去來之相及行果佛[巳>已]答竟

X23n0438_p0422a03║觀[巳>已]入甘露生三昧者如世人飲毒即時夭命或有

X23n0438_p0422a14║佛復騰前意而答也如上[口*覽]字門義[巳>已]略說竟今佛

X23n0438_p0422c06║故告上首執金剛言者如來從甘露生三昧起[巳>已]尋

X23n0438_p0422c10║無二之體也如是思念[巳>已]方告上首[21]諸金剛也上首

X23n0438_p0422c11║者非但祕密主而[巳>已]十佛剎土諸執金剛皆是上首

X23n0438_p0422c15║礙也如世人之輪不轉則[巳>已]轉則無有窮盡尋其首

X23n0438_p0423a11║[巳>已]歎佛者此菩薩以金剛杵上而有蓮華臺以此為

X23n0438_p0423b01║佛[巳>已]復請者如世人養蠶為利故而善育之此亦如

X23n0438_p0423c13║佛說此偈[巳>已]以佛神力加之爾時諸金剛菩薩即能

X23n0438_p0424b24║說者如前[巳>已]廣說敷置漫荼羅位今何以更說此有

X23n0438_p0424c01║多義欲更開發一類眾生故令前[巳>已]聽聞者倍得[19]明

X23n0438_p0424c11║一切智[23]門阿[24]字[25]住取線禮一切佛者如次上[巳>已]說心

X23n0438_p0424c12║中作阿字及眼作囉字等前品[巳>已]具說今欲作壇先

X23n0438_p0425a01║疑疏說左宜審問師禮[巳>已]在壇巽地北向弟子艮方

X23n0438_p0425a08║如是作[巳>已]阿(引)闍(引)[鯬-魚+木]復於瑜伽中轉心中阿字而

X23n0438_p0425a10║阿字即成金剛薩埵身也亦須觀想[巳>己]身即同彼身

X23n0438_p0425a18║十字道但以繩印持而未下也(先[巳>已]作標相在四角置了方作也)當

X23n0438_p0425b21║[巳>己]身即同毗盧遮那之佛不應自有所作務故轉作

X23n0438_p0425c11║想[巳>已]先下白色爾時阿闍[鯬-魚+木]自想其身即是法界法

X23n0438_p0425c16║方便也謂入囉字門入此字時即能令[巳>己]身及弟子

X23n0438_p0426a05║想囉字字成[巳>已]即轉為佛也此有二種◇阿◇利◇

X23n0438_p0426b09║如來前者住於甘露生三昧而說如上法門[巳>已]了為

X23n0438_p0426c16║千遍也又誦明妃八遍也師調色[巳>已][27](〔從坐起遶[巳>已]入中於弟子想念

X23n0438_p0426c17║大慈悲力師即自作金剛及字印也〕)[28][巳>已]從定起遶漫荼羅發大慈悲心

X23n0438_p0426c18║即以此大慈悲力加[29]彼弟子[巳>已]阿闍[鯬-魚+木]作成事金剛

X23n0438_p0427a05║作時想同[巳>己]身如上說之又誦此[口*縛]字百遍或千遍

X23n0438_p0427a07║是自加持[巳>已]安詳而起入於中胎徐徐運布眾綵而

X23n0438_p0427c10║禮佛毗盧遮那尋念如前調色者謂置釋迦[巳>已]。

X23n0438_p0428b06║養法中準用即得也既結護[巳>已]為授三歸此三歸謂

X23n0438_p0428c13║阿闍[鯬-魚+木]或[巳>已]得法驗者所作任運能[33]成若不能如是

X23n0438_p0428c18║此印結[巳>已]取缾為灌也若不以此印者則法式不具

X23n0438_p0429a08║而受法王位也不爾者徒自勞形灌之而[巳>已]無所能

X23n0438_p0429a10║　　[>[05]]密印品第九　經卷第四

X23n0438_p0429a11║爾時毗盧遮那佛觀察諸大眾會者佛[巳>已]略說灌頂

X23n0438_p0430a20║宿障以淨自身既身淨[巳>已]外障亦淨以外障淨故諸

X23n0438_p0430b18║此真言上[巳>已]釋之(更勘)。

X23n0438_p0430c03║哩(二合)◇瑟恥(二合)[◇>◇]制(吒曳切)◇諾(入)◇迦(截斷)◇怛◇佗

X23n0438_p0430c08║生此真言梵音誦之在經本中此[巳>已]注義竟如上說

X23n0438_p0430c14║垢[巳>已]當生如來信解(此義如最初解)如來信解謂是何法謂

X23n0438_p0431a07║指以二風指壓之令如商佉形作印[巳>已]即近口吹之

X23n0438_p0432a17║而申水火二指用右手作之作[巳>已]用此二指拄於其

X23n0438_p0432b14║經卷初[巳>已]說如來以此信解之力普門示現種種類

X23n0438_p0433b15║開二空[07]指相去二寸[巳>已]下即是也[08](〔此印經與疏及圖互皆不同經云屈

X23n0438_p0433c16║[口*縛](二合)囉微溼(二合)普(上)囉吽[24](〔[巳>已]上真言勘得新著〕)

X23n0438_p0435a19║阿薩埵係多(阿是能除義係多是利益義謂利益眾生也)驃也(二合)嗢(此嗢字[巳>已]

X23n0438_p0435b10║未剖之蓮也此未開蓮即是如來寶篋猶開敷[巳>已]而

X23n0438_p0436a08║也(空指亦豎並[08]〔小〕[09]〔指〕似屈而[巳>已])真言。

X23n0438_p0436b24║一切生尊者所願[巳>已]遂我等未得願施我及一切眾

X23n0438_p0436c05║以無明故常在三惡[30]〔趣〕今聖者[巳>已]得如是五力願舉之令得清昇也所以者何尊者[巳>已]自能拔出亦當舉一切

X23n0438_p0437a11║切熱惱也所以者何尊者本立誓願志求佛道今[巳>已]得之故當憶本所願度一切眾生皆令入佛道也)

X23n0438_p0438a11║如金剛而[巳>已](金剛母也)。

X23n0438_p0438b07║囉素脂(金剛針也以何物穿之謂以金剛智針也)[口*縛]囉提(與願也猶先願力故今[巳>已]得此

X23n0438_p0438c11║即不動尊印也其鞘手仰刀手覆也[22](〔真言如前品[巳>已]後諸尊真言並

X23n0438_p0441a13║德也令彼聞[巳>已]歡喜滿眾生願也)

X23n0438_p0441a21║祕密主如是等佛信解生菩薩標者如來[巳>已]證平等

X23n0438_p0441b06║舉動云為無不是印也何[11]但身業而[巳>已]乃至一切所

X23n0438_p0441b08║以是故祕密主真言門修行菩薩[巳>已]發菩提心當住

X23n0438_p0441b10║昧耶罪決定墮惡趣者謂今末世諸真言行菩薩[巳>已]

X23n0438_p0441c01║為自誤[巳>已]廣說印品竟。

X23n0438_p0441c10║佛復告金剛手者前者金剛手所問佛[巳>已]次第答之

X23n0438_p0442a13║者[巳>已]發第一阿字即是菩提心體次有◇◇◇◇◇

X23n0438_p0442a15║乃至乞[03]灑[04](〔二合〕)(◇)皆是男聲悉入阿字輪也行者[巳>已]發菩

X23n0438_p0442a18║亦皆傍角加點用為◇阿[05](〔去引〕)字輪也既[巳>已]具足如來

X23n0438_p0442a22║上加一點為暗字輪也[巳>已]成菩提當至何所謂大涅

X23n0438_p0442b04║三分除去乞叉字由此字[巳>已]重故也(謂有迦娑二聲故重也)以

X23n0438_p0443a05║三世如來皆作此說[巳>已]說今說當說者如是字門真

X23n0438_p0443b11║字等相加有真言教初中後俱(此是經文[巳>已]釋文竟)。

X23n0438_p0444a19║既如是成身[巳>已]其漫荼羅亦如是布之亦當想弟子

X23n0438_p0444b18║光焰也此即是[07]三轉法輪之義也如是布[巳>已]持誦者

X23n0438_p0444c14║流水而無有盡如是持誦疲極[巳>已]即但住於寂心謂

X23n0438_p0444c15║觀種子字也其觀法如上[巳>已]具說之若得見種子字

X23n0438_p0444c16║[巳>已]即從種子字中而現本尊也如是成[巳>已]即能遍布

X23n0438_p0445a07║滿足故者上來[巳>已]說字輪品竟由祕密故凡有所說

X23n0438_p0445a09║示故名神力加持字輪品也(餘一切品皆如是釋之)[巳>已]說此字

X23n0438_p0445c02║如世人受得食而未啖猶固未名為受若領受喫[巳>已]

X23n0438_p0445c09║四音共表一義[15]令用三音其義[巳>已]周則除一字如是

X23n0438_p0446a04║出[巳>已][虎-儿+丘]空等[01]同世界中[02]一音聲法界表如來生偈[03]說

X23n0438_p0447a03║[巳>已]上為第一院[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉]以上為第二院[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉]以下為第三院

X23n0438_p0447a12║為執金剛等現如上分位[巳>已]時諸尊等既作種種佛

X23n0438_p0447a17║於瑜伽如彼從佛身[05]出一一位次如其形色觀[巳>已]於

X23n0438_p0447a20║弟子亦不得阿闍[鯬-魚+木]名也如前所言煩惱種子斷[巳>已]

X23n0438_p0447b06║各各差別若見小艸種子有智觀之雖未成長然[巳>已]

X23n0438_p0447b15║各差次不同也時佛告祕密主[巳>已]。

X23n0438_p0447c06║色加持自身并觀置種子字[巳>已]次觀壇地即翻倒置

X23n0438_p0447c14║持[巳>已]即當安置諸尊如其位次一一以瑜伽觀之如

X23n0438_p0448b09║◇是涅槃性黑即風也[11]此[12][巳>已]下文合在水用[巳>已]下[13]◇

X23n0438_p0449a05║切如來歎其實德也言汝[巳>已]得如是平等之地為欲

X23n0438_p0449a13║中三魔無色是佛於阿迦尼吒天時[巳>已]降伏之唯天

X23n0438_p0450a02║[巳>已]解也毗盧遮那者如日出于世間能除暗冥能成

X23n0438_p0450a17║一切如來同至此法可以為證終不[虎-儿+丘]也汝今[巳>已]得

X23n0438_p0450b15║眾生作諸利益何以故[巳>已]於生死作分限故然是塵

X23n0438_p0450c03║種種喻方便表示終不能解徒增心數妄計而[巳>已]何

X23n0438_p0451a02║時金剛手祕密主以此偈歎如來[巳>已]次復說優陀那

X23n0438_p0451a04║無盡法界離相之法無量法義故言攝也歎說偈[巳>已]

X23n0438_p0451a16║中下成就所用等也)云何簡擇地[05]既擇[巳>已]云何作淨(准有三[06]問)作淨

X23n0438_p0451a17║[巳>已]云何安住(雖作淨了恐[07]〔復〕為障者所惱故問云何而得安住也)[08]準有三問(更問)

X23n0438_p0451a18║云何為弟子作淨願佛說(前問有幾種弟子今既得弟子[巳>已]問先為作何事也)

X23n0438_p0451a19║淨[巳>已]之相復云何(此中間師問地問弟子三事為三句問也)[09]結護灑持等

X23n0438_p0451b16║仙身成就[巳>已]種種變化云何生(謂一切事隨念皆得成從何處得生此耶

X23n0438_p0452a09║時佛[巳>已]先歎法許為略說次即[05]就彼所問次第答之

X23n0438_p0452b01║[巳>已]隨所應作事而為作之故先須此真言王也以本

X23n0438_p0452b02║三昧持身[巳>已]先知識瑜伽道然後隨意作諸[10]事也然

X23n0438_p0452b24║尊而受灌頂師位故名印可也灌頂[巳>已]下是重說深

X23n0438_p0452c05║佛答師[巳>已]次答弟子之相所以然者雖但有師而無

X23n0438_p0453a02║次第師雖[巳>已]攝取之然待時待緣有所未具未得與

X23n0438_p0453a11║是菩提之心先淨此心即是先淨其地也[06]作淨[巳>已]先

X23n0438_p0453a17║穢也此方便前[巳>已]具說當如前作之耳。

X23n0438_p0453a20║諸過[10][巳>已]離如是煩惱險畏惡道種種不安穩故而得

X23n0438_p0453a22║由離諸過心無所畏故能究竟淨菩提心也若[巳>已]至

X23n0438_p0453a23║如是處當堅住其中謂[巳>已]得離一切過不為雜染分

X23n0438_p0454a09║未成佛即是無緣之種子也前[巳>已]問答加持地了既

X23n0438_p0455a10║慈悲四運心謂想香華滿法界運心[巳>已]即用合掌印

X23n0438_p0455a14║印作印[巳>已]即運心供養也此一切支分生印者前[巳>已]

X23n0438_p0455a15║有真言而云未有印[09]也當撿之如是以印加持[巳>已]當

X23n0438_p0455b21║有所執作等右手作用加[30]〔物〕亦得也〕)然供養時先用印加[巳>已]即當捧之

X23n0438_p0455c01║在心[巳>已]下二乘在[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉][巳>已]上佛菩薩持在[32]心世天當[33][〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉]

X23n0438_p0455c02║此定也[34]淨居等天在[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉]下結印[巳>已]引向空中獻佛[35]也

X23n0438_p0455c03║[巳>已]次而[36]下乃至地居等令轉下也如上有四等諸尊

X23n0438_p0455c06║[巳>已]得通達真言門故隨心所作便成不必待於事法

X23n0438_p0455c11║業以一切眾生皆從業生由生轉業輪迴無[巳>已]以業

X23n0438_p0456a03║間之火若燒物[巳>已]但成[厂@火]燼今則不爾既燒一切煩

X23n0438_p0456a07║此囉字門故得盡諸業淨除諸障諸業障淨[巳>已]得生

X23n0438_p0456b05║其功無有果報也由離於真言之智隨[巳>己]無明之心

X23n0438_p0457b15║集於象牙上瀉水令流注太子之頂灌此水[巳>已]大聲

X23n0438_p0457b16║三唱汝等當知太子[巳>已]受位竟自今[巳>已]後所有教敕

X23n0438_p0457c14║頂不擇時不擇方(謂向東設位或向南等皆得也)由此弟子[巳>已][13]修真

X23n0438_p0458a03║作[巳>已]以祕密加持故令彼弟子先在[01]門外而待命者

X23n0438_p0458a05║作印等一一如法既入室[巳>已]以金剛手所加持故現

X23n0438_p0458b09║第三也第四者[巳>已]能依隨行法修真言門所有法則

X23n0438_p0458b20║次第二人[巳>已]蒙引入祕密壇中得巡禮供養而未蒙

X23n0438_p0458b23║第四者[巳>已]善修行祕要之道現蒙諸尊為作祕密傳

X23n0438_p0458b24║教三昧耶即為如來所使行如來事也第五[巳>已]具前

X23n0438_p0458c01║事又見[巳>己]身於大會中自作阿闍[鯬-魚+木]師即是入[10]地人

X23n0438_p0458c11║汝當如是觀之既受法[巳>已]如聞修行得了了明徹猶

X23n0438_p0459b08║即是成菩提也無緣觀即是中道不思議觀也佛[巳>已]

X23n0438_p0459b09║離一切執為度人故種此栽種之種也[巳>已]成佛[05]時得

X23n0438_p0459b22║中而了知本寂住於自證之理也[巳>已]得安住如是法

X23n0438_p0460a18║覺者是[04]觀知義[巳>已]度二乘境界了知二乘心與菩薩

X23n0438_p0460b14║名為生悉地家既生悉地家[巳>已]乃至成佛[巳>已]來終不

X23n0438_p0461c04║[虎-儿+丘]作此[梵>焚]燒令盡有何義也答然凡夫之人若有所

X23n0438_p0461c12║[23]〔減〕如獻華時先除垢穢[巳>已]即更增益威光然後供養如華既爾護摩亦然〕)深行阿闍[鯬-魚+木]即

X23n0438_p0462a22║菩提何以故[巳>已]與一切如來大海同一味故也。

X23n0438_p0463b05║右[巳>已]略說偈答金剛手問了更以長行說之云復次

X23n0438_p0463b06║者由前[巳>已]說之事有所不盡更續明之故云復次也

X23n0438_p0463b11║聖者位次)住謂本尊之像非直畫之而[巳>已]由真言印等所

X23n0438_p0463c04║覺究[21]極之說也然此大悲藏生前[巳>已]說竟何故更說

X23n0438_p0463c08║同用之無所不入也[23](〔[巳>已]下經疏等為說祕密稍難分辨耳〕)其作法者先

X23n0438_p0463c16║畫本尊之像佛方壇菩薩圓也此但是行人自為[巳>己]

X23n0438_p0464a12║用一事亦得[08]以此中用觀音為正也[巳>已]上毗盧遮那

X23n0438_p0465c08║白淨於中作十字[口*縛][曰>日]羅[26](〔二合〕)臺臺各置標大◇真

X23n0438_p0468a13║剛頂經分別積品中佛入三摩地[巳>已]從佛身中出字

X23n0438_p0468a15║因緣開佛知見如是作[巳>已]復入如來之身爾時空中

X23n0438_p0468b01║爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法者上[巳>已]答金

X23n0438_p0468c11║復生耶不如是也諸垢之薪[巳>已]盡更有妙生所謂淨

X23n0438_p0469a12║然此皆是如來祕密之義非徒如文而[巳>已]當善思之

X23n0438_p0469b02║持也如是作[巳>已]即能成於法器故云作彼器也如是

X23n0438_p0469b03║作[巳>已]即是成就◇三◇昧◇耶所謂三昧耶者是等

X23n0438_p0470a02║生觀念從定住者毗盧遮那義上[巳>已]釋之今更釋所

X23n0438_p0470b19║法門也非但五寶間錯其地而[巳>已]莊嚴門標又有門

X23n0438_p0471b11║德所資長身出現也彼出現[巳>已]於諸法界大會之中

X23n0438_p0471b12║諸謂十方也非但示形而[巳>已]復出種種妙音演布不

X23n0438_p0471c05║隨[巳>己]分安住其中既有此窟宅即有善惡含藏不能

X23n0438_p0471c06║自出如來[巳>已]離如是阿賴耶窟宅故云無[27]藏性也佛

X23n0438_p0471c17║[巳>已]表法竟也此即是本不生義能生一切諸法謂如

X23n0438_p0472a08║當是本如[06]來也從此以下佛從等至三昧起[巳>已]而告

X23n0438_p0472b17║遍滿其身然此字形亦圓也前觀阿字[巳>已]遍一身今

X23n0438_p0473b09║[22]意燈華[巳>已]下偈也[23](〔意生謂從心生華等〕)畫之[24]殷勤者謂彼持誦

X23n0438_p0473b15║子[巳>已]得瑜伽師欲令入祕密佛會亦作此也囉字淨

X23n0438_p0473b16║除者[26](〔先[巳>已]作阿字及囉字淨除了今如前法淨弟子也〕)即是如前方便觀於

X23n0438_p0473b17║囉字之火而燒除彼障法積業[27]令悉淨[巳>已]方復以甘

X23n0438_p0473c07║與比也[32](〔自見[巳>已]向彼說之謂師心中所見墮處也〕)上文說持誦者觀其內

X23n0438_p0473c14║云入者此入是證入之入猶如人[巳>已]入室宅一一明

X23n0438_p0474a13║[車*取]爾而習假[08]令[巳>已]入漫荼羅者[09]尚不得於前[車*取]爾而

X23n0438_p0474a19║知[巳>已]如本尊住而得悉地也若行者依此八印真言

X23n0438_p0474b21║其地風等指先[巳>已]開張作初剖蓮華形此如來藏印

X23n0438_p0475a16║阿(此是種子也此一字是行)吠[馬*犬][06](〔一〕)(謂具一切智也謂[巳>已]證之智也)費提(〔二〕)(即以此所具之慧能惠他人也)

X23n0438_p0475a19║第八印合掌(掌心相到)[巳>已]先左轉(轉時右手覆而左仰相合如舊)次右轉

X23n0438_p0475c07║六月作展轉乃至得成[24]〔乃〕止如說三月亦例可解也先時持誦經六月若無相更經六月若有相[巳>已]方作成就

X23n0438_p0475c11║是法[巳>已]隨所住處([29]〔隨所在方云何修行得無著〕[30]〔也〕)而修行之也此中

X23n0438_p0476a09║戒其量幾何而可得也金剛手言我[巳>已]於過[05]去先佛

X23n0438_p0476a15║也如法相而證故云如所證也此[巳>已]上凡有五頌是

X23n0438_p0476b19║之理也非但見本尊而[巳>已]又如實觀我之身即同本

X23n0438_p0477c09║於二月中(是月結蓮華即)但服水而[巳>已]餘皆不食所謂服水

X23n0438_p0479b22║[◇>◇]俱[◇>◇]矯皆是女聲也然迦字體上加於畫則成增

X23n0438_p0479c13║自身而具生一切如來種種功德猶如下種子[巳>已]無

X23n0438_p0481b12║(二肘[巳>已]上臂膊下)◇重婆(二肘[巳>已]下至腕)◇也(陰藏二[目*此])◇囉(二眼)◇欏(遍額)

X23n0438_p0481c02║金剛手於經首[巳>已]問佛菩薩戒義佛前說入漫荼羅

X23n0438_p0481c03║時為弟子授戒時即合說此戒法要先受此戒[巳>已]住

X23n0438_p0482a12║既遍觀[巳>已]知有堪任聞此深行之戒者故答金剛手

X23n0438_p0482b07║大誓受此十無盡藏還三遍授之受[巳>已]令彼自表白

X23n0438_p0483a04║薩法故捨之亦犯重也如聲聞經犯重[巳>已]即非沙門

X23n0438_p0484b09║觀一切眾生而[19]去瞋怒之心悉同於[巳>己]乃至有形之

X23n0438_p0484b19║此是持犯之相也前[巳>已]略說殺戒。　[23]次更具說[24]經云

X23n0438_p0484b21║刀杖離殺害意護佗之命如護[巳>己]命餘謂有異方便

X23n0438_p0484c03║薩戒可知盡形持不殺命戒當捨刀杖殺害如[巳>己]同

X23n0438_p0484c06║[巳>已]若菩薩從初發心[29]及成菩提一切有命之類尚不

X23n0438_p0485a10║類形眾生[17]煩害[巳>己]彼離施為彼與時如是持不取戒

X23n0438_p0485a22║得爾時菩薩以方便盜取其物亦不生入[巳>己]之心但

X23n0438_p0485b01║[巳>已]則不逮也如是漸次菩薩又方便說施物之[28]利有

X23n0438_p0485b05║更種必致窮乏先福[巳>已]盡更無所望故為汝用之今

X23n0438_p0485c10║若女人衒賣女色[55]自官許[巳>已]有人與彼若干物隨爾

X23n0438_p0485c12║人知異人見之即知彼[巳>已]有所屬若[56]固爾干犯即同

X23n0438_p0486a04║說有菩薩從生[巳>已]來修童真行尚[01]未面[者*見]女[02]色況起

X23n0438_p0486a11║氣耶共持刀杖執縛將欲加害女少[07]蘇[巳>已]見之即具

X23n0438_p0486b23║業[巳>已]自念我此惡業決定入無閒獄極惡[巳>已]成更有

X23n0438_p0486c08║具大神通而示見之告言我今行善先罪[巳>已]滅今得

X23n0438_p0487a17║一人所行嶮[13]暴躁惡更過於彼無量倍數彼見[巳>已]歡

X23n0438_p0487a19║所作事堪為我師因請言為汝弟子同事[巳>已]久菩薩

X23n0438_p0487a20║漸示厭離[14]稍稍歎柔順行呵麤暴事[15]後自改[巳>已]勸彼

X23n0438_p0487b15║[巳>已]畢乃分徒眾五百人令彼領之爾時菩薩漸以方

X23n0438_p0487b16║便入彼見中而稍化之經久知彼於[巳>己]深生信伏[24]漸

X23n0438_p0487c11║[車*取]爾說之令彼不信慢毀謗[巳>己]亦無有化事即是非

X23n0438_p0488a06║喜信伏自益益佗也以彼聞[巳>已]得利[巳>己]亦不唐捐其

X23n0438_p0488b10║財此[20]是第八戒也前者[巳>已]明身口戒[巳>已]了次明一向

X23n0438_p0488b21║[巳>己]之事當自慶悅而作是念我本立大誓願為一切

X23n0438_p0488c03║業何況彼能自致而更損之以自利[巳>己]以此語心不

X23n0438_p0488c16║之尋興四兵往伐其國諸大臣白思益王言先[巳>已]忠

X23n0438_p0489a08║彼梵行者具答所由[04]時故王聞[巳>已]愍然不悅我常[05]在

X23n0438_p0489a10║思惟是[巳>已]因告婆羅門思益王者即我是身爾今[巳>已]

X23n0438_p0489a17║繫至王門爾時舊臣等見[巳>已]皆共嫌責婆羅門爾淨

X23n0438_p0489c04║告王言我[巳>已]懷王之胤後若有誕生當云何也王以

X23n0438_p0489c09║告人因敕命為[巳>己]子字曰師子善奴王後厭於國政

X23n0438_p0489c12║智度廣說乃至日日令求人肉[巳>已]食小兒數逾五百

X23n0438_p0490a01║可為主願王自理國王言我[巳>已]灌頂而授彼位云何

X23n0438_p0490a19║王子而修善法[10]與王同歸王知彼[巳>已]行善行還立為

X23n0438_p0491a24║表先意問訊[09]廷彼坐[巳>已]時彼仙人有五千仙人而為

X23n0438_p0491b22║華香特異常日童子見[巳>已]問人[20]何故如此為以我至

X23n0438_p0491c01║大喜今此名號出過[巳>已]典將非大仙所說者耶因用

X23n0438_p0491c03║恐引無量眾生出過[巳>已]界蔽一切人無有可買之物

X23n0438_p0491c06║亦所不賣童子言汝[巳>已]定賣即以百錢而買一華乃

X23n0438_p0492a09║說[巳>已]佛告執金剛祕密主言善哉善哉祕密主[03]應當

X23n0438_p0492a20║學故得也[巳>已]說十戒相竟。

X23n0438_p0492b02║戒方便令不害其善也佛歎[巳>已]令諦聽即說言菩薩

X23n0438_p0492b17║務令引入佛道而[巳>已]以此五戒為首而能成一切智

X23n0438_p0493a13║智即自證知耳[04](〔[巳>已]上受方便學處品了〕)。

X23n0438_p0493b01║[巳>已]廣說耳此是[17]一字真言之心於一切真言最為上

X23n0438_p0493c12║饒益之)[37][巳>已]上不用也利益諸眾生乃至令一切隨思願

X23n0438_p0494a16║其身稱其心欲而為示現非但現身而[巳>已]然彼[13]心願

X23n0438_p0494b04║之意未盡)其布字次第逐日右[23]轉也([24]〔[巳>已]上百字品了〕[25]〔次品說此真言王之果也〕)。

X23n0438_p0494c01║現生者以上經文佛如上說[巳>已]次告金剛手汝可觀

X23n0438_p0494c10║[39]示[巳>已]告言汝等且可觀我字輪境界廣長無量也長

X23n0438_p0495b12║普[15]令皆成菩提[16][巳>已]經異同入法界[17]乃是大菩提之行

X23n0438_p0496a07║心餘身智眾生[虎-儿+丘]空也)得[巳>已]成最正覺具十種力降伏四魔師

X23n0438_p0496b18║如是說[巳>已]世尊大法自在牟尼普皆遍法界毗盧遮

X23n0438_p0497a15║所有而[巳>已]也具[06]大意者謂具菩薩大行大願發於大

X23n0438_p0497b08║惱悉[巳>已]除害其威光[17]如和合百千萬日威光猛盛猶

X23n0438_p0497b16║作業(染汙阿賴耶之業能生淨業也)不淨業除淨業當現淨業現[巳>已]

X23n0438_p0497c04║無際[26]之觀為[巳>己]身即令[巳>己]身同於彼尊於圓明之中

X23n0438_p0498b18║入[巳>己]身若自佗平等無二即是瑜[40]伽成也自身為因

X23n0438_p0498c12║是佛本尊之形當如是解也[巳>己]身心[巳>己]身心淨[巳>已]又

X23n0438_p0499a04║謂從自身生也[04]觀[巳>己]祕密[05]主法緣通達慧通達慧緣

X23n0438_p0499a13║違本願更從[13]智還生[14]法緣從佛因見法成佛成佛[巳>已]

X23n0438_p0499a20║也由有分別起知法是空[巳>已]知緣緣依法法依緣互

X23n0438_p0501a13║等如上非但空而[巳>已]即有智生謂菩提也應發起慈

X23n0438_p0501b03║提心[巳>已]而作是念一切眾生皆悉如是具有無量如

X23n0438_p0501b06║死浩然輪迴無[巳>已]了知即是涅槃菩薩以一切眾生

X23n0438_p0501b13║心[巳>已]還得此唯心建立一切法觀此為空空[14]意謂空

X23n0438_p0501c06║下算之法最初畫置一字以為其本(西方筭皆[20]〔於土中〕畫之未[巳>已]復

X23n0438_p0501c09║二若三乃至無量乃算畢[巳>已]除去眾位還空如本然

X23n0438_p0501c11║中立數今[巳>已]如本而無有之然數法持在於心而無

X23n0438_p0503b21║於梵音是攝取之攝如攝取諸物令在[巳>己]身之義也

X23n0438_p0505a05║也真言亦爾隨世間故說有三世謂當修[巳>已]修正[03]修

X23n0438_p0505a06║當證[巳>已]證現證之類而實真言之體出過於三世等

X23n0438_p0506a05║何說此法為三三昧耶如是說[巳>已]佛告執金[04]剛祕密

X23n0438_p0506a08║欲聞時金剛手問此三三昧耶法言此者前[巳>已]說之

X23n0438_p0506a11║[巳>已]而誡令諦受乃至唯然受教如文可解也此三三

X23n0438_p0506a19║即是言行相應心口相應一發心[巳>已]身口所行不相

X23n0438_p0506a23║分別三菩提句祕密主彼如實見[巳>已]觀無盡眾生界

X23n0438_p0506b04║但有求佛之心而未能了達自[巳>己]身之本性有何功

X23n0438_p0506b13║假[巳>已]於一切無盡眾生而起大悲心是第三三昧耶

X23n0438_p0506b15║迴無際我今[巳>已]自覺了當普開佛之慧光令悉如我

X23n0438_p0507a16║事導利眾生所作辦[巳>已]入於涅槃涅槃之後復成就

X23n0438_p0508b02║[27][巳>已]下梵經文慧害唯無言說自性自證智說此是如

X23n0438_p0508c08║為[巳>己]所生子所生子者此是梵天子是彼天火天最

X23n0438_p0509a04║◇色迦(二合)◇路◇陶(又其子也)[巳>已][01]上皆供養者也置胎時

X23n0438_p0509a16║赤銅[金*本]乞食時作此言有[14]〔者施〕住少時不得即去歸至火爐分食為三分浴[巳>已]取一分食供養火神取[厂@火]印三

X23n0438_p0509a17║處參父母師[巳>已]以一分食與其隨彼食與不食任意也然後自食一分於十二年中勤苦學韋陀法十二年滿

X23n0438_p0509a19║禁滿施牛時(謂戒滿十二年[巳>已]須報師恩以物報償并母牛及犢子施師師受[巳>已]又令彼婚

X23n0438_p0509b08║[27]縛羊之所用時者[28](〔謂戒[巳>已]滿梵種[巳>已]出四姓[巳>已]具得殺羊而[29]〔食〕也彼法云梵天生四種

X23n0438_p0509b14║[巳>已]去復清淨如本也時懺悔者[33]〔因大〕供養彼等爾時用此火天神[口*兄]加法也名◇微◇吠◇至火〕)。

X23n0438_p0509b18║[39]〔又〕向西送之如上法每日如此又有都集處多人同作也[40]〔日用◇合◇微◇誓◇耶火歸[巳>已]至月出時又於家

X23n0438_p0509c02║煖腹(謂貪[巳>已][49]〔令〕身中火煖腹中食令消化其食無病等用也其真言意云以持我身若從我身出即我子

X23n0438_p0509c09║出[巳>已]方辨真法也祕密主我於其時不知彼諸火性

X23n0438_p0509c11║　[53]又非得業果　　[54]為汝[55]諸仁者　　[巳>已]略說諸火

X23n0438_p0510a14║祕密之藏彼聞[巳>已]生希有心即生信解也我昔未成

X23n0438_p0510c14║之形謂行人初發菩提心雖欲進行而無始[巳>已]來妄

X23n0438_p0511b13║謂能[＊]悉成一切即是所作[巳>已]辦處寂滅道場而伏魔

X23n0438_p0511b19║此等火色所持隨自[巳>己]色(謂火神[19]〔色〕)藥物等同彼謂隨

X23n0438_p0511c03║自[巳>己]色及藥物彼同外護摩作此悉地隨意者言此

X23n0438_p0511c09║護摩也和合謂本尊即火火即同[29]於自[巳>己]三事等也

X23n0438_p0512b09║火尊有真言及印上品[巳>已]說乃是此中所用也灑了

X23n0438_p0512b16║荼火以一華供養安置於座處安置[巳>已]真言者復灑

X23n0438_p0512c03║止淨心為觀此[巳>已]上明世間之事今此說內護摩出

X23n0438_p0512c05║業輪轉無[巳>已]今[30]言護摩者正是淨除此業令得清淨

X23n0438_p0513a09║而得悉地如是說[巳>已]佛告執金剛祕密[11]主善哉善哉

X23n0438_p0513a18║事隨心[27]故隨心故宜求出世也觀本尊形[巳>已][28]為無疑

X23n0438_p0513b08║者以此事故當須正觀本尊清淨之身若見[巳>已]即以

X23n0438_p0513b09║[35]其身而為[巳>己]身如是無疑慮者所求悉地無不成果

X23n0438_p0513b12║所修必成[巳>已]上問竟。

X23n0438_p0513c01║是也[巳>已]說字竟。

X23n0438_p0514b16║意者即是修瑜伽者[巳>已]能觀於本尊等乃至現得種

X23n0438_p0515b05║起是思惟也如是謂凡夫有此分別也[14][巳>已]上屬心句

X23n0438_p0515c18║支分由不具故也然以內外相應分之有四我先[巳>已]

X23n0438_p0516a01║說也今[巳>已]下更說之彼世間者有所攀緣謂三種中

X23n0438_p0516a06║分別作出入息亦得也經初金剛手[巳>已]曾問佛持誦

X23n0438_p0516a21║種子字也[08]前[09][巳>已]出世念誦身字印合為一隨用一即

X23n0438_p0517a01║觀圓明之字[01]也今既[巳>已]觀圓明之字。

X23n0438_p0517a02║次即觀本尊如上[巳>已]說一相者即身口意也觀本尊

X23n0438_p0517a04║等即是語今[巳>已]明見本尊而觀本尊[02]三事一相平等

X23n0438_p0517b10║得知耶但持誦者自知而[巳>已]此亦罪除淨相也。

X23n0438_p0517b17║三落叉除一切心垢三垢除[巳>已]三功德生即是分證

X23n0438_p0517c04║因何有進行耶雖[巳>已]有心若望路不進有願無行何

X23n0438_p0518a03║鈍之相也除我弟子者謂[巳>已]依我教而住心相體信

X23n0438_p0518a06║薩照機識因自由[巳>己]智力今為末代傳法人等更明

X23n0438_p0518a07║外[這-言+亦]可傳之相也前經初[巳>已]明擇弟子相今又說之

X23n0438_p0518b07║是者於諸本尊所說之法我頂戴受持得[巳>已]謂如受

X23n0438_p0518b10║而請如來加護所以者何佛[巳>已]付囑如是祕藏以荷

X23n0438_p0518b12║怨嫉何況末代惡世之中然我等[巳>已]發誠願要此令

X23n0438_p0518b20║法如經中說也[10](〔未說句義更問〕)時諸上首菩薩聞佛說[巳>已]

X23n0438_p0518b21║頂戴受持[巳>已]廣說摩訶毗盧遮那成菩提加持神變

X23n0438_p0518c04║最外院八部等世天即是前八心[12]中從初解守齋[巳>已]

X23n0438_p0519b13║明究[15]極之義又是水義如我昔所願今者[巳>已]滿足化

X23n0438_p0519b16║便之火息故涅槃也佛日[巳>已]隱於涅槃山故色黑也

X23n0438_p0519c13║賢彌勒[巳>已]在八葉中即大日如來[17]大法身也為度人

X23n0438_p0521a07║名也次鼓音佛者方便也既得大果豈自受用而[巳>已]

X23n0438_p0521a21║播人間。業[巳>已]經八百餘載。現行印本差脫頗多錯謬

X23n0438_p0521b22║　　生品[巳>已]下釋文二十七日了之[王*　]記。

X23n0438_p0522a03║披覽大師緣彼本二卷[巳>已]下元欠內題重復繕寫准

X23n0438_p0522b01║　(山家勘定本)[巳>已]上十四卷者更寫西大寺本云三卷[巳>已]

X23n0438_p0522b07║　[巳>已]上二十卷者高雄寺空海和尚從西京所傳本

X23n0438_p0522b13║　[巳>已]上一十四卷此總持院本即是慈覺大師從長

X23n0439_p0523a10║[巳>已]學梵文有若

X23n0439_p0523c10║自無畏三藏翻譯之後禪師一行義釋[巳>已]還[帛*系]歷歲

X23n0439_p0523c23║詮妙[〡*臣*責]早[巳>已]著其菁華鈔解至玄尚未闢於閫域儻

X23n0439_p0524a17║妄執超三執[巳>已]即證本地法界之身證此身[巳>已]常處

X23n0439_p0524b06║是世尊作是思惟[巳>已]於三昧中現起不思議神變加

X23n0439_p0524b21║由觀如來加持莊嚴相[巳>已]復諦思惟此加持相乃從

X23n0439_p0525c13║[巳>已]說普賢菩薩十七字真言乃至通求世出世悉地

X23n0439_p0526a09║理門心不散動住本尊瑜伽為限等[巳>已]上一十八會

X23n0439_p0527a17║[束*力]鏤板流行上來六段不同總是第一文前聊揀[巳>已]

X23n0439_p0527c24║主為名上來總是疏號[巳>已]竟。

X23n0439_p0529a21║此中條流之經自後漢明帝[巳>已]來宣傳翻譯代有其

X23n0439_p0530c23║悲藏生前[巳>已]說竟何故更說有何差別耶然前所說

X23n0439_p0532a12║而[巳>已]如莊子送葬過惠子墓顧謂從者曰郢人堊(白土)

X23n0439_p0532a16║拙而斷之非徒無[交*力]而[巳>已]或更致其傍損今我三藏

X23n0439_p0532a24║元四年三藏至北印度境聲譽[巳>已]達京師玄宗發使

X23n0439_p0533c14║序　欲令學者等者從欲令至無相[巳>已]上顯終教之

X23n0439_p0534b05║疏釋然護摩法通一切法事中非但加持弟子而[巳>已]

X23n0439_p0534c18║言[嘗-旨+甘]接諸賢等者即序主陳製序之意也謂予[巳>已][嘗-旨+甘]

X23n0439_p0535b03║二若在聖位通前三種也。　次釋別諱者如前[巳>已]明。

X23n0439_p0536b01║者是覺知義謂[巳>已]度二乘境界了知二乘心與菩薩

X23n0439_p0536b08║到東土(阿闍梨親傳)[巳>已]上是依顯明今依密釋者且以四

X23n0439_p0536b18║見即長阿字大悲萬行義也[巳>已]具大悲萬行次以娑

X23n0439_p0536b20║知見即暗字門也既成佛[巳>已]即以加持方便普門垂

X23n0439_p0538a14║梵本乖於修行耶答云竊謂入住之義[巳>已]兼修行故

X23n0439_p0539b07║見釋迦共多寶如來在寶塔中坐師子座見是事[巳>已]

X23n0439_p0540c22║心[巳>已]然為顯示真正之相云今所發覺心遠離諸性

X23n0439_p0541a02║彌勒菩薩摩訶薩[巳>已]而白之言唯願大聖開樓閣門

X23n0439_p0541a04║開命善財入善財心喜入[巳>已]還閉見其樓閣廣[怡-台+尃]無

X23n0439_p0541b09║[巳>已]來深種善根起種種願行莊嚴佛土成熟眾生恒

X23n0439_p0541b21║【疏】如萌芽等者謂由大悲為根萌芽[巳>已]生四大時節

X23n0439_p0541b23║[虎-儿+丘]空生句)言菩提心亦如是等者為如萌芽[巳>已]生雖有水

X23n0439_p0541c24║【疏】發同體悲愍等者謂直取一切眾生身與[巳>己]身無

X23n0439_p0542a02║同[巳>己]身拔苦之心可謂深矣言眾生等者若無同體

X23n0439_p0542a08║而斷善根無成佛之壽命故名必死二乘[巳>已]死者謂

X23n0439_p0542a09║二乘之人於空作證入於[厂@火]斷故名[巳>已]死如是必死

X23n0439_p0542a10║[巳>已]死二種之人雖世有良醫見之拱手諸佛醫王則

X23n0439_p0542b12║金纔出[金*廣]則喻見道見未曾見謂之初質[金*廣]妄[巳>已]除

X23n0439_p0542b17║質尚與微垢共住能持[巳>已]下第四結名可知又解言

X23n0439_p0545a06║有何所以耶故疏通釋云上舉四菩薩前[巳>已]備彰今

X23n0439_p0545b01║智堅固性也言當知之芽者菩提芽也此芽生[巳>已]中

X23n0439_p0546b03║[巳>已]盡觀縱也奪云然不知此如來自證之法從何得

X23n0439_p0546b07║是利他故存如說古云如來者到[巳>已]還乘如實道來

X23n0439_p0546c14║後大茅草王緣無子息王作是念上世[巳>已]來皆是仙

X23n0439_p0546c15║種我若不習應斷仙宗作是念[巳>已]國付大臣便自退

X23n0439_p0547a16║【疏】所以重言等者劫跛[巳>已]下應長勢讀之應云劫跛

X23n0439_p0548b14║明之義如是云何名力耶答曰佛用是明知[巳>己]身及

X23n0439_p0549a23║知又若無信則高推望境非[巳>己]智分若無智則起增

X23n0439_p0549a24║上慢謂[巳>己]均佛為此事故兩處安之也。

X23n0439_p0550a09║竺誓願不剪爪甲不洗身垢學得十八圍陀論[巳>已]頂

X23n0439_p0550a11║曰汝外甥[巳>已]與佛為弟子遂來求佛論義世尊問曰

X23n0439_p0550a14║問長爪汝一切法不受是見受不佛所質義汝[巳>已]飲

X23n0439_p0550a21║少人知故作是念[巳>已]答佛言瞿曇一切法不受是見

X23n0439_p0550b17║盡莊嚴加持境界非但現前而[巳>已]若欲超昇佛地同

X23n0439_p0550c04║百成二千一百[巳>已]起未起各有二千一百足滿四千

X23n0439_p0551a14║鑒井[巳>已]見濕[泥/土]雖未得水知水必近故曰信解轉加

X23n0439_p0551a21║手所問略[巳>已]答竟然未開示其相次又徵釋云秘密

X23n0439_p0551a24║顯示自此[巳>已]後方能發起殊勝加行名為最初言離

X23n0439_p0552b13║火中過十二歲[巳>已]天王來下語其子言汝求何願答

X23n0439_p0552c10║慧此心殊妙勝過[巳>已]前依之不動故曰隨彼所說至

X23n0439_p0553a20║義謂由世間自久遠[巳>已]來有善法之名即是不空本

X23n0439_p0554b11║內證自然之慧當念得此慧[巳>已]然後普現色身等是

X23n0439_p0555a07║無窮[巳>已]是故當念一向安心於四諦之理務令貫穿

X23n0439_p0555b03║與善種八心間雜而生未得出世間心[巳>已]來雜起紛

X23n0439_p0555b04║亂難可條結宜覺察[巳>已]而揀去之乃名淨地也。

X23n0439_p0555b16║【疏】即[巳>已]度百六十心至一重極細妄執者謂行者初

X23n0439_p0555c11║三賢位作觀對治尋思名義染[巳>已]得上定時[身*冘]味寂

X23n0439_p0556a12║開此心中秘密不思議事即當圓頓分齊也[巳>已]下疏

X23n0439_p0557a10║者無明緣行乃至憂悲苦惱([巳>已]上答問云何是十二因緣)又云能

X23n0439_p0557a15║合而生([巳>已]上是答云何見法)又云如是十二因緣如多羅樹剪

X23n0439_p0557a18║授阿耨多羅三藐三菩提記([巳>已]上即答見佛)故云如稻芋經。

X23n0439_p0557b01║人同以空為門入諸法真實之性二乘之人自為[巳>已]

X23n0439_p0557b08║亦有果亦無果等二內外道者起自犢子部如前[巳>已]

X23n0439_p0557c03║[巳>已]故晉遠法師云一毫涉動境成此頹山勢即其義

X23n0439_p0559a04║無明賢聖[巳>已]遠離故無明即是智之惑故是智之障

X23n0439_p0559c01║恒沙菩薩眷屬我滅度後能護是經佛說是[巳>已]娑婆

X23n0439_p0559c06║菩薩復生疑問如來為太子出於釋宮成佛[巳>已]來始

X23n0439_p0560c16║爾一切分別無能染污故以為名言[巳>已]上十住地者

X23n0439_p0561a10║故自勝意樂[巳>已]得清淨故即是此經初歡喜地四增

X23n0439_p0561b08║云譬如穿井[巳>已]見濕泥轉加精進必望得水又如鑽

X23n0439_p0561b09║火[巳>已]得見煙倍復勵力必望得火故曰信解中行也。

X23n0439_p0561c23║幻通自在變化充滿一切法界[巳>已]上諸願皆亦有廣

X23n0439_p0562a12║【疏】八地[巳>已]上者謂後三地境界皆同以無相為境故

X23n0439_p0562a14║相無功用道者即八地[巳>已]上無相者即真如境乃至

X23n0439_p0562a15║云言究竟者八地[巳>已]上見境皆同更無別境所未見

X23n0439_p0562a17║【疏】所謂信等者信解行地菩薩[巳>已]能發起十種大願

X23n0439_p0562a18║又[巳>已]得十種心次又成就十種淨治諸地法謂即能

X23n0439_p0562b05║退功德即得堪受力即堅固力也得堪受力[巳>已]勤行

X23n0439_p0562b07║等者謂此地菩薩[巳>已]具十種淨諸地法更於諸佛菩

X23n0439_p0563a03║[巳>已]上四菩薩屬東方毗盧遮那佛內心證得金剛寶

X23n0439_p0563a13║月輪[巳>已]上四菩薩屬南方毗盧遮那內心證得金剛

X23n0439_p0563c01║入[巳>已]此一切如來大乘阿毗三摩耶(此云等現)心名一切

X23n0439_p0563c03║菩薩出生大意同此[巳>已]上義當深秘之釋若淺略釋

X23n0439_p0564b07║種種差別悉應如實通達其事勸遍知故說七勸[巳>已]

X23n0439_p0565a01║三塗劇苦逼惱名最初穌息處即當十信[巳>已]前第二

X23n0439_p0565a10║自在於法無我得穌息處即當初地至八地[巳>已]前位

X23n0439_p0565a12║有為無為界二種扼縛得穌息處即當八地[巳>已]去位

X23n0439_p0565b10║不淨五究竟不淨氣絕[巳>已]後[月*夆]脹爛[自/死]如是不淨甚

X23n0439_p0565c21║故名深觀也又深修者下疏云謂得淨心[巳>已]去乃至

X23n0439_p0566c15║【經】入漫荼羅具緣真言品第二之一者如上[巳>已]明入

X23n0439_p0567a21║【疏】[巳>已]知乳酪有醍醐性者即喻眾生心中皆有佛性

X23n0439_p0567b03║等今既[巳>已]知則令具諸器物方便攢搖醍醐可得法

X23n0439_p0567b15║【疏】如來[巳>已]度此微細等者謂如來[巳>已]得越度第三重

X23n0439_p0567b16║極細妄執至佛地故曰如來[巳>已]度等。

X23n0439_p0567c24║【疏】離垢地[巳>已]去各於自地觀心中修漫荼羅者以初

X23n0439_p0568a02║地[巳>已]去乃至佛地足前六種無畏故成十六重玄義

X23n0439_p0568a22║[巳>已]入法界壇即當究竟一位既爾餘位皆然故次疏

X23n0439_p0569a12║鳥得[巳>已]還放世尊知其本末因緣而說偈言莫輕小

X23n0439_p0569b16║【疏】六體者謂齊[巳>已]下(一)齊[巳>已]上(二)心[巳>已]下(三)心[巳>已]上

X23n0439_p0569b18║【疏】自齊[巳>已]下等者從如來齊輪[巳>已]下示現生於釋宮

X23n0439_p0569c24║諸眾生故遍至十方而作佛事今既作佛事[巳>已]還[去*ㄗ]

X23n0439_p0570a01║收歸佛身本位(三重各各本位)中住住[巳>已]而復還入還復入

X23n0439_p0570a12║法緣難值乞兼為濟者為作灌頂得灌頂[巳>已]於一切

X23n0439_p0570a15║闍梨位故師許可[巳>已]為造立漫荼羅具足儀軌而與

X23n0439_p0570a16║灌頂得灌頂[巳>已]堪紹師位故名得傳教灌頂名阿闍

X23n0439_p0570c24║【疏】於一切總持者謂法總持等如前[巳>已]明言三昧門

X23n0439_p0571a22║畏今此經復有六無畏如前[巳>已]明言等者等彼十八

X23n0439_p0571b22║三義[巳>已]該圓宗第四立如實知自心別收秘藏豈華

X23n0439_p0572a24║心願佛為未來演說令開解如是說[巳>已]爾時佛告諸

X23n0439_p0572b02║之語如是三說[巳>已]彌勒合掌白佛言世尊唯願說之

X23n0439_p0572b03║我等當信受佛語如是三白[巳>已]此即三請也復言唯

X23n0439_p0572b08║彌勒四請者謂經云如是三白[巳>已]復言唯願說之即

X23n0439_p0572b14║【疏】乃至諸賢聖眾亦稱歎者是人得傳教灌頂[巳>已]得

X23n0439_p0572b19║諸菩薩同聲說言我等從今[巳>已]後當恭敬供養是善

X23n0439_p0572c06║今[巳>已]後當如所得廣作利他勤而行之勿得作最後

X23n0439_p0573b16║薩陀波[山*侖]菩薩過七歲[巳>已]作是念我當為曇無竭菩

X23n0439_p0574a18║父母遺財而今竊為[巳>己]有故此秘密藏中同於盜三

X23n0439_p0574b16║【疏】八方大風者謂稱譏毀譽利衰苦樂如前[巳>已]明又

X23n0439_p0574c15║能障精進增染為業以此二法久遠[巳>已]來於諸煩惱

X23n0439_p0575b07║也言當知[巳>已]攝等者謂此五字即是五輪百字之主

X23n0439_p0575c22║字[巳>已]如疏辨未審痕字其義云何答◇痕者我義若

X23n0439_p0576a03║即知我[巳>已]是空地神亦空魔軍亦空既三事俱空何

X23n0439_p0576a07║【疏】先[巳>已]三昧至供養等者謂譯主阿闍梨教誨真言

X23n0439_p0576a09║真言金剛自性真言加持自[巳>己]之身要須依法則能

X23n0439_p0576a12║【疏】用羅字門等者行者如前想加持[巳>已]然後想◇羅

X23n0439_p0576a16║頂上等此中文略行者如是作[巳>已]又於觀行心中先

X23n0439_p0576c20║願皆充滿之今阿闍梨[巳>已]隨如來三昧耶教誦此密

X23n0439_p0577a08║境或想多身如是而遍普歸命[巳>已]然後誦此真言欲

X23n0439_p0577b01║注為等隨義若於等隨義上[巳>已]生決定於淺漏義上

X23n0439_p0577b09║畫作隨類悲壇故曰等隨復次[巳>已]下別明字義謂娑

X23n0439_p0577c20║【疏】此意云等者今此三句真言之意如彼[巳>已]下引古

X23n0439_p0578a18║善惡俱作[巳>已]作善故不須教授[巳>已]作惡故要須誡勗

X23n0439_p0578b03║輪者摧未信者令生淨信[巳>已]信者令脩行[巳>已]修行者

X23n0439_p0578b06║普照無限由神變故能現種種神通境界令他於[巳>己]

X23n0439_p0578b15║[巳>已]伏故三輪亦爾未信等者令生信故先[巳>已]信者令

X23n0439_p0578c11║又忍為戒杖扶人至道故(云云)[巳>已]上義引尸羅中文既

X23n0439_p0579b07║文殊教[巳>已]次遇德雲比丘乃至云善男子我唯得此

X23n0439_p0580b02║薄福之人故疏奪云然繫珠毒[壴*皮]之緣豈當[巳>已]乎豈

X23n0439_p0580b03║者不可也[巳>已]者休也不可休置矣言繫珠者法華經

X23n0439_p0580b06║槃毒[壴*皮]之緣如前[巳>已]引。

X23n0439_p0580b16║矣此則喻也法上言時即法藥也謂真言灌頂[巳>已]獲

X23n0439_p0580b22║如前[巳>已]辨。

X23n0439_p0581a06║等供養[巳>已]復以金剛偈讚稱歎諸尊金剛句偈者准

X23n0439_p0581a23║子夢中境界顛倒應取牛五種味相和淨灑[巳>已]加金

X23n0439_p0581b13║就如來[巳>已]是授得大菩提記今此又云是乘殊勝願

X23n0439_p0581c19║上作真言淨[巳>已]猶未得名真淨更以法界心字淨之

X23n0439_p0582b03║周四角界道[巳>已]竟。

X23n0439_p0582c05║如服藥能破病病[巳>已]得破藥亦應出若藥不出則復

X23n0439_p0583a14║相等問曰無[巳>已]說性今說其相性相何異答曰有云

X23n0439_p0583a21║切法是法皆空問曰前說性空相空等[巳>已]空盡一切

X23n0439_p0583b13║有法空無法有法空者謂無法名法[巳>已]滅是滅無故

X23n0439_p0584a23║之智寶冠表萬德莊嚴前以[罩-卓+絹]索[巳>已]彰不空今此亦

X23n0439_p0584b01║嚴非唯偏證三乘通教但空而[巳>已]抑亦表於佛性中

X23n0439_p0584b05║第一院[巳>已]第二次於外第三院安置釋迦眷屬名為

X23n0439_p0585b23║口安噁字心安吽字成就尊身[巳>已]於其像下置諸捨

X23n0439_p0586a12║此是一切[來>如]來受用之身華既開敷必得成果佛佛

X23n0439_p0586c23║無量[巳>已]近中臺三點眷屬猶如靈山從地踊出諸大

X23n0439_p0587b24║四正勤者勤遮二惡勤生二善斷[巳>已]生惡法猶如除

X23n0439_p0587c01║毒蛇斷未生惡法如預防流水增長[巳>已]生善如溉甘

X23n0439_p0588a24║在地攝故又對法第十一說四善根初劫滿[巳>已]修猶

X23n0439_p0588b01║在初劫攝十地滿[巳>已]修何妨十地收又瓔珞經說三

X23n0439_p0588b02║大劫滿[巳>已]修相好仍在劫中收今十地滿[巳>已]脩應於

X23n0439_p0588b05║昧也於八地中[巳>已]入玄門今十地滿[阿-可+(嶙-山)]於佛地寂滅

X23n0439_p0588b13║名之為住猶如渴者[巳>已]到清流既上攀求安心不動

X23n0439_p0588c02║句也從次第二地至八地[巳>已]來名之為大悲為根即

X23n0439_p0588c03║阿(去)字句從八地[巳>已]去至補處方便為究竟即暗字

X23n0439_p0588c04║大空句其菩提心句在初品[巳>已]明。

X23n0439_p0589a02║心如幻化骨人自滅名內無色外觀色如前[巳>已]明名

X23n0439_p0589a16║淨等皆於[巳>己]心自在觀解成就故名勝見若勝處成

X23n0439_p0589b03║昧知法空[巳>已]不觀諸法若空不空若有若無名無作

X23n0439_p0590c07║無我如是念處除四倒[巳>已]若執不捨復成四倒今入

X23n0439_p0590c15║修習四如意足成就四種如意足[巳>已]隨其願欲證得

X23n0439_p0591a18║如來一切言音本無卒暴何以故久[巳>已]永離愛恚諍

X23n0439_p0591b04║不共佛法謂如來[巳>已]脩聖道而證此捨非未脩道而

X23n0439_p0591b11║菩提無間觀察一切眾生去來諸心相續知[巳>已]如來

X23n0439_p0592c06║時梵書即是[◇>◇]◇此但西方凡俗通用之字若聲明

X23n0439_p0593b17║利或他勝[巳>己]心生熱惱常欲摧彼令不如意由是繫

X23n0439_p0593b19║離得自在者必須斷之若除斷[巳>已]一切諸善皆得圓

X23n0439_p0594a08║疑阻他人於[巳>己]修行全成無暇故趣道之流必須棄

X23n0439_p0594c08║之為慢唯識論云云何名慢恃[巳>己]於他高舉為性能

X23n0439_p0594c12║三慢過慢於他勝中謂[巳>己]勝故四我慢於五薀中執

X23n0439_p0595a06║怨彼經云譬如健人為王除怨怨既滅[巳>已]王大歡喜

X23n0439_p0597a08║峻制度所謂大乘大般涅槃是名為摩[巳>已]上四字皆

X23n0439_p0597a14║覈其至極但是寂靜涅槃之相法爾[巳>已]來恒常如是

X23n0439_p0597b01║所希求之願今梵云[口*縛]嚧即是能與之願謂自願[巳>已]

X23n0439_p0598b04║此印[巳>已]想從印流出無量金剛蓮華遍漫荼羅中一

X23n0439_p0598b17║【疏】今正明本心常佛等者且成佛義如前[巳>已]辨今就

X23n0439_p0598b21║相智生(跛字無能勝義)[巳>已]離一切暗(伽字是稠林闇冥義)第一實無

X23n0439_p0599a12║先一則順於古譯二乃要從師授[巳>已]下例然。

X23n0439_p0599a13║【疏】或本伽是行義等者伽字正音[言*我]字此[巳>已]下釋成

X23n0439_p0599a14║[言*我]字無行也從若是無師自覺[巳>已]下釋成曩字大空

X23n0439_p0599a16║法無行[巳>已]下釋成曳字義也言爾乃為大乘者大字

X23n0439_p0600b19║安樂得安樂[巳>已]悉知將有奇特大人出興于世是為

X23n0439_p0600b21║【疏】法門眷屬皆[巳>已]萌動等者謂此得灌頂者於秘藏

X23n0439_p0600b23║羅一切法門眷屬皆[巳>已]萌動言萌動者謂是八心之

X23n0439_p0601b20║如從初令決之[兔>免]致遲迴而[巳>已]。

X23n0439_p0602c03║胎藏故[巳>已]得生於如來家故是人所有三密即是如

X23n0439_p0602c05║中時童子之時[巳>已]是輪王之具體故是故入世諦乃

X23n0439_p0602c20║如來受[巳>已]祝願九十一劫不墮地獄往來人天傍有

X23n0439_p0603b04║力大護明妃說[巳>已]普遍佛剎六種震動時會諸菩薩

X23n0439_p0604b04║[口*縛][曰>日]囉名金剛故雖獨一音義如是故言三昧是住

X23n0439_p0605a15║障礙故能所相望作依主釋又前[巳>已]說入漫荼羅支

X23n0439_p0605a18║【疏】言凡夫地等者即指信位[巳>已]前一切凡夫所有重

X23n0439_p0605a19║障其數無量言乃至者超越十信[巳>已]去十地[巳>已]還資

X23n0439_p0605b19║聖者今但彰名不顯其相上[巳>已]說故其王本形如上

X23n0439_p0605c08║本云[巳>已]下之疏文若從今作為字即是其淺若依梵

X23n0439_p0605c10║【疏】如是自加持[巳>已]等者此處疏文略示而[巳>已]下第九

X23n0439_p0606b14║尊於前品中[巳>已]於遍一切處法界門宣說大刀大護

X23n0439_p0606c01║於前息障品中[巳>已]答第一問竟今將答第二問及第

X23n0439_p0606c11║王重[巳>已]造七十行頌王賜千金以顯之故今金七十

X23n0439_p0608a12║眾生[巳>已]從餘一分還生如故故稱不死即勝生也。

X23n0439_p0608b15║前入化城生[巳>已]度想生安隱想即二乘寶也又經云

X23n0439_p0608c01║漸[巳>已]通泰成就大志等此乃折伏小乘下劣之心令

X23n0439_p0609b13║妃也謂自諸得[巳>已]展轉教於多眾生故即燈燈不絕

X23n0439_p0610b15║少中老年取彼相[巳>已]若死屍青瘀膿爛蟲蛆[舽-舟+月]脹爛

X23n0439_p0610b22║有有[巳>已]散滅是故前後皆是無常皆有生老病死法

X23n0439_p0610c16║[金*勾]召一切天魔諸障悉不令逃名之為貪既召至[巳>已]

X23n0439_p0610c19║毒藥和合一處對治一切眾生三毒二乘[巳>已]死之疾

X23n0439_p0612a09║【疏】自此[巳>已]下明種子真言者上來[巳>已]具說真言體相

X23n0439_p0612a23║顯理智因果及[巳>已]下諸尊真言皆法界中緣生既屬

X23n0439_p0612b20║【疏】即是金剛三昧者梵云[口*縛][曰>日]囉(二合)此名金剛[口*縛]字

X23n0439_p0613b08║不動乘此是句義是故[巳>已]下明字義謂由乘此乘故

X23n0439_p0614a18║[巳>已]下次第釋之先釋阿字者阿者因由義因一切法

X23n0439_p0614a21║叉字即是法爾如是義謂法爾[巳>已]來常如是故由此

X23n0439_p0614b04║得輕安而[巳>已]不可以世樂而相比喻如清[颱-台+焱]等者[颱-台+焱]

X23n0439_p0614c23║【疏】獻塗香等者謂真言行者[巳>已]得明珠在掌即是寶

X23n0439_p0615c08║頂畢[巳>已]應作護摩每日三時用酥密及酪乃至誦百

X23n0439_p0615c22║是也金剛部心真言者謂[口*縛][曰>日]囉(二合)時[口*勒](二合)迦是也

X23n0439_p0616a18║陀波崙菩薩令歡喜[巳>已]忽然不現是時薩陀波崙菩

X23n0439_p0616b04║謂彼真言行者[巳>已]得清淨六根故於瑜伽境界中見

X23n0439_p0616b10║振動彼金剛大慧心地故第二疏云行者[巳>已]得除一

X23n0439_p0616b17║於前品中[巳>已]答世間果未答出世果次下二品方乃

X23n0439_p0617a11║更有一句助聲如此方文字之末或置[巳>已]矣等言今

X23n0439_p0617b24║應知真言字加支分減少應知字少委是相[巳>已]作滿

X23n0439_p0617c04║[巳>已]於茅草上頭面東臥於其夢中本尊示相牛黃所

X23n0439_p0619c02║養然後滿月中得悉地[巳>已]則到初地故曰此中有兩

X23n0439_p0619c06║時此心極圓淨故名第一月從此[巳>已]後用月喻之心

X23n0439_p0619c08║為一月從無動地[巳>已]後復以月喻之心起無量方便

X23n0439_p0619c23║施來者亦不受之言捨此利養等者非為受[巳>已]而施

X23n0439_p0620b05║[巳>已]然後應當而取諸物或澡浴清淨不食持齊求善

X23n0439_p0620b08║中下品取上好者如法得[巳>已]應加精勇作成就法等。

X23n0439_p0620b20║住者謂自見[巳>已]復授諸眾生等由見此事自他俱獲

X23n0439_p0620c06║謂[巳>已]作漫荼羅大日如來[巳>已]在中胎所成就物屬於

X23n0439_p0621b22║若燒物[巳>已]但為[厂@火]燼此囉字智火燒煩惱[巳>已]則能隨

X23n0439_p0621c13║【疏】又下安囉字等者謂如前先於臍[巳>已]上安置囉字

X23n0439_p0623a15║疏釋經文必不浪加謂雖[巳>已]發菩提之心須藉大悲

X23n0439_p0623a21║畢竟還許從阿字菩提心水直流至暗字方便[巳>已]不

X23n0439_p0623a22║答亦有之如前所明發菩提心成菩提[巳>已]還起大悲

X23n0439_p0623b24║羅名義如上[巳>已]釋漫荼羅是通名以別揀通轉字輪

X23n0439_p0625b07║煩擾眾生不令寂靜釋迦[巳>已]能越度故稱能寂若要

X23n0439_p0625b18║[巳>已]成就有入道之宜故我將證菩提為彼等眾生開

X23n0439_p0626a06║別有說處者即前漫荼具緣品授法輪法螺[巳>已]正是

X23n0439_p0626a21║六疏云金剛薩埵加持支分[巳>已]令依吉祥坐法而坐

X23n0439_p0626b21║越三法[巳>已]下九字乃是經家結釋三昧真言功德何

X23n0439_p0627b03║此一句真言而有五字蘭字[巳>已]上[馬*太](入)舍云十[口*縛]蘭

X23n0439_p0627c21║謂令菩薩平等渡故上句多[口*(上/矢)*(入/米)]即是自渡既自渡[巳>已]

X23n0439_p0628a13║是住於解脫道者又從此[巳>已]下諸句即是令憶本願

X23n0439_p0628a15║我無異汝今所願[巳>已]滿應以普門自在加持令我與

X23n0439_p0628b15║【疏】阿驃(婆臾)等者此阿驃二字即云無明[巳>已]下注中顯

X23n0439_p0628c20║而固結之終不縱捨故以為名此中諸尊名義[巳>已]於

X23n0439_p0630a13║義如世之輪不轉則[巳>已]轉則無窮尋其首尾亦不可

X23n0439_p0631b03║此苦聖諦名示相轉此應遍知名勸修轉此[巳>已]遍知

X23n0439_p0631b04║名作證轉乃至此是道諦此應修此[巳>已]修等名為三

X23n0439_p0631b07║[巳>已]下乃至次第三輪至如光[舀*炎]等名為自轉若為佗

X23n0439_p0631c07║【疏】如毗盧至無量無邊者如毗盧[巳>已]下即阿第一重

X23n0439_p0631c08║菩提心輪種種[巳>已]下即第二重長阿字等菩提行等

X23n0439_p0631c09║輪種種變現[巳>已]下即第五長惡方便輪也。

X23n0439_p0632b22║【疏】當知此阿娑呵等者阿娑二字[巳>已]如上明第三呵

X23n0439_p0632c16║即佛於色究竟天[巳>已]降伏之謂一切眾生由未究竟

X23n0439_p0632c22║薀而為其體三者二薀後無將死正死[巳>已]滅之相名

X23n0439_p0633c15║喻言佛子汝[巳>已]於秘密藏中隨順修學堪能教授於

X23n0439_p0633c17║如是慰喻[巳>已]即應為人作漫荼羅阿闍梨故名佛所

X23n0439_p0634b23║異熟苦輪迴無[巳>已]又此業依無明起由無明故不覺

X23n0439_p0634c19║外二種護摩法軌而妄作之但隨自[巳>己]無明之心不

X23n0439_p0634c23║【疏】佛部是一向等者謂佛部不通菩薩[巳>已]下者但具

X23n0439_p0635b11║植之在地溉灌不[巳>已]即得華果今亦如是以菩提心

X23n0439_p0635c14║[盧>慮]波羅蜜多故所獲天眼諸出離道之所發生以是

X23n0439_p0635c16║薩修行靜[盧>慮]波羅蜜多故天耳通智清淨明達十方

X23n0439_p0635c18║有錯謬雖聞聽[巳>已]於聖音聲不起欣愛於非聖聲不

X23n0439_p0636a04║滿舍利子菩薩摩訶薩依靜[盧>慮]波羅蜜多故獲是欲

X23n0439_p0636a19║前[巳>已]釋。

X23n0439_p0636c15║正為息除此緣業生業生焚[巳>已]得清淨法生故云息

X23n0439_p0637c19║上[巳>已]釋法者軌持謂阿闍梨達解此漫荼秘密軌持

X23n0439_p0637c24║入秘密漫荼羅法也作釋可知又上品佛[巳>已]答金剛

X23n0439_p0638b22║品[巳>已]有趣入之法軌今此復明要用之說則與前說

X23n0439_p0638c10║云入秘密漫荼羅位品也作釋思之又前品[巳>已]具明

X23n0439_p0639a03║六不臭七飲時不損喉八飲[巳>已]不傷腹也。

X23n0439_p0639a13║謂如來無量阿僧祇劫[巳>已]來修行六度十度乃至阿

X23n0439_p0639b03║【疏】自見[巳>已]向彼說之者謂弟子擲華在師身上師自

X23n0439_p0639b05║薩金剛等弟子知[巳>已]然後隨本尊為作灌頂等是故

X23n0439_p0639b07║【經】秘密八印品者秘密者前雖[巳>已]說密印品豈非秘

X23n0439_p0639b11║法是入秘密漫荼羅之八印依主為名又如來前[巳>已]

X23n0439_p0639c06║【經】持明禁戒品者持明如解序中[巳>已]釋之言禁戒者

X23n0439_p0639c24║六月隨願得果若得果[巳>已]戒當墮謝故名之為沒栗

X23n0439_p0640a03║如前[巳>已]辨正云菩提索哆亦是忍樂修行堅持不捨

X23n0439_p0640a22║【疏】如首楞等者彼說如人習射漸習漸親習之熟[巳>已]

X23n0439_p0640b20║上來雖[巳>已]廣說阿闍梨方便作漫荼羅之相是中復

X23n0439_p0641b01║座尋當觀念三世諸佛與[巳>己]身無二唯獨自明了耳。

X23n0439_p0641b04║者上[巳>已]引之。

X23n0439_p0641b05║【疏】尾是空等者釋經中毗紐天也上疏牒經處[巳>已]訓

X23n0439_p0642a24║【疏】金剛手於經首[巳>已]問等者金剛手菩薩於入漫荼

X23n0439_p0642b01║羅具緣品中[巳>已]問真言行菩薩所住之戒言經首者

X23n0439_p0642b15║眾生所持自性戒家所依真如從本[巳>已]來自性清淨

X23n0439_p0643b15║上說為九種惱害之心一我身者為他於[巳>己]而起種

X23n0439_p0644a10║獸共集一處相見自知爾時野干竊語善牙[巳>已]便往

X23n0439_p0645a01║當以半[囗@(企-止+方)]而為爵賞諸婆羅門聞是語[巳>已]悉無來者

X23n0439_p0645a09║心生歡喜受此童子作灌頂師諸婆羅門聞是事[巳>已]

X23n0439_p0645a16║是時童子聞是語[巳>已]即取歸家請諸大臣而共食之

X23n0439_p0645a17║諸臣食[巳>已]即共白王快哉大師有是甘露不死之藥

X23n0439_p0645a18║王既知[巳>已]語其師言云何大師獨與諸臣服食甘露

X23n0439_p0645a20║王既服[巳>已]須臾藥發悶亂[跳-兆+辟]地無所覺知猶如死人

X23n0439_p0645a24║紹繼先王正法治[囗@(企-止+方)]爾時童子經治是[巳>已]復以解藥

X23n0439_p0645b01║與旃陀羅令其醒悟既醒悟[巳>已]驅令出[囗@(企-止+方)]是時童子

X23n0439_p0645c05║此[巳>已]下來意如科不欲繁指。

X23n0439_p0645c13║法華諸法空為座如前[巳>已]引故曰座義更問之也又

X23n0439_p0646a09║一分置暗字[巳>已]次外第三分置十二字然後於第二

X23n0439_p0646a18║休息返本還源名涅槃輪更有第五長惡字輪謂[巳>已]

X23n0439_p0647c19║此更訪獲梵本[巳>已]來且可具依其所標牒之義次第

X23n0439_p0647c20║屬配放像別解釋之謂此中若依經合於秘密主[巳>已]

X23n0439_p0648a20║間斷義謂成佛[巳>已]說法由觀法成佛乃至此慧從緣

X23n0439_p0648b11║四運者謂未作欲作作時作[巳>已]此當第三觀白色之

X23n0439_p0648c17║此百字位成品由真言行者於上來字輪品等中[巳>已]

X23n0439_p0648c19║遍[巳>已]上縱也奪云然不以此中鏡像[虎-儿+丘]空幻化等喻

X23n0439_p0648c23║【經】百字成就持誦品者百字成就如上[巳>已]明但示有

X23n0439_p0649a20║一切法乃至四大草木等皆有壽命如草木伐[巳>已]續

X23n0439_p0649b18║【疏】非但空而[巳>已]者此等空之心是不可得空非都無

X23n0439_p0649b21║但空而[巳>已]也。

X23n0439_p0651b24║【疏】若自果地而說等者謂[巳>已]得究竟而不捨因門如

X23n0439_p0652a07║【疏】問寶幢佛是何義者此[巳>已]下有四問此初問也答

X23n0439_p0653a08║義者雖從法爾[巳>已]來本自成就非如世間妄計而有

X23n0439_p0653a16║性前品[巳>已]說真言無相令更以[虎-儿+丘]空為喻說之是菩

X23n0439_p0653c10║耶句謂從此了真假[巳>已]於一切眾生發起大悲之心

X23n0439_p0653c12║生死今我[巳>已]自覺了應當普為眾生開佛知見皆使

X23n0439_p0654b07║正法聞[巳>已]深信而能發心二者雖不見聞諸佛神變

X23n0439_p0654b08║微妙正法而見一切菩薩藏法將欲滅沒見是事[巳>已]

X23n0439_p0654b14║諸懈怠多諸不信見是事[巳>已]便作是念大濁惡世於

X23n0439_p0655a22║作灌頂時[巳>已]說護摩加持供養之法又於秘密漫荼

X23n0439_p0655b24║字也何以知然謂第十二火名迷惑即是所作[巳>已]辦

X23n0439_p0657c12║緣生句說之[巳>已]上妨難下通釋云說義次第等。

X23n0439_p0658b05║作是意我當射葉射葉成[巳>已]復作是念我當射皮射

X23n0439_p0658b06║皮成[巳>已]復作是念我當射木射木成[巳>已]復作是念我

X23n0439_p0658b07║當射鐵射鐵成[巳>已]無復前意隨其前中皆能徹過我

X23n0439_p0658b12║大準射大準[巳>已]學射小準射小準[巳>已]次學射的學射

X23n0439_p0658b13║的[巳>已]次學射枝學射枝[巳>已]學射百毛射百毛[巳>已]學射

X23n0439_p0658b14║十毛射十毛[巳>已]學射一毛射一毛[巳>已]學射百分毛之

X23n0439_p0658b15║一分能射是[巳>已]名為善射隨意不空是人若欲於夜

X23n0439_p0658b18║心[巳>已]當學染心學染心[巳>已]當學大慈學大慈[巳>已]當學

X23n0439_p0658b19║大悲學大悲[巳>已]當學四聖梵行所謂慈悲喜捨學四

X23n0439_p0658b20║聖梵行[巳>已]當學報德最上五通常自隨身學是通[巳>已]

X23n0439_p0659a24║【疏】更明外[這-言+亦]等者上來[巳>已]辨授法差別之相但屬內

X23n0445_p0736b18║敘[巳>已]詳矣。皇清御極時。雲棲彰上人。祥符尊勝幢中。

X23n0445_p0737b24║見尊儀。言[巳>已]悲泣雨淚。向山頂禮。禮[巳>已]舉頭。忽見一

X23n0445_p0738b06║即無兩目。爾時善住天子。聞此聲[巳>已]。即大驚怖。身毛

X23n0445_p0738b08║無計。頂禮帝釋二足尊[巳>已]。白帝釋言。聽我所說。我與

X23n0445_p0738b11║身。受七身[巳>已]。即墮諸地獄。從地獄出。希得人身。生貧

X23n0445_p0738b13║[科03]爾時帝釋。聞善住天子語[巳>已]。甚大驚愕。即自思惟。此

X23n0445_p0738b22║[巳>已]。頂禮佛足。右繞七匝。即於佛前。廣大供養。佛前[跍*月]跪

X23n0445_p0738c01║[科05]爾時如來。頂上放種種光。遍滿十方一切世界[巳>已]。其

X23n0445_p0739b09║[科03]天帝。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫[巳>已]來。積造惡業

X23n0445_p0739c16║[科06]爾時閻摩羅法王。於時夜分。來詣佛所。到[巳>已]。以種種

X23n0445_p0739c17║天衣。妙華塗香。莊嚴供養佛[巳>已]。遶佛七匝。頂禮佛足。

X23n0445_p0740a07║界。從此身[巳>已]。後更不受胞胎之身。所生之處。蓮花化

X23n0445_p0740a09║[>[科02]]佛言。若人先造一切極重罪業。遂即命終。乘斯惡業。

X23n0445_p0740a16║[科04]若常誦念。得大涅槃。復增壽命。受勝快樂。捨此身[巳>已]。

X23n0445_p0740b09║授與善住天子。爾時善住天子。受此陀羅尼[巳>已]。滿六

X23n0445_p0742c06║　　　　及煩瑣。但望海東雲日。瞻想不盡而[巳>已])。

X23n0445_p0742c15║　余在[口*兄]藏。經書繙閱百十餘部。留心[巳>已]歷多載。見此

X23n0445_p0743a02║　神聖靈跡。祈詳載寄來。[巳>已]便鈔記萬萬。

X23n0445_p0743b06║　前杜令所翻之者[口*兄]韻經文。大同小異。波利所願[巳>已]

X23n0445_p0743c17║　菩薩位。是名九位。行者作曼荼羅。如法供養[巳>已]。次想

X23n0445_p0743c18║　自身於心中有圓明月。輪了了分明。於月輪上。想[◇>◇]

X23n0445_p0744a17║　真言力。任運增修至於佛地。若人初亡及亡[巳>已]久。有

X23n0445_p0744a19║　而是亡者。即得往生十方淨土。若亡者魂識[巳>已]入地

X23n0445_p0744b18║　　淨妙花。減其食分。持以奉上比丘食[巳>已]。為設法要

X23n0445_p0744c16║　手書觀之。[巳>已]知兄認真宏護。直欲東南太平。全仗率

X23n0445_p0745b10║　印送。而板[巳>已]無存。師歸杭出示達成師。師遂力任剞

X23n0446_p0746c15║　佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法財。從此[巳>已]後。

X23n0446_p0749a24║　方。上下結界。既結界[巳>已]。於壇四角。及其中央。各置

X23n0446_p0749b22║遍[巳>已]。然後又誦真言。一遍一擲打鏡面。於鏡面上。即

X23n0446_p0750b24║　香等。皆置一邊。燒香發願。為一切眾生[徐>除]去[宋-木+火]難。

X23n0446_p0751a22║　此等皆謂[巳>已]成就先行。或長持誦準提真言行人。

X23n0446_p0751b11║　[巳>已]上數條。餘譯俱缺。

X23n0446_p0752a05║　塔六洛叉[巳>已]。於所求事。必獲成就。金剛手。亦名金

X23n0446_p0752a20║彌勒菩薩。聽聞正法。聞法[巳>已]。獲菩薩地。得不退轉。

X23n0446_p0753a19║　用拭巾。亦濯令清淨。又洗二手。作潔淨[巳>已]。[去*ㄗ]入道

X23n0446_p0753b06║[泥/土]壇。[泥/土][巳>已]。復取五淨相和。

X23n0446_p0753c10║誦偈加持[巳>已]。然後以檀香。塗九箇聖位。如滿月。

X23n0446_p0753c20║悔。隨喜。勸請。發願[巳>已]。應自誓受菩提心戒。

X23n0446_p0753c21║　據此。若比丘比丘尼。及在家[巳>已]受三歸五戒八戒

X23n0446_p0754b01║自誓受菩提心戒[巳>已]。全加。半加。隨意而坐。端身閉目。

X23n0446_p0754b13║　[巳>已]而供養之。真言曰。　唵入[口*縛](二合)里多(二合)路者泥[合*牛]

X23n0446_p0755b12║　速證無上菩提。如是想[巳>已]。即成被金剛甲冑。一切

X23n0446_p0755c08║此觀[巳>已]。應誦此偈。

X23n0446_p0755c11║誦此偈[巳>已]。即誦大[虎-儿+丘]空藏菩薩真言曰。

X23n0446_p0757b01║　戟字。當伽字輕呼。蘇悉地經云。奉請[巳>已]。作如是言。

X23n0446_p0758c12║　經云。行人誦真言[巳>已]。即言。惟願聖眾。處此座[巳>已]。安

X23n0446_p0760b11║　智譯印[口*兄]並同。彼云。[巳>已]上塗香印等。各各印觸當

X23n0446_p0761b18║　不殊。小則不無其異。然佛在世。曾[巳>已]預記。我涅槃

X23n0446_p0762a16║　善哉持明王　　降伏難伏者　　我今稽[音>首]禮

X23n0446_p0762b02║　十二相。八十種好。紫磨金色。圓滿身光。想[巳>已]。以手

X23n0446_p0762b05║想◇唵字安於頂。以大拇指觸頭上。　次想[◇>◇]左字。

X23n0446_p0763a02║　智譯云。如是布字想念[巳>已]。便成準提勝法門。亦名

X23n0446_p0763c15║　字。即起就水。作洗淨法[巳>已]。還從前念被所障隔。為

X23n0446_p0763c20║念誦畢[巳>已]。蟠珠於掌中。頂戴。發願。作是願言。以我念

X23n0446_p0764a08║　轉輪王。住壽一劫。若上品成就。現證初地[巳>已]上。菩

X23n0446_p0764a09║　薩之位。上三品者。若下品成就。得至五地[巳>已]上菩

X23n0446_p0764a10║　薩之位。若中品成就。得至八地[巳>已]上菩薩之位。若

X23n0446_p0765a02║為三摩地念誦畢[巳>已]。

X23n0446_p0765c04║　又獻閼伽。而作頂禮。作法畢[巳>已]。發遣賢聖。復作護

X23n0446_p0766a18║　變成三角火輪。從頂至足。燒盡自[巳>己]有漏之身。及

X23n0446_p0766a20║　[巳>已]。又想一◇暗字。在自頂門中。此字體。即是諸佛

X23n0446_p0766a23║　而為空輪。於空輪上。遍想[◇>◇]含字黑色。變成風輪。

X23n0446_p0766a24║　風輪上。遍想[◇>◇][口*藍]字赤色。變成火輪。火輪上。遍想

X23n0446_p0766b01║　[◇>◇][金*(离-禸+ㄆ)]字白色。變成水輪。水輪上。遍想◇阿字黃色。

X23n0446_p0766b06║　想[巳>已]。一心諦觀準提菩薩。具無盡相好光明。於菩

X23n0446_p0767a13║　誦時。先誦根本陀羅尼三七遍[巳>已]。然後但從唵字

X23n0446_p0767a17║　圓壇中。遍想◇[口*縛]字。或[◇>◇][金*(离-禸+ㄆ)]字。尊像供具。并自身。

X23n0446_p0767c02║　依法成[巳>已]。而置壇中。如法誦[口*兄]若得火[舀*炎]出時。或

X23n0446_p0768c16║　想◇賀字。或[◇>◇]含字。尊像供具自身。俱想在半月

X23n0446_p0768c22║　若為自[巳>己]所求。及有怨[雔/言]。而作此法。準諸經說。必

X23n0446_p0769a20║　相應。其爐三角。以[巳>己]身血塗。或用苦揀木。或用燒

X23n0446_p0769a21║　屍殘柴。而用護摩。火著[巳>已]後。以燒屍[厂@火]。和[巳>己]身血。

X23n0446_p0769c01║　[巳>已]。用本尊真言。真言淨水。以手遠巡。散灑爐中。如

X23n0446_p0769c02║　是三度。護摩都了。乃至復作供養等[巳>已]。如法發遣。

X23n0446_p0769c06║　[巳>已]。繫於腰側。真言曰。　唵(引)賀囉(一)賀囉(二)滿提戌

X23n0446_p0769c15║　線者。令童女右旋搓合。經三合[巳>已]。重更三合。若網

X23n0446_p0769c19║　染如前法成就[巳>已]。以結索真言持誦千遍。於念誦

X23n0446_p0770c22║天子。手持華鬘。向下承空而來供養聖者。畫像[巳>已]。隨

X23n0446_p0771a14║經云。每入道場。先應禮佛懺悔隨喜勸請發願[巳>已]。應

X23n0446_p0771a20║　供養[巳>已]。次應起禮敬。

X23n0446_p0771c03║　[巳>已]上俱一拜。至準提佛母。及準提陀羅尼。各須三

X23n0446_p0771c04║　拜。此之人法。是道場主故。禮[巳>已]。次當懺悔。行者應

X23n0446_p0771c12║　自身五體投地。想於一一佛菩薩前。恭敬作禮[巳>已]。

X23n0446_p0771c19║　無上正等菩提。如是知[巳>已]。心生哀切。口宣懺悔。

X23n0446_p0772a01║[巳>已]。便懷嫉[女*石]。法施財施。常生慳惜。無明所覆。邪見惑

X23n0446_p0772a04║露。不敢覆藏。未作之罪。更不復作。[巳>已]作之罪。今皆懺

X23n0446_p0772a08║障。今亦懺悔。咸悉發露。不敢覆藏。[巳>已]作之罪。願得除

X23n0446_p0772a10║　懺悔[巳>已]。歸命禮三寶。

X23n0446_p0772a16║　隨喜[巳>已]。歸命禮三寶。

X23n0446_p0772a21║　勸請[巳>已]。歸命禮三寶。

X23n0446_p0772b16║　迴向[巳>已]。歸命禮三寶。

X23n0446_p0772b22║　發願[巳>已]。歸命禮三寶。次應自誓受菩提心戒。如上

X23n0446_p0773b01║及一切聖眾[巳>已]。胡跪合掌。至心懺悔。作如是言。我弟

X23n0446_p0773b08║妄念。雜染思惟。既澄定身心。即觀六道眾生。無始[巳>已]

X23n0446_p0773b10║行。速得出離。作是念[巳>已]。即便入淨法界三昧。謂想自

X23n0446_p0773b12║或如滿月。想此字[巳>已]。復結金剛拳印。以左手大拇指

X23n0446_p0774a20║　下。舊令誦此一字[口*兄]王[巳>已]。復誦六字大明真言。一

X23n0446_p0774b02║加持珠[巳>已]。心口作是願言。我今欲念誦。惟願本尊諸

X23n0446_p0774b08║限。不得缺減。若務忙者。誦一百八遍[巳>已]。後隨意散持

X23n0446_p0774b10║散印。若一百八滿[巳>已]。不能多記。可以左手作金剛拳

X23n0446_p0774b15║◇◇[◇>◇]◇◇◇◇◇◇◇(此是梵書準提真言)

X23n0446_p0775a05║言。所謂部林字[◇>◇]。

X23n0446_p0775b07║短少。不能誦全真言。可初誦三遍[巳>已]。後但從唵字起。

X23n0446_p0775c03║願。得成佛者。無有是處。若成佛[巳>已]。於三密門。普賢行

X23n0446_p0776a16║心多者。當觀[◇>◇]灑字。即成無分別。若著有為心多者。

X23n0446_p0776a17║應觀[◇>◇]含字。即得因緣法本空故。又持明藏經云。行

X23n0446_p0776c02║天尊。皆悉歡喜。能施成就。([巳>已]上諸印。皆誦本部真言)如欲成就大

X23n0446_p0776c18║唵(引)[口*縛][曰>日]囉(二合)勿(微吉切)(亦作吠)

X23n0446_p0776c19║誦[巳>已]。以印頂上散之。由此真言印。不思議力。自然遍

X23n0446_p0777b04║食真言七遍加持[巳>已]。然後稱四如來名號。

X23n0446_p0777b09║稱如來名號[巳>已]。彈指七遍。取其食器。於淨地上。展右

X23n0446_p0778a20║◇◇◇[◇>◇][◇>◇]◇◇◇◇◇◇◇◇◇

X23n0446_p0778a22║◇◇[◇>◇][◇>◇]◇◇◇◇◇◇◇◇

X23n0446_p0778b09║◇◇◇◇◇◇[◇>◇]◇◇◇◇◇

X23n0446_p0778c15║◇[◇>◇]◇◇◇◇◇　◇◇◇◇◇　◇

X23n0446_p0778c19║◇　◇　◇[◇>◇]◇[◇>◇]　◇◇[◇>◇]　◇◇

X23n0446_p0778c21║　若樂略者。但唵字以下持之。唵字[巳>已]上。是歸敬辭。

X23n0446_p0778c22║　又怛你也他[巳>已]上之文。或不慣誦。可依大悲[口*兄]曩

X23n0446_p0779b22║梵書五字輪壇。依法念誦。滿一月[巳>已]。文殊菩薩。即現

X23n0446_p0779c14║◇◇◇(四)◇◇◇(五)◇◇◇◇(六)◇◇◇◇(七)[◇>◇]◇

X23n0446_p0779c19║(二合)(二)吽(三)泮吒(半音)(四)◇(一)◇◇◇(二)◇(三)[◇>◇◇](四)

X23n0446_p0780b10║　他方世界地獄中。此界成[巳>已]。復移其人迴此方地

X23n0446_p0780c14║[巳>已]。此得名為現證菩提。當知此心。無等無取。無著無

X23n0446_p0781a11║　[巳>已]上修持悲敬諸真言等。若不能各各誦持書寫

X23n0446_p0782a10║　　同[巳>己]迴向三處。若勸請在隨喜後。以隨喜是懺悔

X23n0447_p0783a24║道。曲[巳>己]利人。展方寸於大千界外。順凡同聖。變塵寰

X23n0447_p0785a16║　秪二段。觀自在菩薩人也。大悲經云。觀自在。[巳>已]於

X23n0447_p0785c09║　知見果也。一經綱領旨趣如是而[巳>已]。次消文。逐節

X23n0447_p0786c13║　仰。施十四無畏。得無障礙。三中成自[巳>己]圓通。獲四

X23n0447_p0786c23║　[巳>已]來持之不失。名陀羅尼。諸大明[口*兄]。皆從中出。名

X23n0447_p0788a20║　則無。四順古不翻。如阿耨菩提。摩騰[巳>已]來。便存梵

X23n0447_p0789b06║　心[口*兄]。演說祕密真言。願自[巳>己]起大慈悲。現千手眼。

X23n0447_p0789c10║爾時觀自在菩薩摩訶薩說是大輪陀羅尼[口*兄]王[巳>已]

X23n0447_p0791b11║　障如[厂@火]沙。輪[口*兄]如猛風。故云除也。未就曰事。[巳>已]成

X23n0447_p0793b22║　外。別無一法施設。梵網所謂汝是當成佛。我是[巳>已]

X23n0447_p0793b23║　成佛。當作如是信。戒品[巳>已]具足。此即信真如根本

X23n0447_p0793c04║　未必加護。三疑自[巳>己]罪障深重非是法器。三疑在

X23n0447_p0794a05║　[巳>已]種者令長。未成熟者令成熟。[巳>已]成熟者令解脫。

X23n0447_p0794a18║　為外機緣。佛之三智五眼早[巳>已]知見。未承佛[束*力]如

X23n0447_p0794b11║爾時觀自在菩薩說此如意輪陀羅尼經[巳>已]一切大

X24n0448_p0003a03║入一切法自相空[巳>已]。不觀色若相應若不相應。不觀

X24n0448_p0003b15║　　四無礙下。無明[巳>已]去。一廣二略。佛十力下。界有略

X24n0448_p0004a18║波羅蜜多亦[[仁-二+且]>但]有名。謂為般若波羅蜜多。如是二名

X24n0448_p0005a07║薩。於名法假。如實覺[巳>已]。

X24n0448_p0005a28║亦得菩薩最勝神通。具神通[巳>已]。從一佛國。至一佛國。

X24n0448_p0005a30║應正等覺。及為見[巳>已]供養恭敬尊重讚歎。令諸善根

X24n0448_p0005b01║皆得生長。善生長[巳>已]。隨所樂聞諸佛正法。皆得聽受。

X24n0448_p0005b02║既得聽受[巳>已]。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩

X24n0448_p0007a17║　第十八(之八)　眼界。色界。眼識。眼觸。眼觸為緣([巳>已]下

X24n0448_p0007a24║　　　　　　　(入舟字連梁字。至不可得終)([巳>已]下佛菩提歸下界)。

X24n0448_p0008b09║　　　　　　[巳>已]辦地。獨覺地。菩薩地。(至)如來地(添

X24n0448_p0008c06║菩薩摩訶薩。於此中學[巳>已]。得一切智智。未來諸菩薩

X24n0448_p0009b01║皆隨順。無所違越。若說大乘。則為[巳>已]說般若波羅蜜

X24n0448_p0009b02║多。若說般若波羅蜜多。則為[巳>已]說大乘。如是二法。無

X24n0448_p0012a23║　([若>]菩薩摩訶薩)

X24n0448_p0014c02║　　　　　　[巳>已]辦地。獨覺地。菩薩地(至)如來地(及)

X24n0448_p0014c04║　　([巳>已]上係主默二關法。本項內增減依本項)。

X24n0448_p0014c12║　　([巳>已]上是持字至自字。依此法接。聲聞乘至二種十

X24n0448_p0014c21║　　([巳>已]上隕字至味字。用此法。接陀羅尼至聲聞乘)。

X24n0448_p0016b09║深信受。復有[巳>已]見聖諦及漏盡阿羅漢。為滿所願。於

X24n0448_p0016b11║[巳>已]於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所。親近供

X24n0448_p0016c16║名[巳>已]。應學般若波羅蜜多。(入)

X24n0448_p0017a02║　(受想行[誠>識])

X24n0448_p0028b23║　　　　　　　(從此[巳>已]下一界關一界)。

X24n0448_p0030c11║等者。況當有勝。復自思惟。我依此法。[巳>已]證無上正等

X24n0448_p0030c14║迦。我[巳>已]成佛。尚遵如是甚深般若波羅蜜多。依[02]上而

X24n0448_p0034b12║　〔[[門@壬]>閏]〕第二百四十一(之六十)　三摩地(耳界起○)預流果(色起

X24n0448_p0037b09║多取名取相。取名相[巳>已]。耽著般若波羅蜜多。不能證

X24n0448_p0037b12║便善巧。於此般若波羅蜜多取名取相。取名相[巳>已]。恃

X24n0448_p0038c08║　若於　　　(真如)　　　(廣)　　　非住非不住。非習非不習。是為住[智>習]　　　(真如)　　　(略)

X24n0448_p0039a09║惑。聞[巳>已]信解。受持讀誦。如理思惟。為他演說。時天帝

X24n0448_p0039a21║怖。當知是菩薩摩訶薩。[巳>已]受無上大菩提記。設未受

X24n0448_p0039b01║其心不驚不恐不怖。聞[巳>已]信解。受持讀誦。如理思惟。

X24n0448_p0039b10║多。理趣甚深。誰能信解。佛言。善現。若菩薩摩訶薩。[巳>已]

X24n0448_p0039b11║久修六波羅蜜多。[巳>已]久種善根。[巳>已]供養多佛。[巳>已]事多

X24n0448_p0039b14║[巳>已]久修六波羅蜜多。[巳>已]久種善根。[巳>已]供養多佛。[巳>已]事

X24n0448_p0039b22║　菩薩摩訶薩。[巳>已]久修六波羅蜜多。[巳>已]久種善根。[巳>已]

X24n0448_p0039b23║　供養多佛。[巳>已]事多善友。

X24n0448_p0042a09║受持讀誦令其通利。既通利[巳>已]如理思惟。既思惟[巳>已]

X24n0448_p0044b14║見。不得[巳>已]而降生於迦維羅。成道於摩竭提。從波羅

X24n0449_p0045c21║趣者矣。曹[豁>谿]大師示不識字。然亦從般若半偈頓徹

X24n0449_p0046b20║[巳>已]無疑。全經提掇。悉皆倣此。如是經文就簡。義無或

X24n0449_p0046c11║者。[巳>已]堪灌溉靈苗。讀者。仍捧寶函全誦。是以品題起

X24n0449_p0046c14║似闇之炬導。毋費窮翻。[巳>已]到本所。

X24n0449_p0047a06║散。文非一指。各涵妙義。而三對待。廣略雖殊。實[巳>已]含

X24n0449_p0047a19║讚莫能窮。是則綱要無多。全經宛爾。[巳>已]五百七十七

X24n0449_p0047b07║聽講者半年。得輟葷血。遂於[巳>己]酉新正。開經迄今庚

X24n0449_p0047b16║散如客。親者疑訝。[巳>已]畢事之日。矻矻乍解。胸臆如釋

X24n0449_p0047b24║文之後。蚍蜉撼樹。終哂綿劣。鷃鼠飲河。[去*ㄗ][巳>已]腹果。後

X24n0449_p0047c23║下。坐金剛處。降魔眾[巳>已]。即得阿耨多羅三藐三菩提。

X24n0449_p0048a15║師。難可值見。汝今[巳>已]遇。我隨時開發三十七品等。諸

X24n0449_p0048b17║中[巳>已]說。今欲說無諍處。故說般若波羅蜜經。

X24n0449_p0048c20║　四正勤　　(不善法[巳>已]生為斷　未生不令生　善法未生令生　[巳>已]生令增長)。

X24n0449_p0049a21║　十地　　(正觀地　種性地　第八地　見地　薄地　離欲地　[巳>已]辦地　獨覺地　菩薩地　如來

X24n0449_p0049b19║　十八不共法　　(身無失　口無失　念無失　無異想　無不定心　無不知[巳>已]捨　欲無減

X24n0449_p0049c22║　三根　　(未知欲知根　智根　知[巳>已]根)。

X24n0449_p0051b17║普光聞[巳>已]。請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來。

X24n0449_p0051b24║敬佛菩薩[巳>已]。退坐一面。如是最後世界。[巳>已]前所有東

X24n0449_p0051c19║養釋迦牟尼如來。見[巳>已]歡喜。退坐一面。爾時於此三

X24n0449_p0052c15║欲地。[巳>已]辦地。獨覺地。菩薩地。如來地但有名。五眼但

X24n0449_p0053c08║修行般若波羅蜜多。入一切法自相空[巳>已]。不觀色乃

X24n0449_p0054a18║相應故。轉生便得深妙法門疾現在前。從此[巳>已]後。恒

X24n0449_p0054c16║[巳>已]證菩提未轉法輪者。請轉法輪。為欲利樂諸有情

X24n0449_p0055b11║處。利益安樂一切有情。舍利子。有菩薩先[巳>已]修習六

X24n0449_p0055b12║波羅蜜多。初發心[巳>已]。便入菩薩正性離生。乃至證得

X24n0449_p0055b13║不退轉地。舍利子。有菩薩先[巳>已]修習六波羅蜜多。及

X24n0449_p0055b14║餘無量無邊佛法。初發心[巳>已]。便能展轉證得無上正

X24n0449_p0055b17║樂無邊諸有情類。舍利子。有菩薩先[巳>已]修習六波羅

X24n0449_p0055b18║蜜多。及餘菩薩摩訶薩行。初發心[巳>已]。便與般若波羅

X24n0449_p0057a03║假施設故。是菩薩不著趣入。不著不趣入。不著[巳>己]度。

X24n0449_p0057a04║不著非[巳>己]度。不著布施。不著慳貪。不著淨戒。不著犯

X24n0449_p0057a12║十號具足。是諸苾芻從此歿[巳>已]。當生東方不動佛國。

X24n0449_p0057a23║切法。及餘菩薩摩訶薩行。得圓滿[巳>已]。俱時成佛。皆同

X24n0449_p0057b20║出種種色光。告阿難言。是從座起多眾。[巳>已]於諸法悟

X24n0449_p0058c12║如是學。應知[巳>已]住不退轉地。善現。如是般若波羅蜜

X24n0449_p0058c21║當知[巳>已]住不退轉地。以無所住方便而住。

X24n0449_p0059c20║知住如是等諸三摩地者。[巳>已]為過去諸佛之所授記。

X24n0449_p0059c24║[巳>已]為過去現在諸佛所授記耶。善現答言。不也舍利

X24n0449_p0062a22║無相解脫門。無願解脫門。未知根。當知根。[巳>已]知根。具

X24n0449_p0063a19║令證無餘涅槃。作是事[巳>已]。自植善根。復經無量百千

X24n0449_p0065c06║名為無著無障三摩地。世尊。云何名為斷諸法[輪>轉]三

X24n0449_p0065c08║是故名為斷諸法[輪>轉]三摩地。世尊。云何名為棄捨珍

X24n0449_p0068a12║三摩地時。於諸等持。及一切法。得通達智。得此智[巳>已]。

X24n0449_p0069c14║血流出。見是事[巳>已]。自念我身有如是性。具如是法。未

X24n0449_p0070a20║三無漏根。若諸學者於諸聖諦。未[巳>已]現觀。未得聖果。

X24n0449_p0070a22║諸聖諦。[巳>已]得現觀。[巳>已]得聖果。所有信根乃至慧根。是

X24n0449_p0070a23║為[巳>已]知根。諸無學者。若阿羅漢。若獨覺。若菩薩。[巳>已]住

X24n0449_p0070b20║法中。自作證具足住。能正了知我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。

X24n0449_p0070b21║所作[巳>已]辦。不受後有。是為漏盡智力。

X24n0449_p0070c01║以無所得為方便。自稱我[巳>已]永盡諸漏。設有立難。及

X24n0449_p0070c13║多羅三藐三菩提夜。乃至最後所作[巳>已]辦。入無[01]依餘

X24n0449_p0071b14║是入諸字門印相印句。聞[巳>已]受持。讀誦通利。得二十

X24n0449_p0071b16║九葉)[巳>已]上答大乘相問竟。向下答菩薩摩訶薩發趣大

X24n0449_p0073a04║現。若菩薩摩訶薩暫一[者*見]見佛形像[巳>已]。乃至證得無

X24n0449_p0075c08║有情無所執著。善現。若菩薩摩訶薩[巳>已]得大悲。及嚴

X24n0449_p0076c14║現。若菩薩摩訶薩。[巳>已]具修六波羅蜜多。極圓滿故。或

X24n0449_p0077b10║世尊。云何當知[巳>已]圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩。與

X24n0449_p0077b11║諸如來。應言無異。善現。是菩薩[巳>已]圓滿一切佛法故。

X24n0449_p0077b13║[巳>已]圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩。與諸如來。應言無

X24n0449_p0077b15║[巳>已]上答發趣大乘竟。向下答如是大乘從何處出至

X24n0449_p0077c08║一切法非[巳>已]可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故(辯大

X24n0449_p0078a07║[巳>已]般今般當般涅槃。以諸如來應正等覺轉妙法輪。

X24n0449_p0078a09║於無[01]依餘妙涅槃界。[巳>已]般今般當般涅槃。故說大乘

X24n0449_p0081c04║仁今為欲令不生法生。為欲令[巳>已]生法生耶。善現答

X24n0449_p0081c05║言。我不欲令不生法生。亦不欲令[巳>已]生法生。何等是

X24n0449_p0081c08║不欲令生。何以故。以自性空故。何等是[巳>已]生法。善現

X24n0449_p0081c09║答言。色是[巳>已]生法。我不欲令生。受想行識是[巳>已]生法。

X24n0449_p0081c10║我不欲令生。乃至如來法是[巳>已]生法。我不欲令生。何

X24n0449_p0082c03║何以故。彼於生死流[巳>已]作限隔故。設有能於無上正

X24n0449_p0083c03║時。不應住初發心[巳>已]。便作是念。我當圓滿六波羅蜜

X24n0449_p0083c05║住我修加行既圓滿[巳>已]。當入菩薩正性離生。當住菩

X24n0449_p0083c07║當圓滿五神通[巳>已]。當遊無量無數世界。供養承事諸

X24n0449_p0085a21║退轉地。於此甚深般若波羅蜜多能深信受。復有[巳>已]

X24n0449_p0085a23║有善男子善女人等。[巳>已]於過去無量百千佛所。親近

X24n0449_p0085c01║斯事[巳>已]。作是念言。是華非草木水陸所生。應是諸天

X24n0449_p0085c20║非假名。菩薩知一切法但假名[巳>已]。應學般若波羅蜜

X24n0449_p0090a16║[口*兄]王。精勤修學。證得無上正等菩提。得菩提[巳>已]。施諸

X24n0449_p0090c04║三菩提。轉少分人既發心[巳>已]精勤修習趣菩提行。

X24n0449_p0090c12║事[巳>已]。復應書寫種種寶物而用莊嚴。供養恭敬。尊重

X24n0449_p0091c03║生為方便。無所得為方便。[迥>迴]向一切智智。修習布施

X24n0449_p0092a07║大王眾天。及他化自在天。[巳>已]發菩提心者。恒來是處。

X24n0449_p0092a12║深般若波羅蜜多。此我則為[巳>已]設法施。作是念[巳>已]。歡

X24n0449_p0092a13║喜踴躍。令所獲福倍復增長。諸天等[巳>已]發無上菩提

X24n0449_p0092a14║心者。或依佛法。[巳>已]獲殊勝利樂者。敬重法故。恒來至

X24n0449_p0092a15║此隨逐擁護。增其勢力。所以者何。是善男子等[巳>已]發

X24n0449_p0093b22║憍尸迦。我[巳>已]成佛。尚遵如是甚深般若波羅蜜多。依

X24n0449_p0095a17║[巳>已]作佛聖弟子所應作事。何以故。一切如來聲聞獨

X24n0449_p0095b06║以故。以諸異生修福業事。但為令[巳>己]自在安樂。聲聞

X24n0449_p0095b14║十方世界無量無數無邊諸佛。[巳>已]涅槃者。從初發心。

X24n0449_p0095c01║菩薩久修行六波羅蜜多。[巳>已]供養無量諸佛。宿植善

X24n0449_p0096c07║功德善根。性皆[巳>已]滅。所作隨喜諸福業事。發心迴向

X24n0449_p0096c08║無上菩提。性皆[巳>已]滅。我若於彼取相分別。以是分別。

X24n0449_p0098c20║提。[巳>已]經幾時。曾親近供養幾所如來。修一切法。為[巳>已]

X24n0449_p0098c23║來生此間。發趣無上正等菩提。[巳>已]經百千俱胝那庾

X24n0449_p0098c24║多劫。[巳>已]曾親近無數無量無邊如來應正等覺。從初

X24n0449_p0099a02║蜜多。[巳>已]經百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩。以無

X24n0449_p0099a23║聞說。[巳>已]曾捨去。今世聞說。由宿習力。還復捨去。身語

X24n0449_p0099b07║死[巳>已]。轉生他方世界。與此同類大地獄中。經歷多歲。

X24n0449_p0099b09║死[巳>已]。轉生餘方世界。如是展轉。[彳*扁]歷十方。經無數劫。

X24n0449_p0099b12║處。至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起[巳>已]來。備遭

X24n0449_p0099b14║未盡。死[巳>已]。轉生他方世界。與此同類傍生趣中。經歷

X24n0449_p0099b17║受[虎-儿+丘][贏>羸]饑渴等苦。罪未盡故。於此世界。從一餓鬼國。

X24n0449_p0099b18║至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起[巳>已]來。備受[虎-儿+丘]

X24n0449_p0099b19║[贏>羸]饑渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未

X24n0449_p0099b20║盡。死[巳>已]。轉生他方世界與此同類餓鬼趣中。經歷多

X24n0449_p0102a09║相[巳>已]。[身*冘]著般若波羅蜜多。不能證得實相般若。

X24n0449_p0104a19║菩薩[巳>已]久修六波羅蜜多。[巳>已]久種善根。[巳>已]供養多佛。

X24n0449_p0104a20║[巳>已]事多善友。是能信解。是菩薩摩訶薩。行般若波羅

X24n0449_p0104b17║修廣大施。修此施[巳>已]。復能種殖廣大善根。因此善根。

X24n0449_p0104b22║甚深般若波羅蜜多無上法[巳>已]。復能安立彼佛土中。

X24n0449_p0105b07║一切如來應正等覺。[巳>已]得無上正等菩提。今得無上

X24n0449_p0107b24║以故。諸隨信行所有智斷。皆是[巳>已]得無生法忍。菩薩

X24n0449_p0107c02║覺所有智斷。皆是[巳>已]得無生法忍。菩薩忍少分故(辦事

X24n0449_p0108b17║我於是法現等覺[巳>已]。證得無上正等菩提(究竟道)。

X24n0449_p0109a15║精勤修行。[巳>已]供養多佛。發弘誓願。善根淳熟。善友攝

X24n0449_p0111a13║解脫。成阿羅漢。爾時佛告舍利子言。此六萬菩薩。[巳>已]

X24n0449_p0111c04║願解脫門聲。而依此聲執取其相。執取相[巳>已]。迴向無

X24n0449_p0113a01║菩薩摩訶薩。以自相空觀一切法[巳>已]。入菩薩正性離

X24n0449_p0113a14║此六種隨分成就[巳>已]。入菩薩正性離生。由此得入不

X24n0449_p0113b18║[巳>已]入菩薩正性離生。[巳>已]得殊勝神通。是菩薩安住自

X24n0449_p0113c10║無疑。窮未來際。無有忘失。所以者何。[巳>已]得字藏陀羅

X24n0449_p0114a16║薩摩訶薩。善學內空。乃至無性自性空。安住空[巳>已]。如

X24n0449_p0114c02║用後心證得無上正等菩提。後心起時前心[巳>已]滅。無

X24n0449_p0114c13║佛告善現。若心[巳>已]滅。可更生不。善現答言。不也世尊。

X24n0449_p0114c14║若心[巳>已]生。有滅法不。善現答言。如是世尊。有滅法心。

X24n0449_p0115b07║諸有晝日。斷他命[巳>已]。於夜夢中。憶想分別。深自慶快。

X24n0449_p0115b21║菩薩摩訶薩。久[巳>已]受不退轉記。惟隔一生。定當作佛。

X24n0449_p0117c01║是念。我今[巳>已]得難得人身。如何復起如是過惡。失大

X24n0449_p0118b14║得。但於其中無住無著。以勝智見正觀察[巳>已]。超過彼

X24n0449_p0118b16║般若波羅蜜多。當知[巳>已]於一切智智得不退轉。遠離

X24n0449_p0118b22║寶。於諸菩薩功德善根。應生隨喜。既隨喜[巳>已]。迴向無

X24n0449_p0120a23║囑慶喜[巳>已]。復於天龍大眾前。現神通力。令眾皆見不

X24n0449_p0123a01║若波羅蜜多所說而住。當知[巳>已]為無量真善知識之

X24n0449_p0123a02║所攝受。[巳>已]久修習一切法。當知是菩薩摩訶薩。住童

X24n0449_p0123a05║佛土。[己>已]得無斷無盡辯才。[巳>已]得殊勝陀羅尼法。成就

X24n0449_p0123a06║最上微妙色身。[巳>已]得諸佛授圓滿記。於隨所樂。為度

X24n0449_p0123a07║有情。受諸有身。[巳>已]得自在。善知所緣門。善知行相門。

X24n0449_p0124b12║度者皆[巳>已]度訖。時無菩薩堪受佛記。遂化作一佛。令

X24n0449_p0124b14║作諸佛事。過半劫[巳>已]。授一菩薩摩訶薩記。現入涅槃。

X24n0449_p0124b23║若波羅蜜多善巧方便。入諸法法性[巳>已]。而於諸法不

X24n0449_p0125a11║煩惱習氣相續。皆[巳>已]永斷。聲聞獨覺習氣相續。猶未

X24n0449_p0125a13║[巳>已]斷。猶有少分似貪瞋癡身語意轉。即說此為習氣

X24n0449_p0125c22║學菩提道。[巳>已]圓滿故。由一剎那相應妙慧。證得如來

X24n0449_p0126b12║善現白佛言。何因緣故。菩薩摩訶薩。雖[巳>已]恭敬供養

X24n0449_p0127a11║切道先[彳*扁]學[巳>已]。用菩薩道而入菩薩正性離生。乃至

X24n0449_p0127a15║[巳>已]。用菩薩道而入菩薩正性離生者。世尊。豈不第八

X24n0449_p0127a23║薩摩訶薩成第八[巳>已]。能入菩薩正性離生。無有是處。

X24n0449_p0127a24║成預流果。乃至或成獨覺菩提[巳>已]。能入菩薩正性離

X24n0449_p0127b03║[彳*扁]學[巳>已]。方入菩薩正性離生。而不違理。佛言。善現。如

X24n0449_p0127b04║是如是。諸菩薩摩訶薩。於一切道要[彳*扁]學[巳>已]。方入菩

X24n0449_p0127b08║地。[巳>已]辦地。獨覺地。雖於如是所說八地皆[彳*扁]修學。而

X24n0449_p0127b14║薩。[彳*扁]學聲聞及獨覺等。諸所有道。得圓滿[巳>已]。用道相

X24n0449_p0127b21║著。由此因緣。應學圓滿諸道相智。學[巳>已]。應如實知一

X24n0449_p0127b24║乃至非想非非想處天。諸道因果。知[巳>已]。方便隨其所

X24n0449_p0128a02║不相應。不合不散。菩薩摩訶薩於此常應修學。學[巳>已]。

X24n0449_p0128b23║覺[巳>已]。於一切法。及諸境界。皆得自在。佛言。如是如是。

X24n0449_p0128c15║者。是菩薩摩訶薩聞此事[巳>已]。作是思惟。皆以無性為

X24n0449_p0128c19║等菩提。得菩提[巳>已]。若諸有情行有想者。方便安立令

X24n0449_p0128c20║住無想。是菩薩摩訶薩既思惟[巳>已]。為普救度諸有情

X24n0449_p0130b23║薩如實了知一切法[巳>已]。為欲證得一切相智。不共一

X24n0449_p0130c06║變化事[巳>已]。便能圓滿無相淨戒波羅蜜多。如是淨戒

X24n0449_p0131a14║依般涅槃界。彼化佛身住一劫[巳>已]。授一菩薩無上正

X24n0449_p0131a15║等菩提記[巳>已]。方入涅槃。彼佛化身。雖作種種益有情

X24n0449_p0131b04║化事[巳>已]。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。善現。是菩薩

X24n0449_p0131c21║相[巳>已]。發起勇猛。身心精進。引發[01]殊迅速神通。由此神

X24n0449_p0132a15║知是五取蘊如夢如響乃至如變化事。無實相[巳>已]。入

X24n0449_p0132c02║正性離生位[巳>已]。圓滿一切靜慮解脫。等持等至。是菩

X24n0449_p0132c14║皆如夢如響。乃至如變化事[巳>已]。便能圓滿無相般若

X24n0449_p0134a18║佛告善現。見一切法皆悉空[巳>已]。為諸有情宣說諸法。

X24n0449_p0135c21║類色相。無智男女。見[巳>已]驚歎。其中有智。作是思惟。云

X24n0449_p0136b20║菩薩摩訶薩如實了知一切法本性空[巳>已]。住本性空。

X24n0449_p0137b10║應住有情本性空。修諸功德。令圓滿[巳>已]。便證無上正

X24n0449_p0137b14║故。說修般若波羅蜜多。如實了知本性空[巳>已]。證得無

X24n0449_p0138b03║薩摩訶薩。從過去佛如實聞[巳>已]。為脫有情顛倒執著。

X24n0449_p0138b05║[巳>已]得當得。令彼有情[巳>已]度當度。所執著處生死眾苦。

X24n0449_p0138c09║既行[虎-儿+丘]妄所執。我令解脫。必不為難。作是念[巳>已]。安住

X24n0449_p0139a09║故。善現言。諸菩薩摩訶薩。[巳>已]得菩提道。應[巳>已]得菩提。

X24n0449_p0139a14║說[巳>已]得菩提。善現。諸菩薩摩訶薩。若[巳>已]圓滿一切法。

X24n0449_p0139a15║乃至若[巳>已]圓滿無量無邊不可思議諸佛妙法。從此

X24n0449_p0139a24║猛。自修一切法。亦勸他修一切法。作此事[巳>已]。復發願

X24n0449_p0139b24║圓滿一切善法。學[巳>已]。當得一切相智。永斷一切習氣

X24n0449_p0140a14║行此道故。[巳>已]得當得今得無上正等菩提。亦令有情

X24n0449_p0140a15║[巳>已]當今度生死大海。證涅槃樂(淨土方便品竟)。

X24n0449_p0140a21║相應妙慧現等覺[巳>已]。證得無上正等菩提。善現。如是

X24n0449_p0140b01║行於一切法。[巳>已]離闇障。[巳>已]到彼岸。[巳>已]得自在。[巳>已]得果

X24n0449_p0143b07║多。時十方佛方便讚慰。教誡教授[巳>已]。忽然不現。常啼

X24n0449_p0143b14║量苦。故我今者定應賣身。時天帝釋見[巳>已]念言。此善

X24n0449_p0143b20║獲何等功德勝利。常啼答言。法湧菩薩。於甚深法。[巳>已]

X24n0449_p0143b22║薩所學。菩薩所乘。菩薩所行。菩薩所作。我得聞[巳>已]。如

X24n0449_p0143c20║者女。并其父母侍女。聞是語[巳>已]。即取所持種種供養

X24n0449_p0143c22║蜜多。復持一分俱共往詣法湧菩薩所。供養[巳>已]。頂禮

X24n0449_p0144a01║諸佛所從至處。令我了知。知[巳>已]。生生常見諸佛(常啼菩薩

X24n0449_p0144b08║住身見者。聞是法[巳>已]。能捨執著。皆悉住於難伏之地。

X24n0449_p0144b09║常啼菩薩踴躍歡喜。作是念言。我今[巳>已]為獲大善利。

X24n0449_p0144b15║願以身命。奉屬大師。以充給使。作是語[巳>已]。合掌而住。

X24n0449_p0144b20║行立威儀。以待大師。法湧菩薩。既入宮[巳>已]。時經七年。

X24n0449_p0144c02║妙香華。既敷座[巳>已]。求水灑地。惡魔隱蔽。城內外水皆

X24n0449_p0144c04║不發起一念異心。時天帝釋作是念[巳>已]。變常啼等所

X24n0449_p0144c06║甚奇栴檀香氣。時法湧菩薩摩訶薩過七日[巳>已]。從所

X24n0449_p0145b10║經[巳>已]。無量菩薩摩訶薩眾。慈氏菩薩而為上首。大迦

X24n0449_p0147c02║卷四百七十六　道[士>土]品(初分嚴淨佛土品)

X24n0449_p0148c17║修而不行。乃[虎-儿+丘][巳>己]而制勝。恐野馬之情未戢。故靈鷲

X24n0449_p0149c04║之盛扣。其於說也。何能[巳>已]乎。神運之來。亟諧景集。靈

X24n0449_p0150b11║發明弘旨。敞拔幽關固[巳>已]。法寶駢映。義林交積。自性

X24n0449_p0153b02║那心。能與般若波羅蜜多理趣相應。[巳>已]至究竟。通達

X24n0449_p0156b18║佛告曼殊室利。汝[巳>已]親近供養幾佛。世尊。我[巳>已]親近

X24n0449_p0156b21║非佛法者。何所趣求。曼殊室利。汝於佛法[巳>已]成就耶。

X24n0449_p0157b03║如來皆當出世。若過去佛[巳>已]入涅槃。一切如來皆[巳>已]

X24n0449_p0157c07║我於諸定。[巳>已]得善巧。任運出入。不復作意。舍利子言。

X24n0449_p0158b07║兀撫心其[巳>已]滅。譬蜃樓切景。知積氣以忘躋。鸞鏡含

X24n0449_p0158c19║諸有情類。本來皆有諸佛妙法。一切[巳>已]有無退佛智。

X24n0449_p0158c21║誰能信解。妙吉祥曰。諸佛真子。皆能信解。[巳>已]善安住

X24n0449_p0158c23║[巳>已]現在前。能對世間天魔梵釋等前。大師子吼。我於

X24n0449_p0159a01║斯坐。何以故。菩薩[巳>已]善安住畢竟空法。無所得法。一

X24n0449_p0159b03║見聞此[巳>已]。歡喜讚歎。善哉善哉。今者隨意入城乞食。

X24n0449_p0159b04║龍吉祥曰。我今[巳>已]證海喻勝定無上法食。於諸段食。

X24n0449_p0159b16║我今聽尊所讚。如斯無上法食。[巳>已]為充足。況得食耶。

X24n0449_p0159b17║我食當來得斯法食。即以無食而為方便。自充足[巳>已]。

X24n0449_p0159c12║[巳>已]般涅槃。佛應可得。故一切法本來寂滅。是故諸佛

X24n0449_p0159c13║雖[巳>已]般涅槃。而無一法般涅槃者。諸有欲令般涅槃

X24n0449_p0159c22║語[巳>已]。入無所得三摩地門。時舍利子來至其處。問妙

X24n0449_p0160a04║城。善現對曰。我今不復入城乞食。我[巳>已]遠離一切城

X24n0449_p0160a05║邑村落等想。亦[巳>已]遠離諸色聲香味觸法想。妙吉祥

X24n0449_p0160a12║也。舍利子。言我等聞希有食名。悉[巳>已]飽滿。況當得食。

X24n0449_p0161b16║永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者。令速發心。[巳>已]

X24n0449_p0161b17║發心者。令永不退。[巳>已]不退者。令速圓滿一切智智。如

X24n0449_p0163a22║[巳>已]。證得無上正等菩提。復見十方無量沙等世界無

X24n0449_p0163b15║心。[巳>已]發心者。令永不退。[巳>已]不退者。令其圓滿一切智

X24n0449_p0163c17║復告舍利子言。汝謂獨覺及阿羅漢心。[巳>已]離貪離瞋

X24n0449_p0165b01║覺地[巳>已]。未見聖諦。未證實際。或有因緣。易可還淨。若

X24n0449_p0165b02║見聖諦。證實際[巳>已]。異見深重。難可還淨。

X24n0449_p0166a03║知平等性。證平等性。由此智故。所作[巳>已]息。我於此中

X24n0449_p0166a09║[巳>已]入平等性者。欲使有情知大乘行出過二乘。欲使

X24n0449_p0166c08║有大恩德。應知[巳>已]證於一切事方便善巧。

X24n0449_p0166c09║舍利子白佛言。菩薩迴[巳>己]善根。施有情類。經幾劫數

X24n0449_p0166c11║出離。如是菩薩。當知[巳>已]住不退轉位。

X24n0449_p0167a03║無溺懼。積洿歸澤。而澤無垢忿。況[巳>已]謝之聲。毀譽一

X24n0449_p0167b06║性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞[巳>已]。[鬥@斲]諍心息。由斯

X24n0449_p0167c24║盈器。鑽燧之勤。斷幹之漸。皆積微不[巳>已]。故在著可觀。

X24n0449_p0168a01║蚓弱質而飲泉。蟹壯容而寄穴。驊鑣怠[巳>已]。駑駕先之。

X24n0449_p0168a19║作。不隨[巳>己]心而有所作。將護他心。隨他意轉。為作種

X24n0449_p0168a20║種利益安樂。如[巳>己]事業。常無厭倦。是為安住精進波

X24n0449_p0168b12║如幻事。菩薩[巳>已]能通達諸法實性。精進何難。世尊告

X24n0449_p0169a02║不受快[巳>己]之勝生。關惡趣門。而甘利他之獄苦。至有

X24n0449_p0169a11║慮。第三靜慮。第四靜慮[巳>已]。復應思惟。此四靜慮。於菩

X24n0449_p0170a17║至方便勸導。修行一切法。安住此[巳>已]。即持如是所集

X24n0449_p0170a19║一切處心得定[巳>已]。應知名為安住靜慮波羅蜜多。何

X24n0449_p0170b13║[巳>已]得自在。但不現入。所以者何。如來不許現入此定。

X24n0449_p0170c06║資糧至圓滿[巳>已]。超過三界。證得無上正等菩提(靜慮波羅

X24n0449_p0172a08║若無等起。則無有生。若無有生。則無過去。亦無[巳>已]生。

X24n0449_p0172a09║若無過去亦無[巳>已]生。則無有滅。若無有滅。即無生智。

X24n0449_p0173b14║是發菩提心。而於菩提無所引發。何以故。彼[巳>已]安住

X24n0449_p0175c24║從我生。彼執心[巳>已]。復執為善。或執非善。或執為樂。或

X24n0449_p0176c23║設不現前蒙佛授記。當知[巳>已]近蒙佛授記。或復不久

X24n0449_p0178b07║界。所以者何。是菩薩於蘊處界。性相空理[巳>已]善思惟。

X24n0449_p0178b09║一切眾。性相皆空。[巳>已]善思惟。善通達故。不樂觀察論

X24n0449_p0178c24║有情生死長遠。諸有情界其數無邊。見此事[巳>已]。作是

X24n0449_p0179a04║惟[巳>已]。作是願言。我當精勤。無所顧戀。修行六種波羅

X24n0449_p0179b04║善現復白佛言。諸菩薩修如來道。得圓滿[巳>已]。豈於實

X24n0449_p0179b07║[巳>已]圓滿。乃於實際應可證住。善現言。為何所住。證住

X24n0449_p0179b18║覺。煩惱[巳>已]斷。猶有少分似貪瞋癡。動發身語。即說此

X24n0449_p0179c01║如來應正等覺。於一切法無性為性現等覺[巳>已]。說名

X24n0449_p0179c24║者想。是菩薩摩訶薩。見是事[巳>已]。深生憐愍。方便教化。

X24n0449_p0180b13║對。皆同一相。所謂無相。無相之法無出無住。非[巳>已]出

X24n0449_p0180b14║[巳>已]住。非當出當住。非今出今住。其有欲令無相之法

X24n0449_p0181b14║劫數功德。獲爾許劫障菩提罪。受彼罪[巳>已]。更爾許時。

X24n0449_p0182b14║悟入一切智智。既悟入[巳>已]。不取色相。亦不取受想行

X24n0449_p0182c15║於[巳>已]滅度諸佛世尊及弟子等。取相分別。隨喜迴向

X24n0449_p0182c16║無上菩提。是則名為大有所得。過去[巳>已]滅。無所有故。

X24n0449_p0183b05║以故。[巳>已]得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多。無上

X24n0449_p0183b06║菩提之前相故。譬如春時。華果樹等。故葉[巳>已]墮。枝條

X24n0449_p0184c05║有情。作父母及[巳>己]身想(善現品)。

X24n0449_p0185b04║　但攄我性宗。便[巳>已]得光天。征邁深明發。華萼益[帛*系]芊。

X24n0449_p0185b09║　噫[口*戲]汩汩中。誰便緣彼岸。但勿隨逝波。固[巳>已]得長算。

X24n0449_p0186b18║默而尊之。其所不有者。則以假視之而[巳>已]。此所以超

X24n0449_p0186c24║已[巳>已]。將伯助予。喜勷葛公。人涉卬否。猥慚張仲。觀者

X24n0451_p0196a13║苦請師遂為商略涅槃大意釋本有今無偈而[巳>已]唯

X24n0451_p0196a19║門[巳>已]來道義不作章段唯興皇法師作二諦講開十

X24n0451_p0198a18║　波若波羅蜜　　實法不顛倒　　念想觀[巳>已]除

X24n0451_p0202c06║故不名智若是智[巳>已]出惑外故名智此則異彼偈云。

X24n0451_p0203a09║漏為波若小乘從苦忍[巳>已]去大乘登地[巳>已]去也第二

X24n0451_p0203a10║解云以有漏為波若小乘苦忍[巳>已]前皆是有漏大乘

X24n0451_p0203a14║心[巳>已]來至苦忍大乘至三十心皆是有漏也第三解

X24n0451_p0203a15║從初發心訖至金剛三昧[巳>已]來是因位皆是波若至

X24n0451_p0203a23║善根今則從發心[巳>已]來也問與第二家解何異第二

X24n0451_p0203a24║家只從初[巳>已]來皆是有漏雖是有漏彼亦緣涅槃佛

X24n0451_p0203b02║第二解則短但取百劫種相好身佛相顯[巳>已]來名菩

X24n0451_p0203c07║心至六地[巳>已]來并是似解至七地去是真解彼用大

X24n0451_p0203c16║也次斷八忍地小乘苦忍[巳>已]上大乘則無生忍位此

X24n0451_p0205a15║古來諸師准有導後義導後者菩薩前波若空慧[忘>妄]

X24n0451_p0205b07║只除此有無相令其畢竟清淨菩薩從發心[巳>已]來常

X24n0451_p0205b09║薩亦爾從初發心[巳>已]來常行無依無得波若正觀所

X24n0451_p0206a17║究竟名度也如言度深忍心淨[巳>已]度禪定等並是法

X24n0451_p0207a19║次明修多羅。　所言經者自上[巳>已]來明所論之理今

X24n0451_p0208a14║大寂定眾相謂佛[巳>已]為我等二十九年說摩訶波若

X24n0451_p0209a03║為勝故大乘為真實問何文辨大品[巳>已]明真實答法

X24n0451_p0209a06║品[巳>已]顯真實也問若大品明小乘為劣菩薩為勝名

X24n0451_p0209a07║[巳>已]顯真實者三藏之故亦明二乘為劣大乘為勝亦

X24n0451_p0209a08║應[巳>已]顯佛乘是真實答大品等故正明大乘傍及小

X24n0451_p0209b06║教為難以昔教明羅漢煩惱[巳>已]盡不復更生如云無

X24n0451_p0209b18║慧無盡[巳>已]去二十四品方便是十方三世諸佛法身

X24n0451_p0209c21║義昔[巳>已]詳之今略而不述也夫四生擾擾為夫[虎-儿+丘]懷

X24n0451_p0210a04║大者如涅槃云我初成道[巳>已]有菩薩曾問是義與汝

X24n0451_p0210a17║云有人言十二年未制戒即知般若在十二年[巳>已]前

X24n0451_p0210b06║聲聞法中說十二因緣後為[巳>已]習行堪受深法者以

X24n0451_p0211b01║三十心習而不應八地應而不習初地[巳>已]去七地[巳>已]

X24n0451_p0212b03║[巳>已]總別二格量明優劣竟今何故身子更問耶答二

X24n0451_p0212c20║轉法人[巳>已]雖無益為利人故二報佛恩故三[巳>已]了聲

X24n0451_p0213a01║家與六心齊功七心方勝今文並不爾初發心[巳>已]勝

X24n0451_p0213b13║為施主為田者從初發心本[巳>已]淨畢竟者從初發心

X24n0451_p0213b16║盡便是佛若不盡云何言本[巳>已]淨畢今明此中為故

X24n0451_p0214b04║第二明觀空問前[巳>已]言不見應不應即是觀空與今

X24n0451_p0214c09║[巳>已]證此果未來佛當證現在正證故今明三世無所

X24n0451_p0217c21║根又釋天中來是一生菩薩為上根他方七地[巳>已]上

X24n0451_p0217c22║菩薩為中根人中既云除阿[鞥-合+(白-日+田)]阿[鞥-合+(白-日+田)]是七地[巳>已]上則

X24n0451_p0218a09║無一生菩薩又色天[巳>已]得道者不復更來下生有未

X24n0451_p0218b02║生之事為要來生是過事故不須委釋如人病[巳>已]咸

X24n0451_p0218b06║後世彼計云人死若火燒則為[厂@火]若虫食則為糞[巳>已]

X24n0451_p0219b11║復下生人中作佛是一生也二生者不數今現在[巳>已]

X24n0451_p0219c19║是久作發心[巳>已]後作發心名也又若望華嚴此是初

X24n0451_p0221b17║第六度中前[巳>已]明波若今更說者初略明波若今廣

X24n0451_p0223a13║眼[巳>已]見三乘根性不同故為說三乘須令眾生入三

X24n0451_p0223b02║名未知根在修道名知根在無學道名知[巳>已]根也無

X24n0451_p0223c23║因中即慧眼未必見佛性如九住[巳>已]下佛眼見性故

X24n0451_p0224c11║菩薩不爾上明無所不為明實無所為故不見[巳>己]身

X24n0451_p0225a19║生等心然[04]段[巳>已]平等正觀實相慧度[05]云也生死[06]理梨

X24n0451_p0225c23║何以得知論問云羅漢所作[巳>已]辦何故歎波若答云

X24n0451_p0225c24║人知羅漢煩惱[巳>已]盡菩薩智慧雖勝煩惱未盡故敬

X24n0451_p0226c21║舌相也今謂不爾上[巳>已]出舌相今不應更證□□□

X24n0451_p0226c23║明更集眾今不能可□上[巳>已]明今不應更證又論無

X24n0451_p0227c11║答前[巳>已]對身子說空無量弟子故次第□[13]□□故不

X24n0451_p0228b19║請□□□方今明若須菩提未解說般若云何佛[巳>已]

X24n0451_p0228c03║信轉教始成問上[巳>已]釋疑今何故須印成答聲聞□

X24n0451_p0229a16║譬如過去以下第三舉過去現在為喻過佛[巳>已]滅但

X24n0451_p0229c22║[巳>已]下第三無所著觀由得實相觀成故心無所著所

X24n0451_p0230a14║始得為說也今謂文意不爾此疑何上大眾[巳>已]疑善

X24n0451_p0231b04║上廣勸略說今略勸廣說也上[巳>已]廣勸故須廣故秤

X24n0451_p0231b07║須廣勸不可頓明但得略說上[巳>已]信般若故不須廣

X24n0451_p0231b12║得餘食故勸□未得般若故勸[巳>已]聞般若得般若味

X24n0451_p0234b20║中[巳>已]明菩薩菩薩字不可得今何故復言不可得義

X24n0451_p0235c22║慢未斷故有生處大我慢[巳>已]斷故無生處先尼聞是

X24n0451_p0237a09║外也問上品[巳>已]明得失何以故明答上直明得失今

X24n0451_p0237a12║倒中更起倒失[巳>已]復失也或言色是相續常或凡夫

X24n0451_p0238b24║發意菩薩既[巳>已]捨世樂復恐失出世樂故尊求般若

X24n0451_p0238c15║二門[巳>已]破境今次破觀心也一師未讀論文生起此

X24n0451_p0240b02║二依論生起從轉教[巳>已]來須菩提因菩薩字門說般

X24n0451_p0241a07║初中前問次答問如文所以問者上來須菩提雖[巳>已]

X24n0451_p0241a09║信得深悟[巳>已]悟者得阿[鞥-合+(白-日+田)]阿[鞥-合+(白-日+田)]者得一生補處等大

X24n0451_p0242a18║二第一問二答上[巳>已]問菩薩故次問摩訶摩訶云外

X24n0451_p0242c15║天人與云現樂謂依[巳>己]等也五者不堪現樂以慈悲

X24n0451_p0247c10║皆在四諦中也無不知[巳>已]捨者三受復生三毒捨受

X24n0451_p0247c13║此是知[巳>已]捨非不知也無異相者佛則無別貴賤近

X24n0451_p0249a07║起瞋心次身口不[03]惱也受[勸>歡]喜二義一者自喜上戒

X24n0451_p0253a05║等解云與世間[虎-儿+丘]空等世間[虎-儿+丘]空[巳>已]破經論所破誰

X24n0451_p0255a05║般若未曾大小因果也次判論三乘法不同[巳>已]知三

X24n0451_p0255a17║字空門從句義[巳>已]去是菩薩字義門今第三就無菩

X24n0451_p0255b11║雖復廣略不同同是破人法前[巳>已]破竟今何須更破

X24n0451_p0255c14║下第六舉我無例無法上我無[巳>已]類法無[07]未故將我

X24n0451_p0257b10║是第四明三種大義前問次答問上[巳>已]明入三義從

X24n0451_p0257b20║無所不攝義中之離解上經[巳>已]明今更說二者此三

X24n0451_p0257b21║義有無量義故今以異義釋之三者前會[巳>已]悟今為

X24n0451_p0258c19║大悲以物利之非是難心苦心也[巳>己]身亦爾也所以

X24n0451_p0259a16║也生法生是因中有果不生法性是中無果亦是[巳>已]

X24n0451_p0259a17║生未生也生時還是因[巳>已]未二關亦無生問答可解

X24n0451_p0259b02║[巳>已]明一切法無生今明語言亦無生前以言語說無

X24n0451_p0259c11║道此因道也論意云此中佛[巳>已]新故不名道但因道

X24n0451_p0259c22║道遠道及世出世二法[09]令學者識得失近遠多[巳>己]利

X24n0451_p0260c13║慧之光必應破癡闇中也又此[巳>己]身光由般若欲得

X24n0451_p0262c22║釋第五用人聽法疑云前第一章無說無聽[巳>己]自難

X24n0451_p0265c01║第二大段前三十品三周為三根人明般若體[巳>已]竟

X24n0451_p0266a08║眾[巳>已]集今亦普觀大眾今多偏告天主以天主正是

X24n0451_p0266c17║歎品中[巳>已]明三種惡人不得便今何故更明答前明

X24n0451_p0267a05║復次下第二重明現在果文三法譬合上[巳>已]兩處明

X24n0451_p0268c12║業起是佛依果又舍利微細塔則高顯人[巳>己]塔大故

X24n0451_p0269c04║天來[巳>已]生處也聞誦般若云何得免五死耶答聞波

X24n0451_p0270a01║人不得便果前[巳>已]說水火不害今更說者二義一者

X24n0451_p0270a20║便況非人耶故不須證驗非人也住處安果即是[巳>已]

X24n0451_p0270a21║驗本為魔及非人[01]未恐怖[02]總不安也今即[巳>已]伏即是

X24n0451_p0271a05║若未是歎般若因此生疑次解云從佛命善吉[巳>已]來

X24n0451_p0271a06║之偏歎般若從此生疑次釋從說[巳>已]來偏歎般若從

X24n0451_p0271a07║此生疑今謂不然從上三嘆品身中明五果格量[巳>已]

X24n0451_p0271b06║者小乘苦忍之前是即盡智忍[巳>已]上是無盡大乘四

X24n0451_p0271b07║十心是有盡登地[巳>已]去是無盡也有盡心盡田者如

X24n0451_p0271c22║法施也憍尸迦三千大千所有四天下[巳>已]此第六明

X24n0451_p0272b22║天主是在家受樂人中最勝故對之明也問上品[巳>已]

X24n0451_p0272c22║若也譬者二解一指坐處喻舍利[巳>己]身喻般若由[巳>己]

X24n0451_p0272c24║喻經卷[巳>己]身喻[09]佛雖滅亦云應供養經卷如天主不

X24n0451_p0273a12║二復次十方化他與[巳>己]說般若高功德論十八卷及

X24n0451_p0273b23║能冷而不熱非如意珠具二用不如意[12]同同[巳>己]明[13]法

X24n0451_p0273c03║是毒上[巳>已]多過明今何故復說答上法輕今法重者

X24n0451_p0273c12║一色心隨般若同般若作一色以物[裏>裹]珠在物水隨

X24n0451_p0275a14║自行是名舉定散化他格般若自行也論解云爾[巳>已]

X24n0451_p0275c10║眾生[08]佛地也問教十方眾生[巳>已]住阿[鞥-合+(白-日+田)]今直說其功

X24n0451_p0276b20║同異耳問菩薩[巳>已]修行何故更隨喜迴向答菩薩自

X24n0451_p0276b21║修行更迴向者欲增廣此行也而隨喜者他[巳>已]修行

X24n0451_p0276c03║直見有眾生[巳>已]是[虎-儿+丘]妄而後其起善滅惡以自作此

X24n0451_p0277b03║喜初句及第五稱歎句如是隨喜[巳>已]下領迴向也若

X24n0451_p0277b12║[巳>已]滅無遺滅無宿命智或有而不及但如聞憶於分

X24n0451_p0278a02║定言有三世過去[巳>已]無亦非隨喜義若言無三世無

X24n0451_p0278b04║者無常門也既言諸佛善過去[巳>已]滅即現在能隨喜

X24n0451_p0278c06║食復有五欲刺故著定慧[08]處踐五欲[剌>刺]令折名為滅

X24n0451_p0278c14║竟空以釋之還用前奪縱二難前[巳>已]用竟今更用者

X24n0451_p0278c15║誡善吉意也我前[巳>已]釋竟汝今何解以不也今諮此

X24n0451_p0279c23║喜問上二人[巳>已]說佛何故復說耶答欲讚隨喜深妙

X24n0451_p0281a22║導義若未有般若[巳>已]有五生亦應未有般若[巳>已]有五

X24n0451_p0281c01║次無[巳>已]問問一不與菩薩共若合者無[巳>已]尊敬般若

X24n0451_p0282a05║如此信般若佛上[巳>已]行般若則不信如此境智等一

X24n0451_p0282c21║若也前問次答上身子[巳>已]問今更問者論云前六行

X24n0451_p0283a17║未非[02]拔無所得是謗以不答[巳>已]是但輕耳問好心作

X24n0451_p0283c05║身大畏事者亦畏事不說時長答此通誡[巳>已]謗者今

X24n0451_p0283c06║除過今未謗者謗故說時長欲引接[巳>已]謗者令其改

X24n0451_p0284c10║佛為法王身子次佛今教主故說也又佛[巳>已]說淨體

X24n0451_p0285b22║礙問須菩上[巳>已]說礙無礙佛何故更說答眾生顛倒

X24n0451_p0285c11║[巳>己]所及故言甚深又擬心則失般若故般若甚深佛

X24n0451_p0286a01║不行此無常故名不行不具足也又昔明無常[巳>已]破

X24n0451_p0288b21║解云從請說[巳>已]來至始悟道也前請說中雨華及三

X24n0451_p0290b09║之說二者上三周[巳>已]明但是略明今更廣說就此四

X24n0451_p0290c15║段廣說文品初[巳>已]來是歎人對前五品歎法也所以

X24n0451_p0290c22║述成二正觀問序品勸學[巳>已]觀今何故更觀答欲述

X24n0451_p0291c06║重亦人非足尊也引新發意[巳>已]如隨喜品說今不復

X24n0451_p0292a10║任也身體者愛重厭本習是行行[巳>已]久深厭世間也

X24n0451_p0292a20║也善付囑者以未成就之人付[巳>已]成就人付囑人也

X24n0451_p0292c05║不得依正處如設大海真置不可思議[巳>已]歎行信解

X24n0451_p0293c09║對問答意即[巳>已]前般若感弘北方未知幾人聞無所

X24n0451_p0293c18║故是希有也又所以歎者欲證以即是異[巳>已]世尊未

X24n0451_p0295a19║是魔事如佛以一乘化不得便宜[巳>已]三乘弘之若三

X24n0451_p0296a22║若前得終是般若力上品[巳>已]明佛力令難不起今更

X24n0451_p0297b04║結[巳>已]後去說法如涅槃寂滅離也論主此釋約六種

X24n0451_p0298b08║獨不復□如去不如去答[巳>已]如前說如去不如去猶

X24n0451_p0298b09║是邊無邊故不須更說也問若爾經中[巳>已]說邊無邊

X24n0451_p0298c03║初四一問相二答相三悟解四述成上來[巳>已]處處明

X24n0451_p0299a24║恩成上報恩義問上佛母品[巳>已]明若爾世間相與今

X24n0451_p0300a14║法者從問相[巳>已]來諸天致問佛廣歎般若能成果德

X24n0451_p0301a18║問因也此總問信經初[巳>已]來二段般若者所從來處

X24n0451_p0301b01║中明三人信解而不判其利鈍者為上品[巳>已]明利鈍

X24n0451_p0302b21║前問次答[巳>已]上明非趣不趣今所以問趣答趣著以

X24n0451_p0305b04║道天魔不能阻壞其退轉性地菩薩[巳>已]能成就名行

X24n0451_p0305b06║名念不退也三不退中今明阿[鞥-合+(白-日+田)]者此是初地[巳>已]上

X24n0451_p0305b08║未滿一恒沙前共位中二滿一恒沙至六心[巳>已]還位

X24n0451_p0305b09║退三七心[巳>已]上至六地行退四七地有念退八地[巳>已]

X24n0451_p0305c14║不能故是行果報也就文為兩一明阿[鞥-合+(白-日+田)]分內[巳>已]成

X24n0451_p0305c15║就行二明分外勝進行初中為兩第一麤相[巳>已]成就

X24n0451_p0305c16║行二細論[巳>已]成就行初中又二一明開行[03]縛二章門

X24n0451_p0306b03║法令捨行願一生受身[巳>已]是大患況復逕歷生死豈

X24n0451_p0307b06║人後[巳>己]應前化他後[巳>己]應前化他後自行今先自行

X24n0451_p0307c02║白佛佛恒河沙劫歎者佛上[05]二品[巳>已]說阿[鞥-合+(白-日+田)]相今開

X24n0451_p0308b08║白佛因緣起法從妄想生者上來格量稱歎[巳>已]竟今

X24n0451_p0308c22║時唯有一念善根也爾前皆[巳>已]滅無則善根從初發

X24n0451_p0309b06║通也[巳>已]辦地小乘無學大乘佛地也此七地不列別

X24n0451_p0309b12║[巳>已]竟然此因果之義非二乘所及非菩薩所知故聲

X24n0451_p0309b18║生滅問也須菩提答[02]去滅[巳>已]不生若滅[巳>已]更生則墮

X24n0451_p0309b19║常見也次問心生是滅相不上問過去[巳>已]滅心今問

X24n0451_p0309b20║現在未滅心也答云是滅相[巳>已]滅者不可更生今現

X24n0451_p0309c22║深般若也後當作實際[巳>已]來明小乘人不了無生滅

X24n0451_p0311a04║有集成所以身子難了須菩提[01]益云夢中驚生覺[巳>已]

X24n0451_p0311a05║稱將快此意明單夢起善惡則業不集成若覺[巳>已]復

X24n0451_p0311b07║土耶答阿[鞥-合+(白-日+田)]菩薩既了悟[巳>己]心淨故云淨今欲令眾

X24n0451_p0311b18║亦是阿[鞥-合+(白-日+田)]人得記耶答是[巳>已]得記阿[鞥-合+(白-日+田)]明二行則不

X24n0451_p0312c06║答上來明學空不證[巳>已]明其內行空今欲驗之當觀

X24n0451_p0312c08║云但應一心作空行不學知而[巳>已]此與二乘同解是

X24n0451_p0312c09║故為失也而學空者[05]行不學知而[巳>已]此與二乘同解

X24n0451_p0312c12║誰崇此為勝為好計學空亦應爾但須知而[巳>已]彼不

X24n0451_p0313a04║二初廣得二廣失問從上不退品至不證[巳>已]廣明阿

X24n0451_p0313a12║直有無生信不可動亦名阿[鞥-合+(白-日+田)]上[巳>已]略明其相今欲

X24n0451_p0313b10║閑故失問上不退堅固品[巳>已]辨空有形聲不能動菩

X24n0451_p0313b19║去菩薩謂是[巳>己]力故失也此皆就外緣明得失義若

X24n0451_p0314a08║[05]聞聞相品[巳>已]問般若相今更[＊]聞者論云般若深妙無

X24n0451_p0315b01║常行惡法次復有二一者欲[巳>已]不解故斷他[巳>已]自不

X24n0451_p0315b03║是好事不許他作即是斷他二者自謂[巳>己]得輕慢餘

X24n0451_p0316a12║願品上[巳>已]二品教學平等此復是更教菩薩今見化

X24n0451_p0317c15║佛歎菩薩難事[巳>已]禮若欲禮者宜須禮也過是上光

X24n0451_p0318b07║其所說者上來[巳>已]數歎所說竟今但述其內解內解

X24n0451_p0318c01║中死生聞等者上往生品信毀品成辦[巳>已]說竟今更

X24n0451_p0319a14║名實慧於如此等法無取無著名方便四者通是[巳>己]

X24n0451_p0319a23║心起行第三從四諦[巳>已]去明方便得果初中又三第

X24n0451_p0319b02║無盡品者上品[巳>已]般若無盡今須菩提更問明此義

X24n0451_p0319b20║為獨也未得無生[巳>已]來亦作此觀而未明了具足得

X24n0451_p0320b15║若破魔[巳>已]在薩婆若空中住輪雖導而無心般若雖

X24n0451_p0321c22║第一明方便慧體秤歎勸修[巳>已]竟今第二明修方便

X24n0451_p0322b04║也修一切懷者答第三修問論云菩薩得般若[巳>已]入

X24n0451_p0322c13║者亦破得[巳>已]想故今問得也佛答如如想者汝解如

X24n0451_p0323b08║云不應分別三乘也汝[巳>已]得道空有俱不著何故此

X24n0451_p0324a02║云何同答云[01]云論云即時有差別斷[巳>已]無差別者佛

X24n0451_p0324a16║上[巳>已]明三慧三智今何故更問波若答上離波若為

X24n0451_p0325a14║世事既知[巳>已]為說未來當墮三惡道眾中方便受也

X24n0451_p0327a02║問從上佛答末後一句之學[巳>已]不得諸法相生佛先

X24n0451_p0327c23║退故不說也成論人云處[巳>已]不退恐非正大小乘義

X24n0451_p0328a06║二如來弘[巳>已]當證顯脩行之方初有兩問答第一問

X24n0451_p0328b01║行故能斷一切義得佛道[巳>已]初禪離欲者離欲界五

X24n0451_p0328c11║自能行施不能教[13]化行施以畏嗔故又畏為[巳>已]教布

X24n0451_p0329a06║空次須菩提便領解云我[巳>已]得道不復生疑但為當

X24n0451_p0329c21║得無生忍[巳>已]後能住畢竟空觀中具行一切行能於

X24n0451_p0330c01║昔論有三義生起一者云上來[巳>已]作此問今更問者

X24n0451_p0331a18║當得種智名菩薩[巳>已]得種智名佛也次釋出世法施

X24n0451_p0331c03║心空也答初印其問得法空菩薩如是菩薩法空[巳>已]

X24n0451_p0331c14║一事[巳>已]竟今更難若道理無異者不應有分別佛[09]益

X24n0451_p0332b02║究盡法性降佛[巳>已]還未能具知是故問之菩薩未依

X24n0451_p0334c02║須菩提白佛下第二大段上總明方便外化[巳>已]竟今

X24n0451_p0335a14║木為鳥獸而生受著有人[07]舊之瞋恚喘失其父知[巳>已]

X24n0451_p0335a19║竟後方便力度度亦五恐著六度[巳>已]後成盡故令其

X24n0451_p0335b11║[巳>已]來第二明菩薩見住勝道今教眾生問菩薩悟此

X24n0451_p0335b16║以大[勸>歡]喜作是念眾生多受了苦[巳>已]著有空則不可

X24n0451_p0335c08║十惡[巳>已]有慳貪何故更說六蔽答是六法不入十

X24n0451_p0335c13║問云六度中[巳>已]說戒不淨答破戒是煞等麤罪戒不

X24n0451_p0336b07║三義一者上不退品[巳>已]明不退今更以異門明菩薩

X24n0451_p0336b08║相故云畢定也二者佛三達洞照[巳>已]知其畢定但於

X24n0451_p0337c07║白佛得菩提[巳>已]得六道不者此就以難所說也上既

X24n0451_p0337c15║得果也既得果[巳>已]說四諦也說諦之中初說四諦次

X24n0451_p0337c24║達實諦故行般若者第四明化諸眾生食令得悟[巳>已]

X24n0451_p0338a09║得正位菩薩住性地必作佛此善[巳>已]如勸學品論之

X24n0451_p0338a22║言於平等得成菩薩然此等[巳>已]理本性清淨非凡聖

X24n0451_p0338b03║來[巳>已]處處作此問答意景同而所因所因事異異者

X24n0451_p0341a09║勿念內外外是五塵內是[巳>己]身內外無空性空不應

X24n0451_p0342b12║昧能決定忘身故魔乃驚也小菩薩未能動魔[巳>已]得

X24n0451_p0343b05║問薩陀波淪得諸三昧[巳>已]解法空何故不解佛無去

X24n0451_p0344a18║精進耶求水不得何不[剌>刺]血不出耶答魔見其決志

X24n0451_p0345b13║億萬偈佛非一身說一世說無量世[巳>已]說豈入三藏

X24n0451_p0345b22║仙佛既是其親囑故不獲[巳>已]事佛也心實不信故今

X24n0454_p0395c17║於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。

X24n0454_p0395c19║飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X24n0454_p0396c16║　理極二空。降住[巳>已]彰。理行既顯。時聽戢心。如說而

X24n0454_p0396c22║　提。降伏[巳>已]明化物之儀。辨住則示修行之軌。此章

X24n0454_p0397b03║當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X24n0454_p0397b05║　見佛聞法。積德[巳>已]久。然後能信。明法之深妙也。

X24n0454_p0398b20║　以[巳>己]所解。驗理非[虎-儿+丘]。心宣恒靜。諍從何起。　○宣疏

X24n0454_p0399a09║　四句[巳>已]爾。況乎始終。

X24n0454_p0399a22║　名貫首題。義[巳>已]脩矣。然境慧相從。通名波若。取要

X24n0454_p0400c19║　但言[巳>已]信。況復持弘者也。　○[巳>已]疏作以。持弘作弘

X24n0454_p0401c11║眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若

X24n0454_p0404b11║　期報鍾[巳>已]名貪著。無存我人。取染何生。

X24n0454_p0405a23║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X24n0456_p0448c16║　道器。身安即道隆。故[巳>已]沾法服。須乞食以資身也。

X24n0456_p0448c17║　聖人道長。凡夫道消。故所修[巳>已]滿。即破惡以證果

X24n0456_p0449a10║於其城中。次第乞[巳>已]。

X24n0456_p0449b02║洗足[巳>已]。

X24n0456_p0449b21║　[歛>斂]容祗肅。顯有專一之心。

X24n0456_p0449c13║　深以化淺。淺行菩薩於功德有二種。一[巳>已]得。二未

X24n0456_p0449c14║　得。[巳>已]得者欲令不捨。未得者欲使增修。故將淺以

X24n0456_p0451a05║　此義者。無我等相。即自惑[巳>已]盡。乃名菩薩。無倒故

X24n0456_p0451a11║　自身者。愛[巳>己]而惡人。有[悕-巾+ㄙ]而無施。無施即不行。不

X24n0456_p0451b01║　度。眾生於我。或[巳>已]作惡。或未作惡。未作者而不犯

X24n0456_p0451b02║　戒。施無畏也。[巳>已]作者而不報忍。施無畏也。三．法檀。

X24n0456_p0452b17║當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X24n0456_p0452b21║　樹因不淺也。[巳>已]於無量者。植福久深也。

X24n0456_p0452c05║　得有二義。一生。二長。本無今有。曰生。[巳>已]有熏修。曰

X24n0456_p0454b04║　自能住聞慧。福[巳>已]勝彼。何況自住思修兩慧也。若

X24n0456_p0454b05║　人令他住聞慧。福[巳>已]勝彼。何況令他住思修兩慧

X24n0456_p0457a11║　說行者能證真。諸佛[巳>已]證。為他證故同說。菩薩未

X24n0456_p0457c16║　須菩提欲歎經勝以成福。先陳[巳>己]悟以興感。然則

X24n0456_p0460a06║　說即行內之深修。淺信福[巳>已]過前。深修固難為喻。

X24n0456_p0461a14║眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。若菩薩有

X24n0456_p0461b09║金剛般若波羅[>蜜]經註卷下

X24n0456_p0461b13║　斷行障[巳>已]。次斷情疑。疑曰。若今時菩薩是無。昔日

X24n0456_p0461c12║　不異為義。如來之如亦爾。未證之前曰法如。[巳>已]證

X24n0456_p0463a08║　[巳>已]出見體。次顯見用。夫心者。語其性則六七八九

X24n0456_p0463a18║　前就境以顯倒。此即性以明[虎-儿+丘]。何者。過去心[巳>已]滅

X24n0456_p0465a06║　感。亦[巳>已]斷矣。

X24n0456_p0467a11║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X24n0459_p0517b21║即凡夫。修即同聖智。故名金剛也。何名般若。[>般若]是梵語。

X24n0459_p0518b02║次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而

X24n0459_p0518b04║　次第者不擇貧富。平等以化也。乞[巳>已]者。如多乞不

X24n0459_p0519c18║　皈[巳>己]。惡事施於人。名眾生相。對境取捨分別。名壽

X24n0459_p0521a02║於一佛二佛三四五佛。而種善根。[巳>已]於無量千萬佛

X24n0459_p0521a08║　劫二劫三四五劫而種善根。[巳>已]於無量千萬億劫。

X24n0459_p0521b24║　羅蜜法。能令一切眾生過生死大海。既得過[巳>已]。尚

X24n0459_p0522b23║　流者。聖流也。須陀洹人[巳>已]離麤重煩惱。故得入聖

X24n0459_p0522c20║　諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。名阿羅漢。阿羅漢者。煩惱永

X24n0459_p0524c17║　羅漢。於五百弟子中。解空第一。[巳>已]曾勤奉多佛。豈

X24n0459_p0526c12║則為荷[檐>擔]如來阿耨多羅三藐三菩提。

X24n0459_p0527a03║　菩提。故名荷[檐>擔]如來。當知持經之人。自有無量無

X24n0459_p0527a23║　常[彼>被]人輕賤。不得人恭敬供養。自以受持經典故。

X24n0459_p0527c09║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X24n0459_p0527c14║　成佛[巳>已]。不得見有一眾生是我滅度者。何以故。為

X24n0459_p0528a17║　燈[>佛]始與我受記。此一段[01]乃。總成須菩提無我義。佛

X24n0459_p0529b02║　過去心不可得者。前念妄心。[02]潛然[巳>已]過。追尋無有

X24n0459_p0529b04║　心不可得者。本無可得。習氣[巳>已]盡。更不復生。了此

X24n0459_p0531b01║薩所[德>得]功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。

X24n0459_p0531b05║　勝前七寶之福。菩薩所作福德。不為自[巳>己]。意在利

X24n0459_p0532b04║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘．比丘尼。優婆塞．

X24n0459_p0532c03║而[巳>已]。但凡夫迷而逐物。聖賢明而應物。逐物者自彼。

X24n0459_p0533a11║始以來。流浪日久。其種性[巳>已]差。未能以一法速悟。故

X24n0459_p0533a12║為說八萬四千法門。[法>門]門可入。皆可到真如之地。每

X24n0459_p0533a22║然寂靜。只在自[巳>己]性中。但以自[巳>己]性智慧。照破諸妄。

X24n0459_p0533b13║河北[陜>陝]西人。資性質朴信厚。遇事決裂。若使學佛性。

X24n0459_p0533b15║論。上生經而[巳>已]。其學者不知萬法隨緣生。緣盡法亦

X24n0459_p0533b20║誤。因廣求別本勘校。十年間凡得八本。惟杭越建[陜>陝]

X24n0459_p0533c03║不止於口訣而[巳>已]。如此則六祖之於佛法。其功可思

X24n0459_p0534a01║慈。抑何廣大無窮[巳>已]哉。余雖不敏。請為授梓。以畢師

X24n0460_p0534c08║圓寂時之真我也。因形之遇物故。見之於作為而[巳>已]。

X24n0460_p0535a17║日久。其種性[巳>已]差。未能以一法速悟故。為說八萬四

X24n0460_p0535b04║自[已>己]性中。但以自[已>己]性智慧。照破諸妄。則曉然自見。

X24n0461_p0535c18║淳[烈-列+((冰-水)*臣*巳)][巳>己]亥結制日西隱五戒(惠藏)無盡書

X24n0461_p0536b16║　　[亟>丞]相張無盡居士云非法無以談空非會無以

X24n0461_p0537a10║　若言佗是佛　　自[巳>己][去*ㄗ]成魔

X24n0461_p0537b02║　又折[巳>己]慢幢生彼福德千二百五十人俱者此諸

X24n0461_p0537b03║　弟子凡佛說法之處常隨侍也[巳>已]上如是等六事

X24n0461_p0537b14║次第乞[巳>已]還至本處飯食訖收衣[金*本]洗足[巳>已]敷座而

X24n0461_p0537b16║　次第者不擇貧富平等以化也乞[巳>已]者如多乞不

X24n0461_p0537b24║　飯食訖兮洗足[巳>已]　　敷座坐來誰共委

X24n0461_p0538b01║　屬者為付屬未來根未熟菩薩[巳>已]得大乘者令其

X24n0461_p0539a03║　斷疑而[巳>已]具見下文。

X24n0461_p0539c10║　歸[巳>己]惡事施於人名眾生相對境取捨分別名壽

X24n0461_p0541a06║　窮[巳>已]上答降伏安住問竟。

X24n0461_p0541c21║當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根[巳>已]於

X24n0461_p0542a04║　劫二劫三四五劫而種善根[巳>已]於無量千萬億劫

X24n0461_p0542a21║　新注　若論實信之由從多佛所[巳>已]種善根聞此

X24n0461_p0542c18║　羅蜜法能令一切眾生過生死大海既得過[巳>已]尚

X24n0461_p0544c13║　也[巳>已]斷見惑離四趣生預入聖人之流故云入流

X24n0461_p0545a02║　蓋欲界有九品思惑前六品[巳>已]斷後三品未斷更

X24n0461_p0545a13║　三位聲聞[巳>已]出塵　　往來求靜有[疏-(梳-木)+束]親

X24n0461_p0545a20║　諸漏[巳>已]盡無復煩惱名阿羅漢阿羅漢者煩惱永

X24n0461_p0545c10║　新注　此乃善現引自[巳>己]所證離著令人生信也

X24n0461_p0546a14║　新注　此段斷釋迦然燈授記之疑善現述[巳>己]所

X24n0461_p0546a15║　證離著固[巳>已]得矣而如來又恐善現疑佛昔受然

X24n0461_p0549a14║　羅漢於五百弟子中解空第一[巳>已]曾勤奉多佛豈

X24n0461_p0554b23║　同其意則別蓋所問不過住大乘降伏妄心而[巳>已]

X24n0461_p0554c05║眾生[巳>已]而無有一眾生實滅度者。

X24n0461_p0554c09║　成佛[巳>已]不得見有一眾生是我滅度者何以故為

X24n0461_p0556a11║　須菩(至)一切法　上大人丘乙[巳>己]　頌曰。

X24n0461_p0556c01║　借婆衫子拜婆門　　禮數周旋[巳>已]十分

X24n0461_p0557c03║　過去心不可得者前念妄心瞥然[巳>已]過追尋無有

X24n0461_p0557c05║　心不可得者本無可得習氣[巳>已]盡更不復生了此

X24n0461_p0557c21║　[虎-儿+丘]妄生滅之心也求之皆不可得蓋過去[巳>已]滅未

X24n0461_p0559a17║　說法者離性執[巳>已]不妨稱性而說也。

X24n0461_p0559c04║　須菩(至)菩提　求人不如自求[巳>己]　頌曰。

X24n0461_p0562b09║　勝前七寶福菩薩所作福德不為自[巳>己]意在利益

X24n0461_p0564a21║　　一念發心獲福亦爾應身化物豈得[巳>已]哉真佛

X24n0461_p0564b20║　添一絲毫如眼中著[剌>刺]減一絲毫似肉上剜瘡非

X24n0461_p0565a22║佛說是經[巳>已]長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞

X24n0462_p0565c12║於無我人眾生壽者而[巳>已]矣。獨於勸持校量功德。每

X24n0462_p0565c15║毛[僉*刃]。如走盤珠。如捕風繫影不可控摶。如是而[巳>已]。世

X24n0462_p0565c22║以了經。又豈特意消而[巳>已]哉。

X24n0462_p0566c15║節節遣疑。似附天親舊解。引用間見一二而[巳>已]。惜哉。

X24n0462_p0567a04║　寧容去取。意其無著先[巳>已]撰論。後方聞頌。豈可寢

X24n0462_p0567c05║德故。又結集者證[巳>己]所傳。無異說故。

X24n0462_p0567c10║　起無住相施。於其城中次第乞[巳>已]還至本處者。此

X24n0462_p0567c21║[巳>已]熟菩薩。佛於成道轉法輪時。以前五義中菩薩法

X24n0462_p0568a04║以五義建立付囑諸[巳>已]得者。令善攝諸未得者。復有

X24n0462_p0568a11║○天親釋曰(魏譯)謂於[巳>已]熟菩薩身中與智慧力。令成

X24n0462_p0568a18║菩提[巳>已]生淨信。故言希有。護念有二種。謂真實護念。

X24n0462_p0568a21║菩薩俾其瞻護。此亦有二。為[巳>已]生佛法者令增長故。

X24n0462_p0568b04║　希有之言只是稱歎之辭。其有二意。一則先[巳>已]聞

X24n0462_p0568b16║功德。於般若起信解故。三為[巳>已]成熟者。入甚深義故。

X24n0462_p0568b17║四為不輕賤者。由貪受持。不退轉故。五為[巳>已]得順攝

X24n0462_p0569a13║三[巳>已]熟者解脫之故。何不直說涅槃。而言無餘者。謂

X24n0462_p0569a19║煩惱取眾生等想轉則有我想。菩薩[巳>已]斷我見故。於

X24n0462_p0569b09║常心也。謂菩薩取一切眾生如[巳>己]身故。如是於眾生

X24n0462_p0569b16║攝。謂慈愛一切眾生同於自[巳>己]。若入地菩薩無眾生

X24n0462_p0569b22║　初文直釋而[巳>已]。於復次下始作三義顯示。似於一

X24n0462_p0569b24║　應攝散故。不為眾生想轉。即修行降伏義。文[巳>已]合

X24n0462_p0569c18║　住者。必能如是降伏。理一而[巳>已]。但與般若相應。則

X24n0462_p0569c20║　住降伏而[巳>已]。一經始終皆此理也。今更直釋之。經

X24n0462_p0570b11║　護存[巳>已]不施　　防求於異事　　調伏彼事中

X24n0462_p0570b15║謂尸及忍皆亦名檀。於[巳>已]作未作惡不生怖故。法施

X24n0462_p0570b19║果報者。經言不住色等即果報也。何故言護存[巳>已]等。

X24n0462_p0570b20║謂若著自[巳>己]則不能施。若求報恩等。則捨佛菩提。此

X24n0462_p0571a03║　處皆檀波羅蜜。蓋不特以內外財施而[巳>已]。故以檀

X24n0462_p0571b23║身。此明如來體非有為菩薩如是知如來[巳>已]為佛菩

X24n0462_p0572a03║　如只是般若異名。一切諸法一而[巳>已]矣。一亦非一。

X24n0462_p0572a17║上等三學。自少欲乃至三摩提等。二者集因。經言[巳>已]

X24n0462_p0572c21║[巳>已]。不正取義。復有智者。不如聲取義。唯隨順第一義

X24n0462_p0573b13║如筏喻者。如欲濟川先須取筏。至彼岸[巳>已]捨而去之。

X24n0462_p0573c18║　有人者在人也。本四大五陰眾法生。而取為[巳>己]有

X24n0462_p0574a14║　出二空而[巳>已]。謂初則以實從假。即人法空。次以法

X24n0462_p0574a23║　於我想而論麤細。謂[巳>已]斷現煩惱者。雖無麤想。而

X24n0462_p0574b01║　而[巳>已]。(文言隨眠。天親對現行麤惑說。即無明也)所謂此我想轉中餘義。

X24n0462_p0575a05║經。聚即不趣。趣即非聚二義而[巳>已]。故云)如人擔重不能進趣。如是彼福

X24n0462_p0576a01║故。顯無諍行。及離欲者。此以[巳>己]證令彼信故。為顯現

X24n0462_p0576a09║有使煩惱在。非現行煩惱。於彼證時[巳>已]離我取故。何

X24n0462_p0576a21║述[巳>己]所證無如是念。若行於無諍不悟即空。如來不

X24n0462_p0576b01║　必志於得果。得果則或勝心隨之。以[巳>己]之得輕彼

X24n0462_p0576b16║　云而實無不來。今本略者不無其旨。蓋無字[巳>已]當

X24n0462_p0576b23║　自述佛印也。意則以[巳>己]證彼。亦顯無得而得。雖然。

X24n0462_p0576b24║　使空生以為[巳>己]能。則是起諍非無諍也。阿蘭那行

X24n0462_p0578c11║○天親釋曰。前[巳>已]說多福德譬。此復說無量世界譬

X24n0462_p0580a02║驚不怖者。於聲聞乘說有法及空而[巳>已]。今於此經聞

X24n0462_p0580c07║　[巳>已]。文本正宗。而便問名請持者。一經大旨[既/木]盡於

X24n0462_p0580c20║　不則彰其非相是如來之相。亦般若而[巳>已]矣。夫惟

X24n0462_p0581a04║　聞者。夫昔所得慧眼。直空智而[巳>已]。非所以兼亡自

X24n0462_p0581a08║　曰實相。理一而[巳>已]。所以成就聞解功德第一希有

X24n0462_p0581b13║於[巳>己]起惡時。由無我等相故不生瞋恨。亦不於忍中

X24n0462_p0581c23║提起修行相故。言為忍等即第一義心。[巳>已]入初地得

X24n0462_p0582a12║[巳>己]。必生瞋恨。若無分別。是思癡心。癡心作因。瞋念還

X24n0462_p0582a15║無想染著分別。此言一時而[巳>已]。復欲顯示餘時攝持

X24n0462_p0582a16║故。則曰又念過去等。謂於往昔[巳>已]斷我想。皆由般若

X24n0462_p0582a20║經言不住色布施。攝持餘度者。三施攝六[巳>已]如前說。

X24n0462_p0582b06║　不得而惱。亦忍無忍相。安之而[巳>已]。苟為無本。則強

X24n0462_p0582b21║　是故佛說菩薩心等。以前無住相文結顯而[巳>已]。使

X24n0462_p0583a12║　〔會解〕曰。依無著釋義。直勉信遣著而[巳>已]。據天親

X24n0462_p0583b22║故。夜分[巳>已]盡。如所治闇滅。日光照明。如能照法現前

X24n0462_p0583c03║[01]待無生忍也。夜分[巳>已]盡者。捨於果愛也。日光明照者。

X24n0462_p0584b16║釋其文。文謂受持等三多聞攝故。義謂從它及[巳>己]聞

X24n0462_p0584c06║　所謂受持讀誦者。蓋不止誦持而[巳>已]。是必與法相

X24n0462_p0585b12║　是心。亦既[巳>已]發心。則不得不遣如是相。故知不住

X24n0462_p0585b16║　從合。但言發心度生而[巳>已]。蓋發心等通行也。住及

X24n0462_p0585c18║得菩提。若[巳>已]證菩提。則不授後時記。故曰然燈行非

X24n0462_p0586a22║　授記為答。則極於理而[巳>已]。通言有事理因果之義。

X24n0462_p0586b15║　而[巳>已]矣。偈言以後時授記者。以今言之。即初二句

X24n0462_p0587a21║　何慢之有。所謂實義菩薩者。如是而[巳>已]。故曰佛說

X24n0462_p0587c17║　[巳>已]。不同及聖即是菩薩。以有智力故知復於無我

X24n0462_p0588a12║住。乃至三世心不可得。謂過去[巳>已]滅等。又為示中證

X24n0462_p0588c05║　而[巳>已]。以智空故無知。無知而無所不知。此恒沙世

X24n0462_p0589c03║　即非具足色身。則相即非相。非相即相而[巳>已]矣。天

X24n0462_p0590a05║　以此文為安立第一義。直彰無說而[巳>已]。而頌則曰

X24n0462_p0590b13║　[巳>已]具言之。雖略可也。而頌及論釋。此當心具足六

X24n0462_p0590b24║有見過[巳>已]。顯示菩提及菩提道故。顯示有二種語。謂

X24n0462_p0591c02║　即非有我。所謂安立第一義教授者如是而[巳>已]。若

X24n0462_p0592a04║曰云云。無眾生者第一義故。又以大悲攝同[巳>己]故。若

X24n0462_p0593a03║　法身者在乎所非處而[巳>已]。而天親以為斷疑故。不

X24n0462_p0593a21║德故。復以方便說故。受而不取。受者說有而[巳>已]。取者

X24n0462_p0595a09║言。我以[巳>己]為依。詎以他為依。智者能調我。生天受安

X24n0462_p0596a24║世行[巳>已]。通達人法無我。得出離故。　頌曰。

X24n0462_p0596c14║　[巳>已]。星翳等喻幻義稍[疏-(梳-木)+束]。故略之無。各如諸家封法

X24n0462_p0596c18║【經】佛說是經[巳>已](止)信受奉行。

X24n0462_p0597a21║愚述此書。始於[巳>己]亥歲。草創于東湖蘭若。以其編例

X24n0463_p0598a02║金剛般若經[釆>采]微科

X24n0463_p0599a06║　　　　　　　　　初[顧>顯]示修行

X24n0463_p0603a08║金剛般若經[釆>采]微科(終)

X24n0464_p0604a06║金剛般若波羅蜜經[釆>采]微卷上

X24n0464_p0604a13║　撰疏而贊述。對經考論。[巳>已]盡幽玄。尋疏證經。未為

X24n0464_p0604a15║　得[巳>已]。管窺天台義意。摸論大塗。校彼伸明。是非別

X24n0464_p0604a16║　矣。仍取天親補助。及今古優長。故曰[釆>采]微。蓋[釆>采]摘

X24n0464_p0605b20║　者。譬如牛皮未柔。不可屈折。有信者。譬如牛皮[巳>已]

X24n0464_p0605c06║　當結集時。見愛[巳>已]除。二我都盡。今稱我者。以傳法

X24n0464_p0605c10║　座[巳>已]。大迦葉。執尼師壇。禮敬殷勤。如佛無異。大眾

X24n0464_p0606b08║　作人與評言。太子法。不應妄語。價既[巳>已]決。不宜中

X24n0464_p0606b16║　擊鍾板也)施設[巳>已]竟。請佛而住。佛告阿難。今此園地。須

X24n0464_p0606c07║　字。四人[巳>已]上和合為眾。千二百五十人俱者。三迦

X24n0464_p0606c23║於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。[收-ㄆ+又]衣[金*本]洗足

X24n0464_p0606c24║[巳>已]。敷座而坐。

X24n0464_p0607a20║　(斥非)能捨罪福果。精進行梵行。[巳>已]離一切法。是名為

X24n0464_p0607b15║　合掌如世[歛>斂]手。則表敬也。肇師云。請法之相。　△二

X24n0464_p0607b18║　應知此會之前。[巳>已]聞諸般若。故伏疑在懷。未由開

X24n0464_p0607b23║　善護念者。若[巳>已]熟菩薩。佛即護念。以善巧力。防護

X24n0464_p0607c01║　囑累。[巳>已]熟菩薩。於未來世中。以般若而成熟之。是

X24n0464_p0607c05║　二發起行相。空生從座而起。先敬讚[巳>已]。後方請問。

X24n0464_p0607c15║　未熟菩薩。聞多福德。於般若起信解故。為[巳>已]熟菩

X24n0464_p0607c16║　薩。入甚深義故。[巳>已]得不輕賤者。令精勤心。不復退

X24n0464_p0607c17║　轉故。[巳>已]得淨心者。令懽喜故。能令未來世大乘教

X24n0464_p0609a12║　觀取眾生。猶如[已>己]身。眾生得度。如自身得度。豈見

X24n0464_p0609c20║　論云。如是建立不住[巳>已]。或有菩薩。貪福德故。於此

X24n0464_p0610b05║　若爾。莫顯法身耶。答。應身法身。一體相即。[[仁-二+且]>但]離偏

X24n0464_p0610c07║當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X24n0464_p0611a09║　因。福德相應也。今經[[仁-二+且]>但]云得。不說因。以集因前[巳>已]

X24n0464_p0612a17║　[巳>已]後。一切住處中。皆顯以無為故。得名聖人。應知

X24n0464_p0612c22║　則既說別教[巳>已]還法門。莫須詮印。何云外道不能

X24n0464_p0613a01║　異空假。而能說別異空假。魔不證故。顛倒而說。[[仁-二+且]>但]

X24n0464_p0613a15║　[巳>已]下十二。總名離障礙住處對治。故知自下十二。

X24n0464_p0613a18║　前文[巳>已]明一切賢聖。此中復約四果者何。答。前文

X24n0464_p0613b24║　初果後。進斷欲思六品盡。潤六生[巳>已]。名為二果。更

X24n0464_p0613c09║　[巳>已]斷欲思九品。則種現俱盡。更不來生欲界。故翻

X24n0464_p0614a23║　生深信者。以空生不當自說[已>己]證。若述佛稱歎。為

X24n0464_p0614a24║　令聞者。生深信故。　△四省[已>己]絕念。

X24n0464_p0614b08║　第一。此中復舉前佛語者。令知[已>己]絕念故。　△五名

X24n0464_p0614b16║　支佛。入菩薩位。入菩薩位[巳>已]。淨佛國土。淨佛國土

X24n0464_p0614b17║　[巳>已]。成就眾生。成就眾生[巳>已]。得一切種智。今經。過羅

X24n0464_p0614b19║　所說之相。[[仁-二+且]>但]一切種智。得之實難。自非遠離散亂。

X24n0464_p0614c04║　又挾住佛兩肩上。佛知至意。讚菩薩[巳>已]。因記之曰。

X24n0464_p0614c06║　文。菩薩[巳>已]得決言。疑解望止。霍然無想。寂然入定。

X24n0464_p0615a07║　引用。其旨則通。然何[[仁-二+且]>但]引證通教。只如今經般若

X24n0464_p0615a20║　中。為離小攀緣。作念修道。上雖[巳>已]多聞。尚小攀緣

X24n0464_p0615b14║　此故。經云不應也。若住色等生心。不免攀緣。誡[巳>已]

X24n0464_p0615c09║　化眾生。習學外論。眾生既[巳>已]成熟。復須遠離。言外

X24n0464_p0616a11║　親云。前文[巳>已]說三千譬喻。如明福多。今重說無量

X24n0464_p0616c21║　此樂外論散亂對治。此法勝異[巳>已]。於如是法中。或

X24n0464_p0618a11║　者。復隱尊[祟>崇]。還現生身。以此生身。備歷般若諸會。

X24n0464_p0618a13║　異求也。問。示現現起。同異如何。答。尊特是一。[[仁-二+且]>但]相

X24n0464_p0618a21║金剛般若波羅蜜經[釆>采]微卷上

X24n0464_p0618b04║金剛般若波羅蜜經[釆>采]微卷下

X24n0464_p0618b19║　懈怠等。疏云。[巳>已]精進者退。未精進者不發。故云若

X24n0464_p0618c07║　顯。若密。方等成通[巳>已]解。豈至般若方解耶。若顯。應

X24n0464_p0618c09║　來至此會。不復同前茫然棄[金*本]之時。心[巳>已]通泰。承

X24n0464_p0618c12║　不知別理故。於大還同不知。且據[已>己]分。謂深解耳。

X24n0464_p0618c21║　大乘而不取。雖乘[巳>已]證而不疑。來至法華。方知昔

X24n0464_p0619a11║　空生省[已>己]被命轉教。領知財物。聞此深經。信解受

X24n0464_p0619c13║　他[01]放[已>己]起惡等時。由無有我等相故。不生嗔想。亦

X24n0464_p0619c19║　人。在大林中。修忍行慈時。歌利王。將諸[[女*釆]>婇]女。入林

X24n0464_p0619c21║　禮拜。久而不去。王覺不見[[女*釆]>婇]女。拔[僉*刃]追蹤。見在仙

X24n0464_p0620a15║　血乳之事耶。誠由菩薩久修慈忍。及行般若。[巳>已]破

X24n0464_p0620b08║　德施云。此顯往昔未遇惡王。[巳>已]於多生。斷我等相。

X24n0464_p0620b09║　既[巳>已]斷我等相。驗仙人時。非具縛生身。　△二離不

X24n0464_p0621a12║　論云。說此真語等[巳>已]。於中。如言說性起執著。為遣

X24n0464_p0621a22║　意所趣。論謂。彼無明夜過。慧日出[巳>已]。如實見之。須

X24n0464_p0622b15║　有勢力者護。則受鞭杖而[巳>已]。　△二較勝負。於此為

X24n0464_p0622c24║　疏云。證道者。須分兩教之相。若圓教。即初住[巳>已]上。

X24n0464_p0623a17║　提問。謂當於彼時。即當入證道時。既[巳>已]住般若。豈

X24n0464_p0623a22║　不曉。以從[巳>己]見。作[巳>已]入證說者。豈其然乎。　△二答。

X24n0464_p0623b02║生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。

X24n0464_p0624b05║　[巳>已]盡障礙。所謂淨心地也。於此又二。初得智。二離

X24n0464_p0624b09║　位漸次。今[巳>已]入證。如人自幼長大。故論云。得智有

X24n0464_p0624b10║　二種智。一攝種性智。二平等智。若得智[巳>已]。得生如

X24n0464_p0624b13║　如論云。得此智[巳>已]。能得妙身。於中。妙身者。謂至得

X24n0464_p0624c14║　前文謂得智。此中謂離慢。既[巳>已]離慢。則顯無念。論

X24n0464_p0627b01║　者。所以略之。　△二答。論云。為離有見過。[巳>已]顯示菩

X24n0464_p0629a05║　缺此一偈者。疏云。是則羅什[[仁-二+且]>但]存斥邪。流支具翻

X24n0464_p0629a21║　由上為防作念。謂如來以無相得菩提。雖[巳>已]遮之。

X24n0464_p0629b16║　我。得成於忍。[巳>己]所生福德。勝多於彼。疏云。經云菩

X24n0464_p0630a10║　乃並說名色和合義。由上[[仁-二+且]>但]真觀名色。不開摶取

X24n0464_p0630b05║　△二破見。論云。[巳>已]說無所見方便。破義未說。無所

X24n0464_p0630c02║　論云。經言菩薩發菩提心者。此顯示無分別人。[巳>已]

X24n0464_p0631b01║　何不依論解。蓋徒然爾。今來須知譯人取喻。[[仁-二+且]>但]欲

X24n0464_p0631b06║　性中相見識三。今[[仁-二+且]>但]以夢。具相見識三義。何者。夢

X24n0464_p0631c10║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘比丘尼。優婆塞

X24n0464_p0631c19║金剛般若波羅蜜經[釆>采]微卷下(終)

X24n0465_p0632a07║金剛般若波羅蜜經[釆>采]微餘釋

X24n0465_p0632a18║　[巳>已]。且此經凡有六譯。若什公與魏菩提流支。及陳

X24n0465_p0632c05║　慈心三昧。從是[巳>已]來號慈氏。

X24n0465_p0633c16║　後說。由如來成道。[巳>已]思報母恩。其母摩耶夫人。[巳>已]

X24n0465_p0635a04║　上[[仁-二+且]>但]約色及眾生身。摶取中觀破相應行。斯即名

X24n0465_p0635a21║　[釆>采]微。其有缺辯及文略者。所以再行料理。補餘未

X24n0466_p0636c03║岸亦彼岸到亦度無極此假名無度為度耳佛[巳>已]度

X24n0466_p0636c05║度不離[巳>已]度未度故而今言度此乃假名說度一行

X24n0466_p0637b10║中次第乞[巳>已]還至本處飯食訖收衣[金*本]洗足[巳>已]敷座

X24n0466_p0637c05║　復進行故併[金*本]洗足[巳>已]即是(一作表)定慧無復垢累

X24n0466_p0637c16║　無違拒之[白/儿]合掌[歛>斂]容祗肅顯師尊道重故克敬

X24n0466_p0638a05║　方便即權智如善財言我[巳>已]先發菩提心云何修

X24n0466_p0639b05║於一佛二佛三四五佛而種善根[巳>已]於無量千萬佛

X24n0466_p0640b15║　此云住薄亦一往來欲界九品思惑[巳>已]斷六品餘

X24n0466_p0640b17║　來而實無往來者[巳>已]得生法二空故。

X24n0466_p0640c03║　此云無著亦曰不生三界生盡所作[巳>已]辦羅漢稱

X24n0466_p0640c11║　以[巳>己]所解驗理非[虎-儿+丘]心空恒靜諍從何起蘭那者

X24n0466_p0641b24║　名貫題目義[巳>已]備矣境慧相從通名般若那要宜

X24n0466_p0642a18║　說經名[巳>已]復一番校量前寄捨財以明勝此寄捨

X24n0466_p0644a10║　含名大無勝最上如來悉知見者人高道[嚝>曠]唯佛

X24n0466_p0644c11║眾生[巳>已]而無有一眾生實滅度者。

X24n0466_p0645b03║　佛述如汝所說者在因時[巳>已]自無所有故無所得

X24n0466_p0647c15║　乃云不受亦不受受其報種[巳>已]名貪著無存我人

X24n0466_p0648c18║[科10]佛說是經[巳>已]長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞

X24n0467_p0650b02║[巳>已]十軸。後學罔窺涯涘。次普恩桂法師。繼踵前註。集

X24n0467_p0650b10║圖經義通曉。非敢胸臆強為。祇是述成而[巳>已]。復命隱

X24n0467_p0650b11║士吳公期號賓山。薰毫繕錄。工[巳>已]周完。而寶坻縣紀

X24n0467_p0651c03║　蘇由對曰。此是西方。有大聖人生焉。[巳>已]後千年。教

X24n0467_p0652a12║　與什東迴。至涼州聞堅。[巳>已]被姚萇所害。光[僣>僭]號關

X24n0467_p0653b07║　句偈。為他人說。其福勝彼[巳>已]下。共有七處說偈。故

X24n0467_p0653b10║　句偈不一。各執[已>己]見。初無定論。今但依銅[石*((白-日+田)/廾)]記云。

X24n0467_p0654b05║　解明白。領納於心。持之不捨。即得洞明自[已>己]真性

X24n0467_p0654c24║　指看經之人。若不句句消歸自[已>己]。言言冥合真心。

X24n0467_p0655b03║　此乃科家。自伸[已>己]功。亦是謙辭。我今致此科文。只

X24n0467_p0657c06║　忍。以前世時。於山野中安施鎗[剌>刺]。傷害眾生。故招

X24n0467_p0658c01║　刀削鱗[巳>已]。未及剪頭。縱之本身遂活。乃詣王縣丞

X24n0467_p0659a07║　此是總結前文。警勉要人省悟也。前[巳>已]既知在三

X24n0467_p0659b01║　星悟道。正當此土周昭王四十九年[已>己]卯歲十二

X24n0467_p0659c09║　分。受[巳>已]東行。至均州之南。名曰武當。乃隱居也。王

X24n0467_p0659c13║　願從太子在此學道。言[巳>已]如故。唯王泣而獨迴也。

X24n0467_p0659c22║　曰。吾乃[君/羊]仙特來試之。言[巳>已]飛去。向所折者變為

X24n0467_p0660a03║　拜事福相隨。由是功行[巳>已]滿。果然花開子結太子

X24n0467_p0660b07║　之。師前[巳>已]知以法衣蒙頭。坐於方丈。[僉*刃]遶數匝。師

X24n0467_p0660c07║　韓文公者。姓韓名愈字退之。[謚>諡]文公。為刑部侍郎

X24n0467_p0660c17║　容之。至謂東漢奉佛[巳>已]後。天子咸天促。言何乖剌

X24n0467_p0661b08║　說法而逝帝。賜[謚>諡]大覺禪師也。

X24n0467_p0661b16║　女。長妙顏。次妙音。小妙善。三女之中二女[巳>已]配唯

X24n0467_p0661c04║　損。結菴而居草衣木食人莫知之。[巳>已]經三載時王。

X24n0467_p0661c12║　聞[巳>已]。刀剜其兩目。斷其雙手。付與侍臣。爾時大地

X24n0467_p0662c07║　顏皆雅。每日饋食一奩。于土龕前玄食[巳>已]撤器而

X24n0467_p0662c23║　諸法[巳>已]得通量夫達磨者。通大之義也宜名菩提

X24n0467_p0663a17║　林寺。梁武帝聞祖化跡。親為製[石*((白-日+田)/廾)]。至唐代宗。[謚>諡]號

X24n0467_p0663b03║　漸稀。出[巳>已]還返。人意稍怠第四日自擎棺出北門

X24n0467_p0664a12║　井。師居之常有異人。而來[南*犬]供[巳>已]而隱之。每日如

X24n0467_p0664a21║　後如何即是他時。一一從自[已>己]胸中流出。始是[恙-心+皿]

X24n0467_p0664b03║此皆[巳>已]驗之因由。切莫自生於退屈。

X24n0467_p0664c04║　玅。所以惺悟作禮曰。某[巳>已]脫野狐身。住在山後。乞

X24n0467_p0665a01║　光王國內。治眾生病苦[巳>已]。長者妻名水肩藏。有二

X24n0467_p0665a11║　之食。悉[巳>已]運至池邊。安置池內。長者依教所說。高

X24n0467_p0665b16║　似錐刀帝聞[巳>已]。嗚呼感嘆。忽爾潛去。帝次日大集

X24n0467_p0665c12║　受之龍女謂智積菩薩。尊者舍利[佛>弗]言。我獻寶珠。

X24n0467_p0665c24║　喫飯度日而[巳>已]。警[竺-二+束]云。可惜一生空過。後悔難追。

X24n0467_p0666a07║　守靜閒居。而坐法塵。或認昭昭靈靈。而為自[已>己]。或

X24n0467_p0666a20║　心。不欣聖位不重[已>己]靈。如是之人方可大隱也。若

X24n0467_p0666b20║　心[巳>已]辨了也。

X24n0467_p0667a03║　也。於是中國。而有三教之序也。未明人者各執[已>己]

X24n0467_p0667a06║　一仁也。視人猶[已>己]。則同一公也。懲忿窒慾禁過防

X24n0467_p0667a07║　非。則同一操修也。雷霆眾聵日月[君/羊][肓>盲]。則同一化

X24n0467_p0668b11║　行人拈情解疑。言洞賓[巳>已]得神仙。而參黃龍發明

X24n0467_p0668c09║　[貪>貧]窮前生殺生害命。今生壽夭前生不殺。今生壽

X24n0467_p0671a20║　比丘聞[巳>已]。皆悉[者*見]見。遂取諸剎中。無量無邊莊嚴

X24n0467_p0671a23║　也。百萬行門廣大者。爾時法藏比丘發是願[巳>已]。是

X24n0467_p0671b24║　教。只明唯心淨土。本性彌陀。行人不明自[巳>己]靈光。

X24n0467_p0673b03║　永明云。若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一消歸自[已>己]。

X24n0467_p0674c06║　生雖具此經。背覺合塵。迷[已>己]逐物。故云。不覺不知

X24n0467_p0675a05║　者。靈機活落。不勞指撥。不假佛祖言教。向自[已>己]胸

X24n0467_p0675a09║　眾生。[[仁-二+且]>但]自心無事。何處不惺惺。斯亦胸中。自有此

X24n0467_p0676b02║　西方淨土人人有　　不假修持[巳>已]現前

X24n0467_p0676b14║　緣行。行緣識。識緣名色[巳>已]來。名為幻色。是無明所

X24n0467_p0676c16║　　裂也)。　　　弭　(音米息也忘也止也)。　　　葦　(音委葭也)。　　　[謚>諡]　(音示謙行之號又音益笑[白/八])。　　　裰　(音鐸補鐸

X24n0467_p0677b02║次第乞[巳>已]。本處安然結跏趺坐。終日默無言。

X24n0467_p0677b05║　[巳>已]訖。結跏者。此科收衣[金*本]洗足[巳>已]。敷座而坐。即敷

X24n0467_p0677b09║　還源。自受法樂。是利[已>己]之道也。

X24n0467_p0677b22║【經】如是我聞一時佛在舍衛國(至)洗足[巳>已]敷座而坐。

X24n0467_p0677c18║　也。飯食[巳>已]畢收衣[金*本]洗足者。謂收起袈裟。於[金*本]盂。

X24n0467_p0678a07║　前入城行乞。是利他之意也。此收衣宴坐。是利[已>己]

X24n0467_p0678a09║若向世尊。未舉[巳>已]前薦得。猶且不堪。開口[巳>已]後承當。

X24n0467_p0678a12║　世尊未舉[巳>已]前會得。可謂。釋迦不出世。四十九年

X24n0467_p0678a14║　若向世尊開口[巳>已]後承當。依文解義。紙上鑽研。思

X24n0467_p0678a22║　良馬[巳>已]隨鞭影去　　阿難依舊世尊前

X24n0467_p0678b03║　之義答之。若向世尊未舉[巳>已]前。會得此理。如外道

X24n0467_p0678b04║　向默領悟。似良馬[巳>已]隨鞭影去也。若向世尊開口

X24n0467_p0678b15║　往生九品蓮臺也。後二句。消歸自[已>己]。莫向外求。直

X24n0467_p0679a13║　云。根熟者。三賢[巳>已]上菩薩。信根成熟。永無退轉。佛

X24n0467_p0679b22║如是降伏。扁舟[巳>已]過洞庭湖。護念叮嚀。何啻白雲千

X24n0467_p0679c01║　旨。今日世尊說個如是降伏。早是扁舟[巳>已]過洞庭

X24n0467_p0679c06║　此是科家。重審上義。因其扁舟[巳>已]過。白雲萬里。下

X24n0467_p0681b21║　女之形。[巳>已]絕情欲矣。此之謂色界也。若無色者。謂

X24n0467_p0681c07║　為極長。不止八萬劫而[巳>已]。我皆令入涅槃者。我者

X24n0467_p0682c02║　無住。[巳>已]達三輪體空。謂施者受者。及所施物。悉皆

X24n0467_p0683b12║　此二句。答前無住所也。妙體者。明此真心之體。[巳>已]

X24n0467_p0683b13║　絕色相之形。謂之體妙。從本[巳>已]來元無處所。有名

X24n0467_p0685c04║　境唯心[巳>已]。分別即不生。若能如此。豈肯心外求法

X24n0467_p0685c15║　應取法。不應取非法之文。言。行人到此。[巳>已]破人法

X24n0467_p0686a01║　無差者。行人[巳>已]證人法二空。心無四相。凡聖無差。

X24n0467_p0686a22║　生。無復我相等者。此人[巳>已]離四相人執。證人空理

X24n0467_p0686a23║　也。無法相亦無非法相者。此人[巳>已]破法執。證法空

X24n0467_p0686c09║　彈指[巳>已]超生死海　　何須更覓渡人舟

X24n0467_p0686c12║　指[巳>已]超生死海。何須更覓渡人舟。此是不涉修證。

X24n0467_p0687a12║　雅正堪聞。殷勤不斷緣何事。曲為勞生昧[已>己]靈。後

X24n0467_p0687a16║　佛告阿難。佛難值遇。懈怠如此。斯人[巳>已]蹉過六佛

X24n0467_p0687b19║　穢國土。王見是[巳>已]發願云。願我成佛時。國中無三

X24n0467_p0687c09║　無得無說者。此科[照>昭]明太子。判此一段經文。為無

X24n0467_p0689c12║　福德性者。非般若福德種性。不能成就菩提。此[[仁-二+且]>但]

X24n0467_p0690a01║　執[已>己]見。初無定論。但依銅[石*((白-日+田)/廾)]記云。天親菩薩昇兜

X24n0467_p0690a11║　真實有此佛法。乃假名為佛法而[巳>已]。[恙-心+皿]謂佛法本

X24n0467_p0690c16║　沉。往來六道。流轉無窮。何止萬劫而[巳>已]哉。故云。從

X24n0467_p0691c13║　六品[巳>已]斷。後三品未斷。更須於欲界。一往天上受

X24n0467_p0692a01║　那含名為不來。[恙-心+皿]此人。於欲界思惑[巳>已]斷。更不來

X24n0467_p0692a02║　欲界受生。故名不來也。而實無不來者。此人[巳>已]悟

X24n0467_p0692a08║　以三界內見思煩惱[巳>已]盡。究竟真理。無法可學。故

X24n0467_p0692c09║　羅漢。雖斷三界內。見思二惑得出三界。[巳>已]是漏在

X24n0467_p0692c11║　雙忘者。言阿羅漢。[巳>已]斷見思二惑。證無為理。遣去

X24n0467_p0693a05║　經云。阿羅漢[巳>已]離子縛。以因中為子。即八十一品

X24n0467_p0694a13║　諸佛出世。今生梵宮。[巳>已]是漏泄真機。謂初生時。周

X24n0467_p0694a21║　勿令斷絕。此明拈華。雖顯無言之道。爭柰付囑。[巳>已]

X24n0467_p0696a06║　故來相見。鸞曰。何以見教。樹曰。[巳>已]去不可及。未來

X24n0467_p0696a18║　者。[巳>已]生西方[冰-水+夬]矣。信不誣哉。圭[山/夆]。釋經造疏鈔。亦

X24n0467_p0696a24║　中。即得往生極樂世界。到[巳>已]即見阿彌陀佛。生蓮

X24n0467_p0696b07║　無為福勝者。此科[照>昭]明太子。判此一段經文。為無

X24n0467_p0696c20║　故乃問之也。須菩提領解佛義。答云甚多。世尊。[[仁-二+且]>但]

X24n0467_p0697c04║　自[已>己]形骸之上。檢點看。多少英雄一去不還也。傅

X24n0467_p0697c22║　此科[照>昭]明太子。判此一段經文。為尊重正教分第

X24n0467_p0698b12║　高廣嚴飾。不須復安舍利。此中[巳>已]有如來全身。若

X24n0467_p0698c06║　其所在之處。解說此經。或受持讀誦。[[仁-二+且]>但]以四句。乃

X24n0467_p0699c23║　之談。如來恐人生斷滅見。不得[巳>已]而強安其名也。

X24n0467_p0702a14║　五百世中。[巳>已]離人法二執。及一切相。如此修進。今

X24n0467_p0703a21║　不住能忍之行。將不住之心。亦乃不存。[万>方]為忍辱

X24n0467_p0706a03║　向佛祖語言上解義。不去擔荷菩提。只於自[已>己][腳-谷+去]

X24n0467_p0706b01║　生。[[仁-二+且]>但]肯依佛教法。專心持念彌陀聖號。即得往生

X24n0467_p0707a07║　道。永無出期。以今生止被人。輕賤而[巳>已]。大論云。先

X24n0467_p0707a09║　罪應死。有勢力護。則受鞭杖而[巳>已]。以今世人輕賤

X24n0467_p0707a19║　佛[巳>已]前。供養無數諸佛功德。只是求福而[巳>已]。不若

X24n0467_p0707c22║　科家意云。若行人修般若觀。受持此經將[嚝>曠]劫[虎-儿+丘]

X24n0467_p0708b12║　別。以前來[[仁-二+且]>但]問能住能降之法。只是破情顯智所

X24n0467_p0709a17║　等者。佛了真空無相。則能所俱寂。雖度眾生[巳>已]得

X24n0467_p0709a21║　廣大心也。滅度一切眾生[巳>已]者即第一義心也。而

X24n0467_p0710b05║　為菩薩。此菩薩[巳>已]離四相。雖云滅度一切眾生。而

X24n0467_p0710c04║直饒遇然燈印證而不疑。[巳>已]隔來世。況釋迦重審而

X24n0467_p0710c10║　薩既滅妄心。[巳>已]離四相。雖滅度一切眾生[巳>已]。而無

X24n0467_p0710c13║　法空無我者。亦牒經義。此菩薩[巳>已]證法空人空之

X24n0467_p0710c18║　釋迦牟尼。此是印證不疑之言也。[巳>已]隔來世者。此

X24n0467_p0710c20║　作佛。爭奈[巳>已]隔來世。又過一生。方得成佛。若乃直

X24n0467_p0711a04║　家徵問之辭。上云。印證不疑[巳>已]隔來世。重審方悟

X24n0467_p0711c01║　楪子成八片。僧問。如何是捏聚。州乃[歛>斂]手而坐。川

X24n0467_p0712b03║　之心。過去[巳>已]滅。未來未至。現在不住。皆是[虎-儿+丘]妄生

X24n0467_p0712c16║　也。若是多生。[巳>已]種清淨善根凡夫具足宿命肉眼。

X24n0467_p0712c19║　能見人中無數世界。[巳>已]上總肉眼也。佛復問。如來

X24n0467_p0713a02║　切世界。[巳>已]上總明天眼也。佛仍云。如來有慧眼者。

X24n0467_p0713a05║　盡。如來慧眼。窮盡無餘。[巳>已]上總明慧眼也。佛亦云。

X24n0467_p0713a14║　也。涅槃云。九地[巳>已]前聞見佛性。十地眼見佛性。而

X24n0467_p0713b08║　過去心。過去[巳>已]滅了不可得。思念今事者。為現在

X24n0467_p0715a19║　古人為道入山中。日用工夫在[已>己]躬。添石墜腰舂

X24n0467_p0720b18║　情。爾時世尊與諸天人。說法[巳>已]畢。會中有金剛藏

X24n0467_p0721b18║　蕩然空寂。不可以形相求。不可以言說顯。[[仁-二+且]>但]說名

X24n0467_p0721b19║　為無上正等正覺而[巳>已]也。智者禪師頌曰。諸佛大

X24n0467_p0722a17║　髮不容。淨盡無餘。全歸威音那畔。空劫[巳>已]前。更有

X24n0467_p0722a24║　前來嚴淨之中。[巳>已]設供養。祈禱三寶。伸請了畢。今

X24n0467_p0722c11║　婆地獄[巳>已]壞。轉置他方阿鼻獄中受罪。此四大洲

X24n0467_p0722c12║　有情盡[巳>已]。萬億四天下。皆同名為有情世間壞[巳>已]。

X24n0467_p0723c09║　[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。而祇三足也。張衡云。羿妻請西王母不死藥。竊

X24n0467_p0724c11║　嶽泰嶺之別。雖山水各異雲月。皆同。[[仁-二+且]>但]有水處悉

X24n0467_p0725c21║　累劫者。呈前福智既[巳>已]周圓。而又自他俱利。則知

X24n0467_p0726a04║　即妙觀察智也。無心鑒大千者。此是佛果[巳>已]證三

X24n0467_p0728a11║　之。執著偏空。菩薩深悟中道。執著中道。[巳>已]上之人。

X24n0467_p0729a18║　初句。前三三後三三者。上文[巳>已]載。昔無著文。入五

X24n0467_p0729c22║　鸚鵡子。[巳>已]知田主先有施心。故常取之。以供父母。

X24n0467_p0730a02║　聞憐曰。自今[巳>已]後。常於此取。畜生尚爾。孝養父母。

X24n0467_p0730b01║　此是科家手眼。顯出[巳>已]見。恐人離聲色處認著若

X24n0467_p0731a18║　石火[巳>已]揮天外去　　癡人猶看月邊星

X24n0467_p0731a21║　雖同。其佛法身妙用。與輪王實異。故喻石火[巳>已]揮

X24n0467_p0732a17║　本[巳>已]來不生不滅乃至諸佛心。菩薩心。二乘心。凡

X24n0467_p0732a24║　報莊嚴土。亦云法性土也。靈山者。即[已>己]靈也。非形

X24n0467_p0732b12║　福德。[[仁-二+且]>但]不取著。即是真智。喻如真金。若執本具。不

X24n0467_p0733b13║　[巳>已]來。佛祖相承。以心印心。代代相傳。[彳*扁]十方國。流

X24n0467_p0733c11║　光。照見山河大地。耳門放光。領[釆>采]一切音聲。如是

X24n0467_p0734b14║　日。龍潭信曰。任性逍遙。隨緣放曠。[[仁-二+且]>但]盡凡情。別無

X24n0467_p0736b14║　孩。今朝年[巳>已]老。浮生夢幻身。人命久難保。天堂并

X24n0467_p0738a18║　骷髏[[仁-二+且]>但]有心頭氣　　爭名奪利幾時休

X24n0467_p0738b08║　唐者。有十國十王。皆[僣>僭]偽之主。今言甚苦哉者。悲

X24n0467_p0740c20║　斧鑿皆淨。[巳>已]成規矩。積而成[卄/積]。師與江東太守。奏

X24n0467_p0741b05║　一人念佛。[巳>已]得生淨土。君承斯福。亦令得生淨土。

X24n0467_p0741b10║　晉時陶潛。字淵明。事如前[巳>已]引。居士居柴桑時。與

X24n0467_p0741c21║　所分別。知見度生。非[[仁-二+且]>但]菩薩著相。則所度眾生亦

X24n0467_p0742a23║　上文。[巳>已]離我見。此文。[去*ㄗ]離法見。亦是總結降伏。安

X24n0467_p0742c13║　一切聖賢者。上明法見[巳>已]空。此明人見不存。於實

X24n0467_p0743c05║　間天上受福而[巳>已]也。

X24n0467_p0744a01║　演說四句偈　　六度[巳>已]為初　　縱橫無罣礙

X24n0467_p0744a07║　癡。故云六度也。[巳>已]為初者。以布施為五度之首。布

X24n0467_p0744b02║　以七寶布施。但得有漏因果。人天受福而[巳>已]。福盡

X24n0467_p0744c12║　分至此。正宗分[巳>已]竟。

X24n0467_p0744c13║【經】佛說是經[巳>已]長老須菩提(至)皆大歡喜信受奉行。

X24n0467_p0745b02║　事。所以封慧上堂曰。未陞座前。大地人成佛[巳>已]畢。

X24n0467_p0745c16║　經[巳>已]竟。此即凡聖情忘離言之道也。如斯洪範等

X24n0467_p0746a05║　未了也。故芙蓉楷上堂曰。纔陞此座。[巳>已]涉塵勞。更

X24n0467_p0746b06║　所謂不慕諸聖。不重[已>己]靈。上無諸佛可成。下無眾

X24n0467_p0747b11║　般若。徒興生滅功。不趣真常果。禪定無般若。[[仁-二+且]>但]行

X24n0467_p0747b21║　迦葉[巳>已]來。祖祖相傳。重宣此道。至於一花五葉。千

X24n0467_p0748c12║　所以珍重諸人。須要消歸自[已>己]。故休外覓。要人回

X24n0467_p0749a01║　最為難也。既知人身難得。今[巳>已]得之。須要生難遭

X24n0467_p0749a03║　行人。須借金剛三昧定力。斷除無始[巳>已]來。俱生無

X24n0467_p0749a15║　種。疑妄[巳>已]空。真空妙道。於斯明矣。故分分皆是真

X24n0467_p0750a10║　會。[巳>已]涉言詮。六祖云。祇此不立兩字。早是文墨。道

X24n0467_p0750a11║　個單傳直指。[巳>已]落曲垂。經云。但凡言說。皆屬方便。

X24n0467_p0750b19║　無佛。承佛恩力。尋即命終。生四天中。生彼天[巳>已]。發

X24n0467_p0750c15║　世界。諸大菩薩。聲聞之眾。既皆浴[巳>已]。或在地上。講

X24n0467_p0751a10║　本現成。人人心地發光明。豁開自[已>己]神通藏。受用

X24n0467_p0751c18║　足。祖曰。[巳>已]搌不縮。峰云。[巳>已]進不退。峰乃推車。輾損

X24n0467_p0751c23║　承當底心在。所以科主。道個白雲萬里。以此理。[[仁-二+且]>但]

X24n0467_p0752a12║　滿屈指者也。以滿其指者有五。不滿者三人而[巳>已]。

X24n0467_p0752a23║　惟心。測度如來不思議智。有所差訛。招罪於[巳>己]。故

X24n0467_p0752b21║　忽知非。自[已>己]靈光常顯現。堪報不報之恩等者。科

X24n0467_p0752c22║　合會眾等齊修證　　見聞熏種[巳>已]周圓

X24n0467_p0753a08║　熏此種子。納在八識田中。[巳>已]為成佛之種。故云。周

X24n0467_p0753a13║　科家以此經。三十二分。次第宣揚。科判演唱[巳>已]周。

X24n0467_p0754b19║　痛覺[巳>已]忽生二男。王氏既得子母雙全。不勝欣慶。

X24n0467_p0755b21║　生趣。最初趣往是因。次趣[巳>已]到為果。一切眾生而

X24n0467_p0756a08║臺有達桂二師。註解[巳>已]刻。辭義玄奧。實起後學膏肓

X24n0468_p0757c16║也。靈山會上。拈華微笑。迦葉(音攝)[巳>已]了此一大事。(世尊在靈

X24n0468_p0757c19║文字論說紛然自此而熾。至唐時。解註[巳>已]有八百餘

X24n0468_p0758a20║亡言。(維摩經。文殊師利問維摩詰。我等各自說[巳>已]。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無

X24n0468_p0760b16║　劉[蚪>虯]居士　陳雄居士

X24n0468_p0761a17║　(云聲)焉。既而羅什在胎。其母慧解([隹>佳]買切)倍常。母遂與

X24n0468_p0761c05║　出。乾坤混沌未分前。[巳>已]是一生參學畢。時。如人飲

X24n0468_p0761c15║　號釋迦。度人無數。攝伏[君/羊]邪。若言他是佛。自[巳>己][去*ㄗ]

X24n0468_p0762a22║　以明[巳>己]之真性。下乞食於世人。以為世人種福。此

X24n0468_p0762c02║於其城中次第乞[巳>已]。

X24n0468_p0762c07║還至本處飯食訖收衣[金*本]洗足[巳>已]。

X24n0468_p0762c08║　王日休曰。乞食而歸。故曰還至本處飯食[巳>已]畢。收

X24n0468_p0762c11║　李文會曰。洗足[巳>已]者。淨身業也。

X24n0468_p0762c19║　川禪師頌曰。飯食訖兮洗足[巳>已]。敷座坐來誰共委。

X24n0468_p0764a08║　云何可以折攝散亂。一經所說。不出此降住而[巳>已]。

X24n0468_p0765a15║　色身而無男女之形。[巳>已]絕情欲也。此之謂色界。若

X24n0468_p0765a18║　有想天諸天人也。此天人唯有想念。故自此[巳>已]上。

X24n0468_p0765b01║　其壽為極長。不止於八萬劫而[巳>已]。

X24n0468_p0766b01║　僧若訥曰。言我相者。以自[巳>己]六識心。相續不斷。於

X24n0468_p0766b07║　陳雄曰。貪嗔癡愛。為四惡業。貪則為[巳>己]私計。是有

X24n0468_p0767b01║　施不愛[巳>已]乏。不望報恩。不求果報也。凡夫布施。希

X24n0468_p0769a01║　人天果報而[巳>已]。

X24n0468_p0769a09║　返自歸[巳>己]。所謂自作自受者也。譬如有人。手執火

X24n0468_p0769c08║　實無可思量也。不可思量者。既[巳>已]覺悟。心無能所。

X24n0468_p0770c20║當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。[巳>已]於

X24n0468_p0771a09║　僧若訥曰。顯其[巳>已]多種善根者。見佛多。聞法多。修

X24n0468_p0771c11║　無心。將心無心。心[去*ㄗ]成有。一切在我默契而[巳>已]。若

X24n0468_p0772b11║　之。或聚沙為塔。或稱南無。皆[巳>已]得之。豈可拘以定

X24n0468_p0772c02║　請看浩渺無窮水。幾處[万>方]兮幾處圓。

X24n0468_p0774b12║　為句。非無為句。或云有諦無諦。真諦俗諦。各執[巳>己]

X24n0468_p0774b17║　數他人珍寶。於自[巳>己]無半文之分。幸而傅大士曾

X24n0468_p0774c02║　而徒泥紙上之死句。而不能返觀內照於自[巳>己]之

X24n0468_p0774c17║　持之不厭其久。說之普得聞知。非特覺一[巳>己]之性。

X24n0468_p0774c22║　聞[巳>已]。如是展轉。乃至梵天。通暗通明。龍神悅懌。猶

X24n0468_p0775a01║　墨面[巳>已]。何異春禽晝啼。秋蛩夜鳴。雖千萬遍。果何

X24n0468_p0775a24║　乃指實相般若。即是一心。遍為諸法性體。自[巳>己]一

X24n0468_p0775b09║　法。蓋[虎-儿+丘]名為佛法而[巳>已]。蓋謂佛法本來無有。惟假

X24n0468_p0775c18║　初入其門。得預聖人之流也。須陀洹[巳>已]證入流之

X24n0468_p0776b04║　非為真實。但[虎-儿+丘]名為一往來而[巳>已]。故云實無往來。

X24n0468_p0776b07║　人間也。斯陀含[巳>已]證一來之果。名一往來。且心無

X24n0468_p0776b17║　僧若訥曰。梵語阿那含。此翻不來。[巳>已]斷欲界思惑。

X24n0468_p0776b21║　阿那含[巳>已]證不來之果。名為不來。且心無所得。而

X24n0468_p0776b23║　李文會曰。第三果阿那含者。[巳>已]悟人法俱空。漸脩

X24n0468_p0776c01║　內無欲心。外無欲境。[巳>已]離欲界。不來受生。故名不

X24n0468_p0776c09║　後者。七度往返天上人間受生。謂初果須陀洹人。趣寂不知歸者。第四果證得阿羅漢。[巳>已]悟人法二空。怕

X24n0468_p0776c12║　川禪師曰。諸行無常。一切皆苦。頌曰。三位聲聞[巳>已]

X24n0468_p0776c21║　[巳>已]盡。行[巳>已]立。所作[巳>已]辦不受後有。故於諸相諸法。

X24n0468_p0777a04║　陳雄曰。諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。名阿羅漢。阿羅漢心

X24n0468_p0777a19║　所得心。則四著謬妄。無不為[巳>己]。故曰即為著我人

X24n0468_p0777a22║　提當此果也。諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。實無有法者。謂

X24n0468_p0777b19║　者。能離一切法。亦無離欲之心。微細四相。皆[巳>已]滅

X24n0468_p0778b07║　劉[蚪>虯]曰。言如來作菩薩時。在然燈佛所。於法畢竟

X24n0468_p0779a11║　嚴。但為[虎-儿+丘]名而[巳>已]。非是真實。唯真性為真實故也

X24n0468_p0780a16║　山王也。雖如是至大。亦非真實。是[虎-儿+丘]名大身而[巳>已]。

X24n0468_p0780c09║　此沙[巳>已]不勝其多矣。然後為下文之說也。寧字。儒

X24n0468_p0781a11║　人說。則[巳>已]不為惡業所縛。而可以悟明真性。而人

X24n0468_p0781b04║　未免窮盡。不如於此經中受持自[巳>己]四句。更能展

X24n0468_p0782c20║　死心和尚云。只者是。大似眼裏著[剌>刺]。只者不是。正

X24n0468_p0783a17║　斷滅見。不得[巳>已]而強安是名。所以傅大士頌云。恐

X24n0468_p0784a03║　察禪師云。真淨界中纔一念。閻浮早[巳>已]八千年。

X24n0468_p0784a07║　有自[巳>己]。上不見有諸聖。下不見有凡愚淨[身*果][身*果]。赤

X24n0468_p0784b10║　但[虎-儿+丘]名為微塵而[巳>已]。此謂極細而極多者也。若極

X24n0468_p0784b12║　亦[虎-儿+丘]妄。非為真實。但名為世界而[巳>已]。佛雖現色身

X24n0468_p0784b17║　謂非真實相也。但名為三十二相而[巳>已]。此分大意。

X24n0468_p0784b19║　但有名而[巳>已]。唯真十性為真實。是以自古及今。無

X24n0468_p0785b04║　師得蘊空不。尊者曰。[巳>已]得之矣。王曰。可施我頭尊

X24n0468_p0787c11║　[巳>已]與諸佛如來皆然也。盡此一經皆如是。此佛謂

X24n0468_p0787c13║　哉。故亦非真實。但為[虎-儿+丘]名而[巳>已]。故云是名忍辱波

X24n0468_p0788b10║　相干。訕謗毀辱。但退步自照。於[巳>己]無嫌。一切勿與

X24n0468_p0788b13║　不表顯自[巳>己]力量。與常流何異。切在力行之。自然

X24n0468_p0788b17║　[傳>傅]大士頌曰。暴虐唯無道。時稱歌利王。逢君出遊

X24n0468_p0789b09║　端千緒。除非自[巳>己]直下明悟。本性妙圓。到大寂大

X24n0468_p0789b12║　自[巳>己]力量。轉化未悟。同入無為無事法性海中。則

X24n0468_p0790a08║　生者。無不為[巳>己]。則含靈抱識。均被其澤。布施之心。

X24n0468_p0790a11║　李文會曰。應如是布施者。儉於自[巳>己]。奢於他人。是

X24n0468_p0790a13║　利益於自[巳>己]也。所學佛法。自然廣大。雖具見聞覺

X24n0468_p0791b05║　然般若燈。圓悟如來無上知見。自覺[巳>己]圓。又能覺

X24n0468_p0792a19║　施。而於自[巳>己]性。與他人性。無纖毫利益。故於十三

X24n0468_p0792b10║　謂[巳>己]悟入能見自性。方便為人解說此經。令悟實

X24n0468_p0792c12║　者。唯能自載而[巳>已]。緣覺之人。半為人。半為[巳>己]。故為

X24n0468_p0793b01║　[巳>已]是八字打開。非佛非心。重問當陽點破。不尋其

X24n0468_p0794a11║　我於阿耨多羅三藐三菩提。實無所得。默契而[巳>已]。

X24n0468_p0794b05║　小法。最上乘者。不居佛位。不重[巳>己]靈。高超十地。(大藏

X24n0468_p0794b06║　一覽集云。菩薩十地者。歡喜地。證聖位故。離垢地。身心清淨。發光地。智[巳>已]生明。焰慧地。妙解廓照。現前地。

X24n0468_p0794c24║　護。則受鞭杖而[巳>已]。

X24n0468_p0795a04║　今生持經之功。止為人輕賤罵辱而[巳>已]。則前生罪

X24n0468_p0795b16║　迦佛說此經時。去然燈佛[巳>已]無量無數矣。又於其

X24n0468_p0795c01║　劫。供無數佛。求福而[巳>已]。不若持此真經。見自本性。

X24n0468_p0796a07║　[嚝>曠]。得必無涯。狂亂不信。徒使其狐疑也。

X24n0468_p0796b11║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X24n0468_p0796b13║　疏鈔曰。言滅度一切眾生[巳>已]者。時中妄想。取捨人

X24n0468_p0796b16║　生[巳>已]。[巳>已]即盡也。言而無有一眾生實滅度者。即煩

X24n0468_p0796b24║　相。則能所俱寂。雖眾生[巳>已]滅度。且不起能度之一

X24n0468_p0796c18║　眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。此謂不可見有

X24n0468_p0796c19║　眾生是自[巳>己]度者。若有此念。即著我人眾生壽者

X24n0468_p0797a07║　眾生。盡得成佛[巳>已]。不得見有一眾生。是我滅度者。

X24n0468_p0797a23║　顏丙曰。當生如是心者。當發這箇心。佛度眾生[巳>已]

X24n0468_p0799a22║　耳。非真性中所有。故[虎-儿+丘]名為一切法而[巳>已]。

X24n0468_p0799b03║　川禪師曰。上大大。邱乙[巳>己]。頌曰。是法非法不是法。

X24n0468_p0799b11║　是[虎-儿+丘]名為大身而[巳>已]。第十分所言是也。

X24n0468_p0799b24║　而[巳>已]。何則真性中。豈有覺眾生哉。唯有佛謂之覺。

X24n0468_p0800a13║　婆門。禮數周旋[巳>已]十分。竹影掃[土*皆]塵不動。月輪穿

X24n0468_p0800b17║　[巳>已]。

X24n0468_p0802a11║　中。令他心通者觀之。則知其為[其/木]子。以[巳>己]知為[其/木]

X24n0468_p0802a12║　子故也。然[巳>己]則不知其數之多寡。使彼言之。則亦

X24n0468_p0802a13║　不知其數。以[巳>己]不知其數故也。由是言之。若一起

X24n0468_p0802a15║　通而[巳>已]哉。故無量眾生。一起心念。皆悉知見。無足

X24n0468_p0802b21║　皆空。故論云。過去[巳>已]滅。未來未起。現在[虎-儿+丘]妄。三世

X24n0468_p0802c12║　六種塵緣之影。為自[巳>己]之心相也。

X24n0468_p0802c15║　癡。於三世法。誰說為心。過去心[巳>已]滅。未來心未至。

X24n0468_p0803a10║　業。決墮地獄。前人聞[巳>已]。言我亦然。化人告之。唯佛

X24n0468_p0803a14║　者。過去[巳>已]滅。心不可得。若起未來心者。未來未至。

X24n0468_p0803b05║　空。故云過去[巳>已]滅。未來未起。見在[虎-儿+丘]妄。三世推求。

X24n0468_p0804b18║　止於三十二相而[巳>已]。如來離色離相。以淨行則具

X24n0468_p0804c02║　是也。自性如來。不應[　>以]具足諸相見。性尚不可得。

X24n0468_p0805b07║　此法矣。故但[虎-儿+丘]名為說法而[巳>已]。此分與第七分言

X24n0468_p0805c15║　源。故曰非眾生。言非不眾生者。背真逐妄。自喪[巳>己]

X24n0468_p0806a04║　眾生而[巳>已]。此佛自言也。而又言如來說者。豈非諸

X24n0468_p0806b15║　等正覺而[巳>已]。

X24n0468_p0806b22║　無少法可得。[虎-儿+丘]名而[巳>已]。

X24n0468_p0806c18║　川禪師曰。求人不如求[巳>己]。頌曰。滴水生[洗-冼+水]信有之。

X24n0468_p0807b11║　則言得者。蓋不得[巳>已]而強名曰得耳。

X24n0468_p0807b24║　但[虎-儿+丘]名為善法而[巳>已]。

X24n0468_p0807c11║　(性中所有之法。曾何彼此之闕。性中所具之理。豈有親[疏-(梳-木)+束]之殊)自他分別遣。(自者。[巳>己]也。

X24n0468_p0807c12║　他者人也。自[巳>己]他人妄生分別者。皆當遣去。圓覺經曰。自他身心。註云。自之身心。即我相也。他之身心。即

X24n0468_p0809b11║　實凡夫。但[虎-儿+丘]名為凡夫而[巳>已]。此所謂隨舉隨掃也。

X24n0468_p0809c16║　王日休曰。如來。謂真佛也。第五分[巳>已]言此意矣。於

X24n0468_p0811b23║　火。故此一分。專戒人不可斷滅。今人或[巳>已]悟。或未

X24n0468_p0812a19║　性。皆因自[巳>己]之所顯發。且如眼對色謂之見。耳對

X24n0468_p0812b08║　[虎-儿+丘]空而[巳>已]。故曰不受福德。積於[虎-儿+丘]空愈久而不[巳>已]。

X24n0468_p0812b20║　薩所作福德不為自[巳>己]。止欲利益一切眾生。此是

X24n0468_p0813a06║　[巳>已]。而其言如來者。亦強為之名耳。真性不可以形

X24n0468_p0813c09║　乃[虎-儿+丘]名為微塵眾而[巳>已]。須菩提又白世尊而言。如

X24n0468_p0813c11║　世界亦非為真實。但[虎-儿+丘]名為世界而[巳>已]。詳見十三

X24n0468_p0813c14║　塵是因。世界是果。微塵世界者。謂因果也。然自[巳>己]

X24n0468_p0813c23║　法可得。湛然清淨。不被諸境所轉。皆由於自[巳>己]也。

X24n0468_p0814b10║　是名一合相者。謂但強名為一合相而[巳>已]。凡言即

X24n0468_p0815a17║　生見壽者見。但為[虎-儿+丘]名而[巳>已]。故云是名我見人見

X24n0468_p0815c23║　[巳>已]。發菩提心者。謂發廣大濟度眾生之心也。是以

X24n0468_p0817a18║　解。未聞有指示下落處。人多不悟自[巳>己]分上四句。

X24n0468_p0817a22║　明。要須返[巳>己]自參。切不可騎牛覓牛也。若人將七

X24n0468_p0817a23║　寶無量布施。不如發菩提心。受持自[巳>己]四句。為人

X24n0468_p0817c09║　作如是觀者。有為無為。皆由自[巳>己]。心常空寂。湛然

X24n0468_p0817c23║佛說是經[巳>已]長老須菩提。及諸比邱。比邱尼。優婆塞。

X24n0468_p0819b08║相。得成於忍如如不動。[巳>已]登彼岸矣。二分云。發阿耨

X24n0468_p0819c03║　後秦解空僧肇　武當山居士劉[蚪>虯]

X24n0469_p0820a23║　礙。信解受[時>持]者。洞明真性。見聞隨喜者。咸悟菩提。

X24n0469_p0820c07║　去[縳>縛]。直下明了自性。究竟堅固。萬劫不壞。如金性

X24n0469_p0821a10║　二成三從此出。乾坤混沌未分前。[巳>已]是一生參學

X24n0469_p0821a16║　釋迦。度人無數。攝伏[君/羊]邪。若言他是佛。自[已>己][去*ㄗ]成

X24n0469_p0821b04║爾時世尊食時著衣持[金*本](至)洗足[巳>已]敷座而坐。

X24n0469_p0821b08║　禪悅法喜為食。而行乞者。示同凡僧。欲令折[已>己]慢

X24n0469_p0821b11║　法空也。川禪師云。惺惺著。頌曰。飯食訖兮洗足[巳>已]。

X24n0469_p0821c03║　熟菩薩。[巳>已]得大乘者。令其不捨。未得大乘者。令其

X24n0469_p0823a04║　施。不憂[已>己]乏。不望報恩。不求果報也。凡夫布施。希

X24n0469_p0823b15║　言謗黷。返歸自[已>己]。所謂自作自受者也。譬如有人。

X24n0469_p0823c02║　能見佛性也。若住相布施。但得人天果報而[巳>已]。傅

X24n0469_p0823c10║　也。不可思量者。既[巳>已]覺悟心無能所。即無我人眾

X24n0469_p0824c09║　明。於無量千萬佛所者。顯其[巳>已]多種善根。謂見佛

X24n0469_p0825b09║　一切在我默契而[巳>已]。若取非法相。謂有取捨善惡

X24n0469_p0825c10║　曰。終日忙忙。那事無妨。不求解脫。不樂天堂。[[仁-二+且]>但]能

X24n0469_p0826c04║　如此。若但形留神往。尋行數墨而[巳>已]。何異春禽晝

X24n0469_p0826c10║　偈中。故得之者。不在文字之多。[[仁-二+且]>但]一念頃。即入實

X24n0469_p0826c16║　阿耨多羅三[貌>藐]三菩提。謂真性也。一切諸佛菩提

X24n0469_p0827b11║　安隱。纔有纖毫見[剌>刺]。即便打不過也。斯陀含者。是

X24n0469_p0827b16║　無我。誰為往來。阿那含者。[巳>已]悟人法俱空。漸修精

X24n0469_p0827b18║　無欲心。外無欲境。[巳>已]離欲界。不來受生。故名不來。

X24n0469_p0827b20║　師云。諸行無常。一切皆空。頌曰。三位聲聞[巳>已]出塵。

X24n0469_p0827b24║　梵語阿羅漢。華言無生。謂諸漏[巳>已]盡。無復煩惱更

X24n0469_p0827c07║　四相。皆[巳>已]滅盡。愛染不生。故謂之離欲耳。川禪師

X24n0469_p0827c20║　毫停留。是不出網。[[仁-二+且]>但]有所求所得。生心動念。盡是

X24n0469_p0828a09║　以清淨心。莊嚴法身淨土。頌曰。家破人亡國[巳>已]空。

X24n0469_p0829a01║　命。還委[委>悉]麼。無邊[虎-儿+丘]空盛不盡。直透威音更那邊。

X24n0469_p0830a10║　裏著[剌>刺]。只者不是。正是開眼磕睡。諸人且道作麼

X24n0469_p0830a20║　滅見。不得[巳>已]而強安是名。故言即非般若也。川禪

X24n0469_p0830b24║　閻浮早[巳>已]八千年。逍遙翁云。不怕念起。惟恐覺遲。

X24n0469_p0830c04║　化城。歸家穩坐。外不見一切境界。內不見有自[已>己]。

X24n0469_p0831a06║　身。皆為[虎-儿+丘]妄。但有名而[巳>已]。唯真性為真實。故云非

X24n0469_p0831a19║　尊者曰。[巳>已]得蘊空。王曰。可施我頭。尊者曰。身非我

X24n0469_p0833a04║　謗毀辱。但退步自照。於[巳>己]無嫌。一切勿與較量。亦

X24n0469_p0833b09║　端千緒。除非自[巳>己]。直下明悟本性玅圓。到大寂大

X24n0469_p0833b12║　隨自[已>己]力量。轉化未悟。同入無為無事法性海中。

X24n0469_p0833c12║　布施者。儉於自[已>己]。奢於他人。是名利益一切眾生。

X24n0469_p0833c13║　若人心口相應。行解一般。是名利益於自[已>己]也。又

X24n0469_p0834c05║　亂謂之讀。見此不迷謂之誦。為人解說。謂[巳>已]悟人。

X24n0469_p0835a16║　禪師云。即心是佛。[巳>已]是八字打開。非佛非心。重問

X24n0469_p0835c13║　三菩提。實無所得。默契而[巳>已]。學者但止於正法修

X24n0469_p0836a02║　善惡心。阿修羅者瞋恨心。[[仁-二+且]>但]存此心。不得解脫。所

X24n0469_p0836b07║　時。去然燈佛。[巳>已]無量無數矣。又於其先。遇八百四

X24n0469_p0836b10║　供無數諸佛。求福而[巳>已]。未離生死。自性若迷。福何

X24n0469_p0837a08║　饑得食。滅度一切眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度

X24n0469_p0837a09║　者。此謂不可見有眾生是自[已>己]度者。若有此念。即

X24n0469_p0837a17║　解註[巳>已]在大乘正宗分中。實無有法。謂初悟人。尚

X24n0469_p0837c07║　法可得。則然燈佛。[巳>已]傳之矣。何待授記。故無記可

X24n0469_p0838b04║　切法也。川禪師云。上大人。丘乙[巳>己]。頌曰。是法非法

X24n0469_p0838b19║　身。不為真實。徒有[虎-儿+丘]名而[巳>已]。傅大士云。名因共業

X24n0469_p0838c04║　借婆衫子拜婆門。禮數周旋[巳>已]十分。竹影掃階塵

X24n0469_p0838c18║　見解。則得達道。答云。自性本來具足。[[仁-二+且]>但]於善惡事

X24n0469_p0838c20║　造作。更向外馳。去家轉[跳-兆+束]轉遠。一念[忘>妄]想。便是三

X24n0469_p0839b21║　[巳>已]滅。未來未至。現在[虎-儿+丘]妄。三世推求。了不可得蓋

X24n0469_p0839c18║　無邊豈性同。何如見道脫凡籠。打開自[已>己]光明藏。

X24n0469_p0840a18║　識之人。種種著於有。起諸妄想者。名顛[例>倒]知見。種

X24n0469_p0840c11║　名為說法而[巳>已]。謝靈運云。教傳者。說法之意也。向

X24n0469_p0841a24║　千差。且湛然清淨。川禪師云。求人不如求[已>己]。頌曰。

X24n0469_p0841c10║　是名善法。[恙-心+皿]凡[失>夫]執惡。聲聞著善。若不離善法。又

X24n0469_p0843c01║　[已>己]之所顯發耳。如眼對色謂之見。耳對聲謂之聞。

X24n0469_p0843c13║　德。不為自[已>己]。止欲利益一切眾生。此是無所住心。

X24n0469_p0844a13║　[巳>已]成。如臨寶鏡兩分明。翻身踏碎潭心月。相理元

X24n0469_p0844a17║　界是果。微塵世界者。謂因果也。然自[已>己]真性。非因

X24n0469_p0844b02║　然清淨。不被諸境所轉。皆由於自[已>己]也。傅大士云。

X24n0469_p0844b07║何以故若世界實有者(至)[[仁-二+且]>但]凡夫之人貪著其事。

X24n0469_p0844c14║　不用學。[[仁-二+且]>但]學無求無著。無求則心不生。無著則心

X24n0469_p0845b15║　榛。難為措足。到這裏。添一絲毫。如眼中著[剌>刺]。減一

X24n0469_p0845c12║　是落空亡。應作如是觀者。有為無為。皆由自[已>己]。心

X24n0469_p0845c16║　自[已>己]分上四句。[去*ㄗ]區區向紙上尋[不/見]。縱饒尋得。亦

X24n0469_p0845c19║　縱不說。亦自分明。要須返[已>己]自參。切不可騎牛[不/見]

X24n0469_p0845c20║　牛也。若人將七寶無量布施。不如受持自[已>己]四句。

X24n0469_p0846a11║佛說是經[巳>已]長老須菩提(至)皆大歡喜信受奉行。

X24n0470_p0847b04║　衣持[金*本]。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還

X24n0470_p0847b05║　至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。因須菩

X24n0470_p0847c19║　功德皆沒。王見此[巳>已]。怖畏不安。即走入內。時守獄

X24n0470_p0848a16║善現起請。無形無影。自[已>己]彌陀。迷人不惺。

X24n0470_p0848b17║　外得。實是自[已>己]彌陀發出來的。永嘉云。無明實性

X24n0470_p0848b18║　即佛性。幻化空身即法身。故云。自[已>己]彌陀。一切迷

X24n0470_p0849b22║　人。名我相。雖行佛行。人我不除。名人相。好事歸[已>己]。

X24n0470_p0849c01║　心自驚。若是大乘正宗之人。先要除[去*ㄗ]自[已>己]貪嗔

X24n0470_p0849c02║　癡病。必須服戒定慧真藥。時時刻刻。檢點自[已>己]心

X24n0470_p0849c09║妙行無住。神明皆護。自[已>己]靈光。偶然進步。

X24n0470_p0850a04║　之功。必成無為之地。乃是菩薩住處。故云。自[已>己]靈

X24n0470_p0850b01║　瞞心昧[已>己]。盡情掃蕩無餘。故云。昧心瞞不住。我的

X24n0470_p0850b07║　慧[錙-田+貝]。定了自[已>己]心猿意馬。因此流浪家鄉。不得自

X24n0470_p0851a04║　[已>己]光明。不破十惡八邪瞞過。咄。要見光明麼。咦。聽

X24n0470_p0851a10║　一切愚迷之人。不識自[已>己]光明。雜念數多。恩愛不

X24n0470_p0851b04║　而種善根。[巳>已]於無量千萬世供養佛。所種諸善根。

X24n0470_p0853a04║　盡無為出娑婆。如是之人。好念自[已>己]彌陀歸去來。

X24n0470_p0853b02║　標取物。依指觀月。月不是指標。不是物。[[仁-二+且]>但]依經取

X24n0470_p0853b06║　無形。今時一切修行之人。不識自[已>己]有一卷真金

X24n0470_p0854b21║　這箇一相無相。由如[虎-儿+丘]空。難度難量。自[已>己]本來。全

X24n0470_p0856b04║　會中。明了自[已>己]金剛。本來面目。為四句偈。箇箇皆

X24n0470_p0857a03║　故云。尊重正教念彌陀。忽然識得自[已>己]本性彌陀。

X24n0470_p0857a04║　非從外得。是故。時識方知一剎那。既識自[已>己]彌陀。

X24n0470_p0857a16║　咄。那是無。那是有。噫。自[已>己]是真無。一切天地日月

X24n0470_p0857c15║　消歸自[已>己]。行行脫死超生。苦勸行人晝夜勤提。我

X24n0470_p0858a14║　極而太極。又蜜者。和也多者。眾法也。將自[已>己]一靈

X24n0470_p0858a18║　力。照破了四句無為妙偈。將四句無為歸於自[已>己]。

X24n0470_p0859a10║　捨七寶。為求後世快樂。菩薩不為自求快樂。[[仁-二+且]>但]為

X24n0470_p0859c03║　我與汝懺罪竟。璨問曰。[巳>已]知和尚是僧。未審何名

X24n0470_p0860a01║　人未知信。所以傳衣。今信心[巳>已]熟。止於汝身。不復

X24n0470_p0860a18║　央。戊[巳>己]土。老子云。耳凝運。眼含光。鼻調息。舌緘氣。

X24n0470_p0862c18║　自[已>己]一箇當人。[嘗-旨+甘]要自在縱橫。提得起。放得下。牧

X24n0470_p0862c23║　常。盡皆敗壞。百無一用。即因世人。皆執有身。迷[已>己]

X24n0470_p0863a07║　滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。而無有一箇眾

X24n0470_p0863b16║　一切法。又要利[已>己]利他。是故名一切法。佛又叫須

X24n0470_p0865a19║　前後三三。一[打-丁+旦]挑得。轉山河為自[已>己]。轉自[已>己]為山

X24n0470_p0865b16║　福德多。以福德無故。他。不究自[已>己]生死。不得佛果

X24n0470_p0866b09║　善根而[巳>已]。於無量千萬佛之所恭敬供養而種諸

X24n0470_p0867a11║　實是強高。雖然如是不明自[已>己]。不斷生死根是故

X24n0470_p0867c06║　菩提。乃是自[已>己]靈覺真性。咄。要見真性麼。不須[不/見]

X24n0470_p0868a14║　既然無法可得。自[已>己]就是真空法性。這箇真空法

X24n0470_p0868c23║　理。纔是般若堂中參禪的人。行人若要自[已>己]光明

X24n0470_p0869a08║　法皆空時節。現出自[已>己]無為真人。普覆大千沙界。

X24n0470_p0869a24║　千。若人將自[已>己]真七寶布施。勝是你金銀琉璃。七

X24n0470_p0870a07║　乃是自[已>己]真。我本無形相。則非有我。而凡夫之人。

X24n0470_p0870b11║　既然化無所化。單提自[已>己]一句阿彌陀佛。即自恩

X24n0470_p0871c24║　聲。由如轟雷霹[靂-秝+林]。掇轉[虎-儿+丘]空。歸於自[已>己]。萬億諸佛。

X24n0470_p0872a07║　咄。何者是爐。我今明說。信受奉行。咦。自[已>己]為爐元

X24n0470_p0872a24║　提。以菩薩。自[已>己]不受福德。故須菩提。白佛言世尊。

X24n0470_p0872c03║　密密綿綿。自然成一片。若是成一片的人。自[已>己]是

X24n0470_p0873c08║　並無功德。帝曰。何無功德。師曰。此[[仁-二+且]>但]人天小果。有

X24n0470_p0874a21║　[已>己]。渾身一箇清[虎-儿+丘]。故云十殿閻王無奈河。要拿上

X24n0470_p0875a04║　佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆

X25n0471_p0001a12║旨愈微。而如幻之觀漸密。[巳>已]入住地。猶云無住相應。

X25n0471_p0001a24║如來禪．祖師禪。總須坐[郤>卻]。銷歸自[巳>己]。拈華與拈句何

X25n0471_p0001b06║可殘略。[僣>僭]錄唐譯。用備周觀。重釋偈言。附載篇末。頃

X25n0471_p0001c07║　以金剛般若語之。緣資糧位。加行位。[巳>已]證三空。得

X25n0471_p0002b09║舍衛大城乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X25n0471_p0002b10║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X25n0471_p0002b19║　乞[巳>已]。是眼中放光也。還至本處飯食訖。是口中放

X25n0471_p0002b20║　光也。收衣[金*本]洗足[巳>已]敷座而坐。是通身放光也。又

X25n0471_p0002c13║　佛法皆如是。故阿難遵依佛[來*力]以冠於首。證[巳>己]所

X25n0471_p0003a05║　至本處者。化事[巳>已]終。還歸祇園。飯食者。佛欲使行

X25n0471_p0003b04║　[金*本]至敷座而坐。[巳>已]說真如般若竟。何事於言。

X25n0471_p0003b19║　於住地。既現法樂住[巳>已]。十方諸佛又咄之云。起起。

X25n0471_p0003c18║　彼根未熟者。[巳>已]生佛法住。令之增長。未生勝法。付

X25n0471_p0003c22║　得未得。是名善付囑。即[巳>已]得不退者令彼增長。未

X25n0471_p0004a09║　心時。住六塵境。既發心[巳>已]。誠宜改轍。則當住何境

X25n0471_p0004a11║　發心[巳>已]不可隨之。則當何以降伏。故佛答意。昔住

X25n0471_p0004a24║　蜜。人集萬行以證真。蜂成蜜[巳>已]。依蜜而活。人證真

X25n0471_p0004b01║　[巳>已]。依真而住。今願聞之相。亦如是也。　障蔽魔王領

X25n0471_p0005a04║　最上第一心也。　何謂常心。一切眾生及與[巳>己]身。真

X25n0471_p0005a22║　覺經無二。所謂審除微細惑者。正指此也。　菩薩[巳>已]

X25n0471_p0006a12║　身及報恩。果報斯不著。護存[巳>己]不施。防求於異事。

X25n0471_p0006a13║　為自身故。即有存[巳>己]不施之過。為報恩．果報故。即

X25n0471_p0006b24║　[巳>已]上正答竟。此下躡跡斷疑。

X25n0471_p0006c01║　通曰。[巳>已]上問答。遣須菩提之微疑。顯如來之正脈。

X25n0471_p0007a01║　從二地[巳>已]去。乃至佛位。通名如來地。是經以無相

X25n0471_p0007b02║　其不來。執之為無相。恒住於無以為修因。菩薩[巳>已]

X25n0471_p0007b03║　知報化非有。離凡夫見。[巳>已]知法身非無。離二乘見。

X25n0471_p0007b23║　四相。以住異同時。故合為一耳。此須菩提所見。[巳>已]

X25n0471_p0008a21║當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X25n0471_p0009a14║　眾生壽者之相。[巳>已]得人無我慧。無復執於有為之

X25n0471_p0009b21║　彼岸[巳>已]。即應捨去。欲度煩惱大流。應修一切善法。

X25n0471_p0009b22║　既登涅槃岸[巳>已]。法亦應捨。善法尚不應取。以實相

X25n0471_p0011c17║　果聲聞等。各各差別。各有所得。云何既[巳>已]得果。又

X25n0471_p0012a23║　或餘州中。諸家流轉。而般涅槃。[巳>已]損六生。但餘一

X25n0471_p0012b05║　斷而[巳>已]。　如是復斷初禪地欲。乃至有頂第九品無

X25n0471_p0012b09║　品無為。為此果體。不生云者。謂我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]

X25n0471_p0012b10║　立。所作[巳>已]辦。不受後有。然前三句即是盡智。後句

X25n0471_p0013b24║　經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即

X25n0471_p0014a22║　住於色等境中。既住色[巳>已]。即是染心。何名淨耶。為

X25n0471_p0015b09║　刊定記曰。前三疑之後。四果之前。[巳>已]說寶施之喻。

X25n0471_p0015c02║　沙世界七寶布施。其福[巳>已]多。況以諸恒河沙數世

X25n0471_p0016c15║　尊崇。[巳>已]見上文。　今一切勝因者。須菩提問當何名

X25n0471_p0017a03║　否。須菩提[巳>已]知如來所說法。皆不可取不可說。至

X25n0471_p0017c05║　形相文字而求。無所說。無所證。自性[虎-儿+丘]通而[巳>已]。故

X25n0471_p0018b09║　豈可量哉。　所謂同佛出現者。佛興於世。薄福難[蓬>逢]。

X25n0471_p0019a09║　也。當思惟時。不生相續怖懼。不斷疑情怖懼無[巳>已]。

X25n0471_p0019a13║　遠離眾生下劣惶惑之見。[巳>已]為希有。更趣無上菩

X25n0471_p0019b01║　到第一波羅蜜。[巳>已]是極則。又復遣之曰。即非第一

X25n0471_p0020b03║　身平復如故。作是語[巳>已]。平復如故。是時若有我人

X25n0471_p0020b14║　未遇惡王。凡五百世作忍辱仙人。[巳>已]於多生無我

X25n0471_p0022a09║　色。預知有聖至。當坐菩提樹。覺華而成[巳>已]。夜奢復

X25n0471_p0022a12║　古[巳>已]然。於斯信入。大不容易。

X25n0471_p0024a23║　十年。後作是念。然此眾生皆[巳>已]衰老。我當以佛法

X25n0471_p0024c10║　重囚應死。有勢力護。則受鞭杖而[巳>已]。持經無我相

X25n0471_p0024c16║　有頌言。若人造惡業。作[巳>已]生怖畏。自悔若向人。永

X25n0471_p0024c24║　違。持說此經。不但轉重令輕。轉輕令無而[巳>已]。又謂

X25n0471_p0025a06║　惡道。守住自[巳>己]為人輕賤。天童頌云。綴綴功過。膠

X25n0471_p0025a08║　破．來相賀。[去*ㄗ]道從前辜負我。雪[寶>竇]頌云。明珠在掌。

X25n0471_p0026a08║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0471_p0026a18║　漢果。[巳>已]證人法雙空。何須更問。第所問菩薩位中。

X25n0471_p0026a20║　生法執。俱生我執者。雖[巳>已]斷前七識。尚執藏識為

X25n0471_p0026b09║　度一切眾生[巳>已]。而不見有一眾生實滅度者。內不

X25n0471_p0027a16║　法發菩提心者。智實不生。安得有我。[巳>已]又疑若不

X25n0471_p0027a19║　得者。正作佛之因也。[巳>已]又疑無法可得。無佛可成。

X25n0471_p0027b06║　意不謂如來得菩提也。我[巳>已]解佛所說之義。夫菩

X25n0471_p0028b13║　足信無得之為真得也[巳>已]。又何疑於無佛法哉。　僧

X25n0471_p0029b10║　而[巳>已]。擬心即差。以心傳心。此為正見。慎勿向外逐

X25n0471_p0030b15║　不得故。過去心[巳>已]滅故。未來心未生故。即過去未

X25n0471_p0030b24║　通[那>耶]。對曰。不敢。師曰。汝道老僧即今在甚麼處。曰。

X25n0471_p0030c20║　上座點那箇心。山無語。遂往龍潭。發明[巳>己]事。將疏

X25n0471_p0031b15║　[巳>己]無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但於事

X25n0471_p0031c21║　不啻再三。豈至重出而無意味。緣須菩提[巳>已]得人

X25n0471_p0031c24║　所謂人法兩俱遣也。明得非相。[巳>已]棄色矣。明得非

X25n0471_p0032c10║　說。猶帶說在。不能無說。焉可無身。既[巳>已]無身。將誰

X25n0471_p0033b01║　詰言。我等各自說[巳>已]。仁者當說何等是菩薩入不

X25n0471_p0034c20║　此。既辨此[巳>已]。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明

X25n0471_p0035b01║　之人。[巳>已]全是法界。眾生雖未得證。然緣生無體。亦

X25n0471_p0038a10║　輪王之福德[巳>已]超出諸候之上。而況如來福德超

X25n0471_p0038a11║　出輪王之上者乎。既[巳>已]無我。得成於忍。自不為割

X25n0471_p0039a20║　如來而[巳>已]。　刊定記曰。初須菩提至貪著其事。約塵

X25n0471_p0039c18║　疑不[巳>已]。乃追師扣問。我師說色空涅槃不契。未審

X25n0471_p0041b16║　相。未入寂時。尚能演說。既入寂[巳>已]。如何說法。將謂

X25n0471_p0042a08║　[巳>已]。　觀器界如幻。世間種種。從妄緣生。幻力變起。無

X25n0471_p0042b18║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0471_p0042b21║　刊定記曰。佛說是經[巳>已]者。本為空生致問。故佛答

X25n0471_p0042b24║　能仁杜宣。一卷經內。雖兼有師資。以其就勝。故[[仁-二+且]>但]

X25n0471_p0042c06║　逆。可勿論[巳>已]。若一切世間天人。阿脩羅等。上自無

X25n0471_p0042c10║　謂令入無餘涅槃而滅度之者。[巳>已]灼然可據。然則

X25n0472_p0043b24║　念為攝受根[巳>已]熟者。如來善巧神力加被於彼。於

X25n0472_p0043c03║　[巳>已]得不退位者。令之不捨大乘。未得不退位者。令

X25n0472_p0043c12║　寂滅[巳>己]身。無別有情。是常心也。何以故。菩薩取一

X25n0472_p0044a06║自身及報恩。果報斯不著。護存[巳>己]不施。防求於異事。

X25n0472_p0044a08║　自身。及報過去之恩。希望未來之果。三者而[巳>已]。於

X25n0472_p0044a14║　[巳>己]不起施心故。或復施[巳>已]還追悔故。為護此事。於

X25n0472_p0044b15║　如來不是有為造作因緣所成。如是見[巳>已]。雖為佛

X25n0472_p0045c05║　羅等法。非證智者所住處故。既得證[巳>已]。應捨彼法。

X25n0472_p0046a08║　[巳>已]。若受持此經。為他人說。自利利他二者。能趣菩

X25n0472_p0046c17║　此釋如恒河中所有沙數。至勝前福德義也。前[巳>已]

X25n0472_p0047a05║　廟。[巳>已]尊重矣。經典之處。則為有佛若佛弟子。又尊

X25n0472_p0048a12║　起無住著心方便。謂得忍[巳>已]。雖復遭苦。而不棄捨

X25n0472_p0048c23║　由其有目。顯得能對。如夜分[巳>已]盡。顯所治闇法盡

X25n0472_p0049a04║(於文有三種。受持讀演說。義得由從他。及[巳>己]聞思故)。

X25n0472_p0049a06║(此謂熟內[巳>己]。餘成他有情)。

X25n0472_p0049b19║　以自滿足而[巳>已]。故能受持如是真妙之法。惟大乘

X25n0472_p0050a01║(由自身行時。將[巳>己]為菩薩。說名為心障。違於無住心)。

X25n0472_p0050c22║　於法我。此雖非聖。[巳>已]具有聖慧。故言即是菩薩。一

X25n0472_p0054b23║　(從尊決[巳>已]義廣開　　獲福令生速清淨)

X25n0473_p0056b07║而為世界。合合碎碎重疊翻騰。上根與中根。固[巳>已]皆

X25n0474_p0057a13║而劣解之徒展轉生疑。以為非[巳>己]智分。以疑根未拔

X25n0474_p0057a16║始信自心清淨。了無一法為[巳>己]障礙。此金剛般若。直

X25n0474_p0058a05║　然佛出世。一番說法。則今[巳>已]三十年矣。弟子猶且

X25n0474_p0058a06║　懷疑而不信。是則佛之含冤。蓋[巳>已]久矣。今日幸喜

X25n0474_p0058a08║　因其疑而決破之。乃披露自[巳>己]一片金剛真心。表

X25n0474_p0058a16║　疑作障。故疑有三種。謂疑人．疑法．疑[巳>己]。疑人謂認

X25n0474_p0058a21║　法大。則疑自[巳>己]根小。不堪領荷。不能修行。此疑[巳>己]

X25n0474_p0058a23║　破。頓斷彼疑。所謂疑悔永[巳>已]盡。安住實智中。此經

X25n0474_p0058b03║　此方。[巳>已]經翻譯。且譯人有巧拙不同。言不達意。反

X25n0474_p0058b15║中次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座

X25n0474_p0058c12║　眾生直至成佛而後[巳>已]。故曰付囑。然不敢明言。但

X25n0474_p0058c22║　發菩提心。此空生[巳>已]信佛心矣。但見初發大心菩

X25n0474_p0059a08║　伏其心之方法耳。然空生[巳>已]見佛心而嘆希有矣。

X25n0474_p0059a10║　日是[巳>已]成之果矣。故我見世尊如此日用安心自

X25n0474_p0059a20║　心隨語起疑。雖未吐露。而心[巳>已]動念。謂之意言分

X25n0474_p0059b08║　足矣。更何降伏耶。只當如此而[巳>已]。故云如是。

X25n0474_p0059b10║　解。唯然者。空生直信佛心無疑矣。[巳>已]見佛心似不

X25n0474_p0059c03║　佛果。所化者眾生。二者而[巳>已]。所以於心不安者。以

X25n0474_p0059c09║　何限。且生生不[巳>已]。宜怖其難盡也。殊未見眾生本

X25n0474_p0059c12║　[巳>已]。四生之內。不過色心二法而[巳>已]。在色則不過有

X25n0474_p0060c05║知是人。不於一佛二佛三四五佛。而種善根。[巳>已]於無

X25n0474_p0060c23║　佛所而種[>善]根者。所謂久種深根。乃能信耳。此等大

X25n0474_p0060c24║　根眾生。即一念信心。我悉知見其所得福。[巳>已]無量

X25n0474_p0061a24║　之。以勘其意。空生領旨。故陳其悟。謂[巳>已]解佛說。原

X25n0474_p0061b03║　無為法有差別故。故非可取。此開權顯實之意。[巳>已]

X25n0474_p0061b05║　△疑。空生[巳>已]領無佛無法之旨。但不知契無為者。

X25n0474_p0061b15║　[巳>已]悟無相之理。但不知契無相之理。得無相之福。

X25n0474_p0062a06║　云不來。謂永不來欲界受生。如此而[巳>已]。亦非有不

X25n0474_p0062a08║　切皆無。實無諸法。一心不生。如此而[巳>已]。亦未嘗作

X25n0474_p0062a10║　漢自[巳>己]作念。認著我是羅漢。此則與眾生知見一

X25n0474_p0062a11║　般。即著四相矣。空生以[巳>己]驗之。即如世尊每每稱

X25n0474_p0062a14║　我自忖[巳>己]心。並不曾一念生心。執著我是離欲羅

X25n0474_p0062a24║　解。此示究竟無得之旨也。以聞無住之談。[巳>已]悟菩

X25n0474_p0062b03║　燈佛雖云授記。但印契此心而[巳>已]。實無所得。若有

X25n0474_p0062b22║　自淨。故曰。但應如是生清淨心而[巳>已]。不必別求莊

X25n0474_p0062b24║　心。但不當生六塵染心而[巳>已]。非有清淨可住而生

X25n0474_p0063a07║　顯法身[巳>已]圓。[君/羊]疑頓破。言忘理極。故空生領旨。遂

X25n0474_p0063a12║非般若波羅蜜。是名般若[般>波]羅蜜。

X25n0474_p0063a13║　解。此指歸般若實際也。空生領悟。般若全體[巳>已]露。

X25n0474_p0063a24║　此空生伎倆[巳>已]窮。[君/羊]疑[洗-冼+水]釋。佛心[巳>已]盡披露。無復

X25n0474_p0063b02║　尊不以實法贅人。但名此心而[巳>已]。故以此結之。下

X25n0474_p0063b06║　至不可思議而後[巳>已]。

X25n0474_p0063b09║　解。空生[巳>已]悟法身之理。遂疑法身非相。誰當說法。

X25n0474_p0063c16║　解。此顯法空勝益也。世尊顯理[巳>已]極。[君/羊]疑[巳>已]破。四

X25n0474_p0063c21║　者以此故也。　△[巳>已]前領悟。

X25n0474_p0063c22║　△[巳>已]下陳情。

X25n0474_p0064a16║　令一切皆趣[犬>大]乘究竟之地故。今將引昔小乘發

X25n0474_p0064a24║　重重逐破。消盡[君/羊]疑。此真希有之心也。蓋從昔[巳>已]

X25n0474_p0064b01║　來所未聞者。誠希有之法也。空生自陳[巳>已]悟。又激

X25n0474_p0064b16║　捨[巳>已]捨。即捨亦要求福。世尊[巳>已]教不許住相。[巳>已]說

X25n0474_p0065a23║　實般若。佛所證者。此心而[巳>已]。

X25n0474_p0065b09║　解。此示心佛平等也。空生之疑將謂[巳>己]智不能契

X25n0474_p0066a02║　二執有麤有細。[巳>已]前破麤二執。以所執五蘊身心

X25n0474_p0066a06║　乃破微細我法二執。是[巳>已]悟般若之菩薩。但執有

X25n0474_p0066a16║[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩

X25n0474_p0066a22║　[巳>己]五蘊色身修行。其所行布施。乃執著六塵麤物

X25n0474_p0066b02║　皆離。方契真如般若實智。而空生[巳>已]悟。大眾疑消。

X25n0474_p0066b03║　此經文不可思議。[巳>已]前半卷皆此意也。其所破我

X25n0474_p0066b05║　經文以下乃是破[巳>已]悟般若之菩薩。但能證之智

X25n0474_p0066b08║　但云我應滅度眾生。更不言布施。是知功行[巳>已]圓。

X25n0474_p0066b11║　同者何也。答。此問住。蓋此菩薩[巳>已]離五蘊。但習氣

X25n0474_p0066b16║　觀。我滅度一切眾生[巳>已]。實無有一眾生得滅度者。

X25n0474_p0068a09║　執情。令不住著。如此而[巳>已]。學者應知。

X25n0474_p0068a17║　一字而[巳>已]。凡曰非。曰不。乃遮止之辭。以遮止眾生

X25n0474_p0068a19║　△疑。空生[巳>已]悟法身之理無說無示。以此法甚深。

X25n0474_p0068b03║　[巳>已]能信能受矣。第此法甚深。不知可有眾生於未

X25n0474_p0068b21║　解。此破佛法見也。空生[巳>已]悟法身清淨。無法可得。

X25n0474_p0068b24║　無二無別。即是菩提。如此而[巳>已]。豈實有所證得耶。

X25n0474_p0069a13║來。爾時世尊而說偈言。若以色[身>見]我。以音聲求我。是

X25n0474_p0069a15║　解。此示應化非真。以顯法身離相也。空生[巳>已]悟法

X25n0474_p0069b13║　心者。於法不說斷滅相。但說知一切法無我而[巳>已]。

X25n0474_p0069b18║　十九年。止說一無字而[巳>已]。以九界眾生。通執一切

X25n0474_p0070a14║　解。此破執有離相之見也。空生[巳>已]悟平等如如法

X25n0474_p0070b20║　△疑。空生[巳>已]悟法身全體。遂疑法身不會說法。其

X25n0474_p0070c16║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比邱．比邱尼。優婆塞．

X25n0475_p0071a12║何乃叛其說。任[巳>己]見以為之解耶。辭愈新而義愈匿。

X25n0475_p0072a01║　本[巳>已]來。離言說相。離名字相。離心緣相。非能離。非

X25n0475_p0072a06║　本起無明。為[巳>己]主宰。凡所施為。動成[穴/巢]臼。甘心苦

X25n0475_p0073a04║中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座

X25n0475_p0073a20║　他敬信。豈徒為持著[巳>已]哉。乞食。是頭陀行。頭陀。此

X25n0475_p0073b01║　惟遠除貪慢。亦且生長福田。資[歛>斂]身心。離四邪命。

X25n0475_p0073b12║　時久。不速疲勞。攝[歛>斂]身心。輕安易發。四威儀中。以

X25n0475_p0074a04║　覺有情也。善護念者。對三賢[巳>已]上。信根成熟。永無

X25n0475_p0074a12║　善付囑。謂於[巳>已]得功德不退。不捨大乘故。未得功

X25n0475_p0074a13║　德不退。勝進上求故。夫[巳>已]得而守之不退固難。未

X25n0475_p0074a17║　賢[巳>已]上。尚未全蒙。況初機乎。雖春育海涵。至慈無

X25n0475_p0074a23║　耳。幸[虎-儿+丘]心平氣。展卷一觀之。　又[巳>已]上乃出世[巳>已]來。

X25n0475_p0074b06║　殆盡。不[巳>已]也。豈非善付囑耶。護屬於心。囑屬於口。

X25n0475_p0075a12║　塗於義。求其精分真似。見析秋毫而聞義者亦[巳>已]

X25n0475_p0075a20║　法是成佛最初一著工夫。打頭錯過。[巳>已]後皆[虎-儿+丘]設

X25n0475_p0075b12║　[巳>已]發之後名菩薩。然則名為菩薩[巳>已]具發心。故文

X25n0475_p0076a06║　[巳>己]身真如平等。無別異也。我相人相等者。能度是

X25n0475_p0076a18║　地獄未空。誓不成佛。一夫不被。若[巳>己]溺之。試觀其

X25n0475_p0076b06║　如彌勒云。自身及報恩。果報斯不著。護存[巳>己]不施。

X25n0475_p0077a14║　簡義豐。彰乎玄妙。而或者不察。竟以[巳>己]意離之。是

X25n0475_p0077a18║　答處生疑。所以為斷。斷[巳>已]又起。展轉滋多。執盡疑

X25n0475_p0077a23║　空。直使於一切法上。無住無依。不取不捨而後[巳>已]

X25n0475_p0077b08║　[巳>已]發起者。名現起現行疑。則斷其現行。使自降於

X25n0475_p0077b10║　者是也。但在當時。有[巳>已]起未起之分。若以後代望

X25n0475_p0078a03║　皆是[虎-儿+丘]妄者。意謂鏡中人影。既[巳>已]非真。鏡中諸影

X25n0475_p0078c04║當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X25n0475_p0078c09║　能耶。[巳>已]於無量百千萬億佛所。方能聞是章句。恒

X25n0475_p0079c01║　筏。既登岸[巳>已]。則捨此筏。而亦復不住於岸。未證之

X25n0475_p0079c02║　時。須用此教。既證智[巳>已]。則捨此教。而亦復不住於

X25n0475_p0080a08║　空生開口之時。[巳>已]先暗暗指定無為法身之性。不

X25n0475_p0080b18║　相般若之法。教行理果。四法既備。大旨[巳>已]彰。故即

X25n0475_p0080c13║　清淨。豈止空得有漏之福而[巳>已]耶。如彌勒云。受持

X25n0475_p0081a23║　下。八十八使。則分別我見既[巳>已]盡除。雖對色等攀

X25n0475_p0081b04║　一往天上。一來人間也。實無往來者。以初果[>須]陀洹。

X25n0475_p0081b07║　斷。然三界分別之我。既[巳>已]全盡。初地俱生之我。又

X25n0475_p0081c03║　阿羅漢。此云殺賊。見思煩惱[巳>已]斷盡故。亦云無生。

X25n0475_p0081c13║　用此[馬*念]之。的知無念。此正答斷疑[巳>已]竟。　下復引[巳>己]

X25n0475_p0083a05║　大行既[巳>已]周圓。所感自受用身。於色究竟處。示現

X25n0475_p0083a10║　形彼報身之大。而無取之意。[巳>已]昭然矣。　空生即會

X25n0475_p0083b22║　上[巳>已]總校經福殊勝。若別顯之。復次須菩提。隨機

X25n0475_p0084a04║　故。經有題目。則[巳>已]說者有所統總而不忘。未說者

X25n0475_p0085a22║　空生意謂。我今信心清淨。理[巳>已]顯矣。若復有人得

X25n0475_p0085c13║　經深玄微妙。但能聞不驚怖。[巳>已]甚希有。況信解受

X25n0475_p0086b13║　徵其所以忍辱非忍辱者。是[巳>已]行之行。久[馬*念]之方

X25n0475_p0086c04║　說法。時王見我。便生惡心。而問我言。汝今[巳>已]得阿

X25n0475_p0086c05║　羅漢果耶。我言不得。復言[巳>已]得不還果耶。我言不

X25n0475_p0086c16║　變。時王[君/羊]臣。見是事[巳>已]。即諫王言。如是大士。不應

X25n0475_p0086c19║　即劓其鼻。刖其手足。爾時菩薩。[巳>已]於無量無邊世

X25n0475_p0086c21║　礫石。王見事[巳>已]。心大怖畏。復至我所。長跪而言。惟

X25n0475_p0086c24║　心。令我此身。平復如故。發是願[巳>已]。身即平復。　問。經

X25n0475_p0087a12║　也。　問。上文秖無四相我執而[巳>已]。此何名離一切相

X25n0475_p0087c01║　語．實語．如語．不誑[>語]．不異語者。真。不偽義。報法合論。

X25n0475_p0088c13║　勝。所校量中。信心不逆。特不謗議而[巳>已]。以比受持

X25n0475_p0088c15║　前以能校之劣而校所校之勝。所校[巳>已]勝之勝矣。

X25n0475_p0089c20║　生持經之力。但為人輕賤而[巳>已]。是轉重報受輕受

X25n0475_p0089c24║　又此受持。非獨總其文義而[巳>已]。故古云。登佛地者

X25n0475_p0090a14║　為一那由他。則[巳>已]千億矣。今云得值八百四千萬

X25n0475_p0090b22║　大妙果報。[巳>已]上雖是近結第十種疑。亦可通結前

X25n0475_p0090c15║切眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。若菩薩

X25n0475_p0090c18║　我應之我。名字我及真我也。名字者。對人言[巳>己]。假

X25n0475_p0091a23║　前佛云不。今答云不。疑念[巳>已]決矣。解佛所說義。即

X25n0475_p0092c07║　名為無法。豈強使之無耶。問。前十二疑中。[巳>已]斷無

X25n0475_p0093b22║　實智。則此諸心[虎-儿+丘]妄無體。求之過去。過去[巳>已]滅。無

X25n0475_p0093c15║　自以布施。為是因緣。則福不但多而[巳>已]。得福甚多。

X25n0475_p0094b14║　百惡之所感耳。即果[馬*念]因。可懼也[巳>已]。

X25n0475_p0094c05║　前疑[巳>已]斷。合悟次疑。亦不必復為之斷矣。曰。理合

X25n0475_p0095c10║不及一。百千萬億分。乃至算[教>數]譬喻所不能及。

X25n0475_p0098b22║　是空。心境既[巳>已]了然。法界自然顯現。真應二身。一

X25n0475_p0099a02║　可懼也[巳>已]。

X25n0475_p0099b06║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0476_p0100a14║古今之一大聖人不能為[巳>己]由午而未而申而酉而

X25n0476_p0100c22║言之以告人而只曰如曰如如而[巳>已]矣即千經萬卷

X25n0476_p0100c23║亦不能明言之以告人而只曰如曰如如而[巳>已]矣夫

X25n0476_p0101a22║空而[巳>已]矣道在萬物而萬物之所以如如者我也我

X25n0476_p0101a23║[虎-儿+丘]空而[巳>已]矣。

X25n0476_p0101b10║道道而[巳>已]矣如如如如而[巳>已]矣[虎-儿+丘]空[虎-儿+丘]空而[巳>已]矣三

X25n0476_p0101c01║我我不知有萬物如如而[巳>已]矣[虎-儿+丘]空而[巳>已]矣此其所

X25n0476_p0101c22║不知如來者如如而[巳>已]矣如來之心如如而[巳>已]矣如

X25n0476_p0101c23║來之法如如而[巳>已]矣而非有如來也而非無如來也

X25n0476_p0102a04║來者如如而[巳>已]矣而惡有所謂如來者乎惡有所謂

X25n0476_p0102a07║[巳>已]矣故未感之先而應用不窮之妙只如是爾既感

X25n0476_p0102b15║林子曰如如者寂滅也寂滅無相如如而[巳>已]矣。

X25n0476_p0103b10║有法有法而無法如是而[巳>已]矣。

X25n0476_p0104a01║林子曰不住於相無為而[巳>已]矣即如是而布施如是

X25n0476_p0105a01║我而[巳>已]矣故在我若有可以護念有可以付囑而如

X25n0476_p0105a05║心而有不容[巳>己]之機也故其思若啟其行若翼而其

X25n0476_p0105a15║有佛性則皆一如來也惟其無作佛之心則亦[巳>已]矣

X25n0476_p0108a21║[虎-儿+丘]空也豈曰不知有性命焉[巳>已]哉亦且不知有[虎-儿+丘]空

X25n0476_p0108b05║神我氣我性我命我焉[巳>已]哉我將以神氣而神氣乎

X25n0476_p0111a02║提邪如來其不以具足相故得阿耨多羅[>三]藐[三>]三菩

X25n0476_p0111c16║性之中乃[巳>己]靈也而釋氏所謂不重[巳>己]靈者蓋指此

X25n0476_p0112b13║假相以復還我法身之實相[巳>已]爾而非他也。

X25n0476_p0113a01║之之不可以[巳>已]也而復性命而復[虎-儿+丘]空不謂之自為

X25n0476_p0113a06║福無主乃是大道[虎-儿+丘][嚝>曠]乃是性相平等乃是本性[虎-儿+丘]

X25n0476_p0113a09║果皆如夢幻乃是生滅[巳>已]寂滅為樂。

X25n0476_p0113b02║儒未有道未有釋者夏也如如而[巳>已]矣由是而名之

X25n0476_p0113b04║地未有日未有月者先也如如而[巳>已]矣由是而衍之

X25n0476_p0113b23║　而治恭[巳>已]南面虞舜之不住相也立之斯立道之斯

X25n0476_p0113c14║　言身代天事焉[巳>已]也而造化且在吾手而元命自我

X25n0476_p0114a09║　仁是釋迦然而釋氏亦稱仁矣曾子曰仁以為[巳>己]任

X25n0476_p0114b03║　也禹思天下有溺由[巳>己]溺之稷思天下有饑由[巳>己]饑

X25n0476_p0114b18║　如來也常明常覺之體廓然大公而[巳>已]矣而物來順

X25n0476_p0114c11║　　[巳>已]上五章皆儒氏之言而釋氏之所謂不可思議

X25n0477_p0115b20║復知有向上事在。故世尊直指人人自[巳>己]足跟下本

X25n0477_p0115c06║要識透世尊用法。便以識得自[巳>己]用法。世尊無甚奇

X25n0477_p0116a06║可以形名得之而[巳>已]矣。庖丁觀之。則不見全牛者矣。

X25n0477_p0116b13║[僉*刃]樹乎。但人之不能悟自[巳>己]之性。在於一語一動之

X25n0477_p0116b14║間。認為自[巳>己]之真性。不壞之真相乎。若人於未悟。自

X25n0477_p0116b19║眾生。實無眾生得滅度者。法[巳>已]說而未悟。心欲悟而

X25n0477_p0116b21║難淨。若心[巳>已]悟。悟之[巳>已]空。唯一無我之心應世。無我

X25n0478_p0117a16║永[巳>已]盡。安住實智中。而其旨。本于無[差-工+目]菩薩。以二十

X25n0478_p0117b19║證得。繇此觀之。則聖凡一體之旨可知矣。然我佛[巳>已]

X25n0478_p0117c12║聞為種。八難超十地之[土*皆]。解行在躬。一生圓[嚝>曠]劫之

X25n0478_p0119a03║舍衛大城乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X25n0478_p0119a04║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X25n0478_p0119a19║　等。慈無偏利。以[巳>己]等心而化。令彼等心而施。能成

X25n0478_p0119a20║　無量功德。淨名云。於食等者。於法亦等。　乞食[巳>已]。還

X25n0478_p0119a21║　至園中。飯食訖者。言喫食[巳>已]竟。於中後時。收大衣。

X25n0478_p0120c22║　可見。嗔責[巳>己]頭。不見面目。無狀狂走。空生悟得無

X25n0478_p0121a19║知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0478_p0121b13║　信心之人。不但於少佛所。種諸善根。[巳>已]於過去無

X25n0478_p0121b17║　都不覺知。起[巳>已]遊行。於後親友。指示其珠。得大饒

X25n0478_p0122b11║　此校量持經福德之文。空生[巳>已]悟無得無說之旨。

X25n0478_p0123a03║　聞各取自果。[巳>已]下皆發明一切賢聖。皆以無為法

X25n0478_p0123a07║　界八十八見惑。七往天上。七來人間。然[巳>已]入聖流。

X25n0478_p0123a21║　果。即著四相。此四相。乃法執種子。　向下空生引[巳>己]

X25n0478_p0123c06║　生。心境交加。以物交物。則引之而[巳>已]矣。　楞嚴云。自

X25n0478_p0124c05║　萬物。書云。無意。無必。無固。無我。又云。剋[巳>己]復理。因

X25n0478_p0125a21║　般若。故深解義趣。感佛深恩。涕淚悲泣。言大事[巳>已]

X25n0478_p0125b01║　[巳>已]得人空。未離法相。不得法空。故未得聞是經。殊

X25n0478_p0125b05║　倦焉。譬之草木。區[巳>已]別矣。有始有卒者。其惟聖人

X25n0478_p0125b18║　是名實相者。不壞假名。而談實相。　言我空生。[巳>已]得

X25n0478_p0127a08║　身擔荷。偈云。空劫[巳>已]前無影樹。[打-丁+掌]天柱地赤條條。

X25n0478_p0127b14║　我念然燈佛[巳>已]前。供養多佛之福。不及持經功德。

X25n0478_p0127b24║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0478_p0127c02║我相．人[生>相]．眾生相．壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩

X25n0478_p0127c06║　如前答。空生意謂應住[巳>已]明。別有降心之法。故重

X25n0478_p0127c08║　總答降伏之文。而發明之。不過換湯不[喚>換]藥耳。何

X25n0478_p0129a24║　心。真如不滅。故云是名為心。下釋非心。過去[巳>已]滅。

X25n0478_p0129b11║　德性空。則離相。成無漏因。其福則多。[巳>已]下三節校

X25n0478_p0129c13║　緣。離諸分別。終日言而未嘗言。楞伽云。無[巳>已]說今

X25n0478_p0131b24║　若來[巳>已]。更不來。若去[巳>已]。更不去。可見者。不可見相。

X25n0478_p0132b20║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0479_p0133c05║　問曰。從上佛祖經論[巳>已]足。何須更造此論。答曰。為

X25n0479_p0133c17║　故。　問曰。如是義者。即[巳>已][彳*扁]破一切戲論。所謂若有

X25n0479_p0134b24║中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座

X25n0479_p0135a02║　佛窮底。故為希有。[巳>已]證實智。為物施權。權實不二。

X25n0479_p0135b22║　菩薩慈愛一切眾生。同於[巳>己]故。眾生滅度。即我非

X25n0479_p0136b08║　逆問曰。可以身相見如來不。尊者[巳>已]達法身真理。

X25n0479_p0136b11║　緣不變。即非身相。此則[巳>已]悟報化非真。不離於真。

X25n0479_p0136b21║知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0479_p0136c07║　佛眼所見佛智知　　離我法執度[波>彼]岸

X25n0479_p0137a11║　法相如此岸。法相如筏。[巳>已]度彼岸。尚捨於筏。豈更

X25n0479_p0137a13║　[車*取]捨法相之筏。若[巳>已]到彼岸。還來度生。秪須用法

X25n0479_p0137c07║　其福極勝。既作此格量[巳>已]。仍恐末世隨語生解偏

X25n0479_p0138b09║　戒破見。自誤誤他。若實預流。云何破戒。破戒[巳>已]非

X25n0479_p0138b14║　思[巳>已]盡。即於上界入般涅槃。不復來生此欲界中。

X25n0479_p0142a07║　妄。雖曾獲通。自知[巳>已]失。有人來問。但云先得。即是

X25n0479_p0142a24║須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人[人>入]闇。即無

X25n0479_p0142b06║　身。何故菩薩須行施等。既[巳>已]熾然行施。云何復云

X25n0479_p0143a24║[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩

X25n0479_p0145c02║　菩提無所得[巳>已]。乃的示妙修之要云。以無我無人

X25n0479_p0146a16║　言是名凡夫者。但是不壞假名而[巳>已]。

X25n0479_p0146a24║　論曰。諸相非相。前[巳>已]重重發明之矣。茲復設此問

X25n0479_p0147b12║　論曰。此較量流通也。發菩提心。[巳>已]為大難。持說此

X25n0479_p0148a03║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0480_p0149a09║　[巳>已]申如實不空義　　如如演說不取著

X25n0480_p0149b08║次第乞[巳>已]。會事歸理。名還本處。觀理究竟。名飯食訖。

X25n0481_p0150b16║能利能空一切法也。　此經從須菩提啟請[巳>已]去。至後

X25n0481_p0151c08║蜜止。是也。　[巳>已]上護念．付囑。總是護念菩提心。不住如

X25n0481_p0151c17║取佛。不取眾生。清淨行相意義[巳>已]周。恐疑謂菩提心

X25n0481_p0152a05║問意[迴>迥]別。下如來所答。亦是辭同意別。經云。佛告須

X25n0481_p0152a10║一切眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。又釋明其義。

X25n0481_p0153a24║菩提心。如來善護念。善付囑。只是成就得一發字。[巳>已]

X25n0481_p0153b02║多分言。[巳>已]發方堪付囑。未發更要護念。總之要成就

X25n0482_p0153c12║執之不捨。寧有[巳>已]時。我佛憫之。為說破有之法。名大

X25n0482_p0153c16║諸眾生。不取於相。如如不動而[巳>已]。　余弱冠時。即知讀

X25n0482_p0153c24║過依他作解。因人成事而[巳>已]。於[巳>己]心終未能安。故金

X25n0482_p0154a04║回隱昧之獘而[巳>已]。三易稿而疏成。客有難余者曰。古

X25n0482_p0154a10║二十七疑。[巳>已]非無著之意。無著分一十八住。亦非內

X25n0482_p0154b14║　相。究竟無所得而[巳>已]。證此無所得之法。是謂如如。

X25n0482_p0154b15║　是謂無為。是謂涅槃。是謂菩提。亦但有其名而[巳>已]。

X25n0482_p0154b21║　自述所聞也。阿難[巳>已]達我空。實不計我。但隨俗假

X25n0482_p0154c13║中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座

X25n0482_p0154c18║　[巳>已]辦。施受俱便也。　著衣持[金*本]者。七佛以來。乞食之

X25n0482_p0155b07║　哉。唯然者。順從之辭。此雖[巳>已]領其指而未得聞其

X25n0482_p0155c17║　般若妙光。直徹三空。豈止人空而[巳>已]哉。

X25n0482_p0155c21║　上言不可有相。非是滅相。令無。但是不住而[巳>已]。不

X25n0482_p0156a14║　問[巳>已]竟。又恐人隨語生疑。故下詳為斷之。

X25n0482_p0156b07║知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0482_p0156b13║　以此人善根深厚。[巳>已]於無量千萬佛所。種諸善根

X25n0482_p0156c16║　釋之。愚意不然。以四相前[巳>已]深明。此但明法．非法

X25n0482_p0157c15║　名一來。實無往來者。[巳>已]悟我空。誰為往來。雖不廢

X25n0482_p0157c22║　而實無不來者。既[巳>已]無我。誰為不來。

X25n0482_p0158a15║　前佛問四果。空生俱云不得。此復引[巳>己]以證之。佛

X25n0482_p0158a20║　[巳>已]盡滅。方成阿羅漢也。我不作是念下。釋佛讚之

X25n0482_p0158c03║　[是>身]是空。本非身也。又名之為大身者。乃依俗諦說

X25n0482_p0159c13║　空生至此。疑惑[巳>已]除。理解[巳>已]廓。乃自述其所悟也。

X25n0482_p0160a06║　空生自[巳>己]領悟。復慮後五百歲。信解受持者難得

X25n0482_p0160b12║　無嗔。仙誓曰。我若無嗔。身即平復。發誓[巳>已]。身果平

X25n0482_p0161a17║　信心。[巳>已]勝于彼。何況復能書寫受持讀誦。為人解

X25n0482_p0161a19║　不可思議．不可稱量．無邊功德而[巳>已]。

X25n0482_p0161b07║　乎。按前經四果無得。[巳>已]皆言得無我。至此乃云樂

X25n0482_p0161c14║　云經義不可思議。果報亦不可思議而[巳>已]。說經至

X25n0482_p0161c15║　此。意義[巳>已]盡。便合結經流通。但為後來之眾未得

X25n0482_p0161c23║　問人空。後問法空。愚謂此經前明法空。[巳>已]不啻三

X25n0482_p0162a01║　重說。大般若經中[巳>已]有此例。故今依之。學者不必

X25n0482_p0162a05║眾生[巳>已]。而無有一眾生得滅度者。何以故。須菩提若

X25n0482_p0162b17║　離諸分別。無實之可指。亦無[虎-儿+丘]之可言。一如而[巳>已]。

X25n0482_p0162b24║　身長大以驗之。空生[巳>已]解佛意。乃曰非身名身。定

X25n0482_p0163b03║　可得。蓋過去[巳>已]滅。未來未生。現在不住。又秪是[虎-儿+丘]

X25n0482_p0163b11║　而空生[巳>已]知佛意。故答以多福。世尊復明其意。謂

X25n0482_p0163b20║諸相見。何以故。如來說。諸相具足。即非具足。是名[01]諸[>相]

X25n0482_p0163c18║　釋文。[放>故]亦添入。此疑如來說法。是無所說。無說之

X25n0482_p0164a05║　前[巳>已]言無法得菩提。今疑世尊成佛。名得菩提。何

X25n0482_p0164b24║　前[巳>已]言色身不可見如來。佛又恐人疑色身從法

X25n0482_p0165b10║　有其名而[巳>已]。空生於此。[巳>已]破其相。佛復為徹底指

X25n0482_p0165c16║　切有為之法如夢幻泡影露電而[巳>已]。此六者全無

X25n0482_p0165c19║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0482_p0165c22║　此結經也。般若深經。三世佛母。聞經四句。[巳>已]超惡

X25n0483_p0166b21║[僣>僭]竊之罪莫[這-言+外]實為受持之者詮爾。

X25n0483_p0167c22║　即是人之自[巳>己]一個真心也。迷之則生死始。悟之

X25n0483_p0168a06║　經律論也。鳩摩羅什。此云童壽。謂童年而有宿[蓍>耆]

X25n0483_p0168a24║　立精舍。請佛居此說法。祗陀施樹給孤[施>獨]園。故稱

X25n0483_p0168b15║於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足

X25n0483_p0168b16║[巳>已]。敷(音呼)座而坐。

X25n0483_p0168c03║　[巳>已]。希有世尊者。言佛福慧雙足。嘆言三界之內。少

X25n0483_p0169b06║　塞。若非有想者。誣罔取他。納為[巳>己]有。忘本蒸[嘗-旨+甘]。認

X25n0483_p0169b19║　四相者。識心未了。即有我相。迷[巳>己]認他。即有人相。

X25n0483_p0170a14║知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0483_p0175b12║生。滅度一切眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。

X25n0483_p0176c13║　過去[巳>已]滅。未來未至。現在空寂。三世求之了不可

X25n0483_p0179b08║　但言四相而[巳>已]。

X25n0483_p0179c17║　滅[巳>已]。寂滅為樂。

X25n0483_p0179c18║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0484_p0181a10║香為丸。緝眾絲成錦。樂取人善。不恃[巳>己]長。留心大乘

X25n0484_p0181c12║般若。在在金剛。為至人無[巳>己]。神人無功。聖人無名矣。

X25n0484_p0181c22║如大學之聖經中庸之天命章。全經大旨[巳>已]竟。自第

X25n0484_p0182c22║起念。便生無量眾生。自[巳>己]不離眾生。何以度眾生乎。

X25n0484_p0184a02║謂首春大師西逝。[巳>已]求郢削。無從生盲蔽錮。永失金

X25n0484_p0184a16║[巳>己]為仁之的旨。無住生心。即大易何思何慮之真詮。

X25n0484_p0184b01║檀斯人我徒之願力。夫道一而[巳>已]矣。何梵何夏。何佛

X25n0484_p0184b04║可識佛。余德慧[甚*少]薄。埒屋中愚。然懷之[巳>已]久。抒洩於

X25n0484_p0184b10║昭明分分。方便鈍根。曩[巳>已]有耆宿。雪其是功非罪者。

X25n0485_p0184c09║[巳>已]而有言。於是名之以般若。名之以阿耨多羅三藐

X25n0485_p0184c19║兀坐說偈。不過曰。作如是觀而[巳>已]。故知金剛本體。古

X25n0485_p0185a11║以般若名。以阿耨多羅三藐三菩提。佛說[巳>已]多。而況

X25n0485_p0185b12║疑處。即便逐破。所謂疑悔永[巳>已]盡。安住實智中。憨師

X25n0485_p0185c03║因緣。當益信也。　此解早[巳>已]壽梓于吳門鎮海古剎。茲

X25n0485_p0186a02║讀[巳>已]。顧謂二三子曰。全經妙旨。為如是二字。一口道

X25n0485_p0186a05║立界。各封[巳>己]私。雖空性非離。而用力勞矣。惟天親．無

X25n0485_p0186c10║　佛法清淨。所有供養。燒香而[巳>已]。譯經圖記云。明帝

X25n0485_p0186c16║舍衛大城乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X25n0485_p0186c17║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X25n0485_p0187a20║　可還也。飯食[巳>已]畢。收衣[金*本]者。所以狀佛之脫粘染

X25n0485_p0188a23║　[巳>已]是住。是降伏矣。此外非更有安住降伏之法也。

X25n0485_p0188b06║　　曰。中心如。心中心。即如心。如如不動而[巳>已]。

X25n0485_p0188b15║　而[巳>已]。　上言善男信女。此言菩薩摩訶薩。可見佛與

X25n0485_p0188c11║　此眾生也。菩薩既[巳>已]覺悟。無邊煩惱轉為妙用。又

X25n0485_p0189b18║　而不屬斷滅。如如不動而[巳>已]。

X25n0485_p0189c21║知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0485_p0191b03║　為月。而徒泥紙上之死句。而不能返觀自[巳>己]之活

X25n0485_p0191c11║　阿羅漢。若萌一得念。即落人我四相。尊[巳>己]輕人。慢

X25n0485_p0191c20║　也。非謂玄妙之意。佛恐眾不知去所得心。故引[巳>己]

X25n0485_p0192a10║　是一念不生而[巳>已]。　心地觀云。若不捨離我我所執。

X25n0485_p0193b22║　名。如來恐人生斷滅見。不得[巳>已]而強安是名也。[蓋-去+太]

X25n0485_p0194a15║　　皆誠之不可[巳>已]處。中庸無實非[虎-儿+丘]。佛法無[虎-儿+丘]非

X25n0485_p0194c20║　如來。自稱佛。謂[巳>己]與諸佛菩薩無異性也。若了悟

X25n0485_p0195b07║　[巳>已]死。唯即六塵。而不住六塵。則心常生。生則發生

X25n0485_p0196b05║　[巳>己]性。與他人性。無少利益。故於十三分言之。至此

X25n0485_p0196c02║　不度眾生。故云小乘。唯能自載而[巳>已]。緣覺之人為

X25n0485_p0197b02║　數佛。求福而[巳>已]。不若持此真經。見我本性。永離輪

X25n0485_p0197b07║　如來自[巳>己]供養諸佛之功德比之。乃愈見其親切。

X25n0485_p0197c10║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0485_p0197c14║　應無所住。應如是降伏其心。第三四分[巳>已]言之。至

X25n0485_p0199c10║　令他心通者觀之。則知其為碁子。以[巳>己]知為碁子

X25n0485_p0199c11║　故也。然[巳>己]則不知其數之多寡。使彼言之。則亦不

X25n0485_p0199c12║　知其數。以[巳>己]不知其數故也。如佛者。豈止他心通

X25n0485_p0199c13║　而[巳>已]哉。故無量眾生。一起心念。皆悉知[巳>已]。妄心即

X25n0485_p0200a06║　　者。過去[巳>已]滅。若起未來心者。未來未生。若起現

X25n0485_p0202a04║　實無眾生得滅度。前[巳>已]兩見。皆在菩薩分上說。至

X25n0485_p0202b08║　第五分[巳>已]言此意矣。恐須菩提執相之病未除。故

X25n0485_p0204a04║　生。愈出愈多。自[巳>己]真性。非因非果。能與六道眾生

X25n0485_p0204a15║　一合相而[巳>已]。　六祖云。一合相者。眼見色愛色。即與

X25n0485_p0205a21║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0485_p0205b05║　經[巳>已]。仍歸無言。諸色天人。終歸無相。金剛之義盡

X25n0485_p0205b17║　　不過觀照而[巳>已]。心經開首。即曰觀自在菩薩。易

X25n0485_p0205c04║　　德。通篇總是明德於天下。孟軻曰仁義而[巳>已]矣。

X25n0485_p0206a20║有盡。利益無窮。豈止排眾苦。永福壽而[巳>已]哉。　主般若

X25n0485_p0206b06║意。噫教宗一而[巳>已]。瞽師避柱疾觸拭不岌岌舉十二

X25n0486_p0207a21║章摘句爾[巳>已]。於其中。煩者汰之。訛者訂之。晦者醒之。

X25n0486_p0207c05║　而破之。乃披自[巳>己]一片金剛心。令諸聞者。群疑頓

X25n0486_p0208a07║舍衛大城乞食。　於其城中。次第乞[巳>已]。　還至本處。飯食

X25n0486_p0208a08║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]敷座而坐。

X25n0486_p0209b24║　上章。降伏之法。[巳>已]說盡。即安住之法。亦[巳>已]說盡。但

X25n0486_p0210b08║知是人。不於一佛。二佛。三四五佛。而種善根。[巳>已]於無

X25n0486_p0210b21║　所得福[巳>已]無量矣。不但無四相。即一切有無諸相。

X25n0486_p0210b22║　悉[巳>已]皆空。故云無法相。亦無非法相。

X25n0486_p0211a03║　作。[日>曰]無為法。惟其無為。則無有自體依住處。可以

X25n0486_p0211a24║　則般若真宗。[巳>已]了然矣。菩提一現。萬法具足。無量

X25n0486_p0211b21║　相之如來身也。即是自[巳>己]所說。以無為法之賢聖

X25n0486_p0211c16║　此聲聞乘三果也。凡情思慮[巳>已]斷。不願來欲界受

X25n0486_p0211c24║　地。若阿羅漢自[巳>己]作念。認著我是阿羅漢。此則與

X25n0486_p0212b07║　傳。而須菩提。[巳>已]知之深。下一實字。見從師非無開

X25n0486_p0212b22║　於萬境。而不可為萬境所轉。單明自[巳>己]靈心。權名

X25n0486_p0212c11║　　○無為福勝分第[第>]十一

X25n0486_p0213a01║　恒河。即殑伽河。佛近此說法。故取為喻。福德前[巳>已]

X25n0486_p0213b20║　須菩提。[巳>已]透脫四句妙旨。遂求直揭經名。得奉持

X25n0486_p0214a16║　盡十方世界。是自[巳>己]光明。如來說到這裏。將如來

X25n0486_p0214a19║　來。真是他自[巳>己]見處。

X25n0486_p0214b12║　功德示之。惟恐人玩易之也。[巳>已]前領悟。以下陳

X25n0486_p0214b19║　自[巳>己]報身。與山河大地。當下豁開。解到這裏。不覺

X25n0486_p0215b22║　相故。如來因引[巳>己]事明之。如來昔為忍辱仙人。遇

X25n0486_p0215c11║　菩提離相即佛之語。深契佛心。世尊遂將自[巳>己]引

X25n0486_p0217a14║　不著相。猶未忘見。便於無相妙理。不能契合。自[巳>己]

X25n0486_p0218a09║[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩

X25n0486_p0218a13║　者。答言[巳>已]發心過者。只要此心如如。非度生。則住

X25n0486_p0218b13║　欲引[巳>己]為證。故云於意云何。先使其思。於然燈佛

X25n0486_p0218b14║　所。正引[巳>己]證上也。法從心生。外心無法。如是如是。

X25n0486_p0220a03║　字。點出非心名心之妙空生亦答因緣二字。[巳>已]深

X25n0486_p0221a03║　無我。豈非得而無得者耶。空生此問。[巳>已]解到極深

X25n0486_p0221a15║　得失榮枯非在[巳>己]　　清[虎-儿+丘]境界杖頭挑

X25n0486_p0222a12║　於自[巳>己]心外見有眾生。如來自性自度。不於眾生

X25n0486_p0222b09║　火。[蓋-去+太][巳>已]真見非相之實相。則見諸相即非相。故曰

X25n0486_p0223a06║　不作不受。不知菩薩所作福德。無自[巳>己]受用想。雖

X25n0486_p0223a11║　獨自了。不能說以示人。強名曰忍而[巳>已]。到此境界。

X25n0486_p0224a20║　之見而空之。非標自[巳>己]之見而立之也。若眾生無

X25n0486_p0224b04║　凡言持受。必兼言為他人說。受持之法。經中說[巳>已]

X25n0486_p0224c11║佛說是經[巳>已]。　長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。

X25n0486_p0224c14║　此在祇園。說經[巳>已]畢。一切世間。天神。世人。與鬼神

X25n0486_p0224c17║　記者記經[巳>已]畢。每說皆大歡喜。信受奉行。[蓋-去+太]信受

X25n0487_p0225b16║舍衛大城乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X25n0487_p0225b17║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。時。長老須菩提在大眾

X25n0487_p0225c16║　自身及報恩　　果報斯不著　　護存[巳>己]不施

X25n0487_p0226a13║當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X25n0487_p0227c03║眼。未[會>曾]得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信

X25n0487_p0228c10║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0487_p0231a18║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0487_p0231b16║[巳>已]而還處。念絕人寰。是固以無所住心。隨緣而安住

X25n0487_p0231b19║旨。[巳>已]昭然於敘分中矣。　正宗分中。諸家異判。或依無

X25n0487_p0231c06║時。薦取世尊護念付囑意耳。其奈出[序-予+既]良駒。[巳>已]搖鞭

X25n0487_p0231c18║者。則如來為眾解粘去縛之意[巳>已]深切矣。　然既遣之

X25n0487_p0231c20║得無定得。說無定說。則二乘隨法生取之堅執[巳>已]搖

X25n0487_p0232a22║示。[巳>已]解降住之宗。未歷真修。莫究降住之實。故重問

X25n0487_p0232b18║長大。此當機先所[巳>已]悟。故纔聞舉處。便劈空欄住而

X25n0487_p0232b24║如來[巳>已]向所說。皆為顯示二無我理以證成之。次約

X25n0487_p0233a04║無住中。先明說者無住。言如來雖[巳>已]隨機說法。皆以

X25n0487_p0233a12║[巳>已]知。而今復以所得菩提。為無所得為問者。[蓋-去+太]為印

X25n0487_p0233a23║分之旨。至此[巳>已]極。因為校量持福。以發行人勝進之

X25n0487_p0233b03║而行之。此約佛地。[巳>已]得決定。是安而行之也。　詳示降

X25n0487_p0233c01║知如來正報。尚不應住。降斯[巳>已]還。豈應有所住乎。　次

X25n0487_p0233c11║今當開示[巳>已]竟。亦先結降心。後結住心。結降心者。以

X25n0487_p0234c02║才明[仁-二+雋]藝法師而[巳>已]。又到沙勒國。見佛[金*本]。遂頂戴之。

X25n0487_p0236b20║周秦。遇有講筵。率皆登踐。雖[巳>已]布之言。蘊積胸襟。而

X25n0487_p0237a08║共于闐三藏實[叉-一]難陀譯華嚴經。久視[巳>已]後。方自翻

X25n0487_p0237c08║[巳>已]分明。而宣說的出金口。憑茲翻譯。尤為可信。

X25n0487_p0238b24║時入城。乞[巳>已]還處。正示不住一法。而覺心常住。食訖

X25n0487_p0238c09║華起空。片疑介心。萬妄馳性。約[巳>已]起當起。而障現未

X25n0487_p0238c14║其[巳>已]起故。望後世總名種子。謂假彼空生。利及將來

X25n0487_p0239c12║靈跡。莫可殫述。今依灌[預>頂]直解。擇其馴雅者錄之。直

X25n0487_p0239c16║是五月內。十度見佛。兩度見寶蓮華。吾[巳>已]生上品矣。遂逝)。　男如孫老翁。坐石不飢。

X25n0487_p0240a16║[樹提>提樹]東)。　如斯感應。備在本傳。普勸來學。幸勿自輕。況此

X25n0487_p0241a05║　迴倒為正。[巳>已]於能所作對中明。今約此方正語釋

X25n0487_p0241b03║　義。謂過去諸佛[巳>已]說。現在諸佛今說。未來諸佛當

X25n0487_p0242a16║　我者揀他。顯是自[巳>己]親聞。非私淑讀古者類故。聞

X25n0487_p0242a19║　身之總故。又雖言我聞。實不計我。以阿難此時。[巳>已]

X25n0487_p0242a20║　證四果。[巳>已]達我空故也。經云願樂欲聞。佛乃有說。

X25n0487_p0242c10║　非也。為欲請佛。須達聞[巳>已]。身毛皆豎。復問何等名

X25n0487_p0242c15║　行。須達見[巳>已]。歡喜踴躍。不知禮法。時首陀天化作

X25n0487_p0242c17║　住一面。須達見[巳>已]。依而行之。世尊即為說法。須達

X25n0487_p0242c18║　聞[巳>已]。得證初果。乃請佛言。唯願臨顧至舍衛城。受

X25n0487_p0243b05║中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座

X25n0487_p0243b15║　不惱自他故。二者乞[巳>已]還園。正當巳時。如常齋法

X25n0487_p0243b20║　外。三肅[巳>己]。四益他。異俗者。在家著樂。多尚錦衣寶

X25n0487_p0243b24║　[身*果]露如畜。應器持手。不至摶食似鬼故。肅[巳>己]者。衣

X25n0487_p0243c11║　自活。故自乞食。所謂有諸[巳>己]而後求諸人也。若準

X25n0487_p0243c20║　不應。　於其城中者。[巳>已]到舍衛。正當人民等居住處

X25n0487_p0244a13║　取順便易釋。以猜嫌由偏乞致故。乞而云[巳>已]者。非

X25n0487_p0244a14║　謂乞偏一城。但滿[金*本]則[巳>已]也。　還至本處者。由城返

X25n0487_p0244b03║　乞。恐著塵染。故須洗[巳>已]而坐。問。阿含經說。佛行離

X25n0487_p0244c01║　眼。佛自乞[巳>已]還歸。所謂如如而去。如如而來。於我

X25n0487_p0244c06║　諸疑謗等。[巳>已]有許多計算。於將乞之際。則曰徐步

X25n0487_p0244c08║　肅恭齋法。然既曰肅恭。則是住著。是覺心[巳>已]無所

X25n0487_p0245b16║　囑義。不退二字。雙通得與未得。言妄心[巳>已]降。則是

X25n0487_p0245b17║　不退[巳>已]得。妄心未降。即是不退未得。但降與未降。

X25n0487_p0245b20║　處而降。即不退[巳>已]得。設未能者。即不退未得。當自

X25n0487_p0246a10║　[巳>已]呼名者。示讚有所屬。[蓋-去+太]明獎空生。密感眾心也。

X25n0487_p0246c07║　兼二利。約自利者。謂覺[巳>已]分證。餘有情識故。約利

X25n0487_p0247b16║　[巳>已]斷。果縛猶存。名有餘依。以猶有最後身智為所

X25n0487_p0247c10║　熟之。三[巳>已]成熟者解脫之。(卵濕等亦難詞。意以卵濕二生。是畜生難。無想

X25n0487_p0247c12║　非難處種未成熟者。令成熟。[巳>已]得成熟者。令解脫。是雖種熟脫三。淺深不同。而今後中間。遠近得度。何不

X25n0487_p0247c15║　未空。誓不成佛。一夫不被。若[巳>己]溺之。可證此義。如

X25n0487_p0248c08║　謂若計六塵為[巳>己]受用。不行布施。即是住於自身。

X25n0487_p0248c12║　有受施相。後有能施相。既[巳>已]不住三事。則中間無

X25n0487_p0248c15║偈。自身及報恩果報斯不著護存[巳>己]不施防求於異

X25n0487_p0248c19║　同下句防字。存為[巳>己]想。不行布施。是所應遮。以住

X25n0487_p0249a20║　知法。答以不也者。是空生於喻中[巳>已]知故。更以南

X25n0487_p0249b13║　不住色聲等。則是於取相心[巳>已]能遠離。此結前也。

X25n0487_p0249c06║　方醒。不可以身相得見者。是空生[巳>已]知。雖上供諸

X25n0487_p0250c23║當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X25n0487_p0251a05║　心豈易言生哉。[巳>已]於無量千萬等者。正顯其見佛

X25n0487_p0251b13║　無量福德耶。是諸下。釋成。無我相者。即[巳>已]達我空。

X25n0487_p0251b17║　皆依我上而起。此總一我相也。無法相者。[巳>已]達法

X25n0487_p0251b18║　空。無法執也。無非法者。[巳>已]達空空。無空執也。以非

X25n0487_p0251c08║　易攻。餘亦易破耳。遠離於取相者。謂於我於法。[巳>已]

X25n0487_p0252a19║　云。二乘[巳>已]達我空。但取法相。似應無我。何言若心

X25n0487_p0252c20║　來有所說法耶。觀二耶字。則如來[巳>已]操必勝之勢。

X25n0487_p0253a22║　非法者。謂不可說其不是法。以是如[巳>己]所證。漸次

X25n0487_p0253c11║　形顯下之二福。為最勝故。答以甚多者。[巳>已]諭佛意

X25n0487_p0253c14║　所感。無為無漏。名福德性。即此二語。[巳>已]顯此福。不

X25n0487_p0254a10║　類。　為他人說者。以[巳>己]所見。說之於人。乃約利他言

X25n0487_p0254c15║　推廣。略聞[巳>已]隨語生信。廣聞合依義開解。此復有

X25n0487_p0255a05║　理。而[巳>已]知無我。昧理故念。自然不能。如來問以能

X25n0487_p0255a13║　依空理而入聖流者。亦唯名字而[巳>已]。然名不[虎-儿+丘]彰。

X25n0487_p0255b01║　來。謂前於見道位中。[巳>已]斷見煩惱盡。今於修道位

X25n0487_p0255b07║　生。是中三品。合潤二生也。至此[巳>已]斷欲思前六品。

X25n0487_p0255b14║　所謂依空理而證一來果者。亦唯約[巳>已]斷前六品

X25n0487_p0255c02║　我所執也。　四四果離相二。一問答顯離。二引[巳>己]

X25n0487_p0255c18║　依我相生故。問答顯離竟。　二引[巳>己]作證。

X25n0487_p0256a01║　而引[巳>己]作證。佛說者。指在異時。謂佛於異時曾有

X25n0487_p0256a13║　以作是說者。意顯我[巳>已]至此。尚不作念。況餘羅漢。

X25n0487_p0256b15║　也。如來於爾時[巳>已]登八地。似於授記之法實有所

X25n0487_p0256b17║　住。有住則覺心不能住矣。答以不也者。是空生[巳>已]

X25n0487_p0256b21║　記者。亦唯授記語言名字而[巳>已]。既唯語言名字。知

X25n0487_p0256c17║　也者。空生[巳>已]知無土為可嚴也。何以句徵。莊嚴下

X25n0487_p0257a10║住色生心。不應住聲香味[解>觸]法生心。應無所住而生

X25n0487_p0258a12║　分。言信分中業[巳>已]顯勝校量。此既望前多義差別。

X25n0487_p0259b16║　耳。空生亦[仱>伶]俐納子。一提便醒。故答以如來無說。

X25n0487_p0259c16║　礙相依。喜空生[巳>已]知佛意。直答以不也。世尊。不可

X25n0487_p0260a11║　餘疑[巳>已]盡。勝解將成。寶施外財無能校量。故此又

X25n0487_p0260a18║　子之流。曾未[問>聞]有成佛事也。此經雖一偈一句。如

X25n0487_p0260b23║　爾時者。從正宗[巳>已]來以至此番校量[巳>已]竟時也。初

X25n0487_p0260c01║　胸茨漸銷。請示經名時[巳>已]有微解。三疑淨盡處徹

X25n0487_p0260c18║　有也。我從昔來者。從阿含覲佛[巳>已]來。所得慧眼者。

X25n0487_p0260c19║　[巳>已]得人空慧眼。此經不唯空人。兼能空法。故未曾

X25n0487_p0261b24║　以久無四相之執。[巳>已]離我相。又達四相非相。并法

X25n0487_p0262b03║　我所。而為說法。王從覺[巳>已]。不見諸女。仗[僉*刃]尋至。瞋

X25n0487_p0262b10║　身平復如故。作是誓[巳>已]。身即還復。更願我於來世

X25n0487_p0262c03║　其行忍之久。爾所世無四相者。顯其習空[巳>已]熟。由

X25n0487_p0263c13║　說。謂如[巳>己]所證真如之理而說。如上反覆致詳。是

X25n0487_p0264a24║　承前重重開示。[巳>已]解住心之法。第恐習氣深重。行

X25n0487_p0264c05║　執。住心之法。如是而[巳>已]。　次四句兼釋伏疑。恐謂何

X25n0487_p0265a03║　此經。或受持。或讀誦。是不唯過去因深。[巳>已]足見當

X25n0487_p0265a08║　讀誦無不得也。成就有二。謂以今驗昔。為[巳>已]成就。

X25n0487_p0265c04║　修而讚之也。然此聞信受持。皆為自[巳>己][涼-小+日]厚善根。

X25n0487_p0266a18║　提為[巳>己]任。誓期必證。不至於阿耨多羅而不[巳>已]。故

X25n0487_p0266a21║　機。樂小法者。聲聞緣覺也。聲聞緣覺。[巳>已]達我空。而

X25n0487_p0268b01║眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若

X25n0487_p0269a05║　如是。謂如汝所說者是也。重言者。顯決定故。既[巳>已]

X25n0487_p0270a17║　[蓋-去+太]是前所[巳>已]知。暫時忘懷耳。一提便醒。故不容佛

X25n0487_p0272a19║　以三心皆不可得。謂[巳>已]滅不可得。不住不可得。未

X25n0487_p0272b21║　住布施。[巳>已]知性空。福德無故。不惟汝說為多。如來

X25n0487_p0273b15║　法身無形。何以對機作念而說諸法。佛知空生。[巳>已]

X25n0487_p0273b17║　念等。言如來雖[巳>已]隨機說法。皆以無緣而應。實不

X25n0487_p0275b02║　拈題。此則為是修分[巳>已]終。聊用校量。以發行人勝

X25n0487_p0275c03║　華經說)。佛知空生[巳>已]萌斯疑。故不待其問而遮之曰。

X25n0487_p0276a12║　答。前約菩薩未得決定。勉而行之。此約佛地[巳>已]得

X25n0487_p0276a23║　恐不是玉也。　問。前於解分中[巳>已]有此問。與此何別。

X25n0487_p0276b02║　[巳>已]知空生相似心空。未能親見相即無相身耳。須

X25n0487_p0277b04║　空如芥子許也。恐其是念[巳>已]萌。未能遽忘。故重教

X25n0487_p0277c09║　文二。初承徵自釋。不受福德者。不願自[巳>己]受用。但

X25n0487_p0279a08║　默。何必說[巳>已]又遣。故為饒舌。防云。但以凡夫之人。

X25n0487_p0279a09║　迷昧其理。貪著其事。輪轉於中。莫由出期。不得[巳>已]

X25n0487_p0279b11║　示[巳>已]竟。承上義便。故亦先結降心。後結住心。文二。

X25n0487_p0279b24║　[巳>已]知佛無我等相見。說非真說。解斯義者。必不言

X25n0487_p0279c09║　名。而說[巳>已]便休。心中曾無絲毫影跡。豈若世間眾

X25n0487_p0279c10║　生。未及口說。先[巳>已]心形。口說既盡。心中影跡猶未

X25n0487_p0280a07║　佛意以空生兩番致問。發菩提心云何降心。前[巳>已]

X25n0487_p0280a10║　[巳>已]屬法相。依之信解修證。心中何得不生。故又遣

X25n0487_p0280a19║　初地見道智。二地[巳>已]上修道智。及等覺位中金剛

X25n0487_p0280b03║　實爾者。但應無住行施則[巳>已]。受持讀誦此經。為人

X25n0487_p0280b04║　演說。似不必耳。何故自正說[巳>已]來。數數校量。勸持

X25n0487_p0281c04║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0487_p0281c08║　信發解起行證果。利益[巳>已]周。故云說是經[巳>已]。首舉

X25n0488_p0282a16║中非中。而隨時皆中。[巳>已]發之和。即未發之中。體用一

X25n0488_p0282a22║於奇裘。是否[卯/貝]亂。名實乖[僣>僭]。[贗-鳥+隹]璞盈前。精華愈竭。不

X25n0488_p0282b13║結雲章昺[鬱-山+止]較若列眉無如世之說者。但曰。無為[巳>已]

X25n0488_p0282b14║耳。空相[巳>已]耳。於是真心向學而失之者。以寂滅為空。

X25n0488_p0282c21║　第二分應云何住。今本作云何應住。按住字[巳>已]非

X25n0488_p0283a23║　　義雖不甚遠。而語氣微有不同。即乃[巳>已]然之詞。

X25n0488_p0283c07║　　佛說是經[巳>已]下流通分第十二。

X25n0488_p0284a12║　　蘊。蓋小乘人與初學佛人不同。其功行[巳>已]深。特

X25n0488_p0284b23║　[一>]佛法有宗教二門。要其竟訖。原屬一歸。如儒家生

X25n0488_p0284c17║　[一>]金經註家。無慮數百種。鈞天廣樂[巳>已]張。何復須下

X25n0488_p0284c18║　里巴人。然有不能自[巳>已]者。竊見從來註疏。皆以禪

X25n0488_p0285a03║　勒偈亦[巳>已]指出。奈從來講家。因循成說。直取空相。

X25n0488_p0285a13║　所為不能自[巳>已]也。今姑略標一二領要。取正法眼。

X25n0488_p0285a16║　[一>]如來。舊解但曰真性自如。如理而來。不指何人。說

X25n0488_p0285b23║　[一>]四句偈。一切有為法四句是也。[蓋-去+太]此偈乃自古流

X25n0488_p0286a21║　[一>]過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。三

X25n0488_p0286b24║　非真相。此較色身非相。[巳>已]深一層。至離色離相分。

X25n0488_p0286c14║　膏[盲>肓]深錮。遂將迦文正法。永為障蔽。良可浩歎。故

X25n0488_p0286c16║　(按須菩提言如是如是以三十二相觀[來如>如來]。魏譯留支實改作不以相成就得見如來佛言如是如是。而

X25n0488_p0286c18║　[一>]彌勒偈。親承佛教。自宜為滴派大宗。但句語簡略。

X25n0488_p0287a01║　存[巳>己]不施。防求于異事。此正釋但應如所教住也。

X25n0488_p0287b23║　[一>]昭明三十二分。各標四字。亦如天親標二十七疑。

X25n0488_p0288a02║　[一>]無著天親二菩薩論。近世所最宗仰者。然其論本

X25n0488_p0289c09║　法與化之異乎。至此佛與如來三世一法。[巳>已]和盤

X25n0488_p0290a11║　[一>]佛法不可以文字求。乃謂非如文士呫嗶揣摩。雕

X25n0488_p0290a20║　菩提心者。有以非人而不出[巳>己]者。有以引他為自

X25n0488_p0291b12║　[一>]儒與仙佛。皆言道矣。然道原於天。天一則道一。道

X25n0488_p0291c01║　也。饔[歹*食]並耕。桐棺布被以市恩天下。譽則歸[巳>己]。毀

X25n0488_p0291c17║　孝其二親。二親最神。又曰。六情[巳>已]具。生中國難。奉

X25n0488_p0292c12║　茫無貫串。因以[巳>己]意。試為疏之。初亦非欲問世。不

X25n0488_p0293a23║　　[一>]通序

X25n0488_p0293b01║　　[一>]別序

X25n0488_p0293b03║　　[一>]正宗

X25n0488_p0293c03║　　[一>]流通

X25n0488_p0293c06║　　[一>]讀法

X25n0488_p0295a04║爾時世尊食時。著衣持[金*本]。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。

X25n0488_p0295a05║飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐(飯食之食去聲)。

X25n0488_p0296a16║　[巳>已]得者堅之。故偈曰。不退得未得。菩薩。梵義未入聖位之賢者。善男子。即

X25n0488_p0297a12║　濕。化。皆以四大五陰和合而成。謂之欲界天。離欲界。但有色而[巳>已]。謂之色

X25n0488_p0298a09║　六道為眾生。諸天為壽者。約而言之。則賢愚愛憎而[巳>已]。然此本所以答降

X25n0488_p0298a11║　相不足以見降心之自成。非度生不足以見降心之成物。成[巳>己]成物。總為

X25n0488_p0299a07║　一心。而必見諸行事。則布施而[巳>已]矣。布施所該甚廣約而言之。則一施財。

X25n0488_p0299a11║　布施也。然布施似于損[巳>己]利物。故凡人不能無相。不知此不住相布施者。

X25n0488_p0301a13║實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無量千萬佛所。種諸

X25n0488_p0302a10║　謂此法之實。豈難信乎。雖彼惡世。尚有信者。但此信者。必種善根[巳>已]久。故

X25n0488_p0302a15║　所以清淨為實也。一切賢聖。學佛[巳>已]到未到之謂。即下四果及佛與菩薩。

X25n0488_p0304a17║香味觸法生心。應無所住而生其心。(七[疑>斷]受得報身有取疑)須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意

X25n0488_p0305a01║　此一節。言信心以無得為實也。須陀洹。梵義入流。謂斷三界見惑[巳>已]盡。可

X25n0488_p0305a02║　入聖流也。斯陀含。梵義一來。謂斷[01]欲界九品思惑中。前六品[巳>已]盡。後三品

X25n0488_p0306a18║　寶布施。而又能成就最上第一希有之法。則豈徒信心而[巳>已]。更當知所以

X25n0488_p0308a16║　若波羅蜜。然既[巳>已]立此名義矣。而又若不必有此名義。恐人疑惑。故下遂

X25n0488_p0309a04║　持般若者。其果當何如乎。蓋[巳>已]逆取較勝身命布施之意也。

X25n0488_p0309a13║　即瞋絕之謂。然希有第一之上義。又能勝之。則知希有義中。[巳>已]包瞋絕。故

X25n0488_p0311a06║　解而[巳>已]。必見諸修行也。解則謂之第一波羅蜜。行則謂之忍辱波羅蜜。何

X25n0488_p0311a12║　無瞋。亦如無貪。王不信。即立誓。若真實無恨心。此身平復如故。設是願[巳>已]。

X25n0488_p0312a18║　亦非誕語。只要善理會。假如出一言。發一語。但是利人。不思利[巳>己]。便是若

X25n0488_p0314a03║　疑。則其人慧力[巳>已]定。般若[巳>已]圓。是必真得菩提者。其福果更何可量哉。[蓋-去+太]

X25n0488_p0315a05║　　故多誤解。此予特創而辨之。要亦自盡其書寫讀誦廣為人說之勤[巳>已]

X25n0488_p0315a09║提心者(若字者字是未然口吻與前問過去不同)。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已](切[巳>已]指示口吻亦與前不同)。而無有一眾生

X25n0488_p0323a11║　此一節。言如來不可以相求也。不可以相見如來。前此空生蚤[巳>已]會心。至

X25n0488_p0325a17║　福德相也。又以不應貪著拴定。而福德多意。自在言外。[蓋-去+太][巳>已]成菩薩者。瞋

X25n0488_p0328a14║　上徹下。故以無量阿僧祇布施較勝。[何>阿]僧祗。劫世無數。菩薩心。指前章真

X25n0488_p0330a11║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天。人。

X25n0489_p0332b17║　其徒眾千人。次度舍利[佛>弗]等百人。次度目犍連百

X25n0489_p0332c04║　所居。身為王子。而乞食自卑。[蓋-去+太]以折[巳>己]憍慢。感化

X25n0489_p0332c06║於其城中次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足

X25n0489_p0332c07║[巳>已]。敷座而坐。

X25n0489_p0332c12║　第[彳*扁]及。彀足一[巳>己]一日之食。明日從未乞者起。乃

X25n0489_p0332c13║　得周[彳*扁]。見佛自如。無有忙迫。[巳>已]者。竟也。乞過則[巳>已]。

X25n0489_p0332c14║　[立*立]不留一毫未[巳>已]之想。本處。即給孤園。仍歸祇園

X25n0489_p0333b14║　色而求。但循循善誘。為最後垂範而[巳>已]。諸者。不一

X25n0489_p0334b01║　破執斷疑而[巳>已]。

X25n0489_p0334b07║　中庸之有天命章也。一經大旨。[巳>已]括於此二分。

X25n0489_p0334b10║　[巳>已]發心。則是菩薩也。摩訶薩者。心量寬廣。不可測

X25n0489_p0335a16║　如此。則妄念紛紜。不能降伏。自[巳>己]盡是生滅之相。

X25n0489_p0335b24║　留於身後。便刻刻為自[巳>己]地步。非普度之大願矣。

X25n0489_p0335c14║　受。心自領納。三曰想。思惟不[巳>已]。四曰行。造作流轉。

X25n0489_p0336b16║　此以上。[巳>已]竟降伏安住之問矣。

X25n0489_p0337a09║　念。故屢諭之。要識自[巳>己]本性。即是如來耳。

X25n0489_p0337b02║於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無量千萬佛

X25n0489_p0337b12║　[巳>已]深。不特於一二善人。及三四五之善人。持戒修

X25n0489_p0337b13║　福。得此善根。[巳>已]於無可限量之善人。至千萬善中。

X25n0489_p0338a13║　法本無。出自[巳>己]意。而可誤執也哉。惟其能捨。所以

X25n0489_p0338a15║　順而易曉。若如筏喻者為句。理[巳>已]難通。下。法尚應

X25n0489_p0338a17║　及捨筏之[巳>已]悟者耶。　○觀法尚應捨句如來於此。

X25n0489_p0338a18║　又超出章句。[巳>已]深於前言說章句生實信矣。

X25n0489_p0338b16║　下句說一亦字。見如來得之於[巳>己]。與喻之於人。皆

X25n0489_p0338b19║　傳。不以言傳。故無得。三是菩提乃自[巳>己]之心。何從

X25n0489_p0339b06║　之多。至於大千。多之[巳>已]極。七寶。金。銀。琉璃。珊瑚。瑪

X25n0489_p0339b23║　[巳>已]極。故後兩稱筭數譬喻所不能及。外又有兩處

X25n0489_p0339c22║　離四相四見。然後自述無心於事。無事於心。[巳>已]至

X25n0489_p0340a08║　所得也。須陀洹者。謂初入門。[巳>已]斷見惑。麤重煩惱

X25n0489_p0340a22║　為所入。彼初悟道果者。[巳>已]斷見惑。離四趣生。故脫

X25n0489_p0340b09║　思惑。二果之人。較之初果則[巳>已]進矣。名一往來者。

X25n0489_p0340b18║　[巳>已]悟人法俱空。念念不退菩提。較第二果則又進

X25n0489_p0340c10║　更進矣。何故名無學。諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。雖名為

X25n0489_p0340c14║　阿羅漢之道而[巳>已]。豈能脫此四相哉。即為著句。是

X25n0489_p0340c23║　此引自[巳>己]所證離著。以所得無為則同。面彼自取

X25n0489_p0341a09║　外無欲境。內無欲心。[巳>已]離欲界而至於無諍。便是

X25n0489_p0341a10║　與欲相離。故謂離欲。道得於[巳>己]。情欲盡絕。又四果

X25n0489_p0341b14║　上說得果。便著一得相。故又將[巳>己]所得問。是試善

X25n0489_p0343c08║　而[巳>已]。必有默傳此心。超出言表者。法相本空。不可

X25n0489_p0344c03║　節柔軟若綿。二十四臂相。平立垂可摩膝。如象[　>王]

X25n0489_p0344c20║　有人。將此般若經義。受持於[巳>己]。開導他人。比之捨

X25n0489_p0345a03║　不惟信解。但聞此般若。不生驚怖。[巳>已]自希有。復引

X25n0489_p0345b22║　依此經修行。盡離妄識。[巳>已]是超脫四相也。所以無

X25n0489_p0346a19║　自稱如來。自稱我。我。特謂我身。如來與佛。則謂[巳>己]

X25n0489_p0346b14║　空則無覺痛者。不見為苦。自然成忍也。上是引[巳>己]

X25n0489_p0346c01║　香五者。謂凡音樂馨香滋味感觸事情利[巳>己]者。凡

X25n0489_p0346c04║　以故。緊相呼應。此意[巳>已]見四分十分中。復詳言之

X25n0489_p0346c09║　為六塵把持。則妄念紛馳。[巳>已]著諸相。取捨愛憎。無

X25n0489_p0346c21║　布施利濟益物。原為人而不為[巳>己]。則知不當復有

X25n0489_p0347a13║　不以異同之言而使人疑。[蓋-去+太]以破眾心之[孤>狐]疑也。

X25n0489_p0347b02║　無實無[虎-儿+丘]之法。佛[巳>已]說出要領。故又言若悟得此

X25n0489_p0347c24║　人能以其心。實信此經而無違逆。其受出世福。[巳>已]

X25n0489_p0348a05║　來忍辱之說。徒以身施。於[巳>己]性人性。毫無利益。故

X25n0489_p0348a06║　十三分[巳>已]言之。此復救其失也。　○人不悟道。欲破

X25n0489_p0348a07║　生死。捨財不[巳>已]。至捨身命。不知捨身修福。不如施

X25n0489_p0348a10║　生死。得涅槃。福[巳>已]勝彼三時布施。何況受持讀誦

X25n0489_p0348b02║　為發度[巳>己]度人之大乘心。像車乘之大。普載一切

X25n0489_p0348b24║　乘。辟支佛得道。緣[巳>己]感觸而心悟。是佛緣特達為

X25n0489_p0348c01║　緣覺。三曰菩薩乘。能修六度。[巳>已]為佛矣。此則通修

X25n0489_p0348c02║　萬行。功非為[巳>己]。志在廣濟。故以大道為名。是登大

X25n0489_p0349c06║　響應聲。言理之必然也自此[巳>已]後。讚較都絕。故此

X25n0489_p0349c21║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0489_p0350a01║　降住之法。佛前此[巳>已]為詳答何必再請。[蓋-去+太]善現見

X25n0489_p0350a12║　我當化度一切卵胎濕化等眾生出於輪迴。[巳>已]。盡

X25n0489_p0350a13║　也。度生那有盡時。一度即有一[巳>己]。即化度之盡只

X25n0489_p0350a20║　而度。生生不[巳>已]之眾生。俱得我法而度。則私心未

X25n0489_p0350c13║　[巳>已]上[蓋-去+太]反言之也。又正言之曰。我惟不存一得法

X25n0489_p0350c17║　證意。總無無上菩提心。從心自發而[巳>已]。所謂無法

X25n0489_p0351b11║　妄。徒有其名而[巳>已]。[蓋-去+太]以菩薩通乎佛性。所差一間。

X25n0489_p0351c13║　天下之身為我。不以一[巳>己]之身為我而人無我。當

X25n0489_p0351c14║　布施。不惜[巳>己]有以濟物。當忍辱。雖割肢體而無嗔。

X25n0489_p0352a21║　具三世慧光。不徒見一[巳>己]之生滅去來。并晰眾生

X25n0489_p0352c08║　者。見非心不外三種耳。過去心者。此事[巳>已]過。此心

X25n0489_p0353a13║　性。便不墮入頑空。此[巳>已]超過算數境界。反說不得

X25n0489_p0353a16║　[彳*扁]河沙。於[巳>己]性毫無利益是有而若無也。因其有

X25n0489_p0353b23║　矣。如來說出眾生色相之不可恃。隨言[巳>已]三十二

X25n0489_p0354a03║　從性命中來。不緣後起。[巳>已]得正覺。故以是稱之。謂

X25n0489_p0355b05║　稱曰我。心中[去*ㄗ]不著我相。不自私[巳>已]。何有四相。故

X25n0489_p0355b12║　在迷。名之為凡夫而[巳>已]。并凡夫而無之。而又何處

X25n0489_p0355b14║　來借[巳>己]以喻後人。望後人不作凡夫度世想也。

X25n0489_p0355c14║　同解也。故善現[巳>已]應如是而復悟不應也。總之實

X25n0489_p0356b08║　相。前闢著相。為[巳>已]渡者說。此闢斷見。為未渡者說

X25n0489_p0356b14║　納百川。安有[巳>已]哉。

X25n0489_p0358b07║　世人之有[巳>已]無人分別愛憎壽夭之妄四見。若是

X25n0489_p0358b23║　更無起滅也。此[巳>已]收到應無所住。又起下如如不

X25n0489_p0358b24║　動句。收到如是我聞句矣。佛見善現所悟[巳>已]徹。即

X25n0489_p0358c23║　之故。[巳>已]了了分明。此只借布施。發出不取於相。以

X25n0489_p0359a02║　大且多矣。得福終歸消滅。發心[巳>已]差。若善男女發

X25n0489_p0359b07║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。

X25n0489_p0359b10║　釋迦在祇園說法[巳>已]畢。爾時弟子中之長老。則有

X25n0490_p0360b02║城中。(不擇貴賤。作平等觀)。次第(而)乞。(乞食)[巳>已](竟。)還至本處(園中。將乞來之

X25n0490_p0360b03║食。各)飯食訖。收(其)衣[金*本]。洗(其跣)足[巳>已](畢。乃)敷(陳高)座。而(結跏趺以)坐。

X25n0490_p0360b12║　園。　梵云比丘。此云乞士。乞法以明[巳>己]之心。乞食以

X25n0490_p0361a05║四種皆欲界眾生也。離此則天人矣)。若(夫分別是非。未契無相之理。但)有色(身。而無男女之形。[巳>已]

X25n0490_p0361a09║高。壽為極長。不止八萬劫而[巳>已]。凡此皆有不生滅之妙心。仗佛法力)。我皆令(悟)入(圓滿清淨

X25n0490_p0361a17║(也。則[巳>已]墮貪嗔癡愛四惡業矣。有相即眾生。無相即佛。惟不以度眾生為功。而了無所得。以其四相盡除也。設

X25n0490_p0361b06║(形)相。(是)何以故。([蓋-去+太]凡人布施。止為求滿情欲。先施財于人。後得福于[巳>己]。施財有盡。則得福

X25n0490_p0361c24║眾生)。不(止)於一佛二佛三四五佛(令之如我信心)而種善根。[巳>已]

X25n0490_p0362a03║之福德[巳>已]乎)。如來悉知(之。)悉見(之。)是諸(信心之)眾生。(便)得如

X25n0490_p0362c06║(耳。佛因須菩提[巳>已]知身外福德如此。乃取心內福德示之曰。設)若復有人。於此經中

X25n0490_p0362c08║(直明性體之)四句偈等。(自[巳>己]明悟。又)為他人(解)說。(令人共明本性。如此。則利

X25n0490_p0362c09║人利[巳>己]。較之施財。)其福勝彼。(夫)何以故(哉。)須菩提。(汝當知經文直明真

X25n0490_p0363a04║(佛告)須菩提。(今[巳>已]證四果之菩薩。各有名目。豈彼尚有分別形相心耶。)於(其)意(果)云

X25n0490_p0363a05║何(也。如第一果之)須陀洹。([巳>已]離欲界。去凡入聖。將其心尚)能作是念(。見得)我([巳>已]證

X25n0490_p0363a10║云何(也。又有第二果之)斯陀含。([巳>已]離塵生天。將其心尚)能作是念。(見謂)我

X25n0490_p0363a11║([巳>已]證入)。得(此)斯陀含果(位)不(乎。)須菩提(答)言(曰。斯陀含無得果之

X25n0490_p0363a15║提。(汝)於意云何(也。復有第三果之)阿那含。能作是念。(謂)我([巳>已]證

X25n0490_p0363a17║尊。何以故。(蓋)阿那含(內無欲心。外無欲境。[巳>已]離欲界。心無執著。雖)名為不

X25n0490_p0363a20║(謂)我([巳>已]證得)。得阿羅漢道不(也)。須菩提言。不也。世尊。何

X25n0490_p0363b05║道。(便是執法不忘。著於有相。)世尊即不(稱許)說須菩提([巳>已]證無諍三昧)。是(悅)

X25n0490_p0364a04║(盡)為他人(解)說。(令人[巳>己]各明本性。同登彼岸。)而此福德(無量)。勝前(所說

X25n0490_p0364a17║何如耶。)須菩提。當知是人([巳>已]到無相之地。)成就(世間)最上第一希

X25n0490_p0365a12║心。(悟得本性)清淨。(埽除幻影。真體發現。)即生(自有之)實相。當知是人。([巳>已]能)

X25n0490_p0365a17║(此)五百歲。(佛[巳>已]滅度。僅存像法。)其(時倘)有眾生。得聞是經。(如我之)信

X25n0490_p0365a18║解受持。是人則為第一希有。何以故(哉。[蓋-去+太])此人(從經悟入。即[巳>已])

X25n0490_p0365a22║形相。便[巳>已]埋藏本來真性。所以)離一切諸相。(便是佛性)。則名(為)諸佛(矣)。佛

X25n0490_p0365b01║當[如>知]是人。甚為希有。(又)何以故。須菩提。如來(所)說(之波

X25n0490_p0365b02║羅蜜。原有十種。只此等布施為)第一波羅蜜。([蓋-去+太]此布施。並不著相。[巳>已]能直明本性。萬行都圓。

X25n0490_p0365c06║持讀誦。(契悟無相無住妙義。便知[巳>己]性)即為如來。(此人智慧即佛智慧。)以佛(之)

X25n0490_p0366a07║何止享用頑福)。其(獲)福([巳>已]為)勝彼。何況(不止利益一身。又將此經)書寫受持

X25n0490_p0366a11║成就一[巳>己]而[巳>已]。寔)為發大乘者說。(大乘者。普載一切眾生同到彼岸。[巳>已]是菩薩地位矣。

X25n0490_p0366a17║是)何以故。須菩提。若(喜)樂小(乘)法者。(止知有[巳>己]。何知有人。便是)著

X25n0490_p0366a19║義。毫無領受。於[巳>己])不能聽受讀誦。為人(不能)解說(開悟。是將不可思議功德

X25n0490_p0366c09║(一切眾生不善之心)。度一切眾生(皆悟本性)。滅度一切眾生[巳>已](畢矣)。而

X25n0490_p0367b11║須菩提。於意云何。如來有(照見二乘慧性淺深。輪[迥>迴]度脫之)慧眼不。

X25n0490_p0367b17║如恒河中所有沙。(固[巳>已]纖細無數。)佛說是沙不。(須菩提答曰。)如是。

X25n0490_p0367c01║(哉。)須菩提。(汝試觀眾生[巳>已])過去之心。(當時則有。一往便無。能常留不滅乎)。不可

X25n0490_p0367c13║　知空生[巳>已]悟到此。而又重言之者。欲再發明無住

X25n0490_p0367c24║　相求佛。故以是破之耳。十七分內如來以[巳>己]分上

X25n0490_p0368a10║非(從形色上見此)具足色身(也。而真相無相。[巳>已]在其中。)是名具足色身(耳。佛

X25n0490_p0368a14║具足(也。而無相無法。[巳>已]具于是。)是名諸相具足(耳。則離[去*ㄗ]色相。反觀自性。如來真面

X25n0490_p0368a17║　相而[巳>已]。如來離色離相。以淨行則具足三十二。以

X25n0490_p0368b02║　非說處。方是佛之真性也。空生[巳>已]悟法身無說矣。

X25n0490_p0368b07║所說法。(反是違背真諦。)即為[傍>謗]佛。([蓋-去+太]如來說法。本意原欲人明心見性。不欲人依文傍

X25n0490_p0368b20║　妙性本空。無有一法可得。此等前[巳>已]言之。前標般

X25n0490_p0368b21║　若之法。此則以自[巳>己]分上事。示菩薩故不妨重言

X25n0490_p0369a02║人持用布施。(其福德亦[巳>已]無量。)若人以此般若波羅蜜經。乃

X25n0490_p0369a03║至四句偈等(法語。自[巳>己])受持讀誦(。且)為他人(解)說。(利益無窮。包盡

X25n0490_p0369a24║非(寔有)凡夫(相也。是則為凡夫[巳>已]耳。然則如來凡夫一也。又豈有能度之如來。所度之眾生也哉)。

X25n0490_p0369b04║　不可以三十二相觀如來。須菩提前答[巳>已]明。非前

X25n0490_p0369c19║　釋　就佛果[巳>已]成。言曰得菩薩心。就須菩提修。因

X25n0490_p0370b05║　微塵世界。十三分中[巳>已]明言之。至此專為應化報

X25n0490_p0370c08║　真性本來空寂。故到證入菩提時[侯>候]。凡心中有知

X25n0490_p0371a16║度人之)菩薩心者。(信心奉)持於此經(中。)乃至四句偈等。(自[巳>己])

X25n0490_p0371a21║不動耳。)佛說是經[巳>已](畢。)長老須菩提。及諸比丘．比丘尼。

X25n0490_p0371a23║皆大(生)歡喜。信(心)受(教)。奉(持經說。而)行(其修證。如所教住。人[巳>己]應皆得度矣)。

X25n0490_p0371b06║本性。如如不動[巳>已]耳。一切有相。當於何著耶。經中阿耨菩提般若四句偈。如來真藏。總水中鹽味。色裏膠青也)。

X25n0491_p0373b14║種子。如所教住者。豈直為前三大師功臣而[巳>已]。是經

X25n0491_p0373c16║　俾流而無滯。學而思講。庶吾道無墜地之患也[巳>已]。

X25n0491_p0376a03║　此心從本[巳>已]來。性畢竟空故。二則現為煩惱所纏

X25n0491_p0376c07║　自有此真心[巳>已]來。便有此妄識。非謂真先妄後。亦

X25n0491_p0378a15║　前異熟[巳>已]盡。復生餘異熟也。譬如有人。習儒學文。

X25n0491_p0378a21║　[巳>已]復死。死[巳>已]還生。生死不停故名輪轉。或天上死。

X25n0491_p0378b11║　[巳>已]盡。復生餘異熟。　○或曰。如是起惑造業。受報輪

X25n0491_p0378b17║　造業。受生輪轉[巳>已]來。將一沙為一劫波。沙盡而劫

X25n0491_p0379c05║　是集汝須斷等。三作證轉。作證謂引[巳>己]所作。令其

X25n0491_p0379c06║　信受。云此是苦我[巳>已]知。此是集我[巳>已]斷等。意言我

X25n0491_p0379c07║　[巳>已]知[巳>已]斷[巳>已]修[巳>已]證。汝等[改-己+學]我。當知當斷當修當

X25n0491_p0379c08║　證。如是說[巳>已]。一類小根之人。如言啟悟。厭生死苦

X25n0491_p0379c21║　除者。[巳>已]盡也。以小乘人。聞說生滅因緣不執於我。

X25n0491_p0379c24║　除我執。[巳>已]達我空。未達法空。未除法執。今則上執

X25n0491_p0380a01║　下空。文影略故。又除我執。便是[巳>已]達我空。未達法

X25n0491_p0380c01║　心也。　○垢淨雙亡者。上言心境。染淨[巳>已]含。文未顯

X25n0491_p0382a03║　佛正說[巳>已]下。乃至經終。分為十八住處。謂第一發

X25n0491_p0382c22║　此有兩重相望以論多少。謂麟比牛而[巳>已]少。角比

X25n0491_p0383b02║　別義理。故云望源迷派[巳>已]。　○斯言乃是曉公起信

X25n0491_p0384a23║　異端。斯害也[巳>已]。注云。善道有統。故殊塗而同歸。異

X25n0491_p0384b06║　賣與餘牧牛女。彼牧牛女得[巳>已]。復加二分水。轉賣

X25n0491_p0384b07║　與近城女人。彼女得[巳>已]。復加二分水。賣與城中女

X25n0491_p0384b08║　人。彼女得[巳>已]。復加二分水。詣市賣之。時有一人。為

X25n0491_p0384b11║　我贍待賓客。是故當取。取[巳>已]還家。[者/火]用作麋。而無

X25n0491_p0385b24║　者。以疏是論文。[巳>已]契理故。又疏主於二利中。利他

X25n0491_p0386a03║　今者[巳>已]滿足。化一切眾生。皆令入佛道。　○酬請者。

X25n0491_p0386c04║　體性。名為法執。　○然佛說小乘。[巳>已]除我執。今說般

X25n0491_p0386c23║　輪轉之相。[巳>已]如序中綸輪義也。　○反推其源。即是

X25n0491_p0387b22║【疏】即經中答所問[巳>已]。便躡跡節節斷疑。乃至經終。二

X25n0491_p0387b24║　【記】即經下。指經也。然準經。即答三問[巳>已]。展轉而斷。

X25n0491_p0387c15║　今世造善惡。從第三生[巳>已]去。乃至百千生方受。名

X25n0491_p0387c22║　四重。名為定業。僧殘[巳>已]下。名不定業。以此對時。應

X25n0491_p0388a18║　△二釋二。初未說失為凡小。二[巳>已]說得為佛因。

X25n0491_p0388b10║　△二[巳>已]說得為佛因二。初順釋。二反顯。　初順釋。

X25n0491_p0388b12║　【記】疏故談下。二[巳>已]說得為佛因。二初順釋。　○即十

X25n0491_p0388c18║　三身。此中唯明二者。[巳>已]合攝故。言三身者。即法報

X25n0491_p0390b04║　故。故知觀照攝眷屬也。由是。雖則說三。[巳>已]攝於五。

X25n0491_p0395a18║　死為滅。大乘以寂滅為滅。故涅槃云。生滅滅[巳>已]。寂

X25n0491_p0395b10║　若悟此[巳>已]。漸除漸證。名為究竟。　○然成波羅蜜。要

X25n0491_p0395c16║　[巳>已]。　○今唯言經而不言契者。以為有般若揀濫。明

X25n0491_p0396c14║　擯之。意令省[巳>己]知[斬/心]。自然調伏耳。　○經初等語釋

X25n0491_p0397a21║　依六種突吉羅罪懺悔。懺悔[巳>已]。迦葉牽阿難出。語

X25n0491_p0397b01║　門而喚。迦葉言。汝復何來。曰。我漏[巳>已]盡。迦葉言。汝

X25n0491_p0397b07║　既昇座[巳>已]。未發言間。感得自身相好如佛。是時大

X25n0491_p0397c07║　△二單釋三。初引智度論。二引劉[蚪>虯]注。三引梁武

X25n0491_p0398a05║　△二引劉[蚪>虯]注。

X25n0491_p0398a07║　【記】又聖下。是劉[蚪>虯]注無量義經中釋。　○此下皆約

X25n0491_p0398b07║　要揀賓主。乃稱於我阿難[巳>已]達我空。實不計執。故

X25n0491_p0399c23║　則心中無生滅之法。如起信云。如實空者。從本[巳>已]

X25n0491_p0400a07║　他。即同起信云。一切諸法。從本[巳>已]來。離名字相。離

X25n0491_p0400c06║　宅。營辦餚[飢-几+善]。須達聞[巳>已]。問言。大士。欲請國王為婚

X25n0491_p0400c07║　姻之會耶。答言。請佛無上法王。須達聞[巳>已]。身毛皆

X25n0491_p0400c13║　外經行。須達見[巳>已]歡喜踴躍。不知禮法。直問世尊。

X25n0491_p0400c15║　拜。胡跪問訊。右繞三匝[去*ㄗ]住一面。須達見[巳>已]。依而

X25n0491_p0400c16║　為之。世尊即為如應說法。長者聞[巳>已]。得須陀洹果。

X25n0491_p0400c23║　[巳>已]辦。惟願如來。受此住處。佛時懸知長者之心。即

X25n0491_p0401a01║　是時長者。以其所設。奉施於佛。佛即受[巳>已]。即住其

X25n0491_p0402a12║　舍利弗見[巳>已]。隨到所止。白言仁者。汝是正師。為是

X25n0491_p0402a15║　是滅與生。我師如是說。時舍利弗。聞是語[巳>已]。即於

X25n0491_p0402b02║　　我。汝知否。答言實是。聞是語[巳>已]。得法眼淨。成阿

X25n0491_p0402b06║　　知否。聞[巳>已]漏盡意解。佛言善來比丘即成沙門。

X25n0491_p0403a04║　他。乞[巳>已]歸園。正當巳時。如常齋法。

X25n0491_p0403a24║　各得一[金*本]。以奉如來。如來受[巳>已]。重疊四[金*本]。在於左

X25n0491_p0403c15║於其城中。次第乞[巳>已]。

X25n0491_p0403c19║　【記】六化等者。此釋經中於其城中次第乞[巳>已]也。　○

X25n0491_p0404a08║　【疏】七化終。然[巳>已]字。義屬下句。文連上句。飯食字。義

X25n0491_p0404a10║　次第乞[巳>已]。還至本處飯食。飯食訖。收衣[金*本]。

X25n0491_p0404a11║　【記】七化終。　○然[巳>已]等者。和會字之句義也。今讀則

X25n0491_p0404b20║洗足[巳>已]。

X25n0491_p0404b23║　【記】疏淨身業等者。此釋經中洗足[巳>已]三字。　○阿含

X25n0491_p0404c21║　表敬般若。故自敷座。[巳>已]說八會。此當第九。儀軌不

X25n0491_p0405a01║　因緣。是故結加趺座。一由身攝[歛>斂]。速發輕安。最為

X25n0491_p0405a04║　晏坐。形相端嚴。令他見[巳>已]。極敬信故。五由此晏坐。

X25n0491_p0405c15║　者。對於其城中次第乞[巳>已]也。乞食不揀貧之與富。

X25n0491_p0406c02║　【記】七義句者。論述歸敬偈[巳>已]。即云。成立七種義句

X25n0491_p0406c03║　[巳>已]。此般若波羅蜜。即得成立。義句。揀文句也。既以

X25n0491_p0407b13║　第二地[巳>已]去乃至佛位。通名如來地也。　○又以諸

X25n0491_p0408c16║　凡欲修進。先須發心。發心[巳>已]。則修行。故有第一第

X25n0491_p0409a07║　勝謂等。三慢過慢。謂於勝[巳>己]計勝彼。四邪慢。[巳>己]實

X25n0491_p0409a08║　無德。計[巳>己]有德。五我慢。謂於五取蘊。計我我所。六

X25n0491_p0409a10║　分勝。計[巳>己]少分劣。今所離者。即五六也。以證我空

X25n0491_p0410b11║　念。空無相理。是真法身。何用見色相。言[巳>已]復坐。竟

X25n0491_p0410b13║　[巳>已]在後。故知執相迷真。對面千里。[虎-儿+丘]心體物。天地

X25n0491_p0411b17║　對治一障。此障障於見道。今則加行位極。對治[巳>已]

X25n0491_p0411c18║　【記】十八者。自此[巳>已]下。皆求佛地。於中復有六種具

X25n0491_p0412a06║　【疏】一。國土淨具足。我當莊嚴佛土等。此教二地[巳>已]

X25n0491_p0412b04║　福德多。　○問。前[巳>已]頻說施福。與此何別。答。前所說

X25n0491_p0414a06║　賢菩薩。[巳>已]經一無數劫。修集福智資糧。為入見道。

X25n0491_p0414b10║　具足。當修道位。故前疏云。此教二地[巳>已]上諸大菩

X25n0491_p0414b11║　薩。　○從無上見智淨具足[巳>已]下。皆究竟位。故前疏

X25n0491_p0414c13║　○經時者。即如來食[巳>已]敷座而坐時也。

X25n0491_p0415b06║　減後此劫[巳>已]盡。至第十劫。展轉[去*ㄗ]增。至八萬四千

X25n0491_p0415c04║　【記】根熟者。三賢[巳>已]上菩薩。信根成熟。永無退轉也。

X25n0491_p0416a19║　童子。每遇善友。皆啟云。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐

X25n0491_p0416b17║　【疏】意云。若人發菩提心[巳>已]。住何境界。修何行業。妄

X25n0491_p0416b20║　境。既發心[巳>已]。誠宜改轍。故云住何境界。　○修何下

X25n0491_p0416b21║　未發心時。十惡為務。既發心[巳>已]。不可依前。故云修

X25n0491_p0416b23║　心[巳>已]。不可隨之。是故問云云何降伏。

X25n0491_p0416c17║　秦什所略。意在於茲。文雖不明。義[巳>已]具矣。

X25n0491_p0417a06║　如所教住[巳>已]下。即為別斷疑情。　○今明無著。故有

X25n0491_p0418a08║　蜂成蜜[巳>已]。依蜜而活。人證真[巳>已]。依真而住。　○我等

X25n0491_p0418a22║　即是凡夫。既[巳>已]發心。即名菩薩。善現標舉。約未發

X25n0491_p0418a23║　心時。故云善男子善女人。世尊酬答。約[巳>已]發心後。

X25n0491_p0419c14║　即局於有頂一天。色界一天雖名無想。[巳>已]從多分

X25n0491_p0419c16║　空識二處[巳>已]下乃至欲界相望。有無寬狹不同。謂

X25n0491_p0419c19║　欲界雖兼色想。上[巳>已]占於二名。揀異彼故。但名欲

X25n0491_p0420b23║　成熟者成熟之故。三。[巳>已]成熟者解脫之故。

X25n0491_p0420c03║　無遺。非難處者。雖即未度。且令成熟。[巳>已]熟可知。此

X25n0491_p0420c11║　知一切眾生。反與[巳>己]身。真如平等。無別異故。　○論

X25n0491_p0421a14║　【疏】無著云。[巳>已]斷我見。得自行平等相故。信解自他

X25n0491_p0421a16║　【記】[巳>已]斷等者。內無我。即無自相。無自相即平等。平

X25n0491_p0421a17║　等即空義也。　○信解等者。以[巳>己]方人也。由內無自

X25n0491_p0422a11║　【疏】護存[巳>己]不施。防求於異事。

X25n0491_p0422a12║　【記】次二句。釋。　○存[巳>己]不施者。釋上自身也。為著自

X25n0491_p0422c05║　超世出[>世]間也。　○無著下。但證成上義。相即境也。想

X25n0491_p0422c17║　不住相者施成就故。次後方始文勢云。自此[巳>已]下

X25n0491_p0423b19║　【記】準此答三問[巳>已]。便合經終。入流通分。緣空生於

X25n0491_p0423b20║　如來答處。生起疑情。所以為斷。斷[巳>已]又起。展轉滋

X25n0491_p0423c10║　【疏】二躡跡斷疑。論云。自此[巳>已]下。示現斷生疑心。於

X25n0491_p0427a24║　又殊。小乘之中。二十部異。各皆黨[巳>己]。自是非他。爰

X25n0491_p0427c14║當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X25n0491_p0428c06║　文二。初正明[巳>已]斷麤執。

X25n0491_p0428c09║　△二依科正釋二。初正明[巳>已]斷麤執。二因顯未除

X25n0491_p0428c10║　細執。初正明[巳>已]斷麤執(疏)二。初節釋經文。二商較

X25n0491_p0428c12║　【記】[巳>已]斷麤執。經意如疏。

X25n0491_p0428c23║　死[巳>已]生天。天死為畜等。故梵語補特伽羅。此云數

X25n0491_p0429b08║　麤執。[巳>已]能成就淨信。得佛知見猶淺。細執未除。究

X25n0491_p0429c02║　現行等者。即我執分別現行。前[巳>已]斷者。　○示無我

X25n0491_p0431c07║　【記】論意等者。謂登地[巳>已]上。隨證一分真如。皆斷一

X25n0491_p0432a15║　疑既[巳>已]。何用較量。答。論云。法雖不可取不可說。而

X25n0491_p0432b15║　等者。謂四禪[巳>已]上三災不及。故不說成之與壞。三

X25n0491_p0432b16║　禪[巳>已]下。統維三災。故云同一成壞。就中從初禪[巳>已]

X25n0491_p0432b17║　下同火災。二禪[巳>已]下同水災。三禪[巳>已]下同風災。

X25n0491_p0434a09║　說言[巳>已]證初果等。

X25n0491_p0434c11║　【記】若準斷疑。斯文[巳>已]畢。以四果是小乘賢聖脩證

X25n0491_p0434c24║　緣身是苦本。觀苦[巳>已]斷身見。　○邊見依身而起。故

X25n0491_p0435b16║　[巳>已]損六生。猶殘下三品。潤欲界一生。是故一往天

X25n0491_p0435b19║　【記】便得等者。問。據此次第。合是第三。云何[僣>僭]言便

X25n0491_p0435c03║　【疏】而實無往來者。[巳>已]悟無我。誰能往來。

X25n0491_p0436a04║　一生。今[巳>已]斷之。更無惑潤。杜絕紆絆。故無再來。

X25n0491_p0436a08║　猶如截木。橫斷而[巳>已]。知之。

X25n0491_p0436a10║　【記】同前者。合云。[巳>已]悟無我。誰能不來。

X25n0491_p0436b12║　【記】不生等者。謂我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。不

X25n0491_p0436b23║　三引[巳>己]證令信。　初舉所得以問。

X25n0491_p0436c20║　△二引[巳>己]證令信三。初明佛先印。二彰[巳>己]不取。三

X25n0491_p0436c22║　【疏】三。引[巳>己]證令信。三。

X25n0491_p0436c23║　【記】引[巳>己]證令信者。以[巳>己]方人也。亦令眾生皆亡是

X25n0491_p0437b05║　△二彰[巳>己]不取。

X25n0491_p0437b07║　【疏】二。彰[巳>己]不取。

X25n0491_p0439c03║　【記】疑起之意。前章[巳>已]敘。　○問。此與第三何別。答。前

X25n0491_p0440b05║　不墮諸數。佛身無漏。諸漏[巳>已]盡。

X25n0491_p0440c08║　尚假。況所計我耶。　○緣法非[巳>己]。故云依他也。

X25n0491_p0441a19║　【疏】論云。前[巳>已]說喻。何故復說。

X25n0491_p0441a20║　【記】論云下。徵也。　○謂三疑之後。四果之前。[巳>已]說寶

X25n0491_p0443a13║　證則[巳>已]。證則無別也。　○若未至極位。在因地中。隨

X25n0491_p0444c02║　釋勝所以。初較量勝劣(經)二。初能較[巳>己]勝。二所較

X25n0491_p0444c03║　更勝。　初能較[巳>己]勝。

X25n0491_p0444c22║　連連。自宣心曲。身為羅漢。[巳>已]是多時。慧眼雖聞。未

X25n0491_p0445a01║　【疏】捨身之苦。[巳>已]感人心。何況更聞不及持說。是故

X25n0491_p0445a12║　【記】慧眼等者。謂空生混跡。寄位小乘。自證人空[巳>已]

X25n0491_p0446c20║　[巳>已]列九門。每門之中。各是一義。未知根本何謂勝

X25n0491_p0447c10║　【疏】忍到彼岸。[巳>已]離苦相。況彼岸非岸。誰苦誰忍。

X25n0491_p0447c19║　苦相者。[巳>已]越第三。彼岸非岸。兼超第四。尚踰靜境

X25n0491_p0448a16║　便生惡心。而問我言。汝今[巳>已]得阿羅漢果耶。我言

X25n0491_p0448b04║　是事[巳>已]。即諫王言。如是大士。不應加害。王告諸臣。

X25n0491_p0448b07║　手足。爾時菩薩。[巳>已]於無量無邊世中修習慈悲。[敏/心]

X25n0491_p0448b08║　苦眾生。時四天王。心懷瞋忿。雨砂礫石。王見事[巳>已]

X25n0491_p0448b12║　復如故。發是願[巳>已]。身即平復。　○今疏言問得四果

X25n0491_p0448c07║　故說過去[巳>已]五百生。或恐人言。無我能忍。應可暫

X25n0491_p0449c03║　【記】引前等者。是上修行文中也。[巳>已]如前說。

X25n0491_p0450c01║　【記】諦實等義。[巳>已]如前說。

X25n0491_p0452b24║　【記】以事等者。以前來[巳>已]說命施。此中復說者。[蓋-去+太]時

X25n0491_p0453c02║　人等見也。　○問聲聞緣覺。[巳>已]達我空。云何經中而

X25n0491_p0454a21║　【記】餘轉滅等義。[巳>已]於懸談五因中說竟。

X25n0491_p0455b24║　中釋[巳>已]。偏指後文。

X25n0491_p0455c11║切眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。

X25n0491_p0455c13║　【記】必無我經意云。若人發菩提心[巳>已]。當生度盡一

X25n0491_p0456b16║　所有仙法。皆學[巳>已]了。辭師還家。師曰。汝今將歸。須

X25n0491_p0456c12║　我[巳>已]解佛所說之義。於彼佛所。無有一法得為菩

X25n0491_p0463c19║　【疏】無著云。過去[巳>已]滅故。未來未有故。現在第一義

X25n0491_p0463c21║　【記】[巳>已]滅下。釋三世不可得所以也。論文淨名華嚴

X25n0491_p0465c12║　【記】一一等者。前從鏡中無物[巳>已]下。義意並同。前文

X25n0491_p0465c13║　[巳>已]明。今不別釋也。

X25n0491_p0465c23║　從彼來者。[巳>已]悟非身之身。何疑無說之說。思之可

X25n0491_p0469b15║　不離法界者。佛是極證之人。[巳>已]全是法界。眾生雖

X25n0491_p0469c05║　【記】爾炎。梵語。此有兩義。一謂智母。[巳>已]如前說。二謂

X25n0491_p0476b04║　唯依妄念而有差別。　○此明經中但凡夫[巳>已]下文。

X25n0491_p0477c24║　[巳>已]說。

X25n0491_p0481b21║　聖智乎。故正法念經云。有於胎藏中死。有生而[巳>已]

X25n0491_p0482a04║　見事。一無所有。若迷覺[巳>已]。則生死輪迴。杜絕蹤跡。

X25n0491_p0483c14║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。

X25n0491_p0483c17║　【記】流通經文可見。　○佛說是經[巳>已]者。本為空生致

X25n0491_p0484b05║　【疏】資聖云。般若深經。三世佛母。聞經四句。[巳>已]超惡

X25n0492_p0485a07║羅。不過令其於[巳>己]躬下。證其本有如是之事而[巳>已]。然

X25n0492_p0485a19║[巳>已]來。此方疏釋。約數百家。深經淺解。[巳>已]謂少益。況偏

X25n0492_p0485b05║謬解偏多。傳講諸師。又恒習世本。各封[巳>己]見。以故鮮

X25n0492_p0485b20║是之經。以期[巳>己]他之兼利也。流通文字。用嚴化身。流

X25n0492_p0487a24║　　　　　　　　　二[巳>已]說得為佛因(二)

X25n0492_p0488a56║　　　　　　　　　　[二>三]釋園字(西國)

X25n0492_p0490a18║　　　　　　十三忍[若>苦]住(十三)

X25n0492_p0491a33║　　　　　　　　　　　　　　初正明[巳>已]斷麤執(疏二)

X25n0492_p0492a16║　　　　　　　　　　　　三引[巳>己]證令信(三)

X25n0492_p0492a18║　　　　　　　　　　　　　二彰[巳>己]不取

X25n0492_p0499b11║自經文之外。[巳>已]非思議所及。然有次序來者。有隔越

X25n0492_p0500a05║　[一>]此經六譯。秦譯稱最。傳布既廣。[言*為]舛滋多。故校諸

X25n0492_p0500a07║　[一>]此經注釋。無慮數百家。雖有數家正疏。然皆互有

X25n0492_p0500a08║　短長。其盡善盡美。唯纂要一疏而[巳>已]。故今疏文悉

X25n0492_p0500a11║　[一>]凡疏鈔合本。多見以兩文[立*立]書。而首標疏鈔字者。

X25n0492_p0500a19║　[一>]此中分科。須辨四種不同。有記中所列之疏科。有

X25n0492_p0500a24║　[一>]記中科題。有遺前失後者。竊意補之。有應立不立

X25n0492_p0500b04║　[一>]經文十八十九二疑之間。有爾時慧命須菩提至

X25n0492_p0500b09║　[一>]配十八住處斷二十七疑。為兩論之綱宗。一經之

X25n0492_p0500b13║　[一>]疏記兩文之中。字句[立*立]多錯謬。北藏且不可憑。何

X25n0493_p0502a12║　　　　　　　　　　　　一幸[巳>己]解以歎能聞希有(爾時)

X25n0493_p0502a13║　　　　　　　　　　　　二輕[巳>己]解以歎當聞希有(世尊)

X25n0493_p0504b02║中次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座

X25n0493_p0504c13║　見離相般若。而自[巳>己]相心未絕。未可即會聖凡諸

X25n0493_p0504c21║　宜漸[巳>已]通泰。堪以諸法實相之旨加于可加矣。故

X25n0493_p0505a23║　付。[蓋-去+太][巳>已]涉言詮。故加駭動。偏而非圓故也。今則與

X25n0493_p0505b08║　發阿耨菩提心應云何住降者。空生未見[巳>已]前。得

X25n0493_p0505b10║　上乘。故曰我等[巳>已]發希有之心矣。但發心之後。直

X25n0493_p0505c18║　意謂我空生[巳>已]能安住偏真矣。今又應如何棄去

X25n0493_p0505c19║　萬緣得安住實相耶。我[巳>已]視四生如桎梏而降伏

X25n0493_p0505c21║　保證[巳>已]來。未堪加大。第與彈訶而[巳>已]。今空生既見

X25n0493_p0506a22║　[巳>已]上空生發問。如來委答。理雖明了。未知當機領

X25n0493_p0506b04║　此時[巳>已]用金剛慧抉四眼之膜。故盡情呈露無相

X25n0493_p0506b12║　滿。引其小空而歸于大空。在佛成道[巳>已]來即循循

X25n0493_p0506b24║知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0493_p0506c05║　我[巳>已]後。恐聞信無人。斯道或絕。佛謂金剛般若。人

X25n0493_p0507a05║　無定在。既渡岸[巳>已]。二俱應捨。出阿含經筏喻品。　△

X25n0493_p0507a13║　度生之當離而[巳>已]。恐空生未領。故復舉如來度盡

X25n0493_p0507a16║　生大智。二即會一切法摩訶衍也。空生至此心[巳>已]

X25n0493_p0507a18║　曰若論如來歷劫修行。自然得果。出世[巳>已]來。在在

X25n0493_p0507b04║　也。非非法。即領上亦無非法相也。此一番[巳>已]謹對

X25n0493_p0507c23║　更歷四果者。四空生[巳>已]脩[巳>已]證之法而提問之。令

X25n0493_p0509a13║　上來約廣略詳明住降離相之旨[巳>已]盡。理當問名

X25n0493_p0509b09║　蜜也。即非二字。乃金剛大用。此一答[巳>已]盡加金剛

X25n0493_p0509c01║　今但持名而[巳>已]。何必功德亦勝身命布施耶。彥云。

X25n0493_p0509c04║　一委出經義離相二。一空生伸解二。一幸[巳>已]解以

X25n0493_p0509c21║　實。如[巳>已][者*見]彌勒樓閣重重。細見五步一樓十步一

X25n0493_p0510a10║　相。此人豈非[巳>已]到寶所彼岸之希有人耶。　△二輕

X25n0493_p0510a11║　[巳>已]解以歎當聞希有。

X25n0493_p0510a17║　意謂我等[巳>已]去見思。開入大乘。即六根淨位之人。

X25n0493_p0510a23║　信心清淨即生實相。[巳>已]分證秘藏。可曰第一。今但

X25n0493_p0510a24║　信解受持。不過五品六根在修之人而[巳>已]。何得亦

X25n0493_p0510b01║　曰第一耶。下釋之曰。當知此人既能信解受持。[巳>已]

X25n0493_p0510c06║　去而不畏。蓋[巳>已]了知吾人心體。一真未迷之前。無

X25n0493_p0510c09║　此人[巳>已]能圓伏五住。觀行如佛。如法華經隨喜品

X25n0493_p0510c21║　有不驚疑怖畏者。今圓人[巳>已]深合真空實相。隨順

X25n0493_p0511a03║　聞深理而不驚。良由[巳>已]得伏順二忍。忍成于[巳>己]。故

X25n0493_p0511a07║　[巳>已]能圓伏忍成。故不驚怖。法華云。菩薩住忍辱地。

X25n0493_p0511a08║　柔和善順。而不卒暴。心亦不驚是[巳>已]。此一句乃釋

X25n0493_p0511a21║　證成而知行忍者無人我相耶。即舉如來[巳>已]脩[巳>已]

X25n0493_p0511b12║　△二結示離相生心二。前廣釋中初歷顯無住[巳>已]。

X25n0493_p0511b14║　[巳>已]。然後結離相以示生心。而生心處仍曰無住者。

X25n0493_p0511c06║　心無法之旨。下半卷問答均可[巳>已]矣。生心。所該甚

X25n0493_p0511c15║　子孫父母冤家債主纏結無[巳>已]。焉得離脫輪迴生

X25n0493_p0512c21║　荷擔菩提之觀行相似佛矣。[蓋-去+太]五品六根[巳>已]相似

X25n0493_p0513b21║　心。欲證其元。先問降住。如來曲為開示。[巳>已]知住降

X25n0493_p0513c19║眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若

X25n0493_p0514a01║　可復得。佛乃[巳>已]證之眾生。生乃在迷之諸佛。此真

X25n0493_p0514a07║　不過點示眾生本有。令之復還元覺而[巳>已]。如醫目

X25n0493_p0514b19║　摩訶衍。以空破執。上半卷[巳>已]明。自此至終。皆歷一

X25n0493_p0515b08║　體而[巳>已]。諸法乃十界十如等法。一一皆住真如本

X25n0493_p0515b17║　正覺者。強名之曰如來而[巳>已]矣。此能證之如來。尚

X25n0493_p0515c04║　[巳>已]證之後。同此一體。所謂是法住法位。世間相常

X25n0493_p0516a20║　木人。[巳>已]死。二俱無見。楞嚴云。如是見性。是心非眼。

X25n0493_p0516c11║　住般若。何況損人利[巳>己]五逆十惡之恒沙三際心

X25n0493_p0517a17║　生故。不得[巳>已]示眾生見理之說。下情迷之。尚以藥

X25n0493_p0517b03║　眾生。[巳>已]是觀行相似即佛。故曰彼非眾生。然而此

X25n0493_p0517b10║　無顯等二。複者。重也。[疏-(梳-木)+束]者。通也。如前[巳>已]歷因果三

X25n0493_p0518a17║　既滿。鏡像果圓而[巳>已]。豈真有所度之眾生哉。若有

X25n0493_p0518a22║　上云我當度眾生。度生之義。前[巳>已]釋明。今復除人

X25n0493_p0518b14║　三十二相見如來不。空生至此。[巳>已]領大乘財物。深

X25n0493_p0518c13║　世尊。[巳>已]了真空實相者。無可無不可。今言三十二

X25n0493_p0518c15║　相見如來。指此真空離相。所謂[巳>已]過關者掉臂而

X25n0493_p0520a04║　者。佛謂我[巳>已]究盡。汝[巳>已]分知。固不必說。但世間人。

X25n0493_p0520a09║　[巳>已]深解諸法實相。了知諸法皆衍。故呈露見解如

X25n0493_p0520a15║　前來[巳>已]會聖凡色心等法皆摩訶衍。猶恐法門未

X25n0493_p0520b18║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。

X25n0494_p0520c17║而後有三教。是三教文字之祖。出於一原。尚[巳>已]迨其

X25n0494_p0521a22║是見如是信解而[巳>已]。要之釋教真空。原於實理。未有

X25n0494_p0521c21║及過去。未來現在。向作夙世今生解。今[巳>已]顯然照字

X25n0494_p0522b11║舍衛大城乞食。於其城中次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X25n0494_p0522b12║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X25n0494_p0522b19║　[巳>已]在而我所聞。不[巳>已]確乎。此二句。是記者欲以所

X25n0494_p0522c10║　法前。先以乞食。而動諸眾之見聞也。次第乞[巳>已]。便

X25n0494_p0522c11║　是無住相圖[書-曰+(且-二+人)]。不必論其多寡有無。乞過則[巳>已][立*立]

X25n0494_p0522c12║　不留一毫未[巳>已]之想。還至還到給孤獨園中也。於

X25n0494_p0522c14║　衣[金*本]。便完一段乞食供案。洗足[巳>已]不過清淨意。

X25n0494_p0522c17║　上。時[巳>已]坐而世尊將欲說法也。

X25n0494_p0522c18║　雲[山/夆]說　乞食而[巳>已]完。洗足而[巳>已]過。俱是佛之得

X25n0494_p0522c20║　起非是不足。便求有餘。則躍然而起。世尊於此[巳>已]

X25n0494_p0522c21║　忘[郤>卻]乞食事。是無我相張本矣。

X25n0494_p0523a10║　尊先[巳>已]敷座。而大眾亦[巳>已]皆坐。獨須菩提從坐間

X25n0494_p0524b16║　數若字。是二指點處。非無想句。不下若字。[巳>已]到實

X25n0494_p0524c04║　而想[巳>已]入微。不見有想之[這-言+亦]。故有想而非有也。非

X25n0494_p0524c05║　無想句。即從上句連絡。無想[巳>已]不落想矣。非無想

X25n0494_p0525a19║　生。到眾生滅度之後。使九種眾生。俱[巳>已]入化。則是

X25n0494_p0525a20║　眾生。[巳>已]無如來滅度之形跡。故謂之實無有得。譬

X25n0494_p0525c15║　借布施一事。以發明無住相耳。布施者布陳[巳>己]之

X25n0494_p0526c03║知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0494_p0526c23║　也。故是人得奉持其言。當知是人之善根。[巳>已]深不

X25n0494_p0526c24║　特於一二善人。及三四五之善人。得此善根[巳>已]。於

X25n0494_p0527a12║　雲峰說　[巳>已]知者如來也。見而知之者眾生也。能

X25n0494_p0527b23║　菩提耶。[蓋-去+太]謂如來[巳>已]成證果。而於無上正等正覺

X25n0494_p0527c10║　一亦字。是連上句說。下見得如來。得之於[巳>己]。與喻

X25n0494_p0528a23║　千。此極言世界之多。至於大千。多之[巳>已]極。而又滿

X25n0494_p0528b17║　故。[蓋-去+太]以一切[巳>已]成正果之諸佛。及將成正果之諸

X25n0494_p0528c19║　六塵中。脫出能生清淨心故。[巳>已]入於賢聖之流而

X25n0494_p0528c22║　此為初果斯陀含者。較之初果。則[巳>已]進矣。名一往

X25n0494_p0529a05║　特不往直[巳>已]。不來覺得塵相[巳>已]。無有可來之[這-言+亦]。此

X25n0494_p0529a09║　道。而[巳>已]豈能脫此四相乎。故雖名為阿羅漢。而實

X25n0494_p0529b11║　中。[巳>已]至入定之會。更無有所相持。而寂然之中。萬

X25n0494_p0529c13║　道故。又說我若作是意思。而謂我[巳>已]得阿羅漢道。

X25n0494_p0530a03║　此如來又將[巳>己]之所得。而問須菩提。以見得之心

X25n0494_p0531a09║　所。一經住著。便[巳>已]各占一所。而不得即行。故其住

X25n0494_p0533a24║　言功德。有別福在。於能修功。則自修福[巳>已]。至後言

X25n0494_p0533b06║　俱是聞知。其得聞此經者。皆能信心。是人實以[巳>己]

X25n0494_p0533b08║　何以見其希有之故。此人[巳>已]是超脫四相。而無人

X25n0494_p0534a10║　此六塵既無所住。則心[巳>已]清淨。而所悟皆正覺。若

X25n0494_p0534a19║　於身後。便是刻刻為自[巳>己]地步。非普度眾生之大

X25n0494_p0534a24║　而非為[巳>己]。是應如是也。所以如來又言我今日所

X25n0494_p0534b13║　子真說　無實無[虎-儿+丘]之法。如來於此。[巳>已]經說出要

X25n0494_p0534b21║　當來之世。是人[巳>已]得聞知。而同見知可成如來證

X25n0494_p0535a03║　以一心信之。尚屬[巳>己]修之功。何況書寫傳布。受持

X25n0494_p0535a07║　旨而[巳>已]。故是經有不可思維而議論。亦不可稱算

X25n0494_p0535a13║　歲後。而如來早[巳>已]於慧覺中。悉知悉見之。其心合

X25n0494_p0535c09║　之成就何如乎。何以見其荷擔之故。若人[巳>已]是大

X25n0494_p0536a15║　至此直說。到有罪惡之人。[巳>已]是無可醒悟。而能一

X25n0494_p0536c19║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0494_p0537a14║　化度一切眾生。至於化度一切眾生成佛[巳>已]。則是

X25n0494_p0537b04║　如是之心。如來安從化度之。夫至於化度[巳>已]。則消

X25n0494_p0537b09║　既言法無所得。即以[巳>己]之所得。於然燈佛者。復問

X25n0494_p0537b10║　須菩提欲使[巳>己]得之法。亦不留法相。故問昔在師

X25n0494_p0538a20║　所拘矣。所以菩薩不作是言。以為我[巳>已]莊嚴佛土。

X25n0494_p0538a21║　[蓋-去+太]此心[巳>已]至於莊嚴。便[巳>已]脫[去*ㄗ]莊嚴形跡。特無以

X25n0494_p0538a23║　言。若菩薩於化度法莊嚴法。俱[巳>已]空相。則知此身

X25n0494_p0538a24║　非身。此法非法而[巳>已]。通達於無我法矣。是真名之

X25n0494_p0538c19║　相矣。故謂肉眼。然如來之肉眼。能見[巳>己]身生滅。則

X25n0494_p0538c21║　以不可為據耳。但如來以一眼。見[巳>己]之生從此來。

X25n0494_p0538c23║　者。借天以言大。且高[高>]且遠耳。人以眼望天。而不

X25n0494_p0539a04║　毫末。如來以三世之慧光。具於眼中。不徒見一[巳>己]

X25n0494_p0539b06║　之說是[巳>已]。夫有世界即有國土。有國土即有人。有

X25n0494_p0539b10║　[巳>已]。[蓋-去+太]以諸心皆屬後起。絕非清淨本來。何以為心。

X25n0494_p0539b18║　非心不外於三種耳。過去心者。此事[巳>已]過。此心尚

X25n0494_p0540b15║　生色相之不可恃隨言[巳>已]。三十二相之亦無足據。

X25n0494_p0540c13║　雲[山/夆]說　上念字是如來說自[巳>己]之念。下念字是

X25n0494_p0540c19║　提此時[已>己]通慧命矣。

X25n0494_p0541a01║　須菩提[巳>已]得正覺故。以此名之耳。

X25n0494_p0542a10║　是念。謂以此度眾生。則法雖善。而[巳>已]存一我相。[蓋-去+太]

X25n0494_p0542b01║　是如來借[巳>己]。以喻後人處。不可作落空話頭。

X25n0494_p0543b03║　受者。[巳>己]性也。福德是性。非有損益。從何而受。故又

X25n0494_p0544b04║　所發。遂與相相牽。是即所謂物交物引之而[巳>己]之

X25n0494_p0544c23║　生。則更無起滅。而應如是降伏也。此段[巳>已]幾幾乎

X25n0494_p0545a14║　子真說　前此無相之故。[巳>已]了了分明。終章只一

X25n0494_p0545a21║　較之度[巳>己]尤難。故易解字說。演字其義。各自不同

X25n0494_p0545b13║　之真面目也。下四句只說得一箇空相經義。[巳>已]於

X25n0494_p0545c04║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。

X25n0494_p0545c07║　子真說　爾時如來說經[巳>已]畢。其聞是經者。若須

X25n0494_p0546b03║即虔誦金剛經。[巳>已]而受異人乩語。勸人濟度。歲辛丑。

X25n0494_p0546b07║建佛堂。塑大士像。虔供誦經。[巳>已]五世于茲。余既業儒

X25n0495_p0547a08║者。甚至恣[巳>己]臆見。[車*取]形註釋。毫釐之差。天地懸隔。疑

X25n0495_p0547c20║厥功懋哉。余以[巳>己]酉之夏。叨陪清眾於石鼓選佛場。

X25n0495_p0547c26║[巳>己]酉秋九月既望後學寂[舀*炎]書於石鼓選佛場

X25n0495_p0548a14║　其用即觀炤般若。亦是本有心光。不發則[巳>已]。發則

X25n0495_p0548c15║中次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座

X25n0495_p0548c24║　獲福亦等。既得食[巳>已]。仍出大城而還至本處。本處

X25n0495_p0549a09║　若真機。[巳>已]漏洩無餘矣。故空生不待如來開口。便

X25n0495_p0549b03║　[巳>已]上者。護念。即加被與力也。與根本智力。令成就

X25n0495_p0549b05║　付囑根未熟菩薩。[巳>已]得大乘者。令其不捨。未得大

X25n0495_p0549b09║　行。故華嚴善財先陳[巳>已]發。方問行門。而此經全重

X25n0495_p0549b11║　請真修之行。不但為[巳>己]。兼為一切眾生申請。若人

X25n0495_p0549b13║　於無上正等正覺之心。極為難得。即[人>入]如來護念

X25n0495_p0549c10║　以唯者。其心固[巳>已]渙然無滯矣。而復云願樂欲聞

X25n0495_p0549c24║　人。今答言菩薩者。[巳>已]發大心。故受菩薩之稱。菩薩。

X25n0495_p0550a12║　包括三界無遺。發菩提心者。必應度盡而後[巳>已]。　故

X25n0495_p0550b10║是布施。不住於相。何以故。若菩薩不[在>住]相布施。其福

X25n0495_p0550c10║　修六度行。而降伏其有我之心。則正宗[巳>已]竟。可入

X25n0495_p0551a22║知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0495_p0551b11║　夫一念生淨信者。其善根廣大深固[巳>已]如此。況永

X25n0495_p0552a01║　而不捨哉。河[巳>已]渡而猶戀於筏。與未渡河者何異。

X25n0495_p0553a07║　此云入流。[巳>已]斷三界貪嗔痴慢等八十八使見惑。

X25n0495_p0553a09║　不。空生答言。彼不作是念也。何以故。彼須陀洹。[巳>已]

X25n0495_p0553a17║實無[住>往]來。是名斯陀含。

X25n0495_p0553a18║　次．舉二果問之。斯陀含。此云一來。[巳>已]斷欲界九品

X25n0495_p0553a22║　無往來。蓋[巳>已]悟我空。是誰往來。使其猶見有往來

X25n0495_p0553b05║　惑[巳>已]盡。不復還來欲界受生也。謂彼作是念曰。我

X25n0495_p0553b08║　為不來。而實無不來。蓋[巳>已]悟無我。是誰不來。使其

X25n0495_p0553b19║　後．舉四果問之。阿羅漢此云無生。以三界煩惱[巳>已]

X25n0495_p0553c01║　引[巳>己]況之曰。佛昔曾說須菩提得無諍三昧。無諍

X25n0495_p0553c22║　智。證自無差別理。智與理冥。境與神會而[巳>已]。豈有

X25n0495_p0554c15║　得之福。寧為多不。空生意謂。前一大千寶施。[巳>已]為

X25n0495_p0555c21║　真因。用之較量。霄[壞>壤]懸殊。以此觀之。捨身勝於寶

X25n0495_p0556a04║　一泣歎未聞深法勝。空生理解[巳>已]廓。述其所悟。感

X25n0495_p0556a05║　激未聞。謂捨身之苦。[巳>已]感人心。何況更聞不及持

X25n0495_p0556a07║　慧眼者。謂我從昔以來所得者。僅人空慧眼而[巳>已]。

X25n0495_p0556b10║　此人當其信解之時。[巳>已]無我等四相。而我空矣。我

X25n0495_p0556c20║　相[巳>已]離。況彼岸非岸。誰苦誰忍。以勝義諦中。能所

X25n0495_p0559a08║　○第十一疑。以上來一周[巳>已]竟。又疑云。住修降伏

X25n0495_p0559a09║　[巳>已]徹三空。既無有我。然住修降伏。及斷上十種疑

X25n0495_p0559a18║[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。若菩薩有我相．

X25n0495_p0560a06║　[虎-儿+丘]之可言。一如而[巳>已]。　是故如來說一切凡聖依正

X25n0495_p0560c17║　際求心不可得。故云非心。三際者。過去[巳>已]滅。現在

X25n0495_p0564c03║　等持。無礙自在。雖未能親證真如。[巳>已]為無分別根

X25n0495_p0565a18║　變化[巳>已]極。然豈悟後始空。方在神遊。早無實際。不

X25n0495_p0565b13║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0495_p0565c06║　世佛母。聞經四句。[巳>已]超惡趣之因。一念淨持。必獲

X25n0496_p0566a16║而後[巳>已]。雖云直指。早[巳>已]曲矣。是猶地籟眾竅之傳語

X25n0496_p0566a21║之。復反言之。翻覆不[巳>已]。不為異同。一言之。復再言之。

X25n0496_p0566a22║絮叨不[巳>已]。不為煩瑣。唯之。不之。是之。即之。建埽不[巳>已]。

X25n0496_p0566a23║不為支離。或抑或揚。或印或破。酬唱不[巳>已]。不為漫衍。

X25n0496_p0566b02║不同。合於地籟之眾竅。使其自[巳>己]。咸其自取。三世諸

X25n0496_p0566c03║　教。前為未悟菩薩而說。後為[巳>已]悟菩薩而說。前淺

X25n0496_p0566c17║　不及宗語。不參教乘。務契佛心。直指見性而[巳>已]。註

X25n0496_p0567a15║　綱。不肯說破。令初機禪人。從空摸索。向自[巳>己]分中

X25n0496_p0567a19║　實說。無非欲人空[去*ㄗ]四相。收歸自[巳>己]般若分中。我

X25n0496_p0567b12║　此經大意。專為初地聖賢。大心菩薩[巳>已]悟未悟。著

X25n0496_p0567b15║　者說。兩種聖賢。實非尋常可比。[巳>已]於大乘最上乘

X25n0496_p0567b24║　令成佛而後[巳>已]。孜孜兀兀。盡人提撕警覺。止知有

X25n0496_p0568a07║舍衛大城乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X25n0496_p0568a08║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X25n0496_p0568c04║　邊誓願度。舍[巳>己]為人。思以藐然之我。置四生十類

X25n0496_p0568c06║　病諸。是故我佛立教。於眾生無邊誓願[巳>已]。即收歸

X25n0496_p0568c07║　自[巳>己]分中云。自性眾生誓願度。蓋以大地之眾生。

X25n0496_p0568c18║　名也。捨[巳>己]從人。顧子失母。非大菩薩矣。故四句偈

X25n0496_p0569b10║知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0496_p0569c07║　講經[巳>已]竟。此是一念淨信榜樣。具佛知見。成佛知

X25n0496_p0569c23║　為究竟。謂佛[巳>已]得無上正等正覺矣。執為定法。遂

X25n0496_p0570c16║　無學。謂諸漏[巳>已]盡。不須修習。雖有法。實無有法可

X25n0496_p0571a01║　味於無為法。實無所得。雖云授記。但印此心而[巳>已]。

X25n0496_p0571c19║　法會未畢。遽請經名。蓋空生到此。[巳>已]領玅悟。當中

X25n0496_p0572a02║　法[巳>已]竟。[去*ㄗ]恐諸菩薩眾。同時聽受。領略麤旨。皆謂

X25n0496_p0572b20║　生[巳>已]得慧眼。於有見真。未曾得聞是經。猶有空障。

X25n0496_p0572b21║　聞是經[巳>已]。於空亦遣。了達中道。洞見實相。白世尊

X25n0496_p0573b14║　承上文忍辱言。世尊現身說法。向自[巳>己]分中。拈出

X25n0496_p0573b22║　尚要解冤釋結。度令成佛而後[巳>已]。是能忍辱。而行

X25n0496_p0574b04║　一心隨順。依教奉行。非徒受持而[巳>已]也。書寫受持

X25n0496_p0574c04║　見。分別彼[巳>己]。便著人見。置四生於度外。期身命之

X25n0496_p0575b08║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0496_p0575b18║　後乃破細微我法二執。是[巳>已]悟般若之菩薩。但執

X25n0496_p0575c01║　發度生之心。種種著相。依著自[巳>己]五蘊色身修行。

X25n0496_p0575c06║　此。空生[巳>已]悟。大眾疑消。經文不可思議[巳>已]前。皆是

X25n0496_p0575c07║　此意也。　今此經文以下。乃是破[巳>已]悟般若菩薩微

X25n0496_p0575c09║　應滅度眾生。再不復言及布施。是知[巳>已]悟菩薩。功

X25n0496_p0575c10║　行[巳>已]圓。惟有生．佛之見未泯耳。然此細智為我。又

X25n0496_p0575c11║　問應住降伏。似與前問同意何也。蓋此菩薩。[巳>已]離

X25n0496_p0575c16║　是觀。我滅度一切眾生[巳>已]。實無有一眾生得滅度

X25n0496_p0577a04║　眼也。又恐聞說諸心。謂有實心。更須破遣。過去[巳>已]

X25n0496_p0577a12║　來再三徵詰者。[去*ㄗ]恐[巳>已]悟菩薩。於人法細執之中。

X25n0496_p0578c13║　前文說偈[巳>已]。又恐諸菩薩。悟後起疑云。如來不可

X25n0496_p0579a05║　福報之見。菩薩既悟之後。人法麤執[巳>已]忘。尚存微

X25n0496_p0579b05║塵。於意云何。是微[微>塵]眾寧為多不。須菩提言。甚多。世

X25n0496_p0579c14║　不墮於小乘凡夫也。說經至此。乃為大乘菩薩。[巳>已]

X25n0496_p0579c16║　少存知見。見有[巳>已]悟之我。同悟之人。未悟之眾生。

X25n0496_p0580b05║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0497_p0580c14║願印送一萬部。奉送二年。[巳>已]足如願。自愧力薄。不能

X25n0497_p0581b01║於儒書之暇。最喜誦讀此經。是以究心於此者。[巳>已]二

X25n0497_p0581b09║片言。悉由(予)一[巳>己]之愚見。參悟評定。期歲書成。因發

X25n0497_p0581b15║此註。不過為人指引途路之方向。令行者不致錯[人>入]

X25n0497_p0581b17║之因緣[巳>已]耳。願諸善信。早悟本靈。同歸西天極樂。上

X25n0497_p0581c08║　[一>]此經。分三十二分。相傳自梁昭明太子。但天衣無

X25n0497_p0581c14║　[一>]此經。他本前列開經啟請淨口諸文。是皆後人所

X25n0497_p0581c16║　[一>]此經。世刻甚多。大都付諸梓人。(予)幼習宋字。雖未

X25n0497_p0581c19║　[一>]此經。世傳非高僧口授。不可擅讀。恐音韻舛誤。致

X25n0497_p0581c23║　[一>]此經。古今註解極多。今(予)此著。每段類分註論講

X25n0497_p0582a05║　精微而[巳>已]。四類惟講字。每段俱有其註論證三類。

X25n0497_p0582a06║　若本文[巳>已]明。或講中[巳>已]有。則不重列。自刻經註以

X25n0497_p0582a09║　[一>]此經。他註或另以正經。先刊全本於前。次復逐綱

X25n0497_p0582a13║　[一>]此經。他本只用句點。但孰是如來語。孰是須菩提

X25n0497_p0582a18║　[一>]此經。他註只用句點。亦有圈者。泛而不切。今(予)此

X25n0497_p0582a21║　[一>]此經。今(予)所著。言雖淺近。悉皆演發如來心義。(予)

X25n0497_p0583b18║每進一步。而去死轉近。可不畏哉。所以我佛不得[巳>已]

X25n0497_p0583c21║　七分中。復說云何應住一段。收拾全旨無餘。[巳>已]後。

X25n0497_p0584a15║　乘香華雲。[人>入]無邊界。起光明臺。供養十方。則為見

X25n0497_p0584b06║　哉。勿謂佛先[巳>已]說。後為續聽法者重說。非理也。

X25n0497_p0585a03║　身。可以斬一[巳>己]之邪魔。誅萬里之妖怪。儒有龍泉

X25n0497_p0585a22║　言乞士。謂上乞法於佛。以明[巳>己]之真性。下乞食於

X25n0497_p0585b03║中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷[坐>座]

X25n0497_p0585b04║而[座>坐](著。俗作[差-工+目]。[巳>已]音以。飯食音反四。敷音孚)。

X25n0497_p0585b14║　孤獨園。飯食[巳>已]完。將入禪定。於是收拾其衣[金*本]。使

X25n0497_p0585b23║　【講】須菩提。在大眾中。即從自[巳>己]座位起身。整頓威

X25n0497_p0586c07║　轉不[巳>已]。聖人明覺了然。如[虎-儿+丘]空杲日。常天普照。或

X25n0497_p0586c23║　切眾生之心今[巳>已]滅度無餘者。豈我真能使之令

X25n0497_p0587a16║　為子孫計。皆是我相也。見人勢利。攀援不[巳>已]。見人

X25n0497_p0587a17║　萎弱。嗔壓不[巳>已]。嫉人之有。吝人之求。皆是人相也。

X25n0497_p0588b09║於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無量千萬佛

X25n0497_p0589b05║　我如來無上菩提之法。果有所求而得之於[巳>己]耶。

X25n0497_p0589b12║　也。不過各自默契而[巳>已]。未嘗指定一處。而標其名

X25n0497_p0590c13║　[蓋-去+太]彼[巳>已]造入無相之門。得與聖人之流。但不能頓

X25n0497_p0591a02║　此果否。須菩提即不然云。斯陀含心[巳>已]造到至靜

X25n0497_p0591a11║　果之心否。須菩提即不之云。阿那含。心空無我。[巳>已]

X25n0497_p0591a14║　融貫。其實無有不來之妙。未免強制也。此[巳>已]造到

X25n0497_p0591a23║　不來。此必[巳>已]證無為之體。諸漏[巳>已]盡。自無生滅。道

X25n0497_p0591c05║　之[巳>已]熟。第四云離欲。則是脫然無纖欲可除。此果

X25n0497_p0593a13║　失。必見自[巳>己]真如。菩提三智。朗然備矣。又能以此

X25n0497_p0593a15║　了自性。可以脫離輪迴。永超生死。則是人[巳>己]兼成

X25n0497_p0593c08║　而[巳>已]。至於捨命布施。俱是不實。惟我此經。乃真空

X25n0497_p0593c17║　生斷滅見。不得[巳>已]而強名金剛般若波羅蜜也。

X25n0497_p0594b19║　性。特頑福而[巳>已]。若以此經反四句偈等。受持而講

X25n0497_p0594c18║　【講】須菩提言。我既聞是經矣。[巳>已]悟自性清淨中。本

X25n0497_p0595b20║　過假是說。以開悟[君/羊]迷而[巳>已]。是名第一波羅蜜也。

X25n0497_p0595c01║　加。起種種無明煩惱。人我[于>干]戈。四相未空。障蔽真

X25n0497_p0596c01║　有四相。名為眾生。若能約[巳>己]迴光。妄心自離。即無

X25n0497_p0597a05║持讀誦。則為如來以佛[首>智]慧。悉知是人。悉見是人。皆

X25n0497_p0597a20║　【論】佛所謂捨身布施。要知即是儒家損[巳>己]益人。後

X25n0497_p0597b05║　悟其理。又以是經與人解說其義。則不徒自明[巳>己]

X25n0497_p0597c08║　上正等正覺之妙道也。有人受持讀誦。既以成[巳>己]。

X25n0497_p0597c09║　廣為人說。又以成人。人[巳>己]兼成。功用德行。無有盡

X25n0497_p0598b01║　賤。其故何哉。[蓋-去+太]此人。必是[巳>已]前年分。未曾得聞此

X25n0497_p0598b05║　一物。何處有塵埃。[巳>已]前之罪業。即消滅矣。當得無

X25n0497_p0598b16║　【講】佛言。我於無量無央數劫。在然燈佛[巳>已]前。得遇

X25n0497_p0598c18║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0497_p0599a01║　除滅。而度脫之。既滅度眾生[巳>已]了。則般若觀照。常

X25n0497_p0599b16║　立。一塵不染也。然燈不過授記而[巳>已]。何曾得法於

X25n0497_p0599c18║　名為大身而[巳>已]。

X25n0497_p0600a06║　法者。不過隨時順宜與人解粘去縛而[巳>已]。豈有能

X25n0497_p0600b02║　以有[巳>己]也。法者。理也。真菩薩者。造到純然無偽。即

X25n0497_p0600b21║　無二。因四相六塵遮蔽。只有肉團眼一件而[巳>已]。儒

X25n0497_p0601a14║　[巳>已]滅。何所凝滯於物。現在心不住。何所專主於有。

X25n0497_p0601b22║　香花頂禮。外貌供奉。不悟自[巳>己]真性。佛所以反復

X25n0497_p0602b17║　得也。不過強名曰阿耨菩提而[巳>已]。

X25n0497_p0602c17║　[虎-儿+丘][巳>己]冥真。崇德履道。造至覺地矣。即得此阿耨菩

X25n0497_p0603b10║　【講】夫人有一我心。斯有人。有眾生。有壽者。[巳>己]私未

X25n0497_p0603b14║　是法頓悟自修於[巳>己]。而莫測其自。何嘗區區作此

X25n0497_p0604b13║　【註】我者。私[巳>己]心也。成者。成就也。

X25n0497_p0604c08║　或受持於[巳>己]。或演說於人。無有我相。無能所心。何

X25n0497_p0605b15║　【講】佛見須菩提[巳>已]悟其實。故再呼而告之曰。是一

X25n0497_p0606a03║　相。有形[這-言+亦]之可指也。是假名為法相而[巳>已]。法相既

X25n0497_p0606a15║　於人。教人見性。人[巳>己]兼成。此則出世間之福。受用

X25n0497_p0606b08║　靜而[巳>已]。知見不生而[巳>已]。[彳*扁][虎-儿+丘]空世界常住而未嘗

X25n0497_p0606b16║　變化。都[巳>已]說盡。此四句[利-禾+戔]盡經旨。正如來真切滅

X25n0497_p0606c02║佛說是經[巳>已]。長老須菩提及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0497_p0606c05║　【講】佛既反復大闡般若之法。說經[巳>已]畢。首焉啟請

X25n0497_p0606c06║　之長老名須菩提者。頓悟真空。[巳>已]領心印矣。其時

X25n0498_p0607a09║如是我聞一時佛在(至)收衣[金*本]洗足[巳>已]敷座而坐。

X25n0498_p0607a22║　梵語。華言乞士。謂上乞法於佛。以明[已>己]之真性。下

X25n0498_p0607b12║　去塵垢。[巳>已]。完也。敷。布也。布列高座而坐。即今之止

X25n0498_p0607b20║　有選擇。乞食既[巳>已]。還歸園中。當午受食。飯食事畢。

X25n0498_p0607c11║　而言。[巳>已]上七句。皆集經者敘說也。希有。言曠劫難

X25n0498_p0608a01║　【講】須菩提。在大眾中。即從自[已>己]座位起身。整頓威

X25n0498_p0608a20║　其使[巳>已]諦聽之言。有以為如儒書曾子之唯一貫

X25n0498_p0608b21║　也。我相者。認四大以為[已>己]有。而成我相。人相對我

X25n0498_p0610a15║　有不信受而奉行者。[[仁-二+且]>但]大凡眾生。頗有得聞如是

X25n0498_p0610a23║　佛二佛三四五佛。而種此善根哉。[巳>已]於無量千萬

X25n0498_p0611a03║　無為二字。認作[厂@火]心[稿>槁]形。一無所為。此真愚見也。

X25n0498_p0611a10║　果有所求。而得之於[已>己]耶。抑以此法有所說。而教

X25n0498_p0611a13║　無定有之法。實此名也。即如來所說。[[仁-二+且]>但]為覺悟眾

X25n0498_p0611a14║　生。隨機設教。不得[巳>已]而有言。亦無定有之法。如來

X25n0498_p0611c03║　義。則是自利利他。不特覺一[已>己]之性。並覺眾人之

X25n0498_p0611c04║　性。將見人[已>己]兼成所獲之福。勝於彼之七寶布施

X25n0498_p0611c21║　[巳>已]斷欲界思惑也。梵語阿羅漢。此云離欲。其心[巳>已]

X25n0498_p0611c22║　證無為之體。諸漏[巳>已]盡。自無生滅果。如樹之結果。

X25n0498_p0612a05║　果之[巳>已]熟者也。梵語三昧。此云正定。亦云正覺。樂

X25n0498_p0612a11║　之心何也。蓋彼[巳>已]超乎凡見。心趨無相之理。得與

X25n0498_p0612a15║　菩提即不然之云。斯陀含心。[巳>已]造到至靜之地。但

X25n0498_p0612a21║　念。[巳>已]斷塵界思惑。外不見有可欲之境。不來欲界

X25n0498_p0612a24║　浮。且見得六塵本空。此[巳>已]造到佳境矣。非阿那含

X25n0498_p0613a11║　形[這-言+亦]間也。若以七寶宮殿五[釆>采]棟宇之類。始為莊

X25n0498_p0613b15║　寶布施也。蓋持經功德。人[已>己]俱利。不假施為。此無為之福。比他有相布施之福。為尤勝矣)。

X25n0498_p0613c09║　義。堅持于心存其理。則是內見真性。[已>己]不為業識

X25n0498_p0613c12║　皆熟。可脫輪迴。成無上道。則人[已>己]兼益。其福即無

X25n0498_p0614a10║　感動天人等。恭敬供養[巳>已]如是。何況有人于全部

X25n0498_p0614a15║　不特持誦能感動而[巳>已]。若是經典所在之處。即為

X25n0498_p0614b05║　最上之法。歆慕向往。[[仁-二+且]>但]未知命名之義。受持之道。

X25n0498_p0614c02║　而[巳>已]。若人識得非真。則太[虎-儿+丘]澄徹。所謂在塵離塵

X25n0498_p0614c05║　非真有世界也。是[虎-儿+丘]名世界而[巳>已]。若人識得是假。

X25n0498_p0614c07║　世界微塵。俱屬幻妄。汝[巳>已]知之。至如來色身有三

X25n0498_p0615a01║　于此經中。乃至四句偈等。受持于[已>己]而不失。教誨

X25n0498_p0615a02║　于人而不倦。則自悟悟人。人[已>己]兼利。獲福無量。較

X25n0498_p0615b02║　經典。我從昔來。[巳>已]證四果。所得智慧眼。善能聆悟。

X25n0498_p0615b04║　我聞而信。不待言矣。[[仁-二+且]>但]恐能信者少耳。若復有人。

X25n0498_p0615b08║　生矣。當知是人現前。[巳>已]能成就第一希有功德。而

X25n0498_p0615b20║　信解。能悟真空。[巳>已]無人我四相。而得人空。所以能

X25n0498_p0616a04║　于往昔。節節支解時。[巳>已]辱之極。勢若難忍。設有四

X25n0498_p0617a04║　當受出世間福。其福[巳>已]勝彼世間捨身之福。何況

X25n0498_p0617a07║　聞經信解。力行不倦。則非徒自明[已>己]性。且教人各

X25n0498_p0617a21║　自修出世成就一[已>己]而[巳>已]。實使自度度人也。發大

X25n0498_p0617a22║　乘者。普載一切眾生。同到彼岸[巳>已]。是菩薩地位矣。

X25n0498_p0617b02║　誦。既以成[已>己]。廣為人說。又能成人。人[已>己]兼成。功德

X25n0498_p0617b07║　其大矣。若喜樂小乘法者。只知有[已>己]。不知有人。便

X25n0498_p0617b09║　即於此經無相妙義。毫無領略。于[已>己]不能聽受讀

X25n0498_p0618a13║　　○究竟無我分第十七　(分為四節。究推究。竟窮盡也。無我即是無四相。而[[仁-二+且]>但]云

X25n0498_p0618b01║　之。既滅度一切眾生[巳>已]。則智慧觀照。息妄還真一

X25n0498_p0619a10║　時假合。即非真實大身。是[虎-儿+丘]名為大身而[巳>已]。知大

X25n0498_p0619b01║　矣。此何以故。菩薩雖以佛法滅度眾生得名。[[仁-二+且]>但]真

X25n0498_p0619b08║　薩自言。我當以七寶五[釆>采]。莊飾嚴整佛之剎土。是

X25n0498_p0619c01║　蔽。只有肉眼而[巳>已]。佛有五眼。乃常住真心寂照。非

X25n0498_p0619c09║　謂眾生種種心也。　過去心[巳>已]滅。現在心不住。未

X25n0498_p0620a15║　也。如來悉知者。知此不可得之心而[巳>已]。三際覓心

X25n0498_p0620b22║　甚多也。如來說因緣二字。須菩提[巳>已]深領此意。但

X25n0498_p0620c14║　【講】前言身相非相。諸相非相。須菩提[巳>已]知有法身

X25n0498_p0621c12║　心。修一切六度萬行之善法。則[虎-儿+丘][巳>己]含真。從此明

X25n0498_p0622b17║　夫耳。然則如來凡夫一而[巳>已]矣。又豈有能度之如

X25n0498_p0622c15║　相觀之。則轉輪聖王。管四天下。周流不[巳>已]。以福業

X25n0498_p0623b05║　【註】我者私[已>己]之心也。成者成就也。前於六波羅蜜

X25n0498_p0624a10║須菩提若善男子善女人(至)[[仁-二+且]>但]凡夫之人貪著其事。

X25n0498_p0624a15║　非本性中物。不過影響[虎-儿+丘]幻而[巳>已]。故云即非是名

X25n0498_p0624c08║　合相也。佛聞須菩提言。[巳>已]知深悟其理故。呼而告

X25n0498_p0625b02║　有法相也。是假名法相而[巳>已]。夫法相非有必無我

X25n0498_p0625b14║　【講】般若大意上[巳>已]說完。如來欲後人持說此經。以

X25n0498_p0625b23║　于[已>己]自明其性。又為人演說。教人亦明其性。人[已>己]

X25n0498_p0626a02║佛說是經[巳>已]長老須菩提(至)皆大歡喜信受奉行。

X25n0498_p0626a11║　佛說經[巳>已]畢。首焉啟請之長老。而名須菩提者。頓

X25n0498_p0626a17║　雖歷億萬劫。永證菩提。而人[已>己]兼度矣。此正我佛

X25n0499_p0627b14║　菩提者。其斯之謂歟。　以上通敘大旨一科[巳>已]竟。　△

X25n0499_p0628a22║　若。而得妙證一心[巳>已]竟。　△三釋通妨難。令生正見。

X25n0499_p0628b23║　釋通[巳>已]竟。　△四依信解行證得成妙果。

X25n0499_p0628c09║　是證成就發心。起信論云。三發心也。問。前者[巳>已]明

X25n0499_p0628c11║　位行人。因脩般若。[巳>已]證菩提。今所明者。的指行人。

X25n0499_p0628c13║　解行證。妙果[巳>已]竟。　△五般若。因種善根始得信受。

X25n0499_p0628c21║苟非一佛二佛三四五佛。而種善根。[巳>已]於無量千萬

X25n0499_p0629c02║　言。則為[巳>已]供養。一切三世佛者。即斯類故。以上持

X25n0499_p0629c03║　行難量[巳>已]竟。　△七舊疏新章聞名周廣。

X25n0499_p0629c13║　三世諸佛[巳>已]說．今說．當說。我今亦如是說。佛子。我

X25n0499_p0630a15║　徹。命筆所述。量投佛意耳。　以上通序大意一科[巳>已]

X25n0499_p0630a23║　寶。特舉三業。虔恭敬仰。屈[已>己]頭頂以至于地。心冥

X25n0499_p0630b20║　無量諸珍寶故。以上同體三寶義[巳>已]竟。　○次別相

X25n0499_p0631a18║　一科[巳>已]竟。

X25n0499_p0631c04║　鈔。法華經中。佛告舍利[佛>弗]云。諸佛世尊。唯以一大

X25n0499_p0631c05║　事因緣故。出現於世。舍利[佛>弗]。云何唯以一大事因

X25n0499_p0632a12║轉展付囑者。無非惟此一事而[巳>已]矣。

X25n0499_p0633c03║　令發大心故。二者。[巳>已]發大心者。令永安住不退轉

X25n0499_p0633c24║　考妣。大事[巳>已]明。還要如喪考妣。是知見性[巳>已]後。必

X25n0499_p0634a24║度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅

X25n0499_p0634c19║名為種子。若尊者[巳>已]問於佛。佛即破之。是為現行。

X25n0499_p0634c23║　鈔。彌[勤>勒]偈云。調伏彼事中。遠離取相心(遠離能取所取想心

X25n0499_p0634c24║　見故)。及斷種種疑(種種疑者。即分二十七段疑也)。亦防生成心。(謂尊者[巳>已]

X25n0499_p0635a24║　鈔。諸忍者。在無住文中前[巳>已]釋故。　△三結別因之

X25n0499_p0635b02║以上教啟十因[巳>已]竟。

X25n0499_p0636c08║　鈔。聲聞者。因聞[若>苦]集滅道四諦法音。而依教奉行

X25n0499_p0636c22║　二[巳>已]發大乘者。是假名獨覺。因由不籍教故。攝歸

X25n0499_p0636c23║　聲聞藏。若[巳>已]發大乘者。攝歸菩薩藏。半滿之不同

X25n0499_p0637a15║　若名若義一科[巳>已]竟。　△二釋五教。文二。初釋五教

X25n0499_p0637c09║　識非第八為所熏縱說賴耶。[[仁-二+且]>但]有名字。能熏又非

X25n0499_p0637c17║　因對後[巳>已]盡之說。今此教中。未盡之說。故名為始

X25n0499_p0638b17║　鈔。前大乘始教中。未盡之說。故此教中[巳>已]盡之說。

X25n0499_p0640a01║以上第二藏教分攝一科[巳>已]竟。

X25n0499_p0640a12║既委此經。[巳>已]屬同教一乘。然同教一乘。乃諸經之綱

X25n0499_p0640a21║為大空。皆顯小乘。[巳>已]有二空。又智論中云。從初得道

X25n0499_p0640c11║循循善誘。引[人>入]般若大乘空慧。先所出納。是子所知。

X25n0499_p0641b21║　若性力而[巳>已]矣。　△三結。

X25n0499_p0641b22║以上第三會餘部文義一科[巳>已]竟。

X25n0499_p0642a07║　誹謗。法華云。破法不信故。[隨>墮]於三惡道。我寧不說

X25n0499_p0642c01║若未聞般若無我之法。或時聞[巳>已]。不信不解不順不

X25n0499_p0642c05║　無我．法也。二者[巳>已]聞般若。雖聞般若。不信。由不信

X25n0499_p0642c19║實。當知是人[巳>已]於無量千萬佛所種諸善根。

X25n0499_p0643a02║　[巳>已]入信位。頓發大心。故聞般若之法。一言之下。心

X25n0499_p0643a16║　果[熱>熟]。即成無漏之種子也。如人食少金剛等。等者

X25n0499_p0643b03║　生[巳>已]信大乘。深解般若。今又重聞。得法眼淨。名為

X25n0499_p0644a06║　等向我同類。亦是小乘。尚[巳>已]聞悟。而我等輩。豈無

X25n0499_p0645a07║以上第四教所被機一科[巳>已]竟。

X25n0499_p0645a17║[巳>已]知此經。優劣之機。普皆攝故。

X25n0499_p0645b02║　從本來。常自寂滅相。佛子行道[巳>已]。來世得作佛。此

X25n0499_p0646c15║華嚴雲臺寶[03][綱>網]。共轉法輪。

X25n0499_p0646c16║　鈔。華嚴性海。雲臺寶[＊][綱>網]。同演妙音。毛孔光明。皆能

X25n0499_p0647b02║　如。一卷離言般若宗旨。早[巳>已]為諸人註破了也。何

X25n0499_p0647c02║事而[巳>已]矣。

X25n0499_p0648b11║　鈔。法華經云。如我昔所願。今者[巳>已]滿足。化一切眾

X25n0499_p0648c14║　影相等者。[啟>起]信論云。以一切法。唯同如故。當知一

X25n0499_p0649c01║　故。法華云。是法住法位。世間相常住。於道場知[巳>已]。

X25n0499_p0650b16║是知二門。義屬兼通。未若華嚴[怡-台+尃]唱。帝[＊][綱>網]重重。無盡

X25n0499_p0650b19║以上第五教體淺深一科[巳>已]竟。

X25n0499_p0652b19║是知佛法之淺淺。[巳>已]破外道之深深。

X25n0499_p0654a09║以上第六宗趣通局一科[巳>已]竟。

X25n0499_p0654b03║　鈔。以上明佛說[巳>已]竟。　△次明傳譯何時二。初指諸

X25n0499_p0654b16║　即告曰。汝立誓宏。吾不與止。什自是[巳>已]後。廣習大

X25n0499_p0655a05║　福寺翻譯。[巳>已]上多出靜邁法師譯經圖記。

X25n0499_p0655a08║[巳>已]上六人皆三藏。

X25n0499_p0655b01║　處補當來之記。[巳>已]入賢劫千佛中。第五尊龍華教

X25n0499_p0655c05║　鈔。決不可易古就今。總然玄妙。無非後撰之[已>己]見

X25n0499_p0655c07║以上處會傳譯一科[巳>已]竟。

X25n0499_p0657b02║以上第八諸持感應一科[巳>已]竟。

X25n0500_p0659c22║　未如之何也[巳>已]矣。以上總釋名題一科[巳>已]竟。

X25n0500_p0660a22║　種。唯果證[巳>已]具。辯才無量。敷揚佛化。名大比丘。千

X25n0500_p0660b08║爾時世尊食時著衣(至)收衣[金*本]洗足[巳>已]敷座而座。

X25n0500_p0660c04║　早至。未動心志而[巳>已]轉法輪。奚待善現申請佛示

X25n0500_p0660c05║　妙音。以談般若也哉。以上釋證信發起序一科[巳>已]

X25n0500_p0660c21║　攝受眾生也。善付囑者。為付囑未來根熟菩薩[巳>已]

X25n0500_p0661c01║　脫無明。四[巳>已]脫盡。故曰無餘。然諸大士欲度生者。

X25n0500_p0662b06║　耳以上答降伏安住一科[巳>已]竟。

X25n0500_p0663a10║　宗泐云。若論寔信之由。從多佛所[巳>已]種善根。聞此

X25n0500_p0664b09║　聲聞所證初果也。[巳>已]斷十種見惑。離四趣生。預入

X25n0500_p0664b15║　二果。[蓋-去+太]欲界九品思惑。前六品[巳>已]斷。後三品未斷。

X25n0500_p0664c03║　之相也。若言有證即著四相耳。　[巳>已]上四果聲聞因

X25n0500_p0664c09║　疏。宗泐師云。此乃善現引自[已>己]所證離著。令人生

X25n0500_p0664c17║　此段斷釋迦然燈授受之疑。善現述[已>己]所證離著

X25n0500_p0664c18║　固[巳>已]得矣。而如來又恐善現疑佛。若受然燈之記。

X25n0500_p0666c07║　小乘慧眼。今聞佛深旨。頓悟圓明。得法眼淨。[巳>已]入

X25n0500_p0666c09║　是青龍陀佛一轉。今權示小乘。故[已>己]未曉。啟請如

X25n0500_p0666c13║　乘尚以聞悟。況大乘乎。若[巳>已]證無生忍者。即一生

X25n0500_p0667c04║　怒而問之曰。爾可所作[巳>已]辦否。答曰。未辦。又問。可

X25n0500_p0668a21║　故菩薩為利生脫苦忘[已>己]。念念而行財施法施無

X25n0500_p0668a22║　畏施等。利諸生也。則菩薩不墮涅槃見也。　問。既[巳>已]

X25n0500_p0668c07║　情[巳>已]斷聖見未脫。皆為繫著。設聖見[巳>已]除。倘真如

X25n0500_p0670a19║　是故善慧。[巳>已]證能所相淨。誰云菩薩行耶。　△三印

X25n0500_p0671a23║　[巳>已]滅。未來未至。現在不住。皆是[虎-儿+丘]妄生滅。故求之

X25n0500_p0672a17║　證無所證耶。然尊者[巳>已]知佛得無所得。證無所證。

X25n0500_p0672b18║　疏。夫斷障證真[巳>已]入妙圓覺海。所謂證無證相。智

X25n0500_p0673c14║　謂初地[巳>已]去。至入究竟位中。俱名為忍。故地前。亦

X25n0500_p0673c17║　地。謂之究竟無生。既得無生忍[巳>已]。則勝于地前忘

X25n0500_p0674c01║　以上破非一異合相[巳>已]竟。所謂法體如如。無自相

X25n0500_p0675b09║　法即為利[已>己]斷障證真之義所以云利生演法何

X25n0500_p0675b10║　故得利[巳>己]證真者。由大士為人演說法時。不取語

X25n0500_p0675b17║　[已>己]而[巳>已]。豈[虎-儿+丘]謬哉。

X25n0500_p0675c17║　剛心印法耳。以上釋正宗分一科[巳>已]竟。　△三是流

X25n0500_p0675c19║佛說是經[巳>已]長老須菩提(至)皆大歡喜信受奉行。

X25n0500_p0675c20║　疏。佛說此經[巳>已]者。是阿難結集法藏般若義畢。乃

X25n0500_p0675c22║　二字前[巳>已]釋也尼者。梵音此云女也。前比丘等者。

X25n0500_p0676b24║　　所顯二空。無有一法而不在故。若證得此真如[巳>已]。

X25n0500_p0676c08║　　勝故。若證得此真如[巳>已]。即入菩薩第二離垢地。言

X25n0500_p0676c16║　　真如[巳>已]。得入菩薩第三發光地。言發光者。以成就

X25n0500_p0676c22║　　得無攝受真如[巳>已]。便成菩提法不住道。精進不退。

X25n0500_p0677a09║　　得此真如[巳>已]。得入菩薩第五難勝地。言難勝者。此

X25n0500_p0677a17║　　性無染。亦不可說。後方淨故。若證得此真如[巳>已]。即

X25n0500_p0677a24║　　如。以了種種教法。冥同真際故。若證得此真如[巳>已]。

X25n0500_p0677b07║　　由不隨染淨及增減故。若證得此真如[巳>已]。得入菩

X25n0500_p0677b14║　　真如。謂若證此真如[巳>已]。即入菩薩第九善慧地。言

X25n0500_p0677b21║　　密諸行業故。若證得此真如[巳>已]。即入菩薩第十法

X25n0500_p0678a15║　　轉未曾脫盡。若[巳>已]入第六地粗相生滅現行。方能

X25n0500_p0679a03║　　址。故名資糧位也。加行者。三賢[巳>已]後。修煖頂忍世。

X25n0500_p0679c13║　　明如喪考妣。大事[巳>已]明。還更要如喪考妣。若見道

X25n0501_p0681b21║　僧。亦名乞士。上乞法於諸佛。以明[已>己]之真性。下乞

X25n0501_p0681c02║爾時世尊食時著衣持[金*本](至)次第乞[巳>已]還至本處。

X25n0501_p0681c08║飯食訖收衣[金*本]洗足[巳>已]敷座而坐。

X25n0501_p0681c20║　心合於道。道合於心。所以收[歛>斂]起敬。總是整理威

X25n0501_p0682b07║　兩忘。乃是真法。忘境猶易。忘心最難。若不忘心。[[仁-二+且]>但]

X25n0501_p0683a04║　多。皆不過還其本然而[巳>已]。何可言我度他。故曰實

X25n0501_p0683a15║　菩薩若見有度。便覺為[已>己]私計。誇功示能。為貪惡

X25n0501_p0683b12║　境。不能助道。[[仁-二+且]>但]求福利。似箭射空。如人入暗。菩薩

X25n0501_p0683b17║　智慧性。照見一切皆空。不求果報。菩薩[[仁-二+且]>但]應如是

X25n0501_p0683c23║　門。原不甚重。一經大義[巳>已]盡於此。下文不過反覆

X25n0501_p0684a06║　如來不。須菩提[巳>已]解佛意。曰不也。色身有相。從地

X25n0501_p0684c10║　培植善根。必[巳>已]曾於無限量諸佛善人處培植眾

X25n0501_p0685c24║　璃。珊瑚瑪瑙。珍珠玻璃。七寶滿世界。[巳>已]是無限。況

X25n0501_p0686b02║　無諦。真諦俗諦。各執[已>己]見。初無定論。惟天親菩薩

X25n0501_p0686b06║　於自[已>己]無半文分。幸而傅大士云。若論四句偈。應

X25n0501_p0686b16║　施之福而[巳>已]哉。[蓋-去+太]諸佛惟此一心。何法不從心所

X25n0501_p0687a19║　果人。六塵竟不來侵了悟人法俱空。漸修精進[巳>已]

X25n0501_p0687a24║　行無常。一切皆苦。頌曰。三位聲聞[巳>已]出塵。往來求

X25n0501_p0687b03║　梵語阿羅漢。華言無生。諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。[巳>已]悟

X25n0501_p0687b06║　而得之不。須菩提曰。不也。所謂阿羅漢者。[巳>已]悟無

X25n0501_p0687b09║　阿羅漢耳。若作我[巳>已]得阿羅漢道之念。即著我人

X25n0501_p0687b12║　[[仁-二+且]>但]四果只是了一身。不度眾生。佛門謂之小乘。

X25n0501_p0688b05║　心。則此心生生而不容[巳>己]。一真如無染之心也豈

X25n0501_p0688c23║　超三界。若於此經中。受其義理而持守之。則[巳>己]不

X25n0501_p0689c05║　如來恐人生斷滅見。不得[巳>已]而強安是名。故[虎-儿+丘]名

X25n0501_p0690a16║　一切境界。內不見有自[已>己]。上不見有諸聖。下不見

X25n0501_p0690b11║　命布施。不認為[已>己]有。固較之施七寶者不同。然畢

X25n0501_p0691a03║　雖曰實相。其實無相。[[仁-二+且]>但]就無相中能生照心。比之

X25n0501_p0692a04║　單修忍辱之道。作忍辱仙人。我[巳>已]脫離四相久矣。

X25n0501_p0692c02║　熬煎。百端千緒。除非自[已>己]直下明悟本性妙圓。到

X25n0501_p0692c05║　將去。隨自[已>己]力量。轉化未悟。同入無為無事法性

X25n0501_p0692c14║　住。又可推[巳>己]。故華嚴經云不為自身求歡樂。但為

X25n0501_p0693b21║　[已>己]性。與他人性。無纖毫利益。故于十三分言之。至

X25n0501_p0693c20║　車乘之小者。能自載而[巳>已]。緣覺之人。半為人。半為

X25n0501_p0693c21║　[已>己]。謂之中乘。如車乘之適中者也。菩薩智慧廣大。

X25n0501_p0694a18║　人。欲使[巳>己]與眾生。皆了悟此經。開發心中智慧光

X25n0501_p0694c19║　止僅僅滅罪而[巳>已]。將來必得佛果菩提。誰謂持經

X25n0501_p0695a05║　人之指觸輕賤。今[巳>已]實心向善。不復為惡干犯刑

X25n0501_p0695c09║　我即度脫眾生成佛[巳>已]盡。而實無有一眾生。是我

X25n0501_p0695c15║　滅度眾生[巳>已]了。不見是我滅度者。無四相也。[蓋-去+太]人

X25n0501_p0696a04║　佛言。不[[仁-二+且]>但]眾生實無法名菩提心。汝試云。我於師

X25n0501_p0696c07║　得。須信風流出當家。又云。上大人。邱乙[已>己]。頌曰。是

X25n0501_p0697a15║　法本無相。安得以滅度為[已>己]功乎。傳云名因共業

X25n0501_p0697a18║　數周旋[巳>已]十分。竹影掃[土*皆]塵不動。月輪穿海水無

X25n0501_p0697b01║　有莊嚴也。但[虎-儿+丘]名而[巳>已]。豈有菩薩而猶著於相耶。

X25n0501_p0698b07║　生不悟佛心無相。即心可以成佛。[[仁-二+且]>但]見此具足色

X25n0501_p0699a01║　本來無法。特為眾生去除外妄。不得[巳>已]而說法。然

X25n0501_p0699a03║　法而[巳>已]。若眾生既悟。并法亦無可用。安得謂如來

X25n0501_p0699b01║　過[虎-儿+丘]名之而[巳>已]。智者禪師頌曰。不言無所說。所說

X25n0501_p0699b14║　深萬丈。直下見青天。川禪師云。求人不如求[已>己]。頌

X25n0501_p0700b01║　本有智慧心而[巳>已]。實無有眾生如來度者。若言眾

X25n0501_p0700c08║　身相不可觀如來。須菩提前[巳>已]言過不也。何故此

X25n0501_p0701b03║　□□。若作無相觀。亦是一邊見。人豈可泥於相。[[仁-二+且]>但]

X25n0501_p0701c01║　嘗暫生。所作福德不為自[已>己]受享世間福利。全為

X25n0501_p0701c02║　利益一切眾生。積福□□□□□[巳>已]。故不應有所

X25n0501_p0702b02║頭披露。眾生埋沒[巳>已]久。此解能開發道眼。故龍天珍

X25n0502_p0703b02║　能用之於身。可以斬一[已>己]之邪魔。除萬里之妖孽。

X25n0502_p0703b19║　之。乃生什。什處胎日。母增慧辯。如舍利[佛>弗]處胎相

X25n0502_p0703c01║　若破戒者。止可才明[仁-二+(隹/乃)]藝法師而[巳>已]。又到沙勒國。

X25n0502_p0704a17║　此○圈。須菩提說者。用此◎圈。阿難結者。用此[　>、]

X25n0502_p0704c10║　以明[已>己]之真性。下乞食於人。以為世人種福。[恙-心+皿]佛

X25n0502_p0705a03║次第乞[巳>已]。　次第乞[巳>已]。不越貧從富。不捨賤從貴。如

X25n0502_p0705a04║　來大悲平等。無有選擇。次第皆到而[巳>已]。

X25n0502_p0705a06║飯食訖。　飯食訖。謂食飯[巳>已]完。

X25n0502_p0705a07║收衣[金*本]洗足[巳>已]。　收衣[金*本]洗足[巳>已]。謂收起袈裟[金*本]盂

X25n0502_p0705a21║即從座起。　善現即從自[已>己]座位起身。整頓威儀。出

X25n0502_p0706c19║　見性。所以死歸陰趣。隨業受生。遷轉不[巳>已]。聖人明

X25n0502_p0707a11║得滅度者。　以眾生為我得而滅度者。今[巳>已]滅度無

X25n0502_p0707a22║若菩薩。　若諸菩薩摩訶薩。皆修無上菩提之因。[巳>已]

X25n0502_p0707b09║　四惡業。貪則惟思我富我貴。逞[已>己]之長。炫[已>己]之能。

X25n0502_p0708b03║須菩提。　佛聞須菩提。兩次弗也答之。知須菩提[巳>已]

X25n0502_p0708c04║佛告須菩提。　佛聞須菩提所答。[巳>已]悟身相之不可

X25n0502_p0708c22║　布施。若見諸相非相。即見如來之義。我[巳>已]得生寔

X25n0502_p0709a21║[巳>已]於無量千萬佛所種諸善根。　歷佛既多。則聞法

X25n0502_p0709a22║　[巳>已]多。修行亦久。自能了悟無[往>住]無相之理。寔修而

X25n0502_p0709b19║是諸眾生。　[恙-心+皿]一念之能生淨信。是諸眾生。[巳>已]深契

X25n0502_p0709c05║若心取相。　若心取相。則有我之見。必私[已>己]利[已>己]。而

X25n0502_p0710a19║　菩提之法。果有所求。而得之於[已>己]耶。

X25n0502_p0712a11║　有淺深。證分高下。佛是以將[巳>己]得證四果羅漢為

X25n0502_p0712a15║須陀洹。　[巳>已]得初果之須陀洹。

X25n0502_p0712a23║不入色聲香味觸法。　但不能頓悟真空而[巳>已]。不入

X25n0502_p0712b04║斯陀含。　[巳>已]得三果之斯陀含。

X25n0502_p0712b09║斯陀含。　[恙-心+皿]斯陀含[巳>已]深悟無相之理。尚有一生一

X25n0502_p0712b15║阿那含。　[巳>已]得三果之阿那含。

X25n0502_p0712c03║阿羅漢。　[巳>已]得四果之阿羅漢。

X25n0502_p0712c09║名阿羅漢。　[恙-心+皿]阿羅漢[巳>已]造到。情無順逆。境智俱亡。

X25n0502_p0714b19║　必見自[已>己]真如。菩提之智。朗然[倏-犬+田]矣。

X25n0502_p0714b22║　生死。則是人[已>己]兼成。自他俱利。得以漸悟真性。明

X25n0502_p0714c07║復次須菩提。　如來[巳>已]較量持說雙行者。而此福德。

X25n0502_p0714c10║　而此福德。勝前恒河沙數七寶布施之福德。汝[巳>已]

X25n0502_p0716c16║　泣。一傷自[已>己]聞法之晚。一傷現在未來之人。恐不

X25n0502_p0717a07║　今幸入法會。[巳>已]聞是經。深解之義。

X25n0502_p0717b18║何以故。　又徵釋何以故。即為第一希有。[恙-心+皿]此人[巳>已]

X25n0502_p0717c12║　根種深。[巳>已]默契般若無相之法。無時而行般若。無

X25n0502_p0718a02║是名第一波羅蜜。　不過假此開悟群迷而[巳>已]。因無

X25n0502_p0718a07║如來說非忍辱波羅蜜。　[[仁-二+且]>但]真空本來無相。如來內

X25n0502_p0718c19║即非眾生。　若能約[已>己]迴光。妄心自離。即無眾生可

X25n0502_p0719b13║　施。離相而忍辱。如來色相。雖[巳>已]涅槃。而如來法性。

X25n0502_p0719c07║　嗔念。其身仍還復如故。非[巳>已]到佛之境界。誰能若

X25n0502_p0719c10║　之說。徒以身命布施。而於自[已>己]心性。與他人心性。

X25n0502_p0720a13║　[已>己]性。且教人各各見性。善根純熟。利益無窮。其福

X25n0502_p0720b22║不能聽受讀誦。　則自[已>己]不能聽受讀誦。

X25n0502_p0721b02║我念過去。　我今憶念。於我往昔未發菩提心。時[巳>已]

X25n0502_p0722b09║滅度一切眾生[巳>已]。　滅度一切眾生。[巳>已]至於盡不能

X25n0502_p0722c01║須菩提。　佛呼須菩提曰。汝[巳>已]聞我說。寔無有法發

X25n0502_p0723a14║是故然燈佛與我授記。　然燈不過與我授記而[巳>已]。

X25n0502_p0723b24║須菩提言。　須菩提[巳>已]證入深解。不待譬喻之畢。

X25n0502_p0723c04║是名大身。　是[虎-儿+丘]名大身而[巳>已]。

X25n0502_p0723c22║　順宜。與人解粘法縛而[巳>已]。豈有能所心哉。

X25n0502_p0723c24║　謂度生。應當離相。而度法[巳>已]得聞矣。然不但有情

X25n0502_p0724c08║　四相六塵遮蔽。只有肉眼一件而[巳>已]。儒書云。聖人

X25n0502_p0726c12║須菩提。　佛呼須菩[>提]而釋曰。

X25n0502_p0727a13║　提而[巳>已]。[恙-心+皿]一念不生。妄盡理融。是名阿耨多羅三

X25n0502_p0727b07║　此法修。則[虎-儿+丘][已>己]明真。崇德履道。造至覺地矣。

X25n0502_p0728a19║　心。如來不得[巳>已]。說法破執。而覺迷則如來乃離相

X25n0502_p0728b02║　所度之人相。可度之眾生相。即有我[巳>已]成佛。永劫

X25n0502_p0728b22║　汝[巳>已]解三十二相。不可以見。即是如來雖不可以

X25n0502_p0728c16║　亦得三十二相好。[[仁-二+且]>但]不無生滅之心。不能如佛之

X25n0502_p0728c20║　之所及乎。須菩提[巳>已]證無諍三昧第一阿羅漢道。

X25n0502_p0729a02║　至此[巳>已]透徹無相真空之法。但恐現在未來一切

X25n0502_p0729a10║故深戒以向外營求。欲人汲汲乎。反求諸[已>己]而[巳>已]

X25n0502_p0729a18║　觀如來。如來不可以色見聲求。則無相之法。[巳>已]證

X25n0502_p0729c14║　我者。私[已>己]心也。成者。成就也。

X25n0502_p0730a07║　一切眾生。但願眾生。悉受福德。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0502_p0731a12║須菩提。　佛見須菩提之言。[巳>已]悟入深解。故再呼而

X25n0502_p0731b05║　跬步。彈指[巳>已]到波羅密之道岸矣。我是以不避饒

X25n0502_p0732a10║是名法相。　是假名為法相而[巳>已]。法相既非必無我

X25n0502_p0732b13║其福勝彼。　此則出世間之福。成[已>己]成物。受福無窮。

X25n0502_p0732c09║　地之變化。都[巳>已]說盡。此四句[利-禾+戔]盡經旨。正如來真

X25n0502_p0732c11║佛說是經[巳>已]。　佛既反覆闡明般若之法。說經[巳>已]畢。

X25n0502_p0732c13║　[巳>已]聆心印。其時同會聽法者。

X25n0502_p0732c21║[昏>皆]大歡喜。　各各見性不驚。不怖不畏。皆大歡喜。幸

X25n0503_p0734a18║參[巳>己]見。而串合之。前載註語。既字詮而句釋。後列講

X25n0503_p0734b24║紛解晰。不[巳>已]千百餘家。各了[04]各乘之奧妙。其不能特

X25n0503_p0735c17║舍衛大城乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X25n0503_p0735c18║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐(著音酌。[金*本]音撥。飯食音反四)。

X25n0503_p0736a07║　越貧而從富。不捨賤而後貴。平等無相。次第乞[巳>已]。

X25n0503_p0736c11║　須菩提。諸菩薩。性量廣大。應如是降伏其心。固[巳>已]。

X25n0503_p0736c20║　邊。則為[巳>己]。計私。而有我相。心著於瞋一邊。則分別

X25n0503_p0737c10║知是人。不於一佛二佛三四五佛。而種善根。[巳>已]於無

X25n0503_p0738a11║　佛二佛三四五佛。而種善根。[巳>已]於無量千萬佛所。

X25n0503_p0738a16║　是諸眾生。所得福德。如是無量。此何故哉。蓋[巳>已]得

X25n0503_p0738a18║　而此一念。[巳>已]無復有我相人相眾生相壽者相。是

X25n0503_p0738b18║　然或由持戒而得之。或由禪定而得之。功[失>夫]不同。

X25n0503_p0739a11║　[巳>己]之性。且將覺億萬人之性。其福德。豈不勝彼布

X25n0503_p0740b04║　謂莊嚴者。非真莊嚴也。不過[虎-儿+丘]名為莊嚴而[巳>已]。是

X25n0503_p0740b14║　藏世界。豈僅如須彌山王而[巳>已]哉。

X25n0503_p0741b18║　何可說。即不得[巳>已]而有說。亦與無說等也。佛曰。須

X25n0503_p0742c05║　蜜而[巳>已]。如來有忍辱之名。而不著忍辱之相。是知

X25n0503_p0742c07║　名為忍辱波羅蜜而[巳>已]。由斯以觀。人苟不驚。不怖。

X25n0503_p0743b11║　為人。半為[巳>己]。謂之中乘。菩薩普度一切。謂之大乘。

X25n0503_p0744a10║　以今生持誦之功故。祇為人輕賤而[巳>已]。前生罪業。

X25n0503_p0744a14║　事。無空過者。然祇求福而[巳>已]。不能出離苦海。若復

X25n0503_p0744b07║當生如是心。我應滅度。一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0503_p0744c21║　[巳>已]矣。爾時須菩提。白佛言。世尊。善男子。善女人。發

X25n0503_p0745a02║　[巳>已]成佛。而無有一眾生實滅度者。良由眾生。自滅

X25n0503_p0745b07║　生滅有限量。非真實大身。不過[虎-儿+丘]名為大身而[巳>已]。

X25n0503_p0745b18║　飾之莊嚴。非真莊嚴。但強名為莊嚴而[巳>已]。夫起度

X25n0503_p0746b16║　無。藉布施。以修[巳>己]之性。此為佛心所得福德。譬如

X25n0503_p0746c03║　變化神通。不止三十二相而[巳>已]也。此與第五分。第

X25n0503_p0747a10║　語。此則就須菩提所[巳>已]明者。而復進之也。第十四

X25n0503_p0747a18║　為眾生為除外妄。不得[巳>已]而有說耳。若眾生既悟。

X25n0503_p0747a19║　則此法應捨。實無可說。但[虎-儿+丘]名為說法而[巳>已]。爾時

X25n0503_p0747a24║　實眾生。但[虎-儿+丘]名為眾生而[巳>已]。若眾生能生信心。了

X25n0503_p0747b15║　上菩提而[巳>已]。[蓋-去+太]萬法皆空。故得而無得也。

X25n0503_p0747b24║　【講】如來無少法可得。則諸相皆空。尚安有人[巳>己]之

X25n0503_p0747c09║　法而[巳>已]。善法者。真性也。真性豈可謂之法哉。真性

X25n0503_p0748b11║　過[虎-儿+丘]名為凡夫而[巳>已]。豈有真實之凡夫哉。

X25n0503_p0748b21║　分。乃須菩提[巳>已]悟三十二相。不可以見如來之旨。

X25n0503_p0748b23║　其[巳>已]悟者。而復申明之也。

X25n0503_p0749b01║　佛而後[巳>已]。此菩薩所得功德。勝前七寶布施之菩

X25n0503_p0749b08║　然而然者[巳>已]。

X25n0503_p0749c15║　眾。是[虎-儿+丘]名為微塵眾而[巳>已]。知微塵眾。非真實則知

X25n0503_p0749c22║　來說一合相。即非一合相。亦[虎-儿+丘]名而[巳>已]。豈真有一

X25n0503_p0750a24║　見。是[虎-儿+丘]名為我見人見眾生見壽者見。而[巳>已]。須菩

X25n0503_p0750b04║　而後人[巳>已]胥忘。畛域俱化。不生一切法相。須菩提。

X25n0503_p0750b05║　所謂法相者。如來說非真實。是[虎-儿+丘]名而[巳>已]。[蓋-去+太]初入

X25n0503_p0750b14║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比邱。比邱尼。優婆塞。

X25n0503_p0750c14║　佛說是經[巳>已]畢。長老須菩提。及一切大眾。聞此妙

X25n0504_p0751a14║羅三藐三菩提法皆從此經出。經[巳>已]明言之矣。其大

X25n0504_p0751b05║大旨。[巳>已]無不詳無不合。所不敢知也。賴藉眾力。鐫梓

X25n0504_p0751c05║本刊刻。印送[巳>已]多。(念劬)自誤誤人。孽非淺鮮。仗佛之

X25n0504_p0751c09║挈領提綱。本末洞徹。至此而稿[巳>已]七易矣。欲救前刻

X25n0504_p0751c11║原刻[巳>已]十增其四。蓋此經義蘊甚深。非詳不達。學者

X25n0504_p0752a06║　[一>]此經註解。自晉梁迄今。不下數百種。或由大德。或

X25n0504_p0752a12║　[一>]經解雖繁。而足以傳留者。亦只有十餘種。其最善

X25n0504_p0752a16║　代剩閒居士龔[概>穊]綵有正解。誠齋居士盛符升有

X25n0504_p0752a19║　[一>]近今刊送諸本。字比句櫛。依文解義者。十有見其

X25n0504_p0752a24║　[一>]是編凡遇論說引證。及暢發旨趣處。註解同異處。

X25n0504_p0752b03║　[一>]三十二分。各有原題。如經眼目。每分先明題義於

X25n0504_p0752b05║　[一>]每分中文長義奧者。列註必多。今逐節分註。以便

X25n0504_p0752b08║　[一>]集說次第。俱由淺至深。隨順文義。不以人代為敘。

X25n0504_p0752b10║　[一>]各本中有論說冗長者。限於短幅。不能全載。俱從

X25n0504_p0752b12║　[一>]諸本引證。多用偈語及詩句。是編概不採入(彌勒作偈

X25n0504_p0752b15║　[一>]此經各本只用句點。但孰是如來語。孰是須菩提

X25n0504_p0752b19║　[一>]此經各本。只用點以釋句。此刻凡係功夫密旨。及

X25n0504_p0752b21║　[一>]此經前後凡六譯。一後秦羅什。二後魏流支。三陳

X25n0504_p0752b22║　真諦。四隋笈多。五唐[元裝>玄奘]。六周義淨。六法師皆稱

X25n0504_p0752b24║　[一>]此經三十二分。定自昭明太子。王真如謂其品節

X25n0504_p0752c02║　論本。[巳>已]分十八住。天親論本。[巳>已]分二十七疑。總是

X25n0504_p0752c09║　[一>]經義以能斷立名。故彌勒第五偈中。即有斷疑之

X25n0504_p0752c13║　[一>]經中問答。約二十九處。其間妙義。出於佛言者二

X25n0504_p0752c20║　[一>]經中句字。增減同異。從無畫一。如(十三分)是名般若波羅

X25n0504_p0753a04║　[一>]則與即二字。各本每多不同。嘗考其由。起於高麗

X25n0504_p0753a09║　[一>]是經分卷。或一或三或二。每多不同。按全經大意。

X25n0504_p0753a12║　後為[巳>已]發心者言。直云心無可發。憨山辨上下卷

X25n0504_p0753a14║　是書原刻多訛。板[巳>已][(燬-臼+白)-土+工]去。遠方善士。刷印流通。須用

X25n0504_p0754c05║十七分中。復說云何應住一段。收拾全旨。[巳>已]後先詳

X25n0504_p0755a16║[巳>已]得。纔可去行六波羅蜜。忍辱下便教他將這離一

X25n0504_p0755b05║人以受持之法。教以演說之方([巳>已]上四說俱摘張有譽)。

X25n0504_p0758a18║　　便於記誦耳。傳流[巳>已]久。今仍其舊。　　○此分全是

X25n0504_p0758c01║　人俱。　舊說。佛成道時。先度[解04][陳憍>憍陳]如等五人。次度

X25n0504_p0759a02║[解01]於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。

X25n0504_p0759a04║　曰次第。乞[巳>已]者。應量而止。不求多也。本處。即祗園。

X25n0504_p0759a05║[解02]飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X25n0504_p0759c03║　身擔荷也。右膝著地。屈[巳>己]順承也。合掌。心合於道。

X25n0504_p0759c09║　窮底。福慧超絕無比。是德希有。[巳>已]證實智。具大慈

X25n0504_p0760a02║　來根未熟菩薩。[巳>已]得大乘者令其不捨。未得大乘

X25n0504_p0760a05║　遑他說。惟願如來護念付囑而[巳>已]。　[解01]如解。瞿曇設

X25n0504_p0760a23║　果。如何未修行人。便[巳>已]具得。[蓋-去+太]心為覺體。包含萬

X25n0504_p0760b02║　悟則全體俱發。佛菩薩之修者。修此而[巳>已]。得果報

X25n0504_p0760b03║　者得此而[巳>已]。

X25n0504_p0760b08║　發心時。住六塵境。既發心[巳>已]。住何境界。未發心時。

X25n0504_p0760b09║　心逐妄生。既發心[巳>已]。妄將安伏。俱切發心菩薩言。

X25n0504_p0760c03║　容[巳>己]。其實煩惱與菩提。真妄雖殊。而心總是一個。

X25n0504_p0761b20║　發心稱善人。[巳>已]發心稱菩薩。應如是降伏其心是

X25n0504_p0761b22║　心上檢點。作箇自了漢[巳>已]也。菩薩與眾生。不分二

X25n0504_p0762b22║　不過還其本然而[巳>已]。我無功也。　疏芥云。一切眾

X25n0504_p0764a07║　薩行施。了達三輪體空。內不見能施之[巳>己]。外不見

X25n0504_p0764a21║　二句。其義[巳>已]盡。復云不住於相者。言非屏[去*ㄗ]色等

X25n0504_p0765b04║　此段較量。[巳>已]為極至。為總較量。後文躡此。復有七

X25n0504_p0765b10║　上章[巳>已]說盡。即安住之法。亦[巳>已]說盡。若便結箇如

X25n0504_p0765b22║　便[巳>已]經終。如來知見。恐聞者於句下生疑。所以預

X25n0504_p0765b23║　為斷之。斷[巳>已]復起。展轉滋多。此下天親分為二十

X25n0504_p0765c01║　實伏在文內。　經貫云。佛答二問[巳>已]竟。[巳>已]為善護

X25n0504_p0766b19║　如解。善現[巳>已]知身相[虎-儿+丘]妄。佛即為迎機而擴之曰。

X25n0504_p0767a19║　乎哉。　○[巳>已]下有八番探驗。三番結勸。五番較量。此

X25n0504_p0767c09║[解03]當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X25n0504_p0768a07║　善現[巳>已]生信心。此但為眾生釋疑。章首如是字。指

X25n0504_p0768b10║　[巳>已]申明。此重在明法相非法相之不可有。　[解04]如解

X25n0504_p0769a23║　　無住大旨[巳>已]完。

X25n0504_p0769c09║　菩提之別名。[[仁-二+且]>但]聖人具足清淨。故名為聖。菩薩自

X25n0504_p0769c11║　然總一不可取說清淨無為之法而[巳>已]。　盛釋。此

X25n0504_p0770b02║　　教理行果。四法皆備。大旨[巳>已]彰。故即較量其宏

X25n0504_p0770b09║　到無為。則般若真宗。空生[巳>已]了然矣。佛恐人將無

X25n0504_p0770b21║　而[巳>已]。如來說福得多以其有限。得以計其多寡也。

X25n0504_p0771b21║　轉轉層翻。一團圓義。　[解03]○盛釋云。[巳>已]上數段。無住降

X25n0504_p0771c18║　果中人。故問以得果之人。作念我[巳>已]得果不。尊者

X25n0504_p0772a01║　一一辨論。言所得之實。即言無念之故。末復以[巳>己]

X25n0504_p0772a10║　流。故入聖流。　○此言初果以無相證。此果[巳>已]斷見

X25n0504_p0772a18║　來。然[巳>已]悟真空。究竟能出離生死。不受輪轉。實無

X25n0504_p0772b09║　華言無生。謂諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。更不於三界內

X25n0504_p0772b14║　阿羅漢得無相之理。人法俱空。[巳>已]證涅槃。聲聞之

X25n0504_p0773b06║　遺。如[巳>已]熟果。第四云離欲。是無欲可除。如既收果。

X25n0504_p0773b18║　　意[巳>已]完。是佛亦以無相證。　　○覺非曰。自性本來

X25n0504_p0773c03║　言無取耶。所以佛將自[巳>己]因地中事問之。若道有

X25n0504_p0773c13║　境會。豈有所取所說耶。不過印契此心而[巳>已]。　如

X25n0504_p0774c12║　施之相。清淨之不[巳>已]處即是生也。　所謂無降之降。

X25n0504_p0775b01║　[虎-儿+丘]藏沙界也。言至此。無住之義[巳>已]盡。人不求之清

X25n0504_p0775c08║　　無為。法也。持經功德。人[巳>己]俱利。無為之福。勝於

X25n0504_p0776a10║　總見布施之極多耳。　正解云。前[巳>已]有一番較量。

X25n0504_p0777a03║　能思[01]維修習。則自[巳>己]不能成就。何能利益他人。故

X25n0504_p0777a19║　自[巳>己]成就。必期盡能受持。盡能之人。所成就之法。

X25n0504_p0777b10║　正解。不特持誦能感動而[巳>已]。若是經典所在之處。

X25n0504_p0778c16║　菩提。汝當奉持。只奉持此心而[巳>已]。此心之外。別無

X25n0504_p0779a09║　行。此方是真能奉持的人。空生悟到這裏。[巳>已]是十

X25n0504_p0779a11║　又將世界微塵發問。　如如曰。善現[巳>已]知名字當

X25n0504_p0779b03║　[巳>己]真空面目。至於大而世界。細而微塵。[去*ㄗ]沒有這

X25n0504_p0779b21║　不有。是名微塵而[巳>已]。如來說世界非世界。世界皆

X25n0504_p0779b23║　名世界而[巳>已]。塵塵無礙。剎剎互融。是奉持者之假

X25n0504_p0779c16║　界是自[巳>己]光明是也。

X25n0504_p0780c13║　言下即悟。於說法處。[巳>已]能領會矣。佛更欲其處處

X25n0504_p0781a01║　　證諸相悉是非相。而持經意[巳>已]完。　　覺非曰。本

X25n0504_p0781a08║　　報。令人證入。三法[巳>已]明。正說畢矣。故此下至十

X25n0504_p0781b13║　大圓曰。空生自陳[巳>己]悟。猶恐會上有聲聞小乘。聞

X25n0504_p0781c16║　若執經求悟。便拋[去*ㄗ]自[巳>己]真經。畢竟非實。　又如

X25n0504_p0783a19║　徵其所以忍辱非忍辱者。將[巳>己]行之行證之。　集

X25n0504_p0783a21║　相故。如來引[巳>己]事明之。歌利。華言極惡。如來昔因

X25n0504_p0783a22║　中。證初地[巳>已]。山居修道。王帶宮女出獵。因倦而寢。

X25n0504_p0783b07║　即有住。住於有忍。即非無忍矣。如來惜[巳>己]苦行。轉

X25n0504_p0783b18║　前。曾於過去五百世作忍辱仙人。修忍辱之行。[巳>已]

X25n0504_p0783b19║　經脫離四相。住世[巳>已]無四相之累。歷劫自能頓悟

X25n0504_p0783c04║　諸相。忍辱仙人尚未成佛。而[巳>已]無我等四相。汝莫

X25n0504_p0783c17║　生心。即生無所住心可也。　不應住色二句。[巳>已]見上

X25n0504_p0784a18║　所不空。慮空生因此。遂以[巳>己]所證無生。即是佛之

X25n0504_p0785a13║　盛釋。此第三番結勸也。上言此法無實無[虎-儿+丘]。[巳>已]見

X25n0504_p0785b01║　覺[巳>己]性。且覺人性。不特覺一時。且覺及千萬世也。

X25n0504_p0786a01║　著如來忍辱之說。徒以身施。而於自[巳>己]性與他人

X25n0504_p0786a18║　緣覺。半為人。半為[巳>己]。所度無多。名中乘。菩薩。能度

X25n0504_p0786b02║　三藐三菩提心。菩薩為[巳>已]發最上乘之人。善男子

X25n0504_p0786b05║　薩。為[巳>已]發上乘者說。正為能發上乘者說。為能發

X25n0504_p0786b13║　上乘心量。　廣為人說。正欲使人如[巳>己]受持。乃是無

X25n0504_p0787a10║　蓋佛以說法度生為[巳>己]任。如大擔在身。是人能發

X25n0504_p0787b14║　持經功德。[巳>已]是天人恭敬。而反有為世人輕賤者。

X25n0504_p0787b23║　垢納污。不報無道[巳>已]也。故入福德門。則先世罪[櫱-木+子]

X25n0504_p0788b07║　([巳>已]上總計)八番探驗。一以身相見如來。(五分)二如來得法

X25n0504_p0788b18║　無可較說。無相之功德勝。其義[巳>已]盡。後來較量。俱

X25n0504_p0788b19║　是別意。以之斷疑而[巳>已]。非專論經勝也。

X25n0504_p0789b13║　相。則人法皆空。[巳>已]是了然。至此重復起疑。疑既[巳>已]

X25n0504_p0789c09║　伏也。當生如是心而[巳>已]。

X25n0504_p0789c12║滅度一切眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者(此言人無我之義)。

X25n0504_p0789c18║　滅度眾生[巳>已]。其功神。前云實無眾生滅度。統示平

X25n0504_p0790a11║　我人等四相細執。乃是破[巳>已]悟般若之菩薩。　如

X25n0504_p0790b01║　功行[巳>已]圓。惟有生佛之見未泯耳。即四相細執之

X25n0504_p0790b12║　此佛以[巳>己]所證之菩提果。證彼菩薩所發之菩提

X25n0504_p0791a01║　於一切法。一切種相。自為開覺。亦開覺有情。[巳>已]不

X25n0504_p0791a16║　證無法。世尊反覆言無法。兩心業[巳>已]相印。恐眾生

X25n0504_p0791c18║[解03]須菩提。譬如人[>身]長大。

X25n0504_p0793a01║　若菩薩自言。我當以七寶五[釆>采]莊嚴佛土。是著有

X25n0504_p0793c04║　半卷意也。至此再問住降。為[巳>已]悟般若之菩薩言

X25n0504_p0795b14║　云。過去[巳>已]滅。現在本空。未來未有。眾生戀其往。計

X25n0504_p0797b16║　辭。上念字。是如來說自[巳>己]之念。下念字。是說眾生

X25n0504_p0798c14║　故又翻前義示以可名。言我於菩提者。以[巳>己]驗者

X25n0504_p0799a04║　[解01]△盛釋。尊者聞無我之說。[巳>已]悟佛性即是菩提。無

X25n0504_p0801a02║　　得。修善法而無我[巳>已]了。結無法得菩提之案。至

X25n0504_p0801a07║　　[巳>已]圓。復圓他覺者。如來極果。行隨智滿。是果位

X25n0504_p0802b02║　知即非之清淨法身。至此[巳>已]知即非是名合一之

X25n0504_p0802b20║　也。如是則[巳>已]確見法身無我。不可於相中求佛矣。

X25n0504_p0804b03║　集解。福歸[巳>己]。德及人。德是因。福是果。　圭[山/夆]云。初

X25n0504_p0805b10║　而亦來。無所去而亦去。有無四句。俱[巳>已]破盡。至是

X25n0504_p0805c17║　　亦無分別相之義。塵界一異無實性。[巳>已]破盡一

X25n0504_p0806a14║　界碎。則異無實性。界碎為塵。則一無實性。俱[巳>已]隱

X25n0504_p0808a14║　夫也。　[傳>傅]大士頌曰。界塵何一異。報應亦同然。非

X25n0504_p0808b21║　　[巳>己]之見而立之也。故借人言以發明。知見無見。

X25n0504_p0809a08║　如究竟無我分中說也。此二分中。[巳>已]皆顯出。理中

X25n0504_p0810a10║　　分。乃說經[巳>已]完。讚受持功德。發起菩薩大心。因

X25n0504_p0810a12║　　不絕也。受持法。前[巳>已]詳盡。演說法。未曾闡明。故

X25n0504_p0810a18║　般若大意。上[巳>已]說盡。如來欲後人持說此經以傳

X25n0504_p0810b01║　如如曰。持於此經。謂當持此所發之心。[巳>已]發者

X25n0504_p0810b08║　量。至此而結。但持經之勝。前[巳>已]明言。演說之要。未

X25n0504_p0810b20║　箇不取於相而[巳>已]。由淺入深。層層剔發。只求到如

X25n0504_p0810b21║　如不動而[巳>已]。　[賸-月+貝]閒曰。不取於相如如不動。此世

X25n0504_p0810c12║　[巳>己]所證演說。又能稱人機宜演說也。

X25n0504_p0811a18║[解01]佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比邱比邱尼。(出家修道男女

X25n0504_p0811c08║宅。兵燹以後。板[巳>已]漫漶闕失。余深慮其日久失傳。亟

X25n0505_p0818c13║　之智慧也。蓋[被>彼]岸者。指涅槃而言。即離二種生死

X25n0505_p0819b09║　蓋阿難[巳>已]達我空。實不計執。以隨世諦。假立賓主。

X25n0505_p0819c04║　起。莊嚴舍宅。營辦餚[飢-几+善]。須達聞[巳>已]。即起問言。大士

X25n0505_p0819c06║　達聞[巳>已]。身毛皆豎。復問何以名佛。珊檀那遂廣為

X25n0505_p0819c09║　達多。遂往見佛。佛為說法。達多聞[巳>已]。獲須陀洹。因

X25n0505_p0820a13║中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座

X25n0505_p0820a19║　食。發起斯經。不過要人向日用中。識得自[巳>己]與三

X25n0505_p0820b11║　也。[巳>已]者。不論有緣無緣。七家則[巳>已]。又或不限人家。

X25n0505_p0820b12║　滿[金*本]則[巳>已]。　還謂還出舍衛至本處。即歸到祗園也。

X25n0505_p0820c13║　離日用中也。此正宗者。乃當機窺見如來動靜。[巳>已]

X25n0505_p0821a17║　希有麼。不見道。未離兜率。[巳>已]降皇宮。未出母胎。度

X25n0505_p0821a18║　人[巳>已]畢。若待今日讚嘆。奚啻[(采-木+(工/止))*鳥]子過新羅。是[僉*刃]去

X25n0505_p0821a22║　處。示奇特事。可謂希世所有之者。次則自[巳>己]向穿

X25n0505_p0822a06║　如是降伏其心而[巳>已]。　此中如是二字。應通三釋。其

X25n0505_p0822a12║　明如是也。若約指前。則空生[巳>已]解如來作用。蓋如

X25n0505_p0822b02║　一卷無言般若。[巳>已]向諸人重重發揮了也。故空生

X25n0505_p0822b07║　無非為努眼者。重伸註[腳-谷+去]而[巳>已]。　△三正為開示二。

X25n0505_p0822b19║　而成[巳>己]也。意謂未發大心之時。則厭棄生死。趨向

X25n0505_p0822b22║　捨偏真而安住實相。[漸/耳]。此正暗為自[巳>己]安身立命

X25n0505_p0822c12║　未發心時問。如來約[巳>已]發心後答。應者。當也。宜也。

X25n0505_p0823b06║　論云。謂如實知一切眾生。及與[巳>己]身。真如平等。無

X25n0505_p0824c02║　也。此因空生[巳>已]會離相之旨。恐能離有。未能離無。

X25n0505_p0824c09║　蓋離相見佛尊者[巳>已]知。今聞如來微妙開示。若見

X25n0505_p0825a11║當知是人。不於一佛二佛三四五佛。而種善根。[巳>已]於

X25n0505_p0825b10║　此何以故。[漸/耳]。蓋是眾生[巳>已]無四相。故能如是。言無

X25n0505_p0825c16║　處追窮。直使諸人執盡情忘而後[巳>已]也。　△三結成

X25n0505_p0826a20║　蓋當機至此。所造[巳>已]深。故能靈機脫[(匕/示)*頁]。而出辭吐

X25n0505_p0826b06║　夢。假名正覺而[巳>已]。即所說之法。如來不過因人而

X25n0505_p0826c24║　此。無非假此較量經勝而[巳>已]。故當機自釋云。何以

X25n0505_p0827a21║　[巳>己]何干。要知此四句。不離吾人日用。須向自[巳>己][腳-谷+去]

X25n0505_p0827c02║　只要當機自述無住而[巳>已]。然住者。乃取著之意。即

X25n0505_p0827c06║　無住之理。明目張膽告白。諸人[巳>已]定。而況其引人

X25n0505_p0827c07║　類[巳>己]。以[巳>己]方人。復曰。世尊。我不作是念。則矢上加

X25n0505_p0828b04║　一。獨也半。共也半。今斷六品。[巳>已]損六生。猶有下三

X25n0505_p0828b22║　今[巳>已]斷之。更無惑潤。杜絕葛籐。故不還來。此第三

X25n0505_p0828c01║　[巳>已]盡。下地之思將空。雖云不來。以悟無我。故不妨

X25n0505_p0828c21║　共。分段生死之果[巳>已]盡。見思苦集之因[巳>已]亡。三十

X25n0505_p0828c22║　七品[巳>已]真修。有餘無餘而證得。正謂我生[巳>已]盡。梵

X25n0505_p0828c23║　行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。不受後有。[巳>已]獲盡智無生智矣。

X25n0505_p0829a09║　此正當機以[巳>己]方人。故將自[巳>己]生平一一自供自

X25n0505_p0829a12║　旨。以助佛轉輪。次則明顯[巳>己]說不謬。因前[巳>己]說一

X25n0505_p0829a17║　世尊下。正是引[巳>己]作證。即以佛所印許而證前四

X25n0505_p0829b13║　此乃世尊引[巳>己]作證也。因當機泛引確證。一一不

X25n0505_p0829b17║　所得不。當機至此。心領神會。[巳>已]知佛果性空。解得

X25n0505_p0829c15║　記[巳>已]。即登八地。　且道世尊將這陳爛葛藤。拈出何

X25n0505_p0829c19║　菩提耶。如來有所說法耶。[巳>已]問過矣。此奚重問。答。

X25n0505_p0830a09║　者。惟心淨土也。空生[巳>已]解清淨為心。但能心淨則

X25n0505_p0830c02║　念頭。則早[巳>已]住[去*ㄗ]了也。欲不住境。須不住心。苟能

X25n0505_p0831a02║　在甚麼處。是以尊者自慶[巳>己]知。悲他未悟。三業虔

X25n0505_p0831a13║　住心無住之旨。上來[巳>已]竟。然此無住清淨真心。人

X25n0505_p0831c17║　無住之理。無餘蘊矣。向下不過勸持較量而[巳>已]。　△

X25n0505_p0831c24║　以上種種敷陳。至是則無住之理[巳>已]彰明矣。故如

X25n0505_p0832a15║　嘗居此。凡論數量。舉此為譬。而恒河之沙。[巳>已]無限

X25n0505_p0832a17║　施。[巳>已]為多矣。況此沙等大千世界之寶施乎。故甚

X25n0505_p0832a18║　多也。此則較量[巳>已]定。　△二顯勝二。一略持人處勝

X25n0505_p0833a01║　此則明降住其心一章[巳>已]竟。　△二彰般若妙用二。

X25n0505_p0833a13║　者。亦無別法。不過因名會義。達諸法空而[巳>已]。若約

X25n0505_p0833a14║　法喻并稱。華梵雙舉。則詳釋名義。[巳>已]載經前。茲不

X25n0505_p0834a09║　且喜空生果是其人。[巳>已]達言說性空。乃云。如來說

X25n0505_p0834b15║　承當。會取離相之用。[車*取]以[巳>己]身而為勘驗。正是為

X25n0505_p0834b18║　頂中肉髻。蓋當機前來[巳>已]解離相見佛之旨。故此

X25n0505_p0834b23║　中。不過是名而[巳>已]。故曰是名三十二相。以應身之

X25n0505_p0834c03║　況顯伸解結成而[巳>已]。　△三顯示經功。

X25n0505_p0834c14║　所纔得八言。曰即非。曰是名而[巳>已]。則此一名。而詮

X25n0505_p0835a10║　提撕。[巳>已]至今日。所謂陽春布德。花香漏泄於枝稍。

X25n0505_p0835b19║　此因[巳>己]而歎他也。乃尊者汲引同類。并及當時一

X25n0505_p0836a07║　[樸>撲]鼻香。　△三明後聞希有。

X25n0505_p0836b01║　四五佛而種善根。[巳>已]於無量千萬佛所種諸善根。

X25n0505_p0836b09║　其人[巳>已]證人空之智。高超三界。遠越四生。我生[巳>已]

X25n0505_p0836b16║　[爿*木]。戒飲寂滅酒。[巳>已]離化城。直造寶所。豈非二乘人

X25n0505_p0836c16║　尊。方不埋沒自[巳>己]。設或不然。寧不錦衣而夜行耶。

X25n0505_p0836c17║　以故一心恭敬。三問齊伸。將謂唯我[巳>已]達。然為諸

X25n0505_p0836c23║　無住。此則八陣之圖[巳>已]陣。十面之伏[巳>已]設。然欲下

X25n0505_p0836c24║　手。遂將自[巳>己]畫道等身符子。直向尊者面前一擲。

X25n0505_p0837a13║　不覺全身陷陣。　如來見事[巳>已]濟。不費張弓隻箭。只

X25n0505_p0837a20║　如來因彼破綻[巳>已]露。始向頂門一針道。須菩提。莫

X25n0505_p0837c02║　負自[巳>己]也。　△二世尊印述二。一印證二。一總印。

X25n0505_p0837c11║　如是。須善護持。此則以心印心[巳>已]竟。然空生之稱

X25n0505_p0838a11║　乘人。雖無我等四相。[巳>已]證人空。然不能非[去*ㄗ]無我

X25n0505_p0838a20║　竟彼岸。取喻金剛堅固之體也。佛因當機[巳>已]悟金

X25n0505_p0838b24║　離相之事。尚未了然。故將自[巳>己]做過的樣子。拈於

X25n0505_p0839a05║　忍者。知汝持戒。我時被截。容顏不變。王臣見[巳>已]。諫

X25n0505_p0839a13║　復如故。發是願[巳>已]。身即平復。更願我於來世。得成

X25n0505_p0839a24║　前既印述[巳>已]畢。至此結勸云。菩薩當如我上來離

X25n0505_p0839b08║　卷問答。均可[巳>已]矣。所以貪看眼前浪。失[去*ㄗ]手中篙。

X25n0505_p0839b17║　尚未有結。便談離相之用。今上[巳>已]結離相之用。故

X25n0505_p0841b03║　字般若。無住之義。不生毀謗。只此之福。[巳>已]勝身施。

X25n0505_p0841c03║　知見。降斯[巳>已]還。皆莫能識。何則。以此人既能自利

X25n0505_p0841c09║　此反顯也。正明不能以般若為[巳>己]任者。則非大乘

X25n0505_p0842c03║　而不供養承事者也。此正世尊。以自[巳>己]因中供養

X25n0505_p0842c23║　兩次外財。兩度內施。一番佛因。至是較量[巳>已]極。不

X25n0505_p0843b01║　不待降伏而自降伏矣。若然。則安心[巳>已]竟。覺道可

X25n0505_p0843b08║　女人。發菩提心。云何應住。云何降伏。蒙佛慈悲。[巳>已]

X25n0505_p0843b09║　為開示住降之義。我[巳>已]信解。但發心之義。尚未發

X25n0505_p0843b15║眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若

X25n0505_p0843b21║　此理[巳>已]明。何須再問。況我[巳>已]說菩薩但應如所教

X25n0505_p0843c01║　亦不過度生離相而[巳>已]。須知此中正明菩薩上求

X25n0505_p0843c04║　下化之事也。　我應二字。乃教其度生為[巳>己]任也。何

X25n0505_p0843c07║　心。我應滅度一切眾生等。言滅度一切[巳>已]。[巳>已]即盡

X25n0505_p0843c11║　俱菩提相。不可復得。佛乃[巳>已]證之眾生。生即在迷

X25n0505_p0843c18║　本有。令復本覺而[巳>已]。此如醫者之治目。但去其翳。

X25n0505_p0844a02║　過如是而[巳>已]矣。　△二正明發心無法。

X25n0505_p0844b19║　薩無法發心之旨。遂將自[巳>己]無法得果為問。正是

X25n0505_p0844c14║　故曰如是。連言如是者。然之之辭。明其所解[巳>已]當。

X25n0505_p0846b13║　前無住章中。當機[巳>已]解之文。為此中結證之辭。如

X25n0505_p0846b24║　上如來引[巳>己]於然燈佛時。實無有法發菩提心者。

X25n0505_p0847b16║　執不忘。[巳>己]見猶存。是一。直饒透得法身。放過即不

X25n0505_p0848b20║　而[巳>已]。在菩薩雖具法眼。尚未徹見生心皆妄。諸法

X25n0505_p0848c04║　得。言過去[巳>已]滅。未來未至。現在不停故也。　古德有

X25n0505_p0849a03║　甚多者。以七寶布施。縱雖住相。其福[巳>已]多。況不住

X25n0505_p0850c19║　也。然聖人亦稱眾生者。不過是名而[巳>已]。實非凡夫

X25n0505_p0850c20║　之眾生也。若約三諦分釋者。以此信心眾生。[巳>已]是

X25n0505_p0851b13║　事也。至於次第乞[巳>已]。還至本處。收衣而坐。此顯如

X25n0505_p0852a17║　以明無[往>住]而非真如自性。實相平等之本體也。正

X25n0505_p0853c19║　[巳>已]。但能發菩提心者。必行六度四攝。廣興佛事。饒

X25n0505_p0855a02║　來[巳>已]。更不來。若去[巳>已]。更不去。所謂來無所從。去無

X25n0505_p0855c21║　妨而多而一也。此則就器世間釋之[巳>已]竟。　向下第

X25n0505_p0857a15║　應住。云何降伏其心。世尊一往[巳>已]為發明。至此結

X25n0505_p0857c15║　夢．如幻．如泡．如影．如露．如電而[巳>已]。原無真實。安可

X25n0505_p0858a06║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘．比丘尼．優婆塞．

X25n0505_p0858a14║　受必奉行也。　爾時溥畹作是疏[巳>已]。合掌禮佛。而說

X25n0506_p0858b22║曰。其恕乎。[巳>己]所不欲勿施於人。所謂應如是住也。子

X25n0506_p0858c19║此後人附益之證。二也。至如佛說經[巳>已]。申以贊歎之

X25n0506_p0859b11║舍衛大城乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X25n0506_p0859b12║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。時長老須菩提。在大眾

X25n0506_p0859c14║　　度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。而無有一眾生

X25n0506_p0860a03║　　乎。其即住即降伏之法。不外無我而[巳>已]。故曰。通

X25n0506_p0860b16║　根。[巳>已]於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至

X25n0506_p0861a05║得[河>阿]羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有

X25n0506_p0862b04║如其實故。不誑不異也。佛以此告須菩提。明其言之可信。而真語實語。不誑不異。無非如語而[巳>已]矣。如其義而

X25n0506_p0862c24║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0506_p0863a16║見為人。物之來者見為物。如其來者而[巳>已]。所謂如來也。有少許塵埃。即不能如來矣。故一切妄念不可有也。塵

X25n0506_p0864b24║十二相觀如來。(此與上篇語同。但上篇文略。故無中間往復語耳。世人見上篇須菩提[巳>已]

X25n0506_p0865b20║相眾生相壽者相。[巳>已]足為菩薩矣。若佛則非特無此相。乃至無此見。非特無此見。乃至無無此見。何以故。有我

X25n0506_p0865c15║乃以此四語。為無上甚深乎。耳食之論。非真見也)佛說是經[巳>已]。長老須菩提。

X25n0507_p0866a20║度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅

X25n0507_p0866a22║度一切眾生[巳>已]。而無有一眾生實滅度者。即所謂應

X25n0507_p0866b05║行之者乎。子曰。其恕乎。[巳>己]所不欲勿施於人。即所謂

X25n0507_p0867a21║實語不誑語不異語。實不外乎如語而[巳>已]矣。推而言

X25n0507_p0867b07║為人。物之來者見為物。各如其來者而[巳>已]矣。此所謂

X25n0507_p0867b20║提[巳>已]知三十二相之不足以見如來矣。何以至此又

X25n0507_p0868a06║淨則生實相。是實相者即是非相。固[巳>已]舉即色即空

X25n0508_p0868c16║以失其本來之明。佛不得[巳>已]假之言說。若人能復其

X25n0508_p0868c17║本來之明。則一切言說譬喻。[巳>已]屬添設。若不掃去。是

X25n0508_p0868c19║即掃處思。恍然悟本來之自性。佛乃不得[巳>已]而說也。

X25n0508_p0869b11║　[一>]是經所註故實。悉照鄧葵園太守輯註抄錄。依原

X25n0508_p0869b14║　[一>]是經自來分為三十二分。各有標題。偽托傳為梁

X25n0508_p0869b18║　[一>]是經諸本。多有不同處。如何以故及是名云云等。

X25n0508_p0869b20║　[一>]是經於緊要處。用一圈。尤關要處。加雙圈。大段屆

X25n0508_p0869c24║如是我聞一時佛在舍衛國(至)洗足[巳>已]敷座而坐。

X25n0508_p0870c03║　亂。一經所說。不出此住降而[巳>已]。

X25n0508_p0870c23║　涅槃。[巳>已]脫盡。故曰無餘也。滅者。滅盡愚癡煩惱。度

X25n0508_p0871a22║　聖言無謬。理不可越。[[仁-二+且]>但]當如佛所教而安心耳。按

X25n0508_p0871a24║　三段。全經大旨[巳>已]括。後乃細論條目。層層推究其

X25n0508_p0871c03║　行之而[巳>已]。有差別者賢。則無諍三昧。聖。則如如不

X25n0508_p0871c09║　天覆之。[[仁-二+且]>但]言小世界。不得言千。如是一千小世界。

X25n0508_p0871c22║　華言入流。謂[巳>已]入聖賢之流果者。譬猶木之有實。

X25n0508_p0872a03║　聞第二果。比入流又高一層阿那[舍>含]。華言不來。[巳>已]

X25n0508_p0872a08║　阿羅漢。華言無生。人法俱空。[巳>已]證涅槃。聲聞之道。

X25n0508_p0872a09║　至此圓滿[巳>已]極。故不名果而名道謝云阿羅漢者

X25n0508_p0872a23║　方碩。第三云。不來。則是去欲境如遺。此果之[巳>已]熟。

X25n0508_p0872b18║　薩。惟當明此心而[巳>已]。應無所住而生其心一句。是

X25n0508_p0872c24║　尚無。何名之有。如來恐人生斷滅見。不得[巳>已]而強

X25n0508_p0873b07║　皆為[虎-儿+丘]妄。但有名而[巳>已]。惟真性為真實。是以自古

X25n0508_p0873c08║　極惡。如來昔因中。證初地[巳>已]。山居脩道。王帶宮女

X25n0508_p0874a09║　性。則人[巳>己]兩忘。同登彼岸。何等光明普照也。

X25n0508_p0874a20║　為[已>己]。所度無多。名中乘。菩薩。能度一切眾生。名大

X25n0508_p0875a10║　以六種塵緣之影。為自[已>己]之心相也。過去現在未

X25n0508_p0875b06║　除外妄而說耳。眾生既悟。則不用此法耳。故[[仁-二+且]>但][虎-儿+丘]

X25n0508_p0875b07║　名為說法而[巳>已]。

X25n0508_p0875b13║　曰非眾生。言非不眾生者。背真逐妄。自喪[已>己]靈。故

X25n0508_p0875b24║　於無上正等正覺。乃至無少法可得。[虎-儿+丘]名而[巳>已]。王

X25n0508_p0875c10║　耳。故但[虎-儿+丘]名為善法而[巳>已]。此段是佛至此明示學

X25n0508_p0876a17║　須菩提前[巳>已]知不應。以三十二相見如來。此何以

X25n0508_p0876c12║　滅。若有繫縛生滅者。即是凡夫所以經云[[仁-二+且]>但]凡夫

X25n0508_p0877a14║佛說是經[巳>已]長老須菩提(至)皆大歡喜信受奉行。

X25n0508_p0877b16║歟。是編亦洛甫平日所虔誦也。不期[巳>已]被[壹-豆+(石/(虫*虫))]魚竊去

X25n0509_p0878b13║祖衣[金*本]。則金剛經之能成佛。信[巳>已]。是經也。為世尊第

X25n0509_p0878c12║　(本朝)剩閒居士龔[概>穊]綵集解　　誠齋居士盛符升五釋

X25n0509_p0879a02║　[一>]是經梁昭明太子標為三十二分。然細繹段落。恐

X25n0509_p0879a08║　二分。相沿[巳>已]久。未可抹煞。茲將每分所標名目。列

X25n0509_p0879a10║　[一>]是經當分看。憨山辨為上下兩卷甚當。然自從大

X25n0509_p0879a12║　不著形相。全經大旨[巳>已]竟。自後善現問實信則示

X25n0509_p0879a19║　發心者言。後為[巳>已]發心者言。均屬非是。蓋善現恐

X25n0509_p0879b02║　[一>]是經當合看。一卷如一章。一章如一句。一句如一

X25n0509_p0879b06║　[一>]是經解義。分註論講三字。仿石註本也。註者。將正

X25n0509_p0879b14║　[一>]是經阿難結集語。句用尖。須菩提語。句用點。如來

X25n0509_p0880b13║舍衛大城乞食。於其城中次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X25n0509_p0880b14║訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X25n0509_p0880c16║　賤從貴。平等無相。一[既/木]而乞。還至園中。飯食[巳>已]完。

X25n0509_p0881a08║　邪歸正之義。袒肩。全身擔荷也。膝地。屈[已>己]順承也。

X25n0509_p0881c11║　註　摩訶。大也。謂心量廣大也。未發心稱善人。[巳>已]

X25n0509_p0882a15║　過還其本然而[巳>已]。所謂實無滅度也。度生無度。即

X25n0509_p0882c19║　此問答。便[巳>已]經終。蓋大乘正宗經文。於此[巳>已]備。下

X25n0509_p0883b17║　實相。即見真佛。末揭出破相宗之四句偈。[巳>已]將全

X25n0509_p0883b23║知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無

X25n0509_p0884b16║　註　得。謂得於[已>己]也。說。謂教之人也。義字。頂上章

X25n0509_p0884c04║　句該得全經意旨。[[仁-二+且]>但]見如來處。落在實相上。則成

X25n0509_p0884c13║　故問曰。汝以如來無上菩提之法。果有得於[已>己]耶。

X25n0509_p0885c02║　相也。至須菩提說出無為二字。般若正宗[巳>已]是了

X25n0509_p0885c06║　性。非徒誦說[巳>已]也。

X25n0509_p0886a13║　來。又高一級。阿羅漢。華言無生。謂諸漏[巳>已]盡。無復

X25n0509_p0886a15║　法俱空。[巳>已]證涅槃。此又高一級。聲聞之道。圓滿[巳>已]

X25n0509_p0886b08║　三果云不來。是去欲境如遺。如[巳>已]熟果。四果云離

X25n0509_p0886b15║　講　須菩提言無為法。[巳>已]悟菩薩修行矣。佛乃從

X25n0509_p0886b22║　而心無所得。不著往來之相。蓋[巳>已]悟真空究竟。能

X25n0509_p0887a06║　不著布施之相。清淨之不[巳>已]處。即是生也。有所住

X25n0509_p0887a16║　從空生覺。此心字。是正智。是真心。[[仁-二+且]>但]住著於境。則

X25n0509_p0888a08║　於此經中。受之而無疑。持之而不失。必見自[已>己]真

X25n0509_p0888a11║　是人[已>己]兼成。此其福德。歷劫常存。豈恒沙布施可

X25n0509_p0888b09║　自[已>己]不能成就。何能利益他人。故歸重受持。以示

X25n0509_p0888c09║　廣大。其福德之勝。惟在持此經耳。善現至此。[巳>已]領

X25n0509_p0889a02║　徒認作法。故復詰之。而善現[巳>已]於即非般若中。悟

X25n0509_p0889a15║　講　善現聞第一希有之法。[巳>已][者*見]指知歸。遂發心

X25n0509_p0889a22║　尚無。何名之有。如來恐人方斷滅見。不得[巳>已]而[虎-儿+丘]

X25n0509_p0889b17║　自[已>己]光明也。佛謂文殊曰。在世離世。在塵離塵。是

X25n0509_p0890a09║　比寶施有加焉。但不明本性。特頑福而[巳>已]。若以此

X25n0509_p0890b14║　論　此善現因自[已>己]幸聞此經。而願當世之聞經

X25n0509_p0890c03║　未曾如此之妙者。我既聞此經。[巳>已]悟自性清淨中。

X25n0509_p0891c24║　羅蜜。祇[虎-儿+丘]名為忍辱波羅蜜而[巳>已]。如我昔為歌利

X25n0509_p0892a05║　一事[巳>已]也。

X25n0509_p0893a24║　身布施。非真有此事。即儒家損[已>己]益人之說。信心。

X25n0509_p0893b12║　講　佛言設有善男女。於一日之[問>間]。以恒河沙等

X25n0509_p0893b17║　解說其義。則不徒自明[已>己]性。且教人各見其性。善

X25n0509_p0893c03║　見般若能人[已>己]兼成。非捨命所能及也。

X25n0509_p0894a03║　三菩提心。菩薩為[巳>已]發最上乘人。善男女為能發

X25n0509_p0894a05║　是能發上乘者。如來護囑菩薩。為[巳>已]發上乘者說。

X25n0509_p0895a10║　問安住降伏佛示以無相之旨經義[巳>已]是了然隨

X25n0509_p0895a14║　降之義。至此[巳>已]。盡是為經之上卷。以下只就上篇

X25n0509_p0895b04║　[巳>已]發心者說直云心無可發。至須菩提重問一段。

X25n0509_p0895b07║　菩提聞佛所說。[巳>已]悟宗旨其所以再請住降者。蓋

X25n0509_p0895b17║當生如是心我應滅度一切眾生滅度一切眾生[巳>已]。

X25n0509_p0895b24║　其量廣。此云滅度眾生[巳>已]其功神。前云實無眾生

X25n0509_p0895c07║　親承佛教。[巳>已]悟離相之旨。特恐末世眾生。未能親

X25n0509_p0895c20║　之。滅度眾生。盡[巳>已]成佛。而無有一眾生實滅度者。

X25n0509_p0896c01║　過授記而[巳>已]。何曾得法於他。何以故。如來者。不離

X25n0509_p0897c14║　至此。[巳>已]將無住生心三昧處。全體昭揭。

X25n0509_p0898a01║　[巳>已]滅。現在本空。未來未有。眾生戀其往。計其在。想

X25n0509_p0898a13║　此[[仁-二+且]>但]就福德性較量有無。不言持說。與前福德性

X25n0509_p0898c15║　註　上念字。是如來說自[已>己]之念。下念字。是說眾

X25n0509_p0899a07║　不過謂眾生斷除外妄。不得[巳>已]而有說耳。其實真

X25n0509_p0900c14║　是如來。不過[虎-儿+丘]名為凡夫而[巳>已]。所謂是法平等

X25n0509_p0901a10║　相以觀無相之妙。亦未嘗不可。[[仁-二+且]>但]非佛發問之意。

X25n0509_p0902a14║　而後[巳>已]。是大智慧。大定力。大涵養。此豈不勝前布

X25n0509_p0902b14║　清月現。月本非來。水濁月隱。月亦非去。[[仁-二+且]>但]水有清

X25n0509_p0903a17║　一合相。乃強名為一合相而[巳>已]。佛見須菩提[巳>已]悟

X25n0509_p0903c13║　法相而[巳>已]。

X25n0509_p0903c22║　讀誦。緊接在下。豈宜重疊言之。受持法。前[巳>已]詳盡。

X25n0509_p0904a16║　於相而[巳>已]。由淺入深。層層剔發。只求到如如不動

X25n0509_p0904a17║　而[巳>已]。然人之修道。必從空世法始。看世法不空。必

X25n0509_p0904a20║　都[巳>已]說盡。六喻觀成。則真空自現。菩薩得道得果。

X25n0509_p0904b02║　提普濟之心。於此經偈。不徒受持。自[已>己]見性。又演

X25n0509_p0904b09║　妙於無方。而體常寂。自如之極。一無變動而[巳>已]。何

X25n0509_p0904c03║佛說是經[巳>已]長老須菩提及諸比邱比邱尼優婆塞

X25n0509_p0904c18║　講　佛既大闡般若之法。說經[巳>已]畢。啟請之長老

X25n0509_p0904c19║　須菩提。[巳>已]領心印矣。其同會聽法。有出家修道之

X25n0510_p0905b08║盡眾生而後[巳>已]。大哉法王。不圖復有此五千四百卷

X25n0510_p0905b09║不可思議之無量法寶也。經來東土。[巳>已]數千年。至今

X25n0510_p0905c06║而讀之。未悟者。可由之而見道。即[巳>已]悟者。亦可藉此

X25n0510_p0906a06║一切含靈蠢動。無不普度。必至普度眾生而後[巳>已]。誠

X25n0510_p0906a16║要法。[[仁-二+且]>但]行之既久。自然天真發現。有不期然而然者。

X25n0510_p0906b17║在唐時。此經註解[巳>已]有八百餘家。誠以此經為入道

X25n0510_p0906c12║光緒十五年歲次[已>己]丑三月之望毗陵居士謝承謨

X25n0510_p0907a15║　[一>]依教修觀。此經觀法具[倏-犬+田]。層次井然。前云。凡所有

X25n0510_p0907b02║　[一>]佛法大海。信為能入。故云信為道源功德母。信能

X25n0510_p0907b17║　[一>]讀經先要明宗。[恙-心+皿]一經自有一經宗旨。倘宗旨不

X25n0510_p0907b19║　之旨。便為[巳>已]得要領。其他多說少說。皆餘緒矣。又

X25n0510_p0907b21║　讀經者。[彳*生]往於圓轉迴環之處。茫然無據。[已>己]眼不

X25n0510_p0907c02║　[一>]讀經以明心為上。明心以解義為先。至於持誦經

X25n0510_p0907c03║　文。不求解悟。祇可薦亡滅罪。作得世間功德而[巳>已]。

X25n0510_p0907c09║　[一>]讀經非他書可比。餘書惟看讀一過。略能記其梗

X25n0510_p0907c18║　[一>]講解儒書。必有一定之理。不可移易。而佛經則不

X25n0510_p0907c23║　[一>]經旨甚深。猝難曉解。註經者。若更加以奧衍之辭。

X25n0510_p0908a04║　世樞機。似一滴投於巨壑。雖復珠玉盈前。於[已>己]無

X25n0510_p0908a07║　[一>]經中較量功德。及執相觀佛之說。徵詰重重。不厭

X25n0510_p0908a17║　[一>]經稱持誦功德。遠勝寶施者。良以信心受持。即是

X25n0510_p0908b02║　[一>]三教大道。殊塗同歸。實無二致。經云空除四相。即

X25n0510_p0908b10║　[一>]此經如天衣無縫。本無段落可尋。迨天親菩薩。始

X25n0510_p0908b17║　[一>]平寔商量。禪門所忌。範圍不過。教義所宗。今以粗

X25n0510_p0908b24║　[一>]藏經極多。而獨於此經亟亟講求者。良由在家善

X25n0510_p0908c07║　[一>]吾人在塵勞中。既未出離。則凡治家接物。一切俗

X25n0510_p0909a05║止要志虔意誠。神凝氣[歛>斂]。耳不旁聞。目無他見。口不

X25n0510_p0910a11║次第乞[巳>已]。　[巳>已]。音以。下同。　○佛心平等。不舍貧而從

X25n0510_p0910a14║　歸來。飯食[巳>已]畢。

X25n0510_p0910a16║洗足[巳>已]。　佛修苦行。不使色身安於逸樂。故行則跣

X25n0510_p0910c15║　念。生出八萬四千種塵勞。舍生受生。輪迴不[巳>已]。無

X25n0510_p0911a17║　以眾生目之。有謂眾生僅指一[已>己]之妄心而言者。

X25n0510_p0911b16║　相無相之相去聲。後同。　○[[仁-二+且]>但]知有[已>己]為我相。分別

X25n0510_p0911b24║　同。　○住。猶著也。此承上章而言。菩薩之人。既[巳>已]離

X25n0510_p0912a21║　各見自心法身真佛。毋徒向外馳求。而昧[已>己]靈。故

X25n0510_p0912c08║當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於

X25n0510_p0912c10║　根行淺薄之徒。當知此人。[巳>已]曾歷劫薰修。善根深

X25n0510_p0912c24║　眾生。由善根深植。[巳>已]探法要。而其心[巳>已]不復有我

X25n0510_p0913b01║　筏。到岸不須船。以喻如來說法度人。既[巳>已]得悟。法

X25n0510_p0913b10║　復以[已>己]躬下事示人。堅人深信。因呼須菩提而告

X25n0510_p0913c11║　[恙-心+皿]一切出世賢聖。莫不皆由無為正法而證道。[[仁-二+且]>但]

X25n0510_p0914b03║　推[已>己]及人。為人講說。而化導之。則修證功深。自他

X25n0510_p0914c02║　名須陀洹。證是果者。其心以為我今[巳>已]得須陀洹

X25n0510_p0914c15║　此人於欲界九品思惑。[巳>已]斷六品。更須欲界一度

X25n0510_p0914c18║　其心以為我今[巳>已]得斯陀含果否。

X25n0510_p0915a05║　果者。其心以為我今[巳>已]得阿那含果否。

X25n0510_p0915a13║不。　阿羅漢。華言無學。此人於三界煩惱。悉[巳>已]斷盡。

X25n0510_p0915a17║　[巳>已]得阿羅漢道否。

X25n0510_p0915b01║　謂我[巳>已]得阿羅漢正道。則其心[巳>已]著相。既著得道

X25n0510_p0915b05║　以自[已>己]所得。印證於佛。故稱世尊而言。佛見我與

X25n0510_p0915b06║　物無諍。而稱我為[巳>已]得無諍三昧。於人中最為第

X25n0510_p0915c01║佛告須菩提。於意云何。　佛欲以[巳>己]之往事示人。使

X25n0510_p0916b14║　之恒河。其多且[巳>已]無數。何況眾河之沙而能計其

X25n0510_p0916c07║　與人解說。使之信受。此人所得福德。[巳>已]超勝於前

X25n0510_p0917c01║　塵。然塵相宛然。是亦名之為微塵而[巳>已]。[恙-心+皿]喻妄。念

X25n0510_p0917c07║　世界而[巳>已]。

X25n0510_p0918b09║　我雖從昔日以來。[巳>已]得慧眼。能觀天上及界外。無

X25n0510_p0919a16║　來以[巳>己]昔行忍辱之行。以證之也。言我所謂。不著

X25n0510_p0919b13║　提而告之曰。我念過去之世。於五百世前[巳>已]曾作

X25n0510_p0920a18║　而後[巳>已]。謂非大功德乎。

X25n0510_p0920b12║　不疑。則雖未行持。而所得福德。[巳>已]超勝於彼矣。

X25n0510_p0920b13║何況書寫受持讀誦。為人解說。　夫聞經生信。[巳>已]勝

X25n0510_p0920c13║　行持。自不堪為人解說。良以[已>己]眼不明。遂至誤入

X25n0510_p0921a19║　僅為人輕賤而[巳>已]哉。

X25n0510_p0921b03║　萬。佛又引[巳>己]昔供佛功德。以證持經之勝。故呼須

X25n0510_p0921b05║　古佛[巳>已]前。得遇無數諸佛。我皆供養奉事。斷無空

X25n0510_p0921c22║滅度一切眾生[巳>已]。而無有一眾生寔滅度者。　言善

X25n0510_p0921c23║　男女等。雖[巳>已]度脫一切眾生。則願非[虎-儿+丘]設。而其心

X25n0510_p0922a12║　[已>己]事以質須菩提曰。於汝意中以為何如耶。我昔

X25n0510_p0923b01║　存私[已>己]之心。不作輕人之見。至公無私。故得證窮

X25n0510_p0924a02║　過去心[巳>已]過隨滅。現在心念念遷謝。未來心尚屬

X25n0510_p0924b18║　[巳>已]。

X25n0510_p0924c05║　是亦名之為諸相具足而[巳>已]。此言欲見佛者。不當

X25n0510_p0924c06║　向外馳求。須尋自[已>己]法身真佛。方名真見。若但見

X25n0510_p0924c07║　佛相好。於[已>己]無益。

X25n0510_p0924c17║　勿作此見解。[恙-心+皿]法因人設。[[仁-二+且]>但]隨地解說。非有一定

X25n0510_p0927b16║　於[已>己]何益。我謂是人。終不解我前所說無相之義

X25n0510_p0927c19║　眾多而[巳>已]。

X25n0510_p0927c24║　寔不壞。但今世界宛然。是亦名之為世界而[巳>已]。[恙-心+皿]

X25n0510_p0928a07║　合相之見。[[仁-二+且]>但]既有此相。即亦名之為一合相而[巳>已]。

X25n0510_p0928c08║　說經義。則其福德。[巳>已]超勝於彼寶施者矣。演說視

X25n0510_p0928c21║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。

X25n0510_p0928c23║信受奉行。　佛說此經[巳>已]畢。斯時在會之長老須菩

X26n0513_p0132b08║昔天台智者大師廣說諸疏皆[巳>已]廣行震旦獨仁王

X26n0513_p0132b10║土亦弗克大行于世僅祕之龍藏而[巳>已]近因　國運

X26n0513_p0132b11║式微災變迭至本炤上人深抱[[木*巳]>杞]人之憂乃鏤仁王

X26n0513_p0132b13║非疏莫通乃取天台舊疏合之夫此疏傳自陳隋[巳>已]

X26n0513_p0133b09║　[一>]經疏異帙者古制也以割裂聖經恐簡褻故然而

X26n0513_p0133b16║　[一>]疏中諸科或有標而無結或有結而無標者良以

X26n0513_p0133b19║　[一>]疏中或有疑誤及字畫亥豕者竊為訂正然必考

X26n0513_p0133b22║　[一>]古疏既未與經合其提經處但標某句下今既合

X26n0513_p0133c02║　[一>]此疏科段雖[巳>已]分明而科目未嘗提出且散在經

X26n0513_p0133c05║　[一>]宋紹定間有善月法師撰神寶記以通疏今疏文

X26n0513_p0133c08║　[一>]或問子欲弘通是經不自別出手眼而僕僕於古

X26n0513_p0140a11║　　　　　三十回向菩薩([巳>已]上三位三賢)

X26n0513_p0142b08║　中生[巳>已]度想生安隱想則是三乘之人共行十地

X26n0513_p0143b04║　[巳>已]前十住[巳>已]後論彼此此觀心釋也經有翻無翻

X26n0513_p0144b20║　　何共住佛說經初置何等語阿難聞[巳>已]悶心小

X26n0513_p0145b20║　義具如智論第一卷(云云)約教則見諦[巳>已]上無學

X26n0513_p0145b21║　[巳>已]下名下一時若三人同入第一義名中一時登

X26n0513_p0145b22║　地[巳>已]上名上一時初住[巳>已]上名上上一時今經初

X26n0513_p0145c07║　世界釋也日若不出池中未生[巳>已]生等華皆未現

X26n0513_p0146b20║　婆提大城七婆羅柰大城八迦毗羅大城九[贍>瞻]婆

X26n0513_p0146c15║　　影響謂諸佛菩薩大果[巳>已]圓為令正法久住世

X26n0513_p0147a11║　惱賊故名比丘四人[巳>已]上名之為眾(云云)。

X26n0513_p0147b12║　是有為滅諦是無為施物名功歸[巳>己]曰德故名功

X26n0513_p0147b24║　[巳>已]斷集[巳>已]證滅[巳>已]脩道[巳>已]等智論云我見苦[巳>已]斷

X26n0513_p0147c01║　集[巳>已]盡證[巳>已]脩道[巳>已]也十無生智見苦[巳>已]不復更

X26n0513_p0147c12║　說三知[巳>已]根若至無學道中是九根轉名知[巳>已]根

X26n0513_p0148c03║　食[巳>已]即便偃臥王諸婇女皆競採摘毀壞林樹時

X26n0513_p0148c04║　王覺[巳>已]即悟一切諸法無常若是以外況內成大

X26n0513_p0148c07║　無佛佛法[巳>已]滅人中七生天上亦爾不受八生自

X26n0513_p0149a18║　名阿羅漢問若皆阿羅漢前[巳>已]辨竟今何更明答

X26n0513_p0149b01║　教菩薩七地中具實智八地[巳>已]上具方便智(云云)

X26n0513_p0149c17║　三八人四見地五薄地六離欲七[巳>已]辦八支佛九

X26n0513_p0150a06║　界等貪名阿那含於菩薩離欲因緣得五神通[巳>已]

X26n0513_p0150c14║　慧謂聞思脩初是乾慧地次是四善根苦忍[巳>已]上

X26n0513_p0152b15║　釋佛第四祖[巳>已]來始姓釋也本姓瞿曇或甘蔗種

X26n0513_p0152b24║　法輪從轉轉法輪來有三十年前至二十九年[巳>已]

X26n0513_p0153b24║尊前[巳>已]為我等大眾二十九年說摩訶般若波羅蜜

X26n0513_p0153c09║　六無不知[巳>已]捨七欲八精進九念十慧十五解脫

X26n0513_p0153c19║　名曰世尊前[巳>已]為我下領前事謂從得道後[解03]二十

X26n0513_p0157a23║　住則生住同時若生滅[巳>已]方有住者住非生有此

X26n0513_p0157b03║　時如疾炎過鋒奔緣經刃不[巳>已]則來無暫住時故

X26n0513_p0159c03║　意生身六七二地名覺法自性意生身八地[巳>已]上

X26n0513_p0159c17║薩婆若亦空滅果空或前[巳>已]空故佛得三無為果智

X26n0513_p0159c20║　空者是斷空或前[巳>已]空者是正因佛性空佛性本

X26n0513_p0159c21║　自空非推之使空故言或前[巳>已]空也佛得三無為

X26n0513_p0160a17║　文二先時次益法眼淨者謂初地[巳>已]上見中法非

X26n0513_p0160a20║　行即別教初地圓教初住[巳>已]上皆名大空大行也

X26n0513_p0160c17║心護心願心迴向心是為菩薩能少分化眾生[巳>已]超

X26n0513_p0161a06║　也[巳>已]超過二乘下四釋超過此圓教大乘十信則

X26n0513_p0161a18║菩薩亦能化一切眾生[巳>已]能過我人知見眾生等想

X26n0513_p0161b02║　脩無相照寂寂照等也習[巳>已]成性名種性有十心

X26n0513_p0161b14║　下三明化他也[巳>已]能過下四明離患文中先明離

X26n0513_p0163b14║　欲知根知[巳>已]根成二十二根二十一根不出分段

X26n0513_p0163b15║　三界知[巳>已]根不出變易三界諸佛三身亦不出三

X26n0513_p0164a04║　異相者據常所釋別教初地證道同圓[巳>已]破無明即

X26n0513_p0164b11║　玅覺一地玅果[巳>已]圓故於因中舉十地答自所行

X26n0513_p0164c09║　銀輪王十向金輪王初地[巳>已]上琉璃輪王十地經

X26n0513_p0164c15║　為行[巳>已]下九地文句類此可解。

X26n0513_p0165b14║　王大自在大淨居大淨天皆同也學行[巳>已]滿名理

X26n0513_p0165b16║　亦得名同佛行處無明是三界之本此惑[巳>已]盡即

X26n0513_p0165c21║　[巳>已]度諸禪定此中云寂滅淨名云三轉法輪於大

X26n0513_p0166b04║　[巳>已]能遠離惡道等苦故言長別今則不然若別教

X26n0513_p0167a22║　墮纓絡第一說十住第七名住不退七住[巳>已]前即

X26n0513_p0168b15║　段身此乃預說八地[巳>已]上功德以其必能致此勝

X26n0513_p0168c03║　惱未斷無明習氣今第七地煩惱麤重早[巳>已]斷盡

X26n0513_p0168c06║　永[巳>已]斷故。

X26n0513_p0168c12║　分段報身[巳>已]捨變彼分段得變易法身故云變生

X26n0513_p0168c15║　照過去七地[巳>已]前事樂[虎-儿+丘]者緣現在事無盡源者

X26n0513_p0169a02║了二十九生永[巳>已]度寂滅忍中下忍觀一轉玅覺常

X26n0513_p0169a13║　之身於前二十九生[巳>已]過故云永[巳>已]度也下忍觀

X26n0513_p0170b01║　初中言無生忍者通教三地[巳>已]上別教初地[巳>已]上

X26n0513_p0170b02║　圓教初住[巳>已]上矣問云何惡道得無生忍答大經

X26n0513_p0170b04║　故得道也又戒乘緩急前[巳>已]具明以三品戒緩生

X26n0513_p0170b08║　十信得二法空別教初地圓教初住得聞法[巳>已]後

X26n0513_p0170b13║佛告諸得道果實大眾善男子是月光王[巳>已]於過去

X26n0513_p0170c02║　如是自九地[巳>已]下心口不能思不能議也次明解

X26n0513_p0173c19║大王若菩薩如上所見眾生幻化皆[巳>已]假誑如空中

X26n0513_p0174a23║佛告大王汝於過去七佛[巳>已]問一義二義汝今無聽

X26n0513_p0175b20║性[巳>已]得薩婆若。

X26n0513_p0175c01║　名當為母未得道時名佛性[巳>已]得道時名一切種

X26n0513_p0177c11║　位立誓[巳>已]竟四天王下各持寶瓶盛滿香水以灌

X26n0513_p0178a04║登其位[巳>已]得九百九十九王少一王即北行萬里即

X26n0513_p0178a21║　語[巳>已]即隱空中唱言自今以後當食汝等所愛妻

X26n0513_p0178a24║　輩捉取千王設一大會班足言好一一往取[巳>已]得

X26n0513_p0178b03║　能救我[01]今作是計[巳>已]白班足言王欲作會須陀素

X26n0513_p0178b15║　妙法并更為說殺生罪報班足聞[巳>已]即放須陀及

X26n0513_p0178c24║爾時法師說此偈[巳>已]時普明王眷屬得法眼空王自

X26n0513_p0179a05║得空三昧九百九十九王亦聞法[巳>已]皆證三空門是

X26n0513_p0179b02║有十八梵得無生忍得無生法樂忍復有先[巳>已]學菩

X26n0513_p0180a03║時諸國王散華供養[巳>已]願過去佛現在佛未來佛常

X26n0513_p0180b17║善男子是般若波羅蜜有三世利益過去[巳>已]說現在

X26n0513_p0181a18║脩行十善自觀[巳>己]身地水火風空識分分不淨復觀

X26n0513_p0181a23║　文三初脩十善行謂十善即十信心也自觀[巳>己]身

X26n0513_p0181c21║　文三初標位初學名習習[巳>已]成性故名性種性也

X26n0513_p0182a16║　下二受報殊勝文三初標可解何以故二徵[巳>己]心

X26n0513_p0183b13║界疑等煩惱故我相[巳>已]盡知地地有所出故名出道

X26n0513_p0185a18║　明其施化與佛無異一問答須受持[巳>已]竟。

X26n0513_p0186b13║　一切下三結勸二勸諸王受持[巳>已]竟。

X26n0513_p0187a04║　此中成別教佛也大科正說分[巳>已]竟。

X26n0514_p0189a23║故。臣民不安。乃於[已>己]亥春。屬成蓮演講仁王護國般

X26n0515_p0190c20║　　精嚴教理。見圍厄[巳>已]解。憶弘經念深。再四迫余。

X26n0515_p0190c21║　　災木償願。遂再參詳。欲辭達義通[僣>僭]名科疏。庶

X26n0516_p0206a01║外真性。故內護方竟。護國即彰。引[巳>己]驗之殊勳。作將

X26n0516_p0206a03║八托事顯法故。謂真空妙利。[巳>已]見神功。大法恩深。投

X26n0516_p0206c19║有無二等者。是[巳>已]。

X26n0516_p0207b06║五教與此經相攝者。謂[巳>已]知五教。[彳*扁]布[君/羊]經。未悉此

X26n0516_p0207c16║言之。既前教攝。[巳>已]明權實。故此立為諸宗。然亦不濫

X26n0516_p0208c08║開列[巳>已]竟。後便用今經明相屬也。

X26n0516_p0211a16║此分同廣狹自在無礙門。三者謂即此剎那空。舒[巳>已]

X26n0516_p0211a23║此勝義真空。廢[已>己]同他。空即是色。舉體全為一切諸

X26n0516_p0211a24║法。攝他同[已>己]。令彼萬法。總成一味勝義真空。一多相

X26n0516_p0211b07║顯。[巳>已]成佛時。以煩惱為菩提。則染隱淨顯。又云了知

X26n0516_p0211b14║照一切諸法時。所空既[巳>已]無盡。能空亦俱無窮。種類

X26n0516_p0215a14║因。二習所成種性。謂聞法界等流法[巳>已]。聞所成等熏

X26n0516_p0217b18║然秦譯則古有疏記。而經文余曾製敘[宋-木+火]木。[巳>已]二十

X26n0516_p0218a10║艱止。不有般若。其能[巳>已]乎。[嘗-旨+甘]澡身定泉。宅心秘道。緬

X26n0517_p0219a19║　生。即寂滅相。不復更滅。[[仁-二+且]>但]以迷倒妄見生死。名在

X26n0517_p0219b09║　國號法藏彰名。即將他顯[已>己]。有財釋也。沙門。釋子

X26n0517_p0219b18║　金剛智三藏。授以梵本悉曇聲明。浹旬[巳>已]通。師大

X26n0517_p0219b20║　六月[巳>已]畢。誦文殊普賢行願。一年之限。再夕而終。

X26n0517_p0219b22║　蘇悉帝軌則。盡授無遺。厥後師滅。追[謚>諡][巳>已]畢。曾奉

X26n0517_p0219c21║　寺置祭。贈司空[謚>諡]大辨正廣智三藏。火滅收舍利

X26n0517_p0220a14║　桃園。詳譯護國般若是[巳>已]。此略明之。具如宋高僧

X26n0517_p0220a18║　者何。亦猶羽嘉生應龍。應龍生鳳凰。鳳凰[巳>已]降。生

X26n0517_p0221b11║與大比丘眾。千百八人俱。皆阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。無復

X26n0517_p0221b12║煩惱。心善解脫。慧善解脫。九智十智。所作[巳>已]辦三假

X26n0517_p0221b15║　影嚮眾。謂諸菩薩。大果[巳>已]圓。為令正法久住世間

X26n0517_p0221c02║　不同。亦適時而[巳>已]。不必定局。且秦譯作八百萬億。

X26n0517_p0221c06║　皆。諸漏下。別明所具功德此[巳>已]到無學。非三果四

X26n0517_p0222a21║　二十四周減行者。正明此也。九盡智。謂[巳>已]能見苦

X26n0517_p0222a22║　斷集證滅修道故。十無生智。即見苦[巳>已]不復更見

X26n0517_p0222a24║　乘於十智中。具前九智。無第十無生智耳。所作[巳>已]

X26n0517_p0222b02║　三界因果。皆為他事。智斷功德。乃名[已>己]利。然得[已>己]

X26n0517_p0222b03║　利。即[巳>已]辦之謂。此即不生義也。三假實觀者。即法

X26n0517_p0222c03║　[巳>已]惡名播世等。今此雙具。即第三句。施以利物。善

X26n0517_p0222c04║　以歸[已>己]。故稱功德。末句即總結。如上實德。毫無欠

X26n0517_p0224b18║　七賢行。即小乘見道[巳>已]前行位。所謂五停心。總想

X26n0517_p0225a06║　十六[贍>瞻]波國也。以身臨九五。端拱無為。而治天下

X26n0517_p0225a10║　激切而不[巳>已]也。　△二天眾。三。初欲界天眾。

X26n0517_p0225a23║　此離欲染未盡形累。故名色界。[巳>已]離散動。亦名靜

X26n0517_p0226a09║　唯一真如妙性而[巳>已]。故知後文譚一切空者。皆源

X26n0517_p0226c06║　三轉法輪。顯則初成道七年。[[仁-二+且]>但]轉轉法輪。七年後

X26n0517_p0226c08║　法輪。從轉轉法輪來。有三十年。前至二十九年。[巳>已]

X26n0517_p0227b18║爾時大眾。自相謂言。大覺世尊。前[巳>已]為我等。說摩訶

X26n0517_p0227b23║　敬。故曰世尊。前[巳>已]下。敘[已>己]說也。古疏謂佛從得道

X26n0517_p0227c14║　仁王般若耳。不然。何以前云[巳>已]為我等說。而後又

X26n0517_p0228a02║　洪護當機而[巳>已]哉。　△二問眾無酬。

X26n0517_p0229a22║　故。[恙-心+皿]諸菩薩證德[巳>已]馨。故持華表之。妙因[巳>已]修。故

X26n0517_p0230b15║是時大眾。波斯匿王等。聞佛語[巳>已]。咸共讚言。善哉善

X26n0517_p0230c16║　謂慈悲利生。三覺謂[巳>已]斷[巳>已]證。能覺悟自心。有情

X26n0517_p0231a22║　其時故。二非難處生。未成熟者。成熟之故。三[巳>已]成

X26n0517_p0233a24║　清流。鬼見是火反害自[已>己]。此餓鬼不見水之實性

X26n0517_p0233b22║　平等無二矣。古疏謂此空。非照[巳>已]方空。非作得故

X26n0517_p0236b24║　人。[巳>已]於千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念

X26n0517_p0239c12║　得。[恙-心+皿]以過去[巳>已]滅。現在不住。未來未至故。又華嚴

X26n0517_p0240a11║　曰異。執於異。則著於千差。豈知一軌。[身*冘][已>己]認我為

X26n0517_p0241b10║　久證。名忍。所謂無間道也。若[巳>已]斷[巳>已]證。則忍即是

X26n0517_p0241c02║　前[巳>已]辨。名為下。總結。謂依此修。是為修行甚深般

X26n0517_p0241c16║　菩提心。於諸眾生。利樂悲愍。觀[已>己]身也。知一切而

X26n0517_p0241c22║　了因佛性。所發即正因佛性。[恙-心+皿]藉三寶助緣。自[已>己]

X26n0517_p0242b17║　也。施則[已>己]身尚捨。於物何貪哉。發於違拒忿恨不

X26n0517_p0244c05║　無。無滅亦無。亦無亦無。是謂真寂滅性。佛之所[巳>已]

X26n0517_p0246a04║　進念定慧五。共成十九根。未知根。欲知根。[巳>已]知根。

X26n0517_p0246a05║　成二十二根。前二十一根。不出分段三界。後[巳>已]知

X26n0517_p0246c06║　二。名究竟覺。一切眾生。無始[巳>已]來。本行事業。當體

X26n0517_p0247a04║　以三賢非聖。未證真如。非所依處。佛位[巳>已]圓。所證

X26n0517_p0247b04║　以一贍部可礙哉。故瓔珞云。初地[巳>已]上作琉璃王。

X26n0517_p0248a15║　識無邊處定。謂[巳>已]無色空。唯依賴耶故。第七無所

X26n0517_p0248b07║　非邪故。即善未生令生。[巳>已]生令增長。惡未斷令斷。

X26n0517_p0248b08║　[巳>已]斷令不生故。三四神足。以觀修通力故。即欲勤

X26n0517_p0249a19║　無明滅。則自行[巳>已]下。莫不皆滅。[恙-心+皿]本既不存。末無

X26n0517_p0249a23║　眾生。使復本明妙性而[巳>已]。凡為道看教者。當留神

X26n0517_p0250a07║　從初發信心[巳>已]。百萬阿僧祇劫。廣積無邊助道法。

X26n0517_p0250a13║　學行[巳>已]滿。故名理盡。慈陰妙雲。覆涅槃海。具體而

X26n0517_p0250a14║　微。故云同佛。無明為三界惑業之本。此地無明[巳>已]

X26n0517_p0250c17║　者。皆習其道。即所謂受之於佛。而習之於[已>己]也。若

X26n0517_p0251b05║　界。雖未出離。[巳>已]能離惡道。故云長別。十善不出身

X26n0517_p0251b17║　也。性種。性。即慧義。謂下忍聞慧。中忍。思慧。習[巳>已]成

X26n0517_p0252a14║　根微少。久遠[巳>已]來。煩惱深厚。雖值於佛。亦得供養。

X26n0517_p0252a22║　教學他[這-言+亦]。而發心者。皆退失矣。必不退意。[巳>已]引論

X26n0517_p0252b09║　分。何所退哉。然瓔珞說十住中。七住[巳>已]前則退者。

X26n0517_p0252b17║　切法。從本[巳>已]來。自涅槃故。據此。則知發心退墮者。

X26n0517_p0252b18║　不可諍為實退。抑有權現退墮而[巳>已]歟。

X26n0517_p0253b02║　伏三業。各別解脫而[巳>已]。華嚴謂十度中。戒度偏多。

X26n0517_p0253b05║　離諸過。華嚴又謂。此地。生草尚護。何肯殺生。於[已>己]

X26n0517_p0255a09║　則初地[巳>已]斷二執麤相證真觀中。不受三界果報

X26n0517_p0255a17║　地前雖[巳>已]斷三界惑盡。而猶[已>己]智未滿。貪著佛法。

X26n0517_p0255a21║　至此[巳>已]盡。而無明隨分亦離。至如來地乃究竟離

X26n0517_p0255b21║　證真。唯求脫一三界而[巳>已]。趣寂聲聞自利。以變易

X26n0517_p0255c22║　始入金剛一切了　　二十九生永[巳>已]度

X26n0517_p0256a07║　始從初地至十地。共三十生。然二十九生。約[巳>已]過

X26n0517_p0257b13║　作禮。非止稽首再拜而[巳>已]。　△三時眾獲益。

X26n0517_p0257b21║爾時世尊。告大眾言。是波斯匿王。[巳>已]於過去十千劫

X26n0517_p0257c04║　凝常。故超前位也。今佛[巳>已]果滿。而王位幾十地。何

X26n0517_p0261a02║　因果。莫不繇斯道也[巳>已]。例如楞嚴耳根圓通云。過

X26n0517_p0261a03║　去諸如來。斯門[巳>已]成就乃至云我亦從中證非唯

X26n0517_p0262a16║　一名而[巳>已]。而宗鏡各具十識。觸類而推。則知無量

X26n0517_p0262b16║　熏習真如。自信[已>己]性。知心妄動。無前境界。隨遠離

X26n0517_p0262b23║　生。厭生死苦。樂求涅槃。自信[已>己]身。有真如法。發心

X26n0517_p0264a11║縛。菩薩照見。知如幻土。無有體相。[[仁-二+且]>但]如空華。

X26n0517_p0264a21║　廣釋[巳>已]竟。　△三總結名義。

X26n0517_p0264a23║　以法化生利他也。化功歸[已>己]。自利也。觀生如幻。觀

X26n0517_p0265a10║佛言大王。汝於過去龍光王佛法中。[巳>已]問此義。我今

X26n0517_p0265a13║　答中先敘昔曾問。[恙-心+皿]曩因[巳>已]深。故求道愈切。非藉

X26n0517_p0267b15║　句徵。謂佛[巳>已]大覺圓明。生猶昏迷長夜。何云不二

X26n0517_p0268b24║當佛為智母。諸佛[巳>已]成佛。即為一切智。未得為性。[巳>已]

X26n0517_p0268c17║　成為智母。仗此能出生佛果功德也。[巳>已]成為一切

X26n0517_p0268c18║　智。契此能了徹萬法也。是故未轉為本具之性。[巳>已]

X26n0517_p0269b15║　五蘊等法。[巳>已]解如前。然色法心法。眾生俱執取不

X26n0517_p0270c13║　前世尊出定。諸王念請。護國之懇誠。[巳>已]肇於心源。

X26n0517_p0270c17║　果。即此因果證修。利[已>己]利他。所謂內護佛法。顯現

X26n0517_p0271b04║　何護國。故說內護[巳>已]竟。而此誡聽。許說護國法也。

X26n0517_p0272a13║　外物而難捐。慳[巳>己]心而惜費。在我無禦災捍患之

X26n0517_p0272a23║　此經。則正[巳>己]心術。殄世禍亂根本義也。若王下。王

X26n0517_p0272b14║　為百。開百為千。連絡則有無量矣。然楞嚴說[口*兄][巳>已]

X26n0517_p0272c06║　耶。今時俄否塞世道交晦。故鬼神乘衰殺而作[崇>祟]。

X26n0517_p0273a10║　隨業。在[已>己]之靈明萬古者。昏如長夜。在天之照臨

X26n0517_p0273b13║　樹折。波騰洋沸而[巳>已]。人之性空真風。亦猶是也。持

X26n0517_p0273c20║　獄。故名五逆罪。毀諸戒有二義。一破毀自[已>己]戒律。

X26n0517_p0274a10║　[巳>已]四天王下。各持寶瓶。盛滿香水。以灌其頂。時天

X26n0517_p0274b03║　蒙安。斯亦各陳[已>己]驗之因緣。為今日當作之程式。

X26n0517_p0274b08║祀塚間。摩訶迦羅大黑天神。自登王位。[巳>已]得九百九

X26n0517_p0274c01║　返成羅剎。飛行食人。語[巳>已]即隱空中。唱言自今以

X26n0517_p0274c14║　賢愚經云。斑足一一往取。[巳>已]得九百九十九王。唯

X26n0517_p0274c17║　是計[巳>已]。白斑足言。王欲作會。須陀素王。有大名德。

X26n0517_p0274c24║斑足聞[巳>已]。即便許之。

X26n0517_p0275c24║　有還無而[巳>已]。幻世浮光漚聚。不常其常者皆類此

X26n0517_p0276a23║爾時法師。說此偈[巳>已]。時普明王。聞法悟解。證空三昧。

X26n0517_p0276b07║偈。諸王聞[巳>已]。亦皆悟解。得空三昧。各各誦持。

X26n0517_p0276b08║　此請假一口[巳>已]完。所造福業。堅深不倒。而赴死真

X26n0517_p0276b17║　三昧者。以般若神功無二故。然普明轉教。益[巳>已]大

X26n0517_p0276b22║　若聞法音而不[冰-水+食][釆>采]。迷之甚也。今斑足一聞。而致

X26n0517_p0276c14║　若斑足者。自醒自悟。慚愧無[巳>已]於心乎。不然。又何

X26n0517_p0276c23║　所謂過去諸國土。斯益[巳>已]成就。五千則揀非一人。

X26n0517_p0278b01║時波斯匿王。及諸大眾。見是事[巳>已]。嘆未曾有。合掌向

X26n0517_p0278c06║　此下顯不共般若也。為眾現化者。意明[巳>已]證實相

X26n0517_p0279c20║　上分證而[巳>已]。然此不共。即華嚴圓極之堂奧也。非

X26n0517_p0280b20║　既稱難思妙慧。不知自覺覺他。成[已>己]成人之道。將

X26n0517_p0281a08║　心。定常作佛。[[仁-二+且]>但]眾生遇緣。熏習三乘種性。及不定

X26n0517_p0281a17║自觀[已>己]身。六界諸根。一切無常。苦空無我。了知業行。

X26n0517_p0281a19║　此即[巳>已]到信位。而修前勝進行者。故云修十住行。

X26n0517_p0281b08║　得法出苦名利樂。觀生興慈名悲憫。[已>己]身不出六

X26n0517_p0281c22║　信發心處[巳>已]引。大抵住不定性時。雖修善行。但善

X26n0517_p0282b07║　物皆空。故觀人即[巳>已]。斯利[已>己]利人。倘失平等。斯為

X26n0517_p0282c02║　故。十中。[已>己]心佛身。平等無二。故觀心時。即心了境

X26n0517_p0283c24║　大不侔矣。妙[巳>已]哉。　△四觀法皆如。

X26n0517_p0284b14║　總包含。故知四行不開。義[巳>已]具在第十回向位中

X26n0517_p0286a17║　之本。故念念常行。餘非不修。唯隨分而[巳>已]。四攝言

X26n0517_p0286a24║　礬石中。如法煉[巳>已]。離一切垢。皆離垢義。　△二本地

X26n0517_p0286b22║　無厭之報。今常行信心。於人不求。於[已>己]不慳。所謂

X26n0517_p0287a23║　四非想非非想處定。即麤色[巳>已]滅。細性尚存。似有

X26n0517_p0287c04║　此忍[巳>已]順真如。故名順忍。即此地能斷能證之忍

X26n0517_p0288c22║　初二句。住持理觀。謂此忍隨順。證入[巳>已]極。故云得

X26n0517_p0289a01║　道。三界皆未免輪迴者。繇惑業苦三輪轉不[巳>已]。一

X26n0517_p0289a13║　[巳>已]充。今欲利他。故大悲增上。然生死事大。故先觀

X26n0517_p0291a08║　佛果德。此地上求無[巳>已]。故修當圓滿。諸佛法藏。即

X26n0517_p0292b12║　能所。生滅宛然。[巳>已]斷滅時。則證道平等。一真凝常。

X26n0517_p0292c20║　因修[巳>已]極。況如登臺果證垂滿。喻如普觀一切無

X26n0517_p0295a07║　品以上。及諸州[剌>刺]史。各付一卷。若見僧尼行業與

X26n0517_p0296a02║　或久而邪魅依附。亦因離亂而作[崇>祟]者。四火駢集。

X26n0517_p0296a10║　聲不苟。以禮自簡而[巳>已]。少頃。女欲去。芳苦留其再

X26n0517_p0297c11║　是[已>己]見邊事。然理中難明。故約喻顯。以易了知。故

X26n0517_p0298b14║　一念淨信者。[巳>已]於無量佛所種諸善根。如來知見

X26n0517_p0298c23║　[[仁-二+且]>但]云記云密也)。　△二南金剛寶。

X26n0517_p0300c03║　阿利夜(即歸命遠惡義。如上[巳>已]解釋也)三滿多[跳-兆+(乏-之+友)]捺囉夜(三滿多者。是普

X26n0517_p0300c05║　說三密門。普賢行願。一切諸佛。若不修此不行此。得成佛者。無有是處。既成佛[巳>已]。於三密門。并普。賢行。而

X26n0517_p0301b20║爾時世尊。聞是說[巳>已]。讚金剛手等諸菩薩言。善哉善

X26n0517_p0302c21║　像[巳>已]盡。末法現前時為後也。當是時也。則眾生邪

X26n0517_p0303a11║　失。讀誦終身。解說兩通。自他兼利。非[[仁-二+且]>但]三寶住持

X26n0517_p0303a20║　生濁。妄執顛倒。迷[巳>己]逐物。受胎微形。自取流轉。五

X26n0517_p0303c13║大王。破國因緣。皆汝自作。恃[已>己]威力。制四部眾。不聽

X26n0517_p0304a09║　量偏淺。故能昧[已>己]靈而作罪。孰警四知。虧自性而

X26n0517_p0304b19║　明壞法之惡。純真[巳>已]破。至味喪矣。故云正法衰薄。

X26n0517_p0304b20║　根本[巳>已]邪。功德殘矣。故民無正行。諸惡增長。如春

X26n0517_p0304c14║　善惡之業亦不忘。今夫隱處造業唯[已>己]獨知。人不

X26n0517_p0304c15║　及知。如人夜書依火。亦謂[已>己]知。而人不知。及火滅

X26n0517_p0305b06║　如上七誡。佛[巳>已]懸示。意猶在人耳無[已>己]之慈。故猶

X26n0517_p0305c24║佛說是經[巳>已]。彌勒師子月等。無量菩薩摩訶薩。舍利

X26n0517_p0306c08║　[祟>崇]禎四年歲次辛未二月朔日

X26n0519_p0423c11║理二如見他財見雖生喜不如攝為[巳>己]有三如見家

X26n0519_p0424c02║述造疏之情誠求聖力而加護故有初段既[巳>已]歸依

X26n0519_p0424c09║述[巳>已]訖方辨此經靈山集眾示現[君/羊]祥法雨遐滋普

X26n0519_p0424c15║幽致顯此義[巳>已]便合次第釋經文義然以本文前有

X26n0519_p0425a20║涅槃云世尊甘露藥以施諸眾生眾生既服[巳>已]不死

X26n0519_p0425a23║為住果第四果人[巳>已]證無學於自乘中最殊勝故名

X26n0519_p0425b10║獨覺此二獨覺初皆見佛聞法修行得聖果[巳>已]麟角

X26n0519_p0427a06║下相顯佛所說平等法故以華供養表聞法[巳>已]修因

X26n0519_p0428b10║根扇之令生[巳>已]生善根扇之令長[巳>已]增長者扇令趣

X26n0519_p0428b11║果[巳>已]趣果者扇令圓滿長時不息故云真風永扇。

X26n0519_p0428c16║既者[巳>已]也竭者盡也誠者情也庶者冀也玄造者聖

X26n0519_p0428c17║化也總此意云仰酬皇澤俛首課疏唯忠唯勤[巳>已]盡

X26n0519_p0429b08║說乃至大乘經也被三乘機如是三門總陳大義[巳>已]

X26n0519_p0429b12║佛有多意令其獲益[巳>已]下引經但取大意子細義理

X26n0519_p0429c02║[巳>已]寂滅為樂雪山童子捨於全身供養夜叉求下半

X26n0519_p0429c16║得[巳>已]後相續不斷涅槃之果從了因得聖智了證自

X26n0519_p0430a20║五部三密(東方金剛部南方寶部西方蓮華部北方羯磨部中方如來部)[巳>已]經三載

X26n0519_p0430b08║國劉公[巳>已]下舉州仕庶大會陳設及香華等送數百

X26n0519_p0430b24║並是宣賜七月六日荼毗賜贈司空[謚>諡]曰大辯正廣

X26n0519_p0431a13║異色相無比明帝寤[巳>已]而不自安至旦大集群臣以

X26n0519_p0431b20║習圓滿[巳>已]至果位不加功用任運起心運大慈悲應

X26n0519_p0432a13║得能觀所觀兩相稱可名為等觀平等觀察自[巳>己]心

X26n0519_p0432c01║多明空宗者佛成道[巳>已]十二年後四年之中多說此

X26n0519_p0432c02║教唯是大乘由諸眾生[巳>已]依於前多說有教悟解證

X26n0519_p0432c10║空不違前有非空非有宗者佛成道[巳>已]十六年後至

X26n0519_p0433b06║翳大天聞[巳>已]歡喜踊躍知歸佛教定當滅罪便求出

X26n0519_p0433b09║導波吒釐城無不歸仰時無憂王聞[巳>已]召請入內恭

X26n0519_p0433b12║羅漢者諸漏[巳>已]盡云何有此大天告曰天魔所嬈汝

X26n0519_p0433b13║不應[怡-台+在]漏失有二一者煩惱漏失羅漢[巳>已]無二者不

X26n0519_p0433b20║無知羅漢[巳>已]無二不染污無知羅漢猶有由此汝輩

X26n0519_p0433b22║[巳>已]度疑惑如何我等於諦寶等猶懷疑惑大天告言

X26n0519_p0433b23║疑惑有二一隨眠疑羅漢[巳>已]斷二處非處疑羅漢未

X26n0519_p0433c08║當受苦憂惱所逼數唱苦哉近事弟子聞[巳>已]驚[怡-台+在]晨

X26n0519_p0433c19║不能息時無憂王聞[巳>已]自至僧中時僧兩朋各執[巳>己]

X26n0519_p0433c20║頌王聞說[巳>已]亦自生疑尋問大天孰是孰非我等今

X26n0519_p0434a05║形相次乘空西北而去時王聞[巳>已]深生悔恨悶絕[跳-兆+辟]

X26n0519_p0434a20║馬鳴菩薩當一億金錢餘任多少事不獲[巳>已]王遂與

X26n0519_p0434a23║等知菩薩聰明神異取馬七疋不與草粟[巳>已]經六日

X26n0519_p0434b09║一百年外即分多部而菩薩藏千年[巳>已]前清淨一味

X26n0519_p0434b10║無有乖諍千載[巳>已]後乃與空有兩宗異論是故如來

X26n0519_p0434b18║揚遺教導誘迷徒仰德[虎-儿+丘]心為日[巳>已]久然以宿願未

X26n0519_p0434c15║六人從入論師[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]謝時眾即入石壁入[巳>已]石壁還合

X26n0519_p0434c19║後一人而[巳>已]年三十二卒於菩提寺空中響告波羅

X26n0519_p0435c02║真實無性性立此意者一切眾生無始[巳>已]來[虎-儿+丘]妄分

X26n0519_p0435c22║【疏】於如是等者心經疏中明空有[巳>已]總評議云觀斯

X26n0519_p0435c24║有空後諸學徒隨文起執[巳>己]之所解謂契中宗他之

X26n0519_p0436a19║趣故於題中標云護國般若也如下經文明般若[巳>已]

X26n0519_p0438b04║一二三句相隱難知諸經多以四句[巳>已]上顯諷頌相

X26n0519_p0438b11║世尊知[巳>已]為說偈言莫輕小罪以為無殃水滴雖微

X26n0519_p0438b23║相及聖弟子[巳>已]見諦跡依自所證無倒分別諸法體

X26n0519_p0439a14║有五百仙人乘通上過見[巳>已]失通墮此處故施鹿林

X26n0519_p0439b21║非有中道教故三時次第者由諸異生無始[巳>已]來迷

X26n0519_p0440a07║空漸入解故即名漸教第二時攝若對先時[巳>已]迴心

X26n0519_p0440a11║經文總相含多意趣故般若經通兩宗弘如前[巳>已]說。

X26n0519_p0440b21║世尊說諸眾生界法爾[巳>已]來不增不減五性會云譬

X26n0519_p0440c14║苑離合懸隔云一切諸法二義[巳>已]上而為名者即當

X26n0519_p0440c19║覺是察義唯屬於慧此別釋[巳>已]是覺之者名為覺者

X26n0519_p0441a11║物自從佗財而立[巳>已]稱名為有財亦是從喻而為名

X26n0519_p0441b01║名名分[阿-可+(嶙-山)]近釋後解隱[巳>已]從佗立號名全[阿-可+(嶙-山)]近釋六

X26n0519_p0441b09║無量生死皆是[巳>已]起苦集而為此岸未來更有無量

X26n0519_p0441b23║親菩薩四義釋經(如前[巳>已]錄)慈恩四義雜心五義由此多

X26n0519_p0442a11║舍利弗[巳>已]魔復請言今既度訖何不入滅佛問阿難

X26n0519_p0442b11║必有離有生還有滅[巳>已]受波旬請決定入涅槃有疑

X26n0519_p0443b24║位為因生餘觸等心所觸既生[巳>已]亦能順生諸心所

X26n0519_p0443c16║功德修進後邊自此[巳>已]去覺道滿故如是功德無不

X26n0519_p0444a18║所似未見邊故佛所說法而為能似[巳>已]見邊故定為

X26n0519_p0446b15║樹葉置於手中謂阿難言我[巳>已]所說法少如手中葉

X26n0519_p0446b18║樹神報淨飯王而說偈言汝子[巳>已]成道魔軍[巳>已]破散

X26n0519_p0446c04║沙彌從今[巳>已]往常詣我家當供飲食令汝不憂食[巳>已]

X26n0519_p0447a14║為五比丘眾轉四諦法輪時千阿羅漢聞是語[巳>已]上

X26n0519_p0447b07║言時無別體依法假立過去[巳>已]無未來未有不可依

X26n0519_p0447c22║故耳識變者聞[巳>已]便謝無聚集義意識變者本質未

X26n0519_p0447c24║現本質謝[巳>已]皆獨影聲聚集顯現於此聚集二聲之

X26n0519_p0448a02║緣心即有三心謂聞諸字[巳>已]有二心率爾尋求今聞

X26n0519_p0449b12║於境不悟名曰無知佛[巳>已]斷故名離無知自性無染

X26n0519_p0450a07║【疏】未生怨王者即阿闍世王也未生[巳>已]前便結怨故

X26n0519_p0450a09║曰南山之內有一老仙捨命[巳>已]後當生王宮王聞是

X26n0519_p0450b01║【疏】說法像者佛像有三一入定像[歛>斂]手相重二降魔

X26n0519_p0450c09║事名僧四人[巳>已]上方得名僧故律中說僧者四人若

X26n0519_p0451c02║得果智[巳>已]一切煩惱永不生故復能證彼無生理故

X26n0519_p0451c04║【疏】鈍根等者依俱舍論退有三種一[巳>已]得退[巳>已]所證

X26n0519_p0451c06║而有退故三受用退[巳>已]所證得諸功德中欲受用時

X26n0519_p0451c07║不現在前故名為退佛有後一謂受用退[巳>已]具眾德

X26n0519_p0451c09║以利根故無[巳>已]得退鈍根羅漢具三種退。

X26n0519_p0451c12║【疏】所作[巳>已]辦者同大般若[巳>已]作所作[巳>已]辦所辦也[巳>已]

X26n0519_p0451c13║離苦集名[巳>已]作所作[巳>已]具滅道諸勝德法名[巳>已]辦所

X26n0519_p0451c16║漏加行智入聖位[巳>已]進趣修習亦加行智通漏無漏

X26n0519_p0452b16║衛國祇園精舍在門外立阿難見[巳>已]即往問之時彼

X26n0519_p0452b18║外門我為汝等詣佛求請爾時阿難禮佛足[巳>已]而白

X26n0519_p0452c18║恣應受比丘訶之四者式叉摩那(此云正學)受學戒[巳>已]從

X26n0519_p0453a06║[巳>已]止於堂上持種種華鬘繫置頭上歡喜頂受如是

X26n0519_p0453a09║[巳>已]而白佛言[巳>已]為女人說八不可過法彼等聞[巳>已]歡

X26n0519_p0453a12║流淚前禮佛足繞[巳>已]而去然其正法滅與不滅兩解

X26n0519_p0453b12║如來十地菩薩等觀眾生皆如自[巳>己]由得攝他同[巳>己]

X26n0519_p0455a02║故名為斷斷[巳>已]生惡法修律儀斷滅惡之方法律軌

X26n0519_p0455a05║斷修習即斷名修習斷[巳>已]生善法修防護斷由精進

X26n0519_p0455a06║力護[巳>已]生善令轉增進令惡不起說名為斷防護即

X26n0519_p0456a19║內凡[巳>已]去外凡位者俱舍第二十二云云何方便勤

X26n0519_p0456b10║貪為體內凡[巳>已]去者五位分五資加二位名七方便

X26n0519_p0456c07║觀廣至海復略名初習業位除足至頭半名為[巳>已]熟

X26n0519_p0456c10║一初習業位二[巳>已]熟修位三超作意位且初位者修

X26n0519_p0456c12║所樂處安止其心心得住[巳>已]依勝解力假想思惟皮

X26n0519_p0456c13║肉爛墮漸令骨現乃至具觀全身骨[金*巢]見一具[巳>已]復

X26n0519_p0456c14║觀餘人爛墮亦爾觀第二具[巳>已]漸次一房一寺一村

X26n0519_p0456c19║此轉略不淨觀成名[巳>已]熟修位三者為令略觀勝解

X26n0519_p0457a19║者謂觀察息風體[巳>已]兼觀息俱大種造色及依色住

X26n0519_p0457b11║[巳>已]成勝奢摩他(此云止品)次為成觀品修四念住身受心

X26n0519_p0457c18║賢行中[巳>已]上三位名資[米*良]位資[米*良]者為欲遠趣菩提

X26n0519_p0457c23║加行位修習[巳>已]久近見道故能與見道為加行故名

X26n0519_p0458a17║行相謂道如行出如是名為下品忍位下忍成[巳>已]復

X26n0519_p0458c06║名內有色想後六勝處由久修習內[巳>已]伏除見者色

X26n0519_p0459a08║四云謂初習業者先住思惟諸[虎-儿+丘]空相取此相[巳>已]假

X26n0519_p0459b16║時分故又婆沙論說玅高山半[巳>已]上而無日月諸天

X26n0519_p0459c10║樹木清潔夫人不修福業後命終[巳>已]皆生欲界第二

X26n0519_p0459c13║不殺戒由本[女*石]忌捨水鴛[巳>已]生阿修羅宮中名為設

X26n0519_p0460a04║禪[巳>已]上無尋無伺此大梵天有伺無尋名中間禪。

X26n0519_p0460a23║彼定證聖[巳>已]後不造新業復無故業諸不還者如何

X26n0519_p0460b04║防煩惱退故定所依地初唯第四禪修習成[巳>已]承此

X26n0519_p0460b06║三洲若退失[巳>已]後生色界承前勢力依色界身亦起

X26n0519_p0460c14║【疏】天神者經文[巳>已]列三界天眾故言阿修羅等也依

X26n0519_p0462b20║論生子[巳>已]後而無詞辨眼復俊相如舍利故弗呾羅

X26n0519_p0462c02║輔相家生母懷子[巳>已]行慈愛故子從母名二自行立

X26n0519_p0463b02║眷屬到此會中供養讚佛禮佛足[巳>已]退坐一面餘方

X26n0519_p0463b22║文而觀義故修所成慧唯緣義境[巳>已]能捨文而觀義

X26n0519_p0463c01║爾然此三慧三乘凡聖而皆容起發三乘心[巳>已]去於

X26n0519_p0463c05║慧容起菩薩修道七地[巳>已]前定散相間三慧容起八

X26n0519_p0463c06║地[巳>已]上無漏相續都無散心皆唯修慧依十地論八

X26n0519_p0463c07║地[巳>已]上有聞思修慈恩釋云以修慧體一剎那中能

X26n0519_p0463c14║三乘凡聖皆觀如來故通三慧其中菩薩見道[巳>已]去

X26n0519_p0464a21║明夜(中有二類准惡業說)隨當生相所往無礙見[巳>己]同類及當

X26n0519_p0464b02║云雜穢父母不淨共和名雜深可厭惡名穢若[巳>已]結

X26n0519_p0464b05║此云凝結猶如熱血稍凝結故雖[巳>已]成肉仍極柔軟

X26n0519_p0464b06║四七日內名為健南此云凝厚漸凝厚故由[巳>已]堅厚

X26n0519_p0464b24║生滅[巳>已]無遺體故佛欲留身遺形舍利故受胎生。

X26n0519_p0464c01║【疏】人與等者婆沙論說般遮羅王妃生五百卵生[巳>已]

X26n0519_p0465a23║【疏】若無分別勝義相應者有相觀心名為分別若[巳>已]

X26n0519_p0465b06║【疏】謂於等者謂於四蘊皆離分別[巳>已]蘊相故攝相歸

X26n0519_p0465b10║【疏】依蘊妄執先我後法者一切有情無始[巳>已]來盲無

X26n0519_p0466a02║身而不見相不見如故或有一類勝行高者[巳>已]離相

X26n0519_p0468b03║提然無獨覺得聖果[巳>已]迴趣聲聞聲聞劣故得聖果

X26n0519_p0468b07║心至無學果分之為二一外凡位二內凡[巳>已]去且外

X26n0519_p0468b15║自依法修聲聞行若資[米*良]位若加行位若[巳>已]證得聲

X26n0519_p0468b17║[巳>已]去皆是獨覺外凡位攝第二內凡位[巳>已]去者有其

X26n0519_p0468b22║位[巳>已]熟修故依瑜伽論資[米*良]位中修六善巧謂蘊處

X26n0519_p0468b24║修習是獨覺乘別緣境故如修習過百劫[巳>已]出無佛

X26n0519_p0468c10║心皆見道位攝修道位者[巳>已]於百劫資[米*良]位中修習

X26n0519_p0468c12║道力[巳>已]虧損故入見道時真見道位與分別惑種一

X26n0519_p0468c17║覺乃至涅槃不定性者未趣大乘[巳>已]來如是總名無

X26n0519_p0468c24║聲聞乘修行[巳>已]至順決擇分煖頂□□迴趣獨覺世

X26n0519_p0469a02║無迴心或有修行[巳>已]得聲聞隨何等果迴趣獨覺□

X26n0519_p0469a03║□法欲心[巳>已]去皆名獨覺外凡位攝自此[巳>已]後屬資

X26n0519_p0469a11║覺大義同前部行獨覺得聖果[巳>已]容可見佛麟角聖

X26n0519_p0469a14║覺遇斯光[巳>已]速入涅槃若不入者佛光力故移置他

X26n0519_p0469b03║而作獨覺便成麟角入決擇分[巳>已]後作者皆成部行

X26n0519_p0469b05║[巳>已]定生者亦成部行生數少故意云練修相對生數

X26n0519_p0469b09║二類[巳>已]定性者故成部行依此凡身說當來世見道

X26n0519_p0469b20║劫[巳>已]出無佛世種性力故無師自能修菩提分法證

X26n0519_p0469c02║由前[巳>已]說故略不言第四住者前三類人所住止處

X26n0519_p0470b11║存故滅居過去[巳>已]無體故過去名前屬前位故未來

X26n0519_p0470c06║趣初生入胎住胎出胎皆名生相生[巳>已]住世一期壽

X26n0519_p0472b04║法常存不滅所以煩惱皆有[巳>已]起未起者也。

X26n0519_p0472c12║【疏】噁啊者(上人聲下上聲如前[巳>已]釋)。

X26n0519_p0473a11║者先住思惟諸[虎-儿+丘]空相取此相[巳>已]假想勝解觀察照

X26n0519_p0474a03║普等說八地[巳>已]上頓悟漸悟普等皆受變易身故今

X26n0519_p0474a19║【疏】夫人經等者經說二乘是[巳>已]迴心者漸悟菩薩呼

X26n0519_p0475b16║未來流至現在復從現在流至過去[巳>已]往名前未來

X26n0519_p0476a18║成就而能發心既發心[巳>已]入正定聚畢竟不退住佛

X26n0519_p0476a21║闡提人名邪定聚初地[巳>已]上名正定聚地前及餘名

X26n0519_p0476a23║退住[巳>已]前名不定聚[巳>已]後為正定聚今依此經及起

X26n0519_p0476b03║退住自後不退入二乘故三證不退初地[巳>已]上[巳>已]證

X26n0519_p0476b04║理智不退失故四行不退八地[巳>已]上名不退地有為

X26n0519_p0476b13║[巳>已]去名為內凡習種性位入正定聚下品伏忍也。

X26n0519_p0476b23║二果[巳>已]斷六品煩惱餘下三品極微薄故離欲地者

X26n0519_p0476b24║即第三果離欲證故[巳>已]辦地者即第四果果[巳>已]滿故

X26n0519_p0476c21║聖智依證名生佛家今明見道[巳>已]前說為聖胎聖之

X26n0519_p0477a05║二義一簡新熏名為本性本有體性故二簡[巳>已]熏名

X26n0519_p0477a11║若[巳>已]修習增長異本名習所成種性是故性先而習

X26n0519_p0477a12║後也經文唯約發心[巳>已]去修習種性立於二名謂初

X26n0519_p0477a13║修習名習種性[巳>已]久修習習[巳>已]成性名性種性是故

X26n0519_p0477a19║[巳>已]滅然曾為因招感今世善趣異熟審諦觀察印彼

X26n0519_p0477a24║【疏】雖唯等者問現在因果可說是有過去[巳>已]滅未來

X26n0519_p0477b16║云外道顛倒[01][忘>妄]想撥無不壞菩薩正行也。

X26n0519_p0478c09║故二者□□□□[巳>已]前諸地修習玅行皆有功用至

X26n0519_p0479a20║願普化眾生昔自利願今[巳>已]滿足復欲利他故化眾

X26n0519_p0479b15║所有信等□□□是[巳>已]知根性諸無學位無漏九根

X26n0519_p0479c17║【疏】若爾者二乘無學[巳>已]出三界分段火宅彼等豈非

X26n0519_p0480b15║遏義[巳>已]伏煩惱令勢遠故四不定義從自見至自修

X26n0519_p0480b19║煩惱故能鎮[巳>已]伏諸煩惱故往復往故瑜伽論說當

X26n0519_p0480c02║他三轉者云何三轉十二相行自得道[巳>已]復為於他

X26n0519_p0480c04║轉謂此應遍知乃至此應修習是第二轉此[巳>已]遍知

X26n0519_p0480c05║乃至此[巳>已]修習是第三轉如次顯示見道修道無學

X26n0519_p0480c17║三轉十二行由彼陳如最初悟解入見道[巳>已]佛問彼

X26n0519_p0480c18║言汝[巳>已]解耶彼答[巳>已]解故得解名第二第三轉[巳>已]遂

X26n0519_p0480c19║得阿羅果阿若憍陳起世間心我[巳>已]解法如來知[巳>已]

X26n0519_p0480c20║起世間心憍陳[巳>已]證我法地神知[巳>已]舉聲傳告經於

X26n0519_p0480c23║乘之人各各證果聲聞性人[巳>已]於三生或六十劫先

X26n0519_p0480c24║修習[巳>已]聞佛所說依蘊處界修證四諦理名聲聞法

X26n0519_p0481a01║輪獨覺性人[巳>已]於四生或於百劫先修習[巳>已]聞佛所

X26n0519_p0481a03║[巳>已]於一大阿僧祇劫先修習[巳>已]聞佛所說依三性等

X26n0519_p0481b16║情佛是第三類也[巳>已]超五趣離二生死非有情攝無

X26n0519_p0481c20║輪王至彼[巳>已]宣威競德彼方欽伏此名諍勝若[金*截]輪

X26n0519_p0481c22║害降伏彼[巳>已]以十善化之。

X26n0519_p0482a19║之見[巳>已]睡眠安樂無憂寒有煖相熱有[冰-水+京]相六者衣

X26n0519_p0482b07║退者明位不退此位[巳>已]前容有退故瓔珞經說發心

X26n0519_p0482b09║自此[巳>已]前為退分如法財王子等八萬餘人欲入第

X26n0519_p0482b20║說也由此疏中第二解勝[巳>已]得信心利根精進必得

X26n0519_p0483a06║僧馬麥人各五升與佛一斗五百比丘食麤食[巳>已]生

X26n0519_p0483a07║離欲想三月滿[巳>已]皆得聖果五百疋馬先因犯戒墮

X26n0519_p0483b07║法故而得悟解[巳>已]悟解者得無生忍謂入正位發初

X26n0519_p0483c15║也依起信論從真起妄明一切法本末五重(如前[巳>已]引)五

X26n0519_p0484b10║為因無明為緣擊靜令動而生三細六麤差別(如前[巳>已]引)。

X26n0519_p0484c23║石最初剎那業識始起爾時名迷未起[巳>已]前本來是

X26n0519_p0485b12║菩薩[巳>已]斷法執礙解所知障故證不思議無礙理故

X26n0519_p0485c20║及定俱戒能招大故無三可知辨因造[巳>已]緣造云何

X26n0519_p0486b11║【疏】唯識等者夢中執有種種境界覺[巳>已]頓遣知夢境

X26n0519_p0489a11║在水未煎之時鹽即是水若[巳>已]煎之水即是鹽此亦

X26n0519_p0489b03║[巳>已]成佛名為智體約位因果得名別故復次未證實

X26n0519_p0489b04║相名為因性[巳>已]證實相名為果智以此二番釋成前

X26n0519_p0489b12║相為佛智母諸佛[巳>已]成佛即為一切智智實性故瑜

X26n0519_p0489b17║性也若[巳>已]證得實相理者即為佛果智實性也。

X26n0519_p0490c13║慶賀[束*力]諸近臣宰相[巳>已]下與朝仕九品皆悉迎經至

X26n0519_p0490c20║[者*見]之經入寺[巳>已]五色雲收(恩[來*力]獎譽如疏)自九月初至其月

X26n0519_p0491a19║般若波羅蜜多眾意[虔-文+ㄆ]誠而願蕃軍退散至[[門@壬]>閏]十月

X26n0519_p0491c09║十戒[巳>已]復受六法戒名正學女二年學女二年學持

X26n0519_p0492a03║王行欲王乃從事師子去[巳>已]後生一子形皆似人唯

X26n0519_p0492a05║名班足亦名鹿足亦名兩翅父王崩[巳>已]班足嗣位十

X26n0519_p0492a11║獲[厂@(豆*寸)]人縛[巳>已]見王王言我教諸人怨王臣議除之城

X26n0519_p0492a14║行羅剎語[巳>已]即變於是飛行羅剎翼從黨類漸多害

X26n0519_p0492a16║[門@下]深山充王常[飢-几+善]班足依之[巳>已]得九百九十九王唯

X26n0519_p0492a18║大方便若得彼王濟我等苦作是計[巳>已]白羅剎王時

X26n0519_p0492a22║[巳>已]就死班足放去既到國[巳>已]見婆羅門歡喜供養時

X26n0519_p0492a24║說偈(大同此經)王聞法[巳>已]思惟歡喜國付太子與諸臣別

X26n0519_p0492b07║殺生苦報不殺之福乃至廣說班足聞[巳>已]敬承信受

X26n0519_p0492b22║成劫者謂此世界前[巳>已]經壞空住時久等二十增減

X26n0519_p0493b16║住劫量最後增[巳>已]爾時那落迦有情唯沒不生為壞

X26n0519_p0494b04║[巳>已]壞劫便起壞有二種一有情壞二外器壞□隨義

X26n0519_p0494c02║沒[巳>已]生上諸天婆沙論說如契經言既空曠[巳>已]次於

X26n0519_p0494c04║界與器一時俱沒如是沒[巳>已]復二十劫空曠而住若

X26n0519_p0494c05║風災者如前所說水災壞[巳>已]并前七火總名水災後

X26n0519_p0494c06║兼前故空曠而住二十中劫過空劫[巳>已]世界復成爾

X26n0519_p0494c09║沒[巳>已]生第二靜慮餘一切處漸次成立如前應知次

X26n0519_p0494c10║火災壞如是次第七火災[巳>已]復水災壞為第二水災

X26n0519_p0494c11║也復七火災世界成[巳>已]而住復水災壞即說名為第

X26n0519_p0494c13║說名為七水災劫七水災[巳>已]復七火災次後方有一

X26n0519_p0494c16║彼定皆此沒[巳>已]生上諸天爾時名壞有情世間既空

X26n0519_p0494c17║曠[巳>已]從此無間於第三靜慮中有俱生風界起壞器

X26n0519_p0494c21║災壞[巳>已]世界成時最初於[虎-儿+丘]空中第三靜慮器世間

X26n0519_p0495b02║難堪乍出風飄如刀割錐[利-禾+夾]不覺失聲廢忘[巳>已]前所

X26n0519_p0495b09║力羸咄哉身[巳>已]老趍拜禮還虧命似臨崖樹心同念

X26n0519_p0495c15║謀不遂[巳>已]得貪著未得追求搆獲五塵皆生苦惱法

X26n0519_p0495c22║[巳>已]釋舊名五盛陰苦五陰熾盛生滅遷流無常性故)總略攝彼三界有漏四蘊

X26n0519_p0496a11║[巳>已]散壞乏受用義名為壞苦由壞生苦名為壞苦唯

X26n0519_p0497b19║【疏】略作等者由諸如來或大菩薩[巳>已]斷法執礙解所

X26n0519_p0497c12║愍心攝受心守護心同[巳>己]心事師心導師心如是菩

X26n0519_p0498a20║【疏】灌頂住者前之九住觀無生理修習[巳>已]久至此滿

X26n0519_p0498c03║【經】習忍[巳>已]前等者住外凡位在資[米*良]等五位外故僧

X26n0519_p0498c18║諸行經十千劫信乃成就而能發心既發心[巳>已]入正

X26n0519_p0499a04║等伴類煩惱皆伏不起故言永盡(無明有四如前[巳>已]釋)。

X26n0519_p0499a05║【疏】內法異生者[巳>已]入佛法住內凡位有二類人一放

X26n0519_p0499a06║逸者未得定故佛說彼人無明發行二不放逸者[巳>已]

X26n0519_p0499a15║為有情故勤求解脫由此亦名順解脫分智忍[巳>已]前

X26n0519_p0499a20║乃至第一百二十四不可說不可說轉自此[巳>已]上無

X26n0519_p0499c10║如其次第引他況[巳>己]練省[巳>已]增修練引麤況玅練(如論

X26n0519_p0500c11║【疏】此略明者此加行位即第十迴向攝也初劫滿[巳>已]

X26n0519_p0500c15║滿[巳>已]為入見道住唯識性復修加行伏除二取名加

X26n0519_p0501a14║皆不可得([巳>已]上攝論大義)瑜伽三十六云此諸菩薩於彼名

X26n0519_p0501a19║空[巳>已]復能遍知能取彼識離識內境決定非有能取

X26n0519_p0502a14║若至初地分遣相縛八地[巳>已]去第六意識全遣相縛

X26n0519_p0502b07║【經】歡喜地等者自此[巳>已]去[巳>已]證聖位漸次乃至十地

X26n0519_p0503a17║[巳>已]斷障種正證真如棄背義成名解脫道解脫即道

X26n0519_p0503c06║間解脫見自證分差別建立名相見道([巳>已]上論文)准彼疏

X26n0519_p0504a11║麤重故便證得轉依論曰菩薩從前見道起[巳>已]為斷

X26n0519_p0504b08║道時捨此凡性得彼聖性名為聖者依無漏種[巳>已]生

X26n0519_p0504c11║業所起以癡為體五大眾威德畏知[巳>己]證劣他勝所

X26n0519_p0504c18║故他勝[巳>己]劣有大眾威德畏。

X26n0519_p0505a24║地[巳>已]去無分段身受十王報然彼菩薩由隨智力無

X26n0519_p0505b10║【疏】故七等者七地[巳>已]前悲增菩薩受十王報實分段

X26n0519_p0505b20║行成地[巳>已]起無間道斷盡第二邪行障即攝二愚次

X26n0519_p0505c08║重約功能說初地[巳>已]上伏盡煩惱令永不行或有現

X26n0519_p0506b02║成[巳>已]起無間道斷盡第三暗鈍障及二種愚次第二

X26n0519_p0506c05║華得玅果故於三地中修四地加行加行成[巳>已]起無

X26n0519_p0506c11║地[巳>已]前真如隨執有所繫屬為執依取此地不爾。

X26n0519_p0506c19║強思生故三者遠隨現行遠劫[巳>已]來隨身現行而不

X26n0519_p0507a03║故女以瓔珞嚴其身者顯四地中眾德莊嚴[巳>已]圓滿

X26n0519_p0507a05║地加行加行成[巳>已]起無間道斷盡第五下乘般涅槃

X26n0519_p0507c06║八飲[巳>已]不傷腹表八定水滋福慧故青赤黃白四色

X26n0519_p0507c10║行成[巳>已]起無間道斷盡第六麤相現行障即攝二愚

X26n0519_p0508c17║種子為此支體若二禪[巳>已]上無前五識無尋伺故若

X26n0519_p0509a16║體者即前行等六支種子愛取潤[巳>已]轉名為有近有

X26n0519_p0509b11║上品愚發非福業隨發業[巳>已]由業勢力遂集識等五

X26n0519_p0509b15║生當來生老死位五果種[巳>已]復依迷外增上果愚緣

X26n0519_p0509c12║且雜染順逆者謂獨覺乘見道[巳>已]前七方便位修作

X26n0519_p0510b18║段苦於六地中修七地加行加行成[巳>已]起無間道斷

X26n0519_p0511a09║種子若佛果位[巳>已]圓滿故而不熏種唯依本有種子

X26n0519_p0511a15║居後故若修此定[巳>已]得自在餘地心後亦得現前作

X26n0519_p0511a22║含五人得滅盡定唯識論云若諸菩薩先二乘位[巳>已]

X26n0519_p0511b01║斷欲界修惑而如[巳>已]斷能起此定論說[巳>已]入遠行地

X26n0519_p0511b14║伏斷無所有處[巳>已]下伏得滅盡定顯有學人中唯第

X26n0519_p0511b18║前瑜伽論說若[巳>已]建立第八識者亦依無色界入滅

X26n0519_p0511c04║[巳>已]入第二靜慮從此起[巳>已]入第三靜慮乃至從非想

X26n0519_p0511c05║非非想處定起[巳>已]入滅受想定從此起[巳>已]入初靜慮

X26n0519_p0511c06║從此起[巳>已]入滅受想定從此起[巳>已]入第二靜慮從此

X26n0519_p0511c07║起[巳>已]入滅受想定乃至非想非非想處定起[巳>已]入滅

X26n0519_p0511c09║非非想處定從此起[巳>已]住不定心從不定心入無所

X26n0519_p0511c10║有處定從此起[巳>已]住不定心從不定心入識無邊處

X26n0519_p0511c22║而未自在至第七地[巳>已]得自在住滅盡定現身利物

X26n0519_p0512a02║中修八地加行加行成[巳>已]起無間道斷盡第八無相

X26n0519_p0512a05║【疏】不動地者無相觀行[巳>已]得自在若有相行若功用

X26n0519_p0512b05║【疏】第七等者煩惱障麤八地[巳>已]去永伏不起隨第六

X26n0519_p0512b15║勇猛使大方便而欲出河發勇猛時忽然便悟悟[巳>已]

X26n0519_p0512b16║即離一切勇猛加行方便菩薩亦爾從初[巳>已]來見諸

X26n0519_p0512c02║【疏】華嚴等者至此位[巳>已]於一念中所得功德倍前二

X26n0519_p0512c09║行成[巳>已]起無間道斷盡第九利他中不欲行障及二

X26n0519_p0512c18║情事中不欲勤行樂修[巳>己]利彼障九地四無礙解。

X26n0519_p0513a09║【疏】正得與眾生者菩薩正智解得法[巳>已]說與眾生也

X26n0519_p0513a14║無量法門於彼言說皆正知[巳>已]而隨根性法說喻說

X26n0519_p0513b05║成[巳>已]起無間道斷盡第十於諸法中未得自在障即

X26n0519_p0513b22║此真如[巳>已]具三自在如疏)。

X26n0519_p0514a24║轉現順修習第六轉義非餘三[巳>已]超越故。

X26n0519_p0514c04║名非染法故不名斷捨彼種捨[巳>已]現行有漏乃劣無

X26n0519_p0514c13║彼障故令從種起名得菩提起[巳>已]相續窮未來際此

X26n0519_p0514c19║金剛喻定一剎那中三界頓斷第七識中八地[巳>已]前

X26n0519_p0515a12║到彼岸既覺悟[巳>已]生死夢想彼岸皆不可得生死滅

X26n0519_p0515a13║[巳>已]是清淨覺非謂無覺。

X26n0519_p0515c04║剛喻定現在前時皆[巳>已]棄捨與二障種俱時捨故二

X26n0519_p0517a09║災難即滅修疏至此尚不能滅設於[巳>已]後豈能除災

X26n0519_p0517b22║【疏】放青色光者諸異色中青色為上表降魔[巳>已]令修

X26n0519_p0517b24║【疏】放白色光者白為眾色之本表降修羅等[巳>已]令離

X26n0519_p0517c10║【疏】放金色光者表降毒龍等[巳>已]修慈悲德如金可重

X26n0519_p0518c04║是自性斷煩惱性故自餘三濁名不生斷入聖位[巳>已]

X26n0519_p0518c14║利養入[巳>已]若別受請即取十方僧物入[巳>已]七佛無別

X26n0519_p0519a03║為體名未見邊經舉火字[巳>已]見邊法顯彼業思未見

X26n0519_p0519a06║如前[巳>已]說。

X26n0519_p0519a11║[01]月正中流光赫弈遺法在世如日[巳>已]沒而有餘輝疏

X26n0520_p0535b09║皆阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。

X26n0520_p0535b10║　阿羅漢。此翻為應。應[巳>已]永害煩惱賊故。應受人天

X26n0520_p0535b12║　丘因行三義。如次對之。漏有三種。皆[巳>已]斷盡種現

X26n0520_p0535b15║　分別[巳>已]亡。得心解脫。俱生永除。得慧解脫。亦同大

X26n0520_p0535b19║九智十智所作[巳>已]辦。

X26n0520_p0535b21║　所作[巳>已]辦。九智。即世俗智。法智。類智。苦智。集智。滅

X26n0520_p0535c09║　[巳>已]為德。故云成就。　△二尼眾。

X26n0520_p0538b12║爾時大眾自相謂言。大覺世尊。前[巳>已]為我等。說摩訶

X26n0520_p0539b03║　勝德[巳>已]備。受法王位。

X26n0520_p0539c13║　眾[巳>已]集時。

X26n0520_p0540a06║是時大眾。波斯匿王等。聞佛語[巳>已]。咸共讚言。善哉善

X26n0520_p0540c23║　總明五蘊四倒。皆以法性為本。[巳>已]辨所觀。次釋能

X26n0520_p0545c07║　將釋此品。三門同前。初來意者。前品[巳>已]護佛果。此

X26n0520_p0546a05║　信真如理。[巳>已]親證故。

X26n0520_p0546c06║　習[巳>已]成性。以大悲為因。名性種性。即中賢十行也。

X26n0520_p0548a23║　如是入空入無相[巳>已]。無有願求。大悲為首。教化眾

X26n0520_p0548b08║　後取即通等覺。由是順忍[巳>已]下。但有斷障現身之

X26n0520_p0548c24║　[巳>已]斷現行煩惱。今顯習氣。即斷種子餘習也。然長

X26n0520_p0550a18║　修於五位百法明門。[巳>已]證真如。成玅觀察智。

X26n0520_p0554a02║　佛剎。然此偈頌。譯人省文。[[仁-二+且]>但]言千恒耳。

X26n0520_p0554a12║始入金剛一切了。二十九生永[巳>已]度。寂滅忍中下忍

X26n0520_p0554c24║爾時世尊。告大眾言。是波斯匿王。[巳>已]於過去十千劫。

X26n0520_p0556c06║　[巳>已]證寂滅上品忍。

X26n0520_p0557b21║　始[巳>已]來。法爾有八種識。於中第八阿賴耶識。是其

X26n0520_p0557b22║　根本。即此初剎那識。初亦根本義。無始[巳>已]來。即久

X26n0520_p0559b24║　未始動於心源。即真諦空也。靜[謚>諡][虎-儿+丘]凝。未嘗乖於

X26n0520_p0560b08║佛言大王。汝於過去龍光王佛法中。[巳>已]問此義。

X26n0520_p0560b09║　過去[巳>已]問。獨善一身。自利也。今復請益。兼濟大眾。

X26n0520_p0562a02║　未成約因。迷智為惑。[巳>已]成約果。悟惑即智。

X26n0520_p0562a10║　望果標因。諸佛[巳>已]修。菩薩現修。

X26n0520_p0563a01║諸佛[巳>已]成佛。即為一切智。

X26n0520_p0563a02║　既為當佛智母。即[巳>已]成佛。能生後得。即為一切智。

X26n0520_p0563a06║[巳>已]得為智。

X26n0520_p0563a07║　[巳>已]得成佛。為觀照玅智。　△二兼示九界。

X26n0520_p0564b18║　彰。外護宜顯。故次來也。二釋名者。注經題目。[巳>已]解

X26n0520_p0566a10║　祭而無[巳>已]曰祀。塚間所住處也。

X26n0520_p0566a15║自登王位。[巳>已]得九百九十九王。唯少一王。北行萬里。

X26n0520_p0566a20║斑足聞[巳>已]。即便許之。

X26n0520_p0566b15║　三界有勝劣。六趣有苦樂。彼皆壞滅。何況自[巳>己]一

X26n0520_p0566c17║爾時法師。說此偈[巳>已]。時普明王。聞法悟解。證空三昧。

X26n0520_p0567a02║諸王聞[巳>已]。亦皆悟解。得空三昧。各各誦持。

X26n0520_p0567a23║　然則提綱舉領。[巳>已]揚三世之言。修法崇規。佇播萬

X26n0520_p0567c18║　上句表[巳>已]轉法輪。下句表聞法獲益。　△二華為雲

X26n0520_p0568a20║　依纂要。即二地[巳>已]上諸大菩薩。

X26n0520_p0568b10║時波斯匿王。及諸大眾。見是事[巳>已]。歎未曾有。合掌向

X26n0520_p0569a17║　今文。復現大小淨穢耳。或以八地[巳>已]上。攪大海為

X26n0520_p0570b12║　劫。[巳>已]於一恒二恒佛所。行十信心。信三寶常住。發

X26n0520_p0570b22║　愍心。攝受心。守護心。同[巳>己]心。師心。導師心。今云利

X26n0520_p0570c01║自觀[巳>己]身。六界諸根。一切無常苦空無我。

X26n0520_p0570c04║　即一切無常苦空無我。勝進即自觀[巳>己]身六界諸

X26n0520_p0572a21║　心。即攝眾生戒也。又云。作是學[巳>已]。離諸惡行。以智

X26n0520_p0574c05║　大經迴向品亦云。皆[巳>已]觀察。皆得清淨。廣大功德。

X26n0520_p0574c09║　僧祇成佛。今經地前[巳>已]經三阿僧祇者。演義鈔謂。

X26n0520_p0575a12║　二與前匿王偈中文勢大同。故於偈中。[巳>已]依天親

X26n0520_p0575c13║　畏。遠離我見。無有我想。是故無有死畏。自知死[巳>已]。

X26n0520_p0576c21║　故。此揀於[巳>己]。

X26n0520_p0580b04║　地。無能沮壞故。乃至第十名為無功用地。先[巳>已]成

X26n0520_p0580b16║　如。謂若證得此真如[巳>已]。於無礙解。得自在故。

X26n0520_p0580c18║　量智者。阿含廣故。次句云。觀察覺了[巳>已]。疏謂證智

X26n0520_p0581b10║　晉譯微言。唐翻至教。[巳>已]傳中國。故賢聖名義。有所

X26n0520_p0581c06║　此同起信。金剛[巳>已]還。約未斷生相。皆名為伏。故論

X26n0520_p0581c15║　二地[巳>已]上。能滅二障。俱生煩惱。分得解脫。而智有

X26n0520_p0582c19║　其第二句。[巳>已]顯常淨二義。解脫即樂義。身即我義。

X26n0520_p0585c13║　兼南方增長天王。及將無量恭畔荼[薛>薜][芀/(刀*刀)]眾。而為

X26n0520_p0586b10║　遣。其年四月。安西奏云。去二月十一日[巳>已]後。城東

X26n0520_p0586c21║爾時世尊。聞是說[巳>已]。讚金剛手等諸菩薩言。善哉善

X26n0520_p0587a02║筏國。摩伽陀國。波羅[病-丙+尼]斯國。迦毗羅國。[狗>拘]尸那國。憍

X26n0520_p0587a22║　前文[巳>已]翻此二。即天上華。

X26n0520_p0588a13║大王。破國因緣。皆汝自作。恃[巳>己]威力。制四部眾。不聽

X26n0520_p0589a19║　經頓漸俱收。遲速皆益。[巳>已]悟者文字性離而持法。

X26n0520_p0589b01║　疏云。為貪利養及名聞故。說他過惡。令名利向[巳>己]

X26n0520_p0590a05║佛說是經[巳>已]。彌勒師子吼等。無量菩薩摩訶薩。舍利

X26n0521_p0591b11║　人。二俱不實。菩薩修道。了達人法俱空。[巳>已]入七地。

X26n0521_p0592b19║　生死。凡夫此岸。二是變易生死。七地[巳>已]前菩薩此

X26n0521_p0592c11║　闇境則無。一切眾生。從無始[巳>已]來。被煩惱蔽障。作

X26n0521_p0593c22║　煩惱[巳>已]盡。貪瞋伏離而證人空。得名為淨。垢若有

X26n0521_p0594b18║　界四生之種子。輪迴六趣。無有休[巳>已]。云何名煩惱。

X26n0521_p0595b10║　交會之時。所戀生處境界現前。業命[巳>已]盡。受中陰

X26n0521_p0595b15║　父生憎。父精出時。謂是[巳>已]有。名之為愛。貪著前境。

X26n0521_p0595b16║　目之為取。四大成就。名之為有。四十九日[巳>已]前等

X26n0521_p0596a22║　引證轉。此是苦我[巳>已]知。此是集我[巳>已]斷。此是滅我

X26n0521_p0596a23║　[巳>已]證。此是道我[巳>已]修。見苦斷集。證滅修道。即出三

X26n0521_p0596b12║　元無。一切眾生。亦復如是。從無始[巳>已]來。無明蔽障。

X26n0521_p0597b23║羅蜜多[口*兄]即說[口*兄]曰[者>]。

X26n0522_p0598c20║　病之所惱亂。無始[巳>已]來無人治者。常為外道邪師

X26n0522_p0599a19║　者。蓋是登地[巳>已]上諸大士等通有此德。非止彌陀

X26n0522_p0599b05║　而[巳>已]。問。何以得知作此習行。是入地菩薩。非地前

X26n0522_p0599b13║　乎。是以真諦在果。[巳>已]鑑紕謬。彰之攝論。可不信歟。

X26n0522_p0599c02║　慧無知。無相故[君/羊]相[巳>已]淪。相所不能相。無知故庶

X26n0522_p0600a07║　脫。空等是解脫之門。門[巳>已]成。所以苦厄便盡。正證

X26n0522_p0600a12║　隱理由煩。惑[巳>已]則理顯。今五蘊斯空。苦厄云度。契

X26n0522_p0600a23║　門。皆通遣人法二種遍計所執。如前[巳>已]辨。

X26n0522_p0601a06║　若言無因生。是則不可。何以故。有因生尚[巳>已]破壞。

X26n0522_p0601b22║　遮異而[巳>已]。論其客名。畢竟不能目法自性也。又此

X26n0522_p0602c16║　脫門。五正明契證解脫。初三前[巳>已]說。第四明開解

X26n0524_p0629a03║　　　　　　　　　　　後正辨練磨(二)　　　　　　　　　　　　初引他(彼)　後況[巳>己](我)

X26n0524_p0629a42║　　　　　　　　　後正辨練磨(二)　　　　　　　　　　初引他(彼)　後況[巳>己](我)

X26n0524_p0632a01║　　　　　　　　　　　　　　後類歎[巳>已]後心(此)

X26n0524_p0633a60║　　　　　　　　　　　　　後類歎[巳>已]後心(此)

X26n0524_p0638a31║　　　　　　　　　　　　　　　　　十一二種抱[巳>己]不應(乖)

X26n0524_p0640a34║　　　　　　　　　　初事業助[件>伴](於)

X26n0524_p0640a61║　　　　　　次受[巳>已]思修(此)

X26n0524_p0641a50║　　　　　　　後犯[巳>已]還淨(若)

X26n0525_p0663a07║　注唯上二句。是迷執之因由。[巳>已]下之文。並是迷執。

X26n0525_p0663a24║　師資俱未得中。師既邪授。資寧正學。方取邊義。[巳>已]

X26n0525_p0663b09║　空宗說。但由心。不假外求。餘隨宗配。[巳>已]上並是所

X26n0525_p0663b22║　爾贊者將何法為[巳>已]上所辨。依義略舉。明正所贊。

X26n0525_p0663b23║　下至智者當了。[巳>已]來敘教廣明。標述兩意。

X26n0525_p0663c01║　注本三時中。引解深密。先舉次序。說無性[巳>已]。初一

X26n0525_p0664a02║　注上依深密。具說三時。下至未生乖競[巳>已]來。復引

X26n0525_p0664b07║　文近起。又如添改既字相乘。既者[巳>已]也。是[03]解[巳>已]了。

X26n0525_p0665a11║　注[巳>已]上之文。並述昔典。此下贊者釋歸贊意。對前

X26n0525_p0665b02║　文加經字。對[巳>已]上文。即成第四能詮所詮對。或無

X26n0525_p0665b04║　第四揀大別藏對。也字之上離合[巳>已]說。次下之文。

X26n0525_p0665c12║　注[巳>已]下之文。彰獨立此。具四義勝。[06]猶慧攝餘。如唯

X26n0525_p0665c24║　中。亦有此行。能所何殊。答對因名所。望餘為能。[巳>己]

X26n0525_p0666a24║　注近果名近。[巳>已]到名大。鄰亦名到。故此三各本依

X26n0525_p0666b03║　注在第三名。是[巳>已]到也。其十千劫。准在初名。

X26n0525_p0666b05║　注佛名[巳>已]到。如前[巳>已]解。然體相濫。或可今此雖舉

X26n0525_p0667a13║　發心學顯。非不遍後。有將今標[巳>已]下三句。當初番

X26n0525_p0667a17║　勸練磨也。菩提深廣。屈引他況[巳>己]練故舉菩薩而

X26n0525_p0667a18║　況[巳>己]經上無退。

X26n0525_p0667a20║　注初四句舉退標練。次九句引他。後四句況[巳>己]。頌

X26n0525_p0667a21║　云。十方無量諸有情。念念[巳>已]證善逝果。彼既丈夫。

X26n0525_p0667c03║　合[巳>已]。更作有財。此要人故。

X26n0525_p0667c13║　注上總解[巳>已]。下通唯此。慈悲雖遍。住西救此。偏有

X26n0525_p0668a06║　注所修法上。是初番科。[巳>已]下五字。是第二番。萬行

X26n0525_p0668a07║　難修。屈省[巳>己]增修練。亦先所修。令省[巳>己]也。

X26n0525_p0668a09║　注初之四句。舉退標練。次八句自責。次五句省[巳>己]。

X26n0525_p0668a10║　仍亦舉他[巳>己]修方省。頌言。汝於惡道經多劫。無利

X26n0525_p0668a15║　[巳>已]。此未再發。何所相違。問若爾何言。恐今更退[01]觀

X26n0525_p0668a17║　薩。令舍利子後發心時。憶念現前。省[巳>己]練磨。非即

X26n0525_p0668a20║　時也。是指今佛。當第三時。說教了[巳>已]。亦名為今。或

X26n0525_p0668a22║　此[巳>已]發心。違大般若及法華經。不可依也。

X26n0525_p0668b12║　注空宗自解。實無體也。如前[巳>已]解。

X26n0525_p0668b14║　注[巳>已]前所解。猶分二諦。尚有所[04]遺之所不行。於勝

X26n0525_p0668b24║　注唯瑜伽論。不念作意。彼論且先令其[歛>斂]念。既息

X26n0525_p0668c01║　念[巳>已]。漸次進修。此師只令絕其念慮。既無進趣。故

X26n0525_p0669a14║　注會[巳>已]為證。或只為會相違來也。不見實行。是有

X26n0525_p0669a20║　注質[巳>已]結勸。不應三段。

X26n0525_p0669c03║　一品。名發無上正等菩提心品。[巳>已]下隨應用之。應

X26n0525_p0669c15║　歎勝[巳>己]。後辨此相。彼有別問六度之相。無此總問。

X26n0525_p0669c20║　於無財之中。次二句法。他債不[打-丁+王][巳>已]下之文。倫判

X26n0525_p0670b17║　前[巳>已]。復總辨中。科文似昧。應將姓不能起之下科

X26n0525_p0670b20║　故為慧相。下方為總。或[巳>已]下文雖在於後。亦是由

X26n0525_p0671a09║　注[迥>迴]向眾生。得不壞信。學佛施佛。施一切處。無盡

X26n0525_p0671b08║　得其名。非[巳>己]前位不修習也。瑜伽論云。能為受用

X26n0525_p0671c24║　注上歎初發心。此類歎[巳>己]後心。舉初類後。即當歎

X26n0525_p0672a01║　勝。於多劫下。有發心言。[巳>已]前並是說發心也。發心

X26n0525_p0672b10║疏雖畏眾苦(至)覺[巳>已]彌怨。

X26n0525_p0672c09║　只要智悲二心。自他二利。此言[巳>已]具。故略無失。問

X26n0525_p0673a14║　心。須是[巳>已]起。故異瑜伽。問何言初修。答[巳>已]起之初。

X26n0525_p0673b01║　注既發心[巳>已]。鄰次便行。

X26n0525_p0673b05║　注[巳>已]上略解廢立因由。此下略明體性行相。三性

X26n0525_p0673b07║疏知境界[巳>已]應修正行。

X26n0525_p0673c01║　句。彰佛及身。並不離心。名之為即。心不自知[巳>已]下

X26n0525_p0673c09║　注此文標也。[巳>已]見攝法。

X26n0525_p0674b03║　注此雙非。或并前節。並成俱非。前幻遮純。此依[巳>己]

X26n0525_p0674b22║　注遍計[巳>已]遣。此但捨名。[巳>已]上始牒。未現捨留。

X26n0525_p0675a12║　注初句[巳>已]許心變二分。二分非實。名之為似。變彼

X26n0525_p0675b04║　有兩門解。今取觀空所顯之藏。無諸分別[巳>已]下總

X26n0525_p0675c08║　識句。或初六句。[巳>已]當頌文前三句。不解結句。兼釋

X26n0525_p0675c16║疏證真識[巳>已](至)雖有而非真。

X26n0525_p0676a20║疏說略修[巳>已]云何廣修。

X26n0525_p0676b17║　修差別。知境界[巳>已]。自知所得威力及果。故有五種。

X26n0525_p0676c05║　[巳>已]成[＊]熟。今此但當所成就也。彼列四姓。三乘無姓。

X26n0525_p0677a18║　意。施時清淨。施[巳>已]無悔。即三時無悔。名自饒益。除

X26n0525_p0677b11║　三義可知。神通第二。略不言法及以俱生。化境[巳>已]

X26n0525_p0677b20║疏知學處[巳>已](至)所學法者。

X26n0525_p0677b22║　決信。然後求法。得[巳>已]正說。然後自行。行[巳>已]教他。修

X26n0525_p0677c04║　處非處智力種姓。[巳>已]作未作。自業智力種姓。於教

X26n0525_p0677c14║　注求之行相。[巳>已]下但敘內明中求。准倫此是愛重

X26n0525_p0677c17║　七義往聽。下說七義見師。倫云重明殷重。有判。[巳>已]

X26n0525_p0677c18║　上重法求聞。[巳>已]下敬師。此判為妙。於重法中。初正

X26n0525_p0677c19║　明敬重。[巳>已]前文是。後具正意樂。即此文是。今或由

X26n0525_p0677c22║　注有判[巳>已]下。近五行文。都為敬師。於中分二。初具

X26n0525_p0678a06║　引也。不爾何緣如是間錯。唯作妙寶[巳>已]下之文。五

X26n0525_p0678a08║　慧因性義故。三者明。[巳>已]得慧眼等照義故。四者果。

X26n0525_p0678a13║　異意。不作壞戒[巳>已]下之文。五異意想。在四十四。中

X26n0525_p0678b13║　正因果相。[巳>已]作不失。未作不得相。精勤修學。令處

X26n0525_p0679a22║　能動。[02]物晴。異說該之。若依倫判。未知[巳>已]下。是重[03]成。

X26n0525_p0679a23║　[巳>已]前有八。初二如文。無次六義。以理觀察而隨悟

X26n0525_p0679b21║　無染濁。無變異義。下犯權時者。污他家等。改[巳>已][去*ㄗ]

X26n0525_p0679c11║　六皆說自[巳>己]果故。說到彼岸。及有異熟。問云何二

X26n0525_p0680a14║疏非[巳>己]財物。

X26n0525_p0680b02║　樂具。如前[巳>已]解。或取仇彼怨家之器。此若開五。即

X26n0525_p0680b05║　注此是第六。所求非宜。初句可知。次句飽[巳>已]由饞

X26n0525_p0680c01║　注[巳>已]上但談外物不應。[巳>已]下更談。心不合理。不關

X26n0525_p0680c02║　物體。倫判[巳>已]下。乃至巧慧。並為方便。有二十九。今

X26n0525_p0680c09║疏施[巳>已]稱揚說恩向彼。

X26n0525_p0681a21║　誑與令愛附[巳>己]。便傾滅也。

X26n0525_p0681a22║疏乖離屬[巳>己]。

X26n0525_p0681c13║　立也。[巳>已]下三句。唯在第一。言無損費仍為饒益者。

X26n0525_p0681c17║　注論云若諸來者。有希求相。知其心[巳>已]。隨彼所樂。

X26n0525_p0682a19║　注慳是第一。礙即是第二。應須施與。設由施[巳>已]。現

X26n0525_p0682b13║疏若觀施時(至)或非[巳>己]物。

X26n0525_p0683a04║　積[巳>已]然後頓施。不高者。於來求者。心生嫌下。亦不

X26n0525_p0683a19║　注此標四義。一從他正受。二自淨意受。三犯[巳>已]還

X26n0525_p0683b12║　不顧過[01]直。約出家[巳>已]。望前所捨。

X26n0525_p0683b24║疏聞難行事(至)念[巳>已]勤修。

X26n0525_p0683c11║　[巳>已]犯中悔。後二預防令無所犯。前三後二配此二

X26n0525_p0683c12║　句。如何後際說言[巳>已]犯。答如欲來日作煞[02]生。雖加

X26n0525_p0683c14║　先令[巳>已]後所作無犯。名先時所作。此是初發。如是

X26n0525_p0685a03║　注此結三聚。上明所學三種戒藏。有略有廣。[巳>已]下

X26n0525_p0685a05║疏若諸菩薩(至)發弘願[巳>已]。

X26n0525_p0685a14║　或是出家。先於無上正等菩提發弘願[巳>已]。釋曰。上

X26n0525_p0685b05║　陳。復是何相。答於發心品。[巳>已]具說之。故此不言。於

X26n0525_p0685b06║　受戒人。到來受戒。決[巳>已]發心。故云[巳>已]也。非指文[巳>已]。

X26n0525_p0685b07║　是指其人[巳>已]發心也。即菩提心。亦名為願。但寬於

X26n0525_p0685b08║　願。勿更異尋。出體會違。如前[巳>已]說。

X26n0525_p0685b11║　發。菩薩[巳>已]發大願。有智有力。於語表義。能授能開。

X26n0525_p0685c03║　法能學並要知故。[巳>已]上擇師。於如是下。正陳請儀。

X26n0525_p0686a02║　舉。問何須再覆。答前請未在戒壇之所。供佛等[巳>已]。

X26n0525_p0686a06║　注准乞戒[巳>已]。其羯磨師。或教授師。略教示也。別行

X26n0525_p0686a13║　依倫判。當近方便。倫判隨其所有[巳>已]下。為資近方

X26n0525_p0686a17║　義不明。今具引之。論云既作如是無倒請[巳>已]。偏袒

X26n0525_p0686a18║　右肩。恭敬供養十方三世諸佛世尊。[巳>已]入大地。得

X26n0525_p0686a21║　前[巳>已]上。是素第三供佛及僧。現前[巳>已]下。是素第四

X26n0525_p0686b19║　故。又次論云。如是請[巳>已]。專念一境。長養淨心。我今

X26n0525_p0686c04║　後之一節。但[11]說二段。如前[巳>已]解。

X26n0525_p0686c13║　菩提願。未應答言[巳>已]發。釋曰。[巳>已]上並是師方便也。

X26n0525_p0686c18║　論云。自此[巳>已]後。應作是言。汝如是名善男子。或法

X26n0525_p0686c21║　如是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]具。未來一切菩薩當

X26n0525_p0686c23║　淨戒。過去一切菩薩[巳>已]學。未來一切菩薩當學。現

X26n0525_p0687a04║　學。有差別者。受而具[巳>已]。方學之也。如瑜伽文。學處

X26n0525_p0687a13║　所知故。非[02]沈種子此名也。前乞戒中。[巳>已]後滿前。但

X26n0525_p0687a14║　取初念。今此羯磨。[巳>已]前成後。直至後增。次下藏本。

X26n0525_p0687a16║　至第三。授淨戒[巳>已]。能授菩薩。作如是答。釋曰。此文

X26n0525_p0687a17║　疑[利-禾+垂]。檢檢餘本。或問能者。又或[巳>已]前別答了。第三

X26n0525_p0687a18║　番後。更三問答。[巳>已]前並是根本正授。授前方便。[巳>已]

X26n0525_p0687a20║　戒[巳>已]。能[03]授菩薩。不起於坐。能授菩薩。對佛像前。普

X26n0525_p0687a22║　作如是白。某名菩薩。今[巳>已]於我某菩薩所。乃至三

X26n0525_p0687a23║　說受菩薩戒。我某菩薩。[巳>已]為某名菩薩作證。唯願

X26n0525_p0687b02║　受戒菩薩。亦為作證。第二第三。亦如是說。釋曰。[巳>已]

X26n0525_p0687b05║　邊無際諸世界中。現住諸佛。[巳>已]入大地諸菩薩前。

X26n0525_p0687b06║　法爾相現。由此表示。如是菩薩。[巳>已]受菩薩所受淨

X26n0525_p0687b13║　而退。論云。如是[巳>已]作受菩薩戒羯磨等事。授受菩

X26n0525_p0687c01║　來。[巳>已]入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩

X26n0525_p0687c04║　戒。過去一切菩薩[巳>已]具。未來一切菩薩當具。[04]普於

X26n0525_p0687c06║　薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]學。

X26n0525_p0687c08║　學。第二第三[05]如是說。說[巳>已]應起。所餘一切。如前應

X26n0525_p0687c12║　同。今義准為乃至第三。說[巳>已]應起。頂禮雙足。作如

X26n0525_p0687c13║　是言。我某名菩薩。今[巳>已]於十方世界佛菩薩所。乃

X26n0525_p0688c05║　在家出家諸眾生等。欲求受清淨妙戒。而先[巳>已]作

X26n0525_p0688c07║　心。得身口意善相[巳>已]。即應可受。若彼眾生。欲習摩

X26n0525_p0688c14║　來世諸眾生等。欲求出家。及出家[巳>已]。若不能得善

X26n0525_p0688c16║　戒者。但能學發無上道心。亦令身口意得清淨[巳>已]。

X26n0525_p0689a03║　法僧寶。若沙彌尼。[巳>已]十八者。亦當自誓受毗尼藏

X26n0525_p0689a23║　注此文即是受[巳>已]傳法。然亦是屬師擇弟子。故與

X26n0525_p0690c12║　注此是第四不寶外論。無非染犯。有判慧中。[巳>已]上

X26n0525_p0690c17║　與重何別。答[巳>已]言不為名利恭敬。

X26n0525_p0691a07║　注染不染犯。如上[巳>已]指。實有不犯。且依多分。言有

X26n0525_p0691a08║　犯也。[巳>已]上科名有犯不犯。隨應思之。問論說菩薩

X26n0525_p0691a18║　下。貫前用之。問如何作法。答前[巳>已]引之。

X26n0525_p0691a23║　戒[巳>已]。若遭違難。乃至失命。亦無少犯。又言命終。當

X26n0525_p0691b07║　[巳>已]後。第五亦言現法後法。可如所判。第四之中。無

X26n0525_p0692a09║　兢自攝。兢即是不縱任義。攝即攝[歛>斂]。論云。進止云

X26n0525_p0692a15║　注此是第六。略無七八。如前[巳>已]列。

X26n0525_p0693a08║　其忍。見諸勝利。(云云)見勝利[巳>已]。自堪能忍。其見苦

X26n0525_p0693b01║　[巳>已]後文為一。

X26n0525_p0693b06║疏有勢有勤(至)護[巳>己]利他。

X26n0525_p0693b16║　二句為第三。護[巳>己]為六。利他為七。後二不次。其遂

X26n0525_p0693c10║　本淨。勝進淨。三心自在。捨[巳>已]還證。神變自在。離見。

X26n0525_p0693c16║　第一緣勝義慧。論於無我及真諦中。將正[巳>已]覺。問

X26n0525_p0693c18║　正及[巳>己]。在後菩提分品之中。方引撿思。

X26n0525_p0694a07║疏一者布施如上[巳>已]說。

X26n0525_p0694a20║疏於[巳>己]怨仇(至)修難愛語。

X26n0525_p0694b14║　行。二[巳>已]成熟有情。令解脫利行。後文開三。今此文

X26n0525_p0695a14║　意是說不現前供。其義云何。答所對異故。對[巳>已]滅

X26n0525_p0695a20║　注自物不廣施與他[巳>已]。既更無有。故唯他供。

X26n0525_p0696b06║　文。自往問訊。自往聽息。前有七問。[巳>已]答前五。更有

X26n0525_p0696b10║　於壞美。此第六七。前[巳>已]曾引。故此無也。

X26n0525_p0696c08║　作。三於覆[巳>己]惡。四可悔不捨。

X26n0525_p0697b07║　注此是布施。此有三義。審觀[巳>已]下。是第三義。不虧

X26n0525_p0697c09║　論是希字。等字等取不望報等。[巳>已]前標文。從此文

X26n0525_p0697c18║　品。連下住品。下住品初有通[14]條。[巳>已]前之文。可以尋

X26n0525_p0698a05║　注自此[巳>已]後。約五位明。於此品中。但有三門。自餘

X26n0525_p0698b03║疏然此位中(至)未[巳>已]制伏。

X26n0525_p0698b22║疏修方便[巳>已](至)印修空相。

X26n0525_p0698c02║疏修自利[巳>已](至)利他善巧。

X26n0525_p0698c06║　實亦觀有。於所能取。相當處觀。此言[巳>已]者。義勢而

X26n0525_p0698c19║　慢。尋思行。六者在家。出家。未熟。[巳>已]熟。未解脫。[巳>已]解

X26n0525_p0699a03║疏於加行位(至)[巳>已]略解相。

X26n0525_p0699b07║　注證[巳>已][02]引安。亦即二利。

X26n0525_p0699b24║　未喻者。未曉喻也。雖[巳>已]曉喻。令其歡喜。求者兇惡。

X26n0525_p0700a19║　一也。論云。於無我性。或於真諦。將覺。正覺。[巳>已]覺。今

X26n0525_p0700a20║　說地上。略初將覺。在前排度之中[巳>已]引。論次下云。

X26n0525_p0700a24║　滿總覺。境界無礙。并通正[巳>已]。

X26n0525_p0700c07║疏聲聞[巳>已]得(至)悲前行心。

X26n0525_p0701b05║　二處中令趣。三[巳>已]趣令成。四[巳>已]熟令得。初句攝四。

X26n0525_p0703a20║　注言此上者。指及上。或但指[巳>已]上。由彼故度。疏文

X26n0525_p0703b11║　勵[巳>己]增修。頌[田>曰]。

X26n0525_p0703b13║　汝[巳>已]修行經多劫　　不應退墮[去*ㄗ]沉淪

X26n0525_p0703c06║疏性[巳>已]逼迫(至)皆名苦苦。

X26n0525_p0703c10║　注先合釋[巳>已]。然後訓字。以釋成也。苦上有此災難

X26n0525_p0704b09║　菩薩。舉之令見。舉[巳>已]方呼。故正是時。

X26n0525_p0704c04║　[去*ㄗ]辨咸告。唯說勝教[巳>已]下文是。於二文中。各有舉

X26n0525_p0704c12║　注上依初翻。科判解[巳>已]。下依後翻。科判解之。或兼

X26n0525_p0705a11║　寧是俱非。答前[巳>已]曾解。今此復云。此依體無不可

X26n0525_p0705c06║　修有殊。體既無異。求捨成倒。後二句難。[巳>已]上文牒。

X26n0525_p0705c22║　注下至如理會通[巳>已]來。答第一意。為此故會。先舉

X26n0525_p0707a12║　便是空異義故。或文影顯。若依如是。[巳>已]前為遮。此

X26n0525_p0707a16║　注名真為色。空[巳>已]目真。故云何惑。言不異即空者。

X26n0525_p0707b14║　注入俱非[巳>已]。須[去*ㄗ]會經。等字等取定離計也。二句

X26n0525_p0707c12║　相遣[巳>已]。二即是障。上加離字。准前釋之。三離所聞

X26n0525_p0707c21║　[巳>已]入見。故自在見前。

X26n0525_p0707c23║　注亦列二門。前皆[巳>已]說。

X26n0525_p0708b02║　名義如下。若依藏疏。[巳>已]下[去*ㄗ]是顯法體也。此總下

X26n0525_p0708b16║　今舉舍利子。何故不說。答前[01][巳>已]說故。[02]有准知故。又

X26n0525_p0708c01║　位。真減俗增。[巳>已]證翻此。

X26n0525_p0709a11║　注說為空[巳>已]。[去*ㄗ]會經文。[01]會[巳>已]引理證。昔科不願。

X26n0525_p0709a22║　之。[巳>已]前是約依他說之。約依他上所執無故。說幻

X26n0525_p0709b15║　注說有為權。說空為實。體實是無。[巳>已]字上句。

X26n0525_p0710c21║　注[巳>已]前唯說無蘊處界。於此緣起。亦說盡者。正對

X26n0525_p0711a21║　故此順逆。次第如是。准章淨[02]逆得無學[巳>已]。方乃作

X26n0525_p0711c12║　老死愛取[巳>已]滅。不說細生。故各說一。義燈更有各

X26n0525_p0711c23║　接現苦故。不言現際者。隔愛等故。[巳>已]上具牒。雖觀

X26n0525_p0712a07║　准前。[巳>已]例生等。更不言此有二因緣。義應爾也。

X26n0525_p0712a15║　注既觀未來集因之時。[巳>已]兼了知。現苦從彼。[02]先彼

X26n0525_p0712a18║　之所以。又解。此文直說。不觀識等。細因[巳>已]了知故。

X26n0525_p0712b05║　是名色。由此便是退還所以。如是從觀老支[巳>已]。次

X26n0525_p0712b08║　生支[巳>已]。次觀有支。近遠同生。但近減有。次觀取支。

X26n0525_p0712b10║　二。受觸六處名色麤因。同愛但漸減一。細因[巳>已]知。

X26n0525_p0712b11║　後觀識支。細因[巳>已]知。但觀麤因。即是名色。知細因

X26n0525_p0712c17║疏由先[巳>已]集(至)皆不得生。

X26n0525_p0712c24║　續。得無學果。得無學[巳>已]。逆觀所滅。(云云)今文不足。

X26n0525_p0713b16║　注此正除遣。此文乘上。述經大意。[巳>已]下之文。會經

X26n0525_p0713c05║　注或此[巳>已]前。並是依無。遍計性解。遍計名空。空中

X26n0525_p0713c12║　注既字之下舊無非字。傳者脫也。今[巳>已]加說。即是

X26n0525_p0713c20║　注贊曰之下。脫勝空者言。今[巳>已]加說。此之文義。大

X26n0525_p0713c23║　注科文甚[怡-台+吳]。應云[巳>已]上成為聲聞。此文正說。本性

X26n0525_p0714b03║　安立故。名非安立。如前[巳>已]說。二三心非安立。二三

X26n0525_p0714b10║　四行者。愛能引苦名因。復能招集令生名集。集[巳>已]

X26n0525_p0714b12║　三談前。將正[巳>己]也。滅四行者。如是集諦。無餘息滅

X26n0525_p0715a14║　分於兩下。應以前頌。證前總文。此別解[巳>已]。復引一

X26n0525_p0715c19║　密意。前後[巳>已]解。

X26n0525_p0715c21║　注若依勝空。故字[巳>已]上。是歎因依。心字之下。是歎

X26n0525_p0716a12║　注兩節之文。如前[巳>已]指。

X26n0525_p0716a14║　注上略此字。今[巳>已]加之。指此一唱。是歎因益。並皈

X26n0525_p0716a22║　注起此在於資[米*良][巳>已]前。此文是辨起之因由。非是

X26n0525_p0716b08║　等流及根本也。謂字之下。疑略餘字。今[巳>已]加之。

X26n0525_p0716b12║　文中間見字之下。少箇取字。今[巳>已]加之。即苦四見

X26n0525_p0717a11║　通之。增義如前。隨文[巳>已]說。所言四者。舉總語也。

X26n0525_p0717a15║疏無功用無想住(至)果[巳>已]斷故。

X26n0525_p0717a17║　名果。初地[巳>已]無。准此俱生。亦令怖畏。

X26n0525_p0717a19║　注出生死故。此中不說[巳>已]斷之位。在後句故。

X26n0525_p0717b20║　注[巳>已]上通依理智解。此文唯依真理解。是勝空者。

X26n0525_p0717b21║　有此義也。仍依世俗。談為如是。若依勝義。准前[巳>已]

X26n0525_p0717c05║　注因談當出當證。此談[巳>已]出[巳>已]證。既[巳>已]出之。經不

X26n0525_p0718a02║　注總別之門。如前[巳>已]解。至下[口*兄]辭。並在總中。

X26n0525_p0718c20║　分也。雖此破惡。亦通果位。[巳>已]破不顯。故此不說。前

X26n0525_p0719a12║疏況復滌哀懇[巳>已](至)未之有也。

X26n0525_p0719a18║　不恐疑前說空。答前說法空。[巳>已]是深玄。復現殊功。

X26n0525_p0719b02║　注引文[巳>已]結也。

X26n0526_p0720a16║　登[巳>已]岸。今即世徒緣逼。無暇遍尋。遂只暗昧守昏。

X26n0526_p0720a22║　有益。提婆乃病愚[巳>已]久。豈敢醫他。賢士願聞。那可

X26n0526_p0720b14║　知意而[巳>已]。問。梵本真言足者如何。答。即云菩提薩

X26n0526_p0720c16║　滅故。[10]即色受想行識。他明乃蔭集。[巳>已]曉即無生。於

X26n0526_p0722a09║　心出苦。名為老死盡。以上從無無明[巳>已]來。明十二

X26n0528_p0733c05║　　　　妙樂門人　明[嚝>曠]　述

X26n0528_p0734b13║　結上五蘊義也[巳>已]上五蘊為上根人所說也。

X26n0528_p0734c07║　道諦也道諦涅槃因滅諦涅槃果也[巳>已]上為中根

X26n0528_p0734c13║　界者差別義也六根六境六識合為十八界也[巳>已]

X26n0528_p0735b09║　明拔苦與樂之真實理也[巳>已]上明顯露般若也。

X26n0528_p0735b12║　[巳>已]上明祕密般若也揭諦揭諦者世也度也是明

X26n0529_p0739b16║　刊梓未其本得於唐鳴[巳>已]乎哉今以(愚)所持本以

X26n0529_p0739b17║　梓之繡之流通萬世俟添削於唐本而[巳>已]。　明曆丁

X26n0530_p0739c06║發微。使經疏旨益彰彰焉。誠有益於物也。然疏[巳>已]久

X26n0530_p0739c10║享保[巳>己]亥年五月天台沙門智空謹書

X26n0530_p0740a13║疏之則吾之言期[厂@火]滅今有述者事不得[巳>已]也吾豈

X26n0530_p0741c04║受變易生死故全與則皆有[巳>已]破分段假實故正以

X26n0530_p0742a14║三昧正受入此定[巳>已]以三昧力行深般若波羅蜜多

X26n0530_p0743a08║前凡夫之中間故引出者初住[巳>已]上以智發理名為

X26n0530_p0744a17║識界耳識鼻識身識界例說意識界者五識生[巳>已][01]即

X26n0530_p0744b21║受境上[巳>已]能了別猶未能起婬愛之心八愛即從十

X26n0530_p0745b03║□□等密說至心耳者但言密說無所得心其義[巳>已]

X26n0531_p0746a05║　行聲震一時道光千古敕[謚>諡]賢首大師具如別傳

X26n0531_p0747b12║　六成四十八又[巳>已]起未起各四十八并根本四都

X26n0531_p0747c10║　[巳>已]周故云理盡一十四行古來經文皆以十七字

X26n0531_p0748c03║　藏攝雖知所攝大旨若何故示宗趣[巳>已]知大旨經

X26n0531_p0749b14║　寄語後賢無倦持說[巳>已]上十緣束為四者夫般若

X26n0531_p0749b15║　一經意在破執執情既遣因行須修行既[巳>已]成果

X26n0531_p0751a04║　謂體下三六釋結歸前文[巳>已]約教義等三通解一

X26n0531_p0751a22║　者意謂三分具足[巳>已]彰廣部今搜彼要成此略文

X26n0531_p0753a21║　滅智[巳>已]前有餘身在故曰有餘疑意云我小乘宗

X26n0531_p0753c03║　是鈍根利者[巳>已]信必無此疑。

X26n0531_p0754a11║　釋經文廢[巳>己]成他等四義之張本也下記自配。

X26n0531_p0754c04║一廢[巳>己]成他義以空即色故即色現空隱也。

X26n0531_p0754c06║　一中真空為[巳>己]幻色為他下三準此以空下指第

X26n0531_p0754c07║　四句經即色下正釋此句是廢[巳>己]成他義既云空

X26n0531_p0754c08║　即是色顯是廢[巳>己]真空成他幻色故云即色現等。

X26n0531_p0754c09║二泯他顯[巳>己]義以色是空故即色盡空顯也。

X26n0531_p0754c11║　他顯[巳>己]義既云色即是空顯是泯他幻色顯[巳>己]真

X26n0531_p0755a10║　以空望色今以色望空前[巳>已]是空他是色今[巳>已]是

X26n0531_p0756a24║盡淨行[巳>已]修名垢淨位真空離此故云不垢不淨也。

X26n0531_p0756b03║　所知故云未盡稱真起行故云[巳>已]修真空下反顯

X26n0531_p0758a13║　謀鈔云法處有二一者心法是中除心王[[仁-二+且]>但]取相

X26n0531_p0758a22║　界者根境識三各有六故然六根六境[巳>已]如向辨

X26n0531_p0759c24║　舉人經疏如前解者前能觀人中[巳>已]明此義也疏

X26n0531_p0761b19║　但說無等其義[巳>已]周何故重言等耶故通云意欲

X26n0531_p0762a02║　佛及能知之非等覺[巳>已]還。

X26n0532_p0762b15║其樞鑰。扣其門而入者。[蓋-去+太][巳>已][金*勾]元纂要。撮寄於略疏

X26n0532_p0763a08║相。是人直入。事[巳>已]辦故。不須二門。今以涅槃城三門。

X26n0532_p0763b24║互。目足背馳。雖復登高跂足。亦終為門外之人而[巳>已]

X26n0532_p0763c11║於琉璃地上。自然影現而[巳>已]。以是故。[金*勾]探妙義。標舉

X26n0532_p0764a02║[去*ㄗ]謂賢首不釋觀門。重玄玅觀。不[巳>已]遼乎。古德撰述。

X26n0532_p0764a22║知後後之義。[巳>已]具前前。前前之義。必周後後。綺互交

X26n0532_p0764b15║記主所以廣敘諸宗。銷歸圓頓。深歎宣政[巳>已]來。奧義

X26n0532_p0764b22║一家之言。[巳>已]自[牙-(必-心)+?]相違矣。今以略疏衷之。如真空初

X26n0532_p0764c02║[巳>已]成他義。不剋指依理成事也。但云是泯他顯[巳>己]義。

X26n0532_p0764c12║雙顯智眼門中。[巳>已]觀照後門無閡之理。觀門以前望

X26n0532_p0765a05║[巳>已]懸鏡末流逆折諍論。所謂儲藥以待病。銷兵以防

X26n0532_p0765a11║前哲。和會殊塗。[虎-儿+丘][巳>己]求宗。得多失少。以是因緣故。而

X26n0532_p0765a13║多端。會師造記。首探元籍。搜揚纂集。功在[籃>藍]縷。顧[廷-壬+西]

X26n0532_p0765b06║無二。執三種空。今三空既破。[巳>已]了知真如來藏真空

X26n0532_p0765b19║[巳>已]。以是因緣故。而作是鈔。　○復次。疏文淵蘊。宗教兼

X26n0532_p0766b07║方便也。如是義句。既成立[巳>已]。長千武林。諮訪法筵。交

X26n0532_p0766b17║竊以自慶[巳>己]矣。鈔始於丙申之[穴/(爿*丙)]月。畢於是歲之涂

X26n0532_p0766b21║讀誦訓童蒙耳。白衣說法。則吾豈敢。無[巳>已]。則乘子之

X26n0532_p0766c07║　羅蜜神[口*兄]經一卷。出大品經。開元[巳>已]後目錄。皆云

X26n0532_p0767a12║　奘所譯。攝須彌於毫芒。[歛>斂]溟渤於涓滴。其神功浩

X26n0532_p0767b08║　與大明[口*兄]等四經。同本異譯。　按貞元[巳>已]後。是經

X26n0532_p0767c08║　大明天界寺僧宗泐如[[王*已]>[王*己]]奉　詔注解

X26n0532_p0769b08║　謗。四謗既無。百非斯絕。[巳>已]當八部般若。無相大乘

X26n0532_p0769b18║　八。又[巳>已]起未起。各四十八。共成九十六。并根本之

X26n0532_p0770a21║　功用也。前[巳>已]廣敘所詮之經。此特顯能詮文字般

X26n0532_p0770b15║　鹿園之器。方等彈呵。漸[巳>已]成熟。般若廣說諸法自

X26n0532_p0770c21║　聚普載。九類等運。非但一分半眾生而[巳>已]。

X26n0532_p0773c17║　[巳>已]入實。將說此經。示為儀式耳。　△泐注云。行者。修

X26n0532_p0774a22║　觀。真空絕相。頓入華嚴法界。[巳>已]當八部般若無相

X26n0532_p0774c08║　鏡云。問。既以聖教正理比知。[巳>已]生勝解。欲入聖位。

X26n0532_p0774c17║　生者。三苦[巳>已]成之軀也。首楞嚴。披剝根境詳矣。而

X26n0532_p0774c18║　其終。特言五蘊。亦三苦[巳>已]成之軀也。佛曰。吾之法

X26n0532_p0775a07║　記云。一切苦厄。二死收盡。今見真空。度[巳>已]盡矣。清

X26n0532_p0775b09║　說空義。皆先約色。如大般若。從色[巳>已]上。種智[巳>已]還。

X26n0532_p0775b18║　門為首。百千空三[味>昧]。皆悉現前。此杜順真空觀門。

X26n0532_p0775c03║　鶖子也。鶖子等。皆是[巳>已]在三乘中。太一曰。舍利弗。

X26n0532_p0775c16║　者。太一云。有餘身智故。(會要云。謂二乘無學。[巳>已]斷

X26n0532_p0776c04║　有疑可盡也。言真空自顯者。[巳>已]洞開行人[這-言+向]絕之

X26n0532_p0778c20║　五對中所收之三。[蓋-去+太][巳>已]束而又束矣。初。相害門。顯

X26n0532_p0779a07║　具含理事三四二門也。然而法界[金*勾][錙-田+貝]。[巳>已]通攝理

X26n0532_p0779b04║　理望事。即真空四義。理望於事。以理為[巳>己]。以事為

X26n0532_p0779b05║　他。約事望理。即妙有四義。事望於理。以事為[巳>己]。以

X26n0532_p0779b07║一。廢[巳>己]成他義。以空即是色故。即色現空隱也。

X26n0532_p0779b11║二。泯[巳>己]顯他義。以色是空故。即色盡空顯也。

X26n0532_p0779c01║　[巳>己]成他義。即依理成事門。二。泯[巳>己]顯他義。即真理

X26n0532_p0779c05║　也。　△會玄云。理既廢[巳>己]同他。事對誰立。故亦泯也。

X26n0532_p0779c15║　第一句。何異色望於空第二句。以廢[巳>己]隱他。皆真

X26n0532_p0779c18║　他顯[巳>己]。皆真空故。俱空色互先。成此四義。亦何太

X26n0532_p0780b09║　顯。謂初門。廢[巳>己]顯他。次門。泯他顯[巳>己]。第三。[牙-(必-心)+?]不相

X26n0532_p0782c01║　異。[巳>已]是相即。重言即是。以示絕待。拘文滯義。講習

X26n0532_p0782c13║　不離。鎔融無礙。此則色空相即。空色不異。[巳>已]具足

X26n0532_p0783c06║　為最要。中論曰。不生不滅。[巳>已]總破一切法。又六八

X26n0532_p0783c18║　[巳>已]前。以信位。亦治業垢故。下引法界論。詺此為染

X26n0532_p0783c19║　位故。凡夫。謂[君/羊]生也。十信[巳>已]前。教緣未值。不識修

X26n0532_p0784a02║盡。淨行[巳>已]修。名垢淨位。真空離此。故云不垢不淨。

X26n0532_p0784a05║　垢。疏主曰。[巳>已]斷障。故名淨。斷未盡。故名垢。又修起

X26n0532_p0784b16║　道中名引出佛性者。彼云。從發心[巳>已]上。窮有學

X26n0532_p0790b08║　道。則得滅耳。若[巳>已]證滅。則無蘊等。後有苦集。是還

X26n0532_p0790c05║　故云無得。([巳>已]下全引光明覺品疏鈔)文殊般若分

X26n0532_p0790c15║　於佛法。[巳>已]成就耶。文殊言。我都不見法。可名佛法。

X26n0532_p0790c22║　啻[巳>已]陳芻狗哉。故曰無智亦無得。

X26n0532_p0792a13║　非但相有性無而[巳>已]。謂諸宗計。多有此說。但空自

X26n0532_p0793b08║　人夢中見怖畏事。覺[巳>已]則無所畏。知諸法但是[虎-儿+丘]

X26n0532_p0794b11║　神大明。則[巳>已]極矣。又重言無上等等。所以深著般

X26n0532_p0796a15║　恃[巳>己]見。以斥聖法也。　△紫[木*百]云。[口*兄]如蜾臝之祝螟

X26n0532_p0796b24║般若波羅蜜多心經略疏[少>小]鈔卷下(終)

X26n0533_p0797b03║　得無所分別即皈大道故名為心經[巳>已]上經題本

X26n0533_p0798a09║　令不顯現妙慧[巳>已]明自性空寂不待蘊謝方空只

X26n0533_p0798a10║　於蘊上便見空也[巳>已]於蘊上見空方會幻化。

X26n0533_p0798b19║　深云色即是空空即是色者色[巳>已]當體是空空亦

X26n0533_p0798c19║　不淨者生滅[巳>已]乃不真垢淨安可得耶不增不減

X26n0533_p0798c22║　空體未嘗滅[巳>已]畫之後[虎-儿+丘]空之體未曾增故名不

X26n0533_p0799a06║　等之法[巳>已]不可得五蘊之法故不可知也。

X26n0533_p0799a14║　根[巳>已]反源六用成休復然後在眼曰見在耳曰聞

X26n0533_p0799a22║　深云六根[巳>已]清六塵自清。

X26n0533_p0799b07║　深云六根六塵六識為十八界以隔礙為義[巳>已]了

X26n0533_p0799b08║　諸法本空又豈有眼界眼界[巳>已]空餘界可知也。

X26n0533_p0799c10║　情中生於貪染故云愛愛之不捨故名曰取取[巳>已]

X26n0533_p0799c11║　屬身成有漏業故名為有有業[巳>已]定感後果報故

X26n0533_p0799c14║　又豈有老死老死[巳>已]不可得更有何法可盡故云

X26n0533_p0800a15║　至諸佛知空之智亦忘智[巳>已]忘得亦安在。

X26n0533_p0800c05║　認無作有如癡猿捉月似狂犬吠雷聖人[巳>已]證妙

X26n0533_p0801b15║　忠云心[巳>已]清淨有何妄念可除故云波羅揭諦。

X26n0534_p0802a09║　限欲知此可盡[巳>已]小心小心者妄想識情又有無

X26n0534_p0802b03║　人向自[巳>己]命[月*永]上自辨別看良久曰白鳥入蘆華。

X26n0534_p0803a17║　凡夫迷雲被掩不知本地風光但偏逐境迷[巳>己]故

X26n0535_p0805c02║　說此般若法門令其修習皆得解脫也[巳>已]上一段

X26n0535_p0806a05║　尋思謂之想想之不[巳>已]遂成造作謂之行眾生沈

X26n0535_p0806c10║　盡淨行[巳>已]修名垢淨位真空離此故云不垢不淨

X26n0535_p0807a23║　十八界[巳>已]上三科修學之人隨其根器但修一科

X26n0535_p0809c06║　　[烏*我]之[口*兄]而成昭明之冤則中夏之有[口*兄]亦[巳>已]久

X26n0535_p0810a02║　宗泐曰[巳>已]上密般若此五種不翻之一也蓋[口*兄]是

X26n0535_p0810a17║　第七節專說秘密[口*兄]辭[巳>已]上謂之秘密般若佛家

X26n0536_p0811b03║　之與日何啻[已>己]陳芻狗故曰無智亦無得。

X26n0536_p0811c01║　危論以為[巳>已]悟如是之人誠可哀憫且汝現前日

X26n0537_p0812c06║　譬如質礙之[洗-冼+水]既[巳>已]融化成水在方器則隨而方

X26n0538_p0813c10║頭換面橫[豎-豆+立]羽毛寧有[巳>已]哉痛矣眾生佛本現成不

X26n0538_p0814b08║孰與等之[巳>已]上皆顯說般若也然般若有三所謂文

X26n0538_p0814b12║本無明直抵玅覺而後[巳>已]雖三觀一心兼修[立*立]進然

X26n0538_p0815a09║不修行便謂[巳>已]了則修與證掉頭不顧癡到臘月三

X26n0539_p0815c09║漱石拔根如金剛破物漱之不[巳>已]石必終易破之不

X26n0539_p0815c10║[巳>已]物必終空石易終穿物空我廢所謂若虧其一必

X26n0540_p0817a01║度一切苦厄。目為略標綱要分。舍利子[巳>已]下。目為廣

X26n0540_p0817a09║有竊附[巳>己]意。補其闕略。亦乃一得之愚。庶使初機學

X26n0540_p0817b01║伏結之初門。觀乃斷惑之正要。苟脩止觀。萬事畢矣。人若一念不觀。則心[巳>已]惑於物。心既溺物。諸惱兢臻。自在

X26n0540_p0817c08║中菩薩等位障染之垢。雖未消盡。而清淨之行[巳>已]脩。名垢淨位。真空離此。故云不垢不淨。儂就性釋。以緣覺中

X26n0540_p0817c20║識(等十八)界(之法。略疏目此節為法相開合門。夫空相門中。非特無此數法而[巳>已]。亦)

X26n0540_p0817c24║覺有味。苦厄生於無明。故無明。乃是十二因緣之首惡。今悟空相。既[巳>已]無之。則其餘黨。緣行。緣識。緣名色。緣六

X26n0540_p0818a03║故曰無老死。本性雖無老死。色身未[兔>免]有老死。豈可謂其絕盡無矣。故曰)

X26n0540_p0818a04║亦無老死盡。(此節。略疏目為緣起逆順門。非但[巳>已]上諸法。不若實相省力。至於四諦之法。雖

X26n0540_p0818a08║[巳>已]上外境諸法之所。法所今既無之。猶存智理未去。此節甚難形容。為設一喻。實見之理喻藥方。諸法之擾喻

X26n0540_p0818b06║([巳>已]上之文。乃是有義理之顯般著。令人循文解義。依法脩持。篤信力行者。則魔網自裂。五蘊頓空。六根漸[03]〔爭〕苦

X26n0540_p0818b08║([巳>已]下所說之[口*兄]。謂之密般若。密者。秘密也。謂不可解說。但令信心持誦。自然災業除。福慧長。有陰助行人進道

X26n0540_p0818b15║妙之語。皆是)真實(之言。)不(是)[虎-儿+丘](誑之語也。世尊贊此[口*兄][巳>已]。)故(即)說(此密)般若

X26n0541_p0819b08║法。雖言不及身。而身[巳>已]在其中矣。今之釋流。誤解其

X26n0541_p0819b09║意。往往厭惡此身。謂無此軀即無煩惱。此輩[巳>已]墮斷

X26n0541_p0819b12║者。多矣。豈知積精纍氣築基煉[巳>己]。若不明本性。動[車*取]

X26n0541_p0819b15║有真造化乎。此輩[巳>已]墮常見之羅網。佛[嘗-旨+甘]訶為外道。

X26n0541_p0819c10║若物無所表應之。即生情識。既成情識[巳>已]。是認物為

X26n0541_p0819c20║覺有情也。夫眾生覺性。與佛無異。但眾生歷劫[巳>已]來。

X26n0541_p0820a10║薩。如初六之月光又大。些以其大智[巳>已]明。名發光地。

X26n0541_p0820b16║其肌膚之媚。不覺[巳>已]陷冶容之陣矣。可謂智乎。若具

X26n0541_p0820c13║此樂。懈怠之人。心與塵合。因與塵合則色。[巳>已]受於心

X26n0541_p0820c14║故受為第二蘊。受之不忘則想。想時[巳>已]落第三蘊。想

X26n0541_p0820c15║之不[巳>已]則行。行則[巳>已]落第四蘊。行則識其意味。識蘊

X26n0541_p0820c16║第五。色[巳>已]入心之深。識則難忘。觸境復起。經云。假使

X26n0541_p0820c22║全無知見。自謂[巳>已]有所得。佛斥此輩。悉無醫之病。不

X26n0541_p0821a13║間自謂外不著有。內不著空。[巳>已]證中道。可憐此輩[巳>已]

X26n0541_p0821a19║之因。非不厭離。因其不知為[巳>己]之蘊。從嬰至老。認蘊

X26n0541_p0822a20║夫[巳>已]到百尺竿頭。危峻極地。若更進一步。不墮塵勞

X26n0541_p0822b11║其似如二字。[巳>已]是不知本來面目。非但身心兩無下

X26n0541_p0822b24║發也。謂五蘊皆空。則念慮[巳>已]滅。慮滅則空相[巳>已]頓現

X26n0541_p0823a12║此節乃形[巳>已]下之法也。六根所謂無者。不是沒有了

X26n0541_p0823b17║空。識既轉為真空。則識[巳>已]無矣。根塵若無情識。以媒

X26n0541_p0823c22║無非佛事。正命。俗習[巳>已]除。正思惟。無諸妄想。正方便。

X26n0541_p0824a11║智亦無得。學者到此。則涅槃菩提之果[巳>已]得。佛又說。

X26n0541_p0824a14║蔽之耶。孰不知無諸妄想塵勞。[巳>已]得人空之智慧了。

X26n0541_p0824a15║今造至無智亦無得之地位。[巳>已]得法空之智慧矣。到

X26n0541_p0824a22║佛說顯般若。前言[巳>已]盡。而下文又說密般若。何哉。蓋

X26n0541_p0824b03║愆。直登覺岸爾。此猶世尊愛人無[巳>已]之心。故稱為三

X26n0541_p0824c03║譯。豈可更為之解說乎。每見解者。悉以[巳>己]意。妄註無

X26n0541_p0825a08║塵勞可避可畏。如是則眾生之心。[巳>已]度盡矣。始謂之

X26n0541_p0826a19║自謂。[巳>已]得宗門法要。得達磨不立文字之的旨。掃去

X26n0541_p0826b01║千餘年。象教彫零[巳>已]極。釋種固多。波旬不少。求其不

X26n0541_p0826b03║阻自[巳>己]前程。此輩戒行雖虧。亦名佛子。既敬泥塑木

X26n0541_p0827a06║傾蓋語相視。莫遂叩之。儒[巳>已]入愿中心學之室。予乃

X26n0541_p0827a08║而[巳>已]。願先生發菩提心。為鈍根者說。先生曰。君說依

X26n0541_p0827a19║捃摭前聞。間亦竊附[巳>己]意。名曰釋義。又撮可疑者。次

X26n0542_p0828b03║　之以為[巳>已]有。乃堅固妄想之所凝結。所謂我執之

X26n0544_p0832b17║　岸。則亦照見之而[巳>已]矣。故照見也者。猶俗所云看

X26n0544_p0833a11║　不[巳>已]。遂成造作。謂之行。

X26n0544_p0833b04║　之中。但惟有火之性[巳>已]爾。本無火也。奚有於滅。既

X26n0544_p0834a09║　特無色無受想行識焉[巳>已]也。而彼岸實地。其有眼

X26n0544_p0834c17║　而涅槃無為。是乃現成之公案也。但皈依之而[巳>已]

X26n0544_p0835b06║　則[巳>已]極矣。又重言無上無等等者。所以深著般若

X26n0544_p0835c08║語文字矣。則心經之作。[巳>已]失之支。而又釋之者乎。概

X26n0544_p0835c09║自六祖而下。佛教微矣。而世之學佛者。孰不曰我[巳>已]

X26n0545_p0836a19║處也。佛書曰。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。余又[嘗-旨+甘]倣其辭而

X26n0545_p0836a20║襲之曰。色空空[巳>已]。真空為樂。由是觀之。色空之空。塵

X26n0545_p0836b22║到此地位。則亦著衣喫飯[巳>已]爾。更有何事。而親到彼

X26n0545_p0838c22║道書曰。[虎-儿+丘]空粉碎。方露全身。夫[虎-儿+丘]空者。[虎-儿+丘]空而[巳>已]矣。

X26n0545_p0839a12║打破之義。蓋謂無也。如以其辭而[巳>已]矣。則所謂五蘊

X26n0545_p0840a11║心。自修自行。見自[巳>己]法身。見自心佛。自度自戒始得。

X26n0545_p0840a19║性中起者。其能見自[巳>己]法身。自心佛者乎。

X26n0545_p0840b09║可忽曰。我[巳>已]息諸緣。初祖曰。莫成斷滅去否。慧可曰。

X26n0545_p0841a11║自知之。故見性者。見此而[巳>已]矣。入頓者。入此而[巳>已]矣。

X26n0546_p0842a05║燈欲滅。故不得[巳>已]隨筆。略記經之首尾之旨如是。以

X26n0547_p0843a23║　異色。然非特不異[巳>已]也。色即是空。空即是色。原無

X26n0547_p0843a24║　二相。彼此實一而[巳>已]。蓋色蘊雖空。然無色處。乃是

X26n0547_p0843c01║　淨者。在道中菩薩等位。謂諸菩薩。障染未盡。淨行[巳>已]

X26n0547_p0843c07║　但既從諸法空相。上來則是萬德[巳>已]圓。自然而然。

X26n0547_p0843c26║　八界。[巳>已]上三科。脩學之人。隨其根器。但脩一科。即能

X26n0547_p0844a27║　之只一句空中無色而[巳>已]。蓋有固是無。而無亦是

X26n0547_p0844c02║　為無得。無即得也。得其所無而[巳>已]。此正是無苦集

X26n0547_p0844c12║　智[巳>已]盡矣。若有所得。而不知其無得也。緣智只為

X26n0547_p0845a08║　在菩薩。只是觀此而[巳>已]。

X26n0548_p0845c11║午其約不果以後再晤無期閱今不覺[巳>已]七稔矣是

X26n0548_p0846b09║　盡慧光渾圓所謂生滅滅[巳>已]寂滅現前對諸生滅

X26n0548_p0846b15║　見色聞聲莫若不是此箇消息但欠一[囗@力]悟而[巳>已]

X26n0548_p0846b22║　之言也曰聖人在乎公曰[巳>已]死矣曰然則公之所

X26n0548_p0846b23║　讀者古人之糟魄[巳>已]夫桓公曰寡人讀書輪人安

X26n0548_p0846c14║　無畏自在也然此教家常途若在自[巳>己]分中無物

X26n0548_p0846c17║　然則能頓悟自心承當自[巳>己]即名觀自在菩薩也。

X26n0548_p0847b18║　棄身如蔽[竺-二+帚]殆不得[巳>已]欲入戕之者世尊當時不

X26n0548_p0847c23║　薩菩薩[巳>已]了而今忽告則凡下生疑蓋世尊在方

X26n0548_p0848a09║　未至之境則愛不合[巳>已]至之境則愛不離然此性

X26n0548_p0848c06║　口處但不得[巳>已]為說不生不滅不垢不淨不增不

X26n0548_p0849a08║　也故此惟以空言提醒與人要人自[巳>己]領會物外

X26n0548_p0850a20║　違境愛常離順境愛常合于俱非未至愛長離[巳>已]

X26n0548_p0850c10║　生[巳>已]竟向下結歸。

X26n0548_p0851a10║　空[彳*扁]法界渾淪一箇自[巳>己]那容名相于其間耶不

X26n0548_p0851b03║　惟心便名菩薩不但菩薩而[巳>已]亦即是諸佛故此

X26n0549_p0853c23║　說般若[巳>已]竟下乃密說般若可謂顯密圓通。　　△十

X26n0549_p0854a14║紙而[巳>已]。　　　　　　　　雒下　知空　拜

X26n0551_p0859c15║此經者文最約而義最廣難盡其奧說者染指而[巳>已]

X26n0551_p0860b06║　至等覺[巳>已]仍曰到而未極此通前三教而論彼此

X26n0551_p0860b12║　而[巳>已]緣慮心者今對六塵境上緣而分別者是靈

X26n0551_p0861b04║　而無差忒故云自在別者菩薩[巳>已]修[巳>已]證遺龜鑑

X26n0551_p0861c09║　[洗-冼+水]照見皆空如湯消[洗-冼+水]其[洗-冼+水]消[巳>已]無別能消惟是

X26n0551_p0862a11║　獨露矣且凡夫自有識神[巳>已]來執幻色為真體不

X26n0552_p0864b10║順世獨居如故莫得窺其涯涘余所知者如是而[巳>已]

X26n0552_p0864b17║夕吟味凡以為此而[巳>已]固能上契佛旨下不謬於注

X26n0552_p0864c09║自能炤物理不容[巳>已]以故明星悟後金口歎之[蓋-去+太]歎

X26n0552_p0865c18║　亦是當處出生隨處滅盡古德云未離兜率[巳>已]誕

X26n0552_p0865c19║　王宮未出母胎度生[巳>已]畢誠哉是言也此一際中

X26n0552_p0867a21║　著一塊磚數百磚皆到矣若次第經行百磚[巳>已]原

X26n0552_p0867c17║幾彌陀[巳>已]決又出夫從智慧門而收歸淨土溯流窮

X26n0553_p0868b09║不[巳>已]於[虎-儿+丘]空中。畫出一條鱉鼻蛇。首尾宛然可觀。而

X26n0553_p0870a03║　之功[巳>已]過半矣。[、/(、*、)]。音伊)。　△二釋譯人名。

X26n0553_p0870b17║　有自行化他二義。自行邊。則菩薩[巳>已]具覺悟之智。

X26n0553_p0871b17║　障。即度變易苦。苦厄雖眾。而二死收盡。今見真空。則度厄[巳>已]盡矣)。　△二正示法空

X26n0553_p0873b01║　亦名六處)觸者。觸對也。(從出胎[巳>已]來。至三四歲時。六根雖觸對六塵。然未能了知生苦

X26n0553_p0873b07║　世還於六道四生中受生。故名為生)老死者。衰壞也。(謂來世受生[巳>已]後。五蘊之身。衰

X26n0553_p0873b08║　[巳>已]還壞。是名老死)此十二法。展轉感果。故名因。互相由藉。

X26n0553_p0874c20║　作佛[巳>已]。變名為阿耨多羅三藐三菩提。菩提是智

X26n0553_p0874c24║　[巳>已]圓滿故。由一剎那相應妙慧。證得如來一切相

X26n0554_p0876b09║　蒙佛授記。當知[巳>已]蒙佛授記。或復不久當蒙佛現前

X26n0554_p0877b22║　羅蜜多。聞[巳>已]書寫。讀誦受持。思惟修習。是善男子善

X26n0555_p0879a18║　不即空假中。四句咸離。百非性絕。強名為[法>空]耳。度

X26n0555_p0879b04║　觀照不能了達此境諦。故夫心者。不起則[巳>已]。介爾

X26n0555_p0879b12║　說為如幻如夢。故空不異色。既云不異。[巳>已]是相即。

X26n0555_p0879b19║　於色蘊了達此實相[巳>已]。受想行識例皆可知。又恐

X26n0555_p0879c07║　明此妙諦[巳>已]。遂即廣歷一切差別法相。融絕聖凡

X26n0555_p0879c21║　切苦厄。所謂過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩

X26n0557_p0884c03║　妙覺明性而[巳>已]於此性中又何常有增乎而眾生

X26n0557_p0885a19║　此無十二因緣也三科掃盡[巳>已]得人空尚有法在

X26n0557_p0885b02║　乘無非黃葉止啼而[巳>已]其實了知自性之實體於

X26n0557_p0886a24║　[巳>已]亦以此印印一切人豈謬說耶。　△四讚般若甚

X26n0557_p0886b15║　信直至說到此間始知諸佛菩薩利[巳>己]利人度苦

X26n0557_p0887c23║尺鯉[巳>已]垂數百好是所以為知[巳>己]者也既而自公謂

X26n0558_p0890a08║　得至此則藥病兩亡心境俱泯唯一實相而[巳>已]是

X26n0558_p0890b05║　有所得正得無所得而[巳>已]非別有所得也。

X26n0559_p0893b06║　寺僧宗泐如[[王*已]>[王*己]]註解。翰林學士宋濂文句。餘不繁

X26n0559_p0894c22║　地。時觀自在菩薩。在佛會中。[巳>已]能修行甚深般若

X26n0559_p0896c19║　十[巳>已]後。於五塵境。廣[彳*扁]追求也。此二煩惱障。惑道。

X26n0559_p0898b24║　起下也。名多益廣[巳>已]彰。[口*兄]詞語句未出。故為陳說

X26n0560_p0900b22║　笑而[巳>已]。

X26n0561_p0903a06║用簡捷。無他不過。照見五蘊皆空。度一切苦厄而[巳>已]。

X26n0561_p0904c10║　心經管攝般若大部為經。不但[巳>已]也。實管攝一大

X26n0561_p0905a04║惡執一之。子莫儒佛參同。大明於世界[巳>已]久。不待今

X26n0561_p0905a13║為杜口毗耶矣。　[巳>己]未孟秋。東海止庵。王起隆識於楞

X26n0562_p0905b19║　不為涅槃果縛。自者。顯物物頭頭。無非自[巳>己]。在者。

X26n0562_p0905c06║　[巳>已]。即名想蘊。遷變流動。即名行蘊。了別剖斷。即名

X26n0562_p0906b09║　上文[巳>已]說明五蘊皆空。恐人不能領略。認作觀照

X26n0562_p0907b19║　有作者。依而無依。盡十方世界。在自[巳>己]光明裏。安

X26n0562_p0908b15║　　中。是則開眼見明之時。應反觀[巳>己]面。若不見面。內

X26n0562_p0908c04║　　迦葉頭陀。阿難多聞。舍利[佛>弗]智慧。目連神通。羅[目*侯]

X26n0562_p0908c16║　　涅槃[巳>已]登彼岸。超出輪迴。是修行極地。無餘有三。

X26n0563_p0909b21║　相見實相[巳>已]然後復照如來所演一切法義冥合

X26n0563_p0910a24║　照見五蘊皆空一句釋迦老子[巳>已]劈腹剜心傾盡

X26n0563_p0910c01║　上明即色即空意[巳>已]玄極而世尊又呼舍利弗告

X26n0563_p0910c20║　間十六界乃文之巧也[巳>已]上蘊處界三科乃凡夫

X26n0564_p0912c15║增減諸想。由是五蘊六識。顛倒于中。則藤葛[巳>已]甚。纏

X26n0564_p0912c16║結[巳>已]劇。欲證般若。是猶南馳而北轅。舍樹若仲子[泳-永+(匚@隹)]。

X26n0564_p0913b10║　心清淨。靜觀本性。覺自[巳>己]斷絕法緣之菩薩。優游

X26n0565_p0915c19║無菩薩名。無二乘凡夫名。唯渾然藏識而[巳>已]。藏無自

X26n0566_p0916c08║面。橫[豎-豆+立]毛羽。寧有[巳>已]哉。所以我佛欲人去愚迷之[虎-儿+丘]。

X26n0566_p0917a09║　即觀世音。昔[巳>已]成佛。號正法明。退居等覺。輔佛行

X26n0566_p0917a10║　化。於深般若久[巳>已]修行。將說心要。經文先敘其自

X26n0566_p0918a18║　疏。明天界寺僧宗泐(名如[[王*巳]>[王*己]])有註解。金華宋濂有文

X26n0566_p0919b13║　彼岸。惟佛一位。空五住。盡二死。證菩提涅槃。[巳>已]到

X26n0566_p0921b18║　皆先約色。如大般若從色以上。種智[巳>已]還。八十餘

X26n0566_p0922b01║　破色空之異見。權淺菩薩雖[巳>已]知色空之不異矣。

X26n0566_p0923a20║　△義詮云。上文[巳>已]說明五蘊皆空。隱然顯出一箇

X26n0566_p0924b23║　緣受。[巳>已]上五支。乃現在所受果也。心既領受。便貪

X26n0566_p0925a23║　智能所俱無。則真空實相。歸於無所得而[巳>已]。有法

X26n0566_p0925b07║　得云。　○正解云。[巳>已]上三節明無緣覺。聲聞。菩薩。諸

X26n0566_p0925c05║　之。其功能各有分屬。[巳>已]見前註。　緣覺法。聲聞法。菩

X26n0566_p0926c08║　以初證涅槃時。諸苦久遠[巳>已]斷。菩薩始證涅槃。故

X26n0566_p0927a08║　接箇無有恐怖。他色蘊[巳>已]空。不見有心外之色。恐

X26n0566_p0927a09║　怖箇甚麼。受想行識的心蘊[巳>已]空。不見有心內之

X26n0566_p0927a12║　世一切諸佛。他五住地無明俱盡。[解03]正覺[巳>已]到無上

X26n0566_p0927a14║　覺[巳>已]到無上田地。又非菩薩可比。而究其本根。亦

X26n0566_p0927a24║　兩箇依般若波羅蜜多。[巳>已]是手把金針度與人。

X26n0566_p0928a13║　應者。莫如[口*兄]。般若波羅蜜多。其即[口*兄]而[巳>已]矣。[口*兄]乃

X26n0567_p0929c11║　空。空不異色。色即是空。空即是色。又謂汝既[巳>已]知

X26n0567_p0929c12║　蘊空之初。堅固色體。如是而[巳>已]即知[虎-儿+丘]名之受。融

X26n0567_p0931c01║　故佛云。我於菩提。實無所得。默契而[巳>已]。若人能觀

X26n0568_p0932a14║　行[巳>已]深也。功行最深。具大智慧。造到彼岸之時。多

X26n0568_p0933a02║　靈在胎。心但有名。而色身[巳>已]有質也。五曰六入。謂

X26n0568_p0933a03║　現在世。識靈在胎。[巳>已]成六根之體。[巳>已]具六入之用

X26n0568_p0933a06║　身日漸長大。[巳>已]能納受六塵諸境。尚于貪淫等。心

X26n0568_p0933a08║　心[巳>已]開。而生種種愛欲。尚未寔愛欲之境也。九曰

X26n0568_p0933b10║無智亦無得。　謂既無苦集滅道。則[巳>已]入佛慧。明了

X26n0568_p0933b11║　無礙之智。[巳>已]得菩提之果。然雖入佛智。乃本心般

X26n0568_p0933c04║　皆空法。所謂不依一法。而心常住。[巳>已]得大自在矣。

X26n0568_p0933c12║　塵。而迷夢妄想也。若既無恐怖。則障垢[巳>已]盡。本性

X26n0568_p0933c20║　于不生不死而後[巳>已]。不[[仁-二+且]>但]菩薩為然也。

X26n0569_p0936a08║　之一切困苦災厄也。菩薩既空五蘊是自[已>己]已離

X26n0569_p0936a12║　眾生送過苦海。直登彼岸而後[巳>已]焉。

X26n0569_p0936a16║　明初僧如[王*己]。奉詔註曰。[巳>已]上一段。乃阿難結集經

X26n0569_p0937a07║　然不但空五蘊[巳>已]也。真空中。亦無眼根。無耳根。無

X26n0569_p0937a10║　然不但空六根[巳>已]也。如眼有色塵。耳有聲塵。鼻有

X26n0569_p0937a14║　然不但空十二入[巳>已]也。真空中。無眼耳鼻舌身意

X26n0569_p0937a24║　然不但空十八界[巳>已]也。即十二因緣。亦皆空焉十

X26n0569_p0937b13║　質也。色即父母赤白二滴。加[已>己]靈種子。攬其赤白。

X26n0569_p0937b19║　交。未能了知。但兩相對觸而[巳>已]。有六入因以有觸。

X26n0569_p0938a18║　[巳>已]契。尚何智得之有乎。此人法皆空也。是無菩薩

X26n0570_p0941a02║　[巳>已]。六字是全經要旨。最重。不照見。則妄念起滅。生

X26n0570_p0941a08║　大智慧。造到彼岸之時。照見自[已>己]之五蘊。與眾生

X26n0570_p0941a09║　之五蘊。皆屬空[虎-儿+丘]。於[已>己]則修無上菩提。於人則多

X26n0570_p0941b21║　論　此顯空體。即實相般若也。上文[巳>已]明五蘊皆

X26n0570_p0942c16║　者。以初證涅槃時。諸苦久[巳>已]斷也。

X26n0570_p0943a02║　恐怖。他色蘊[巳>已]空。不見有心外之色。恐怖箇甚麼。

X26n0570_p0943a03║　受想行識心蘊[巳>已]空。不見有心內之心。有甚夢想

X26n0570_p0943a12║　倒。至於不生不死而後[巳>已]。不[[仁-二+且]>但]菩薩為然也。即三

X26n0570_p0943b10║　羅蜜多。其即[口*兄]而[巳>已]矣。[口*兄]乃佛法密語。有轉變罔

X26n0570_p0944a09║　而[巳>已]。

X26n0570_p0944b06║名曰解義。是取須菩提言解　佛所說義也。蓋[巳>已]五

X26n0571_p0945c13║　此十二因緣。該通三世因果。何見人生禍福。[巳>已]定

X26n0572_p0947a16║　言菩薩於[巳>己]道行甚深。乘般若智慧。而到涅槃彼

X26n0572_p0947c06║　此六識。合上十二入為十八界。[巳>已]上根塵識三科。

X26n0572_p0948c01║　佛菩薩說[口*兄]。願諸眾生。皆如[已>己]之得成正覺。能誦

X26n0573_p0949b18║從一根照破。當下空寂。直下承當空劫以前自[巳>己]。寂

X26n0573_p0949b23║四大五蘊。從它[虎-儿+丘]生[虎-儿+丘]沒。於自[巳>己]法身。總無交涉。和

X26n0573_p0949c04║欠無餘。[捧>棒]打[虎-儿+丘]空。空不痛。刀碎[虎-儿+丘]空。空不斷。繩縛[虎-儿+丘]

X26n0574_p0950c22║　道中來　世人不能返本者蓋因錯認色身為[巳>己]

X26n0574_p0951b06║　人若迷本性即愚痴顛倒認四大六根為[巳>己]爭名

X26n0574_p0952b06║　動有一真人在自[巳>己]靈宮往往來來縱橫無礙這

X26n0574_p0952b07║　裡方見自[巳>己]菩薩優[01]滿自在一剎那間[彳*扁]周沙界

X26n0574_p0952c01║　[巳>己]之心如去礙路荊棘相似礙登途穩步除一切

X26n0574_p0952c13║　不被他瞞過海月遂省禮謝而[巳>已]　又石霜和尚

X26n0574_p0953a07║　了一般　古云貼體汗衫都脫[去*ㄗ]反求諸[巳>己]廓然

X26n0574_p0954b23║　尊者答曰[巳>已]得蘊空法王曰求師頭得否尊者答

X26n0574_p0955a04║　有智之人反照自[巳>己]悟得自身皆[虎-儿+丘]幻非為真實

X26n0574_p0955b24║　返本為何只因眾生執著不知元來是空迷[巳>己]逐

X26n0574_p0956b02║　蘊淨盡廓然無我當下空寂直下承當空劫[巳>已]前

X26n0574_p0956b03║　自[巳>己]○寂而常照照而常寂　太上云寂無所寂

X26n0574_p0956c05║　[巳>已]盡以歸寂滅如此者未出三界外天地不能拘

X26n0574_p0956c24║　當空劫[巳>已]前○圓陀陀光爍爍底有何不可　會

X26n0574_p0957a10║　[巳>己]法身總無交涉　且道既無交涉如何步步不

X26n0574_p0958a04║　為[巳>己]　金剛經云凡所有相皆是[虎-儿+丘]妄　道云悟

X26n0574_p0958c02║　遇境無心眼便明　　反觀自[巳>己]見前程

X26n0574_p0959a14║　會萬物歸於自[巳>己]豈得迷失真本矣　川老云終

X26n0574_p0959a20║　有纖塵[彳*扁]界空生便墮生死但去反觀[巳>己]身我身

X26n0574_p0960a13║　蓮經云諸法從本來常自寂滅相佛子行道[巳>已]來

X26n0574_p0960b15║　慧不能廣悟無量空義執著自[巳>己]胸次學解[怡-台+吳][去*ㄗ]

X26n0574_p0960c14║　是見性若見性[巳>已]反掌之間轉凡成聖自然機緣

X26n0574_p0961c17║　一場春夢只是自[巳>己]一身也顧官不得到此省時

X26n0574_p0961c20║　本性空即知此自必無　古云聖人無[巳>已]無固無

X26n0574_p0962a13║　究者反自窮究[巳>己]身盡是[虎-儿+丘]假一日無常盡皆敗

X26n0574_p0962a15║　世人皆執有身迷[巳>己]逐物棄親向[疏-(梳-木)+束]認賊為子妄

X26n0574_p0962a18║　念自覺自照細細參究此六根五蘊從塵劫[巳>已]來

X26n0574_p0962b02║　也　太上云湛然常寂　佛經云生滅滅[巳>已]寂滅

X26n0574_p0963a04║　吐去大凡為人須從自[巳>己]流出無價寶珠用之無

X26n0574_p0963c18║　得見自[巳>己]光明照見從前黑暗無有能極者此神

X26n0574_p0964c05║　萬聖千賢在[巳>己]身　　休教昧了本來真

X26n0574_p0964c12║　念萬法俱捐善惡俱混不執[巳>己]身不著於相忽然

X26n0574_p0964c13║　外不知有[巳>己]身內不省有[巳>己]心遠不知有諸物到

X26n0574_p0965a17║　若還比雜念成仙成佛[巳>已]多時　只是學人不肯

X26n0574_p0965b03║　註經[巳>已]畢更留一篇請晚學同志詳覽研窮二十

X26n0574_p0965b07║　請君自辨別　　既然皆[巳>己]心　　何用他人說

X26n0574_p0965b21║　法良財色空之妙處哉。　[ㄓ/日]正保二([巳>己]酉)中冬日書

X26n0575_p0967a16║者。蓋因錯認色身為[巳>己]。被六根所瞞。七情遮蔽。自失

X26n0575_p0967c01║伏身心。收[歛>斂]神氣。念念在道。息息歸真。一日功成行

X26n0575_p0967c21║世人若迷本性。即愚痴顛倒。認四大六根為[巳>己]。爭名

X26n0575_p0969b08║至靜極。猛然一動。有一真人。在自[巳>己]靈宮。往往來來。

X26n0575_p0969b09║縱橫無得。這裏方見自[巳>己]菩薩。優游自在。一剎那間。

X26n0575_p0969c16║穩。人之心地。亦要如是下功。去一切損人利[巳>己]之心。

X26n0575_p0970a04║謝而[巳>已]。又石霜和尚問石頭和尚。舉念不停時如何。

X26n0575_p0970b03║汗衫都脫[去*ㄗ]。反求諸[巳>己]廓然無。自然到家。且道不得

X26n0575_p0971b11║　言言真　　句句正　　單朋自[巳>己]

X26n0575_p0972c03║什麼。尊者答曰。在此蘊空。王問得蘊空否。尊者曰。[巳>已]

X26n0575_p0972c06║白刃。猶如斬春風。又舍利[佛>弗]見天女。問云。何不變[去*ㄗ]

X26n0575_p0973a16║有智之人。返照自[巳>己]。悟得自身皆[虎-儿+丘]幻。非為真實。何

X26n0575_p0973b23║　信受自[巳>己]真舍利　　無始以來幾曾離

X26n0575_p0974a06║返本為何。只因眾生執著。不知元來是空。迷[巳>己]逐物。

X26n0575_p0975a01║當。空劫[巳>已]前自[巳>己]。寂而常照。照而常寂。太上云。寂無所

X26n0575_p0975b16║處隨方幾處圓。若要不來不去。須得請漏[巳>已]盡。以歸

X26n0575_p0976a01║無二邊。如[虎-儿+丘]空獨立。直下承當。空劫[巳>已]前○圓陀陀。

X26n0575_p0976a16║他[虎-儿+丘]生[虎-儿+丘]沒。於自[巳>己]法身。總無交涉。且道。既無交涉。

X26n0575_p0977c02║知覺。休認四大六根為[巳>己]。金剛經云。凡所有相皆[虎-儿+丘]

X26n0575_p0978a21║　豁開自[巳>己]神通藏　　受用無窮出世人

X26n0575_p0979b06║物歸於自[巳>己]。豈得迷失真本也。川老云。終日忙忙。那

X26n0575_p0979b10║觀[巳>己]身。我身不實。餘者皆空。我身尚假。有甚無明。

X26n0575_p0980b17║自寂滅相。佛子行道[巳>已]。來世得作佛。定慧力莊嚴。無

X26n0575_p0981a20║[甚*少]無智慧。不能廣悟無量空義。執著自[巳>己]胸次學解。

X26n0575_p0981b17║　石消芥盡[菧-氐+林]無粒　　三災[巳>已]了纔翻身

X26n0575_p0983a07║　西方淨土人人有　　不假修持[巳>已]現前

X26n0575_p0983a15║春夢。只自[巳>己]一身也顧管不得。到此省時晚矣。若是

X26n0575_p0983b16║究竟涅槃者。反自窮究[巳>己]身。盡是[虎-儿+丘]假。一日無常。盡

X26n0575_p0983b18║因世人皆執有身。迷[巳>己]逐物。棄親向[疏-(梳-木)+束]。認賊為子。妄

X26n0575_p0983b21║覺自照。細細參究。此六根五蘊。從塵劫[巳>已]來。本自無

X26n0575_p0983c04║[巳>已]。寂滅為樂。寂者。寂然不動。滅者。諸法不生。實無生

X26n0575_p0984a21║　遊行三界還本位　　安分守[巳>己]實不虧

X26n0575_p0984b16║須從自[巳>己]流出無量大義。用之無盡。上根之人。一聞

X26n0575_p0985c21║　日月往來明又暗　　無明無暗自[巳>己]光

X26n0575_p0986a01║是無上[口*兄]者。得見自[巳>己]光明。照見從前黑暗。無有能

X26n0575_p0986a22║[口*兄]最玄最妙。最尊最貴。最大最深。是自[巳>己]心[口*兄]也。無

X26n0575_p0987b18║[巳>己]身。休教昧了本來真。因何苦勸重重舉。一翻提起

X26n0575_p0987c15║不執[巳>己]身。不著於相。忽然外不知有[巳>己]身。內不知有

X26n0575_p0987c16║[巳>己]心。遠不知有諸物。到這裡。脫體全忘。自然有箇受

X26n0575_p0988b21║　弟兄和美　　　安分守[巳>己]

X26n0575_p0988c02║還比雜念。成仙作佛[巳>已]多時。只是學人不肯驀直便

X26n0575_p0989a10║註經[巳>已]畢更留一篇。請晚學同志。詳覽研窮。

X26n0575_p0989b14║早須省悟。思量四大色身。實為不能堅固。須是自[巳>己]

X26n0575_p0990a17║　　自[巳>己]心無隔礙處　　纔是知恩報德人

X26n0576_p0991a20║　智慧。造到彼岸之時。照見自[巳>己]之五蘊。與眾生之

X26n0576_p0991a21║　五蘊。皆屬空[虎-儿+丘]。於[巳>己]則修無上菩提。於人則多方

X26n0576_p0991b19║　神魂之顛倒。夢寐之妄想。至於不生不死而後[巳>已]。

X26n0576_p0993a01║　　陷溺沉迷[巳>已]有年　　愛河瀼瀼浪淊天

X26n0576_p0993c06║　無不得度。有舍利[佛>弗]。智慧第一。佛嘗因之。宣說法要。

X27n0577_p0001c24║從於佛來。明出非[已>己]心。故經傳歷世。妙軌不輟也。

X27n0577_p0002b16║兼口意也。通達大智。此語其自[已>己]之所得。於下為通

X27n0577_p0003b17║迦之瑞。必說法花。明矣。向直言曾於過去而[巳>已]。　下將

X27n0577_p0003c15║明彌勒非唯當今。諮問於文殊。在昔[巳>已]曾師受。今復

X27n0577_p0004a22║吾從成佛[巳>已]來至令離諸著。向總歎佛智慧。此說就

X27n0577_p0004b02║[巳>已]來。　所以者何至成就未曾有法。內窮方便知見。外

X27n0577_p0004b11║曰不說遣其疑耳。向雖未指斥言一。然粗[巳>已]示意。故

X27n0577_p0004c11║爾時世尊告舍利弗汝[巳>已]慇懃三請。夫聖人設教。言

X27n0577_p0004c16║三乘者。非聖欲爾。出不獲[巳>已]。五明得失之人。五千人

X27n0577_p0004c23║故。出現於世。上[巳>已]髣[髟/弗]示宗。此則復為說也。既云三

X27n0577_p0005a01║苟有三。聖亦可為三而出。但理中無三。唯妙一而[巳>已]。

X27n0577_p0005a19║[巳>已]。豈欲爾乎。劫濁。上代眾生。稟質清[虎-儿+丘]。累亦微薄。以

X27n0577_p0005b14║兩偈。頌前第四段。出不獲[巳>已][03]說三乘。最後五偈。頌第

X27n0577_p0005c20║故即悟也。意自非小徒自咎恨。今悟如此。致欣何[巳>已]

X27n0577_p0006a10║厚則憂深。道大則兼王。身子啟悟[巳>已]畢。欲令有心。同

X27n0577_p0006b14║或至卅。[巳>已]曾受化。為子也。有三乘之別為三。多故為

X27n0577_p0006c12║父而[巳>已]。遍歷五道。謂之走。旋遊六塵。謂之戲。但視丈

X27n0577_p0006c13║六。不達方寸。為視父而[巳>已]。

X27n0577_p0006c14║爾時長者至[巳>已]為大火所燒。第五段欲與三乘樂也。

X27n0577_p0007a18║無三。今與其一。一是未知為與。非始與也。本[巳>已]解無。

X27n0577_p0007a20║信我。不肯受化。既聞出者未解。須說方知。況於[已>己]乎。

X27n0577_p0007b22║患。合上第二譬如來覺知苦也。舍利弗佛見是[巳>已]便

X27n0577_p0007c24║譬宅形勢也。如來[巳>已]離三界火宅此一偈。合第二譬

X27n0577_p0008a20║首至不復進。求阿耨多羅三藐三菩提。謂[巳>已]得證。情

X27n0577_p0008a22║說波若諸經。聞之疲懈。唯念空無相而[巳>已]。永無淨佛

X27n0577_p0008a23║國土化眾生心也。又今年[巳>已]朽邁。第三番。既近後

X27n0577_p0008b06║昔日[巳>已]於二萬佛所。蒙釋迦道。被結乎父子義。第二

X27n0577_p0009a08║[已>己]。為取與也。　窮子見父有大力勢即懷恐怖悔來至

X27n0577_p0009a17║逆。後必悟大。是故歡喜。冥機微至。而[巳>己]不知。為忽自

X27n0577_p0009c06║聞說大乘教[巳>已]。使知是[已>己]之有。彼尚未領。為猶在本

X27n0577_p0009c10║受教[來*力]至亦未能捨。雖受委付。猶未知是[已>己]之物。情

X27n0577_p0009c12║復經少時父知子意漸[巳>已]通泰。第三段其心轉曠。懷

X27n0577_p0009c14║經也。　於某城中。於昔二萬億佛所[巳>已]受化。化功未淳。

X27n0577_p0010a03║自足之心。取其曠時積行之功。以比菩薩一日而[巳>已]。

X27n0577_p0010a10║父知子心漸[巳>已]曠大。自下七偈。頌第三譬。佛亦如是。

X27n0577_p0011a05║[巳>已]曾於智勝佛所。受化於釋迦。釋迦事須引古助成

X27n0577_p0011a07║城喻也。　彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠。所以云佛滅度久

X27n0577_p0011a21║釋迦文者。[巳>已]為時人。曾說此法。今既登極。還成昔化。

X27n0577_p0011a24║五人。汝[巳>已]知苦。亦得眼智明覺四行。成[巳>已]知根。第三

X27n0577_p0011b01║告五人。汝[巳>已]知苦。不復當知。亦得眼智明覺四行。成

X27n0577_p0011b09║無量。實而言之。一惑而[巳>已]。無明者。惑之通稱。即是現

X27n0577_p0011b14║曰名。五情為色。亦曰在胎茫昧。識苦樂微。有名而[巳>已]。

X27n0577_p0011c05║華也。彼佛受沙彌請過二萬劫[巳>已]。明理深道遠。要須

X27n0577_p0011c15║此難。會理則通。乖之為塞。善知此相。一人而[巳>已]。教眾

X27n0577_p0012a11║事。由若今日也。言不能宣。謂[已>己]所懷妙解。解從佛來

X27n0577_p0012a24║乘言旨潛[已>己]。[已>己]昧言旨。為不覺知。末後可化。化感蹔

X27n0577_p0012b02║起[巳>已]遊行至便以為足。昔解緣發。於惑得反。為從臥

X27n0577_p0012b06║之。從教。是[巳>己]所攬。尚未與昔友相見。今說三為一。方

X27n0577_p0012c01║為一人說。向明自受。其功[巳>已]多。今言為一人說。則是

X27n0577_p0012c13║[巳>已]說今說。上章以人明法。自下以法明人也。以法難

X27n0577_p0013a01║如見濁泥。[巳>已]知大悟不遠。為知水必近也。

X27n0577_p0013b19║明三因為一因義畢。此品向[巳>已]明諸大士流布斯經。

X27n0577_p0013c07║其方如此。一者安住菩薩行處親近處。[巳>已]入於理而

X27n0577_p0013c19║他先觸[已>己]身。方能男耳。

X27n0577_p0013c21║空而[巳>已]。此是始觀未能入理。為親近處終也。

X27n0577_p0014b16║我成佛[巳>已]來復過於此。夫色身佛者。皆應現而有。無

X27n0577_p0014b24║異。但云見三界者。[巳>已]是見其外。唱既有本。庶尋言表

X27n0577_p0014c01║也。　我本行菩薩道所成壽命。本菩薩道時。壽[巳>已]倍上。

X27n0577_p0014c15║讚嘆也。我等愚癡[怡-台+吳]服毒藥。解緣[巳>已]發。真應訴謬。假

X27n0577_p0014c23║作是言我今衰老死時[巳>已]至。如佛年具八十。形如故車。

X27n0577_p0015a01║之去。理不可亡。行之則存也。　作是教[巳>已]復至他國遣

X27n0577_p0015a02║使還告汝父[巳>已]死。實更餘化。為至他國。雙樹泥洹。言

X27n0577_p0015a03║[這-言+亦]都滅。為遣使還告汝父[巳>已]死也。　是時諸子聞父背

X27n0577_p0015a05║得旨為服也。　其父聞子悉[巳>已]得差尋便來歸咸使見

X27n0577_p0015b07║從知之。豈能自[巳>已]哉。　八生當得無上菩提者。此就八

X27n0577_p0015b22║生。上來明三果為一果義。[巳>已]粗畢。此品欲明流通之

X27n0577_p0016a08║我。得甘露味。在[已>己]。然其得報。本不苦[澀-(刃*刃)+止]。豈有變乎。而

X27n0577_p0016b12║前說因之時。亦並[巳>已]付囑。義既未周。不別立品。今明

X27n0577_p0016b20║標數人。顯其行[這-言+亦]。以證法華。此諸人昔[巳>已]於他國。宣

X27n0582_p0438c22║竺法護稱為正法蓮華。羅什改正為妙。本疏[巳>已]詳。餘

X27n0582_p0439b18║舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今[巳>已]具得。唯我

X27n0582_p0440b18║場知[巳>已]。導師方便說。即是本有常住佛性也。故知此

X27n0582_p0440c05║所染。問他亦云。蓮華不有而[巳>已]。有則華實俱含。此經

X27n0582_p0440c06║不說而[巳>已]。說則因果俱辨。與今何異。答今明唯有一

X27n0582_p0440c12║菩薩。答菩薩有二。一者直往。二回心入大。自昔[巳>已]來

X27n0582_p0441a01║寂滅道場[巳>已]後。法華之前。用四種密化。令迴小入大。

X27n0582_p0441a23║入佛慧。二者華嚴[巳>已]後。如大品之流。未癈二乘。此中

X27n0582_p0441b01║者。昔皆[巳>已]悟。鈍根者至今方解。問何故迴小具顯密

X27n0582_p0442a20║前三何異。答前三敘鹿[卄/園][巳>已]去至於法華。但明穢土

X27n0582_p0442a22║攝。自上[巳>已]來教菩薩所乘法竟。今次敘教菩薩能乘

X27n0582_p0442c08║演教。變文轉勢。義亦多方。昔[巳>已]敘一途。今更陳異意。

X27n0582_p0442c11║繞。竟普賢之末。為正說分。從佛說此經[巳>已]。第三信受

X27n0582_p0443a04║深大。謂[巳>己]身心不深大。與法華異者。蓋是窮子受財。

X27n0582_p0443a06║明法華既深大。即[巳>己]身亦深大。且就一無生釋之。明此

X27n0582_p0443a21║不生。而我謂有身生無生。[巳>已]是顛倒。復欲滅之。令入

X27n0582_p0443c11║除糞[巳>已]後。方委家業。故得羅漢竟。乃為說法華也。

X27n0582_p0443c12║諸漏[巳>已]盡者。先雇子除糞也。逮得[巳>己]利者。倍與汝價。

X27n0582_p0443c13║即除糞[巳>已]後。得一日之價也。問婆沙云。解脫通於果

X27n0582_p0444a01║[巳>已]上。六十劫[巳>已]還。緣覺人也。六十劫[巳>已]上者。則勝身

X27n0582_p0444a02║子也。緣覺有三。一劣聲聞。如五十九劫[巳>已]還人也。二

X27n0582_p0444a03║等聲聞。如六十劫人也。三勝聲聞。六十劫[巳>已]上人也。

X27n0582_p0444b02║之子。今是不失鄉子。不失鄉子。前[巳>已]得悟。失鄉之子。

X27n0582_p0444b11║利鈍者利。根菩薩。六信[巳>已]能不退。鈍根之人。至六住

X27n0582_p0444c04║強立眾生耳。今聞菩薩無名。強為立名。移置[巳>己]身者。

X27n0582_p0445a22║有昔未辨收入。故今廣明之。昔[巳>已]廣辨出生。今但略

X27n0582_p0445b08║[巳>已]去也。住於淨土。現通說法。名為淨土。令十方淨穢。

X27n0582_p0445b09║同得見聞。故復有穢土也。第四還住穢土。分身[巳>已]散。

X27n0582_p0445b10║土還復穢。囑累品末[巳>已]去也。此即含有非淨穢義。斯

X27n0582_p0445b19║經也。二從見塔[巳>已]去。昇空說法。故佛住空接眾。亦在

X27n0582_p0445c08║眾生得大法喜。種大善根。即見塔[巳>已]去也。第四會龍

X27n0582_p0445c10║多。即提婆品[巳>已]去也。第五會千世界塵數菩薩集。說

X27n0582_p0445c24║但釋迦一代有兄弟二人。作違順兩用。上[巳>已]明順用。

X27n0582_p0446a01║故次辨違用。釋迦既爾。十方佛亦然。自上[巳>已]來辨於

X27n0582_p0446b01║果。初亦是非常謂常。後是非無常謂無常。本疏[巳>已]釋

X27n0582_p0446b04║入。於義[巳>已]圓。何者。二乘非究竟。即是無常。佛乘究竟。

X27n0582_p0446b05║名為常住。既辨乘權實。即身權實[巳>已]彰。不復須說後

X27n0582_p0446b12║根者初分[巳>已]解身耶。答曰。身子開乘權實。即解佛權

X27n0582_p0447a02║與授記。並成菩薩。是故從第二會[巳>已]去。但為菩薩說。

X27n0582_p0447a20║舍利弗願樂欲聞[巳>已]來。第一章也。從佛告[巳>已]下。竟授

X27n0582_p0447a24║華嚴[巳>已]後靈山之前教也。一以世間方便調。令離十

X27n0582_p0447c02║佛說是經[巳>已]下。第三[03]入定方便。總統法華。凡有二義。

X27n0582_p0448c10║群生。又雨華供養[巳>已]成佛。動地表所化當成佛。所化當成佛。

X27n0582_p0448c23║主。及聽法華眾生。聞經眾生當成佛。教主[巳>已]成佛也。

X27n0582_p0449a18║云。無漏不思議。甚深微妙法。我今[巳>已]具得。下又歎佛。

X27n0582_p0449c17║周遍者[13]是。第九相也。表自上[巳>已]來。若此土他方。明因

X27n0582_p0449c20║迦膩吒天者。明第十相也。自上[巳>已]來。表諸佛相。[14]此之

X27n0582_p0450a02║自上[巳>已]來。明出世教。此相之中世與出世。義無不顯。

X27n0582_p0450a04║方[巳>已]去。謂他方事。各有二義。此土二者。初謂教主。放

X27n0582_p0450b09║[巳>已]去。敘諸佛悟事。又二事者。從初竟於四眾。辨諸佛

X27n0582_p0450b13║於四眾。辨從體起用。次從菩薩[巳>已]去。敘攝用歸體。亦

X27n0582_p0450b20║末法輪事。菩薩[巳>已]下。辨攝末歸本法輪事。　言四事

X27n0582_p0450b22║明支末法輪。法華[巳>已]去有二事。一明法華事。即菩薩

X27n0582_p0450b23║是也。二明涅槃教。謂涅槃[巳>已]去事是也。　言六事者。

X27n0582_p0451a17║雨華[巳>已]下。此問所化瑞。由佛說經故。眾生成佛。故次

X27n0582_p0451c15║者。欲顯前是法華前事。後是法華[巳>已]去事。二欲明法

X27n0582_p0451c16║華之前。從體起用。從一生三。法華[巳>已]去。攝用歸體。會

X27n0582_p0451c20║[巳>已]下。敘三乘支末[07]之教。是故結前生後者。欲顯法華

X27n0582_p0451c21║[巳>已]去爰至涅槃。明攝末歸本法輪。是故後文明二種

X27n0582_p0452a02║亦明因果。故前明佛法。藥王[巳>已]去。次辨於因。五者欲

X27n0582_p0452a17║欲讚揚大道。抑毀二乘。使未信大者皆信。[巳>已]信者增

X27n0582_p0452a18║長。未捨[05]小皆捨。[巳>已]捨者不退。皆是彌勒善巧方便。助

X27n0582_p0452a24║次第者。初明在家布施。第二捨家出家。第三出家[巳>已]

X27n0582_p0452b06║身[宋-木+六]。故第三捨之。妻子身[宋-木+六]。既[巳>已]捨竟。唯有頭目。故

X27n0582_p0452b12║聞諸奇特事。前內外傾捨。[巳>已]顯其一。今棄國出家。復

X27n0582_p0452c07║明果中六度。即初地以上人也。又六度義含。[巳>已]上明

X27n0582_p0453b07║欲明法華[巳>已]後無復三乘故也。問菩薩起塔。與凡塔

X27n0582_p0453b12║文。方覺[05]於他於[巳>己]為益。問何故敘寶塔高妙。答既得

X27n0582_p0453b19║自上[巳>已]來。彌勒但頌見聞之事。以示大眾。略釋法華。

X27n0582_p0454a01║乘實。從燈明唱滅[巳>已]後。別敘身權身實。又文殊初總

X27n0582_p0454a02║敘通因通果。從唱滅[巳>已]去。別敘釋迦因果。是故為異。

X27n0582_p0454a06║者令發心。即此會二乘及五道眾生也。二[巳>已]發心者

X27n0582_p0454a07║令增長。謂菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除也。三[巳>已]增長者

X27n0582_p0454b09║如過去無量下。此釋法華[巳>已]去事。彌勒章亦然。所以

X27n0582_p0454b10║明此二事者。法華前謂三乘事。法華[巳>已]去一乘事。又

X27n0582_p0454b11║法華前。從體起用。法華[巳>已]去。攝用歸體。又法華前。明

X27n0582_p0454b12║根本支末。法華[巳>已]去。辨攝末歸本。又法華前。根本支

X27n0582_p0454b13║末二輪。法華[巳>已]去。亦明二輪。謂法華教及涅槃教。此

X27n0582_p0454c10║釋演說正法。彌勒[巳>已]廣敘東方諸佛三輪。是故文殊

X27n0582_p0455a10║一有故也。次明最後佛者。第二法華[巳>已]去事。將前例

X27n0582_p0455b07║例釋迦後說亦爾。自上[巳>已]辨其始。是故今次明其終。

X27n0582_p0455b08║又自上[巳>已]來。開燈明乘權乘實。今敘燈明身壽權實。

X27n0582_p0455b10║喜之善。今唱滅發戀慕之心。又自上[巳>已]來。正明說教。

X27n0582_p0455b11║今唱滅。則是歎教。諸法實相。既[巳>已]說之。無復餘言。是

X27n0582_p0455b17║慕之悲。又從初引燈明佛。開發法華初分經。從此[巳>已]

X27n0582_p0455b21║因通果。今別開釋迦久[巳>已]成佛。謂別因別果。問若爾

X27n0582_p0455b22║一切佛。不具四權實耶。答若久[巳>已]成佛論權實者。一

X27n0582_p0455c07║既一半。義豈圓哉。他問若此經[巳>已]辨於常。更說涅槃。

X27n0582_p0455c09║五時。應成[虎-儿+丘]設。玄義[巳>已]辨。後更敘之。

X27n0582_p0456c22║子[巳>已]悟。是故歡喜。狂兒未醒。所以唱滅。就一人言之。

X27n0582_p0457a01║問何故正滅。答壽量品中。遣使還告汝父[巳>已]亡。此中

X27n0582_p0457a04║薪盡火滅。答表佛[這-言+亦]身一代永謝。瞻奉無[01][巳>已]增大眾

X27n0582_p0457a05║戀慕之深。如父定[巳>已]崩亡。慈顏不可[者*見]。問何故頌文

X27n0582_p0457a06║殊弘經。答自上[巳>已]來。狂兒正子與佛結緣。皆[巳>已]度竟。

X27n0582_p0457a07║今明與菩薩結緣。故菩薩度之。又至此[巳>已]來。有三根

X27n0582_p0457c24║可輕。然而說諸餘科段。皆並異舊。本疏[巳>已]詳此品章

X27n0582_p0458a04║智。斯二不足也。又[巳>已]歎諸佛二智。復歎釋迦二智。其

X27n0582_p0458a14║想謂心也。謂想若[巳>已]。則九趣便息。故唯有佛智。故大

X27n0582_p0459a15║乘之門。入一乘之理也。從鹿[卄/園][巳>已]後。二乘之人。不能

X27n0582_p0459b12║不知退觀。故名難解。又佛意雖令[06]還觀[巳>己]身。不觀於

X27n0582_p0459b13║外。然既不見[巳>己]。亦未[嘗-旨+甘]他。故肇公云。內觀不見[巳>己]。外

X27n0582_p0459b17║吾從成佛[巳>已]來。此釋上難解之意。此句明用權時也。

X27n0582_p0459c07║如來知見廣大下。第二總歎眾德。自上[巳>已]來。別歎二

X27n0582_p0459c11║慧。謂歎根本法輪。次隨宜[巳>已]下。美支末教。從知見廣

X27n0582_p0459c12║大下。[巳>已]歎攝末歸本。上別歎有二。初歎實智為體。二

X27n0582_p0460a02║就說法中。復為二句。初美七辨巧說。言辭[巳>已]下。嘆五

X27n0582_p0460b03║根人。上根之人。聞佛前說。即[巳>已]領悟。不復須言。所以

X27n0582_p0460b04║然者。上辨果明因。嘆權美實。義無不備。故聞之[巳>已]解。

X27n0582_p0460b09║者。自上[巳>已]來。明大乘人密開權顯實。嘆果美因。今欲

X27n0582_p0460b12║上[巳>已]來。以善人為方便。顯發密教。調伏眾生。今欲以

X27n0582_p0462a03║聞[巳>已]生信。何名闡提。答昔未說無二乘生滅。唯有菩

X27n0582_p0462b07║上[巳>已]來。佛及彌勒。皆[巳>已]嘆竟。身子今復重嘆。上是實

X27n0582_p0462b10║明因辨果。問方便品初。五雙明義。身子牒嘆。為具[巳>已]

X27n0582_p0463c02║大道。又令未發小心者不發。[巳>已]發者怖畏改之。故陳

X27n0582_p0463c03║惡人。又使未發大心者發。[巳>已]發者歡喜進行。明淨眾

X27n0582_p0463c12║言難吐。遂[08]今華嚴[巳>已]後。有四調柔。正說之前。興十方

X27n0582_p0463c20║體。又大宗者。昔住二實[巳>已]捨有。今悟兩權復捨空。空

X27n0582_p0464a03║提心。所行道謂菩薩行也。大章文句。如舊疏中[巳>已]說。

X27n0582_p0464c01║言難吐者。即是眾生不解教意門。自昔[巳>已]來。四十餘

X27n0582_p0464c20║示佛知見。[巳>已]下三句。明化他者。第一初句辨同義。明

X27n0582_p0465a09║身上。即令眾生入佛知見。若就佛上作之。於[巳>己]身無

X27n0582_p0466b04║善不根。釋五濁章門。從諸佛[巳>已]下。釋諸佛出生章門。

X27n0582_p0466b11║一乘者。是也。五濁[巳>已]傾。故言無鄣。不聞一乘。稱曰無

X27n0582_p0466c21║失也。又自上[巳>已]來。敘能被之教。有實有權。今明稟教

X27n0582_p0467a09║之過。前[巳>已]明非佛弟子。鄣失有餘。何煩更辨是增上

X27n0582_p0467a13║人義為切。正主[巳>己]身。故偏云不知唯教一人。問何故

X27n0582_p0467c13║正說[巳>已]去。示法權實也。又示人得失。是釋佛護念。示

X27n0582_p0468c06║知一切教。皆是法華。此經[巳>已]外。無復餘教也。問有幾

X27n0582_p0468c17║待法華顯說。方始得解。問若菩薩於法華之前[巳>已]悟

X27n0582_p0468c18║者。何故此經云疑網皆[巳>已]除。答利根者[巳>已]悟。始行之

X27n0582_p0469a02║解與佛應。故得佛記。既於佛不起四句心。悟[巳>己]身亦

X27n0582_p0469a16║[巳>已]去。機同教同。無復五機。唯有一機。無復五教。唯有

X27n0582_p0469b12║[巳>已]下。釋不得說所以。略有二義。一明無大乘之善。堅

X27n0582_p0470a05║問真如本有。諸功德是始生[巳>已]不。答是始生。問既是

X27n0582_p0470a15║未有金用。則用是本無今有。若本無今有。則[巳>已]有還

X27n0582_p0470b01║未曾始有也。至此[巳>已]來。明一重意也。

X27n0582_p0470c10║問既言本來寂滅。即本來是佛。云何言佛子行道[巳>已]

X27n0582_p0470c21║於外無數。於內無心。彼[巳>已]寂滅。浩然大均。即是涅槃。

X27n0582_p0471b06║一切事。皆以顯一。古人一豪善皆[巳>已]成佛。故我今明

X27n0582_p0471b19║答釋說一乘意。若菩提心有自性。則本來[巳>已]有。不藉

X27n0582_p0471c20║於道場知[巳>已]。今亦云。知第一寂滅。問何故上云是法

X27n0582_p0472a01║釋我以佛眼觀。頌第二三乘方便門。問上[巳>已]頌五濁。

X27n0582_p0472a24║也。合[這-言+亦]者。應身[巳>已]外。皆名化身。至壽量品中。當廣釋

X27n0582_p0472c02║世入佛法中。起有無見。欲求道者。義亦類然。問上[巳>已]

X27n0582_p0473a06║小。何名菩薩。是故釋云。從久遠來。早[巳>已]說[巳>已]。不乖菩

X27n0582_p0473a08║人。一聞四諦。便得道果。是故久來[巳>已]說。今方悟耳。又

X27n0582_p0473a09║上[巳>已]略開乘權乘實。今欲開久[巳>已]成佛。故有此文。問

X27n0582_p0473a10║何故須開久[巳>已]成佛。答欲釋前解後。釋前者。時眾疑。

X27n0582_p0473a12║便得悟道。故釋云。早[巳>已]成佛。久轉法輪。則早種善。今

X27n0582_p0473a14║者。良由久[巳>已]成佛。早說一乘。久種一乘善根。故聞得

X27n0582_p0473b03║難值[巳>已]值。法華難說[巳>已]說。難聽[巳>已]聽。難聞[巳>已]聞。宜應

X27n0582_p0473b08║釋汝等勿有疑。問上稱歎[巳>已]是勸信。今何故復有此

X27n0582_p0473b23║昔教。從初聞佛所說[巳>已]下。次領解今教。所以有二領

X27n0582_p0473c16║[巳>已]下。明今一乘教。身子偈文。還領解三乘。初敘見諸

X27n0582_p0473c18║邪見[巳>已]下。領解小乘教意。初聞佛所說。領一乘教意。

X27n0582_p0474b09║終日竟夜[巳>已]下。第三結歡喜中有二。初重明昔憂。次

X27n0582_p0474b10║釋今喜。今喜中有二。初明歡喜從真是佛子[巳>已]下。次

X27n0582_p0474b21║至疑悔皆[巳>已]除。領解昔教意。初聞佛所說。領解今教

X27n0582_p0474c04║日夜[巳>已]下。第二敘兩疑。今聞佛音聲[巳>已]下。第三領權

X27n0582_p0474c06║今乃自覺[巳>已]下。第二執破也。佛於大眾中。第三敘執

X27n0582_p0474c08║種緣。第二領解疑除也。世尊說實道[巳>已]下。第三結魔

X27n0582_p0474c22║自上[巳>已]來。失盛德內充。從我獨經行時。失嘉聲外滿。

X27n0582_p0475a01║[巳>已]下。就事生疑。又初獨處生疑。次在眾生疑。還是

X27n0582_p0475a05║佛音聲[巳>已]下。此明悟開權顯實。故兩悔除二疑斷。

X27n0582_p0475b01║釋初聞佛所說。問曰。上[巳>已]敘領悟竟。今何故方述驚

X27n0582_p0475b05║失。一於佛大小乘迷。二魔佛顛倒。前[巳>已]敘內教迷悟。

X27n0582_p0475b15║生乃至法華之前。七十餘年[巳>已]來。皆是佛非魔。今說

X27n0582_p0476a02║釋身子請章。自陳[巳>已]悟。無復疑悔者。一欲生信智人

X27n0582_p0476a03║[巳>已]解。則理必應爾。故生信也。道理必然。我今[巳>已]解。則

X27n0582_p0476a14║一章經。佛自開權顯實。第二章經。聖[第>弟]子開權顯實。

X27n0582_p0476c22║死[巳>已]傾。德無不圓。則四德圓備。而謂猶是無常。則五

X27n0582_p0476c23║住未傾。三德未備。豈非謗耶。玄章[巳>已]明。今略不具述。

X27n0582_p0477a09║其年衰邁[巳>已]下。第二美德。於中有二。初嘆自德。二美

X27n0582_p0477a16║多有田宅[巳>已]下。第二嘆化他德。於中有二。初嘆本德。

X27n0582_p0477a20║及諸僮僕[巳>已]下。第二美於[這-言+亦]用。上明田宅。[05]謂拔苦與

X27n0582_p0477b20║墻壁[巳>已]下。第二別明一身諸分。依後偈廣頌。凡有十

X27n0582_p0477c04║周匝[巳>已]下。第二火起。凡有三雙。周匝明無處不苦。俱

X27n0582_p0478a09║樂為戲也。視父而[巳>已]者。上明無解有惑。初成道時。不

X27n0582_p0478c13║其車高廣[巳>已]下。第二釋二章門。初釋大車。次釋等賜。

X27n0582_p0479a24║神力。上[巳>已]明內有十力。外無所畏。今次為物現通。故

X27n0582_p0479c04║重敷綩綖者。自上[巳>已]來。明車外莊嚴。嘆佛四德。內有

X27n0582_p0479c18║駕以白牛者。自上[巳>已]來。嘆於自德。今第二次美化他。

X27n0582_p0480a02║明。作如是合。前將四智。合於大車。從愍念安樂[巳>已]下。

X27n0582_p0480a13║膚色充潔[巳>已]下。第二別嘆釋牛。於中有三。初釋名。二

X27n0582_p0480c17║正意者。初正釋明文。但令子免難全身。[巳>已]是不[虎-儿+丘]。次

X27n0582_p0481a01║今得四實益。[巳>已]自知父不[虎-儿+丘]。況復父心令子得四益。

X27n0582_p0481a18║於諸怖畏[巳>已]下。嘆父德也。於中有二。初嘆自德。二嘆

X27n0582_p0481b03║大慈大悲[巳>已]下。第二合化他德。於中有二。初化他之

X27n0582_p0481b05║田。大悲拔苦為宅。即大車中。大白牛也。而生三界[巳>已]

X27n0582_p0481b08║毒之火。明大悲[這-言+亦]。教化[巳>已]下。合大悲[這-言+亦]。此二合前總

X27n0582_p0481b24║[巳>已]下。明有樂。又初是自在。後是富貴。

X27n0582_p0481c10║車也。言二者。前明智慧。愍念[巳>已]下。次辨功德。以極果

X27n0582_p0481c13║見[巳>已]下。總明諸德。別明四智。即上幰蓋等。總明諸德。

X27n0582_p0481c14║謂欄楯乃至丹枕之流。愍念[巳>已]下。第二合牛。亦開為

X27n0582_p0481c15║二。愍為大悲。念為大慈。愍念為慈悲。[巳>已]下明無量。即

X27n0582_p0481c17║後大車癈二。故稱為一。故猶是白[06]牛。安樂[巳>已]下。此釋

X27n0582_p0482a03║二。初明見子脫重苦。得涅槃樂[巳>已]下。見子得小樂。合

X27n0582_p0482a07║皆以如來滅度[巳>已]下。第四正明等賜。就等賜中。對上

X27n0582_p0483b23║皆是無常。非安穩法。故稱高危。柱根[巳>已]下。別明一身

X27n0582_p0483c03║骨[巳>已]上至於腰骨。從腰骨[巳>已]上至於項骨。稱之為樑。

X27n0582_p0484a03║別廣說也。又三意者。從初大宅。總明無常。堂舍[巳>已]下。

X27n0582_p0484a04║別明無常。周章[巳>已]去。總結無常。雜穢充遍下。明不淨

X27n0582_p0484a10║[至*鳥]梟[巳>已]下。第二辨三界因。亦是明心過也。果麤故前

X27n0582_p0484b04║為著。纏綿深固為染。狂心發動為婬。方便欲得為[巳>己]

X27n0582_p0484b14║蚖蛇[巳>已]下。第二明瞋。舍上有貪鳥。下有瞋虫。如愛居

X27n0582_p0484b18║瞋。初辨重品。蜈蚣[巳>已]下。明中品。守宮[巳>已]下。敘下品。貪

X27n0582_p0484b20║上界[巳>已]至下界。上界貪輕。下界貪重。故前輕後重。瞋

X27n0582_p0484b22║蚖[11]與蚖與蛇異。經云黑蛇最毒。[12]狁[狂-王+(厂/黑)][巳>已]下。此明癡使。

X27n0582_p0484c02║[巳>已]下。第二。上別明三毒。今總結之。兼明纏垢。交橫馳

X27n0582_p0484c05║屎尿[自/死]處[巳>已]下。第二明從三毒起三業。前明三毒。即

X27n0582_p0485a01║狐狼[巳>已]下。次明因貪起於三業。前舉三獸喻意業起

X27n0582_p0485a09║搏撮。自上[巳>已]來。於自境起貪。次明於他境起貪。貪心

X27n0582_p0485a12║求食。[巳>己]國不足。更求他國。如頂生王遍四天下。乃至

X27n0582_p0485a14║[鬥@斲]諍[巳>已]下。明瞋起三業。彼此俱有慳貪。互相違反。又

X27n0582_p0485b15║二。入邪見稠林。用總標鬼神喻之。此下[巳>已]去。別明鬼

X27n0582_p0487a02║夜叉餓鬼[巳>已]下。自上[巳>已]來。別明愛見過患。今第二總

X27n0582_p0487a09║是朽故宅[巳>已]下。自上[巳>已]來。敘六道舊迷。今第二明三

X27n0582_p0487a15║也。上[巳>已]廣說無常。今廣說苦也。[03]又三番因果。初明三

X27n0582_p0487a23║棟樑[巳>已]下。舊法華師。常以三界苦合之。余[04]雖復誦講

X27n0582_p0487a24║讀[05]講。尋經始終佛自有法譬。不須人合。方便品偈[巳>已]

X27n0582_p0487b13║惡獸毒虫[巳>已]下。喻上五欲財利也。虫鬼以避火故。入

X27n0582_p0487c01║喻貪著追求。並[巳>已]前死。喻上現受眾苦。非理貪求。必

X27n0582_p0487c02║現受眾苦。如並[巳>已]前死。諸大惡獸。喻上後受地獄

X27n0582_p0487c05║大惡獸。[自/死][火*因][巳>已]下。喻上後報三苦。謂若生天上。及在

X27n0582_p0487c11║如充塞。蜈蚣[巳>已]下。為火所燒。爭走出穴者。此諸虫等。

X27n0582_p0488a10║此[巳>已]下。而有樂耶。又前明眾生[01]內苦。辨極下人間苦。

X27n0582_p0488a15║其宅如是[巳>已]下。第三總結六道舊迷三乘新惑。若因

X27n0582_p0488b03║諸佛出世意者。自上[巳>已]來。敘生死過患。今明[03]佛出世

X27n0582_p0488c04║因。未來受苦果。故佛出世。拔其苦因也。長者聞[巳>已]。前

X27n0582_p0488c06║告喻[巳>已]下。次明三輪之教。即為三別。今頌救子不得。

X27n0582_p0489a07║凡有二門。一逼。二引。上說苦令捨苦。是逼門。三乘[巳>已]

X27n0582_p0489b23║又敘索車意。至此[巳>已]三過。[07]明無三。初明父空指門外。

X27n0582_p0490a08║長者大富[巳>已]下。次頌賜車。問曰。長行中。何故前明大

X27n0582_p0490b19║如來[巳>已]離下。頌合見火。初歎能見人德。次行敘須化

X27n0582_p0490b20║之意。即能所一雙也。而今此處多諸患難[巳>已]下。頌合

X27n0582_p0490b21║救子不得。初正明救。次無機不受。次是方便[巳>已]下。頌

X27n0582_p0490c01║明合賜。次勸信受。是乘微妙[巳>已]下。第二合車。依前譬

X27n0582_p0490c04║義。下半對世間之下。合車高義。佛所悅可[巳>已]下。前偈

X27n0582_p0490c07║人。故凡聖敬悅。無量億千[巳>已]下。第二合車譬中。車有

X27n0582_p0490c09║合車外也。略合欄楯之初。例後眾德。解脫禪定[巳>已]下。

X27n0582_p0490c10║合上車內。解脫合綩綖。禪定合丹枕。智慧[巳>已]下。合上

X27n0582_p0490c15║告舍利弗[巳>已]下。第二大段。勸其弘經。就文為二。初令

X27n0582_p0491a13║義[巳>已]圓。今舉法王。但釋前小後大之義。既為法王。即

X27n0582_p0491b08║斯法華經[巳>已]下。第二美所受之法。亦三。初明法妙深

X27n0582_p0491b13║汝舍利弗[巳>已]下。是第三文也。二乘信者。若但言一豪

X27n0582_p0491b16║何能解妙理耶。正當仰信而[巳>已]。憍慢懈怠。是學小乘

X27n0582_p0491c05║智度論云。往生[巳>已]前。就法門說波若。往生品明[10]四十

X27n0582_p0493a01║時。自爾[巳>已]後。[01]名現在時。次合二為一。子一[02]父一。子一

X27n0582_p0494b18║其父先來[巳>已]下。第二明父三義。問曰。何故前明於子。

X27n0582_p0495a17║[巳>已]備。既化菩薩。則是淨土。又長者二子。一者失鄉子。

X27n0582_p0495a19║子善根[巳>已]熟。故於淨土化之。所以明淨土也。又知失

X27n0582_p0495c22║遙見其父[巳>已]下。第三明見父。問曰。中止一城。[巳>已]敘父

X27n0582_p0496a08║於諸佛怖畏[巳>已]下。第二嘆人德。今還領此二事遙見

X27n0582_p0496a09║其父者。領上第一也。踞師子床[巳>已]下。領第二也。上嘆

X27n0582_p0496b11║種生用。一未發菩提心令生。二[巳>已]生令增長。三[巳>已]增

X27n0582_p0496b13║便智慧波羅蜜也。出內取與者。自上[巳>已]來。舉譬嘆佛

X27n0582_p0496b18║窮子見父[巳>已]下。第四明見父起避畏心。前是揄揚大

X27n0582_p0496b23║恐怖[巳>已]。疾走而去。今何故遣使喚之。答有二義。一者

X27n0582_p0496c14║一。以不堪受二種一。但事不獲[巳>已]。然後說三也。歡喜

X27n0582_p0496c17║將欲誘引[巳>已]下。自上皆是淨土教化菩薩竟。今是穢

X27n0582_p0497a09║者。第二正起權教。領譬上為說三車譬。爾時窮子[巳>已]

X27n0582_p0497c06║即脫御服[巳>已]下。第一明附近方便。父來就子。令子具

X27n0582_p0497c19║語諸作人[巳>已]下。第二明誡勸方便。豪貴之父。令子懃

X27n0582_p0498a01║後復告言[巳>已]下。第三加價方便。實無異時。而言後復

X27n0582_p0498a08║價者。加價及賜諸物。令作人[勸>歡]喜。更相親附。令父子

X27n0582_p0498a10║好自安意[巳>已]下。第四安意方便。安意住此作。即留子

X27n0582_p0498a14║汝常作時[巳>已]下。第五稱嘆方便。稱嘆令其[勸>歡]喜。欲留

X27n0582_p0498a16║也。自今[巳>已]後如所生子者。未得顯說是真子。但密示

X27n0582_p0498b04║過是[巳>已]後心相體信者。第五遠益譬。藉生滅教。除[色-巴+鹿]

X27n0582_p0498b07║癈大小。名之為死。今至般若時。[巳>已]癈於小。故稱為病。

X27n0582_p0498b12║[巳>已]去涅槃遠。名之為健。至說大品。[巳>已]去涅槃近。稱之

X27n0582_p0498c10║示是[巳>己]物。斯一密也。二者發言我心如是。當體此意。

X27n0582_p0499b12║釋佛知其心漸[巳>已]通泰。明四調柔義。此譬來亦二義。

X27n0582_p0499c10║若多寶分身來集者。取[巳>已]成佛。諸菩薩是國王也。大

X27n0582_p0499c11║臣者。十方諸佛所化高行眾也。剎利者。七地無生[巳>已]

X27n0582_p0499c18║也。此實我子者。問曰。上[巳>已]云我子。今云何故重說。答

X27n0582_p0500b01║以三苦故[巳>已]下。合失鄉也。失中道鄉。起二火[05]宅也。三

X27n0582_p0500b07║世尊[巳>已]下。合還鄉譬。但合三者。初合小乘。次合大乘。

X27n0582_p0500c01║作是說。故名方便。合一乘中亦二。初明領解。法王[巳>已]

X27n0582_p0500c11║廣[巳>已]顯。偈則略之。長行略未顯。偈則廣之。次科文階

X27n0582_p0501a11║他方。明富[01]德頌本[這-言+亦]義耳。千萬億[巳>已]下。第二明貴。亦

X27n0582_p0501a12║文三義四。初明內眷屬所敬。次十方佛愛念。群臣[巳>已]

X27n0582_p0501a14║也。以諸緣故[巳>已]下。第三總結富貴。弘道利人。名為諸

X27n0582_p0501a18║爾時窮子[巳>已]下。第三重明子三義。初求衣食時。二近

X27n0582_p0501b08║更遣餘人[巳>已]下。第二起權教權身。初頌起權教。長者

X27n0582_p0501b15║五種密。令因小悟大。[巳>已]得遠悟。今更就大乘中。復作

X27n0582_p0501b18║佛亦如是[巳>已]下。頌合譬。即轉勢說法。開之為二。初明

X27n0582_p0501b23║佛[束*力]我等[巳>已]下。第二大乘化。於中有二。初明昔密

X27n0582_p0502a24║我等若聞淨佛[巳>已]下。第二頌他教。即陶練小心。就文

X27n0582_p0502b02║夜於佛智慧[巳>已]下。第二明大果陶練。而封執小果。不

X27n0582_p0502b04║我等雖為[巳>已]下。第二章明昔不得顯教於大。就文亦

X27n0582_p0502b05║二。初明為他說大。而自不求大。導師見捨[巳>已]下。第二

X27n0582_p0502b08║如富長者[巳>已]下。頌一乘化得。即頌委屬家業譬。問曰。

X27n0582_p0502c07║[巳>已]下。明行。以[09]外為正。故前明之。解行為因。梵行是果

X27n0582_p0503c19║[巳>己]身。二時略。謂從鹿[卄/園][巳>已]去。竟於法華也。次四大聲

X27n0582_p0504a18║至親友家。謂稟教譬。珠之一字。是說教譬。從醉[巳>已]下。

X27n0582_p0504c20║何得發菩提心耶。今明繫竟方醉。初設酒時。即是[巳>已]

X27n0582_p0504c21║繫珠。初設法華時。[巳>已]令發心。今明醉臥不覺知時繫

X27n0582_p0505a06║取小譬。即為二別。初明忘大起[巳>已]遊行。謂取小。如疏

X27n0582_p0505a10║求衣食時。[巳>已]是見佛。既求二乘。是[01]貪財人。非是兄弟。

X27n0582_p0505a14║應求衣食。如菩薩不應取二乘也。我昔[巳>已]下。第二令

X27n0582_p0505b01║三周無者。前二述成。為欲與記。故有之也。第三[巳>已]授

X27n0582_p0506a07║[01][忘>妄]想八顛倒。而後習無生觀除之。故顛倒漸滅。觀門

X27n0582_p0506a12║兩義明流通。一者上三周明妙道。三根人[巳>已]悟。今令

X27n0582_p0506a15║自他心俱淨[03]土。[巳>已]得自淨。自淨者。火宅破凡夫心。信

X27n0582_p0506c22║釋[巳>已]說今說當說。法華最難信難解。法華最深極廣。

X27n0582_p0507a20║上三周[巳>已]破聲聞成菩薩。恐墮有所得大乘菩薩。復

X27n0582_p0507c12║名。欲令眾生因此名相悟無名[＊]於。前章[巳>已]明所乘之

X27n0582_p0508a06║曰。若爾則同半滿。明佛是常。答曰。上來[巳>已][01]設多寶。所

X27n0582_p0508a18║薩。聞是法。疑網皆[巳>已]除。菩薩無自保究竟之病不生。

X27n0582_p0508c02║亦得聞也。若[05]如壽量品。明久[巳>已]成佛。則昔未說也。問

X27n0582_p0508c10║未有釋迦。及釋迦[巳>已]滅。常有淨土舍那教門徒眾。故

X27n0582_p0509a07║又[巳>已]謝之身。既其不滅。當滅之佛。豈是滅耶。又眼見

X27n0582_p0509a08║[巳>已]滅之佛。既其不滅耳。開釋迦當滅。寧是滅耶。是故

X27n0582_p0509b01║疏中[巳>已]辨。一示涅槃之體本自有之。故或裂而現。二

X27n0582_p0509c08║法。成乘權乘實。使未信者信。[巳>已]信者逾明。二顯法身

X27n0582_p0510b14║攝論云。二乘及地前菩薩。見化身佛。登地[巳>已]上。方見

X27n0582_p0510b18║初地[巳>已]上見真如故。應身與真如相應者。即是內應

X27n0582_p0510b20║地[巳>已]上。見此應身也。今言分身為應身者。此是外應

X27n0582_p0511a16║不見淨土。上來二乘執[巳>已]破。則心淨故。見淨土也。移

X27n0582_p0511a22║眾見多寶佛。何故嘆未曾有。答曰。昔聞多寶[巳>已]謝。今

X27n0582_p0511b01║故開塔明常。則多寶常義[巳>已]顯。所以顯多寶常者。意

X27n0582_p0511b07║名為大事。接眾生在空者。自上[巳>已]來。二佛互相顯。並

X27n0582_p0511b18║涌出緣由者。前[巳>已]開身權實。今欲開壽權實。成上身

X27n0582_p0512a12║一期。有兄弟二人。明違順兩用。上[巳>已]敘其順。今以明

X27n0582_p0512b16║佛告[巳>已]下。明現在世事。即是廣述果德。皆由值提婆

X27n0582_p0512c18║至人乎。問曰。上品中。[巳>已]各變八方為淨土。無大海山

X27n0582_p0513a15║心。謂初地[巳>已]證聖處。名初發心。二行發心。自二地至

X27n0582_p0513a16║七地。更脩諸行。名行發心。三不退轉發心。八地[巳>已]上

X27n0582_p0514a24║之。言四境者。一劣[巳>己]境。二勝[巳>己]境。三小乘境。四大乘

X27n0582_p0514b01║境。劣[巳>己]境者。以無慢行治之。勝[巳>己]境者。用無嫉行治

X27n0582_p0515b11║說。非為權教。無量[巳>已]下。亦不可尋求。但以因緣有下。

X27n0582_p0515c21║為一乘菩薩。既妙解今昔倒不倒竟。多起心謂[巳>己]為

X27n0582_p0516b07║菩薩數多德備。故知釋迦成道[巳>已]久。又上通開。今明

X27n0582_p0516b09║者。釋迦成佛[巳>已]久。不得云一切佛皆成佛[巳>已]久也。此

X27n0582_p0516b14║多寶唯得開方身不滅。不得開久[巳>已]成佛。此別開身

X27n0582_p0516b15║也。涌出菩薩唯得開[03][巳>已]成佛。不得開法身不滅。此亦

X27n0582_p0516b17║無始終。此是通義。若論久[巳>已]成佛者。此義則別。過去

X27n0582_p0516b21║釋迦教。從此廣開釋迦一化法門。又經初[巳>已]來。明少

X27n0582_p0517b08║曰。[05]法華[巳>已]此經[巳>已]明身壽緣正因果。與涅槃何異。答

X27n0582_p0517b10║藏等譬。明隱顯開[雨/復]。問曰。法華[巳>已]明隱顯開[雨/復]竟。何

X27n0582_p0517c02║趣。薄地中令[巳>已]成就。欲顯釋迦得佛久也。

X27n0582_p0517c12║音普告也。質樂二佛。住二佛前者。多寶[巳>已]開實身。今

X27n0582_p0518b03║知成佛[巳>已]久。次答來處問。而釋來處。不釋來意者。若

X27n0582_p0518b11║法華[疏>統]略卷下末

X27n0582_p0519b22║為權。無始終為實。此是一往之言。具足四重。上來[巳>已]

X27n0582_p0519c16║可數。須明如此久遠者。非但明久[巳>已]成佛。即寄此明

X27n0582_p0520b01║有決定相。不知佛意為解脫故。或說[巳>己]身下。出度脫

X27n0582_p0520b03║輪說法[04]輪。[巳>己]身他身者。化主也。[巳>己]事他事者。教門也。

X27n0582_p0520b06║者。一者遠釋三身。伽耶得道。化身也。久[巳>已]成佛。報身

X27n0582_p0521a24║未盡。佛[巳>已]入無餘也。此是圓誓佛也。又初欲普度。即

X27n0582_p0521b05║終有初心後證。則是有始。今明一證[巳>已]後湛然無滅。

X27n0582_p0521b12║直辨常住。若直明常。而不覺其長。上[巳>已]明三不可知。

X27n0582_p0521b16║佛。始終證常。今明釋迦久[巳>已]證常。非止今也。法皆如

X27n0582_p0522a14║[04]明根本枝末攝末歸本一期事盡。所應悟者皆[巳>已]悟

X27n0582_p0522a16║乃至涅槃[巳>已]後。像正中得道。為下根。亦從此[巳>已]後。盡

X27n0582_p0523a21║南法華師云。初六位。界內得道。次八生[巳>已]上五位。界

X27n0582_p0523b03║生。論文[巳>已]判屬初地。今八生還復屬初地。乃是後淺

X27n0582_p0523b11║皆辨得佛菩提。[14]從多論門。宜用八生[巳>已]上。明得佛菩

X27n0582_p0523b13║二從得無生六位。十地得益。三從八生[巳>已]上。就十地

X27n0582_p0523b20║品。故云五生耳。問曰。十地[巳>已]上何故作生論之。答曰。

X27n0582_p0524a19║重隨喜[巳>已]明作佛。財法兩施。但是世間二乘善根也。

X27n0582_p0524b15║坐。三勸他來。四一心聽。五聽[巳>已]還歸為他說。一人具

X27n0582_p0524b17║曰最後人功德[巳>已]無邊。況最初人。今欲嘆隨喜功德

X27n0582_p0525a09║又地前菩薩何未得法性身耶。答菩薩[巳>已]破其麤。未

X27n0582_p0525c08║疏。復有能說法果。從得常眼根淨[巳>已]後。更值佛。此得

X27n0582_p0526a24║如疏。出舌二意。一成前未信者令信。[巳>已]信者逾明。二

X27n0582_p0527a08║多寶住也。又分身本為開塔來。今塔[巳>已]還[門@下]。宜各還

X27n0582_p0528a07║收五權歸五[寶>實]。二自在。從五實出五權。廣即一切也。

X27n0582_p0528c06║白佛[巳>已]下。敘一切處弘經益物。即說五權實也。住普

X27n0582_p0529b23║稱[現>觀]音名。乃滅三毒者。蓋是大悲純原從重至輕。一

X27n0582_p0529c05║一切惑斷。又念[巳>己]身。是念觀音。經云觀身實相。觀佛

X27n0582_p0531a04║二。前歎[01]二菩薩。次[歡>歎]佛。嘆菩薩中。初正嘆。二佛述歎。

X27n0582_p0531b20║普賢[巳>己]身心。達此身心本來四絕故。即是普賢性。故

X27n0582_p0531c06║曰。欲顯此經明因果皆究竟。上[巳>已]辨果究竟。後明究

X27n0583_p0532b21║[巳>已]問佛今答之半品。為本門序。次佛告阿逸多下。訖

X27n0583_p0533b11║汝[巳>已]慇懃三請豈得不說等下。訖授學無學人記品

X27n0583_p0533b16║實二智。從舍利弗吾從成佛[巳>已]來下。第二明釋迦權

X27n0583_p0533b21║告舍利弗[巳>已]下。訖第二卷諸天子偈竟。我所有福業

X27n0583_p0533c06║一長行。有三。從爾時世尊告舍利弗汝[巳>已]下。訖汝今

X27n0583_p0535a16║下。訖如佛所應得者皆[巳>已]得之。第二明廣領解。約中

X27n0583_p0535a18║開譬從。世尊下。訖皆[巳>已]得之。第二明合譬。約開譬中

X27n0583_p0535a23║常令除糞。第三明追誘譬。從過是[巳>已]後。訖下劣之心

X27n0583_p0538b15║乘谷。[巳>已]今當說象。蹴一乘[山/夆]。風飛三說。而六宗靡旗。

X27n0583_p0538c05║達多一品。第二明引往弘經。彼我兼益。[巳>已]證功德深

X27n0583_p0539b07║天人。移他土而淨穢執。[巳>已]熟眾生。接[虎-儿+丘]空而遮少心。

X27n0583_p0540b03║弟功報俱滿。中有二。初明弟子自報[巳>已]滿。中有三意

X27n0583_p0542a22║意(云云)。從是諸菩薩從地涌出[巳>已]下。訖能於如來發

X27n0583_p0542b04║疑問。中有二。一明侍者菩薩各各陳疑問於[巳>己]佛。從。

X27n0583_p0542b09║有四行。中有三意(云云)。從爾時世尊說是偈[巳>已]。第二

X27n0583_p0542b16║爾時世尊說是偈[巳>已]下。訖我從久遠來教化是等眾。

X27n0583_p0543a11║後飲他毒藥下。訖即取服之毒病皆喻。第二明還[巳>已]

X27n0583_p0543a13║[巳>已]得差下。訖咸使見之。第三明尋便來歸譬。譬未來

X27n0583_p0543c01║本門正說[巳>已]了)從爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩下。訖普賢勸

X27n0583_p0544a01║二意(云云)。([巳>已]上現在四弟子文了)從又復如來滅後下。第二明

X27n0583_p0544a05║五。從初又[01]後如來滅後下。訖當知[巳>已]為深信解相。第

X27n0583_p0544a07║千萬億劫作是供養[巳>已]。第二明第二品弟子加讀誦

X27n0583_p0544b02║第二釋名者。隨者隨順事理無二無別。喜是慶[巳>己]慶

X27n0583_p0544b03║他聞深奧法。順理有實功德。順事有權功德。慶[巳>己]有

X27n0583_p0545a24║五意(云云)。次有四行。頌勸持([巳>已]上第一說法流通三段文了)。

X27n0583_p0546b09║一部。方便品。明開三顯一。圓因[巳>已]竟。安樂行品。明乘

X27n0583_p0546b10║乘之法。壽量品。明乘果[巳>已]竟。此下六品。明乘乘之人

X27n0583_p0546b20║三。第一明佛為說法。從是一切眾生下。訖過是[巳>已]後

X27n0583_p0547a17║華宿王智佛下。第三明辭[巳>己]佛欲來此土。從爾時淨

X27n0583_p0547c02║妙形。經緯娑婆機。豈唯水火不能燒溺而[巳>已]。亦則男

X27n0583_p0548c05║明歎[口*兄]。從羅剎女說此偈[巳>已]下。四明羅剎等立誓。從

X27n0583_p0549a11║彼師。從於是二子下。第二明父王[巳>已]信。從於是二子

X27n0583_p0549a13║四明化功[巳>已]大歎佛功德。從於是妙莊嚴下。第五明

X27n0584_p0551a16║　　　　　　三或以下述[巳>己]添助以勸信

X27n0584_p0555a22║　　　　　　　二今經下明今經一體權實久久[巳>已]滿

X27n0584_p0566a02║　　　　　　　　　　　　　二天台下騰[巳>己]見(六)

X27n0584_p0603a57║　　　　　七[巳>已]辨地

X27n0584_p0604a40║　　　　　　　　　六阿羅下[巳>已]辦地(二)

X27n0584_p0604a51║　　　　　　　　　　二五相下[辦>辨]異(三)

X27n0584_p0609a37║　　　　　　　初初住[巳>已]去通上(二)

X27n0584_p0618a12║　　　　　　　初[若>苦]道(二)

X27n0584_p0630a39║　左街僧錄主管教門公事住持上天竺靈感觀音教寺傳天台宗教特[>賜]慧光法師臣若訥上進

X27n0584_p0631a02║　　　　天台沙門釋　[然湛>湛然]　述

X27n0584_p0631a37║　　　　　　　　　二[巳>已]略下十(二)

X27n0584_p0634a24║　　　　　　初明[巳>己]入實益(二)

X27n0584_p0635a04║　　　　　　二又若下化功皈[巳>己]

X27n0584_p0637a23║　　　　　　六今[巳>已](三)

X27n0584_p0637a67║　　　　　　　　　　二又往下約事[巳>已]定正明開出

X27n0584_p0639a58║　　　二云[巳>已]下釋

X27n0584_p0652a17║　　　　　　　　二執[巳>己]下合

X27n0584_p0655a01║　　　　　　　　　　　初[若>苦]集

X27n0584_p0669a32║　　　　　二上[巳>已]下更展轉比決(二)

X27n0584_p0673a24║　　　　　　四又[巳>已]下明校量所說(二)

X27n0584_p0685a06║　　二惟文下述[巳>己]推師結前生後

X27n0584_p0685a08║　○二唯文下述[巳>己]推師結前生後(三)

X27n0584_p0688a46║　　　　　　　二[巳>已]約下總結

X27n0584_p0696a10║　　　　　　　二又迦下[巳>己]願先悟

X27n0584_p0703a12║　　　二既[巳>已]下明一障障生死

X27n0584_p0708a23║　　　　　初因[錄>緣](四)

X27n0584_p0718a59║　　　　　　　　初曾見事與今[巳>已]同(文句)(三)

X27n0584_p0719a49║　　　　　　　　　　六佛授記[巳>已]下滅後通經同(五)

X27n0584_p0719a55║　　　　　　　　　　　　　初[巳>已]成弟子

X27n0584_p0720a22║　　　　　　初頌曾與[巳>己]同

X27n0584_p0721a02║　　　　　　　　　　　初是諸下頌[巳>已]成弟子

X27n0584_p0729a44║　　　　　　　　　二我[巳>已]下頌結歎二智

X27n0584_p0730a50║　　　　　二佛說一下疑[巳>己]所得

X27n0584_p0734a20║　　　二汝[巳>已]下正釋(經)(五)

X27n0584_p0742a23║　　　　四於道下釋於道場知[巳>己]

X27n0584_p0768a48║　　　　　　　　　二頌[勸>歡]喜

X27n0584_p0770a41║　　　　　　　　　　　　　初約教述開[摧>權](文句)(三)

X27n0584_p0776a16║　　　　　　　二[巳>已]知下解釋

X27n0584_p0780a13║　　　　　四佛[愛>受]請

X27n0584_p0780a16║　　　　　七說[巳>已]入定

X27n0584_p0782a61║　　　　　　初知息[巳>已]

X27n0584_p0783a58║　　　　　　　　初合知息[巳>已]

X27n0584_p0784a27║　　　　　　五頌第七說[巳>已]入定

X27n0584_p0785a11║　　　　　　　　　　　初頌知息[巳>已]

X27n0584_p0785a23║　　　　　　　　　　　　初頌合知息[巳>已]

X27n0584_p0786a19║　　　　　　　　　　　初標[巳>已]得垂[這-言+亦]之法

X27n0584_p0787a07║　　　　　　　　　　　三起[巳>已]遊行譬

X27n0584_p0787a18║　　　　　　　　　　　　三合起[巳>已]遊行

X27n0584_p0788a15║　　　　　　三得記[歎>歡]喜

X27n0584_p0790a36║　　　　　　初釋[巳>已]今當說(二)

X27n0584_p0790a46║　　　　　　四從昔下釋從昔[巳>已]來未曾顯說

X27n0584_p0795a51║　　　　　　　　初明弟子因報[巳>已]滿(三)

X27n0584_p0803a01║　　　　　　　　　　四有功[勸>歡]喜

X27n0584_p0815a50║　　　　　　　　[三>二]誰有下正釋

X27n0584_p0816a65║　　　　　二還[巳>已]復去譬現在(文句)(二)

X27n0584_p0820a53║　　　　　　　　　二慶[巳>已]下釋喜

X27n0584_p0832a51║　　　　　二父王[巳>已]信

X27n0584_p0832a53║　　　　　四化功[巳>已]著

X27n0584_p0837a55║　　　　三[巳>已]略下通前目結

X27n0584_p0841a10║　　　　二[巳>已]分下約諸經(二)

X27n0584_p0848a46║　　　　　　　二念[巳>已]下答念[巳>已](三)

X27n0584_p0848a49║　　　　　　　　三念[巳>已]下合

X27n0584_p0852a16║　　　　　　　[三>二]不識下明教他之失

X27n0584_p0861a07║　　　　　　　二前[巳>已]下權加中道以判離合(四)

X27n0584_p0866a52║　　　　　　　三聞[巳>已]下答第五問

X27n0584_p0873a07║　　　　　　四[悼>掉]悔下[悼>掉]悔蓋

X27n0584_p0873a21║　　　　　　　四若[悼>掉]下治[悼>掉]散

X27n0584_p0884a28║　　　　　　　　二[巳>已]說下正釋(二)

X27n0584_p0890a14║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二是[巳>已]下鈍

X27n0584_p0917a46║　　　　　　　　　　　　　　五一旦下究[意>竟]不淨

X27n0584_p0937a26║　　　　　二二明下明發因緣[>(二)]

X27n0584_p0951a26║　　　　　　　　　　　　[三>二]通教下通

X28n0585_p0001a05║方草創。[巳>已]有傳之者矣。東山南湖。傳之者又多。晚在

X28n0585_p0003a15║[巳>已]矣是則初心之人便得果佛五章作自[巳>己]受用而

X28n0585_p0003c21║　下傳弘著述三普下謙[巳>己]記時著述又二初廣敘

X28n0585_p0004a02║恐止事數而[巳>已]一教宗極終自難量猶須略忖幽微

X28n0585_p0004c18║　荊溪何云似但釋名而[巳>已]曰記主見大師於經字

X28n0585_p0005a18║籤(一)(三)初釋妙者但舉一不思議則[巳>已]簡於可思議也

X28n0585_p0005b22║無此待絕理[巳>已]破無明[巳>已]顯中道故知雙非無復所

X28n0585_p0006a16║無二妙三被妙[巳>已]故三即妙故上文云此妙即法此

X28n0585_p0006a22║籤(六)(九)又若不論待無以明絕若明待[巳>已]即指所待是

X28n0585_p0006b12║鹿苑施小方等般若[巳>已]為開廢而作方便如此說者

X28n0585_p0006b17║三廢者捨是廢之別名開[巳>已]俱實無權可論義當於

X28n0585_p0006b21║方便即是真實既識實[巳>已]永不用權若約理者開廢

X28n0585_p0006b22║俱時開時[巳>已]廢故也。

X28n0585_p0006c06║落譬非實開[巳>已]即廢時無異途開教行人理同一理

X28n0585_p0006c07║故故實立[巳>已]同冥三德故知三德不當權實。

X28n0585_p0006c12║離此華[巳>已]無別更蓮離此麤[巳>已]無別更妙何須破麤

X28n0585_p0007b01║籤(一)(卅一)由一心等者研一剎那既成觀[巳>已]即以此觀

X28n0585_p0007b22║牛譬佛乳從牛出譬佛初說大乳出[巳>已]後其味轉變

X28n0585_p0008b24║方等但彈斥而[巳>已]既以身土令物殊途正當不定(云

X28n0585_p0009b05║玅記(一)(十七)祕密不傳者降佛[巳>已]還非所述故尚非阿

X28n0585_p0009b20║五品[巳>已]下猶名不得六根淨位雖無三輪口密之益

X28n0585_p0009c05║止觀(九)(廿八)又復我說初成道十方菩薩[巳>已]問此義即

X28n0585_p0009c07║輔行(九下)(十四)又復下引證祕密教(云云)故知漸初[巳>已]有

X28n0585_p0009c12║元初圓滿始坐非方便道場第二卷云我[巳>已]久於無

X28n0585_p0009c13║量劫來久[巳>已]成佛亦如法華成佛[巳>已]來甚大久遠昔

X28n0585_p0010c01║四因果勝相中亦但明歡喜等十地而[巳>已]地持中明

X28n0585_p0011c09║由說實況指權是權知非究竟既顯實[巳>已]權全是實

X28n0585_p0012a06║行理三前或[巳>已]會若開人者前教所無故以前教所

X28n0585_p0012a10║為異體異約施權同約開顯秖一吏民義當兩屬(開[巳>已]

X28n0585_p0012b06║　草錄曰考論法華正宗既開權[巳>已]自妙為其佛[巳>已]

X28n0585_p0012b10║　於此經題玅法品目祕玅權皆[巳>已]玅本無相違纔

X28n0585_p0012b11║　涉即實[巳>已]非開權若分權實異體論判(文)意為佛

X28n0585_p0012b12║　歎權[巳>已]而開即開同體妙權況佛方便力豈異體

X28n0585_p0014a11║成判權實判[巳>已]即廢廢[巳>已]即開開廢相即不可異時

X28n0585_p0014b18║屬他通一切故心法屬[巳>己]別指自心(云云)三法各具

X28n0585_p0015b01║記(四)(二十三)初三世過去破神常者過去[巳>已]滅故非常

X28n0585_p0015b06║　有少不同於義[巳>已]具故荊溪師云因緣之義佛法

X28n0585_p0016c07║有所漏四句之中但得自他一句而[巳>已]故上斥云有

X28n0585_p0016c24║籤(九)(十八)如地論有南北二道者陳梁[巳>已]前弘地論師

X28n0585_p0017c02║[巳>已]破第六故菩薩具二六七[巳>已]轉故佛唯有一第八

X28n0585_p0017c03║至果[巳>已]轉故也。

X28n0585_p0018a14║迴向位中道觀雙流地相現前登地[巳>已]去明真實法

X28n0585_p0018a17║[巳>已]上仍存教道若說十地[巳>已]證之法即證道也凡釋

X28n0585_p0018a19║文證權實部法華[巳>已]前如地相教道至法華經猶如

X28n0585_p0018c16║　初地[巳>已]上仍存教道[巳>已]是別教一教俱權約說證

X28n0585_p0018c21║　地人以存教道十地猶麤則初地[巳>已]上是約說教

X28n0585_p0019a24║　觀未減時一行言用觀[巳>已]減時[巳>已]減二十四行復

X28n0585_p0021a24║知眾生心之所樂能於眾生身作自[巳>己]身亦作國土

X28n0585_p0021c04║　此菩薩能以眾生身作自[巳>己]身籤曰是菩薩現十

X28n0585_p0022a04║云彗星中論云支佛出世佛法[巳>已]滅此是獨覺人也

X28n0585_p0022a14║答未斷惑者可令聞法[巳>已]斷惑者自謂獨覺以是應

X28n0585_p0022b17║無生法忍也[巳>已]辦地向果向是現前地果是遠行地

X28n0585_p0023a16║地立果為難勝地[巳>已]辦地是阿羅漢阿羅漢有向有

X28n0585_p0023a29║十二品思八地[巳>已]上侵習斷無知等例前可知(云云)

X28n0585_p0023b08║地斷九品思[巳>已]辦即七地斷色無色思盡支佛即八

X28n0585_p0024c09║初地[巳>已]漸次證得大慧云何入三昧樂意成身謂三

X28n0585_p0025b23║復云後心者七信[巳>已]上亦可得生但是略耳(文)故勝

X28n0585_p0025c02║若約通教七地[巳>已]上或至九地言自性者別住同通

X28n0585_p0025c05║但指通人及地住[巳>已]前生方便土耶。

X28n0585_p0027a01║(云云)俱舍婆沙意云下八地惑初修禪時先[巳>已]斷竟

X28n0585_p0027a04║通令二論理齊俱舍取修禪時[巳>已]斷惑竟不復更斷

X28n0585_p0027b11║淨具如經說六根淨[巳>已]為諸如來摩頭授記授記即

X28n0585_p0027b21║　結云見是事[巳>已]二見化事變現結云行者見是事

X28n0585_p0027b22║　[巳>已]三見普賢說法結云深解義趣四見東方佛結

X28n0585_p0027b23║　云見一佛[巳>已]五見十方佛結云見諸佛[巳>已]六見十

X28n0585_p0027b24║　方佛土結云既見十方佛[巳>已]七見佛與地結云見

X28n0585_p0027c01║　是地[巳>已]八見座上世尊結云見諸佛[巳>已]九見釋迦

X28n0585_p0027c02║　分身結云淨眼根[巳>已]十見多寶佛塔結云見多寶

X28n0585_p0027c03║　佛塔[巳>已]過是則入無生忍位玄文謂之境界四教

X28n0585_p0027c18║　界次從淨眼根[巳>已](止)見多寶佛塔是多寶境界四

X28n0585_p0028a02║羅尼[巳>已]不可向人說雖種種分別亦不可解況後諸

X28n0585_p0028a04║說[巳>己]證也。

X28n0585_p0028a08║位豎明雖在六根七信[巳>已]前今通明之乃在初心次

X28n0585_p0028a10║法即此初陀羅尼也何由可向下類人說令他解[巳>己]

X28n0585_p0028a11║所證法耶此即章安述大師[巳>已]證可知。

X28n0585_p0028b04║(云云)吾不領眾必淨六根以損[巳>己]益佗但位居五品

X28n0585_p0028b20║八信[巳>已]上為小樹十信伏無明為大樹初住[巳>已]上即

X28n0585_p0028c07║父言我先[巳>已]得解一切語言陀羅尼既云轉身得一

X28n0585_p0028c08║切語言即似轉身方得若云我先[巳>已]得即似指先所

X28n0585_p0028c23║　別傳吾不領眾必淨六根以損[巳>己]益佗但位居五

X28n0585_p0029a05║　二文各有所以籤云約位豎明雖在六根七信[巳>已]

X28n0585_p0029a13║　教行　　　(諸法從本來常自寂滅相佛子行道[巳>已]來世得作佛)　　　(方便品)　　　[這-言+亦]

X28n0585_p0029a14║　體用　　　(吾從成佛[巳>已]來甚大久遠若斯但以方便教化眾生)　　　(壽量品)　　　本

X28n0585_p0029a16║　[巳>已]今　　　(諸佛法久後要當說真實)　　　(方便品)　　　本

X28n0585_p0029a17║釋籤(八)(一末)第六[巳>已]今[巳>已]即是[這-言+亦]即指[這-言+亦]門及諸[這-言+亦]教

X28n0585_p0029a18║今即是本即指本門本門[巳>已]前皆名為[巳>已]踊出[巳>已]後

X28n0585_p0029a19║方名為今故云[巳>已]說事理乃至權實名之為[這-言+亦]今說

X28n0585_p0029a21║權實何能顯於長遠之本又[巳>已]今之言雖異前五亦

X28n0585_p0029a22║是一往指於壽量名為今本若望初本則應又簡[巳>已]

X28n0585_p0029a23║今不同法華[巳>已]前諸經[巳>已]今仍屬於[這-言+亦]今經所明乃

X28n0585_p0029a24║是真明久遠之本即是[巳>已]說[巳>已]今為[這-言+亦]今說[巳>已]今為

X28n0585_p0029b09║　記主點經玄意實權[巳>已]今即指[這-言+亦]文為本文耳故

X28n0585_p0029b10║　云今說[巳>已]今為本方是實說然則前三不指[這-言+亦]為

X28n0585_p0029b13║　文句(一)(三)明本[這-言+亦]一釋初引壽量我成佛[巳>已]來甚大

X28n0585_p0029b18║　[巳>已]通得引用又玅樂(三)(卅九)然此八中前七[這-言+亦]門第

X28n0585_p0030a14║藏轉法輪度眾生[巳>已]次遊聚落為聖王說法[巳>已]王請

X28n0585_p0030c12║踊菩薩下方空中住從地出[巳>已]亦詣[虎-儿+丘]空七寶玅塔

X28n0585_p0031a05║寂光之淨[巳>已]全無相如何可說金寶華池及以瓊樹

X28n0585_p0031a06║答經論中言寂光無相乃是[巳>已]盡染礙之相非如太

X28n0585_p0031b12║　性豈同小乘真空法性斷空無體冥寂而[巳>已]法智

X28n0585_p0031b14║　義無間高下[巳>己]佗無不理性本具若譚一性則曰

X28n0585_p0031b23║　即則曰應知圓家明理[巳>已]具三千豈非達毗盧身

X28n0585_p0032a16║[巳>已]定故偏非圓圓非偏權實約教[這-言+亦]中施設同皆是

X28n0585_p0032a18║釋籤(八)(十)問意者本成[巳>已]後中間垂[這-言+亦]偏圓權實同稱

X28n0585_p0032a20║偏耶次答別義者不例法既[巳>已]定在本在[這-言+亦]定偏定

X28n0585_p0034a09║三藏義也若六心[巳>已]前輕毛菩薩信根未立其位猶

X28n0585_p0034a10║退七心[巳>已]上從初地至六地不退為凡夫二乘名位

X28n0585_p0034a11║不退雖正使[巳>已]盡而未能[彳*扁]修萬行其行猶退至七

X28n0585_p0034a24║名以通其位即指別教七信[巳>已]上入乾慧也故云初

X28n0585_p0034b05║不退八信[巳>已]去名行不退初住[巳>已]去名念不退今從

X28n0585_p0034b06║初住[巳>已]具三德名三不退故云具也般若是位離二

X28n0585_p0034b16║即念不退若圓教者十信初心為位不退中心[巳>已]來

X28n0585_p0034b21║以與小共故得齊名所言皆者顯乘顯地性地[巳>已]去

X28n0585_p0034c11║　文此取六度[巳>已]滿之位故當上忍又問三藏七賢

X28n0585_p0035a14║三塵而[巳>已]餘三識鈍鼻嗅紙墨則無所知身觸經卷

X28n0585_p0035c06║改轉之義斯乃但名為字若一字[巳>已]上有所改轉詮

X28n0585_p0036b04║槃行者觀於無常便生厭離既厭苦[巳>已]存著能觀故

X28n0585_p0037a21║　空但只成析空觀耳自通[巳>已]去故曰能觀觀智即

X28n0585_p0039a20║[巳>已]來報即墮阿毗脂獄如罪福經隨犯一重則九百

X28n0585_p0039b01║事鈔(中四)(十六)四分云若比丘及尼犯波羅夷[巳>已]都無覆

X28n0585_p0039b02║藏心令如法懺悔母論云與白四悔法[巳>已](明得法)名清

X28n0585_p0040b05║朝[巳>已]來三論相承其師非一並稟羅什但年代淹久

X28n0585_p0040b06║文疏零落至齊朝[巳>已]來玄綱殆絕江南盛弘成實河

X28n0585_p0041c02║玄(十)(二十二)祕密合者初為提謂說五戒法[巳>已]有密悟

X28n0585_p0041c06║定即是人天之教並是正因緣所生善法此[巳>已]為三

X28n0585_p0042b13║理實是報因而[巳>已]不與五部染法為通因故非[彳*扁]行

X28n0585_p0042b20║三道(云云)十二秪是四六而[巳>已]故知但是離合說耳

X28n0585_p0043b01║乘中梵網[巳>已]制猶作此說當知楞伽四含之後為漸

X28n0585_p0043b04║　記主研覈制肉之文判屬方等既對梵網[巳>已]制而

X28n0585_p0044a05║　照又復後二只是釋成初番事理法體而[巳>已]故知

X28n0585_p0044a14║　悟故曰名字[巳>已]去不唯顯佛九亦同彰乃至果成

X28n0585_p0044a22║天宮中說魔受化經[巳>已]下生閻浮提迦夷羅國母名

X28n0585_p0044b21║　一乃現相之本也解謗[巳>己]闢淨覺之失後人不本

X28n0585_p0045a24║九年[巳>已]為我說摩訶般若故知般若在方等後亦知

X28n0585_p0045c07║授記佛意不壅小乘情隔自無悕取況約祕密[巳>已]記

X28n0585_p0045c09║玄(十)(十)如提謂時無量人天得無生忍成道六年[巳>已]說

X28n0585_p0045c12║籤(十)(十三)次引諸文皆是十二年前[巳>已]有滿教

X28n0585_p0046b19║第三授我等記初意自為[巳>已]入滅者次第二義但為

X28n0585_p0046c20║行中習諸佛法具足於一十六門亦名為四問住[巳>已]

X28n0585_p0047a19║　道十行實無作且順權方良以修中之位[巳>已]深出

X28n0585_p0047c02║　曰上是生值佛世難下是生值佛世[巳>已]得見佛難

X28n0585_p0047c11║隔偏須聞開顯諸法實相若[巳>已]入實但論增進權人

X28n0585_p0048b09║心所即是弟子等也即於[巳>己]心識三寶一體其理宛

X28n0585_p0048b10║足具如聞說[巳>已]下文是。

X28n0585_p0048b24║心所即是弟子等也即於[巳>己]心識三寶一體其理宛

X28n0585_p0049a04║　竟具足故摩訶衍論云等覺[巳>已]上有真實僧又華

X28n0585_p0049a10║　歸依即是一體三寶雖通因果由菩薩佛[巳>已]悟眾

X28n0585_p0049c21║記(十)(三十一)藥王至流通義便者佛囑累[巳>已]大事功畢

X28n0585_p0050b23║人記品為正法師訖安樂行為流通涌出訖彌勒[巳>已]

X28n0585_p0051a02║勞再思故今且寄三段大文通示其相既了通[巳>已]還

X28n0585_p0052a03║笑獅子振動四顧眾座說聞如是說一時[巳>已]地為震

X28n0585_p0052a08║漏[巳>已]盡清淨無垢大迦葉從禪定起眾中手牽阿難

X28n0585_p0052a13║難聞[巳>已]竟夜經行雖加勤苦不得羅漢身體疲懈便

X28n0585_p0052b21║欲恚慢[巳>已]除其形譬如紫金柱上下端嚴玅無比目

X28n0585_p0052b22║明清淨如蓮華如是讚[巳>已]白大迦葉言大德迦葉仁

X28n0585_p0053c02║皆仍屬第六王數乃至未淨六根[巳>已]來未離王數此

X28n0585_p0054a23║　也佛道則大師準經義加蓋論明未開今明開[巳>已]

X28n0585_p0054b07║　三即元小也三類對分各有利鈍一者中間[巳>已]悟

X28n0585_p0054b09║　記云若為菩提者須[巳>已]入不退位或是初心不必

X28n0585_p0054c15║玅記(一)(二十九)得授記[巳>已]即同菩薩安得復以聲聞歎

X28n0585_p0055a04║[巳>已]唯一今加佛道據新入者論中四者決定增上退

X28n0585_p0055a10║聞故上慢者亦非不聞[巳>已]聞略開及在後故但不可

X28n0585_p0055c06║均用四義故云皆有然本不同事須分別若[巳>已]入圓

X28n0585_p0055c08║斯[巳>已]外曾發大心亦名菩薩元住小者則是大經未

X28n0585_p0056b18║上慢執方便之方便者小乘四果[巳>已]是方便更於[火*耎]

X28n0585_p0056b24║　執方便之方便者小乘四果[巳>已]是方便更於[火*耎]頂

X28n0585_p0056c12║兩釋不定者三根[巳>已]定但句法至四將四判三故從

X28n0585_p0056c17║云醉有二種當知貧人本來先醉如蒙餚膳受[巳>已]而

X28n0585_p0056c19║餚膳食[巳>已]便消如方便教非究竟益往在大通佛所

X28n0585_p0056c20║未結大緣[巳>已]前歷諸味中[立*立]聞三教及至法華雖聞

X28n0585_p0057a19║[巳>已]入實者而不寂者去明退大流轉五趣耽障中道

X28n0585_p0057b04║首雖寄漸及不定不以餘教為種故云巧為結緣[巳>已]

X28n0585_p0057b19║乘[巳>已]如敗種準彼經判敗種豈生來至法華咸受佛

X28n0585_p0057b21║密不同如前[巳>已]釋若將永滅權論用釋開會實經經

X28n0585_p0057b22║既[巳>已]生論何能滅但以滅者於彼得聞餘經不說況

X28n0585_p0057c06║界眾生未益者眾況此五千[巳>已]蒙下種滅後時遠當

X28n0585_p0057c23║餘當機者則五品[巳>已]上[立*立]屬當機然準望前文釋四

X28n0585_p0057c24║眾中當機乃在初住[巳>已]上堪為影響則六根五品[立*立]

X28n0585_p0058a05║若相逢遇常受大乘此輩中間皆[巳>已]成就不至于今

X28n0585_p0058a19║為菩提者須[巳>已]入不退位或是初心不必盡退若住

X28n0585_p0058c24║眼食既七日不眠眼則喪睛失肉眼[巳>已]佛令求天眼

X28n0585_p0059c01║能見大千故云父母所生若論其用[巳>已]過天眼有漏

X28n0585_p0060b15║文句(二)(二)分別十法界五陰皆非[巳>已]有別意。

X28n0585_p0060b18║界今言十界皆非[巳>己]者指初地去分佛界耳若指果

X28n0585_p0060b19║頭應云九界非[巳>己]有耳。

X28n0585_p0060b21║　知九界非[巳>己]有矣。　北[山/夆]師曰既以玅覺為果頭

X28n0585_p0060b22║　初地[巳>已]去分名佛界則知始從未曾聞教至于信

X28n0585_p0060c14║云二禪[巳>已]上無言語法故不立王瓔珞禪禪皆有梵

X28n0585_p0061a03║又云若言為世界主者其實只領小千而[巳>已]經家美

X28n0585_p0061b16║即是先說法華異名還入法華之玅定若爾前[巳>已]說

X28n0585_p0061c01║序收會之義處屬正即從一義處[巳>已]下兩句文是其

X28n0585_p0061c10║華[巳>已]前非但未論會多歸一亦未曾說從一出多故

X28n0585_p0062a04║全同若其全同即是[巳>已]說故論存序乃云欲說意兼

X28n0585_p0062a12║眾生根鈍久默斯要不務速說故言護念佛說經[巳>已]

X28n0585_p0062a16║[巳>已]何故入定釋言先入此定後說此經可解說此經

X28n0585_p0062b01║是覆相名為護念若不爾者則[巳>已]說法華何名為序

X28n0585_p0062b10║常儀說[巳>已]即應眾散更入此定肅其現眾眾既不散

X28n0585_p0062b20║如是思時漸[巳>已]通泰大心即發故言成就大志也。

X28n0585_p0062b22║從一出多義必收多歸一四味之終故云漸[巳>已]機無

X28n0585_p0062b24║句(六)(三十一)故無量義中先[巳>已]收集彼云初說四諦十

X28n0585_p0062c04║記(七)(二十一)無量義中先[巳>已]收集者雖云從一出多密

X28n0585_p0062c10║句(八)(十)今初言[巳>已]者大品[巳>已]上漸頓諸說也今者同一

X28n0585_p0062c15║鋒難事法華[巳>已]說涅槃在後則易可信也。

X28n0585_p0064a19║二義至第五味[巳>已]成開竟雖第三屬開今復通前前

X28n0585_p0064b14║玅玄(九)(十一)法華前教或門理[巳>已]入玅者更何所開。

X28n0585_p0064c16║　從偏入圓能通之機在昔未有入者有[巳>已]入者於

X28n0585_p0064c17║　[巳>已]入中有真似淺深不同若[巳>已]入真位則不須開

X28n0585_p0065a01║　開若能通者人[巳>已]入圓但開三教是彼能通之門

X28n0585_p0065b09║生糠[米*會]刈[巳>已]不生枯株現更相盜奪遂立一平能者

X28n0585_p0066a22║中[巳>已]有二求但未發言至於今日具此三索問昔出

X28n0585_p0066b03║云有感果義情中既云密求而[巳>已]故前二在昔發言

X28n0585_p0066b19║答意者未出聞許出[巳>已]不見所許之車唯見許人是

X28n0585_p0066c15║所出索大長者亦秪於此與大又問得宅門[巳>已]未得

X28n0585_p0066c19║見小車中間[巳>已]經二味調熟乃從父索先所許車既

X28n0585_p0067a24║[巳>已]索大乘之義故身子領解提昔疑情見諸菩薩授

X28n0585_p0067b02║失即是指昔方等[巳>已]有情索也今加口索者因聞方

X28n0585_p0067b12║大機[巳>已]發情求昔實意在今真此則機實而情假又

X28n0585_p0067b17║理應沾[巳>已]默然在座佇聖申通。

X28n0585_p0068b21║　小以方便品初佛歎如來方便波羅蜜皆[巳>已]具足

X28n0585_p0069a03║般若論師皆作此解是信習十心中六心耳七心[巳>已]

X28n0585_p0069a11║惑皆[巳>已]斷盡豈第六住見猶未盡退作凡夫逆罪人

X28n0585_p0069c03║集既分出[巳>已]即見見二乘人[01]順從著於無為立名菩

X28n0585_p0070a03║於發心處所言須陀洹等者從本為名絕七生[巳>已]任

X28n0585_p0070a06║便出界經劫長短發心[巳>已]後修中道觀斷無明惑得

X28n0585_p0070c14║捨几用車遠領方便寢大施小四從過是[巳>已]後心相

X28n0585_p0070c19║記(七)(三)近領火宅等者聞譬解[巳>已]必解於法豈有悟後

X28n0585_p0070c21║相失即結緣[巳>已]後終至等賜即聞譬之時若合四五

X28n0585_p0070c23║句(六)(十四)非結緣[巳>已]界故言久住他國(云云)初譬如有

X28n0585_p0070c24║人領二十子譬二乘人菩薩位行難知且齊[巳>已]領耳

X28n0585_p0071a01║記(七)(四)非結緣[巳>已]界等者本結大緣寂光為土期心所

X28n0585_p0071a02║契法界為機退大[巳>已]來機土全失今流五道望本為

X28n0585_p0071a03║他方便有餘尚非[巳>已]界況復五道流轉者耶(云云)初

X28n0585_p0071a14║海微玅瓔珞更著麤弊丈六垢衣其[巳>已]久矣。

X28n0585_p0071a17║至頓前問四大弟子等者答中意者既聞譬[巳>已]具領

X28n0585_p0071a21║融通非全不知然未測本源省[巳>己]絕分今蒙法譬分

X28n0585_p0071b03║方便故言將欲密遣二人者四大弟子齊[巳>已]分領不

X28n0585_p0071b06║嶇隨逐非止樹下始見因緣[巳>已]如上說。

X28n0585_p0071b14║方便為[巳>己]非二乘法為他即擬法身也日者時也亦

X28n0585_p0071b17║為[巳>己]日非化身用事為佗日若就如來自行權實之

X28n0585_p0071b18║智皆名為[巳>己]如來化佗權實之照皆名為佗如來自

X28n0585_p0071b19║佗權實之照照實為[巳>己]照權為佗此之探領法身之

X28n0585_p0071b22║領化佗之權事故二乘稱[巳>己]事探領領自佗之權此

X28n0585_p0072a09║日者探及齊教二處三佗故二乘領[巳>已]望佛又領如

X28n0585_p0072b18║記(七)(二十六)師云者即指南嶽三乘雖復自領[巳>已]界既

X28n0585_p0072c01║及下明佛斥不及意二乘初聞始入初住且自述[巳>己]

X28n0585_p0072c08║記[巳>已]即分真佛自鹿苑[02]復具領權實至醍醐時領業

X28n0585_p0072c11║所領不當故述[巳>己]權實以嘆迦葉能知如來隨宜說

X28n0585_p0072c12║法雖自領[巳>己]實兼一切問何不釋探疑耶答齊教顯

X28n0585_p0073a07║　一實[巳>已]齊教之始復領化身之權事而至鹿苑探

X28n0585_p0073a11║　中言齊[巳>己]界齊教者[巳>己]謂自[巳>己]界謂界分教謂教

X28n0585_p0073a12║　法蓋四大弟子領齊[巳>己]界之教始道樹終出宅也

X28n0585_p0073a16║　二乘雖領[巳>己]界此四文則齊領之說也探領中言

X28n0585_p0073b08║　意則齊教在其中矣夫領所不及之文雖是齊[巳>己]

X28n0585_p0073b24║　領齊字謂齊[巳>己]分亦是齊[巳>己]界乃召能稟人也教

X28n0585_p0073c01║　字謂所稟教語所領法也故知齊該[巳>己]分[巳>己]界不

X28n0585_p0073c04║　得益[巳>已]成能稟根性是故二十子中亦名齊領但

X28n0585_p0073c10║　推近知遠也若以義定泛論六義一日之[巳>己]佗二

X28n0585_p0074c09║　者所入法則二乘領自[巳>己][彳*扁]歷諸味所得亦通大

X28n0585_p0074c10║　小但領我之所得故云齊[巳>己]界領但不得云齊[巳>己]

X28n0585_p0075b11║相而立此無住本具如釋籤第七[巳>已]釋故無明實相

X28n0585_p0076b13║　云此無住本具如釋籤第七[巳>已]釋即無明即法性

X28n0585_p0076b15║　無堅住性耶俱無定一之性耶欲成[巳>己]義[去*ㄗ]改名

X28n0585_p0076c21║取理淨類於[巳>已]淨故圓論性種有對有類別無對種

X28n0585_p0077a17║　來唯有煩惱業苦而[巳>已]即此全是理性三因由未

X28n0585_p0078a14║[巳>已]有法身全身舍利故引論證生法二身各有全碎

X28n0585_p0078c04║(云云)今[巳>已]開權次欲顯遠使諸佛道同故令諸佛與

X28n0585_p0078c06║釋籤(一)(二十三)況同居分身寂光地踊[者*見][巳>已]咸信一道

X28n0585_p0079a10║表而[巳>已]表前破[巳>已]表後更破。

X28n0585_p0079a16║者海眾縱移而龍宮不動龍謂不動而所居[巳>已]變從

X28n0585_p0079c13║向唯作權釋只云龍女[巳>已]得無生則約體用而論權

X28n0585_p0079c18║　愚謂北[山/夆]承廣智云龍女是實人在海[巳>已]證無生

X28n0585_p0080a24║用開[這-言+亦]短曉長本[巳>已]方達本理無復長短故借[這-言+亦]中

X28n0585_p0080b06║故云義便文會者我成佛[巳>已]來甚大久遠故能三世

X28n0585_p0080b11║開法報非[這-言+亦]若顯遠[巳>已]本[這-言+亦]各三(云云)此品下約身

X28n0585_p0081a14║滅後[巳>已]下文立五品位為外凡寧判十信斷三界苦

X28n0585_p0083b21║　之功未至三疊而勢不可[巳>已]既至乎三疊又不可

X28n0585_p0084a15║見[巳>已]而問於佛據此亦是不識應相那忽引證不知

X28n0585_p0084b05║圓頓止觀吾祖說[巳>己]心中所行法門寂巨散於太[虎-儿+丘]

X28n0585_p0084b16║不得[巳>已]而用之病去藥亡醫亦不立又何止觀明靜

X28n0585_p0084b20║者洎乎東傳震旦訖歸于我天台涌出自[巳>己]光明普

X28n0585_p0085b17║能解吾祖智者不得[巳>已]而強名之則曰一觀心是不

X28n0585_p0086c18║　附經立觀取信彰明若止觀說[巳>己]心所悟傳授機

X28n0585_p0087a13║　載始終備載二十八祖[巳>已]見於晉世矣付法藏傳

X28n0585_p0087c07║葉授衣致辭禮敬[巳>已]畢身升[虎-儿+丘]空示諸神變化火焚

X28n0585_p0087c23║　[巳>已]得之具如藥草喻品述成之文涅槃第二卷云

X28n0585_p0087c24║　我今所有無上正法我悉[巳>已]付摩訶大迦葉可看

X28n0585_p0088a01║　[巳>已]之一字則知在法華明矣或謂付法在涅槃者

X28n0585_p0088b20║　林法付大迦葉記主云既成道[巳>已]說必託處故略

X28n0585_p0088c23║入涅槃[巳>已]東西二雙合為一樹南北二雙亦合為一

X28n0585_p0089a13║多聞乃至大智要必宣說一切眾生悉有佛性[巳>已]於

X28n0585_p0089a14║法華得聞記[巳>已]非不能說但不及果人故云如來最

X28n0585_p0089a23║止觀(一)(三)此之止觀天台智者說[巳>己]心中所行法門。

X28n0585_p0089a24║輔行(一上)(十二)言說[巳>己]心中所行法者即章安[01]密從大師

X28n0585_p0089b02║言無行將何以辨所傳不空故知所傳即[巳>己]所行亦

X28n0585_p0089c13║　法若謂智者[巳>已]證悟了方授則觀法無用矣然約

X28n0585_p0090a13║罣礙處名為[虎-儿+丘]空如來得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]

X28n0585_p0090c19║判[巳>已]開權顯實使權實不濫令識教本意破執教疑

X28n0585_p0091a12║指妙覺初住[巳>已]去通能八相裂大疑故故云裂網(云

X28n0585_p0092a17║八人地見地薄地離欲地[巳>已]作地支佛地菩薩地佛

X28n0585_p0092c06║住大論四十八明四十二字門即初住[巳>已]上也第四

X28n0585_p0092c17║止觀(六)(七)問三乘共斷其義[巳>已]顯用何為據更獨開菩

X28n0585_p0092c21║輔行(六上)(八)次問者三乘共位借義[巳>已]成別立菩薩恐

X28n0585_p0093a19║不懼初後皆是若無信高推聖境非[巳>己]智分若無智

X28n0585_p0093a20║起增上慢謂[巳>已]均佛初後俱非為此事故須知六即

X28n0585_p0093b16║指要(上)一家所判法門名義無間高下[巳>己]他無不理

X28n0585_p0094a05║終不可以佛地獄界以為凡夫地獄界也佛果[巳>已]滿

X28n0585_p0094a06║從事而說[巳>已]具十界初地初住分具十界乃至凡夫

X28n0585_p0095b05║分別謂未念欲念念念[巳>已]未念名心未起欲念名心

X28n0585_p0095b06║欲起念名正緣境住念[巳>已]名緣境謝若能了達此四

X28n0585_p0095b07║即入一相無相問未念未起[巳>已]念[巳>已]謝此二皆無心

X28n0585_p0095b10║定無後人誰作作(云云)念[巳>已]雖滅亦可觀察如人作

X28n0585_p0095b11║竟不得言無若定無人前誰作作念[巳>已]心滅亦復如

X28n0585_p0096b15║名彷[佛>彿]同其相則異。

X28n0585_p0096c24║也次接中云開真出中者若[巳>已]被接得入[09]正道乃成

X28n0585_p0097a13║輔行(三下)(廿九)解頓行漸解但知於頓理而[巳>已]行必經歷

X28n0585_p0097c01║言無作者身動滅[巳>已]與餘識俱是法隨生故名無作

X28n0585_p0097c11║為所納受[巳>已]則法為能依心是所依問即法是體法

X28n0585_p0098a18║　動作而[巳>已](文)若取所發之業自是無作耳曰只取

X28n0585_p0099a04║續恒起如初受時作白[巳>已]後入餘心者尚名得戒故

X28n0585_p0099b05║戒疏(上)(十一)初戒體者不起而[巳>已]起即性無作假色(云

X28n0585_p0099c11║　攝輔行判之並是明宗深有所以如此判[巳>已]戒之

X28n0585_p0099c18║　妙戒是故特云不起而[巳>已]起即性無作假色者性

X28n0585_p0101a07║妙宗(上)(廿七)方便立[巳>已]圓觀可修於十向中即以所顯

X28n0585_p0101b14║色界欲入無色故滅此三([巳>已]上四文並輔行六上四紙引)。

X28n0585_p0101c24║現見二非[巳>已]思應思三非錯亂境界(釋文不錄)問如是現

X28n0585_p0102a09║現量比量者謂與思擇俱[巳>已]思應思所有境界此復

X28n0585_p0102a16║量者謂[巳>已]作用比業所依如[01]遠見物無有動搖鳥居

X28n0585_p0103a21║識皆是一識識既空[巳>已]十界皆空識若假者十界皆

X28n0585_p0104a05║即例餘耶答以義便故從初至此單約識心從此[巳>已]

X28n0585_p0104a16║而觀察不[巳>已]擊動煩惱貪瞋發作是時應捨陰入觀

X28n0585_p0104b04║[巳>已]故名為逼身同時意識俱受苦境非初剎那未分

X28n0585_p0104b07║觀唯能分別以成三受三受義成故云切[巳>己]逼甚故

X28n0585_p0105a13║　陰入若理觀[巳>已]成則是觀成歷法故十義書云例

X28n0585_p0105a15║　此[巳>已]去備歷五陰以其文便在破[彳*扁]示耳歷緣對

X28n0585_p0105b09║此三千在一念心若無心而[巳>已]介爾有心即具三千

X28n0585_p0105b14║序中云說[巳>己]心中所行法門良有以也。

X28n0585_p0105b21║　明理[巳>已]具三千而皆性不可變至若蛣[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))]究竟一

X28n0585_p0107a22║人生三二反此可知故天家家先於人中得見道[巳>已]

X28n0585_p0107c11║中陰而般涅槃二者生般生色界[巳>已]而般涅槃三者

X28n0585_p0107c12║有行生色界[巳>已]長時修行方般涅槃但有勤修無速

X28n0585_p0107c13║進道四者無行生色界[巳>已]不經久修無功用行而般

X28n0585_p0107c18║全超者謂在欲界於四禪中[巳>已][彳*扁]雜修遇緣退失從

X28n0585_p0107c20║眾沒[巳>已]中間漸受十四天處或超一二乃至十三後

X28n0585_p0108a08║流也有行無行生色界[巳>已]方般涅槃並生般攝言中

X28n0585_p0108a11║行約非速立三無行約經久立並生色界[巳>已]論速等

X28n0585_p0108b02║　論欲界現般曰斷欲惑[巳>已]其身[巳>已]謝則不還生今

X28n0585_p0108b07║但麤惑浮[疏-(梳-木)+束]細惑沈隱故分[巳>已]生未生之相先[01][巳>已]三

X28n0585_p0108b08║觀勤觀[巳>已]生令速不生又更勤令未生不生是以麤

X28n0585_p0108b09║惑任運先除且得名為[巳>已]生不生入六根淨進修三

X28n0585_p0108b11║止觀(七)(卅二)十信具足名六根清淨相似之位四住[巳>已]

X28n0585_p0108b13║輔行(七下)(廿四)次明十信位者五品[巳>已]能圓伏五住豈至

X28n0585_p0109a06║何者義推[疏-(梳-木)+束]遠依文親近以[巳>己]情推度是故言[疏-(梳-木)+束]彼

X28n0585_p0109c15║地[巳>已]上方得真信圓教登住便得真信即以十信名

X28n0585_p0109c17║似[巳>已]證名真未證名似普賢等覺望極名似故立賢

X28n0585_p0110a10║　位疑去而入地住也或問前釋歡喜踊躍信相[巳>已]

X28n0585_p0110b04║[巳>已]既為學悔沙彌仍障聖果故非此中復本清淨義

X28n0585_p0110b05║也故荊溪云小學悔[巳>已]障果仍成重罪未忘二阿含

X28n0585_p0111a04║前二不可暫離無生得此意[巳>已]方可說行三種懺法

X28n0585_p0111b01║行坐之中久誦經疲極可暫[歛>斂]念消息竟便即誦經

X28n0585_p0112a04║受加罪遮違況犯[巳>已]法除復本清淨故云瞻蔔華雖

X28n0585_p0112a08║在問性罪不滅何須懺耶答[01]既違制[巳>已]持心相續縱

X28n0585_p0113a15║　為妄曰指要[巳>已]釋如云修觀行者外境未忘[巳>已]來

X28n0585_p0114c14║惡[巳>已]曾修觀故使臨終善友勸稱十念定心則成亦

X28n0585_p0115c06║　須名圓門觀法[蓋-去+太]由室外國王長者[巳>已]勸樂常樂

X28n0585_p0115c10║　[巳>已]攝受理須用圓但從折伏機猶是衍故云雖多

X28n0585_p0115c22║　前[巳>已]用四教折伏凡夫二乘諸偏菩薩今[01]歡圓教

X28n0585_p0116a01║　也既[巳>已]轉偏則室內攝受而修圓觀但從偏入望

X28n0585_p0116a08║　通相的屬於圓曰荊溪[巳>已]釋行相無殊從教前後

X28n0585_p0116b02║　光不[彳*扁]既[彳*扁]一切則三土皆空(文)此文[巳>已]明體即

X28n0585_p0117a02║　宗有三節初地住[巳>已]上對圓極果而分淨穢文云

X28n0585_p0117a21║指要(上)眾生諸佛及以依報名為外境自[巳>己]心法名

X28n0585_p0117b01║[[01]>]陰而分內外此文心對生佛而分自他十不二門以

X28n0585_p0117b02║心對彼依正色心而分內外則依報生佛及[巳>己]色陰

X28n0585_p0117b05║　佛正報一法而無生佛依報并生佛之心及自[巳>己]

X28n0585_p0117b07║　自[巳>己]色陰一法而無生佛依正生佛之心亦以不

X28n0585_p0117b11║　不收於依報及自[巳>己]色法耶依必該正正即生佛

X28n0585_p0117b20║[巳>己]色心不二此門是以[巳>己]攝他色心故云依正色心

X28n0585_p0117b23║　評曰四念處別行玄皆獨以心為內何得將自[巳>己]

X28n0585_p0118a01║通或但入通入別而[巳>已]至法華會方乃見見咸歸。

X28n0585_p0118c09║　品有若微煙乃可得名悉[巳>已]清淨(文)玄疏(二)云始

X28n0585_p0118c12║　無明[巳>已]盡住等覺地餘一品及習氣在生閻浮寂

X28n0585_p0118c15║　千菩薩歎德中悉[巳>已]清淨故以習氣合正使而說

X28n0585_p0118c18║　得名為三惑[巳>已]淨以歎無垢耶第三因釋彌勒一

X28n0585_p0119c12║妙樂(三)(十四)四佛各有四降魔相(云云)既降魔[巳>已]應轉

X28n0585_p0120a23║　不能牽生者我自見思先[巳>已]斷竟但未能分別他

X28n0585_p0120a24║　人見思如何牽我之生耶故知自[巳>己]分上所有惑

X28n0585_p0120b07║　沙障乎化導識此惑體唯四明一人而[巳>已]故曰見

X28n0586_p0121b04║教法之根本則祖師之述作文義[巳>已]詳矣今復云何

X28n0586_p0121b10║末摘出大部之文仍博[釆>采]群籍補其闕略注而顯之

X28n0586_p0123b17║　之事　二無知事　圓佛(并)法華[巳>已]前三佛離明等

X28n0586_p0124b11║　三利之事　[謚>諡]法事　今經比丘眾中在菩薩文不

X28n0586_p0127a06║　清淨律師事　一支一境雖復[巳>已]壞等事　識見根

X28n0586_p0127c04║　五神事　六藝事　風俗事　法華[巳>已]前無記小

X28n0586_p0128c23║　內外撰高僧傳十科如前[巳>已]列。

X28n0586_p0130a09║南海[巳>已]來

X28n0586_p0130b01║　[巳>已]後發諸禪定深妙境界並在第七修證中說此

X28n0586_p0130b20║釋籤云如涅槃雪山童子聞半偈[巳>已]傳於石壁

X28n0586_p0130c01║　半偈諸行無常是生滅法我於爾時聞半偈[巳>已]心

X28n0586_p0130c04║　應問我是義我不食來[巳>已]經多日我即語言善哉

X28n0586_p0130c09║　半偈生滅滅[巳>已]寂滅為樂我於爾時聞是偈[巳>已]乃

X28n0586_p0130c22║　道出家[巳>已]來過五十歲而不說成道之時或有解

X28n0586_p0131b01║　富樓那彌多羅尼此云滿慈子得授記[巳>已]經文偈

X28n0586_p0132c09║　是外用法華[巳>已]前三佛離明隔於偏小故勝劣用

X28n0586_p0133a15║　其意雖爾收光[歛>斂]相攝勝從劣卑小宛然故妙玄

X28n0586_p0134a04║世人判楞伽或同華嚴或同法華具如止觀記[巳>已]有

X28n0586_p0134b03║　有十時亦當十位自王[巳>已]下其二為公其三為卿

X28n0586_p0135b11║　何可援據乎故知疏文從如遍非情[巳>已]下恐為未

X28n0586_p0135b12║　允從若二性互融[巳>已]下義與前違余準本宗敢茲

X28n0586_p0136b03║　邪常客醫如來初令制乳如說無常成無常[巳>已]還

X28n0586_p0137a02║　此蓋准舊云胡漢耳若東隋[巳>已]來但曰梵語不道

X28n0586_p0137a03║　胡言也開皇三寶錄云竊觀上代有經[巳>已]來賢德

X28n0586_p0137a10║　言胡漢者蓋是準舊所稱而[巳>已]豈可升堂入室之

X28n0586_p0137a12║　黃冠[虎-儿+丘]稱偽制近代方始胡梵甄分[卄/匆/心]嶺[巳>已]西皆

X28n0586_p0137a14║　本雜戎之地梵唯真聖之都雪山[巳>已]南三方距海

X28n0586_p0138b18║　謂[巳>已]是一切智人大龍菩薩愍其若此即以神力

X28n0586_p0139b21║　修念處身壞命終墮黑闇地獄從獄出[巳>已]生在龍

X28n0586_p0139b22║　中持戒力故乃得生天天壽終[巳>已]來生人中持三

X28n0586_p0139c10║　利苾提禮舍利弗而求出家時舍利弗觀此人[巳>已]

X28n0586_p0139c15║　世尊聞其聲[巳>已]即現其前放大光明乃問福增汝

X28n0586_p0139c18║　大略如今釋籤中引福增知[巳>已]修行乃得成阿羅

X28n0586_p0140a05║　亦應云華嚴文無略者前文[巳>已]云乳教四妙與今

X28n0586_p0140c02║　諸世間於彼修利相我[巳>已]說少分若彼明智者善

X28n0586_p0141b08║　云雲公燈明佛時[巳>已]講此經那可卒敵也其夷陵

X28n0586_p0141c17║　[巳>已]乃卒于世是則生公冥符經說也大唐三藏奘

X28n0586_p0141c19║　有佛性者惟所散華挂菩薩頸言[巳>已]散華乃如其

X28n0586_p0142a10║　人也春秋七十四卒於彭城也叡肇二師上文[巳>已]

X28n0586_p0142a17║　[巳>已]肇作涅槃論世人翫味卷不釋手此復云何答

X28n0586_p0143a01║　覆不見不知如來天眼觀[巳>已]而云善哉善哉云何

X28n0586_p0143a03║　離顛倒見如來性即令修習八聖道[巳>已]見如來性。

X28n0586_p0143c08║　乃褰衣以示之相者見[巳>已]舉聲大哭天下鼎峙四

X28n0586_p0144b09║　地[巳>已]上六有後生死謂第十地十無後生死謂等

X28n0586_p0144c10║　[巳>已]上四節所指之文並是一家微妙大義皆須得

X28n0586_p0145b20║　增一四十云佛看比丘病[巳>已]因責諸比丘曰汝為

X28n0586_p0146a15║　又剎那者如壯士一疾彈指之時[巳>已]有六十五剎

X28n0586_p0146a22║　丘比丘服[巳>已]病即除差是時長者即今薄拘羅也。

X28n0586_p0147b07║[搏>摶]等四食

X28n0586_p0147b08║　[搏>摶]食亦云段食起世經云何等眾生食段食如閻

X28n0586_p0147c07║　聞是[巳>已]即入三昧乃見萬法皆悉空寂。

X28n0586_p0148a16║　王第四男蕭[日*英]諮二諦義[巳>已]上往復各有四番十

X28n0586_p0148a21║　二諦義十七光宅寺法雲諮二諦義[巳>已]上往復各

X28n0586_p0148a24║　旻諮二諦義二十一宣武寺法寵諮二諦義[巳>已]上

X28n0586_p0148b21║　說行及五欲等如是五百各各說[巳>已]共詣佛所各

X28n0586_p0148b22║　述[巳>己]說身子白佛誰為正說佛言五百無非正說

X28n0586_p0149a17║　菩薩伏惑[巳>已]如前說兩教二乘法華方會亦不論

X28n0586_p0149a20║　殊又法華[巳>已]前彈斥洮汰此意正當別理接之但

X28n0586_p0150a16║　者長唱而[巳>已]真諦三藏有一卷記釋此百句天台

X28n0586_p0151a13║釋籤云但列名對病而[巳>已]廣如止觀第七記

X28n0586_p0151b16║　竟也盡智即我知苦乃至知道也無生智即我[巳>已]

X28n0586_p0152a02║　俱舍婆沙云下八地惑初修禪時先[巳>已]斷畢唯非

X28n0586_p0152a05║　一意銷通令二論理齊俱舍取修禪時[巳>已]斷惑竟

X28n0586_p0152a18║　[巳>已]廣在止觀第二卷中。

X28n0586_p0152b18║　但逆及順皆須經一散心中[巳>已]次入諸定委在法

X28n0586_p0152c03║　前[巳>已]指彼今重示耳故不再引下文云信力謂五

X28n0586_p0152c05║　若文句中只云十信而[巳>已]今分二位者恐約五品

X28n0586_p0152c13║　出時[巳>已]勝諸鳥菩薩摩訶薩亦復如是未出無明

X28n0586_p0153a24║　觀者名為無相第一義觀得入初地初地[巳>已]上三

X28n0586_p0153c20║　杖杖進火[巳>已]亦復自燒絕諸待竟絕還自絕故大

X28n0586_p0154a01║　薪[巳>已]亦復自燃是故聖人修無相無相三昧以破

X28n0586_p0154a02║　無相空空三昧無作無作三昧亦復如是絕[巳>已]復

X28n0586_p0154c08║　福善自制[巳>已]後塵染更深妨亂修道招世譏謗故

X28n0586_p0154c19║　近世前代大乘語者謂我[巳>已]證真如之道斯皆自

X28n0586_p0154c20║　貽妄語之罪故云我得上人法我[巳>已]入聖智等考

X28n0586_p0155a13║　癈正業二長[巳>己]貪結壞知足心三乞[不/見]亂人不生

X28n0586_p0156a13║　願時阿闍世害父命[巳>已]而登王位屠兒伽吒即往

X28n0586_p0156a22║　業故七生人中七生天上今於此身業報[巳>已]盡[去*ㄗ]

X28n0586_p0157a04║　[巳>已]後泯然一轉不見欲界定中身首[爿*木]鋪猶如[虎-儿+丘]

X28n0586_p0158b02║　禪[巳>已]如前引九次第定名為練禪即是練熟觀禪

X28n0586_p0158c06║　耶[巳>已]上論文學者應知今妙玄中乃是引用成論

X28n0586_p0158c22║　梵網戒疏云不起而[巳>已]起即性無作假色又云大

X28n0586_p0159c01║　薩斷餘殘習為淨土果但是異於二乘而[巳>已]若大

X28n0586_p0160a07║　萬賈客為作商主將諸人等入海[釆>采]寶得其寶[巳>已]

X28n0586_p0160a09║　醯首羅天人各一羊許其願[巳>已]便得免難歸到本

X28n0586_p0160a22║　人見此事[巳>已]作是唱言嗚呼禍哉有如此事大仙

X28n0586_p0160a23║　聰智今[巳>已]摩滅入於地獄況復我等爾時諸人各

X28n0586_p0160a24║　放諸羊還走四方到諸山中推覓諸仙既得仙[巳>已]

X28n0586_p0160b17║　法施以益其心如是誓[巳>已]身乾命終生忉利天是

X28n0586_p0160b22║自折[巳>己]牙以惠獵者

X28n0586_p0162a16║婆羅門八地[巳>已]上等

X28n0586_p0162c02║　[巳>已]種種因緣不能敗壞名不壞相不得滅盡定名

X28n0586_p0163a24║　為戲又問菩薩但當出生三昧答菩薩心[巳>已]出生

X28n0586_p0163b06║　止觀第六問三乘共斷其義[巳>已]顯用何為據更獨

X28n0586_p0163b18║　七地住修道也決定住者八地九地也[巳>已]得不還

X28n0586_p0163c05║　月支國沙門支婁迦讖或直云支讖自安師[巳>已]前

X28n0586_p0164b01║　人修[巳>己]法引接既同故言一手耳勞謂塵勞侶謂

X28n0586_p0164b14║　者謂[巳>已]損害濟拔驚怖又引瑜伽財法無畏各有

X28n0586_p0164b24║　前來[巳>已]指今重示耳。

X28n0586_p0164c21║　許慎云[巳>已]漉麤糟也甘司馬云緩也固牢固也苦

X28n0586_p0165a01║　前文[巳>已]指今重示耳又下文云若關中云七住[巳>已]

X28n0586_p0165a03║　免形累者故託土以自居八地[巳>已]上永絕色累照

X28n0586_p0165a06║　且妙覺極聖尚居寂光之土何故八地[巳>已]上無所

X28n0586_p0165a07║　居之土耶若言報土者則八地[巳>已]上垢累尚存豈

X28n0586_p0165a08║　無所居之土耶又復何教八地[巳>已]上耶通漫無的

X28n0586_p0165a17║[巳>已]如前與止觀記中簡竟

X28n0586_p0165a20║　從法故前廢後開既癈權[巳>已]實則可見義之如開

X28n0586_p0165b18║金藏喻如止觀第一記[巳>已]具引文

X28n0586_p0165c02║　其家掘出金藏女人見[巳>已]心大歡喜生奇特想。

X28n0586_p0165c12║　人之言當各由[巳>己]不當然也妙玄下文云是時四

X28n0586_p0166a12║　甚波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕得[巳>已]挑目逐在

X28n0586_p0166b15║　護三人修行而[巳>已]得道一人外護福報為王而復

X28n0586_p0166c01║　在第四記如心論云慈童女長者欲隨伴入海[釆>采]

X28n0586_p0166c09║　理二理交際須立其接若乃初地初住[巳>已]成真因

X28n0586_p0167b15║　百千一時語默又聲聞人不能作化故滅度[巳>已]不

X28n0586_p0167b20║　前[巳>已]曾指今重示耳下文云神無方所者周易繫

X28n0586_p0168c01║　相木工五人先斫魚肉即五比丘也海中自[剌>刺]者

X28n0586_p0168c03║　人言汝捉我髮我當度汝諸人捉[巳>已]以刀自殺大

X28n0586_p0169a06║　二邊故名論義[巳>已]上略引大意耳又前文明五門

X28n0586_p0170a21║　[巳>已]出駟莫追焉秉筆事難招損誰測稻麻竹葦二

X28n0586_p0171a03║　經中從如來復有無量無邊阿僧祇功德[巳>已]下文

X28n0586_p0171a07║　在第六記前[巳>已]曾指今重示耳。

X28n0586_p0171a10║　斷去[巳>已]復來籠破繫斷即去不反此準有部立以

X28n0586_p0171b03║　言[巳>已]截去次有人云須野干尾言[巳>已]截去又有人

X28n0586_p0171b15║　即塗乳前記[巳>已]引大經之文所言熨者譬如[病-丙+雍]瘡

X28n0586_p0171c08║　久遠耳權實引證文在[這-言+亦]中藥草品偈耳[巳>已]今引

X28n0586_p0171c15║　為塵一塵一劫我成佛[巳>已]來復過於此百千萬億

X28n0586_p0171c16║　那由他阿僧祇劫文句釋云直下塵被點之界[巳>已]

X28n0586_p0172a01║　舉此近[這-言+亦]巧喻長遠故云我成佛[巳>已]來復過於此

X28n0586_p0172b06║　白中者見黃下者見赤先了此[巳>已]次可合法也。

X28n0586_p0172b20║　涅槃經云一為利餧食羔羊肥[巳>已]轉賣二為利買

X28n0586_p0172b21║　[巳>已]屠殺三為利餧養[狂-王+者]豚肥[巳>已]轉賣四為利買[巳>已]

X28n0586_p0172b22║　屠殺五為利餧養牛犢肥[巳>已]轉賣六為利買[巳>已]屠

X28n0586_p0172b23║　殺七為利養雞令肥肥[巳>已]轉賣八為利買[巳>已]屠殺

X28n0586_p0173a19║　涅槃經現病品迦葉白佛佛[巳>已]離病何緣於今自

X28n0586_p0173b15║　又引第二卷云我[巳>已]久於無量劫來成佛亦如法

X28n0586_p0173c03║　也又非化功歸[巳>己]之義更請思之又下文云如下

X28n0586_p0173c10║　字也倉頡皇帝時史官也又伏犧時[巳>已]有文字也

X28n0586_p0174c18║　云史載筆士載言此則秦之前[巳>已]有筆矣蓋諸國

X28n0586_p0175a20║　王既沒[巳>已]其後是藥或酢或鹹或甜或苦或辛或

X28n0586_p0176a01║　及反騰前辭[巳>已]乃後說而悉除此是五失本也然

X28n0586_p0176c11║　[巳>已]文選注云大竹名[竺-二+束]小竹名簡木板名牘又云

X28n0586_p0177c13║　量菩薩雖行六度乃至十住猶未能見如來說[巳>已]

X28n0586_p0178a17║　忠恕字論語云夫子之道忠恕而[巳>已]矣學數者學

X28n0586_p0178b02║　護三藏觀生空得道三藏觀生空得道[巳>已]者恐剩

X28n0586_p0178c09║　前[巳>已]指示今重更耳。

X28n0586_p0178c20║　前[巳>已]曾指。

X28n0586_p0179a16║　大論云佛法有二一者諍處二無諍處餘經[巳>已]說

X28n0586_p0179a22║　在第十記前[巳>已]指引外道之智八萬劫前冥然不

X28n0586_p0179b05║　詣鄭鄭人笑之其人悟[巳>已]答鄭人云楚人鳳凰其

X28n0586_p0179b17║　小乘師說般若種智[巳>已]圓果縛尚在解脫未具身

X28n0586_p0179b19║　之身[巳>已]得種智般若後滅身智方具解脫既有上

X28n0586_p0179c12║　為醍醐常住也不求乳酪人天二乘也[聲-耳+牛][巳>已]自食

X28n0586_p0179c14║　教法也無有婦女無慈也得[巳>已]自食利養也當誤

X28n0586_p0180a11║　前[巳>已]指引。

X28n0586_p0180a22║　誤也應云從圓漸者初入此圓[巳>已]去於圓自為四

X28n0586_p0180a23║　句也復次[巳>已]去但是重明圓家自論之四句耳又

X28n0586_p0181a22║　從病行品[巳>已]去等文是也。

X28n0586_p0181b10║釋籤云近代[巳>已]來讀山門教者仍有此說[怡-台+吳]哉

X28n0586_p0181b19║　不同或見釋迦成佛道[巳>已]經不可思議劫或見今

X28n0586_p0181b24║　故知但是一機或見初成佛道即短而長是故[巳>已]

X28n0586_p0181c06║　秘密故法華前密論如來成道[巳>已]經不思議劫亦

X28n0586_p0181c11║　生者往世先得無生或[巳>已]發[這-言+亦]顯本設未得聞報

X28n0586_p0181c17║　復華嚴後分至於法華涅槃設使成道久遠[巳>已]經

X28n0586_p0181c22║　羅尼經次第在法華前而經中云先於靈山[巳>已]為

X28n0586_p0182a02║　不乖也金光明經是方等後分故指般若為[巳>已]廣

X28n0586_p0183b05║　師毗婆尸佛時[巳>已]能講說君今始習云何等也著

X28n0586_p0184a22║　主伴具足[巳>已]上諸師判教依天台宗則無取焉當

X28n0586_p0184c22║　前[巳>已]引之。

X28n0586_p0186a21║　鬘等及此楞伽經我皆制斷肉先說見聞疑[巳>已]斷

X28n0586_p0187b09║　入滅[巳>已]上撮彼經意耳又上文云故令者令應作

X28n0586_p0187c16║　只是才明法師而[巳>已]什母自證三果乃之天竺臨

X28n0586_p0187c20║　前秦符堅[僣>僭]號關中建元十三年正月太史奏云

X28n0586_p0188a01║　州而符堅[巳>已]為姚萇所害於是僭號關外及萇卒

X28n0586_p0188a08║　每至講說先立喻云譬如臭泥生淨蓮華但[釆>采]其

X28n0586_p0188a18║　為字若一字[巳>已]上有所改轉詮得差別即名為句

X28n0586_p0188b04║　義名為差別亦通有漏無漏等即二字[巳>已]上但詮

X28n0586_p0188b22║　裕而[巳>已]其動作容[白/儿]既有常吐口言語又有法度

X28n0586_p0188c14║　荊州郡名也破古不全我巳者巳字當為[已>己]字故

X28n0586_p0188c15║　下句云削乃唯在於[已>己]或作破古不全為句讀者

X28n0586_p0189b20║　三名字功德四如來性五大眾問共曇無[纖>讖]譯為

X28n0586_p0190b22║　字平聲即如前所分也故論云自此[巳>已]下為七種

X28n0586_p0190c12║　此[巳>已]下示現法力修行力五門示現一證二信三

X28n0586_p0191a13║　論云自此[巳>已]下依三義示現一決定義二疑義三

X28n0586_p0191b07║　者人之言當各由[巳>己]不當然也孟子云人無是非

X28n0586_p0192a08║　事書之于[竺-二+束]小事簡牘而[巳>已]大竹名策小竹名簡

X28n0586_p0193b11║　動搖故名不來[巳>已]至涅槃故名不去說即無說名

X28n0586_p0193b19║　見[巳>已]生真金想便止不啼然此黃葉實非金也木

X28n0586_p0193b20║　牛木馬木男木女嬰兒見[巳>已]亦乃生於男女等想

X28n0586_p0193b22║　[巳>已]為求生天止不作惡然此實是生死無常又嬰

X28n0586_p0195c15║　此三但可在於此土而[巳>已]若乃鼻[鼻*臭]身觸舌噉此

X28n0586_p0195c17║　知味皆能悟道所以不可偏執法經單心而[巳>已]此

X28n0586_p0196b09║　食[巳>已]捨威儀不作餘法得二指抄食食二得聚落

X28n0586_p0196b11║　內別眾羯磨四得後聽可謂在界內別眾羯磨[巳>已]

X28n0586_p0196b12║　聽可五得常法謂此作是[巳>已]言是本來所作六得

X28n0586_p0196b13║　和謂食[巳>已]捨威儀以蘇油蜜生蘇石蜜酪和一處

X28n0586_p0197a11║　問若無時云何聽時食遮非時食為戒答我先[巳>已]

X28n0586_p0197b07║　地惑初修禪時先[巳>已]斷竟唯非想地九品見思全

X28n0586_p0197b09║　地定應知俱舍取修禪時[巳>已]斷惑竟不復更斷大

X28n0586_p0197b21║華[巳>已]前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝即

X28n0586_p0197c11║　可思議方是今家之正意也故下即云法華[巳>已]前

X28n0586_p0199a16║　幽之處曾[巳>已]屬心乎況靈山親承大蘇妙悟天下

X28n0586_p0199b09║三者淨住即三果[巳>已]去

X28n0586_p0200c05║　劉[蚪>虯]居士注法華經南史云[利-禾+文][蚪>虯]字靈預一字德

X28n0586_p0200c09║　徵國子博士而不就焉其冬[蚪>虯]病正晝有白雲徘

X28n0586_p0200c10║　徊簷戶之內又有香氣及磬聲乃卒卒後[謚>諡]為文

X28n0586_p0200c11║　範先生今荊州等界寺上西望沙州即劉[蚪>虯]注法

X28n0586_p0201b03║　解脫煩惱障[巳>已]若蒙諸佛等覺悟時於所知障亦

X28n0586_p0201b13║　種何乘解脫分善身中成就從此[巳>已]後還名有性

X28n0586_p0201b24║　行從此[巳>已]後還名不定故法華云是人雖生滅度

X28n0586_p0201c04║　種聲聞一變化二退菩提心此之二人根機[巳>已]熟

X28n0586_p0201c15║　未熟明當必熟不可不順[巳>己]宗判為論錯入楞伽

X28n0586_p0202b12║　什公無別淨名疏但有與生肇等諸德注經而[巳>已]

X28n0586_p0202c08║　如佛始坐菩提樹下受牧女乳糜食[巳>已]十力充滿

X28n0586_p0202c20║　家成羅漢[巳>已]其耶舍子未出家時有朋友五十人

X28n0586_p0202c21║　聞耶舍出家[巳>已]亦皆出家俱得無學又云舍利弗

X28n0586_p0203a01║　而[巳>已]天耳但是聞聲而[巳>已]他心緣他別想而[巳>已]是

X28n0586_p0203b16║　去城道遠有何樂耶止念畢命而[巳>已]化沙門云夫

X28n0586_p0203b20║　之[米*良]明日佛乃送食與之五人食[巳>已]修道證果所

X28n0586_p0204b17║先度二仙空中云二仙[巳>已]終

X28n0586_p0204b19║　天住空云阿羅羅迦羅摩命終[巳>已]經七日。

X28n0586_p0205b11║　壽也論語云子曰鳳鳥不至河不出圖吾[巳>已]矣夫

X28n0586_p0206a04║　當則說前世所作行[釆>采]取于野鷰麥耳少所施與

X28n0586_p0206b18║　坐不作餘食及一[搏>摶]食大論則無論有節量中後

X28n0586_p0208c04║　年中無穢以一偈為戒自此[巳>已]後更立禁戒第六

X28n0586_p0208c05║　佛二十年中眾無瑕穢以一偈為戒犯禁[巳>已]後更

X28n0586_p0209a07║　初出光照西壁見是事[巳>已]告憍陳如乃至勸請阿

X28n0586_p0209c07║　尸舍婆林有婆羅門名為弊宿童女迦葉[巳>已]證羅

X28n0586_p0210c14║　有也我還白言唯願與我送無所有母既聞[巳>已]即

X28n0586_p0210c16║　逐而看之[巳>已]到我所撥去其[噗-口+巾]百味飲食案器悉

X28n0586_p0210c20║　乃呵之那律白佛自今[巳>已]後形融體爛終不眼睡

X28n0586_p0211a10║　食展轉食不囑比丘入聚落受功德衣[巳>已]得五事

X28n0586_p0211a24║　須在肉眼之外故那律肉眼失[巳>已]天眼半頭清淨

X28n0586_p0211b08║　答云我無所違然先[巳>已]有一比丘住若彼聽者欲

X28n0586_p0211b09║　住隨意時此比丘弗伽羅娑利先[巳>已]在彼陶師屋

X28n0586_p0211b11║　無所違此陶屋中草座[巳>已]敷君欲住者自可隨意

X28n0586_p0211c08║　風空識內外等一一觀察廣說如經說此法[巳>已]弗

X28n0586_p0211c09║　伽羅娑利比丘遠塵離垢諸法眼生[巳>已]住果證即

X28n0586_p0211c24║　及比丘僧三月夏安居佛及比丘乃受請[巳>已]此婆

X28n0586_p0212b01║　無身耶天既明矣尋路而去乃值眾僧即問[巳>己]身

X28n0586_p0212b05║　金藏經者昔宇文邕殘酷釋氏時有言論師[釆>采]集

X28n0586_p0212b10║　[巳>已]捉送詣王王付獄中經十二年恒為獄監食馬

X28n0586_p0212c04║　問河神汝見畢陵合掌未對曰見佛言懺[巳>已]無慢

X28n0586_p0212c06║　河神宿生曾為[巳>己]婢常自高慢輕笑餘人本來所

X28n0586_p0212c07║　習口言而[巳>已]。

X28n0586_p0212c16║　腹中見此小兒歡喜無量是時父母聞此事[巳>已]遂

X28n0586_p0213b20║　前文[巳>已]具今更別引四分律等諸文皆云師子頰

X28n0586_p0213c22║記云天堂[巳>已]後文廣如止觀第四記

X28n0586_p0214a09║　此[巳>已]心生憂惱佛又問云汝見捺落迦未答曰未

X28n0586_p0215a04║　人且住園中須臾當與汝相見也作是語[巳>已]乃至

X28n0586_p0215b01║　家[巳>已]來過五十歲而不見說成道之時有人解云

X28n0586_p0215c21║　佛法一時盡[巳>已]又於此時千億支佛出現世間說

X28n0586_p0216b02║　謂之儉先人後[巳>己]謂之讓。

X28n0586_p0216b11║　婆沙云我生[巳>已]盡是集等四行梵行[巳>已]立是道等

X28n0586_p0216b12║　四行所作[巳>已]辦是滅等四行不受後有是苦等四

X28n0586_p0216c15║　既[巳>已]降神其餘九十九億天子亦乃下生人間耳

X28n0586_p0217a20║　妙玄云偏圓約法法則[巳>已]定故偏非圓圓非偏也

X28n0586_p0217b08║直爾翻名而[巳>已]

X28n0586_p0217c10║　舊謂劉漢[巳>已]來新謂李唐而下。

X28n0586_p0218a11║　據時並在方等[巳>已]前者應云並在般若[巳>已]前以文

X28n0586_p0218a20║　即唐三藏新譯[巳>已]來而慈恩等法相宗徒但以三

X28n0586_p0218a23║　心四修習位即初地[巳>已]上五究竟位。

X28n0586_p0218c01║　間眼我為佛長子入大乘為本則為[巳>已]供養我為

X28n0586_p0218c02║　諸法王[巳>已]上平聲有十九字次去聲呼者有三十

X28n0586_p0218c05║　薩為人演說而為廣分別[巳>已]為汝等說佛當為除

X28n0586_p0219b23║　[巳>已]即從座起如上白佛佛告阿難過去有一大王

X28n0586_p0219c20║　勒慈心者賢愚經第十二佛記彌勒[巳>已]阿難白佛

X28n0586_p0219c23║　丘入慈三昧放金色光明如大火聚王禮佛[巳>已]即

X28n0586_p0220a01║　此比丘者入等慈定王聞是[巳>已]志慕於慈請佛及

X28n0586_p0220a03║　王者今彌勒是始於後世發此慈心自此[巳>已]來常

X28n0586_p0220a04║　字彌勒[巳>已]上略撮彼經大意若準涅槃疏解佛背

X28n0586_p0220a09║　後有一兔來氣力[巳>已]喘自強努力忍令得過過[巳>已]

X28n0586_p0220b04║　先得授記授記訖[巳>已]次乃授記此千弟子此千人

X28n0586_p0221b04║　賢問淨居諸天何以知此劫有千佛答前劫[巳>已]壞

X28n0586_p0221b06║　華此乃是其千佛之相所以淨居諸天見[巳>已]知有

X28n0586_p0221b13║　七劫遺法亦七劫其法沒盡[巳>已]曠絕經五劫汝於

X28n0586_p0221c21║　博事[這-言+亦]廣多雖曾讀[巳>已]卒難具記撰述之時或遺

X28n0586_p0222a18║　摩醯首羅又云世界主者其實只領小千而[巳>已]經

X28n0586_p0223a07║　故也[巳>已]上即是七金山名由是錄之以示未知。

X28n0586_p0224b10║　經文但云此鳥爾時死相[巳>已]現諸龍吐毒無由得

X28n0586_p0224c05║　涅槃經云阿闍世王毗婆尸所[巳>已]曾發心不墮地

X28n0586_p0224c06║　獄若乃依於世王經說[巳>已]於七十二億佛所[巳>已]曾

X28n0586_p0224c15║　涅槃經云我有無上正法悉[巳>已]付囑摩訶迦葉是

X28n0586_p0225a04║　而諸大弟子或[巳>已]滅度或復未來耆年長德見佛

X28n0586_p0226a09║記云[謚>諡]法

X28n0586_p0226a10║　[謚>諡]之為言引也引列行跡所以進勸成德使上務

X28n0586_p0226b02║　華不說現起勝相灼然誤矣序中現相表彰[巳>已]竟

X28n0586_p0226b18║　經云菩薩發心[巳>已]其心清淨乃至得阿耨菩提等。

X28n0586_p0226c15║　京兆韋詮僧叡法師劉[蚪>虯]居士皆悉有注今此乃

X28n0586_p0226c16║　是劉[蚪>虯]所注之序也文在出三藏記南山內典錄

X28n0586_p0226c17║　云劉[蚪>虯]注法華及無量義二經并序有十一卷言

X28n0586_p0227a05║　言得何略之有遂斬王嘉及萇死[巳>已]其子名興方

X28n0586_p0227b05║　巧方便經者依此法門成大菩提[巳>已]為眾生說天

X28n0586_p0227b24║　大品光明其文[巳>已]如記中所引然引光明諸經之

X28n0586_p0227c07║　難之涅槃以純陀是序[巳>已]開常宗乃至云純陀序

X28n0586_p0228a10║　自有法華疏故後時雖乃歸命天台其如章疏[巳>已]

X28n0586_p0228a20║　十方其中眾生見聞斯[巳>已]心大憂惱由是皆至勸

X28n0586_p0230b16║　前[巳>已]指引今更不云。

X28n0586_p0231a18║　乘自漢[巳>已]來天子乘之天子皇后所乘車曰輦也

X28n0586_p0231c14║　魔別教十住[巳>已]破界內四魔初地分得菩提破煩

X28n0586_p0232b02║　中[巳>已]具引彼注之。

X28n0586_p0232b14║　大乘中梵網[巳>已]制猶作此說當知楞伽四含之後

X28n0586_p0232c05║　此楞伽經我皆制斷肉先說見聞疑[巳>已]斷一切肉

X28n0586_p0234c16║　即語云以水洗口洗[巳>已]倍香王乃問之久近含此

X28n0586_p0234c19║　人不墮八難口中恒作如此之香育王聞[巳>已]益加

X28n0586_p0235b02║　萬時輪王出世[巳>已]後則無者由身壽減眾惡增故。

X28n0586_p0235b21║　即是補處成道耳今文句云昔事[巳>已]成故言授菩

X28n0586_p0235c16║　記非法性佛初意自為[巳>已]入滅者次意乃是斥鈍

X28n0586_p0237a22║　古立五時今[巳>已]敘畢更有四時三時之說不能委

X28n0586_p0237b23║　乳是酪等諸味之本故也若依難信解義設將[巳>已]

X28n0586_p0237c01║　一極上根所受不對昔權故比法華成易信耳[巳>已]

X28n0586_p0237c04║　歸華嚴者何不攝餘經歸法華而[郤>卻]歸華嚴耶況

X28n0586_p0237c09║　別如何況復法華對於昔權既兼華嚴如何[郤>卻]云

X28n0586_p0237c13║　故也何故不將法華第一立為根本[郤>卻]以易信而

X28n0586_p0238b13║　文句之中應存舊本今之文句[巳>已]依記文改定而

X28n0586_p0238b22║　深答菩薩位未窮約實證判淺深佛位[巳>已]滿但約

X28n0586_p0239a19║　量現量有三一者非不現見二者非[巳>已]思應思三

X28n0586_p0239c22║　初地[巳>已]去菩薩二聞思時亦名解義即教相大乘

X28n0586_p0240a01║　意樂故爾無性釋云先為慳貪讚歎布施後[巳>已]樂

X28n0586_p0240b24║　苦道無所畏上略引其名目而[巳>已]若欲消名釋義

X28n0586_p0240c11║近代[巳>已]來此義全棄等

X28n0586_p0240c12║　唐朝[巳>已]來慈恩等師菩薩一乘不分小衍是則五

X28n0586_p0241a06║　知眾生因理本具諸法但說果上諸法相即而[巳>已]

X28n0586_p0241b13║　斷便還續生處自爾畜生中能飛[虎-儿+丘]空餓鬼施[搏>摶]

X28n0586_p0241c07║　一切法立因緣[巳>已]皆云自爾如青葉紅華非染使

X28n0586_p0242b02║　時應者人之言各當由[巳>己]不當然也孟子曰人無

X28n0586_p0242b15║　法緣及盡我師如是說身子聞[巳>已]便得初果及為

X28n0586_p0243a01║　慧為初者此初知真諦常住齊[巳>已]知也若古昔為

X28n0586_p0243b02║　犯四重[巳>已]比丘戒在或說不在或有說言須陀洹

X28n0586_p0243b06║　說言有十方佛或有說言無十方佛如是問[巳>已]佛

X28n0586_p0244b14║　出還沒眾生見[巳>已]生不祥想諸辟支佛亦復如是

X28n0586_p0244b15║　出無佛世眾生見[巳>已]皆謂如來真實滅度生憂悲

X28n0586_p0245b04║章安云三十心是初依五恒也初地[巳>已]去是第二依

X28n0586_p0245c04║　十地而[巳>已]十地論唯釋華嚴經十地品耳。

X28n0586_p0245c19║　為聖慧凡夫是則降佛[巳>已]下皆是凡夫若然十信

X28n0586_p0246a01║　苦乃至我知道無生智者謂我知苦[巳>已]不復更知

X28n0586_p0246a02║　乃至我知道[巳>已]不復更知。

X28n0586_p0247c18║　[巳>已]還用真常以破無常新舊二乳乳名雖同邪正

X28n0586_p0247c21║　今文句中[巳>已]依記文改定而說據理應須存舊文

X28n0586_p0248a09║初禪劫命等二禪[巳>已]去劫短命長等

X28n0586_p0248a13║　命長三禪[巳>已]去準說可知。

X28n0586_p0248c06║　記品記云但以滅想作凡夫釋曲會經文令成[巳>己]

X28n0586_p0249a06║　百[巳>已]未破化城但入涅槃即指涅槃為四百耳而

X28n0586_p0249b04║　即是寫白也今之文句[巳>已]依記文改定而示乃令

X28n0586_p0249b09║　次二句頌上眾[巳>已]清淨次一句頌許又下釋中云

X28n0586_p0249c14║　居首此恐誤矣大論大經十戒列名如向[巳>已]示妙

X28n0586_p0249c21║　墮三途[巳>已]復是惡二乘出苦名之為善二乘雖善

X28n0586_p0249c24║　人[巳>已]復是惡三乘同斷此乃稱妙而不見別理[巳>已]

X28n0586_p0250c19║　有精氣見是[巳>已]有見[巳>已]生喜生喜之後便乃迷悶

X28n0586_p0250c20║　以迷悶故中有轉重更不移動是時自見[巳>己]身在

X28n0586_p0251a10║　[巳>已]應當更起三塔供養所謂支佛羅漢輪王阿難

X28n0586_p0251a13║　入深法性能為人天而作福田羅漢生分[巳>已]盡能

X28n0586_p0251b10║　德耳為山者其功雖[巳>已]多未成一籠而中道止者

X28n0586_p0251c10║　凡夫有少善根也三者出[巳>已]則住如[土*互]彌魚身處

X28n0586_p0251c11║　淺水樂見光明喻四念處及[火*耎]法也四者出[巳>已]遍

X28n0586_p0251c13║　觀四方[巳>已]為食故行喻二果也六者如[魚*昔]魚行[巳>已]

X28n0586_p0252b02║　應法師云七八歲[巳>已]上乃至未娶者之總名也釋

X28n0586_p0253c04║　王後改封雍立王死[謚>諡]曰陳思王。

X28n0586_p0254a13║　音深遠佛告大王過去有佛名曰迦葉度人訖[巳>已]

X28n0586_p0254b13║　婆塞五戒相經中龍見長老莎伽陀神變[巳>已]心大

X28n0586_p0254c02║　應改一人死生泥犁作生梵天也[巳>已]上文誤或恐

X28n0586_p0255b04║　網皆[巳>已]除是大障將傾等今謂文句下文既云初

X28n0586_p0256a09║　受三後報謂今身作第二第三生[巳>已]去受。

X28n0586_p0256a22║　各迴佛經以從[巳>己]義故使脩羅一道有無不同記

X28n0586_p0257a22║　生喜等喜應作善又云豈生[巳>己]物之念巳應作[巳>己]

X28n0586_p0258a21║　父非為[虎-儿+丘]妄便為[巳>已]得為一切眾生之父不以為

X28n0586_p0258a24║　則為[巳>已]得有三字訓定為失為不失為無有上有

X28n0586_p0258b08║　所燒此自有二無令為火此舍[巳>已]為必為所焚為

X28n0586_p0259a09║　無量劫[巳>已]即數也既在兩科之中故但頌上九意

X28n0586_p0259a14║　過無量劫[巳>已]之數者蓋義勢相帶在劫名中耳第

X28n0586_p0259b02║　佛發菩提心佛記之曰三百比丘從是[巳>已]後六十

X28n0586_p0260a05║　天見[巳>已]心生歡喜其葉既落復生歡喜枝變色[巳>已]

X28n0586_p0260c06║　色難之[巳>已]而乃聞通[嘗-旨+甘]為帝唶吮之太子心慚由

X28n0586_p0261c13║　常如來受飲食[巳>已]入金剛三昧此食消[巳>已]則見佛

X28n0586_p0261c14║　性得三菩提如此之常即本無今有[巳>已]有還無便

X28n0586_p0261c21║　了此[巳>已]可談偈文前敘成論師中彼師以金剛前

X28n0586_p0262c05║　佛言我[巳>已]一切漏盡餘如向云三說障道無所畏

X28n0586_p0262c18║　是說是信習十心中六心耳七心[巳>已]上永離二乘

X28n0586_p0262c22║　[巳>已]上則不退也若校其優降則戒疏與文句借別

X28n0586_p0263b16║　耶然今天台所談大義諸師多有潛用以為[巳>己]意

X28n0586_p0264c10║　起五處眾法畏見[巳>已]證劣他勝所起慈恩但見怖

X28n0586_p0264c23║　我知苦[巳>已]不復更知乃至我修道[巳>已]不復更修婆

X28n0586_p0264c24║　沙論云我生[巳>已]盡是集等四行梵行[巳>已]立是道等

X28n0586_p0265a01║　四行所作[巳>已]辦是滅等四行不受後有是苦等四

X28n0586_p0266c13║　[虫*束][虫*(不/見)][陜>陝]西云壁宮也博物誌云以器養之食以朱

X28n0586_p0269a13║　仍在此惑若破即發初禪乃至[巳>已]上準斯可見經

X28n0586_p0269c16║　耶答身如意但是工巧而[巳>已]天耳但是聞聲而[巳>已]

X28n0586_p0269c17║　他心但是緣他而[巳>已]是故此三不立明矣餘三立

X28n0586_p0271c04║　自唐三藏[巳>已]來譯人多言具壽慈恩云壽命者應

X28n0586_p0272b18║　論字平聲四種意趣方便品中補注[巳>已]辨今此文

X28n0586_p0273c10║　墮落為火所燒誡門但云東西走戲視父而[巳>已]故

X28n0586_p0274a14║　遣[巳>已]自裁量無容佛自命佛令減飯香今言令菩

X28n0586_p0275a11║　屍埋在地內時王察[巳>已]欲殺支佛時博戲人自出

X28n0586_p0275a16║　佛入城乞食到梵天門淨音見[巳>已]即請供養[疏-(梳-木)+束]延

X28n0586_p0275a17║　如達時延如達既被薄[巳>已]即生誹謗此道士無德

X28n0586_p0275b07║　卿財剎利聞[巳>已]便不盡力於是二人皆受王賞後

X28n0586_p0275b15║　賈客主先[巳>已]嚴辦即得上船時第一賈客主先不

X28n0586_p0275c08║　眾食[巳>已]各還為病比丘請食過梵志山時婆羅門

X28n0586_p0276a14║若準大論至初果[巳>已]名之為死不任復發大師從容

X28n0586_p0276c14║　四十年中保證深重今經廢小遣滯誠難自茲[巳>已]

X28n0586_p0277a06║圍繞乃至云無量義中先[巳>已]收集等

X28n0586_p0277a08║　文別序眾集說無量義[巳>已]收集等而淨名疏解於

X28n0586_p0277c22║注記[[券-刀+力]>券]疏

X28n0586_p0278a07║　物曰注文心雕龍云[[券-刀+力]>券]者束也明白約束以備情

X28n0586_p0278a09║　堅信誓劉勰云小[[券-刀+力]>券]短書號為疏也。

X28n0586_p0278b04║　準諸文引如來成道二十九年[巳>已]為我說摩訶般

X28n0586_p0279b05║　體本融等關中名義如前[巳>已]辨觀師云生公立頓

X28n0586_p0281a10║　諸小乘師說般若種智[巳>已]圓果縛尚在解脫未具

X28n0586_p0281b06║　經將以二乘疲厭生死進向[巳>已]息潛隱無為[帛*系][帛*系]

X28n0586_p0281c20║　引謂於眾生身作[巳>己]身國土身業報身聲聞身辟

X28n0586_p0282a24║　榮也又種曰稼[歛>斂]曰穡穡音色。

X28n0586_p0282b14║　草地前為小木十地為大木又七地[巳>已]前為小木

X28n0586_p0282b15║　八地[巳>已]後為大木。

X28n0586_p0282c04║記云論云羅漢發心[巳>已]後邊際定力令分段身延至

X28n0586_p0282c10║　二乘及得自在大願菩薩[巳>已]永斷伏煩惱障故無

X28n0586_p0282c13║　絕數數如是定願資助乃至證得無上菩提[巳>已]上

X28n0586_p0283a01║　長時與果不絕此所資業展轉微妙舊麤異熟[巳>已]

X28n0586_p0283a05║　經文那云我此弟子大目犍連捨是身[巳>已]得見八

X28n0586_p0284a09║　眼彼得眼[巳>已]內外遠近日月星辰皆悉得見乃作

X28n0586_p0284a10║　是言我盲[巳>已]脫無勝我者彼時復有五通仙人天

X28n0586_p0284b15║記云但以滅想者作凡夫釋曲會經文令成[巳>己]義

X28n0586_p0284c06║　或云有[剌>刺]曰荊無[剌>刺]曰棘章懷太子注後漢書云

X28n0586_p0285a16║　六通如前[巳>已]示。

X28n0586_p0285c02║　見力故觀彼久遠猶如今日良由於此故知[[仁-二+且]>但]以

X28n0586_p0285c09║　草清淨柔[車*耎]名曰吉祥菩薩受[巳>已]鋪地而坐時有

X28n0586_p0286a20║　默然不許古釋之曰以佛顏有舒[歛>斂]故請者知許

X28n0586_p0286c18║　應法師云是彼土八歲[巳>已]上乃至未娶者之總名

X28n0586_p0287a14║　覆再也重也講和解也謂師講[巳>已]弟子依而重再

X28n0586_p0287b05║　皆說四意趣也方便品中補注[巳>已]引今更辨之慈

X28n0586_p0288a08║　涅槃名為涅槃非謂經劫[巳>已]入涅槃亦非無學入

X28n0586_p0288b04║　緣謂初地[巳>已]上六有後謂第十地七無後謂金剛

X28n0586_p0288b10║　有人以五住為五百然二乘[巳>已]斷四住亦應是四

X28n0586_p0289a06║　上分上即色無色界若據五下分身戒疑三[巳>已]為

X28n0586_p0289a08║　或以邊邪等為一百餘之名義第七記中[巳>已]解。

X28n0586_p0289b05║　隨[巳>已]得至無上大涅槃處。

X28n0586_p0290a01║　[[仁-二+且]>但]有四耳。

X28n0586_p0290c15║　此鴿未來經八萬大劫未脫鴿身過此[巳>已]往不能

X28n0586_p0291b04║　為於法故此自有二為求大法故亦不為[巳>己]身為

X28n0586_p0292b14║　不嗽者即須入火蛇乃思之我毒[巳>已]放云何更嗽

X28n0586_p0293a21║　慈恩亦判自此[巳>已]下為流通分而云流通此經非

X28n0586_p0293b03║　因緣譬喻而[巳>已]嗚呼此說豈知此經句句無非佛

X28n0586_p0293c23║　四種意趣前[巳>已]引之然前文云亦不可以別時意

X28n0586_p0294b07║　第五記云出家內眾音樂自隨云供養者自思[巳>己]

X28n0586_p0294b09║　增[巳>己]放逸長他貪慢敬想難成梵網誠制何待固

X28n0586_p0294b13║　教化[巳>已]曾結緣未得度脫牽生分段值佛得度業

X28n0586_p0294c21║　匹夫匹婦庶人也無別妄媵唯一夫婦相匹而[巳>已]

X28n0586_p0295c05║　嘉祥未歸天台之前[巳>已]自撰述疏文故也後雖歸

X28n0586_p0295c06║　於天台大師其如疏文[巳>已]乃流行自唐朝來諸德

X28n0586_p0295c13║　法門自在主言我[巳>已]先於文殊師利修學書算印

X28n0586_p0295c19║　云婆施羅此云自在謂於佛法海[巳>已]善通達於生

X28n0586_p0296b11║　[巳>已]故釋論說多寶化身今經謂之其佛神通願力

X28n0586_p0297b07║　知此品[巳>已]下乃有十七品耳光宅將欲說大法作

X28n0586_p0298c24║　寶塔品後而什公本無者古傳云[卄/匆/心]嶺[巳>已]西多有

X28n0586_p0299a01║　此品[卄/匆/心]嶺[巳>已]東多無此品良以什公在丘慈故無

X28n0586_p0299b07║　序品補注[巳>已]引輔行[山/阜]正作[石*追]亦作[土*追]都回切作

X28n0586_p0299c12║　兜造五逆[巳>已]將入地獄口稱南無未及稱佛即便

X28n0586_p0300a03║　唐朝[巳>已]來乃加多字。

X28n0586_p0300a10║　於國城珍寶妻子及以[巳>己]身亦何異哉愚俗不知

X28n0586_p0300a17║　乘之君為匹夫之善薰羞不染危亡[巳>已]及豈其道

X28n0586_p0300a20║　累既盡攀緣[巳>已]息然後入於解脫之門至於化俗

X28n0586_p0300b09║　若[巳>己]納之於隍推此一言以及萬物則得道之真

X28n0586_p0301b13║　也仁讓者愛人利物謂之仁先人後[巳>己]謂之讓。

X28n0586_p0301b20║　海底之下有龍宮耳其實大海之上[巳>已]變也故不

X28n0586_p0303a05║　聖[束*力]送錢絹令於寺中置庫盛之自茲[巳>已]後皇帝

X28n0586_p0303b13║　識唯從八如前[巳>已]辨故云以聲對於等也聲界有

X28n0586_p0303c08║　又亦可云異聖之生[巳>已]上名相弗可不知故略示

X28n0586_p0304a08║佛稱讚[巳>已]

X28n0586_p0304a09║　此句訛也前持品中佛但眼視默然而[巳>已]諸菩薩

X28n0586_p0304a15║　甚為希有我亦為世父則為見佛斯人則為為[巳>己]

X28n0586_p0304a17║　是則為具足亦可訓名則為[巳>己]如上有一十四字

X28n0586_p0304a22║　當知是為當知[巳>己]為有二字訓被為毒所中為此

X28n0586_p0304c15║　顯德謂之讚寄情謂之詠也路伽耶等文句[巳>已]釋

X28n0586_p0305a24║　病者朽爛蟲噉等是病也四分律云生者從生[巳>已]

X28n0586_p0305b12║　病人服藥將身身康樂[巳>已]方可復業菩薩亦爾服

X28n0586_p0305b14║　息慈[巳>已]上名義文勢相連所以合為一段示耳。

X28n0586_p0306c10║　若乞不得念我少睡堪任行道若乞得[巳>已]念我飽

X28n0586_p0307c24║　中說寂光無相乃是[巳>已]盡染礙之相非如太[虎-儿+丘]空

X28n0586_p0309b13║　意汝今徒問何所益耶我即至會所食皆[巳>已]盡而

X28n0586_p0309b16║　利即須問焉謂不讚[巳>己]不毀他等。

X28n0586_p0310b11║　即是發心退[巳>已]還發者前所修行善根不滅故化

X28n0586_p0310c01║　各白佛諸佛皆言彌勒[巳>已]問汝等自當因是得聞

X28n0586_p0311a17║　中十用[巳>已]出諸教本中十用諸經無一廣在彼文

X28n0586_p0311b02║　他為自也平等意趣前[巳>已]引之。

X28n0586_p0311b11║　若佛界心強[巳>已]名佛界益在九界則名佛界有九

X28n0586_p0311b12║　界機若[巳>已]墮九界則名九界有佛界機具如彼文

X28n0586_p0311c03║　諸小乘師說般若種智[巳>已]圓果縛尚在解脫未具

X28n0586_p0311c21║　慧也摩耶此云天后也[巳>已]斷苦集[巳>已]修證滅道即

X28n0586_p0312b21║[巳>已]生未生如止觀第七記

X28n0586_p0312b22║　若依文便先除二惡次生二善若依行說必以[巳>已]

X28n0586_p0312b23║　生善惡在先未生善惡居次雖云[巳>已]生未生善惡

X28n0586_p0312b24║　文似次第意實圓融乃以三觀觀[巳>已]生惡令速不

X28n0586_p0312c02║　[巳>已]生不生真諦先成為[巳>已]生善未得無生名未生

X28n0586_p0312c05║　破惡是舊恐非治現或恐[巳>已]生即現惡耳又下文

X28n0586_p0312c06║　云名滅[巳>已]上上字誤也應作生字。

X28n0586_p0314b05║　文初品功德廣格量[巳>已]況出勝者故云何況讀誦

X28n0586_p0315b16║　矣小乘四重懺成學悔僧殘[巳>已]下首伏清淨大乘

X28n0586_p0316b02║　[巳>已]欲求大樹以蔭於身時樹神言一切世間無大

X28n0586_p0316b05║　此鳥[穀-禾+卵]中聲未出時[巳>已]勝諸鳥菩薩亦爾未出無

X28n0586_p0316b06║　明[穀-禾+卵]法音[巳>已]過二乘[穀-禾+卵]苦角切鳥卵也迦陵頻伽

X28n0586_p0316b15║　當為得幾所福有十八字訓是寧為多不則為[巳>已]

X28n0586_p0316b16║　見我則為[巳>已]報海為第一最為深大須彌山為第

X28n0586_p0317a09║　知之多足如蜈蚣等經七寶等如上諸文[巳>已]辨。

X28n0586_p0317a20║　六根七信[巳>已]前今通明之乃在初心又云三昧力

X28n0586_p0317a21║　故六根漸淨具如經說六根淨[巳>已]為諸如來摩頭

X28n0586_p0317b03║　隋煬帝答遺旨云五品十信[巳>已]白皎然具在百錄

X28n0586_p0317b06║　信從見是事[巳>已]復更懺悔去恐是二信從行者見

X28n0586_p0317b07║　[巳>已]歡喜敬禮去恐是三信從作是願[巳>已]晝夜六時

X28n0586_p0317b11║　也從爾時行者見是事[巳>已]去恐是六信從因大乘

X28n0586_p0317b13║　從得陀羅尼故[巳>已]去恐是八信從爾時行者復更

X28n0586_p0317b15║　十信從得是六根清淨[巳>已]至摩行者頭即初住也。

X28n0586_p0318b21║　麤色天眼見細色也華嚴中說十種六根前文[巳>已]

X28n0586_p0318c23║　不辨者上諸文中[巳>已]曾注故。

X28n0586_p0320a03║　則是定性趣寂之人[巳>已]斷見思證偏真理故不生

X28n0586_p0321a23║經偈頌云其罪畢[巳>已]

X28n0586_p0321a24║　此指不輕其罪畢[巳>已]以由四眾輕賤菩薩作不輕

X28n0586_p0321b02║　罪業於茲畢[巳>已]更不起焉故得臨終具聞法華六

X28n0586_p0321b03║　根清淨生死之罪若未畢[巳>已]豈能忍之得六根淨

X28n0586_p0321c09║　聽筵慈訓後見即近來[巳>己]意須加而去者添品法

X28n0586_p0321c10║　華於囑累後加佛說是經[巳>已]乃至作禮而去於勸

X28n0586_p0322a09║　禮佛足故分身在觀音一分奉多寶塔分身[巳>已]散

X28n0586_p0322a20║　法華[巳>已]前權經權論消通法華定謂無性及趣寂

X28n0586_p0322b03║　斷其遠壽命根也如前[巳>已]引彼文注之以常住不

X28n0586_p0322c05║　處慳自有五種一未來善比丘不欲令來二於[巳>已]

X28n0586_p0322c20║　故也故大論問云是諸羅漢[巳>已]證實際無復憂喜

X28n0586_p0322c21║　小喜尚無何況大[01][勸>歡]喜答云羅漢離三界欲未得

X28n0586_p0322c24║　法故歡喜也大論又云復次諸大弟子[巳>已]證實際

X28n0586_p0323b03║　三內外理如大集經觀於[巳>己]身眾生身諸佛身悉

X28n0586_p0323b04║　於[巳>己]身中現又見[巳>己]身眾生身現佛身中眾生身

X28n0586_p0323b11║　力迦者或云即丁香也栴檀泥水者前[巳>已]注之膠

X28n0586_p0323b20║　刀山高峻無極登此山上投身火聚善財見[巳>已]乃

X28n0586_p0323c01║　諸眾生善財聞[巳>已]心大歡喜投身火聚未至之間

X28n0586_p0323c19║　出家菩薩者准戒疏中性地[巳>已]上方能此制也義

X28n0586_p0323c22║　中事存導俗[巳>己]身尚勸供養何況諸餘外物若乃

X28n0586_p0324b20║　他說故遠離諍故離戲笑故得如是等二十法[巳>已]

X28n0586_p0325a23║　臍有蓮華華有光明梵王於此華下而生生[巳>已]念

X28n0586_p0325b03║　二禪[巳>已]上無言語法故不立王瓔珞中云禪禪之

X28n0586_p0325b08║　也摩利此云鬘華也其餘諸華前[巳>已]注之。

X28n0586_p0325c02║　海定非今文放大人相不思議相海矣[巳>已]如十不

X28n0586_p0325c13║　普照十方一切法界但法華[巳>已]前兼帶方便不及

X28n0586_p0328a12║　[巳>已]命終之後故云我先供養佛[巳>已]得解一切語言

X28n0586_p0328c14║　身子問誰字仁為無盡答云初發菩提心時[巳>已]不

X28n0586_p0328c18║　為不以空為證故問答[巳>已]是二莊嚴竟者若觀文

X28n0586_p0329a20║　船送達岸[巳>已]遂不見之三羅剎難者風是難之由

X28n0586_p0330b09║　什公舊本然靈感傳天神謂什七佛[巳>已]來皆其譯

X28n0586_p0330b12║　人聰明善解大乘[巳>已]下諸師雖皆俊乂絕後光前

X28n0586_p0330c14║　於一時共諸童子小有嫌恨便逃他國詐稱自[巳>己]

X28n0586_p0331a03║　如阿耨菩提實可翻之但摩騰[巳>已]來存梵音故後

X28n0586_p0331a18║　渧便死阿梨樹枝[巳>已]如前辨。

X28n0586_p0331c03║　以妙音與八萬四千菩薩還本土[巳>已]而華德菩薩

X28n0586_p0331c06║　中女人七歲[巳>已]上及諸男子皆化以大乘也空故

X28n0586_p0332a06║　堅固記云善知識如止觀者自[巳>己]身心為內望他

X28n0586_p0332a07║　身心為外為外所護故云外護也[巳>己]他互同更相

X28n0586_p0332b02║　而[巳>已]永嘉所謂早年積學討疏尋經分別名相算

X28n0586_p0333c07║　嚴具如是之義不亦由乎記文者哉[巳>已]上十句諸

X28n0586_p0333c23║　云外道[巳>已]為初教所破尚不同於通別二教況以

X28n0586_p0334a13║　例餘耶答以義便故從初至此單約識心從此[巳>已]

X28n0586_p0335a24║　既興謂隨[巳>已]走是故加之者案韻集中云隋國名

X28n0586_p0335c06║　[巳>已]故云濫觴焉又引大經聞香氣等此皆撮略彼

X28n0586_p0335c18║　荀子云學不可以[巳>己]青出之藍而青於藍[洗-冼+水]水為

X28n0586_p0336a04║故五人中著愛行者而捨之去過六年[巳>已]食食修禪

X28n0586_p0337b02║　馬鳴屈[巳>己]奢度出家鳴猶未伏欲捨身命奢即入

X28n0586_p0337b03║　定知鳴心念時奢尊者暗室之中先[巳>已]有經即語

X28n0586_p0337c13║　中所有文字一時通達自謂[巳>己]是一切智人大龍

X28n0586_p0338b03║　摩田[巳>已]乃入涅槃時摩田地乃往罽賓降伏龍[巳>已]

X28n0586_p0338c17║　述[巳>己]所證皆蒙隨喜又云智者詣思師受業心觀

X28n0586_p0339b12║　師乃與六人入石壁裏入[巳>已]石壁仍復如故又德

X28n0586_p0339c01║　[巳>已]追悔甚深妙法昔所未聞誹謗之愆源發於舌

X28n0586_p0339c06║　有部而出家焉欲制諸論絕滅大乘說是語[巳>已]心

X28n0586_p0339c21║　猛菩薩[釆>采]集大乘無相空教除彼有見由是眾生

X28n0586_p0340c20║　天台者豈不奪他成[巳>己]耶不然意在何哉近代長

X28n0586_p0341a16║　極妙但是分別名相而[巳>已]耶而不知以一心三觀

X28n0586_p0341b01║　例云去聖久遠賢人不出庸昏之徒含識而[巳>已]至

X28n0586_p0341b11║　何善之化化之中人[巳>已]下馳騁貪愛之徒出入衣

X28n0586_p0342c05║　使盡記[巳>已]下諸文應三十卷者彼禪門中第一卷

X28n0586_p0344b05║　婦隨所生子即便食噉子若盡[巳>已]復噉其夫愛亦

X28n0586_p0344b06║　如是隨眾生有生善根子即便食之食子既[巳>已]復

X28n0586_p0344b20║思益經文釋籤[巳>已]引

X28n0586_p0347c10║　是藥者師言汝今可去醫道[巳>已]成我若死後次即

X28n0586_p0347c12║　補注[巳>已]委引示一家諸文盛云釋摩所執無非珍

X28n0586_p0349a16║　[巳>已]後名為[愨-心+鳥][愨-心+鳥]苦候切爾雅云生哺[愨-心+鳥]郭璞云謂

X28n0586_p0349c15║　樹忽然生[木*耎]菌家人[釆>采]以為[腕-夗+隹]其味如肉大小歡

X28n0586_p0349c23║　釋鄰人為乞百石米還主人[巳>已]其園中樹不復生

X28n0586_p0350a17║　得心罪若殺真化[午>牛]羊心不異者得罪等然制戒

X28n0586_p0350b08║　俱制大乘菩薩以化人為[巳>己]任今則邪說謗正故

X28n0586_p0351b19║　則十名[巳>已]足總結上德十號具足為世所尊故云

X28n0586_p0351c05║　便重根本成[巳>已]輕有根本重方便成[巳>已]輕有成[巳>已]

X28n0586_p0351c06║　重方便根本輕有方便根本重成[巳>已]輕有方便成

X28n0586_p0351c07║　[巳>已]重根本輕有根本成[巳>已]重方便輕有方便根本

X28n0586_p0351c08║　成[巳>已]重有方便根本成[巳>已]輕物是一種以心力故

X28n0586_p0351c09║　得輕重果從殺父[巳>已]下是後後業重於前前從有

X28n0586_p0351c10║　物重[巳>已]下是心境相對四句分別物即是境意只

X28n0586_p0351c11║　是心從如是惡業[巳>已]下是方便等三時不同上文

X28n0586_p0351c15║　補注[巳>已]引。

X28n0586_p0352a10║　梵網戒云一切不得受別請利養入[巳>己]而此利養

X28n0586_p0352a11║　屬十方僧而受別請即是取十方僧物入[巳>己]七佛

X28n0586_p0352a14║　請得物入[巳>己]摩訶男請僧施藥六群比丘聞[巳>已]惱

X28n0586_p0352a21║　若於眾中別請四人[巳>已]上是名別請眾食也薩婆

X28n0586_p0352b05║降茲[巳>已]外餘心念法及懺輕垢並加身口合[嘗-旨+甘]宣吐

X28n0586_p0352c16║　慧二力者大論云得如是三昧智慧[巳>已]二行力故

X28n0586_p0353a03║　食知足惠施[01][膽>瞻]病得其身圓滿立手過膝頂有肉

X28n0586_p0354c14║　重戒若有菩薩見人愁憂欲自喪身更以[巳>己]意嗔

X28n0586_p0357a15║　百由旬枝葉四布五十由旬葉熟則黃諸天見[巳>已]

X28n0586_p0357a18║　不久必當生皰見[巳>已]復喜是皰不久必當生觜見

X28n0586_p0357a19║　[巳>已]復喜是觜不久必當開敷開敷之時香氣周遍

X28n0586_p0357b14║　具在百錄者百錄請[巳>已]方具楊枝又以繫念為坐

X28n0586_p0358a04║付法藏中滅重罪[巳>已]時人名為清淨律師

X28n0586_p0358a07║　盛便共交通犯重禁[巳>已]尋自悔責我大愚癡造斯

X28n0586_p0358a16║　善心至[01]誡悔過所有諸罪悉[巳>已]摧滅即為說法得

X28n0586_p0358b05║若準律文一支一境雖復[巳>已]壞餘支餘境猶轉如故

X28n0586_p0358c04║　以[巳>己]七毒惱他得五十六戒非情戒境各得七戒

X28n0586_p0359b11║　[巳>已]此則賈誼所言千變萬化未始有極忽然為人

X28n0586_p0359b12║　之謂也佛道未來而賢者[巳>已]知其然矣至若鯀為

X28n0586_p0359c12║　云言他屬者施物本為攝他從[巳>己]今以他屬為三

X28n0586_p0360a17║鴦掘聞[巳>已]以佛力故令悟梵本中語如來出世億劫

X28n0586_p0360a19║如來捨[僉*刃]深坑有婦人胎產甚難見佛佛言賢聖[巳>已]

X28n0586_p0360b12║　城乞食見有婦人臨產甚難見斯事[巳>已]即往佛所

X28n0586_p0360b15║　往彼告婦人言我從賢聖生[巳>已]來未曾殺生持此

X28n0586_p0360c03║　阿羅漢[巳>已]上撮出彼經大意請以斯文對當消釋

X28n0586_p0360c17║　事[巳>已]發心思惟我若斷彼惡眾生命則墮地獄如

X28n0586_p0360c19║　終不令其受無間苦如是思[巳>已]深生慚愧以憐愍

X28n0586_p0361a02║　前第三卷[巳>已]引大士獨自作詩以證唯識四運推

X28n0586_p0361c19║　沖[僣>僭]帝位孝武在位二十四年崩年三十五而晉

X28n0586_p0362b05║　作鐵色著鐵枷[錙-田+貝]祈見[巳>已]乃泣曰大家何苦如之

X28n0586_p0362b13║　者乃問傳弈毀佛之事答云[巳>已]配越州作泥人也

X28n0586_p0363b13║　帝[巳>已]行虐關隴佛法誅除略盡既克齊境還唯毀

X28n0586_p0363b16║　氣內蒸身瘡外發惡相[巳>已]顯無悔可追遂乃崩亡

X28n0586_p0364a03║　燧曾不知潤下之德有利[巳>己]深變腥之用其功甚

X28n0586_p0364a11║　元會昌在位六年[謚>諡]曰昭肅初武宗在藩時頗好

X28n0586_p0364c02║　[謚>諡]曰聖武獻文皇帝廟號宣宗史臣贊曰季之英

X28n0586_p0364c18║　[巳>已]下事佛漸謹年代尤促唯梁武帝在位四十八

X28n0586_p0365a02║　促何言之乖[刺>剌]也愈為人臣敢爾狂妄固不可赦

X28n0586_p0365a04║　事言之乃貶為潮州[剌>刺]史愈至潮州上表謝曰臣

X28n0586_p0365a07║　亦無他特屈刑章以臣為潮州[剌>刺]史聖恩弘大天

X28n0586_p0365a15║　一郡乃授表州[剌>刺]史今試論之韓愈謂奉佛帝王

X28n0586_p0365a16║　壽促而憲宗[巳>已]責之今更詰曰三代以前何但未

X28n0586_p0365a20║　而韓愈謂佛如有靈禍福宜加臣身且佛愛惡[巳>已]

X28n0586_p0365a22║　佛將受極刑貶為潮州[剌>刺]史豈非殃及自身乎至

X28n0586_p0365a23║　潮州上表謝過悔責乃授表州[剌>刺]史豈非福及自

X28n0586_p0365b19║　子齊物篇作此云也鄰女者即醜人也夫三皇[巳>已]

X28n0586_p0365c12║　[巳>已]捨二突吉羅一羯磨竟三突吉羅二羯磨竟四

X28n0586_p0366a05║　謂於惡中證真妙道斯乃大妄名過人法[巳>已]實未

X28n0586_p0366a08║　四羯磨諫[巳>已]不從犯波逸提此則名為兩夷一提

X28n0586_p0366a18║　會障欲除機[巳>已]發故聞佛記領解歡喜又障動機

X28n0586_p0366b14║　云闍梨無所苦[巳>已]就靈姑卜云無苦即問靈姑是

X28n0586_p0366c12║　精神專一動合無形其為術也因陰陽之大順[釆>采]

X28n0586_p0366c21║　老子道經云將欲取天下而為之吾見其不得[巳>已]

X28n0586_p0368c18║　文選注云姓蕭氏武帝子名統字德施[謚>諡]曰昭明

X28n0586_p0369a04║　談二諦各有多番玄籤補注[巳>已]具引之今且列其

X28n0586_p0369a05║　二十三人名目而[巳>已]夫道以人弘教以文明弘道

X28n0586_p0369a08║　十九[巳>已]下曰長殤者長字陸德明釋文中作丁丈

X28n0586_p0369b17║　十[跳-兆+(乏-之+友)][監>藍]為大[跳-兆+(乏-之+友)]藍十大[跳-兆+(乏-之+友)]藍為珊若十珊若為大

X28n0586_p0370b06║　入聚成六入[巳>已]內外相對生觸觸因緣故生受深

X28n0586_p0372a13║　為金等者記中[巳>已]釋今更明之今謂此用大經之

X28n0586_p0372b20║　曲仁里人也姓李名耳字伯陽[謚>諡]曰聃周朝守藏

X28n0586_p0373a24║　綬莫過陵轢榮在蜀日[巳>已]聞師名不謂今在天庭

X28n0586_p0373c22║　趣盡漏處人天便當至涅槃是時天子三自歸[巳>已]

X28n0586_p0374b17║　葉一人而[巳>已]八法得戒唯大愛道一人而得白四

X28n0586_p0374c01║　即於比丘尼得白四[巳>已]至比丘僧又白四故白四

X28n0586_p0374c20║　地見諦地薄地離欲地[巳>已]作地乃至無師獨覺悟

X28n0586_p0375a12║　誦也今止觀云佛自言善來比丘自然[巳>已]得戒者

X28n0586_p0375a15║　來比丘自然[巳>已]得具足戒乃至第十具在論中今

X28n0586_p0375a24║　戒餘但是數而[巳>已]言第五律師者一誦戒至三十

X28n0586_p0375c10║　過四者式叉摩那[巳>已]學於戒應從眾僧求受大戒

X28n0586_p0375c13║　者比丘尼不應在無比丘處夏安居八者比[比>丘]尼

X28n0586_p0375c18║　云若受戒時我於路中須奪取矣諸尼聞[巳>已]不知

X28n0586_p0375c22║　初在尼中白四[巳>已]次詣比丘中白四後還尼中又

X28n0586_p0376a10║　僧歡喜三令僧安樂四令未信者信五令[巳>已]信者

X28n0586_p0376a20║　若單提者但有悔過而[巳>已]矣。

X28n0586_p0376b13║　犯者與想取[巳>已]有想糞掃想暫取想親厚意想者

X28n0586_p0376c01║　者若睡不覺知不受樂無婬心是也俗非[巳>己]妻及

X28n0586_p0377a19║　羯磨[巳>已]相續善心戒色成就是名善心中得戒也

X28n0586_p0377b22║　注曾[巳>已]辨之。

X28n0586_p0377c24║　是大乘戒體故也故戒疏云不起而[巳>已]起則性無

X28n0586_p0378b03║　等即上品也破羯磨僧盜三錢[巳>已]下僧私之物等

X28n0586_p0378b24║　者矣所言餘者如後釋者準釋籤捨墮[巳>已]下及諸

X28n0586_p0379a11║　顯現勝神通力現神通[巳>已]乃為說法具明諸法本

X28n0586_p0379a15║　現在西方過恒沙界成等正覺[巳>已]上私略彼經大

X28n0586_p0380b11║　者不共住非但失於道果而[巳>已]亦乃不入二種僧

X28n0586_p0380b12║　數三者墮落捨此身[巳>已]墮落阿鼻大地獄故十誦

X28n0586_p0380b24║　重罪故也偷蘭遮名如前[巳>已]釋波逸提者義翻為

X28n0586_p0380c15║　終未盡窮故略而不述也上來[巳>已]解篇聚名義所

X28n0586_p0381c13║　舍若以身口行不堪得三乘[巳>已]上經文若爾記中

X28n0586_p0382a16║　罪不憶數覆藏一夜乃至百夜[巳>已]從僧乞百夜覆

X28n0586_p0382a17║　藏羯磨僧[巳>已]與我百夜覆藏羯磨我某甲比丘[巳>已]

X28n0586_p0382c19║　悉重與本日治之如行百夜別住今[巳>已]滿五十夜

X28n0586_p0382c23║　精僧伽婆尸沙罪不覆藏行六夜摩那埵時[巳>已]過

X28n0586_p0384a08║　僧者眾也即四人[巳>已]上矣別即三人[巳>已]還也眾懺

X28n0586_p0384a17║　[巳>已]僧索欲問和答云與波羅夷戒羯磨應言大德

X28n0586_p0384a24║　說僧[巳>已]忍與某甲比丘波羅夷戒竟僧忍默然故

X28n0586_p0384b01║　是事如是持毗尼母云與白四悔法[巳>已]名清淨持

X28n0586_p0384b03║　波羅夷戒[巳>已]當行隨順法奪三十五事等唯加不

X28n0586_p0384b04║　得眾中誦律無能誦者聽與波羅夷戒[巳>已]說戒及

X28n0586_p0384b23║　體光潔順本所受稱之曰持言作持者惡既離[巳>己]

X28n0586_p0385a08║　後夜即得羅漢阿難白佛天須菩提[巳>已]得羅漢飛

X28n0586_p0385c14║大聖一許三品通開若畜百一記憶而[巳>已]有云加法

X28n0586_p0385c24║　憶則應加法故云若畜百一記憶而[巳>已]有云加法

X28n0586_p0386a15║　德所前告本意彼許可[巳>已]然後說言大德一心念

X28n0586_p0386a24║　甲[巳>已]有汝為某甲故善護持著用隨因緣若藥[金*本]

X28n0586_p0387a01║　儀麤醜不光俗信聖未制前作之無罪自制[巳>已]後

X28n0586_p0387c24║　負山岳以舍故不暫停忽[巳>已]涉新則天地萬物無

X28n0586_p0388a23║　知始終既同中間豈異而輔行云引出宅[巳>已]示尊

X28n0586_p0388b18║　薩行等謂是謙[巳>己]推勝若其然者普賢彌勒何以

X28n0586_p0388b19║　不謙[巳>己]推勝耶清涼又解善財行布次第謂是圓

X28n0586_p0390a23║　雍州自歧隴[巳>已]北為關內道自隴西南并得禹貢

X28n0586_p0390b17║　法[巳>已]皆發道心即還天上野干七日命終之後生

X28n0586_p0391b11║　也即時語云我[巳>已]得見即將大眾同詣林中告眾

X28n0586_p0391c10║　乘但有車體禿空而[巳>已]何能動出委如下文尋之

X28n0586_p0391c13║　[巳>已]前非[＊]令所承且文禪師既用覺心今此何故斥

X28n0586_p0391c21║　齊亦乃未及耳非謂智者自任[巳>己]情斥於祖宗幸

X28n0586_p0392a03║輔行云慧聞[巳>已]前

X28n0586_p0392a11║具[巳>已]第八卷釋

X28n0586_p0392a12║　[巳>已]字恐誤應云具如具在等也。

X28n0586_p0392a20║　舌下[巳>已]言陰入界者斯乃後人檀自添之耳翻令

X28n0586_p0392b21║　其德謂[巳>已]有故七邪慢據成實論有大慢名為八

X28n0586_p0392b24║　德實過於[巳>己]更起慢心而過於他也四我慢者恃

X28n0586_p0392c02║　未得此法而計得也六卑慢者他實大勝[巳>已]而言

X28n0586_p0392c03║　少不如耳七邪慢者自[巳>己]無德矜高陵物也八大

X28n0586_p0392c23║　為性故[巳>已]在前來大地法中故不重說為大善地

X28n0586_p0393c19║　故云何名瞋謂令身心生熱惱故云何名慢恃[巳>己]

X28n0586_p0395a04║　一往明不思議用在於道後其理實通[巳>已]上具引

X28n0586_p0397a10║　[巳>已]還尚不識具況識空中又云若不爾者成正覺

X28n0586_p0397a11║　[巳>已]何能現於十界身土又上文云故成道時稱此

X28n0586_p0398b18║　[巳>已]而惡人物莫不皆然然故是非雖異而彼我均

X28n0586_p0398c08║　庸詎真如草化蜂飛何居弱喪淨師文云報分[巳>已]

X28n0586_p0400b16║　[王*留]璃面故有增減也又云黑衣侍臣從初一日[巳>已]

X28n0586_p0401a22║　順正理論云即六識身無間滅[巳>已]能生後識故名

X28n0586_p0401a24║　未生故由此無間[巳>已]滅六識為現識依說為意界。

X28n0586_p0401b05║　若淮章安涅槃疏意是則今文見者引論以證[巳>己]

X28n0586_p0401b08║　不同今見者所引以證[巳>己]報也。

X28n0586_p0401c20║　事[這-言+亦]略如前文[巳>已]引。

X28n0586_p0402b02║　名耳字伯陽[謚>諡]曰聃周守藏室之吏也莊子蒙縣

X28n0586_p0404a22║　有行無行生色界[巳>已]方般涅槃並生般攝言中三

X28n0586_p0404b01║　行約非速立三無行約經久立並生色界[巳>已]論速

X28n0586_p0405c05║　[巳>已]引之訶黎[跳-兆+(乏-之+友)]摩此云師子鎧也。

X28n0586_p0405c10║　云若正滿為言在於勝觀若滿[巳>已]為語在於迦葉

X28n0586_p0405c18║　玄義引經菩薩若聞大般涅槃聞[巳>已]生信作是思

X28n0586_p0405c21║　[巳>已]去是信顯果之行無上道是信慧有大正法是

X28n0586_p0406a11║　正理云諸有為法差別作用未[巳>已]生位名為未來

X28n0586_p0406a12║　此纔[巳>已]生名為現在此若[巳>已]息名為過去又引下

X28n0586_p0406a19║　漁父者漢太尉鄭弘[嘗-旨+甘][釆>采]薪得一遺箭頃有人覓

X28n0586_p0407a19║　毗陀五施羅六上施羅也唯曇無德部不分[巳>已]上

X28n0586_p0407b02║　八大不可乘九法護十迦葉毗十一修[女*石]路句[巳>已]

X28n0586_p0407c04║　殺阿羅漢造三逆[巳>已]深生憂悔欲求滅罪適逢窟

X28n0586_p0408c02║　刑唐虞[巳>已]來皆有之矣上古何時而起此乎。

X28n0586_p0409a13║　或謂疑偽至唐[巳>已]來或刊為正斯皆人情自去取

X28n0586_p0409b03║[彳*扁]尋法華[巳>已]前諸教實無二乘作佛之文及明如來

X28n0586_p0409c01║　[巳>已]如何學者略不經懷莫是智者不知妙理本具

X28n0586_p0409c10║　切法即是於假別教[巳>已]還尚不識具況識空中以

X28n0586_p0410a05║　或云[卄/匆/心]嶺[巳>已]東有六精胡國琳法師按地理誌山

X28n0586_p0410a06║　海經西域傳言西胡者但是[卄/匆/心]嶺[巳>已]來三十六國

X28n0586_p0410a08║　[卄/匆/心]嶺[巳>已]東漢域胡國計去長安不過萬里也言十

X28n0586_p0410a14║　二年等以至第六卷[巳>已]去今不煩引盡是王浮輩

X28n0586_p0410a23║　與[巳>己]談論由是立為西升記也後人[虎-儿+丘]妄[車*取]改記

X28n0586_p0411b05║　並[巳>已]上三並即順並也四約彌勒如反並前三此

X28n0586_p0411b21║　因聞訶彌勒即得入也[巳>已]上並用經疏大意以注

X28n0586_p0412c02║　記文[巳>已]辨今更具明雖則非今文之正意亦可因

X28n0586_p0413a13║　[巳>己]之法謂是在他之法言非由茲不順而生惱覺

X28n0586_p0413a21║　是相半而[巳>已]明利心中覺觀者都不見諸善法但

X28n0586_p0413b01║　直截便了教家但是見說而[巳>已]嗚呼哀哉謬之甚

X28n0586_p0413c17║　人狀[01]女妙色來入眾中居士見[巳>已]而問之曰汝何

X28n0586_p0414b17║　捨得體諸有為法差別作用未[巳>已]生位名為未來

X28n0586_p0414b18║　此纔[巳>已]生名為現在此若息[巳>已]名為過去二尊者

X28n0586_p0415a01║　得此相違得有二種一者未得[巳>已]失今獲二者得

X28n0586_p0415a02║　[巳>已]不失成就非得與此相違得與非得相翻而立

X28n0586_p0416a17║　第二十終制篇云今年老疾儻然奄忽沐浴而[巳>已]

X28n0586_p0418a04║[卄/匆/心]嶺[巳>已]西並屬梵種鐵門之左皆曰胡鄉

X28n0586_p0418a07║　崖隒過半[巳>已]下多出山[卄/匆/心]故名[卄/匆/心]嶺昔時人云[卄/匆/心]

X28n0586_p0418a09║　雪山乃居[卄/匆/心]嶺[巳>已]南東西[一/旦]海南望平野北達叢

X28n0586_p0418c11║　無始生死[巳>已]來所作眾罪若自作若教他作見作

X28n0586_p0418c21║　掌禮[巳>已]上五悔之文並出決定毗尼經故委引之。

X28n0586_p0419a16║　心後即計生忿[01]恕善惡二魔俱非好事從今[巳>已]後

X28n0586_p0420a14║　罪字又下文云非但[巳>已]境者[巳>已]字當為[巳>已]鶚字字

X28n0586_p0420c09║　前第一記補注[巳>已]辨。

X28n0586_p0422a11║　因即前[巳>已]生[彳*扁]行諸法與後同地染汙諸法是六

X28n0586_p0422b15║　如向[巳>已]引薩婆多文南山云所言作者如陶家輪

X28n0586_p0422b18║　緣辨故雜心云身動滅[巳>已]與餘識俱是法隨生故

X28n0586_p0423a19║　治二十五種有[巳>已]上私略為之頌解釋具在彼玄

X28n0586_p0424a17║　補注第六[巳>已]引今且引論消茲現文論云地即九

X28n0586_p0424a21║　如容住不墮界攝非諸他愛執為[巳>己]有是故九地

X28n0586_p0428c04║　文在第四前[巳>已]引之。

X28n0586_p0429c02║　上於力切下羊[巳>已]切。

X28n0587_p0431a14║大師德在所取舍之而[巳>已]二正述緣起則聽次之□

X28n0587_p0431a24║證得又曰是第一寂滅於道場知[巳>已]夫知也者極證

X28n0587_p0431b02║生亦同此證而後[巳>已]故曰大事因緣等故眾生以此

X28n0587_p0431c04║(玄一七)三諦一而[巳>已]矣一尚無一況得言異尚何融別麤妙

X28n0587_p0431c09║間相常住是[巳>已]然而此理以常住明世相則易以世

X28n0587_p0431c16║融不融等要不過融別之二途而[巳>已]故以融不融對

X28n0587_p0432a16║狂華是[巳>已]文凡列六華譬六種人然人必約法通而

X28n0587_p0432c02║而[巳>已]謂無當可也然以九界所見者妄也佛所見者

X28n0587_p0432c14║證雖以辭異意同其初二句且是空有而[巳>已]如何並

X28n0587_p0433a11║則四句而[巳>已]故曰空有之旨正破此證等抑若簡而

X28n0587_p0433b01║若論佛之境界[巳>已]自難言況言極乎夫既云極乃曰

X28n0587_p0433b08║以設化機緣之所以得益在乎一化大用而[巳>已]而佛

X28n0587_p0433b14║猶理之力理之力猶[巳>己]之力則一而[巳>已]矣若之何其

X28n0587_p0433b22║而[巳>已]若非一日三照成之無以見五味皆從牛出以

X28n0587_p0433b24║次意也所謂二義者兩經之義而[巳>已]政不必別作節

X28n0587_p0433c04║相隔則約橫論[豎-豆+立]隱顯在機而[巳>已]或據此謂通法華

X28n0587_p0433c14║云云今謂通途大體如諸師之說彼各一意亦既[巳>已]

X28n0587_p0434a06║經有云第二法輪轉夫第二云者必其初[巳>已]說與今

X28n0587_p0434a08║不知推此眾之[巳>已]聞故知其為密教也故曰云云是

X28n0587_p0434c06║意而[巳>已]若以對光明經王之義則今昔之異互有通

X28n0587_p0434c21║依而[巳>已]今謂是猶未盡復應云雖無所依而能[彳*扁]為

X28n0587_p0435a18║句[巳>已]此句方名無戲論法正此謂也凡夫以情染故

X28n0587_p0435b08║法體此知屬自行一邊而[巳>已]要必約機論方彰異體

X28n0587_p0435b22║其失反是蓋不止於偏失而[巳>已]甚至於能牽惡道今

X28n0587_p0435c16║證之不可說也而不得不有說為機緣之不獲[巳>已]也

X28n0587_p0435c18║契直以默然示之而[巳>已]此經不可以言宣者謂其理

X28n0587_p0436a04║得其旨知有事理而[巳>已]未知所以事即是理故曰離

X28n0587_p0436a22║實一而[巳>已]矣尚不當同何異之有尚不當開何施之

X28n0587_p0436b05║或宗旨[巳>已]定彼又惡能盡棄其所學而從我雖勿辨

X28n0587_p0436b18║等詳其旨義又不止謂小乘法印而[巳>已]此所以難明

X28n0587_p0436c04║義申其問難而[巳>已]未言其意也意則施開待絕二妙

X28n0587_p0436c11║者今經部旨而[巳>已]矣無他說也。

X28n0587_p0437a23║更無前後一異並別則妙旨斯彰又豈直名實而[巳>已]

X28n0587_p0437b05║(玄二十一)夫心一而[巳>已]而有具不具即不即等不等者所謂若

X28n0587_p0437b17║(玄二十二)前約十界三諦以示妙又於[巳>己]心觀具以示觀此承

X28n0587_p0437c11║通而曰定在因者且據心法屬[巳>己]約因心造法言之

X28n0587_p0438b06║有一法而不等者所以等者三諦而[巳>已]矣故得指之

X28n0587_p0438c08║未始改非若惡習之性唯惡是從而[巳>已]故曰不同染

X28n0587_p0439a13║解行而[巳>已]。

X28n0587_p0439a15║惟其義而[巳>已]矣如此文中以百界千如縱橫之法結

X28n0587_p0439b01║未[嘗-旨+甘]異也是法亦爾本無自性惟其情智取之而[巳>已]

X28n0587_p0439b03║記等文每至於此直科節點定而[巳>已]未[嘗-旨+甘]廣其言衍

X28n0587_p0439b06║[巳>已]往往因其不委多不盡心則又為來學之病也余

X28n0587_p0439b16║差而無差取心法之近要觀[巳>己]心則易故曰云云文

X28n0587_p0439c16║境觀未暇詳明姑指三喻例見於彼而[巳>已](第二五十七)籤復對生

X28n0587_p0440a06║[巳>已]在其中更不立必別立也而止觀為成觀故故必

X28n0587_p0440a14║曰更無非待非絕者謂此待絕不絕則[巳>已]絕必破無

X28n0587_p0440b06║爾且其答云諦本無四者諦謂諦實本於理而[巳>已]理

X28n0587_p0440b10║物無不攝也而曰不獲[巳>已]而用者則又見其佛本無

X28n0587_p0440b11║說必不得[巳>已]而有說也從一實理等者謂自一中實

X28n0587_p0440b23║(玄三六)佛法一而[巳>已]何麤妙之可揀乎以法體則本妙以佛

X28n0587_p0440c04║理也判教之意如是而[巳>已]。

X28n0587_p0441a18║諸法之異而體無增減之別其為二諦一而[巳>已]矣大

X28n0587_p0441a24║理接權權則所接之空而[巳>已]既不論教道則無復開

X28n0587_p0441b01║但中也又曰後之五意義[巳>已]含三者此又約合而言

X28n0587_p0441c17║豈非今所斥者據論所破勢則以衍斥小而[巳>已]其所

X28n0587_p0442a05║平等一相而[巳>已]是為聖人之所證得其未得者或生

X28n0587_p0442a24║(玄三卅九)夫性一而[巳>已]孰為境智哉因無能所而有能所此境

X28n0587_p0442b17║見等皆莫越乎世智辨聰而[巳>已]其於吾道則有得失

X28n0587_p0442c05║難無他[蓋-去+太]適其宜而[巳>已]何者為下忍[彳*扁]觀上下八諦

X28n0587_p0442c13║退增減之論亦隨其文義而[巳>已]今得以略之譬之世

X28n0587_p0443a06║而能知理藏者德也圓詮理障一而[巳>已]矣圓人體之

X28n0587_p0443a13║[巳>已]須知法無邪正邪正在人故由之則為境智因境

X28n0587_p0443a19║境俱偏又豈直炙照而[巳>已]哉。

X28n0587_p0443a21║不可說之妙不見諦與不諦則無諦而[巳>已]矣如是而

X28n0587_p0443b21║此為詳觀其所述非務[巳>己]勝[蓋-去+太]理之所在法之固然

X28n0587_p0443c05║心有由又豈直破大小執而[巳>已]所以獲旋總持由三

X28n0587_p0444a18║乎且曰觀[巳>已]俱成不思議者非謂觀[巳>已]方成乃觀其

X28n0587_p0444a19║本來[巳>已]成之妙方稱圓人所觀境界則無偏圓之問

X28n0587_p0444b16║上定是心與性一而[巳>已]矣故一切法無不由心而具

X28n0587_p0444b22║說得在法無自性唯心而[巳>已]但恐愛味心修不到此

X28n0587_p0445a20║體而[巳>已]於是難論者二一謂業及見思入俗諦所破

X28n0587_p0445b11║損故於權未必失於實未必得惟其宜而[巳>已]所以在

X28n0587_p0445b12║昔宜權法華顯實實[巳>已]無麤佛世教意足於是矣但

X28n0587_p0446a20║二而[巳>已]故止觀文止列二借而文有謂別見義長等

X28n0587_p0446a24║定判故約借義明之而[巳>已]是亦一家用文之活法也

X28n0588_p0447b16║　缾錫杖麻衣葛屨而[巳>已]貞元八年季冬六日示滅

X28n0588_p0448a15║　心受人不間不拒物皆歸[巳>己]君子之志也荊溪禪

X28n0588_p0448a19║　玄宗避難幸蜀祿山[僣>僭]稱大燕王據洛為安慶緒

X28n0588_p0448c09║[陜>陝]郛

X28n0588_p0448c10║　[陜>陝]謂西蜀也郛郭也玄宗避祿山之禍幸蜀年則

X28n0588_p0449b03║　[嘗-旨+甘]於長沙像前發願誓作沙門荷負正法為[巳>己]重

X28n0588_p0449b17║　釋淨名經只至佛道品而[巳>已]後諸品亦不復秉筆。

X28n0588_p0449c20║　籤云結集[巳>已]留被末代。

X28n0588_p0450c01║　不捨障入一實故大經云自此[巳>已]前皆名邪見是

X28n0588_p0450c06║　上諸禪必靜處端身[歛>斂]念方得入定身如木石心

X28n0588_p0451a10║　力為[巳>己](俗狹嗇為于偽反嗇音色)大人世及以為禮城郭溝池

X28n0588_p0451b09║　經云太子與弟難陀調達出園捔力[巳>已]調達前行

X28n0588_p0452a06║　向引經及疏[巳>已]註。

X28n0588_p0452b02║　籤下文云法身地者自本地真因初住[巳>已]來遠鑑

X28n0588_p0453c23║　[巳>已]辦地向果[01]即現前地果即遠行地。

X28n0588_p0454c06║　無生智者謂我知苦[巳>已]不復更知乃至修道[巳>已]不

X28n0588_p0455a07║　因緣生死即初地[巳>已]上有後生死即第十地無後

X28n0588_p0455a23║　初合聞他聚落無常即驚次合聞[巳>己]聚落無常生

X28n0588_p0455a24║　厭三者合聞[巳>己]親無常生厭四者合[巳>己]病苦方厭

X28n0588_p0455b02║　中意今借喻四教快馬喻圓如貪欲即是道等[巳>已]

X28n0588_p0455c21║　父母二滴以為[巳>己]有也上二界無此故耳。

X28n0588_p0456a19║　地[巳>已]前入別十住八地[巳>已]去接入十行知佛證法

X28n0588_p0456c24║　後有愛諸阿羅漢[巳>已]斷盡故學八支道得阿羅漢

X28n0588_p0457a01║　果時皆[巳>已]捨故然論中不釋餘有漏法非苦諦等

X28n0588_p0457c16║　界是圓理即是利根接入別圓破無明[巳>已]八相作

X28n0588_p0457c24║　記主意云第三僧祇之始[巳>已]離五障何必至末耶

X28n0588_p0459a24║　實二者清淨圓成實[巳>已]上並論中文。

X28n0588_p0460a03║　是勝義諦([巳>已]上正文)論文甚廣諸尊者說四諦各各不

X28n0588_p0460c08║　有說是貪嗔癡毗尼([巳>已]上正文)毗尼律中亦翻為滅若

X28n0588_p0461c05║　僧生起微小信儒童應知彼名[巳>已]得頂法問此頂

X28n0588_p0461c16║　便踊躍深生信重([巳>已]上正文)言不信者豈有煖位不信

X28n0588_p0462b18║　從不勝見諦[巳>已]下至何況有漏並說見道功德謂

X28n0588_p0462c03║　第四禪先修得[巳>已]更以多念無漏相續現起從此

X28n0588_p0463a11║　唯得男善根而不得女也[巳>已]得女身非決擇故耳。

X28n0588_p0463a16║　捨異生無見道資故命終捨([巳>已]上俱舍疏中正文)今更引婆

X28n0588_p0463a17║　沙論釋之論云若得忍[巳>已]便違惡趣彼扇搋等身

X28n0588_p0463c07║　修禪時[巳>已]斷唯非想地九品全在(云云)俱舍龍樹

X28n0588_p0463c08║　俱不應誤俱舍取修禪時[巳>已]斷惑竟不復更斷智

X28n0588_p0464c18║　增數至十與十乘數齊未必從增三[巳>已]去全同發

X28n0588_p0465c10║　事陰故止觀中令觀事陰顯乎性陰破穢污陰[巳>已]

X28n0588_p0465c13║　談中理不具陰而理在陰外待破九界陰[巳>已]方得

X28n0588_p0465c23║　釋根本妄也謂我得上人法我[巳>已]入聖智聖法等

X28n0588_p0465c24║　四分十誦從不淨觀[巳>已]上至四果來若云我得皆

X28n0588_p0466b03║　營妨修道業二多論云長[巳>己]貪結壞少欲知足故

X28n0588_p0466b07║　成犯一無主二為[巳>己]三自乞求四過量不處分五

X28n0588_p0466b14║　是妨處也有主房戒者律云此房屬[巳>己]身若死遠

X28n0588_p0466b23║　須鐵瓦作之應量熏[巳>已]加法受持等五分云畜木

X28n0588_p0466c21║　盡藥形二盡病形三盡報形[巳>已]上等藥並須從淨

X28n0588_p0466c22║　人邊受[巳>已]對首加法方可服用唯除時藥不須加

X28n0588_p0467b22║捨墮[巳>已]下及諸經所制皆名為餘

X28n0588_p0467b23║　梵語尼薩耆波逸提此云捨墮玄從十三僧殘[巳>已]

X28n0588_p0467b24║　下名後眷屬非律出者名餘籤從捨墮[巳>已]下并諸

X28n0588_p0467c01║　經所出者名餘玄籤二說進否不同玄從僧殘[巳>已]

X28n0588_p0467c02║　下名後眷屬籤從捨墮[巳>已]下名後眷屬一不同也

X28n0588_p0467c03║　又玄以二十四戒名餘籤以捨墮[巳>已]下名餘者或

X28n0588_p0467c20║　悅譏[剌>刺]便恨逢苦懷感遇樂生逸。

X28n0588_p0467c22║　阿闍世王害父命[巳>已]而登王位屠兒伽吒來謂王

X28n0588_p0468c08║　若開權[巳>已]同圓梵網無別藏通佛及三乘之人四

X28n0588_p0469a07║　練心[巳>已]方受尼戒六法者謂染心相觸盜人四錢

X28n0588_p0469a13║　煩惱皆能[>[01]]深著何以但名愛為味答愛與禪相似

X28n0588_p0469b22║　事受如病想如廱行如瘡識如[剌>刺]以無常等治於

X28n0588_p0470c05║　陰淨無妄分別證淨者三昧正受心無依倚[巳>已]上

X28n0588_p0470c20║　出於出謂入名為亂數復有說者數無次第([巳>已]上正文)。

X28n0588_p0471a07║　論云觀息風[巳>已]復作是念此風聚中有四大種此

X28n0588_p0471b11║　[巳>已]離初禪二禪未至於其中間亦有定法亦得名

X28n0588_p0471c06║　止觀云見息出入[巳>已]次見身中三十六物若對道

X28n0588_p0473c08║　界如帝網差別種種不同知皆明了現前知見[巳>已]

X28n0588_p0474a12║　二乘五因緣謂初地[巳>已]上六後有謂第十地七無

X28n0588_p0474b07║　不得見道修道名[01]寫得[巳>已]上斷真修得並是經文

X28n0588_p0474b24║　無有動搖不能去者如來[巳>已]到大般涅槃不能語

X28n0588_p0474c09║[巳>已]上是象

X28n0588_p0474c10║　從凡野二四牙[巳>已]下是象若大小等乃牛耳經云

X28n0588_p0475a05║　[巳>已]得四念處得念處[巳>已]則得住於堪忍地中菩薩

X28n0588_p0475a09║　十三云菩薩得是行[巳>已]則得住於無所畏地菩薩

X28n0588_p0475a15║　經云菩薩修慈悲喜[巳>已]得住極愛一子之地譬如

X28n0588_p0475b16║　生云何修般若波羅蜜諸法破壞故應修([巳>已]上並是經文)。

X28n0588_p0475b23║　生菩薩得般若[巳>已]入深禪定觀諸禪定及禪定緣

X28n0588_p0477b06║　止觀問云三乘共斷其義[巳>已]顯用何為據更獨開

X28n0588_p0477b22║　者聞二聞[巳>已]能為利益三能斷疑惑心四慧心正

X28n0588_p0478b08║　云三中之一二乘[巳>已]是於二也之一之言為指何

X28n0588_p0479c20║七住[巳>已]上

X28n0588_p0479c21║　生法師云未免形累故託土自居八地[巳>已]上永絕

X28n0588_p0479c23║　[巳>已]前既有形色須居國土八住[巳>已]上且無色身但

X28n0588_p0479c24║　神智而[巳>已]不須依土實報土何為耶別住圓住皆

X28n0588_p0480a03║　[巳>已]十地例。

X28n0588_p0480a06║　修禪時先[巳>已]斷竟唯無想九品全在輔行云修禪

X28n0588_p0480a07║　時[巳>已]斷惑竟雖有漏斷未名為斷以彼驗此知是

X28n0588_p0480c12║　前引攝大乘注[巳>已]。

X28n0588_p0481c18║　諸老聲聞年[巳>已]朽邁於法華中得信解八十年者

X28n0588_p0482b16║　前四籤[巳>已]引止觀化他境中四性破計。

X28n0588_p0482b18║　[01]鈔劫為害波斯匿王捕獲[巳>已]各挑兩目賊稱佛名

X28n0588_p0482c22║　菩薩化他亦成自感故等覺十地[巳>已]還皆以善惡

X28n0588_p0485a18║　亦即空假中名本事觀心即空假中地獄[巳>已]上乃

X28n0588_p0486b02║　又有[僉*刃]葉林風吹[僉*刃]葉著於身骨肉零落有[僉*刃][剌>刺]

X28n0588_p0486b03║　林林有鐵[剌>刺]彼諸有情逼上樹時其[剌>刺]向下逼下

X28n0588_p0486b04║　樹時其[剌>刺]向上其[剌>刺]銛利纔刺支體心肝分列諸

X28n0588_p0486b13║　[僉*刃]林鐵[剌>刺]林劍葉林增故也。

X28n0588_p0486b18║　前[巳>已]箋。

X28n0588_p0486c12║　前[巳>已]箋。

X28n0588_p0486c17║　大經云如救頭火然又佛本行集云[巳>已]具大怖懼

X28n0588_p0487a08║　文云寂場[巳>已]來為法華弄引又燈明佛來大通佛

X28n0588_p0487a16║　華王界同舍那佛坐蓮華臺自華嚴[巳>已]來并大通

X28n0588_p0487a17║　及本成[巳>已]來皆為眾生作華臺方便乃至云若本

X28n0588_p0487b22║　意下文既拂[這-言+亦][巳>已]通得引用以顯本意記主謂本

X28n0588_p0487c01║　若論久遠應如下文云本證[巳>已]後方便化他開三

X28n0588_p0488a23║[巳>已]今本[這-言+亦]猶是一往

X28n0588_p0488b02║[巳>已][這-言+亦]今本如前分別

X28n0588_p0488b04║[巳>已]實今權

X28n0588_p0488b05║　最初為[巳>已]實[這-言+亦]門為今權。

X28n0588_p0488b07║　本成[巳>已]後為遠權[這-言+亦]門[巳>已]前為近權名俱權最初

X28n0588_p0488b08║　為[巳>已]實本門為今實名俱實。

X28n0588_p0488b10║　[巳>已]理今事[巳>已]事今理俱事俱理最初為[巳>已]理[這-言+亦]門

X28n0588_p0488b11║　為今事中間為[巳>已]事本門為今理本成後為遠事

X28n0588_p0488b12║　[這-言+亦]門前為近事最初為[巳>已]理本門為今理體用等

X28n0588_p0488c14║　一為利養羔羊肥[巳>已]轉賣二為利屠殺三養[狂-王+者][月*者]

X28n0588_p0488c15║　肥[巳>已]轉賣四為利買已屠殺五養牛犢肥已轉賣

X28n0588_p0488c16║　六為利買已屠殺七養雞令肥肥[巳>已]轉賣八為利

X28n0588_p0489b06║　法既[巳>已]定事理之法不應云在本則事理俱理在

X28n0588_p0489b12║　昔經[巳>已]說事理乃至權實皆是[這-言+亦]今經所說久遠

X28n0588_p0489b14║初依境開[巳>已]是約理

X28n0588_p0489b20║　相身者如云或說[巳>己]身或說他身開事者如云或

X28n0588_p0489b21║　示[巳>己]事或示他事。

X28n0588_p0489c12║　薩次後作佛[巳>已]問此事佛將答之。

X28n0588_p0490a09║如第三境妙中[巳>已]略解竟

X28n0588_p0490a11║　華出水義今但引文者義[巳>已]前解。

X28n0588_p0490a18║　坑小坑溝瀆以雨為本涅[樂>槃]有本所謂解脫解脫

X28n0588_p0490c14║　其味真正王既沒[巳>已]其後是藥或酸或[酉*咸]或苦或

X28n0588_p0491a19║　倒亦名四念處亦名四食亦名四識住(疏云除色[巳>已]餘四陰

X28n0588_p0491b12║　前辭[巳>已]乃後說而悉除此是五失本也若大宋譯

X28n0588_p0492b09║　[巳>已]至果不須更一切法不是事不是證不是體名

X28n0588_p0492c13║　無我作如是知[巳>已]不作戲論無所依止但歸於滅

X28n0588_p0493c06║　序中[巳>已]解。

X28n0588_p0494c10║　物令與佛論取其雇[巳>已]即於其夜撰五百難明旦

X28n0588_p0495b16║　秦蘇秦[巳>已]而言其舍人曰張儀天下賢士向者召

X28n0588_p0496a20║　(云云)是乳滅[巳>已]因緣成酪何等因緣若酢若煖是

X28n0588_p0496b18║　六群比丘作制戒緣起佛制二[巳>已]是六群更不再

X28n0588_p0497b13║二乘)時放牧人[(殼-一)/牛][巳>已]自食(弘教者自益)長者命終(佛滅)所有諸

X28n0588_p0497b14║牛悉為群賊之所抄掠(盜佛教法)賊得牛[巳>已]無有婦女(無慈)

X28n0588_p0497b15║[(殼-一)/牛][巳>已]自食(利養)群賊相謂長者畜牛唯為醍醐不求乳

X28n0588_p0497b21║　[巳>已]上並輔行注文也南山律師云古者講華嚴經

X28n0588_p0497c02║　恃[巳>己]見壞亂正法天神瞋故三災俱起以是因緣

X28n0588_p0497c04║　味諦思講論人情測佛佛智境界豈人能測[巳>已]上

X28n0588_p0498b03║　得六萬三昧今言[巳>已]斷無明必出分段等。

X28n0588_p0500b03║　洎至文殊入室[巳>已]維摩言善來文殊師利不來相

X28n0588_p0500b04║　而來不見相而見文殊言居士若來[巳>已]更不來若

X28n0588_p0500b05║　去[巳>已]更不去所以者何來者無所從來去者無所

X28n0588_p0500c04║　前云斥藏今云褒圓前[巳>已]注。

X28n0588_p0500c09║　以[巳>己]之疾愍於彼疾當識宿世無數劫苦當念饒

X28n0588_p0501b07║　維摩詰言我等各說[巳>已]仁者當說何等是菩薩入

X28n0588_p0501b17║又於經初[巳>已]開常宗

X28n0588_p0501b22║　外等無差別上根利智[巳>已]同純陀為未解者至哀

X28n0588_p0502a02║　畢竟寂滅疏云此用通教慰喻又經云以[巳>己]之疾

X28n0588_p0502c07║　門即開善財入[巳>已]見其樓閣廣博無量同於[虎-儿+丘]空

X28n0588_p0502c14║　三昧從是[巳>已]來號為慈氏或見彌勒修諸妙行成

X28n0588_p0502c19║　切境界於樓閣中悉皆[者*見]見[巳>已]彌勒菩薩即攝神

X28n0588_p0503a07║　前[巳>已]箋。

X28n0588_p0503a19║　前[巳>已]箋。

X28n0588_p0503b04║　身者金剛之體諸惡[巳>已]斷眾善普會當有何疾勿

X28n0588_p0503b16║　偈云我作人[巳>已]來飲乳甚大久及在六畜中亦爾

X28n0588_p0504a11║　說[巳>已]詣佛所佛記是女過阿僧祇劫作佛號無垢

X28n0588_p0504a14║【玄】[巳>已]如前難

X28n0588_p0504a16║[巳>已]如前難

X28n0588_p0504b10║　佛至波羅奈國為五人轉四諦法輪[巳>已]方有法僧

X28n0588_p0504b11║　差別名若提謂長者經在奈國[巳>已]前說故無僧也。

X28n0588_p0504c16║【玄】[巳>已]如前說

X28n0588_p0505a06║　盛美言[巳>已]不能復間廁其門今借語勢謂若不依

X28n0588_p0505a18║　大涅槃時咸皆一切悉是無常聞是經[巳>已]雖有煩

X28n0588_p0505c04║　([巳>已]上正文)將疏對籤文可見矣。

X28n0588_p0505c10║　前[巳>已]箋。

X28n0588_p0506a18║　般若經佛記云從是[巳>已]後六十一劫當得作佛皆

X28n0589_p0508a09║　　三生[記>起]

X28n0589_p0510a16║經明師之權實在道樹前久久[巳>已]滿諸經明二乘弟

X28n0589_p0510b01║明助發實相義又云諸法實相義[巳>已]為汝等說又云

X28n0589_p0510b22║體非宗不會會體自行[巳>已]圓從體起用導利含識利

X28n0589_p0510c15║耶答因中有果舊醫邪法[巳>已]為初教所破尚非麤權

X28n0589_p0511b12║心料簡者問事解[巳>已]足何煩觀心答大論云佛為信

X28n0589_p0511b23║即心而是[巳>已]則均佛都不尋經論墮增上慢此則抱

X28n0589_p0512a17║廣久[巳>已]成佛久遠久遠名位高從本垂[這-言+亦]過現未來

X28n0589_p0512b01║釋若觀[巳>己]心不具眾生心佛心者是體狹具者是體

X28n0589_p0512b02║廣若[巳>己]心不等佛心是位下若等佛心是位高若[巳>己]

X28n0589_p0513b16║相表墮不如意處譬人未禍否色[巳>已]彰相師覽別能

X28n0589_p0513b23║攬彼摧折麤惡色心以為體質也復次此世先[巳>已]摧

X28n0589_p0514b10║諦等者眾生未發心佛記當作佛佛既[巳>已]成佛說佛

X28n0589_p0514c01║煩惱盡故智德[巳>已]圓無復習果不受後身無復報果

X28n0589_p0515a12║云諸行無常是生滅法生滅滅[巳>已]寂滅為樂六道相

X28n0589_p0515a14║性即是生滅滅[巳>已]佛界相性即是寂滅為樂又生滅

X28n0589_p0515a15║滅[巳>已]寂滅為樂即是別教相性即於生滅仍是寂滅

X28n0589_p0515a16║不待滅[巳>已]方稱為樂是為圓教佛界相性又七佛通

X28n0589_p0515b03║[這-言+亦]或示[巳>己]身或示他身或說自意語或說他意語自

X28n0589_p0515b04║意他意不可思議[巳>己]身他身微妙寂絕皆非權非實

X28n0589_p0515b10║者但自觀[巳>己]心則為易涅槃云一切眾生具足三定

X28n0589_p0516a06║忍亦不生無生無生即無生是名絕待降此[巳>已]外若

X28n0589_p0516c19║即智妙也本從無數佛具足行諸道行此諸道[巳>已]道

X28n0589_p0516c21║本來常自寂滅相佛子行道[巳>已]來世得作佛即行妙

X28n0589_p0517a07║於一切智地又但說無上道又[巳>已]今當說最為難信

X28n0589_p0517a17║住是法[巳>已]寂而常照照十法界機機來必應若赴機

X28n0589_p0517a18║垂應先用身輪神通駭動見變通[巳>已]堪任受道即以

X28n0589_p0517b20║[巳>已]還生三世盤迴車輪旋火故經言有河洄澓沒眾

X28n0589_p0519b04║名為俗方便修道滅此俗[巳>已]乃得會真大品云空色

X28n0589_p0519c13║真諦則異別人謂不空但理而[巳>已]欲顯此理須緣修

X28n0589_p0520a07║則妙譬如轉乳始得成酪既成酪[巳>已]心相體信入出

X28n0589_p0520a12║是[巳>已]即如轉生酥為熟酥諸佛法久後要當說真實

X28n0589_p0520b04║坐蓮華臺耳佛意如此始見我身初聞一實[巳>已]入華

X28n0589_p0520b08║佛[巳>已]來乃至從本行菩薩道時而為眾生作華臺方

X28n0589_p0520b15║者皆決麤令妙悉入華臺三藏保果難破[巳>已]破難開

X28n0589_p0520b16║[巳>已]開況易破易開悉隨情仍本當門顯實即入華臺

X28n0589_p0520b23║[巳>已]中無功用不備諸法圓入通三諦者二諦不異前

X28n0589_p0520c01║彼俗為兩諦對真為中中理而[巳>已]圓入別三諦者二

X28n0589_p0521a19║一五停心四念處[巳>已]入初賢佛法氣分俱是外凡故

X28n0589_p0521c13║中初地證中二地[巳>已]上重慮於中三藏佛一時用三

X28n0589_p0522b02║十信初[巳>已]聞常信修於常是故為妙又別四智三麤

X28n0589_p0522c14║心不放逸行廣演廣布則所作[巳>已]辦能得涅槃又告

X28n0589_p0522c15║比丘當修一法謂他物莫取比丘白佛我[巳>已]知[巳>已]佛

X28n0589_p0522c17║善哉若能不取此六即所作[巳>已]辦能得涅槃所言廣

X28n0589_p0523a21║諸薪[巳>已]亦復自燒是為觀一切法一相一相無相如

X28n0589_p0523c09║第四位妙者諦理既融智圓無隔導行成妙三義[巳>已]

X28n0589_p0523c12║位別敘一途義不兼括方等諸經明位瓔珞[巳>已]判淺

X28n0589_p0524b12║權顯實如華開蓮現離此華[巳>已]無別更蓮離此麤[巳>已]

X28n0589_p0524c10║三而一前明諸諦若開若合若麤若妙等[巳>已]是真性

X28n0589_p0524c11║軌相前明諸智若開若合若麤若妙等[巳>已]是觀照軌

X28n0589_p0524c12║相前明諸行若開若合若麤若妙等[巳>已]是資成軌相

X28n0589_p0524c15║[巳>已]至道場證果所住之三軌也二者前作境智等名

X28n0589_p0525a03║言教[巳>已]盡故無教乘真不能運故證非乘故有索車

X28n0589_p0525a07║住菩薩出三界[巳>已]用行為乘淨佛國土教化眾生乃

X28n0589_p0526c10║不橫即妙[巳>已]上皆約六即(云云)此五番明妙從因至

X28n0589_p0527a05║得為機別論但取未來善惡以為正機何者過去[巳>已]

X28n0589_p0527a06║謝現在[巳>已]定秖為拔未來惡生未來善耳略言為四

X28n0589_p0527a10║冥機[巳>已]成便得值佛聞法現前獲利是為顯益如佛

X28n0589_p0528a23║是則圓教神通異於前辨然神通度物非但變[巳>己]身

X28n0589_p0528a24║同其正報亦變[巳>己]國土同其依報如瓔珞云起一切

X28n0589_p0528b20║意若國土苦樂由於眾生非佛所作佛但應同而[巳>已]

X28n0589_p0528c10║[巳>已]得為妙難轉者今於法華無復兩麤但有一妙惟

X28n0589_p0529a09║是結句言我先許說者今[巳>已]說竟亦云本事說諸弟

X28n0589_p0529c19║第九眷屬妙者無說則[巳>已]說必被緣緣即受道人也

X28n0589_p0529c20║[巳>已]受道故即成眷屬譬如父母遺體攬此成身得為

X28n0589_p0530a04║從是[巳>已]來恒為眷屬世世與師俱生或人天眷屬或

X28n0589_p0530a20║處無身願力下生耳五應生眷屬者無明先破[巳>已]得

X28n0589_p0530a23║方便應生在寂光通論一處具有四種如實報[巳>已]得

X28n0589_p0530c19║二[壴*皮]利益眾生齊至法華[巳>已]前益亦淺深死亦奢促

X28n0589_p0531a03║益十益化功歸[巳>己]還資法身增道損生若生身菩薩

X28n0589_p0531a04║亦能此土他土弘經令他得權實七益化功歸[巳>己]增

X28n0589_p0531a06║經令他得權實七益化功歸[巳>己]增益品位然通經方

X28n0589_p0531a12║段方明秖正說文中[巳>已]指未來弘經之利譬喻品後

X28n0589_p0531a16║促起業處促心暫起重業[巳>已]成況九法界而不具足

X28n0589_p0531b24║體用名[這-言+亦]又今日所顯者為本先來[巳>已]說者為[這-言+亦]約

X28n0589_p0531c13║自寂滅相佛子行道[巳>已]來世得作佛四約體用名本

X28n0589_p0531c16║殊不思議一文云吾從成佛[巳>已]來甚大久遠但以方

X28n0589_p0531c21║文云是我方便諸佛亦然六約今[巳>已]論本[這-言+亦]者前來

X28n0589_p0531c22║諸教[巳>已]說事理乃至權實者皆是[這-言+亦]也今經所說久

X28n0589_p0531c24║無以垂於[巳>已]說之[這-言+亦]非[巳>已]說[這-言+亦]豈顯今本本[這-言+亦]雖殊

X28n0589_p0532a01║不思議一文云諸佛法久後要當說真實若約[巳>已]今

X28n0589_p0532a02║論本[這-言+亦]者指[巳>已]為[這-言+亦]攝得釋迦寂場[巳>已]來十麤十妙

X28n0589_p0532a13║攝得本時諸妙境最初之本但本而非[這-言+亦]最後[巳>已]說

X28n0589_p0532a15║得中間最後之[這-言+亦]若無[巳>已]說之[這-言+亦]不能顯得今說之

X28n0589_p0532a24║舍那成佛為本果也但取成佛[巳>已]來甚大久遠初證

X28n0589_p0532b05║處所乃是本之娑婆即本土妙也本感應者既[巳>已]成

X28n0589_p0532b19║次為說法說法所被即成眷屬眷屬[巳>已]度緣盡涅槃

X28n0589_p0532c06║事[巳>已]成故開出涅槃等妙[這-言+亦]中無此二義者釋迦雖

X28n0589_p0532c09║麤妙者若[這-言+亦]中[巳>已]待十麤為麤十妙為妙未開十麤

X28n0589_p0532c19║則非[這-言+亦]非本不思議一也理教教行體用權實[巳>已]今

X28n0589_p0533a08║權實二智名佛自行權實從本[巳>已]來乃至鹿苑種種

X28n0589_p0533a16║即其義也若開權顯實者達事法[巳>已]權意即息亦不

X28n0589_p0533b22║華三昧無以為喻喻此蓮華華有多種[巳>已]如前說唯

X28n0589_p0533c11║[這-言+亦]顯本意在於[這-言+亦]能令菩薩識佛方便既識[這-言+亦][巳>已]還

X28n0589_p0533c13║[巳>已]不復迷[這-言+亦]但於法身修道圓滿上地也此三譬本

X28n0589_p0534b12║道[巳>已]來世得作佛即其義也譬如蓮實房臺包遶此

X28n0589_p0535a21║熟熟[巳>已]墮落投於泥水方復生長乃至成熟如是展

X28n0589_p0535a23║本初修因證果[巳>已]竟為眾生故更起方便在生死中

X28n0589_p0535b08║薩達磨此翻妙法分陀利此翻蓮華[巳>已]如上釋修多

X28n0589_p0535c08║慧義本是修慧見真法本之義尚[巳>已]多含故不可翻

X28n0589_p0535c14║法者法可軌行可軌理可軌直釋訓[巳>已]含六義況梵

X28n0589_p0536c02║佛本若知字即空非滅[巳>已]空字性本空空中無愛恚

X28n0589_p0537a11║一識一切識而通達一識一切[織>識]自在無礙平等大

X28n0589_p0538a09║明助顯實相義又云諸法實相義[巳>已]為汝等說方便

X28n0589_p0538a20║云以佛教門出三界苦佛子行道[巳>已]來世得作佛門

X28n0589_p0539b19║法二身[巳>已]入者進若說壽量長遠傍令生身未入者

X28n0589_p0539b20║入正令生法[巳>已]入者進神力品云如來所有一切甚

X28n0589_p0540b03║論為前經[巳>已]說故但論如來布施之元始中間取與

X28n0589_p0540b07║本果所以疑請不[巳>已]若能精知教相則識如來權實

X28n0589_p0541a22║提謂說五戒法[巳>已]有密悟無生忍者況修多羅方等

X28n0589_p0542a04║入涅槃者法華經中[巳>已]明王宮非始久來成道何由

X28n0589_p0542b03║義如捕獵川澤饒結筌[(ㄇ@(企-止))/弟]豈魚獵者好博耶不得[巳>已]

X28n0589_p0542b19║　非循循善誘之一術也若乃守節要為[巳>己]足而終

X28n0590_p0543c02║為境何法不收(非但即諸世諦而[己>已])此境發智何智不發(非但觸事

X28n0590_p0543c03║而真而[己>已])故文云諸法諸法者是所照境廣也唯佛與佛

X28n0590_p0543c21║不遺名隨他意法從二法本垂十界[這-言+亦]或示[巳>己]身或

X28n0590_p0543c23║議[巳>己]身他身微玅寂絕皆非權非實而能應於九界

X28n0590_p0545a08║生無生即無生是名絕待降此[巳>已]外若更作者絕何

X28n0590_p0545b12║　者彼此互形曰相以他望[巳>己]為待[蓋-去+太]待前四時七

X28n0590_p0545b15║　故為麤故經云正直捨方便但說無上道[巳>已]今當

X28n0590_p0546a07║[巳>已]道場得成果又云合掌以敬心欲聞具足道又諸

X28n0590_p0546a08║法從本來常自寂滅相佛子行道[巳>已]來世得作佛即

X28n0590_p0546b05║一切智地又但說無上道又[巳>已]今當說最為難信難

X28n0590_p0546c03║在中間過是[巳>已]前所行道者名之為本故名本因玅

X28n0590_p0546c08║是本但取成佛[巳>已]來甚大久遠初證之果名本果玅

X28n0590_p0546c09║經云我實成佛[巳>已]來無量無邊億那由他劫又云我

X28n0590_p0546c10║實成佛[巳>已]來久遠若斯但以方便教化眾生作如此

X28n0590_p0546c16║既[巳>已]成果即有本時所證二十五三昧慈悲誓願機

X28n0590_p0546c22║力又中間文云或示[巳>己]身或示他身或說[巳>己]事或說

X28n0590_p0547a03║又中間或說[巳>己]事或說他事[馬*念]本亦然即本說玅法

X28n0590_p0547b22║佛方便既識[這-言+亦][巳>已]不識於本增道損生三華落蓮成

X28n0590_p0547b23║譬廢[這-言+亦]顯本既識本[巳>已]不復迷[這-言+亦]但於法身修道圓

X28n0590_p0548a22║竟成實是名佛界如是果故經言佛子行道[巳>已]來世

X28n0590_p0549a10║次譬本者譬如一池蓮華始熟熟[巳>已]墮落投於泥水

X28n0590_p0549a12║遂[彳*扁]大池華田布滿佛亦如是本初修因證果[巳>已]竟

X28n0590_p0549c13║諸法實相義[巳>已]為汝等說方便品云唯佛與佛乃能

X28n0590_p0551a13║入空取證生安隱想生[巳>已]度想墮三無為坑若死若

X28n0590_p0551a14║死等苦[巳>已]如敗種更不還生智醫拱手方藥無用至

X28n0590_p0551a17║身則色非常住滅智則心慮[巳>已]盡焦芽敗種復在高

X28n0590_p0551a24║上[巳>已]說佛智力竟今更重說如漢末三分曹公智略

X28n0590_p0551c12║種種規矩皆所不論為前經[巳>已]說故但說如來布教

X28n0590_p0551c18║生沒在苦如此之人應以此法漸入佛慧既得道[巳>已]

X28n0590_p0551c19║宜須彈斥即如方等以大破小文云苦切責之[巳>已]示

X28n0590_p0551c21║其宗途文云將導眾人欲過險路過此難[巳>已]定之以

X28n0590_p0552a13║然又[巳>已]今當說最為難信難解大品[巳>已]上是[巳>已]說是

X28n0590_p0552a15║亦隨他意亦易信解涅槃是當說先[巳>已]聞故亦易信

X28n0590_p0552b11║[巳>已]若能精知教相則識如來權實二智也教意甚深

X28n0591_p0553a03║　荊谿[巳>已]有釋籤本序。如下云昔於台嶺隨諸問者

X28n0591_p0553c19║　子。獨揚[巳>己]見為千古不磨之定案。今謂大師說玄

X28n0591_p0554a06║　今義望之。多附于通。據此。則關中諸子大師[巳>已]曾

X28n0591_p0554a10║　[巳>已]破關中失。二滅章安幽贊之功失。三扯關中濫

X28n0591_p0554a23║　化昔緣之意[巳>已]足。故曰周。此正法華會上。騰昔施

X28n0591_p0554b13║　卦六二。匪我求童蒙童蒙求我。[巳>已]上皆所傳人法。

X28n0591_p0554b21║　必有名世者。二祖[巳>已]去。荊谿恰好間生其中也。湛

X28n0591_p0554c02║　毗壇[>[01]]轍添膚飾等。是結集成書。今門師序中。亦作

X28n0591_p0555b12║　但遵承而[巳>已]。為望涯者。更留籤釋之言。以疏通之。

X28n0591_p0555b13║　凡十卷。則結集釋籤[巳>已]成之數。

X28n0591_p0555c03║　章次序。後人何乃昧昧亂指哉。[巳>已]上正敘釋籤緣

X28n0591_p0555c15║天王越在[陜>陝]郛之明年甲辰歲紀月貞於相。

X28n0591_p0555c23║　唐代宗時。因土蕃之亂。倉卒避于[陜>陝]城。故曰越在。

X28n0592_p0557b20║去髮。居南岳寺。左右唯儒釋典籍麻衣葛履而[巳>已]。既

X28n0592_p0558a13║不愧句。借項羽語。天王指唐代宗。越播越。[陜>陝]古虢國。

X28n0592_p0558a14║即河南[陜>陝]州。郛郭也。通鑑云代宗癸卯年十月丙子。

X28n0592_p0558a15║因土藩入寇長安。代宗幸[陜>陝]州。普門子作序。即次年

X28n0592_p0558a16║甲辰。故云天王越在[陜>陝]郛之明年。(云云)七月名相月。

X28n0592_p0558b10║同相。涉海則淺深異流。自利利他。在此而[巳>已]汝其志

X28n0592_p0559a16║負正法。為[巳>己]重任。既精誠感通。夢彼瑞像飛臨宅庭。

X28n0592_p0559a21║於服訖。從兄求去。兄曰。天[巳>已]喪我親。汝重割我心。既

X28n0592_p0559c02║佛是當來靈像。處所既好。宜最後用心。語[巳>已]右[月*劦]西

X28n0592_p0560a19║去佛所說半偈。諸行無常。是生滅法。苦行童子聞[巳>已]。

X28n0592_p0560a20║心生歡喜。復求其餘半偈。羅剎即說生滅滅[巳>已]。寂滅

X28n0592_p0560b23║廢。約法華[巳>已]前。縱有廢權。決無開權。故唯廢無開。　○

X28n0592_p0560c23║發[這-言+亦]。[這-言+亦]既發[巳>已]。即見其本。以覆本故[這-言+亦]名能覆。本名

X28n0592_p0560c24║所覆。以但釋名而[巳>已]。詳解云。名謂名言。一部言句皆

X28n0592_p0561c08║時。先用念持是法。是時名念處。持[巳>已]從法中求果。故

X28n0592_p0561c10║名如意足。心調柔[巳>已]生五根。諸法實相甚深難解。信

X28n0592_p0561c15║力。得力[巳>已]分別道法有三分。擇法覺精進覺喜覺。此

X28n0592_p0561c18║能遮惡法。如守門人。有利者令入。無益除[郤>卻]。若心沒

X28n0592_p0561c20║能到。故名為分。得是法安隱具足[巳>已]。欲入涅槃無為

X28n0592_p0561c22║涅槃道。行是道[巳>已]。得到涅槃城。涅槃城有三門所謂

X28n0592_p0562a14║位。眾生理是。佛[巳>已]證是。故名為住。如位一故。故名為

X28n0592_p0562b12║也。不必藏於[巳>己]。力惡其不出於身也。不必為[巳>己]。是故

X28n0592_p0562b15║力為[巳>己]。大人及世以為禮。城郭溝池以為固。禮義以

X28n0592_p0562b17║制度。以立田里。以賢勇知。以功為[巳>己]。故謀用是作。而

X28n0592_p0564b08║則別指三藏三乘。從頓[巳>已]後。赴鹿苑說。若通論者。諸

X28n0592_p0565c16║非七。謂法華顯露。非同法華[巳>已]前顯露七教。故通奪

X28n0592_p0565c22║七教是法華[巳>已]前顯露。加[巳>已]前秘密。則成法華[巳>已]前

X28n0592_p0569b09║如是知[巳>已]。不作戲論。無所依止。但歸於滅。以是故說

X28n0592_p0569b23║中阿含五十卷。　○無受[巳>已]上。籤準論出。非全是論。　○

X28n0592_p0569c06║常。即能生厭。次馬如聞[巳>己]聚落無常。即能生厭。三者

X28n0592_p0569c07║如聞[巳>己]親無常。即能生厭。四者猶如[巳>己]身病苦。方能

X28n0592_p0569c17║大悲應益。悉檀是[01][[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍[彳*扁]施。[蓋-去+太]左右之異耳。　○欲為

X28n0592_p0570a07║見。我即為其如應說法。二人聞[巳>已]俱得羅漢。是故我

X28n0592_p0570a21║文。　○可說。輔行云不可說後明可說者。先自證[巳>已]。必

X28n0592_p0571a14║也。時無言菩薩以[巳>己]願力神通道力。令大眾各自見

X28n0592_p0571a16║神通[巳>已]。遂唱三寶。十方震動。踊在[虎-儿+丘]空。向佛說偈云。

X28n0592_p0571c16║見沙門瞿曇。不聞彼法。答言善哉汝[巳>已]純熟。不久當

X28n0592_p0571c20║德。令彼親附。後於異時知眾[巳>已]集。便語言。我等所行

X28n0592_p0572a04║領來至佛所[巳>已]。佛為說法。無不得益。　○第七記七[怡-台+吳]。

X28n0592_p0572a05║在第五記。輔行二十二卷。前[巳>已]引。第九記。輔行三十

X28n0592_p0572a10║獄出[巳>已]。五百身為龍。五百身為猴。以前持戒力故。復

X28n0592_p0572c07║答。是為入不二法門。文殊問維摩。我等各說[巳>已]。仁者

X28n0592_p0572c15║帝時來至此土。敕住祗桓。臨終遺書自說[巳>已]證。傳與

X28n0592_p0572c16║此土及外國僧眾。偈有四十六行。先歸敬三寶[巳>已]。次

X28n0592_p0573a21║以者何下。第五我老汝少者。佛居道終[巳>已]具智斷。故

X28n0592_p0573c18║當分成今經判權實。跨節成今經會開廢。既開顯[巳>已]。

X28n0592_p0573c20║者。楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏。名耳。字伯陽。[謚>諡]

X28n0592_p0575b15║是六根清淨[巳>已]。身心歡喜。無諸惡相。心純是法。與法

X28n0592_p0575c08║喜是慶[巳>己]慶人。玅樂云事理秪是權實。即隨順開權

X28n0592_p0575c22║用。事用三千有差。佛從事說。三千全得。圓住[巳>已]上。分

X28n0592_p0576a24║吾從成佛[巳>已]來等。即歎釋迦二智。即廣歎也。　○重頌

X28n0592_p0576b15║說偈言。去而復言住(云云)。佛復以偈言。世尊言[巳>已]住。

X28n0592_p0576b18║即時殃掘便成沙門。佛說偈汝今[巳>已]剃頭。結滅成大

X28n0592_p0577b06║知苦乃至知道。無生智者。言我知苦[巳>已]不復更知。乃

X28n0592_p0577b07║至我脩道[巳>已]不復更脩。輔行二十五卷明。　○中含二

X28n0592_p0577c22║二流來。(有識之始)三反出。(背妄之始)四方便。(入滅二乘)五因緣。(初地[巳>已]上)

X28n0592_p0578c21║者。諸尊及我得聞此[巳>已]。善受持。又云有梵行在佛前

X28n0592_p0579b06║以他望[巳>己]曰待。　○常無常等者。謂滿□□□具三教。

X28n0592_p0579b13║魔[巳>已]。證得擇滅。見於諦理。離生死法。名甘露滅。斷德

X28n0592_p0583b14║同。故引文云苦我[巳>已]知。乃至與我不異。即是以此法

X28n0592_p0583c12║句三想。知行句四行。知識句五識。[巳>已]上苦諦也。知愛

X28n0592_p0586b03║義次第。若人[巳>已]了別諸法因。於十二緣生。則得聰慧

X28n0592_p0590a21║當脩行一法。當廣布一法。脩行一法廣布一法[巳>已]。便

X28n0592_p0590b03║謹慎未生欲漏便能使滅。未生有漏便不生。[巳>已]生有

X28n0592_p0590b04║漏便能速滅。未生無明漏便不生。[巳>已]生無明漏便能

X28n0592_p0590b07║[巳>已]得解脫。便得解脫智。生死[巳>已]盡。　○阿含二法。增一

X28n0592_p0590b11║得觀[巳>已]便觀此苦。如實知之(云云)。如是觀[巳>已]。欲漏心

X28n0592_p0590b12║解脫。有漏心無明漏心得解脫。便得解脫智。生死[巳>已]

X28n0592_p0590b21║行十一卷。　○如是無量等。[巳>已]上皆大論十八卷文。無

X28n0592_p0590c09║識我[巳>已]漸求。至大聖所。願為演說。摩耶答言。佛子我

X28n0592_p0590c10║[巳>已]成就大願智幻法門。得此法門故。為盧舍那如來

X28n0592_p0590c13║熱是唐經中名。先發等(云云)。謂我[巳>已]先發阿耨多羅

X28n0592_p0591b07║三七日。得見普賢。乃至懺悔清淨[巳>已]。普賢菩薩復現

X28n0592_p0591c07║墮[巳>已]下謂後三篇也。輔行十五卷明。經列五支。即大

X28n0592_p0592b07║并如病如壅如瘡如[剌>刺]。四支。一內淨二喜三樂四一

X28n0592_p0592c02║有四兩。有四姓人。以四種衣置是篋中。經數日[巳>已]。各

X28n0592_p0593c07║到定[巳>已]上皆潔淨五欲。　○如禪門。禪波羅蜜第十卷。

X28n0592_p0596c24║讚迦葉能問。次廣說我于往昔劫。[巳>已]除病根(云云)。又

X28n0592_p0597c07║覺離垢菩薩也。剎利即是王種。九地[巳>已]下。初地[巳>已]上

X28n0592_p0598a04║[巳>已]判淺深。瓔珞本業經云。他方敬首菩薩。在第二賢

X28n0592_p0598c23║三。一全超謂在欲于四禪[巳>已][彳*扁]雜脩。遇緣退失。從梵

X28n0592_p0599b15║持刀自害。成論稱為死法。進法[巳>已]上是信行。不動是

X28n0592_p0599c09║忍。乾慧地也。柔順忍。性地也。無生忍。八人見地[巳>已]去

X28n0592_p0600b09║若七地是[巳>已]辦。就果可爾。向來屬果則初禪初品[巳>已]

X28n0592_p0600b10║屬七地。爾時得名[巳>已]辦。今若取釋義便者。約十度明

X28n0592_p0600c02║與止觀稍似有殊。止觀中間。三乘共斷。其義[巳>已]顯。用

X28n0592_p0601a23║世尊。前[巳>已]為我等大眾。二十九年說摩訶般若波羅

X28n0592_p0602a14║滅。于四諦境起四弘誓。故云傷[巳>已]昏沉等。即真正發

X28n0592_p0602a22║謂上破法[彳*扁]中。[巳>已]知一切色心等法。若未能悟入。當

X28n0592_p0602b03║識[巳>己]心凡聖心也。次能安忍。故不動不退等。第十離

X28n0592_p0602c01║乃至迴向心。是為菩薩能必分化眾生。[巳>已]超過二乘

X28n0592_p0603b10║經說。普賢觀經云。既發露[巳>已]。尋時即得諸佛現前三

X28n0592_p0604a14║斯王說偈[巳>已]。佛即授記。乃至其所說十四般若波羅

X28n0592_p0605c16║肯伏自[巳>己]不曉小乘為入大方便。則汝所弘毗婆沙

X28n0592_p0607a04║應玅中籤云。先破性[巳>已]。然後方可點空說四(云云)

X28n0592_p0609c02║此半如意珠。　○自行因果[巳>已]滿。謂因收境智行位四

X28n0592_p0611b16║若女人反此。菩薩先[巳>已]了知是父是母。是父母能長

X28n0592_p0611b22║[巳>已]得成于因果化他感應等事。故眾生攝在佛境。　○

X28n0592_p0611c13║住前為神通。[巳>已]上名應。謂後眷屬玅。約四教中。前二

X28n0592_p0613c11║相。所謂是無相(云云)。說偈[巳>已]。天子得無生法忍。八千

X28n0592_p0614b15║十利益玅。　○神通玅中[巳>已]略辨竟。謂前神通玅第四

X28n0592_p0615c09║玅行。五彰一念具法。一念[彳*扁]見[巳>己]他生佛。六指心。為

X28n0592_p0616b10║引證文。次又二。初總釋六重。次又[巳>已]下別簡[巳>已]今。初

X28n0592_p0616b13║初本則應又簡[巳>已]今不同。謂大師玄中。單說[巳>已]為[這-言+亦]

X28n0592_p0616b14║今為本。荊溪籤意說謂[巳>已]中增[巳>已]今。今說中亦增[巳>已]

X28n0592_p0616b15║今。收攝[巳>已]今本[這-言+亦]道理始盡。故云方是實說。　○前三

X28n0592_p0616b18║經玄意實權[巳>已]今。即指[這-言+亦]文為本門也。故云今記[巳>已]

X28n0592_p0616b22║成佛[巳>已]來甚大久遠。又方便我本立誓願(云云)。記云

X28n0592_p0616b24║顯露說即[這-言+亦]中本[這-言+亦]。下文顯[巳>已]通得引用。又釋十雙

X28n0592_p0616c08║是果。今除[巳>已]今一門。故云二果。如後三世料簡末文

X28n0592_p0617a24║事。豈得稱偏神通乎。今應約義而解。示佛界事為[巳>己]

X28n0592_p0617b16║即不饑不飽。此中大有義。須檢金錍。[巳>已]今俱權者。本

X28n0592_p0617c11║[巳>已]。而還中路止樹下。告阿難言。向者周那無悔恨意

X28n0592_p0618a06║懺悔[巳>已]。見多寶佛放大光明。其身金色。[彳*扁]照東方及

X28n0592_p0619a06║分胡梵。[卄/匆/心]嶺[巳>已]西。並屬梵種。鐵門之左。皆曰胡鄉。如

X28n0592_p0619b06║從名故別也。若以名從理。無量義止一義而[巳>已]。　○大

X28n0592_p0620b03║德[巳>已]圓。無明不生。智德[巳>已]圓。般若不生。故言不生不

X28n0592_p0620b14║佛[巳>已]至故。　○初中云為變等。此是難破。不同破計。為

X28n0592_p0621b06║一陽之象。故自下而上。再倍而三以成八卦。三畫[巳>已]

X28n0592_p0621b07║具八卦[巳>已]成。則又倍其畫以成六畫。而於八卦之上

X28n0592_p0621c12║據。　○第四句如玅有等者。先就一門[巳>已]說全歸一體。

X28n0592_p0621c22║觀即時生住異滅。如是觀[巳>已]。而入眾生諸根性欲。性

X28n0592_p0622a08║去者數日。[巳>已]而見之。坐之堂下。賜僕妾之食(云云)。會

X28n0592_p0624a10║破會中悉有能所。圓證道是能破。別教[巳>已]去是所破。

X28n0592_p0624b15║百。早[巳>已]為圓家之人矣。進入有住可知。按位有住者。

X28n0592_p0624c20║求乳酪。不期人天。二乘無常。[穀-禾+牛][巳>已]自食。弘經者自益

X28n0592_p0624c22║有女人。無慈心也。得[巳>已]自食。譬有得之利也。各相謂

X28n0592_p0625c22║句。今籤[巳>已]釋宗為行首。其宗為體功。准例以用。故言

X28n0592_p0626a20║解脫[巳>已]。更證解脫。名為果果。則一一位中。有無礙因。

X28n0592_p0626b18║意也。　○別釋用中。前蓮華六喻。譬於說法。[巳>已]有開廢

X28n0592_p0626b20║廢等。然蓮華六喻。義[巳>已]周足。今復二十用者。六是舉

X28n0592_p0626b24║開。三中元自有一。但須發之拓之而[巳>已]。會中。開會大

X28n0592_p0626c04║則亦會人。故人行齊會也。引證但證人行。[巳>已]兼會法。

X28n0592_p0626c20║所云。　○開[這-言+亦]中。於[這-言+亦]得本一語。文中要義[這-言+亦]中[巳>已]自

X28n0592_p0626c21║有文。但須開發。本理即顯。前三文[巳>已]是顯本之意。而

X28n0592_p0627b10║[巳>已]。無不依今經之體。是故下。證五章互相貫徹。次是

X28n0592_p0627b24║教之機。玄文不明並對訶讚之意者。既得道[巳>已]。宜訶

X28n0592_p0627c15║未顯說。　○自法華[巳>已]前下。明四時所論三教。皆是圓

X28n0592_p0628a18║論權實。[巳>已]收一代教法。法華文心。莫過本[這-言+亦]。得數行

X28n0592_p0628a20║經說由說意。皆於此中辨之[巳>已]竟。　○色聲益者。色謂

X28n0592_p0628b15║何故說菩薩。諸地名號[巳>已]。默然不解釋。今諸大菩薩。

X28n0592_p0629a21║得見象。見[巳>已]反觀其跡。須菩提於汝意云何。是人為

X28n0592_p0629b06║之行。故時住取乳。　○更有五偈云。我作人[巳>已]來。飲乳

X28n0592_p0629b22║來禮佛足。見殃掘隨喜說偈。善哉殃掘魔。[巳>已]脩殊勝

X28n0592_p0630a10║用頓等。第三難用涅槃五味。　○[巳>已]如前難。謂前五難。

X28n0592_p0632a20║即第三十一品。[巳>已]發菩提心。玅樂云。此乃三藏菩提

X28n0593_p0633b22║　釋初文具如玄文五重略廣二釋[巳>已]辨其相餘三

X28n0593_p0633c02║　一字為名二字為名身三字[巳>已]去為眾多名身又

X28n0593_p0633c03║　一句為名二句為句身三句[巳>已]去為眾多句身是

X28n0593_p0633c11║　言之一一名一一句並異諸經故云[巳>已]今當說最

X28n0593_p0634a06║　[巳>己][匈/月]襟也。

X28n0593_p0634a19║聞者尚難者歎此土聞者尚[巳>已]為難況大師親自修

X28n0593_p0634a22║於中初二至斥[巳>己]者前文通釋從此下別釋斥者指

X28n0593_p0634b01║[車*取]記者謂謙[巳>己]專[車*取]一遍記於大師言旨故。

X28n0593_p0634b09║破古至我[巳>己]者明章安破古並用大師義勢以破古

X28n0593_p0634b10║　人非全用[巳>已]自任胸臆也。

X28n0593_p0634b17║　文云別登地[巳>已]上須廢高歸下即其事也。

X28n0593_p0634b23║　圓人失意尚須彈片即其相也隨喜[巳>已]去不須云

X28n0593_p0634b24║　開若入初住[巳>已]上但論增進故也。

X28n0593_p0634c04║疏云委釋者委屬也曲也謂屬對妙題曲細陳釋[巳>已]

X28n0593_p0635a05║　[巳>已]。

X28n0593_p0635a17║　妙法名體宗用若曉廣[巳>已]略無異途故圓乘大車

X28n0593_p0636a09║　聚者謂物體[巳>已]聚名之為聚可去聲呼今文即以

X28n0593_p0637a03║　是第三成就如記四從佛說是經[巳>已]論釋云依何

X28n0593_p0637a06║　[巳>已]下文是。

X28n0593_p0637a10║六大眾欲聞法者從爾時於彌勒菩薩作是念[巳>已]下

X28n0593_p0637a12║　聞法成就七爾時文殊師利語彌勒[巳>已]下文是。

X28n0593_p0637b02║　爾時大眾中有諸聲聞[巳>已]下是。

X28n0593_p0637b03║四定記分者從爾時世尊告舍利弗汝[巳>已]慇懃[巳>已]下

X28n0593_p0637b04║　是論云四者示現依四事說一者決定心[巳>已]生驚

X28n0593_p0637b08║　尊重故名因受記三者取受記如經汝[巳>已]慇懃三

X28n0593_p0639a10║　即入慈定舒手示之即於五指出師子是象見[巳>已]

X28n0593_p0639a13║　驚怖現作莊嚴降諸外道令狂女人見如[巳>己]子患

X28n0593_p0639b17║　廣尋者疲勞但觀[巳>己]心方名中耳故云扣無窮之

X28n0593_p0639c11║下文顯[巳>己]者若顯本[巳>已]方得方便品文顯露證於久

X28n0593_p0640a09║　故云說是經[巳>已]入定等五在於現也。

X28n0593_p0640a14║近從七地者七地以前但是自行七地[巳>已]後方乃與

X28n0593_p0640a20║　種若聞[巳>已]則知如來久遠為我作種熟脫三也。

X28n0593_p0640b01║果後方熟者成果[巳>已]第一番施化名為果後。

X28n0593_p0640c14║　婆者名為有常如來說常眾生聞[巳>已]為常法故斷

X28n0593_p0641a02║　與汝金嬰兒見[巳>已]生真金想便止不啼然此黃葉

X28n0593_p0641a03║　實非金也木牛木馬木男木女嬰兒見[巳>已]生男女

X28n0593_p0641a22║故圓因位者等覺[巳>已]下俱名小善以讓佛故也。

X28n0593_p0641b01║故下三文者從中間行行[巳>已]下乃至未來永永文皆

X28n0593_p0641b18║單白[巳>已]前皆方便者如律中八種調理九種往來等。

X28n0593_p0641c02║　成但名當機而[巳>已]若自行分滿成分證觀能十界

X28n0593_p0641c22║　生空過後悔無追涅槃時至示教如是阿難聞[巳>已]

X28n0593_p0642a15║縱有兼釋等者意云通釋義[巳>已]顯著下去廣釋但是

X28n0593_p0642a16║　附傍通釋而[巳>已]。

X28n0593_p0642b01║　開顯[巳>已]方名無諍又應更云開近顯遠方名不諍。

X28n0593_p0642b17║　[巳>已]戒定今欲伏膺智斷王意云若得此法增智斷

X28n0593_p0643c02║雖非外計者鈍使凡夫但計[巳>己]身以立宰主不同邪

X28n0593_p0643c18║[巳>已]當約教者既云觀因緣所生即空等故當約教也。

X28n0593_p0643c20║檀行十事者言是法師清淨佛德行一謂足食[巳>已]捨

X28n0593_p0643c21║　威儀不作餘食法得二相妙食食二足食[巳>已]不作

X28n0593_p0643c23║　得在界內別眾羯磨[巳>已]聽可五此事[巳>已]言是本來

X28n0593_p0643c24║　所作(不依經論律作而言有教)六足食[巳>已]捨威儀得以蘇油蜜

X28n0593_p0644a23║　判時佛因辯云從明相現[巳>已]後至于前為實時從

X28n0593_p0644a24║　此[巳>已]去至明相未現前為假時又鈔中引毗羅三

X28n0593_p0644b07║疏云若見諦[巳>已]上至初住者此且約位當於初住須

X28n0593_p0644c04║　因時[巳>已]斷下八地修惑唯非想一地修惑在所以

X28n0593_p0645a23║　總有六重謂事理理教教行體用權實[巳>已]今體謂

X28n0593_p0645b12║即應入滅者三藏佛三十四心斷結[巳>已]即應入滅住

X28n0593_p0645c06║　害王以怖故即從師子成欲事[巳>已]師子還去諸兵

X28n0593_p0645c07║　群從[巳>已]復王即還宮爾時師子從是懷胎日月滿

X28n0593_p0645c10║　[巳>己]兒即收養之漸大雄戈志猛父王崩[巳>已]班足繼

X28n0593_p0645c21║　通王聞仙人在外[束*力]令聽入入[巳>已]坐於仙人常坐

X28n0593_p0645c24║　自來恒食清素故[＊]合不辦化仙人告自今[巳>已]後莫

X28n0593_p0646a04║　二年中食人肉作是語[巳>已]飛還山中後[厂@(豆*寸)]監妄不

X28n0593_p0646a10║　願一日行施[飢-几+(〡/下)]食沙門頂禮三寶班足許[巳>已]還國

X28n0593_p0647a07║　薩之位於道[巳>已]親故忘之於外既察敦忘之旨故

X28n0593_p0647a14║菩薩濫本者意云舉菩薩之名[巳>已]近於本是故文中

X28n0593_p0647c10║　[巳>已]更退大取小住於小果又於此果變為通教二

X28n0593_p0647c19║　初住[巳>已]上俱名應化。

X28n0593_p0647c20║上慢所濫者地住[巳>已]上示同上慢引前二教中凡夫

X28n0593_p0649a08║　記[巳>已]方堪為同聞人不同藏通必在後心故也。

X28n0593_p0649a23║　愛住地色愛住地有愛住地([巳>已]上即三界思惑也)無明住地

X28n0593_p0649b10║　立明名答身通但是巧而[巳>已]天耳但是聲聞而[巳>已]

X28n0593_p0649b11║　他心緣他別想而[巳>已]是故不立餘三立者宿命知

X28n0593_p0649c13║聞數生善者此從結集[巳>已]後云聞耳若在佛邊只萬

X28n0593_p0649c14║　二千自生[巳>己]善兼生他善不得云聞。

X28n0593_p0649c21║　也若[巳>已]入圓者一於法華前[巳>已]得無生忍者及聞

X28n0593_p0649c23║[火*句]然有本　次降斯下約通途釋並取發心[巳>已]後名

X28n0593_p0650a20║　遠有何樂耶止念畢命而[巳>已]化沙門言夫道者以

X28n0593_p0650b07║歎本據後者謂雖本是別圓地住[巳>已]上菩薩爾前由

X28n0593_p0650b09║寄[這-言+亦]名者不生等三名從小乘[巳>已]立也。

X28n0593_p0650c05║上上起門至前者論云諸漏[巳>已]盡故名為羅漢以心

X28n0593_p0650c06║　得自在故名諸漏[巳>已]盡以無煩惱故名心得自在

X28n0593_p0650c07║　[巳>已][01]得善心解脫善得慧解脫故名心得自在論雖

X28n0593_p0651a06║五蓋者一貪欲二嗔恚三睡眠四[悼>掉]悔五疑蓋覆纏

X28n0593_p0651b22║　百千[這-言+(一/巾)][巳>已]俱昇[虎-儿+丘]空向塔說偈敬禮等正覺受教

X28n0593_p0651b23║　持正法利益於人天法藏[巳>已]沒緣既周今辭釋尊

X28n0593_p0651b24║　歸滅度說[巳>已]俱入無餘涅槃定願力火起焚身骸

X28n0593_p0651c03║　興自爾[巳>已]前法住於世並是十六大羅漢所持力

X28n0593_p0651c07║上二句雖總等者前文[巳>已]將不生不生名大涅槃二

X28n0593_p0651c08║　句[巳>已]對不生德竟只前涅槃即是法身等故云涅

X28n0593_p0651c09║　槃是[巳>己]之利。

X28n0593_p0651c23║　空存沒隨宜不可窮覈今從開顯[巳>已]說。

X28n0593_p0652a12║　證法也四智具足者我生[巳>已]盡等四。

X28n0593_p0652a13║二仙[巳>已]終者只是先總標二人亦無別意。

X28n0593_p0652b23║十住未免者此但通舉別教十住位耳以別七住[巳>已]

X28n0593_p0653b18║可以為上求境者阿若[巳>已]成法身法門具足若聞阿

X28n0593_p0653c06║　應時俱律陀大生嗔忿語樹神曰我事汝來[巳>已]經

X28n0593_p0653c12║　後七日當滿卿願至七日[巳>已]婦便有娠足滿十月

X28n0593_p0654a13║　髮釋提桓因自取佛髮敬授迦葉迦葉受[巳>已]志心

X28n0593_p0654a14║　禮敬牛頭栴檀以用供養供養[巳>已]語諸天曰如疏。

X28n0593_p0654b09║疏云汝非羅漢者以外道亦自謂於[巳>己]為羅漢故佛

X28n0593_p0654b13║一轉法輪者降迦葉時[巳>已]是轉法輪竟。

X28n0593_p0656a24║　佛我能為之佛言汝[巳>已]衰邁當須使人云何方欲

X28n0593_p0656b04║　[巳>已]長跪合掌作如是言若有是事如來世尊與我

X28n0593_p0657a01║眾像身者一切色像內[巳>己]身中令諸大眾各各自知

X28n0593_p0657b09║緣既闕[巳>已]者如貝聲欲絕時反轉求於貝聲終不可

X28n0593_p0658a14║今言四世是鐵輪者淨飯王[巳>已]前鳥頭羅等四王是

X28n0593_p0658a16║金輪相繼迄至善思者謂從懿摩[巳>已]前金輪相繼至

X28n0593_p0658a23║　減六萬歲時[狗>拘]留孫佛最初興世也今云劫初當

X28n0593_p0658c12║　耶即起白佛自今[巳>已]後形融體爛終不於佛前眠

X28n0593_p0659a24║　為說法得歡喜[巳>已]即白佛言唯願哀愍當受我請

X28n0593_p0659c04║又非[巳>已]有至前兩者前二教佛為當教之有別教等

X28n0593_p0659c05║　覺[巳>已]下皆名他有俱屬緣修成故。

X28n0593_p0659c07║　知彼河神曾為[巳>己]家之婢故爾。

X28n0593_p0660a10║(十七孫陀羅難陀)地獄天堂者佛喚還[巳>已][去*ㄗ]將出城

X28n0593_p0660b03║(十八富樓那)疏云欲還本國者增一云其成道[巳>已]欲

X28n0593_p0660b09║疏云所作[巳>已]辦者羅漢四智中一智也。

X28n0593_p0660c03║　城要先觀入若有於[巳>己]生嫌嫉者則止不行乃至

X28n0593_p0660c05║　[性>往]昔於福田所生一念惡由是因緣入大地獄受

X28n0593_p0661c05║　[巳>已]摧伏者力能令守護(云云)。

X28n0593_p0662a13║　來本實久[巳>已]不二慈悲垂[這-言+亦]示於而二中間入般

X28n0593_p0662b08║義通初後者初謂觀行六根後謂登住[巳>已]上。

X28n0593_p0662b09║(耶[輪>輸]陀羅)疏云溫良恭儉者敦美潤澤謂之溫行不

X28n0593_p0662b11║　推人後[巳>己]謂之讓文中闕讓一德。

X28n0593_p0662b17║始終親[疏-(梳-木)+束]者始從外道[巳>已]來終法華也。

X28n0593_p0662c03║疏云法身菩薩者[巳>已]捨生身生實報土得無生忍為

X28n0593_p0663c05║乃至未受化者意云若有一分聲聞根性一代[巳>已]來

X28n0593_p0663c08║次第相生者以心無並慮前心起[巳>已]後心方生故如

X28n0593_p0663c10║非王非數者若契理[巳>已]王不當於王數故云非也。

X28n0593_p0663c23║不斷者發心[巳>已]後中間菩提心更不間斷。

X28n0593_p0664b24║　言若一心不惱以求佛道者我平復如故語[巳>已]平

X28n0593_p0664c18║　王將諸彩女入園遊戲飲食訖[巳>已]王少睡息諸女

X28n0593_p0665c22║疏云而德居於初者只此分文[巳>已]成不當何者既云

X28n0593_p0666a10║圓發三智圓明者此二句對第三地圓轉等[巳>已]下八

X28n0593_p0667c24║　向故見圓滿從十六日[巳>已]去琉璃面漸轉向人至

X28n0593_p0668c24║　初解云三禪[巳>已]下名變易受四禪名不變易受亦

X28n0593_p0669a02║　又一解云火水風[宋-木+火]壞一二三禪[巳>已]後世界成時

X28n0593_p0669a04║　[巳>已]成無人生於下界(云云)次福愛亦名福密身長

X28n0593_p0669b04║　一半梵輔一全梵臣一半若少光[巳>已]上諸天如前

X28n0593_p0669b05║　[巳>已]列劫數等可見。

X28n0593_p0669c05║　於無雜中最初故五無熱[巳>已]得雜修上中品善能

X28n0593_p0669c06║　伏上中品障意樂調柔離諸熱惱六善現[巳>已]得上

X28n0593_p0669c07║　品雜修禪定果位易彰故名善現七善見[巳>已]得上

X28n0593_p0669c21║　[巳>已]上由屬於權故云在[這-言+亦]。

X28n0593_p0669c22║疏云採華者西國不用[麩-夫+曲]但用恒[巳>已]華為酵耳。

X28n0593_p0670b03║令住法界者分住空觀耳故云聞[巳>已]得柔順忍也。

X28n0593_p0670b15║　品戒乘為與何品相應若上品相應只於序中[巳>已]

X28n0593_p0671a02║眾初圍繞者謂指圍繞[巳>已]欲說無量義前名為爾時

X28n0593_p0671b21║應物施設者應更云施[巳>已]後開來至今經權巧方極。

X28n0593_p0671b22║可生等者[巳>已]生者令成成即入住未生者發起令生

X28n0593_p0671c06║　歸[巳>已]為進自行即自也令他至極即化他也。

X28n0593_p0672a01║　緣六根為當機又隨喜[巳>已]上為當機五千及一句

X28n0593_p0672a03║得度至通別者別則初住通則通於隨喜[巳>已]上。

X28n0593_p0672a18║科簡諸位不同者初住[巳>已]上諸位供養不同。

X28n0593_p0673a06║　雖有二判無以取決餘如記云注無量義[巳>已]上文

X28n0593_p0673a16║疏宋者家總六十年宋者惠表至齊年可七十[巳>已]下

X28n0593_p0674a01║序中能生[巳>已]明常者他難意者所生容有當與無常

X28n0593_p0674b02║理則可見者只是說無量義經[巳>已]入無量義定為今

X28n0593_p0674b13║　處定為說法華作序又入無量義定[巳>已]說無量義

X28n0593_p0674b14║　經入義處定[巳>已]即說法華經所以二定俱得為序。

X28n0593_p0674c15║　兩句圓教住前為賢登住[巳>已]上為聖別教地前為

X28n0593_p0674c16║　賢登地[巳>已]上為聖故云當教名定。

X28n0593_p0675b04║只一地而[巳>已]者一無明地也。

X28n0593_p0675c09║　以說法一瑞須通至[巳>已]今二同故也。

X28n0593_p0675c24║　說[巳>已]自破惑名為自覺覺他者表諸菩薩聞法華

X28n0593_p0676a01║　[巳>已]能於他土流通益物是故光照他土而預表之。

X28n0593_p0676a02║當同仍隱者前四味為[巳>己]無量義為今法華涅槃俱

X28n0593_p0676a05║　密後顯若光中[巳>已]見則眾疑不生疑念不生如來

X28n0593_p0676a22║　百比丘各各自說[巳>己]所解[巳>已]共往佛所各以所解

X28n0593_p0676c24║疏云隱明示暗者隱[巳>己]智明[這-言+亦]同暗訥令他智明也。

X28n0593_p0677a03║自入位來者自得羅漢[巳>已]名為入位或入賢位等。

X28n0593_p0677a09║示義無盡者長行[巳>已]明其一偈頌後顯其二。

X28n0593_p0677c08║　釋多不云前藏通何以不云為前文[巳>已]有鹿苑三

X28n0593_p0677c23║　軛車也古卿大夫乘之自漢[巳>已]來天子乘之欄(門遮)

X28n0593_p0678a12║　切皆轉即是捨財自行證得能為他說令他同[巳>己]

X28n0593_p0678b15║　並能互入無所不遍[巳>已]上諸禪猶是觀禪九定則

X28n0593_p0679c21║進三者初心即發弘誓也進趣從十住[巳>已]上勸化從

X28n0593_p0679c22║　十行[巳>已]去。

X28n0593_p0679c23║亂想不起者位在七地[巳>已]去[巳>已]得根本等禪故生功

X28n0593_p0679c24║　德者從十行[巳>已]去。

X28n0593_p0680a02║願三者自行從住[巳>已]上禪通等從行[巳>已]去。

X28n0593_p0680a03║方便三者住行向及初地[巳>已]上俱得不捨等名。

X28n0593_p0680a12║　熟則黃諸天見[巳>已]心生歡喜是葉不久必當墮落

X28n0593_p0680a14║　色復生歡喜是色不久必當生皰見[巳>已]復喜是皰

X28n0593_p0680a15║　不久必當生[口*(隹/乃)]見[巳>已]復喜是[口*(隹/乃)]不久必當開敷開

X28n0593_p0680a18║　是其葉黃者喻念欲捨家葉落喻剃髮[巳>已]色變喻

X28n0593_p0680b18║非通序中至壽量者非謂[巳>已]有廣開壽量之文但是

X28n0593_p0680b21║　說大法破光疑住外凡位令進修故[巳>已]斷疑者增

X28n0593_p0681b01║　三經宿世因緣吾今當說即指三千塵點[巳>已]前百

X28n0593_p0681b02║　千阿僧祇劫從是[巳>已]來為結緣法大乘之首彼佛

X28n0593_p0681b04║　眾或可當坐[巳>已]悟或可中間化得或可近來化得

X28n0593_p0682a13║　此任運理之體達也釋曰過去諸佛[巳>已]成名故眾

X28n0593_p0682a14║　生是當成名新無新無故即無[巳>已]當也云何調御

X28n0593_p0682b17║　為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱既了[巳>已]令諸

X28n0593_p0682c23║亦乃[巳>己]他皆入一味者非專為顯法同五佛悉令眾

X28n0593_p0683c09║　先說無量義[巳>已]即入定放光光照東方萬八千土

X28n0593_p0683c12║　菩薩說大乘經[巳>已]下並是文殊答詞。

X28n0593_p0684b13║　[巳>已]據眾未散復屬於今古人如何六但名[巳>已]。

X28n0593_p0684c05║一坐任運者即三藏佛得自然也通教九地[巳>已]上一

X28n0593_p0684c07║　[巳>已]上久[巳>已]證真分得自然亦名本得也。

X28n0593_p0684c18║　[巳>已]上化名本下[這-言+亦]高妙覺為等覺[巳>已]下化名本高

X28n0593_p0684c21║　儀故云理數初住[巳>已]上證一分法身並名為本也。

X28n0593_p0685a06║疏云悲泣如涅槃者彼經云爾時純陀聞佛語[巳>已]舉

X28n0593_p0685a13║　帝是人中天三界諸天名為生天須陀洹[巳>已]上名

X28n0593_p0685a14║　為淨天地住[巳>已]上亦名諸天佛乃降四魔永破無

X28n0593_p0685a15║　明見佛三菩提[巳>已]圓滿法身常身金剛之身究竟

X28n0593_p0686a05║其如文何者今經如來定起稱歎方便甚深無量[巳>已]

X28n0593_p0686b06║　千三昧[巳>已]入金剛三昧是如此師唯取極果釋大

X28n0593_p0686c22║迷情者只是情謂而[巳>已]。

X28n0593_p0687a06║身沾妙化者意云嘉祥[巳>已]沾大師之化天台之義早

X28n0593_p0687a07║　[巳>已]灌神伏膺之前著文是故今須委破也。

X28n0593_p0687b20║　[巳>已]為眾生說天人聲聞辟支佛等者善法云善巧

X28n0593_p0687c17║　保一支一流而[巳>已]。

X28n0593_p0688c02║　[巳>已]淺者但在權教不至法華故[住/尺]者於四門中或

X28n0593_p0688c03║　得一門而[巳>已]獨者或得一教耳。

X28n0593_p0688c04║三說所無者若法華同於諸味[巳>已]今當說其言徒施

X28n0593_p0691b08║　教[巳>已]說行者始自色心終智乎種一一法上皆修

X28n0593_p0691b09║　十八空觀及以性相二空融通自在會理者[巳>已]說

X28n0593_p0691b11║　執謂[巳>己]無分故云但不會入矣。

X28n0593_p0691b17║　本也從第二番[巳>已]後訖至今日復有本[這-言+亦]施化俱

X28n0593_p0691b19║　不思議為第四句又復應知中間今日既開[這-言+亦][巳>已]

X28n0593_p0691c17║或為發起生滅者身子四果[巳>已]前俱是發起四行四

X28n0593_p0691c18║　果[巳>已]後方能起法輪故著或言。

X28n0593_p0691c21║　方名[巳>已]辦耳。

X28n0593_p0692b22║以十地為道前者謂第十地[巳>已]下至初住俱為道前

X28n0593_p0692b24║除真如外者初住[巳>已]上並證真如依真如而修定慧

X28n0593_p0692c04║疏云中間難示等者謂初十行難示[巳>已]示十向難悟

X28n0593_p0692c05║　[巳>已]悟。

X28n0593_p0693a06║　云何謂此覺了非聞得成若人[巳>已]事恒沙數佛方

X28n0593_p0693c02║　[豎-豆+立]窮故對斥彼此約釋疑說非開顯[巳>已]更置斯言

X28n0593_p0694a06║　行因也若自行究竟唯在極果[巳>已]滿化他故云化

X28n0593_p0694a09║　發人天心[巳>已]來今文境界唯在果佛境界也。

X28n0593_p0694a12║　不獲[巳>已]於一佛乘而施諸教施[巳>已]即開還歸一實

X28n0593_p0694b03║真云對等者他人俱作數對解釋而[巳>已]如權實對等。

X28n0593_p0694c03║　德亦乃不知[巳>己]身自具。

X28n0593_p0695a17║　塵土耶久視不[巳>已]雖知是塵[01]亦明了十住菩薩於

X28n0593_p0695a18║　[巳>己]身中見如來性亦復如是不明了。

X28n0593_p0695b06║　者彼但約十法界而[巳>已]。

X28n0593_p0696b23║[巳>已]得三德中之一脫者慈恩大般涅槃有其三事摩

X28n0593_p0696c11║　得益者經云世世[巳>已]曾從佛受化必能敬信多諸

X28n0593_p0696c18║　第二周第三請世世[巳>已]曾從佛受化可以擬於宿

X28n0593_p0696c22║[巳>已]知顯益欲知冥利者於法說上根顯益中下冥利

X28n0593_p0697b05║須益有無者非但實者獲記權者亦乃化功歸[巳>己]故

X28n0593_p0697b14║誰論初業能知常者今意正明退大[巳>已]後現受小乘

X28n0593_p0697b17║　得[巳>已]前則有聲聞之號故云有也此即現未為一

X28n0593_p0697c02║疏云若依今經應有五者經云思惟是事[巳>已]乃至法

X28n0593_p0697c04║　佛道乃至自謂[巳>已]得究竟滅度依此有退大經云

X28n0593_p0697c08║疏云大品別異善根者發大心[巳>已]中間又退大取小

X28n0593_p0697c13║又云第四第五並名大者若至法華發[這-言+亦][巳>已]俱名為

X28n0593_p0698a02║初果尚非者初果尚[巳>已]斷於見惑何得更有疑惑之

X28n0593_p0698a14║疏云夫眾生心神下明轉根者過去聞法[巳>已]成三根

X28n0593_p0698a17║　而[巳>已]聞[巳>已]即觀信法具足故云兼也。

X28n0593_p0698b02║故昔三根不同三周者昔日三根為上中下其根[巳>已]

X28n0593_p0698b06║　緣中云佛若不出我當為辟支今[巳>已]聞教故為聲

X28n0593_p0698b23║恐不了前意者惟忖中先入今若法華前及序中[巳>已]

X28n0593_p0698c17║如後釋者一障未除機未動二障未除機[巳>已]動三障

X28n0593_p0698c18║　[巳>已]除機[巳>已]動四障[巳>已]除機未動並約前教分別如

X28n0593_p0699a02║聞法[巳>已]破者即是先機動後障除句也。

X28n0593_p0699a08║　[巳>已]曾發菩提心今日何故而愚於大而不發心不

X28n0593_p0699b19║　三藏斷結[巳>已]即於方等般若受彈斥淘汰益耶答

X28n0593_p0699c12║　色中而般涅槃二生般者生色界[巳>已]而般涅槃三

X28n0593_p0699c13║　者有行生色界[巳>已]長時修行方般涅槃但有勤修

X28n0593_p0699c14║　無速進道四者無行生色界[巳>已]經久修無功用行

X28n0593_p0699c20║[巳>已]義含三者只變化即當應化緣覺含於決定上慢

X28n0593_p0699c24║尚從座起者經意云此諸菩薩[巳>已]曾發心行菩薩行

X28n0593_p0701a18║本門[利-禾+垂]長者此中[巳>已]是本門則後十四品經便為[利-禾+垂]

X28n0593_p0702a10║　以外人計常故不同凡也此一番約隨喜位初[巳>已]

X28n0593_p0704c18║　不善婦人懷愧以爪自獲以繩自纏夫既還[巳>已]恐

X28n0593_p0705a08║　生忍障雖不如闍王造逆[巳>已]成害佛及母方便兼

X28n0593_p0705c20║邊際之力者他宗皆云得羅漢[巳>已]即用此定持父母

X28n0593_p0706c01║　伽此云本事或因[巳>己]事說他事或因現事以說往

X28n0593_p0707a08║　眾生故不違本願言滿足者四願之中三願[巳>已]滿

X28n0593_p0707a11║疏云總佛門末者雖有一不[虎-儿+丘]章在前[巳>已]別三從多

X28n0593_p0707a22║　於鬼道鴿色黲然慳貪之人護惜[巳>己]物恐他侵求

X28n0593_p0707b08║俱舍至五位者瑜伽又有八位漸次增長者若[巳>已]結

X28n0593_p0707b10║　至肉位名遏曇(此云包皮)若[巳>已]成肉仍極柔軟名[門@下]尸

X28n0593_p0707b11║　(此云耎肉)若[巳>已]堅厚稍堪摩觸名健南(此云堅肉)此肉轉

X28n0593_p0707b12║　長支分分相現名[金*本]邏賒佉(此云支節)從此[巳>已]後髮毛

X28n0593_p0707b13║　現即名此現位從此[巳>已]後眼等根生名為根位從

X28n0593_p0707b14║　此[巳>已]後彼所依處分明顯現名為別位又大經云

X28n0593_p0707b23║　即名身見[巳>已]如前引。

X28n0593_p0707c03║疏云過去無數佛者一者過去[巳>已]開權竟二者若未

X28n0593_p0707c09║　諦無進趣故以三味中除圓[巳>已]外方便攝盡。

X28n0593_p0707c10║即是所期者登地[巳>已]上中理也若順次第三諦者十

X28n0593_p0707c14║　正說法時亦如今佛故以引往佛[巳>已]開顯竟而證

X28n0593_p0708a02║但尚佛道者古人但見皆[巳>已]成佛道之言則一向從

X28n0593_p0708a09║隨生納福者若未發心[巳>已]前但由眾生隨處受福非

X28n0593_p0708a14║往[巳>已]成非者只是未開未成佛因故云非耳。

X28n0593_p0708c20║彼是[巳>已]為實因者意云彼是圓修之因不須更開今

X28n0593_p0708c22║疏云能開[打-丁+雚]薪盡涅槃者意云自成佛道[巳>已]復能垂

X28n0593_p0709c15║不礙二途者不礙依正而[巳>已]故云依中有正正中有

X28n0593_p0710b13║疏云暢師六譬者一宅中眾災者從國邑聚落[巳>已]下

X28n0593_p0710b14║　文是二覺者唯佛者從長者見是大火[巳>已]下文是

X28n0593_p0710b15║　三眾生不受者從舍利弗是長者作是思惟[巳>已]下

X28n0593_p0710b16║　文是四說三乘樂從爾時長者即作是[巳>已]下文是

X28n0593_p0710b18║　車[巳>已]下文是六結不[虎-儿+丘]者從舍利弗於汝意云何

X28n0593_p0710b19║　[巳>已]下文是龍師與此大同。

X28n0593_p0710c22║　傾即是未斷譬說小難[巳>已]離離即斷也今立大機

X28n0593_p0710c23║　動為索車本異於光宅口雖索三而情在於大[巳>已]

X28n0593_p0711a21║疏云障不獲[巳>已]者[巳>已]者止也謂事不得止方便施三。

X28n0593_p0711c05║顯密有殊者若秘密為言可引三七[巳>已]說法華顯露

X28n0593_p0711c07║當知法華報佛說者應知若開近顯遠[巳>已]此他受用

X28n0593_p0712a11║以示化儀者示[巳>己]心中化儀也。

X28n0593_p0712b07║　果[巳>已]即便顯實不經二味故有此問也。

X28n0593_p0713a05║還待不[巳>已]悲智者此中結前即絕待意故云上根圓

X28n0593_p0713a06║　聞獲悟也生後即相待意故云大悲不[巳>已]等。

X28n0593_p0713c15║[巳>已]懷進退者只是進則無後退則無據故云為是極

X28n0593_p0713c20║　是廣略而[巳>已]未窮兼獨之旨歸故也。

X28n0593_p0714a18║　未入而於方等[巳>已]聞般若能說故無聾啞之稱。

X28n0593_p0714c19║　除疑者經云疑悔永[巳>已]盡也。

X28n0593_p0715b21║　行菩薩道為婆羅門乞眼得[巳>已]置地蹈之因生悔

X28n0593_p0715c03║龍女至方便者先於龍宮[巳>已]曾習前三教別在地前

X28n0593_p0716a07║自他悉轉者自行入住[巳>已]亦令他因果依正俱轉。

X28n0593_p0716a18║[巳>已]獲分記至請者自能百界教化眾生為他所請故

X28n0593_p0716a20║[巳>已]有所至者[巳>已]入初住名分所至。

X28n0593_p0716b01║全住實行者意非但實行獲益權行亦乃化功歸[巳>己]

X28n0593_p0716b07║二者入位者由昔[巳>已]入羅漢之位是故難悟。

X28n0593_p0716c08║及救火者長行中從長者見是大火[巳>已]下文是偈中

X28n0593_p0716c09║　從是時宅主在門外立[巳>已]下文是。

X28n0593_p0716c10║先與後奪者先與三後斥為方便[巳>已]方與真實即當

X28n0593_p0717c07║入宅路門者更作能入釋[巳>已]慧為能趣之行故云十

X28n0593_p0717c19║義[巳>已]兼於能所者智取於理猶不云教故為今所破

X28n0593_p0718a09║　劫為一大劫四十九中劫[巳>已]過餘十一中劫即入

X28n0593_p0718a13║　舍但言三輪不說火及空劫住[巳>已]久將入於壞地

X28n0593_p0718a15║　舉重疊三禪[巳>已]下災變所及曰傾四禪[巳>已]上無常

X28n0593_p0718b18║　妄惑所覆後時方顯若爾先隱顯[巳>已]還隱既顯[巳>已]

X28n0593_p0719a15║　行觀時得無漏智九盡智謂我見苦[巳>已]斷集[巳>已]證

X28n0593_p0719a16║　滅[巳>已]修道如是念時證無漏智十無生智謂我見

X28n0593_p0719a17║　苦[巳>已]不復更見餘三諦准此如是念無漏智也。

X28n0593_p0719b04║且辯觀骨[金*巢]廣至海者謂先觀[巳>己]身為骨漸漸令至

X28n0593_p0719b06║復略者至海際[巳>已]復令次第漸減還至最初自身一

X28n0593_p0719b10║　貪故留半頭至此位時名[巳>已]熟修。

X28n0593_p0719b24║　未見有人當受千罰初一下時[巳>已]生樂想若不生

X28n0593_p0719c03║　彼人當受千[罩-卓+討]受一下[巳>已]得脫者是人爾時便生

X28n0593_p0719c13║修五停[巳>已]者五停屬定與四念對辯也。

X28n0593_p0720a23║大小色教並皆是常者從開[巳>已]說但有即不即者在

X28n0593_p0720b01║順理故無燒者亦是約開[巳>已]說故不被燒。

X28n0593_p0721a24║從實義故俱無者至法華開顯[巳>已]故無車城之名。

X28n0593_p0721b15║疏趣真道者謂見道[巳>已]去也。

X28n0593_p0722a05║佛果無二者三十四心成佛[巳>已]與諸佛道同也故不

X28n0593_p0722c09║　覺及羅漢位障[巳>已]除機動二三果人為兩亦句當

X28n0593_p0722c12║　通教七地為[巳>已]除機動乾慧性地為未除機動五

X28n0593_p0722c14║　住[巳>已]上為[巳>已]除動四五六住為兩亦句外凡伏惑

X28n0593_p0722c18║　[巳>已]發心求當教佛菩提果亦得名發餘句准例可

X28n0593_p0722c20║後教者三藏菩薩未除發即發通教心也二乘[巳>已]除

X28n0593_p0723a06║一切凡夫不斷者謂名字隨喜位[巳>已]上凡夫。

X28n0593_p0723a08║　初信[巳>已]斷見惑二信[巳>已]上斷思六信[巳>已]上名六根

X28n0593_p0723a18║　離為九乘不同合亦只是三乘而[巳>已]如第三記引。

X28n0593_p0723b11║以隔凡下者凡謂凡夫下即等覺[巳>已]下因位。

X28n0593_p0723b22║若他心智緣佗無漏心者即用[巳>己]法類道智緣他無

X28n0593_p0723b24║緣他有漏心者還用[巳>己]世俗智知他有漏心故得他

X28n0593_p0723c22║解惑者解即諸教內外凡位[巳>已]上觀解惑即諸教伏

X28n0593_p0724b05║　於諸眾生心生歡喜是名大喜自捨[巳>己]樂與他人

X28n0593_p0724b09║四攝者一布施如法求財常思行施二愛語施[巳>已]安

X28n0593_p0724c18║　為善巧調適勤觀念處名正勤見思本起名[巳>已]生

X28n0593_p0724c19║　惡觀於即空令[巳>已]生不生故勤精進塵沙無明名

X28n0593_p0724c21║　力盡誠行四三昧遮此二惡一切智名[巳>已]生善此

X28n0593_p0724c23║　生善空智[巳>已]生勤加增長俗智中智未生令得開

X28n0593_p0725a22║豈學大觀者只是學大乘觀者全棄具度而[巳>已]。

X28n0593_p0725c04║　皆[巳>已]除等。

X28n0593_p0725c10║　經中但是舉於小乘身命而[巳>已]。

X28n0593_p0726a04║　二者不信諸佛及以眾生依土等與[巳>己]無二但[戶@句]

X28n0593_p0726a16║初後二智者我生[巳>已]盡是初智不受後有是後智此

X28n0593_p0726a17║　二盡智攝梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦是中間二智即無

X28n0593_p0726c13║疏云初牒三車誘引者經云舍利弗如彼長者[巳>已]下

X28n0593_p0728a03║　非[虎-儿+丘]空之影及以影並自身影以合佛及眾生[巳>己]

X28n0593_p0728a07║疏云於後便起五濁者初發大心時義當[巳>已]離二死

X28n0593_p0728a23║疏云悶走者具煩惱故如悶轉迴不[巳>已]故如走。

X28n0593_p0728b09║雖發大心者理[巳>已]名為出未破無明為入。

X28n0593_p0728b16║　即是門外[巳>已]是門外之因故云今也。

X28n0593_p0728b19║立者冥利者父雖在門外若於諸子[巳>已]得大乘冥利。

X28n0593_p0729a08║　但名世智而[巳>已]。

X28n0593_p0729a20║　云況餘等非[巳>己]智分者意云但任諸聲聞自智何

X28n0593_p0729a21║　能得入必佛威力再聞開顯方能得入故云非[巳>己]

X28n0593_p0729b17║　不得嗔經令爾經生[車*取]聾啞者不生而[巳>已]生即聾

X28n0593_p0729c13║若法執者此且縱他釋也何者聲聞昔[巳>已]斷見修訖

X28n0593_p0729c14║　若開權[巳>己]應斷法執若斷法執應入七地由他釋

X28n0593_p0730a04║　他又云若初心菩薩經[巳>已]更一阿僧祇行菩薩行

X28n0593_p0730a05║　二乘不爾發心[巳>已]後但用邊際定力持入變易不

X28n0593_p0730a07║　[巳>已]信地前趣入由信而解一闡提皆不信不解破

X28n0593_p0730a21║安隔二蘇者破意者二乘[巳>已]經二蘇如何身子猶疑

X28n0593_p0730b02║　苑三教遠則昔化[巳>已]來。

X28n0593_p0730b15║　為一往十地常教化者彼謂信解之時[巳>已]入初地

X28n0593_p0730b16║　故[巳>已]在十地中所蒙訓化悉為隨[01]遂金剛心者瓔

X28n0593_p0730c04║　敢領解證今文中二乘但齊[巳>已]自領耳。

X28n0593_p0730c05║疏云如來說法既久者意云昔於鹿苑[巳>已]證於空在

X28n0593_p0730c10║若昔密入者二乘昔若密[巳>已]入於初住[03]令聞譬喻灼

X28n0593_p0730c11║　然顯入二住[巳>已]上。

X28n0593_p0730c14║經云即從座起者謂四大弟子[巳>已]聞法譬二說開示

X28n0593_p0731b20║　從初發心自以慈悲薰於[巳>己]身法性三身圓滿此

X28n0593_p0731c11║疏云非結緣[巳>己]界者應言非住本結大緣[巳>己]界也。

X28n0593_p0731c12║尚非[巳>己]界者以方便土中有破無明入實報土義故

X28n0593_p0731c18║善惡兩途者昔大善為善退大[巳>已]後邪求為惡是則

X28n0593_p0732a02║　然前燸法亦觀四方且從得住立觀方義頂法[巳>已]

X28n0593_p0732a12║不修故沒者退本善心流轉故名沒也入[巳>已]沒者入

X28n0593_p0732c04║　陀洹[巳>已]更經八萬方得羅漢始發大心餘三亦爾

X28n0593_p0732c10║　今意云通菩薩在於界內[巳>已][者*見]勝應不假於彼方

X28n0593_p0732c12║　則便若云通菩薩者其義不便何者界內[巳>已]名菩

X28n0593_p0733a04║　應義通於理無失義[巳>已]兼接故不分對。

X28n0593_p0733a15║　僕是[巳>己]子者良由臣佐亦具覆實從權護於僮僕

X28n0593_p0733b05║自他破[巳>已]者此中具錄[01]被文第二釋先立四句破四

X28n0593_p0733b06║　性[巳>已]方云不思議感應道交而論發心故。

X28n0593_p0733b08║　三驚入在第二父見子中是故但成二譬而[巳>已]。

X28n0593_p0733c06║疏云剎利對七地[巳>已]下者古人意云剎利姓從婆羅

X28n0593_p0733c07║　門中出故以剎利對七地[巳>已]還。

X28n0593_p0733c16║　非佛常住本境([巳>已]上釋等覺名)又入金剛三昧一相無相

X28n0593_p0733c18║疏云剎利九地[巳>已]下者亦以生在佛家而譬剎利不

X28n0593_p0734c10║納法既重者[巳>已]聞法譬二周開權顯實俱領在心故

X28n0593_p0734c20║　欣厭修但斷思惑者如來且順物情而[巳>已]。

X28n0593_p0735a02║　由行未具故得記[巳>已]經若干劫方得作佛今意不

X28n0593_p0735a07║　希有難得等方便品中思惟是事[巳>已]下一行半正

X28n0593_p0735a15║依教所有者法說施小譬說三車即[巳>己]所有也。

X28n0593_p0735b16║他即二乘所用者意云二乘於如[01]未同體之權[巳>已]得

X28n0593_p0735c24║　想。　○八骨想。　○若觀死屍皮肉[巳>已]盡但見白骨筋

X28n0593_p0736b03║　[巳>已]如前釋。

X28n0593_p0736b08║進退二釋者彼止觀中羅漢為死初果[巳>已]上名死等

X28n0593_p0736b09║　苦又須陀洹[巳>已]上皆名為死方便位中名死等苦

X28n0593_p0736b18║疏云心相體信領上免難者由於鹿苑[巳>已]免難故至

X28n0593_p0736c11║[巳>己]正佗傍者菩薩元求佛道自能進修望於二乘則

X28n0593_p0736c13║及[巳>己]難他易者謂二乘經歷四味不入於實菩薩處

X28n0593_p0737a02║論譬大陳餘黨者法華大陳[巳>已]破彼經如餘黨不難。

X28n0593_p0737b06║　界外別理接圓故云[巳>已]接餘二。

X28n0593_p0737b08║意通法華者只是不二之言[巳>已]當與記故云意通法

X28n0593_p0737b11║經漸[巳>已]者漸教時終故名漸[巳>已]叡公生起者今家許

X28n0593_p0737c08║　間從除糞[巳>已]下到法華出世間。

X28n0593_p0737c16║自爾[巳>已]後者只是般若[巳>已]後未改小途至法華略開

X28n0593_p0738a03║小尚非似位者既云年朽即是[巳>已]入真位今何故[去*ㄗ]

X28n0593_p0738b02║　故漸[巳>已]通泰。

X28n0593_p0738b17║　行至將至者佛久[巳>已]證常住法身權同二乘不可

X28n0593_p0738b24║　城知識語善財言我[巳>已]先發阿耨菩提心及唯我

X28n0593_p0738c21║經則為[巳>已]得報佛之恩者只得羅漢則為[巳>已]報佛恩

X28n0593_p0738c22║　故不更餘法也初不勸進者法華[巳>已]前皆名初也。

X28n0593_p0739b17║　應知意云昔[巳>已]結大中妄流轉取人天果及以小

X28n0593_p0740c01║　也疏法王亦爾下合夫人王文也眾惡[巳>已]盡合外

X28n0593_p0741a08║體性俱存者開化城入寶所[巳>已]化城體性即寶所體

X28n0593_p0741a20║應非但照一切而[巳>已]者只於一時遍照一切亦未名

X28n0593_p0741b11║　一陰皆由四大和合而成成[巳>已]方名實法亦如山

X28n0593_p0742a03║名有通別者別則初住[巳>已]上至等覺皆名道中住前

X28n0593_p0742a04║　為道前又等覺為道中妙覺證後為道後等覺[巳>已]

X28n0593_p0742a06║然皆能生者若初住[巳>已]上能自生復能令他生也。

X28n0593_p0742a17║　師也謂佛初生[巳>已]發斯唱故大經云佛於林微尼

X28n0593_p0742a18║　園生生[巳>已]東行七步唱如是言我於人天最尊最

X28n0593_p0742a22║　永斷老死是最後身如日西沒北行七步示現[巳>已]

X28n0593_p0743a03║疏佛名非斷非不斷乘者[巳>已]斷盡竟得雙非名。

X28n0593_p0744b01║　為登地[巳>已]上二身種類也。

X28n0593_p0744b05║隱顯並別者別人法身顯在初地[巳>已]上地前隱又初

X28n0593_p0744b06║　心法身隱緣了顯並別如別序中[巳>已]引。

X28n0593_p0744b08║不必一念者此專約十界受果報[巳>已]定者而明相性

X28n0593_p0745c11║　為下菩薩為持戒聲聞[巳>已]下為破戒二乘依教不

X28n0593_p0746a11║[巳>已]有彰灼明文者自法華前皆云菩薩發菩薩心故。

X28n0593_p0746c02║　與其記[巳>已]著心即破獲開佛知見等益。

X28n0593_p0747a19║經爾時世尊說是偈[巳>已]者只是說藥草喻偈[巳>已]耳。

X28n0593_p0747a24║　言而我濫與迦葉同解[巳>已]蒙佛記[卄/別]我未論慚而

X28n0593_p0747c23║又亦可是極非化者謂發足[巳>已]步於修途一善[01]成歸

X28n0593_p0748a08║但敘城後即向寶所者若入城[巳>已]後則令經於二味

X28n0593_p0748b22║疏初十六子請轉滿教者經云世尊悉知[巳>已]當轉無

X28n0593_p0748c07║　尊是諸無量千萬億大德聲聞皆[巳>已]成就[巳>已]下是。

X28n0593_p0749a10║色無色般者生彼界[巳>已]法爾有三根但非聞法而成

X28n0593_p0749a18║　只是一權智被機之法而[巳>已]名體狹也。

X28n0593_p0749b03║疏云沙門不聞者瑜伽論云一者勝道沙門謂[巳>已]證

X28n0593_p0749b09║　者正行婆羅門所作事決定究竟[巳>已]能[馬*丘]擯惡不

X28n0593_p0749c09║　開顯[巳>己]與彼圓乘無二經云無明緣行者過去一

X28n0593_p0749c16║　身意二入在名色支時[巳>己]分有之但未圓滿餘四

X28n0593_p0749c21║　謂領納故俱舍云受領納隨觸既生觸[巳>已]隨彼所

X28n0593_p0750a09║名色者[巳>已]受生相續未生四種色根但有身意未有

X28n0593_p0750a12║　色六入[巳>已]生四種色根則是六根都具故言六入

X28n0593_p0750a13║　從此[巳>已]去有麤細相生若細相生即是胎內識心

X28n0593_p0750a15║　毒如一兩月小兒此諸根[巳>已]能為觸作所依未別

X28n0593_p0750a18║　兩歲[巳>已]能投火觸毒而未有所知手中有物未辯

X28n0593_p0750b10║　明父遺體時謂是[巳>己]有名之為行從識支去至老

X28n0593_p0751a08║　多義當序於方等般若之會故云從是[巳>已]後也。

X28n0593_p0751a09║敘初顯後者[巳>已]脫子縛當脫果縛故也。

X28n0593_p0751a13║疏第二重請滿字者一據現文最初[巳>已]請說大竟二

X28n0593_p0751a17║疏聲聞皆[巳>已]成就者一[巳>已]得羅漢究竟名成就二專

X28n0593_p0751b12║　緣[巳>已]後中間取小者得名不從中間元為說小者

X28n0593_p0752a06║須[巳>已]入不退位者初住三不退位也。

X28n0593_p0752a07║今此[這-言+亦]事[巳>已]周者謂三周由顯化儀之事[巳>已]畢也。

X28n0593_p0752a22║　伏通惑而[巳>已]故云也。

X28n0593_p0752b03║　權而[巳>已]。

X28n0593_p0752b17║　[巳>已]上名變易有後無後如圓鏡引地師意以迷真

X28n0593_p0753a09║　過二萬劫[巳>已]當得菩提第五人者永斷貪欲嗔恚

X28n0593_p0753b22║二百但是二乘者至化城[巳>已]但須度二百即至寶所

X28n0593_p0753c05║　未度猶多界內[巳>已]斷三百何故而云所度猶少。

X28n0593_p0753c22║通指今昔者為王子時等覺[巳>已]下皆名分得六根今

X28n0593_p0754a02║第一通因果者初住[巳>已]上為因位及究竟果位並以

X28n0593_p0754a13║疏亦有進義者若受小化[巳>已]是進義也。

X28n0593_p0754a15║　疏讚城安穩者我[巳>已]自證安穩汝亦應知我證也。

X28n0593_p0754b12║疏生[巳>已]度想至生智者約次第證屬慧解脫人生安

X28n0593_p0754c17║前三人者三果也此人在界內時得須陀洹果[巳>已]住

X28n0593_p0755c08║疏云眷屬申供養者上文具約三業到[巳>已]禮足身業

X28n0593_p0756a22║經云[01]次是本因緣者曾結法華緣[巳>已]竟今還重說遂

X28n0593_p0756b22║疏次即作是化[巳>已]至說作者上長行有二一正化作

X28n0593_p0756b23║　經云作是念[巳>已]以方便力於險道中過三百由旬

X28n0593_p0756c06║　生智也自謂[巳>已]得度證盡智也。

X28n0593_p0756c20║　入城上譬約行者修證故先入化城生[巳>已]度想等

X28n0593_p0756c24║　中[巳>已]釋。

X28n0593_p0757a12║　其從鴿中來八萬大劫常作鴿身過是[巳>已]往不能

X28n0593_p0757a15║　[巳>已]後亦不能知。

X28n0593_p0757b05║　彼貪求顯[巳>己]之德怨涉自伏又招譏嫌是故嘿念。

X28n0593_p0757b06║生大善故者自生[巳>已]善令他生大善。

X28n0593_p0757b10║經世尊甚奇特者歎世尊於上二周[巳>已]能為五弟子

X28n0593_p0757b22║疏何但[這-言+亦]為二乘者何但[這-言+亦]為二乘而[巳>已]亦為餘九

X28n0593_p0757c16║　也二從初住[巳>已]上去至等覺方名因圓須存二釋

X28n0593_p0757c21║　不分於正聞及聞[巳>已]之別劉[乳-孚+虫]云食養生死之身

X28n0593_p0758a09║　報言無浮雜所以強記不貪者貪是損他資[巳>己]之

X28n0593_p0758a19║經云實自淨佛土者謂為自滿[巳>已]極果法身而修淨

X28n0593_p0758b07║　自思惟我毒[巳>已]放云何更[口*(專-寸+(犮-、))*ㄆ]便即入火而死難陀

X28n0593_p0758b08║　調達如前第二[巳>已]引。

X28n0593_p0758b19║　名無疲惓意在引令[耳*止]小忻大故云助佛事也[巳>已]

X28n0593_p0758b21║　菩薩神通之力也神通滿足名為[巳>已]度也知諸根

X28n0593_p0759a11║肴膳食[巳>已]便消者法華教興權教則廢故云消也。

X28n0593_p0759b09║經云以求自活者退大[巳>已]後但求七方便法而自資

X28n0593_p0759c19║　為學初住[巳>已]上為無學於初住[巳>已]上進修入後位

X28n0593_p0760a02║疏[巳>已]同上流者但指滿願等居下之言唯指此品內

X28n0593_p0760b04║　唯我能知即降佛[巳>已]還皆無測者此亦約於密行

X28n0593_p0760c09║大經九品者從第四恒[巳>已]上俱能化他以證今文五

X28n0593_p0760c22║[巳>已]有前後者前則指五法師今從通義故名法師品

X28n0593_p0761a12║疏障[巳>己]醜者由讀誦等內安寂理能障三惑之醜也。

X28n0593_p0761a18║　自行即是化功歸[巳>己]也。

X28n0593_p0761b03║　內四魔如前[巳>已]引。

X28n0593_p0762c21║疏亦格量歎者謂[巳>已]今當最為第一也。

X28n0593_p0762c22║疏[巳>已]得會同者古人意云由法華[巳>已]會同竟是故涅

X28n0593_p0763a02║疏大品[巳>已]上漸頓者頓謂華嚴漸即鹿苑等三味須

X28n0593_p0763a09║嘉祥猶然者彼云法華前教為[巳>已]說法華經為今說

X28n0593_p0763a11║　所以者何法華之前大小分流其言易解法華[巳>已]

X28n0593_p0763a12║　後三一[巳>已]會亦非難解此經開方便門示真實相

X28n0593_p0763c19║教雖[巳>已]轉者[去*ㄗ]明般若中意彼教雖融人行未妙故

X28n0593_p0764a13║　者開[巳>已]即廢時無異途權稱永絕名之為廢不同

X28n0593_p0764a24║　所得算砂法門自在主言我[巳>已]先於文殊師利童

X28n0593_p0764c16║何者[巳>已]開者列諸門者論知從實立名者不論更開

X28n0593_p0766b10║種智前[巳>已]具釋者如前諸文釋也。

X28n0593_p0766c18║疏華嚴亦說等者如前明字等語等法等[巳>已]引即是

X28n0593_p0767a01║疏[去*ㄗ]障機動者若表前者權障[巳>已][去*ㄗ]大機[巳>已]動意若

X28n0593_p0767a08║望[這-言+亦]成妙者釋迦開[巳>已]望舍那[這-言+亦]釋迦成妙也。

X28n0593_p0767c12║經行頭陀者者此經既[巳>已]以圓詮三德故用衣食處

X28n0593_p0767c22║百論之流者百論梵文有二十品此土[[仁-二+且]>但]傳十品後

X28n0593_p0768b22║　之有本故受之以神力神奇既發對印[巳>已]周故受

X28n0593_p0768c04║　勸發終焉。　○懿[巳>己]利反訓美。

X28n0593_p0768c06║　品意顯者但直釋名而[巳>已]若但生起故品意未彰

X28n0593_p0769a01║　礙提婆達多聞此語[巳>已]極大忿恚即以手拳而打

X28n0593_p0770b17║[巳>已]略辨之者法身之相為諸相本境智相稱具三十

X28n0593_p0770c15║　不知[巳>已]捨者眾生有三種受苦受樂受不苦不樂

X28n0593_p0771a17║　知未來十八知現在通達無礙謂過去[巳>已]過去等

X28n0593_p0771b10║　云有言化生者說成佛[巳>已]後云無父母故不為妨。

X28n0593_p0771b15║菩薩讚詞者以文殊海出例地涌菩薩出[巳>已]讚佛經

X28n0593_p0771c07║經今皆修行大乘者此敘於海中[巳>已]修行法華圓乘

X28n0593_p0771c08║　[巳>己]意非謂至今釋迦會中方始修行也。

X28n0593_p0771c11║經善知眾生諸根行業者明龍女[巳>已]得相似觀機三

X28n0593_p0772a02║　若從初住[巳>已]上即名起應矣又若一向從權釋者

X28n0593_p0772b06║　初住[巳>已]上位也。

X28n0593_p0772c11║　云不起與起悉皆為王王問知[巳>已][兙-十+寸]時而卒。

X28n0593_p0772c21║疏心不定者者若心不定由具煩惱我心[巳>已]定煩惱

X28n0593_p0772c22║　[巳>已]盡入無學位如何說罵故也。

X28n0593_p0772c23║疏如折角牛者喻斷正使[巳>已]盡如牛無角也。

X28n0593_p0773a19║[巳>已]得樂受者得以保護不令失故也。

X28n0593_p0773a20║[巳>已]生苦受者得[巳>已]欲離故生苦受。

X28n0593_p0773b23║多寶衣者多寶久[巳>已]契寂故對衣也。

X28n0593_p0774a21║　我滅度後求佛道者[巳>已]下文是。

X28n0593_p0774a24║疏或云內凡初行者從十住初心[巳>已]去也。

X28n0593_p0774b02║疏引前品近果之行者法師品云聞[巳>已]諦思惟當知

X28n0593_p0774b04║疏七住[巳>已]上者瑤師案瓔珞經云入無生畢竟空界

X28n0593_p0774c09║　一業為主餘之二業但為資成而[巳>已]。

X28n0593_p0775a16║　二忍[巳>已]通初後則是生忍竟即知不率暴等亦是

X28n0593_p0775a17║　生忍行相功德而[巳>已]由得地故故有此德。

X28n0593_p0776b09║第三釋由不思議者從又但以因緣有從顛倒[巳>已]下

X28n0593_p0776b22║及以離合者彼止觀記中問云前六空[巳>已]明二空何

X28n0593_p0776c16║一切破遍者觀一切法空而[巳>已]。

X28n0593_p0778a03║經小女者十五[巳>已]下處女者十五[巳>已]上未嫡者。

X28n0593_p0778b10║疏王者語者自在如王使他從[巳>己]不順而[罩-卓+討]故云誅

X28n0593_p0779c11║　益當屬於後品聞壽量[巳>已]方弘經故。

X28n0593_p0780a12║稱之不[巳>已]者以流通功德深故稱歎無[巳>已]。

X28n0593_p0780a17║無始法爾者只是從發心[巳>已]來至於今日皆隨有緣

X28n0593_p0780b23║不通迷故者此初住[巳>已]上所用之法不通住前迷故。

X28n0593_p0781a08║　得此益[巳>已]即於方等彈斥般若淘汰名之為熨至

X28n0593_p0781a23║三節等者是三周各有正說述成與記而[巳>已]。

X28n0593_p0781b14║用前二義通者以向一約權教[巳>已]下文是。

X28n0593_p0781c05║釋出請意者上[巳>已]述眾多疑疑於地涌菩薩悉皆不

X28n0593_p0782a23║初文所以不明四悉者前品初[巳>已]說竟故今不明也。

X28n0593_p0782b07║疏普賢顯其無成者謂普賢入於初住時[巳>已]是於聖

X28n0593_p0782b12║　地涌菩薩所化[巳>已]文結後方可以理融之彌勒本

X28n0593_p0783a22║曉長本[巳>已]者長本是事了此事[巳>已]則識遠本法性之

X28n0593_p0783b10║　薩行住在雪山唯食諸果食[巳>已]繫心思惟坐禪時

X28n0593_p0783b17║　無常是生滅法我聞是[巳>已]心生歡喜如渴乏人遇

X28n0593_p0783c05║　願和上善為我說羅剎說言生滅滅[巳>已]寂滅為樂

X28n0593_p0783c16║更令短促者亦應更云[巳>已]聞開權顯實竟縱更有一

X28n0593_p0784a17║　設於八千八百問[巳>已]爾時智者便語我言咄癡沙

X28n0593_p0784a20║　時聞此便往會中食[巳>已]蕩盡財物無餘見[巳>已]懊惱

X28n0593_p0784a24║　覺久[巳>已]成佛今方示現成佛道者為欲度脫諸眾

X28n0593_p0784b02║　樹下降伏魔宮然[巳>已]非無量劫中久降伏也斯例

X28n0593_p0784b11║　開顯[巳>已]此之法報方知是[這-言+亦]故云也。

X28n0593_p0784b14║十身者如華嚴中明十身盧舍那謂於眾生身作[巳>已]

X28n0593_p0784c01║或[巳>己]或他者現勝應身為[巳>己]現劣應為他示正報為

X28n0593_p0784c02║　[巳>己]示依報為他說法亦爾如下釋真即法報二身。

X28n0593_p0785a18║其實更須分別者始從初住[巳>已]上惑分分滅智分分

X28n0593_p0785b19║方釋妨者不同古人三身定計先識通[巳>已]方顯今別

X28n0593_p0785b24║　入東海。　○二名閻摩羅[二>三]名薩羅四名阿夷羅五

X28n0593_p0785c01║　名跛提△[巳>已]上四河雖亦稱大望餘四河但成小

X28n0593_p0785c05║　海[巳>已]上注解並舊婆娑論。　○是八大河及諸小河

X28n0593_p0785c22║　菩薩道者謂發菩提心退[巳>已]還發前所修行善根

X28n0593_p0786b22║法忍菩薩尚自須聞者疏中云他方菩薩[巳>已]得無生

X28n0593_p0786c09║　從人天乃至圓人等覺[巳>已]還俱名華報唯妙覺佛

X28n0593_p0786c20║則可引類而[巳>已]者意云若指往昔燃燈亦有生法名

X28n0593_p0787a13║　之身化緣若訖亦歸[厂@火]斷滅[巳>已]不生此兩佛但齊

X28n0593_p0787a24║以今准昔亦復如是者中間皆[巳>已]開[這-言+亦]竟方得云雙

X28n0593_p0787b14║圓人賢位者從五品[巳>已]上俱名賢位也。

X28n0593_p0787b20║　愛知依父母生身得道位之正慧也。　○及出胎[巳>已]

X28n0593_p0787c05║　生[巳>已]即能東行七步唱如是言我於人天阿脩羅

X28n0593_p0787c07║　西行七步示現生盡是最後身北行七步示現[巳>已]

X28n0593_p0788a02║疏示[巳>己]他者文中闕釋示[巳>己]他身應云現勝劣應是

X28n0593_p0788a03║　示[巳>己]身現餘九界之像名示他身。

X28n0593_p0788a07║於踊出眾非[虎-儿+丘]非實者久[巳>已]證故不同今日之[虎-儿+丘]實

X28n0593_p0788b05║別指二土者同居方便也變易且在方便實報[巳>已]破

X28n0593_p0788c20║消經而[巳>已]者今依圓教四悉消今經而[巳>已]。

X28n0593_p0789a06║　等覺猶名憶想若別而言之入真[巳>已]去任運流入

X28n0593_p0789a24║還指於生者若[巳>已]了者即生是寂滅眾生聞此即不

X28n0593_p0789b03║　切法自佛[巳>已]下一切菩薩照寂。

X28n0593_p0789b10║　破煩惱自別教[巳>已]還莫不如此故師子吼狹此設

X28n0593_p0789b11║　難研於異聞即消疏中智慧能破佛[巳>已]圓破何者

X28n0593_p0789b18║　[巳>已]下文也。

X28n0593_p0789c07║　必[巳>已]生善惡居先未生善惡居次皆先滅惡次明

X28n0593_p0789c09║　分[巳>已]生未生之別先以三觀[＊]勒觀[巳>已]生令速不生

X28n0593_p0789c11║　為[巳>已]生不生入六根淨進修三觀復伏細惑名為

X28n0593_p0789c12║　除斷麤惑前去真諦先成即名真諦為[巳>已]生善未

X28n0593_p0791b12║　亦無有能下二合上第二治子實益譬不[虎-儿+丘][巳>已]上

X28n0593_p0791c20║　眾生得須陀洹萬千人得阿羅漢從是[巳>已]後所化

X28n0593_p0791c23║　無所益應可度者若天上人間皆悉[巳>已]度其未度

X28n0593_p0791c24║　者皆亦[巳>已]作得度因緣因緣即當來成佛機也。

X28n0593_p0792a20║餘二傍來者法力在隨喜品[巳>已]下故云也。

X28n0593_p0792b06║　廣長舌令憶念故二者謦欬聲者說偈令聞聲[巳>已]

X28n0593_p0792b19║婆娑一十六字者俱舍疏云見道[巳>已]前此世俗智常

X28n0593_p0792b23║　名法前非得此心起[巳>已]必入涅槃便同非情故無

X28n0593_p0792b24║　法後非得無所依故又無生智未起[巳>已]前常有非

X28n0593_p0792c01║　得名法前非得此智起[巳>已]必定不退故無法後非

X28n0593_p0792c06║　道斷[巳>已]畢竟不退於過去見惑理應合有唯法後

X28n0593_p0792c08║　此難其十六字意者謂非想見惑未斷[巳>已]前名為

X28n0593_p0792c23║不可將判住行向者圓住[巳>已]上皆斷別惑故不可以

X28n0593_p0793a14║薄修行願者明諸聲聞三周及聞本門[巳>已]亦修淨土

X28n0593_p0793a21║經昔所未曾聞者只今[這-言+亦]門亦未曾聞何況[巳>已]前也。

X28n0593_p0793a23║　授記[巳>已]前所有聞經無不皆屬流通故也今品亦

X28n0593_p0793b20║　[巳>已]同圓故非所狹之限故今除耳。

X28n0593_p0794a04║　唯誦得心地一品而[巳>已]。

X28n0593_p0794c06║及隨喜後位者如前[巳>已]對滅後五品與現在四信位

X28n0593_p0794c10║了此權實者今了[巳>己]權實全是佛權實佛權實全是

X28n0593_p0794c11║　[巳>己]權實故云無二也。

X28n0593_p0794c16║又不二而二者[巳>己]他為二也。

X28n0593_p0795a19║　[巳>已]勝諸鳥菩薩摩訶薩亦爾未出無明[穀-禾+卵]法音超

X28n0593_p0796a12║　而[巳>已]故其功八百耳者通神納聲善惡眾聲呼一

X28n0593_p0796c19║　但見三千大千界內一半而[巳>已]大千界外為風輪

X28n0593_p0797b03║疏云皆於身中現者謂諸佛示為肉身於[巳>己]身中現

X28n0593_p0798b18║廣略准知者廣為他說或但說一句一偈而[巳>已]。

X28n0593_p0798b21║[巳>已]獲重恩者彼經那律章中淨名為二比丘懺罪滅

X28n0593_p0798b22║　[巳>已]得無生證故云重恩也。

X28n0593_p0798c13║疏本[巳>已]有善者本有大善也疏從比丘臨欲下第三

X28n0593_p0798c18║　第二結會又二初結會若我於宿下舉[巳>己]昔信佛

X28n0593_p0798c24║　因故畢是罪[巳>已]復遇常不輕等此是二因之相也。

X28n0593_p0799a09║　等以嗔恚意之逆也畢是罪[巳>已]至得三菩提等為

X28n0593_p0799c11║　前說因之時亦並[巳>已]付屬義既未周則不別立品

X28n0593_p0799c21║　多檀移囑累見此文[巳>已]破為不難故今攢舊聞及

X28n0593_p0800a01║師弟參雜者意云良由如來付囑[巳>已]竟諸菩薩發誓

X28n0593_p0800a13║安可議耶者便破意云冥加[巳>已]逐者受持讀誦皆有

X28n0593_p0800c06║盡其形命者經云其身火燃千二百歲過是[巳>已]後其

X28n0593_p0800c08║疏云志猶未[巳>已]者謂當當不[巳>已]也。

X28n0593_p0800c16║以依一實立因果者明藥王等自入住[巳>已]方乃隨緣

X28n0593_p0801a04║經不如以身供養者此菩薩入初住[巳>已]故能捨父母

X28n0593_p0801a13║　[巳>已]先發菩提心婆羅門言汝若能爾諸菩薩行悉

X28n0593_p0801a17║　生善財聞[巳>已]於婆羅門起真實想投身未至得善

X28n0593_p0801b07║　小後大下簡開遮若後受大[巳>已]小遮須開不可遮

X28n0593_p0801b13║　不復更發但增身口律儀同[巳>己]大乘於小下簡大

X28n0593_p0801b18║　開制地住[巳>已]上菩薩並出開制之外故云出也。

X28n0593_p0801b22║　百千萬億蓋是此土之數次從那由他[巳>已]下是外

X28n0593_p0802a12║　飲時不損喉亦云飲時調適八飲[巳>已]不壞腹如是

X28n0593_p0802b11║自隨為人者自生[巳>己]善復生他善故。

X28n0593_p0803b18║　娑婆世界受無畏之名寶藏佛所稟觀音之目[巳>已]

X28n0593_p0803c05║　為品。　三廣釋初不云因緣者文雖不顯其義[巳>已]

X28n0593_p0804c06║　是[巳>已]後九十一劫劫號為賢汝當作佛名釋迦文

X28n0593_p0804c15║　初住[巳>已]上為道後從此[巳>已]去任運分普今不論道

X28n0593_p0805a03║疏農[嘗-旨+甘]者只是[嘗-旨+甘]五[穀-禾+米]而[巳>已]。

X28n0593_p0805a15║　悉即是說東方妙音弘經[巳>已]訖次說西方觀音弘

X28n0593_p0805b05║　法不可盡初發無上菩提心[巳>已]不可盡譬如[虎-儿+丘]空

X28n0593_p0806a12║　[巳>已]。

X28n0593_p0806a24║　於空野遇火法力小臥比覺火勢[巳>已]及因舉聲稱

X28n0593_p0806b06║　盡初禪[巳>已]下無勉火[宋-木+火]凡十五有眾生百千萬億

X28n0593_p0808b12║　護亦廣豈止七難而[巳>已]當知遍法界皆能救護故

X28n0593_p0809a13║　阿含中地獄[巳>已]上乃至欲天皆有無子之苦禮拜

X28n0593_p0809c21║　境法身靈智冥應境智因緣名觀世音此義[巳>已]竟

X28n0593_p0810c20║　作以成[巳>己]樂即是魔王也淨名云多是不思議解

X28n0593_p0812b12║　住[巳>已]上此發心是真發心也故大經云發心畢竟

X28n0593_p0813a17║　陀羅尼觀音受請說[巳>已]作如是言一切毒害一切

X28n0593_p0814a18║今從示[這-言+亦]者若從示[這-言+亦]本是大權若從得道[巳>已]說則

X28n0593_p0814a24║　書讀竟即說偈云如來妙色身等說[巳>已]佛即於空

X28n0593_p0814b01║　中現等夫人教國中女人七歲[巳>已]上發菩提心王

X28n0593_p0814b02║　教國中男子七歲[巳>已]上皆發菩提心等(云云)。

X28n0593_p0814b16║經我等是法王子者[巳>已]得無生忍竟故云也。

X28n0593_p0814b20║經我等為父[巳>已]作佛事者父心[巳>已]轉菩提心[巳>已]發信

X28n0593_p0814c07║經云精勤修習助佛道法者上二子既修正道[巳>已]次

X28n0593_p0816a06║　者顯此方便是中道因非謂[巳>已]入故玄文云經明

X29n0594_p0001c12║有三麤今教因果各有三妙[巳>已]上敘舊訖(云云)次今

X29n0594_p0002a23║云本從無數佛具足行諸道行此諸道[巳>已]道場得成

X29n0594_p0002b13║度而滅度之即利益也廣如玄文([巳>已]上述門訖)。

X29n0594_p0002b18║妙者文云然善男子我實成佛[巳>已]來無量無邊百千

X29n0594_p0002c02║[巳>己]身或示他身等即本神通也言說法者文云阿逸

X29n0594_p0003a11║雙辨因果([巳>已]上引舊訖)。

X29n0594_p0003b03║為喻亦應無妨([巳>已]上引經論訖)。

X29n0594_p0003b16║既識[這-言+亦][巳>已]還成於本增道損生三華落蓮成喻發[這-言+亦]

X29n0594_p0003b17║顯本既識本[巳>已]不復迷[這-言+亦]但於法身修道圓滿上地

X29n0594_p0004a19║明助發實相義又云諸法實相義[巳>已]為汝等說又云

X29n0594_p0004a21║云為說實相印等([巳>已]上顯体訖)。

X29n0594_p0004c09║皆所不論為前經[巳>已]說故今經但說如來布教之元

X29n0594_p0004c15║法漸入佛慧次既得道[巳>已]宜須彈斥即如方等以大

X29n0594_p0004c16║破小文云苦切責之[巳>已]示以所繫珠次宜兼通半滿

X29n0594_p0004c18║過嶮道次過此難[巳>已]定之以父子付之以家業拂之

X29n0594_p0005a02║逗佛乘機文云但教化菩薩無聲聞弟子([巳>已]上五章略示委相

X29n0594_p0005a14║差別想取色像[巳>已]而專帶色想名詮於色[巳>已]亦永召

X29n0594_p0005c20║一遍記難者雖有不聽泰先[巳>已]解梁攝論具明八識

X29n0594_p0006c06║品次第者今疏隨文銷釋[巳>已]有次第之意今向文前

X29n0594_p0006c18║訖說利[巳>已]周將使遠代同規歎人美法令弘大義故

X29n0594_p0006c20║而成大道令權旨[巳>已]入真宗信學既稀歸宗亦鮮多

X29n0594_p0007a04║不許明[巳>己]有弘者遂有六萬恒沙菩薩久離毀傷先

X29n0594_p0007a05║願弘宣勸發時會故有從地涌出品[巳>已]下諸品如疏

X29n0594_p0007a17║亦不分章故云不識起盡([巳>已]上不分矣)次又佛下第二明

X29n0594_p0008a12║何於此欲證小果時諸羅漢見此事[巳>已]謝咎推德請

X29n0594_p0008b03║七日以為正說如下文(云云)依僧祇律五年[巳>已]後廣

X29n0594_p0008c07║經[巳>已]結跏趺坐下是依止定器眾生三種法餘經無

X29n0594_p0009a04║三初品名序分從方便品至分別功德品校量偈[巳>已]

X29n0594_p0010a05║驚怖現作莊嚴降諸外道令狂女[01]又見是[巳>己]子等並

X29n0594_p0010a21║明住前三悉為結緣初住[巳>已]上入第一義悉為當機

X29n0594_p0010b17║淺至深動搖彼此不能去者如來[巳>已]到大般涅槃不

X29n0594_p0010c02║如來說常眾生聞[巳>已]為常法故斷於無常是名嬰兒

X29n0594_p0011a15║弟子稱我聞三明聞法有時次從佛住[巳>已]下既標於

X29n0594_p0012b07║得解脫魔聞此[巳>已]忽然不現有二種斷一緣縛斷二

X29n0594_p0012c11║城者梵音曷羅闍姞利呬城(唐言王城)外郭[巳>已]壞無復遺

X29n0594_p0013c18║清高眾(是多知識)二[巳>已]圓未滿眾(是少知識)三承恩出俗眾(是佛

X29n0594_p0014b16║惱之事也見[巳>已]問佛誰之所作佛言是首楞嚴三昧

X29n0594_p0014c06║故現奇特相二為利故說[巳>己]功德三為利故卜相吉

X29n0594_p0014c17║去城道遠有何樂耶止念畢命而[巳>已]化沙門曰夫道

X29n0594_p0014c21║食五人食[巳>已]即得羅漢食為道緣此之謂也即供應

X29n0594_p0015a08║三德歎如疏次約四智釋初二句我生[巳>已]盡次一句

X29n0594_p0015a09║梵行[巳>已]立後二句初句是不受後有次句是所作[巳>已]

X29n0594_p0015a10║辦問此四智屬何智耶答婆娑云我生[巳>已]盡屬盡智

X29n0594_p0015a11║餘三屬無生智又婆娑云我生[巳>已]盡是斷集智滅盡

X29n0594_p0015a12║諸漏名我生[巳>已]盡初二句梵行[巳>已]立是道智第三句

X29n0594_p0015a13║所作[巳>已]辦是滅智功德成就名所作[巳>已]辦第五句不

X29n0594_p0015c19║忌他勝[巳>己]故名嫉慳等(云云)。

X29n0594_p0016c02║【疏】[巳>已]知等者五人[巳>已]知證滅諦理地神等[巳>已]知他[巳>已]

X29n0594_p0016c07║道香下約拘[阿-可+(嶙-山)]自聞法[巳>已]修證以說即修三十七品

X29n0594_p0017a17║與先[巳>已]入十住是也。

X29n0594_p0017b06║如來隨逐眾生不捨或現[巳>己]身他身[巳>己]事他事等言

X29n0594_p0017b09║尚恐未了況但翻名而[巳>已]。

X29n0594_p0017b11║[金*本]羅樹高百餘尺枝葉扶蔬蔭影蒙密過去四佛[巳>已]

X29n0594_p0018a22║遠照到[巳>已]懺悔。

X29n0594_p0018b07║黃赤白地水火風空識[巳>已]上廣如法界次第及止觀

X29n0594_p0018b12║養供養[巳>已]王與旃延各坐一輦遊出城外諸道俗唯

X29n0594_p0018b16║伽藍巡乞有一比丘見[巳>已]令掃僧地乞人依命除糞

X29n0594_p0018b19║羅漢果王聞是[巳>已]捨國付弟出家修道。

X29n0594_p0018b21║之中忽發空有等解強於問難破他成[巳>己]即是三藏

X29n0594_p0018c03║有非無四句融即破他成[巳>己]即圓教見皆當教智照

X29n0594_p0019a03║白佛自今[巳>已]後形融體爛終不於佛前眠睡因茲達

X29n0594_p0019a07║未得禪但可調停而[巳>已]若無禪不睡必是鬼也。

X29n0594_p0019c08║佛難我我皆不受佛言汝[巳>已]墮負汝今現來欲取身

X29n0594_p0019c11║他順[巳>己]為宗汝自不受何得為宗即有兩俱不成過

X29n0594_p0020a08║【疏】孫陀至天堂者佛喚還[巳>已]都將出城令執衣角至

X29n0594_p0020a10║見天堂未令上三十三天事交合園見諸[釆>采]女種種

X29n0594_p0020a16║戒暫在天上後來此受苦聞[巳>已]愁憂不樂白佛佛為

X29n0594_p0020b10║[巳>已]前法住於世並是十六羅漢所持力也。

X29n0594_p0020c22║祖王下為人說法二覆障是生善為人義從既[巳>已]得

X29n0594_p0021b07║法自釋云信行者謂資糧[巳>已]具性是鈍根隨信他教

X29n0594_p0021b08║證諦現觀言法行者論云資糧[巳>已]具性是利根取一

X29n0594_p0021b12║[巳>已][阿-可+(嶙-山)]見道最初也言見至者論亦名見到謂鈍根者

X29n0594_p0021b18║者謂於修道位中[巳>已]斷五品言一來果者於修道中

X29n0594_p0021c17║法云謂生結[巳>已]斷起結未斷惑於中有纔起即便聖

X29n0594_p0021c19║般者二結俱未斷纔生色界[巳>已]即便聖道現前俱舍

X29n0594_p0021c20║云謂往色界生[巳>已]不久便般涅槃[巳>已]具勤修速進道

X29n0594_p0021c22║往色界生[巳>已]長時加行不息由多功用方般涅槃唯

X29n0594_p0021c23║有勤修無速進故言無行般者俱舍云謂往色界[巳>已]

X29n0594_p0022a01║故言上流者謂於色界地地之中皆受生[巳>已]乃至最

X29n0594_p0022a13║界中初身不般二身[巳>已]後方得涅槃名上流(解曰上流有二

X29n0594_p0022a19║何行者修得四禪定[巳>已]先熏第四禪入眾多無漏心

X29n0594_p0022b01║四禪[巳>已]三二初等禪悉同(云云)修熏禪[巳>已]若不退者

X29n0594_p0022b10║下天中生彼天[巳>已]更修勝熏生上天中故有上流(云

X29n0594_p0022b12║半超三遍沒論云全超者謂在欲界於四靜慮[巳>已]具

X29n0594_p0022b14║[巳>已]生梵眾天處由於先熏習勢力復能雜修第四靜

X29n0594_p0022b23║二種別一得雜修生五淨居二不得雜修生色界[巳>已]

X29n0594_p0022b24║後生無色行無色者在欲界中離色染[巳>已]生無色即

X29n0594_p0022c01║樂定有二種也一生色界[巳>已]生於無色二不生色界

X29n0594_p0023a22║逆名恭去奢從物名儉推人後[巳>己]名讓。

X29n0594_p0024a14║【疏】六心[巳>已]前輕毛菩薩者此是瓔珞經六住退也龍

X29n0594_p0024b02║地全能離微細毀犯故又云初地性戒[巳>已]成於遮戒

X29n0594_p0024b13║難勝故[巳>已]前諸地真俗別觀唯此地中真俗合照照

X29n0594_p0025b10║良醫[巳>已]釋記也)又云速疾應機為辯言含文[釆>采]為才故言辯

X29n0594_p0025b16║道自得此[巳>已]後為他說安置聖道於他身中如是展

X29n0594_p0025b17║轉他得聖[巳>已]復為他說喻輪不定故名為輪解云有

X29n0594_p0025b23║之聖道在身能摧煩惱摧其未伏能鎮[巳>已]伏如王輪

X29n0594_p0025c04║養諸佛深殖德本攝取[巳>己]之身心五斷一切疑不退

X29n0594_p0026a17║地[巳>已]上三地無相行寂靜清淨故解云八地無相無

X29n0594_p0026b07║故([巳>已]上三句)論二攝取善知識方便以依善知識作所應

X29n0594_p0026b11║稱歎([巳>已]上三句)論三攝取眾生方便以不捨眾生故此攝

X29n0594_p0026b18║切種智([巳>已]上三句)論中唯解初標二句不釋何等境界中

X29n0594_p0026b22║是菩薩所應作故([巳>已]上二句)論第二復次下復有攝取等

X29n0594_p0026b24║菩薩列名中略為四對一[巳>已]成當成對文殊[巳>已]成勢

X29n0594_p0026c14║捨身命財不生怯弱故寶月者以[巳>己]智慧照顯幽夜

X29n0594_p0026c16║所清既淺能清豈深月光者以[巳>己]智光除去[鬱-山+止]蒸注

X29n0594_p0027a03║故非身不調[去*ㄗ]後三日欲心息[巳>已]便取其象燒七鐵

X29n0594_p0028b01║違(云云)若取此義即秋分[巳>已]後是夜增春分[巳>已]後名

X29n0594_p0028b02║晝增(云云)即夏至日[巳>已]去名夜增冬至日[巳>已]去名晝

X29n0594_p0028c12║言忉利上有炎摩等者俱舍云[巳>已]辨三十三天所居

X29n0594_p0029a12║六丈四[巳>已]上身量也壽者南一百二十東二百五十西五百北一千[巳>已]上壽也故云增如次因者持五戒也南

X29n0594_p0029a17║里夜摩一里半兜率二里化樂二里半他化三里[巳>已]上身四王五百歲忉利千歲夜摩二千歲兜率四千歲化

X29n0594_p0029a19║百年兜率一日一夜人間四百年化樂一日一夜人間八百年他化一日一夜人間一千六百年[巳>已]上壽修因

X29n0594_p0029b04║萬六千(解曰從梵眾天[巳>已]上身壽齊等如梵眾身長半由旬壽半劫乃至究竟身長一萬六千由

X29n0594_p0029b10║[巳>已]上日月並無彼天云何建立晝夜及光明事依華

X29n0594_p0029b15║光[巳>已]上大全為劫自下諸天大半為劫即由此故說

X29n0594_p0030a16║故說名不煩[巳>已]善伏除雜修靜慮上中品障意樂調

X29n0594_p0030a18║離得無熱名[巳>已]明上品雜修靜慮果得將易彰故名

X29n0594_p0030a20║有處於有色中無能過此名色究竟或此[巳>已]到眾苦

X29n0594_p0030c19║僧食比丘食[巳>已]迴施於我我飲食云彼業因緣墮三

X29n0594_p0030c24║僧之食水草[巳>已]上若有私入若與白衣此罪重於阿

X29n0594_p0031c04║父標子者爾前[巳>已]害其父故不稱也阿含經云世王

X29n0594_p0031c09║華時為造逆未若未造與阿含普超相違彼[巳>已]入地

X29n0594_p0031c14║五逆之罪王[巳>已]懺悔得無根信也若非實罪云何須

X29n0594_p0033a23║【疏】感應妙中[巳>已]說者記錄彼文句十妙次第長行此

X29n0594_p0034a18║萬善外不說有三無三若說有三但彼經[巳>已]顯實未

X29n0594_p0034c07║菩提[巳>已]為眾生說天人聲聞辟支佛等諸佛善法故

X29n0594_p0035a23║異名定也大通智勝說此經[巳>已]即入靜室者問釋迦

X29n0594_p0035c05║在前次由修學習[巳>已]成性在後後近聖道名道種子

X29n0594_p0036b13║但表方始是住義第八第九[巳>已]是因果義與第十同

X29n0594_p0036b14║若爾東方[巳>已]表因果盡照餘方復何所表如疏破不

X29n0594_p0036c03║不從照東方[巳>已]去事盡屬他土耶故不可言由人也

X29n0594_p0037b02║作隱當同釋即現當二同俱隱(思之)下[巳>已]當二同誤改

X29n0594_p0037c10║四字名為不短云云)二初句者若六字[巳>已]上名初句(解曰六字[巳>已]上直至

X29n0594_p0037c14║短句(解曰如言能作及俱有有字[巳>已]前若依前解直至能字皆是短句依第二解意無一字句至二字來

X29n0594_p0037c16║吹我紅華入紫宇(七字句)五長句者從二十七字[巳>已]上

X29n0594_p0038c07║卿大夫所乘自漢[巳>已]後天子乘之故今天子皇后所

X29n0594_p0040b19║旬枝葉四布五十由旬葉熟則黃諸天見[巳>已]復生歡

X29n0594_p0040b21║久必當變色復生歡喜是色不久必當生皰見[巳>已]復

X29n0594_p0040b22║喜是皰不久必當生[口*(隹/乃)]見[巳>已]復喜是[口*(隹/乃)]不久必當開

X29n0594_p0040c14║諸大士彌勒[巳>已]下八萬之流也善男子者聲聞四眾

X29n0594_p0041a07║進善者雨大法雨句論云[巳>已]斷疑者增長純熟智慧

X29n0594_p0041b04║此既言放斯光[巳>已]即說大法今佛未說故知答他土

X29n0594_p0042b22║亦隱昔時菩薩答顯今文殊自述[巳>己]見非傳他答也。

X29n0594_p0042c10║屬其序表正宗而[巳>已]今教菩薩法佛所護念即具四

X29n0594_p0042c15║云愚修雖少時怠疑[巳>已]久智雖無量勤勇謂須臾二

X29n0594_p0043a13║佛定起亦是菩薩記[巳>已]前處處皆見不驚。

X29n0594_p0043b10║[巳>已]上為淨天初地[巳>已]上第一義天佛為究竟義天最

X29n0594_p0043c17║教初地[巳>已]上證道同圓故也若在昔三教利根或頓

X29n0594_p0044b19║云)四者若見十方世界眾生受樂報見[巳>已]作是念願

X29n0594_p0044c12║入涅槃菩薩知[巳>已]即應離之我如是大莊嚴教化一

X29n0594_p0046b19║種智佛眼證合故云皆[巳>已]也。

X29n0594_p0047a17║普聞勗勵[巳>己]身勤加修行自功德心喜加增長或他

X29n0594_p0047b17║佛[巳>已]來種種因緣種種譬喻述曰上歎所證所說法

X29n0594_p0047c11║如經舍利弗吾從成佛[巳>已]來廣演言教無數方便引

X29n0594_p0048a07║論名相成就者論云有法器眾生心[巳>已]滿足故名相

X29n0594_p0050a20║皆[巳>已]除今何故唯云二乘生疑耶答吉責光宅有偏

X29n0594_p0051c04║生分別如唯識(云云)言慢者恃[巳>己]陵他高舉為相瑜

X29n0594_p0051c06║增上慢六卑慢七邪慢初慢者謂於劣計[巳>己]勝或於

X29n0594_p0051c07║等計[巳>己]等過慢者謂於等計[巳>己]勝或於勝計[巳>己]等慢

X29n0594_p0051c08║過慢者謂於勝計[巳>己]勝我慢者恃所執我高舉為相

X29n0594_p0051c09║增上慢者[巳>己]實少德謂[巳>己]多德卑慢者謂他多分勝

X29n0594_p0051c10║[巳>己]計[巳>己]少分劣邪慢者[巳>己]全無德謂[巳>己]有德今增上

X29n0594_p0051c11║慢即是第五實少德謂[巳>己]多德故名慢也。

X29n0594_p0052a12║可言未至如來定起[巳>已]略開權何名未至答如疏云

X29n0594_p0052a15║[巳>已]無厭如佛若一太子有眾多異名即喻一佛乘亦

X29n0594_p0052b10║發成真無漏也三正因理心發者眾生無始[巳>已]來佛

X29n0594_p0052b17║乘亦以不住法住般若中亦名住首楞三昧[巳>已]上住

X29n0594_p0052b19║界畢竟空[巳>已]上住真身大慈大悲十力四無畏十八

X29n0594_p0052b21║羅尼門[巳>已]上住應身舉要言之即是住真應二身一

X29n0594_p0053c19║法七斷滅論五現涅槃論同[巳>已]上釋我見(云云)言眾

X29n0594_p0054a02║能養育於他故名養育亦計我從生[巳>已]來為父母養

X29n0594_p0054a21║怨不捨[巳>已]追往惡解現[01]遠緣心便恨戾名恨多發囂

X29n0594_p0054a23║或藏[巳>己]失或取他意矯說異儀險曲名諂為獲利[巳>已]

X29n0594_p0054b02║【經】慳貪嫉[女*石]者即煩惱濁[身*冘]著[巳>已]得財法不能慧捨

X29n0594_p0054b04║[巳>已]得未得染著別故分二門也言嫉等者殉自名利

X29n0594_p0054b15║密之密只喚實人[巳>已]得說竟證得常身隨物所宜待

X29n0594_p0054b23║壞[巳>已]二十中劫唯有空[虎-儿+丘]過此長時次應復有住等

X29n0594_p0055b05║【疏】解童子戲記云若未開頃則往[巳>已]成非今他解破

X29n0594_p0055b06║句往[巳>已]為一句今若為一句義雖不失銷記不去(有限

X29n0594_p0055b08║二昔[巳>已]曾開乃至下去諸乘一一皆然今記云若未

X29n0594_p0055b09║開頃則往是昔開權[巳>已]成非今者是昔[巳>已]開(思之)。

X29n0594_p0055c05║中不見[巳>已]截竹吹之聲相似言鐃者古時軍法十人

X29n0594_p0056c18║夭故三身形無間入此獄[巳>已]彌滿中故四受苦無間

X29n0594_p0057a12║住劫[巳>已]四佛出後第十劫彌勒佛出至第十五劫有

X29n0594_p0057b01║出世通前有九百九十九佛出世從此[巳>已]後至二十

X29n0594_p0057b20║【記】前廣下明來意中云機雖無[巳>已]還待不[巳>已]悲智者

X29n0594_p0057b21║恐倒應云中下二周機於上周不悟於前名[巳>已]佛智

X29n0594_p0057b23║[巳>已]故疏云使其悟解是也此之教理於上根名顯於

X29n0594_p0057c22║性也二身子得初果[巳>已]聞長爪論議得羅漢也三得

X29n0594_p0057c23║羅漢[巳>已]歷方等大品皆聞三乘同得法性但法名同

X29n0594_p0058c01║離二乘之垢既雙離二垢得佛之時土名離垢([巳>已]上土名)

X29n0594_p0061b01║名常用隱名常體今若顯[巳>已]亦應更成無明故云顯

X29n0594_p0061b02║[巳>已]後沒。

X29n0594_p0061b16║　名初習業位　　除足至頭半　　名為[巳>已]熟修

X29n0594_p0061c05║頭半皆見[01]自骨名[巳>已]熟修位次繫心在眉間發八色

X29n0594_p0061c18║論如是[巳>已]說入修二門由此二門心便得定心得定

X29n0594_p0061c19║[巳>已]復何所修下三頌明四念住也前兩頌別相念住

X29n0594_p0061c21║　依[巳>已]修成止　　為觀修念住　　以自相共相

X29n0594_p0061c24║論曰依[巳>已]修成滿勝奢摩他為毗[金*本]舍那修四念住

X29n0594_p0062a01║者此總釋念住意奢摩翻止毗[金*本]翻觀正理云[巳>已]修

X29n0594_p0062b03║我薩迦耶見為自性除此四[巳>已]餘或為等流也解曰

X29n0594_p0062c22║【經】此舍[巳>已]燒至害者問既言[巳>已]燒復云無令為害者

X29n0594_p0062c24║名為[巳>已]燒[身*冘]著未久一乘善根未為火害故今誡云

X29n0594_p0063a02║【經】具告等者問昔日為告為未告耶若[巳>已]告者[巳>已]說

X29n0594_p0063b02║從識支乃至盛年念念遷變二者滅壞年衰[巳>已]後念

X29n0594_p0064a17║寶車是索小果此師不知在鹿苑時[巳>已]得果竟非昔

X29n0594_p0064b16║四十住[巳>已]上名非斷非不斷此四對一不索約性得

X29n0594_p0064c01║方等[巳>已]去名為後離即演門三教菩薩也問圓乘云

X29n0594_p0064c14║　智於四聖諦　　知我[巳>已]知等　　不應更知等

X29n0594_p0064c16║論曰如來論說云何盡智謂無學位若正見知我[巳>已]

X29n0594_p0064c17║知苦我[巳>已]斷集我[巳>已]證滅我[巳>已]修道由此所有智見

X29n0594_p0064c21║無生智謂正見知我[巳>已]知苦不應更知乃至我[巳>已]修

X29n0594_p0065a05║名乘外果[巳>已]證極何得名乘攝答有為藉理體能運

X29n0594_p0066b15║【疏】得無生智名自在者我見苦[巳>已]不復更見乃至我

X29n0594_p0066b16║修道[巳>已]不復更修作是念時無漏智慧見非覺也盡

X29n0594_p0066b17║智名無繫者苦我[巳>已]知集我[巳>已]斷乃至道[巳>已]修名為

X29n0594_p0066c20║【疏】因緣觀心兩釋者記云從命根[巳>已]下皆屬觀心者

X29n0594_p0067c01║因加行生故且如[巳>已]生苦法智忍還與未來苦法智

X29n0594_p0069b02║能更生識所生之識即是[巳>己]兒故名為子得無漏竟

X29n0594_p0069c01║[巳>已]下是今頌中對長行又前後長行中初合標等心

X29n0594_p0069c15║人二深著五欲人(初三小乘後二大乘)[巳>已]上五人經云聞不能

X29n0594_p0071a06║【疏】大經觀方者記云不修故沒者即退大也入[巳>已]沒

X29n0594_p0071a07║者未斷見思為沒發自度心為出入[巳>已]即度者譬觀

X29n0594_p0071a08║或名入[巳>已]或是佛性名即彼岸云即度也行有淺深

X29n0594_p0071b12║菩薩華不著者[巳>已]斷一切分別想故故知身子具於

X29n0594_p0072a13║十六自守戒行十七十善([巳>已]上橫訖)言[豎-豆+立]者有十三句謂

X29n0594_p0072a18║慧淨隨智慧淨則其心淨隨其心淨則一切功德([巳>已]上

X29n0594_p0072c03║乖父心因小入大故名無違文云見思[巳>已]斷是初乖

X29n0594_p0074a05║[巳>已]後亦如水上波退大[巳>已]後亦如水上波水喻理性

X29n0594_p0074a06║中道未發心波與退後波喻染緣發[巳>已]後波喻淨緣

X29n0594_p0074b06║迴心前無始[巳>已]來[巳>己]心與畢竟無別理性始終圓故

X29n0594_p0074b17║若修所成慧唯緣義境[巳>已]得捨文而觀義故若準瑜

X29n0594_p0074b21║地[巳>已]前一體義分有三體別在佛無聞思唯有修慧

X29n0594_p0074c03║得慧聞教[巳>已]因有慧生聞教後慧方名聞慧若準般

X29n0594_p0074c20║【疏】釋疑者疑云無量功德既不能領齊[巳>己]所證豈應

X29n0594_p0074c21║實耶答云未及等者未聞廣顯前雖不及佛然於[巳>己]

X29n0594_p0075a19║樹者有功用故八地[巳>已]上無功用故但成別義有云

X29n0594_p0075a22║道二地至六地修道合為小樹七地[巳>已]上無學道為

X29n0594_p0075b22║是現前者如諸聲聞人是無生者證初住[巳>已]上人是。

X29n0594_p0075c03║覺一切眾生無能知者是諸如來授眾生決[巳>己]身自

X29n0594_p0075c05║所見授決餘人盡見[巳>己]不覺知復次明觀乃至汝當

X29n0594_p0075c06║成佛[巳>己]知受決餘人亦見復次明觀乃至授決自不

X29n0594_p0075c21║心受[卄/別]不同今此明觀菩薩受如來決[巳>己]自覺知餘

X29n0594_p0075c23║廣及眾生亦復未得善權方便是故受決[巳>己]自覺知

X29n0594_p0076a04║佛復告乃至受如來決[巳>己]身自知餘者亦見如此等

X29n0594_p0076a10║佛復告乃至受如來決[巳>己]身不覺餘者不知如斯等

X29n0594_p0076a14║佛故得受記未得無著之行名[巳>己]不覺言無著行者證空行也未淨佛土名餘者未知)。

X29n0594_p0077a18║【經】過是[巳>已]後至作佛者注云夫以成佛之遠近住世

X29n0594_p0077c16║佛久遠者一為示聲聞根鈍退大[巳>已]後經爾許時時

X29n0594_p0078b24║名別義意故攝論云若[巳>己]逢事爾所殑(渠京反河名)伽沙

X29n0594_p0078c04║解義即證相大乘在初地[巳>已]上菩薩所證二聽法聞

X29n0594_p0079a07║結未斷是故涕泣道緣[巳>已]會而隨送之。

X29n0594_p0079a08║【經】到[巳>已]頭面禮足者是三業供養以偈頌曰下是口

X29n0594_p0080a10║捨故降未伏鎮[巳>已]伏故上下轉故具此五相似世間

X29n0594_p0080a23║觀[巳>己]所有分別煩惱總皆斷盡不同修道入[巳>已]還出

X29n0594_p0080b02║斷未斷所未降者皆悉降故四鎮[巳>已]伏者謂[巳>已]見斷

X29n0594_p0080b03║者更不復生悉[巳>已]斷之亦不生退五上下轉者謂先

X29n0594_p0080b04║斷下界苦集滅道煩惱[巳>已]次斷上界苦集滅道亦復

X29n0594_p0080b11║唯是見道答憍陳如等見道生時說名[巳>已]轉故唯見

X29n0594_p0080b18║何名轉由此法門於他相續見道生時[巳>已]至轉初故

X29n0594_p0080b19║名[巳>已]轉言相續者身也往身中四聖道轉又云或諸

X29n0594_p0080c01║惱皆能摧故三鎮過義[巳>已]伏煩惱令勢遠故四不定

X29n0594_p0080c03║等(云云)前言[巳>已]至轉初者天親云非但我自取三道

X29n0594_p0080c24║又初轉生未知欲知根次轉生知根後轉生知[巳>已]根

X29n0594_p0081b17║四善根位三通達是初地位四修習是初地二地[巳>已]

X29n0594_p0082b04║逼切[巳>己]心故名為苦審實不[虎-儿+丘]名諦所言集者招聚

X29n0594_p0083b05║【疏】爾時王子皆以童子等者有云四歲[巳>已]上稱童子

X29n0594_p0084a14║下是古人答也初言[巳>已]顯實至不明化城者約菩薩

X29n0594_p0084a15║[巳>已]顯實約二乘是闕化城之意也此答合二乘為四

X29n0594_p0084c16║先[巳>已]斷除云何成五結盡處斷知答身見戒取疑等

X29n0594_p0085c20║富樓那久[巳>已]證竟不動歡喜但慶諸同輩實行聲聞

X29n0594_p0085c23║是菩薩久[巳>已]曾解今言我解復有何奇為避此嫌故

X29n0594_p0086a15║[巳>已]如過去九十億中說竟現在釋迦正助五味故但

X29n0594_p0086c10║之[巳>已]是第一呵責次示下一句是示[02]殊第三貧人下

X29n0594_p0087a19║以畢竟空為本釋迦發心[巳>已]後勤集畢竟空得成佛。

X29n0594_p0087c07║化功歸[巳>己]即是自行也。

X29n0594_p0088b12║因三識等了迷解悟攝末歸本唯一三德涅槃而[巳>已]

X29n0594_p0088c13║【疏】不慮危苦者聞安樂行[巳>已]自行無畏擯辱之慮化

X29n0594_p0089a14║【經】從復告下約[巳>已]今當此經第一者流通五品此初

X29n0594_p0090c02║滅相似也應云雖出證經是生久[巳>已]滅度是不生也

X29n0594_p0090c06║輪從隨喜品[巳>已]去是說法輪記恐[怡-台+吳](云云)。

X29n0594_p0093a11║貯備軍儀至第七日云沙門語[虎-儿+丘]與諸[釆>采]女入恒水

X29n0594_p0093a14║延王[釆>采]女娛樂密放白象入水引之憂陀延王謂為

X29n0594_p0093a19║問之答起與不起悉皆為王王問知[巳>已][兙-十+寸]時而卒未

X29n0594_p0093b17║是[巳>已]上並忍衣訖餘二如疏(云云)。

X29n0594_p0094a24║例有三總名為觀故上直[巳>已]下對三義是言附戒者

X29n0594_p0094b16║染愛緣五歲[巳>已]還名小女不許嫁為處女以未出門

X29n0594_p0095c19║機令五品位人被呵便退若十信[巳>已]上雖聞責而且

X29n0594_p0096a18║著我五品品有二千一百成一萬五百[巳>已]起有一萬

X29n0594_p0096b20║初輪王義次忍辱下三行頌上合中以法教化[巳>已]下

X29n0594_p0096c05║[巳>已]下文是也故注云云又細開者從既知眾生是人

X29n0594_p0096c11║重為輕故讀經人橫[羅>罹]殃咎三不能如說行四眾生

X29n0594_p0097b13║品舉人引今是持品安樂品引往是寶塔達多品([巳>已]上

X29n0594_p0098a01║【記】於此[巳>已]前亦曾有[這-言+亦]者謂於法華前亦有本時所

X29n0594_p0098a19║不受一乘之化可言病惱多耳[巳>已]受化易故不問其

X29n0594_p0099b07║根者信利根者解又今說法法身唯佛證解除佛[巳>已]

X29n0594_p0099b23║說[巳>己]身也即說[巳>己]身值燃燈佛也燈明是說他身耳。

X29n0594_p0099c08║門名俱[虎-儿+丘]者意謂不全既聞略開顯[巳>已]成結緣眾於

X29n0594_p0100a21║【記】止觀第七者圓四正勤不次而次先明[巳>已]生善惡

X29n0594_p0100a23║惑浮[疏-(梳-木)+束]細惑沈隱故分[巳>已]生未生之別今三觀觀念

X29n0594_p0100a24║處真諦先成名[巳>已]生善見思即滅名滅[巳>已]生惡假中

X29n0594_p0102a03║心耳七心[巳>已]上永離二乘爾時設為利弘經不無輕

X29n0594_p0102a11║一念平等具足不可思議(是境)傷[巳>已]昏沈慈及一切(是發

X29n0594_p0102a15║三教心為助(對治)識[巳>己]及凡聖心(次位)安心不動不墮是

X29n0594_p0102a24║[巳>己]十心三倍轉明四兼行六度上來前熟觀心未遑

X29n0594_p0102b07║力用光猛([巳>已]上外凡語)若入內凡十信圓聞圓信修於圓

X29n0594_p0103c16║【疏】二通身至照十方者問前照東方[巳>已]表入實今照

X29n0594_p0103c22║[巳>已]竟故云通暢即通表二門之教一也記中分從欲

X29n0594_p0104a10║【疏】答證正[巳>已]故[門@下]者問若言正[巳>已]應在分別功德品

X29n0594_p0104a11║中若流通[巳>已]應在經末何得於此言證正[巳>已]答今言

X29n0594_p0104a12║[巳>已]者從佛說故囑累[巳>已]前親是佛事名之為正藥王

X29n0594_p0104a13║[巳>已]下皆菩薩發誓弘經是菩薩事耳。

X29n0594_p0104b11║之云我先[巳>已]發菩提心婆羅門言汝若能爾諸菩薩

X29n0594_p0104b15║善財聞[巳>已]於婆羅門起真實相投身未至得善住三

X29n0594_p0104c12║那由他[巳>已]上皆外國數名即從轉增故有那由他不

X29n0594_p0105a13║[巳>已]行是能至也。

X29n0594_p0105a16║[巳>己]身今菩薩燒身破著情故不生染愛故捨女身。

X29n0594_p0105b13║【經】得菩薩神通至眼根淨者此約初住[巳>已]上真位眼

X29n0594_p0106b24║緣下明善根果結酬其問六華德下結會古今([巳>已]上六文

X29n0594_p0106c10║梵王臣毗沙門是欲界帝釋臣([巳>已]上三對訖)二現人身有

X29n0594_p0106c13║二現童男女([巳>已]上三類訖)三現八部身(如文)四諸地獄下

X29n0594_p0106c16║變為女身([巳>已]上五類廣釋竟)第三是妙音總結又二初歎於

X29n0594_p0107b05║所稟觀音之目[巳>已]成種覺號正法明次當補處稱為

X29n0594_p0107c06║倒苦惱既觀是[以>已]即起慈悲拔苦與樂故次明慈悲

X29n0594_p0110a24║致寶之用經云若全身命便為[巳>已]得玩好之具如意

X29n0594_p0111b19║切眾故一向化他([巳>已]上生起訖)。

X29n0594_p0112a05║方便入中道[巳>已]雙照二諦二諦神通遍十方界於法

X29n0594_p0112b04║引為證也問觀音利物廣大如此為[巳>已]成佛猶是菩

X29n0594_p0112b12║三昧經云先[巳>已]成佛號正法明如來釋迦為彼佛作

X29n0594_p0112c03║不得稱圓今經[巳>已]開權顯實雖示種種身本[這-言+亦]不思

X29n0594_p0112c12║【疏】說東方生善等者謂大眾[巳>已]聞妙音弘經歡喜[巳>已]

X29n0594_p0112c15║來說法破眾疑情[巳>已]竟時眾有疑觀音之德正破此

X29n0594_p0112c18║二土菩薩得道[巳>已]竟八萬四千悟理之時須聞觀音

X29n0594_p0113a10║以明無盡意([巳>已]上證假也)。

X29n0594_p0113a17║皆約中道之理無盡([巳>已]上證中)即通達三諦之法亦名無

X29n0594_p0113b13║故云向佛也([巳>已]上三段經家)。

X29n0594_p0113c01║名觀世音([巳>已]上問竟)。

X29n0594_p0113c18║界不止人道而[巳>已]後別答中文廣而意狹別舉人間

X29n0594_p0113c19║七難而[巳>已]故名總答也三聞名者經云聞是觀世音

X29n0594_p0114a24║慈門應少分拔苦答前悲全拔苦[巳>已]竟後但與樂無

X29n0594_p0115a01║皆都盡初禪[巳>已]下無免火災凡十六有眾生百千萬

X29n0594_p0116b08║持名秉字而[巳>已]是故前開三段始終開合於義相稱

X29n0595_p0119b16║[巳>已]下釋若通是化二化何別准此三義則皆應有問

X29n0595_p0119c05║正是者正是引權入實也文云既知是息[巳>已]引入於

X29n0595_p0119c12║四義也除三一[巳>已]餘三即釋名體相異義也次下第

X29n0595_p0119c22║二文亦合有徵結文結亦直釋而[巳>已]結者有異故二

X29n0595_p0120a17║上[巳>已]辨釋昔日施權文義同異竟下是會通今日開

X29n0595_p0120c10║實[巳>已]下次[02]與餘經辨異舊云[巳>已]下三因斥別顯通初

X29n0595_p0120c12║釋人類一偈[巳>已]下次釋得記之緣初中言簡出者有

X29n0595_p0120c23║句[巳>已]下三句即是顯別也正是今所得記之緣由也

X29n0595_p0121a19║經所記次此是[巳>已]下是辨異者可知次下第三因文

X29n0595_p0121a23║上來通釋文義[巳>已]竟自下第二別明三義體相言三

X29n0595_p0121b02║此三文且為二初明一四句偈體相一念[巳>已]下釋隨

X29n0595_p0121b23║文說下復況者以微功報況顯深功報也勤勤不[巳>已]

X29n0595_p0122a03║爾隨喜二義也即[巳>己]他也結為橫者前約中邊事理

X29n0595_p0122b20║三家初述其出兩所顯之體三世[巳>已]述其釋成前意

X29n0595_p0122c04║舊直欲顯[巳>己]之能潛以他為釋故是私情竊盜既是

X29n0595_p0122c12║從門答下是第二參會眾釋也不獨於[巳>己]仍兼他義

X29n0595_p0122c21║有二初中先問次答問是他人答是自[巳>己]意准此體

X29n0595_p0123c15║故三中[巳>已]上事理仍是二邊非之方是中道故是約

X29n0595_p0123c17║其旨不然亦徒繁耳上方便品亦[巳>已]釋矣應知其章

X29n0595_p0124a13║中名正為顯名為義門故但一句則[巳>已]如上雖兩重

X29n0595_p0124b08║三一物既知[巳>已]即無復偏執之病豈非是以今三顯

X29n0595_p0124c17║釋[巳>已]竟。

X29n0595_p0124c20║有二初標簡參會特顯[巳>己]意故云今又簡前且隨文

X29n0595_p0124c23║但釋所開所顯之法分齊不復更詮論餘義以前[巳>已]

X29n0595_p0125c10║聞驚愕深也猶自謂客作賤人固也過是[巳>已]後心相

X29n0595_p0125c21║歎正說以要統之義並[巳>已]現於前此直約義消文故

X29n0595_p0126c10║佛是具答之不論塔之名義故今直翻名[巳>已]便約四

X29n0595_p0127b03║踊出也亦名為身輪從問[巳>已]下即名彌勒發問即是

X29n0595_p0127b04║口輪亦名正說屬累品[巳>已]下是即其第三流通分也

X29n0595_p0127b07║[巳>已]下訖神力品明身權實仍有方便正說即是開為

X29n0595_p0127b11║四半今謂此後從義通說無則[巳>已]有同在其數內然

X29n0595_p0127c15║而[巳>已]此是世間感應因緣即但世界之義所以熱者

X29n0595_p0128a18║眾皆述[巳>己]所得法門用讚於佛以[巳>己]所得法門悉是

X29n0595_p0128a19║佛所證得故以為讚今此亦爾明[巳>己]所得即佛所讚

X29n0595_p0128a20║之妙道用以佛讚顯[巳>己]所得與佛不異起後即成佛

X29n0595_p0128b05║後壽量自明然雖此不同但是隨宜離合而[巳>已]故佛

X29n0595_p0128b09║量若要極以言之一而[巳>已]矣所謂妙身故無量義云

X29n0595_p0129c10║義故也前文約三釋[巳>已]指云後文還廣釋此是也修

X29n0595_p0130b11║涉處遠非即能[佫-口+用]故須略[巳>已]更廣申之為乃可於中

X29n0595_p0130b16║義也後廣法門文雖不釋標勸而[巳>已]義亦不得異於

X29n0595_p0131a16║廣當品文者言異義同前[巳>已]略明入文自顯故不繁

X29n0595_p0131c03║經之人明其方法故云爾也上文雖明標初而[巳>已]未

X29n0595_p0131c19║名不知四是何物故須出之前之所明非不[巳>已]有但

X29n0595_p0132a06║不行不分別等故是此物為體[巳>已]口不說過即口行

X29n0595_p0132c01║如是[巳>已]餘皆即然故云亦如是也得此要意不俟繁

X29n0595_p0132c18║也心體以下明行之義也絕行於理故云體也[巳>已]過

X29n0595_p0132c19║分段更約處以明也次釋近中自此[巳>已]還明近之位

X29n0595_p0133b01║其方仍須至三方能顯其勢數故云爾也既標數[巳>已]

X29n0595_p0134a22║文不便隨文起盡四義稍便四消文[巳>已]二義自彰故

X29n0595_p0134c12║約二以顯三故從二空[巳>已]下是次結歸其要二是顯

X29n0595_p0134c23║所以文自分明易見不復更繁其文此則[巳>已]下結會

X29n0595_p0135a19║呼何者離此趣彼故並去呼去此[巳>已][疏-(梳-木)+束]於彼[巳>已]親故

X29n0595_p0136b12║科[巳>已]即得證入佛知見也七科並以觀智為主故喻

X29n0595_p0138b16║者皆以為淺近並不言也今不能[巳>已]試略言之何者

X29n0595_p0138b21║故是[豎-豆+立]前既約別約橫開顯[巳>已]竟今當約通約[豎-豆+立]以

X29n0595_p0138b23║言師門者即彰前[巳>已]開弟子本[這-言+亦]也第三周末及達

X29n0595_p0138c22║而權實本是久遠自得故為實[這-言+亦]是[巳>已]後中間今日

X29n0595_p0139a03║造次難會仰之而[巳>已]且略如是宜善思之重出也。

X29n0595_p0139a15║初釋名中有四初述異解前代[巳>已]下次辨成異義鷸

X29n0595_p0139b02║初標異解者明其未圓經旨不與[巳>己]意所同故云異

X29n0595_p0139b07║者或云並非正義趣爾而[巳>已]何必次第或云生義稍

X29n0595_p0140a20║二字法身以下二句是釋明前二義意不以[巳>已]下二

X29n0595_p0140b02║非體壽量數之所攝也意在何者正今前[巳>已]會入之

X29n0595_p0140b07║廣於前大意有四初明應化身壽非真然則[巳>已]下正

X29n0595_p0140b10║亦可大為之初簡應化之壽非真然則[巳>已]下次正明

X29n0595_p0140c09║前代[巳>已]下是第二總結辨成異義正由各偏未會經

X29n0595_p0140c10║之圓旨又非[巳>己]意故為異也於中亦有二者初總結

X29n0595_p0141c15║品是別也如上釋序品中略[巳>已]分別今示品中之別

X29n0595_p0141c18║就法身前約未來此復現[巳>已]前約八相此約寂滅前

X29n0595_p0141c24║四段今此何故但二若責其四亦應求三如前[巳>已]辨

X29n0595_p0142a24║釋為此三之所以下八[巳>已]下述其釋三義相初文可

X29n0595_p0142b12║[巳>已]下三別破其判損生門義最後一句是四總結其

X29n0595_p0142c13║故即依以正釋既正釋[巳>已]既更對異以顯成故有簡

X29n0595_p0143a03║以也前[這-言+亦]門為未開會者開會[巳>已]開會者增道進至

X29n0595_p0144a05║其問為外護又普賢外護[巳>已]前六品廣上安樂行也

X29n0595_p0144b01║母為緣因緣和合生得[巳>己]身即所生法也外謂眾業

X29n0595_p0144b07║語其異住則不會其意釋又未通其文事不獲[巳>已]試

X29n0595_p0144b21║[這-言+亦]本為權而實本是久遠自得故為實[這-言+亦]是[巳>已]後中

X29n0595_p0144c03║妙矣然此中意致去遠造次難通之不[巳>已]且略如是

X29n0595_p0144c15║　十日寫得戒壇院唐本自其[巳>已]後以山王院秘本

X29n0596_p0145b17║妙經文句私志記卷第一([蒿/木]草而[巳>已]未及詳悉)

X29n0596_p0145b22║[巳>已]談玄義於前今當消文於後則自此下正當第二

X29n0596_p0145b24║次正明宗旨三者釋本意初者謂集記者言[巳>已]述序

X29n0596_p0146b03║釋之由則解釋之義[巳>已]彰不俟繁文故直從所為題

X29n0596_p0146b04║目也止觀亦爾以初具有通別敘述記說之事[巳>已]竟

X29n0596_p0146b16║各十卷又云述於文心又末後結云[巳>已]談玄義於前

X29n0596_p0146b18║又云委釋經題[巳>已]如上說又此科纔竟即委示釋文

X29n0596_p0146b21║[巳>已]彰不俟繁文故直從所以為題矣此章二義一明

X29n0596_p0146c05║義是所詮之道理一切皆爾前[巳>已]別談經之玄義今

X29n0596_p0146c07║經文句如此釋者雖未造極[巳>已]頓出前諸釋亦絕無

X29n0596_p0147a03║之所說[巳>已]所述記前後通別兩序委[巳>已]明其由致解

X29n0596_p0147a08║[巳>已]哉如上所釋足以無惑但習滯日積乍聞必[怡-台+在]更

X29n0596_p0147b15║直別一而[巳>已]總諸不然不能盡其文體與前文義悉

X29n0596_p0147b16║相乖背況此經意舉一即知一切豈直五而[巳>已]哉固

X29n0596_p0148a08║矣宣居有言先正其名信哉要矣況於此者而可[巳>已]

X29n0596_p0148a13║義初通序二文其中[巳>已]自稱名又一宗文書體勢自

X29n0596_p0148b05║多在次文下亦無大妨思之但前[巳>已]廣此直略注而

X29n0596_p0148b06║[巳>已]然體勢雖通文意在別故前云玄文各十今但在

X29n0596_p0148b14║言則為[巳>已]供養一切三世佛此乃覺道之宏宗萬行

X29n0596_p0148c07║悟入今是顯[巳>己]尊奉師說將為傳述之由勸物亦然

X29n0596_p0148c13║於中三雙六隻初二約佛次二約師後二約[巳>己]此法

X29n0596_p0148c15║[巳>己]也佛有人法故有二師有傳授故有兩[巳>已]有受述

X29n0596_p0148c17║傳法末代異方故有傳親訓於[巳>己]故有授正稟所授

X29n0596_p0148c18║故有受受[巳>已]傳通故有述傳述之道理極於此不可

X29n0596_p0149a15║燒之門安隱得出又云如來[巳>已]離三界火宅等華嚴

X29n0596_p0149c15║或百[利-禾+殳]而不存四也事[巳>已]全成將更旁及騰前辭[巳>已]

X29n0596_p0149c24║論以垂翻譯之戒先述安師五失三不易[巳>已]云經不

X29n0596_p0150b01║省[巳>己]也謂聞前妙悟之師講此妙法難也謂大師既

X29n0596_p0150b02║自妙悟此法而復為人宣說[巳>已]或緣差不獲屢聞故

X29n0596_p0150b17║在自省[巳>己]也何者且如當時親承金口所演二門尚

X29n0596_p0150b22║上來[巳>已]別明其難義若舉要言之總以至妙故也何

X29n0596_p0150c01║明之今此亦有其義何者諸佛為見出世[巳>已]是甚難

X29n0596_p0150c02║縱出世[巳>已]說是以復更難故文云正使出等是也乃

X29n0596_p0150c04║後後難於前前只共顯妙之一致前雖[巳>已]含[豎-豆+立]義而

X29n0596_p0150c14║謂稱揚後學宜善思之無雷同也如前[巳>已]略明其大

X29n0596_p0150c24║記歎以私是謙[巳>己]推師之稱記是集錄從師所聞對

X29n0596_p0151a02║上來稱歎傳述之由[巳>已]竟自下是明傳記時處既云

X29n0596_p0151a04║時處此亦例爾在文易見不繁文也玄義初雖[巳>已]明

X29n0596_p0151a08║時處聞即當私義記即當記義私即彰[巳>己]自聞記即

X29n0596_p0151a09║彰[巳>己]聞他故玄序明記在利他意中以初一遍雖記

X29n0596_p0151a14║[巳>己]為聞之人也二十七聞之時也金陵地名聞之處

X29n0596_p0151a15║也聽受即是聞也謂[巳>已]聞師講此妙文句也處即前

X29n0596_p0151b08║非圓削略[巳>己]初所記繁長以成文體使文約而義豐

X29n0596_p0151b10║乖文次第義不可者添非破他削非略[巳>己]今此二字

X29n0596_p0151b13║備故後更須補助及廣引經論證成師說之是及[巳>己]

X29n0596_p0151b20║是知添則直明[巳>己]所助成師說之是削則明[巳>己]斥異

X29n0596_p0152a13║重者一大為五初結示前[巳>已]釋通名次釋別章初一

X29n0596_p0152a20║下第二正明科釋經文上用四番科分[巳>已]竟後結從

X29n0596_p0152b04║初言委釋等者正結示前[巳>已]釋通名也謂委悉細解

X29n0596_p0152b21║如上說既含通別何以知通而不指別如向文義[巳>已]

X29n0596_p0152c23║則可此經反是故釋不可尋常此既[巳>已]廣後則不繁

X29n0596_p0152c24║故釋大經亦粗而[巳>已]順佛意故文云[巳>已]今當說最為

X29n0596_p0153a14║如何答此義亦[巳>已]現於前矣他人釋名汎爾而[巳>已]固

X29n0596_p0154c22║悉也上來[巳>已]作通別釋二字竟今更別明二者階位

X29n0596_p0155a01║義階位之義[巳>已]通更復特言此者正為此也經有此

X29n0596_p0155a06║名故也[巳>已]如前釋於中有標釋結初言經家者若泛

X29n0596_p0155b02║結體義兩故其然也且初釋次先[＊]微[巳>已]言五事者在

X29n0596_p0155b18║棄之非[巳>已]為正是良以不達大師所釋之意故也後

X29n0596_p0155b22║首則由迷兩序以下全為經也次首之義[巳>已]如向釋

X29n0596_p0155c16║為序彼釋序直如此而[巳>已]而言若絲等者謂如絲者

X29n0596_p0156b06║答序名則別品字乃通第一簡次而[巳>已]以通簡並非

X29n0596_p0156c02║名餘者直第其數而[巳>已]此兩說其數同一名則異未

X29n0596_p0156c04║家置也次出譯人即是梵本或無或少至此譯[巳>已]而

X29n0596_p0156c10║十但三有名餘直第數而[巳>已]無其別目故此加足亦

X29n0596_p0157a09║篇次以此居首故云第一上來釋別初一題目[巳>已]訖

X29n0596_p0157b22║有科說以來但直唱經文消釋言義而[巳>已]不先科節

X29n0596_p0157c01║亦不在於專釋文句粗得其意則[巳>已]故並無料分故

X29n0596_p0158b17║年後[毯-炎+匊]多聖者之時有五[第>弟]子各執一見不能均融

X29n0596_p0159a19║唯施設足論未翻餘六並[巳>已]翻訖若人破云前之三

X29n0596_p0159b12║內外經書欲解佛語故作發智經八犍度後諸[第>弟]子

X29n0596_p0159c09║結旃延在六分外何得以為六數答向來[巳>已]云少有

X29n0596_p0160a09║八聚也然六與八略廣而[巳>已]六中一一皆有八種聚

X29n0596_p0160a13║三藏四含律雖以後分五佛在[巳>已]唱其名經家流傳

X29n0596_p0160a17║經論論中次第略[02]料釋[巳>已]末後以三句結云第一序

X29n0596_p0160c03║[巳>已]問如法華論乃是後魏留支翻譯二師何得見論

X29n0596_p0161a18║獨於[巳>己]他人同嫌也若別即行光宅也言曇鸞者北

X29n0596_p0161a24║曾不究其源由今謂此文似誤何者此乃劉[蚪>虯]注經

X29n0596_p0161b06║次於第三序中先述斥古來大分章段[巳>已]云又承先

X29n0596_p0162a03║次天台今謂若既即是義處中便則[巳>已]為正審奚為

X29n0596_p0162a10║不俟論故特舉此五[巳>已]彰其異然此中但述而不辨

X29n0596_p0162a11║非後文直結勸而[巳>已]既是異而不用應須略知其由

X29n0596_p0162b24║復亦直踊出[巳>已]下或亦不必盡經也以持塔安三品

X29n0596_p0163a13║知三家大體同也大體既同略釋彼意亦並[巳>已]如前

X29n0596_p0163b15║是今不用者因果偏失[巳>已]同於前況直言因果無以

X29n0596_p0163c13║略不出如前[巳>已]明二序之文可知正分因果之處應

X29n0596_p0163c20║文故但注(云云)耳今既並無此記應是久[巳>已]失落又

X29n0596_p0164a08║明勸持屬累別明付囑藥王[巳>已]下六品護持流通化

X29n0596_p0164b08║[巳>己]之所宗以為勝美好樂信解生善滅惡或因悟道

X29n0596_p0164b23║道理內解[巳>已]竟故此初更勸今外須將護也人不達

X29n0596_p0164c02║上來略述諸師異科[巳>已]竟自下是述今師正科判也

X29n0596_p0164c10║戒[巳>已]而為大師立此號也丹丘對前諸師異科述於

X29n0596_p0165a13║即悟入故後令[巳>已]悟入者增進深極未悟入者得入

X29n0596_p0166a13║可說[巳>已]此並屬[這-言+亦]故須如此名也。

X29n0596_p0166a22║則[巳>已]矣勿得若過若不及也仰觀此中二三科判則

X29n0596_p0166b06║[巳>已]仍結[巳>已]用從其正要故也亦是結示前述科判之

X29n0596_p0166c04║騰二正[巳>已]云遂近故九據大經疏亦用三五兩科判

X29n0596_p0166c09║簡後從前決定非也所以非者正由字誤故也上[巳>已]

X29n0596_p0166c12║能知本是何字抱疑積歲推尋不[巳>已]忽以大曆未年

X29n0596_p0167a01║又如不曉弄字之義而改為[打-丁+(上/下)]曇鸞之流如前[巳>已]釋

X29n0596_p0167b01║屬後無證信答前[巳>已]說竟何須更惑以顯二門故須

X29n0596_p0169a11║宜求諸[巳>己]無專外他之事也上列解釋方法如是下

X29n0596_p0170b04║向釋因緣所以處中之義亦[巳>已]略顯然未全悉恐後

X29n0596_p0171c02║麤妙之謂矣故下文云[巳>已]今當說最為第一難信難

X29n0596_p0171c17║妙用未周則如意妙[01]實始獲其半豈可[巳>已]乎此極要

X29n0596_p0172a01║至於即時初心行人雖復談彼未有利益於[巳>己]然則

X29n0596_p0172a02║聖人垂教正令一切因以了知自[巳>己]心內自有如是

X29n0596_p0172a10║通三世利益故言高並他極果之妙德於[巳>己]初心行

X29n0596_p0172a20║終日數他寶者譬前尋專他聖本[這-言+亦]功德也[巳>己]身功

X29n0596_p0172a24║德不知自[巳>己]心中自即具彼道理非直無行亦乃未

X29n0596_p0172b05║我之自內故也若欲深信於他先須深信於[巳>己][巳>己]若

X29n0596_p0172b06║不深他必不厚若能深達信[巳>己]則於他外彌增信樂

X29n0596_p0172b11║斯亦可哀之甚矣上明專他無益如是下明但觀[巳>己]

X29n0596_p0172b16║有可應利益故即能感聖應也無窮之聖即前[巳>已]致

X29n0596_p0172b18║妙觀以發動外[巳>已]得本[這-言+亦]之聖應此兩句即翻前尋

X29n0596_p0172b20║益也致得也至也能感聖來應也[巳>己]利入位之功德

X29n0596_p0172b24║功德非前數他高廣之利故言得[巳>己]利也淨名云諸

X29n0596_p0172c04║也故作本[這-言+亦]之觀即具攝前三義在文自顯但觀[巳>己]

X29n0596_p0172c05║心高廣即當分作本[這-言+亦]觀心扣無窮聖應即攝前[巳>己]

X29n0596_p0172c06║他本[這-言+亦]之事機成致感即攝前因緣逮得[巳>己]利即獲

X29n0596_p0172c24║二寄他以顯[巳>己]故三明最要動篤[巳>己]即自具他能故

X29n0596_p0173a03║三說他事後一明[巳>己]事前三約他化後一論自行前

X29n0596_p0173a16║[這-言+亦]故觀心總攝於前以前不逾高廣故也[巳>已]修此觀

X29n0596_p0173a17║得此妙能本將致此能但此則而[巳>已]矣此並一家諸

X29n0596_p0173b08║然並他聖果上久遠妙事何異於[巳>己]初心次約觀心

X29n0596_p0174b01║[巳>已]今當說最為第一又藥王品中十譬歎教皆對昔

X29n0596_p0174b10║文作[(ㄇ@(企-止))/弟]莊子云得兔[巳>已]蹄作此蹄字世俗相承從於

X29n0596_p0174c08║妙說安慰除[巳>己]定執有罪之心憂悴此即軟語也若

X29n0596_p0174c12║義也以是承前為[巳>己]除罪之後善荷讚歎故須有此

X29n0596_p0175a07║入實誓終令得如[巳>己]無異今[巳>已]會入故云今[巳>已]滿足

X29n0596_p0175a23║正如此也謂聞外說能生信解即能明了自[巳>己]心中

X29n0596_p0175c04║而於入文或不悉備貴在得意而[巳>已]而今若不在於

X29n0596_p0175c09║其不易每於聽儀之次但見[巳>己]本以遂末未見治末

X29n0596_p0176a15║之因緣也直作四標義[巳>已]可解會者更復辨之何者

X29n0596_p0176b16║當時彼佛說妙法[巳>已]愍於此等不悟知必有在即長

X29n0596_p0176c16║舉示證久後二亦爾此是過去有三因緣[巳>已]稟法華

X29n0596_p0178b01║言序正流通而[巳>已]不煩而無不會可謂盡善盡美矣

X29n0596_p0178b15║其相也然前示因緣緣相亦[巳>已]足知此妙但前正意

X29n0596_p0179a20║父母即以楊樹黃葉而[巳>已]與之云汝金是兒見[巳>已]便

X29n0596_p0179a21║[01]正啼哭或以木牛木馬木男女與之嬰兒見[巳>已]皆生

X29n0596_p0179a23║三十三天有常樂我淨眾生聞[巳>已]樂生天上便不造

X29n0596_p0179b14║要先學此半[巳>已]然後方習其餘滿字故經云先教半

X29n0596_p0179b22║義以得其名可知通本通正正既是妙並[巳>已]絕此等

X29n0596_p0180b03║名中今日[巳>已]去並名為下是則本並名序中間並名

X29n0596_p0180c06║次示觀心相者謂顯示觀察自[巳>己]身心即自具有前

X29n0596_p0180c07║來所明經中三分功德之相然也云何觀察[巳>己]心自

X29n0596_p0181c12║外[巳>已]齊事理[巳>已]盡經於分既三不更各開三四戒定

X29n0596_p0181c14║有擬則何等說者皆云趣爾而[巳>已]無別準則今謂此

X29n0596_p0181c19║明所以中先明本高[這-言+亦]廣次即云但觀[巳>己]心之高廣

X29n0596_p0181c20║即約[巳>己]心作本[這-言+亦]之觀遍應前三今此亦爾承向本

X29n0596_p0182a04║能於[巳>己]心中研尋此三分者則萬行斯在佛慧可開

X29n0596_p0182b21║於本[這-言+亦]及開顯[巳>已]此[這-言+亦]並從本地而垂垂此[這-言+亦]者寄

X29n0596_p0182c12║謂直約自[巳>己]心中以論觀行殊不曉他名旨何得[車*取]

X29n0596_p0182c19║寶都無[巳>己]利古今偏多此失而今一家有此兩門無

X29n0596_p0182c21║心以釋經文如此名文總別無邊事義即[巳>己]心中本

X29n0596_p0183a14║義甚為明著豈直影響而[巳>已]又何但佛說儒亦有之

X29n0596_p0183b02║類之通之是則觸事皆求諸[巳>己]不專區區從他外事

X29n0596_p0183b23║不可不致意也如上簡顯觀心之釋義[巳>已]分明故不

X29n0596_p0183c19║經方法而即[巳>已]是總略釋一經竟次後隨文消息即

X29n0596_p0184a06║如來欲說法時至成就四從說[巳>已]入定訖於眾喜明

X29n0596_p0184c20║教辨略[巳>已]如向約當部者初之五事同為證信一部

X29n0596_p0185a13║說經[巳>已]後令置次是如來說經之前自有於此對中

X29n0596_p0185c24║種未來之事應問阿難聞[巳>已]悶心少醒得念道力即

X29n0596_p0186b09║如此開合亦無的據但是隨當文義斟酌而[巳>己]意明

X29n0596_p0186c03║終為煩惑而[巳>已]今謂若一時曲分別前五句自有十

X29n0596_p0186c06║文[巳>已]兼帶義若四三二一此則一向約義不涉科若

X29n0596_p0186c12║序文云總顯[巳>已]聞及教起時分別顯教主及教起處

X29n0596_p0186c16║莫之定今謂正應如論何者此序正明傳述非自[巳>己]

X29n0596_p0186c17║作顯[巳>己]聞佛所說將舉[巳>己]聞先舉其所舉所顯能能

X29n0596_p0187b01║而生所以得說得生皆由將說之前[巳>已]有故也不爾

X29n0596_p0187b02║則無感應因緣之義以是故知如是之事當時[巳>已]有

X29n0596_p0187b04║說法時[巳>已]自具有以是故並通也上來且論六事通

X29n0596_p0187c12║之法以發我聞顯[巳>己]聞而持之故云爾也此意總指

X29n0596_p0187c13║如來當時三段之說並為[巳>己]昔所聞之體非謂別指

X29n0596_p0188a02║不勞自蔽人法相對其義[巳>已]足更云體者或只一義

X29n0596_p0188a04║所明然則正是阿難自斥於[巳>己]是能聞持向來所說

X29n0596_p0188a10║領持[巳>己]聽受也阿難言[巳>已]聞佛所說奉而持之能所

X29n0596_p0188a17║聞持之所者阿難顯[巳>己]當昔之時從佛於此處所聽

X29n0596_p0188a18║聞領持故也言聞持之伴者伴謂朋類也阿難謂[巳>己]

X29n0596_p0188a24║難證信之序故須皆約阿難以釋又是傳述顯非[巳>己]

X29n0596_p0188c02║委論名狀[巳>已]備玄文此中直用解釋不復更辨新進

X29n0596_p0188c12║全七十論其枝末雖存而悉檀[巳>已]壞案宗者本也言

X29n0596_p0188c13║其枝末雖復存而其根本[巳>已]被破壞故知悉檀翻宗

X29n0596_p0190a06║[巳>已]則云俱應是略今謂此由不思議又不尋大論文

X29n0596_p0190b10║如向略釋疏文亦[巳>已]足矣但於此中人多不曉其事

X29n0596_p0190b19║二番初且外人意者略依世親釋意明[巳>已]經初皆有

X29n0596_p0190c04║漚為吉無便為咎不必一惡而[巳>已]也復有人云梵王

X29n0596_p0190c22║而人自致混亂斯不可[巳>已]須略明之元康法師云此

X29n0596_p0191c10║學之道亦成就矣故信會順相與一而[巳>已]矣然第一

X29n0596_p0192b07║矣次兩正釋曰此兩意而起前所以中雖[巳>已]略明但

X29n0596_p0192b14║且在別也皆為末代令信故皆安如是也義[巳>已]如前

X29n0596_p0192c01║皆同無量方便故也建立此義[巳>已]具玄文今直引用

X29n0596_p0193a03║四則[巳>已]言其八矣此諸文字並是如也諸是字並是

X29n0596_p0194b13║此之四名一物而[巳>已]但以筌理周備異於偏顯故名

X29n0596_p0194c02║[巳>已]備玄文此但粗點而[巳>已]公釋四種大綱即具解四

X29n0596_p0194c23║云華嚴為頓法華非漸此釋[巳>已][04]矣不俟繁辭故知但

X29n0596_p0195a05║辨差義[巳>已]如前而闕破會文者或是脫落或準前後

X29n0596_p0196a19║如前亦[巳>已]略明例餘一切皆爾而約通者寄通顯別

X29n0596_p0196b02║[巳>己]所得此是根本真實故名為本後二皆是[巳>已]後為

X29n0596_p0196b19║故略而不明也思之前約教釋則因緣四義[巳>已]成圓

X29n0596_p0196b24║橫[豎-豆+立]雖並絕皆論佛法並他[巳>己]成妙物雖三無別而

X29n0596_p0196c19║即是覽他如是之法為[巳>己]心中如是之法如是照了

X29n0596_p0197a24║而[巳>已]然觀不出於三而有妙不兩別今此正明於妙

X29n0596_p0198b08║釋一部妙義[巳>已]矣故於此句四釋最委餘可例知故

X29n0596_p0198c23║正取此意皆云傳法菩薩自指[巳>己]身言如是法親從

X29n0596_p0199a16║[巳>已]坐師子座一心合掌向佛涅槃之方如是說言佛

X29n0596_p0199a18║時千阿羅漢聞是語[巳>已]上昇[虎-儿+丘]空高七多羅樹皆言

X29n0596_p0199c08║因緣四意之中隨是一意而[巳>已]此斥其釋於今因緣

X29n0596_p0199c12║宜不定廣如玄義上文亦[巳>已]略明今此直約四教前

X29n0596_p0199c13║[巳>已]約八今從簡要說也於中初正釋次引證初約初

X29n0596_p0200c09║方等正經皆是菩薩藏中事佛在世時[巳>已]名大士藏。

X29n0596_p0200c19║上[巳>已]分別差別此下應明破會以顯今意文中亦略

X29n0596_p0200c20║但注(云云)意在於此如前圓教約此經意雖[巳>已]兼於

X29n0596_p0201a03║我若會入[巳>已]即是圓妙自在之我若準下句應云若

X29n0596_p0201a04║未發[這-言+亦]顯本可言阿難今始會入若發顯[巳>已]空王佛

X29n0596_p0201a05║所同時發心久[巳>已]會入圓妙方便為侍等也而今如

X29n0596_p0201a17║因緣今得引入直實豈得便以為本然下周[巳>已]發請

X29n0596_p0201b03║三觀即觀謂妙觀也覽前我義成[巳>己]心中我法亦覽

X29n0596_p0201b04║前妙義成[巳>已]妙觀修此妙觀則今自心我法皆即同

X29n0596_p0201b20║不見者此則總當以前二十餘年[巳>已]不聞也如是展

X29n0596_p0202a03║詐[巳>已]仍求四願一不受故衣二不受別請三不同諸

X29n0596_p0202a06║說者[巳>已]知他不知也此意謂向報恩言為說者蓋是

X29n0596_p0202a07║密為其說非是顯對眾說為昔[巳>已]說無宜再宣但其

X29n0596_p0202b08║今經初言面如等者大論文也此是論主釋其名[巳>已]

X29n0596_p0202c16║道[巳>已]久[這-言+亦]用亦非一也故降佛以下心口不能言慮

X29n0596_p0203a07║而[巳>已]其求通致未[嘗-旨+甘]不等如後總明本[這-言+亦]中說。

X29n0596_p0203c01║自思之能達自他於[巳>己]彌勤於彼彌恭自他因果能

X29n0596_p0203c04║次釋時者即傳法者明[巳>己]聞經之時所傳之法可信

X29n0596_p0204c14║次觀心者今自[巳>己]心一時之法妙也理雖自他不二

X29n0596_p0204c15║事乃前他[巳>己]妙而[巳>已]全麤融麤為妙之要方莫先乎

X29n0596_p0205a03║不可聊爾時宜詳悉文中[巳>已]解正要更有旁義仍須

X29n0596_p0205c04║勝天[壴*皮]二不由他悟三斷二無知四[巳>已]過眠夢五譬

X29n0596_p0206c01║羅大王[巳>已]獲大利佛出其國猶如大池生妙蓮華仁

X29n0596_p0207a01║物能生成矣合亦應爾佛若不出則[巳>已]未二善不能

X29n0596_p0207a11║即是二十八天可知於此人天未生令生[巳>已]生令其

X29n0596_p0208a18║證道滅得正使[巳>已]盡最後坐道場時一念相應斷餘

X29n0596_p0208c10║一身隨見不同亦[巳>已]兼於開絕之義故略不更別說

X29n0596_p0209b04║不出於三身之義但是略廣開合而[巳>已]故佛地論中

X29n0596_p0209b22║[巳>已]妙雖即[巳>己]法不別而約能然緣有具未具他[巳>己]具

X29n0596_p0209b23║記一切斯妙[巳>己]未具故全是麤物若欲妙以[巳>己]同他

X29n0596_p0209c20║即佛[巳>己]他不二內外俱得不識此義專遂於他則自

X29n0596_p0210a07║禮上慢之眾明其本體即佛故敬之無[巳>已]如其不能

X29n0596_p0210c05║二種名字一者其[巳>已]得聞本來自體即是覺之名字

X29n0596_p0210c22║既是能住之法方[巳>已]類聚宜與能住之人同科故今

X29n0596_p0210c23║節文入第四句餘經亦有言在異名而[巳>已]或云暫時

X29n0596_p0211c15║釋今文不見引者雖不別引而義[巳>已]攝以梵聖佛三

X29n0596_p0211c22║次第亦無有別並不出今四意餘文[巳>已]會恐繁[03]令不

X29n0596_p0212b10║形聲之與影響互為表裏無一則[巳>已]有必具三住亦

X29n0596_p0212b13║蹄闇其遠致直自不用其失[巳>已]甚更斥他用愆莫大

X29n0596_p0212b15║自論譯[巳>已]後諸家雖用以釋卑有辨其意致故亦不

X29n0596_p0212b20║之文終莫能會宜善思之注(云云)者有上諸意略[巳>已]

X29n0596_p0213a11║在正使[巳>已]盡道力[巳>已]辨即留此習或慈悲誓願之力

X29n0596_p0213a20║法性普為一切而作得度因緣二者即是證法性[巳>已]

X29n0596_p0213a22║無有窮[巳>已]故也法界即是[這-言+亦]所應處差別事法界也

X29n0596_p0213a24║界上歷四教明本[這-言+亦]竟前約教中既開會[巳>已]則此中

X29n0596_p0213c11║涉遠近本[這-言+亦]不言自彰亦[巳>已]明矣如此之意誠為要

X29n0596_p0213c16║次約觀者前釋他家住法[巳>已]成妙義此明[巳>己]心住法

X29n0596_p0216b05║知何等若直聞四非常多修共地若先[巳>已]聞說深般

X29n0596_p0216c01║世界意次明福德王無致燒不燒此是義德[兙-十+寸][巳>己]勉

X29n0596_p0217a11║於此五山起舍守之七日[巳>已]後方乃分之是故名為

X29n0596_p0217b04║此意無惑異說注(云云)者有意並[巳>已]如向所明也

X29n0596_p0218b06║依智論釋前翻為鷲頭山義[巳>已]竟下第三緣是用智

X29n0596_p0218c17║其來旨則[巳>已]不俟曲求其事次問起由可知答中本

X29n0596_p0219b03║名為極妙[巳>已]今當說最為第一若必所說之法純一

X29n0596_p0220a09║[巳>已]方是空此並形前滅空方乃故也故下文云諸法

X29n0596_p0220c21║即是佛之本[這-言+亦]若[巳>已]今當體用本[這-言+亦]更無別異體用

X29n0596_p0221c06║別釋於今一家直明正要或[巳>已]於前總顯或隨釋文

X29n0596_p0222c14║上是述他釋竟下是會同[巳>己]義謂此一家釋此三眾

X29n0596_p0222c15║次第之意似[巳>己]一家四釋之中初次兩釋義也事意

X29n0596_p0223b03║此諸眾或久[巳>已]修圓極豈直本是菩薩亦乃有是往

X29n0596_p0223b08║後序中仍存舊異正為彰其自行並[巳>己]同入一實之

X29n0596_p0223b12║哉若不為此釋者殊闇眾聖體用之深遠不知於[巳>己]

X29n0596_p0224a04║上來[巳>已]釋三眾多作如此次第意竟復有如前所出

X29n0596_p0224b10║要而言之特是其略而[巳>已]何以知者如金剛經魏本

X29n0596_p0224b17║之甚矣何者未集以前[巳>已]有說經既全無眾為誰以

X29n0596_p0224b21║有兩種次第不同其意如前略[巳>已]明矣然佛具有三

X29n0596_p0224c14║中明者略[巳>已]如向餘更有須論者在後雜眾文初故

X29n0596_p0224c24║聞並屬於[巳>己]若云有大聲名為他所聞則名在於[巳>己]

X29n0596_p0225a10║在彼名聞由[巳>己]由[巳>己]則[巳>己]自大小何關於他在彼則

X29n0596_p0225a11║彼自云云於我何為預文意不在於[巳>己]而從[巳>己]判斯

X29n0596_p0225c06║識者但各是其一物而[巳>已]亦各隨其所宜共以一處

X29n0596_p0226b04║不通但言一此七者攝義[巳>已]盡無出於此其義可知

X29n0596_p0227a17║至對於未意明[巳>已]也此[巳>已]既言三一前未應言[這-言+亦]本

X29n0596_p0227b17║[巳>已]開記者故不論也今為通成前義故加之矣此之

X29n0596_p0227b19║即前[巳>已]開會入圓實引論及經開拓三雙意在於此

X29n0596_p0227c04║信於未來世亦得作佛則增上慢人[巳>已]聞略說有過

X29n0596_p0227c17║[巳>已]具三釋並是他聖之法[巳>己]一自家之法而猶尚未

X29n0596_p0229a01║義[巳>已]更直依此經解謂此文六段初一標章下五是

X29n0596_p0229a13║故又為彼大人所敬此教所歎總當第七[巳>已]辦地也

X29n0596_p0229c21║也本三既[巳>已]大久[這-言+亦]五固非一世具如下文九十億

X29n0596_p0229c24║者矣縱云得之[巳>已]三教世猶非其實況直此七適得

X29n0596_p0230a02║三義為妙第二意矣注(云云)者略[巳>已]如向廣如後文

X29n0596_p0230a03║次約觀者今[巳>已]大多勝法成妙故也體雖難本妙得

X29n0596_p0230b10║初一為二故成其五謂既出家[巳>已]乞食自濟故名乞

X29n0596_p0230b23║名為淨命乞食始既形[巳>已]出離人中恩愛之家終須

X29n0596_p0231a24║不達文句[巳>已]圓略其意字便改十字為七以就身口

X29n0596_p0231b24║意別標言應通初後者略[巳>已]如向次辨義通初後之

X29n0596_p0231c06║起於惡既至受[巳>已]則於一切境上誓盡防止故能任

X29n0596_p0231c18║為利養故改常威儀詐現異相二者說[巳>己]功德三者

X29n0596_p0231c19║高聲現威四者說[巳>己]所得利養激動令施五者為求

X29n0596_p0231c24║猶並從外他以求未明內從自[巳>己]況復乞法不獨此

X29n0596_p0233a04║嚴故非所論若[巳>己]等者明今第五時也以今正是開

X29n0596_p0233a05║顯之教故謂若至於今經[巳>已]癈權[這-言+亦]顯於實本昔日

X29n0596_p0233a08║通別圓兩教故云若[巳>已]乃至具後意也所以然者此

X29n0596_p0233a09║人當時皆[巳>已]會入圓實所列其名猶存舊稱故一名

X29n0596_p0233a14║教為實本二就能論自[巳>己]久證圓實之本為引三權

X29n0596_p0233a19║略[巳>已]如向可更詳之此前約教具含判開待絕之義

X29n0596_p0233b16║也內或既除外業自[巳>已]或業並[巳>已]無惡不盡故云何

X29n0596_p0233c06║知其本然矣本地功德久[巳>已]成就若是欲令未得者

X29n0596_p0233c12║次約觀者令[巳>已]比丘之義同成圓妙故也此中文略

X29n0596_p0234a07║四義之所從來又令隨文消息略[巳>已]如向又中觀既

X29n0596_p0234c23║次約觀者令[巳>已]滅成妙眾也即用此經義就大論名

X29n0596_p0235a11║思省矣上釋五字四義並是多識章句中六初一[巳>已]

X29n0596_p0235b05║次本[這-言+亦]者雖[巳>已]會圓仍有久近故也而言本是等者

X29n0596_p0235b06║此義前[巳>已]通釋足以無或但以此言殊常人多驚[怡-台+在]

X29n0596_p0235b09║諸聖者其有於圓實道久[巳>已]修入為引權益同會示

X29n0596_p0235b12║直一世從橫亦[巳>已]久曾四五具如經文所說因即本

X29n0596_p0235b22║本[這-言+亦]歷爾文義具足謂不然者其可得乎前[巳>已]數有

X29n0596_p0236a13║也上明其人氣類甚大雖[巳>已]簡小簡尼亦簡俗眾而

X29n0596_p0236b17║此一但一若說三[巳>已]即知此一即具三義所以可知

X29n0596_p0237a02║全盡故未大怖初乞猶[巳>已]未全為化此上一一皆明

X29n0596_p0237b06║唯於[巳>己]故儒家之見義不為無勇也或云正謂復應

X29n0596_p0237c02║次本[這-言+亦]者正為顯全此經[巳>已]三義也或云此中但是

X29n0596_p0237c13║由也五味如前[巳>已]數明竟傳作等者遞傳示作不生

X29n0596_p0237c21║次約觀者對果明因寄[巳>已]勸於末也仍寄前二初寄

X29n0596_p0238a03║果此即他聖久遠圓因於今即即[巳>己]心無二次約通

X29n0596_p0238a05║中既言無明初即觀知[巳>已]煞見思不生為三有能福

X29n0596_p0238b19║退是不復進修悔是恨前[巳>已]作無益以此之故無前

X29n0596_p0239b01║有人云羅漢此翻為應應有三義一應[巳>已]永害煩惱

X29n0596_p0239b11║是都殺之[巳>已]以是極位故也漏惱雖殊同是賊義故

X29n0596_p0240a11║宗者可自尋知故但略標而[巳>已]若知其始終須以前

X29n0596_p0240c03║也古意然者以是生因故也既其盡[巳>已]無當來生果

X29n0596_p0241b01║體一聞漏盡即知煩惱亦[巳>已]無若不知者雖聞漏盡

X29n0596_p0241b12║生死因果故也無此二種即是殺之盡義上是應[巳>已]

X29n0596_p0241b13║永害煩惱賊故即是應三義中初一[巳>已]竟。

X29n0596_p0241b15║以[巳>己]利義為利他非[巳>己]則不能他有自能也經云逮

X29n0596_p0241b16║者及也但彰二義非有旁正[巳>己]是對他之名故先明

X29n0596_p0241b17║他後彰[巳>己]也初出他二物因即前諸賊也果即後有

X29n0596_p0241b19║誰失利此[巳>已]殺竟故得[巳>己]利智即真實知見能斷諸

X29n0596_p0241b21║是自所修得非復從他故云[巳>己]利具如大論廣釋彼

X29n0596_p0241b22║文雖廣要不出於此也以此[巳>己]利復能令他得於利

X29n0596_p0241c05║後雙釋二初中應標數列名釋義文但標數而[巳>已]大

X29n0596_p0242a03║殺賊[巳>已]除子縛而果未除故今約之是以不應更言

X29n0596_p0242b03║因盡此文舉果以因於因意在因[巳>已]而後果不生也

X29n0596_p0242b05║未足遣疑大略[巳>已]如前釋思之自在未必等者慧解

X29n0596_p0242b10║第二總別相門第三攝取事門[巳>已]上用第二門竟猶

X29n0596_p0242b21║經有十六句今此只得五句論傳傳也上[巳>已]用論二

X29n0596_p0242c01║漏[巳>已]盡故名阿羅漢者此以下起上[阿-可+(嶙-山)]次而單起也

X29n0596_p0242c02║以心得自在故名諸漏[巳>已]盡者此以下起上隔越而

X29n0596_p0243a03║上來並是因緣應明四悉然前約位具[巳>已]說竟此中

X29n0596_p0243a11║盡義也即五住因結[巳>已]盡不墮二死之地故云爾也

X29n0596_p0243a13║無復煩惱漏即初漏[巳>已]盡正由二名通別故也下釋

X29n0596_p0243a14║[巳>己]利師云此中二句上句明修下句明性修性相對

X29n0596_p0243a19║久修成故云本[巳>己]利也次釋殺賊得王三昧能殺之

X29n0596_p0243a24║總是束縛不得自在故須破之如前[巳>已]說玄義所釋

X29n0596_p0243b05║今此言破破通盡別今既言本非直破盡故亦[巳>已]久

X29n0596_p0243c05║次[巳>己]利觀中道即三諦妙境正觀即三種妙觀境既

X29n0596_p0243c11║切本有功德悉皆顯現故[巳>己]利也第三觀中經文兩

X29n0596_p0244b06║相即而互舉也前明位歎並[巳>已]竟今還明此豈不繁

X29n0596_p0244b11║用及以其之由令[巳>己]之思省哉故必皆須四意若得

X29n0596_p0244b14║人皆成妙人久達[巳>己]亦皆即以矣思之思之然則列

X29n0596_p0244c08║如是其本姓從姓為名阿若是其後得道[巳>已]加此名

X29n0596_p0245a22║標示方名者對前姓也姓通名別局在彌於[巳>己]故也

X29n0596_p0245a23║翻者猶彼方言故須翻之[巳>己]知之義現於次文言無

X29n0596_p0245b20║聖皆得無生豈應獨受此名則引證中[巳>己]兼略釋以

X29n0596_p0246b01║食分為二者以人有二類故彰事[巳>已]得辦故彰說法

X29n0596_p0246b05║教即住地今此且在顯也言三答云[巳>已]知者定林云五

X29n0596_p0246b06║人以知以知證滅諦理地神等知他[巳>已]證故也此釋

X29n0596_p0246b11║後若作初[01]劫談初時為問陳如[巳>已]證初果答云[巳>已]知

X29n0596_p0246b15║報我今[巳>已]解淨居等天亦言[巳>已]解因以為名名之為

X29n0596_p0246b18║之名非如常之所言也故經云於道場知[巳>已]近譯名

X29n0596_p0246b19║為[巳>已]解解即是知義亦不別又名為了義亦不殊所

X29n0596_p0246b21║發起學也此下意者向者雖云[巳>已]知言總意密未能

X29n0596_p0246b22║顯其體狀故此下廣歷諸境彰其[巳>已]知即廣約所以

X29n0596_p0246c03║釋未全與文會何者此中六句廣於前義前但云[巳>已]

X29n0596_p0246c08║聞具於行證義當四根境義在文分明得此意[巳>已]文

X29n0596_p0246c09║縱不消亦[巳>已]是矣見即能見佛道相即所見以下例

X29n0596_p0248c11║切因果今明不生則[巳>已]生則必具後三不生亦爾但

X29n0596_p0249a13║上來第二正辨行相[巳>已]竟自下第三結歸其人得名

X29n0596_p0249c16║義或撮義意但知有據則[巳>已]不俟一一牽引徒煩甚

X29n0596_p0250b01║不同三藏滅除生[巳>已]以而得無生故是通也。

X29n0596_p0252a11║種分段變易亦名界內外即是麤細前[巳>已]約極麤重

X29n0596_p0252a19║之要盡於此矣向第二重[巳>已]約一多論開顯竟今此

X29n0596_p0252b08║先明其由也此漸次第之義上釋如是約教之中[巳>已]

X29n0596_p0252b10║彰其本仍向[這-言+亦]以明即本故云而其等也言[巳>已]本住

X29n0596_p0252b18║未會於此妙則大事未畢會則畢矣故文云今者[巳>已]

X29n0596_p0252c23║中則三因三果生法皆即不生[巳>已]具如前明他即[巳>已]

X29n0596_p0253a08║前陳如經則名前姓後釋則先姓後名各從其便[巳>已]

X29n0596_p0254a04║是得其敘餘八並是顯美自成次第知之則[巳>己]亦不

X29n0596_p0254a13║等所以無二相者此二最勝因未備故其[巳>已]有者與

X29n0596_p0254a17║因皆持戒得清淨即歎其慈悲之功德也[者*見]物如[巳>己]

X29n0596_p0254b07║有明此捨受師想者佛是[巳>己]師而授與[巳>己]故常為師

X29n0596_p0254b23║二失要旨三數不足如前[巳>已]明故全未可今即以為

X29n0596_p0254c05║為行蹔行[巳>已]難況能終身常行行中知足豈非大哉

X29n0596_p0254c22║謂於一切禪皆[巳>已]證得知能決了一切俗諦之法也

X29n0596_p0255a13║私與[巳>己]唯物是適故其然矣後總結者其有如此廣

X29n0596_p0255c20║其能持次釋其人堪能持三明任持[巳>己]分章四結其

X29n0596_p0256a05║付屬至後授衣入滅[巳>已]前雖有眾力而為其主故持

X29n0596_p0256a10║持衣授佛彌勒世尊種種稱歎迦葉[巳>已]然後受衣合

X29n0596_p0256a18║既[巳>已]傳示傳示將來亦然是故名之傳二即傳三也

X29n0596_p0256b06║云)者明此前文含有多意及以四悉餘意如前略[巳>已]

X29n0596_p0256c23║而文脫也此亦三過不平等不令他嫌疑故破[巳>己]貪

X29n0596_p0257b03║盡知其綱要則[巳>已]具釋則繁於中即有四別初苦諦

X29n0596_p0258b18║有兩說說處多前[巳>已]數明其三故今略從二也四結

X29n0596_p0258c23║次約本[這-言+亦]者圓會有遠有近向雖[巳>已]會近而非遠未

X29n0596_p0259a07║只是能離所離及內外也本[巳>已]者久也但知[巳>已]久不

X29n0596_p0259c08║既昔於勝境以立行願則往[巳>已]有勝因但未遇於強

X29n0596_p0260a09║我則大幸佛知之[巳>已]明日即往阿耨池食至暮方還

X29n0596_p0260a18║上是廣明正化事狀[巳>已]竟雖[者*見]以下是次明猶未能

X29n0596_p0260a22║之也依本行經次第為現五百神變隨[者*見]一一事[巳>已]

X29n0596_p0260b01║云[者*見]眾變[巳>已]仍云雖復如此而不能得阿羅漢果如

X29n0596_p0261b12║其往時[巳>已]能巧便不善事中第一胎者以下第三明

X29n0596_p0261b16║調達以下第七明其既能自悟正[巳>已]復能摧邪第一

X29n0596_p0262a23║直現能久遠[巳>已]有奇巧之用非直善事於不善中亦

X29n0596_p0262a24║為第一自非居妙慧之本焉得久[巳>已]如之本[這-言+亦]之義

X29n0596_p0262b10║胎者[巳>已]下[巳>已]明往世之能下是明其現生之用雖為

X29n0596_p0262b19║為彼一為[巳>己]勝劣以知[巳>己]者果然不得知必不如故

X29n0596_p0262c21║次明於師之道仍有少許未盡後明雖未達少[巳>已]盡

X29n0596_p0263a18║次下是第七明其體能破邪第一既能會正[巳>已]能破

X29n0596_p0263b04║他以顯[巳>己]雖此自他並是顯揚正尊初中有二初明

X29n0596_p0264a01║譬合不作前釋信不可會上是初正發其德行[巳>已]竟

X29n0596_p0264a09║致他以發揚於[巳>己]於中亦三初名字二德行初即因

X29n0596_p0264a16║[巳>已]入於靜室身子集諸比丘語言佛未示我事端即

X29n0596_p0264a21║今謂正明其能自顯[巳>己]力復能顯發於他故智慧第

X29n0596_p0264a23║初是明其因他顯[巳>己]龍王見下彰其能顯於他初中

X29n0596_p0264b03║神力撼動不[巳>已]故經云我聞佛說如來座者不可移

X29n0596_p0264c20║經中身子自作此說蓋彰於[巳>己]實作如此見解也非

X29n0596_p0264c24║常疑故也即人謂常人也常人任情為[巳>己]故多妄說

X29n0596_p0265a01║聖人任道為物不然也既然故前所說正明[巳>己]實如

X29n0596_p0265b14║如此妙智豈遠哉可求諸[巳>己]無非即是雖復即是須

X29n0596_p0265c02║特伽羅此云大[釆>采]菽氏上古有仙居山寂處常採菉

X29n0596_p0266a10║本不定今據論文如前[巳>已]略會也左即輔助正化之

X29n0596_p0266b12║說此其一人雖迷未復而五百[巳>已]改大眾[巳>已]和無愚

X29n0596_p0266b16║那也如此能除當時復能勵於[巳>已]後是故能去貪穢

X29n0596_p0266b21║奈女初所生棄之路旁人皆謂之[巳>已]死其即自言固

X29n0596_p0267a19║切入有云此[巳>已]屬前觀禪而更別舉者觀禪之體此

X29n0596_p0267b22║是發得別教是亦修亦發得圓教唯發得既開會[巳>已]

X29n0596_p0268a24║標而[巳>已]並不釋其義而結云皆從姓為名者只思勝

X29n0596_p0268b24║[巳>已]還無既無後世肆情造惡此是愚情其過特甚世

X29n0596_p0269a05║次此[巳>已]死言一日百且據忉利天說世親兄弟願生

X29n0596_p0269a07║義也世親至彼禮彌勒繞殿一[這-言+(一/巾)]便歸[巳>已]經人間三

X29n0596_p0269a22║兩責一者奪之既稱死人其神[巳>已]去焉得更於其中

X29n0596_p0269b05║可知此由不達神理非謂無也第七問者向約[巳>已]死

X29n0596_p0269b06║此就臨死[巳>已]則不可臨則可見不故無也答以喻顯

X29n0596_p0269c04║常安樂也最後問之意者如前[巳>已]眾難並不可而未

X29n0596_p0269c16║次明善巧教授者且以簡易純重極不獲[巳>已]善巧為

X29n0596_p0270a03║聞思惟[巳>已]恐為張託便云我不堪論後時[巳>已]下明後

X29n0596_p0270a05║答初所以先問名者或雖未識其人而[巳>已]久知其名

X29n0596_p0270a13║即隱[01]劫彼形示現[巳>己]身作彼身也次正與論中二初

X29n0596_p0270a15║[巳>已]而語之曰汝若言我但有神足不堪論者吾當報

X29n0596_p0270b07║聞[巳>已]得果[03]侖終槃特報諸釋令辨薪而闍維之為起

X29n0596_p0270c10║能息一[05]切觀皆爾即此妙觀論也此則於[巳>己]心中性

X29n0596_p0271a14║宅以為[彊-弓+土]畔遂有自藏[巳>己]米盜他田[穀-禾+米]由是事起無

X29n0596_p0271a16║有一人容質[環>瑰]偉[05]咸嚴肅物眾所言伏便共請知彼

X29n0596_p0271a17║既受[巳>已]遂有主名焉樓炭云眾人皆言為我作長號

X29n0596_p0271a23║薩初從民主迄至善思凡三十三王粟散而[巳>已]自後

X29n0596_p0271b14║等者此二句似互舉令令去王服改王姓體著[巳>己]服

X29n0596_p0271b15║從[巳>己]姓故是互也既從人號故是初從師所[＊]令以得

X29n0596_p0271c07║者明異名也雖翻為貴姓亦但是義稱嘆而[巳>已]亦非

X29n0596_p0271c13║譜此劫即是[狗>拘]留孫佛唐譯云捨離損壞蘊如來今

X29n0596_p0271c17║以上是初正釋瞿曇兼餘二義[巳>已]竟此下即當次釋

X29n0596_p0272a01║佛譜云擯斥四子令遠出國奉王命[巳>已]到北雪山住

X29n0596_p0272c02║次有二緣明其德行[巳>已]知姓名如前而未知其德行

X29n0596_p0273b07║星也不敢以為[巳>己]有推功歸本以名焉言生身者父

X29n0596_p0273b21║星而[巳>已]哉請觀從解之言句更固其房字之義思之

X29n0596_p0274b10║[巳>已]滅度波提而言和尚大師皆[巳>已]滅我住此亦何所

X29n0596_p0274c03║稱自言我[巳>已]永盡諸漏三為諸弟子說障道法四為

X29n0596_p0275a08║手足支體舉身皆易二鬼共食其身[巳>已]拭口分首而

X29n0596_p0275a09║去次釋常作聲者前但心疑非真[巳>己]有故假和合此

X29n0596_p0275a11║路而去到一佛塔凡見眾僧不論餘事但問[巳>己]身為

X29n0596_p0275b01║法實相中無我無作我既爾豈得定執故皆非[巳>己]有

X29n0596_p0275b02║圓中我者[巳>己]也此五陰果從無明生故非[巳>己]有徹底

X29n0596_p0275b20║力見彼河神曾為[巳>己]家之婢故也略舉此一餘例可

X29n0596_p0275c17║前釋示教相中略[巳>已]會釋可知。

X29n0596_p0276c09║積故疾往也意在破佛收奪其甥不意[巳>己]身仍即為

X29n0596_p0278a18║佛逼以下來不獲[巳>已]形服雖變斯情全切逃走而[02]埽

X29n0596_p0278b06║居天上不久還來此中受苦難陀聞[巳>已]淚下如雨佛

X29n0596_p0278c06║云梵云布剌拏[栴>梅]呾利曳尼弗呾羅滿是其名慈是

X29n0596_p0278c19║子不應更言本國有引增一云其成道[巳>已]欲還本國

X29n0596_p0279a01║莫過於道也如前[巳>已]明向三德行初為人說無所貪

X29n0596_p0279a19║為令未得住者同[巳>己]住故垂此近[這-言+亦]即如經云為大

X29n0596_p0279a23║明非唯一世而[巳>已]次約觀者此經第四為明兩因最

X29n0596_p0279c06║若有於[巳>己]生嫌則止不行乃至極飢猶不行乞其故

X29n0596_p0280b01║他無染之名一向從[巳>己]於中釋雖有多義並正釋歡

X29n0596_p0280b05║道自又生兒豈直歡喜豈直一而[巳>已]哉故亦呼為重

X29n0596_p0280b16║粟散一處而[巳>已]古來皇王皆粟散而既無輪以伏物

X29n0596_p0280b20║嫉[女*石]惱佛不得其情不[巳>已]故惱父母以令望位令重

X29n0596_p0280b23║歡喜言舉國者皆[巳>己]父母宗親臣民朝野莫不感慶

X29n0596_p0282b12║後請以此事試驗將投先誓誓[巳>已]而投不有此障焉

X29n0596_p0282c06║[目*侯]年[巳>已]九歲母子恩愛歡樂蹔時一旦[02]云[巳>已]永相離

X29n0596_p0282c09║神力飛上高樓具述佛言耶輸聞[巳>已]深恨佛無慈悲

X29n0596_p0282c10║極詞不肯父王聞[巳>已]甚[怡-台+在]其愚[03]述遂令波闍往深曉

X29n0596_p0282c13║立誓言世世所生願為夫妻國城男女乃至[巳>己]身隨

X29n0596_p0283a10║[巳>己]道此文正明為其除障名為覆障豈妄釋耶幸思

X29n0596_p0284a12║明本[這-言+亦]者雖[巳>已]會圓乃此一世[這-言+亦]而[巳>已]矣其以久得

X29n0596_p0284c07║字義中[巳>已]釋故此不復更言諸家皆於此中引本論

X29n0596_p0285a05║知此意本注(云云)觀行如前略[巳>已]引釋要而言之若

X29n0596_p0285a22║處略[巳>已]明竟。

X29n0596_p0285c19║思死不退慧俱不壞法人此即體[巳>已]然諸家所釋無

X29n0596_p0286a05║為離欲地只與那含果齊第七[巳>已]辦方是無學人有

X29n0596_p0286a12║義也若今圓義初住[巳>已]上即無功用也具未具者兩

X29n0596_p0286c23║之[巳>已]如前此不能更述今先破舊科之非然後正釋

X29n0596_p0287a03║可故不用如前[巳>已]明或例以為多小是亦不可前初

X29n0596_p0287b13║故前多識亦[巳>已]略釋必欲更者數是世間之法既唱

X29n0596_p0287b15║世界也聞[巳>已]信順即為人也無輕疑心即對治也因

X29n0596_p0287c12║和為溫善實為良敬上曰恭[兙-十+寸][巳>己]曰儉四德既同禮

X29n0596_p0288c03║抑[05]正而[巳>已]故云靡所不為等也今觀此兩科釋意無

X29n0596_p0288c08║言其本[這-言+亦]體用高廣故言夫也翻名釋義前[巳>已]數論

X29n0596_p0288c19║圓道以說即法界體用也文[巳>已]開顯住其妙體而起

X29n0596_p0289b13║而出生也諸大士者士義[巳>已]如前釋還是前法身菩

X29n0596_p0289b17║有云此中[巳>已]明出生而諸瑞事並是託胎之事應移

X29n0596_p0290a02║乘也是所兼也出內取與即自他利彼歸[巳>己]共即通

X29n0596_p0290a04║名為[巳>己]有下明轉味之義可知此義具如信解品中

X29n0596_p0290a21║言[02]文于何故隱蔽若爾但言定父子會經文義[巳>已]竟

X29n0596_p0290a23║令經無別義過[巳>已]如何今謂此都由隨逐世典一言

X29n0596_p0290b09║悉是吾子文云我本立誓願一切如我今[巳>已]滿足一

X29n0596_p0290b10║切眾即子我欲令即父今[巳>已]滿足即並決定了也如

X29n0596_p0290b22║上來八相彰美其人垂[這-言+亦]善巧贊成如來教化[巳>已]竟

X29n0596_p0291b12║遠[巳>已]滿足者顯前大願滿也正明開顯一切皆與佛

X29n0596_p0291b16║起後發本也經云佛說是法華令眾歡喜[巳>已]尋即於

X29n0596_p0291c11║次總明觀中文二初明來意次正明觀前初[巳>已]明此

X29n0596_p0291c12║更明者前是對別明意總今此對前[巳>已]得果用以明

X29n0596_p0291c15║者並是[巳>已]得法身起用即前本[這-言+亦]也若不明修觀行

X29n0596_p0291c17║自無功德之利次喻[巳>已]無智慧之益為此故須更明

X29n0596_p0293b20║者義[巳>已]如前受者即此受蘊謂識之領納也受有三

X29n0596_p0293c20║修也前外事中明利益有五味三德今約觀中向[巳>已]

X29n0596_p0294a13║未盡不成一妙反顯[巳>己]皆盡故同一妙佛知見注(云

X29n0596_p0294a15║如前略[巳>已]明[02]意。

X29n0596_p0294b03║薩即在俗二眾中攝而今既[巳>已]列四眾竟何須更復

X29n0596_p0294b22║上比丘中略[巳>已]明也對於前後彰是此一之氣類也

X29n0596_p0294b24║僧簡俗以顯道也亦如前[巳>已]明此中亦具三義一簡

X29n0596_p0295a14║訶[01]大也今此菩薩位居八地[巳>已]上為[02]間前小及二乘

X29n0596_p0296a10║九種一言蔽之豈直一而[巳>已]哉思之思之此既因緣

X29n0596_p0296b19║稱悉[巳>已]證中道而復受表教非頓初心不能即證引

X29n0596_p0296b24║故引釋之既聞[巳>已]除故應有多種釋疑明矣今謂前

X29n0596_p0298b20║次下二句正釋位義初釋通義謂趣彼無上菩提[巳>已]

X29n0596_p0298c02║上[巳>已]釋位義下便消位文即三字也於此釋中仍有

X29n0596_p0299a05║一[巳>已]得不退初地即得二未得不退八地方得無上

X29n0596_p0299b12║立退菩提心為二乘七心以上假解[巳>已]立名為菩薩

X29n0596_p0299b21║出此四家[巳>已]云今謂經論不同難可詳會後廣出經

X29n0596_p0299c20║不行二邊始是行不退[巳>已]證中道不為二邊所動故

X29n0596_p0300c06║上[巳>已]述異竟下是辨非明不用其義云所以也於中

X29n0596_p0302b24║句義故例餘位者謂二位[巳>已]上至等覺也次雙釋中

X29n0596_p0302c18║之義略[巳>已]前次餘經論中有作此說餘文多約初地

X29n0596_p0303a15║真善知識今[巳>已]得此妙道是故供養所以能遍供養

X29n0596_p0303c18║也如前[巳>已]釋次入秘藏德三德即三般若名為佛慧

X29n0596_p0304a01║前既三智此即三諦前文[巳>已]言三德並互舉也此事

X29n0596_p0304a19║上釋初住橫義[巳>已]竟下是釋前第二例顯後位橫具

X29n0596_p0304a22║略之義故言亦復如是所以結者初住尚[巳>已]如是況

X29n0596_p0304c12║[巳>已]釋竟為欲對舊偏以顯今圓故更言也答中初明

X29n0596_p0305b02║之義[巳>已]於前應置此中應移前文置此中安之辨謂

X29n0596_p0305b18║摧壞義聖道在心能摧煩惱能摧伏能鎮[巳>已]伏如輪

X29n0596_p0305b21║名轉法輪下方便品當具顯示命如前文[巳>已]說亦可

X29n0596_p0305c01║德本也[巳>已]如前釋次五義者由稱歎故自他之疑決

X29n0596_p0306a24║第三句何等境界中應作所作故地清淨者八地[巳>已]

X29n0596_p0306c13║前是約他此是就[巳>己]前是果此明因前是中後今就

X29n0596_p0308a11║化先成極果次願成[巳>已]國內所[01]他皆住極圓三願所

X29n0596_p0309a23║次釋不休息者前是為物[鉆-口+夗]志決定勤求此明[巳>已]得

X29n0596_p0309a24║為期永無休[巳>已]故也在文易知梵行即清淨行謂二

X29n0596_p0309c10║非權前經[巳>已]說此事則本[這-言+亦]明矣則三釋之義可知

X29n0596_p0310a06║弱故也此皆有願行合說故此為利益故為破[巳>己]妄

X29n0596_p0310c07║云欲心熾盛非身不調[去*ㄗ]後三日欲心息[巳>已]便取其

X29n0596_p0311a04║世間生信去疑悟道四利備矣既[巳>已]備足圓義自彰

X29n0596_p0311a09║不求恩報報師之德也正由自[巳>己]得道無所須故但

X29n0596_p0311a10║以愍未而導達之故不求報若求則反彰自[巳>己]未得

X29n0596_p0311a18║無觀解今略附[01]謗消釋[巳>已]如前也所以前釋皆悲華

X29n0596_p0311a22║如前[巳>已]略明上來眾三類中第二菩薩眾竟下釋第

X29n0596_p0311b04║者諸經中盛說其聖德故況皆[巳>已]開顯故俗者曾見

X29n0596_p0312a06║會而事如此者此自出於結集之處趣爾而[巳>已]非人

X29n0596_p0312a13║四輪諸王此則唯一人主不可彼[巳>已]來此猶未集故

X29n0596_p0312c12║三家也本者[巳>已]住此妙今為引物同歸[這-言+亦]云此也義

X29n0596_p0313b18║健行得有通別如前[巳>已]說內證不同者雖同證位有

X29n0596_p0313b19║高下將顯同而有異故合說[巳>已]後云不同也若約十

X29n0596_p0313b22║教開會[巳>已]同一妙道體用無方況更本[這-言+亦]難思如次

X29n0596_p0313b23║說也令知此意故注(云云)本[這-言+亦]中昔教尚[巳>已]得此定

X29n0596_p0313c06║此皆天真妙道任照而[巳>已]是此經三十三天之觀道

X29n0596_p0314a02║此義故注(云云)次釋四王中文亦[[仁-二+且]>但]有三釋約初因

X29n0596_p0314b24║也若如前因緣中所論護者世間而[巳>已][01]涫能彰其妙

X29n0596_p0315a09║者謂下地居兩天散善而[巳>已]上樂者欲欣上天天欲

X29n0596_p0315a14║樂是樂自變化受樂上是令他變化樂境[巳>已]受用之

X29n0596_p0315a21║此等諸天即通聞權實至於今經並[巳>已]開會無非圓

X29n0596_p0315b06║夜摩兜[卒>率]兩天以大自在為化樂他化二天故此二

X29n0596_p0317a22║煩惱[巳>已]善伏除雜順修靜慮上中品障意樂調伏離

X29n0596_p0317a24║得無熱名[巳>已]明上品[01]離雜修靜慮果德易彰故名善

X29n0596_p0317b10║此中一一皆應有四悉義於前世界主中略[巳>已]明之

X29n0596_p0317c02║[這-言+亦][巳>已]略如向觀者能修三觀即能離三惑穢濁顯三

X29n0596_p0321a07║上[巳>已]釋通名四義下即釋其別四名也雖知其通未

X29n0596_p0321b24║本[巳>已]能福慧莊嚴法身[這-言+亦]示世間華鬘以嚴體也從

X29n0596_p0322a13║教者有差有會會[巳>已]能一妙音遍周法界故云響高

X29n0596_p0322a22║先翻[巳>已]略釋障即瞙蔽持即執捉能障持謂其手也

X29n0596_p0322b17║福因當生於彼即雖未往而功[巳>已]懸資令彼力盛使

X29n0596_p0322c09║其惱亂於[巳>己]請佛救護也言佛告者具言日月功德

X29n0596_p0322c22║諸家亦引此名而並不釋其義正言被佛誡[巳>已]怖懼

X29n0596_p0324a04║故不以父標子者祥云爾時[巳>已]害父竟故不標父舊

X29n0596_p0324a08║生怨阿未也社多生也[01]誤咄路怨也未生之前[巳>已]有

X29n0596_p0324a10║未起怨害[巳>已]有其相故也言婆留支者或作婆字二

X29n0596_p0324a23║言善見名本也者密彰其本久[巳>已]妙達法性非逆非

X29n0596_p0324b11║明其[巳>已]久得真實圓妙之道次明[這-言+亦]者得此忍者有

X29n0596_p0324b13║向仍墮地獄此是前經方便之說前明其本久[巳>已]見

X29n0596_p0324b21║[這-言+亦]為物也以其並[巳>已]久入實相故故以類顯世王同

X29n0596_p0324c13║上明釋雜眾文有四上是第三消文[巳>已]竟此下第四

X29n0596_p0325a22║爾若在四依宜偏乘急若其戒急非經正意不獲[巳>已]

X29n0596_p0325a23║矣若第四句理數自然非在意也故知經文[巳>已]含二

X29n0596_p0325c20║[這-言+亦]也向明因緣若通若別明[巳>已]具約教義故不更論

X29n0596_p0325c23║中以他觀[巳>己]因果二種即世與出世若世果報優劣

X29n0596_p0326a20║文為五下次正科釋初言別序者前文[巳>已]釋而諸先

X29n0596_p0327b18║種種供養供養[巳>已]退一面坐彼文乃廣初至佛所即

X29n0596_p0327b19║是諸眾集也頭面[巳>已]下即屬威儀而此經兩文並不

X29n0596_p0327b21║住今疏並言集者從義正應爾也正由集[巳>已]有此威

X29n0596_p0327b22║儀既舉威儀知[巳>已]集也故經論但明威儀今仍加之

X29n0596_p0327c05║別序之初眾既集[巳>已]而行威儀供養正當此之時也

X29n0596_p0327c06║又丹丘觀音廣釋中云爾說即也謂即眾集[巳>已]儀供

X29n0596_p0328b02║文義曉然而謂無文註[巳>已]其矣釋中初釋發起有三

X29n0596_p0328b17║[巳>已]又云扣佛大悲故名擊諮啟聖旨故名揚令聞所

X29n0596_p0328c16║釋成前發起之義二釋眾集之因釋前之義[巳>已]略如

X29n0596_p0328c18║之而不能[巳>已]聊誡言之且以自遣也何者此經眾集

X29n0596_p0329b07║意所以隱顯正為於此也此即隱[巳>己]之形聲而為影

X29n0596_p0330a24║開為四則四皆四前[巳>已]釋一四竟今結例顯故云餘

X29n0596_p0330b20║影顯於化主故云爾也謂覆講發起[巳>已]有機者今即

X29n0596_p0330c10║等三釋此前故是因緣四義如前[巳>已]略說如當機結

X29n0596_p0330c15║相待[巳>已]說若至此會滅後無復餘三即是此經圓義

X29n0596_p0331a05║文闕而義[巳>已]足何者圍遶不獨二邊即具前後之義

X29n0596_p0331a06║況無量義中亦無前後之文故[巳>已]盡矣不可以加矣

X29n0596_p0331a09║即為人人以為揩即對治禮[巳>已]聽法即第一義今恐

X29n0596_p0331a14║云到[巳>已]旋禮坐此即三也今從初說彰其意義云何

X29n0596_p0331b22║有別前[巳>已]標其通竟今更顯其別體故更於此言之

X29n0596_p0332a07║末云大眾聞佛說[巳>已]歡喜作禮受持而去既云持去

X29n0596_p0333a03║既集[巳>已]便應即說何須更以異相表報而後方說若

X29n0596_p0333a23║向[巳>已]釋相今約此所表釋成瑞矣亦標釋結言略明

X29n0596_p0333b09║中[巳>已]說相狀廣如彼明故指於彼記云文在神通妙

X29n0596_p0334b21║以表十妙以大義通妙義別故若至正說[巳>已]後大妙

X29n0596_p0335c06║應云若明空義別非法華所指以其見經[巳>已]情執不

X29n0596_p0335c10║佛義但文未來故是顯[巳>己]所釋為是也若不得此意

X29n0596_p0335c12║次下據經[巳>已]來略破其後二義雖義印兼破四而前

X29n0596_p0336a05║途若其全不知經[巳>已]來則直可以此責之據如前說

X29n0596_p0336a07║但應責其順[巳>己]凡情乖背聖道不應直以此責然正

X29n0596_p0336a09║未來文略故但一也故嘉祥先明其經[巳>已]來以此文

X29n0596_p0336a12║餘年故也四者義同前經雖未彰言開顯而旨趣[巳>已]

X29n0596_p0336c01║況[巳>已]同歸不應更破既須更破何謂同歸又同歸還

X29n0596_p0337b01║有迷者難云若如此者其釋[巳>已]當何以破之今問引

X29n0596_p0337b02║文所破者破其何義義[巳>已]如前後學宜須審思無為

X29n0596_p0337c03║有十七名(云云)次引論釋[巳>已]後云其論不唯取所生

X29n0596_p0337c06║名名蓮華之同異[巳>已]而結判云彼無量義經唯以二

X29n0596_p0338b13║若既為宗主正應為總餘是別義思之[巳>已]不彼略然

X29n0596_p0338b21║何以知並為此經之異名此是通中五義次三[巳>已]如

X29n0596_p0339a09║意初中更有二者初通明性淨而菩薩聞[巳>已]即得相

X29n0596_p0339a11║也雖菩薩[巳>已]悟而二乘未得相淨而密表其當得故

X29n0596_p0339a14║[巳>已]一切性相皆悉清淨正說之義明矣又正顯性常

X29n0596_p0339a18║離二乘泥水此即菩薩於彼聞性淨[巳>已]得相清淨也

X29n0596_p0339b03║一義四者顯會無量[巳>已]入於一義彼經正及為序有

X29n0596_p0339b06║相淨故有前所表當得相淨故於後[巳>已]得顯露清淨

X29n0596_p0339b13║上來是約會論釋名[巳>已]竟自下是次會論明為序之

X29n0596_p0339b14║義彼經要有二義謂立其名義及以為序義向會[巳>已]

X29n0596_p0339b19║[巳>已]向明同今更明異彰其為序之義於中先申論以

X29n0596_p0339b22║中先學又破此文云經云佛說此經[巳>已]而入此定此

X29n0596_p0339c18║菩薩諦觀是[巳>已]生憐愍心將欲救拔又復深入一切

X29n0596_p0339c19║諸法又觀諸法性相差別種種不同如是觀[巳>已]而入

X29n0596_p0339c23║相無相名為實相菩薩安住如是真實相[巳>已]所發慈

X29n0596_p0340a09║上會論[巳>已]異名為序義竟下是會經所說同名亦為

X29n0596_p0340a14║標其名而[巳>已]不論其義故亦得為序故文前則云說

X29n0596_p0340b02║不消佛自解釋之文故今於前通會論[巳>已]更別依佛

X29n0596_p0340c17║經先明菩薩通達無相一法[巳>已]觀無量機說無量法

X29n0596_p0340c22║之化法門雖多總貫而言二而[巳>已]矣舉二則攝餘六

X29n0596_p0341a02║彰矣又明聞[巳>已]而得四種利益則四果之證明矣初

X29n0596_p0341a13║聞[巳>已]得益亦爾無定前後今為釋其二義故先言頓

X29n0596_p0341a20║直如彼所解乃漸中之微分而[巳>已]何足以顯無量義

X29n0596_p0341c07║會歸入於一處之義若於[巳>已]說法華經竟全表顯露

X29n0596_p0341c08║[巳>已]會入一義處故以名矣所以能無量者豈無量而

X29n0596_p0341c15║故前[巳>已]名竟故下正明為序於中有三謂法喻合名

X29n0596_p0342b19║其徒有此難也遮拒於他申[巳>己]所立也。

X29n0596_p0342b21║以難正難云云明序[巳>已]常正無常也次反難者其向

X29n0596_p0342c02║[巳>已]義經文二段並明常故此雖難他反成自難此中

X29n0596_p0342c06║此即序中[巳>已]說常竟正說不復明常不明常者無其

X29n0596_p0342c17║三別曰此義並數[巳>已]於前何更此或必亦更為分別

X29n0596_p0343a06║極之分故即義處是其法也此約[巳>已]開會竟無量入

X29n0596_p0343b01║坐最勝分故(云云)所入何定故示其名入[巳>已]何相故

X29n0596_p0344a14║前約所顯能此約能會所又前明[巳>已]入今約未入之

X29n0596_p0344b10║之時故後經文云佛說此經[巳>已]即於法座上等明文

X29n0596_p0344c14║上是釋能表之華名狀[巳>已]竟下是次釋所表之法於

X29n0596_p0344c18║出處二名有小大二故表於四合以言之故是二[巳>已]

X29n0596_p0345b07║鄙由雨此天華妙者故也直雨天華[巳>已]是非情之表

X29n0596_p0345c01║故不論其前後所以但真因者於昔[巳>已]斷通惑不更

X29n0596_p0345c12║論同喻因中四位此前白赤小大次第之義如前[巳>已]

X29n0596_p0346b04║約開顯[巳>已]案位即是汝等所行是菩薩道一切人法

X29n0596_p0346b10║則有六句其義相狀如前玄義[巳>已]辨從來釋此仍三

X29n0596_p0347c23║來[巳>已]破四住此則別語無明住地通而言之昔未破

X29n0596_p0348a09║先動以表之思之下釋其六義[巳>已]如前可知下引證

X29n0596_p0348b10║是表當聞[巳>已]得入真修六根清淨行也其有如上之

X29n0596_p0349a05║薩歡喜者自昔以來[巳>已]說菩薩作佛故無瑞之所表

X29n0596_p0349a16║云近事男近事女次八部中前[巳>已]釋者不論未者略

X29n0596_p0349b24║[巳>已]釋破其二非昔此因更釋以明皆是瑞也言人常

X29n0596_p0350a17║下時長一丈四尺五寸成佛[巳>已]長一丈五尺並不言

X29n0596_p0350c19║次下明收光意者放必有收上[巳>已]釋放故下明收放

X29n0596_p0351a06║中表開顯也將來者正說[巳>已]授記也既是傍正舉正

X29n0596_p0351a09║謂經云佛放等佛即能放之人前[巳>已]解釋所放之光

X29n0596_p0351a12║義前[巳>已]約竟今此復論此中雖似約四教正是約四

X29n0596_p0351b01║上來多義並釋能照之光[巳>已]竟下是第二釋光照文

X29n0596_p0352b22║當其分文如前[巳>已]論談義必通於此消文必屬他土

X29n0596_p0352b23║向既[巳>已]消文故不應更在於此蓋似文不應也。

X29n0596_p0353a06║果相[白/儿]者三業相儀行菩薩道貌儀也住於十地[巳>已]

X29n0596_p0353b02║感應道交而[巳>已]。

X29n0596_p0353b13║既見[巳>已]同知當必同故但以事密表之及問答[巳>已]即

X29n0596_p0353b14║知是說此經大事[巳>已]終化道訖矣妙用難思以致之

X29n0596_p0353b17║次總表同令物生信即為人[巳>已]同無惑即對治當同

X29n0596_p0353b18║即第一義亦可除通取別[巳>已]同[巳>已]信為人當同破顯

X29n0596_p0353c03║[巳>己]以同此次結此當以同彼始謂為而出世終謂收

X29n0596_p0353c05║眾見[巳>已]知必當然但仍隱密其二故雖有五猶為二

X29n0596_p0354a15║等為因以此觀故而得解脫說[巳>已]問佛佛言無非正

X29n0596_p0354a22║初一句結前[01]是與此[巳>已]同次二句結彼當與此同此

X29n0596_p0354b10║所以次明[巳>己]同既[巳>己]物則信而無或即為人當同密

X29n0596_p0354b14║業行行相[白/儿]不同即對治[巳>已]既具三當唯勝義雖有

X29n0596_p0354c08║知但無中間一矣後念問[巳>已]方除初念答[巳>已]方斷初

X29n0596_p0355c06║物非為[巳>己]也初為機緣故次為權實故三為顯久近

X29n0596_p0355c08║[巳>己]也初既因緣應具四意樂在此間不在於彼樂答

X29n0596_p0356a11║人迴換食味八者義味無盡長行[巳>已]揚其一句偈復

X29n0596_p0356c05║字[01]以[巳>已]上名初句(解曰)六字以上直至第七卷成來名

X29n0596_p0358b08║[巳>已]矣香氣如檀故也華直就體香是華上之用此二

X29n0596_p0358c21║分為七初一頌總次六頌別正應爾[巳>已]非急要從文

X29n0596_p0359b08║正所被簡顯而[巳>已]故但云教諸菩薩也此將所被以

X29n0596_p0359c08║此但各自消任未會其意[巳>已]極迂隱何謂分明今謂

X29n0596_p0360c16║耶略以此五觀之都不附近謬[巳>已]甚矣且爾未遑委

X29n0596_p0360c19║也顯[巳>己]同一半密則含於今當正顯諸佛道同故須

X29n0596_p0361a02║向[巳>已]抑於二味今復隱沒法華如此抑沒豈謂褒揚

X29n0596_p0362a22║義所以明此義者此最要故文明捨三[巳>已]具二義而

X29n0596_p0362b14║他同[巳>己]故名法施也到此所以作此釋者準一家意

X29n0596_p0363a12║相娛樂各各說[巳>已]迴白安王王何所願答我先說王

X29n0596_p0365a04║故不用矣(云云)疏文自他者問持經在[巳>己]故是自為

X29n0596_p0365a13║問能持未深固須問持說既[巳>已]何須更爾亦是分說

X29n0596_p0365b15║釋比丘中[巳>已]明不出二邊中觀雙失雙在故能圓破

X29n0596_p0365c01║云欣[巳>己]所得樂益同行今謂忘[巳>己]以利物也菩薩說

X29n0596_p0365c05║法也既降魔[巳>已]成正覺道轉正法輪也據文所釋前

X29n0596_p0366a21║故但二文以顯多意然前[巳>已]約釋名體等五意通釋

X29n0596_p0367a13║[巳>已]斷肉至大眾問品純陀持餚[飢-几+善]來者為其[01]縱哀歎

X29n0596_p0367c12║總[巳>已]成前方等次總別擬般若三泛以別三味四仍

X29n0596_p0368c02║全語[巳>己]故言其人也得此一勢前後可知且向約答

X29n0596_p0368c04║[巳>已]明竟故不更論義可解者略如向也古云疑念即

X29n0596_p0369c12║次正釋破初[巳>已]未皆須通於二門言未發者猶在序

X29n0596_p0370a20║表物之情深未彰法之妙極以是恐未盡善略[巳>已]如

X29n0596_p0370b08║界主如前[巳>已]釋沙門者具足言室羅末奴或室羅末

X29n0596_p0370b17║說之燈明亦爾釋迦出於惡世利根聞法華[巳>已]悟故

X29n0596_p0370c24║此是正滅今意但取前唱減表意[巳>已]足正滅非是正

X29n0596_p0371a04║[巳>已]略論竟前出家成佛即非生現生此明非滅現滅

X29n0596_p0371a24║下一問答又彰彌勒非實以[巳>己]皆為物發起故也今

X29n0596_p0371b18║也[巳>已]則談其初之為異今則辨其始終異之由當則

X29n0596_p0371c04║古諸瑞不因於光而言總頌兼餘義如前[巳>已]明生死

X29n0596_p0372a21║是等前及後四種今則[巳>已]舉其二等餘四也記云應

X29n0596_p0372b10║矣又此無前長行中顯實之意者未是正意[巳>已]略如

X29n0596_p0373a04║遺教者文中兩句即彼經文也得度因緣即[巳>已]於三

X29n0596_p0373b06║有多種輪王是人中天三界諸天是天中天初果[巳>已]

X29n0596_p0373b17║[巳>已]如前竟。

X29n0596_p0374a06║解及他釋[巳>已]理須有此品詳故云爾矣然上來長行

X29n0596_p0374a08║眾[巳>已]得之今疏所釋又是一重再演若能信必然則

X29n0596_p0374b10║五人身中國諸根值佛出聞正法難五千之徒[巳>已]具

X29n0596_p0374c01║不長倨傲為義恃[巳>己]陵他高舉為相瑜伽等說慢有

X29n0596_p0374c03║慢七邪慢初慢者謂於劣計[巳>己]勝或於等計[巳>己]等過

X29n0596_p0374c04║慢者謂於等計[巳>己]勝或於勝計[巳>己]等慢過慢者謂於

X29n0596_p0374c05║等計[巳>己]勝我慢者恃所執我高舉為相增上慢者[巳>己]

X29n0596_p0374c06║實少德謂[巳>己]多德卑慢者謂他多分勝[巳>己]計[巳>己]少劣

X29n0596_p0374c07║邪慢者[巳>己]全無德謂[巳>己]有德今增上慢即是第五[巳>己]

X29n0596_p0374c08║實少德謂[巳>己]多德得世間異禪定等故未得謂多得

X29n0596_p0374c24║大也下釋上慢前通執小乘此謬執[巳>己]所得猶居凡

X29n0596_p0375a03║別謬謂通真極也如前引論所釋[巳>己]實小德謂[巳>己]多

X29n0596_p0375a09║上[巳>已]簡去非器下是顯美行者正當機也先釋經喻

X29n0596_p0375b22║今故須遣言末廗者若備說彼經常說無[巳>己]亦如此

X29n0596_p0375c12║妙不可非其人故為護結緣眾不令傷[巳>已]聞故為篤

X29n0596_p0375c15║下釋次結緣意是俱謗故強為作因緣今[巳>已]為緣不

X29n0596_p0375c19║諸例顯初結緣者[巳>已]作妙樂之緣不令更作極苦之

X29n0596_p0376a17║前略不釋受旨前[巳>已]釋竟今更於此出者此蓋晚人

X29n0596_p0376a19║前許之文既不言之此何言之受旨之義[巳>已]釋於前

X29n0596_p0377b04║次明品名之所從者得名不同亦略[巳>已]如上釋今即

X29n0596_p0377b06║要盡於開權顯實故序文云諸法實相義[巳>已]為汝等

X29n0596_p0377b13║者固有[巳>已]矣然至理寂絕俱不可說有因緣故俱所

X29n0596_p0379a02║圓會也事不獲[巳>已]且令離苦故引文證釋且離後會

X29n0596_p0379c01║次便三含以彰二義初言又者方便之義有三前[巳>已]

X29n0596_p0380a04║景仰而不能[巳>已]雖通消文[巳>已]竟更須略以明之何者

X29n0596_p0380b18║先抑欲俟其極請然後為說令其妙達故云汝[巳>已]三

X29n0596_p0381a06║也後釋即秘妙也既妙達[巳>已]一切無非權實故是同

X29n0596_p0381a13║開[巳>已]皆即一所無復異能故是非也故知下總結責

X29n0596_p0381a14║者名同謂方便也義[巳>已]如前義異謂二三不同名一

X29n0596_p0381a18║論縱餘通談亦大中化用少分而[巳>已]自行開顯一切

X29n0596_p0381c17║[巳>已]定宗竟次更消文於次釋中言四皆秘妙者記云

X29n0596_p0382a09║也次引證釋成今相即之義引[巳>已]釋會既是一體之

X29n0596_p0383c08║次下是四附五之家即附傍彼五以顯[巳>己]之所釋也

X29n0596_p0384b19║俗加以雙非乃是中真以例易知但注(云云)而[巳>已]有

X29n0596_p0384c08║五同廣約四三以釋其由故傍五以顯自[巳>己]之意矣

X29n0596_p0384c09║言[去*ㄗ]等者或云[去*ㄗ]成或[去*ㄗ]除今謂意雖顯[巳>己]巧能而

X29n0596_p0385a07║釋云依此法門成大菩提[巳>已]為眾生說天人聲聞辟

X29n0596_p0386b14║之用言然何所者別即四聖通即十界縱令[巳>已]上通

X29n0596_p0386c02║融通論其玄旨若破若立尚[巳>已]無遺不偏一句不滯

X29n0596_p0386c22║總用也謂且直列方便四義之名[巳>已]能如是遍破一

X29n0596_p0387b01║更何以為故不應爾但是傳寫誤也前[巳>已]言若此今

X29n0596_p0387b04║此是結前列名功能高深[巳>已]爾況顯解釋力用利益

X29n0596_p0387b17║義則皆備文局此一義者無一則[巳>已]有必具四以權

X29n0596_p0387c01║但八也次列名者數有其[02]自標[巳>已]須列不列無以能

X29n0596_p0387c14║[豎-豆+立]而仍橫矣此中應三數[巳>已]如前次第如次而此名

X29n0596_p0388b24║三皆類於初一若無初一則無後三[巳>已]無事權何有

X29n0596_p0389b05║也順行未極為因極[巳>已]為果仍有通義如文所釋初

X29n0596_p0390a06║為權下明實者正由[巳>已]極故合以合故實反顯上昔

X29n0596_p0390c06║是佛所說可信而無惑矣前列四句[巳>已]引文云以示

X29n0596_p0390c24║行即實行絕待行也次言行道[巳>已]者此攝前文即行

X29n0596_p0391a02║行[巳>已]依教行行故名因緣言通意別此明即能修六

X29n0596_p0391a16║三總結示初別意略[巳>已]如前言雖不次第等者至聖

X29n0596_p0392a01║略知則[巳>已]此八並名阿含甚深下結以證今者論文

X29n0596_p0392a19║略如此文闕二義不證略[巳>已]如前引記必欲曲盡此

X29n0596_p0392b10║則施開無量後則歸一義處今意亦爾前[巳>已]施舒展

X29n0596_p0392c10║其必異則可[巳>已]矣何不直以前五為自後五為他相

X29n0596_p0393b05║正用法[巳>已]極故初即談佛意次二正用法雖是五時

X29n0596_p0393b11║得者所以爾者大事出世[02]命一切如[巳>己]故初擬專用

X29n0596_p0393b12║德薄垢重故全不得事不獲[巳>已]須為差會之用故有

X29n0596_p0394b07║是擬宜說佛之意非謂[巳>己]說非宜者機教不相稱即

X29n0596_p0395c18║種二諦前[巳>已]會三二智竟此更明三種二諦會盡經

X29n0596_p0396a24║三重[巳>已]歷五味今還歷於五者其異如何然前雖三

X29n0596_p0396b01║重歷五但且為顯法用等三一道[豎-豆+立]意而[巳>已]今廣辨

X29n0596_p0396c05║中通三此最劣之一也時即第二[巳>已]成小聖味如味

X29n0596_p0396c12║亦可酪即藏通蘇即別也言體信者既[巳>已]證小能不

X29n0596_p0397a19║之智見故言一切經云昔願[巳>已]滿足具如後釋此即

X29n0596_p0397b04║解釋前七即談名義[巳>已]訖而久遠本[這-言+亦]之義未辨故

X29n0596_p0397c06║自下是身子者餘經或說本[巳>已]是佛或說本是菩薩

X29n0596_p0398a19║緣第七既約諸經[巳>已]當約教第八即約本[這-言+亦]之義觀

X29n0596_p0398b01║略言之前初標列四句之中略[巳>已]明之今此既廣於

X29n0596_p0398b03║四意[巳>已]明於前此初三門釋前標列名相廣前世界

X29n0596_p0398c17║[巳>已]矣必須深得此意(云云)。

X29n0596_p0399a04║其旨哉信不應爾但先並不言深為歎惜仰之不[巳>已]

X29n0596_p0399b20║所對文中釋三不釋世尊義[巳>已]如前於中有二初直

X29n0596_p0399b22║也今謂前事[巳>已]畢後事之始即答問竟將稱歎云時

X29n0596_p0400b20║上是消經[巳>已]竟下是會釋入定儀狀此義正應於前

X29n0596_p0402a07║下頌文除圓以外一切皆不能知向[巳>已]通攬釋竟今

X29n0596_p0402a14║是念[巳>已]疾走而去也聾聵者生後異(云云)上約現無

X29n0596_p0403b11║合先後也二異之狀[巳>已]如前初一釋開合次二釋先

X29n0596_p0403c08║一切成即兼釋此歎義明矣前經及疏并[巳>已]委悉此

X29n0596_p0403c10║此歎實文又即起於次歎權智故文帶從及[巳>已]來之

X29n0596_p0404a13║意經文應有三句初除微[巳>已]下之四字為一句知見

X29n0596_p0404a14║等為一句皆[巳>己]等為一句故即三也初一句別釋二

X29n0596_p0404c08║標而[巳>已]既復委悉釋今亦但標體勢初四無量即佛

X29n0596_p0405a09║因對挍大經迦葉品佛舉喻[巳>已]合云捨人身得人身

X29n0596_p0405b19║前[巳>已]辨言王三昧者定與三昧東西語異有何所以

X29n0596_p0405c17║經具明三十七品行道之法正明行是道[巳>已]將入涅

X29n0596_p0405c21║釋解脫之意可以思之然則解脫義既[巳>已]彰不俟更

X29n0596_p0405c24║如向者通別三義亦[巳>已]盡矣若即三三昧者餘文亦

X29n0596_p0406a19║不如前也次正標章此文義雖[巳>已]具文猶隱略應言

X29n0596_p0406b01║是妙極之法諸佛所師[巳>己]所證得欲一切人皆同師

X29n0596_p0406c24║心[巳>已]滿足故祥釋此意云明大乘利根菩薩聞上所

X29n0596_p0407a01║說[巳>已]得了悟不須更說故止於言依此意略說一周

X29n0596_p0407a06║未去唱止觀相令其起去諸法解脫我[巳>已]得訖更有

X29n0596_p0407c06║德業之大宗一切眾生之本體諸佛[巳>已]修極群生猶

X29n0596_p0407c16║無果義故但各三此并權智所照用之境也三法[巳>已]

X29n0596_p0408b13║初一句總次九句別初句總者向[巳>已]標其宗旨謂此

X29n0596_p0409b08║上[巳>已]辨非次標可據下是第五正科釋也於中大科

X29n0596_p0410a22║也不思議義[巳>已]爾復以何義云不可說下足釋之於

X29n0596_p0412a17║即妙覺也果報義[巳>已]如前此前九句攝一切位義盡

X29n0596_p0412b04║聞疑議惜哉惜哉後學者[巳>已]矣今謂此之一釋乃權

X29n0596_p0412b15║之義有通有別別即以二對二通則二皆具二[巳>已]如

X29n0596_p0412c15║[巳>已]頻釋所以更牒釋者此句特異於常合有多意前

X29n0596_p0413b03║說廣兼[巳>己]不述要亦不逾於前三也本論釋於此文

X29n0596_p0413c04║意盡矣前四此四辨經橫義又[巳>已]盡矣況四相即無

X29n0596_p0413c10║文雖單而義要具一一句中皆具四義[巳>已]如前釋此

X29n0596_p0413c17║四番皆[巳>已]釋之但是就其妙理然妙理難會特宜託

X29n0596_p0414b02║因果此別顯也所盡煩惱也謂所應盡者皆[巳>已]書也

X29n0596_p0414b03║故論云煩惱[巳>已]盡習亦除也所度生死也謂所應度

X29n0596_p0414b04║者皆[巳>已]度訖故云未度者令度度生死也度盡之言

X29n0596_p0414c14║標[巳>已]次合有徵釋結文略直釋而無初後此中正應

X29n0596_p0414c17║何者正止歎文有徵止有徵有釋釋中兩義既[巳>已]亦

X29n0596_p0415b11║釋之云爾前[巳>已]備舉今略言之明人即法正由人得

X29n0596_p0415b22║智因果不同云別為顯此義故前須開前[巳>已]開竟今

X29n0596_p0415c02║義有此二上[巳>已]別破其重今更通言之也前[巳>已]廣明

X29n0596_p0415c03║故今不復論也以佛一字頌前稱歎實智義[巳>已]如前

X29n0596_p0415c14║一重釋者向[巳>已]依前長行次第頌竟今更直依頌中

X29n0596_p0416b23║不退[巳>已]述多釋今此略舉一途故云爾也此雖不退

X29n0596_p0416c05║是二謂抑與揚抑令未信者信揚使[巳>已]信者進揚之

X29n0596_p0416c09║[巳>已]略頌其法次即廣抑其人今更重揚其法以發其

X29n0596_p0416c15║[巳>已]於長行此直屬對而[巳>已]然所止之境要在未曾有

X29n0596_p0417a08║成故也前[巳>已]引當文竟今更此者將明無處不會觸

X29n0596_p0417b16║也不達此意數他佛有於[巳>己]哉宜極思之。

X29n0596_p0417b24║通別二義未始相異而[巳>已]多迷之宜深致意先顯後

X29n0596_p0418c12║即自他所行是絕用義即屬化他言大數者[巳>已]如前

X29n0596_p0418c16║同之意注(云云)者略[巳>已]如向。

X29n0596_p0418c24║先領先記最先付屬故云第一三止三請大意并[巳>已]

X29n0596_p0419a15║舉經文廣明開三顯一是重標示其大科門前初[巳>已]

X29n0596_p0419b20║為周謂開顯也次例顯者向[巳>已]明之異名此顯根機

X29n0596_p0420c21║執況各其一故不可而[巳>已]以下第三更別約前大乘

X29n0596_p0421a20║此疑惑次難相惑者牒[巳>已]難之前二並昔此一義當

X29n0596_p0421b04║果不在更論根性通惑亦並[巳>已]除故須論其別惑若

X29n0596_p0421c24║下合喻前異而同而[巳>已]也料簡中二番問答前明初

X29n0596_p0422a01║證同異此明入證後異同初問未證如前證此位[巳>已]

X29n0596_p0422a03║不修而修也次緣修者因向而起也未證名緣證[巳>已]

X29n0596_p0422b15║破父子約會天性熟開既開會[巳>已]縱有未悟盡名菩

X29n0596_p0422c19║但一二乘兩授然向三中第二[巳>已]有此義不須此惑

X29n0596_p0422c22║論利益也文含二義前[巳>已]明橫當明其[豎-豆+立]故次來述

X29n0596_p0423c08║證言無煩惱者[巳>已]斷見故有染慢者有修惑也未知

X29n0596_p0423c13║障即定須破若聞法[巳>已]破不妨聞法何障之有若未

X29n0596_p0423c14║聞法無明先破則聞法時無明[巳>已]去復不名障此是

X29n0596_p0423c17║法破為前聞法[巳>已]破為後前名自破後名他破自他

X29n0596_p0424a03║明故次舉[怡-台+尃]地凡夫即云無明獨為障然此中既[巳>已]

X29n0596_p0424a09║真理[01]二屬於無明故言非是障者既聞法[巳>已]方破無

X29n0596_p0424a11║定前後者若云前滅應燈未生而闇[巳>已]滅此譬未聞

X29n0596_p0424a13║法[巳>已]方破無明既俱不可故不定其前後雖不前後

X29n0596_p0424a23║重而不得施故是障大四句如前者兩解[巳>已]如前記

X29n0596_p0424c17║根性謂之三根三乘皆[巳>已]果滿菩薩又云不退望彼

X29n0596_p0424c20║有疑請故云初疑皆待聞[巳>已]方悟故云後悟此則初

X29n0596_p0425a03║初文是不知即前除佛[巳>已]下文是後有知不知義豈

X29n0596_p0426c10║法難五千之徒[巳>已]具其四將說妙法避廗而起去耶

X29n0596_p0426c24║障也慢謂輕悔不長倨傲為義恃[巳>己]陵他高舉為相

X29n0596_p0427a02║五增上慢六卑慢七邪慢初慢者謂於劣計[巳>己]勝或

X29n0596_p0427a03║於等計[巳>己]等過慢者謂於等計[巳>己]勝或於勝計[巳>己]等

X29n0596_p0427a04║慢過慢者於勝計[巳>己]勝我慢者恃所執我高舉為相

X29n0596_p0427a05║增上慢者[巳>己]實少德謂[巳>己]多德卑慢者謂他多分勝

X29n0596_p0427a06║[巳>己]計[巳>己]少劣邪慢者[巳>己]全無德謂[巳>己]有德今增上慢

X29n0596_p0427a07║即是第五[巳>己]實少德謂[巳>己]多德得世間異禪定等故

X29n0596_p0427a24║下釋上慢前通執小乘此謬執[巳>己]所得猶居凡而謬

X29n0596_p0427b03║謂通真極慢也如前引論所釋[巳>己]實少德謂[巳>己]多德

X29n0596_p0427b09║上[巳>已]簡去非器下是顯美行者正當機也先釋經喻

X29n0596_p0427c16║勝意聲聞僧[02][巳>已]勝意執小喜根強為其說勝意不信

X29n0596_p0427c22║故須遣言未廗者若備說彼經常說無[巳>已]亦如此經

X29n0596_p0428a12║人故為護結緣眾不令傷[巳>已]聞故為篤當機之眾令

X29n0596_p0428a15║下釋次結緣意是俱謗故強為作因緣今[巳>已]為緣不

X29n0596_p0428a19║[巳>已]作妙樂之緣不令更作極苦之因此則幸令得[01]知

X29n0596_p0428b17║不釋受旨前[巳>已]釋意今更於此出者此[恙-心+皿]曉人不達

X29n0596_p0428b19║之文既不言之此何言之受旨之義[巳>已]釋於前何須

X29n0596_p0429a06║云挾生而熟也若無在方等入通人至般若[巳>已]熟不

X29n0596_p0429a18║無開顯則[巳>已]有必具六故不在繁文下明次第不定

X29n0596_p0430b01║舉今等者以文云如我故也即舉自[巳>己]以釋諸佛也

X29n0596_p0430b02║既二事還與前同如何為釋諸佛事隱自[巳>己]事顯時

X29n0596_p0430c15║令他同[巳>己]得妙實也唯為等者引下草喻證也除諸

X29n0596_p0431a06║本意如是但事不獲[巳>已]且作先漸也而言今者出世

X29n0596_p0432b21║穿鑿全至於傷害誣[言*罔]於妙教失[巳>已]甚矣。

X29n0596_p0433a05║論可知次簡破者初斥文謬[巳>已]略如向所明次約義

X29n0596_p0434a24║不引者義[巳>已]現於前文故不繁也次約同義釋爾謂

X29n0596_p0434b17║餘令修一實行也此約[巳>已]入淺位者次令初發心次

X29n0596_p0434b21║凡夫或從多言今謂前既[巳>已]明二乘此不應重論恐

X29n0596_p0434c04║[巳>已]知悟令證入也次番更別為菩薩次番更為凡夫

X29n0596_p0435a19║教即說也經文下總結前標云文義整足今屬當[巳>已]

X29n0596_p0435c14║其妙故明佛知見也佛自知見久[巳>已]證得不俟更論

X29n0596_p0437a04║通會諸經論若得今此釋[巳>已]則當經義亦可會又佛

X29n0596_p0437b21║前列名中亦[巳>已]略釋今此釋中逆順兩番三義在其

X29n0596_p0437c08║是本正三助成故二者說理一中[巳>已]具有餘三義後

X29n0596_p0437c21║極難若至開等[巳>已]入無功用道任運趣果斯則但令

X29n0596_p0438a10║異今[巳>已]滿足譬喻云遊四方至道場壽量云得入無

X29n0596_p0438b06║緣修除麤惑[巳>已]然後方見故並為今所開破會故並

X29n0596_p0438c02║中行二[巳>已]如向釋但明餘之三也應知雖通二今且

X29n0596_p0439a06║此經開會意也義[巳>已]如前次釋無餘即對華嚴彼猶

X29n0596_p0439a23║一乘不如其是者昔時[巳>已]說則皆[巳>已]得何故定起斥

X29n0596_p0439a24║並不知三皆疑請三周說[巳>已]三皆疑除餘解如是一

X29n0596_p0440a06║四[巳>已]廣諸佛略開顯竟此下即當廣釋迦章故云爾

X29n0596_p0441a03║名[巳>已]而直指云如是即名體相並在其中疏從此義

X29n0596_p0443a13║不害門物即外器大劫起時人[巳>已]上生隨三不同生

X29n0596_p0443c11║次下釋簡真者全云真是[巳>已]證小果敦迫之今謂此

X29n0596_p0445a10║至爾耶世尊為說上因緣[巳>已]說偈多聞持戒禪未得

X29n0596_p0445a18║正直之道深故淺不能信也不自省者不自省察[巳>己]

X29n0596_p0445b03║知是非也小中小者四果之智[巳>已]是小四禪又是小

X29n0596_p0446a18║上是通論[巳>已]竟下正消此文者言修多羅者亦修單

X29n0596_p0446b05║者亦此方言梵云闍陀伽此云本生謂說自[巳>己]昔時

X29n0596_p0446b13║也長行[巳>已]說今更頌之故云重頌亦如此方序頌之

X29n0596_p0446c16║[巳>已]得入者不是開會方便之人後一行始明今教之

X29n0596_p0447b02║前長行[巳>已]釋與此都不相會縱異釋則於前文便合

X29n0596_p0447b08║之二三不云華嚴鹿苑者收教[巳>已]盡故從略耳今謂

X29n0596_p0447b23║他同於[巳>己]無上道及平等同是三德即玄義三大乘

X29n0596_p0448a01║世得開顯[巳>已]即是願滿若但一世開顯分而未全若

X29n0596_p0448b20║漏善之因果故云生死圓者唯惡因果無[巳>已]故也角

X29n0596_p0448c03║四[巳>已]攝於五舉青以釋地獄則兼攝紫以此故不別

X29n0596_p0449a03║十方此則[巳>已]盡如何今日猶故有云何答止意謂通

X29n0596_p0450b04║略點而[巳>已]既為妙要仰之不[巳>已]更略申之以彰所忘

X29n0596_p0450b18║寂滅大經云生滅滅[巳>已]寂滅為樂也彼經明修此中

X29n0596_p0450b23║見眾生之本有一切諸佛[巳>已]修得一切眾生悉當得

X29n0596_p0450b24║次修會者既言行[巳>已]作佛故即修而會矣謂因圓果

X29n0596_p0450c02║行者修也妙達其性都任而銳之也[巳>已]者因圓也作

X29n0596_p0451a06║悟入故也此文並是歷別開顯實義今對前[巳>已]別明

X29n0596_p0452c14║定聚次一出[巳>已]復沒即不定聚次四人出[巳>已]不沒而

X29n0596_p0452c20║若[巳>已]聞實說任運自到無住果報若未聞實灼然須

X29n0596_p0453a07║能不受而本業云善不受者彼約[巳>已]開大乘發大心

X29n0596_p0453b03║勝果而行因是天乘也文中即是七寶[巳>已]如前釋塔

X29n0596_p0453b05║墳亦言[冗-几+豕]亦大聚如前[巳>已]釋增一阿含云有四事得

X29n0596_p0453c06║諸人等也初行自成次半令他成也既開顯[巳>已]即成

X29n0596_p0453c08║既[巳>已]以下釋後兩句既自成四一復能化他令入四

X29n0596_p0453c10║妙教化度脫故屬教一此明四一者如前[巳>已]通明竟

X29n0596_p0453c23║以此行業之故能致自他皆入實也謂得自實[巳>已]從

X29n0596_p0455b18║一切義次理一者既言法位常住知[巳>已]故是理一即

X29n0596_p0456a21║種只是三種將顯其多塵滴而[巳>已]注(云云)者意略如

X29n0596_p0456b14║是四佛頌文[巳>已]訖自下即當第二釋尊頌文故標云

X29n0596_p0456c17║應辨述[巳>已]非文中但明初後中三可例故略不言於

X29n0596_p0457a21║述[巳>已]結云四失諸釋皆以評家但有前之二義從又

X29n0596_p0457c02║損亦[巳>已][03]其每至於此衰不能[巳>已]今此十九興彼十八

X29n0596_p0457c17║應也上評其文義之失[巳>已]竟下是明其仍復更有三

X29n0596_p0457c19║之義者恐文三今又字無所從來如前略[巳>已]明矣正

X29n0596_p0457c24║尚[巳>已]參差況復領解因緣而能齊等下釋出其相狀

X29n0596_p0458b10║失而有十二得也直得此要文縱不釋亦[巳>已]足矣於

X29n0596_p0458c19║是帶附此正的彰於[巳>己]意故云今謂大意者大略要

X29n0596_p0458c20║意也雖五佛六義三周不同[兙-十+寸]要而言唯開顯而[巳>已]

X29n0596_p0460b03║見能必有所故言所既見[巳>已]同體弘濟故須應起初

X29n0596_p0460b09║佛眼則圓見今先舉二[巳>已]次應云今是照機正應用

X29n0596_p0460b15║(云云)之意略爾然諸經論或說五或說十五[巳>已]如前

X29n0596_p0460c15║約其義消其文[巳>已]然後廣解眾生之義今此頌中即

X29n0596_p0460c16║先約文明五義[巳>已]然後廣解六道之義所以然者以

X29n0596_p0461a21║應牒[巳>已]判為眾生濁而更言半行者後人誤以加也

X29n0596_p0461b03║應牒[巳>已]便即判之不應更言半行令諸義[01]懷宜善思

X29n0596_p0461b18║者以義應故雖通別雙舉前[巳>已]釋其通竟今但解其

X29n0596_p0461c04║今既舉因[巳>已]徵因宜從果也源來者因也既有果必

X29n0596_p0462a10║是略或別有意此二文前釋不思議中略引[巳>已]此是

X29n0596_p0462c01║文[巳>已]釋天者梵言提[口*縛](房可反)此翻為天文中所釋稍

X29n0596_p0462c08║上釋六道名義[巳>已]竟下是第四約要行釋初通明六

X29n0596_p0462c16║也今謂前善惡二句六趣[巳>已]盡今更以此二句言之

X29n0596_p0463c10║[巳>已]釋其二所竟下直釋其二能謂觀與經行也於中

X29n0596_p0465a08║先度之所以以本願故上陳如中[巳>已]述其三一是佛

X29n0596_p0465a17║言為人雖舉其五義[巳>已]如前今正論其人五乃相從

X29n0596_p0466b05║關今經又尚不得說法豈會三周何者既不得[巳>已]施

X29n0596_p0466c02║應故釋之云爾次釋念諸佛意何不施念[巳>已]方施如

X29n0596_p0467a14║思思[巳>已]決之時也次句處此云鹿林昔有王以林[02]故

X29n0596_p0467a23║中先牒[巳>已]且出其體釋[巳>已]如前此即釋諸法寂滅相

X29n0596_p0467c02║輪上難菩薩德[巳>已]略釋竟轉者說也法輪理教即所

X29n0596_p0467c22║[巳>已]方云同故也釋中先遮非二不能正為允同故次

X29n0596_p0467c23║正顯久知久[巳>已]用也久知樂小是久知機[巳>已]為讚示

X29n0596_p0468a05║不可也久遠之言雖通疑從因即足首經往往[巳>已]說

X29n0596_p0468a23║更有此一四之義只是一文而有二四之義前[巳>已]明

X29n0596_p0468b03║謂由正[巳>已]入故意雖此別而義恒通故得為兩向釋

X29n0596_p0468c06║既言欲以故是情也謂[巳>已]可得為求不可得故是情

X29n0596_p0468c16║勝而能欣[耳*止]此情動[巳>已]甚何謂機宜故是未達釋云

X29n0596_p0469a03║故舉[巳>已]引文而後難也答中言出不見者正由出[巳>已]

X29n0596_p0469a05║者道理亦意義也謂必別有云意義也[巳>已]得其三更

X29n0596_p0469b06║今無故其中皆有所以並[巳>已]於前(云云)。

X29n0596_p0469c04║我昔所願今者[巳>已]滿足化一切眾生皆令入佛道故

X29n0596_p0469c13║等義文[01]難異出義未始異無一則[巳>已]有一則十[這-言+亦]門

X29n0596_p0469c16║妙道又人又不識同體異體若開會[巳>已]同一妙體尚

X29n0596_p0469c21║次受行者明開顯[巳>己]物稟得利益也大論既(云云)信

X29n0596_p0470a01║者當思信解品題可以無惑文云疑細皆[巳>已]除豈非

X29n0596_p0470a08║有由即廣法說也[巳>已]字義當此以以者因也皆因而

X29n0596_p0470a09║得除也經皆作[巳>已]承傳如此宜知之次下例顯聲聞

X29n0596_p0470a15║文帝與矣質書云與子別未行[巳>已]數年彼豈江鄉之

X29n0596_p0470b15║根於此之前[巳>已]得悟入故與授記故不應爾。

X29n0596_p0470b18║[巳>已]明言為二者長行有法有喻為二今此亦然今觀

X29n0596_p0470c11║分別也於今是開開之[巳>已]無方豈定分別故是顯實

X29n0596_p0471a06║聽受難者向明暫聞[巳>已]不可得況既得聞復能始終

X29n0596_p0471a09║物決信解也委[巳>已]如上釋不欲更繁文也次喻中初

X29n0596_p0471a16║[巳>已]等又挍量云難得有過於曇華也言一言者有通

X29n0596_p0471a24║養者乃有眾多如前[巳>已]說此即法供養亦是如法供

X29n0596_p0471c05║既[巳>已]知也下二易知又重牒前二為記之由此是總

X29n0596_p0472a11║諸品題名所從不同[巳>已]如上辨今此即單從譬喻以

X29n0596_p0472b09║非對四釋以為此名此義[巳>已]足但此見四積乍聞要

X29n0596_p0474b14║既深遠前[巳>已]略明廣非此要故且置之。

X29n0596_p0474c09║者從省略耳如此則義[巳>已]了亦甚易會此是釋題於

X29n0596_p0474c17║[巳>已]如向釋了次引他解全是釋其文意非關名題義

X29n0596_p0475a03║二初者領外從佛所聞述[巳>已]內得其解由外聞故得

X29n0596_p0475c03║以折而況體也彼尚不喜況此者耶況[巳>已]久證故作

X29n0596_p0476b10║含中[巳>已]開顯竟所舉二經並方等部褒美於大即歎

X29n0596_p0476c21║由[巳>己]迷惑迷權者不知三乘理教皆是權方無佛知

X29n0596_p0477a10║下列之兼[巳>己]屬對既言間即有初後若非此二義有

X29n0596_p0478a09║種子一切佛樹出生相續之因故如是[巳>已]說菩提心

X29n0596_p0478a23║之事云何作義利謂及於前出纏[巳>已]後能作大利益

X29n0596_p0478c02║或云向[巳>已]釋不解實此下是釋不解權文剩實字今

X29n0596_p0480b14║證真[巳>已]從真起修嬰兒則梵行中大慈同於小善病

X29n0596_p0480c02║之一字略則有三廣則一切皆所應也[巳>已]如前文人

X29n0596_p0481a24║之化利益必二昔菩薩[巳>已]悟其二故與授記二乘未

X29n0596_p0482a14║羅佛所六十小劫行菩薩道為婆羅門乞眼得[巳>已]置

X29n0596_p0482b19║四眾領解者法說五段上四[巳>已]竟此即當第五也故

X29n0596_p0483a07║說[巳>己]與彼令彼如[巳>己]故言轉法輪也。

X29n0596_p0483a15║作四諦也下之四行非後頌前直是對昔陳今[巳>己]之

X29n0596_p0483b21║顯下四皆屬因緣標[巳>已]略出後二并前正說並是因

X29n0596_p0483c06║同學也懷舊謂思念昔時同在疑悔之地自今[巳>已]無

X29n0596_p0484a13║權顯實之義前[巳>已]明之既不能悟今還請為說此何

X29n0596_p0484a19║子五濁如譬火宅此[巳>已]異約此三義彰於前三後一

X29n0596_p0484b15║上[巳>已]以下是釋我先不言四字之文以明抑責之義

X29n0596_p0484b19║謂極鄙[耳*止][兙-十+寸]責於[巳>己]也直法理而不解托事類況當

X29n0596_p0484c12║義上[巳>已]略明於次當更明之次約兩喻以顯法者然

X29n0596_p0484c14║亦[02][穴/牛]矣今請申疑如此二待於三義[巳>已]明於前何更

X29n0596_p0484c17║識其名義何但此一莫不皆爾[巳>已]如前明次別文初

X29n0596_p0486a14║上無生即八地[巳>已]上也判言因果者此含三義一者

X29n0596_p0486b10║覽他[巳>已]得而修[巳>己]也以是故須此三淨名疏中亦爾

X29n0597_p0488a14║　二所依之性也([巳>已]上正文)又不相應行者釋論問云何知

X29n0597_p0488a20║　衣狐裘黃黃然取溫裕而[巳>已]其動作容貌既有常吐

X29n0597_p0488b01║破古不全我[巳>己]　句。

X29n0597_p0488b10║　為身子塔[巳>已]現疏中片云此人情耳自餘諸品或無

X29n0597_p0488b13║　釋名[巳>已]即結云是從何所來以何因緣集今以諸義

X29n0597_p0489b02║　[彳*扁]收因緣等三何者四悉觀[巳>己]心眾生之機為境也

X29n0597_p0489c13║　[巳>已]生死少寬思任運斷第二地名菩薩神通從此[巳>已]

X29n0597_p0489c14║　去即能入假上根初聞佛慧即能體達見思即空[巳>已]

X29n0597_p0489c16║近也今日　也應作世今經[巳>已]前近世始脫。

X29n0597_p0490a01║　來者如來身行無有搖動不能去者如來[巳>已]至大涅

X29n0597_p0490a06║　者名無常婆者名有常眾生聞[巳>已]為常住法故斷於

X29n0597_p0490a21║　無[巳>已]將詣師所欲令受業懼不速成尋便將還以愛

X29n0597_p0490c13║或[巳>已]入實　地住。

X29n0597_p0491b23║　應[這-言+亦]不[巳>已]。

X29n0597_p0491c24║[　>六]四二萬　皆感佛出時。

X29n0597_p0492a08║　道[巳>已]上第一義也若圓教者五品世界十信理善生

X29n0597_p0492a09║　為人破通惑等對治初住[巳>已]上第一義也今記中意

X29n0597_p0492a19║　婆沙俱舍云下八地惑初脩禪時先[巳>已]斷竟唯非想

X29n0597_p0492a22║　論齊等俱舍取脩禪時[巳>已]斷惑竟不復更斷智論依

X29n0597_p0492c06║　好若說法華佛但三十二相而[巳>已]餘九義具如彼文。

X29n0597_p0492c10║料簡中說　玄文第七云[巳>已]說為[這-言+亦]今說為本[巳>已]本

X29n0597_p0492c13║三者淨住即三果[巳>已]去　三恐是初字耳合云初果

X29n0597_p0492c14║　[巳>已]去。

X29n0597_p0493b12║菩薩濫本　菩薩[巳>已]其本故且不論耳。

X29n0597_p0493c17║上慢所濫復同前數　上慢者多[僣>僭]濫也應化同事

X29n0597_p0494a01║　也今疏中所釋是得八相記[巳>已]云大多勝也若疏中

X29n0597_p0494b05║後世田者　滅苦則我生[巳>已]盡斷集則不受後有脩

X29n0597_p0494b06║　道則梵行[巳>已]立證滅則所作[巳>已]辦。

X29n0597_p0494b11║　食五人食[巳>已]俱得羅漢(云云)故知如來非唯應供復

X29n0597_p0494c11║　經諸漏[巳>已]盡無復煩惱二者三句攝取諸功德一句

X29n0597_p0494c19║　者過求命供養恭敬三者過上下界[巳>已]過學地故如

X29n0597_p0494c20║　經離諸重檐逮得[巳>己]利盡諸有結故八者攝取上下

X29n0597_p0495b06║如人墯巖　經云巖人墮如雖未至地[巳>已]名死人。

X29n0597_p0496a11║　論云糞掃律云乞食論云常乞此二名別意同([巳>已]上正文)

X29n0597_p0496b12║　之別圓教一向初後不二([巳>已]上正文)。

X29n0597_p0496b22║六藝如釋籤　籤但列名而[巳>已]今取周禮略箋六謂

X29n0597_p0498a19║　崩[巳>已]日王治國月王出家王出家[巳>已]後於道行往渴

X29n0597_p0498a20║　飲池水飲[巳>已]悟曰今日犯盜也即詣王所乞依法治

X29n0597_p0498c12║　良和從不逆謂之恭去奢從約謂之儉先人後[巳>己]謂

X29n0597_p0499b14║強為觀境　如貪欲重以為觀境觀之不[巳>已]欲若滅

X29n0597_p0500b21║　([巳>已]上二億九萬九千人並於刪毘嵐世界次第作佛)其餘千人(非是輪王千子也若輪王千子

X29n0597_p0500c07║　成佛是時寶海漸漸[去*ㄗ]行有五侍者勸發心[巳>已]亦次

X29n0597_p0501a17║或非有想　欺罔取他猶如蒲蘆取彼桑蟲以為[巳>己]

X29n0597_p0501a21║　及破鏡鳥以毒樹果抱為[巳>己]子子成父母皆遭其食

X29n0597_p0501c17║少光上下天大全半為劫　少光[巳>已]上約大劫論也

X29n0597_p0501c18║　少光二大劫無量光四大劫極光八大劫少光[巳>已]下

X29n0597_p0502b24║　若(云云)[巳>已]上並彼文也若銷今文可取約教以論漸

X29n0597_p0502c08║　成信行乘戒緩急可知等([巳>已]上正文)然前諸義中既有法

X29n0597_p0502c09║　行[巳>已]是觀心於義即足何故今第六文又立觀心耶

X29n0597_p0502c10║　前有法行判屬他機第六觀心乃約[巳>己]利亦是前五

X29n0597_p0502c20║三同　日月燈明佛亦先頓而後漸此與今[巳>已]同彼

X29n0597_p0503b07║[謚>諡]法　時至切昭生者之跡以易其名曰[謚>諡]然[謚>諡]法

X29n0597_p0503b08║　有善惡焉若善[謚>諡]者如翼善傳聖曰堯惡[謚>諡]者如逆

X29n0597_p0503c10║淨應具七　疏中但二淨而[巳>已]七者一戒淨二心淨

X29n0597_p0504c16║　以此經從問疾品[巳>已]下廣明佛國因果悉在淨名室

X29n0597_p0505c23║　脩德三如來是縱先法次報後應亦是縱([巳>已]上正文)而今

X29n0597_p0506a12║　俱有隱顯故俱名縱([巳>已]上正文)今以此文消通因果各有

X29n0597_p0506c11║　化[巳>已]白佛言如是摧伏惡魔未為殊勝若無名相無

X29n0597_p0507b07║　具中道十法界法一如無二如([巳>已]上正文)今意亦爾如是

X29n0597_p0508b22║　眾生從本[巳>已]來常為六親以親故不應食肉眾生聞

X29n0597_p0509b07║　十住從住入行從行入向若利根人今經[巳>已]前位入

X29n0597_p0509b08║　十行來至今經進入十向而亦有二乘利者前[巳>已]密

X29n0597_p0509b12║無作一緣之中少分而[巳>已]　四分有十三重難障無

X29n0597_p0510a17║　力而得見也[巳>已]上並柔公疏引古人云。

X29n0597_p0510b02║　外意謂淨行志道或在家或出家苦行多恃[巳>己]術自

X29n0597_p0510b24║一坐三十四心　若俱舍中樹王下時[巳>已]斷前八地

X29n0597_p0510c16║　六心即證那含果此超越人也([巳>已]上正文)家家者欲惑九

X29n0597_p0510c24║　生名一來果([巳>已]上正文)然所斷之惑有超有次在凡夫時

X29n0597_p0511a01║　若未得欲界定但次第斷也若[巳>已]得欲界定隨伏多

X29n0597_p0511a13║　下妙覺唯得此之二句釋籤云二住[巳>已]上等覺[巳>已]還

X29n0597_p0511b24║　[巳>已]破修俱妙。

X29n0597_p0511c04║　年仁王經云如來二十九年[巳>已]為我說摩訶般若若

X29n0597_p0512b10║　云如來演說經典為度眾生或說[巳>己]身或說他身或

X29n0597_p0512b11║　示[巳>己]事或示他事諸所言說皆實不[虎-儿+丘](云云)本[這-言+亦]化

X29n0597_p0513b22║有此自他一重　謂隨自他一重也向[巳>已]箋。

X29n0597_p0513c03║　用能通為所開若復開[巳>已]無非秘妙前四者指前四

X29n0597_p0514a02║　也若十六王子覆講[巳>已]後所有諸因非本時因以本

X29n0597_p0514a05║　妙[這-言+亦]中數數唱生至今日寂場[巳>已]來四教等益俱麤

X29n0597_p0514b07║　[巳>已]在前文箋釋三位略備。

X29n0597_p0514b09║　於[巳>已]往故今名現。

X29n0597_p0514b17║先[巳>已]入中　在昔入者。

X29n0597_p0514c14║　金錢為千金錢因([巳>已]上正文)聲聞雖記意趣終別。

X29n0597_p0515b01║　住[巳>已]上所修境智自行若滿必須化他今並揀之局

X29n0597_p0515b06║　兼圓教等覺[巳>已]還又兼三教三乘皆名不成就故云

X29n0597_p0515b24║自歸佛道　慈恩謂定性聲聞今佛性[巳>已]滅待自歸

X29n0597_p0516b05║通悟通果　等覺[巳>已]還佛果在悟。

X29n0597_p0516b08║　來能知彼法究竟實相故([巳>已]上正文)以彼正之見今文語

X29n0597_p0517a05║　進亂心者所不能入精進正念者能入([巳>已]上正文)今詳經

X29n0597_p0517b11║釋惟忖中　疏云今之與先[巳>已]得入住今從十住改

X29n0597_p0518b10║　主伴仍不云伴是分身但云眷屬而[巳>已]([巳>已]上正文)若菩薩

X29n0597_p0519a06║　坐疏云不趣佛慧但[歛>斂]念入定身如槁木心若死[厂@火]

X29n0597_p0519a07║　而[巳>已]若不思議定有體有用故能不起滅現十界威

X29n0597_p0519a20║　有教若執不捨障入一實故大經云自此[巳>已]前皆名

X29n0597_p0519b04║　相善說法要此褒淨名也及文殊入淨名室[巳>已]淨名

X29n0597_p0519b07║　中亦明歡喜等十地而[巳>已]。

X29n0597_p0519c04║盡智　我知苦[巳>已]斷集[巳>已]證滅[巳>已]修道[巳>已]。

X29n0597_p0519c05║無生智　我知苦[巳>已]不復更知乃至我修道不復更

X29n0597_p0519c23║　非是也([巳>已]上彼義)今再消釋同在一念者謂妄念之體也

X29n0597_p0520a07║月愛喻　前[巳>已]箋竟在文。

X29n0597_p0520b04║　[巳>已]上此出古師義耳。

X29n0597_p0520b12║　文破云指何為昔若指三藏義等可然若指法華[巳>已]

X29n0597_p0520c12║亦寄三乘別菩薩位　前第三卷[巳>已]箋。

X29n0597_p0521a09║　[巳>已]或有釋云他人但知事理無礙而不知眾生全性

X29n0597_p0522a04║　前第二卷中[巳>已]箋若約色與依者成論云先世行業

X29n0597_p0522a19║　[巳>已]上劫短命長。

X29n0597_p0522a20║人[巳>已]上生　俱舍云壞劫之初地獄眾生但死無復

X29n0597_p0522b12║有計變易在界內者　唯識宗中云羅漢發心[巳>已]後

X29n0597_p0522b17║　正耳([巳>已]上正文)古人見論中有不復改報之言便謂變易

X29n0597_p0522b21║邊際定力　邊際定前第一卷[巳>已]箋。

X29n0597_p0523a09║尚無煖法　前記中云小乘四果[巳>已]是方便更於煖

X29n0597_p0523b01║　天報盡還墯三途[巳>已]復是惡二乘出苦名之為善但

X29n0597_p0523b03║　薩此乃稱善雖能兼濟如毒器貯食食則殺人[巳>已]復

X29n0597_p0523b21║羯[刺>剌]藍　此云雜穢狀似凝酥剌力八切。

X29n0597_p0524a15║　人有順化善法之性俱有俱無如上說([巳>已]上並古人義也興皇三

X29n0597_p0524b01║　者出[巳>已]復沒乃至第七人者以根利故堅住信慧心

X29n0597_p0524c11║　後見塔成[巳>已]遂捨[05]舍鈴懸塔供養由是聲美。

X29n0597_p0525b04║　但於因成假上而了性德本自二空則[巳>己]非謂不修

X29n0597_p0525c01║　([巳>已]上正文)經中以教一而為佛種而慈恩引龍軍與親光

X29n0597_p0525c09║　云展轉增上力二識成決定是也然則如來諸識[巳>已]

X29n0597_p0526a05║　傳聞更有法師云十乘之中初乘是性發心[巳>已]去九

X29n0597_p0526a22║　及神我當知六法只是三因([巳>已]上正文)色是正因者苦道

X29n0597_p0527b07║前文[巳>已]約四句對根　今盧違記再引前文一根利

X29n0597_p0527c05║　文況鹿苑[巳>已]有傭作之心不得云無也當知今云密

X29n0597_p0528a13║　是忍不前文[巳>已]箋。

X29n0597_p0529c15║得即無得　經中說四無礙[巳>已]乃云聲聞緣覺不知

X29n0597_p0530b04║　剛[巳>已]後常住佛果非三世攝故言無有是處。

X29n0597_p0530b07║　先隱後亦應顯[巳>已]還沒既顯[巳>已]不隱亦應隱而不

X29n0597_p0531b05║　略至廣也如是更從海至國乃至一身[巳>已]來名初習

X29n0597_p0531b07║從足至頭半　次觀一身從足漸有肉生至半頭[巳>已]

X29n0597_p0531b08║　來名為[巳>已]熟修位也。

X29n0597_p0532b09║　智慧[巳>已]下經文是息化意。

X29n0597_p0532c19║　見地馳走也乃至[巳>已]辦地出宅也別教中適願十住

X29n0597_p0533a07║　之果也而般若經中皆悉融通[巳>已]是真實若謂是方

X29n0597_p0533a14║破第九者[巳>已]如前破　只是十中第一引四句明三

X29n0597_p0534c06║初後二智　初者我生[巳>已]盡後者不受後有二者所

X29n0597_p0534c07║　作[巳>已]辦三者梵行[巳>已]立今記中四智前後也若析玄

X29n0597_p0534c08║　中謂四智從四諦得彼云我生[巳>已]盡若不受後有集

X29n0597_p0534c09║　梵行[巳>已]立道所作[巳>已]辦滅更用今記四智對諦者自

X29n0597_p0535a14║　我及我所名我慢未至勝德計自[巳>己]得名增上慢於

X29n0597_p0535a16║　邪慢([巳>已]上正文)若今記中石崇崔盧等檢新舊兩疏並無

X29n0597_p0535b23║　惑十使自分利鈍者如止觀釋五鈍云是[巳>己]法者愛

X29n0597_p0535b24║　非[巳>己]法者瞋我解他不解生慢不識苦集為癡猶豫

X29n0597_p0535c04║　是[巳>己]法愛即指五見為[巳>己]法也故今疏中將十使中

X29n0597_p0535c16║　惑等不緣餘部([巳>已]上舊疏)新疏云見苦見集見滅見道及

X29n0597_p0535c18║　色無色界欲名自部色無色界名他部([巳>已]上新疏)俱舍五

X29n0597_p0535c20║前生　疏云何者為同類因前[巳>已]生善根於後生善

X29n0597_p0536a19║故不云多　若證中[巳>已]即能下應且約近成不可而

X29n0597_p0537a14║　今說如是展轉[巳>已]上慈恩義。

X29n0597_p0537b05║　得生空在八人見地斷思破法執得法空在[巳>已]辦地

X29n0597_p0537b06║　[巳>已]辦第七地也如何猶在三藏初信心此況斥之意

X29n0597_p0537b08║　入初地初地即初住也以記文自云今經[巳>已]入初住

X29n0597_p0537c17║　品前([巳>已]上正文)。

X29n0597_p0537c23║　出家[巳>已]親近惡友隨順其教聽受邪法沒生死河名

X29n0597_p0538a01║第二人者出[巳>已]復沒　發意欲度生死大河斷善根

X29n0597_p0538a16║第六人者　從河出[巳>已]即便前進遂到淺處即住不

X29n0597_p0538a18║第七人者　出河前進既前進[巳>已]得到彼岸登大高

X29n0597_p0538b13║　[巳>已]一例四果而更分長短劫耶此難非矣。

X29n0597_p0538c02║　權[巳>已]三佛即圓佛是亦三教體外即體內是故得云

X29n0597_p0538c22║自佗破[巳>已]　夫發心者若因佛故發他生計也非因

X29n0597_p0539b20║　子有終吉屈[巳>己]先人自[02]畢為勞耳。

X29n0597_p0539c21║　初地[巳>已]來遠鑑今日乃至未來大小眾機故云我本

X29n0597_p0540a05║　實之智皆名為[巳>己]者似同第三自行權實合為實若

X29n0597_p0540a07║　只云自行權實之智皆名為[巳>己]此名第二句則其義

X29n0597_p0540a08║　[巳>已]顯只由更有一句相連云如來化他權實之照皆

X29n0597_p0540a10║準理合雙　應云照自行若權若實為[巳>己]照化他若

X29n0597_p0540a12║　第三語似第二自行蓋由文云照實為[巳>己]也又何意

X29n0597_p0540a18║雖稟小化　雖稟者蓋由經中他日[巳>已]下洎乎一代

X29n0597_p0540b03║　名[巳>己]及照實為[巳>己]並是法身地事故向文云非耳。

X29n0597_p0540b24║　入海[釆>采]寶後水災忽至其第二賈客曾治舡訖所將

X29n0597_p0540c12║　後世當應報此爾時羅閱林中[釆>采]魚人者今釋種是

X29n0597_p0541a07║　至山[巳>已]即推置崖底以石槌之即便命終時須檀者

X29n0597_p0541b03║　[巳>已]去亦是無漏。

X29n0597_p0541c22║　故說斷三[巳>已]說斷六言攝根者謂邊見依身見轉見

X29n0597_p0541c24║　故說斷三[巳>已]說斷六(云云)五上分者頌曰順上分亦

X29n0597_p0542a04║　界別論([巳>已]上正文)若五名義新疏不釋今記云染彼頌云

X29n0597_p0542a23║　佛集眾一以聲二以光洎至十方大眾集[巳>已]世尊收

X29n0597_p0542b10║佛定[巳>已]起不得說者　說應作證若如來從三昧起

X29n0597_p0542c12║[[券-刀+力]>券]約　[[券-刀+力]>券]音勸釋名云券綣也相約束繾[糸*(券-刀+力)]為恨中

X29n0597_p0542c14║　臣用此為誓名為鐵[[券-刀+力]>券]者是。

X29n0597_p0542c16║[巳>已]辨異竟　前文云若住二乘位中轉教名二十年

X29n0597_p0544a06║　領一攝一切者是也下記中又云迦葉領[巳>已]即攝一

X29n0597_p0545a02║　雨為譬則[巳>已]。

X29n0597_p0545c17║　並二從修有則別前[巳>已]具箋。

X29n0597_p0546b15║地上清涼　[消>清]涼本是果報益耳如地獄八熱得涼

X29n0597_p0546c06║　前[巳>已]箋。

X29n0597_p0546c11║餘三[巳>已]有彰灼明文　人天云漸次修行通教云求

X29n0597_p0546c21║開譬頌初[巳>已]云汝等迦葉　汝等迦葉本是長行復

X29n0597_p0547a14║　悲愍詣雪山頂觀察採藥或令盲者咀嚼或為針[剌>刺]

X29n0597_p0547b18║生染著心　三教菩薩纔得記[巳>已]不知教權各生染

X29n0597_p0547c07║[巳>己]知他不知發心自誓等　經云未獲如來四無所

X29n0597_p0547c09║　誓者如佛道無上誓願成之類也既[巳>已]自誓佛則記

X29n0597_p0547c10║　之但[巳>己]自知之耳今恐於是凡位人也。

X29n0597_p0547c11║眾人盡知[巳>己]不知　經云發心弘普廣及眾生得四

X29n0597_p0548a18║　品[巳>已]謂舍利弗言譬如有人於盲者前現眾色像非

X29n0597_p0548a20║　為若此也乃至云我等何為永絕其根於此大乘[巳>已]

X29n0597_p0548c07║　自謂[巳>已]得究竟滅度今乃知之如無智者乃至以無

X29n0597_p0549b07║　[巳>已]箋。

X29n0597_p0550b10║　四方便謂入滅二乘五因緣謂初地[巳>已]上六有後謂

X29n0597_p0550b15║　外亦荒服外[巳>已]上並輔行文。

X29n0597_p0550b21║　乘也然七[巳>已]辦地方通惑盡可齊其功今言六者八

X29n0597_p0550c16║智品　明十智等[巳>已]上並俱舍品目用小大不類以

X29n0597_p0551b07║　漢得受記[巳>已]從此以標題也後一行半偈受七百記

X29n0597_p0551c03║　緣周方受記別故記主云大通佛所初結大緣[巳>已]前

X29n0597_p0552a06║大經分九品　前第四[巳>已]箋。

X29n0597_p0553a04║　眾音樂自隨云供養者自思[巳>己]行與何心俱只恐供

X29n0597_p0553b03║　舍利餘名前文[巳>已]箋。

X29n0597_p0553b21║　在主有十千童所共圍遶謂善財言我昔於文[珠>殊]童

X29n0597_p0553c14║　此之二門通至實否況一與二不二[巳>已]是真實何得

X29n0597_p0554b04║前[巳>已]具釋　如云般若顯實與今開權左右義耳。

X29n0597_p0554b20║　應身被於小機報身談於大法今經[巳>已]前若謂分身

X29n0597_p0554b22║　權耶是故但曰千佛而[巳>已]。

X29n0597_p0555a11║奪僧和合緣　僧資具等[巳>已]上俱舍頌並取疏文箋

X29n0597_p0556a03║　用治法王曰事訖[巳>已]須吾復往異日王復至賓頭盧

X29n0597_p0556a04║　念欲不迎恐王害[巳>己]墯於地獄念欲為迎慮損王福

X29n0597_p0556b08║　行多聞如所聞行[巳>已]上共五十法既是祖師垂訓之

X29n0597_p0557b21║一子地　大經云菩薩脩慈悲[巳>已]得住極愛一子之

X29n0597_p0557b22║　地譬如父母見子安穩心大[勸>歡]喜菩薩亦爾觀諸眾

X29n0597_p0557b23║　生同於一子見脩善者生大[勸>歡]喜又見諸眾生為煩

X29n0597_p0558a02║　輔行云若有性執世而非諦破性執[巳>已]乃名世諦破

X29n0597_p0558b03║　如次釋意顯以因緣為涅槃以顛[到>倒]為生死。

X29n0597_p0558b13║及以離合　第九問云前之六空[巳>已]明二空何須臾

X29n0597_p0559c04║熱休息冷　冷應作[巳>已]。

X29n0597_p0559c18║　開縱今經[巳>已]前有[03]末開之異然其教法不出乎三不

X29n0597_p0560a05║　殿八三會普光明殿[巳>已]上釋籤所出品目若李論中

X29n0597_p0560a13║[巳>已]如向辨　菩薩尚是古佛等。

X29n0597_p0560b23║　先[巳>已]得十住今從十住改十行示佛知見擊[壴*皮]演義

X29n0597_p0560c09║　味孝子要當盡養道而[巳>已]。

X29n0597_p0560c19║　如實知見三界報身義也又云或示[巳>己]身[巳>己]事他身

X29n0597_p0561a06║今顯實[巳>已]不復隱本　若初住顯實[巳>已]亦不復隱本

X29n0597_p0561b15║　如前第三記[巳>已]箋。

X29n0597_p0561c04║一種子無上指對雨譬　論云退菩提心[巳>已]還所脩

X29n0597_p0561c12║雨譬[巳>已]述譬及領　經云善說功德誠如所言等。

X29n0597_p0561c13║方便品[巳>已]判甚深　本論釋方便品中云言甚深者

X29n0597_p0562a02║　佛道[巳>已]經不可思議劫。

X29n0597_p0562b21║小乘三德為小　小乘師云般若種智[巳>已]圓果縛尚

X29n0597_p0562c01║此指開[這-言+亦]文竟者　謂本成[巳>已]入涅槃者皆是[這-言+亦]耳

X29n0597_p0562c16║　步示斷生死是最後身北行七步示現[巳>已]度諸有生

X29n0597_p0564a04║　破者初念應破若初念不破後亦不破([巳>已]上正文)今須改

X29n0597_p0564a09║真中二善[巳>已]生未生　論第七云見思本起名[巳>已]生

X29n0597_p0564a10║　惡觀於即空令[巳>已]生不生塵沙無明名未生惡觀即

X29n0597_p0564a11║　假即中令未生不生一切智名[巳>已]生善此善易生故

X29n0597_p0564a13║　難生空智[巳>已]生中智未生當脩三觀生此二智。

X29n0597_p0564a16║　如禪下只釋世界而[巳>已]若其對治未惡而疏中更不

X29n0597_p0564a17║　復釋故云無重釋而有向來治[巳>已]生之義耳。

X29n0597_p0564b08║　醫師性復頑[囂>嚚]療治眾病純用乳藥亦復不知病起

X29n0597_p0564b11║　是後客醫即語王言從今[巳>已]後不得復服舊醫乳藥

X29n0597_p0564b13║　斷乳藥[巳>已]終更無有橫死之人(云云)爾時客醫以種

X29n0597_p0565a22║大小六義　前[巳>已]籤。

X29n0597_p0565b15║證分八九　唯識宗中但八識而[巳>已]攝論師取第八

X29n0597_p0566a04║　云斷一切惡趣故生歡喜菩薩得歡喜地[巳>已]五種怖

X29n0597_p0566a10║無生[巳>已]去　約惑以論多番。

X29n0597_p0566b04║而尚度之[巳>已]如前說　文殊於海而出記云菩薩入

X29n0597_p0566b14║過減不同　實成[巳>已]久數過微塵此過也近成壽短

X29n0597_p0566b21║　所受稱之曰持持由止成號止持戒作持者惡既[巳>已]

X29n0597_p0566b24║眾法少違　四人[巳>已]上行羯磨法名眾今且念念修

X29n0597_p0566c02║眾別兩行　羯磨之法眾別不同若四人[巳>已]上至百

X29n0597_p0567b16║　十八歲時即受五戒受五戒[巳>已]更用六法調心六法

X29n0597_p0567b17║　者殺淫妄華纓油[除/土]如是滿二年[巳>已]先受本法次於

X29n0597_p0567c12║　天天令往頻陀山取餘甘子食之延壽食[巳>已]乃於林

X29n0597_p0567c22║非有想非無想　此二類前第二卷[巳>已]籤。

X29n0597_p0568a01║　後令證支佛百千億分不及其一前第二記[巳>已]箋。

X29n0597_p0568b14║聲八種　前持品中[巳>已]箋。

X29n0597_p0568b18║此中三業即是六根　只約安樂行以明十善則[巳>已]

X29n0597_p0568c05║　淨互用無方([巳>已]上正上)學本宗者見孤山之言亦可息疑

X29n0597_p0568c19║　故一切智眼普見法界故此華嚴經前[巳>已]籤。

X29n0597_p0569a15║　切眾因緣故於諸言說悉皆平等([巳>已]上正文)彼方等經說

X29n0597_p0569c11║　[巳>已]即自入三昧令諸比丘自識宿命時諸比丘稽首

X29n0597_p0569c18║即從及諸[巳>已]下文是　寫倒一字應云即及從諸[巳>已]

X29n0597_p0570a12║妙音被誡至久[巳>已]還國者　他人疊正義也義雖正

X29n0597_p0570a15║　誡耳謂戒分身未集[巳>已]前之穢土也。

X29n0597_p0570a23║　[巳>已]是大乘而不知婆沙四階是小菩薩必須用開此

X29n0597_p0570c18║　[巳>己]應得殺罪耶然自[巳>己]命斷無殺可犯以燒身是殺

X29n0597_p0571a12║疏說本事　只一行半偈而[巳>已]有經更添兩句云供

X29n0597_p0572a14║　一切諸法不可盡初發菩提心[巳>已]不可盡譬如[虎-儿+丘]空

X29n0597_p0572b09║疏果報火地獄[巳>已]上初禪[巳>已]還　疏云阿鼻隔子八

X29n0597_p0572b12║　彌洞然初禪[巳>已]下無免火災。

X29n0597_p0573c07║　此無等之位故名無等等[巳>已]上並大論文。

X29n0597_p0574a17║　此菩薩事訖[巳>已]歸本國今懸指之耳言光照者或釋

X29n0597_p0574b10║　地又空沒現地地沒現空及空中行住坐臥[巳>已]上十

X29n0597_p0574b17║　歸[巳>己]名之為室遮彼惡障以醜名之為衣餘二例此。

X29n0597_p0575a13║　　(去聲)。　　　軀　(區音)。　　　蔽　([(白-日+田)/廾]詣切)。　　　怨　(於表切)。　　　厭　(於艷切)。　　　陛　(毗禮音)。　　　[[土*已]>圮]　(皮彼切)。　　　坼　(丑格

X29n0597_p0576a15║　　(下去聲)。　　　為此　(下為如[巳>已]為為[巳>已]則為皆平聲)。　　　解佛語　(上佳買切舊音胡買亦通)。　　　樓觀

X29n0597_p0576a16║　　(下去聲)。　　　[巳>已]為　(平聲)。　　　蔔　(蒲北切)。

X29n0597_p0576b12║　穢惡　(下於各切)。　　　動搖　(下平聲應師作去聲)。　　　雨於　(上去聲)。　　　到[巳>已]　(句)。　　　安樂行

X29n0597_p0576b24║　當憂念汝父　(句)。　　　父王今[巳>已]信解　(句)。　　　脫諸難亦難　(上難去聲)。

X29n0598_p0577b15║文言之既對入實則十信[巳>已]還皆是也以其未聞開

X29n0598_p0577c01║者如久[巳>已]成佛長遠壽量本也不唯昔所未聞抑亦

X29n0598_p0577c13║故曰若不先了等名猶辨也辨夫麤妙者教相而[巳>已]

X29n0598_p0577c18║大義非少則不止於以句分文而[巳>已]言文句者蓋謙

X29n0598_p0577c24║[巳>已]如是傳通庶曰可矣。

X29n0598_p0578b04║用本[這-言+亦]亦只借體用本[這-言+亦]而[巳>已]本門則不須約教即

X29n0598_p0578b05║以遠本兼之餘則當門別分而[巳>已]及末釋流通[去*ㄗ]須

X29n0598_p0578b15║門開權顯實則約教是[巳>已]本門開近顯遠則久本是

X29n0598_p0578b16║[巳>已]覽一一句入心成觀則觀心是[巳>已]故知今約四釋

X29n0598_p0578b20║為筌[(ㄇ@(企-止))/弟]也如是而[巳>已]聲為教體義不一途入則在人

X29n0598_p0578c08║[巳>己]心之高廣成自利之行幾何而不墮數寶之責邪

X29n0598_p0578c16║三寶於一念心當處識得記文所謂即於[巳>己]心識一

X29n0598_p0578c20║所在之處又豈直[彳*扁]立觀心而[巳>已]引此文者不亦宜

X29n0598_p0578c22║之所在論事不當無窮窮之則何有窮而[巳>已]故凡經

X29n0598_p0579a02║窮也無窮乃窮也是窮與無窮均於無窮而[巳>已]矣如

X29n0598_p0579a07║無教之答則終於內熏自悟而[巳>已]矣夫內熏自悟者

X29n0598_p0579a09║而[巳>已]殊有乖乎教道也故復設百盲之譬所以責其

X29n0598_p0579b10║而知亦既[巳>已]用阿難集之何謂非阿難能受耶今謂

X29n0598_p0579b14║[巳>已]於玄籤中示(云云)。

X29n0598_p0580a13║夫佛一而[巳>已]豈有四乎惟其說四教法故從法辨應

X29n0598_p0580a16║佛相而[巳>已]必也開小即大即偏而圓彰絕待至妙之

X29n0598_p0580a19║報應而有法身則又曰法華[巳>已]前三佛離明隔偏小

X29n0598_p0580a21║非瓔珞報體方是今經之教主也既知此[巳>已]亦知前

X29n0598_p0580b18║言蔽之妙而[巳>已]矣。

X29n0598_p0580c05║也據論五陰通於三性若以所造言之則無記而[巳>已]

X29n0598_p0580c22║不中若論此理何適非中統一法界唯中而[巳>已]矣何

X29n0598_p0581a07║謂也或者於法法必取中者此知但中而[巳>已]夫豈識

X29n0598_p0581b10║教本[這-言+亦]開合等釋但知住果而[巳>已]故曰云何以住涅

X29n0598_p0581c03║所顯法夫境無則[巳>已]境必有觀觀無則[巳>已]必所顯法

X29n0598_p0581c07║不盡心然既曰不思議喚作空中尚[巳>已]不當況以數

X29n0598_p0582a03║皆不生文旨如是而[巳>已]然則記曰業託父母如形對

X29n0598_p0582b06║觀與無觀一而[巳>已]矣未始而不相符也故曰鏡十界

X29n0598_p0582c02║是也三為觀行宗要故即云云[巳>已]下文是四欲通示

X29n0598_p0582c03║一部觀體故即若於阿若[巳>已]下文是五為表諸聖者

X29n0598_p0582c14║則其為利又不止於小乘抖擻而[巳>已]況大教乎況圓

X29n0598_p0583a09║間邪而說曰道在心不在事法由[巳>己]非由人此亦一

X29n0598_p0583a16║專一途而[巳>已]亦猶教門有言所破雖近能破實遠是

X29n0598_p0583a24║別亦何間於九界乎至於曰分別十法界皆非[巳>已]有

X29n0598_p0583b01║是別意此[去*ㄗ]可疑既謂皆非[巳>已]有畢竟誰當有者九

X29n0598_p0583b02║界可爾佛何以云亦非[巳>已]有記者之釋自是一意今

X29n0598_p0583b03║謂不分圓別不妨皆非[巳>已]有亦是一說學者知之。

X29n0598_p0583b18║界非[巳>己]有者意以佛界為[巳>已]故也在別可爾若約圓

X29n0598_p0583b19║論應云十界皆[巳>已]有是圓意然則文本明非[巳>已]有何

X29n0598_p0583b20║得對別[去*ㄗ]作皆[巳>已]有示耶若如所云[去*ㄗ]成定說於理

X29n0598_p0583b22║之皆非[巳>已]有可也一佛成道法界無非佛之依正謂

X29n0598_p0583b23║之皆[巳>已]有可也又何嘗定論乎此理可與知者道難

X29n0598_p0583c13║而[巳>已]又何以無我曰相應而[巳>已]若夫相應非久習積

X29n0598_p0584a06║學非無學者又其次也若都不攝則凡下而[巳>已]矣揆

X29n0598_p0584a10║如論界以成二千者則又一例也然此猶單數而[巳>已]

X29n0598_p0584a18║前雖[巳>已]明師徒攝化主伴擊揚其[02]聞有權有實有生

X29n0598_p0584a24║無他法也無異道也如是而[巳>已]矣。

X29n0598_p0584b17║言之而[巳>已]求相應者未見其人況發悟乎又曰所言

X29n0598_p0584b20║能所而[巳>已]又安得而亡乎所謂才有一絲頭便有一

X29n0598_p0585a03║[彳*扁]一切處攝一切法究竟言之一而[巳>已]矣一不徒一

X29n0598_p0585a10║義則[巳>已]苟為有義雖無文可也又安知有義而無文

X29n0598_p0585b14║否之論故曰云云以其能所義定也然則以[巳>已]定之

X29n0598_p0585c13║遇此妙定[去*ㄗ]與自[巳>己]了無交涉可不惜哉斯言也使

X29n0598_p0585c16║母一時徵應而[巳>已]者其言有與奪云云今謂此亦難

X29n0598_p0585c22║凡諸佛會一問一答為眾發起擊揚道妙固[巳>已]難矣

X29n0598_p0586a12║而[巳>已][＊]益法爾而然殆不可加抬其不可及也如此爰

X29n0598_p0586b09║於無說無觀而[巳>已]無說無觀者豈妙慧之謂哉則又

X29n0598_p0586b19║[巳>已]未必純皆是圓故猶有人座之間天台頓悟以[虎-儿+丘]

X29n0598_p0586c10║實一也今此文者若各據當文直釋而[巳>已]本亦無他

X29n0598_p0587a16║記之時純成圓機[巳>已]非二乘矣至於調熟功由昔教

X29n0598_p0587b16║發真道則自然之謂也合而言之則理一而[巳>已]以一

X29n0598_p0587b19║前既[巳>已]釋彌勒伏疑之文此當更釋文殊斷疑之句

X29n0598_p0588a17║甘露之語往往章疏[巳>已]行不復改轉爾今所斥者令

X29n0598_p0588a18║知同異得失而[巳>已]非實斥其違背也亦既歸心正不

X29n0598_p0588b10║二言之皆不可說說而不說亡照一時妙而[巳>已]矣。

X29n0598_p0588b22║於此理而[巳>已]矣。

X29n0598_p0589a05║[巳>已]又亦可謂約法通收雖人天小善無非圓因據情

X29n0598_p0589a07║惟其情智而[巳>已]矣。

X29n0598_p0589b06║便品目而[巳>已]凡是一化設教大體莫不該通偏圓能

X29n0598_p0589b10║化元意本在於圓故也其偏前三教皆不得[巳>已]方便

X29n0598_p0589b11║之說但為助顯而[巳>已]故曰更以異方便助顯第一義

X29n0598_p0589c03║一經所說雖多不同一言蔽之二智而[巳>已]今正宗之

X29n0598_p0589c06║之後早[巳>已]泄機也文先寄歎而後絕歎者疏言之矣

X29n0598_p0589c21║中不妨無說而說說[巳>已]方出者又如三藏如來一日

X29n0598_p0590a05║智開智為易方其未開則小智而[巳>已]因其小而惑其

X29n0598_p0590a08║[巳>已]開必始於對告中於授記等原始要終理無異轍

X29n0598_p0590b07║經云吾從成佛[巳>已]來此成佛語一往與本門同而近

X29n0598_p0590b11║四時施化也故今從隱本亦且言[這-言+亦]而[巳>已]若下文曰

X29n0598_p0590c20║不出上權實之法而[巳>已]則又曰取要言之者實也餘

X29n0598_p0590c22║成就則修道之極亦不容言矣各隨義便如是而[巳>已]

X29n0598_p0591a04║猶有示在及為文殊所稱歎則[巳>已]周遮不少況更於

X29n0598_p0591a20║理則一往平等無心則[巳>已]本無增減以情則取著之

X29n0598_p0591b10║之莫不旨歸此理覺而可識則實相而[巳>已]矣實相無

X29n0598_p0592a01║又豈直三一而[巳>已]又何一法而不等何一理而不然

X29n0598_p0592a18║議又豈直不決定而[巳>已]哉要之決定不決定是猶思

X29n0598_p0592b10║所盡[巳>已]盡所度[巳>已]度所謂明暗不相除顯出佛菩提

X29n0598_p0592c22║佛道據開[巳>已]新入者說若判有無則復不定謂有者

X29n0598_p0593a04║有回轉者謂其根性[巳>已]定於昔利鈍未成於今而中

X29n0598_p0593a16║而或不為障者以圓機[巳>已]熟無明先伏故不為障耳

X29n0598_p0593b09║彼經中意大率皆然[巳>已]如向示云云次立義融會則

X29n0598_p0593b12║而[巳>已]云云知其大略如此[去*ㄗ]不妨取記釋之文詳之

X29n0598_p0593b20║唯是圓頓法界則圓理而[巳>已]但時長一種言時通局

X29n0598_p0593c04║皆舊論之局也要知如是而[巳>已]。

X29n0598_p0593c09║實得以彰者顯也是潛之與顯其在乎物情而[巳>已]所

X29n0598_p0593c11║所以示也又曰未開之前等者追示法華[巳>已]前實意

X29n0598_p0593c15║之府藏聚於此者也此者何也一乘實道而[巳>已]矣苟

X29n0598_p0593c19║者何心法是[巳>已]至勝者何佛乘是以今經所明者心

X29n0598_p0594b15║以念體即是者是性德而[巳>已]三千未顯驗體仍迷則

X29n0598_p0594b17║猶迷染之事而[巳>已]非所謂理性之是也雖有是非而

X29n0598_p0594b22║理要之止是隨文消釋而[巳>已]未足以見大體也詳之

X29n0598_p0594c09║得[巳>已]而示之則曰良由不思眾生剎性等是以性同

X29n0598_p0594c18║須顯實也實何所顯亦示其權而[巳>已]所謂示謂指示

X29n0598_p0594c20║等謂初義同上約[巳>已]開說故亦同也云云然則何以

X29n0598_p0595a24║顯而[巳>已]要亦不過前之二義惟其無法不妙故妙莫

X29n0598_p0595c06║文以佛世根利直言無性而[巳>已]機緣領悟當下無性

X29n0598_p0595c16║合行必入而後[巳>已]方得名開不然豈[02]從示浪說得名

X29n0598_p0595c22║可明故推緣生者尚兼續待又豈直因成而[巳>已]故知

X29n0598_p0596a04║次釋中道無性[巳>已]下文云立本無性為本性德而曰

X29n0598_p0596a19║[巳>已](云云)。

X29n0598_p0596b10║如是會不妨混成而記有理淨[巳>已]淨之斷理是證是

X29n0598_p0597a01║立抑復難曉如疏引小雲師說以三七日為[巳>已]說法

X29n0598_p0597a23║有異途異途者則[巳>已]知其將賜大車也則此機情[巳>已]

X29n0598_p0597c06║哉在我而[巳>已]但反諸[巳>己]絲毫不虧要在當人晞之即

X29n0598_p0598a24║苦境之義則次剎那是而[巳>已]而不能以此意識成觀

X29n0598_p0598b06║門一而[巳>已]由此而出此曰宅門門固小也自此而入

X29n0598_p0598b19║六心退義出於別教其難釋具如日本答問中[巳>已]有

X29n0598_p0598c07║至未淨六根[巳>已]來且屬第六識見思家之王數故曰

X29n0598_p0598c12║往小別故不應混難[巳>已]如揀境中辨此不暇詳(云云)。

X29n0598_p0598c17║非始唯今在昔機情[巳>已]應有索但未可彰言耳所謂

X29n0598_p0599a04║一乘示之令其無得而得得顯本有佛性而[巳>已]此性

X29n0598_p0599b02║一一復具三高廣不二今問習大乘者當量[巳>己]心與

X29n0598_p0599c23║之人從陰入陰六道傳入云爾非出[巳>已]還入之入記

X29n0598_p0601a01║佛故去世還是子背於父非父背子也而國有[巳>己]他

X29n0598_p0601a02║者自佛言之雖他國猶[巳>己]國自生言之雖自猶他也

X29n0598_p0601a05║人而[巳>已]矣。

X29n0598_p0601a20║又法華結會始終諸經但是取與法相而[巳>已]其實根

X29n0598_p0601b03║分跨節[巳>已]如向玄籤中示云云二者同體異體亦曰

X29n0598_p0601b04║體內體外言夫權實二法而[巳>已]由今昔異故同異所

X29n0598_p0601b15║事亦齊[巳>已]分領探領領法身地上鑒今日事亦名取

X29n0598_p0602a18║開合終莫知其旨也今既申之亦[巳>已]明矣。

X29n0598_p0602b04║知其所以若以自父子相失[巳>已]來至於今日中間委

X29n0598_p0602b17║私釋大恩難報共為十意諸自宿世稟大[巳>已]後中間

X29n0598_p0603b12║而[巳>已]一不獨一故從機從權則有五乘七方便之異

X29n0598_p0603b14║[巳>已]矣然則性者理也說之者教也緣而修之者行也

X29n0598_p0603c04║佛之智慧也次明差別義者即其有眾生[巳>已]下文是

X29n0598_p0604b10║一毫善種豈直法身而[巳>已]今云法身種者蓋其修性

X29n0598_p0604c08║佛後即不問如何是成佛[巳>已]前事學者試答看。

X29n0598_p0604c20║不欲知化源則[巳>已]可不於此盡心乎教門所謂聲聞

X29n0598_p0605a11║者豈徒然哉必其宿種[巳>已]深故其入道也易偏小凡

X29n0598_p0605c05║車城定有無邪常文之旨雖[巳>已]略明聲聞傍正義猶

X29n0598_p0605c12║默既示入不二門之至則[巳>已]有謂矣故得例今默然

X29n0598_p0606c03║卒皆情見隨文作解而[巳>已]豈知所謂諸佛境界乎學

X29n0598_p0607a06║是慇懃囑歎勉其不逮則曰忽暗斯旨恨[巳>己]所未沾

X29n0598_p0607b04║佛者如是而[巳>已]抑我之所以成佛者豈不由於此乎

X29n0598_p0607b12║義可知次義謂龍宮不動而所居[巳>已]變者則變與不

X29n0598_p0607c15║進[巳>已]道至於處世接物全身遠害捫心忖德慕聖思

X29n0598_p0608a03║不然守一而不知有其他者是亦戒[冰-水+咸]而[巳>已]矣安在

X29n0598_p0608a08║必信而信之者由行故曰若[巳>己]自行不長物信則不

X29n0598_p0608a23║門無不合也雖有三釋要不過事理安[01]藥行而[巳>已]既

X29n0598_p0608c21║異者非謂其能信受也直藐之而[巳>已]耳此又不可不

X29n0598_p0608c23║驚疑者亦足以質熏種之益[巳>已]不可多得更能就進

X29n0598_p0609b06║即妙觀也直如是釋文[巳>已]顯矣今謂亦可初文直約

X29n0598_p0609b19║今文以一切障自十信[巳>已]去則知言三毒者且是欲

X29n0598_p0609c01║之夢是安得不為克果之前相邪故記曰化功歸[巳>己]

X29n0598_p0609c13║哉嗚呼使吾祖著述文[釆>采]必有可觀者惜乎不為耳

X29n0598_p0610a04║[巳>已]中則實實則常常則圓圓則妙妙則極極則至矣

X29n0598_p0610b24║而[巳>已]矣更復何異強生分別故知昔人妄生疣贅。

X29n0598_p0610c05║異因有悉檀四隨之說極而言之悟理而[巳>已]矣苟不

X29n0598_p0610c19║可懼也[巳>已]。

X29n0598_p0611a10║文以之開對三身妙得其旨也此其大略而[巳>已]餘如

X29n0598_p0611b14║示[巳>己]身他身等即應身義也如是三身約圓分別則

X29n0598_p0611b23║既不達全性起修則性三但名法身而[巳>已]故須別修

X29n0598_p0612a07║智而[巳>已]故以之上冥則自報之智以之下契亦自報

X29n0598_p0612a13║成佛[巳>已]來甚大久遠所謂永異一代超[這-言+亦]顯本者如

X29n0598_p0612a14║是而[巳>已]是豈容易言邪信知三世諸佛凡所施化莫

X29n0598_p0612a22║久成而[巳>已]但不若令事理俱稱爾然則何以知今非

X29n0598_p0612b11║今日何殊本不思議一而[巳>已]矣。

X29n0598_p0612c19║之根源是不可不究明之如疏記[巳>已]固詳盡今恐後

X29n0598_p0612c20║學於此不易曉了姑直示其文義而[巳>已]然言如實知

X29n0598_p0612c22║所有唯一真源而[巳>已]故以佛眼種[03]知觀之不見有生

X29n0598_p0613a04║其生死涅槃皆求實性不可得故則一如而[巳>已]矣如

X29n0598_p0613a20║義仍是為未了者言爾故知凡有言詞智為未了[巳>已]

X29n0598_p0613b12║名為即義又云即者是也故使云即云是[巳>已]非一體

X29n0598_p0614a01║同異如是而[巳>已]如曰爾前諸味權文等則知此經前

X29n0598_p0614a02║後始有方便終有捃拾實宗歸乎一乘而[巳>已]以至大

X29n0598_p0614a06║等此所謂理歸一極也如是知[巳>已]不妨分別諸佛化

X29n0598_p0614a09║言本非同異所謂十方佛土中唯有一乘如是而[巳>已]

X29n0598_p0614a15║滅後功行淺深則近之故曰當知[巳>已]為深信解相則

X29n0598_p0614a24║得則尚不見有佛法可得況一切法乎則空而[巳>已]不

X29n0598_p0614b12║矣若非理具便成[忘>妄]想非今所謂想也問文疑倒一

X29n0598_p0614b19║即自故者謂若生若佛若自若他唯心而[巳>已]矣又曰

X29n0598_p0614c15║文以一例諸餘皆轉現則不應局一根而[巳>已]疏雖不

X29n0598_p0615a08║的者故不發則[巳>已]發無不中也以譬如實觀者如以

X29n0598_p0615b02║佛本無說法亦何言然不得[巳>已]而有言教者無非以

X29n0598_p0615b03║四悉因緣對治著情解粘去縛而[巳>已]奈何為其說者

X29n0598_p0615c02║要舉在是矣學者宜深領之然則領之如何但向[巳>己]

X29n0598_p0615c12║既備而志猶未[巳>已]此大菩薩所以為眾生之無盡世

X29n0598_p0615c18║此經一部二十八品要而言之曰乘乘而[巳>已]乘有當

X29n0598_p0616a12║燒也無燒乃燒也燒與無燒一而[巳>已]矣不然則何以

X29n0598_p0616b11║疏曰此須觀解則以理言之而[巳>已]非所以為事也今

X29n0598_p0616b21║淨土因者但隨其志願趣向何國故不求則[巳>已]求則

X29n0598_p0616b23║之矣或有所生兜率者亦隨其機感宜樂而[巳>已]至於

X29n0598_p0617a05║菩薩以圓聖之位始於初心[巳>已]有十種普義所謂慈

X29n0598_p0617a09║始於初心造境即中則[巳>已]名普所謂觸事即理一行

X29n0598_p0617a14║以合也是合與記間不容髮一而[巳>已]矣安有前後於

X29n0598_p0617a20║品所結是也或聞品益如藥王[巳>已]下隨物偏好乘乘

X29n0598_p0617b19║者也得在我者四法而[巳>已]然亦不即四法不離四法

X29n0598_p0617b24║而[巳>已]一理對異從義便爾故曰一答酬其兩請舉四

X29n0599_p0618b08║[巳>已]矣。寧復有加於此者乎。

X29n0599_p0618b13║心。印[巳>己]之心。以[巳>己]法華。釋佛之法華。如空合空。了無

X29n0599_p0618c01║卷。刊行于世。時年[巳>已]七十矣。彈指間。不覺八旬之年

X29n0599_p0618c05║開示悟入者錄之。其正義[巳>已]足。而滔滔雄辯。縱橫發

X29n0599_p0618c10║者。則僭補一二。[蓋-去+太]務逗適機宜。以似同見同行而[巳>已]。

X29n0599_p0620c19║　者。先譬菩薩。次譬聲聞。後譬闡提。如修多羅中微細之義。我先[巳>已]為諸菩薩說。淺近之義。為聲聞說。世間

X29n0599_p0620c24║　聞。方等[巳>已]後。大小普被。乃至涅槃。名為平等。故涅槃云。功用無二。經文雖列多種三譬。譬意不別。重引來

X29n0599_p0621b10║　道樹前。久久[巳>已]滿。諸經明二乘弟子。不得入實智。

X29n0599_p0622b21║　之聲。光曰。此犍椎集僧。得住之相。此處金地。吾[巳>已]

X29n0599_p0622c15║　[虎-儿+丘][巳>己]思敬。願師一往。若一言有益。則四生永賴。師

X29n0599_p0622c16║　不獲[巳>已]而起。既至。暫安置靈曜。四月詔赴太極殿。

X29n0599_p0623a01║　及受命於天。遂即興復。師[巳>已]離世網。修[巳>己]化人。必

X29n0599_p0623b16║　充羯磨。語[巳>已]。右[月*劦]西向而臥。專念彌陀觀音。及般

X29n0599_p0623c01║　為破除汝疑。吾不領眾。必淨六根。為他損[巳>己]。只登

X29n0599_p0623c20║　唯空座[虎-儿+丘]帳而[巳>已]。使者反命。帝乃謂[君/羊]臣曰。智者

X29n0599_p0623c23║　見。唯空座而[巳>已]。至人得道非[虎-儿+丘]。真不可思議也。

X29n0599_p0624b06║　傳。南嶽記。各一卷。吳越王請[謚>諡]總持尊者。

X29n0599_p0624c14║　淺深一流。自利利人。在此而[巳>已]。汝其志之。言訖。隱

X29n0599_p0624c16║　者[瑩>塋]域之西南隅。吳越王請[謚>諡]圓通尊者。　(翻譯弘

X29n0599_p0625a12║　五品為流通。本門涌出。訖彌勒[巳>已]問斯事。佛今答

X29n0599_p0625b19║　本本高。高不可極。如數他寶。自無半錢。但觀[巳>己]心

X29n0599_p0625b20║　之高廣。扣無窮之聖應。機成致感。逮得[巳>己]利。故用

X29n0599_p0626c10║　轉從他。自他別故。聞不聞異。未聞者樂欲。[巳>已]得聞

X29n0599_p0627a09║　約教者。若見諦[巳>已]上。無學[巳>已]下。名下一時。若三人

X29n0599_p0627a10║　同入第一義。名中一時。若登地[巳>已]上。名上一時。若

X29n0599_p0627a11║　初住[巳>已]上。名上上一時。今經是上上一時也。　本[這-言+亦]

X29n0599_p0627a20║　此世界釋也。日若不出。池中未生生[巳>已]等華。翳死

X29n0599_p0628b05║　於魔意魔用力制。翻被五縛。但愁懼而[巳>已]。故言怖

X29n0599_p0628b09║　三義相成。即比丘義也。初受戒。修定修慧。[巳>已]有破

X29n0599_p0628c09║　時。則不可救。故大損也。　○諸漏[巳>已]盡無復煩惱兩

X29n0599_p0628c10║　句。歎殺賊德。漏即三漏也。逮得[巳>己]利句。歎應供德。

X29n0599_p0628c11║　三界因果。皆名為他。智斷功德。皆名[巳>己]利。[巳>己]利具

X29n0599_p0629a23║　樂。故諸天請結集時讚言。耆年欲恚慢[巳>已]除。其形

X29n0599_p0630a23║　外道師徒五百。用[口*兄]移山。經一月日。簸峨[巳>已]動。目

X29n0599_p0630b05║　乘車不下。　但合掌而[巳>已]。目連駐之。域即云。諸天受

X29n0599_p0630c02║　日。未遑歸心。設有歸者。而汝[巳>已]化。寧得知之。又問

X29n0599_p0630c24║　者前說明日。而我[巳>已]解。欲聞智辯。故番番執難。善

X29n0599_p0631a12║　奉之。食[巳>已]。作十八變。後更採稗。有兔跳抱其背。變

X29n0599_p0631a16║　故號無貧。出家[巳>已]後。隨所至處。人見歡喜。欲有所

X29n0599_p0631a17║　須。如[巳>己]家無異。阿那律精進。七日七夜。眼睫不交。

X29n0599_p0631a18║　眠是眼食。既七日不眠。眼則喪睛。失肉眼[巳>已]。佛令

X29n0599_p0631c15║　云。汝身本是他遺體。非[巳>己]有也。即得道。增一云。坐

X29n0599_p0632b06║　我見忍。前[巳>已]云一切不忍。若我見不忍。無以勝佛。

X29n0599_p0632c18║　[巳>已]辦。三藏願滿。體達即空。於空法得證。通教願滿。

X29n0599_p0633a08║　其宗社。忽棄國捐王。憂惱殆絕。魔來誑之。汝子[巳>已]

X29n0599_p0633a21║　乃解。今佛未發言。阿難[巳>已]解如來意。須是不須是。

X29n0599_p0633b16║　[巳>已]。王言。汝若有子。聽汝出家。菩薩指妃腹。[去*ㄗ]後六

X29n0599_p0633c05║　飛空來取。佛度出家。付舍利弗為弟子。既出家[巳>已]。

X29n0599_p0633c10║　[巳>已]得道。見愛皆除。三界生盡。　佛敕四大羅漢不得

X29n0599_p0634a22║　佛法。能修八敬之法。聽入佛法。憍曇彌聞是語[巳>已]。

X29n0599_p0634c15║　醍醐也。故下文云。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。又云。

X29n0599_p0635a01║　淳朴。令其成器。故名為器。淳朴不一。故名為諸)。成醍醐[巳>已]。一期化息。然其

X29n0599_p0635b13║　法輪。自害[巳>己]惑如焦炷。破迷他如除暗。故知歎第

X29n0599_p0635c21║　佛知見。知見[巳>己]法與諸佛同。故為佛之所稱歎。　初

X29n0599_p0637a23║　譬初住[巳>已]上理同也)。　○明月等三天子是內臣。如卿相。　或云

X29n0599_p0639a05║　輩也。　○大滿者。龍恒充滿[巳>己]意也。　○如意者。頸有

X29n0599_p0639a07║　子。雌變為天女。化[巳>己]住處有寶宮。亦有百珠。而報

X29n0599_p0639c17║　可解。將此勘[巳>己]觀行。三世因果。朗然可識。　△二總

X29n0599_p0639c20║　各禮佛足者。總結眾集也(通序[巳>已]竟)。　△爾時世尊

X29n0599_p0640a21║　名結緣眾(覆漏等者。覆字入聲。無聞慧故。如器現覆。無思慧故。如器[巳>已]漏。無修慧故。如器

X29n0599_p0640a24║　四悉檀益。準此分位。四悉俱得。名為當機。故五品[巳>已]來。世界益也。六根[巳>已]來。為人對治益也。初住[巳>已]來。第

X29n0599_p0640b11║　初出世。人未知法。淨居天人。化為人像。到[巳>已]右旋。

X29n0599_p0640b12║　旋[巳>已]敬禮。禮[巳>已]。[去*ㄗ]坐聽法。因於天敬。人以為楷。此

X29n0599_p0641a09║佛說此經[巳>已](至)身心不動。

X29n0599_p0641a10║　佛說經[巳>已]。入無量義處三昧者。慧定相成。非禪不

X29n0599_p0641a13║　而入斯定。說此經[巳>已]。何故入定。答。先入此定。後說

X29n0599_p0641c03║　此生[巳>已]盡。無復煩惱。一切眾生應得道者。煩惱將

X29n0599_p0641c14║　種動。此即表淨十八界也(言表根者。眼鼻[巳>已]表於東西。耳舌理對於南北。

X29n0599_p0642c14║　[巳>已]與此同。第六瑞。是現此土當與彼同也。　今初

X29n0599_p0643a16║　無相法出無量法。非頓而頓。非漸而漸。其事[巳>已]竟。

X29n0599_p0644c15║　兒。端正無雙。一云。願父母常在。多有兄弟。美食音樂。共相娛樂。各各說[巳>已]。迴白大王。王何所願。答。我先說

X29n0599_p0645c14║　無量。前相[巳>已]表。無量歸一。正是入於涅槃。就文為

X29n0599_p0646b16║　量歸一。忖於今佛。既說法[巳>已]。亦應開權顯實。會無

X29n0599_p0646b23║　惟昔地動[巳>已]後。即有六番破無明賊。忖於今佛。地

X29n0599_p0646b24║　動[巳>已]後。亦應六番破無明惑。聲教極玅。故言擊大

X29n0599_p0646c02║　彼此道同。忖於今佛放光[巳>已]後。廣明五佛道同。既

X29n0599_p0646c12║　號。今之與先。[巳>已]得十住。今從十住聞法。更改入十

X29n0599_p0646c13║　行。示佛知見也。譬如擊鼓。知是誡兵。今之與先。[巳>已]

X29n0599_p0646c15║　之言布。橫[澗-日+舌]豎深。乃是演義。今之與先。[巳>已]在十向。

X29n0599_p0646c17║　備足也。惟昔六瑞[巳>已]後。即開示悟入。忖今瑞後。亦

X29n0599_p0646c20║　初以[巳>己]智惟忖。今以略曾。小分明於前。舉此答他

X29n0599_p0647b04║　萬億十千名號。大集亦爾。故知諸大乘經。多為辨異。唯有今經。特為顯同。非但今佛與他佛法同。亦乃[巳>己]

X29n0599_p0647b22║　蜜者。明今佛[巳>已]與昔同。　從令得三菩提去。明今佛

X29n0599_p0647b23║　當與昔同(今佛當與昔同者。今分別三同相狀。今佛正在於定。故以法華為當。古佛[巳>已]說

X29n0599_p0647b24║　法華。故以三皆在昔。所以古佛六瑞。及以爾前四味。而為今同[巳>已]同。唯說法華。名為當同。古師不以六瑞

X29n0599_p0647c08║　佛同又三。初曾見事與今[巳>已]同。二曾見事與今今

X29n0599_p0647c09║　同。三曾見事與今當同。曾謂昔之所更。[巳>已]謂謝在

X29n0599_p0647c10║　過去。曾之與[巳>已]。俱謝俱更。今取久遠者為曾。小近

X29n0599_p0647c11║　者為[巳>已]。取六瑞等為今。取佛出定去為當也。第一

X29n0599_p0647c12║　從其最後佛有八子者。是曾與[巳>已]同。

X29n0599_p0647c13║其最後佛。未出家時(至)[巳>已]於千萬佛所。植諸善本。

X29n0599_p0647c18║　此云何同。昔化道[巳>已]竟。顯本事彰。故言發大乘意。

X29n0599_p0648a17║　光是菩薩。身子是聲聞。云何是同。昔事[巳>已]彰。譚為

X29n0599_p0648b03║　中。明如來不久。當入涅槃。化道[巳>已]足。唱滅事齊也。

X29n0599_p0648b08║　[巳>已]成。故言授菩薩記。然正是會三歸一。聲聞得記

X29n0599_p0648b12║佛授記[巳>已]。便於中夜。入無餘涅槃。

X29n0599_p0648b17║　也。所化之人。八子行成。久[巳>已]得佛。八百之一方成。

X29n0599_p0648c12║　[巳>已]同當同。不作今同。尋文云。今見此瑞。與本無異。

X29n0599_p0648c13║　此正語於今。云何喚六瑞作[巳>已]。據此文為今。故作

X29n0599_p0648c22║　同為三。初頌曾見事與今[巳>已]同。二頌曾見事與今

X29n0599_p0648c24║　事與今[巳>已]同。

X29n0599_p0650b01║　他疏。　(序品[巳>已]竟)。

X29n0599_p0650b15║　望圓。偏差圓。會。會雖勝差。然會[巳>已]非差。用亦成玅)三權是矩是方。一實是

X29n0599_p0650c07║　名為衣珠。自退[巳>已]來。於彼醉客偏門。尚為偏門之名。何況圓所。若不開之。三權未顯。如衣覆珠。今經開之。

X29n0599_p0651c22║　爾時者。文殊問答[巳>已]竟。佛從定起之時也。佛常在

X29n0599_p0652b02║　門(等覺[巳>已]下是道前)。從門入到道中(玅覺道中)。道中稱實。道前

X29n0599_p0652b24║　難入。良由勇猛精進。能入難入之門。既入門[巳>已]。澤

X29n0599_p0652c12║舍利弗吾從成佛[巳>已]來(至)引導眾生令離諸著。

X29n0599_p0652c13║　吾從成佛[巳>已]來。歎實智。若實智不圓。佛道不成。既

X29n0599_p0652c23║所以者何。如來方便。知見波羅蜜。皆[巳>已]具足。

X29n0599_p0653a05║　名波羅蜜。　皆[巳>已]具足者。權實悉究竟也。若不作雙

X29n0599_p0653a06║　釋之意。那忽言皆[巳>已]。皆[巳>已]者。雙釋意顯也。　△三雙

X29n0599_p0654a14║　藏通照六。別照次第。故云不周。皆迷[巳>己]界。不達佛界。不了了言。尚該十地。故今應指別地及因。橫豎具足

X29n0599_p0655b20║本從無數佛(至)我[巳>已]悉知見。

X29n0599_p0655b24║　結歎權。意趣難解也。　於無量億劫。行此諸道[巳>已]。頌

X29n0599_p0655c01║　上釋迦釋歎知見波羅蜜。皆[巳>已]得具足。上二句舉

X29n0599_p0655c02║　因具足。次道場得成果一句。舉果具足。　我[巳>已]悉知

X29n0599_p0656a23║　深微玅法一句。頌上第一希有難解之法。我今[巳>已]

X29n0599_p0656c20║　是故疑佛二智也。　△二疑[巳>己]所得。

X29n0599_p0657c09║　有利鈍不。答。真修體顯。則無差降。問。若爾。初住[巳>已]

X29n0599_p0657c22║　懷求佛。但執過三百[巳>已]。即求近果。此疑易悟。三根

X29n0599_p0658a02║　周之初。[巳>已]併得悟。若爾。流通壽量。何意有諸菩薩。

X29n0599_p0658a09║　周定父子天性[巳>已]竟。則皆名菩薩。設在後悟。同名

X29n0599_p0658b10║　乘昔來未曾得八相記。故記其劫國。菩薩先[巳>已]曾

X29n0599_p0658b11║　記。故不重明耳。淺近之記。初住[巳>已]得。非菩薩所欣。

X29n0599_p0658b20║　待時。法華前教[巳>已]解者。名不待時。何故爾。佛有顯

X29n0599_p0659a03║爾時世尊。告舍利弗。汝[巳>已]殷勤三請。豈得不說。

X29n0599_p0659b07║　此非當機。是結緣人耳。[巳>已]如上說。昔大通佛時。亦

X29n0599_p0659c11║　乃至不聞佛之名字。自是[巳>已]後。還得值佛。出家學道。而無志樂。於六十二萬世。常返道入俗。亦以業障餘

X29n0599_p0659c16║　是業障罪[巳>已]。聞是偈因緣故。所在生處。利根智慧。得深法忍。巧說深法。文殊師利。為誰力故。能憶如是無

X29n0599_p0660a21║　五千未遣故。今人[巳>已]堪。時[巳>已]至。五千[巳>已]去。決定說

X29n0599_p0660a23║　一現。現則金輪王出。表三乘調熟[巳>已]後。方說玅法。

X29n0599_p0660a24║　授法王記。又隔跨酪生酥熟酥三味[巳>已]後。乃說醍

X29n0599_p0661a14║　亦隨玅。不可思議。經云。行此諸道[巳>已]。道場得成果

X29n0599_p0662b11║　窮子。自謂客作賤人。長者所觀。實為[巳>己]子。即是人

X29n0599_p0662b18║　義也。自別教[巳>已]去。皆名有餘之說。即不了義。非佛

X29n0599_p0663a16║　將舉五濁。先標其意。上[巳>已]說諸佛開權顯實。未明

X29n0599_p0663b17║　足。瞋蚖吸毒。撓諸世間。癡暗頑[囂>嚚]。過於漆墨。慢高

X29n0599_p0663c16║　先知此人。有大功德。思惟是[巳>已]。語世間現。汝是惡人。毀辱所尊。汝今非復真婆羅門。當殺千人。可得除罪。

X29n0599_p0664c02║　即釋云。是人雖生滅度之想。捨命[巳>已]後。便生界外

X29n0599_p0665a10║　不任用。故須遣之。　此眾無枝葉二句。頌上眾[巳>已]清

X29n0599_p0665c23║　垢。眾惡[巳>已]斷。淨心中說。故是可信。　△次一行明外

X29n0599_p0666a08║如我昔所願。今者[巳>已]滿足。化一切眾生。皆令入佛道。

X29n0599_p0666b12║　動靜定故。於此死[巳>已]。定生天上)。云何眾生圓生死。唯在三途四趣

X29n0599_p0666c08║　願。過去有佛。號住無住。發願使[巳>己]國眾生。同日同

X29n0599_p0666c09║　時成佛。即日滅度。又賢劫前有佛。號平等。亦願[巳>己]

X29n0599_p0666c24║　五陰。陰名世。壽命連持諸陰入世。初從薄酪[巳>已]至

X29n0599_p0667b06║　會。故言佛子行道[巳>已]。來世得作佛也(第四九行半

X29n0599_p0667b08║　佛之所說。言不[虎-儿+丘]妄。勸信前[巳>已]頌訖。不[虎-儿+丘]今更頌。

X29n0599_p0667b15║　前權後實。誠言不[虎-儿+丘]。勿生疑也([巳>已]上三十四行三

X29n0599_p0667c09║若有眾生類(至)皆[巳>已]成佛道。

X29n0599_p0667c15║　菩薩。即三教菩薩方便。昔聞法。皆[巳>已]成教一。昔六

X29n0599_p0667c16║　度行。皆[巳>已]成行一。如是諸人等。皆[巳>已]成人一。皆[巳>已]

X29n0599_p0667c17║　成佛道。皆[巳>已]理一也。　△二一行明二乘。

X29n0599_p0667c18║諸佛滅度後。若人善[車*耎]心。如是諸眾生。皆[巳>已]成佛道。

X29n0599_p0668a01║　言[巳>已]成佛道。答。此應明三佛性義。大經言。復有佛

X29n0599_p0668a08║諸佛滅度[巳>已](至)積土成佛廟。

X29n0599_p0668a11║　以佛舍利。如芥粟許。置小塔中。三十三天。[巳>已]有自

X29n0599_p0668a14║乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X29n0599_p0668a18║若人為佛故(至)皆[巳>已]成佛道。

X29n0599_p0668b20║若人於塔廟(至)皆[巳>已]成佛通。

X29n0599_p0668c06║若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。

X29n0599_p0668c23║於諸過去佛。在世或滅後。若有聞是法。皆[巳>已]成佛道。

X29n0599_p0669a01║　未起。現在始行。於證義弱。過去開權[巳>已]久。受化之

X29n0599_p0669a04║　頭等。雖是人天小善。當時諸人。皆於過去劫中。成佛[巳>已]竟。譬如毫末微芽。能成參天大樹。膚寸纖雲。能注

X29n0599_p0669a07║　出[巳>已]上二十七行半頌過去佛門竟也)。　△第三有六

X29n0599_p0669a23║　切諸行。方名緣因。聞斯義[巳>已]。方乃名閑。問。世間因緣。可以四句。了生無生。今性本淨。非關緣起。何須以此

X29n0599_p0669b07║是法住法位。世間相常住。於道場知[巳>已]。導師方便說。

X29n0599_p0669b15║　常故。緣了亦常。故言世間相常住也。於道場知[巳>已]。

X29n0599_p0669b17║　障重。方便施三([巳>已]上六行半頌未來佛門竟)。　△第

X29n0599_p0669c04║　一頌上。二本下。法說。上根[巳>已]悟。中根未了。故須作

X29n0599_p0670b01║　獲[巳>已]。故前說小。今初四行頌五濁說三。

X29n0599_p0672b14║思惟是事[巳>已](至)為五比丘說。

X29n0599_p0672c09║　念方知。從久遠劫來。見其樂小。[巳>已]為讚示。令盡眾

X29n0599_p0672c17║　(僭補曰。既[巳>已]曾從諸佛。聞方便法。則知開顯後。久發大心。志求佛道。不特一佛二佛而[巳>已]。故成人一)。　△

X29n0599_p0673a01║菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。悉亦當作佛。

X29n0599_p0673a14║　三請也。昔教之中。[巳>已]有二求。但未發言。至於今日。

X29n0599_p0673b04║　上[巳>已]舉曇華。頌中還說。　諸佛興出世兩句。久久懸

X29n0599_p0673b18║　施[巳>已]復廢。終歸真實。今[巳>已]說實。故勸莫疑)。　△次一行。勿於可信法起疑。

X29n0599_p0673c10║　疑。自知作佛。　(僭補曰。汝等既[巳>已]知者。知佛為世之導師。人天眼目其設權隨宜方便之

X29n0599_p0674a03║　智。圓聞獲悟。中下之流。抱迷未遣。大悲不[巳>已]。巧智

X29n0599_p0674a09║　云珍玩。出世生法。三乘法。引歸一乘。故云不失)。又以世滅。比出世滅。我[巳>已]

X29n0599_p0674c06║　然大朗。文云。我[巳>已]得漏盡。聞亦除憂惱。是故歡喜。

X29n0599_p0674c07║　此對治釋也。又佛子所應得者。皆[巳>已]得之。文云。安

X29n0599_p0675c01║我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆[巳>已]除。

X29n0599_p0676b01║　未破見思。所聞一句。納種在識。永劫不失。以暗望明。暗尚非謬。真悟寧慮。惑暗者。指六根[巳>已]前。六根雖即

X29n0599_p0676b05║舍利弗。我昔教汝志願佛道(至)而便自謂[巳>已]得滅度。

X29n0599_p0676b07║　大習小。名中途悉忘。而便自謂[巳>已]得滅度。亦是而

X29n0599_p0676c08║　曰。如上所明。佛出五濁。事不獲[巳>已]。方便說三。今華

X29n0599_p0677a16║過無量劫[巳>已]。劫名大寶嚴。

X29n0599_p0677b15║　但三衣。如大品中。三百比丘。聞般若[巳>已]。皆以僧伽

X29n0599_p0678a12║　上[巳>已]明言。云何執教。迷闇不解。如此責是抑也。　△

X29n0599_p0678c21║　人。譬方便知見。皆[巳>已]具足。和光六道。曲順萬機。即

X29n0599_p0680a23║　[巳>已]。譬命濁。心不厭患。無求出意。譬劫濁。此與五濁

X29n0599_p0681a17║但東西走戲。視父而[巳>已]。

X29n0599_p0681a20║　父而[巳>已](第一捨几竟)。　△第二用車譬。譬上尋念過

X29n0599_p0681b01║　乘。思惟是事[巳>已]。即趣波羅奈。四者適子所願譬。譬

X29n0599_p0681b06║　切[巳>已]。猶是未死。今云必為所焚。即有死義也。上文

X29n0599_p0681c01║　與之言。正當[巳>己]證。亦令他證。故名為與。淨名經云。

X29n0599_p0682a14║　喜譬。譬上菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。

X29n0599_p0682b12║　三乘果位。為求三乘果。所以出三界。既出三界[巳>已]。

X29n0599_p0683c04║何以故。若全身命。便為[巳>已]得玩好之具。

X29n0599_p0683c05║　釋者。命重身輕。全身免火。[巳>已]得大寶。濟於重命。豈

X29n0599_p0683c06║　應有[虎-儿+丘](全於小乘五分法身。入空慧命。則為[巳>已]得昔來所玩。況於火宅方便濟苦。本在大耶)。

X29n0599_p0683c09║　結免八苦之火。全五分之身。[巳>已]是大寶。況二萬億

X29n0599_p0683c13║　初標不乖本心章。本知無三。意令不謗。不謗者。[巳>已]

X29n0599_p0684c02║舍利弗佛見此[巳>已](至)令其遊戲。

X29n0599_p0685b01║　生智為自在。得盡智為無繫。我生[巳>已]盡。不受後有。

X29n0599_p0685b02║　名無所依。所作[巳>已]辦。梵行[巳>已]立。名無所求也。無漏

X29n0599_p0685b23║　也([巳>已]上合第二捨几用車譬竟)。　△第三合等賜大

X29n0599_p0686a17║　欲說大。但為小智樂著三界。故以方便誘引。既[巳>已]

X29n0599_p0686a19║　法。但不盡能受也。若華嚴中能受。即[巳>已]與竟。不俟

X29n0599_p0686c10║　番釋(因緣觀心兩釋者。如云。頭殿。腹堂。即觀心也。如云。色堂。欲舍等。即因緣也。命根[巳>已]下文。[立*立]

X29n0599_p0687a24║　下。明貪取境。引物向[巳>己]如咀嚼。不以道理如踐蹋。

X29n0599_p0688b05║　三界是佛化應之處。發心[巳>已]來。誓願度脫。故云屬

X29n0599_p0688b09║　他土赴緣。非是永去。故言近出。又云。從得無生[巳>已]。

X29n0599_p0688b22║　神鬼。利使之人。或計斷常。若計常者。謂法定空。[巳>已]

X29n0599_p0688b24║　無復續。皆唱言定說。其事[巳>已]顯。故云揚聲大[口*斗]也。

X29n0599_p0688c21║　野干是欲界貪。未來定[巳>已]斷。故言[立*立][巳>已]前死。亦名

X29n0599_p0689b12║長者聞[巳>已]。驚入火宅。

X29n0599_p0689b19║　義(惡鬼毒蟲下。皆患難之事。[巳>已]如上釋。饑渴惱急者。由無定慧。是故饑渴。[巳>已]可怖畏。況復更為濁

X29n0599_p0689b20║　火所燒。如得上界有漏定時。無無漏定。[巳>已]為小火之所焚燒。況墜下欲。大火所燒。即指饑渴惱急以為此

X29n0599_p0689c02║嬉戲不[巳>已]。

X29n0599_p0689c03║　指不[巳>已]一句。頌上視父而[巳>已]。放捨苦言之義也。　(第三

X29n0599_p0689c04║　一句。正息化者。見思不[巳>已]。故息大化。若見思不[巳>已]。尚有大機。如來於時。亦不[怡-台+吝]大。以有小機。且令出濁。先

X29n0599_p0690a13║　既出。是故安坐。又大機未會。是故云立。小化[巳>已]周。是故安坐。故知立者冥利。坐者顯益)。　△二

X29n0599_p0690b10║　在也。　(四得車歡喜竟)。　([巳>已]上六十五行半頌開譬竟)。

X29n0599_p0690c06║如來[巳>已]離。三界火宅。寂然閒居。安處林野。

X29n0599_p0690c10║　△三半偈。合頌上佛見此[巳>已]。驚入火宅。

X29n0599_p0691a02║　法忍[巳>已]上。是真決定。此之一句。總頌三乘馳走之

X29n0599_p0691b10║　△三一行半。既[巳>已]除障。還遂本心。與大乘法。故云

X29n0599_p0691c05║　有作四諦。但離[虎-儿+丘]妄者。無明[巳>已]是不實。通惑附無

X29n0599_p0691c17║　眾生不堪。障既[巳>已]除。還說此也。佛為法王。於權實

X29n0599_p0691c18║　法。[巳>已]得自在。開三權。顯一實。豈當有[虎-儿+丘]也。　(第四十

X29n0599_p0691c19║　五行半合不[虎-儿+丘]譬竟)。　([巳>已]上一百行偈。頌長行第二

X29n0599_p0692a09║若有聞者(至)非[巳>己]智分。

X29n0599_p0692a17║　即得菩提。成就慧身。不由他悟也。其餘聲聞。信佛語者。以圓住別地[巳>已]前。依法力熏習。不離教法。故云信

X29n0599_p0692a18║　佛語故。隨順此經。非[巳>己]智分也。行者未起圓信。與信位未滿者。未起應令起。未滿應令滿。總由信佛語故。

X29n0599_p0692a19║　不離聖教量。依法力熏習。至住地[巳>已]上。始得亡筌。行起解絕也)。　(初八行竟)。　△次五

X29n0599_p0693b03║　俗年[巳>已]邁。若作菩薩。當專任大道。廣度眾生。今既

X29n0599_p0693b04║　朽老。無所堪任。是故不求。三[巳>已]得涅槃無為正位。

X29n0599_p0693b05║　不能發大心。高原陸地。不生蓮華。盡無生智[巳>已]立。

X29n0599_p0693b08║　先釋得涅[樂>槃]不求。　次釋年邁不求。　既言在座。復道

X29n0599_p0693c13║　緣[巳>己]界。故言久住他國。　二者向本而還。領總譬三

X29n0599_p0693c15║　大悲。故言遇到本國(非結緣[巳>己]界等者。本結大緣。寂光為土。期心所契。法界為

X29n0599_p0693c16║　機。退大[巳>已]來。機土全失。流浪五道。望本為他。方便有餘。尚非[巳>己]界。況寂光土耶。今窮子所居。現處五濁。且

X29n0599_p0693c17║　以所住。望本為他。自爾[巳>已]來。常在三界。故云久住。此緣至長大者。機中稍厚。且與著名。仍未復初。但云三

X29n0599_p0693c23║　城之由。領火起苦惱之相。從退大[巳>已]後。處處遊歷。

X29n0599_p0694a06║　初譬若有人。譬二乘人。菩薩位行難知。且齊[巳>已]領

X29n0599_p0694a17║　不知還。譬結緣[巳>已]後。大解未濃。如癡不反。尚有殘

X29n0599_p0694b08║　初從退大[巳>已]後。求機不會。不會故名不得。　△二中

X29n0599_p0694c14║　出。自行用為入。出法益眾生為息。化功歸[巳>己]為利。

X29n0599_p0694c16║　義也。唯法性是[巳>己]國耳。商估賈客亦甚眾多者。諸

X29n0599_p0694c23║　初內合退大乘[巳>已]。備遭諸苦。深起厭患。欲求出離。

X29n0599_p0695a12║　應世[巳>已]來。自昔華嚴方等大品諸座。未曾向諸大

X29n0599_p0695c13║　地[巳>已]上也。剎利者。七地[巳>已]還也。居士。內凡夫等。今

X29n0599_p0695c20║　利。即是王種。九地[巳>已]下。初地[巳>已]上也。居士富而不

X29n0599_p0696a10║　慧也。斷疑者。[巳>已]度二諦之疑也。道非道淨者。行於

X29n0599_p0696a17║窮子見父有大力勢(至)作是念[巳>已]疾走而去。

X29n0599_p0697b17║　佛意未[巳>已]。更俟後期也。不語他人者。於昔小乘教

X29n0599_p0697c12║　弊丈六垢衣。其[巳>已]久矣。　今初且釋齊教領者。譬喻

X29n0599_p0697c18║　將欲。密遣二人者。四弟子齊[巳>己]分領。不涉菩薩。故

X29n0599_p0698a13║時二使人。即求窮子。既[巳>已]得之。

X29n0599_p0698a14║　即求窮子。審知有機。故言[巳>已]得。領上知先心也。　△

X29n0599_p0698b01║　謀。崎嶇隨逐。非止樹下。始見因緣。[巳>已]如上說。此文

X29n0599_p0698b08║　二乘自謂方便為[巳>己]。非二乘法為他。即擬法身也。

X29n0599_p0698b11║　教領。領化身用事為[巳>己]日。非化身用事為他日。若

X29n0599_p0698b12║　就如來自行權實之智。皆名為[巳>己]。如來化他權實

X29n0599_p0698b13║　之照。皆名為他。如來自他權實之照。照實為[巳>己]。照

X29n0599_p0698b17║　二乘稱[巳>己]事。探領。領法身自他之權。此權非二乘

X29n0599_p0699a24║　正助。審在如意觀中。故令勿疑。決定可辦。如[巳>己]物

X29n0599_p0699b11║所以者何我年老大(至)自今[巳>已]後如所生子。

X29n0599_p0699b12║　我老汝少者。佛居道終。[巳>已]具智斷。故言老大。汝居

X29n0599_p0699b18║　力也。自今[巳>已]後。如所生子者。下忍十六剎那。時節

X29n0599_p0700a16║　則信大不[虎-儿+丘]。得涅槃價。故彈折不嗔。雖非[巳>己]事。而

X29n0599_p0700a19║　譬方等心相體信。入出無難。[巳>已]後委以家業。使其

X29n0599_p0700a21║　門。心明口辯。彌益慕樂。但恨住小。非是[巳>己]分。脫更

X29n0599_p0700b07║過是[巳>已]後。心相體信。入出無難。

X29n0599_p0700b10║　父也。佛知此等。見思[巳>已]斷。聞必不謗。無漏根利。聞

X29n0599_p0700b16║　薩之事。非[巳>己]智分。猶居羅漢。不言未來當得作佛。

X29n0599_p0700c07║　云盈溢(金即別教等者。問。大品有圓。何故但云不出通別。答。一者但語通別。理[巳>已]攝餘。二論

X29n0599_p0701a04║爾時窮子。即受教敕。領知眾物。金銀[殄>珍]寶。及諸庫藏。

X29n0599_p0701a21║　一法生。如是三乘。亦應入一。如是思時。漸[巳>已]通泰。

X29n0599_p0701b04║而命其子。并會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉[巳>已]集。

X29n0599_p0701b13║　量義中。先[巳>已]收集。彼云。初說四諦。十二緣生。次說

X29n0599_p0701c15║　領。非[巳>己]分故不求。如此不求。而今自得也。　(第四領

X29n0599_p0701c17║　略。譬中[巳>已]委。但合父子。餘皆義含。貴在得意耳。文

X29n0599_p0701c23║　問。初釋品云。[巳>已]得入真。此那言似。答。此合子逃父

X29n0599_p0702b18║是故我等說本無心(至)皆[巳>已]得之。

X29n0599_p0703a13║爾時長者(至)注記[[券-刀+力]>券]疏。

X29n0599_p0703a15║　是王。報應是長者。注記[[券-刀+力]>券]疏。即是授記。明修行也。

X29n0599_p0703a16║　私謂以廣顯略為注。授決為記。四弘誓為[[券-刀+力]>券]。修行

X29n0599_p0703c18║父知子心。漸[巳>已]曠大。

X29n0599_p0704a02║　([巳>已]上頌開譬竟)。　△次三十偈半頌合譬。為二。初二

X29n0599_p0705a04║　(我佛為諸法之王。於法自在。知眾生欲樂志力。以無量喻。而為說法。又知眾生宿世善根生熟。既籌量[巳>已]

X29n0599_p0705a05║　於一乘道。隨宜說三。既[巳>已]隱實施權。而復開權顯實。一句一偈。皆為授記。究竟成佛。此恩此德。誰能報者。

X29n0599_p0705a11║　生遭苦。視父而[巳>已]。佛伺其宜。如犢逐母。備行六度。

X29n0599_p0705a13║　成道[巳>已]。應受無為寂滅之樂。而隱其神德。用貧所

X29n0599_p0705a16║　是佛衣。除見寒愛熱恩。六過是[巳>已]後。心相體信。彈

X29n0599_p0705a20║　如來座恩。九十既坐座[巳>已]。身意泰然。快得安隱。以

X29n0599_p0705b22║　佛子。無上寶聚。不求自得。佛子所應得者。皆[巳>已]得

X29n0599_p0705c08║　恩德也。　(始天性等者。天性。即指大通佛所。如十恩中初恩意也。中間下。具如[巳>已]下九恩意也

X29n0599_p0705c11║　中之本。最初威音王佛。始是遠本。何以知之。夫大通成佛[巳>已]來。劫數久遠。只一三千界微塵之數。釋迦成

X29n0599_p0705c12║　道以來。[巳>已]經五百千萬億那由他阿僧祇三千界微塵之數。塵之多寡。劫之久近。何可比量耶。是知常不

X29n0599_p0706b05║　夫人王外無所畏。內不二言。何況法王。眾惡[巳>已]盡。

X29n0599_p0707a12║　法。為五陰所成。　(僭補曰。山川谿谷土地等配五陰。取其名數而[巳>已]。不須一一局定。此

X29n0599_p0707a14║　雖平。亦有丘池等五相。可見只取其名數。不煩一一局定。貴在得意而[巳>已])譬草木雖依

X29n0599_p0707c17║　地。奚嘗不有能生性耶。而不能生不能成者。必假道後極果智地。令生令成。發心[巳>已]後。究竟[巳>已]前。皆假智

X29n0599_p0708c16║　上果實增長。　既聞法[巳>已]離諸障礙二句。合上增長

X29n0599_p0710a09║　人悟此性修秘要而[巳>已]。　△二牒前結歎如來能知。

X29n0599_p0710a13║　知。唯佛能知。此一句標也。所謂解脫相下五句。是釋上一相一味之詞。其解脫離滅。[巳>已]如上釋。究竟涅槃

X29n0599_p0710a14║　常寂滅相者。所謂諸法從本來。常自寂滅相。終歸於空者。中道第一義空。此事向[巳>已]釋竟。今復釋者。[蓋-去+太]慇

X29n0599_p0710a16║佛知是[巳>已](至)是故不即為說一切種智。

X29n0599_p0710a17║　佛昔[巳>已]知始末皆一。何不鹿苑即為說實。釋云。觀

X29n0599_p0710b01║　先歎希有者。凡夫有反復。聞能得益。菩薩是[巳>己]事。

X29n0599_p0710b10║　而[巳>已]。故言汝等說不能盡。佛恩雖普。眾生日用。不

X29n0599_p0711c17║　△四一行半明通教。[巳>已]斷通惑。誓扶餘習。涉有化

X29n0599_p0712a08║　法[巳>已]。合歡喜增長譬。又二。前兩行總頌增長。

X29n0599_p0712a16║　住最後身。有二解。一云。二乘[巳>已]斷通惑。住最後身。

X29n0599_p0712b18║　證也。是菩薩道者。菩薩行道。亦須斷通惑。汝[巳>已]斷

X29n0599_p0712b19║　盡。即是菩薩道。法華論。謂發心退[巳>已]還發。前所修

X29n0599_p0712c20║　事[巳>已]顯。佛[巳>已]說竟。眾生[巳>已]入。暢佛本懷。眾生願滿。

X29n0599_p0713a11║爾時世尊說是偈[巳>已](至)廣宣諸佛無量大法。

X29n0599_p0714a15║　此人[巳>已]聞法譬。復見上中受記。而猶疑不了。深生

X29n0599_p0714c08║佛告諸比丘(至)彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠。

X29n0599_p0715a03║其佛本坐道場。破魔軍[巳>已]。(至)猶不在前。

X29n0599_p0716b24║亦以不受一切法故。而於諸漏。心得解脫。從是[巳>已]後。

X29n0599_p0716c06║　及華嚴何也。乃是闕文。理必具也。從是[巳>已]後。聲聞無量不可稱計者。明聞法得道者多。不可稱量計數。須

X29n0599_p0716c11║　時眾有解不解。六說法。七說[巳>已]入定。　今初。

X29n0599_p0716c18║　便。重請佛開權顯實也。聲聞皆[巳>已]成就者。明其障

X29n0599_p0717a11║　△七說[巳>已]入定。

X29n0599_p0717a12║說此經[巳>已]。即入靜室。住於禪定。八萬四千劫。

X29n0599_p0717a13║　明說法[巳>已]入定。正是結緣之近由。由佛入定不出。

X29n0599_p0717b07║　皆發菩提心。故云度。若初發心時。誓願當作佛。[巳>已]

X29n0599_p0717b15║　逢值有三種。若相逢遇。常受大乘。此輩中間。皆[巳>已]

X29n0599_p0718c12║　益。被將[巳>已]竟。未得大益。正是所將。若約五百人。三

X29n0599_p0719a15║作是念[巳>已](至)化作一城。

X29n0599_p0719b07║　安隱。即忍位。前入城。即見諦位。[巳>已]度想。即無學位。

X29n0599_p0719b08║　此與火宅適子願。勇銳推排出宅同也。生[巳>已]度想。

X29n0599_p0719b09║　如得盡智。安隱想。如得無生智。又具智德。如[巳>已]度。

X29n0599_p0719b22║　知息[巳>已]。

X29n0599_p0719c07║　得佛法分。佛子所應得者。皆[巳>已]得之。寶處在近。向

X29n0599_p0720b06║　餘無餘涅槃。亦是聲聞緣覺涅槃。又分段[巳>已]盡。變

X29n0599_p0720b21║過十小劫[巳>已]。乃得成佛道。諸天及世人。心皆懷踊躍。

X29n0599_p0720b22║　△三二行。頌十六王子請轉法輪。兼頌成道[巳>已]。眷

X29n0599_p0720c24║　△五一行。頌說經[巳>已]入定。

X29n0599_p0721a01║彼佛說經[巳>已]。靜室入禪定。一心一處坐。八萬四千劫。

X29n0599_p0721a02║　([巳>已]上頌結緣之由竟)。　△第二有二十七行。頌正結

X29n0599_p0721b09║即作是化[巳>已](至)自謂[巳>已]得度。

X29n0599_p0721b12║　第一知息[巳>已]。次集眾下。第二二行一句。頌滅化。引

X29n0599_p0721b14║導師知息[巳>已](至)當共至寶所。

X29n0599_p0721b17║　初上合五百由旬者。即此半行。總頌而[巳>已]。

X29n0599_p0721b20║見諸求道者(至)所作皆[巳>已]辦。

X29n0599_p0721c07║諸佛之導師。為息說涅槃。既知是息[巳>已]。引入於佛慧。

X29n0599_p0722a12║　悟。事須彰言勸動。今下根[巳>已]悟。無所勸動。故默念

X29n0599_p0722a19║　[這-言+亦]。今下根[巳>已]解。權化事足也。若下根發[這-言+亦]。則知中

X29n0599_p0722c12║　地功德。自捨者。等覺[巳>已]降。無能盡其無礙辯才。故

X29n0599_p0723b20║　難思。[巳>已]得垂[這-言+亦]之法。

X29n0599_p0724a14║　是千二百也。又持品云。我先總記一切聲聞。皆[巳>已]

X29n0599_p0724b09║　[巳>已]遊行譬。領上接之以小。　今初繫珠譬。

X29n0599_p0724b24║　退。不受大法也。　△三起[巳>已]遊行。

X29n0599_p0724c01║起[巳>已]遊行到於他國(至)便以為足。

X29n0599_p0724c03║　根欲發。厭苦求樂。故云起[巳>已]遊行。無明覆解。不知

X29n0599_p0725b11║　無漏慧。名為學阿羅漢果。研理[巳>已]窮。勝見[巳>已]極。無

X29n0599_p0725c07║　記。二人[巳>已]同上流。今更索別記耳。阿難是學人。羅

X29n0599_p0726b05║　[巳>己]。名之為室。遮彼惡。障[巳>己]醜。名之為衣。安心於空。

X29n0599_p0726b06║　方能安他。安他安[巳>己]。名之為座。此則自軌三法。亦

X29n0599_p0726c05║　通菩薩。別教地前。及圓外凡。列為七方便。不測佛智。是擯辱之意也)顧[巳>己]力弱。無益

X29n0599_p0726c22║　是也。皆[巳>已]現前與總別記竟。今所揀類。或是八部

X29n0599_p0727a07║　道法。二乘記[巳>已]。尚經劫數。然曉其經旨。與具足何殊。但自行化他。令始末耳)聞一句一

X29n0599_p0727a21║　定聚。四發救一切眾生之心。下疏中亦以四法。對開示悟入。雖是[這-言+亦]要。若顯本[巳>已]。即成本要。具如下辯)。

X29n0599_p0728b20║　初歎法者。[巳>已]今當說。此經為最。言[巳>已]者。大品[巳>已]上

X29n0599_p0728c01║　久遠。二門悉與昔反。難信難解。當鋒難事。法華[巳>已]

X29n0599_p0728c05║　信。深智可授。無智益罪。故不可妄說也。從昔[巳>已]來。

X29n0599_p0729b14║　四住[巳>已]盡。無明[巳>已]伏。[巳>已]得中道相似圓解。故言如

X29n0599_p0730c12║　諸佛之四支提。先佛[巳>已]居。今佛[立*立]坐。當佛亦然。此

X29n0599_p0730c22║　師云。佛為身子說經時。寶塔[巳>已]現。為作證明。若說

X29n0599_p0731b04║　修得法身。久[巳>已]明著。如塔在空。無能開者。表本地

X29n0599_p0732a03║彼佛成道[巳>已](至)應起一大塔。

X29n0599_p0732a19║　難。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人所希有。時時乃一出。聞法歡喜讚。乃至發一言。則為[巳>已]供養。一切三世

X29n0599_p0732a24║　優曇。即是過諸佛。滅後證經。十方諸佛。無有一佛與多寶佛等者。又滅度[巳>已]來。無央數劫。而十方諸佛。無

X29n0599_p0732c17║　廣集十方一切諸佛。二十一雲。南方有佛。名曰金藏。彼諸菩薩。見光明[巳>已]。問於彼佛。彼佛答雲。北方世界。

X29n0599_p0732c19║　沙諸菩薩等來此。偈讚亦無別欲詞。大品亦千佛同說。今[巳>已]開權。次欲顯遠。使諸佛道同故。令諸佛與欲。

X29n0599_p0732c20║　有人問。眾俱在空。分身何故猶處於地。今答時眾[巳>已]聞[這-言+亦]門開權。初入寂光之土。故以居空表之。分身示

X29n0599_p0734b17║亦不為[巳>己]身(至)今故為汝說。

X29n0599_p0734b22║　[巳>已]滿。第二明法師玅果當成。弟子中復三。先明因

X29n0599_p0735b22║　(一弟子因報[巳>已]滿竟)。　△第二明師玅果當成。於中

X29n0599_p0737a02║　問。此諸聲聞。[巳>已]成大士。何故不能此土弘經。答。為

X29n0599_p0737a07║　生太子[巳>已]。七日命終。生忉利天。愛道是姨。故云姨母也)。

X29n0599_p0737a10║諸比丘尼說是偈[巳>已](至)廣宣此經。

X29n0599_p0737a17║　勤。事義[巳>已]足。有欲應命。宜即發誓。無煩復言。又將

X29n0599_p0737b12║　即俗眾也。次一行。明道門增上慢者。三七行。明[僣>僭]

X29n0599_p0737c07║　心不定者。或說罵。我心[巳>已]定。云何說罵。如折角牛。

X29n0599_p0738a03║　字者。若稱後字。前字[巳>已]滅。又能罵所罵一時。同一

X29n0599_p0738b22║　破七分。非無折伏。各舉一端。適時而[巳>已]。理必具四。

X29n0599_p0740b18║　六受欲交抱。執手笑視淫。今依舊名目須輪。修羅耳。如中阿含云。有一異學問薄拘羅云。汝於正法中。[巳>已]

X29n0599_p0740c03║　食還[君/羊]。貢高我得好食。比丘亦如是。得四事[巳>已]。起

X29n0599_p0741a16║　誦經修道。背捨生死。向涅槃路。不稱他短。不說[巳>己]

X29n0599_p0741b02║　大小乘法聚各八萬四千。由意嫌頭陀比丘云。不誦經典。猶如株[杭>杌]。由此墮獄。受大苦惱。從獄出[巳>已]。受羅

X29n0599_p0741c02║　語長短是非皆不知。唯覓勝而[巳>已]。是為愚者語(答有

X29n0599_p0743c15║　者。以小乘多斷三魔。未壞天魔故。然有壞義。經云有大等者。如來見此小乘賢聖。[巳>已]除界內因果。名與陰

X29n0599_p0744b11║　轉。亦是後報轉。持經現感此相。當知過去久[巳>已]成

X29n0599_p0744b16║　問。何以至此。即歎教耶。答此在[這-言+亦]門流通之末。前[巳>已]明佛去世後。弘經功深。古佛證經。今佛成道。二萬八

X29n0599_p0744c14║　皆現摩頂受職也(言無垢者。初住[巳>已]得。若云入金剛定。義當等覺。合在第十地中)。

X29n0599_p0745b12║　如來止之。凡有三義。汝等各各自有[巳>己]任。若住此

X29n0599_p0745c12║　為多。領三二一者為少。單[巳>己]者隻獨。若依文往尋。

X29n0599_p0745c13║　六萬五萬者為少。單[巳>己]者為多。文云。單[巳>己]獨處者。

X29n0599_p0745c15║　眾人。至於寶所。當知一[巳>己]非獨。六萬非多。一即一

X29n0599_p0746a19║　則易度。易度為兩。一根利德厚。世世[巳>已]來。常受大

X29n0599_p0746a21║　生易度。二根鈍德薄。世世[巳>已]來。不受大化。為是人

X29n0599_p0746b01║　兒。為病服藥。暫須斷乳。權以毒塗。藥勢歇[巳>已]。洗乳令服。初乳後乳。乳體不殊。中間為病。進否權設。亦如癰

X29n0599_p0746c17║　二土俱不知本地。欲顯成道甚久。各各陳疑[巳>己]佛。

X29n0599_p0747a14║　(僭補曰。佛智叵思議者。如來成道遠本。非口所宣。非心所測。初發意菩薩。未能頓契。唯在抑信而[巳>已]。勿得

X29n0599_p0747a19║　[巳>已]開權顯實。是約法門說。今本門當開[這-言+亦]顯本。是約遠成佛果說。故云所得第一法。如是今當說。佛語真

X29n0599_p0747b03║爾時世尊說此偈[巳>已](至)此界[虎-儿+丘]空中住。

X29n0599_p0747b06║　提[巳>已]。教化示導。是諸菩薩者。乃是威音王本地娑婆得菩提時。非今日釋迦現生得菩提時也。以威音即

X29n0599_p0747c04║　不云處。但云久遠教化之者。前正答中[巳>已]云處竟。故但以時而釋處也)。

X29n0599_p0748a09║佛亦如是。得道[巳>已]來。其實未久。

X29n0599_p0749a17║　佛眼是見。此是報身如來義也。又云。或示[巳>己]身[巳>己]

X29n0599_p0749b02║　佛[巳>已]來。無量無邊劫故。三法佛菩提。謂如來藏。性

X29n0599_p0750a02║　經超前九劫。皆成方便。若爾。本佛法華開遠[巳>已]。常

X29n0599_p0750a03║　不輕那更近。答當知法華[巳>已]。復方便。以開三顯一。

X29n0599_p0750a16║是時菩薩大眾彌勒為首(至)如是三白[巳>已]。

X29n0599_p0750b12║　法身應生者。往世先得無生。或[巳>已]先聞發[這-言+亦]顯本。

X29n0599_p0750b20║　(僭補曰。然者。乃暫時然諾。縱之之意。善男子下。即奪。謂不但伽耶。我實成佛[巳>已]來。無量無邊百千萬億那

X29n0599_p0750c04║　但下塵被點之界。[巳>已]不可說。　況不下塵界。寧當可

X29n0599_p0750c17║　[彳*扁]於禪書。六祖法寶壇經云。威音王[巳>已]前即得。威

X29n0599_p0750c18║　音王[巳>已]後。無師自悟。乃是天然外道。昔黃蘗在南

X29n0599_p0750c20║　長老何年行道。黃蘗云。威音王[巳>已]前。南泉云。猶是

X29n0599_p0751a04║　億那由他恒河沙劫。其佛饒益眾生[巳>已]。然後滅度。

X29n0599_p0751a14║　超前九劫。皆成方便。若爾。本佛法華開遠[巳>已]。常不

X29n0599_p0751a15║　輕那更近。答。當知法華[巳>已]。復方便。據此明文。不輕

X29n0599_p0751b01║　是微塵。其下塵之界。[巳>已]不可說。況不下塵界。寧當

X29n0599_p0751b23║　二明三世益物。　(僭補曰。三世益物者。乃威音成道[巳>已]。從本垂[這-言+亦]之用。[這-言+亦][這-言+亦]中皆有三

X29n0599_p0751c22║　之[這-言+亦]。如上[巳>已]明。又大通智勝如來第十六王子。是

X29n0599_p0752a05║　亦是威音之方便。如然燈佛等。不特十六子而[巳>已]。

X29n0599_p0752a07║　識其大[既/木]而[巳>已]。　△三正明益物又二。一機感。二施

X29n0599_p0752a11║　佛眼觀者。即是久[巳>已]成佛。用佛眼鑑照。無有差遺。

X29n0599_p0752c14║　明了。依識不依智。聞[巳>已]生憂悔。彼將墮惡道。念此

X29n0599_p0753a19║　出生行七步。如迦旃延子所述。乃至六年苦行[巳>已]

X29n0599_p0753b05║然我實成佛[巳>已]來久遠若斯(至)作如是說。

X29n0599_p0753b07║　生法二身。謂言始生。此則不然然我久[巳>已]得此生

X29n0599_p0753b14║　何者。我實成佛[巳>已]來。久遠若斯。故知今日劣勝兩

X29n0599_p0753b20║　說[巳>己]身。若說應身。是說他身。言值然燈佛。是說[巳>己]

X29n0599_p0753b21║　身。然燈是我師。是說他身。示正報是示[巳>己]事。示依

X29n0599_p0753b23║　[巳>己]身。示[巳>己]他事。亦類如此。　△次明不[虎-儿+丘]又二。初偏

X29n0599_p0753c23║　之實。內具實智之用。亦是隨自意語。亦是或說[巳>己]

X29n0599_p0754c01║　正對機施[巳>己]他聲益。於漸頓種種根機。令生種種

X29n0599_p0754c02║　善根。故現若干[巳>己]他身事。若干自他聲教。若干因

X29n0599_p0754c09║　者。總結不[虎-儿+丘]。如上若干[巳>己]他形聲。皆令眾生入佛

X29n0599_p0754c21║如是我成佛[巳>已]來(至)阿僧祇劫常住不滅。

X29n0599_p0755a01║　舉因況果者。佛修圓因。登初住時。[巳>已]得常壽。常壽

X29n0599_p0755a02║　叵盡。[巳>已]倍上數。況復果耶。譬如太子時。祿[巳>已]不可

X29n0599_p0755a07║　何者。若[巳>已]了達。不唱寂滅。為未了者唱耳。若言照

X29n0599_p0755b11║　義滅未生惡。對治滅[巳>已]生惡。世界為人生二善。世

X29n0599_p0755b12║　界生未生善。為人生[巳>已]生善。又世界滅[巳>已]生惡。對

X29n0599_p0755b13║　治滅未生惡。如禪五陰。滅欲界惡。即是世界滅[巳>已]

X29n0599_p0755b14║　生惡。為人生[巳>已]生善。第一義生未生無為之善。　△

X29n0599_p0755c19║　見思。出三界二十五有而[巳>已]。故云有益也)。　(一三世益物竟)。　△二總結不

X29n0599_p0756a09║　世醫所治。差[巳>已]還復生。即是修定斷結外道也。四

X29n0599_p0756a10║　治病。能令差[巳>已]不復發。而所治不[彳*扁]。即二乘人。止

X29n0599_p0756b03║　源。能用藥也(八術者。經中舉譬。有八復次。治八種病。今此且明八數而[巳>已])。智慧

X29n0599_p0757a21║我今當設方便(至)遣使還告汝父[巳>已]死。

X29n0599_p0757a22║　死時[巳>已]至者。當入涅槃也。留經教在。故云是好良

X29n0599_p0757b03║　佛[巳>已]滅後。但留此法。我今宣弘。汝當受行也。後時

X29n0599_p0757b04║　眾生。若無四依傳述經法。豈能自知佛[巳>已]滅度。今

X29n0599_p0757b16║其父聞子。悉[巳>已]得差。尋便來歸。咸使見之。

X29n0599_p0757c05║　文為三。初一行。頌上成道[巳>已]久。次一行。頌上中間

X29n0599_p0758c21║　有兩地。如前經下[巳>已]釋。不重出也)若論增道損生。但約智德論增。

X29n0599_p0759a04║　秋收冬藏。一時穫刈。自法華[巳>已]後有得道者。如捃

X29n0599_p0760a06║　不退者。文判四信。得為圓十信。故初信至七信為位不退。八信[巳>已]去為行不退。七心不退者。即是別教七

X29n0599_p0760b23║　初品廣格量。廣格量[巳>已]。況出勝者。可以意得。佛不

X29n0599_p0760c06║又復如來滅後(至)當知[巳>已]為深信解相。

X29n0599_p0760c11║斯人則為頂戴如來(至)作是供養[巳>已]。

X29n0599_p0761b04║　異名。了此權實。即非權實。故無二無別。即隨順開權顯實之事理也)。喜是慶[巳>己]慶人。

X29n0599_p0761b05║　聞深奧法。順理有實功德。順事有權功德。慶[巳>己]有

X29n0599_p0761b12║　顯真實。七方便人。不語誠諦。今聞法隨喜。慶[巳>己]慶

X29n0599_p0761b16║　是初品之初初。但有一念理解。但有一念慶[巳>己]慶

X29n0599_p0761b22║　斯德。於初心之初。起輕弱想。忽聞好堅處地。芽[巳>已]

X29n0599_p0761c08║　長行偈頌。初問前品[巳>已]格四人。不說初者。彌勒承

X29n0599_p0761c09║　機問出此義。如文(前品[巳>已]校量四人者。分別功德品末。於後四人。經文節節自校

X29n0599_p0763a01║　[巳>已]上。至佛而還。一切色像悉身中現者。名內莊嚴。

X29n0599_p0763a02║　從地獄[巳>已]上。佛[巳>已]還。一切色像。以普賢三昧而外

X29n0599_p0763a10║　(第一義中云。似解初初者。依普賢觀。隨喜[巳>已]當似解之首。第五十人。復在隨喜之初。故云初初。過二乘之

X29n0599_p0763a11║　極極者。羅漢[巳>已]極。無疑又極。縱是無疑。亦不能及初隨喜人百千萬倍。如前校量。指始等者。以隨喜始。顯

X29n0599_p0763b09║　王報得天眼。在[巳>己]界[彳*扁]見大千。大千外有風輪與

X29n0599_p0763b12║　佛世界。不以風輪為礙。亦無[巳>己]他界隔。今經論眼

X29n0599_p0763b24║父母所生耳(至)功德[巳>已]如是。

X29n0599_p0764a21║　報。六根清淨。神力囑累。果人自明弘經力用。以勸流通。藥王。玅音。觀音。明[阿-可+(嶙-山)]真人弘經功德。故隨喜品[巳>已]

X29n0599_p0765a16║　身大士。或是古佛垂形。輔贊法化。觸類流通。普為法界眾生。開示悟入佛之知見。授記作佛而[巳>已]。正說流

X29n0599_p0765a18║　謂得正說之大旨。得流通之玅益也)名常不輕者。不輕[巳>己]輕人。是人

X29n0599_p0765b17║　躇不說。常不輕一見。造次而言。何也。答。本[巳>已]有善。

X29n0599_p0766c14║　經。宣示顯說者。總結一經。唯四而[巳>已]。撮其樞柄而

X29n0599_p0767b22║於未來世(至)則為[巳>已]報諸佛之恩。

X29n0599_p0767c12║　分身還本。故去而不現。塔為聽經。本門止宗[巳>已]竟。

X29n0599_p0768a04║　在喜見之後。從捨藥發誓[巳>已]來。名藥王故。　△次釋

X29n0599_p0768a07║　其神力。盡其形命。殷殷虔虔。志猶未[巳>已]。庶令弟子。

X29n0599_p0768a08║　宗法如師。我傳爾明。爾復傳明。明明無[巳>已]。師之志

X29n0599_p0768a15║　開三顯一。圓因[巳>已]竟。安樂行品。明乘乘之法。壽量

X29n0599_p0768a20║　化他流通義便也(藥王至流通義便者。佛囑累[巳>已]。大事功畢。隨物偏好。故乘乘不

X29n0599_p0768b16║得此三昧[巳>已](至)以供養佛。

X29n0599_p0768b18║作是供養[巳>已](至)光明[彳*扁]照八十億恒河沙世界。

X29n0599_p0768c05║　何難。從大誠難。燒乃不易。世以不持為大。則大小俱傾。信此土機緣。咸迷大小。但自揣[巳>己]德。歷境觀心。與

X29n0599_p0768c16║　酬夙願而[巳>已]。古人重法輕生。懃。懇若此。使後人見聞。亦足以少激其頑懦矣)。　△三時節。

X29n0599_p0768c17║其身火然。千二百歲。過是[巳>已]後。其身乃盡。

X29n0599_p0768c23║說是偈[巳>已](至)我今當還供養此佛。

X29n0599_p0769a01║白[巳>已]即坐七寶之臺(至)合十指爪以偈讚佛。

X29n0599_p0769b22║　明實智等者。[立*立]是權外之實。故破疑不[彳*扁]。尚不及此經說施權意。[巳>已]破諸疑。故云即實而權。[冰-水+兄]復今經。本

X29n0599_p0771a16║到[巳>已]下七寶臺(至)安隱少惱堪忍久住不。

X29n0599_p0772a11║　欣尚無為也。菩薩機者。先人後[巳>己]。慈悲仁讓也。佛

X29n0599_p0772a17║　此意[巳>已]。類一切法。無不是普。所謂慈悲普。弘誓普。

X29n0599_p0772b03║　光佛前。凡有所修。不與理合。從得記[巳>已]。觸事即理。

X29n0599_p0773a23║　色玅心。全體實相。彌滿法界。普應群機。尋聲救苦。不特六根互用而[巳>已])。　(一總答竟)。　△

X29n0599_p0773b06║　一難中。例為三番。一果報火。地獄[巳>已]上。初禪[巳>已]還。

X29n0599_p0773b07║　皆論機應。二惡業火。地獄[巳>已]上非想[巳>已]還。皆論機

X29n0599_p0773b08║　應。三煩惱火。地獄[巳>已]上。等覺[巳>已]還。皆論機應。七難。

X29n0599_p0775a03║　苦。尤切[巳>己]身。若能至心稱名。與大士無緣慈力相

X29n0599_p0775b01║　[僣>僭]補曰。悲體慈意者。一切佛法。起慈悲也。戒雷者。

X29n0599_p0775b22║　門示現。謂現十法界身。方便說法也。聞者功德[巳>已]

X29n0599_p0776a20║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X29n0599_p0776b02║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X29n0599_p0776b10║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X29n0599_p0776c24║　死[巳>已]。不復為王。方沉火坑。良難可救。幸其未苦。正

X29n0599_p0777a10║　雖未無諍。[巳>已]號空生。故下文云。得清淨功德莊嚴

X29n0599_p0777b14║　王[巳>已]信。宮中八萬四千又熟。白母稱慶。願放出家。

X29n0599_p0777b24║　諦之孔。　△四化功[巳>已]著。佛歎功德。

X29n0599_p0777c23║玅莊嚴王(至)說是語[巳>已]禮佛而出。

X29n0599_p0778a22║　行化他。永永無[巳>已]。故自東向西。而來勸發。具四悉

X29n0599_p0778b04║　判流通為三。從十九行偈[巳>已]後。隨喜法師不輕三

X29n0599_p0778b23║　德神通。前[巳>已]具列。自在等四。以表四德。今略無自在。及以名聞。但二兼二故也。經文既云。與無數等。各現

X29n0599_p0778c05║　問者。遙聞經竟。戀法無[巳>已]。遠來之志。志在勸發。是

X29n0599_p0779a13║　在。為眾說法耶。故上文云。諸法實相義。[巳>已]為汝等

X29n0599_p0779a23║　得佛之心。即得聞開權顯實。開[這-言+亦]顯本。二門開顯既明。正說[巳>已]竟。又以此四法。傳明。與人。明明相繼。如來

X29n0599_p0779b23║　佛得脫。故言同普賢行。此人[巳>已]於先佛植善。故言

X29n0599_p0779c13║　云汝能如是外多利益。內積慈悲。又久劫[巳>已]來。作

X29n0599_p0780a12║　皆大歡喜者。靈山一會。聞法[巳>已]竟。皆得如來四無

X30n0600_p0002a13║　成佛[巳>已]來。久遠若斯。但教化眾生。作如是說。我少

X30n0600_p0003b17║　經如是。即席說聽行者。隨聞即照了自[巳>己][01]身。覺心

X30n0600_p0003b18║　明淨。即信自[巳>己]之心。名為見佛。慧數分明。是見身

X30n0600_p0003b21║　即於觀心。見自[巳>己]心體。所表如是。乃免數他寶也。

X30n0600_p0004a10║　當知前經悉得聞也。然今日聞經者。於自[巳>己]心中。

X30n0600_p0004a13║　二。不二而二。見[巳>己]心中不聞不聞之妙法。一念具

X30n0600_p0004a14║　足。即是中道。乃見[巳>己]心中我聞義也。

X30n0600_p0004a19║　知見道合之一時也。聞經者即照[巳>己]心。一念一時。

X30n0600_p0004b16║　自[巳>己]之心。即空假中。即是圓覺究竟如來。以由實

X30n0600_p0004b17║　慧冥符。全生是佛。得斯旨[巳>已]。六即甄分。免退屈之

X30n0600_p0004b24║　以無住法。住於境中。非但見於佛住如如。亦見[巳>己]

X30n0600_p0004c14║　舍。若能析[巳>己]自心五陰舍空。空為涅槃城。此觀淺。

X30n0600_p0004c15║　如見土木。小乘始也。若體[巳>己]心五陰舍即空。空為

X30n0600_p0004c16║　涅槃城。即通人所照也。若觀[巳>己]心五陰舍。因滅是

X30n0600_p0004c17║　色。獲得常色。受想行識。亦復如是。見[巳>已]常樂我淨

X30n0600_p0004c18║　四德。為諸佛之所遊處者。即大乘別義。[巳>已]上三義。

X30n0600_p0004c19║　俱非圓頓也。今經當觀[巳>己]身五陰之舍。即是法性

X30n0600_p0004c21║　槃。不可復滅。畢竟空寂之舍。即大涅槃。名見[巳>己]心

X30n0600_p0005a06║　知之。非凡夫二乘所解。若聞經耆山。欲照[巳>己]心者。

X30n0600_p0005a07║　當觀自[巳>己]色陰。無知如山。經云。是身無知。猶如草

X30n0600_p0005a08║　木瓦礫。觀識陰如靈。三陰如鷲。此於自[巳>己]五陰。即

X30n0600_p0005a10║　依報。託此以觀正報。若觀此[巳>己]陰靈鷲。無常生滅。

X30n0600_p0005a14║　乘別菩薩義。今經觀自[巳>己]靈鷲。一心之中。三因頓

X30n0600_p0005b17║　小。若論[巳>已]得記者。此七全是今經之圓。俱在於大。

X30n0600_p0005c03║　就中道。觀[巳>己]心性廣博若[虎-儿+丘]空。名大。雙遮二邊。入

X30n0600_p0005c13║　三義。避繁且置。若於[巳>己]心。見比丘三義者。觀[巳>己]一

X30n0600_p0005c16║　為[巳>己]心見乞士義。若觀[巳>己]心五住煩惱。即是菩提。

X30n0600_p0005c17║　名[巳>己]心破惡。若觀[巳>己]心。一切諸邊顛倒。無非中道。

X30n0600_p0005c18║　即是怖魔。此乃自[巳>己]心中。見比丘也。眾者。天竺云

X30n0600_p0005c19║　僧伽。此云和合眾。一人不名和合。四人[巳>已]上。乃名

X30n0600_p0005c23║　本[這-言+亦]辨眾。文略。若能照[巳>己]心中道。入相似位。未發

X30n0600_p0005c24║　真實。慚第一義天。愧諸聖人。名自[巳>己]心中見慚愧

X30n0600_p0006a06║　千分。中云。若過若減。皆存大數。若照[巳>己]心。見萬二

X30n0600_p0006a07║　千者。即觀[巳>己]陰十二入。一入具十法界。一界又具

X30n0600_p0006b07║　知若就[巳>己]心。用中道妙觀。殺無明賊。不生二乘心。

X30n0600_p0006b16║諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。逮得[巳>己]利。盡諸有結。心得自在。

X30n0600_p0006c04║　一德。由前殺賊。成斷功德。斷必具智。功成[巳>己]利。故

X30n0600_p0006c15║　不生。久證法身智斷。實相功德。是本[巳>己]利應供之

X30n0600_p0006c22║　皆[巳>已]成佛。是真聲聞。以佛道聲。令一切聞。經家歎

X30n0600_p0006c24║　經者。欲見自[巳>己]心中具此三德者。當用中道正觀。

X30n0600_p0007a01║　照[巳>己]自心。不漏落空假二邊。煩惱不滅而滅。即殺

X30n0600_p0007a03║　是[巳>己]物。即見自心[巳>己]利應供也。若照[巳>己]心。正觀中

X30n0600_p0007b02║　生。此以不生為姓也。阿若名也。此翻[巳>已]知。亦名無

X30n0600_p0007b05║　也。由佛與[巳>己]二願所牽。前得無生。如巨夜長寢。無

X30n0600_p0007b11║　若今聞經行者。欲了[巳>己]心無生智者。直觀自[巳>己]一

X30n0600_p0007c05║　即德。不待轉除。即見[巳>己]心生即無生也。始聞阿若

X30n0600_p0008a04║　金色。故諸天請結集時。讚言。耆年欲恚慢[巳>已]除。其

X30n0600_p0008b06║　王同坐。相娛樂[巳>已]。送王還宮。昔迦葉以生死座。命

X30n0600_p0008c13║　清淨。即見自[巳>己]頭陀行也。

X30n0600_p0009a10║　榮。如林蓊[鬱-山+止]。三法相資。不即不離。即見自[巳>己]一心

X30n0600_p0009b08║　具書。委如疏辨。今日聞經者。欲獲[巳>己]利。觀[巳>己]妄念

X30n0600_p0009b11║　慧非一切慧。是見[巳>己]心舍利弗。

X30n0600_p0009b23║　照[巳>己]心。三諦寂寂。不起滅定。現大神通。一心欻有

X30n0600_p0009c01║　通疾如風。即[巳>己]心神通。

X30n0600_p0009c04║　生時。父[巳>已]逝去。此兒礙母不得再嫁。如扇繫繩。亦

X30n0600_p0009c13║　明了。即名[巳>己]心思勝義也。

X30n0600_p0009c19║　勝士能受稗否。即以所噉奉之。食[巳>已]支佛作十八

X30n0600_p0010a14║　所生眼。悉見三千界。尚於[巳>己]肉眼。即是佛眼。況天

X30n0600_p0010b04║　足報應。四德常然。名[巳>己]心見房宿也。

X30n0600_p0010b15║　既去象子隨。即時入滅。聞經者。當觀[巳>己]心中道玅

X30n0600_p0010b16║　理。安步平正。其疾如風。即見[巳>己]心憍梵也。

X30n0600_p0010b22║　云汝身本是佗遺體。非[巳>己]有也。即得悟道獲果。增

X30n0600_p0010b24║　當知本住日星宿三昧。若照[巳>己]心。佛眾生一體無

X30n0600_p0010c01║　別。於一心中見十方佛。多如夜星現。即見自[巳>己]離

X30n0600_p0010c10║　聞經者。諦了麤言[車*耎]語。皆性惡法。即見自[巳>己]婆蹉

X30n0600_p0010c21║　者若照[巳>己]根塵。諸法即三諦寂靜。名觀心見善容。

X30n0600_p0011a01║　出胎勝[巳>己]。即棄家往南天竺。讀十八經。時人笑之。

X30n0600_p0011a09║　見忍。前[巳>已]云一切法不忍。若我見不忍。無以勝佛。

X30n0600_p0011a12║　一。今持經人。照[巳>己]心具二莊嚴。則見大膝。

X30n0600_p0011b12║　聖果。聞經者。當照無明之愛。即見[巳>己]心涅槃之好

X30n0600_p0011b20║　人。呼我為滿慈子。此從父母得名也。若從[巳>己]者。是

X30n0600_p0011b21║　人善知內外經書。靡所不知。此就[巳>己]智名滿。增一

X30n0600_p0011c03║　諦。一念具足。自利兼佗。悉皆豐備。即見[巳>己]心之滿

X30n0600_p0011c13║　當照[巳>己]心。不在內外中間。亦非自有。湛然清淨。即

X30n0600_p0011c14║　見自[巳>己]空生之法身也。

X30n0600_p0011c23║　前侍者聞說乃解。今佛未言。阿難[巳>已]解佛意。須與

X30n0600_p0012a09║　所讚歎。天人之所愛。今聞經者。當照[巳>己]心即空假

X30n0600_p0012a10║　中。一念心塵。具如來藏。奉持佛法。不離剎那。破[巳>己]

X30n0600_p0012a11║　心塵。出大經卷。即見自[巳>己]心中持法阿難也。

X30n0600_p0012a21║　者。若照[巳>己]一心三智。障五住惑。使不得生。即見自

X30n0600_p0012a22║　[巳>己]心中羅[目*侯]羅也。

X30n0600_p0012b19║　[這-言+亦]之義。本既不同。事須分別。若[巳>已]入圓位。能引之

X30n0600_p0012b20║　人。成於發起影響二眾。灼然本是菩薩。降斯[巳>已]外。

X30n0600_p0012c01║　就能所斷惑推義。委在疏文。聞經者。若自照[巳>己]心。

X30n0600_p0013a10║　之義。令生[巳>己]心導師之子故。六千者數也。若於自

X30n0600_p0013a11║　[巳>己]見者。正用華嚴十種六根。約界好辨。即成六千

X30n0600_p0013b07║　心之氣類。故下經云。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。若

X30n0600_p0013b14║　分方顯今經菩薩。聞經者。當觀[巳>己]心。中道雙照二

X30n0600_p0013b16║　是見自[巳>己]心中大道心眾生也。又復諸菩薩本地

X30n0600_p0013c04║　為能觀。能所相從。合成八萬法門。即見[巳>己]身中大

X30n0600_p0013c09║　判。顯今經圓教。具三不退。當觀自[巳>己]一念陰法即

X30n0600_p0013c10║　是法身。名念不退。達[巳>己]縛業即是解脫。具諸行門。

X30n0600_p0013c11║　名行不退。了[巳>己]煩惱即是菩提。以般若離二死故。

X30n0600_p0013c12║　名位不退。此即達[巳>己]心三道。成三不退位也。下從

X30n0600_p0014a11║　輪自害[巳>己]惑。如焦炷。破他迷闇。如除闇。是歎第四

X30n0600_p0014c01║　種德本。初住開佛知見。知見[巳>己]法與諸佛同。名佛

X30n0600_p0014c10║　亦爾。若欲照[巳>己]自心見眾德者。但觀一心中三觀

X30n0600_p0014c15║　三觀。乃至見[巳>己]心度生一心三觀。乃至以得度生

X30n0600_p0014c19║　心頓曉。見自[巳>己]諸德也。此釋第四歎德竟。

X30n0600_p0015a18║　當照[巳>己]心理性。三德之藏。不縱不橫。即見[巳>己]心中

X30n0600_p0015b03║　[巳>己]一心中三智名觀。三諦名世。三觀是語本名音。

X30n0600_p0015b04║　此即見自[巳>己]心中觀世音菩薩。

X30n0600_p0015b12║　諦地。使見愛傾覆。即見[巳>己]心大勢至也。

X30n0600_p0015b15║　捨。猶不受化。而無一念棄捨。身心俱進。若照[巳>己]心。

X30n0600_p0015b21║　也。今聞經者。若照[巳>己]心。空不住空。如無佛時。出假

X30n0600_p0015b23║　諦。心性常住。即自[巳>己]心中不休息也。

X30n0600_p0015c04║　此釋寶。若照[巳>己]心即空假中。能掌心性三諦之寶。

X30n0600_p0015c05║　即自[巳>己]寶掌也。

X30n0600_p0015c08║　大醫王。寶藏佛言。今當字汝名為藥王。若照[巳>己]心

X30n0600_p0015c09║　三觀。治三毒重病。即自[巳>己]藥王菩薩。

X30n0600_p0015c17║　見[巳>己]心中善守也。

X30n0600_p0015c23║　刀火劫中。擁護眾生。本願力熏。見苦生慈。若觀[巳>己]

X30n0600_p0016a01║　同體大慈法中。離諸不善。即見[巳>己]心中慈氏也。

X30n0600_p0016a08║　邊見。即[巳>己]心導師也。

X30n0600_p0016b11║　甘露。若達[巳>己]心[01]忘念陰法。即是實相常住。如天甘

X30n0600_p0017c10║　不易故。緊等皆四者。表四教可知。若了自[巳>己]音聲

X30n0600_p0018b11║　此鳥有神力。雄化為天子。雌變為天女。化[巳>己]住處

X30n0600_p0018b21║　龍恒充[巳>己]意故。

X30n0600_p0018c05║　怨。母懷之日。常有惡心於鉼沙王。未生[巳>已]惡。故因

X30n0600_p0019a07║　列眾多少有無。以驗[巳>己]身當來生處。三世因果如

X30n0600_p0019c20║　開。理數然耳。故歷教簡三。尚未名一。若開顯[巳>已]。無

X30n0600_p0020a06║　之四一也。不同三教。即約教觀之四一也。久遠[巳>已]

X30n0600_p0020c17║　像。到[巳>已]右旋。旋[巳>已]敬禮。禮[巳>已][去*ㄗ]坐聽法。因於天敬。

X30n0600_p0021c06║　定。若爾前[巳>已]說竟。今何重說。答前所說經。灼然成

X30n0600_p0022a08║　家能所相從。二義俱立。若專序者。則法華[巳>已]前。非

X30n0600_p0022a20║佛說此經[巳>已]。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不

X30n0600_p0022a22║　此明第二入定瑞也。佛說經[巳>已]。入無量義處三昧

X30n0600_p0022b02║　問。若未說無量義。可入斯定。說此經[巳>已]。何故入定

X30n0600_p0022b11║　者。先入無量義處三昧[巳>已]。應入法華三昧。若明文

X30n0600_p0023a08║　地。示此生[巳>已]盡煩惱也。一切眾生應得道者。煩惱

X30n0600_p0023b03║　一地而[巳>已]。如根雖六以心破。故一切俱破也。

X30n0600_p0024b13║　土[巳>已]今當說諸佛道同。為表三同故。現彼此六瑞。

X30n0600_p0024b15║　彼土[巳>已]說。與此土同也。從復見諸佛。下至七寶塔

X30n0600_p0025a24║　量。非頓而頓。非漸而漸。其事[巳>已]竟。必當收無量法。

X30n0600_p0025c11║復作此念。是文殊師利法王之子。[巳>已]曾親近供養過

X30n0600_p0025c13║　此是第三念文殊。文殊念起。第二念除。既[巳>已]得人。

X30n0600_p0026c11║　[立*立]足。[巳>已]上四行偈頌。問此土六瑞也。　△此下有五

X30n0600_p0026c21║　瑞云大光普照。前[巳>已]明竟。至他土瑞首。重云眉間

X30n0600_p0027b22║　三乘也。古師於此文前。不作華嚴消文。且遭苦[巳>已]

X30n0600_p0028b10║　不別說也。[巳>已]上六行。[立*立]問檀度竟。

X30n0600_p0028b24║　娛樂。各各說[巳>已]。迴白普安。王何所願。答。我先為說

X30n0600_p0028c06║　祗洹。諸王歡喜。各詣佛所。自責[巳>己]過。佛說八苦。王

X30n0600_p0029a20║　無念。有感則形。故能安禪中讚佛也。[巳>已]上二偈。問

X30n0600_p0029b11║　即是圓教。圓擊梵論法鼓。[巳>已]上始從或有行施。訖

X30n0600_p0030a13║　第四一行半。問忍。即生法二忍。[巳>已]如前釋。

X30n0600_p0031a03║　一。一出無量。如前[巳>已]表。無量歸一。正是入於涅槃

X30n0600_p0031b10║　何須起塔。然上六行。[立*立]見有滅度之相。則知佛[巳>已]

X30n0600_p0031b13║　佛事釋。況復爾前[巳>已]見二蘇。大小理足。不應重說。

X30n0600_p0031c10║　疑事不輕。故重啟之。非為專[巳>己]。故云眾也。因此中

X30n0600_p0032b17║　無量歸一。忖今佛既說法[巳>已]。亦應開權顯實。會無

X30n0600_p0032b24║　華時。[巳>已]表當說圓因四位。故四而非果。忖今天華

X30n0600_p0032c05║　法螺。譬如吹螺知是改號。今之與先。[巳>已]得十住。今

X30n0600_p0032c08║　動瑞。惟昔地動[巳>已]後。即有六番破無明惑。忖於今

X30n0600_p0032c10║　大鼓。譬如擊鼓知是誡兵。今之與先。[巳>已]在十行。聞

X30n0600_p0032c16║　是演義。今之與先。[巳>已]在十向。又重聞法。從向入地。

X30n0600_p0032c18║　同昔。[者*見]光[巳>已]表開顯道同。故以一光。俱照彼此。此

X30n0600_p0033a16║諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光[巳>已]。即說

X30n0600_p0033a21║　光[巳>已]。即說大法。他土六瑞。以光為總。因光先[者*見]聖

X30n0600_p0033a23║　也。初文且以[巳>己]智惟忖。今文略引曾見答義。小分明於

X30n0600_p0034a14║　引古佛說法。至波羅蜜等。明今[巳>已]與昔同二蘇也。

X30n0600_p0034c03║　與[巳>已]今當同。同今佛三。初一佛三同竟。次當引二

X30n0600_p0035a02║位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。[巳>已]於千

X30n0600_p0035a11║　化導[巳>已]竟。顯本事彰。故云發大乘意。今未發[這-言+亦]。猶

X30n0600_p0035a15║　行。六度行願也。得道[巳>已]後。以自行法。隨機說教。導

X30n0600_p0035a16║　利人天。四弘誓願。即大乘意。此明曾見與今[巳>已]同

X30n0600_p0035a19║所護念。說是經[巳>已]。即於大眾中。結跏趺坐。入於無量

X30n0600_p0035b10║　見。則知昔佛他土六瑞。亦與今同。[巳>已]上明古佛彼

X30n0600_p0035b20║　昔答。故以[巳>己]辭。具騰始末。始說法華。終盡滅後。乃

X30n0600_p0035b23║　華經等。利物乘機。巧申[巳>己]見。何勞費辭耶。從上是

X30n0600_p0035c09║　聞。云何同耶。然昔事[巳>已]彰。談為菩薩。今事未發。道

X30n0600_p0036a16║日月燈明佛。於六十小劫。說是經[巳>已]。即於梵魔沙門。

X30n0600_p0036a21║　不久當入涅槃。又云將死不久。化道[巳>已]足。唱滅事

X30n0600_p0036a24║　土。須贖命。贖命者。既開顯[巳>已]。法法莫不皆如。恐生

X30n0600_p0036b12║　菩薩記。今經授聲聞記。云何同。當知昔事[巳>已]成。故

X30n0600_p0036c03║佛授記[巳>已]。便於中夜。入無餘涅槃。

X30n0600_p0036c04║　此下至讚歎文。是引古佛通經[[02]>]當今佛。四節次第。

X30n0600_p0036c12║佛[巳>已]。皆成佛道。其最後成佛者。名曰然燈。

X30n0600_p0037a07║　之。若爾利根者。莫自預曉本壽耶。然利根縱其[巳>已]

X30n0600_p0037a17║　是最後一佛。明三同文竟。即[巳>已]今當三也。然古人

X30n0600_p0037a18║　但作[巳>已]同當同。不作今同解釋。今尋文云今見此

X30n0600_p0037a19║　瑞與本無異。此正語今同。云何喚六瑞。作[巳>已]同釋

X30n0600_p0037a20║　耶。然瑞是今同。謝方名[巳>已]。云何在定。華地炳然。眾

X30n0600_p0037a21║　喜充懷。毫光溢目。古人稱[巳>已]。殊不體文。唯說法適

X30n0600_p0037b03║　惟忖決定不謬。當知惟忖見[巳>已]分明。為成答問之

X30n0600_p0037b18║　此上一行。頌廣曾見中。最後一佛[巳>已]同。消經文如

X30n0600_p0037b21║佛說此經[巳>已]。即於法座上。跏趺坐三昧。名無量義處。

X30n0600_p0037c11║　[巳>已]上三行。頌上曾見事與今今同中。此是頌見他

X30n0600_p0038a23║　[巳>已]同畢。

X30n0600_p0038b16║佛說是法華。令眾歡喜[巳>已]。尋即於是日。告於天人眾。

X30n0600_p0038b17║諸法實相義。[巳>已]為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。

X30n0600_p0038c02║　悲惱。乃至[巳>已]作得度因緣等。

X30n0600_p0038c03║是德藏菩薩。於無漏實相。心[巳>已]得通達。其次當作佛。

X30n0600_p0038c08║　此上二行。頌昔滅後時節。四眾得益[巳>已]。如薪盡火

X30n0600_p0038c17║供養諸佛[巳>已]。隨順行大道。相繼得成佛。轉次而授記。

X30n0600_p0038c19║　此上三行。頌上所益[巳>已]成弟子同也。

X30n0600_p0039b17║　勿遏人長。自釗師[巳>已]後。數百年中。講法華者。溢路

X30n0600_p0040c12║　欲以[巳>己]法。下被眾生。因理而設教。教即權也。應知

X30n0600_p0041a19║　又汝等所行。是菩薩道。佛子行道[巳>已]。來世得作佛。

X30n0600_p0041b08║　[巳>已]來者。成佛即是果。果必有因。即是因果論權實。

X30n0600_p0041b10║　以者何。如來方便知見。皆[巳>已]具足。是開合論權實。

X30n0600_p0041c11║　告舍利弗汝[巳>已]下。廣開三顯一。略又為二。初從爾

X30n0600_p0042a08║　令不起所作[巳>已]辦心故。當知此五意兼異他經。昔

X30n0600_p0042b24║　入門[巳>已]。澤被無[彊-弓+土]。物欽勝德。入[巳>已]恩霑百界。界雖

X30n0600_p0042c17║舍利弗。吾從成佛[巳>已]來。

X30n0600_p0042c19║　佛語親告。下告亦然。吾從成佛[巳>已]來。正是釋迦。自

X30n0600_p0043a15║方便。知見波羅蜜。皆[巳>已]具足。

X30n0600_p0043a20║　實知見。悉到事理邊底。故悉名波羅蜜也。皆[巳>已]具

X30n0600_p0043b12║　竟道前方便。自行之權。自等覺[巳>已]還。皆所不及。深

X30n0600_p0044a18║　此是佛釋最上人。[巳>已]證權實。豎深不可說故止。前

X30n0600_p0044a20║　乃對[巳>已]因。顯果豎深也。唯佛者即釋迦也。與佛者

X30n0600_p0046a14║　攬被摧折麤惡色心。以為體質也。復次此世先[巳>已]

X30n0600_p0047b10║　報在三界。二通菩薩。六地[巳>已]下。斷疑與二乘同。亦

X30n0600_p0048b05║　研此三德。入五品位。名力。入十信名作。入住[巳>已]上

X30n0600_p0049a03║　成佛[巳>已]來也。正頌實智。力無畏等。頌諸功德。是用

X30n0600_p0049a15║於無量億劫。行此諸道[巳>已]。道場得成果。我[巳>已]悉知見。

X30n0600_p0049a16║　此四句。頌上釋迦釋歎結歎知見波羅蜜皆[巳>已]悉

X30n0600_p0049a18║　具足。兼頌釋實智也。我[巳>已]悉知見一句。頌上結釋

X30n0600_p0049b17║諸佛弟子眾。曾供養諸佛。一切漏[巳>已]盡。住是最後身。

X30n0600_p0049c16║又告舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今[巳>已]具得。

X30n0600_p0051b22║此會中。如我等比。百千萬億。世世[巳>已]曾從佛受化。如

X30n0600_p0051c02║是會無量眾。能敬信此法。佛[巳>已]曾世世。教化如是等。

X30n0600_p0051c09║　告舍利弗。汝[巳>已]殷勤三請。豈得不說。下去凡有七

X30n0600_p0051c20║　文屬法說者。可長者聞[巳>已]。驚入火宅。方宜救濟。即

X30n0600_p0052b01║　[巳>已]記了說之。則此經無聲聞。後云聲聞而退即聞。

X30n0600_p0052b21║　者不轉。三周乃了。由宿生轉[巳>已]成三根。致使今聞

X30n0600_p0052c01║　初住[巳>已]上。更起緣修。有優劣否。答。此同位人。無復

X30n0600_p0053a16║　先[巳>已]曾記。故不重明耳。淺近之記。初住[巳>已]得。非菩

X30n0600_p0053b05║　在他。即是[巳>己]利。實行得益。由於權引。化功歸[巳>己]。權

X30n0600_p0053b10║　待時。法華前教[巳>已]解者。名不待時。何故爾。佛有顯

X30n0600_p0053c04║　機。汝當隨義。云何隨語。[巳>已]上十門。出天台法華經

X30n0600_p0053c07║爾時世尊。告舍利弗。汝[巳>已]殷勤三請。豈得不說。

X30n0600_p0053c08║　此一節是如來順許。汝[巳>已]等順也。豈得不說。是許

X30n0600_p0054b03║　供養[巳>已]。辭遊南方。時舍利弗。承如來力。見文殊從

X30n0600_p0054b05║　子。從自房出。禮佛足[巳>已]。至文殊所。此六千等。皆新

X30n0600_p0054b06║　出家。[巳>已]曾親近過去諸佛。皆是文殊之所化度。舍

X30n0600_p0054b14║　機見不等。故令教主說亦不一。驗舍利弗。[巳>已]有六

X30n0600_p0054b22║　悲故發遣。今汝善聽。即是結許也。從汝[巳>已]殷勤。訖

X30n0600_p0054c18║　五千未遣故。今何說耶。為今人[巳>已]堪。時[巳>已]至。五千

X30n0600_p0054c19║　[巳>已]去。決定說大乘。故言時乃說之。問。且如華嚴方

X30n0600_p0055a02║　金輪王出。表三乘調熟[巳>已]後。方說妙法。授法王記。

X30n0600_p0055c24║　如是。就解釋門。太成通漫。但可覽照[巳>己]心而[巳>已]。消

X30n0600_p0056a20║　亦成。故佛知見開。定在初住[巳>已]去也。自非天台委

X30n0600_p0056b05║　諸佛者。不獨五佛而[巳>已]。須談一切十方剎塵諸佛

X30n0600_p0057a18║　眾生開之。通人。見地開。薄地示。離欲悟。[巳>已]辦入。藏

X30n0600_p0057b03║　而言。但化菩薩。佛意所觀。即是[巳>己]子。無非人一。如

X30n0600_p0057b15║　[巳>已]簡偏小。又云若二若三者。約部純圓故也。當知

X30n0600_p0058c09║　上[巳>已]標施權意。今欲釋出。先唱數。為下釋之本。

X30n0600_p0059b21║　自謂[巳>已]證。則非真弟子也。問。前經文。佛自云唯有

X30n0600_p0059c04║又舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂[巳>已]得阿羅漢。是最

X30n0600_p0060a06║　生滅度之想。捨命[巳>已]後。便生界外方便。有餘之國。

X30n0600_p0060a15║　說此經。便得決了。當知羅漢念十方佛者。則從[巳>已]

X30n0600_p0060b10║護惜其瑕疵。是小智[巳>已]出。眾中之糟糠。佛威德故去。

X30n0600_p0060c06║　此二句。頌上眾[巳>已]清淨。枝葉譬其非好器。悉不任

X30n0600_p0060c09║　此一句頌上誡許。即前誡令善思念之。[巳>已]上頌上

X30n0600_p0060c21║種種所行道。若干諸欲性。先世善惡業。佛悉知是[巳>已]。

X30n0600_p0061a03║　行體內權也。無量力便力[巳>已]下。頌上諸佛隨宜說

X30n0600_p0061a18║　[巳>已]。權全是實。唯一佛乘也。

X30n0600_p0061c24║　眾惡[巳>已]斷。淨心中說。是故可信。

X30n0600_p0062a07║如我昔所願。今者[巳>已]滿足。化一切眾生。皆令入佛道。

X30n0600_p0062b13║　佛。號住無住。發願。使[巳>己]國眾生。同日同時成佛。即

X30n0600_p0062b14║　日滅度。又賢劫前有佛。號平等。亦願。[巳>己]國及十方

X30n0600_p0062c22║佛子行道[巳>已]。來世得作佛。

X30n0600_p0063a01║　雖寂。若不修道。無由契會。故言佛子行道[巳>已]來世

X30n0600_p0063b07║精進禪智等。種種修福慧。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0063b17║　也。若昔聞法者。皆[巳>已]成教一。昔六度行。皆[巳>已]成行

X30n0600_p0063b18║　一。如是諸人等。皆[巳>已]成人一。皆[巳>已]成佛道。即[巳>已]成

X30n0600_p0063b21║諸佛滅度[巳>已]。若人善[車*耎]心。如是諸眾生。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0063c03║諸佛滅度[巳>已]。供養舍利者。趣萬億種塔。金銀及玻[王*黎]

X30n0600_p0063c07║　從佛滅度[巳>已]供養舍利去。[立*立]是人天成緣因種也。

X30n0600_p0063c10║　芥粟許。置小塔中。三十三天。[巳>已]有自然果報。即是

X30n0600_p0063c12║乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0063c16║　住果報。云何皆言[巳>已]成佛道。答。此應明三佛性義。

X30n0600_p0063c23║　如。豈由凡情。局彼流[舀*炎]。應知曾昔酬者。其因[巳>已]謝。

X30n0600_p0064a10║　未開頃。則往[巳>已]成非。今若被開。宿作成種。故知善

X30n0600_p0064a17║若人為佛故。建立諸形像。刻雕成眾相。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0064a19║或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0064a20║彩[書-曰+(且-二+人)]作佛像。百福莊嚴相。自作若使人。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0064a24║如是諸人等。漸漸積功德。具足大悲心。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0064b04║　理一。既[巳>已]成佛。復能四一。但化諸菩薩。即是教一

X30n0600_p0064b09║乃至一小音。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0064b20║若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0064c02║於諸過去佛。現在或滅後。若有聞是法。皆[巳>已]成佛道。

X30n0600_p0064c07║　法華經。及聞一句一偈等。若境麤心妙。境[巳>已]隨轉。

X30n0600_p0064c14║　開權[巳>已]久。受化之人。皆成四一。[立*立]於十方。施權顯

X30n0600_p0065a19║是法住法位。世間相常住。於道場知[巳>已]。導師方便說。

X30n0600_p0065b06║　無二。顯迷即理。理即常住。佛[巳>已]證常。眾生理是。故

X30n0600_p0065b22║　言於道場知[巳>已]。此舉果釋成開權顯實。道場朗然。

X30n0600_p0067c01║　有力。當以衣[袖-由+戒]。若以几案。從舍出之。視父而[巳>已]。譬

X30n0600_p0068a15║思惟是事[巳>已]。即趣波羅柰。諸法寂滅相。不可以言宣。

X30n0600_p0068b15║　等樂其小道。[巳>已]為讚示令盡眾苦。所以聞小即得

X30n0600_p0068b20║　云。爾時長者即作是念。此舍[巳>已]為大火所燒。乃至

X30n0600_p0068c06║　之中。[巳>已]有二求。但未發言。至於今日。具此三索。從

X30n0600_p0069a05║菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。悉亦當作佛。

X30n0600_p0069a15║　疑三乘同學一道。菩薩既得記[巳>已]。今亦斥云非。別

X30n0600_p0069a20║　音。疑悔悉[巳>已]除。故千二百皆記成佛。但身子領解。

X30n0600_p0069b23║聞法歡喜讚。乃至發一言。則為[巳>已]供養。一切三世佛。

X30n0600_p0069c11║　物而施[巳>已]復廢。終歸真實。今[巳>已]說實。故勸勿疑。始

X30n0600_p0070a15║汝等既[巳>已]知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。

X30n0600_p0070b13║　圓聞獲悟。為中下之機。抱迷未達。大悲不[巳>已]。巧智

X30n0600_p0070b24║　所以密遣之日。尚無傭作之心。領財之時。豈生[巳>己]

X30n0600_p0071a14║　初聞略說。[巳>已]懷進退。為是極果。為何方便。為永在

X30n0600_p0071a18║　約一圓教。釋義[巳>已]足。何須煩重而約四教。煩文義

X30n0600_p0071b01║　空如白牛。假如具度。中如車體。[巳>已]上釋題。[立*立]從譬

X30n0600_p0071b13║　難[立*立]除。內外妨障。廓然大朗。文云我[巳>已]得漏盡

X30n0600_p0071b14║　聞亦除憂惱。即對治益。又佛子所應得者皆[巳>已]得

X30n0600_p0071b19║　即三藏喜先[巳>已]得之。今不應重喜。若三人同以無

X30n0600_p0071b21║　[巳>已]得之。亦不重喜。若二空觀為方便道。用假觀遣

X30n0600_p0071c04║　解者。身子久[巳>已]成佛。號金龍陀。[這-言+亦]助釋迦。為右面

X30n0600_p0072c21║　覺觀。即對治。動于形。明別理顯。即第一義。[巳>已]上身

X30n0600_p0073a01║我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆[巳>已]除。

X30n0600_p0073a06║我[巳>已]得漏盡。聞亦除憂惱。

X30n0600_p0073a14║如是等功德。而我皆[巳>已]失。我獨經行時。見佛在大眾。

X30n0600_p0074a04║佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉[巳>已]除。

X30n0600_p0074a24║疑悔永[巳>已]盡。安住實智中。

X30n0600_p0074b14║　上由身子敘[巳>已]領解故。今如來述成。印證身子所

X30n0600_p0074c15║舍利弗。我昔教汝。志願佛道。汝今悉忘。而便自謂[巳>已]

X30n0600_p0074c19║　有中途廢大習小。名中途悉忘。若而今自謂[巳>已]得

X30n0600_p0075b17║　願眾生難化。我成佛時應說三乘。問。既得記[巳>已]。何

X30n0600_p0075b20║　聲聞。昔未曾有淨土之行。蒙記[巳>已]後。與物結緣。物

X30n0600_p0076a22║過無量劫[巳>已]。劫名大寶嚴。

X30n0600_p0076b03║彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆[巳>已]悉具足。

X30n0600_p0076b13║正法滅盡[巳>已]。像法三十二。

X30n0600_p0076c10║　法多但三衣。如大品中三百比丘。聞般若[巳>已]。皆以

X30n0600_p0076c21║　生等三。今經開[巳>已]。純一圓乘妙法之輪。名妙法輪

X30n0600_p0077a13║　只此二者。由此眾等[巳>已]預記[卄/別]。無罪可悔。[巳>已]獲分

X30n0600_p0077a14║　記。故無勸請。[巳>已]有所至。略無發願。故無餘之三悔。

X30n0600_p0077a23║　從方便品始。自爾時世尊告舍利弗。汝[巳>已]殷勤三

X30n0600_p0077b21║　便悟。[巳>已]聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍

X30n0600_p0077c19║　[巳>已]分明言向汝竟。云何猶執昔教。迷闇不解。佛如

X30n0600_p0078a10║　處也。夫名如實。行如主。行在我[巳>己]。名從他傳。行有

X30n0600_p0079a18║　侍使人。譬方便知見。皆[巳>已]具足。和光六道。曲順萬

X30n0600_p0079b03║　三界火宅。為佛所統也。如來[巳>已]住安隱。對彼五濁

X30n0600_p0079b18║　中間[巳>已]經諸味調熟。乃從父索先所許車。既索須

X30n0600_p0079c10║　通說[巳>己]他。約事明所燒宅相也。欲令易解。作觀釋

X30n0600_p0080a04║　十至三十。意明三乘各十而[巳>已]。文從合說。言各十

X30n0600_p0080b08║　言雖等者。長者先[巳>已]安隱得出。雖安而驚。雖出而

X30n0600_p0080b11║　安者先見子有大志。如久[巳>已]安隱。由退墯苦。安隱

X30n0600_p0080c10║火來逼身。苦痛切[巳>己]。心不厭患。無求出意。

X30n0600_p0081a15║　不覺等也。言逼身切[巳>己]者。即五識逼身。逼者近也。

X30n0600_p0081a16║　濁在五識。名之為近。以切[巳>己]故。名為逼身。同時意

X30n0600_p0081a21║　成。故云切[巳>己]。逼甚故切。故一一苦。皆由五識。以對

X30n0600_p0081b02║　身苦痛切[巳>己]。譬五陰盛壽命濁。心不厭患無求出

X30n0600_p0081b07║　從此訖視父而[巳>已]。總是別譬中。第二捨几用車譬。

X30n0600_p0082a23║我當為說怖畏之事。此舍[巳>已]燒。宜時疾出。無令為火

X30n0600_p0082a24║之所燒害。作是念[巳>已]。如所思惟。具告諸子。汝等速出。

X30n0600_p0082b01║　此下訖視父而[巳>已]。第二明對治誡門也。此上一節。

X30n0600_p0082b15║但東西走戲。視父而[巳>已]。

X30n0600_p0082b20║　還[巳>已]復往。生死不絕。無彼變易二土之壽。故如疾

X30n0600_p0082b22║　大教。故言視父。而[巳>已]。雖見父。怖畏逃走。失聞見利。

X30n0600_p0082b23║　故云而[巳>已]。又機扣於應。故名視。機生不受。故云而

X30n0600_p0082b24║　[巳>已]。明捨几譬竟。

X30n0600_p0082c01║爾時長者。即作是念。此舍[巳>已]為大火所燒。我及諸子。

X30n0600_p0082c12║　諸子。但言苦痛切[巳>己]。猶是未死。今云必焚。即以死

X30n0600_p0083a23║　此明證轉。皆與之言。正當[巳>己]證亦令他證。故名為

X30n0600_p0083a24║　與也。[巳>已]上三轉之文。譬上法說。云思惟是事[巳>已]。即

X30n0600_p0084b07║　故身子敘云。欲以問世尊。為失為不失。即情中[巳>已]

X30n0600_p0085b01║　薩婆若故。問。經文大車。等賜諸子。諸子得[巳>已]。始至

X30n0600_p0085b11║　下偈儐從。名異義同。故今習大乘者。自量[巳>己]心。一

X30n0600_p0085b15║　年。不受真化。纔聞方便通歎二智。略開顯[巳>已]。動執

X30n0600_p0086a18║　不匱故無偏。望迷為開。悟本非閉。緣了之子。先[巳>已]

X30n0600_p0086a23║　行悟入。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。悉

X30n0600_p0086b13║何以故。若全身命。便為[巳>已]得玩好之具。

X30n0600_p0086b15║　乘。全五分身。[巳>已]得免火。今獲大寶。濟于重命免難。

X30n0600_p0086b19║　身。[巳>已]得珍玩。況常於火宅。方便教小。是子不[虎-儿+丘]。本

X30n0600_p0086c02║　令不謗。不謗者[巳>已]不乖本心故也。

X30n0600_p0087c14║舍利弗。佛見此[巳>已]。便作是念。我為眾生之父。應拔其

X30n0600_p0087c20║　也。[巳>已]上合上別譬四中初所見火。一譬四段文畢

X30n0600_p0088b10║　作是念。此舍[巳>已]為大火所燒。我及諸子若不時出。

X30n0600_p0088b23║　即作是念此舍[巳>已]為大火。至乃令諸子得免斯害。

X30n0600_p0089a03║　[巳>已]盡。不受後有也。言無所求者。即所作[巳>已]辦。梵行

X30n0600_p0089a04║　[巳>已]立也。言無學四智應須。初是我生[巳>已]盡。二是所

X30n0600_p0089a05║　作[巳>已]辦。三是梵行[巳>已]立。四是[01]名無所求。今從經次

X30n0600_p0089a07║　法說總云。思惟是事[巳>已]。即趣波羅柰。乃至以方便

X30n0600_p0090c13║　[巳>已]。還與大乘。即稱本心。故言能與眾生大乘之法。

X30n0600_p0091a14║基陛隤毀。牆壁[[土*已]>圮]圻。泥塗褫落。覆苫亂墜。椽梠差脫。

X30n0600_p0091b02║　陛隤毀者。髖為基陛。衰老形困。名為隤毀。墻壁[圯>圮]

X30n0600_p0091c02║　姓憍如梟。譬大慢。如云於他勝謂[巳>己]勝。如世寡姓

X30n0600_p0091c04║　大慢也。三富憍如雕。譬過慢。如於他勝謂[巳>己]等。如

X30n0600_p0091c06║　譬邪慢。如云於有德中。謂[巳>己]有德。如薄祐者尚無

X30n0600_p0091c09║　壽高耶。六聰明憍如鵲。譬憍慢。如云於他等謂[巳>己]

X30n0600_p0091c11║　善憍如鳩。譬不如慢。如云於多分勝。謂[巳>己]少劣。德

X30n0600_p0091c13║　憍慢。如云色不如他。亦謂[巳>己]等。陋者自得。未肯劣

X30n0600_p0092a18║　嚼下。明貪取穢境。以譬死屍也。引物向[巳>己]如咀嚼。

X30n0600_p0093b23║　從[巳>己]。如殘害兕險也。無有智定飲食自資。如饑渴

X30n0600_p0093c17║　佛化應之處。發心[巳>已]來誓願度脫。故云屬于一人

X30n0600_p0094a20║　常者。謂法定空。[巳>已]有還無。無即常也。計斷之人。謂

X30n0600_p0094a21║　法定斷。唯此一死。更無復續。皆唱言定說。其事[巳>已]

X30n0600_p0094b17║共相殘害。飲血噉肉。野干之屬。[立*立][巳>已]前死。諸大惡獸。

X30n0600_p0094b23║　譬欲界貪。未來定[巳>已]斷。故言[立*立][巳>已]前死也。亦名食

X30n0600_p0095b08║長者聞[巳>已]。驚入火宅。

X30n0600_p0095c01║　饑渴。[巳>已]可怖畏。況復更為濁火所燒。如得上界有

X30n0600_p0095c02║　漏定時。無無漏定。[巳>已]為小火之所焚燒。況墮下欲。

X30n0600_p0095c03║　大火所燒。即指饑渴。[巳>已]為此苦。是故應求大乘永

X30n0600_p0095c08║　志。復不習小。[巳>已]無大小。復著三界。乃云猶故樂著。

X30n0600_p0095c09║嬉戲不[巳>已]。

X30n0600_p0095c10║　此一句。頌上視父而[巳>已]。放捨苦言之義也。正頌息

X30n0600_p0095c11║　化。見思不[巳>已]。故息大化。若見思不[巳>已]。尚有大機。如

X30n0600_p0096a13║　於車。引自無謬。證賜不[虎-儿+丘]。故知以[巳>己]所用之車。勸

X30n0600_p0096a14║　其令得。舉[巳>己]例彼。故云在外吾為汝等。

X30n0600_p0096b09║而此諸子。貪樂嬉戲。我[巳>已]救之。令得脫難。是故諸人。

X30n0600_p0096b18║　嬉戲二句。合見思之火也。次我[巳>已]至脫難二句。明

X30n0600_p0097a11║　[巳>已]如前釋。

X30n0600_p0097b01║　一位等。具如法說理一。四釋中。位門二釋。[巳>已]上偈

X30n0600_p0097c01║如來[巳>已]離。三界火宅。寂然閑居。安處林野。

X30n0600_p0097c11║　此半偈。頌佛見此[巳>已]。便作是念。乃至令其遊戲文

X30n0600_p0098a16║　從苦法忍。[巳>已]上是真決定。此之一句。總頌三乘馳

X30n0600_p0098b14║　也。從汝舍利[佛>弗]訖此。頌上合等賜大車文竟也。

X30n0600_p0099a05║　次半行遂本心。既[巳>已]障除。還遂本心。與大乘法。故

X30n0600_p0099c01║　欲說此。而此眾生不堪。今既障[巳>已]除。還說此也。佛

X30n0600_p0099c02║　為法王。於權實法。[巳>已]得自在。開三顯一實。豈有[虎-儿+丘]

X30n0600_p0099c18║此經法者。是人[巳>已]曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。

X30n0600_p0099c23║隨順此經。非[巳>己]智分。

X30n0600_p0100a02║　現在益為說也。是人[巳>已]曾見過去佛者。觀過去善

X30n0600_p0100b05║於此死[巳>已]。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。

X30n0600_p0100c04║常處地獄。如遊園觀。在餘惡道。如[巳>己]舍宅。駝驢豬狗。

X30n0600_p0100c14║　此二行。結上莫與無智不信惡人說經也。[巳>已]上三

X30n0600_p0101a18║如人至心。求佛舍利。如是求經。得[巳>已]頂受。其人不復。

X30n0600_p0101b22║　解[巳>已]。必解於法。豈有悟後而迷前法。故須領解法

X30n0600_p0102a19║　求。三執[巳>己]證得故不求。臨文更明。

X30n0600_p0102b06║自謂[巳>已]得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐

X30n0600_p0102b10║　此一節。標執[巳>已]證故不求也。昔[巳>已]得涅槃無為正

X30n0600_p0102b13║　生智[巳>已]立。無所依求。此是標昔稟小三失不求竟。

X30n0600_p0102b17║又今我等。年[巳>已]朽邁。於佛教化菩薩。阿耨多羅三藐

X30n0600_p0102c17║　過是[巳>已]後心相體信下。委知家業譬。此非領上近

X30n0600_p0103a03║　稚。非結緣[巳>己]界。故言久住他國。二者向本而還。領

X30n0600_p0103a11║　乘自[巳>己]分量領也。年既幼稚者。以無明厚重。[雨/復]障

X30n0600_p0103b23║　此明父求子不得。初從退大[巳>已]後。求機不會。不會

X30n0600_p0104a08║　[巳>已]上[立*立]就僮僕臣佐吏民所乘。不出諸觀故也。無

X30n0600_p0104a18║　為息。化功歸[巳>己]為利也。乃[彳*扁]他國者。法性之外。皆

X30n0600_p0104a20║　佛道。即其義也。唯法性是[巳>己]國耳。商估賈客亦甚

X30n0600_p0104b05║　也。[巳>已]上明求子中止竟。下去第三是子還近父譬。

X30n0600_p0104b10║　此內合退大乘解[巳>已]。備遭諸苦。深起厭患。欲求出

X30n0600_p0104c14║　又應世[巳>已]來。自昔華嚴。方等大品諸座。四十餘年。

X30n0600_p0106a14║　薩也。剎利即是王種。九地[巳>已]下初地[巳>已]上也。居士

X30n0600_p0106b08║　者實智慧。斷疑者。[巳>已]度二諦之疑。道非道淨者。行

X30n0600_p0106b18║我作。作是念[巳>已]。疾走而去。

X30n0600_p0106c10║　經之王。不云[巳>已]今當說也。非我傭力得物之處者。

X30n0600_p0106c22║　欲捨苦文也。[巳>已]上四段經文。總是別譬中。第二所

X30n0600_p0107a16║　領與樂。[巳>已]知拔苦。二處義同。隨文互出耳。

X30n0600_p0107a20║　求食。資生艱難。常欲與財。無機不得。此述退大[巳>已]

X30n0600_p0107b19║　未息。更作誡門擬宜。事不獲[巳>已]。然後息化。此分科

X30n0600_p0107c23║　之事。此舍[巳>已]燒。宜時疾出文也。

X30n0600_p0108b11║　息大化。佛意未[巳>已]。更俟後期。不語他人者。於昔偏

X30n0600_p0108c02║　[巳>已]文也。從上冷水訖此。息化文畢。始自即遣傍人。

X30n0600_p0108c11║　更著麤弊丈六垢衣。其[巳>已]久矣。今此下初且釋齊

X30n0600_p0108c21║　言將欲等也。密遣二人者。四弟子齊[巳>已]分領。不涉

X30n0600_p0109a19║時二使人。即求窮子。既[巳>已]得之。

X30n0600_p0109a21║　既[巳>已]得之。領譬中父知諸子先心各有所好情必

X30n0600_p0109b02║　好希有。至皆當與汝。法說中云。思惟是事[巳>已]。即趣

X30n0600_p0109b14║　因緣。[巳>已]如上說。此文為四。一從又以他日。取意領

X30n0600_p0109b22║　也。他日者二乘自謂方便為[巳>己]。非二乘法為他。即

X30n0600_p0109c02║　化身用事。為[巳>己]日。非化身用事。為他日。此約化他

X30n0600_p0109c05║　如來。自行權實之智。皆名為[巳>己]。如來化他權實之

X30n0600_p0109c06║　照。皆名為他。又如來自他權實之照。照實為[巳>己]。照

X30n0600_p0109c10║　乘稱[巳>己]事也。若探領。領自他之權。非二乘事。故稱

X30n0600_p0110b22║　正助。審在如意觀中。故令勿疑。決定可辦。如[巳>己]物

X30n0600_p0110c04║　共解脫人。[巳>已]上譬四如意足。

X30n0600_p0110c10║瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今[巳>已]後。

X30n0600_p0110c12║　第五我老汝少者。佛居道終。[巳>已]具智斷。故言老大。

X30n0600_p0110c18║　五力也。自今[巳>已]後如所生子者。下忍十六剎那。時

X30n0600_p0111a16║　從有二乘之機。而來感佛。故云自見子來[巳>已]二十

X30n0600_p0111a24║　義。初分章對上法譬。過是[巳>已]後下。是第四領付家

X30n0600_p0111c08║　涅槃價。故體折不瞋。雖非[巳>己]事。而不疑謗。此心淳

X30n0600_p0111c11║　信入出無難[巳>已]後。委以家業。使其領教。為大菩薩。

X30n0600_p0111c13║　益慕樂。但恨住小。非是[巳>己]分。脫更開許。豈不樂哉。

X30n0600_p0111c23║　復二。先明心相體信。二猶居本位。[巳>已]上分文竟。

X30n0600_p0111c24║過是[巳>已]後。心相體信。入出無難。

X30n0600_p0112a04║　等見思[巳>已]斷。聞大必不謗。無漏根利。聞微生信。此

X30n0600_p0112a10║　無難。而謂是菩薩之事。非[巳>己]智分。不肯迴小向大。

X30n0600_p0112a24║　大品所明真諦。不出此二。但語通別理。[巳>已]攝餘二。

X30n0600_p0112c09║復經少時。父知子意。漸[巳>已]通泰。成就大志。自鄙先心。

X30n0600_p0112c18║　惟。漸[巳>已]通泰。四味之終。故云漸[巳>已]。機無隔異。故云

X30n0600_p0112c20║　始從上過是[巳>已]後心相體信。訖此。總是第四領付

X30n0600_p0113a04║而命其子。并會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉[巳>已]集。

X30n0600_p0113a14║　此經會通諸教。豈非聚集國王。故無量義中。先[巳>已]

X30n0600_p0113a23║　名不無。但兼部中。圓極主弱。若會[巳>已]後。同霑一化。

X30n0600_p0113a24║　民無二主。國無二王。自爾[巳>已]前。或歸不歸。仍是小

X30n0600_p0113b01║　王被輔。不[01]護[巳>已]而統之。小王本無背長。良由民心

X30n0600_p0113c06║　絕故不求。般若中。雖領非[巳>己]分故不求。如此不求。

X30n0600_p0113c07║　而今自得也。[巳>已]上第四大段領付家業譬畢。始從

X30n0600_p0113c23║　釋品云[巳>已]得入真。此那言似。答。此合子逃父時。是

X30n0600_p0114a23║　今放汝。隨意所趣。[巳>已]知有小志故。於大放捨。放捨

X30n0600_p0114b06║我等於中。勤加精進。得至涅槃一日之價。既得此[巳>已]。

X30n0600_p0115a11║至。如佛子所應得者。皆[巳>已]得之。

X30n0600_p0115c08║　是故失時。[巳>已]懷於樂。必知後時還來故也。遠鑑機

X30n0600_p0116a20║思惟是[巳>已]。馳走而去。借問貧里。欲往傭作。

X30n0600_p0116a22║　是師也。報應是長者。如王王等。[巳>已]上明子見父相

X30n0600_p0116b05║　此半偈。頌上見子便識文也。[巳>已]上第二頌父子相

X30n0600_p0116b17║　無機故。方乃息化。即是上釋放捨意也。[巳>已]上三行

X30n0600_p0116c07║　此一行。頌第四取價除糞。淨六根房五陰舍也。[巳>已]

X30n0600_p0117a01║　七令常作。[立*立]是子位也。頌探領竟。[巳>已]上頌追誘大

X30n0600_p0117a19║父知子心。漸[巳>已]曠大。

X30n0600_p0117a20║　此半偈。頌上通泰大志。大乘機動也。[巳>已]上頌上付

X30n0600_p0117b02║　初一偈。頌聚會親族乃至[巳>已]集。

X30n0600_p0117b04║[巳>已]二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。

X30n0600_p0117b07║　第三一偈。頌上第四正付與也。[巳>已]上付業三科竟。

X30n0600_p0118a24║佛所教化。得道不[虎-儿+丘]。則為[巳>已]得。報佛之思。

X30n0600_p0118b04║　此一偈半。結釋自無希取。[巳>已]上即釋具智斷竟。

X30n0600_p0118c12║　應供養。應供殺賊。互相顯也。[巳>已]上頌上法說竟。

X30n0600_p0118c22║宿世善根。又知成熟。未成熟者。種種籌量。分別知[巳>已]

X30n0600_p0119a06║　苦。視父而[巳>已]。佛伺其宜。如犢逐母。備行六度。以利

X30n0600_p0119a12║　室恩三也。四佛成道[巳>已]。應受無為寂滅之樂。而隱

X30n0600_p0119a16║　寒愛熱恩。六施方等會。過是[巳>已]後。心相體信。彈訶

X30n0600_p0119a19║　嚴恩。此四恩者。始我受教[巳>已]來。大小[立*立]忘。處處調

X30n0600_p0119b01║　自得。[蓋-去+太]如來座恩。九十既坐座[巳>已]。身意泰然。快得

X30n0600_p0119b08║　恩。將何以報。兩肩荷負。所不能報。此之謂也。[巳>已]上

X30n0600_p0119b19║　通題[巳>已]如初釋。藥草喻別目。今當委解。此品。是為

X30n0600_p0120a04║　[巳>已]得之。面於佛前。得受記[卄/別]。嘉著而稱微。故言藥

X30n0600_p0120a05║　草喻品也。此約對治第一義釋畢。[巳>已]上四解。總是

X30n0600_p0120b23║　教釋也。又權行是如大士。宜應如此。[巳>已]上兩節經

X30n0600_p0120c06║　外無所畏。內不二言。法王亦爾。眾惡[巳>已]盡。發言誠

X30n0600_p0122c06║　取[巳>已]敷[巳>已]實。為兩果也。而得增長即三義。一稱其

X30n0600_p0122c09║　[巳>已]上六譬。是初差別喻。權教之智文竟。　△下雖一

X30n0600_p0122c15║　前通至凡夫。故方便品中。亦以等覺[巳>已]前。為道前。

X30n0600_p0122c20║　成。發心[巳>已]後。究竟[巳>已]前。皆假智地而成熟之。然本

X30n0600_p0123c24║是諸眾生。聞是法[巳>已]。現世安隱。後生善處。以道受樂。

X30n0600_p0124a01║亦得聞法。既聞法[巳>已]。離諸障礙。於諸法中。任力所能。

X30n0600_p0124a06║　法[巳>已]。合上增長之由。現世安隱。正合上增長。後生

X30n0600_p0124c24║　而各執[巳>己]見為實。此則不知於權。亦不識實。即是

X30n0600_p0125c03║　前[巳>已]釋。當知此一相等為緣分別。即是一中無量。

X30n0600_p0125c16║佛知是[巳>已]。觀眾生心欲。而將護之。是故不即為說一

X30n0600_p0126a02║　曉佛旨。而謂迦葉所領不當。故佛自述[巳>己]權實。以

X30n0600_p0126a03║　歎迦葉能知如來隨宜說法。雖自領[巳>已]。實兼一切。

X30n0600_p0126a04║　雖未及佛地究竟盡了。得受記[巳>已]。即分真佛。自鹿

X30n0600_p0126a09║　此先歎希有者。凡有反復聞能得益。菩薩是[巳>己]事。

X30n0600_p0126a10║　解不多奇。此諸聲聞[巳>已]得無為正位。能捨證入實。

X30n0600_p0126a19║　而[巳>已]。故言汝等說不能盡。佛恩雖普。眾生日用。不

X30n0600_p0126a24║　[巳>已]。離諸障礙。任力所能。漸得入道。述其大悲拔苦

X30n0600_p0127b24║　木。各有差別。無差別譬竟。[巳>已]上總是頌開譬竟也。

X30n0600_p0128a04║　[巳>已]上四行。頌上勸聽受也。上文云。汝等天人。乃至

X30n0600_p0128b21║　此一行半。明通教菩薩。[巳>已]斷通惑。誓扶餘習。涉有

X30n0600_p0128c23║　是法[巳>已]。乃至漸得入道。

X30n0600_p0129b16║　薩行道。亦須斷通惑。汝[巳>已]斷盡。即是菩薩道。法華

X30n0600_p0129b17║　論謂。發心退[巳>已]還發。前所修善不滅。同後得果。又

X30n0600_p0130a16║　三周是也。又瓔珞第九。有八種記中。今經有[巳>己]眾

X30n0600_p0130a18║　經實義[巳>已]暢。化圓顯露故也。又元諸佛本為大事

X30n0600_p0130a20║　之知見。至今經。大事[巳>已]顯。佛[巳>已]說竟。眾生[巳>已]入。暢

X30n0600_p0130a24║　改小入大。圓因[巳>已]足。因必招果故。如來與記。時眾

X30n0600_p0130b16║爾時世尊。說是偈[巳>已]。告諸大眾。唱如是言。我此弟子。

X30n0600_p0130c14║為佛智慧。淨修梵行。供養最上。二足尊[巳>已]。修習一切。

X30n0600_p0131c17║塗香。末香。燒香。繒[蓋-去+太]幢幡。供養塔廟。過是[巳>已]後。當復

X30n0600_p0131c18║供養二萬億佛。亦復如是。供養是諸佛[巳>已]。具菩薩道。

X30n0600_p0132a23║繒[蓋-去+太]幢幡。以用供養。過是[巳>已]後。當復供養二百萬億

X30n0600_p0132b16║我此弟子。大目犍連。捨是身[巳>已]。得見八千。二百萬億。

X30n0600_p0132b21║漸漸具足。菩薩道[巳>已]。於意樂國。而得作佛。號多摩羅。

X30n0600_p0132c06║　此一行偈。明正像法住。[巳>已]上如來與四弟子授記

X30n0600_p0132c10║　此二行半。許為下根。更說宿世。此人[巳>已]聞法譬。復

X30n0600_p0132c12║　先許總記。更說宿世因緣。[巳>已]上從第二卷經。爾時

X30n0600_p0132c23║　於權智也。若從機說。無而欻見。見[巳>已]生喜。即世界

X30n0600_p0133a11║　且云化。若開顯[巳>已]。無非真實。在昔則斥奪。但云不

X30n0600_p0133b17║名好成。劫名大相。諸比丘。彼佛滅度[巳>已]來。甚大久遠。

X30n0600_p0133c01║塵一劫。彼佛滅度[巳>已]來。復過是數。無量無邊。百千萬

X30n0600_p0134a03║其佛本坐道場。破魔軍[巳>已]。垂得阿耨多羅三藐三菩

X30n0600_p0134b06║尊重讚歎。到[巳>已]頭面禮足。繞佛畢[巳>已]。一心合掌。瞻仰

X30n0600_p0134b09║諸願[巳>已]具足。善哉吉無上。世尊甚希有。一坐十小劫。

X30n0600_p0134b17║爾時十六王子。偈讚佛[巳>已]。勸請世尊轉於法輪。咸作

X30n0600_p0134b24║世尊悉知[巳>已]。當轉無上輪。

X30n0600_p0134c02║　說華嚴也。[巳>已]上明大通佛成道畢。下去明十方梵

X30n0600_p0135a19║提樹。高十由旬。華供養[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作

X30n0600_p0135b05║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊轉於

X30n0600_p0135b12║　此是第七大通默許。[巳>已]上七段。東方梵請文竟。

X30n0600_p0135c08║[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍饒益我

X30n0600_p0135c17║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊哀愍

X30n0600_p0136a01║　此是第七明默許也。[巳>已]上東南方梵請七段竟。

X30n0600_p0136a21║[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍饒益我

X30n0600_p0136b05║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊轉於

X30n0600_p0136b12║　此是第七明默許。[巳>已]上明南方梵請文畢。下文經

X30n0600_p0136b16║　轉對半明滿。如今佛說方等耳。[巳>已]上並明九方請

X30n0600_p0136c14║[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍饒益我

X30n0600_p0137a05║爾時五百萬億諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各白佛言。惟願

X30n0600_p0137b06║　勸謂勸其令修。證謂引[巳>己]證彼。今略辨三轉之相。示

X30n0600_p0137b08║　滅應證。道應修。證者。苦我[巳>已]知。不復更知。乃至道

X30n0600_p0137b09║　我[巳>已]修。不復更修。委釋如大論俱舍。若以大小經

X30n0600_p0138a12║諸漏。心得解脫。從是[巳>已]後。諸聲聞眾。無量無邊。不可

X30n0600_p0138a16║　得無學也。深妙定者。即俱解脫人也。[巳>已]上三科。是

X30n0600_p0138a20║智慧明了。[巳>已]曾供養百千萬億諸佛。淨修梵行。求阿

X30n0600_p0138b03║俱白佛言。世尊。是諸無量千萬億。大德聲聞。皆[巳>已]成

X30n0600_p0138b05║等聞[巳>已]。皆共修學。世尊。我等。志願如來知見。深心所

X30n0600_p0138b07║　第二明請法也。言聲聞皆[巳>已]成就者。明其障除。機

X30n0600_p0138b14║爾時彼佛。受沙彌請。過二萬劫[巳>已]。乃於四眾之中。說

X30n0600_p0138b22║說是經[巳>已]。十六沙彌。為阿耨多羅三藐三菩提故。皆

X30n0600_p0138c07║說此經[巳>已]。即入靜室。住於禪定。八萬四千劫。

X30n0600_p0138c08║　第七明說法[巳>已]入定也。然諸佛奚[嘗-旨+甘]不與定俱。但

X30n0600_p0138c13║　是八萬四千劫。[巳>已]上始從佛告諸比丘。大通智勝

X30n0600_p0139a06║　發心時。誓願當作佛。[巳>已]過於世間。即是度七方便

X30n0600_p0139a08║大通智勝佛。過八萬四千劫[巳>已]。從三昧起。往詣法座。

X30n0600_p0139a10║根通利。智慧明了。[巳>已]曾供養無量千萬億數諸佛。於

X30n0600_p0139a18║　第二釋勸意。[巳>已]上從知佛入定訖此。初明昔結緣

X30n0600_p0139b01║　大乘。此輩中間皆[巳>已]成就。不至于今。若相逢遇其

X30n0600_p0140a06║　第四正結會古今。[巳>已]上四段。總是初現在弟子文

X30n0600_p0140a20║　當。[豎-豆+立]論約土用教多少。則二乘人。於彼有餘。[巳>已]成

X30n0600_p0140a21║　通人也。亦有於此[巳>已]成通人。謂從鹿苑。至方等部。

X30n0600_p0140c07║　得滅度。豈可必立定性者也。[巳>已]上從是十六菩薩

X30n0600_p0140c24║　其意則通。何者。相失相見。既是中根得悟[巳>已]後。領

X30n0600_p0141a03║　機。機至之初。故有驚入之義。若論機應。結緣[巳>已]後。

X30n0600_p0141a08║　不作不[虎-儿+丘]譬。答。上來[巳>已]四處。合二十二番開權顯

X30n0600_p0141a09║　實。其義[巳>已]彰。不[虎-儿+丘]本欲勸信。下根信在不久。故不

X30n0600_p0141c04║　昔得大益。被將[巳>已]竟。未得大益。正是所將。若約五

X30n0600_p0142a03║　本處。亦有進義。即擬上息化也。[巳>已]上是第二中路。

X30n0600_p0142a07║　也。[巳>已]上三文。擬上息一畢也。　△下去是中路懈退

X30n0600_p0142a11║　此初喻擬宜。即火宅云。此舍[巳>已]為大火所燒。我及

X30n0600_p0142a19║作是念[巳>已]。以方便力。於險道中。過三百由旬。化作一

X30n0600_p0142b11║惡道。快得安隱。於是眾人。前入化城。生[巳>已]度想。生安

X30n0600_p0142b15║　城即見諦位。[巳>已]度想即無學位。此與火宅適子願。

X30n0600_p0142b16║　勇銳推排。出宅同也。生[巳>已]度想。如得盡智。安隱想

X30n0600_p0142b17║　如得無生智。又具智德如[巳>已]度。證斷德如安隱想。

X30n0600_p0142b18║　[巳>已]上四文。是接小。擬上施三。文畢。　△下去是第二

X30n0600_p0142b20║　[巳>已]。二向寶所也。

X30n0600_p0142b22║　初知眾息[巳>已]也。既得止息無復疲倦者。譬上涅槃

X30n0600_p0142c06║　不求自得。又云。得佛法分。佛子所應得者。皆[巳>已]得

X30n0600_p0144a12║　約二乘智也。又分段[巳>已]盡。變易未除。二死之間。判

X30n0600_p0144a19║　知止息[巳>已]譬也。

X30n0600_p0144b03║既知息[巳>已]。而告之言。寶處在近。此城非實。我化作耳。

X30n0600_p0144b17║過十小劫[巳>已]。乃得成佛道。諸天及世人。心皆懷踊躍。

X30n0600_p0144b22║　第四成道[巳>已]。眷屬申供養。略不頌第一佛壽長遠

X30n0600_p0144c08║　此二行。總頌九方也。[巳>已]上頌初遠由畢。

X30n0600_p0145a06║彼佛說經[巳>已]。靜室入禪定。一心一處坐。八萬四千劫。

X30n0600_p0145a07║　第五一行。頌第七說經[巳>已]入定。略不頌第三父王

X30n0600_p0145a09║　第六說經時節長遠。[巳>已]上明結緣近由竟。　△下去

X30n0600_p0145a21║　嘆也。[巳>已]上三文頌結緣畢。

X30n0600_p0145c06║　懈退。權立化城譬。次導師知[巳>已]下。第三二行半。頌

X30n0600_p0146a03║即作是化[巳>已]。慰眾言勿懼。汝等入此城。各可隨所樂。

X30n0600_p0146a05║諸人既入城。心皆大歡喜。皆生安隱想。自謂[巳>已]得度。

X30n0600_p0146a07║　知息[巳>已]下。第三兩行半。頌第三滅化。引至寶所。上

X30n0600_p0146a09║導師知息[巳>已]。

X30n0600_p0146a10║　今初一句。頌上第一知息[巳>已]也。

X30n0600_p0146a21║　[巳>已]。　△第二合將導譬。

X30n0600_p0146b01║故以方便力。為息說涅槃。言汝等苦滅。所作皆[巳>已]辦。

X30n0600_p0146b05║　初半行。頌第一知息[巳>已]也。

X30n0600_p0146b14║諸佛之導師。為息說涅槃。既知是息[巳>已]。引入於佛慧。

X30n0600_p0146b15║　此一行。頌帖合也。[巳>已]上長行偈頌。總是為下根。第

X30n0600_p0146c07║　記之義。具如前品[巳>已]說。此品乃是第三周為下根。

X30n0600_p0147a01║　在神通之力。斥異二乘止齊八萬劫也。[巳>已]上明得

X30n0600_p0147a18║　下根[巳>已]悟。無所勸動。故默念不言。即世界歡喜益。

X30n0600_p0147b21║　悟。是故不求發[這-言+亦]也。今下根[巳>已]解。權化事足。故求

X30n0600_p0147b23║　下不便。[巳>已]上總是經家敘滿願等默念領解文竟。

X30n0600_p0147c18║　也。下文云護持助宣者。即此文歎功德也。[巳>已]上總

X30n0600_p0148a10║　[巳>已]來也。無能知者。七種方便也。又若從本望[這-言+亦]。豈

X30n0600_p0148b22║　利益大小也。[巳>已]上總是述成滿願本[這-言+亦]竟。　△下去

X30n0600_p0148c21║　法喜食者。聞法歡喜。正聞屬法食。聞[巳>已]為喜食。禪

X30n0600_p0149b08║　此一行。是初總標佛子為行難思。[巳>已]得垂[這-言+亦]之法

X30n0600_p0149c02║[巳>已]度大神通。具四無礙慧。知眾根利鈍。常說清淨法。

X30n0600_p0149c08║　佛及現佛文也。[巳>已]上頌發[這-言+亦]顯本竟。　△下去七偈

X30n0600_p0149c18║以是等為僧。其國諸眾生。婬欲皆[巳>已]斷。純一變化生。

X30n0600_p0150a23║　百也。又下持品云我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記。

X30n0600_p0150b13║以無上供具。奉獻於諸佛。作是供養[巳>已]。心懷大歡喜。

X30n0600_p0150b17║　此一行。明佛壽命。及法住像正。[巳>已]上頌陳如得記

X30n0600_p0150c03║迦葉汝[巳>已]知。五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。

X30n0600_p0150c05║　此一行半。頌總授一切聲聞記也。[巳>已]上千二百訖

X30n0600_p0150c10║爾時五百阿羅漢。於佛前得授記[巳>已]。歡喜踊躍。

X30n0600_p0150c15║　此是經家敘其愧昔不解。[巳>已]上經家敘竟。　△下去

X30n0600_p0150c18║世尊。我等常作是念。自謂[巳>已]得究竟滅度。

X30n0600_p0151a11║　[巳>已]遊行譬。領上接之以小也。分文竟。

X30n0600_p0151b01║　膳等。受[巳>已]而臥。三教助道。猶如肴膳。更以異方便。

X30n0600_p0151b02║　助顯第一義也。肴膳食[巳>已]便消。如方便教非究竟

X30n0600_p0151b03║　益。往在大通佛所。未結大緣[巳>已]前。歷諸味中。[立*立]聞

X30n0600_p0151c01║起[巳>已]遊行。到於他國。為衣食故。勤力求索。甚大艱難。

X30n0600_p0151c03║　此是醉酒喻中。第三起[巳>已]遊行喻者。領上接之以

X30n0600_p0151c04║　小。受三乘化也。善根欲發。厭苦求樂。故云起[巳>已]遊

X30n0600_p0151c21║　[巳>已]後。則具有寂滅忍衣。首楞嚴食。自行化他。無量

X30n0600_p0152b01║　此合上初醉中。第三起[巳>已]遊行。上云起[巳>已]遊行。乃至

X30n0600_p0152b02║　若少有所得。便以為足。[巳>已]上三文。合上初醉酒譬竟。

X30n0600_p0152c16║是人既[巳>已]起。遊行詣他國。求衣食自濟。資生甚艱難。

X30n0600_p0152c18║　此二行。頌上起[巳>已]遊行。[巳>已]上四行。總是頌上捨寶

X30n0600_p0152c20║與珠之親友。後見此貧人。苦切責之[巳>已]。

X30n0600_p0153a02║　此頌上勸貿[巳>已]覺悟譬。[巳>已]上頌上六行。總是頌親

X30n0600_p0153a09║　此二句。頌上合醉酒中。第三起[巳>已]遊行也。[巳>已]上二

X30n0600_p0153a17║　此一行。頌上合中。第三勸貿文也。[巳>已]上二行。總是

X30n0600_p0153a23║　果。研理[巳>已]窮。勝見[巳>已]極。無所復學。故名無學。學無

X30n0600_p0153b08║　六即者。通皆非學非無學。分真[巳>已]去而學而無學。

X30n0600_p0153c01║　[巳>已]同下根上流。雖有多人所識。意為引於下根故

X30n0600_p0154a03║　此明為佛護念也。[巳>已]上總是初長行文畢。

X30n0600_p0154a10║　此五偈。頌上行因得果所化壽命。法住久遠。[巳>已]上

X30n0600_p0154a20║菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我[巳>已]得成

X30n0600_p0154b16║慧自在通王如來。無異。亦為此佛。而作長子。過是[巳>已]

X30n0600_p0154b23║　[巳>已]上長行偈頌。授羅云記竟。　△下去授二千人記。

X30n0600_p0154c02║心觀佛。佛告阿難。汝見是學無學二千人不。唯然[巳>已]

X30n0600_p0155b02║　爾。慈悲覆物。慧利歸[巳>己]。名之為室。遮彼惡。障[巳>己]醜。

X30n0600_p0155b03║　名之為衣。安心於空。方能安他。安他安[巳>己]。名之為

X30n0600_p0155c16║　用空門。故約三諦三法釋法師。[巳>已]上總釋品竟。次

X30n0600_p0156a04║　心。欣斯勝福。見聲聞畏憚。聞菩薩擯辱。顧[巳>己]力弱。

X30n0600_p0156a22║　千五百者是。皆[巳>已]現前。與總別記竟。今所揀類。或

X30n0600_p0156b11║　法。二乘記[巳>已]。尚經劫數。然若曉經旨者。與具足何

X30n0600_p0156b19║　與記。不顯別名。梵天同名大智力。[巳>已]上等是聞多

X30n0600_p0156c10║　是也。[巳>已]上釋通別二解句偈竟。經云一念隨喜者。

X30n0600_p0156c17║　理是[巳>己]佛知見境。境非權實。故上雙非。以理望聞。

X30n0600_p0157a03║　少聞多解義味。即此意也。俟至第六經初更說。[巳>已]

X30n0600_p0157a10║　二明授記。功報如上說。可解。[巳>已]上[立*立]是稟道弟子

X30n0600_p0157a24║藥王當知。是諸人等。[巳>已]曾供養十萬億佛。於諸佛所。

X30n0600_p0157b09║　次藥王當知是諸人等[巳>已]曾供養下。明下品功深

X30n0600_p0157c21║　也。[巳>已]上別明二世師竟。　△此下第二總明五種法

X30n0600_p0159a04║如是供養[巳>已]。若得須臾聞。則應自欣慶。我今獲大利。

X30n0600_p0159a14║萬億。[巳>已]說今說當說。而於其中。此法華經。最為難信

X30n0600_p0159a16║人。諸佛世尊之所守護。從昔[巳>已]來。未曾顯說。而此經

X30n0600_p0159a18║　初歎經法中。初約法歎者。[巳>已]今當說。此經為最。言

X30n0600_p0159a19║　[巳>已]者。大品[巳>已]上漸頓諸說也。今者。同一座席。謂無

X30n0600_p0159a24║　當鋒難事。法華[巳>已]說。涅槃在後。則易可信也。祕要

X30n0600_p0159b03║　益罪。故不可妄說也。從昔[巳>已]來未曾顯說者。於三

X30n0600_p0159c13║以者何。此中[巳>已]有如來全身。此塔應以一切華香瓔

X30n0600_p0160a16║其有眾生。求佛道者。若見若聞是法華經。聞[巳>已]信解

X30n0600_p0160b10║　發心[巳>已]後為道中。於道中位。分為二。初住[巳>已]前為

X30n0600_p0160b11║　緣。登住[巳>已]去為了。一位為二。故云為亦。妙覺證後。

X30n0600_p0160b14║乾土。知水尚遠。施功不[巳>已]。轉見濕土。遂漸至泥。其心

X30n0600_p0160b23║　如漸至濕泥。四住[巳>已]盡。無明[巳>已]伏。[巳>已]得中道相似

X30n0600_p0161a09║　[釆>采]用實難。問。方便當體是門。為通實相故為門。章

X30n0600_p0161a15║　不二門。華嚴法界門等。二能通方便作門。劉[蚪>虯]云。

X30n0600_p0161c13║　利於他。化功歸[巳>己]。至相似位。任運妙音。[彳*扁]滿三千。

X30n0600_p0162a22║若聞是深經。決了聲聞法。是諸經之王。聞[巳>已]諦思惟。

X30n0600_p0162b01║　三近果。釋近意揀非也。[巳>已]上二段經。但頌上歎經

X30n0600_p0162c20║　先佛[巳>已]居。今佛[立*立]坐。當佛亦然。本論亦云此經。為

X30n0600_p0162c21║　三身菩提。故知此經。[巳>已]說師弟因果。故古佛證。集

X30n0600_p0162c24║　仍不云伴是佛分身。但云眷屬而[巳>已]。文中諸品。皆

X30n0600_p0163a20║　身子說經。時寶塔[巳>已]現。為作證明。若說經竟。來證

X30n0600_p0163b08║　秪是表示而[巳>已]。多寶表法佛。釋尊表報佛。分身表

X30n0600_p0163c17║　涌空。此即證前。修得法身。久[巳>已]明著。如塔在空。無

X30n0600_p0163c22║　來證前。事[巳>已]彰。[蓋-去+太]不須疑。塔來起後。密有其意。眾

X30n0600_p0164a07║　尚之。每[者*見]斯旨。恨[巳>己]所未霑。盤桓經思。頂戴永永。

X30n0600_p0164a08║　[巳>已]上四釋品題畢。　△次釋經。有長行偈頌。長行有

X30n0600_p0164c22║彼佛成道[巳>已]。臨滅度時。於天人大眾中。告諸比丘。我

X30n0600_p0166a18║爾時釋迦牟尼佛。見所分身諸佛。悉[巳>已]來集。各各坐

X30n0600_p0166c04║　起壽量也。[巳>已]上長行三科畢。

X30n0600_p0168c13║[釆>采]薪及果蓏。隨時恭敬與。情存妙法故。身心無懈倦。

X30n0600_p0168c16║亦不為[巳>己]身。及以五欲樂。故為大國王。勤求獲此法。

X30n0600_p0169a12║　捨家持戒。遇辱須忍。忍[巳>已]精進。進[巳>已]調根。根調知

X30n0600_p0169b12║　自他利益。欲施。施時。施[巳>已]。皆歡喜名自利。飢渴者

X30n0600_p0169c02║　讀誦。求菩提。是人為著世俗。尚不調[巳>己]煩惱。何能

X30n0600_p0171b04║足。修敬[巳>已]畢。往智積所。共相慰問。[去*ㄗ]坐一面。

X30n0600_p0171b14║　宮不動。龍謂不動。而所居[巳>已]變。從變而不變處來。

X30n0600_p0172a01║大智德勇健。化度無量眾。今此諸大會。及我皆[巳>已]見。

X30n0600_p0172c24║　不必一向唯作權釋。秪云龍女[巳>已]得無生。則約體

X30n0600_p0173b19║　后。生太子[巳>已]。七日命終。生忉利天中。次妃即第八

X30n0600_p0173b21║　姨母也。問。此諸聲聞。[巳>已]成大士。何故不能此土弘

X30n0600_p0173c02║彌。我先總說。一切聲聞。皆[巳>已]授記。今汝欲知記者。將

X30n0600_p0173c24║諸比丘尼。說是偈[巳>已]。白佛言。世尊。我等亦能於他方

X30n0600_p0174a08║　此之殷勤。事[巳>已]義足。有欲應命。宜即發誓。無復繁

X30n0600_p0175a15║　不定者。或說罵。我心[巳>已]定。云何說罵。如折角牛不

X30n0600_p0175b16║　無有一時稱二字者。若稱後字。前字[巳>已]滅。又能罵

X30n0600_p0175c01║　降者。此用別教。為忍辱鎧也。[巳>已]上三教明鎧非妙。

X30n0600_p0175c07║　諸惡行等。[巳>已]上從偈初至此。是初明忍衣畢。

X30n0600_p0176a11║　進否異轍。若[巳>己]自行。不長物信。如熱病者。而貨冷

X30n0600_p0177a13║　時而[巳>已]。理必具四。何者。適時稱宜。即世界意。攝受

X30n0600_p0177a16║　通釋此文。具如十種三法。準例可知。略不記也。[巳>已]

X30n0600_p0177c04║　爾者。非善弘經。[巳>已]上四義。總釋題竟。次隨釋經文。

X30n0600_p0179c03║　為境。皆以三觀為近。皆以三惑為遠。[巳>已]上從初遠

X30n0600_p0180c06║　即散空。妨障不可得。故言無障。即無能遮止。[巳>已]上

X30n0600_p0181a02║　思議三觀也。[巳>已]上是結來意解三義畢。更全作觀

X30n0600_p0181a23║　樂行人之觀法也。故知始行須達彼止觀意[巳>已]。方

X30n0600_p0181b03║　彼觀觀皆依實相。四十餘年。祕要之教。教[巳>已]難[者*見]。

X30n0600_p0181c19║　[歛>斂]民物。十多疾疫。謂比丘行[口*兄]。有此十事。一切臣

X30n0600_p0182a22║　好食。比丘亦如是。得四事[巳>已]。起染著欲想。不知出

X30n0600_p0182b06║　念行。乞食得[巳>已]。為報恩。念道不輟。前後兩時。倍加

X30n0600_p0182c09║　第三一行一句。頌長行總結也。[巳>已]上總是明身止

X30n0600_p0183a04║　法。豈必然耶。答。今云助者。舉況而[巳>已]。恐倚圓蔑偏。

X30n0600_p0183a16║　彼。不得約張說趙長。趙謂以他長譏[巳>己]短。寄彼諷

X30n0600_p0183a22║　涅槃路。不稱他短。不說[巳>己]長。謙下卑遜。不自憍高。

X30n0600_p0183b04║　故不生怨嫌也。怨字去聲。損[巳>己]則怨。違情曰嫌。若

X30n0600_p0183b05║　作平聲者。傷[巳>己]未重。心積大仇。安樂行者。尚去順

X30n0600_p0183b06║　[巳>己]之喜。況構無怨之恨。況安樂行。為弘大典。將護

X30n0600_p0183c10║　覓勝而[巳>已]。是為愚者語。不可答。

X30n0600_p0184a11║　四一行。格量功德。[巳>已]上總是口止觀。慈悲安樂行

X30n0600_p0184c08║得好同學。共讀誦是經。亦得大眾而來聽受。聽[巳>已]能

X30n0600_p0184c09║持。持[巳>已]能誦。誦[巳>已]能說。說[巳>已]能書。若使人書。供養經

X30n0600_p0185a06║　四二句。頌上第四平等說法。[巳>已]上明觀門四竟。

X30n0600_p0185c21║　二今日乃得也。　△次譬說亦二。一[　>不]與珠譬。譬昔

X30n0600_p0186a11║　[巳>已]。俱舍云。牟尼說法蘊。數有八十千。非關於大。

X30n0600_p0186b18║　第六合而不與珠喻。[巳>已]上開合各六。[立*立]昔未與譬

X30n0600_p0186c09║　[巳>已]除界內因果。名與陰戰。至般若後。名大功勳。故

X30n0600_p0186c21║　二合喻與珠也。秘藏是理一。兼得人一。[巳>已]上開合

X30n0600_p0187a14║　三頌正發誓也。即上云其人雖不。至住是法也。[巳>已]

X30n0600_p0187b20║既知眾生。得其力[巳>已]。

X30n0600_p0187c07║　六合上始於今日而敷演之也。[巳>已]上開合。總是頌

X30n0600_p0188a10║　過去久[巳>已]成就。今藉緣而發耳。又有成佛因果等

X30n0600_p0188c12║　入金剛定。諸佛摩頂受職也。言無垢者。初住[巳>已]得。

X30n0600_p0188c18║成無上道[巳>已]。起而轉法輪。為四眾說法。逕千萬億劫。

X30n0600_p0188c24║　弘經力。化功皈[巳>己]。果相先彰。故使大士剎那。夢逾

X30n0600_p0189a03║　至此。即歎教耶。答。此在[這-言+亦]門流通之末。前[巳>已]明佛

X30n0600_p0189a08║　[巳>已]上是第三總結行成感徵之相竟。此乃第四安

X30n0600_p0189b05║　流通意別。本門永異諸部。[巳>已]上本門分序正流通

X30n0600_p0189b12║　降佛[巳>已]還。無能知者。今欲顯本。先出本屬。具有二

X30n0600_p0189c22║　各自有[巳>己]住。若住此土。廢彼利益。二又他方此土。

X30n0600_p0190a04║　共熟未熟。有何彼此。分身散影。普[彳*扁]十方。而言[巳>己]

X30n0600_p0190b11║弟子者。況復單[巳>己]樂遠離行。如是等比。無量無邊。算

X30n0600_p0190b14║　恒沙者為多。領三二一者為少。單[巳>己]者隻獨。若依文

X30n0600_p0190b15║　往尋。六萬五萬者為少。單[巳>己]者為多。文云。單[巳>己]獨

X30n0600_p0190b17║　能引眾人。至於寶所。當知一[巳>己]非獨。六萬非多。一

X30n0600_p0190c03║　眼一諦。皆具一萬。無非三觀觀法界也。　△[巳>已]上經

X30n0600_p0190c07║是諸菩薩。從地出[巳>已]。各詣[虎-儿+丘]空。七寶妙塔。多寶如來。

X30n0600_p0190c08║釋迦牟尼佛所。到[巳>已]向二世尊。頭面禮足。乃至諸寶

X30n0600_p0191b01║世世[巳>已]來。常受我化。亦於過去諸佛。恭[01]養尊重。種諸

X30n0600_p0191b04║　初根利德厚。世世[巳>已]來。常受大化。始見我身。即稟

X30n0600_p0191c01║　此葉。當知秪是[這-言+亦]中依正。廣彼。然[巳>已]廣敘依正融

X30n0600_p0191c17║　小機。機會權開。土變為表。表開近[這-言+亦]。故顯本[巳>已]。純

X30n0600_p0192a24║　第二根鈍德薄。世世[巳>已]來。不受大化。為是人故。須

X30n0600_p0192b07║甚深智慧。聞[巳>已]信解。我等隨喜。

X30n0600_p0192b14║　是菩薩。及所化人。聞[巳>已]信行。我等隨喜。如來述歎。

X30n0600_p0192b19║　灼。故云密表。[巳>已]上是集眾序畢。　△下爾時去。第二

X30n0600_p0192b20║　本門疑問序。自寂場[巳>已]降。今座[巳>已]往。十方大士。來

X30n0600_p0192c08║我等從昔[巳>已]來。不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾。從

X30n0600_p0193a02║單[巳>己]無眷屬。樂於獨處者。俱來至佛所。其數轉過上。

X30n0600_p0193b03║　[巳>己]佛。

X30n0600_p0193b05║訶薩。名曰彌勒。釋迦牟尼佛之所授記。次後作佛。[巳>已]

X30n0600_p0193b10║　玄秘。在佛自開。汝當得聞。我不應答。[巳>已]上總是二

X30n0600_p0194a02║爾時世尊。說此偈[巳>已]。告彌勒菩薩。我今於此大眾。宣

X30n0600_p0194a05║阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]。教化示導是諸菩薩。調伏

X30n0600_p0194b23║　前正答中。[巳>已]云處竟。故但以時而釋處也。過去久

X30n0600_p0194c01║　雙釋之意。[巳>已]上偈文。是頌略開近竟。　△爾時彌勒

X30n0600_p0194c12║不遠。坐於道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。從是[巳>已]

X30n0600_p0194c18║不得其邊。斯等久遠[巳>已]來。於無量無邊諸佛所。植諸

X30n0600_p0195a22║佛亦如是。得道[巳>已]來。其實未久。

X30n0600_p0195a24║而此大眾。諸菩薩等。[巳>已]於無量千萬億劫。為佛道故。

X30n0600_p0195b21║　此初明為現在請。我雖未達。信而[巳>已]矣。

X30n0600_p0195c06║及未來世諸善男子。聞此事[巳>已]。亦不生疑。

X30n0600_p0195c13║此諸佛子等。其數不可量。久[巳>已]行佛道。住神通智力。

X30n0600_p0196a15║　及未來疑。[巳>已]上略開近顯遠。動執生疑竟。

X30n0600_p0196c01║　隨治隨悟。悟則達到[巳>已]矣。那更盤桓。阡陌何為。故

X30n0600_p0196c08║　罪。方便品云。世間相常住。於道場知[巳>已]。導師方便

X30n0600_p0197b12║　義也。又云。或示[巳>己]身[巳>己]事。或示他身他事。此即應

X30n0600_p0197c03║　[巳>已]來。無量無邊劫故。三法佛菩提。謂如來藏性淨

X30n0600_p0198a01║　魔是何。四句詮量。其義[巳>已]顯。為未解者。更常等四

X30n0600_p0198a06║　唱涅槃名亦無常。無常者。金剛心[巳>已]前。智用增進。

X30n0600_p0198b12║　三身宛足。故言義便。文會者。我成佛[巳>已]來。甚大久

X30n0600_p0198c15║　任紹繼。父母知[巳>已]。忽之如草。法門亦爾。行種種因。

X30n0600_p0198c18║　目[卄/奚]。非異是何。[巳>已]上釋品題竟。　△二廣開近顯遠

X30n0600_p0199a02║我等當信受佛語。如是三白[巳>已]。復言惟願說之。我等

X30n0600_p0199a17║　中。祕之而不傳。故更應廣約諸味。簡[巳>已]更約今昔。

X30n0600_p0199b07║　生。或[巳>已]先聞發[這-言+亦]顯本。設未得聞。報盡受法性身。

X30n0600_p0199b10║　咸有此執近之謂也。　△從然善男子。我實成佛[巳>已]

X30n0600_p0199b15║然善男子。我實成佛[巳>已]來。無量無邊。百千萬億。那由

X30n0600_p0199b18║　遠之本。上文誠諦之誡。即是此也。法說成佛[巳>已]來。

X30n0600_p0199c03║　為喻。方此此則為多。直下塵被點之界。[巳>已]不可說。

X30n0600_p0199c17║我成佛[巳>已]來。復過於此。百千萬億那由他阿僧祇劫。

X30n0600_p0200a22║　槃。名此為果耳。不得言中間。[巳>已]成佛果。何者。法華

X30n0600_p0200a24║　現作。此亦非解。法華前經。未論昔[巳>已]成佛。何教說

X30n0600_p0200b06║　扣法身也。佛眼觀者。即是久[巳>已]成佛。用佛眼鑑照。

X30n0600_p0201a19║　聞[巳>已]生憂惱。彼將墜惡道。念此故不說。按彼經。無

X30n0600_p0201b23║　出生行七步。如迦旃延子所述。乃至六年苦行[巳>已]

X30n0600_p0201c09║然我實成佛[巳>已]來。久遠若斯。但以方便。教化眾生。令

X30n0600_p0201c12║　生法二身。謂言始生。此則不然。然我久[巳>已]得此生

X30n0600_p0201c19║　生。何者。我實成佛[巳>已]來。久遠若斯。故知今日劣勝

X30n0600_p0202a01║諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說[巳>己]身。

X30n0600_p0202a02║或說他身。或示[巳>己]身。或示他身。或示[巳>己]事。或示他事。

X30n0600_p0202a04║　若說法身。是說[巳>己]身。若說應身。是說他身。[01]益言值

X30n0600_p0202a05║　然燈佛。即是說[巳>己]身。燈明是我師。是說他身。示正

X30n0600_p0202a06║　報。是自[巳>己]事。示現依報。是示他事。隨他意語。是說

X30n0600_p0202a07║　他身。隨自意語。是說[巳>己]身。示[巳>己]他事。亦類如此。　△

X30n0600_p0202c06║　見。故云無因。離三界[巳>已]。無別理故。無有生死者。無

X30n0600_p0203a09║　亦是隨自意語。亦是或說[巳>己]身之事。故大品云。第

X30n0600_p0203a22║　行智。種種差別。欲令各得增諸善根。故說[巳>己]他之

X30n0600_p0203b16║　次明施化。正對機施[巳>己]他形聲益。於漸頓種種根

X30n0600_p0203b17║　機。令生種種善根故。現若干[巳>己]他身事。若干自他

X30n0600_p0203c01║　第三總結不[虎-儿+丘]者。如上若干[巳>己]他形聲。皆令眾生

X30n0600_p0203c12║如是我成佛[巳>已]來。甚大久遠。壽命無量。阿僧祇劫。常

X30n0600_p0204a03║　住時。[巳>已]得常壽。常壽叵盡。[巳>已]倍上數。[冰-水+兄]復果耶。云

X30n0600_p0204a04║　何棄所況之果。苟執能況之因。縱令此因。[巳>已]是於

X30n0600_p0204a05║　常。非無常也。譬如太子時祿。[巳>已]不可盡。況登尊極。

X30n0600_p0204a13║　滅不滅。今言寂滅。義當唱滅。何者。若[巳>已]了達。不唱

X30n0600_p0204b08║　夜當取滅度也。[巳>已]上是約三身非滅唱滅釋畢。第

X30n0600_p0204c22║　治第一義。第一義滅未生惡。對治滅[巳>已]生惡。世界

X30n0600_p0204c23║　為人生二善。世界生未生善。為人生[巳>已]生善。又世

X30n0600_p0204c24║　界滅[巳>已]生惡。對治滅未生惡。如禪五陰滅欲界惡。

X30n0600_p0205a01║　即是世界滅[巳>已]生惡。為人生[巳>已]生善。第一義生未

X30n0600_p0205b10║　於三佛。生難遭想。起恭敬心。[巳>已]上明不滅有損竟。

X30n0600_p0205c01║　見思。名無損。種善根名有益。[巳>已]上初明三世益物

X30n0600_p0205c08║　三明皆非[虎-儿+丘]妄也。[巳>已]上法說竟。　△下第二譬說。有

X30n0600_p0205c12║　去益物。二還[巳>已]復去。譬現在應化。三尋復來皈。譬

X30n0600_p0206a05║　差[巳>已]還復生。即是修定斷結外道也。四者治病能

X30n0600_p0206a06║　令差[巳>已]不復發。而所治不[彳*扁]。即二乘人。止治一兩

X30n0600_p0206c11║　此良醫中。第二還[巳>已]復去。譬現在應化中。初喻上

X30n0600_p0207b08║　也。此釋經中不作不[虎-儿+丘]譬也。[巳>已]上喻上應化非生

X30n0600_p0207b19║即作是言。汝等當知。我今衰老。死時[巳>已]至。是好良藥。

X30n0600_p0207b20║今留在此。汝可取服。勿憂不差。作是教[巳>已]。復至他國。

X30n0600_p0207b21║遣使還告。汝父[巳>已]死。

X30n0600_p0207b22║　二唱應死。正譬現滅化期將竟也。死時[巳>已]至者。當

X30n0600_p0207c03║　為使人。今用四依菩薩。語眾生云。佛[巳>已]滅度。但留

X30n0600_p0207c05║　傳述經法。豈能自知耶。佛[巳>已]滅度。故用四依。是使

X30n0600_p0207c18║其父聞子。悉[巳>已]得差。尋便來歸。咸使見之。

X30n0600_p0208a02║佛言。我亦如是。成佛[巳>已]來。無量無邊。百千萬億。那由

X30n0600_p0208a15║　初頌成道[巳>已]久。

X30n0600_p0208c08║　次一行頌不[虎-儿+丘]。[巳>已]上頌法說竟。　△下五行頌譬說。

X30n0600_p0209a01║　也。[巳>已]上合譬竟。

X30n0600_p0210a03║　前。以分別功德末。如來滅後[巳>已]下文。立五品位。為

X30n0600_p0210a21║　穫刈。自法華[巳>已]後。有得道者。如捃拾耳。涅槃自指

X30n0600_p0211b04║　第三八行。頌時眾供養。以表領解。[巳>已]上本門正宗

X30n0600_p0212a11║　魔。皆此義也。又初信至七信。是位不退。八信[巳>已]去

X30n0600_p0212a17║　品之初。魔[巳>已]遠避。

X30n0600_p0213a22║　[巳>已]上初明四信流通竟。　△下第二明滅後五品。為

X30n0600_p0213b01║　量[巳>已]。況出勝者。可以意得。佛不繁文。巧說若此也。

X30n0600_p0213b09║[巳>已]為深信解相。

X30n0600_p0213b10║　初品標人而[巳>已]。直起隨喜。

X30n0600_p0213b15║何。是善男子善女人。受持讀誦是經典者。為[巳>已]起塔。

X30n0600_p0213b19║歌唄讚頌。則為[巳>已]於無量千萬億劫。作是供養[巳>已]。

X30n0600_p0213c20║　量[巳>己]品位。去取適時。或慕大節。而昧存亡。有據小

X30n0600_p0214b02║典者。復有如是諸善功德。當知是人。[巳>已]趣道場。近阿

X30n0600_p0214b06║　此格量第五品人功德。[巳>已]上五品位人。前三人是

X30n0600_p0214b18║則為[巳>已]如上。具足諸供養。

X30n0600_p0214c14║　輪。不久得入銅輪。能八相作佛也。[巳>已]趣道場者行

X30n0600_p0214c20║　[巳>已]上長行偈頌。總是滅後五品。格量功德以勸流

X30n0600_p0215a09║　功用。能入六根。同於現在四信之位。不輕[巳>已]下。既

X30n0600_p0215a14║　隨順開權顯實之事理也。喜是慶[巳>己]慶人。慶[巳>己]人

X30n0600_p0215a16║　理故。故能自慶。又不二而二。故慶[巳>己]他。二而不二。

X30n0600_p0215a17║　故了非[巳>己]他。略釋竟。廣釋者。聞深奧法。順理有實

X30n0600_p0215a18║　功德。順事有權功德。慶[巳>己]有智慧。慶人有慈悲。以

X30n0600_p0215b10║　初品之初。初但有一念理解。但有一念慶[巳>己]慶他。

X30n0600_p0215b19║　芽[巳>已]百圍。頻伽在[穀-禾+卵]。聲勝眾鳥。聖言親讚。希有奇

X30n0600_p0215c06║　初長行彌勒問。由前品[巳>已]格量四人。不說初者。彌

X30n0600_p0215c14║經隨喜[巳>已]。從法會出。至於餘處。若在僧坊。若空閒地。

X30n0600_p0215c16║知識。隨力演說。是諸人等。聞[巳>已]隨喜。復行轉教。餘人

X30n0600_p0215c17║聞[巳>已]。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。

X30n0600_p0216a11║是布施。滿八十年[巳>已]。而作是念。我[巳>已]施眾生。娛樂之

X30n0600_p0216a12║具。隨意所欲。然此眾生。皆[巳>已]衰老。年過八十。髮白面

X30n0600_p0216b10║　[巳>已]遇日光。而競謀燈燭。故方便極位菩薩。猶尚不

X30n0600_p0216c03║　五正格量初品隨喜福。[巳>已]上是佛答彌勒內心隨

X30n0600_p0217c03║　品。次消經。初釋者。法師義。[巳>已]如上說五種法師之

X30n0600_p0217c14║　[巳>已]上。至佛[巳>已]還。一切色像。悉身中現者。名內莊嚴。

X30n0600_p0217c15║　從地獄[巳>已]上至佛[巳>已]還。一切色像。以普現三昧。而

X30n0600_p0218b12║　梵王報得天眼。在[巳>己]界[彳*扁]見大千。大千外有風輪。

X30n0600_p0218b15║　百佛世界。不以風輪為礙。亦無[巳>己]他界隔。今經論

X30n0600_p0219a21║持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德[巳>已]如是。

X30n0600_p0220c24║義[巳>已]。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。諸

X30n0600_p0221a19║　判。自是一途。下去可見。故隨喜品[巳>已]下。不勞委釋

X30n0600_p0221b10║　此頌上意根章。[巳>已]上六章解畢。

X30n0600_p0222b10║　品引人為證者。此品既前正引昔。當知不輕[巳>已]有

X30n0600_p0222c19║四天下微塵。其佛饒益眾生[巳>已]。然後滅度。正法像法

X30n0600_p0223a02║最初威音王如來。既[巳>已]滅度。正法滅後。

X30n0600_p0223c01║　毒鼓因。廣略準知。自行莊嚴。化功歸[巳>己]。自他熏瑩。

X30n0600_p0223c04║　彼請益。故忘情禮下。淨名聞法。[巳>已]獲重恩。故忘犯

X30n0600_p0224a04║　答。本[巳>已]有善。釋迦以小。而將護之。本未有善。不輕

X30n0600_p0224a10║淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨[巳>已]。更增壽命。

X30n0600_p0224b08║　二舉[巳>已]昔信者得益。以勸順也。　△次明毀者果報。

X30n0600_p0224b12║千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。畢是罪[巳>已]。復遇常不輕

X30n0600_p0224c24║皆當作佛。諸人聞[巳>已]。輕毀罵詈。不輕菩薩。能忍受之。

X30n0600_p0225a02║其罪畢[巳>已]。臨命終時。得聞此經。六根清淨。神通力故。

X30n0600_p0225a21║　用。[巳>已]竟於前。今復身輪。現此勝用。令眾流通本[這-言+亦]

X30n0600_p0225b22║　從分身佛來者。即從及諸[巳>已]下文是也。問。但見下

X30n0600_p0226a15║繞釋迦牟尼佛。既見是[巳>已]。皆大歡喜。得未曾有。

X30n0600_p0226b03║彼諸眾生。聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已]。合掌向娑婆世界。作如是

X30n0600_p0226c06║　[巳>已]。撮其樞柄。而授與之。

X30n0600_p0227a03║　囑累。下二行。是人之功德。總頌四法。能持則為[巳>已]

X30n0600_p0227a15║能持是經者。則為[巳>已]見我。亦見多寶佛。及諸分身者。

X30n0600_p0227b09║　一行半頌總結也。[巳>已]上是初神力品。明菩薩受命

X30n0600_p0227b18║　初總救者。出塔[巳>已]後。凡述多寶。皆云塔中。不云見佛。

X30n0600_p0227b21║　可也。囑累文中。佛散土穢。[巳>已]下經文。言不涉淨。若

X30n0600_p0227c02║　既[巳>已]終。則云而去。若移在後。須除而去。六不可也。

X30n0600_p0227c04║　後。法無所歸。七不可也。囑累[巳>已]後。明乘乘人弘經

X30n0600_p0227c19║　一品。安置經中。若不測旨歸。應仰之而[巳>已]。何得以

X30n0600_p0228b05║　眾但云多寶如來。於寶塔中。次塔開[巳>已]。大眾皆云

X30n0600_p0228b14║　[巳>已]。不云見佛。到彼見淨華宿王。但云供養釋迦及

X30n0600_p0228b17║　故塔[巳>已]閉。分身[巳>已]散。若分身在。觀音施寶。理應供

X30n0600_p0228b22║　為開塔故集。塔既[巳>已]閉。分身須散。經尚未畢。故塔

X30n0600_p0228c18║　[巳>已]還國者。分身集日。那令侍者皆詣靈山。信諸山

X30n0600_p0229a18║　非妙音至。分身[巳>已]還。而土唯穢。如雖淨土。猶見靈

X30n0600_p0229b04║　在神力後。自是[巳>已]來。皆共信受。[立*立]云移著此中。善

X30n0600_p0229b17║　盛傳。天下仰止。況流行之處。必藉冥加。冥加[巳>已]逐。

X30n0600_p0229c11║　分二分。表現表當。其義[巳>已]圓。分身[巳>已]去。其理善成。

X30n0600_p0229c17║　受。何教所制。云送受不成。又云。[巳>已]有眾喜。唯少奉

X30n0600_p0229c20║　孔納海。身不隨波。凡此諸釋。[立*立]任[巳>己]心。不順經文。

X30n0600_p0230a01║　從金棺起。上升梵宮。梵宮下[巳>已]。還復本座。此亦應

X30n0600_p0230a02║　爾。何事不然。翻曰。若摩頂[巳>已]。理須復座。若言無文。

X30n0600_p0230a18║　力。不求他援。處空非[巳>己]力所及故。請佛神通。還本

X30n0600_p0230b09║　文次第。不輕[巳>已]後。即合勸持。何事以神力。而間雜

X30n0600_p0230b17║　為二。更加寶印首也。掌[巳>已]是手。復加頭首。離為二

X30n0600_p0230b20║　量義。直云說斯經[巳>已]。升座三昧。又闕無量義處三

X30n0600_p0230c04║　更移著後。生諸妨耶。故使流行之處。眾聖冥加。[巳>已]

X30n0600_p0231b06║若能如是。則為[巳>已]報諸佛之恩。

X30n0600_p0231b12║時諸菩薩摩訶薩。聞佛作是說[巳>已]。皆大歡喜。[彳*扁]滿其

X30n0600_p0231c01║　第三事畢唱散。多寶為證經故來。今[這-言+亦]本二門[巳>已]

X30n0600_p0231c05║　[巳>已]故。塔乃閉也。聽流通故。塔仍在也。

X30n0600_p0231c16║　此品[巳>已]下五品。約化他以勸流通。此藥王品。誡能

X30n0600_p0231c23║　發誓[巳>已]來。名藥王也。此釋品目竟。次五品來意者。

X30n0600_p0232a02║　猶木[巳>已]。庶令弟子。宗法如師。我傳爾明。爾復傳明。明

X30n0600_p0232a03║　明無[巳>已]。師之志也。故知此品。勗弘法之師也。下如

X30n0600_p0232a07║　法弟子也。今明方便品。開三顯一。圓因[巳>已]竟。安樂

X30n0600_p0232a08║　行品。明乘乘之法竟。壽量明乘果[巳>已]竟。此品正明

X30n0600_p0232b21║法中。精進經行。一心求佛。滿萬二千歲[巳>已]。得現一切

X30n0600_p0232b22║色身三昧。得此三昧[巳>已]。心大歡喜。

X30n0600_p0232c07║作是供養[巳>已]。從三昧起。而自念言。我雖以神力。供養

X30n0600_p0232c09║力迦。沉水膠香。又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲[巳>已]。

X30n0600_p0232c23║施中。最尊最上。以法供養諸如來故。作是語[巳>已]。而各

X30n0600_p0233b06║　[巳>己]德。歷境觀心。與心相應。當順開制。今藥王久證。

X30n0600_p0233b09║其身火燃。千二百歲。過是[巳>已]後。其身乃盡。

X30n0600_p0233b12║一切眾生[喜/心]見菩薩。作如是法供養[巳>已]。命終之後。復

X30n0600_p0233b18║說是偈[巳>已]。而白父言。日月淨明德佛。今故現在。我先

X30n0600_p0233b19║供養佛[巳>已]。得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華

X30n0600_p0233b22║大王。我今當還供養此佛。白[巳>已]。即坐七寶之臺。上升

X30n0600_p0233c02║爾時一切眾生[喜/心]見菩薩。說是偈[巳>已]。而白佛言。世尊。

X30n0600_p0233c12║[束*力]一切眾生[喜/心]見菩薩[巳>已]。於夜後分。入於涅槃。

X30n0600_p0233c16║滅[巳>已]後。收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千

X30n0600_p0234a01║日月淨明德佛舍利。作是語[巳>已]。即於八萬四千塔前。

X30n0600_p0234a14║不[虎-儿+丘]。令我兩臂還復如故。作是誓[巳>已]。自然還復。由斯

X30n0600_p0234a17║　四明現報。言金色之身者。前[巳>已]得普現色身。即八

X30n0600_p0235a21║　風。入初住[巳>已]。獲無功用。

X30n0600_p0235c06║是忍[巳>已]。眼根清淨。以是清淨眼根。見七百萬二千億。

X30n0600_p0235c10║水不能漂。汝之功德。千佛共說。不能令盡。汝今[巳>已]能

X30n0600_p0235c18║　初舉聞品福格量。後五百歲。[巳>已]如前釋。若有女人。

X30n0600_p0236a10║滿抹香。供散其上。散[巳>已]作是念言。此人不久。必當取

X30n0600_p0236a23║　四多寶稱歎。[巳>已]上初明誡苦行乘乘流通竟。

X30n0600_p0236b23║世界。過是數[巳>已]有世界。名淨光莊嚴。其國有佛。號淨

X30n0600_p0236c18║爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰玅音。久[巳>已]

X30n0600_p0238a10║到[巳>已]下七寶臺。以價直百千瓔珞。持至釋迦牟尼佛

X30n0600_p0238b13║人乎。今此妙音菩薩摩訶薩是。華德。是妙音菩薩。[巳>已]

X30n0600_p0239a10║塔[巳>已]。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨寶蓮華。作百

X30n0600_p0239a22║　第六聞品進道。[巳>已]上妙音品。誡所化弟子三昧乘

X30n0600_p0239c16║　畏生死。欣尚無為也。菩薩機者。先人後[巳>己]。慈悲仁

X30n0600_p0239c22║　法明普。得此意[巳>已]。類一切法。無不是普。所謂慈悲

X30n0600_p0240a08║　凡有所修。不與理合。從得記[巳>已]。觸事即理。理智歷

X30n0600_p0241a05║　者。一果報火。地獄[巳>已]上。初禪[巳>已]還。皆論機應。二惡

X30n0600_p0241a06║　業火者。地獄[巳>已]上。非想[巳>已]還。皆論機應。三煩惱火

X30n0600_p0241a07║　者。地獄[巳>已]上。等覺[巳>已]還。皆論機應。七難。三毒。二求。

X30n0600_p0241c04║　第二結歎身業。然二求是身機者。常禮拜故。[巳>已]上

X30n0600_p0242a21║　第三結歎勸持名。[巳>已]上[立*立]是答初重問竟。　△第二

X30n0600_p0243a16║　六結觀音神力。[巳>已]上[立*立]是第二問答。明寶珠王身

X30n0600_p0244a08║　三一行總結聖德勸頂禮。[巳>已]上頌別答普門竟。

X30n0600_p0244b05║　眼位耳。即七信[巳>已]上也。若聞法華。令得初果。則法

X30n0600_p0245b07║若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X30n0600_p0245b23║若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X30n0600_p0245c20║此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X30n0600_p0246a21║諸羅剎女。說此偈[巳>已]。白佛言。世尊。我等亦當身自擁

X30n0600_p0246b14║　五佛印證。[巳>已]上第三請說[口*兄]五番竟。

X30n0600_p0246c11║　此王。其耽果報。增長有為。從此死[巳>已]。不復為王。方

X30n0600_p0246c21║　通。嘉名早立。例如善吉。雖未無諍。[巳>已]號空生。故下

X30n0600_p0247c06║　二父王[巳>已]信。宮中八萬四千又熟。白母稱慶。願放

X30n0600_p0247c08║於是二子。從空中下。到其母所。合掌白母。父王今[巳>已]

X30n0600_p0247c09║信解。堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父[巳>已]

X30n0600_p0247c22║久[巳>已]通達。淨藏菩薩。[巳>已]於無量百千萬億劫。通達離

X30n0600_p0248a02║　四化功[巳>已]著。佛歎功德。法華三昧者。攝一切法。歸

X30n0600_p0248a08║於是妙莊嚴王。與[君/羊]臣眷屬俱。淨德夫人。與後宮[釆>采]

X30n0600_p0248a10║所。到[巳>已]頭面禮足。繞佛三[一/巾]。[去*ㄗ]住一面。

X30n0600_p0248a22║　五明歡喜。[巳>已]上俱詣佛所竟。

X30n0600_p0248b06║法中。出家修道。王出家[巳>已]。於八萬四千歲。常勤精進。

X30n0600_p0248b07║修行妙法華經。過是[巳>已]後。得一切淨功德莊嚴三昧。

X30n0600_p0248b10║而白佛言。世尊。此我二子。[巳>已]作佛事。以神通變化。轉

X30n0600_p0248b19║二子不。此二子。[巳>已]曾供養六十五百千萬億。那由他。

X30n0600_p0248c03║量百千萬億功德[巳>已]。於如來前。一心合掌。復白佛言。

X30n0600_p0248c06║不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心。說是語[巳>已]。禮佛而出。

X30n0600_p0248c19║是藥王藥上菩薩。成就如此諸大功德。[巳>已]於無量百

X30n0600_p0249a04║　耶。名同義殊。善須斟酌。[巳>已]如前說。注者亦云所見

X30n0600_p0249a05║　清淨。不云小乘初果也。[巳>已]上總是第四妙莊嚴王

X30n0600_p0249a23║　周。欲令自行化他。永永無[巳>已]。故自東自西。而來勸

X30n0600_p0249b05║　檀。而來勸發也。　△上判流通為三。從十九行偈。[巳>已]

X30n0600_p0249c09║　初請問也。所問者。遙聞經竟。戀法無[巳>已]。遠來之志。

X30n0600_p0250a17║　諸法實相義。[巳>已]為汝等說。又云。咸令眾生開示悟

X30n0600_p0250c07║法華經。於三七日中。應一心精進。滿三七日[巳>已]。我當

X30n0600_p0251a22║　[口*兄]義[巳>已]如陀羅尼品委釋。此不繁文。

X30n0600_p0251b08║　此人[巳>已]於先佛植善。故言深種善根也。此人為現

X30n0600_p0251b11║天女。作眾伎樂。而來迎之。其人即著七寶冠。於[釆>采]女

X30n0600_p0251c02║經。令多所眾生。安樂利益。汝[巳>已]成就不可思議功德。

X30n0600_p0251c08║　能如是。外多利益。內積慈悲。又久劫[巳>已]來。作如此

X30n0600_p0252a21║　五述其總結信者功德。[巳>已]上第三。如來述成畢。

X30n0600_p0252b09║　義彌顯也。[巳>已]上是第三普賢勸發自行傳通竟。始自

X30n0601_p0254a10║　　　二通述[巳>己]意(飲)

X30n0601_p0255a33║　　　　[二>三]流通分○

X30n0601_p0260a50║　　　　　　三慶[巳>己]值遇(今)

X30n0601_p0264a34║　　　　　　三屈[巳>己]尊道(王)

X30n0602_p0276a12║秦譯[巳>已]還垂八百載。訓辭釋義代有哲人。而責備求

X30n0602_p0276a16║研幾摭要為之科解。宣和[巳>己]亥初辱不鄙命予校證。

X30n0602_p0277c19║　注曰。梵云素[咀>呾][纜-(罩-卓)]。此云契經。契謂契理契機。經謂

X30n0602_p0278a12║　開皇之間。大作佛事。於唐太宗高宗之代。文[釆>采]照

X30n0602_p0278a16║　間。別有感通傳具詳異事。[謚>諡]號澄照大師。法華要

X30n0602_p0279a07║　內典錄中。事多冗[袖-由+集]故此不述也。[巳>已]上序翻譯源

X30n0602_p0279a08║　流。[巳>已]下述本經旨趣。

X30n0602_p0279c07║　[巳>已]化汝等。今說法華再引令入。此上三句明三周

X30n0602_p0280c11║　△二通述[巳>己]意。

X30n0602_p0280c14║　為義。辭達則[巳>已]。類且繁分名相[虎-儿+丘]尚。多駢煙颺細

X30n0602_p0281b24║　唱。以證法有所授而[巳>已]。不必玄說。一時之語乃佛

X30n0602_p0281c20║　者。以本盡故緣無。是謂殺賊也。[巳>己]利即證智斷惑

X30n0602_p0281c22║　[巳>己]利。逮得[巳>己]利乃堪為人天福田。故號應供。律文

X30n0602_p0281c23║　凡於應供須忖[巳>己]德行全缺者。使忖[巳>己]利也。[蓋-去+太]夫

X30n0602_p0281c24║　苦身而作端坐而食。擎跽而拜逆立而受。苟無[巳>己]

X30n0602_p0282b03║　辯即四辯之總。八地[巳>已]上名不退位。五地七地得

X30n0602_p0282b05║　位者。得是道以處[巳>已]。轉不退輪者。運是道以利人。

X30n0602_p0282b23║　乘之體具萬行之用全矣。不列普賢者。自觀音[巳>已]

X30n0602_p0283a17║佛說此經[巳>已](至)身心不動。

X30n0602_p0285b11║　經[巳>已]唱滅欲付大事故。今佛經[巳>已]亦云不久涅槃。

X30n0602_p0285b20║　退無出。凝然常寂。證性[巳>已]圓故名無餘。今云入涅

X30n0602_p0286b04║　妙光廣宣即助化事。八子[巳>已]下明傳續之由。　△五

X30n0602_p0286c02║　前之一光東照妙體[巳>已]全然默而識之不言而信。

X30n0602_p0286c08║　第一義而[巳>已]。至於三周九喻百界千如。皆異方便

X30n0602_p0287a06║舍利弗吾從成佛[巳>已]來(至)皆[巳>已]具足。

X30n0602_p0287b23║世雄不可量(至)我[巳>已]悉知見。

X30n0602_p0287c02║　於億劫行道至我[巳>已]悉知見。括顯自行也。佛號世

X30n0602_p0288a15║　言[巳>已]下。皆敘佛前言。

X30n0602_p0288a18║　[巳巳>己已]得。不知二乘但離[虎-儿+丘]妄名為解脫。其實未得

X30n0602_p0288b02║　說法權智也。諸羅漢言[巳>已]得果者求涅槃。言未得

X30n0602_p0288b06║　究竟法即道之絕域。所行道則循斯須而[巳>已]。佛口

X30n0602_p0288b18║　而[巳>已]。身子未諭。故佛重舉天人增慢之眾止之。墜

X30n0602_p0288c16║　得而謂[巳>已]得。於道未證而謂[巳>已]證。[巳>已]實下而自增

X30n0602_p0289a04║　既[巳>已]全提。復將[肄-聿+欠]啟。故[飢-几+芳]之使以信得入。　△二明

X30n0602_p0289b22║　此原聖人始以乘時濟導。不得[巳>已]而說三。然要其

X30n0602_p0289c10║　興但說教菩薩法而[巳>已]。傳此乃為弟子。得此乃堪

X30n0602_p0289c16║　道者。皆為增慢邪人名字羅漢而[巳>已]。　△十二示作

X30n0602_p0290a20║　方便引入佛慧。為大乘之本而[巳>已]。　△二頌顯實。

X30n0602_p0290b19║　[巳>已]斷。故能說法無畏也。安樂行云。若欲說是經。當

X30n0602_p0290c16║　難以正道度之。是故不得[巳>已]。而說盡苦道示權果

X30n0602_p0290c18║諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道[巳>已]。來世得作佛。

X30n0602_p0291a08║若有眾生類(至)皆[巳>已]成佛道。

X30n0602_p0291a13║　[巳>已]具矣。　△二頌聲聞行。

X30n0602_p0291a14║諸佛滅度[巳>已]。若人善軟心。如是諸眾生。皆[巳>已]成佛道。

X30n0602_p0291a18║諸佛滅度[巳>已](至)皆[巳>已]成佛道。

X30n0602_p0291b14║若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。

X30n0602_p0291b18║於諸過去佛。在世或滅後。若有聞是法。皆[巳>已]成佛道。

X30n0602_p0291c07║　常住。道場所證如此而[巳>已]。故為眾生方便演說也。

X30n0602_p0292a20║思惟是事[巳>已](至)法僧差別名。

X30n0602_p0292b12║菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。悉亦當作佛。

X30n0602_p0292c09║　汝[巳>已]得之。宜自忻慶知當作佛也。身子領悟偈云。

X30n0602_p0292c21║　便。皆為一乘。上智[巳>已]悟中根未解。故引三車一門

X30n0602_p0293b22║佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉[巳>已]除。

X30n0602_p0293b23║　牒偈首之詞。通結也。上頌長行[巳>已]終。　△四別自釋

X30n0602_p0293c02║　初聞會三歸一。聲聞得佛以非[巳>己]智分故疑之。及

X30n0602_p0293c22║　昔[巳>已]繫珠。今復示珠。　△三上根得記二。　一與記。

X30n0602_p0294b21║　八意之於燈明。十六之於智勝。是也。生分[巳>已]盡梵

X30n0602_p0294b22║　行[巳>已]立。所作[巳>已]辦不受後有。名最後身。

X30n0602_p0295a13║　之父。其年衰邁譬應緣[巳>已]久欲般涅槃也。財富無

X30n0602_p0295b07║　之化者。十一而[巳>已]。　△四長者悲救。

X30n0602_p0295c02║父雖憐愍善言誘喻(至)但東西走戲視父而[巳>已]。

X30n0602_p0295c04║　甚。不知何者是苦何者是身云何為貪。但迷[巳>己]逐

X30n0602_p0295c05║　物火馳不返。雖值佛法不從其化。特視之而[巳>已]。　△

X30n0602_p0295c16║　道。徒為戲論之法而[巳>已]。　△七諸子出宅。

X30n0602_p0297c06║　毀。墻壁[[土*已]>圮]坼譬四大之衰謝。泥塗阤落譬皮膚之

X30n0602_p0299a16║　[巳>已]死者。三毒根本實業不亡。四倒支末隨幻起滅

X30n0602_p0299a22║　譬三毒隨識而逝。受死報[巳>已]復生諸趣。命未須更。

X30n0602_p0299b09║　又逐愛命輪轉諸趣。無有窮[巳>已]。　△五總結前譬。

X30n0602_p0299b19║　在門外立。譬如來[巳>已]離三界火宅。驚入火宅。譬大

X30n0602_p0299b22║諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不[巳>已]。

X30n0602_p0299c11║　然雖一乘亦未離造作。[蓋-去+太]既[巳>已]謂之一矣。當知妙

X30n0602_p0300a06║如來[巳>已]離(至)能為救護。

X30n0602_p0300b10║　智慧。明今實也。不滅言非真證也。若有菩薩[巳>已]下。

X30n0602_p0300c17║汝舍利弗(至)非[巳>己]智分。

X30n0602_p0300c22║　傳曰。不言而信者天也。又曰。有諸[巳>己]之謂信。今欲

X30n0602_p0300c23║　解言辭相寂之法。當依不言之信。信乎[巳>已]而[巳>已]。即

X30n0602_p0301a11║　種斷滅。業種增熾則說之不如其[巳>己]。[蓋-去+太]信而後言。

X30n0602_p0301a12║　未信則以為厲[巳>己]。故頻蹙也。又未信則以為謗[巳>己]。

X30n0602_p0302a07║　為臣僕。及禱則跪罏祭則跪奠。皆致欽也。白佛[巳>已]

X30n0602_p0302c02║　利功非[巳>己]有。譬資藉權教終無實證也。到舍而住

X30n0602_p0302c05║遙見其父(至)作是念[巳>已]走而去。

X30n0602_p0302c20║　乘也。上皆萬德種智之事。自窮子見父[巳>已]下。即迷

X30n0602_p0303a03║　見子便識譬昔緣[巳>已]熟。財物有付譬法有所授。我

X30n0602_p0303b18║　使人譬二乘[巳>己]陳之法。如所謂[巳>己]陳芻狗也。

X30n0602_p0303b20║　貶[巳>己]衰老褒子心力。譬斥大褒小權進其功。言自

X30n0602_p0303c02║過是[巳>已]後(至)然其所止猶在本處。

X30n0602_p0303c24║　無相無作而[巳>已]。上總喻昔失。　△二喻今得。

X30n0602_p0304a03║　少時等譬般若之後大機[巳>已]熟。可一變而至道也。

X30n0602_p0304a21║　會得之曾無難者。彼且驚愕而失。[巳>己]稱怨以疑佛。

X30n0602_p0304b20║　今得法華。始知般若之時[巳>己]欲全付。但以樂小自

X30n0602_p0304b24║是故我等說本無心有所希求(至)皆[巳>已]得之。

X30n0602_p0304c20║爾時長者(至)注記[[券-刀+力]>券]疏。

X30n0602_p0304c21║　於門內施設諸事。欲引令入也。[[券-刀+力]>券]以出納財物。疏

X30n0602_p0305a01║　怖法報事。非[巳>己]智分。

X30n0602_p0305b16║　此牒品初自謂[巳>已]得涅槃不復求進菩提於菩薩

X30n0602_p0305c02║　小果。為[巳>已]得道為[巳>已]報佛。皆迷滯也。

X30n0602_p0305c23║　自謂[巳>已]得報佛之恩。既不足報。此又欲窮手足肩

X30n0602_p0306a13║　故。上陳諸事既不能報。終則深感之而[巳>已]。

X30n0602_p0306c23║　冥化若此而[巳>已]。木質曰斡草質曰莖。皆依根而立。

X30n0602_p0307a20║　言[巳>已]先知先覺也。開道者。能以是道開覺後人也。

X30n0602_p0307b07║是諸眾生聞是法[巳>已](至)具足蒙潤各得生長。

X30n0602_p0307b19║　一味如一雲一雨而[巳>已]。解脫離滅者。指一相一味

X30n0602_p0308b06║　頌唱顯化[這-言+亦]宣度生事也。皆令離苦[巳>已]下頌未度

X30n0602_p0309a14║　來果。名授記品。法華一會乃群機貞實所作[巳>已]辦

X30n0602_p0309a18║　生記。以正位中本無授記及得菩提。而法華[巳>已]入

X30n0602_p0309a19║　正位。何滯[這-言+亦]耶。抑有[巳>己]故有記。入正位者尚有[巳>己]

X30n0602_p0309a24║　受者。善惡之業亦不亡。正證之人固無[巳>己]也。然善

X30n0602_p0309b01║　惡之業豈有[巳>己]之可記。豈無[巳>己]之可忘哉。若世之

X30n0602_p0309b06║爾時世尊說是偈[巳>已](至)劫名大莊嚴。

X30n0602_p0309c11║　法說云千二百羅漢悉亦當作佛。則與記[巳>已]竟。於

X30n0602_p0310b09║　長可知也。目連記頌至像法亦爾之句[巳>已]終。從我

X30n0602_p0310b10║　諸弟子威德具足[巳>已]下。即許五百記。及開第三周

X30n0602_p0310b24║　遂生懈退。於是明曩因曾化示。今緣[巳>已]熟勝果在

X30n0602_p0310c18║彼佛滅度[巳>已]來(至)百千萬億阿僧祇劫。

X30n0602_p0310c21║　[巳>已]來不知過若干劫耶。誠不可以塵墨數也。法說

X30n0602_p0310c22║　明所化之因。但舉成佛[巳>已]來而不言劫數。喻說則

X30n0602_p0311a17║　經十小劫猶不現前。乃應下根示現而[巳>已]。[蓋-去+太]下根

X30n0602_p0311b10║　邪。故唯八而[巳>已]。此對下根邪正兼混。故有十六。一

X30n0602_p0311b14║諸子各有種種珍異翫好之具(至)繞佛畢[巳>已]。

X30n0602_p0311b16║　[巳>已]。智勝之子言各有種種玩好者。表下根有種種

X30n0602_p0311c03║　安憺不亂定圓也。究竟無漏慧圓也。　△三慶[巳>己]值

X30n0602_p0311c11║爾時十六王子偈讚佛[巳>已](至)重說偈言。

X30n0602_p0312a17║　降雨洪注十方。豈彼水之能多。所變在龍而[巳>已]。

X30n0602_p0312a23║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)而說偈言。

X30n0602_p0312b18║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈言。

X30n0602_p0312c09║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)以偈頌曰。

X30n0602_p0313a08║爾時五百萬億諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)而說偈言。

X30n0602_p0313b01║　作證者。示我[巳>已]證汝亦應證。即無學位也。又三轉

X30n0602_p0313c13║　湛洞徹精了。名無明滅。則自行[巳>已]下莫不皆滅。[蓋-去+太]

X30n0602_p0313c23║　本明妙性而[巳>已]。凡為道看教。當深明乎此。

X30n0602_p0314a10║　是[巳>已]後非一席說。又有小根獲[＊][蓋-去+太]其數不計。　△八

X30n0602_p0314a17║　十六王子聞法獲[＊][蓋-去+太]。於是出家復求大乘。皆[巳>已]成

X30n0602_p0314a18║　就謂[巳>已]成就大志故請說大法。我等志願下自陳

X30n0602_p0314b03║說是經[巳>已](至)皆共持諷誦通利。

X30n0602_p0314b07║　而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑而[巳>已]。

X30n0602_p0315b07║　應群動。能柔能剛說是無畏。[虎-儿+丘][巳>己]應物現壽運神。

X30n0602_p0315b13║　明昔因今緣。使知功行[巳>已]深而成就之也。舉為沙

X30n0602_p0315c11║　又清淨言根機[巳>已]熟。眾清淨者。[巳>已]於藏教斷惑除

X30n0602_p0315c12║　結也。信堅固者。[巳>已]於通教心相體信也。了達空法

X30n0602_p0315c13║　謂[巳>已]悟般若。深入禪定謂妙造玄源。如此則諸病

X30n0602_p0315c14║　[巳>已]除醫方亦遣。故廢二權特明一實。得滅度者。得

X30n0602_p0315c24║　近於寶所。又進八地[巳>已]上斷盡無明。離變易生死

X30n0602_p0316a16║於是眾人前入化城。生[巳>已]度想生安隱想。

X30n0602_p0316c01║　聖師子者。讚聖力無畏也。世尊難值[巳>已]下。頌出世

X30n0602_p0316c21║　始而[巳>已]。過是[巳>已]後乃說法華。然有如恒沙偈者。妙

X30n0602_p0317a05║彼佛說經[巳>已](至)恒河沙等眾。

X30n0602_p0317b17║故以方便力。為息說涅槃。言汝等苦滅。所作皆[巳>已]辦。

X30n0602_p0317b18║　此云[巳>已]辦乃權進之。及其住於二地。即實說未辦。

X30n0602_p0317c01║諸佛之導師。為息說涅槃。既知是息[巳>已]。引入於佛慧。

X30n0602_p0318a09║　佛世尊[巳>已]下申本願而誓護持也。深心本願。謂精

X30n0602_p0318a23║　者。藉利他行成[巳>己]行也。故淨名云菩薩隨所化眾

X30n0602_p0318c03║　妙體人固有之。特為麤濁欲惡染蔽而[巳>已]。故阿難

X30n0602_p0318c10║　不由胎藏故不假段食。唯[冰-水+食]采法喜禪悅而[巳>已]。

X30n0602_p0319a10║　所。皆示現為眾標領也。度大神通。言[巳>已]超越小聖

X30n0602_p0319b24║迦葉汝[巳>已]知。五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。

X30n0602_p0319c13║　不黨。故譬官事。起[巳>已]遊行轉迷也。到於他國棄本

X30n0602_p0320a21║　無學即羅漢。[巳>已]在千二之記。不當重列。此即學於

X30n0602_p0320a22║　無學小聲聞而[巳>已]。研真斷惑名學。真窮惑盡名無

X30n0602_p0320c21║　校其遠因則功[巳>已]齊佛。但彼願護持法藏。故常樂

X30n0602_p0320c22║　多聞。佛願成道利生。故常勤精進。由是佛[巳>已]成道。

X30n0602_p0321b01║　此亦昔日所化故今與記。其意柔軟謂根機[巳>已]熟。

X30n0602_p0321b02║　問。其見不默示昔因也。而阿難多聞博達固[巳>已]默

X30n0602_p0322b21║　[巳>已]說即般若等。今說即法華。當說即涅槃。而獨法

X30n0602_p0322c10║藥王在在處處(至)此中[巳>已]有如來全身。

X30n0602_p0322c17║　如人鑿井[巳>已]近泉源。　△六設譬津要。

X30n0602_p0322c20║　不[巳>已]譬從乾慧地由漸而進。轉見濕土喻歷聞般

X30n0602_p0322c22║　水近之而[巳>已]。若夫脫然造其真源。則妙湛圓發不

X30n0602_p0323a14║　夫說法教化之道。必[巳>己]有所處然後能安人。[巳>己]有

X30n0602_p0323a15║　所服然後能伏人。[巳>己]有所據然後能達人。如來以

X30n0602_p0323a16║　慈悲為室柔忍為衣法空為座。入慈悲室則[巳>己]有

X30n0602_p0323a17║　所處也。著柔忍衣則[巳>己]有所服也。坐法空座則[巳>己]

X30n0602_p0323b24║　自開會至此。三周法備四眾記圓。法身[巳>已]全本願

X30n0602_p0323c01║　[巳>已]足。故感過去多寶踊願塔現全身。盡集十方說

X30n0602_p0323c24║彼佛成道[巳>已](至)應起一大塔。

X30n0602_p0324b20║　隨念自在。妙法大旨明此而[巳>已]。故茲因事特與開

X30n0602_p0324c01║　前初變土東方[巳>已]集。此復舉者。言東方集後十方

X30n0602_p0324c24║　人也。日月燈明說是經[巳>已]。即於眾唱滅授記付托。

X30n0602_p0325a23║　再求其人也。此中[巳>已]有如來全身。故能護能說則

X30n0602_p0325c03║　結顯勸持也。則持佛身者。所謂此中[巳>已]有如來全

X30n0602_p0325c06║　前[巳>已]詢求持人。今自說誓此復諄諄者。欲以妙法

X30n0602_p0325c10║　口誦而[巳>已]。要以是道內自攝持。由是得無畏力故

X30n0602_p0326a01║　所。皆所以開而示之。使見自[巳>己]本來佛性。以見是

X30n0602_p0326b04║　△三屈[巳>己]尊道。

X30n0602_p0326b10║　屈[巳>己]如此。使天下知有至貴者不在國爵也。阿私

X30n0602_p0327a01║大智德勇[彳*建]。化度無量眾。今此諸大會。及我皆[巳>已]見。

X30n0602_p0327a02║　謂[巳>已]見智德[彳*建]化之事。此領自當證知之語。

X30n0602_p0328a11║諸比丘尼說是偈[巳>已](至)廣宣此經。

X30n0602_p0328c09║　萬行依於三業本於智悲。智以處[巳>己]。悲以應物。皆

X30n0602_p0329a05║　逮得[巳>己]利。須起大悲廣行利他。智悲相濟。乃能於

X30n0602_p0329b04║　菩薩趣操如是而[巳>已]。　△二釋近處二。　初徵。

X30n0602_p0329b24║　通指權勢[巳>已]下。雖不親狎。或為法來即清淨為說。

X30n0602_p0331a01║　安處隨問者。[虎-儿+丘][巳>己]應物如鐘待扣也。西方以香油

X30n0602_p0331a19║　謂修[巳>己]。能住安樂所謂安安。修[巳>己]安安聖人之徒

X30n0602_p0331b19║聽[巳>已]能持持[巳>已]能誦(至)恭敬尊重讚歎。

X30n0602_p0331c04║　忍為四行之宗。故每言之。自慈悲於一切[巳>已]下。頌

X30n0602_p0332c18║　持經之人四行功成。當克妙果。[巳>已]定於未形之分。

X30n0602_p0332c23║　說法見[巳>已]亦然。　△二蒙佛授記。

X30n0602_p0333b23║況復單[巳>己]樂遠離行(至)算數譬喻所不能知。

X30n0602_p0333b24║　此指單數自少反多。偈云。單[巳>己]無眷屬其數轉過

X30n0602_p0333c01║　上。乍而觀之。六萬河沙多於單[巳>己]。詳而觀之。單[巳>己]

X30n0602_p0333c02║　之數轉過河沙。然則一[巳>己]非寡沙眾非多。法法本

X30n0602_p0333c05║是諸菩薩從地出[巳>已](至)令諸大眾謂如半日。

X30n0602_p0334a24║單[巳>己]無眷屬。樂於獨處者。俱來至佛所。其數轉過上。

X30n0602_p0334b16║　也。下云。我於娑婆得菩提[巳>已]。教化成就如是多眾。

X30n0602_p0334c03║爾時世尊說此偈[巳>已](至)調伏其心令發道意。

X30n0602_p0335a11║　猶未壯老[巳>已]過耆。益見相違也。　△三合顯。

X30n0602_p0335b01║　從志固無怯[巳>已]下。皆頌老成之德。　△四頌請決。

X30n0602_p0335c09║　自從是來。謂從塵劫成佛[巳>已]來言常在此。又在餘

X30n0602_p0336a03║　所演經典說雖異同。理無不實也。[巳>己]謂釋迦。他謂

X30n0602_p0336a13║如是我成佛[巳>已]來甚大久遠(至)常住不滅。

X30n0602_p0336b24║父作是念(至)遣使還告汝父[巳>已]死。

X30n0602_p0336c04║其父聞子悉[巳>已]得差。尋便來歸咸使見之。

X30n0602_p0336c24║　權應之[這-言+亦]。實無權應之心。如響而[巳>已]。　△二頌隱顯

X30n0602_p0337a13║　自性。所謂靈山不離[巳>己]靈。非形非器故劫火莫燒。

X30n0602_p0338b17║　[巳>已]具般若智因。故五度深功莫比。

X30n0602_p0338b19║　[巳>已]具正因故。有進無退。　△二重頌信福五。　初標

X30n0602_p0338c18║　菩薩行道經無量劫。則智力慧光[巳>已]幾實報。故聞

X30n0602_p0339a06║　聞佛壽命則斷生滅見顯真常體。能起上慧而[巳>已]。

X30n0602_p0339a22║　[巳>已]侔上。故曰[巳>已]為深信解相。若正心讀持功又過

X30n0602_p0339b01║阿逸多是善男子善女人(至)作是供養[巳>已]。

X30n0602_p0339b17║　[這-言+亦]而[巳>已]。若理既深造非行不修。如舟無楫終何以

X30n0602_p0339b22║　[巳>已]趣道場言[巳>已]得真趣登證有期。近坐道樹言[巳>已]

X30n0602_p0340a16║是諸人等聞[巳>已]隨喜(至)如是展轉至第五十。

X30n0602_p0341b07║　量。以顯妙用大略而[巳>已]。使由常眼對色而開佛知

X30n0602_p0342a24║三千大千界(至)功德[巳>已]如是。

X30n0602_p0343b22║　常自瑩然含吐十方。餘人不見為非[巳>己]智分。　△二

X30n0602_p0343c17║解是義[巳>已]能演說一句一偈(至)皆順正法。

X30n0602_p0344c16║最初威音王如來既[巳>已]滅度(至)名常不輕。

X30n0602_p0345b05║　此明精持成[巳>己]之道。以致今日其道愈光。

X30n0602_p0345b20║　佛性義也。其罪畢[巳>己]等者。謂慢眾畢是罪[巳>已]。復遇

X30n0602_p0346b10║　當知是處[巳>已]下。明諸佛修證。始終不離此法。故所

X30n0602_p0346c10║　佛授手之要止此而[巳>已]。後之以行成德者。唯體前

X30n0602_p0346c17║　境者。無復簡顯無復情解。唯全體運用之而[巳>已]。觀

X30n0602_p0347a13║汝等若能如是。則為[巳>已]報諸佛之恩。

X30n0602_p0347c23║得此三昧[巳>己]心大歡喜(至)以供養佛。

X30n0602_p0348a02║作是供養[巳>已]從三昧起(至)作是語[巳>已]而各默然。

X30n0602_p0348a17║　或駭其所為在。至人觀之。與遺土決疣一而[巳>已]。亦

X30n0602_p0348b10║說是偈[巳>已](至)我今當還供養此佛。

X30n0602_p0348b11║　先供佛[巳>已]謂然身之後也。於然身之後得陀羅尼

X30n0602_p0348b21║白[巳>已]即坐七寶之臺(至)合十指爪以偈讚佛。

X30n0602_p0348c12║　化之法。在[巳>己]則顯三昧之力播熏練之功。故化火

X30n0602_p0348c16║　負土全體而坑之。為可忍耶。二皆出於不得[巳>已]耳。

X30n0602_p0349a04║　愛見未忘故哀其不足。此初心菩薩而[巳>已]。

X30n0602_p0349b04║　川流江河[巳>已]異於溝港。而海為深大。如來所說[巳>已]

X30n0602_p0349c20║　薝蔔[巳>已]下皆華名。以此熏作香油。　△三聞品益。

X30n0602_p0350a12║汝今[巳>已]能破諸魔賊壞生死軍。諸餘怨敵皆悉摧滅。

X30n0602_p0350c13║　造妙。造妙然後能圓。能圓然後真契普賢常行。[巳>已]

X30n0602_p0350c20║過是數[巳>已]有世界(至)[彳*扁]照其國。

X30n0602_p0351c08║　座起時[巳>已]出塔。故云多寶佛塔還可如故。舊謂二

X30n0602_p0352a19║　幽昏無由聞經。但以神力救濟而[巳>已]。　△七應宮禁等。

X30n0602_p0352c11║　文殊於華嚴會終現法化[巳>已]。南歷人間說普照法

X30n0602_p0352c12║　界修多羅門。所以圓彰前法體用。善財歷百城[巳>已]

X30n0602_p0354a22║　得度者而[巳>已]。若地獄鬼畜方沈幽昏未應得度。則

X30n0602_p0355a06║　不立矣。[蓋-去+太]以真息妄等事。皆聖人不得[巳>已]也。故楞

X30n0602_p0355b10║　畏。由是自在之業普門之行遂為[巳>己]有。故曰若有

X30n0602_p0355b16║　其實一而[巳>已]。故或以自在為號。或以自在名業。以

X30n0602_p0356a07║　而[巳>已]。至此比功則勝供八百萬億河沙佛者。明持

X30n0602_p0356a13║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X30n0602_p0356a19║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X30n0602_p0356b06║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X30n0602_p0356b17║諸羅剎女說此偈[巳>已]白佛言(至)消眾毒樂。

X30n0602_p0357b09║我等為父[巳>已]作佛事(至)以偈白母。

X30n0602_p0357c23║　[巳>已]後。謂塵勞既淨則三昧現前。遂轉邪見染莊嚴。

X30n0602_p0358a13║爾時妙莊嚴王(至)說是語[巳>已]禮佛而去。

X30n0602_p0358a14║　前讚福報。此讚法化也。言具足成就等者以[巳>己]一

X30n0602_p0358c13║　妙圓之行備。則進修之功[巳>已]盡。妙覺之體[巳>已]成。於

X30n0602_p0359a05║　[巳>已]。獨此問云何能得是經。欲人人自得也。　△三示

X30n0602_p0359a13║　普賢常行無復[巳>己]利純是利他故。自此皆則流通

X30n0602_p0359c24║　[巳>已]得正因故。　△四得清淨生。

X30n0602_p0360b04║　意同此。彼經云。善財遊百城[巳>已]。到普門國見文殊。

X30n0603_p0362a10║如石門圓明禪師合論能就自[巳>己]所證向不說破處

X30n0603_p0362b16║　性而談無詳略無麤玅皆象也蓮之方開[巳>已]有子

X30n0603_p0362b17║　子中[巳>已]有蔤三際同時也以之觀自心則知古今

X30n0603_p0362b19║　之子既[巳>已]分布又會屬焉以之觀根境則知能所

X30n0603_p0362b24║　薩之頂久[巳>已]滅度多寶佛塔忽然現前三變淨土

X30n0603_p0362c13║　所言為經而[巳>已]緯焉以成則經所不能言也。

X30n0603_p0363a09║　界之別名也聲聞未逮菩薩利他之功逮得[巳>己]利

X30n0603_p0363a10║　而[巳>已]難盡者盡則心得解脫而自在矣無復煩惱

X30n0603_p0363a11║　則賊破逮得[巳>己]利則應供盡諸有漏則不生也此

X30n0603_p0363b11║　尼此言女佛之從母而乳[巳>己]者耶輸陀羅此言華

X30n0603_p0363b14║　解此姓多女故稱男以別之又譯曰[巳>已]知亦解義

X30n0603_p0363b21║　其母目媚好故方其娠於母母之辯慧[巳>已]勝其舅

X30n0603_p0364a06║　禪度也[巳>已]盡世間心故名越三界善守護心城故

X30n0603_p0364c05║　其所聞法[巳>已]深厭龍趣發大菩提心得不退轉言

X30n0603_p0365a14║　[巳>已]之意故名大滿頸有如意之珠故名如意韋提

X30n0603_p0365a20║　之豈於眾集之頃便曰說此經[巳>已]乎又言入於無

X30n0603_p0365b12║　妙悟以即真即真則物[巳>己]同觀物[巳>己]同觀則彼[巳>己]

X30n0603_p0365b14║　明其意於此微見其端而[巳>已]優婆塞此言近事男

X30n0603_p0366b13║　柄[巳>已]爛壞大驚疾馳出山而陵谷[巳>已]改國邑非舊

X30n0603_p0367a01║　而[巳>已]所言欲說大法而及雨者[彳*扁]普之象螺者橫

X30n0603_p0367c06║　東方之光而[巳>已]至於根身則[彳*扁]示一切處之明以

X30n0603_p0367c21║　家時也既[巳>已]成佛號日月燈明則其光明照十方

X30n0603_p0368b19║　天門九重[巳>已]登其八唯一門不得入閽者以杖擊

X30n0603_p0368c13║　無礙也一食之頃[巳>已]經六十小劫者十方無卷匪

X30n0603_p0368c20║　薩說大乘經名玅法蓮華則與今佛[巳>已]出定說法

X30n0603_p0369a06║　所以轉依之意將發此意先稱日月燈明佛[巳>已]入

X30n0603_p0369a10║　為平等性智也此意在諸識位得汙染名今[巳>已]成

X30n0603_p0369c19║　皆夢如進所見又詣懺懺大驚曰善哉[巳>已]獲戒矣

X30n0603_p0370a08║　故能令現在[巳>已]經之事忽然而念未來之事不覺

X30n0603_p0370a21║　無盡居士論曰釋迦文佛既成道[巳>已]釋梵諸天請

X30n0603_p0371b06║　相也生而無生則無以名之但曰如是而[巳>已]然相

X30n0603_p0372a17║　佛三四五佛而種善根[巳>已]於無量千萬佛所種諸

X30n0603_p0372b14║　心者但離[虎-儿+丘]妄名為解脫而[巳>已]而舍利弗便以為

X30n0603_p0372c12║　無間聞是經[巳>已]亦作無上菩提因緣漸斷煩惱除

X30n0603_p0372c18║　無學人成佛之記者即是涅槃經曰[01]聞是經[巳>已]作

X30n0603_p0373a09║　[巳>已]仁者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰

X30n0603_p0373b23║　之因果既[巳>已]詳具之矣乃明告以所以謂之一佛

X30n0603_p0373c05║　入般涅槃於其中間不說一字亦不[巳>已]說當說今

X30n0603_p0373c20║　所見狹小故經言自謂[巳>已]得究竟涅槃不復志求

X30n0603_p0373c24║　滅後現前無佛則但受持讀誦此經而[巳>已]受持讀

X30n0603_p0374b07║　越[巳>已]勝[君/羊]鳥堅好之樹初出土時高特敷茂[巳>已]勝

X30n0603_p0374b09║　足王相生[巳>已]即勝一切臣眾。

X30n0603_p0374c11║　佛道而[巳>已]故言是亦非真滅真滅者當觀諸法從

X30n0603_p0375a04║　是諸法舉必全真無非佛者故經每言皆[巳>已]成佛

X30n0603_p0375a05║　今偈自若有眾生類至皆[巳>已]成佛道敘六波羅蜜

X30n0603_p0375a06║　也又自諸佛滅度[巳>已]至皆[巳>已]成佛道敘塔廟也然

X30n0603_p0375a09║　等也又自若人為佛故至皆[巳>已]成佛道敘佛像也

X30n0603_p0375a13║　自若人於塔廟至皆[巳>已]成佛道敘聲音也然一稱

X30n0603_p0375b01║　彼世間悉空寂本來寂靜無諸起自性如是[巳>已]涅

X30n0603_p0375c22║　成佛[巳>已]來經無量阿僧祗劫以無時可量故言無

X30n0603_p0376a01║　佛所護念[巳>已]夫眾集之頃[巳>已]說無量之義則以無

X30n0603_p0376a14║　又經言聚沙為佛塔乃至皆[巳>已]成佛道則疏之曰

X30n0603_p0376a18║　言如是諸眾生皆[巳>已]成佛道而疏者則枝辭蔓說

X30n0603_p0376a20║　心聚沙為佛塔乃至小低頭皆[巳>已]成佛道乎。

X30n0603_p0376c15║　證而[巳>已]如窶人之子知華屋玉食非我當亨惟以

X30n0603_p0376c24║　家決定紹佛種故名攝種性智如人身大者[巳>已]於

X30n0603_p0377c02║　疑不得[巳>已]而言曰汝信根成熟當自開悟耳南越

X30n0603_p0377c14║　相付與故但蒙授記而[巳>已]又勝天王般若經曰菩

X30n0603_p0377c23║　但得授記而[巳>已]推然燈佛之於釋迦文佛推釋迦

X30n0603_p0379a03║舍利弗是(至)視父而[巳>已]。

X30n0603_p0379a19║　為舍何者為失東西走戲視父而[巳>已]如下文曰於

X30n0603_p0379b19║　猶在不名露地至三界思惟[巳>已]盡故言露地以住

X30n0603_p0379c03║　大車而[巳>已]舍利弗既疑佛獨以小乘濟度謂一佛

X30n0603_p0380a03║　全軀命軀命之全重於玩好即是[巳>已]得玩好之具

X30n0603_p0380a06║　軀命非為[虎-儿+丘]妄何以故若全身命便為[巳>已]得玩好

X30n0603_p0380a20║　一切智止名慧而[巳>已]譬之牛者以其力大於羊鹿

X30n0603_p0380a23║　羊鹿為三至其等則唯一佛乘而[巳>已]此其所以為

X30n0603_p0380b14║　為陛畢竟變滅故名隤毀也墻壁[[土*已]>圮]坼則四大之

X30n0603_p0381b12║　機感[巳>已]盡五濁便起故言其人近出如下文曰數

X30n0603_p0381b15║　增故言俱熾命[巳>已]斷則諸根自壞故言棟梁椽柱

X30n0603_p0381c04║　則貪相也謂欲界之貪未來之定[巳>已]斷故言[立*立][巳>已]

X30n0603_p0381c19║是時宅主(至)嬉戲不[巳>已]。

X30n0603_p0382a05║　言災火蔓莚則因惑生苦宅既[巳>已]壞則當修宅故

X30n0603_p0382a09║　以方便誘喻終不信受故言猶故樂著嬉戲不[巳>已]

X30n0603_p0382a13║　便謂[巳>已]得涅槃者彼安知祕密藏大涅槃哉佛性

X30n0603_p0382a24║我為法王(至)非[巳>己]智分。

X30n0603_p0382b02║　通之信者所謂一切智無師智自然智悉[巳>已]成就

X30n0603_p0382b07║　非[巳>己]智分者依通之信也晉王羲之以善書名世

X30n0603_p0382c16║　亦然舍利弗既得記[巳>已]千二百心自在者聞所未

X30n0603_p0383c09║　而[巳>已]今佛弟子以喻自明亦復如是。

X30n0603_p0383c23║　薩之未出生死諸見者也臣佐輔[巳>已]而貴者則得

X30n0603_p0384b17║　念[巳>已]疾走而去則退大之亟而趣小之堅也二乘

X30n0603_p0384b24║　貪惜則煩惱暗蔽雖[巳>已]永盡而不棄眾生即遣傍

X30n0603_p0384c11║　[跳-兆+辟]地則強之不[巳>已]謗法不信將墜惡趣也。

X30n0603_p0385a04║　則施其方便與其同事也既[巳>已]得之具陳上事則

X30n0603_p0385b02║　道而[巳>已]不出乎形器故言盆器初禪有覺有觀二

X30n0603_p0385b06║　昧皆由道品出故為之屬而[巳>已]蓋其稱名小而取

X30n0603_p0385b10║　少壯則我[巳>已]斷結而汝當勤除苦集不以向之苦

X30n0603_p0385b19║　盡殘結過是[巳>已]後則殘結[巳>已]斷得涅槃之證心相

X30n0603_p0385c08║　盈溢則既以與人[巳>已]而愈有既以為人[巳>已]而愈多

X30n0603_p0385c19║　希取一[冰-水+食]之意則雖為菩薩說而以大乘為[01][巳>己]智

X30n0603_p0386a03║　利居士皆悉[巳>已]集則涅槃時至人天大集將說法

X30n0603_p0386a10║　我子我實其父則既聞法[巳>已]受記作佛令紹大位

X30n0603_p0386b08║　非[巳>己]物則如人傭力取直而[巳>已]所作之功亦非[巳>己]

X30n0603_p0386b15║　兒也既得此[巳>已]心大歡喜自以為足便自謂言於

X30n0603_p0386c11║　法王大寶自然而至如佛子所應得者皆[巳>已]得之

X30n0603_p0386c18║　於難信難解之法心生信解既信解[巳>已]即能隨宜

X30n0603_p0386c21║　一心合掌者劉[蚪>虯]以謂一心則身無異念合掌則

X30n0603_p0387b06║　也又為[巳>已]信大乘者特起唯一佛乘元無二乘之

X30n0603_p0388b22║　而敷榮而[巳>已]而佛能盡知之故經言唯有如來如

X30n0603_p0388c06║　歟如下文曰佛知是[巳>已]觀眾生心欲而將護之是

X30n0603_p0388c10║　鏡垢[巳>已]盡則明非外來執盡見亡則雖不言終歸

X30n0603_p0388c11║　於空亦可然根性未熟則遮之既[巳>已]純熟則明告

X30n0603_p0389c07║　曰耆年欲恚慢[巳>已]除其形譬如紫金聚上下端嚴

X30n0603_p0390c06║　汝骨[巳>已]壞寧能知之乎又問曰我以罪人鑊[者/火]之

X30n0603_p0391a05║　日月之論則[巳>已]解但欲深聞智辯故敢喋玅哉大

X30n0603_p0391a22║　連曰汝先行我補竟即去於是目連引手摩其[剌>刺]

X30n0603_p0391b01║　之乃去以屈伸臂頃至佛所舍利弗[巳>已]在座前矣

X30n0603_p0392a04║　耶現在耶若過去生[巳>已]滅若未來生未至若現在

X30n0603_p0392c20║　定皆是垢淨染法故華嚴論曰成佛果德[巳>已]後常

X30n0603_p0393a08║　處所可得故有欲見普賢者但生想念而[巳>已]。

X30n0603_p0393b13║　讚佛[巳>已]勸請說法者淨治餘習之意故有多所安

X30n0603_p0393c09║　玅無以寄之而寄之於無量義處三昧而[巳>已]恐學

X30n0603_p0393c15║　曰文殊[蓋-去+太]佛意不在放光照東方而[巳>已]恐學者機

X30n0603_p0394a10║　五蘊[巳>已]成三苦之區十二緣微細行相猶未剖析

X30n0603_p0394a16║　其令修謂苦應知乃至道應知也作證轉者引[巳>己]

X30n0603_p0394a17║　證彼謂苦我[巳>已]知不復更知乃至道我[巳>已]修不復

X30n0603_p0394c15║　二有支相因而成無有作用無有體性[[仁-二+且]>但]如磁石

X30n0603_p0395a18║　從本[巳>已]來常寂滅也致役乎坤坤西南方也坤也

X30n0603_p0395c06║　無佛皆[巳>已]成佛道但一稱佛之名則佛道[巳>已]成何

X30n0603_p0396a04║　三昧顯說此宗夫密示顯說之意既[巳>已]傳然神[(匕/示)*頁]

X30n0603_p0396a06║　[巳>已]信解授記則是一大事因緣出現於世者畢矣

X30n0603_p0396a16║　因緣度六百萬億眾阿羅漢而[巳>已]再轉法輪千萬

X30n0603_p0396a17║　恒沙眾於諸法不受亦得阿羅漢而[巳>已]至十六王

X30n0603_p0396a19║　菩提受請過二萬劫[巳>已]乃說大乘經名玅法蓮華

X30n0603_p0396a21║　之十六菩薩[巳>已]六祖曰前念後念及今念念念不

X30n0603_p0397a18║　此言善來餘者[巳>已]見序品釋之是諸大士皆眾中

X30n0603_p0397b09║　人宮龍宮所見美女雖未盡殘思心[巳>已]無染為諸

X30n0603_p0397b11║　侍者聞說乃解阿難於佛未發言[巳>已]解其意須此

X30n0603_p0397c09║　以白其父淨飯王王不可太子懇求不[巳>已]王曰若

X30n0603_p0398a15║　[巳>已]是隨宜若不如斯誰復修證以其供養奉事種

X30n0603_p0398b11║　養者欲[巳>己]悟一佛乘者常以如來知見之力觀照

X30n0603_p0398c07║　以無礙辯才折困諸外道論師[巳>已]而經行林間為

X30n0603_p0398c13║　毒所燒罪報未[巳>已]痛泣受之受之者實自無主為

X30n0603_p0398c15║　不可得而昧者為狂癡顛倒所惑見得之心著[巳>已]

X30n0603_p0399a09║　惱塔者佛形像所在今特設座而[巳>已]空慧不滅解

X30n0603_p0399a24║　嚴飾不須復安舍利所以者何此中[巳>已]有如來全

X30n0603_p0399b20║　等人趣也所知者人趣而[巳>已]佛以一音演說法眾

X30n0603_p0400a09║　第來集釋迦牟尼見所分之身悉[巳>已]來集即時一

X30n0603_p0400b06║　眉間白毫相光[巳>已]照東方萬八千土矣其光未收

X30n0603_p0400c03║　中之細者也問曰三變淨土之旨[巳>已]歸迷悶更聞

X30n0603_p0401a05║　也既[巳>已]明寂滅非斷滅矣又未見五蘊緣生之身

X30n0603_p0401a15║　而坐皆可疑也曰何疑哉曰多寶如來久[巳>已]滅度

X30n0603_p0401a21║　華經[巳>已]次第授記古佛過去久[巳>已]是事可信耶於

X30n0603_p0401c05║　死佛呵誨之終不悛[嘗-旨+甘]破僧領五百比丘欲為[巳>己]

X30n0603_p0401c10║　授記作佛號天王如來所御世界名曰天道而[巳>已]

X30n0603_p0402b05║　知躬[巳>己]本來如斯今處宅中猶存滯見云何界外

X30n0603_p0403a16║　去久遠[巳>已]來受一切身心大苦無有利益釋之者

X30n0603_p0403a23║　[巳>已]若智度論所敘則曰忍者是最善玅行若遇緣

X30n0603_p0403b13║　多寶如來久[巳>已]滅度尚為法來我於往昔為求此

X30n0603_p0403b14║　法棄捨國王給事仙人吾今說法[巳>已]竟汝等誰能

X30n0603_p0403b24║　[巳>已]至於八十萬億那由他菩薩不待告[束*力]而敬順

X30n0603_p0404a03║　起大慈父想生大悲心而[巳>已]故以是知其不同也

X30n0603_p0404b07║　定慧而[巳>已]故經言常好坐禪在於閒處修攝其心

X30n0603_p0404c10║　於忘緣忘緣至於忘心則閱世頹然而[巳>已]故言善

X30n0603_p0405a04║　有背其隨順之行也未發菩提心者悲愍之[巳>已]登

X30n0603_p0405a11║　經言於在家出家人中者謂[巳>已]發菩提心而未知

X30n0603_p0405b03║　機宜眾生之機未熟則不宜說大乘如其[巳>已]熟則

X30n0603_p0405c13║　生大悲心住此四行人安之[巳>己]亦樂之[巳>己]樂之人

X30n0603_p0406a05║　未覺幻力修習而[巳>已]至為威德自在菩薩說則曰

X30n0603_p0406a16║　應故未得自在業修行與用相應故二者[巳>已]相應

X30n0603_p0406a24║　義汝等各各自有[巳>己]任若許汝住此土則廢彼土

X30n0603_p0406b15║　止觀法而[巳>已]華嚴論曰當以止觀力功熟乃證急

X30n0603_p0406b17║　皆須待緣緣之中無作者故其酪成[巳>已]亦無來處

X30n0603_p0406c05║　子至於單[巳>己]為少也推經之辭乃曰況將況復則

X30n0603_p0406c06║　是五四三二一弟子至於單[巳>己]為多也多少之數

X30n0603_p0406c11║　光明出於止觀地中則[巳>已]知其旨矣其言是諸菩

X30n0603_p0406c12║　薩從地出[巳>已]各詣[虎-儿+丘]空七寶妙塔多寶如來釋迦

X30n0603_p0407a10║　胎猶未出此[巳>已]入涅槃一切法事總畢矣經言如

X30n0603_p0407c16║　成就如來大智慧神通光明無量無邊皆[巳>已]現前

X30n0603_p0407c20║　如是我成佛[巳>已]來甚大久遠壽命無量阿僧祗劫

X30n0603_p0408a17║　因緣佛言我於此娑婆世界成佛[巳>已]教化示導是

X30n0603_p0408b05║　不能及故經言我實成佛[巳>已]來無量無邊百千萬

X30n0603_p0408c08║　教之言若服藥[巳>已]未可與乳須其藥消乃可乳之

X30n0603_p0408c11║　其母告曰我以毒塗須汝藥消藥今消[巳>已]毒則洗

X30n0603_p0408c20║　眾生或說[巳>己]身或說他身或示[巳>己]身或示他身或

X30n0603_p0408c21║　示[巳>己]事或示他事諸所言說皆實不[虎-儿+丘]者則凹凸

X30n0603_p0409a18║　如三界者猶言非實有三界見於三界而[巳>已]問曰

X30n0603_p0409b12║　眾生眾生既服[巳>已]不死亦不生然醫之所治有種

X30n0603_p0409b17║　損[巳>已]復生則修定斷結外道是也有治病而病[巳>已]

X30n0603_p0409b23║　二乘以其種[巳>已]焦壞故有能治難瘉之病而能起

X30n0603_p0409c04║　彌勒等三請不止佛始告之我實成佛[巳>已]來甚大

X30n0603_p0410a20║　地以七地修進之功[巳>已]極無明之惑斷盡任運而

X30n0603_p0410b01║　入甚深法門故第七地超一切佛法故皆[巳>已]滿足

X30n0603_p0410b03║　八地乃至十地成就無功用行故以第七地[巳>已]前

X30n0603_p0410b04║　皆有功用第八地[巳>已]去得無功用故經自八地[巳>已]

X30n0603_p0410b10║　菩提心者以前文自凡夫身[巳>已]至等覺而特言眾

X30n0603_p0410c02║　夢僧以麈尾鐵縷書鎮寄之既覺而二物在前[巳>已]

X30n0603_p0411c12║　人等聞[巳>已]隨喜復行轉教餘人聞[巳>已]亦隨喜轉教

X30n0603_p0411c15║　初發菩提信心之中而[巳>已]華嚴論曰初發心者志

X30n0603_p0412a17║　乘之微玅既[巳>已]超越三乘則其聞熏之報[蓋-去+太]皆微

X30n0603_p0412a20║　往詣僧坊而[巳>已]又非能至講法之處也故言若復

X30n0603_p0413a24║　以眼不能自見故中觀論曰是眼不能自見其[巳>己]

X30n0603_p0413b07║　三千僧賢獨靜退頹然而[巳>已]偶謂弟子曰昨見天

X30n0603_p0413b10║　說[巳>已]所得五舶之語何以窮詰又弟子誑惑妄生

X30n0603_p0413b14║復次常精進(至)功德[巳>已]如是。

X30n0603_p0414a03║　外道祕不肯傳龍勝苦求不[巳>已]乃以藥三丸授之

X30n0603_p0414c23║　說皆是佛法此則自利利他成[巳>己]成物六根之報

X30n0603_p0415b02║　復有佛出號威音王如來豈特二如來而[巳>已]雖至

X30n0603_p0415b08║　國名大成至於第二佛則曰於此國土而[巳>已]其詳

X30n0603_p0415c21║　意清淨得是六根清淨[巳>已]更增壽命二百萬億那

X30n0603_p0416a08║　言處所但言具聞先所說經而[巳>已]日月燈明佛則

X30n0603_p0416a21║　及正法像法住世[巳>已]經無數塵劫而況二萬億同

X30n0603_p0416b06║　見僧千劫於阿鼻獄受大苦惱畢是罪[巳>已]復遇常

X30n0603_p0416b16║　有鼓名甚可愛樂彼天生[巳>已]此鼓發音而告之言

X30n0603_p0416c23║　諸佛多寶與諸菩薩見之而[巳>已]一切天龍夜叉乃

X30n0603_p0417b02║　[巳>已]又言無量無邊百千萬億阿僧祗世界國名娑

X30n0603_p0417c12║　菩薩說大乘經名妙法蓮華眾生聞空中聲[巳>已]合

X30n0603_p0418a01║　法妙而難思也地皆六種動者說法[巳>已]竟動地表

X30n0603_p0418b06║　然燈所但得授記而[巳>已]也能以方便指諸眾生使

X30n0603_p0418b19║　未[嘗-旨+甘]不均也首楞嚴經曰阿難我今度汝[巳>已]出生

X30n0603_p0418c11║　是願[巳>已]舉世歡喜故號藥王經言爾時佛為一切

X30n0603_p0419a13║得此三昧[巳>已](至)以供養佛。

X30n0603_p0419a20║　境若知藤分[巳>已]藤知如蛇知以藤知蛇知皆自亂

X30n0603_p0419b01║　絕矣二執[巳>已]盡則圓成實性現前一切眾生喜見

X30n0603_p0419b08║作是供養[巳>已](至)而以供養。

X30n0603_p0419b11║　是[巳>已]後其身乃盡者離[彳*扁]計分別執得人空智故

X30n0603_p0419b12║　又自作如是法供養[巳>已]命終之後乃至即於八萬

X30n0603_p0419b19║　為解脫而[巳>已]兜樓婆畢力迦則水沉之麤者也觀

X30n0603_p0420a07║　[巳>已]自然還復則知圓成實智雖捨兩執而不絕滅

X30n0603_p0420b12║　手指則執[巳>已]無力麤相盡矣瑜伽論曰阿那含雖

X30n0603_p0420c23║　位丑為信位寅為十住卯為十行辰為十迴向[巳>已]

X30n0603_p0421a09║　千歲得現一切色身三昧以種種香華供養[巳>已]又

X30n0603_p0421a15║　誓[巳>已]臂復如本爾時喜見即藥王菩薩是也于時

X30n0603_p0421c05║　三昧其因果報施之清淨非止如此而[巳>已]夫大人

X30n0603_p0421c12║　施之清淨又非止於如此而[巳>已]諸佛國土皆以金

X30n0603_p0422a22║　也不然何以能與文殊為地哉[巳>已]而妙音見釋迦

X30n0603_p0422b06║　明矣然前則嘗與妙音相語是其[巳>已]相識亦明矣

X30n0603_p0422b07║　釋迦多寶之兩佛文殊妙音之二菩薩既[巳>已]相語

X30n0603_p0423b01║　百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界過是數[巳>已]

X30n0603_p0423b03║　一菩薩名曰妙音久[巳>已]成就百千萬億諸大三昧

X30n0603_p0423b21║　者根境俱絕非特見聞之境俱絕而[巳>已]凡六根所

X30n0603_p0423c08║　名義幸[巳>已]聞其旨然勸請說法菩薩名無盡意其

X30n0603_p0423c21║　入佛法名決定業[巳>已]入佛法名不定業金剛般若

X30n0603_p0424a04║　則有佛果可得則涅槃經所言[巳>已]入佛法者也自

X30n0603_p0424a07║　業若作若增長業二不定異熟業謂故思[巳>已]作而

X30n0603_p0424a08║　不增長故思[巳>已]作猶言悔作之也[蓋-去+太]諸作不增長

X30n0603_p0425a06║　曰菩薩身則[巳>已]現然未聞說法政曰陛下睹此為

X30n0603_p0425a08║　下[巳>已]聞法竟於是皇情欣悅得未曾有詔天下寺

X30n0603_p0425a23║　生而無生之象多寶佛久[巳>已]滅度而言為聽法華

X30n0603_p0426b19║　用也經必言二子化其父王捨邪見[巳>已]即白其母

X30n0603_p0427a04║　不用則[巳>已]何至[腳-谷+去]壞踐之也因是退墮四十劫若

X30n0603_p0427a17║　言王出家[巳>已]乃至二子者是我善知識為欲發起

X30n0603_p0427b07║　塵離垢於諸法中得法眼淨而[巳>已]何也曰以此證

X30n0603_p0428a16║　佛國遙聞此娑婆世界說法華經則是[巳>已]聞之矣

X30n0603_p0428c13║　此法會十方無量無邊諸大菩薩皆集而說法[巳>已]

X30n0603_p0429a13║搆之十年矣而不得余於覺範著述[巳>已]得披[者*見]僧寶

X30n0603_p0429a20║[腳-谷+去]大難大難覺範此論大都就自[巳>己]所悟印正法華

X30n0603_p0429b02║截可喜足以羽翼覺範鏤版完達觀師[巳>已]先期北去

X30n0603_p0429b04║明萬曆[01][已>己]酉冬十一月晦日淨心居士馮夢禎書於

X30n0604_p0430a09║夫讀經者須善佛意得佛意[巳>已]然後起修如明目人

X30n0604_p0431b12║　提為本施[這-言+亦]也我實成佛[巳>已]來壽命無量阿僧祇

X30n0604_p0432b12║　髻中明珠賜之既開之[巳>已]廣明諸佛所脩行處無

X30n0604_p0432b13║　量無數三昧功德而示諭之既示之[巳>已]勉令修進

X30n0604_p0432b14║　勿廢寸陰欲令明悟既悟之[巳>已]彌須涵養勿廢前

X30n0604_p0432c06║　有餘載譯傳東夏將四百年但據此土有經[巳>已]來

X30n0604_p0432c19║　姚氏[僣>僭]號姓姚名萇簡異前秦弘始者秦之年號

X30n0604_p0433b22║　間皆[巳>已]成就不至于今若相逢遇遇其退大仍接

X30n0604_p0433c06║　初時曾師其法修習得[巳>已]知非究竟乃往尼連河

X30n0604_p0433c13║　樹為名告成者從昔[巳>已]來修慈忍行於最後身得

X30n0604_p0433c14║　成為佛既證道[巳>已]即詣此園為眾說法用報此恩

X30n0604_p0434a11║　三者俟其去[巳>已]然後說之顯佛知機四者寄言訶

X30n0604_p0434b14║　無引令出宅既知出[巳>己]等賜大車滿境無安眾生

X30n0604_p0434b16║　證小[巳>己]等以大化宅以車通機以乘接正行文教

X30n0604_p0434b21║　止息既知息[巳>已]引入佛慧譬如商主欲導眾人同

X30n0604_p0435a07║　自昔[巳>已]來漢唐之間餘經雖眾傳授者稀唯此蓮

X30n0604_p0435b15║　佛旨深微智淵如海[巳>已]今當說而於此經最為第

X30n0604_p0436a24║諸漏[巳>已]盡。　諸惡常流名為滲漏羅漢悉離名為[巳>已]

X30n0604_p0436b02║無復煩惱。　三毒[巳>已]盡不復更生。

X30n0604_p0436b03║逮得[巳>己]利。　離老病死得出三界僅能自利未得利

X30n0604_p0436b05║盡諸有結。　三有結業一時[巳>已]盡。

X30n0604_p0436b24║憍梵波提。　此云牛[口*司]宿曾為牛餘習尚存食[巳>已]轉

X30n0604_p0436c18║　若得子[巳>已]當從汝志為子所障不即出家。

X30n0604_p0437a01║　人見思永盡所作[巳>已]辦名為無學。

X30n0604_p0438a21║自在天子。　欲界第五化樂天主也以[巳>己]神力化現

X30n0604_p0438b11║光明大梵等。　光明即二禪[巳>已]上少光天無量光天

X30n0604_p0439a16║退坐一面。　禮[巳>已]退身就一而坐。

X30n0604_p0439b14║佛說此經[巳>已]。　說無量義經[巳>已]。

X30n0604_p0440c02║[巳>已]曾親近供養。　菩薩久[巳>已]親炙近傍身心恭敬供

X30n0604_p0440c18║而問文殊師利言。　為[巳>己]及眾問文殊也。

X30n0604_p0441a02║於是彌勒菩薩欲重宣此義。　前[巳>已]具述自他疑念

X30n0604_p0442a21║身肉手足。　[巳>己]財為施。

X30n0604_p0443a13║皆悉能忍。　惡人惱[巳>己]悉能忍之。

X30n0604_p0444c08║放斯光[巳>已]。　放白光[巳>已]。

X30n0604_p0445c15║名日月燈明十號具足。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0445c18║初中後善。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0446a11║得阿耨多羅三藐三菩提。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0446a17║[巳>已]於千萬佛所。　先[巳>已]承事千萬億佛。

X30n0604_p0446a24║說是經[巳>已]。　說無量義大乘經[巳>已]。

X30n0604_p0446b13║六種震動。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0446c09║是時日月燈明佛從三昧起。　入於無量義處定[巳>已]

X30n0604_p0447a04║日月燈明佛於六十小劫說是經[巳>已]。　說法華[巳>已]。

X30n0604_p0447a13║當入無餘涅槃。　此云寂滅三惑[巳>已]盡尚有色身名

X30n0604_p0447a24║佛授記[巳>已]。　佛授德藏淨身記[巳>已]。

X30n0604_p0447b15║供養無量百千萬億佛[巳>已]。　供養承事無量佛[巳>已]後

X30n0604_p0448a04║我念過去世。　文殊思念[巳>已]往佛世。

X30n0604_p0448a20║佛說此經[巳>已]。　無量義[巳>已]。

X30n0604_p0449a16║世尊既讚嘆。　燈明世尊讚妙光[巳>已]。

X30n0604_p0449a24║令眾歡喜[巳>已]。　令大眾聞得歡喜[巳>已]。

X30n0604_p0449b04║[巳>已]為汝等說。　[巳>已]為汝等如實演說。

X30n0604_p0449b21║心[巳>已]得通達。　其心[巳>已]得通暢了達。

X30n0604_p0449c08║倍復加精進。　見佛入滅[巳>己]事未辦倍復更加精勤

X30n0604_p0449c20║供養諸佛[巳>已]。　供養承事無數佛[巳>已]。

X30n0604_p0450c01║　佛成道[巳>已]四十餘年為機未堪秘此此經不務速

X30n0604_p0451a12║吾從成佛以來。　我自寂場證果[巳>已]來。

X30n0604_p0451b02║皆[巳>已]具足。　解行皆[巳>已]具備滿足。

X30n0604_p0451c16║　法實相義[巳>已]為汝等說。

X30n0604_p0452b05║行此諸道[巳>已]。　具行如上諸聖道[巳>已]。

X30n0604_p0452b08║我[巳>已]悉知見。　佛[巳>已]於法盡知盡見。

X30n0604_p0452b24║一切漏[巳>已]盡。　三界漏業[巳>已]得悉盡。

X30n0604_p0452c15║無漏最後身。　[巳>已]無諸漏最後覺身。

X30n0604_p0452c23║供養無數佛。　[巳>已]曾供養無數諸佛。

X30n0604_p0453a15║我今[巳>已]具得。　佛今[巳>已]皆具足證得。

X30n0604_p0453b18║有所言說。　佛[巳>已]有說。

X30n0604_p0453c11║我自昔來。　我從昔日鹿苑[巳>已]來。

X30n0604_p0454a07║稱歎所行道。　歎[巳>己]所行無上之道。

X30n0604_p0454a13║今皆墮疑網。　[巳>已]證小果及求證者今皆墮於疑惑

X30n0604_p0454c02║舍利弗重白佛言。　先[巳>已]蒙止今重白言。

X30n0604_p0454c07║曾見諸佛。　[巳>已]曾得見眾多諸佛。

X30n0604_p0455a06║爾時舍利弗重白佛言。　佛[巳>已]重止身子又復至於

X30n0604_p0455a10║如我等比。　似[巳>己]之眾。

X30n0604_p0455a12║世世[巳>已]曾。　從昔世世[巳>已]曾見佛。

X30n0604_p0455b02║佛[巳>已]曾世世。　佛於過去世世[巳>已]曾。

X30n0604_p0455b12║爾時世尊告舍利弗汝[巳>已]慇懃三請。　言舍利弗[巳>已]

X30n0604_p0455c05║未證謂證。　未有所證自謂[巳>已]證。

X30n0604_p0456c01║舍利弗過去諸佛。　[巳>已]往之佛。

X30n0604_p0457c07║自謂[巳>已]得阿羅漢。　如入第四禪無聞見比丘本是

X30n0604_p0457c08║　凡夫妄言證聖自謂[巳>已]得阿羅漢果。

X30n0604_p0458a13║優婆塞我慢。　恃[巳>己]凌他。

X30n0604_p0458a21║是小智[巳>已]出。　樂著小法名為小智幸[巳>已]出去。

X30n0604_p0458b03║此眾無枝葉。　今此大眾見思枝葉皆[巳>已]彫喪。

X30n0604_p0458b13║佛悉知是[巳>已]。　佛悉知彼諸根器[巳>已]。

X30n0604_p0459c12║今者[巳>已]滿足。　今[巳>已]滿願得成佛道。

X30n0604_p0460b10║佛子行道[巳>已]。　佛子行此佛之道[巳>已]。

X30n0604_p0460b21║過去無數劫。　[巳>已]往之世無數劫中。

X30n0604_p0460c19║如是諸人等皆[巳>已]成佛道。　是等諸人於過去世修

X30n0604_p0460c20║　梵行者皆[巳>已]成佛。

X30n0604_p0460c23║如是諸眾生皆[巳>已]成佛道。　皆[巳>已]成佛知無異乘。

X30n0604_p0460c24║諸佛滅度[巳>已]。　於佛滅後。

X30n0604_p0461a18║如是諸人等皆[巳>已]成佛道。　此舉過去行諸善因[巳>已]

X30n0604_p0461a23║刻雕成眾相皆[巳>已]成佛道。　或石或木刻鑿雕鐫成

X30n0604_p0461b07║如是諸人等皆[巳>已]成佛道。　如是過去造像之人皆

X30n0604_p0461b08║　[巳>已]成佛示得果也。

X30n0604_p0461b11║自作若使人皆[巳>已]成佛道。　若自造像若使人造。

X30n0604_p0461b15║而[書-曰+(且-二+人)]作佛像。　[巳>已]上多種作佛形像。

X30n0604_p0461b18║皆[巳>已]成佛道。　昔如是者皆[巳>已]果證。

X30n0604_p0461c15║皆[巳>已]成佛道。　舉古勸今。

X30n0604_p0462a10║皆[巳>已]成佛道。　云何一念便得成佛若不發心終不

X30n0604_p0462a12║　去世所習微因皆[巳>已]成佛驗非[虎-儿+丘]唱。

X30n0604_p0462a16║皆[巳>已]成佛道。　此舉聞法得成佛道。

X30n0604_p0462b23║於道場知[巳>已]。　佛於道場證知此[巳>已]。

X30n0604_p0463b06║於三七日中。　既成道[巳>已]攝靜三七。

X30n0604_p0464a18║思惟是事[巳>已]。　思惟三乘方便事[巳>已]。

X30n0604_p0464b14║曾從諸佛聞。　[巳>已]曾從於諸佛所聞。

X30n0604_p0464c06║疑網皆[巳>已]除。　疑惑不決如在網中今聞妙教裂諸

X30n0604_p0465a10║則為[巳>已]供養。　則為[巳>已]能修法供養。

X30n0604_p0465b18║汝等既[巳>已]知。　汝等大眾既[巳>已]得知。

X30n0604_p0466b06║世尊我從昔來。　我自昔日方等[巳>已]來。

X30n0604_p0466b08║每自[兙-十+寸]責。　每自追悔[兙-十+寸][巳>己]責心。

X30n0604_p0466b19║得佛法分。　得於佛法有自[巳>己]分。

X30n0604_p0466b24║疑網皆[巳>已]除。　疑惑不解如網之[(ㄇ@人)/卓]悉[巳>已]斷除。

X30n0604_p0466c05║我[巳>已]得漏盡。　我[巳>已]得果三界漏盡。

X30n0604_p0467a02║而我皆[巳>已]失。　而我於大皆[巳>已]失之。

X30n0604_p0467b17║疑悔悉[巳>已]除。　疑惑掉悔皆悉[巳>已]除。

X30n0604_p0467c03║無量滅度佛。　無邊數量[巳>已]滅度佛。

X30n0604_p0467c24║疑悔永[巳>已]盡。　驚疑掉悔[巳>已]永滅盡。

X30n0604_p0468a21║[巳>已]得滅度。　[巳>已]得無上究竟滅度。

X30n0604_p0468b03║名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0468c22║皆久植德本。　皆[巳>已]久種德善之本。

X30n0604_p0469a15║華光如來過十二小劫。　佛壽過了十二劫[巳>已]。

X30n0604_p0469b02║舍利弗是華光佛滅度之後。　化緣[巳>已]畢入滅之後。

X30n0604_p0469b18║過無量劫[巳>已]。　從今日去過無量劫。

X30n0604_p0469c05║皆[巳>已]悉具足。　功行深固無法不備。

X30n0604_p0469c06║於無數佛所。　[巳>已]於無數諸佛之所。

X30n0604_p0469c21║正法滅盡[巳>已]像法三十二。　像法亦住三十二劫。

X30n0604_p0470b18║我等從昔來。　我等諸天從昔鹿苑聞法[巳>已]來。

X30n0604_p0470c20║心自在者。　[巳>已]破見思得脫三界心無垢累名自在

X30n0604_p0470c22║昔住學地。　羅漢破結本[巳>已]無學昔未破結尚住學

X30n0604_p0472a04║苦痛切[巳>己]。　三界之苦痛切[巳>己]身。

X30n0604_p0472b02║此舍[巳>已]燒。　今此舍宅[巳>已]彼火燒。

X30n0604_p0472b06║作是念[巳>已]。　如來爾時作是念[巳>已]。

X30n0604_p0472b23║視父而[巳>已]。　目視其父岡然而[巳>已]自下明用車譬。

X30n0604_p0472c02║此舍[巳>已]為。　此五陰舍[巳>已]被五濁。

X30n0604_p0472c15║而告之言。　思惟是[巳>已]而告之言。

X30n0604_p0474a21║便為[巳>已]得。　便是[巳>已]得。

X30n0604_p0474a22║玩好之具。　身命不壞樂則有餘是真玩好故云[巳>已]

X30n0604_p0474b14║自知財富無量。　自心知得[巳>己]財無量。

X30n0604_p0475a02║為生老病死憂悲苦惱。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0475b09║舍利弗佛見此[巳>已]。　佛見眾生此眾苦[巳>已]。

X30n0604_p0475c14║然後各與。　待證小[巳>已]後方各與。

X30n0604_p0477a19║皆是我子。　等視眾生皆是[巳>己]子。

X30n0604_p0478a07║墻壁[[土*已]>圮]坼。　身之皮膚如屋墻壁皮膚損壞如墻壁

X30n0604_p0478c19║各自藏護。　各執[巳>己]見以自藏心常常愛護如彼虫

X30n0604_p0480b03║並[巳>已]前死。　並[巳>已]被火諸見悉滅。

X30n0604_p0480c08║在門外立。　如來[巳>已]離三界火宅故在門外設諸方

X30n0604_p0480c19║長者聞[巳>已]。　佛以慈眼見是事[巳>已]。

X30n0604_p0481a13║況復大火。　宅苦[巳>已]甚況兼火起。

X30n0604_p0481a17║嬉戲不[巳>已]。　遊戲塵境不肯止息。

X30n0604_p0481b08║告諸子等。　思方便[巳>已]乃告諸子。

X30n0604_p0482a07║我[巳>已]救之。　我以方便而救護之。

X30n0604_p0483a21║如來[巳>已]離。　合前長者在門外立自下十二句頌見

X30n0604_p0483a23║三界火宅。　如來[巳>已]出在三界外。

X30n0604_p0483c08║　下事四宿命通能知[巳>已]往世中事五神境通亦名如

X30n0604_p0483c10║　境無有障礙六漏盡通三界漏業一時[巳>已]盡於真空

X30n0604_p0484b09║汝等累劫。　汝等從於累劫[巳>已]來。

X30n0604_p0484b14║汝等滅度。　汝等[巳>已]得有餘涅槃。

X30n0604_p0484c04║若人小智。　此下二十八句頌不獲[巳>已]隨機用權說

X30n0604_p0485b03║故現於世。　以是之故出現於世[巳>已]上頌長行畢此

X30n0604_p0485b20║是人[巳>已]曾。　是信根人宿世[巳>已]曾。

X30n0604_p0485c24║非[巳>己]智分。　非他自[巳>己]智慧之分。

X30n0604_p0486a03║計我見者。　計著[巳>己]見非受道機。

X30n0604_p0486b05║其人命終。　其謗經人命終[巳>已]後。

X30n0604_p0486b23║死被瓦石。　死[巳>已]被又埋瓦石中。

X30n0604_p0486c16║於此死[巳>已]。　於野干死。

X30n0604_p0487b03║若自有病。　若或自[巳>己]有諸病患。

X30n0604_p0487b24║在餘惡道如[巳>已]舍宅。　在餘餓鬼畜生修羅惡道之

X30n0604_p0487c14║深著我見。　深心取著執[巳>己]之見。

X30n0604_p0488c19║得[巳>已]頂受。　聞說妙時但只歡喜而不深信豈能堅

X30n0604_p0488c20║　夕唯得聞[巳>已]深心頂戴喜躍受持。

X30n0604_p0489b08║即從座起。　將欲對佛述[巳>己]所明故即舉身從座而

X30n0604_p0489b22║自謂[巳>已]得涅槃。　自謂[巳>已]得小乘寂滅。

X30n0604_p0489c03║說法既久。　說大乘法既[巳>已]長久。

X30n0604_p0489c18║又今我等年[巳>已]朽邁。　謂年[巳>已]老不能向大。

X30n0604_p0490c01║　財導利前人化功歸[巳>己]名為入息橫[彳*扁]諸土名為他

X30n0604_p0491b13║出內取與。　起教利生名之為出收功歸[巳>己]名之為

X30n0604_p0491b14║　納效法於人名之為取推[巳>己]及物名之為與。

X30n0604_p0491b21║即懷恐怖。　見[巳>已]即懷恐畏之心。

X30n0604_p0491c16║作是念[巳>已]。　窮子作此竊思念[巳>已]。

X30n0604_p0492b19║審知是子。　佛自審知是[巳>己]法子。

X30n0604_p0493a02║既[巳>已]得之具陳上事。　使得此機具以披陳雇倩之

X30n0604_p0493b06║後復告言。　既合機[巳>已]復告之言。

X30n0604_p0493c08║自今[巳>已]後如所生子。　上既讚美令生歡喜故復告

X30n0604_p0493c09║　言從今[巳>已]後便如我之自所生子。

X30n0604_p0493c20║過是[巳>已]後心相體信。　斷見思[巳>已]名過二十心明相

X30n0604_p0494a05║我今多有金銀珍寶倉庫盈溢。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0494b01║下劣之心亦未能捨。　雖聞大教自謂[巳>己]小未能捨

X30n0604_p0494b15║皆悉[巳>已]集。　法華之會普集群機。

X30n0604_p0494c12║皆是子有。　皆是聲聞[巳>己]之所有。

X30n0604_p0494c14║是子所知。　是聲聞子之所[巳>已]知。

X30n0604_p0494c18║得未曾有。　從昔[巳>已]來未曾聞許聲聞得佛。

X30n0604_p0495a23║既得此[巳>已]。　既於小乘得四果[巳>已]。

X30n0604_p0495b19║我等又因如來智慧。　此明般若會上佛以自[巳>己]智

X30n0604_p0495b23║而自於此無有志願。　自謂[巳>己]小非菩薩根於此大

X30n0604_p0495c06║而我等不知真是佛子。　我等謂[巳>己]是小曾不能知

X30n0604_p0496a05║如佛子所應得者皆[巳>已]得之。　如諸菩薩所當得法

X30n0604_p0496a06║　我於今日皆[巳>已]得之。

X30n0604_p0496a07║爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。　長行[巳>已]說

X30n0604_p0496b01║求之既疲頓止一城。　以大乘求機不受教既[巳>已]疲

X30n0604_p0496b13║　[巳>己]如於入息[彳*扁]諸同居方便實報三土之中故云他

X30n0604_p0497a10║　識契[[券-刀+力]>券]文疏即教典也。

X30n0604_p0497a21║思惟是[巳>已]馳走而去。　時貧窮子作是思[巳>已]疾走而

X30n0604_p0497b04║　識知是[巳>己]子但不語人故云默識。

X30n0604_p0497c16║既益汝價并塗足油。　既[巳>已]增益汝之工價足有皴

X30n0604_p0498a21║自見子來[巳>已]二十年。　自父見子教於小法斷見思

X30n0604_p0498a22║　[巳>已]雖令轉教猶住草庵名二十年。

X30n0604_p0498b04║悉[巳>已]付之恣其所用。　傳家付業繼出續燈所有法

X30n0604_p0498c21║雖知諸物心不希取。　雖知法寶謂非[巳>己]物無心希

X30n0604_p0499b05║謂是究竟。　謂證羅漢三界生死皆悉[巳>已]盡不受後

X30n0604_p0499b12║住最後身有餘涅槃。　[巳>已]證四果名最後身見思雖

X30n0604_p0499b15║　說依之修行[巳>已]得聖道是實不[虎-儿+丘]。

X30n0604_p0499b16║則為[巳>已]得報佛之恩。　則作[巳>已]得隨順佛教報答如

X30n0604_p0499c13║調伏其心。　調停制伏其妄心[巳>已]。

X30n0604_p0500b06║於恒沙劫盡心恭敬。　縱經劫數如恒沙多盡[巳>己]一

X30n0604_p0500b23║無漏無為諸法之王。　三惑[巳>已]盡故無滲漏稱性自

X30n0604_p0500c13║又知成熟未成熟者。　知根[巳>已]熟及未熟者。

X30n0604_p0500c14║種種籌量分別知[巳>已]。　如是種種籌度思量分別知

X30n0604_p0500c15║　其諸根性[巳>已]。

X30n0604_p0502b14║聞是法[巳>已]。　聞如來說是諸法[巳>已]。

X30n0604_p0502b19║既聞法[巳>已]離諸障礙。　以宿緣故聞[巳>已]思修遠離三

X30n0604_p0503b04║佛知是[巳>已]。　佛知如是真實義空。

X30n0604_p0503c02║久默斯要。　此法華經乃是諸佛秘要之事成道[巳>已]

X30n0604_p0506c20║爾時世尊說是偈[巳>已]。　爾藥草品偈竟之時。

X30n0604_p0506c23║於未來世當得奉覲。　從是[巳>已]去未來當得奉敬覲

X30n0604_p0507a20║瓦礫荊棘。　瓦礫坑坎荊榛棘[剌>刺]。

X30n0604_p0507b19║而於來世供養奉覲三百萬億諸佛世尊。　如前[巳>已]

X30n0604_p0507b23║供養最上二足尊[巳>已]。　心為能供福慧兩足最上世

X30n0604_p0508a08║正法住世二十小劫像法亦住二十小劫。　如上[巳>已]

X30n0604_p0508c05║丈夫天人師佛世尊。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0508c12║沙礫荊棘。　砂鑠隱[腳-谷+去]荊棘[剌>刺]入表惡毒念殺害於

X30n0604_p0509a03║正法住世二十小劫像法亦住二十小劫。　如前[巳>已]

X30n0604_p0509c14║供養塔廟過是[巳>已]後當復供養二萬億佛亦復如是。

X30n0604_p0509c16║供養是諸佛[巳>已]具菩薩道。　供心是智供事是福具

X30n0604_p0510b24║過是[巳>已]後當復供養二百萬億諸佛亦復如是。　生

X30n0604_p0510c18║捨是身[巳>已]。　捨今靈山羅漢後身。

X30n0604_p0511a08║漸漸具足菩薩道[巳>已]。　既曰圓宗本無次第何言漸

X30n0604_p0511b19║　菩薩能知百佛世界逆順知無量劫自二地[巳>已]去所

X30n0604_p0511c09║彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠。　彼大通佛過去[巳>已]久。

X30n0604_p0512a11║彼佛滅度[巳>已]來。　彼大通佛從滅度來。

X30n0604_p0512b09║此諸微塵數其劫復過是。　盡上如是地種種[巳>已]其

X30n0604_p0512b20║佛告諸比丘。　說偈言[巳>已]復告大眾。

X30n0604_p0512c02║破魔軍[巳>已]。　諸大魔王受多眷屬其佛大通道果將

X30n0604_p0512c04║　魔俟魔退[巳>已]後方成道。

X30n0604_p0513a04║　散[巳>已]萎之華。

X30n0604_p0513b20║到[巳>已]頭面禮足。　到佛所[巳>已]以頭至地面禮佛足。

X30n0604_p0513b21║繞佛畢[巳>已]。　繞佛表敬。

X30n0604_p0513c04║諸願[巳>已]具足。　在昔因地願成佛道今得正覺俱滿

X30n0604_p0514a09║爾時十六王子偈讚佛[巳>已]。　說如上偈讚歎佛[巳>已]。

X30n0604_p0514a10║勸請世尊轉於法輪。　佛雖[巳>已]成未曾聞法故加勸

X30n0604_p0514b11║世尊悉知[巳>已]。　世尊既[巳>已]悉知眾生所有之事。

X30n0604_p0515a19║華供養[巳>已]各以宮殿奉上彼佛。　各以所乘天仙宮

X30n0604_p0515b19║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]。　先伸供養表行施也以

X30n0604_p0516a16║華供養[巳>已]各以宮殿奉上彼佛。　捨所乘來天寶宮

X30n0604_p0516b18║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言唯願世尊哀愍

X30n0604_p0517a12║華供養[巳>已]各以宮殿奉上彼佛。　以[巳>己]受用施於佛

X30n0604_p0517b08║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言唯願世尊轉於

X30n0604_p0517b13║皆獲安穩而得度脫。　未聞法前心不自在聞[巳>已]心

X30n0604_p0518a14║華供養[巳>已]各以宮殿奉上彼佛。　獻華奉宮修福分

X30n0604_p0518c17║爾時五百萬億諸梵天王偈讚佛[巳>已]各白佛言唯願

X30n0604_p0519a11║　證轉明四諦輪我[巳>已]修證三轉四諦故成十二其行

X30n0604_p0520a06║從是[巳>已]後。　從第四會至于末後。

X30n0604_p0520a15║[巳>已]曾供養百千萬億諸佛。　過去[巳>已]曾供多諸佛。

X30n0604_p0520a21║皆[巳>已]成就。　即前六百萬億等於法不受得羅漢者

X30n0604_p0520a22║　名[巳>已]成就。

X30n0604_p0520b02║我等聞[巳>已]。　我等若得聞此法[巳>已]。

X30n0604_p0520b16║過二萬劫[巳>已]。　初說三乘後方說妙。

X30n0604_p0520b20║說是經[巳>已]。　說蓮經[巳>已]。

X30n0604_p0520c17║說此經[巳>已]。　說法華[巳>已]。

X30n0604_p0520c19║　心佛出世間為人作則故說經[巳>已]即入靜室。

X30n0604_p0521a18║大通智勝佛過八萬四千劫[巳>已]從三昧起。　前云禪

X30n0604_p0521b03║[巳>已]曾供養無量千萬億數諸佛。　久供諸佛宿福深

X30n0604_p0521b09║開示眾生令入其中。　以[巳>己]所得開示於他令其得

X30n0604_p0521c09║今皆得阿耨多羅三藐三菩提。　皆[巳>已]成就正等正

X30n0604_p0523c05║作是念[巳>已]。　佛作如是心思念[巳>已]。

X30n0604_p0524a06║生[巳>已]度想。　心下自生[巳>已]得度想謂出三界到於涅

X30n0604_p0524a08║生安隱想。　心下自生安隱之想謂[巳>已]出離險難惡

X30n0604_p0524a18║寶處在近。　五百由旬今[巳>已]過半如來寶所方且在

X30n0604_p0524b22║說二涅槃。　諸小乘人[巳>已]斷見思尚有身在名曰有

X30n0604_p0524c07║汝所住地。　汝所住位[巳>已]行三百由旬出於三界到

X30n0604_p0524c20║既知息[巳>已]。　既知眾等得安息[巳>已]。

X30n0604_p0525a02║大通智勝佛十劫坐道場。　先降魔[巳>已]坐於道場。

X30n0604_p0525a13║過十小劫[巳>已]乃得成佛道。　十小劫後佛法現前乃

X30n0604_p0526a14║彼佛說經[巳>已]靜室入禪定。　彼佛經於八千小劫說

X30n0604_p0526a15║　法華[巳>已]即入靜室住於禪定。

X30n0604_p0527a13║即作是化[巳>已]慰眾言勿懼。　即依方便說涅槃[巳>已]慰

X30n0604_p0527a19║皆生安隱想自謂[巳>已]得度。　皆於小果便生無怖安

X30n0604_p0527a20║　隱之想自謂[巳>已]得度於三界煩惱大海。

X30n0604_p0527a21║導師知息[巳>已]集眾而告言。　佛知小機證涅槃樂得

X30n0604_p0527a22║　休息[巳>已]乃集大眾諸聲聞等而語之曰。

X30n0604_p0527b15║言汝等苦滅所作皆[巳>已]辦。　告言汝等諸苦[巳>已]滅所

X30n0604_p0527b17║既知到涅槃皆得阿羅漢。　既知諸人[巳>已]證涅槃一

X30n0604_p0527c09║　之道者福慧雙修先人後[巳>己]自利利他究竟滅度具

X30n0604_p0527c13║既知是息[巳>已]引入於佛慧。　既知證小得安息[巳>已]乃

X30n0604_p0528a04║　當授於記未來世咸得成佛[巳>已]自分明何故復請

X30n0604_p0528b05║頭面禮足[去*ㄗ]住一面。　頭面致敬接足作禮禮[巳>已][去*ㄗ]

X30n0604_p0529a18║常作佛事教化眾生。　隨佛所行名作佛事以[巳>己]所

X30n0604_p0530a06║得大神通四無礙智。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0530a09║皆得具足六通三明及八解脫。　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0530c14║[巳>已]度大神通。　[巳>已]度生死得大神通。

X30n0604_p0531a10║皆度大神通威德力具足充滿其國土。　皆[巳>已]度脫

X30n0604_p0531a16║其國諸眾生婬欲皆[巳>已]斷純一變化生。　國無惡道

X30n0604_p0531b06║　學煩惱[巳>已]盡名自在者。

X30n0604_p0531b15║告摩訶迦葉。　迦葉尊者前[巳>已]授記今佛告者是眾

X30n0604_p0532a09║作是供養[巳>已]心懷大歡喜。　如是作法修妙供[巳>已]心

X30n0604_p0532b09║迦葉汝[巳>已]知五百自在者。　佛告迦葉我記五百得

X30n0604_p0532b10║　自在者汝[巳>已]知之。

X30n0604_p0532b15║爾時五百阿羅漢於佛前得受記[巳>已]歡喜踊躍。　五

X30n0604_p0532b20║　非責[巳>己]昏鈍。

X30n0604_p0532b21║世尊我等常作是念。　說[巳>己]所見。

X30n0604_p0532b22║自謂[巳>已]得究竟滅度。　從佛聞法得成四果便自謂

X30n0604_p0532b24║今乃知之如無智者。　羅漢雖悟悟[巳>已]還迷而於大

X30n0604_p0532c15║與之而去。　謂授法[巳>已]轉化餘方。

X30n0604_p0532c18║起[巳>已]游行到於他國。　謂捨報[巳>已]轉生餘處。

X30n0604_p0533b01║既得阿羅漢道自謂滅度。　及證四果自謂[巳>已]得究

X30n0604_p0533c09║如無智愚人便自[巳>已]為足。　如彼無智愚癡之人便

X30n0604_p0533c10║　於小法自[巳>已]為足。

X30n0604_p0533c11║譬如貧窮人往至親友家。　貧人喻[巳>己]親友喻佛昔

X30n0604_p0533c20║是人既[巳>已]起遊行詣他國。　死而復生猶如醉醒發

X30n0604_p0534a07║苦切責之[巳>己]示以所繫珠。　二十年中常令除糞斷

X30n0604_p0534b09║　五百羅漢千二百人皆[巳>已]授記當來成佛大弟子

X30n0604_p0535c09║是故我[巳>已]得成阿耨多羅三藐三菩提。　釋迦如來

X30n0604_p0536b05║過是[巳>已]復。　過此世後。

X30n0604_p0536c04║唯然[巳>已]見。　答云唯然我實[巳>已]見。

X30n0604_p0536c06║當供養五十世界微塵數諸佛如來。　從今[巳>已]去常

X30n0604_p0537c07║[巳>已]曾供養十萬億佛。　宿曾供養諸佛世尊。

X30n0604_p0537c08║於諸佛所成就大願。　於佛之所[巳>已]曾成就廣大志

X30n0604_p0538a02║成就阿耨多羅三藐三菩提。　[巳>已]能成就阿耨菩提。

X30n0604_p0538c23║捨於清淨土愍眾故生此。　捨[巳>己]淨土生濁世中。

X30n0604_p0539a04║　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0539b07║如是供養[巳>已]。　作如是等修供養[巳>已]。

X30n0604_p0539b18║[巳>已]說今說當說。　若[巳>已]說竟若今現說若當來說。

X30n0604_p0539c03║從昔[巳>已]來未曾顯說。　我從昔日成道[巳>已]來為機劣

X30n0604_p0539c24║　說方便之義入於佛乘究竟之道則為[巳>已]得手摩其

X30n0604_p0540a07║所以者何此中[巳>已]有如來全身。　經明妙理理性清

X30n0604_p0540b03║聞[巳>已]信解受持者。　見聞敬信是入道緣。

X30n0604_p0540b12║施功不[巳>已]轉見濕土逐漸見泥。　加功不[巳>已]住內凡

X30n0604_p0540b22║若得聞解思惟修習。　如前喻中加功不[巳>已]。

X30n0604_p0541c08║聞[巳>已]諦思惟。　聞是法[巳>已]諦心思審。

X30n0604_p0541c09║當知此人等近於佛智慧。　聞[巳>已]能思思[巳>已]能修當

X30n0604_p0543b23║　不知何謂怪未曾見所以心疑菩薩知[巳>已]故為請問。

X30n0604_p0543c20║彼佛成道[巳>已]。　既成佛[巳>已]。

X30n0604_p0543c21║臨滅度時。　化緣[巳>已]畢臨欲終時。

X30n0604_p0544a10║　願藉佛慈非自[巳>己]力而能得見。

X30n0604_p0544a21║盡還集一處。　直待分身一時集[巳>已]好自一身分千

X30n0604_p0544b03║大樂說白佛言。　樂說聞[巳>已]重白佛言。

X30n0604_p0545a13║爾時諸佛各於此座結加趺坐。　既到此[巳>已]各坐寶

X30n0604_p0546a01║及菩薩聲聞眾悉安穩不。　[巳>已]禮如來次問大眾。

X30n0604_p0546a07║爾時釋迦牟尼佛見所分身佛悉[巳>已]來集各各坐於

X30n0604_p0546a08║師子之座。　佛見分身安坐[巳>已]畢。

X30n0604_p0546a22║　塔初現時[巳>已][嘗-旨+甘]贊歎今塔戶開重復說讚故曰又聞

X30n0604_p0546b02║言歎未曾有。　眾見久遠[巳>已]滅度佛發如是言昔所

X30n0604_p0546c07║度。　大聖法主萬德世尊雖[巳>已]久滅入於涅槃。

X30n0604_p0547a23║其多寶佛雖久滅度。　其多寶佛雖則久[巳>已]入於滅

X30n0604_p0549c17║普為諸眾生勤求於大法。　心在利生不務專[巳>己]以

X30n0604_p0549c19║亦不為[巳>己]身及以五欲樂。　亦非自為及求欲樂。

X30n0604_p0550a14║皆因提婆達多善知識故。　推思有自[巳>已]得成佛功

X30n0604_p0550c18║白多寶佛當還本土。　昔為證經涌現寶塔今[巳>已]聞

X30n0604_p0551a13║脩敬[巳>已]畢。　先禮世尊次見菩薩。

X30n0604_p0551b20║今此諸大會及我皆[巳>已]見。　今此現前所集大眾我

X30n0604_p0551b21║　悉[巳>已]見。

X30n0604_p0552b02║頭面禮敬[去*ㄗ]住一面。　頭面致敬禮佛足[巳>已][去*ㄗ]住一

X30n0604_p0552c21║龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。　既獻珠[巳>已]乃問

X30n0604_p0553c10║爾時眾中五百阿羅漢得受記者。　此五百人皆[巳>已]

X30n0604_p0554a17║我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記。　僧尼雖異據所修

X30n0604_p0554a18║　行同稱聲聞既云一切皆與授記則諸尼眾[巳>已]在其

X30n0604_p0554c12║諸比丘尼說是偈[巳>已]。　諸尼說偈贊歎佛[巳>已]。

X30n0604_p0555a12║便於佛前作師子吼而發誓言。　既思惟[巳>已]即於佛

X30n0604_p0557b23║畋獵漁捕。　獵獸捕魚等是惡類狎習惡者損[巳>己]道

X30n0604_p0558a12║若有因緣。　若有急緣事不容[巳>己]。

X30n0604_p0559c05║及諸不男。　生鍵[女*石]變半五種不男如前[巳>已]解。

X30n0604_p0560c18║從禪定起。　思得之[巳>已]理義精當然後安詳從定而

X30n0604_p0562a14║　他人誰惱[巳>己]則怖畏刀杖等事。

X30n0604_p0563a03║聽[巳>已]能持。　耳聽聞[巳>已]憶持在心。

X30n0604_p0563a04║持[巳>已]能誦。　既憶持[巳>已]然後能誦。

X30n0604_p0563a05║誦[巳>已]能說。　既皆誦[巳>已]能為人說。

X30n0604_p0563a06║說[巳>已]能書。　為人說[巳>已]又能書寫。

X30n0604_p0565a01║言得滅度。　示言[巳>已]得出世寂滅。

X30n0604_p0566a17║既知眾生得其力[巳>已]。　[巳>已]知眾生於方便法得修行

X30n0604_p0566a19║末後乃為說是法華。　待機熟[巳>已]末後說妙。

X30n0604_p0566c07║　集恭敬於[巳>己]。

X30n0604_p0566c08║自見其身而為說法。　見[巳>已]為眾而說諸法此是夢

X30n0604_p0566c23║佛知其心深入佛道。　佛他心通知[巳>已]深入一佛乘

X30n0604_p0567b08║成無上道[巳>已]起而轉法輪為四眾說法。　從定而起

X30n0604_p0568b04║況復單[巳>己]樂遠離行。　言諸來者所帶眷屬或多或

X30n0604_p0568b10║是諸菩薩從地出[巳>已]。　從下方中地裂出[巳>已]。

X30n0604_p0568b14║到[巳>已]向二世尊頭面禮足。　來即詣見見[巳>已]作禮。

X30n0604_p0568b17║右遶三匝合掌恭敬。　禮[巳>已]遶旋表敬儀也。

X30n0604_p0568b20║住在一面。　既行禮[巳>已]在一面立。

X30n0604_p0569a19║是諸眾生世世[巳>已]來常受我化。　由其眾生易受化

X30n0604_p0569b08║　便為說三乘俟根利[巳>已]乃為說圓亦同華嚴令入佛

X30n0604_p0569b18║聞[巳>已]信解我等隨喜。　聞如來說能信能受能解能

X30n0604_p0569c03║我等從昔[巳>已]來。　自從久遠往昔[巳>已]來。

X30n0604_p0569c12║合掌向佛以偈問曰。　為眾及[巳>己]問所疑事。

X30n0604_p0570a13║單[巳>己]無眷屬樂於獨處者。　樂於獨自在閑靜者。

X30n0604_p0570c03║各白其佛言。　各白自[巳>己]所師之佛。

X30n0604_p0570c11║[巳>已]問斯事。　如前彌勒所問世尊。

X30n0604_p0571b01║爾時世尊說是偈[巳>已]。　說上誡勸如實偈[巳>已]。

X30n0604_p0571b10║得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]。　得成無上正等覺[巳>已]。

X30n0604_p0572b16║從是[巳>已]來始過四十餘年。　十九逾城六年苦行五

X30n0604_p0572c03║斯等久遠[巳>已]來於無量無邊諸佛所。　謂是等眾久

X30n0604_p0572c17║得道[巳>已]來其實未久。　四十餘年。

X30n0604_p0572c19║[巳>已]於無量千萬億劫。　久劫[巳>已]修。

X30n0604_p0573b03║及未來世諸善男子聞此事[巳>已]亦不生疑。　由問答

X30n0604_p0573b11║久[巳>已]行佛道住神通智力。　久[巳>已]修行住於無礙大

X30n0604_p0573c03║　指年少謂是[巳>己]父。

X30n0604_p0574a16║　人故開壽量以決群疑我久遠來實[巳>已]成佛今云

X30n0604_p0574b07║如是三白[巳>已]。　如是三[彳*扁]白世尊[巳>已]佛猶默然未蒙

X30n0604_p0574b23║然善男子我實成佛[巳>已]來。　實是最初成正覺來。

X30n0604_p0574b24║無量無邊百千萬億那由他劫。　言我成佛其實[巳>已]

X30n0604_p0575a08║我成佛[巳>已]來復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

X30n0604_p0575b04║　始言涅[樂>槃]者悉是為生方便示現。

X30n0604_p0575b14║然我實成佛[巳>已]來久遠若斯。　劫數無量。

X30n0604_p0575b19║或說[巳>己]身。　說自本身在昔因地。

X30n0604_p0575b21║或示[巳>己]身或示他身。　以自他身過去宿世所受之

X30n0604_p0575b23║或示[巳>己]事或示他事。　以過去世自他所作種種之

X30n0604_p0576a06║如是我成佛[巳>已]來甚大久遠。　言成佛道其實[巳>已]久。

X30n0604_p0577b10║我今衰老死時[巳>已]至。　謂將入滅。

X30n0604_p0577b15║作是教[巳>已]復至他國。　囑付子[巳>已]更應餘方。

X30n0604_p0577b16║遣使還告汝父[巳>已]死。　使即菩薩承佛付囑荷法流

X30n0604_p0577b17║　通名為還告示言世尊今[巳>已]入滅。

X30n0604_p0577c08║其父聞子悉[巳>已]得差。　佛居真寂聞諸機緣妄心[巳>已]

X30n0604_p0577c13║頗有人能說此良醫[虎-儿+丘]妄罪不。　醫人方便假言[巳>已]

X30n0604_p0577c18║成佛[巳>已]來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。

X30n0604_p0577c19║　成佛實久得無生滅[巳>已]經無量阿僧祇劫。

X30n0604_p0578a01║諸劫數。　自從我得成道[巳>已]來所經劫數。

X30n0604_p0579c23║　八地過四生[巳>已]得佛菩提。

X30n0604_p0580c02║偈言。　彌勒菩薩大眾之首見[巳>已]心喜出眾讚佛。

X30n0604_p0581b16║爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。　彌勒菩薩說上偈[巳>已]

X30n0604_p0583b14║當知[巳>已]為深信解相。　此等亦名深信之相。

X30n0604_p0583c01║為[巳>已]起塔。　是[巳>已]起造佛之寶塔。

X30n0604_p0583c02║造立僧坊供養眾僧。　既開顯[巳>已]菩薩聲聞同一實

X30n0604_p0583c21║則為[巳>已]於無量千萬億劫作是供養[巳>已]。　過去久遠

X30n0604_p0583c23║　諸佛剎土經於無量千萬億劫作供養[巳>已]。

X30n0604_p0584c14║　問答[[01]>]今歡喜信伏隨從名曰善答般若行也。

X30n0604_p0584c19║當知是人[巳>已]趣道場。　當知如是弘經修福菩薩行

X30n0604_p0584c20║　人[巳>已]向道場。

X30n0604_p0585a08║斯人福無量如上之所說。　[巳>已]近道場當坐道樹。

X30n0604_p0585a23║則為[巳>已]如上具足諸供養。　能持是經則是如上具

X30n0604_p0585b24║　福[巳>已]無量況復兼修六度之行。

X30n0604_p0586a14║而說偈言。　先述意[巳>已]復以偈問。

X30n0604_p0586b01║聞是經隨喜[巳>已]。　得聞是經起隨喜[巳>已]。

X30n0604_p0586b11║隨力演說。　隨[巳>己]智力為人演說。

X30n0604_p0586b12║是諸人等聞[巳>已]隨喜。　諸人聞[巳>已]亦皆隨喜。

X30n0604_p0586b14║餘人聞[巳>已]亦隨喜轉教。　餘聞說者復隨力轉教他

X30n0604_p0587a03║是大施主如是布施滿八十年[巳>已]。　八十年者謂依

X30n0604_p0587a05║而作是念我[巳>已]施眾生娛樂之具隨意所欲。　隨其

X30n0604_p0587a07║然此眾生皆[巳>已]衰老。　謂受施者皆[巳>已]衰老。

X30n0604_p0587a16║斯陀含道。　此云一來證二果[巳>已]更來欲界一反受

X30n0604_p0587a18║阿那含道。　此云不來證三果[巳>已]住於四禪更不復

X30n0604_p0587a20║阿羅漢道。　此云無學斷見思惑證入四果梵行[巳>已]

X30n0604_p0587b09║　意但施樂具福[巳>已]無邊。

X30n0604_p0587c18║轉身得帝釋坐處。　捨此身[巳>已]轉生天上得忉利主

X30n0604_p0589b03║　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0589b05║　如前[巳>已]解。

X30n0604_p0590b13║　聞天眼見大千界初地菩薩見百佛界二地[巳>已]去倍

X30n0604_p0591c09║但用所生耳功德[巳>已]如是。　但用父母所生之體清

X30n0604_p0591c10║　淨耳根[巳>已]能[彳*扁]聞功德如是。

X30n0604_p0592a23║波利質多羅。　即帝釋園天樹王也香[[01]>]無周[彳*扁]五十

X30n0604_p0593b16║　前說有胎此明生[巳>已]男女即是動靜二心男陽女

X30n0604_p0595b16║若解說若書寫得八百身功德。　八百之數如前[巳>已]

X30n0604_p0595c07║　此等名義如前[巳>已]說鐵圍等喻亦如前解。

X30n0604_p0596b08║解是義[巳>已]能演說一句一偈。　自既解[巳>已]能為他人

X30n0604_p0597b21║　經未見其人今舉不輕[巳>已]往世時忍辱不倦力行

X30n0604_p0598a12║其佛饒益眾生[巳>已]然後滅度。　四十萬億恒河沙劫

X30n0604_p0598a13║　數住世說法度眾生[巳>已]後入涅槃。

X30n0604_p0598a21║最初威音王如來既[巳>已]滅度。　身入滅[巳>已]。

X30n0604_p0598a22║正法滅後。　正法劫數亦[巳>已]滅盡。

X30n0604_p0599a02║得是六根清淨[巳>已]。　淨六根[巳>已]遂乃不死。

X30n0604_p0599a18║　[巳>已]生報復值二千億數日月燈明。

X30n0604_p0599c10║畢是罪[巳>已]。　地獄罪畢。

X30n0604_p0600a19║諸人聞[巳>已]輕毀罵詈。　諸人不信所以罵之。

X30n0604_p0600a21║其罪畢[巳>已]。　菩薩本是善心教化為有何罪般若經

X30n0604_p0601a06║　不獨為他兼亦為[巳>己]欲得明此真常妙經清淨大法。

X30n0604_p0601c03║既見是[巳>已]。　見光見相見佛菩薩及四眾[巳>已]。

X30n0604_p0601c16║彼諸眾生聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已]。　彼十方界其中眾生聞

X30n0604_p0601c17║　[虎-儿+丘]空中諸天告[巳>已]。

X30n0604_p0603a01║能持是經者則為[巳>已]見我。　此經所明是佛法性見

X30n0604_p0603a12║并過去未來。　并[巳>已]過去入涅槃者及以未來當成

X30n0604_p0604a23║則為[巳>已]報諸佛之恩。　諸佛本願誓度眾生能順佛

X30n0604_p0604b02║聞佛作是說[巳>已]。　聞世尊說報恩之語。

X30n0604_p0604b15║　身諸佛各隨本土之所安住多寶佛塔[巳>已]酬素志請

X30n0604_p0604c06║　他經之中聞囑累[巳>已]大眾即散今法華會於囑累

X30n0604_p0605b17║滿萬二千歲[巳>已]。　至勤苦卓經歷許時。

X30n0604_p0605b20║得此三昧[巳>已]心大歡喜。　以見法故得三昧樂。

X30n0604_p0605c02║　從法入道故得道[巳>已]思供佛經。

X30n0604_p0605c14║作是供養[巳>已]從三昧起。　現大神變作廣供[巳>已]還從

X30n0604_p0606a02║滿千二百歲[巳>已]。　如是淨身千二百歲。

X30n0604_p0606b04║作是語[巳>已]而各默然。　諸佛讚[巳>已]然後默然今謂身

X30n0604_p0606b10║過是[巳>已]後其身乃盡。　然身事畢。

X30n0604_p0606b11║一切眾生喜見菩薩作如是法供養[巳>已]。　捨身之後。

X30n0604_p0606b22║說是偈[巳>已]而白父言日月淨明德佛今故現在。　菩

X30n0604_p0606b24║我先供養佛[巳>已]得解一切眾生語言陀羅尼。　十方

X30n0604_p0606c08║白[巳>已]即坐七寶之臺。　即寶座也。

X30n0604_p0606c16║我適曾供養。　謂前身時[巳>已]曾供養。

X30n0604_p0606c18║爾時一切眾生喜見菩薩說是偈[巳>已]而白佛言。　此

X30n0604_p0607a21║如是日月淨明德佛[束*力]一切眾生喜見菩薩[巳>已]。　淨

X30n0604_p0607a22║　明德佛如上囑[巳>已]。

X30n0604_p0607b07║火滅[巳>已]後收取舍利。　收拾遺身。

X30n0604_p0607b23║作是語[巳>已]即於八萬四千塔前然百福莊嚴臂。　菩

X30n0604_p0607c19║作是誓[巳>已]自然還復。　兩臂如故。

X30n0604_p0607c20║由斯菩薩福德智慧淳厚所致。　云何燒[巳>已]臂復如

X30n0604_p0608a02║一切人天得未曾有。　燒[巳>已]還復世所未有。

X30n0604_p0608c07║　三乘三果[巳>已]還名為有學四果羅漢名為無學。

X30n0604_p0608c12║斯陀含。　此云一來證二果[巳>已]更來欲界一反受生。

X30n0604_p0608c13║阿那含。　此云不來證三果[巳>已]居四禪天不來欲界。

X30n0604_p0610a18║得菩薩神通無生法忍。　此明悟心生淨土[巳>已]得通

X30n0604_p0610a21║得是忍[巳>已]眼根清淨。　色壞眼故為恩愛奴眼不著

X30n0604_p0610b14║汝今[巳>已]能破諸魔賊。　魔有四種所謂五蘊魔煩惱

X30n0604_p0611a03║宿王華汝當以神通之力守護是經。　以[巳>己]所證大

X30n0604_p0611a16║散[巳>已]作是念言。　散華供[巳>已]當作是念。

X30n0604_p0611c10║過是數[巳>已]有世界名淨光莊嚴。　楞嚴云十方諸佛

X30n0604_p0611c22║爾時一切淨光莊嚴國中有一菩薩名曰妙音久[巳>已]

X30n0604_p0611c23║植眾德本。　久[巳>已]修行種佛善根。

X30n0604_p0611c24║供養親近無量百千萬億諸佛。　[巳>已]曾近事眾多諸

X30n0604_p0613c14║到[巳>已]下七寶臺。　從蓮華下。

X30n0604_p0613c20║而白佛言。　具禮[巳>已]畢然後傳信。

X30n0604_p0614a19║又問訊多寶如來安隱少惱。　多寶[巳>已]滅問寂定身。

X30n0604_p0614c08║華德是妙音菩薩[巳>已]曾供養親近無量諸佛久植德

X30n0604_p0615b21║應以佛形得度者即現佛形而為說法。　登住[巳>已]去

X30n0604_p0615c05║爾時華德菩薩白佛言。　[巳>已]聞化事未知所住神通

X30n0604_p0615c23║塔[巳>已]。　供佛聽經其事[巳>已]畢。

X30n0604_p0616a19║華德菩薩得法華三昧。　華德聞[巳>已]即時證得法華

X30n0604_p0619b12║　施而不取表於知足不妄受也受[巳>已]轉施奉佛表於

X30n0604_p0621c09║則為侵毀是諸佛[巳>已]。　則是[巳>已]損此諸世尊。

X30n0604_p0622a04║伺求其短無能得便。　鬼[崇>祟]害人隨短處入稍有所

X30n0604_p0622a14║則為侵毀是諸佛[巳>已]。　則是[巳>已]損恒沙諸佛。

X30n0604_p0622b12║若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛[巳>已]。　毀持經

X30n0604_p0622b13║　者則法不行法不流世誰知有佛若毀法師則[巳>已]毀

X30n0604_p0622c09║若夜叉若羅剎若餓鬼若富單那若吉蔗。　[巳>已]上名

X30n0604_p0622c10║　義如前[巳>已]解。

X30n0604_p0623a14║諸羅剎女說此偈[巳>已]白佛言。　前以咒護其次白佛

X30n0604_p0623a24║　護持經名者所得福德[巳>已]不可量。

X30n0604_p0624a12║方便波羅蜜。　隨機善巧修[巳>己]利他名為方便以善

X30n0604_p0625a13║到其母所合掌白母。　化父從[巳>己]往白母知。

X30n0604_p0625a14║父王今[巳>已]信解堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。

X30n0604_p0625a15║　言父[巳>已]解堪發道心。

X30n0604_p0625a16║我等為父[巳>已]作佛事。　如上現通名作佛事。

X30n0604_p0625b21║淨眼菩薩於法華三昧久[巳>已]通達。　經云不染世間

X30n0604_p0625b23║淨藏菩薩[巳>已]於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三

X30n0604_p0625c02║欲令一切眾生離諸惡趣故。　菩薩之心先人後[巳>己]

X30n0604_p0625c17║淨德夫人與後宮[釆>采]女眷屬俱。　夫人同諸[釆>采]女眷

X30n0604_p0625c22║到[巳>已]頭面禮足繞佛三匝[去*ㄗ]住一面。　到佛所[巳>已]加

X30n0604_p0626b16║王出家[巳>已]於八萬四千歲。　出家之後終身在道。

X30n0604_p0626b18║過是[巳>已]後得一切淨功德莊嚴三昧。　前與授記是

X30n0604_p0626b23║世尊此我二子[巳>已]作佛事。　謂二聖子所現佛事。

X30n0604_p0626c05║為欲發起宿世善根。　如前所舉同修之[[01]>]終。

X30n0604_p0626c21║此二子[巳>已]曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙

X30n0604_p0627a24║無量百千萬億功德[巳>已]。　所修之功所成之德。

X30n0604_p0627b01║於如來前一心合掌復白佛言。　先歎佛[巳>已]復述其

X30n0604_p0627b13║說是語[巳>已]禮佛而出。　聞法得記讚佛發願能事[巳>已]

X30n0604_p0627b22║是藥王藥上菩薩成就如此諸大功德[巳>已]。　歷劫之

X30n0604_p0627b23║　前[巳>已]能成就眾多無量諸大功德。

X30n0604_p0628b20║　後五百[巳>已]過二百一十一載即斯時也。

X30n0604_p0629a20║　滅後後五百者即今之世言濁惡者如前[巳>已]解。

X30n0604_p0629b04║滿三七日[巳>已]。　修期滿日。

X30n0604_p0629c16║於無量無邊諸佛所深種善根。　[巳>已]於無邊諸佛之

X30n0604_p0630a01║其人即著七寶冠於[釆>采]女中娛樂快樂。　[釆>采]女娛樂

X30n0604_p0630b05║汝[巳>已]成就不可思議功德。　汝久[巳>已]成不思議力。

X30n0604_p0630b08║從久遠來發阿耨多羅三耨三菩提意。　久[巳>已]發起

X30n0604_p0630c17║我慢邪慢。　持[巳>己]陵他名為我慢著邪侮正名為邪

X30n0604_p0630c19║增上慢所惱。　持[巳>己]增勝下視他人名增上慢以福

X30n0604_p0631a01║普賢若如來滅後後五百歲。　如前[巳>已]解。

X30n0605_p0632a08║夫法華一經。獨冠[君/羊]經之首。直授[君/羊]機。成佛而後[巳>已]。

X30n0605_p0632b18║之本功高一化德冠五時[巳>已]今當說之[君/羊]經咸推其

X30n0605_p0632c12║人將無聞孰當[釆>采]用竊惟經開四眾[蓋-去+太]佛祖以[彳*扁]施

X30n0605_p0633c21║　思往召辭過不還父王三歎我子有能從是[巳>已]來

X30n0605_p0634b11║　[巳>已]上略采大師今生示跡瑞異芳猷之大[既/木]師以

X30n0605_p0634c18║　鐵關之左並是胡鄉[卄/匆/心]嶺[巳>已]西皆其梵種戒疏云

X30n0605_p0634c19║　胡本雜戒之地梵唯真聖之都雪山[巳>已]南三方距

X30n0605_p0635b18║　貫但以秦晉之世兵刃交攻[僣>僭]偽割據偏[栗-木+(革*月)]不常

X30n0605_p0636b14║　尼園到[巳>已]即舉右手攀無憂樹枝從右[月*劦]而誕生

X30n0605_p0637a23║　力以冥驅免墜大坑使聞略說矧一真而未證[僣>僭]

X30n0605_p0637b07║　源遠可謂隱崇高之本示卑近之[這-言+亦][巳>已]益物也。　△

X30n0605_p0637b18║　之門唯佛能知餘乘莫測鶖子殷勤而弗[巳>已]能仁

X30n0605_p0637c19║自非大哀[嚝>曠]濟拔滯溺之沈流一極悲心拯昏迷之

X30n0605_p0637c21║　自非大哀等者視勞生如[巳>己]子故號大哀觀法界

X30n0605_p0638c16║　性假喻以明真不獲[巳>已]而強言故曰妙法蓮華也

X30n0605_p0638c24║　歟蓮華者[蓋-去+太]聖人不得[巳>已]而與物作譬也況意雖

X30n0605_p0639b10║　[兙-十+寸]因得羅什及呂光還至涼州而符堅[巳>已]為姚萇

X30n0605_p0639b11║　所害光遂[僣>僭]號關外光死其子襲位至于呂隆前

X30n0605_p0639b12║　後[巳>已]經一十八年後萇卒其子興立弘始三年春

X30n0605_p0639c21║　宗下不屈於[巳>己]靈上無辜於佛祖今則闡彼機要

X30n0605_p0640a05║　集時[巳>已]是無學則見慢俱盡隨世流布而稱我也。

X30n0605_p0640b13║　之一者似[歛>斂]指以為拳體用雖殊其實一也應知

X30n0605_p0640b15║　云法華[巳>已]前三佛離明隔偏小故來至此經從劣

X30n0605_p0640c03║　我福薄數致煨燼王有福力其舍不燒自今[巳>已]後

X30n0605_p0640c20║　現此間支佛聞[巳>已]燒身入滅何則世無二佛國無

X30n0605_p0641b04║　翻被五繫但愁忌而[巳>已]故名怖魔又出家人必破

X30n0605_p0641b09║　四人[巳>已]上乃名和合事和無別眾法和無別理也。

X30n0605_p0641c08║諸漏[巳>已]盡無復煩惱逮得[巳>己]利盡諸有結心得自在。

X30n0605_p0641c09║　諸漏[巳>已]盡無復煩惱者歎上殺賊也漏者三漏也

X30n0605_p0641c15║　是所潤能所既盡正是殺賊逮得[巳>己]利者歎應供

X30n0605_p0641c16║　也然三界因果皆名為他智斷功德皆名[巳>己]利[巳>己]

X30n0605_p0642a08║　也此翻[巳>已]知或言無知者非謂無所知乃是知無

X30n0605_p0642a19║　法否陳如三答俱云[巳>已]知於是地神唱空神傳乃

X30n0605_p0642a20║　至梵世咸稱[巳>已]知陳如比丘初見佛道初聞法[壴*皮]

X30n0605_p0642b08║　薄金師歡喜治瑩佛畢立誓願為夫婦從是[巳>已]來

X30n0605_p0642b14║　[巳>已]除其形譬若紫金柱上下端嚴妙無比目明清

X30n0605_p0642c06║　尊者同名迦葉迦葉之義[巳>已]如前釋優樓頻螺者

X30n0605_p0642c19║　示彼迦葉迦葉見[巳>已]心亦稍伏佛仍作種種神變

X30n0605_p0642c24║　流乃往審省見兄[巳>已]作沙門詢其所以兄為說法

X30n0605_p0643b15║　昔者外道師徒五百用[口*兄]移山經一月日其山[巳>已]

X30n0605_p0643c05║　[巳>已]目連化為細身入龍身內眼入耳出耳入鼻出

X30n0605_p0643c16║　父[巳>已]去世此兒礙母不得再嫁如扇繫繩不得相

X30n0605_p0643c24║　年生彼三五日未遑歸心設有歸者而汝[巳>已]化寧

X30n0605_p0644a13║　演諸義外道便伏而讚歎言前說日月而我[巳>已]解

X30n0605_p0644a21║　能受稗不即以所噉奉之食[巳>已]作十八變後更[釆>采]

X30n0605_p0644b01║　九十一劫果報充足故號無貧言如意者其生[巳>已]

X30n0605_p0644b03║　二千人六千取債六千還直出家[巳>已]後隨所至處

X30n0605_p0644b04║　人見歡喜欲有所須如[巳>己]家無異應知阿那律者

X30n0605_p0644b14║　云我無所違然而先來[巳>已]有比丘若彼聽者欲住

X30n0605_p0644b15║　隨宜時彼比丘弗伽羅婆先[巳>已]在彼陶師屋中世

X30n0605_p0644b17║　我何敢違此陶師屋草座[巳>已]敷君欲住者自可隨

X30n0605_p0644c10║　火風空識內外一一觀察說此法[巳>已]是比丘遠塵

X30n0605_p0645a22║　[金*本]器變為牛頭牛主見[巳>已]執詣王所王付獄中經

X30n0605_p0645b02║　八變彼王見[巳>已]求哀悔過王復問云以何因緣而

X30n0605_p0645b18║　母聞此事[巳>已]遂往索之紛拏不[巳>已]詣於王所具陳

X30n0605_p0645c21║　前[巳>已]一切不忍若我見不忍無以勝佛即便低頭

X30n0605_p0646b06║　中見諸[釆>采]女而有一處但見天女而無其夫彼乃

X30n0605_p0646b15║　我欲寂滅難陀聞[巳>已]心生憂惱佛又問云汝見捺

X30n0605_p0646c19║　棄國捐榮憂惱殆絕魔來誑云汝子[巳>已]死王言阿

X30n0605_p0647a05║　不許既殷勤不[巳>已]王言若汝有子聽汝出家太子

X30n0605_p0647a09║　世障我我世世能捨故言覆障佛出家[巳>已]耶輸有

X30n0605_p0648a14║　則自害[巳>己]惑如焦炷也破他迷妄如除闇也供養

X30n0605_p0648b21║　所以能植眾德也又初住開佛知見知見[巳>己]法與

X30n0605_p0648c05║　可思議種種功德略言十三句耳二住[巳>已]去乃至

X30n0605_p0649c13║　度人其數無量其王千子各各供養過三月[巳>已]欲

X30n0605_p0651b10║　阿修羅此云無酒昔於四天下[釆>采]華醞于大海以

X30n0605_p0651c20║　[君/羊]輩也大滿者因噉龍充滿[巳>己]意也如意者頸有

X30n0605_p0652b01║　萬不能[彳*扁]列但存大數而[巳>已]。　△二總結。

X30n0605_p0652c06║　化為人像到[巳>已]右旋旋[巳>已]敬禮禮[巳>已]欲坐聽法因

X30n0605_p0653a21║佛說此經[巳>已]結跏趺座入於無量義處三昧身心不

X30n0605_p0653a23║　佛說經[巳>已]入無量義處三昧慧定相成故知非禪

X30n0605_p0653b02║　義可入斯定說此經[巳>已]何故入定耶釋言先入此

X30n0605_p0653b03║　定後說此經其意可解說此經[巳>已]更入定者是為

X30n0605_p0653c22║　動地者示此生[巳>已]盡無復煩惱一切眾生應得道

X30n0605_p0654b01║　名義如上[巳>已]釋今不再出準例可知。　△六放光。

X30n0605_p0654c13║　現彼土[巳>已]與此同從復見諸佛下至七寶塔者是

X30n0605_p0655a19║　而漸其事[巳>已]竟必當收無量法還入一法開權顯

X30n0605_p0655b11║復作此念是文殊師利法王之子[巳>已]曾親近供養過

X30n0605_p0657a15║　車也以人在前而引之古者卿大夫所乘自漢[巳>已]

X30n0605_p0657b18║　共相娛樂各各說[巳>已]迴白大王王何所願答言我

X30n0605_p0658b02║　如上次第問六度[巳>已]自收得萬行畢今何更問須

X30n0605_p0659b21║　無量前相[巳>已]表無量歸一正是入於涅槃也文有

X30n0605_p0660c02║　[巳>已]開權顯實會無量以歸一一者即大法也雨大

X30n0605_p0660c08║　螺也擊大法[壴*皮]者惟昔地動[巳>已]後即有六番破無

X30n0605_p0660c09║　明賊忖於今佛地動[巳>已]後亦應六番破無明惑聲

X30n0605_p0660c11║　放白毫光後說法華彼此道同忖於今佛放光[巳>已]

X30n0605_p0660c20║　十住佛知見也譬如吹螺知是改號今之與先[巳>已]

X30n0605_p0660c22║　如擊[壴*皮]知是誡兵今之與先[巳>已]在十行今從十行

X30n0605_p0660c24║　乃是演義今之與先[巳>已]在十向今從十迴向入於

X30n0605_p0661a01║　十地入佛知見窮源盡邊深廣備足惟昔六瑞[巳>已]

X30n0605_p0661a04║諸善男子我於過去諸佛曾見此瑞放斯光[巳>已]即說

X30n0605_p0661a07║　初以[巳>己]智惟忖今以略曾則小分明於前矣舉此

X30n0605_p0662a09║　佛[巳>已]與昔同從令得三菩提去明今佛當與昔同。

X30n0605_p0662a21║　一佛同三初曾見事與今[巳>已]同。

X30n0605_p0662b02║位亦隨出家發大乘意常修梵行皆為法師[巳>已]於千

X30n0605_p0662b04║　其最後佛有八王子此是曾見事與今[巳>已]同然昔

X30n0605_p0662b09║　佛子住小乘果此云何同其昔佛化道[巳>已]竟顯本

X30n0605_p0662b14║所護念說是經[巳>已]即於大眾中結跏趺坐入於無量

X30n0605_p0662c20║　子是聲聞云何是同昔事[巳>已]彰譚為菩薩今事未

X30n0605_p0663a07║　法華此彼六瑞之後[巳>已]說法華法華之後即入涅

X30n0605_p0663a18║日月燈明佛於六十小劫說是經[巳>已]即於梵魔沙門

X30n0605_p0663a22║　今佛說寶塔品中明如來不久當入涅槃化道[巳>已]

X30n0605_p0663b17║　事[巳>已]成故言授菩薩記正是會三歸一聲聞得記

X30n0605_p0663b23║佛授記[巳>已]便於中夜入無餘涅槃。

X30n0605_p0663c04║　三久近即八十小劫也。　△四明所化眾二初明[巳>已]

X30n0605_p0663c08║佛[巳>已]皆成佛道其最後成佛者名曰然燈。

X30n0605_p0663c09║　[巳>已]成即八子行成久[巳>已]得佛。　△二明當成弟子。

X30n0605_p0664a02║　[巳>已]師為弟子兩時弟子何者為尊二處之師誰為

X30n0605_p0664b09║　二頌最後一佛同三初頌曾見事與今[巳>已]同。

X30n0605_p0664b14║佛說此經[巳>已]即於法座上跏趺坐三昧名無量義處

X30n0605_p0665b09║佛說是法華令眾歡喜[巳>已]尋即於是日告於天人眾

X30n0605_p0665b10║諸法實相義[巳>已]為汝等說我今於中夜當入於涅槃

X30n0605_p0665c04║是德藏菩薩於無漏實相心[巳>已]得通達其次當作佛

X30n0605_p0665c13║　△四頌所化眾二初頌[巳>已]成弟子。

X30n0605_p0665c15║供養諸佛[巳>已]隨順行大道相繼得成佛轉次而授記

X30n0605_p0667b07║　解難入良由勇猛精進能入難入之門既入門[巳>已]

X30n0605_p0667b19║舍利弗吾從成佛[巳>已]來。

X30n0605_p0667b20║　吾從成佛[巳>已]來歎實智若實智不圓則佛道不成

X30n0605_p0667c08║所以者何如來方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足。

X30n0605_p0667c14║　名波羅蜜言皆[巳>已]具足者權實悉究竟也。　△三雙

X30n0605_p0667c17║　此雙結二智如來知見前文[巳>已]明今言廣大明橫

X30n0605_p0669c12║於無量億劫行此諸道[巳>已]道場得成果我[巳>已]悉知見。

X30n0605_p0669c17║　無量億劫行此諸道[巳>已]頌上釋釋迦知見波羅蜜

X30n0605_p0669c18║　皆[巳>已]得具足之文其上二句舉因具足次下一句

X30n0605_p0669c19║　舉果具足我[巳>已]悉知見一句頌上結釋迦二智如

X30n0605_p0670a14║諸佛弟子眾曾供養諸佛一切漏[巳>已]盡住是最後身

X30n0605_p0670b14║又告舍利弗無漏不思議甚深微玅法我今[巳>已]具得

X30n0605_p0670b18║　法一句頌上第一希有難解之法我今[巳>已]具得等

X30n0605_p0671a22║　智非我所及是故疑佛二智也。　△二疑[巳>己]所得。

X30n0605_p0672a14║此會中如我等比百千萬億世世[巳>已]曾從佛受化如

X30n0605_p0672a18║是會無量眾能敬信此法佛[巳>已]曾世世教化如是等

X30n0605_p0672b06║爾時世尊告舍利弗汝[巳>已]慇懃三請豈得不說。

X30n0605_p0672c13║　益答此非當機是結緣人耳[巳>已]如上說昔大通佛

X30n0605_p0673a07║　時未至故五千未遣故今人[巳>已]堪其時[巳>已]至五千

X30n0605_p0673a08║　[巳>已]去故知決定說大乘故言時乃說之優曇華者

X30n0605_p0673a10║　調熟[巳>已]後方說玅法授法王記。　△二說無[虎-儿+丘]妄。

X30n0605_p0674b17║　實為[巳>己]子即是人一也。　△三行一。

X30n0605_p0674c01║　大乘經即是教義也自別教[巳>已]去皆名有餘之說

X30n0605_p0675b14║　意然上[巳>已]說諸佛開權顯實未明隱實施權其法

X30n0605_p0676a07║又舍利弗是諸比丘比丘尼自謂[巳>已]得阿羅漢是最

X30n0605_p0676b09║　涅槃耶即釋云是人雖生滅度之想捨命[巳>已]後便

X30n0605_p0676c11║護惜其瑕疵是小智[巳>已]出眾中之糟糠佛威德故去

X30n0605_p0676c24║　無米也又糟糠譬其無大機。　△二頌眾[巳>已]清淨。

X30n0605_p0677a10║種種所行道若干諸欲性先世善惡業佛悉知是[巳>已]

X30n0605_p0678a17║　誑者明佛心清淨無明慳[悕-巾+ㄙ]眾惡[巳>已]斷淨心中說

X30n0605_p0678b03║如我昔所願今者[巳>已]滿足化一切眾生皆令入佛道。

X30n0605_p0679a03║　罪重不可如願過去世有佛號住無住發願使[巳>己]

X30n0605_p0679a05║　號平等亦願[巳>己]國及十方眾生亦同一日成佛即

X30n0605_p0679b22║佛子行道[巳>已]來世得作佛。

X30n0605_p0679c01║　道無由契會故言佛子行道[巳>已]來世得作佛。　△五

X30n0605_p0680a02║精進禪智等種種修福慧如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X30n0605_p0680a09║　薩即三教菩薩方便也昔聞法皆[巳>已]成教一昔六

X30n0605_p0680a10║　度行皆[巳>已]成行一也如是諸人等皆[巳>已]成人一皆

X30n0605_p0680a11║　[巳>已]成佛道皆[巳>已]成理一也。　△二開二乘。

X30n0605_p0680a12║諸佛滅度後若人善軟心如是諸眾生皆[巳>已]成佛道。

X30n0605_p0680a18║諸佛滅度[巳>已]供養舍利者起萬億種塔金銀及頗梨

X30n0605_p0680a21║若於[嚝>曠]野中積土成佛廟。

X30n0605_p0680a24║　云以佛舍利如芥粟許置小塔中三十三天[巳>已]有

X30n0605_p0680b02║　廣讚歎[巳>已]令於四衢而起偷婆佛言四人應起塔

X30n0605_p0680b07║　為人天而作福田羅漢生分[巳>已]盡能為世間而作

X30n0605_p0680b13║　[瑙-王+石]如向[巳>已]釋玫瑰者火珠也又石之奇美名玫圓

X30n0605_p0680b15║　栴檀沈水者栴檀[巳>已]如前釋沈水者異物志云出

X30n0605_p0680b19║乃至童子戲聚沙為佛塔如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X30n0605_p0680b22║　法師云七八歲[巳>已]上乃至未娶者之總名釋名曰

X30n0605_p0680c01║若人為佛故建立諸形像刻彫成眾相皆[巳>已]成佛道

X30n0605_p0680c03║或以膠漆布嚴飾作佛像如是諸人等皆[巳>已]成佛道

X30n0605_p0680c04║彩[書-曰+(且-二+人)]作佛像百福莊嚴相自作若使人皆[巳>已]成佛道。

X30n0605_p0681b08║如是諸人等漸漸積功德具足大悲心皆[巳>已]成佛道

X30n0605_p0681b12║　[巳>已]成佛復能化他但化菩薩即是教一。　△六約諸

X30n0605_p0681b17║乃至一小音皆[巳>已]成佛道。

X30n0605_p0681b21║　上從是[巳>已]來九十一劫天上人中常有大幡覆陰

X30n0605_p0681c02║　塔頭從是[巳>已]來九十一劫天上人中常有自然寶

X30n0605_p0682a20║　迦葉度人訖[巳>已]便般涅槃王收舍利起塔供養即

X30n0605_p0682b15║　尸有一貧人見僧歡喜即於野澤[釆>采]眾草華用散

X30n0605_p0682c21║若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆[巳>已]成佛道。

X30n0605_p0683b08║於諸過去佛現在或滅後若有聞是法皆[巳>已]成佛道。

X30n0605_p0683b13║　但未來未起現在始行於證義弱過去開權[巳>已]久

X30n0605_p0683c19║　緣因聞斯義[巳>已]方乃名開問世間因緣可以四句

X30n0605_p0684a05║是法住法位世間相常住於道場知[巳>已]導師方便說。

X30n0605_p0684a13║　[巳>已]此舉果釋成開權顯實道場朗然斯理久暢物

X30n0605_p0684b06║　然上根[巳>已]悟中根未曉故須作喻還譬上法然譬

X30n0605_p0686c06║思惟是事[巳>已]即趣波羅奈諸法寂滅相不可以言宣

X30n0605_p0686c22║　[巳>已]為讚示令盡眾苦所以聞小即得解脫復疑弟

X30n0605_p0687a22║　勤三請然昔教之中[巳>已]有二求但未發言至於今

X30n0605_p0687b20║菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除千二百羅漢悉亦當作佛。

X30n0605_p0687b22║　二菩薩初聞略說動舊執致新疑今悉[巳>已]除非獨

X30n0605_p0688a05║聞法歡喜讚乃至發一言則為[巳>已]供養一切三世佛

X30n0605_p0688b10║汝等既[巳>已]知諸佛世之師隨宜方便事無復諸疑惑

X30n0605_p0688c03║　迷未遣於是大悲不[巳>已]巧智無邊更動樹訓風舉

X30n0605_p0689c24║我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆[巳>已]除。

X30n0605_p0690a04║我[巳>已]得漏盡聞亦除憂惱。

X30n0605_p0690a12║如是等功德而我皆[巳>已]失我獨經行時見佛在大眾

X30n0605_p0690b03║佛於大眾中說我當作佛聞如是法音疑悔悉[巳>已]除

X30n0605_p0690c04║疑悔永[巳>已]盡安住實智中我定當作佛為天人所敬

X30n0605_p0691a10║舍利弗我昔教汝志願佛道汝今悉忘而便自謂[巳>已]

X30n0605_p0691a13║　而今便自謂[巳>已]得滅度即是而今悉忘由汝忘大

X30n0605_p0692a13║過無量劫[巳>已]劫名大寶嚴。

X30n0605_p0692a18║彼國諸菩薩志念常堅固神通波羅蜜皆[巳>已]悉具足

X30n0605_p0692b03║正法滅盡[巳>已]像法三十二。

X30n0605_p0693b09║　者當知若權若實皆入佛道無住涅槃上既[巳>已]明

X30n0605_p0693b20║　言開譬合譬者然開譬不同[巳>已]如上說今為二意

X30n0605_p0694b05║　宅也僮僕者給侍驅使之人此譬方便知見皆[巳>已]

X30n0605_p0695a21║火來逼身苦痛切[巳>己]心不厭患無求出意。

X30n0605_p0695b17║　痛切[巳>己]譬命濁心不厭患無求出意譬劫濁。　△二

X30n0605_p0696b12║我當為說怖畏之事此舍[巳>已]燒宜時疾出無令為火

X30n0605_p0696b13║之所燒害作是念[巳>已]如所思惟具告諸子汝等速出。

X30n0605_p0696b24║　聞思[巳>已]如上說不識八苦五濁能燒善根如不知

X30n0605_p0696c03║但東西走戲視父而[巳>已]。

X30n0605_p0696c04║　但東西走戲視父而[巳>已]指此二句為放捨苦言當

X30n0605_p0696c07║　[巳>已]。　△二用車譬四初擬宜三車譬。

X30n0605_p0696c08║爾時長者即作是念此舍[巳>已]為大火所燒我及諸子

X30n0605_p0696c15║　化功亦廢即父命斷前言苦痛切[巳>己]猶是未死今

X30n0605_p0697a10║　三者歎三車希有譬譬上正施三乘思惟是事[巳>已]

X30n0605_p0697b21║　菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除一行為本然上法說中

X30n0605_p0698a08║　緣又法說許云汝[巳>已]殷勤三請豈得不說譬說許

X30n0605_p0698c14║　能知得與不得此等皆是情中[巳>已]索大乘之義故

X30n0605_p0698c17║　即是指昔方等[巳>已]有情索今更加口索者因聞方

X30n0605_p0700a05║何以故若全身命便為[巳>已]得玩好之具。

X30n0605_p0700a06║　此是釋也良以命重身輕全身免火[巳>已]得大寶濟

X30n0605_p0700a09║　既免八苦之火全乎五分之身[巳>已]得大寶況二萬

X30n0605_p0700b07║　是者先合位號然如來無量德號今略舉十義[巳>已]

X30n0605_p0701a13║舍利弗佛見此[巳>已]便作是念我為眾生之父應拔其

X30n0605_p0701a15║　佛見此[巳>已]便作是念下合上第三火起驚怖我雖

X30n0605_p0702a05║　得無生智為自在得盡智為無繫我生[巳>已]盡不受

X30n0605_p0702a06║　後有名無所依所作[巳>已]辦梵行[巳>已]立名無所求。　△

X30n0605_p0703b05║　為小智樂著三界故以方便誘引既[巳>已]得出還與

X30n0605_p0703c09║基陛隤毀牆壁[[土*已]>圮]坼泥塗阤落覆苫亂墜椽梠差脫

X30n0605_p0703c20║　不相主境為差脫亦云牆壁[[土*已]>圮]坼如皮膚皴朽壯

X30n0605_p0704c22║　向[巳>己]如咀嚼不以道理如踐踏又貪心取境或取

X30n0605_p0706b08║　者互相是非強者伏弱弱者從強皆破他從[巳>己]如

X30n0605_p0706c04║　心[巳>已]來誓願度脫故云屬於一人長者在宅能令

X30n0605_p0706c08║　非是永去故言近出又云從得無生[巳>已]不生三界

X30n0605_p0706c23║　常若計常者謂法定常[巳>已]有還無無即常也計斷

X30n0605_p0707a01║　其事[巳>已]顯故云揚聲大[口*斗]若是鈍使及諸戒取本

X30n0605_p0707a18║共相殘害飲血噉肉野干之屬並[巳>已]前死諸大惡獸

X30n0605_p0707a24║　野干是欲界貪未來定[巳>已]斷故言並[巳>已]前死亦名

X30n0605_p0707c19║長者聞[巳>已]驚入火宅。

X30n0605_p0707c20║　從聞[巳>已]驚入下第三二句頌上即大驚怖而起大

X30n0605_p0708a15║嬉戲不[巳>已]。

X30n0605_p0708a16║　第三一句正頌息化視父而[巳>已]放捨苦言之義。　△

X30n0605_p0708c09║而此諸子貪樂嬉戲我[巳>已]救之令得脫難是故諸人

X30n0605_p0709c18║如來[巳>已]離三界火宅寂然閒居安處林野。

X30n0605_p0710a08║　三從唯我一人下第三半偈頌上佛見此[巳>已]便作

X30n0605_p0710b08║　四句今則總頌若心決定者從苦法忍[巳>已]上是真

X30n0605_p0710b13║　如意但是工巧而[巳>已]天耳但是聞聲而[巳>已]他心但

X30n0605_p0710b14║　是緣他而[巳>已]所以此三不立明也餘三所以立者

X30n0605_p0710b19║　通知因緣際會名明直爾漏盡名通知漏盡[巳>已]無

X30n0605_p0711a13║　第三一行半此明既[巳>已]障除還遂本心與大乘法

X30n0605_p0711b09║　喜但離[虎-儿+丘]妄者無明[巳>已]是不實通惑又附無明而

X30n0605_p0711b21║　昔欲說此而此眾生不堪今障既[巳>已]除故還說此

X30n0605_p0711c14║此經法者是人[巳>已]曾見過去佛恭敬供養亦聞是法

X30n0605_p0711c19║隨順此經非[巳>己]智分。

X30n0605_p0711c23║　是觀現在益[巳>已]曾見者此觀過去善為說也信汝

X30n0605_p0712b21║於此死[巳>已]更受蟒身其形長大五百由旬聾騃無足

X30n0605_p0712c21║如[巳>己]舍宅駝驢[狂-王+者]狗是其行處謗斯經故獲罪如是

X30n0605_p0713b15║如人至心求佛舍利如是求經得[巳>已]頂受其人不復

X30n0605_p0714a06║　弟子[巳>已]如前釋發希有心等者得喜之由遠聞方

X30n0605_p0714b02║　二俗年[巳>已]邁若作菩薩當專任大道廣度眾生今

X30n0605_p0714b05║　△三[巳>已]證得故。

X30n0605_p0714b06║自謂[巳>已]得涅槃無所堪任不復進求阿耨多羅三藐

X30n0605_p0714b10║　三者[巳>已]得涅槃無為正位不能發大心譬之高原

X30n0605_p0714b11║　陸地不生蓮華盡無生智其既[巳>已]立則無所依求

X30n0605_p0714b17║又今我等年[巳>已]朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三藐

X30n0605_p0714c19║　乘人菩薩位行難知且齊[巳>已]領耳年既幼[禾*犀]者今

X30n0605_p0715a07║　故二未遭苦故則不知還譬結緣[巳>已]後大解未濃

X30n0605_p0715c16║　息利者出法益眾生為息化功歸[巳>己]為利乃[彳*扁]他

X30n0605_p0715c18║　法性是[巳>己]國商估賈客亦甚眾多者諸菩薩是商

X30n0605_p0715c20║　他方聽法他方大士來此聞經往還[釆>采]利也又應

X30n0605_p0716a01║　無大乘功德法財故名窮子此等合退大乘[巳>已]來

X30n0605_p0716a19║　子機緣也又應世[巳>已]來自昔華嚴方等般若諸座

X30n0605_p0716c20║　即等覺離垢地菩薩也剎利即是王種九地[巳>已]下初

X30n0605_p0716c21║　地[巳>已]上居士富而不貴即三十心也真珠瓔珞者

X30n0605_p0717a10║　者首楞嚴等也慧者實智慧也斷疑者[巳>已]度二諦

X30n0605_p0717a20║我作作是念[巳>已]疾走而去。

X30n0605_p0717c02║　見子便識者知是昔日結緣眾生也。　△三見子[勸>歡]

X30n0605_p0718c07║　大機且息大化佛意未[巳>已]更[立*矣]後期不語他人者

X30n0605_p0719a07║　求窮子既[巳>已]得之領上知子先心有機具陳上事

X30n0605_p0719a10║　設方便故言將欲密遣二人者四大弟子齊[巳>已]分

X30n0605_p0719b06║時二使人即求窮子既[巳>已]得之。

X30n0605_p0719b07║　時二使人即求窮子者第二審知有機故言[巳>已]得

X30n0605_p0719b21║　止道樹始見因緣[巳>已]如上說然此一科文有四意

X30n0605_p0719c03║　章稱又也他日者二乘自謂方便為[巳>己]非二乘為

X30n0605_p0719c06║　智照方便為他齊教則領化身用事為[巳>己]日非化

X30n0605_p0719c08║　為[巳>己]如來化他權實之照皆名為他此之探領法

X30n0605_p0719c11║　義齊教領化他之權事故二乘稱[巳>己]事探領則領

X30n0605_p0720b23║　觀中故令勿疑決定可辨如[巳>己]物想故言勿難亦

X30n0605_p0720c13║　第五我老汝少者佛居道終[巳>已]具智斷故言老大

X30n0605_p0720c19║　人此文無五過即五力也自今[巳>已]後如所生子者

X30n0605_p0721a17║　自見子來[巳>已]二十年若住二乘位轉大乘教名為

X30n0605_p0721a21║過是[巳>已]後心相體信入出無難。

X30n0605_p0721b24║　大不[虎-儿+丘]得涅槃價故體折不嗔雖非[巳>己]事而不疑

X30n0605_p0721c03║　譬方等心相體信入出無難[巳>已]後委以家業使其

X30n0605_p0721c06║　[巳>己]分脫更開許豈不樂哉於是心漸通泰成就大

X30n0605_p0721c16║　即子信父也佛知此等見思[巳>已]斷聞必不謗無漏

X30n0605_p0721c22║　謂是菩薩之事非[巳>己]智分不肯迴心向大猶居羅

X30n0605_p0722b20║　鄙棄先心欲求大道即大機[巳>已]發問指何時名少

X30n0605_p0722c10║而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉[巳>已]集。

X30n0605_p0722c19║　王耶故無量義中先[巳>已]收集故彼文云初說四諦

X30n0605_p0723b01║　雖領非[巳>己]分故不求如此不求而今自得所以歡

X30n0605_p0723b08║　性然子既背父貶之言似問初釋品云[巳>已]得入真

X30n0605_p0723b24║我等於中勤加精進得至涅槃一日之價既得此[巳>已]

X30n0605_p0723c07║　也指上勤加除糞[巳>己]即兼之則不更合也上言遙

X30n0605_p0724b09║至如佛子所應得者皆[巳>已]得之。

X30n0605_p0725a04║　而無得子之樂失苦得樂俱在父懷是故失時[巳>己]

X30n0605_p0725b04║諸人侍衛或有計算金銀寶物出內財產注記[[券-刀+力]>券]疏。

X30n0605_p0725b09║　是長者註記[[券-刀+力]>券]疏即是授記明修行也章安云以

X30n0605_p0725b13║　[[券-刀+力]>券]亦契也古有鐵[[券-刀+力]>券]以堅信誓又云小券短書號

X30n0605_p0725b17║思惟是[巳>已]馳走而去借問貧里欲往傭作。

X30n0605_p0726b14║父知子心漸[巳>已]廣大。

X30n0605_p0726b22║[巳>已]二十年昔於某城而失是子周行求索遂來至此。

X30n0605_p0727b08║佛所教化得道不[虎-儿+丘]則為[巳>已]得報佛之恩。

X30n0605_p0727b16║　餘涅槃者子縛[巳>已]盡果縛猶在也佛所教化等者

X30n0605_p0728a15║宿世善根又知成熟未成熟者種種籌量分別知[巳>已]

X30n0605_p0728a22║　視父而[巳>已]佛伺其宜如犢逐母備行六度以利眾

X30n0605_p0728a24║　佛成道[巳>已]應受無為寂滅之樂而隱其神德用貧

X30n0605_p0728b04║　者過是[巳>已]後心相體信彈訶貶斥恥小慕大[蓋-去+太]是

X30n0605_p0728b08║　[蓋-去+太]如來座之恩也其次九之與十既坐座[巳>已]身意

X30n0605_p0728b15║　檀從茲得名[巳>已]上釋信解品竟總上第二卷文畢。

X30n0605_p0728c18║　得者皆[巳>已]得之面於佛前得授記[卄/別]嘉著稱微故

X30n0605_p0729b15║　言今出世法王萬德融明眾惡[巳>已]盡發言誠諦故

X30n0605_p0732a12║是諸眾生聞是法[巳>已]現世安隱後生善處以道受樂

X30n0605_p0732a13║亦得聞法既聞法[巳>已]離諸鄣礙於諸法中任力所能

X30n0605_p0732a17║　上果實增長聞是法[巳>已]合上增長之由現世安隱

X30n0605_p0732c24║　執[巳>己]解為實此則不知於權亦不識實即是差別

X30n0605_p0733c08║佛知是[巳>已]觀眾生心欲而將護之是故不即為說一

X30n0605_p0733c15║　先歎希有者凡夫有反復聞能得益菩薩是[巳>已]事

X30n0605_p0733c24║　生成豈為一機一方而[巳>已]故言汝等說不能盡然

X30n0605_p0734a05║　法[巳>已]離諸障礙任力所能漸得入道述知大悲拔

X30n0605_p0734a19║　之道又有者因果不亡為有如來[巳>已]破此有為法

X30n0605_p0735a08║　頡篇云禾之未秀者也又種曰稼[歛>斂]曰穡甘蔗蒲

X30n0605_p0736a13║　四又諸子去有一行半明通教[巳>已]斷通惑誓扶餘

X30n0605_p0737a05║　斷通惑汝[巳>已]斷盡即是菩薩道法華論謂發心退

X30n0605_p0737a06║　[巳>已]還發前所修善不滅同後得果二乘智斷是菩

X30n0605_p0737b03║　瓔珞第九有八種受記謂[巳>己]知他不知眾人盡知

X30n0605_p0737b04║　[巳>已]不知[巳>己]眾俱知[巳>己]眾俱不知近覺遠不覺遠覺

X30n0605_p0737b05║　近不覺俱覺俱不覺然[巳>己]知他不知者發心自誓

X30n0605_p0737b07║　[巳>己]不知者發心廣大得無畏善權故皆知者位在

X30n0605_p0737b18║　悟入佛之知見今大事[巳>已]顯佛[巳>已]說竟眾生[巳>已]入

X30n0605_p0737b22║　經改小入大圓因[巳>已]足因必招果故佛與記時眾

X30n0605_p0737c22║爾時世尊說是偈[巳>已]告諸大眾唱如是言我此弟子

X30n0605_p0738a23║　子註後漢書云荊棘榛楩也或曰無[剌>刺]曰荊有刺

X30n0605_p0738b09║為佛智慧淨修梵行供養最上二足尊[巳>已]修習一切

X30n0605_p0739c05║　如法界次第中說三明六通者前文[巳>已]釋。　△五頌

X30n0605_p0739c17║塗香末香燒香繒[蓋-去+太]幢幡供養塔廟過是[巳>已]後當復

X30n0605_p0739c18║供養二萬億佛亦復如是供養是諸佛[巳>已]具菩薩道。

X30n0605_p0740b12║繒[蓋-去+太]幢幡以用供養過是[巳>已]後當復供養二百萬億

X30n0605_p0740c10║我此弟子大目犍連捨是身[巳>已]得見八千二百萬億

X30n0605_p0740c13║華香伎樂而以供養諸佛塔廟漸漸具足菩薩道[巳>已]。

X30n0605_p0740c14║　此十行偈具有五意初我此弟子止菩薩道[巳>已]者

X30n0605_p0741a13║　次一行更說宿緣然下根人[巳>已]聞法譬復見上中

X30n0605_p0741c01║名好成劫名大相諸比丘彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠。

X30n0605_p0741c09║塵一劫彼佛滅度[巳>已]來復過是數無量無邊百千萬

X30n0605_p0742a18║其佛本坐道場破魔軍[巳>已]垂得阿耨多羅三藐三菩

X30n0605_p0742b10║　我今應當獻於天草作是念[巳>已]即把天草清淨柔

X30n0605_p0742b11║　[車*耎]名曰吉祥菩薩受[巳>已]鋪地而坐時有天子名曰

X30n0605_p0742c09║尊重讚歎到[巳>已]頭面禮足繞佛畢[巳>已]一心合掌瞻仰

X30n0605_p0742c12║諸願[巳>已]具足善哉吉無上世尊甚希有一坐十小劫

X30n0605_p0743a04║爾時十六王子偈讚佛[巳>已]勸請世尊轉於法輪咸作

X30n0605_p0743a11║世尊悉知[巳>已]當轉無上輪。

X30n0605_p0743a12║　三爾時十六王子偈讚佛[巳>已]止當轉無上輪者明

X30n0605_p0743c03║提樹高十由旬華供養[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作

X30n0605_p0743c15║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言惟願世尊轉於

X30n0605_p0743c24║　[歛>斂]用是請者知其可否復次如來初成道時自言

X30n0605_p0744b03║[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作是言惟見哀愍饒益我

X30n0605_p0744b12║　頻伽者此云妙聲鳥亦云好聲彼在[穀-禾+卵]中其音[巳>已]

X30n0605_p0744b17║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言惟願世尊哀愍

X30n0605_p0745a01║[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作是言惟見哀愍饒益我

X30n0605_p0745a10║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言惟願世尊轉於

X30n0605_p0745b17║[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作是言惟見哀愍饒益我

X30n0605_p0745c12║爾時五百萬億諸梵天王偈讚佛[巳>已]各白佛言惟願

X30n0605_p0746a18║　苦我[巳>已]知不復更知乃至道我[巳>已]修不復更修也

X30n0605_p0746a19║　示謂示其相狀勸謂勸其令修證謂引[巳>己]證彼廣

X30n0605_p0746c17║諸漏心得解脫從是[巳>已]後諸聲聞眾無量無邊不可

X30n0605_p0746c24║智慧明了[巳>已]曾供養百千萬億諸佛淨修梵行求阿

X30n0605_p0747a02║　皆以童子出家者童子之義[巳>已]如向釋沙彌者南

X30n0605_p0747a08║俱白佛言世尊是諸無量千萬億大德聲聞皆[巳>已]成

X30n0605_p0747a10║等聞[巳>已]皆共修學世尊我等志願如來知見深心所

X30n0605_p0747a14║　皆[巳>已]成就者明其障除機動是故為請我等志願

X30n0605_p0747a21║爾時彼佛受沙彌請過二萬劫[巳>已]乃於四眾之中說

X30n0605_p0747a23║[巳>已]十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故皆共受持

X30n0605_p0747b13║　△七說[巳>已]入定。

X30n0605_p0747b14║說此經[巳>已]即入靜室住於禪定八萬四千劫。

X30n0605_p0747b15║　說法[巳>已]後即入定者由佛入定諸子得說正是結

X30n0605_p0747b18║　師講[巳>已]後弟子重述再宣也。　△二正結緣二初法

X30n0605_p0747c06║　皆發菩提心故云度若初發心時誓願當作佛[巳>已]

X30n0605_p0747c10║大通智勝佛過八萬四千劫[巳>已]從三昧起往詣法座

X30n0605_p0747c12║根通利智慧明了[巳>已]曾供養無量千萬億數諸佛於

X30n0605_p0748a05║　此明結緣[巳>已]後中間常相逢值然逢值有三種若

X30n0605_p0748a06║　相逢遇常受大乘此輩中間皆[巳>已]成就不至於今

X30n0605_p0749b22║　益被將[巳>已]竟未得大益正是所將若約五百人其

X30n0605_p0749c23║作是念[巳>已]以方便力於險道中過三百由旬化作一

X30n0605_p0750a01║　此譬正用方便也文有兩意一從作是念[巳>已]去是

X30n0605_p0750a12║　未論前進此取今日王城開顯[巳>已]後作如此說正

X30n0605_p0750a15║惡道快得安隱於是眾人前入化城生[巳>已]度想生安

X30n0605_p0750a19║　即忍位也前入城者即見諦位也生[巳>已]度想者即

X30n0605_p0750a21║　也且生[巳>已]度想如得盡智安隱想如得無生智又

X30n0605_p0750a22║　具智德如[巳>已]度證斷德如安隱。　△三滅化城引至

X30n0605_p0750a23║　寶所譬二初知息[巳>已]。

X30n0605_p0750b09║　自得又云得佛法分如佛子所應得者皆[巳>已]得之

X30n0605_p0751a04║　亦是聲聞緣覺兩涅槃又分段[巳>已]盡變易未除二

X30n0605_p0751a06║　引至寶所二初合知息[巳>已]。

X30n0605_p0751a09║　若眾生住於二地者此合知止息[巳>已]也。　△二合引

X30n0605_p0751a19║既知息[巳>已]而告之言寶處在近此城非實我化作耳。

X30n0605_p0751a20║　既知息[巳>已]者是疊滅化譬來合顯一。

X30n0605_p0751b05║過十小劫[巳>已]乃得成佛道諸天及世人心皆懷踊躍。

X30n0605_p0751b06║　次過十小劫[巳>已]下第二一行頌第三正成道。　△三

X30n0605_p0751b11║　轉法輪兼頌第四成道[巳>已]眷屬申供養略不頌第

X30n0605_p0752a02║　△五頌說[巳>已]入定。

X30n0605_p0752a03║彼佛說經[巳>已]靜室入禪定一心一處坐八萬四千劫。

X30n0605_p0752a04║　頌第七說[巳>已]入定略不頌第三父王所將八萬求

X30n0605_p0752c11║即作是化[巳>已]慰眾言勿懼汝等入此城各可隨所樂。

X30n0605_p0752c12║　次從即作是化[巳>已]下第二一行頌上說化也。　△四

X30n0605_p0752c14║諸人既入城心皆大歡喜皆生安隱想自謂[巳>已]得度。

X30n0605_p0752c15║　△三頌滅化引至寶所二初頌知息[巳>已]。

X30n0605_p0752c16║導師知息[巳>已]。

X30n0605_p0753a02║故以方便力為息說涅槃言汝等苦滅所作皆[巳>已]辦。

X30n0605_p0753a03║　△二頌合滅化引向寶所二初頌合知息[巳>已]。

X30n0605_p0753a13║諸佛之導師為息說涅槃既知是息[巳>已]引入於佛慧。

X30n0605_p0753c11║　勸動今下根[巳>已]悟無所勸動故默念不言又上來

X30n0605_p0753c17║　不求發[這-言+亦]為下根未悟是故不求發[這-言+亦]今下根[巳>已]

X30n0605_p0754b11║　自捨等者降佛[巳>已]還七方便人不能知其本地之

X30n0605_p0755c16║[巳>已]度大神通具四無礙智知諸根利鈍常說清淨法

X30n0605_p0756a11║以是等為僧其國諸眾生婬欲皆[巳>已]斷純一變化生

X30n0605_p0756b10║　聞皆[巳>已]授記即指今一行半非是止授七百聲聞

X30n0605_p0756c03║作是供養[巳>已]心懷大歡喜須臾還本國有如是神力

X30n0605_p0756c10║迦葉汝[巳>已]知五百自在者餘諸聲聞眾亦當復如是

X30n0605_p0756c14║爾時五百阿羅漢於佛前得受記[巳>已]歡喜踊躍。

X30n0605_p0756c20║世尊我等常作是念自謂[巳>已]得究竟滅度。

X30n0605_p0757a24║　懈退不受大法也。　△三起[巳>已]遊行譬。

X30n0605_p0757b01║起[巳>已]遊行到於他國為衣食故勤力求索甚大艱難

X30n0605_p0757b03║　三者起[巳>已]遊行譬領上中間接之以小受三乘化

X30n0605_p0757b04║　也善根欲發厭苦求樂故云起[巳>已]遊行無明覆解

X30n0605_p0757c17║　△三合起[巳>已]遊行。

X30n0605_p0758a18║是人既[巳>已]起遊行詣他國求衣食自濟資生甚艱難

X30n0605_p0758a21║與珠之親友後見此貧人苦切責之[巳>己]示以所繫珠

X30n0605_p0758b08║　阿羅漢果研理[巳>已]窮勝見[巳>已]極無所復學故名無

X30n0605_p0758b15║　默念者意有所欲未敢彰言但冥密在懷而[巳>已]設

X30n0605_p0758c06║　總與千二百記二人[巳>已]同上流今更索別記耳又

X30n0605_p0759a08║　師皆[巳>已]涅槃而我多故悉不能[者*見]仁者般涅槃時

X30n0605_p0759a15║　驚異既寤門者具陳上事王聞語[巳>已]失聲號慟哀

X30n0605_p0759c09║菩提心阿難常樂多聞我常勤精進是故我[巳>已]得成

X30n0605_p0760a05║慧自在通王如來無異亦為此佛而作長子過是[巳>已]

X30n0605_p0760a16║心觀佛佛告阿難汝見是學無學二千人不唯然[巳>已]

X30n0605_p0761a09║藥王當知是諸人等[巳>已]曾供養十萬億佛於諸佛所

X30n0605_p0761a22║　子理性眷屬說法教化[巳>已]曾結緣未得解脫牽生

X30n0605_p0762c01║如是供養[巳>已]若得須臾聞則應自欣慶我今獲大利。

X30n0605_p0762c10║萬億[巳>已]說今說當說而於其中此法華經最為難信

X30n0605_p0762c12║人諸佛世尊之所守護從昔[巳>已]來未曾顯說而此經

X30n0605_p0762c14║　此約法亦曰格量歎也將[巳>已]今當說諸經格量顯

X30n0605_p0762c15║　今最勝也[巳>已]者大品[巳>已]上漸頓諸說也今者同一

X30n0605_p0762c20║　故難信解當鋒難事法華[巳>已]說涅槃在後則可信

X30n0605_p0762c23║　無智不信謗乃獲罪故不可妄說也從昔[巳>已]來等

X30n0605_p0763a24║以者何此中[巳>已]有如來全身此塔應以一切華香瓔

X30n0605_p0763b20║其有眾生求佛道者若見若聞是法華經聞[巳>已]信解

X30n0605_p0763c11║乾土知水尚遠施功不[巳>已]轉見濕土遂漸至泥其心

X30n0605_p0765a07║若聞是深經決了聲聞法是諸經之王聞[巳>已]諦思惟

X30n0605_p0765b23║　之四支徵故先佛[巳>已]居今佛並坐當佛亦然此塔

X30n0605_p0766b23║彼佛成道[巳>已]臨滅度時於天人大眾中告諸比丘我

X30n0605_p0768b09║爾時釋迦牟尼佛見所分身佛悉[巳>已]來集各各坐於

X30n0605_p0769c12║　神通者有報得修得之異報得者獲神通[巳>已]方能

X30n0605_p0770c03║　夜[巳>已]上總第四卷文畢。

X30n0605_p0771a22║　宅六畜奴婢珍寶一切[巳>己]之所有資身之具及以

X30n0605_p0771c04║　從初發心[巳>已]來行六波羅蜜破魔軍眾及諸煩惱

X30n0605_p0771c14║王聞仙言歡喜踊躍即隨仙人供給所須[釆>采]果汲水

X30n0605_p0772a14║[釆>采]薪及果蓏隨時恭敬與情存妙法故身心無懈倦

X30n0605_p0772a18║亦不為[巳>己]身及以五欲樂故為大國王勤求獲此法

X30n0605_p0772a23║　如文。　△二明師弟功德俱滿二初明弟子因報[巳>已]

X30n0605_p0772b16║　諸法體性無生是般若等此舉初後大[既/木]而[巳>已]又

X30n0605_p0774a17║　言我一切漏[巳>已]盡三說障道無所畏佛自誠言我

X30n0605_p0774b12║　不定時六無不知[巳>已]捨佛於一切法悉皆炤知窮

X30n0605_p0774b16║　進無減佛身心二種精進皆[巳>已]滿足而度生攝物

X30n0605_p0774b24║　慧行佛先知[巳>已]然後起一切行故隨處現身無非

X30n0605_p0775b15║足修敬[巳>已]畢往智積所共相慰問[去*ㄗ]坐一面。

X30n0605_p0775c18║大智德勇健化度無量眾今此諸大會及我皆[巳>已]見

X30n0605_p0777b11║　者不食之來[巳>已]經多日心亂[穴/(爿*臬)]語耳尋便告言汝

X30n0605_p0777b15║　天當為證彼既說[巳>已]爾時童子尋便勇往樹木[山/品]

X30n0605_p0777b16║　巒在在處處悉[巳>已]書之轉令流布既而復到其前

X30n0605_p0777c02║　問此諸聲聞[巳>已]成大士何故不能此土弘經答為

X30n0605_p0777c11║　二妃即摩耶暨愛道也摩耶既誕太子纔七日[巳>已]

X30n0605_p0777c15║彌我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記今汝欲知記者將

X30n0605_p0778a11║諸比丘尼說是偈[巳>已]白佛言世尊我等亦能於他方

X30n0605_p0778a13║　[巳>已]上總明受持。　△二明勸持二初長行五初明佛

X30n0605_p0778a17║　如來[巳>已]舉持經功德深厚引證分明又多寶分身

X30n0605_p0778a18║　遠來勸發此之殷勤事義[巳>已]足有欲應命宜即發

X30n0605_p0778c04║　[巳>已]上七行明[僣>僭]聖增上慢中阿含第六云阿蘭若

X30n0605_p0781c04║　毒六大臣諍競七二國交兵八王[怡-台+吝]不施民九[歛>斂]

X30n0605_p0782a09║　丘亦如是得四事[巳>已]起染著欲想不知出要設不

X30n0605_p0782a17║　食得[巳>已]為報恩念道不輟前後兩時倍加精進餘

X30n0605_p0782c13║　不說[巳>己]長謙下卑遜不自憍高衣食知足頭陀精

X30n0605_p0782c16║　不謗他不說他過不稱[巳>己]長於聲聞人根性不定

X30n0605_p0783a24║　語若長短是非皆不知唯求[巳>己]勝是為愚者語記

X30n0605_p0784b05║得好同學共讀誦是經亦得大眾而來聽受聽[巳>已]能

X30n0605_p0784b06║持持[巳>已]能誦誦[巳>已]能說說[巳>已]能書若使人書供養經

X30n0605_p0786c09║既知眾生得其力[巳>已]末後乃為說是法華如王解髻

X30n0605_p0787a20║　相當知過去久[巳>已]成就今藉緣而發耳又有成佛

X30n0605_p0787b24║成無上道[巳>已]起而轉法輪為四眾說法經千萬億劫

X30n0605_p0788a13║　出品。　○次釋經文者自此[巳>已]下廣明如來久成正

X30n0605_p0788a15║　劫前[巳>已]成佛竟非止今日王城始證道果也何則

X30n0605_p0788b06║　如來止之凡有三義一謂汝等各各自有[巳>己]任若

X30n0605_p0788c10║至一十況復將五四三二一弟子者況復單[巳>己]樂遠

X30n0605_p0788c13║　多領三二一為少單[巳>己]者隻獨也若依文往尋六

X30n0605_p0788c14║　萬五萬為少單[巳>己]為多何也文云單[巳>己]獨處者其

X30n0605_p0788c16║　至寶所當知一[巳>己]非獨六萬非多一即一道清淨

X30n0605_p0788c22║是諸菩薩從地出[巳>已]各詣[虎-儿+丘]空七寶玅塔多寶如來

X30n0605_p0788c23║釋迦牟尼佛所到[巳>已]向二世尊頭面禮足及至諸寶

X30n0605_p0789b19║　此佛答易度文有兩意一根利德厚世世[巳>已]來常

X30n0605_p0789b24║　二根鈍德薄世世[巳>已]來不受大化為是人故須開

X30n0605_p0790a02║甚深智慧聞[巳>已]信行我等隨喜。

X30n0605_p0790a09║　菩薩及所化人聞[巳>已]信行我等隨喜如來述歎能

X30n0605_p0790a19║　此疑問序自寂場[巳>已]降今座[巳>已]往十方大士來會

X30n0605_p0790b20║單[巳>己]無眷屬樂於獨處者俱來至佛所其數轉過上

X30n0605_p0790c20║尼佛之所授記次後作佛[巳>已]問斯事佛今答之汝等

X30n0605_p0790c24║　[巳>己]佛佛皆抑待彌勒也。　△二正宗分二初誡許二

X30n0605_p0791b10║爾時世尊說此偈[巳>已]告彌勒菩薩我今於此大眾宣

X30n0605_p0791b13║阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]教化示導是諸菩薩調伏

X30n0605_p0792a13║不遠坐於道場得成阿耨多羅三藐三菩提從是[巳>已]

X30n0605_p0792b14║而此大眾諸菩薩等[巳>已]於無量千萬億劫為佛道故

X30n0605_p0792c09║　此文二意初為現在者我雖未達信而[巳>已]矣次然

X30n0605_p0792c15║及未來世諸善男子聞此事[巳>已]亦不生疑爾時彌勒

X30n0605_p0792c20║此諸佛子等其數不可量久[巳>已]行佛道住於神通力

X30n0605_p0793c13║　眼此是報身如來義也又云或示[巳>己]身[巳>己]事或示

X30n0605_p0793c22║　實成佛[巳>已]來無量無邊劫故三法佛菩提謂如來

X30n0605_p0794a21║　名為增謗然四句詮量其義[巳>已]顯為未解者更作

X30n0605_p0794b03║　[巳>已]前智用增進乃至凡夫生滅出沒皆是無常三

X30n0605_p0794c07║　故言義便文會者我成佛[巳>已]來甚大久遠故能三

X30n0605_p0795a09║　有短壽相不任繼紹父母知[巳>已]忽之如草法門亦

X30n0605_p0795b01║之我等當信受佛語如是三白[巳>已]。

X30n0605_p0795c05║　[巳>已]先聞發[這-言+亦]顯本設未得聞報盡受法性身於法

X30n0605_p0795c10║然善男子我實成佛[巳>已]來無量無邊百千萬億那由

X30n0605_p0795c12║　成佛[巳>已]來甚大久遠者伽耶近謂即破然破近顯

X30n0605_p0795c21║　多直下塵被點之界[巳>已]不可說況不點寧當可說

X30n0605_p0796a08║我成佛[巳>已]來復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

X30n0605_p0796b05║　名此為果耳不得言中間[巳>已]成佛果何者法華之

X30n0605_p0796b07║　作此亦非解法華前經未論昔[巳>已]成佛何教說然

X30n0605_p0796b13║　也佛眼觀者即是久[巳>已]成佛用佛眼鑒照無有遺

X30n0605_p0797a24║　[巳>已]生疑悔彼將墜惡道愍念故不說按彼經無聲

X30n0605_p0797c04║　述乃至六年苦行[巳>已]還是名生身生也法身生者

X30n0605_p0797c17║　此二種生法二身謂言始生此則不然然我久[巳>已]

X30n0605_p0797c24║　法身生非生何者我實成佛[巳>已]來久遠若斯故知

X30n0605_p0798a03║諸善男子如來所演經典皆為度脫眾生或說[巳>己]身

X30n0605_p0798a04║或說他身或示[巳>己]身或示他身或示[巳>己]事或示他事。

X30n0605_p0798a06║　若說法身是說[巳>己]身若說應身是說他身言值然

X30n0605_p0798a07║　燈佛即是說[巳>己]身言然燈是我師是說他身示正

X30n0605_p0798a08║　報是示[巳>己]事現依報是示他事隨他意語是說他

X30n0605_p0798a09║　身隨自意語是說[巳>己]身示[巳>己]他事亦類如此。　△二

X30n0605_p0798b19║　智之用亦是隨自意語亦是或說[巳>己]身之事故大

X30n0605_p0798c09║　行智種種差別欲令各得增諸善根故說[巳>己]他之

X30n0605_p0799a04║　此明正對機施[巳>己]他聲益也於漸頓種種根機令

X30n0605_p0799a05║　生種種善根故現若干[巳>己]他身事若干自他聲教

X30n0605_p0799a12║　曾暫廢者總結不[虎-儿+丘]如上若干[巳>己]他形聲皆令眾

X30n0605_p0799a22║如是我成佛[巳>已]來甚大久遠壽命無量阿僧祇劫常

X30n0605_p0799b08║　何者佛修圓因登初住時[巳>已]得常壽常壽叵盡[巳>已]

X30n0605_p0799b10║　因從令此因[巳>已]是於常非無常也譬如太子時祿

X30n0605_p0799b11║　[巳>已]不可盡況登尊極祿用寧可盡乎。　△二明[這-言+亦]中

X30n0605_p0799b16║　何者若[巳>已]了達不唱寂滅為未了者唱滅耳若言

X30n0605_p0800b17║　世醫所治差[巳>已]還復生即是修定斷結外道四治

X30n0605_p0800b18║　病能令差[巳>已]不復發而所治不[彳*扁]即二乘人止治

X30n0605_p0801a12║　二還[巳>已]復去譬譬現在應化二初譬機感。

X30n0605_p0801c24║即作是言汝等當知我今衰老死時[巳>已]至是好良藥

X30n0605_p0802a01║今留在此汝可取服勿憂不差作是教[巳>已]復至他國

X30n0605_p0802a02║遣使還告汝父[巳>已]死。

X30n0605_p0802a03║　譬現滅也化期將竟死時[巳>已]至者當入涅槃留經

X30n0605_p0802a08║　依菩薩語眾生云佛[巳>已]滅度但留此法我今宣弘

X30n0605_p0802a10║　知佛[巳>已]滅度故用四依是使人也。　△二諸子醒悟

X30n0605_p0802a24║其父聞子悉[巳>已]得差尋便來歸咸使見之。

X30n0605_p0802b16║　世益物三初過去三初頌成道[巳>已]久。

X30n0605_p0803c18║　生夏長耕種耘治秋收冬藏一時穫刈自法華[巳>已]

X30n0605_p0805c19║[巳>已]為深信解相。

X30n0605_p0805c22║　格量[巳>已]況出勝者可以意得佛不煩文巧說若此

X30n0605_p0806a05║　人而[巳>已]格量在後說。　△二加自受持讀誦二初標

X30n0605_p0806a11║何是善男子善女人受持讀誦是經典者為[巳>已]起塔

X30n0605_p0806a15║歌唄讚頌則為[巳>已]於無量千萬億劫作是供養[巳>已]。

X30n0605_p0806c11║典者復有如是諸善功德當知是人[巳>已]趣道場近阿

X30n0605_p0807a02║則為[巳>已]如上具足諸供養。

X30n0605_p0807b04║　隨謂隨順事理無二無別喜是慶[巳>己]慶人聞深奧

X30n0605_p0807b05║　法順理有實功德順事有權功德慶[巳>己]有智慧慶

X30n0605_p0807b12║　真實七方便人不語誠諦慶[巳>己]及人以凡夫心等

X30n0605_p0807b16║　但有一念理解但有一念慶[巳>己]慶他未有事行恩

X30n0605_p0807b22║　初起輕弱想忽聞好堅(樹名緣出藏乘)處地芽[巳>已]百圍頻

X30n0605_p0807c11║　前品[巳>已]格四品不說初品者彌勒承機問出此義

X30n0605_p0807c16║經隨喜[巳>已]從法會出至於餘處若在僧坊若空閑地

X30n0605_p0807c18║知識隨力演說是諸人等聞[巳>已]隨喜復行轉教餘人

X30n0605_p0807c19║聞[巳>已]亦隨喜轉教如是展轉至第五十。

X30n0605_p0808a04║是布施滿八十年[巳>已]而作是念我[巳>已]施眾生娛樂之

X30n0605_p0808a05║具隨意所欲然此眾生皆[巳>已]衰老年過八十髮白面

X30n0605_p0809b19║　淨名外莊嚴意根清淨名內莊嚴又從地獄[巳>已]上

X30n0605_p0809b20║　至佛[巳>已]還一切色像悉身中現者名內莊嚴從地

X30n0605_p0809b21║　獄[巳>已]上至佛[巳>已]還一切色像以普現三昧而外化

X30n0605_p0810a13║　報得天眼在[巳>己]界[彳*扁]見大千大千外有風輪與眼

X30n0605_p0810a16║　佛世界不以風輪為礙亦無[巳>己]他界隔今經論眼

X30n0605_p0810c11║持是法華者雖未得天耳但用所生耳功德[巳>已]如是。

X30n0605_p0812b18║義[巳>已]能演說一句一偈至於一月四月乃至一歲諸

X30n0605_p0812c18║　無染一時無謬根用自在能盈能縮能等能淨[巳>已]

X30n0605_p0813b21║四天下微塵其佛饒益眾生[巳>已]然後滅度。

X30n0605_p0813c04║最初威音王如來既[巳>已]滅度正法滅後。

X30n0605_p0814a21║　[巳>已]有善故釋迦以小而將護之本未有善不輕以

X30n0605_p0814b03║淨耳鼻舌身意根清淨得是六根清淨[巳>已]更增壽命

X30n0605_p0814c05║千劫於阿鼻地獄受大苦惱畢是罪[巳>已]復遇常不輕

X30n0605_p0815a07║諸人聞[巳>已]輕毀罵詈。

X30n0605_p0815a11║其罪畢[巳>已]臨命終時得聞此經六根清淨神通力故

X30n0605_p0815a15║　其罪畢[巳>已][蓋-去+太]指常不輕也皆由四眾毀訾菩薩仍

X30n0605_p0815a17║　由茲殞滅故云畢[巳>已]如金剛般若云若人受持此

X30n0605_p0815c05║　如來者如上[巳>已]釋神力者神名不測力名幹用不

X30n0605_p0816b10║繞釋迦牟尼佛既見是[巳>已]皆大歡喜得未曾有。

X30n0605_p0816b21║彼諸眾生聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已]合掌向娑婆世界作如是

X30n0605_p0817a01║　者總結一經唯四而[巳>已]撮其樞柄而授與之令流

X30n0605_p0817b09║能持是經者則為[巳>已]見我亦見多寶佛及諸分身者

X30n0605_p0818a15║若能如是則為[巳>已]報諸佛之恩。

X30n0605_p0818a21║時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說[巳>已]皆大歡喜[彳*扁]滿其

X30n0605_p0818b09║　多寶為證經故來今本[這-言+亦]二門[巳>已]訖故須敬遣如

X30n0605_p0818b12║　在問塔若聽法亦應不閉答證正[巳>已]故閉為聽流

X30n0605_p0818c07║　藥發誓[巳>已]來名藥王故。　△二釋經文四初菩薩請

X30n0605_p0819a16║法中精進經行一心求佛滿萬二千歲[巳>已]得現一切

X30n0605_p0819a22║　大集經說觀於[巳>己]身眾生身諸佛身悉於[巳>己]身中

X30n0605_p0819a23║　現又見[巳>己]身眾生身現于佛身中至若眾生身亦

X30n0605_p0819b01║得此三昧[巳>已]心大歡喜即作念言我得現一切色身

X30n0605_p0819b11║作是供養[巳>已]從三昧起而自念言我雖以神力供養

X30n0605_p0819b13║力迦沈水膠香又飲瞻蔔諸華香油滿千二百歲[巳>已]

X30n0605_p0819b23║故作是語[巳>已]而各默然。

X30n0605_p0819c04║其身火然千二百歲過是[巳>已]後其身乃盡。

X30n0605_p0819c06║一切眾生喜見菩薩作如是法供養[巳>已]命終之後復

X30n0605_p0819c13║說是偈[巳>已]而白父言日月淨明德佛今故現在我先

X30n0605_p0819c14║供養佛[巳>已]得解一切眾生語言陀羅尼復聞是法華

X30n0605_p0820a04║白[巳>已]即坐七寶之臺上升[虎-儿+丘]空高七多羅樹往到佛

X30n0605_p0820a07║爾時一切眾生喜見菩薩說是偈[巳>已]而白佛言世尊

X30n0605_p0820a17║[來*力]一切眾生喜見菩薩[巳>已]於夜後分入於涅槃。

X30n0605_p0820a21║滅[巳>已]後收取舍利作八萬四千寶瓶以起八萬四千

X30n0605_p0820b08║日月淨明德佛舍利作是語[巳>已]即於八萬四千塔前

X30n0605_p0820b18║不[虎-儿+丘]令我兩臂還復如故作是誓[巳>已]自然還復由斯

X30n0605_p0821b07║　總上冠下譬餘經說三諦三[味>昧]各不相收不得自

X30n0605_p0821c20║是忍[巳>已]眼根清淨以是清淨眼根見七百萬二千億

X30n0605_p0821c24║水不能漂汝之功德千佛共說不能令盡汝今[巳>已]能

X30n0605_p0822a15║滿抹香供散其上散[巳>已]作是念言此人不久必當取

X30n0605_p0822b17║世界過是數[巳>已]有世界名淨光莊嚴其國有佛號淨

X30n0605_p0822c13║爾時一切淨光莊嚴國中有一菩薩名曰妙音久[巳>已]

X30n0605_p0823c21║到[巳>已]下七寶臺以價直百千瓔珞持至釋迦牟尼佛

X30n0605_p0824a24║人乎今此妙音菩薩摩訶薩是華德是妙音菩薩[巳>已]

X30n0605_p0824c21║塔[巳>已]還歸本土所經諸國六種震動雨寶蓮華作百

X30n0605_p0825a09║　[巳>已]上第七卷文畢。

X30n0605_p0825b12║　爾時者爾言即也即是說東方妙音弘經[巳>已]訖次

X30n0605_p0825b13║　說西方觀音弘經之時或大眾[巳>已]聞妙音弘經歡

X30n0605_p0825b14║　喜[巳>已]竟宜聞觀音發心生善之時或時眾疑於妙

X30n0605_p0825b15║　音若為利益上來說法破眾疑情[巳>已]竟時眾有疑

X30n0605_p0825b17║　得道如二土菩薩得道[巳>已]竟八萬四千悟理之時

X30n0605_p0825c08║　[巳>已]不可盡譬如[虎-儿+丘]空不可窮盡為一切智發菩提

X30n0605_p0826c13║　意廣[彳*扁]該十界不止人道而[巳>已]於後別答中文廣

X30n0605_p0826c14║　而意狹別舉人間七難而[巳>已]故此處總答也。　△三

X30n0605_p0827b22║　遇火法力疲極小臥比覺火勢[巳>已]及因舉聲稱觀

X30n0605_p0827c02║　草至若纖微皆[巳>已]煨燼唯法智所踞之地火不能

X30n0605_p0827c09║　劫盡須彌洞然諸天宮殿悉皆煨燼初禪[巳>已]降無

X30n0605_p0828a24║　鼻皆發菩提心捨本惡念善財聞空中語[巳>已]即時

X30n0605_p0829a15║　觀此海漸漸轉深大身居止珍寶聚集如是觀[巳>已]

X30n0605_p0829a21║　於水法門久[巳>已]通達故能[彳*扁]應一切水難復次本

X30n0605_p0829b18║　等[巳>已]如向釋假使黑風者難之由也若開風為正

X30n0605_p0830b13║　狼籍痛楚餓鬼更相斬[剌>刺]互相殘害畜生自有雌

X30n0605_p0831c05║　此[巳>已]無量方便除諸邪惑安立正見故知法身菩

X30n0605_p0832a04║　五縛然北方及天上自在應無此難降斯[巳>已]還無

X30n0605_p0832b22║　次擬明日于時達竟夜稱誦不[巳>已]猶冀一感向曉

X30n0605_p0832c04║　岸歎惋不[巳>已]約觀釋者若果報論怨賊者從地獄

X30n0605_p0832c18║　廣豈止七難而[巳>已]當知[彳*扁]法界皆能得救護故言

X30n0605_p0833b09║　裂屠膾瞋目訶責苦楚治罪善財生疑王斷事[巳>已]

X30n0605_p0834b17║　身靈智冥應以境智因緣名觀世音此義[巳>已]竟今

X30n0605_p0834c24║　[巳>已]是知必具五陰即兼答意也然口亦依身即兼

X30n0605_p0835c16║　成[巳>己]樂即是魔王也淨名云多是住不思議解脫

X30n0605_p0836b15║　如上[巳>已]列大威德天竟今更舉者或可是星宿掌

X30n0605_p0837a11║　受持而眾生仰荷冥益但可持名秉字而[巳>已]故前

X30n0605_p0838a15║　類音令無量苦一時解脫即是[巳>已]成利他也善應

X30n0605_p0841b16║　意不行頂禮[巳>已]成三業供養。　△二歎聞品功德二

X30n0605_p0841c20║　三分真發即初住[巳>已]上此發心是真發心也。

X30n0605_p0842b24║　毀是諸佛[巳>已]是歎意也四時釋迦止多所饒益即

X30n0605_p0842c17║若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X30n0605_p0843a03║　正說[口*兄]即次意也三世尊止則為侵毀是諸佛[巳>已]

X30n0605_p0843a06║　或云臭餓鬼吉蔗是起屍鬼鳩槃荼[巳>已]如上釋若

X30n0605_p0843a11║　附木作[崇>祟]興妖恒起妄心覬人邪祀如是徒黨欲

X30n0605_p0843a21║若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X30n0605_p0843b22║　毀是諸佛[巳>已]者即歎意也梵云提頭賴吒此翻持

X30n0605_p0843c08║此法師者則為毀侵是諸佛[巳>已]。

X30n0605_p0843c18║　可而讚歎也羅剎女者是食人鬼如向[巳>已]辨若具

X30n0605_p0844a02║　萬踰繕那於菩薩處胎時初生時及生[巳>已]此羅剎

X30n0605_p0844b06║　蔗若人吉蔗是起屍鬼如向[巳>已]明今加夜叉及人

X30n0605_p0844c04║諸羅剎女說此偈[巳>已]白佛言世尊我等亦當身自擁

X30n0605_p0845a10║　有為從此死[巳>已]不復為王方沈火坑良難可救幸

X30n0605_p0845a20║　善吉雖未無諍[巳>已]號空生故下文云得清淨功德

X30n0605_p0845b06║　來十號之三也向上[巳>已]釋。　△二雙標能所。

X30n0605_p0845b24║　一未生惡令不生二[巳>已]生惡令滅三未生善令生

X30n0605_p0845c01║　四[巳>已]生善令增長三四如意足(欲念進慧)四五根(信進念定

X30n0605_p0845c03║　正思惟正語正精進正定正業正念正命)[巳>已]上七科總有三十七門故

X30n0605_p0846b04║　其師問師是誰我亦願見。　△二父[巳>已]信白母。

X30n0605_p0846b05║於是二子從空中下到其母所合掌白母父王今[巳>已]

X30n0605_p0846b06║信解堪任發阿耨多羅三藐三菩提心我等為父[巳>已]

X30n0605_p0846b13║　故次是父[巳>已]信也此父[巳>已]信宮中八萬四千又熟

X30n0605_p0846c08║　值以是而知值之實不易矣。　△四化功[巳>已]著。

X30n0605_p0846c10║法華經淨眼菩薩於法華三昧久[巳>已]通達淨藏菩薩

X30n0605_p0846c11║[巳>已]於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧欲令一

X30n0605_p0846c16║　法者是化功[巳>已]著法華三昧者攝一切法歸一實

X30n0605_p0846c17║　相[巳>已]如向說離惡趣者一往以三途為惡趣具論

X30n0605_p0846c24║所到[巳>已]頭面禮足繞佛三[一/巾][去*ㄗ]住一面爾時彼佛為

X30n0605_p0847b07║法中出家脩道王出家[巳>已]於八萬四千歲常勤精進

X30n0605_p0847b08║脩行玅法華經過是[巳>已]後得一切淨功德莊嚴三昧

X30n0605_p0847b12║　出家修道三王出家[巳>已]止法華經者顯修行經時

X30n0605_p0847b13║　四過是[巳>已]後止七多羅樹[蓋-去+太]指由因克果也。　△八

X30n0605_p0847b15║而白佛言世尊此我二子[巳>已]作佛事以神通變化轉

X30n0605_p0847c03║二子不此二子[巳>已]曾供養六十五百千萬億那由他

X30n0605_p0847c13║　此二子[巳>已]曾供養止授持法華經者明本地行因

X30n0605_p0848a02║量百千萬億功德[巳>已]於如來前一心合掌復白佛言

X30n0605_p0848a05║不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心說是語[巳>已]禮佛而出。

X30n0605_p0848a07║　髻白毫眼根暨脣齒等大[既/木]如前[巳>已]釋從一心合

X30n0605_p0848b03║是藥王藥上菩薩成就如此諸大功德[巳>已]於無量百

X30n0605_p0848c12║　須斟酌[巳>已]如前說註者亦云所見清淨不云小乘

X30n0605_p0848c23║　永無[巳>已]故自東自西而來勸發具四悉檀意文云

X30n0605_p0849b09║　此請問者遙聞經竟戀法無[巳>已]遠來之志志在勸

X30n0605_p0849c15║　當手得是經今謂不爾上文云諸法實相義[巳>已]為

X30n0605_p0850b01║法華經於三七日中應一心精進滿三七日[巳>已]我當

X30n0605_p0850c02║　且泣曰妾因[釆>采]薇入山道逢猛虎奔遁至此日既

X30n0605_p0850c09║　遙為按抑斯須告云[巳>已]不須矣翌日凌晨女出庭

X30n0605_p0851a09║　行此人[巳>已]於先佛植善故言深種善根此人為現

X30n0605_p0851a12║天女作眾伎樂而來迎之其人即著七寶冠於[釆>采]女

X30n0605_p0851b03║經令多所眾生安樂利益汝[巳>已]成就不可思議功德

X30n0605_p0851b09║　積慈悲又久遠[巳>已]來作如此護我亦以佛之神力

X31n0606_p0001a13║分毫作亥豕而[巳>已]其義亦間燕說舉燭今為是正而

X31n0606_p0001b12║悉取其經依科分註起倫師[巳>已]墜之書開後學易入

X31n0606_p0002c17║　是性德研之不[巳>已]觀心相應名托聖胎以胎業成

X31n0606_p0002c24║　以此運觀功德[巳>已]登正覺者願廣度眾生入位之

X31n0606_p0003a24║　於鹿苑權用小乘得此一流方堪受化既受化[巳>已]

X31n0606_p0003b03║　之譏任淨名之折如彼窮子過是[巳>已]後心相體信

X31n0606_p0003b23║　殘機扶律談常廣開佛性大事[巳>已]畢一化[巳>已]周故

X31n0606_p0003c01║　乃約如來出世[巳>已]來化儀次第。

X31n0606_p0003c15║　思議化或隱或顯或頓或漸若法華者機[巳>已]淳熟

X31n0606_p0004a14║　[巳>已]然後可以消釋經文苟不如上判釋何以知其

X31n0606_p0005a07║　本果所以疑請不[巳>已]若精知教相則識佛權實二

X31n0606_p0005a09║　○五三分分起盡者經前[巳>已]作圖經中逐段分科

X31n0606_p0005a24║　高高不可極如人數他寶耳但觀[巳>己]心之高廣扣

X31n0606_p0005b01║　無窮之聖應機成致感逮得[巳>己]利故經云若人信

X31n0606_p0008c11║　視勞生皆為[巳>己]子也。

X31n0606_p0009b01║　時前秦符堅[僣>僭]號關中謂呂光曰朕聞有羅什者

X31n0606_p0009b03║　羅什還至涼州而符堅[巳>已]為姚萇所害光遂[僣>僭]號

X31n0606_p0009b04║　關外光死其子襲位至于呂隆[巳>已]經十八年矣萇

X31n0606_p0009c20║　若[歛>斂]指為拳體用似殊其實則一一則三三則一

X31n0606_p0010a05║　陀林鷲食屍[巳>已]棲其上時呼為鷲又前佛今佛皆

X31n0606_p0010b06║諸漏[巳>已]盡無復煩惱逮得[巳>己]利盡諸有結心得自在。

X31n0606_p0010b09║　此歎殺賊也煩惱即是九十八使逮得[巳>己]利歎應

X31n0606_p0010b10║　供也三界因果名為他智斷兩德名[巳>己]利[巳>己]利具

X31n0606_p0010b16║　阿若是名翻[巳>已]知又無知乃能知無也憍陳如是

X31n0606_p0011a21║　出家父王不許慇懃不[巳>已]王言若汝有子聽汝出

X31n0606_p0011c16║　約十地橫約初住上文不退轉一句[巳>已]對初歡喜

X31n0606_p0011c23║　自害[巳>己]惑如焦炷也破他迷妄如除暗也。

X31n0606_p0012a23║　能度也諸地歎德以豎義[巳>已]釋次約橫義歎約初

X31n0606_p0012b03║　功德更有不可思議二住[巳>已]去乃至等覺亦復如

X31n0606_p0014b14║　居天下化為人像到[巳>已]右旋旋[巳>已]敬禮禮[巳>已][去*ㄗ]坐

X31n0606_p0014c15║佛說此經[巳>已]結跏趺坐入於無量義處三昧身心不

X31n0606_p0014c19║　隔礙也說經[巳>已]更入定者是為法華作序耳若不

X31n0606_p0014c21║　為瑞相也若作次第說者先入無量義處三昧[巳>已]

X31n0606_p0016a16║復作此念是文殊師利法王之子[巳>已]曾親近供養過

X31n0606_p0017b19║　等各何所樂四王各言世間之樂[巳>已]迴問王何所

X31n0606_p0018c03║　此三行科文[巳>已]明第三一行言語道斷心行所滅

X31n0606_p0019c08║　佛既說法[巳>已]亦應開權顯實會無量以歸一一者

X31n0606_p0019c12║　理皆一忖今眾喜亦然擊大法鼓者惟昔地動[巳>已]

X31n0606_p0019c24║諸善男子我於過去諸佛曾見此瑞放斯光[巳>已]即說

X31n0606_p0020a03║　初以[巳>己]智惟忖今以略曾見答他土問也今見如

X31n0606_p0020c06║　佛同三初曾見事與今[巳>已]同。

X31n0606_p0020c11║位亦隨出家發大乘意常修梵行皆為法師[巳>已]於千

X31n0606_p0020c19║所護念(說法同)說是經[巳>已]即於大眾中結跏趺坐入於

X31n0606_p0021a19║　聞此云何同須知昔事[巳>已]彰稱為菩薩今事未發

X31n0606_p0021b06║日月燈明佛於六十小劫說是經[巳>已]即於梵魔沙門

X31n0606_p0021b11║　不久當入涅槃化導[巳>已]畢唱滅事齊也。　△五授記

X31n0606_p0021b17║　同昔事[巳>已]成故言菩薩記正是會三歸一聲聞得

X31n0606_p0021b24║佛授記[巳>已]便於中夜入無餘涅槃。

X31n0606_p0021c05║　△四明所化眾二初明[巳>已]成弟子。

X31n0606_p0021c08║佛[巳>已]皆成佛道其最後成佛者名曰然燈。

X31n0606_p0021c09║　[巳>已]成即八子行成久[巳>已]得佛。　△二明當成弟子。

X31n0606_p0022a19║　△二頌最後佛三同三初頌曾見事與今[巳>已]同。

X31n0606_p0022a24║佛說此經[巳>已]即於法座上跏趺坐三昧名無量義處

X31n0606_p0023a05║佛說是法華令眾歡喜[巳>已]尋即於是日告於天人眾

X31n0606_p0023a06║諸法實相義[巳>已]為汝等說我今於中夜當入於涅槃。

X31n0606_p0023a22║是德藏菩薩於無漏實相心[巳>已]得通達其次當作佛

X31n0606_p0023b13║　△四頌所益弟子二初頌[巳>已]成弟子。

X31n0606_p0023b15║供養諸佛[巳>已]隨順行大道相繼得成佛轉次而授記

X31n0606_p0023c03║　此頌說經科文[巳>已]見又前彌勒釋四伏難令文殊

X31n0606_p0024c06║　由於勇猛精進所以能入難入之門既入門[巳>已]澤

X31n0606_p0024c15║舍利弗吾從成佛[巳>已]來。

X31n0606_p0025a03║所以者何如來方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足。

X31n0606_p0026a17║　故止止絕言耳玄義境妙中[巳>已]說今不具記二約

X31n0606_p0026c16║於無量億劫行此諸道[巳>已]道場得成果我[巳>已]悉知見。

X31n0606_p0026c17║　頌上釋迦知見波羅蜜皆[巳>已]得具足行道[巳>已]舉因

X31n0606_p0026c18║　具足成果舉果具足我[巳>已]悉知見頌知見廣大深

X31n0606_p0027a09║諸佛弟子眾曾供養諸佛一切漏[巳>已]盡住是最後身

X31n0606_p0027b08║又告舍利弗無漏不思議甚深微玅法我今[巳>已]具得

X31n0606_p0028a02║　此三段文疑權實二智總別[巳>己]分[蓋-去+太]由聞諸佛語

X31n0606_p0028a05║　非我所及是故疑佛二智也。　△二疑[巳>己]所得。

X31n0606_p0028c18║此會中如我等比百千萬億世世[巳>已]曾從佛受化如

X31n0606_p0028c23║是會無量眾能敬信此法佛[巳>已]曾世世教化如是等

X31n0606_p0029a07║爾時世尊告舍利弗汝[巳>已]慇懃三請豈得不說。

X31n0606_p0029b17║　未退故今人[巳>已]堪時[巳>已]至五千[巳>已]去決定說大乘

X31n0606_p0029b19║　此表三乘調熟[巳>已]後方說妙法授法王記也。　△二

X31n0606_p0030b19║　如彼窮子自謂客作賤人長者所觀實為[巳>己]子此

X31n0606_p0030c03║　義也自別教[巳>已]去皆名有餘即不了義非佛一乘

X31n0606_p0031b05║　將舉五濁先標其意上[巳>已]說諸佛開權顯實未明

X31n0606_p0032a08║又舍利弗是諸比丘比丘尼自謂[巳>已]得阿羅漢是最

X31n0606_p0032b06║　即釋云是人雖生滅度之想捨命[巳>已]後便生界外

X31n0606_p0032b22║護惜其瑕疵是小智[巳>已]出眾中之糟糠佛威德故去

X31n0606_p0032c10║　之實故如糠又糟糠譬其無大機。　△二頌眾[巳>已]清

X31n0606_p0032c20║種種所行道若干諸欲性先世善惡業佛悉知是[巳>已]

X31n0606_p0033a05║　七方便傳傳迭為善惡佛悉知是[巳>己]等者佛以權

X31n0606_p0033a14║　波提舍此云論議[巳>已]上九部言昔施權為七方便

X31n0606_p0033b07║　部名在前[巳>已]釋。　△二頌人一。

X31n0606_p0033c13║　此明佛心清淨無明慳[悕-巾+ㄙ]眾惡[巳>已]斷淨心中說故

X31n0606_p0033c22║如我昔所願今者[巳>已]滿足化一切眾生皆令入佛道。

X31n0606_p0034a15║　連持諸陰入世初從薄酪[巳>已]至老死故名世世增

X31n0606_p0034b09║佛子行道[巳>已]來世得作佛。

X31n0606_p0034b12║　故言佛子行道[巳>已]來世得作佛。　△五頌不[虎-儿+丘]三初

X31n0606_p0034c12║精進禪智等種種修福德如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X31n0606_p0034c18║　薩即三教菩薩方便也昔聞法皆[巳>已]成教一昔六

X31n0606_p0034c19║　度行皆[巳>已]成行一如是諸人等皆[巳>已]成人一皆[巳>已]

X31n0606_p0034c20║　成佛道皆[巳>已]成理一。　△二開二乘。

X31n0606_p0034c21║諸佛滅度[巳>已]若人善軟心如是諸眾生皆[巳>已]成佛道。

X31n0606_p0035a03║諸佛滅度[巳>已]供養舍利者起萬億種塔金銀及頗梨

X31n0606_p0035a09║　云以佛舍利如芥粟許置小塔中三十三天[巳>已]有

X31n0606_p0035a11║乃至童子戲聚沙為佛塔如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X31n0606_p0035a15║若人為佛故建立諸形像刻彫成眾相皆[巳>已]成佛道

X31n0606_p0035a17║或以膠膝布嚴飾作佛像如是諸人等皆[巳>已]成佛道

X31n0606_p0035a18║彩[書-曰+(且-二+人)]作佛像百福莊嚴相自作若使人皆[巳>已]成佛道。

X31n0606_p0035b06║如是諸人等漸漸積功德具足大悲心皆[巳>已]成佛道

X31n0606_p0035b09║　行一佛道即成理一既[巳>已]成佛復能化他但化菩

X31n0606_p0035b14║乃至一小音皆[巳>已]成佛道。

X31n0606_p0035c05║若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆[巳>已]成佛道。

X31n0606_p0035c09║於諸過去佛現在或滅後若有聞是法皆[巳>已]成佛道。

X31n0606_p0035c14║　證義弱過去開權[巳>已]久受化之人皆成四一並於

X31n0606_p0036a08║是法住法位世間相常住於道場知[巳>已]導師方便說。

X31n0606_p0036a14║　亦常故言世間相常住也於道場知[巳>已]者此舉果

X31n0606_p0037c20║思惟是事[巳>已]即趣波羅奈諸法寂滅相不可以言宣

X31n0606_p0038a12║　始念方知從久遠劫來見其樂小[巳>已]為讚示令盡

X31n0606_p0038b15║菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除千二百羅漢悉亦當作佛。

X31n0606_p0038b18║　新疑今悉[巳>已]除非獨菩薩二乘亦爾而云聲聞皆

X31n0606_p0038c17║聞法歡喜讚乃至發一言則為[巳>已]供養一切三世佛

X31n0606_p0039a20║汝等既[巳>已]知諸佛世之師隨宜方便事無復諸疑惑

X31n0606_p0040a15║我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆[巳>已]除。

X31n0606_p0040a18║我[巳>已]得漏盡聞亦除憂惱。

X31n0606_p0040b02║如是等功德而我皆[巳>已]失我獨經行時見佛在大眾

X31n0606_p0040b21║　莫不自謂[巳>已]得究竟涅槃故凡夫二乘俱不聞大

X31n0606_p0040c04║佛於大眾中說我當作佛聞如是法音疑悔悉[巳>已]除

X31n0606_p0040c21║疑悔永[巳>已]盡安住實智中我定當作佛為天人所敬

X31n0606_p0041a23║舍利弗我昔教汝志願佛道汝今悉忘而便自謂[巳>已]

X31n0606_p0041b02║　悉忘也而今自謂[巳>已]得滅度者即是而今悉忘也。

X31n0606_p0041b13║　○妙樂云問既得記[巳>已]何故更經若干劫耶答若

X31n0606_p0041b16║　行蒙記[巳>已]後與物結緣物機不同致劫多少又諸

X31n0606_p0041c03║　有華果故共違正經不足[釆>采]耳既受佛記經劫得

X31n0606_p0042a17║　呼之謂安樂行蓋失考於正本而[巳>已]。　△十法住。

X31n0606_p0042b07║過無量劫[巳>已]劫名大寶嚴。

X31n0606_p0042b12║彼國諸菩薩志念常堅固神通波羅蜜皆[巳>已]悉具足

X31n0606_p0042b21║正法滅盡[巳>已]像法三十二。

X31n0606_p0043c09║　化菩薩者若權若實皆入佛道上[巳>已]明言云何執

X31n0606_p0044a24║　皆[巳>已]具足和光六道曲順萬機即實智之僮僕也。

X31n0606_p0044b21║　[巳>己]他故屬於事若就[巳>己]身作觀釋者堂譬身下分

X31n0606_p0045a09║火來逼身苦痛切[巳>己]心不厭患無求出意。

X31n0606_p0045a16║　識也身為八苦所逼濁在五識以切[巳>己]名為逼以

X31n0606_p0045b07║　機息化當知知見譬衣[袖-由+戒]名略義玄四無畏譬[儿>几]

X31n0606_p0045c06║我當為說怖畏之事此舍[巳>已]燒宜時疾出無令為火

X31n0606_p0045c07║之所燒害作是念[巳>已]如所思惟具告諸子汝等速出。

X31n0606_p0045c18║但東西走戲視父而[巳>已]。

X31n0606_p0045c20║　見愛如戲也雖用大擬不從大教故言視父而[巳>已]。

X31n0606_p0045c22║爾時長者即作是念此舍[巳>已]為大火所燒我及諸子

X31n0606_p0046a01║　譬上尋念過去佛亦作三乘化也前言苦痛切[巳>己]

X31n0606_p0046a17║　此歎三車希有譬譬上施三乘思惟是事[巳>已]即趣

X31n0606_p0046a24║　皆當汝者[巳>己]身既證亦使他證故名為與。　△四適

X31n0606_p0047c06║　譬上菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除也三乘之人本求

X31n0606_p0047c18║何以故若全身命便為[巳>已]得玩好之具。

X31n0606_p0047c19║　全身免火便為[巳>已]得大寶濟子重命所得豈[虎-儿+丘]。　○

X31n0606_p0047c20║　妙樂云全於小乘五分法身入空慧命則為[巳>已]得

X31n0606_p0047c24║　免八苦之火全五分之身[巳>已]是大寶況二萬佛所

X31n0606_p0048a20║　是先合位號如來無量德號略舉十義[巳>已]如上說。

X31n0606_p0048c18║舍利弗佛見此[巳>已]便作是念我為眾生之父應拔其

X31n0606_p0049b20║　[巳>已]盡不受後有名無所依所作[巳>已]辦梵行[巳>已]立名

X31n0606_p0050b19║　故以方便而誘引之既得出[巳>已]還與大乘即稱本

X31n0606_p0050c09║基陛隤毀牆壁[[土*已]>圮]坼泥塗阤落覆苫亂墜椽梠差脫

X31n0606_p0050c16║　膚為泥塗皮膚皺朽為[[土*已]>圮]坼壯色鮮淨如初泥塗

X31n0606_p0051a11║　瞋心二順理瞋謂人實惱我三諍論瞋謂著[巳>己]所

X31n0606_p0051b05║　下明貪取境引物向[巳>己]如咀嚼不以道理如踐踏

X31n0606_p0052b05║　三界是佛化應之處發心[巳>已]來誓願度脫故云屬

X31n0606_p0052b20║　例上鬼神譬利使之人若計常者謂法定常[巳>已]有

X31n0606_p0052b22║　復續皆唱言定說其事[巳>已]顯故言揚聲大叫鵰鷲

X31n0606_p0052c14║共相殘害飲血噉肉野干之屬並[巳>已]前死諸大惡獸

X31n0606_p0052c19║　是譬欲界貪於欲界修未來定[巳>已]斷此貪故言並

X31n0606_p0052c20║　[巳>已]前死亦名食噉禪定之貪如大惡獸能吞欲界

X31n0606_p0053b09║　名為稚小退大[巳>已]後流轉三界無明所覆名為無

X31n0606_p0053b11║長者聞[巳>已]驚入火宅。

X31n0606_p0053b23║嬉戲不[巳>已]。

X31n0606_p0053b24║　頌上視父而[巳>已]嬉戲即見思也。　△二頌用車譬三

X31n0606_p0054a07║而此諸子貪樂嬉戲我[巳>已]救之令得脫難是故諸人

X31n0606_p0054c24║如來[巳>已]離三界火宅寂然閒居安處林野。

X31n0606_p0055a09║　頌上佛見此[巳>已]便作是念合驚入火宅也。　△二頌

X31n0606_p0055b01║　若心決定者從苦法忍[巳>已]上是真決定此一句總

X31n0606_p0055b05║　三名明身通但工巧而[巳>已]天耳但聞聲而[巳>已]他心

X31n0606_p0055b06║　緣他別想而[巳>已]故不名明不退菩薩者不退義通

X31n0606_p0056a22║　二句釋但離[虎-儿+丘]妄者無明[巳>已]是不實見思附無明

X31n0606_p0056b10║　無作苦集昔欲說此而眾生不堪障既[巳>已]除還說

X31n0606_p0056b11║　此也佛為法王於權實法[巳>已]得自在開三權顯一

X31n0606_p0056b23║此經法者是人[巳>已]曾見過去佛恭敬供養亦聞是法

X31n0606_p0056c04║隨順此經非[巳>己]智分。

X31n0606_p0057a17║或時致死於此死[巳>已]更受蟒身其形長大五百由旬

X31n0606_p0057b15║在餘惡道如[巳>己]舍宅[施-方+馬]驢[狂-王+者]狗是其行處謗斯經故

X31n0606_p0057c13║　得所是妄宣傳而[巳>已]利根是現在植善是過去強

X31n0606_p0058a06║如人至心求佛舍利如是求經得[巳>已]頂受其人不復

X31n0606_p0058b22║　二俗年[巳>已]邁者若作菩薩當專任大道廣度眾生

X31n0606_p0058b23║　今既朽老無所堪任是故不求也。　△三[巳>已]證得故。

X31n0606_p0058b24║自謂[巳>已]得涅槃無所堪任不復進求阿耨多羅三藐

X31n0606_p0058c04║　三[巳>已]得涅槃無為正位不能發大心高原陸地不

X31n0606_p0058c05║　生蓮華故云無所堪任盡無生智[巳>已]立無所依求

X31n0606_p0058c14║又今我等年[巳>已]朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三藐

X31n0606_p0059a13║　齊[巳>已]領耳年既幼稚者無明厚重覆障解心解心

X31n0606_p0059b09║　二乘退大[巳>已]後佛常求機而機不會故名不得。　△

X31n0606_p0059c15║　用為出自行用為入出法益眾生為息化功歸[巳>己]

X31n0606_p0059c17║　即其義也唯法性是[巳>己]國法性之外者皆名他國

X31n0606_p0059c23║　無大乘功德法財故名窮子此等退大[巳>已]來備遭

X31n0606_p0060a12║　如來自昔至今恒思子大機故言每念退大[巳>已]來

X31n0606_p0060a15║　說有此子機緣也又應世[巳>已]來自昔華嚴方等般

X31n0606_p0060b24║　菩薩也剎利是王種即九地[巳>已]下初地[巳>已]上菩薩

X31n0606_p0060c14║　疑者[巳>已]度二諦之疑也道非道淨者行於非道通

X31n0606_p0060c24║我作作是念[巳>已]疾走而去。

X31n0606_p0062b17║　二人者四大弟子齊[巳>已]分領不涉菩薩故言二人

X31n0606_p0062c13║時二使人即求窮子既[巳>已]得之。

X31n0606_p0062c14║　審知有機故言[巳>已]得。　△三領上歡車希有。

X31n0606_p0063a02║　者二乘自謂方便為[巳>己]非二乘法為他他者即是

X31n0606_p0063a05║　齊教領領化身用事為[巳>己]日非化身用事為他日

X31n0606_p0063b12║　不能滅二惡([巳>已]生未生)生二善([巳>已]生未生)以二勤故能發煖

X31n0606_p0063c10║　如[巳>己]物想故言勿難若欲直取神通以代手足如

X31n0606_p0063c16║　者[巳>已]得忍解[阿-可+(嶙-山)]於證真似像未實故言如父亦是

X31n0606_p0063c20║瞋恨怨言都不見汝有此諸惡如餘作人自今[巳>已]後

X31n0606_p0063c22║　佛居道終[巳>已]具智斷故言老大汝居道始(內凡)未有

X31n0606_p0064a02║　見求理名餘作人此文無五過即五力也自今[巳>已]

X31n0606_p0064a23║過是[巳>已]後心相體信入出無難。

X31n0606_p0064a24║　此下領方等時也過是[巳>已]後者過鹿苑三藏之後

X31n0606_p0064b03║　乘亦復非[虎-儿+丘]此即子信父也佛知此等見思[巳>已]斷

X31n0606_p0064b10║　薩之事非[巳>己]智分不肯回小向大猶居羅漢之位

X31n0606_p0064c24║復經少時父知子意漸[巳>已]通泰成就大志自鄙先心。

X31n0606_p0065a08║　思時漸[巳>已]通泰大心即發故言成就大志也。　△二

X31n0606_p0065a14║而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉[巳>已]集。

X31n0606_p0065a21║　非聚集國王故無量義中先[巳>已]收集彼云初說四

X31n0606_p0065c02║　求方等中[耳*止]小望絕故不求般若中雖領非[巳>己]分

X31n0606_p0065c23║我等於中勤加精進得至涅槃一日之價既得此[巳>已]

X31n0606_p0066b19║至如佛子所應得者皆[巳>已]得之。

X31n0606_p0067a13║諸人侍衛或有計筭金銀寶物出內財產注記[[券-刀+力]>券]疏。

X31n0606_p0067a16║　寶帳等正見父相之處也注記[[券-刀+力]>券]疏即是授記明

X31n0606_p0067a18║　為[[券-刀+力]>券]修行為疏。　△三頌生畏避心。

X31n0606_p0067a21║思惟是[巳>已]馳走而去借問貧里欲往傭作。

X31n0606_p0068a03║父知子心漸[巳>已]曠大。

X31n0606_p0068a04║　漸[巳>已]曠大大乘機動。　△二頌付家業二初頌正付

X31n0606_p0068a09║[巳>已]二十年昔於某城而失是子周行求索遂來至此。

X31n0606_p0068a10║　此言從有二乘之機而來感佛故云自見子來[巳>已]

X31n0606_p0068c11║佛所教化得道不[虎-儿+丘]則為[巳>已]得報佛之恩。

X31n0606_p0068c17║　餘涅槃者子縛[巳>已]盡果縛猶在也佛所教化等者

X31n0606_p0069b10║宿世善根又知成熟未成熟者種種籌量分別知[巳>已]

X31n0606_p0069b18║　道[巳>已]應受無為寂滅之樂而隱其神德用貧所樂

X31n0606_p0069c01║　求自得[蓋-去+太]是如來座恩九十既坐座[巳>已]身意泰然

X31n0606_p0072a09║是諸眾生聞是法[巳>已]現世安穩後生善處以道受樂

X31n0606_p0072a10║亦得聞法既聞法[巳>已]離諸障礙於諸法中任力所能

X31n0606_p0072c07║　[巳>已]解為實是不知權故云不自覺知也。　△二如來

X31n0606_p0073b01║　一相一味如前[巳>已]釋相味解脫離滅等為緣分別

X31n0606_p0073b11║佛知是[巳>已]觀眾生心欲而將護之是故不即為說一

X31n0606_p0073b21║　凡夫有反復聞能得益菩薩是[巳>己]事解不多奇無

X31n0606_p0073c06║　二十五王三昧破二十五有如來[巳>已]破此有為法

X31n0606_p0073c18║　人意[巳>已]上三悉檀是頌上以智方便而演說之。　△

X31n0606_p0075a18║　通教菩薩[巳>已]斷通惑誓扶餘習涉有化他望下為

X31n0606_p0075c22║　菩薩道者菩薩行道亦須斷通惑今二乘[巳>已]斷此

X31n0606_p0076a06║　因與前文[巳>已]重故什公不譯。

X31n0606_p0076b05║　佛之知見今大事[巳>已]彰佛[巳>已]說竟眾生[巳>已]入暢佛

X31n0606_p0076b09║爾時世尊說是偈[巳>已]告諸大眾唱如是言我此弟子

X31n0606_p0076c11║為佛智慧淨修梵行供養最上二足尊[巳>已]修習一切

X31n0606_p0078a05║塗香抹香燒香繒[蓋-去+太]幢幡供養塔廟過是[巳>已]後當復

X31n0606_p0078a06║供養二萬億佛亦復如是供養是諸佛[巳>已]具菩薩道。

X31n0606_p0078b17║繒蓋幢幡以用供養過是[巳>已]後當復供養二百萬億

X31n0606_p0078c09║我此弟子大目犍連捨是身[巳>已]得見八千二百萬億

X31n0606_p0078c17║漸漸具足菩薩道[巳>已]於意樂國而得作佛號多摩羅

X31n0606_p0079a07║　下根之人[巳>已]聞法譬二周開三顯一復見上中二

X31n0606_p0079b07║名好城劫名大相諸比丘彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠。

X31n0606_p0079b15║塵一劫彼佛滅度[巳>已]來復過是數無量無邊百千萬

X31n0606_p0079c19║其佛本坐道場破魔軍[巳>已]垂得阿耨多羅三藐三菩

X31n0606_p0080a18║尊重讚歎到[巳>已]頭面禮足繞佛畢[巳>已]一心合掌瞻仰

X31n0606_p0080a23║諸願[巳>已]具足善哉吉無上世尊甚希有一坐十小劫

X31n0606_p0080b10║爾時十六王子偈讚佛[巳>已]勸請世尊轉於法輪咸作

X31n0606_p0080b17║世尊悉知[巳>已]當轉無上輪。

X31n0606_p0081a04║提樹高十由旬華供養[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作

X31n0606_p0081a11║　三業供養[巳>已]見次上禮佛身業一心意業偈讚口

X31n0606_p0081a13║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言唯願世尊轉於

X31n0606_p0081b17║[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作是言唯見哀愍饒益我

X31n0606_p0081c08║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言唯願世尊哀愍

X31n0606_p0082a12║[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作是言唯見哀愍饒益我

X31n0606_p0082a20║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言唯願世尊轉於

X31n0606_p0082c04║[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作是言唯見哀愍饒益我

X31n0606_p0082c19║爾時五百萬億諸梵天王偈讚佛[巳>已]各白佛言唯願

X31n0606_p0083a10║　者謂苦我[巳>已]知不復更知乃至道我[巳>已]修不復更

X31n0606_p0083a11║　修示謂示其相狀勸謂勸其令修證謂引[巳>己]證彼

X31n0606_p0083b10║　二涅槃若子縛[巳>已]盡名有餘涅槃若[厂@火]身滅智名

X31n0606_p0083c03║　心色即成就六根故云名色緣六入觸者出胎[巳>已]

X31n0606_p0084a07║諸漏心得解脫從是[巳>已]後諸聲聞眾無量無邊不可

X31n0606_p0084a16║智慧明了[巳>已]曾供養百千萬億諸佛淨修梵行求阿

X31n0606_p0084a21║俱白佛言世尊是諸無量千萬億大德聲聞皆[巳>已]成

X31n0606_p0084a23║等聞[巳>已]皆共修學世尊我等志願如來知見深心所

X31n0606_p0084b03║　為究竟故重請佛開權顯實也聲聞皆[巳>已]成就者

X31n0606_p0084b10║爾時彼佛受沙彌請過二萬劫[巳>已]乃於四眾之中說

X31n0606_p0084b12║[巳>已]十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故皆共受持

X31n0606_p0084c03║　△七說[巳>已]入定。

X31n0606_p0084c04║說此經[巳>已]即入靜室住於禪定八萬四千劫。

X31n0606_p0084c19║　皆發菩提心故云度若初發心時誓願當作佛[巳>已]

X31n0606_p0084c24║大通智勝佛過八萬四千劫[巳>已]從三昧起往詣法座

X31n0606_p0085a02║根通利智慧明了[巳>已]曾供養無量千萬億數諸佛於

X31n0606_p0085a04║　佛從定起歎菩薩者以為勸進其徒而[巳>已]安詳者

X31n0606_p0085a17║　此明結緣[巳>已]後中間常相逢值逢值三種一若相

X31n0606_p0085a18║　逢遇常受大乘此輩中間皆[巳>已]成就不至於今二

X31n0606_p0087a19║作是念[巳>已]以方便力於險道中過三百由旬化作一

X31n0606_p0087b10║　不求自得又云得佛法分佛子所應得者皆[巳>已]得

X31n0606_p0087b13║惡道快得安穩於是眾人前入化城生[巳>已]度想生安

X31n0606_p0087b16║　安穩即忍位前入城即見諦位[巳>已]度想即無學位

X31n0606_p0087b17║　此與火宅適子願故勇銳推排出宅同也生[巳>已]度

X31n0606_p0087b18║　想如得盡智安穩想如得無生智又具智德如[巳>已]

X31n0606_p0087b19║　度證斷德如安穩也。　△三引至寶所二初知息[巳>已]。

X31n0606_p0088b04║　亦是聲聞緣覺涅槃又分段[巳>已]盡變易未除二死

X31n0606_p0088b06║　二初合知息[巳>已]。

X31n0606_p0088b15║既知息[巳>已]而告之言寶處在近此城非實我化作耳。

X31n0606_p0088b23║過十小劫[巳>已]乃得成佛道諸天及世人心皆懷踊躍。

X31n0606_p0088c03║　頌上請轉法輪兼頌成道[巳>已]眷屬申供養。　△二頌

X31n0606_p0089a10║　△五頌說[巳>已]入定。

X31n0606_p0089a11║彼佛說經[巳>已]靜室入禪定一心一處坐八萬四千劫。

X31n0606_p0089c13║即作是化[巳>已]慰眾言勿懼汝等入此城各可隨所樂。

X31n0606_p0089c15║諸人既入城心皆大歡喜皆生安穩想自謂[巳>已]得度。

X31n0606_p0089c16║　△三頌滅化向寶所二。　△初頌知息[巳>已]。

X31n0606_p0089c17║導師知息[巳>已]。

X31n0606_p0090a03║故以方便力為息說涅槃言汝等苦滅所作皆[巳>已]辦。

X31n0606_p0090a04║　△二合滅化至寶處二初合知息[巳>已]。

X31n0606_p0090a14║諸佛之導師為息說涅槃既知是息[巳>已]引入於佛慧。

X31n0606_p0090c09║　子等為下根未悟事須彰言勸動今下根[巳>已]悟無

X31n0606_p0091b08║　降佛[巳>已]還七方便人不能知其本地之辨。　△二約

X31n0606_p0092c07║　此標弟子為行難思[巳>已]得垂[這-言+亦]之法。　△二明垂[這-言+亦]

X31n0606_p0093a01║[巳>已]度大神通具四無礙智知諸根利鈍常說清淨法

X31n0606_p0093a15║以是等為僧其國諸眾生婬欲皆[巳>已]斷純一變化生

X31n0606_p0093a22║　千二百人皆[巳>已]得小乘果不為見思所惱故心自

X31n0606_p0093b20║　葉汝[巳>已]知等一行半總授七百故是千二百也。　△

X31n0606_p0093c03║作是供養[巳>已]心懷大歡喜須臾還本國有如是神力

X31n0606_p0093c10║迦葉汝[巳>已]知五百自在者餘諸聲聞眾亦當復如是

X31n0606_p0093c12║　上二句結前五百[巳>已]得記者次二句即頌七百故

X31n0606_p0093c15║　宣說後持品中云我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記

X31n0606_p0093c19║爾時五百阿羅漢於佛前得受記[巳>已]歡喜踊躍。

X31n0606_p0094a01║世尊我等常作是念自謂[巳>已]得究竟滅度。

X31n0606_p0094b04║　心重尋復不憶也。　△三起[巳>已]遊行譬。

X31n0606_p0094b05║起[巳>已]遊行到於他國為衣食故勤力求索甚大艱難

X31n0606_p0094b08║　苦求樂故云起[巳>已]遊行無明覆解不知向本求大

X31n0606_p0094c06║　△三合起[巳>已]遊行譬。

X31n0606_p0095a08║是人既[巳>已]起遊行詣他國求衣食自濟資生甚艱難

X31n0606_p0095a12║與珠之親友後見此貧人苦切責之[巳>已]示以所繫珠

X31n0606_p0095a21║　下二句頌上合譬中第三起[巳>已]遊行今佛覺悟下

X31n0606_p0095b04║　漏慧也真窮惑盡勝見[巳>已]極無所復學名為無學

X31n0606_p0095c04║　二人[巳>已]同上流今更索別記又阿難是學人羅云

X31n0606_p0096a19║菩提心阿難常樂多聞我常勤精進是故我[巳>已]得成

X31n0606_p0096b15║慧自在通王如來無異亦為此佛而作長子過是[巳>已]

X31n0606_p0096c02║心觀佛佛告阿難汝見是學無學二千人不唯然[巳>已]

X31n0606_p0097b03║　是也此等皆[巳>已]現前與總別記竟今所揀者乃是

X31n0606_p0097c01║藥王當知是諸人等[巳>已]曾供養十萬億佛於諸佛所

X31n0606_p0099a02║如是供養[巳>已]若得須臾聞則應自欣慶我今獲大利。

X31n0606_p0099a08║萬億[巳>已]說今說當說而於其中此法華經最為難信

X31n0606_p0099a10║　[巳>已]今當說此經為最此約法歎也[巳>已]者大品[巳>已]上

X31n0606_p0099a16║　[巳>已]說涅槃在後則可信也。

X31n0606_p0099a21║諸佛世尊之所守護從昔[巳>已]來未曾顯說。

X31n0606_p0099a22║　從昔[巳>已]來未曾顯說者於三藏中不說二乘作佛

X31n0606_p0099c02║者何此中[巳>已]有如來全身此塔應以一切華香瓔珞

X31n0606_p0099c19║其有眾生求佛道者若見若聞是法華經聞[巳>已]信解

X31n0606_p0100a02║乾土知水尚遠施功不[巳>已]轉見濕土遂漸至泥其心

X31n0606_p0100a12║　濕泥四住[巳>已]盡無明[巳>已]伏[巳>已]得中道相似圓解故

X31n0606_p0101a16║若聞是深經決了聲聞法是諸經之王聞[巳>已]諦思惟

X31n0606_p0101c09║　塔先佛[巳>已]居今佛並坐當佛亦然此塔出來明顯

X31n0606_p0102a04║　顯出法身如塔湧空此即證前修得法身久[巳>已]明

X31n0606_p0102a09║　經永異若塔來證前事[巳>已]彰灼[蓋-去+太]不須疑塔來起

X31n0606_p0102c20║彼佛成道[巳>已]臨滅度時於天人大眾中告諸比丘我

X31n0606_p0104b05║爾時釋迦牟尼佛見所分身佛悉[巳>已]來集各各坐於

X31n0606_p0106a09║　無量人不敢造惡亦具四悉見者喜[巳>己]身不作即

X31n0606_p0106b17║　宅六畜奴婢珍寶一切[巳>己]所有資身之具及以妻

X31n0606_p0106c23║　從初發心[巳>已]來行六波羅蜜破魔軍眾及諸煩惱

X31n0606_p0107b12║亦不為[巳>己]身及以五欲樂故為大國王勤求獲此法

X31n0606_p0107b17║　△二明師弟功滿二初明弟子因報[巳>已]滿三初明

X31n0606_p0107c11║　諸法體性無生是般若等此舉初後大[既/木]而[巳>已]又

X31n0606_p0109a18║足修敬[巳>已]畢往智積所共相慰問[去*ㄗ]坐一面。

X31n0606_p0109b03║　宮不動龍謂不動而所居[巳>已]變從變而不變處來

X31n0606_p0109c08║大智德勇健化度無量眾今此諸大會及我皆[巳>已]見

X31n0606_p0111a17║　問此諸聲聞既得授記[巳>已]登初住破無明惑得無

X31n0606_p0111b03║　生菩薩[巳>已]七日命終生忉利天愛道是姨故云姨

X31n0606_p0111b07║彌我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記今汝欲知記者將

X31n0606_p0111b14║　我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記者即指五百弟子

X31n0606_p0111b15║　品偈云迦葉汝[巳>已]知等一行半偈也。　△二耶輸請

X31n0606_p0111c06║諸比丘尼說是偈[巳>已]白佛言世尊我等亦能於他方

X31n0606_p0111c11║　如來[巳>已]舉持經功德深厚引證分明又多寶分身

X31n0606_p0111c12║　遠來勸發此之殷勤事義[巳>已]足有欲應命宜即發

X31n0606_p0114b19║不獨入佗家若有因緣須獨入時[[仁-二+且]>但]一心念佛。

X31n0606_p0115c18║　[君/羊]貢高我得好食比丘亦如是得四事供養[巳>已]起

X31n0606_p0115c22║　四事供養[巳>已]不起染著想自知出要無增減心是

X31n0606_p0115c24║　為修道故補飢瘡須行乞食既得食[巳>已]為報施恩

X31n0606_p0116b13║　樂說能聽人及所聽經典過者法華[巳>已]前七方便

X31n0606_p0116c04║　誦經修道背捨生死向涅槃路不稱他短不說[巳>己]

X31n0606_p0116c07║　怨去聲損[巳>己]則怨違情曰嫌若謂其所承之人及

X31n0606_p0116c10║　生怨嫌也安樂行者尚去順[巳>己]之喜況構無怨之

X31n0606_p0116c14║　上既觀諸法空心[巳>已]住於畢竟空理無所取著必

X31n0606_p0118a12║得好同學共讀誦是經亦得大眾而來聽受聽[巳>已]能

X31n0606_p0118a13║持持[巳>已]能誦誦[巳>已]能說說[巳>已]能書若使人書供養經

X31n0606_p0120b09║　中等者此經於[巳>已]今當說最為第一故也明珠者

X31n0606_p0120c13║既知眾生得其力[巳>已]末後乃為說是法華如王解髻

X31n0606_p0121b22║成無上道[巳>已]起而轉法輪為四眾說法經千萬億劫。

X31n0606_p0122a07║　如來止之凡有三義一者他方菩薩各各自有[巳>己]

X31n0606_p0122b12║至一十況復將五四三二一弟子者況復單[巳>己]樂遠

X31n0606_p0122b15║　為多領三二一者為少單[巳>己]者隻獨若依文往尋

X31n0606_p0122b16║　六萬五萬者為少單[巳>己]者為多故下偈文云單[巳>己]

X31n0606_p0122b18║　能引眾人至於寶所當知一[巳>己]非獨六萬非多一

X31n0606_p0122c01║是諸菩薩從地出[巳>已]各詣[虎-儿+丘]空七實玅塔多寶如來

X31n0606_p0122c02║釋迦牟尼佛所到[巳>已]向二世尊頭面禮足及至諸寶

X31n0606_p0123a15║　世尊[巳>已]離世間有漏五陰豈有病惱[蓋-去+太]欲示同人

X31n0606_p0123a24║世世[巳>已]來常受我化亦於過去諸佛恭敬尊重種諸

X31n0606_p0123b03║　根利德厚者世世[巳>已]來常受大化始見我身即稟

X31n0606_p0123b08║　根鈍德薄者世世[巳>已]來不受大化為此等人故須

X31n0606_p0123c04║甚深智慧聞[巳>已]信[01]行我等隨喜。

X31n0606_p0123c11║　是菩薩及所化之人聞[巳>已]信行即是於菩薩等發

X31n0606_p0123c19║我等從昔[巳>已]來不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾從

X31n0606_p0124b07║單[巳>己]無眷屬樂於獨處者俱來至佛所其數轉過上

X31n0606_p0124b20║今此之大會無量百千億是諸[苦>菩]薩等皆欲知此事

X31n0606_p0124c07║牟尼佛之所授記次後作佛[巳>已]問斯事佛今答之汝

X31n0606_p0124c11║　以疑陳於[巳>己]佛佛皆抑待彌勒故云彌勒[巳>已]問斯

X31n0606_p0125b03║爾時世尊說此偈[巳>已]告彌勒菩薩我今於此大眾宣

X31n0606_p0125b06║阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]教化示導是諸菩薩調伏

X31n0606_p0126a07║不遠坐於道場得成阿耨多羅三藐三菩提從是[巳>已]

X31n0606_p0126a15║不得其邊斯等久遠[巳>已]來於無量無邊諸佛所植諸

X31n0606_p0126b03║佛亦如是得道[巳>已]來其實未久。

X31n0606_p0126b05║而此大眾諸菩薩等[巳>已]於無量千萬億劫為佛道故

X31n0606_p0126b23║　彌勒自謂現在見聞我雖未達信而[巳>已]矣。　△二為

X31n0606_p0126c09║及未來世諸善男子聞此事[巳>已]亦不生疑。

X31n0606_p0126c14║此諸佛子等其數不可量久[巳>已]行佛道住於神通力

X31n0606_p0127b20║　境此報身如來義也又云或示[巳>己]身[巳>己]事或示他

X31n0606_p0128a02║　宛足故也文會者我成佛[巳>已]來甚大久遠故能三

X31n0606_p0128a15║之我等當信受佛語如是三白[巳>已]。

X31n0606_p0128b15║然善男子我實成佛[巳>已]來無量無邊百千萬億那由

X31n0606_p0128c11║我成佛[巳>已]來復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

X31n0606_p0129a07║　佛眼觀者即是久[巳>已]成佛用佛眼鑑照無有遺差

X31n0606_p0129c12║　慧託胎出生行七步乃至六年苦行[巳>已]還是也劣

X31n0606_p0129c22║然我實成佛[巳>已]來久遠若斯但以方便教化眾生令

X31n0606_p0130a01║　種生法二身謂言始生此則不然然我久[巳>已]得此

X31n0606_p0130a07║諸善男子如來所演經典皆為度脫眾生或說[巳>己]身

X31n0606_p0130a08║或說他身或示[巳>己]身或示他身或示[巳>己]事或示他事。

X31n0606_p0130a10║　形聲不出自他若說法身是說[巳>己]身若說應身是

X31n0606_p0130a11║　說他身言值然燈佛即是說[巳>己]身然燈佛是我師

X31n0606_p0130a12║　即是說他身隨自意語是說[巳>己]身隨他意語是說

X31n0606_p0130a13║　他身示現正報是示[巳>己]事示現依報是示他事。　△

X31n0606_p0130b24║　隨自意語亦是或說[巳>己]身之事故大品云第一義

X31n0606_p0130c13║　別欲令增諸善根故說[巳>己]他之教不[虎-儿+丘]因緣譬喻

X31n0606_p0131a04║　此正對機施[巳>己]他形聲益欲令漸頓之機生種種

X31n0606_p0131a05║　善根故現若干[巳>己]他身事若干[巳>己]他聲教若干因

X31n0606_p0131a11║　曾暫廢者總結不[虎-儿+丘]也如上若干[巳>己]他形聲皆令

X31n0606_p0131a18║如是我成佛[巳>已]來甚大久遠壽命無量阿僧祇劫常

X31n0606_p0131b02║　[巳>已]得常壽常壽叵盡[巳>已]倍上無量阿僧祇劫之數

X31n0606_p0131b03║　況果壽耶譬如太子時祿[巳>已]不可盡況登尊極祿

X31n0606_p0131b15║　身唱滅何者若[巳>已]了達不唱寂滅為未了者唱滅

X31n0606_p0132b19║　是不增也三者治病損而無增但世醫所治差[巳>已]

X31n0606_p0132b21║　能令差[巳>已]不復發而所治不[彳*扁]即二乘人止治一

X31n0606_p0132c22║　槃也。　△二還[巳>已]復去譬譬現在應化二初譬機感。

X31n0606_p0133c04║即作是言汝等當知我今衰老死時[巳>已]至是好良藥

X31n0606_p0133c05║今留在此汝可取服勿憂不差作是教[巳>已]復至他國

X31n0606_p0133c06║遣使還告汝父[巳>已]死。

X31n0606_p0133c07║　正譬現滅化期將竟故云衰老死時[巳>已]至者當入

X31n0606_p0133c11║　四依菩薩語眾生云佛[巳>已]滅度但留此法我今宣

X31n0606_p0133c13║　能自知佛[巳>已]滅度故用四依是使人也。　△二諸子

X31n0606_p0133c21║　感未來應化如遺教經云其未度者皆悉[巳>已]作得

X31n0606_p0134a01║其父聞子悉[巳>已]得差尋便來歸咸使見之。

X31n0606_p0134a09║佛言我亦如是成佛[巳>已]來無量無邊百千萬億那由

X31n0606_p0134a16║　三世益物三初頌過去三初頌成道[巳>已]久。

X31n0606_p0136c23║　為十信故初信至七信為位不退八信[巳>已]去為行

X31n0606_p0137c15║[巳>已]為深信解相。

X31n0606_p0137c22║　以皆稱弟子也今文是初隨喜品但標人相而[巳>已]

X31n0606_p0137c24║　品於此粗格量初品於彼廣格量廣格量[巳>已]況出

X31n0606_p0138a08║何是善男子善女人受持讀誦是經典者為[巳>已]起塔

X31n0606_p0138a12║歌唄讚頌則為於無量千萬億劫作是供養[巳>已]。

X31n0606_p0138c04║典者復有如是諸善功德當知是人[巳>已]趣道場近阿

X31n0606_p0138c15║則為[巳>已]如上具足諸供養。

X31n0606_p0139a10║　也不久詣道樹者此第五品人其位[巳>已]在十信鐵

X31n0606_p0139a16║　隨隨順事理無二無別喜是慶[巳>己]慶人聞深奧法

X31n0606_p0139a17║　順理有實功德順事有權功德慶[巳>己]有智慧慶人

X31n0606_p0139b04║　但有一念理解但有一念慶[巳>己]慶他未有事行恩

X31n0606_p0139b09║　大咸謂[巳>已]入真因之位乃致斯德於初心之初起

X31n0606_p0139b10║　輕弱想忽聞好堅處地芽[巳>已]百圍頻伽在[穀-禾+卵]聲勝

X31n0606_p0139c01║經隨喜[巳>已]從法會出至於餘處若在僧坊若空閑地

X31n0606_p0139c03║知識隨力演說是諸人等聞[巳>已]隨喜復行轉教餘人

X31n0606_p0139c04║聞[巳>已]亦隨喜轉教如是展轉至第五十。

X31n0606_p0139c20║是布施滿八十年[巳>已]而作是念我[巳>已]施眾生娛樂之

X31n0606_p0139c21║具隨意所欲然此眾生皆[巳>已]衰老年過八十髮白面

X31n0606_p0141a13║　根清淨名內莊嚴又從地獄[巳>已]上至佛一切色像

X31n0606_p0141c14║　見過於天眼梵王報得天眼在[巳>己]界[彳*扁]見大千大

X31n0606_p0141c17║　大千辟支佛見百佛世界不以風輪為礙亦無[巳>己]

X31n0606_p0142b10║持是法華者雖未得天耳但用所生耳功德[巳>已]如是。

X31n0606_p0144a13║義[巳>已]能演說一句一偈至於一月四月乃至一歲諸

X31n0606_p0145a06║四天下微塵其佛饒益眾生[巳>已]然後滅度。

X31n0606_p0145a13║最初威音王如來既[巳>已]滅度正法滅後。

X31n0606_p0145c04║　何也答本[巳>已]有善釋迦以小而將護之本未有善

X31n0606_p0145c09║淨耳鼻舌身意根清淨得是六根清淨[巳>已]更增壽命

X31n0606_p0146a10║千劫於阿鼻地獄受大苦惱畢是罪[巳>已]復遇常不輕

X31n0606_p0146b19║諸人聞[巳>已]輕毀罵詈。

X31n0606_p0146b23║其罪畢[巳>已]臨命終時得聞此經六根清淨神通力故

X31n0606_p0147a12║　如來如上[巳>已]釋神力者神名不測力名斡用不測

X31n0606_p0147c17║繞釋迦牟尼佛既見是[巳>已]皆大歡喜得未曾有。

X31n0606_p0148a04║彼諸眾生聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已]合掌向娑婆世界作如是

X31n0606_p0148b05║　總結一經唯四而[巳>已]撮其樞柄而授與之。　△三勸

X31n0606_p0148c08║能持是經者則為[巳>己]見我亦見多寶佛及諸分身者

X31n0606_p0149b11║若能如是則為[巳>已]報諸佛之恩。

X31n0606_p0149b16║時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說[巳>已]皆大歡喜[彳*扁]滿其

X31n0606_p0149c03║　多寶為證經故來今[這-言+亦]本二門[巳>已]訖故須敬遣復

X31n0606_p0149c06║　故閉而猶在問塔若聽法亦應不閉答證正[巳>已]故

X31n0606_p0149c19║　猶未[巳>已]庶令弟子宗法如師我傳爾明爾復傳明

X31n0606_p0149c20║　明明無[巳>己]師之志也故知此品勗弘法之師也。　○

X31n0606_p0150b19║法中精進經行一心求佛滿萬二千歲[巳>已]得現一切

X31n0606_p0150c01║　觀於[巳>己]身眾生身諸佛身悉於[巳>己]身中現又見[巳>己]

X31n0606_p0150c04║得此三昧[巳>已]心大歡喜即作念言我得現一切色身

X31n0606_p0150c11║作是供養[巳>已]從三昧起而自念言我雖以神力供養

X31n0606_p0150c13║力迦沈水膠香又飲瞻蔔諸華香油滿千二百歲[巳>已]

X31n0606_p0150c15║[巳>已]灌諸香油以神通力願而自燃身光明[彳*扁]照八十

X31n0606_p0150c23║故作是語[巳>已]而各默然。

X31n0606_p0151a15║其身火燃千二百歲過是[巳>已]後其身乃盡。

X31n0606_p0151a17║一切眾生[喜/心]見菩薩作如是法供養[巳>已]命終之後復

X31n0606_p0151a24║說是偈[巳>已]而白父言日月淨明德佛今故現在我先

X31n0606_p0151b01║供養佛[巳>已]得解一切眾生語言陀羅尼復聞是法華

X31n0606_p0151b05║白[巳>已]即坐七寶之臺上升[虎-儿+丘]空高七多羅樹往到佛

X31n0606_p0151b08║爾時一切眾生[喜/心]見菩薩說是偈[巳>已]而白佛言世尊

X31n0606_p0151b18║[束*力]一切眾生[喜/心]見菩薩[巳>已]於夜後分入於涅槃。

X31n0606_p0151b22║滅[巳>已]後收取舍利作八萬四千寶瓶以起八萬四千

X31n0606_p0151c05║日月淨明德佛舍利作是語[巳>已]即於八萬四千塔前

X31n0606_p0151c15║不[虎-儿+丘]令我兩臂還復如故作是誓[巳>已]自然還復由斯

X31n0606_p0153a07║是忍[巳>已]眼根清淨以是清淨眼根見七百萬二千億

X31n0606_p0153a11║水不能漂汝之功德千佛共說不能令盡汝今[巳>已]能

X31n0606_p0153b02║滿抹香供散其上散[巳>已]作是念言此人不久必當取

X31n0606_p0153c06║世界過是數[巳>已]有世界名淨光莊嚴其國有佛號淨

X31n0606_p0154a01║爾時一切淨光莊嚴國中有一菩薩名曰妙音久[巳>已]

X31n0606_p0155a06║到[巳>已]下七寶臺以價直百千瓔珞持至釋迦牟尼佛

X31n0606_p0155b10║人乎今此妙音菩薩摩訶薩是華德是妙音菩薩[巳>已]

X31n0606_p0156a01║塔[巳>已]還歸本土所經諸國六種震動雨寶蓮華作百

X31n0606_p0159b06║　前[巳>已]問菩薩緣何得名佛答謂眾生三業顯機為

X31n0606_p0160a05║　是欲界頂名他化自在天假他所作以成[巳>己]樂魔

X31n0606_p0160b01║　長者有長人之德十譬喻品[巳>已]列其文。　△三居士

X31n0606_p0160b14║　比丘之義序品列眾[巳>已]釋比丘尼即出家女也優

X31n0606_p0160b24║　應法師云七八歲[巳>已]上俱可名童子。　△七八部身

X31n0606_p0160c04║　上[巳>已]釋大威德天竟今更舉者或是星宿掌人間

X31n0606_p0160c14║　羅此云金翅鳥王如上[巳>已]釋緊那羅者天帝絲竹

X31n0606_p0161a05║　益但可持名字而[巳>已]佛答後問是前別後總後勸

X31n0606_p0163c24║若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0606_p0164a21║若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0606_p0164b20║此法師者則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0606_p0164c21║諸羅剎女說此偈[巳>已]白佛言世尊我等亦當身自擁

X31n0606_p0165b03║　王其耽果報增長有為從此死[巳>已]不復為王方沈

X31n0606_p0165b14║　如善吉雖未無諍[巳>已]號空生故下文云得清淨功

X31n0606_p0166b07║於是二子從空中下到其母所合掌白母父王今[巳>已]

X31n0606_p0166b08║信解堪任發阿耨多羅三藐三菩提心我等為父[巳>已]

X31n0606_p0166b14║　此父[巳>已]信宮中八萬四千又熟白毋稱慶願放出

X31n0606_p0166b24║　於佛法浮木實諦之孔。　△四化功[巳>已]著。

X31n0606_p0166c02║法華經淨眼菩薩於法華三昧久[巳>已]通達淨藏菩薩

X31n0606_p0166c03║[巳>已]於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧欲令一

X31n0606_p0166c07║　此化功[巳>已]著佛歎功德也法華三昧者攝一切法

X31n0606_p0166c13║於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱淨德夫人與後宮[釆>采]

X31n0606_p0166c15║所到[巳>已]頭面禮足繞佛三[一/巾][去*ㄗ]住一面爾時彼佛為

X31n0606_p0167a05║中出家修道王出家[巳>已]於八萬四千歲常勤精進修

X31n0606_p0167a06║行妙法華經過是[巳>已]後得一切淨功德莊嚴三昧。

X31n0606_p0167a08║即升[虎-儿+丘]空高七多羅樹而白佛言世尊此我二子[巳>已]

X31n0606_p0167a18║二子不此二子[巳>已]曾供養六十五百千萬億那由他

X31n0606_p0167a24║　教授同行此三種[巳>已]見達多品。　△十歎佛自誓。

X31n0606_p0167b05║量百千萬億功德[巳>已]於如來前一心合掌復白佛言

X31n0606_p0167b08║不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心說是語[巳>已]禮佛而出。

X31n0606_p0167b15║是藥王藥上菩薩成就如此諸大功德[巳>已]於無量百

X31n0606_p0167c02║　須判為六根清淨法眼位耳即七信[巳>已]上也。

X31n0606_p0167c12║　具聞此經始末既周欲令自行化他永永無[巳>已]故

X31n0606_p0167c14║　法華經故自現其身若見我身甚大[勸>歡]喜(世界)以見

X31n0606_p0168a23║　經竟戀法無[巳>已]遠來之志志在勸發共來聽受等

X31n0606_p0168c05║　當手得是經今謂不爾上文云諸法實相義[巳>已]為

X31n0606_p0169a11║法華經於三七日中應一心精進滿三七日[巳>已]我當

X31n0606_p0169b11║　行此人[巳>已]於先佛植善故言深種善根此人為現

X31n0606_p0169b14║天女作眾伎樂而來迎之其人即著七寶冠於[釆>采]女

X31n0606_p0169c05║經令多所眾生安樂利益汝[巳>已]成就不可思議功德

X31n0606_p0169c10║　護法云汝能如是外多利益內積慈悲又久劫[巳>已]

X31n0607_p0171a16║不[巳>已]。自惜不與人俱。遂弗顧固陋。竊訓其傍。授剞劂

X31n0607_p0172a10║四百餘年耳。中國[巳>已]無有能舉其義者。求於高句麗

X31n0607_p0172b01║鹿交馳之世。[巳>已]自橫絕。何必強作解事。而蒙不知之

X31n0607_p0172c08║而[巳>已]間居南京大報恩寺念祖道之荒涼大教之將

X31n0607_p0172c09║墜於是亦一以大師成言註述斯經不敢妄加[巳>己]見

X31n0607_p0173a12║　三惡道如來不得[巳>已]而為實施權先以華嚴大教

X31n0607_p0173a17║　執情破[巳>已]然猶以實覆權權掩於實未開二乘根

X31n0607_p0173b20║　明是也[巳>已]上六喻皆喻[這-言+亦]門開權顯實也七醫子

X31n0607_p0174b09║　稽首皈依肇律宗主懿宗朝[謚>諡]澄照述者著述也

X31n0607_p0174b15║　開示悟入佛之知見授記作佛而後[巳>已]今經開顯

X31n0607_p0175b03║　前秦符堅攻晉以兗州[剌>刺]史姚萇為龍驤將軍後

X31n0607_p0175b06║　萇為盟主晉太元丙戌四月萇自[陜>陝]西等路入長

X31n0607_p0175b11║　位改年皇初凡五年又改弘始當晉隆安三年[巳>己]

X31n0607_p0175b16║　什俱還至涼州聞堅[巳>已]歿光遂據涼州即三河王

X31n0607_p0176b01║　備如各品各偈之中[巳>已]自序曆可見故今所以不

X31n0607_p0176b15║　時[巳>已]下一乘之種中間退大漸次調停以至於今

X31n0607_p0176c15║　高一化理冠[君/羊]經[巳>已]今當說最為第一律師之言

X31n0607_p0177a04║　序品中言如來說無量義經[巳>已]入定放白毫光具

X31n0607_p0177b16║　乾土知水尚遠施功不[巳>已]轉見濕土其心決定知

X31n0607_p0177c22║　上根利智者於初中間[巳>已]得道竟其鈍根者中間

X31n0607_p0178c04║　流通涌出訖彌勒[巳>已]問斯事佛今答之半品名序

X31n0607_p0179c13║諸漏[巳>已]盡無復煩惱逮得[巳>己]利盡諸有結心得自在。

X31n0607_p0179c14║　諸漏[巳>已]盡無復煩惱此兩句歎上殺賊漏者三漏

X31n0607_p0179c22║　是殺賊義逮得[巳>己]利一句是歎應供三界因果皆

X31n0607_p0179c23║　名為他智斷功德皆名[巳>己]利[巳>己]利具足故成應供

X31n0607_p0180b17║　云摩訶沒特伽羅此云[釆>采]菽氏菽亦豆也增一阿

X31n0607_p0180c04║　不交遂喪精失肉眼[巳>已]佛令求天眼繫念在緣四

X31n0607_p0180c21║　遣下座僧使追憍梵憍梵問佛使答云佛[巳>已]入滅

X31n0607_p0181b02║　孫陀羅此名好愛妻名也難陀此云歡喜[巳>己]號也

X31n0607_p0181c06║　[巳>已]耶輸有娠諸釋咸瞋疑其非正耶輸遂設火坑

X31n0607_p0182b13║　七信名位不退八信[巳>已]去名行不退初住[巳>已]去名

X31n0607_p0182c16║　能破暗又能焦炷轉法輪自害[巳>己]惑如焦炷破他

X31n0607_p0183a09║　初住開佛知見知見[巳>己]法與諸佛同故為諸佛之

X31n0607_p0184c10║　化假他所作以成[巳>己]樂故即魔王也。　△二色界天

X31n0607_p0184c20║　有言說故得主領為王毗曇論云二禪[巳>已]上無言

X31n0607_p0185b24║　噉之龍恒充足[巳>己]意故如意者頸有此珠故。　△八

X31n0607_p0185c04║　十六觀經疏云未生之日相師占之此兒生[巳>已]定

X31n0607_p0185c05║　當害父故名未生怨妙樂云母懷之日[巳>已]有惡心

X31n0607_p0185c06║　於瓶沙王未生[巳>已]惡故名未生怨或呼婆羅留支

X31n0607_p0186b06║佛說此經[巳>已](至)身心不動。

X31n0607_p0186b12║　受佛說無量義經[巳>已]復入無量義處三昧者慧定

X31n0607_p0187c11║　聲聞及說壽長遠[巳>已]泄正宗之意則不成序今雖

X31n0607_p0189c01║　圓教約理初後皆具六通若從實說初住[巳>已]去亦

X31n0607_p0189c22║　第六天上別有魔羅所居他化天攝既破魔[巳>已]應

X31n0607_p0191a12║　等疑事不輕故重啟之非專為[巳>己]故云眾也。　△二

X31n0607_p0191c01║　實收無量以歸一忖於今佛既說無量義[巳>已]亦應

X31n0607_p0191c09║　者嚴鼓誡兵譬破無明惟昔地動[巳>已]後即有六番

X31n0607_p0191c10║　破無明賊忖於今佛地動[巳>已]後亦應六番破無明

X31n0607_p0191c12║　諸佛放白毫光後即說法華忖於今佛放光[巳>已]後

X31n0607_p0191c16║　初以[巳>己]智惟忖今以略曾見答欲令眾生咸得聞

X31n0607_p0192b06║　(六根成此胎中根有入塵之義故名為入)六觸(出胎[巳>已]後由根對塵是名為觸)七受(因六

X31n0607_p0192c07║　同三初曾見事與今[巳>已]同。

X31n0607_p0192c08║其最後佛未出家時(至)[巳>已]於千萬佛所植諸善本。

X31n0607_p0192c17║　說法同二從說是經[巳>已]至身心不動是入定同三

X31n0607_p0193a09║　云妙光是菩薩身子是聲聞云何是同昔事[巳>已]彰

X31n0607_p0193b08║　久當入涅槃化道[巳>已]足唱滅事齊也梵魔等者梵

X31n0607_p0193b14║　藏菩薩記今經授聲聞記豈得是同昔化事[巳>已]成

X31n0607_p0193b20║佛授記[巳>已]便於中夜入無餘涅槃。

X31n0607_p0193c01║　△四明所化二初正明八子行成久[巳>已]得佛。

X31n0607_p0194a03║　△二頌最後佛三同三初頌曾與[巳>己]同。

X31n0607_p0194c07║佛說是法華令眾歡喜[巳>已](至)當入於涅槃。

X31n0607_p0195a11║　△四頌所益弟子果滿二初頌[巳>已]成弟子。

X31n0607_p0196b21║　門既入門[巳>已]澤被無疆物欽勝德故名稱普聞亦

X31n0607_p0196c19║所以者何如來方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足。

X31n0607_p0197a01║　皆[巳>已]具足者權實悉究竟也。　△三雙結二初結實

X31n0607_p0197a21║　故自知我生[巳>已]盡不作後有無所畏即四無所畏

X31n0607_p0198b10║本從無數佛具足行諸道(至)我[巳>已]悉知見。

X31n0607_p0198b14║　劫行此諸道[巳>已]頌上知見波羅蜜皆[巳>已]具足此二

X31n0607_p0198b15║　句舉因具足道場得成果舉果具足我[巳>已]悉知見

X31n0607_p0198c24║　通教三八人地至第七[巳>已]辦地斷界內惑名位不

X31n0607_p0199a09║　今[巳>已]具得等三句頌上唯佛與佛乃能究竟也明

X31n0607_p0199b24║　二疑[巳>己]所得。

X31n0607_p0199c12║　我自昔下陳[巳>已]請今者四眾下陳眾請也。　△二偈

X31n0607_p0200b04║爾時世尊告舍利弗汝[巳>已]殷勤三請豈得不說。

X31n0607_p0200c15║　[巳>已]堪時[巳>已]至五千[巳>已]去決定說大乘故云時乃說

X31n0607_p0200c17║　則金輪王出表三乘調熟[巳>已]後方說妙法授法王

X31n0607_p0201c21║　窮子自謂客作賤人長者所觀實為[巳>己]子即是人

X31n0607_p0202a03║　圓頓之教名一佛乘自別教[巳>已]去皆名有餘之說

X31n0607_p0202b18║　將舉五濁先標其意上[巳>已]說諸佛開權顯實未明

X31n0607_p0203b03║　涅槃耶即釋云是人雖生滅度之想捨命[巳>已]後便

X31n0607_p0203c09║　字如棄米存糠。　△二頌眾[巳>已]清淨。

X31n0607_p0203c23║　佛悉知是[巳>己]等者佛以權智照諸方便性欲然後

X31n0607_p0204a08║　云論議[巳>已]上九部言昔施權為七方便人說也若

X31n0607_p0204b15║　如來不欺誑者明佛心清淨無明慳垢眾惡[巳>已]斷

X31n0607_p0204b17║我[巳>已]相嚴身光明照世間無量眾所尊為說實相印。

X31n0607_p0204c04║如我昔所願今者[巳>已]滿足化一切眾生皆令入佛道。

X31n0607_p0205a01║　酪[巳>已]至老死故名世世增長下二句明命濁相也

X31n0607_p0205b02║　會故言佛子行道[巳>已]來世得作佛也。　△五頌不[虎-儿+丘]

X31n0607_p0205b23║若有眾生類值諸過去佛(至)皆[巳>已]成佛道。

X31n0607_p0205c06║　福後一是慧故云種種福慧昔聞法皆[巳>已]成教一

X31n0607_p0205c07║　昔六度行皆[巳>已]成行一如是諸人等皆[巳>已]成人一

X31n0607_p0205c08║　皆[巳>已]成佛道皆[巳>已]成理一。　△二開二乘乘。

X31n0607_p0205c09║諸佛滅度後若人善[車*耎]心如是諸眾生皆[巳>已]成佛道。

X31n0607_p0205c16║諸佛滅度[巳>已](至)若於曠野中積土成佛廟。

X31n0607_p0205c19║　以佛舍利如芥粟許置小塔中三十三天[巳>已]有自

X31n0607_p0205c21║乃至童子戲聚沙為佛塔如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X31n0607_p0205c24║若人為佛故建立諸形像(至)皆[巳>已]成佛道。

X31n0607_p0206a14║　一佛道即成理一既[巳>已]成佛復能化他但化菩薩

X31n0607_p0206a16║若人於塔廟寶像及畫像(至)皆[巳>已]成佛道。

X31n0607_p0206b04║若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆[巳>已]成佛道。

X31n0607_p0206b08║於諸過去佛在世或滅後若有聞是法皆[巳>已]成佛道。

X31n0607_p0206b24║是法住法位世間相常住於道場知[巳>已]導師方便說。

X31n0607_p0206c09║　知[巳>已]者此舉果釋成開權顯實道場朗然斯理久

X31n0607_p0207a06║　不獲[巳>已]施種種門施權之意本在顯實故云宣示

X31n0607_p0208b24║思惟是事[巳>已]即趣波羅奈(至)為五比丘說。

X31n0607_p0208c24║　始念方知從久遠劫來見其樂小[巳>已]為讚示令盡

X31n0607_p0209b11║菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除千二百羅漢悉亦當作佛。

X31n0607_p0209b14║　新疑今悉[巳>已]除非獨菩薩二乘亦爾而云聲聞皆

X31n0607_p0210a16║汝等既[巳>已]知諸佛世之師(至)自知當作佛。

X31n0607_p0211a18║我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆[巳>已]除。

X31n0607_p0211c24║　定心六無不知[巳>已]捨(佛於一切法悉皆照知方捨無有一法不經心知而捨者)

X31n0607_p0212a07║如是等功德而我皆[巳>已]失(至)令眾至道場。

X31n0607_p0212a16║　爾之時莫不自謂[巳>已]得究竟涅槃故凡夫二乘俱

X31n0607_p0212b01║聞如是法音疑悔悉[巳>已]除(至)我聞疑網斷。

X31n0607_p0212c10║舍利弗我昔教汝志願佛道(至)而便自謂[巳>已]得滅度。

X31n0607_p0212c12║　而今自謂[巳>已]得滅度即是而今悉忘由忘大習小

X31n0607_p0212c22║　妙樂云問既得記[巳>已]何故更經若干劫耶答若記

X31n0607_p0213a01║　蒙記[巳>已]後與物結緣物機不同致劫多少又諸聲

X31n0607_p0213b13║過無量劫[巳>已]劫名大寶嚴。

X31n0607_p0214b08║　皆為化菩薩者若權若實皆入佛道上[巳>已]明言云

X31n0607_p0214c22║　皆[巳>已]具足和光六道曲順萬機即實智之僮僕也。

X31n0607_p0215a22║　通於三界[巳>己]他若就[巳>己]身作觀釋者堂譬身之下

X31n0607_p0215c18║　切[巳>己]故名為逼以一一苦皆由五識以對於境故

X31n0607_p0215c22║　不知不驚不怖譬眾生濁火來逼身苦痛切[巳>己]譬

X31n0607_p0216b17║但東西走戲視父而[巳>已]。

X31n0607_p0216b19║　見愛如戲也雖用大擬不從大教故言視父而[巳>已]

X31n0607_p0216b23║　應故名為視機生不受故云而[巳>已][巳>已]者息也。　△二

X31n0607_p0216c02║　譬上尋念過去佛亦作三乘化也前言苦痛切[巳>己]

X31n0607_p0216c20║　此歎三車希有譬譬上正施三乘思惟是事[巳>已]即

X31n0607_p0218b09║　譬上菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除也三乘之人本求

X31n0607_p0218b18║何以故若全身命便為[巳>已]得玩好之具。

X31n0607_p0218b19║　全身免火[巳>已]得大寶濟子重命豈應有[虎-儿+丘]妙樂云

X31n0607_p0218b20║　全於小乘五分法身入空慧命則為[巳>已]得昔來所

X31n0607_p0218b24║　免八苦之火全五分之身[巳>已]是大寶況二萬佛所

X31n0607_p0218c02║　初用小濟存五分身[巳>已]得珍玩況常於火宅方便

X31n0607_p0219c03║舍利弗佛見此[巳>已]便作是念(至)令其遊戲。

X31n0607_p0220b04║　生[巳>已]盡不受後有名無所依所作[巳>已]辦梵行[巳>已]立

X31n0607_p0221b07║　既[巳>已]得出還與大乘即稱本心故言能與眾生大

X31n0607_p0221c01║　若從依報初禪[巳>已]下賢劫近成云何無始答眾生

X31n0607_p0221c17║墻壁[[土*已]>圮]坼泥塗阤落覆苫亂墜椽梠差脫。

X31n0607_p0221c20║　[[土*已]>圮]坼如皮膚皴朽壯色鮮淨如初泥塗老死枯朽

X31n0607_p0222a16║　瞋心二順理瞋謂人實惱我三諍論瞋謂著[巳>己]所

X31n0607_p0222b12║　干等咀(在呂切含味也)嚼下明貪取境引物向[巳>己]如咀嚼

X31n0607_p0223c19║　三界是佛化應之處發心[巳>已]來誓願度脫故云屬

X31n0607_p0224a09║　例上鬼神譬利使之人若計常者謂法定常[巳>已]有

X31n0607_p0224a11║　復續皆唱言定說其事[巳>已]顯故言揚聲大[口*斗]也鵰

X31n0607_p0224b12║　是譬欲界貪於欲界脩未來定[巳>已]斷此貪故言並

X31n0607_p0224b13║　[巳>已]前死亦名食噉禪定之貪如大惡獸能吞欲界

X31n0607_p0225a03║　未著名為稚小退大[巳>已]後流轉三界無明所覆名

X31n0607_p0225a08║長者聞[巳>已]驚入火宅。

X31n0607_p0225a16║　況次二句正況由無定慧是故飢渴[巳>已]可怖畏況

X31n0607_p0225a18║　[巳>已]為小火所燒梵況墜下欲界大火所燒即指饑

X31n0607_p0225a23║　既無大志復不習小[巳>已]無大小復著三界也。　△三

X31n0607_p0225b01║嬉戲不[巳>已]。

X31n0607_p0225b02║　頌上視父而[巳>已]嬉戲即見思也妙樂云見思不[巳>已]

X31n0607_p0225b03║　故息大化若見思不[巳>已]尚有大機如來於時亦不

X31n0607_p0225c06║　故云立小化[巳>已]周是故安坐故知立者冥利坐者

X31n0607_p0225c14║　而此下二句合其見思我[巳>已]下二句明歡喜之由

X31n0607_p0226b19║如來[巳>已]離三界火宅寂然閒居安處林野。

X31n0607_p0226c03║　頌上佛見此[巳>已]便作是念合驚入火宅也。　△二頌

X31n0607_p0226c18║　若心決定者從苦法忍[巳>已]上是真決定此一句總

X31n0607_p0226c22║　斷諸煩惱此三名明身通但工巧而[巳>已]天耳但聞

X31n0607_p0226c23║　聲而[巳>已]他心緣他別想而[巳>已]故不名明不退菩薩

X31n0607_p0227c10║　但離下二句釋也但離[虎-儿+丘]妄者無明[巳>已]是不實見

X31n0607_p0227c20║　滅破無作苦集昔欲說此而眾生不堪障既[巳>已]除

X31n0607_p0227c21║　還說此也佛為法王於權實法[巳>已]得自在開三權

X31n0607_p0228a09║若有聞者隨喜頂受(至)隨順此經非[巳>己]智分。

X31n0607_p0228c19║　於法華[巳>已]前但念空無相願於菩薩法都無一念

X31n0607_p0229a23║　堪任是故不求。　△三[巳>已]證得故。

X31n0607_p0229a24║自謂[巳>已]得涅槃無所堪任(至)心不喜樂。

X31n0607_p0229b01║　[巳>已]得涅槃無為正位不能發大心故云無所堪任

X31n0607_p0229b02║　盡無生智[巳>已]立無所依求故云不復進求阿耨菩

X31n0607_p0229b10║又今我等年[巳>已]朽邁(至)不生一念好樂之心。

X31n0607_p0229c02║　齊[巳>已]領耳年既幼稚者無明厚重覆障解心解心

X31n0607_p0229c11║　力義之如幼退大[巳>已]後名字全迷義如厚重本結

X31n0607_p0229c12║　大緣寂光為土是自國退大[巳>已]後輪回五道望本

X31n0607_p0230a04║　二乘退大[巳>已]後佛常求機而機不會故名不得也。

X31n0607_p0230b16║　制敵故如臣也妙樂云上僮僕中[巳>已]有別三十心

X31n0607_p0230c03║　[巳>已]為利乃[彳*扁]他國者[彳*扁]於三土行於非道通達佛

X31n0607_p0230c04║　道即其義也唯法性是[巳>己]國法性之外者皆名他

X31n0607_p0230c15║　無大乘功德法財故名窮子此等退大[巳>已]來備遭

X31n0607_p0231a02║　小機先扣大應義立窮子[巳>已]到父城故使城名涅

X31n0607_p0231a05║　如來自昔至今恒思子大機故言每念退大[巳>已]來

X31n0607_p0231a08║　說有此子機緣也又應世[巳>已]來自昔華嚴方等般

X31n0607_p0231c07║　利是王種即九地[巳>已]下初地[巳>已]上菩薩也居士富

X31n0607_p0232a04║　者實智慧也斷疑者[巳>已]度二諦之疑也道非道淨

X31n0607_p0232a24║不如往至貧里肆力有地(至)作是念[巳>已]疾走而去。

X31n0607_p0233c16║　現是聲聞故言遣二人者四大弟子齊[巳>已]分領不

X31n0607_p0234a12║時二使人即求窮子既[巳>已]得之。

X31n0607_p0234a13║　審知有機故言[巳>已]得。　△三領上歎車希有。

X31n0607_p0234b04║　又也他日者二乘自謂方便為[巳>己]非二乘法為他

X31n0607_p0234b07║　為[巳>己]日非化身用事為他日若探領者領法身中

X31n0607_p0234c22║　不能滅二惡([巳>已]生未生)生二善([巳>已]生未生)以二勤故能發煖

X31n0607_p0235a18║　勿疑決定可辦如[巳>己]物想故言勿難若欲直取神

X31n0607_p0235a24║　者[巳>已]得似解[阿-可+(嶙-山)]於證真似像未實故言如父亦是

X31n0607_p0235b03║所以者何我年老大(至)自今[巳>已]後如所生子。

X31n0607_p0235b04║　我老汝少者佛居道終之位[巳>已]具智斷故言老大

X31n0607_p0235b10║　無五過即五力也自今[巳>已]後如所生子者下忍十

X31n0607_p0235c11║過是[巳>已]後心相體信入出無難。

X31n0607_p0235c12║　此下領方等時也過是[巳>已]後者過鹿苑三藏之後

X31n0607_p0235c15║　乘亦復非[虎-儿+丘]此即子信父也佛知此等見思[巳>已]斷

X31n0607_p0235c22║　薩之事非[巳>己]智分不肯回小向大猶居羅漢之位

X31n0607_p0236a16║　理[巳>已]攝餘二論能詮教必須具四今且從理故云

X31n0607_p0236b21║　如是思時漸[巳>已]通泰大心即發故言成就大志也

X31n0607_p0236b22║　妙樂云失不失者失則於[巳>己]無分不失復未同菩

X31n0607_p0236c01║　一出多義必收多歸一四味之終故云漸[巳>已]機無

X31n0607_p0236c02║　隔異故云通泰。　○漸以通泰以字合作[巳>已]下偈文

X31n0607_p0236c03║　云漸[巳>已]曠大其義是同可詳之。　△二正付家業譬

X31n0607_p0236c10║而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉[巳>已]集。

X31n0607_p0236c17║　非聚集國王故無量義經中先[巳>已]收集彼云初說

X31n0607_p0237a01║　是故法華名王中王無量義中先[巳>已]收集者雖云

X31n0607_p0237b07║　不求方等中[耳*止]小望絕故不求般若中雖領非[巳>己]

X31n0607_p0238a15║是故我等說本無心(至)如佛子所應得者皆[巳>已]得之。

X31n0607_p0238b16║　得樂俱在父懷是故失時[巳>己]懷於樂必知後時還

X31n0607_p0239b20║父知子心漸[巳>已]曠大。

X31n0607_p0239b21║　漸[巳>已]曠大大乘機動也。　△二頌付家業二初頌正

X31n0607_p0239c02║　此言從有二乘之機而來感佛故云自見子來[巳>已]

X31n0607_p0240a17║所以者何一切諸法(至)則為[巳>已]得報佛之恩。

X31n0607_p0240a24║　槃者子縛[巳>已]盡果縛猶在也佛所教化等者以得

X31n0607_p0240c10║　道[巳>已]應受無為寂滅之樂而隱其神德用貧所樂

X31n0607_p0240c17║　求自得蓋是如來座恩九十既坐座[巳>已]身意泰然

X31n0607_p0242b23║　亦以等覺[巳>已]前為道前此中須以博地凡夫無戒

X31n0607_p0242c03║　必假道後極果智地令生令成發心[巳>已]後究竟[巳>已]

X31n0607_p0243c03║是諸眾生聞是法[巳>已](至)任力所能漸得入道。

X31n0607_p0243c04║　聞是法[巳>已]合上增長之由現世安隱正合增長後

X31n0607_p0244b13║　別之教而各執[巳>己]解為實是不知權故云不自覺

X31n0607_p0245a24║佛知是[巳>已]觀眾生心欲(至)不即為說一切種智。

X31n0607_p0245b14║　如來[巳>已]破此有為法中之王故云破有法王也。　△

X31n0607_p0245c06║　之前皆名邪見者迦葉等四大弟子未聞譬說[巳>已]

X31n0607_p0245c08║　為例彼亦未聞涅槃[巳>已]前自稱邪見也。　△二頌譬

X31n0607_p0246c23║　通教菩薩[巳>已]斷通惑誓扶餘習涉有化他望下為

X31n0607_p0247b20║　菩薩道者菩薩行道亦須斷通惑今二乘[巳>已]斷此

X31n0607_p0247c05║　五趣中有三乘等因與前文[巳>已]重故什公不譯。

X31n0607_p0248a05║爾時世尊說是偈[巳>已](至)廣宣諸佛無量大法。

X31n0607_p0249c04║漸漸具足菩薩道[巳>已](至)號多摩羅栴檀之香。

X31n0607_p0249c15║　下根之人[巳>已]聞法譬二周開三顯一復見上中二

X31n0607_p0250a13║佛告諸比丘乃往過去(至)彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠。

X31n0607_p0250b10║其佛本坐道場破魔軍[巳>已](至)而諸佛法猶不在前。

X31n0607_p0250c02║爾時十六王子偈讚佛[巳>已](至)重說偈言。

X31n0607_p0251a03║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈言。

X31n0607_p0251b05║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈言。

X31n0607_p0251b23║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲以偈頌曰。

X31n0607_p0252a08║　滅應證道應脩證轉者謂苦我[巳>已]知不復更知乃

X31n0607_p0252a09║　至道我[巳>已]脩不復更脩示謂示其相狀勸謂勸其

X31n0607_p0252a10║　令脩證謂引[巳>己]證彼聲聞根鈍為其三轉緣覺次

X31n0607_p0252b11║　是苦滅也滅諦之體是二涅槃若子縛[巳>已]盡名有

X31n0607_p0252b17║　不能淨如雲籠月不能妨害[去*ㄗ]煩惱[巳>已]乃見法性

X31n0607_p0252b20║　滅如[去*ㄗ][巳>已]。

X31n0607_p0252c08║　[巳>已]後至三四歲由根對塵而未能了知是名為觸

X31n0607_p0253a18║　為究竟故重請佛開權顯實也聲聞皆[巳>已]成就者

X31n0607_p0253b13║　△七說[巳>已]入定。

X31n0607_p0253b14║說此經[巳>已]即入靜室住於禪定八萬四千劫。

X31n0607_p0253c06║　皆發菩提心故云度若初發心時誓願當作佛[巳>已]

X31n0607_p0253c19║　乘此輩中間皆[巳>已]成就不至於今若相逢遇遇其

X31n0607_p0255c04║　是一並是王子從始至今言感於法身者大機[巳>已]

X31n0607_p0255c16║作是念[巳>已]以方便力(至)過三百由旬化作一城。

X31n0607_p0256a05║　所應得者皆[巳>已]得之。　△四入城譬。

X31n0607_p0256a06║是時疲極之眾心大歡喜(至)生[巳>已]度想生安隱想。

X31n0607_p0256a08║　安隱即忍位前入城即見諦位[巳>已]度想即無學位

X31n0607_p0256a09║　此與火宅適子願故勇銳推排出宅同也生[巳>已]度

X31n0607_p0256a10║　想如得盡智安隱想如得無生智又具智德如[巳>已]

X31n0607_p0256a12║　[巳>已]。

X31n0607_p0256c19║　亦是聲聞緣覺涅槃又分段[巳>已]盡變易未除二死

X31n0607_p0256c22║　名為中道。　△三合將至寶所二初合知息[巳>已]。

X31n0607_p0257a05║既知息[巳>已]而告之言寶處在近此城非實我化作耳。

X31n0607_p0257a11║過十小劫[巳>已]乃得成佛道諸天及世人心皆懷踊躍。

X31n0607_p0257a14║　頌上請轉法輪兼頌成道[巳>已]眷屬申供養。　△二頌

X31n0607_p0257b13║　△五頌說[巳>已]入定。

X31n0607_p0257b14║彼佛說經[巳>已]靜室入禪定一心一處坐八萬四千劫。

X31n0607_p0258a11║即作是化[巳>已]慰眾言勿懼汝等入此城各可隨所樂。

X31n0607_p0258a13║諸人既入城心皆大歡喜皆生安隱想自謂[巳>已]得度。

X31n0607_p0258a14║　△三頌滅化向寶所二初頌知息[巳>已]。

X31n0607_p0258a15║導師知息[巳>已]。

X31n0607_p0258b01║故以方便力為息說涅槃言汝等苦滅所作皆[巳>已]辦。

X31n0607_p0258b02║　△二合滅化至寶所二初正頌合知息[巳>已]。

X31n0607_p0258b11║諸佛之導師為息說涅槃既知是息[巳>已]引入於佛慧。

X31n0607_p0259a01║　子等為下根未悟事須彰言勸動今下根[巳>已]悟無

X31n0607_p0259b22║　降佛[巳>已]還七方便人不能知其本地之辯。　△二約

X31n0607_p0260b06║　食者聞法歡喜正聞屬法食聞[巳>已]為喜食禪食者

X31n0607_p0260c06║　此標弟子為行難思[巳>已]得垂[這-言+亦]之法。　△二明垂[這-言+亦]

X31n0607_p0261a08║　千二百人皆[巳>已]得小乘果不為見思所惱故心自

X31n0607_p0261b03║　葉汝[巳>已]知等一行半總授七百故是千二百也。　△

X31n0607_p0261b08║迦葉汝[巳>已]知五百自在者(至)汝當為宣說。

X31n0607_p0261b09║　上二句結前五百[巳>已]得記者次二句即頌七百故

X31n0607_p0261b12║　宣說後持品中云我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記

X31n0607_p0261b16║爾時五百阿羅漢於佛前得受記[巳>已]歡喜踊躍。

X31n0607_p0261b22║世尊我等常作是念自謂[巳>已]得究竟滅度。

X31n0607_p0262a02║　心重尋復不憶也。　△三起[巳>已]遊行譬。

X31n0607_p0262a03║起[巳>已]遊行到於他國(至)若少有所得便以為足。

X31n0607_p0262a05║　苦求樂故云起[巳>已]遊行無明覆解不知向本求大

X31n0607_p0262a23║　解行相稱方堪佛記從是[巳>已]後則具有寂滅忍衣

X31n0607_p0262b06║　△三合起[巳>已]遊行譬。

X31n0607_p0262c06║　[巳>已]而臥三教助道猶如[月*肴]膳更以異方便助顯第

X31n0607_p0262c07║　一義也[月*肴]膳食[巳>已]便消如方便教非究竟益往在

X31n0607_p0262c08║　大通佛所未結大緣[巳>已]前歷諸味中[立*立]聞三教及

X31n0607_p0262c16║　上合譬中第三起[巳>已]遊行今佛覺悟下二句頌上

X31n0607_p0262c22║　修真理募求勝見故名為學阿羅漢果研理[巳>已]窮

X31n0607_p0262c23║　勝見[巳>已]極無所復學故名無學此二千人或是學

X31n0607_p0263a12║　百記二人[巳>已]同上流今更索別記耳。　△二二千

X31n0607_p0264a02║　薩擯辱(持品云濁世惡比丘數數見擯出等)顧[巳>己]力弱無益自他便

X31n0607_p0264a17║　是也此等皆[巳>已]現前與總別記竟今所揀者乃是

X31n0607_p0265c10║　[巳>已]今當說此經為最此約法歎也[巳>已]者大品[巳>已]上

X31n0607_p0265c16║　[巳>已]說涅槃在後則可信也妙樂云當鋒者法華在

X31n0607_p0265c23║諸佛世尊之所守護從昔[巳>已]來未曾顯說。

X31n0607_p0265c24║　從昔[巳>已]來未曾顯說者於三藏中不說二乘作佛

X31n0607_p0266c13║　濕泥四住[巳>已]盡無明[巳>已]伏[巳>已]得中道相似圓解故

X31n0607_p0267a24║　慈悲心是如來室者慈悲覆物惠利歸[巳>己]名之為

X31n0607_p0267b03║　室也柔忍心是如來衣者遮彼惡障[巳>己]醜名之為

X31n0607_p0267b05║　法空是如來座者安心於空方能安他安他安[巳>己]

X31n0607_p0268a22║　處入滅處今之寶塔是先佛入滅塔也先佛[巳>已]居

X31n0607_p0269a07║彼佛成道[巳>已]臨滅度時(至)應起一大塔。

X31n0607_p0269c18║　但是引例而[巳>已]不必全同僧中法事故云如耳多

X31n0607_p0269c23║　諸佛南方有佛名曰金藏彼諸菩薩見光明[巳>已]問

X31n0607_p0271c13║亦不為[巳>己]身及以五欲樂(至)今故為汝說。

X31n0607_p0271c16║　△二明師弟功滿二初明弟子因報[巳>已]滿三初明

X31n0607_p0272a02║　善知識輔行云言外護者自[巳>己]身心為內望他身

X31n0607_p0272a03║　心為外為外所護故名外護言同行者[巳>己]他遞相

X31n0607_p0272c20║　海眾縱移而龍宮不動龍謂不動而所居[巳>已]變從

X31n0607_p0273c21║　入海通經龍女[巳>已]得不捨不受之實證今於靈山

X31n0607_p0274b10║　問此諸聲聞既得授記[巳>已]登初住破無明惑得無

X31n0607_p0274b21║　我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記者即指五百弟子

X31n0607_p0274b22║　品偈云迦葉汝[巳>已]知等一行半偈也。　△二耶輸請

X31n0607_p0274c07║諸比丘尼說是偈[巳>已](至)於他方國廣宣此經。

X31n0607_p0274c11║　如來[巳>已]舉持經功德深厚引證分明又多寶分身

X31n0607_p0274c12║　遠來勸發此之殷勤事義[巳>已]足有欲應命宜即發

X31n0607_p0275a14║　△三[僣>僭]聖增上慢者。

X31n0607_p0275b09║　利弗言心不定者或說罵我心[巳>已]定云何說罵如

X31n0607_p0275b24║　有一時稱二字者若稱後字前字[巳>已]滅又能罵所

X31n0607_p0279b20║　[君/羊]貢高我得好食比丘亦如是得四事供養[巳>已]起

X31n0607_p0279b24║　四事供養[巳>已]不起染著想自知出要無增減心是

X31n0607_p0279c02║　為修道故補飢瘡須行乞食既得食[巳>已]為報施恩

X31n0607_p0280a09║　樂說能聽人及所聽經典過者法華[巳>已]前七方便

X31n0607_p0280b04║　誦經修道背捨生死向涅槃路不稱他短不說[巳>己]

X31n0607_p0280b15║　[巳>己]則怨違情曰嫌安樂行者尚去順[巳>己]之喜況搆

X31n0607_p0280b18║　萬四千由意嫌頭陀比丘不誦經典猶如株[杭>杌]由

X31n0607_p0280b19║　此墮獄受苦從獄出[巳>已]受羅剎身於賢劫末樓至

X31n0607_p0280c01║　上既觀諸法空心[巳>已]住於畢竟空理無所取著必

X31n0607_p0281a02║　王者語若長短是非皆不知唯求[巳>己]勝是為愚者

X31n0607_p0283b07║　萬等者秖是小乘八萬而[巳>已]。　△四有功歡喜。

X31n0607_p0284a05║　天主魔然[巳>已]有壞義成道必降魔故也有大功勳

X31n0607_p0284a06║　等者如來見此小乘賢聖[巳>已]除界內苦集名與陰

X31n0607_p0284a10║　惑如來見諸賢聖[巳>已]斷見思出三界外不為魔網

X31n0607_p0284a23║　諸說中等者此經於[巳>已]今當說最為第一故也明

X31n0607_p0284c01║既知眾生得其力[巳>已](至)今正是時為汝等說。

X31n0607_p0285a15║　[巳>己]果相先彰故於夢中見種種事[立*立]是未來後報

X31n0607_p0285c03║　皆現摩頂受[身*戠]也妙樂云言無垢者初住[巳>已]得為

X31n0607_p0286a21║　如來止之凡有三義他方菩薩各各自有[巳>己]任若

X31n0607_p0286b21║　不在此下者言在此界之空中經云從地出[巳>已]各

X31n0607_p0286c04║　為多領三二一者為少單[巳>己]者隻獨若依文往尋

X31n0607_p0286c05║　六萬五萬者為少單[巳>己]者為多故下偈文云單[巳>己]

X31n0607_p0286c07║　能引眾人至於寶所當知一[巳>己]非獨六萬非多一

X31n0607_p0286c16║是諸菩薩從地出[巳>已](至)欣樂瞻仰於二世尊。

X31n0607_p0287a16║　不遙今忽見遠知非[巳>己]力即知如來現此神變必

X31n0607_p0287b08║　世尊[巳>已]離世間有漏五陰豈有病惱[蓋-去+太]欲示同人

X31n0607_p0287b17║　[巳>已]來常受大化始見我身即稟華嚴入如來慧果

X31n0607_p0287b20║　此易度中二根鈍德薄者世世[巳>已]來不受大化為

X31n0607_p0287c10║善哉善哉大雄世尊(至)聞[巳>已]信行我等隨喜。

X31n0607_p0287c12║　是能問也所問者即是問佛智慧也妙樂云聞[巳>已]

X31n0607_p0287c13║　信行者即指能問諸菩薩所化之人聞菩薩說[巳>已]

X31n0607_p0287c19║　是菩薩及所化之人聞[巳>已]信行即是於菩薩等發

X31n0607_p0288a05║　自初寂場說華嚴以來至今靈山說法華[巳>已]往十

X31n0607_p0288a12║　召諸大士密開壽量非時眾所知故言不識[巳>已]上

X31n0607_p0288b20║　佛甚久於是各各以疑陳於[巳>己]佛佛皆抑待彌勒

X31n0607_p0288b21║　故云彌勒[巳>已]問斯事汝等自當因是得聞妙樂云

X31n0607_p0289a09║爾時世尊說此偈[巳>已](至)調伏其心令發道意。

X31n0607_p0289c01║　前長行正答中[巳>已]云在娑婆世界下方空中住竟

X31n0607_p0290a19║佛亦如是得道[巳>已]來其實未久。

X31n0607_p0290b14║　彌勒自謂現在見聞我雖未達信而[巳>已]矣。　△二為

X31n0607_p0290b23║及未來世諸善男子聞此事[巳>已]亦不生疑。

X31n0607_p0291b05║　我成佛[巳>已]來甚大久遠等豈非實無量而品題但

X31n0607_p0291b13║　緣感見長短不同四句詮量其義[巳>已]顯為未解者

X31n0607_p0291b17║　即應身也無常者金剛心[巳>已]前智用增進乃至凡

X31n0607_p0291c04║　若顯遠[巳>已]本[這-言+亦]各三。　△二壽量品廣開近顯遠斷

X31n0607_p0291c17║　三白[巳>已]復言惟願說之即第四重請也佛於三請

X31n0607_p0291c20║是時菩薩大眾彌勒為首(至)如是三白[巳>已]。

X31n0607_p0292a22║　一者從法身應生者往世先得無生法忍或[巳>已]先

X31n0607_p0292b05║然善男子我實成佛[巳>已]來(至)百千萬億那由他劫。

X31n0607_p0292b15║　[巳>已]不可說況不下塵之界寧當可說下塵不下塵

X31n0607_p0292b21║　云不退轉[巳>已]如前釋。　△三合顯遠。

X31n0607_p0293a03║　佛眼觀者即是久[巳>已]成佛用佛眼鑑照無有遺差

X31n0607_p0293c12║　慧託胎出生行七步乃至六年苦行[巳>已]還是也劣

X31n0607_p0294a05║然我實成佛[巳>已]來久遠若斯(至)令入佛道作如是說。

X31n0607_p0294a08║　始生此則不然然我久[巳>已]得此生法二身今日之

X31n0607_p0294a14║諸善男子如來所演經典(至)或示[巳>己]事或示他事。

X31n0607_p0294a16║　形聲不出自他若說法身是說[巳>己]身若說應身是

X31n0607_p0294a17║　說他身言值然燈佛即是說[巳>己]身然燈佛是我師

X31n0607_p0294a18║　即是說他身隨自意語是說[巳>己]身隨他意語是說

X31n0607_p0294a19║　他身示現正報是示[巳>己]事示現依報是示他事。　△

X31n0607_p0294c15║　隨自意語亦是或說[巳>己]身之事故大品云第一義

X31n0607_p0295a07║　別欲令增諸善根故說[巳>己]他之教不[虎-儿+丘]因緣譬喻

X31n0607_p0295a22║　此正對機施[巳>己]他聲益欲令漸頓之機生種種善

X31n0607_p0295a23║　根故現若干[巳>己]他身事若干[巳>己]他聲教若干因緣

X31n0607_p0295b05║　暫廢者總結不[虎-儿+丘]也如上若干[巳>己]他形聲皆令眾

X31n0607_p0295b11║如是我成佛[巳>已]來甚大久遠(至)常住不滅。

X31n0607_p0295b17║　[巳>已]得常壽常壽叵盡[巳>已]倍上無量阿僧祇劫之數

X31n0607_p0295b18║　況果壽耶譬如太子時祿[巳>已]不可盡況登尊極祿

X31n0607_p0296b13║　是不增也三者治病損而無增但世醫所治差[巳>已]

X31n0607_p0296b15║　能令差[巳>已]不復發而所治不[彳*扁]即二乘人止治一

X31n0607_p0297a05║　住位名為了故發心[巳>已]後訖至住前皆名為緣。　△

X31n0607_p0297a09║　此見應滅彼見應生名遠至餘國。　△二還[巳>已]復去

X31n0607_p0297c12║即作是言汝等當知(至)遣使還告汝父[巳>已]死。

X31n0607_p0297c13║　正譬現滅化期將竟故云衰老死時[巳>已]至者當入

X31n0607_p0297c16║　遣使等者四依菩薩語眾生云佛[巳>已]滅度但留此

X31n0607_p0297c18║　述經法豈能自知佛[巳>已]滅度故用四依是使人也。

X31n0607_p0298a01║　感未來應化如遺教經云其未度者皆悉[巳>已]作得

X31n0607_p0298a05║其父聞子悉[巳>已]得差尋便來歸咸使見之。

X31n0607_p0298a13║佛言我亦如是成佛[巳>已]來(至)阿僧祇劫為眾生故。

X31n0607_p0298a19║　過去三初頌成道[巳>已]久。

X31n0607_p0299c11║　華[巳>已]後有得道者如捃拾耳妙樂云捃拾如涅槃

X31n0607_p0300c18║　信得為十信故初信至七信為位不退八信[巳>已]去

X31n0607_p0301b20║又復如來滅後若聞是經(至)當知[巳>已]為深信解相。

X31n0607_p0301c04║　喜品但標人相而[巳>已]至第六卷隨喜品方校量功

X31n0607_p0301c06║　量廣格量[巳>已][冰-水+兄]出勝者意謂初品功德尚爾況後

X31n0607_p0301c12║斯人則為頂戴如來(至)作是供養[巳>已]。

X31n0607_p0302a06║　廣其色光潤諸國書寫莫不[釆>采]用補註云八者表

X31n0607_p0302b15║　此格量第五品功德也[巳>已]趣道場者行處也三菩

X31n0607_p0302b18║若我滅度後(至)則為[巳>已]如上具足諸供養。

X31n0607_p0302c15║　也不久詣道樹者此第五品人其位[巳>已]在十信鐵

X31n0607_p0303a05║　隨喜者隨順事理無二無別喜是慶[巳>己]慶人聞深

X31n0607_p0303a06║　奧法順理有實功德順事有權功德慶[巳>己]有智慧

X31n0607_p0303a18║　有一念理解但有一念慶[巳>己]慶他未有事行恩不

X31n0607_p0303a23║　美持經功德時眾不測初心功德之大咸謂[巳>已]入

X31n0607_p0304c09║　根清淨名內莊嚴又從地獄[巳>已]上至佛一切色像

X31n0607_p0305a02║　觀經隨喜[巳>已]當似解之首第五十人復在初隨喜

X31n0607_p0305a03║　品之初故云初初過二乘極極者羅漢[巳>已]極無疑

X31n0607_p0305b19║　過於天眼梵王報得天眼在[巳>己]界[彳*扁]見大千大千

X31n0607_p0305b22║　辟支佛見百佛世界不以風輪為礙亦無[巳>己]他界

X31n0607_p0305c08║　能見大千故云父母所生若論其用[巳>已]過天眼故

X31n0607_p0305c22║父母所生耳清淨無濁穢(至)功德[巳>已]如是。

X31n0607_p0307c02║最初威音王如來既[巳>已]滅度正法滅後。

X31n0607_p0308a19║　下種本[巳>已]有善故以小乘而將護之不即為說大

X31n0607_p0309a09║諸人聞[巳>已]輕毀罵詈。

X31n0607_p0309a13║其罪畢[巳>已]臨命終時(至)漸具功德疾成佛道。

X31n0607_p0309a14║　此舉信毀果報及結會古今也補註云其罪畢[巳>已]

X31n0607_p0309b06║　力用[巳>已]竟於前今復身輪現此勝用令眾流通本

X31n0607_p0310a03║　者表住行向地等妙六番動無明惑上[巳>已]動竟今

X31n0607_p0310a17║彼諸眾生聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已](至)南無釋迦牟尼佛。

X31n0607_p0310b05║　[巳>已]又云下去四相別表未來四一四但云一不言

X31n0607_p0310b15║　宣示顯說者總結一經唯四而[巳>已]撮其樞柄而授

X31n0607_p0310c03║　來[巳>已]得今為說法亦令眾生同得此體故次用而

X31n0607_p0311a11║能持是經者則為[巳>已]見我(至)教化諸菩薩。

X31n0607_p0311c06║　樂云現大神力者如來向現十種神力[巳>已]表當來

X31n0607_p0312a12║於未來世若有善男子(至)則為[巳>已]報諸佛之恩。

X31n0607_p0312b03║　多寶為證經故來今[這-言+亦]本二門[巳>已]訖故須微遣復

X31n0607_p0312b06║　故閉而尚在問塔若聽法亦應不閉答證正[巳>已]故

X31n0607_p0312b19║　向今明方便品開三顯一圓因[巳>已]竟安樂行品明

X31n0607_p0312b20║　乘乘之法壽量明乘果[巳>已]竟此品下明乘乘之人

X31n0607_p0312c01║　流通義便者佛囑累[巳>已]大事功畢隨物偏好故乘

X31n0607_p0312c08║　其神力盡其形命殷殷[虔-文+ㄆ][虔-文+ㄆ]志猶未[巳>已]庶令弟子

X31n0607_p0312c09║　宗法如師我傳爾明爾復傳明明明無[巳>己]師之志

X31n0607_p0313a23║　於[巳>己]身眾生身諸佛身悉於[巳>己]身中現又見[巳>己]身

X31n0607_p0313b02║得此三昧[巳>已]心大歡喜(至)價值娑婆世界以供養佛。

X31n0607_p0313b08║作是供養[巳>已]從三昧起(至)八十億恒河沙世界。

X31n0607_p0313b15║其中諸佛同時讚言(至)作是語[巳>已]而各默然。

X31n0607_p0313c21║　大悟獲一旋陀羅尼自是[巳>已]後照了法華如曦和

X31n0607_p0313c24║其身火然千二百歲過是[巳>已]後其身乃盡。

X31n0607_p0314a09║說是偈[巳>已]而白父言(至)我今當還供養此佛。

X31n0607_p0314a18║白[巳>已]即坐七寶之臺(至)合十指爪以偈讚佛。

X31n0607_p0314b15║　妙樂云金色之身者前[巳>已]得普現色身三昧即八

X31n0607_p0315a17║　即實而權[巳>已]破諸疑那得並此經即權而實有疑

X31n0607_p0315c10║　婆此云雜華摩利此云鬘華餘如前[巳>已]釋。　△二舉

X31n0607_p0316a07║　年少何以口中含香即[束*力]以水洗口洗[巳>已]倍香王

X31n0607_p0316a10║　法故四十九億歲生人天中口中出此之香聞[巳>已]

X31n0607_p0316a17║　佛[巳>已]即說法警悟一切眾生也。　△三明得利益。

X31n0607_p0317c17║到[巳>已]下七寶臺(至)安隱少惱堪忍久住不。

X31n0607_p0318c07║　不可思議威神之力[巳>已]於過去無量劫中作佛號

X31n0607_p0319a24║　者厭畏生死欣尚無為也菩薩機者先人後[巳>己]慈

X31n0607_p0319b06║　約十法明普得此意[巳>已]類一切法無不是普所謂

X31n0607_p0319b16║　光佛前凡有所脩不與理合不名為普從得記[巳>已]

X31n0607_p0321a01║　火勢[巳>已]及因舉聲稱觀未得稱世音應聲火滅此

X31n0607_p0321a08║　盡初禪[巳>已]下無免火災惡業火者隨有改惡脩善

X31n0607_p0321c05║　又初住[巳>已]去分分是淺處究竟無明方稱彼岸。　△

X31n0607_p0322c06║　眼豈容興害心引證者上羅剎難中[巳>已]彰其事茲

X31n0607_p0323a19║　繫脩羅亦有五縛北洲及天上應無此難降是[巳>已]

X31n0607_p0323c17║　觀音勢力既大加護亦曠豈止七難而[巳>已]當知[彳*扁]

X31n0607_p0324c11║　寡相祿不[隹>佳]今明貌與相相扶彌顯其德端正則

X31n0607_p0324c17║　男女者如阿含經云地獄界[巳>已]上乃至欲界天皆

X31n0607_p0326a17║　智冥應境智因緣名觀世音此義[巳>已]竟今問云何

X31n0607_p0326b24║　實諦正真之法此諸菩薩皆[巳>已]分入地位不可以

X31n0607_p0327a13║　假佗所作以成[巳>己]樂即是魔王也淨名經云多是

X31n0607_p0327b23║　如前[巳>已]釋。

X31n0607_p0328b01║　百一萬而[巳>已]約位辯瓔珞必無價也若就觀解者

X31n0607_p0329a05║　音令無量苦一時解脫即是[巳>已]成利他行也不動

X31n0607_p0331a19║　頂禮[巳>已]成三業供養。　△二聞品功德二初持地歎

X31n0607_p0331b19║　分真發心即初住[巳>已]上今品結益正在真發心。

X31n0607_p0332a12║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0607_p0332a24║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0607_p0332b20║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0607_p0333a05║諸羅剎女說此偈[巳>已](至)離諸衰患消眾毒藥。

X31n0607_p0333b02║　王其[身*冘]果報增長有為從此死[巳>已]不復為王方沉

X31n0607_p0333b13║　雖未無諍[巳>已]號空生故下文云得清淨功德莊嚴

X31n0607_p0334a18║　此父[巳>已]信白母稱慶願放出家母亦聽之矣。　△三

X31n0607_p0334a24║　何可值於佛法浮木實諦之孔。　△四化功[巳>已]著。

X31n0607_p0334b02║　此化功[巳>已]著佛歎功德也法華三昧者攝一切法

X31n0607_p0334b22║妙莊嚴王即從[虎-儿+丘]空中下(至)說是語[巳>已]禮佛而出。

X31n0607_p0334c14║　非初果須判為六根清淨法眼位耳即七信[巳>已]上

X31n0607_p0334c24║　永無[巳>已]故自東自西而來勸發具四悉檀意文云

X31n0607_p0335a07║　通為三從分別功德品十九行偈[巳>已]後三品半舉

X31n0607_p0335b09║　經竟戀法無[巳>已]遠來之志志在勸發共來聽受等

X31n0607_p0335c16║　當手得是經今謂不爾上文云諸法實相義[巳>已]為

X31n0607_p0336b10║　行此人[巳>已]於先佛植善故言深種善根此人為現

X31n0607_p0336b21║　護法云汝能如是外多利益內積慈悲又久劫[巳>已]

X31n0607_p0337b07║　何言[巳>已]上施因願也願解脫下施果願云依報說

X31n0607_p0337b16║　色一香即經所詮理是諸佛之[巳>已]證是眾生之性

X31n0608_p0338a17║子幹父事。知父之家業為[巳>己]有。雖吃苦不懈也。淺者

X31n0608_p0338b05║名某人而[巳>已]。又一大時教。如做官者考續之賢否。或

X31n0608_p0338b08║[巳>已]。然而得一是。與一唱名者。其先之文藻始有甲乙

X31n0608_p0339b03║　王等。諸佛法中。[巳>已]是此名。且佛在定中。文殊答彌

X31n0608_p0339b04║　勒。業[巳>已]先言之。及佛出定許說。亦莫過拈過去諸

X31n0608_p0339b18║　故也。不說則[巳>已]。說則一切聲聞辟支佛。往日未許

X31n0608_p0339b20║　青蓮華。不出則[巳>已]。出則定有金輪聖王應世。人民

X31n0608_p0339c12║　[巳>已]。又徵而釋之。云所以者何。隨宜所說之法。意趣

X31n0608_p0340a03║　恐怖。悔來至此。乃至云作是念[巳>已]。疾走而去。此不敢承當)。及不肯承當(經云。即時長者。

X31n0608_p0340a13║　弗當知。我本有誓願。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所願。今者[巳>已]滿足。化一切眾生。皆令入佛道。是也)。

X31n0608_p0340b05║　[一>]正法華經云。如來云何說此法乎。譬靈瑞華。時時

X31n0608_p0340c01║　華。豈不與瑞應有抵[01][悟>牾]乎。以名義集翻優曇[金*本]為

X31n0608_p0340c23║　[一>]見寶塔品一品。藏中別名云薩曇分陀利經。今為

X31n0608_p0341a12║　[一>]普曜經瑞應品云。菩薩臨產之時。先現瑞應三十

X31n0608_p0341a16║　[一>]宋丞相張無盡法華論云。妙法蓮華經。所謂蓮華。

X31n0608_p0341a19║　[一>]宋洪覺範禪師法華論云。優曇[金*本]三千歲始華。華

X31n0608_p0341a22║　[一>]本經藥王菩薩本事品云。是人現世。口中常出青

X31n0608_p0341b06║　[一>]隋天台顗禪師法華玄義釋題有云。經文兩處。說

X31n0608_p0341b13║　[一>]宋雷菴受師楞伽經註云。優曇[金*本]。又云烏曇[金*本]羅。

X31n0608_p0341b16║　[一>]唐岑嘉州云。參[嘗-旨+甘]讀佛經。聞有優[金*本]羅華。目所未

X31n0608_p0341c14║　[巳>己]從人。無非曲成萬物。要一切眾生。知有[03]白家[巳>已]

X31n0608_p0342a16║　佛法來源者。史記漢顯宗孝明皇帝。諱莊。光武太子。陰后所生。在位一十八年。壽四十八歲。[謚>諡]法。照臨四

X31n0608_p0342c05║　陽上都門。大笑。王衍異之曰。胡雛聲勢有奇。志將為天下患。遣人收之。會勒[巳>已]去。後起兵據襄國。一十五

X31n0608_p0342c09║　背有草付字。改姓苻氏。[僣>僭]位四年。都長安。堅字永固。亦洪之子。雄武智略。盡有中原。立二十七年。率兵百

X31n0608_p0342c11║　也。初仕苻堅。南伐敗績。縊殺堅。有直。[僣>僭]位八年。子興字子略。立二十二年。此五胡亂華之大[既/木]也。元帝渡

X31n0608_p0342c14║　百戶。蒿棘成林。官無章服印綬。唯以桑服署號。後亦被劉聰虜之。使行酒滌爵。[巳>已]而更。使帝戎服執[蓋-去+太]。尚

X31n0608_p0343a02║　還。至涼州。聞堅[巳>已]歿。光遂據涼州。即三河王位。國

X31n0608_p0344a19║　初成正覺。三七思惟。知眾生不堪大乘。遂詣鹿苑。告阿若憍陳如等五人。言我[巳>已]成正覺。即三轉四諦十

X31n0608_p0344a20║　二行法輪云。此是苦。我[巳>已]知。此是集。我[巳>已]斷。此是道。我[巳>已]修。此是滅。我[巳>已]證等。經云。思惟是事[巳>已]。即趣波

X31n0608_p0344b16║　菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。悉亦當作佛。如三世諸佛說法之儀式。我今亦如是。說無分別法。

X31n0608_p0344b18║　佛。小善微因。皆[巳>已]成佛。俗間治世經書語言資生業等。皆順正法。豈半字根本。而不入如來正解脫者乎。

X31n0608_p0344b20║　靈山頂上說。校鹿苑金河。其法會固[巳>已]高矣。自寶塔後半品。至囑累品。計一十一品半文。皆塔在空中。佛

X31n0608_p0344c20║　[巳>已]出定。贊揚權實二智之德。無非演暢佛與諸佛

X31n0608_p0345b10║　施功不[巳>已]。轉見濕土。遂漸至泥。知水必近。以此經

X31n0608_p0346a09║　此結歸序題。序主謂[巳>已]作此一序。人微言輕。如撮

X31n0608_p0346c01║　信心之前。更無勝法。依此信本。解行證始立。劉[蚪>虯]

X31n0608_p0347a12║　其大之所以。謂稱比丘則[巳>已]。何言大也。以皆是阿

X31n0608_p0347a14║　大阿羅漢。則名小比丘也。諸漏[巳>已]盡者。三界果喪

X31n0608_p0347a17║　逮得[巳>己]利等者。陽似嘆德。陰實斥過。以不肯同菩

X31n0608_p0347a18║　薩[巳>己]利利人。但圖自身滅盡三有見思之結惑。使

X31n0608_p0347a20║　明六通。從心所欲。惟利無害。自在而[巳>已]。心自在簡

X31n0608_p0347b03║　子。大目犍連云[釆>采]菽氏。迦旃延云文飾。阿菟樓[馬*太]

X31n0608_p0348c04║　師占曰。此兒生[巳>已]。定害父母。王信其言。阿闍始生。

X31n0608_p0349a16║　不動者。意謂既教菩薩。於我何有。故佛說此經[巳>已]。

X31n0608_p0350a05║　存。眾生能持此經。經中[巳>已]有如來全身舍利。不須

X31n0608_p0350a09║　業[巳>已]畢矣。上根利智之人。不待吾佛從三昧安詳

X31n0608_p0350a10║　而起。告舍利弗。則[巳>已]徹矣。何則先說無量義經。即

X31n0608_p0350c02║　過去[巳>已]成佛人不能答故。文殊以大智。博古以通

X31n0608_p0351b04║　不但如辟支佛。求勝諸聲聞乘而[巳>已]。乃欲得佛無

X31n0608_p0352a05║　具足。自性宗通。慧具足。稟受師承。所以內不失[巳>己]。

X31n0608_p0352a20║　細審閱。而用[巳>己]意。妄穿鑿之耶。

X31n0608_p0352b05║　常勤精進。是故我[巳>已]成佛。而阿難護持我法。未嘗

X31n0608_p0352b12║　打曰捶。以杖直[剌>刺]曰頂。如後文。或以杖木瓦石而

X31n0608_p0352c18║　則廣。佛[巳>已]成道。功德不可以言盡。眾生尚未成佛。

X31n0608_p0353a20║　上第六事。佛滅度後。供養舍利。既[巳>已]言矣。此第七

X31n0608_p0353a24║　滅度[巳>已]後。欲將佛身骨。藏而不露。使人但供養塔

X31n0608_p0353c14║　自初說頌。沿至前節。皆申彌勒一[巳>己]之疑。應長行

X31n0608_p0353c21║　[巳>己]兼人而稱。至是則專主眾會而請。故稱佛子文

X31n0608_p0354a14║　謂佛若為說道場所得之法。往者[巳>已]說矣。若為授

X31n0608_p0354b02║　盤托出。彌勒業[巳>已]眇目矬陋。莊聾作瞽。而故問。為

X31n0608_p0354b10║　乎。雖然[金*勾]錐在手。為人與為[巳>己]不同。安知二大士

X31n0608_p0354b22║　自謂。[巳>已]得涅槃。無所堪任。昏聵至矣。佛以一乘佛

X31n0608_p0355a11║其最後佛未出家時(至)[巳>已]於千萬佛所植諸善本。

X31n0608_p0355b09║　僧祇劫[巳>已]成佛。號龍種上尊王佛。燈明因妙光。起

X31n0608_p0355b20║　授聲聞記。文殊敘往事。[巳>已]曾得記之聲聞。故名菩

X31n0608_p0355b23║佛授記[巳>已]便於中夜入無餘涅槃。

X31n0608_p0355c01║　開示眾生佛知見。使得同於[巳>己]而[巳>已]。燈明出家得

X31n0608_p0355c06║　人作佛之記。及授記[巳>已]。便詣雙林入涅槃。又說涅

X31n0608_p0356b06║　天人下頌長行第六因也。人之所信。莫過[巳>己]眼。今

X31n0608_p0356b11║佛說是法華令眾歡喜[巳>已](至)億劫時一遇。

X31n0608_p0356b13║　之。[巳>已]說其經。又令大眾歡喜而唱滅。可見妙光與

X31n0608_p0356b15║　薩。大事未明。如喪考妣。終身憂啼。且未[巳>已]有何歡

X31n0608_p0356b17║　見諸佛出世。只要眾生歡喜。眾生不喜。如[巳>己]之內

X31n0608_p0357a06║　納僧本色作家之語。謂佛祖頭上機緣。元無瑞不瑞。今佛不得[巳>已]。放光現瑞。無非助發也。諸人今當知下

X31n0608_p0357a08║　充足。此為身子等萬二千受記成佛之案。直案至授學無學記品。後四句。為會中一種[巳>已]得三乘之小果

X31n0608_p0357b01║　入定。放光動地。[巳>已]是方便矣。經云。吾從成佛[巳>已]來。

X31n0608_p0357b03║　止於今經放光動地。乃從成佛[巳>已]來。種種言教。皆

X31n0608_p0357c03║　我等居僧之首。年並朽邁。自謂[巳>已]得涅槃。無所堪

X31n0608_p0357c08║　有其因也。諸佛智慧者。是佛要二乘人信[巳>己]先推

X31n0608_p0357c20║　千萬億無數諸佛。及佛成道[巳>已]來。四十年前。所行

X31n0608_p0358a02║　諸佛。及佛成道[巳>已]來。四十年前。所說法門。難解難

X31n0608_p0358a05║　人。自[巳>己]不悟。其資高者。乃云我昔從佛。聞如是法。

X31n0608_p0358a10║　無非是大師子吼。而二乘人業[巳>已]與入頭處。佛於

X31n0608_p0358a14║　則亦莫過。謂與他大菩薩授記。非為[巳>己]耳。如此智

X31n0608_p0358a17║　入。況百千萬億。無量諸佛。及佛成道[巳>已]來。四十年

X31n0608_p0358c05║　曰。於無量若干劫。供養無數若干佛[巳>已]。然後[廷-壬+西]得

X31n0608_p0358c16║舍利弗吾從成佛[巳>已]來(至)知見波羅蜜皆[巳>已]具足。

X31n0608_p0358c21║　佛[巳>已]來。隨眾生機宜。將此大法。或作種種因緣而

X31n0608_p0359a01║　著者。二乘人業[巳>已]遵佛教。離其著[巳>已]。今又謂隨宜

X31n0608_p0359a04║　夫之著。即取方便波羅蜜。證偏空小涅槃而[巳>已]。若

X31n0608_p0359a06║　無數方便波羅蜜中。業[巳>已]具足開示諸佛如來知

X31n0608_p0359a09║　此釋上方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足之文。而申明

X31n0608_p0359b05║　數方便波羅蜜中。皆[巳>已]具足一乘佛如來知見之

X31n0608_p0359c01║　是我釋迦一佛成道[巳>已]來。四十年前。以種種因緣。

X31n0608_p0360a05║　義詳於藥草喻中。佛成道[巳>已]來。四十年前。所譚大

X31n0608_p0360a12║　不得[巳>已]。而如此諄諄。尚須三請後分別解說。唯身

X31n0608_p0360b13║於無量億劫行此諸道[巳>已](至)信力堅固者。

X31n0608_p0360b15║　等文。明佛實智波羅蜜也。問曰。上節既云具足行諸道。此節又言行此諸道[巳>已]。言豈不贅乎。答曰。上節具

X31n0608_p0360b16║　足行諸道。頌佛因中之事。故以無數佛言。此節行此諸道[巳>已]。頌佛果上之事。故以無量億劫言。應知上節

X31n0608_p0360b17║　重具足字上。此節重[巳>已]字上。各自一義。問曰。此既頌第四節文。云何雜其第五節文。以如是大果報。種種

X31n0608_p0360b21║　行。是指阿蘭若法菩提場。為道場也。我[巳>已]悉知見者。准後文。即我所得智慧微妙最第一。是指佛因圓果

X31n0608_p0361a24║　又告舍利弗等者。謂上既[巳>已]告汝。是法不可示。言

X31n0608_p0361b07║　世一切諸佛。乃能究盡也。故曰我今[巳>已]具得等。

X31n0608_p0361c10║　中循環自揣。謂[巳>己]既[巳>已]遵佛教。[巳>已]證涅槃。而今又

X31n0608_p0361c12║　知等。爾時舍利弗下。當機乘眾疑。而序[巳>己]疑。以請

X31n0608_p0361c13║　佛決。謂佛尋常不高[巳>己]下人。今以何因由緣故。再

X31n0608_p0361c14║　四嘆[巳>己]所說所證之高深。而貶斥諸佛弟子及不

X31n0608_p0361c16║　[巳>己]疑。今者下。通眾疑。惟願下。請決疑。世尊何故下。

X31n0608_p0362a03║　資之疑。求佛為解。於諸下兩行半。頌當機自[巳>己]之

X31n0608_p0362b07║　是究竟下。正出[巳>己]疑。謂佛說滿世間之身子不能

X31n0608_p0362b10║　行三乘之道。我[巳>已]證得。不應責我不知。若阿耨菩

X31n0608_p0362b17║　說一句。正應上文要當說真實言。以上身子為[巳>己]

X31n0608_p0362b22║　亦應上甚深微妙法我今[巳>已]具得言。身子求心切。

X31n0608_p0362b24║　謂婆羅門自稱。[巳>已]從大梵天王口中生。餘姓皆從他處生。故佛弟子。亦以佛口所生。為尊重也)。

X31n0608_p0362c04║　爾時下。身子業[巳>已]為人為[巳>己]。陳其疑。請其妙。佛復

X31n0608_p0362c21║　爾時下。佛以增慢者為辭。身子以類[巳>己]者多為請。

X31n0608_p0362c24║　四句。為[巳>己]求。是會下。為天龍八部求。文殊所謂諸

X31n0608_p0363a20║　是為身子等無有能得解者。不得[巳>已]而以言語為

X31n0608_p0363a23║　法[巳>已]去。直至囑累品終。皆是為二乘人。分別解說

X31n0608_p0363b08║　故法數云。慢有七。恃[巳>己]陵他。名我慢。同德相[怡-台+敖]名慢。於同爭勝。名過慢。於勝爭勝。名慢過慢。未得謂得。名

X31n0608_p0363b22║　能善聽。則上不負於佛之所說。下不負於[巳>己]之慇

X31n0608_p0364a15║　我釋迦一佛。成道[巳>已]來。四十年中。以種種因緣譬

X31n0608_p0364c20║　但為一大事。故今果上自[巳>己]既[巳>已]成佛。為人分上。

X31n0608_p0365a17║　佛。與東西南北三四方諸佛而[巳>已]。乃一切十方諸

X31n0608_p0365a20║　矣。故後述成[巳>己]悟云。初聞佛所說。心中大驚疑。將

X31n0608_p0365a22║　度佛。安住方便中。亦皆說是法。疑悔永[巳>已]盡。我定

X31n0608_p0365c09║　我釋尊成佛[巳>已]來懷抱。方得揚眉吐氣。文略而義

X31n0608_p0365c19║　盡諸法實相之義。業[巳>已]至矣。此第九節。仍以諸佛

X31n0608_p0365c24║　出之時。世迺五濁不良。不得[巳>已]而以方便力。於一

X31n0608_p0366a10║　不知但化菩薩之事。自甘分為二乘人可也。若[巳>已]

X31n0608_p0367a04║　者。[巳>已]發於行事之道術也。若干者。有數存其間。不

X31n0608_p0367a09║　悉知是[巳>已]。初標諸佛所得。此言佛悉知。是見佛與

X31n0608_p0367a12║　方便以下之文。謂佛以實智。知眾生性[巳>已]。然後將

X31n0608_p0367b06║　得[巳>已]。而為鈍根眾生。樂於小法。不信大乘。愛[差-工+目]生

X31n0608_p0368b03║　證下。謂佛即以如[巳>己]所得而度生者。以佛自證無

X31n0608_p0368b04║　上菩提。雖曰大乘。[去*ㄗ]為生佛人[巳>己]皆有分之平等

X31n0608_p0368b14║　乃根本大小隨惑。為諸法中至惡。佛[巳>已]淨而斷之。

X31n0608_p0368b22║　因地中。本立誓願。欲一切眾生。如[巳>己]無異。到今果

X31n0608_p0368c14║　交媾。胎中微小之形骸。一世苦命受未[巳>已]。又增長

X31n0608_p0368c24║　此見濁。聖慧眼覷之。[巳>已]為可憫。彼且我慢自矜。而

X31n0608_p0369a02║　收。諂[佞-二+〦]於人。曲從於[巳>己]。以不實為實。謂[巳>己]是正道。

X31n0608_p0369a16║　度之道[巳>已]竟矣。有此行道之大因。當來之世。必當

X31n0608_p0369b02║過去無數劫無量滅度佛(至)皆[巳>已]成佛道。

X31n0608_p0369b12║　即佛之一字。亦為異方便。況頌中殺文。皆云[巳>已]成

X31n0608_p0369b13║　佛道。佛道既[巳>已]成訖。而復說六度。如人到家說路

X31n0608_p0369b20║　心無二。無非善軟之心。助顯第一義故。自[巳>己]皆[巳>已]

X31n0608_p0369c05║　滅也。則知過去眾生。資小善微因。皆[巳>已]成佛。況我

X31n0608_p0369c06║　釋尊現在弟子。豈可但為二三乘而[巳>已]哉。

X31n0608_p0369c10║　一切眾生成佛如[巳>己]。及至果上。雖說無數法門。亦

X31n0608_p0370a02║　得世間相常住一乘法[巳>已]。亦用方便權智。將大就

X31n0608_p0370c17║　故躊躇不[巳>已]。思入涅槃。此佛述第二七日因諸天

X31n0608_p0370c19║　是思惟起。至但東西走戲視父而[巳>已]止張本。尋念

X31n0608_p0370c20║　下。述第三七日思惟也。初七循[巳>已]法妙難投。諸佛

X31n0608_p0370c22║　亦不現前。至第三七日。忘其人[巳>已]。上循諸佛。下順

X31n0608_p0371a03║　佛引[巳>己]為諭。以明就實開權。開權便為化實。舍利

X31n0608_p0371a11║　坐道場。三七思惟。三寶之名。業[巳>已]久昌。但因法不

X31n0608_p0371a16║　聖僧。佛常如是說[巳>已]。但二乘人。不見不聞耳。此段

X31n0608_p0371b09║　菩薩根人。自既是大乘。今更聞此大乘。則疑惑[巳>已]

X31n0608_p0371c16║　自心作佛矣。我為諸法等者。謂諸佛難興。我[巳>已]為

X31n0608_p0371c17║　法王。則是佛不難值矣。妙法難說。業[巳>已]普告大眾。

X31n0608_p0372a06║　之人。固不能曉了小大方便隨宜之事。汝等既[巳>已]

X31n0608_p0372b09║　千二百人中。引身子。離二乘之著[巳>已]。此品置譬喻

X31n0608_p0372c08║　爾時下。身子領佛一大事因緣。分別解說。[巳>已]開悟

X31n0608_p0372c14║　受記作佛。而[巳>己]不預。則聞同得異。所以感傷。感傷

X31n0608_p0373a01║　在於佛也)。是我等下。引咎歸[巳>己]。謂今聞佛說大乘平等

X31n0608_p0373a11║　又覆明[巳>己]之不待之所以。釋成是我等咎一句。謂

X31n0608_p0373a21║　刳剋於心。責備於[巳>己]。傷感其不長進。不得同大乘

X31n0608_p0373b09║　謂法身。分謂分證。謂[巳>己]雖居因地。未至究竟。然既

X31n0608_p0373c23║　利也。我山林自善其一[巳>已]。佛善則廣饒益於天人。

X31n0608_p0374b05║　道[巳>已]。來世得作佛。我始覺知先所證者。非是真滅。

X31n0608_p0374b10║　作佛故。我聞如是作佛法音。疑悔悉[巳>已]除也。初聞

X31n0608_p0374b24║　悔永[巳>已]盡也。安住實智中者。謂不安住昔日方便

X31n0608_p0374c18║　中。亦不曾學小乘法也。受學云長夜者。自[巳>己]佛知

X31n0608_p0375a21║　一切眾生。不成佛則[巳>已]。成佛則定不可少者。前品

X31n0608_p0376b01║過無量劫[巳>已]劫名大寶嚴。

X31n0608_p0376c05║　說一乘法也(照方便品。思惟是事[巳>已]。即趣波羅奈等句)。今乃下。慶今所

X31n0608_p0376c20║　爾時下。身子要同列者。開佛知見。亦同[巳>己]之除疑

X31n0608_p0376c22║　(此應方便品舍利弗知四眾心疑自亦未了之文。上得佛述成與記。是自疑[巳>已]了矣。代眾再請。則完知四

X31n0608_p0376c23║　眾心疑之案)。我今無復下。明為[巳>己]則不敢再勞(以疑盡而記得

X31n0608_p0377a19║　皆是菩薩。此(法則會三歸一。人則會權歸實)方便品中。業[巳>已]盡分

X31n0608_p0377b16║　一門。正相符也)。舊以一門。喻一乘。若是則諸子[巳>已]在一乘

X31n0608_p0377c13║舍利弗是長者作是思惟(至)但東西走戲視父而[巳>已]。

X31n0608_p0378a06║　火宅之心。則亦吾未如之何也[巳>已]。此節譬方便品

X31n0608_p0378a15║　輪迴生死奔走。為兒戲也。視父而[巳>已]者。謂止眼視。心則不聽也)。

X31n0608_p0378a17║　爾時等者。謂長者見火勢[巳>已]急。不獨救子。且欲自

X31n0608_p0378a18║　救。故曰[巳>己]為所燒。而又曰我及諸子等。此為子者。

X31n0608_p0378b01║　三七思惟。不得[巳>已]。而就實開權。應方便品尋念過

X31n0608_p0378b08║　曰或。何等緩頰。至是則曰[巳>己]為大火所燒。而又曰

X31n0608_p0378b10║　東西走戲。視火而[巳>已]。何等怠玩。今曰心各勇銳。互

X31n0608_p0378b14║　是時長者下。謂長者見子出火宅。歡喜[巳>己]之方便

X31n0608_p0379a20║　[巳>己]所得涅槃是妄。今既喻其所以。復前後校明。使

X31n0608_p0379b20║　過有德。乃復入三界火宅者。以佛自[巳>己]無苦。為度

X31n0608_p0379b21║　眾生亦出其苦。自[巳>己]有得。欲化眾生亦得無上之

X31n0608_p0380a07║　火來逼身。苦痛切[巳>己]。心不厭患。無求出意哉。

X31n0608_p0380a08║舍利弗佛見此[巳>已]便作是念(至)何由能解佛之智慧。

X31n0608_p0380a10║　佛見此眾生。以苦為樂。似不可救[巳>已]。然眾生分為

X31n0608_p0380b03║舍利[佛>弗]如彼長者(至)如彼諸子為求牛車出於火宅。

X31n0608_p0381a02║　性而[巳>已]。深知諸法因緣。則志不止如聲聞但速出

X31n0608_p0381a03║　三界自求涅槃而[巳>已]。故校菩薩雖小。校聲聞差大。

X31n0608_p0381a22║　疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。悉亦當作佛。及舍利弗自述。見諸菩薩授記作佛。而我等不預此事。則此中大

X31n0608_p0381c10║　為[虎-儿+丘]。而悔[巳>己]所證涅槃非真而有妄耶。故云如來

X31n0608_p0382a19║　藉之餘。[君/羊]狗不知彼[巳>己]。食之無味。如遺唾。而且奔

X31n0608_p0382a20║　兢搏撮於其間。兩足翻尋曰[摶>搏]。收聚一處曰撮。搏

X31n0608_p0382b22║　得成正覺也(問曰。上言屬。此言出何也。以屬則不出。出則不屬故。答曰。不言屬。則於[巳>己]

X31n0608_p0382b23║　無干涉。不應救濟。不言出。則[巳>己]且被焚。安能救人哉)。以喻一切佛本在因地。

X31n0608_p0382b24║　皆發願度脫一切眾生如[巳>己]身。則三界十二類生。

X31n0608_p0382c02║　欲從之。未由也[巳>已]。故曰近出。於後宅舍下。敘前畜

X31n0608_p0382c06║　棟梁椽柱等。既[巳>已]頓弊。故火起則震裂而崩倒(以上

X31n0608_p0382c15║　人之死屍。何等英雄。今則自[巳>已]前死。而屍又為惡

X31n0608_p0382c16║　獸之所食[瞰>噉]。則善惡業緣。受報好醜。於此悉見矣。

X31n0608_p0383a06║是時宅主在門外立(至)猶故樂著嬉戲不[巳>已]。

X31n0608_p0383a14║　明所蔽。而內祕外現。來遊戲於三界也。長者聞[巳>已]

X31n0608_p0383a21║　舍[巳>已]為大火所燒我及諸子。若不時出。必為所焚。長者既慮與諸子並焚。所以益其愁惱。今此下六句。申

X31n0608_p0383b09║　樂。為父者所以為其疾之憂也。我[巳>已]救之下。謂今

X31n0608_p0383b23║如來[巳>已]離三界火宅(至)雖復教詔而不信受。

X31n0608_p0383c01║　文。申明為父為子之義。如來[巳>已]離下。謂佛所以為

X31n0608_p0383c05║　有。佛[巳>已]出離。今之三界為眾生有。眾生亦當出離。

X31n0608_p0383c06║　[巳>已]出離者。職應為父。未出離者。分應為子。故云其

X31n0608_p0383c08║　難。[巳>已]出離三界者。故多安樂。豈有父受安樂。子嬰

X31n0608_p0383c11║　八句。應長行佛見此[巳>己]等文。後六句。應長行舍利

X31n0608_p0384b17║　於寂滅理觀。擇除貪欲。是苦因[巳>已]盡。而諸苦果。則無所依止。應知但曰無所依止。則惑尚有餘。果未證極。

X31n0608_p0385b20║　苦不可言。而此人者。業不由[巳>己]。時出時入。則以地

X31n0608_p0385c07║　入三途矣。所謂具足一劫。劫盡更生。有何窮[巳>已]。常

X31n0608_p0386b10║　僧首。朽謂將死。對無所堪其進而言。邁。八十[巳>已]上。

X31n0608_p0386b11║　對無所任其求而言。自謂[巳>己]得下(謂以佛分中。謂我等未得無餘

X31n0608_p0386b12║　涅槃。似乎未滿佛之本願。以我等生死中人。得離三苦。則亦自謂[巳>已]得涅槃矣。前品云。佛說一解脫義。我

X31n0608_p0386b14║　則於佛無上大涅槃。為無所堪任。不便進求阿耨菩提也。此敘五時中阿含時。[巳>已]攝華嚴時也)。世

X31n0608_p0386b23║　言。此云身體疲懈。約形質言。上云[巳>已]得涅槃。約小

X31n0608_p0386c16║　若方等之時。年[巳>已]益加朽邁。故於法會之初。佛為

X31n0608_p0386c18║　若方等時。心不喜樂而[巳>已]。乃至不生一念好樂之

X31n0608_p0387b24║　懷悔恨者(悔謂悔[巳>己]中止一城。恨謂恨子[這-言+外]逝而[巳>已]。未曾向人說也。此由方便品。云我所

X31n0608_p0387c14║　是等)窮子見父下。謂窮子不知長者是[巳>己]本生嚴親。

X31n0608_p0387c17║　子念中。錯疑[巳>己]父是王。不然。或是與王相等之人。

X31n0608_p0387c19║　非[巳>己]可能親近。道非[巳>己]可能習學。方便品所謂不

X31n0608_p0387c23║　(若久住下。申明捨富從貧之義。作是念[巳>已]下。謂竊計定。而形隨心[仁-二+殳]去之速也)時富長者

X31n0608_p0388a21║　者。何也(以為父者。知[巳>己]知彼。一則志劣。一則貴豪。兩難容易契合也。審知是子下。心知親。而形不

X31n0608_p0388a22║　妨暫[跳-兆+束][澗-日+舌]。故不語他人云是[巳>己]子。使者語之下。使遵主命放子。所謂將欲取之。必固與之。故曰我今放汝

X31n0608_p0388b12║　共作明其有伴。時二使人下。謂如長者之教而行。既[巳>已]得之下。謂如密遣之辭而言。此喻諸大菩薩。上遵

X31n0608_p0388b21║　父為意。而父則時刻在子(此領方便品思惟是事[巳>已]。即趣波羅奈。諸法寂

X31n0608_p0388c06║　改也。謂更改顧與長者。作工之賤字。為[巳>己]親兒。成貴名也。他日承父家業。始於此)。

X31n0608_p0388c13║　實也。信長者實如父。[巳>己]實如兒也。入出無難者。謂父子既相體信。入則不難為兒。出則不難為客作也。方

X31n0608_p0389a17║　沙門婆羅門大眾中之說也。皆悉[巳>已]集者。如序品

X31n0608_p0389b18║　即無明也。有此無明之惑。故迷自[巳>己]本具一乘佛

X31n0608_p0389c07║　佛教知苦斷集也。瑜伽第一意地中。問云何生。由我愛無間[巳>已]生故。無始樂著戲論。以熏習故。淨不淨業

X31n0608_p0389c08║　因。[巳>已]熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從自種子。即于是處中。有異熟無間得生。又五十一論云。復

X31n0608_p0389c13║　以證滅也。既得此[巳>已]下(謂初得至涅槃。心甚歡喜。便私自謂。由修而證。所得

X31n0608_p0390a04║　會上。佛俾權實在[巳>己]。便於自求。我等又因如來智

X31n0608_p0390a05║　慧。但為諸大菩薩。開示演說。而我等自[巳>己]。於此大

X31n0608_p0390a09║　教付財時。自[巳>己]業[巳>已]真是大乘佛子。不須更求其

X31n0608_p0390a11║　[(歹*又)/食]之義同也(問曰。上節既敘得至涅槃一日之價[巳>已]。今復敘者。何也。答曰。上敘阿含。為

X31n0608_p0390a13║今我等方知世尊(至)所應得者皆[巳>已]得之。

X31n0608_p0390b08║　所應得者。我等皆[巳>已]得之矣。不復更用修而得也。

X31n0608_p0390b17║　文即從座起。至以明斯義止。由長文[巳>已]廣。頌中所

X31n0608_p0390c21║　出世間不出富貴勢利而[巳>已]。王者君也。[君/羊]臣牧也。

X31n0608_p0391a05║　乏其子。是以益其憂念。朽邁。喻佛成果之時[巳>已]久。

X31n0608_p0391a22║　[巳>己]所宜到也。覆自下。心中默述。非[巳>己]所當止也。思

X31n0608_p0392a09║　謂上既言益價足油。食充席厚。業[巳>已][車*耎]語矣。此又

X31n0608_p0392b16║　成就下。頌長行既得此[巳>已]至所得弘多之文。

X31n0608_p0392c18║　智。都無所見。如窮子於父之富有大業。不知為[巳>己]

X31n0608_p0392c21║　者。非佛有所慳惜。乃我等自[巳>己]於所證未究竟之

X31n0608_p0393a09║　教。[巳>已]報佛之恩矣。我等雖為下。謂在[巳>己]則果既得。

X31n0608_p0393a10║　在佛則恩[巳>已]報。故雖[嘗-旨+甘]為佛子轉教富財。說菩薩

X31n0608_p0393a17║　我等進其大乘。言我與菩薩說中。自[巳>己]亦有成佛

X31n0608_p0393c13║　四大弟子。以[巳>己]與千二百阿羅漢。自鄙之詞。謂佛

X31n0608_p0393c14║　法王大聖。能為[巳>己]鄙賤之夫。忍可一大事因緣。於

X31n0608_p0393c17║　一作三。大作小而說也(凡夫兩言。約未嘗歸佛時言。若[巳>已]歸佛得證四果。即

X31n0608_p0393c22║　後。又能即小成大。即三成一。由[巳>己]自在。各令解脫。

X31n0608_p0394a07║　佛知見[巳>已]。又當隨諸千二百人中。有下根眾生。於

X31n0608_p0394a10║　種籌量分別。先以知[巳>己]故。當用因緣。重說於一乘

X31n0608_p0394b15║　爾時下。善其所[巳>已]言者。信解品是也。以信解品。敘

X31n0608_p0396a21║　眾生聞法得善利。有如此者。既聞法[巳>己]等者。謂二

X31n0608_p0396a22║　乘人既得聞大乘法[巳>已]。即遠離事障。不續諸生死。

X31n0608_p0396a24║　任[巳>己]自在力之所能。而得漸入佛無餘涅槃之大

X31n0608_p0397b22║　皆非究竟也。九法界眾生。不成佛則[巳>已]。若成佛則

X31n0608_p0397b23║　不過成菩提涅槃而[巳>已]。故前後互言之。問。初小乘

X31n0608_p0397c07║　會權為實之的旨矣。佛知是[巳>己]等者。是字指上空

X31n0608_p0397c09║　歸趣[巳>已]。但彼時不說。只待到四十年後而說者。以

X31n0608_p0398c11║　謂佛非惟一時演暢斯義而[巳>已]。乃於四十年中。雖

X31n0608_p0399c08║　無量億眾。則知超乎自知作佛決定無疑者而[巳>已]。

X31n0608_p0400b04║　住。子縛[巳>已]滅。不續後有。對無始受身。此生則為最

X31n0608_p0400b12║　則知不止如上文但云專心佛道常行慈悲而[巳>已]。

X31n0608_p0400b14║　知作佛決定無疑而[巳>已]。以今之了達三界之廣大。

X31n0608_p0400c01║　者也。以彼才求。此[巳>已]增長究竟得故。應知此由三

X31n0608_p0400c07║　成其小大也。迦葉當知下六句。頌佛知是[巳>已]起至

X31n0608_p0400c23║　而[巳>已]也。勝鬘經云。得少分涅槃者。名向涅槃界。又

X31n0608_p0401a06║　一而異。昔權未實。三乘雖各有所得。皆適[巳>己]分小。

X31n0608_p0401a14║　大弟子。以四大弟子俱[巳>已]開悟佛知見故。餘俟因

X31n0608_p0401a20║爾時世尊說是偈[巳>已](至)雖有魔及魔民皆護佛法。

X31n0608_p0401b04║　諸佛所護念。未發大心者不與。[巳>已]發心者。有此必

X31n0608_p0401b24║　舉一隅。而欲[巳>己]以三隅反。所以心不自安。而惶悚

X31n0608_p0401c15║　須佛記然後乃敢承當也。[巳>已]上喻文也。我等下。法

X31n0608_p0402a14║　則號多摩旃香。香不離此。而[巳>已]至彼。通不捨因。而

X31n0608_p0402a15║　[巳>已]成緣。皆果不違因。名稱其實。雖是聲聞所行。皆

X31n0608_p0402b12║　百人。有所引發也。今既引發不動。故佛不得[巳>已]。而

X31n0608_p0402b15║　由旬。至寶所也。沙彌各各既[巳>已]成佛。而反度千二

X31n0608_p0402b17║　[巳>已]。而過三百由旬外。置化城也。今千二百人。既得

X31n0608_p0402b23║　而得受成佛之記為緣。昔因今緣。事不容[巳>已]。詎可

X31n0608_p0403a20║　一乘實相而言。則威音那畔。業[巳>已]成訖佛矣。故云

X31n0608_p0403a21║　本云[巳>已]。垂得下。謂以十方三世一切諸佛開實為

X31n0608_p0403b01║　劫下。謂通佛初以一小劫思惟。與諸眾生。說[巳>已]坐

X31n0608_p0403b11║　等。佛於此座下。謂忉利諸天。既敷座[巳>已]。而[口*兄]願曰。

X31n0608_p0403b18║　如此。諸比丘大通下。謂智佛思惟。過十小劫[巳>已]後。

X31n0608_p0403c01║　明方便品偈中。釋尊自[巳>己]最初三七日思惟之義。

X31n0608_p0403c16║　后淨飯聖王。同送羅[目*侯]太子出家之儀式也。到[巳>已]

X31n0608_p0404a04║爾時十六王子偈讚佛[巳>已](至)諸天人民重說偈言。

X31n0608_p0404a07║　句。明佛具兩足二利三覺也。若我下二句。明[巳>己]之

X31n0608_p0404a13║　明了。示諸眾生一切智慧。世尊悉知[巳>已]者。結足得

X31n0608_p0404a20║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈言。

X31n0608_p0404b15║　佛。且供其樹。所謂愛其人。而及其物也。華供養[巳>已]

X31n0608_p0404b16║　奉上宮殿者。捨其輕。更捨其重。見敬心無[巳>已]也。偈

X31n0608_p0404b20║　鑒其誠。以內其供也。爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]。而

X31n0608_p0404b24║　然為許可。初佛本坐道場。[巳>已]成佛矣。但由一乘實

X31n0608_p0404c03║　來乎。所以謂之垂得菩提也。及思惟過十小劫[巳>已]。

X31n0608_p0404c22║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈言。

X31n0608_p0405a05║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲以偈頌曰。

X31n0608_p0405c12║　因果也。此三轉中。最初示相轉。業[巳>已]具勸脩作證

X31n0608_p0406b02║　稱數也。故云從是[巳>已]後等。此雖敘智佛說法之事。

X31n0608_p0406b10║　得二乘智慧[巳>已]。此節是申請度脫於我等。為分別

X31n0608_p0406b12║　彌簡非比丘。名義云。沙彌云息慈。謂息世染。慈群生也。又云勤[竺-二+束]男。寄歸傳云。受十戒[巳>已]。名室羅末尼。云

X31n0608_p0406b13║　求寂也。七歲至十三。為驅烏沙彌。十四至十九。為應法沙彌。二十[巳>已]上為名字沙彌。今准下文。當是應法

X31n0608_p0406b14║　沙彌)。諸根下。敘夙植慧因也。[巳>已]曾下。敘夙植福因也。

X31n0608_p0406b18║　者。說阿耨菩提法也。我等聞[巳>已]者。希聞慧也。皆共

X31n0608_p0406c08║　出家也。爾時彼佛下。佛既受請。務過二萬劫[巳>已]而

X31n0608_p0406c11║　萬劫言。說是經[巳>已]下。照上我等聞[巳>已]皆共脩學之

X31n0608_p0406c17║　下根機生者。須過二萬劫而說。說[巳>已]即入靜室禪

X31n0608_p0406c19║　致也。是十六下。謂沙彌知不信者機緣在[巳>己]。而不

X31n0608_p0407a01║　慧因。[巳>已]曾下。證知夙植福因。於諸下。證知學大法

X31n0608_p0407a19║　敘坐道場時。[巳>已]兩出乃至滅度之言。故不用復贅

X31n0608_p0407b16║　者[巳>已]滿足。化一切眾生。皆令入佛道。是也。如其十

X31n0608_p0407b22║　諸佛。為沙彌時。尚能教化多眾。從[巳>己]聞妙法。植成

X31n0608_p0407c15║　出過去所化之人。即是佛前[巳>已]得記諸比丘。及佛

X31n0608_p0409b01║　[巳>已]當轉無上輪止五節之文。五節各有長文偈頌。

X31n0608_p0409b20║　大願願人[巳>己]同得作佛似本師。次十句。頌智佛順

X31n0608_p0410a05║　依正。宛然逼真。即作下。謂化作城[巳>已]。勸眾入城。息

X31n0608_p0410a08║　[巳>已]度生死想也。後十句。頌第三段。導師下。謂導師

X31n0608_p0410a20║　作是念十二句。言汝下。合即作是化[巳>已]四句。既知

X31n0608_p0410a21║　下。合諸人既入城四句。爾乃下。合導師知息[巳>已]四

X31n0608_p0410b21║　[巳>已]知五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。則師

X31n0608_p0410c03║　[巳>已]。華嚴經云。一切諸佛成熟有緣不失時(此經成熟千二

X31n0608_p0411b05║　能知。是述成與記。固不待我富那開口。而佛業[巳>已]

X31n0608_p0411b23║　聞其開示教誨。而得利益[勸>歡]喜也。具足解釋下。謂

X31n0608_p0411c01║　為根利者業[巳>已]解釋一乘實相佛之正法於中矣。

X31n0608_p0411c02║　故又俾與[巳>己]同梵行一等之人。為有大饒益也。自

X31n0608_p0411c24║　富樓那下。謂富那正以彼之不知。而為[巳>己]就實開

X31n0608_p0412a04║　唯成人實。所以成[巳>己]之嚴淨佛土也。維摩經云。菩

X31n0608_p0412a06║　現小乘者。正欲密得大乘人。莊嚴自[巳>己]當來成佛

X31n0608_p0412b16║　方便。本願也。謂諸聲聞今稱佛子者。以[巳>己]所行之

X31n0608_p0412b24║　為聲聞。且自[巳>己]亦說是聲聞。與佛道相去甚遠。由

X31n0608_p0412c09║　實自淨其[巳>己]之成佛國土。此以外貌。成其內心。為

X31n0608_p0413b09║　頌五百人劫國莊嚴。末六句。迦葉汝[巳>已]知下。例五

X31n0608_p0413b16║　阿難羅[目*侯]。前既各[巳>已]敘悟。後尚未說本末。故但以

X31n0608_p0413b19║　人。尋常不知機有頓漸。法無小大。但恒作念。以[巳>己]

X31n0608_p0413c11║　六王子時。醉酒。喻[巳>己]所證全是無漏無明。寶誌公

X31n0608_p0413c14║　勤修六度。思速成佛。為[巳>己]公事。故曰當行。以無價

X31n0608_p0413c20║　起[巳>已]遊行下。法性譬本國。五道喻他國。為衣食下。

X31n0608_p0414a16║　妨既以與人[巳>己]愈有。而無所乏短也。佛亦如是下。

X31n0608_p0414b12║　惟有如來我等所歸。又我等為一切下。謂以[巳>己]名

X31n0608_p0414b13║　分之尊。為天人等所見知識。應當記也。以[巳>己]與佛

X31n0608_p0414c17║　我[巳>已]下。謂精進勝於多聞也。而阿難護持下。謂阿

X31n0608_p0415b10║　知見。得記之機。方便品云。若人善[車*耎]心。皆[巳>已]成佛

X31n0608_p0415c17║　生住著。於少功德。便[巳>已]為足。不能發起行願。不為善知識之所攝護。不為諸如來之所憶念。不能了知如

X31n0608_p0416a24║　得授記。無非於道未足。示其充足而[巳>已]。此天龍等

X31n0608_p0416c17║　十種供養。雖直一偈。此人過去[巳>已]曾供養佛多。成

X31n0608_p0417a07║　肯全部廣持。則其人始肯捨自[巳>己]清淨業報之安

X31n0608_p0417b04║　成佛。但以佛之智慧功德莊嚴。為[巳>己]之莊嚴。今一

X31n0608_p0418a07║　爾時下。通指三世所說之廣。[巳>已]說。別指過去[巳>已]成

X31n0608_p0418a11║　九年。一大時教。判為三世。亦可華嚴鈔第八云。[巳>已]說者。法華之前。謂般若等。今說者。即無量義經。當說者

X31n0608_p0418a13║　乘。曾未明言唯說一實。涅槃之中。雖明一極。法華在前。[巳>已]破三乘。後說一極。便易信受。法華猶如先鋒。涅

X31n0608_p0418a14║　槃如是大軍。先鋒[巳>已]破於賊。後軍用刀不多耳。又破三顯一。法華如收獲。涅槃如捨穗。故涅槃三十六云。

X31n0608_p0418a15║　昔於靈山說法華。八千聲聞得受記別。如秋收冬藏。更無所為。即其義耳。若依難信之義。設將[巳>已]說。該著

X31n0608_p0418b06║　所使遣行事者。豈能獨以[巳>己]力。為六種法師。公然

X31n0608_p0418b07║　對眾。為人顯說耶。故必為[巳>已]滅度之釋迦。衣所覆

X31n0608_p0418b09║　未來顯說之人。因過現佛所護念。益顯[巳>己]有三種

X31n0608_p0418b10║　大力也。大信力者。自信[巳>己]心成就慧身。有所聞法。

X31n0608_p0418b13║　是也。諸善根力者。如前文是諸人等[巳>已]曾供養十

X31n0608_p0418b14║　萬億佛等。是也。以上明因佛加。故[巳>己]有力。當知是

X31n0608_p0418b15║　人下。明因[巳>己]有力。故感諸佛有加庇之事。共宿。如

X31n0608_p0418b23║　而供養者。宜矣。[巳>己]有全身舍利。為後開寶塔見多

X31n0608_p0418c22║　道者。由先於他經典施修證之工。穿鑿不[巳>已]。忽善

X31n0608_p0419a14║　喻中施功不[巳>已]等文。申明其善行。所以下。徵釋。謂

X31n0608_p0420a11║　似在空閑。然此空閑心合道妙。口雖不言。文彩[巳>已]

X31n0608_p0420b13║　[巳>已]下。謂應當諦實思惟此經諸經。雖有王臣之分。

X31n0608_p0421a02║　嚴飾。不須復安舍利。此中[巳>已]有如來全身等文。一

X31n0608_p0421a08║　本。故此品在北藏草字函。名薩曇芬陀利經。雖[巳>已]

X31n0608_p0421b19║　皆喜[巳>己]所得之法真。而[怡-台+在]涌塔之事奇也。故曰見

X31n0608_p0421b22║　薩下。七敘當機。欲除人[巳>己]之疑。而請問於佛也。當

X31n0608_p0421c08║　會做聲。此逕應上品此中[巳>已]有如來全身不須復

X31n0608_p0422a16║　爾時下。經家敘置有十科。初敘釋迦佛欲[巳>己]十方

X31n0608_p0423b12║　所謂皆[巳>已]成佛道。不須更成也。問。會分身。變淨土。

X31n0608_p0424a01║　者。向釋迦代稱[巳>己]名之辭。此可見分身佛不必皆

X31n0608_p0424a24║　表外護也。今塔開[巳>已]。四眾供養。表內護也。此所謂

X31n0608_p0424b10║　中。與[巳>己]相去之遠。故求佛以神力接眾亦處[虎-儿+丘]空。

X31n0608_p0424c10║　聖主。業[巳>已]不須妙法身處塔中。可以不必遠來。而

X31n0608_p0425b08║　智慧。直令讀說者。知舉手低頭處。皆[巳>已]成訖佛道。

X31n0608_p0425b15║　寂滅相。佛與大眾。[巳>已]同住於空中矣。此單以餘經

X31n0608_p0425b19║　地上天之神力。但暫時讀說。則[巳>已]三變淨土。移置

X31n0608_p0425c08║　證。[巳>已][02]護清淨矣。此雙以餘經智力神力。單校聽問

X31n0608_p0425c15║　傳至第五十人。一念隨喜功德。[巳>已]勝於供養四百

X31n0608_p0426b10║　君以踐終身給走之令。王聞下。行果。顧其令言。[釆>采]

X31n0608_p0426c04║　滿其六波羅蜜。俟佛成道[巳>已]。願為弟子。聞法獲記。

X31n0608_p0426c05║　爾時寶海。即稱裸形。是[巳>己]無上道伴。任其求索皆

X31n0608_p0427b14║　說。業[巳>已]訓之。何得忘耶。況經既云唯留此會眾。聞

X31n0608_p0428a03║　師利言下。引[巳>己]所常化為答。是以人而證法也。娑

X31n0608_p0428a15║　誠求之。謂慈念十二類生。如自[巳>己]所生之孩提。功德具足。謂凡佛果位中。六度四攝四無畏十八不共法

X31n0608_p0428b08║　此龍女以[巳>己]深達[彳*扁]照之般若。讚佛三德。而破執

X31n0608_p0428b10║　佛證明。[巳>已]知成佛。應上得至菩提。具三寶三覺義。

X31n0608_p0428b12║　覺。法寶覺他。僧寶則滿覺也(度脫苦眾生一句。有諷[剌>刺]義。謂凡不信自

X31n0608_p0428c02║　大寶積三十八經云。舍利子。若有女人。為轉輪王帝釋梵王自在天。無有是處。轉女身[巳>已]。出世作佛。斯有

X31n0608_p0428c03║　是處。然身子不信龍女。上度不信慧施。元有所聞於佛。非自[巳>己]臆見也。註引超日月三昧經。俾見五障所

X31n0608_p0429a15║　人成事。言佛語故。非[巳>己]智分。恐劫長果遠。仍舊忘

X31n0608_p0429a19║　慧利根。則不憂色視佛。謂佛於授記中不記[巳>己]名。

X31n0608_p0429a20║　蚤[巳>已]成訖佛矣。有茲三義。故龍女但云往無垢世

X31n0608_p0429b06║　等當起下。人畏而[巳>己]能忍也。讀誦下。一讀。二誦。三

X31n0608_p0429b18║[01]說是偈[巳>已]白佛言(至)亦能於他方國土廣宣此經。

X31n0608_p0429b20║　不見舍利弗等發願。答。富那記中。皆[巳>已]暢明本[這-言+亦]

X31n0608_p0429c18║　之人。故今不以言告。唯以目視。欲此眾忽忘[巳>己]之

X31n0608_p0430b03║　則喧諍。以故自謂。[巳>己]是修行真道。而輕賤持經者。

X31n0608_p0430b06║　假名為阿練若。使人偏信[巳>己]言。便於好出我等之

X31n0608_p0431a15║　善道。在[巳>己]之先。不以道與世亢。而正其三業。加以

X31n0608_p0431a23║　膠[01]住者。但順[巳>己]情。不順佛命故。以佛元命持經者。

X31n0608_p0431b05║　安住[巳>己]心於行止二處。行止正不正身等安危所

X31n0608_p0432a11║　亦具佛性。不來則[巳>已]。來則為說戒殺之法。或從而

X31n0608_p0432a23║　妄婚嫁者。寡女。謂或無父母兄嫂所拘。或[巳>已]婚媾

X31n0608_p0432b07║　結伴而入。若有下。謂有不獲[巳>已]事。必獨入者。以念

X31n0608_p0434a15║　無量說。三咸令歡喜說。四不望四事說。五願[巳>己]與

X31n0608_p0434b02║　又文殊下。標起持經者。於法欲滅時。而[巳>己]不欲滅

X31n0608_p0434c06║　行也。亦得下。又得其師資也。聽[巳>已]下。謂今日為弟

X31n0608_p0435c21║　戰自[巳>己]身心所具之魔。非戰他小國例也。有大下。

X31n0608_p0436b15║　行之妙事。五佛知下。夢見諸佛。因知[巳>己]得總持。證

X31n0608_p0436c12║　說長夜守護不妄宣說。恐疑者謂。佛既自[巳>己]長夜

X31n0608_p0437a06║　我佛久遠劫業[巳>已]成佛之壽命功德。便末世持經

X31n0608_p0437a11║　之他方也。過八下。一恒河長四十里。其中沙[巳>已]無

X31n0608_p0437a14║　眾。聞佛說四行訖。知末世說經之善道。在求諸[巳>己]。

X31n0608_p0437b17║　第五之垓數故。況復單[巳>己]下。敘單丁不領眾之人。

X31n0608_p0437b23║　[巳>己]與諸佛法身。總是諸法空為相。真不可思議也。

X31n0608_p0437b24║是諸菩薩從地出[巳>已](至)不令世尊生疲勞耶。

X31n0608_p0437c05║善哉善哉大雄世尊(至)聞[巳>已]信行我等隨喜。

X31n0608_p0437c07║　是諸下。結上文。故曰從地出[巳>已]。各詣下。謂一齊出

X31n0608_p0437c08║　後。而各詣[虎-儿+丘]空。至多寶釋迦二佛前也。到[巳>已]下。先

X31n0608_p0438a01║　間成。二十中劫成[巳>已]住。此合名成劫。經二十中劫

X31n0608_p0438a02║　世間壞。二十中劫壞[巳>已]空。此合名壞劫。俱舍論云。

X31n0608_p0438b18║　句。即佛答辭。述讚我等隨喜一句。謂[巳>己]咸樂隨喜。

X31n0608_p0438c09║　爾時下。敘當機具他心通。知眾同[巳>己]疑。并欲下。謂

X31n0608_p0438c10║　苟眾疑[巳>己]不疑。[巳>己]可為決。苟[巳>己]疑眾不疑。眾可以

X31n0608_p0438c11║　咨。今人[巳>己]皆疑。故說偈問佛。此照前第二節為問。

X31n0608_p0438c24║　單[巳>己]無眷屬下四句。別頌無眷屬之單數。亦無量

X31n0608_p0439a19║　此頌長行第五節。世尊下。當機謂。[巳>己]從佛以來。未

X31n0608_p0439a22║　請國土者。以[巳>己]遊諸國。未曾見是眾。故於大眾中。

X31n0608_p0439c14║　壽量品。即遠即近。在此即在彼。示[巳>己]即示他。分別

X31n0608_p0440a09║爾時世尊說此偈[巳>已](至)欲重宣此義而說偈言。

X31n0608_p0440a19║　問[巳>已]。阿逸多下。申明住下界[虎-儿+丘]空義。謂汝問常遊

X31n0608_p0440c11║爾時彌勒菩薩摩訶薩(至)聞此事[巳>己]亦不生疑。

X31n0608_p0440c16║　之地甚近也。從是下。謂自從得道[巳>已]至今日。始過

X31n0608_p0441a01║　佛所。久遠植德之沙眾。云是佛得菩提[巳>已]來所化。

X31n0608_p0441a09║　髮黑年二十五。而此大眾下。合其人。[巳>已]於無量下。

X31n0608_p0441a15║　得道[巳>已]來所化發心得果。實本[這-言+亦]不相逮。故我彌

X31n0608_p0441c17║　佛解說其本末因緣。方能信解。故三白[巳>已]。復四番

X31n0608_p0441c19║　知自方便品[巳>已]來。是明大事因緣相性體力果報

X31n0608_p0442a05║　在彼。示[巳>己]即是示他。相貫通而不相妨礙。力謂雖

X31n0608_p0442a12║　不知佛有秘密。無量劫來。[巳>已]成佛訖。神通中久遠

X31n0608_p0442a19║　佛告下。以塵校劫。明佛成道[巳>已]來秘密遠本壽命。

X31n0608_p0442a24║　也。彼喻佛之知見力無礙。此喻佛成道[巳>已]來之喜

X31n0608_p0442c03║　載於言者。即能詮也。[巳>己]身他身有其[這-言+亦]者。即所詮

X31n0608_p0442c04║　也。如化城品。佛為[巳>己]身。大通智佛及餘十五王子

X31n0608_p0442c05║　等為他身。餘可類推。示謂現於形者。[巳>己]身他身。如

X31n0608_p0442c06║　寶塔品。多寶佛為他身佛。與分身諸佛皆[巳>己]身。事

X31n0608_p0442c07║　謂事業。[巳>己]事他事。如常不輕。以忍增慢持經為事。

X31n0608_p0442c08║　[巳>己]事也。藥王以燒身燃臂持經為事。他事也。諸所

X31n0608_p0442c12║　身如實之知見。故或說[巳>己]身他身。皆實也。以上為

X31n0608_p0442c16║　滅。故或示[巳>己]身他身。亦皆實也。非實非[虎-儿+丘]下。謂凡

X31n0608_p0442c19║　非實非[虎-儿+丘]。非如非異。此或示[巳>己]事他事。盡皆實而

X31n0608_p0443a05║　城近[這-言+亦]之可疑也。[巳>已]上明佛秘密法身遠本之不

X31n0608_p0443a12║　欲之果。墮入憶見網中。以[巳>己]方人。謂佛不滅。亦同

X31n0608_p0443a13║　[巳>己]貪欲住世。視之為沒。要緊起憍懷怠。不生諸好

X31n0608_p0443b13║　無[巳>已]。故曰飲他毒藥等。是時下。喻佛他土緣畢。出

X31n0608_p0443c24║　下。喻既得此經。開悟佛之知見。則見自[巳>己]法身常

X31n0608_p0444a14║　文唯重我實成佛[巳>已]來。無量無邊百千萬億那由

X31n0608_p0444a19║　[巳>已]來久遠若斯等文。我常下。申明。謂佛既常不滅。

X31n0608_p0444c14║　成佛[巳>已]來甚大久遠等。是也。久乃下。謂為善根梢

X31n0608_p0445a08║　上頌完當品[巳>已]。我常下。為下品張本。謂所以我生

X31n0608_p0446a05║　命。得十地中離垢地之功德也。以第二地中。於[巳>己]

X31n0608_p0446c02║　之多者。總未離乎三大阿僧祇劫[巳>已]前為眾生時

X31n0608_p0446c05║　發成佛之心則[巳>已]。若發心。則三無數劫脩因證果。

X31n0608_p0447b16║　徹見佛與[巳>己]之法身在。故雖多劫行檀等前五度。

X31n0608_p0448a17║　故云當知[巳>己]為等。此中起隨喜心。為下隨喜品之

X31n0608_p0448a21║　全部而受持。則此人三業。[巳>已]為頂戴於如來矣。阿

X31n0608_p0448a22║　逸多是善男子下。謂未來廣信解者。既[巳>已]具一體

X31n0608_p0448b01║　不起塔。而塔[巳>已]高至四禪。莊嚴供養。[巳>已]備極華香

X31n0608_p0448b04║　坊[巳>已]成。赤旃檀三十有二間。四事[巳>已]充足。千萬億

X31n0608_p0449b01║　人功德下。來世得坐天王人王寶位之果。[巳>已]上明

X31n0608_p0449c16║　一種。既[巳>已]鳴德。供養一種。胡不言之。答實論功德。

X31n0608_p0450a17║　[巳>已]上世間六凡聲。比丘下。出世間四聖聲。以要下。

X31n0608_p0450a20║父母所生耳清淨無濁穢(至)功德[巳>已]如是。

X31n0608_p0450b01║　是。迦陵頻伽云好聲鳥。其鳥在[穀-禾+卵]。聲[巳>已]壓於眾羽。

X31n0608_p0450b16║　慧香。諸園遊戲。散亂香。梵世有頂。禪定香。[巳>已]上並

X31n0608_p0451b05║　依正之相。人所不知。而[巳>己]則獨知之也。昔彌勒。下

X31n0608_p0451c21║　爾時下。將欲舉人證法。而結盡[巳>已]前諸品也。以獲

X31n0608_p0452a16║最初威音王如來既[巳>已]滅度(至)號之為常不輕。

X31n0608_p0452a21║　作佛。人惡而[巳>己]特善也。以何下。徵其得善之名。是

X31n0608_p0452c24║其罪畢[巳>已]臨命終時(至)漸具功德疾成佛道。

X31n0608_p0453a03║　多羅三藐三菩提。今於不輕云其罪畢[巳>已]者。可見

X31n0608_p0453b04║　應當下。謂既知[巳>己]聞同於佛聞。多劫元直一念。則

X31n0608_p0453c16║　皆屬此經。末後佛復痛加勸勉。故始肯捨[巳>己]所[身*冘]。

X31n0608_p0454a17║　具足勤忍矣。但尚推是父事。於[巳>己]則莫過代父行

X31n0608_p0454a19║　一子知父之家業悉是[巳>己]有。乃我為子者。所當自

X31n0608_p0454a21║　管到。則父必知此子。既云家業。是自[巳>己]欲得。必內

X31n0608_p0454c03║　皆現金光。觀者無前後左右。一時俱見首在[巳>己]前。

X31n0608_p0454c17║　眾生。執一[巳>己]所有。欲大於人。何其隘哉。故造字者。

X31n0608_p0455c11║　成佛。如來久[巳>已]成道。壽量無邊。皆一大事因緣佛

X31n0608_p0456a14║能持是經者則為[巳>已]見我(至)決定無有疑。

X31n0608_p0456a17║　下八句。謂持經者。不唯見佛菩薩而[巳>已]。即令十方

X31n0608_p0456a19║　養[巳>已]。諸佛坐下十句。謂持經者不唯見佛供佛。令

X31n0608_p0456a20║　佛歡喜而[巳>已]。即諸佛於菩[01]薩場中。所得秘要之法

X31n0608_p0456a21║　自[巳>己]亦不久而證得。以成自覺也。又於諸佛所說。

X31n0608_p0456b08║爾時釋迦牟尼佛從法座起(至)則為[巳>已]報諸佛之恩。

X31n0608_p0456b24║　慈悲。無少慳[悕-巾+ㄙ]。亦不畏世人同[巳>己]之易成佛也。能

X31n0608_p0456c01║　與下。正明佛有慈無[悕-巾+ㄙ]。不畏人同于[巳>己]故。能與眾

X31n0608_p0456c14║　慧。在其中也。[巳>已]上教遇大機。說一乘之法也。若有

X31n0608_p0457a03║　爾時下。謂諸佛出世一大事因緣。既交付[巳>已][02]果。前

X31n0608_p0457a13║　為人雖妙。往返於自身。為[巳>己]則不。自在故受之以

X31n0608_p0457c11║說是偈[巳>已]而白父言(至)合十指爪以偈讚佛。

X31n0608_p0458a03║　力。凡得法身大士。皆能[巳>己]獨欲燒身成法供養也。

X31n0608_p0458b15║　其恩也。白[巳>已]下。敘請佛之儀。異乎凡常水陸[跳-兆+(乏-之+友)]涉

X31n0608_p0458b19║　讚訖。問佛猶故在世者。謂[巳>己]則再世。而慶佛常住

X31n0608_p0458c10║　不驚懼。乃後得三昧之先基也。作是語[巳>已]下。謂然

X31n0608_p0458c15║　未[巳>已]。而復全其臂者。謂色身不能拒法身。見此經

X31n0608_p0458c24║　一人也。其所捨身下。以[巳>已]說者。例未說者尚多也。

X31n0608_p0459c11║　手低頭。皆[巳>已]成佛。則一切惡業黑闇。舉著皆化成

X31n0608_p0460a24║　讚因行。汝今[巳>已]能下。讚果覺。因果皆大。故為多佛

X31n0608_p0460c15║　由旬。固[巳>已]大過我土丈六佛身。況彼國之佛身長

X31n0608_p0461a17║　下。謂彼一切國中。皆有一妙音身。為當機也。久[巳>已]

X31n0608_p0461b10║　機謂。[巳>已]捨淨詣穢。元仗佛力。何彼此小大之不相

X31n0608_p0461c20║　字。示[巳>己]欲從淨德之名。入淨德之實。而修行之。庶

X31n0608_p0461c23║　報化法身。自非佛力加被。[巳>己]不能見也。古德頌云。

X31n0608_p0462b19║　佛後。見寶塔[巳>已]閉。故託佛請見示[巳>己]所得第八集

X31n0608_p0462b22║　佛不啟塔。但讚善者。謂但完初意。則一切功德[巳>已]

X31n0608_p0462c02║　有大神通。二問行何三昧。[巳>己]欲效修。三求佛加神

X31n0608_p0463a17║　所損滅也。是菩薩以若干下。若干有數多少[巳>已]知

X31n0608_p0463c13║　乘人。皆[巳>已]受大乘記。無非菩薩也。一則明妙音來

X31n0608_p0463c24║　其體相如是。故華德問此。而亦證此(問前[巳>已]敘得益。此奚復敘。

X31n0608_p0464b10║　一者由我不自觀音(謂由菩薩不以自[巳>己]能觀之觀智。觀彼無量受苦眾生所

X31n0608_p0464b11║　稱名號之音聲也。以一觀其音塵。菩薩自[巳>己]。且黏妄發光。焉能度脫人哉。況以觀觀音。但觀其一。難觀於

X31n0608_p0464b13║　迴能觀之觀智。返觀[巳>己]之不自觀音之觀。則能所皆空矣)。令彼十方苦惱眾生。

X31n0608_p0466c19║　是經。[巳>已]敘之矣。既能現顯達婦女。其居士婆羅門。通隱顯之婦女。能現可知矣。然則說法是說內政立身。

X31n0608_p0467b04║　同一慈力也。不曰愍無盡意者。明當機與[巳>己]皆同

X31n0608_p0467b07║　不外財施。即[巳>已]愍無盡意不用言也。二大士持妙

X31n0608_p0469a19║　度脫十二類生故。故四大弟子說喻。我本無罪(喻[巳>己]

X31n0608_p0469b03║　漢。皆[巳>已]得之矣。

X31n0608_p0469b22║　旋處其目清淨等無所等覺[巳>已]越度而察於法令

X31n0608_p0469c05║　諸[女*石]者。面侵背毀。故以[巳>己]所親近六十二億恒河

X31n0608_p0469c07║　愍念末世持經之人。一則見[巳>己]親近之佛多耳。

X31n0608_p0469c12║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0608_p0469c23║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0608_p0470a13║　無所俱同[巳>已]興[巳>已]生[巳>已]成而住而立亦住嗟歎亦

X31n0608_p0470a21║諸羅剎女說此偈[巳>已](至)六萬八千人得無生法忍。

X31n0608_p0470b13║　鍾愛。最在頭面。無敢略犯。今曰寧犯[巳>己]頭面。莫惱

X31n0608_p0470b14║　於法師。則是愛持經者。有甚愛[巳>己]頭面也。夜叉云

X31n0608_p0471c21║　信。堪發大心。[巳>己]之化父能事[巳>已]訖。但求母之放[巳>己]

X31n0608_p0471c22║　出家也。爾時下。述義成偈以申白。謂[巳>己]不圖紹寶

X31n0608_p0472a19║　後宮皆堪受持妙法。二淨眼久[巳>已]通達法華三昧。

X31n0608_p0472a21║　於多劫。通達離惡趣三昧。惡趣謂地獄等三途[巳>已]

X31n0608_p0472c11║王出家[巳>已]於八萬四千歲常勤精進修行妙法華經。

X31n0608_p0472c14║過是[巳>已]後得一切淨功德(至)饒益我故來生我家。

X31n0608_p0472c22║　令父王證得智波羅蜜也。以白佛之言。皆知[巳>己]知

X31n0608_p0472c23║　彼之智慧言故。自此我起。至得見世尊止。是敘[巳>己]

X31n0608_p0473a01║　是敘[巳>己]過去善根。現生聖果。由二子也。故二子非

X31n0608_p0473a18║　者。以能作成佛之大事。初則示其佛知見。約自[巳>己]

X31n0608_p0473b03║　謂王但見二子。是[巳>己]一生之善知識。而尚未知二

X31n0608_p0473b10║妙莊嚴王即從[虎-儿+丘]空中下(至)說是語[巳>已]禮佛而出。

X31n0608_p0473b19║　子具足菩薩所行之道故。令[巳>己]證得慈悲喜捨。乃

X31n0608_p0473b21║　法等。我從今日下。歎[巳>己]由見佛聞法。而成僧寶。發

X31n0608_p0473c04║　恒河沙等諸佛所說之不[虎-儿+丘]也。故曰[巳>已]於無量等。

X31n0608_p0473c19║　億那由他發願持經菩薩。三位後。謂[巳>已]成佛竟。行

X31n0608_p0474a13║　洞十方。不為形隔。業聞序正二分經[巳>已]。惟願下。承

X31n0608_p0474b09║　問吾人既得法身。自[巳>己]即是活佛。何須更植眾德

X31n0608_p0474b19║　忍。諸度聚矣。四者下。問既定聚法空。則[巳>己]與眾生

X31n0608_p0474b21║　[巳>己]實空。約相而言。眾生界無盡。苟不發救度心。則

X31n0608_p0475a04║　何能得此經。佛以四法為答。是[巳>已]得此經矣。如何

X31n0608_p0475a18║　者申之。謂[巳>已]得者受持。未得者當求索也。前云讀

X31n0608_p0475b04║　[口*兄]申之。如此申明者。謂[巳>已]修四法。[巳>已]得此經者。固

X31n0608_p0475c14║　經之人也。汝[巳>已]下。謂凡菩薩護法。或為自[巳>己]未成

X31n0608_p0475c16║　矣。助持經之人。或因自[巳>己]始發阿耨菩提之意。汝

X31n0608_p0475c17║　普賢[巳>已]從久遠劫來發心矣。如此亦似不須護經

X31n0609_p0478b01║　法蓮華題目義。[巳>已]蒙開示至無疑。只是離[去*ㄗ]語言

X31n0609_p0478b20║　到法堂。并父母未曾生。乾坤未曾判[巳>已]前。[差-工+目]眼看

X31n0609_p0478c10║　解如是而[巳>已]。若是吾祖心法相傳即不然。[蓋-去+太]斯經

X31n0609_p0479a08║　受而[巳>已]。更無他說。然如有是有非。我有真有妄。妄

X31n0609_p0479b23║　自[巳>己]。則明徹古今。道同天地。具此三覺。十號圓滿。

X31n0609_p0479b24║　萬德莊嚴。轉萬物總是自[巳>己]。即一心含攝十[虎-儿+丘]。讚

X31n0609_p0479c07║　筵不曾散。其或未然。古佛去此遠[巳>已]。聞者徒增喧

X31n0609_p0479c23║　漏[巳>已]盡。諸漏落情想之心。從此永盡。無復煩惱。無

X31n0609_p0479c24║　有復生世間煩惱。逮得[巳>己]利。一切妄想。智能獨斷。

X31n0609_p0480b02║　了。其或未委。須向動靜中返觀自[巳>己]。聽經時。能聽

X31n0609_p0480b21║　遂而無學。非無可學。志滿[巳>已]。有志於文章華藻而

X31n0609_p0480b22║　學者。則出言成文。拈筆成章而無學。至窮[巳>已]。有志

X31n0609_p0481b12║　類之差。一[巳>己]不見有三世之異。道個圓圓果海。判

X31n0609_p0481b22║　師曰。有言[巳>已]便妨談道。無物何由更惹埃。曰。既是

X31n0609_p0481c13║　以令子孫純亦不[巳>已]。為子孫者。能足此智。則可以

X31n0609_p0481c24║　[歛>斂]於一心。則一心真卓卓然。一毗盧也。舉如意云。

X31n0609_p0483b14║　向蒲團上三十年莫開口。返復看個父母未生[巳>已]

X31n0609_p0483b16║　生諸佛之假名。平等性中。無自[巳>己]他人之影像。問

X31n0609_p0483c15║　即知世尊說經[巳>已]畢。舉如意云。會麼。咦。十世古今。

X31n0609_p0483c22║　去。樂[邱-丘+(看-目)]化主[巳>已]嫌遲。

X31n0609_p0484b05║　地人物[巳>已]來。聖人間出。相貌名號。各各不同。求其

X31n0609_p0484c11║　間。一理而[巳>已]。在我性理之私謂之情。故曰。三界不

X31n0609_p0484c15║　中細看。自生此身[巳>已]來。十年二十年乃至七八十

X31n0609_p0484c16║　年。年雖見有[巳>已]往之時。竟不隨[巳>已]往之時所遷者。

X31n0609_p0484c17║　[去*ㄗ]是何物。即知此心既不隨[巳>已]往。必不隨後來。既

X31n0609_p0485a13║　也。必因其[巳>已]發之端。旁引曲唱。令其自悟。故名方

X31n0609_p0485a16║　本無欲他盜[巳>己]所愛之理。即教之令不偷盜。如是

X31n0609_p0485b04║　為靈利。曰。如何是靈利。師曰。未出胎時。度人[巳>已]畢。

X31n0609_p0486a09║　買帽欲人與。曰。恁麼。則克去[巳>己]私。便同佛智。師曰。

X31n0609_p0488a04║　此段經[巳>已]講兩遍。今當第三遍。聽者亦莫厭煩。[蓋-去+太]

X31n0609_p0488c11║　成矣。害人之事既成。豈無後來害[巳>己]之報。又如人

X31n0609_p0488c24║　不止於有六趣空大千而[巳>已]。其或不然。聽說山偈。

X31n0609_p0489a24║　然。須向父母未生前佛祖未開口[巳>已]前。默坐自參。

X31n0609_p0490a01║　信個什麼。師曰。要信自[巳>己]與佛無二。曰。學人亦信。

X31n0609_p0490a18║　後而無終。認此父母所生形體為自[巳>己]。以認此身

X31n0609_p0490c03║　玅性。轉物為[巳>己]。所以有三身八解也。舉如意云。會

X31n0609_p0490c05║　自[巳>己]。似水投水。化自[巳>己]即是萬物。如空合空。俱非

X31n0609_p0490c10║　能克[巳>己]。眾生不能克[巳>己]。曰。恁麼則克[巳>己]名為佛。師

X31n0609_p0490c11║　曰。縱不成佛。也是善人君子。曰。不克[巳>己][ㄓ/日]如何。師

X31n0609_p0490c12║　曰。三途苦百端。曰。克[巳>己]時如何。師曰。三身四智。八

X31n0609_p0491c08║　因緣。師曰。講一月[巳>已]來正為此事。曰講論[巳>已]承妙

X31n0609_p0493c03║　渠儂。青山幾片白雲繞。[巳>已]為諸人論色空。問曰。如

X31n0609_p0494a03║　身。長者不過百年而[巳>已]。過此百年後。此身必同泥

X31n0609_p0494a06║　看此身未生[巳>已]前。元宋唐漢之際。乃至五帝三皇

X31n0609_p0494a09║　斷。上下界空。說個法身打成兩橛。道個一體[巳>已]入

X31n0609_p0494b04║　麼時那個是自[巳>己]本來面目。如是久久工夫打成

X31n0609_p0494b21║　[巳>已]。理一則性一。性一。則所謂一佛乘。一佛知見。一

X31n0609_p0494b24║　[巳>己]靈者也。又吾佛大聖人於一切法上。無不知其

X31n0609_p0494c16║　尋。既不外尋歸自[巳>己]。純然觸目是黃金。問曰。經云

X31n0609_p0495a15║　盡[虎-儿+丘]空界是箇自[巳>己]。即自[巳>己]性是個法界。水投水

X31n0609_p0495b12║　有不是自[巳>己]妙性至體也。以古今無間隔。故威音

X31n0609_p0495b13║　那畔更那畔。彌勒後來更後來。無不是自[巳>己]剎那

X31n0609_p0496a08║我有方便力(至)皆[巳>已]成佛道。

X31n0609_p0496a15║　眾生類至皆[巳>已]成佛道。此八句。頌往古聽法華之

X31n0609_p0496a17║　十方。以悟自性廣大圓滿故。即知自[巳>已]與十方諸

X31n0609_p0496b01║　我以順眾人之性謂之善。在各人為[巳>己]以作害人

X31n0609_p0496b16║諸佛滅度[巳>已](至)皆[巳>已]成佛道。

X31n0609_p0496b22║　轉六道。往返無窮。從迷至迷。古今不[巳>已]。今法華妙

X31n0609_p0496c08║　心心即佛。不須修習不須成。低頭合掌[巳>已]成佛。也

X31n0609_p0498a10║　則無不同也。舉如意云。會麼。若於此會得。即自[巳>己]

X31n0609_p0498a12║　與自[巳>己]性。如空合空。大千界總是黃金。微塵國通

X31n0609_p0498c04║　此十句。頌佛既得道[巳>已]。思眾人愚迷。如何可度之

X31n0609_p0499a22║　自[巳>己]圓成。玅法蓮華經。元非聽聞他語。其或不然。

X31n0609_p0500a23║　不[巳>已]。遍十方是箇大光明藏。若夾路桃華風雨後。

X31n0609_p0500b12║　火。飯熟[巳>已]多時。

X31n0609_p0500c21║　人[巳>已]畢。更何疑哉。舉如意云。會麼。法說一周今日

X31n0609_p0501a13║　此一品名譬喻者。以上根利器。皆於法說一周。[巳>已]

X31n0609_p0502a02║　經。師曰。孝於家而忠於國。責在[巳>己]而恕在人。曰恁

X31n0609_p0502c03║　須疑。不信還應是自欺。一日肯能真克[巳>己]。眾生何

X31n0609_p0502c06║　克[巳>己]處。師曰。山僧本愚拙。強做會談師。曰恁麼則

X31n0609_p0502c07║　以責人之心責[巳>己]。以恕[巳>己]之心恕人。師曰。自古稱

X31n0609_p0502c09║　以責人之心責[巳>己]。恕[巳>己]之心恕人。

X31n0609_p0503b06║　與自[巳>己]共箇鼻孔舊矣。若更遲疑。聽說山偈。翠竹

X31n0609_p0504a03║　獲。真悟者何。悟自[巳>己]玅性大而無外細而無內前

X31n0609_p0504a04║　而無始後而無終。大聖者何。證自[巳>己]玅性後而無

X31n0609_p0504a15║　心果有遷。[巳>已]隨三百六旬錯。問曰。如何是[巳>已]隨三

X31n0609_p0504c03║　轉者。謂我[巳>已]證。汝亦應證。勸修轉者。示善道路。宜

X31n0609_p0504c15║　入海算沙。總是其體而[巳>已]矣。如是三轉四諦。成十

X31n0609_p0505a19║　圓具。習要漸消。道總[巳>已]成。還須佛印。師曰。聽說古

X31n0609_p0505c18║　受[釆>采]。豈難事哉。舉如意云。會麼。若於此會得。全身

X31n0609_p0506a07║　謂[巳>己]道既得。以道化人者也。五書寫流通。謂道德

X31n0609_p0506b16║　妙經即當人之妙心也。故毀經是毀自[巳>己]之心。雖

X31n0609_p0506b20║　輕慢小善。或是一[巳>己]之一而不知一之至一。或執

X31n0609_p0506b21║　一[巳>己]之中而不知中之大中。皆所謂自欺自心而

X31n0609_p0506c18║　我見。此見既生。六十二見。乃至萬差。輪迴不[巳>已]。良

X31n0609_p0507a08║　[巳>已]成佛。只是不知。曰知則如何。師曰。無明實性即

X31n0609_p0507b09║　年既得[巳>已]辦。六通自在。而諸佛之心圓證。由是談

X31n0609_p0507b11║　世八十一年。凡有血氣。莫不尊親。而盡[巳>已]依從。度

X31n0609_p0507b12║　緣既畢。教化亦周。[歛>斂]神復入光明藏。號曰涅槃。而

X31n0609_p0507b13║　厥本歸根流芳不[巳>已]。化火自焚金剛軀。名曰舍利。

X31n0609_p0507b20║　至理。一而[巳>已]矣。法華最第一之語。豈欺世誣民哉。

X31n0609_p0509a12║　吾心。一切諸眾生即是自[巳>己]。我人之見既忘。是非

X31n0609_p0509b11║　言一大之妙也。經之一大。偈[巳>已]具言。記之中庸。眾

X31n0609_p0510a09║　境。逆順憎愛之念不[巳>已]。必有天堂地獄。絲竹刑杖

X31n0609_p0510b11║　凡百本性之眾善。克[巳>己]之多勞。諸佛之妙德。皆勤

X31n0609_p0511c01║　[巳>已]種當來成佛之種子。既有成佛種子。同緣會遇。

X31n0609_p0511c08║　然。須向靜中自看父母未生[巳>已]前。今日之思量計

X31n0609_p0512b15║　山偈。此心平等忘人我。雖未修行佛[巳>已]成。若道山

X31n0609_p0512c09║　必當久靜一二十年。看個[巳>已]往年歲為什麼此心

X31n0609_p0512c10║　不隨[巳>已]往而不存。未來年歲為什麼此心不隨未

X31n0609_p0512c21║　妙法。利達無窮。故曰囑累。[蓋-去+太]此妙經。三周[巳>已]畢。大

X31n0609_p0513a07║　是而[巳>已]矣。性理既明。留言可法。故特運大神力。以

X31n0609_p0514a01║　拶透。便知百千手眼。不離自[巳>己]。苟或不然。試聽山

X31n0609_p0515b17║其來歷如此。若夫要旨所關。[巳>已]標指於前序中。雖然

X31n0610_p0516a11║行因果而[巳>已]。由前四十年中根機未熟。故所開示者

X31n0610_p0516a23║今則[巳>已]蒙直指人人本有佛之知見。即是諸佛自覺

X31n0610_p0516a24║聖智。則諸聞者易信易入。根機[巳>已]熟。故於此法華會

X31n0610_p0516b16║之本始。證今日之瑞相。此則曲唱傍通。[巳>已]為指點分

X31n0610_p0516b19║則凡涉語言。皆方便也。故世尊出定。不得[巳>已]而又假

X31n0610_p0516c05║涅槃時至。勢不容[巳>己]。故如來極盡神力。而大發揚之。

X31n0610_p0516c10║佛之知見四字而所敷演者。皆光中境界而[巳>已]。此外

X31n0610_p0517a17║由解行而證入也。故唯授記而[巳>已]。然雖授記。而又經

X31n0610_p0517a24║齊平。故法師[巳>已]前十品經文。總為大開眾生佛之知

X31n0610_p0517b02║然但以言開曉。聞者唯信其言而[巳>已]。未能明見自心

X31n0610_p0517c09║共見。現證不疑。斯則諸佛之本懷[巳>已]露。利生之能事

X31n0610_p0517c10║[巳>已]畢。然雖如是。[廷-壬+西]空華佛事。水月道場。豈實法耶。故

X31n0610_p0517c20║[巳>已]下。從提婆達多。至如來壽量。五品經文。皆發悟自

X31n0610_p0517c21║心之象也。然其此法[巳>已]蒙開示。人人本具。各各不無。

X31n0610_p0517c22║奈何迷之[巳>已]久。煩惱根深。我法纏眠。頓難悟入。是必

X31n0610_p0518a13║曰。佛自知我心。所謂師資雅合。水乳相投。是則[巳>已]得

X31n0610_p0518a23║不是家珍。向自[巳>己]胸中流出。方始[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。所以他

X31n0610_p0519b05║[巳>已]。今重重開示[巳>已]至忘言。而聞者解悟之心亦[巳>已]洞

X31n0610_p0519b06║徹。此則眾生悟解之心[巳>已]極。在如來之能事[巳>已]周。若

X31n0610_p0519b13║藥王菩薩本事[巳>已]下。至普賢勸發六品經文。皆明以

X31n0610_p0519c07║直饒透過得到法身邊。若法執未忘[巳>己]見猶存。亦是

X31n0610_p0519c14║若此法華三昧止觀之力。深進不[巳>已]。從八地出。當九

X31n0610_p0519c20║佛世界。過是數[巳>已]有世界。名淨光莊嚴。其國有佛。號

X31n0610_p0519c22║之象也。按楞伽說如來最上一乘禪[巳>已]。乃云。若聲聞

X31n0610_p0519c24║於無漏界而得覺悟。既覺悟[巳>已]復入出世間上上無

X31n0610_p0520a03║生身。謂初地乃至八地盡真如際。[巳>已]捨藏識。斷俱生

X31n0610_p0520c04║果海。[巳>已]得諸佛自覺聖智善樂。深入妙莊嚴海。逆流

X31n0610_p0521c05║若不加者則墮外道惡見。其八地[巳>已]上。無相觀多。若

X31n0610_p0521c08║之象也。故但言遠諸魔事。今此品者。[廷-壬+西]九地[巳>已]上入

X31n0610_p0522a05║以本來無染。故淨藏菩薩[巳>已]於無量百千萬億劫通

X31n0610_p0522c01║但問讀誦受持而[巳>已]。然未聞有言得之者。今普賢即

X31n0610_p0522c05║而[巳>已]。四法者。一諸佛護念。二植眾德本。三入正定聚。

X31n0610_p0523a05║道。而如來示之以此四法而[巳>已]。又云。是菩薩功德成

X31n0610_p0523a22║切境界之相。是故一切法從本[巳>已]來。離言說相。離名

X31n0610_p0523c19║妙法華經如是而[巳>已]。老盧云。心迷法華轉。心悟轉法

X31n0611_p0525a05║　乘非乘。[巳>已]有開權顯實之意。至法華會上。純談實

X31n0611_p0525a07║　境皆妙。佛之知見。了此而[巳>已]。如來出世本懷。無餘

X31n0611_p0525c03║　念。今日乃說。是為付囑。故事該[巳>已]往。義在言外。苟

X31n0611_p0525c14║　方二十。乃龜茲王甥。智辯非常。業[巳>已]為王講般若

X31n0611_p0525c17║　悲之道也。願請行。即當返耳。王不得[巳>已]。遂遣行。光

X31n0611_p0525c18║　迎什入關。聞堅[巳>已]卒。姚萇自立。光遂據涼州即位。

X31n0611_p0526a23║　則曰諸漏[巳>已]盡。心得自在。正顯諸二乘人心[巳>已]調

X31n0611_p0526c01║　王頂髻中珠。不妄與人。故為佛所護念。此[巳>已]顯心

X31n0611_p0526c04║　深入無際。故三昧亦名無量義處。此[巳>已]顯境妙也。

X31n0611_p0526c05║　心境皆妙。而全經之旨。[巳>已]彰於此矣。意顯了此心

X31n0611_p0526c07║　足以[番*飛]破無明。故地搖六震。[巳>已]顯妙法全體大用。

X31n0611_p0526c09║　喜。不知所以。故但觀佛而[巳>已]。冀有所授也。

X31n0611_p0526c24║　知見地。[巳>已]盡露於一光之中矣。四眾昔所未見。故

X31n0611_p0527c06║　所以無有一人而生懈倦也。說此經[巳>已]即入涅槃。

X31n0611_p0528a06║　正說妙法。但云如是而[巳>已]。

X31n0611_p0528b02║　[巳>已]前。唯佛與佛。乃自知之。是謂佛之知見。豈假作

X31n0611_p0528b06║　我獨尊。此則徹底為人。通身吐露。早[巳>已]大垂方便

X31n0611_p0528b14║　自見。自信自肯。悟入而後[巳>已]。方愜本懷。所以各為

X31n0611_p0528c15║　之悟。其實但入信門而[巳>已]矣。歷觀後文。許以信得

X31n0611_p0528c24║　此世尊出定。稱歎諸佛二智甚深。以證[巳>己]智。將以

X31n0611_p0529a11║　則。盡習之矣。其所造進。不至徹法而不[巳>已]。以勇猛

X31n0611_p0529a16║舍利弗吾從成佛[巳>已]來(至)知見波羅蜜皆[巳>已]具足。

X31n0611_p0529a18║　諸佛證[巳>已]。則[巳>己]智之甚深可知。故自出世成佛以

X31n0611_p0529a21║　死著。入佛知見而[巳>已]。法雖差別。而心本一真。以我

X31n0611_p0529a22║　如來權實二智皆[巳>已]具足。故稱性而說。方便權中。

X31n0611_p0529a23║　[巳>已]具知見之實。諸二乘人。隨言取義。故不知究竟

X31n0611_p0529a24║　歸趣。所以難信難解。開權顯實。[巳>已]揭於此矣。

X31n0611_p0529b20║　過相性體力作因緣果報本末耳。盡此十法而[巳>已]。

X31n0611_p0530a17║　而[巳>已]。若信今是實。信昔是權。則可捨執著而悟入

X31n0611_p0530a24║　殊[巳>已]釋之矣。今方出定。不待眾問而自極歎二智

X31n0611_p0530b02║　能知。然一向聞佛所說一解脫義。我等[巳>已]得。何嘗

X31n0611_p0530b15║　況所歎之法。是世尊尋常所行之道。眾皆以為[巳>已]

X31n0611_p0530b21║　共知者。業[巳>已]取證矣。何甚深之有。此其所以生疑

X31n0611_p0531a04║　此因懇請許說也。佛為此會業[巳>已]入定放光動地。

X31n0611_p0531b04║　乘當捨夙習而以[虎-儿+丘]心受教也。增上慢者。[巳>己]實未

X31n0611_p0531b05║　得未證而自以為[巳>已]得證。故謂之上慢。又且自高

X31n0611_p0531b06║　於[巳>已]得證者。云增上慢。此輩自以為足。其心不[虎-儿+丘]。

X31n0611_p0531b09║　四大弟子皆云。佛說一解脫義我等[巳>已]得。又云我

X31n0611_p0531b10║　等[巳>已]得涅槃。而不復進求無上菩提。是皆增上慢

X31n0611_p0531b21║　[巳>已]。信乎諸法寂滅相。不可以言宣也。如是者。直指

X31n0611_p0531c05║　上[巳>已]直指妙法全體。但以難信難解。此下所謂分

X31n0611_p0531c06║　別解說。[蓋-去+太]不得[巳>已]而有說也。以其難信故。最初教

X31n0611_p0531c09║　尊法久後要當說真實。此開權顯實[巳>已]盡於一言

X31n0611_p0532a04║　為此而[巳>已]。豈更別有他事哉。故結之曰。是為諸佛

X31n0611_p0532a15║　生聞法究竟皆得一切種智。直至成佛而後[巳>已]。佛

X31n0611_p0532a19║　故不得[巳>已]。隨其本性而開導之。以佛說一切法。為

X31n0611_p0532b01║　此敘諸佛出世不得[巳>已]而說三之意也。佛佛出世。

X31n0611_p0532b04║　無數之方便。故將一乘法分別說三。豈得[巳>已]哉。劫

X31n0611_p0532c19║　是[巳>已]下兩偈半。正明施權。謂既知根器不堪。不得

X31n0611_p0533b07║　人[巳>已]墮慳貪。尚為不可。況其多乎。凡若有人信歸

X31n0611_p0533c06║　此頌敘顯實也。如來方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足。

X31n0611_p0533c20║　惜乎諸人不悟。業[巳>已]當面錯過矣。前云佛子行道

X31n0611_p0533c21║　[巳>已]來世得作佛。意恐二乘之人。向怖佛道長遠。猶

X31n0611_p0534a04║　一稱佛名。則皆[巳>已]成佛不待更成。況三乘九部之

X31n0611_p0534a07║　死情根。豈非舉手低頭[巳>已]成佛耶。以前[巳>已]一光平

X31n0611_p0534a12║若有眾生類值諸過去佛(至)皆[巳>已]成佛道。

X31n0611_p0534a17║　言[巳>已]成者。意顯六度。乃稱真實相之行也。凡夫。乃

X31n0611_p0534b01║　因小善。蓋皆從佛發心也。所以一一皆[巳>已]成佛者。

X31n0611_p0534b05║　一一言皆[巳>已]成佛道。非[虎-儿+丘]語也。言[巳>已]成佛者。天台

X31n0611_p0534b06║　六即。若理即。則具之而[巳>已]。若名字即。則知名識字。

X31n0611_p0534b07║　[巳>已]成之義明矣。所以舉此諸行為助顯者。苟二乘

X31n0611_p0534b08║　人能信菩薩之六度凡夫之眾善皆[巳>已]成佛。而九

X31n0611_p0534b14║於諸過去佛在世或滅度若有聞是法皆[巳>已]成佛道。

X31n0611_p0534c07║　場所證如此而[巳>已]。所謂本住法。乃實智也。以第一

X31n0611_p0535a12║　兩相。現應化身。為今弟子。說三乘法也。[巳>已]前佛未

X31n0611_p0535b02║　今皆[巳>已]除。各各自信成佛。故千二百人悉皆作佛。

X31n0611_p0535b03║　此則不待一一授記。早[巳>已]為眾分明決擇矣。如三

X31n0611_p0535b12║　是。然佛雖難值今[巳>已]值。法固難說今[巳>已]說。雖難猶

X31n0611_p0535b16║　信佛也。我今業[巳>已]普告大眾。明示但以一乘教化

X31n0611_p0536a19║　情。以慶今得而大喜也。我聞下十句。敘今[巳>已]得。知

X31n0611_p0536a23║　下四句。敘慶今得[巳>已]除疑。結頌長行。初聞佛所說

X31n0611_p0536b12║　今[巳>已]費四十年之苦心。今日剛得一人信受而不

X31n0611_p0536b20║　當作佛。而追敘其昔日之疑。將謂[巳>已]失成佛之利。

X31n0611_p0536b21║　故佛說昔化之本因。[巳>已]教成佛之緣種。但忘之耳。

X31n0611_p0536b23║　信而[巳>已]。非別有所增益也。此法華經。乃成佛之因

X31n0611_p0536b24║　緣。一向不說。故云護念。今[巳>已]說之。以見緣熟。所謂

X31n0611_p0536c06║　小乘。[巳>已]絕成佛之分。非佛教化之本懷。故於四十

X31n0611_p0536c09║　道法利生事業。皆非[巳>己]分。所以歷劫無明全然未

X31n0611_p0536c17║　福。具諸行修慧也。福慧兩足。四弘誓願[巳>已]滿。所以

X31n0611_p0537a13║　克紹家業。所須不過盡一[巳>己]之量而[巳>已]。豈能盡長

X31n0611_p0537b03║　也。始見如來放光現瑞。皆[巳>已]騰疑。不知所為何事。

X31n0611_p0537b04║　且因文殊。[巳>已]知將說法華經矣。及出定說經。但歎

X31n0611_p0537b12║　哉。世尊出世為一大事因緣。即今[巳>已]遂本懷。尚有

X31n0611_p0537c02║　穢濁之境。執著[巳>已]證二乘之果。不復知有向上事。

X31n0611_p0537c19║　什一而[巳>已]。長者見是大火下。喻以佛眼觀見六道

X31n0611_p0537c23║舍利弗是長者作是思惟(至)但東西走戲視父而[巳>已]。

X31n0611_p0538a15║　受教。不求大勢佛。及以斷苦法。故如視父而[巳>已]。了

X31n0611_p0538a19║　乘也。然佛[巳>已]出三界。而言同及諸子必為所焚者。

X31n0611_p0538b14║　二智之甚深。所謂方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足。莊

X31n0611_p0538b23║　以者何下。喻佛無盡藏。既[巳>已]與人[巳>己]愈有。故云猶

X31n0611_p0538c05║　不[虎-儿+丘]者。意謂身命可寶。尤責於物也。全軀保命。[巳>已]

X31n0611_p0538c08║　寶車。[巳>已]出望外。豈[虎-儿+丘]妄耶。是則身子[巳>已]信三乘為

X31n0611_p0539b13║　狐狼之囓死屍。貪得不[巳>已]。若群狗慞惶而求食。爭

X31n0611_p0540a22║　墮三界。初非有心要墮。故云嬉戲。長者聞[巳>已]下四

X31n0611_p0540c19║若有聞者隨喜頂受(至)隨順此經非[巳>己]智分。

X31n0611_p0540c23║　以能信此法者。則[巳>已]曾供佛聞法。福慧深厚。若能

X31n0611_p0541a04║　不信心者乎。所以非[巳>己]智分也。

X31n0611_p0541b02║　故形瘦而黮癩。以不敬三寶。故人惡賤。以不[(歹*又)/食][釆>采]

X31n0611_p0541b18║　以生無法則。故貧窮下賤為人所使。以不餐[釆>采]法

X31n0611_p0541c01║　常處地獄如遊園觀。在餘惡道如[巳>己]舍宅。駝驢[狂-王+者]

X31n0611_p0541c17║　權以為異。主詔問言。為佛弟子。問。佛何在。云。佛[巳>已]

X31n0611_p0542b02║　令我等出於三界。我等[巳>已]出[巳>已]證涅槃之果矣。況

X31n0611_p0542b21║　波羅蜜。皆[巳>已]具足。故云悉皆盈溢。僮僕等。喻佛方

X31n0611_p0542b23║　以供運載。皆權智也。化功歸[巳>己]。故云出入息利。應

X31n0611_p0542c21║　德特尊。即懷恐怖。而竊以為王。非[巳>己]可並也。以二

X31n0611_p0543a01║　無心希求。強以大乘見化。恐失[巳>己]利。故疾走而去。

X31n0611_p0543a08║　成就慧身。不由他悟。所謂急追將還也。凡非[巳>己]所

X31n0611_p0543a19║　言審知等者。喻若眾生全無佛性則[巳>已]。苟有佛性。

X31n0611_p0543a22║　也。放之者。任之而[巳>已]。喻不強化。往至貧里。喻樂為

X31n0611_p0543b24║　是[巳>已]後下。喻歷方等而入般若彈呵淘汰之功。二

X31n0611_p0543c10║　知眾物。但以非[巳>己]智分。故喻無希取一餐之意。以

X31n0611_p0543c12║　捨也。[巳>已]上通喻昔失。蓋約四十[禾/千]前之事。下喻今

X31n0611_p0543c15║　此喻今得也。復經少時等。喻說般若後。二乘[巳>已]有

X31n0611_p0543c22║世尊大富長者則是如來(至)所應得者皆[巳>已]得之。

X31n0611_p0543c24║　菩薩為真子。自視為似子而[巳>已]。佛因眾生苦故。特

X31n0611_p0544b07║　也。如我子。似子而[巳>已]。非真子也。長者有智下十二

X31n0611_p0544b09║　事。以非[巳>己]智分。故云我無此物。而不希取也。[巳>已]上

X31n0611_p0544b22║　小之心。即以所得小果。謂[巳>已]報佛恩矣。所以自足

X31n0611_p0544c21║　別知[巳>已]。故於一乘法隨宜說三。此領三七思惟之

X31n0611_p0544c23║　報。惟心感而[巳>已]。從上佛祖知恩者希。果能知恩則

X31n0611_p0546b07║　此而[巳>已]。豈知平等一味之法哉。如來知是下。釋上

X31n0611_p0547a18║　廢昔權。開後授記之文也。[巳>已]為授記。而云漸漸修

X31n0611_p0547a23║　此品來意。由四大弟子領悟平等一味之旨。[巳>已]解

X31n0611_p0547b01║　[巳>已]具。乃為四人授記。特以名品。故此來也。

X31n0611_p0547b02║爾時世尊說是偈[巳>已](至)雖有魔及魔民皆護佛法。

X31n0611_p0547b07║　今日開佛知見。為發覺初心。從此[巳>已]去所修之行。

X31n0611_p0547c06║　之心未即頓捨。今雖蒙佛許可。自[巳>己]未敢承當。故

X31n0611_p0548b03║　根聲聞。向以佛果菩提非[巳>己]智分。狹劣習氣未忘。

X31n0611_p0548b05║　之心。故世尊遠引塵劫[巳>已]前大通佛時。十六王子

X31n0611_p0548b07║　化。今緣[巳>已]熟。止是印許之時。以破大眾執著之疑。

X31n0611_p0548b22║　故十號具足。常住寂光。故國名好城。空劫[巳>已]前。故

X31n0611_p0548c16║　端也。彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠者。正顯法身隱而

X31n0611_p0548c17║　不現。眾生迷之[蓋-去+太][巳>已]久矣。故說塵墨之劫以況之。

X31n0611_p0548c21║　之。有墨點者[巳>已]不可知。非算師所及。況點與未點。

X31n0611_p0548c22║　盡抹為塵。此塵之數。[巳>已]極多矣。以此一塵為一劫。

X31n0611_p0548c23║　則劫可量哉。此則推原其始無始也。彼佛滅度[巳>已]

X31n0611_p0549a01║　乘可知耶。然前對上根。但云成佛[巳>已]來。不言其時。

X31n0611_p0549b11║其佛未出家時有十六子(至)頭面禮足繞佛畢[巳>已]。

X31n0611_p0549c11║爾時十六王子偈讚佛[巳>已](至)諸天人民重說偈言。

X31n0611_p0549c16║　言當化之機。今佛下六句。慶自他俱利也。讚[巳>已]請

X31n0611_p0550a16║　[巳>已]為極力宣揚矣。止得身子一人領悟。是知眾生

X31n0611_p0550a17║　之迷固[巳>已]深矣。又說火宅一喻。三界眾苦之狀。可

X31n0611_p0550b12║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈言。

X31n0611_p0550b19║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈曰。

X31n0611_p0550c02║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲以偈頌曰。

X31n0611_p0551a08║　根。非[巳>己]智分。不得不為盡情吐露。使其了然自信。

X31n0611_p0551a16║　謂我[巳>已]知等。以[巳>己]證彼也。二乘聞之隨聲即悟。故云

X31n0611_p0551a17║　聲聞。舊解謂三轉令入見修無學三位是[巳>已]。又云

X31n0611_p0551b07║　上根[巳>已]領。中根未悟三假一實之義。故說火宅喻

X31n0611_p0552a05║　今釋尊初說阿含漸教也。諸小乘人既[巳>已]得度。故

X31n0611_p0552a14║　此智勝受請說大法也。然[巳>已]受請。而猶過二萬劫

X31n0611_p0552a20║　亦久。經八千劫。今說此經。不滿數年。而收機[巳>已]盡。

X31n0611_p0552a22║　也。釋尊說此經[巳>已]。不久即入涅槃者。以化緣[巳>已]畢。

X31n0611_p0552b23║　此云比[巳>已]成佛出現娑婆。然今釋迦為毘盧之應

X31n0611_p0552c04║　眾生。皆[巳>已]從佛發菩提心[巳>已]。而今有住聲聞地者。

X31n0611_p0553a24║　不得不設方宜也。佛知是[巳>已]下。正合化城。二涅槃。

X31n0611_p0553b02║　城。[竺-二+宋]進寶所也。一乘佛慧。即是寶所。二乘[巳>已]出三

X31n0611_p0553b20║　之說也。彼佛說經[巳>已]下十六句。頌大通入定。王子

X31n0611_p0554b24║　此[巳>已]往賢劫將來。至星宿劫諸佛。一一佛所。皆能

X31n0611_p0554c03║　親近供養諸佛之行而[巳>已]。今滿慈因記。備述助宣

X31n0611_p0555b14║　葉者。然[巳>已]遂本懷。中心自快。故特告上首。正如同

X31n0611_p0555c08║　陳也。迦葉汝[巳>已]知下六句。舉五百以例餘七百。皆

X31n0611_p0555c20║　[巳>已]下一乘緣種。如繫珠也。是時不悟。如醉臥也。自

X31n0611_p0556a11║　此品來意。由前三周開示。當機聞[巳>已]。各信自心不

X31n0611_p0556a13║　久受教化。各得受記。業[巳>已]安慰其心矣。尚有新學

X31n0611_p0556b05║　者。以有學不敢希記。向以成佛非[巳>己]智分。不知所

X31n0611_p0557a05║　先言其意柔[車*耎]。寂然清淨。則因聞妙法[巳>已]踐無學

X31n0611_p0557a12║　涅槃。則亦以三乘化導也。既聞記[巳>已]歡喜踊躍。故

X31n0611_p0557b02║　寫。解說。但能一種即名法師。以此經[巳>已]有如來全

X31n0611_p0557b06║　懷[巳>已]周。故次授記此品來也。

X31n0611_p0557b14║　護法。則聞法之緣業[巳>已]熟矣。況今聞此妙法一偈

X31n0611_p0557b21║　法身常住。故若聞一偈一句乃至一念隨喜者。[巳>已]

X31n0611_p0557c03║　之人。能敬此經如佛而供養恭敬者。是人則[巳>已]曾

X31n0611_p0558c18║　性。故云去水尚遠。施工不[巳>已]。喻觀行漸進。濕土。喻

X31n0611_p0558c24║　難矣。故經云近之而[巳>已]。前云寶處在近。此云知水

X31n0611_p0559c01║　齊此[巳>已]前九品。判為開佛知見者。開有二意。在佛

X31n0611_p0559c21║　所謂情生智隔。不達目前便是。將謂非[巳>己]智分。今

X31n0611_p0559c22║　蒙如來種種開示。當機[巳>已]信佛言。自知作佛。各得

X31n0611_p0560a05║　為示佛知見。當授記[巳>已]畢。故此品來也。然塔高五

X31n0611_p0560b07║　[禾/千]來種種方便陶汰之功。今[巳>已]純熟。且化緣將畢。

X31n0611_p0560b20║　前授記[巳>已]顯心真。今說此品以顯境妙。直指目前

X31n0611_p0561a23║　身心。頓見法身全體。此作證之象也。彼佛成道[巳>已]。

X31n0611_p0561b07║　[巳>己]智力。須仗佛威神。故假佛神力以請。

X31n0611_p0562b06║　業[巳>已]通變娑婆而為一淨土矣。但容東方所分身

X31n0611_p0562b07║　佛。[巳>已]充滿其中。似無容針之地矣。尚不能盡。是一

X31n0611_p0562b14║　前[巳>已]通變。而東方諸佛[巳>已]充滿矣。今更三變者果

X31n0611_p0562b17║　千世界而[巳>已]。諦觀滿慈得以。記恒河沙等三千大

X31n0611_p0562b19║　[巳>已]。以眾生迷本法界真心。全體變為無明妄想。是

X31n0611_p0562c10║　億等。是知眾生今[巳>已]開佛知見。則妄想永絕。自今

X31n0611_p0563a02║　今姑為三乘劣解。略示少分而[巳>已]。豈能盡舉全體

X31n0611_p0563a03║　大用哉。是知[巳>已]變之外淨土不可思議。正是諸佛

X31n0611_p0563a13║　萬億。今[巳>已][彳*扁]滿。意顯佛身充滿塵塵剎剎無盡無

X31n0611_p0563b17║　付囑有在。如來出世本懷。為一大事唯此而[巳>已]。故

X31n0611_p0563c11║　化佛也。所以再三求持經者。既[巳>已]開示佛之知見。

X31n0611_p0563c18║　千。固[巳>已]為難。而神通者能之。有頂諸天。智慧難越。

X31n0611_p0564a24║　嚀再三四者何也。答曰。以佛知見。眾生之迷固[巳>已]

X31n0611_p0564b01║　久矣。遠自大通塵點劫來。一向迷之而不悟。[巳>已]費

X31n0611_p0564b10║　三勸持者。[蓋-去+太]此意也。[巳>已]前十品。通為開示佛之知

X31n0611_p0564b15║　開示。為開佛知見。諸二乘人。但信此心而[巳>已]。雖信

X31n0611_p0566c02║　此品來意。由前當機開解。[巳>已]得授記。猶歷多劫成

X31n0611_p0566c20║　往返十方世界。唯以忍行受持此經。然非[巳>己]力。皆

X31n0611_p0567a17║諸比丘尼說是偈[巳>已](至)於他方國廣宣此經。

X31n0611_p0567a22║　來。欽渴之心[蓋-去+太][巳>已]切矣。故如來呼其名而告之曰。

X31n0611_p0567a24║　授記耶。然我[巳>已]先總說千二百聲聞悉亦當作佛

X31n0611_p0567b17║　故也。是諸菩薩[巳>已]契佛心。故敬順佛意。并欲自滿

X31n0611_p0567c04║　其佛種斷絕故也。其諸得記聲聞皆不能[巳>已]。故默

X31n0611_p0568b20║　涉俗利生。無過自利利他二行而[巳>已]。三業端正。自

X31n0611_p0568c16║　以彼[巳>已]寂滅。則無毀者。亦無受者。忍相亦無。故曰

X31n0611_p0570b01║　其長短。恐其勝[巳>己]。三毒發業也。以末法惡世三毒

X31n0611_p0570b05║　有求三乘之道者。毋矜[巳>己]為大乘學者。而惱亂彼

X31n0611_p0570c11║　師。所以破自[巳>己]憍慢之心。故說法自無障礙耳。第

X31n0611_p0571c15║　禪定。定中又見佛金色莊嚴之身。見[巳>己]從佛聞法。

X31n0611_p0571c24║　前一念。令其了然明見。今聞妙法。既[巳>已]開佛知見。

X31n0611_p0572a19║　來故。宗門所謂從門入者不是家珍。向自[巳>己][匈/月]中

X31n0611_p0572b08║　是如來成道[巳>已]來。初令發心所教化者。故彌勒大

X31n0611_p0572c14║　者。有齊沙數漸少至[女*亥]數。有[女*亥]數漸少至單[巳>己]。而

X31n0611_p0572c15║　單[巳>己]無眷屬者。又過恒沙數之多。意顯數量無窮。

X31n0611_p0572c17║是諸菩薩從地出[巳>已](至)百千萬億國土[虎-儿+丘]空。

X31n0611_p0573a12║　世世受化。則法緣[巳>已]熟。供養多佛。則集福[巳>已]厚。此

X31n0611_p0573a21║善哉善哉大雄世尊(至)聞[巳>已]信行我等隨喜。

X31n0611_p0573b14║　[女*亥]數以至單[巳>己]。漸少者反多於將多者。譯文最巧

X31n0611_p0574a10║爾時世尊說此偈[巳>已](至)一心精進求無上慧。

X31n0611_p0574a12║　婆世界成佛[巳>已]來之所教化。此答誰為說法教化

X31n0611_p0574b06║　法。言[巳>已]入佛慧。心無所畏。言二嚴[巳>已]具。此二句頌

X31n0611_p0574c02║佛亦如是得道[巳>已]來(至)乃能作此大功德事。

X31n0611_p0574c08║我等雖復信佛隨宜所說(至)聞此事[巳>已]亦不生疑。

X31n0611_p0575a14║　為真因。故因答涌出。此品來也。然顯理[巳>已]圓。故下

X31n0611_p0575b06║　彌勒以請者。以前三周。方便開示。[巳>已]說其智慧門。

X31n0611_p0575b13║　定即特告之。但標示之而[巳>已]。種種開示。直至寶塔

X31n0611_p0575b15║　[巳>已]。未自親說本分事也。今則直示本有壽量。所謂

X31n0611_p0575b21║　二語而[巳>已]。觀者豈易見哉。

X31n0611_p0575c08║　塵。而塵又細於墨點。盡此微塵。則地種[巳>已]不勝其

X31n0611_p0575c11║　著塵之國又不勝其多矣。是此微塵之數。[巳>已]非算

X31n0611_p0576b05║　是而[巳>已]。故前云如是妙法者此也。是所謂諸佛智

X31n0611_p0576b09║如是我成佛[巳>已]來甚大久遠(至)常住不滅。

X31n0611_p0576c16║　故云拜跪問訊。[巳>已]知煩惱苦本。生死苦患。願求出

X31n0611_p0577a04║父作是念此子可愍(至)遣使還告汝父[巳>已]死。

X31n0611_p0577a07║　經。告父[巳>已]死。喻唱入涅槃。實往他國而言[巳>已]死。喻

X31n0611_p0577a15║佛言我亦如是成佛[巳>已]來(至)如法說我[虎-儿+丘]妄過者。

X31n0611_p0577c20║　此品來意。由聞佛說壽量長遠。[巳>已]悟法身常住。兼

X31n0611_p0577c21║　見三變淨土之境。[巳>已]了三界唯心。此乃妙悟為深

X31n0611_p0578a01║　可思議。到此生滅情亡。淨穢見泯。妙悟[巳>已]極。方為

X31n0611_p0578b08║　行。故此經義。悟即是行。故八生[巳>已]下歷次。乃至一

X31n0611_p0579a01║　句。頌初入道。以至登地[巳>已]上也。復有小千界下十

X31n0611_p0579a20║　多劫功行。不比佛慧功德也。[巳>已]入法位。故永不退

X31n0611_p0579c24║　喜此經。則[巳>已]為深信解相矣。何況讀誦受持。豈不

X31n0611_p0580a02║阿逸多是善男子(至)千萬億劫作是供養[巳>已]。

X31n0611_p0580a06║　此重舉持經。則為[巳>已]供三寶者。以顯法供養最故

X31n0611_p0580a21║　不為[巳>已]趣道場。得近菩提。坐道樹下。將成正覺哉。

X31n0611_p0580a23║　四威儀處皆應起塔供養。以此人[巳>已]具佛心佛行。

X31n0611_p0580b23║　此品來意。由前分別持經功德。但聞壽量一品。[巳>已]

X31n0611_p0580c07║　此彌勒因聞持壽量功德。業[巳>已]如佛。殊勝極矣。但

X31n0611_p0580c16║　喜而[巳>已]。非精持也。復行轉教至第五十人。則與法

X31n0611_p0580c18║　以第五十人之。功德較之。則可知[巳>已]。此以[疏-(梳-木)+束]較親

X31n0611_p0581c07║　以劣較勝。此較隨喜蹔聞之功德。業[巳>已]超勝無比。

X31n0611_p0582b01║　[巳>已]乎。首楞嚴云。阿那律陀無目而見。[跳-兆+(乏-之+友)]難陀龍無

X31n0611_p0582b19║父母所生耳(至)但用所生耳功德[巳>已]如是。

X31n0611_p0582c01║　知。則不獨徒聞其聲而[巳>已]。此乃耳根清淨之妙也。

X31n0611_p0584a04║　音王。而人稱[巳>己]曰常不輕。是以尊行加人故也。以

X31n0611_p0584a07║　佛。[巳>已]前無佛。故宗門稱向上曰威音那畔。今說精

X31n0611_p0584a09║　益。即前四安樂行。雖能守[巳>己]以免毀謗之來不致

X31n0611_p0584b08║　此經。故曰此中[巳>已]有如來全身。故二乘既聞此經。

X31n0611_p0584c13║　慢四眾人等。乃昔輕賤不輕者。向[巳>已]稱美名。則[巳>已]

X31n0611_p0585a04║　說法無畏也。供養既多善根[巳>已]深。故說此經久而

X31n0611_p0585a23║　引[巳>已]往事以誡將來。佛慈深矣。

X31n0611_p0585b12║　古釋齊此[巳>已]前二十品名正宗分。此後八品判屬

X31n0611_p0585b15║　藥王及後至普賢勸發六品。為入佛知見。[巳>已]前二

X31n0611_p0585b21║　行。是則當機圓悟[巳>已]極。[巳>已]遂如來出世本懷。且得

X31n0611_p0585b24║　土於當下。以顯法利[巳>已]圓將付法王家業也。然後

X31n0611_p0585c11║　說之。以其難信難解。今[巳>已]深信深解。所謂悟佛知

X31n0611_p0585c13║　顯理[巳>已]極。妙悟[巳>已]圓。乃盡佛神力以印證之。故判

X31n0611_p0585c14║　此品[巳>已]前為信解之真因。因心既真。可克妙果。故

X31n0611_p0586b17║　能弘持此經也。彼諸眾生聞此聲[巳>已]。皆向釋迦三

X31n0611_p0586b24║　此結顯經德。[巳>已]上種種神力說不能盡也。且以至

X31n0611_p0587a22║　此品來意。以從前開示顯理[巳>已]圓。當機悟心[巳>已]徹

X31n0611_p0587a23║　信解[巳>已]真。是成佛之真因[巳>已]具。則如來出世本懷

X31n0611_p0587a24║　[巳>已]滿。正若長者父子情忘。即當委付家業。故說囑

X31n0611_p0587b01║　累為信解之終。故此品來。非斷為流通也。齊此[巳>已]

X31n0611_p0587b12║　持守而[巳>已]。且欲廣宣此法。令一切眾生普得聞知。

X31n0611_p0587b15║所以者何如來有大慈悲(至)則為[巳>已]報諸佛之恩。

X31n0611_p0587b17║　凡[巳>己]所有皆與眾生。以有大慈悲。無所[悕-巾+ㄙ]惜。亦不

X31n0611_p0587c11║　此正付囑之意也。故曰。汝等若能如是。則為[巳>已]報

X31n0611_p0587c14║　佛之恩。故此結勸但能弘宣此經。則為[巳>已]報諸佛

X31n0611_p0588a02║　身齊集。正會國王大臣之意。故今付囑[巳>已]畢。遂令

X31n0611_p0588a04║　前雖悟法身。但只親近隨順而[巳>已]。後顯證入。正欲

X31n0611_p0588a14║　十年來求人不得。今幸得人而付囑之。[巳>已]盡如來

X31n0611_p0588a15║　出世本懷。利生之能事[巳>已]畢於此。所謂教菩薩法

X31n0611_p0588a16║　佛所護念者業[巳>已]盡情吐露矣。故今付囑。其受囑

X31n0611_p0588a17║　者。但印證其心而[巳>已]。欲證實果必須修行。所謂先

X31n0611_p0588a23║　此品來意。由前顯理[巳>已]圓。今當顯行。以明入佛知

X31n0611_p0588b13║　佛知見。頓斷一分無明。[巳>已]破分別二執。即登初地。

X31n0611_p0589a16║　真如。直至七地盡真如際。[巳>已]捨藏識。故云自心種

X31n0611_p0589a18║　不生。[巳>已]斷俱生我執。我執既斷。則境界無依。故云

X31n0611_p0589b03║　者得六根清淨而[巳>已]。未能現一切色身也。今喜見

X31n0611_p0589b06║　品[巳>已]後為入佛知見。謂依解起行。行起解絕。乃得

X31n0611_p0589b10║得此三昧[巳>已]心大歡喜(至)價直娑婆世界以供養佛。

X31n0611_p0589b16║作是供養[巳>已]從三昧起(至)過是[巳>已]後其身乃盡。

X31n0611_p0589b21║　根身。故云香油塗身。[巳>已]捨藏識垢染。故云天寶衣

X31n0611_p0589b23║　云而自然身。藏識[巳>已]捨。則八識圓明。恒沙無明皆

X31n0611_p0589c08║說是偈[巳>已]而白父言(至)大王我今當還供養此佛。

X31n0611_p0589c10║　[巳>已]破。則證清淨真如。名白淨識。故轉生淨德王家。

X31n0611_p0589c20║白[巳>已]即坐七寶之臺(至)合十指爪以偈讚佛。

X31n0611_p0590a03║　得到法身。為法執不忘。[巳>己]見猶存。坐在法身邊。是

X31n0611_p0590a18║　真境。故使慧命不斷也。既付囑[巳>已]即入涅槃。

X31n0611_p0591b11║　忍登地乃得。[巳>已]證平等真如。[巳>已]破妄見。故眼根清

X31n0611_p0591b12║　淨。[巳>已]轉七識根塵。故見七百萬二千億那由他恒

X31n0611_p0591c03║　香。[巳>已]悟色身即法身。故毛孔中出栴檀之香。而功

X31n0611_p0591c22║　粖香。喻微妙神通。言持經者[巳>已]具此經。故以此散

X31n0611_p0592a07║　在七地。[巳>已]具體而微。故為後位勝進相也。

X31n0611_p0592a09║　此因說藥王本事苦行持經。皆[巳>已]妙契法身。故多

X31n0611_p0592a12║　今讚歎藥王。次乃復召妙音。[巳>已]得其人。則終會不

X31n0611_p0592a24║　[巳>已]。從八地起。進九地位。發真如用。色心自在。得如

X31n0611_p0592b15║　造實相。入佛知見。今二執既破。妙行[巳>已]圓。故二光

X31n0611_p0592b22║過是數[巳>已]有世界(至)白毫光明[彳*扁]照其國。

X31n0611_p0592c12║　歷事多佛。故云久植德本。親近無量諸佛。[巳>已]證平

X31n0611_p0593b13║　見。妙行[巳>已]圓。義當冥會。以此經妙行無住。不言漸

X31n0611_p0593c04║　後。尚住空中。自此終會不言者。以持經行人既[巳>已]

X31n0611_p0593c14║　此妙音[巳>已]至之儀也。目如廣大青蓮華等。敘妙音

X31n0611_p0594a24║　器者今此妙音菩薩是也。以妙音供佛[巳>已]多。植德

X31n0611_p0594b01║　[巳>已]厚。故感報神力有如此也。

X31n0611_p0594b05║　因從妙法入佛知見。由破二執。得淨二障。[巳>已]證平

X31n0611_p0594b12║　於三途。不能聞法。但救濟其苦而[巳>已]。

X31n0611_p0594b16║　燈。本燈如故。所為既[巳>已]為人。[巳>己]愈有。既[巳>已]與人。[巳>己]

X31n0611_p0595a14║　[巳>已]來至此三品。約三種意生身。以證行成德也。若

X31n0611_p0595c15║　待。故賊不能劫也。[巳>已]上脫外難。下淨內業。

X31n0611_p0596a20║　此現四聖之身也。此不言菩薩身。以[巳>已]現故。

X31n0611_p0597a06║　此頌災變難也。[巳>已]上皆救外難。下救內難。

X31n0611_p0597a21║　菩薩[巳>已]證。以是德用普照世間。故如慧日能破諸

X31n0611_p0597b02║　此頌應機說法之象也。[巳>已]證法身。三德具足。然法

X31n0611_p0597b17║　此讚德勸皈。以顯利益也。[巳>已]證法身。故云淨聖。普

X31n0611_p0597c02║　不拔。故云神通之力。此觀音[巳>已]證妙覺。雖居果位。

X31n0611_p0597c03║　不捨因行。乃[巳>已]成佛。示法界身雲。故言普門。若前

X31n0611_p0597c04║　妙音。乃等覺[巳>已]前之行。故憑三昧力。猶有往來之

X31n0611_p0597c16║　此品來意。由前妙行[巳>已]圓。當克妙果。若上上根人。

X31n0611_p0598a05║　七地[巳>已]前不加。則墮外道。八地不加。則墮二乘。九

X31n0611_p0598a08║　其[巳>已]。至三種加持乃警其未至。蓋如來說法通途

X31n0611_p0598a20║　七地[巳>已]前不加。則墮眾魔希望。謂是故也。此品判

X31n0611_p0598a22║　多約利他在機。今言其福。專明自利在[巳>己]。以此經

X31n0611_p0598b11║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0611_p0598b20║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0611_p0598c12║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0611_p0598c24║諸羅剎女說此偈[巳>已](至)應當擁護如是法師。

X31n0611_p0599a08║　讚印許。但護持經名之福[巳>已]不可量。何況具足受

X31n0611_p0599b03║　嚴王之本事也。前神力加持。乃七地[巳>已]前之象。法

X31n0611_p0600a07║　二子見父[巳>已]信。仍白其母求聽出家者。以六七因

X31n0611_p0600c19║　此出二子之本因也。[巳>已]曾供養六十五百等者。謂

X31n0611_p0601a02║妙莊嚴王即從[虎-儿+丘]空中下(至)說是語[巳>已]禮佛而出。

X31n0611_p0601a17║　此諸大功德。[巳>已]於無量佛所植眾德本。故能成就

X31n0611_p0601b15║　法界。然菩薩因圓至等覺[巳>已]。必假果覺來接乃得

X31n0611_p0602b01║　入而後[巳>已]。是為身面言說加持也。

X31n0611_p0602c07║　而[巳>已]。至此普賢特言思惟修習正憶念。是知持經

X31n0611_p0602c08║　以觀照為要行。非徒循行數墨而[巳>已]。起信論云。覺

X31n0611_p0603a08║　此言正憶念修習。入佛知見之妙證也。此經[巳>已]有

X31n0611_p0603a17║　故遠之不使為害也。今[巳>已]入佛知見。一切惡習淨

X31n0611_p0603b18║　行之人。業[巳>已]入佛知見妙證法身。毀之則傷法身

X31n0611_p0603c04║　即得菩提。妙行[巳>已]圓故。當敬事如佛正謂此也。是

X31n0612_p0605c05║　最初之唱。以證法有所授而[巳>已]。王舍城。即靈山所

X31n0612_p0605c09║與大比丘眾萬二千人俱。皆是阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。無

X31n0612_p0605c10║復煩惱。逮得[已>己]利。盡諸有結。心得自在。

X31n0612_p0605c11║　(戒環曰。三界因果皆為他事。知斷功德乃名[已>己]利。乃

X31n0612_p0605c12║　堪為人天福田。故號應供。律文凡於應供須忖[已>己]德

X31n0612_p0605c13║　行全缺者。使忖[已>己]利也。[恙-心+皿]夫苦身而作。端坐而食。擎

X31n0612_p0605c14║　跪而拜。逆立而受。苟無[已>己]利之德。其害非細。行人識

X31n0612_p0605c22║　惱者。以本盡故緣無。是謂殺賊也。[已>己]利即證智斷

X31n0612_p0606a26║　及南曰。樂說辯。即四辯之想。八地[巳>已]上。名不退位。

X31n0612_p0606b01║　德也。住不退位者。得是道以處[已>己]。轉不退輪者。運

X31n0612_p0606b15║　全矣。不及普賢者。自觀音[巳>已]下。皆普賢之行。但初且

X31n0612_p0606c01║[巳>已]。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。

X31n0612_p0607a04║王之子。[巳>已]曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希

X31n0612_p0607a17║曾見此瑞。放斯光[巳>已]。即說大法。是故當知。今佛現光。

X31n0612_p0607c13║常修梵行。皆為法師。[巳>已]於千萬佛所。植諸善本。

X31n0612_p0608a04║所護念。說是經[巳>已]。即於大眾中。結加趺坐。入於無量

X31n0612_p0608a20║日月燈明佛。於六十小劫。說是經[巳>已]。即於梵魔沙門

X31n0612_p0608a27║　經[巳>已]唱滅。欲付大事。故今佛經[巳>已]。亦云不久涅槃。

X31n0612_p0608b03║　乘離生死。見無退無出。凝然常寂。證性[巳>已]圓。故名

X31n0612_p0608b08║羅訶。三藐三佛陀。佛授記[巳>已]。便於中夜。入無餘涅槃。

X31n0612_p0608b15║千萬億佛。[巳>已]皆成佛道。其最後成佛者。名曰然燈。

X31n0612_p0609a05║舍利弗。吾從成佛[巳>已]來。種種因緣。種種譬喻。廣演言

X31n0612_p0609a07║便知見彼羅蜜。皆[巳>已]具足。

X31n0612_p0609c09║　作是言。佛說[巳>已]下。皆敘佛前言)。

X31n0612_p0609c11║　脫。等佛解脫。謂[已巳>己已]得。不知二乘但離[虎-儿+丘]妄名為

X31n0612_p0610b06║一事。唯以佛之知見。示悟眾生。舍利弗。如來[[仁-二+且]>但]以一

X31n0612_p0610c16║　(祥邁曰。此言聖人始以乘時濟道。不得[巳>已]而說三。然

X31n0612_p0611a03║　譬喻者。上知[巳>已]悟。中根未解。故引三車一門之淺。

X31n0612_p0611b02║舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂[巳>已]

X31n0612_p0611b05║　(戒環曰。昔[巳>已]繫珠。今復示珠)。

X31n0612_p0612a25║無學人。亦各自[巳>已]離我見。及有無見等。謂得涅槃。而

X31n0612_p0612b11║　衰邁。譬應緣[巳>已]久。欲般涅槃也。財賦無量。譬無量

X31n0612_p0612c03║　生。從三乘之化者。十一而[巳>已])。

X31n0612_p0612c08║著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切[已>己]。心

X31n0612_p0613a03║我當為說怖畏之事。此舍[巳>已]燒。宜時疾出。無令為火

X31n0612_p0613a04║之所燒害。作是念[巳>已]。如所思惟。具告諸子。汝等速出。

X31n0612_p0613a07║云何為失。但東西走戲[01]是父而[巳>已]。

X31n0612_p0613a12║　為貧。但迷[已>己]逐物。火馳不返。雖值佛法。不從其化。

X31n0612_p0613a13║　特視之而[巳>已]。

X31n0612_p0613a14║爾時長者。即作是念。此舍[巳>已]為大火所燒。我及諸子。

X31n0612_p0613a24║　具。如二乘不足致道。徒為戲論之法而[巳>已])。

X31n0612_p0614a03║其軀命。非為[虎-儿+丘]妄。何以故。若全身命。便為[巳>已]得玩好

X31n0612_p0614b16║舍利弗。佛見此[巳>已]。便作是念。我為眾生之父。應拔其

X31n0612_p0614c02║來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之。[[仁-二+且]>但]以智慧方

X31n0612_p0615c17║等年[巳>已]朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。

X31n0612_p0616b15║　戒環曰。傭賃而作。徒取小利。功非[已>己]有。譬資籍權

X31n0612_p0616b25║或見逼迫。強使我作。作是念[巳>已]。疾走而去。

X31n0612_p0616c02║　尊以上。皆萬德種智之事。自窮子見父[巳>已]下。即迷小

X31n0612_p0616c26║　(見子便識。譬昔緣[巳>已]熟。財物有付。譬法有授。年朽猶

X31n0612_p0617b05║既[巳>已]得之。具陳上事。

X31n0612_p0617c07║　法均調適中也。老弊使人譬二乘[巳>已]陳之法。如所

X31n0612_p0617c08║　謂[巳>已]陳芻狗也。

X31n0612_p0617c10║瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今[巳>已]後。

X31n0612_p0617c12║　(祥邁曰。貶[已>己]衰老。褒子心力。譬斥大褒小。權進其功。

X31n0612_p0617c21║過是[巳>已]後。心相體信。入[03]處無難。然其所止。猶在本處。

X31n0612_p0618a24║　而[巳>已]。上總喻昔失。

X31n0612_p0618a25║復經少時。父知子意漸[巳>已]通泰。成就大志。自鄙先心。

X31n0612_p0618b02║皆悉[巳>已]集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。

X31n0612_p0618b10║　得之。曾無難者。彼且驚愕而失[巳>己]。稱怨以疑。佛設作

X31n0612_p0618b14║　也。復經少時等。譬般若之後。大機[巳>已]熟。可一變而

X31n0612_p0618c13║[巳>已]。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中。勤精進

X31n0612_p0619a08║　(今得法華。始知般若之時。[巳>已]欲全付。[[仁-二+且]>但]以樂小自迷。

X31n0612_p0619a14║至。如佛子所應得者。皆[巳>已]得之。

X31n0612_p0620a10║　以佛知見。徹了諸法也。知道者。言[巳>已]先知先覺也。

X31n0612_p0620a20║是諸眾生聞是法[巳>已]。現世安隱。後生善處。以道受樂。

X31n0612_p0620a21║亦得聞法。既聞法[巳>已]。離諸障礙。於諸法中。任力所能。

X31n0612_p0620b16║　一雲一雨而[巳>已]。解脫離滅者。指一相一味之體也。

X31n0612_p0620c11║竟涅槃常寂滅相。終歸於空。佛知是[巳>已]。觀眾生心欲。

X31n0612_p0621a02║爾時世尊。說是偈[巳>已]。告諸大眾。唱如是言。我此弟子

X31n0612_p0621a12║　記。諸弟子觀佛多寡之不同。各隨其願緣[巳>已]。事佛

X31n0612_p0621b04║　(及南曰。法說云。千二百羅漢。悉亦當作佛。則與記[巳>已]

X31n0612_p0621c13║諸比丘。彼佛滅度[巳>已]來。甚大久遠。譬如三千大千世

X31n0612_p0621c22║　佛[巳>已]來。而不言劫數。于說則舉一方億佛所教化之

X31n0612_p0621c26║　智。迷淪[巳>已]來。不知過若干劫耶。誠不可以塵墨數

X31n0612_p0622a02║彼佛滅度[巳>已]來。復過是數無量無邊百千萬億阿僧

X31n0612_p0622a10║劫。其佛本坐道場。破魔軍[巳>已]。垂得阿耨多羅三藐三

X31n0612_p0622a19║　劫。猶不現前。乃應下根示現而[巳>已]。[恙-心+皿]下根因十使

X31n0612_p0622b18║　正而不邪。故唯八而[巳>已]。此對下根。邪正兼混。故有

X31n0612_p0622b25║　累而[巳>已]。智勝之子。言各有種種玩好者。表下根有種

X31n0612_p0623a13║提樹高十由旬。華供養[巳>已]。各以宮殿奉上彼佛。而作

X31n0612_p0623a17║　王降雨。洪注十方。豈彼水之能多。所變在龍而[巳>已])。

X31n0612_p0623a18║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。唯願世尊轉於

X31n0612_p0623a25║　證者。示我[巳>已]證。汝亦應證。即無學位也)。

X31n0612_p0623c02║　妙性而[巳>已]。凡為道有教。當深乎此)。

X31n0612_p0623c21║　復還妙湛。洞徹精了。名無明滅。則自行[巳>已]下。莫不

X31n0612_p0624a09║生。亦以不受一切法故。而於諸漏心得解脫。從是[巳>已]

X31n0612_p0624a11║　(及南曰。從是[巳>已]後。非一席說。又有小根獲益。其數不

X31n0612_p0624a17║智慧明了。[巳>已]曾供養百千萬億佛。淨修梵行。求阿耨

X31n0612_p0624a20║俱白佛言世尊。是諸無量千萬億大德聲聞。皆[巳>已]成

X31n0612_p0624a22║等聞[巳>已]。皆共修學。世尊。我等志類如來知見。深心所

X31n0612_p0624b01║　戒環曰。皆[巳>已]成就。謂[巳>已]成就大志。故請說大法。我

X31n0612_p0624b04║爾時彼佛受沙彌請。過二萬劫[巳>已]。乃於四眾之中。說

X31n0612_p0624b11║佛說是經。於八千劫。未曾休廢。說此經[巳>已]。即入靜室。

X31n0612_p0624c01║大通智勝佛。過八萬四千劫[巳>已]。從三昧起。往詣法座。

X31n0612_p0624c03║根通利。智慧明了[巳>已]曾供養無量千萬億數諸佛。於

X31n0612_p0625b23║　動而出應群動。能柔能剛。說示無畏。[虎-儿+丘][已>己]應物。現

X31n0612_p0625c06║　(戒環曰。明昔因今緣。使知功行[巳>已]深。而成就之也。舉

X31n0612_p0625c25║　[巳>已]熟。眾清淨者。[巳>已]於藏教斷惑除結也。信堅固者。

X31n0612_p0625c26║　[巳>已]於通教心相體信也。了達空法。謂[巳>已]悟般若。深

X31n0612_p0626a01║　入禪定。謂妙造玄源。如此則諸病[巳>已]除。醫方亦遣。

X31n0612_p0626a12║　盡習氣。是過四百由旬。近於寶所。又進八地[巳>已]上

X31n0612_p0626a25║而欲退還。作是念[巳>已]。以方便力。於險道中。過三百由

X31n0612_p0626b23║　戒環曰。若[[仁-二+且]>但]聞一乘。而無權濟。則厭大而不欲見

X31n0612_p0626c05║涅槃。非真實也。[[仁-二+且]>但]是如來方便之力。於一佛乘。分別

X31n0612_p0626c06║說三。如彼導師為止息故。化作大城。既知息[巳>已]。而告

X31n0612_p0627a03║　神化之德。不能備宣也。唯佛世尊[巳>已]下。申本願而

X31n0612_p0627b07║　行。成[已>己]行也。

X31n0612_p0627c20║　此。如是妙體。人固有之。特為麤濁欲惡染蔽而[巳>已]。

X31n0612_p0628a07║　戒環曰。不由胎藏。故不假段食。唯[冰-水+食][釆>采]法喜禪脫

X31n0612_p0628a08║　而[巳>已]。有無量下。明國土人民。諸菩薩下。明同得法

X31n0612_p0628b17║爾時五百阿羅漢。於佛前得授記[巳>已]。歡喜踊躍。即從

X31n0612_p0628b19║[巳>已]得究竟滅度。今乃知之。如無智者。所以者何。我等

X31n0612_p0628b25║不覺知。起[巳>已]遊行。到於他國。為衣食故。勤力求索。甚

X31n0612_p0628c07║　生。公而不黨。故譬官事。起[巳>已]遊行。轉迷也。到於他

X31n0612_p0629b21║　而不[巳>已]者。存壽有終窮乎。古今代謝而曾無紀極。劫

X31n0612_p0629c12║菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我[巳>已]得成

X31n0612_p0629c19║　及南曰。校其遠因。則功[巳>已]齊佛。但彼願護持法藏

X31n0612_p0629c21║　[巳>已]成道。而阿難尚須護法教化。然後成佛。[恙-心+皿]其本

X31n0612_p0630a16║作長子。過是[巳>已]後。當得阿耨多羅三藐三菩提。

X31n0612_p0630a20║心觀佛。佛告阿難。汝見是學無學二千人不。唯然[巳>已]

X31n0612_p0630a26║　(戒環曰。此亦昔日所化。故今與記。其意柔軟。謂根機[巳>已]

X31n0612_p0630a27║　熟。問其見不。默示昔因也。而阿難多聞[怡-台+尃]達。固[巳>已]默

X31n0612_p0630c18║佛世尊之所守護。從昔[巳>已]來未曾顯說。而此經者。如

X31n0612_p0631a06║以者何。此中[巳>已]有如來全身。

X31n0612_p0631a17║其有眾生求佛道者。若見若聞是法華經。聞[巳>已]信解

X31n0612_p0631a19║　(戒環曰。此如人鑿井。[巳>已]近泉源)。

X31n0612_p0631a21║乾土。知水尚遠。施功不[巳>已]。轉見濕土。遂漸至泥。其心

X31n0612_p0631a23║　(及南曰。漸至于泥。則於水[巳>已]近。若能脫然造其真源。

X31n0612_p0631b02║　土。施功不[巳>已]。譬從乾慧地。由漸而進。轉見濕土。喻

X31n0612_p0631b04║　於佛智水。近之而[巳>已]。

X31n0612_p0631c06║　戒環曰。夫說法教化之道。必[巳>已]有所處。然後能安

X31n0612_p0631c07║　人。[巳>已]有所服。然後能伏人。[巳>已]有所據。然後能達人。

X31n0612_p0631c09║　則[巳>已]有所處也。著柔忍衣。則[巳>已]有所服也。坐法空

X31n0612_p0631c10║　座則[巳>已]有所據也。如此。則具佛之體。乃可廣說斯

X31n0612_p0632a08║　三周法[佫-口+田]。四眾記圓。法身[巳>已]全。本願[巳>已]足。故成多

X31n0612_p0632b13║彼佛成道[巳>已]。臨滅度時。於天人大眾中。告諸比丘。我

X31n0612_p0633a27║　一多圓融。隨念自在。妙法大旨明此而[巳>已]。故茲因

X31n0612_p0633b04║牟尼佛。見所分身佛悉[巳>已]來集。各各坐於師子之座。

X31n0612_p0633b23║　戒環曰。日月燈明說是經[巳>已]。即於眾唱滅。授記付

X31n0612_p0633c06║　遠因。滅化城。指寶所。皆所以開而示之。使見自[已>己]

X31n0612_p0634b16║尊足。脩敬[巳>已]畢。往智積所。共相慰問。[去*ㄗ]坐一面。

X31n0612_p0635c13║　(繼三業以大悲者。三業既正。則正智真淨。[01]〔利〕得[巳>己]利。

X31n0612_p0636a14║　分別。即情識都忘。是非雙泯。菩薩趣操。如是而[巳>已]。

X31n0612_p0637a03║聽[巳>已]能持。持[巳>已]能誦。誦[巳>已]能說。說[巳>已]能書。若使人書。

X31n0612_p0638a26║是諸菩薩。從地出[巳>已]。各詣[虎-儿+丘]空七寶妙塔。多寶如來

X31n0612_p0638b01║釋迦牟尼佛所。到[巳>已]。向二世尊。及至諸寶樹下師子

X31n0612_p0638c10║者何。是諸眾生。世世[巳>已]來。常受我化。亦於過去諸佛。

X31n0612_p0638c23║授記。次後作佛。[巳>已]問斯事。佛今答之。汝等自當因是

X31n0612_p0639a10║　提[巳>已]。教化成就如是多眾。即總宣示。廣在後文也。

X31n0612_p0639a19║三藐三菩提[巳>已]。教化示導是諸菩薩。調伏其心。令發

X31n0612_p0639b08║是[巳>已]來。始過四十餘年。世尊云何於此少時。大作佛

X31n0612_p0639b11║人。於千萬億劫。數不能盡。不得其邊。斯等久遠[巳>已]來。

X31n0612_p0639b18║　(及南曰。必言二十五及百歲者。取其少猶未壯。老[巳>已]

X31n0612_p0639b22║佛亦如是。得道[巳>已]來。其實未久。而此大眾諸菩薩等。

X31n0612_p0639b23║[巳>已]於無量千萬億劫。為佛道故。勤行精進。善入出住

X31n0612_p0639c18║提。然我實成佛[巳>已]來。無量無邊百千萬億那由他劫。

X31n0612_p0639c19║　(及南曰。此言世間[[仁-二+且]>但]見其[這-言+亦]。而不知本實無量)。

X31n0612_p0640a05║及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛[巳>已]來。復過於

X31n0612_p0640a08║　壽量亦復如是。[[仁-二+且]>但]迷其智故。妄逐生死。如一墮地獄

X31n0612_p0640a14║　戒環曰。自從是來。謂從塵劫成佛[巳>已]來。言常在此。

X31n0612_p0640a16║諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說[已>己]身。

X31n0612_p0640a17║或說他身。或示[已>己]身。或示他身。或示[已>己]事。或示他事。

X31n0612_p0640a20║　戒環曰。[已>己]謂釋迦。他謂諸佛。說見於言。示見於行。

X31n0612_p0641a11║此藥。即作是言。汝等當知。我今衰老。死時[巳>已]至。是好

X31n0612_p0641a12║良藥。今留在此。汝可取服。勿憂不差。作[02]教教[巳>已]。復至

X31n0612_p0641a13║他國。遣使還告。汝父[巳>已]死。

X31n0612_p0641a23║其父聞子悉[巳>已]得差。尋便來歸。咸使見之。

X31n0612_p0641b04║佛言。我亦如是。成佛[巳>已]來。無量無邊百千萬億那由

X31n0612_p0642a01║　慧而[巳>已]。廣聞是經。則具四知見。盡一乘道。故能生

X31n0612_p0642a21║餘智者。若長若幼。聞是經隨喜[巳>已]。從法會出。至於餘

X31n0612_p0642a24║[巳>已]隨喜。復行轉教。餘人聞[巳>已]。亦隨喜轉教。如是展轉

X31n0612_p0642b14║如是布施滿八十年[巳>已]。而作是念。我[巳>已]施眾生娛樂

X31n0612_p0642b15║之具。隨意所欲。然此眾生。皆[巳>已]衰老。年過八十。髮白

X31n0612_p0642c03║　略而[巳>已]。使由常眼對色。而開佛智見。常耳聞聲。而得

X31n0612_p0643c09║解是義[巳>已]。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一

X31n0612_p0644b09║四天下微塵。其佛饒益眾生[巳>已]。然後滅度。正法像法

X31n0612_p0644b15║最初威音王如來既[巳>已]滅度。正法滅後。於像法中。增

X31n0612_p0644c08║　(戒環曰。此明精持成[已>己]之道。以致今日其道愈光)。

X31n0612_p0645c07║如是。則為[巳>已]報諸佛之恩。

X31n0612_p0646a20║法中。精進經行。一心求佛。滿萬二千歲[巳>已]。得現一切

X31n0612_p0646b06║得此三昧[巳>已]。心大歡喜。即作念言。我得現一切色身

X31n0612_p0646b24║見菩薩[巳>已]。於夜後分。入於涅槃。

X31n0612_p0646c04║滅[巳>已]後[收-ㄆ+又]取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千

X31n0612_p0646c09║　戒環曰。佛說火化之法。在[已>己]。則顯三昧之力。播熏

X31n0612_p0646c14║　出於不得[巳>已]耳。達者觀之。一等歸盡。則臥淤埋腐。

X31n0612_p0646c17║　足為焚[[療-(日/小)+土]>瘞]之競。

X31n0612_p0646c21║日月淨明德佛舍利。作是語[巳>已]。即於八萬四千塔前。

X31n0612_p0647a08║　(戒環曰。愛見未忘故。哀其不足。此初心菩薩而[巳>已])。

X31n0612_p0647a11║如故。作是誓[巳>已]。自然還復。由斯菩薩福德智慧淳厚

X31n0612_p0647b01║　(戒環曰。川流江河。[巳>已]異於溝港。而海為深大。如來所

X31n0612_p0647b02║　說。[巳>已]異於小乘。而此為第一)。

X31n0612_p0647c11║得菩薩神通無生法忍。得是忍[巳>已]。眼根清淨。以是清

X31n0612_p0647c26║過是數[巳>已]。有世界。名淨光莊嚴。其國有佛。號淨華宿

X31n0612_p0648a07║爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰玅音。久[巳>已]

X31n0612_p0649a10║圍遶。而來詣此娑婆世界。耆闍崛山。到[巳>已]下七寶臺。

X31n0612_p0649b03║　(戒環曰。華德即妙莊嚴王後身。欲助[[打-丁+易]>揚]妙因。故發此

X31n0612_p0649b18║薩是。華德。是妙音菩薩。[巳>已]曾供養親近無量諸佛。久

X31n0612_p0651a17║　無不融。則謂之圓通。其實一而[巳>已])。

X31n0612_p0651a23║　施無畏。由是自在之業普門之行。遂為[已>己]有。故曰

X31n0612_p0652a24║法華經。淨眼菩薩。於法華三昧。久[巳>已]通達。淨藏菩薩。

X31n0612_p0652a25║[巳>已]於無量百千萬億劫。通達離諸惡趣三昧。欲令一

X31n0612_p0652c06║中出家修道。王出家[巳>已]。於八萬四千歲。常勤精進。修

X31n0612_p0652c07║行妙法華經。過是[巳>已]後。得一切淨功德莊嚴三昧。

X31n0612_p0653a02║　十一地妙圓之行備。則進修之功[巳>已]盡。妙覺之體

X31n0612_p0653a03║　[巳>已]成。於是依無功用行。出震利物。故示從東來。華

X31n0612_p0653a19║　戒環曰。前之所問。唯修持讀說而[巳>已]。獨此問。云何

X31n0612_p0653b09║　戒環曰。普賢常行。無復[已>己]利。純是利他。故自此皆

X31n0612_p0653b15║汝[巳>已]成就不可思議功德。深大慈悲。從久遠來。發阿

X31n0613_p0655b20║有結。心得自在。是不生義。諸漏[巳>已]盡。逮得[巳>己]利。是應

X31n0613_p0655c20║[巳>已]具。則能超出塵勞。故繼之以越三界。雖越塵界。不

X31n0613_p0656a06║諸菩薩。勢非一日可盡。何以眾集之頃。便云說經[巳>已]

X31n0613_p0657a08║乘[巳>已]破六識。理非有子。凡夫識心全在。子義成就。不

X31n0613_p0657a24║文殊傍引巧答。利根者[巳>已]獲開悟。即前品是。二者。聲

X31n0613_p0657b04║人自悟。聲聞[巳>已]入法性。耽著三昧。懈怠自恣。於淨佛

X31n0613_p0657b08║二曰諸法。聲聞[巳>已]證實相。故曰。我與菩薩同入法性。

X31n0613_p0657b18║語直而意圓也。據言則四字而[巳>已]。據義則指光中所

X31n0613_p0657c09║部法。隨順眾生說。入大乘為本。今者根[巳>已]成熟。直說

X31n0613_p0657c14║始愜。故曰。如我昔所願。今者[巳>已]滿足。然則道雖一乘。

X31n0613_p0657c20║作三乘。是故諸佛同聲印許。而末云。汝等既[巳>已]知。諸

X31n0613_p0658a07║述成云。非我故不與也。彼諸菩薩。善根[巳>已]熟。聞即信

X31n0613_p0658b07║子者。據[巳>已]發心而言。苟能發心。雖未即出三界。[巳>已]勝

X31n0613_p0658b08║常人十倍矣。諸子為火所燒。苦痛切[巳>己]。心不厭患。無

X31n0613_p0658b18║故重審方便。權說三車。冀彼出宅。及出宅[巳>已]。等賜大

X31n0613_p0658c07║[[土*已]>圮]坼。止觀以方便識其緩急。或先止後觀。或先觀後

X31n0613_p0658c16║禪。此中根有利鈍。利證四果。鈍流空界。重嗔[巳>已]伏。細

X31n0613_p0659a20║則[巳>已]預佛會矣。父證法身。子執五陰。聖凡間隔。是為

X31n0613_p0659b16║為菩薩也。過是[巳>已]後心相體信入出無難者。聞小不

X31n0613_p0659c03║迦葉等[巳>已]領隨宜說法之意。故世尊與之述成。意謂

X31n0613_p0660a04║[巳>已]超勝二乘遠矣。執認凡夫。不信成佛。不自保重。道

X31n0613_p0660a19║如[王*留]璃也。如此因心果覺。皆不出乎自[巳>己]。豈有外佛

X31n0613_p0660a20║可成哉。迦葉雖[巳>已]蒙記。目連等似信不信。欲取難取。

X31n0613_p0661a17║皆[巳>已]成就。亦當為我等。說阿耨菩提之法。此乃以識

X31n0613_p0661b03║定知[巳>己]之善根塵劫莫喻。以不知故。自生下劣。滯於

X31n0613_p0661c13║不解自[巳>己]活計。昔者南嶽參六祖。祖問曰。何處來。曰

X31n0613_p0662a08║而內。自[疏-(梳-木)+束]而親。以顯先人後[巳>己]。平等之至也。二人之

X31n0613_p0662a20║成佛。其誰不發解乎。既發解[巳>已]。其誰不修行乎。所以

X31n0613_p0662b07║如來所使。是使者非從小功德來。[巳>已]曾供養十萬億

X31n0613_p0662b15║不疑。雖未即證。[巳>已]勝三乘。成佛不遠。如見濕土知水

X31n0613_p0663a05║好事。誓欲害僧。僧[歛>斂]念入定。鬼曰。[怡-台+在]哉。何以但見寶

X31n0613_p0663a07║也。僧復[歛>斂]念。如是者三。豁然大悟。時人目為鬼逼禪

X31n0613_p0663a09║念[歛>斂]。非唯鬼不能見。便是佛亦焉窺。日用可以親驗。

X31n0613_p0663c07║我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記。彼時[巳>已]是不揀男女。

X31n0613_p0664b09║[巳>己]六根互用也。從地湧出者。亦是從無明地湧出也。

X31n0613_p0664b13║[巳>己]六根具足三法。故能護持此經。非外境所能護也。

X31n0613_p0664b14║菩薩自六萬至四三二一者。無量為一之象也。單[巳>己]

X31n0613_p0664c06║心如是。將謂佛果定因修得。不知成佛[巳>已]在久遠。故

X31n0613_p0664c08║果德本壽非方便所預也。佛告云。彌勒[巳>已]問汝等因

X31n0613_p0664c23║故言少。法身本然。不屬生滅。[巳>已]具斷德。故言老。子住

X31n0613_p0665a04║頓悟。則成佛塵點劫前。故曰未離兜率[巳>已]降王宮。未

X31n0613_p0665a05║出母胎度人[巳>已]畢。

X31n0613_p0665a16║然燈佛等過去成佛。今[巳>已]滅度。皆是權唱其跡。若論

X31n0613_p0665a23║入於佛道。所以或說[巳>己]身或說他身等。皆實不[虎-儿+丘]也。

X31n0613_p0666a17║體三寶。故供養者。即為[巳>已]起塔寺僧房。此雖約理。理

X31n0613_p0666a19║既備。成佛秪在剎那。故言疾至一切種智。[巳>已]趣道場。

X31n0613_p0666b06║復令得聖乘。非獨世間之樂。如是財法二施。[巳>已]不可

X31n0613_p0666b08║[蓋-去+太]此經即是自心。能信自心。成佛。雖未即證。[巳>已]超世

X31n0613_p0666b21║人天摸範。故但標法師。此中隨喜功德。[巳>已]超凡聖。若

X31n0613_p0666b22║具足受持者。功德若何。明其[巳>已]獲六根清淨。故繫之

X31n0613_p0666b23║以功德。若然者。阿羅漢[巳>已]得六通三明。亦名六根清

X31n0613_p0666c09║讖未來。即是意根。曰是等不聞持經而得。適[巳>己]言之。

X31n0613_p0666c16║獲六根清淨者。一是自心頓悟之象。謂一念未生[巳>已]

X31n0613_p0667b09║智雙運義。漸漸消歸自[巳>己]。故曰。常不輕者即我身是。

X31n0613_p0667b16║惡心斫伐。因伐樹故。香氣隨身。故知自[巳>己]真心無始無

X31n0613_p0667c15║眾生聞[巳>已]。各各皈依稱名興供者。開悟自心。發起玅

X31n0613_p0667c18║無礙如一佛土。既悟自心。能事[巳>已]畢。時堪囑累。故告

X31n0613_p0668c14║義。火然千二百歲。過是[巳>已]後其身乃盡者。以我空智

X31n0613_p0670a20║佛事[巳>已]還歸本土者。明此玅行常不離其本智也。今

X31n0613_p0670a21║人徒見聖賢。成就神通三昧。生奇特想。不知其[嚝>曠]劫

X31n0613_p0671a07║惱。可以驗之。如是七難解脫。皆依反觀之力。從[巳>己]悟

X31n0613_p0672a07║本具。非今始成。故淨眼菩薩久[巳>已]通達法華三昧。證

X31n0613_p0672b15║華嚴以普賢為長子。文殊為小男者。彼中諸佛子。[巳>已]

X31n0613_p0673a03║但依理觀。不依事修。從古[巳>已]來。頗有得見普賢者不。

X31n0613_p0673a20║持普賢名者。所以普賢即是自[巳>己]思惟之念也。能信

X31n0614_p0674c02║[巳>己]胸中流出。方始[恙-心+皿]天[恙-心+皿]地者。便是此件大事。此件

X31n0614_p0675a19║　經。該攝無遺也。昔如來乘六牙白象入母胎時。[巳>已]

X31n0614_p0675a21║　指地曰。天上天下。唯我獨尊。爾時降靈本致。[巳>已]見

X31n0614_p0675b05║　別無所事。不過欲令眾生。箇箇知得自[巳>己][腳-谷+去]跟下。

X31n0614_p0675b07║　作箇牓樣。要汝等向自[巳>己][腳-谷+去]跟下各自薦取去。不

X31n0614_p0675b09║　皆為汝等作牓樣而[巳>已]。無他事也。故曰。統諸佛降

X31n0614_p0675b20║　而不出也。言此經出中印土。[巳>已]有千年。然國中寶

X31n0614_p0676b23║　四十年中。調根[巳>已]熟。今在法華會上。純是大根。何

X31n0614_p0676c09║　所以二字。承上生下之辭。言如來雖知根器[巳>已]熟。

X31n0614_p0676c13║　也。既放光[巳>已]。於時世尊。從三昧起。告舍利弗。諸佛

X31n0614_p0676c16║　德者。知彼大眾根器[巳>已]熟。故將佛慧暢明大略。實

X31n0614_p0677a15║　不覺知。起[巳>已]遊行。到於他國。為衣食故。勤力求索。

X31n0614_p0677a20║　時。[巳>已]將此珠繫著衣裏而我不知。今日世尊指示

X31n0614_p0677a21║　於我。令我得珠。乃知此珠。原是自[巳>己]衣裏本有之

X31n0614_p0677b04║　見乾土。知水尚遠。施功不[巳>已]。轉見溼土。遂漸至泥。

X31n0614_p0678a09║　法成最正覺。便欲將自[巳>己]證入處。拈出示人。於是

X31n0614_p0679a06║　中一世界種。佛有不可說佛剎微塵數世界。周匝圍繞如此。[巳>已]是極玄。又況此無邊香水海。東南西北所

X31n0614_p0679b15║　自[巳>己]一人獨作佛以自尊也。所以菩提樹下。纔成正

X31n0614_p0679c04║　曾欠少一絲毫。原先在華藏各各[巳>已]成佛道。但汝

X31n0614_p0679c09║　大世界。皆是汝等真實受用處。自今[巳>已]後。切須記

X31n0614_p0679c17║　見是華[巳>已]。即決定知於此劫中。有爾所佛出興於

X31n0614_p0680a07║　大海。悉[巳>已]清淨(因也)。而恒示生諸佛國土(緣也)。無邊色

X31n0614_p0680a19║　自[巳>己]初坐道場。開佛知見時所證所得者。在大眾

X31n0614_p0680a24║　道場得成果。我[巳>已]悉知見。如是大果報。種種性相

X31n0614_p0680b05║　[巳>已]。言如是者。猶言如此也。意指如來如此[彳*扁]華藏

X31n0614_p0680b12║　因緣果報究竟平等妙法而[巳>已]。汝自不知不解。錯

X31n0614_p0680c07║　佛如來。各將自[巳>己][彳*扁]華藏世界。如是體。如是相。如

X31n0614_p0680c10║　此經。為常不輕時即持此經者。是說自[巳>己]往昔因

X31n0614_p0680c12║　也。及談壽量。則曰。我成佛[巳>已]來。無量百千萬億那

X31n0614_p0680c15║　者。無非亦為此經也。由如來苦口勸持。又引自[巳>己]

X31n0614_p0680c19║　時皆悉發願持經。至此則法王法師之位[巳>已]定。諸

X31n0614_p0680c20║　佛出世本懷。[巳>已]得了當。心生懽喜。在大眾前現大

X31n0614_p0681a04║　訶薩。及諸四眾。恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是[巳>已]。

X31n0614_p0681a19║　等一卷大經而[巳>已]。更無他事。然則雖會靈山。宛然

X31n0614_p0681b12║　無非皆是發明光中所現之事而[巳>已]。無他道也。品

X31n0614_p0681b22║　來殿上生子。王知是[巳>己]子。訛言我既無兒。此是天

X31n0614_p0681c19║　合。三人[巳>已]上乃名和合。阿羅漢者。亦含三義。我生

X31n0614_p0681c20║　[巳>已]盡。不受後有。故名不生。九十八使。煩惱[巳>已]盡。故

X31n0614_p0681c23║諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。逮得[巳>己](紀)利。盡諸有結。心得自在。

X31n0614_p0682a05║　也。逮得[巳>己]利者。自出三界。不願度生。因乖萬善也。

X31n0614_p0682c21║　五百。用[口*兄]移山。經一月日。簸峨[巳>已]動。目連念言。此

X31n0614_p0683a07║　華。輕軟可愛。猶瞋不[巳>已]。目連化為細身。入龍身內。

X31n0614_p0683a17║　生彼三五日。未遑歸心設有歸者。汝身[巳>已]化。寧得

X31n0614_p0683b18║　言勝士能受稗否。答云。可耳。即以所噉奉之。食[巳>已]。

X31n0614_p0683c21║　遂語云。此身本是他人遺體。非[巳>己]有也。於是得道。

X31n0614_p0684b19║　世尊[巳>已]。我即[去*ㄗ]回。孫陀羅曰。共作要期。方隨意去。

X31n0614_p0684b24║　難陀持[金*本]以奉世尊。食[巳>已]告曰。難陀汝食我殘否。

X31n0614_p0684c01║　答云我食。佛即授與難陀食[巳>已]。世尊告曰。汝能出

X31n0614_p0685a08║　去侍聞說乃解。今佛未發言。阿難[巳>已]解。阿難侍佛

X31n0614_p0685a15║　不[巳>已]。王言汝若有子。聽汝出家。太子指腹妃。[去*ㄗ]後

X31n0614_p0685c01║　大事因緣。決定自知成佛不謬。非若小乘自謂[巳>已]

X31n0614_p0685c15║　是道以處[巳>己]。運是道以利人。非若小乘不欣說法。

X31n0614_p0686a05║　無窮。度生無盡。非若小乘逮得[巳>己]利。成就眾生。心

X31n0614_p0688a15║　應當觀察一切諸法。從本[巳>已]來。性相寂滅。猶如[虎-儿+丘]

X31n0614_p0688a20║　觀察四相本末。悉[彳*扁]知[巳>已]。次復觀察一切諸法。念

X31n0614_p0688a21║　念不住。新新生滅。復觀即時生住異滅。如是觀[巳>已]。

X31n0614_p0688b05║　自從得道[巳>已]來。四十餘年。常為眾生演說四相之

X31n0614_p0688c11║　初善中善。後亦善也。眾生各隨自[巳>己]性欲。思量分別故。所解所入。各各有異。故曰是法非思量分別之所

X31n0614_p0688c15║　王之所護念。非蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓之所好樂。此經與法華

X31n0614_p0688c17║佛說此經[巳>已]。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。

X31n0614_p0688c22║　壁。頓向諸人面前。要令大眾向空劫[巳>已]前承當。佛

X31n0614_p0689a24║　世尊。見大眾眼鈍頭迷。事不獲[巳>已]。只得略展神通。

X31n0614_p0689c09║　盡大地是自[巳>己]光明。盡大地無一人不在自[巳>己]光

X31n0614_p0690a17║王之子。[巳>已]曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希

X31n0614_p0690b12║　師利為七佛師。[巳>已]曾供養無量佛。必曾見此無量

X31n0614_p0690b16║　自[巳>己]不了。殃及他人也。上言神變。此云神通者何

X31n0614_p0691b03║　以眾寶[飢-几+芳]車乘之輦輿。而歡喜布施也。既施[巳>已]。而

X31n0614_p0691b05║　稱歎。不願乘金輿寶輦。徒為世人羨慕而[巳>已]也。駟

X31n0614_p0692a11║　此明九地[巳>已]上菩薩。死中發活。定慧雙融。以四無

X31n0614_p0692a17║　不使邪魔有所惑亂。不得[巳>已]而擊法鼓。其真救世

X31n0614_p0692b10║　以癡。不以放逸。不以私[歛>斂]。不以榮貴。不以富饒。唯

X31n0614_p0692b16║　世事。且閒談世務。鬼神[巳>已]掃其跡。況乎聚頭喧喧。

X31n0614_p0693a20║　耶。故知今日放光。決非為小小因緣。然我自[巳>己]猜

X31n0614_p0693b19║諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光[巳>已]。即說

X31n0614_p0693b24║　光[巳>已]。即說大法。故我忖量。今亦必然。四十年前所

X31n0614_p0694b17║位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。[巳>已]於千

X31n0614_p0694c11║所護念。說是經[巳>已]。即於大眾中。結跏趺坐。入於無量

X31n0614_p0695a17║日月燈明佛。於六十小劫。說是經[巳>已]。即於梵魔沙門。

X31n0614_p0695a21║淨身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。佛授記[巳>已]。便

X31n0614_p0695a23║　此言燈明說經[巳>已]後即唱滅。唱滅[巳>已]後即授記。授

X31n0614_p0695a24║　記[巳>已]後即入滅也。先唱滅者。警懈怠也。次授記者。

X31n0614_p0695b16║千萬億佛[巳>已]。皆成佛道。其最後成佛者。名曰燃燈。

X31n0614_p0696a20║　一件大事因緣。一肩擔在自[巳>己]身上了也。正如伊

X31n0614_p0696a21║　尹周公。以天下為[巳>己]任一般。由彼根器大。信根深。

X31n0614_p0696b05║　大祖師。作如是語。直是要人向自[巳>己][腳-谷+去]跟下做工

X31n0614_p0696b07║　得[巳>已]老婆心也。豈遂謂佛不足成乎。意謂佛為三

X31n0614_p0696c15║　遲速。若霄[01][壞>壤]懸殊者何也。其用心不同也。八子初

X31n0614_p0696c17║　[去*ㄗ]從自[巳>己][腳-谷+去]跟下。著力精進故速。求名菩薩。[去*ㄗ]在

X31n0614_p0697a05║　畫眉。[虎-儿+丘]空安柄。若是先天太極圖。還須請問自[巳>己]

X31n0614_p0697a13║佛說此經[巳>已]。即於法座上。跏趺坐三昧。名無量義處。

X31n0614_p0697b04║　於他。皆由自[巳>己]一點妙光照映。所以能見。即此光

X31n0614_p0697c01║　[巳>己]忖量。自言自語也。

X31n0614_p0697c08║　聞妙法。須得自[巳>己]妙光開發。然後出言吐語。盡從

X31n0614_p0697c09║　自[巳>己]胸中流出。方始光[舀*炎]照天照地。以世間眼。讚

X31n0614_p0697c19║佛說是法華。令眾歡喜[巳>已]。尋即於是日。告於天人眾。

X31n0614_p0697c20║諸法實相義。[巳>已]為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。

X31n0614_p0697c24║是德藏菩薩。於無漏實相。心[巳>已]得通達。其次當作佛。

X31n0614_p0698a05║　復令大眾歡喜。法藏有歸。心事[巳>已]畢。遂告眾云。如

X31n0614_p0698a07║　汝等說竟。汝等又皆歡喜領荷。出世本懷。今[巳>已]了

X31n0614_p0698a19║供養諸佛[巳>已]。隨順行大道。相繼得成佛。轉次而授記。

X31n0614_p0698b10║　既見佛[巳>已]。必欲供養諸佛。隨順行道。方得福慧兩

X31n0614_p0698c24║　人向自[巳>己][腳-谷+去]跟下識取一點。本有古佛光明。正如

X31n0614_p0699a07║　見箇甚麼道理。便禮拜。山曰。從今[巳>已]後。更不疑天

X31n0614_p0699a09║　且道悟箇甚麼。不但歷代祖師是助發。即蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯

X31n0614_p0699c07║　過新羅。句外承當。[巳>已]是不快漆桶。待汝開口動舌。

X31n0614_p0699c09║　字。即是不獲[巳>已]。而隨他意語也。長沙示眾云。我若

X31n0614_p0699c10║　一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。事不獲[巳>已]。向汝

X31n0614_p0699c12║　是沙門全身。盡十方世界。是自[巳>己]光明。盡十方世

X31n0614_p0699c13║　界。在自[巳>己]光明裏。盡十方世界。無一人不是自[巳>己]。

X31n0614_p0700a05║　弄自[巳>己]神通。故云諸佛智慧甚深無量。然何以知

X31n0614_p0700b07║　即諸佛成道[巳>已]後。四十年中。開智慧門。或對人天

X31n0614_p0700b09║　支根者。說十二因緣法。汝等[巳>已]熟聞熟習。現今各

X31n0614_p0700c09║隨宜所說。意趣難解。舍利弗。吾從成佛[巳>已]來。種種因

X31n0614_p0700c18║　說意趣也。此何以故。以我成佛[巳>已]來。證平等法。見

X31n0614_p0700c23║　釘拔楔而[巳>已]。實無一法與人也。今汝等隨語生解。

X31n0614_p0701a03║所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆[巳>已]具足。

X31n0614_p0701b23║　漏[巳>已]盡者。何以愛語羅云訶罵調達。佛於此難安隱無怯。乃自唱云我實漏盡。但謂隨根而調伏故)。三

X31n0614_p0702a05║　無量劫。言之不盡。豈知四無量等云云而[巳>已]。故普

X31n0614_p0702a09║　無邪。蔽三百篇之大義也。[巳>已]上總是申明諸佛智

X31n0614_p0702a20║　子。說中書堂裏事。總不知下落。須是對自[巳>己]家裏

X31n0614_p0702c18║　丘。[巳>已]與無量無數眾生作增上緣也。汝等但知菩

X31n0614_p0703a05║　終本末之事。不敢冀其萬一也。殊不知自[巳>己]原與

X31n0614_p0703a07║　足想。以[巳>己]出三界。越四生。為得淨相。而觀三界眾

X31n0614_p0703a08║　生是不淨相。自[巳>己]為得聖性。而觀眾生是異生性。

X31n0614_p0703a15║　知自[巳>己]原與眾生究竟平等也。由於如來邊生下

X31n0614_p0703b02║　富貴不淫。貧賤不移。威武不屈而[巳>已]哉。故曰出家

X31n0614_p0703b08║於無量億劫。行此諸道[巳>已]。道場得成果。我[巳>已]悉知見。

X31n0614_p0703c11║諸佛弟子眾。曾供養諸佛。一切漏[巳>已]盡。住是最後身。

X31n0614_p0704a03║　可充飢。屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝[巳>已]後

X31n0614_p0704a24║　明故。初地[巳>已]上菩薩名新發意。其根勝於辟支。其

X31n0614_p0704b03║　盡故。八地[巳>已]上菩薩名不退。其數又過於新發意。

X31n0614_p0704b08║又告舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今[巳>已]具得。

X31n0614_p0704c04║　誘掖獎勸。曾不毀人譽[巳>己]。今日何故出定之後讚

X31n0614_p0704c05║　[巳>己]毀人。自言我所得法。及所說法。難解難知。一切

X31n0614_p0705a01║　[巳>己]神通一上。[去*ㄗ]將三言兩語。變作百千萬億箇疑

X31n0614_p0705c14║此會中。如我等比。百千萬億。世世[巳>已]曾從佛受化。如

X31n0614_p0705c18║是會無量眾。能敬信此法。佛[巳>已]曾世世。教化如是等。

X31n0614_p0705c21║　此三陳請辭也。如我等比。受化[巳>已]久。決無上慢。必

X31n0614_p0706a02║爾時世尊。告舍利弗。汝[巳>已]慇懃三請。豈得不說。汝今

X31n0614_p0707c06║　來出世。不過欲令眾生開佛知見。使得清淨而[巳>已]。

X31n0614_p0707c08║　也。寶藏要自[巳>己]開。故曰欲令眾生開。開者。以手推

X31n0614_p0707c09║　排之謂。衣珠要自[巳>己]知。故曰欲令眾生悟。悟者。

X31n0614_p0707c10║　久忘勿記之謂。白牛車要自[巳>己]坐。故曰欲令眾生

X31n0614_p0707c11║　入。入者。和身[巳>已]到之謂。然則如來不過指示眾生

X31n0614_p0707c12║　寶藏。指示眾生衣珠。指示眾生大白牛車而[巳>已]。故

X31n0614_p0707c23║　寶塔品[巳>已]下。明示入二字。示者所謂示真實相也。

X31n0614_p0708a05║　知見之牓樣而[巳>已]。故先悟得當人有此一卷大經。

X31n0614_p0708a15║　是佛。[巳>已]具知見。何用更開。汝當信。佛知見者。即汝

X31n0614_p0708b03║　指示人。無非要人悟此事而[巳>已]。然則如來不但以

X31n0614_p0709b01║　渾身破碎。滿面塵埃。在[巳>己]躬者。拔一毛而不為。在

X31n0614_p0709b04║　直授以一乘。則不加杖木亦[巳>已]幸矣。惡能使之必

X31n0614_p0709b10║　專一。如是則方便之門。豈得[巳>已]哉。

X31n0614_p0709b13║辟支佛。又舍利弗。是諸比丘。比丘尼。自謂[巳>已]得阿羅

X31n0614_p0710a16║　誠諦語者。無有餘乘唯一佛乘八字而[巳>已]。故六祖

X31n0614_p0710b04║護惜其瑕疵。是小智[巳>已]出。眾中之糟糠。佛威德故去。

X31n0614_p0710b09║　法。三也。但恃[巳>己]長。不知其短。四也。梵行不完。漏[梔-木]

X31n0614_p0710b13║　眾。只解鬼窟裏作活計。不肯向自[巳>己][腳-谷+去]跟下推窮。

X31n0614_p0710b17║　纏繞其心。應當句句消歸自[巳>己]。勿得更以聰明識

X31n0614_p0710b20║種種所行道。若干諸欲性。先世善惡業。佛悉知是[巳>已]。

X31n0614_p0710c14║　業。佛悉知是[巳>已]者。謂佛得十力故。以種種解智力。

X31n0614_p0711a05║　衰。不得[巳>已]而三轉四諦法輪。令俾脫生死苦。證涅

X31n0614_p0711c03║　當以自[巳>己]所證。度諸眾生。方稱平等。若自證大法。

X31n0614_p0711c22║如我昔所願。今者[巳>已]滿足。化一切眾生。皆令入佛道。

X31n0614_p0712a11║佛子行道[巳>已]。來世得作佛。我有方便力。開示三乘法。

X31n0614_p0712b09║　涅槃也。以如來自性涅槃。從本[巳>已]來。本自寂滅。不

X31n0614_p0712c01║如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。諸佛滅度後。若人善[車*耎]心。

X31n0614_p0712c02║如是諸眾生。皆[巳>已]成佛道。諸佛滅度[巳>已]。供養舍利者。

X31n0614_p0712c06║乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X31n0614_p0712c07║若人為佛故。建立諸形像。雕刻成眾相。皆[巳>已]成佛道。

X31n0614_p0712c09║或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X31n0614_p0712c10║彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使人。皆[巳>已]成佛道。

X31n0614_p0712c12║如是諸人等。漸漸積功德。具足大悲心。皆[巳>已]成佛道。

X31n0614_p0712c16║或以歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆[巳>已]成佛道。

X31n0614_p0712c21║一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。於諸過去佛。在世或滅後。

X31n0614_p0712c22║若有聞是法。皆[巳>已]成佛道。

X31n0614_p0713a09║　萬行者。皆[巳>已]成佛道。[巳>已]成二字。是言自[巳>己]具有佛

X31n0614_p0713a16║　地上云。建梵剎[巳>已]竟。便是這箇道理。若人下。四明

X31n0614_p0713b01║　奇異。不亦宜乎。昔調達臨終稱南無。未及佛字。[巳>已]

X31n0614_p0713b16║於道場知[巳>已]。導師方便說。

X31n0614_p0713c09║　時。方知此法。成等正覺。知此法[巳>已]。以方便力。開種

X31n0614_p0714a13║　眷戀於受胎微形。復匍匐於生死險道。遂將自[巳>己]

X31n0614_p0714c09║　彼智慧狹劣。但樂貧所樂法。不信自[巳>己]是佛。不肯

X31n0614_p0714c14║思惟是事[巳>已]。即趣波羅奈。諸法寂滅相。不可以言宣。

X31n0614_p0714c19║　喻而稱南無佛者。歸敬之辭也。既歸敬[巳>已]。復作念

X31n0614_p0714c21║　決定隨順如來。依而行之。作念[巳>已]畢。即趣鹿野苑

X31n0614_p0715a20║菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。悉亦當作佛。

X31n0614_p0715b13║聞法歡喜讚。乃至發一言。則為[巳>已]供養。一切三世佛。

X31n0614_p0715c20║其不習學者。不能曉了此。汝等既[巳>已]知。諸佛世之師。

X31n0614_p0716a18║　一法而[巳>已]。更無奇特。故曰諸佛法如是。所謂諦觀

X31n0614_p0716a21║　[巳>已]。更無實法與人。臨濟所謂佛法無多子是也。此

X31n0614_p0716a23║　托出。無復餘蘊。汝等[巳>已]知諸佛。為世間導師。不過

X31n0614_p0716b15║　朽宅[巳>已]堪畏　　況多諸苦叢　　癡風竟夜黑

X31n0614_p0716b19║　蒼狗類雲。圓蓋類天。方輿類地。但取其似而[巳>已]非

X31n0614_p0716c16║　今潦倒逢知[巳>己]。李白元來是秀才。歡喜踊躍者。正

X31n0614_p0716c17║　是鶖子逢知[巳>己]時。直下承當時也。

X31n0614_p0717a11║　世尊無不平等咎。咎在自[巳>己]。所以下。出自[巳>己]之咎

X31n0614_p0717a19║　則咎在自[巳>己]。隨語生解。如來實無不平等咎。所謂

X31n0614_p0717b01║　故今一聞羅漢作佛之語。則是昔未聞者今[巳>已]聞。

X31n0614_p0717b02║　昔未得者今[巳>已]得。昔所疑悔者今日泰然安隱矣。

X31n0614_p0717b12║我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆[巳>已]除。

X31n0614_p0717b14║我[巳>已]得漏盡。聞亦除憂惱。

X31n0614_p0717b16║　網皆[巳>已]除一句。言我昔日之疑。正疑自失大乘也。

X31n0614_p0717b18║　諦十二緣時。實未曾失大乘也。但是自[巳>己]不肯承

X31n0614_p0717c07║如是等功德。而我皆[巳>已]失。我獨經行時。見佛在大眾。

X31n0614_p0717c16║　責自[巳>己]不如菩薩也。金色下。痛責失如來自利功

X31n0614_p0718a10║佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉[巳>已]除。

X31n0614_p0718a14║　正覺而[巳>已]。實無所謂大乘小乘人天乘若讚若毀

X31n0614_p0718a23║　鄙事。一夕訴曰。自至法席[巳>已]再夏。不蒙指示。但增

X31n0614_p0718a24║　世俗塵勞。念歲月飄忽。[巳>己]事不明。失出家之利。語

X31n0614_p0718b17║　復諸疑惑。此云。聞如是法音。疑悔皆[巳>已]除。迭相照

X31n0614_p0718c02║演暢清淨法。我心大歡喜。疑悔永[巳>已]盡。安住實智中。

X31n0614_p0718c24║舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂[巳>已]

X31n0614_p0719a08║　言。未信則以為厲[巳>己]也。由鶖子從因緣悟入故。復

X31n0614_p0719c21║　佛國劫莊嚴。眷屬多少。佛壽短長。授之而[巳>已]。更無

X31n0614_p0720a04║過無量劫[巳>已]。劫名大寶嚴。世界名離垢。清淨無瑕穢。

X31n0614_p0720a06║彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆[巳>已]悉具足。

X31n0614_p0720a11║正法滅盡[巳>已]。像法三十二。舍利廣流布。天人普供養。

X31n0614_p0720c17║　教我承認。亦非自[巳>己]勉強承當。故曰親於佛前得

X31n0614_p0720c19║　十年前聞如來法。皆證涅槃。各各自謂[巳>已]得滅度。

X31n0614_p0720c20║　[巳>已]得究竟。今聞授記。不惟不信。反墮疑城。所以墮

X31n0614_p0721a15║　了。尚得稱為智人。不然則終於無知而[巳>已]。

X31n0614_p0721b12║　之所成就。風吹不入。雨[巳>已]不濕。火不能燒。水不能

X31n0614_p0721b21║著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切[巳>己](紀)。心

X31n0614_p0721c17║之事。此舍[巳>已]燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是

X31n0614_p0721c18║念[巳>已]。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言

X31n0614_p0721c21║西走戲。視父而[巳>已]。爾時長者。即作是念。此舍[巳>已]為大

X31n0614_p0722a14║　今[巳>已]是被燒。若不早求出離。必當墮落。至於身肉

X31n0614_p0722a15║　糜爛而後[巳>已]。如是思惟。即以所思惟者具告諸子。

X31n0614_p0722a23║　戲之處以誘之。故長者復作念云。此舍[巳>已]被火燒。

X31n0614_p0722b02║　也。難云。世尊[巳>已]於所燒之門安隱得出。何故說我

X31n0614_p0722c06║　業識。[巳>已]出三界。何故又教進脩佛慧轉識成智。答。

X31n0614_p0722c08║　空我執。[巳>已]捨賴耶。未空法執。猶在異熟。故知不但

X31n0614_p0723b21║[巳>已]得玩好之具。況復方便。於彼火宅而拔濟之。世尊

X31n0614_p0723c09║　愛者莫如身命。諸子既全身命。不遭火害。便為[巳>已]

X31n0614_p0723c11║　彼[身*冘]戀火宅。不得[巳>已]而誘其出門者耶。且無論不

X31n0614_p0724a15║　境相觸則苦。苦而不[巳>已]則惱。唯其無怖畏。故能度

X31n0614_p0724b03║舍利弗。佛見此[巳>已]。便作是念。我為眾生之父。應拔其

X31n0614_p0725a08║　生。潤生[巳>已]絕。故[鬱-山+止]頭藍弗以世俗智。伏下地惑。獲

X31n0614_p0725a14║　然如是。還須要你自[巳>己]著力脩進。勿生疲怠。始得

X31n0614_p0725a22║　拘之樂。無所依者。若證滅則我生[巳>已]盡。不受後有。

X31n0614_p0726a23║柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤(頹)毀。墻壁[[土*已]>圮](丕)拆(策)。泥塗阤(矢)落。

X31n0614_p0726b04║　為長者有也。其宅久故而復頓弊者。喻一迷[巳>已]來

X31n0614_p0726b05║　便有此界。而此世界久經時劫。既[巳>已]朽故。而復安

X31n0614_p0726b09║　[[土*已]>圮]坼者。外[[土*已]>圮]而內裂也。阤落者。阤壞而剝落也。差

X31n0614_p0726b17║　以福德為基陛。寧有隤毀。以戒律為墻壁。寧有[[土*已]>圮]

X31n0614_p0727b24║　者。魅人之鬼。有瞞人昧[巳>己]如此物者。魍魎者。似有

X31n0614_p0727c07║　是護惜[巳>己]家。不顧他亦有家。藏護[巳>己]子。不顧他亦

X31n0614_p0727c22║　食而[巳>已]。其寒乞之狀有如此者。其咽如針者。心欲

X31n0614_p0728a04║　出而不能出。唯是窺看[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]牖而[巳>已]。如是二句。結前

X31n0614_p0728a12║飲血噉肉。野干之屬。並[巳>已]前死。諸大惡獸。競來食噉。

X31n0614_p0728a21║　使尋常倚聲托勢。欺[巳>己]瞞人。其機如鬼。其謀如神

X31n0614_p0728a23║　而[巳>已]。其鷙惡如鵰鷲。可畏如鳩槃。尋常縱逸嬉戲。

X31n0614_p0728b17║　忙[腳-谷+去]亂。唯有周慞悶走而[巳>已]。其宅四句。總結毒獸

X31n0614_p0728c23║來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞[巳>已]。驚入火宅。

X31n0614_p0729a15║況復大火。諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不[巳>已]。

X31n0614_p0729b01║貪樂嬉戲。我[巳>已]救之。令得脫難。是故諸人。我今快樂。

X31n0614_p0729c01║　若墻壁[[土*已]>圮]坼也。柔軟繒纊以為茵褥者。非若基陛

X31n0614_p0729c11║熾然不息。如來[巳>已]離。三界火宅。寂然閑居。安處林野。

X31n0614_p0730c01║　故我四十年前。稱讚汝等[巳>已]得滅度者。但汝等[巳>已]

X31n0614_p0730c13║　為此等人。又將此法喚作貪欲之本。若有人[巳>已]滅

X31n0614_p0731a10║若有信受。此經法者。是人[巳>已]曾。見過去佛。恭敬供養。

X31n0614_p0731a15║信佛語故。隨順此經。非[巳>己](紀)智分。又舍利弗。憍慢懈怠。

X31n0614_p0731b04║於此死[巳>已]。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃(矮)無足。

X31n0614_p0731b15║如[巳>己](紀)舍宅。駝驢豬(朱)狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是

X31n0614_p0731c14║　自[巳>己]亦是有分。直下承當。故知此輩力所不及。不

X31n0614_p0731c16║　安逸。不勤精進。計我見者。封著[巳>己]見。至言不入。此

X31n0614_p0731c17║　等皆有膏[盲>肓]之疾。不堪授與。凡夫者。謂未入小果

X31n0614_p0732c12║如是求經。得[巳>已]頂受。其人不復。志求餘經。亦未曾念。

X31n0614_p0733b13║　謂[巳>已]得涅槃。不知真是佛子。不復進求阿耨菩提。

X31n0614_p0733b21║而白佛言。我等居僧之首。年並朽邁。自謂[巳>已]得涅槃。

X31n0614_p0733c02║等。年[巳>已]朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。

X31n0614_p0733c12║　[巳>已]得究竟涅槃寂滅之樂。[巳>已]超三界生死之苦。自

X31n0614_p0733c13║　謂大事[巳>已]畢。無所事事。即見如來三十二相。八十

X31n0614_p0734a02║　自無志願。又今我等年[巳>已]朽邁。但得內滅。自謂為

X31n0614_p0734a24║　悅之味。不得[巳>已]。而甘為乞兒。馳騁四方。從人索衣

X31n0614_p0734b01║　食也。喻如三界受苦[巳>已]劇。忽生一念厭世之心。向

X31n0614_p0734b12║　樂著。長者聞[巳>已]。驚入火宅。方宜救濟等文。正言如

X31n0614_p0734c09║　不見自[巳>己]本來面目。所謂不識廬山真面目。只緣

X31n0614_p0734c22║　隨意所需。皆得充足。其子醒[巳>已]而得金錢。心大懽

X31n0614_p0735a22║逼迫。強使我作。作念是[巳>已]。疾走而去。

X31n0614_p0735b03║　知法王即是父。而[巳>己]即法王之親子。乃甘心於貧

X31n0614_p0736a06║　[巳>己]尊貴。縱與之說。一時難信。不肯承當故。雖明明

X31n0614_p0736a23║既[巳>已]得之。具陳上事。

X31n0614_p0736b11║　成就眾生告之。當云不過令汝掃除糞穢而[巳>已]。更

X31n0614_p0736c09║　明鹿野苑中。初轉四諦時也。[巳>已]上總敘父子相見

X31n0614_p0736c15║言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今[巳>已]後。如所生

X31n0614_p0737a05║　恨之語。以無此三惡。故勝一切作人。自今[巳>已]後。事

X31n0614_p0737a10║於二十年中。常令除糞。過是[巳>已]後。心相體信。入出無

X31n0614_p0737a14║　父。[巳>己]實是彼親生之子。猶然自謂客作賤人。由彼

X31n0614_p0737a21║　年行處。半步不移。此敘方等[巳>已]後。褒圓嘆大亦不

X31n0614_p0737b13║　[巳>己]財。是王者之財。我為守財之人耳。無論不敢多

X31n0614_p0737b21║皆悉[巳>已]集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。

X31n0614_p0737c05║　故曰父知子意也。漸[巳>已]通泰者。不滯於小之謂通。

X31n0614_p0737c07║　王。是生身之父。自[巳>己]是法王之子。寶藏是固有之

X31n0614_p0738a03║價。既得此[巳>已]。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法

X31n0614_p0738a19║　若河伯井蛙之見。以為天下之美盡在乎[巳>己]。而不

X31n0614_p0738c12║至。如佛子所應得者。皆[巳>已]得之。

X31n0614_p0739a11║　譬如下。喻子背父馳走。一人常忘也。捨自[巳>己]親父。

X31n0614_p0739b05║諸人侍衛。或有計算。金銀寶物。出內財產。注記[[券-刀+力]>券]疏。

X31n0614_p0739b08║思惟是[巳>已]。馳走而去。借問貧里。欲往傭(容)作。長者是時。

X31n0614_p0739b16║　所謂捨自[巳>己]之珍羞。[不/見]他家之殘瀝也。長者急追

X31n0614_p0740a04║父知子心。漸[巳>已]曠大。欲與財物。即聚親族。國王大臣。

X31n0614_p0740a06║自見子來。[巳>已]二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。

X31n0614_p0740a08║　交付家業也。漸[巳>已]曠大者。厭昔日之鄙事也。說是

X31n0614_p0740a10║　來[巳>已]二十年者。長行中二十年中除糞。是前二十

X31n0614_p0740b24║則為[巳>已]得。報佛之恩。我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。

X31n0614_p0740c20║　我如是思惟。故我雖與菩薩說法。而[巳>己]實無志樂

X31n0614_p0740c22║　為說自[巳>己]實有此利。只是默默。要人自肯擔當。故

X31n0614_p0741a16║未成熟者。種種籌量。分別知[巳>已]。於一乘道。隨宜說三。

X31n0614_p0741b03║　最後身。有餘涅槃。則為[巳>已]得報佛之恩。今也方知

X31n0614_p0741b21║　相凡夫。隨機授法各去膏[盲>肓]之疾。令得快樂。何以

X31n0614_p0742a03║　法。皆是伽陀妙藥。能療一切膏[盲>肓]之疾。但觸口沾

X31n0614_p0743a07║是諸眾生。聞是法[巳>已]。現世安隱。後生善處。以道受樂。

X31n0614_p0743a08║亦得聞法。既聞法[巳>已]。離諸障礙。於諸法中。任力所能。

X31n0614_p0743a14║　凝停七日。待諸眾生。作務究竟。過七日[巳>已]。降微細

X31n0614_p0743a16║　先興法雲。成熟眾生。待其熟[巳>已]。然後普降甘露法

X31n0614_p0743b22║涅槃。常寂滅相。終歸於空。佛知是[巳>已]。觀眾生心欲而

X31n0614_p0743c20║　各處種種地位。[巳>己]實不知。唯如來知。所謂如來亦

X31n0614_p0744a16║　樂。脫粘去縛。破眾生之有而[巳>已]。初未嘗以實法與

X31n0614_p0745a13║　又諸下。是向自[巳>己][腳-谷+去]跟下求佛。不從他處覓者。為

X31n0614_p0745c17║　縱然今日到　　端的[巳>已]嫌遲

X31n0614_p0746a20║爾時世尊。說是偈[巳>已]。告諸大眾。唱如是言。我此弟子。

X31n0614_p0746b10║為佛智慧。淨修梵行。供養最上。二足尊[巳>已]。修習一切。

X31n0614_p0747b15║　向空劫[巳>已]前承當。佛未出世時薦取者也。須奉覲

X31n0614_p0747b22║塗香末香燒香。繒(情)[蓋-去+太]幢幡。供養塔廟。過是[巳>已]後。當復

X31n0614_p0747b23║供養。二萬億佛。亦復如是。供養是諸佛[巳>已]。具菩薩道。

X31n0614_p0747c23║繒[蓋-去+太]幢幡。以用供養。過是[巳>已]後。當復供養二百萬億

X31n0614_p0748a07║我此弟子。大目犍連。捨是身[巳>已]。得見八千。二百萬億。

X31n0614_p0748a10║華香伎樂。而以供養。諸佛塔廟。漸漸具足。菩薩道[巳>已]。

X31n0614_p0748b09║　華。[巳>已]為汝等作今日得度因緣。然正發明藥草品

X31n0614_p0748b16║　前。為十六沙彌。[巳>已]曾開導。教化汝等。其為因緣也

X31n0614_p0748c05║名好城。劫名大相。諸比丘。彼佛滅度[巳>已]來。甚大久遠。

X31n0614_p0748c11║塵一劫。彼佛滅度[巳>已]來。復過是數。無量無邊。百千萬

X31n0614_p0748c24║　佛在空劫[巳>已]前。本無始終。不涉數量。故以塵點為

X31n0614_p0749a15║劫。其佛本坐道場。破魔軍[巳>已]。垂得阿耨多羅三藐三

X31n0614_p0749c04║尊重讚歎。到[巳>已]。頭面禮足。繞佛畢[巳>已]。一心合掌。瞻仰

X31n0614_p0749c07║諸願[巳>已]具足。善哉吉無上。世尊甚希有。一坐十小劫。

X31n0614_p0749c24║　寂滅現前。方得安住無漏大菩提法。今見世尊。[巳>已]

X31n0614_p0750a06║　不得見佛。抑且永不聞名。今佛[巳>已]得最上道法。我

X31n0614_p0750a09║爾時十六王子。偈讚佛[巳>已]。勸請世尊。轉於法輪。咸作是

X31n0614_p0750a15║世尊悉知[巳>已]。當轉無上輪。

X31n0614_p0750b24║提樹。其菩提樹。高十由旬。華供養[巳>已]。各以宮殿。奉上

X31n0614_p0750c07║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊。轉於

X31n0614_p0750c23║　者。口不言而心許也。[巳>已]上歷敘種種佛事。其意重

X31n0614_p0751a21║華供養[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。

X31n0614_p0751b05║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。唯願世尊。哀愍

X31n0614_p0751b22║　趨向也。言救護者。[巳>已]入惡道者。救之令出。未入惡

X31n0614_p0751c01║　得值佛耳。[巳>已]上皆自慶之辭。爾時下。請轉法輪。諸

X31n0614_p0751c20║供養[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒

X31n0614_p0752a03║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。唯願世尊。轉於

X31n0614_p0752b11║供養[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒

X31n0614_p0752c01║爾時五百萬億諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各白佛言。唯願

X31n0614_p0753a08║　由自[巳>己]貪愛五欲之所招集故。即發業潤生無明

X31n0614_p0753a14║　以自[巳>己]作證以勵之也。此是苦我[巳>已]知。汝亦應知。

X31n0614_p0753a15║　此是集我[巳>已]斷。汝亦應斷。此是滅我[巳>已]證。汝亦應

X31n0614_p0753a16║　證。此是道我[巳>已]修。汝亦應修。言轉者。謂將此法轉

X31n0614_p0753b16║　識蘊[巳>已]屬所依識故。四蘊為名。羯羅藍等為色故。

X31n0614_p0753c06║　愛前受。謂五六歲。至十四五時。[巳>已]了三受。因差別

X31n0614_p0753c24║　名為蘊熟。四十[巳>已]後容顏漸衰。既屬於老。身壞命

X31n0614_p0754a01║　終。乃名為死。[巳>已]上緣緣相生。名流轉門。所謂無明

X31n0614_p0754a13║諸漏。心得解脫。從是[巳>已]後。諸聲聞眾。無量無邊不可

X31n0614_p0754a19║　外觀色。謂行人先觀自[巳>己]色身相狀。爛壞不淨。不

X31n0614_p0754a21║　色光明。故曰內有色相。又為欲界貪欲難斷。雖[巳>已]

X31n0614_p0754a24║　禪天定。二內無色相外觀色。謂行人為入二禪。[巳>已]

X31n0614_p0754b09║　欲界。[巳>已]除棄自身不淨之色。初背捨後。又除棄內

X31n0614_p0754c03║　羅漢果。即轉名八解脫也。[巳>已]上是大通為中下二

X31n0614_p0754c06║智慧明了。[巳>已]曾供養百千萬億諸佛。淨修梵行。求阿

X31n0614_p0754c08║億大德聲聞。皆[巳>已]成就。世尊。亦當為我等說阿耨多

X31n0614_p0754c09║羅三藐三菩提法。我等聞[巳>已]。皆共修學。世尊。我等志

X31n0614_p0754c17║　中途。[巳>已]曾供佛者。植福[巳>已]廣。淨修梵行者。種德[巳>已]

X31n0614_p0754c23║爾時彼佛。受沙彌請。過二萬劫[巳>已]。乃於四眾之中。說

X31n0614_p0755a01║[巳>已]。十六沙彌。為阿耨多羅三藐三菩提故。皆共受持。

X31n0614_p0755a04║是經。於八千劫。未曾休廢。說是經[巳>已]。即入靜室。住於

X31n0614_p0755a19║四千劫[巳>已]。從三昧起。往詣法座。安詳而坐。普告大眾。

X31n0614_p0755a20║是十六菩薩沙彌。甚為希有。諸根通利。智慧明了。[巳>已]

X31n0614_p0756b16║　量劫來。[巳>已]為汝等說一乘法。直至於今。未[嘗-旨+甘]有異。

X31n0614_p0756b20║更有異名。是人雖生滅度之想。入於涅[樂>槃]。而於彼土。

X31n0614_p0756c02║　知覺日用所行是菩薩道。自謂[巳>已]得究竟涅槃。此

X31n0614_p0756c14║　此喻本也。涅槃時到者。時[巳>已]至也。眾又清淨者。根

X31n0614_p0756c15║　[巳>已]熟也。信解堅固。則眾說不能惑。了達空法。則萬

X31n0614_p0756c21║譬如五百由旬。險難惡道。[嚝>曠]絕無人怖畏之處。若有

X31n0614_p0757a02║云何捨大珍寶。而欲退還。作是念[巳>已]。以方便力。於險

X31n0614_p0757a07║是眾人。前入化城。生[巳>已]度想。生安隱想。爾時導師。知

X31n0614_p0757a20║　法而生退墮也。我等足力[巳>已]疲。又值曠絕無人可

X31n0614_p0757b07║　[巳>已]度想生安隱想者。喻以涅槃為究竟。不復進求。

X31n0614_p0757b17║　化城。古德云。路途之樂。終未到家是也。自從[巳>己]胸

X31n0614_p0757c03║城。既知息[巳>已]。而告之言。寶處在近。此城非實。我化作

X31n0614_p0757c15║　五百由旬之內也。眾生住二地者。合前生[巳>已]度想。

X31n0614_p0757c18║　謂究竟。且汝所住地。與佛慧相近。非是[巳>已]得佛慧。

X31n0614_p0758a03║過十小劫[巳>已]。乃得成佛道。諸天及世人。心皆懷踊躍。

X31n0614_p0758a21║說是法華經。如恒河沙偈。彼佛說經[巳>已]。靜室入禪定。

X31n0614_p0758b08║　身。為法執不忘。[巳>己]見猶存。墮在法身邊是病。佛眼

X31n0614_p0758c02║即作是化[巳>已]。慰眾言勿懼。汝等入此城。各可隨所樂。

X31n0614_p0758c03║諸人既入城。心皆大歡喜。皆生安隱想。自謂[巳>已]得度。

X31n0614_p0758c04║導師知息[巳>已]。集眾而告言。汝等當前進。此是化城耳。

X31n0614_p0758c09║　下。諸人告倦。既無資糧。路又[嚝>曠]遠。所以委頓疲乏

X31n0614_p0758c16║言汝等苦滅。所作皆[巳>已]辦。既知到涅槃。皆得阿羅漢。

X31n0614_p0758c21║既如是息[巳>已]。引入於佛慧。

X31n0614_p0759b19║　語正欲借如來口吻。說明自[巳>己]出世本懷也。

X31n0614_p0759c18║　不失曰持。輔弼曰助。敷演曰宣。具足者。有諸[巳>己]也。

X31n0614_p0760c16║[巳>已]度大神通。具四無礙智。知諸根利鈍。常說清淨法。

X31n0614_p0760c24║其國諸眾生。淫欲皆[巳>已]斷。純一變化生。具相莊嚴身。

X31n0614_p0761a15║　於此大乘。[巳>已]如敗種。一切聲聞。聞是不可思議大

X31n0614_p0761b11║　中。說法第一。而於下。頌現在佛中。說法第一。[巳>已]度

X31n0614_p0761c07║作是供養[巳>已]。心懷大歡喜。須臾還本國。有如是神力。

X31n0614_p0761c12║壽命劫多少。皆如上所說。迦葉汝[巳>已]知。五百自在者。

X31n0614_p0762a02║爾時五百阿羅漢。於佛前得受記[巳>已]。歡喜踊躍。即從

X31n0614_p0762a04║是念。自謂[巳>已]得究竟滅度。今乃知之。如無智者。所以

X31n0614_p0762a08║知。起[巳>已]遊行。到於它國。為衣食故。勤力求索。甚大艱

X31n0614_p0762a15║　自責也。世尊下。喻本也。自謂[巳>已]得究竟滅度。與前

X31n0614_p0762b08║　不知也。起[巳>已]下。言醉人忽醒。到於他國。求衣索食。

X31n0614_p0762b11║　數墨處。零星所得者。以為至足。不信自[巳>己]五蘊衣

X31n0614_p0762b14║　人利物之分。何為自[巳>己]衣不蔽形。食不充口。乃至

X31n0614_p0762c10║　足者。正合起[巳>已]游行。索衣求食。少有得而自足也

X31n0614_p0762c24║默與而捨去。時臥不覺知。是人既[巳>已]起。遊行詣它國。

X31n0614_p0763a03║苦切責之[巳>已]。示以所繫珠。貧人見此珠。其心大歡喜。

X31n0614_p0763c20║三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我[巳>已]得

X31n0614_p0764a20║慧自在通王如來無異。亦為此佛而作長子。過是[巳>已]

X31n0614_p0764b11║心觀佛。佛告阿難。汝見是學無學二千人不。唯然[巳>已]

X31n0614_p0764c15║　則。故曰法師。由前授記。[巳>已]定法王。然法王之位。未

X31n0614_p0764c21║　自[巳>己]作佛。故如來於方便品中。危言激勵之。是諸

X31n0614_p0764c22║　比丘比丘尼。自謂[巳>已]得阿羅漢。住最後身。究竟涅

X31n0614_p0765a04║　記五百弟子。聞化城之後。則曰我等自謂[巳>已]得滅

X31n0614_p0765a07║　亦應有分。及憂色視佛而[巳>已]。此諸弟子今日靈山

X31n0614_p0765a11║　續諸佛之慧命。一以成自[巳>己]之法王。故以此品為

X31n0614_p0765b01║　曰。此經定法王法師之位。為釋迦道統之傳而[巳>已]。

X31n0614_p0765b12║　慈悲忍辱法空而[巳>已]。而藥王具有此三。故因藥王

X31n0614_p0765b18║　[巳>已]具成佛正因。應以是法。漸入佛道故。如人食少

X31n0614_p0765c05║是諸人等。[巳>已]曾供養十萬億佛。於諸佛所。成就大願。

X31n0614_p0766a11║　平等佛性故。名為菩薩。[巳>已]能具足萬行故。此等就

X31n0614_p0766a13║　持乃至供養此經一句者。[巳>已]當敬之如佛。視之若

X31n0614_p0766b11║　是續佛慧命故重。此[巳>已]在二卷末詳明。藥王下。明

X31n0614_p0766c15║如是供養[巳>已]。若得須臾聞。則應自欣慶。我今獲大利。

X31n0614_p0767a06║萬億。[巳>已]說今說當說。而於其中。此法華經。最為難信

X31n0614_p0767a08║人。諸佛世尊之所守護。從昔[巳>已]來。未曾顯說。而此經

X31n0614_p0767a15║安舍利。所以者何。此中[巳>已]有如來全身。此塔應以一

X31n0614_p0767a19║　此顯經之殊勝也。[巳>已]說者。謂十六沙彌時。今說者。

X31n0614_p0767b04║　處。只是曲暢旁通。令人知有此物而[巳>已]。正如朝廷

X31n0614_p0767c01║施功不[巳>已]。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定。知水必近。

X31n0614_p0767c17║　尚遠。若半途而廢。終不得水。若由此施功不[巳>已]。轉

X31n0614_p0767c22║　若由此而施功不[巳>已]。轉向平常日用中聞。日用中

X31n0614_p0768b19║是諸經之王。聞[巳>已]諦思惟。當知此人等。近於佛智慧。

X31n0614_p0768c16║　汝等。汝等皆當作佛是也。三惑念[巳>己]是佛。故當忍

X31n0614_p0769b23║　[巳>己]胸中流出故。住在[虎-儿+丘]空者。本無處所。住無所住故。

X31n0614_p0769c10║　是此物。更非他物。皆是真實。更無[虎-儿+丘]妄。[巳>已]上皆證

X31n0614_p0769c20║其前。為作證明。讚言善哉。彼佛成道[巳>已]。臨滅度時。於

X31n0614_p0771a19║　過量人。一變[巳>已]多。況再三乎。故多寶全身。不離當

X31n0614_p0771b02║　果報究竟平等佛慧如斯而[巳>已]。所以世尊四十餘

X31n0614_p0771b14║牟尼佛。見所分身佛。悉[巳>已]來集。各各坐於師子之座。

X31n0614_p0771c16║　[巳>已]見也。又聞下。昔未聞者今[巳>已]聞也。爾時四眾散

X31n0614_p0772b12║　眾也。尚為法來者。言古佛[巳>已]證此法。[巳>已]入滅度。本

X31n0614_p0773b10║　捧持而著之心胸間。不令忘失也。[巳>已]上總言末世

X31n0614_p0773c11║　令四眾發願持經。故引[巳>己]身作證。言我曾於無量

X31n0614_p0773c12║　劫中。勤求大法。故得成佛。[01]最彼[巳>已]受化者。精勤修

X31n0614_p0774a17║亦不為[巳>己]身。及以五欲樂。故為大國王。勤求獲此法。

X31n0614_p0774b11║　顯如來求法。是為眾生。不為[巳>己]身。故能捨五欲樂。

X31n0614_p0775a03║尊足。修敬[巳>已]畢。往智積所。共相慰問。[去*ㄗ]坐一面。智積

X31n0614_p0775a12║大智德勇[彳*建]。化度無量眾。今此諸大會。及我皆[巳>已]見。

X31n0614_p0775a16║　故。請佛還土者。佛事[巳>已]畢。勸還本國也。且待下。[肄-聿+欠]

X31n0614_p0776b07║　我獻寶珠。世尊納受。是事疾否。爛泥裏有[剌>刺]。智積

X31n0614_p0776b16║　在精進。唯在妙悟而[巳>已]。昔灌溪參末山尼。山問上

X31n0614_p0776c08║　云。此為難事。宜發大願。[巳>已]將大眾志願聳動。復恐

X31n0614_p0776c09║　發心不猛不烈故。復引自[巳>己]往昔求法華經。至於

X31n0614_p0777a14║　云罵說。我心[巳>已]定者云何罵說。如折角牛。不觸嬈

X31n0614_p0777b13║曇彌。我先總說一切聲聞。皆[巳>已]授記。今汝欲知記者。

X31n0614_p0777c04║諸比丘尼。說是偈[巳>已]。白佛言。世尊。我等亦能於它方

X31n0614_p0778c04║　戈矛在舌。故在在處處。飛殃作孽。譽[巳>己]毀人。所謂

X31n0614_p0778c13║　安。便懷惡心。故在人前。抑人揚[巳>己]。自謂行道輕賤

X31n0614_p0778c19║　說。或曰是比丘所說。是自[巳>己]造作出來。誑惑世人。

X31n0614_p0779a05║　丘。邀人恭敬自[巳>己]。故意作此輕薄之語。汝等是佛。

X31n0614_p0779a12║　與之校。但我自惜法王之道。正在[巳>己]躬。故自珍自

X31n0614_p0780b18║　聚[歛>斂]民物。十多諸疾疫。一切人民。謂是比丘所作。

X31n0614_p0782a16║　者親近如斯而[巳>已]。何以故。以一切法本非斷常。有

X31n0614_p0783a11║得大眾而來聽受。聽[巳>已]能持。持[巳>已]能誦。誦[巳>已]能說。說

X31n0614_p0783a12║[巳>已]能書。若使人書。供養經卷。恭敬尊重讚歎。爾時世

X31n0614_p0783b06║　出惱亂之語。言汝等不肯向[巳>己]躬下[不/見]佛。[去*ㄗ]在他

X31n0614_p0783b09║　葉尋枝。不向[巳>己]躬著力故。此語雖是直捷。於小機

X31n0614_p0783c02║　者恃[巳>己]於他。高舉為性。如云生天當在靈運前。成

X31n0614_p0784c22║說此諸經。既知眾生。得其力[巳>已]。末後乃為。說是法華。

X31n0614_p0785a17║諸佛之智。成無上道[巳>已]。起而轉法輪。為四眾說法。經

X31n0614_p0785b17║　諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈山。山曰。子[巳>已]入聖位。

X31n0614_p0785c06║　自寶塔地涌。如來雲集分身諸佛[彳*扁]十方界。[巳>已]見

X31n0614_p0786a11║四三二一弟子者。況復單[巳>己](紀)。樂遠離行。如是等比。無

X31n0614_p0786a12║量無邊。筭數譬喻。所不能知。是諸菩薩。從地出[巳>已]。各

X31n0614_p0786a13║詣[虎-儿+丘]空。七寶妙塔。多寶如來。釋迦牟尼佛所。到[巳>已]。向

X31n0614_p0786b06║疲勞。所以者何。是諸眾生。世世[巳>已]來。常受我化。亦於

X31n0614_p0786b11║易可化度能。問諸佛。甚深智慧。聞[巳>已]信行。我等隨

X31n0614_p0786c03║　於單[巳>己]無眷屬者。其數又無量無邊也。是諸下。敘

X31n0614_p0787a06║　所以下。釋易度之意。言利根者。過去為沙彌時。[巳>已]

X31n0614_p0787a18║　[巳>已]萌發願持經之心。而生懽喜也。於時下。讚其隨

X31n0614_p0787a21║我等從昔[巳>已]來。不見不聞。如是大菩薩摩訶薩眾。從

X31n0614_p0787b11║單[巳>己](紀)無眷屬。樂於獨處者。俱來至佛所。其數轉過上。

X31n0614_p0787b21║　此彌勒騰疑也。若欲知其來處。即涌出菩薩。自[巳>己]

X31n0614_p0787c14║尼佛之所授記。次後作佛。[巳>已]問斯事佛今答之。汝等

X31n0614_p0788a01║　也。爾時下。分身慰諭[01][巳>已]。問斯事等者。言彌勒[巳>已]問

X31n0614_p0788a19║爾時世尊說此偈[巳>已]。告彌勒菩薩。我今於此大眾宣

X31n0614_p0788a22║阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]。教化示導是諸菩薩。調伏

X31n0614_p0788c12║　至於今所度也。化城品中。[巳>已]廣明如來化小乘本

X31n0614_p0788c20║是[巳>已]來。始過四十餘年。世尊。云何於此少時。大作佛

X31n0614_p0788c23║人。於千萬億劫。數不能盡。不得其邊。斯等久遠[巳>已]來。

X31n0614_p0789a03║是我父。生育我等。是事難信。佛亦如是。得道[巳>已]來。其

X31n0614_p0789a04║實未久。而此大眾諸菩薩等。[巳>已]於無量千萬億劫。為

X31n0614_p0789a13║未來世諸善男子。聞此事[巳>已]。亦不生疑。爾時彌勒菩

X31n0614_p0789a16║此諸佛子等。其數不可量。久[巳>已]行佛道。住於神通力。

X31n0614_p0789c01║　道未久。此諸下。頌菩薩植德[巳>已]深。善學菩薩道不

X31n0614_p0789c18║　如來壽命無量。以顯如來之本。[巳>已]在塵點劫先。成

X31n0614_p0789c19║　道[巳>已]竟。豈在今日。故名壽量品。由此一品。然後知

X31n0614_p0790a20║我等當信受佛語。如是三白[巳>已]。復言惟願說之。我等

X31n0614_p0790b01║實成佛[巳>已]來。無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五

X31n0614_p0790b11║著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛[巳>已]來。復過於此。百

X31n0614_p0790b19║　據實而論。實在無量劫先。成佛[巳>已]久。不當執近跡

X31n0614_p0790b24║　五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界。[巳>已]不

X31n0614_p0790c07║　塵。以此一塵以為一劫。我從成佛[巳>已]來。復過如此

X31n0614_p0790c08║　微塵劫數。從是[巳>已]來。常住娑婆世界。教化眾生。使

X31n0614_p0791a02║　不得[巳>已]而隨類現身。各立名字。各現壽量。名現涅

X31n0614_p0791a12║成佛[巳>已]來。久遠若斯。但以方便教化眾生。令入佛道。

X31n0614_p0791a14║或說[巳>己]身。或說他身。或示[巳>己]身。或示他身。或示[巳>己]事。

X31n0614_p0791a21║我成佛[巳>已]來。甚大久遠。壽命無量。阿僧祇劫。常住不

X31n0614_p0791b06║　行。得證菩提。然我實成佛[巳>已]來。[巳>已]過無量阿僧祇

X31n0614_p0791b09║　法輪。亦是方便。或說[巳>己]身者。如說過去第十六王

X31n0614_p0791b13║　藥王等。或示[巳>己]身他身者。或示現在分身諸佛。是

X31n0614_p0791b14║　我所證。或示現在地涌菩薩。是我所化等。或示[巳>己]

X31n0614_p0791b15║　事他事者。或示自[巳>己]成佛事。或示弟子成佛事。或

X31n0614_p0791b16║　示自[巳>己]本事。或示他人本事等。言我作如是說。皆

X31n0614_p0791b17║　是實語。毫無[虎-儿+丘]辭。以我從無量劫來。成佛[巳>已]久。經

X31n0614_p0791b18║　歷[巳>已]多。故能如實知見三界之相。本無生死。不見

X31n0614_p0791c02║　觀眾生如[巳>己]身。觀三界如指掌。無有絲毫錯謬。故

X31n0614_p0791c03║　說[巳>己]身他身。[巳>己]事他事。無非引入佛慧而[巳>已]。問。若

X31n0614_p0791c04║　爾何不直以佛慧告之。而必說[巳>己]身他身。[巳>己]事他

X31n0614_p0791c07║　生。生種種善故。說若干因緣。若干譬喻。或說自[巳>己]

X31n0614_p0791c14║　尚倍超塵[去*刀]。無有窮盡。況[巳>已]證金剛不壞之身而

X31n0614_p0792b11║即作是言。汝等當知。我今衰老。死時[巳>已]至。是好良藥。

X31n0614_p0792b12║今留在此。汝可取服。勿憂不差。作是教[巳>已]。復至他國。

X31n0614_p0792b13║遣使還告。汝父[巳>已]死。是時諸子。聞父背喪。心大憂惱。

X31n0614_p0792b17║悉[巳>已]得差。尋便來歸。咸使見之。諸善男子。於意云何。

X31n0614_p0792b19║如是。成佛[巳>已]來。無量無邊百千萬億那由他阿僧祇

X31n0614_p0793a01║　下。喻此土化緣[巳>已]畢。此方滅而復往他土也。遣使

X31n0614_p0793a05║　世。慈愍於我。即有病苦。能見救護。今父[巳>已]喪。自思

X31n0614_p0795a05║　無。染不汙得。故曰清淨也。[巳>已]上皆明頓入聖位也。

X31n0614_p0795b23║我等未來世。一切所尊敬。坐於道[揚>場]時。說壽亦如是。

X31n0614_p0796a16║　若能作如是觀。即是深心信解之相也。[巳>已]上皆是

X31n0614_p0796a19║[巳>已]為深心解相。何況讀誦受持之者。斯人則為頂戴

X31n0614_p0796a22║女人。受持讀誦是經典者。為[巳>已]起塔。造立僧坊。供養

X31n0614_p0796b02║於無量千萬億劫。作是供養[巳>已]。阿逸多。若我滅後。聞

X31n0614_p0796b20║典者。復有如是諸善功德。當知是人。[巳>已]趣道場。近阿

X31n0614_p0796c04║　為[巳>已]造塔。[巳>已]造僧房。[巳>已]供養眾僧。功德無異也。問。

X31n0614_p0796c05║　前品[巳>已]說。云何此中復說。答。前品為會中菩薩說。

X31n0614_p0796c17║　此人[巳>已]趣道場。得近菩提。又勝於受持而兼行六

X31n0614_p0797a04║則為[巳>已]如上。具足諸供養。若能持此經。則如佛現在。

X31n0614_p0797c04║經隨喜[巳>已]。從法會出。至於餘處。若在僧坊。若空閑處。

X31n0614_p0797c06║知識。隨力演說。是諸人等。聞[巳>已]隨喜。復行轉教。餘人

X31n0614_p0797c07║聞[巳>已]。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。阿逸多。其第

X31n0614_p0797c15║十年[巳>已]。而作是念。我[巳>已]施眾生娛樂之具。隨意所欲。

X31n0614_p0797c16║然此眾生。皆[巳>已]衰老。年過八十。髮白面皺(縐)。將死不久。

X31n0614_p0798c10║　功德。[巳>已]是無量。何況最初聞而隨喜者。其功德寧

X31n0614_p0798c20║　謂九地[巳>已]上菩薩。由合伴同聽故。得與陀羅尼菩

X31n0614_p0799a10║　故下。自[巳>己]聽法。若於下。在講法處偶勸人聽法。何

X31n0614_p0800b03║持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德[巳>已]如是。

X31n0614_p0800b12║　信位。耳根[巳>已]得圓通如此。況入聖位乎。昔洞山清

X31n0614_p0802b04║義[巳>已]。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。諸

X31n0614_p0802c24║　引自[巳>己]曾為國王忍苦求法以勵之。此欲地涌菩

X31n0614_p0803a01║　薩發願持經。故復引自[巳>己]初作法師忍辱持經以

X31n0614_p0803a20║數如四天下微塵。其佛饒益眾生[巳>已]。然後滅度。正法

X31n0614_p0803a24║最初威音王如來。既[巳>已]滅度。正法滅後。於像法中。增

X31n0614_p0804a19║淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨[巳>已]。更增壽命

X31n0614_p0804b14║是罪[巳>已]。復遇常不輕菩薩。教化阿耨多羅三藐三菩

X31n0614_p0804c13║　滿。方證法王也。得大下。結顯自[巳>己]成佛。皆是初作

X31n0614_p0804c14║　法師持法華之力也。[巳>已]上證不輕持經獲益竟。彼

X31n0614_p0804c24║　等無二。讚歎者。[巳>已]得大果。即毀罵者。當來亦得作

X31n0614_p0805a08║我不輕汝。汝等行道。皆當作佛。諸人聞[巳>已]。輕毀罵詈。

X31n0614_p0805a09║不輕菩薩。能忍受之。其罪畢[巳>已]。臨命終時。得聞此經。

X31n0614_p0805a23║　罵詈也。其罪畢[巳>已]一句。准長行。當在諸著法眾下。

X31n0614_p0805b23║　身國土持經。諸佛[勸>歡]喜。同時將此一卷大經。[彳*扁]空

X31n0614_p0806a01║既見是[巳>已]。皆大歡喜。得未曾有。

X31n0614_p0806a03║　持此大經。故一聞地涌菩薩發願持經。心事[巳>已]畢。

X31n0614_p0806a13║　融普[彳*扁]。各示全經。覺場所證。證此而[巳>已]。靈山所說。

X31n0614_p0806a14║　說此而[巳>已]。諸佛授記。授此而[巳>已]。祖師密傳。傳此而

X31n0614_p0806a15║　[巳>已]。初中後善。善此而[巳>已]。故世尊始以一光為無量

X31n0614_p0806a24║　經。以如是口。說如是經。諸佛說法如斯而[巳>已]。其中

X31n0614_p0806b02║　無量。昔所未見者。今[巳>已]盡見。故大喜各各充[彳*扁]也。

X31n0614_p0806b07║迦牟尼佛。彼諸眾生。聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已]。合掌向娑婆世

X31n0614_p0806c05║　覆世界。徹上徹下。法王法師。皆[巳>已]有在。故下復讚

X31n0614_p0807a08║能持是經者。則為[巳>已]見我。亦見多寶佛。及諸分身者。

X31n0614_p0807b02║　與九地[巳>已]上菩薩等。諸法者。法無礙也。義者。義無

X31n0614_p0807c16║利喜。汝等若能如是。則為[巳>已]報諸佛之恩。時諸菩薩

X31n0614_p0807c17║摩訶薩。聞佛作是說[巳>已]。皆大歡喜。[彳*扁]滿其身。益加恭

X31n0614_p0808b01║　爾時下。佛事[巳>已]畢。故[束*力]分身各還本土。復留多寶

X31n0614_p0808b05║　膏[盲>肓]有病最難調　　烈火光中立地銷

X31n0614_p0808b11║　量劫。不止一劫二劫而[巳>已]也。先說藥王本事者。以

X31n0614_p0808c11║滿萬二千歲[巳>已]。得現一切色身三昧。得此三昧[巳>已]。心

X31n0614_p0808c17║養[巳>已]。從三昧起。而自念言。我雖以神力供養於佛。不

X31n0614_p0808c19║水膠香。又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲[巳>已]。香油塗

X31n0614_p0809a03║如來故。作是語[巳>已]。而各默然。其身火然。千二百歲。過

X31n0614_p0809a04║是[巳>已]後。其身乃盡。

X31n0614_p0809b10║　施。豈非真法供養哉。其身火然千二百歲。過是[巳>已]

X31n0614_p0809b14║一切眾生喜見菩薩。作如是法供養[巳>已]。命終之後。復

X31n0614_p0809b19║說是偈[巳>已]。而白父言。日月淨明德佛。今故現在。我先

X31n0614_p0809b20║供養佛[巳>已]。得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華

X31n0614_p0809b22║大王。我今當還供養此佛。白[巳>已]。即坐七寶之臺。上升

X31n0614_p0809c02║爾時一切眾生喜見菩薩。說是偈[巳>已]。而白佛言。世尊。

X31n0614_p0809c10║日月淨明德佛。[束*力]一切眾生喜見菩薩[巳>已]。於夜後分。

X31n0614_p0809c23║滅[巳>已]後。收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千

X31n0614_p0810a04║明德佛舍利。作是語[巳>已]。即於八萬四千塔前。然百福

X31n0614_p0810a12║[巳>已]。自然還復。由斯菩薩福德智慧淳厚所致。當爾之

X31n0614_p0810b17║　哉。然末世有藉然指以要譽者。其顛倒不[巳>已]甚乎。

X31n0614_p0811a01║　上言身臂供佛功德。[巳>已]超一切世間供養。此下復

X31n0614_p0811b03║　也。一切生死縛。分段變易[01]一生死也。[巳>已]上雖說種

X31n0614_p0811b19║是忍[巳>已]。眼根清淨。以是清淨眼根。見七百萬二千億

X31n0614_p0811b23║水不能漂。汝之功德。千佛共說。不能令盡。汝今[巳>已]能

X31n0614_p0811c13║其上。散[巳>已]。作是念言。此人不久。必當取草。坐於道場。

X31n0614_p0812a11║　以故。[巳>已]能破五陰魔。殺煩惱賊故。又云。由汝受持

X31n0614_p0812a13║　諸佛護念故。以汝[巳>已]能成就如來大功德智慧故。

X31n0614_p0812b21║世界。過是數[巳>已]。有世界名淨光莊嚴。其國有佛。號淨

X31n0614_p0812c02║久[巳>已]值眾德本。供養親近無量百千萬億諸佛。而悉

X31n0614_p0812c14║　也。過是[巳>已]後。有世界名淨光莊嚴者。言破盡塵沙

X31n0614_p0813c03║恭敬圍繞。而來詣此娑婆世界。耆闍崛山。到[巳>已]。下七

X31n0614_p0813c20║　自召。而令過去多寶召者。釋尊光召彼[巳>已]現座。其

X31n0614_p0814a09║　釋尊為介紹而見多寶也。佛告下。以[巳>己]來意讚妙

X31n0614_p0814a19║是。華德。是妙音菩薩。[巳>已]曾供養親近無量諸佛。久植

X31n0614_p0814c17║佛。及多寶佛塔[巳>已]。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨

X31n0614_p0817a06║　女。[巳>已]上現人主臣民身也。天龍下。現異類身也。唯

X31n0614_p0818a03║　天報[巳>已]盡。五衰相現。必不墮落。故曰。或在須彌。為

X31n0614_p0818c21║　菩薩持經。如來囑累。心事[巳>已]畢。復恐地涌菩薩。久

X31n0614_p0819a03║　法門。方得流通此經不斷。持經典刑。至此[巳>已]極。然

X31n0614_p0819a24║若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。時釋迦牟

X31n0614_p0819b05║　起塔供佛。廣造僧坊供僧而[巳>已]。爾時下。說[口*兄]護持。

X31n0614_p0819c01║若有侵毀此法師者。即為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0614_p0819c16║此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X31n0614_p0819c20║　[口*兄]所以不容[巳>已]也。

X31n0614_p0820a15║諸羅剎女。說此偈[巳>已]。白佛言。世尊。我等亦當身自擁

X31n0614_p0820a24║　說[口*兄]之義。正為此等。此等既[巳>已]革心革面。持經之

X31n0614_p0820b17║　持此經名字者。福[巳>已]無量。又況擁護受持全經。乃

X31n0614_p0821b21║　[巳>已]信受。此等著邪見法。汝不勸彼詣佛。而反勸我。

X31n0614_p0821c12║於是二子。從空中下。到其母所。合掌白母。父王今[巳>已]

X31n0614_p0821c13║信解。堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父。[巳>已]

X31n0614_p0821c24║任。受持是法華經。淨眼菩薩。於法華三昧。久[巳>已]通達。

X31n0614_p0822a01║淨藏菩薩。[巳>已]於無量百千萬億劫。通達離諸惡趣三

X31n0614_p0822a06║萬二千人俱。一時共詣佛所。到[巳>已]。頭面禮足。繞佛三

X31n0614_p0822a08║　二子覆母從空下者。現神變時。身在[虎-儿+丘]空。化父[巳>已]

X31n0614_p0822a09║　畢。然後白母。故從空下也。今[巳>已]信解者。言父昔日

X31n0614_p0822a12║　堪詣佛聽法。發明大事。勿得蹉過。我等既[巳>已]轉父

X31n0614_p0822a13║　邪心。心事[巳>已]畢。故願母詣佛出家也。偈中放字作

X31n0614_p0822a15║　母之緣熟[巳>已]久也。母即下。母子投機。許子出家。於

X31n0614_p0822b15║夫人二子。并諸眷屬。於佛法中。出家修道。王出家[巳>已]。

X31n0614_p0822b16║於八萬四千歲。常勤精進。修行妙法華經。過是[巳>已]後。

X31n0614_p0822b18║白佛言。世尊。此我二子。[巳>已]作佛事。以神通變化。轉我

X31n0614_p0822c02║子不。此二子。[巳>已]曾供養六十五百千萬億那由他恒

X31n0614_p0822c19║量百千萬億功德[巳>已]。於如來前。一心合掌。復白佛言。

X31n0614_p0823a03║功德。[巳>已]於無量百千萬億諸佛所。植眾德本。成就不

X31n0614_p0823a10║　善。今日既聞如來正法。不復更隨自[巳>己]心行。習邪

X31n0614_p0824a11║三七日中。應一心精進。滿三七日[巳>已]。我當乘六牙白

X31n0614_p0824c10║經。令多所眾生。安樂利益。汝[巳>已]成就不可思議功德。

X31n0614_p0825a15║　先讚德。言汝是過去[巳>已]成之佛。而能在此會中。發

X31n0614_p0825a23║　所遣故。不貪世樂者。持此經者[巳>已]得法喜故。不好

X31n0614_p0825a24║　外書者。持此經者[巳>已]得無上法寶故。不親近其人

X32n0615_p0001a07║如來實成佛道以來[巳>已]經不可思議阿僧祇劫為度

X32n0615_p0001a09║種善根[巳>已]種善根者令其成熟[巳>已]經成熟者令得解

X32n0615_p0002a07║登於諸位位何所住住于三法秘密藏中住是法[巳>已]

X32n0615_p0002a16║行諸道行此諸道[巳>已]道場得成果佛子行道[巳>已]來世

X32n0615_p0002a23║等即神通妙也其所說法皆悉到于一切智地[巳>已]今

X32n0615_p0002b17║本感應者既[巳>已]成果即有本時所證二十五王三昧

X32n0615_p0003a07║便既識[這-言+亦][巳>已]還識於本增道損生三華落蓮成譬廢

X32n0615_p0003a08║[這-言+亦]顯本既識本[巳>已]不復迷[這-言+亦]但於法身修道圓滿上

X32n0615_p0003b08║明助發實相義又云諸法實相義[巳>已]為汝等說又云

X32n0615_p0003c09║無畏種種規矩皆所不論為前經[巳>已]說故但論如來

X32n0615_p0003c13║說聖心近會圓因遠申本果所以請疑不[巳>已]若能精

X32n0615_p0003c20║正法師訖安樂行為流通涌出訖彌勒[巳>已]問斯事佛

X32n0615_p0005b06║大悲不[巳>已]巧智無邊借世間父子以況出世師弟借

X32n0615_p0005c07║憚聞菩薩擯辱顧[巳>己]力弱無益自他便生退沒佛為

X32n0615_p0006b19║隨順事理無二無別喜是慶[巳>己]慶人順理者聞佛本

X32n0615_p0006b22║實功德順事有權功德慶[巳>己]有智慧慶人有慈悲權

X32n0615_p0006c04║之教人作不輕之目故名常不輕也[巳>已]上三品半文

X32n0615_p0007a06║自行化他永永無[巳>已]故自東而來勸發。

X32n0616_p0008c12║　曰噫此予萬不得[巳>已]之苦心也方予寓溫陵述綸

X32n0616_p0008c18║　可耳何以更科易文竄入[巳>己]意直名為會義耶曰

X32n0616_p0008c19║　是尤不得[巳>已]也古者經疏各行故疏于經義之奧

X32n0616_p0008c21║　示而[巳>已]後人強欲以疏合經遂使經文句讀割裂

X32n0616_p0009a05║　之所能知不幾亦為竄入[巳>己]意乎夫法華經藏深

X32n0616_p0009a11║　其惟會義也[巳>已][巳>己]丑仲冬五日下筆故序。

X32n0616_p0009b20║　極如數他寶自無半錢但觀[巳>己]心之高廣扣無窮

X32n0616_p0009b21║　之聖應機成致感逮得[巳>己]利故用觀心釋也證因

X32n0616_p0009c02║　不遠得三菩提然我實成佛[巳>已]來無量無邊阿僧

X32n0616_p0010a14║　[巳>己]心論戒定慧為三分修行則戒初定中慧後若

X32n0616_p0010a18║　分慧三分者空序中正假為流通[巳>已]約三分示四

X32n0616_p0010c09║　生死有邊入涅[樂>槃]無邊出涅槃無邊入於中道阿

X32n0616_p0011b19║　故聞不聞異未聞者樂欲[巳>已]得聞者生喜即世界

X32n0616_p0011c17║　治也若時與道合者第一義也約教者若見諦[巳>已]

X32n0616_p0011c18║　上無學[巳>已]下名下一時若三人同入第一義名中

X32n0616_p0011c19║　一時若登地[巳>已]上名上一時若初住[巳>已]上名上上

X32n0616_p0012a05║　出池中未生生[巳>已]等華翳死無疑佛若出世則有

X32n0616_p0012b03║　[巳>己]心即是即觀心佛也)四番釋佛竟。　○因緣釋住者能住住

X32n0616_p0013b12║　為諸佛之所咨嗟本得勝幢三昧超諸外道先[巳>已]

X32n0616_p0013b23║　而[巳>已]故名怖魔出家人必破身口七惡故言破惡

X32n0616_p0013c03║　義)初受戒修定修慧[巳>已]有破惡怖魔乞士三義非

X32n0616_p0013c09║　是圓教義若未發[這-言+亦]但明前二義若[巳>已]顯本具後

X32n0616_p0013c14║　功德久[巳>已]成就為調伏眾生[這-言+亦]示五味比丘傳引

X32n0616_p0014a15║皆是阿羅漢諸漏[巳>已]盡無復煩惱逮得[巳>己]利盡諸有

X32n0616_p0014b01║　比丘等)皆歎別初地圓初住[巳>已]上德也本[這-言+亦]者本得

X32n0616_p0014b05║　法身[這-言+亦]示[巳>己]利本是般若[這-言+亦]示不生本是解脫[這-言+亦]

X32n0616_p0014b15║　漏[巳>已]盡無復煩惱兩句歎殺賊德漏即三漏也逮

X32n0616_p0014b16║　得[巳>己]利句歎應供德三界因果皆名為他智斷功

X32n0616_p0014b17║　德皆名[巳>己]利[巳>己]利具足故成應供盡諸有結心得

X32n0616_p0014b22║　法身智斷實相功德名本[巳>己]利得王三昧破二十

X32n0616_p0014c01║　惱滅也能觀心性名為上定衣珠秘藏是[巳>己]之物

X32n0616_p0014c02║　即[巳>己]利也正觀中道結賊則斷無結故有亦斷二

X32n0616_p0014c15║　者名也此翻[巳>已]知或言無知非無所知乃是知無

X32n0616_p0015b04║　蓋小水耳若眼見色[巳>已]愛著貪樂起身口意業是

X32n0616_p0015b10║　識生所受胞胎是為名色生手足及頭五[病-丙+包]成[巳>已]

X32n0616_p0016c08║　盡[巳>已]更不受諸有是為乞食中抖擻觀慧衣法及

X32n0616_p0017a01║　擻本[巳>已]清淨欲引乳味事中抖擻次引酪味空中

X32n0616_p0018c08║　析法所作[巳>已]辦三藏願滿體達即空於空得證通

X32n0616_p0019a15║　人通教離欲地前名學[巳>已]辦地名無學又九地皆

X32n0616_p0019c06║　度未度重熟[巳>已]熟於方等座聞菩薩不可思議功

X32n0616_p0019c19║　[巳>已]滿足如來不久當入涅槃唱滅之言起自於此

X32n0616_p0019c22║　[巳>已]來無量億劫以此推之諸大羅漢從法身地俯

X32n0616_p0020b11║　也故下文云菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除又云若菩

X32n0616_p0020c11║　不退為凡夫名位不退雖正使[巳>已]盡而未能[彳*扁]修

X32n0616_p0021a05║　地自破[巳>己]惑破他迷闇橫歎初住現身作佛說法

X32n0616_p0023c24║　名為大身龍恒充滿[巳>己]意名為大滿頭有寶珠名

X32n0616_p0024a08║　表[這-言+亦]普超經中先[巳>已]懺悔滅罪故于法華為證信

X32n0616_p0024b24║　此勘[巳>已]觀行三世因果朗然可識妙樂云淨名疏

X32n0616_p0024c05║　耳四漸頓者大小各有漸頓故也五應[這-言+亦]者[巳>已]得

X32n0616_p0025a04║　正耳(開[巳>已]唯圓故云非也)本[這-言+亦]者若以序序壽量品中本地

X32n0616_p0025a12║　緣觀之四一不同三教即約教觀之四一久遠[巳>已]

X32n0616_p0025b23║　居天下化為人像到[巳>已]右旋旋[巳>已]敬禮禮[巳>已][去*ㄗ]坐

X32n0616_p0025c01║　楷即對治禮[巳>已]聽法即第一義)圍繞謂行旋威儀表四門機動俱

X32n0616_p0026b03║佛說此經[巳>已]結加趺坐入於無量義處三昧身心不

X32n0616_p0026b07║　發三菩提心故此即四悉檀意說經[巳>已]入三昧者

X32n0616_p0026b10║　云若未說無量義可入斯定說此經[巳>已]何故入定

X32n0616_p0026c15║　[巳>已]盡無復煩惱一切眾生應得道者煩惱將滅故

X32n0616_p0028b02║　彼六瑞表此彼諸佛道同今前五瑞是現彼土[巳>己]

X32n0616_p0028c13║　無相法出無量法非頓而頓非漸而漸其事[巳>已]竟

X32n0616_p0029a14║王之子[巳>已]曾親近供養過去無量諸佛必應見此希

X32n0616_p0031b06║　魔圓教圓破八魔一切魔擊法鼓者既破魔[巳>已]轉

X32n0616_p0033b03║　佛既說無量義[巳>已]亦應開顯會無量以歸一一者

X32n0616_p0033b10║　地動瑞惟昔地動[巳>已]後即有六番破無明賊忖於

X32n0616_p0033b11║　今佛地動[巳>已]後亦應六番破無明惑聲教極妙也

X32n0616_p0033b13║　華彼此道同忖于今佛放光[巳>已]後亦應說法華經

X32n0616_p0033b19║諸善男子我於過去諸佛曾見此瑞放斯光[巳>已]即說

X32n0616_p0033c20║　極微細二品愚[巳>已]爾乃成佛應身[彳*扁]坐百億樹下

X32n0616_p0034b14║　者頓教無緣慈也[巳>已]上是明昔佛說頓與今佛說

X32n0616_p0034c09║　句來若細研語[月*永]則以令得等通結演說正法[巳>已]

X32n0616_p0034c18║　極談過此以往更無可說唯有非滅唱滅而[巳>已]一

X32n0616_p0035a03║　巧說不事繁文故于初佛廣明頓漸[巳>已]同不過略

X32n0616_p0035a11║　曾見事與今[巳>已]同二曾見事與今現同三曾見事

X32n0616_p0035a17║位亦隨出家發大乘意常修梵行皆為法師[巳>已]於千

X32n0616_p0035a22║　大乘意今佛子住小乘果此云何同昔化道[巳>已]竟

X32n0616_p0035b05║所護念說是經[巳>已]即於大眾中結加趺坐入於無量

X32n0616_p0035c12║日月燈明佛於六十小劫說是經[巳>已]即於梵魔沙門

X32n0616_p0035c16║　不久當入涅槃化道[巳>已]足唱滅事齊也梵是色界

X32n0616_p0036a07║佛授記[巳>已]便於中夜入無餘涅槃。

X32n0616_p0036b09║　言之初成正覺即[巳>已]圓入四種涅槃今言中夜入

X32n0616_p0036b16║千萬億佛[巳>已]皆成佛道其最後成佛者名曰然燈八

X32n0616_p0036b23║　[巳>已]先成求名者次補佛處雙顯佛道因緣全賴師

X32n0616_p0037a03║　三初頌曾見事與今[巳>已]同二頌曾見事與今現同

X32n0616_p0037a10║佛說此經[巳>已]即於法座上加趺坐三昧名無量義處

X32n0616_p0037c05║佛說是法華令眾歡喜[巳>已]尋即於是日告於天人眾

X32n0616_p0037c06║諸法實相義[巳>已]為汝等說我今於中夜當入於涅槃

X32n0616_p0037c11║是德藏菩薩於無漏實相心[巳>已]得通達其次當作佛

X32n0616_p0038a03║供養諸佛[巳>已]隨順行大道相繼得成佛轉次而授記

X32n0616_p0039b12║　[這-言+亦]判權實(開章別釋者[巳>已]知諸法互融[彳*扁]入舉實即實中有權乃指此權為方便品舉權

X32n0616_p0039c21║　之而得成聖聖者正實也欲以[巳>已]法下被眾生因

X32n0616_p0040b10║　菩薩道佛子行道[巳>已]來世得作佛等此證教行權

X32n0616_p0040b20║　實[巳>已]通引一部為證更別引一品雖不次第十文

X32n0616_p0040c03║　宜所說意趣難解即是體用論權實吾從成佛[巳>已]

X32n0616_p0040c07║　皆[巳>已]具足即是開合論權實如來能種種分別巧

X32n0616_p0040c16║　四十權實若三藏中自證十法名自行權實說[巳>已]

X32n0616_p0042a11║　是自他二智或化他二智(教行理三前或[巳>已]會若開人者前教所無)復

X32n0616_p0042a17║　法疑網皆[巳>已]除千二百羅漢悉亦當作佛一切眾

X32n0616_p0042a19║　權實竟八約本[這-言+亦]判權實者如來本地久[巳>已]證得

X32n0616_p0042b11║　汝[巳>已]殷勤三請豈得不說至授學無學人記品是

X32n0616_p0042b21║　爾時者文殊答問[巳>已]竟時也佛常在定何故言起

X32n0616_p0042c13║　五令不起所作[巳>已]辦心故當知五意兼異他經前

X32n0616_p0043a02║　實擬之無機逃走故言不知(未結緣來名在法身結緣[巳>已]後名無機等)

X32n0616_p0043a13║　權智良由勇猛精進能入難入之門既入門[巳>已]澤

X32n0616_p0043b01║舍利弗吾從成佛[巳>已]來種種因緣種種譬喻廣演言

X32n0616_p0043b11║所以者何如來方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足。

X32n0616_p0043b17║　波羅蜜皆[巳>已]具足者權實悉究竟也。　△三雙結。

X32n0616_p0044b10║　耳上玄義中[巳>已]說今不具記二約佛法界釋者佛

X32n0616_p0045b17║於無量億劫行此諸道[巳>已]道場得成果我[巳>已]悉知見。

X32n0616_p0045b21║　無量劫行此道[巳>已]乃坐道場得成佛果故能悉知

X32n0616_p0045c18║諸佛弟子眾曾供養諸佛一切漏[巳>已]盡住是最後身

X32n0616_p0046a16║又告舍利弗無漏不思議甚深微妙法我今[巳>已]具得

X32n0616_p0046b19║　出施三之意引令出著不得[巳>已]耳初略開顯竟。　△

X32n0616_p0046c24║　△二陳請陳[巳>已]請眾請也。

X32n0616_p0047b24║此會中如我等比百千萬億世世[巳>已]曾從佛受化如

X32n0616_p0047c04║是會無量眾能敬信此法佛[巳>已]曾世世教化如是等

X32n0616_p0047c19║　故又於一佛乘分別說三即法說也長者聞[巳>已]驚

X32n0616_p0048a02║　愚于法外凡[巳>已]知一乘寧有二乘猶執小果經明

X32n0616_p0048b23║　同中根至譬說時中根前[巳>已]成上即能得悟下根

X32n0616_p0048b24║　前[巳>已]成中今轉同上至因緣說時下根先[巳>已]成上

X32n0616_p0048c14║　問若爾則初住[巳>已]上更起緣修有優劣否答此同

X32n0616_p0048c21║　答三周定父子天性[巳>已]竟則皆名菩薩設在後悟

X32n0616_p0049a20║　記故記其劫國菩薩先[巳>已]曾記故不重明耳淺近

X32n0616_p0049a21║　之記初住[巳>已]得菩薩所欣乃圓極妙覺遠記故壽

X32n0616_p0049b11║　道明文云出入息利及[彳*扁]他國息利在[巳>己]即是[巳>己]

X32n0616_p0049b12║　利實行得益由於權引化功歸[巳>己]權亦得益故佛

X32n0616_p0049b16║　未悟必待法華悟者名為待時前教[巳>已]悟者名不

X32n0616_p0049c16║爾時世尊告舍利弗汝[巳>已]慇懃三請豈得不說。

X32n0616_p0049c17║　汝[巳>已]慇懃是順豈得不說是許也。　△二誡許。

X32n0616_p0050a15║　末不任器用此等執方便之方便(小乘四果[巳>已]是方便更于煖頂

X32n0616_p0050a23║　正[巳>已]開漸未破小執故在座而隔今正欲滅化破

X32n0616_p0050b10║　前[巳>已]三請并此為第四請。

X32n0616_p0050c15║　人[巳>已]堪時[巳>已]至五千[巳>已]去決定說大乘故言時乃

X32n0616_p0050c17║　王出表三乘調熟[巳>已]後方說妙法授法王記又隔

X32n0616_p0052c02║　自謂客作賤人長者觀之實是[巳>己]子即是人一。　△

X32n0616_p0052c10║　圓頓之教名一佛乘別教[巳>已]去皆名有餘之說即

X32n0616_p0053a04║　劫數久近計之非可以等覺[巳>已]下諸神通天眼測

X32n0616_p0053b21║　將舉五濁先標其意上[巳>已]說諸佛開權顯實未明

X32n0616_p0053c01║　邊為二故名為第二乘也別教之二[巳>已]不可得況

X32n0616_p0053c24║　答此明諸佛隱實施三由於出五濁世事不獲[巳>已]

X32n0616_p0054c04║又舍利弗是諸比丘比丘尼自謂[巳>已]得阿羅漢是最

X32n0616_p0055a15║　便得決了(若言念十方佛則是[巳>已]發大心若復唯念釋尊乃因小感大亦是機發使之然

X32n0616_p0055b01║護惜其瑕疵是小智[巳>已]出眾中之糟糠佛威德故去

X32n0616_p0055c03║種種所行道若干諸欲性先世善惡業佛悉知是[巳>已]

X32n0616_p0056b15║如我昔所願今者[巳>已]滿足化一切眾生皆令入佛道。

X32n0616_p0056b19║　[巳>已]時今且約現在機熟名願滿也三頌勸信竟。　△

X32n0616_p0056c04║　以漸誘之經云過去有佛號住無住發願使[巳>己]國

X32n0616_p0056c06║　曰平等亦願[巳>己]國及十方眾生同日成佛即日滅

X32n0616_p0057a15║佛子行道[巳>已]來世得作佛。

X32n0616_p0057a19║　若不修道無由契會故言佛子行道[巳>已]來世得作

X32n0616_p0057b18║　顯實[巳>已]此異非異殷勤稱歎良由於此。　△二別示

X32n0616_p0057c01║精進禪智等種種修福慧如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X32n0616_p0057c09║　六度更復種種不同由今觀之既得皆[巳>已]成佛皆

X32n0616_p0057c14║諸佛滅度後若人善[車*耎]心如是諸眾生皆[巳>已]成佛道。

X32n0616_p0057c15║　承上文言不但值佛聞法修行六度者[巳>已]成佛也

X32n0616_p0057c18║　之亦皆[巳>已]成佛道佛道既證理一則是諸眾生即

X32n0616_p0057c21║諸佛滅度[巳>已]供養舍利者起萬億種塔金銀及玻[王*黎]

X32n0616_p0058a01║如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X32n0616_p0058a02║　承上文言又不但悲戀如來而生善[車*耎]心者[巳>已]成

X32n0616_p0058a07║　或有或無由今觀之亦皆[巳>已]成佛道佛道既證理

X32n0616_p0058a23║若人為佛故建立諸形像刻雕成眾相皆[巳>已]成佛道

X32n0616_p0058b01║或以膠漆布嚴飾作佛像如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X32n0616_p0058b02║　承上文言又不但為供舍利起塔起廟者[巳>已]成佛

X32n0616_p0058b05║　今觀之亦皆[巳>已]成佛道佛道是理一諸人即人一

X32n0616_p0058b19║彩[書-曰+(凵@田)]作佛像百福莊嚴相自作若使人皆[巳>已]成佛道

X32n0616_p0058b21║如是諸人等漸漸積功德具足大悲心皆[巳>已]成佛道

X32n0616_p0058b23║　承上文言又不但建立佛像者[巳>已]成佛也[書-曰+(凵@田)]佛影

X32n0616_p0058c01║　或大或小或有或無由今觀之亦皆[巳>已]成佛道佛

X32n0616_p0058c09║乃至一小音皆[巳>已]成佛道若人散亂心乃至以一華

X32n0616_p0058c13║　承上文言又不但起塔起廟造像[書-曰+(凵@田)]像者[巳>已]成佛

X32n0616_p0059a04║　古式競引長聲只恐長他貪慢增[巳>已]放逸福少過

X32n0616_p0059a06║若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆[巳>已]成佛道。

X32n0616_p0059a07║　承上文言又不但五塵三業供塔供像者[巳>已]成佛

X32n0616_p0059b08║　何也[巳>已]矣初約眾善顯緣因功德竟。　△二約聞經

X32n0616_p0059b10║於諸過去佛在世或滅後若有聞是法皆[巳>已]成佛道。

X32n0616_p0059b20║　證義弱過去開權[巳>已]久受化之人皆成四一並於

X32n0616_p0059c23║　義[巳>已]方乃名開問世間因緣可以四句了生無生

X32n0616_p0060a17║是法住法位世間相常住於道場知[巳>已]導師方便說。

X32n0616_p0060b04║　于道場如實知[巳>已]於不可說離諸戲論寂滅理性

X32n0616_p0061b10║　云長者聞[巳>已]驚入火宅也。　△二頌施方便化為下

X32n0616_p0061c16║　文云諸子無知雖聞父誨猶故樂著嬉戲不[巳>已]也。

X32n0616_p0062b04║思惟是事[巳>已]即趣波羅柰諸法寂滅相不可以言宣

X32n0616_p0062b23║　來見其樂小[巳>已]為讚示令盡眾苦所以聞小即得

X32n0616_p0062c10║菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除千二百羅漢悉亦當作佛。

X32n0616_p0063a03║　發言索即殷勤三請昔教之中[巳>已]有二索但未發

X32n0616_p0063b01║聞法歡喜讚乃至發一言則為[巳>已]供養一切三世佛

X32n0616_p0063c07║其不習學者不能曉了此汝等既[巳>已]知諸佛世之師

X32n0616_p0063c24║　[巳>已]巧智無邊更復以類比況開曉令悟故言譬喻

X32n0616_p0064a05║　出世滅拔其苦難令免燒[者/火]我[巳>已]得漏盡聞亦除

X32n0616_p0064b15║　外妨障廓然大朗故曰我[巳>已]得漏盡聞亦除憂惱

X32n0616_p0064b16║　此對治釋歡喜也又佛子所應得者皆[巳>已]得之安

X32n0616_p0064b20║　間喜也若苦忍明發若盡無生智先[巳>已]得之今不

X32n0616_p0064b22║　致一致之喜久[巳>已]得之亦不重喜若二空觀為方

X32n0616_p0064c03║　是歡喜住也本[這-言+亦]者身子久[巳>已]成佛號金龍陀[這-言+亦]

X32n0616_p0065a19║　下釋成[巳>己]咎蓋由般若轉教付財密得別益[巳>已]知

X32n0616_p0065c03║我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆[巳>已]除。

X32n0616_p0065c08║我[巳>已]得漏盡聞亦除憂惱。

X32n0616_p0065c10║　惱釋意喜也昔元不失由[巳>己]迷故妄謂失耳。　△二

X32n0616_p0065c16║如是等功德而我皆[巳>已]失我獨經行時見佛在大眾

X32n0616_p0066a10║佛於大眾中說我當作佛聞如是法音疑悔悉[巳>已]除。

X32n0616_p0066a19║　初聞略開三顯一時尚自驚悔所以三請不[巳>已]。　△

X32n0616_p0066b03║演暢清淨法我心大歡喜疑悔永[巳>已]盡安住實智中。

X32n0616_p0066c03║舍利弗我昔教汝志願佛道汝今悉忘而便自謂[巳>已]

X32n0616_p0066c14║　問身子上根初周得悟即[巳>已]開佛知見發圓初住

X32n0616_p0067a01║　具記通別二號通號[巳>已]如前釋別號為華光者[者*見]

X32n0616_p0067a17║　所明佛出五濁事不獲[巳>已]方便說三今華光佛土

X32n0616_p0067c16║過無量劫[巳>已]劫名大寶嚴。

X32n0616_p0067c21║彼國諸菩薩志念常堅固神通波羅蜜皆[巳>已]悉具足

X32n0616_p0068a06║正法滅盡[巳>已]像法三十二舍利廣流布天人普供養。

X32n0616_p0068b02║　經中三百比丘聞般若[巳>已]皆以僧伽梨而用供養

X32n0616_p0069a01║　[巳>已]聞略廣開顯及聞身子領述得記龍鬼尚能引

X32n0616_p0069a11║　無住涅槃上[巳>已]明言云何執教迷闇不解如此呵

X32n0616_p0069a21║舍利[佛>弗]若國邑聚落有大長者其年衰邁財富無量

X32n0616_p0069b22║　真正即姓貴也三惑不起雖未發真[巳>已]是著如來

X32n0616_p0069c19║　給侍使人譬方便知見皆[巳>已]具足和光六道曲順

X32n0616_p0070a08║　火宅出寧有別路又復得宅門[巳>已]未得車門住在

X32n0616_p0070a11║　小車中間[巳>已]經二味調熟乃從父索先所許車既

X32n0616_p0070b05║　分耳又如成壞各二十中[巳>已]無有情如何釋濁燒

X32n0616_p0070b16║　曾習佛法天性相關目此[巳>已]結緣者為子若十是

X32n0616_p0070c02║著嬉戲不覺不知不驚不怖火來逼身苦痛切[巳>己]心

X32n0616_p0071a17║　與三受相應故云苦痛切[巳>己]心不厭患者第六識

X32n0616_p0071a21║　來逼身苦痛切[巳>已]譬命濁心不厭患無求出意譬

X32n0616_p0072a01║我當為說怖畏之事此舍[巳>已]燒宜時疾出無令為火

X32n0616_p0072a02║之所燒害作是念[巳>已]如所思惟具告諸子汝等速出

X32n0616_p0072a05║云何為失但東西走戲視父而[巳>已]。

X32n0616_p0072a08║　言五陰舍[巳>已]被五濁火燒宜急捨離若久住著必

X32n0616_p0072a14║　也不從大教故言視父而[巳>已]誡又無機義含息化

X32n0616_p0072a19║爾時長者即作是念此舍[巳>已]為大火所燒我及諸子

X32n0616_p0072b13║　上思惟是事[巳>已]即趣波羅柰等。

X32n0616_p0073a13║　出三界[巳>已]實無三乘果證可得而又方等彈訶般

X32n0616_p0074a13║　場眾行都息則為究竟佛乘自行[巳>已]滿運他不休

X32n0616_p0074c06║　給今自行既滿故財富無量化緣[巳>已]熟故是子無

X32n0616_p0075a01║　下種也番番種番番熟番番脫盡未來際無有[巳>已]

X32n0616_p0075a04║　[巳>已]除等。

X32n0616_p0075a14║其軀命(則便)非為[虎-儿+丘]妄何以故若全身命便為[巳>已]得玩

X32n0616_p0075a18║　意顯但令得全小乘五分法身入空慧命便為[巳>已]

X32n0616_p0075c13║舍利弗佛見此[巳>已]便作是念我為眾生之父應拔其

X32n0616_p0075c19║　道滅故不求解脫舍利弗佛見此[巳>已]等追合上即

X32n0616_p0076b13║　得盡智為無繫我生[巳>已]盡不受後有名無所依所

X32n0616_p0076b14║　作[巳>已]辦梵行[巳>已]立名無所求根力覺道等通漏無

X32n0616_p0077b06║　一國猶尚不匱也不盡能受故不得[巳>已]為一施三

X32n0616_p0077b24║梁棟傾斜基陛隤毀牆壁[[土*已]>圮]坼泥塗阤落覆苫亂墜

X32n0616_p0077c07║　壁互相損害為[[土*已]>圮]坼皮膚為泥塗壯色不停為阤

X32n0616_p0077c22║　若不觀察則盡未來際恒居火宅燒[巳>已]復燒終不

X32n0616_p0078a05║　一問經文[巳>已]自有譬有合何故譬中復約譬釋答

X32n0616_p0079b05║　土赴緣非是永去故言近出又[巳>已]證無生不生三

X32n0616_p0079c13║野干之屬並[巳>已]前死諸大惡獸競來食噉臭煙[火*逢][火*孛]

X32n0616_p0079c15║　野干譬欲界貪故[巳>已]前死諸大惡獸譬色界貪能

X32n0616_p0080a15║來入此宅稚小無知歡娛樂著長者聞[巳>已]驚入火宅。

X32n0616_p0080b08║猶故樂著嬉戲不[巳>已]。

X32n0616_p0080b14║　是況結三界因果[巳>已]不堪處況又起五濁耶諸子

X32n0616_p0080b16║　戲不[巳>已]父誨所不能化即含有息化之意。　△二頌

X32n0616_p0080c06║　勸轉後一偈頌證轉也吾能造車即是引[巳>己]所證

X32n0616_p0080c18║貪樂嬉戲我[巳>已]救之令得脫離是故諸人我今快樂。

X32n0616_p0080c22║　大機未會故云立今是小化[巳>已]周故云坐立者冥

X32n0616_p0081a05║　二句明其起見起愛不能自拔我[巳>已]救之二句明

X32n0616_p0081c15║如來[巳>已]離三界火宅寂然閑居安處林野今此三界

X32n0616_p0082c24║此經法者是人[巳>已]曾見過去佛恭敬供養亦聞是法

X32n0616_p0083a05║隨順此經非[巳>己]智分。

X32n0616_p0083a12║　三偈正明二乘由信得入非[巳>己]智分實得阿羅漢

X32n0616_p0083b18║於此死[巳>已]更受蟒身其形長大五百由旬聾騃無足

X32n0616_p0083c05║如[巳>己]舍宅駝驢[狂-王+者]狗是其行處謗斯經故獲罪如是

X32n0616_p0084a15║如人至心求佛舍利如是求經得[巳>已]頂受其人不復

X32n0616_p0084c16║　未開權如右肩被覆今[巳>已]開權故偏袒也右膝著

X32n0616_p0085a02║而白佛言我等居僧之首年並朽邁自謂[巳>已]得涅槃

X32n0616_p0085a11║　得涅槃故不求高原陸地不生蓮華[巳>已]入無為正

X32n0616_p0085a18║又今我等年[巳>已]朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三藐

X32n0616_p0085b19║　也父譬如來應身指二萬億佛所教無上道[巳>已]成

X32n0616_p0086a20║　益眾生為息化功歸[巳>己]為利[彳*扁]于三土為乃[彳*扁]他

X32n0616_p0086a21║　國唯法性土名[巳>己]國耳行貨曰商居貨曰賈譬諸

X32n0616_p0086b04║　此譬退大[巳>已]後備遭諸苦深起厭患欲求出離以

X32n0616_p0086b18║　窮子機性但約窮子說時未至主伴相與覆實未宣權從物機故云不說)又應世[巳>已]來

X32n0616_p0086c23║逼迫強使我作作是念[巳>已]疾走而去。

X32n0616_p0087b17║　及處等並非[巳>已]見秖約機應具述始末受化元由

X32n0616_p0087b18║　而[巳>已]此或是王或是王等者波旬為王徒輩為等

X32n0616_p0088b10║　擬宜無機意猶未息更作誡門擬宜事不獲[巳>已]然

X32n0616_p0088c13║　子齊[巳>已]分領不涉菩薩故云密遣二人約法即四

X32n0616_p0089a05║時二使人即求窮子既[巳>已]得之具陳上事。

X32n0616_p0089a19║　機蓋[巳>已]久矣文分為四初領權智久欲擬宜二領

X32n0616_p0089b01║　自謂權理為[巳>己]故以實理望[巳>己]而名他也日者時

X32n0616_p0089b03║　教領領化身用事故二乘稱為[巳>己]日今取意領領

X32n0616_p0089b05║　實智照實為[巳>己]權智照方便為他又自行權實為

X32n0616_p0089b06║　[巳>己]化他權實為他又化他照實為[巳>己]化他照權為

X32n0616_p0089c09║言都不見汝有此諸惡如餘作人自今[巳>已]後如所生

X32n0616_p0090a13║　成如父之意佛居道終[巳>已]具智斷故言老大汝居

X32n0616_p0090b05║過是[巳>已]後心相體信入出無難然其所止猶在本處。

X32n0616_p0090b08║　等見思[巳>已]斷聞大不謗無漏根利能微生信父信

X32n0616_p0090b11║　疑難猶謂大乘是菩薩事非[巳>己]智分不肯迴心向

X32n0616_p0091a01║皆悉[巳>已]集即自宣言諸君當知此是我子我之所生

X32n0616_p0091b01║　追指廣略般若共不共法先[巳>已]領知今但付與所

X32n0616_p0091b08║　不求般若中雖領知自謂非[巳>己]分故不求如此不

X32n0616_p0091c04║　故體折不瞋雖非[巳>己]事而不疑謗此心淳熟如從

X32n0616_p0091c08║　口辯彌益慕樂但恨住小非是[巳>己]物脫更開許豈

X32n0616_p0091c19║　知如來大機大用)初立譬竟。　△二法合甚略譬中[巳>已]委故

X32n0616_p0092a14║中勤加精進得至涅槃一日之價既得此[巳>已]心大歡

X32n0616_p0092b15║等昔來真是佛子而但樂小法(所以如來萬不得[己>已]權施小法)若我

X32n0616_p0092b21║至如佛子所應得者皆[巳>已]得之。

X32n0616_p0093a23║出內財產注記[[券-刀+力]>券]疏窮子見父豪貴尊嚴謂是國王

X32n0616_p0093b01║或見逼迫強驅使作思惟是[巳>已]馳走而去借問貧里

X32n0616_p0093c21║父知子心漸[巳>已]曠大欲與財物即聚親族國王大臣

X32n0616_p0093c23║自見子來[巳>已]二十年昔於某城而失是子周行求索

X32n0616_p0094b10║則為[巳>已]得報佛之恩。

X32n0616_p0094c24║宿世善根又知成熟未成熟者種種籌量分別知[巳>已]

X32n0616_p0095a06║　而[巳>已]佛伺其宜如犢逐母備行六度以利眾生蓋

X32n0616_p0095a07║　如來室遮寒障熱大悲拔苦恩四佛成道[巳>已]應受

X32n0616_p0095a11║　寒愛熱恩六過是[巳>已]後心相體信彈訶貶斥令恥

X32n0616_p0095a15║　九十既坐座[巳>已]身意泰然快得安隱以佛道聲令

X32n0616_p0097a21║　先施後廢而[巳>已]根譬信莖譬戒枝譬定葉譬慧小

X32n0616_p0097b08║　無差而差[巳>已]竟今意正顯三草二木各有差別而

X32n0616_p0097b11║　以等覺[巳>已]前為道前此中須以博地凡夫無戒善者為道前以五乘為道中所以道前道後真如之理等

X32n0616_p0097b13║　果智地令生令成發心[巳>已]後究竟[巳>已]前皆假智地而成熟之)一雨所潤者譬一

X32n0616_p0098b18║種種無量皆令歡喜快得善利是諸眾生聞是法[巳>已]

X32n0616_p0098b19║現世安隱後生善處以道受樂亦得聞法既聞法[巳>已]

X32n0616_p0098b23║　合稱其種性而得生長譬也既聞法[巳>已]乃至漸令

X32n0616_p0098c03║　世脫或過去[巳>已]種則今熟次脫或過去[巳>已]熟則今

X32n0616_p0098c06║　如來說法益[彳*扁]未來而[巳>已]又種種皆令歡喜即稱

X32n0616_p0098c12║　中辨四益也既聞法[巳>已]離諸障礙所離亦有淺深

X32n0616_p0100a09║　經欲人悟此性修秘要而[巳>已]初正合竟。　△二結釋

X32n0616_p0100a13║　一相一味等[巳>已]如前釋為眾生故分別說此一相

X32n0616_p0100a24║佛知是[巳>已]觀眾生心欲而將護之是故不即為說一

X32n0616_p0100b11║　引發下根令同得悟也先歎希有者凡[失>夫]有反覆

X32n0616_p0100b12║　聞能得益菩薩是[巳>已]事解不為奇今以無為正位

X32n0616_p0100b18║　機而[巳>已]故云說不能盡也今以佛恩雖普眾生日

X32n0616_p0100c01║　希有知無漏法能得涅[樂>槃]及緣覺證是中藥草述

X32n0616_p0102a05║　作佛發心[巳>已]勝二乘故獨為上草通教菩薩[巳>已]斷

X32n0616_p0102a10║　如海所潤如一滴也一滴功德[巳>已]於無量億劫說

X32n0616_p0102a24║　增長義也二者二乘[巳>已]住有餘涅槃名最後身今

X32n0616_p0102c16║　緣出世令諸眾生開示悟入佛之知見今大事[巳>已]

X32n0616_p0102c17║　顯佛[巳>已]說竟眾生[巳>已]入暢佛本懷眾生願滿法應

X32n0616_p0102c21║　大圓因[巳>已]足因必招果故如來與記又時眾咸知

X32n0616_p0102c23║　眾生此兩是為人悉檀故記(一[巳>已]生[巳>己]善二能生他善)又授二

X32n0616_p0103a02║　乘心者彼證[巳>已]捨我何為取(二破欲發小心之惡)又破未改

X32n0616_p0103a14║　久[巳>已]得記今[這-言+亦]示初受以引實行觀心者能觀心

X32n0616_p0103a20║爾時世尊說是偈[巳>已]告諸大眾唱如是言我此弟子

X32n0616_p0103c01║為佛智慧淨修梵行供養最上二足尊[巳>已]修習一切

X32n0616_p0104c05║塗香末香燒香繒[蓋-去+太]幢幡供養塔廟過是[巳>已]後當復

X32n0616_p0104c06║供養二萬億佛亦復如是供養是諸佛[巳>已]具菩薩道。

X32n0616_p0105a13║繒蓋幢幡以用供養過是[巳>已]後當復供養二百萬億

X32n0616_p0105b06║我此弟子大目犍連捨是身[巳>已]得見八千二百萬億

X32n0616_p0105b12║漸漸具足菩薩道[巳>已]於意樂國而得作佛號多摩羅

X32n0616_p0105b24║　下根之人[巳>已]聞法譬二周復見上中受記恐其猶

X32n0616_p0105c17║　(若從機說無而[條-木+火]見見[巳>已]生喜即世界益得入蘇息即為人益防非禦敵即對治益而言滅度第一義益

X32n0616_p0106a03║　化亦可是極是化亦可是極非化與藏通教言同意別言今是圓教意者亦從破計故且云化若開顯[巳>已]

X32n0616_p0106b06║名好城劫名大相諸比丘彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠。

X32n0616_p0106b13║塵一劫彼佛滅度[巳>已]來復過是數無量無邊百千萬

X32n0616_p0107a02║其佛本坐道場破魔軍[巳>已]垂得阿耨多羅三藐三菩

X32n0616_p0107b03║尊重讚歎到[巳>已]頭面禮足繞佛畢[巳>已]一心合掌瞻仰

X32n0616_p0107b06║諸願[巳>已]具足善哉吉無上世尊甚希有一坐十小劫

X32n0616_p0107b15║爾時十六王子偈讚佛[巳>已]勸請世尊轉於法輪咸作

X32n0616_p0107b22║世尊悉知[巳>已]當轉無上輪。

X32n0616_p0108a11║提樹高十由旬華供養[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作

X32n0616_p0108a20║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言惟願世尊轉於

X32n0616_p0108b24║[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作是言惟見哀愍饒益我

X32n0616_p0108c09║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言惟願世尊哀愍

X32n0616_p0109a11║[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作是言惟見哀愍饒益我

X32n0616_p0109a19║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已]各作是言惟願世尊轉於

X32n0616_p0109c02║[巳>已]各以宮殿奉上彼佛而作是言惟見哀愍饒益我

X32n0616_p0109c21║爾時五百萬億諸梵天王偈讚佛[巳>已]各白佛言惟願

X32n0616_p0110b05║　是苦我[巳>已]知不復更知此是集我[巳>已]斷不復更斷

X32n0616_p0110b06║　此是滅我[巳>已]證不復更證此是道我[巳>已]修不復更

X32n0616_p0111a05║　五皆名為所引支以無明不發引業則[巳>已]既發引

X32n0616_p0111a08║　成就[巳>已]復由迷事無明不了境[虎-儿+丘]妄于所受而生

X32n0616_p0111a14║　有之芽既[巳>已]成就捨此生[巳>已]即受彼生十二老死

X32n0616_p0111a15║　者謂既生[巳>已]漸漸衰變名之為老終歸無常名之

X32n0616_p0111b17║諸漏心得解脫從是[巳>已]後諸聲聞眾無量無邊不可

X32n0616_p0111c03║　請五時眾有解不解六時節七說[巳>已]入定。　今初。

X32n0616_p0111c05║智慧明了[巳>已]曾供養百千萬億諸佛淨修梵行求阿

X32n0616_p0111c10║俱白佛言世尊是諸無量千萬億大德聲聞皆[巳>已]成

X32n0616_p0111c12║等聞[巳>已]皆共修學世尊我等志願如來知見深心所

X32n0616_p0111c14║　彼佛初說圓頓諸子大乘功德悉[巳>已]具足愍諸方

X32n0616_p0111c15║　便重請佛開權顯實也聲聞皆[巳>已]成就者明其障

X32n0616_p0111c22║爾時彼佛受沙彌請過二萬劫[巳>已]乃於四眾之中說

X32n0616_p0111c24║[巳>已]十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故皆共受持

X32n0616_p0112a11║　[巳>已]過二萬劫矣何故十六王子猶不進具而稱沙

X32n0616_p0112a12║　彌既是沙彌云何復稱[苦>菩]薩答十六子本是菩薩

X32n0616_p0112a15║　戒位仍沙彌未[嘗-旨+甘][僣>僭]越比丘以亂住持僧寶之體

X32n0616_p0112a22║　問相傳釋迦說法華經僅得八載[巳>已]自難信謂開

X32n0616_p0112b08║　△七說[巳>已]入定。

X32n0616_p0112b09║說是經[巳>已]即入靜室住於禪定八萬四千劫。

X32n0616_p0112c01║　為度誓願當作佛[巳>已]過于世間即是度七方便彼

X32n0616_p0112c04║大通智勝佛過八萬四千劫[巳>已]從三昧起往詣法座

X32n0616_p0112c06║根通利智慧明了[巳>已]曾供養無量千萬億數諸佛於

X32n0616_p0112c18║　值遇有三種一者從初常受大乘中間皆[巳>已]成就

X32n0616_p0114b12║　間而起退意故名中路白導師者大機[巳>已]退小機

X32n0616_p0114b20║而欲退還作是念[巳>已]以方便力於險道中過三百由

X32n0616_p0114c12║惡道快得安隱於是眾人前入化城生[巳>已]度想生安

X32n0616_p0114c15║　快安隱譬忍位前入化城譬見諦位[巳>已]度想譬得

X32n0616_p0114c16║　盡智安隱想譬得無生智又[巳>已]度想譬具智德安

X32n0616_p0115a03║　如佛子所應得者皆[巳>已]得之也問凡五處開三顯

X32n0616_p0115b10║　合化作一城譬也[巳>已]出同居未到實報兩楹之間

X32n0616_p0115b14║如彼導師為止息故化作大城既知息[巳>已]而告之言

X32n0616_p0115b24║過十小劫[巳>已]乃得成佛道諸天及世人心皆懷踊躍

X32n0616_p0116a07║說是法華經如恒河沙偈彼佛說經[巳>已]靜室入禪定

X32n0616_p0116a13║　第六時節後一偈頌第七說[巳>已]入定也初頌結緣

X32n0616_p0116c01║即作是化[巳>已]慰眾言勿懼汝等入此城各可隨所樂。

X32n0616_p0116c13║諸人既入城心皆大歡喜皆生安隱想自謂[巳>已]得度。

X32n0616_p0116c16║導師知息[巳>已]集眾而告言汝等當前進此是化城耳

X32n0616_p0116c24║故以方便力為息說涅槃言汝等苦滅所作皆[巳>已]辦

X32n0616_p0117a15║諸佛之導師為息說涅槃既知是息[巳>已]引入於佛慧。

X32n0616_p0117c07║　答前為下根未悟事須彰言勸動今下根[巳>已]悟無

X32n0616_p0117c14║　[這-言+亦]答為下根未悟故今下根[巳>已]解權化事足若下

X32n0616_p0118a24║　謂降妙覺[巳>已]下皆無能知此即述其本地功德也。

X32n0616_p0119b16║[巳>已]度大神通具四無礙智知諸根利鈍常說清淨法

X32n0616_p0119c06║以是等為僧其國諸眾生淫欲皆[巳>已]斷純一變化生

X32n0616_p0120b03║作是供養[巳>已]心懷大歡喜須臾還本國有如是神力

X32n0616_p0120b13║迦葉汝[巳>已]知五百自在者餘諸聲聞眾亦當復如是

X32n0616_p0120b15║　餘諸聲聞指千二百人中[巳>已]授五百餘七百人并

X32n0616_p0120b20║爾時五百阿羅漢於佛前得受記[巳>已]歡喜踊躍即從

X32n0616_p0120b24║世尊我等常作是念自謂[巳>已]得究竟滅度今乃知之

X32n0616_p0120c03║　自謂[巳>已]得究竟滅度是悔責昔迷今乃知之如無

X32n0616_p0120c11║　中間退大二起[巳>已]遊行譬領上接之以小。　今初。

X32n0616_p0121a01║　△三起[巳>已]遊行譬。

X32n0616_p0121a02║起[巳>已]遊行到於他國為衣食故勤力求索甚大艱難

X32n0616_p0121a04║　起[巳>已]遊行譬善根欲發厭苦求樂也到於他國譬

X32n0616_p0121b12║　[巳>已]遊行得少為足。　今初。

X32n0616_p0121b16║　△三合起[巳>已]遊行得少為足。

X32n0616_p0121c18║是人既[巳>已]起遊行詣他國求衣食自濟資生甚艱難

X32n0616_p0121c21║　偈頌起[巳>已]遊行譬也凡夫未有修德名貧窮人諸

X32n0616_p0122a04║與珠之親友後見此貧人苦切責之[巳>己]示以所繫珠

X32n0616_p0122a11║　頌合起[巳>已]遊行得少為足也。　△二頌合覺悟。

X32n0616_p0122a19║　漏慧也真窮惑盡勝見[巳>已]極無所復學名為無學

X32n0616_p0122b06║　學非無學又六即通皆非學非無學分證[巳>已]去而

X32n0616_p0123a08║菩提心阿難常樂多聞我常勤精進是故我[巳>已]得成

X32n0616_p0123b02║慧自在通王如來無異亦為此佛而作長子過是[巳>已]

X32n0616_p0123b13║心觀佛佛告阿難汝見是學無學二千人不唯然[巳>已]

X32n0616_p0124a08║　匠他衣座自匠通論則慈悲覆物惠利歸[巳>己]名之

X32n0616_p0124a09║　如室遮彼惡障[巳>己]醜名之為衣安心於空方能安

X32n0616_p0124a10║　他安他安[巳>已]名之為座此則自軌三法亦名法師

X32n0616_p0124b18║　初心欣斯勝福見聲聞畏憚聞菩薩擯辱顧[巳>己]力

X32n0616_p0124c12║　得記而[巳>已]舉凡八部四眾求三乘人但聞一偈一

X32n0616_p0125a18║藥王當知是諸人等[巳>已]曾供養十萬億佛於諸佛所

X32n0616_p0125b03║　此廣明下品師功報也[巳>已]曾供養等是先因深愍

X32n0616_p0126b14║如是供養[巳>已]若得須臾聞則應自欣慶我今獲大利。

X32n0616_p0126b17║　經經典所在即為有佛功德[巳>已]同又使持經者從

X32n0616_p0126c05║萬億[巳>已]說今說當說而於其中此法華經最為難信

X32n0616_p0126c07║人諸佛世尊之所守護從昔[巳>已]來未曾顯說而此經

X32n0616_p0126c09║　[巳>已]說指般若[巳>已]前漸頓諸說也今說指同一座席

X32n0616_p0126c14║　與昔反難信難解當鋒難事法華[巳>已]說涅槃在後

X32n0616_p0126c18║　益罪故不可妄授也從昔[巳>已]來未曾顯說者於三

X32n0616_p0127a20║者何此中[巳>已]有如來全身此塔應以一切華香瓔珞

X32n0616_p0127b04║　利也[巳>已]有如來全身者生身舍利有碎有全碎如

X32n0616_p0127b15║其有眾生求佛道者若見若聞是法華經聞[巳>已]信解

X32n0616_p0127c05║乾土知水尚遠施功不[巳>已]轉見濕土遂漸至泥其心

X32n0616_p0127c14║　照空假四住[巳>已]盡無明[巳>已]伏[巳>已]得中道相似圓解

X32n0616_p0128c20║若聞是深經決了聲聞法是諸經之王聞[巳>已]諦思惟

X32n0616_p0129b04║妙法[>蓮]華經台宗會義卷四之二

X32n0616_p0129b16║　涅槃秖此法華即是三世佛之四塔先佛[巳>已]居今

X32n0616_p0129c01║　周說法[巳>已]竟從地涌出出大音聲再歎善哉印成

X32n0616_p0129c02║　實說即是證前為開塔故須集分身既開塔[巳>已]入

X32n0616_p0130a17║　前修得法身久[巳>已]明著如塔在空無能開者表本

X32n0616_p0130a21║　見佛表發[這-言+亦]顯本與餘經永異若塔來證前事[巳>已]

X32n0616_p0130c22║彼佛成道[巳>已]臨滅度時於天人大眾中告諸比丘我

X32n0616_p0132c02║　破惑功用在佛所表在機機雖三根[巳>已]破三惑後

X32n0616_p0132c17║爾時釋迦牟尼佛見所分身佛悉[巳>已]來集各各坐於

X32n0616_p0133a15║　問眾俱在空分身何故猶處於地答時眾[巳>已]聞[這-言+亦]

X32n0616_p0134b09║　也(問惡人出世何名感應答令無量人不敢造惡亦具四悉見者喜[巳>己]身不作即世界不作生善

X32n0616_p0135a12║[釆>采]薪及果蓏隨時恭敬與情存妙法故身心無懈倦

X32n0616_p0135a15║亦不為[巳>己]身及以五欲樂故為大國王勤求獲此法

X32n0616_p0135b11║　[巳>已]精進進[巳>已]調五根根調知法界三果報謂大富

X32n0616_p0135c13║　他利益故欲施施時施[巳>已]皆歡喜名自利饑渴者

X32n0616_p0136a04║　調[巳>己]煩惱何能調他是人著嫉[女*石]名利富貴高心

X32n0616_p0136c05║　[巳>已]持[金*本]受供甫得食時以宿命通自觀宿行知是

X32n0616_p0137a18║　問多寶[巳>已]示入滅何得尚有所從菩薩答應是彼

X32n0616_p0137b07║足修敬[巳>已]畢往智積所共相慰問[去*ㄗ]坐一面。

X32n0616_p0137b17║　動而所居[巳>已]變從變而不變處來有何不可三者

X32n0616_p0137c24║大智德勇健化度無量眾今此諸大會及我皆[巳>已]見

X32n0616_p0138c16║　照名字[巳>已]去得達照名至究竟時達乃最深照乃

X32n0616_p0139a10║　身子於淨名經中曾與天女問答便[巳>已]了知男女

X32n0616_p0139a11║　無有定相況今初周得悟登圓初住[巳>已]與龍女所

X32n0616_p0139b11║　不可問舍利弗等[巳>已]登圓住亦能八相作佛何以

X32n0616_p0139b15║　舍利弗等[巳>已]於他界作佛何必此中又示受記答

X32n0616_p0139b17║　此橫則周[彳*扁]十方豎則番番不[巳>已]廣度眾生眾生

X32n0616_p0140a02║　問此諸聲聞[巳>已]成大士何故不能此土弘經答為

X32n0616_p0140a11║曇彌我先總說一切聲聞皆[巳>已]授記今汝欲知記者

X32n0616_p0140b08║諸比丘尼說是偈[巳>已]白佛言世尊我等亦能於他方

X32n0616_p0140b17║　勤事義[巳>已]足有欲應命宜即發誓不煩復言又為

X32n0616_p0140b22║　△三念佛[點>默]然。

X32n0616_p0141a01║　△三明[僣>僭]聖增上慢者。

X32n0616_p0141b06║　齒比丘不舍利弗言心不定者或說罵我心[巳>已]定

X32n0616_p0141c15║　二字成罵無有一時稱二字者若稱後字前字[巳>已]

X32n0616_p0142a03║　[巳>已]悟眾生尚迷我為眾生翻迷歸悟持說此經了

X32n0616_p0146b14║　中道妙觀稟此妙說常樂觀于如是妙境也)[巳>已]上三節雙約境智釋竟

X32n0616_p0148a08║　計破[巳>已]理本常住又對起滅而言常住則有二相

X32n0616_p0148b24║　路不稱他短不說[巳>己]長謙下卑遜不自憍高衣服

X32n0616_p0149a17║　是為王者語若長短是非皆不知惟覓勝而[巳>已]是

X32n0616_p0150b04║得好同學共讀誦是經亦得大眾而來聽受聽[巳>已]能

X32n0616_p0150b05║持持[巳>已]能誦誦[巳>已]能說說[巳>已]能書若使人書供養經

X32n0616_p0150c09║　[巳>已]發三乘出世心者名為在家出家之人全未發

X32n0616_p0150c11║　名在家人[巳>已]斷通惑出三界外名出家人此收藏

X32n0616_p0150c14║　於大悲各有道滅應與皆當起於大慈但[巳>已]發心

X32n0616_p0152c02║　既以法合譬竟又復提譬帖合殷勤讚[歡>歎]不一而

X32n0616_p0153a05║得其力[巳>已]末後乃為說是法華如王解髻明珠與之

X32n0616_p0153c18║成無上道[巳>已]起而轉法輪為四眾說法經千萬億劫

X32n0616_p0154c07║　他方菩薩[巳>已]聞[這-言+亦]門說流通竟慕此通經勝福故

X32n0616_p0154c13║　如來止之凡有三義一者汝等各各自有[巳>己]任若

X32n0616_p0154c17║　影普[彳*扁]十方誘化一切有何彼此而言[巳>己]任及廢

X32n0616_p0154c22║　作利益三者得開近顯遠也(各有[巳>己]任無世界益結緣事淺無為人益

X32n0616_p0155b12║五四三二一弟子者(其數展轉倍多)況復單[巳>己]樂遠離行(其數

X32n0616_p0155b15║　[巳>己]非獨六萬恒沙眷屬非多也若約法門者一即

X32n0616_p0155b24║是諸菩薩從地出[巳>已]各詣[虎-儿+丘]空七寶妙塔多寶如來

X32n0616_p0155c01║釋迦牟尼佛所到[巳>已]向二世尊頭面禮足及至諸寶

X32n0616_p0155c05║　作禮右遶是身業供養種種讚[歡>歎]是口業供養欣

X32n0616_p0156a09║　半日若論方便淨土機緣則[巳>已]破三界見思未破

X32n0616_p0156a24║　實故[巳>已]破無明者知見五十小劫未破無明者不

X32n0616_p0156b11║　談故長令見短下方[巳>已]涌故狹令見廣夫見雨猛

X32n0616_p0156b13║　化甚大久遠既開顯[巳>已]眾豈終惑所以下文神力

X32n0616_p0156c08║　云安樂行不而[巳>已]故知圓行始終理同佛是究竟

X32n0616_p0156c14║疲勞所以者何是諸眾生世世[巳>已]來常受我化亦於

X32n0616_p0157a06║　開[巳>已]得合開合雖殊二頓無別也第三橫豎廣略

X32n0616_p0157a13║　如來成道[巳>已]無量劫意亦密顯于本而未彰灼明

X32n0616_p0157b24║甚深智慧聞[巳>已]信行我等隨喜。

X32n0616_p0157c13║我等從昔[巳>已]來不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾從

X32n0616_p0158b01║單[巳>己]無眷屬樂於獨處者俱來至佛所其數轉過上

X32n0616_p0158c03║尼佛之所授記次當作佛[巳>已]問斯事佛今答之汝等

X32n0616_p0158c21║　覺[巳>已]下所能思議故也亦是寄彌勒以誡大會。　△

X32n0616_p0159b02║爾時世尊說此偈[巳>已]告彌勒菩薩我今於此大眾宣

X32n0616_p0159b05║阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]教化示導是諸菩薩調伏

X32n0616_p0159c12║　長文[[仁-二+且]>但]云得菩提[巳>已]化令發心不云無數劫來或

X32n0616_p0160a13║不遠坐於道場得成阿耨多羅三藐三菩提從是[巳>已]

X32n0616_p0160a19║不得其邊斯等久遠[巳>已]來於無量無邊諸佛所植諸

X32n0616_p0160b06║佛亦如是得道[巳>已]來其量未久。

X32n0616_p0160b08║而此大眾諸菩薩等[巳>已]於無量千萬億劫為佛道故

X32n0616_p0160b20║　我等雖未了知仰信而[巳>已]。　△二為未來。

X32n0616_p0160c03║聞此事[巳>已]亦不生疑。

X32n0616_p0160c11║此諸佛子等其數不可量久[巳>已]行佛道住於神通力

X32n0616_p0161b14║　來義又云或示[巳>己]身[巳>己]事或示他身他事即應身

X32n0616_p0161b22║　佛菩提十地滿足得常涅槃如經我實成佛[巳>已]來

X32n0616_p0163a01║之我等當信受佛語如是三白[巳>已]。

X32n0616_p0163a22║　中不復言及二乘二乘開[巳>已]皆名菩薩故但對菩

X32n0616_p0163b03║　或先[巳>已]聞發[這-言+亦]顯本設往世未曾得聞往世報盡

X32n0616_p0163b09║然善男子我實成佛[巳>已]來無量無邊百千萬億那由

X32n0616_p0163c05║我成佛[巳>已]來復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

X32n0616_p0163c06║　下塵不下塵界[巳>已]不可說況界復為塵耶況復過

X32n0616_p0164b02║　佛眼觀者即是久[巳>已]成佛用佛眼鑑照無有遺差

X32n0616_p0165a10║實成佛[巳>已]來久遠若斯但以方便教化眾生令入佛

X32n0616_p0165b14║諸善男子如來所演經典皆為度脫眾生或說[巳>己]身

X32n0616_p0165b15║或說他身或示[巳>己]身或示他身或示[巳>己]事或示他事

X32n0616_p0165b19║　脫故也或說[巳>己]身等略舉一代教中所有種種差

X32n0616_p0165b20║　別示現事也說自[巳>己]往昔因緣名說[巳>己]身說諸佛

X32n0616_p0165b22║　示[巳>己]身現九界像名示他身或現勝應名示[巳>己]身

X32n0616_p0165b23║　現劣應身名示他身現佛界事名示[巳>己]事現九界

X32n0616_p0165b24║　事名示他事或現種智名示[巳>己]事現小智斷名示

X32n0616_p0165c01║　他事現大自在名示[巳>己]事現九惱等名示他事諸

X32n0616_p0165c04║　惟其所說[巳>己]身他身所示[巳>己]身他身[巳>己]事他事並

X32n0616_p0165c09║　[巳>己]身他身[巳>己]事他事說示于人令彼眾生咸得見

X32n0616_p0166b16║如是我成佛[巳>已]來甚大久遠壽命無量阿僧祇劫常

X32n0616_p0166b21║　況果以明常住謂于本未成佛[巳>已]前初悟圓因而

X32n0616_p0166b22║　登圓住分證常住法身之壽[巳>已]不可盡倍於如上

X32n0616_p0166b23║　所說塵數何況果壽而非常住譬如太子時祿[巳>已]

X32n0616_p0166c17║　是寂滅義即是法身唱滅何者若[巳>已]了達不唱寂

X32n0616_p0167b19║　既成佛[巳>已]實得三身皆悉不生不滅為諸眾生盡

X32n0616_p0168a04║　增也三者治病損而不增但差[巳>已]還發譬修定斷

X32n0616_p0168a05║　結外道也四者治病能令差[巳>已]不發而所治不[彳*扁]

X32n0616_p0168a16║　圓前之三種亦稱醫者佛未出時一切外道皆自謂出家各自領眾故也第三醫中云差[巳>已]還發者雖斷

X32n0616_p0168a22║　第十言過本者法身本有今令證本名之為復以對性德無功用故故修名過然初住[巳>已]上亦得名為分

X32n0616_p0168c04║　重也佛在世時不但[巳>已]聞法者薄有解行縱令不

X32n0616_p0169b16║此藥即作是言汝等當知我今衰老死時[巳>已]至是好

X32n0616_p0169b17║良藥今留在此汝可取服勿憂不差作是教[巳>已]復至

X32n0616_p0169b18║他國遣使還告汝父[巳>已]死。

X32n0616_p0169b19║　死時[巳>已]至譬當入涅槃也留好良藥譬留諸經教

X32n0616_p0169b23║　用經教等為使人今用四依菩薩語眾生云佛[巳>已]

X32n0616_p0169c01║　四依傳述經法則眾生豈能自知有佛[巳>已]滅故用

X32n0616_p0169c08║其父聞子悉[巳>已]得差尋便來歸咸使見之。

X32n0616_p0169c10║　來應化如遺教云其未度者亦皆[巳>已]作得度因緣

X32n0616_p0169c18║佛言我亦如是成佛[巳>已]來無量無邊百千萬億那由

X32n0616_p0169c21║　成佛[巳>已]來無量劫合過去益物譬言當滅度合未

X32n0616_p0169c23║　治子實益譬也前[巳>已]具顯過去久遠今此合意正

X32n0616_p0170c13║　[巳>已]。

X32n0616_p0171b15║　先[巳>已]證無生者今聞本門極唱轉入修道增圓妙

X32n0616_p0172a19║　次序餘皆約義配釋而[巳>已]二如來分別竟。　△三瑞

X32n0616_p0172c23║　覆今[巳>已]開竟故偏袒以表之本[這-言+亦]雖殊不思議一

X32n0616_p0173c05║　上[巳>已]分別聞佛壽長得益深廣未入住者悟無生

X32n0616_p0173c06║　忍[巳>已]入住者增道損生位鄰極聖未發心者發無

X32n0616_p0174c20║　常壽盡未來際必當過此何但如是今從實成[巳>已]

X32n0616_p0175b13║　有聲聞者藏通兩教二乘[巳>已]斷通惑出生其中仍

X32n0616_p0175c05║　品廣格量初品功德廣格量[巳>已]況出勝者可以意

X32n0616_p0175c10║[巳>已]為深信解相。

X32n0616_p0175c11║　初品標人而[巳>已]格量在後品說。　△二加受持讀誦

X32n0616_p0175c17║何是善男子善女人受持讀誦是經典者為[巳>已]起塔

X32n0616_p0175c21║歌唄讚頌則為於無量千萬億劫作是供養[巳>已]。

X32n0616_p0176a18║　方於自行量[巳>己]品位去取適時勿慕大節而昧存

X32n0616_p0176b09║　前但自[巳>己]讀誦受持便為具足供養三寶況今轉

X32n0616_p0176c10║典者復有如是諸善功德當知是人[巳>已]趣道場近阿

X32n0616_p0176c14║　[巳>已]趣道場坐道樹下者位在鐵輪不久得入銅輪

X32n0616_p0177a11║則為[巳>已]如上具足諸供養。

X32n0616_p0177b13║　隨者聞深奧法隨順事理無二無別喜者慶[巳>己]慶

X32n0616_p0177c07║　故慶[巳>己]慶人名之為喜又本[這-言+亦]權實雖復性具如

X32n0616_p0177c12║　德以慶[巳>己]故有智慧自行功德以慶人故有慈悲

X32n0616_p0177c15║　之初初但有一念妙解但有一念慶[巳>己]慶他未有

X32n0616_p0177c21║　德於彼初心之初起輕弱想忽聞好堅處地芽[巳>已]

X32n0616_p0178a10║　前品[巳>已]格後四功德不說初品故彌勒承機問出

X32n0616_p0178a18║是經隨喜[巳>已]從法會出至於餘處若在僧坊若空閑

X32n0616_p0178a20║親善友知識隨力演說是諸人等聞[巳>已]隨喜復行轉

X32n0616_p0178a21║教餘人聞[巳>已]亦隨喜轉教如是展轉至第五十阿逸

X32n0616_p0178b04║　轉第二第三或十二十[巳>已]漸不如況至第五十人

X32n0616_p0178b16║十年[巳>已]而作是念我[巳>已]施眾生娛樂之具隨意所欲

X32n0616_p0178b17║然此眾生皆[巳>已]衰老年過八十髮白面皺將死不久

X32n0616_p0179a10║　者順事順理事理即不思議境也喜者慶[巳>己]慶人

X32n0616_p0179a15║　足七科道品是調適也既隨喜[巳>已]憫[巳>己]傷他必修

X32n0616_p0179c02║　他三種未談理觀是名字位名字功德尚[巳>已]如此

X32n0616_p0180a23║　即指第三品人前隨喜品[巳>已]明初品初心功德今

X32n0616_p0180b13║　此說[巳>已]深識大乘有大勢力決無疑網故言法師

X32n0616_p0181b08║　八百[巳>已]證相似之解故似如來稱性五眼故順開

X32n0616_p0181c22║持是法華者雖未得天耳但用所生耳功德[巳>已]如是。

X32n0616_p0183c06║義[巳>已]能演說一句一偈至於一月四月乃至一歲諸

X32n0616_p0184b02║　觀之即是佛也本[這-言+亦]者本[巳>已]成佛久遠久遠中間

X32n0616_p0184b24║　顯本今胡復舉[這-言+亦]中因行答正由既顯本[巳>已]時會

X32n0616_p0184c07║　隨喜初心初心功德[巳>已]自不可思議依解立行必

X32n0616_p0184c24║四天下微塵其佛饒益眾生[巳>已]然後滅度。

X32n0616_p0185a11║最初威音王如來既[巳>已]滅度正法滅後於像法中增

X32n0616_p0185b07║　既多起增上慢執方便之方便著小之小(藏教[巳>已]為方便

X32n0616_p0185b08║　煖法又是藏教方便四果[巳>已]小四禪又是小中之小也)故以大乘實義而開

X32n0616_p0186a06║　妄授記即不信教一以授記為[虎-儿+丘]妄則不知自[巳>己]

X32n0616_p0186a18║　次而言何也答本[巳>已]有善釋迦以小而將護之本

X32n0616_p0186a24║淨耳鼻舌身意根清淨得是六根清淨[巳>已]更增壽命

X32n0616_p0186b21║　四眾轉毀為信又問本[巳>已]成佛何得又云種諸善

X32n0616_p0186c07║　婆示現成佛[巳>已]八千返他方分身所[彳*扁]之處亦可

X32n0616_p0186c22║千劫於阿鼻地獄受大苦惱畢是罪[巳>已]復遇常不輕

X32n0616_p0187a03║　有二意一者身打口罵[巳>已]成重業理須受報明此

X32n0616_p0187c01║皆當作佛諸人聞[巳>已]輕毀罵詈不輕菩薩能忍受之。

X32n0616_p0187c04║其罪畢[巳>已]臨命終時得聞此經六根清淨神通力故

X32n0616_p0187c08║　其罪畢[巳>已]者既垂[這-言+亦]為六根未淨之人必[乖/土]示同

X32n0616_p0188a07║　如來上[巳>已]釋竟神名不測力名幹用不測則天然

X32n0616_p0188a10║　口輪力用[巳>已]竟於前今復身輪現此勝用令眾流通本[這-言+亦]之教故云體深力大)。　△初明菩

X32n0616_p0188b21║　極古今十世于八年中而復滿百千歲[巳>已]如上文

X32n0616_p0188c14║諸四眾恭敬圍繞釋迦牟尼佛既見是[巳>已]皆大歡喜

X32n0616_p0189a03║迦[半>牟]尼佛。

X32n0616_p0189a07║彼諸眾生聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已]合掌向娑婆世界作如是

X32n0616_p0189a17║　此表未來理一也既悟理[巳>已]權實本[這-言+亦]不思議一

X32n0616_p0189b08║　宣示顯說者總結一經唯四而[巳>已]撮其樞柄而授

X32n0616_p0189b24║　妙用也得菩提是法身轉法輪是般[菩>若]入涅槃是

X32n0616_p0189c19║能持是經者則為[巳>已]見我亦見多寶佛及諸分身者

X32n0616_p0190c11║若能如是則為[巳>已]報諸佛之恩。

X32n0616_p0190c15║時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說[巳>已]皆大歡喜[彳*扁]滿其

X32n0616_p0191a03║　本土寶塔為證經故來今本[這-言+亦]二門[巳>已]訖故敬令

X32n0616_p0191a06║　正[巳>已]故閉聽流通故在初付囑竟。　△二歡喜。

X32n0616_p0191b23║　苦行亦利他[巳>已]下妙音等文總不出自他二利自

X32n0616_p0191c23║法中精進經行一心求佛滿萬二千歲[巳>已]得現一切

X32n0616_p0192a03║得此三昧[巳>已]心大歡喜即作念言我得現一切色身

X32n0616_p0192a11║作是供養[巳>已]從三昧起而自念言我雖以神力供養

X32n0616_p0192a13║力迦沉水膠香又飲薝蔔諸華香油滿千二百歲[巳>已]

X32n0616_p0192b01║養諸如來故作是語[巳>已]而各默然。

X32n0616_p0192b07║其身火然千二百歲過是[巳>已]後其身乃盡。

X32n0616_p0192b13║一切眾生喜見菩薩作如是法供養[巳>已]命終之後復

X32n0616_p0192b19║偈[巳>已]而白父言日月淨明德佛今故現在我先供養

X32n0616_p0192b20║佛[巳>已]得解一切眾生語言陀羅尼復聞是法華經八

X32n0616_p0192b23║　燒身供養佛[巳>已]得陀羅尼聞法華偈即是得法性

X32n0616_p0192c03║白[巳>已]即坐七寶之臺上升[虎-儿+丘]空高七多羅樹往到佛

X32n0616_p0192c06║見菩薩說是偈[巳>已]而白佛言世尊世尊猶故在世。

X32n0616_p0192c15║敕一切眾生喜見菩薩[巳>已]於夜後分入於涅槃。

X32n0616_p0192c21║滅[巳>已]後收取舍利作八萬四千寶瓶以起八萬四千

X32n0616_p0193a03║日月淨明德佛舍利作是語[巳>已]即於八萬四千塔前

X32n0616_p0193a16║不[虎-儿+丘]令我兩臂還復如故作是誓[巳>已]自然還復由斯

X32n0616_p0193b21║　一實立因果故乘其所乘以利物故但自揣[巳>己]德

X32n0616_p0194a22║　天(少光無量光光音總名光天也)劫火方起壞[巳>已]乃空空[巳>已]復成

X32n0616_p0194a23║　世界成[巳>已]光天眾生有命盡者以福德力化生初

X32n0616_p0194b04║　是實義今順眾生情謂借此比況而[巳>已]此經正詮

X32n0616_p0194c24║是忍[巳>已]眼根清淨以是清淨眼根見七百萬二千億

X32n0616_p0195a04║水不能漂汝之功德千佛共說不能令盡汝今[巳>已]能

X32n0616_p0195b04║滿末香供散其上散[巳>已]作是念言此人不久必當取

X32n0616_p0195c14║世界過是數[巳>已]有世界名淨光莊嚴其國有佛號淨

X32n0616_p0196a11║爾時一切淨光莊嚴國中有一菩薩名曰妙音久[巳>已]

X32n0616_p0197b22║到[巳>已]下七寶臺以價直百千瓔珞持至釋迦牟尼佛

X32n0616_p0197c04║如來在七寶塔中來聽法不([巳>已]上俱傳淨華宿王佛旨)又問訊多

X32n0616_p0197c13║　稱善即是相見[巳>已]竟不須開塔也。　△七問答往因

X32n0616_p0198a02║人乎今此妙音菩薩摩訶薩是華德是妙音菩薩[巳>已]

X32n0616_p0198c03║塔[巳>已]還歸本土所經諸國六種震動雨寶蓮華作百

X32n0616_p0198c14║　華德正是當機故得益倍深天子先[巳>已]根淨今悟

X32n0616_p0199a07║　減云何眾生理具情迷顛倒苦惱既觀是[巳>已]即起

X32n0616_p0199c05║　雖[巳>已]會小乘之法皆摩訶衍猶未會小乘之人亦

X32n0616_p0200a12║　滅[巳>已][厂@火]身泯智自謂入于無餘涅槃人法都寂其

X32n0616_p0200b01║　若根利者既發真[巳>已]不但見空兼見不空了知人

X32n0616_p0205c24║　波羅蜜入十信位[巳>已]能長別三界苦輪四住先落

X32n0616_p0206a04║　但名佛眼故云開佛知見初住功德[巳>已]不可盡況

X32n0616_p0206b05║　明[巳>已]遣邪倒永除無惑可斷故云不滅不滅名大

X32n0616_p0206c01║　劫前[巳>已]作佛竟號正法明如來大悲願力安樂眾

X32n0616_p0206c02║　生現作菩薩又觀音三昧經云先[巳>已]成佛號正法

X32n0616_p0207b18║　就眾生普上通塗普門[巳>已]約法竟此十普門皆約

X32n0616_p0209a18║　二諦為方便收得一切方便入中道[巳>已]雙照二諦

X32n0616_p0209c05║　五重謂人法等為名[巳>已]如前說靈智合法身為體

X32n0616_p0211c21║　趣此假名中是故聞名功德[巳>已]自不可思議受持

X32n0616_p0213a23║　四佛勸五受[巳>已]轉奉六歎結。　今初。

X32n0616_p0213c01║　正以菩薩為物故施亦應為物故受也。　△五受[巳>已]

X32n0616_p0214a01║　苦一時解脫即[巳>已]成利他行也善應諸方所者不

X32n0616_p0215c02║　門示現謂現十法界身方便說法也聞者功德[巳>已]

X32n0616_p0215c16║　無等等者無上菩提無與等者得此理[巳>已]等一切

X32n0616_p0216c08║若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X32n0616_p0216c24║若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X32n0616_p0217a19║此法師者則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X32n0616_p0217b24║諸羅剎女說此偈[巳>已]白佛言世尊我等亦當身自擁

X32n0616_p0218a05║　雖未無諍[巳>已]號空生下文云八萬四千歲精進修

X32n0616_p0219a02║於是二子從空中下到其母所合掌白母父王今[巳>已]

X32n0616_p0219a03║信解堪任發阿耨多羅三藐三菩提心我等為父[巳>已]

X32n0616_p0219a09║　父王[巳>已]信宮中八萬四千又熟故白母稱慶願求

X32n0616_p0219a21║法華經淨眼菩薩於法華三昧久[巳>已]通達淨藏菩薩

X32n0616_p0219a22║[巳>已]於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧欲令一

X32n0616_p0219b07║於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱淨德夫人與後宮[釆>采]

X32n0616_p0219b09║所到[巳>已]頭面禮足繞佛三[一/巾][去*ㄗ]住一面爾時彼佛為

X32n0616_p0219b16║　相三十二也[巳>已]悟色之實相故佛旋與授記。　△六

X32n0616_p0219c01║中出家修道王出家[巳>已]於八萬四千歲常勤精進修

X32n0616_p0219c02║行妙法華經過是[巳>已]後得一切淨功德莊嚴三昧。

X32n0616_p0219c04║即升[虎-儿+丘]空高七多羅樹而白佛言世尊此我二子[巳>已]

X32n0616_p0219c14║二子不此二子[巳>已]曾供養六十五百千萬億那由他

X32n0616_p0220a03║量百千萬億功德[巳>已]於如來前一心合掌復白佛言

X32n0616_p0220a06║不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心說是語[巳>已]禮佛而出。

X32n0616_p0220a07║　深達實相故外欽佛德內革[巳>己]心如悟冰水同一

X32n0616_p0220a14║薩成就如此諸大功德[巳>已]於無量百千萬億諸佛所

X32n0616_p0220b10║　他永永無[巳>已]故自東而來更請正說勸發自行更

X32n0616_p0220c10║　初住[巳>已]能分證何況普賢應[這-言+亦]所從多寶亦云東

X32n0616_p0221a07║　無[巳>已]之極思也。　△二答。

X32n0616_p0221c12║法華經於三七日中應一心精進滿三七日[巳>已]我當

X32n0616_p0222a13║天女作眾伎樂而來迎之其人即著七寶冠於[釆>采]女

X32n0616_p0222b07║經令多所眾生安樂利益汝[巳>已]成就不可思議功德

X32n0616_p0223b02║　痛心不揣[疏-(梳-木)+束]庸聊為介紹舉筆于[巳>己]丑之十一月

X32n0617_p0223c11║未解令解。未善生善。[巳>已]善增長。[豎-豆+立]窮三際。橫[一/旦]十方。

X32n0617_p0224a20║諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。逮得[巳>己]利。盡諸有結。心得自在。

X32n0617_p0224a21║　(漏者。三漏。欲漏。有漏。無明漏也。三界因果。皆名為他。智斷功德。皆名[巳>己]。自在者。定慧具足也)。

X32n0617_p0224c10║　般也。一般法身。上不見有諸佛之聖。下不見有眾生之凡。四圍不見有萬類之差。一[巳>己]不見有三世之異。

X32n0617_p0224c19║　(開佛知見。知見[巳>己]法。與諸佛同。故為諸佛之所稱歎)。

X32n0617_p0225b23║　(迦樓羅。云金翅。頸有如意珠。以龍為食。大威德。威攝諸龍故。大滿。所噉之龍。恒充足[巳>己]意故)。

X32n0617_p0225c06║佛說此經[巳>已]。結加趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。

X32n0617_p0226a01║　(阿鼻。云無間。尼叱即色究[意>竟]天。無窒礙也。六趣。天人。脩羅。地獄。鬼。畜也。趣向也)。

X32n0617_p0226a16║復作此念。是文殊師利法王之子。[巳>已]曾親近供養。過

X32n0617_p0227c19║光[巳>已]。即說大法。是故當知。今佛現光。亦復如是。欲令

X32n0617_p0228b01║位。亦隨出家。發大乘意。常脩梵行。皆為法師。[巳>已]於千

X32n0617_p0228b06║所護念。說是經[巳>已]。即於大眾中。結加趺坐。入於無量

X32n0617_p0228c05║日月燈明佛。於六十小劫。說是經[巳>已]。即於梵。魔。沙門。

X32n0617_p0228c15║佛授記[巳>已]。便於中夜。入無餘涅槃。佛滅度後。妙光菩

X32n0617_p0228c18║藐三菩提。是諸王子。供養無量百千萬億佛。[巳>已]皆成

X32n0617_p0229a11║　而為廣分別　　佛說此經[巳>已]　　即於法座上

X32n0617_p0229b17║　佛說是法華　　令眾歡喜[巳>已]　　尋即於是日

X32n0617_p0229b18║　告於天人眾　　諸法實相義　　[巳>已]為汝等說

X32n0617_p0229c06║　是德藏菩薩　　於無漏實相　　心[巳>已]得通達

X32n0617_p0229c13║　當見無數佛　　供養諸佛[巳>已]　　隨順行大道

X32n0617_p0230a16║　慧滿足。則能擔荷大法。故繼之以大力。力既充矣。則能兼負一切。故繼之以無量力。二利[巳>已]具。則能超出

X32n0617_p0230b10║舍利弗。吾從成佛[巳>已]來。種種因緣。種種譬喻。廣演言

X32n0617_p0230b15║所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆[巳>已]具足。舍利弗。

X32n0617_p0230c13║　於無量億劫　　行此諸道[巳>已]　　道場得成果

X32n0617_p0230c14║　我[巳>已]悉知見　　如是大果報　　種種性相義

X32n0617_p0230c20║　曾供養諸佛　　一切漏[巳>已]盡　　住是最後身

X32n0617_p0231a09║　甚深微妙法　　我今[巳>已]具得　　唯我知是相

X32n0617_p0231c11║此會中。如我等比。百千萬億。世世[巳>已]曾從佛受化。如

X32n0617_p0231c16║　佛[巳>已]曾世世　　教化如是等　　皆一心合掌

X32n0617_p0231c20║爾時世尊。告舍利弗。汝[巳>已]慇懃三請。豈得不說。汝今

X32n0617_p0232c12║辟支佛。又舍利弗。是諸比丘。比丘尼。自謂[巳>已]得阿羅

X32n0617_p0233a05║　是小智[巳>已]出　　眾中之糟糠　　佛威德故去

X32n0617_p0233a11║　先世善惡業　　佛悉知是[巳>已]　　以諸緣譬喻

X32n0617_p0233b20║　如我昔所願　　今者[巳>已]滿足　　化一切眾生

X32n0617_p0233c12║　佛子行道[巳>已]　　來世得作佛　　我有方便力

X32n0617_p0233c23║　種種修福慧　　如是諸人等　　皆[巳>已]成佛道

X32n0617_p0234a01║　皆[巳>已]成佛道　　諸佛滅度[巳>已]　　供養舍利[01]弗

X32n0617_p0234a07║　皆[巳>已]成佛道　　若人為佛故　　建立諸形像

X32n0617_p0234a08║　刻雕成眾相　　皆[巳>已]成佛道　　或以七寶成

X32n0617_p0234a11║　皆[巳>已]成佛道　　彩[書-曰+(且-二+人)]作佛像　　百福莊嚴相

X32n0617_p0234a12║　自作若使人　　皆[巳>已]成佛道　　乃至童子戲

X32n0617_p0234a15║　皆[巳>已]成佛道　　但化諸菩薩　　度脫無量眾

X32n0617_p0234a20║　乃至一小音　　皆[巳>已]成佛道

X32n0617_p0234b05║　皆[巳>已]成佛道

X32n0617_p0234b08║　皆[巳>已]成佛道　　未來諸世尊　　其數無有量

X32n0617_p0234b16║　世間相常住　　於道場知[巳>已]　　導師方便說

X32n0617_p0235a10║　思惟是事[巳>已]　　即趣波羅奈　　諸法寂滅相

X32n0617_p0235a24║　菩薩聞是法　　疑網皆[巳>已]除　　千二百羅漢

X32n0617_p0235b08║　乃至發一言　　則為[巳>已]供養　　一切三世佛

X32n0617_p0235b19║　汝等既[巳>已]知　　諸佛世之師　　隨宜方便事

X32n0617_p0236a02║　疑網皆[巳>已]除　　昔來蒙佛教　　不失於大乘

X32n0617_p0236a03║　佛音甚希有　　能除眾生惱　　我[巳>已]得漏盡

X32n0617_p0236a14║　如是等功德　　而我皆[巳>已]失　　我獨經行時

X32n0617_p0236b07║　說我當作佛　　聞如是法音　　疑悔悉[巳>已]除

X32n0617_p0236b18║　疑悔求[巳>已]盡　　安住實智中　　我定當作佛

X32n0617_p0236c01║舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂[巳>已]

X32n0617_p0237a10║　十力等功德　　證於無上道　　過無量劫[巳>已]

X32n0617_p0237a14║　神通波羅蜜　　皆[巳>已]悉具足　　於無數佛所

X32n0617_p0237a20║　正法滅盡[巳>已]　　像法三十二　　舍利廣流布

X32n0617_p0238a10║火來逼身。苦痛切[巳>己]。心不厭患。無求出意。

X32n0617_p0238a18║我當為說怖畏之事。此舍[巳>已]燒。宜時疾出。無令為火

X32n0617_p0238a19║之所燒害。作是念[巳>已]。如所思惟。具告諸子。汝等速出。

X32n0617_p0238a24║但東西走戲。視父而[巳>已]。

X32n0617_p0238b01║　(背明向暗。如東西。生死往還速疾。如馳走。於中起見愛。如[虛*戈]也。不從大教。故言視父而[巳>已])。

X32n0617_p0238b02║爾時長者。即作是念。此舍[巳>已]為大火所燒。我及諸子。

X32n0617_p0238c21║[巳>已]得玩好之具。

X32n0617_p0238c22║　(小乘五分法身。入空慧命。則為[巳>已]得玩好)。

X32n0617_p0239b02║舍利弗。佛見此[巳>已]。便作是念。我為眾生之父。應拔其

X32n0617_p0239b22║　(得無生智為自在。得盡智為無繫。我生[巳>已]盡。不受後有。名無所依。所作[巳>已]辦。梵行[巳>已]立。名無所求。根即五

X32n0617_p0240a16║　墻壁[[土*已]>圮]坼　　泥塗阤落　　覆苫亂墜

X32n0617_p0240c21║　飲血噉肉　　野干之屬　　並[巳>已]前死

X32n0617_p0241a13║　長者聞[巳>已]　　驚入火宅　　方宜救濟

X32n0617_p0241a23║　嬉戲不[巳>已]　　是時長者　　而作是念

X32n0617_p0241b19║　而此諸子　　貪樂嬉戲　　我[巳>已]救之

X32n0617_p0241c24║　如來[巳>已]離　　三界火宅　　寂然閒居

X32n0617_p0242c04║　(一切解脫。即滅諦。無上道。即道諦。佛本欲與一切解脫。證無上道。入大涅槃。而眾生不堪。障既[巳>已]除。還說

X32n0617_p0242c05║　此也。佛為法王。於權實法。[巳>已]得自在。開三權。顯一實。稱佛本心)。

X32n0617_p0242c11║　若有信受　　此經法者　　是人[巳>已]曾

X32n0617_p0242c20║　非[巳>己]智分

X32n0617_p0243a21║　於此死[巳>已]　　更受蟒身　　其形長大

X32n0617_p0243b16║　如[巳>己]舍宅　　駝驢[狂-王+者]狗　　是其行處

X32n0617_p0244a03║　得[巳>已]頂受　　其人不復　　志求餘經

X32n0617_p0244a13║　(人人即佛不須疑　　不信還應是自欺　　一日肯能真克[巳>己]　　眾生何患不菩提)

X32n0617_p0244a21║邁。自謂[巳>已]得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三

X32n0617_p0244b01║　([巳>已]得涅槃。不發大心。故云無所堪任。盡無生智[巳>已]立。無所依求。故云不復進求。阿耨菩提。名三解脫門。諸

X32n0617_p0244b04║等。年[巳>已]朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。

X32n0617_p0244c01║　(無大乘功德。故名窮子。退大[巳>已]來。備遭諸苦。深起厭患。欲求出離)。

X32n0617_p0245a01║逼迫。強使我作。作是念[巳>已]。疾走而去。

X32n0617_p0245b13║時二使人。即求窮子。既[巳>已]得之。具陳上事。爾時窮子。

X32n0617_p0245c06║有此諸惡。如餘作人。自今[巳>已]後。如所生子。

X32n0617_p0245c12║過是[巳>已]後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。

X32n0617_p0245c13║　(聞大乘之法。謂非[巳>己]智分。不肯迴小向大。故云在本處)。

X32n0617_p0246a02║　(七種方便。無量漸頓。從一法生。既聞此說。思惟二乘。亦應入一。如是思時。漸[巳>已]通泰。大心即發)。

X32n0617_p0246a04║皆悉[巳>已]集。

X32n0617_p0246a23║中勤加精進。得至涅槃。一日之價。既得此[巳>已]。心大歡

X32n0617_p0246b16║至。如佛子所應得者。皆[巳>已]得之。

X32n0617_p0246c24║　強驅使作　　思惟是[巳>已]　　馳走而去

X32n0617_p0247b02║　父知子心　　漸[巳>已]曠大　　欲與財物

X32n0617_p0247b05║　經五十歲　　自見子來　　[巳>已]二十年

X32n0617_p0247c11║　佛所教化　　得道不[虎-儿+丘]　　則為[巳>已]得

X32n0617_p0248a21║　分別知[巳>已]　　於一乘道　　隨宜說三

X32n0617_p0249a14║是諸眾生。聞是法[巳>已]。現世安隱。後生善處。以道受樂。

X32n0617_p0249a15║亦得聞法。既聞法[巳>已]。離諸障礙。於諸法中。任力所能。

X32n0617_p0249b16║佛知是[巳>已]。觀眾生心欲而將護之。是故不即為說一

X32n0617_p0251a01║爾時世尊。說是偈[巳>已]。告諸大眾。唱如是言。我此弟子。

X32n0617_p0251a20║　供養最上　　二足尊[巳>已]　　修習一切

X32n0617_p0252a06║塗香末香燒香。繒[蓋-去+太]幢幡。供養塔廟。過是[巳>已]後。當復

X32n0617_p0252a07║供養二萬億佛。亦復如是。供養是諸佛[巳>已]。具菩薩道。

X32n0617_p0252a10║行足。善逝。世間解。無上士。調御丈[天>夫]。天人師。佛。世尊。

X32n0617_p0252b06║繒[蓋-去+太]幢幡。以用供養。過見[巳>已]後。當復供養二百萬億

X32n0617_p0252b15║　我此弟子　　大目犍連　　捨是身[巳>已]

X32n0617_p0252b21║　漸漸具足　　菩薩道[巳>已]　　於意樂國

X32n0617_p0252c08║　(下根之人。[巳>已]聞開三顯一。復見上中二根授記。深生愧[耳*止]。今欲增進其道。先許總記。更說宿緣也)。

X32n0617_p0252c17║名好城。劫名大相。諸比丘。彼佛滅度[巳>已]來。甚大久遠。

X32n0617_p0252c23║塵一劫。彼佛滅度[巳>已]來。復過是數。無量無邊。百千萬

X32n0617_p0253a14║劫。其佛本坐道場。破魔軍[巳>已]。垂得阿耨多羅三藐三

X32n0617_p0253b07║[巳>已]。頭面禮足。遶佛畢[巳>已]。一心合掌。瞻仰世尊。以偈頌

X32n0617_p0253b10║　爾乃得成佛　　諸願[巳>已]具足　　善哉吉無上

X32n0617_p0253b21║爾時十六王子。偈讚佛[巳>已]。勸請世尊。轉於法輪。咸作

X32n0617_p0253c05║　宿命所行業　　世尊悉知[巳>已]　　當轉無上輪

X32n0617_p0254a04║提樹。其菩提樹。高十由旬。華供養[巳>已]。各以宮殿奉上

X32n0617_p0254a14║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊轉於

X32n0617_p0254b09║華供養[巳>已]。各以宮殿奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍。

X32n0617_p0254b20║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊。哀愍

X32n0617_p0254c16║供養[巳>已]。各以宮殿奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍。饒

X32n0617_p0254c24║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊。轉於

X32n0617_p0255a21║供養[巳>已]。各以宮殿奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍。饒

X32n0617_p0255b14║爾時。五百萬億諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各白佛言。惟願

X32n0617_p0255b23║　證。道應修。證轉者。謂苦我[巳>已]知。不復更知。乃至道我[巳>已]修。不復更修。示謂示其相狀。勸謂勸其令修。證謂

X32n0617_p0255b24║　引[巳>己]證彼。聲聞根鈍。為其三轉。緣覺次之。為其再轉。菩薩根利。為其一轉)。

X32n0617_p0255c08║　縛[巳>已]盡。名有餘涅槃。若[厂@火]身滅智。名無餘涅槃。道者。正道及助也。是二相扶。能通至涅槃。故名為道。道能

X32n0617_p0256a02║諸漏心。得解脫。從是[巳>已]後。諸聲聞眾。無量無邊。不可

X32n0617_p0256a06║智慧明了。[巳>已]曾供養百千萬億諸佛。淨修梵行。求阿

X32n0617_p0256a09║俱白佛言。世尊。是諸無量千萬億大德聲聞。皆[巳>已]成

X32n0617_p0256a11║等聞[巳>已]。皆共修學。世尊。我等志願。如來知見。深心所

X32n0617_p0256a16║劫[巳>已]。乃於四眾之中。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩

X32n0617_p0256a17║薩法。佛所護念。說是經[巳>已]。十六沙彌。為阿耨多羅三

X32n0617_p0256a22║千劫。未曾休廢。說是經[巳>已]。即入靜室。住於禪定。八萬

X32n0617_p0256b06║大通智勝佛。過八萬四千劫[巳>已]。從三昧起。往詣法座。

X32n0617_p0256b08║根通利。智慧明了。[巳>已]曾供養無量千萬億數諸佛。於

X32n0617_p0257a09║譬如五百由旬險難惡道。[嚝>曠]絕無人怖畏之處。

X32n0617_p0257a20║是念。此等可愍。云何捨大珍寶。而欲退還。作是念[巳>已]。

X32n0617_p0257b04║惡道。快得安隱。於是眾人。前入化城。生[巳>已]度想。生安

X32n0617_p0257b06║　(生[巳>已]度想。如得盡智。安隱想。如得無生智)。

X32n0617_p0257b20║大城。既知息[巳>已]。而告之言。寶處在近。此城非實。我化

X32n0617_p0257c05║　過十小劫[巳>已]　　乃得成佛道　　諸天及世人

X32n0617_p0258a08║　彼佛說經[巳>已]　　靜室入禪定　　一心一處坐

X32n0617_p0258b10║　即作是化[巳>已]　　慰眾言勿懼　　汝等入此城

X32n0617_p0258b12║　皆生安隱想　　自謂[巳>已]得度　　導師知息[巳>已]

X32n0617_p0258b19║　所作皆[巳>已]辦　　既知到涅槃　　皆得阿羅漢

X32n0617_p0258c01║　為息說涅槃　　既知是息[巳>已]　　引入於佛慧

X32n0617_p0259b16║　(法食。聞法也。法喜食者。正聞屬法食。聞[巳>已]為喜食。禪食者。謂以禪法自資。不須段食。法即是喜)。

X32n0617_p0259c12║　而以助佛事　　[巳>已]度大神通　　具四無礙智

X32n0617_p0259c23║　其國諸眾生　　婬欲皆[巳>已]斷　　純一變化生

X32n0617_p0260a06║　(千二百人。皆[巳>已]得小乘果。不為見思所惱。故心自在)。

X32n0617_p0260b05║　奉獻於諸佛　　作是供養[巳>已]　　心懷大歡喜

X32n0617_p0260b12║　壽命劫多少　　皆如上所說　　迦葉汝[巳>已]知

X32n0617_p0260b15║爾時五百阿羅漢。於佛前得授記[巳>已]。歡喜踊躍。即從

X32n0617_p0260b17║是念。自謂[巳>已]得究竟滅度。今乃知之。如無智者。所以

X32n0617_p0260c01║起[巳>已]遊行。到於他國。為衣食故。勤力求索。甚大艱難。

X32n0617_p0261a01║　是人既[巳>已]起　　遊行詣他國　　求衣食自濟

X32n0617_p0261a05║　與珠之親友　　後見此貧人　　苦切責之[巳>己]

X32n0617_p0261a14║　也。帶半明滿。就小喻大也。廢半明滿。捨小趣大也。此[01]〔智〕大師。判如來所說。惟阿難。迦葉。舍利弗。[陳憍>憍陳]如等。

X32n0617_p0261c01║三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我[巳>已]得

X32n0617_p0261c16║慧。自在通王如來無異。亦為此佛而作長子。過是[巳>已]

X32n0617_p0262a02║心觀佛。佛告阿難。汝見是學無學二千人不。唯然[巳>已]

X32n0617_p0262b17║藥王當知。是諸人等。[巳>已]曾供養十萬億佛。於諸佛所。

X32n0617_p0263a05║　二見。乃至萬差。輪迴不[巳>已])。

X32n0617_p0263a24║　及於香味觸　　供養持經者　　如是供養[巳>已]

X32n0617_p0263b05║萬億。[巳>已]說。今說。當說。而於其中。此法華經。最為難信

X32n0617_p0263b07║　([巳>已]者。大品[巳>已]上漸頓諸說也。今者。同一座席。同詮無量義經也。當者。謂涅槃也。大品等漸頓諸說。皆帶方

X32n0617_p0263b11║諸佛世尊之所守護。從昔[巳>已]來。未曾顯說。

X32n0617_p0263b23║者何。此中[巳>已]有如來全身。此塔應以一切華香瓔珞。

X32n0617_p0263c08║其有眾生求佛道者。若見若聞。是法華經。聞[巳>已]信解

X32n0617_p0263c12║乾土。知水尚遠。施功不[巳>已]。轉見濕土。遂漸至泥。其心

X32n0617_p0263c20║　(諸佛初中後說。莫不指歸自心成佛。苟能自信不疑。雖未即證。[巳>已]勝三乘。成佛不遠。如見濕土知水必近。

X32n0617_p0264a11║　(慈悲覆物。惠利歸[巳>己]。多之如室。悲拔一切苦。慈與一切樂。即人天涅槃常住等樂。如來衣者。遮彼惡障[巳>己]

X32n0617_p0264a12║　醜。各之為衣。如來座者。安心於空。方能安他安[巳>己]。名之為座)。

X32n0617_p0264b03║　決了聲聞法　　是諸經之王　　聞[巳>已]諦思惟

X32n0617_p0265a05║其前。為作證明。讚言善哉。彼佛成道[巳>已]。臨滅度時。於

X32n0617_p0265c18║見所分身佛。悉[巳>已]來集。各各坐於師子之座。皆聞諸

X32n0617_p0267b11║　亦不為[巳>己][01]求　　及以五欲樂　　故為大國王

X32n0617_p0267b16║　(善知識有三。一外護。二同行。三教授。言外護者。自[巳>己]身心為內。望他身心為外。言同行者。[巳>己]他遞相策發。

X32n0617_p0267c21║從蓮華下。至於佛所。頭面敬禮二世尊足。修敬[巳>已]畢。

X32n0617_p0268a10║　及我皆[巳>已]見　　演暢實相義　　開闡一乘法

X32n0617_p0268c23║　(此諸聲聞。既得授記。[巳>已]登初住。破無明惑。得無生忍。發起如來。抵於安樂也)。

X32n0617_p0269a09║聞。皆[巳>已]授記。今汝欲知記者。將來之世。當於六萬八

X32n0617_p0269b01║諸比丘尼說是偈[巳>已]。白佛言世尊。我等亦能於他方

X32n0617_p0271c04║　(不稱他短。不說[巳>己]長。於聲聞等者。聲聞根性不定。若歎二乘。或令彼退大取小。若毀呰二乘。或令其大小

X32n0617_p0271c09║　(上既觀諸法空。心[巳>已]住於空理。無所取著。必不執大而輕於小。但隨順物情。復不違於大乘法相)。

X32n0617_p0272a12║　(二乘欲出生死。故先[徐>除]貪欲。菩薩欲化他。故先除嗔見。嫉[女*石]違慈悲。非化他之法。諂誑乖智慧。非自行之

X32n0617_p0272b04║得好同學。共讀誦是經。亦得大眾而來聽受。聽[巳>已]能

X32n0617_p0272b05║持。持[巳>已]能誦。誦[巳>已]能說。說[巳>已]能書。若使人書。供養經

X32n0617_p0273b03║　說此諸經　　既知眾生　　得其力[巳>已]

X32n0617_p0273c10║　成無上道[巳>已]　　起而轉法輪　　為四眾說法

X32n0617_p0274a10║十。況復將五四三二一弟子者。況復單[巳>己]樂遠離行。

X32n0617_p0274a12║從地出[巳>已]。各詣[虎-儿+丘]空七寶妙塔多寶如來。釋迦牟尼

X32n0617_p0274a13║佛所。到[巳>已]。向二世尊。頭面禮足。及至諸寶樹下。師子

X32n0617_p0274b09║疲勞。所以者何。是諸眾生。世世[巳>已]來。常受我化。亦於

X32n0617_p0274b13║　(根鈍德薄者。世世[巳>已]來。不受大化。故須開頓說漸。亦令此人。今聞法華。入於佛慧)。

X32n0617_p0274b17║　聞[巳>已]信行　　我等隨喜

X32n0617_p0274b20║沙諸菩薩眾。皆作是念。我等從昔[巳>已]來。不見不聞。如

X32n0617_p0274c13║　乃至三二一　　單[巳>己]無眷屬　　樂於獨處者

X32n0617_p0275a08║尼佛之所授記。次後作佛。[巳>已]問斯事。佛今答之。汝等

X32n0617_p0275a23║爾時世尊。說此偈[巳>已]。告彌勒菩薩。我今於此大眾宣

X32n0617_p0275b02║阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]。教化示導是諸菩薩。調伏

X32n0617_p0275c03║是[巳>已]來。始過四十餘年。世尊。云何於此少時。大作佛

X32n0617_p0275c06║人。於千萬億劫。數不能盡。不得其邊。斯等久遠[巳>已]來。

X32n0617_p0275c14║佛亦如是。得道[巳>已]來。其實未久。而此大眾諸菩薩等。

X32n0617_p0275c15║[巳>已]於無量千萬億劫。為佛道故。勤行精進。善入出住

X32n0617_p0276a02║聞此事[巳>已]。亦不生疑。爾時彌勒菩薩。欲重宣此義而

X32n0617_p0276a06║　久[巳>已]行佛道　　住於神通力　　善學菩薩道

X32n0617_p0276b07║之。我等當信受佛語。如是三白[巳>已]。復言惟願說之。我

X32n0617_p0276b12║我實成佛[巳>已]來。無量無邊百千萬億那由他劫。

X32n0617_p0276b23║塵。及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛[巳>已]來。復過

X32n0617_p0276c08║　(至我所者。即是過去眾生漸頓兩機。冥扣法身也。佛眼觀者。即是久[巳>已]成佛。用佛眼鑑照無有遺差。信等

X32n0617_p0276c16║成佛[巳>已]來久遠若斯。但以方便教化眾生令入佛道。

X32n0617_p0276c18║或說[巳>己]身。或說他身。或示[巳>己]身。或示他身。或示[巳>己]事。

X32n0617_p0277a03║　(諸眾生根機利鈍。漸頓不同。欲令增諸善根。故說[巳>己]他之教)。

X32n0617_p0277a07║如是我成佛[巳>已]來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常

X32n0617_p0277b23║即作是言。汝等當知。我今衰老。死時[巳>已]至。是好良藥。

X32n0617_p0277b24║今留在此。汝可取服。勿憂不差。作是教[巳>已]。復至他國。

X32n0617_p0277c01║遣使還告。汝父[巳>已]死。

X32n0617_p0277c09║其父聞子。悉[巳>已]得差。尋便來歸。咸使見之。

X32n0617_p0277c12║不也世尊。佛言我亦如是。成佛[巳>已]來。無量無邊。百千

X32n0617_p0280a01║[巳>已]為深信解相。

X32n0617_p0280a06║是經典者。為[巳>已]起塔。造立僧坊。供養眾僧。則為以佛

X32n0617_p0280a10║劫。作是供養[巳>已]。

X32n0617_p0280b14║典者。復有如是諸善功德。當知是人。[巳>已]趣道場。近阿

X32n0617_p0280c02║　惡世法末時　　能持是經者　　則為[巳>已]如上

X32n0617_p0281a11║　(隨喜者。隨順事理。無二無別。喜是慶[巳>己]慶人。極讚聞此妙經功德。無有涯際。故以展教第五十人隨喜功

X32n0617_p0281a20║經隨喜[巳>已]。從法會出。至於餘處。若在僧坊。若空閑地。

X32n0617_p0281a22║知識。隨力演說。是諸人等。聞[巳>已]隨喜。復行轉教。餘人

X32n0617_p0281a23║聞[巳>已]。亦隨喜轉教。如是展轉至第五十。阿逸多。其第

X32n0617_p0281b07║十年[巳>已]。而作是念。我[巳>已]施眾生娛樂之具。隨意所欲。

X32n0617_p0281b08║然此眾生。皆[巳>已]衰老。年過八十。[髟/火]白面皺。將死不久。

X32n0617_p0281b12║　(六趣即六道。四生即胎卵濕化。須陀洹入聖流。斯陀含來欲界一度受生。阿那[舍>含]不來受生)。

X32n0617_p0282b16║　(父母所生名肉眼。能見大千世界內外。應是天眼。梵王報得天眼。在[巳>己]界。[彳*扁]見大千。大千外有風輪。與眼

X32n0617_p0283a06║　雖未得天耳　　但用所生耳　　功德[巳>已]如是

X32n0617_p0284c01║義[巳>已]。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。諸

X32n0617_p0285a17║數如四天下微塵。其佛饒益眾生[巳>已]。然後滅度。正法

X32n0617_p0285a21║最初威音王如來。既[巳>已]滅度。正法滅後。於像法中。增

X32n0617_p0285b14║根清淨[巳>已]。更增壽命二百萬億那由他歲。廣為人說

X32n0617_p0285c09║於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪[巳>已]。復遇常不輕菩薩。

X32n0617_p0285c23║　諸人聞[巳>已]　　輕毀罵詈　　不輕菩薩

X32n0617_p0285c24║　能忍受之　　其罪畢[巳>已]　　臨命終時

X32n0617_p0286c06║繞釋迦牟尼佛。既見是[巳>已]。皆大歡喜。得未曾有。

X32n0617_p0286c17║彼諸眾生。聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已]。合掌向娑婆世界。作如是

X32n0617_p0287b05║　能持是經者　　則為[巳>已]見我　　亦見多寶佛

X32n0617_p0287c18║若能如是。則為[巳>已]報諸佛之恩。

X32n0617_p0287c21║時諸菩薩摩訶薩。聞佛作是說[巳>已]。皆大歡喜。[彳*扁]滿其

X32n0617_p0288a07║聞四眾。及一切世[聞>間]天人阿修羅等。聞佛所說。皆大

X32n0617_p0288b05║佛。滿萬二千歲[巳>已]。得現一切色身三昧。得此三昧[巳>已]

X32n0617_p0288b11║供養[巳>已]。從三昧起。而自念言。我雖以神力供養於佛。

X32n0617_p0288b13║沉水膠香。又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲[巳>已]。香油

X32n0617_p0288b21║諸如來故。作是語[巳>已]。而各默然。其身火然。千二百歲。

X32n0617_p0288b22║過是[巳>已]後。其身乃盡。一切眾生喜見菩薩。作如是法

X32n0617_p0288b23║供養[巳>已]。命終之後。復生日月淨明德佛國中。於淨德

X32n0617_p0288c04║說是偈[巳>已]。而白父言。日月淨明德佛。今故現在。我先

X32n0617_p0288c05║供養佛[巳>已]。得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華

X32n0617_p0288c07║大王。我今當還供養此佛。白[巳>已]。即坐七寶之臺。上升

X32n0617_p0288c12║爾時一切眾生喜見菩薩。說是偈[巳>已]。而白佛言。世尊。

X32n0617_p0288c20║日月淨明德佛。[束*力]一切眾生喜見菩薩[巳>已]。於夜後分

X32n0617_p0288c23║以燒之。火滅[巳>已]後。收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起

X32n0617_p0289a04║養日月淨明德佛舍利。作是語[巳>已]。即於八萬四千塔

X32n0617_p0289a12║故。作是誓[巳>已]。自然還復。由斯菩薩福德智慧淳厚所

X32n0617_p0289a15║　(金色之身者。前[巳>已]得普現色身三昧。即八相成道金色之身)。

X32n0617_p0289c21║忍[巳>已]。眼根清淨。以是清淨眼根。見七百萬二千億那

X32n0617_p0290a01║不能漂。汝之功德。千佛共說。不能令盡。汝今[巳>已]能破

X32n0617_p0290a09║　(阿育王。請僧入宮供養。一比丘名優[金*本]羅。口中作優[金*本]羅華之香。王疑。[束*力]水洗口。洗[巳>已]倍香。王問。答曰。過

X32n0617_p0290a18║滿抹香。供散其上。散[巳>已]作是念言。此人不久。必當取

X32n0617_p0290b15║世界。過是數[巳>已]。有世界。名淨光莊嚴。其國有佛。號淨

X32n0617_p0290b21║爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。久[巳>已]

X32n0617_p0291a21║到[巳>已]。下七寶臺。以價直百千瓔珞。持至釋迦牟尼佛

X32n0617_p0291b21║人乎。今此妙音菩薩摩訶薩是。華德。是妙音菩薩。[巳>已]

X32n0617_p0292a08║塔[巳>已]。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨寶蓮華。作百

X32n0617_p0294b11║若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。時釋迦牟

X32n0617_p0294b22║若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。爾時毗沙

X32n0617_p0294c10║此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。爾時有羅剎女等。一

X32n0617_p0295a09║諸羅剎女。說此偈[巳>已]。白佛言。世尊。我等亦當身自擁

X32n0617_p0295c11║從空中下。到其母所。合掌白母。父王今[巳>已]信解。堪任

X32n0617_p0295c12║發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父[巳>已]作佛事。願

X32n0617_p0295c24║任受持是法華經。淨眼菩薩。於法華三昧。久[巳>已]通達。

X32n0617_p0296a01║淨藏菩薩。[巳>已]於無量百千萬億劫。通達離諸惡趣三

X32n0617_p0296a05║　(此化功[巳>已]著佛歎功德也。法華三昧者。攝一切法。歸一實相)。

X32n0617_p0296a06║於時妙莊嚴王。與群臣眷屬俱。淨德夫人。與後宮[釆>采]

X32n0617_p0296a08║所。到[巳>已]。頭面禮足。繞佛三[一/巾]。[去*ㄗ]住一面。爾時彼佛為

X32n0617_p0296a19║佛法中。出家修道。王出家[巳>已]。於八萬四千歲。常勤精

X32n0617_p0296a20║進。修行妙法華經。過是[巳>已]後。得一切淨功德莊嚴三

X32n0617_p0296a22║[巳>已]作佛事。以神通變化。轉我邪心。令得安住於佛法

X32n0617_p0296b05║藐三菩提心。大王。汝見此二子不。此二子。[巳>已]曾供養

X32n0617_p0296b13║量百千萬億功德[巳>已]。於如來前。一心合掌。復白佛言。

X32n0617_p0296b16║不生邪見憍慢嗔恚諸惡之心。說是語[巳>已]。禮佛而出。

X32n0617_p0296b23║德。[巳>已]於無量百千萬億諸佛所植眾德本。成就不可

X32n0617_p0297a13║法華經。於三七日中。應一心精進。滿三七日[巳>已]。我當

X32n0617_p0297b07║　(是人同未來諸佛得脫。故言同普賢行。[巳>已]於先佛植善。故言深種善根。為現佛所熟。故言手摩其頭)。

X32n0617_p0297b19║安樂利益。汝[巳>已]成就不可思議功德。深大慈悲。從久

X32n0618_p0301a36║　　　　　　　　初曾見事與今[巳>已]同(其最)

X32n0618_p0301a56║　　　　　　　　　初一行頌曾見[巳>已]同(佛未)

X32n0618_p0302a15║一序分[巳>已]竟。

X32n0618_p0302a35║　　　　　　　　　初[歡>歎]權釋權(二)

X32n0618_p0303a26║　　　　　　　　　三一行半別頌自[巳>己]疑(於諸)

X32n0618_p0303a38║初略開三顯一動執生疑[巳>已]竟。

X32n0618_p0304a21║　　　　　　二明釋迦章廣上釋迦權[寶>實]二智(五)

X32n0618_p0305a39║一正說法[巳>已]竟。

X32n0618_p0306a03║二身子領解[巳>已]竟。

X32n0618_p0306a45║初法說一周被上根[巳>已]竟。

X32n0618_p0309a23║一喻說[巳>已]竟。

X32n0618_p0309a41║初頌上長行[巳>已]竟。

X32n0618_p0310a11║二正說譬喻開三顯一[巳>已]竟。

X32n0618_p0311a32║一喻說[巳>已]竟。

X32n0618_p0312a24║二中根領解[巳>已]竟。

X32n0618_p0313a53║三如來述成[巳>已]竟。

X32n0618_p0314a49║四授四子記[巳>已]竟。

X32n0618_p0314a50║二喻說一周被中根[巳>已]竟。

X32n0618_p0315a16║　　　　　　　　　　二三行慶[巳>己]所遇(今者)

X32n0618_p0316a08║　　　　　　　　七說[巳>已]入定(說此)

X32n0618_p0316a57║　　　　　　　　二舉喻帖合(如彼)　一長行[巳>已]竟

X32n0618_p0317a19║初正說因緣[巳>已]竟。

X32n0618_p0318a41║　　　　　　　　二四行頌法合(我等)　初授千二百記[巳>已]竟

X32n0618_p0319a06║初說三周法授三根記[巳>已]竟。

X32n0618_p0320a03║初開佛知見一大科[巳>已]竟。

X32n0618_p0321a45║二示佛知見[巳>已]竟。

X32n0618_p0322a14║　　　　　　三一行總結誓願(我於)　初明持經[巳>已]竟

X32n0618_p0323a64║初因[這-言+亦]門弟子通經[巳>已]竟。

X32n0618_p0326a08║　　　　　　　　　　二還[巳>已]復去喻(二)

X32n0618_p0326a42║三悟佛知見[巳>已]竟。

X32n0618_p0327a37║　　　　　　　四八行頌備行六度(況復)　初五種持經功德[巳>已]竟

X32n0618_p0328a24║初明證解功德[巳>已]竟。

X32n0618_p0329a42║二明持經根淨[巳>已]竟。

X32n0618_p0330a07║二正宗分[巳>已]竟。

X32n0618_p0330a45║　　　　　五一行半頌總結應持(是故)　初神力嘉讚[巳>已]竟

X32n0618_p0330a65║二囑累薪傳[巳>已]竟。

X32n0618_p0332a18║三藥王苦行[巳>已]竟。

X32n0618_p0332a43║　　　　三問訊傳旨(到[巳>已])

X32n0618_p0332a70║四妙音說法[巳>已]竟。

X32n0618_p0333a52║　　　　　　　　五受[巳>已]奉佛(即時)

X32n0618_p0334a06║　　　　　　　　　二一行頌免水[雜>難](或漂)

X32n0618_p0334a29║五普門圓應[巳>已]竟。

X32n0618_p0334a60║六神[口*兄]護持[巳>已]竟。

X32n0618_p0335a28║七妙嚴轉邪[巳>已]竟。

X32n0618_p0335a61║三流通分[巳>已]竟。

X32n0619_p0336c06║聖之[車*官]轄也。微辭秘旨。經三譯而[巳>已]明。臆詁俗詮。亦

X32n0619_p0336c16║未諳。實似元稹之陋。佛頭[僣>僭]著。不避大顛之嗤。欽師

X32n0619_p0337a15║間有管見。而是集可以編矣。戊申歲集二卷。[巳>己]酉冬。

X32n0619_p0337b04║緣倡募。一雲監院亦竭力任勞。而是刻有不容[巳>己]也。

X32n0619_p0337b22║菩提場中。悟此法[巳>已]。即欲以此惠施眾生。柰何根器

X32n0619_p0337b24║在座。如聾若[病-丙+亞]。不得[巳>已]而為實施權。說四阿含小教。

X32n0619_p0338a11║同。先佛既爾。今佛亦然。先三後一。率由舊章而[巳>已]。約

X32n0619_p0338a14║作。常為一事。長行偈頌。發揮[巳>已]竟。當機言下知歸。出

X32n0619_p0338a17║上根也。柰中下之機。抱迷未遣。身子自解[巳>已]圓。悲他

X32n0619_p0338b07║狀。令人極生厭離。長行偈頌[巳>已]竟。四子異口同音。說

X32n0619_p0338b23║億恒沙之眾。自爾[巳>已]來。結緣之眾。世世相值。有先世

X32n0619_p0338c07║也。三周授記[巳>已]竟。猶恐收機不盡。又於法師品。廣記

X32n0619_p0339a04║於[巳>己]然之後。不若杜諸難於未然之先。所以文殊忍

X32n0619_p0339b08║不遠。坐於道場。得成菩提。然善男子。我實成佛[巳>已]來。

X32n0619_p0339b14║益物。法身常住。無古無今。空劫[巳>已]前未為始。盡未來

X32n0619_p0339b18║[巳>已]極。個個入佛知見。有證入解入之不同。故如來分

X32n0619_p0339b22║格量[巳>已]竟。未盡其極。又以一念隨喜。隨其所聞。喜為

X32n0619_p0339c03║昔之事。[虎-儿+丘]心弘道。忘[巳>己]利物。一聲佛號。遍記四眾。見

X32n0619_p0339c06║之文。正宗[巳>已]竟。向下八品為流通分。以正宗既竟。本

X32n0619_p0339c07║懷[巳>已]彰故。如來現大神力。嘉讚經德。發起群心。將此

X32n0619_p0339c09║見聞信解。大喜充身。故有神力之談。嘉讚[巳>已]竟。應當

X32n0619_p0339c12║及兒孫。遞代相續故也。付囑[巳>已]竟。猶恐新得記者。自

X32n0619_p0339c18║[巳>已]。而今而後。宣演大法者。孰非法華之付囑哉。夫妙

X32n0619_p0340b04║本懷故而說此經。道場悟[巳>已]。即欲開示。柰何根鈍。不

X32n0619_p0340b07║暢。文云。如我昔所願。今者[巳>已]滿足。又云。如來所以出。

X32n0619_p0340c15║云乎。文云。我實成佛[巳>已]來。久遠若斯。但以方便教化

X32n0619_p0340c16║眾生。作如是說。若夫弟子本[這-言+亦]。久[巳>已]成佛。今為簧[壴*皮]。

X32n0619_p0341a07║別。教起因緣[巳>已]竟。

X32n0619_p0341a10║[巳>已]知此經有如是大事因緣。未委此經於藏教分中。

X32n0619_p0341c04║法蓮華。亦攝聲聞。正授聲聞成佛之記故。藏攝[巳>已]竟。

X32n0619_p0342a09║經守護正法事故。十八賢首大師。康居人。判五教。[巳>已]

X32n0619_p0343a02║[巳>已]知此經攝於圓教。未委圓教義理分齊云何。夫義

X32n0619_p0343b11║終難領會。不得[巳>已]而又假言說方便以開導之。乃告

X32n0619_p0343c11║[巳>已]知此經義理宏深。未委此經被何機宜。夫聖人說

X32n0619_p0344a01║云未得謂得。未證謂證。佛許說[巳>已]。五千退去。上三不

X32n0619_p0344b05║[巳>已]知此經收機普遍。未委此經何為教體。清涼判為

X32n0619_p0344c04║教。所謂尊者無說。我乃無聞。說聽皆無。唯識而[巳>已]。是

X32n0619_p0345a03║義。[巳>已]為汝等說。故此法為實相法也。四開實相見。即

X32n0619_p0345a07║悟入佛之知見而[巳>已]。故經云。如來如實知見。即為開

X32n0619_p0345b02║成就四法。必得是經。一者諸佛護念。[巳>已]得理無礙法

X32n0619_p0345b04║本。[巳>已]得事無礙法界。繁興大用。一事一行。皆名實相

X32n0619_p0345b05║德本。三者入正定聚。[巳>已]得理事無礙法界。寂照不二。

X32n0619_p0345b06║故名實相定。四者發救眾生之心。[巳>已]得事事無礙法

X32n0619_p0345b12║[巳>已]知此經實相為體。未委宗趣何如。語之所尚曰宗。

X32n0619_p0345c04║顯本真體為果。[巳>已]上皆因為宗。果為趣。一經始終。不

X32n0619_p0345c07║[巳>已]知此經宗趣[冰-水+中]深。未委部類品會。凡有幾幾。言部

X32n0619_p0345c22║[巳>已]知此經部類品會。不同他部。未委此經譯自何時。

X32n0619_p0347b17║　劫[巳>已]來。磨古磨今。而本無移易。為本果妙。三本國

X32n0619_p0348a08║　眉目。是不得[巳>已]而借喻以顯妙法也。問。華有多種。

X32n0619_p0348a17║　故華。喻為實施權。文云。思唯是事[巳>已]。即趣波羅柰

X32n0619_p0348a22║　[巳>已]來。久遠若斯。但以方便教化眾生。合入佛道。作

X32n0619_p0348a24║　釋氏宮。去伽耶城。坐道場。成菩提。我實成佛[巳>已]來

X32n0619_p0348b23║　三朝翻譯之由。提要義於博文。伸[巳>己]情於聖化。故

X32n0619_p0349a14║　天人請師歸彌勒院。[謚>諡]號澄照大師。穆宗讚曰。代

X32n0619_p0349b13║　者。亦為此也。是故吾佛世尊。雖[巳>已]分乘隨語。然開

X32n0619_p0350a17║　歎。善信哽咽而死。道[土>士]。宰官。人民。出家者無數。由

X32n0619_p0350a24║　停而言。上句此經所傳之處。下句此經東傳[巳>已]過

X32n0619_p0351a08║　有雄師十萬。自稱秦王。後[僣>僭]位。都長安。為前秦也。

X32n0619_p0351a09║　姚萇初仕苻堅。為兗州[剌>刺]史。後擢龍驤將軍。討慕

X32n0619_p0351a11║　戶口。歸萇者五萬餘家。推萇為盟主。萇至[陜>陝]西入

X32n0619_p0351a12║　長安。[弒-朮+木]苻堅。[僣>僭]帝位。亦號秦王。因別前秦。故云後

X32n0619_p0351a14║　為傍[僣>僭]。什師譯經於秦境。必先晉而後秦者。存正

X32n0619_p0352a09║　沿時。闡揚聖教而[巳>已]。名題之別。品卷之殊。如眼目

X32n0619_p0352a20║　譯之本也。獨尊有三義。一約影響。以什師七佛[巳>已]來。

X32n0619_p0353a08║　所化之機。皆昔於大通時。聽王子覆講。[巳>已]下一乘

X32n0619_p0353a17║　可導心也。三億特結種而[巳>已]。三億不見不聞。無緣

X32n0619_p0353b04║　法輪時。作證轉云。此是苦。我[巳>已]知等。此告成者。即

X32n0619_p0353c02║　[巳>已]鑑機宜。故不得[巳>已]而權實之。今則純熟。亦不得

X32n0619_p0353c03║　[巳>已]而開顯之。始終為機故耳。若唯說實。何以逐機

X32n0619_p0353c10║　榮四枯。如來於此般涅槃。表本末二四倒[巳>已]斷故。

X32n0619_p0354a02║　法華[巳>已]前。教法被於三乘者。教則至此[巳>已]極。機則

X32n0619_p0354a03║　至此[巳>已]熟。此可乘之時也。無足豈非。俱反顯意。亦

X32n0619_p0354c20║　轍。良以法說一周。示多方便。上根身子聞[巳>已]。疑惑

X32n0619_p0355b04║　旨。統言法一機異。恐下根怯弱。不達此旨。謂[巳>已]定

X32n0619_p0355b08║　記之文。[蓋-去+太]往因[巳>已]明。下根滯權之疑斷。故富羅等

X32n0619_p0355c05║　當知是人得近阿耨等。此如人鑿井[巳>已]近泉源也。

X32n0619_p0355c07║　前行菩薩道不見是經。不得其要也。施功不[巳>已]。轉

X32n0619_p0356a15║　懸記。大哀[嚝>曠]濟。利益圓遍。莫此加矣。故序主反顯

X32n0619_p0356a20║　靈明自心而後[巳>已]。不然。則迍邅苦集之域者。終處

X32n0619_p0356c06║　先以佛性遍記四眾。復聞此經教化三乘是[巳>已]。然

X32n0619_p0357c02║　三譯斯經。世宗秦本。什師出處。[巳>已]具於前。三藏法

X32n0619_p0358b01║　待結集[巳>已]竟。隨汝入滅。諸來聖者。受教而住畢波

X32n0619_p0358b13║　集法藏。既登座[巳>已]。感身相好如佛。大眾隨起三疑。

X32n0619_p0358c18║　四法身真我。今是隨世流布五蘊假我也。阿難[巳>已]

X32n0619_p0359a09║　舍利[佛>弗]。乃至阿難。據此則是大權示現。何法不通。

X32n0619_p0359b21║　生子。王知是[巳>己]子。偽言。因我無兒。此乃天賜。遂養

X32n0619_p0359c03║　九百九十九王。唯普明王次後捕之。王啼泣不[巳>已]。

X32n0619_p0360a23║　梵語僧伽。此云和合眾。一人不名和合。四人[巳>已]上。

X32n0619_p0360b13║　供。應供乃乞士果也。始修三學。破見思惑。今賊[巳>已]

X32n0619_p0360b21║　行人。皆由此也。因果俱亡。曰[巳>已]盡。見思[巳>已]滅。曰無

X32n0619_p0360b24║　理。故云[巳>己]利。[巳>己]利成就。方受人天供養。應供義也。

X32n0619_p0360c01║　律云。忖[巳>己]德行。忖[巳>己]利也。如苦身而作。端坐而食。

X32n0619_p0360c02║　擎跽而拜。逆立而受。苟無[巳>己]利之德。其害非細。法

X32n0619_p0360c11║　以[巳>己]利揀無利他。自在揀無法自在。又天親論。此

X32n0619_p0360c22║　姓故。阿若名也。此云[巳>已]知。或云無知。[巳>已]知者。最初

X32n0619_p0361a03║　遂捨佛。往鹿苑修異道。佛成道[巳>已]。先往度之。初轉

X32n0619_p0361a09║　像。金師不求價。與治之。因誓為夫妻。自爾[巳>已]來。九

X32n0619_p0361a16║　[鏤>縷]袈裟。佛入滅[巳>已]。結集[巳>已]竟。持衣入雞足山。入寂

X32n0619_p0361b04║　[巳>已]作沙門。亦歸於佛。共成千羅漢。阿含云。優樓頻

X32n0619_p0362a01║　病。昔作沙彌時。輕弄老比丘。如牛哨。自爾[巳>已]來。五

X32n0619_p0362a15║　體。非[巳>己]有也。即悟此身假和合而有。由此漏盡得

X32n0619_p0362b17║　我義兩處負墮。若我見是忍。前[巳>已]云一切不忍。若

X32n0619_p0362c20║　云無染。出家[巳>已]來。見女子不起染心故。初出家得

X32n0619_p0362c23║　尊者一人而[巳>已]。王喜。以十萬錢供之。阿含云。知時

X32n0619_p0363a03║　乞求不[巳>已]。王言。汝若有子。聽汝出家。遂指妃腹曰。

X32n0619_p0363a13║　弟子。既出家[巳>已]。王位[巳>已]失。故言覆障。佛法中密行

X32n0619_p0364b03║　[巳>己]。運是道以利人。不似小乘不說法以自守也。供

X32n0619_p0364b15║　適化眾生。以利物之行。而成[巳>己]德。故云修身。觀音。

X32n0619_p0364b23║　提。故云通達大智。彼岸喻斷德。四相無明滅[巳>已]。證

X32n0619_p0365a22║　於[巳>己]不足。於物不倦故。　不休息者。在因不自為

X32n0619_p0367a12║　身者。身勝[君/羊]輩故。大滿者。所噉之龍。恒充足[巳>己]意

X32n0619_p0367c24║　人。化為人像。到[巳>已]右旋。旋[巳>已]禮敬。禮[巳>已]坐聽。因於

X32n0619_p0368a19║　感應一對。佛說經[巳>已]。時眾不散。佛入定[巳>已]。猶待後

X32n0619_p0368b10║　場[巳>已]來。眾生根基不同。如來說種種教法。以方便

X32n0619_p0368b19║　量義。欲學此法門者。當觀察一切諸法。從本[巳>已]來。

X32n0619_p0368c11║佛說此經[巳>已]。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不

X32n0619_p0369a07║　說法之徵。故入無量義處三昧。然說[巳>已]入定者。定

X32n0619_p0369a10║　[巳>已]入定。出定又說。法華之前相著矣。若作次第。先

X32n0619_p0369b08║　今者[巳>已]滿足是也。柔軟在機。下文學無學二千人。

X32n0619_p0370c06║　裏流出。古德云。盡大地是自[巳>己]光明。無一人不在

X32n0619_p0370c07║　自[巳>己]光明裏。上來一光。橫該[豎-豆+立]窮。是何等之高厚。

X32n0619_p0371a18║　上當以誰能二句。此中以何當以誰能。復作[巳>已]曾。

X32n0619_p0371c06║　過去[巳>已]成之佛不能答。故文殊大智以答之。又文

X32n0619_p0374c07║　奪命因緣。又此四魔。能奪智慧命故。既破魔[巳>已]。應

X32n0619_p0374c10║　次第問[巳>已]竟。　△三十五行半。不次第問。問。上次第

X32n0619_p0376a12║　諸天遊樂其下。叢集[園>圍]繞故。當知此中。佛遺舍利

X32n0619_p0376a20║　樂。故曰。如天樹王其華開敷也。頌上問[巳>已]竟。　△二

X32n0619_p0376b11║　[巳>己]之疑。應長行爾時彌勒作是念至我今當問之

X32n0619_p0376b15║　其疑。故兼大眾。而云我及眾會。我等見此。始以[巳>己]

X32n0619_p0376c06║　耨菩提記耶。示諸下。謂若說妙法。往昔[巳>已]說。若謂

X32n0619_p0376c07║　授記。往昔[巳>已]授。並不見佛眉間光明。示萬八千世

X32n0619_p0376c11║　勒[巳>已]將一部法華經說畢了也。向下文殊廣引。世

X32n0619_p0377a13║　賓主[酉*守]酢。宛然目前也。發問序[巳>已]竟。　△五答問序。

X32n0619_p0379a18║　[巳>已]後根對塵故。七領納前境名受。八貪於五欲名

X32n0619_p0379b14║　佛同。分三。初曾見事與今[巳>已]同。二曾見事與今今

X32n0619_p0379b15║　同。三曾見事與今當同。取久遠為曾。小近為[巳>已]。六

X32n0619_p0379b16║　瑞為今。出定去為當也。今初曾見事與今[巳>已]同。

X32n0619_p0379b17║其最後佛未出家時(至)[巳>已]於千萬佛所植諸善本。

X32n0619_p0379c15║　以道備於[巳>己]。垂範於世。曰法師。[巳>已]於二句。明因深

X32n0619_p0379c21║　今佛一子住小乘果。云何言同。昔化道[巳>已]竟。顯本

X32n0619_p0380b22║　經寶塔品云。如來不久當入涅槃。化道[巳>已]足。唱滅

X32n0619_p0380c02║　子縛[巳>已]盡。果縛尚在為有餘。身智[厂@火]泯為無餘。大

X32n0619_p0380c08║　依。見思[巳>已]寂。真如出煩惱障。猶餘最後身智。分段

X32n0619_p0380c20║　菩薩。今經授聲聞。何言同也。答。昔事[巳>已]成。故言菩

X32n0619_p0381a03║佛授記[巳>已]便於中夜(至)滿八十小劫為人演說。

X32n0619_p0381a04║　授記[巳>已]入滅者。斯道有賴故。本願[巳>已]暢故。化緣[巳>已]

X32n0619_p0381a06║　唱滅之言。無涅槃之事。當知說此經[巳>已]。即詣雙林

X32n0619_p0381a24║　佛道。所謂堅固精進者早[巳>已]成佛。然燈者。大論云。F

X32n0619_p0381b20║　音。纂芳烈[舀*炎]者。不過此妙法而[巳>已]顯此妙法。非今

X32n0619_p0381c21║　最後佛同。又三。初一行頌曾見[巳>已]同。二十五行半

X32n0619_p0381c23║　行。頌曾見[巳>已]同。

X32n0619_p0382b04║　自相問正疑念也。言人人自[巳>己]忖量。自言自語。共

X32n0619_p0382b20║佛說是法華令眾歡喜[巳>已](至)汝等勿憂怖。

X32n0619_p0382b21║　初二行唱滅。燈明出世本懷[巳>已]暢。眾生知見[巳>已]開。

X32n0619_p0383a03║　仙。上明八子行圓。久[巳>已]成佛。是妙光下。明一人方

X32n0619_p0383a16║　文殊前來廣引。證今瑞相[巳>已]竟。故結勸以待聞也。

X32n0619_p0383b13║　窮理盡。即得之於懷。不復再疑矣。序分[巳>已]竟。

X32n0619_p0383c23║　定放光動地皆方便矣。經云。吾從成佛[巳>已]來。種種

X32n0619_p0384a01║　經放光動地。乃從成佛[巳>已]來。種種言教皆方便也。

X32n0619_p0384a23║　爾時者。文殊答彌勒[巳>已]竟之時也。安詳者。申申夭

X32n0619_p0384b18║　念故。五令不起所作[巳>已]辦心故。　△二正歎權實。分

X32n0619_p0385a15║　之門。既入門[巳>已]。澤被無疆。物欽勝德。故名稱普聞。

X32n0619_p0385c01║舍利弗吾從成佛[巳>已]來(至)引導眾生令離諸著。

X32n0619_p0385c02║　成佛[巳>已]來。近指菩提場。遠指塵點劫。以三種化他

X32n0619_p0385c09║所以者何如來方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足。

X32n0619_p0386b08║　是難解法。所不能知故。降斯[巳>已]還。所證之法。皆非

X32n0619_p0387a11║本從無數佛具足行諸道(至)我[巳>已]悉知見。

X32n0619_p0387a15║　[嚝>曠]劫修因所感之果也。[蓋-去+太]謂甚深微妙之權實。最

X32n0619_p0387a17║　行無量道法。於無量劫行此道[巳>已]。乃坐道場得成

X32n0619_p0388a20║　退息。固不能知。即八地[巳>已]上。不退地位諸大菩薩

X32n0619_p0388a22║　量。愈可知矣。頌不知之人[巳>已]竟。　△五一行半頌第

X32n0619_p0388b18║　示三之意。引令出著。不得[巳>已]而說三。非為真實。但

X32n0619_p0388c19║　勝。耳提面命。有所言說。我等[巳>已]知之矣。何故今日

X32n0619_p0388c24║　不知之乎。此疑[巳>己]等不知。又佛一代所說唯一解

X32n0619_p0389a07║　不爾。何故見斥我等。此疑[巳>己]所證。三乘既皆方便。

X32n0619_p0389a21║　我自下陳[巳>己]請。今者下陳眾請。何因何緣。應下大

X32n0619_p0389b03║　一行半別頌自[巳>己]疑。四一行別頌三眾疑。五二行

X32n0619_p0389b19║　別頌自[巳>己]疑。

X32n0619_p0389c10║　求半珠。在獲全璧。應上我今[巳>已]具得。身子求心切

X32n0619_p0390a19║　此身子又以類[巳>己]多者為請。生死無明為長夜。涅

X32n0619_p0390a21║　夜。得大安隱之樂。所益多矣。偈中初四句為[巳>己]求。

X32n0619_p0390b04║　略開三顯一動執生疑[巳>已]竟。　△二廣開三顯一斷

X32n0619_p0390b11║　汝[巳>已]二句。順許也。洪鐘在架。扣無不應。殷勤三請。

X32n0619_p0390c01║　等無有能得解者。不得[巳>已]而以言語為方便。將諸

X32n0619_p0391a08║　五千於未出定前。[巳>已]契離言之旨。今聞許說。故禮

X32n0619_p0391b12║　五千未遣故。今人[巳>已]堪。時[巳>已]至。五千[巳>已]去。決定說

X32n0619_p0391b18║　[巳>已]後。方說妙法。授法王記。般泥洹經云。閻浮提內。

X32n0619_p0391c24║　難解為妙。即我成道[巳>已]來。以種種等。演說諸法。諸

X32n0619_p0392b05║　如實修行故。悟者。未發菩提心合發心故。入者。[巳>已]

X32n0619_p0392b22║　示。謂出[巳>己]所有以昭告於人也。佛之知見。即諸佛

X32n0619_p0392b23║　修證[巳>已]成果德之知見。依主釋也。眾生有性具知

X32n0619_p0392c01║　金璞玉。終無究竟。故就[巳>己]修證而告示焉。自惺曰

X32n0619_p0392c19║　見開悟眾生也。圓頓之教名一佛乘。降斯[巳>已]還。皆

X32n0619_p0393a04║　先權後實。大事因緣。如此而[巳>已]。故云法亦如是。上

X32n0619_p0393b05║　上明四佛章。廣上請佛權實二智[巳>已]竟。　△二明釋

X32n0619_p0393b19║　有三哉。但隨根性。投其好樂。不得[巳>已]而隱一實施

X32n0619_p0393b24║　同。彼自晦昧[巳>已]來。九界俱濁。唯佛為清。欲示澄濁

X32n0619_p0394a07║　矣。五濁體相。如此而[巳>已]。若論五濁次第。煩惱見為

X32n0619_p0394a13║　四濁全該。眾生罪垢深重。縱貪瞋癡。在[巳>己]者拔一

X32n0619_p0394a17║　法難矣。故諸佛不得[巳>已]而於一佛乘分別說三。止

X32n0619_p0394b01║　[巳>已]。那有二乘。不過假立以引之耳。昔三之權。今一

X32n0619_p0394c01║　故釋云。是人雖生滅度之想。捨命[巳>已]後。便生有餘

X32n0619_p0394c14║　發[冗-几+月]心。必不相賺。此而不信。吾末如之何也[巳>已]矣。

X32n0619_p0394c15║　上長行[巳>已]竟。　△二偈頌。共有一百二十一行。分二。

X32n0619_p0395a03║　[巳>己]短。護惜者恐失利養。小智者不得學無學智。而

X32n0619_p0395c10║　器既熟。說時[巳>已]至。乃決定說。真實說。撤去籓籬。直

X32n0619_p0396a04║　下。正明會歸。然此大乘平等之法。不說則[巳>已]。若說

X32n0619_p0396a23║　貪法利。不嫉物勝也。佛心清淨。無明慳垢。眾惡[巳>已]

X32n0619_p0396b14║　印。得此心[巳>已]。為真佛子。紹佛位。行佛事。威德無畏。

X32n0619_p0396b22║　窮[巳>已]。且約一期機熟得度而言。即名願滿也。　△四

X32n0619_p0397b24║　此說四諦法也。謂五濁障重。大法難投。不得[巳>已]而

X32n0619_p0397c08║　會。故云佛子行道[巳>已]。來世得作佛。上諸佛五濁開

X32n0619_p0397c13║　也。初頌諸佛章[巳>已]竟。　△二有二十七行半。頌過去

X32n0619_p0398a05║　則同。既顯實[巳>已]。此異非異。殷勤稱歎。正由於此。　△

X32n0619_p0398a13║若有眾生類值諸過去佛(至)皆[巳>已]成佛道。

X32n0619_p0398a19║　五為福。後一為慧。如是下開顯。由今觀之。皆[巳>已]成

X32n0619_p0398a22║諸佛滅度後若人善軟心如是諸眾生皆[巳>已]成佛道。

X32n0619_p0398b01║　柔。在彼一時。似屬人天二乘。由今觀之。[巳>已]成佛矣。

X32n0619_p0398b03║諸佛滅度[巳>已]供養舍利者(至)皆[巳>已]成佛道。

X32n0619_p0398b11║　今觀之。資一簣之因。成嶒[山*(崖-山)]之勢。皆[巳>已]成佛矣。玻

X32n0619_p0398c03║若人為佛故建立諸形像(至)皆[巳>已]成佛道。

X32n0619_p0398c08║　彼一時。功德似乎有大有小。由今觀之。[巳>已]皆成佛

X32n0619_p0398c24║　眾生之事[這-言+亦]。印於藏識。永為菩提之果種。[巳>已]成佛

X32n0619_p0399a24║　別。由今觀之。[巳>已]皆成佛。非但自成佛道。亦能化度

X32n0619_p0399b03║若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆[巳>已]成佛道。

X32n0619_p0399b18║　明矣。夫散心稱名。既[巳>已]成佛。況一心不亂哉。一念

X32n0619_p0399b22║於諸過去佛在世或滅後若有聞是法皆[巳>已]成佛道。

X32n0619_p0400a01║　無性。謂色心等從本[巳>已]來。性相空寂。非自非他。非

X32n0619_p0400b18║　總上七十三行一句。頌四佛章[巳>已]竟。　△二有四十

X32n0619_p0400c04║　佛道實也。本以一門利物。事不獲[巳>已]。施種種法門。

X32n0619_p0401a14║　終日業識不求自[巳>己]天真禪定脫苦。不求靜慮省

X32n0619_p0401c16║　故出此絕歎之辭。[巳>已]矣乎。我寧不說法乎。我即速

X32n0619_p0402a05║　作是思惟三句。是佛自敘佛現也。初七循[巳>己]所得

X32n0619_p0402a07║　諸佛亦不現。三七忘其人[巳>已]。上循諸佛。下化眾生。

X32n0619_p0402a15║　隱實施權。我等四句。諸佛明自[巳>己]亦隱實施權。所

X32n0619_p0402b01║　難投。隨順諸佛方便說三。此明不得[巳>已]而說三。非

X32n0619_p0402b03║思惟是事[巳>已]即趣波羅柰(至)為五比丘說。

X32n0619_p0402b24║　[巳>己]忖量。從昔[巳>已]來。所聞之法。所證之果。為真耶偽

X32n0619_p0402c10║　[巳>已]為讚示。令盡諸苦。所以聞小即得解脫也。又疑

X32n0619_p0403a24║菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除千二百羅漢悉亦當作佛。

X32n0619_p0403b05║　始自今日。自出定[巳>已]來。東語西語。引例攀條。只為

X32n0619_p0403b06║　此一語耳。上顯實[巳>已]竟。　△四五行半。頌歎法希有。

X32n0619_p0404a09║　佛。下身子云。我定當作佛。[蓋-去+太]領此語也自放光[巳>已]

X32n0619_p0404a14║　之何。上正法說[巳>已]竟。

X32n0619_p0404b04║　遣。大悲不[巳>已]。巧智無邊。動樹訓風。舉扇類月。使其

X32n0619_p0404c09║　障。廓然大郎。文云我[巳>已]得漏盡。聞亦除憂惱。是故

X32n0619_p0404c10║　歡喜。即對治。又佛子所應得者皆[巳>已]得之。文云安

X32n0619_p0404c19║　今從二字。形昔日之侍從也。從昔[巳>已]來。或從舍衛

X32n0619_p0405b04║　化菩薩等。今日乃知是我等自[巳>己]捨多取少之過

X32n0619_p0405c04║　一時不抑損剋刳於心。責備於[巳>己]。憤憤悱悱。不得

X32n0619_p0406a01║　今潦倒逢知[巳>己]。李白元來是秀才。山林樹下。興疑

X32n0619_p0406a03║　知作佛。正逢知[巳>己]也。真是佛子。李白元是秀才也。

X32n0619_p0406a11║我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆[巳>已]除。

X32n0619_p0406a22║　我[巳>已]漏盡。今不失大。又除我等不成佛之憂惱。昔

X32n0619_p0406b18║　十方。名失利也。我則自善其一[巳>己]。佛則廣饒於人

X32n0619_p0406b22║我常於日夜每思惟是事(至)疑悔悉[巳>已]除。

X32n0619_p0406c01║　夜。思惟不忘之義。為失不失者。失則於[巳>己]絕分。不

X32n0619_p0406c05║　生開佛知見。坐道場成正覺而[巳>已]。我本下。頌上不

X32n0619_p0407a02║　此聊通一線。直下承當之意。上身子領解[巳>已]竟。　△

X32n0619_p0407a18║舍利弗我昔教汝志願佛道(至)而便自謂[巳>已]得滅度。

X32n0619_p0407a20║　而今自謂[巳>已]得滅度。即是而今悉忘。由汝忘大習

X32n0619_p0407b04║　知見也。如來述成[巳>已]竟。　△四與之授記。問。身子領

X32n0619_p0407b17║　經若干劫耶。答。諸聲聞未曾有淨土之行。得記[巳>已]

X32n0619_p0408c11║過無量劫[巳>已]。

X32n0619_p0409a06║　宜應一句。開下四眾慶讚。上與之授記[巳>已]竟。　△五

X32n0619_p0409a19║　丘聞般若[巳>已]。皆以伽梨而用供養。論云。或亡相為

X32n0619_p0409b22║　正覺果海為究竟而[巳>已]。上法說一周被上根[巳>已]竟。

X32n0619_p0409c22║　脫義。我等[巳>已]得也。聞所未聞者。指法說中先權後

X32n0619_p0410a20║　上顯實。皆化菩薩者。若權若實。皆入佛道。上[巳>已]明

X32n0619_p0410a24║　許喻說。揚其智解也。方便品中。[巳>已]盡分別因緣。只

X32n0619_p0410c17║　僕者。給侍使人。喻方便知見皆[巳>已]具足。和光六道。

X32n0619_p0411a01║　佛道利物。事不得[巳>已]。先以種種法門引導。本意唯

X32n0619_p0411b18║　宅者言。上總喻[巳>已]竟。　△二別喻。喻上我以佛眼觀

X32n0619_p0412a14║　身也。身為八苦所逼。故云火來逼身。切[巳>己]者逼迫

X32n0619_p0412a16║　故云苦痛切[巳>己]。心不厭患者。心意識心也。不厭無

X32n0619_p0412b02║　作是思惟者。是應現人間。得成道[巳>已]。思惟所得法

X32n0619_p0412c18║　廣明。答。華嚴[巳>已]過。法華正說。一始一終。二經同旨。

X32n0619_p0413a06║但東西走戲視父而[巳>已]。

X32n0619_p0413a10║　循環而無[巳>已]也。雖用大擬。不從大教。故云視父而

X32n0619_p0413a11║　[巳>已]。捨几一科。喻法中我始坐道場。至入於涅槃。六

X32n0619_p0413a13║　傍人。強牽將還一段。上捨几喻[巳>已]竟。　△二用車喻。

X32n0619_p0413a20║　前云大火四面起。今云此舍[巳>已]為所燒。前云苦痛

X32n0619_p0413a21║　切[巳>已]。猶是未死。今必為所焚。即有死義。我及諸子

X32n0619_p0413b15║　惟是事[巳>已]。即趣波羅柰等。明正施三乘。又分三。初

X32n0619_p0413c06║　此引[巳>己]證彼也。謂此苦我[巳>已]知。不復更知。集[巳>已]斷

X32n0619_p0413c07║　不復更斷。滅[巳>已]證不復更證。道[巳>已]修不復更修也。

X32n0619_p0413c08║　皆當與汝者。皆與之言。正當[巳>已]證。亦令他證故。下

X32n0619_p0414a10║　出火宅也。上捨几用車[巳>已]竟。　△三等賜大車喻。喻

X32n0619_p0414b01║　云泰然。生[巳>已]度想。生安隱想。故言歡喜。　△二諸子

X32n0619_p0415a22║　心不得等也。今自行[巳>已]圓。財富無量。化緣[巳>已]熟。故

X32n0619_p0415b22║　種。番番種。番番熟。番番脫。盡未來際無有[巳>已]也。方

X32n0619_p0415c19║是長者但令諸子(至)便為[巳>已]得玩好之具。

X32n0619_p0415c21║　全其身命而[巳>已]。今身命[巳>已]全。有何[虎-儿+丘]妄。故云非為

X32n0619_p0415c24║　別有所得玩好。便為[巳>已]得玩好之具。以全於小乘

X32n0619_p0416a01║　五分法身。入空慧命。則是[巳>已]得玩好之具也。全身

X32n0619_p0416a02║　免火。[巳>已]得大寶。濟子重命。豈應有[虎-儿+丘]。　△二結況以

X32n0619_p0416a07║　[巳>已]得。而反有[虎-儿+丘]妄哉。　△三不乖本心不[虎-儿+丘]。

X32n0619_p0416a10║　前苦[巳>已]出。小果[巳>已]證。那言[虎-儿+丘]妄。故云乃至不與等。

X32n0619_p0416b01║　子說者。取信諸人則易也。初譬喻[巳>已]竟。　△二法合。

X32n0619_p0417a21║舍利弗佛見此[巳>已](至)佛智慧樂令其遊戲。

X32n0619_p0418a07║　任不拘之樂。故云無繫。若證滅。則我生[巳>已]盡。不受

X32n0619_p0418a10║　糠脫曰無依。所作[巳>已]辦曰無求。無漏等。勸修道品

X32n0619_p0418b13║　然慧。則慧不止如聲聞內有智性而[巳>已]。深知一句。

X32n0619_p0418b14║　則志不止如聲聞欲速自求而[巳>已]。故優於聲聞。劣

X32n0619_p0419c06║　東西曰墻。前後曰壁。[[土*已]>圮]毀也。坼裂也。泥塗所以飾

X32n0619_p0419c15║　盛也。正報。五陰宅也。自迷心海[巳>已]來。故云久故。陰

X32n0619_p0419c19║　曰隤毀。四大傷損。曰[[土*已]>圮]坼。泥塗喻皮膚。老色枯朽。

X32n0619_p0420a22║　殊問經八憍。喻此八鳥。一壯盛憍。謂人恃[巳>己]強勝

X32n0619_p0420b01║　二性憍。謂人恃[巳>己]種姓強大。凌慢於他。如梟。不孝

X32n0619_p0420b02║　之種。食母之鳥。故性憍如之。三富憍。謂人恃[巳>己]富。

X32n0619_p0420b04║　食。故富憍如之。四自在憍。謂人恃[巳>己]長大稱意所

X32n0619_p0420b06║　如之。五壽命憍。謂人恃[巳>己]壽高。凌慢於。他如烏。即烏

X32n0619_p0420b08║　謂人恃[巳>己]聰利明達。凌慢於他。如鵲。性至聰。能報

X32n0619_p0420b09║　吉凶。故聰明憍如之。七行善憍。謂人恃[巳>己]能行少

X32n0619_p0420b12║　了。故行善憍如之。八色憍。謂人恃[巳>己]容顏美妙。凌

X32n0619_p0420b17║　理瞋。謂人實惱我。三諍論瞋。謂強執[巳>己]解為是。他

X32n0619_p0421c11║　而高昇上界。意欲伏貪現行。既得伏[巳>已]。故云捉狗

X32n0619_p0422a10║　饑渴所逼。各陳[巳>己]見。宣唱邪論。如叫喚。隨諸邪行。

X32n0619_p0422a22║　三界是佛化應之處。發心[巳>已]來。誓願度脫。故云屬

X32n0619_p0422b04║　不出。出則不屬故。答。不言屬則於[巳>己]無干。不應救

X32n0619_p0422b05║　濟。不言出則[巳>己]且被燒。安能救人哉。　△三二行明

X32n0619_p0422b16║　若計常者。謂法定常。[巳>已]有還無。無即常故。計斷者

X32n0619_p0422b18║　[巳>已]顯。故云揚聲大叫。鵰鷲舉鈍使。鳩槃舉利使。此

X32n0619_p0422b21║　地上事喻欲界火起[巳>已]竟。　△二三行半。明穴中事。

X32n0619_p0422c14║　界貪。於欲界修未來安。[巳>已]斷此貪。故言並[巳>已]前死。

X32n0619_p0423b14║長者聞[巳>已]驚入火宅。

X32n0619_p0423b22║　饑渴。饑渴[巳>已]是可畏。況復五濁大火之所燒[者/火]也。

X32n0619_p0423c04║嬉戲不[巳>已]。

X32n0619_p0423c05║　正明息化。嬉戲即見思。見思不[巳>已]。大法難投。故息

X32n0619_p0423c10║　此舍[巳>已]為大火所燒等。長者既慮與子並焚。所以

X32n0619_p0423c23║　乘。不堪任重致達。僅可自利遊戲而[巳>已]。　△三一行

X32n0619_p0424a09║　宅。是故安座。又大機未會。是故云立。小化[巳>已]周。是

X32n0619_p0424a17║　拔。我[巳>已]二句。明歡喜之由。是故二句。結歡喜之意。

X32n0619_p0424c22║如來[巳>已]離三界火宅(至)唯我一人能為救護。

X32n0619_p0424c23║　如來[巳>已]離四句。頌合能見也。寂然安處。是蕭然無

X32n0619_p0425a02║　也。昔之三界。既為佛有。佛[巳>已]出離。今之三界。為眾

X32n0619_p0425a03║　生有。眾生亦當出離。[巳>已]出離者職應為父。未出離

X32n0619_p0425a24║　[巳>已]。天耳但聞聲而[巳>已]。他心緣他別想而[巳>已]。此三故

X32n0619_p0425c04║　先說下。明既[巳>已]障除。還遂本心。與大乘法也。但盡

X32n0619_p0426a07║　欲。是苦因[巳>已]盡。而諸苦果無所依止。所謂皮既不

X32n0619_p0426a15║　脫。但離下釋。無明[巳>已]是不實。見思又附無明而起。

X32n0619_p0426b10║　法。[巳>已]得自在。開三顯一。豈有[虎-儿+丘]妄。所謂權實自在

X32n0619_p0426b14║　於世。上頌長行[巳>已]竟。

X32n0619_p0427a05║一切聲聞及辟支佛(至)隨順此經非[巳>己]智分。

X32n0619_p0427a08║　種開示。方得信入也。其餘[巳>己]智不堪。惟信佛語。隨

X32n0619_p0427a12║　答。傳曰。不言而信者天也。又曰。有諸[巳>己]之為信。今

X32n0619_p0427a13║　欲解寂滅之法。當依不言之信。信乎[巳>己]而[巳>已]。即華

X32n0619_p0427b09║　知有此道。不信不解。若強為說。必謂大言欺[巳>己]。視

X32n0619_p0427b13║　為厲[巳>已]。故顰眉蹙額。未信則為謗[巳>己]。故懷疑迷惑。

X32n0619_p0427b16║　者。輕若糟粕。賤若瓦礫。憎惡其他聞。嫉妒其勝[巳>己]。

X32n0619_p0427b22║　方。展轉更生。無有窮[巳>已]。百千劫不見日月之光。無

X32n0619_p0427c19║　何窮[巳>已]哉。然此果報一科。皆因謗此經而感。以此

X32n0619_p0428c08║　汝當為說妙法華經。上正說譬喻。開三顯一[巳>已]竟。

X32n0619_p0429b06║　慚恥忍辱之衣。未開權如肩被覆。今[巳>已]開故偏袒

X32n0619_p0429b14║　不求有三。一居僧首。二年朽邁。三[巳>已]得證。居僧首

X32n0619_p0429b22║　年高。敗種未祛。是以妄作不任。[巳>已]得證者。[巳>已]得涅

X32n0619_p0429b24║　智無生智[巳>已]立。無所依求。故云不復進求等。然高

X32n0619_p0430a16║　來慈悲訓誘。自[巳>己]愚癡情態也。我等二句。為下四

X32n0619_p0430b11║　年來。荷如來無限慈悲之深恩。形自[巳>己]許多愚癡

X32n0619_p0430b23║　未受教化。且齊[巳>已]領耳。無明厚重。未有所識。曰幼

X32n0619_p0431b03║　為息。化功歸[巳>己]為利。滋息廣被大千世界。故云乃

X32n0619_p0431c06║　時刻心在眾生。故云每念。退大[巳>已]來。諸子流宕五

X32n0619_p0431c11║　取用。諸子醒[巳>已]。而得金錢。心大歡喜。父言。所得金

X32n0619_p0431c19║　大乘之分。如此事皆未說故。由未曾說。自華嚴[巳>已]

X32n0619_p0432a22║　一[巳>己]之宅。故喻慈悲。以大小二機。雙扣如來慈悲

X32n0619_p0432b18║　寶之[儿>几]承於二足也。定慧為二足。實諦為几。無生

X32n0619_p0432c18║窮子見父有大力勢(至)作是念[巳>已]疾走而去。

X32n0619_p0432c19║　其實華嚴會上。二乘有眼不見。今四子自陳。[巳>已]蒙

X32n0619_p0433b11║　朽貪惜者。釋上適願之由。年朽同前老朽。[嚝>曠]劫所

X32n0619_p0433b14║　此憂念。適其夙志。所有昔願。今[巳>已]滿足。此是覺父

X32n0619_p0434b10║　等。一則志劣。一則豪貴。知[巳>己]知彼。所以息化也。審

X32n0619_p0434c13║　現為遣。二人者。四子齊[巳>已]分領。不涉菩薩。約法則

X32n0619_p0435a15║　[巳>已]得者。即求窮子。是菩薩依教奉行也。審知有機。

X32n0619_p0435a16║　故言[巳>已]得。具陳者。即以如來叮囑之言告之。是順

X32n0619_p0435c21║　此滅也。我[巳>已]證故如父。汝當證故如子。本是嚴親

X32n0619_p0436a03║　徵上如父而汝勿復憂慮之故。我老者。我[巳>已]修道

X32n0619_p0436a04║　[巳>已]斷苦集[巳>已]證滅諦之理久矣。故云老大。汝少壯

X32n0619_p0436a09║　惡既無。結使[巳>已]斷。故勝一切餘修人也。自今[巳>已]後

X32n0619_p0436b03║　受大化之態。盡情摹寫。意謂過不在佛。而在自[巳>己]

X32n0619_p0436b04║　根志狹劣故也。上遣使追誘喻[巳>已]竟。　△四領付家

X32n0619_p0436b08║過是[巳>已]後心相體信入出無難。

X32n0619_p0436b20║　薩之事。非[巳>己]智分。不[冗-几+月]回小向大。猶居羅漢之位。

X32n0619_p0437a18║　[巳>已]。此述如來激發進修。轉教使悟。漸引入實之意。

X32n0619_p0437a19║　序自[巳>己]甘為下劣。悅彼小道。恒不離權之事。世尊

X32n0619_p0437a24║　也。漸以當是漸[巳>已]。下文漸[巳>已]曠大是也。不滯於小

X32n0619_p0437b21║而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉[巳>已]集。

X32n0619_p0437c14║　本一乘。故曰本城。阿含[巳>已]來。種種方便。循循善誘。

X32n0619_p0437c23║　記[巳>已]。皆是子有。汝所證與我同也。所謂皆以如來

X32n0619_p0438a11║　聞大。自謂絕望。故不求。般若雖領知。自謂非[巳>己]分。

X32n0619_p0438b03║　故體折不瞋。雖非[巳>己]事。而不疑謗。此心純熟。如從

X32n0619_p0438b07║　彌益慕樂。但恨住小。非是[巳>己]物。脫更開許。豈不樂

X32n0619_p0438c12║　無明。故迷自[巳>己]本具一乘知見。不作外道。即著小

X32n0619_p0439a01║既得此[巳>已]心大歡喜(至)勤精進故所得弘多。

X32n0619_p0439a04║　以為天下美。盡在乎[巳>己]。而不知海之大也。　△三合

X32n0619_p0439a19║　佛故也。故於般若會上。俾權實在[巳>己]。便於自求。我

X32n0619_p0439b02║　時。我等業[巳>已]真是大乘佛子。所以無志希求。其猶

X32n0619_p0439b05║今我等方知世尊(至)如佛子所應得者皆[巳>已]得之。

X32n0619_p0439b11║　今方知不惜者。何也。以我等從昔[巳>已]來。真是佛子。

X32n0619_p0439c02║　般若會上。諸佛子所應得者。我等今[巳>已]得之。不復

X32n0619_p0440b21║　見父下。頌見疑避去也。思惟是[巳>已]下。是窮子住迴

X32n0619_p0440c11║　我者。使我如此乎。惶怖無措。驚懼不[巳>已]。故悶絕於

X32n0619_p0441b01║長者有智漸令入出(至)父知子心漸[巳>已]曠大。

X32n0619_p0441b13║　云自見子來[巳>已]二十年。判天性定父子也。凡所有

X32n0619_p0441c24║所以者何一切諸法(至)則為[巳>已]得報佛之恩。

X32n0619_p0442a13║　都無所見。如窮子於父之富有大業。不為[巳>己]有。甘

X32n0619_p0442a16║　自[巳>己]於所證未究竟之空法。錯認即是佛之究竟

X32n0619_p0442a20║　得脫三界生死苦惱之患。證阿羅漢。此身[巳>已]盡。不

X32n0619_p0442b01║　不[虎-儿+丘]。即為心不負教。[巳>已]報佛之恩矣。得道不[虎-儿+丘]。又

X32n0619_p0442b05║　雖為二字。承上[巳>已]得言。在[巳>己]則果[巳>已]得。在佛則恩

X32n0619_p0442b06║　[巳>已]報。所以雖為菩薩說六度大因以求佛道。而我

X32n0619_p0442c02║　昔果之大小。謂從昔[巳>已]來。持佛淨戒。得果在於今

X32n0619_p0443c11║　父家業。非異人。非異財。然經無限勤苦。寫自[巳>己]愚

X32n0619_p0446a15║是諸眾生聞是法[巳>已](至)任力所能漸得入道。

X32n0619_p0446c10║　便人各執[巳>己]解為實。是不知權。故云不自覺知。　△

X32n0619_p0447b01║佛知是[巳>已]觀眾生心欲(至)不即為說一切種智。

X32n0619_p0447b04║　之。將護二字。正是如來抑之在懷。捨[巳>己]從人。恐其

X32n0619_p0447b06║　開三顯一[巳>已]竟。　△次復宗稱歎。

X32n0619_p0447b11║　方一機而[巳>已]哉。故云說不能盡。上來廣明一音冥

X32n0619_p0447b12║　化。澤被無疆[巳>已]竟。到此故佛歎述。雖未及究竟佛

X32n0619_p0447b24║　[巳>已]破此有。為法中王。故云破有法王。　△次三行半。

X32n0619_p0448b11║　聞法苦。菩薩離內無利智外無相好苦。既離苦[巳>已]。

X32n0619_p0448b24║　為二句。申明非但。一時演暢斯義而[巳>已]。乃於四十

X32n0619_p0449a03║　疾而[巳>已]。知無下二行。明中艸受潤。二乘俱有智斷。

X32n0619_p0449c03║　成[巳>已]竟。

X32n0619_p0450a04║爾時世尊說是偈[巳>已](至)廣宣諸佛無量大法。

X32n0619_p0450a12║　最後身二義。一聲聞此身[巳>已]盡。不受後有。名最後

X32n0619_p0452a24║漸漸具足菩薩道[巳>已](至)其佛壽命二十四劫。

X32n0619_p0452b09║　下根之人。[巳>已]聞法喻二周開三顯一。復見五人受

X32n0619_p0452b12║　[巳>已]竟。

X32n0619_p0452b15║　[巳>己]智分。不發大心。意謂彼為唱導之首。宜乎得記。

X32n0619_p0452b18║　時。覆講教化。曾下一乘緣種。今緣[巳>已]熟。正當印許

X32n0619_p0452c10║　圓也。此品雖說大通時覆講。[巳>已]為汝等作今日得

X32n0619_p0452c22║佛告諸比丘乃往過去(至)彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠。

X32n0619_p0453c03║其佛本坐道場破魔軍[巳>已](至)而諸佛法猶不在前。

X32n0619_p0453c07║　得菩提者。到實智之彼岸。[巳>已]證諸佛智慧之體。即

X32n0619_p0454a01║　敷設也。佛於此座者。謂既敷座[巳>已]。復況願曰。佛當

X32n0619_p0454b15║　空。隱身不現。禮[巳>已]。然後現身。方問父王安樂否。　△

X32n0619_p0454b23║　不緣外塵。故身手不動。八識[巳>已]離內染。故心常憺

X32n0619_p0454c02║　報[巳>已]盡。曰滅。一證此道。盡未來際。故云永。轉有為

X32n0619_p0454c04║　三行慶[巳>己]所遇。

X32n0619_p0454c16║　狸之先陰。[巳>已]遇佛而不欲聞佛。如快見之後身。既

X32n0619_p0454c20║　初二句。結佛證果。次二句。慶[巳>己]慶他。末二句。總結

X32n0619_p0454c22║爾時十六王子偈讚佛[巳>已](至)重說偈言。

X32n0619_p0454c24║　前來誦德慶[巳>己]。必欲聞法。以取聖果。故勸請也。法

X32n0619_p0455a14║　智佛成道[巳>已]竟。　△次明十方梵王請法。分二。初威

X32n0619_p0455a18║　是眾生共相所感。礙而不通。堅而難動。障[去*ㄗ]自[巳>己]

X32n0619_p0455c17║　益。所從來下。明來意之誠。自遠趨風。不惜一[巳>己]之

X32n0619_p0455c18║　勞。天福非常。故捨四禪之樂。屈[巳>己]而來。為供佛故。

X32n0619_p0455c20║　出[巳>己]所享。上享於佛者。借有漏之果。作無漏之因

X32n0619_p0455c22║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈言。

X32n0619_p0456b03║　出。故云為眾生作眼。不創聖業。子育生靈。[巳>已]入惡

X32n0619_p0456b06║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈曰。

X32n0619_p0456c09║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲以偈頌曰。

X32n0619_p0457b08║　甘露法鼓。使將死者聞其聲不死。[巳>已]死者復甦。將

X32n0619_p0457b09║　死者凡夫也。[巳>已]死者闡提也。無量劫習法者。即佛

X32n0619_p0457b18║　也。上結緣遠由[巳>已]竟。　△二明結緣近由。分二。初轉

X32n0619_p0457c02║　苦汝應知等。證者引[巳>己]證彼。謂此是苦我[巳>已]知不

X32n0619_p0458c04║　位。以盡智斷惑。無生智證理。因亡果喪。證[人>入]空理。

X32n0619_p0458c15║　中途。皆內因也。供佛下外緣。植福[巳>已]廣。種德[巳>已]深。

X32n0619_p0458c18║　皆[巳>已]成就者。明濁障[巳>已]除。大乘機動也。諸子大乘

X32n0619_p0459a18║　信不信也。下士聞道大[朕-月+口]而[巳>已]。不解之眾而生疑

X32n0619_p0459a22║　△七說[巳>已]入定。

X32n0619_p0459a23║說此經[巳>已]即入靜室住於禪定八萬四千劫。

X32n0619_p0459b10║　疑無所咨問。故王子為其覆講。自爾[巳>已]來。恒為受

X32n0619_p0459b13║　佛入定。[巳>已]知疑惑之眾。是王子之機。必由王子究

X32n0619_p0459c14║　此輩中間皆[巳>已]成就。不至於今也。若中間值遇。遇

X32n0619_p0461b08║　周二十二番開權顯實。其意[巳>已]彰。不[虎-儿+丘]本欲勸信。

X32n0619_p0461c20║作是念[巳>已]以方便力(至)若能前至寶所亦可得去。

X32n0619_p0462a05║　開顯[巳>已]竟。即可說之。　△四歡喜入城。

X32n0619_p0462a06║是時疲極之眾心大歡喜(至)生[巳>已]度想生安隱想。

X32n0619_p0462a09║　苦也。安隱得樂也。前入一句。受行悟入也。[巳>已]度想

X32n0619_p0462a12║　即忍位。入城即見道位。[巳>已]度即無學位。上中路懈

X32n0619_p0462b12║　之相。兼過險道至寶所也。應去者。[巳>已]入化城。不復

X32n0619_p0462c02║　破。於此兩楹。判有餘無餘二果。又分段[巳>已]盡。變易

X32n0619_p0462c06║　二地即上二果。未辦者。以修言之。四住[巳>已]盡。五住

X32n0619_p0462c09║　[巳>已]過三百由旬故。當觀下。令其自審。但是下。為實

X32n0619_p0462c17║　故只云在近而[巳>已]。不可定量言之。但忘言默證。當

X32n0619_p0463a18║　說經[巳>已]靜室入定。以俟王子覆講結緣。頌結緣之

X32n0619_p0463b15║眾人皆疲倦而白導師言(至)自謂[巳>已]得度。

X32n0619_p0463b22║導師知息[巳>已]集眾而告言(至)當共至寶所。

X32n0619_p0463c04║見諸求道者中路而懈廢(至)所作皆[巳>已]辦。

X32n0619_p0463c05║　見諸下。頌合中路懈退。故以下。接小也。云[巳>已]辦者。

X32n0619_p0463c09║　既知二句。合知止息[巳>已]。爾乃下。頌合滅化至寶所

X32n0619_p0463c14║諸佛之導師為息說涅槃既知是息[巳>已]引入於佛慧。

X32n0619_p0463c16║　也。此品正說因緣[巳>已]竟。

X32n0619_p0464b03║　子等為下根未悟。事須彰言勸動。今下根[巳>已]悟。無

X32n0619_p0464b24║　上二周何不求發[這-言+亦]。答。為下根未悟故。今下根[巳>已]

X32n0619_p0464c22║　蒙益也。具足一句。有諸[巳>己]而施諸人也。而大一句。

X32n0619_p0464c23║　助佛饒益同行眾生也。自捨等者。降佛[巳>已]還。七方

X32n0619_p0465b07║　銕壁也。為淨三句。借利他之行。而嚴淨自[巳>己]佛土。

X32n0619_p0465c20║　正聞屬法食。聞[巳>已]屬喜食。禪食者。以禪定自資。不

X32n0619_p0466a16║　生。必假方便。為行難思。[巳>已]得垂[這-言+亦]之法。不善學方

X32n0619_p0466b07║　聞事業。實淨自[巳>己]佛土。非但示為聲聞。亦作外道

X32n0619_p0466b22║　住大乘。實淨自[巳>己]佛土。未來下二行。頌未來行因。

X32n0619_p0466c09║　千二百[巳>已]得小果。不為見思所惱。故云心自在。既

X32n0619_p0467b03║迦葉汝[巳>已]知五百自在者(至)汝當為宣說。

X32n0619_p0467c14║　醉無明酒。臥生死關也。起[巳>已]下。起[巳>已]遊行喻。善根

X32n0619_p0467c15║　欲發。厭苦求樂。天上人間。植福修行。故云起[巳>已]遊

X32n0619_p0467c23║　道苦行。崇火事水也。少為足者。樂著小果。所作[巳>已]

X32n0619_p0468a04║　中。三車引得。因緣中。中間接小。皆起[巳>已]遊行也。　△

X32n0619_p0468b02║　解相應。方堪佛記。從是[巳>已]後。具有寂滅忍衣。首楞

X32n0619_p0468b12║　不覺知。既得下。合起[巳>已]遊行。未離法縛。故云資生

X32n0619_p0468c06║　覺喻。是人下。頌起[巳>已]遊行喻。　△二三行。頌親友覺

X32n0619_p0468c17║　研修真理。慕求勝見。故名有學。研理[巳>已]窮。勝見[巳>已]

X32n0619_p0469a06║　有如來等者。謂諸子[巳>已]得記矣。我等終滯小果乎。

X32n0619_p0469a08║　佛。今[巳>已]得記。我二人親蒙度脫。唯歸於佛。豈容無

X32n0619_p0469a10║又我等為一切世間(至)我願既滿眾望[巳>已]足。

X32n0619_p0469a22║　聞之數。諸人既[巳>已]得記。我輩不知云何。故住立一

X32n0619_p0470a03║　柔軟者。[巳>已]知授記有分也。寂然者。屏息諸緣。清淨

X32n0619_p0470a05║　問見不者。意欲觀其動容。知具造詣也。言[巳>已]見者。

X32n0619_p0470a17║　三周法授三根記[巳>已]竟。

X32n0619_p0470b02║　師。展轉相傳。緣緣不絕矣。二由前授記。[巳>已]定法王。

X32n0619_p0470c15║　授記[巳>已]竟。今所揀者。八部四眾。三乘初心。故云如

X32n0619_p0472a06║　福過彼者。佛既惑盡。毀譽不動。讚之者。但利於[巳>己]。

X32n0619_p0472a07║　無益於佛。毀之者。但損於[巳>己]。無損於佛。毀佛讚佛。

X32n0619_p0472a20║　果妙。次第五段有序也。[巳>已]說者。大品以上頓漸諸

X32n0619_p0472b13║　劣。封執[巳>己]聞。故撥深宗也。　△二約人歎。

X32n0619_p0472b17║　為諸佛護念。自信[巳>己]心。成就慧身不由他悟。故云

X32n0619_p0472c10║　[巳>已]有全身故也。釋論云。碎骨是生身舍利。經卷是

X32n0619_p0473a06║　施功不[巳>已]者。從乾慧地。由漸而進也。濕土喻歷聞

X32n0619_p0473a07║　般若。至泥喻至今聞法華。於佛智水近之而[巳>已]。所

X32n0619_p0473c01║　物。惠利歸[巳>己]。名之為室。入此室者。終日度生不見

X32n0619_p0474b04║　不離此妙法故也。大章第一開佛知見[巳>已]竟。

X32n0619_p0474b09║　境。之妙。由當機未悟。二聖傍通。出定[巳>已]來。種種開

X32n0619_p0474b10║　示。諸子[巳>已]信自心作佛。但生滅淨穢之情見未忘。

X32n0619_p0474b21║　高顯處。四處起塔。此是先佛入滅之塔。先佛[巳>已]居

X32n0619_p0475b04║彼佛成道[巳>已]臨滅度時(至)應起一大塔。

X32n0619_p0476b13║　而[巳>已]。問。三變既皆移置天人。云何又有諸天寶華

X32n0619_p0476c04║　教侍者代稱[巳>己]名也。即知分身不必皆名釋迦。所

X32n0619_p0476c05║　謂我在異國更有異名是也。多寶之願[巳>已][酉*守]。樂說

X32n0619_p0477a06║　開塔[巳>已]尚在[虎-儿+丘]空。故多寶分座而讓焉。佛入塔中。

X32n0619_p0477b11║　云何不勤為法者。謂古佛[巳>已]證此法。[巳>已]入滅度。本

X32n0619_p0478c04║　供養。上寶塔出現顯示實相[巳>已]竟。

X32n0619_p0479b09║　事遵。非[冒-目+月]名沽寵而[巳>已]。又試其有所挾否。如挾貴

X32n0619_p0480c05║　意謂多寶出現。為證此經。證經[巳>已]訖。是故請退。　△

X32n0619_p0481a01║　縱移。而龍宮不動。宮雖不動。而所居[巳>已]變。大智神

X32n0619_p0481b17║　[巳>己]。和則處物不乖。雅則正[巳>己]不苟。有此風格。立地

X32n0619_p0481c12║　言論下。經家序現申敬。偈中龍女讚佛證[巳>已]。深達

X32n0619_p0482a03║　淨圓滿。天人下。明八部敬仰宗奉。又聞下。證[巳>己]成

X32n0619_p0482a08║　汝謂下。總舉難端。述彼所說。陳[巳>己]所疑也。意謂我

X32n0619_p0482b21║　然信受。上二品示佛知見[巳>已]竟。

X32n0619_p0482c04║　四行自守。杜諸難於未然之先。又何須忍難於[巳>已]

X32n0619_p0482c09║　世益物。法身常住。化化不窮。無古無今。空劫[巳>已]前

X32n0619_p0483b12║　我先總說。即指五百弟子品末。迦葉汝[巳>已]知等。一

X32n0619_p0483b19║　亦請命其名。欲以彰[巳>己]德而撫群望也。　△次與記。

X32n0619_p0483c06║諸比丘尼說是偈[巳>已](至)於他方國廣宣此經。

X32n0619_p0483c16║　經。柰色在[巳>已]而言未及。故作念請[束*力]。復作下。謂今

X32n0619_p0483c21║　之道。[巳>已]覺於[巳>己]。復以覺人。上使法鼓常鳴。下驚群

X32n0619_p0483c23║　躇[巳>已]定。近前舉願。任此難事。發言無畏。故云師子

X32n0619_p0484b15║　言過。巧用間計。令[疏-(梳-木)+束]彼親[巳>己]耳。我等下。敬佛付託

X32n0619_p0485b02║　真淨。既得[巳>己]利。須起悲利他。必悲智相濟。乃於惡

X32n0619_p0485b04║　無益於[巳>己]。豈持經哉。苟持[巳>已]有法。諸難自遠。故當

X32n0619_p0485c13║　法。菩薩趨操。如是而[巳>已]。此中柔和即伏忍。善順即

X32n0619_p0486b22║　從生[巳>已]來便無。犍者。以刀去其勢。[女*石]者。見他行婬

X32n0619_p0486c19║　俗塵而戒行精嚴。[歛>斂]遊念而湛寂斯生。定力既深。

X32n0619_p0487b24║　比丘亦然。得四事供養[巳>已]。起染著想。不知出要。毀

X32n0619_p0487c03║　比丘亦然。得四事供養[巳>已]。不起染著心。自知出要。

X32n0619_p0487c05║　應念為修道故。補饑瘡故。既得食[巳>已]。為報施恩。念

X32n0619_p0489c17║　法。不得[巳>已]而隨機敷演。實非本懷。二乘不解。執為

X32n0619_p0489c21║　不覺自[巳>己]所證非究竟滅。大失二也。不問不信不

X32n0619_p0490b15║　也。而諸下。小王不順喻。小王乃傍[僣>僭]之主。方命虐

X32n0619_p0491a05║　者。如來見此賢聖。[巳>已]除界內煩惱。不為魔網所[(ㄇ@人)/卓]。

X32n0619_p0491a10║　也。於諸說中者。於[巳>已]說今說當說中為第一也。如

X32n0619_p0491b12║既知眾生得其力[巳>已](至)今正是時為汝等說。

X32n0619_p0491c18║　由前四行功成。加以弘經之力。化功歸[巳>己]。果相先

X32n0619_p0492a18║　上因[這-言+亦]門弟子通經。文殊請問。如來示規四行[巳>已]

X32n0619_p0492b10║　出者。自[巳>己]胸中流出。方始[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。此品雖是結

X32n0619_p0492b20║　如來止他有三意。他方菩薩。各有[巳>己]任。若住此弘

X32n0619_p0492c08║　乃見龍之象。群賢之道。當申而顯之。此隱以處[巳>己]。

X32n0619_p0493b06║　三二一弟子者。此七層。亦徒少師多也。況復單[巳>己]

X32n0619_p0493b09║　出。單[巳>己]樂遠離者。上無佛道可成。下無眾生可度。

X32n0619_p0493b11║　[巳>己]。遠離者。離二種生死之行。二種涅槃之行。唯樂

X32n0619_p0493b14║　單[巳>己]者隻獨。若依文推尋。六萬五萬者為少。單[巳>己]

X32n0619_p0493b15║　者為多。下偈云單[巳>己]獨處者。其數轉過上。乍觀之。

X32n0619_p0493b22║是諸菩薩從地出[巳>已](至)百千萬億國土[虎-儿+丘]空。

X32n0619_p0493c22║　師。少病少惱二句。問如來安樂。[巳>已]離世間有漏五

X32n0619_p0494a06║　是諸下。明根利德厚者。世世[巳>已]來。常受大化。正顯

X32n0619_p0494a09║　薄者。世世[巳>已]來。不受大化。樂小求證。為此等人。故

X32n0619_p0494a14║善哉善哉大雄世尊(至)聞[巳>已]信行我等隨喜。

X32n0619_p0494b02║　彌勒并諸菩薩。所以疑問者。自初寂場[巳>已]來。至今

X32n0619_p0494b03║　靈山[巳>已]往。十方大士來會。雖不可限。我以補處智

X32n0619_p0494b10║　耳。時彌勒下。意謂[君/羊]賢下涌。[巳>已]駭眾心。多劫半日。

X32n0619_p0494b11║　孰能不怪。八千恒沙菩薩。既惑[巳>已]然之[這-言+亦]。慈氏以

X32n0619_p0494c05║　者又誰乎。稱揚佛法以利他。受持讀經以利[巳>己]。修

X32n0619_p0494c20║　各以疑陳於[巳>己]佛。佛皆抑待彌勒。故云汝等自當

X32n0619_p0495a09║　將欲說而先誡者。令其勇猛諦聽。聞[巳>已]信行。不可

X32n0619_p0495a15║　劫。謂如半日。正顯成佛[巳>已]來。歷劫所化因緣。應念

X32n0619_p0495b16║爾時世尊說此偈[巳>已](至)調伏其心令發道意。

X32n0619_p0496a11║　若[巳>已]來。日居月諸。僅過四十餘年。今地涌之眾。德

X32n0619_p0496b22║佛亦如是得道[巳>已]來其實未久。

X32n0619_p0496c15║唯然世尊願為解說(至)聞此事[巳>已]亦不生疑。

X32n0619_p0497a09║　破法罪業。願今下。頌正請答。上略開近顯遠[巳>已]竟。

X32n0619_p0497a17║　顯如來本在塵點劫先。成道[巳>已]竟。由此方知如來

X32n0619_p0497c08║是時菩薩大眾彌勒為首(至)如是三白[巳>已]。

X32n0619_p0498a03║然善男子我實成佛[巳>已]來(至)百千萬億那由他劫。

X32n0619_p0498a12║　為塵。過若干世界下一塵。明下塵之界[巳>已]不可說。

X32n0619_p0498a15║　佛[巳>已]來。復過於此。又寧可說耶。於意下。難問。　△二

X32n0619_p0498b22║　佛眼觀者。即久[巳>已]成佛。佛眼照機。無有差謬。起勝

X32n0619_p0499a11║　說即聲益。示即形益。說[巳>己]身者。如說過去王子。國

X32n0619_p0499a14║　他身也。示[巳>己]身他身者。如集分身。地涌眾多是也。

X32n0619_p0499a15║　示[巳>己]事他事者。示自[巳>己]修行成佛事。弟子修行成

X32n0619_p0499a16║　佛事。自[巳>己]說法度生事。弟子說法度生事也。諸所

X32n0619_p0499b07║　智照之。亦是隨自意語。亦是說示[巳>己]身之事。所謂

X32n0619_p0499c10║如是我成佛[巳>已]來(至)今猶未盡復倍上數。

X32n0619_p0499c17║　著國。復為微塵。一塵一劫。成佛[巳>已]來。復過於此。[這-言+朔]

X32n0619_p0499c19║　薩道時。所感因壽。尚自未盡。[巳>已]倍上無量阿僧祇

X32n0619_p0500b15║　滅。上三世益物[巳>已]竟。　△二總結不[虎-儿+丘]。

X32n0619_p0500b22║　初又分三。初醫師遠行喻。喻過去益物。二還[巳>已]復

X32n0619_p0501a04║　遠行喻喻過去益物竟。　△二還[巳>已]復去喻。喻現在

X32n0619_p0501b17║我今當設方便(至)遣使還告汝父[巳>已]死。

X32n0619_p0501b19║　現滅。化期將竟。故云衰老。死時[巳>已]至者。當入涅槃

X32n0619_p0501b22║　薩。語眾生言。佛[巳>已]滅度。但留此法。我今宣說汝。當

X32n0619_p0501c07║　感未來應化。如遺教云。其未度者。皆悉[巳>已]作得度

X32n0619_p0501c08║　因緣。上還[巳>已]復去喻。喻現在益物竟。　△三尋後來

X32n0619_p0501c10║其父聞子悉[巳>已]得差尋便來歸咸使見之。

X32n0619_p0502a01║　成佛[巳>已]來。[巳>已]經塵劫。為諸眾生。方便言滅。本實不

X32n0619_p0502a11║　自我下。頌成道[巳>已]久。補註云。百生千。千生萬。萬生

X32n0619_p0503a02║　大章第三悟佛知見[巳>已]竟。

X32n0619_p0503a05║　長遠。三世益物。化化不絕。法會大眾。[巳>已]悟法身常

X32n0619_p0503a08║　解。妙悟[巳>已]極。個個入佛知見。有證入解入之別。故

X32n0619_p0503c17║　金色。具三十二相。[巳>已]具佛德矣。　△三發心功德。

X32n0619_p0503c24║　當佛分別[巳>已]竟。[虎-儿+丘]空雨香雨華。供養三佛。大眾。天

X32n0619_p0505a12║又復如來滅後(至)當知[巳>已]為深信解相。

X32n0619_p0505a23║阿逸多是善男子(至)千萬億劫作是供養[巳>已]。

X32n0619_p0505c13║　誦此經。[巳>已]趣成道之場。[巳>已]近無上菩提。[巳>已]坐道樹

X32n0619_p0506a16║　佛之意。上五種持經功德[巳>已]竟。

X32n0619_p0506b01║　由前分別持經功德。[巳>已]為殊勝。未盡其極。此品以

X32n0619_p0506c06║　一偈。直起好樂之心。故云聞經隨喜[巳>已]。從法會出。

X32n0619_p0506c17║　等人也。聞[巳>已]隨喜者。是在僧坊田里處。聞最初從

X32n0619_p0506c18║　法會出之人隨力演說而聞[巳>已]。亦隨喜於心。喜為

X32n0619_p0506c19║　人說。復行轉教第三之餘人也。此諸餘人聞[巳>已]。心

X32n0619_p0507b15║　身之施。德[巳>已]難盡。況益之於聖道乎。　△四正為格

X32n0619_p0508b02║　[束*力]水洗。洗[巳>已]倍香。王曰。久近含此香也。曰非也。過

X32n0619_p0508b12║　上二品明證解功德[巳>已]竟。

X32n0619_p0508b18║　取陶鑄義。以法律[巳>己]。為[巳>己]之師。推以訓物。為人之

X32n0619_p0508c02║　失。讀則熟文陶義。誦則吟味資神。解說忘詮薦[巳>己]。

X32n0619_p0510a16║三千大千界內外諸音聲(至)功德[巳>已]如是。

X32n0619_p0511c21║解是義[巳>已]能演說一句一偈(至)亦是先佛經中所說。

X32n0619_p0512b03║　當來進修。自持品[巳>已]來。皆明持經之功。文雖不一。

X32n0619_p0512b05║　云常不輕者。二執[巳>已]盡。四相不生。[虎-儿+丘]心弘道。忘[巳>己]

X32n0619_p0513a10║　種。本[巳>已]有善。故以小乘而將護之。不即為說大也。

X32n0619_p0513c16║　病。打沉燒[巳>已]還香。依經所化者。豈思議哉。[蓋-去+太]昔迷

X32n0619_p0514a17║其罪畢[巳>已]臨命終時(至)漸具功德疾成佛道。

X32n0619_p0514a19║　罪[巳>已]。復遇菩薩。聞經教化。成就菩提也。古以此句

X32n0619_p0514b13║　道。上十九品正宗分[巳>已]竟。

X32n0619_p0515b01║　會表六番破無明惑。今正宗[巳>已]竟。又動者。表法會

X32n0619_p0515b07║彼諸眾生聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已](至)南無釋迦牟尼佛。

X32n0619_p0515c04║　不及付囑。就顯壽量。到此在範[巳>已]盡。兼地涌發願。

X32n0619_p0516a19║能持是經者則為[巳>已]見我(至)教化諸菩薩。

X32n0619_p0516b13║　由前地涌菩薩。發願弘經。如來神力嘉讚[巳>已]竟。故

X32n0619_p0517a19║於未來世若有善男子(至)則為[巳>已]報諸佛之恩。

X32n0619_p0517b12║　[巳>已]竟。故遣分身各還本土。隨所安然。以大法得傳。

X32n0619_p0517b16║　實流通。上二品[巳>已]竟。向下六品。不過勗勉今會新

X32n0619_p0517b21║　薪傳[巳>已]竟。

X32n0619_p0517b24║　殷殷虔虔。志猶未[巳>已]。故以菩薩本事以立名焉。楞

X32n0619_p0518b07║　三者內外現。如大集經觀於[巳>己]身。眾生身諸佛身

X32n0619_p0518b08║　悉於[巳>己]身中現。又見[巳>己]身眾生身。現佛身中。又見

X32n0619_p0518b09║　眾生身中。現[巳>己]身佛身也。　△二作念報恩。又二。初

X32n0619_p0518b11║得此三昧[巳>已]心大歡喜(至)價直娑婆世界以供養佛。

X32n0619_p0518b18║作是供養[巳>已]從三昧起(至)八十億恒河沙世界。

X32n0619_p0518c09║其中諸佛同時讚言(至)作是語[巳>已]而各默然。

X32n0619_p0519a15║其身火然千二百歲過是[巳>已]後其身乃盡。

X32n0619_p0519b02║說是偈[巳>已]而白父言(至)我今當還供養此佛。

X32n0619_p0519b23║白[巳>已]即坐七寶之臺(至)合十指爪以偈讚佛。

X32n0619_p0519c17║　乘佛果。亦以下。付依報國土。正報使役[巳>已]。我滅下

X32n0619_p0519c18║　託身後事。供養舍利起若干塔也。付囑[巳>已]竟。出世

X32n0619_p0519c22║　悲惱戀慕者。準涅槃經。世尊受純陀最後供[巳>已]。即

X32n0619_p0520a03║　道之人。[巳>已]斷見愛。何至此乎。答。大士之情。非悲於

X32n0619_p0520a07║　檀為[卄/積]者。當準此土佛入滅[巳>已]。以轉輪王法茶毗。

X32n0619_p0520a10║　焉。又佛說火化之法。在[巳>己]則顯三昧之力。播熏煉

X32n0619_p0520a15║　不得[巳>已]耳。達人觀之。一等歸盡。沉之可也。露之可

X32n0619_p0520b08║　昧者。以[巳>己]之所證而證於人也。彼佛以大眾付囑。

X32n0619_p0520b14║　故。喜見作誓[巳>已]全其臂者。達境唯心。物隨心轉。然

X32n0619_p0520b23║　正答苦行[巳>已]竟。　△二歎經功深。分三。初明供養較

X32n0619_p0521a02║　空。明四諦之真理。劣志[巳>己]利。得六通之妙用。流水

X32n0619_p0522c01║　著也。上說功德。即前往生離垢遙讚等。格量[巳>已]竟。

X32n0619_p0522c10║　施軟艸為座也。吹螺擊鼓者。既成佛[巳>已]。說法警悟

X32n0619_p0522c11║　一切群生也。是故下結。上如來垂答[巳>已]竟。　△三聞

X32n0619_p0524c14║到[巳>已]下七寶臺(至)安隱少惱堪忍久住不。

X32n0619_p0525a06║　論。妙音未離他土。與多寶文殊相見[巳>已]竟。文殊不

X32n0619_p0525a07║　問釋迦。與妙音相見[巳>已]畢。事論兩土風俗不同。人

X32n0619_p0525b11║　作。以成[巳>己]樂。即是魔王也。大自在即色界頂。摩醯

X32n0619_p0525c03║　無由聞經。但以神力救濟而[巳>已]。　△五應宮禁。

X32n0619_p0525c21║　承佛垂答。[巳>已]知菩薩善根深遠。福德廣大也。世尊

X32n0619_p0526b03║　大悲經云。此菩薩不可思議威神之力。[巳>已]於過去

X32n0619_p0529a16║　與也。無盡下結。別答[巳>已]竟。　△三勸持名答。又三。初

X32n0619_p0530c08║　也人歟。　△五受[巳>已]奉佛。

X32n0619_p0531b22║　以正念觀音。自然還著。喻如含血噴天。返污[巳>己]身。

X32n0619_p0531b23║　將頭觸火。反焦[巳>己]額。不期然而然。非菩薩加罰於

X32n0619_p0531c01║　當[人>入]妙心。今正念觀音。以智照神力。旋流反聞。復

X32n0619_p0532b20║　而反。照無不融。謂之圓通。其實一而[巳>已]矣。故或以

X32n0619_p0532c02║　施無畏。由是自在之業。普門之行。遂為[巳>己]有。故曰

X32n0619_p0533a03║　十萬億佛。隨喜比功。不過施外財得小果而[巳>已]。至

X32n0619_p0533b03║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X32n0619_p0533b17║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X32n0619_p0533c10║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X32n0619_p0534a04║　者。謂受持甚於[巳>己]之頭面也。毗陀羅。赤色鬼也。犍

X32n0619_p0534b02║諸羅剎女說此偈[巳>已](至)離諸衰患消眾毒藥。

X32n0619_p0534b20║　免樊籠。功由此王。其[身*冘]果報。增長有為。從此死[巳>已]。

X32n0619_p0535b10║　下。初[者*見]神變之[這-言+亦]。[巳>已]動邪心。及聞佛法之名。宿因

X32n0619_p0535b19║我等為父[巳>已]作佛事(至)欲重宣其意以偈白母。

X32n0619_p0536a20║　八萬四千歲修法華行。所以淨塵勞也。過是[巳>已]後。

X32n0619_p0536b13║妙莊嚴王即從[虎-儿+丘]空中下(至)說是語[巳>已]禮佛而出。

X32n0619_p0536c06║　諸大功德者。收上一品。引導轉邪令正等。[巳>已]於下。

X32n0619_p0536c19║　末既周。欲令自行化他。永永無[巳>已]。故自東方而來

X32n0619_p0537a13║　方。故曰遙聞。前之所問。唯修持讀誦而[巳>已]。此問云

X32n0619_p0537a20║　者開佛知見。[巳>已]獲理法界。親承覺胤。故得佛念。二

X32n0619_p0537a21║　者示佛知見。[巳>已]得事法界。繁興大用。五十二位。一

X32n0619_p0537a22║　念圓融。故名德本。三者悟佛知見。[巳>已]得理事法界。

X32n0619_p0537a24║　佛知見。[巳>已]得事事法界。興普賢事業。平等真如。故

X32n0619_p0537c20║　今述云。汝能如是。外多利益。內積慈悲。久劫[巳>已]來。

X32n0619_p0538b15║　零。未聞此法。今既聞[巳>已]。如客遇他鄉。不勝忻幸。故

X32n0619_p0538b18║　激。五體翹勤。如蒙至極之恩。拜謝無[巳>已]。故重聞也。

X32n0619_p0538b19║　而去者。聞[巳>已]退修故。古人進而聞道於師。退而修

X32n0619_p0538b20║　道於[巳>己]。非如今人之入耳出口也。流通[巳>已]竟。

X32n0620_p0539a22║快甚。將見方學者不苦其難。[巳>已]學者適得其趣。其導

X32n0620_p0540a14║　尚遠。然水道[巳>已]安。而無有壅塞橫決之患。雖未至海。

X32n0620_p0540a15║　而其勢[巳>已]奔趨于海。猶諸候之朝宗于王也。見音現。

X32n0620_p0541a13║　品第一。王曰。請法師止。下座復立階下。顧廳內囚[巳>已]

X32n0620_p0541c07║　自說[巳>己]所解[巳>已]。共往佛所。稽首佛足。右繞三[一/巾]。禮拜

X32n0620_p0541c08║　畢[巳>已]。[去*ㄗ]坐一面。各以如上[巳>己]所解義。向佛說之。舍利

X32n0620_p0541c17║　[巳>已]。仁者當說何等是入不二法門。時維摩默然無言。

X32n0620_p0541c21║　四句感應者。一者冥機冥應。[三>二]者[顯>冥]機顯應。三者顯

X32n0620_p0542a01║　也。二冥機顯益者。過去植善而冥機[巳>已]成。便得值佛

X32n0620_p0543a12║　莫不瞻依也。出詩經小雅。　今[種>稱]故鄉。謂之梓里者。

X32n0620_p0544a07║　子期死。伯牙終身不復鼓琴。何則。士為知[巳>己]者用。女

X32n0620_p0544a08║　為悅[巳>己]者容(云云)。

X32n0620_p0545a05║　[巳>已]老。然則孟子之生。去孔子未百年也。故孟子言。予

X32n0620_p0545a12║　曰。聖人在乎。公曰。[巳>已]死矣。曰。然則公之所讀者。古人

X32n0620_p0545a13║　之糟魄(粕同)[巳>已]矣。公曰。寡人讀書。輪人安得議乎。有說

X32n0620_p0545a19║　糟魄[巳>已]夫。精解云。餔糟魄者。豈知酒味。讀古人之遺

X32n0620_p0545a24║　舍利弗入城乞食。得[巳>已]。向壁而坐。食時有梵志女。名

X32n0620_p0545b09║　活命。淨目聞[巳>已]。歡喜信解。舍利弗因為說法。得證初

X32n0620_p0545b16║　樹。既得法[巳>已]。至迦毗羅國。彼有長者。名梵摩淨德。一

X32n0620_p0545b18║　羅多。取而食之。取[巳>已]復生。自餘親屬。皆不能見。祖知

X32n0620_p0545b23║　信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞[巳>已]。彌加歎伏。

X32n0620_p0545c09║　天下。由曰。子治天下。天下既[巳>已]治也。而我猶代子。吾

X32n0620_p0548a06║　於外。不以富貴而有動於中。隨遇而安。無預於[巳>己]。所

X32n0620_p0548a12║　論語。子曰。能近取譬。可謂仁之方也。[巳>已]。註云。譬。喻也。

X32n0620_p0548a13║　方。術也。近取諸身。以[巳>己]所欲。譬之他人。知其所欲。亦

X32n0620_p0548b07║　報言[巳>已]死。比丘告曰。鵝吞汝珠。其人不信。比丘曰。我

X32n0620_p0548c16║[苗>黃]梁一夢

X32n0620_p0549a07║　[苟>荀]子書云。學不可[巳>已]。青出於藍而青於藍。[洗-冼+水]生於水

X32n0620_p0549a16║　有形相禪。如薪火相傳。是以生生而不[巳>已]。化化而無

X32n0620_p0549c14║　行。子隨後觀。獸見皆走。虎不知獸畏[巳>己]。以為畏狐也。

X32n0620_p0549c18║　用捕獼猴。獼猴痴故。往手觸之。觸[巳>已]粘手。欲脫手故。

X32n0620_p0550a09║　[巳>已]。不及為人也。

X32n0620_p0550a12║　莫啼。我與汝金。嬰兒見[巳>已]。生真金想。便止不啼。出涅

X32n0620_p0550b05║　又云阿無也。伽陀病也。服此藥[巳>已]。更無有病也。見華

X32n0620_p0550c08║　[巳>已]矣。舉扶而易之。反席未安而沒。出禮記檀弓篇。

X32n0620_p0551a02║　亂誅滅之敗。往事既[巳>已]。而福獨不蒙其功。唯陛下察

X32n0620_p0551a06║　老子謂孔子曰。夫子亦放德而行。循道而趨[巳>已]至矣。

X32n0620_p0551c18║　漢中常侍。參用士人。冠皆銀璫左貂。明帝改為金[[璫-口+(一/口)]>璫]

X32n0620_p0552b07║　私[巳>己]也。四者相為終始。起於意。遂於必。留於固。遂於

X32n0620_p0552b16║　國。[巳>已]而背之。故射以皮喻城。以毛喻粟。言既不與秦

X32n0620_p0552b17║　城。為怨[巳>已]深。今雖與之粟。猶無皮而施毛。亦無所附

X32n0620_p0552c05║有諸[巳>己]之謂信

X32n0620_p0552c07║　也。何謂善。何謂信。曰。可欲之謂善。有諸[巳>己]之謂信。註

X32n0620_p0552c10║未信則為厲[巳>己]

X32n0620_p0552c11║　論語。子夏曰。君子信而後勞其民。未信則以為厲[巳>己]

X32n0620_p0552c12║　也。信而後諫。未信則以為謗[巳>己]也。

X32n0620_p0553a01║　[去*ㄗ]了差役。回家問妻要書。求醫治病。妻曰。吾[巳>已]燒毀

X32n0620_p0553b16║　頂禮其足。白言聖者。我[巳>已]先發阿耨菩提之心。未知

X32n0620_p0553b23║　山上。投身入火。時善財禮足。白言聖者。我[巳>已]先發阿

X32n0620_p0554a15║　牛馬。於是焉河伯欣然自喜。以天下之美為盡在[巳>己]。

X32n0620_p0554a18║　以為莫[巳>己]若者。我之謂也。且夫我嘗聞。少仲尼之聞。

X32n0620_p0554b01║　而不盈。尾閭泄之。不知何時[巳>已]而不[虎-儿+丘]。春秋不變。水

X32n0620_p0554c02║　悅。聞其風則來。然必近者[說>悅]。而後遠者來也。

X32n0620_p0554c04║　爾時普慧菩薩。知眾[巳>已]集。問普賢菩薩言。佛子。願為

X32n0620_p0554c09║　等覺。作佛事[巳>已]。觀十種義。故示般涅槃。其詳出華嚴

X32n0620_p0555a02║　世尊成道。欲往度之。命終[巳>已]經七日。而有偈言。世尊

X32n0620_p0555a20║　母聞[巳>已]。心生歡喜。遂詣佛所出家。波斯匿王。末利夫

X32n0620_p0556b12║　樹下入定。須達白言。大德。大眾集[巳>已]。願來詣會。舍利

X32n0620_p0556c11║　蠱者。前人[巳>已]壞之緒。故諸爻皆有父母之象。子能幹

X32n0620_p0557a21║　生滅為[巳>己]任。擠陷同列。忌出其右。時瑯[王*耶]廣照。公安

X32n0620_p0557b22║　為[巳>己]有。是自棄其德也。

X32n0620_p0558c10║桑間之[剌>刺]

X32n0620_p0559a14║　簡。閱也。言桀有罪。[巳>己]不敢赦。而天下賢人。皆上帝之

X32n0620_p0559a15║　臣。[巳>己]不敢蔽。簡在帝心。惟帝所命。

X32n0620_p0559b03║　二雖未得位。而大人之德[巳>已]著。常人不足以當之。[蓋-去+太]

X32n0620_p0559b17║　[巳>已]矣。且夫水之積也不厚。則其負大舟也無力。覆杯

X32n0620_p0559c04║　諸農夫。勤勞執役。菩薩見[巳>已]。心生慈悲。哀嗟世間。有

X32n0620_p0560a05║　而不[巳>已]之意。道。則其進為之方也。資猶藉也。左右。身

X32n0620_p0560a08║　持循。以俟夫默識心通。自然而得之於[巳>己]也。自得於

X32n0620_p0560a09║　[巳>己]。則所以處之者。安固而不搖。處之安固。則所藉者。

X32n0620_p0561a02║　或問楊子曰。人羨久生。將以學也。可謂好學[巳>已]乎。楊

X32n0620_p0561a16║　如來最後食處。爾時世尊。受其食[巳>已]。而說偈言。我今

X32n0620_p0561c03║　雜以流徵。國中屬而和者。不過數人而[巳>已]。是其曲彌

X32n0620_p0561c11║　沸騰。陛下廓清寰宇。道洽生靈。琳自七日[巳>已]來。不念

X32n0620_p0562c01║　便奉鹽。若王食[巳>已]。將欲飲漿。索先陀婆。即便奉器。若

X32n0620_p0562c16║　佛。[巳>已]具知見。何用更開。汝今當信佛知見者。只汝自

X32n0621_p0564a23║無上士。無始[巳>已]來。以至於今歷恒河沙劫數矣。莫為

X32n0621_p0564b17║參[巳>己]意。以備其所不備也。務使先賢之奧義。由我而

X32n0621_p0564c21║[巳>已]默證之久矣。因痛從前之註疏未醇未備。恐後學

X32n0621_p0564c23║參[巳>己]意。或商確友朋。總求不背佛意旨為歸。直使閱

X32n0621_p0565a06║逐浪隨風。日復一日。[巳>已]去之光陰。痛不可再。將來之

X32n0621_p0565a12║從此便墮。當茲能悟能持倘聽其或迷或墮及至[巳>已]

X32n0621_p0565a13║迷[巳>已]墮必不能復悟復持。所以從上諸佛不惜口舌

X32n0621_p0565a19║吾師體佛祖出世。一片為人婆心也[巳>已]。

X32n0621_p0565b21║經成行。速得光昭。反此一真而[巳>已]。槁成[彳*扁]質諸耆舊。

X32n0621_p0565c14║躍之德。然業[巳>已]居聖人之位。故其辭曰君子終日乾

X32n0621_p0565c16║為之乾。夕為之[愓>惕]。刻刻若將隕於深淵。斯無咎矣。不

X32n0621_p0566a08║道等於夢魘。屈伸欠呵。不知所以。於是乎。佛不得[巳>已]

X32n0621_p0566a09║而有言諸名宿復不得[巳>已]而有詮解註述。後之有心

X32n0621_p0566a17║頻師捨宅。自幼事獅[山/夆]浮公[巳>已]更一笠一[金*本]。萬水萬

X32n0621_p0566c17║　拜受之下。隨即細檢。惟蠹書蟲字。斷[書-曰+(凵@田)]殘文而[巳>已]。

X32n0621_p0567a20║　[一>]是經以妙法蓮華名。非創自本師釋迦也。本經所

X32n0621_p0567b02║　[一>]各品題下。皆宗憨山大師品節。然亦不盡同者。增

X32n0621_p0567b05║　[一>]是經從來解亦甚夥。陳隋間有天台智者大師。悟

X32n0621_p0567b11║　[一>]是疏所引要解。乃宋溫陵環師所著。知音明[ㄠ-ㄙ+?]朴

X32n0621_p0567b15║　[一>]所立科名。雖意本科註。然繁者剔之。欠者補之。總

X32n0621_p0567b17║　[一>]記科次第。皆依交光師。用干支字。以便尋討。但今

X32n0621_p0567b19║　[一>]引援諸註下。間有不盡。同原本者。或雜異珍。或出

X32n0621_p0567b21║　[一>]諸師所釋。每於經文顯處。[既/木]略之愚則詳釋焉。使

X32n0621_p0567b24║　[一>]經中難字。或本音。或別音。一一從字[帚-巾+果]考正。使初

X32n0621_p0567c02║　[一>]全經大旨如來本為一大事因緣。開示眾生。使古

X32n0621_p0567c06║　[一>]註述源。既有所囑。勢不容[巳>己]也。非衒耀見聞。自

X32n0621_p0568a08║　元具本覺妙明之廣大蓮華藏。且酌且審。[巳>已]經四

X32n0621_p0568b22║　二三其說者。皆不得[巳>已]。方便言也。若我弟子。不聞

X32n0621_p0568c07║　諸弟子中有所信解。連忙道汝等既[巳>已]知。無復諸

X32n0621_p0569a05║　次授記之。有堅滿菩薩矣。然次身子[巳>已]下。一切聲

X32n0621_p0569a06║　聞。久滯權乘。未獲疾證。見舍利弗親得授記。即[巳>已]

X32n0621_p0569b07║　均而與不平乎。喻陳既[巳>已]。次得明論聲聞今此三

X32n0621_p0569c13║　信解品。世尊今日。知一切聲聞[巳>已]信[巳>已]解。復恐信

X32n0621_p0570a21║　唯幽人可想也。此下又如[巳>已]斷鐘聲。重新繼起乃

X32n0621_p0570b06║　師。引之[巳>已]臻。三百由旬。而生心欲退。導師見愍。假

X32n0621_p0570b09║　何事而始志為何求也。導師知彼疲勞[巳>已]歇。尚留

X32n0621_p0570b13║　始結云。諸佛之導師。為息說涅槃。既知是息[巳>已]。引

X32n0621_p0570b15║　禮足。[去*ㄗ]住一面。但瞻仰如來目不暫捨而[巳>已]當爾

X32n0621_p0570c14║　離當處也。[巳>已]上九品古判為開佛知見。則如來出

X32n0621_p0571b16║　記。口欲言而辭未吐。如來[巳>已]瞻視其色。得斯意矣。

X32n0621_p0571b18║　一切聲聞皆[巳>已]授記。今汝欲知記者。當於六萬八

X32n0621_p0571c02║　八十萬億諸菩薩而[巳>已]。且諸大士亦知佛心無別。

X32n0621_p0571c11║　敷陳四行。以為遠害之方。教先盡於[巳>己]。而後盡於

X32n0621_p0571c12║　人。未見有[巳>己]盡。而人不從者。若果能潔[巳>己]盡誠。忠

X32n0621_p0571c18║　秋之家業。無越乎此。其事行流通。[巳>已]思過半矣。開

X32n0621_p0571c19║　權顯實。意[巳>已]云週。次下又為開[這-言+亦]顯本。亦分序正

X32n0621_p0572a06║　而籌算英才。[巳>已]定於中軍錦繡矣。會中無限人。但

X32n0621_p0572a07║　聽角聲金響。不知[巳>已]度陳倉。阿逸多不忍坐觀成

X32n0621_p0572a13║　後[巳>已]。曰吾今為汝顯示者。乃諸佛智慧。是諸佛自

X32n0621_p0572a15║　之力。要人得觀標幟。題面上[巳>已]有一段。吞秦食楚。

X32n0621_p0572b15║　又豈止六通三明而[巳>已]。[巳>已]上較量。始見持經功德

X32n0621_p0572b17║　[巳>己]行常不輕行。唯以平等佛慧。化諸眾生。雖多遭

X32n0621_p0572b19║　持經[馬*念]也。如來既[巳>已]較其功。而示其行。會眾又[巳>已]

X32n0621_p0572c02║　令潔[巳>己]盡誠。而行之也。自分別功德。至此六品。又

X32n0621_p0572c18║　經題五字。[巳>已]如題釋。弘傳序者。弘者。廣大也。傳者。

X32n0621_p0573a21║　勒院。懿宗[謚>諡]澄照大師。述者。著述也。述者謂之明。

X32n0621_p0573b19║　所謂處。流傳於此。所謂出也。故曰藏積大夏。[巳>已]千

X32n0621_p0574a08║　於晉大元十八年。萇自[陜>陝]西入長安。即帝位。國號

X32n0621_p0574a13║　取什。當晉太元七年。得什俱還。至涼州。聞堅[巳>已]歿。

X32n0621_p0574c01║　第古今時人所尊崇為高尚者。又秪唯秦本而[巳>已]。

X32n0621_p0574c08║　出普門品經一卷。[巳>已]流通於世矣。又別偈者。如闍

X32n0621_p0574c13║　具載如彼二經所記。故所非今經所述也。[巳>已]上承

X32n0621_p0574c14║　敘一經翻譯出處原委[巳>已]竟。次下第三釋成一大

X32n0621_p0575a03║　及諸聞者。為如來化之所及。皆有宿緣。[巳>己]見於大

X32n0621_p0575c01║　得自[巳>己]出定。讚揚諸佛權實二智之德。無非演暢

X32n0621_p0576a05║　經脩習。如施功不[巳>已]。轉見濕土。遂漸至泥。知水必

X32n0621_p0576a12║　也。[巳>已]上弘贊其經。以明所說之法妙。向下弘贊其

X32n0621_p0576b05║　教之相扣也。亦見時所宗尚不誣矣。[巳>已]上弘贊其

X32n0621_p0576c01║　六根也。仰慈尊者。謂釋迦[巳>已]滅。而欲得入佛嘉會。

X32n0621_p0576c14║　終。舉此可以該盡一經之始終。什成一大時教[巳>已]

X32n0621_p0576c21║　誠耳。云爾者。結語之辭。謂一序所云如斯而[巳>已]。然

X32n0621_p0576c24║　謂本[這-言+亦]雖殊。其不思議一也。申什序文[巳>已]竟。貽

X32n0622_p0578a33║　　　　　　　　　[三>二]色界

X32n0622_p0581a51║　　　　　　　二疑[巳>已]所得

X32n0622_p0582a57║　　　　　　一頌[巳>已]退不堪

X32n0622_p0582a58║　　　　　　二頌[巳>已]住誡聽

X32n0622_p0584a16║　　　　　　　　　　　　二出陳自[巳>己]

X32n0622_p0592a18║　　　　　　　　七說[巳>已]入定

X32n0622_p0593a13║　　　　　　　　三頌說[巳>已]入定

X32n0622_p0601a23║　　　　　　　二還[巳>已]復去譬(二)

X32n0622_p0608a53║　　　四化功[巳>已]著

X32n0623_p0610a23║　用赦出人於苦[巳>已]矣。安能使人人皆獲國王位哉。

X32n0623_p0610b07║　馳。愈趨愈遠。殆相遇無期也[巳>已]。是以如來於此。遠

X32n0623_p0610c14║　蓮華。說圓滿修多羅大華嚴。[巳>已]為利生。出現於世。

X32n0623_p0610c21║　生。根機暗鈍。視聽俱昏。又不得[巳>已]垂二相。而二始

X32n0623_p0610c24║　[歛>斂]之則無以窺其[這-言+亦]。散之則無以竟其名。所以在

X32n0623_p0611c07║　而果復含因。以今因繼果。則後果之因[巳>已]植。由今

X32n0623_p0611c08║　果含因。故先因之果元成。正明眾生心內。早具[巳>已]

X32n0623_p0611c13║　如是。眾生無不具此蓮華。能悟此蓮華。即得自[巳>己]

X32n0623_p0611c19║　題之略義也。略釋經題[巳>已]竟。　△二特標譯主。

X32n0623_p0611c23║　法身長養。全藉於法。是以法為[巳>己]師也。二將自所

X32n0623_p0613a04║　聽。今淘汰[巳>已]成。不得不說。故於列眾。粗分為二。一

X32n0623_p0613b06║　諸漏既盡。則煩惱永忘。所以能殺賊也。逮得[巳>己]利

X32n0623_p0613b08║　[巳>己]利。[巳>己]利具足。所以能應供也。盡諸有結兩句。歎

X32n0623_p0614a01║　聖士能受稗否。答云。可耳。即以所噉奉之。食[巳>已]現

X32n0623_p0614a17║　下座僧。追憍梵至。梵問佛。答云[巳>已]滅。梵云。佛出我

X32n0623_p0614b18║　喜。[巳>己]號也。揀異眾難陀名。故標妻名。以別之也。是

X32n0623_p0614c19║　當有孕。既出家[巳>已]。耶輸有娠。諸釋咸瞋。疑其非正。

X32n0623_p0614c23║　何恨。後長大[巳>已]。佛索出家。父王不許。耶輸將上高

X32n0623_p0615b10║　應云菩提薩埵。此翻覺有情。[巳>已]能自覺。而覺他也。

X32n0623_p0615b20║　大士正因。[巳>已]植下十二句。別歎所修諸功德門。然

X32n0623_p0615c17║　即進度也。等覺位中。證此法[巳>已]。即能以普現色身

X32n0623_p0615c24║　獨能捨身外諸珍寶物妻子眷屬。即[巳>己]身頭目手

X32n0623_p0616a15║　即慧度也。菩薩上求下化。益[巳>己]益人者。皆慧也。如

X32n0623_p0616b03║　智[巳>已]植。則能以方便智。妙徹本源。盡真如際。得百

X32n0623_p0616c10║　法化[巳>已]。與如來同。為有情模範。故此品如來以光

X32n0623_p0617b07║　覺。豈法華一會。無此眾耶。曰。[巳>已]攝入聲聞菩薩之

X32n0623_p0617c09║　化假他所作。以成[巳>己]樂。即魔宮也。欲界中唯第二

X32n0623_p0618c12║　生怨。相師占云此兒生。則定當害父。母懷之曰。[巳>已]

X32n0623_p0618c13║　有惡心於瓶沙王。未生[巳>已]惡。故名。生[巳>已]。王令升樓

X32n0623_p0618c20║　眾中。列其大[既/木]。廣如華嚴經說詳。列聖凡[巳>已]竟。　△

X32n0623_p0619a04║　式如此。六種證信序[巳>已]竟。　△二放光發起序。又名

X32n0623_p0619b09║　妙法。故如來於妙法未開顯[巳>已]前。必說此經。非教

X32n0623_p0619b14║佛說此經[巳>已]結跏趺坐(至)身心不動。

X32n0623_p0619b18║　說此經[巳>已]。是經家敘佛說中默旨。然既曰無量義。

X32n0623_p0620a04║　此明會眾喜。見諸瑞謹仰欲知也。比丘義。[巳>已]見前。

X32n0623_p0620a13║　本有也。且人天大眾。幸聞此無量義[巳>已]。而忽見雨

X32n0623_p0620a16║　只一心觀佛而[巳>已]。要知會眾合掌。時節五官。俱不

X32n0623_p0621a01║　復見彼土諸佛利生事[巳>已]。示涅槃等。涅槃。此云圓

X32n0623_p0621a17║　如來見諸二乘淘汰[巳>已]成。將欲顯發一大事為因。

X32n0623_p0621b08║　佛今[巳>已]入三昧。吾將欲問誰。誰復能曉此不思議

X32n0623_p0621b14║　文殊在會。智超群眾。[巳>已]得稱為法王子矣。況歷侍

X32n0623_p0621b15║　諸佛。[巳>已]經無量。此不思議希有之相。必應見之。可

X32n0623_p0621c13║　光[巳>已]。即說大法。亦未明言何等因緣。必待如來出

X32n0623_p0623a23║　明戒也。　△王最尊也。求出家。知復有尊于[巳>己]者也。

X32n0623_p0623c02║　此所謂不起滅定。現諸威儀。安禪。內心[巳>已]寂。合掌。

X32n0623_p0623c06║復見[苦>菩]薩智深志固能問諸佛聞悉受持。

X32n0623_p0625a04║　為殊為妙也。頌問[巳>已]竟。　△二請答。分二一。舉疑事

X32n0623_p0625a09║　似不容[巳>己]也。此界即本土。種種殊妙。即本土六瑞。

X32n0623_p0625b12║　露處。今眾意謂。光既放[巳>已]。必有所演。但不知演斯

X32n0623_p0625b19║　[巳>已]成。囑付妙法。而授記耶。文殊因此復為難云。據

X32n0623_p0625b20║　仁所說。如來之意。得[巳>已]明矣。而眾疑可釋。又何須

X32n0623_p0625c05║　所瞻察者。唯仁而[巳>已]。仁當實說如來所為因緣。果

X32n0623_p0625c10║　至一乘實境。且六凡[巳>已]為二乘厭棄之經。況佛果

X32n0623_p0626a20║　前以[巳>己]智惟忖。今以略曾見答。咸得聞知者。聞即

X32n0623_p0626c24║　即求之[巳>已]得也。自愛至此。為未來三支因。十一曰

X32n0623_p0627a08║　無也。三反忍。反[巳>己]自責。不猶人也。此三未必得理。

X32n0623_p0627a10║　其辱者。成[巳>己]忍力。如力士試力而喜也。六慈忍。憐

X32n0623_p0627b24║是諸王子聞父出家(至)[巳>已]於千萬佛所植諸善本。

X32n0623_p0627c08║　露。真俗一如。故曰[巳>已]於千萬佛所植諸善本。若論

X32n0623_p0628a09║　[巳>已]前。早有此名。則今日之名。[巳>已]為成言。然更須知。

X32n0623_p0628a15║　聽也。今謂身心不動。又云不生懈倦。則知[巳>已]得法

X32n0623_p0628b05║　經既說[巳>已]。則出世之能事[巳>已]畢。於人天眾前唱滅。

X32n0623_p0628b17║　法一周。先記身子。轉眼識也。彼佛[[仁-二+且]>但]記德藏。乃轉

X32n0623_p0628b23║　第八機教相投為作授記因。言便入涅槃者。法[巳>已]

X32n0623_p0628b24║　說。記[巳>已]授。則日月燈之明[巳>已]續。即入理無餘。是涅

X32n0623_p0628c01║　槃義。此是第九化緣[巳>已]竟夜入涅槃因。　△二滅後

X32n0623_p0628c14║　持也。德藏雖[巳>已]受記。藏德未融。只可自利。故流通

X32n0623_p0629a09║　後持經得益因。　[△@△]問。論八識。即[巳>已]攝八王子也。謂

X32n0623_p0629a23║　即[巳>已]言其大[既/木]。豈實所不知者邪。廣曾見答[巳>已]竟。

X32n0623_p0629b06║　者。[巳>已]兆[巳>已]形也。本則當于形與未質[巳>已]前求之。然

X32n0623_p0629b07║　此妙法。本於無量劫前。[巳>已]通上徹下。無蘊積矣。由

X32n0623_p0630a03║　[巳>已]。此何再論。答。前多是三賢權漸。言數如恒沙。則

X32n0623_p0630a22║佛說是法華令眾歡喜[巳>已](至)當入於涅槃。

X32n0623_p0630c07║　一喻。[巳>已]案於此。　△二頌弘經時節。

X32n0623_p0631b21║　向未吐。今日盡情披露。由所化之眾機緣[巳>已]熟。今

X32n0623_p0631c04║　此品[巳>已]下。判為開佛知見。謂開顯如來真知見故。

X32n0623_p0631c05║　經云。吾從成佛[巳>已]來。種種方便。則不獨今日放光

X32n0623_p0631c12║　前品序分[巳>已]竟。

X32n0623_p0631c21║　爾時者。即文殊彌勒賓主問答[巳>已]竟之時。安詳者。

X32n0623_p0632b11║　非[巳>己]智分。其間以種種語言。曲唱傍通。無非洞啟

X32n0623_p0632c21║舍利弗吾從成佛[巳>已]來(至)引導眾生令離諸著。

X32n0623_p0633a01║　後方說到自[巳>己]。使一切人。必悟必入也。天台云。吾

X32n0623_p0633a02║　從成佛[巳>已]來。是先歎實智。既曰成佛。則先得實智

X32n0623_p0633a03║　之本。自利[巳>已]滿。種種因緣下。方歎權智。因緣者。遠

X32n0623_p0633a11║　故曰諸著。然世尊既自[巳>己]證得。豈忍坐視。而不為

X32n0623_p0633a16║所以者何如來方便知見波羅蜜皆[巳>已]具足。

X32n0623_p0633c18║　如上所有。如來一一皆深入無際。不獨只得而[巳>已]

X32n0623_p0633c19║　矣。寄言歎德[巳>已]竟。　△二絕言歎二智。分二。一舉絕

X32n0623_p0634a18║　上既言。無量未曾有法。皆[巳>已]成就。是欲將此法盡

X32n0623_p0634a23║　[巳>已]。試看如來此衷。是何等急切。于此之後。累止累

X32n0623_p0635a03║本從無數佛具足行諸道(至)我[巳>已]悉知見。

X32n0623_p0635a06║　于無量劫兩句。頌知見波羅蜜皆[巳>已]具足。是皆明

X32n0623_p0635a07║　因具足。道場得成。方是果具足。我[巳>已]知見。頌如來

X32n0623_p0635a10║　得道之場也。行此諸道[巳巳>已已]字。即功圓行滿。一念

X32n0623_p0635a11║　頓悟自心之時。一了一切了。故曰我[巳>已]悉知。　△二

X32n0623_p0635b07║　諸菩薩。當指圓教中人。信力堅固。即十信位[巳>已]去。

X32n0623_p0635b11║　二乘弟子眾。指四果言。見思二惑[巳>已]盡。名無漏最

X32n0623_p0635c05║　幻。故曰利智。是[巳>已]證無漏最後身者。前四果雖滿

X32n0623_p0635c12║　豈止供養而[巳>已]。則六度兼修為因。了達諸義是慧。

X32n0623_p0635c14║　俗。故曰了達。心中朗朗。而推[巳>己]利人。故善說法。此

X32n0623_p0635c15║　等菩薩。其數又不止如竹林而[巳>已]。如稻麻竹葦。則

X32n0623_p0635c20║　此揀通別不退人也。通教第三八人地。至第七[巳>已]

X32n0623_p0636a05║　似稍有所知。至於菩薩。[巳>已]能近無數佛。又能達諸

X32n0623_p0636b19║　之法乎。曰此皆是我方便示相而[巳>已]。豈實法哉。然

X32n0623_p0636c01║　乘。可企及矣。略陳開顯[巳>已]竟。　△二騰疑致請。分二。

X32n0623_p0636c16║　世尊自出定[巳>已]來。費[去*ㄗ]許多心力。始得二乘弟子

X32n0623_p0637a01║　不知所不證者。此是疑佛智。　△二疑[巳>己]所得。

X32n0623_p0637a03║　此是疑[巳>己]所證。是非不果也。一解脫。即四十年前

X32n0623_p0637a07║　[巳>已]證得。[巳>已]到涅槃。若此即真。何故言一切聲聞類。

X32n0623_p0637a13║　子智超群輩。則[巳>已]領知眾心。故得陳[巳>己]陳人之所

X32n0623_p0637b20║　無漏者。[巳>已]證三三昧人。求涅槃者。猶未證得者也。

X32n0623_p0637b21║　[巳>已]證未證。皆墮疑網。由不達大乘實相故也。然求

X32n0623_p0637c13║　此總明眾會。[巳>已]該此界他方諸天等。數如恒沙。則

X32n0623_p0637c23║　在前一翻止處。[巳>已]生疑致請。決意要聞。所謂合掌

X32n0623_p0638a21║　恃[巳>己]凌他。名我慢。同德相[怡-台+敖]。名單慢。於同爭勝。名

X32n0623_p0638b12║　當機自稱[巳>己]為長子者。以權智出于實智。故有子

X32n0623_p0638b14║　第一法也。觀佛[巳>已]曾教化兩句。則大通王子之遠

X32n0623_p0638b15║　因[巳>已]露。豈定期身子為實聲聞耶。其間請意。勤勤

X32n0623_p0638b19║　人。必至法利充滿。得大歡喜而後[巳>已]。　△二如來許

X32n0623_p0638b21║爾時世尊告舍利弗汝[巳>已]殷勤三請豈得不說。

X32n0623_p0638b22║　上因當機堅請。并會眾誠求。則知信根[巳>已]植。無復

X32n0623_p0638b24║　點。故發言許說也。略開三顯一[巳>已]竟。　△二廣開三

X32n0623_p0638c05║　如來既[巳>已]許說。又必誡聽者。為今日之法。非常言

X32n0623_p0639a13║　行之人。設有[巳>已]經四十年淘汰。必不如是之甚。依

X32n0623_p0639a14║　身子請詞中。有佛[巳>已]曾世世教化如是等。若果以

X32n0623_p0639b08║　非器。今謂無枝葉。[巳>已]成全材。堪為大乘法器。　[△@△]約

X32n0623_p0640a05║　上言說時[巳>已]至。此言語無[虎-儿+丘]妄。雖說種種道。其實

X32n0623_p0640a06║　為一乘。而教必令信者無他。只一大事因緣而[巳>已]。

X32n0623_p0640c01║　以能知。故諸佛先示[巳>已]證。而出定揚德矣。則前來

X32n0623_p0640c18║　也。如彼窮子。自謂客作賤人。而長者所觀。實為[巳>己]

X32n0623_p0641b21║　上[巳>已]引明三世。此則彰自所由也。謂不但三世十

X32n0623_p0641b24║　者。如三界權小。各各所欲不同。不但只欲而[巳>已]。又

X32n0623_p0641c14║　此方明不得[巳>已]而說二說三也。天台云。劫即時分。

X32n0623_p0642a14║　上既說明開權。原不得[巳>已]則所說皆一。若我弟子

X32n0623_p0642a15║　自謂[巳>已]證羅漢。[巳>已]得辟支。如來正當顯發一乘。汝

X32n0623_p0642b22║　而埋沒[巳>己]靈。故後頌中結云。自知當作佛決定無

X32n0623_p0642c01║　答。又二。一頌[巳>已]退不堪。

X32n0623_p0642c15║　△二頌[巳>已]住誡聽。

X32n0623_p0643a23║　乃不得[巳>已]。為鈍根眾生。樂於小法。不信大乘。而愛

X32n0623_p0643b08║　大法時節未至。及今汝二乘。機[巳>已]純熟。必當作記

X32n0623_p0643c16║　何故不以小化人。佛自[巳>己]既住持大乘。而所得之

X32n0623_p0643c18║　下又轉釋云。若佛自[巳>己]證得無上大乘平等之法。

X32n0623_p0643c19║　而又以小乘化人。則佛有愛[巳>己]之心。必墮慳[怡-台+吝]之

X32n0623_p0644a04║　為人可念。三業既淨。而諸法中惡。皆[巳>已]斷除也。諸

X32n0623_p0644a21║如我昔所願今者[巳>已]滿足化一切眾生皆令入佛道。

X32n0623_p0644a22║　願[巳>已]滿。即佛道[巳>已]成。成佛者。豈煩惱不斷。則今說

X32n0623_p0644b09║　眾生不遇我則[巳>已]。若遇我。必為說佛知見。無論四

X32n0623_p0644b13║　少智樂小法者。固守[巳>己]執。坐證偏空。妄謂得證。不

X32n0623_p0644c06║　曰惡道。不唯三惡道而[巳>已]。由此因緣。輪迴六趣三

X32n0623_p0645a06║　生大我慢。下視一切。則自高自矜也。諂曲者。以[巳>己]

X32n0623_p0645a07║　謬解。諂媚于人。望人曲從于[巳>己]。皆不實之心。由此

X32n0623_p0645c07║若有眾生類值諸過去佛(至)皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0645c15║　入佛道。故曰皆[巳>已]成道。　[△@△]問。科中既云顯一。則六

X32n0623_p0645c18║　至今[巳>已]成道之因。人亦不過詳明。光中所見修行

X32n0623_p0645c22║諸佛滅度後若人善[車*耎]心如是諸眾生皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0646a01║　字為因。便結云。皆[巳>已]成佛者。要知修心既善。則不

X32n0623_p0646a06║諸佛滅度[巳>已]供養舍利者(至)積土成佛廟。

X32n0623_p0646a15║乃至童子戲聚沙為佛塔如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0646b01║若人為佛故建立諸形像刻雕成眾相皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0646b06║或以七寶成[金*俞]石赤白銅(至)皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0646b08║　先明以寶等各隨[巳>己]力。以欣心供養。不出此種種

X32n0623_p0646b12║彩[書-曰+(凵@田)]作佛像百福莊嚴相自作若使人皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0646b15║　作。佛因[巳>已]植。皆得成佛也。　△四戲[書-曰+(凵@田)]作佛。

X32n0623_p0646b16║乃至童子戲若艸木及筆(至)皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0646c20║或以歡喜心歌唄頌佛德乃至一小音皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0646c23║　曲也。乃至者。超略之辭。則不止一小音而[巳>已]。小音

X32n0623_p0647a16║　見無量諸佛。修諸善本。[巳>已]至成佛度生。既酬因答

X32n0623_p0647a17║　果。能事[巳>已]畢。則入無餘涅槃也。薪喻化機。火喻智

X32n0623_p0647a19║若人散亂心入于塔廟中一稱南無佛皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0647b01║於諸過去佛在世或滅後若有聞是法皆[巳>已]成佛道。

X32n0623_p0647c10║是法住法位世間相常住於道場知[巳>已]導師方便說。

X32n0623_p0647c18║　道場知[巳>已]者。然此法雖是平等一相。生佛本具。亦

X32n0623_p0647c19║　必待坐證道場。悟佛知見。始得證知。既知此[巳>已]。則

X32n0623_p0648a13║　緣等之方便說耳。頌四佛章[巳>已]竟。　△二頌釋迦章。

X32n0623_p0648c22║　一如[巳>己]子。為是極苦眾生。始能動佛深大悲心。必

X32n0623_p0649a15║　上念[巳>己]證法大。此念鈍根難化。以微妙法。投痴鈍

X32n0623_p0649a23║　但請而[巳>已]。自亦未定所請之大小乘法。何以知之。

X32n0623_p0649b22║　十方佛現。是應念即至也。知音云。初七獨循于[巳>己]

X32n0623_p0649c09║　佛。而用方便力。乃出成所歎之意。下始引[巳>己]作證。

X32n0623_p0649c10║　△二出陳自[巳>己]。

X32n0623_p0649c22║　似不肯說小乘也。以非[巳>己]志願故。今受諸佛勸請。

X32n0623_p0649c23║　故不得[巳>已]而開方便也。又作念云。我今正遇濁惡

X32n0623_p0650a03║思惟是事[巳>已]即趣波羅奈(至)為五比丘說。

X32n0623_p0650a24║　轉。曰。此是苦。我[巳>已]知。汝亦應知。此是集。我[巳>已]斷。汝

X32n0623_p0650b01║　亦應斷。此是滅。我[巳>已]證。汝亦應證。此是道。我[巳>已]修。

X32n0623_p0650b22║　也。如此等人。非于一佛二佛而種善根。[巳>已]于百千

X32n0623_p0650c15║菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除千二百羅漢悉亦當作佛。

X32n0623_p0651a03║　來。還亦如是。前權[巳>已]說。今決定開顯一乘。說無分

X32n0623_p0651b03║　耶。既能信受能讚美。即不必廣興供養。則[巳>已]供養

X32n0623_p0651c11║　利弗作授記成佛之語。而意中[巳>已]有囑。其利[巳>己]利

X32n0623_p0651c15║　此便是身子一期得記[巳>已]竟。　△二敦信。

X32n0623_p0651c20║　也。此處便是世尊知身子[巳>已]得悟入之語。

X32n0623_p0651c21║汝等既[巳>已]知諸佛世之師(至)自知當作佛。

X32n0623_p0651c24║　授記之者。既[巳>已]知。即上法說周中種種開示。汝等

X32n0623_p0652a01║　[巳>已]知諸佛是世間調御之師。又知諸佛所說之法。

X32n0623_p0652a10║　權實二智[巳>已]來。于中廣引三世諸佛出世事相。以

X32n0623_p0652a11║　及自[巳>己]四十年來曲垂方便之苦心。一一吐露。無

X32n0623_p0652a13║　還復如來為一切人出世本[壞>懷]。開示佛知見。一大

X32n0623_p0652a16║　味默然諦聽。說至最後。便道箇汝等既[巳>已]知。心生

X32n0623_p0652a18║　知子者惟父而[巳>已]。如來正說[巳>已]竟。

X32n0623_p0652b16║　故解衣供佛。以表解脫之意。身子智慧增勝。[巳>已]得

X32n0623_p0652c02║　爾時者。即承上說法。開解一大事因緣。[巳>已]悟佛知

X32n0623_p0652c05║　其自陳。先敘容貌。[巳>已]見三業至敬也。躍(音約)。　△二

X32n0623_p0652c11║　今。而得于昨也。前品如來謂汝等既[巳>已]知諸佛方

X32n0623_p0652c13║　喜之懷。[巳>已]為如來預陳之矣。至于身子。此去如是

X32n0623_p0653b02║　實之智慧也。斷疑悔者。既知權即實。不復更疑[巳>己]

X32n0623_p0653b04║　二。我今[巳>已]證也。何得獨記諸菩薩。豈我之證非真

X32n0623_p0653b06║　有差別。而獨不念吾儕耶。三疑[巳>已]。謂坐道場轉法

X32n0623_p0653b11║　脫然無慮。得安穩矣。信既真。則知[巳>己]與佛又何嘗

X32n0623_p0653b22║　悉除矣。昔蒙佛教。雖曰小乘。而大[巳>已]寓其間。是知

X32n0623_p0653c03║我處於山谷或在林樹下(至)而我皆[巳>已]失。

X32n0623_p0654a19║　[巳>已]建矣。而必使我等至道場矣。　[△@△]前曰常於曰夜

X32n0623_p0654b15║　之究竟大涅槃耳。身子至此。權執[巳>已]斷矣。　△二頌

X32n0623_p0654c02║　至此。權疑[巳>已]絕矣。　△三頌知權。

X32n0623_p0654c08║　一默。無非以方便誘進。使人人如[巳>己]也。故知世尊

X32n0623_p0654c12║　身子至此。[巳>已]知權中實矣。　△四頌證實。

X32n0623_p0654c21║　至此。[巳>已]承當圓滿覺矣。述承教開解[巳>已]竟。　△三如

X32n0623_p0654c24║　前是身子述[巳>己]得證之由。其憂疑[兙-十+寸]責。[巳>已]非一日。

X32n0623_p0655a05║　吐露。以明當機之得解。由真積之[巳>已]久。至此始可

X32n0623_p0655a09║　學者。明身子從上劫來。[巳>已]親勤道法。不徒此生此

X32n0623_p0655a15║舍利弗我昔教汝(至)而便自謂[巳>已]得滅度。

X32n0623_p0655a18║　除邪證空三昧。便謂[巳>已]得滅度。此正為汝不思之

X32n0623_p0655a20║　[巳>已]自陳滅度非實。自知佛果[巳>已]證。從前志願。那得

X32n0623_p0656a14║　可數。其為[巳>已]也智慧深。而福德廣。神運無方。質直

X32n0623_p0656b14║　故曰正法。像法之時。眾生但依教明理而[巳>已]。于中

X32n0623_p0656b18║　數。　[△@△]經文自佛說經入定放光動地[巳>已]來到此。方

X32n0623_p0656c06║過無量劫[巳>已]劫名大寶嚴。

X32n0623_p0657a05║　三寶像貌名字而[巳>已]。頌意照前可知。　△九頌供舍

X32n0623_p0657a09║　事。此又見真慈不盡也。正頌[巳>已]竟。　△二歎結。

X32n0623_p0657a18║　我[巳>已]如實說之矣。汝宜應寶惜自慶可也。如來述

X32n0623_p0657a19║　久修授記[巳>已]竟。　△四會眾述歡喜求請。分二。一長

X32n0623_p0657c03║　此述陳從事世尊[巳>已]來。每常聞法。未有如今之甚

X32n0623_p0657c18║　知音云。此是身子要同列者。開佛知見。亦同[巳>己]之

X32n0623_p0657c21║　授記。則自疑[巳>已]了。今為欲完四眾心疑。故作此請

X32n0623_p0657c24║　若論自[巳>己]。幸[巳>已]得記。不敢更問。今為會眾。潛疑深

X32n0623_p0658a08║　人纔離諸見。便謂[巳>已]得涅槃。無復進求。此是述前

X32n0623_p0658a13║　善哉者。乃身子代請懇切之誠也。謂我等[巳>已]蒙慈

X32n0623_p0658a14║　濟。於如來所有方便。前權後實之因緣。業[巳>已]知矣。

X32n0623_p0658a19║　因緣而請也。當機述請[巳>已]竟。　△二如來委答。分三。

X32n0623_p0658a22║　我先不言。舉前以醒。今疑之。不當復作也。謂先[巳>已]

X32n0623_p0658a24║　無非引人了此一大事。是方便品中。業[巳>已]盡情吐

X32n0623_p0659a19║　堂是下層。喻自地[巳>已]上至欲界。閣是上層。喻色界

X32n0623_p0659c18║　界[巳>已]下。為三毒八苦之火所逼。是麤相。如果報火

X32n0623_p0659c19║　業火等。色界[巳>已]上。為五陰熾盛。及細惑煩惱之火

X32n0623_p0659c20║　所逼。至於苦惑當前。極難堪忍。實為切[巳>己]。而是中

X32n0623_p0660b02║　為諸眾生。說眾患難也。此舍[巳>已]燒下四句。見其懇

X32n0623_p0660b03║　切之甚。惟恐其錯。足失身也。作是念[巳>已]下。方是將

X32n0623_p0660b04║　思惟[巳>已]成之念。出示於人。而具告諸子。有急急乎。

X32n0623_p0660b07║　云四面火起。又云火來逼身。又云此舍[巳>已]燒。語意

X32n0623_p0660b11║父雖憐愍善言誘諭(至)但東西走戲視父而[巳>已]。

X32n0623_p0660b19║　視父而[巳>已]。　△二用車譬。分四。一擬宜三車。

X32n0623_p0660b22║　言苦痛切[巳>己]。猶是近死。今云必為所焚。即有死義。

X32n0623_p0660c01║　來以慈心。[彳*扁]視一切。猶如[巳>己]子。眾生病即佛病也。

X32n0623_p0660c12║　此歎車希有。譬上正施三乘。思惟是事[巳>已]。即趣波

X32n0623_p0661a01║　乘不足致道。徒為戲論之法而[巳>已]。

X32n0623_p0661a20║　曰起。曰或。何等緩頰。至是則曰[巳>已]為大火所燒。而

X32n0623_p0661a22║　出心。東西走戲。視父。而[巳>已]。何等怠頑。今曰心各勇

X32n0623_p0661b03║　正喻開權顯實也。直指云。見思既盡。分斷[巳>已]離。不

X32n0623_p0661b07║　故為露地而坐。言露者。[巳>已]不為諸惑所被。而十八

X32n0623_p0661b08║　界籓籬[巳>已]撒。故無障礙。賴耶習盡。故謂泰然。得六

X32n0623_p0662a02║　息一切智一切行也。[巳>已]上總明車上莊嚴。喻如如

X32n0623_p0662b07║　譬上菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除也。天台云。三乘之

X32n0623_p0662b15║　正喻三乘之設。不過藉以出三界而[巳>已]。究竟非實。

X32n0623_p0662c01║　咎哉。何也。全身免火。[巳>已]得玩具。譬得小乘五分法

X32n0623_p0662c02║　身人空慧命。則為[巳>已]得心所好也。況此本是如來

X32n0623_p0662c10║　[虎-儿+丘]。[巳>已]為四大弟子千二百人立斷疑生信之案。故

X32n0623_p0662c16║　得佛法分。果為不妄。開譬一科[巳>已]竟。　△二合譬。分

X32n0623_p0663a17║　天台云。三界者。自地獄[巳>已]至人間。名五趣雜居。自

X32n0623_p0663b21║　亦不外此也。今如來出世。以[巳>己]所證。發彼所迷。多

X32n0623_p0663b23║　離生死。而證涅槃。唯此一門而[巳>已]。故合上一門。　△

X32n0623_p0663c22║　為患。此即誠為可憐愍者。正合上苦痛切[巳>己]心不

X32n0623_p0663c24║舍利弗佛見此[巳>已](至)佛智慧樂令其遊戲。

X32n0623_p0664a02║　毒等火。煎逼不[巳>已]。我既為彼父。豈不當為救濟之

X32n0623_p0664b01║　三。于三界火宅。用方便者。豈得[巳>已]耶。　△二合父知

X32n0623_p0664b23║　保任者。是擔當不失也。由此行徑。俱為[巳>己]歷之途。

X32n0623_p0664c01║　當保任。必至得此聲聞辟支佛佛乘而後[巳>已]。豈復

X32n0623_p0664c08║　無生智。曰自在。得無盡智。曰無繫。我生[巳>已]盡。不受

X32n0623_p0664c09║　後有。名無所依。所作[巳>已]辦。梵行[巳>已]立。名無所求。此

X32n0623_p0665c20║　慈。則疑者之心。應[洗-冼+水]判矣。長行譬喻[巳>已]竟。　△二偈

X32n0623_p0666a13║　[[土*已]>圮]坼。即四大減損也。泥塗。乃四大中雜染之心。[阿-可+(施-方)]

X32n0623_p0666a22║　相續也。[[土*已]>圮](音痞)。坼(音冊)。阤(音矢)。苫(閃平聲)。椽(音傳)

X32n0623_p0666c03║　論嗔。謂以[巳>己]為是。以他為非也。蚖蛇最大而毒。不

X32n0623_p0667b01║　是非之相。有如此者。別開五鈍[巳>已]竟。[據-豕+且](音楂)。掣

X32n0623_p0668a23║　喚馳走也。正明所燒[巳>已]竟。髼(音蓬)。　△二總結利

X32n0623_p0668b09║　所燒之類。譬十使[巳>已]竟。窺(音奎)。牖(音有)。　△二明火

X32n0623_p0668b16║　如。答。上不言屬。則於[巳>己]無干。何有救濟之情。下不

X32n0623_p0668b17║　言出。則并[巳>己]被焚。何有救濟之功。則屬與出。皆有

X32n0623_p0668b21║　[巳>已]如是矣。此似明地獄境界。況地獄諸苦。唯火為

X32n0623_p0669a06║　欲界貪。於欲界修未來定。[巳>已]斷此貪。故曰前死。禪

X32n0623_p0669b12║　頌總譬[巳>已]竟。　△二頌別譬。分三。一頌長者見火。

X32n0623_p0669b13║是時宅主在門外立(至)長者聞[巳>已]驚入火宅。

X32n0623_p0669c01║　[巳>已]後。流轉三界。無明所覆。名無知。[身*冘]三界有為善

X32n0623_p0669c08║　痛切[巳>已]。今頌中。廣陳火相。前四句。明如來擬宜欲

X32n0623_p0669c13║諸子無知雖聞父誨猶故樂著嬉戲不[巳>已]。

X32n0623_p0669c15║　稚小。無知之文略耳。猶故樂著嬉戲不[巳>已]者。即[身*冘]

X32n0623_p0670a10║　乘見諦三十七品助道工夫。前[巳>已]釋明。空地。指偏

X32n0623_p0670a15║　安坐。又大機未會。故云立。小機[巳>已]周。故言安坐。則

X32n0623_p0670b02║　而此二句。正合著二惑之心。我[巳>已]下。明歡喜之由。

X32n0623_p0670b07║　理。諸子出界。[巳>已]悟性體。故曰知父。了知性無來往。

X32n0623_p0670b12║　如來藏中。[彳*扁]含一切。未發現者。故曰藏。[巳>已]發現者。

X32n0623_p0670c14║　在無礙也。頌開譬[巳>已]竟。　△二頌合譬。分二。一合總

X32n0623_p0671a10║如來[巳>已]離三界火宅寂然閑居安處林野。

X32n0623_p0671a20║　合上佛見此[巳>已]便作是念。我為眾生之父。應拔其

X32n0623_p0671b07║　○若心決定者。從苦法忍[巳>已]上。是真決定。此一句。

X32n0623_p0671b11║　斷諸煩惱。此三名明。神境通。但工巧而[巳>已]。天耳通。

X32n0623_p0671b12║　但聞聲而[巳>已]。他心通。但緣他別想而[巳>已]。故不名明。

X32n0623_p0671c03║　中。為第一者。過去現在[巳>已]成之諸佛。由乘此而出

X32n0623_p0671c15║　濟物。如夜。劫數者。常行二法。從劫至劫。利[巳>己]利人。

X32n0623_p0672a07║　先說者。即佛于阿含。[巳>已]許滅度也。謂我雖先說汝

X32n0623_p0672a08║　等[巳>已]得滅度。但不過盡分段出三界而[巳>已]。其實變

X32n0623_p0672c07║　二句。謂但離[虎-儿+丘]妄也。況無明[巳>已]是[虎-儿+丘]妄。而見思依

X32n0623_p0672c13║　涅槃。但斷見思而便謂[巳>已]得滅度也。今欲普令三

X32n0623_p0672c20║　前為一大事因緣出現之案。百行偈頌前長行[巳>已]

X32n0623_p0673b05║　者。即聲聞。三比丘僧。攝緣覺。四并諸菩薩。[巳>已]上三

X32n0623_p0673b09║斯法華經為深智說(至)隨順此經非[巳>己]智分。

X32n0623_p0673b16║　順法性。而得證入。終非[巳>己]力所能入也。三乘聖眾

X32n0623_p0674a02║　上明斷世佛種。罪[巳>已]難逭。此又兼謗三寶。故共陳

X32n0623_p0674a14║　生謗時。迷[巳>己]迷人。故感報劫數。展轉增長也。問。何

X32n0623_p0674b11║　果上杖捶之苦加[巳>己]也。因中多諸邪解。誑惑于人。

X32n0623_p0674b19║於此死[巳>已]更受蟒身(至)謗斯經故獲罪如是。

X32n0623_p0674c22║　致死。[巳>己]實未得。而返不受人教化。故自病無人救

X32n0623_p0675a11║　之心不捨。故報之如[巳>己]房舍。所作不淨。故與畜生

X32n0623_p0675c22║　言辭。說無礙法。似乎自利。[巳>已]得何言。如是之人。乃

X32n0623_p0676b02║　以罪福勸信[巳>已]竟。直指云。此品因千二百不悟佛

X32n0623_p0676b22║　乘於法華[巳>已]前。但念空無相願。于菩薩法。都無一

X32n0623_p0676b23║　念好樂之心。至法華會。初聞略說。上根[巳>已]悟。中根

X32n0623_p0676c22║　謂[巳>已]得涅槃。不知真是佛子。不復進求阿耨菩提。

X32n0623_p0677b11║　昧道。見思[巳>已]斷。梵行[巳>已]立。既不來三界受生。則無

X32n0623_p0677b16║　以疲懈身心。只念空無相無作三昧而[巳>已]。於菩薩

X32n0623_p0677c07║　[巳>已]邁。自忖不堪任大。況此等心志。不但從前一往

X32n0623_p0678a01║　不求自得一句。方出自[巳>己]所信所解之義。略以法

X32n0623_p0678a02║　說[巳>已]竟。　△二廣以喻顯。分二。一開譬。又二。一詔發。

X32n0623_p0678c04║　以化功歸[巳>己]曰利。[彳*扁]于三土。行于非道。通達佛道。

X32n0623_p0679b21║不如往至貧里肆力(至)作是念[巳>已]疾走而去。

X32n0623_p0679c11║　垂大教也。今見大機發動。稱[巳>己]慈心。則大乘有托。

X32n0623_p0680b09║　也。天台云。審知者。如來[巳>已]知。于二萬佛所。曾發大

X32n0623_p0681b02║　方便。若起懈息。不能滅二惡(即[巳>已]生未生也)生二善。以二

X32n0623_p0681b20║　在如意觀中。故令勿疑。決定可辦。如[巳>己]物想。故言

X32n0623_p0681c02║　安固難壞也。我如汝父者。[巳>已]得似解。[阿-可+(嶙-山)]于證真。似

X32n0623_p0681c04║所以者何我年老大(至)自今[巳>已]後如所生子。

X32n0623_p0681c05║　我老汝少者。天台云。佛居道後。智斷[巳>已]足。故言老

X32n0623_p0681c11║　今[巳>已]後等。下忍十六剎那。時節猶長。中忍雖復縮

X32n0623_p0682a06║過是[巳>已]後心相體信入出無難然其所止猶在本處。

X32n0623_p0682a07║　此下領方等時也。過是[巳>已]後者。天台云。過鹿苑三

X32n0623_p0682a08║　藏[巳>已]後。即方等時。心相體[01]性者。父子互相體悉信

X32n0623_p0682a10║　大乘。亦是不[虎-儿+丘]。此是子信父也。佛知此等見思[巳>已]

X32n0623_p0682a15║　薩之事。非[巳>己]智分。不言未來俱得作佛。故云猶在

X32n0623_p0682b20║　無量漸頓。從一法生。由是思惟。於[巳>己]所得三乘之

X32n0623_p0682b22║　大志也。漸以通泰以字。合作[巳>已]。下偈文云。漸[巳>已]曠

X32n0623_p0682b24║臨欲終時而命其子(至)剎利居士皆悉[巳>已]集。

X32n0623_p0682c05║　一念。自他不隔毫端。將示圓行圓證。故曰皆悉[巳>已]

X32n0623_p0682c22║　土。以方便得近。曰忽遇得之也。[巳>已]上約時言。權實

X32n0623_p0683a08║　今忽聞得記作佛。故云不求自得也。開譬[巳>已]竟。　△

X32n0623_p0683a11║　此以[巳>己]合喻中之愚迷。而負慈多矣。直指云。喻中

X32n0623_p0683b20║　此敘般若時轉教敷揚也。觀因之一字。似非[巳>己]力

X32n0623_p0683b22║　般若。其實于[巳>己]無心願樂。

X32n0623_p0683b24║　此釋明佛心[巳>己]意。謂佛知我樂小。故令敷揚甚深

X32n0623_p0683c16║是故我等說本無心(至)如佛子所應得者皆[巳>已]得之。

X32n0623_p0683c22║　十年心思及負[巳>己]負人處。徹底掀翻。無不盡情。而

X32n0623_p0684b18║　音云。朽邁。喻佛成果之時[巳>已]久。千二百人。尚未得

X32n0623_p0684c10║傭賃展轉遂至父舍(至)出內財產注記[[券-刀+力]>券]疏。

X32n0623_p0684c14║　[[券-刀+力]>券](音勸)。內(音納)。

X32n0623_p0684c17║　字。乃形容自[巳>己]昔年甘為下劣之情。覆自念。乃心

X32n0623_p0685b18║　說利[巳>己]利人之法。是出入令知也。

X32n0623_p0685c02║父知子心漸[巳>已]曠大(至)周行求索遂來至此。

X32n0623_p0685c08║　[巳>已]二十年者。謂二乘于般若中。始有欣厭之心。則

X32n0623_p0685c16║　[巳>已]念及。于大乘絕分。今一旦聞二乘作佛。如來所

X32n0623_p0685c18║　踊躍慶幸哉。頌開譬[巳>已]竟。　△二頌合譬。分三。一頌

X32n0623_p0686b21║佛所教化得道不[虎-儿+丘]則為[巳>已]得報佛之恩。

X32n0623_p0686b22║　此頌述[巳>已]不進求之故。謂如來教我。欲出三界。幸

X32n0623_p0686b24║　槃。則不負聖化。便謂[巳>已]得報佛恩矣。豈更別有所

X32n0623_p0686c19║　從上自說喻[巳>已]來。總皆發明昔來蒙昧著小之失。

X32n0623_p0687a15║　況亦非真。舊曰應供。只不過應天上人間而[巳>已]。今

X32n0623_p0687a18║　[巳>已]。今得授記。為兩足聖尊。則變易不生。是真得無

X32n0623_p0687a19║　生矣。舊曰殺賊。只不過斷見思盡有漏而[巳>已]。今謂

X32n0623_p0687a22║　行[巳>已]竟。　△二歎佛恩德。

X32n0623_p0687b02║　之深。為子者愚頑之極。既於[巳>己]有得。始知恩知報。

X32n0623_p0687b21║　於前放光現瑞。[巳>已]至法說周中。極歎權實智慧。始

X32n0623_p0687c04║　足供給。亦不過供給而[巳>已]。豈能答如來令我入室

X32n0623_p0687c06║　敬供養而[巳>已]。豈能答如來大慈與樂之恩耶。若使

X32n0623_p0687c07║　頂戴行道。亦不過頂戴而[巳>已]。豈能答如來大悲拔

X32n0623_p0687c09║　負而[巳>已]。豈能答如來遮貪欲熱惱之恩耶。若以百

X32n0623_p0687c10║　種美膳。盡心供養。亦不過美膳供養而[巳>已]。豈能答

X32n0623_p0687c12║　衣。以為供養。亦不過供衣而[巳>已]。豈能答如來令我

X32n0623_p0687c14║　以為供養。亦不過臥具房舍供養而[巳>已]。豈能答如

X32n0623_p0687c16║　養。亦不過供湯藥而[巳>已]。豈能答如來為說一乘之

X32n0623_p0687c18║　而[巳>已]。豈能答如來令我疾證無上之恩耶。若使以

X32n0623_p0687c19║　寶衣布地。亦不過寶衣布地而[巳>已]。豈能答如來親

X32n0623_p0688a07║　取相。只得含忍隨機指示而[巳>已]。

X32n0623_p0688a14║　佛既能忍大隨小說其法喻。身子及我等業[巳>已]開

X32n0623_p0688a17║　者為誰。未成熟者為誰。佛亦種種籌量。分別先[巳>已]

X32n0623_p0688a24║　申明[巳>己]之沉迷。不是一生佛之拔濟。不是一劫并

X32n0623_p0688b02║　深感深謝。有不[巳巳>已已]之詞。以見信解不謬。但於末

X32n0623_p0688b07║　因緣出世之本願也。明中根得解[巳>已]竟。

X32n0623_p0688b09║　品節云。此品來意。因上四大弟子既[巳>已]領悟。設喻

X32n0623_p0690a22║　善因心。中間五十行位。[巳>已]至最後等覺。總皆為佛

X32n0623_p0690c03║　明言過去。而意中[巳>已]具。我是一切知者。謂一心具

X32n0623_p0690c08║　意。是[豎-豆+立]論。我是二字。先指陳自[巳>己]。一切者。總世出

X32n0623_p0690c18║　根人。前於火宅中。業[巳>已]悟知如來用權明實之意。

X32n0623_p0691b03║是諸眾生聞是法[巳>已](至)任力所能漸得入道。

X32n0623_p0691b04║　聞是法[巳>已]。合上增長之由。現生安隱。正合增長。後

X32n0623_p0691c02║　差別譬[巳>已]竟。　△二合無差別譬。分三。一正合無別。

X32n0623_p0692a11║　方便而有差別原為權也。竟各執[巳>己]解。以為實證。

X32n0623_p0692b03║　此明如來不但能知一切眾生種相體性而[巳>已]。亦

X32n0623_p0693a05║佛知是[巳>已]觀眾生心欲(至)不即為說一切種智。

X32n0623_p0693a09║　[巳>已]的是字。即指上常寂滅相終歸於空而言。謂如

X32n0623_p0693a13║　也。述成開顯[巳>已]竟。　△二結歎希有。

X32n0623_p0693b02║　二十五王三昧。破二十五有。如來[巳>已]破此有。為法

X32n0623_p0693b06║　空。一念成真。萬妄頓息。故謂之破。則如來[巳>已]破諸

X32n0623_p0694a15║　切惡性種子。不受法化則[巳>已]。纔一受化。便立地轉

X32n0623_p0694c11║　佛非惟一時演暢斯義而[巳>已]。乃於四十年中。雖說

X32n0623_p0694c22║　恒為一切人。平等說此一乘妙義而[巳>已]。

X32n0623_p0695c05║　○此頌明通教菩薩。[巳>已]斷通惑。誓扶餘習。涉有化

X32n0623_p0696b02║　處山林[巳>已]住最後身。而又言聞法得果。則是于今

X32n0623_p0696b06║　道常行慈悲而[巳>已]。云了達三界求最上乘。則知不

X32n0623_p0696b07║　止如上文但云自知作佛決定無疑而[巳>已]。以今之

X32n0623_p0696c02║　[巳>已]。

X32n0623_p0696c23║　事。以作將來得記之案。如來述成開顯[巳>已]竟。

X32n0623_p0697a08║　之旨。[巳>已]解本無三乘之實。佛知見既開。則真因[巳>已]

X32n0623_p0697a12║　塵[巳>已]久。背覺曰深。全心即境。全智成識。謬認身心。

X32n0623_p0697a19║爾時世尊說是偈[巳>已](至)廣宣諸佛無量大法。

X32n0623_p0697a22║　福因[巳>已]植。廣宣大法。慧因[巳>已]成。正是漸漸修學菩

X32n0623_p0697b04║　心者不與。[巳>已]發心者有。此必為佛所護念也。大[窾-士+上]

X32n0623_p0697c05║　其名。貌似佛而[巳>已]。實則不致也。二十小劫。但從教

X32n0623_p0698a08║　既圓。萬德[巳>已]具。佛果成矣。　△二頌得果。

X32n0623_p0698b02║　是而[巳>已]。頌中缺劫與國名。乃前後互現成文。下三

X32n0623_p0698b03║　段記文。一一準此可知。授迦葉記[巳>已]竟。　△二授三

X32n0623_p0698b13║　[巳>已]請。而亦有如舍利弗作代請之意也。大雄猛者。

X32n0623_p0698b22║　此以喻請見各不自安也。今見身子飲光。皆[巳>已]得

X32n0623_p0698c18║　請記[巳>已]竟。　△二如來與記。分三。一授須菩提記。又

X32n0623_p0698c20║爾時世尊知諸大[第>弟]子(至)常修梵行具菩薩道。

X32n0623_p0699c02║　深。內色[巳>已]滅。但欲界結使難斷。故猶觀外不淨之

X32n0623_p0700a07║　秤死人。重于活者。若神出[巳>已]。其人應輕。故知無有

X32n0623_p0700b21║　正像[巳>已]具前釋。唯此科無劫國名。或譯人有脫耳。

X32n0623_p0700c17║　徒五百。用[口*兄]移山。經一月日。簸峨[巳>已]動。目連念言。

X32n0623_p0700c23║　一香。一動一靜。無不事到理到。塔之所表。前[巳>已]累

X32n0623_p0701b05║　如此方縉紳[巳>已]上。皆[豎-豆+立]幢以示居處。　△二頌果國。

X32n0623_p0701b06║漸漸具足菩薩道[巳>已](至)號多摩羅栴檀之香。

X32n0623_p0701b16║　授記[巳>已]竟。　△二許與下根說因緣。

X32n0623_p0701b18║　此[巳>已]與五百弟子。作授記矣。至五百弟子受記一

X32n0623_p0701b19║　品。不過詳明因果劫國正像而[巳>已]。然必欲說宿世

X32n0623_p0701b21║　知授記成佛原非偶然會合。良以塵點劫前。[巳>已]下

X32n0623_p0701b23║　也。為中根人。作喻說一周[巳>已]竟。

X32n0623_p0701c01║　云。今此會中如我等比。百千萬億。世世[巳>已]曾從佛

X32n0623_p0701c14║　教化之宿因。曾下一乘緣種。自是[巳>已]來。生生受化。

X32n0623_p0701c15║　今緣[巳>已]熟。正是印許之時。以顯緣因佛性也。化城

X32n0623_p0701c23║　在大通智勝佛時為王子覆講法華。[巳>已]為汝等作

X32n0623_p0702a07║　[巳>已]曾開導教化汝等。其為因緣也遠。以因緣有近

X32n0623_p0702a17║　少分而[巳>已]。何不名宿世因緣品。既從喻立題。又何

X32n0623_p0702b03║佛告諸比丘(至)彼佛滅度[巳>已]來甚大久遠。

X32n0623_p0702b05║　量劫來。[巳>已]下成佛種子。則是正因久植。而佛果當

X32n0623_p0702c16║　一塵算一劫。彼智勝佛滅度[巳>已]來。復過微塵之無

X32n0623_p0702c20║　若論吾人。失滅智勝迷淪[巳>已]來。不知過若干劫。誠

X32n0623_p0703b12║　則知視久如今。其理益明矣。明知見久遠[巳>已]竟。　△

X32n0623_p0703c01║　入涅槃。則知住世之長遠。與入滅[巳>已]來之長遠。皆

X32n0623_p0703c07║其佛本坐道場破魔軍[巳>已](至)而諸佛法猶不在前。

X32n0623_p0704a13║　今言破魔軍[巳>已]。即欲出生現形說法。既有作有為。

X32n0623_p0704b19║　大通智勝四字。於空劫[巳>已]前。那邊更那邊。早[巳>已]七

X32n0623_p0704c19║　萬用畢具之際。故曰到[巳>已]一心瞻仰也。要解云。燈

X32n0623_p0704c20║　明之子。止言領四天下。表上根唯四大為累而[巳>已]。

X32n0623_p0705a10║　如來[巳>已]超三界。安隱得成無上佛道。實為我等得

X32n0623_p0705a17║　言矣。今佛既[巳>已]得最上道。必興大悲雲。普濟群品。

X32n0623_p0705a21║爾時十六王子偈讚佛[巳>已](至)諸天人民重說偈言。

X32n0623_p0705b18║　佛成道[巳>已]竟。　△二梵王請法分二。一威光照動。

X32n0623_p0705c02║　生。背覺[巳>已]久。故無所見。今蒙光照。則彼此俱明。故

X32n0623_p0705c07║　中。[巳>已]攝人等諸道。良以一切眾生無明自覆故。被

X32n0623_p0706a19║　天[巳>已]不假日月光明。而諸天自有身光。及宮殿園

X32n0623_p0706c12║　旦捐捨。表我執[巳>已]解。願佛處中。是轉凡依。而成慧

X32n0623_p0706c17║　之方。[巳>已]經五百萬億國土。捨梵宮深禪妙樂。遠遠

X32n0623_p0706c22║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈言。

X32n0623_p0707a09║　然為許可。初佛本坐道場。[巳>已]成佛矣。但由一乘實

X32n0623_p0707a13║　劫[巳>已]。放開一線。以實開權。得其諸佛度生方便。則

X32n0623_p0707c03║　所歸。真大慈悲父也。　[△@△][巳>已]入惡道者。如來有種種

X32n0623_p0707c07║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲而說偈言。

X32n0623_p0707c22║　梵主之名。曰妙法者。似為[巳>已]得大通智者之名。故

X32n0623_p0707c24║　過百千劫。未曾見此相。則知百千劫前。曾[巳>已]見矣。

X32n0623_p0708a14║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)一心同聲以偈頌曰。

X32n0623_p0708b07║　[巳>已]上明方力竟。　△二明上方。分六。一[者*見]光瑞。

X32n0623_p0708c12║　未出[巳>已]前。十方眾生不[者*見]佛光。皆在無明黑暗地

X32n0623_p0709a11║　不可思議也。結緣遠由[巳>已]竟。　△二結緣近由。分二。

X32n0623_p0709b04║　[巳>己]貪愛五欲之所招。即發業潤生無明。亦乃見思

X32n0623_p0709b10║　修。三作證者。復以自[巳>己]所證。以勵之也。謂此是苦。

X32n0623_p0709b11║　我[巳>已]知。汝亦應知。此是集。我[巳>已]斷。汝亦應斷。此是

X32n0623_p0709b12║　滅。我[巳>已]證。汝亦應證。此是道。我[巳>已]修。汝亦應修。轉

X32n0623_p0709b21║　正樂。魔尚破法。梵嗜禪寂。[巳>已]上通屬有漏。俱不能

X32n0623_p0709c10║　轉。業[巳>已]具勸修作證二轉故。四諦皆以是苦為言。

X32n0623_p0709c13║　此明十二緣法為流轉門也。前於序品中。曾[巳>已]略

X32n0623_p0709c22║　故云名色緣六入。觸。乃出胎[巳>已]後。由根對塵。而未

X32n0623_p0710a09║　憂悲苦惱。即老死中之苦境也。[巳>已]上緣緣相生。名

X32n0623_p0710b05║　[巳>已]上敘第一會說法利益之眾。第二三四。再敘多

X32n0623_p0710b07║　多而得益不二。皆得不受一切法等。故曰從是[巳>已]

X32n0623_p0710b15║　利。此敘夙植慧因也。[巳>已]曾下。敘夙植福因。求菩提

X32n0623_p0710b19║　分別顯示諦緣之法。令得二乘智慧[巳>已]。此節是申

X32n0623_p0710b24║　皆[巳>已]得遂。亦當遂我等大乘志願。說阿耨菩提之

X32n0623_p0710c01║　法也。我等聞[巳>已]者。希聞慧為大乘因。皆共修學者。

X32n0623_p0711a11║　皆盡。故曰過二萬劫[巳>已]。乃於四眾說法華經也。　[△@△]

X32n0623_p0711a12║　說是經[巳>已]下。照上云我等聞[巳>已]皆共修學之文。見

X32n0623_p0711a18║　云。十六沙彌及二乘。即信解眾。是根[巳>已]成熟之上

X32n0623_p0711b03║　[巳>已]入定。

X32n0623_p0711b04║說是經[巳>已]即入靜室住于禪定八萬四千劫。

X32n0623_p0711b08║　成結緣事。而能益[巳>己]益人也。且疑惑之眾。機不在

X32n0623_p0711b16║　異滅四相無明漸次破除也。結緣之由[巳>已]竟。　△二

X32n0623_p0711b23║　為應法沙彌。二十七[巳>已]上。為名字沙彌。準前曰皆以童子出家。即應法沙彌也)。言知佛禪

X32n0623_p0711b24║　寂者。可以得佛心矣。佛知疑惑者。機不在[巳>己]。故即

X32n0623_p0711c05║　經也。知音曰。沙彌知不信者。機緣在[巳>己]。而不在佛。

X32n0623_p0711c18║　文勢。先云說[巳>已]即入靜室等。如此會序品云。佛說

X32n0623_p0711c19║　此經[巳>已]。入於無量義處。身心不動同。示實相體也。

X32n0623_p0711c24║　通利兩句。即三明六通皆[巳>已]具足。供養多佛。歎修

X32n0623_p0712a05║　供多佛持多法。即現前[巳>已]等正覺矣。汝等下。屬囑

X32n0623_p0712a09║　智佛決定無唱滅義。明矣。然前謂彼佛滅度[巳>已]來

X32n0623_p0712c07║　者。[巳>已]滿足。化一切眾生。皆令入佛道。是也。如其十

X32n0623_p0713b16║　為沙彌時。尚[巳>已]教化多眾。從佛聞法者。[巳>已]植菩提

X32n0623_p0713c06║　自入本品[巳>已]來。費盡許多言語。至此。始將我及汝

X32n0623_p0715a07║作是念[巳>已]以方便力(至)過三百由旬化作一城。

X32n0623_p0715a22║是時疲極之眾(至)生[巳>已]度想生安隱想。

X32n0623_p0715b01║　諦位。[巳>已]度想即無學位。此與火宅適子願故勇銳

X32n0623_p0715b02║　推排出宅同也。生[巳>已]度想。如得我盡智。安隱想。如

X32n0623_p0715b03║　得無生智。又具智德。如[巳>已]度。證斷德。如安隱也。　△

X32n0623_p0715b12║　此是令其慕新證。而前往正發足時也。來者。謂[巳>已]

X32n0623_p0715c22║　說二。亦是聲聞緣覺。故云二涅槃。又分段[巳>已]盡。變

X32n0623_p0716a02║　眾生住於有餘無餘二地之間。生安隱[巳>已]度之想。

X32n0623_p0716a07║　謂[巳>已]得究竟。汝試當觀察看是何等境界。籌量看

X32n0623_p0716a16║　解。喻說之後。四大弟子說[巳>己]說佛。其情狀何等懇

X32n0623_p0716a19║　不了之地。喻中既[巳>已]委細詳明。聞者無不了然。到

X32n0623_p0716b05║　[巳>已]該壽量。諸天神龍下八句。[巳>已]該六瑞。頌增香風

X32n0623_p0716b12║　洒洒。沒可把耳。所以雲門云。法執不忘。[巳>己]見猶存。

X32n0623_p0716b13║　墮在法身邊為病者。此也。須知佛道[巳>已]成。但不得

X32n0623_p0717a07║　此頌王子既出家[巳>已]請演大教。下四句乃深心本

X32n0623_p0717a14║　別真實法。猶為大乘之始。過是[巳>已]後。乃說法華。然

X32n0623_p0717a21║　為多哉。　△三頌說經[巳>已]入定。

X32n0623_p0717a22║彼佛說經[巳>已]靜室入禪定一心一處坐八萬四千劫。

X32n0623_p0717c19║　法。無中唱出。故曰神通力。[巳>已]轉八識見分。故喻大

X32n0623_p0718a02║即作是化[巳>已]慰眾言勿懼(至)自謂[巳>已]得度。

X32n0623_p0718a04║　隱[巳>已]度之想。總明阿含方等般若三時也。　△三頌

X32n0623_p0718a06║導師知息[巳>已]集眾而告言(至)當共至寶所。

X32n0623_p0718a07║　正頌如來開權顯實。由前四十年淘汰[巳>已]成。機宜

X32n0623_p0718a11║　勤[竺-二+束]勵。必至寶所而後[巳>已]。　△二頌合譬。分二。一頌

X32n0623_p0718a13║我亦復如是為一切導師(至)所作皆[巳>已]辦。

X32n0623_p0718a19║　以道諦息三相續之苦。二為[巳>已]出火宅二乘。力不

X32n0623_p0718a21║　作[巳>已]辦。

X32n0623_p0718b02║　實不難。故集眾為說也。爾乃下。合導師知息[巳>已]四

X32n0623_p0718b20║諸佛之導師為息說涅槃既知是息[巳>已]引入於佛慧。

X32n0623_p0718c10║　見既明。即堪授記。正說因緣[巳>已]竟。

X32n0623_p0719a08║　後囑迦葉云。五百自在者。迦葉汝[巳>已]知。此即為現

X32n0623_p0719a11║　何故不逐一標名。答。佛語圓妙。言中[巳>已]具。舉少該

X32n0623_p0719b05║　謂。十六王子自作沙彌。[巳>已]至成佛。各各教化無量

X32n0623_p0719b23║　[巳>已]悟。但默念不言。謂世尊希有奇特。是領寔智。親

X32n0623_p0719c16║　三周開示。則滿慈[巳>已]得佛知見矣。雖不發言。意較

X32n0623_p0720a01║　三世。本願不獨為[巳>己]。所以廣推為人。惟此四字。是

X32n0623_p0720a12║　助。敷演曰宣。精勤護持四字。有諸[巳>已]。助宣佛法。益

X32n0623_p0720a22║　上節發明現在本[這-言+亦][巳>已]彰。因此得論過去內祕外

X32n0623_p0720b23║　生事。而亦所以成[巳>己]之功。而嚴淨[巳>己]之佛土也。故

X32n0623_p0721a17║　始非天。人天一致。見國無不修之人也。[巳>已]上略論

X32n0623_p0721a20║　人亦不居也。人既化生。則婬欲[巳>已]斷。既無婬因。而

X32n0623_p0721b10║　法喜者。聞法歡喜。正聞為法食。聞[巳>已]屬喜。禪食者。

X32n0623_p0721c07║　一心性柔善。[巳>已]至第十死生善道。作佛時國人正

X32n0623_p0722a15║　此明以[巳>己]引人。作方便之則也。大[窾-士+上]引迦葉聞說

X32n0623_p0722a19║　發無上道心。我等何為永斷其根。于此大乘。[巳>已]如

X32n0623_p0722b10║　自淨[巳>己]之成佛國土。為不可得。而思議者四也。

X32n0623_p0722c24║　約法施功能。故得因果殊勝也。初授滿慈記[巳>已]竟。

X32n0623_p0723a16║　記者。為重在信力也。直指云。從三周[巳>已]來。所聞種

X32n0623_p0723a17║　種開示見地。固[巳>已]明白。一信便入住位。所以召大

X32n0623_p0723b14║　侔不也。答。廣略之義。品題曾[巳>已]問明。但五百現在

X32n0623_p0723c21║迦葉汝[巳>已]知五百自在者(至)汝當為宣說。

X32n0623_p0724a07║　前得受記[巳>已]。揀不在本會之七百眾耳。歡喜踊躍

X32n0623_p0724a17║世尊我等常作是念自謂[巳>已]得究竟滅度今乃知之。

X32n0623_p0724c06║　明心重。尋復不憶。起[巳>已]遊行下。明中間接之以小

X32n0623_p0724c07║　受三乘化也。善根欲發。厭苦求樂。故云起[巳>已]遊行。

X32n0623_p0725a20║　行解相稱。方堪佛記。從是[巳>已]後。則具有寂滅忍衣。

X32n0623_p0725b06║　而尋下兩句。合醉不知。既得下。合起[巳>已]遊行。　△二

X32n0623_p0725b24║　頌自謂[巳>已]得滅度。今乃知之。初聞諸佛智慧甚深

X32n0623_p0725c09║　台謂。肴膳食[巳>已]便消。如方便教。　△二頌合譬。

X32n0623_p0725c16║　久受化。各得記[巳>已]。業[巳>已]安慰其心。尚有一類新學

X32n0623_p0726a04║　見身子及四大弟子。[巳>已]至上來千二百人得記[巳>已]

X32n0623_p0726a10║　今此境[巳>已]入。而又言亦應有分。是何等襟懷。唯有

X32n0623_p0726a11║　如來。是我所歸。便是出陳自[巳>己]所休寧地。謂本從

X32n0623_p0727a03║　解云。校其遠因。則功[巳>已]齊佛。但願護持法藏。故常

X32n0623_p0727a04║　樂多聞。佛願成道利生。故常勤精進。由此佛[巳>已]成

X32n0623_p0727b05║　世界大地作微塵。[巳>已]是最多。今曰供養十世界微

X32n0623_p0727b16║過是[巳>已]後當得阿耨多羅三藐三菩提。

X32n0623_p0727b17║　過是[巳>已]後者。即供佛為子。本願滿足之後。初得記

X32n0623_p0727b18║　為自覺。供養中兼利人。為覺他。過是[巳>已]後。方名覺

X32n0623_p0727c11║　[巳>已]竟。　△二與二千人記。分三。一長行。

X32n0623_p0727c13║　此明世尊見大機[巳>已]發。即可當成佛之記也。二千

X32n0623_p0727c16║　方便品云。若人善[車*耎]心。皆[巳>已]成佛道。寂然清淨。是

X32n0623_p0727c18║佛告阿難汝見是學無學二千人不唯然[巳>已]見。

X32n0623_p0727c22║　力未充。不可無師。阿難唯然應曰[巳>已]見。則此一見

X32n0623_p0727c23║　字。不獨[巳>已]同佛見。而亦見盡二千人於未來世能

X32n0623_p0728b04║　便品訖此。[這-言+亦]門正說一大科[巳>已]竟。下五品屬[這-言+亦]門

X32n0623_p0728b20║　也。由是見如來出世本懷[巳>已]周。故次此品。于授記

X32n0623_p0728b21║　之末。齊此[巳>已]前。判為開佛知見。然開有二種。在佛

X32n0623_p0728c04║　[巳>己]。則煩惱可斷。佛道可成也。二以妙法訓人。則眾

X32n0623_p0728c18║　王也。況法師之行。在慈悲忍辱法空而[巳>已]。藥王通

X32n0623_p0728c24║　及二千是也。此等皆[巳>已]現前與總別記竟。今所揀

X32n0623_p0729a11║　眾八部而[巳>已]。今言滅後有人。則其機未兆。但意知

X32n0623_p0729a14║　無不該也。況今日現在得記者。由過去沙彌曾[巳>已]

X32n0623_p0729b15║　奉。如敬佛想。何故乃[01]耳。當知此是諸大菩薩[巳>已]成

X32n0623_p0730a23║　章初普記之時。[巳>已]一一委付藥王。如人子有病再

X32n0623_p0730c15║　人[巳>已]竟。　△二歎美所持之法。分二。一長行。又二。一

X32n0623_p0730c18║　此正歎法也。[巳>已]今當說此經為最者。是約法歎。天

X32n0623_p0730c19║　台云。[巳>已]說者。即大品[巳>已]前。漸頓諸說也。今者。謂無

X32n0623_p0730c20║　量義經也。當者。即涅槃也。般若大品[巳>已]前諸說。皆

X32n0623_p0730c24║　故難信解。當鋒難事。法華[巳>已]說。涅槃在後。則可信

X32n0623_p0731a06║諸佛世尊之所守護從昔[巳>已]來未曾顯說。

X32n0623_p0731c07║　[巳>已]。喻二十二年以般若淘汰。猶處門外。因止宿艸

X32n0623_p0731c10║　決定二[宇>字]。是開佛知見斷疑生信之謂。此是借喻

X32n0623_p0732a14║　曰遠。[巳>已]到等覺。尚隔一層。是豈人易到哉。故曰無

X32n0623_p0732a16║　[巳>已]開[巳>已]示。故親到諸佛智慧甚深無量之境。所謂

X32n0623_p0733a21║　此頌標釋一節。前[巳>已]解明。無所畏。即四無畏也。廣

X32n0623_p0733b01║　辱二字。後四句。引[巳>己]為證。千萬億土。攝九界。堅固

X32n0623_p0733c05║　心不達目前。便是今蒙如來種種開示。當機[巳>已]信

X32n0623_p0734a23║　出。高四天王者。表法性身[這-言+向]出四流也。[巳>已]上總明

X32n0623_p0734c17║　前品[巳>已]下。節節皆有菩薩助化者。是表當人無師

X32n0623_p0735a06║　此中[巳>已]有如來全身不須復安舍利之文。往過東

X32n0623_p0735a19║彼佛成道[巳>已]臨滅度時(至)應起一大塔。

X32n0623_p0735a23║　是湧現也。若照前文。諸佛世尊。從昔[巳>已]來之所守

X32n0623_p0736a22║　覆上。法隨機說。故懸諸寶鈴。三周新記。[巳>已]獲真常。

X32n0623_p0736a24║　於他土。約境。此初變本土。表三乘人[巳>已]轉八識賴

X32n0623_p0736c07║　又廣變其土也。文中大意。俱如前釋。直指云。[巳>已]上

X32n0623_p0737a15║　界而[巳>已]。應變一百萬億之佛土也。故初變所來之

X32n0623_p0737a19║　[巳>已]證一百萬億恒河沙佛界。是八識[巳>已]破之量。直

X32n0623_p0737b14║　[巳>己]名之辭。此可見分身佛不皆同名釋迦。故前文

X32n0623_p0737b19║　所存矣。[巳>已]上三身如來。一翻作用。而多寶本不動

X32n0623_p0737b23║　藏性而[巳>已]。觀其境像。儼然華臧莊嚴一幅全圖。惟

X32n0623_p0737c22║　十法界。見字。即見未有生佛[巳>已]前之本覺也。全身

X32n0623_p0738a23║　而躋。得非神力而何哉。分身遠集[巳>已]竟。　△三釋迦

X32n0623_p0738b02║　從三周至此。[這-言+亦]門大業[巳>已]畢。所謂群機攝盡。生佛

X32n0623_p0738b03║　消融。真俗圓明。古今一色。出世本懷。於斯[巳>已]畢。故

X32n0623_p0738b13║　諸子得出火宅。[巳>已]證真常。則佛之能事畢矣。故有

X32n0623_p0738b17║　此頌意借古佛而激勵會眾也。謂古佛[巳>已]為聖中

X32n0623_p0739b05║　寂滅相。佛與大眾。[巳>已]同住于空中矣。此單以餘經

X32n0623_p0739b09║　餘經之神力易也。此經暫時讀說。則[巳>已]三變淨土。

X32n0623_p0739c04║　此結顯勸持也。則持佛身者。所謂此中[巳>已]有如來

X32n0623_p0739c11║　執口誦而[巳>已]。要以此道內自攝持。由是得無畏力

X32n0623_p0740b06║　不惜身命。勤求妙法。[巳>已]至今日。始得究竟。此悟之

X32n0623_p0740c06║　將自[巳>己]。與一切人。作求經法式也。諸菩薩。即前在

X32n0623_p0740c22║　而及四方者。[彳*扁]求不[巳>已]也。誰能為我說大乘者。見

X32n0623_p0741a11║　捐寶位。如棄涕等。尊貴若奴僕。屈[巳>己]如此。使天下

X32n0623_p0741a23║　是說[巳>己]事不[虎-儿+丘]。令新記於未來成佛時。念因中求

X32n0623_p0741b16║　有倦。然此忍苦忍勞。豈僅為身心[巳>已]哉。亦以諸眾

X32n0623_p0741b18║　新記人毋[身*冘]小果。當須勇銳求進成[巳>己]以成物也。

X32n0623_p0741b21║亦不為[巳>己]身及以五欲樂(至)今故為汝說。

X32n0623_p0741b23║　生求法。公心溥矣。此言不為[巳>己]身欲樂。私情絕矣。

X32n0623_p0741c13║　此雖明自[巳>己]因報。而實歸功於師。意在教會眾莫

X32n0623_p0742b08║　來[巳>已]明示其因。而復記其果。恐據[這-言+亦]眾生。不生實

X32n0623_p0742c10║　直指云。佛謂此有文殊。今應念而至。[巳>已]刺破一切

X32n0623_p0742c13║　勤勞。於[巳>己]何益。欲知根本大智。不離當處湛然。欲

X32n0623_p0743a02║　動。而所居[巳>已]變。從變而不變處來。有何不可。三者。

X32n0623_p0743a22║　則權實霄壤矣。　[△@△]出海詣空等。[巳>已]如前釋。皆是文

X32n0623_p0743b04║　知。則汝[巳>已]心領神會。其實如是。何復待吾與言哉。

X32n0623_p0744b08║　周新記胸中必有身。子故借他疑團。作自[巳>己]問難。

X32n0623_p0744c20║　用。言具菩薩行者。即一念頓超。無行不具。此[巳>已][去*ㄗ]

X32n0623_p0745a13║　眾會信受固[巳>已]。要知智積舍利非至此始信。若然

X32n0623_p0745a20║　此經。故繼之以持品也。弘經得果[巳>已]竟。

X32n0623_p0745c19║　得授記。[巳>已]登初住。破無明惑。得無生忍。成大菩薩。

X32n0623_p0746a02║　宣明而[巳>已]。波闍波提。此云大愛道。

X32n0623_p0746a07║　如是等。[巳>已]悉言之矣。次記於多劫中為大法師者。

X32n0623_p0746b06║諸比丘尼說是偈[巳>已](至)於他方國廣宣此經。

X32n0623_p0746b07║　聲聞不願於娑婆弘經之意。前[巳>已]問明。但約內秘

X32n0623_p0746b09║　輔化事訖。亦宜當入佛所安矣。明受持[巳>已]竟。　△二

X32n0623_p0746b13║　不告言者。上來雖不別命諸菩薩。而如來[巳>已]舉持

X32n0623_p0746b15║　之殷勤。事義[巳>已]足。有欲應命。宜即發誓。無煩復言。

X32n0623_p0746c24║　自法師品[巳>已]來。每每勸人發願弘經。可謂慮之遠

X32n0623_p0747a15║　閑。而心實喧爭。自謂[巳>已]是真修。而返輕賤持經之

X32n0623_p0747a20║　形偽故。常於人前。返毀持經者有過。而被[巳>己]過。下

X32n0623_p0747a21║　出其所說之過。意雖毀人。而言言皆陳[巳>己]肝膈。其

X32n0623_p0747a22║　實仍毀[巳>己]也。

X32n0623_p0747b22║　為敬順於佛。滿[巳>己]所願。一一能忍也。通篇重在一

X32n0623_p0747c20║　辜負多矣。勸發久修新證[巳>已]竟。

X32n0623_p0748b24║　謂持經人先要安住[巳>己]心於行止二處。行處。照方。

X32n0623_p0749b04║　可言。乃逞一[巳>己]之技能。遍亂人間之耳目。良可嘆

X32n0623_p0750a12║　況為女人說法。持[巳>己]猶宜莊嚴。何容輕肆也。于斯

X32n0623_p0752a13║　皆不可說人與經典過也。法華[巳>已]前。七方便之權

X32n0623_p0752b03║　上既觀諸法空。心[巳>已]住於畢竟空理。無所取著。即

X32n0623_p0753c17║　七眾。今言在家。即[巳>已]發心之優婆塞等。出家。即[巳>已]

X32n0623_p0753c18║　發心之比丘等。雖皆發心。但信解而[巳>已]。其未證得

X32n0623_p0754c21║　六人民。喻差別智行。[巳>已]上總明四十年間權智與

X32n0623_p0755a08║　不伏合小王不順。自三乘以上為賢。三賢[巳>已]上為

X32n0623_p0755b08║　道壞天魔。今不言天魔者。以小乘多斷三魔。[巳>已]有

X32n0623_p0755b13║　出見思二惑。如來見諸賢聖[巳>已]斷見思。出三界外。

X32n0623_p0756a04║既知眾生得其力[巳>已](至)如王解髻明珠與之。

X32n0623_p0756c24║　五夢佛知[巳>己]根熟。即為授記。成最正覺。　○此承三

X32n0623_p0757a13║　大意有三。一謂法師能依四行弘經。則[巳>已]貫徹五

X32n0623_p0757b17║　於此[巳>已]終。故言下召眾流通時。新記各誓弘經。佛

X32n0623_p0757b24║　一大科[巳>已]竟。

X32n0623_p0757c18║　如來謂此諸大眾皆是我成道[巳>已]來所教化者。致

X32n0623_p0758b10║　來止意有三。一則他方菩薩。各有[巳>己]任。恐住此而

X32n0623_p0759a03║　者為多。三二一者為少。單[巳>己]者為隻獨也。若依文

X32n0623_p0759a04║　往尋。有況復字。則六五萬者少。單[巳>己]者多。故偈云。

X32n0623_p0759a05║　單[巳>己]無眷屬。其數轉過上。若依法門。一一皆是導

X32n0623_p0759a06║　師。能引眾人。至於寶所。當知一[巳>己]非獨。六萬非多。

X32n0623_p0759a12║　六層。以對六根。主伴重重無盡。通屬十地。[巳>已]至等

X32n0623_p0759a13║　覺之境。至單[巳>己]無眷屬。是妙覺果海。不墮眾數。故

X32n0623_p0759a16║是諸菩薩從地出[巳>已](至)欣樂瞻仰於二世尊。

X32n0623_p0759c06║　天台云。世尊[巳>已]離世間有漏五陰。豈有病惱。[蓋-去+太]欲

X32n0623_p0759c22║　者。世世[巳>已]來。常受大化。始見我身。即稟華嚴。入如

X32n0623_p0760a01║　○二根鈍德薄者。世世[巳>已]來。不受大化。為此等人

X32n0623_p0760a09║善哉善哉大雄世尊(至)聞[巳>已]信行我等隨喜。

X32n0623_p0760b05║　為新記引發故問。從昔[巳>已]來不見不聞。亦復不知

X32n0623_p0760b11║　彌勒為補處尊。[巳>已]是承任之人。而妙法中。權實本

X32n0623_p0760b15║　念。則[巳>已]為彼露其頭鼻。但以并欲自決所疑一句

X32n0623_p0760c20║　豈我世尊一[巳>己]所化哉。　△四問師為誰。

X32n0623_p0761a22║　緣集。并及本末因緣。而彌勒自答[巳>已]竟。此後如來

X32n0623_p0761c19║　為塵。一塵一劫。我成佛[巳>已]來。復過於此百千萬億

X32n0623_p0761c21║　[巳>已]來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於餘處百

X32n0623_p0762a23║爾時世尊說此偈[巳>已](至)調伏其心令發道意。

X32n0623_p0763b01║佛亦如是得道[巳>已]來(至)令向阿耨多羅三藐三菩提。

X32n0623_p0763b21║然諸新發意菩薩(至)聞此事[巳>已]亦不生疑。

X32n0623_p0763c02║　勒自[巳>己]明明說出。則知彌勒之疑。原與智積文殊

X32n0623_p0764a14║　動執生疑[巳>已]竟。

X32n0623_p0764b12║　法身。真因[巳>已]植。而此品顯理[巳>已]圓。至下品但分別

X32n0623_p0764b13║　功德而[巳>已]。大[窾-士+上]云。此經自最初說無量經。入無量

X32n0623_p0764b20║　道[巳>已]竟。故名如來壽量品。　[△@△]如來是總十方三世

X32n0623_p0764c08║　時節[巳>已]至。何容特地隱忍。然未語之際。三番喚醒。

X32n0623_p0764c15║　請。如來三誡。彌勒等即三番承當。胸中[巳>已]知有一

X32n0623_p0765a14║然善男子我實成佛[巳>已]來(至)百千萬億那由他劫。

X32n0623_p0765a20║　經喻於遠壽。直下塵被點之界[巳>已]不可說。況不下

X32n0623_p0765b04║　如來說在智佛所。為王子說法。[巳>已]為顯本之談。但

X32n0623_p0765b11║　云不退轉。彌勒答以非算數知。非心力及。則[巳>已]勦

X32n0623_p0765b17║　秘密神通哉。故秖云如是世界無量無邊而[巳>已]。　△

X32n0623_p0765b22║　不著一切國土。盡抹為塵。一塵一劫。配佛成道[巳>已]

X32n0623_p0765c03║　前權巧逗機秘而不言也。言成佛[巳>已]來。單推過去。

X32n0623_p0765c04║　[巳>已]有不可思議劫。返復推窮。則前前無始矣。既知

X32n0623_p0765c13║　現生。而實不生。于塵點劫來。或在[婆>娑]婆。或化餘國。

X32n0623_p0766a04║　燈佛舉最後者。等字指燃燈[巳>已]前不思議劫所事

X32n0623_p0766b22║然我實成佛[巳>已]來(至)令入佛道作如是說。

X32n0623_p0766c05║　用自他釋之。說[巳>己]身者。是對十地菩薩。廣明法性

X32n0623_p0766c08║　名他身。說者。為發明所有之身因。何所感也。示[巳>己]

X32n0623_p0766c10║　示應化等身也。又三身同示[巳>己]身。其餘隨機應變。

X32n0623_p0766c11║　皆示他身。示[巳>己]事者。如法華華嚴之壽量。皆為[巳>己]

X32n0623_p0766c14║　不[虎-儿+丘]也。[巳>已]上明如來事無礙法界。　△二釋不[虎-儿+丘]。又

X32n0623_p0767a05║　此以中道智。會歸三界。非實非[虎-儿+丘]。直指云。[巳>已]上明

X32n0623_p0767a08║　皆如幻。是無有矣。應不必示生示滅。說[巳>己]說他。如

X32n0623_p0767a16║　滅。至于說[巳>己]說他。皆實不[虎-儿+丘]也。明見二字。即根本

X32n0623_p0767a22║　種行。行復起業。業復起行。故有種種憶想分別。[巳>已]

X32n0623_p0767b01║　此正對機施[巳>己]他聲益。欲令漸頓之機生種種善

X32n0623_p0767b02║　根。故現若干[巳>己]他身事也。直指云。此明佛四智三

X32n0623_p0767b05║　十年來。遠則應上文自是[巳>已]來。利生之智。如日旋

X32n0623_p0767b06║　空。故曰未曾暫廢。[巳>已]上明如來。事事無礙法界。　[△@△]

X32n0623_p0767b13║如是我成佛[巳>已]來(至)壽命無量阿僧祇劫常住不滅。

X32n0623_p0767b15║　物也。謂我自成佛[巳>已]來。如此方便教化。隨其壽命。

X32n0623_p0767b23║　云。佛自修圓因。登初住時。[巳>已]得常壽。倍上無量阿

X32n0623_p0767b24║　僧祇劫之數。況果壽耶。譬如作太子時。祿[巳>已]不盡。

X32n0623_p0768a09║　力耶。明三世益物[巳>已]竟。　△二總結不[虎-儿+丘]。

X32n0623_p0768b10║　事。故上言我常在此娑婆。[巳>已]至餘國教化。原為發

X32n0623_p0768b17║　熟。此見應滅。彼見應生。名遠至餘國。　△二還[巳>已]復

X32n0623_p0768c07║　身。問訊是口。謂眾生遇佛。雖未受化。而[巳>已]得三業

X32n0623_p0768c24║　見波羅蜜皆[巳>已]具足。眾生若能如法修行。即頓超

X32n0623_p0769a22║即作是言汝等當知(至)遣使還告汝父[巳>已]死。

X32n0623_p0769a23║　此正敘父言。天台云。化期將竟。故云衰老。死時[巳>已]

X32n0623_p0769b02║　依菩薩語眾生云。佛[巳>已]滅度。但留此法。我今宣說。

X32n0623_p0769b14║　父母也。今雖覺有。秪緣曠劫來違背[巳>已]久。似喪不

X32n0623_p0769b21║其父聞子悉[巳>已]得差尋便來歸咸使見之。

X32n0623_p0769c05║　譬[巳>已]竟。　△二合譬。

X32n0623_p0769c07║　喻既詳陳。合法可知。故曰我亦如是也。成佛[巳>已]來

X32n0623_p0769c20║　一句。正頌我實成佛[巳>已]來無量無邊阿僧祇劫。其

X32n0623_p0770c03║　行如是我成佛[巳>已]來甚大久遠等。久乃見佛下。結

X32n0623_p0770c12║　說。而我智力本[這-言+亦]如是而[巳>已]。以慧光照無量。結自

X32n0623_p0771a05║　現隨類身。說隨類法。此皆不得[巳>已]。而施方便也。

X32n0623_p0771a09║　[巳>已]。正開近顯遠[巳>已]竟。

X32n0623_p0771a11║　品節云。此品來意。由聞說壽長遠。[巳>已]悟法身常住。

X32n0623_p0771a16║　情忘淨穢見泯。妙悟[巳>已]極方為真實持經。故此品。

X32n0623_p0771c04║　千倍也。聞持屬耳根。[巳>已]上二種。皆屬自覺。此去位

X32n0623_p0771c18║　生得菩提果。[巳>已]上敘數。從凡至聖。自少增多。明增

X32n0623_p0771c24║　減數也。清淨法輪者。前二地既[巳>已]離垢。今第三地

X32n0623_p0772a18║　世調伏。會歸法華也。自法華[巳>已]後。有得道者。如捃

X32n0623_p0772a23║　因[巳>已]植。為未來成佛之人。可謂慧[舀*炎]相繼。而無盡

X32n0623_p0772b07║　或省文也。佛既分別諸功德[巳>已]。而諸菩薩即陳供。

X32n0623_p0772b10║　以因徹果。圓解[巳>已]證。即前恒沙眾生得無生法忍

X32n0623_p0772c02║　同情矣。然彌勒既受位。於將來即[巳>已]成佛。是知彌

X32n0623_p0772c23║　有如此之多。[這-言+亦]門[巳>已]有五品。而本門又置十一品

X32n0623_p0773a11║　完。然此去三品半經。不過明其弘經功德利[巳>己]利

X32n0623_p0773a13║　既[馬*念]。然後廣現神力。慶[巳>己]慶人。而正說之能事始

X32n0623_p0773b11║　是一念中。[巳>已]得法身之理矣。彼行五度者。行非不

X32n0623_p0773b18║　信名位不退。八信[巳>已]去為行不退。大品明別教菩

X32n0623_p0774a05║　[巳>已]立。則能信能受。即此信受之因。自能立深願。於

X32n0623_p0774b04║　信位也。現在四信[巳>已]竟。　△二滅後五品。分二。一列

X32n0623_p0774b09║又復如來滅後(至)當知[巳>已]為深信解相。

X32n0623_p0774b15║何況讀誦受持之者(至)千萬億劫作是供養[巳>已]。

X32n0623_p0774b21║　身舍利。經中[巳>已]有第一義僧。故不須供養相從僧

X32n0623_p0775a12║　施者。為他解說。即是法施義[巳>已]兼也。五品中。前三

X32n0623_p0775a20║　此格量第五品功德也。[巳>已]趣道場者。行處也。三菩

X32n0623_p0775a21║　提者。近處也。持經自利。兼復利人。其功德[巳>已]自殊

X32n0623_p0775b21║　子堪為油。亦堪為香。然以此供養。其福[巳>已]如[虎-儿+丘]空。

X32n0623_p0775c04║　號如來故也。不久詣道樹者。其位[巳>已]在十信鐵輪。

X32n0623_p0775c10║　皆在厥中矣。列五品格量四品功德[巳>已]竟。

X32n0623_p0775c12║　品節云。此品來意。由前分別持經功德[巳>已]為殊勝。

X32n0623_p0775c17║　也。天台云。隨喜者。隨順事理。無二無別。喜是慶[巳>己]

X32n0623_p0775c19║　[巳>己]有智慧。慶人有慈悲。權實智斷。合而說之。故曰

X32n0623_p0776a08║　前諸品[巳>已]經校量。而如來于初品。不盡情發揮者。

X32n0623_p0776a14║爾時佛告彌勒菩薩(至)聞是經隨喜[巳>已]。

X32n0623_p0776a18║　意有所得。故曰隨喜[巳>已]。

X32n0623_p0776a23║　[巳>己]聞也。隨力演說者。乃稱[巳>己]所聞。隨力多寡。為彼

X32n0623_p0776b04║是諸人等聞[巳>已]隨喜(至)亦隨喜轉教。

X32n0623_p0776b05║　諸人。即上父母宗親。聞[巳>已]者。即聞隨力演說之少

X32n0623_p0776b10║　相傳諭。[巳>已]至第五十人。今但將最後第五十人一

X32n0623_p0776c16║　有無量眾生。而意中領會財施境界[巳>已]不可量。財

X32n0623_p0777a02║　執天子一字。其貴重即時[巳>已]勝群臣。其所貴者。非

X32n0623_p0777a13║　[巳>已]投。此得其真因。轉身者。即隔陰易生也。得上妙

X32n0623_p0777c03║　至一偈而[巳>已]。要知謂聞是經隨喜[巳>已]。則隨喜二字。

X32n0623_p0777c20║　此追頌自往聽法。言須臾歡喜。即一念信解。[巳>已]乘

X32n0623_p0778a05║　四句。如說修行。不止隨喜。偶聞分座勸聽而[巳>已]。故

X32n0623_p0778a07║　量[巳>已]明。則下六種法師所有利他之德。即知有如

X32n0623_p0778a20║　淨。名外莊嚴。意根清淨。名內莊嚴。又從地獄[巳>已]上

X32n0623_p0778b19║　依世論數量。以顯妙用大略而[巳>已]。使由常眼對色

X32n0623_p0779a23║天聲龍聲夜[又>叉]聲(至)緊那羅聲摩[目*侯]羅伽聲。

X32n0623_p0779c01║三千大千界內外諸音聲(至)功德[巳>已]如是。

X32n0623_p0780c18║　無礙。故致親近供養也。[巳>已]上皆天龍外護。

X32n0623_p0781b20║　顯未持此經。不得如是功德。非[巳>己]智力所能見也。

X32n0623_p0781c21║解是義[巳>已]能演說一句一偈(至)資生業等皆順正法。

X32n0623_p0782b09║　山林周[一/巾]。禽獸[嗚>鳴]呼。醭鼻沾唇。殊形異意。無非實

X32n0623_p0782c04║　願持經。故如來引自[巳>己]曾為國王忍苦求法。以勵

X32n0623_p0782c05║　新記也。今欲地涌之眾決志持經。故復引自[巳>己]曾

X32n0623_p0783b09║得大勢是威音王佛(至)其佛饒益眾生[巳>已]然後滅度。

X32n0623_p0783b12║　生[巳>已]。然後滅度。又此兩句。更當活看。況眾生無盡。

X32n0623_p0783b13║　佛亦無終。而云益[巳>已]滅度者。皆屬一期功勳言耳。

X32n0623_p0783c03║　現。欲使一切眾生。普皆作佛。是人惡而[巳>己]固善也。

X32n0623_p0785a24║其罪畢[巳>已]臨命終時(至)漸具功德疾成佛道。

X32n0623_p0785b19║　啻泣血。吾人誠不可自輕自忽也。[巳>已]前三品半。明

X32n0623_p0785b20║　弘經功德流通[巳>已]竟。

X32n0623_p0785c08║　則當機圓悟[巳>已]極。[巳>已]遂如來出世本懷。且又得地

X32n0623_p0785c22║　以其難信難解者。今[巳>已]信解。所謂悟佛知見。而奉

X32n0623_p0785c23║　持之功德。亦非思量可及。開示至此。顯理[巳>已]圓。故

X32n0623_p0786a01║　顯理既圓。故次囑累。舊判自此[巳>已]下。俱屬流通。直

X32n0623_p0786a23║　門如來唱募流通。而新記皆[巳>已]發願此方他方。實

X32n0623_p0787b04║　出世大事本[這-言+亦]二門開彰[巳>已]畢。故出舌相。以表真

X32n0623_p0787b05║　實。會眾見相。[巳>已]信如來言無[虎-儿+丘]妄。佛復欲完白毫

X32n0623_p0787b12║　知自[巳>己]根根塵塵周遍法界。始不疑諸佛智慧何

X32n0623_p0787c05║　能契會。此禮拜供養。所以不容[巳>已]也。　△八聞聲至

X32n0623_p0787c07║彼諸眾生聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已](至)皆共遙散娑婆世界。

X32n0623_p0787c11║　惟佛以神力現示。故於盡十方法界。若[巳>己]若人。總

X32n0623_p0787c14║　中。[巳>已]見釋迦與多寶同居一塔。至於分身諸佛一

X32n0623_p0787c15║　切菩薩。皆[巳>已]明見。又何用天人再告。須知由聞此

X32n0623_p0787c24║　而復聚。正應如來說無量義經[巳>已]。又入無量義定。

X32n0623_p0788a02║　間諸佛之上。始是攝大用歸全體。所作[巳>已]辦。知見

X32n0623_p0788a03║　[巳>已]圓。所謂慈蔭妙雲。覆涅槃海。　△十通一佛土。

X32n0623_p0788a13║　開示[巳>已]極。而一切人知見亦極。是翻前迷境。為大

X32n0623_p0788a22║　神力[巳>已]竟。　△三結要勸持。分四。一稱歎付囑。

X32n0623_p0788a24║　從前既將出世本懷顯發[巳>已]竟。而會眾亦一一圓

X32n0623_p0788b01║　證[巳>已]竟。故但召下方弟子而付囑也。且現神力時。

X32n0623_p0788b02║　於文殊眾前者。由文殊於日月燈明時。[巳>已]領命流

X32n0623_p0788b03║　通。藥王於日月淨明德佛前。亦[巳>已]受命流通矣。但

X32n0623_p0788b07║　切。必祈滿足菩提而後[巳>已]。亦使新記聲聞。安心萬

X32n0623_p0788c17║　通知見波羅蜜皆[巳>已]具足。今欲付囑諸菩薩如此

X32n0623_p0788c20║　名也。自在神通既[巳>已]明見。則疑斷信生用也。秘要

X32n0623_p0789b09║能持是經者則為[巳>已]見我(至)教化諸菩薩。

X32n0623_p0789c14║　品節云。此品因前開示顯理[巳>已]圓。當機悟心[巳>已]徹。

X32n0623_p0789c15║　信解[巳>已]真。而成佛之正因[巳>已]具。則如來出世之本

X32n0623_p0789c16║　懷[巳>已]滿。正若長者父子情忘。即當委付家業。故說

X32n0623_p0789c24║　明佛佛授手之要止此而[巳>已]。後之以行成德者。唯

X32n0623_p0790a07║　然佛為續慧命。是佛[巳>己]事。故從座起立。而復現神

X32n0623_p0790a10║　菩薩頂。是大神力。此如來以身業加持也。[巳>已]上是

X32n0623_p0790a21║　得之法。付囑汝等。汝等但憶[巳>己]之勤苦難得。當思

X32n0623_p0790b14║於未來世若有善男子(至)則為[巳>已]報諸佛之恩。

X32n0623_p0791a03║　步時看。向寶塔未涌現[巳>已]前看。於此等處。看得親

X32n0623_p0791a08║　定[巳>已]來。若聖若凡。是依是正。無不從頭變弄一過。

X32n0623_p0791a11║　得人。道種遍於沙界。出世本懷。於斯[巳>已]畢。故至諸

X32n0623_p0791a19║　通於此[巳>已]訖支別流通更有六品。首置藥王本事

X32n0623_p0791a24║　軌範矣。周旋於世界。為人雖妙。往返於自身。為[巳>己]

X32n0623_p0791b14║　品節云。此品來意。前既顯理[巳>已]圓。今當顯行以明

X32n0623_p0792a04║　據當機請詞。[巳>已]知藥王有若干苦行。必難具說。今

X32n0623_p0792b13║　此初敘藥王本事也。喜見得聞經[巳>已]。即能如說修

X32n0623_p0792b20║　現十法界色身。三內外現。如大集經。觀於[巳>己]身眾

X32n0623_p0792b21║　生身諸佛身。悉於[巳>己]身中現。又見[巳>己]身眾生身。現

X32n0623_p0792b24║得此三昧[巳>已]心大歡喜(至)日月淨明德佛及法華經。

X32n0623_p0792c12║作是供養[巳>已]從三昧起(至)八十億恒河沙世界。

X32n0623_p0792c22║其中諸佛同時讚言(至)作是語[巳>已]而各默然。

X32n0623_p0793a11║　尊最上。既稱讚[巳>已]。而各默然者。一是證得真法供

X32n0623_p0793a19║　至人與遺土決疣一而[巳>已]矣。若識見未忘。諸蘊違

X32n0623_p0793b14║　來。是生佛[巳>已]泯。故曰命終。法執尚未極忘。故又生

X32n0623_p0793c02║說是偈[巳>已]而白父言(至)我今當還供養此佛。

X32n0623_p0793c16║白[巳>已]即坐七寶之臺(至)合十指爪以偈讚佛。

X32n0623_p0794b05║　色身三昧者。乃是分別我執[巳>已]盡。而俱生我執現

X32n0623_p0794c15║　立雪斷臂。堪彷彿耳。特修供養[巳>已]竟。　△三結會古

X32n0623_p0795c08║　即實而權。[巳>已]破諸疑。所以權實之語。非獨今經。相

X32n0623_p0795c11║　費修證。此經不特修證。但知舉手低頭皆[巳>已]成佛。

X32n0623_p0796b13║　變易也。[巳>已]上雖說種種譬喻以明此法。然畢竟比

X32n0623_p0797a15║　[巳>已]倍香。王云。久近含此香耶。答。非含香也。吾於過

X32n0623_p0797a18║　是[巳>已]。益加恭敬。今言隨喜讚善者口出其香。乃現

X32n0623_p0797b17║散[巳>已]作是念言(至)度脫一切眾生老病死海。

X32n0623_p0797b19║　解。幸勿以[巳>己]為聖。彼為凡也。當知持經者。於不久

X32n0623_p0797c04║　所說生恭敬心也。正答[巳>已]竟。　△三利益。

X32n0623_p0798a02║　[巳>已]從此得。進證九地。發真如大用。色心自在。得如

X32n0623_p0799b04║　也。妙音之來。圓行[巳>已]成。而又曰見文殊者。乃智行

X32n0623_p0800a23║　昧名字。示[巳>己]欲從淨德之名。入淨德之實而修行

X32n0623_p0800b05║　扇亦欲見之者也。　[△@△]文殊非謂[巳>己]不見。而必欲求

X32n0623_p0800b17║　召行者。前以光召。而蓮華俱現。則妙音[巳>已]至矣。今

X32n0623_p0800c08║　示種種身。說種種法。[巳>已]至令八萬四千來者。俱得

X32n0623_p0801a17║　世事下。問心之少惱。[巳>已]上問能教化主。無多下。問

X32n0623_p0801c10║　之時。塔戶未開。而弘音[巳>已]震。且道妙音果有見耶。

X32n0623_p0801c12║　哉是法。真不可思議者也。問。妙音未發足時。則[巳>已]

X32n0623_p0801c18║　也。奉命西來[巳>已]竟。　△三十方弘經。分二。一問答善

X32n0623_p0801c22║　問。一問種何德本。有大神力。二問行何三昧。[巳>己]欲

X32n0623_p0802a07║　唱。[巳>已]得妙音宣揚。即可以完妙吉祥之本智也。至

X32n0623_p0802a20║　百歲。過是[巳>已]後。其身乃盡。是破俱生法執。能所兩

X32n0623_p0802b05║　由此二事因緣故。生淨華宿王智佛國。此表[巳>已]入

X32n0623_p0802b13║　直指云。此段作兩節看。[巳>已]曾下。是佛敘妙音從七

X32n0623_p0802b14║　地逆至初地因行止。故曰[巳>已]曾供養無量諸佛久

X32n0623_p0802c19║　等。單明現女子身。[巳>已]上明妙音於人道中示種種

X32n0623_p0802c22║　釋文皆見序品。然前[巳>已]敘現天身。此復言天者。乃

X32n0623_p0803a03║　趣方沉幽昏。無由聞經。但以神力救濟而[巳>已]。

X32n0623_p0803a11║　也。直指云。[巳>已]上皆是九地十地證法華三昧。能於

X32n0623_p0803b22║　明菩薩現六凡身。為說妙法。於此界他方。[巳>已]見神

X32n0623_p0803c14║　功德及神通之相。我[巳>已]悉知。但未審即今住於何

X32n0623_p0803c23║　三昧名字也。明十方弘經[巳>已]竟。　△四二土得益。

X32n0623_p0804a24║　二乘人皆[巳>已]受大乘記。無非菩薩也。一則明妙音

X32n0623_p0804b07║　塔。乃本覺無相。但言禮拜供養而[巳>已]。見文殊即得

X32n0623_p0804b10║　千妙用法門。無不備彰。使化功歸[巳>己]。無不圓滿。如

X32n0623_p0804b20║　相如是。故華德問此。而亦證此也。問。前[巳>已]敘得益。

X32n0623_p0804b23║　異矣。明妙音往來[巳>已]竟。

X32n0623_p0805b10║　[巳>己]。慈悲仁讓。佛機者。一切諸法中。悉以等觀入。一

X32n0623_p0805b16║　成就眾生普。十供養諸佛普。得此意[巳>已]。類一切法。

X32n0623_p0806a02║　是不定語。或一人十人百千人。[巳>已]至無量人。是其

X32n0623_p0806b16║　遇火。比覺火勢[巳>已]及。纔舉聲稱觀。未及稱世音。而

X32n0623_p0806b17║　火[巳>已]滅。傳載非一。姑略引耳。觀行釋者。火有多種。

X32n0623_p0807c08║　羅剎難中。[巳>已]彰其事。茲不繁敘。三觀釋者。若果報

X32n0623_p0807c20║設復有人若有罪若無罪(至)皆悉斷[壤>壞]即得解脫。

X32n0623_p0808b07║　誦是經。人食[巳>已]盡。唯達與一小兒。次擬明晨取食。

X32n0623_p0808b09║　從草透出。哮吼不[巳>已]。諸[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]散走。虎齧柵作一穴而

X32n0623_p0808b23║　言高累。口機應物[巳>已]竟。　△二意機應物。分二。一離

X32n0623_p0809b05║　非應之不及也。別答脫苦[巳>已]竟。　△三勸持名答。分

X32n0623_p0809b22║　薩尚在五十四位中。而觀音[巳>已]居等覺。如二人者。

X32n0623_p0809c08║　而言也。[巳>已]上總成十四無畏。即是與諸眾生共一

X32n0623_p0809c09║　悲仰也。問答人名[巳>已]竟。　△二問普門示現。分二。一

X32n0623_p0810a08║　為八。一聖身。二天身。三人身。四四眾。五[歸>婦]女。六童

X32n0623_p0810b15║　[巳>己]樂。即魔王也。淨名經云。多是不思議解脫菩薩。

X32n0623_p0810c10║　毗沙門該之。[蓋-去+太]此為四王之一也。解現妙音品。[巳>已]

X32n0623_p0811a16║　而說是經。[巳>已]敘之矣。則所說內政立身以修家國

X32n0623_p0811a20║　也。則所說不壞男根。不求侵暴等也。[巳>已]上現世間

X32n0623_p0811b06║　佛法。故有此也。答所現身[巳>已]竟。　△二總答度生。

X32n0623_p0811b17║　兩翻問答[巳>已]竟。　△二勸至誠供養。分二。一如來勸

X32n0623_p0811b24║　應。無可尋求。只可稱名而[巳>已]。後答問中。先別後總。

X32n0623_p0812a15║　者。始見意無窮盡。至此則開示悟入佛知見[巳>已]畢。

X32n0623_p0812b12║　此四答攝無不盡也。長行[巳>已]竟。　△二偈頌。分三。一

X32n0623_p0813c24║　得力。凡遇諸害。應時消散也。式師云。[巳>已]上頌七難。

X32n0623_p0814a06║　觀之。何患不同觀音利物哉。頌七難加餘[巳>已]竟。　△

X32n0623_p0814a14║　生與世間。皆具十法界義。頌答觀音名[巳>已]竟。　△二

X32n0623_p0814c14║　心致感。而眾難皆袪也。雙頌二答[巳>已]竟。　△三雙頌

X32n0623_p0814c23║　觀觀者。即令彼解脫。於[巳>己]則不著法。故以梵音名

X32n0623_p0815b05║　福聚如海。利澤無窮。故應皈命頂禮也。偈頌[巳>已]竟。

X32n0623_p0815c02║　上德也。觀音普門示現周[彳*扁]流通[巳>已]竟。

X32n0623_p0815c04║　品節云。此品由前妙行[巳>已]圓。當克妙果。第藏識幽

X32n0623_p0815c14║　惡見妄想。及諸聲聞眾魔希望。故七地[巳>已]前不加。

X32n0623_p0815c17║　持經。如來囑累。心事[巳>已]竟。復恐諸菩薩久居下界。

X32n0623_p0816a11║　鬼擁護。持其王名。神鬼皈[祟>崇]。必至受持者。福智莊

X32n0623_p0816c18║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X32n0623_p0817a19║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X32n0623_p0817b17║　本願。所以當為護持也。此既言東北。而西南[巳>已]攝

X32n0623_p0817b21║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X32n0623_p0818a16║諸羅剎女說此偈[巳>已](至)離諸衰患消眾毒藥。

X32n0623_p0818b04║　請說[口*兄]護[巳>已]竟。　△四聞品得利益。

X32n0623_p0818b10║　通[巳>已]竟。

X32n0623_p0818b15║　觀內熏之體。淨治無明。故名淨德。二子先[巳>已]出家。

X32n0623_p0818c16║　眼菩薩於法華三昧。久[巳>已]通達。故知藥王於此經。

X32n0623_p0819a08║　道。直指云。當人於無始[巳>已]前。一念背覺。遂成無明

X32n0623_p0819a20║　具大神用。知音云。前[巳>已]釋福德智慧。今正釋神力。

X32n0623_p0820a04║　共十八變也。直指云。此表六七[巳>已]轉十八界之相。

X32n0623_p0820a07║　也。能化方便[巳>已]竟。　△四所化利益。分十。一信子伏師。

X32n0623_p0820b02║　父王[巳>已]信解者。謂母命我等。現通化父。今父見神

X32n0623_p0820b03║　變。則往昔之心。隆隆復起矣。於無上正等覺心。[巳>已]

X32n0623_p0820b04║　堪任能發。善心既生。邪心[巳>已]除。而我等化父之能

X32n0623_p0820b09║　汝等師為是誰。誰之弟子。則見二子[巳>已]出家矣。後

X32n0623_p0820c14║　也。　△四化功[巳>已]著。

X32n0623_p0820c23║　子道中矣。　○此申明[巳>已]轉之相。八萬四千人。表八

X32n0623_p0820c24║　識中我法二執。[巳>已]成全體大用。故曰皆悉堪任。六

X32n0623_p0821a01║　識至八地。開佛知見。故曰淨眼。[巳>已]證十界十如之

X32n0623_p0821a03║　察圓明照大千。是也。七識至八地。賴耶種子[巳>已]喪

X32n0623_p0821a04║　故曰淨藏。自三賢位[巳>已]離三界生死染污之習。故

X32n0623_p0821c07║　修行法華。所以淨治塵勞也。過是[巳>已]後。謂塵勞既

X32n0623_p0821c20║　是應之。如汝所言下。是將莊王之語廣明而[巳>已]。謂

X32n0623_p0822a04║　知識。[巳>已]曾於恒河沙劫供養諸佛。受持此經。為愍

X32n0623_p0822a09║妙莊嚴王即從[虎-儿+丘]空中下(至)說是語[巳>已]禮佛而出。

X32n0623_p0822a12║　發願。是[巳>已]得佛見。既得具佛知見。所以廣讚一體

X32n0623_p0822a16║　好及諸功德也。[巳>已]上通讚佛寶。於如來前下。讚法

X32n0623_p0822a17║　寶。明由二子之力故。令[巳>己]證得慈悲喜捨乃至三

X32n0623_p0822a21║　隱快善也。此皆通讚法寶。我從今日下。歎[巳>已]。由見

X32n0623_p0822b03║　婆。此云相思果。色丹而潤。[巳>已]上所化利益[巳>已]竟。　△

X32n0623_p0822b16║　曰[巳>已]於無量等。若人下。有況顯意。謂但識名字者。

X32n0623_p0822b24║　七信[巳>已]上。知音云。佛五眼中法眼淨。為十地菩薩

X32n0623_p0822c11║　薩因圓。至等覺[巳>已]。而復須加持者。是必假果接。乃

X32n0623_p0823a13║　他發願持經菩薩。三位後。謂[巳>已]成佛竟。行德周備。

X32n0623_p0823a21║　[巳>已]後三品半。舉經力大。以勸流通。藥王品下五品。

X32n0623_p0823b06║　[巳>已]盡。妙覺之體[巳>已]成。於是依無功用行。出震利物。

X32n0623_p0823c03║　者。心聞洞十方。不為形隔業。聞序正二分經[巳>已]。惟

X32n0623_p0823c11║　轍。要解云。前之所問。唯受持讀說而[巳>已]。獨此問云

X32n0623_p0824a02║　法身。[巳>己]即是佛。何須更植德本也。縱植。又以何為

X32n0623_p0824a12║　生者。既定聚法空。則[巳>己]與眾生皆空。又奚用發救

X32n0623_p0824c04║　供養者。由行人受持妙法。[巳>已]為十方諸佛之所護

X32n0623_p0824c13║　象王者。謂前於行立處。[巳>已]得見身。而今於定中。又

X32n0623_p0825c04║　加。當令至不生滅解脫之場。胡為使生欲界。於[釆>采]

X32n0623_p0825c08║　為宿習濃厚。不能捨諸世間恩愛。秖好書寫而[巳>已]。

X32n0623_p0826a04║　不能剖微塵而出大千經卷也。上節護人[巳>已]竟。　△

X32n0623_p0826a08║　之土。故雖濁惡。利根亦眾。其中眾生不信則[巳>已]。信

X32n0623_p0826a11║　此。問答勸發[巳>已]竟。　△三述發久修實證。分二。一述

X32n0623_p0826a16║　久劫[巳>已]來。作如此護。則汝之功德。無以加矣。凡有

X32n0623_p0826c11║　此舉賢不賢行人俱不可毀。設於未持[巳>已]前。有諸

X32n0623_p0827a02║　相故。明久修實證[巳>已]竟。　△四述發聞者利益。分二。

X32n0623_p0827a08║　機契也。直指云。獨聞此品而獲益者眾。是大法[巳>已]

X32n0623_p0827a16║　說是經者。即前三大分本[這-言+亦]二門。皆說[巳>已]竟。此是

X32n0623_p0827b11║　而[巳>已]去者。即各各依教修行。歸自本心。所謂一真

X33n0624_p0001a17║不加[巳>己]見。而仍以天台成言。為注述焉。自有明以迨

X33n0624_p0001c04║量品云。我成佛[巳>已]來甚大久遠。壽命無量。阿僧祇劫。

X33n0624_p0001c11║成熟眾生。[巳>已]於過去世。曾作八億佛。無心取正覺。更

X33n0624_p0002b08║提心。令速發心。[巳>已]發菩提心。令永不退。於無上菩提。

X33n0624_p0002b09║[巳>已]得不退者。令速圓滿。所願傳傳不[巳>已]。佛日從是增

X33n0624_p0006a28║　　　　　　初明[巳>已]同

X33n0624_p0006a54║　　　　初頌[巳>已]同

X33n0624_p0008a43║[巳>已]上略開顯竟。

X33n0624_p0012a22║法說科至此[巳>已]竟。

X33n0624_p0012a29║　　　　初述[巳>己]無疑

X33n0624_p0018a12║　　　　初述領所[巳>已]及

X33n0624_p0022a48║　　　　　　　　　四說[巳>已]入定

X33n0624_p0023a37║　　　　　　三頌說[巳>已]入定

X33n0624_p0035a61║本門正宗分[巳>已]竟。

X33n0624_p0037a23║　　　　初頌內心[勸>歡]喜(三)

X33n0624_p0037a27║　　　　二頌[住>往]來聽法(四)

X33n0624_p0046a47║　　　二到[巳>已]申敬

X33n0625_p0049c11║　故經云。乃至舉一手。或復小低頭。皆[巳>已]成佛道。則

X33n0625_p0050a02║　等。此但可喻於見道[巳>已]後。重慮緣真之後果。或前

X33n0625_p0050a22║　文之所以。將此經之流傳。展轉弘廣。乃傳之不[巳>已]。

X33n0625_p0050b04║　但言述耳。[巳>已]上初序題。次人題。雖二番不同。總是

X33n0625_p0050c06║　出世之本懷。雖云[巳>已]暢。而實未暢。其華嚴之不能

X33n0625_p0050c12║　惑。百劫脩因而[巳>已]。既所明唯是三藏半字小教。其

X33n0625_p0051a03║　點劫前。久[巳>已]成佛。開伽耶近城之[這-言+亦]。顯長遠壽量

X33n0625_p0051a05║　記。如是則六事因緣[巳>已]明。出世本懷[巳>已]暢。長遠壽

X33n0625_p0051a06║　量[巳>已]彰。久遠證得[巳>已]顯。而降靈本致。盡於是矣。故

X33n0625_p0051a17║　語言。而成文字。阿難雖[巳>已]結集。但在彼竺蘊藏。未

X33n0625_p0051a20║　佛法既至。妙經自西而傳於東。[巳>已]經三百餘載矣。

X33n0625_p0051b04║　謂此經雖[巳>已]東傳。而未翻譯。迨至西晉之時。及於

X33n0625_p0051b07║　迦葉菩薩云。我等皆邪見人。則知別地前[巳>已]還。皆

X33n0625_p0051b11║　亦有竹林招提等寺。例知佛法未來此土。早[巳>已]有

X33n0625_p0051c17║　可但屬說法耶。既成道[巳>已]。必說於法。所說之法。必

X33n0625_p0052c05║　千上慢。[巳>已]聞略開權顯實。則一乘圓種。[巳>已]納八識

X33n0625_p0053a15║　門。亦應有三。[這-言+亦]門既[巳>已]具示。本門可以例知。故總

X33n0625_p0053c07║　如哉。[巳>已]上第二科解釋竟。　△三結成。分二。初正結。

X33n0625_p0054b14║　[這-言+亦]。而四十年前。曾不說之為[這-言+亦]。塵點劫前。早[巳>已]成

X33n0625_p0054b20║　說之為本[這-言+亦]。稱妙而[巳>已]。又能開諸法之權門。即顯

X33n0625_p0055a17║　得稱之。[巳>已]上釋題竟。

X33n0625_p0055a24║　如來早[巳>已]成等正覺。究盡諸法實相。欲令一切眾

X33n0625_p0055b05║　宮。去伽耶城不遠。坐於道場。然我實成佛[巳>已]來。無

X33n0625_p0055b14║　權實智境。略為開三顯一。二乘聞[巳>已]。咸皆動執生

X33n0625_p0055c05║　通也。[這-言+亦]門[巳>已]竟。本門宜彰。本門既非經首。故無通

X33n0625_p0055c10║　化是等眾。彌勒等諸菩薩。聞是說[巳>已]。莫不生於如

X33n0625_p0055c15║　而言然善男子。我實成佛[巳>已]來。甚大久遠。譬如百

X33n0625_p0056a07║　勸讚流通也。既勸讚[巳>已]。還當付囑。是以如來承菩

X33n0625_p0056a18║　流通也。[巳>已]上大分其文如此。

X33n0625_p0056c24║　塵點劫前。早[巳>已]成等正覺。到今法華。本門一番開

X33n0625_p0057c14║諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。逮得[巳>己]利。盡諸有結。心得自在。

X33n0625_p0057c21║　落昏煩惱亂。今萬二千羅漢。即[巳>已]能盡諸漏。則是

X33n0625_p0057c23║　香味。初果尚爾。況四果耶。故云諸漏[巳>已]盡無復煩

X33n0625_p0058a07║　[巳>已]能斷諸有之結。則不復受生矣。故知此歎無生

X33n0625_p0058b15║　不退轉者。此諸菩薩。皆[巳>已]能破無明。能顯三德。能

X33n0625_p0058c21║　慧並足而[巳>已]。今此諸菩薩。既能自行。而於菩提不

X33n0625_p0059a24║　生死為此岸。涅槃為彼岸。而十地菩薩。[巳>已]破四十

X33n0625_p0059b05║　[巳>已]登補處之尊。所顯之德將滿。所證之智將圓。所

X33n0625_p0060a10║　[巳>已]上雖有三科不同。總是第五同聞伴侶。列眾[巳>已]

X33n0625_p0060b09║　低頭。皆[巳>已]成佛道。既皆成佛。則行是妙行矣。何以

X33n0625_p0060b22║　由答而聞。由聞而解。既解[巳>已]。自然從解而起乎行。

X33n0625_p0060c19║　之機。此則根熟機動之人。若不聞說則[巳>已]。纔一聽

X33n0625_p0061a08║　者。不獨圍繞而[巳>已]。更能興於供養。就其身業之中。

X33n0625_p0061a22║　者。不過二乘漸次。偏小之因而[巳>已]。今則四華同雨。

X33n0625_p0061b01║　於見思。破於塵沙。或但漸次破於無明而[巳>已]。今則

X33n0625_p0061b06║　機。發動而[巳>已]。今則四眾八部。咸皆歡喜。一心觀佛。

X33n0625_p0061c21║佛說此經[巳>已]。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不

X33n0625_p0062a06║　是時者。即如來說經方畢。入定[巳>已]後之時也。曼陀

X33n0625_p0063c14║復作此念。是文殊師利法王之子。[巳>已]曾親近供養過

X33n0625_p0064c16║　色者。非秪如黃金之色而[巳>已]。[蓋-去+太]如來眉間所放之

X33n0625_p0066b11║　及千等者。謂不獨如上見聞而[巳>已]。更有千億億事。

X33n0625_p0066c12║　眾生自從一念迷昧[巳>已]來。自[巳>己]之物。念念不欲與

X33n0625_p0066c13║　人。是謂之慳。他人之物。心心欲得於[巳>己]。此謂之貪。

X33n0625_p0067c18║　亦然。故言擊法鼓也。次第問方等[巳>已]竟。　△二不次

X33n0625_p0068c06║　非一種而[巳>已]。寂滅般若。本雖一法。由其機不同。故

X33n0625_p0068c20║　而[巳>已]。猶如[虎-儿+丘]空無二相。唯一澄寂耳。故云觀諸法

X33n0625_p0069a12║　[巳>已]竟。　△三問如來涅槃二。初總明。

X33n0625_p0069c05║　四眾龍神。上來瞻仁及我。及我是欲我問。我[巳>已]問

X33n0625_p0069c23║　而[巳>已]。故云如我惟忖耳。欲說大法等五句。乃正惟

X33n0625_p0070a10║　雨華瑞也。又忖昔佛。說法入定[巳>已]。天雨四華。一番

X33n0625_p0070c02║諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光[巳>已]。即說

X33n0625_p0072b09║　最後一佛。又三。初明[巳>已]同。

X33n0625_p0072c19║大乘意。常修梵行。皆為法師。[巳>已]於千萬佛所。植諸善

X33n0625_p0072c22║　門解釋。殊不知八王子。久[巳>已]植諸善本。故一出家。

X33n0625_p0073a06║所護念。說是經[巳>已]。即於大眾中。結跏趺坐。入於無量

X33n0625_p0073b11║　事[巳>已]成。故稱菩薩。今則身子。化事未成。故名聲聞。

X33n0625_p0073b12║　宜知妙光。在法華[巳>已]前。未嘗不是聲聞。身子在法

X33n0625_p0073b13║　華[巳>已]後。亦應得是菩薩也。教菩薩法者。二乘得聞

X33n0625_p0073c03║日月燈明佛。於六十小劫。說是經[巳>已]。即於梵魔沙門。

X33n0625_p0073c17║羅訶。三藐三佛陀。佛授記[巳>已]。便於中夜。入無餘涅槃。

X33n0625_p0073c22║　法中。[巳>已]授記矣。今德藏。乃在唱滅之後。所授且是

X33n0625_p0073c23║　補處。則知但取授記同而[巳>已]。非沾於當機一人而

X33n0625_p0074a11║佛[巳>已]。皆成佛道。其最後成佛者。名曰然燈。

X33n0625_p0074a20║　發大乘意。即[巳>已]發菩提心矣。妙光唯恐其退大取

X33n0625_p0074c16║　華。具有五時也。　△二頌最後一佛三。初頌[巳>已]同。

X33n0625_p0075a05║佛說此經[巳>已]。即於法座上。加趺坐三昧。名無量義處。

X33n0625_p0075c06║　番現瑞之後。四眾無不生疑動念。則大機[巳>已]發動

X33n0625_p0075c11║　唯汝能證知者。若聞佛所說。但知名識字而[巳>已]。此

X33n0625_p0075c24║佛說是法華。令眾歡喜[巳>已]。尋即於是日。告於天人眾。

X33n0625_p0076a01║諸法實相義。[巳>已]為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。

X33n0625_p0076a03║　未暢。大事因緣未明。今既[巳>已]說。則化事[巳>已]成。更無

X33n0625_p0076a12║　今[巳>已]值。難遇今[巳>已]遇。豈得不為精進。而不離放逸

X33n0625_p0076a19║是德藏菩薩。於無漏實相。心[巳>已]得通達。其次當作佛。

X33n0625_p0076a24║　中正。不漏落二邊也。既得無漏實相。心[巳>已]通達。所

X33n0625_p0076b09║　一心精進。今如來既[巳>已]入滅。則追憶所囑。而心生

X33n0625_p0076b15║供養諸佛[巳>已]。隨順行大道。相繼得成佛。轉次而授記。

X33n0625_p0076b24║　十住[巳>已]去。法身菩薩。以其依乎中道第一義諦。發

X33n0625_p0077b06║　如來[巳>已]現瑞相。不久即欲說於妙法。且少為之停

X33n0625_p0077b08║　者。若不將[巳>己]之心。對於如來所說。則佛所說。與亡

X33n0625_p0077b19║　則疑如來向說三乘有失也。然我等依之而修。[巳>已]

X33n0625_p0077c05║　生於怯弱。乃不獲[巳>已]。而權說三乘。雖說三乘。意元

X33n0625_p0077c18║　使彌勒等疑念頓息。可謂善以問答者矣。[巳>已]上雖

X33n0625_p0078b17║　冥於理。而理[巳>已]冥。外觀乎機。而機[巳>已]熟。故從定安

X33n0625_p0078b21║　來現瑞。一番表報。[巳>已]是施於形教。而法華之實相

X33n0625_p0078c01║　者。謂如來[巳>已]現種種之瑞。四眾觀之。各各生疑動

X33n0625_p0078c08║　歎二。初略開權顯實。二汝[巳>已]慇懃三請下。廣開權

X33n0625_p0079a11║　聲聞支佛。皆不能知。蓋二乘尚不知[巳>己]智是權。又

X33n0625_p0079b05║　若二乘則所作[巳>已]辦。不受後有。不能化導[君/羊]生。而

X33n0625_p0079b24║舍利弗。吾從成佛[巳>已]來。種種因緣。種種譬喻。廣演言

X33n0625_p0080a02║　深遠。上歎實智。則云成佛[巳>已]來。釋實智。則云如來

X33n0625_p0080a03║　知見波羅蜜皆[巳>已]具足。總由如來知見廣大深遠。

X33n0625_p0080c22║　物。悉皆[巳>已]具。將欲成爐之相。非謂口如是方。而腹

X33n0625_p0081a03║　是其因。水火人工以助成。即是緣。成爐[巳>已]。是其果。

X33n0625_p0081b10║於無量億劫。行此諸道[巳>已]。道場得成果。我[巳>已]悉知見。

X33n0625_p0081b24║諸佛弟子眾。曾供養諸佛。一切漏[巳>已]盡。住是最後身。

X33n0625_p0081c03║　未來。子縛[巳>已]斷。故漏[巳>已]盡。果縛猶存。故住最後身。

X33n0625_p0082a05║　退。[巳>已]屬登地。證與圓同。自不應揀也。　△四頌其能

X33n0625_p0082a07║又告舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今[巳>已]具得。

X33n0625_p0082a19║　但生信而[巳>已]。當生大信力耳。久後者。四十餘年之

X33n0625_p0082b01║　則[巳>已]得涅槃。六度菩薩。伏而未斷。故言逮得。眾生

X33n0625_p0082b19║　億。世世[巳>已]曾從佛受化。如此人等。必能敬信。此由

X33n0625_p0083a10║　觀此。則二乘本知佛是大乘。自是小乘。佛是[巳>已]證

X33n0625_p0083a12║　而生疑耶。今言。二乘聞佛讚歎如來權實智境。[巳>已]

X33n0625_p0083a18║　佛說等者。乃疑[巳>己]所證。而欲改於[巳>己]。此乃小障自

X33n0625_p0083a20║　之法。我等依之修習。[巳>已]得有餘涅槃。然演說之時。

X33n0625_p0083b10║　追敘昔日之言乎。是則昔日未悟之前。[巳>已]知自是

X33n0625_p0084a08║　迦實智。上歎釋迦實智云。吾從成佛[巳>已]來。結云。如

X33n0625_p0084b01║　為我等說。空無相無作究竟之法。我等[巳>已]得證入。

X33n0625_p0084b02║　說戒定慧所行之道。我等[巳>已]得修習。今如來無問

X33n0625_p0084b11║　紹如來家業。乃稱佛口所生也。有大小不同。今[巳>已]

X33n0625_p0084b12║　斷見思。[巳>已]出分段。為小乘佛子也。時為如實說者。

X33n0625_p0084c06║　今不說則[巳>已]。若一說之。則一切人天。皆當驚而生

X33n0625_p0084c21║　明了。則其現因是強。不聞說則[巳>已]。若聞佛說。則不

X33n0625_p0085a16║　說則[巳>已]。倘或說之。因聞而後生謗。生謗而後墜苦。

X33n0625_p0085b09║今此會中。如我等比。百千萬億。世世[巳>已]曾。從佛受化。

X33n0625_p0085b11║　意謂既世世從佛受化。則不但見諸佛而[巳>已]。故必

X33n0625_p0085b17║　推之。則知彼佛說經之時。非獨妙光求名而[巳>已]。今

X33n0625_p0085b20║　在釋迦會矣。故今言世世[巳>已]曾從佛受化也。言長

X33n0625_p0085b22║　敬信。縱不能依之修習。破於無明。而[巳>已]納種在懷。

X33n0625_p0085c10║佛[巳>已]曾世世。教化如是等。皆一心合掌。欲聽受佛語。

X33n0625_p0085c23║　小也。[巳>已]上略開顯竟。　△二廣開權顯實。有三。初從

X33n0625_p0086a09║爾時世尊。告舍利弗。汝[巳>已]慇懃三請。豈得不說。

X33n0625_p0086b01║　者。有顯密二義。顯由如來上之略為開顯。內心[巳>已]

X33n0625_p0086b13║　現交加。展轉不[巳>已]。故其罪根不唯深。而且重也。佛

X33n0625_p0086b19║　不制止。又[巳>已]聞略開顯。亦得作將來熟脫之緣。去

X33n0625_p0086c04║　退去。在會眾固佳。在彼亦復佳。蓋彼既前[巳>已]聞開

X33n0625_p0086c12║　雖者。儒訓應速。無疑之詞。今但應速而[巳>已]。疑則未

X33n0625_p0086c13║　能無耳。蓋曾子。[巳>已]聞一貫之說。故得無疑。今身子。

X33n0625_p0086c23║　[巳>已]後之時。方乃說此妙法。故云時乃說之。如優曇

X33n0625_p0088a11║　同[巳>己]所證。故出現於世。而教化云。汝等一切眾生。

X33n0625_p0088a12║　現前所有知見。全體即是佛之知見。眾生聞[巳>已]。即

X33n0625_p0088a13║　便了知自[巳>己]知見即佛知見。若未能了知。佛之知

X33n0625_p0088a24║　有智人。知其家有寶藏而告之。貧人聞[巳>已]。知有寶

X33n0625_p0088b01║　藏。於是除去沙礫。耘鋤草莽。即見寶藏。既見[巳>已]。更

X33n0625_p0088b02║　加披剝。即得寶藏顯現於前。既顯現[巳>已]。乃知此是

X33n0625_p0088b03║　金此是銀。而一一悟知。既悟知[巳>已]。即便取之。以為

X33n0625_p0088b23║　之知見也。若登初住[巳>已]去。分分破無明。又分分顯

X33n0625_p0088c05║　行而[巳>已]。唯令登住[巳>已]去。乃至十地。自能任運流入。

X33n0625_p0088c08║　一品無明。顯一分中道。乃至十住。則[巳>已]破十品無

X33n0625_p0088c22║　位中。則[巳>已]破四十品無明。顯四十分三德。所破將

X33n0625_p0089a03║　見未開。全成染汙。今初住去。知見既開。無明[巳>已]破。

X33n0625_p0090a05║　△三重明釋迦。前總明中。既[巳>已]明矣。故言重也。分

X33n0625_p0090a20║　貪著也。既觀機[巳>已]。則因機以設教。以教而逗機。故

X33n0625_p0090b09║　其權。既[巳>已]開權。實即自顯。故以開權。文兼顯實也。

X33n0625_p0090c10║　心神。故名煩惱濁也。眾生濁者。但是假名而[巳>已]。亦

X33n0625_p0090c22║　輕利而重。於[巳>己]之物。則心心不欲與人名慳。於他

X33n0625_p0090c23║　之物。則念念欲得於[巳>己]名貪。又且於能則嫉。於賢

X33n0625_p0091b08║又舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂[巳>已]得阿羅漢。是最

X33n0625_p0091b12║　然不唯非佛弟子等而[巳>已]。又是增上慢人。故曰是

X33n0625_p0091b18║　佛乘。乃如來真實之談。前既信如來方便。既[巳>已]得

X33n0625_p0091c02║　[巳>已]去。凡是二乘。皆是上慢耶。故且為之縱云。除佛

X33n0625_p0091c14║　上慢。三則縱許不成上慢。乃在佛滅[巳>已]後。四則不

X33n0625_p0092a06║護惜其瑕疵。是小智[巳>已]出。眾中之糟糠。佛威德故去。

X33n0625_p0092a09║　退。今[巳>已]退而許說。則退席依文。宜先頌也。初有懷

X33n0625_p0092a13║　千[巳>已]去。皆是如來大悲之威。大慈之德。使其去也。

X33n0625_p0092a16║　伏之門也。五千[巳>已]得聞略開顯。一乘圓種。[巳>已]納在

X33n0625_p0092b08║種種所行道。若干諸欲性。先世善惡業。佛悉知是[巳>已]。

X33n0625_p0092b14║　佛悉下。明既鑑機[巳>已]。乃因機而設教也。昔不言此

X33n0625_p0093b07║　之。令其亦知圓佛也。然既知[巳>已]。自當依佛起行。而

X33n0625_p0093b10║　行。不久自得證入。縱未能即修即證。[巳>已]納種在懷。

X33n0625_p0093c23║　來不唯如是而[巳>已]。於諸法中所有之惡。皆能斷之。

X33n0625_p0094a03║　莊嚴也。光明者。不唯相嚴而[巳>已]。亦且相相有無量

X33n0625_p0094a20║如我昔所願。今者[巳>已]滿足。化一切眾生。皆令入佛道。

X33n0625_p0094b02║　者。謂本昔欲度眾生。而眾生[巳>已]度。乃至本昔欲成

X33n0625_p0094b03║　佛道。而佛道[巳>已]成。故言如我(云云)。如是則知今日

X33n0625_p0095a05║　示命濁相。言受胎者。即父母[巳>己]三因緣和合。為受

X33n0625_p0095a13║佛子行道[巳>已]。來世得作佛。

X33n0625_p0095b05║　果。故云佛子行道[巳>已]。來世得作佛也。若得作佛。則

X33n0625_p0095c13║　言又者。[巳>已]上略頌諸佛開顯一番。今更廣頌。故言

X33n0625_p0096a09║精進禪智等。種種修福慧。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X33n0625_p0096a12║　相無相福慧。故言種種也。此是開權。皆[巳>已]成佛道

X33n0625_p0096a18║諸佛滅度後。若人善[車*耎]心。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X33n0625_p0096b03║諸佛滅度[巳>已]。供養舍利者。起萬億種塔。金銀及玻[王*黎]。

X33n0625_p0096b07║如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X33n0625_p0096b17║　空釋亦得。開顯中。皆[巳>已]成佛者。若不開顯。則敬心

X33n0625_p0096b24║若人為佛故。建立諸形像。刻雕成眾相。皆[巳>已]成佛道。

X33n0625_p0096c02║或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。

X33n0625_p0096c03║彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使人。皆[巳>已]成佛道。

X33n0625_p0096c05║如是諸人等。漸漸積功德。具足大悲心。皆[巳>已]成佛道。

X33n0625_p0096c14║乃至一小音。皆[巳>已]成佛道。若人散亂心。乃至以一華。

X33n0625_p0097a01║　之興供則[巳>已]。若能興供。雖一華香之小。不為小。法

X33n0625_p0097a06║　以過去[巳>已]成者言也。若現在及夫未來。猶未顯著。

X33n0625_p0097a13║若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。

X33n0625_p0097a15║於諸過去佛。在世或滅後。若有聞是法。皆[巳>已]成佛道。

X33n0625_p0097c08║是法住法位。世間相常住。於道場知[巳>已]。導師方便說。

X33n0625_p0097c24║　法實相而[巳>已]。世間相常住。亦復是諸法實相而[巳>已]。

X33n0625_p0098a01║　此法位常住。諸佛於是得道之場。[巳>已]能證知。自既

X33n0625_p0098a02║　知[巳>已]。還須導人。但機不契。故方便說。既云方便。乃

X33n0625_p0099a20║　也。坐道場。而觀樹經行者。既坐於道場[巳>已]。則當說

X33n0625_p0099c16║思惟是事[巳>已]。即趣波羅奈。諸法寂滅相。不可以言宣。

X33n0625_p0099c19║　諸法寂滅等者。此法[巳>已]寂。不復更寂。[巳>已]滅不復更

X33n0625_p0099c24║　知否。陳如云。我[巳>已]知。汝解否。我[巳>已]解。故言便有涅

X33n0625_p0100a05║　華。結緣[巳>已]後。退大取小。及乎中間相值。一一調停。

X33n0625_p0100a21║　堪信受。蓋即指五千退座者也。故前云是小智[巳>已]

X33n0625_p0100b04║菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。悉亦當作佛。

X33n0625_p0100c04║　法難。聞[巳>已]信解。而能受持。名之為聽。如今世尊長

X33n0625_p0100c12║聞法歡喜讚。乃至發一言。則為[巳>已]供養。一切三世佛。

X33n0625_p0101a18║其不習學者。不能曉了此。汝等既[巳>已]知。諸佛世之師。

X33n0625_p0101c18║　[巳>已]畢之時也。踴躍歡喜者。有謂踴躍據外形。歡喜

X33n0625_p0101c21║　開三顯一。則[巳>已]知聲聞人。亦能破於無明。而入初

X33n0625_p0101c22║　歡喜住。於是心念勃勃。不能自[巳>已]。故踴躍歡喜也。

X33n0625_p0102a01║　顏者。既解悟[巳>已]。依解起行。因必[兙-十+寸]果。故瞻佛顏以

X33n0625_p0102a07║　釋迦。各各開三顯一之法音也。聞[巳>已]領解。故心懷

X33n0625_p0102a08║　踴躍。解[巳>已]起行。行[巳>已]能證。故得未曾有。又昔未有

X33n0625_p0102a17║　是滿。即偏是圓。安知即權是實矣。令既[巳>已]聞開顯。

X33n0625_p0102b02║　量知見者。菩薩授記。則[巳>已]得如來知見。我等不預。

X33n0625_p0102b03║　則[巳>已]失於如來知見也。如來則一心中。具有三智。

X33n0625_p0102b09║　言我自方等[巳>已]後。時從山林中。或坐或行。思惟菩

X33n0625_p0102b17║　咎下。述今[巳>已]悟。謂昔念我等。所入是同。云何如來。

X33n0625_p0102c07║　於我。可得大乘。而我[巳>已]失之於前。如來以法華所

X33n0625_p0102c18║　云)。在今則[巳>已]得安隱。故云而今(云云)。此以今法華。

X33n0625_p0102c20║　是三乘。一乘是一乘。此乃[巳>已]聞[巳>已]有者。今聞即三

X33n0625_p0103a08║　是一。佛法寶藏之分。乃[巳>已]得矣。故言得佛法分也。

X33n0625_p0103a11║我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆[巳>已]除。

X33n0625_p0103a13║我[巳>已]得漏盡。聞亦除憂惱。

X33n0625_p0103a15║　網皆[巳>已]除。義如前釋。昔來二句。謂昔三乘與一乘

X33n0625_p0103a20║　憂惱除。我[巳>已]得漏盡者。不過破於見思。不漏落於

X33n0625_p0103a22║　惱也。故曰我[巳>已](云云)。　△二頌釋明所解。初我處下。

X33n0625_p0103a23║　至疑悔悉[巳>已]除。有十四行偈。以四十年前。對今法

X33n0625_p0103b09║如是等功德。而我皆[巳>已]失。我獨經行時。見佛在大眾。

X33n0625_p0103b19║　觀易得成就故也。言經行者。如世經布。去[巳>已]復來。

X33n0625_p0103b23║　思惟[巳>已]。還復自歎自責。故云嗚呼等也。我等下。正

X33n0625_p0103c07║　得也。謂菩薩所得。如是之多。而我等悉[巳>已]失之。故

X33n0625_p0103c23║佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悉悔[巳>已]除。

X33n0625_p0104a08║　本昔著於邪見。又不唯自[巳>己]著邪。還欲以邪導人。

X33n0625_p0104a20║　滅相。佛子行道[巳>已]。來世得作佛。身子從是領悟。故

X33n0625_p0104a24║　而悟。故云我當作佛。疑悔悉[巳>已]除也。　△三明悟中

X33n0625_p0104c05║疑悔永[巳>已]盡。安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。

X33n0625_p0104c22║舍利弗。我昔教汝。志隨佛道。汝今悉忘。而便自謂[巳>已]

X33n0625_p0105a04║　化而[巳>已]。故如來還為述成云。我昔曾於二萬億佛

X33n0625_p0105a15║　本昔二萬億佛所。既教於大。則[巳>已]發四弘大願。[巳>已]

X33n0625_p0105a19║　[巳>已]領解。依解起行。自然由行入證。而成佛道。又何

X33n0625_p0105b04║　淨土緣[巳>已]。然後乃得作佛也。　△二行因。

X33n0625_p0105b07║　是福慧而[巳>已]。今既雙修。故能具足菩薩道也。　△三

X33n0625_p0106a19║過無量劫[巳>已]。劫名大寶嚴。

X33n0625_p0106a24║彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆[巳>已]悉具足。

X33n0625_p0106b09║　出家成佛道者。既能棄國出家。則[巳>已]除慳心。慳心

X33n0625_p0106b14║正法滅盡[巳>已]。像法三十二。

X33n0625_p0106c01║　心大歡喜者。此四眾八部。聞於開顯。[巳>已]同身子領

X33n0625_p0106c11║　明所縛者。猶如衣之縛身。今既聞開顯[巳>已]。能了知

X33n0625_p0106c17║　子。未開顯之前。但知天因能[兙-十+寸]天果而[巳>已]。今聞開

X33n0625_p0107a06║　皆以成佛道。故至於此時。[巳>已]得解悟。或脫衣。或散

X33n0625_p0107a10║　得悟而[巳>已]矣。　△二陳領二。初長行。

X33n0625_p0107b07║　今既[巳>已]知人天乘即佛乘。故即以人天迴向於佛

X33n0625_p0107b08║　道也。法說一周。至此[巳>已]竟。　△二譬文為四。初如來

X33n0625_p0107b11║　二爾時佛告下。如來領答。初二。初述[巳>已]無疑。

X33n0625_p0107b16║　疑悔[巳>已]斷。次對佛陳解。如來又為述成。則我又知

X33n0625_p0107c13║　利弗。雖[巳>已]解悟而得授記。然猶未能鑒機。故不請

X33n0625_p0108a08║　言然者。既抑而復揚之詞。前雖斥[巳>已]。今復許之。故

X33n0625_p0108a09║　云然舍利弗也。今當等者。謂我[巳>已]廣明三乘一乘

X33n0625_p0108a11║　車一車之譬。重復明前三乘一乘之義而[巳>已]。前於

X33n0625_p0108b12║　諸佛所行道法。成就不思議實智妙慧。既[巳>已]成就

X33n0625_p0109a06║著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切[巳>己]。心

X33n0625_p0109a24║　之所流轉。故言苦痛切[巳>己]。由不知有道諦可修。故

X33n0625_p0109b02║　也。切[巳>己]乃自[巳>己]之[巳>己]字。不應作[虎-儿+丘]字看。　△二行救。

X33n0625_p0109c05║　番思惟[巳>已]竟。今既垂應。始坐道場。欲思說圓。故云

X33n0625_p0109c18║我當為說怖畏之事。此舍[巳>已]燒。宜時疾出。無令為火。

X33n0625_p0110a01║　此舍[巳>已]燒者。別教須破煩惱。證菩提。須斷生死。得

X33n0625_p0110a03║　破云斷。故言[巳>已]燒。舍即煩惱生死也。宜時疾出者。

X33n0625_p0110a09║作是念[巳>已]。如所思惟。具告諸子。汝等速出。

X33n0625_p0110b19║　苦。則[巳>已]失於滅。既不知集。則[巳>已]失於道。而彼則不

X33n0625_p0110b23║但東西走戲。視父而[巳>已]。

X33n0625_p0110c03║　至於東也。視父而[巳>已]者。即如聾若啞。不見不聞。但

X33n0625_p0110c04║　[者*見]丈六垢衣之身而[巳>已]矣。又視父而[巳>已]者。乃不識

X33n0625_p0110c06║　於避。豈直視而[巳>已]。正由不識是父。故視之而[巳>已]。乃

X33n0625_p0110c09║　[巳>已]。豈由不識。便不名父。故猶言視父耳。　△二用車

X33n0625_p0110c11║爾時長者。即作是念。此舍[巳>已]為。大火所燒。我及諸子。

X33n0625_p0110c14║　作是念者。如來上[巳>已]兩番思惟。而說別圓。然三乘

X33n0625_p0110c19║　等耶。此亦無他。如來早[巳>已]究竟無上涅槃。而出生

X33n0625_p0111a11║　乘偏空涅槃而[巳>已]矣。言先心者。即於二萬億佛所。

X33n0625_p0111a13║　矣。[巳>已]非一朝一夕。故言先心所好也。珍玩奇異之

X33n0625_p0111b16║　[巳>已]知。不復更知。汝亦應知。乃至此是滅。我[巳>已]證。不

X33n0625_p0111c03║　銳。既發心[巳>已]。自乃修觀。雖有三乘不同。唯一析空。

X33n0625_p0111c24║　若以大化。彼亦必能信受修證。既[巳>已]得小。即從小

X33n0625_p0112a14║　希取。然大乘家業。[巳>已]得領知。若言領知。此即般若

X33n0625_p0112a15║　時索大也。問。如來許三車。但喻小乘。既出三界。[巳>已]

X33n0625_p0112a16║　得三車。小不應復索。秖知三車是小。既[巳>已]得之。尚

X33n0625_p0112a18║　方便者。雖出三界得證涅槃。而阿含中。[巳>已]受密彈。

X33n0625_p0113b01║　此諸藏。自[巳>己]證得。故言充。還以自證。而化於他。令

X33n0625_p0113b02║　他亦證[巳>己]所證。故言溢也。次言幼童者。昔雖教大。

X33n0625_p0113c16║　今與一乘。便為[巳>已]許三乘矣。然問身子者。如來[巳>已]

X33n0625_p0113c20║其軀命。非為[虎-儿+丘]妄。何以故。若全身命。便為[巳>已]得。玩好

X33n0625_p0114a01║　命者。全五分法身偏空之慧命也。[巳>已]得玩好者。軀

X33n0625_p0115a11║舍利弗。佛見此[巳>已]。便作是念。我為眾生之父。應拔其

X33n0625_p0115a13║　佛見此[巳>已]。合上作是思惟等文也。我為等者。如世

X33n0625_p0115b08║　死等。合上而諸子等樂著嬉遊。至視父而[巳>已]。言未

X33n0625_p0116a11║　故無所依。所作[巳>已]辦。故無所求也。乘是三乘。便得

X33n0625_p0116c23║　第四受行。[蓋-去+太]既免難。則必索車。既等賜[巳>已]。則必受

X33n0625_p0117c16║　如來等者。意謂上長者。許三車與一車。我如來[巳>已]

X33n0625_p0117c17║　問。爾身子[巳>已]答。一答免難。二答與大。無有[虎-儿+丘]妄明

X33n0625_p0118a16║柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤毀。墻壁[[土*已]>圮]坼。泥塗阤落。

X33n0625_p0118b02║　三界。總皆危殆。故高危。[巳>已]上三句。是總明三界。次

X33n0625_p0118b08║　譬地大。終不牢固。故言[[土*已]>圮]拆。泥塗譬水大。終不堅

X33n0625_p0119a07║　境。貪求無[巳>已]。如嚌齧狼藉也。有力者取無力。如狗

X33n0625_p0119a08║　來搏撮。貪求不[巳>已]。如饑乏羸瘦。種種營求。故言慞

X33n0625_p0119b07║　畏者。自進邪見。必當墮苦。[巳>已]是可怖畏矣。更復教

X33n0625_p0120a11║為火所逼。共相殘害。飲血噉肉。野干之屬。並[巳>已]前死。

X33n0625_p0120b05║來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞[巳>已]。驚入火宅。

X33n0625_p0120b07║　立也。又如來[巳>已]出生死門外也。聞有人言者。即譬

X33n0625_p0120b10║　三界。故言入宅。始從退大。其來[巳>已]久。故言先也。既

X33n0625_p0120b13║　小法。猶然貪著生死五欲。故言歡娛。[巳>已]上頌見火

X33n0625_p0120b15║　生三界。如長者[巳>已]在門外而復入宅也。故曰長者

X33n0625_p0120c10║　惱苦因。[巳>已]是可畏。難以居處。況復更有變易生死

X33n0625_p0120c12║諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不[巳>已]。

X33n0625_p0120c20║　惱生死所燒。即大驚怖。[巳>已]為愁惱矣。今示入生死。

X33n0625_p0121a18║貪樂嬉戲。我[巳>已]救之。令得脫難。是故諸人。我今快樂。

X33n0625_p0121a19║　坐師子座者。由三乘子。出於三界。到無畏處。[巳>已]得

X33n0625_p0121b05║　稱愚小無知。我[巳>已]救之等者。[蓋-去+太]如來欲以佛之智

X33n0625_p0121c12║　行功成。自能從相似。而入於分證。自初住[巳>已]至十

X33n0625_p0121c15║　住[巳>已]去。乃是乘[巳>已]而遊也。既至十地。則能任運流

X33n0625_p0122a05║如來[巳>已]離。三界火宅。寂然閒居。安處林野。今此三界。

X33n0625_p0122a08║　如來[巳>已]離等者。以如來能親近無量諸佛。盡行諸

X33n0625_p0122a10║　其生死。則分段與變易俱亡。故能[巳>已]離三界也。既

X33n0625_p0122a16║　圓種。則[巳>已]成其始矣。中間退大之時。還以小接。則

X33n0625_p0122a17║　[巳>已]成其中矣。今日王城為說法華。令得開示悟入

X33n0625_p0122c24║　懷。大事因緣。唯此而[巳>已]。故云佛所悅可。既是諸佛

X33n0625_p0123a20║　令出三界而[巳>已]。則所說非是究竟。故云我雖(云云)。

X33n0625_p0123b04║　能一心聽者。以[巳>己]之妙智。聞佛所說之智慧。如水

X33n0625_p0123b19║　復深著於五欲。是故不得[巳>已]。為逗小機。而施於小。

X33n0625_p0123c06║　法譬二周[巳>已]竟。有上根如身子者。則於法說中。[巳>已]

X33n0625_p0123c14║　[巳>已]信者堅固。未信者生信。欲謗者不謗也。然此一

X33n0625_p0124a02║此經法者。是人[巳>已]曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。

X33n0625_p0124a07║　故曰阿惟越致。言[巳>已]曾見佛者。此經乃一切諸佛

X33n0625_p0124a08║　出世本懷。故能信此經者。[巳>已]曾供養過去佛也。言

X33n0625_p0124a17║非[巳>己]智分。

X33n0625_p0124a20║　慧。而能入者。皆由信力。非智力也。又身子[巳>已]斷見

X33n0625_p0124a21║　思。若按位開顯。即圓家七信。[巳>已]得相似。從相似而

X33n0625_p0124c04║於此死[巳>已]。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。

X33n0625_p0125a13║如[巳>己]舍宅。駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。

X33n0625_p0125a21║　信。故生輒聾[病-丙+亞]也。[巳>已]上皆謗法之所招感。乃實然

X33n0625_p0125c07║如人至心。求佛舍利。如是求經。得[巳>已]頂受。其人不復。

X33n0625_p0126a16║　一乘之深深法。既[巳>已]解悟。還將所解。述陳於佛。故

X33n0625_p0126c12║我等居僧之首。年並朽邁。自謂[巳>已]得涅槃。無所堪任。

X33n0625_p0127a16║　空。於菩薩法亦不喜樂。故前云。我等。[巳>已]得涅槃不

X33n0625_p0127b03║等。年[巳>已]朽邁。於佛教化菩薩。阿耨多羅三藐三菩提。

X33n0625_p0127b11║　而修空無相無作三昧。[巳>已]得出於三界生死。得證

X33n0625_p0127c13║　既[巳>已]解悟。則必同上根之得記。故深自慶幸。而獲

X33n0625_p0128a13║　乃冥領法身地前。無謀而預知。覺場道樹[巳>已]前之

X33n0625_p0128a18║　錯縱不定者。蓋由如來往昔。曾為二乘。[巳>已]下一乘

X33n0625_p0128a19║　圓種。則[巳>已]有大乘機矣。其中退大取小。如來還以

X33n0625_p0128a20║　小接。則[巳>已]有小乘機矣。如是大小二業。納之在懷。

X33n0625_p0128b03║　以荊溪云。大小二業。冥熏顯被。成機感佛。蓋[巳>已]曾

X33n0625_p0128b06║　謂也。[巳>已]曾接小。則小機納種在懷。法爾小業內熏。

X33n0625_p0128b12║　此有人者。二乘但齊[巳>己]分而領。即以二乘為有人

X33n0625_p0128c05║　見而轉歸正見。如漸漸遊行。然二乘人雖[巳>已]轉邪

X33n0625_p0128c15║　[巳>已][不/見]可化之機。故言先來求子。昔既教大。即堪由

X33n0625_p0129b01║　父所止之城。既四大弟子齊[巳>已]分領。且以有餘土

X33n0625_p0129b17║　子。但自思惟。憶念此子。而復內懷悔恨而[巳>已]。悔者。

X33n0625_p0129c06║　緣。不為[虎-儿+丘]廢。而出世本懷[巳>已]暢。大事因緣[巳>已]明。所

X33n0625_p0129c10║　文中。有於五時者。此乃冥領法身地[巳>已]前。有此事

X33n0625_p0129c15║　說小。彼必保證。若保證時。我則彈斥[巳>已]而淘汰。然

X33n0625_p0129c23║　譬說。而得開悟。[巳>已]便了知一代五時化意。如來早

X33n0625_p0129c24║　從法身地前。[巳>已]預籌之熟矣。故冥領之。始自二萬

X33n0625_p0130a04║　於五時也。　△二別譬。總譬始終。[巳>已]如上說。今此別

X33n0625_p0130a06║　一譬。皆有始終故也。是以總譬文後。[巳>已]言我若得

X33n0625_p0130a09║　一法華。但總譬。自二萬億佛所[巳>已]後。法身地前。無

X33n0625_p0130a16║　此爾時者。即退大[巳>已]後之時也。既退於大。則無法

X33n0625_p0130b20║　右者。如來[巳>已]究竟中道。如長者之居中。此之八部。

X33n0625_p0130c15║我作。作是念[巳>已]。疾走而去。

X33n0625_p0131a14║　冥叩。家業從此可以委付。故言甚適我願也。[巳>已]上

X33n0625_p0132b22║時二使人。即求窮子。既[巳>已]得之。具陳上事。

X33n0625_p0132c12║　復自[巳>己]行化。然非今日道樹[巳>已]後。方以小化。而在

X33n0625_p0132c13║　常寂光土。法身地中。早[巳>已]見知。有此二乘小機。故

X33n0625_p0133c09║　矣。今在修道之時。而如來[巳>已]如汝父也。既如汝父。

X33n0625_p0133c13║瞋恨怨言。都不見汝。有此諸惡。如餘作人。自今[巳>已]後。

X33n0625_p0134a06║　時。以唯一剎那頃。故言即時。既入見道。則[巳>已]得初

X33n0625_p0134a20║　者述[巳>己]可得之密益。如華嚴時。佛意即元欲與大。

X33n0625_p0134a21║　若在二乘。顯但如聾若啞。密則[巳>已]有擬宜之益。阿

X33n0625_p0134a23║　證。密則[巳>已]有引歸之益。方等時。佛意元欲其[耳*止]小

X33n0625_p0134a24║　修大。若在二乘。顯但止宿草菴。密則[巳>已]有通教之

X33n0625_p0134b01║　益。般若時佛意元欲其所領之物。即是[巳>已]有。若在

X33n0625_p0134b02║　二乘。顯但無心希取。密則[巳>已]有別教之益也。故今

X33n0625_p0134b05║　謂四字。乃今法華悟後。敘昔之語。非彼時[巳>已]知如

X33n0625_p0134b12║過是[巳>已]後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。

X33n0625_p0134c08║　不久者。以此土化畢將入滅也。法華大事[巳>已]畢。便

X33n0625_p0134c23║　如是當體此意者。謂我如來之心。[巳>已]作如此。汝二

X33n0625_p0135a01║　菩薩之時。我[巳>已]如是而命。汝當如我所命。亦如是

X33n0625_p0135a07║　汝二乘。於前除糞之時。固[巳>已]用心。而無漏失矣。然

X33n0625_p0135b01║　般若[巳>已]得別益。今可得於圓益也。自鄙先心者。貪

X33n0625_p0135b05║皆悉[巳>已]集。

X33n0625_p0135b12║　之。故曰皆悉[巳>已]集也。　△二結會古今。

X33n0625_p0135c08║　是二乘所有。今得開佛知見。受記作佛而[巳>已]也。　△

X33n0625_p0135c17║　果[巳>已]得之。云何今日而方知也。　△二合法二。初合

X33n0625_p0135c21║　似佛子者。昔曾教大。便可承紹如來家業。[巳>已]得名

X33n0625_p0135c22║　子矣。中間退大。還以小接。乃至今日王城。[巳>已]聞法

X33n0625_p0135c24║　故言佛子。雖[巳>已]知是子。然未蒙如來述成授記。未

X33n0625_p0136a18║中。勤加精進。得至涅槃。一日之價。既得此[巳>已]。心大歡

X33n0625_p0136b12║　世尊先知等者。謂我等雖是保證於小。然如來[巳>已]

X33n0625_p0136c03║　而自謂[巳>已]得於大也。　△四合領般若。

X33n0625_p0136c09║　能說也。雖為菩薩說。然於自[巳>己]無少樂。故曰而自

X33n0625_p0136c23║　知。乃至於般若。無希取而不知。今乃[巳>已]得通泰。故

X33n0625_p0137a20║　佛乘。即方等之時。[巳>已]為我等。說法華一佛乘矣。由

X33n0625_p0137b03║至。如佛子所應得者。皆[巳>已]得之。

X33n0625_p0137b13║　初言遠到他土者。最初受大。[巳>已]居寂光本土。退大

X33n0625_p0138a17║思惟是[巳>已]。馳走而去。借問貧里。欲往傭作。

X33n0625_p0139a04║父知子心。漸[巳>已]曠大。

X33n0625_p0139a09║[巳>已]二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。

X33n0625_p0139a10║　自見等者。二乘機來感佛。今得於子。故云[巳>已]二十

X33n0625_p0139b18║　欲成就我等小乘聲聞弟子。恥自[巳>己]之小。慕菩薩

X33n0625_p0139c10║　從我聞法等者。謂二乘人。聞於如來之法也。聞[巳>已]

X33n0625_p0139c11║　能解。故日夜思惟。解[巳>已]能行。故精進修習。所觀之

X33n0625_p0140a02║　乘人說。故承佛命。而為菩薩轉教。自[巳>己]於此。故無

X33n0625_p0140a17║　初明[巳>已]證三空。故無欣樂也。言一切法者。即世間

X33n0625_p0140b10║有餘涅槃。佛所教化。得道不[虎-儿+丘]。則為[巳>已]得。報佛之恩。

X33n0625_p0140b11║　是明[巳>已]報佛恩。故無欣樂也。　△二總結。

X33n0625_p0141a01║　譬說[巳>已]畢。即對身子。為之一番勸信。令人必信無

X33n0625_p0141a02║　疑。今四大弟子。陳解[巳>已]畢。乃極稱歎如來恩深。令

X33n0625_p0141a11║　若近論之。即法說中。廣明開顯。[巳>已]令上根悟入。今

X33n0625_p0141b17║種種籌量。分別知[巳>已]。於一乘道。隨宜說三。

X33n0625_p0141b20║　上根[巳>已]解。中根亦知。此乃如來。以希有之事。憐愍

X33n0625_p0142b10║　而[巳>已]也。然藥草雖有三種之不同。若[兙-十+寸]指其立題

X33n0625_p0142b14║　[巳>已]及。

X33n0625_p0142b23║　之別譬。故雙述善哉。總之在二乘分中。則善陳[巳>己]

X33n0625_p0143b03║　開無不成佛。豈祇二乘是佛而[巳>已]哉。此是如來之

X33n0625_p0143b10║　所以如此重重發明者。以由四大弟子。雖[巳>已]領解

X33n0625_p0143c15║　無不顯。故無有所說則[巳>已]。若有所說。則必如理而

X33n0625_p0143c19║　亦是不[虎-儿+丘]也。以由如來[巳>已]究竟證於三千性相。諸

X33n0625_p0144b12║　知諸法歸趣而[巳>已]。亦知九界三乘七種方便。一切

X33n0625_p0144b13║　眾生深心之所行。不唯但知所行而[巳>已]。亦且通達

X33n0625_p0144c03║　而[巳>已]。又於三千性相之諸法。悉能究盡明了。同一

X33n0625_p0144c09║　來自[巳>己]能依教起行。由行入證。遂欲令一切眾生。

X33n0625_p0144c10║　亦復如[巳>己]無二。故示諸眾生一切智慧也。一切智

X33n0625_p0147a07║是諸眾生。聞是法[巳>已]。現世安隱。後生善處。以道受樂。

X33n0625_p0147a08║亦得聞法。既聞法[巳>已]。離諸障礙。於諸法中。任力所能。

X33n0625_p0147a14║　[巳>已]得安隱。豈更於身外之物。而犯殺盜等事。則外

X33n0625_p0147b03║　捨是身[巳>已]。即能生於實報。所謂以如實因。[兙-十+寸]如實

X33n0625_p0147b05║　[巳>已]。能分身百界。遊戲神通。教化一切。即是以道受

X33n0625_p0147c11║　中。初是合受潤。次既聞法[巳>已]下。合增長。提譬中具

X33n0625_p0148a24║　日方不生滅。從本[巳>已]來。常寂滅相。以由諸法本寂。

X33n0625_p0148b13║佛知是[巳>已]。觀眾生心欲。而將護之。是故不即為說一

X33n0625_p0148b20║　甚為希有者。前之領所[巳>已]及。可謂善說如來真實

X33n0625_p0148b21║　功德。[巳>已]是希有之者。今為汝等。述於領所未及者。

X33n0625_p0148c12║　由因感果。由果造因。兩不亡失。故名為有。如來[巳>已]

X33n0625_p0148c17║　[巳>已]能破有。而九界眾生。猶未能破。如來乃欲令其

X33n0625_p0149a20║　生謗。謗則必墮於苦。若但不信。尚[巳>已]是失。若至墮

X33n0625_p0152a19║　作佛。即是安住神通。此則自[巳>己]得乎念不退矣。還

X33n0625_p0152a20║　欲轉[巳>己]所證之不退。以導前人。故言轉不退輪等

X33n0625_p0153a16║　種不同。而所開示者。究竟惟在佛道而[巳>已]。能以種

X33n0625_p0153b03║　四大弟子者。則[巳>已]知非實滅度。今如來欲[竺-二+束]進下

X33n0625_p0153b05║　大弟子。菩薩雖則圓修。然必麤垢先落。今聲聞[巳>已]

X33n0625_p0153b07║　薩之道也。今既[巳>已]解諸法實相。則以此為境。而發

X33n0625_p0153b13║　以被上根身子。得以領解。則對如來陳[巳>己]所領。而

X33n0625_p0153b15║　中根四大弟子。得以領解。亦對如來陳[巳>己]所領。而

X33n0625_p0153b17║　今中根既[巳>已]述成。自當亦與之授記。故有此之一

X33n0625_p0153c03║　今如來說與劫國等成佛之事。則本心所期。[巳>已]得

X33n0625_p0153c17║爾時世尊。說是偈[巳>已]。告諸大眾。唱如是言。我此弟子。

X33n0625_p0154b02║　正法而[巳>已]。以由雖亦依教明理而起乎行。然入證

X33n0625_p0154b04║　而[巳>已]。故言像法。若言末法。則并行亦無矣。此[蓋-去+太]就

X33n0625_p0154b09║　在世無二。豈但正像而[巳>已]。是故經云。若後末世。信

X33n0625_p0154b12║　行入證。則雖佛世。猶同末法。亦豈但如正像而[巳>已]。

X33n0625_p0154c09║為佛智慧。淨修梵行。供養最上。二足尊[巳>已]。修習一切。

X33n0625_p0155a10║　[巳>已]得記。自知亦當得作佛。但如來未與授記時。不

X33n0625_p0155a21║　不出家。則為諸釋中之輪王。今[巳>已]成佛。則為諸釋

X33n0625_p0155b09║　法華經。則先亦必有乎深心本願。我則[巳>已]忘矣。如

X33n0625_p0155b15║　得領悟。同為如來之所述成。今迦葉既[巳>已]得授記。

X33n0625_p0155b20║　謂每自思惟。我等昔來。但得小乘。乃我等自[巳>己]之

X33n0625_p0155c11║　解最為第一。到今法華高會。[巳>已]解小乘之空。全即

X33n0625_p0155c20║　空。以預表其能解小乘之空。今既[巳>已]解小乘之空。

X33n0625_p0156a05║　安住第一義空自既如是。還欲將[巳>己]之所解所住

X33n0625_p0156a07║　令其先解於小乘之空。[巳>已]解小乘空者。亦令其解

X33n0625_p0156a08║　於即小乘空而是大乘真空。[巳>已]解真空者。亦令其

X33n0625_p0156b04║　[巳>已]能莊嚴。故國中若有此之莊嚴菩薩。則國亦為

X33n0625_p0156b17║塗香末香燒香。繒[蓋-去+太]幢幡。供養塔廟。過是[巳>已]後。當復

X33n0625_p0156b18║供養。二萬億佛。亦復如是。供養是諸佛[巳>已]。具菩薩道。

X33n0625_p0157a14║繒[蓋-去+太]幢幡。以用供養。過是[巳>已]後。當復供養。二百萬億

X33n0625_p0157b13║我此弟子。大目犍連。捨是身[巳>已]。得見八千。二百萬億。

X33n0625_p0157b18║漸漸具足。菩薩道[巳>已]。於意樂國。而得作佛。號多摩羅。

X33n0625_p0157c19║　上根既悟。則如來便為之述成。與之授記。其事[巳>已]

X33n0625_p0157c22║　事[巳>已]畢矣。上中雖悟。下根猶迷。今欲下根之人。亦

X33n0625_p0158b20║諸比丘。彼佛滅度[巳>已]來。甚大久遠。

X33n0625_p0158c06║彼佛滅度[巳>已]來。復過是數。無量無邊。百千萬億。阿僧

X33n0625_p0158c13║　乘。於如此劫前。早[巳>已]下於大種。而我等猶然在小

X33n0625_p0159a15║　論佛之壽命。元無長短。秪由機之有無而[巳>已]。有機

X33n0625_p0159a18║其佛本坐道場。破魔軍[巳>已]。垂得阿耨多羅三藐三菩

X33n0625_p0159b10║　適坐者。諸天敷[巳>已]。佛即坐之不前不後。故言適也。

X33n0625_p0159c04║尊重讚歎。到[巳>已]頭面禮足。繞佛畢[巳>已]。一心合掌。

X33n0625_p0159c11║　父。亦頭面禮佛足者。[蓋-去+太]父但能生子之生身而[巳>已]。

X33n0625_p0159c19║諸願[巳>已]具足。善哉吉無上。

X33n0625_p0159c21║　關佛也。諸願具足。即四弘誓願。[巳>已]得滿足也。　△二

X33n0625_p0160a13║　乃慶佛得成於道。歡喜乃[巳>已]得見於佛也。常苦惱

X33n0625_p0160b01║爾時十六王子。偈讚佛[巳>已]。勸請世尊。轉於法輪。咸作

X33n0625_p0160b08║世尊悉知[巳>已]。當轉無上輪。

X33n0625_p0160b13║　如來之福[巳>已]足。得無上智慧。則如來之慧[巳>已]圓。自

X33n0625_p0160b14║　既[巳>已]證。還當化他。故願為世問說也。言度脫於我

X33n0625_p0160b21║　下云世尊悉知[巳>已]也。是[巳>已]知乎機矣。既知乎機。則

X33n0625_p0161a05║提樹。高十由旬。華供養[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作

X33n0625_p0161a22║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊。轉於

X33n0625_p0161b24║[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍。饒益我

X33n0625_p0161c09║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊。哀愍

X33n0625_p0162b01║[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍。饒益我

X33n0625_p0162b09║爾時諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各作是言。惟願世尊。轉於

X33n0625_p0162c23║[巳>已]。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍。饒益我

X33n0625_p0163a20║　來。[巳>已]經多少劫。曾未見佛。不必考定其某劫。至某

X33n0625_p0163a22║爾時五百萬億。諸梵天王。偈讚佛[巳>已]。各白佛言。惟願

X33n0625_p0163c01║諸漏。心得解脫。從是[巳>已]後。諸聲聞眾。無量無邊。不可

X33n0625_p0163c03║　言不受一切法者。即[巳>已]知於苦。[巳>已]斷於集。諸漏得

X33n0625_p0163c04║　解脫。即[巳>已]修於道。[巳>已]證於滅也。　△二請說法華四。

X33n0625_p0163c07║智慧明了。[巳>已]曾供養。百千萬億諸佛。淨修梵行。求阿

X33n0625_p0163c10║　菩提。即捨諸所珍。往詣佛所。請轉法輪。今彼佛[巳>已]

X33n0625_p0163c11║　為其說於四諦十二因緣之法。則[巳>已]能了知。若非

X33n0625_p0163c16║　之所說。但可使之驅烏而[巳>已]。二者名字。謂十二三

X33n0625_p0163c18║　法。但名字為沙彌而[巳>已]。三者應法。謂二十歲之外

X33n0625_p0163c19║　沙彌。[巳>已]能解知如來所有教法。而為之修習。而精

X33n0625_p0163c22║　多種。不可一概。今十六王子。[巳>已]能解佛所說。而出

X33n0625_p0164a02║　了者。當知[巳>已]聞彼佛所說之法。即從所聞而發乎

X33n0625_p0164a12║俱白佛言。世尊。是諸無量千萬億。大德聲聞。皆[巳>已]成

X33n0625_p0164a14║等聞[巳>已]皆共修學。世尊。我等志願。如來知見。深心所

X33n0625_p0164a17║　諦十二因緣。[巳>已]能知苦斷集。修道證滅。則梵行[巳>已]

X33n0625_p0164a18║　立。所作[巳>已]辦。故言成就也。世尊亦當為我等等者。

X33n0625_p0164a19║　謂若論聲聞。既[巳>已]成就。則宜為之開三顯一。開權

X33n0625_p0164a21║　就者。亦所當也。故云亦當為我等說也。我等聞[巳>已]

X33n0625_p0164a22║　下。正明亦當之意。謂聞[巳>已]能修。并深心本願。故是

X33n0625_p0164a23║　所當也。言我等聞[巳>已]皆共修學者。謂如來若不說

X33n0625_p0164a24║　則[巳>已]。若為說之時。則我等不同人天之驚疑。不同

X33n0625_p0164b21║　見。雖聞猶弗聞。雖得猶弗得也。得自[巳>己]亦尚欲出

X33n0625_p0164b22║　家。但其子與孫。皆[巳>已]出家。而未有紹輪王位者。以

X33n0625_p0164c02║爾時彼佛受沙彌請。過二萬劫[巳>已]。乃於四眾之中。說

X33n0625_p0164c04║[巳>已]。十六沙彌。為阿耨多羅三藐三菩提故。皆共受持

X33n0625_p0164c06║　過二萬劫[巳>已]乃說者。王子雖請於法華。然說法華

X33n0625_p0165a07║　不滿百。故說法華但八載也。　△四說[巳>已]入定。

X33n0625_p0165a08║說是經[巳>已]。即入靜室。住於禪定。八萬四千劫。

X33n0625_p0165a09║　佛說經[巳>已]。即入定者。蓋由上來。[巳>已]為眾生。說於諸

X33n0625_p0165a10║　教。說於法華。則彼佛所化之機。至此[巳>已]盡。雖其餘

X33n0625_p0165a11║　有疑惑之眾生。而機[巳>已]不在彼佛。乃在於王子之

X33n0625_p0165b08║　其覆講。則疑惑[巳>已]除。故能令其發於無上菩提之

X33n0625_p0165b10║大通智勝佛。過八萬四千劫[巳>已]。從三昧起。往詣法座。

X33n0625_p0165b12║根通利。智慧明了。[巳>已]曾供養。無量千萬億數諸佛。於

X33n0625_p0165b15║　得王子以為覆講。則心似未安。今王子[巳>已]覆講。而

X33n0625_p0165b16║　除其疑惑。令其發心。則佛之心至此[巳>已]安。故即從

X33n0625_p0165c07║　則[巳>已]。若能聞能信。能為受持。則隨其聲聞支佛。以

X33n0625_p0165c17║　生等者。由於昔日大通佛所。覆講結緣。[巳>已]為其下

X33n0625_p0165c19║　眾生。即與之俱生。既俱生[巳>已]。還從菩薩聞法。而能

X33n0625_p0166c01║　住無不盡。則[巳>已]度一切世間之苦因。二死無不亡。

X33n0625_p0166c02║　則[巳>已]度一切世間之苦果。自既能度。還令人度。故

X33n0625_p0167a19║　法。本為菩提。若成就者。則[巳>已]得度脫。然有退大取

X33n0625_p0167c23║　聞則[巳>已]。若聞之時。則便能信順而受持也。既能信

X33n0625_p0168a06║譬如五百由旬。險難惡道。[嚝>曠]絕無人。怖畏之處。若有

X33n0625_p0168a16║　道也。曠絕無人者。以此之煩惱生死。從[嚝>曠]大劫來

X33n0625_p0168a19║　生[巳>已]而死。死[巳>已]而生。由其生生死死。死死生生。再

X33n0625_p0168a20║　無窮[巳>已]。乃是其可怕怖畏忌之處也。若有多眾者。

X33n0625_p0168b09║　其為眾結緣之時。[巳>已]得六根清淨。所謂諸根通利。

X33n0625_p0168b18║　者。即今發阿耨多羅三藐三菩提是也。既[巳>已]發無

X33n0625_p0168c03║　地凡夫。一向[巳>已]來。為無明之所覆。障極其深重。故

X33n0625_p0168c04║　雖[巳>已]發大心。而不能堅固。中間若遇違緣。即退所

X33n0625_p0168c10║　復進於修習也。[巳>已]上明其退大竟。

X33n0625_p0168c12║而欲退還。作是念[巳>已]。以方便力。於險道中。過三百由

X33n0625_p0169a11║惡道。快得安隱。於是眾人。前入化城。生[巳>已]度想。生安

X33n0625_p0169a14║　心念處。終至四果也。所作[巳>已]辦。故生[巳>已]度之想也。

X33n0625_p0169a21║　者。即見思煩惱[巳>已]破。分段生死[巳>已]斷也。既[巳>已]破見

X33n0625_p0169a22║　思。而[巳>已]斷分段。則小障[巳>已]除。而大機欲發。大機既

X33n0625_p0169b02║　者有二義。一謂其[巳>已]斷見思。[巳>已]出分段。五百由旬

X33n0625_p0169b03║　[巳>已]過三百故言近。一謂其雖證小乘。一經開顯。即

X33n0625_p0169b24║　樂於小法也。中道者。即是發心以後。得脫[巳>已]前。於

X33n0625_p0169c13║如彼導師。為止息故。化作大城。既止息[巳>已]。而告之言。

X33n0625_p0169c16║　化作大城。是提化城譬。以合中間相值。既知息[巳>已]

X33n0625_p0170a06║過十小劫[巳>已]。乃得成佛道。諸天及世人。心皆懷踴躍。

X33n0625_p0170c22║　△三頌說[巳>已]入定。

X33n0625_p0170c23║彼佛說經[巳>已]。靜室入禪定。一心一處坐。八萬四千劫。

X33n0625_p0171a03║　是一也。然說法華[巳>已]。即一心一處坐者。若未說此

X33n0625_p0171a05║　明。今既[巳>已]說此經。則大事因緣[巳>已]明。本懷[巳>已]暢。唯

X33n0625_p0171a07║　乃在於王子。[巳>已]不在於彼佛。故說[巳>已]即一心一處

X33n0625_p0171b01║無數千萬眾。欲過此險道。其路甚[嚝>曠]遠。經五百由旬。

X33n0625_p0171b12║即作是化[巳>已]。慰眾言勿懼。汝等入此城。各可隨所樂。

X33n0625_p0171b13║諸人既入城。心皆大歡喜。皆生安隱想。自謂[巳>已]得度。

X33n0625_p0171b17║　喻初果[巳>已]去。重慮緣真。至於四果。如高樓閣。又喻

X33n0625_p0171b20║導師如息[巳>已]。集眾而告言。汝等當前進。此是化城耳。

X33n0625_p0171c03║故以方便力。為息說涅槃。言汝等苦滅。所作皆[巳>已]辦。

X33n0625_p0171c10║　障[巳>已]除。小障既除。則不久法爾。能發大機。因其障

X33n0625_p0172a19║諸佛之導師。為息說涅槃。既知是息[巳>已]。引入於佛慧。

X33n0625_p0172c05║　之前。先許其記業。則[巳>已]授矣。故今弟子。但領受如

X33n0625_p0173a05║　[巳>已]。又即滅化城。令得至於寶所。此皆諸佛所有之

X33n0625_p0173a16║　如來。聞三周之說。[巳>已]能了知三乘三車化城之權。

X33n0625_p0173a19║　得未曾有也。心淨踊躍者。蓋富樓那。向[巳>已]破於見

X33n0625_p0173a20║　思。今聞因緣之說。[巳>已]得解悟。則依之起行。便能破

X33n0625_p0173b03║　聞授上根中根記[巳>已]。復聞許與下根之記。而於內

X33n0625_p0173b11║　念者。有四意。一者上中之人。聞法喻之說。既[巳>已]了

X33n0625_p0173b12║　了於心。即能了了於口。故解悟[巳>已]。則各陳所領。今

X33n0625_p0173b13║　富樓那是下根。故聞因緣之說。雖[巳>已]了了於心。猶

X33n0625_p0173b19║　而猶不知二萬億佛所。[巳>已]曾教大。中根陳領。巧以

X33n0625_p0173c09║　權而顯其實。發明權即是實。實即是權。此[巳>已]是世

X33n0625_p0174a13║　默領[巳>已]竟。　△二如來顯記二。初長行。二偈頌。初二。

X33n0625_p0175b15║　[巳>已]去也。此乃明其助宣前四時之法。亦於未來下。

X33n0625_p0175c15║　佛所有一切道法。還能以[巳>己]所證。而導利眾生。令

X33n0625_p0176a02║　以法喜為食也。禪悅食者。既聞法[巳>已]。依之修習。能

X33n0625_p0176b02║　欲斷於分段。破於見思。證於涅槃而[巳>已]。若夫佛道。

X33n0625_p0176c02║　種種現化者。謂不但現同聲聞及以凡外而[巳>已]。總

X33n0625_p0176c09║能令眾歡喜。未曾有疲倦。而以助佛事。[巳>已]度大神通。

X33n0625_p0176c15║　者。稱自[巳>己]之智而說。如從佛所聞而談。豈有可畏

X33n0625_p0176c17║　[巳>已]得成辦之義。度大神通。則有大神通力矣。具無

X33n0625_p0176c20║　知。既知機[巳>已]。則還能應機設教。以教逗機。常說清

X33n0625_p0176c23║　其意總為淨佛國土故也。私謂[巳>已]度大神通。是不

X33n0625_p0177a23║　歡喜也。言不亦快乎者。雖[巳>已]解知權實不二而歡

X33n0625_p0177b18║　佛說於三轉四諦。即便稱[巳>已]知[巳>已]解。然所知解者。

X33n0625_p0177b20║　得[巳>已]知[巳>已]解。今所知解者。乃是大乘矣。故即稱為

X33n0625_p0177c14║作是供養[巳>已]。心懷大歡喜。須臾還本國。有如是神力。

X33n0625_p0178a14║迦葉汝[巳>已]知。五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。

X33n0625_p0178a16║　謂五百自在者。[巳>已]在此會。得聞三周之說。我為授

X33n0625_p0178a17║　記。汝[巳>已]知矣。其餘七百聲聞。亦當與之授記。倘其

X33n0625_p0178a22║爾時五百阿羅漢於佛前。得受記[巳>已]。歡喜踊躍。即從

X33n0625_p0178a24║　歡喜踊躍者。既[巳>已]得記。則滿本願故也。言悔過自

X33n0625_p0178b02║　小。由其[巳>已]聞宿世因緣之事。則了知如來。於智勝

X33n0625_p0178b03║　佛所。[巳>已]結大緣。由我等退大取小。故中間還以小

X33n0625_p0178b08║世尊。我等常作是念。自謂[巳>已]得究竟滅度。今乃知之。

X33n0625_p0178b12║　不謬。故自謂[巳>已]得究竟滅度。而保證之。不唯一念

X33n0625_p0178b15║　[巳>已]得滅度。所作[巳>已]辦。不復更有所作也。此照方便

X33n0625_p0178b19║　出分段。但證偏真而[巳>已]。若得授記作佛。乃是真滅。

X33n0625_p0178c01║　證偏真。[巳>已]似有智之者。然全不知更有無明可破。

X33n0625_p0178c06║　而便自以小智為足。若[巳>已]得乎聲聞小智。但似乎

X33n0625_p0178c24║　法華經。下一乘圓種[巳>已]竟。即便入滅。如與之而去

X33n0625_p0179a02║其人醉臥。都不覺知。起[巳>已]遊行。到於它國。為衣食故。

X33n0625_p0179a07║　[巳>已]等者。既不覺知。則便退大。而入於生死。由入生

X33n0625_p0179a09║　初結於大緣。則[巳>已]居寂光本國。中間退大。入於生

X33n0625_p0179a10║　死。則[巳>已]在同居。如他國矣。為衣食等者。欲修出離

X33n0625_p0179a21║　進故。所得弘多。乃生安隱[巳>已]度之想。保證涅槃。不

X33n0625_p0179b19║　乘大種。不結則[巳>已]。若一結之。則雖輪轉五道。沈沒

X33n0625_p0179b23║　也。大不當退。而退之。[巳>已]為癡矣。小不當取。而取之。

X33n0625_p0179c01║　昔不知。故勤苦憂惱等。今我覺悟於汝。汝今則[巳>已]

X33n0625_p0179c13║　謂雖[巳>已]發心。由觀力衰微。無明厚重。故尋廢忘。而

X33n0625_p0179c14║　不覺知也。既得阿羅漢等者。謂不知覺。則[巳>已]退大。

X33n0625_p0180a07║　云何令得修證。故云我於久遠。大通佛所。[巳>已]令汝

X33n0625_p0180a09║　便力。示以涅槃之相。令得暫為止息而[巳>已]。而汝謂

X33n0625_p0180b03║時臥不覺知。是人既[巳>已]起。遊行詣他國。求衣食自濟。

X33n0625_p0180b07║與珠之親友。後見此貧人。苦切責之[巳>已]。示以所繫珠。

X33n0625_p0180c18║　亦得記。不亦快乎。蓋彼聲聞。皆[巳>已]得記者。本是菩

X33n0625_p0181c07║菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我[巳>已]得成

X33n0625_p0182a09║慧自在通王如來無異。亦為此佛。而作長子。過是[巳>已]

X33n0625_p0182a22║　其意等者。以其至此。[巳>已]得柔和軟順。不復如前。厭

X33n0625_p0182a23║　四生如牢獄。觀三界若癰瘡也。[巳>已]能破於無明。故

X33n0625_p0182b01║佛告阿難。汝見是學無學。二千人不。唯然[巳>已]見。阿難

X33n0625_p0182b14║　時悟道也。號寶相者。聞於三周之說。[巳>已]得解悟。具

X33n0625_p0182c21║　事因緣[巳>已]明。出世本懷[巳>已]暢。[這-言+亦]門正說能事。盡於

X33n0625_p0182c22║　此矣。而如來說此一經。其意不獨利益一時而[巳>已]。

X33n0625_p0183a18║　因藥王告八萬者。若八萬大士。則忍力[巳>已]充。堪能

X33n0625_p0183b20║　乃至舉一手。或復小低頭。或一香一華。皆[巳>已]成佛

X33n0625_p0183c04║是諸人等。[巳>已]曾供養。十萬億佛。於諸佛所。成就大願。

X33n0625_p0184a13║　而[巳>已]。以其能敬視如佛故。亦能興十種供養也。藥

X33n0625_p0184b14║　落。見思[巳>已]除。而得六根清淨。所感之報也。此明宿

X33n0625_p0185b16║　經若不聞則[巳>已]。若聞之而起解行證。便登初發心

X33n0625_p0185c10║　作。故言自然智也。供養受持者。彼受持之人。[巳>已]能

X33n0625_p0185c12║　住於佛道也。彼受持之人。[巳>已]能成就自然智矣。故

X33n0625_p0186a13║如是供養[巳>已]。若得須臾聞。則應自欣慶。我今獲大利。

X33n0625_p0186a21║萬億。[巳>已]說今說當說。而於其中。此法華經。最為難信

X33n0625_p0186a23║　復告者。前約人尊。[巳>已]為一番詔告矣。然能持之人

X33n0625_p0186b04║　極其多。而要言之。總不出[巳>已]說今說當說。於[巳>已]今

X33n0625_p0186b06║　何以見得[巳>已]說是易信易解。[巳>已]說者。即是般若[巳>已]

X33n0625_p0186c01║　三乘咸會。故若[巳>已]今當說。唯有此經。信之固難。解

X33n0625_p0186c04║佛世尊之所守護。從昔[巳>已]來。未曾顯說。而此經者。如

X33n0625_p0186c18║　護故。我從昔四十餘年[巳>已]來。未曾為之顯說也。既

X33n0625_p0187a07║　後。人皆怨嫉。故我從昔[巳>已]來。未曾顯說。而汝則不

X33n0625_p0187b23║者何。此中[巳>已]有如來全身。此塔應以一切華香瓔珞。

X33n0625_p0187c07║　此中[巳>已]有如來全身者。乃法身之全身也。既有法

X33n0625_p0188a05║其有眾生。求佛道者。若見若聞。是法華經。聞[巳>已]信解

X33n0625_p0188a07║　聞[巳>已]信解等者。信得昔日所說。是偏是權。今日所

X33n0625_p0188b05║施功不[巳>已]。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定。知水必近。

X33n0625_p0188b06║　不[巳>已]見濕者。即於高原施功不[巳>已]。而轉見濕土也。

X33n0625_p0188b08║　圓解。如施功不[巳>已]也。既三教之解。皆成圓解。則依

X33n0625_p0188b24║　若得聞解。合上施功不[巳>已]。思惟修習。合上轉見濕

X33n0625_p0190b01║若聞是深經。決了聲聞法。是諸經之王。聞[巳>已]諦思惟。

X33n0625_p0190b08║　會故也。既了斷[巳>已]。則能得於究竟真滅。以佛道聲。

X33n0625_p0190c02║　軌云。應坐如來座。著如來衣。入如來室。我今[巳>已]是

X33n0625_p0191a16║　方軌。雖[巳>已]一番如是發明。若無佛以為證成。則法

X33n0625_p0191c17║　於佛前者。多寶如來。於我釋迦之前。久[巳>已]證此果

X33n0625_p0192b04║　但能[兙-十+寸]於方便之果。今則九界咸開。開[巳>已]無外。隨

X33n0625_p0192c12║　皆得法喜者。四眾見寶塔。從地涌出。而住空中。[巳>已]

X33n0625_p0193a11║道[巳>已]。臨滅度時。於天人大眾中。告諸比丘。我滅度後。

X33n0625_p0193a22║　周所說。三根之人。雖[巳>已]成就。未來世中。鈍根小智

X33n0625_p0193c12║　其意元為[這-言+亦]門[巳>已]竟。本門宜起。故應往焉。既云并

X33n0625_p0193c19║　願欲見者。前來[巳>已]願見於多寶。今更聞有分身諸

X33n0625_p0194a13║　應往者釋迦三周開顯本懷[巳>已]暢。大事[巳>已]明。[這-言+亦]門

X33n0625_p0194b10║　受諸佛來坐及表即染是淨而[巳>已]。若就意而論。[蓋-去+太]

X33n0625_p0195a09║　雖有能所。同一身心。豈有自[巳>己]身心。即問訊於自

X33n0625_p0195a10║　[巳>己]之身心。故皆遣侍者為問。不自問也。少病者。如

X33n0625_p0195a24║爾時釋迦牟尼佛。見所分身佛。悉[巳>已]來集。各各坐於

X33n0625_p0195b21║　即發起於本門也。上來三周所說[巳>已]竟。今又言快

X33n0625_p0195b24║　聞上[這-言+亦]門所說。[巳>已]是甚為希有。今[這-言+亦]說[巳>已]竟。而多

X33n0625_p0195c10║　初分座。次即時下正坐。古佛滅度[巳>已]久。而令今佛

X33n0625_p0196a07║　既為證成。分身[巳>已]為助發。則顯[這-言+亦]門所說。不唯上

X33n0625_p0196a12║　則未明。而[這-言+亦]門能事[巳>已]畢。所謂三周之說竟。四眾

X33n0625_p0196a14║　之式既張。更得證成募[不/見]之緣[巳>已]舉。則一期化導

X33n0625_p0196b03║　尚為法來者。彼佛[巳>已]修[巳>已]證此之妙法。又久[巳>已]滅

X33n0625_p0196b04║　度。尚為聽是經而來。今現前諸人。雖則[巳>已]聞此經。

X33n0625_p0196b05║　然未能[巳>已]修[巳>已]證此妙法者。豈可不為修證弘通

X33n0625_p0196b18║　令法久住者。十方諸佛。[巳>已]是果人。尚且各捨妙土

X33n0625_p0197a16║　來。[巳>已]久滅度。今日涌出。證成此經。其意在何。分身

X33n0625_p0197a21║　之知見而[巳>已]。諸佛子等者。若諸佛子。能知三佛之

X33n0625_p0197c15║　所言。諸餘經典。雖極其多。總是權教方便而[巳>已]。即

X33n0625_p0198b06║　此經為所說。故能持於所說之經。則為[巳>已]持能說

X33n0625_p0198b13║　身矣。既持此經。則持佛之三身。其益豈不大哉。[巳>已]

X33n0625_p0198b16║　[巳>已]竟。　△三出意。謂何以故。約於三佛。約於格量。而

X33n0625_p0198c03║　念者。故能暫持。則雖不久。而[巳>已]合諸佛之心矣。那

X33n0625_p0199b07║　知不弘此經。不聞此經則[巳>已]。若能弘聽此經。則無

X33n0625_p0199b22║　今日。乃稱師於釋迦。則龍女望於達多。[巳>已]當曾祖

X33n0625_p0199c04║　佛皆[巳>已]信之者。若夫調達。多惡之人。如來雖記其

X33n0625_p0199c16║　者[巳>已]有上之六意。則自當以提婆達多而為品題。

X33n0625_p0200c02║　初則欲求妙法。今[巳>已]得之。則果所願。而遂所求矣。

X33n0625_p0200c15║普為諸眾生。勤求於大法。亦不為[巳>己]身。及以五欲樂。

X33n0625_p0201c19║　不退。即初住[巳>已]去是也。然上文中。初言發無上道

X33n0625_p0202a14║　言淨心信敬者。既言信敬則[巳>已]。而更言淨心何也。

X33n0625_p0202c06║　妙樂者。即是以道受樂也。今生既能信此經。則[巳>已]

X33n0625_p0202c15║　意謂多寶之來。為欲證明[這-言+亦]門。今[巳>已]得證明。故請

X33n0625_p0202c22║　雖[巳>已]證明。而本門猶未得起。還當證明本門。然後

X33n0625_p0203a06║足。修敬[巳>已]畢。往智積所。共相慰問。[去*ㄗ]坐一面。

X33n0625_p0203c07║大智德勇[彳*建]。化度無量眾。今此諸大會。及我皆[巳>已]見。

X33n0625_p0203c15║　言強[彳*建]也。及我皆[巳>已]見者。謂初不知所化幾何。今

X33n0625_p0204b02║　妙也。若[巳>已]今當說。此經第一。而為諸佛之所珍重

X33n0625_p0204b09║　依之修行則[巳>已]。若能依之修行。必得成佛。而又成

X33n0625_p0206a13║　時。既得實證。則文殊必[巳>已]為之授決矣。今因智積

X33n0625_p0206b08║　女身垢穢等。是別釋難信女身成佛。佛道懸[嚝>曠]等。

X33n0625_p0206b09║　是別釋難信不久成佛也。身子此中言佛道懸[嚝>曠]

X33n0625_p0206b21║　得成佛道。豈不懸且曠哉。故云佛道懸[嚝>曠]。經無量

X33n0625_p0206b23║　如我最初所發之心而[巳>已]。何能即便成佛乎。所以

X33n0625_p0206c17║　作佛。佛道懸[嚝>曠]。經無量劫。然後乃成。云何能速得

X33n0625_p0207a11║　一獻珠。疑情應[巳>已]釋然。若非當下成佛者。安有若

X33n0625_p0207a23║　生身菩薩。得忍者所成耳。從是[巳>已]後若謂自行。還

X33n0625_p0207c10║　提。以證人之尊。如是重重證成。則皆[巳>已]知人法。兩

X33n0625_p0208a24║　[巳>已]為人矣。故我等惟願世尊。不以無人為慮也。　△

X33n0625_p0208b09║　脫者。若比之佛世。則[巳>已]少矣。次之則猶有修於禪

X33n0625_p0208b16║　者。則唯是增上慢而[巳>已]。故言多增上慢也。增上慢

X33n0625_p0208b17║　不必定[巳>已]。未得初果。謂得初果。未證四果。謂證四

X33n0625_p0208b18║　果。總之以他人所說者為非。唯[巳>己]所說者為是。而

X33n0625_p0209a14║　色心。功德淺薄。則所感色心。但是摧減而[巳>已]。即命

X33n0625_p0209b04║　有男女之別。意雖欲得。然未敢言。但目注而[巳>已]。　△

X33n0625_p0209b08║彌。我先總說一切聲聞。皆[巳>已]授記。

X33n0625_p0209b15║　記。然我先[巳>已]總記一切聲聞矣。而六千人。亦是聲

X33n0625_p0209b16║　聞。則[巳>已]為之授記。不更別說其名矣。我先總說者。

X33n0625_p0210a08║　而欲得於記。今記[巳>已]得。則遂所願。而無復有於憂

X33n0625_p0210a10║　[巳>已]得滅度。而是聲聞之乘。不復能得佛乘矣。今得

X33n0625_p0210a19║　眾生之機[巳>已]熟。故後顯實。以安隱天人。是則若引

X33n0625_p0210a22║　自謂我生[巳>已]圓。不受後有。心得自在而安隱。自謂

X33n0625_p0210a23║　梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。而具足矣。此蓋昔日迷。而不

X33n0625_p0210a24║　知之故也。今乃得聞如來三周所說。則[巳>已]了知昔

X33n0625_p0210b03║　而今[巳>已]得聞於授記。故得心安而具足也。此一行

X33n0625_p0210b07║諸比丘尼。說此偈[巳>已]。白佛言世尊。我等亦能於他方

X33n0625_p0210b16║　中有三意。一者。初於法師品中。[巳>已]廣顯人尊。極明

X33n0625_p0210c03║　意。元欲在在流通。[彳*扁]十方界。豈止娑婆而[巳>已]。彼諸

X33n0625_p0211a08║　既[巳>已]眼視。必有言敕。故作念云。世尊有所言者。大

X33n0625_p0211a15║　意。則知雖不見告敕。其實[巳>已]為告敕矣。但我等當

X33n0625_p0211a18║　不知所從。為云何耳。何以知之。蓋如來上[巳>已]三周

X33n0625_p0211a19║　說畢。四眾記圓。則大事[巳>已]明。本懷亦暢。餘所慮者。

X33n0625_p0211a20║　唯欲此經流通而[巳>已]。故法師品中。發明人則極其

X33n0625_p0211b06║　意。得無謂前[巳>已]委為勸持。詳示方軌。而此中更不

X33n0625_p0211b20║　募流通之時。即[巳>已]發願欲弘此經。此是今日之本

X33n0625_p0212b16║　自別教[巳>已]還。皆是邪智。故迦葉菩薩云。我等皆名

X33n0625_p0213a08║　住者。非謂願佛自[巳>己]安隱而住。謂願佛以威神之

X33n0625_p0213c13║　不受。故以不受為樂也。既不動而[巳>已]得於安。不受

X33n0625_p0213c14║　而[巳>已]得於樂。則從此而修於自行。自行可成。從此

X33n0625_p0218a22║　今我當如何行乞。方能捨自[巳>己]之慢。而得福利他

X33n0625_p0218b13║　言又復不行者。謂不但如上遠於十種而[巳>已]。更當

X33n0625_p0218b20║　不但不行有為無為等法而[巳>已]。又不得於此等諸

X33n0625_p0219a22║　今經。則[巳>已]能觀乎實相。以實相而發乎妙智。此則

X33n0625_p0219c15║　不逆其意者。謂菩薩弘此經時。前人不來聽則[巳>已]。

X33n0625_p0221b10║共讀誦是經。亦得大眾。而來聽受。聽[巳>已]能持。持[巳>已]能

X33n0625_p0221b11║誦。誦[巳>已]能說。說[巳>已]能書。若使人書。供養經卷。恭敬尊

X33n0625_p0221c07║　者。若為小機。而說於大。則於彼有礙。於[巳>己]有憍。若

X33n0625_p0221c08║　為大機。而說於小。則於[巳>己]有慢。於彼有障。能平等

X33n0625_p0221c22║　言在家出家者。家即三界之家也。[巳>已]發方便小乘

X33n0625_p0221c24║　[巳>已]能修證方便。而[巳>已]出三界者。謂之出家也。弘經

X33n0625_p0222a02║　中應生大慈之心。而欲與其樂。若在家之者。雖[巳>已]

X33n0625_p0222a04║　欲與其佛道之樂也。若出家之者。雖[巳>已]出於分段。

X33n0625_p0222a05║　而變易猶存。雖[巳>已]破於見思。而無明全在。而今亦

X33n0625_p0222b10║　失也。若在家出家兩號之人。雖發方便。[巳>已]證方便。

X33n0625_p0222b13║　猶不知。雖覺猶不覺也。雖一[巳>已]發。一[巳>已]證得。而不

X33n0625_p0222b24║　人。[巳>已]發方便心者。乃住在賢地位中。而我以神通

X33n0625_p0222c02║　家之人。[巳>已]證方便者。乃住在小聖地位中。而我以

X33n0625_p0223a11║　此是實。此權實不二之旨。而得聞其名。聞[巳>已]得見。

X33n0625_p0223a12║　見[巳>已]而得受持讀誦也。此法說。為下譬說作本耳。

X33n0625_p0223b24║　敵能斬彼將者。當與之賞。眾兵聞[巳>已]。勇往赴敵。便

X33n0625_p0223c09║　故名涅槃之城。此即修[巳>已]而證。與魔戰有功。而受

X33n0625_p0223c20║　賜亦應大。不可如前隨功賞賜而[巳>已]。故與之於髻

X33n0625_p0224a06║　毒出三界。破四魔之網。是其大功。蓋[巳>已]斷於苦集。

X33n0625_p0224a07║　[巳>已]證道滅。則小機[巳>已]成就矣。小機既[巳>已]成就。則法

X33n0625_p0224b06║　初諸說者。即[巳>已]說今說當說也。言最為甚深者。諸

X33n0625_p0225b14║　受諸苦惱等者。既受諸苦惱。則[巳>已]知苦。而欲斷於

X33n0625_p0225b19║既知眾生。得其力[巳>已]。末後乃為。說是法華。如王解髻。

X33n0625_p0225c01║　之力也。說是法華等者。既得其力。則小機[巳>已]得成

X33n0625_p0225c14║　至而敷演之也。[巳>已]上如來答示中有三。初總答。即

X33n0625_p0226c21║成無上道[巳>已]。起而轉法輪。為四眾說法。經千萬億劫。

X33n0625_p0227a11║　收勝應。歸於法身之本。如燈滅也。[巳>已]上初勸修。二

X33n0625_p0227a20║　今日靈山高會。眾生之機[巳>已]熟。開顯之時[巳>已]至。以

X33n0625_p0227b13║　早[巳>已]證得無上菩提。為欲教化眾生。乃從本垂[這-言+亦]。

X33n0625_p0227b24║　發起。自能顯於如來。早[巳>已]證得長遠壽量之久本

X33n0625_p0227c03║　功德品中。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩[巳>已]下。訖經

X33n0625_p0228b01║　是時者。即制止他方。呼召下方。[巳>已]竟之時也。地皆

X33n0625_p0228c04║至一十。況復將五四三二一弟子者。況復單[巳>己]樂遠

X33n0625_p0228c10║　眷屬之首領。[巳>已]有六萬恒河沙矣。況乎將五萬恒

X33n0625_p0228c15║　後則言單[巳>己]。乃唯言於師也。以其六萬恒河沙。適

X33n0625_p0228c18║　沙[巳>已]上。則增為七萬八萬。乃至算數譬喻。所不能

X33n0625_p0228c20║是諸菩薩。從地出[巳>已]。各詣[虎-儿+丘]空。七寶妙塔。多寶如來。

X33n0625_p0228c21║釋迦牟尼佛所。到[巳>已]向二世尊。頭面禮足。及至諸寶

X33n0625_p0229a01║　瞻仰二世尊者。釋迦雖[巳>已]說於[這-言+亦]門。而猶未說本

X33n0625_p0229a02║　門。今欲釋迦還說本門。故瞻仰之。多寶雖[巳>已]證明

X33n0625_p0229b06║　上行者。此之菩薩。[巳>已]能開佛知見。而登十住之位。

X33n0625_p0229b08║　名上行也。無邊行者。此之菩薩。[巳>已]能示佛知見。而

X33n0625_p0229b09║　登十行之位。則能[巳>已]法界無邊之行。圓觀圓照。而

X33n0625_p0229b10║　為修習。故名無邊行也。淨行者。此之菩薩。[巳>已]能悟

X33n0625_p0229b11║　佛知見。而登十向之位。若未悟佛知見[巳>已]前。則所

X33n0625_p0229b16║　菩薩。[巳>已]能入佛知見。而登十地之位。[巳>已]破四十品

X33n0625_p0229b17║　無明。[巳>已]顯四十分三德。自能任運流入薩婆若海。

X33n0625_p0230a07║所以者何。是諸眾生。世世[巳>已]來。常受我化。亦於過去

X33n0625_p0230a11║　云。是諸眾生。世世[巳>已]來。乃至云入於佛慧也。此明

X33n0625_p0230a12║　德厚根利之人。言世世[巳>已]來等。所謂華嚴會上。四

X33n0625_p0230b09║甚深智慧。聞[巳>已]信行。我等隨喜。

X33n0625_p0230b12║　答。答則能聞。聞[巳>已]信解。由信起行。即得入證。今我

X33n0625_p0230c04║　生。即是隨喜如來也。又雙嘆善哉。[巳>已]是雙述其能

X33n0625_p0230c10║我等從昔[巳>已]來。不見不聞。如是大菩薩摩訶薩眾。從

X33n0625_p0230c12║　言從昔[巳>已]來等者。謂我始從華嚴。終至今日。追隨

X33n0625_p0231a11║一千及一百。五十與一十。乃至三二一。單[巳>己]無眷屬。

X33n0625_p0231a18║　來也。以何因緣集之問。而彌勒[巳>已]知如來至此。欲

X33n0625_p0231c06║　也。故下答云。[巳>已]問斯事。乃指彌勒之三問。是知此

X33n0625_p0231c09║訶薩。名曰彌勒。釋迦牟尼佛。之所授記。次後作佛。[巳>已]

X33n0625_p0231c17║　所發明者事也。三彌勒既[巳>已]先問。釋迦即當為答。

X33n0625_p0231c19║　答。從何因緣集。與師主是誰也。本門序分[巳>已]竟。　△

X33n0625_p0232a05║　大事也。二者發明如來長遠壽量。久[巳>已]證得菩提。

X33n0625_p0232a06║　此是本門之大事也。上來[這-言+亦]門大事。雖[巳>已]發明。而

X33n0625_p0232a15║　至云。方便知見波羅蜜。皆[巳>已]具足。則諸佛智慧。[巳>已]

X33n0625_p0232a16║　為宣示。[巳>已]為顯發矣。今此中又言欲顯示諸佛智

X33n0625_p0232c06║爾時世尊。說此偈[巳>已]。告彌勒菩薩。我今於此大眾。宣

X33n0625_p0232c09║阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]。教化示導。是諸菩薩。調伏

X33n0625_p0232c15║　乃我釋迦如來。於此娑婆。得菩提[巳>已]後。教化此諸

X33n0625_p0232c20║　來調伏[巳>已]前。未免或著於有。或住於空。或執於中。

X33n0625_p0233c22║　所問[巳>已]竟。　△二開近顯遠。

X33n0625_p0234a04║　本自顯矣。初正略開顯[巳>已]竟。　△二重生疑執二。初

X33n0625_p0234a17║不遠。坐於道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。從是[巳>已]

X33n0625_p0234a22║　太子。是執近也。從是[巳>已]來等。是疑遠也。言四十餘

X33n0625_p0234a23║　年者。法華[巳>已]前。十二年說阿含。八年說方等。二十

X33n0625_p0234b04║不得其邊。斯等久遠[巳>已]來。於無量無邊諸佛所。植諸

X33n0625_p0234b07║　等。是明其數之多。斯等久遠[巳>已]來。是明其時之遠。

X33n0625_p0234b10║　薩。既極其[巳>已]久。云何如來不久之間。教化令得不

X33n0625_p0234b22║佛亦如是。得道[巳>已]來。其實未久。

X33n0625_p0234b24║而此大眾諸菩薩等。[巳>已]於無量千萬億劫。為佛道故。

X33n0625_p0234c14║　人中之寶。世間希有。即九世間所希有也。[巳>已]上執

X33n0625_p0234c17║　足。如來為太子等執近。從是[巳>已]來等。是疑遠也。次

X33n0625_p0235a11║說。除我等疑。及未來世諸善男子。聞此事[巳>已]。亦不生

X33n0625_p0235a23║此諸佛子等。其數不可量。久[巳>已]行佛道。住於神通力。

X33n0625_p0235c19║　頌乃能作此大功德事也。略開顯至此而[巳>已]。釋從

X33n0625_p0235c23║　雖[巳>已]得開。一乘究竟之實。雖[巳>已]得顯。而更有所謂

X33n0625_p0235c24║　果後施化之近[這-言+亦]。久[巳>已]證得之遠本。猶未為之開

X33n0625_p0236a09║　我等疑。及未來世。諸善男子。聞此語[巳>已]。亦不生疑。

X33n0625_p0236b09║　壽。為亦量亦無量也。若如下文云。我成佛[巳>已]來。甚

X33n0625_p0236b14║　釋迦成佛[巳>已]久。壽命無量以顯遠本。則如來雖通

X33n0625_p0236c06║　伽耶成道[巳>已]。爾乃令發心。從久遠劫來。教化是等

X33n0625_p0236c18║之。我等當信受佛語。如是三白[巳>已]。

X33n0625_p0237a08║得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子。我實成佛[巳>已]來。

X33n0625_p0237a23║　遠本。故顯其本云。然善男子。我實成佛[巳>已]來。無量

X33n0625_p0237b24║我成佛[巳>已]來。復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

X33n0625_p0237c02║　為汝說耳。初明長遠壽量[巳>已]竟。　△二明三世益物

X33n0625_p0237c08║　佛[巳>已]來復過於此之劫也。我常下是明垂[這-言+亦]。言常

X33n0625_p0238a01║　方便。則非真實。真實者。乃其實成道[巳>已]久也。言是

X33n0625_p0238a21║　謂既眾生[巳>已]感。如來[巳>已]應。則感應之道。自當為之

X33n0625_p0238b11║　[巳>已]證得長遠壽量故也。

X33n0625_p0238c06║實成佛[巳>已]來。久遠若斯。但以方便教化眾生。令入佛

X33n0625_p0238c11║　德薄垢重人耳。而我實成道[巳>已]來。甚為久遠。如前

X33n0625_p0238c17║　出家。近成佛道之近[這-言+亦]。而顯成佛[巳>已]久之遠本也。

X33n0625_p0238c19║諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說[巳>己]身。

X33n0625_p0238c20║或說他身。或示[巳>己]身。或示他身。或示[巳>己]事。或示他事。

X33n0625_p0238c21║　初二句是標舉也。次或說[巳>己]身等。正所說也。標舉

X33n0625_p0238c22║　可見。正說中說[巳>己]身。即說法身也。說他身即說應

X33n0625_p0238c23║　身也。示[巳>己]身即指示法身也。示他身即指示應身

X33n0625_p0238c24║　也。示[巳>己]事以正報而指示也。示他事以依報而指

X33n0625_p0239a03║　則知[巳>己]身事等文。皆屬所說。亦不必分形聲而解。

X33n0625_p0239a06║　此中二句。即指上或說[巳>己]身。乃至或示他事諸言

X33n0625_p0239b02║　中。生[巳>已]死。死[巳>已]生。流轉輪迴。再無窮[巳>已]。今如來能

X33n0625_p0240a09║如是我成佛[巳>已]來。甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常

X33n0625_p0240a17║　此以因況果。以淺況深。我本等者。是菩薩初住[巳>已]

X33n0625_p0240b23║　世。則不聞法者。貪著五欲。入於妄見。[巳>已]聞法者。起

X33n0625_p0240c24║　實。而不[虎-儿+丘]妄也。初法[巳>已]竟。　△二譬。謂如來元證長

X33n0625_p0242a07║　邪。不失種子者。雖[巳>已]受化。而又有失種子者。猶不

X33n0625_p0242a18║衰老。死時[巳>已]至。是好良藥。今留在此。汝可取服。勿憂

X33n0625_p0242a19║不差。作是教[巳>已]。復至他國。遣使還告。汝父[巳>已]死。是時

X33n0625_p0242a24║　衰老即化導將終。死時[巳>已]至。即當入涅槃也。良藥

X33n0625_p0242b12║　故言心遂醒悟也。即取服者。既[巳>已]醒悟。則[巳>已]知邪

X33n0625_p0242b16║其父聞子。悉[巳>已]得差。尋便來歸。咸使見之。

X33n0625_p0242b17║　悉[巳>已]得差者。即是[巳>已]得破於見思。出於三界。證於

X33n0625_p0242b23║　科云結喻不[虎-儿+丘]者。[巳>已]上喻三世現生現滅。皆是為

X33n0625_p0242c03║　去[巳>已]復來。來[巳>已]復去。雖有去來。皆為治子。而實無

X33n0625_p0242c07║佛言我亦如是。成佛[巳>已]來。無量無邊。百千萬億那由

X33n0625_p0242c22║　言過去說法化生。令入佛道。[巳>已]經無量劫矣。　△二

X33n0625_p0244a01║　若論此品之來源。總由如來[巳>已]上發明。所有長遠

X33n0625_p0244b01║　是者。即聞說於成道[巳>已]來。復過塵點之喻。無量阿

X33n0625_p0244b04║　生實信。得於初住成道八相之記而[巳>已]。今本門。法

X33n0625_p0244b21║　於無生法忍也。若論得忍。則[巳>已]入初住。初住既爾。

X33n0625_p0244c02║　住而[巳>已]。更有比上千倍之菩薩。得聞持陀羅尼之

X33n0625_p0245a08║　輪。即是得於二地。二地菩薩。自[巳>己]證於不退。還以

X33n0625_p0245c03║　融而[巳>已]。今本門開顯。則發明即近是遠。即[這-言+亦]是本。

X33n0625_p0246a03║　運大悲[巳>已]拔眾生之苦也。次第而上至於梵天者。

X33n0625_p0246a06║　表菩薩既自證[巳>已]。還能以四辯八音。宣說妙法。以

X33n0625_p0246c02║　得之益。故自[這-言+亦]門[巳>已]還。皆無如此能表之供養事

X33n0625_p0246c07║　宗分[巳>已]竟。

X33n0625_p0246c16║　其有眾生等者。謂上來聞我說於壽命。[巳>已]有得十

X33n0625_p0247a22║　有如是功德者。即是[巳>已]成於圓解也。由於圓解。而

X33n0625_p0247c19║　如是諸人等者。謂既能頂受此經。則[巳>已]信解矣。由

X33n0625_p0248c02║　心信解。觀行功成。則[巳>已]能伏於顛倒。得見如來常

X33n0625_p0248c10║　黑者是字而[巳>已]。亦何能有如此之功德。故既明現

X33n0625_p0248c12║　若不為之流通信解則[巳>已]。若能信解。若能流通。則

X33n0625_p0248c24║當知[巳>已]為深信解相。

X33n0625_p0249a02║　功德也。言[巳>已]為深信解相者。若論深信解相。則是

X33n0625_p0249a03║　現在第四信。今初隨喜品。只齊現在初信而[巳>已]。何

X33n0625_p0249a04║　以便言[巳>已]為深信解相。此有二義。一者。若是滅後。

X33n0625_p0249a06║　即[巳>已]為深信解相也。二者。必由隨喜信解。而能成

X33n0625_p0249a07║　觀行。今舉後明初。故言[巳>已]為深信解相也。　△二讀

X33n0625_p0249a13║何。是善男子善女人。受持讀誦。是經典者。為[巳>已]起塔。

X33n0625_p0249a17║歌唄讚頌。則為於無量千萬億劫。作是供養[巳>已]。

X33n0625_p0249a21║　有妨。而不能成就。故皆不須也。為[巳>已]起塔者。塔乃

X33n0625_p0249a22║　安於舍利。此經乃是法身舍利。故讀誦之。則為[巳>已]

X33n0625_p0249a23║　起於塔也。為[巳>已]供養僧者。以讀誦此經。則[巳>已]供養

X33n0625_p0249b01║　於無量億劫。以為懸諸旛蓋等。作是供養[巳>已]矣。　△

X33n0625_p0250a07║典者。復有如是諸善功德。當知是人。[巳>已]趣道場。近阿

X33n0625_p0250a13║　云[巳>已]趣道場。道場有得道之場。有修道之場。此即

X33n0625_p0250a14║　[巳>已]趣修道之場也。既修於道。必能得道。故云近三

X33n0625_p0250a16║　應起塔。今第五品人。[巳>已]趣道場。近於菩提。故其所

X33n0625_p0250b02║則為[巳>已]如上。具足諸供養。

X33n0625_p0251a12║　若論此品之次第相生。總由如來。既[巳>已]廣開其近。

X33n0625_p0251a13║　而顯其遠。廣開其[這-言+亦]。而顯其本。則本門之大事[巳>已]

X33n0625_p0251a18║　明其功德。唯初隨喜品。但略言其功德云。當知[巳>已]

X33n0625_p0251a24║　是慶[巳>己]慶人也。謂了知如來所證之長遠壽命。即

X33n0625_p0251b02║　既我及眾生。全體皆具。則不聞不修不解則[巳>已]。若

X33n0625_p0251b05║　[巳>已]而復慶人也。隨喜行成。即名為功。由行而證。即

X33n0625_p0251b12║　[巳>已]知之矣。若夫初隨喜品。則如來但略言。[巳>已]為深

X33n0625_p0251b22║經隨喜[巳>已]。從法會出。至於餘處。若在僧坊。若空閒地。

X33n0625_p0251b24║知識。隨力演說。是諸人等。聞[巳>已]隨喜。復行轉教。餘人

X33n0625_p0251c01║聞[巳>已]。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。

X33n0625_p0251c17║十年[巳>已]。而作是念。我[巳>已]施眾生。娛樂之具。隨意所欲。

X33n0625_p0251c18║然此眾生。皆[巳>已]衰老。年過八十。髮白面皺。將死不久。

X33n0625_p0252a06║　佛法訓導等。皆是內心作念。謂我雖[巳>已]施其世間

X33n0625_p0252c11║　法。是諸經中王。[巳>已]今當說。最為第一之者。今能分

X33n0625_p0253c01║　滅後五品至此[巳>已]。釋隨喜功德品竟。

X33n0625_p0253c03║　若論此品之來源。總由如來前[巳>已]發明。長遠壽量。

X33n0625_p0253c04║　以開其近[這-言+亦]。而顯其遠本。則本門大事[巳>已]明。所謂

X33n0625_p0253c06║　通天上人間而[巳>已]。故明於四信五品。所有之功德。

X33n0625_p0254b12║　圓解。今[巳>已]得圓相似證。則能見法法無非法界。相

X33n0625_p0254b15║　見理具論清淨如此。又既得相似。則粗垢先落。[巳>已]

X33n0625_p0256a11║　撰集者。裁以[巳>己]意為撰。[釆>采]取他文為集也。　△二頌

X33n0625_p0256a15║持此法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德[巳>已]如是。

X33n0625_p0258b01║　不獨向其處而[巳>已]。更為其說法。而令得陀羅尼。悉

X33n0625_p0258b03║　有說皆妙。[巳>已]能出深妙音矣。今為諸佛威神所被。

X33n0625_p0258b22║　妙音[彳*扁]滿能至者。總由此之法師。[巳>已]能了達一多

X33n0625_p0259a16║　而得身根清淨。破於見思。則種種貪愛分別。[巳>已]能

X33n0625_p0259c07║解是義[巳>已]。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一

X33n0625_p0260a01║　[巳>已]得意根清淨。[巳>已]得相應相似。[巳>已]能了達實相。[巳>已]

X33n0625_p0260a14║　意根清淨之人。雖未得分證究竟。然[巳>已]能相似而

X33n0625_p0260c04║　住希有地者。此經於[巳>已]今當說之中。甚為希有。即

X33n0625_p0260c11║　別[巳>已]。應小則小。乃至應實則實。終以小等者。皆引

X33n0625_p0260c13║　說法。能如是者。由持法華故也。釋法師功德品[巳>已]

X33n0625_p0260c16║　若推此品之次第相生。總由如來長遠壽量[巳>已]明。

X33n0625_p0260c17║　法身之記[巳>已]授。則本門之能事畢矣。而所重者。惟

X33n0625_p0261a23║　經之在在流通故也。汝今下正告。謂我上來[巳>已]經

X33n0625_p0261b07║　佛[巳>已]得究竟。雖譽之而不加增。雖毀之而不加損。

X33n0625_p0261c10║佛饒益眾生[巳>已]。然後滅度。

X33n0625_p0261c17║　劫數。故如四洲之塵也。饒益眾生[巳>已]。然後滅度者。

X33n0625_p0261c18║　彼佛出世之意。不過欲豐饒利益眾生而[巳>已]。今既

X33n0625_p0261c19║　欲先開三。而三[巳>已]開。欲後顯一。而一[巳>已]顯。則[巳>已]得

X33n0625_p0262a05║最初威音王如來。既[巳>已]滅度。正法滅後。於像法中。增

X33n0625_p0262a11║　以像法中人。無智慧故。彼謂為得為證。即信其[巳>已]

X33n0625_p0262a12║　得[巳>已]證之者。由是王臣人民。皆信伏隨從。而彼則

X33n0625_p0262b02║　則當來必得作佛也。蓋此比丘。[巳>已]知此經所詮。一

X33n0625_p0262b09║　禮拜。而作是言。汝等皆當作佛而[巳>已]。此正所謂一

X33n0625_p0262b11║　是佛之知見。今此比丘。[巳>已]能圓信圓解。一切眾生。

X33n0625_p0262b12║　皆具有佛之知見。故不見則[巳>已]。若有所見。即與其

X33n0625_p0262c15║　[巳>己]之所行所得為真實。故言[虎-儿+丘]妄而不用也。常被

X33n0625_p0263a16║淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨[巳>已]。更增壽命。

X33n0625_p0263a20║　句中。[巳>已]得了達第一義空。故即於[虎-儿+丘]空之中。具聞

X33n0625_p0263a23║　偈中之一句也。既能受持。則因行[巳>已]成。故即得六

X33n0625_p0263b10║　今乃信伏隨從。前蓋[巳>已]納種於八識田中。法爾漸

X33n0625_p0263b11║　得增長。由其增長故。不但口不罵詈。亦且心[巳>已]信

X33n0625_p0263b12║　伏。不但手不打擲。亦且身[巳>已]隨從也。言得大神通

X33n0625_p0263c24║　淨者。上現報中。[巳>已]得相似六根清淨。今此乃是能

X33n0625_p0264a05║　也。上[巳>已]得於分證六根清淨。今復值於萬億佛。從

X33n0625_p0264a14║　則不為之受持流通則[巳>已]。若能受持。若能流通。定

X33n0625_p0264a16║　似之果而[巳>已]哉。　△三勸持。

X33n0625_p0264b19║畢是罪[巳>已]。復遇常不輕菩薩。教化阿耨多羅三藐三

X33n0625_p0264b22║　蓋彼時雖則不信而生毀謗。當知強毒種子。[巳>已]下

X33n0625_p0264b23║　八識田中。而得[巳>已]聞一切眾生皆當作佛之語。則

X33n0625_p0264c02║　種。則[巳>已]成其始矣。成始既是不輕。則成終亦須不

X33n0625_p0264c06║　之凡夫。那有成佛之日。我未如之何也[巳>已]矣。　△二

X33n0625_p0265a09║汝等行道。皆當作佛。諸人聞[巳>已]。輕毀毀詈。不輕菩薩。

X33n0625_p0265a21║其罪畢[巳>已]。臨命終時。得聞此經。六根清淨。神通力故。

X33n0625_p0265b01║　初其罪畢[巳>已]一句。是總頌長行毀者罪報之文。即

X33n0625_p0265b04║　此方畢。故云其罪畢[巳>已]也。有人云。如金剛般若所

X33n0625_p0265c08║　等。唯應一心受持流通弘此妙法華經也。[巳>已]上勸

X33n0625_p0265c09║　讚流通至此而[巳>已]。釋常不輕菩薩品竟。

X33n0625_p0265c22║　引往昔不輕菩薩。以為正成。[巳>已]為勸讚流通。勸讚

X33n0625_p0266a17║　發來。正為流通此經故也。今壽命[巳>已]談。正宗[巳>已]畢。

X33n0625_p0266c13║　實本[這-言+亦]。一一[巳>已]經開顯。而令一切斷於權近之疑。

X33n0625_p0266c14║　生實遠之信。則一切眾生。皆於如來知見。[巳>已]得開

X33n0625_p0266c15║　示悟入。長遠壽命。[巳>已]得分明了知。故一身毛孔中。

X33n0625_p0267a07║　則本懷無不通暢。故以謦欬而通暢表之。[這-言+亦]本[巳>已]

X33n0625_p0267a12║　門。開顯[巳>已]竟。一切大眾。所有權近之疑無不斷。實

X33n0625_p0267a13║　遠之信無不生。一斷永斷。一生永生。則[巳>已]雙喜之

X33n0625_p0267a21║　六位無明故也。[巳>已]上五種神力。乃是表於現在得

X33n0625_p0267a22║　益。從第六眾喜[巳>已]去。五種神力。乃是表於未來者

X33n0625_p0267b05║繞。釋迦牟尼佛。既見是[巳>已]。皆大歡喜。得未曾有。

X33n0625_p0267b07║　人。并良醫譬中。退大[巳>已]後。餘之失心者也。此等眾

X33n0625_p0267c05║　起行入證。故從空中[巳>已]聞唱聲。遂禮拜釋迦而表

X33n0625_p0267c07║彼諸眾生。聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已]。合掌向娑婆世界。作如是

X33n0625_p0268a10║　上來三變淨土。[巳>已]合一佛土矣。今此在所變淨土

X33n0625_p0268b18║　秘要之藏者。從昔[巳>已]來曾未顯說。故名為秘。一經

X33n0625_p0268b19║　開顯。開[巳>已]無外。故名為要。具足三千性相。包含百

X33n0625_p0269a11║　處。不論園中。乃至不論是[嚝>曠]野。皆應起塔以為供

X33n0625_p0269b16║　上長行為囑累故。[巳>已]言說此經功德猶不能盡。今

X33n0625_p0269b20║能持是經者。則為[巳>已]見我。亦見多寶佛。及諸分身者。

X33n0625_p0269c17║　經。宣示顯說。今能受持是經。則[巳>已]能信解矣。由解

X33n0625_p0270a08║　中因緣次第。隨義而說。則[巳>已]知佛權實二智。弘通

X33n0625_p0270a23║　力[巳>已]現。五重之綱要[巳>已]結。則自應為之金口付囑。

X33n0625_p0270b03║　在在流通也。蓋如來自[巳>己]證此諸法之實相。長遠

X33n0625_p0270b05║　也。今則還欲使一切眾生。亦同[巳>己]之所證。故於[這-言+亦]

X33n0625_p0270b23║　法座而起也。當知此經。寶塔品[巳>已]前。在於靈山說。

X33n0625_p0270c02║　二意。一者此法華經。於[巳>已]今當說。最為第一尊上

X33n0625_p0270c17║　等者。謂如是難習難得之法。我今則[巳>已]修[巳>已]習[巳>已]

X33n0625_p0271c01║　如來。則[巳>已]能如此矣。若在汝等菩薩。乃是如來之

X33n0625_p0271c17║　則不聞此則[巳>已]。若一聞之。便能依聞而解。由解而

X33n0625_p0271c20║汝等若能如是。則為[巳>已]報諸佛之恩。

X33n0625_p0272a06║　為[巳>已]報佛恩者。謂汝等菩薩。由於如來。而[巳>已]得分

X33n0625_p0272a11║　[巳>已]報佛之深恩矣。良繇以唯傳法度生。乃名真報

X33n0625_p0272a13║時諸菩薩摩訶薩。聞佛作是說[巳>已]。皆大歡喜。[彳*扁]滿其

X33n0625_p0272c01║　勸發流通而來。今既[巳>已]為勸發。而塔[巳>已]開。則來意

X33n0625_p0272c02║　[巳>已]圓。故可歸本國以化眾生也。多寶佛塔還可如

X33n0625_p0272c03║　故者。此有二解。一者謂多寶塔之所[巳>已]開。因於大

X33n0625_p0272c04║　樂說及四眾之願見耳。今大樂說及四眾。既皆[巳>已]

X33n0625_p0272c16║　寶塔戶如故。蓋由至此之時。近[這-言+亦]遠本[巳>已]為開顯。

X33n0625_p0272c17║　勸讚付囑。[巳>已]為發明。前則放光遠召。而分身來。今

X33n0625_p0273a04║　分身為欲開塔。及聞本門。今塔[巳>已]開。本門[巳>已]聞。故

X33n0625_p0273a05║　歡喜。多寶為欲證明此經。今[這-言+亦]本二門。皆[巳>已]證明。

X33n0625_p0273a07║　此經。今[巳>已]得發起。[巳>已]得受命流通。故歡喜。舍利等

X33n0625_p0273a08║　是[這-言+亦]中所化。前[這-言+亦]門[巳>已]聞。權實不二。今又聞[這-言+亦]本

X33n0625_p0273c10║　八部。若菩薩。若聲聞。不聞則[巳>已]。若一聞之。則皆歡

X33n0625_p0274a21║法中。精進經行。一心求佛。滿萬二千歲[巳>已]。得現一切

X33n0625_p0274a22║色身三昧。得此三昧[巳>已]。心大歡喜。

X33n0625_p0274b21║　入是三昧等者。由得普現色身三昧。[巳>已]見第一義

X33n0625_p0274c02║作是供養[巳>已]。從三昧起。而自念言。我雖以神力供養

X33n0625_p0274c04║力迦。沉水膠香。又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲[巳>已]。

X33n0625_p0275a20║養諸如來故。作是語[巳>已]。而各默然。

X33n0625_p0275b01║其身火然。千二百歲。過是[巳>已]後。其身乃盡。

X33n0625_p0275b03║一切眾生喜見菩薩。作如是法供養[巳>已]。命終之後。復

X33n0625_p0275b13║說是偈[巳>已]。而白父言。日月淨明德佛。今故現在。我先

X33n0625_p0275b14║供養佛[巳>已]。得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華

X33n0625_p0275c03║　又知前世所聞之經。總是少分。從是[巳>已]後。乃聞全

X33n0625_p0275c08║白[巳>已]即坐七寶之臺。上升[虎-儿+丘]空。高七多羅樹。往到佛

X33n0625_p0275c22║爾時一切眾生喜見菩薩。說是偈[巳>已]。而白佛言。世尊

X33n0625_p0275c24║　猶故在世者。非謂我[巳>已]然身供養。[巳>已]經千二百歲。

X33n0625_p0276a15║如是日月淨明德佛。[束*力]一切眾生喜見菩薩[巳>已]。於夜

X33n0625_p0276a20║　是也。即入滅者。乃說法華[巳>已]。不復更說涅槃。故便

X33n0625_p0276a23║　色身三昧。得此三昧[巳>已]。即入三昧。於[虎-儿+丘]空中。雨華

X33n0625_p0276a24║　雨香。以供養佛。作供養[巳>已]。從三昧起。而自念言。不

X33n0625_p0276b09║　促。若延之而過於燒臂之時。則彼佛[巳>已]當入滅。再

X33n0625_p0276c02║　滅[巳>已]後之時。故可延之而長。亦是表化他。而無窮

X33n0625_p0276c13║滅[巳>已]後。收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千

X33n0625_p0276c19║日月淨明德佛舍利。作是語[巳>已]。即於八萬四千塔前。

X33n0625_p0277a07║不[虎-儿+丘]。令我兩臂。還復如故。作是誓[巳>已]。自然還復。由斯

X33n0625_p0277a14║　三昧。[巳>已]是分證。今言必當得佛身究竟也。兩臂如

X33n0625_p0277b14║　間之財而[巳>已]。若能受持此經。則得於出世間。無上

X33n0625_p0278a03║　明者。如來一代教法。若[巳>已]說。若今說。若當說。如是

X33n0625_p0278a24║　如三十三天而[巳>已]。今經明諸法之實相。長遠之壽

X33n0625_p0279b21║　於樂矣。[巳>已]上正嘆竟。　△三明德二。初明聞全經德。

X33n0625_p0280b02║得是忍[巳>已]。眼根清淨。以是清淨眼根。見七百萬二[01]十

X33n0625_p0280b12║說。不能令盡。汝今[巳>已]能破諸魔賊。壞生死軍。諸餘怨

X33n0625_p0280c05║　在於因。如來則[巳>已]得究竟。而在於果。因果不同。故

X33n0625_p0280c10║　侔。偏與圓豈得一並。故更無有與等者也。[巳>已]上第

X33n0625_p0281b01║香。供散其上。散[巳>已]作是念言。此人不久。必當取草。坐

X33n0625_p0281b10║　生。從三藏而歸圓融也。當吹法螺者。既破魔[巳>已]。自

X33n0625_p0281c17║　若苦行則[巳>已]如上所明。今欲發明神力。故有此妙

X33n0625_p0282a23║過是數[巳>已]。有世界名淨光莊嚴。其國有佛。號淨華宿

X33n0625_p0282b14║久[巳>已]植眾德本。供養親近。無量百千萬億諸佛。而悉

X33n0625_p0283a03║　歸[巳>己]。有得於心名德。一切者。不出法身般若解脫。

X33n0625_p0284b06║　矣。[蓋-去+太]由如來。前既放光遠照。則[巳>已]形召令來。今因

X33n0625_p0284b10║　[巳>已]上敘因由竟。　△二正發來四。初眷屬經歷。

X33n0625_p0284c01║到[巳>已]下七寶臺。以價直百千瓔珞。持至釋迦牟尼佛

X33n0625_p0284c04║　則師資道儀。人事常法。皆所當然者也。二者表[巳>己]

X33n0625_p0285b14║華德。是妙音菩薩。[巳>已]曾供養親近。無量諸佛。久植德

X33n0625_p0286b04║　深種善根者。謂世尊上來為我發明。則我[巳>已]知妙

X33n0625_p0286c03║　菩薩皆得三昧者。妙音乃是深心久行。[巳>已]得成就

X33n0625_p0286c13║塔[巳>已]。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨寶蓮華。作百

X33n0625_p0286c21║　寶佛塔。今[巳>已]供養釋迦。[巳>已]見多寶。理當還歸也。前

X33n0625_p0287a05║　[巳>已]轉還本國。故復白其佛也。　△六聞品增道。

X33n0625_p0287b13║　[巳>已]。若一稱其名。則菩薩觀其音聲。令彼處於七難

X33n0625_p0287c02║　[巳>已]竟。　△品分文為二。初問答發明。二聞品得益。初

X33n0625_p0290a20║　上問觀音人[巳>已]竟。　△二問普門法二。初菩薩問。

X33n0625_p0291a18║　執金剛杵。[巳>已]上總是明觀世音菩薩。能依實相理。

X33n0625_p0291c11║　[巳>己]。兼為人也。　△五如來命受。

X33n0625_p0292a10║　重問彼等者。謂上雖[巳>已]問。而如來為之一一答示。

X33n0625_p0292b15║　或有常念恭敬而心不空過者。則其機[巳>已]誠。必感

X33n0625_p0293a08║　救三毒二求之苦耳。[巳>已]上頌答觀音人竟。　△二頌

X33n0625_p0293b20║　明如來。[巳>已]得究竟之者。今乃為度眾生。倒駕慈航。

X33n0625_p0293b21║　逆流而出。示有一分生相無明。而實[巳>已]能盡者。故

X33n0625_p0293c17║　若明此品之次第相生。總由如來既[巳>已]一番付囑

X33n0625_p0294c01║若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X33n0625_p0295a04║若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X33n0625_p0295b02║此法師者。則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X33n0625_p0295c02║諸羅剎女。說此偈[巳>已]。白佛言世尊。我等亦當身。自擁

X33n0625_p0295c08║　生身父母罪而[巳>已]。今言如者。乃舉其世間極重者。

X33n0625_p0295c23║　若推此品之來源。總由前來。[巳>已]得陀羅尼。以為外

X33n0625_p0297a19║　心必淨者。向[差-工+目]婆羅門法。心[巳>已]不清淨矣。今若現

X33n0625_p0297b06║　貪愛分別。故成隔礙。而不融通。今淨藏淨眼。[巳>已]能

X33n0625_p0297c03║於是二子。從空中下。到其母所。合掌白母。父王今[巳>已]

X33n0625_p0297c04║信解。堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父[巳>已]

X33n0625_p0297c06║　言我等為父[巳>已]作佛事者。謂我等所以現生王家

X33n0625_p0297c07║　者。唯欲為父作佛事而[巳>已]。今父[巳>已]信解。而得轉邪

X33n0625_p0297c08║　歸正。則[巳>已]為父作佛事矣。佛事既作。更無他事。故

X33n0625_p0297c17║　諸難[巳>已]脫。然不隨佛學。雖脫猶未脫也。是故願聽

X33n0625_p0298a02║　上母[巳>已]聽二子出家。今二子願父母。亦同時往詣

X33n0625_p0298a11║法華經。淨眼菩薩。於法華三昧。久[巳>已]通達。淨藏菩薩

X33n0625_p0298a12║[巳>已]於無量百千萬億劫。通達離諸惡趣三昧。欲令一

X33n0625_p0298a16║　言淨眼菩薩。於法華三昧。久[巳>已]通達者。以其能圓

X33n0625_p0298a22║　登地[巳>已]還。皆名邪見人也。而淨藏菩薩。能了達偏

X33n0625_p0298b13║所。到[巳>已]頭面禮足。繞佛三匝。[去*ㄗ]住一面。

X33n0625_p0299a03║中。出家修道。王出家[巳>已]。於八萬四千歲。常勤精進。修

X33n0625_p0299a04║行妙法華經。過是[巳>已]後。得一切淨功德莊嚴三昧。

X33n0625_p0299a07║　為莊嚴。化功歸[巳>己]。名之為德。既有莊嚴功德者。則

X33n0625_p0299a10║即升[虎-儿+丘]空。高七多羅樹。而白佛言世尊。此我二子。[巳>已]

X33n0625_p0299a22║二子不。此二子[巳>已]曾供養。六十五百千萬億那由他。

X33n0625_p0299b04║　二子早[巳>已]能修福慧。能愍念邪見。令得正見也。[巳>已]

X33n0625_p0299b05║　曾供養諸佛。是明其[巳>已]修於福。於諸佛所受持法

X33n0625_p0299b06║　華經。是明其[巳>已]修於慧。愍念邪見眾生。是明其[巳>已]

X33n0625_p0299b13║量百千萬億功德[巳>已]。於如來前。一心合掌。復白佛言

X33n0625_p0299b16║不生邪見。憍慢瞋恚。諸惡之心。說是語[巳>已]。禮佛而出。

X33n0625_p0299b17║　言不復自隨心行者。謂一向[巳>已]來。隨自心行。貪著

X33n0625_p0299b18║　世間五欲。自今[巳>已]後。不復貪著世間五欲之境。故

X33n0625_p0299b19║　言不復自隨心行也。不生邪見者。謂一向[巳>已]來。起

X33n0625_p0299c04║功德。[巳>已]於無量百千萬億諸佛所。植眾德本。成就不

X33n0625_p0299c22║　之本懷。大事之因緣。在本門。則長遠之壽命。久[巳>已]

X33n0625_p0300a07║　也。位臨極聖曰賢者。以能分分顯理。而顯[巳>已]將窮。

X33n0625_p0300a08║　分分進行。而進[巳>已]將極。分分斷惑。而斷[巳>已]將圓。分

X33n0625_p0300a09║　分證德。而證[巳>已]將滿。就其理將窮。行將極。斷將圓。

X33n0625_p0300b01║　得益。初二。初與眾俱來。二到[巳>已]申敬。初二。初與菩

X33n0625_p0300c02║　現自在威德神通之力也。　△二到[巳>已]申敬。

X33n0625_p0300c20║　[巳>已]居究竟。智滿斷圓。則所有之音聲。而不待言。自

X33n0625_p0300c23║　上言遙聞說法華經。則如來本[這-言+亦]二門。既[巳>已]說竟。

X33n0625_p0300c24║　而普賢亦一一[巳>已]聽聞之矣。今又言唯願說之者。

X33n0625_p0301a13║　便能得是經。蓋四法若成。則全經[巳>已]在。便可依之。

X33n0625_p0302a02║　前但讀誦而[巳>已]。此則能依經修習。而為思惟也。甚

X33n0625_p0302a03║　大歡喜精進者。今又見菩薩之身。故甚大歡喜。[巳>已]

X33n0625_p0302a16║法華經。於三七日中。應一心精進。滿三七日[巳>已]。我當

X33n0625_p0303a01║　優劣之分耳。[巳>已]上別示竟。　△二總勸二。初正為結

X33n0625_p0303a15║令多所眾生。安樂利益。汝[巳>已]成就不可思議功德。深

X33n0625_p0303b09║　不但見汝因人身而[巳>已]也。蓋經是所說。釋迦是能

X33n0625_p0303b15║　經典。則不但為汝菩薩之所教而[巳>已]。上言得見我

X33n0625_p0303b17║　但見汝因人歡喜而[巳>已]也。上言即得三昧及陀羅

X33n0625_p0303b19║　佛讚善哉。則不但得於因人之定慧而[巳>已]矣。　△三

X33n0625_p0304a02║　者。應作是念等也。破諸魔眾。即是降魔。既降魔[巳>已]。

X33n0625_p0304a04║　[巳>己]所證。轉入他人之心。故云轉法輪。既轉法輪。必

X33n0625_p0304a09║　也。所以當詣道場[巳>已]來。皆應就圓佛釋也。　△四述

X33n0626_p0305a15║宗趣。[巳>已]明大鈔。爰採彼旨。為判此經。自令大[窾-士+上]全彰。

X33n0626_p0306a13║　齊收。事縱未然。終始[巳>已]判。是以乘逐機投。益隨教

X33n0626_p0306b01║　[巳>已]滿足。化一切眾生。皆令入佛道。此正以說法華。

X33n0626_p0306b17║　機。令同於[巳>己]得聞此經。二者望後。由攝末[已>己]。即隱

X33n0626_p0306b18║　[已>己]力。與被初入。同為所引。隨彼能同能引。入於華

X33n0626_p0306c16║　量。是故現未廣利無邊。然在法會聞說者。固[巳>已]得

X33n0626_p0307a10║　跡。而怡其神也。故經云。我從成佛[巳>已]來。常在靈鷲

X33n0626_p0307a21║　易身[巳>已]前。其所見之土。大約隨所居之同分而見

X33n0626_p0307b01║　人所見者。二唯見淨。即[巳>已]得變易。大小二乘人所

X33n0626_p0307b04║　權教未回心未入實者言之。若[巳>已]入正定聚者。即

X33n0626_p0307b06║　若未斷結者。當於入觀時。得同佛見。若[巳>已]斷正使

X33n0626_p0307b14║　[巳>已]開解時。所見有廣狹故。四非通非局。謂性相本

X33n0626_p0308a02║　問。世尊既[巳>已]出定說經。復何知其更入。答。極果聖

X33n0626_p0308a03║　人。[巳>已]離散動。其見有出入者。並因機設。況出入無

X33n0626_p0308a20║　[巳>已]上因緣。雖有親[疏-(梳-木)+束]。併皆有力。發起聖教。知因親

X33n0626_p0308c07║　第三義理分劑者。[巳>已]知此經正屬終。實兼詮餘四。

X33n0626_p0309b08║　有一種漸機。[巳>已]經多方調攝。至成熟位。即應得聞

X33n0626_p0309b16║　[巳>己]靈。以三界為畏途等。二利於他有。是故世尊。特

X33n0626_p0309c02║　佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。皆[巳>已]含

X33n0626_p0310b03║　力。能令教理行果四法。各具開顯等義。[迴>迥]異餘經。

X33n0626_p0310c23║　亦權。以實外有權故。若[巳>已]經會。雖權亦實。以權外

X33n0626_p0311a20║　後[巳>已]。則光宅四乘之旨。亦不越此。火宅門外。唯見

X33n0626_p0311a23║　自與諸子覆講。令發大心。結緣[巳>已]來。無奈旋發旋

X33n0626_p0311b08║　發大心。熏[巳>已]成種因緣。須知。此等種子勢力。如被

X33n0626_p0311b10║　賢十聖之異熟。至坐道場。而後[巳>已]。自爾[巳>已]來。宿緣

X33n0626_p0311b18║　息。意在更令前進。至珍寶處。而後[巳>已]。庶不負發足

X33n0626_p0311b21║　知是息[巳>已]。引入趣佛慧。則千年積暗。一燈頓破。而

X33n0626_p0311c02║　之壽。亦豎窮於三際矣。[[仁-二+且]>但]以能見之眼根。有圓有

X33n0626_p0311c23║　自性。[冰-水+兄]加持經之力。六根[巳>已]得清淨。塔戶何能隔

X33n0626_p0312a08║　時無別體。隨處融通之實矣。[巳>已]上若依若正。若時

X33n0626_p0314a23║　　著於心書之貝葉。而出流通大夏。[巳>已]千餘齡。及騰

X33n0626_p0315b06║　　退。為化一城。令止息[巳>已]。復滅所化。使其前進。以赴

X33n0627_p0317a24║　　　　　　　初因機設教與今佛[巳>已]同(諸善)

X33n0627_p0319a65║　　　　　三引咎歸[已>己](是我)

X33n0627_p0319a68║　　　　初領解咎[已>己](二)

X33n0627_p0324a44║　　　　　　　　　六說[巳>已]入定(說是)

X33n0627_p0330a50║　　　　　　　二陳[已>己]及眾疑(二)

X33n0627_p0330a51║　　　　　　　　初陳[已>己]疑(如是)

X33n0627_p0333a62║　　　　　二舉[已>己]勸持(我於)

X33n0627_p0335a38║　　　　三供養問訊(到[巳>已])

X33n0627_p0336a50║　　　　　四化功[巳>已]著(彼時)

X33n0628_p0338b16║　三覺圓明之號也。然前教起中。[巳>已]明佛身。今以佛

X33n0628_p0338c21║　[巳>已]盡故。真窮惑盡。無可學故。或言無翻者。名含三

X33n0628_p0339a07║　[已>己]。今則[已>己]利[巳>已]得。亦即應供義。諸有之結既盡。則

X33n0628_p0339b24║　名也。難陀云歡喜。[巳>己]名也。揀異牧牛故。連妻得名。

X33n0628_p0339c08║　證無生。今列羅漢中。羅云位居沙彌。[巳>已]證無學。今

X33n0628_p0340a17║　退。初地至七地也。三極成不退。八地[巳>已]上也。下文

X33n0628_p0340b06║　義。蓋轉者。既摧自障。更除他惱。皆至不退而後[巳>已]。

X33n0628_p0341a20║　以為[已>己]樂者。有指此為魔王天者。而大集經云。欲

X33n0628_p0341c13║　南。濕西。化北。東鳥欲啖龍時。先上東枝。觀大海[巳>已]。

X33n0628_p0341c23║　生前。相師占云。此兒生[巳>已]。定當害父故名。又母[女*任]

X33n0628_p0341c24║　之日。[巳>已]有惡心。向瓶沙王故。　問。前因當機故。先列

X33n0628_p0342a20║　者。若望禮拜言。即因拜後瞻仰不[巳>已]。而更右旋數

X33n0628_p0342c08║　[巳>已]離散心。無時不定。其見有出之與入者。特因能

X33n0628_p0343c24║　脫。如是知[巳>已]。為現神變。而為說法也。今則甘露將

X33n0628_p0344b18║　眾生[巳>已]。忽然不現。舍中陰形。入[虎-儿+丘]空三昧。於非非

X33n0628_p0345b11║　而後[巳>已]也。　△二約不次問。

X33n0628_p0346c09║　大法。故擬此後。直捨方便。[[仁-二+且]>但]說無上。指歸寶所。故

X33n0628_p0346c24║　[巳>已]同。二入定放光與今佛現同。三說法授記今佛

X33n0628_p0347a03║　豎論時分。除現前一念。為現在外。[巳>已]往者名過去。

X33n0628_p0347c09║　故。曰梵行之相。　為求下。正引初佛因機設教。顯[巳>已]

X33n0628_p0347c17║　來生及老死二支為果。三世相續。循環不[巳>已]。以故

X33n0628_p0347c24║　上引一佛因機設教。與今佛[巳>已]同。　次復下。更引二

X33n0628_p0348a01║　萬佛。亦與今佛[巳>已]同。二萬佛同號者。或是因中同

X33n0628_p0348a08║其最後佛未出家時(至)[巳>已]於千萬佛所植諸善本。

X33n0628_p0348a23║　[覤-儿+丘]破世緣。才一捨家。即具二利者。緣彼[巳>已]於過去

X33n0628_p0348b13║　會有。則正報[巳>已]有發蒙之兆故。令依報亦將化成

X33n0628_p0348b17║　二萬佛序。[巳>已]同現同。最後佛序。出定說經。始終互

X33n0628_p0348b20║　樂欲聽法人。皆稱菩薩者。擬是結集人。據[巳>已]經開

X33n0628_p0349a10║　佛既別為一類漸機。[巳>已]說三乘。今至成熟。當為會

X33n0628_p0349b10║　其未至者。尚能攝歸現前。況[巳>已]曾經。自應隨念炳

X33n0628_p0349c04║　是記補處。豈彼竟不授二乘記耶。答。有二意。一[巳>已]

X33n0628_p0349c16║　往事證[巳>己]所判也。　△三結判勸待。

X33n0628_p0350b21║　[巳>已]自緣理鑒機。定起之言。無不機投理契矣。又不

X33n0628_p0351a05║　解所難解。入所難入。而於因中。[巳>已]得名稱普聞。而

X33n0628_p0351a14║舍利弗吾從成佛[巳>已]來(至)知見波羅蜜皆以具足。

X33n0628_p0351a15║　初句所標之佛。且指菩提場道成之身。[巳>已]來二字

X33n0628_p0351b01║　種之知。法眼之見。究盡藥病。[巳>已]到彼岸故。　△二約

X33n0628_p0351b13║　初節以悅所利。結顯能利之權智。[巳>已]得曲盡善巧

X33n0628_p0351c11║　輩之所昧者。據此則一乘平等之旨。[巳>已]躍然於言

X33n0628_p0352a02║　直經多劫行道。[巳>已]於果位中。始能悉知悉見。如此

X33n0628_p0352a22║　初引諸佛無異之語。先斷其疑。次於[巳>己]所說。勸生

X33n0628_p0352b01║　顯發。此[[仁-二+且]>但]許說。非正顯也。次二頌。申明不為說實

X33n0628_p0352b13║　初舉[巳>已]得小果之千二。次舉正求二乘之四眾。所

X33n0628_p0352b18║　實也。有所下疑權也。　佛說下。疑[巳>己]所得也。一解脫

X33n0628_p0352b19║　即二乘同證之果法。義乃三乘教之所詮。我[巳>已]如

X33n0628_p0352c01║　初陳[已>己]疑。今者下陳眾疑。惟願下請決也。　△二偈

X33n0628_p0352c06║　[已>己]疑。　今初。

X33n0628_p0352c08║　△二[已>己]疑。

X33n0628_p0353a24║　初是順許。汝[巳>已]下。誡許也。說此下。揀許也。先明上

X33n0628_p0353c06║　佛種。是則大事二字。通因通果。因緣[[仁-二+且]>但]語於因耳。

X33n0628_p0354b15║　說一時。縱有所聞。亦成[已>己]見耳。　△四揀偽敦信開

X33n0628_p0354b23║　[巳>已]得無生。認此分段是最後身。捨此身即究竟涅

X33n0628_p0354c16║　先約[已>己]言。次約諸佛。以顯師子吼決定說也。　△二

X33n0628_p0354c24║　增上者。謂未得上人法。未證上人理。便言[巳>已]證[巳>已]

X33n0628_p0355a18║　未曾有也。因緣若[已>己]若他。緣起事也。譬喻以比況

X33n0628_p0355b03║　席者。亦應有分矣。　△二廣明二。初通明諸佛以[已>己]

X33n0628_p0355b04║　釋成。二別明三世以[已>己]釋成。初二。初通明諸佛開

X33n0628_p0355b05║　顯。二以[已>己]釋成開顯。　今初。

X33n0628_p0355b20║　一之道。　△二以[已>己]釋成開顯四。初原始要終。二明

X33n0628_p0355c06║　減至二萬。則入五濁矣。當本師降神時。壽[巳>已]減至

X33n0628_p0356a06║　理齊平之旨矣。若佛子能依此旨行道。[巳>已]未來成

X33n0628_p0356a10║　惟有一。　△二別明三世以[已>己]釋成二。初別明三世

X33n0628_p0356a11║　開顯。二以[已>己]釋成開顯。初三。初明過去。二明未來。

X33n0628_p0356b02║若有眾生類(至)如是諸眾生皆[巳>已]成佛道。

X33n0628_p0356b10║　顯。俱[巳>已]成佛。　△二以人天助顯二。初約緣因顯實

X33n0628_p0356b12║諸佛滅度[巳>已](至)若於曠野中積土成佛廟。

X33n0628_p0356b16║乃至童子戲聚沙為佛塔如是諸人等皆[巳>已]成佛道。

X33n0628_p0356b21║若人為佛故(至)自作若使人皆[巳>已]成佛道。

X33n0628_p0356c09║　亦但以[巳>己]昔被開顯之法門。而度多眾也。　△六約

X33n0628_p0356c11║若人於塔廟(至)乃至一小音皆[巳>已]成佛道。

X33n0628_p0356c19║若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆[巳>已]成佛道。

X33n0628_p0356c23║於諸過去佛在世或滅後若有聞是法皆[巳>已]成佛道。

X33n0628_p0357a06║未來諸世尊(至)於道場知[巳>已]導師方便說。

X33n0628_p0357a10║　色心等法。從本[巳>已]來。性相寂滅。於自他共非即非

X33n0628_p0357b06║　作種種說。　△二約以[巳>己]釋成四。初以二偈標起。二

X33n0628_p0357b10║　上法說[書-曰+(凵@田)]出一圖。與之重為比明而[巳>已]。何必剋指

X33n0628_p0357b11║　亦如是等者。正以[已>己]釋成。三世諸佛開顯之道。皆

X33n0628_p0358a06║　見。如來[巳>已]離覺觀故。現量緣境故。是五濁中所見

X33n0628_p0358c13║　運。為說佛慧也。是其時者。謂有障[巳>已]除。而大機[巳>已]

X33n0628_p0358c14║　發者。亦有障雖未除。而大機[巳>已]熟者。況復小智[巳>已]

X33n0628_p0358c17║　言喜者。枝葉[巳>已]去。唯有貞實。故可直捨方便。但說

X33n0628_p0359a01║　佛各說一邊也。　如三下。順上總結以[已>己]釋成之意。

X33n0628_p0359a11║　之人。倘不生難遭想。其辜[已>己]靈多矣。　汝等下。勸當

X33n0628_p0359b22║　咎歸[已>己]。　今初。

X33n0628_p0359c02║　而我則不預。寧非[已>己]有失耶。是以甚自感傷。　△二

X33n0628_p0359c05║　在眾時疑[已>己]有失。獨處時咎佛有私。又法性是一。

X33n0628_p0359c07║　△三引咎歸[已>己]。

X33n0628_p0359c09║　初引咎歸[已>己]。即述今之悟也。若我當日待佛唱明

X33n0628_p0359c17║　法。為從法化生。　△二偈文二。初領解咎[已>己]。二決疑

X33n0628_p0359c18║　生喜。初二。初領解。二咎[已>己]。　今初。

X33n0628_p0359c20║我聞是法音(至)我[巳>已]得漏盡聞亦除憂惱。

X33n0628_p0359c21║　△二咎[已>己]四。初對菩薩言失。二對如來言失。三於

X33n0628_p0359c23║我處於山谷(至)如是等功德而我皆[巳>已]失。

X33n0628_p0360a13║　自謂[巳>已]得究竟。世尊為欲拔我邪見。是故先說涅

X33n0628_p0360b14║　我法中。蓋宿緣所追也。身子昔修菩薩行。[巳>已]六十

X33n0628_p0361b09║　自在。顯心[巳>已]得脫也。成實論云。一慧解脫。謂以智

X33n0628_p0361c24║　應緣[巳>已]久。財富在內如實智。田宅在外如權智。僮

X33n0628_p0362b06║　痛切[已>己]。而心中總不生厭。亦無求出之意。是可憐

X33n0628_p0362b09║　未出離。殊有關於大悲。故生驚怖。下頌長者聞[巳>已]。

X33n0628_p0362c23║父雖憐愍善言誘諭(至)但東西走戲視父而[巳>已]。

X33n0628_p0362c24║　初二句。喻世尊攝受之慈無[巳>已]。而諸子下三句。因

X33n0628_p0363a01║　業惑強勝。致戀宅之情。亦無有[巳>已]。不驚下五句。如

X33n0628_p0363a09║　[巳>已]為所燒。約生老病等言。必為所焚。約死苦言。昔

X33n0628_p0363a11║　之相。然據[巳>已]為所燒。不時出必為等義。正釋開權

X33n0628_p0363b22║　此如法華之前。諸子[巳>已]得之權乘也。　△三等賜大

X33n0628_p0363c07║　[巳>已]集靈山。三乘三根。皆悉發言求記。如來為說與

X33n0628_p0364b04║　三子本求羊鹿牛車。便[巳>已]今蒙賜大白寶車。故非

X33n0628_p0365a07║　前[[仁-二+且]>但]云火從四起。其相甚略。故於合中廣其所見。

X33n0628_p0365a12║　無常而後[巳>已]故。含而不言。又文中多約因果二火

X33n0628_p0365a15║　果。[巳>已]能煎逼心形矣。生老病等。該盡五陰之果火。

X33n0628_p0365a16║　正屬燒法。　眾生下明[巳>已]被燒[者/火]。猶以苦為樂也。謂

X33n0628_p0365a19║　曰不求脫。輪迴不[巳>已]。曰東西馳走。全身化為苦主。

X33n0628_p0365a23║舍利弗佛見此[巳>已](至)眾生不能以是得度。

X33n0628_p0365b02║　則等視一切。猶如一子。均當拔濟。[[仁-二+且]>但]以能發心先

X33n0628_p0365c07║　云獨覺。檇李云。獨覺亦觀十二因緣。[[仁-二+且]>但]以根之利

X33n0628_p0366b15║　略者。由長中[巳>已]廣故。[[仁-二+且]>但]長文多以無明闇蔽生老

X33n0628_p0366c12║是時宅主在門外立(至)猶故樂著嬉戲不[巳>已]。

X33n0628_p0366c18║　大心。即如[巳>已]出。以果不離因故。次由無明戲論強

X33n0628_p0367a03║　[巳>已]自難矣。況於既發之後。又須數數調護。令其漸

X33n0628_p0367a16║　子者。約正因言也。[巳>已]發三種菩提心者。是了因子。

X33n0628_p0367a21║如來[巳>已]離三界火宅(至)於諸欲染貪著深故。

X33n0628_p0367c11║　智果。既為我子。豈可但令[厂@火]斷便[巳>已]。我為下一行。

X33n0628_p0367c19║若有聞者隨喜頂受(至)隨順此經非[巳>己]智分。

X33n0628_p0367c21║　之果。雖在未來。然[巳>已]具於一念信心中矣。　若有信

X33n0628_p0368a01║　是信力非智力也。餘人不過隨順信從而[巳>已]。　△二

X33n0628_p0368b07║　為[[仁-二+且]>但]為菩薩。而不為我。故勞世尊。復於二十年中。

X33n0628_p0368c04║　妙理[巳>已]證。無生妙智[巳>已]立。故不進求。世尊下。又以

X33n0628_p0369a22║　應化邊。發大心[巳>已]。由能感之薪既盡。而應火亦隨

X33n0628_p0369b09║　我身。似[巳>已]露出華嚴。隨曰除先修習學小乘者。據

X33n0628_p0369b22║世尊爾時窮子傭賃(至)作是念[巳>已]疾走而去。

X33n0628_p0369c17║　里。求八忍之衣。四諦之味。以資身口便[巳>已]。是以怖

X33n0628_p0370a08║　但能令入劫便[巳>已]。　即遣下。喻佛擬宜用大也。則以

X33n0628_p0370c13║　其捨大。怪其取小。　若據既[巳>已]得之。具陳上事。則因

X33n0628_p0370c23║　近視處可比。然[巳>已]不同前四方推覓。難見之時矣。

X33n0628_p0371b05║　釋許如父意。我[巳>已]老無能為。汝正少應努力。況汝

X33n0628_p0371b09║　迄今。[巳>已]能初得世第一之似解。進雖不似聖流。退

X33n0628_p0371b18║　二十年中。[[仁-二+且]>但]除界內染污無知。故如糞也。其執作

X33n0628_p0371c01║　我[巳>已]出三苦。我亦熟諳如來施教之不誣。進語大

X33n0628_p0371c12║　少。以法化物曰出。收功歸[已>己]曰入。可教者應即與

X33n0628_p0371c23║　被小法所阻。故曰漸[巳>已]通泰。成就大志。又復自鄙

X33n0628_p0372a02║臨欲終時而命其子(至)剎利居士皆悉[巳>已]集。

X33n0628_p0372a13║　之行[巳>已]具。如般若中說。故云先所出內。是子所知。

X33n0628_p0372b11║　言似佛子者。昔為說法生解。則父子義[巳>已]成。由遜

X33n0628_p0372b16║　盡者。則從法合中補出。喻[巳>已]盡合則略出。如今文

X33n0628_p0372c19║　人為我之意。我則蚤[巳>已]薦取矣。　△二合志大。

X33n0628_p0372c23║是故我等說本無心(至)所應得者皆[巳>已]得之。

X33n0628_p0373b07║父知子心漸[巳嚝>已曠]大(至)悉以付之恣其所用。

X33n0628_p0373b24║　怨佛之意矣。我等下。復申明自[已>己]本無希取意者。

X33n0628_p0373c07║　小名相空。無為名願空也。　如是下。顯[已>己]之能證亦

X33n0628_p0374a04║　四子。若約累劫言。則全受前之九恩。其第十雖[[仁-二+且]>但]

X33n0628_p0376a21║　乃說一乘。為破三之始。歸一之初。四子能悟[巳>已]往

X33n0628_p0377c13║爾時世尊說是偈[巳>已](至)廣宣諸佛無量大法。

X33n0628_p0378b16║　槃城故。涅槃城者。所謂諸禪三昧。過彼城[巳>已]。然後

X33n0628_p0378b24║　[巳>已]。生安隱想。始教頓往。雖知有城。而不取證。且留

X33n0628_p0378c19║　界。有[巳>已]經行過被點者。亦有雖經行過未曾被點

X33n0628_p0378c22║　度[巳>已]來。所經劫數。復過於此。故前云甚大久遠。　我

X33n0628_p0379a07║　乃忉利天敷座[巳>已]。復於座前祝曰。佛當於我所敷

X33n0628_p0379a14║其佛未出家時(至)頭面禮足繞佛畢[巳>已]。

X33n0628_p0379b04║爾時十六王子偈讚佛[巳>已](至)重說偈言。

X33n0628_p0379b05║世雄無等倫(至)世尊悉知[巳>已]當轉無上輪。

X33n0628_p0379b07║　下文復請云。是諸大德聲聞。皆[巳>已]成就。亦當為我

X33n0628_p0380b16║　應知。集應斷。滅應證。道應修。三證轉者。謂苦我[巳>已]

X33n0628_p0380b17║　知。不復更知。乃至道我[巳>已]修。不復更修。是為三。十

X33n0628_p0381a05║　緣六入。觸謂出胎[巳>已]後。至三四歲。六根便與六塵

X33n0628_p0381b08║　得。心得解脫。顯[巳>己]少分。破能障定之所知故。　△二

X33n0628_p0381b10║　出家。四正為說法。五信否不一。六說[巳>已]入定。　今

X33n0628_p0381c07║　請。而後說。[巳>已]自不同。至所化中。固通被三乘。然三

X33n0628_p0381c16║　中能信者。[巳>已]回小向大。餘不生疑者。[巳>已]廢權入實。

X33n0628_p0381c18║　久。與七載說者。自有廣略不同。　△六說[巳>已]入定。

X33n0628_p0381c19║說是經[巳>已]即入靜室住於禪定八萬四千劫。

X33n0628_p0382a16║大通智勝佛過八萬四千劫[巳>已](至)如來之慧。

X33n0628_p0382b04║　[巳>已]盡者。亦有於未來方成熟者。即未盡人也。復有

X33n0628_p0382b05║　聞三。[巳>已]見諦。[巳>已]得涅槃。次聞覆說。發起大心者。無

X33n0628_p0382b07║　俱[巳>已]前至寶所。此雖[巳>已]盡者。而亦有影響來。今輔

X33n0628_p0382b13║　發大心。復有二類。一是戒乘俱急者。[巳>已]能早登不

X33n0628_p0382b18║　者。必不止龍女一人[巳>已]也。要之。此上且約累劫師

X33n0628_p0382c01║　於智勝一佛。前因覆說。所度之眾。[巳>已]自不可思議。

X33n0628_p0382c21║　有必不退。[巳>已]住一乘者。雖亦有在聲聞地者。而我

X33n0628_p0383a22║　法。[[仁-二+且]>但]果有能所證。智理之別。是故喻說中。諸子出

X33n0628_p0383b12║　也。多眾欲過。即前[巳>已]決疑。發大心者。導師即第十

X33n0628_p0383b19║所將人眾中路懈退(至)生[巳>已]度想生安隱想。

X33n0628_p0383c08║　是時下。入城如見諦。[巳>已]度想如證涅槃。生安隱想。

X33n0628_p0384a19║眾人皆疲倦(至)皆生安隱想自謂[巳>已]得度。

X33n0628_p0384b02║導師知息[巳>已](至)汝今勤精進當共至寶所。

X33n0628_p0384b07║見諸求道者(至)言汝等苦滅所作皆[巳>已]辦。

X33n0628_p0384b09║既知到涅槃(至)既知是息[巳>已]引入於佛慧。

X33n0628_p0384b22║　中二根中。有是結緣。[巳>已]得成就。而權現來者。如不

X33n0628_p0384c08║　菩薩與記方便。令發心故。問。應化者。心[巳>已]決定。何

X33n0628_p0386a18║　知之。乃同車匿出。一由旬外。向阿難求懺。[巳>已]還至

X33n0628_p0386b03║迦葉汝[巳>已]知(至)其不在此會汝當為宣說。

X33n0628_p0386b04║　初二句。結五百[巳>已]得記者。次二句。以亦當復如是

X33n0628_p0386b17║　論云。第五人者。示其過去所有善根。令憶念[巳>已]。然

X33n0628_p0386b21║　此故。為說繫珠喻。　譬如[巳>已]下。皆領上結緣意來。有

X33n0628_p0386c12║　去後。則煩惱仍熾。遂致退失。　起[巳>已]下。領上中間有

X33n0628_p0386c24║　還同[巳>已]繫。未合本體。如在衣裏。汝今下。勸貿。如因

X33n0628_p0387a08║　[巳>已]因游行得少也。　一切句。則合今說法華。　△二今

X33n0628_p0387b02║　雖同登戒品。而所證之位。有在三果四向者。有[巳>已]

X33n0628_p0387b03║　證阿羅漢果者。然亦有位屬沙彌而[巳>已]。證無學。如

X33n0628_p0388b03║　授廣懸二記。與現未。則垂化之能事[巳>已]畢。過此。但

X33n0628_p0389a10║　令藥王宣語。　問。現見有人。不[[仁-二+且]>但]一念隨喜。亦有能

X33n0628_p0389a21║　上明持供一句之報。[巳>已]自難思。況盡能受持。大興

X33n0628_p0389c15║如是供養[巳>已]若得須臾聞則應自欣慶我今獲大利。

X33n0628_p0389c24║　[巳>已]說者。即法華前。所說般若等。皆帶方便。取信為

X33n0628_p0390a04║　難信也。設將[巳>已]說。該至華嚴。亦為易信。以彼始成

X33n0628_p0390a24║　安舍利者。以此處[巳>已]有如來全身故。[蓋-去+太]碎骨是生

X33n0628_p0390b06║　論得見此塔者。及禮供者之功。[巳>已]能高超權淺。得

X33n0628_p0390c05║　水解渴在。即雖未即入正定聚中。而心[巳>已]決定。不

X33n0628_p0390c09║　菩薩有二類。謂頓及漸。其頓往者。[巳>已]知一切法。即

X33n0628_p0391a14║　處。即是惠利歸[已>己]時也。故大慈悲室。不獨自覆。亦

X33n0628_p0391b13║　[巳>已]其流通分。亦不過贊當經。詮旨微妙。顯具勝益。

X33n0628_p0391b22║　內。雖[巳>已]快談四十年來。所蘊之本懷。然於一期設

X33n0628_p0391c02║　法華[巳>已]前之跡。即正說三週時。因無暇於拂。所帶

X33n0628_p0391c06║　見。俾興大願流通。務令此經。付囑有在。而後[巳>已]。是

X33n0628_p0392a08║　此品[巳>已]下。皆屬流通。由前法說而喻。喻[巳>已]復引往

X33n0628_p0392a10║　起。一段因緣。[巳>已]結局矣。但流通此法。非得其人。不

X33n0628_p0392a12║　求人。至現身囑累而後[巳>已]。其國王求法。龍女成佛。

X33n0628_p0392a14║　所有極微之功德。[巳>已]自難思。而況六種法師。又不

X33n0628_p0392b01║　顯塔涌之相也。蓋法會於正宗。[巳>已]悟實相。深知諸

X33n0628_p0393b23║　實。委明唯有一乘之旨。法會[巳>已]悉如來降靈之本

X33n0628_p0394a11║　中[巳>已]有如來全身舍利。故云則持佛身。　△三結嘆

X33n0628_p0394c14║　而隱。[巳>已]在十方。及與龍宮。今在龍宮。本未離跬步。

X33n0628_p0394c17║　跡。彰隱顯之妙用也。又前變淨時。[巳>已]無山海。今復

X33n0628_p0395a09║大智德勇健化度無量眾今此諸大會及我皆[巳>已]見。

X33n0628_p0395a18║　文殊直以龍女答所問者。由龍係畜類。[巳>已]非善品。

X33n0628_p0395b16║　信。大愛道經。亦載五障之說。身子會初[巳>已]得入佛

X33n0628_p0395c16║　如龍女。亦[巳>已]驗當下。即證菩提矣。故下會眾齊發

X33n0628_p0396a09║　過在身便[巳>已]。奚能如大士之普療身心兩病。　△二

X33n0628_p0396a16║　不用言而以目視者。由前慇懃勸發[巳>已]極故。今但

X33n0628_p0397b10║　疏云。生公云。[巳>已]入於理。而履行之。名為行處。鈔中

X33n0628_p0397c22║　[[仁-二+且]>但]前觀諸法如實相。乃歷緣起觀。此觀如實相者。

X33n0628_p0398c03║　人皆惡聞[已>己]過。倘一訐露。後患繼之矣。又好譽者。

X33n0628_p0398c07║　[已>己]則怨。違情曰嫌。心機一動。聲說即發。杜說過之

X33n0628_p0399a19║　並止之。　亦勿下。二學佛道者。乃[巳>已]發大心。正修行

X33n0628_p0399a22║　[巳>已]來。何能[既/木]免誤犯之輕垢。弘通者若與相遇。但

X33n0628_p0400b09║　初約於[巳>已]說當說中。為最深故。結為諸佛第一之

X33n0628_p0400b24║　眾生。亦發大心。具忍辱力[巳>已]。我則賜與智慧寶藏。

X33n0628_p0400c19║若於夢中[[仁-二+且]>但]見妙事(至)聞法為人說常有是好夢。

X33n0628_p0401a19║　前[巳>已]明初信攝初住。今何重耶。答。前於初信。急欲

X33n0628_p0401b03║　大菩薩。[巳>已]離現色不相應染。久證色自在三昧。深

X33n0628_p0401c19║是諸菩薩從地出[巳>已](至)百千萬億國土[虎-儿+丘]空。

X33n0628_p0402a04║　[巳>已]遍空界。眾但未見。茲承佛力。以佛眼之用擴之。

X33n0628_p0402a17║　立一乘[巳>已]竟。更欲引同入別。乃作是說。故古德依

X33n0628_p0402b15║　緣。二陳[已>己]及眾疑。初又二。初略舉。二廣舉。　今初。

X33n0628_p0402c01║　故連用何誰三字。　△二陳[已>己]及眾疑二。初陳[已>己]疑。

X33n0628_p0403a03║爾時世尊說此偈[巳>已](至)調伏其心令發道意。

X33n0628_p0403b02║　上文[[仁-二+且]>但]云得菩提[巳>已]。化令發心。以未言在無數劫

X33n0628_p0403b19║　既曰伽耶樹下成道[巳>已]。始教令發心。又如何云從

X33n0628_p0403c13║佛亦如是得道[巳>已]來(至)乃能作此大功德事。

X33n0628_p0403c23║唯然世尊願為解說(至)聞此事[巳>已]亦不生疑。

X33n0628_p0404b07║　釋迦成佛道[巳>已]。經不可思議劫。偈但曰[巳>已]經多劫。

X33n0628_p0404b08║　不定始成一點。便[巳>已]至作鈔時。欲令知其源。尾方

X33n0628_p0404b09║　明云。所以疏中。牒既云[巳>已]經多劫。不定始成者。遮

X33n0628_p0405a07║然善男子我實成佛[巳>已]來(至)百千萬億那由他劫。

X33n0628_p0405a13║　屬於報。以顯道成之久。故曰我實成佛[巳>已]久。蓋指

X33n0628_p0405a24║　上止舉被點之界。[巳>已]不能知。今復增出未被點者。

X33n0628_p0405b03║　此上皆約得報之後。所有之壽。[巳>已]與法界量齊。至

X33n0628_p0406a16║如是我成佛[巳>已]來(至)今猶未盡復倍上數。

X33n0628_p0406c15║　良醫喻佛。子喻眾生之[巳>已]受化者。醫稱良者。由內

X33n0628_p0407b06║父作是念此子可[敏/心](至)遣使還告汝父[巳>已]死。

X33n0628_p0407b19║　得差即能感。現身之因[巳>已]成也。見之之見。乃了如

X33n0628_p0408a13║　文。雖[巳>已]約正顯常。而未發明所依之土。亦復染淨

X33n0628_p0409a04║　故始教中頓往者。於三賢位中。[[仁-二+且]>但]伏二障分別起。

X33n0628_p0409c06║　性。[巳>已]備無邊之德。又初具後德。唯是慧境。因見性

X33n0628_p0410b09║　念念相續。起信解者之功德。茲[[仁-二+且]>但]約能生一念信

X33n0628_p0410b19║　者。由究竟位中。廣大功德。皆[巳>已]在此一念中具足。

X33n0628_p0411a09║　依理起觀。即此深解明信心中所成之德。便可[巳>已]

X33n0628_p0411a23║又復如來滅後若聞是經(至)當知[巳>已]為深信解相。

X33n0628_p0411a24║　上[巳>已]分別佛前。聞壽功德。此下復校如來滅後。能

X33n0628_p0411b12║何況讀誦受持之者(至)作是供養[巳>已]。

X33n0628_p0412a20║　得之益時。[[仁-二+且]>但]以校過後四人之德。其最初隨喜者。

X33n0628_p0412a21║　所有之福。雖[巳>已]略說。若不藉喻廣為申明。則人多

X33n0628_p0412b03║　聞人。[巳>已]於千萬佛所。種諸善根。方於此經。能生實

X33n0628_p0412b05║　還契於真。雖名曰一。而[巳>已]得同海之一滴。便有不

X33n0628_p0412c10║　七寶。明施之大。復滿八十年。明施之久。[巳>已]是難能

X33n0628_p0412c11║　之行。　而作下。復以法施也。先念云。我固[巳>已]娛其生。

X33n0628_p0414a16║　天眼。止見[已>己]界。大千之外。則為風輪所障。即不能

X33n0628_p0414b01║父母所生耳(至)但用所生耳功德[巳>已]如是。

X33n0628_p0414b05║　舌二識。二地[巳>已]居。況諸上梵。今言聞者。殆約入禪

X33n0628_p0414b07║　故。二禪[巳>已]上。分別依不起故。　△三鼻根。

X33n0628_p0415b16║　流通之妙益。是則是矣。[[仁-二+且]>但]因常作是語。以致四眾

X33n0628_p0415c23║　貴也。　△二頌文二。初引古為證。二舉[已>己]勸持。　今

X33n0628_p0416a07║　業。則為消滅也。　△二舉[已>己]勸持。

X33n0628_p0416c12║　融寶覺。依正一如之兆也。[巳>已]上神力。即地持經七

X33n0628_p0417a09║　於心念是。則為[巳>已]見本尊等。此約所持。准為能見

X33n0628_p0417c09║於未來世若有善男子(至)則為[巳>已]報諸佛之恩。

X33n0628_p0417c13║　餘。若能如是引接。則為[巳>已]報諸佛之恩矣。　△三大

X33n0628_p0417c18║　流通矣。縱有餘蘊。不過捃拾而[巳>已]。　△四事畢唱散。

X33n0628_p0418c10║得此三昧[巳>已]心大歡喜(至)價直娑婆世界以供養佛。

X33n0628_p0418c15║作是供養[巳>已]從三昧起(至)八十億恒河沙世界。

X33n0628_p0419a01║其中諸佛同時讚言(至)作是語[巳>已]而各默然。

X33n0628_p0419a16║　為尊上。贊[巳>已]默然者。正納受意也。　然燒一行。為小

X33n0628_p0419a22║其身火然千二百歲過是[巳>已]後其身乃盡。

X33n0628_p0419b09║說是偈[巳>已]而白父言(至)世尊猶故在世。

X33n0628_p0419b10║　此供佛[巳>已]。得陀羅尼。復聞多經。與前得三昧處。分

X33n0628_p0419b12║　法供。返成無益。故知此中。我先供佛[巳>已]一句。言雖

X33n0628_p0420b08║　[[仁-二+且]>但]說無上者。遜揖居次。能持亦勝者。以所乘乘勝

X33n0628_p0421b13║　雜華經中。[巳>已]廣分別等。俱舍論說。輪王雖有三十

X33n0628_p0422c06║　殊善弘經處。與前求見。文殊意雖等。而皆各益[巳>己]

X33n0628_p0422c19║到[巳>已]下七寶臺(至)安隱少惱堪忍久住不。

X33n0628_p0423a02║　所有禮儀。法應如是。若論如來。[巳>已]離一切障礙。成

X33n0628_p0423a03║　就無量諸勝功德。安有如是業報之實。然非[巳>已]融

X33n0628_p0423b03║　婆內。現六凡身弘經。[[仁-二+且]>但]言救濟者。由彼正在沉淪

X33n0628_p0423b20║　昧。[巳>已]能深入無際。豈法會初得者。所能比。　△二大

X33n0628_p0423b23║　此彼兩土。皆獲益者。原先見華瑞。[巳>已]發勝解。不可

X33n0628_p0424c18║　理與事。今即以此現前一心。持名聲中。便[巳>已]總攝

X33n0628_p0425a12║　此下[[仁-二+且]>但]約楞嚴說。菩薩以斷德神力。加被法界。自

X33n0628_p0425b10║　塞法界。遍拔眾苦。意不僅於上之七事便[巳>已]也。　△

X33n0628_p0426b12║　境。曰諸國土。總顯廣多難思也。能化之身。上[巳>已]略

X33n0628_p0427a22║　次問。其廣被處自在。前文[巳>已]具故。　△二重歎悲智

X33n0628_p0428a14║　示現。而流通之芳規[巳>已]週。茲恐初心菩薩。身屬常

X33n0628_p0428a23║爾時藥王菩薩白佛言(至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X33n0628_p0428b20║即於佛前而說[口*兄]曰(至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X33n0628_p0428c07║即說[口*兄]曰(至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X33n0628_p0428c23║　上以[口*兄]護。靖諸外難。魔絹[巳>已]得隳裂。茲恐末世弘

X33n0628_p0429a23║　品為助。乃成佛果。而二子皆悉通達。又禪度中。[巳>已]

X33n0628_p0429b02║　王曾聞此經。中被阻退。[巳>已]歷多時。今則惡緣當謝。

X33n0628_p0429b15║　現之希有。迴視[已>己]能。何其眇劣。故為現通。令生渴

X33n0628_p0429b17║　可該於此。　△三[巳>已]轉得益七。初父信欲往。二白母

X33n0628_p0429b18║　出家。三雙白父母。四化功[巳>已]著。五詣佛出家。六歎

X33n0628_p0429c04║　人。非宿福慧深。而且厚者。不能了脫。　△四化功[巳>已]

X33n0628_p0430a04║妙莊嚴王即從[虎-儿+丘]空中下(至)說是語[巳>已]禮佛而出。

X33n0628_p0430c07║　薩之心聞。不[[仁-二+且]>但][巳>已]聞能詮所詮。並聞此經廣說之

X33n0628_p0431b23║　普賢之行故。[巳>已]曾於先佛所。深種善根。故於今生。

X33n0628_p0432b02║　後心也。但舉初後者。欲該中八也。又[[仁-二+且]>但]舉聖位者。

X33n0628_p0432b20║光[歛>斂]晦。研究至賾。翻貝葉於螺髻。校藏目於半壑。不

X33n0629_p0433a05║噫　　弘經難矣。弘法華尤難。弘法華而[[仁-二+且]>但]事演說

X33n0629_p0433a06║[巳>已]難矣。若著疏尤更難。余身歷之。乃深信之。余族出

X33n0629_p0433a09║載頗識字義。間習諷誦。惟朝夕功課而[巳>已]。十一歲時。

X33n0629_p0434a02║　[一>]是經流傳震旦。疏記論解甚夥。文富義博。誠讓文

X33n0629_p0434a05║　[一>]是疏自名指掌。取其明而且易。不避訓詁。或涉繁

X33n0629_p0434a08║　[一>](通理)少而失學。智無兼人。未能[彳*扁]扣高明。廣覽古

X33n0629_p0434a11║　[一>]一音圓被。異解各呈。杵臼繩箕。共說象身之似。鵠

X33n0629_p0434a14║　[一>]台賢兩宗。證法次第。多引法華喻文。如引火宅喻

X33n0629_p0434a20║　[一>]一經脈絡。有綱有目。目中復有綱目。如世祖孫父

X33n0629_p0434a23║　正脈。頗得此訣。今疏倣之。[[仁-二+且]>但]交師分析過甚。多於

X33n0629_p0434b01║　[一>]是續為避繁分。間有一科之中。含攝三二意者。若

X33n0629_p0434b05║　[一>]古疏隨文科目。多不俱提。如一科分三。但標初科。

X33n0629_p0434b07║　疏鈔科式。分[巳>已]俱標。標[巳>已]取次會文。疏訖。仍結某

X33n0629_p0434b10║　[一>]楞嚴正[月*永]。交師用甲乙等字。以別科目層次。伯亭

X33n0629_p0434b13║　[一>]經中喻文。古疏皆就喻立科。如火宅喻中捨几用

X33n0629_p0434b18║　[一>]偈頌科目。古疏皆以行數別之。講演時殊難憶持。

X33n0629_p0434b20║　文二字。前後分劑。[巳>已]足揀別。故不載行數。

X33n0629_p0434b21║　[一>]古疏品題置於科外。標頌混於科內。一似無歸。一

X33n0629_p0434c03║　[一>]什師分經。文成七卷。附以疏文。則七卷不能收攝。

X33n0629_p0434c07║　[一>]古德著疏。間有與私意相符者。亦微有採掇。若全

X33n0629_p0434c10║　[一>]經前十門。先[巳>已]粗定。文多從簡。義尤避繁。蓋得少

X33n0629_p0435c08║大之文軌一定。上根[巳>已]悟。中士猶迷。記授華光之徵。

X33n0629_p0435c14║深淺由機。乃通授果記。顯示喻說[巳>已]周。復別開因緣。

X33n0629_p0441a02║　　　　　　　四答第四問(諸求)　序分[巳>已]竟

X33n0629_p0441a30║　　　　　　　　二頌歎自證智慧(我[巳>已])

X33n0629_p0444a13║　　　　　四頌斥過結勸(舍利)　如來說法[巳>已]竟

X33n0629_p0444a62║　　　　　二結勝[勸>歡]喜(華光)

X33n0629_p0446a62║　　　　　　　　　一頌時節[巳>已]至喻(長者)

X33n0629_p0446a63║　　　　　　　　　二頌根機[巳>已]熟喻(爾時)

X33n0629_p0447a53║　　　　　　　二顯廣結囑(告舍)　正說譬喻[巳>已]竟

X33n0629_p0449a49║　　　　　　　四顯深知佛意(諸佛)　四子信解[巳>已]竟

X33n0629_p0449a66║　　　　　　二喻受[巳>已]令增(一雲)

X33n0629_p0450a10║　　　　　　　二受[巳>已]令增(是諸)

X33n0629_p0450a25║　　　　　　二頌受[巳>已]令增喻(一切)

X33n0629_p0450a34║　　　　　　二頌受[巳>已]令增(佛以)

X33n0629_p0450a38║　　　　二頌正以結歎(今為)　如來印啟[巳>已]竟

X33n0629_p0451a53║　　　　　　　　　　二說偈讚佛(到[巳>已])

X33n0629_p0453a80║　　　　　　　二頌會權歸實(既知)　佛說因緣[巳>已]竟

X33n0629_p0457a12║　　　　　　　　二揚機殊勝(諸善)　顯勝募人[巳>已]竟

X33n0629_p0458a15║　　　　　　三請佛安住(諸聚)　證益發願[巳>已]竟

X33n0629_p0459a45║　　　　　三總結利益(若後)　約今時門頭以彰出世本懷[巳>已]竟

X33n0629_p0463a19║　　　　　　　五頌誠聽功德(何況)　別明五種功德[巳>已]竟

X33n0629_p0464a29║　　　　　　四補能得無畏(以演)　讚持論德[巳>已]竟

X33n0629_p0465a11║　　　　四頌讚經結勸(我於)　引事證益[巳>已]竟

X33n0629_p0465a36║　　　　　三頌結勸受持(是故)　正宗分[巳>已]竟

X33n0629_p0465a66║　　　　　　　　　二升空[彳*生]詣(白[巳>已])

X33n0629_p0466a64║　　　　　一先見釋迦(到[巳>已])

X33n0629_p0468a30║　　　二時眾發心(佛說)　正修之法[巳>已]竟

X33n0629_p0469a58║　　　四聞品獲益(說是)　別示修法[巳>已]竟

X33n0630_p0470b13║我等無異。如我昔所願。今者[巳>已]滿足。囑累品云。我於

X33n0630_p0470c21║得阿耨菩提。我實成佛[巳>已]來。久遠若斯。又偈云。我見

X33n0630_p0471a08║圓[嚝>曠]劫之果。見聞為種。漸陟一乘之階。雖今後獲益

X33n0630_p0471a10║之功勳。固[巳>已]不[虎-儿+丘]。法師普記。隨喜轉聞。當來之證悟。

X33n0630_p0471b23║義經[巳>已]。即入無量義處三昧是也。蓋以無量義者。從

X33n0630_p0471c02║法性寂寥。本無諸相。無相之相。不礙繁[　>興]。起教多端。

X33n0630_p0473c05║不得名攝(問。契經居多。何非彼攝。答。藏中契經。[巳>已]全攝故。分中契經。此但少分)。藏乘分

X33n0630_p0474a20║[巳>已]上略出名義。令知大端。若廣辯所詮。及斷證分齊。

X33n0630_p0474b24║[巳>已]知能被弘深。今示機宜。略彰所被廣大。復分兩門。

X33n0630_p0474c21║周說法。普收三根矣。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二

X33n0630_p0475b17║故一切法從本[巳>已]來。離言說相。離名字相。離心緣相。

X33n0630_p0475c15║亦然。又云。解是義[巳>已]。能演說一句一偈。至於一月四

X33n0630_p0476c20║惟義符本經。而名亦相似。若[[仁-二+且]>但]取其義理相似者。則

X33n0630_p0478a03║　因行[巳>已]圓。上窮極果曰升。悲心未了。下度[君/羊]生曰

X33n0630_p0478a21║　指大夏。言此經最初結集。未及頌布。先[巳>已]流行於

X33n0630_p0479a17║　為[兗-兄+允]州[剌>刺]史。後擢龍驤將軍。因討慕容泓等。兵敗

X33n0630_p0479a19║　者五萬餘家。共推萇為盟主。萇自[陜>陝]西入長安。[弒-朮+木]

X33n0630_p0479c04║　求吉反凶耶。答。符堅被[弒-朮+木]須知天數[巳>已]定。什師鈍置。須知法運未通。至姚興伐[冰-水+京]。正大教將興。化行有地

X33n0630_p0480b01║　得云同。答添品二字。乃譯主謙退之詞。言此經既經兩朝翻譯。[巳>已]如盛筵廣饌。百味俱陳。今雖更加翻譯

X33n0630_p0480c22║　緣起[巳>已]竟。　△二敘經宗旨三。一懸敘說經之緣。二

X33n0630_p0481c11║　是訓誨[巳>已]及可乘之時。故經云。今正是其時也。無

X33n0630_p0481c18║　昔緣。又歷大小。似乎機[巳>已]熟矣。何故方便品初。有五千退席之眾。而五百弟子。至三周始得受記。豈機猶

X33n0630_p0482a03║　志以慢人。實無增上之行以修[已>己]。經中所謂未得

X33n0630_p0482a12║　之之意。[祟>崇]敬行也。密化者。密示下根。化彼同類也。

X33n0630_p0482b23║　[巳>己]曰德。以權實二智。皆如來所證之理故。暢有二

X33n0630_p0482c06║　揚德。[巳>已]宣舒佛慧之大綱矣。設世尊不出定揚德。

X33n0630_p0483a08║　之機墜猶失也。言前二周中。上中二根。[巳>已]皆領解

X33n0630_p0483a19║　願。則種智[巳>已]納識田。但以中間退大向小。自謂絕

X33n0630_p0483b13║　是所應度者。皆[巳>已]度訖。其未度者。亦作得度因緣。

X33n0630_p0483c02║　而[已>己]所獨知之地。今經惟佛究盡。餘皆不知。故亦

X33n0630_p0484b17║　大綱。綜謂總提要義。序主意謂。[巳>已]知受持斯經。俱

X33n0630_p0484c19║　速成四德。趣往也。求也。樂土指西方言。以彼[[仁-二+且]>但]受

X33n0630_p0485a05║　序主意謂。[巳>已]知此經一言一句。皆從如來大哀曠

X33n0630_p0485a06║　濟。一極悲心流出。[[仁-二+且]>但]愧某智非文殊。辯遜天女。廣

X33n0630_p0485a11║　濤之萬頃。俾學者因序知經。由[已>己]及人。令此法燈

X33n0630_p0485a13║　者如此而[巳>已]。疏序通經竟。

X33n0631_p0486a10║　得[巳>已]而揀之。仍不違不揀義也。又此法稱妙者。依

X33n0631_p0486b03║　[巳>已]強名曰妙也(問。儒教聖人。惟以中庸之道示人。猶曰民鮮能久矣。今經題首言妙。

X33n0631_p0486b13║　焉。若釋義有二。一翻靈瑞。以此華不開則[巳>已]。開則

X33n0631_p0486b17║　不現則[巳>已]。現則有輪王出世。為聖王之兆故。施設

X33n0631_p0486b21║　屬義翻。若以色類翻者。當云金蓮華。金色[巳>已]見泥

X33n0631_p0486c06║　不開則[巳>已]。開則必有佛出。喻此法不說則[巳>已]。說則

X33n0631_p0488b21║　上句舉類。與猶共也。顯聞非一[已>己]。大揀有學。顯眾

X33n0631_p0488b22║　是無學。又大有三義。一位尊。皆是羅漢。諸漏[巳>已]盡

X33n0631_p0488b23║　故。二德隆。逮得[已>己]利。心得自在故。三望重。人天景

X33n0631_p0488c21║皆是阿羅漢諸漏[巳>已]盡。

X33n0631_p0489a01║　賊[巳>已]殺故。二不生。即前怖魔果也。言比丘將出三

X33n0631_p0489a03║　乞士果也。言比丘乞食資身。為成道業。今道[巳>已]成。

X33n0631_p0489a09║　漏落三界生死。從功能立名。[巳>已]盡者。永絕生死之

X33n0631_p0489a12║無復煩惱逮得[已>己]利盡諸有結心得自在。

X33n0631_p0489a15║　也。[已>己]利即小乘涅槃。以小乘涅槃。[[仁-二+且]>但]自出生死。不

X33n0631_p0489a17║　之義。正以無復煩惱。逮得[已>己]利。方入羅漢位矣。　下

X33n0631_p0489b07║　然此乃釋上諸漏[巳>已]盡之義。正以盡諸有結。心得

X33n0631_p0489c15║　疑者。舍利弗為第一。　目犍連。此云[釆>采]菽氏。姓也。因

X33n0631_p0489c16║　先輩居山。[釆>采]菽豆而食。遂命族焉。名拘律陀。此云

X33n0631_p0490a23║　身否。眾僧知其時至。乃曰汝身假和。非[已>己]有也。尊

X33n0631_p0490b11║　獲魚。剖之不死。遂養為[已>己]子。其父聞爭。共議兩家

X33n0631_p0491a13║　為侍佛故。故留殘結。本經亦云。方便為侍者。護持諸佛法。據此則阿難實德[巳>已]證無學。為侍佛故。權住學

X33n0631_p0491a16║　我等今者。真阿羅漢。據此則向稱無學。對待非真。今稱無學。乃真無學。而阿難羅[目*侯]。既[巳>已]了知自心。本來

X33n0631_p0491b02║　有學受記之首。為是權現。[巳>已]列無學眾中。其餘或

X33n0631_p0492a02║　覺補處之尊。二[巳>已]證不退。如帶果行因之聖。總言

X33n0631_p0492a03║　此中諸聖。雖有將證[巳>已]證之別。究竟皆屬不退。揀

X33n0631_p0492a15║　[[仁-二+且]>但]云樂說辯也。轉謂傳說。謂以[已>己]所得。傳說於人

X33n0631_p0492a19║　退輪。正謂菩薩。得是道以處[已>己]。運是道以利人。揀

X33n0631_p0492b05║　供多佛。必是萬行交修。雖未即證萬德。[巳>已]培萬德

X33n0631_p0492b08║　之行。成就[已>己]德。如今經授記之後。又復經劫行因

X33n0631_p0492b15║　[巳>已]稱善入。方能任運修證。而至不退位矣。　通達下。

X33n0631_p0492b24║　智。名稱普聞。於諸眾生。[巳>已]能度脫。乃可轉不退輪。

X33n0631_p0492c15║　昧。圓現自在神通。[巳>已]成正覺。過去號正法明佛。示

X33n0631_p0493b04║　也。　大力菩薩者。以度生為[已>己]任。以至果為限期。任

X33n0631_p0494b04║　界主。[[仁-二+且]>但]所主有廣狹不同。如家主。邑主。國主。天下

X33n0631_p0495b19║　開門請父。其父[巳>已]死。闍王自知逆罪。乃歸佛求懺。

X33n0631_p0495c06║　佛足。下句聞法之式。既禮足[巳>已]。分班就座。故云退

X33n0631_p0496a22║　說畢入定。[巳>已]者對機而言。以經本無[巳>已]。成益斯[巳>已]。

X33n0631_p0496b09║　形儀。內[歛>斂]心神。所謂身體及手足。靜然安不動。其

X33n0631_p0496b13║　初天人興供。由上聞佛說經。[巳>已]蒙教益。見佛入定。

X33n0631_p0497a20║　眉際分輝之不容[已>己]也。顯相逗機竟。　△二放光東

X33n0631_p0498a14║　初二句。諸佛滅度。般涅槃。此云圓寂。謂應化[巳>已]圓。

X33n0631_p0498a15║　[歛>斂]身入寂故。亦云滅度。謂暫時息滅度生事故。或

X33n0631_p0498a18║　論。不取常釋。此與今佛說法華[巳>已]。轉雙林。說涅槃。

X33n0631_p0498c02║　文殊底蘊。今被彌勒[巳>已][覤-儿+丘]破矣。我今當問者。問意

X33n0631_p0498c03║　[巳>已]決。[蓋-去+太]彌勒深知文殊。能決根心之疑也(問。歎德文云供

X33n0631_p0498c07║　法。二約影嚮約表法者。文殊表根本智。借彼發起。顯此經非智莫解故。約影嚮者。文殊乃久[巳>已]成佛彌勒

X33n0631_p0499a01║　口。而意[巳>已]彰著。故云。欲自決疑。此經家描寫之語

X33n0631_p0499a02║　也。又觀四眾等。是彌勒推[已>己]及人之意。意謂。我以

X33n0631_p0499a17║　文而頌故。二追頌。謂長行在前。偈頌在後。追其[巳>已]失而頌故。今於超頌追頌之外。復開為四。一廣頌。謂長

X33n0631_p0500a14║　成道[巳>已]。超諸聖而獨尊。故曰聖主。威光赫弈。驚魔

X33n0631_p0500b09║　顯諸佛施權。非得[巳>已]也。　各於下。正以總陳。各於。揀

X33n0631_p0500b24║　句。則顯實之旨。[巳>已]露大端。彌勒尚推不知。是謂具

X33n0631_p0501a11║　所見所聞。[巳>已]若斯之多矣。　後三句。起後略說。言所

X33n0631_p0501a12║　見所聞。不[[仁-二+且]>但]如上之多。更有未陳。故曰及千億事。

X33n0631_p0501a14║　故。如是者。通指[巳>已]陳未陳之相。言[巳>已]陳之相。[巳>已]云

X33n0631_p0501c02║　我想。揀非迫不得[巳>已]。如割身肉之類。回向佛道者。

X33n0631_p0503c10║　有勝[已>己]者。心懷憎嫉。故惡罵而棰打之。皆悉能忍

X33n0631_p0504c01║　菩薩。即生前受化之眾。滅後。當茶毗[巳>已]竟之時。貯

X33n0631_p0505b05║　難也。末二句。申問。[蓋-去+太]彌勒[巳>已]知多饒利益。但不知

X33n0631_p0505b12║　知然。但如我管窺佛天。蠡測智海。轉照之化功[巳>已]

X33n0631_p0505b13║　極。曲成之方便[巳>已]周。惟有佛坐道場。所得妙法。四

X33n0631_p0505b15║　[巳>已]知會權歸實。授記成佛。但不知事屬一貫。故云

X33n0631_p0505b24║　矣。何則。我雖馳心下思。測度於說法授記之間。[[仁-二+且]>但]

X33n0631_p0506a12║　法標之。此文殊欲[酉*守]眾請。如[已>己]所見而惟忖之也。

X33n0631_p0506a16║　見也。放[巳>已]即說大法者。顯答問有據。非妄談也。　是

X33n0631_p0506a21║　也。一切世間者。總該九界。謂此經淺而論之。[巳>已]非

X33n0631_p0506b11║　劫波。此翻時分。時稱無數。[巳>已]云久矣。而又云不可

X33n0631_p0506c16║　德云。既屬華嚴。不合其語巧妙。不知巧而云妙。[巳>已]

X33n0631_p0507b23║　二義顯至熟(時至機熟。文無明言。[[仁-二+且]>但]云出家。發意。修梵行。為法師等。[蓋-去+太]約義顯耳)。

X33n0631_p0507b24║是八王子威德自在(至)[巳>已]於千萬佛所植諸善本。

X33n0631_p0507c12║　云義顯者。良有以焉。　[巳>已]於下。明往昔深本。言法師

X33n0631_p0507c13║　之位。不易可階。王子一生便至。其故何也。皆由[巳>已]

X33n0631_p0508c14║　者。出世事畢。化道[巳>已]周。縱住於世。無所益故。必於

X33n0631_p0509a08║　號。舉前以攝後故。　佛授下。記以潛輝。授記[巳>已]。便入

X33n0631_p0509a09║　滅者。大成云。斯道有賴故。本懷[巳>已]暢故。化緣[巳>已]畢

X33n0631_p0509b03║　假王子。以顯自[已>己]深本。最後成佛。即第八子也。名

X33n0631_p0509b17║　義非[巳>己]有。多至昏忘。不利則文非心持。多至廢失。

X33n0631_p0509b20║　不私於[已>己]。多於佛法僧中。作利益事故。由此因緣。

X33n0631_p0510c23║　法。了法無相。故云寂滅。既知是[巳>已]。於國演說。借利

X33n0631_p0510c24║　物以成[已>己]德。故曰求道。頌放光東照竟。　△四頌會

X33n0631_p0511a04║　[這-言+亦]論。故云爾時四部眾。見神通力。[巳>已]知為瑞。故心

X33n0631_p0511b06║佛說是法華令眾歡喜[巳>已](至)億劫時一遇。

X33n0631_p0511b11║　顯示。故曰[巳>已]為汝說。如云世間相常住是也。說[巳>已]

X33n0631_p0511b15║　記潛輝(準長行惟二義。一授記德藏。二記[巳>已]潛輝。今補前後三義。而二義之文。仍與長行不

X33n0631_p0511b22║　悲惱之不容[巳>已]也。　聖主下。如來安慰(補頌)聖主見前。

X33n0631_p0511c06║　[巳>已]能現量體悟。故云通達。餘可知。　佛此下。記[巳>已]潛

X33n0631_p0511c13║　後。若人善軟心。如是諸眾生。皆[巳>已]成佛道。即此類

X33n0631_p0511c22║　佛[巳>已]。福足也。隨順行道。慧足也。福慧雙足。故得相

X33n0631_p0512a22║　廣度眾生等。蓋即此耳。又因中隨佛行道。結緣[巳>已]

X33n0631_p0512c18║　　切音陽風所飛[[打-丁+易]>揚]也)。　　　[土*侖][土*龍]　(田中高處也上縷尹切淪上聲下魯勇切音隴)。　　　凹凸　(上烏洽切

X33n0631_p0513a21║　一謂文殊彌勒。[酉*守]酢[巳>已]畢。眾無能問。權巧自說故。

X33n0631_p0513b09║　初經家敘儀。爾時者。彌勒文殊。問答[巳>已]竟之時也。

X33n0631_p0513b11║　整涅槃僧。[歛>斂]僧伽黎。有申申夭夭。從容不迫之貌。

X33n0631_p0513c20║舍利弗吾從成佛[巳>已]來(至)見波羅密皆[巳>已]具足。

X33n0631_p0513c21║　初指法不盡。成佛[巳>已]來。指華嚴以後時也。華嚴以

X33n0631_p0514a06║　[巳>已]盡佛智矣。所以但言引眾離著者。何也。如來下。

X33n0631_p0514a08║　智。二俱究竟。故總以波羅密稱之。皆[巳>已]具足者。正

X33n0631_p0514a22║　差別功德。徹底窮源。故曰深入無際。無際者。既[巳>已]

X33n0631_p0515a19║　[巳>已]究竟。能證之人。詎可限量乎哉。諸天及世人者。

X33n0631_p0515b05║　之域而[巳>已])。頌標歎二智竟。　△二頌依次釋成(略頌)。

X33n0631_p0515b17║我[巳>已]悉知見。

X33n0631_p0515b18║　如來自謂。如彼諸佛所證。我[巳>已]悉知悉見。[蓋-去+太]將他

X33n0631_p0515b19║　顯[已>己]。令比例而知故。頌約佛慧稱歎竟。　△二頌約

X33n0631_p0516a17║　辟支侵習。居聲聞上。故稱利智。三界生緣[巳>已]盡。唯

X33n0631_p0516b21║　所及故。如來一一體證。故云我[巳>已]具得。惟揀餘眾。

X33n0631_p0516b22║　我明一[巳>已]。言其中權實義相。如來獨能明見。不共

X33n0631_p0516c14║　後。要當說真實者。時[巳>已]至故。機[巳>已]熟故。　告諸下。略

X33n0631_p0517a06║　第一法等。俱躡稱歎實智之文。此身子之疑也。四子信解文云。我等自謂[巳>已]得涅槃。無所堪任等。是知會

X33n0631_p0517a21║　來久矣。一旦稱歎方便。[巳>已]為可異。而況其意慇懃。

X33n0631_p0517c01║　此實智因果。俱屬教菩薩法。今對聲聞稱歎。[巳>已]為

X33n0631_p0518a19║　聲聞眾中。說我第一。我今聞佛智慧。自於[已>己]智推

X33n0631_p0518c05║　法熏習[巳>已]久。觸境便起。方修即成。故云猛利。智慧

X33n0631_p0519b08║　請。身子意謂。我所以必求分別說者。非為一[巳>己]。[蓋-去+太]

X33n0631_p0519b18║　乎。答。既信此為下根。則上二便可類推。試觀此中機宜。但云。世世[巳>已]曾從佛受化。至次請則云。諸根猛利。

X33n0631_p0520c23║　云佛知佛見。[[仁-二+且]>但]眾生為根塵封閉。迷昧本有家珍。

X33n0631_p0521a04║　從此頓銷故。第二示佛知見。示者。將[已>己]所有。昭示

X33n0631_p0521a09║　來出世。欲以[已>己]所獨得。佛之知見。昭示眾生。令眾

X33n0631_p0521a23║　去佛不遠。名佛知見道。道猶路也。言上來雖[巳>已]悟。

X33n0631_p0521a24║　佛知見。從頭幻修幻證。[[仁-二+且]>但]恐稍涉回途。便成退轉。

X33n0631_p0521b23║　故云一切十方諸佛。法即權實之法。言上來雖[巳>已]

X33n0631_p0522a19║　乃故為是曲屈教耶。故此防云。諸佛出於五濁惡世等。[蓋-去+太]說二說三。亦諸佛不得[巳>已]耳)。

X33n0631_p0522b07║　相。如是而[巳>已]。　舍利下。順時說三。舉劫濁。即具四濁。

X33n0631_p0522b15║　嫉[女*石]等。正釋垢重義也。慳謂[怡-台+吝][已>己]於他。貪謂取他

X33n0631_p0522b16║　益[已>己]。皆貪垢也。嫉謂憎賢厭能。[女*石]謂嫌才忌德。皆

X33n0631_p0522b17║　瞋垢。亦癡垢也。三垢[巳>已]起。諸不善法。從此而生。故

X33n0631_p0522b21║　豈得[巳>已]哉。正為分解竟。　△四斥過結勸三。一設言

X33n0631_p0522c14║　也。自謂[巳>已]得等。是執權為實之流。既執權為實。於

X33n0631_p0523a08║　雖暫時不信。不遇餘佛則[巳>已]。設若乘通遠至。或緣

X33n0631_p0523a17║　乘。惟一佛乘。既無餘惟一。幸勿以[巳>已]得為足。還當

X33n0631_p0523b04║　飾。不知內省。我慢惟知驕人。罔解修[已>己]。不信昧於

X33n0631_p0523b07║　缺。戒如浮囊。損則有漏故。護遮護。謂恐彰[已>己]短。惜

X33n0631_p0523b12║　聞大。故綸音欲降。[巳>已]先出也。　眾中下。世尊不禁(長行

X33n0631_p0523c13║　來教益。悉知是[巳>已]者。觀機有準。諸緣譬喻等。施教

X33n0631_p0524a09║　及時開顯。言目今根機[巳>已]熟。會不可失。故曰正是

X33n0631_p0524a22║　根利因深。堪受大法。故為說大乘經。既聞法[巳>已]。了

X33n0631_p0524c01║　稱也。謂稱[已>己]所得大乘之法。以定慧力。莊嚴聖。教

X33n0631_p0524c13║　私於[已>己]。不公於物。故云則墮慳貪。慳貪二字。豈慈

X33n0631_p0524c20║　歸投。佛即視彼如子。處[已>己]若父。故不欺誑。亦無貪

X33n0631_p0524c23║　乘。亦以時[巳>已]至故。機[巳>已]熟故。豈復貪[怡-台+吝]大乘。嫉人

X33n0631_p0525a03║　顯欺誑未斷者。則恐露[已>己]短。貪嫉未斷者。則恐顯

X33n0631_p0525a06║　餘。據此則三乘餘疑。尚待如來為斷。今如來自出定後。[巳>已]經略明廣明。自他權實之旨。至此三乘餘疑。料

X33n0631_p0525a07║　[巳>已]殆盡。故自舉放光所為以斷之云)。

X33n0631_p0525a23║　無邊。誓願普度之意。如我所願。今[巳>已]滿足者。約一

X33n0631_p0525a24║　期事畢而論。謂所應度者皆[巳>已]度訖。未得度者。[巳>已]

X33n0631_p0526a08║　[巳>已]也。由彼千萬億劫。不得見佛聞法。欲令漸次熏

X33n0631_p0526a20║　修。故須行道[巳>已]。來世作佛。據此則真滅尚不應住。

X33n0631_p0526a21║　況權滅非真。豈得[巳>已]而說哉。頌舉濁防難竟。　△三

X33n0631_p0526b06║　教以今此大眾。皆應除疑。此勸信也。既[巳>已]勸信。欲

X33n0631_p0526c02║若有眾生類值諸過去佛(至)皆[巳>已]成佛道。

X33n0631_p0526c08║　如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。　△二佛滅依教眾四。一

X33n0631_p0526c11║諸佛滅度後若人善軟心如是諸眾生皆[巳>已]成佛道。

X33n0631_p0526c16║　之基。一念軟。足開萬行之門。故曰如是眾生。皆[巳>已]

X33n0631_p0526c19║諸佛滅度[巳>已]供養舍利者(至)皆[巳>已]成佛道。

X33n0631_p0527a20║　為緣。足達千里之程。故曰如是諸人。皆[巳>已]成道。　△

X33n0631_p0527b02║　造像。自成因而致果。故云皆[巳>已]成道。七寶成者。金

X33n0631_p0527b12║　[巳>已]成道。彩畫作佛者。或紙或絹。或幣或帛。施以五

X33n0631_p0527b15║　者。因有親[疏-(梳-木)+束]。皆[巳>已]成道者。果無同異。[葎-彳]字多作筆

X33n0631_p0527b19║　佛像者。或針於壁。或[剌>刺]於壤。無論肖與不肖。其本

X33n0631_p0527c05║若人於塔廟寶像及畫像(至)皆[巳>已]成佛道。

X33n0631_p0527c07║　之與畫。物無論香華之與幡[蓋-去+太]。[[仁-二+且]>但]出敬心供養。便

X33n0631_p0528a06║　有況顯之意。言一音而小。尚[巳>已]成佛。況彼眾樂供

X33n0631_p0528a10║　其[巳>已]成佛矣。禮拜者。無物可享。以身致敬。合掌者。

X33n0631_p0528a18║　今成佛度生[巳>已]畢。汝等聲聞。尚淹滯於化城。良可

X33n0631_p0528a22║　納種為因。今植世尊成道。據此則散心念佛。[巳>已]得

X33n0631_p0528b04║於諸過去佛在世或滅後若有聞是法皆[巳>已]成佛道。

X33n0631_p0528b11║　我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。此中云皆[巳>已]

X33n0631_p0528c19║　知此[巳>已]。惟餘圓成為一乘實體。是故惟說一乘。前

X33n0631_p0528c23║是法住法位世間相常住於道場知[巳>已]導師方便說。

X33n0631_p0529a03║　久默斯要。[蓋-去+太]以道場知[巳>已]。為導師故。引導眾生。方

X33n0631_p0529a18║　故云寂滅。佛知此[巳>已]。隨眾生說。故云以方便力。此

X33n0631_p0529b08║　知此[巳>已]。為欲各得安隱。故以種種因緣等方便演

X33n0631_p0530b02║我即自思惟若[[仁-二+且]>但]讚佛乘(至)疾入於涅槃。

X33n0631_p0530b05║　[巳>已]讚。益信正思惟時。即正說華嚴時耳。眾生沒在

X33n0631_p0530b16║　便。故尋念也。既尋念[巳>已]。理應憲章。故云我今所得。

X33n0631_p0530c07║　諸權果。要知雖復說三。[[仁-二+且]>但]教菩薩。汝後若能如我

X33n0631_p0530c17║　曲難言之意。既申屈[巳>己]。轉念隨順諸佛。故云復作

X33n0631_p0530c20║　我亦隨行。總顯從實施權。非得[巳>已]也。　△二先度五

X33n0631_p0530c22║思惟是事[巳>已]即趣波羅奈(至)為五比丘說。

X33n0631_p0530c23║　思惟是事[巳>已]者。施權意決。即趣波羅奈者。屈身就

X33n0631_p0531b04║　彼等於分段生死之苦。業[巳>已]永盡。我於多劫[巳>已]來。

X33n0631_p0531b10║　初根機[巳>已]熟。權不終權。恐身子未契此旨。故[束*力]以

X33n0631_p0531b11║　當知。既經方等般若。根機[巳>已]熟。故以佛子稱之。將

X33n0631_p0531b18║　利。乃至云佛[巳>已]曾世世。教化如是等是也。又上云

X33n0631_p0531b22║　即下。時節[巳>已]至。即作是念者。既令保證權果。還憶

X33n0631_p0531c17║菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除(至)悉亦當作佛。

X33n0631_p0531c23║　言菩薩疑網[巳>已]除。自當成佛。若中下之機。如千二

X33n0631_p0532a17║　久默斯要。不務速說。故云說是復難。聞謂[[仁-二+且]>但]領其

X33n0631_p0532a19║　去非少時矣。及開演此經。尚有五千退席等。[巳>已]可

X33n0631_p0532b09║　屬自利。[巳>已]如優曇。此稱讚更兼利他。故云過也。又

X33n0631_p0532c03║　法為心要。非得[巳>已]也。若詳釋者。五濁眾生。五根粘

X33n0631_p0532c10║　是其人。則密在汝邊。諸佛豈私[已>己]哉。　△二防如來

X33n0631_p0532c24║　告之。惟為一乘。前[巳>已]備聞。故直教以當知。諸佛法

X33n0631_p0533a10║　來不能曉了者。固不必論矣。今汝等既[巳>已]了知。諸

X33n0631_p0533a15║　值難。今[巳>已]值矣。正使出世。說是法難。今[巳>已]說矣。無

X33n0631_p0533a16║　量數劫。聞是法難。今[巳>已]聞矣。聞而能聽。斯人復難。

X33n0631_p0533a17║　今[巳>已]能矣。惟少直下承當。歡喜自信。故作如是結

X33n0631_p0533a18║　勸。準後身子領解文云。我心大歡喜。疑悔永[巳>已]盡。

X33n0631_p0533c12║　喜者。自信作佛。憂疑頓釋之情。合掌者。端肅[已>己]躬。

X33n0631_p0533c15║　等法音。了知自心作佛。喜出望外。若有不能自[巳>已]。

X33n0631_p0534a02║　得記。於此俱應無分。故名為失。此感傷之不能[巳>已]

X33n0631_p0534a12║　濟我等。將非聖心有私耶。　是我下。引過歸[已>己]。意謂。

X33n0631_p0534b03║　利。故每自[兙-十+寸]刳其心。責備於[已>己]也。然此昔日[兙-十+寸]責。

X33n0631_p0534b04║　正今日之悟機。較之四子。自謂[巳>已]得涅槃等。心志

X33n0631_p0534b09║　般若。獨記菩薩也。疑謂疑[已>己]絕分。悔謂悔前欲速。

X33n0631_p0534c03║　故名疑網。既聞會權歸實。瓦解[洗-冼+水]消。故云[巳>已]除。此

X33n0631_p0534c05║　昔蒙佛教。[[仁-二+且]>但]證偏真。自謂失於大乘。今聞會權歸

X33n0631_p0534c09║　逼迫之惱。權音豈不甚希有乎。又如我昔[巳>已]得漏

X33n0631_p0534c20║　引過歸[已>己]。在獨行時故。嗚呼者。愁歎聲。言身子於

X33n0631_p0534c21║　山林獨坐之時。寂寞難堪。反思[已>己]躬。未全道業。故

X33n0631_p0534c24║　何認雹為珠。自相欺誑。[巳>已]至此乎。大小雖異。同為

X33n0631_p0535a15║　共。故云皆[巳>已]失也。然此中不能。不得。[巳>已]失等字面。

X33n0631_p0535a19║　下。頌引過歸[已>己]。我獨經行時。單[已>己]無眷屬也。見佛

X33n0631_p0535a22║　謂單[已>己]無從。不比諸佛人天侍衛。二謂孤丁無聞。

X33n0631_p0535b21║　法。難思難議。則知如來[[仁-二+且]>但]化菩薩。惟以佛之知見

X33n0631_p0535c11║　起倒。豈自覺乎。若得作佛時者。雖非楷定之語。[巳>已]

X33n0631_p0535c20║　初因信述疑。準前結勸信解文云。汝等既[巳>已]知。諸

X33n0631_p0536a05║　他顯[已>己]。即是譬喻。是皆如來為[酉*守]前請。分別解說。

X33n0631_p0536a06║　故云巧言說也。當其正聞之時。其心[巳>已]安。如大海

X33n0631_p0536a07║　之澄湛不動。既聞法[巳>已]。其疑又斷。如正智之網羅

X33n0631_p0536b13║　作。故云永[巳>已]盡也。實智無方。[彳*扁]在諸法。由一向棄

X33n0631_p0536b23║　矣。然身子於未悟之前。動云不得此事。我皆[巳>已]失。

X33n0631_p0536c13║　但一音甫及於耳。佛種[巳>已]納於心。即是受學。亦如

X33n0631_p0536c21║　實。故云而便。自謂[巳>已]得滅度。佛意不欲令至滅度。

X33n0631_p0538b03║　△(正頌分二)一正頌長行。二結勝[勸>歡]喜。初四。一頌行因

X33n0631_p0538b13║過無量劫[巳>已]劫名大寶嚴(至)華光佛所化。

X33n0631_p0538c13║　供具以修福田故。正頌長行竟。　△二結勝[勸>歡]喜。

X33n0631_p0538c18║　亦遜一籌。故曰最勝無匹。　彼即下。[勸>歡]喜。意謂。彼佛

X33n0631_p0539c06║　者。以此。法說一周被上根[巳>已]竟。　△二喻說一周被

X33n0631_p0539c10║　初自陳[已>己]悟。前聞分別解說。了知自心作佛。故云

X33n0631_p0539c12║　記。　是諸下。悲他尚迷。[巳>已]證我空。智脫界繫。故云心

X33n0631_p0539c24║　至[巳>已]證我空。不知權巧假立。便執為真故。如是皆

X33n0631_p0540a15║　初按定[已>己]說。身子既有兼利之心。如來不避饒舌

X33n0631_p0540b02║　解者。則是終於下流。吾末如之何也[巳>已]矣。如來許

X33n0631_p0541a16║　精勤不息。[巳>已]能離生死苦。得涅槃樂。故喻以所燒

X33n0631_p0541a24║　命。恬然無懼也。火來逼身。苦痛切[已>己]者。身喻法身。

X33n0631_p0541b01║　[已>己]喻慧命。總喻眾生。一樂未遂。眾苦[巳>已]至。逼迫法

X33n0631_p0541b11║　作是思惟。準偈中[巳>已]入火宅。喻如來現相人中。示

X33n0631_p0541b22║　二喻作念無計(即前法說章中。若[[仁-二+且]>但]讚佛乘等義)。

X33n0631_p0541c11║　等義。[[仁-二+且]>但]法說惟約鹿苑。此中義含三會。法說惟約聲聞五人。此中文具三乘諸機。法說惟言法輪總名。此

X33n0631_p0541c18║　界也。此舍[巳>已]燒。正擬所說怖畏。喻苦諦當知。宜時

X33n0631_p0541c23║作是念[巳>已]如所思惟具告諸子汝等速出。

X33n0631_p0541c24║　擬度[巳>已]定。故云作是念[巳>已]。喻如來施權意決也。如

X33n0631_p0542a01║　所思惟。具告諸子者。謂如上所擬。說此舍[巳>已]燒。勸

X33n0631_p0542a07║父雖憐愍善言誘諭(至)但東西走戲視父而[巳>已]。

X33n0631_p0542b03║　分。故喻云視父而[巳>已]。喻先視苦集竟。　△二喻次施

X33n0631_p0542b08║　不受佛化。佛悲愈切也。此舍[巳>已]為大火所燒者。言

X33n0631_p0542b09║　火起[巳>已]久。喻無始[巳>已]來。有此三界。即有此眾苦所

X33n0631_p0542b10║　逼故。長者為救子故。[巳>已]入火宅。與子同住。故云我

X33n0631_p0542c05║　之言者。既知子[巳>已]。隨情說與。喻如來既知機[巳>已]。隨

X33n0631_p0543a07║　乘各執[已>己]見。互相是非也。競共馳走者。奪路驟馳

X33n0631_p0543a08║　奔走。喻三乘各遵[已>己]法。競共進取也。爭出火宅者。

X33n0631_p0543b02║　約法對慧。由人取用而[巳>已]。喻從實施權竟。　△二喻

X33n0631_p0543b06║　初喻時節[巳>已]至。安隱者。未為火害。得出者。無恙而

X33n0631_p0543b08║　曰四衢。尚在半路曰道中。喻三乘為四德之衢。[[仁-二+且]>但]

X33n0631_p0543b10║　三乘[巳>已]證分果。不復進求也。無復障礙者。欲至父

X33n0631_p0543b17║　名。今諸子[巳>已]出火宅。得至露地。則是[巳>已]得三車。正喻三乘[巳>已]出三界。得證偏真。則是[巳>已]得涅槃。後云。若全

X33n0631_p0543b18║　身命。便為[巳>已]得玩好之具是也)。泰然者。自得之貌。對前驚怖而言。

X33n0631_p0543b20║　得出。露地而坐。故泰然喜躍。喻三乘[巳>已]住權果。昔

X33n0631_p0543b22║　此也。時諸下。喻根機[巳>已]熟。各白父言者。不知車是

X33n0631_p0544a03║　絡。喻四無量心。借彼成物。聯絡[已>己]德也。垂諸華纓

X33n0631_p0544a20║　多僕從。借彼成物。以嚴[已>己]德。故喻云而侍衛之。此

X33n0631_p0544b03║　溢於外。喻諸差別功德。體備於[已>己]。用現於外也。而

X33n0631_p0544b05║　欲廢權從實也。財物無極者。自[已>己]之受用無盡也。

X33n0631_p0544b06║　既自[已>己]之受用無盡。應與諸子同享。故不應以下

X33n0631_p0544b07║　劣小車與諸子等。喻如來自證[巳>已]圓。應令眾生同

X33n0631_p0544c06║　法。疑網皆[巳>已]除等義)。

X33n0631_p0545a09║　保全身命。便為[巳>已]得玩好者。以身命為眾物之主。

X33n0631_p0545a11║　是果存。況復下。況顯。承上[[仁-二+且]>但]令免火等。尚非[虎-儿+丘]妄。

X33n0631_p0545a13║　乎。喻如來但令脫苦。[巳>已]不[虎-儿+丘]妄。況復以彼施權方

X33n0631_p0545b01║　因緣。無[虎-儿+丘]妄者。先意非真故。子今[巳>已]出故。喻如來

X33n0631_p0545b04║　與最小之車。猶不[虎-儿+丘]妄。何況以[已>己]所有。等以大車

X33n0631_p0545b05║　而饒益之。寧有[虎-儿+丘]妄乎。喻如來不與人天之乘。[巳>已]

X33n0631_p0546a22║　受者。由上貪著追求。業因[巳>已]成。華報不足以償。後

X33n0631_p0546c03║舍利弗佛見此[巳>已](至)佛智慧樂令其遊戲。

X33n0631_p0546c04║　佛見此[巳>已]者。理地觀機[巳>已]竟也。便作是念。指道後

X33n0631_p0547b10║　舍[巳>已]燒之義。勿貪麤弊五欲。合前具告諸子中。宜

X33n0631_p0547b19║　為保任。[[仁-二+且]>但]辦肯心。再無不得之理。故示以不[虎-儿+丘]。此

X33n0631_p0547c16║　得是乘。二利皆為[已>己]樂。不得是乘。兩失又復誰傷。

X33n0631_p0548b17║　天[巳>已]生善道。故須更增利益。此安樂眾生義也。一

X33n0631_p0548c13║　雖屬權果。[巳>已]盡諸結。[巳>已]滅生死。故云得涅槃樂。此

X33n0631_p0549b08║　初總合。喻中[巳>已]明。不須借口。故直言無有[虎-儿+丘]妄。　初

X33n0631_p0549c17║　危大。易於傾[[土*已]>圮]。喻三界為四住所積。易於遷變故。

X33n0631_p0549c22║　毀喻之。隤毀猶敗壞也。墻壁同前。[[土*已]>圮]坼者。隳裂義。

X33n0631_p0550a15║　喻癡使。五喻貪使。初(慢者。恃[已>己]於他。高舉為性。能障不慢。生苦為業)。

X33n0631_p0550a17║　慢有七種。一但慢。謂於劣[已>己]法中。執[已>己]為勝。二過

X33n0631_p0550a18║　慢。謂於同[已>己]法中。執[已>己]為勝。三慢過慢。謂於勝[已>己]

X33n0631_p0550a19║　法中。反執[已>己]勝。四我慢。謂但知有我。不知有人。五

X33n0631_p0550b09║　生。三諍論瞋。強執[已>己]是。今此中蚖。謂蠑蚖。亦名蜥

X33n0631_p0551a11║　其處心。惟思養其口體而[巳>已]。各欲獨食。互相凌奪

X33n0631_p0551a14║　小人放利而行。各欲肥家利[已>己]。始則[鬥@斲]諍撕撻。繼

X33n0631_p0551a15║　則詞訟控訴。如彼分利不均。[鬥@斲]諍不[巳>已]。捨身首告

X33n0631_p0551a24║　如是者。結歸之詞。謂略說恐怖變狀。[巳>已]如是也。下

X33n0631_p0551b06║　墮地獄。其為害於生民。何止如魑魅魍魎而[巳>已]哉。

X33n0631_p0551c13║　教陷人。[巳>已]至此矣。　△三喻身見(身見者。謂於色等五陰。妄計為身。依

X33n0631_p0552a17║　人[巳>已]甚。而勢不容辭。所以然者。[蓋-去+太]為正法難行。邪

X33n0631_p0552a22║　恩。至必極力發揮。務使未入其教者。聞而不入。[巳>已]

X33n0631_p0552c24║　肉。野干如前。屬兼[君/羊]狗。並[巳>已]前死者。喻計巧無力

X33n0631_p0553b04║是時宅主在門外立(至)長者聞[巳>已]驚入火宅。

X33n0631_p0553b15║　出意之喻。長者聞[巳>已]者。聞而必見。喻如來既受先

X33n0631_p0553c20║　如彼飢渴惱急。一使有加於[已>己]。便喪法身。輒失慧

X33n0631_p0553c22║　宅之中。日與鬼獸禽蟲為伍。動被損傷之苦。[巳>已]難

X33n0631_p0553c24║　與諸使相親。動被習染之苦。[巳>已]不可當。況復更有

X33n0631_p0554a03║諸子無知雖聞父誨猶故樂著嬉戲不[巳>已]。

X33n0631_p0554a06║　嬉戲等文。[[仁-二+且]>但]廣略不同。法合準長行可知。頌先示

X33n0631_p0554a11║　如來思惟。諸子如此者。謂懊恨諸子。何無知[已>己]至

X33n0631_p0554a12║　如此。喻如來慨嗟眾生。何智劣[已>己]及若是也。諸子

X33n0631_p0554a13║　既入火宅。[巳>已]切父心。加以不聽父言。故益增愁惱。

X33n0631_p0554a14║　喻眾生既墮三界。[巳>已]關佛意。加以不信佛語。故愈

X33n0631_p0554a19║　此頌長行。此舍[巳>已]為大火所燒。我及諸子。若不時

X33n0631_p0554b20║　(長行不分。偈頌廣於長行)分二。一頌時節[巳>已]至喻。二頌根機[巳>已]

X33n0631_p0554c01║　衢道中之義。不言露坐無礙者。上[巳>已]超頌故。坐師

X33n0631_p0554c09║　化。[巳>已]經多劫。故以甚難喻之。愚小無知。喻昔根鈍

X33n0631_p0554c14║　不生厭。不求解脫。救令脫難。喻如來[巳>已]設方便。誘

X33n0631_p0554c20║　根機[巳>已]熟喻(廣頌)。

X33n0631_p0555a03║　出來。當以三車隨欲。今[巳>已]出界。乍聞所證非真。願

X33n0631_p0555b15║　此下更有佛語無[虎-儿+丘]之喻。以餘疑[巳>已]斷。故不頌也。

X33n0631_p0555c15║如來[巳>已]離三界火宅(至)而今此處多諸患難。

X33n0631_p0555c16║　久成道果。早脫界繫。故云如來[巳>已]離。三界火宅。無

X33n0631_p0556c11║　劫修習。[巳>已]得如是最上一乘。今為汝等宣說。無非

X33n0631_p0557c01║　置雖言。[[仁-二+且]>但]盡生死者。縱其[巳>已]盡分段。而實不滅者。

X33n0631_p0557c03║　既[巳>已]盡分段。還當更求今所應作。要知今所應作

X33n0631_p0557c04║　者。亦無別事。惟有佛智佛慧。應修應證而[巳>已]。此如

X33n0631_p0558a05║　故曰眾生心喜。得未曾有。以佛所說。[馬*念][已>己]所受。絲

X33n0631_p0558a22║　說。皆可為門。惟從機便而[巳>已]。又此中所說四諦。義

X33n0631_p0558c09║　多劫。供佛聞法者。不能如此。故曰是人[巳>已]曾見過

X33n0631_p0558c15║斯法華經為深智說(至)隨順此經非[已>己]智分。

X33n0631_p0559a01║　以信心得入。降斯[巳>已]還。不言可知。故曰況餘聲聞。

X33n0631_p0559a04║　而知。故曰非[已>己]智分。此約小乘言也。略囑竟。　△二

X33n0631_p0559a11║　他恭[已>己]。懈怠偏指二乘。懈謂心[厂@火]。即無所堪任。怠

X33n0631_p0559b02║　屬真謗。一人謗之於前。眾人繼之於後。致令[巳>已]信

X33n0631_p0559b11║　口。業[巳>已]彰著。故屬顯謗。見有下。明冥謗。對本為讀。

X33n0631_p0559c21║　下。明懷疑罪報。言[[仁-二+且]>但]事顰蹙。罪[巳>已]如上。若更兼懷

X33n0631_p0560b06║　劫。乘隙私取曰竊盜。他所作時。[已>己]本不預。乃遭憲

X33n0631_p0560b21║　何也[巳>已]矣。地獄如園觀者。時出時入。無少間故。惡

X33n0631_p0560c13║　感此報。然此雖未形身口。而內心[巳>已]萌。即同於謗。

X33n0631_p0561b13║　於容眾。忍難下化也。敬諸佛。則易於忘[已>己]。忍苦上

X33n0631_p0561c09║　利之心求經。極顯其精進之至耳。得[巳>已]頂受。不求

X33n0631_p0562c02║　故。自滿成性。故纔及涅槃。便自謂[巳>已]得。年朽邁故。

X33n0631_p0562c04║　有二義。一者自謂[巳>已]得。遂以為不必求。二者無所

X33n0631_p0562c21║　者。何也。世尊下。釋成。略有二義。一者[巳>已]證權果。得

X33n0631_p0562c23║　者自諉衰殘。欲進無力。故云。又今我等年[巳>已]朽邁

X33n0631_p0562c24║　前云年並朽邁。今朽邁過前。故云[巳>已]也。教化菩薩

X33n0631_p0563b07║　復窮困者。喻善根漸增。反覺苦重。善根漸增。[巳>已]有

X33n0631_p0563b23║　又復求子不得。不得[巳>已]中道而止。暫住一城。喻如

X33n0631_p0563b24║　來行菩薩道時。又復教化不得。不得[巳>已]依於中道。

X33n0631_p0564a11║　年。言五十餘年者。顯子逃逝之久。喻眾生退墮。[巳>已]

X33n0631_p0564a14║　大機不動。顯之無益也。[[仁-二+且]>但]自思惟。心懷悔恨者。悔

X33n0631_p0564c17║窮子見父有大力勢(至)作是念[巳>已]疾走而去。

X33n0631_p0565a11║　苦。故喻以作是念[巳>已]。疾走而去。疾走而去者。謂急

X33n0631_p0565a24║　昔為生。無[巳>已]之念。而忽自來。甚適我願者。慶今見

X33n0631_p0565b02║　之歡。我雖年朽。猶故貪惜者。[巳>已]知不任久住。而家

X33n0631_p0565b03║　業難忘。喻如來[巳>已]知緣盡斯滅。而道統常念也。道

X33n0631_p0566b02║　以法尋機。既[巳>已]得之。喻有機受法。具陳上事。喻教

X33n0631_p0566b11║　初喻轉照觀機。阿含[巳>已]屬轉照。故喻以他日。佛處

X33n0631_p0566c04║　作人中。[巳>已]攝密遣人也。汝等勤作。喻如來教以斷

X33n0631_p0567a21║　佛知二乘。二乘研真斷惑。殷勤精進。佛[巳>已]知其不

X33n0631_p0567b11║　騁得主。欣自[已>己]際遇之奇。喻如來巧立權果。恩遇

X33n0631_p0567b20║　小行。常令淨治見思。勿使復起。過是[巳>已]後者。喻方

X33n0631_p0567c20║　體此意者。謂父既望子。子當體貼父心。視為[已>己]事。

X33n0631_p0568a03║　故。不能自信。[[仁-二+且]>但]謂教菩薩法。正是如來。頭頭顯示。

X33n0631_p0568a07║　希一[冰-水+食]。喻二乘雖[巳>已]受[束*力]。不生一念好樂。既不好

X33n0631_p0568b06║　皆悉[巳>已]集。喻同來佛所。所謂龍蛇混雜。凡聖交參

X33n0631_p0569a09║　三苦者。一苦苦。從苦受生。謂身[巳>已]是苦。加以根境

X33n0631_p0569b16║既得此[巳>已]心大歡喜(至)當有如來知見寶藏之分。

X33n0631_p0569b17║　既得此[巳>已]者。謂既於阿含。得涅槃[巳>已]。較之向在異

X33n0631_p0569c24║　順佛語。轉教菩薩。不知自[已>己]。真是佛子。所以無志

X33n0631_p0570a06║　令轉教菩薩。似於我等。深有[怡-台+吝]惜。至今根器[巳>已]熟。

X33n0631_p0570a07║　始知佛無[怡-台+吝]惜。喻中所謂。漸[巳>已]通泰是也。所以下。

X33n0631_p0570a15║　承上知佛無[怡-台+吝]。正二乘根機[巳>已]熟。故如來於此經

X33n0631_p0570b01║是故我等說本無心有(至)所應得者皆[巳>已]得之。

X33n0631_p0571b10║爾時長者於其門內(至)出內財產注記[[券-刀+力]>券]疏。

X33n0631_p0571b19║　內財產。施法成益。依因記果。故喻云。注記[[券-刀+力]>券]疏。券

X33n0631_p0571c09║　雖不與發[這-言+亦]顯本。[巳>已]識為本。所化機也。餘同長行。

X33n0631_p0572b24║　若。相交之時。此頌長行。過是[巳>已]後義也。執作家事

X33n0631_p0572c04║　略不頌。示其下。喻佛[束*力]轉教。承上二乘人等。既[巳>已]

X33n0631_p0572c23║父知子心漸[巳>已]曠大。

X33n0631_p0573a02║　心。大機微動。劣機微減。故喻云。漸[巳>已]曠大。曠遠也。

X33n0631_p0573a04║　斥。般若洶汰之功。故喻云漸[巳>已]。長行所謂。成就大

X33n0631_p0573a07║　初喻集眾作證。子心既[巳>已]曠大。又覺臨欲終時。故

X33n0631_p0573a08║　欲與財物。喻眾生根機[巳>已]熟。如來化緣將畢。欲授

X33n0631_p0573a13║　二十之餘。今至法華授記之時。故喻云。[巳>已]二十年。

X33n0631_p0573a14║　謂[巳>已]過二十餘年也。周行求索者。約地則在在處

X33n0631_p0573b24║　初修言。故曰令我思惟。蠲戲論糞等。此中約[巳>已]證

X33n0631_p0574b01║佛所教化得道不[虎-儿+丘]則為[巳>已]得報佛之恩。

X33n0631_p0574b02║　承上[巳>已]住有餘。不知[虎-儿+丘]妄。將謂佛所教化。只是如

X33n0631_p0574b03║　是。我等既[巳>已]體貼佛心。得涅槃道。則是[巳>已]報佛恩。

X33n0631_p0574b08║　承上自謂。[巳>已]報佛恩故。所以我等。雖至般若之時。

X33n0631_p0574c21║　佛子。所應得者。皆[巳>已]得之是也。　△二顯因果真實。

X33n0631_p0574c23║　初顯因行真實。言昔日雖稱聲聞。[[仁-二+且]>但]聲惟四諦。聞

X33n0631_p0574c24║　惟一[已>己]。假名非實。今者乃真是聲聞。何以見之。[蓋-去+太]

X33n0631_p0575a10║　小果。便謂[巳>已]報佛恩。以今而觀。世尊之恩大矣。何

X33n0631_p0575b15║　無漏無為者。惑盡真窮。顯果德[巳>已]極也。諸法之王

X33n0631_p0575b19║　之相。[巳>已]略見其[既/木]矣。諸佛下。詳明。此與總明文中。

X33n0631_p0575c01║　任者。謂既知欲樂。及志力[巳>已]。於戒善禪定法中。隨

X33n0631_p0575c06║　熟未成熟者。謂各種善根中。有深修而[巳>已]成熟者。

X33n0631_p0575c08║　種籌量。分別知[巳>已]者。以法審機。於一乘道。隨宜說

X33n0631_p0577a19║　受。二喻受[巳>已]令增。初。

X33n0631_p0577b11║　[巳>已]令增。

X33n0631_p0577b19║　任力所能。漸得入道。然此又兼約現在機宜。向[巳>已]

X33n0631_p0577c13║　△二揚德詔眾(佛未出世。邪教縱橫。雖出於世。人未知歸。故須稱揚[巳>己]德。庶邪正判

X33n0631_p0578a03║　明盡時。開顯圓明。是名為開。此明體備於[已>己]也。今

X33n0631_p0578a17║　法合。二重提前喻。初二。一未受令受。二受[巳>已]令增。

X33n0631_p0578b01║　受[巳>已]令增。

X33n0631_p0578b02║是諸眾生聞是法[巳>已](至)任力所能漸得入道。

X33n0631_p0578b07║　提撕。故云亦得聞法。既聞法[巳>已]。觸發宿靈。直下出

X33n0631_p0578b17║　長。提前受[巳>已]令增之喻。其義可知。隨機受益竟。　△

X33n0631_p0578c12║　[[仁-二+且]>但]其中淺深高下。不自覺知耳。由不自覺知。所以

X33n0631_p0579a08║　此則各有所局。既不知彼。亦不知[已>己]。故曰如彼卉

X33n0631_p0579a10║　竟。　△三結歎慰諭(既開啟[巳>已]。恐聞猶有餘蘊。自疑勝解未圓。復起抱迷絕分之憂。

X33n0631_p0579a12║　雖是一相一味。[[仁-二+且]>但]屬密闡。故隨機受益不同。何不如今。即為顯說一切種智。令彼人天三乘等機。各各成

X33n0631_p0579a21║　二也。佛知是[巳>已]者。知是一亦不立之義也。一尚不

X33n0631_p0579c14║　地。預防問難之義。略而不頌。以長行[巳>已]釋。不應更

X33n0631_p0580b07║　地土山川。險谷幽邃而生。然能生既[巳>已]澍洽。所生

X33n0631_p0580b11║　喻。二頌受[巳>已]令增喻。初。

X33n0631_p0580c06║　受是也。　△二頌受[巳>已]令增喻(義頌)。

X33n0631_p0581a19║　本。欲演真實。恐惑異說。故向下稱揚[已>己]德。此揚德

X33n0631_p0581b04║　濟。善根不生。如草之已枯。道芽不長。如木之[巳>已]槁

X33n0631_p0581c21║　具。此四部眾也。正見者。[巳>已]歸正法。邪見者。尚[祟>崇]異

X33n0631_p0582a04║　竟。　△二頌隨機受益二。一頌未受令受。二頌受[巳>已]

X33n0631_p0582c17║　樹大樹者。意謂長則俱長。可比例而知也)。復有三義。一合藥草增長。[巳>已]

X33n0631_p0582c19║　處於山林。現在所作[巳>已]辦。故曰住最後身。此自分

X33n0631_p0583b11║　如來意謂。汝等[巳>已]於諸佛隨宜說法。能解能知。今

X33n0631_p0583c17║爾時世尊說是偈[巳>已](至)國名光德劫名大莊嚴。

X33n0631_p0584b08║　文。謂供佛[巳>已]。其間兼修無上慧也。於最後身。得成

X33n0631_p0584b24║　諸位可比。無漏者。子縛[巳>已]斷。揀非有學。後身者。果

X33n0631_p0586a11║供養是諸佛[巳>已]具菩薩道(至)天人師佛世尊。

X33n0631_p0587a04║　說。吾今觀汝時節[巳>已]至。當為汝等指示演說。汝等

X33n0631_p0587a06║　中根[巳>已]竟。

X33n0631_p0587a17║　警[竺-二+束]狂慧故。文云。其佛本坐道場。破魔軍[巳>已]。垂得

X33n0631_p0587b06║佛告諸比丘乃往過去(至)滅度[巳>已]來甚大久遠。

X33n0631_p0587c07║　所歷之處。點塵所歷之處。[巳>已]非算數所及。況點與

X33n0631_p0588a18║　淨八識。外摧四魔。故云破魔軍[巳>已]。魔軍既破。佛道

X33n0631_p0588b21║　過十小劫。金剛定滿時也。習氣[巳>已]盡。妙證始圓。故

X33n0631_p0588c19║到[巳>已]頭面禮足繞佛畢[巳>已](至)歸命無上尊。

X33n0631_p0588c23║　禮[巳>已]。然後現身。據此。則智佛亦應不受父禮。非此

X33n0631_p0589a01║　佛遊行之意。畢[巳>已]者。或三匝七匝。至無數匝。旋繞

X33n0631_p0589a02║　[巳>已]竟也。一心者。端秉其意。合掌者。嚴肅其躬。瞻仰

X33n0631_p0589a08║　猶今也。諸願[巳>已]具足者。佛道既成。一切大願皆圓

X33n0631_p0589b14║　菩提無漏之道。而我及天人。[巳>已]得親見。故為得最

X33n0631_p0589b18║　稽首歸命而[巳>已]。　△三王子陳請二。一略陳請詞。二

X33n0631_p0589b20║爾時十六王子偈讚佛[巳>已](至)憐愍饒益諸天人民。

X33n0631_p0589c19║　一無謬。名悉知[巳>已]。如所知機。漸次誘引。自無躐等

X33n0631_p0590a02║　處。亦在自[已>己]光明藏中。但以眾生業力障故。日月

X33n0631_p0590b22║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)度苦惱眾生。

X33n0631_p0590c18║　伽。此云妙聲鳥。大論云。在[殼-一]發聲。[巳>已]勝餘鳥。正法

X33n0631_p0591a08║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)忍善者增益。

X33n0631_p0591b15║爾時諸梵天王偈讚佛[巳>已](至)當演深遠音。

X33n0631_p0592a06║　下。慶[已>己]所遇。空過無佛之時。較前百八十劫。百三

X33n0631_p0592c16║　思惟是事[巳>已]。即趣波羅奈等相類。三轉者。以四諦

X33n0631_p0592c18║　是苦。汝應知等。名勸修轉。此是苦。我[巳>已]知等。名作

X33n0631_p0593b10║　既推審[巳>已]。知老死因生而有。名住法智。然後又以

X33n0631_p0593c04║　說故。從是[巳>已]後。指方等般若。以方等般若時中。或

X33n0631_p0593c09║　法獲益。初(前雖請轉法輪。佛知時未至故。且說小乘。今小乘既[巳>已]成就。故須重請。以開大

X33n0631_p0593c20║　名字沙彌。謂二十[巳>已]上。未受具戒。猶存沙彌名字

X33n0631_p0593c23║　知見義故。諸根二句。明現在機勝。[巳>已]曾供養等。明

X33n0631_p0594a03║　大乘機性。故稱大德。皆[巳>已]成就者。顯小果[巳>已]圓。小

X33n0631_p0594a04║　果[巳>已]圓。無容更說小法。故云當為我等。說阿耨菩

X33n0631_p0594b02║　利謂熟利其文。前云我等聞[巳>已]。皆共修學是也。　△

X33n0631_p0594b17║　剎說。至今無休廢也。說此下。說[巳>已]入定。佛知疑惑

X33n0631_p0594c06║大通智勝佛過八萬四千劫[巳>已](至)三菩提如來之慧。

X33n0631_p0594c09║　有。此總讚也。諸根通利句。別讚機勝。[巳>已]曾供養等。

X33n0631_p0595b11║　壞他怖畏故。寂默者。默證無為。[巳>已]壞自怖畏故。娑

X33n0631_p0595c18║　又餘國作佛者。度[巳>已]熟。待未熟也。更有異名者。隨

X33n0631_p0596a04║　(如來化儀。前周[巳>已]明。只因下根不悟。故示因緣。今因緣既示。故再明之。俾知從實施權。會權歸實之義。莊

X33n0631_p0596a14║　定也。此明根器[巳>已]熟。便集菩薩等。即聚會親族。交

X33n0631_p0596b19║　仍喻生死煩惱。通喻道諦。塞喻集諦。佛[巳>已]修道斷

X33n0631_p0596b21║　道覺義也。初成道覺。演大華嚴。以[已>己]所證。提率化

X33n0631_p0596b24║　槃也。所將下。喻大教難投。既[巳>已]發足。便名中路。喻

X33n0631_p0596c01║　小機[巳>已]入大會。聞法乖心。不欲進求大法。故以懈

X33n0631_p0596c09║導師多諸方便而作是念(至)生[巳>已]度想生安隱想。

X33n0631_p0597a06║　生[巳>已]度想。既脫分段因果。無復纏縛逼迫。故喻云

X33n0631_p0598a22║　當成佛者。顯聞法信受。不孤佛意。頌前我等聞[巳>已]。

X33n0631_p0598b03║　宿世所行。應屬菩薩之行。以前文有[巳>已]曾供養諸

X33n0631_p0598b15║彼佛說經[巳>已]靜室入禪定一心一處坐八萬四千劫。

X33n0631_p0598b22║　雖曰常與師俱。有[巳>已]脫未脫。長行所謂得值四萬

X33n0631_p0598c02║　法度生。借利物以成[已>己]也。後四句。頌還度彼眾。頌

X33n0631_p0598c23║導師作是念此輩甚可愍(至)自謂[巳>已]得度。

X33n0631_p0599a13║　也。即作下。頌正施權乘喻。作是化[巳>已]者。如上城郭

X33n0631_p0599a14║　舍宅等。一一化現[巳>已]竟。頌前作是念[巳>已]。過三百由

X33n0631_p0599a19║導師知息[巳>已]集眾而告言(至)當共至寶所。

X33n0631_p0599b07║故以方便力為息說涅槃言汝等苦滅所作皆[巳>已]辦。

X33n0631_p0600a08║　說故。心淨者。從前疑惑。今[巳>已]斷故。踊躍者。領解歡

X33n0631_p0600b02║　滿慈自惟佛智。能鑑[已>己]心之意。深心指現前真信。

X33n0631_p0601a01║　[[仁-二+且]>但]能護持。而且於諸菩薩神通。實能具足成就。揀

X33n0631_p0601a14║　[巳>已]該釋迦。而又云今於我所等者。有取[巳>已]作證之

X33n0631_p0601a15║　意。意謂。七佛前六。[巳>已]屬過去。今於我所亦為第一。

X33n0631_p0602a06║　機常存。滅後起塔者。不盡餘化。此又於前[巳>已]說之

X33n0631_p0602a14║　本明[這-言+亦]。故渾言佛子。渾言佛子。滿慈[巳>已]寓中也。行

X33n0631_p0602b22║　佛事。[巳>已]度下。頌正以詳明。度者。超證之義。神通指

X33n0631_p0602c12║　一謂度諸眾生。令他成就。二謂度眾生[巳>已]。致自成

X33n0631_p0603a22║　顯時節[巳>已]至。無容少待。次第與授者。顯箇箇當記。

X33n0631_p0603c11║　十方者。神通力故。供[巳>已]歡喜者。能成益故。須臾還

X33n0631_p0604a04║迦葉汝[巳>已]知五百自在者(至)汝當為宣說。

X33n0631_p0604a05║　首二句。指前[巳>已]說者為例。次二句。例餘未記者亦

X33n0631_p0604a10║　如來辯才無礙。收放自如。而五百上首只消次第作佛。轉次授記。乃至如上所說等數語。授記[巳>已]畢。及欲

X33n0631_p0604a20║　年不揣[已>己]德。妄自尊大。如世間無智愚人一般。雖

X33n0631_p0604b12║　種智。[巳>已]蘊藏識。如以寶珠繫衣裏也。與之而去者。

X33n0631_p0604b13║　喻此土結緣[巳>已]畢。別應他方。其人醉臥者。喻爾時

X33n0631_p0604b15║　信不解。故以不知不覺喻之。起[巳>已]者。喻善根內熏

X33n0631_p0604c13║　者。喻正覆講時。令發一切智心。則種智[巳>已]納識田

X33n0631_p0604c15║　智願猶在不失。[[仁-二+且]>但]以權宗固蔽。不自知也。由不知

X33n0631_p0604c16║　故。但於小乘法中。煆煉熏修。以求逮得[已>己]利。故以

X33n0631_p0604c20║　如來既示種智。教以以此度生。成就[已>己]德。圓滿佛

X33n0631_p0605a01║　心。種智[巳>已]納識田。義合珠繫衣裏。廢忘不覺。由於

X33n0631_p0605a02║　無明封蔽。義合醉臥不知。既得羅漢。[巳>已]證偏空小

X33n0631_p0605b18║　信不解。如臥不覺知。大善內熏。無明稍減。如起[巳>已]

X33n0631_p0605c17║　非究竟滅。得佛二句。顯是[巳>已]結大緣。頌前久令汝

X33n0631_p0606a08║　諸菩薩心之所念等是也。四為顯有學。業[巳>已]回心

X33n0631_p0607a17║　種佛道緣者。佛法熏染[巳>已]深。將來成佛無疑故。正

X33n0631_p0607b04║　劫。中間所逢之佛。據此則發心之時。[巳>已]屬示現。而

X33n0631_p0607b09║　遲速。世尊以精進力故。趣果為務。故[巳>已]得菩提。阿

X33n0631_p0607c08║　意謂。護法雖係本願。[巳>已]經隔陰遺忘。今既蒙佛提

X33n0631_p0607c21║　行成慧之義。過是[巳>已]後。當得菩提者。[蓋-去+太]即補處山

X33n0631_p0608a08║　法。久[巳>已]明了。造次顛沛。未嘗違間。故云安住佛法。

X33n0631_p0608a12║爾時世尊見學無學(至)二千人不唯然[巳>已]見。

X33n0631_p0608a18║　其瞬目揚眉。大異尋常。故答云唯然[巳>已]見。　△二正

X33n0631_p0608b15║　明也。心充滿者。慶自[已>己]法喜充足。志願圓滿。喜不

X33n0631_p0608c16║　滯也。又大成云。三周授記。[巳>已]定法王。法王之位。未

X33n0631_p0609b10║　行而判。非若人不能如此。成就大願者。[巳>已]至不退。

X33n0631_p0609c11║　是人者。即前所況之人。言前科雖[巳>已]況顯。但證其

X33n0631_p0609c14║　之果。言是人不以梵行[巳>已]圓而不度生。不以菩提

X33n0631_p0609c15║　[巳>已]證而不示[這-言+亦]。故云捨云生也。佛滅則眾生無依。

X33n0631_p0610c04║　則自行[巳>已]立。愍眾乃大悲示生。長行所謂於未來

X33n0631_p0610c07║　謂[巳>已]證佛果。不住法性之土。愍眾生此者。謂倒駕

X33n0631_p0610c17║　也。然惡世說法。[巳>已]為難事。今且能於廣說。是為甚

X33n0631_p0611a12║　唄頌佛德。乃至一小音。皆[巳>已]成佛道。況今為求佛

X33n0631_p0611b07║　初正明信難。[巳>已]說。指般若以前。今說。該無量義經。

X33n0631_p0611b16║　故云從昔[巳>已]來。未曾顯說。未曾顯說者。但隨分冥

X33n0631_p0611c05║　承受宣演。則是有善根力。如前所謂當知是人。[巳>已]

X33n0631_p0611c07║　授記之親。言是人當謝輪迴。定成佛果。則是[巳>已]住

X33n0631_p0611c16║　皆應起塔。而又不安舍利者何也。正以此中。[巳>已]有

X33n0631_p0612a05║　[[仁-二+且]>但]依權漸之教。如方等以來。諸會所度者是也。諸

X33n0631_p0612a21║　[巳>已]。轉見濕土者。喻般若以來。既蒙淘汰之功。權宗

X33n0631_p0612c18║　嚴。二遮護。言柔和能莊嚴[已>己]德。忍辱能遮護難事。

X33n0631_p0613c03║　有恩於眾。示眾應念之意。意謂。我[巳>已]早證菩提。尚

X33n0631_p0613c06║　德。極力以忍諸難乎。此如來將[已>己]以勵他也。　△二

X33n0631_p0613c13║　[巳>已]動。而惡事未舉也。變人者。諸菩薩等。變作同類

X33n0631_p0614a16║　者。皆是真實是也。二為法師一品。[巳>已]示要行。欲明

X33n0631_p0614a17║　經劫行因。全憑願力攝持故。如多寶乃久[巳>已]滅度。

X33n0631_p0614a19║　解。[巳>已]得全體。欲假雲集分身。令獲即體之用故。如

X33n0631_p0615a02║　廣略所說。二俱無妄之意。既[巳>已]印定。猶恐擬議。故

X33n0631_p0615a20║　涌。[巳>已]屬可疑。又發音聲。愈難理會。雖知是佛境界

X33n0631_p0615b09║彼佛成道[巳>已]臨滅度時(至)讚言善哉善哉。

X33n0631_p0616b18║　[[仁-二+且]>但]為證事而來。無煩廣眾。故諸佛各將一侍。各到

X33n0631_p0616b24║　集。表示佛知見。[巳>已]入事無礙境。智慧業用。稍勝於

X33n0631_p0617a03║　前既[巳>已]變八方。容則可容。坐猶未可。今為當來坐

X33n0631_p0617a14║　藏圖也。若作表法者。東方未集之餘。今[巳>已]來集。表

X33n0631_p0617a23║　諸佛與佛。雖屬一體。既[巳>已]分身垂[這-言+亦]。示同世間賓

X33n0631_p0617b11║　者。教以代稱[已>己]名。據此。則分身示[這-言+亦]。名不盡同。所

X33n0631_p0617b20║　既見來集。又聞與欲。[巳>已]如多寶之願。即從座起。住

X33n0631_p0618a12║　分身[巳>已]集。多寶[巳>已]現。時當唱滅祈通。故以大音普

X33n0631_p0618a19║　佛。過去二萬億日月燈明等。皆是也。二本懷[巳>已]暢

X33n0631_p0618c19║　機[巳>已]失。恐再會未必能也。其有下。稱讚功德。意謂。

X33n0631_p0619c16║　云諸佛所歎。此經如千經之擔。雖暫時一荷。[巳>已]非

X33n0631_p0619c20║　是名持戒。此經如毗嵐大風。即須臾鼓動。[巳>已]足抖

X33n0631_p0620b23║　事遵。非冒名沽寵而[巳>已]。又試其有所挾否。如挾勢

X33n0631_p0620c04║　給所須者。謂四事所須。一一供給。[釆>采]果汲水等。謂

X33n0631_p0621a10║　為我[已>己]身。及以欲樂。故雖為大國王。猶能精進勤

X33n0631_p0621c23║　初智積請還。意謂。師弟之來。本為證經。證經[巳>已]畢。

X33n0631_p0622b17║　會。及我皆[巳>已]見者。自述現量分明。所謂且待須臾。

X33n0631_p0623a11║　案。如下龍女說偈。讚佛三身圓融。[巳>已]非二乘所知。

X33n0631_p0623b08║　故云成菩提道。然成道雖在最後。而積因由於[巳>已]

X33n0631_p0624b01║　是幻化。受珠作佛。成佛在[已>己]。故云復速於此。　△二

X33n0631_p0625a02║　也。五為不退菩薩。知佛青蓮頻加。責望在[已>己]。敬承

X33n0631_p0625c06║　初耶輸作念耶輸雖非尼主。[巳>已]勝六千。理應別說

X33n0631_p0625c20║　聞記。心安具足。諸比下。偈[巳>已]發願。欲報佛恩。發願

X33n0631_p0626a10║　華嚴九地文云。住此地[巳>已]。了知眾生諸行差別。教

X33n0631_p0626a22║　蓮目[巳>已]及。雖綸音未降。不可有違。故云敬順佛意。

X33n0631_p0626b03║　發願。或云我等受持。或云我等廣說等。其操在[已>己]。

X33n0631_p0626c17║　故云假名練若。欣邪厭正。嫌他障[已>己]。故云好出我

X33n0631_p0627a11║　[剌>刺]。故譏以是佛。似讚實毀。笑語帶誚。較之惡言辣

X33n0631_p0628a09║　影直必在形端。正人要先正[已>己]。故初示持身。身既

X33n0631_p0628a10║　持[已>己]。離有而不受有縛。事未涉也。趣空而尚為空

X33n0631_p0628b19║　有何可行。此正如來。為眾生解粘去縛處也。既[巳>已]

X33n0631_p0629b01║　求聲聞。即非大器。親之近之。不惟與[已>己]無益。亦將

X33n0631_p0629b07║　彼。能生欲想之相。而為說法。污穢聖言。繫綴自[已>己]。

X33n0631_p0629b08║　可不慎哉。亦不樂見者。不得[巳>已]而始見故。小女童

X33n0631_p0629b09║　女也。處女。謂女未嫁者。若[巳>已]嫁而失夫者。謂之寡

X33n0631_p0630b15║　不信出世。然此等即在小乘。[巳>已]為缺漏。況復大乘。

X33n0631_p0630b19║　楔。無邀彼恭。如此而說。彼易從而[已>己]無過也。寡女

X33n0631_p0631b09║　諸法。空無所有。[蓋-去+太]以實相無相故也。觀行[巳>已]成。欲

X33n0631_p0631b18║　既入初行。[巳>已]足應物弘經。今又言應住等者。蓋恐

X33n0631_p0631c05║　檢點自[已>己]。他人好惡長短。與[已>己]無涉。故不說也。聲

X33n0631_p0632a21║　佛道。令眾亦爾。果能如是。則是[巳>已]得大利樂。大供

X33n0631_p0633a05║　得眾聽受者。有起予輔吾之美。況聽[巳>已]能持。乃至

X33n0631_p0633a22║　深心敬禮。[[仁-二+且]>但]開合稍異。於佛生父想。[准/十]長行可知。

X33n0631_p0633b05║　如來意謂。第三法如是。[巳>已]為汝等言之。汝等果是

X33n0631_p0633b14║　在家出家。對下非菩薩。應指是菩薩也。言菩薩[巳>已]

X33n0631_p0634c08║　喻時節未至。不輕開顯。而今與之者。喻根器[巳>已]熟

X33n0631_p0634c20║　先所未說者。時未至故。而今說之者。機[巳>已]熟故。此

X33n0631_p0635a01║　既[巳>已]合明。又復重牒者。合明欲析其詳。重牒欲識

X33n0631_p0635a07║　時至機熟時也。時至機熟。[巳>已]出長夜。故如來乃與

X33n0631_p0635b06║　其樂。如法化世者。如[巳>己]所證。化諸世間。此頌長行。

X33n0631_p0635b16║　果。便可上趣真乘。故云得其力[巳>已]。此頌長行。有大

X33n0631_p0636a09║　聽諦聽。眾皆散去。及覺。舉似溈。溈曰。子[巳>已]入聖位。

X33n0631_p0636b12║　義在金剛道中。過是[巳>已]後。生相盡而妙覺圓。故云

X33n0631_p0636b13║　得諸佛智。此成道相也。成道[巳>已]。起而等。轉法輪相

X33n0631_p0636b17║　度者。皆[巳>已]度訖。未得度者。[巳>已]作得度因緣。故云度

X33n0631_p0636c11║　△二約實際理地。以顯應化妙用(義[巳>已]見前。若更明者。謂如來自

X33n0631_p0637a10║　大成云。止他方者。有三義。一謂他方菩薩。各有[已>己]

X33n0631_p0637b24║　小兒等是也。如是下。總結眾數。比猶類也。言[巳>已]上

X33n0631_p0637c06║是諸菩薩從地出[巳>已](至)欣樂瞻仰於二世尊。

X33n0631_p0637c15║　能讚。蓋以菩薩見處不同。故讚法亦異也。禮讚[巳>已]

X33n0631_p0638b15║　遇。恭敬尊重者。顯積行[巳>已]深。種諸善根者。顯大緣

X33n0631_p0638b16║　[巳>已]成。此諸眾生。華嚴皆[巳>已]頓證。故云始見我身。乃

X33n0631_p0638c08║　[巳>已]信行。此上首菩薩。預知有能問實際人也。我等

X33n0631_p0638c19║　從昔[巳>已]來者。指阿含以來。方等般若諸會。不見不

X33n0631_p0638c21║　聞。忽然從地涌出。[巳>已]為可疑。而且合掌問訊。藹然

X33n0631_p0639b18║　處能問。降斯[巳>已]還。不惟不能知。亦復不能問也。佛

X33n0631_p0640a02║爾時世尊說。此偈[巳>已](至)調伏其心令發道意。

X33n0631_p0640c07║　塵點劫前。早[巳>已]受化。早[巳>已]發心。此即顯本義也(問。上

X33n0631_p0640c09║　根[巳>已]成。若伽耶發心。但是此番垂[這-言+亦]。恐墮外道自然。之計。特為示現。約圓融者。復有二義。一謂延四十餘

X33n0631_p0640c24║　遠。從是[巳>已]來者。自成道至今日也。教乘云。阿含十

X33n0631_p0641b01║佛亦如是得道[巳>已]來(至)一切世間甚為希有。

X33n0631_p0641b23║今日世尊方云得佛道時(至)聞此事[巳>已]亦不生疑。

X33n0631_p0641c21║　(長行在反難之後。屬超頌)初二句。明數目之多。久[巳>已]句。顯因行

X33n0631_p0642b13║　成佛[巳>已]來。甚大久遠。壽命無量。既惟約成佛[巳>已]來。

X33n0631_p0642c11║　聞。自現在及未來也。三白不[巳>已]而至四者。慇慇啟

X33n0631_p0643a18║　初疊界為塵以計劫數。前云。我實成佛[巳>已]來。無量

X33n0631_p0643a20║　之國。[巳>已]非思校所知。況又疊以及不著者。盡以為

X33n0631_p0643a22║　成長遠以明現化。成佛者。法報初圓。[巳>已]來者。直至

X33n0631_p0643b16║　說成道不久難(難云。既曰成佛[巳>已]來。復過塵劫。何故尋常自說。我少出家。得阿耨菩

X33n0631_p0643c02║　初正防伏難。皆為度生者。出無妄之由。或說[已>己]身。

X33n0631_p0643c04║　本之語。或示[已>己]身。或示他身者。如示我身常在。然

X33n0631_p0643c05║　燈不有。或示[已>己]事。或示他事者。如示釋迦有修有

X33n0631_p0643c18║　惟佛證極。故云明見無謬。據此則今日示[已>己]示他。

X33n0631_p0644a02║　日說[已>己]說他。皆為隨機化導。亦無[虎-儿+丘]也。明壽量長

X33n0631_p0644a05║如是我成佛[巳>已]來(至)如來以是方便教化眾生。

X33n0631_p0644a11║　[巳>已]經之數。復多一倍也。然今下。化壽權滅。問。法壽

X33n0631_p0644a14║　如來不得[巳>已]之意也。　△二法喻合明三。一法說。二

X33n0631_p0644c22║　不昧。既秉受邪法。[巳>已]去佛遙遠。故以遙見其父喻

X33n0631_p0645a13║　悉具足擣以臼碎。篩以羅過。喻如來析以[巳>已]智。運

X33n0631_p0645a14║　以[巳>已]辯。和以為散。合以為丸。喻如來演為散華。貫

X33n0631_p0645b18║　滅後。宜自努力。故喻云汝父[巳>已]死。乍見如來滅度。

X33n0631_p0645b24║　痛父傷[已>己]。法中謂悲佛入滅之速。感自進修之遲

X33n0631_p0645c10║佛言我亦如是成佛[巳>已]來(至)如法說我[虎-儿+丘]妄過者。

X33n0631_p0647a17║　在[已>己]。而印可憑師。受持有益。而讚揚惟佛。此分別

X33n0631_p0647b24║　門悟入。而一該一切。是如來於無分別中。不得[巳>已]

X33n0631_p0647c14║　如來於無階級中。不得[巳>已]而階級也。分別功德竟。

X33n0631_p0648c18║　[巳>已]就。亦如頻伽在[穀-禾+卵]。即具超世之音。鳳子初生。便

X33n0631_p0649b17║　所說。[巳>已]為無有限量。以能發起如來之慧。何況有

X33n0631_p0649c18║　毀訾。起隨喜心。[巳>已]為深信解相。何況兼能讀誦受

X33n0631_p0649c21║　雖[巳>已]有涉全經。但是防問帶言。非正文也)三。一別明三種功德。二別明

X33n0631_p0649c24║阿逸多是善男子(至)千萬億劫作是供養[巳>已]。

X33n0631_p0650a06║　誦者。為[巳>已]起塔。造立僧坊。是經為無盡利益。人天

X33n0631_p0650a12║　千萬億劫。作供養[巳>已]。　△二兼書功德。

X33n0631_p0650b03║　不[釆>采]用。因此方所無。故存梵語。要解云。一多羅高

X33n0631_p0650b12║　也。讀誦書寫。是前二[巳>已]具之行。供養經卷。乃此科

X33n0631_p0650b17║　矣。　況復下。況兼度之勝。言但兼供養。[巳>已]勝起塔造

X33n0631_p0650c07║　持經為因。六度為緣。因緣具足。佛道必成。故云[巳>已]

X33n0631_p0651a08║　說等。此乃直舉其事。故云若有信解等。長行[[仁-二+且]>但]云

X33n0631_p0651a19║　能況[巳>已]用法喻。所況可例。故下接詳明之文。　△二

X33n0631_p0651b06║　長行云。當知是人。[巳>已]趣道場。既知[巳>已]趣道場。故應

X33n0631_p0652a03║　聞是經。而不毀訾。起隨喜心。當知[巳>已]為深信解相。

X33n0631_p0652a22║　私於[已>己]。樂善與人。其心志[巳>已]自可嘉。其功德[巳>已]自

X33n0631_p0652a24║是諸人等聞[巳>已]隨喜(至)如是展轉至第五十。

X33n0631_p0652b16║　二足四足等。可知。如是等者。指上[巳>已]說。等餘未說。

X33n0631_p0652b24║　雖行財施。心猶未足。故於八十年[巳>已]。而作是念。娛

X33n0631_p0652c05║　此云一來。謂[巳>已]斷欲界前六品思惑。一來欲界。後

X33n0631_p0652c06║　三即斷故。阿那含。此云不來。謂[巳>已]斷欲界思盡。轉

X33n0631_p0652c17║　但施樂具。[巳>已]稱無量。況令證果。故應復無邊也。　△

X33n0631_p0653a02║　金。第五十人展轉傳聞。如金[巳>已]入假。要知金雖入

X33n0631_p0654a05║　水[泳-永+敕]之。[泳-永+敕][巳>已]倍香。王曰。含香久乎。曰非也。我以過

X33n0631_p0655c17║三千大千界內外諸音聲(至)功德[巳>已]如是。

X33n0631_p0656a17║　名。　又聞下。諸天有情香。勝殿。乃帝釋私殿。與[釆>采]女

X33n0631_p0656b06║　愛熏[巳>已]久。都無所聞曰壞。雖有所聞。不能分別曰

X33n0631_p0657c17║　初託。死時者。眼光[巳>已]謝。識性初託。或受人天之身。

X33n0631_p0657c18║　或受惡道之身。故云上下好醜。眼光[巳>已]謝。或感刀

X33n0631_p0658b01║　無量無邊義[巳>已]。如解而說。故能演一句一偈。而至

X33n0631_p0659b06║其佛饒益眾生[巳>已](至)有二萬億佛皆同一號。

X33n0631_p0659b11║　欲護[已>己]短。交結權貴。仗彼聲勢。為害於人。故云有

X33n0631_p0659b24║　倉卒。言不能詳。故[[仁-二+且]>但]言我不敢輕等(問。引事證益。原為求人弘

X33n0631_p0659c06║　皆由於上慢在懷。故云心不淨者。不信自[已>己]是佛。

X33n0631_p0659c14║　慈悲。讀是經者。只須向高聲唱處。猛著經[釆>采]。看他

X33n0631_p0659c21║　欲終者。此報將盡時也。威音[巳>已]滅。猶聞說法者。顯

X33n0631_p0660a07║　既淨[巳>已]。即無明而見佛性。由幻身而證法身。可以

X33n0631_p0660c05║畢是罪[巳>已]復遇常不輕(至)三藐三菩提。

X33n0631_p0661a10║　法[巳>已]危矣。四眾著法者。謂上慢在心。執自所證也。

X33n0631_p0661a16║其罪畢[巳>已]臨命終時(至)教化成就令住佛道。

X33n0631_p0661a17║　初頌不輕弘經。其罪畢[巳>已]句。準長行應在下科以

X33n0631_p0661b05║　輕時也。若將上科。其罪畢[巳>已]之句。置於此句之上。

X33n0631_p0661c19║　願於滅後廣說。蓋利他正所以利[巳>己]。成[巳>己]乃可以

X33n0631_p0662a14║　佛[巳>已]證。今證。當證。乃利物之神機。三世菩薩[巳>已]學。

X33n0631_p0662b06║　覺眾生也。既警覺[巳>已]。各各回心念佛。故感佛力加

X33n0631_p0662b07║　被。親見靈山一會。既見是[巳>已]。有救有歸。故云皆大

X33n0631_p0662b12║　之。示以依正名號。及所說法者。由彼雖[巳>已]遙見。猶

X33n0631_p0662b16║彼諸眾生聞[虎-儿+丘]空中聲[巳>已](至)通達無礙如一佛土。

X33n0631_p0662b17║　聞[虎-儿+丘]空聲[巳>已]。知國名娑婆。故向以合掌。知佛名釋

X33n0631_p0664a03║　[巳>已]說者。但如手中之葉。其樹上之葉猶多。意以此

X33n0631_p0664b17║於未來世若有善男子(至)則為[巳>已]報諸佛之恩。

X33n0631_p0664b24║　進之可極圓宗。若如是便契佛行。故曰。則為[巳>已]報

X33n0631_p0664c14║　去者。以釋迦後事未了。今[巳>已]囑累。更無所事。故請

X33n0631_p0665b03║　為名也。非此菩薩。莫契藥王本事。故為當機。[巳>已]知

X33n0631_p0665b13║　殊等者。或[巳>已][阿-可+(嶙-山)]極果。或道後行因。既無所執。亦無

X33n0631_p0665b19║　具淨。喻俗不礙真。真俗既[巳>已]無礙。理事由來圓融。

X33n0631_p0665c23║　外現。如大集經。[已>己]身佛身眾生身。彼此互相顯現。

X33n0631_p0666a04║得此三昧[巳>已]心大歡喜(至)價直娑婆世界以供養佛。

X33n0631_p0666a15║作是供養[巳>已]從三昧起(至)以神通力願而自然身。

X33n0631_p0666a24║　兼為燒然易也。千二百歲。顯內熏[巳>已]久。內熏[巳>已]久。

X33n0631_p0666b19║作是語[巳>已]而各默然(至)過是[巳>已]後其身乃盡。

X33n0631_p0666b20║　作是語[巳>已]。而各默然者。執盡無可說故。其身火然。

X33n0631_p0666b21║　千二百歲者。乘願力故。過是[巳>已]後。其身乃盡者。利

X33n0631_p0666c05║　過是[巳>已]後。屬解脫道。解脫道中。執除空現。故云其

X33n0631_p0667a05║　云。聞一偈一句。通達無量無邊之義。解是義[巳>已]。能

X33n0631_p0667a14║　夫心量。不必妄解。又上云供養佛[巳>已]。應指然身之

X33n0631_p0667a19║白[巳>已]即坐七寶之臺(至)世尊猶故在世。

X33n0631_p0667b02║　慶幸之志。意謂。弟子[巳>已]經再生。將謂不得見佛。孰

X33n0631_p0667b14║　起塔者。作人天種福之田。　如是下。囑[巳>已]入滅。諸佛

X33n0631_p0667b23║　者。大成云。佛說火化之法。在[已>己]則顯三昧之力。播

X33n0631_p0667c02║　臥淤膿於荒郊。埋腐骸於朽[壞>壤]。習以為是。反以火

X33n0631_p0667c04║　二者皆出於不得[巳>已]耳。達人觀之。一等歸盡。沉之

X33n0631_p0667c12║　則是至四禪天也。表剎垂旛。有眼者。感至人之[巳>已]

X33n0631_p0667c19║　財施易捨。但能了本師遺命。不能盡自[已>己]二執之

X33n0631_p0667c23║作是語[巳>已]即於八萬四千塔前(至)現一切色身三昧。

X33n0631_p0668a19║　以若實不[虎-儿+丘]。令我兩臂還復如故。誓[巳>已]還復者。驗

X33n0631_p0668b02║　今[巳>已]俱破。故以震動表之。天雨寶華。表智慧開敷。

X33n0631_p0669c02║　草喻云。是諸眾生。聞是法[巳>已]。現世安隱。後生善處。

X33n0631_p0670a20║　油常然之是也。準分別功德品偈[巳>已]云。若有信解

X33n0631_p0670c17║得是忍[巳>已]眼根清淨(至)智慧禪定無有與汝等者。

X33n0631_p0671c19║　耳舌而同[巳>己]。是亦由於聞法執盡。空性圓明。諸根

X33n0631_p0671c22║　解語陀羅尼也。　多寶下。多寶讚善。既[巳>已]總問遊化。

X33n0631_p0673b19║　平。淨穢何異。形骸[巳>已]脫。彼我無殊。其猶除器觀空。

X33n0631_p0673c11║　不起於座。身不動搖者。就座[歛>斂]容以成定相。無煩

X33n0631_p0674a02║　略[巳>已]彷彿其人。但以時眾不了。須待佛說。故問是

X33n0631_p0674a03║　何因緣。先現此瑞。問中下一先字。[巳>已]顯後有人來。

X33n0631_p0674a20║　明是作家口角。固知文殊請加。非為[已>己]也。色相者。

X33n0631_p0674c08║到[巳>已]下七寶臺(至)安隱少惱堪忍久住不。

X33n0631_p0675b23║　[巳>已]曾供養等。謂雷音[巳>已]前。早[巳>已]供佛植德。不惟於

X33n0631_p0676a22║　上[巳>已]說。乃至句。通收八相。如云應以補處形而得

X33n0631_p0676b08║　初華德請問。文殊[巳>已]問。世尊未答。故華德再問。意

X33n0631_p0676b09║　謂。聞佛所說。[巳>已]知妙音菩薩。深種善根。有是神智。

X33n0631_p0676b17║　界菩薩。於前品[巳>已]能彷彿。既聞此品。徹證無違。故

X33n0631_p0677b04║　三種勝用。一三十二應。二十四無畏。三四不思議。今亦義具。[[仁-二+且]>但]其中問答標結。文勢斷續處。與楞嚴多不

X33n0631_p0677c07║　稱名[[仁-二+且]>但]屬事念。觀聲亦兼理持。蓋由菩薩慈力。加

X33n0631_p0678c13║　不住一箇悔字。然既能稱名。[巳>已]知悔矣。況魯肆大眚。聖人善莊公之補過。唐禁笞背。君子美太宗之存仁。

X33n0631_p0679a19║　結威神之力。異中有同。[巳>已]標前疏。巍巍者。如山高

X33n0631_p0679b09║　乎。能令眾生離欲者。攝彼同[巳>己]。空諸色故。若多下。

X33n0631_p0679b13║　相。臨終現前。宮割斬斫。剉[剌>刺]槌擊等事。從頭自受。

X33n0631_p0679b18║　而[巳>已]離塵染之過。即心境一如也。根塵融為一法。

X33n0631_p0679b21║　起。攝他同[已>己]。故令彼亦然也。若多下。能離癡毒(此即

X33n0631_p0679c13║　[巳>已]也。會通楞嚴。準前可知。能離三毒竟。　△三能應

X33n0631_p0680a09║　佛。各各佛邊為法王子。能令等義。[巳>已]備現文隨疏。

X33n0631_p0680c11║　故稱為妙。此門[巳>已]發。能通餘門。通餘門故。攝餘門

X33n0631_p0680c12║　而同[巳>己]微妙。亦同[巳>己]容[彳*扁]。故云然後身心等也。能

X33n0631_p0680c13║　令等義。[巳>已]於現文疏釋。　△三結顯多福。

X33n0631_p0681c07║　及帝王德業。以熏隔生之種而[巳>已]。應以長者身得

X33n0631_p0683a14║　供養。在頸瓔珞。即是身之所著。解而施之。[巳>已]為甚

X33n0631_p0683a16║　又孰能捨[已>己]奉人。而作如是之供養哉。既以與之。

X33n0631_p0683b11║　亦為眾而受故。分作下。轉奉二尊。既[巳>已]受之。而又

X33n0631_p0683b21║　得妻。求子得子等也。然今經愍眾故受。受[巳>已]轉奉

X33n0631_p0683c17║　二句。顯自修行勝。言菩薩因地修行。所歷之劫。[巳>已]

X33n0631_p0683c18║　至不可思議。所侍之佛。[巳>已]至多千億數。其行可謂

X33n0631_p0684c11║　答。此約未得圓通者言之。若[巳>已]得圓通。則性自周[彳*扁]。內之根身。外之器界。一切所有。皆我妙明。無一法不

X33n0631_p0686a02║　流通此法。貴在普濟故。又自能盡執。[巳>已]超魔境。悲

X33n0631_p0686b19║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X33n0631_p0686c06║　神作[崇>祟]。故無衰患。多聞說[口*兄]竟。　△二持國說[口*兄]二。

X33n0631_p0686c12║世尊是陀羅尼神[口*兄](至)則為侵毀是諸佛[巳>已]。

X33n0631_p0687a03║　十。顯[巳>已]上諸鬼。皆有奪精氣義也。大成云。人心中

X33n0631_p0687b07║　人利[已>己]。將謂欺誑於人。實是獲罪於天。故世有死

X33n0631_p0687b21║諸羅剎女說此偈[巳>已](至)離諸衰患消眾毒藥。

X33n0631_p0687b23║　鬼神作[崇>祟]。故離諸衰患。不令[口*兄]詛為殃。故消眾毒

X33n0631_p0688a04║　[巳>已]示澆沸之法。妙嚴轉邪。進授撤薪之術。壎篪疊

X33n0631_p0688b21║　報。增長有為。從此死[巳>已]。不復為王。方沉火坑。良難可救。幸其未苦。正可開化。其一人云。此王著欲。而復邪

X33n0631_p0688c20║　大成云。現化應具十八變。愚謂不必拘定。[[仁-二+且]>但]成益

X33n0631_p0688c21║　斯[巳>已]耳。今詳現文。相有十四。一空中四儀為四。二

X33n0631_p0689a15║　初報父信解。雖未見佛。[巳>已]信佛非常人。雖未聞法。

X33n0631_p0689a16║　[巳>已]解法是勝道。未見未聞[巳>已]爾。若既聞既見。寧復

X33n0631_p0689a18║　祈願出家。生於其家。原為發起善根。既為父[巳>已]作

X33n0631_p0689a20║　來歷。[巳>已]略見矣。重宣其意者。母方遲疑。從容再求

X33n0631_p0689b02║　下。徵起釋成。重舉前喻者。母雖[巳>已]知。父未知故。一

X33n0631_p0689b08║　而我下。重求出家。重求出家者。母雖[巳>已]許。須白父

X33n0631_p0689c04║　[釆>采]女者。謂選用後宮。俱有[釆>采]色也。二子儀從。遜母

X33n0631_p0689c14║　見有佛跏趺。放大光明。據此則一瓔之供。[巳>已]超諸

X33n0631_p0690a10║王出家[巳>已]於八萬四千歲(至)一切淨功德莊嚴三昧。

X33n0631_p0690a13║　也。過是[巳>已]後。塵勞既淨。三昧現前。轉邪見染莊嚴。

X33n0631_p0690a17║　即升[虎-儿+丘]空等者。顯神通向屬二子。今為[已>己]有。雖為

X33n0631_p0690a18║　[已>己]有。而轉邪住正之力。功歸二子。故云此我二子

X33n0631_p0690a19║　[巳>已]作佛事等也。深懷其德。不子其子。故以善知識

X33n0631_p0690a21║　宿根。[巳>已]陷邪徑。為欲發起。非至親不可。故生其家。

X33n0631_p0690b11║　[這-言+亦]。[巳>已]曾供養等。發近[這-言+亦]。顯遠本也。久已供佛持法。

X33n0631_p0690b14║妙莊嚴王即從[虎-儿+丘]空中下(至)說是語[巳>已]禮佛而出。

X33n0631_p0690c11║　說是語[巳>已]。禮佛而出者。究竟無可說故。大成云。一

X33n0631_p0691a03║　若究其自證。因種多劫。故云[巳>已]於無量等。植眾德

X33n0631_p0691c20║　法法頭頭。無非自[已>己]。名為人事法界。至此隨喜化

X33n0631_p0692b12║　以方便修持。只此[巳>已]顯勝故。此是為人悉檀。生善

X33n0631_p0692b17║　[巳>已]振。定慧[巳>已]立。至此[兙-十+寸]定三七。精進成功也。必約

X33n0631_p0692b20║　者。或求得[巳>已]。而欲修習。或受持[巳>已]。而欲修習。乃至

X33n0631_p0692b21║　或書寫[巳>已]。而欲修習。蓋初起不同。而為欲修習之

X33n0631_p0692b22║　心。則不異也。[[仁-二+且]>但]言三七者。要期不遠。令心猛利故。

X33n0631_p0692c02║　盡娘生。誓斷惑習。滿三七[巳>已]。經功既純而惑習欲

X33n0631_p0692c07║　乃至行者見[巳>已]。歡喜敬禮等。此蓋既圍繞[巳>已]。別現

X33n0631_p0693a21║　下生。然但能讀誦解義。[巳>已]有如是功德利益。若更

X33n0631_p0693b09║　護也。護魔助修。離惱成善。故云安樂利益。　汝[巳>已]下。

X33n0631_p0693b13║　云汝[巳>已]成就。乃至而能作是等也。　我當下。許護持

X33n0631_p0693c22║　四事充足[巳>已]也。若有下。遮空修毀。不信最上一乘。

X33n0631_p0694a19║　經。[巳>已]許是人具普賢行。何況親預高會。面領玄文。

X33n0631_p0694b03║　眾中聲聞。既[巳>已]受記。皆是菩薩。猶稱聲聞者。為存

X33n0631_p0694b07║　故。多劫飄零。未聞此法。今既聞[巳>已]。如兒遇母。故歡

X33n0631_p0694b11║　去者。聞[巳>已]退修故。古人進而聞道於師。退而修道

X33n0631_p0694b12║　於[已>己]。非如今人之入耳出口也。

X33n0632_p0696a06║　尚遠。然水道[巳>已]安。而無壅塞橫決之患。雖未至海。而

X33n0632_p0696a07║　其勢[巳>已]奔趨於海。猶諸侯之朝宗於王也。

X33n0632_p0696a14║　彌陀疏鈔演義云。舍利弗發菩薩心。[巳>已]證別教六住。

X33n0632_p0697a03║　維摩經云。於是文殊師利。問維摩詰。我等各自說[巳>已]。

X33n0632_p0697b05║　至長者家。宣揚妙法。老母聞[巳>已]。心生歡喜。遂詣佛所。

X33n0632_p0697c22║　舊而[巳>已]。作則創始也。故作非聖人不能。而述則賢者

X33n0632_p0698b19║　[巳>已]如敗種。釋云。敗種者。[巳>已]壞之種。不能發生。二乘[厂@火]

X33n0632_p0698b22║　聖智究竟之相。修行得此[巳>已]。能捨跛驢心智慧相。釋

X33n0632_p0699a19║　責[已>己]頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此

X33n0632_p0699c10║　教衰。民不興行。故鮮能之。今[巳>已]久矣。見中庸。

X33n0632_p0700b14║　神變。舍利弗說種種妙法。五百比丘。見聞是[巳>已]。即於

X33n0632_p0700b20║　終不[巳>已]。遂取知識四五千人。盡著[金*本]中。舉置梵天。軍

X33n0632_p0700b22║　往看之。目連下[金*本]。人皆[巳>已]死。詳見圓覺疏鈔。

X33n0632_p0701a05║　泣流淚。阿難見[巳>已]。問知其故。即往白佛。善哉世尊。願

X33n0632_p0702c22║　兜率天。既生天[巳>已]。天鼓發聲。廣為說法。乃至云。爾時

X33n0632_p0703a08║　人恚怒。以杖擊鵝而死。比丘見[巳>已]。遂以實對。其人剖

X33n0632_p0703b19║　莊子逍遙遊篇云。至人無[已>己]。神人無功。聖人無名。憨

X33n0632_p0704b11║　者語云。我買汝矛。還[剌>刺]汝盾。入於不入。即無其辭。以

X33n0632_p0704c02║　之而[巳>已]矣。註云。多術言非一端。屑潔也。不以其人為

X33n0632_p0704c23║　[巳>已]矣。註云。法語者。正言之也。巽言者。婉而導之也。繹

X33n0632_p0705a01║　[巳>已]。巽言無所乖忤。故必悅。然不繹。則又不足以知其

X33n0632_p0705c11║　四分律第三十二卷。爾時世尊。受梵王請[巳>已]。復作是

X33n0632_p0705c13║　明有智。我今寧可先與說法。念[巳>已]。復更智生。今阿藍

X33n0632_p0705c14║　迦藍。死[巳>已]七日。復念[鬱-山+止]頭藍弗。[鬱-山+止]頭藍弗。昨日命終。

X33n0632_p0706a19║　蠱者。前人[巳>已]壞之緒。故諸爻皆有父母之象。子能幹

X33n0632_p0706c18║　[舌*氐]痔。大則[弒-朮+木]父與君。皆生於患失而[巳>已]。見論語下。

X33n0632_p0707b15║　也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝[狨>狘]之悲。修羅方瞋。諸

X33n0632_p0707b17║　為。吾末如之何也[巳>已]矣。

X33n0632_p0707c06║　為汝說。爾時善財童子。聞是語[巳>已]。歡喜踊躍。頭頂禮

X33n0632_p0708a11║　要書。婦曰。吾[巳>已]燒矣。夫問其故。妻曰。縱然學得。與華

X33n0632_p0708a20║　經云。復次大慧。菩薩摩訶薩。建立智慧相住[巳>已]。於上

X33n0632_p0708a23║　相。修行得此[巳>已]。能捨跛驢心智慧相。得最勝子第八

X33n0632_p0708b02║　乘所有空慧也。二乘體空智慧。[[仁-二+且]>但]行於空。不能雙行

X33n0632_p0708b14║　孔中。七日化為其子。故今人養異姓之子以為[已>己]子

X33n0632_p0708b19║　當說。諸佛子。菩薩住有十種。過去未來現在諸佛。[巳>已]

X33n0632_p0708c03║　未來現在諸佛。[巳>已]說當說今說。我亦如是說。何等為

X33n0632_p0708c09║　外祖母。妻父。妻母。姑子。姊妹子。女子。并[已>己]身。同族。

X33n0632_p0709a06║　牛馬。於是焉。河伯欣然自喜。以天下之美為盡在[已>己]。

X33n0632_p0709a09║　道百。以為莫[已>己]若者。我之謂也。且夫我常聞。少仲尼

X33n0632_p0709b13║　使王手接足而[巳>已]。所以爾者。佛雖德尊。不欲使父母

X33n0632_p0709b18║　[巳>已]。註云。卓立貌。末無也。此顏子自言其學之所至也。

X33n0632_p0709c22║　諸佛。皆悉持[金*本]。我今當以何器而受斯食。作是念[巳>已]。

X33n0632_p0710a07║　總受四[金*本]。受[巳>已]次第相重。以手按之。合成一器。四際

X33n0632_p0710a21║　楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼。我與汝金。嬰兒見[巳>已]。

X33n0632_p0710b03║　可謂云爾[巳>已]矣。公西華曰。正唯弟子不能學也。註云。

X33n0632_p0710b06║　教人也。然不厭不倦。非[巳>己]有之則不能。所以弟子不

X33n0632_p0710c11║　仁以德言。夫子[嘗-旨+甘]謂子貢悅不若[已>己]者。故以是告之。

X33n0632_p0711a06║　時雨。及時之雨也。草木之生。播種封殖。人力[巳>已]至。而

X33n0632_p0711a18║　子曰。道聽而途說。德之棄也。註云。雖聞善言。不為[已>己]

X33n0632_p0711b23║　中庸云。忠恕違道不遠。施諸[已>己]而不願。亦勿施於人

X33n0632_p0711b24║　註云。盡[已>己]之心為忠。推[已>己]及人為恕。違去也。言既能

X33n0632_p0711c01║　盡[已>己]之心。又能推[已>己]及人。則去道不遠矣。施諸二句。

X33n0632_p0711c02║　忠恕之事也。以[已>己]之心。度人之心。未[嘗-旨+甘]不同。故[已>己]之

X33n0632_p0711c23║　尾以媚之。求人憐愍而[巳>已]。見寶訓筆說。

X33n0632_p0712a11║　磋之。治玉石者。既琢而復磨之。皆言其治之[巳>已]精。而

X33n0632_p0712a16║　言詩[巳>已]矣。註云。起予。言能起發我之志意。見論語上。

X33n0632_p0712b06║　取[已>己]執持歸。置之瓶器中。守護如真寶。不久悉消融。

X33n0632_p0712c03║　[已>己]。不得[巳>已]而應之。可也。若好為人師。則自足而不復

X33n0632_p0712c10║　華嚴經云。爾時普慧菩薩。知眾[巳>已]集。問普賢菩薩言。

X33n0632_p0712c15║　如來應正等覺。作佛事[巳>已]。觀十種義故。示般涅槃。詳

X33n0632_p0714b21║　雞往外啐。大雞往[裹>裏][口*豕]。一時用力。無少異也。

X33n0632_p0714b22║成[已>己]成物

X33n0632_p0714b23║　中庸云。誠者非自成[已>己]而[巳>已]也。所以成物也。註云。誠

X33n0632_p0714b24║　雖所以成[已>己]。然既有以自成。則自然及物。而道亦行

X33n0632_p0715b07║　願生彼國。不了佛智。志意猶豫。臨命終時。方悔[已>己]過。

X33n0632_p0715c02║　[巳>已]。不及為人也。見孟下盡心篇。

X33n0632_p0716a05║　以身口意。修善行故。得來生此。作是念[巳>已]。即便思食。

X33n0632_p0716a08║　果報中者。色則稍赤。福德下者。色則稍黑。既入口[巳>已]

X33n0632_p0716c16║　也受賜多矣。卒。[謚>諡]文中子。邵雍。宋時河南人。為學堅

X33n0632_p0716c18║　談論。歎曰。堯夫。內聖外王之學也。卒。[謚>諡]康節。二人詳

X33n0632_p0717a16║　諸如來。菩薩授經[巳>已]。謂曰。能誦此偈。得排地獄苦。其

X33n0632_p0717a17║　人誦[巳>已]。遂入見王。王問此人。有何功德。答云。惟持一

X33n0632_p0717a18║　四句偈。如上誦[巳>已]王遂放免。當誦偈時。聲所至處。受

X33n0632_p0717b12║　冀[已>己]亦有是善。內自省者。恐[已>己]亦有是惡。見論語上。

X33n0632_p0717b14║　書云。百官總[已>己]。以聽冢宰。註云。冢長也。禮有冢子。冢

X33n0632_p0717b16║　攝而告廟。百官總[已>己]之職。以聽冢宰。則攝而臨[君/羊]臣

X33n0632_p0717c04║　彼受教。大婆羅門具聞此事。便往他國。其人知[巳>已]。即

X33n0632_p0717c24║　陀婆。即便奉鹽。若王食[巳>已]。將欲飲漿。索先陀婆。即便

X33n0633_p0718c05║　　[巳>已]上第一品二十三字九字平聲十四字去聲。

X33n0633_p0718c15║為[巳>已]供養(是)為諸法王(是)為如是等(與)。

X33n0633_p0718c16║　　[巳>已]上第二品四十字一十字平聲三十字去聲。

X33n0633_p0718c23║何者為舍(名)云何為失(名)此舍[巳>已]為(被)必為取焚(被)

X33n0633_p0718c24║非為[虎-儿+丘]妄(是)便為[巳>已]得(是)則為一切(是)為度眾生(以)

X33n0633_p0719a11║　　[巳>已]上第三品八十一字四十六字平聲三十五

X33n0633_p0719a18║無漏無為(作二)則為[巳>已]得(是)我等雖為(與)能為下劣(作)

X33n0633_p0719a20║　　[巳>已]上第四品二十四字平聲十字去聲。

X33n0633_p0719b02║　　[巳>已]上第五品一十五字五字平聲十字去聲。

X33n0633_p0719b07║　　[巳>已]上第六品一十一字平聲五字去聲。

X33n0633_p0719b19║　　[巳>已]上第七品五十二字二十二字平聲三十一

X33n0633_p0719c04║　　[巳>已]上第八品二十五字十八字平聲七字去聲。

X33n0633_p0719c10║　　[巳>已]上第九品一十三字十一字平聲二字去聲。

X33n0633_p0719c19║　　[巳>已]上第十品二十六字平聲十六字去聲。

X33n0633_p0720a05║　　[巳>已]上第十一品四十五字三十字平聲十六字

X33n0633_p0720a10║當為汝說(與)為諸眾生(與)不為[巳>己]身(以)為大國王(作)

X33n0633_p0720a13║　　[巳>已]上第十二品一十八字三字平聲十五字去

X33n0633_p0720a19║　　[巳>已]上第十三品一十一字八字平聲三字去聲。

X33n0633_p0720b07║　　[巳>已]上第十四品四十四字一十七字平聲二十

X33n0633_p0720b13║　　[巳>已]上第十五品一十三字四字平聲九字去聲。

X33n0633_p0720b20║　　[巳>已]上第十六品一十八字五字平聲十三字去

X33n0633_p0720b24║是為深信(是)則為頂戴(是)不須為我(與)為[巳>已]起塔(是)

X33n0633_p0720c01║為[巳>已]於無(是)則為起立(是)為他人說(與)又為他人(與)

X33n0633_p0720c02║則為具足(是)為[巳>已]如上(是)隨順為解(與)無漏無為(作)。

X33n0633_p0720c03║　　[巳>已]上十七品一十九字十三字平聲六字去聲。

X33n0633_p0720c08║　　[巳>已]上第十八品九字四字平聲五字去聲。

X33n0633_p0720c12║　　[巳>已]上第十九品九字令是去聲。

X33n0633_p0720c17║　　[巳>已]上第二十品一十一字一字平聲一十去聲。

X33n0633_p0720c20║為[巳>已]見我(作)。

X33n0633_p0720c21║　　[巳>已]上第二十一品五字平聲四字去聲。

X33n0633_p0720c23║當為演說(與)為令其人(以)則為[巳>已]報(是)。

X33n0633_p0720c24║　　[巳>已]上第二十二品三字一字平聲二字去聲。

X33n0633_p0721a08║　　[巳>已]上第二十三品二十三字二十一字平聲三

X33n0633_p0721a14║　　[巳>已]上第二十四品二十一字九字平聲十二字

X33n0633_p0721a20║　　[巳>已]上第二十五品二十七字四字平聲二十二

X33n0633_p0721a24║　　[巳>已]上第二十六品六字四字平聲二字去聲。

X33n0633_p0721b04║　　[巳>已]上第二十七品五字一字平聲四字去聲。

X33n0633_p0721b09║　　[巳>已]上第二十八品一十三字一十平聲三字去

X34n0636_p0018c01║兩種。果中唯一。但願度生。果[巳>已]滿故。

X34n0636_p0018c02║疏如我昔所願今者[巳>已]滿者。問。現[者*見]四生沈溺九有。

X34n0636_p0019a14║於生死行流。[巳>已]作限隔故。維摩經云。聲聞之人。猶如

X34n0636_p0019b06║乘。二未成佛前。願成佛[巳>已]。說於一乘。故疏結云。皆是

X34n0636_p0019b19║步。示現[巳>已]度諸有生死。東行七步。示現眾生而作導

X34n0636_p0019c19║王果。自在化導。隨所應生。五最勝生。此生資[米*良][巳>已]極

X34n0636_p0019c21║生也。問得變易生。[巳>已]捨胎藏。云何子今方說無耶。答

X34n0636_p0020a01║[巳>已]畢。言盡無爽。故處胎經云。從此滅度。於十方面。各

X34n0636_p0020a04║量品。壽量品云。其父聞子悉[巳>已]得差。尋便來皈。咸使

X34n0636_p0020c06║乘。疑心[巳>已]盡。故方便品末後之偈。告鶖子云。無復諸

X34n0636_p0020c08║得記[巳>已]去。疑心方盡。故授記品請記偈云。心猶懷疑

X34n0636_p0020c10║懷憂懼。如來敢便食。又五百弟子品云。自謂[巳>已]得究

X34n0636_p0020c12║薩。案此等文。得授記[巳>已]。疑心方盡。問何故上根疑除

X34n0636_p0020c21║二云。中下兩根。舊無有悔。舍利弗請。言令離悔。舉[巳>己]

X34n0636_p0021a04║一。昔不應說三。故方便品。菩薩聞此法。疑網皆[巳>已]除。

X34n0636_p0021b15║煩惱[巳>已]盡。更不受於長時生死。若有學位。未盡煩惱。

X34n0636_p0021c03║二果。齊此[巳>已]還。並名二凡。

X34n0636_p0021c08║見。云何得名[巳>已]定生耶。設未定生。亦須入見。所以然

X34n0636_p0021c09║者。為怖長時生死苦故。若見入[巳>已]。即受變易。若不爾

X34n0636_p0021c10║者。二大劫來。受生死苦。故約生數而[巳>已]為證。二云。但

X34n0636_p0021c18║疏三種練磨心者。一菩提廣大屈。引他況[巳>己]練。二萬

X34n0636_p0021c19║行難脩屈。省[巳>己]增脩練。三轉依難證屈。引麤況妙練。

X34n0636_p0021c24║證菩提。此並引他。文無例[巳>已]。准下二練。亦合有也。此

X34n0636_p0022a04║[巳>已]獲得如是意樂。我由此故。少用功力。修習施等波

X34n0636_p0022a06║顯他[巳>已]發菩提心故。為六度等因。能行施等者。明地

X34n0636_p0022a07║因因行施等果。此並引他。我[巳>已]獲得如是意樂者。明

X34n0636_p0022a08║[巳>己]亦得六度等因。我由此故等者。顯[巳>己]亦能速圓行

X34n0636_p0022a16║是故佛果自然圓滿。明[巳>己]因因復得佛果。問作三練

X34n0636_p0022a19║[巳>已]得。名有妙善。問此三練磨。在何位地。答有二釋。一

X34n0636_p0022b02║發心脩行。引他例[巳>已]。[竺-二+束]發自心。比量智故。故是聞慧。

X34n0636_p0022c17║第三解正。難第一云。疑既[巳>已]離。云何名障。此斷全非。

X34n0636_p0023b20║行。佛子心淨。即先[巳>已]行。如何得言今說法華。為彰行

X34n0636_p0023c14║釋位稍局也。豈登地[巳>已]。不脩行耶。餘三隨應。理可通

X34n0636_p0025a15║地獄業所感四大。名為不淨。由懺悔[巳>已]。惡業自消。不

X34n0636_p0025a17║業感二。故名業惑。為四大本。由懺悔[巳>已]。惑業自淨。不

X34n0636_p0025b02║從因等言。何不名染。餘過思准。第三非者。若懺悔[巳>已]。

X34n0636_p0025c24║遊觀。有五百仙人。乘空而度。見[巳>已]墮落。因立名焉。又

X34n0636_p0026a18║同於外道。經言初醫性復頑[囂>嚚]。亦復不知病起根原。

X34n0636_p0026c19║般若說云。若於三乘。性不定者。聞此法[巳>已]。發正覺心。

X34n0636_p0027a07║為一切。答談法功能。具說於法。如前[巳>已]說。

X34n0636_p0027a08║疏諸論雖說聖亦迴心等者。有迴心[巳>已]。即受變易。有

X34n0636_p0027b02║神通稍高。草木喻聲聞。得涅槃[巳>已]。後報盡故。眾生喻

X34n0636_p0027c18║大天[巳>已]。乖諍因生。界外苗裔。而多[05]轉從大天所說。故

X34n0636_p0028c07║為物軌。所以稱法。自因[巳>已]來。麤法未盡。不得稱妙。故

X34n0636_p0028c11║故借蓮華為喻者。此華不有而[巳>已]。有即華實俱含。此

X34n0636_p0028c12║經不說而[巳>已]。說即因果雙辨。四云。以無所著。而為經

X34n0636_p0029a24║此法華故。故十七名屬法華者。彼即法華。[巳>已]說畢。或

X34n0636_p0029c22║然者。在所燒門。未出宅故。出宅[巳>已]後。名離分段。自在

X34n0636_p0030b24║也。幸熟詳之。問古德所會。過[巳>已]可知。實義云何。什公

X34n0636_p0030c08║時。此[巳>已]成穢土。合有山。何得為證。故不取也。

X34n0636_p0031a11║出品分別功德品彌勒說偈[巳>已]前。開近顯遠。四從分

X34n0636_p0031a12║別功德品彌勒偈後[巳>已]去竟經。流通分。又河西道朗

X34n0636_p0031a16║別功德品[巳>已]下。至屬累品。明修行法華所生功德。五

X34n0636_p0031b19║唾。所以然者多寶本意。來聽法華。及至出時。說經[巳>已]

X34n0636_p0033b20║疏[巳>已]能善入等者。無性釋云。或依德[這-言+亦]。或共了知。謂

X34n0636_p0033b21║彼[巳>已]能善入大乘。或即於此[巳>已]極善入。故名[巳>已]能善

X34n0636_p0033b22║入大乘。此顯[巳>已]得諸陀羅尼辨財功德。於大乘義。能

X34n0636_p0033c01║名善入。德名外彰。名共了知。謂彼[巳>已]能等者。釋前德

X34n0636_p0034b18║報知[巳>己]。隱土曰。我求烈士。彌歷歲時。幸而會遇。奇貌

X34n0636_p0034b23║入他避難。[巳>已]而問曰。誡子無聲。何以驚[05]呴烈士曰。受

X34n0636_p0034c06║妻謂曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念。[巳>已]

X34n0636_p0036b01║相。二者。不得說[巳>己]有德。三者。不得高聲現威。四者。不

X34n0636_p0036b10║首言乃是結集者置。集法之時。[巳>已]得解脫。所以言同。

X34n0636_p0036c22║[巳>已]盡故。名為羅漢。標上上[巳>已]。即以諸句上下釋之。故

X34n0636_p0037a03║二。釋第一也。二云。八地[巳>已]去。頓悟菩薩。亦名羅漢。若

X34n0636_p0037b07║為定圓。上惑未[巳>已]。名根不具。有根具定不滿。謂慧解

X34n0636_p0037b20║疏如相應事[巳>已]辦故者。略有四釋。一云。與四諦理相

X34n0636_p0037b23║辭。由得如是相應之事。[巳>已]成辦故。所以名為[巳>已]辦所

X34n0636_p0038a10║謂同生眾生。准疏意云。化諸眾生。令同羅漢。所得[巳>己]

X34n0636_p0038a13║應諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。准此意云。令得漏盡。無復煩

X34n0636_p0038a18║疏攝取所應作者。問猶脩供養。云何名為[巳>已]作所作。

X34n0636_p0038a19║答自位滿故。名[巳>已]作所作。為報佛恩。更脩供養。

X34n0636_p0038b06║答且初結集界內外二。自茲[巳>已]後。諸部傳異。故不同

X34n0636_p0038b14║釋半頭之言。由失肉眼。後得天眼。半頭[巳>已]上。悉能照

X34n0636_p0038c15║汝之起故。云何不受。又夫宗者。違他順[巳>己]。汝自不受。

X34n0636_p0039b07║觀摩耶夫人命[05]根滿十月[巳>已]。餘有七日在。爾時菩薩。

X34n0636_p0039b24║不名持業。據一邊說。四云。攝他同[巳>己]。故所度生。即能

X34n0636_p0039c18║轉而增。名為順喻。即順次第也。二者逆喻。至極處[巳>已]。

X34n0636_p0040a20║得不退。即名不動。問約二不退。解不退轉。[巳>已]得不退。

X34n0636_p0040b08║即[巳>已]得未得二也。有云。四不退中。一一皆有[巳>已]得未

X34n0636_p0040b09║得二種不退。且第六信前。[巳>已]得不退。未得有退。第六

X34n0636_p0040b10║[巳>已]去。於未得法。亦復不退。餘三准知。又有云。證行不

X34n0636_p0040b14║名為自分。談二乘法。名為外分。又當地[巳>已]得。上地未

X34n0636_p0040b15║得。名自名外。[巳>已]得之法。更不退失。未得進求。心固而

X34n0636_p0040c02║劣明。言不退者。[巳>已]得劣法。言不轉者。未得勝法。汎明

X34n0636_p0040c12║疏以[巳>己]身心業者。菩薩依舉自色身體。攝餘二業。有

X34n0636_p0041b09║疏理事疑盡者。問疑唯分別。入見[巳>已]除。云何今言二

X34n0636_p0041b10║疑盡耶。答有三釋。一云。然於事中八地[巳>已]前。容得有

X34n0636_p0041b12║彼有漏心俱。八地[巳>已]上。漏心永絕。[巳>已]前猶有。約此俱

X34n0636_p0041c01║化眾生事。名為應作。答菩薩之行。外[巳>己]親人。是以菩

X34n0636_p0041c02║薩利他為本。又得忍[巳>已]。物我平等。故常利他。故大品

X34n0636_p0041c04║云。菩薩得無生忍[巳>已]。更無餘事。唯成就眾生。淨佛國

X34n0636_p0041c09║為上下。七地[巳>已]前。為彼有無相用等動。今此八地。離

X34n0636_p0041c14║創入。任運依後。故十地云。汝[巳>已]經二大阿僧祇[巳>已]。故

X34n0636_p0042b21║為顯般若之威力故。山欲將覆。帝釋知[巳>已]。集諸天眾。

X34n0636_p0042c14║化生龍。何有食取。答鳥吞咽[巳>已]。未死之間。能為食事。

X34n0636_p0042c15║或雖死[巳>已]。暫爾之間。亦有資益。

X34n0636_p0043a04║柔順忍。又云。王尋逮得不起法忍。問既得忍[巳>已]。云何

X34n0636_p0043b04║中[巳>已]具對法論文。今者但引瑜伽對會。瑜伽論云。一

X34n0636_p0043b15║[巳>已]過勝解行地。證入淨勝意樂地。會云。對法據總。凡

X34n0636_p0043c23║而不滅盡。即如經言。有垢真如。若出水[巳>已]。名無垢如。

X34n0636_p0044a16║後迴心[巳>已]。用能出彼小乘水故。是以蓮華對於二乘。

X34n0636_p0044c06║疏示聽聰明之相等者。不思而說。說多[疏-(梳-木)+束]誤。思[巳>已]方

X34n0636_p0045a18║明之。發心將棄。名為長別。非[巳>已]別訖。近生聖道。名道

X34n0636_p0045a24║行。初學名習。習[巳>已]漸增。位復不退。名性種姓。如世說

X34n0636_p0045b04║地前三十。或報不定。多隨業力。初地[巳>已]上。隨願力生。

X34n0636_p0046b12║身異想異。謂取初禪。成劫[巳>已]來。不計梵王。為能生時。

X34n0636_p0046c06║入滅。無想天中。而復無識無雲等三。未生樂生。生[巳>已]

X34n0636_p0047b07║熟有情能成熟利行。二[巳>已]成熟有情令解脫利行。復

X34n0636_p0048b06║道時。實[巳>已]得之。後時方乃得滅盡定。[去*ㄗ]說無間所得

X34n0636_p0048b10║或取五支。並名為體。三寂靜樂。二定[巳>已]上。尋伺息故。

X34n0636_p0049a02║九字[巳>已]上。乃至二十六字所成。四者短句。或以三字

X34n0636_p0050a01║乘諸福業事。為最勝等。何以故。以二乘等。但為令[巳>己]

X34n0636_p0050b16║讚諸法王。答有二釋。一云。此之菩薩皆[巳>已]登地。不起

X34n0636_p0051a09║精進制彼[巳>已]生惡法。令之不起。後脩無漏。斷彼[巳>已]生

X34n0636_p0051a11║一律儀斷。謂於[巳>已]生惡不善法。為令斷故。生欲[竺-二+束]勵。

X34n0636_p0051a15║斷。令不起現。重言斷斷。又由初斷。斷於[巳>已]生。今并未

X34n0636_p0051a19║所斷。故名修斷。四[巳>已]生善法。若無放逸。能斷所斷。為

X34n0636_p0051a21║於[巳>已]得現前諸善法中。遠離放逸。修不放逸。能令善

X34n0636_p0051a22║法。住不忘失。防護[巳>已]生所有善法。能有所斷。名法護

X34n0636_p0051b02║故精進。而得斷名。故對法云。初二正斷。緣彼[巳>已]生未

X34n0636_p0051b03║生所治惡不善法。以為其境。後二緣彼未生[巳>已]生能

X34n0636_p0051c23║佛身[巳>已]後。所有未來。總名未來。雖未成佛。形待約世。

X34n0636_p0052a02║[巳>已]。能為眾說。稱之為果。議准曰此後釋。所見果者。即

X34n0636_p0052a05║疏住外凡位者。此有二釋。一云。十信[巳>已]前。名外凡位。

X34n0636_p0052a06║[巳>已]後名內。二云。十住[巳>已]前。名為外凡。[巳>已]後名內。菩薩

X34n0636_p0052a08║百千萬[01]億。由此故知。[巳>已]前總名外凡。議曰。前雖無證。

X34n0636_p0052a11║位故。故與外名。前解約彼。方便根本。皆異[巳>已]前。未發

X34n0636_p0052a15║疏令入聖等者。故鶖子言。疑悔永[巳>已]盡。安住實智中。

X34n0636_p0053a12║緣愛味過患等[巳>已]。心便猒背。起趣三乘菩提等行。名

X34n0636_p0055a03║察此息風。[巳>已]兼觀息俱五蘊等法。以為境界。五者轉。

X34n0636_p0055a10║[巳>己]子想。五界方便觀。治著我者。觀此一身。因十八界

X34n0636_p0055b11║[巳>已]。四大等聚成山等物。如一山中。略攝多物。故以成

X34n0636_p0055c02║疏外[巳>已]為便者。略有三釋。一而[疏-(梳-木)+束]自身。稱為外[巳>己]。此

X34n0636_p0055c03║顯菩薩親於外物。[疏-(梳-木)+束]自[巳>己]身。二外謂他身。[巳>己]謂自體。

X34n0636_p0055c04║利益於他。而同自[巳>己]。三外他[巳>己]自。合斯二益。名之為

X34n0636_p0056a12║除於色及色業[巳>已]。[虎-儿+丘]空顯現。如除遍計我法二執。真

X34n0636_p0056b21║念觀。三句說[巳>已]。次復更釋方便等三。為第三番。故疏

X34n0636_p0056b23║句[巳>已]。後方釋彼第四言詞。還為兩番。屬彼三解之中

X34n0636_p0056c12║養[巳>已]。一切獲得菩提因緣。六降魔相。復有天人。作如

X34n0636_p0057c10║間雜生故。二者。自地雜染[巳>已]得。所應得中。自地雜染。

X34n0636_p0057c17║是諸靜慮等。具證得[巳>已]。後更勝進。脩習圓滿。得隨所

X34n0636_p0058b02║[巳>已]得。見道煩惱。畢竟不行。未具修道。所以仍起妻子

X34n0636_p0058b20║解。何假或言。又瑜伽云。謂生欲界。[巳>已]離欲界欲。未離

X34n0636_p0058c08║疏若久習業至安立現前者。問對法所明。如上[巳>已]引。

X34n0636_p0058c16║答欲界色。諸色之言。通內外也。問按瑜伽云。依[巳>已]解

X34n0636_p0058c17║脫。而作勝解。初中久脩。[巳>已]離色染。何故。但觀欲內外

X34n0636_p0059a21║是解脫因。故由遍處。而成滿[巳>已]。即前解脫。方得究竟。

X34n0636_p0059b07║伏。[巳>已]用色定。離欲界染。云外無染。[巳>已]離欲色。而得外

X34n0636_p0059b14║伽十二云。[巳>已]離欲界欲故。若未離根染。何名[巳>已]離。又

X34n0636_p0059b22║疏唯觀外境而為不淨者。問內染[巳>已]遣。外染亦無。何

X34n0636_p0059b23║更觀耶。答雖染[巳>已]除。為堅[穴/牛]故。觀不淨。令貪不起。

X34n0636_p0059b24║疏准對法久習等者。按對法本云。於內[巳>已]伏見者色。

X34n0636_p0059c04║雖初[巳>已]除見者色想。為令障遠觀得增明。故更現前。

X34n0636_p0059c07║想。故言於內[巳>已]伏色想。初習業者。未能任運要待安

X34n0636_p0059c18║疏[巳>已]離染色名為外者。若根若境。但離染者。總立外

X34n0636_p0060a08║疏或[巳>已]離色界欲等者。雖得無色定。不依作觀。但以

X34n0636_p0060b09║疏[巳>已]得捨念圓滿清白者。此顯所依。唯第四定。此定

X34n0636_p0061b12║離言。問論前自云。前七解脫。於[巳>已]解脫。而生勝解。如

X34n0636_p0061c12║行純熟。必得解脫。第五對治者。[巳>已]登初地。證二空理。

X34n0636_p0061c15║今不失者。失者退也。八地[巳>已]去。名不退地。佛地無學。

X34n0636_p0061c19║第三番。意亦同此。復有義。自上[巳>已]來。明佛說法。令彼

X34n0636_p0061c22║生身。所作成就故。故知[巳>已]前定為自行。即次復云。又

X34n0636_p0062a09║疏初地[巳>已]上得四證淨者。依瑜伽論。所說差別。如前

X34n0636_p0062a17║得轉成麟角喻果。經百劫[巳>已]。起彼麟角。[火*耎]等善根。不

X34n0636_p0062a22║姓。起餘亦爾。若起佛種姓。解脫分[巳>已]。則不可轉。極猛

X34n0636_p0062b11║疏初地[巳>已]上至發十種心者。然十發心。而有多種。今

X34n0636_p0063c23║富。情多鄙[悕-巾+ㄙ]。平生之日。藏金於擣砧之下。死[巳>已]為犬

X34n0636_p0064a17║未彰。若出纏[巳>已]。具恒沙德。故名能顯。亦如金性。在[金*廣]

X34n0636_p0064b06║疏示者同義等者。問前開知見。[巳>已]說真如。今示復明。

X34n0636_p0065a01║盡一生[巳>已]。即入變易。更有餘義。辨如義決。

X34n0636_p0066a02║曰。由起聖道脩證。此入離生。離生之義。如前[巳>已]釋。六

X34n0636_p0066a19║死。無對治行。怖畏想住。正明怖畏。緣[巳>已]無行。而生畏

X34n0636_p0066b03║法人。故後釋寬。知者思之。經如人執[僉*刃]。欲來害[巳>己]。亦

X34n0636_p0066b06║身。名為害[巳>己]。二云。怖畏法空。如[僉*刃]欲害。不敢前脩。

X34n0636_p0067a23║[巳>已]攝理矣。因果之中。定有理故。故不待言。

X34n0636_p0067b07║他之勝[02]說。即將[巳>己]得。名為一極。故後解勝。

X34n0636_p0067b12║二。此會不說菩薩記故。答不定有二。一者。[巳>已]行大乘

X34n0636_p0067c15║雖有勸文。無文說言不誨入滅。又如八地[巳>已]至不動。

X34n0636_p0068b24║疏若於今世法壞法沒等者。問法若壞沒。佛[巳>已]出竟。

X34n0636_p0068c03║壞沒。二云。即佛法壞。名正法壞。雖佛出時。非法[巳>已]滅。

X34n0636_p0069c10║增勝之名。未得增勝之法。謂之[巳>已]得。恃此自高。名增

X34n0636_p0070c12║為三釋。一云。言未脩者。據今生說。縱[巳>已]前脩。非無相

X34n0636_p0071a15║想。死[巳>已]皆生此有想處。名死後有想。二我無色。死後

X34n0636_p0071c12║後非有想非無想。如是一切。皆執無色為我。[巳>已]得非

X34n0636_p0072a02║[巳>已]前所有諸位。便執諸法本無而起。諸法如我。應無

X34n0636_p0073a24║賜者宜。何故也。師乙曰。夫歌者宜[巳>已]而陳德也。動而

X34n0636_p0073b14║疏一切法中略有兩種等者。[巳>已]上按文。而以釋之。[巳>已]

X34n0636_p0073c09║疏所說沙門性等者。彼論明彼沙門性[巳>已]。復明沙門

X34n0636_p0074a03║等。見道生時。地居天神。即傳唱言。世尊[巳>已]轉正法輪

X34n0636_p0074a04║故。故知見道。名為法輪。不爾。如何名為[巳>已]轉。脩無學

X34n0636_p0074a05║道。元未轉故。此據為他。不約如來自轉法也。先[巳>已]得

X34n0636_p0074a15║[巳>已]遍知等。無學道四。故成十二。釋曰。即此三轉十二

X34n0636_p0074a20║疏於他相續至名[巳>已]轉者。此會於前[巳>已]轉之妨。

X34n0636_p0074b11║智位。從此[巳>已]後。於諸諦中。復有所作。應當遍知等。由

X34n0636_p0074b12║此觀故。說名見位。於無學地。如實解了。我[巳>已]遍知等。

X34n0636_p0074b24║起[巳>已]滿知等四[04]稱行相。四種行相。與後之位。為因等

X34n0636_p0075a11║發。答彼恒隨佛。作衛護故。今見如來轉法輪[巳>已]。歡喜

X34n0636_p0075b22║佛[巳>已]後。燈明佛方說經。故為希聞。

X34n0636_p0075c04║去佛亦無邊。聞[巳>已]便悟。過去有佛。我既不逢。未來佛

X34n0636_p0077a03║疏如二乘所起四倒者。略有兩釋。一謂我生[巳>已]盡等。

X34n0636_p0077b01║鶖子云何言永盡耶。答昔疑[巳>己]身不作佛等。此疑永

X34n0636_p0077c06║今談第二。名厭賤捨。謂住小[巳>已]。將永失大。是故厭捨

X34n0636_p0078a19║總別因。其總因者。登地[巳>已]去。福智二資。一一皆能感

X34n0636_p0078c17║諸菩薩。始入淨勝意樂地時。[巳>已]得異熟。從此[巳>已]上。展

X34n0636_p0079b12║說三諦。當知道諦[巳>已]在其中。不相離故。譬如一人犯

X34n0636_p0079c02║名為遠生。二云。得羅漢[巳>已]。今始迴心。名為近生。餘同

X34n0636_p0079c22║供養等事。故下偈云。供養無數佛。乃至過無量劫[巳>已]。

X34n0636_p0080a05║疏後入法界至非應化者。問彼[巳>已]發心。云何此會。復

X34n0636_p0080a09║一座。無文有說。在法華後。縱言有會。在法華後。此[巳>已]

X34n0636_p0080b07║年[巳>已]四十。固應成犯。答略有二釋。一云。既聞一乘。悟

X34n0636_p0080c13║並[巳>已]學[07]畢。故云是學無學。非有學人名為是學。二云。

X34n0636_p0082b05║所得故。故名無漏。三云。至無學[巳>已]。更不為彼漏故。名

X34n0636_p0082b22║未迴心。若[巳>已]迴心。但合趣牛。何求羊鹿。若未迴心。自

X34n0636_p0082b23║果[巳>已]滿。云何疏云。皆於佛所。專意希求。答為二釋。一

X34n0636_p0082c24║疏喻佛種智等。者舉果顯因。今助一釋。菩薩種智。[巳>已]

X34n0636_p0083a17║隔絕。無人將送。名無伴侶。一受身[巳>已]。運運趣死。無時

X34n0636_p0083c15║教。聞即所化。二並非[巳>己]。以二為財。全取他法。以標自

X34n0636_p0084b18║俱行愛云何。謂於現前。或於[巳>已]得。可愛色聲香味觸

X34n0636_p0085a18║因何起。答由依定故。見母命終。還為[巳>已]婆沙返為母。

X34n0636_p0085a22║無想及無色界。名化生有情。執現在身。後命終[巳>已]。無

X34n0636_p0085c11║懼意。簡異惶怖。應單作章。然為下言周章悶走。章[巳>已]

X34n0636_p0086b05║地菩薩。[巳>已]離三界。佛應不為。無施化故。答誰言八地。

X34n0636_p0086c14║疏若二乘至有漏一乘者。[這-言+向]心[巳>已]去。為求大乘。所脩

X34n0636_p0086c16║若迴心[巳>已]。而亦取之。為乘體者。竟有何失。若非種智。

X34n0636_p0086c17║不名乘者。彼有漏乘。豈即種智。又二乘人。迴趣大[巳>已]。

X34n0636_p0086c19║乘。亦應爾然。又迴心[巳>已]。能以此智。起於定願。受變易

X34n0636_p0088a19║疏初受為名生報者。從獄出[巳>已]。後生餘獄。及鬼畜趣。

X34n0636_p0088b09║業。感那落迦異熟果[巳>已]。復令人趣壽量短促。為更有

X34n0636_p0088c02║人逆命益贊。禹曰。惟德動天。[巳>已]遠不屆。滿招損。謙受

X34n0636_p0088c13║疏我乘與如來乘無別者。我所求乘。名為我乘。非[巳>已]

X34n0636_p0089a17║神之足。名神足。故對法云。由[巳>已]成滿三摩地力。發起

X34n0636_p0089b14║應故。二劣定名心。故瑜伽論九十八云。三由[巳>已]入根

X34n0636_p0089c19║既止息[巳>已]。此之後四。故名發起。巧方便者。即智慧用。

X34n0636_p0090b10║會。故名遙見。有義。釋迦[巳>已]前生中。化身道成。鹿園相

X34n0636_p0090c01║五下前三。初果[巳>已]除。今者脩道。何成二十。答全除五

X34n0636_p0091a07║苦故。若不爾者。如不還者。[巳>已]離憂惱。樂等壞時。既不

X34n0636_p0091a12║壞苦性。非唯變壞。[巳>已]離憂者。雖復遇彼。不為害故。釋

X34n0636_p0091a15║體。亦名壞苦。所以然者。[01]答由壞於前。無愛心[巳>已]。愛心

X34n0636_p0091c02║心持心。二加行力。[巳>已]生沈掉。能遠離故者。釋曰。由於

X34n0636_p0091c06║作加行。五除沈掉[巳>已]。復作加行。初之四行。滅於懈怠。

X34n0636_p0091c18║於微細罪。深見怖畏者。謂犯小隨小學處。犯[巳>已]可出。

X34n0636_p0091c22║墮於惡趣。由斯小罪。見生大怖。或時犯[巳>已]。疾疾懺悔。

X34n0636_p0092a03║何別。答緣具受得。名成就住。若受[巳>已]後。運運相續。為

X34n0636_p0092a10║豈果此時而[巳>已]得耶。答既能迴心。依大教行。必得名

X34n0636_p0092b23║子。往彼受學。逕七年[巳>已]。師與一籠。及堀草具。令於其

X34n0636_p0093a06║受道。亦屬於佛。佛受道[巳>已]。然後能令三乘各益。故疏

X34n0636_p0093b11║答若也十信別位者。應言舍利[巳>已]過十信。至第六住

X34n0636_p0093b14║疏眾生聞之至不自覺知者。除佛[巳>已]還。餘聖不能知

X34n0636_p0093b21║而觀義故。脩所成慧。唯緣義境。[巳>已]能捨文。唯觀義故。

X34n0636_p0093c05║名為脩慧。此在因位。八地[巳>已]上。一體義分。七地[巳>已]前。

X34n0636_p0093c12║於彼義。無倒解了。方名聞慧。聽聞[巳>已]後。差別作意。明

X34n0636_p0094b10║為乾地。如雲收[巳>已]。地名乾也。非元無雨方名乾也。

X34n0636_p0094c04║亦名阿那含地。聲聞果滿。所作究竟。名[巳>已]辦地。亦名

X34n0636_p0095b17║妄起懼心。今舉妄情。云怯威德。有義。三人自謂[巳>已]解

X34n0636_p0096a12║始發心。迨於今時。[巳>已]逾三劫。況大通時。早為王子。王

X34n0636_p0096c03║云。若[巳>已]逢事爾所殑伽河沙等佛。於大乘法。方能解

X34n0636_p0096c06║二。一證理之時。名為解義。即證相大乘。在初地[巳>已]上

X34n0636_p0097a02║問唯壽量品。明成佛時。[巳>已]在十六王子前矣。縱有多

X34n0636_p0097a19║者。令集化故。集天人[巳>已]。顯現菩薩功德之力不可破

X34n0636_p0098a17║行無明支之所以也。為前[巳>已]推後際。有取愛等三法。

X34n0636_p0098c01║竟。解知一切四諦法相故。二行究竟。於[巳>己]苦集斷盡。

X34n0636_p0099a24║常。無彼常相。名無常矣。二壞滅相。謂諸行法。生[巳>已]即

X34n0636_p0099b03║具等。自在失壞。或他陵奪。為[巳>己]有故。五現前相。謂正

X34n0636_p0099c06║曾有。得自體捨[巳>已]。曾得自體故。滅四行相者。一滅相。

X34n0636_p0100a01║疏集諦至獨愛者。四愛行相。如前[巳>已]辨。依此四倒。四

X34n0636_p0101c01║不同。如前[巳>已]辨。連縛緣起。通情非情有漏無漏。分位

X34n0636_p0101c19║智。問何[02]故名法住。答謂世俗智。如佛施設。聽聞法[巳>已]。

X34n0636_p0102b04║從是[巳>已]後。聲聞無量。答有二種。一從多言。二從通說。

X34n0636_p0103a06║向二乘極果。時不經多。縱迴心[巳>已]。取二無學。豈不省

X34n0636_p0103a07║彼長劫艱虞。答既迴心[巳>已]。厭彼二乘。由如怨敵。誰肯

X34n0636_p0103a14║得聖[巳>已]後。復經於生。後所起身。名為聖身。即依此身。

X34n0636_p0103b02║果。更何待藉。云互相資。答相假有力。即名相資。非[巳>己]

X34n0636_p0103b22║標欲言。實當[巳>已]退。問既有二退。今云退者。退處何位。

X34n0636_p0104a04║近加行。早[巳>已]證得。想受無為。然言滅定得無為者。依

X34n0636_p0104a06║不爾者。[巳>已]入定竟。六識不行。說誰證於想受滅耶。要

X34n0636_p0104a10║不成。意證無餘[巳>已]前得故。若言得者。大小乘教。皆總

X34n0636_p0104b01║究竟等者。明所作[巳>已]辦。不究竟也。即修道智。修道有

X34n0636_p0104c08║盡[巳>已]。杖亦棄之。議曰。喻意全差。非為善釋。有宗但據

X34n0636_p0104c22║疏又下根至先[巳>已]領故者。滿慈領際。五百之徒。亦同

X34n0636_p0105a03║別。尚懷猶豫。授記品前。[巳>已]鶖子等。得別記別。方生決

X34n0636_p0105a06║疏鶖子[巳>已]下授記者。通取四大聲聞之事。故言[巳>已]下。

X34n0636_p0105a23║字。問七佛之中。[巳>已]兼釋迦。云何復言。今於我所說法

X34n0636_p0105c09║胝邪庾多劫。乃得一遇。遇[巳>已]長夜。獲大利樂。又五百

X34n0636_p0106a02║又涅槃第九云。若諸[苦>菩]薩。懃加精進。欲護正法。以是

X34n0636_p0106a11║等惑亡。名淨。修惑未盡。名不淨。如來及八地[巳>已]上菩

X34n0636_p0106a21║上界無段食耶。答[巳>已]離欲故。故無段食。段食能長淫

X34n0636_p0106a24║實爾八地。亦不假段。決定[巳>已]受變易身故。

X34n0636_p0106b24║類染汙。云何可言起[巳>已]遊行。第六可有起於善心。求

X34n0636_p0106c23║疏以藥王久持經等者。問[巳>已]後方便說藥王因事。如

X34n0636_p0107a03║佛世。有寶蓋王及善蓋太子。法供養事[巳>已]。然後方言。

X34n0636_p0107a19║招樂。聰慧得義[巳>已]。證現法涅槃。淨覺法相應。證得第

X34n0636_p0107a20║一樂。聞菩薩藏[巳>已]。正法善安住。為世大光明。行菩提

X34n0636_p0107b13║益。以所讚者。其果未圓。遇讚[巳巳>己已]。歡喜勇銳。而倍進

X34n0636_p0108a20║皆受食。從座起[巳>已]。必不重食。四先止後食者。謂為食

X34n0636_p0108a23║[巳>已]。然後方食。五但持三衣者。謂但三衣。而自支持。一

X34n0636_p0108c02║縷[糸*戔]及氈蓐等。若紛等[巳>己]。耎輕任用。如是行人。由於

X34n0636_p0109a03║問此聲聞人。為在空後修行大行。為在海中。[巳>已]迴趣

X34n0636_p0109a04║耶。若在海中。[巳>已]迴趣者。如何在空。說聲聞行。答設[巳>已]

X34n0636_p0109a08║魔。答由因十善。敬三寶故。故得於魔。非得魔[巳>已]。肯行

X34n0636_p0110b13║作是意言。比丘若[巳>已]作是事。當作是事。二若王醉時。

X34n0636_p0111b08║勢用。並名扇[打-丁+虎]迦。半擇迦者。此云樂欲。樂他於[巳>己]為

X34n0636_p0111b09║非法故。或云染汙。由樂他人。於[巳>己]為過。能染汙他。故

X34n0636_p0111b12║他。於[巳>己]為過。即名扇[打-丁+虎]。雖無男勢。若樂他人於[巳>己]為

X34n0636_p0111b15║伽云。是除去等。若不被他。於[巳>己]為過。唯扇[打-丁+虎]迦。若有

X34n0636_p0111b16║被他。於[巳>己]為過。名半擇迦。五種之中。見他行婬。自男

X34n0636_p0111b17║勢動。名為嫉[女*石]。被他於[巳>己]。行非梵行。得他精血。自男

X34n0636_p0113c07║有金翅鳥。名正音伽樓羅王。命終[巳>已]後。火起焚之。餘

X34n0636_p0113c22║分安住。謂眼見色[巳>已]。不喜不憂。安住上捨。正念正知。

X34n0636_p0113c23║如是耳聞聲[巳>已]。鼻[鼻*臭]香[巳>已]。舌[嘗-旨+甘]味[巳>已]。身覺觸[巳>已]。意了

X34n0636_p0113c24║法[巳>已]。不喜不憂。安住上捨。正念正知。

X34n0636_p0114a21║方。說經宗[巳>已]訖。來作何為。以此故知。涌出之前。早[巳>已]

X34n0636_p0114b12║經乃不識一人者。問彌勒妙覺當成。薰習[巳>已]遠。云何

X34n0636_p0114b15║識。或依示相。故下經云。新發意菩薩。或不信受。明[巳>已]

X34n0636_p0114b20║疏於此伽耶處至此城亦爾者。或伽耶名。往[巳>已]有矣。

X34n0636_p0114b21║久[巳>已]在此。成道化生。下彌勒疑。為言今世。居伽耶城。

X34n0636_p0114c07║貪欲。情多憍妄。曾獲神通。自知[巳>已]失。有人來問。但云

X34n0636_p0115a04║除懈怠障者。謂有有情。雖[巳>已]發心。謂行難修。而生懈

X34n0636_p0115a07║善等障者。謂有有情。[巳>已]修少行。謂有所得。便生足想。

X34n0636_p0115a13║恃[巳>己]高貴。見佛居穢剎。身命俱短。及諸下事。便輕慢

X34n0636_p0116c04║身投火。以充其膳。用濟仙命。肉既[01]熱[巳>已]。後諸神等。而

X34n0636_p0116c05║白仙言。兔王母子。為供養故。自投於火。其肉[巳>已]熟。宜

X34n0636_p0116c10║想。恒不噉肉。乃至成佛。制斷肉戒。語[巳>已]投火。與兔併

X34n0636_p0116c19║願。佛告阿難。法藏菩薩。今[巳>已]成佛。現在西方。去此十

X34n0636_p0116c20║萬億剎。其佛世界。名曰安樂。成道[巳>已]來。凡經十劫。

X34n0636_p0117a01║[巳>已]四佛出。人壽四萬歲。迦諾迦村陀佛出世。人壽三

X34n0636_p0117a03║世。人壽百歲。釋迦佛出世。縱舍利等。逢迦葉佛。[巳>已]為

X34n0636_p0117c09║[巳>已]前。而能信悟此之八種。入見去往。即證悟入。見未

X34n0636_p0118c05║何以故。以異生修福業事。但為令[巳>己]自在安樂。二乘

X34n0636_p0120b23║疏此二在凡四十心位者。問前早[巳>已]住四善根位。何

X34n0636_p0121a03║疏得此定[巳>已]能隨樂現身者。所起色身。即是定果也。

X34n0636_p0121a04║或得定[巳>已]。而能發通。現諸色身。身即通果所攝。色之

X34n0636_p0121c12║事相類。偏寄此明。何者。以女人者性多樂著[巳>己]身。種

X34n0636_p0121c19║何凡夫聞經。離病老死。答古有多釋。一云。由聞經[巳>已]。

X34n0636_p0121c21║惱。名之為病。得聞經[巳>已]。能斷煩惱。故云病消。不起六

X34n0636_p0122a22║微應者哉。言[巳>已]。俄有神人。身長丈餘。素服無冠。踰垣

X34n0636_p0122b02║問法師曰。今[02]赦期[巳>已]滿。當屆臨刑。比丘念觀音。有何

X34n0636_p0122b03║靈應。法師對曰。七日[巳>已]來。唯念陛下。威等問曰。前奉

X34n0636_p0122b24║疏一定異熟等者。按瑜伽云。順定受業者。謂故思[巳>已]。

X34n0636_p0122c02║果故。名順定業。言順不定受業者。謂故思[巳>已]。而不增

X34n0636_p0122c07║者。諸有造作如是業[巳>已]。若無追悔。不修對治。彼於此

X34n0636_p0123c07║以[巳>己]方人。自知其苦。故不苦人。二令傍人見於不堅。

X34n0636_p0124a19║經若有侵毀此法師者則侵毀是諸佛[巳>已]者。問何故

X34n0636_p0124b24║作善根。掉動不造。[巳>已]作善根。悉令散滅。又若住是中。

X34n0637_p0126a21║於宣尼。四子見稱於羅什而[巳>已]。每正釋之餘。旁談玄

X34n0637_p0126c12║雖復[巳>已]滿大悲。理須應物。應物有益。推功歸本。在乎

X34n0637_p0127b07║璞注云。周禮。馬八尺[巳>已]上為龍。牛七尺為之揨(如均反)

X34n0637_p0128a07║意高於須彌。深於巨海。[巳>已]上總當別顯經之宗旨也。

X34n0637_p0128c20║果[巳>已]滿故。如我昔所願等者。攝云。問現四生沉溺九

X34n0637_p0128c23║敘多解。[巳>已]辨其非。今之所陳。唯申正說。下皆類然。不

X34n0637_p0128c24║復繁述。上雖[巳>已]具。今更助明。佛於因中發願。願令眾

X34n0637_p0129a01║生如我行因證果。佛今圓滿。果[巳>已]圓故。二云。如我昔

X34n0637_p0129a20║菩提[巳>已]。以此善根。常得供養一切諸佛。不生無佛國

X34n0637_p0129a21║中。三願我得生諸佛國[巳>已]。常得親近隨侍左右。無剎

X34n0637_p0129a22║那頃。遠離諸佛。四願我親近佛[巳>已]。為我說法。即得成

X34n0637_p0129a23║就菩薩五通。五願我成就通[巳>已]。通達世諦假名。解第

X34n0637_p0129a24║一義。得正法智。六願我得正智[巳>已]。以無猒心。為眾生

X34n0637_p0129b01║說。示教利喜。皆令開解。七願我能開解眾生[巳>已]。以佛

X34n0637_p0129b03║所受正法[巳>已]。能轉清淨法[01]轉。十方眾生。聽我法者。聞

X34n0637_p0129b05║[巳>已]。常隨將護。除無利益。與無量樂。捨身命財。攝受眾

X34n0637_p0129b06║生。負荷正法。十願我荷正法[巳>已]。雖行正法。心無所行。

X34n0637_p0129b21║三小兒發此願[巳>已]。即以自珠。同散佛上。二發聲聞心。

X34n0637_p0129c02║成佛。上之所引。為欲令知。若至講時。取要而[巳>已]。

X34n0637_p0129c09║文說。且相傳云。為王[巳>已]前。未求此經。若十六王子。及

X34n0637_p0129c10║常不輕身。[巳>已]求此法。是故為王。應在前也。又問。此為

X34n0637_p0130a05║疏酬相因(至)名妙法蓮華者。引文也。既成佛[巳>已]等者。

X34n0637_p0130a09║此[巳>已]疑生者。說八相。於前之中加二。四眾矚作。八部

X34n0637_p0130b01║提心。何以故。彼於生死行流。[巳>已]作限隔故。維摩經云。

X34n0637_p0130b17║願成佛[巳>已]。說於一乘。故疏結云。皆是因中方便求趣。

X34n0637_p0130c14║結云。皆是因中方便求趣。即前順釋。義雖[巳>已]備。今更

X34n0637_p0131a06║[巳>已]前不說此經。至于今日。方演斯法。答為離四過非

X34n0637_p0131a15║釋。故敘之耳。講時不必繁文。事在臨機而[巳>已]。

X34n0637_p0131a17║由。故此[巳>已]下。至永出三界來。總明成道。是時三千大

X34n0637_p0131a23║壽四千歲。天壽滿[巳>已]。五衰相現。告[束*力]諸天。勿生憂惱。

X34n0637_p0131b04║母。夢見白象入[巳>己]右[月*劦]。入是胎時。光明普照。六種震

X34n0637_p0131b05║動。種種奇特未曾有法。母懷菩薩。滿十月[巳>已]。入園觀

X34n0637_p0131b09║[月*劦]而出。當生之時。放大光明。此等[巳>已]下。並如文引智

X34n0637_p0131b13║斷老死。是最後身。北行七步。示現[巳>已]度諸有生死。東

X34n0637_p0131b23║地[巳>已]上最後身。往自在宮。坐蓮華座。名坐道場。此取

X34n0637_p0131c07║生。但言三也。問得變易生。[巳>已]捨胎藏。云何于今。方說

X34n0637_p0131c18║作一老人。太子見[巳>已]。即問馭者。此是何人。時馭者因

X34n0637_p0132a02║悉皆未過如老法。問[巳>已]通。迴車入宮。作瓶天子。如前

X34n0637_p0132a06║安隱。威德[巳>已][01]愚。困篤無力。死時將至。無處歸依。欲得

X34n0637_p0132a11║死屍是何。答曰。此人[巳>已]捨世間之命。無有威德。今同

X34n0637_p0132a13║精神。自向後世。從今[巳>已]後。不復更見。故名死屍。餘之

X34n0637_p0132b22║學聖道。太子聞[巳>已]。從宮中出。合十指掌。至心念於一

X34n0637_p0132b23║切諸佛。念[巳>已]仰瞻[虎-儿+丘]空。時護世四王等。知太子出家

X34n0637_p0132c06║[巳>已]開。太子曰。我心決定無疑。出宮門[巳>已]。至毗耶囉門。

X34n0637_p0132c09║門[巳>已]。太子出城。欲界諸天。各作端正摩那婆身。在太

X34n0637_p0132c17║刀。不遠而立。太子見[巳>已]。謂淨髮師。汝能為我淨髮以

X34n0637_p0132c20║而以供養。剃落髮[巳>已]。[巳>己]觀於體上。猶有天衣。念言。此

X34n0637_p0132c24║薰修。從獦師所。易得袈裟。遣車匿還[巳>已]。自手執刀。割

X34n0637_p0133a06║解脫者。悉行種種眾雜苦行。見[巳>已]發心。欲行可畏極

X34n0637_p0133a16║之邊。至[巳>已]告言。汝當知時。菩薩今求美食。然後欲證

X34n0637_p0133a18║二女聞[巳>已]。歡喜踊躍。不能自勝。速集十千牸牛。而搆

X34n0637_p0133b06║薩受[巳>已]。至尼連河岸。到[巳>已]。持所得食。安清淨之地。脫

X34n0637_p0133b08║香末。和彼水。雨種種雜[06]下而於水上。菩薩浴[巳>已]。欲度

X34n0637_p0133b18║菩薩聞[巳>已]念言。我今欲求自身吉利。且為他人。以求

X34n0637_p0133c03║無量無邊諸魔眷屬諸天。[巳>已]於往昔。種諸善根。若聞

X34n0637_p0133c04║我證菩提。則悉來至。發菩提之心。菩薩思[巳>已]。從眉間

X34n0637_p0133c05║白毫相中。放一光明。名能降伏散魔軍眾。放此光[巳>已]。

X34n0637_p0133c10║皆令集聚。汝等諸人。我見不祥夢[巳>已]。甚大恐怖。我應

X34n0637_p0133c17║境界所住。是彼釋種淨飯王子。名悉達多。[巳>已]捨苦行。

X34n0637_p0133c18║來至於此。願大王知時。赤眼聞[巳>已]。速詣波旬所。如上

X34n0637_p0133c19║說之。魔王聞[巳>已]。即召他化自在。化樂兜率。三十三天

X34n0637_p0134a04║照曜放光。不可譬喻。復聞樹神報[巳>已]。悉皆星散而走。

X34n0637_p0134a11║菩薩見魔作是語[巳>已]。舖草而坐。發如是願。我今坐彼

X34n0637_p0134a12║往昔過去諸佛所坐。金剛之處。坐[巳>已]當伏魔王。斷諸

X34n0637_p0134a24║此書。速疾須來。菩薩聞[巳>已]。思惟世間境界。悉皆無常。

X34n0637_p0134b01║穢汙不淨。念念生滅。無暫時住。思[巳>已]誓言。我不成道。

X34n0637_p0134b05║女。聽父[來*力][巳>已]。到彼處[巳>已]。去菩薩不遠。現種種諂媚之

X34n0637_p0134b07║意。彼既見[巳>已]。生慚[耳*止]也。還向父所。陳[巳>己]不能。魔王即

X34n0637_p0134b20║確然不從。我今[巳>已]坐金剛[穴/牛]固。結跏趺坐。甚難破壞。

X34n0637_p0134c02║下。將一把草。鋪[巳>已]而坐。所以者何。恐畏後時共魔王

X34n0637_p0134c09║質。此二略而不說。三現為童子相。作是誓[巳>已]下是。四

X34n0637_p0135a22║不定性二乘。未說法華[巳>已]前。常悔修小行。悔。悔證小

X34n0637_p0135b13║一乘法等。又云。汝等既[巳>已]知。乃至心生大歡喜。自知

X34n0637_p0135b14║當作佛等。舍利弗聞佛說[巳>已]。譬喻品初。踊躍歡喜。即

X34n0637_p0135b16║曾有法。斷諸疑悔。今日乃知。真是佛子等。佛述成[巳>已]。

X34n0637_p0135b22║羅漢。悉亦當作佛等。又云。汝等既[巳>已]知。諸佛世之師。

X34n0637_p0135b24║其中根人。聞說火宅三車事[巳>已]。便生領解。佛述成[巳>已]。

X34n0637_p0135c04║記。便即疑除。其下根人。聞化城[巳>已]。五百弟子品中。便

X34n0637_p0135c05║生領解。佛述[巳>已]記。既得記[巳>已]。心生領解。便自悔責。故

X34n0637_p0135c06║彼品云。世尊我等常作是念。自謂[巳>已]得究竟滅度。今

X34n0637_p0135c22║說三。故方便品云。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。問菩薩

X34n0637_p0136a19║疏三退[巳>已](至)種性者。若依瑜伽。名不定性。據法華論。

X34n0637_p0137a05║未得二果。齊此[巳>已]還。並名二凡。

X34n0637_p0137a13║第十三云。未具資[米*良]補特伽羅。[巳>已]具未具資[米*良]補特

X34n0637_p0137a14║伽羅。[巳>已]具資糧補特伽羅。乃至如是三種補特伽羅。

X34n0637_p0137a16║能引生順決擇分。及諦現觀。如其次第。未定[巳>已]定。即

X34n0637_p0137a22║有三品。如其次第。未定[巳>已]定。即此生時。然加行位。分

X34n0637_p0137a23║為三品。未定[巳>已]定。即此生時。在[火*耎]頂忍。除世第一法。

X34n0637_p0137b13║座順決擇分。然今文中。但言[巳>已]定生。即此生時。及一

X34n0637_p0137c10║是。若據下經云。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。然准此義。

X34n0637_p0137c14║疏三種練磨心者。一菩提廣大屈。引他況[巳>己]練。二萬

X34n0637_p0137c15║行難修屈。省[巳>己]增修練。三轉依難證屈。引麤況玅練。

X34n0637_p0137c19║樂。能行施等波羅蜜多。我[巳>已]獲得如是意樂。我由此

X34n0637_p0138a07║為信。深信解[巳>已]。樂欲修行。是名為欲。菩薩既得如是

X34n0637_p0138b04║修行施等。此勝者[巳>已]得。故能修施等。善者於死時。得

X34n0637_p0138b07║爾。不應自輕而退屈。是為第一。汝[巳>已]惡道經多劫。無

X34n0637_p0138b09║是為第二。薄地凡夫初發心。向據遠證菩提果。我[巳>已]

X34n0637_p0138b14║可不得果。非時[巳>已]得。名有玅善。問此三練磨。在何地

X34n0637_p0138b22║引他例[巳>己]。[竺-二+束]發自心。比量知故。故是聞思。所練體者。

X34n0637_p0139b18║薩。執唯[巳>已]依大乘修行。可得成佛。[巳>已]住聲聞。不得作

X34n0637_p0139b21║極。言我能然。餘不能爾。即諸小菩薩。執唯[巳>已]依大乘

X34n0637_p0139b24║漸二悟。執佛菩薩[巳>已]有分等。與破疑中何別。答執是

X34n0637_p0139c02║嚴。八地[巳>已]上諸大菩薩。[＊]且有煩惱。[＊]且無煩惱。無煩惱

X34n0637_p0139c03║者。現行[巳>已]伏。有煩惱者。謂貪求無上菩提。作意欣求。

X34n0637_p0139c06║成。此初也。彰者明也。問過去十六子時。[巳>已]聞法華。下

X34n0637_p0139c08║佛。何言未為授記。答溜洲解云。自退入聲聞[巳>已]來。未

X34n0637_p0139c09║為授記。雖先為說。亦[巳>已][02]妄失。故下經云。我昔教汝志

X34n0637_p0139c15║今說令行。可名彰行。佛子心淨。即先[巳>已]行。如何得言。

X34n0637_p0140a07║發心位。名為種性。發心[巳>已]去。在於地前。名勝解行。入

X34n0637_p0140c08║疏初[巳>已]三及第五(至)當知者。料簡也。問初二第五。理

X34n0637_p0141a05║乘等。[＊]且名大故。又菩薩有五。一發心菩薩。十信[巳>已]前。

X34n0637_p0141a08║八地[巳>已]上。離分段死變易故。五無上菩提。佛果位是。

X34n0637_p0141a23║疏散廗[巳>已]後(至)皆是利後者。此標也。餘文可尋。不能

X34n0637_p0142a08║梁朝真諦。立三時教。佛成道後。七年[巳>已]來。名轉法輪。

X34n0637_p0142a09║七年[巳>已]後。四十八年[巳>已]來。名照法輪。即般若等。自此

X34n0637_p0142a10║[巳>已]後所說諸法。名持法輪。即解深密等。四隋朝笈多。

X34n0637_p0142b16║根熟。聞佛名[巳>已]。心生歡喜。樹神語曰。佛成道。未有供

X34n0637_p0142b19║蜜。佛便受之。與受三歸。并為廣說三歸功德。聞[巳>已]。發

X34n0637_p0143a09║等至道意者。十信[巳>已]前。發大乘心。然尚未入十信位

X34n0637_p0143b20║疏是知一雨(至)先後者。上[巳>已]難竟。下申自義。兼及釋

X34n0637_p0143c07║疏依於三性(至)性[巳>已]者。三性者。唯識頌云。由彼彼遍

X34n0637_p0144a03║執性[巳>已]者。謂於三性。說三無性。總是遍計所執性。問

X34n0637_p0144a18║在園遊觀。有五百仙人。乘空而度。見[巳>已]墮落。因立名

X34n0637_p0144b11║同於外道。經言初醫。性復頑[囂>嚚]。[03]且後不知病起根原。

X34n0637_p0145b11║定壽命。是人[巳>已]於無量世中。修三品善故。如[鬱-山+止]單越

X34n0637_p0145c05║疏依有非無通別類異者。依有非無者。如前[巳>已]說。通

X34n0637_p0145c14║不定性人。雖未入見道。離彼煩惱。聞此法[巳>已]。皆發道

X34n0637_p0145c16║疏諸論雖說(至)離生者。攝云。有迴心[巳>已]。即受變易。有

X34n0637_p0146a02║聖者。受變易[巳>已]。方始迴心。而言今說不受變易。[巳>已]迴

X34n0637_p0146a03║心者。答得聖迴心。即受變易。非謂受變易[巳>已]然始迴

X34n0637_p0146a05║迴心[巳>已]去。欲擬長時修道。願我所有。無漏資本。招生

X34n0637_p0146a06║之業。令得十劫二十劫等。隨短長分限。時既滿[巳>已]。更

X34n0637_p0146a23║草木喻聲聞。得涅槃[巳>已]。後報盡故。眾生喻闡提。但有

X34n0637_p0146c24║者。三周說法。是正一乘。流通[巳>已]下。即是非之處。謂莊

X34n0637_p0147c01║集。界內界外。[巳>已]分兩部。至此大天時。因諍而分。論云。

X34n0637_p0147c08║家[巳>已]。隨佛說法。皆能誦持。佛未涅槃。遂住雪山坐禪。

X34n0637_p0147c09║不覺佛[巳>已]涅槃。至佛滅後第二百年。從雪山出。見大

X34n0637_p0148c06║諸師。立此經宗。既[巳>已]辨非。故今說。有人於此因談教

X34n0637_p0149b01║宅[巳>已]後。名離分段。自在不繫。方與車名。

X34n0637_p0149b05║乘言教車。出火宅時。但得羊鹿。既證諦理。迴心[巳>已]後。

X34n0637_p0149b08║子。出宅[巳>已]後。證於初地。得彼後得無漏之智。證二空

X34n0637_p0149c02║若作此萏(下感反)。萏[卄/閻]芙蕖。華未發為萏[卄/閻]。[巳>已]發為芙

X34n0637_p0149c18║法華。惡人既無。[万>方]說開云。故取行果。以為法華。會論

X34n0637_p0149c22║得果。故以行果。為法華也。或云[巳>已]下。並重釋前三解。

X34n0637_p0150b13║無理趣。如彼論云。我[巳>已]飲甘露。成就不死藥等二[02]耶

X34n0637_p0151a10║名。阿難問佛事吉凶經。三[02]合名名。[巳>已]上總是立名不

X34n0637_p0151b08║飢即就喫。長成[巳>已]後。其力當千。後有天分。征代諸國。

X34n0637_p0151c02║無以失。或千五百。刈而不存。四失本也。五者。事[巳>已]全

X34n0637_p0151c03║成。將更傍及。反騰前辭。[巳>已]乃後說。而悉除此。五失本

X34n0637_p0152b05║乃至是故我歸依。降伏心過惡。及與身四種。[巳>已]到難

X34n0637_p0153b13║累[＊]下。將欲付囑。舌舒證信。故有神力下。眾既信[巳>已]。正

X34n0637_p0154a17║不淨。氣絕[巳>已]後。[月*逢]脹爛臭。甚成可惡。故論云。審諦觀

X34n0637_p0154a23║識心滅分[巳>已]滅。三俱分無常。知八識心剎那不住。修

X34n0637_p0154b12║禪。無尋唯伺。二禪[巳>已]去。無尋無伺。問何故阿難。但申

X34n0637_p0154b19║惡性比丘。既調伏[巳>已]。眾得和合。即僧寶不屬。除二法

X34n0637_p0155a15║退所修善法。念念增進。不生喜足。煩舊而[巳>已]。齊是名

X34n0637_p0155a21║疏有信根信力者。[火*耎]頂二信[巳>已]前。名之為根。可有屈

X34n0637_p0155a22║故。忍世第一[巳>已]去。名之為力。不可屈故。

X34n0637_p0155c06║政。子曰。足食足兵。民信之矣。子貢曰。必不得[巳>已]而去。

X34n0637_p0155c07║於斯三者何先。曰去兵。曰必不得[巳>已]而去。於斯二者

X34n0637_p0156a08║情。故云二國。傳風有采蘩[釆>采]蘋。註[釆>采]蘩[釆>采]蘋。詩國風

X34n0637_p0157c15║此[巳>已]。各證悟道。華嚴經有觸為佛事。善財童子。行百

X34n0637_p0157c23║皆在其中。女喚童子。向床前提手[巳>已]。自然證得無量

X34n0637_p0158b02║了知。謂彼[巳>已]能善入大乘。或即於此[巳>已]極善入。故名

X34n0637_p0158b03║[巳>已]能善入大乘。此顯[巳>已]得諸陀羅尼辨才功德。於大

X34n0637_p0158b06║有德。故名善入。德名外彰。名[07]煩惱了知。謂彼[巳>已]能

X34n0637_p0158c21║有。不由說[巳>已]而方有故。故云不說。

X34n0637_p0159b13║昇座說經[巳>已]。大眾[02]謹言無常力大。無常力大。如是等

X34n0637_p0159b17║聞。聞從佛來。明出非[巳>己]心。故經傳歷世。玅軌不輟也。

X34n0637_p0159c11║那。又問說聽一念生[巳>已]即滅。如何識上聚集解生。答

X34n0637_p0161a15║三屬二無知。一煩惱障無知。二所知障無知。四[巳>已]過

X34n0637_p0161c14║服。婆羅門見[巳>已]。而生信心。今此世尊。與我無別。遂於

X34n0637_p0162b05║坑成池。清瀾澄鑒。蓮華彌漫。勝密見[巳>已]。憂惶無措。謂

X34n0637_p0162b06║其徒曰。以術色免火。尚有毒食。世尊飯食[巳>已]訖。為玅

X34n0637_p0162b07║法。勝密聞[巳>已]。謝名歸依。出西域記。

X34n0637_p0162c09║夫何憂乎。曰盛色方剛。羈遊履影。歲月[巳>已]積。藝業無

X34n0637_p0163a13║去憔[卒*頁]。今何怡悅。王乃報言。前未受戒。恐死[巳>已]後。墮

X34n0637_p0163a14║於惡道。憂做憔[卒*頁]。今[巳>已]得戒。不墮惡道。是故怡悅。太

X34n0637_p0164a13║疏答凡夫(至)大乘者。謂二乘性也。種善根未得聖[巳>已]

X34n0637_p0164a16║疏凡夫(至)菩薩者。謂發菩提心。齊地前[巳>已]來。是菩薩

X34n0637_p0164a21║雖舉二[04]凡。俱是凡故。或從[05]答凡夫及菩薩凡夫[巳>已]來。

X34n0637_p0164b11║為一耶。答且如僧三人[巳>已]上。方成眾義。多寶侍者。唯

X34n0637_p0165a07║聞佛說[巳>已]。輕慢則除。四恒隨異。同疏第二。五形同異。

X34n0637_p0165a15║養故。自說[巳>己]身所有功德。三為利養故。強占相吉凶。

X34n0637_p0165a16║四為利養故。高聲現威。令人畏敬。五為利養故。說[巳>已]

X34n0637_p0165b21║德大。諸漏[巳>已]盡。四名大。其名曰下。五識大。眾所知識。

X34n0637_p0165c15║疏三人[巳>已]上得僧名者。法苑云。梵云僧伽。此云眾也。

X34n0637_p0165c16║然三人[巳>已]上。皆是僧體。從多義故。彼國之法。一名名。

X34n0637_p0165c17║二為身。自三[巳>已]上。名為多。如辦法事。四人方成。一人

X34n0637_p0165c19║白者。而自白耶。欲顯和合。從多人故。自三[巳>已]上。皆得

X34n0637_p0166a08║總名上上起。且如第二諸漏[巳>已]盡。釋第一句阿羅漢。

X34n0637_p0166a10║漏[巳>已]盡是能起。名為起上之起。故名為上起。如是類

X34n0637_p0166a12║如以第二句諸漏[巳>已]盡。釋[02]三第三無復煩惱。此即上

X34n0637_p0166a17║謂唯識論。應義有三。今言應[巳>已]永害煩惱賊。故名羅

X34n0637_p0166a20║句。釋第一耶。答八地[巳>已]上。頓悟菩薩。亦名羅漢。若實

X34n0637_p0167a22║疏[01]由疏由現種或無故得真自在者。現謂諸漏[巳>已]盡。

X34n0637_p0167a24║疏[巳>已]離定障名心解脫者。攝云。問定障是何。答理實

X34n0637_p0167b23║人分別貪。玅境如本住世間。知者於中[巳>已]除欲。又云。

X34n0637_p0167c11║於中而現。若除鏡[巳>已]。像必不生。以無鏡[巳>已]。像必不生。

X34n0637_p0167c15║等。釋無煩惱。與前[05]論漏[巳>已]盡第二句。釋無煩惱何別。

X34n0637_p0167c20║所。名曰相應。如者。指斥之詞。由為如是相應之事。[巳>已]

X34n0637_p0168b24║得名羅漢。證知此中諸漏[巳>已]盡。但是現行。且偏據一

X34n0637_p0168c10║屬生死。名棄重擔棄。重擔故。逮得[巳>己]利。此即當句自

X34n0637_p0168c11║釋。非是將彼論中。棄重擔義。釋逮得[巳>己]利。

X34n0637_p0168c12║疏由上漏盡(至)自在者。由諸漏[巳>已]盡。至[02]界諸有結。此

X34n0637_p0169a07║而別生。諸趣各異。各為異生。入見道[巳>已]。同一[01]望道。同

X34n0637_p0169a10║[巳>已]。廣度眾生。令同者於[巳>己]得功德故。攝云。准疏意云。

X34n0637_p0169a11║化諸眾生。令同羅漢所得[巳>己]利。名曰同生。此釋應善。

X34n0637_p0169a21║名為[巳>已]作[06]所。答自德滿故。名[巳>已]作所作。為報佛恩。更

X34n0637_p0169b21║二攝一。答隨義顯故。作此配之。初門既其諸漏[巳>已]盡。

X34n0637_p0169c10║　文治五年([巳>己]酉)九月二十三日午[兙-十+寸]。於東勝院西房。

X34n0638_p0170b16║　　自釋八解脫總名(至)釋解脫體性([己>已]下逸失)

X34n0638_p0170c07║　　壁[[土*已]>圮]坼等文

X34n0638_p0171a04║　　空中等文([巳>已]下逸失)

X34n0638_p0171b15║始也由也。即三根聲聞。大乘之性[巳>已]熟。世尊集十五

X34n0638_p0171b19║正宗分。即是佛出定。三請[巳>已]後。如來法說。喻說。宿世

X34n0638_p0171c03║亦然。初從蓋聞。至覺權真[巳>已]下。疏之序分。將釋此經

X34n0638_p0171c05║陵[巳>已]下。疏主流通分。[01]之段不同。初序中有二。初解疏

X34n0638_p0173a07║人俱等。二[巳>已]圓未滿眾者。經云復有學無學二千人。

X34n0638_p0174a21║住法位。世間相常住。於道場知[巳>已]。導師方便說。勝鬘

X34n0638_p0174c18║長。經云。漸漸積功德。具足大悲心。皆[巳>已]成佛道。三者

X34n0638_p0174c20║出離生死諸濁泥水。經云。如來[巳>已]離三界火宅。四者

X34n0638_p0174c24║著。長者聞[巳>已]。驚入火宅。方宜救濟。五者此華微妙。鮮

X34n0638_p0176b14║路。故將逕字[巳>已]解經。故云經者徑也。聞經必得菩提

X34n0638_p0177c08║[巳>已]下疏敘為次敘也。二義之中。次序為勝。然與疏中

X34n0638_p0179c10║三大劫修行。求有為佛果身。解脫道[巳>已]去。自受用身。

X34n0638_p0179c12║用身是有為法。答一性宗會云。且約第十七地[巳>已]去。

X34n0638_p0179c15║猶有限量。入解脫道[巳>已]去。此佛身形。無有限量。便是

X34n0638_p0179c17║見無間道身是有為。將謂入解脫道[巳>已]去身。亦是有

X34n0638_p0179c19║為法。此一性宗師會教也。計彼金剛無間道[巳>已]。前身

X34n0638_p0179c20║是有為。解脫道[巳>已]去。盡是無為。第二約相宗解。菩提

X34n0638_p0180b18║勝王經云。譬如真金鎔銷冶練。既銷打[巳>已]。無復塵垢。

X34n0638_p0180b20║與煩惱苦集除[巳>已]。無復餘習。謂顯佛性本清淨故。非

X34n0638_p0180b21║謂無體。譬如[火*因]雲塵霧之所障蔽。若障屏[巳>已]是空界。

X34n0638_p0181a07║菩薩。出過見道。[巳>已]無疑網。如何論云決眾疑網。答慈

X34n0638_p0181a13║頂禮佛足哀世尊。於無量劫荷眾苦。煩惱[巳>已]盡習亦

X34n0638_p0183a11║聞。令捨羊鹿。上大牛車。所以出宅[巳>已]後。先言諸佛智

X34n0638_p0186b01║萬五百。[巳>已]起一萬五百。未起一萬五百。成二萬一千。

X34n0638_p0189a06║鶖子日夜[嗚>鳴]呼。今日乃言唯一乘法耶。答疏言然以。

X34n0638_p0189c03║退還。作是念[巳>已]。以方便力。於險道中。過三百由旬。化

X34n0638_p0189c24║乘佛果菩提涅槃。此未起倦心[巳>已]前。是大乘人心。談

X34n0638_p0190a03║以退也。談彼本心。是大乘也。退名幼也。退去[巳>已]後。方

X34n0638_p0190b02║喻。故先歎化城也。問如二乘之我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立

X34n0638_p0191c08║無一不成佛。又云。若有聞是法。皆[巳>已]成佛道。問妙法

X34n0638_p0191c19║示。今正是時。為汝等說。又云。[巳>已]說今說當說。而於其

X34n0638_p0192c23║性地。十信[巳>已]前。在凡夫位。總得言種性地。二勝解行地

X34n0638_p0193a09║五六地。同出世間正行。從初至四地[巳>已]來。修菩提分

X34n0638_p0193b10║乘之行。名為特達行也。即是出門[巳>已]後。唯見牛車一

X34n0638_p0195c14║法喻雙舉。釋也。半滿[巳>已]下二句。結也。一云。法是體。妙

X34n0638_p0196b16║津。苦津即二障生死也。生死為此岸。[巳>已]起煩惱是。未

X34n0638_p0197b03║[巳>已]明所歸。若不了知品號經題表彰何義。故有第三

X34n0638_p0198c01║弗。汝[巳>已]慇懃三請。吾今豈得不說。汝今諦聽。善思念

X34n0638_p0199b03║言行願雖復等者。解求因也。問行願既備。其因[巳>已]成。

X34n0638_p0199c07║生。所以言將陳應物。將由當也。則是如來得成佛[巳>已]。

X34n0638_p0199c21║之。所以先說無量義經[巳>已]。便入三昧。天華四雨。地振

X34n0638_p0200b05║證理深。我[巳>已]得竟。能詮教深。我又得聞。更有何法。言

X34n0638_p0200c23║攝論云。愚夫修少時。怠心疑[巳>已]久。聖修無量劫。勤苦

X34n0638_p0201a06║難常樂多聞。我常勤精進。是故我[巳>已]得成佛。精進能

X34n0638_p0201b18║見諸子出宅[巳>已]。後曉說羊鹿是無。知商人生[巳>已]度之

X34n0638_p0201c24║既得果[巳>已]。乃酬於因。所以于今說斯妙法也。

X34n0638_p0202a11║以前言行不孤起必假願[巳>已]資生。故酬行因後。有酬

X34n0638_p0202b13║我[巳>已]得成阿耨多羅。四云舍利弗當知。我本立誓願。

X34n0638_p0202c01║取今生成佛[巳>已]後。三七日思惟。便是立誓願時。四十

X34n0638_p0203a01║有舍利弗等。迴心向大。修入佛知見。世尊所[01][巳>>已]言。欲

X34n0638_p0203a02║令一切眾。如我等無異。至[巳>已]滿足。問如何是願滿足

X34n0638_p0203b16║一[企-止+〡]願得如佛在中而行。時三小兒發此願[巳>已]。即以

X34n0638_p0204a04║云。普為諸眾生。勤求於大法。亦不為[巳>己]身。及以五欲

X34n0638_p0204a09║[壴*皮]宣令[巳>已]前。略[去*ㄗ]十五句經文。即是爾時佛告諸菩

X34n0638_p0204a10║薩及天人四眾。至為於大法故。又時有仙人[巳>已]前。略

X34n0638_p0204a12║走使。又從乃至以身等[巳>已]前。略[去*ㄗ]兩句經文。即是經

X34n0638_p0204a18║劫中。常作國王。答若不作國王則[巳>已]。但作國王處。便

X34n0638_p0204b13║經不聞則[巳>已]。聞者定證菩提。所以敬法重人。供承無

X34n0638_p0204b21║不成正覺。當初求法。不為[巳>己]身。普為法界眾生。所以

X34n0638_p0204c15║[兙-十+寸]果。雖逢緣[巳>已]求重。非率爾而果成。要由持學。始能

X34n0638_p0205a11║一光法師云。見道[巳>已]前初劫。為第一依。少伏煩惱故。

X34n0638_p0205c10║度之後。正法滅[巳>已]。於像法中。增上慢比丘。有大勢力。

X34n0638_p0206a21║天親無著。是加行位[巳>已]去。及初地聖人。何妨四眾得

X34n0638_p0206b04║淨。耳鼻舌身意清淨。得是六根清淨[巳>已]。更增壽命。二

X34n0638_p0206b16║獄。受大苦惱。畢是罪[巳>已]。復遇常不輕菩薩。教化阿耨

X34n0638_p0206b22║云畢是罪[巳>已]。復遇常不輕菩薩。教化阿耨菩提等(經證

X34n0638_p0206c19║疏無明文。只於眾見此[巳>已]疑生中。有此意也。見彼土

X34n0638_p0207a03║[巳>已]四十年後。名將說此經耶。答一則通二身亦得。二

X34n0638_p0207a08║小心。今者父知子意。漸[巳>已]通泰。成就大志。自鄙先心。

X34n0638_p0207a24║量義經[巳>已]竟。便入等持。此事難思。乃感天動地。天雨

X34n0638_p0207c02║言眾見此[巳>已]等者。是大眾懷疑相。見佛說無量義畢。

X34n0638_p0207c20║言雨大法雨等者。論云[巳>已]斷疑者增長純熟彼智牙

X34n0638_p0207c21║故。今佛欲說成道[巳>已]後。法華[巳>已]前。四十年中。所轉法

X34n0638_p0208b05║法實相義。[巳>已]為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。又

X34n0638_p0208c09║引穢心而觀淨國。大乘[巳>已]入。無復小乘。淨國[巳>已]觀。何

X34n0638_p0209b20║亦說法華經[巳>已]。便入涅槃。表出世事了。更無事也。

X34n0638_p0209c09║此[巳>已]來為能酬。成佛出世為所酬。問疏引下一節經

X34n0638_p0209c17║聲聞弟子。長行欲徹[巳>已]來。總是酬說因之中能酬文。

X34n0638_p0210a04║從方便品。嘆二甚深。至正說大事[巳>已]前。皆名說因。於

X34n0638_p0210a06║定心因。授記取授記至願樂欲聞[巳>已]來。為酬說因。亦

X34n0638_p0210a08║經心。從第二止後科出。論云佛心[巳>已]有決定所為之

X34n0638_p0210c02║名因。眾生聞[巳>已]得果名酬。荷恩云。取方便品初三止

X34n0638_p0211a23║經云吾從成佛[巳>已]來等。四勸物同修行。經云舍利弗

X34n0638_p0211b15║說此經[巳>已]結加趺坐身心不動。二天華落瑞相。是時

X34n0638_p0211b19║便說。思惟是事[巳>已]等。三迴心向大說。我設是方便。令

X34n0638_p0212a22║滋長。表佛成道[巳>已]去不受後有。是最後身。北方行者。

X34n0638_p0212a23║北方主冬。萬物彫落。更不生長。表佛我生[巳>已]盡。四維

X34n0638_p0212a24║行者。表成佛[巳>已]能破四魔。上方行者。表成佛[巳>已]不為

X34n0638_p0212b09║明。表成佛[巳>已]無有一人如法論義勝如來者。亦表破

X34n0638_p0212b11║言四[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]觀等者。表成佛[巳>已]具四無所畏。度四生故。

X34n0638_p0212b14║言說偈言等者。我生等(苦諦盡)。是[宋-木+取]等(集諦盡)。我[巳>已]等(滅諦

X34n0638_p0212c10║勝生。謂此菩薩於此生中。菩提資[米*良][巳>已]極圓滿。或生

X34n0638_p0212c14║受變易時。久[巳>已]盡矣。今言胎分盡者。約化相說。問眾

X34n0638_p0212c17║佛出世。據此一生之中胎生[巳>已]亡。故名盡。或約此界

X34n0638_p0212c21║子悉[巳>已]得差。尋便來歸。咸使見之。答故知[去*ㄗ]來也。緣

X34n0638_p0213a01║中。盡來[巳>已]久。化相門中。亦[巳>已]盡也。問何故言我[巳>已]得

X34n0638_p0213a02║解脫。初生之時。未得解脫。何言[巳>已]得。答欲[01]得大乘。從

X34n0638_p0213a21║生若不行若不語。便與世間孩子不別。[巳>已]後出家成

X34n0638_p0213c10║(云云)。太子聞[巳>已]。三稱善哉。下車恭敬。慇勤致問。歡喜

X34n0638_p0213c12║言既問識[巳>已]等者。欲絕愛羅也。每見一相。[車*取]問馭車

X34n0638_p0214a12║中庭。白言馬[巳>已]來此。菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大

X34n0638_p0214a14║空中叉手報曰。太子時[巳>已]至矣。太子曰。左右侍人防

X34n0638_p0214b10║髻人。手持利刀。徐步而至。太子見[巳>已]語曰。為我剃髻

X34n0638_p0214c07║言於凞連等者。摧邪六載也。遣使還[巳>已]。即捨此林。詣

X34n0638_p0215a06║行故。降彼苦行外道[巳>已]。即於凞連河沐浴。緣身羸瘦。

X34n0638_p0215a21║之。合成一[金*本]。四楞分明。菩薩以受乳糜。食[巳>已]氣力充

X34n0638_p0215b04║現摧憍慢相。所以坐草也。一束既受草[巳>已]。登齊正覺

X34n0638_p0215b17║得開。遂至金剛座所。聽佛說法。彼佛滅[巳>已]。我眼還盲。

X34n0638_p0215c07║日[巳>已]隱。佛樹摧滅。生靈何[者*見]。舉身投地。悲感動地。以

X34n0638_p0215c08║數千牛。搆乳而溉。經宿即生。高一丈也。全取菩提。[巳>已]

X34n0638_p0216a09║祥草。鋪在座上。根向內。苗向外。鋪[巳>已]右遶菩提樹金

X34n0638_p0216a10║剛座三匝[巳>已]了。結加趺座。如蛇纏身。卓然不動。口三

X34n0638_p0216a13║言以智慧力者。菩薩發願[巳>已]。後坐金剛座。作是念言。

X34n0638_p0216b09║斷分別體盡。其俱生者。加行道漸伏。初地[巳>已]上能頓

X34n0638_p0216b10║伏盡。然故意力。七地[巳>已]前猶起。而不為失。八地[巳>已]上

X34n0638_p0216b12║初地[巳>已]上受變易生。即便伏薀死二魔。若至八地。受

X34n0638_p0216c05║吼三昧。即破天魔。又大般若說。得菩提[巳>已]。然後破魔。

X34n0638_p0217a01║飯王宮殿前。空聲報曰。大王太子昨夜[巳>已]死。王聞[巳>已]

X34n0638_p0217a05║父王所。而說偈言。汝子[巳>已]成道。魔眾皆[巳>已]散。光明如

X34n0638_p0217a07║出時。成等正覺。王聞語[巳>已]。前言死者是誰。今言成道

X34n0638_p0217a14║十九出家。三十五成道。成道[巳>已]後四十五年。住世說

X34n0638_p0219a05║疑黑鹽之類。菩薩之人。七地[巳>已]前有者。是異熟生疑。

X34n0638_p0219a07║生。名異熟生疑。此七地[巳>已]前菩薩有故。欲界心有異

X34n0638_p0219a08║熟生疑心。八地[巳>已]去菩薩二空觀相續。一切無也。此

X34n0638_p0219a09║七地[巳>已]前菩薩其實無疑。疑唯見道斷訖。但是七地

X34n0638_p0219a10║[巳>已]前有者。是有漏心。無始時來。與疑同起。和雜一處。

X34n0638_p0219a17║薩。八地[巳>已]上菩薩示現有疑。亦示相破也。并二乘聖

X34n0638_p0219b10║念[巳>已]。疾走而去。准此文證。中根人唯有新疑也。下根

X34n0638_p0219b11║聲聞新疑者。下根自云。我等常作是念。自謂[巳>已]得滅

X34n0638_p0220a16║授記[巳>已]後有晝夜。彼時新疑應[去*ㄗ]生。故知不可。問經

X34n0638_p0220b14║小菩薩。數起異乘心。四自他俱不疑。聲聞授記[巳>已]後。

X34n0638_p0220c12║定[巳>已]後。告四眾云。於佛所說法。當生大信力。世尊法

X34n0638_p0220c20║等既[巳>已]知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。又

X34n0638_p0220c21║云我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆[巳>已]

X34n0638_p0221a02║弟子授記品云。自謂[巳>已]得滅度。至我今乃知實是菩

X34n0638_p0221a08║世尊與他解釋。我與阿難。於空王佛所。發菩提心[巳>已]

X34n0638_p0221a13║煩惱自乘中[巳>已]斷。三理事者。迷四諦理。三性三無性。

X34n0638_p0221c07║緣覺無學之人。縱有者。盡是見道[巳>已]前凡夫。亦聞經

X34n0638_p0222a14║往寶所。三百由旬[巳>已]過。但行二百。即到寶方。不為

X34n0638_p0223c24║障也。上中二根。及諸羅漢。我執煩惱。先[巳>已]亡故。謂除

X34n0638_p0224b15║火。燒滅自身。其身既盡。智亦隨滅。由如燈焰一滅[巳>已]

X34n0638_p0224c18║會諸聲聞輩。得授記[巳>已]。方便更入無餘依涅槃。只如

X34n0638_p0225a07║與無色界人入滅盡定何別。無色界人。[巳>已]無色身。又

X34n0638_p0225a14║言二退[巳>已]還發等者。聲聞初發大乘心。後退入二乘。

X34n0638_p0225a15║今又迴心向大。名退[巳>已]還發大菩提心聲聞。問疏主

X34n0638_p0225a16║但言不定性則得。何故言退[巳>已]還發。答退[巳>已]還發。約

X34n0638_p0225a17║名則寬。約義則狹。是故偏引來。退[巳>已]還發。具二義。一

X34n0638_p0225a18║名退[巳>已]還發。二名不定性。若不定性。唯具一義。是不

X34n0638_p0225a19║定性。不必退[巳>已]還發。是退[巳>已]發。必具不定性。所以不

X34n0638_p0225a20║定性名狹。退[巳>已]還發名寬。若約義而論。不定性義寬。

X34n0638_p0225a21║退[巳>已]還發義狹。言不定性。攝得退[巳>已]還發義。言退[巳>已]

X34n0638_p0225a22║還發。攝他不定性義不盡。義即狹也。只是攝得退[巳>已]

X34n0638_p0225a23║還發之不定性。若是不定性。不曾退[巳>已]還發。即攝不

X34n0638_p0225a24║得也。問疏主何不退[巳>已]還發與不定性。兩類雙引來

X34n0638_p0225b03║不定性者。豈靈山會。無此一類。是不定性。不是退[巳>已]

X34n0638_p0225b11║迴心。至佛滅後方熟。問此一類大乘根熟時。如來[巳>已]

X34n0638_p0225b21║後不定性。即指退[巳>已]還發。一切聲聞。不過此二種。故

X34n0638_p0225c18║於彼中有身上起謗。便作念言。我聞羅漢我生[巳>已]盡。

X34n0638_p0225c19║梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。不受後有。何故更有中有之身。

X34n0638_p0226a14║因世尊向他說道。有阿羅漢果。我生[巳>已]盡等言。因彼

X34n0638_p0226a18║言三退[巳>已]還發等者。標也。言退[巳>已]還發大菩提心。即

X34n0638_p0226a20║初烈但名退菩提心。結中方言退[巳>已]還發。瑜伽論名

X34n0638_p0226b04║雙辨。望昔云退[巳>已]。望今言還發。亦名不定種性。非二

X34n0638_p0226b12║佛時。以無上道。教化[02]鷲子。鷲子[巳>已]發大乘心。今日悉

X34n0638_p0226b13║忘昔時大行。纔證小滅。[巳>已]為究竟。非但忘於昔願。亦

X34n0638_p0226b14║乃謬於今大。此證退[巳>已]還發義也。

X34n0638_p0226b21║精。鷲子施與。婆羅門得[巳>已]棄地踐踏。詈罵而去云云)。鷲子心生悔恨。施他何益

X34n0638_p0226b23║[巳>已]。十住第六心前。遂便生退。向若不悔。難行得過。今

X34n0638_p0226c03║佛時。為十六王子數。[巳>已]教化。早結大乘之緣。中間遇

X34n0638_p0226c07║言非不定性皆等者。問為是定性退[巳>已]還發。為是不

X34n0638_p0226c08║定性退[巳>已]還發。答疏言非不定性皆是等。於此不定

X34n0638_p0226c12║有退。初地[巳>已]前。證上有退。問如何菩薩得有退耶。答

X34n0638_p0227c15║見道[巳>已]去。同證聖理。面[白/儿]相似。故名同生。問疏主但

X34n0638_p0228b24║何言作佛。答此不約有種性人後時根熟言作佛。[[仁-二+且]>但]

X34n0638_p0229a02║一切結縛。乃至我諸弟子聞[巳>已]。不解我意。意道有得。

X34n0638_p0229c05║是漸悟攝。此是兩師所諍。初湛法師。取得果[巳>已]去初

X34n0638_p0229c12║後法空。從淺至深。名為漸也。問迴心[巳>已]去。從十信至

X34n0638_p0229c15║言一者若從得二乘果等者。且二乘果者。初果[巳>已]去。

X34n0638_p0229c20║煩惱斷盡。得初果[巳>已]。有餘欲界九品俱生。俱生煩惱。

X34n0638_p0229c22║[企-止+〡]本有身。容得發心歸大也。第三家家。得初果[巳>已]。從

X34n0638_p0230a04║悟。第五一間。得第二果[巳>已]。進斷修道第七第八品惑。

X34n0638_p0230b04║聖位[巳>已]去。初二三果生數少。羅漢辟支生數。全無迴

X34n0638_p0230c09║各有未定生[巳>已]定生。即此生計有六人。六人之中。隨

X34n0638_p0230c11║人。亦有二位。各有未定生[巳>已]定生。即此生計有六人。

X34n0638_p0230c19║攝云。一者十信[巳>已]前十善名外凡。十信[巳>已]去名內凡。

X34n0638_p0230c20║二者十住[巳>已]前名外凡。十住[巳>已]去名內凡。故言若從

X34n0638_p0231c07║里。乃至第五坑路有一里。彼初坑中人。既悟出[巳>已]。投

X34n0638_p0231c13║聞迴心[巳>已]。或經少生多生劫數等故。皆容得受。得無

X34n0638_p0231c21║位。是二乘行行處也。未發二乘心[巳>已]前。有一類人。身

X34n0638_p0232b09║發大心。闕修彼行也(出所[巳>已]了)。

X34n0638_p0232b11║聖果[巳>已]。證理名悟。迴心向大。先證生空。後證法空。名

X34n0638_p0232c06║次深。生數少。名[巳>已]定生。總想念觀。聞教最深。名即此

X34n0638_p0232c08║頂位中。聞教次深。名[巳>已]定生。上忍乃至世第一位。名

X34n0638_p0232c24║法師許[巳>已]定位。即此生位。便迴心向大。修菩薩行。且

X34n0638_p0233a01║如忍位之中。[巳>已]裁生死。只此有七生身。如何經劫長

X34n0638_p0233a02║時。答一云。准沼法師意。事須[巳>已]定生位迴心了。入見

X34n0638_p0233a04║起得長時之身。二云[巳>已]定生位。雖裁生死。只有七生。

X34n0638_p0233a05║由悲願力故。資助[巳>已]裁業種。令生數無窮總得。問疏

X34n0638_p0233b04║言謂[巳>已]定生等者。化度云。謂資[米*良]加行二位之中。各

X34n0638_p0233b05║有三品。一下品。即未定生。二中品。即[巳>已]定生未定生。

X34n0638_p0233b06║三上品。謂[巳>已]定生。依雜集論。辨四種順解脫分善六

X34n0638_p0233b07║種順決擇分善。將此四種六種。配前[巳>已]定生等三及

X34n0638_p0233b14║名福分善品。招得人天。身非勝故。二者[巳>已]具未具資

X34n0638_p0233b16║[巳>已]具。望後上品。名未具。成就中品順解脫分善。起勝

X34n0638_p0233b18║業用。益彼淨識功能。望於加行。有齊限故。名[巳>已]定生。

X34n0638_p0233b19║三者[巳>已]具資[米*良]補特伽羅。緣增上法為境。發起上品

X34n0638_p0233b20║順解脫分善。此既在上品資[米*良]位滿。名[巳>已]具資[米*良]。善

X34n0638_p0233b21║根最勝。於此生身。得至決擇分。名即此生。名[巳>已]具資

X34n0638_p0233c03║法。而為依憑。未作五停心觀[巳>已]來。皆是此位。二者勝

X34n0638_p0233c08║善。至此位中。名未具[巳>已]具資[米*良]。至此位中。修別想念。

X34n0638_p0233c09║觀若不退。更經二生三生。得入加行位。名[巳>已]定生時。

X34n0638_p0233c11║念觀。即此名為[巳>已]具資[米*良]。三種觀門。[巳>已]成辦故。於此

X34n0638_p0233c23║此位起下品忍。諦行緣起。明了現前。此亦名[巳>已]具未

X34n0638_p0233c24║具及[巳>已]定生。此位行人。若無退緣。經一二生。即入見

X34n0638_p0234a01║道。名[巳>已]定生。第三通達順決擇分善。即此善根。轉成

X34n0638_p0234a04║諦緣生觀。名[巳>已]具。實更不經生。即入見道。名即此生

X34n0638_p0234a13║我於此坐。不得見道。形枯命謝。終不破膝。念[巳>已]結跏

X34n0638_p0234c02║疏主體經意。意言無所[巳>已]。疏云法華一會。唯為退菩

X34n0638_p0235a11║網皆[巳>已]除也。二者自有一類不定性聲聞。過去俱那

X34n0638_p0235a21║二者經亦有文。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。又云。爾時

X34n0638_p0235a24║實破漸悟。不為頓悟。緣漸悟菩薩常於佛果。執於[巳>己]

X34n0638_p0235b05║總得作佛。經云菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。此第一解。

X34n0638_p0235b10║[去*ㄗ]頓悟。即將菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。結若唯理。兼

X34n0638_p0235c01║是前二。餘八義未要是。[巳>已]不引來。問此中退性。與漸

X34n0638_p0235c15║二頌半。處小階而起歎。五頌半。告大法[巳>已]興嗟。十四

X34n0638_p0236b14║他例[巳>已]。[竺-二+束]發自心。比量知故。是聞思二慧也。[兙-十+寸]體後

X34n0638_p0236b15║解為勝。既三引他。方例於[巳>己]。明知比量非是現量。若

X34n0638_p0236c21║三練磨其心。且第一菩提廣大屈。引他況[巳>己]練。唯識

X34n0638_p0237a03║求。引他況[巳>己]。證大菩提。練磨自心。勇猛不退。無性偈

X34n0638_p0237a08║乘果。二萬行難修屈。省[巳>己]增修練。唯識云。二聞施等

X34n0638_p0237a09║波羅蜜多甚難可修。心便退屈。省[巳>己]意樂。能修施等。

X34n0638_p0237a12║得佛果。何不修也。汝須省責[巳>己]身。自從無量劫。受諸

X34n0638_p0237a16║行得佛果。正生退屈耶。故彼偈云。汝[巳>已]惡道經多劫。

X34n0638_p0237a19║轉依。極難可證。心便退屈。引他麤善。況[巳>己]妙因。練磨

X34n0638_p0237a22║凡夫初發心。尚擬趣向菩提果。汝[巳>已]修習經多劫。不

X34n0638_p0238c23║[巳>己]無分。第三段又復頓悟諸小菩薩等。先從前牒。此

X34n0638_p0239b02║又云。彼即是汝身。宜應自欣慶。既知[巳>己]身作佛。事須

X34n0638_p0239c15║入聲聞[巳>已]來。未為授記。先所為說。亦[巳>已]忘失。故經云。

X34n0638_p0239c16║我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂[巳>已]得滅度。

X34n0638_p0240a05║事。後釋所由。中有二意。一我道[巳>已]滿。苦滅心安。經言

X34n0638_p0240a06║世尊令我等出於三界。得涅槃證。二年[巳>已]朽邁。齒過

X34n0638_p0240b07║言故此[巳>已]前等者。即指法華會前。結前未記。

X34n0638_p0240b11║前門彰記。即是說果。既識果[巳>已]。要知因行。故有彰行

X34n0638_p0240b19║行一乘行。安世尊說經彰。為復[巳>已]修行行。更要世尊

X34n0638_p0240b20║說經彰行耶。若約未修。要彰行者。頓悟菩薩。[巳>已]修一

X34n0638_p0240b21║乘之行。何要世尊彰行。答雖[巳>已]行一乘之行。若不彰

X34n0638_p0240c02║過去雖[巳>已]修。當時不分明與他解說。今時分明向說

X34n0638_p0241a06║所。即千百萬億世世。[巳>已]曾從佛受化。五而行深妙道

X34n0638_p0241a08║說令行。方名彰行有佛子。心淨等。即是先[巳>已]行。如何

X34n0638_p0241c07║既尋教[巳>已]。依教必能悟理。所以究玄理。依理必能起

X34n0638_p0242a11║為佛塔。皆[巳>已]成佛道。又云若有聞法者。無一不成佛

X34n0638_p0242b05║二勝解行地。即第三勝解行住。發信心[巳>已]去。至世第

X34n0638_p0242b10║初地。四行正行地。亦名增上戒住。從初地出心[巳>已]去。

X34n0638_p0242b16║即十信[巳>已]前。凡夫位中。無漏種子。無始時來。依附本

X34n0638_p0242c10║行正行地者。路云。從初地住心[巳>已]去。至第七地末心。

X34n0638_p0243c03║出心。至七地滿心[巳>已]來。經云復有千倍菩薩摩訶薩。

X34n0638_p0243c12║忍。五地[巳>已]前。有相觀多。無相觀少。六地無相觀少。七

X34n0638_p0244c19║不輕品。引[巳>已]曾證果。

X34n0638_p0245a09║從散廗[巳>已]後。如來在三十五年及滅度。直至當來人

X34n0638_p0245c05║勝妙。經云舍利弗吾從成佛[巳>已]來。種種因緣等。第二

X34n0638_p0245c09║疑。初二記者。初取授記許可攝受。經云汝[巳>已]慇懃三

X34n0638_p0245c24║當開斯實相了。從此第四勸發喜心。經云(汝等既[巳>已]知諸佛世

X34n0638_p0246a08║言為大迦葉授記者。爾時世尊說是偈[巳>已]。告諸大眾。

X34n0638_p0248a02║入見道。何況成佛。答未聞法華。即如此。若聞此經[巳>已]

X34n0638_p0248c11║記[巳>已]後。論云生死有二。一分段生死。二變易生死。變

X34n0638_p0249b18║法。未散廗。中間聞法。所得利益。是此門收也。散廗[巳>已]

X34n0638_p0249c15║宮而[巳>已]哉。二云序[07]品彌勒問了。即入龍宮。化諸眾生。

X34n0638_p0249c20║女成道。至悉遙敬禮[巳>已]下。分四位益。疏言無量眾生

X34n0638_p0250a10║道[巳>已]來。兩位益。文勢便似屬娑婆世界益。第二遍。還

X34n0638_p0250a18║有龍女道成[巳>已]下牒[01]疏至悉遙敬禮。亦有娑婆世界

X34n0638_p0250a19║字甚分明。賀答云。悉遙敬禮[巳>已]前。雖有娑婆世界字。

X34n0638_p0251b09║無生也。一切諸法。本來寂靜。生[巳>已]不住。住既不可得

X34n0638_p0252a07║得爾許[企-止+〡]空有境。五地[巳>已]前。觀空之時。未能達有。達

X34n0638_p0252a11║觀察。立以旋名。五地[巳>已]去。真俗相違。於相違境。能令

X34n0638_p0252a23║漏無漏二雜修故。八地[巳>已]上純無漏故(上六依位證得)。

X34n0638_p0252b12║問准此八生等。皆得行位[巳>已]定生。菩薩任運自得菩

X34n0638_p0252b13║提。何待聞經。答由聞經故。成[巳>已]定生。非先[巳>已]定故。

X34n0638_p0252c20║言陀羅尼品等者。無生法忍前[巳>已]說也(第六段了)。

X34n0638_p0253a13║言利後者。標也。散席[巳>已]後者。解後字。因法華經者。解

X34n0638_p0253a18║喜[巳>已]。從法會出。至於餘處。若在僧坊。若空閑地。若城

X34n0638_p0253a20║隨力演說。是諸人等。聞[巳>已]隨喜。復行轉教。餘人聞[巳>已]。

X34n0638_p0253b12║報。[巳>已]上分坐果(下勸聽果)。經云若復有人語餘人言。有經

X34n0638_p0254b11║種姓。亦有菩薩種性。若喚他作聲聞[巳>已]。後身中緣覺

X34n0638_p0254b12║種性熟。捨[去*ㄗ]聲聞入緣覺。若喚他作緣覺[巳>已]。後身中

X34n0638_p0255b12║諦法輪。從初成道七年[巳>已]還。即說阿含等。二照法輪。

X34n0638_p0255b13║七年[巳>已]後。三十八年[巳>已]來。說般若是。三持法輪。三十

X34n0638_p0255b14║八年後。涅槃[巳>已]來。說解深密等是。四[08]隨朝笈多三藏

X34n0638_p0256a02║塔也。提謂長者既受教[巳>已]。即便懺悔。請佛受三歸五

X34n0638_p0257a14║言以前未明一乘者。指未說法華經無量義經[巳>已]前

X34n0638_p0257c14║塵之果。名為不淨。由懺悔[巳>已]。惡業自消。不受彼果。名

X34n0638_p0257c16║業。為四大本。由懺悔[巳>已]。惑業自淨。不招惡果名本淨。

X34n0638_p0257c22║言五[02]薀本淨者。未懺悔時。執五薀為我。懺悔[巳>已]後。知

X34n0638_p0258a02║所緣縛。懺悔[巳>已]後。能緣心上[01]離著故。名六塵本淨。

X34n0638_p0258a07║見。為諸惑本。既懺悔[巳>已]。我見不起。故言五我本淨。若

X34n0638_p0258c05║言自餘天等者。即十信[巳>已]前。發大乘心。尚未入十信

X34n0638_p0258c14║別業惑[巳>已]亡。永不招生。名為惑[03]苦。受變易時。滅分段

X34n0638_p0258c16║地悲智平等者。七地[巳>已]前。隨自意樂。不起法忍。初得

X34n0638_p0258c22║悲增八地。故言或也。牟云。前[巳>已]明得不起法忍。此何

X34n0638_p0259a17║鹿園[巳>已]前。說十地經及提謂經等。如何不名轉於法

X34n0638_p0260c09║三性說三無性。不令有執也。自古[巳>已]來。兩宗說三無

X34n0638_p0262a16║當有菩薩降神入胎。爾時五百辟支佛。聞天子語[巳>已]。

X34n0638_p0262c06║疏言。雖未證[巳>已]入性利生。意顯是見道前凡夫。若是

X34n0638_p0262c07║決定性聲聞。聞法[巳>已]後。便入見道。取自乘初果。得法

X34n0638_p0262c09║行。所以疏言。而於三乘性不定者。聞此法[巳>已]。發無上

X34n0638_p0262c20║地論。今疏中說不受變易。[巳>已]下分[疏-(梳-木)+束]此道理也。疏中

X34n0638_p0263a02║[巳>已]去。命擬長時修道。願我所有無漏定願。資本親生

X34n0638_p0263a08║言如[巳>已]引等者。即指前文中三種種性兩般聖教中

X34n0638_p0263a09║文也。即妙莊嚴品。問疏主言如前[巳>已]引。莫是取破疑

X34n0638_p0263b23║受苦[巳>已]。後方續。此即名為因力斷善根。地獄死時續。

X34n0638_p0263c03║言二者怜[敏/心]一切眾生等者。問如初地菩薩[巳>已]去。不

X34n0638_p0265a03║通[巳>已]下。非正說一乘之處。緣妙莊嚴品中。傍利益聲

X34n0638_p0265c12║婆論之心髓。故名雜心。未造此論[巳>已]前。尊者妙音等

X34n0638_p0267b02║法藏本計。化度云。四分律等[巳>已]上。並八宗中。法無去

X34n0638_p0267b24║法勢強。故部執未分。百年[巳>已]後。法力劣故。諸部[02]芬絃。

X34n0638_p0267c22║計。遂煞其父。彼既造無間業[巳>已]。事漸彰露。便謂其母。

X34n0638_p0268a03║一比丘。徐步經行。誦伽陀曰。若人作重罪。修善[巳>已]滅

X34n0638_p0268a06║善能化導。波吒釐城。無不歸仰。時無憂王聞[巳>已]召請。

X34n0638_p0268a09║言。羅漢者諸漏[巳>已]盡。師今何容猶有斯漏。大天告曰。

X34n0638_p0268a12║我等都無自知。大天告言。無知有二。一染汙。無學[巳>已]

X34n0638_p0268a14║復白師言。曾聞聖者。[巳>已]度疑惑。如何我等於諦實中。

X34n0638_p0268a16║一隨眠性疑。無學[巳>已]斷。二處非處疑。無學未斷猶有。

X34n0638_p0268b08║起。汝言非佛教。於是竟夜[鬥@(豆*寸)]諍芬絃。無憂王聞[巳>已]。自

X34n0638_p0269c12║名單立。本未成十一。初分[巳>已]後破。各檀一方行。細分

X34n0638_p0269c16║言今依文判教等者。依文[巳>已]判諸教。云但有三。准義

X34n0638_p0270c13║故名有。過去法[巳>已]滅。未來法未生。所以名法無去來

X34n0638_p0271a24║百年[巳>已]來。提婆師龍樹。龍樹師清辨。清辨師文殊。依

X34n0638_p0273b07║身[巳>已]無加行尋伺。隨一切眾生求者之心。現種種身。

X34n0638_p0273b09║如來[巳>已]無加行尋伺。任運能滿眾生隨意樂欲。說三

X34n0638_p0273c15║別教文。何處得有爾許多差別教典耶。答隨根[巳>已]分。

X34n0638_p0274a17║重四諦可作。名有作。問若約不定性聲聞說。迴心[巳>已]

X34n0638_p0274c20║宗。故以蓮華。不有則[巳>已]。有則果實俱含。此經不說則

X34n0638_p0276b03║崛摩羅華。未開底華。二迦摩羅華。[巳>已]開華。三奔荼利

X34n0638_p0278a09║蓮華。未解法上蓮華。然此得[巳>已]下解法。向上蓮華。教

X34n0638_p0278a14║章句。名權方便。拂彼二乘未是正說。若是正說。[巳>已]說

X34n0638_p0278a15║經了。何要鶖子更請。又論云自此[巳>已]下所說。因果相

X34n0638_p0278a17║言自此[巳>已]下。明知論主簡前教理也。

X34n0638_p0278b10║佛開[巳>已][01]文。若開他者。云何經云佛之知見。答三解。一

X34n0638_p0279a09║成也。自此[巳>已]下。明所說因果。相結論文。因即入佛知

X34n0638_p0279a13║言由此正取一乘等者。意言無量義。為菩薩說。[巳>已]行

X34n0638_p0279c16║亦無量。菩薩聞[巳>已]。於一乘教。觀一乘理。所以教理對

X34n0638_p0280c17║不盡。只取三請[巳>已]後經文。不取方便品頭經文。問能

X34n0638_p0280c19║來。又從爾時世尊從三昧安詳。至三請[巳>已]來。爾許經

X34n0638_p0280c21║言行妙法者。總標行體。即初地[巳>已]去。無滿因行。名行

X34n0638_p0281a07║地[巳>已]去無漏行。名行妙法。行有二般。一宅內行。即地

X34n0638_p0281a09║七地[巳>已]前。宅外行是八地[巳>已]去。此約悲增菩薩說。今

X34n0638_p0281a15║道場。即初地[巳>已]上。得登牛車。名寶乘也。地前未得名

X34n0638_p0282b23║即劣。所以此間聊簡也。所以謨云。譬喻品[巳>已]下。經文

X34n0638_p0282c01║有學。未受變易者。由居分段。不與車名。疏牒果化[巳>已]

X34n0638_p0282c12║車。證後七地[巳>已]前悲增菩薩居分段。居分段故得車。

X34n0638_p0282c14║云。初地[巳>已]去菩薩。是有法。定得車故。為宗。因云。變易

X34n0638_p0282c15║故。同喻云。猶如八地[巳>已]去菩薩。八地[巳>已]去菩薩受變

X34n0638_p0282c16║易。受變易故得車。初地[巳>已]去智增菩薩受變易。同彼

X34n0638_p0282c17║八地[巳>已]去菩薩亦得車。此亦不定。為如初地[巳>已]去智

X34n0638_p0282c18║增菩薩。受變易故得車。證八地[巳>已]去菩薩。受變易故

X34n0638_p0282c24║[巳>已]前悲增菩薩。三亦出宅亦得車。登地[巳>已]去智增菩

X34n0638_p0283a20║取登地[巳>已]去無漏行也。若通論一乘體。即因之與果。

X34n0638_p0283a22║俱證初地[巳>已]上。乘此一乘種智。經兩阿僧祇。方至佛

X34n0638_p0284b22║言圓覺等者。圓謂圓滿。至極之覺名為至覺。十地[巳>已]

X34n0638_p0284c24║開則[巳>已]。開即必結蓮臺。因中萬行不莊嚴。佛果無由

X34n0638_p0286a21║言三請[巳>已]後許其正說等者。指行果為自意。言此經

X34n0638_p0286a24║成[虎-儿+丘]設。三請[巳>已]後。許其正說。始名蓮華。亦是褒前行。

X34n0638_p0286b01║果師。若取方便品初蓮華。蓮華[巳>已]說。更何要請。

X34n0638_p0286b23║中。無漏種子。無始時來。有至於今[曰>日]。乃至當來生果

X34n0638_p0286c09║初時體出。登地[巳>已]上。證遍行真如。方顯用出也。

X34n0638_p0287b20║言法即是妙等者。此下離合得名支。從唐三藏[巳>已]來。

X34n0638_p0287b21║始有六離合釋。[巳>已]前大德隨情解義。[09]無馮據。或云當

X34n0638_p0287b23║逐所依標號。皆由翻譯之家不善方言。遂率[巳>己]情。未

X34n0638_p0287c22║財物。從自財物。而立[巳>己]稱。如言富者。不說自身。但說

X34n0638_p0288c13║喻者。謂[巳>已]見邊。與未見邊。和合正說。師子覺釋云。謂

X34n0638_p0288c14║[巳>已]顯了分別。名[巳>已]見邊。未所顯了分別。名未見邊。今

X34n0638_p0288c15║順方言。名之為喻。未見邊是法。[巳>已]見邊是喻。聲是喻。聲是喻

X34n0638_p0289b14║名為教。若不從能詮。但可名理。[01][巳>已]言生因此理。有生

X34n0638_p0289c01║聲清切。甚自愛樂。若尋其義。都無理趣。論偈云。我[巳>已]

X34n0638_p0291a17║言從人為名有四等者。一法師品。人由法[巳>已]成德。法

X34n0638_p0291a18║籍人[巳>已]弘宣。有法之師。名為法師。從人名中攝。經云

X34n0638_p0292b10║來處也(上偽了)真者。初明全部廣略。後依品[巳>已]明。且全

X34n0638_p0292c05║寺譯。[巳>已]上根本全部有六譯若約品論。更有十譯。

X34n0638_p0292c18║經一卷。西晉永嘉二[禾/千]。竺法護譯。出長房錄。[巳>已]上全

X34n0638_p0293b03║東神。從此[巳>已]後。廣演大乘。西國諸王請什講說。長跪

X34n0638_p0294a03║後也。上辨天授品有無中。[巳>已]明諸本翻譯不同訖。

X34n0638_p0294a13║飲其乳。長成[巳>已]後。其力當千人。吞伐諸國。自立為王。

X34n0638_p0294b06║類尼眾請持者。經云。諸比丘尼說是偈[巳>已]。白佛言。世

X34n0638_p0295a02║答詞。名留後失。長行及偈具有名雙。長行重處[巳>已]略

X34n0638_p0295a06║百。像法一千。末法萬[禾/千]。翻譯之時。[巳>已]入像法。去聖時

X34n0638_p0295b03║授品。顯[巳>己]重法。為床以求。經云。爾時佛告諸菩薩。及

X34n0638_p0295c04║解。[卄/公/心]嶺[巳>已]西多有。[巳>已]東多無也。亦不可以義趣刪之。

X34n0638_p0295c15║[巳>已]前。是淨土。何以故。答以分身佛在也。若分身去。世

X34n0638_p0295c17║其囑累品。在如來神力品後。從囑累品[巳>已]後。至普賢

X34n0638_p0295c24║神力品後。囑累品[巳>已]前。分身佛在。世界是淨土。從藥

X34n0638_p0296a01║王品分身佛[巳>已]去。世界[去*ㄗ]穢。所以妙音菩薩見穢相

X34n0638_p0296a08║被誡。以此故知。分身[巳>已]還。此土[去*ㄗ]穢。故被誡也。明知

X34n0638_p0296a09║[巳>已]說經了。經既[巳>已]畢。分身佛還。故知囑累在前非後

X34n0638_p0296a12║薩從地出[巳>已]。各詣[虎-儿+丘]空。七寶妙塔。多寶如來釋迦牟

X34n0638_p0296a13║尼佛所。到[巳>已]向二世尊。頭面禮足。乃至諸寶樹下。師

X34n0638_p0296a15║薩種種讚法。而[巳>已]讚歎。住在一面。忻樂瞻仰於二世

X34n0638_p0296a24║安在經末。普賢品[巳>已]前。分身多寶總在。妙音即合普

X34n0638_p0296b01║禮分身。既妙音不禮分身。明知分身[巳>已]去。故知囑累

X34n0638_p0296b10║不蒙觀音奉珠。既不與分身。明知分身佛[巳>已]去。分身

X34n0638_p0296b20║德。但是塔門[巳>已]閉。分身佛歸。三妙音闕敬證。涌出遍

X34n0638_p0296b23║誡云。即汝莫輕彼國。生下劣想。若經修塔閉。何故[巳>已]

X34n0638_p0296c01║七寶塔中。來聽法否。既不見多寶。明塔[巳>已]閉。只緣塔

X34n0638_p0296c06║知塔門[巳>已]閉。八[＊]者敬塔非佛證。妙音菩薩言。我到娑

X34n0638_p0296c10║二分。何故不齊奉施。故知分身佛[巳>已]去也。十[＊]者無別

X34n0638_p0296c21║即證[巳>已]去。文殊不禮分身。亦分身[巳>已]去。提婆品云。從

X34n0638_p0296c22║蓮華下。至於佛前。頭面敬禮二世尊足。修敬[巳>已]畢。往

X34n0638_p0296c24║[巳>已]言有山。即證土穢者。塔品令侍者往山。即應非淨。

X34n0638_p0297a24║日。不言敬塔。應無寶塔。不可言此時[巳>已]去無遣塔處。

X34n0638_p0297b06║[巳>已]去。龍女不奉多寶。應多寶去。妙音不禮。觀音不奉。

X34n0638_p0297c10║發心持經。陀羅尼品。護[巳>已]發心眾生持經者。[04]或令離

X34n0638_p0298b16║義。古人許妙音來。世界[巳>已]成穢土。若說花現。正扶古

X34n0638_p0298c09║不是聞法寶[巳>已]生喜。乃是見客佛去。[巳>已]歡喜。深成可

X34n0638_p0300a04║故空禮釋迦多寶。不禮分身。明知分身[巳>已]去。疏主答

X34n0638_p0300a11║面禮敬二世尊足。修敬[巳>已]畢。往智積所。共相慰問等。

X34n0638_p0300b14║行[巳>已]來長行。翻譯之主。嫌長行少。勒成二句偈文。故

X34n0638_p0301b05║釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。[巳>已]下長行經云。爾時

X34n0638_p0301b18║言論釋兩喻等者。論云。自此[巳>已]下。為七種具足煩惱

X34n0638_p0301c06║此亦不然。前來雨喻。破病[巳>已]訖。今又破病。此乃[虎-儿+丘]設。

X34n0638_p0302a03║言彰品次第者。標也。經起意宗旨。得名廢立。意[巳>已]可

X34n0638_p0302a07║言凡欲說法等者。佛說此經[巳>已]。結加趺坐。入於無量

X34n0638_p0302a09║光[巳>已]遠照。經云。爾時佛放眉間白毫相光。眾見此。以

X34n0638_p0302b08║至汝[巳>已]慇懃三請。豈得不說。汝今諦聽。善思念之。當

X34n0638_p0302c15║標聞法[巳>已]喜生。經云。爾時舍利弗。踊躍歡喜等。後釋

X34n0638_p0302c16║歡喜之所以。有四。初失大法[巳>已]興嗟。經云。所以者何。

X34n0638_p0303b02║而至。如佛子所應得者。皆[巳>已]得之良云。慧解隨生者。

X34n0638_p0303b13║問說藥草喻。四大聲聞。既信伏[巳>已]。云何有疑情可破。

X34n0638_p0303c18║佛慧。當觀察籌量。所得涅槃。非真實也。既知息[巳>已]。而

X34n0638_p0304a21║言三根並悟等者。總結三周。並悟說法利益。三根[巳>已]

X34n0638_p0304b04║量千萬億。[巳>已]說今說當說。而於其中。此法華經。最為

X34n0638_p0305b23║提。從是[巳>已]來。始過四十餘年。世尊。云何於此少時。大

X34n0638_p0305c05║著者。盡抹為塵。一塵一劫。我成[01]佛[巳>已]來。復過於此百

X34n0638_p0305c15║言故知釋迦由來等者。經云。或說[巳>己]身。或說他身。或

X34n0638_p0305c16║示[巳>己]事。或示他事。諸所言說。皆實不[虎-儿+丘]。報身既也成

X34n0638_p0306a03║言時宜所益雖[巳>已]等者。賀云。此釋隨喜品也。經云。佛

X34n0638_p0306b01║阿鼻地獄受大苦惱引[巳>己]為證。故有常不輕品。

X34n0638_p0306b11║言顯[巳>己]言之不謬者。引婆羅門相法說也。

X34n0638_p0306b22║[巳>已]。而各默然。其身火燃千二百歲。過是[巳>已]後。其身乃

X34n0638_p0306c08║河沙等諸佛世界。過是數[巳>已]。有世界名淨光莊嚴。其

X34n0638_p0307a01║此品則約法。觀音護未發心眾生難。陀羅尼護[巳>已]發

X34n0638_p0307b23║二從方便品。至分別功德初挍量偈末[巳>已]來。十五品

X34n0638_p0307b24║半經。名正宗分。三從第二長行[巳>已]去。直至經末。名流

X34n0638_p0307c03║出品。至分別功德彌勒偈[巳>已]前。名開近顯遠分。四從

X34n0638_p0307c04║分別功德品彌勒偈[巳>已]後。至經末。名流通分。四河西

X34n0638_p0307c06║說無量義經則[巳>已]。若說無量義經。必說法華經。不放

X34n0638_p0307c07║光雨華則[巳>已]。若放光雨華。必說法華經。故名轉也。二

X34n0638_p0309a16║緣八品正宗。若論聽經。向寶淨國中[巳>已]聽了。普賢菩

X34n0638_p0309a19║就證經中。[巳>已]證說了八品正宗經文。不證未說經。所

X34n0638_p0309b10║了便來。乃至到來此間。是證法師品[巳>已]訖。便涌塔證

X34n0638_p0309b20║為正宗。正宗未說了。又古遵法師。從方便品[巳>已]下。二

X34n0638_p0309c13║經。佛與授記。二仍言前[巳>已]總與授記。三更不記一乘。

X34n0638_p0309c15║皆[巳>已]授記。今汝欲知記者。將來之世。當得作佛。號一

X34n0638_p0309c20║心安具足。諸比丘尼。說是偈[巳>已]。白佛言。世尊。我等亦

X34n0638_p0310b08║言說行令知因等。問何要說行。答前來境。鶖子[巳>已]知

X34n0638_p0310b09║權可捨。知實可取。未識一乘之行所[01][巳>已]說行。令知因

X34n0638_p0310c02║引[巳>已]曾證果。初二品明[巳>已]滿果。後三品明未滿果。若

X34n0638_p0310c03║尋常解。如來壽量品。并分別功德品。名[巳>已]滿果。分別

X34n0638_p0310c04║功德品。不合名[巳>已]滿果。因聞[巳>已]滿之功德。亦名[巳>已]滿

X34n0638_p0310c05║果。今此間解壽量一品。名[巳>已]滿果。餘四品名未滿果。

X34n0638_p0310c13║證前四位。引[巳>已]曾證也。說果令知身之等。初三句標

X34n0638_p0310c14║[巳>已]滿果[巳>已]。問說果有何意。答說果令知身之真化。真

X34n0638_p0310c20║名證之果因(上標[巳>已]滿果)。

X34n0638_p0310c21║言勸識之化等者。二句釋[巳>已]滿果也。勸識丈六化身。

X34n0638_p0310c22║知化身是權也。求證於真者。法報二身。名真也(上明[巳>已]滿

X34n0638_p0311a07║是[巳>已]滿果。因果總說。故名具顯也。

X34n0638_p0312b23║比度。攝獲能知。論云。因相者。文殊自見[巳>己]身。於彼彼

X34n0638_p0312c13║經[巳>已]後。臨入涅槃安置。名經後序。一時[巳>已]下。說無量

X34n0638_p0312c15║三阿難如來對。如是我聞。是阿難序。一時[巳>已]下。如來

X34n0638_p0312c16║序。四未來現在對。如是我聞是未來。一時[巳>已]下是現

X34n0638_p0312c17║在。五通別對。如是我聞[巳>已]下。至眾成就。是通序。說無

X34n0638_p0312c18║量義經[巳>已]下。是別序。今此疏有科判。即通別二序也。

X34n0638_p0312c24║丘。顯非獨聞。佛地論科為五。一總顯[巳>已]聞。總指一部

X34n0638_p0313a01║妙法。故言總顯。以親聞故。故言[巳>已]聞。問何言一時。答

X34n0638_p0313b18║言且去。吾本出家。只欲度生。吾緣成道[巳>已]來。總未利

X34n0638_p0313c03║善來等。言下得初果。神通第一。天魔見[巳>已]。第三遍復

X34n0638_p0313c12║住一劫。或減一劫。我[巳>已]善修四神足法。汝意欲留。為

X34n0638_p0313c13║以入滅。世尊三問[巳>已]。阿難被魔燕耳。總不聞佛聲。阿

X34n0638_p0313c19║畢。波旬聞此語[巳>已]。歡喜還宮。世尊恐阿難憂悔。遂語。

X34n0638_p0314a10║見四眾。不知如來[巳>已]入涅槃。為未涅槃。阿難悲泣。不

X34n0638_p0314a14║憂泣。每於靜夜良辰。教阿難二十年[巳>已]前。未聞之法。

X34n0638_p0314a16║樓頻蠡迦葉五百人。伽耶迦葉二百人。阿難既聞[巳>已]。

X34n0638_p0314a20║餌。方得出岸。汝[巳>已]吞[金*勾]。當趣生死。如證應果。更聞此

X34n0638_p0314b15║尊謂阿難曰。有會必有離。有生還有滅。[巳>已]受波旬請。

X34n0638_p0315a07║究竟不淨者。為生者。病死氣絕[巳>已]後。[月*逢]脹爛壞。變成

X34n0638_p0315b14║邪念等故。九不捨善軛修。縱得果[巳>已]。常不放逸。故涅

X34n0638_p0315c04║梵王。壇是宗法。舍言也。將二禪[巳>已]上無言地法。惡性

X34n0638_p0315c12║鬼肩上遊行。人間大得利養。天王見[巳>已]。我久擯汝。何

X34n0638_p0315c20║行於世。後諸眾生。生猒離想。梵王知[巳>已]。遂總收字。皆

X34n0638_p0315c21║[巳>已]吞之。口兩角頭。各留一字。即是阿憂兩字。諸外道

X34n0638_p0316b10║言。無[巳>已]生其智。故須相順。師資乃成也。

X34n0638_p0317c02║羅漢身證那含。及登地[巳>已]去。方能伏也。此解狹。且地

X34n0638_p0317c24║寶境。出觀[巳>已]後。逢三寶。信心不退。名四不壞也。問何

X34n0638_p0318b07║俗邊故。第六究竟現觀。所作[巳>已]辨。名為究竟。現觀見

X34n0638_p0318c23║言象所飲噉等者。永云。象飲噉必假鼻[巳>已]取物。學佛

X34n0638_p0319c10║言觸所集起者。雖然作意警心了。心心所法。[巳>已]生現

X34n0638_p0320a03║脫。非被所壞。得堅固名。一證得[巳>已]。纏縛永息。二者。或

X34n0638_p0321a17║言宣尼云等者。宣尼者。孔夫子。死後王[卄/奔][謚>諡]號。為文

X34n0638_p0321a22║即是為政之法。子貢曰。若事不得[巳>已]而去之。三者何

X34n0638_p0321a24║二者必不得[巳>已]而去。於此二者何先。曰。去食存信。子

X34n0638_p0322a01║言正釋其等者。又云。說之所由。立之所以。然則[巳>已]知。

X34n0638_p0322c07║有情。通二乘有也。二者。聲聞迴心[巳>已]去。名漸悟菩提。

X34n0638_p0323a08║下端嚴妙無比。眼目清淨如蓮華。說此偈[巳>已]。白迦葉

X34n0638_p0323a12║比丘。聞此語[巳>已]。皆大歡喜。更相賀曰。佛般涅槃。我曹

X34n0638_p0323a13║安樂也。若有所犯。誰呵制我。迦葉聞[巳>已]。心更悲傷。慧

X34n0638_p0323a18║王皆隨與。磨以為榍。煎[巳>已]為膏。內八槽中。然後執王

X34n0638_p0323a19║手。告云。佛般涅槃。[巳>已]經七日。王聞此語。悶絕而死。迦

X34n0638_p0323c01║僧堂。繞門而喚。迦葉令於戶鑰孔中入來。入大眾[巳>已]。

X34n0638_p0323c11║法四輩弟子。爾時阿難。以智慧力。迦葉[巳>已]精進力。申

X34n0638_p0323c20║羅漢。聞如是言[巳>已]。上昇[虎-儿+丘]空。高七多羅樹。云無常力

X34n0638_p0323c22║苦哉苦哉。集法[巳>已]竟。其年十二月。未生怨王崩。大迦

X34n0638_p0324c18║顯阿難自明。是佛所說。非[巳>己]說故。

X34n0638_p0325a07║言[巳>已]上合有一十五等。攝云。佛地為四。三疑為七。經

X34n0638_p0325a12║應化聲聞。實是菩薩。又云。授記[巳>已]後。總成漸悟菩薩。

X34n0638_p0325a14║聞。文[珠>殊]在鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。即是

X34n0638_p0325a16║言非謂我者。但是傳法菩薩。自損[巳>己]身。即言我聞。非

X34n0638_p0325a18║大乘。即是文殊自指[巳>己]身言我聞。故言非定屬一人。

X34n0638_p0325c20║空無我。二乘聞[巳>已]。不了所執。一切法者。皆是苦空。非

X34n0638_p0326a17║天神乞。彼授與之。因[巳>已]立名。問世流布我。既稱天授。

X34n0638_p0327a12║半[巳>已]死。淨飯王忽聞。愁憂不樂。舉宮慟哭。續又報云。

X34n0638_p0327a13║大王悉達太子。一切義成。昨夜明星出時。[巳>已]成正覺。

X34n0638_p0327b23║稱我聞。答阿難出家[巳>已]後。佛重為說。為說由前所說

X34n0638_p0328a13║根生之時。藉緣少。則勝。由色種子生色現行。[巳>已]由有

X34n0638_p0328b03║疾損眼故。所見青等。皆[巳>已]為黃。非壞色時。而識名壞。

X34n0638_p0329a01║能熏種。所[巳>已]簡之也。

X34n0638_p0329b20║由聞[文/耳]。復見非色[巳>已]悟不二。

X34n0638_p0329c08║命。況於手而不肯耶。童子即便執手。亦執手[巳>已]。即見

X34n0638_p0329c17║八種不思議。一者。事我[巳>已]來。未曾受別請食。二者。事

X34n0638_p0329c19║不非時食。四者。自事我[巳>已]來。具足煩惱。隨我入出諸

X34n0638_p0331a22║明前念[巳>已]滅之聲。熏第八識。成種子性。後念意識。任

X34n0638_p0331a23║現在時。聲本質聲。雖云[巳>已]滅。由種子力。影像顯現。乃

X34n0638_p0331b02║云。彼論初言伽梵。前[巳>已]能善入大乘菩薩。為顯大乘

X34n0638_p0331b06║生有緣。菩薩所[巳>已]造攝乘論。偏解一品。問為復如來

X34n0638_p0331c24║性本論云。[巳>已]能善入菩薩。為顯大乘體大故說此。即

X34n0638_p0332a14║(反量所知)既成十八界[巳>已]。故知說法。

X34n0638_p0332c02║影質既殊。名不親得。八地[巳>已]上無漏後得智所變文

X34n0638_p0332c03║義相。隨於見亦是無漏教實質無漏。七地[巳>已]前通漏

X34n0638_p0334a07║令諸眾生生信順故。是故眾生聞此法[巳>已]。當勤修學

X34n0638_p0334b07║即稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。若根熟[巳>已]後。不為

X34n0638_p0334c19║[02]所。豈能引後。故不盡理。若善惡種子生現行[巳>已]。後能

X34n0638_p0335a13║在時。[巳>已]落謝過去也。

X34n0638_p0335a20║行解不同。大乘過去[巳>已]滅無體。未來未生。又是無體。

X34n0638_p0335c02║入池避難。[巳>已]而問曰。誡子勿聲。何以驚叫。烈士曰。受

X34n0638_p0335c09║時憶念。[巳>已]隔生世。自顧衰老。唯此稚子。寧忍屠割。因

X34n0638_p0336a14║欲界境。識上地繫。境下地繫。二禪[巳>已]上眼耳身識緣

X34n0638_p0336a23║有唯一境。或二或三。而不定故。唯一者。如前[巳>已]說。有

X34n0638_p0337a11║言又除[巳>已]下者。下之言。即是四天王天。日月照著處。

X34n0638_p0337a15║耶。答疏言經擬上地等。若說四時流行不遍。[巳>已]上諸

X34n0638_p0337b09║定。只如周家[巳>已]前十一月便為正歲。如今十二月為

X34n0638_p0337b11║金剛經云。飯食訖。洗足[巳>已]。敷座而坐。日正午時即。是

X34n0638_p0337b14║言有說成道[巳>已]後等者。問十二年中說有。十二年後。

X34n0638_p0337c01║是穢則是淨。不是淨即是穢。離此[巳>已]外。無別方所。故

X34n0638_p0338a16║他。初地菩薩化百三千界內眾生。離此[巳>已]外。便化不

X34n0638_p0338c02║名蓮華開也。蓮華不開則[巳>已]。開則見者覺香。佛知不

X34n0638_p0338c03║逢則[巳>已]。逢則眾生霑益。又云。蓮華若開。必見其臺。後

X34n0638_p0339a04║帶[巳>已]相。帶者是心。屬於能緣。[巳>已]相屬境。[01]屬於相分。謂

X34n0638_p0339a05║於能緣心。緣所緣相分時。帶起境體之[巳>已]相。名帶[巳>已]

X34n0638_p0339a06║相。由是小乘師破大乘云。無分別智不帶起真如[巳>已]

X34n0638_p0339a15║伺等。簡二定[巳>已]上。三離想受滅相。簡二無心。四離色

X34n0638_p0339b15║開[巳>已]。香氣遠騰。眾皆聞見。喻佛種智。說法化生。名聞

X34n0638_p0339b22║如。不是親證。問七地[巳>已]還。菩薩本智證如。一剎那後方

X34n0638_p0340a13║無知者。即煩惱所知障也。四[巳>已]過眠夢。凡夫未得真

X34n0638_p0340a14║覺。常處夢中。如來不眠不夢。故云[巳>已]過。五如蓮華開。

X34n0638_p0340b11║分中。傍為菩薩。文[珠>殊]普賢既在會。即報土報身。

X34n0638_p0340b24║[珠>殊]在中。即報佛也。

X34n0638_p0341c11║類身。詣門乞食。長者隔門見[巳>已]。生希有心。廣作供養。

X34n0638_p0341c14║化彼類。乃為現身還作塗[厂@火]之身。彼婆羅門見[巳>已]。心

X34n0638_p0342b07║十年。謂未入涅槃[巳>已]前。住五分法身。名未捨壽命。住

X34n0638_p0342c08║字。名吉祥草。自[巳>已]後總喚此草。作吉祥草。古人只喚

X34n0638_p0343a04║怨王請佛供養。佛受請[巳>已]。與諸弟子。從耆闍崛山入

X34n0638_p0343a12║徒。見馬勝比丘威儀庠序進有方。舍利弗見[巳>已]。合掌

X34n0638_p0343a15║從因滅。我師釋迦文。常作如是說。舍利子聞[巳>已]。言下

X34n0638_p0343a18║願相付受。後舍利子得初果[巳>已]後。顏色怡悅。目連逢

X34n0638_p0343b05║入門[巳>已]。五丈火坑化蓮池。池中蓮華。一華千葉。捧如

X34n0638_p0344a16║言其南崖下有宰等者。只是崖半腹[巳>已]來。橘云。方圓

X34n0638_p0344b13║言外郭[巳>已]壞等者。其新王舍城。三藏和尚到彼。外郭

X34n0638_p0344b14║[巳>已]壞。無復遺堵。趾由足也。有基趾。亦通周二十餘里。

X34n0638_p0344c18║盡[09]盡王舍。從是[巳>已]後。更無所指。因此立名王舍也。

X34n0638_p0344c23║因此立字。名為班足。先王崩[巳>已]。繼位為王。年漸長成。

X34n0638_p0345a03║具陳其事。王語之曰。[巳>已]後常覓如此之肉。以供朕膳。

X34n0638_p0345a06║其難。語左右曰。容我少活。即發願。我一生[巳>已]來。所有

X34n0638_p0345a07║善根。令我今日變身為飛行羅剎。發是願[巳>已]。依言變

X34n0638_p0346b07║品至法師品。靈山穢土說。二從寶塔初。至半品[巳>已]來。

X34n0638_p0346b08║世尊變土召分身無功暇說法。三從寶塔品一半[巳>已]

X34n0638_p0346b10║中。直至屬累品中分身佛還[巳>已]來空中說。四從藥王

X34n0638_p0346b14║一從方便品至法師品末[巳>已]來。穢土說。二從寶塔初

X34n0638_p0346b15║至一半[巳>已]來。世尊變土。召分身佛。更不說法。同古師

X34n0638_p0346b16║義。三從寶塔品一半[巳>已]後直至經末。盡是空說也。說

X34n0638_p0346c21║[巳>己]分。不敢修學門。何故說經初現穢土。後現淨土。答

X34n0638_p0347a04║耆闍崛山。說教之處。此則敘致[巳>已]。問何用更標聽眾。

X34n0638_p0347a06║言助成慶喜等者。慶喜自言。如是我聞。[巳>已]除疑惑。今

X34n0638_p0347c07║自行[巳>已]成。彌勒菩薩自果[巳>已]滿。法華經亦不為此兩

X34n0638_p0348a03║請而說。慢法心生。請[巳>已]方陳。則能除慢。企(立旗久)望也。

X34n0638_p0348c05║言聖者菩薩等者。是上品。一云。本是初二三地[巳>已]去。

X34n0638_p0349c02║言二無名大德眾者。亦云未圓[巳>已]滿眾。未圓是有學。

X34n0638_p0349c03║[巳>已]滿是無學。非是眾所知識。經中不烈別名字。經復

X34n0638_p0350b22║獨覺。道滿百劫。修習資[米*良]。過百劫[巳>已]。出無佛世。無師

X34n0638_p0352a04║除彼疑故。為引不定種性定信故。為[巳>已]清淨。諸大聲

X34n0638_p0352a10║初二果。三果[巳>已]去盡出家。無有在家羅漢菩薩則有

X34n0638_p0352a22║在家白衣行菩薩者。敬出家幢相。所[02][巳>已]先烈。更問如

X34n0638_p0352c03║說[巳>己]有德。三高聲現威。四占相吉凶。五不得說有所

X34n0638_p0352c10║言菩薩[巳>已]神通等者。[跳-兆+(乏-之+友)]陀婆羅。此云賢護。具足神通

X34n0638_p0353b15║六天。自在天子。名魔波旬。聞[巳>已]心懷[女*石]弊怕怖。懼他

X34n0638_p0353b16║勝[巳>己]。宮遂振動。有二義。一比丘精誠。感魔宮振動。如

X34n0638_p0353b17║[木*巳]梁妻哭長城倒。二諸比丘[03]家[巳>已]化彼眾生。便捨於

X34n0638_p0353b22║還他。二借貸食。善法欲[巳>已]去。乃至未得聖。三子食父

X34n0638_p0354a07║言三人[巳>已]上等者。僧有因種。一四人僧。除受大戒自

X34n0638_p0354a10║僧。出僧殘罪。今言三人[巳>已]上得名僧者。然法事成辦。

X34n0638_p0354a12║云大德僧。疏主且約白有三人。既言[巳>已]上。意說四人

X34n0638_p0354a13║也。遮減不遮僧也。言[巳>已]上。有云疏主錯。非也。

X34n0638_p0354b16║言是阿羅漢者。皆由盡也。是阿羅漢諸漏[巳>已]盡。無復

X34n0638_p0354b21║意同文字不同也。經云亦如大龍。[巳>已]作所作[巳>已]辦所

X34n0638_p0354b22║辦。棄諸重擔。逮得[巳>己]利。盡諸有。結此六句。經與論文

X34n0638_p0354c13║如得真自在。問因何得得真自在。答由諸漏[巳>已]盡現

X34n0638_p0354c15║得。得真自在一句。此則諸漏[巳>已]盡。無復煩惱為上句。

X34n0638_p0355a01║言。諸漏[巳>已]盡故名阿羅漢。問因何成就得阿羅漢。答

X34n0638_p0355a02║由諸漏[巳>已]盡。故得阿羅漢果也。此即阿羅漢。是上句。

X34n0638_p0355a03║是所起。諸漏[巳>已]盡。是下句。是能起。上字屬他上句。將

X34n0638_p0355a07║言論以第二句等者。以第二句諸漏[巳>已]盡。故釋菩薩

X34n0638_p0355a08║一句中阿羅漢。此[巳>已]下句起上。[阿-可+(嶙-山)]次單起也。問事須

X34n0638_p0355a09║煩惱總盡。方名阿羅漢。何不雙將下第二句諸漏[巳>已]

X34n0638_p0355a11║云。以諸漏[巳>已]盡。是現行無。無復煩惱。是種子滅。以彼

X34n0638_p0355a13║第二諸漏[巳>已]盡句。解初句阿羅漢。二云。羅漢之名通

X34n0638_p0355a15║退菩薩。就不退菩薩中。一師取初地[巳>已]去。一師取八

X34n0638_p0355a16║地[巳>已]去。路云。八地頓悟菩薩。亦名羅漢。若要種總盡

X34n0638_p0355a20║解羅漢。應[巳>已]永害煩惱賊。得名羅漢。煩惱賊者。唯現

X34n0638_p0355a23║言即是論言應[巳>已]等者。有中有略。唯識略。此論廣。婆

X34n0638_p0355b03║龍神等妙供。六應教化一切眾生。准此即[巳>已]三中。害

X34n0638_p0355b20║直至金剛心[巳>已]來。皆被隨逐也(上解七漏了)。更有三漏。上

X34n0638_p0355c05║絕。名之為漏。此二句。名傍漏也。如漏器漏舍[巳>已]下。都

X34n0638_p0355c18║名三[02]惟一。然燒人功德。亦名三株[杭>杌]。亦為名三火。亦

X34n0638_p0355c20║言此唯現行等者。配經句即是諸漏[巳>已]盡現行無。無

X34n0638_p0357c18║隨轉故。遠即直至金剛心[巳>已]來。隨逐轉者。流轉即同

X34n0638_p0358a18║起也。將得真自在句。釋諸漏[巳>已]盡。問因何故名諸漏

X34n0638_p0358a19║[巳>已]盡。答由得真自在故。所以諸漏[巳>已]盡。第三果人未

X34n0638_p0358b02║自在。不[巳>已]也。問初二果人。見道修道。亦證無為理。何

X34n0638_p0358b04║問第三果人[巳>已]離欲界。何不名真自在。答第三果人

X34n0638_p0358b13║[巳>已]盡無復煩惱。釋第四句得真自在。以上起下。[阿-可+(嶙-山)]近

X34n0638_p0358b14║釋也。問前來將得真自在句。解諸漏[巳>已]盡。是現行無。

X34n0638_p0358b18║得他真自在。所以雙將第二句諸漏[巳>已]盡第三句無

X34n0638_p0358b22║[巳>已]盡也。無煩惱者。無復煩惱。疏主所以將第二第三

X34n0638_p0359a10║言以第二句釋第三句者。以第二諸漏[巳>已]盡句。起第

X34n0638_p0359a12║答由先諸漏[巳>已]盡。現行無始有。無復煩惱種子滅。所

X34n0638_p0359a14║得諸漏[巳>已]盡故。即得無復煩惱也。現行無故種子無。

X34n0638_p0359a16║[巳>已]盡也。

X34n0638_p0359a19║諸漏[巳>已][01]巳盡也。能見所見諸漏現行既無。便是無復

X34n0638_p0359b14║言前諸漏是等者。問前來云諸漏[巳>已]盡。是煩惱現行。

X34n0638_p0359b16║漏[巳>已]盡等。前解諸漏[巳>已]盡。是一百二十八煩惱總現

X34n0638_p0359b18║是能見所見也。又前諸漏[巳>已]盡。是十煩惱總現行。此

X34n0638_p0359c20║言以第九十兩句等者。第九句[巳>已]作所作。第十句[巳>已]

X34n0638_p0360a01║圓。苦集二諦生死因果皆[巳>已]盡故。三途險道。三界生

X34n0638_p0360a03║言應行者。[巳>已]行即是論解。能起經句也。

X34n0638_p0360a04║言故新經云者。[巳>已]作所作。即是道諦智也。[巳>已]辦所辦。

X34n0638_p0360a07║言由[巳>已]作道諦等者。疏主解也。即經云。[巳>已]作所作[巳>已]

X34n0638_p0360a12║言不為生死而作留難等者。解前論中應行者[巳>已]行

X34n0638_p0360a23║所作[巳>已]作。更無人中大龍。如今單釋。何故則有。答經

X34n0638_p0360b02║言單釋第十句者。經云所作[巳>已]辦者。[巳>已]作所辦之事

X34n0638_p0360b06║真如相應之智。[巳>已]成辦故。攝有二解。一云。如者指斥

X34n0638_p0360b07║之詞。能證滅諦諸心心所。名曰相應之事[巳>已]成辦得

X34n0638_p0360b10║生。斷苦諦苦。所作[巳>已]辦。斷集諦。如世間相應事。以成

X34n0638_p0360b16║即是經云。[巳>已]作所作道諦智。[巳>已]辦所辦滅諦智滿。便

X34n0638_p0360b21║起十二句逮得[巳>己]利。

X34n0638_p0360b22║言即以涅槃為[巳>己]利者。疏主解也。[巳>己]者身也。利者涅

X34n0638_p0360b23║槃。為[巳>己]身之利。無為法性。體通恒沙。利周一切人皆

X34n0638_p0360b24║可證。今羅漢一分。故言[巳>己]利也。問與前所作[巳>已]辦俱

X34n0638_p0360c01║是涅槃。二句何別。答雖俱涅槃。義有別。逮得[巳>己]利。約

X34n0638_p0360c02║能離重擔邊說。所作[巳>已]辦。約所證滅處說也。

X34n0638_p0360c03║言以第十二句釋十三句者。以第十二句逮得[巳>己]利。

X34n0638_p0361a09║言第[01]八二句釋第十四句者。以第二句諸漏[巳>已]盡。釋

X34n0638_p0361a12║諸漏[巳>已]盡。所以正智解脫。正智是能證智。解脫是所

X34n0638_p0361c07║第二句諸漏[巳>已]盡。釋初句皆是阿羅漢。以第四得真

X34n0638_p0361c08║自在。釋第二諸漏[巳>已]盡。以第九第十句[巳>已]作所作[巳>已]

X34n0638_p0361c19║第二諸漏[巳>已]盡。解第三無復煩惱。以第五句心善解

X34n0638_p0361c21║[巳>已]作所作。第十句[巳>已]辦所辦。起第十一句棄諸重擔。

X34n0638_p0361c22║以第十一句棄諸重擔。起第十二句逮得[巳>己]利。以第

X34n0638_p0361c23║十二句逮得[巳>己]利。起得第十三句盡諸有結。以第二

X34n0638_p0362a10║第十句[巳>已]辦所辦。第十五句至心自在。此之三句。唯

X34n0638_p0362b06║將[巳>已]上諸句來釋。若依此道理。上之故名上起也。

X34n0638_p0362b09║句。當第一第二第三第十二第十三第十五[巳>已]上六

X34n0638_p0362b20║言此諸漏[巳>已]盡者。疏第一答。以彼羅漢不受後有。至

X34n0638_p0362b21║由煩惱現行。不說種子。故名此諸漏[巳>已]盡。名阿羅漢

X34n0638_p0362b23║言即是應[巳>已]永害等者。疏第二答。以彼唯識論中三

X34n0638_p0362c01║言故入十地等者。疏第三答。順彼八地[巳>已]去菩薩。得

X34n0638_p0362c04║心向大。得名不退菩薩。二云。八地[巳>已]上菩薩。俱生煩

X34n0638_p0362c12║位。二有成就賴耶非轉。七地[巳>已]前二乘有學一切異

X34n0638_p0362c23║句。諸漏[巳>已]盡。起阿羅漢。

X34n0638_p0362c24║言無復煩惱者。以上釋下。諸漏[巳>已]盡。起無復煩惱者。

X34n0638_p0363a09║前諸漏[巳>已]盡現行何別。答疏主第二解。同前句數中。

X34n0638_p0363a10║將無復煩惱一句。作單解。前諸漏[巳>已]盡。是一百二十

X34n0638_p0363a12║我見現行。總漏既盡。別執亦[巳>已]。我見現行若在。餘九

X34n0638_p0363a22║彼處能見所見來解此處[01]復煩惱也。上句諸漏[巳>已]盡

X34n0638_p0363a24║言由斷生死等者。逮得[巳>己]利。釋盡諸有結。此以第四

X34n0638_p0363b02║故。能得涅槃[巳>己]利。所以能盡諸有結。問阿羅漢因何

X34n0638_p0363b03║逮得[巳>己]利。答只緣棄諸重擔。所以證得涅槃為[巳>己]利

X34n0638_p0363b06║盡諸有結。答只緣證得涅槃為[巳>己]身之利。所以能盡

X34n0638_p0363c01║故。論家第四是得真自在。秦經第四是逮得[巳>己]利。故

X34n0638_p0364b14║言少欲知足者。[巳>已]得之財不積。未得之財不聚。積而

X34n0638_p0364c03║障。亦名進修。若定性無學。未入無餘[巳>已]前。求勝智慧。

X34n0638_p0364c05║向行善行。答據於加行心說。問如何不著諸禪。答[巳>已]

X34n0638_p0364c06║作所[02]依故。所作之事作[巳>已]訖故。或約此會。皆不定性

X34n0638_p0364c09║所顯空理名[巳>已]辦所辦。滅諦理也。我執既無。成空聖

X34n0638_p0364c12║時。當苦不生。集因既無。苦果當滅。生死因果。皆[巳>已]斷

X34n0638_p0364c17║有餘依涅槃之[巳>己]利。云何求生死劣法。未得聖智[巳>已]

X34n0638_p0364c19║於有漏法。更不願。便捨生死。得證有餘涅槃。名為[巳>己]

X34n0638_p0365b06║句諸漏[巳>已]盡。釋第四句云。正智解脫。正智是能證智。

X34n0638_p0365b23║功德。願一切眾生令同[巳>己]利。身得此功德。釋云。廣慧

X34n0638_p0365b24║聲聞。攝生同體。合同[巳>己]身。得功德故。名同生眾也。顯

X34n0638_p0365c12║言應說頌曰受生入降[巳>已]等者。結偈備意也。受者。應

X34n0638_p0365c15║言第一應等。經云諸漏[巳>已]盡。

X34n0638_p0365c16║言第二應將者。經云無復煩惱。第十一應行。逮得[巳>己]

X34n0638_p0366a20║言下隨應配者。謨云。第四得真自在。第十所作[巳>已]辦。

X34n0638_p0366a21║第十二逮得[巳>己]利。第十四正知解脫。此等四句唯是

X34n0638_p0366b05║是無為。餘二是有為。七中有三句。逮得[巳>己]利是無為。

X34n0638_p0366b08║言纏及隨眠等者。疏解也。纏是現行。即是諸漏[巳>已]盡。

X34n0638_p0366b10║句。諸漏[巳>已]盡現行無。無復煩惱種子滅。故能攝得三

X34n0638_p0366c22║作者。人中大龍。[巳>已]對治降伏煩惱怨[敵-ㄆ+欠]。故此中云。亦

X34n0638_p0367a03║漢今[巳>已]作此所作事。故依修行觀行。如來令作五停

X34n0638_p0367a04║心等。諸餘觀門。羅漢亦[巳>已]依教作。佛教令斷分別俱

X34n0638_p0367a05║生煩惱重障。羅漢[巳>已]斷種現俱盡。由[巳>已]作此所[01]依事

X34n0638_p0367a08║來。同下經云。汝等若能如是。則為[巳>已]得報佛之恩。其

X34n0638_p0367a11║於後代。以顯父母。孝之終也。今阿羅漢[巳>已]依教法。修

X34n0638_p0367a14║學[巳>已]滿。自我道[巳>已]作供養也。

X34n0638_p0367a20║辦法。今[巳>已]辦故。名滿足功德。即是滅諦滿足也。

X34n0638_p0367b02║言次句過邪命等者。經云。逮得[巳>己]利。阿羅漢證得有

X34n0638_p0367b03║餘依涅槃。為[巳>己]身之利。不假世間衣食活命。一切凡

X34n0638_p0367b07║開為下界。九結煩惱是上下界因。今皆[巳>已]斷。故言過

X34n0638_p0367b18║於貪愛。羅漢[巳>已]捨生死擔。所以過於愛。故名過功德。

X34n0638_p0367b19║問如何過於邪命。答以逮得[巳>己]利故。羅漢不證於涅

X34n0638_p0367b23║皆[巳>已]盡。名過功德。初果三果結未盡。二果雖斷欲界

X34n0638_p0367b24║六品。三果[巳>已]過欲界結。由有上二界結在。總不得名

X34n0638_p0368b01║諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。

X34n0638_p0368b06║攝取所應作勝功德。謂[巳>已]作所作。滿足者。即是第六

X34n0638_p0368b07║攝取滿足功德。謂[巳>已]辦所辦。所以疏云如次配四句

X34n0638_p0368b10║逮得[巳>己]利。盡諸有結。三句攝也。初句過愛。次句過邪

X34n0638_p0368b16║言此經六句攝取者。諸漏[巳>已]盡無復煩惱。此二句。攝

X34n0638_p0368b17║第一功德。逮得[巳>己]利盡諸有結。此二句。攝第七過功

X34n0638_p0368c19║博證涅槃[巳>已]。經無量劫。常親近佛。任持法藏。利根智

X34n0638_p0368c24║言列名者。十六句廣歎功能。德既尊[祟>崇]。名應顯著。當

X34n0638_p0369c09║若多。亦云無智也。[巳>已]悟無我理。而生智故。故名阿若

X34n0638_p0370a03║言捨食乳糜[01]尊者。因果第五說。太子六年修苦行[巳>已]。

X34n0638_p0370a05║洗浴。洗浴[巳>已]。天神案樹下。太子攀枝得出。河邊有牧

X34n0638_p0370a07║[巳>已]地中涌出千葉蓮華。上有乳糜。女見[巳>已]生奇特心。

X34n0638_p0370a08║即將奉上太子令食。食[巳>已][口*兄]願。然後趣菩提樹。路逢

X34n0638_p0370a11║受妙法。空中報言。命終[巳>已]來。[巳>已]經七日。如來歎曰。斯

X34n0638_p0370a15║佛問解否。五人之中。陳如先報言。我[巳>已]解法。如是展

X34n0638_p0370a16║轉。淨居天等。亦言[巳>已]解。故以解義標名也。

X34n0638_p0370a24║一。大智論云。諸天請結集時讚言。耆年欲恚慢[巳>已]除。

X34n0638_p0370b12║金師所商量。金師見[巳>已]。汝能捨珠。我能捨藝。因共立

X34n0638_p0370b14║是[巳>已]來。九十一劫。身真金色。天上人間。受勝妙樂。最

X34n0638_p0370b24║[巳>已]。十月滿足。遂誕神儀。端正無雙。身如金色。金光傍

X34n0638_p0370c13║聞[巳>已]。密自念言。我恐出家。故為婚娶。今觀形候俱。欲

X34n0638_p0370c16║著乘。著手床前。毒[虫*也]入室。欲螫其手。迦葉見[巳>已]。以衣

X34n0638_p0370c23║遂放出家。至於佛所。為說法。證羅漢果。諸漏[巳>已]盡。脫

X34n0638_p0371a17║衣鉼[金*本]留與迦葉。迦葉聞[巳>已]。舉身自撲。悲血流淚。遶

X34n0638_p0371b01║而死。三入定[巳>已]後。更住五十六億七千萬歲。彌勒佛

X34n0638_p0371b04║佛。迦葉將三衣付彌勒佛[巳>已]。於大眾前。度人無數。後

X34n0638_p0371c16║難可摧伏。我今當往而度脫之。思惟是[巳>已]。發波羅奈

X34n0638_p0371c23║雖有惡龍。但[巳>已]見借。迦葉又言。若能住者。當自隨意。

X34n0638_p0372a02║龍見是[巳>已]。火衝天。焚燒石室。迦葉弟子見此火。而還

X34n0638_p0372a06║於[金*本]中。至天明[巳>已]。迦葉師徒。俱往佛所。年少沙門。龍

X34n0638_p0372a18║聽法。放大光明。如日正中。迦葉見[巳>已]。心自念言。年少

X34n0638_p0372a22║[巳>已]。心自思惟。此亦是沙門所為。即與弟子。來至佛所。

X34n0638_p0372b01║諸弟子。晨朝破薪。斧不能舉。遂求世尊。舉[巳>已]復不肯

X34n0638_p0372b06║飲食。自行請佛。佛言。汝且先去。我隨後。迦葉到[巳>已]。早

X34n0638_p0372b20║欲上船否。佛言甚善。于時世尊。即[巳>已]神力。穿船底而

X34n0638_p0372c01║還[巳>已]。集諸弟子。而語之曰。我今便欲歸年少沙門。汝

X34n0638_p0372c18║學道。是時二弟聞此語[巳>已]。心大煩惱。[怡-台+在]未曾有。又自

X34n0638_p0372c20║便馳往至其兄所。到[巳>已]見兄并及眷屬。剃除鬚髮。身

X34n0638_p0372c21║披袈[娑>裟]。即便跪拜而問兄言。兄弟既是大阿羅漢。聰

X34n0638_p0373b24║證。必知有能證也。時舍利弗聞說是[巳>已]。言下便證初

X34n0638_p0373c02║弟子中。智慧第一。至[巳>已]頂禮。願從佛法。世尊告曰。善

X34n0638_p0373c03║來比丘。聞是語[巳>已]。戒品具足。過半夏後。聞佛為長爪

X34n0638_p0373c19║弗邊。得初果[巳>已]。與其徒眾。俱到佛所。世尊遙指而告

X34n0638_p0373c21║自落。袈裟著身。經七日[巳>已]。得阿羅漢果。佛於一時。在

X34n0638_p0374b08║百千年。轉輪無窮[巳>已]。那律聞[巳>已]。羞慚於眾。便以竹枝

X34n0638_p0374c12║以入滅。婆提聞[巳>已]。悶絕久而嘆曰。如來入涅槃。大師

X34n0638_p0374c18║星出時生故。因以為名也。此或云[巳>已]下一節。疏文剩。

X34n0638_p0375a17║言。前解違唯識道理。諸異熟識。捨此身[巳>已]。令託餘身。

X34n0638_p0375a18║無再生義。如何斷[巳>已][去*ㄗ]續。牟云。鬼神之力。此亦可通。

X34n0638_p0375b18║[巳>已]便差。從是[巳>已]來。九十一劫。天上人間受勝福樂。今

X34n0638_p0375c07║一金錢。塔涌不受。路云。同此等羅漢法華會上[巳>已]歸

X34n0638_p0375c19║作念。胎子之能。在胎尚自難當。生[巳>已]何由可敵。遂捨

X34n0638_p0376c02║隨持牛。後難陀聞[巳>已]。知佛具一切知。將謂世尊不知

X34n0638_p0376c11║言佛到本城二日者。佛成道[巳>已]。經十二年。[去*ㄗ]向本城。

X34n0638_p0376c16║家。爾時世尊。於一時中。飲食訖[巳>已]。將一侍者。詣難陀

X34n0638_p0376c19║願入我堂。昇座而坐。世尊入[巳>已]。默然而坐。難陀白言。

X34n0638_p0377a15║[03]及至知非。但還本座。世尊知[巳>已]制等量。又彼難陀打

X34n0638_p0377a22║落之時。我於爾時。當得還家。世尊知[巳>已]。難陀汝若欲

X34n0638_p0377a23║行[門@下]諸房門。然後還去。語[巳>已]便即往入聚落。難陀欲

X34n0638_p0377b02║次第[門@下][巳>已]復開。恐世尊不久來至。作是念[巳>已]。從尼俱

X34n0638_p0377b03║律陀樹林之內。將欲出時。世尊天眼見[巳>已]。從城隱沒。

X34n0638_p0377b08║難陀必須知時洒掃寺地。所有澡灌。悉皆水滿。告[巳>已]

X34n0638_p0377b12║世尊天眼觀見難陀。[巳>已]從彼處。欲出向家。即別化身

X34n0638_p0377b15║事。難陀白言。我[巳>已]許孫陀利還家。為斯事故。多作妄

X34n0638_p0377b18║曰。欲離稠林[巳>已]得離。從林脫[巳>已]還入林。汝富伽羅觀

X34n0638_p0377b21║於清淨梵行。世尊知[巳>已]作念。然此難陀煩惱熾盛。豈

X34n0638_p0377c03║在其群內。[08]辛撲身火。佛告難陀。汝今見否。答言[巳>已]見。

X34n0638_p0377c07║五百婇女左右圍遶。佛告難陀。汝今見否。答言[巳>已]見。

X34n0638_p0377c21║女。受天福盡。當生此中。受此罪報。難陀聞[巳>已]。恐怖毛

X34n0638_p0378a10║子同時誕生。性猒世間。志求解脫。如來成道[巳>已]後。求

X34n0638_p0378b04║空中。作聲曰。悉達太子昨夜[巳>已]死。王聞語[巳>已]。驚落床

X34n0638_p0378b07║出時。成等正覺。王聞語[巳>已]。前云[巳>已]死。今說成道。孰是

X34n0638_p0378b12║[巳>已]。陪加歡喜。當大王慶喜時生。故名慶喜也。

X34n0638_p0378b19║[巳>已]後。有主之物。不與不取。後於一時癈忘。夜行渴。[怡-台+吳]

X34n0638_p0378b20║飲蓮華池裏水。飲[巳>已]覺悟。今日[巳>已]成賊也。詣月王所。

X34n0638_p0378b23║下。囚徒釋罪。忽憶仙人飢餓起[巳>已]後倒。王自悔責。手

X34n0638_p0378c15║髮。以杖打之。打[巳>已]即面記。復有大臣云。當截其耳。劓

X34n0638_p0379a01║羅[目*侯]實是我子。食訖散[巳>已]。時羅[目*侯]走。入佛衣裏。隱藏

X34n0638_p0379a04║相捨離。至尼[牛*句]林。世尊問言。汝隨我出家[巳>已]否。答云

X34n0638_p0379a06║羅[目*侯]。一家喫飲覓不得。聞道世尊將去出家[巳>已]了。王

X34n0638_p0379b05║難[巳>已]是羅漢之數。何故更要等非無學。答經中列者。

X34n0638_p0379b06║約結集時。[巳>已]得羅漢訖。疏中言等。等取初位。未得無

X34n0638_p0379b09║說。總此總是無學。所學之事。[巳>已]成辦故。故名無學。非

X34n0638_p0380a24║言雖從彼乞得等者。結前二義。約所乞立名也。亦[巳>已]

X34n0638_p0380b08║啼泣。各請出家。求受具戒。爾時阿難聞[巳>已]。具陳上事。

X34n0638_p0380b17║報乳哺養育之恩。佛言。吾報恩[巳>已]訖。由因我故。聞佛

X34n0638_p0380b23║家。具足大戒。阿難聞[巳>已]。具陳上事。是時摩訶波闍波

X34n0638_p0383c01║言為簡前小等者。唯佛地論此有二義。一簡七地[巳>已]

X34n0638_p0383c02║前及地前。二簡二乘位。下有三過。名大。一過七地[巳>已]

X34n0638_p0383c03║前。七地[巳>已]前未得名大。經云是名小樹。亦云地前名

X34n0638_p0383c05║前故名大。三過二乘故名大。皆是八地[巳>已]上。經云。若

X34n0638_p0383c10║薩。而更言菩薩耶。答初言菩薩。即七地[巳>已]前及二乘

X34n0638_p0383c11║位。後言摩訶薩。八地[巳>已]上。所以大小雙標也。

X34n0638_p0385c13║名為順喻。即次第故。二逆喻。逆次第故。至極處[巳>已]。[去*ㄗ]

X34n0638_p0386a15║黃。諸天見[巳>已]。心生歡喜。合云。葉色黃者。喻我弟子念

X34n0638_p0386c06║菩提法上不退轉。十種不退轉。即因中[巳>已]得不退轉

X34n0638_p0386c08║轉也。將因望果。成二不退。[巳>已]得未得。今意正取未得

X34n0638_p0386c16║言八地[巳>已]上等者。八地[巳>已]上菩薩。法駃流中任運轉

X34n0638_p0386c19║伏心。在十信等。三明心。在初地[巳>已]上。四出倒。在八地

X34n0638_p0386c20║[巳>已]上。五無上菩提。在佛位。所以以無煩惱故。前四菩

X34n0638_p0386c24║無分別智。任運相續。相用煩惱。不能動故。五地[巳>已]前。

X34n0638_p0387a02║由此八地[巳>已]前菩薩。被有相所動。第七地中純無相

X34n0638_p0387a06║不名為動。此約遠勢說。只如初地[巳>已]去八地[巳>已]上菩

X34n0638_p0387a08║地[巳>已]前。不被功用動故。簡第七地。彼之中長時無相。

X34n0638_p0387a11║用所動。八地[巳>已]去任運作無相觀。第六識純無漏。在

X34n0638_p0387b23║獲聖性。所悟百法明門不退失。名不退菩薩。二地[巳>已]

X34n0638_p0387c01║云。有義初地以上菩薩。[巳>已]證二空所顯理故。[巳>已]得二

X34n0638_p0387c02║種殊勝智故。[巳>已]斷分別二重障故。能一行中起諸行

X34n0638_p0387c06║識性。後得智了賴耶識相。如是之法。一得[巳>已]後。更不

X34n0638_p0387c12║言四行不退者。八地[巳>已]上。方名不退也。

X34n0638_p0387c19║退者失也。七地[巳>已]前菩薩雖無煩惱。但名不退。未得

X34n0638_p0387c21║被轉。如今八地[巳>已]上菩薩。一則不轉。念念取佛果菩

X34n0638_p0388a03║言一[巳>已]得不退者。初地即得遍行真如。斷異生障。名

X34n0638_p0388a04║[巳>已]得法。決定不退。若八地兼望初地。亦名[巳>已]得。若三

X34n0638_p0388a05║地[巳>已]上佛果功德。名未得法。七地[巳>已]前菩薩。於[巳>已]得

X34n0638_p0388a07║得法。八地[巳>已]上菩薩。能於未得法上不退。問若唯取

X34n0638_p0388a08║佛果菩提。是未得法覺。初地[巳>已]上菩薩於佛果菩提。

X34n0638_p0388a09║未得法上覺。豈退耶。答初地[巳>已]上七前[巳>已]前菩薩。被

X34n0638_p0388a11║不退不轉。唯在八地[巳>已]上。被八地[巳>已]上菩薩。第六識

X34n0638_p0388b03║不動地[巳>已]上菩薩。一切煩惱永不行故。法駃流中。任

X34n0638_p0389a05║不退轉。此言倒故。應合言聞法住不退轉。八地[巳>已]上

X34n0638_p0389b16║言十地經云八地[巳>已]上等者。永泰云。意證八地[巳>已]上

X34n0638_p0389b24║得。問八地[巳>已]上菩薩。常在定中。唯有修慧。又復不起

X34n0638_p0389c10║即入定故。無色無聞慧。以無聲境故。意說八地[巳>已]上

X34n0638_p0389c13║八正道正思惟。又八地[巳>已]去。第六意識。但是無漏相

X34n0638_p0389c21║因位。八地[巳>已]上。一體用分。七地[巳>已]前各別有體。若此

X34n0638_p0390b01║言因果別者。化度云。謂自利聞持為因。攝屬[巳>己]故。利

X34n0638_p0391a11║地得二萬人。當得諸國百萬人。其[巳>已]下兵於諸侯之

X34n0638_p0391c01║說百三摩地門行檀等法。八地[巳>已]去菩薩。於無上菩

X34n0638_p0391c09║劣取勝也。轉二種者。一轉[巳>已]得法輪。令一切眾生。捨

X34n0638_p0391c14║[巳>已]前名為[巳>已]得。從此[巳>已]後名為未得。於[巳>已]得者名[02]及

X34n0638_p0391c19║地[巳>已]得名為自分。上地未得名為外分。說此名不轉

X34n0638_p0392a09║不轉何別。答望自[巳>己]得法名不退。望未得法名不轉。

X34n0638_p0392b04║第三[巳>已]作轉。此是苦我[巳>已]知。此是集我[巳>已]斷。此是滅

X34n0638_p0392b05║我[巳>已]證。此是道我[巳>已]修。即無學道也。次為他三轉者。

X34n0638_p0392b09║第三作證轉。未知苦諦。汝[巳>已]遍知。未斷集諦。汝[巳>已]遍

X34n0638_p0392b10║斷。未證滅諦。汝[巳>已]遍證。未修道諦。汝[巳>已]遍修。化度云。

X34n0638_p0392b16║見道。二出心[巳>已]後至十地[巳>已]來。名應修。是八聖道支。

X34n0638_p0392b17║金剛心時。無惑之時。是十無學道。名[巳>已]作轉。此約佛

X34n0638_p0392b18║自轉。自得[巳>已]後。將為他轉也。安國云。佛雖許為人說。

X34n0638_p0392b24║言安置聖道等者。即是世尊問阿若憍陳如。我[巳>已]說

X34n0638_p0392c01║法。比丘解否。答云。我[巳>已]解法。

X34n0638_p0392c02║言他得聖[巳>已]等者。即是陳如成佛。轉為他說也。

X34n0638_p0392c08║能摧未伏。二能鎮[巳>已]伏。世界之中不賓伏者。輪到彼

X34n0638_p0392c10║鎮[巳>已]伏故。法輪亦爾。謨云。真智起時。無惑不斷。名摧

X34n0638_p0392c11║未伏。一斷[巳>已]後。更不敢重生。名鎮[巳>已]伏惑。無間道降

X34n0638_p0392c12║未伏。解脫道鎮[巳>已]伏也。小乘不斷惑體。但斷惑障。大

X34n0638_p0393c18║地[巳>已]後菩薩能說自他。得五法輪。證不退位。具五輪

X34n0638_p0394b02║法了。聲[巳>已]落謝過去。陳如等五人方得無學。故名起

X34n0638_p0394b23║即是依[巳>已]承事無暇。名不退。不被惡友所動。故名不

X34n0638_p0394c11║言以[巳>己]身心等者。論主解也。路云。解論文云。菩薩依

X34n0638_p0394c23║身。攝取供養佛功德。為正。八地[巳>已]去受變易身。名為

X34n0638_p0395b05║養[巳>已]了。便於此舍利。向上總作。一切佛舍利皆同此。

X34n0638_p0395b21║言俱供養者。自他皆作名俱也。尊於[巳>己]者。即觀他卑

X34n0638_p0396b07║有分別心。第十住天分別。故說過也。若八地[巳>已]去菩

X34n0638_p0396c01║事疑。七地[巳>已]前尚有。至八地方無。二云。疑種現總[巳>已]

X34n0638_p0396c02║斷盡。只是習氣。初地[巳>已]去至七地[巳>已]來尚有。故八地方

X34n0638_p0396c10║責時多。讚歎時少。若不呵責。行不進故。二云。登地[巳>已]

X34n0638_p0396c11║去七地[巳>已]前。無漏正修。有漏傍修。如來讚歎時多。毀

X34n0638_p0396c12║責時少。三云。八地[巳>已]去純無漏。所以佛常歎也。第二

X34n0638_p0396c20║是七地[巳>已]前菩薩。常見佛毀責。今既讚歎。明知八地。

X34n0638_p0397b01║樂。若令他離苦。以他為[巳>己]樂。

X34n0638_p0397b16║答初地雖入。不名善入。八地[巳>已]上菩薩。名為善入。第

X34n0638_p0397b18║五法即是佛智慧。八地[巳>已]上菩薩能趣故。名為入境

X34n0638_p0397b19║界。問初地菩薩亦以求趣。何唯八地。答初地[巳>已]得法

X34n0638_p0397b23║初地雖得。不名善入。八地[巳>已]去無漏相續。名善入佛

X34n0638_p0397b24║慧。未必皆是佛果正智。況文殊大士久[巳>已]成佛。觀音

X34n0638_p0397c17║岸。此約生死為此岸。煩惱為本流。八地[巳>已]去菩薩煩

X34n0638_p0397c18║惱為中流。八地[巳>已]去菩薩煩惱不行。名越中流。名到

X34n0638_p0398a10║將教化眾生。名作所應作。所作之事。皆[巳>已]作[02]語故。名

X34n0638_p0398a14║得無生忍[巳>已]。更無餘事。唯成就眾生淨佛國土也。

X34n0638_p0398b06║藐三菩提。問上不退不轉。七地[巳>已]前未能如此。八九

X34n0638_p0398b08║問。問下十二句中。初十句問更是八地[巳>已]上菩薩。依

X34n0638_p0398c04║言地清淨者。八地[巳>已]上三地。謂八地九地十地。名清

X34n0638_p0398c08║三種。無相寂淨。金云無相行者。不被七地[巳>已]前相所

X34n0638_p0399b19║攝取八地[巳>已]上功德。簡異七地[巳>已]前。第二番意。明菩

X34n0638_p0399c08║相名下。五地[巳>已]前有相觀多。無相觀少。少故名下無

X34n0638_p0399c10║地唯無相修故。名上無相。又五地[巳>已]前功用行多。故

X34n0638_p0399c13║八地[巳>已]去菩薩。不被第七地中上無相行動。不被第

X34n0638_p0399c18║用無相行。不動他。第八地[巳>已]去。無功用無相行。上無

X34n0638_p0399c21║約地位分。但勝劣以為上下。七地[巳>已]前為被有相無

X34n0638_p0399c24║相有功用所動。無相名上。有功用名下。今第八地[巳>已]

X34n0638_p0400a08║[身*冘]著三昧酒。十方諸佛摩頂七勸。善男子。汝[巳>已]經多

X34n0638_p0400a09║劫。積集諸善根。云何不進修。無相海中住。菩薩聞[巳>已]。

X34n0638_p0400a16║善男子。汝[巳>已]修行。經於多劫。積集善根。云何不增集。

X34n0638_p0400a17║而[身*冘]無相觀。菩薩聞[巳>已]。從此遂悟。起入八地。安國云。

X34n0638_p0400c14║佛見此光[巳>已]。作是念言。某世界有佛某子。今欲成佛。

X34n0638_p0401a17║言上之三地等者。即是八九十地菩薩。能攝[巳>已]下九

X34n0638_p0402b15║言分為七對者。金科為四對。一[巳>已]成當成對。文殊[巳>已]

X34n0638_p0403a10║從第十地[巳>已]去至等覺位。未見佛性。如去羅縠。方名

X34n0638_p0403c17║度。答是他受用身。他受用身應八地[巳>已]前悲增菩薩。

X34n0638_p0403c19║父名月上。母名殊勝妙顏。若對智增。八地[巳>已]上。他受

X34n0638_p0404a21║規行矩步。若爾眾生自業貧富[巳>已]定。菩薩何能濟惠

X34n0638_p0405a01║圓滿。[巳>已]出三界。清昇彼岸。是故得名越三界菩薩也。

X34n0638_p0405a12║兆。父答之言。其母本性不調。懷子[巳>已]來性多慈善。相

X34n0638_p0405b09║持用供養。肉熟[巳>已]後。諸神白仙人曰。今肉[巳>已]熟。可宜

X34n0638_p0405b11║眼耳。不忍行煞食眾生。說是語[巳>已]。投火併命。與兔一

X34n0638_p0407a19║觸即自傷。如是知[巳>已]。亦不加刑。但遣出國。任自存活。

X34n0638_p0407b13║事。遂放從良。并賜驢一頭。傾者未放[巳>已]前。郎主到歲

X34n0638_p0407b16║遷。從今[巳>已]去。每見險途往來之處。即同力修理。諸人

X34n0638_p0407b21║功。遂[束*力]治化此縣。既受[身*戠][巳>己]。榮貴在[巳>己]。憍奢滿懷。遂

X34n0638_p0407c02║受。善法聞[巳>已]。私語工人。能與我造寶瓶否。不[03]順令明

X34n0638_p0407c03║府知。待慶堂日。方報安置。後堂[巳>已]成。遂于慶讚。問近

X34n0638_p0407c04║人曰。更少何物。直曰。諸工[巳>已]畢。唯少寶瓶。明府更見

X34n0638_p0407c08║法堂。歡喜夫人既見是[巳>已]。心懷嫉[女*石]。遂捨資財。捨堂

X34n0638_p0407c18║為帝釋臣。驢命終[巳>已]。生雪山北香山南。為白象身。唯

X34n0638_p0407c19║食池中藕根。帝釋更生彼[巳>已]。唯見三夫人及三十二

X34n0638_p0407c21║設支夫人死[巳>已]作水札鳥。在象池邊。但食青蛙水族

X34n0638_p0407c22║等類。帝釋見[巳>已]。深生悲念。亦化作水札鳥。飛至其前。

X34n0638_p0408a17║受五戒。由本嫉[女*石]。從此死[巳>已]。生毗摩質多羅宮。為修

X34n0638_p0408a23║女意者。即過去與之。平章[巳>已]畢。遂廣召四州君子人。

X34n0638_p0408b03║過華與婆羅門。于時帝釋便復本形。修羅見[巳>已]。即生

X34n0638_p0409a12║十五日如鏡面。向下端正月光圓也。十六日[巳>已]後。漸

X34n0638_p0409a17║光引。若十五日。月近日。日照分明。則圓。十六日[巳>已]後。

X34n0638_p0409c19║出水八萬由旬也。半腹[巳>已]下有四層級。依小乘。妙高

X34n0638_p0410c04║切是新有。問若爾違他瑜伽。瑜伽云。兜率[巳>已]下諸天

X34n0638_p0410c08║者。直至他化[巳>已]來宮殿。成劫之時成得。亦是舊有也。

X34n0638_p0411c09║[巳>已]後。生極光淨天。二器世壞時。復有三種。一火[宋-木+火]。二

X34n0638_p0411c13║此[巳>已]下。雨沸[厂@火]水。消光陰天所有宮殿。乃至須彌。如

X34n0638_p0414b03║人。名尋香。聽[釆>采]而行。名尋香行。與人作樂。或可尋酒

X34n0638_p0414c04║音正和。亂世之樂怨。以怒其正乖。[巳>亡]國之音哀。以怨

X34n0638_p0415a22║菩薩宣揚遺教。導誘迷徒。仰德[虎-儿+丘]心。為日[巳>已]久。然以

X34n0638_p0415b16║召[07]慕。人見皆怕。唯六人同入。入[巳>已]壁遂合。今是此類

X34n0638_p0415b21║言准此[巳>已]下八萬四千等。問須彌之底。下據金輪。言

X34n0638_p0416a22║身量[巳>已]等須彌。如何彼宮而能居得。故知是外道義

X34n0638_p0416b04║山南。大海之北。有大鐵樹。名俱梨睒([陜>陝]音)。身莖周[這-言+(一/巾)]二

X34n0638_p0416b20║在中枝。乃可安住平正。妙翅鳥見[巳>已]。生□恚。謂樹神

X34n0638_p0417a13║海水[巳>已]深八萬由旬。即一百二十八萬餘里。不說南

X34n0638_p0417b24║言未生以前[巳>已]結等者。昔摩竭陀國有王。名曰頻婆

X34n0638_p0417c11║捨。王既煞訖。火急歸宮。將謂仙人[巳>已]居夫人胎藏。因

X34n0638_p0417c16║獦。有[束*力]令。有得白兔者奏王。既得兔[巳>已]。置在袖中。遙

X34n0638_p0418a12║上王。爾時大王食[麩-夫+少]飲漿。求水漱口。漱口畢[巳>已]。合掌

X34n0638_p0418b06║被幽閉[巳>已]。愁憂憔悴。遙向耆闍崛山。為佛作禮。未舉

X34n0638_p0418b09║出。時韋提希禮[巳>已]。舉頭見世尊釋迦牟尼佛。身紫金

X34n0638_p0418b18║此韋提希。得生淨土。故言未生[巳>已]前等。

X34n0638_p0418b20║阿含經云。懺悔[巳>已]後。由墮拍毬地獄。後得緣覺果。問

X34n0638_p0418b23║王當日未死[巳>已]前受。不失王身也。

X34n0638_p0418c02║勸。知交發心。又世尊知[巳>已]。放月愛光。照闍王家。[05]照身

X34n0638_p0418c14║何故言猶墮地獄。答彼經說。懺悔[巳>已]後由墮地獄者。

X34n0638_p0418c18║若不爾。懺悔[巳>已]後。得柔順忍。後入地獄。未曾有[07]四立。

X34n0638_p0418c20║法[巳>已]。隨順佛教。心善調順。名柔順忍。非是證理。名柔

X34n0638_p0418c21║順忍。故言示現。又彼經云。阿闍世王從文殊懺悔[巳>已]

X34n0638_p0419a24║坐[巳>己]立不。問佛坐眾立。何妨聽受。答說聽二徒。理須

X34n0638_p0419b06║早隔一重。禮佛科文。使用[巳>已]訖。令更言列眾。諸抄皆

X34n0638_p0420a15║泥有異。故言[祟>崇]仰曰敬。

X34n0638_p0420c14║行果。為時至。問菩薩如何不為說行果。答菩薩[巳>已]能

X34n0638_p0422b06║類。[巳>已]過勝解行地。證入淨勝意樂地。此大論意。別約

X34n0638_p0422b08║[巳>已]前。三僧祇劫。[竺-二+束]勤三業。修難行苦行。名精進大性。

X34n0638_p0422b09║簡異三乘精進不名大性。無著云。唯約初地[巳>已]去。證

X34n0638_p0422c13║過此[巳>已]不利樂耶。若窮他者。生死相續。無有盡時。如

X34n0638_p0422c16║際。齊此[巳>已]還。諸佛於彼。常行利樂。問有性可然。無性

X34n0638_p0424a20║詮義對能緣心。名境界。[巳>已]上經文。

X34n0638_p0424c08║如是真實相[巳>已]。自利也。本智證如。名為安住。

X34n0638_p0424c18║皆作真如觀。而能拔苦。苦既拔[巳>已]。後為他說法。能令

X34n0638_p0426a04║漏皆[巳>已]捨故。若言三慧親成報體。恐[疏-(梳-木)+束]也。

X34n0638_p0427a06║義中必是頓悟菩薩。所以疏云此談華體。[巳>已]下疏主

X34n0638_p0427b19║也。菩薩聞[巳>已]證如來密藏真理也(上盡文也)。

X34n0638_p0427b23║言聲聞迴心[巳>已]去等者。疏主解釋也。聲聞迴心[巳>已]去。

X34n0638_p0427c14║心[巳>已]去。超過本位。捨於法執。得出水名。後時之言。目

X34n0638_p0427c15║法華會也。料簡。一總體出。一切梵天上至佛位[巳>已]前。真

X34n0638_p0428a02║執相應。名體出也。此既是八地[巳>已]上菩薩。初地時證

X34n0638_p0428b02║方申自義也。疏主傍化二乘。故作此說。聞教理[巳>已]有

X34n0638_p0429c24║未出水蓮華。法華會下。迴心[巳>已]去。正名出水。故言[巳>已]

X34n0638_p0430a23║言時位有殊等者。定前定後[巳>已]出水未出水。名時有

X34n0638_p0430b07║[巳>已]。剎那生現。正修如時。如函與蓋。更無差別。果與如

X34n0638_p0430c11║言菩薩[巳>已]修一乘等者。明不取行果所以。問何故偏

X34n0638_p0431a03║義經。取未出水蓮華。此經[巳>已]出水蓮華。[巳>已]出未出俱是

X34n0638_p0431b22║此經[巳>已]。結加趺坐。此兩句經。論家不解。故言殘經。說

X34n0638_p0431b23║無量義經訖。即是解經中。佛說此經[巳>已]。明坐意也。此

X34n0638_p0431c16║無量義經時。莫垂足坐不如此。何故說此經[巳>已]。復言

X34n0638_p0431c24║成佛[巳>已]。不順生死。降彼因中順生死心。所以左押右。

X34n0638_p0432a12║比丘作駱馳坐。諸比丘白佛言。自今[巳>已]後。令法加趺

X34n0638_p0434c13║昧[巳>已]。現三種瑞。謂雨華動地放光。答今將明盡理之

X34n0638_p0435a19║白蓮華白毫等。路云。問涅槃何故列適意等四華[巳>已]。

X34n0638_p0435b06║疑悔永[巳>已]盡。又云。若有淨心敬信。不生疑惑者等。

X34n0638_p0435b10║言三敷榮見等者。華若不開則[巳>已]。開敷必見蓮臺。教

X34n0638_p0435b11║法不說則[巳>已]。說則必顯其理。華若現敷榮。必能見蓮

X34n0638_p0435c10║言亦為度四生等者。[巳>已]下十三重。俱是疏主進退。以

X34n0638_p0436a05║堤塘。二者。[巳>已]生惡法修律儀斷也。殺盜婬妄名惡。欲

X34n0638_p0436a07║懺悔。此名律儀。為能斷。[巳>已]生惡法修律儀。律儀即斷。

X34n0638_p0436a12║修習。能修習即斷。持業釋。猶如鑽火。四者[巳>已]生善法。

X34n0638_p0436a13║修防護斷。善法雖然[巳>已]生。若不著精進防護。被他懈

X34n0638_p0437a06║華。答四華到佛身。表佛前來十三重四事[巳>已]周。四華

X34n0638_p0437a14║化身說。約二乘迴心[巳>已]後。入大乘位。當得見大化身

X34n0638_p0438b02║尊將說何法。金云。令諸眾生。見地動[巳>已]。作念云。一切

X34n0638_p0438b05║地動。即知諸佛欲說餘法。二云。處謂處所。見地動[巳>已]。

X34n0638_p0438b08║言六成就者。相云。如聲聞。三生[巳>已]來是根熟者。見聞

X34n0638_p0438b12║尊欲說何法。問正義故。如風靡草。化人從[巳>己]故。謨云。

X34n0638_p0439a16║不敢起惡心。從人壽百歲時[巳>已]上。至千歲[巳>已]來。有此

X34n0638_p0439b04║賓者。一降[巳>已]後。更不起逆心。勸行十善。從千歲[巳>已]上。

X34n0638_p0439b05║至四萬歲[巳>已]來。有此王出也。偈云銀輪三天姓種性

X34n0638_p0439b08║州人有不賓者。遣使傳語便伏。[巳>已]後更不起惡心。勸

X34n0638_p0439b09║行十善。從一萬歲[巳>已]上。至六萬歲時。此王出現。性種

X34n0638_p0439b16║從人壽六萬歲。至八萬歲[巳>已]來。有此王出。聖德堅固。

X34n0638_p0440a16║見星月者。則有星月。於其中現。見[巳>已]眼樂。為之是珠

X34n0638_p0440a17║眼安樂睡。睡[巳>已]善夢。見妙樂事。寒時有溫風所吹。熱

X34n0638_p0440b08║說。但說新熏進趣修行。初習名習。習[巳>已]不退。名性種

X34n0638_p0440b16║薩作夜摩王。四地菩薩作兜[卒>率]王。五地菩薩作化樂

X34n0638_p0440b21║摩王。五地菩薩兜[卒>率]王。六地菩薩化樂王。七地菩薩

X34n0638_p0440c10║求妙覺。復須謙[巳>己]利人。何得多劫為輪王。增其我慢。

X34n0638_p0441a06║名渴仰心。答既現瑞相。[巳>已]後便作念。如來應為我說

X34n0638_p0442a02║言放之圓卷等者。放[巳>已][去*ㄗ]收在額上圓卷。狀如秋滿

X34n0638_p0442a10║言二能破暝者。日光出[巳>已]。世界黑暗皆除。毫光展時。

X34n0638_p0442b16║言遂然生死等者。令眾生見佛無漏毫光色[巳>已]。令知

X34n0638_p0442c18║像。內[巳>己]身中。令諸天眾。各各自知。入其身內。是名眾

X34n0638_p0443a02║作[巳>己]子想。還得本心。十七能施安樂。如五百群賊。被

X34n0638_p0443a10║如都羅綿。或似風輪。發起如是勝解[巳>已]。於彼彼處。飄

X34n0638_p0443c07║王所統。雪山[巳>已]南至于南海。名象主。地唯暑濕。偏宜

X34n0638_p0443c10║山[巳>已]北至于北海。地寒宜馬。封為馬主。其俗[离-禸+几]暴惡

X34n0638_p0443c15║庚辛金。主秋。北方壬癸水。主冬。中方戊[巳>己]土。土[03]元正

X34n0638_p0445c07║下[巳>已]伏故未得上。根本定不起上故。未至定中伏煩

X34n0638_p0445c10║彼定[巳>已]。復起分別俱生諸惑。皆容現前。答有二解。一

X34n0638_p0445c17║彼[巳>已]。資身之具一切皆備。所受用物自然而得。非如

X34n0638_p0446b04║第八[巳>已]具於實義。第八異熟名趣體。五色根及五識

X34n0638_p0446c04║色非心。實命根。論主破云。又先[巳>已]成色。不離識。應此

X34n0638_p0446c09║壽等。廣破[巳>已]前云。此識足為界趣生。體是遍恒續異

X34n0638_p0447c05║地[巳>已]前亦名分段生死。無有八地[巳>已]上受分段身者。

X34n0638_p0448a24║心便入。或迴心[巳>已]。經一二生乃至六生。亦得入。直至第

X34n0638_p0448b03║迴心[巳>已]。更受一生分段身。第二生入變易亦得以第

X34n0638_p0448b04║二果有人天一往來生。無有迴心[巳>已]有第三四生入

X34n0638_p0448b07║事須當生身入變易。無有阿羅漢捨苦依身[巳>已]後生

X34n0638_p0448b08║入變易者。[巳>已]無再生分故。問若許前三果迴心入變

X34n0638_p0448b13║言生有者。從初託母胎[巳>已]在胎五位。至初出母胎。皆

X34n0638_p0448c17║言如人不仁者。仁賢之義。慈忍無害。恕[巳>己]及物。謂之

X34n0638_p0449a08║如善星比丘。墮阿鼻獄。被燒煞[巳>已]。不離本處。即受彼

X34n0638_p0449a12║命終[巳>已]後。合作輪王。劫減之時。未有生處。此復云何。

X34n0638_p0449a13║答唯正法念經說。造逆業者。命終[巳>已]後。經半劫。始到

X34n0638_p0449c01║[巳>已]解三門餘門處所。壽量因果指在第六疏解。故言

X34n0638_p0449c10║有八萬四千相好等。三地[巳>已]前佛總見。問何以知。答

X34n0638_p0449c11║寶塔高妙。五千由旬。故知三地[巳>已]前也。若是三地[巳>已]

X34n0638_p0450c02║[巳>已]得道果者。但得十地因理智。非約其佛果言[巳>已]得

X34n0638_p0451a22║布施者。運心周普。名布。輟[巳>己]惠人。名施。即持業釋也。

X34n0638_p0451b16║薩見人先含笑。離頻蹙相。尊於[巳>己]者進而問。卑於[巳>己]

X34n0638_p0451c02║言於[巳>己]怨仇等者。三難行愛語也。於中有三。第一於

X34n0638_p0451c03║[巳>己]怨仇。仇酬也。父母之酬不同天地。兄弟之酬不同

X34n0638_p0452c09║言教化知[巳>已]等者。[巳>已]字以音同也。

X34n0638_p0455a17║有生滅。即法身[01]得德也。問二乘人得有餘時。[巳>已]得無

X34n0638_p0456a21║覺盡智時得。若大乘人。菩薩初地[巳>已]去。分得自性清

X34n0638_p0456b17║勤求。自苦他安樂。若令他離苦。以他為[巳>己]樂。不求證

X34n0638_p0456b24║緣[巳>已]終。入滅時至。但示現無餘。不要入餘三也。故論

X34n0638_p0456c07║熟眾生。今既有緣根熟者皆[巳>已]度訖。更何要住世。住

X34n0638_p0457a08║為三段。至此[巳>已]來。論家疏家。七段科文解一遍了。次

X34n0638_p0457a11║光。除此有文也。從照于東方萬八千世[巳>已]下科也。

X34n0638_p0457c05║不淨依止住食。前三果人及七地[巳>已]前菩薩。未受變

X34n0638_p0457c06║易者。未斷盡煩惱。所食名不淨食。[巳>已]得一分無漏法。

X34n0638_p0457c08║盡。所食名清淨。四者。示現依止住食。謂八地[巳>已]上菩

X34n0638_p0458a02║滅滅[巳>已]。寂滅為樂。靈山一會上。見佛入涅槃。天親菩

X34n0638_p0458b02║下地染。得上地樂。三寂靜樂。二禪[巳>已]上無尋無伺。名

X34n0638_p0458b03║寂靜樂。但指二禪[巳>已]上通三禪四禪。名寂靜樂。四菩

X34n0638_p0458b20║名具足煩惱。差別[巳>已]下六事。名具足清淨差別。就具

X34n0638_p0459b02║是文殊師利法王之子[巳>已]曾親近供養過去無量諸

X34n0638_p0459c18║有之相。推功上德。經云。我今當問。即是謙[巳>己]方陳。且

X34n0638_p0459c21║能。二者。久遠[巳>已]來。師資相承。為妙光時早曾發問。今

X34n0638_p0460a05║二云。法王即是文殊菩薩久[巳>已]成佛。號歡喜藏摩尼寶

X34n0638_p0460a08║王子。何以故。答子者紹繼。文殊菩薩自身久[巳>已]成佛。

X34n0638_p0460a14║王之位。獨得法王子名者。紹佛便是子義。此菩薩[巳>已]

X34n0638_p0460a20║言謙[巳>己]不知者。逢緣不少。植業良多。示相懷疑。稱為

X34n0638_p0460a21║謙[巳>己]。化相實知。經云我今當問。即謙[巳>己]方陳也(上解下依論也)。

X34n0638_p0460c20║我於過去。曾見此瑞。放斯光[巳>已]。即說大法。是故當知。

X34n0638_p0461a17║邊。行菩薩行。是所作事。今[巳>已]成就。名所作成就。

X34n0638_p0461a18║言因成就者謂等者。雨華動地是此因。文殊菩薩[巳>已]

X34n0638_p0461b05║文殊菩薩總[巳>已]成就得(依謂約當來因果解)。

X34n0638_p0461b11║言故今推問者。謙[巳>己]方陳也。

X34n0638_p0461c02║圍遶[巳>已]後。至而問文殊師利言。盡是結集家安置。千

X34n0638_p0461c07║便安置而問文殊師利言。言字[巳>已]前。盡是結集家安

X34n0638_p0462b14║中漸伏。初地[巳>已]上能頓伏盡。然故意力。七地[巳>已]前由

X34n0638_p0462b15║起。而不為過患。八地[巳>已]上一切不行也。

X34n0638_p0463a22║如此經偈是也。長行[巳>已]說。偈文再述。四文義俱不重。

X34n0638_p0463c15║字所成。三者後句。九字[巳>已]上乃至三十六字所成。四

X34n0638_p0464a17║[巳>已]後寫經人。若依此寫。得福無量。章敬云。此四解非

X34n0638_p0464a20║入定。以為問。偈中亦無入定文言。前[巳>已]說有六不同。

X34n0638_p0464c14║言此頌器世間者。論家科也。論家重科照境[巳>已]下文

X34n0638_p0465c20║或資具等。若有中起愛。即見[巳>己]同類。起樂馳趣。便被

X34n0638_p0466c23║見四眾。此從及千億事[巳>已]下三句經文。亦是下三十

X34n0638_p0467a13║薩修行勝。先明相貌。答十地之中。七地[巳>已]前有漏無

X34n0638_p0467a14║漏雜修。八地[巳>已]去純無漏修。故有漏無漏間雜。是一

X34n0638_p0467b08║行中。行一切行。第八地[巳>已]去為一位。一切身中。修一

X34n0638_p0467b10║三位。一見道[巳>已]前初劫之中。於一身中。唯行一切行。

X34n0638_p0468a06║三耎。四輕。五清。六不[口*(自/死)]。七飲不損喉。八飲[巳>已]不傷腹。

X34n0638_p0468b06║壞了。劫成。色界天人下界者。來則見[巳>已]。天人俱與立

X34n0638_p0470c13║言車四馬駕等者。總解意也。[巳>已]上四行外財施也。

X34n0638_p0471a08║所施。王禮十方。發願[巳>已]畢。即於後園樹下。命本樹神。

X34n0638_p0471a09║割我頭。向我手中。我自手施。王謂神曰。我於此處。[巳>已]

X34n0638_p0471b19║生[巳>已]來。非是常施。偶然因布施。供養羅漢勝福田人。

X34n0638_p0473c16║精進。從初發願[巳>已]去。加功用行。事無不成。三業精進

X34n0638_p0474a13║言二乘究竟道等者。問二乘無學[巳>已]至果位。佛果以

X34n0638_p0474a16║無學修[巳>已]息。云何不捨善軛。答疏云二乘究竟等。

X34n0638_p0474b16║眼[門@下]目。爭能合掌讚歎。然實登地[巳>已]去菩薩。不起滅

X34n0638_p0474b17║定。而現威儀。在滅盡定。起身合掌讚歎。又八地[巳>已]去

X34n0638_p0475a14║曾親證理故。入初地至七地[巳>已]來加行智。名智深。前

X34n0638_p0475b12║[巳>已]具足。不是定慧兩法。總有此問。正明慧不合。言定

X34n0638_p0476b09║加行故。於修習位。七地[巳>已]前。若種若現。俱通三種。此

X34n0638_p0476b10║位最寬。皆容起故。八地[巳>已]去。現二種三。法駃流中任

X34n0638_p0476b11║運轉故。究竟位中俱二。劣無漏智皆[巳>已]捨故。唯帶舊

X34n0638_p0477c16║說精進。名斷。言四正斷中。對法論說。初二緣[巳>已]生未

X34n0638_p0477c17║生。所對治法為境。後二緣[巳>已]生未生。能對治法為境。

X34n0638_p0477c18║一[巳>已]生惡法。修律儀。斷惡法[巳>已]生現行。事須修能斷。

X34n0638_p0478a01║所斷。是故名斷斷。三[巳>已]生善法。修防護斷。猶如種樹

X34n0638_p0478a02║善法。雖然[巳>已]生若不斷。精進防護。便被懈怠起來。損

X34n0638_p0478b22║信欲度。既信三寶。又起希望。希望[巳>已]後。便是精進。所

X34n0638_p0479a18║知[巳>已]。恐傷鵝命。忍苦不言。被打血出。鵝見地上血。遂

X34n0638_p0479b01║見[巳>已]以偈問曰。觀此少壯人。盛年多有力。如何草中

X34n0638_p0479b14║下。坐禪修道。被樹觸身。因即起嗔。析其一枝。命終[巳>已]

X34n0638_p0479b20║用[巳>已]還。旋[去*ㄗ]歸瓶內。昔有夫妻二人。常求天祠。後感

X34n0638_p0479c23║名增上慢。論(云云)何為慢恃[巳>己]凌他。高舉為性能障。

X34n0638_p0480a04║疑傅粉。聰叡如背[石*((白-日+田)/廾)][雨/復]碁。財富者如鄒駱駝石[祟>崇]藺

X34n0638_p0480a19║早[巳>已]落謝。彼自無常。何更須害。既作無常想。便能忍

X34n0638_p0480b06║患害[巳>已]。問不忍如何。答天子不忍。國城[虎-儿+丘]。諸候不忍

X34n0638_p0480c10║人也。[02]希。眾也。所食之[釆>采]。曰[＊]希。亦云。豆實即菉豆角。小

X34n0638_p0481a15║未成佛[巳>已]前身。是有漏。名最後身菩薩。若准大乘。示

X34n0638_p0483a02║收將入海。宮中供養。經劫[巳>已]後。化為如意寶珠(上行供舍

X34n0638_p0483a13║為眾生根性熟。所化根緣[巳>已]度。說不可留身住世間。

X34n0638_p0483b23║供養。聞法生得聞慧。聞慧生[01]也[巳>已]。自此得生上界。第

X34n0638_p0483c21║下論縱廣。前言寶塔高妙五千由旬。[巳>已]說上下量也。

X34n0638_p0484b03║自端嚴。造塔本為供養真身。其塔成[巳>已]。國界自然嚴

X34n0638_p0484b12║者。指[巳>己]身名我也。眾會者。即他人也。見此國界娑婆

X34n0638_p0485c08║[巳>已]成佛無上覺者。神力難思。無形質法。而能現起。於

X34n0638_p0486a10║[巳>己]身。於過去二萬佛燈明會下。歷事供養。佛土不一。

X34n0638_p0486a15║下解言。菩提因行故。答攝云。文殊菩薩久[巳>已]成佛。示

X34n0638_p0486a19║明佛[巳>已]後來。並過法華會[巳>已]前。總名過去。當來所成

X34n0638_p0486a20║普見佛身。名未來。從法華會[巳>已]去。直至當來未成佛

X34n0638_p0486a21║[巳>已]前。名現在。文殊菩薩自見[巳>己]身。於過去彼彼佛土。

X34n0638_p0486b01║也。恰似一因感兩[企-止+〡]果。三云。文殊菩薩自見[巳>己]身。於

X34n0638_p0486b08║言論云文殊自見[巳>己]身等者。論主解也。過去曾作妙

X34n0638_p0486c06║悲。二三業無失。三親近善友。四不顯[巳>己]德。五隨順眾

X34n0638_p0486c11║斯光[巳>已]即說大法。於此經文處生也。問得知。答天親

X34n0638_p0486c22║字。[巳>已]上三解違疏。疏自云。戲論名世間也。一有分別

X34n0638_p0487b06║第二經云。我於過去諸佛。曾見此瑞。放光[巳>已]即說大

X34n0638_p0488a04║六王子[巳>已]後。直至釋迦今生成佛[巳>已]前。總名欲說大

X34n0638_p0488a07║六王子教化發心。即是疑者斷疑也。問即是疑[巳>已]破

X34n0638_p0488a10║從鹿園[巳>已]後。直至法華會前。名雨大法雨。從外凡入

X34n0638_p0488a22║疑也。八大義。正指在方便品中正說[巳>已]下(上解論文)。

X34n0638_p0488b02║何成先疑。答對未破。未破[巳>已]前。總名先疑。問二乘之

X34n0638_p0488b03║人。[巳>已]得聖性。何言外凡。答攝釋二解。一云。十信[巳>已]前

X34n0638_p0488b04║名外。十信[巳>已]去名內。二云。十住[巳>已]去名內凡。十信名

X34n0638_p0488b05║外凡。今三根聲聞。准疏中意。取十信[巳>已]前名外。十信

X34n0638_p0488b06║[巳>已]去名內。今聲聞人。去十信位尚遠。總名外凡也。

X34n0638_p0488b07║言[巳>已]斷疑者增長等者。智身即是本有種子。純者淳

X34n0638_p0488b08║[01]一朴之義。意言迴心[巳>已]後。當入內凡。六度亂修。智慧

X34n0638_p0488b12║雨大法雨去。謂交[巳>已]斷疑者。從外凡入內凡。地前一

X34n0638_p0488b16║滋萌牙。未入聖位。此談佛言究竟令入。非[巳>已]實入。當

X34n0638_p0488c02║言此本論意上下等者。疏主結前兩句。意道[巳>已]下諸

X34n0638_p0488c20║名權密境界。迴心[巳>已]去。名菩薩實密境界也(疏中帶此二意

X34n0638_p0489a06║開權。不斷大法[壴*皮]。是顯實。又擊大法[壴*皮]。是捨權[巳>已]了。

X34n0638_p0489a18║法[壴*皮]。顯實。先權後實。如是次第也。從今[巳>已]去。修二空

X34n0638_p0489b13║三實。說理唯一實。悟此意起。名之為入。乃至齊果[巳>已]

X34n0638_p0489b23║言由知權實等者。初地[巳>已]上。則名建立修習。由來得

X34n0638_p0490a10║言令入不可說等者。即是令所化菩薩等。入初地[巳>已]

X34n0638_p0490a20║無量眾。此唯說得聖[巳>已]後。行法輪也。前六中前四是

X34n0638_p0490c19║諸佛。曾見此瑞。舉古日月燈明佛事。放斯光[巳>已]。即說

X34n0638_p0490c20║大法。成今釋迦事。文殊言我見過去諸佛放斯光[巳>已]。

X34n0638_p0492a21║饉起。天龍忿怒。不降甘雨。[巳>已]經多時。草木枯死。泉井

X34n0638_p0492a23║物盡[巳>已]。又拾[穀-禾+米]根。或煎取汁。以濟其命。飢饉所逼。便

X34n0638_p0492b10║是七年七月七日七夜。方乃得過。劫滿[巳>已]後。有五通

X34n0638_p0493a10║生。便有粳米。長短七寸。而無糠籺。貪心起[巳>已]。入腹不

X34n0638_p0493a11║消。因茲便有大小便利。[巳>已]後要種方生。自後起十惡

X34n0638_p0493a15║有情。一從無間死[巳>已]。更不重生。若業盡者。則生餘趣。

X34n0638_p0493a19║畢[巳>已]。次壞七熱八寒。受罪畢者生人中。次壞餓鬼。受

X34n0638_p0493a23║離生喜樂甚樂甚靜。慮諸人聞[巳>已]。皆入靜慮。命終並得

X34n0638_p0493b03║初有一人得第二禪定。從定起[巳>已]。皆作是念。定生喜樂

X34n0638_p0493b04║[01]甚靜慮。餘天聞[巳>已]皆總修習。命終皆生第二禪中三

X34n0638_p0493b22║一物。經二十劫空。上來[巳>已]解成住壞空一[企-止+〡]火災劫。

X34n0638_p0494a09║壽命八大劫。向前早[巳>已]七遍火災壞初禪了。次合是

X34n0638_p0494b09║世界時。如水消鹽。壞二禪[巳>已]。其水漸下。浸壞初禪。水

X34n0638_p0494b14║空[04]居乃至風輪壞[巳>已]。世界磨滅。問如何三災。各壞初

X34n0638_p0494c01║第七遍火災壞[巳>已]即空。空[巳>已]即成。成[巳>已]即住。住[05]劫便

X34n0638_p0494c03║壞二禪。第七遍水壞二禪。乃至初禪[巳>已]下總盡。盡[巳>已]

X34n0638_p0494c04║又空。空[巳>已]成。成[巳>已]住。劫滿[巳>已]。便是風災壞三禪。壞三

X34n0638_p0495a06║十四佛一時出世。從十六減[巳>已]去。直至壞時。並無佛

X34n0638_p0495a12║轉堅。決定知果必得。心[巳>已]明了。厭苦精進。名心。三菩

X34n0638_p0495a18║成三十三也。[02]前三心名大劫。七地[巳>已]前二十一念心

X34n0638_p0495b15║號。三者[04]族時也。有佛號日月燈明。別名也。如來[巳>已]下

X34n0638_p0496c14║答此經中諸漏[巳>已]盡。解阿羅漢。即是永斷煩惱賊也。

X34n0638_p0498b20║言謂成菩提[巳>已]。[巳>已]字屬上句。次將生死長夜。屬下句。

X34n0638_p0498b22║菩提作一句。又將[巳>已]字。屬下句。此乃因向果。名善逝。

X34n0638_p0498c04║善逝。如來報身了[去*ㄗ]入生死。即同下文云。長者聞[巳>已]

X34n0638_p0498c06║名如來。即同下如來[巳>已]離三界火宅也。此乃約智名

X34n0638_p0498c07║如來。約悲名善逝。問如來果位功德[巳>已]滿。如何為約

X34n0638_p0500b08║八相成道。[巳>已]伏分段天魔。[巳>已]得神通。彼不能障。若究

X34n0638_p0500b10║第四生貴住中。[巳>已]伏分別諸煩惱魔。資[米*良]道中漸伏。

X34n0638_p0500b12║生者。加行道漸伏。初地[巳>已]上能頓伏盡。然故意力。七

X34n0638_p0500b13║地[巳>已]前。由起而不為過失。八地[巳>已]上一切不行。薀死

X34n0638_p0500b17║地[巳>已]上一切不行。七識中者。乃至金剛無間時。方永

X34n0638_p0500b18║不起。其薀死二魔。唯識有二說。一云。金剛道起。皆[巳>已]

X34n0638_p0500b22║捨第五分壽。破薀魔。魔王請[巳>已]。更留三月。破其死魔。

X34n0638_p0500b24║下未成佛。先降天魔。又准法華經。大通佛破魔軍[巳>已]。

X34n0638_p0500c01║垂得阿耨菩提。又准大般若云。八相成道得菩提[巳>已]。

X34n0638_p0501a02║金云。謂極究竟。離諸垢故。斷德也。及一切究竟[巳>已]下。

X34n0638_p0502c11║智。准此阿耨菩提[巳>已]攝種智。今重言者。意顯對不定

X34n0638_p0503b23║等者。妙光法師初逢佛。名日月燈明佛。妙光奉事[巳>已]。

X34n0638_p0504a06║[巳>己]身為妙光法師。在最後燈明會下。則決定。若歷事

X34n0638_p0504a17║解云。文殊自見[巳>己]身。於彼佛土。彼佛土不一。名彼彼。

X34n0638_p0504a20║復[巳>已]下。別舉一萬九千九百九十九佛受用勝姓。與

X34n0638_p0504c16║經云。是諸王子供養無量百千萬億佛[巳>已]。皆成佛道。

X34n0638_p0505a14║小劫。說是經[巳>已]。即於梵魔沙門婆羅門及天人阿修

X34n0638_p0505a21║言四現入涅槃者。示相入滅。經云。佛授記[巳>已]。便於中

X34n0638_p0505b03║故即說八王子[巳>已]為眾成耶。答緣八[企-止+〡]王子中第八

X34n0638_p0505c04║[企-止+〡]七。[企-止+〡]只言八。[企-止+〡]答順彼八地[巳>已]前悲增菩薩次第

X34n0638_p0505c05║成佛。故言八[企-止+〡]。八地[巳>已]上永受變易。更不受分段身。

X34n0638_p0505c06║順彼八地[巳>已]前菩薩分段身。所以只有八[企-止+〡]。不立七

X34n0638_p0505c10║增意者。[巳>已]出家長善法故。六名除疑意者。聞法悟解。

X34n0638_p0506b05║何有子。纔化入八地。事須先是七地[巳>已]前菩薩也。能

X34n0638_p0506b07║七地[巳>已]還。故說燈明是報佛。

X34n0638_p0506b19║也。形對七地[巳>已]前悲增菩薩居分段身。能化之佛身

X34n0638_p0506c01║羅[目*侯][巳>已]之得記。形隨真侶。豈不真哉。

X34n0638_p0506c09║言得遇良緣者。經[巳>已]於千萬佛等者。問是八王子威

X34n0638_p0506c11║經云。[巳>已]於千萬等。得遇良緣也。經云。殖眾德本。堅修

X34n0638_p0507a03║言彼說發心者。燈明會下。約發菩提心[巳>已]去。總名菩

X34n0638_p0507b21║迦說經中答成就也。從此唱[巳>已]。後三唱同今正宗也。

X34n0638_p0508b03║如前[巳>已]說者。詣前成就中疏文。故知報佛示為菩薩。

X34n0638_p0508c03║猶有一月[巳>已]來。云何今言食頃。答疏言但是佛觀等。

X34n0638_p0508c14║山中伐木。見二人碁可一局。斧柯[巳>已]爛。俗士觀仙碁。

X34n0638_p0508c15║仙碁實時少。爛柯時[巳>已]長。眾會聞妙法。妙法特實長。

X34n0638_p0509a06║云。愚夫修少時。[公/心]心疑[巳>已]久。聖修無量劫。勤苦謂須

X34n0638_p0509c10║言第四現入涅槃等者。經云。佛授記[巳>已]等者。問何故

X34n0638_p0510a08║言不爾如何等者。問疏主爭知是八地[巳>已]上法輪。答

X34n0638_p0510a09║疏云不爾。如何亦教化便為得成佛。故知八地[巳>已]上

X34n0638_p0510a12║燈。燃燈成佛[巳>已]久化。釋迦成佛早經無量劫。故知當

X34n0638_p0510b02║言論云為他說法等者。文殊自見[巳>己]身。為妙光法師。

X34n0638_p0510b05║無量百千萬億[巳>已]皆成佛道。此又言最後成佛。俱是

X34n0638_p0510b15║[巳>已]得者總忘[去*ㄗ]。名多所忘失。

X34n0638_p0510c05║言福慧雙植者。經云。[巳>已]於千萬佛所種諸善本。即是

X34n0638_p0511a06║那[巳>已]後所有諸行。二死沒過去。謂彼彼有情眾內分

X34n0638_p0511c19║上句寶。重[巳>己]物故。表此法華可寶重故。故唯金色也。

X34n0638_p0512b19║言前據發心等者。本來是四眾。長行[巳>已]發心修行。即

X34n0638_p0513a01║言初一頌現入涅槃等者。長行經云。佛授記[巳>已]。便於

X34n0638_p0513b01║名舍利弗目乾連。侍者弟子名迦葉阿難。陶師見[巳>已]。

X34n0638_p0513b14║山。坐[王*留]璃窟。入火界定。釋迦見[巳>已]。心生歡喜。合十指

X34n0638_p0513c04║地[巳>已]前。彼時未能捨身命也。

X34n0638_p0513c19║道[巳>已]前初劫。為第一依。初二三地為第二依。四五六

X34n0638_p0514a02║道理又別。若八王子。是八地[巳>已]上菩薩。更供養八河。

X34n0638_p0514a11║言具六失者。心常懷懈怠[巳>已]下六句經文。便成六失

X34n0638_p0514a13║言第二貪著等者。[巳>已]得名利不捨。未得名利更求也。

X34n0638_p0514a14║第五應習不進。第六[巳>已]誦廢忘也。

X34n0638_p0514b21║　為興隆佛法利樂有情而[巳>已]。　　　凝圓(生年五十八)

X34n0638_p0514c22║會二。唯在八品。離此八品[巳>已]外。更無說處。欲擬取向

X34n0638_p0515a17║第一周方便品初[巳>已]說教理。得名蓮華。則第二第三

X34n0638_p0515a23║有果不從華生。未有華不招於果。此華不有則[巳>已]。有

X34n0638_p0515a24║則華實俱含。法中論。此行不有則[巳>已]。有則必招佛果。

X34n0638_p0516a03║言最初於譬喻品等者。分二初標聞法[巳>已]喜生。經言。

X34n0638_p0517a06║言警之[巳>已]畢者。動地雨華放光等。名警畢也。

X34n0638_p0517a18║超勝果。法師功德品經力難思果。常不輕品引[巳>已]曾

X34n0638_p0517b16║言。[巳>已]說今說當說。而於其中。此法華經。最為難。信難

X34n0638_p0517c24║言三者論云自此等者。自此[巳>已]下指方便品名。自此

X34n0638_p0518a01║[巳>已]下。論主意總自此[巳>已]下之言。八品正宗。總屬[巳>已]下

X34n0638_p0518a11║中初地[巳>已]去無漏智。但名相狀。十地所詮證真如。即

X34n0638_p0518b08║言二云三請[巳>已]後者。第二師取行果為因果相。三請

X34n0638_p0518b09║者。騰疑置惑請。供佛修因請。聞法[勸>歡]喜請。亦云。初狹

X34n0638_p0518b10║自他疑故請。次陳大眾於餘佛所[巳>已]植因故請。後述

X34n0638_p0518b11║自他[巳>已]從今佛化堪聞故請。

X34n0638_p0518c04║請。佛見之不[巳>已]。方順請而說一乘也。故知不取教理。

X34n0638_p0519a05║答初一釋依論[巳>已]明。而非是正。論解無量義經故。第

X34n0638_p0519b04║言如前[巳>已]釋者。指解經品得名中及十七名中三師

X34n0638_p0519b15║是後得智上權巧作用。欲擬舉用。事須兼體。[巳>已]明體

X34n0638_p0521c14║道[巳>已]去。四向四果。名進趣也。

X34n0638_p0522a08║嗔。絕不善源。應觀眾生。如[巳>己]子想。而修慈悲。三者多

X34n0638_p0522b05║處。數止其心。四觀者。謂隨觀察此息風[巳>已]。兼觀五蘊

X34n0638_p0522b22║淚涕唾。名外相不淨。五究竟不淨。氣絕[巳>已]後。[月*逢]脹爛

X34n0638_p0522c14║即慧也。四[火*(而/而)]位。從此總想念住成就[巳>已]。次生[火*(而/而)]法。聖

X34n0638_p0524a22║藐三菩提不退轉一句。是總。是根本。具含得八地[巳>已]

X34n0638_p0525b21║外[巳>已]為便。解便字也。菩薩先人後[巳>己]。又外是眾生。[巳>已]

X34n0638_p0525b22║是自身。菩薩教化眾生。親於他人。[疏-(梳-木)+束]於[巳>己]身。菩薩以

X34n0638_p0525b23║大悲。攝外眾生。同於[巳>己]身。故名外[巳>己]也(上解[巳>已]是菩薩自身外屬

X34n0638_p0525b24║他之身也)。二云。使[巳>己]如外人。將他如內身。將外同[巳>己]。無自

X34n0638_p0525c03║令同[巳>己]益。故名外[巳>已]稱便也。

X34n0638_p0525c12║薩登地[巳>已]上。起無分別智。以無緣悲。攝諸眾生。有彼

X34n0638_p0526a24║言又云佛悉知是以等者。潞云。佛悉知是[巳>已]一句。是

X34n0638_p0527a07║事。利益一切。而生三界朽故火宅。又云。長者聞[巳>已]。驚

X34n0638_p0527b17║修。菩薩以種種方便。令其趣入也。言[巳>已]趣入者令成

X34n0638_p0527b18║就。成就即是修行。[巳>已]修行者令得解脫。解脫即是三

X34n0638_p0527b23║根。由此初二種。[巳>已]成滿故。不要成也。從增聖教。[巳>已]後

X34n0638_p0527c03║中住者。令其趣入。第五施恩報恩。成前[巳>已]趣入者。令

X34n0638_p0527c04║其成熟。第六究竟清淨。成前[巳>已]成熟者。令得解脫。

X34n0638_p0527c07║時。先現柔義。身語接引。令生愛敬。除彼於[巳>己]所生恚

X34n0638_p0527c08║惱。彼生愛敬[巳>已]。於法起樂。然後為正說法等。

X34n0638_p0528a10║皆是遍計所執。意言謂能遍計心。無始[巳>已]來。依名計

X34n0638_p0528c03║與諸有情。立要契[巳>已]。彼諸眾生。得如上衣服資具田

X34n0638_p0528c04║宅。不肯修菩薩行。及以利益之意。先許不與。或[巳>已][去*ㄗ]

X34n0638_p0528c19║言五施恩報恩者。成前[巳>已]趣入者。令其成熟也。

X34n0638_p0528c24║五成度前[巳>已]趣入者。令其成熟也。

X34n0638_p0529a01║言六究竟清淨者。第六度成前[巳>已]成熟者。令得解脫。

X34n0638_p0529a02║究竟者畢竟也。清淨者離染也。果道滿[巳>已]。[巳>已]歷三祇。

X34n0638_p0529c20║分。經言。吾從成佛[巳>已]來。種種因緣。種種譬喻。三大眾

X34n0638_p0530a07║五句。疏初三句解定義。後二句聞歎[巳>已]下解疑字也。

X34n0638_p0530c17║言起[巳>已]告舍利弗等者。問佛無不定心。常在定中。何

X34n0638_p0530c22║聞。若聞聲時。[巳>已]是出定故。大乘不爾。許在定中聞聲。

X34n0638_p0531a04║言佛定殊勝入[巳>已]等者。問佛入定時。餘人還驚。得如

X34n0638_p0531a19║知。論引梵經云。以如實智觀。從三昧安祥而起。起[巳>已]

X34n0638_p0531b10║惡人退席[巳>已]去。世尊廣說開示悟入。擲言教總。交加

X34n0638_p0531b20║一為等。意言即令二乘迴心。[巳>已]捨權取實。斷所知障。

X34n0638_p0531c08║言五為諸聲聞不起所作者。即二乘云我生[巳>已]盡。梵

X34n0638_p0531c09║行[巳>已]立等。更不求趣大乘果故。所以佛破此執。聲聞

X34n0638_p0534c19║方便欲令不定性二乘得羊鹿四智及化城。涅槃[巳>已]

X34n0638_p0536b11║言准論解經等者。准論解經慧門。亦有五深。[巳>已]上論

X34n0638_p0538a02║無始[巳>已]來。微細一類任運而轉。諸有漏道不能伏滅。

X34n0638_p0539b14║聞[巳>已]。歡喜踊躍。作是思惟。我為法故。尚應久住阿鼻

X34n0638_p0539b22║遠振。他人聞[巳>已]。希慕高蹤。見賢思齊。勤修善事。名增

X34n0638_p0540b13║言嘆下如如來能證能說等者。問前說二甚深[巳>已]了。

X34n0638_p0540c14║佛[巳>已]來。然後引總句經文種種因緣種種譬喻。若是

X34n0638_p0540c15║梵本經。先言舍利弗吾從成佛[巳>已]來。然後向下引別

X34n0638_p0540c24║就等四義。釋上總四句。次以經[巳>已]下別句。解上總句。

X34n0638_p0541a10║[企-止+〡]總句種種。因緣種種譬喻譬喻。[巳>已]上是總句。廣演

X34n0638_p0541a11║言教[巳>已]下四唱經文。是四[企-止+〡]別句。第四唱中有七唱

X34n0638_p0541b06║言次論如經[巳>已]下等者。即是經家四[企-止+〡]別句。兩番配

X34n0638_p0541c01║法。[巳>已]下七唱文。經總屬第四別句。疏文分二。初明配

X34n0638_p0541c21║是念[巳>已]。疾走而去(與論不相應)。一云。約能化解者。若他受

X34n0638_p0543a03║詣菩提金剛座上時。成等正覺。無量人天既供養[巳>已]。

X34n0638_p0543a20║赴也。逼三業。吾從成佛[巳>已]來。此身業化。即神通化。眾

X34n0638_p0543b04║念而增。[巳>已]生善根。新新不退。故說三業。名往成就。

X34n0638_p0544c13║言論復第二[巳>已]下等者。以如經[巳>已]下四[企-止+〡]別句。釋總

X34n0638_p0544c15║唱經云無數方便。無數之言。[巳>已]是解上種種方便。方

X34n0638_p0544c21║言然初以兩番釋上三句[巳>已]者。問何名兩番。答明配

X34n0638_p0545a15║言如經云。舍利弗吾從成佛[巳>已]來。九[企-止+〡]字。秦經將向

X34n0638_p0545a17║舍利弗吾從成佛[巳>已]來廣演言教[巳>已]下是。梵本經云。

X34n0638_p0545a24║二斷諸疑者。即是[巳>已]教佛法。令斷疑。令舍利弗法華

X34n0638_p0545b21║大名進善。法華會上斷疑。名[05]被惡。初地[巳>已]去。直至當

X34n0638_p0545c14║煩惱障中。見戒取不還[巳>已]無。所知障中。見戒取不妨

X34n0638_p0545c15║亦有。二者。未入聖位[巳>已]前。聞說此滅盡定。起見戒取。

X34n0638_p0545c23║取攝。如諸外道。坐得四禪八定。[巳>已]執諸見及所依薀。

X34n0638_p0546a10║煞羊等業。事鬼神業。如是執著[巳>己]之事業。即子繼父

X34n0638_p0546a12║言著出家者。如出家[巳>已]後不修道業。苟求名利觀行

X34n0638_p0546a24║地[巳>已]還菩薩猶法執。當應一切不分別法。或分別法。

X34n0638_p0546b06║波羅蜜。皆[巳>已]具足。故總句云。種種知見。

X34n0638_p0546b10║意也。自身解經中。知見波羅蜜多。皆[巳>已]具足也。真如

X34n0638_p0546c05║足。波羅蜜亦具足。故云皆[巳>已]具足。故名勝。勝餘菩薩

X34n0638_p0547b15║解脫道[巳>已]去。窮未來際。故名遠。

X34n0638_p0548b07║四類。一無苦無樂。謂第四禪[巳>已]上并四空處。二有苦

X34n0638_p0548b11║為四句料簡。一先樂後苦。如世人飛鷹走狗自樂[巳>己]

X34n0638_p0548b12║身。不知[巳>已]後地獄受苦。二先苦後樂。如今苦心持戒。

X34n0638_p0549b21║如河沙。皆是[巳>已]拔苦者。眾生因力。佛方為緣故。如天

X34n0638_p0550a23║言次共二乘者。二乘[巳>已]離我執。當情法執未忘。故救

X34n0638_p0550b18║人。以一牛毛。[豎-豆+立]分三分。但取其一遍[02]涅水[巳>已]。而復擎

X34n0638_p0550b19║出。以手拭乾。乾[巳>已]復涅。大千界中水可治盡。無量心

X34n0638_p0551a03║假。若初地[巳>已]上菩薩。實有慈悲。垂形六道。拔苦與樂。

X34n0638_p0551b19║禪有尋伺發語言故。二禪[巳>已]上借尋伺發語言故。亦

X34n0638_p0551c10║悟邊名解。利他邊名辨。問佛菩薩何別。答七地[巳>已]前。

X34n0638_p0551c11║依初定。有尋伺。起語言。八地[巳>已]上。依第四禪。無[02]礙伺

X34n0638_p0552b08║生耶。引不。則須分別。有煩惱者。死[巳>已]更生。無煩惱者。

X34n0638_p0553b24║造業。第二生受。名順生受。今生或造業。第三生[巳>已]去

X34n0638_p0554a19║下差別。答疏云若從等。若論根勝劣智。文[巳>已]結了。即

X34n0638_p0554c22║類差別。各各修邪。互相違背。執[巳>己]為長行。餘為非等。

X34n0638_p0555b07║壽。假如人合壽百歲。至嬰兒後。活至六十七十[巳>已]來。

X34n0638_p0556a01║[巳>已]盡。佛自知否。知者何名此力。若言知見者。其相云

X34n0638_p0556a19║漏根有三。一未知當知根。即見道十五心[巳>已]前。於所

X34n0638_p0556a20║未知。當知故。二[巳>已]知根。第十六心[巳>已]去。金剛心[巳>已]還。

X34n0638_p0556a21║於十五心前者。[巳>已]知故。三具知。謂解脫道後。故言具

X34n0638_p0556c08║名處。略[巳>已]解畢。

X34n0638_p0557c03║得言具一切智。據實。如來所知障盡[巳>已]。但是如來示

X34n0638_p0558a20║[去*ㄗ]四禪[巳>已]下色。法苑云。空者空其色故。無邊者。十方

X34n0638_p0559a11║光明想。大乘解脫。事須觀[巳>已]離染色。小乘解脫觀未

X34n0638_p0559a16║欲界根塵。皆是[巳>已]離染色。若便喚作解脫。則未事須

X34n0638_p0559b08║色之觀。皆依主釋。又若約[巳>已]離染名外。五根是內。亦

X34n0638_p0559b19║無色想。此第二解脫。先依空處定。[巳>已]離色界染。此依

X34n0638_p0559b24║內心。緣色之想。與空處定相違。[巳>已]被對治[巳>已]訖。故瑜

X34n0638_p0559c06║三者。[巳>已]離染色名外色。未離染色名內。今此解脫。觀

X34n0638_p0559c07║[巳>已]離染色。作小多想。名觀外色。

X34n0638_p0559c08║言三淨解脫等者。瑜伽云。[巳>已]得捨念。圓滿清白。以此

X34n0638_p0559c10║離尋伺喜樂三地障故。故名[巳>已]得捨念圓滿清白淨。

X34n0638_p0559c11║又一切動亂。[巳>已]寂靜故。離淨不淨變化障故。名為解

X34n0638_p0559c12║脫。此亦無色而觀外色。作淨不淨等諸相。由前[巳>已]說

X34n0638_p0560a03║具足之名。問第八滅定解脫。當得之時。意識[巳>已]無。何

X34n0638_p0560a05║約有心之時。[巳>已]成就得。無心位時方顯。亦名身證。問

X34n0638_p0560a20║無邊處定。[巳>已]離當地染訖。今重觀前境。更作解脫也。

X34n0638_p0560b15║據實。有心位時[巳>已]得訖。要假無心位方顯。問何名住。

X34n0638_p0560c17║外五塵色為外。二觀心成[巳>已]。後觀[巳>己]身。亦非[巳>己]有。

X34n0638_p0561a10║不淨觀。二大乘除變化障。小乘除色貪。三大乘觀[巳>已]

X34n0638_p0561a14║則不然一句。是疏主自解。問大乘既[巳>已]離障。何用更

X34n0638_p0561b07║言[巳>已]離欲界欲者。此舉定所觀境。不說同時能觀定

X34n0638_p0561b08║心。若具足應言。[巳>已]依色界定。[巳>已]離欲界欲。合如此文

X34n0638_p0561b10║九品煩惱。名離欲界故。只此[巳>已]離[去*ㄗ]貪欲。名[巳>已]離欲

X34n0638_p0561b15║本定。重觀欲界。[巳>已]離染色想。作光明想。光明想成就。

X34n0638_p0561c01║色想行解[巳>已]無。今對彼定起時。色想行解[巳>已]無。所以

X34n0638_p0561c10║言若久習業[巳>已]等者。若具足應言。[巳>已]依無色定。[巳>已]離

X34n0638_p0561c18║色想。答其實空處定。實能對治色想。色想[巳>已]無也。只

X34n0638_p0561c24║色。為復觀色界色。答有二說。一准對法。將欲色界[巳>已]

X34n0638_p0562a07║[01]想下分內外故。問瑜伽云。觀於一切[巳>已]離染色。作光

X34n0638_p0562a18║為欲發起神通。石壁交過。令障轉遠。更假安立。此[巳>已]

X34n0638_p0563a01║解脫故。名為勝處。亦名勝伏所緣。未得解脫[巳>已]前。觀

X34n0638_p0563c11║由如解脫。方乃造垤。火中燒[巳>已]。由如八勝處。而起方

X34n0638_p0563c12║便。後成瓶[巳>已]。隨意受用。如十遍處。轉變自在。故論云

X34n0638_p0564a12║淨想。二則觀[巳>已]離染色故。不作不淨想。又觀行者。若

X34n0638_p0564a14║現前[巳>已]。然後方觀內外色等。作光明想。問何不觀上

X34n0638_p0564a21║離色界染者。據初業人說。對法言。四無色定。[巳>已]離色

X34n0638_p0564b03║瑜伽第十五文。有外字。此約[巳>已]離染名外。若約[巳>已]離

X34n0638_p0564b07║色界染。久修之人。[巳>已]得無色定。離色界染。瑜伽第十

X34n0638_p0564b15║言內[巳>已]伏除等者。彼初解脫內染未除。言未者。有色

X34n0638_p0564b16║相故。故未言以初解脫人。小乘[巳>已]有身相未遣故。第

X34n0638_p0564b17║二解脫。於自內身。[巳>已]得離染。今觀身無。唯有四大。故

X34n0638_p0564b21║脫。俱舍云。得無色定。內[巳>已]伏除見者色想。意言重將

X34n0638_p0564b24║見。色想是貪色之想。將[巳>已]離染色。安布施設。作不淨

X34n0638_p0564c02║不淨青淤爛壞等想。名內無色想。攝問內染[巳>已]遣。外

X34n0638_p0564c03║染亦無。何要更觀耶。答俱舍云。雖[巳>已]除貪。謂令觀心

X34n0638_p0564c07║蛆及骨[巳>已]來。總消化盡。一總亦不見。同於[虎-儿+丘]空。總名

X34n0638_p0564c15║言准對法云久習等者。引論文也。准論云。於內[巳>已]伏

X34n0638_p0565a20║之中久修者。彼處早[巳>已]安摸施設。對治色想行解了。

X34n0638_p0565c02║名外。二者。[巳>已]離染名外。問疏云。唯觀外色兩義中。取

X34n0638_p0565c21║言此唯觀彼[巳>已]等者。解小多及境。取五塵名外。[巳>已]離

X34n0638_p0565c23║五塵。意言但觀欲界[巳>已]離染色。作小多想。不觀色界

X34n0638_p0565c24║[巳>已]離染色為小多想。問如何唯觀欲界為小多。不觀

X34n0638_p0566a02║再起。不要重觀作小多想。其欲界色麤難伏。恐伏[巳>已]

X34n0638_p0566a04║言[巳>已]離染故立以者。第二解脫唯緣外也。

X34n0638_p0566a19║言若於是處[巳>已]等者。或離欲界欲。或離色界欲。此二

X34n0638_p0566a21║為外。此文重成前[巳>已]離欲。故立以外名。內身離染。亦

X34n0638_p0566a23║唯觀彼[巳>已]等三句。疏正解修解脫行相也。

X34n0638_p0566b04║內外。作光明想。故不言內外也。[[仁-二+且]>但]言有色觀諸色也。

X34n0638_p0566b06║內外之所以也。通將根塵。皆名為[巳>已]離染色。觀為光

X34n0638_p0566b16║多。答[巳>已]得自在。觀心漸勝。故稍略觀。問外塵自[巳>已]名

X34n0638_p0566b23║須先依無色定。若得無色定之時。[巳>已]伏除色想行解

X34n0638_p0566c07║言或[巳>已]離色界等者。此意偏約第二解脫久修之人

X34n0638_p0566c11║而觀[巳>已]久修故。即是不作光明之色想。名不現前。問

X34n0638_p0567c10║二能治。於彼二禪[巳>已]上亦有顯色。何不言也。答欲界

X34n0638_p0567c12║界二地故。二禪[巳>已]上雖有顯色。不緣生貪。故不說彼

X34n0638_p0568a07║云。二義。一於淨色中生淨解。二[巳>已]得捨念為依。此不

X34n0638_p0568b03║定[巳>已]下貪故。所以但依第四定。立淨解脫。唯第四禪。

X34n0638_p0568c20║偈[巳>已]。令魔三女。變成癭老姿。身[病-丙+卷][月*永]縮。項癭脣兼。頭

X34n0638_p0569a23║[巳>已]寂靜故。

X34n0638_p0569b10║二解脫[巳>已]說故。故略不論不也。

X34n0638_p0569b16║相。亦非散善。性羸劣故。談四無色。只為[巳>已]得解脫。故

X34n0638_p0569b17║非無記及染。論文順釋。疏家意返成。今言[巳>已]解脫者。

X34n0638_p0569b18║顯[巳>已]離無記及染也。

X34n0638_p0569c15║言今者大乘皆[巳>已]等者。大乘四無色定。皆[巳>已]離自地

X34n0638_p0569c16║欲。事須得彼定[巳>已]離當地欲。欲者煩惱總名。亦得名

X34n0638_p0569c17║染。重將[巳>已]離染境。思惟勝解。問有何意。答令障轉遠。

X34n0638_p0570a12║處。思惟勝解。由前加行。觀無邊之識。[巳>已]得離欲。後重

X34n0638_p0570a13║觀時。是名[巳>已]得離欲解脫行相。

X34n0638_p0570a14║言於無所有處[巳>已]得等者。小乘之中有二說。一者。觀

X34n0638_p0570a19║外。更無一法。名無所有也。安國云。於識處[巳>已]上境界。

X34n0638_p0570b16║猶麤故。故名非想也。非非想者。謂於無所有處[巳>已]上。

X34n0638_p0571a07║有學之人未離染故。問無學之人[巳>已]離煩惱。今修解

X34n0638_p0571a08║脫。伏何障耶。答伏所知障。又無學人於[巳>已]解脫境。而

X34n0638_p0571a10║言前七解脫等者。謂無學等。[巳>已]離惑染。名[巳>已]解脫。謂

X34n0638_p0571b06║得入。二云。三禪[巳>已]下并欲界煩惱變異受。俱煩惱種

X34n0638_p0571b07║子。障定強故。所以偏斷。第四禪[巳>已]上并無色界。下三

X34n0638_p0572b05║分不斷法執。故直往菩薩初地[巳>已]上。若依人空觀入

X34n0638_p0572c06║者。聲聞獨覺諸菩薩等。初以正智。通達真如。[巳>已]由此

X34n0638_p0573c08║言在解脫分等者。資[米*良]位中。有其三品。謂未定生[巳>已]

X34n0638_p0573c10║數多。容約百劫練根。若[巳>已]定生。即此生時。作獨覺者。

X34n0638_p0573c11║皆成部行也。五停心名未定生。別相念名[巳>已]定生。總

X34n0638_p0573c12║想念名。即此生也。若入四善根位[巳>已]上迴趣者。皆部

X34n0638_p0574a17║地[巳>已]去名發心。答准華嚴十種發心。總名發心也(如前

X34n0638_p0574b07║成佛[巳>已]下總四句。唯此一頌半。經文述故。名總。故云

X34n0638_p0574b09║長行。有種種因緣等總句。廣演[巳>已]下別句。總別都有

X34n0638_p0574b11║經言我今[巳>已]具得者。即能證能說。名為具得。顯具理

X34n0638_p0574c04║[巳>已]。出無佛世。無師自然。脩三十七道品。證法現觀。得

X34n0638_p0575a10║見諸佛諸根猛利智慧明了。并偈等。三述自他。[巳>已]從

X34n0638_p0575a13║比。百千萬億。世世[巳>已]曾從佛受化。偈云。無上兩足尊

X34n0638_p0575b11║世世[巳>已]曾從佛受化。

X34n0638_p0575c14║說一乘去。前[巳>已]暗許說意。交鶖子知眾人心中疑。速

X34n0638_p0576a10║言佛自告者。偈文從前長行何因緣[巳>已]後生得。今當

X34n0638_p0576a15║妙。[巳>已]有世雄不可量偈文述了。何故此問重述。答一

X34n0638_p0576b09║言百鳥鳴者。喻佛出世。高德法師助佛揚化。初出[巳>已]

X34n0638_p0577b14║來為鶖子說法華經。說經心[巳>已]決定。由此有向。後第

X34n0638_p0577b19║故。四疑[巳>已]來。是也。又云。通下三周。太寬。問何處是佛

X34n0638_p0577b20║心本來[巳>已]有決定心。答有說徒菩提樹下三七日思

X34n0638_p0577b21║惟[巳>已]來至今日。決定心也。二者。取唱二種甚深[巳>已]來。

X34n0638_p0577b22║則本來決定心也。問既決定心。通唱二甚深[巳>已]來有。

X34n0638_p0577c06║言[巳>已]生驚怖者。問地前漸悟菩薩不說則有驚。說則

X34n0638_p0577c07║無驚。何名[巳>已]生驚怖。令斷驚怖。又餘四之中。三今不

X34n0638_p0577c08║論。且悔驚怖。如何名[巳>已]生驚怖令斷驚[03]怖。此三根聲

X34n0638_p0577c09║聞還即是說有驚。不說則無驚。如何說法華經。名[巳>已]

X34n0638_p0577c10║生驚怖令斷驚怖。答[巳>已]生驚怖令斷者。約四十年前

X34n0638_p0577c12║新疑悔。聞法華經。既有此疑悔。如何名[巳>已]生上者。令

X34n0638_p0577c13║斷驚怖耶。答餘四驚怖。亦得名[巳>已]生令斷也。初聞唱

X34n0638_p0577c15║所斷對能斷說。故名[巳>已]生驚怖令斷也。意言[巳>已]生約

X34n0638_p0577c21║老病死究竟涅槃。是學無學人。亦各自[巳>已]離我見。及

X34n0638_p0578a07║言不入涅槃者。有云。但是作念。我[巳>已]得有餘涅槃。與

X34n0638_p0578a13║經[巳>已]。聞說唯有一乘無別二乘。涅槃果不唯空涅槃

X34n0638_p0578a22║與論相違。牟云。不爾。疏云。[巳>已]經多劫。行菩薩行。即如

X34n0638_p0578a23║鶖子。至第六住[巳>已]。是六十劫。修者時分義。

X34n0638_p0578c13║疑網皆[巳>已]除等。顛倒分別者。三乘見道斷俱生。第六

X34n0638_p0579a01║二種人益。論解云。佛心[巳>已]有決定。所為之人。即利益。

X34n0638_p0579a05║言觀此文意(至)不說無驚者。如何言[巳>已]生驚怖令斷

X34n0638_p0579a07║今依三根聲聞皆有新疑新悔。名為[巳>已]生。初周聞法

X34n0638_p0579a08║驚怖悉斷。亦名[巳>已]生驚怖令斷也。此俱生約新悔疑

X34n0638_p0579b17║請。名取義。此即取為因。授記為果。向下經云。汝[巳>已]慇

X34n0638_p0580a10║問此類既得第四定。大坑須是欲界發業。下惑[巳>已]伏。

X34n0638_p0580a13║言恐懷上慢等者。恐聞經[巳>已]後起謗。名恐懷上慢。寘

X34n0638_p0580a16║慮。有漏故名世間也。將謂是四沙門果。生[巳>已]度想等。

X34n0638_p0580a18║漢[巳>已]便生地獄。問他家會上悉不肯道我是增上慢。

X34n0638_p0580b15║眾多少也。將百千億。連下世世讀。則順偈文。佛[巳>已]曾

X34n0638_p0580b24║言生死長等者。問鶖子[巳>已]離生死。寧有此[01]此言。答未

X34n0638_p0580c03║不變後有身。分段生死[巳>已]盡。如何言長夜。答分段雖

X34n0638_p0580c19║經云汝[巳>已]慇懃三請者。許可慇懃者。樂三也。問何故

X34n0638_p0581b12║所以者何。如來自徵也。何故。五難之中四難[巳>已]具。只

X34n0638_p0581b20║根。是也。五難之中。初四[巳>已]具。何故臨[01]臨聞法。而起去

X34n0638_p0582a21║者。障入初地。入初地時正斷。二者俱生。初地[巳>已]去頓

X34n0638_p0582a22║伏不起。七地[巳>已]前故意力起。而不為障。問既是故意

X34n0638_p0583a05║言障礙留難者。擬行不教行。名障礙[巳>已]行。次絕[去*ㄗ]名

X34n0638_p0583a17║言造匱法業者。契經說。若人慳法。恐他解[巳>已]過於[巳>己]

X34n0638_p0583b12║言瑜伽等(至)七種者。一初慢者。謂於劣計[巳>己]勝。前人

X34n0638_p0583b13║實劣於我。更執自身。勝於前人也。二或於等計[巳>己]等。

X34n0638_p0583b14║問既言於等計[巳>己]等。順道理。何故名慢。答聖教中說

X34n0638_p0583b16║慢者。二過慢者。謂於等計[巳>己]勝。前人身上事業一切。

X34n0638_p0583b17║與[巳>己]身相似。計[巳>己]身勝於前人。便是過慢。我於勝計。

X34n0638_p0583b18║[巳>己]等前人。據實。勝於我背計[巳>己]身共他等。名過慢也。

X34n0638_p0583b19║慢過慢者。謂於勝計[巳>己]勝。前人勝我百千萬倍。計[巳>己]

X34n0638_p0583b20║身更勝於前人。名慢過慢也。我慢者。恃[巳>己]報我。高舉

X34n0638_p0583b22║多得也。卑慢者。謂他人多分勝。[巳>己]計[巳>己]少分劣也。市

X34n0638_p0583b24║我。名計[巳>己]少分劣他也。邪慢者。全不得言得。是邪慢

X34n0638_p0583c16║言聞序中者。交伊聞問答。為[巳>已]後。捨權就實。大漸之

X34n0638_p0584b16║丈夫誰能悔過。遂於水中而居滿七日[巳>已]。從水下火

X34n0638_p0585a01║子。時一遍聞。自後[巳>已]來。更不曾聞。名未聞令聞。二近

X34n0638_p0585a02║取四十年[巳>已]來擬說。說不得。名未聞令聞法也。即是

X34n0638_p0586a14║言鶖子往者。從十六王子。二萬佛時。雖[巳>已]聞。今悉癈

X34n0638_p0586c20║生。若自開者。佛開[巳>已]久。云何經言佛之知見。[巳>已]謂不

X34n0638_p0586c24║許。但是知見性相。在眾生中。無始[巳>已]來。二障所覆。如

X34n0638_p0587a04║見。[巳>已]上初周。等賜牛車者。無漏因行。本後二智。若唯

X34n0638_p0587a08║通初劫。[巳>已]上即是第三周。滅去化城。引至寶所。第三

X34n0638_p0588b09║行。得入見道。脩道地前唯有漏。初地[巳>已]去七地[巳>已]前。

X34n0638_p0588b10║有漏無漏修。八地[巳>已]去純無漏修。無有功用。無相修

X34n0638_p0588b14║一劫有漏資助。於無漏。登地[巳>已]去。即無漏資有漏。能

X34n0638_p0588b22║收得王子。王子起現行為王。[巳>已]入宮門。杖一百見殿

X34n0638_p0588c10║天雨等。緣生茆等。被蔓縈纏既多年[巳>已]。枝幹漸盛快

X34n0638_p0588c15║位無學。如快[疏-(梳-木)+束]圓滿。自受用身。佛種從緣起。成道[巳>已]

X34n0638_p0589b11║臣富。情多鄙[悕-巾+ㄙ]。在生之日。藏金於儔砧之下。死[巳>已]為

X34n0638_p0589b12║[拘>狗]。還生其家。慳心宿因。當臥砧側。家人大小。不敢[車*取]

X34n0638_p0590b24║理實所顯。今望[01]即德故。名能顯由出纏[巳>已]能顯萬德。

X34n0638_p0591b01║言譬如有人者。如有人三根聲聞。自喻[巳>己]身也。親友

X34n0638_p0591c14║別。答地前二乘迴心。即受變易。名變易身。初地[巳>已]上

X34n0638_p0592a08║言諸論者。問何故事須取八地[巳>已]上行不退作入佛

X34n0638_p0592a09║知見耶。答疏云諸論等。以二乘人。同到八地[巳>已]上。決

X34n0638_p0592a17║定出分段死。七地[巳>已]前菩薩。及二乘迴心之者。皆不

X34n0638_p0592a18║決定。二乘二迴心[巳>已]去地前一大劫。猶未登車。初地

X34n0638_p0592a19║[巳>已]前悲增菩薩宅內上車。居分段也。彼約隨願宅。不

X34n0638_p0592a21║問七地[巳>已]前智增菩薩受變易決定。何故不取。答智

X34n0638_p0592b01║言又二乘等者。重取二乘迴心[巳>已]去煩惱不退。名不

X34n0638_p0592b04║迴心[巳>已]後。若斷若伏。八六萬十千劫。至十信位。乃至

X34n0638_p0592b05║金剛無間道。直至成道[巳>已]來。[02]不更不樂生。此三大劫。

X34n0638_p0592c03║法盡。更不說總。所以疏言示悟別顯。二果[巳>已]周。周者

X34n0638_p0593c03║相好功德。莊嚴成佛[巳>已]後。功德無盡。常住利益。故云

X34n0638_p0596b23║言楞伽者。兼楞伽經中三種意生身。亦在登地[巳>已]去。

X34n0638_p0596b24║不在地前。前三乘迴心[巳>已]去。雖受變易。未名登車也。

X34n0638_p0596c04║鬘。但言有阿羅漢獨覺[巳>已]得自在菩薩。三種意生身。

X34n0638_p0596c11║地。上來疏主引楞伽經。證本論第二劫初地[巳>已]去名

X34n0638_p0597a03║言大力菩薩者。新云[巳>已]得自在菩薩。文異義同。

X34n0638_p0597a10║楞伽勝鬘。證法華論取初地[巳>已]上。名證不退。

X34n0638_p0597a11║言初地[巳>已]前者。問因乘既通三無數劫。何故不取地

X34n0638_p0597a16║言或八地得者。意言七地[巳>已]前。悲增菩薩。不決定受

X34n0638_p0597a17║變易故。故取八地[巳>已]上也。

X34n0638_p0597a21║身。便得三十五年住。未死[巳>已]來身。望當來五蘊不續。

X34n0638_p0597b03║滅。二[巳>已]得涅槃。不同地前頓悟菩薩名不出宅。

X34n0638_p0597b12║言又七地分段等者。第二答。七地[巳>已]前妨也。即是第

X34n0638_p0597b16║言[巳>已]前即非者。若是七地末心[巳>已]前。多生十生五生

X34n0638_p0597b17║百生千生。不名出宅。有此間七地末心[巳>已]前。悲增菩

X34n0638_p0597b19║者。問初地[巳>已]前一大阿僧祇劫末心入初地。當生之

X34n0638_p0597b24║易去。更不經生。只此未受變易[巳>已]來身。喚作出宅身

X34n0638_p0597c04║捨此所燒之門安隱得出。長者聞[巳>已]驚入火宅。二隨

X34n0638_p0597c05║願出不出一切受變易。皆名隨願出。八地[巳>已]前悲增。

X34n0638_p0597c11║受變易名。出同無學。若望有或即不名出。如七地[巳>已]

X34n0638_p0597c14║不定性無學。二云。七地滿心[巳>已]前菩薩應非出宅。由

X34n0638_p0597c19║隨願宅者。七地[巳>已]前猶未盡。不妨不出宅。而亦得上

X34n0638_p0597c21║言故出宅[巳>已]者。簡不取名教車。今取初地[巳>已]去登車

X34n0638_p0598a12║歷三朝。習學茲經。二十餘遍。洎歸鏡水。敷唱[巳>已]徹一

X34n0638_p0598b16║薩所有無漏。地前本有種子。登地[巳>已]去。無漏現行。及

X34n0638_p0599c05║者。愚法之仁。有餘涅槃。出觀[巳>已]後。怖法空行。不能修

X34n0638_p0599c06║證也。經云。如人執[僉*刃]欲來害[巳>己]。人屬變易因。[僉*刃]囑於

X34n0638_p0599c08║身。故名害[巳>己]。

X34n0638_p0599c11║言四智不究竟者。章敬云。一我生[巳>已]盡。苦諦智未究

X34n0638_p0599c12║竟。二梵行[巳>已]立。道諦智未究竟。三所作[巳>已]辦。滅諦智

X34n0638_p0599c21║詮於定。若能受持。聖教久[巳>已]住故。又經藏進善名。云

X34n0638_p0600c21║無學[巳>已]滿更不重故。問何故唯取果中理。答離纏而

X34n0638_p0601c19║言真實體者。[巳>已]前諸門。盡唯取無漏。今此真實中。不

X34n0638_p0602a20║言道場知[巳>已]者。取道場知底理。為一乘也。不取方便

X34n0638_p0602b20║言七地者。一種姓地。十信[巳>已]前。二勝解行地。從十信

X34n0638_p0603a11║除此慢。所以伏也。二[巳>已]後擬化。三亦事須檀化宗也。

X34n0638_p0603a19║即十地無漏現行。初地[巳>已]去七地[巳>已]前漏無漏修。八

X34n0638_p0603a20║地[巳>已]去純無漏修。正為乘體也。言純成者。問無為之

X34n0638_p0603a23║言兼取有漏等者。資加二位所修有漏。菩薩七地[巳>已]

X34n0638_p0603b02║遠故。不取也。若准法華論。唯取登地[巳>已]去無漏現行

X34n0638_p0603b04║言法華經論(至)攝盡者。具法華論出體。唯登地[巳>已]去

X34n0638_p0603c09║言修習二智者。五地[巳>已]去一體義分也。

X34n0638_p0603c19║言圓得二滅者。初地[巳>已]去即分得。不名圓得。

X34n0638_p0604a12║[巳>已]二利既向滅道諦攝。合此滅道諦攝。名一乘也。問

X34n0638_p0604b10║言乘此寶乘者。唯初地[巳>已]去無漏因行。直至果中薀

X34n0638_p0606a21║分教。分教[巳>已]後。有部宗中。執佛化身。以為真佛。彼宗

X34n0638_p0606b01║華經中。亦有執三乘而歸一乘者。[巳>已]上敘計。故言不

X34n0638_p0606c01║地[巳>已]去無漏行。名執也。古師言。地前所修。是宅內行。

X34n0638_p0606c23║登地[巳>已]上亦頓悟。既若捨[去*ㄗ]地前。取地上。如何捨[去*ㄗ]

X34n0638_p0607c12║言見道[巳>已]前者。問大乘教理行果。何要會。答疏主深

X34n0638_p0608a04║乘菩薩之勢。名乾。施功不[巳>已]。施二利功。未常休息。轉

X34n0638_p0608c05║理會不分明說行果。行果屬所詮。理亦[巳>已]暗會了。經

X34n0638_p0608c06║中分明說教理之時。行果早[巳>已]暗說了。但會[去*ㄗ]教理

X34n0638_p0609a13║果。暗[巳>已]會了。將理對能詮教。名理。將對因名果。故密

X34n0638_p0609c19║言非諸不定性等者。意言退[巳>已]還發決定。是不定種

X34n0638_p0609c20║性。問何名退[巳>已]還發。答身中有大乘性聲聞二乘性。

X34n0638_p0610a04║菩薩身中。有三乘性二乘行。便修大乘行。[巳>已]經十信。

X34n0638_p0610a12║取第六住[巳>已]前。猶居退位。第七住住不退。十信第六

X34n0638_p0610c22║於[巳>己]也。故名同體也。若爾。二乘無此。何名同體。答即

X34n0638_p0611a01║言既成佛者。即同十方世界諸有情念念[巳>已]證善逝

X34n0638_p0611a08║三人同坐解脫床。如來有法身。[巳>已]斷[巳>已]證[巳>已]成佛。我

X34n0638_p0611b07║學果。或於佛像法中。修行得阿羅漢果[巳>已]後。事須迴

X34n0638_p0612a11║疏不定性有二。一者。[巳>已]行大乘行。而欲退去。為說法

X34n0638_p0612b13║三無性。若通三種無性。便是我法皆[巳>已]顯示。

X34n0638_p0612c06║言法華論中無者。[巳>已]下結法華論。本論中只有第二

X34n0638_p0613b17║華。與此定後蓮何別。答有五解。一[巳>已]出未出。二所依

X34n0638_p0614a05║三云。如薩婆多云。知足天上有無量菩薩行[巳>已]圓滿。

X34n0638_p0614b01║責。故無違教。問十方之中。[巳>已]攝三世。何故離此。唱十

X34n0638_p0614b19║深遠。心便退屈。引他[巳>已]證大菩提者。練磨自心。勇猛

X34n0638_p0614c01║提果。汝[巳>已]脩習經多劫。不應退屈[去*ㄗ]沉淪也。念念脩

X34n0638_p0615a12║方佛法式。問現在中[巳>已]言十方。何故前說十方。不許

X34n0638_p0615b01║二果[巳>已]周。更不要總。所以此間不說也。但舉著示悟

X34n0638_p0615b03║言示義如前者。問何故論主更不解示佛知見。答[巳>已]

X34n0638_p0618b13║即名為見濁。今詳前佛所有正法。並[巳>已]壞沒。像似之

X34n0638_p0620b05║中既有劫濁。三寶起[巳>已]。不是如來說法時。名失於時。

X34n0638_p0620c15║九種種煩惱濁。總別[巳>已]弘。第三示現眾生濁。第八難

X34n0638_p0620c24║所變。盡皆無漏。隨彼十地菩薩。五八識及七地[巳>已]前

X34n0638_p0623b11║言[巳>已]追往惡者。忿恨為先。追觸暴熱。恨戾為性。能障

X34n0638_p0623b14║矯設方便。為取他意。或藏[巳>己]失。不任師友正教誨故。

X34n0638_p0623c10║言慳貪嫉[女*石]等者。問云何名慳。答疏言。[身*冘]著[巳>己]得等。

X34n0638_p0623c19║言殉自者。詞[[門@壬]>閏]反。以生送死。作殉。以身從命。作殉。巡

X34n0638_p0624b24║言其不定性等者。疏置可言簡[巳>已]迴心者。

X34n0638_p0624c05║定無是處。糅云。得二乘果[巳>已]便迴心。名近。得果[巳>已]後。

X34n0638_p0624c16║漏[巳>已]盡。將謂是我生[巳>已]盡。集諦智。是最後身。即是不

X34n0638_p0624c17║受後有。苦諦智。究竟涅槃者。所作[巳>已]辦。滅諦智。不復

X34n0638_p0624c18║志求。梵行[巳>已]立。道諦智。心中不肯信向大乘。是增上

X34n0638_p0625b15║佛滅度後現前無佛。釋迦[巳>已]入滅去。當來彌勒未下

X34n0638_p0626b18║言故瑜伽云若[巳>已]等者。證成不愚法也。問入滅盡定

X34n0638_p0626c05║席[巳>已]後。未滅度來。於餘會中。而能化得。問何以得知。

X34n0638_p0626c06║故善住天子經寶篋經皆說(前[巳>已]說了)。或不乃根未熟故。

X34n0638_p0626c11║當一心信解。至唯一佛乘。疏答言。佛答言。我[巳>已]至未

X34n0638_p0626c22║初可信故。到十信初心。方信有大乘。不生疑惑。[巳>已]前

X34n0638_p0627a16║言[巳>已]有定疑分等者。牒前料簡。指四疑生處。此間四

X34n0638_p0627b13║二。初許可攝授。經言。汝[巳>已]慇懃三請等。後惡人退席。

X34n0638_p0627b19║文。通下文意。直至破四疑[巳>已]來是。二因授記。重請之

X34n0638_p0627c15║功德分(吾從成佛[巳>已]下)。三大眾定疑分(爾時大眾中有諸下)。四定記分

X34n0638_p0628c01║言今言犯戒者。決定不是犯根本戒。就僧殘[巳>已]下。不

X34n0638_p0629a08║言一頌頌無數等者。長行中言。我[巳>已]無數方便。偈中

X34n0638_p0629a12║知見念觀三也。如品初言。舍利弗。吾從成佛[巳>已]來。種

X34n0638_p0629b05║經言佛悉知是[巳>已]。能知智慧知也。五種智慧總名智

X34n0638_p0629c09║應之義。今[巳>已]略說。故名略說。所應說義。名契經也。

X34n0638_p0630a06║何事。佛[巳>已]即由本經。便以偈頌益後來故也。

X34n0638_p0630a11║言謝往等者。牟云。小乘[巳>已]過去名前。未來為後。大乘

X34n0638_p0630a12║[巳>已]過去為後。未來為前。如經乃往古過無量無邊不

X34n0638_p0630a17║言生死因果者。今身造惡為因。身死[巳>已]後來生惡處。

X34n0638_p0630a18║名果。今身作善為因。身死[巳>已]後來生善處。名果。故言

X34n0638_p0630b17║次。此人問世尊曰。我尋常愛捕鳥獸。得[巳>已][去*ㄗ]放有罪

X34n0638_p0630c10║身等如甘露。佛宣說時。如杖擊之。眾生聞[巳>已]。惑盡障

X34n0638_p0630c11║除。如病愈[巳>已]。從喻為名。曰[壴*皮]也。

X34n0638_p0631b05║薩。云何造論。答此據多生。[巳>已]經一大僧祇劫。廣聞思

X34n0638_p0632c21║定性聲聞趣佛果故。彼類不聞當得作佛。迴心[巳>已]後。

X34n0638_p0633b17║言逢緣者。若說大乘。須百千萬億劫世世[巳>已]曾從佛

X34n0638_p0633c10║言會[巳>已]前汝根等者。通會四十年前意也。今正是其

X34n0638_p0633c22║空法者。生空[巳>已]證。後聞般若。令知法空不愚法故。五

X34n0638_p0634b17║既[巳>已]知諸佛世之師至作佛。又言。心歡喜充滿。如甘

X34n0638_p0634c11║偈。便成佛無疑。又四十年前所行行。迴心[巳>已]去為成

X34n0638_p0637a06║十二相也。當日發願。直至靈山會[巳>已]前。一切眾生[01]共

X34n0638_p0637a21║至十六王子時[巳>已]來。事總未果。今日法華會上果滿

X34n0638_p0637b21║言未曾修善本等者。問為復今生[巳>已]來未曾修善本。

X34n0638_p0637b22║為復過去久遠[巳>已]來曾修善本耶。答設爾何失。二俱

X34n0638_p0637b23║有過。若道過去[巳>已]來未曾修善本者。過去繫珠之義

X34n0638_p0637c07║二萬佛時所修大乘。為善本。若爾者。[巳>已]修善本。何名

X34n0638_p0637c18║始雖起。[巳>已]未決定。所修之行。皆資人天之身。故云無

X34n0638_p0637c23║者。資[米*良]位也。中既修習[巳>已]趣見道。復修加行。

X34n0638_p0638a01║五果種子。愛取潤[巳>已]。轉體成有。故有有支。故[01]生死二

X34n0638_p0638c03║論中有。言中有極長一七日。一度死。死[巳>已]更生中有。

X34n0638_p0639a08║言見[巳>己]同類者。隨何處中有。皆見自身同類有情及

X34n0638_p0639b13║相[巳>已]。隨業優劣。後起十種[虎-儿+丘]妄之想。云何為十。[04]或今

X34n0638_p0639b15║華舍。我入草藂林中墻孔籬間。作此念[巳>已]。即入母胎。

X34n0638_p0640a04║言若[巳>已]凝結箭內等者。若者如也。箭內稀者。疏作弓

X34n0638_p0640a06║能損於身。胎子能損於母。又獐鹿被箭中[巳>已]。必為死

X34n0638_p0640a07║因。初結生[巳>已]。定為老病死因也。言甲煎之煎。外雖凝

X34n0638_p0640a15║顯故。具根[巳>已]前。名色支攝。

X34n0638_p0640a22║取前月十五[巳>已]後。至後月上旬四十九日。方[金*勾]三月。

X34n0638_p0640b13║處肉團。若無風界。便不能增長廣大。從二七日[巳>已]後。

X34n0638_p0640c06║下穴。如[壹-豆+(石/木)][12]鑰風上下通氣。風事[13]異[巳>已]。即便隱滅。第十

X34n0638_p0641a18║漸大。如是三十二三十三三十四七日[巳>已]來。增長廣

X34n0638_p0642b08║師徒二人各懷異見。是事故。諸比丘等。於其食[巳>已]。諸

X34n0638_p0643a01║林中。領諸天徒。共為歡樂。有是事[巳>已]。有憤恚生。角眼

X34n0638_p0643b07║四禪[巳>已]上。

X34n0638_p0643c15║出心[巳>已]後事。不能觀他出心[巳>已]前無心之果。只觀著

X34n0638_p0643c21║知欲界[巳>已]前多身。應計無因。何唯說二。答無想天出

X34n0638_p0643c22║心[巳>已]前。微細難知。故計無因。餘地前因分麤劣故。故

X34n0638_p0644b01║如律師也。三言懷怖者。[巳>已]有小得。心未決定。常懼於

X34n0638_p0645a01║不死矯亂是四。五見涅槃論為五。皆[巳>已]邪見為體。

X34n0638_p0645b11║我見[巳>已]。次起邊見。部見依止此邊邪二見。以為根本

X34n0638_p0645c23║經言佛子行道[巳>已]等者。但能迴心向大。盡是佛因。約

X34n0638_p0646a10║言故行道[巳>已]者。道即是智。於十地中。道數數[01]彼。名行

X34n0638_p0646a11║道[巳>已]。於當來世作佛。圓鏡智證。證此本性寂滅法法

X34n0638_p0647c05║夫唯為[巳>己]身。二乘求自果故。供養不成佛也。

X34n0638_p0647c11║王思敬佛[巳>已]。既無神通。遂令巧[06]近。及[07]諸目連昇忉利

X34n0638_p0650b11║豆子釜中治。一種同根生。相煎何太急。詩既成[巳>已]。遂

X34n0638_p0651b01║名。一千在過去莊嚴劫[巳>已]成佛。一千人即在此賢劫

X34n0638_p0651b16║言二俱合說若不爾者。上四句。[巳>已]言度諸眾生入無

X34n0638_p0652b18║佛種子初地起。從此[巳>已]去十地之因道。數數修新熏

X34n0638_p0653a05║言於金剛道場等者。解經中於道場知[巳>已]。問何名道

X34n0638_p0653a13║化相而說。名於道場知[巳>已]。

X34n0638_p0653c03║真如[巳>已]。後得智中。方能了達依他起性。如幻事等。即

X34n0638_p0653c08║心心所法。[巳>已]能緣自相見分等。而彼我法二執常俱

X34n0638_p0654a24║種種界。[巳>已]種解脫分善。四不可對治界。謂無種姓人。

X34n0638_p0656c22║於此更三門解釋。一釋名。二次第。三依見。釋名前[巳>已]

X34n0638_p0657a01║[巳>已]。雖無前過。但見色中[虎-儿+丘]妄想。不見諸法實性。未出

X34n0638_p0657c17║斷苦法者。與迷良藥。深入諸邪見者。入苦緣。[巳>已]苦欲

X34n0638_p0658a13║十六王子時。其實早[巳>已]成佛。示居因行。起大悲心。而

X34n0638_p0658b05║生。八相成道。名起大悲心。亦同中周言。長者聞[巳>已]。驚

X34n0638_p0658b14║言得果[巳>已]思者。問前言思起因行。未審得果[巳>已]否。答

X34n0638_p0658c03║經行之處。如來成等正覺[巳>已]。不起于座。七日寂定了。

X34n0638_p0658c22║向下疏文。諸經說成佛[巳>已]後說法時節。各各不同。此

X34n0638_p0659a23║思起因行。後得果[巳>已]。思惟如是事。思惟如是事中。思

X34n0638_p0659b10║不說法。疾入於涅槃。問[去*ㄗ]入涅槃得否。答[巳>已]張不卸。

X34n0638_p0659b14║是思惟時。十方佛皆現。一時出現。歡喜讚[歡>歎]。梵音慰

X34n0638_p0660a14║人。亦能傾覆於人。沉沒於人。眾生善根[巳>已]熟。聞大乘

X34n0638_p0660b20║言引[巳>己]為證者。問十方佛既讚歎。勸說三乘。未審一

X34n0638_p0661a06║功[巳>已]後方獵。故名挾也。牟云。有二義。一李奇云。天子

X34n0638_p0661c13║耨菩提。我今誰邊求美好食。食[巳>已]證取阿耨菩提。菩

X34n0638_p0661c15║之言。汝若知時求食。食[巳>已]欲證阿耨菩提。汝等今可

X34n0638_p0661c16║為彼備辦之。是時二女聞[巳>已]。喜不自勝。速疾集聚一

X34n0638_p0661c23║一多羅樹等。現如是相貌[巳>已]。善生觀瞻[巳>已]。作如是語。

X34n0638_p0662a01║妙藥。即將金[金*本]蜜和乳糜。向尼連禪河浴[巳>已]方食。即

X34n0638_p0662a13║所。亦爾後成佛日。思之欲度。空中有聲。告曰。命終[巳>已]

X34n0638_p0662a18║大仙至[巳>已]。[02]平捧而置座。既被女人染著。起於欲想。退

X34n0638_p0662a22║我當來為暴惡獸狸身鳥翼。食彼生類。既發願[巳>已]。忿

X34n0638_p0662a24║定。壽命八萬劫。天壽畢[巳>已]。當果昔願。得此弊身。煞諸

X34n0638_p0662b08║言心期[巳>已]退者。本擬出家。金時不轍。名[巳>已]退。或云[巳>已]

X34n0638_p0662b21║[巳>已]。皆生慈悲心。命終之後。並得生天。爾時王者。今釋

X34n0638_p0663b12║輪者。謂布[刺>剌]拏等六師。所轉八邪支輪。名非法輪。問

X34n0638_p0663c17║洲。西洲早伏。行到西洲。北洲早伏。或能降[巳>已]伏。能摧

X34n0638_p0663c19║漏聖智。能降[巳>已]伏見道煩惱。能摧未伏修道煩惱。又

X34n0638_p0663c20║苦法智忍斷欲界惑時。從上二界苦諦下煩惱[巳>已]伏

X34n0638_p0663c22║言鎮[巳>已]伏者。如聖王輪。降伏諸國[巳>已]。住王頂上。名鎮

X34n0638_p0663c23║[巳>已]伏。故[巳>已]被降者。更不敢起逆心。無漏聖智斷煩惱

X34n0638_p0663c24║[巳>已]。不離聖者心頂之上。名鎮[巳>已]伏。[巳>已]斷煩惱。永更不

X34n0638_p0664a01║起。名鎮[巳>已]伏。頌言。諸惑無再斷。離繫有重得。問如何

X34n0638_p0664a05║[巳>已]斷。不再起。若依大乘。六羅漢退定也。

X34n0638_p0664c12║憍陳如等見道生時。說名[巳>已]轉正法輪故。如來第一

X34n0638_p0664c23║言說名[巳>已]轉正者。陳如亦入見道。我[巳>已]解法。地神便

X34n0638_p0665a01║[巳>已]轉正法輪故。故知見道名為法輪。問會中亦有諸

X34n0638_p0665a05║唯聖道。是名法輪者。即菩提樹下。為商人說法。[巳>已]得

X34n0638_p0665a23║[束*力]藥叉神。不令論出。天親遂記[巳>已]歸。于時有宗相賀

X34n0638_p0665b05║見道。憍陳那等見道生時。說名[巳>已]轉。天親破云。非唯

X34n0638_p0665b12║應[03]遍修。三[巳>已]作轉。此是苦。我[巳>已]遍知。此是集。我[巳>已]遍

X34n0638_p0665b13║斷。此是滅。我[巳>已]遍證。此是道。我[巳>已]遍修。二他三轉者。

X34n0638_p0665b16║證。此是道。汝應遍修。三作證轉。此是苦。汝[巳>已]遍知。此

X34n0638_p0665b17║是集。汝[巳>已]遍斷。此是滅。汝[巳>已]遍證。此是道。汝[巳>已]遍修。

X34n0638_p0666a12║遂流行。如其不然。甘從[厂@火]燼。天親覽曰。[巳>已]此即正順

X34n0638_p0666b10║見道。[巳>已]說三轉也。又一諦品云。問若不以四諦得道。

X34n0638_p0667a18║摧壞義。何名輪。答果中鎮[巳>已]復故。圓滿義故。亦名為

X34n0638_p0667a22║見及修。自他之中通見修。見修之中通自他。[巳>已]上唯

X34n0638_p0667c02║[巳>已]前教也。此教能生後聖道故。得名法輪因也。第一

X34n0638_p0668a19║能得方便。後兩念[巳>已]去為所得也。今疏中意。只是智

X34n0638_p0668a22║言三輪眷屬者。意者除智[巳>已]外所有俱時五薀等者。

X34n0638_p0668c01║言瑜伽又說者。前輪因中文[巳>已]引了。今取方便家果。

X34n0638_p0669c07║斷非伏。金剛無間道。三亦斷亦伏。初地[巳>已]上。金剛無

X34n0638_p0669c08║間[巳>已]前。四非伏斷。諸凡夫。

X34n0638_p0669c09║言三鎮過義者。無學道中。雖不斷惑。鎮[巳>已]伏故。如轉

X34n0638_p0669c10║輪王。金輪住王頂上。摧[巳>已]伏之者。悉皆不起。今此無

X34n0638_p0669c13║言令勢轉遠者。[巳>已]斷煩惱。永住不生。名遠。有二。一令

X34n0638_p0669c14║惑轉遠。惑既伏[巳>已]。聖智增明。能治力強。說彼名遠。如

X34n0638_p0669c15║言日能消惡。二者。智力轉遠。又彼治[巳>已]。念念落謝。望

X34n0638_p0669c21║他人身。他從言教解於諦理。即同陳如。入見道[巳>已]去。

X34n0638_p0670a01║[巳>已]。又為他說。名展轉故。名不定也。

X34n0638_p0670a03║義。二能降未伏諸煩惱故。結前摧壞義。三能鎮[巳>已]伏

X34n0638_p0670a05║言往復往者。如來置聖道於陳如身。[巳>已]是一重往。陳

X34n0638_p0670c02║言四者得[巳>已]等者。下二問為他人三轉。問何用後二

X34n0638_p0670c03║轉耶。答謂如來初得前三轉道果滿[巳>已]還。以所證見

X34n0638_p0670c04║道等法。為陳如等。說陳如等得[巳>已]還。有如前三種相。

X34n0638_p0670c05║[巳>已]後得為他說。

X34n0638_p0670c14║圓果滿。故有慢也。是故世尊轉[巳>己]所得。令彼五人三

X34n0638_p0670c23║[巳>已]至于果中。為聲聞等。亦三轉之。亦令聲聞同是五

X34n0638_p0671a04║則初轉[巳>已]去。經二大劫。則難作行相。故不依菩薩報

X34n0638_p0671a07║十地中修因滿[巳>已]。於色究竟天。成佛身色相好。一一

X34n0638_p0671a16║轉相。依大乘義說。見道[巳>已]去。根本智緣非安立諦。後

X34n0638_p0671c10║言謂是有學者。從初地出心[巳>已]去。直至金剛心[巳>已]來。

X34n0638_p0671c11║在修道位。總名有學。初地[巳>已]去起加行智。加行智是

X34n0638_p0671c12║有漏。七地[巳>已]前總有。八地[巳>已]去則無加行智也。謂見

X34n0638_p0671c13║道[巳>已]後起加行心忻趣第二地中。無間解脫。先於加

X34n0638_p0671c20║言[巳>已]得盡智無生智者。二障盡故。盡智後不復生。名

X34n0638_p0672a02║言我[巳>已]遍知未知者。未知苦諦。我[巳>已]遍知。未斷集諦。

X34n0638_p0672a03║我[巳>已]遍斷。未證滅諦。我[巳>已]遍證。未修道諦。我[巳>已]遍修。

X34n0638_p0672a06║別。是大乘辨差別三轉者。一印相。二應修。三[巳>已]作(下自

X34n0638_p0672a13║答疏中言。雖知四諦等。意言見道[巳>已]前。[01]如行智位。雖

X34n0638_p0672b08║其解脫至鎮[巳>已]伏故。又難如前。答根本煩惱。雖則不

X34n0638_p0672b12║等。一解脫道中。能斷習氣麤重障故。亦鎮[巳>已]伏故。其

X34n0638_p0672b21║證諦理。此真見道。無始[巳>已]來。未曾證理。今始擬證。名

X34n0638_p0672c02║中以言無漏。[巳>已]簡此說。故無不定。此有二義。一者相

X34n0638_p0672c03║見。非唯能鎮[巳>已]伏。亦非別知四諦相。二者。亦前真見。

X34n0638_p0672c05║言此後修道未斷惑等者。有云。三人從於見道起[巳>已]。

X34n0638_p0672c17║言至無學解脫等者。意言未知苦諦。我[巳>已]遍知。未斷

X34n0638_p0672c18║集諦。我[巳>已]遍斷。未證滅諦。我[巳>已]遍證。未修道諦。我[巳>已]

X34n0638_p0672c20║言然見道前等者。問見道[巳>已]前。能伏斷惑未斷不得

X34n0638_p0672c22║然見道等。見道[巳>已]前唯有漏。雖有伏道不名轉。修道

X34n0638_p0673a09║道中。親自印證諦理。故名印相轉。次明修道出觀[巳>已]

X34n0638_p0673a11║道。[巳>已]知四諦。名[巳>已]作轉。

X34n0638_p0673a24║知。此[巳>已]遍知。是名三轉。即於如是一一轉時。別別發

X34n0638_p0673b20║汝應知(云云)。又此是苦汝[巳>已]遍知(云云)。此是十六行

X34n0638_p0673c01║以三答。第一答言。我[巳>已]解法。實知世尊不是猖狂失

X34n0638_p0673c04║言。我[巳>已]解法。

X34n0638_p0673c05║言從此[巳>已]後如前者。即指第三轉也。畢竟令被五人

X34n0638_p0673c09║位。或夏初或夏滿。陳如方得無學。餘方得初果[巳>已]。後

X34n0638_p0673c12║一示相轉(云云)。言謂此是苦。汝[巳>已]遍知。三作證轉。

X34n0638_p0673c19║言第二第三轉[巳>已]等者。即此解脫。是生智處。涅槃是

X34n0638_p0674a01║問陳如。陳如答言。我[巳>已]解法。所以地神信佛故。故於

X34n0638_p0674a04║如世間心。直是出觀[巳>已]後散心。若是如來世間心。但

X34n0638_p0674a06║言如來知[巳>已]起世間心者。問何名世間心耶。答如來

X34n0638_p0674a08║知為上句。[巳>已]起二字屬下句。即是如來知彼陳如。[巳>已]

X34n0638_p0674a09║起世間心。世間心屬陳如也。若如來知[巳>已]。[巳>已]字屬上

X34n0638_p0674a12║來知[巳>已]起世間心。阿若憍陳[巳>已]證我法者。即是如來

X34n0638_p0674a13║知彼陳如[巳>已]起世間[巳>已]證我法。兩節起世間心。並屬

X34n0638_p0674b10║言[巳>已]於三生或六十等者。利根者疾則三生。鈍根遲

X34n0638_p0674b12║發心修聲聞解脫分善。死[巳>已]更受第二生。盡此一生

X34n0638_p0674b13║身上修行入加行。加行死[巳>已]。入第三生身。得無學果。

X34n0638_p0674c02║諦。智斷此二所顯得理。名為滅諦。行薀聖智[巳>已]能斷

X34n0638_p0674c09║住壞空等劫。亦不遮一二劫。乃至九十劫[巳>已]來。得獨

X34n0638_p0674c15║斷之道。而觀道諦。此約緣覺。於加行位。聞佛說[巳>已]。後

X34n0638_p0674c23║麟喻可然。迴心[巳>已]後轉名菩薩。[巳>已]得逢佛也。部行餘

X34n0638_p0675a14║聖果。亦有經生者。若有人[巳>已]入見道。成第一轉訖。其

X34n0638_p0675a21║野菀中。說四諦法輪時。三輪行相。總[巳>已]證了。[巳>已]後得

X34n0638_p0675b02║在善根位中。後更兩轉令修道。後至夏初。或夏滿[巳>已]。

X34n0638_p0675b15║言四法[巳>已]周等者。涅槃是果。言音是教。能證智為行。

X34n0638_p0675b16║所證理法也。教理行果四法。法寶[巳>已]周也。配經。便有

X34n0638_p0675c21║行。[巳>已]修小乘行等。經云。咸以恭敬心皆來至佛所二

X34n0638_p0676a23║利弗等。迴心[巳>已]去。成漸悟小菩薩也。經言。菩薩聞是

X34n0638_p0676a24║法疑網皆[巳>已]除者。頓悟等小菩薩。皆起此疑。疑他小。

X34n0638_p0676b03║羅漢疑自。不疑他。佛果菩提。於[巳>己]無分。聞法華經。一

X34n0638_p0677a07║言今第九住劫[巳>已]四佛出世者。明時節也。問為第九

X34n0638_p0677a17║出。俱有名字。通前成九百九[01]十佛出世。從此[巳>已]後至

X34n0638_p0677b02║故即第十劫也。後第十劫彌勒出[巳>已]後。與前解同。唯

X34n0638_p0677b07║言此劫壞[巳>已]鶻盧支佛獨王者。舊云樓至佛是也。化

X34n0638_p0677b17║七日[巳>已]。各於王所。請求出家。王即聽許。既出家[巳>已]。王

X34n0638_p0678a14║說。過七日[巳>已]方說(與上文別讀)。所以經言。懸遠值遇難。如

X34n0638_p0678b10║慚謂羞慚。[祟>崇]賢人。重善法。

X34n0638_p0679b03║言未識取[01]即者。初地[巳>已]去牛車也。

X34n0638_p0680a17║被毒箭中。[巳>已]出圍外。諸子在圍中。不免諸苦。每見以

X34n0638_p0680b21║言又[巳>已]息當求別者。化城名[巳>已]息。寶所名當求。[巳>已]息

X34n0638_p0680b23║言運載總名(至)攝者。牟云。登地[巳>已]去無漏因行。望於

X34n0638_p0681a05║此中帶過。悲增菩薩七地[巳>已]前雖具無漏。且未出宅

X34n0638_p0681c12║理也。二乘無學登地[巳>已]去菩薩。名三乘。並觀四諦理

X34n0638_p0681c23║受變易者說。唯取無學未受變易者。得無學果[巳>已]後。

X34n0638_p0682a02║只取未受變易[巳>已]前身。名路地坐。名出宅也。若爾初

X34n0638_p0682a11║言或斷或伏者。大乘初地[巳>已]去。若是智增菩薩。初地

X34n0638_p0682a15║菩薩現苦[巳>已]盡。并惑業。名障盡也。二乘之人約當苦

X34n0638_p0682a24║言隨三乘根等者。問二乘中小為復[巳>已]迴心了索車。

X34n0638_p0682b01║為復未迴心索車。若[巳>已]迴心。只令索牛車。何故索羊

X34n0638_p0682b02║鹿。若未迴心。自果[巳>已]滿。更何用索車。答疏言。隨三乘

X34n0638_p0682c08║自乘車。若迴心[巳>已]去。同索牛車也。

X34n0638_p0683a16║言[巳>已]伏煩惱出等者。菩薩索牛車也。問菩薩種智[巳>已]

X34n0638_p0683c08║車種智。各自從種子生。故須索車。索[巳>已]後但修智圓。

X34n0638_p0683c09║智圓自能證滅。滅理向上。下要索也。又城[巳>已]得。故不

X34n0638_p0683c12║言若作此解二乘等者。意難二乘[巳>已]入化城。可言不

X34n0638_p0684a14║言此亦不然等者。初機索車之時。乃是無學。[巳>已]出宅

X34n0638_p0684b13║[巳>已]得無餘涅槃。只是顯有前後。何須索之也。

X34n0638_p0684b16║自從種子生。故須索之。索得[巳>已]後。但修智慧。智慧圓

X34n0638_p0684c23║從僧受戒[巳>已]。從此[巳>已]後。一期[巳>已]來。除命終。二形生斷

X34n0638_p0684c24║善作法。四緣捨[巳>已]來。所持並是無表。然此無表。小乘

X34n0638_p0685a15║[巳>已]起。然從一念向四大生。猶如因樹有影。影雖從樹

X34n0638_p0685c04║教車也。初地[巳>已]去菩薩上智車。受變易身。所乘無漏

X34n0638_p0685c13║教車。未審[巳>已]後何處得車體。答疏言勝鬘等。等取無

X34n0638_p0685c15║言三種意生身。即阿羅漢辟支佛[巳>已]得自在菩薩。三

X34n0638_p0686a01║名從初發心。二有取證發心。即初地[巳>已]去(二解皆得)。

X34n0638_p0686a02║言雖亦是車等者。初地證發心。名初發心。初地[巳>已]去

X34n0638_p0686a04║言今取八地[巳>已]去等者。第二解也。意取漸悟頓悟。智

X34n0638_p0686a07║言七地[巳>已]前者。此云說悲增菩薩。雖證二空。猶居分

X34n0638_p0686a13║即合乘車。彼經意云。五地[巳>已]前名三昧樂意生身。六

X34n0638_p0687a14║言布施者。一布施攝貧窮。以[巳>己]財物。分施眾生。二愛

X34n0638_p0688b11║小。記[巳>已]成法。

X34n0638_p0688b14║言相好圓等者。意顯先由本智證入一切法性。[巳>已]後

X34n0638_p0689a03║薩怨或化眾生。果位貪嗔種。[巳>已]無貪等眾生以何化。

X34n0638_p0689a06║化相身中起尚非記。彼種能生。何況漏種久[巳>已]無。現

X34n0638_p0689a08║言前解為正者。即前索車出體中。[巳>已]破取涅槃為車

X34n0638_p0689b09║言各自修智者。意談彼三乘之人。迴心[巳>已]後。各各能

X34n0638_p0690a04║正。前則未出宅。尚非妄語。況正出[巳>已]。寧是妄言。後設

X34n0638_p0690a09║答火有二種。一實火。二似火。人天雖有似火所燒。[巳>已]

X34n0638_p0690b02║非為[虎-儿+丘]妄。便為[巳>已]得玩好之具。答意道向火宅之中。

X34n0638_p0690b04║人天中身。便[巳>已]得玩好之具。況後方便於彼火宅。而

X34n0638_p0691a02║[巳>已]不饒益行。是因。恐惡名起。名果。希望世間錢財利

X34n0638_p0691a11║人念言。我若死[巳>已]。所生必見諸佛菩薩。故無惡道畏。

X34n0638_p0691a13║言見[巳>已]勝劣等者。目見[巳>己]身證解淺劣。於他勝人而

X34n0638_p0691a16║[巳>已]久。上解於諸怖畏一句經[巳>已]了。

X34n0638_p0691c03║來久[巳>已]成道。名衰。將般涅槃。名邁。化多只為所依。一

X34n0638_p0692c05║根性。合中約發心[巳>已]後。但有身中有一乘種性。究竟

X34n0638_p0692c11║知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切[巳>己]。心不猒患。無求出

X34n0638_p0693a10║怨憎會苦及行苦。色界三苦。相望三禪[巳>已]下。有行苦

X34n0638_p0693a11║壞苦。若第四禪[巳>已]上至無色界。唯有行苦。若依三受

X34n0638_p0693a22║處不合。若指悲事。云何疏言。見因火[巳>已]驚心等。乃屬

X34n0638_p0693b10║月滿[巳>已]來。食噉不淨。受嚴穢苦。母[01]食受寒凍苦。母食

X34n0638_p0693b18║由如老時憶得小年時事。若出胎[巳>已]被眾苦逼身。忘

X34n0638_p0693b23║十[巳>已]上萬事皆息。三衰變老。從七十[巳>已]氣力衰微變。

X34n0638_p0693b24║四諸根老。謂八十[巳>已]上諸根皆老。若老相入頭。即髮

X34n0638_p0693c09║十[巳>已]上以衣煖之。八十[巳>已]上以火煖之。九十[巳>已]上以

X34n0638_p0693c10║人煖之。百年[巳>已]上種種煖之。亦無煖矣。

X34n0638_p0694a11║言無有燈明者。死[巳>已]多入三塗大黑暗處。名無有燈

X34n0638_p0694b17║言[巳>已]得之財等。貪即貪於[巳>已]得財物。求即求於未得

X34n0638_p0694b18║財物。二皆有苦。[巳>已]得入[巳>己]者。被五家侵奪故生苦。未

X34n0638_p0694b19║得入[巳>己]者。求不得故[01]生故生苦。或於財上追求受種

X34n0638_p0695b15║者是舍。云何為失。但東西走戲。視父而[巳>已]。且此兩文

X34n0638_p0695b22║是思惟。此合云。舍利弗。佛見此[巳>已]。便作是念。前喻云

X34n0638_p0695c18║說怖畏之事。此舍[巳>已]燒。宜時至燒害此。問令前密說

X34n0638_p0696a03║父而[巳>已]。此唯合不希信經文。不合不驚猒也。

X34n0638_p0696b06║[巳>己]為證。合前正勸出與。第一勸猒三界。本喻中無也。

X34n0638_p0696b20║言引[巳>己]為證者。合前第三正勸出與本喻。經云。汝等

X34n0638_p0696c15║言現住欲塵等者。謂下之四天欲增先有色類[巳>已]定。

X34n0638_p0697b03║言正乘乘[巳>已]等者。謂入見道。見道中所有功德。名為

X34n0638_p0697b04║正乘。前加行中所有功德。即名乘[巳>已]。若入修道。修道

X34n0638_p0697b05║中功德名正乘。前見道名乘[巳>已]。無學相望亦爾。相國

X34n0638_p0697b06║云。三乘若自得正乘[巳>已]。更修諸法。助此乘體。正助相

X34n0638_p0697b24║名。皆非[巳>己]體。合二為自全取他。名有財也。經言以佛

X34n0638_p0697c13║部行得果[巳>已]後一向不逢也。

X34n0638_p0698a16║者。此既不見。彼何則容。答彼雖佛國。[巳>已]入涅槃。亦名

X34n0638_p0698b11║性解脫分[巳>已]。則不可轉作聲聞。極猛利故。問緣覺總

X34n0638_p0698b18║唯說上二界。不說欲界。答欲界現前法忍法智。[巳>已]斷

X34n0638_p0698c04║人生一肉殫。殫開[巳>已]後。生一千男子。長大出家。成辟

X34n0638_p0698c05║支佛。後迴心[巳>已]。各得成佛。即賢劫中千佛是也。

X34n0638_p0699b09║言初合說實者。前喻非本所望。[巳>已]上喻實。以下釋疑。

X34n0638_p0699b10║今此合中第一之樂。[巳>已]上合實。[巳>已]下合疑。

X34n0638_p0700a19║只分一角之餅為三。[巳>已]後既漸長大。即合三角為一。

X34n0638_p0701a07║乃屬後唱耶。答若准義科。即合墻壁[[土*已]>圮]坼想薀無常

X34n0638_p0701a09║文科。即合屬後唱。屬後唱之中。上句云墻壁[[土*已]>圮]坼。下

X34n0638_p0701a11║起。所以將墻壁[[土*已]>圮]坼泥塗褫落一處說。

X34n0638_p0702a08║[虎-儿+丘]而不實。念念生滅。故言[[土*已]>圮]坼也。

X34n0638_p0702b03║[巳>已]後。皮一片片落。以麥[起-巳+失]相似。名亂墜。

X34n0638_p0702c12║修唯識果。而為[巳>己]有。此解順前城。謂八識然不順。下

X34n0638_p0703a04║入解了觀察。況能趣向。以為[巳>己]有。佛說善法。上不能

X34n0638_p0703a05║攝為[巳>己]有。豈能自起說法之心。由如有美食。尚不能

X34n0638_p0703b06║言如言三毒等者。謂貪嗔癡。亦云三株[杭>杌]。亦名三燒

X34n0638_p0703c04║愛者。謂於未得五塵境。心生貪著。得[巳>已]更貪。未得則

X34n0638_p0703c08║八鳥身上貪之行相。不然。但是四愛向上現有[巳>已]得

X34n0638_p0703c18║愛。喜歡。樹上作聲。如貪喜俱行愛。於現前[巳>已]得物上

X34n0638_p0703c19║生貪。貪[巳>已]生喜。四鵰。於未得虫兔。向上起愛。為力大

X34n0638_p0704a01║故隨現所有物。得[巳>已]不捨。即能食啖。生貪生喜。如貪

X34n0638_p0704a02║喜俱行。[巳>已]得物不捨故。四鷲。知人死長思未來人。死

X34n0638_p0704a10║麥嘆舍資。作聲喜歡。只於[巳>已]得物物起貪愛。名貪喜

X34n0638_p0704b05║他[少/隹]兒。以引[巳>己]命。如縣官等麤枷大棒打人。及盜劫

X34n0638_p0704b13║[媱>婬]。如崇仁平康。風聲女兒。亦如人家不肖子弟。放一

X34n0638_p0705a07║[虫*也]咬著人手。須臾間毒入心即死。若被咬[巳>已]。便斫[去*ㄗ]

X34n0638_p0705b05║[爾/虫]粟。相似[巳>已]上。不堪則取其正嬾。名曰郊牛也。鼪鼠

X34n0638_p0705b10║言[巳>己]身[01]有。觸惱[巳>己]身。便即生嗔。或可自知不是。便即

X34n0638_p0705b14║彼[巳巳>已已]沒。聞其好惡。便生嗔。或是父母過[巳>已]後。聞人

X34n0638_p0705b20║言十他見者。他人見解。其實理長。[巳>己]身見解。道理全

X34n0638_p0705b24║言猛利者。如斫營突圍等。蚖性不嗔則[巳>已]。若嗔藥王

X34n0638_p0705c07║言害毒者。如縣官打煞賊等。[虫*也]等[巳>已]毒。被蜈蚣能害。

X34n0638_p0705c08║言不[02]能斷者。一遍違齊死不妄。常恨云。[巳>已]後共你鐵

X34n0638_p0706c18║言疑苦集等者。此中苦集雖言至齒是淺。[巳>已]斷一切

X34n0638_p0707a04║我德處生。且七者。一慢。於下品中品起於劣。計[巳>己]勝

X34n0638_p0707a05║於[巳>己]等。二過慢。於中品上品起於中品。上品起於[巳>己]

X34n0638_p0707a06║等。計[巳>己]勝計[巳>己]等。三慢過慢者。於上品起於勝計[巳>己]

X34n0638_p0707a08║起。謂他多分勝[巳>己]。少分不如。六增上慢。及第七邪慢

X34n0638_p0707c23║由前外道既生嗔[巳>已]。復起邪見。堅執自宗。秘惜不行。

X34n0638_p0709b14║言執行順[巳>己]者。執戒禁。以為是即說彼行。名順[巳>己]。情

X34n0638_p0709b15║狗因樸而方失聲。行順[巳>已]而方讚說。執似樸。順似倒。

X34n0638_p0709b16║本來樸只徒順[巳>己]情。朴淳也。意言因戒禁及涅槃起。

X34n0638_p0709c02║言以娛[巳>己]情等者。謂外道涅槃實為可惡。實亦可怖。

X34n0638_p0709c03║名為怖。狗彼雖實苦。妄計為樂。以娛[巳>己]情。名為自樂。

X34n0638_p0709c04║如飛鷹走。犬煞害無窮。自樂[巳>己]身不知他。苦此亦如

X34n0638_p0709c05║是。因果俱苦。妄執為樂。以娛[巳>己]情。

X34n0638_p0710a06║戒生取。名戒取。如前[巳>已]說見取者。執自見是不受他

X34n0638_p0711c08║言前文[巳>已]明者。前文云。是朽故宅。即識宅也。

X34n0638_p0712a24║周流驚怖惶懼而[巳>已](如著角打狗也)。

X34n0638_p0713a24║[巳>已]得涅槃。汝則雖生此天。不得涅槃。不解執為殊勝。

X34n0638_p0713c23║言主典主顧也。主領[巳>已]下人。首者頭也。如人一身頭

X34n0638_p0714b12║言無始[巳>已]來等者。解三四句經文。經言先因等。問諸

X34n0638_p0714b19║佛時。持法華修大乘行。求種智車。娛樂[巳>己]情。故名遊

X34n0638_p0714c03║戲。背正違真。名來入此宅也。[巳>已]後無漏種子。初地門

X34n0638_p0714c22║言循環者。如來[巳>已]出生死。[去*ㄗ]入宅。名循環。成道轉法

X34n0638_p0717a10║言一頌半見[巳>已]者。與紀音同。

X34n0638_p0717a19║行救待於子。所以言立。今時三根既得無學。[巳>已]出於

X34n0638_p0717b12║[巳>已]來。常受我化。亦於過去諸佛。供養尊重。種諸善根。

X34n0638_p0717c10║十二頌半述五趣危[巳>已]喻。次十四頌見設權方喻。後

X34n0638_p0718a10║猶未相應妙平二智。七地[巳>已]前而有間斷。五地[巳>已]前

X34n0638_p0718c15║言五自性者。自體無漏名澄皎。准理解。初地[巳>已]去。因

X34n0638_p0719a09║經言乘是寶車等者。問真法[巳>已]詮。離乎能所。無住無

X34n0638_p0719b03║言復有四自在者。一相。八地[巳>已]去能變大地。如金山

X34n0638_p0719b06║其四自在據八地[巳>已]上至十地。不通七地[巳>已]前。十自

X34n0638_p0719c10║言深著世樂等者。三界總名世樂。問四禪[巳>已]去樂受

X34n0638_p0719c12║不是受之樂。此於三界因果向上。[身*冘]玩染著。順於[巳>己]

X34n0638_p0720a12║之門安隱得出也。如來[巳>已]離三界煩惱生死喧囂。證

X34n0638_p0720a22║云。舍利弗。佛見此[巳>已]。便作是念。我為眾生之父。應拔

X34n0638_p0720b03║以是得度。三隨示大乘行化。喻云。作是念[巳>已]。如所惟。

X34n0638_p0720b16║等。速出三界。當得三乘。聲聞辟支佛佛乘三引[巳>己]為

X34n0638_p0720c22║若二乘者等。入初[04]初地[巳>已]去。方得二空無漏種智牛

X34n0638_p0720c23║車體。問二乘人迴心[巳>已]後本來生空智在身中。地前

X34n0638_p0721a05║言乘無漏教者。即是迴心[巳>已]後乘牛車教。名無漏教。

X34n0638_p0721a08║言及有漏乘者。牟云。二乘迴心[巳>已]去。為求大乘。所修

X34n0638_p0721a21║場。初地[巳>已]上理為因。潞云。疏三解何別。答初約理智。

X34n0638_p0723a09║言見之因故者。問若別體者。佛[巳>已]入滅。菩薩隱沒。如

X34n0638_p0723b02║自思擇入也([巳>已]上三句經鶖子自身)。

X34n0638_p0723b06║發意順此經。即非[巳>己]智分也。未能悟解。名非[巳>己]智分

X34n0638_p0723b10║言能思性決擇也。意言菩薩能自入解此經。即[巳>己]智

X34n0638_p0723b17║名順也。脫字別說者。順情違[巳>己]。乃屬相宜。

X34n0638_p0723b22║言二慢者。云何為慢。恃[巳>己]凌他。高舉為性。能障不慢。

X34n0638_p0724b06║有種生。以前本有無漏起故。第二剎那[巳>已]後即有新

X34n0638_p0725a02║言下文亦有者。即下經言。在餘惡道。如[巳>已]舍宅等。是

X34n0638_p0725a04║門分別。前[巳>已]解三門訖。今第六疏。更解三門。化度攝

X34n0638_p0725a17║令入佛道故。[勸>歡]喜信樂。生希有心。勸修正行。

X34n0638_p0725b01║無。此地面[巳>已]下過三萬二千由旬。至等活地獄。墻頭

X34n0638_p0725b15║旬者。初地面平下三萬二千。方到等活等。活[巳>已]下四

X34n0638_p0725b16║千由旬許。三萬六千至黑繩。黑繩[巳>已]下有六[企-止+〡]中間

X34n0638_p0726a18║受罪挍輕([巳>已]上解總名了)。

X34n0638_p0727a02║言皆漸次住[巳>已]上等。欲界空居天。色界天無色天等。

X34n0638_p0727a17║無雲天[巳>已]上。自家業感宮殿。隨身而來。無彼寶雲為

X34n0638_p0727b07║言如前[巳>已]說者。指列眾中。解修羅有五類。一極弱者

X34n0638_p0727c09║言等活者。等活業若盡時。死[巳>已]不活。業勢未盡。死[巳>已]

X34n0638_p0727c10║[去*ㄗ]結。故名等活。等前還[05]治也。問既悶絕[巳>已]。六識不行。

X34n0638_p0727c23║言兩山迫者。問既被迫[巳>已]。即同非情。如何[去*ㄗ]重受罪

X34n0638_p0728a02║言號叫苦相者。一燒燃一支一節。二極燒然一半[巳>已]

X34n0638_p0728b11║[巳>已]。不令父知。遂勸懺悔。其父惡業。雖勸不從子。遂於

X34n0638_p0728b12║家多種紅蓮華。或別造作。處處安置。令使見之。願[巳>已]

X34n0638_p0728b15║紅蓮。不覺口云。以此蓮華供十方諸佛。作是語[巳>已]。應

X34n0638_p0728c08║言俱生等者。自生[巳>已]來。而便貧賤。與生俱故。名曰俱

X34n0638_p0729c06║千歲。問持雙山[巳>已]上。日月並無。如何諸天建立晝夜。

X34n0638_p0730a08║兒受飢渴。苦[巳>已]多時。後見鬼母。語[01]壽者曰。我見此城。

X34n0638_p0730b03║言[巳>已]上諸天者。即無量光天壽命四[企-止+〡]火[宋-木+火]劫。極光

X34n0638_p0731b08║言其[03]八大地獄等者。若作若增長。業力形則大也。[巳>已]

X34n0638_p0731c17║說。擬開不交開。名障礙。[巳>已]講次停[去*ㄗ]名留難。有經論

X34n0638_p0734a08║橫[羅>罹]也。二云。被他人抄劫竊盜。亦名橫[羅>罹]。殃殃[罩-卓+討]也

X34n0638_p0734b17║言餘惡道者。解如[巳>己]舍宅。餓鬼道也。人家舍宅屬於

X34n0638_p0734b18║[巳>己]身。求拋不得。受餓鬼身。求拋不得。如[巳>己]舍相似。又

X34n0638_p0735a07║能說法。所以敬佛佛邊聞法也。既聞法[巳>已]。復能忍釋。

X34n0638_p0735a16║五云。一內明處。此有二相。一顯示正因果。二顯示[巳>已]

X34n0638_p0735a20║亦有四種相。一顯病體。二顯病因。三顯除[巳>已][去*ㄗ]生。四

X34n0638_p0735a21║顯斷[巳>已]不生。五工巧明。顯各別巧功業用處所成立。

X34n0638_p0735b04║漸增長。何名第二相。謂諸有情自所作業。雖復作[巳>已]。

X34n0638_p0735b09║淨信。[巳>已]得信者倍令增廣。聲明者。若諸菩薩於聲明

X34n0638_p0736a05║言第二求聲聞解脫人者。聞世尊言教。教我生[巳>已]盡。

X34n0638_p0736a08║名兩向大乘法。名增上。得[巳>己]所得陵大乘不修。名慢

X34n0638_p0736c23║言印希之妙智者。解謂勝解決定印持。智生[巳>已]故。有

X34n0638_p0737a15║言解乃顯[巳>己]者。相國云。此比量而知。當來成佛。非是

X34n0638_p0737a18║法界。得諸平等。常生諸佛。大集會中。於多百門。[巳>已]得

X34n0638_p0738c09║言三自謂者。問因何昔時不希大乘。答疏言自謂[巳>已]

X34n0638_p0738c12║行。便得此少乘果。後有依身盡。故自[巳>己]為足。更不求

X34n0638_p0739c21║對法論說。初二緣[巳>已]生未生所對治法為境。後二緣

X34n0638_p0739c22║[巳>已]生未生能對治法為境。簡要云。一[巳>已]生惡法。修律

X34n0638_p0739c23║儀斷。行道禮念佛。三業精進。總名律儀。為斷[巳>已]生惡

X34n0638_p0740a09║修習正喻鑽火。四[巳>已]生善法。修防護斷。由精進心。增

X34n0638_p0740a11║懈怠。可許說為斷。善法既[巳>已]生。如何說名斷。答惡法

X34n0638_p0741c10║初淨佛土果以化他。即第一卷文。後淨土因而利[巳>己]。

X34n0638_p0742a04║言六度合為六等者。從布施為菩薩淨土。[巳>已]下六度

X34n0638_p0742a21║言此四合名等者。既除障[巳>已]處。發起善故。前三發起

X34n0638_p0742c18║不高[巳>己]利。

X34n0638_p0742c19║言七調伏者。舊經云。而於其中。調伏其心。常者[巳>已]過。

X34n0638_p0743a04║領解。只緣先說小乘。用佛言教出三界[巳>已]。待涅槃故。

X34n0638_p0743a05║不希大乘。二云。又為年[巳>已]朽邁。齒過力屈。學大乘。須

X34n0638_p0743a06║是何生。年少自知。時節[巳>已]過。且守小乘。於大乘法。不

X34n0638_p0743a22║言退流生死者。修行至十信第六心[巳>已]前。退入生死

X34n0638_p0744b09║法為他國。非[巳>己]分故等。

X34n0638_p0745a08║心[巳>已]。後時還退。退後又逢佛。發大乘心。如是經千萬

X34n0638_p0745a09║迴。發心[巳>已]還退。此經文約二乘逢諸佛。皆以大乘法

X34n0638_p0745b20║言雖先來[巳>已]等者。問十六王子之教發心。今言求子

X34n0638_p0745c19║是[巳>已]說。云何言將說。答今解將者。即將彼所說大乘

X34n0638_p0746c10║何以故。若全身命。便為[巳>已]得玩好之具。長者財物未

X34n0638_p0747c07║言前文[巳>已]說等者。破古師。以外道法。配聚落也。

X34n0638_p0748b14║成道[巳>已]來塵劫。名為老朽。設使化身。法華會上望成

X34n0638_p0748b23║言念[巳>已]樂者。問長者錢財不少。且自活得。何要覓子。

X34n0638_p0749a02║大乘。不能普行。全信大乘。即名住門側。勘尺問[巳>已]在

X34n0638_p0749a19║加行位大化身。亦名遙見。若至初地[巳>已]去。見他受用

X34n0638_p0750a17║[歛>斂]塵曰灑。切通二音也。

X34n0638_p0750c21║當超[巳>已]超二類別。名往貧里。

X34n0638_p0752a02║相犯。佛道無上誓願成。修行過十信第六心[巳>已]去。第

X34n0638_p0753a04║小乘心。小乘心隔大乘心。[巳>已]後二乘心生起。望凡夫

X34n0638_p0753a13║由如不追。即名放也。不必[束*力]放。此時判侍。[巳>已]後[去*ㄗ]化

X34n0638_p0754a19║言除糞[巳>已]是等者。定時遠近也。意說從前父遙見之

X34n0638_p0754a20║[巳>已]下六段經文。總名化以二乘。喻中前之四段。即疏

X34n0638_p0754a21║言除糞[巳>已]上。是於過去無量生中之化故。此中名遠

X34n0638_p0755a01║者大不欲得著破衣入馬坊中。為拾男女。事不獲[巳>已]。

X34n0638_p0755b07║同[巳>己]故。即同事化。如長者自手持執除糞之器。亦是

X34n0638_p0756c08║言不自輕[巳>己]者。不自輕[巳>己]身。專求出要。名無欺身也。

X34n0638_p0756c11║言汝[巳>已]能為等者。四加行位折伏煩惱故。三業柔耎。

X34n0638_p0756c15║今[巳>已]後。如所生子。未入聖位。但名如子。如猶似也。

X34n0638_p0756c16║經言即時長者更與等者。從前[巳>已]來客作人。長者喚

X34n0638_p0756c17║王大朱七。自今[巳>已]後。是兒喚作士無士[乾-乞+夸]。法中論。名

X34n0638_p0756c21║入聖[巳>已]。便與作字。名為之兒也。

X34n0638_p0758a24║言行不正者。即同化城喻品。險難惡道[嚝>曠]絕無人。五

X34n0638_p0758c06║定姓。隨其所應。望異生位。[巳>已]狹一重。真是佛子。三正生

X34n0638_p0758c07║真。登地[巳>已]去。具二空智者。似亦有三種。一無姓似。今

X34n0638_p0758c09║[巳>已]發心。未起無漏。今此疏言實住凡位。并攝地前頓

X34n0638_p0759b06║樂等境壞。而生憂苦。名壞苦也。若爾。如不還者。[巳>已]離

X34n0638_p0759b11║苦。所以然者。由壞於前無愛心[巳>已]。愛心方生。故愛名

X34n0638_p0759b20║行苦。即有苦苦所隨。若色界中三禪[巳>已]下所有行苦。

X34n0638_p0760a05║[巳>已]曾從佛受化故。

X34n0638_p0760a07║擇而捨之。未熟者捨之。[01][巳>已]根熟者捨之。[巳>已]根熟者受

X34n0638_p0760a24║言鄙[悕-巾+ㄙ]者。若惜作[希-巾+ㄙ]單作。今既當句之中。[巳>已]有惜字。

X34n0638_p0760b07║法王大寶自然而至。如菩薩所應得者。皆[巳>已]得之。決

X34n0638_p0760b19║一日之價為多。大志難成。億劫之因尚少。將[巳>己]所得。

X34n0638_p0761a10║時窮子求索衣食。從邑至邑。或有所得。或無所得。[巳>已]

X34n0638_p0761c15║念老朽。多有財物。後念[巳>已]示。復作是念。我若得子委

X34n0638_p0762a15║言有長行[巳>已]解者。即說法如國。神通如邑也。

X34n0638_p0763a08║言見[巳>已][去*ㄗ]走者。前長行有三。到父門。明見父。明[去*ㄗ]走。

X34n0638_p0763a11║[去*ㄗ]走。作是念[巳>已]。疾走而去。今偈中又有兩段。述前長

X34n0638_p0763b01║強[馬*丘]使作。長行云作是念[巳>已]。偈中云思惟是[巳>已]。長行

X34n0638_p0763b24║衣食。不述此二文。唯述令修脫分[巳>已]下。經又言初中

X34n0638_p0763c02║教。今唯述初文。不頌時二使人。即述窮子[巳>已]上。初中

X34n0638_p0765a18║既信之後。發希欲心。從此[巳>已]後。策勤精進。故此精進。

X34n0638_p0765b18║持淨尸羅故。初受名受。受[巳>已]防護名持。二俱受學處

X34n0638_p0766a14║聖[巳>已]去。名真子也。

X34n0638_p0766a18║糞。三成無學。過是[巳>已]後。心相體信。出入無難。然其所

X34n0638_p0766a21║云。長者有智。漸令入出。得二乘果。述前長行。過是[巳>已]

X34n0638_p0766b01║過經歷。[巳>已]經見道。過修道也。所以疏意云。文中唯有

X34n0638_p0766b11║[巳>已]後等。前云入學佛法。出利眾生。無怖無染。故云入

X34n0638_p0766b13║行云。即時長者更與作字。名之為兒[巳>已]下。是便成聖

X34n0638_p0766b15║年中。常令除糞者。顯入修道。過是[巳>已]後。心相體信。即

X34n0638_p0766c11║子心。漸[巳>已]通泰。成就大志。自鄙先心。後集付分二。初

X34n0638_p0766c19║[巳>已]通泰。成就大志。偈中述云。父知子心。漸[巳嚝>已曠]大。欲

X34n0638_p0766c21║意。漸[巳>已]通泰。成就大志。自鄙先心等。知根也。後三句

X34n0638_p0766c22║述前。臨欲終時。而命其子。并會親族等。集眾也。漸[巳>已]

X34n0638_p0766c23║曠大者。漸[巳>已]根熟。欲與財物者。與諸大乘。集族者。長

X34n0638_p0766c24║行云。即會親族國王大臣。至皆悉[巳>已]集。偈中文殊普

X34n0638_p0767a18║句經文也。半偈化以二乘喻。經云。自見子來。[巳>已]二十

X34n0638_p0767b06║言一頌正付者。經云。凡我所有舍宅人民。悉[巳>已]付之。

X34n0638_p0767b24║天子以四海為家。佛以眾生為家宅。今悉[巳>已]領得。

X34n0638_p0768a08║乘。無有志求。今偈中十行半述。且初二偈標自[巳>己]滿

X34n0638_p0768a09║足。故不希者。四十年前總說解脫。我[巳>已]得訖。自謂滿

X34n0638_p0768c08║言非曾不勸者。十六王子[巳>已]教大乘心。二萬佛時曾

X34n0638_p0768c09║受大乘化。疏約今生[巳>已]來未曾觀也。非前前世不觀

X34n0638_p0768c12║知子意漸[巳>已]通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時而

X34n0638_p0768c19║求。今法王大寶自然而至。如佛子所應得者皆[巳>已]得之。

X34n0638_p0768c21║前。而但樂小法[巳>已]上文。此中大意。述前長行。若我等

X34n0638_p0769a06║至所應得者皆[巳>已]得之。

X34n0638_p0769b05║數。曾亦為汝說等。三隨逐有情恩。長者聞[巳>已]驚入火

X34n0638_p0769b21║足。心勤者。六返觀眾生。苦[巳>己]利人結也。二時長。三大

X34n0638_p0769b23║生。苦[巳>己]利人。八相成道也。

X34n0638_p0769c01║昊天罔極。意云。我欲報父母之昊天。敬心無[巳>已]也。爾

X34n0638_p0769c24║雨到蓼子之中辛甘。草既甜苦。辛[刺>辣]不同。天雨恰似

X34n0638_p0770a10║乘。名少得。將謂總解盡一切佛法。名多得。慢者恃[巳>己]

X34n0638_p0770b01║提涅槃。若望如來意言等者。即迴心[巳>已]去究竟成佛

X34n0638_p0770b08║[巳>已]去。窮子領長者家財。若未領[巳>已]前。實別大乘頓悟

X34n0638_p0770b09║小菩薩。見窮子迴心[巳>已]去。領長者家財。便執未迴心

X34n0638_p0771a06║品。約迴心[巳>已]去。說教唯有一。今藥草喻斷未迴心前。

X34n0638_p0771a24║言涅槃亦言等者。此證有三乘也。聲聞弟子皆言[巳>已]

X34n0638_p0771c15║木經文。二木經文被大草喻文破病處[巳>已]用訖。今[去*ㄗ]

X34n0638_p0772a01║字亦不妨。仍者。重也因也。七喻之中[巳>已]有雨喻。十無

X34n0638_p0772a03║文屬雨喻中。三草破病文。早[巳>已]用訖。教下所詮義。種

X34n0638_p0772a08║言今說雨喻者。[巳>已]下十無上中雨喻也。前七喻中雨

X34n0638_p0772b18║前種姓地并登地[巳>已]去無漏種子。名種也。若現者。登

X34n0638_p0772b19║地[巳>已]去二空智無漏現行。名若現行也。若因者。地前

X34n0638_p0772b20║種子登地[巳>已]去現行。名若因也。若果者。即生自受用

X34n0638_p0772c10║諸部。都有八百五十種。於中草藥約有三百般[巳>已]來。

X34n0638_p0772c16║籠而歸。無有不堪作藥者。師驗醫道[巳>已]成。又娑沙說。

X34n0638_p0773a19║惱。名斷。果者果法。果法不增。鎮[巳>已]伏故。名斷也。此三

X34n0638_p0774a23║也。木約成長[巳>已]後。說名木大。中少二草但得名草。不

X34n0638_p0775a19║或言漸亦者。約迴心後。漸[巳>已]通泰。金銀倉庫漸與長

X34n0638_p0775a20║者同。二乘功德。既迴心[巳>已]。漸漸亦同於如來矣。領家

X34n0638_p0775c07║不[虎-儿+丘]。名理順行。又佛子行道[巳>已]。來世得作佛。若將二

X34n0638_p0776a13║也。此解受道。即屬於佛。佛自受[巳>已]。然後能令三乘得

X34n0638_p0778a05║言一時等者。喻上說。上說不雨即[巳>已]。雨即下必一時

X34n0638_p0778c10║小草中有。故不取之。二乘見道[巳>已]前。無勝解行地之

X34n0638_p0778c24║轉。不退位[巳>已]去。名大木。[巳>已]前名小木。只是配不退轉

X34n0638_p0779a02║言一云七地[巳>已]前等。此師合大小木一處。分成三品。

X34n0638_p0779a14║種影像。而無加行。此亦如是。問何名種類。答八地[巳>已]

X34n0638_p0779a18║化身等。名俱生。問何名無作行。答八地[巳>已]無加行。名

X34n0638_p0779a24║木我[巳>已]科了。地前菩薩一大劫有漏修習。不可向小

X34n0638_p0779b02║[巳>已]上明大小二木。若唯取前七地名小木者。地前菩

X34n0638_p0779b07║[巳>已]上上品者。攝因為菩薩大草。攝二木盡也。

X34n0638_p0779b14║言二云初地[巳>已]前名等者。經云。自知作佛決定無疑。

X34n0638_p0779b17║作佛。迴心[巳>已]去信自作佛。又頓悟菩薩疑他不疑自。

X34n0638_p0779c11║[巳>已]。修四善根。雖言滿足。足字只指初劫盡時。更不別

X34n0638_p0780a11║　是偏為令法久住利益人天而[巳>已]。

X34n0638_p0780b03║言或以教等後等者。以教對迴心[巳>已]後成就之根。只

X34n0638_p0781a09║不自覺知。答除佛知[巳>已]還。餘聖不能知自知他。委細

X34n0638_p0781b17║言[巳>已]見名今現去皆今故者。料簡三明也。即解經中。

X34n0638_p0781b19║問何故空言現在未來。不說過去耶。答過去事[巳>已]見

X34n0638_p0781b22║是[巳>已]見。又過去境與現在事相近。所以今世之中攝

X34n0638_p0781c12║論云。知邪定聚。謂闡提也。開正定聚者。小乘初果[巳>已]

X34n0638_p0781c13║去。大乘初地[巳>已]去。證理除惑。得決定故。說不定聚者。

X34n0638_p0781c14║在地前十住第六正心住[巳>已]前。名不定聚。第七不退

X34n0638_p0781c15║住[巳>已]後。為正定聚也。知三根者。上根中根下根。開三

X34n0638_p0782a13║言生聞有二果等者。聽經[巳>已]後。得二種益。一現在得

X34n0638_p0782a14║好果報。經言。是諸眾生聞是法[巳>已]。現世安隱。又死了

X34n0638_p0782c13║空理。斷煩惱障。名解脫相也。菩薩之人。初地[巳>已]去。證

X34n0638_p0782c20║如。經言。生滅滅[巳>已]。寂滅之相也。

X34n0638_p0783b13║義境。[巳>已]能捨文。唯觀義故。婆沙學喻云。譬如有人。浮

X34n0638_p0783b19║文義。證解明了。名為修慧。此在七地[巳>已]前。通凡位說。

X34n0638_p0783b20║若八地[巳>已]上一體義分。一修慧上立三慧用。七地[巳>已]

X34n0638_p0784b10║斷。即所斷二障既[巳>已]雙盡。能斷二智亦復雙圓。今顯

X34n0638_p0785a05║想。名想一。是第四識住。空識[巳>已]上無身形。唯有一想。

X34n0638_p0785a17║想天唯外道居。五淨居唯聖人居。故別立也。[巳>已]前泛

X34n0638_p0786c09║言蒲桃有白黑黃者。合言白黃黑。八地[巳>已]上名白。七

X34n0638_p0786c10║地[巳>已]前名黃。地前名黑。出廣雅文。

X34n0638_p0787a07║兩師釋。不同第一師。八地[巳>已]上名大木。初地至七地

X34n0638_p0787a08║名小木。合分三品。五地[巳>已]前名下。六七八地名中。九

X34n0638_p0787a09║十二地為上。第二師地前為小木。初地[巳>已]上名大木。

X34n0638_p0787b22║切[巳>已]上五句經。說教普滋。合也。

X34n0638_p0787c01║藥草。[巳>已]上標從小根小莖下。橫滋[豎-豆+立]長。後稟潤各異

X34n0638_p0787c07║四段生聞獲益。是諸眾生聞是法[巳>已]現世安穩下。今

X34n0638_p0788a18║言生聞獲益等者。長行合中云。是諸眾生。聞是法[巳>已]。

X34n0638_p0788a21║長行既聞法[巳>已]離諸障礙。於諸法中。任力所能。此頌

X34n0638_p0788a22║云。隨力所受。住於諸地。前云。既聞法[巳>已]。此頌云。聞我

X34n0638_p0788b11║地。此在預流果。第五薄地。欲界修惑九品。[巳>已]斷六品。

X34n0638_p0788b13║欲地。修惑九品斷盡。[巳>已]超欲界。名離欲地。在不還果。

X34n0638_p0788b14║第七[巳>已]辦地。聲聞果滿。所作究竟。第八獨覺地。不待

X34n0638_p0788b24║後唱別說之中。只說中草得聖[巳>已]去。不說著見道[巳>已]

X34n0638_p0789a20║薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。伏疑決定。知作佛故。

X34n0638_p0789b06║言無學迴心受變易。據決定者說。緣無學迴心[巳>已]後。

X34n0638_p0789b08║[巳>已]後。或遲或速。一生或二生受變易不決定。彼經所

X34n0638_p0789b16║言故前解為善者。指長行中草三品。見道[巳>已]前下聖

X34n0638_p0789b21║兩師所以配位不定。今此第一師取八地[巳>已]前行不

X34n0638_p0789c12║信[巳>已]前。發心求趣。二伏心菩提。資糧加行二位。三明

X34n0638_p0790a20║言如海一滴等者。[巳>已]說者少如海一渧。未說如大海

X34n0638_p0790a21║水。[巳>已]說者如甲上土。未說者如大地土。如手葉等。

X34n0638_p0790c06║平等。然佛於多寶品中說多寶如來。久[巳>已]滅度。還復

X34n0638_p0790c09║主解。涌出表佛[巳>已]出生死也。住空表處世以濟眾生。

X34n0638_p0791a01║答無學之人[巳>已]知乘有權實乘同病。法爾不起。又云。

X34n0638_p0791c17║言猒惡生等者。據實。登地[巳>已]上更無遲病也。

X34n0638_p0792a12║未發心位。二[巳>已]發心。三現在前位。四不現在前位。五

X34n0638_p0792a17║經言爾時世尊說是偈[巳>已]等者。此結集家雖指前品

X34n0638_p0792c08║時節不多。成佛在前故勝。供養佛既[巳>已]不同。明知成

X34n0638_p0793c17║華淨。頌中言嚴淨第一。嚴淨字遍述前寶華覆地[巳>已]

X34n0638_p0794a09║國王。容[白/儿]端正。自謂無雙。求[不/見]勝形。欲自方比顯[巳>己]

X34n0638_p0794a16║此[巳>已]。尋請出家。為旃延弟子。後旃延入阿盤地國中。

X34n0638_p0794a19║見娑剌拏王。疑有欲心。問娑[刺>剌]拏曰。汝是羅漢耶。王

X34n0638_p0794a23║治。娑[刺>剌]王語旃延曰。我從師乞。暫皈本國。集軍破彼

X34n0638_p0794b08║非實事。無彼無此。無怨無親。王聞此[巳>已]。得預流果。後

X34n0638_p0794b21║經言斷一切有者。有即生死聲聞[巳>已]斷盡也。

X34n0638_p0794c09║經言捨是身[巳>已]者。問既無學後有[巳>已]無。若捨此身。更

X34n0638_p0794c13║化火焚身。皆是此類。經依此說。言捨是身[巳>已]也。

X34n0638_p0795a01║聞。[巳>已]結大乘之緣。此是真實。亦今小果。又是化城。

X34n0638_p0795a09║之行相(有定人者彼[巳>已]得定下)。第三假真對辨彰妄見之述求

X34n0638_p0795b02║令入涅槃者。諸禪三昧過彼城[巳>已]。令入涅槃城故。第

X34n0638_p0795b13║為涅槃求。而名有增上慢也。恃[巳>己]執小。凌大不修。於

X34n0638_p0795c16║作我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立等行相求因。聞世尊鹿野菀

X34n0638_p0796a02║為令過彼城[巳>已]。入涅槃城。涅槃城即三事寶所也。問

X34n0638_p0796a08║取有定人。豈不得定人無所執耶。答論據[巳>已]修習得

X34n0638_p0796a09║定之人。過去多生[巳>已]來。求此假解心。若求趣涅槃。事

X34n0638_p0796a12║[巳>已]得定。諸抄唯取七方便有學凡夫。有學二字簡不

X34n0638_p0796b08║者。[巳>已]得上定。故起上惑。欲界分別雖未伏斷。以無流

X34n0638_p0796b12║身中。從定起[巳>已]。有時現行明知。起者為勝。意說亦起

X34n0638_p0797a07║御煩惱寇。安正智神。煩惱到此[巳>已]無。正智之後方起

X34n0638_p0797a19║想。亦不作我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立等想。亦不作[巳>已]度想

X34n0638_p0797b20║也。此假解為城。并後四倒皆是錯。非是執也。我生[巳>已]

X34n0638_p0797c05║向二乘人。說我生[巳>已]盡等四句。二乘人四智未究竟。

X34n0638_p0797c07║相。答疏云。我生[巳>已]盡。苦諦智究竟。變易分段俱苦諦。

X34n0638_p0797c08║更有變易生死。未盡究竟。梵行[巳>已]立。道諦智究竟。生

X34n0638_p0797c15║如是相。出觀[巳>已]後。及緣前理。心麤不見加行位中無

X34n0638_p0798a10║五八唯法執。第七唯我執。第六通二執。除佛[巳>已]還。二

X34n0638_p0798c24║前來七方便凡夫。前義[巳>已]解訖。此第二義中都有四

X34n0638_p0799a07║名增上慢也。此唯破增上慢人。疏言文有釋言[巳>已]下。

X34n0638_p0799a10║方便品中[巳>已]起去。今何故更有。答慢有二類。一者。五

X34n0638_p0799a19║四沙門果。此唯增上慢人有此執。故有學之中。[巳>已]得

X34n0638_p0799b16║言此為文殘等者。從初入品。真主化城喻[巳>已]前。盡說

X34n0638_p0799c19║長力無上。故言前說。故下經言。作是念[巳>已]。以方便力。

X34n0638_p0800a05║病[巳>已]用訖。於中一分增長商人心。形對二乘。得名無

X34n0638_p0800c10║大城不爾。何須舉師及弟子耶。知其數否。[巳>已]上問詞

X34n0638_p0800c19║至於今時。[巳>已]過三僧祇劫。百千萬倍。況復大通前劫。

X34n0638_p0800c20║早[巳>已]發心。至大通佛時。方為王子。王子行位非是初

X34n0638_p0800c24║佛[巳>已]久。況早稱王子也。

X34n0638_p0801a17║事。成佛來[巳>已]久認他道是我身。此名秘密。將何法解

X34n0638_p0801b14║證相大乘在初地[巳>已]上菩薩。二聞思之時亦名解義。

X34n0638_p0801c12║言今依於平等者。釋迦先[巳>已]成佛。若別名勝觀。問若

X34n0638_p0801c20║而言。故經爾許劫。亦不相違也。又云。報身久[巳>已]成佛。

X34n0638_p0801c22║准壽量品。明成佛時。[巳>已]在十六王子前。以五百千萬

X34n0638_p0801c23║億那由他阿僧祇三千大千世界微塵數。我成佛[巳>已]

X34n0638_p0802a05║言[巳>已]下諸長行者。從此[巳>已]前長行頌文述記。品末經

X34n0638_p0802a07║丘大通智勝佛[巳>已]下。彼方述此也。於中十方梵王。每

X34n0638_p0802a12║正明彼事中初會自身事。不是此也。會弟子事。前[巳>已]

X34n0638_p0802b01║祖老。答應七地[巳>已]前悲增菩薩。現有眷屬。以彼悲增

X34n0638_p0802b18║伐者。令伏化故。五集天人[巳>已]顯現菩薩功德之力不

X34n0638_p0802c11║臣。持妙寶臺。奉上彌勒。彌勒受[巳>已]。施諸婆羅門。婆羅

X34n0638_p0802c12║門受[巳>已]。即便毀壞。各共分之。彌勒是此妙臺須臾無

X34n0638_p0803a22║乘法輪。請[巳>已]過二萬劫。方說是經。是故梵王不得同

X34n0638_p0803b02║現前即在前。經云智積者。嘉祥云。平等大智[巳>已]積聚

X34n0638_p0803b06║七地[巳>已]前悲增菩薩受分段身者。能化之主有父母

X34n0638_p0803b07║妻子。若形對八地[巳>已]上受變易者。能化之主無父母

X34n0638_p0803b21║正明修因也。諸願[巳>已]具足者。即四弘願中利他願未

X34n0638_p0803b22║具足。餘三[巳>已]具足。故總言具足。吉者吉祥。即成佛也。

X34n0638_p0805a03║盡。路云。請轉法輪所感。即初禪福。若爾二禪[巳>已]上何

X34n0638_p0805a05║一梵福故。二禪[巳>已]上不可比故。所以不說。問即各相

X34n0638_p0805a23║梵王變為宮殿。俱來無過。問八地[巳>已]去菩薩。既受變

X34n0638_p0805c09║故不受。二云。受[巳>已][去*ㄗ]施與梵王也。納而安處納處也。

X34n0638_p0806a03║也。紀國云。供養是[巳>己]利。所以默然。表不受。說法是利

X34n0638_p0806c02║聲[巳>已]。舉此影餘耳。

X34n0638_p0806c10║例餘六方。又三方事意同故。所以廣說。[巳>己]以東等三

X34n0638_p0807b09║諦。我應遍證。未修道諦。我應遍修。三[巳>已]作轉。一未知

X34n0638_p0807b10║苦諦。我[巳>已]遍知。二未斷集諦。我[巳>已]遍斷。三未證滅諦。

X34n0638_p0807b11║我[巳>已]遍證。四未修道諦。我[巳>已]遍修。

X34n0638_p0807b15║作證轉。未知苦諦。汝[巳>已]遍知。未斷集諦。汝[巳>已]遍斷。未

X34n0638_p0807b16║證滅諦。汝[巳>已]遍證。未修道諦。汝[巳>已]遍修。疏家舉一苦

X34n0638_p0808a17║苦。無色界唯有行苦。三禪[巳>已]上有樂受有壞苦。欲界

X34n0638_p0808a19║男天女愛別離[巳>已]。問有情既爾。無情外境如何名苦

X34n0638_p0808b18║者。識等五支被潤[巳>已]去。轉成有支。二者。行支被潤[巳>已]

X34n0638_p0808b19║去。轉成有支。今取第二義中。未潤[巳>已]前行支全。被潤

X34n0638_p0808b20║[巳>已]去有支名一分。是業性故。總名集諦。意取業煩惱

X34n0638_p0809a16║識支[巳>已]前皆具二因。若觀行支。但有無明支。以為麤

X34n0638_p0809a21║憎名取也。觀全界煩惱之中。[巳>已]有無明支。又觀有支

X34n0638_p0809a22║之時。[巳>已]攝行支。若更觀從前二支。即有重緣之過。設

X34n0638_p0810c10║證諦理時。不作真如相解。出觀[巳>已]後以有漏心觀。觀

X34n0638_p0812b16║滅諦故。修行於道。能摧未伏。令後不生。鎮[巳>已]伏故。治

X34n0638_p0812b18║言諸有病等者。先向醫人說病狀。說病狀[巳>已]。便問喫

X34n0638_p0812b19║何藥。差[巳>已]便問有忌。良醫亦依次與說。苦集滅道四

X34n0638_p0812c24║怨。終損人故。雖[巳>已]知苦。要須斷集。契經言。親愛必相

X34n0638_p0813a11║時。於滅諦向上。起懸崖想。證得[巳>已]後。生死[巳>已]斷。勿我

X34n0638_p0813c12║靜法時。有漏五蘊。[巳>已]名彼俱寂靜。二云。有漏五蘊性

X34n0638_p0813c21║生[巳>已]斷。暫有還無。三變異相。謂諸行法。由不相似相

X34n0638_p0813c23║資具等。自然失壞。或他陵奪。為[巳>己]有故。五現前相。謂

X34n0638_p0814b05║名妙相。四離相。由永出離。一得[巳>已]後永不退。還名離

X34n0638_p0814b06║相。非如外道凡夫伏惑得非擇滅[巳>已]後[去*ㄗ]起煩惱不

X34n0638_p0814c11║言及彼彼喜樂者。有云。貪喜俱行愛。於[巳>己]得入手財

X34n0638_p0815b04║隨乘。各各不同。聲聞人聞說[巳>已]。便於五薀向上觀。四

X34n0638_p0815b09║滅為滅諦。能證智為道諦。菩薩聞[巳>已]。於三性向上觀

X34n0638_p0815b17║世俗勝各有四[企-止+〡]名。前[巳>已]解總名訖。言別名者。一世

X34n0638_p0817b16║禪[巳>已]來業。二禪[巳>已]上。即非欲界無明發。三禪[巳>已]上。即

X34n0638_p0817c01║為助(上明外凡了下元[火*(而/而)]頂[巳>已]去)。第二內法異生中。復二。一者

X34n0638_p0817c11║上緣。又如初果[巳>已]上。七生一往來等。皆是七方便中

X34n0638_p0817c12║發得[巳>已]。入聖[巳>已]去不造新故。問此無明支幾法為體。

X34n0638_p0818b06║而數有十貪等。九煩惱不起即[巳>已]。若起必與此無明

X34n0638_p0818c07║同時現行。異時發也。[巳>已]後具攝。自界生他界死。自地

X34n0638_p0819b20║此身滅[巳>已]。第八種子復生現行。生死不斷。皆由識種

X34n0638_p0819c02║種子現行。今此識支[巳>已]下五支唯是種子。不通現。今

X34n0638_p0819c21║種子。此身未死[巳>已]未盡。是種子身死[巳>已]後。當來受生。

X34n0638_p0820a13║色薀。言非色者。即是心所法。心[巳>已]合說。故言名色等。

X34n0638_p0820a20║第八識及前六識相應受為受支也。從識支[巳>已]後。六

X34n0638_p0820b02║識種[巳>已]作識支體。其次有第七識。不是報性。緣是有

X34n0638_p0820c01║中。聲體[虎-儿+丘][疏-(梳-木)+束]間斷。故不取也。唯取[巳>己]香味觸內身四

X34n0638_p0820c02║塵為名中色薀。[巳>已]上料簡名色支中唯有識想行色

X34n0638_p0820c05║皆是名色種攝。意言過未種者。即取識中一切[巳>已]生

X34n0638_p0821a24║約此身滅[巳>已]當來八識一念結生之時。攬父母遺體

X34n0638_p0821b10║行。第二念第三[巳>已]後六處支生。更經三念五念[巳>已]後。

X34n0638_p0821b17║俱時羯邏藍色。名分位。[巳>已]後多念六識漸生。名後分

X34n0638_p0821b22║兩盈中間未有作用[巳>已]來。為名色支體也。問但依前

X34n0638_p0821c16║言於中隨勝等者。[巳>已]後作用勝。別開出四支。化度問

X34n0638_p0821c17║既名色支中[巳>已]攝五支種子。五支便是。何故名色支

X34n0638_p0822b16║故。因愛方乃有。取[巳>已]有生。且據初後分位。愛取別。實

X34n0638_p0822c23║所起煩惱。[巳>已]屬兼支。大乘中有屬生支故。十因二果

X34n0638_p0823a01║生故。二中有[巳>已]屬生支故也。

X34n0638_p0823a03║無別體。被受取水潤。前六支未潤[巳>已]前。名行支。識等

X34n0638_p0823a04║如是差別。問早晚生現行。盡不知時節。被潤[巳>已]後。有

X34n0638_p0823b01║生時位。此死有[巳>已]後。便受中有身。中有身五薀生現

X34n0638_p0823b02║行。從中有入本有身。最初一念。是中有生。第二念[巳>已]

X34n0638_p0823b04║十[巳>已]來名未衰變。皆屬生支。問生有與生支何別。答

X34n0638_p0823b10║開張。三出胎生。從八七日。至十月滿足[巳>已]來。四漸長

X34n0638_p0823b11║生。十月滿足。正逼趣產門。五受用。初出胎[巳>已]。孩子肉

X34n0638_p0823b17║那。為死支。此十二支是有體法。不取神識滅無。[巳>已]無

X34n0638_p0823c11║子。被潤[巳>已]去。親生生老死支現行。即是論家解經。生

X34n0638_p0824a05║者。如薄俱羅比丘。多生[巳>已]來不曾有病。一則不遍。二

X34n0638_p0824a09║第一第二念六處支作用未成就。未生觸[巳>已]來。約彼

X34n0638_p0824b01║作用。不得自在。從因而生。託眾緣轉。本無而有。有[巳>已]

X34n0638_p0824b10║滅[巳>已]。續和合生。解起也。

X34n0638_p0824b12║具眾緣而得生起。無有不具緣而生者。[巳>已]如無明支。

X34n0638_p0824c17║十支為緣。後二支為起。過去一聚法。雖然落謝[巳>已]無。

X34n0638_p0825b10║緣起。問此與前二第二何別。答前緣過去[巳>已]滅為緣。

X34n0638_p0825b17║言覺緣性[巳>已]等者。等者相似義。等起宣說。故名等。相

X34n0638_p0825b18║續起覺緣性[巳>已]名緣。等相續起名起也。緣屬覺。起屬

X34n0638_p0827b03║言隨發業[巳>已]等者。隨業善惡何界何地所計。此五支

X34n0638_p0827c13║長故後有諸業滋長。業滋長故五趣果生。生[巳>已]變壞。

X34n0638_p0830b05║三乘眷屬[巳>已]下皆相攝也。此頌中科土相。以彼淨土

X34n0638_p0830b07║塔。或有解云。菩薩眾甚多[巳>已]下二頌一句。述前長行

X34n0638_p0830b17║神通等。經云。純一變化生者。七地[巳>已]前報土悲增菩

X34n0638_p0830b18║薩。猶有父母生。今純一變化生。即是八地[巳>已]上報土

X34n0638_p0830c01║聞是法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢悉亦當作佛。又聞

X34n0638_p0830c05║四人及富樓那。並是前故。言不亦快乎。[巳>已]得記。

X34n0638_p0831a02║是瞿曇弟子。今來乞食。女人[01]問[巳>已]麤言惡罵。如來知

X34n0638_p0831a03║之。[束*力]諸比丘。從今[巳>已]後。不得過中食及預乞食也。

X34n0638_p0831a21║至第二周亦爾。[巳>已]於兩遍勞擾世尊。是我等第二過。

X34n0638_p0831b09║其人醉臥都不覺知。四退落下垂喻。經言。起[巳>已]遊行

X34n0638_p0831b17║言領為設化城者。經言。起[巳>已]遊行。到於他國。為衣食

X34n0638_p0831c09║種種行。資長於法身。又云。酒有歡適之功。喻教聞[巳>已]

X34n0638_p0831c17║言有人等者。聲聞自喻[巳>己]身也。

X34n0638_p0832a06║問若無明為醉。凡夫無明本來[巳>已]有。何故今始言醉。

X34n0638_p0832a14║三乘佛法不謂[巳>己]身。名官事。十方諸佛名官人。教化

X34n0638_p0833b14║醉臥。如何言起[巳>已]遊行。又無醉裏繫珠義。所以疏主

X34n0638_p0833b23║起[巳>已]遊行也。若望第七識。說其人醉臥都不覺。故言

X34n0638_p0833c08║退心[巳>已]後。迄至靈山說法華。而復本中間爾許時。並

X34n0638_p0833c12║故名遊行。三生六十劫修行。得二乘果[巳>已]。迴心向大。

X34n0638_p0833c22║言若發心[巳>已]等者。總三乘佛法名自國。生死為他國。

X34n0638_p0833c23║言未發心前等者。經當唱經文也。若發心[巳>已]後。二乘

X34n0638_p0834a07║發心前生死為自國。是[巳>己]分故。佛法為他國。非[巳>己]分

X34n0638_p0834a16║言生[巳>已]度想等者。解上便以為足也。

X34n0638_p0834b19║無學正見正智名慧薀。無學作意相應心[巳>已]勝解。今

X34n0638_p0834c15║漏菩提心。種子熏習[巳>已]去。資[米*良]位。聞思二慧熏習[巳>已]

X34n0638_p0835a05║言合領為[仁-二+殳]化城者。前喻經言。起[巳>已]遊行。到於他國。

X34n0638_p0835b02║得授記[巳>已]。歡喜踊躍。即從座起。到於佛前。頭面禮足。

X34n0638_p0835b05║自謂[巳>已]得究竟滅度。今乃知之。如無知者等。今頌[03]云

X34n0638_p0835b15║言[07]二頌為設化城者。長行經言。起[巳>已]遊行。到於他國。

X34n0638_p0835b17║足。今頌經云。是人既[巳>已]起等是。

X34n0638_p0836a09║進習正滿。名無學。解無學義。瓚云。未圓[巳>已]滿眾也。通

X34n0638_p0836a19║百千二百總得授記。見賢思齊。引他況[巳>己]。所以中作

X34n0638_p0837b21║出家時。極是兇猛。出家[巳>已]後。常於夜中眾僧眠後。[06]盜

X34n0638_p0837c08║沙門受[巳>已]。纔一嚌齒。便即[07]到[金*本]。沈吟長息。婆羅門[08]食

X34n0638_p0837c16║槃。說是語[巳>已]。忽然不見。婆羅門乃以所止之處。方塗

X34n0638_p0837c23║言阿難答者。經言。唯然[巳>已]見。實二千人。有如是事。

X34n0638_p0838b16║我。不與汝授記。法師品初。[巳>已]授記了。若欲得別說名

X34n0638_p0838c19║聞作佛。傍人聞[巳>已]。難信難解也。

X34n0638_p0839b15║說是經。五護眾生諸難力[02][巳>已]流通。[03]觀品護未發心眾

X34n0638_p0839b16║生難。陀羅尼品護[巳>已]發心眾生難。六功德勝力。淨眼

X34n0638_p0839b23║言上辨等。指前正宗未說能持所持。此[巳>已]下正是法

X34n0638_p0840a08║人。未迴心前但名弟子。迴心[巳>已]得記持經。亦名法師。

X34n0638_p0840b09║經言爾時世尊因藥王告八萬等。從此[巳>已]下唯告菩

X34n0638_p0841a07║向上解說。乃至一偈向上書寫。[巳>已]上初列一五法師

X34n0638_p0841a08║訖。次下乃至明供養恭敬。敬視如佛[巳>已]下。第六加行

X34n0638_p0841a23║言餘是外財者。經言。種種供養[巳>已]下。是則供養也。

X34n0638_p0841b23║言計位觀因者。經言。當知是人。[巳>已]曾供養十萬億佛。

X34n0638_p0841b24║既能於法華經一偈一卷向上。必是初地[巳>已]上菩薩。

X34n0638_p0841c01║名計位也。觀因者。過去[巳>已]曾供養十萬億諸佛。若論

X34n0638_p0841c12║言或即凡夫等者。第二解也。初修十信[巳>已]前者。名新

X34n0638_p0842c02║答疏云若損害等。[巳>已]下四重解。且初不損二利者。如

X34n0638_p0842c19║經者。餘人聞[巳>已]。皆悉退善心。即能罵之人。自他俱損。

X34n0638_p0844a02║告藥王菩薩摩訶薩。我所說經典。無量千億。[巳>已]說今

X34n0638_p0844c03║言自他有多少等者。讚佛唯得自利功德。毀時[巳>已]。不

X34n0638_p0844c22║尊道。我四十年來所說經典。無量千萬億。[巳>已]說者。安

X34n0638_p0844c23║圓云。今生鹿園。成道[巳>已]後。靈山會前。總名[巳>已]說。靈山

X34n0638_p0845a01║[巳>已]來。未曾顯說。十六王子時亦說。二萬佛時亦說。只

X34n0638_p0845b14║席[巳>已]後。直至金棺掩後。總名當說。金云。從十六王子

X34n0638_p0845b15║二萬佛時。至今生以前。名[巳>已]說。今生鹿野。後至涅槃

X34n0638_p0845b21║意易信。法華會後三一[巳>已]會。其義難解。莫若此經。初

X34n0638_p0845c01║言無生而有生者。二乘無學諸惑[02]巳。[巳>已]得無生。知苦

X34n0638_p0845c04║有生。世尊四十年來向他說。我生[巳>已]盡。不受後有。誰

X34n0638_p0846b04║等者。若是入劫[巳>已]去。修菩薩道。依聞思修修行。是正

X34n0638_p0846b14║聞。信者審教決定。解者於理通達名解。解[巳>已]即能受

X34n0638_p0846c03║遠。全無水勢分。次穿至濕。漸漸近水。經言。施功不[巳>已]。

X34n0638_p0846c04║轉見濕土。二乘中間著大般若空教。名施功不[巳>已]。空

X34n0638_p0846c08║必得水。若聞法華經。決定得菩提。所以經言。聞[巳>已]信

X34n0638_p0847c08║盡是十信[巳>已]前凡夫。此唱經中兩介為字。訓作也是

X34n0638_p0848a16║言[祟>崇]賢善根等者。問無垢稱經。慚愧為衣服。此經何

X34n0638_p0848a17║故不取。答彼是三乘人通行故。慚愧為衣服。[祟>崇]重賢

X34n0638_p0848c03║告藥王。我所說經典。無量千萬億。[巳>已]說今說當說。而

X34n0638_p0848c12║高原。穿鑿求之。猶見乾土。知水[04]上遠。施功不[巳>已]。遂漸

X34n0638_p0849a10║慢也。法華會前未迴心不名染。是無記性。迴心[巳>已]去

X34n0638_p0849a19║本來平等。若不平等。如何多寶如來[巳>已]出生死。[去*ㄗ]入

X34n0638_p0849a20║涅槃。[巳>已]成得涅槃。不合[去*ㄗ]入生死。故知離世間外無

X34n0638_p0849b01║言一乘平等者。下明能救之方也。如前[巳>已]說。即指前。

X34n0638_p0849b02║但是與聲聞授記。總名[巳>已]說。唯有大乘。無二乘故。

X34n0638_p0849b08║間別者。入涅槃[巳>已]不應現身。故知離世間外無別涅

X34n0638_p0850b03║弟子望和尚房。非[巳>己]房。猶如義殘。若望餘僧。弟子即

X34n0638_p0850b15║經合總證。餘經既不證。不妨[巳>已]曾說餘經。說餘經時

X34n0638_p0850c04║言彼佛成道[巳>已]。臨滅度時。於天人大眾中。告諸比丘。

X34n0638_p0850c24║以唯穢土說。迴心[巳>已]名菩薩。所以居乎淨土說也。合

X34n0638_p0851a06║言初塔涌印說等者。問為復證[巳>已]說了八品經。為復

X34n0638_p0851a07║證未說中流通分十九品經。若言證[巳>已]說經文。又多

X34n0638_p0851a09║者是真實。答將知八品正宗。本國早[巳>已]聞了。故疏主

X34n0638_p0851a10║通二勢科也(此解長也)。問佛行位[巳>已]滿。何要聽經。答一則

X34n0638_p0853a16║量不定。疏主何故早[巳>已]科出。言有法二處。答疏主前

X34n0638_p0853c19║言二頌重頌等者。前唱[巳>已]述。後唱又明。故言重頌也。

X34n0638_p0854a16║餘家。九離貪。不得[03][巳>已]少求多。[巳>已]麤求細等。十離取著

X34n0638_p0854b03║懷惡逆。斷大王命。次向邊國。[巳>已]煞二子。其第三子。有

X34n0638_p0854b04║守宮神。而告之言。羅[目*侯]大臣。謀逆奪國。[巳>已]煞父王。及

X34n0638_p0854b08║[巳>已]盡。擬煞妻以活其子。子諫曰。何處有子。噉於母肉。

X34n0638_p0854b24║科兩行作有觀。[巳>已]向前科。至有觀了。所以此間但述

X34n0638_p0854c10║二句。標空法也。經言。無有常住[巳>已]下。顯空差別也。經

X34n0638_p0856a19║故。不多不少。今安樂果中。得所聽之人轉入法。聽[巳>已]

X34n0638_p0856a20║能持。持[巳>已]能誦。誦[巳>已]能說。說[巳>已]能書。

X34n0638_p0857b06║死[巳>已]死。名死魔。煩惱名煩惱魔也。言變易三魔者。變易

X34n0638_p0857b19║聖有學初二三果也。不說無學之人。功成名遂。[巳>已]罷

X34n0638_p0857b21║賞。多魔早[巳>已]除了。得入無餘時。更無無漏道別斷別

X34n0638_p0857c22║魔者。積聚名薀也。死魔者將盡正盡[巳>已]盡。名死魔。天

X34n0638_p0858a09║死沒將死正死死[巳>已]滅相。名為死魔。欲界他化自在

X34n0638_p0858a12║報盡將死正死死[巳>已]滅相名死魔。第六他化自在天

X34n0638_p0858a24║畏。見[巳>己]證劣他所起。五種怖畏。皆以癡為體。疑魔以

X34n0638_p0858b16║嚴經說。十住菩薩初發心住中。便能八相成道。[巳>已]伏

X34n0638_p0858b17║分段天魔。[巳>已]得神通。彼不能障。第四生貴住中。伏煩

X34n0638_p0858b20║初地[巳>已]上能頓伏盡。然故意力。七地猶起。而不為失。

X34n0638_p0858b21║八地[巳>已]上一切不行。種金剛斷也。薀魔者。若依天親

X34n0638_p0858b22║法華論說。初地[巳>已]上受變易生。即伏薀死二魔。其死

X34n0638_p0858c03║分分斷。八地[巳>已]去一切不行。第七識中者。十地之中

X34n0638_p0858c05║識二說。一云。金剛道起。皆[巳>已]捨故。與二障種俱時捨

X34n0638_p0858c07║彌陀佛既有魔。名無勝。[巳>已]上諸位。准有何失。要大菩

X34n0638_p0858c13║乳三昧。破天魔。同於法華經。大通智勝佛破魔軍[巳>已]。

X34n0638_p0858c14║乘得阿耨菩提。大般若說八相成道。得菩提[巳>已]。然後

X34n0638_p0858c17║同。彼許四諦。菩薩修惑五門合斷。則是見道[巳>已]前。伏

X34n0638_p0858c19║現不起者。即斷彼種。即見道[巳>已]前伏俱生煩惱魔。後

X34n0638_p0858c24║彼見道[巳>已]前。折伏煩惱。隨功賞之。[火*(而/而)]等善根必涅槃

X34n0638_p0860a07║得珠。菩薩[巳>已]破變易四魔。何故不與說經珠。答菩薩

X34n0638_p0860a16║問菩薩[巳>已]破變易四魔。有大功勞。可賜明珠。二乘未

X34n0638_p0860b01║是名教珠。十地[巳>已]去正破變易四魔。方得珠體也(上明

X34n0638_p0860b03║言此明[巳>已]破分段等者。化度云。約人破魔也。

X34n0638_p0860b06║一切但等。此意道不定性人得無學果[巳>已]。當發大心。

X34n0638_p0860b09║亦與之故。有學迴心當破變易。亦與之珠也。[巳>已]上通

X34n0638_p0860b16║易二種五薀。名為薀魔。分段將死正死死[巳>已]滅相。名

X34n0638_p0861c04║中初一頌半。述合今實。經云。既知眾生得其力[巳>已]一

X34n0638_p0862b04║坐於道場。得阿耨菩提。從是[巳>已]來。始過四十年。世尊

X34n0638_p0862b07║人。於千萬億劫。數不能盡。不得其邊。斯等久遠[巳>已]來。

X34n0638_p0862b12║言。然善男子。我實成佛[巳>已]來。無量無邊百千萬億那

X34n0638_p0863a09║婆世界之下。牟云。則是[巳>已]簡餘方處訖。何以經言此

X34n0638_p0863a23║據為頭指。半恒河沙等[巳>已]下。屬第二輩收也。經言。半

X34n0638_p0863b03║解云。乃至單[巳>己]。皆及問意。取和尚數也。

X34n0638_p0863b11║總屬單[巳>己]。牟云。此亦不然。收十數為頭。[巳>已]下餘數皆

X34n0638_p0863b14║言八單者。經言。況復單[巳>己]。更第二解云。八[企-止+〡]況復字

X34n0638_p0864c17║言或初二說迂會者。即舍利弗等。百千萬億世世[巳>已]

X34n0638_p0864c18║曾從佛受化。退[巳>已]還發大乘心。成漸悟菩薩也。

X34n0638_p0865a04║深智慧。抄云。合道能聞佛。與下句聞[巳>已]信行相承。行

X34n0638_p0865b24║二一。八單者。經言單[巳>己]無眷屬等。

X34n0638_p0865c12║但知用耳。汝不聞釋迦侍者彌勒菩薩早[巳>已]問了。見

X34n0638_p0866b06║[巳>已]來化得。答只是我今生成道[巳>已]後化得。此是生疑

X34n0638_p0867a15║錯。遺[去*ㄗ]十一年。只說出家[巳>已]前年歲。及成道[巳>已]後年

X34n0638_p0867a16║歲。計六十九也。遺[去*ㄗ]出家[巳>已]後成道[巳>已]前。五年修樂

X34n0638_p0867a21║行樂行。六年行苦行義。計成三十成道。今言成道[巳>已]

X34n0638_p0867c12║劫數不能盡。不得其邊。三時短德勝。斯等久遠[巳>已]來。

X34n0638_p0867c16║於道場。得成阿耨菩提。從是[巳>已]來。始過四十餘年。今

X34n0638_p0868a19║除我等疑。及未來世諸善男子。聞此事[巳>已]。亦不生疑。

X34n0638_p0868b10║[巳>已]滿果。後三品明未滿果。得果功德名[巳>已]滿果。得因

X34n0638_p0868b11║中功德名未滿果。此壽量品正明[巳>已]滿果。分別功德

X34n0638_p0868b12║二品。因聞[巳>已]滿之功德果報。十一位得證。一位發心。

X34n0638_p0868b13║[巳>已]滿之家果。亦向[巳>已]滿中收。

X34n0638_p0868b20║時聞法華經。重得大乘菩提心種。自後直至今生[巳>已]

X34n0638_p0868c01║此三界火宅。但東西走戲視父而[巳>已]。二者約今生。法

X34n0638_p0868c06║[巳>已]去。經依後說。論約先論故也。

X34n0638_p0868c18║言示現佛入涅槃者。經云。遣使還告。汝父[巳>已]死等。

X34n0638_p0869b12║其入於涅槃。或說[巳>己]身。或說他身。有來有去。皆為眾

X34n0638_p0869c06║一乘。并為授記三根。方為正宗也。八品[巳>已]下二文既

X34n0638_p0869c19║告也。第二恐聞[巳>已]設使不疑。即心有散亂。不能專注。

X34n0638_p0870a02║如是三白[巳>已]三請也。復言唯願說。即是第四請也。又

X34n0638_p0870a07║從流通分經文[巳>已]後。盡是此勢也。

X34n0638_p0870a09║之中有三請字。指初唱[巳>已]解。故云從初也。

X34n0638_p0870c01║言三除懈怠等者。云攝論云。謂有有情。雖[巳>已]發心。謂

X34n0638_p0870c18║言六除慢行等者。彼云。謂有眾生。恃[巳>己]高貴。見佛居

X34n0638_p0870c19║穢土。身為太子。納妻生子。成佛[巳>已]後。身長丈六。身命

X34n0638_p0871c09║言二者報佛菩提等者。經言。然善男子。我實成佛[巳>已]

X34n0638_p0873a15║是標文。後唱[巳>已]下便是釋文。意道後唱釋文之中。說

X34n0638_p0873a19║言假使有人。將[巳>已]上世界。總末為塵。過於東方五百

X34n0638_p0874b17║上實無現身等事。何故言成。或說[巳>己]身或說他身等

X34n0638_p0874b19║說有[巳>己]身他身也。

X34n0638_p0874b20║言說[巳>己]身等者。金光明經說。我昔曾為薩埵王子。捨

X34n0638_p0874c07║熟[巳>已]。有山神等。而白仙言。兔王母子為供養故。自投

X34n0638_p0874c08║於火。其肉[巳>已]熟。宜可取食。仙人聞[巳>已]。悲不能對。久而

X34n0638_p0874c18║正覺。既聞法[巳>已]。廣發大願。佛告阿難。法藏比丘。今[巳>已]

X34n0638_p0874c20║樂。成佛[巳>已]來。經今十劫。

X34n0638_p0876a10║因。今不應佛住世。及不聞法。是多生[巳>已]來不種善根。

X34n0638_p0876c18║得一箇化佛。善根熟[巳>已]。發心遇佛。見在世時。名為見

X34n0638_p0877b01║無復恃怙。第十二得望見佛喻。經。其父聞子。悉[巳>已]得

X34n0638_p0877b10║變易[巳>已]。見彌勒佛。有得無學果受變易見彌勒。亦有

X34n0638_p0877b14║[巳>已]後至逢彌勒。總為一生。不障有多父母生也。問疏

X34n0638_p0877b24║濁經賢劫之中。入第九住劫。[巳>已]四佛出。人壽六萬歲

X34n0638_p0878a04║何說有三生。答經云。其父聞子悉[巳>已]得差。尋便來歸。

X34n0638_p0878a13║亦得名為其父聞子悉[巳>已]得差尋便來歸咸便見之。

X34n0638_p0878a16║佛。第二生[巳>已]後於[跳-兆+(乏-之+友)]提河邊唱滅。[去*ㄗ]後三月入涅槃。

X34n0638_p0878b01║三識病滅[巳>已]等。喻知滅諦。四識病滅[巳>已]更生。喻知道

X34n0638_p0878b03║病滅[巳>已]更生。若無漏道。[巳>已]不生也。又云。外道治病還

X34n0638_p0878c10║言無佛[巳>已]後者。其人近出。未久之間。於後宅舍。忽然

X34n0638_p0878c19║時其父還來歸家。亦同譬喻品。長者聞[巳>已]。驚入火宅。

X34n0638_p0879b21║為除愈也。所以疏言。得道兩釋如前[巳>已]解。

X34n0638_p0879c12║者度訖。又云。有會必離。有生皆有死。[巳>已]受波旬請。決

X34n0638_p0879c22║經言死時[巳>已]至者。涅槃會五年也。

X34n0638_p0880a17║經言其父聞子悉[巳>已]得(至)咸使見之者。若四生中配。

X34n0638_p0880b19║此七地[巳>已]前悲增菩薩所見報化有父母。何妨滅後

X34n0638_p0881b08║果中分二。初二品明[巳>已]滿果。後三品明未滿果。初中

X34n0638_p0881b09║復二。前壽量品正明[巳>已]滿果。後分別品因[03]間[巳>已]滿之

X34n0638_p0881b10║功德。十一位得證一位發心[巳>已]滿之家果。亦名[巳>已]滿

X34n0638_p0881b15║九事說。方言自此[巳>已]下。故此云論復言也。[巳>已]下之言。

X34n0638_p0881c22║證菩薩之人。有取無捨。[巳>已]取大乘也。為說權實。故無

X34n0638_p0882a11║[[仁-二+且]>但]是彌勒說頌領受。非是重頌也。以長行是佛說。故

X34n0638_p0882b15║還旋也。此在第七[巳>已]前。猶有相故。第七地純無相一

X34n0638_p0882c03║初地菩薩。不知生數。今聞經[巳>已]後。望初地決定。空生

X34n0638_p0882c04║數多少也。牟云。此即加行位中[巳>已]定生菩薩。若爾任

X34n0638_p0882c05║運依生亦入初地。何假聞法。答由聞經故得入[巳>已]定

X34n0638_p0882c06║生。非先[巳>已]得也。謨云。初智菩薩離分段死者。正據智

X34n0638_p0882c22║正。地前而能信悟。此之八種登地[巳>已]去證悟此之八

X34n0638_p0883a21║問何故不更遇。答初禪也。[巳>已]來有尋伺他。有語表故。

X34n0638_p0883b23║眾生助佛心。如來慈悲。怜愍眾生說法。既聞法[巳>已]獲

X34n0638_p0885a23║[巳>已]上等者。則為頂戴如來者。為字平音呼。為是也。首

X34n0638_p0885b02║言即為[巳>已]起佛塔僧坊者。初標也。經言。是善男子善

X34n0638_p0885b20║劫。作是供養[巳>已]。

X34n0638_p0886a17║言結[巳>已]趣道場等者。道場有二。一者是有為。二是無

X34n0638_p0886c02║讀誦持說。前[巳>已]明三。此為第四聞法。問何名聞法。答

X34n0638_p0886c12║智者。聞是經隨喜[巳>已]。此為第一隨喜人也。

X34n0638_p0886c15║言後明展轉益者。經言。是諸人等聞[巳>已]等者。餘人聞

X34n0638_p0886c16║[巳>已]。生隨喜心。如是展轉說。如是展轉至第五十。古人

X34n0638_p0887a20║言初起念等者。經言。然此眾生。皆[巳>已]衰老。年過八十

X34n0638_p0887a22║生暮死者。如何言皆[巳>已]衰老年過八十。豈得言一一

X34n0638_p0887a23║眾生滿八十年也。答今[02]餘人[巳>已]外餘類雖無本年八

X34n0638_p0888a21║言五舉劣成勝者。[巳>已]上盡是能勸人功德也。汝且觀

X34n0638_p0888c08║言後品引[巳>己]證成者。即是釋迦過去為常不輕菩薩

X34n0638_p0889a06║[巳>己]重法千歲為床。故名人證。故總告之也。壽量品獨

X34n0638_p0889a11║言何由識真化者。[巳>已]上諸句。便目壽量品。察道德之

X34n0638_p0889a21║功德多少。第二番明得人位次(經云。[巳>已]是功德下)。且初番中

X34n0638_p0890b18║名劣。答自利行中聞法為先。故說耳勝。既聞法[巳>已]。利

X34n0638_p0891b11║自在有三位。一如來果位。二八地[巳>已]上。三初地[巳>已]去。

X34n0638_p0891c02║千界等。是地前加行位也。若是初地[巳>已]上見百世界。

X34n0638_p0891c04║言又初地[巳>已]上等者。第二解也。互用及見大千界。俱

X34n0638_p0891c14║言今初地上等者。結前第一解。初地[巳>已]上得諸根互

X34n0638_p0892c01║有頂也。問尋伺語加行。二禪[巳>已]無。如何經說有語言

X34n0638_p0892c02║聲耶。答安國云。二禪[巳>已]離尋伺染。名無尋伺。非無種

X34n0638_p0895c21║畢是罪[巳>已]。復遇常不輕菩薩教化阿耨菩提。損惱持

X34n0638_p0896a15║不思議。苦有盡期。只千劫入地獄。畢是罪[巳>已]。復遇常

X34n0638_p0896b06║來。入滅[巳>已]後。如是次第有二萬億佛。皆同一號。今取

X34n0638_p0896b07║最初一箇佛。入滅[巳>已]後。像法之中有增上慢比丘。有

X34n0638_p0896c24║言勝果遂生此者。勝果未生[巳>已]前。猶住資糧位。由此

X34n0638_p0897a12║佛。若言初佛。初佛[巳>已]滅。若言後諸佛。云何言先所說

X34n0638_p0897a13║法華經。答臨終但聞初威音王佛。若爾。初佛[巳>已]滅。前

X34n0638_p0897a24║言[巳>已]前禮拜等者。問若是定力。何關持經力。答疏言。

X34n0638_p0897b01║[巳>已]前四十心等。意言資糧位命促。延至加行位大化。

X34n0638_p0898a05║惱不行。故說永離也。謨云。八地[巳>已]去無漏恒行。二乘

X34n0638_p0898a12║受罪[巳>已]。復遇常不輕教化得菩提。以何為因。答最初

X34n0638_p0898b14║人益勢。經言。最初威音王如來既[巳>已]滅度。正法滅後。

X34n0638_p0898b21║口罵詈等。今半頌述。經云。諸人聞[巳>已]。輕毀罵詈。二身

X34n0638_p0898c02║億偈。悉能受持。今偈述經云。其罪畢[巳>已]二行是。長行

X34n0638_p0898c03║經言。入地獄受罪畢[巳>已]說四眾。今頌中言。其罪畢[巳>已]

X34n0638_p0899a09║[巳>已]生信。要假更現神通耶。答事須令驚異希奇之想。

X34n0638_p0899a23║況將五萬。乃至單[巳>己]樂遠離行。至所不能知。問如何

X34n0638_p0900b23║答言[巳>已]見。我曾共諸婆羅門道中行。見一尼[牛*句]律陀

X34n0638_p0900c11║[巳>已]證經了。更不說也。

X34n0638_p0901a05║問何要聞聲。答疏言。既聞聲[巳>已]。如實修行也。疏云。謦

X34n0638_p0901c23║言一頌半見佛者。經言。能持是經者。則為[巳>已]見我。一

X34n0638_p0902b09║活計。臨老之時。付囑與男女。我一生[巳>已]來。共汝苦作

X34n0638_p0902b21║言此初也者。意業加持中第一明[02][巳>己]三不善根[巳>已]盡。

X34n0638_p0902c23║共有法中。尚自生慳。何況自[巳>己]錢物。

X34n0638_p0903b02║言初三業等。經言。聞佛作是說[巳>已]。皆大歡喜。意業也。

X34n0638_p0903b22║言上之二品等者。神力屬累付授[巳>已]了。即合到[02]受命

X34n0638_p0904a03║言宿王華者。問何名宿王華。答疏言。宿世[巳>已]來名宿。

X34n0638_p0904b17║准下喜見菩薩燒臂燃身供養七萬二千歲。而[巳>已]供

X34n0638_p0904b19║知報土。若是報土。何有父母。若八地[巳>已]前悲增有故。

X34n0638_p0904c05║言得此定[巳>已]能等者。解一切色身三昧。三昧是定。能

X34n0638_p0904c10║云。得此定[巳>已]。隨能示現。即定果身也。或得定[巳>已]。而能

X34n0638_p0904c13║言十平等者。即第六隨順眾生示現。初地[巳>已]得。故論

X34n0638_p0904c15║界。證真平等。於多百門。[巳>已]得自在。多百門者即十百

X34n0638_p0904c20║法明門。十於自類化百菩薩。[巳>已]為眷屬。十平等者。一

X34n0638_p0905a18║世間所重。不過[巳>己]身。若不捨身。何表殷重耶。

X34n0638_p0905b10║言初默者。經言。作是語[巳>已]。而各默然者下。觀佛菩薩

X34n0638_p0905c15║三昧。前來[巳>已]說。此更不說。互舉一邊。

X34n0638_p0906a16║故別也。[巳>已]前無付屬法眼處。今喜見來法眼有付處

X34n0638_p0906b09║界法八地[巳>已]上菩薩無也。據此還是七地[巳>已]前悲增

X34n0638_p0906b11║言三起塔等者。經言。火滅[巳>已]後收取等者。攝問金剛

X34n0638_p0907b16║合名人法勝。若無此有能受持[巳>已]下文。但[04]名契理勝

X34n0638_p0908c03║言四見多佛者。經言。得是忍[巳>已]至如來者。問得是忍

X34n0638_p0908c04║[巳>已]。即是初地但見百佛國土。如何見七百萬二千億

X34n0638_p0908c06║或得忍[巳>已]後。通入八九十地。故見多佛。

X34n0638_p0908c23║煩惱。名為有病。得聞此經。煩惱滅[巳>已]。名病即消滅。不

X34n0638_p0910b16║言初獻者。經言。到[巳>已]下七寶至瓔珞者。問何處得瓔

X34n0638_p0910c02║調和不問身。第五句世事可忍否問心。[巳>已]上總別共

X34n0638_p0911a24║言到[巳>已]白佛等者。既到本國。白本師佛。我到娑婆世

X34n0638_p0911b21║問人未[02]發。多諸[宋-木+火]難。須念觀音以救之。既[巳>已]發心持

X34n0638_p0912c18║其音聲皆得解脫者。稱念觀音。[巳>已]後遂得三塗苦息。

X34n0638_p0913a16║[束*力]刑部尚書劉德威。問法師曰。赦斯[巳>已]滿。當屆臨刑。令

X34n0638_p0913b08║具陳本末。錄狀聞奏。[亟>丞]相[05]高權。為表請免死。因此廣

X34n0638_p0913b24║二思與意業相應。說名意業。造此業[巳>已]。決定當來受

X34n0638_p0913c02║一者順定受業。謂故思[巳>已]若作。若增長。二順不定業

X34n0638_p0913c03║者。即疏主案瑜伽。不定異熟業者。謂故思[巳>已]作。而不

X34n0638_p0913c16║體增。二用增。熏得種[巳>已]剎那剎那而用增勝。唯識評

X34n0638_p0913c19║依[巳>已]解脫建立不定業。解脫者即是。若世道無漏道。

X34n0638_p0914a23║加行及根本[巳>已]不猛利。後起心中復起追悔。故名輕。

X34n0638_p0914c07║[巳>已]。今諸善離欲清淨。

X34n0638_p0915b20║鬘羅漢現業有果者。破云。若得羅漢。一切不善[巳>已]盡。

X34n0638_p0915c02║初果[巳>已]斷分別煩惱。不善之業無容更起。寧說不善

X34n0638_p0916a02║作。先異生位所作由少輕。苦所逼惱。便名果報[巳>已]熟。

X34n0638_p0916a03║若[巳>已]輕依果報。種子皆永斷。故一切不受。所以者何。

X34n0638_p0916a08║初解。即前所說由追悔。[巳>已]成不增長業。及引六十。未

X34n0638_p0916b04║言舫音等者。經國說書云。關[巳>已]西曰舡。關[巳>已]東曰舟。

X34n0638_p0917a16║心事。呈本阿孩兒。阿翁亦見便觀喜。[巳>已]後是盧司徒

X34n0638_p0917b04║沙菩薩名字與念觀音菩薩一種耶。答觀音久[巳>已]成

X34n0638_p0917b19║言觀音久[巳>已]等者。示為菩薩。久[巳>已]成佛。將佛比佛。何

X34n0638_p0918c04║四眾受珠也。為令四眾得大利益。二令四眾倣學[巳>已]

X34n0638_p0918c17║以佛身得度者[巳>已]下。是也。今頌云。具足妙相尊。相三

X34n0638_p0919a04║[巳>已]下七種[宋-木+火]難。略不頌。前多於婬欲等。及校量念名。

X34n0638_p0919a19║便教著本人有二意。一者。令行惡者以[巳>己][03]妨人。自知

X34n0638_p0919a21║也。二者令傍人見被毒藥[04]自著各自省察[巳>己]身。更不

X34n0638_p0919b04║子若有國土眾生。應以佛身得度[巳>已]下。至是故汝等

X34n0638_p0920a22║言如前[巳>已]釋者。指前觀音品念人救護。陀羅尼以法

X34n0638_p0920a23║加威。觀音救未發心眾生難。陀羅尼救[巳>已]發心者難。

X34n0638_p0920b18║紙[巳>已]來經在[口*兄]之上。故言長行。[05]始從如是我聞。至普

X34n0638_p0920b19║賢品末。[巳>已]來對陀羅尼品。總屬上長行。問偈文何故

X34n0638_p0921a12║[巳>已]。問何故損人即為損佛。答法師是如來使者。行如

X34n0638_p0921b02║縛([巳>已][04]〔上〕八盡是唐言也)三曲齒(亦云施積)。華齒(亦云施華)黑齒(亦云施黑)多髮

X34n0638_p0921b06║悶。四滴五滴[巳>已]上即死。甜(徒兼反)。

X34n0638_p0921b16║既開剖[巳>已]。破為七分。故以為喻。安國云。似蘭香樹故。

X34n0638_p0922a05║王藥上。正合為品名。何以莊嚴作號。答緣[巳>已]前早說

X34n0638_p0922a16║須相化。如是立契。[巳>已]經多時。中有一人。次當乞食行

X34n0638_p0922a18║可知數。其人見[巳>已]心生貪愛。遂作念言。大丈夫兒常

X34n0638_p0922a20║哉。作是念[巳>已]。投崖而死。由造願力。生國王家。經五百

X34n0638_p0922b03║亦於夫人腹中受胎生[巳>已]。年至七歲。更相謂曰。宜速

X34n0638_p0922c13║眾生在三塗中。眾生得人身。佛[巳>已]入涅槃去不可得

X34n0638_p0922c23║時共詣佛所。到[巳>已]頭面禮足。遶佛三[這-言+(一/巾)][去*ㄗ]住一面。謨

X34n0638_p0923a03║法等者。說法華經。既聞法[巳>已]。心大歡喜。二王解珠施

X34n0638_p0923b17║善知識性([巳>已]上盡是[03]〔言〕知識身上事)。

X34n0638_p0923c06║或眼見或心意。觀見此二子。過去因行否。此二子[巳>已]

X34n0638_p0924a12║為解脫道。[巳>已]永離故名離垢。又瑜伽八十三云。一切

X34n0638_p0924b02║法也。[巳>已]上佛自勸發。

X34n0638_p0924c09║[巳>已]了。答此菩薩發初聽經來。只是經集家排批。安在

X34n0638_p0925c01║此上意言所修福慧自利利他等。是資[巳>己]身。求智之

X34n0638_p0925c12║劫。善備福德智慧資[米*良]。順解脫分既圓滿。[巳>已]為入見

X34n0638_p0926b15║此從初地出心[巳>已]去。至十地滿心[巳>已]還。並此位攝。辨

X34n0638_p0926b16║名者。論云。菩薩從前見道起。[巳>已]謂斷[04]除障。證得轉依。

X34n0638_p0926c20║言二云今當第五五等者。正法像法[巳>已]過。初入末法。

X34n0638_p0927b11║解脫。一千年[巳>已]來。億億千萬眾。若一若二得解脫。一

X34n0638_p0929b21║　安置。寺門不出。不可被所出他所而[巳>已]。

X34n0639_p0930a15║上座部分破[巳>已]後。轉名雪[04]□。□部本末有二十部。若

X34n0639_p0930b11║決定引生他出離道。是道因[11]□。又[巳>已]轉者。如道引生

X34n0639_p0930b17║他[12]聖故。又[巳>已]轉者。餘心生故。　其大眾部。一說部。說

X34n0639_p0930b24║慢故。佛知尚問。況不知者。於餘未了。而不諮問。生[巳>已]

X34n0639_p0931a03║如軍林等。有體而[巳>已]。實無林名。　三法無去來宗者。

X34n0639_p0931a04║此部執。諸法但有現[01]□。無過去未來。過去[巳>已]謝。未來

X34n0639_p0932c09║是一乘白淨。[巳>已][11]便隨機說法。即有三乘五乘。猶如白

X34n0639_p0933c18║且因理智者。初地[巳>已]去。二空理智。故論云。令證不退

X34n0639_p0935a03║成佛。縱[巳>已]起化。三乘法仍未稟行。菩薩大人未登初

X34n0639_p0935a11║火宅時。[[仁-二+且]>但]得羊鹿。既證四諦理。迴心[巳>已]後。受變易生

X34n0639_p0935a13║乘言教之車。方得車名。若菩薩大子。出宅[巳>已]後。登於

X34n0639_p0935a18║地[巳>已]去無漏後智。而為其性。故此論云。欲入佛之智

X34n0639_p0935b01║[巳>已]後。乘寶乘時。正是行無漏因行。名為一乘也。餘可

X34n0639_p0935c03║疏云。教理二種取譬蓮花者。自此[巳>已]下。更搜括【圖】頌

X34n0639_p0936c09║子。飢即就喫。長成[巳>已]後。以有一人[12]分便於彼國而作

X34n0639_p0937b01║故。[07]云疏云文下方涌出[08]既稽首分身[巳>已]下文是。三觀

X34n0639_p0937b02║音奉珠故。即疏云觀音奉珠不應但為二分[巳>已]下文

X34n0639_p0937b03║是。四藥王受命故。即云又囑累品既明付囑[巳>已]下文

X34n0639_p0937b21║如諸夏之亡。兼見無爽。非謂妙音至此。分身諸佛[巳>已]

X34n0639_p0937c08║疏云。二佛同[巳>已]下文。即會前別難。妙音致禮故。及以

X34n0639_p0937c10║會。分身[巳>已]還者。天[＊]壽品。文殊唯禮二尊足。不禮分身。

X34n0639_p0937c11║亦名應二尊在會分身[巳>已]還。故知歸奉意別。何得例

X34n0639_p0937c17║居前。而不居後者。妙音請見多寶之時。塔門[巳>已]開。釋

X34n0639_p0937c19║發願。欲開我塔。便集分身。既其[巳>已]還。不可釋迦開也。

X34n0639_p0937c23║而不居前者。普賢品末。[巳>已]有大眾歡喜作禮而去也。

X34n0639_p0938a09║王品方至靈山。三周說經。妙音[巳>已]至。何以知之妙音

X34n0639_p0938a17║知妙音。三周之中[巳>已]至於此。今言情見多寶而不見

X34n0639_p0938a18║者。三周之中。塔門未開。土亦猶穢。准此[巳>已]後得見佛

X34n0639_p0938b14║喚女。說佛道德不可思議。勝鬘夫人得母書[巳>已]。即說

X34n0639_p0938b17║必令我得見。既說此偈[巳>已]。佛於空中現微妙身。結集

X34n0639_p0938c16║及下毒藥。後趣被鐵叉[剌>刺]身。喻合觀音菩薩還著於

X34n0639_p0938c20║令喫酒。終是不活。只得與死。其病人服芭荳[巳>已]。非常

X34n0639_p0939a23║即涅槃等是。不重譯故。一翻[巳>已]來。唯聞南地學士謝

X34n0639_p0939b23║道。汝今悉忘。而便自謂[巳>已]得滅度。我今還欲令汝憶

X34n0639_p0940a05║知。自漢朝[巳>已]來。佛法東流。前英後哲。所講經論。并依

X34n0639_p0940a16║剃刀[巳>已]淨堪用不。安公報云。[巳>已]許神明合毛留。自餘

X34n0639_p0940a18║宗者。從方便品。至從地涌出品[巳>已]來。明乘權乘實。從

X34n0639_p0940a20║云。聞此壽量信解功德無有限量[巳>已]上文。明[04]方權實。

X34n0639_p0940a22║云。我成道來等是。經三無數劫。三身四智早[巳>已]圓滿。

X34n0639_p0940b19║流通分。　第三解者。從方便品。至常不輕品[巳>已]來。名

X34n0639_p0940b20║正宗。神力[巳>已]下為流通。如疏可知。淨法師以十九品

X34n0639_p0940b22║等。至常不輕品方盡。[巳>已]後無故。為正宗可知。

X34n0639_p0940c08║中皆有利益。即古遵法師。初一品名序。[巳>已]下迄至經

X34n0639_p0941a09║成佛[巳>已]來。甚大久遠。所成壽命。復陪上數。常在靈山

X34n0639_p0941a18║獲。若是佛果位中。[巳>已]圓滿得。不可言漸獲也。　言因

X34n0639_p0941b04║中果。[06]乃果中果是。又有[巳>已]滿果。謂如來壽量品也。未

X34n0639_p0941b06║知此遂便道證者。菩薩即是二乘等。迴心[巳>已]去。並名

X34n0639_p0941b11║者。即是覆標前義。從壽量品。迄至不輕品來。[巳>已]明因

X34n0639_p0941b12║果勝德之事。更無別意。自此[巳>已]下八品。名為流通分

X34n0639_p0941b20║通。神力[巳>已]下八品。為付囑流通。准論文序中。至分七

X34n0639_p0941c02║人。出門[巳>已]後皆是行人。唯有[仁-二+正]人。得行人名。又如作

X34n0639_p0941c15║者。即此經初言如是我聞等六句。阿難引[已>己]及他為

X34n0639_p0941c18║地六動等。[巳>已]為發起。說金剛般若經時。入城乞食洗

X34n0639_p0941c19║足[巳>已]。為發起序。維摩中。合五百[恙-心+皿]以為一[恙-心+皿]。變此穢

X34n0639_p0942a01║皆同有故。一時[巳>已]下別序。說時方徒眾緇素八部。數

X34n0639_p0942a03║迄至爾時世尊四眾圍遶供養恭敬尊重讚歎[巳>已]來。

X34n0639_p0942a05║從結跏[巳>已]下經文。名為別序。現瑞放光。相不同故。或

X34n0639_p0942a06║可退坐一面。是通序。爾時世尊[巳>已]下。是別序。　第三

X34n0639_p0942b01║依佛地經。造佛地論。釋為五句。初如是我聞。顯[已>己]能

X34n0639_p0942b14║葉。其[巳>已]說法者如海一渧。即應說也。應須釋之。　延

X34n0639_p0942b16║是我聞一時三句。佛親自說。有義有言。佛在[巳>已]下。但

X34n0639_p0943a08║淨者。謂識種子。九月之中。常居慈母生藏[巳>已]下熟藏

X34n0639_p0943a20║流出不止。如漏囊盛物。　五究竟不淨者。謂捨命[巳>已]

X34n0639_p0943b09║法。恭敬[巳>已]深。縱逢邪緣。必不迴信。二同利為業。先自。

X34n0639_p0943b10║後令他人之無信同除。除他故令生。俗書云。[已>己]所不

X34n0639_p0944b15║故入見道。入見道[巳>已]。即能於三寶及戒。而能淨信。然

X34n0639_p0945c12║五塵境界妙物。如色等。二求色界。四禪及[巳>已]離喜樂

X34n0639_p0946a05║攝心任持。若於聞思修三慧之中。聽[巳>已]不受。何殊寫

X34n0639_p0946a10║作唯識無相無生真如三性觀等。入此觀[巳>已]。心意清

X34n0639_p0947b18║入。乃至非[已>己]智分。又言。若人信歸佛等。　第三周中。

X34n0639_p0947c02║彼。或當所說[巳>已]下。以今況古。第二之中亦有二句。初

X34n0639_p0947c03║近遠法之教誨。或字[巳>已]下。即之教誨。第三唯一。謂問

X34n0639_p0947c04║答轉。第四亦有二。初即許可轉。第二或字[巳>已]下。信可

X34n0639_p0947c21║方問答。言汝向寺去。答言。阿我[巳>已]兩即言阿(烏郎反)。准

X34n0639_p0949a18║還連。又靜三藏云。更緣諸趣。名補特伽羅。謂生[巳>已]更

X34n0639_p0949b15║菟亦有。又如世間人忽然死[巳>已]。[06]火焚燒並從[厂@火]燼。又

X34n0639_p0950a10║虢王。[01]傍人不隨口即虢廿餘虢王見虢[巳>已]。語既不得。

X34n0639_p0950b05║自指[已>己]身親從佛聞。遮彼傳聞及有增減之失。表謂

X34n0639_p0950b14║取一者。即是今傳法者[巳>已]下文是。不同前二者。與前

X34n0639_p0951b03║明。來問佛言。世尊過去無量劫來。及以今生成佛[巳>已]

X34n0639_p0951b19║[巳>已]後。勿餘處乞食。又發願。當來與[06]阿難弟子。總持第

X34n0639_p0951b24║[巳>已]下文是。三[09]諸識分別名聞者。即若但聞聲[巳>已]下文

X34n0639_p0951c01║是。四依比量名聞者。瑜伽[巳>已]下文是。五明聞者。即耳

X34n0639_p0951c02║根名聞者[巳>已]下是。六就因者。即因聞所成[巳>已]下文是

X34n0639_p0952a01║五義。　一根所依識。[巳>已]依根故。二根所發識者。如欲

X34n0639_p0952c13║故不可言見覺知等。只言我聞。故知娑婆世界。[[仁-二+且]>但]以

X34n0639_p0953a09║維摩舍。大眾食[巳>已]。維摩問彼菩薩言。彼佛世尊。常說

X34n0639_p0953b08║去來。答言。我元在此。女人見此事[巳>已]。便證無生法忍。

X34n0639_p0953b20║於是女人喚童子直向床前。把女人手[巳>已]。自然證得

X34n0639_p0953c12║成。即經亦言始從成道[巳>已]下文是。五因。論復自說下

X34n0639_p0954a15║此難云。若言如來不說一法。何故此菩薩說[巳>已]。如來

X34n0639_p0954b05║方有婆羅門。一生[巳>已]來。祠祀天神。欲求聰明道術。令

X34n0639_p0954b08║術無不解了。今說經者。亦復如是。天神[巳>已]慚愧故。令

X34n0639_p0955b05║打睡[巳>已]。後夢中見種種境界。自見還俗起兵伐[01A]摧代

X34n0639_p0955b20║慈悲本願緣力。令彼色聲有言說故。故涅槃經云。[巳>已]

X34n0639_p0955b21║說法者。如爪甲土。其未說者。如大地土。又[巳>已]說者如

X34n0639_p0955b23║等。法花[巳>已]說如海一渧。大般若經三十二相。第廿六

X34n0639_p0955c14║報使人言。某甲患頭[巳>已]來經今五年。[09]□看不得。使人

X34n0639_p0956a08║[03]釋時中。分為四門。一從初時。至道理[巳>已]來。明說聽時。

X34n0639_p0956a09║二從道理[巳>已]下。至唯意所緣[巳>已]來。明時義。三唯意所

X34n0639_p0956a10║緣下。至此言一時[巳>已]來。明時體。四[巳>已]下至明問答妨

X34n0639_p0956b18║作三時。謂[巳>已]生[巳>已]滅名過去。[巳>已]生未滅名現在。未生

X34n0639_p0956b19║未滅名未來。即以[巳>已]生[巳>已]滅所酬名[11]□[12]過。未[13]來未滅

X34n0639_p0956c11║四相。一期分位亦得假立。初有名生。後無名滅。生[巳>已]

X34n0639_p0956c14║自此[巳>已]下明[15]□□時。即疏云隨心分限變作短長。若

X34n0639_p0956c17║[18]悟時雖[19]無。攝在一剎那。又云。愚者修少時。怠心疑[巳>已]

X34n0639_p0957a08║中下火欲燒此人。仙人拽之浸此池中。方始醒覺[巳>已]。

X34n0639_p0957a11║夢見捨命生南天竺。長大[巳>已]後。取婦生兒。以仙令我

X34n0639_p0957c13║應時節。嶺南[巳>已]北。寒熱不同。況四天下理然別也。然

X34n0639_p0957c20║夜半。東方[巳>已]沒故。如[12]□□時。西方正午。北方日出。東

X34n0639_p0958a11║[巳>已]下等者。謂除四天王天[巳>已]下有日月。上界無日月

X34n0639_p0958a12║可行。　九問難者。即[03]就諸經中有說相續者[巳>已]下文

X34n0639_p0958a16║定說時。義不周備。故但言一時。　十問答者。[巳>已]下問

X35n0640_p0001a31║　　　　　　　二[巳>已]成下過未果號

X35n0640_p0007a08║　　　三今[巳>已]下別點句句證十義(二)

X35n0640_p0015a04║　　　　　　　　　初別示四門([二>三])

X35n0640_p0020a12║　　　　　二若觀下引一經[巳>已]成果

X35n0641_p0021a14║刻流通至[已>己][己>巳]秋日適吳興閔昭余老先生過菴談

X35n0641_p0021b24║　[一>]慈雲天台教觀目錄云。觀音玄義二卷。觀音義疏

X35n0641_p0021c02║　[一>]開元全公記主實錄云。觀音玄疏記共四卷。而清

X35n0641_p0021c05║　[一>]分會之例。昂低一字。以分能所。釋題則玄義昂一

X35n0641_p0021c08║　[一>]文字者宜揀俗偽從真正。而不可盡。文中辨辯通

X35n0641_p0021c10║　[一>]挍訂之例。玄疏與記[立*立]依清本為體。以他本[雔/言]對。

X35n0641_p0021c16║　[一>]抄出科文。附行其製。一道豎進。或文遠則指歸處。

X35n0641_p0021c17║　意在使易推求而[巳>已]。

X35n0641_p0026b06║　　觀音[巳>已]成佛未成佛兩說(付)四悉赴緣不可求其

X35n0642_p0027c06║　滅是故一切法從本[巳>已]來離言說相離名字相離

X35n0642_p0027c17║　言於像則應化皆像自實報下至[01]他獄身皆[巳>已]攝

X35n0642_p0028c04║　二[巳>已]成下過未果號。

X35n0642_p0028c05║[巳>已]成種覺號正法明次當補處稱為普光功德。

X35n0642_p0028c06║　[巳>已]成等者千手眼大悲經云此菩薩不可思議威

X35n0642_p0028c07║　神之力[巳>已]於過去無量劫中[巳>已]作佛竟號正法明

X35n0642_p0028c09║　昧經云先[巳>已]成佛號正法明如來釋迦為彼佛作

X35n0642_p0028c15║　如上經說或[巳>已]成如來或現為菩薩往世正法曾

X35n0642_p0028c17║　元是能仁九代祖師孫[巳>已]果圓祖猶因位本[這-言+亦]高

X35n0642_p0029a03║　應則今三字詮顯無虧若依今解[巳>已]彰自在。

X35n0642_p0029b15║　此品既[巳>已]別行於世本多題云觀世音經或云觀

X35n0642_p0030c07║　論法華出前四味以非兼但對帶故也[巳>已]備諸說

X35n0642_p0031a08║何眾生理具情迷顛倒苦惱既觀是[巳>已]即起慈悲誓

X35n0642_p0032c06║　也只就一題[巳>已]含六義以慈悲乃至真應不出自

X35n0642_p0033a09║　佛[巳>已]來無量無邊百千萬億那由他劫斯是華嚴

X35n0642_p0033a18║　如來遠本之意[巳>已]獲通暢隨喜菩薩聞於遠本增

X35n0642_p0033c12║若明般若教雖未會小乘之人[巳>已]會小法皆是摩訶

X35n0642_p0034a04║　本門開竟此身即本[這-言+亦]門[巳>已]說及諸部談皆名為

X35n0642_p0034a05║　[這-言+亦]是名今[巳>已]本[這-言+亦]此之二重諸經絕議故云諸教

X35n0642_p0034a19║　漸化[巳>已]來法華入者望前[巳>已]鈍復有未入待至涅

X35n0642_p0034c11║　知十雙然約重絕不無進不前歷五味[巳>已]含教義

X35n0642_p0035a06║般若六意約利人成醍[醍>醐]於鈍人成熟酥若法華八

X35n0642_p0035a17║　塵沙法華八意調機[巳>已]熟開彼權門即示實理復

X35n0642_p0035c01║　智皆是實法目其假人於今知[巳>已]釋下諸文則皆

X35n0642_p0037a11║　俗假真實輔行云若有性執世而非諦破性執[巳>已]

X35n0642_p0037a12║　乃名世諦故云世諦破性性執破[巳>已]但有名字名

X35n0642_p0037b15║　二因種則取理淨類於[巳>已]淨故圓論性種有對有

X35n0642_p0037c18║　[巳>已]應知一王一數一根一境隨迷隨解從因至果

X35n0642_p0041b10║　質為真聖人應像同機體質[巳>已]證眾生本覺之性

X35n0642_p0042a23║　博地[巳>已]具治病雨寶二種之理與佛不殊名字[巳>已]

X35n0642_p0045b10║　妙覺三脫名有體斷所言斷者任運斷也[巳>已]有智

X35n0642_p0045b12║　膠手捉物皆粘諸佛之心如淨洗手捉物不粘[巳>已]

X35n0642_p0046c03║　三今[巳>已]下別點句句證十義二初結前有義開後

X35n0642_p0046c05║今[巳>已]如前今更別點句句來證十義者。

X35n0642_p0048a24║　不二即是於捨今既明於不二慈悲則[巳>已]含捨故

X35n0642_p0048b13║　謗育王見愍設計勸之王入溫室詐言[巳>已]崩[竺-二+束]之

X35n0642_p0048b15║　王五欲使旃陀羅逐日唱死過[巳>已]王問受樂否邪

X35n0642_p0048b17║　滅雖受供養寧有著心阿輸知[巳>已]出家修道得阿

X35n0642_p0050c13║命致寶之用故經云若全身命便為[巳>已]得玩好之具

X35n0642_p0051a07║　[巳>已]相對互對具足而言成十六句約機感應約應

X35n0642_p0051c02║　量品即今說久遠為本諸經及[這-言+亦]門名[巳>已]說近成

X35n0642_p0051c24║　盡佛[巳>已]永離五住二死名斷惡盡善惡既是理性

X35n0642_p0052c09║　他即陳梁[巳>已]前相州北道弘地論師也又有攝大

X35n0642_p0053a09║　為斷見不能忘緣是存修惡名為常見涅槃[巳>已]前

X35n0642_p0055b21║　聖人境智永[袪>祛]四執若其眾生於自然境智有歡

X35n0642_p0057a07║　正色心而分內外則依報生佛及[巳>己]色陰皆名為

X35n0642_p0057a09║　及[巳>己]色心皆是法界無不具足三千三諦故內外

X35n0642_p0057b10║　理性名字[巳>已]有依正不二之相何緣堅執一邊具

X35n0642_p0057b18║　佛自即[巳>己]心乃引華嚴心如畫師造種種陰種種

X35n0642_p0058a09║不可累出舉一趣以標名若稱為觀世身者[巳>已]復還

X35n0642_p0058c15║　俱[巳>已]成身行既是語本又成口行意業隱細尚能

X35n0642_p0060b09║　佛眼與三觀智主對[巳>已]齊若論四智須於慧眼而

X35n0642_p0060c12║　二答理下明赴緣說四前通釋題十義之首[巳>已]明

X35n0642_p0060c20║陶師值昔釋迦佛發願從是[巳>已]來始發菩薩心即是

X35n0642_p0061b11║　者度本治蔽行期滿願今蔽[巳>已]離與拔遂心即知

X35n0642_p0061b16║祇[巳>已]又百劫種相百福成一相凡用三千二百福修

X35n0642_p0063a03║理相應也發心[巳>已]來即觀真斷結便稱菩薩即是假

X35n0642_p0063a18║果離欲地對三果[巳>已]辦地對四果支佛地自對支佛

X35n0642_p0063a23║　無間三昧故以十六對八人見此教菩薩從[巳>已]辦

X35n0642_p0063c16║　住方[袪>祛]滯有復偏著空故觀六界藥病成就體析

X35n0642_p0064b10║　場轉輪度生故佛藏云眾生身中[巳>已]有如來結跏

X35n0642_p0064b16║入十信鐵輪[巳>已]能長別苦輪海四住惑盡六根清淨

X35n0642_p0065a21║　摩言菩薩作是觀[巳>已]自念我當為眾生說如斯法

X35n0642_p0066a14║日體盡光[02]減究竟無餘此喻無明[巳>已]遣邪倒永除無

X35n0642_p0067a11║　今諸部約教釋中縱[巳>已]明觀後須更立觀心一科

X35n0642_p0067b22║　雖明二觀正意在圓故次第觀略指而[巳>已]。

X35n0642_p0068a15║　界千法具足此之理具[巳>已]有造義由理造故方有

X35n0642_p0068b23║　餘觀望此皆悉偏邪迦葉未聞[巳>已]前皆是邪見。

X35n0642_p0070a14║　不專引文[巳>已]含釋義彼經文云善意菩薩云生死

X35n0642_p0071b16║上通途普門[巳>已]約法竟此十普門皆約修行福德莊

X35n0642_p0071b19║　法故云通途[巳>已]約法竟今之十門於二嚴中就福

X35n0642_p0073a07║　究竟等故有千種豈唯[巳>已]千生佛各千皆冥在性

X35n0642_p0073b20║作者為動曰作[巳>已]能有力即有所作或作善作惡也。

X35n0642_p0073c23║問當界有十性相可然云何交互相有餘界交互[巳>已]

X35n0642_p0074c14║　地獄具九[巳>已]如上說九界各各具餘九界可以意

X35n0642_p0078a18║　是地前修因行也三天行謂初地[巳>已]上證第一義

X35n0642_p0078c21║　界不以風輪為礙亦無[巳>己]他界隔前同羅漢人屬

X35n0642_p0079b03║圓教菩薩二諦為方便收得一切方便入中道[巳>已]雙

X35n0642_p0079b14║　其門入中道[巳>已]雙照等者道前自行既以二諦資

X35n0642_p0082b07║問機為是善為不善若[巳>已]是善何須感聖若未是善

X35n0642_p0082b14║又問若言機是關者為善關不善關若[巳>已]是善何須

X35n0642_p0082b17║　若善[巳>已]成不須關聖若關聖應微善成著惡關聖

X35n0642_p0084c04║　成三昧四慈悲破有觀音自行[巳>已]破諸有惑業過

X35n0642_p0084c05║　患功德三昧皆[巳>已]成就正以慈悲令他破有故知

X35n0642_p0084c08║問觀音利物廣大如此為[巳>已]成佛猶是菩薩。

X35n0642_p0084c19║　二若觀下引一經[巳>已]成果。

X35n0642_p0084c20║若觀音三昧經云先[巳>已]成佛號正法明如來釋迦為

X35n0642_p0085a02║　或說[巳>已]成或說未成蓋順機緣令獲利益勿求其

X35n0642_p0085c02║稟方便不得稱圓今經[巳>已][03]開顯權實雖[04]是種種身本

X35n0643_p0091a04║　　　　　　　　　二常途下示[巳>己]他得失

X35n0643_p0102a27║　　　　　　　　　八金[刪>剛]身○

X35n0643_p0103a45║　　初牒章示[丈>文]意(二)

X35n0643_p0104a36║　　　　　　[口>六]結德

X35n0645_p0110b05║　涼陳[巳>已]來講者甚多於是分節經文三段有異。

X35n0645_p0110b21║　即是說東方妙音弘經[巳>已]訖次說西方觀音弘經

X35n0645_p0110c01║　或可大眾[巳>已]聞妙音弘經歡喜[巳>已]竟宜聞觀音發

X35n0645_p0110c03║　【記】或有根性聞於前品[巳>已]得世界故云喜竟今聞

X35n0645_p0110c07║　情[巳>已]竟時眾有疑觀音之德正破此疑之時故言

X35n0645_p0110c13║　[巳>已]竟八萬四千悟理之時須聞觀音故言爾時。

X35n0645_p0111a05║　智者謂我見苦[巳>已]斷集[巳>已]證滅[巳>已]修道[巳>已]如是念

X35n0645_p0111a06║　時無漏智慧見明覺也無生智者謂我見苦[巳>已]不

X35n0645_p0111a07║　復更見斷集[巳>已]不復更斷盡證[巳>已]不復更證修道

X35n0645_p0111a08║　[巳>已]不復更修如是念時無漏智慧見明覺也。

X35n0645_p0111b09║　初發無上菩提心[巳>已]不可盡譬如虛空不可窮盡

X35n0645_p0112c02║　【記】又約上求下化而釋前以眾行生[巳>已]假人今以

X35n0645_p0112c15║　利他之業欲益[巳>己]心菩薩之行故從座而起。

X35n0645_p0113a21║　說於秦乎睢曰逃亡之人免死而[巳>已]何敢說秦乎

X35n0645_p0114c05║　不止人道而[巳>已]。

X35n0645_p0114c09║　後別答中文廣而意狹別舉人間七難而[巳>已]故此

X35n0645_p0116b15║　拔苦[巳>已]竟後但與樂無苦可拔何論少分。

X35n0645_p0118a24║　[巳>已]及因舉聲稱觀未得稱世音應聲火滅又法智

X35n0645_p0118b10║　有真常我性觀音證[巳>已]乃能[彳*扁]拔眾生之苦於一

X35n0645_p0118c15║　殿悉皆都盡初禪[巳>已]下無免火災。

X35n0645_p0119a03║　[巳>已]去九番破有他不聞名。

X35n0645_p0119c07║　【記】唯除求離果報火者戒善[巳>已]上皆名修道故云

X35n0645_p0120c18║　本惡念善財聞空中語[巳>已]即時悔過登刀山入大

X35n0645_p0120c22║　【記】問今家判華嚴善財未見彌勒文殊[巳>已]前皆是

X35n0645_p0121b15║　一三昧也二乘[巳>已]去至圓入中節節皆用二十五

X35n0645_p0121c01║　○二常途下示[已>己]他得失。

X35n0645_p0123a19║　止珍寶聚集如是觀[巳>已]則見海底生大蓮華無量

X35n0645_p0123b09║　切義觀音於水法門久[巳>已]通達故能[彳*扁]應一切水

X35n0645_p0126b20║　藉痛楚餓鬼更相斬[剌>刺]互相殘害畜生自有雌雄

X35n0645_p0127a03║　都市其人聞[巳>已]捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔

X35n0645_p0128a22║　【記】標而不釋合注云云上羅剎難[巳>已]彰其事故不

X35n0645_p0128c18║　【記】小草[巳>已]上八番行人俱為煩惱鬼之所害。

X35n0645_p0129b01║　諸顛倒[虎-儿+丘]妄迷惑受眾苦惱我見此[巳>已]無量方便

X35n0645_p0130a02║　羅亦被五縛北方及天上自在應無此難降是[巳>已]

X35n0645_p0130a22║　是宿惡此之宿惡或[巳>已]成報乃附報為障即今妻

X35n0645_p0132a18║　今言觀音勢力既大加護亦曠豈止七難而[巳>已]當

X35n0645_p0135a16║　【記】果報[巳>已]上至通菩薩皆不能破無作之集別人

X35n0645_p0135b19║　不思議解脫生實報土[巳>已]離別惑彼妙五欲所不

X35n0645_p0135c21║　變易論全未永離若生身中[巳>已]侵別惑就變易中

X35n0645_p0137a09║　我[巳>已]知一切法皆是邪虛妄不實是故我是邪行

X35n0645_p0137b19║　生疑王斷事[巳>已]執善財手入其宮見不可思議境

X35n0645_p0139b08║　次觀解者果報求男女者如阿含中地獄界[巳>已]上

X35n0645_p0142c23║　復次從五戒十善齊第六天[巳>已]來皆無禪定番番

X35n0645_p0144b04║　生有緣而[巳>已]。

X35n0645_p0145a18║　智冥應境智因緣名觀世音此義[巳>已]竟。

X35n0645_p0145a23║　蒙說[巳>已]領。

X35n0645_p0146a16║　又但作二答兼得於三論其現身不止色陰而[巳>已]

X35n0645_p0147a11║　生彼土[巳>已]沒其異稱以皆求佛是故感應亦純一

X35n0645_p0147b19║　對句者欲易解故若見一多四句相[巳>已]一切時處

X35n0645_p0147c17║　不然他何所[交*力]如轉四諦滅我[巳>已]證道我[巳>已]修故

X35n0645_p0147c22║　變頓成果[巳>已]能具種種神通化事故因少果多菩

X35n0645_p0148c08║　文殊見[巳>已]而問於佛據此亦是不識應相那忽引

X35n0645_p0148c21║　何以故此等諸地[巳>已]分入地位不可以餘界身應

X35n0645_p0149b07║　見既殊所見寧一但為此機無明[巳>已]伏或少分除

X35n0645_p0149b23║　若圓人無明未破及[巳>已]分破別人於迴向中及分

X35n0645_p0149c02║　【記】言圓人無明未破者即七信[巳>已]上言分破者仁

X35n0645_p0149c14║　有餘雖[巳>已]知常求佛智慧尚滯二邊[01][立*立]未觀伏無

X35n0645_p0152a21║　【記】開顯之意法華具彰執權之機大陣[巳>已]破更須

X35n0645_p0152c06║　所熏能[彳*扁]三土形聲利益例前赴難本誓文中[巳>已]

X35n0645_p0153c17║　般涅槃經示主伴一代化功今[巳>已]成就乃於雙樹

X35n0645_p0154b24║　阿含云[巳>已]證三果將入方便土也復能應為實報

X35n0645_p0154c12║　假他所作以成[巳>己]樂即是魔王也淨名云多是不

X35n0645_p0156c24║　但可持名秉字而[巳>已]故前開三段始終開合於義

X35n0645_p0157a21║　【記】前陳三業[巳>已]是顯機奉旨默念更成冥感今但

X35n0645_p0159b07║　類音令無量苦一時解脫即是[巳>已]成利他行也不

X35n0645_p0160b09║若惡獸圍繞利牙爪可怖念[波>彼]觀音力疾走無邊方。

X35n0645_p0161b20║　一心致感眾難皆[袪>祛]亦可例前疏釋七難通於三

X35n0645_p0162a09║　禮[巳>已]成三業供養。

X35n0645_p0162c20║　十一位真應功德此心超勝[巳>已]不可等此不可等

X35n0645_p0163a13║　根清淨三分真發即初住[巳>已]上此發心是真發心

X35n0646_p0166a02║　過方遭軍陣王役事非由[巳>己]又捔力相持自刃森

X35n0647_p0167a11║　　　[三>二]普門與樂(二)

X35n0647_p0168b22║所聞盡。覺所覺空。空覺極圓。生滅滅[巳>已]。寂滅現前。忽

X35n0647_p0168c05║豈但偏真小空而[巳>已]哉。故此圓空當前。不但破四住。

X35n0647_p0168c11║菩薩者。大士既具圓德則與佛孱齊。況過去[巳>已]為正

X35n0647_p0168c24║人有抱恨不曾身為縣令者。大士身既佛[巳>已]。然似薄

X35n0647_p0169b16║觀音二字。亦約拔苦釋觀。與樂釋音。至別偈[巳>已]完。方

X35n0647_p0169c06║亦必先其急者。如入水入火。乃報障[巳>已]臨。在劫在數。

X35n0647_p0169c07║命在須臾。必無免理。而卒呼大士。如童子無知。[巳>已]墮

X35n0647_p0170a14║敬禮拜。福不唐[損>捐]。此一句是結前諸義。是故皆應受

X35n0647_p0170c24║珍寶瓔珞耶。[蓋-去+太]地住菩薩。歷劫修行。[巳>已]入實報。福慧

X35n0647_p0171a16║為[巳>己]。悲心別白。受者亦為人不為物。與拔可行。言既

X35n0647_p0171c14║　上福不唐捐句也。既總頌三業拔苦[巳>已]。然後廣出

X35n0647_p0172a13║　時觀其音聲皆得解脫[巳>已]。然後別出救拔七難。今

X35n0647_p0172a14║　明拔諸難[巳>已]。然後總結普救。此說法後先互明之

X35n0647_p0172b05║　稱觀音之名。即能拔苦。重頌[巳>已]完。而今別釋觀音

X35n0647_p0173a15║　也。上來觀成智用。且皆論破。障既破[巳>已]。則三觀洞

X35n0647_p0173a21║　既破[巳>已]後。即此種種。皆成普明所照妙境也。

X35n0647_p0173c03║　[巳>已]。方以法音而教化之。此俗諦出假音也。梵。淨也。

X35n0647_p0173c09║　不先後差機。若機未叩而先說。機[巳>已]過而不說。則

X35n0647_p0173c10║　如初一十五應子時潮者。而反在[巳>已]未二時。失信

X35n0647_p0174a07║　中拔七難等苦[巳>已]。即結勸持名。普門與樂[巳>已]。即結

X35n0647_p0174b01║　悉。今何幾句而[巳>已]。答。如來說法。只貴義顯。不論多

X35n0648_p0175a16║嗟乎釋氏之教。[巳>已]久晦矣。彼其七心多妄。四縛易嬰。

X35n0648_p0175b02║色非空。則不徒提暢宗風。而信[巳>已]門開甘露。不有大

X35n0648_p0175c14║　修者。修持之謂。利者利[已>己]而兼利人也。兩句複之

X35n0648_p0176b17║　所墜之地。皆是也。薩婆訶。[巳>已]註上文。言佛法普照。

X35n0648_p0177b17║　運。利物無窮也。　○以上皆指修持[巳>已]成者焉。

X35n0648_p0178a01║　首元始也。清明之氣上昇。自能精進不[巳>已]。而保其

X35n0648_p0178b15║　藥王菩薩之弟。即電光長者曰。我兄[[仁-二+且]>但]治身病。不

X35n0648_p0179a03║　毗尼。即六度中之精進不[巳>已]也。

X35n0648_p0179a22║　虔心誦念。得九百遍。文案[巳>已]成。王遂令赴市斬之。

X35n0649_p0188a28║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　四懺[巳>已][者*見]相(三)

X35n0649_p0189a19║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二懺[巳>已]再禮(次)

X35n0649_p0191a60║　　　　　　　　　　三誓[巳>已]迴向(二)

X35n0650_p0193a07║按辯宣通[巳>已]成章疏大抵明一乘之淵蘊通萬行之

X35n0650_p0194c06║　從佛告阿難諦聽下訖偈為正宗三說是偈[巳>已]下

X35n0650_p0195a01║　海故云我心自空又云行者聞[巳>已]心不驚怖一時

X35n0650_p0195b06║　△次別序者諸經不同或說[巳>已]端默不動或無問

X35n0650_p0195b14║　覺果成[巳>已]忘主宰今約破有法王具八自在隨俗

X35n0650_p0196a11║　[巳>已]清淨常眼者意該六根今且從初標眼為始耳

X35n0650_p0196a18║　不別而別十乘乃顯體之宗耳宗成破[感>惑]經用也

X35n0650_p0196b01║及餘住處[巳>已]廣分別一實之道今於此處為未來世

X35n0650_p0196b18║國土其國土相雜華經中[巳>已]廣分別。

X35n0650_p0197a06║　答發心修行擬問體從爾時行者見是事[巳>已]至了

X35n0650_p0197b24║見是事[巳>已]復更懺悔至心諦觀思惟大乘心不休廢。

X35n0650_p0197c08║　佗三行者見[巳>已]下見相陳請。

X35n0650_p0198b23║行者見[巳>已]歡喜敬禮復更讀誦甚深經典[彳*扁]禮十方

X35n0650_p0198c15║　滿高亞聖位悉檀因緣且立二名而[巳>已]問向云行

X35n0650_p0198c16║　者見[巳>已]今云示我色身其義如何答亡智親[疏-(梳-木)+束]見

X35n0650_p0198c19║作是願[巳>已]晝夜六時禮十方佛行懺悔法誦大乘經

X35n0650_p0199a04║作是念[巳>已]普賢菩薩即於眉間放大人相白毫光明

X35n0650_p0199b16║　△爾時行者見是事[巳>已]下是廣答上不失菩提擬

X35n0650_p0199b18║爾時行者見是事[巳>已]心念大乘晝夜不捨於睡眠中

X35n0650_p0199c11║[巳>已]復見一佛如是漸漸[彳*扁]見東方一切諸佛心想利

X35n0650_p0199c12║故[彳*扁]見十方一切諸佛見諸佛[巳>已]心生歡喜而作是

X35n0650_p0199c14║諸佛猶未了了閉目則見開目則失作是語[巳>已]五體

X35n0650_p0199c15║投地[彳*扁]禮十方佛禮諸佛[巳>已]胡跪合掌而作是言諸

X35n0650_p0199c17║在世間色中上色我有何罪而不得見說是語[巳>已]復

X35n0650_p0199c18║更懺悔懺悔清淨[巳>已]普賢菩薩復更現前行住坐臥

X35n0650_p0199c19║不離其側乃至夢中常為說法此人覺[巳>已]得法喜樂

X35n0650_p0200a21║　不知[巳>已]捨七欲無減八精進無減九念無減十慧

X35n0650_p0200b03║　德而[巳>已]解釋十力等廣如大論略如法界次第(云

X35n0650_p0200b04║　云)色中上者以佛獲得常色[巳>已]過下地法性常故

X35n0650_p0200b20║爾時行者復更懺悔[彳*扁]禮十方佛禮十方佛[巳>已]普賢

X35n0650_p0200b22║罪事向諸世尊口自發露既發露[巳>已]尋時即得諸佛

X35n0650_p0200b23║現前三昧得是三昧[巳>已]見東方阿[門@(人/(人*人))]佛及玅喜國了

X35n0650_p0200c20║既見十方佛[巳>已]夢象頭上有一金剛人以金剛杵[彳*扁]

X35n0650_p0200c21║擬六根擬六根[巳>已]普賢菩薩為於行者說六根清淨

X35n0650_p0201a01║得是六根清淨[巳>已]身心[勸>歡]喜無諸惡相心純是法與

X35n0650_p0201a16║　雙明耶諸根清淨故身心[勸>歡]喜銷塵旋明故無諸

X35n0650_p0201a18║　復更等者清淨自心既[巳>已]深契如來藏慧由是發

X35n0650_p0201c17║亦復如是見是地[巳>已]即見寶樹寶樹高玅五千由旬

X35n0650_p0202a19║作是語[巳>已]一一座上有一世尊端嚴微玅而坐寶座。

X35n0650_p0202a20║　問上[巳>已]四番觀佛今那云不見答見佛明昧節節

X35n0650_p0202b02║見諸佛[巳>已]心大歡喜復更誦習大乘經典大乘力故

X35n0650_p0202b08║　十方佛[巳>已]續令別見三聖與上通明四佛者以分

X35n0650_p0202b12║聞空中聲[巳>已]復勤誦習大乘經典以誦大乘方等經

X35n0650_p0202b14║說法華經演一實義覺[巳>已]懺悔渴仰欲見合掌胡跪

X35n0650_p0202b16║故為我現聲作是語[巳>已]見耆闍崛山七寶莊嚴無數

X35n0650_p0202b19║　容在耆闍者即本所依之玅土也問前[巳>已]夢見與

X35n0650_p0203a04║大眾集[巳>已]見釋迦牟尼佛舉身毛孔放金色光一一

X35n0650_p0203a20║心[巳>已]行者自憶過去無數百千佛所受持讀誦大乘

X35n0650_p0203b01║　似比真也似證益深遂悟總持問百千旋持上[巳>已]

X35n0650_p0203c08║　[巳>已]足又何意預示六念耶答六念是滅障之元由

X35n0650_p0203c13║　是菩提心者六中[巳>已]含上求下化即是無上道心

X35n0650_p0204b24║薩慧眼法水願與洗除令得清淨作是語[巳>已][彳*扁]禮十

X35n0650_p0205a18║淨眼根[巳>已]復更誦讀大乘經典晝夜六時胡跪懺悔

X35n0650_p0205a21║眼是故不見作是語[巳>已]復更懺悔過七日[巳>已]多寶佛

X35n0650_p0205b01║繞塔七[一/巾][巳>已]。

X35n0650_p0205b18║說是語[巳>已]讚言善哉善哉釋迦牟尼佛能說大法雨

X35n0650_p0206a02║是時行者見多寶佛塔[巳>已]復至普賢菩薩所合掌敬

X35n0650_p0206a04║　初行者請法[巳>已][者*見]寶塔將懺耳根懺必依師故先

X35n0650_p0206b03║　△二教懺行者受教既知病[巳>已]令服名藥。

X35n0650_p0206b05║多寶佛塔現為汝證汝應自當說[巳>己]過惡懺悔諸罪。

X35n0650_p0206b10║是時行者聞是語[巳>已]復更合掌五體投地而作是言

X35n0650_p0206b23║　所黏也嗚呼根塵之坑陷人也如此次既知此[巳>已]

X35n0650_p0206c03║既懺悔[巳>已]見多寶佛放大光明其光金色[彳*扁]照東方

X35n0650_p0207a12║　△三說是語[巳>已]下鼻根亦四初釋經文二助成初

X35n0650_p0207a14║說是語[巳>已]普賢菩薩復更為說懺悔之法汝於前世

X35n0650_p0207b04║聞是語[巳>已]五體投地復更懺悔既懺悔[巳>已]當作是語

X35n0650_p0207b06║尼分身諸佛作是語[巳>已][彳*扁]禮十方佛南無東方善德

X35n0650_p0207b08║畢[巳>已]胡跪合掌以種種偈讚歎諸佛既讚歎[巳>已]說十

X35n0650_p0207b09║惡業懺悔諸罪既懺悔[巳>已]而作是言我於先世無量

X35n0650_p0207b20║　罪上云分別諸識今則通悔十惡四既懺[巳>已]又別

X35n0650_p0207c20║　△既懺悔[巳>已]下第四舌根例四初釋經文二助成

X35n0650_p0207c21║　初文二初令懺[古>舌]根二作是下隨懺[者*見]相。

X35n0650_p0207c22║既懺悔[巳>已]身心不解復更讀誦大乘經典大乘力故

X35n0650_p0207c24║於諸佛前自說[巳>己]過諸佛如來是汝慈父汝當自說

X35n0650_p0208a04║諸世雄前作是語[巳>已]五體投地[彳*扁]禮十方佛合掌長

X35n0650_p0208a12║　文者身心不懈即事理兼運也以久劫[巳>已]來誹謗

X35n0650_p0208b19║　△次懺[巳>已]再禮。

X35n0650_p0208b21║誠心懺悔說是語[巳>已]五體投地復禮諸佛。

X35n0650_p0209a15║　苦酸味未得滅度而言[巳>已]得起於口過飲無明毒

X35n0650_p0209c23║　根之所招引耳生死根本眾苦之源在此而[巳>已]。

X35n0650_p0210a01║爾時行者聞此語[巳>已]問空中聲我今何處行懺悔法

X35n0650_p0210a13║　利根者或於法華座席[巳>已]知或今經佛加令知或

X35n0650_p0210b14║　空[巳>已]罪無住處當知清淨覺地如來藏三際斷處

X35n0650_p0211b12║說第一義空行者聞[巳>已]心不驚怖應時即入菩薩正

X35n0650_p0211b18║　之不怖又聞思[巳>已]著故不驚修慧功圓故不怖能

X35n0650_p0211c11║　△又佛告下一經將畢如來又勸又讚詳上文[巳>已]

X35n0650_p0212b16║　也永離下結益佛鼻顯[巳>已]無業牽報故不復生。

X35n0650_p0212c20║　得則[巳>已]若或得之則一中解無量實中解權故舉

X35n0650_p0213a18║說是偈[巳>已]佛告阿難汝今持是懺悔六根觀普賢菩

X35n0650_p0214b06║　△二自誓中三初依聖力二正自發誓三誓[巳>已]回

X35n0650_p0214b09║[彳*扁]禮十方佛懺悔諸罪自說[巳>己]過然後靜處白十方

X35n0650_p0214c08║　為佗人作師受戒者犯罪設有得戒犯[巳>已]再受者

X35n0650_p0214c09║　必須懺悔見好相[巳>已]聽增益受去聖漸遠師徒合

X35n0650_p0214c15║是三說歸依三寶[巳>已]次當自誓受六重法受六重法

X35n0650_p0214c16║[巳>已]次當勤修無礙梵行發[嚝>曠]濟心受八重法。

X35n0650_p0215a09║　戴相似非法者不應共住若定知[巳>已]不得向人讚

X35n0650_p0215a12║　△三誓[巳>已]回向。

X35n0650_p0215a13║立此誓[巳>已]於空閑處燒眾名香散華供養一切諸佛

X35n0650_p0215a15║以此功德普度一切作是語[巳>已]復更頂禮一切諸佛

X35n0650_p0215b14║　初果[巳>已]去發道共必無毀具足戒至摩尼戒也毀

X35n0650_p0215b18║　受沙彌尼戒[巳>已]更用六法調心慮在家時腹中懷

X35n0650_p0215b19║　[女*任]故六法滿[巳>已]方受尼大戒及諸威儀者八萬等

X35n0651_p0217a12║埋[嚝>曠]劫迷背日深本有家財致生難認良由不逢善

X35n0651_p0218b02║　地等覺至等覺[巳>已]是覺方獲金剛心中初乾慧地

X35n0651_p0218b21║　浴當知是人[巳>已]用諸河泉池之水菩薩摩訶薩亦

X35n0651_p0218b22║　復如是修習如是金剛三昧當知[巳>已]為修習諸餘

X35n0651_p0218c02║　重病善男子如人供養摩醯首羅當知是人[巳>已]為

X35n0651_p0218c04║　知[巳>已]為修習一切諸餘三昧善男子若有菩薩安

X35n0651_p0218c19║　修[巳>已]能破煩惱終不生念我能壞結善男子譬如

X35n0651_p0219b22║　焉(云云)他經以各善[巳>己]味為教相此經不然應是

X35n0651_p0219c06║　頓教他經以行布熏修至等覺[巳>已]是覺始獲金剛

X35n0651_p0220a06║　而[巳>已]使人默識於意外了鑒於言前阿難恐人不

X35n0651_p0220b24║佛說此經[巳>已]結跏趺坐即入金剛三昧身心不動。

X35n0651_p0220c09║　上文世尊說經[巳>已]而入三昧者雖則有言而終歸

X35n0651_p0221a02║　人故稱廣度三乘以分證智齊[巳>已]所解用度眾生

X35n0651_p0221a10║　解脫也比丘說偈有二[巳>已]上對眾稱揚此下勸眾

X35n0651_p0221a19║　上來稱揚[巳>已]竟此下勸問揀云菩薩智深志固自

X35n0651_p0221c09║　待我問佛滅度後正法[巳>已]去於像法時彼等眾生

X35n0651_p0222c16║　有由心妄搆幻身當念消滅故圓覺云四大既[巳>已]

X35n0651_p0223b14║　之法是即為生若以後念能滅之念滅前[巳>已]滅之

X35n0651_p0223c23║　不可得眾生由認妄為[巳>己]即生諸念乃至千思萬

X35n0651_p0224b08║無生佛言菩薩當止是生止[巳>已]無止亦不住於無止

X35n0651_p0224b11║　念[巳>己]生何為無生佛答當其後念止前念之生滅

X35n0651_p0224c05║　既[巳>已]無住云何復有心可不住復有法可不住耶

X35n0651_p0225b06║　大乘門中根結[巳>已]破不依諸有內不住能忍身心

X35n0651_p0225b20║解脫菩薩聞是語[巳>已]心大忻懌得未曾有欲宣義意

X35n0651_p0225c01║　二覺[巳>已]圓故稱大覺二行[巳>已]備故稱滿足然三乘

X35n0651_p0225c02║　賢聖未[嘗-旨+甘]不與人說法但隨分所證齊[巳>已]所領所

X35n0651_p0226b22║　得無生忍者此反問[蓋-去+太]恐在會之眾聞此法[巳>已]不

X35n0651_p0227a02║　心可得則在過去耶未來耶現在耶然過去[巳>已]滅

X35n0651_p0227a03║　[巳>已]滅不可言有未來未至未至不可言有現在不

X35n0651_p0229b14║　[巳>己]所領上地下惑[這-言+向]不能知故不能廣說惟有諸

X35n0651_p0229b16║　無畏也三乘賢聖一向齊[巳>己]所領於此圓滿無生

X35n0651_p0229b19║　年調護根性[巳>已]純涅槃將近故罄說無餘故向所

X35n0651_p0229c05║爾時眾中聞說此[巳>已]皆得無生無生般若。

X35n0651_p0230b19║　得本覺所謂本覺者本自有之與佛無二諸佛[巳>已]

X35n0651_p0230c19║　若即內身則父母未生[巳>已]前一無所有[巳>已]生之後

X35n0651_p0231b04║識則入何以故金剛智地解脫道斷斷[巳>已]入無住地

X35n0651_p0231b24║　後心一切名相至此悉斷斷[巳>已]入無住地者是謂

X35n0651_p0231c15║今有欲[剌>刺]為未降伏。

X35n0651_p0231c20║　眾生共稟之體自利利他聖凡同具之用諸佛[巳>已]

X35n0651_p0232a01║　滿足本來中有不本來何也諸聖[巳>已]拔欲[剌>刺]故證

X35n0651_p0232b01║　刺既遠魔縛[巳>已]脫寧非如露地白牛永絕遮障即

X35n0651_p0233a04║　等色法耶經云見色之時見非是色豈非是自[巳>己]

X35n0651_p0233a17║　了自[巳>己]故今之成立亦復如是了萬法唯識不復

X35n0651_p0233b09║　在眾生最初一念未生[巳>已]前為本覺為因因在菩

X35n0651_p0233c02║不取用隨意所須皆得充足其子醒[巳>已]而得金錢心

X35n0651_p0233c09║　陰為謬既迷法界真性執五陰為自[巳>己]無禪定資

X35n0651_p0233c19║　失若能開悟則一切具足其子惺[巳>已]者喻眾生悟

X35n0651_p0234a10║　隔長遠也若一念未生[巳>已]前即等諸佛稱體富足

X35n0651_p0234a11║　一念[巳>已]生即落五陰備造十惡便名貧窮遠行則

X35n0651_p0234a17║　陰五十惡頓然具足以佛與眾生於一念[巳>已]生未

X35n0651_p0234b22║無住菩薩聞是語[巳>已]得未曾有而說偈言。

X35n0651_p0236a18║三性空寂則無[巳>己]眾亦無他眾乃至二入亦不生心

X35n0651_p0236b07║來凝住覺觀諦觀佛性不有不無無[巳>己]無他凡聖不

X35n0651_p0236c12║　度眾生所謂聖人無[巳>已]而靡所不[巳>已]也理入無生

X35n0651_p0238a12║　遊道胎親奉覺胤如胎[巳>已]成人相不缺名方便具

X35n0651_p0238a17║　列灌頂名灌頂住阿難是善男子成佛子[巳>已]具足

X35n0651_p0238b04║　成佛事[巳>已]純潔精真遠諸留患當度眾生滅諸度

X35n0651_p0238b17║　出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地又以[巳>己]心

X35n0651_p0238c03║　[巳>已]往脩習畢功功德圓滿亦目此地名脩習位慈

X35n0651_p0239c05║　[巳>已]出世俗家也此非出家非不出家者所謂未得

X35n0651_p0239c07║　獲安樂[巳>已]受如來衣蔭不但人天之敬仰沙門亦

X35n0651_p0240a05║　地下惑自相猶豫而不明了者比一獲[巳>己]利即運

X35n0651_p0240a22║　六不生[巳>已]入滅定不必更滅雖不更滅而亦不起

X35n0651_p0242b08║　梵語一闡提此云信不具從不具信心[巳>已]來一念

X35n0651_p0242b13║　所障非他皆由自[巳>己]意言分別若了意言境界何

X35n0651_p0242b19║　即十迴向回[巳>己]向他不著[巳>己]求故離諸行地自行

X35n0651_p0242b20║　[巳>已]圓故不動決定捨者即十地捨凡入聖捨凡則

X35n0651_p0242c14║　執故云不得手把空時[巳>已]有一拳之空故云非不

X35n0651_p0243a16║　覺[巳>已]是覺方獲金剛心中初乾慧地妙覺三身即

X35n0651_p0243b10║何以故以如觀如實不見觀如相諸相[巳>已]寂滅寂滅

X35n0651_p0243c20║　得入其猶[嘗-旨+甘]寶鼎一臠[巳>已]具眾味飲大海一滴則

X35n0651_p0245c21║　起滅定則自利[巳>已]具不礙智照則利他有餘長者

X35n0651_p0247a07║　及於[巳>己]義大　　依如故得實　　是故真如法

X35n0651_p0247b03║　法我說即是空亦名為假名亦名中道義[巳>已]謂本

X35n0651_p0249a01║　有境未生時識亦不有觀之心境未形[巳>已]前何處

X35n0651_p0249b14║　絕攀緣諸願[巳>已]息慧是性體定是性用是二者皆

X35n0651_p0249c15║　本無方所形像可得鑽之出[巳>已]實能燒物用喻真

X35n0651_p0250a15║滅生滅滅[巳>已]寂滅為常常故不斷是不斷法離諸三

X35n0651_p0250b10║正覺智流大極慈[巳>己]他俱利成佛菩提。

X35n0651_p0250c04║　革彼三有之流入正覺智流自利[巳>已]足若不發起

X35n0651_p0251a24║疑者知眾心[巳>已]而說偈言。

X35n0651_p0251b06║　大慈曾不立有[巳>己]也而世尊大慈適其所問廣為

X35n0651_p0251c07║　經分三分序分正宗[巳>已]竟此當流通分也大乘福

X35n0651_p0252c20║　盡明現不從外來一入觀時非特滅罪而[巳>已]無上

X35n0651_p0252c22║佛說是經[巳>已]爾時阿難及諸菩薩四部之眾皆大歡

X35n0652_p0254b03║利[巳>己]利人之妙行。願見者聞者。頓悟心空。今世後世。

X35n0652_p0254b11║　治　(池稚二音。凡未治而治之則平聲。[巳>已]治之治則去聲)。　　　切　(音竊。是切當真切之切又去聲音砌。眾也。

X35n0652_p0256c18║　經。有人入大海中浴。[巳>已]用一切諸河之水。又娑伽

X35n0652_p0257b21║　我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。但未知云何

X35n0652_p0257b23║　悟之法[巳>已]。復云。我唯得此解脫法門。若諸菩薩摩

X35n0652_p0258b15║　四十九年。言說[巳>已]多。茲欲以略該廣。特於涅槃前。

X35n0652_p0259a10║　達旦視之。乃古[土*(蒙-卄)]骸骨旁也。[巳>已]而致疑。恍然悟三

X35n0652_p0260c18║　[巳>已]。此等皆是正說法。若有言說。盡是方便。盡屬流

X35n0652_p0261a05║　薦得。即此二字。早[巳>已]重添注[腳-谷+去]。何必更說百千萬

X35n0652_p0261c06║　[釆>采]菽氏。神通第一。須菩提。此云空生。解空第一。此

X35n0652_p0261c09║　而[巳>已]。又阿羅漢有三種。一得決定寂滅聲聞羅漢。

X35n0652_p0261c11║　求自度而[巳>已]。二修行菩薩行羅漢。如楞嚴圓通會

X35n0652_p0262b06║　知。樹提。此云火。其母食毒果[巳>已]死。火焚其屍。腹裂

X35n0652_p0262b22║　緩。即墮其類。[巳>已]上舊稱通序。又名六種成就。一信

X35n0652_p0264a21║　經行。悟過去諸佛說法儀式。將自[已>己]睹星所悟之

X35n0652_p0264b10║佛說此經[巳>已]。結跏趺坐。即入金剛三昧。身心不動。

X35n0652_p0264c06║　始顯。然則事無一向。前此[巳>已]顯語祕密。今此結跏

X35n0652_p0264c12║　此請佛宣化。先敘發起之端。夫如來雖[巳>已]默示法

X35n0652_p0265a20║　實際而後[巳>已]。今世後世。有聞此法者。皆得出於世

X35n0652_p0265b02║　深。非止淺少而[巳>已]。必當令諸眾生。知一切法性本

X35n0652_p0266c07║　所謂佛智地者。唯明性相而[巳>已]。[蓋-去+太]相為萬法唯識

X35n0652_p0270b19║　又同於[巳>己]法者則愛。是貪。非[巳>己]法則嗔。不知見惑

X35n0652_p0270c05║　貪癡慢九品思。祇除嗔習[巳>已]斷。九品。上中下品。每

X35n0652_p0271c20║　持。如翫卦畫爻象而[巳>已]。此學之義也。又學未滿。謂

X35n0652_p0272c01║　生相無明。此是業識動念。念中最細者。斷[巳>已]。即轉

X35n0652_p0272c08║　來平等法身。初獲無分別智者。亦知之。既知此[巳>已]。

X35n0652_p0273c11║　此五法而[巳>已]。[蓋-去+太]眾生流轉六道。只為執著名相妄

X35n0652_p0273c24║　何有於妄想耶。此章總結無相中。無生。覺利。實際[>>性空。如來藏。總持品之義也]。

X35n0652_p0276a01║　[性空。如來藏。總持品之義也>>]○楞伽中。佛嘗示七

X35n0652_p0276b21║　若左足[巳>已]停而右足不起。乃謂之止。昔嘗論大學

X35n0652_p0276b23║　惡流染而不知止。若知自[巳>己]靈明性德。而止於至

X35n0652_p0276c08║　容心識籌度於其間耶。若向未舉[巳>已]前。撩起便行。

X35n0652_p0276c16║　成善惡二性。以感苦樂二報。故流轉三界不[巳>已]。奈

X35n0652_p0277a02║　動歸止。止更彌動。然今若求止之心[巳>已]生。何以謂

X35n0652_p0277a04║佛言。菩薩。當止是生。止[巳>已]無止。亦不住於無止。亦不

X35n0652_p0277a08║　[巳>已]無其所止矣。況亦不住於無止。亦不住於無住。

X35n0652_p0277b12║　上佛祖惟契證。此心眼而[巳>已]。所云五陰者。四大積

X35n0652_p0277c16║　心。既[巳>已]發心。應修諸行。成萬德莊嚴法身妙果也。

X35n0652_p0279c15║　[舀*炎]。觀行如芭蕉。觀識如幻事。作是觀[巳>已]。則諸識空。

X35n0652_p0280c05║　心現。不起分別現行。無明煩惱[巳>已]伏。即生死中。而

X35n0652_p0281a03║　槃相。教乘中。窮究至此。其說[巳>已]盡。縱饒三世諸佛。

X35n0652_p0281a09║解脫菩薩聞是語[巳>已]。心大忻懌。得未曾有。欲宣義意。

X35n0652_p0282b03║　只此二語。無生法忍之義。[巳>已]盡於斯。然今行此無

X35n0652_p0283a10║　無字。汝又喚作本源佛性。[巳>已]後有把茅[蓋-去+太]頭。也只

X35n0652_p0283c16║　生法忍。是為入不二法門。諸菩薩各各說[巳>已]。最後

X35n0652_p0283c20║　是時眾中五千菩薩。聞說是[巳>已]。皆入不二法門。得

X35n0652_p0284a02║　向自[已>己]意根下一揮。直教一斬一切斷。而顯無言

X35n0652_p0285c04║　斷光而[巳>已]。若欲出定時。先開口放氣。想息從百脈

X35n0652_p0285c21║　又云。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。粗漏[巳>已]伏。名

X35n0652_p0286a03║　得四禪[巳>已]。於自身相。與[虎-儿+丘]空相等。心緣[虎-儿+丘]空無邊。

X35n0652_p0286a14║　想處想滅。入想知滅定。得此想[巳>已]。作是念。有念為

X35n0652_p0286a18║　聲[剌>刺]滅。入第二禪。則覺觀[剌>刺]滅。入第三禪。則喜[剌>刺]

X35n0652_p0286a19║　滅。入第四禪。則出入息[剌>刺]滅。入空處。則色想[剌>刺]滅。

X35n0652_p0286a20║　入識處。則空想[剌>刺]滅。入無所有處。則識想[剌>刺]滅。入

X35n0652_p0286a21║　非想非非想處。則無所有想[剌>刺]滅。入滅盡定。則想

X35n0652_p0286a22║　受[剌>刺]滅。此諸想中。以不用處想為無上。諸言有想。

X35n0652_p0287a19║　而言。無生般若者。今我[巳>已]知於一切處。皆無所住。

X35n0652_p0287b13║　此歎聞遇之難。時時。猶言久久也。如是妙法今[巳>已]

X35n0652_p0287b19║爾時眾中。聞說此[巳>已]。皆得無生。無生般若。

X35n0652_p0287c03║　猶在。故必至八地。捨離藏識。俱生我執[巳>已]盡。一切

X35n0652_p0288b09║　地行相。俱生我執[巳>已]盡。所作皆息。住於報行。得寂

X35n0652_p0288b10║　滅現前。有為無為。二行[巳>已]終。是為究竟。今此無住

X35n0652_p0288b22║　動。表第八地。此[巳>已]包括全品之義矣。

X35n0652_p0289a01║　不定心。無異想心。無不知[巳>已]捨心。志樂無減。精進

X35n0652_p0289b03║　名。然前第七地。得無生法忍。[巳>已]於三千大千世界

X35n0652_p0289c04║　其皆得此本覺。而覺悟自[巳>己]情想意識之空寂無

X35n0652_p0289c14║　於自覺覺他之行。故曰可。語[巳>已]。復曰。然則一切識。

X35n0652_p0289c20║　六曰成地。智行[巳>已]成。更無所作故。七曰究竟地。智

X35n0652_p0289c22║　他不能動故。十曰無功用地。先[巳>已]成就故。有此十

X35n0652_p0290a05║　其義[巳>已]破。

X35n0652_p0290c15║道斷。斷[巳>已]。入無住地。無有出入。心處無在。決定性地。

X35n0652_p0290c21║　智地。及玅覺位中。解脫道時。諸識一時俱斷故。斷[巳>已]。

X35n0652_p0291a12║　一覺轉識之義[巳>已]周。

X35n0652_p0291a21║　此自身之中。本來皆自滿足者也。此無住菩薩。[巳>已]

X35n0652_p0291b22║調伏(流通本有遠離諸欲[剌>刺]一句)。解脫魔所縛。超然露地坐。識陰

X35n0652_p0291c23║　不生。若智[巳>已]生。障。是智者所知之境。障。[去*ㄗ]不能障

X35n0652_p0292b08║　故。以覺此本智之無生。止離其眾生之垢患而[巳>已]。

X35n0652_p0292b09║　又覺此本智之無寂。[巳>已]離涅槃定相之體。而能發

X35n0652_p0292b20║不取用。隨意所須。皆得充足。其子醒[巳>已]。而得金錢。心

X35n0652_p0292c03║　有得想。不知乃是自[已>己]本有之物。而非外有所得

X35n0652_p0293b15║　此深解佛語。故先歎美而後言也。言[巳>已]。又復歎之。

X35n0652_p0293b19║　泰。[巳>已]得諸佛安心法門。此即本覺所出之利也。既

X35n0652_p0293c09║　如是而[巳>已]。

X35n0652_p0293c10║無住菩薩。聞是語[巳>已]。得未曾有。而說偈言。

X35n0652_p0294b12║　　為川澤之神)。　　　紐　(音紐鼻紐)。　　　咎　(求去聲過愆也)。　　　渠　(音劬。渠渠。力言不[巳>已]也)。

X35n0652_p0294c03║　導。惟現神通而[巳>已]。故菩薩住此九地中。得無量善

X35n0652_p0294c19║　菩薩當機。然總只發明入實際義而[巳>已]。所謂實際

X35n0652_p0295a11║　無令可化之眾生。徒為挹彼[虎-儿+丘]風而[巳>已]。挹之為言

X35n0652_p0296a18║性空寂。則無[巳>己]眾。亦無他眾。乃至二入。亦不生心。得

X35n0652_p0296b06║　人見。眾生見。壽者見。故曰無[巳>己]眾。亦無他眾。乃至

X35n0652_p0296c24║[巳>己]無他。凡聖不二。金剛心地。堅住不移。寂靜無為。無

X35n0652_p0297a11║　佛性。於相不有。於理不無。無[巳>己]無他。體原是一。無

X35n0652_p0297b12║　之法。其法今[巳>已]顯著。是必不致於[虎-儿+丘]浪棄擲者也。

X35n0652_p0298b07║　是法相吾今[巳>已]知其不為眾法所合成。亦不可言

X35n0652_p0298b11║　相可得。體本如故。言[巳>已]。復歎之曰。不可思議。其深

X35n0652_p0298c21║　有無之相。不知其能見所見。乃是唯心唯識而[巳>已]。

X35n0652_p0299b05║　成信心。佛心與自心無二故。方名信心。得此信[巳>已]。

X35n0652_p0299c04║　功。齊於玅覺果海。真不可限量。故發心[巳>已]。明見佛

X35n0652_p0299c22║　生也。然於[巳>己]無所求。於欲無所染。心淨如佛。性無

X35n0652_p0300a04║　此十回向。為菩薩誓願海也。夫以悲願利生。回[巳>己]

X35n0652_p0300c01║　後五地。[巳>已]具釋品中。茲不重述。再舉台教中。謂別

X35n0652_p0300c24║　中唯不言玅覺。乃是如來自[已>己]境界故。然此六行。

X35n0652_p0302b11║　執身不行。而取法服外相。護持威儀而[巳>已]。

X35n0652_p0302b17║　來智慧之衣。坐菩提法空之座。今彼皆[巳>已]得。又何

X35n0652_p0302c02║　如來無上正覺。最玅第一佛智之地。而心[巳>已]超過

X35n0652_p0302c22║　此明其覺悟。謂其直待定力[巳>已]盡。如酒力之消。方

X35n0652_p0303a09║　[巳>己]之所利。救度解脫一切眾生。深慈重悲。亦何有

X35n0652_p0303b02║　修。依法而住者。則彼之心地中。[巳>已]得空如無相之

X35n0652_p0303b19║　矣。然既[巳>已]七六不生。則諸法所集。皆入於滅定。至

X35n0652_p0303c10║　生長養。性體亦然。今此六七[巳>已]不生。八五亦寂滅。

X35n0652_p0304a14║　羅漢。是名不調。以諸結[巳>已]盡。更無所調故。然大力

X35n0652_p0304a15║　菩薩。作是語[巳>已]。何故舍利弗忍俊不禁。即起說偈。

X35n0652_p0304a17║　佛所與無量法門。直下即[巳>已]入佛境界。具足十力。

X35n0652_p0304a20║　上。[巳>已]得受記作佛。直以大智自任。故當機不讓耳。

X35n0652_p0304b21║　登於正覺第一地而後[巳>已]。

X35n0652_p0305a04║　此為滿地分。前品。[巳>已]是智辨無礙。如雜華經云。得

X35n0652_p0305a08║　於一念頃。悉能領受。仍以一音。普為解釋。雖[巳>已]如

X35n0652_p0305b01║　弗者。[蓋-去+太]以舍利弗稱大智。[巳>已]證阿羅漢道。且獨預

X35n0652_p0305c03║　故住於心如之理。則六道之門。皆[巳>已]杜絕。夫如是。

X35n0652_p0306a05║　玅。但是方便門中。旁贊助入之語。於自[巳>己]分上。返

X35n0652_p0306c20║　[巳>已]生惡令斷。未生不令生。未生善令生。[巳>已]生令增

X35n0652_p0309b01║　神會心領。此猶[虎-儿+丘]空。雖非手之可執。且[巳>已]得一拳

X35n0652_p0309b08║　此體會真如而證實相。言如佛所說。今我[巳>已]知利

X35n0652_p0310a10║　自性[虎-儿+丘]通而[巳>已]。報身說一切自性清淨法。化身說

X35n0652_p0310b21║故。以如觀如。實不見觀。如相諸相[巳>已]寂滅。寂滅即如

X35n0652_p0310c06║　[巳>已]寂滅。而此寂滅之體。即是如實之義也。若彼二

X35n0652_p0311b02║　為體。智海為用也。品末。更不說偈。因先[巳>已]贊歎於

X35n0652_p0311b14║　般若。惟談實相正智而[巳>已]。

X35n0652_p0312b08║　及真性空義。[巳>已]得深契法旨。至此忍俊不禁。獨任

X35n0652_p0312c08║　欲令眾生心中分別之識滅盡無餘而[巳>已]。如是如

X35n0652_p0313a16║　此言一攝一切。而自陳[巳>己]解也。

X35n0652_p0313b06║　此以喻顯同。夫眾流入海。[巳>已]失江淮河水之名。眾

X35n0652_p0313b07║　法歸如。[巳>已]亡三乘小始之義。唯一佛道。更無餘乘。

X35n0652_p0313b09║　浴。[巳>已]用一切諸河之水。又云。如持萬種香為丸。但

X35n0652_p0313c20║　而[巳>已]。但其義有空。不空。非空非不空三法。今此云

X35n0652_p0314a18║　此贊法領解復咨智益。言我今[巳>已]知如來藏性。眾

X35n0652_p0314b01║　始覺之利[巳>已]成。而後乃得眾生自覺之本性矣。但

X35n0652_p0314c01║　此應是錯。[蓋-去+太]不知阿難最後[巳>已]入大乘實智地中

X35n0652_p0314c24║　用上。發明其自性之智而[巳>已]。言大橋梁大津濟者

X35n0652_p0315c03║　起。離地求起。終無其理。波旬聞[巳>已]。還至尊者所。禮

X35n0652_p0315c09║　而汝不知。妄生惱害耳。從此波旬[歛>斂][這-言+亦]。實由尊者

X35n0652_p0316c21║　如來無住之法身[巳>已]耳。

X35n0652_p0317a04║　說之法。必特起告誡之語。況自涅槃[巳>已]前。從未[嘗-旨+甘]

X35n0652_p0318a04║離諸因緣取。亦不從他滅。及於[巳>己]義大。依如故得實。

X35n0652_p0318a06║　因緣取其滅相。亦不取於[巳>己]義大。[巳>己]謂本識。義是

X35n0652_p0318b09║　自[已>己]及聖位。故曰類墮。若初心知有[巳>己]事回光之

X35n0652_p0319a08║　菩薩發心[巳>已]來。過不可思議阿僧祇劫。久[巳>已]能度

X35n0652_p0319b04║　此佛之允可也。[巳>已]下所問。乃收前六品中之法。以

X35n0652_p0319b23║　非實有。是皆不得[巳>已]。隨眾生所見。且欲因邪打正。

X35n0652_p0319c23║　此言寂滅即如。以收真性空品如相諸相[巳>已]寂滅。

X35n0652_p0320b16║　而何有同彼如是色心妄緣之永滅耶。[巳>已]上於前

X35n0652_p0320c22║　[巳>已]前也。然識之未生前。其境決不同在是時而生

X35n0652_p0320c23║　也。境生於未時者。猶言境之未生[巳>已]前也。然境之

X35n0652_p0321c15║　下絕[巳>己]躬。無道可成。無生可度。即得無願解脫。故

X35n0652_p0322a22║　先[巳>已]出於無生行品。然知有非實。乃隱實以施權。

X35n0652_p0322c15║滅。生滅滅[巳>已]。寂滅為常。常故不斷。是不斷法。離諸三

X35n0652_p0322c20║　其常矣。若滅是生滅。直下令生滅二見滅[巳>已]。更不

X35n0652_p0323c06║覺智。流大極慈。[巳>己]他俱利。成佛菩提。

X35n0652_p0325b02║疑者。知眾心[巳>已]。而說偈言。

X35n0652_p0325b11║　言。我今於了處以利生。此即所謂自覺[巳>己]圓。能覺

X35n0652_p0325b16║　亦當住於煩惱而化度之。[巳>已]上滿覺分竟。後屬弘

X35n0652_p0325c11║　年三十。為佛侍者。涅槃經云。如來成道[巳>已]。過三十

X35n0652_p0325c14║　舍利弗。皆求侍左右。佛言。汝[巳>已]朽邁。當須使人。云

X35n0652_p0326a05║　中。說法[巳>已]竟。阿難必請命名。[蓋-去+太]護持法藏之職。固

X35n0652_p0326a19║　海也。又云持是經者。[巳>已]得此一味醍醐之法。則於

X35n0652_p0327a12║　而教化眾生。無有疲厭。雖[巳>已]成就一切智智。而修

X35n0652_p0327b14║　瘡之藥而[巳>已]。又須知比丘。當以法喜為食。如玅吉

X35n0652_p0327b18║　飯食也。善現與舍利弗聞[巳>已]。法喜飽滿。俱入滅定。

X35n0652_p0327c23║　體也。然於初發明。得一念相應見道。即[巳>已]斷於見

X35n0652_p0328b23║　[巳>已]知是僧。未審何名佛法。二祖曰。是心是佛。是心

X35n0652_p0329a05║　生得聞此法。聞[巳>已]信解。解[巳>已]修行。必得疾成阿耨

X35n0652_p0329a08║佛說是經[巳>已]。爾時阿難及諸菩薩。四部之眾。皆大歡

X35n0652_p0329b02║　去如。亦知未來如。見一切法如。是故名如來。彼[巳>已]

X35n0652_p0329b06║　名世尊。又曰。覺無明無知。自性無所有。[巳>已]得於明

X35n0652_p0329c16║　　供養[巳>已]一切恭謹。

X35n0652_p0330b04║　　　(我與眾生無始至今。一念心動。五陰俱生。五陰生中。具五十惡。多行不善。溺于欲[剌>刺]。繫于業緣。常被

X35n0652_p0330b07║　　　[巳>已]去。心住中道而不傾倚。六塵緣影而無流易。于一切法無著無求。不取不捨。性等金剛。不壞自性

X35n0652_p0330c11║　佛無二。[巳>已]度今度。俱登正覺。

X35n0652_p0330c12║　　懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X35n0652_p0331a15║一長。既弗克博論貫通。秪宜退潛守拙而[巳>已]。況年將

X35n0652_p0331b02║圓者。諸法統攝也。止於涅槃終教。終者。理行[巳>已]盡也。

X35n0652_p0331c03║　[一>]述金剛三昧經通宗記一十二卷。性相互融。宗說

X35n0652_p0331c05║　[一>]輯西天佛祖洎東土達磨祖師串珠而下。訖於天

X35n0652_p0331c08║　[一>]輯四祖下法融。及六祖下二支五宗大尊宿。止於

X35n0652_p0331c11║　[一>]輯臨濟宗第十二世。至三十世。自東山演及昭覺

X35n0652_p0331c15║　[一>]輯三峰鄧山祖父兩世。及法門諸父輩。共為一編。

X35n0652_p0331c17║　[一>]輯天童下兩世尊宿。及洞宗先輩。并嗣法世數未

X35n0652_p0331c19║　[一>]編集古今尊宿唱明宗旨之語。及天童三峰授受

X35n0652_p0331c22║　[一>]較定周昭王甲寅。至明[祟>崇]禎甲申。傳燈中考年紀

X36n0656_p0010b23║盲思狗情之不[巳>已]廣尋舊疏陰林席箭具嘗百苦始

X36n0656_p0010c05║歎莫[巳>已]遂復舊雪冤分會精粹和尚雖寂繼志者多

X36n0656_p0010c18║　[一>]原本玄義二卷文句一卷今會本亦二卷故玄義

X36n0656_p0010c20║　[[仁-二+且]>但]昂低一字以分玄句耳會本乃予所私題焉。

X36n0656_p0010c21║　[一>]古目錄云涅槃玄義文句一卷道暹撰而其文湮

X36n0656_p0010c24║　[一>]文句原本首標曰文句終乃曰抄今不敢改作。

X36n0656_p0011a01║　[一>]玄義有明藏本有和藏本有機要本有寫古本四

X36n0656_p0011a04║　也然[[仁-二+且]>但]存是者可者而其必非者不復贅焉。

X36n0656_p0011a05║　[一>]文句則今僅得一本[蓋-去+太]古物也惜乎多添脫魚嚕

X36n0656_p0011a08║　[一>]昂一字者玄義也低一字者文句也以△者科也

X36n0656_p0011a10║　[一>]文句科語或前後具闕詳略或與釋文連而不可

X36n0656_p0011a14║　上或補或詳[[仁-二+且]>但]邇易見不復標焉覽者能一前後

X36n0656_p0011a16║　[一>]文句[蓋-去+太]多錯文脫字云今不敢改添第科語之有

X36n0656_p0011b09║　△釋題五義與法華玄義[[仁-二+且]>但]是廣略之異用彼廣

X36n0656_p0011b12║　為五一通明事理顯三德義二[[仁-二+且]>但]眾生下明機教

X36n0656_p0012a07║　△[[仁-二+且]>但]眾生下二明機教不同中。

X36n0656_p0012a08║[[仁-二+且]>但]眾生利鈍不同是以大聖赴緣之教亦有頓漸之

X36n0656_p0012c17║示現[06]又生滅滅[巳>已]寂滅為樂是為三義釋滅也。

X36n0656_p0012c20║　生下法身滅生滅滅[巳>已]即真諦涅槃忘寂滅為樂

X36n0656_p0014a16║翻為寂滅引文云生滅滅[巳>已]寂滅為樂前家止滅於

X36n0656_p0014c01║次出開善四解一云滅據法度據人生死之法滅[巳>已]

X36n0656_p0015b03║小門能通拙所通[言*為]貧住化城久[巳>已]被棄云何以拙

X36n0656_p0015b24║今研第四解凡夫[巳>已]有還無得是滅亦應凡夫從此

X36n0656_p0015c02║[巳>已]有還無亦得是滅聖人從此至彼復應是度若凡

X36n0656_p0015c08║若具研四解應作四四十六番今但十番而[巳>已]餘皆

X36n0656_p0015c10║之餘人置而不言耳翻名[巳>已]如前說。

X36n0656_p0017a11║歕[沬>沫]戲沼如是安樂亦名涅槃餓鬼飢渴得水食飽

X36n0656_p0017c11║　佛觀十二因緣以滅子果二縛又聲聞[[仁-二+且]>但]滅正使

X36n0656_p0017c16║獄以上至菩薩[巳>已]還例應如此若諸涅槃皆不可[07]得

X36n0656_p0018b12║是病者長者沒[巳>已]劫掠群牛[04][穀-禾+牛]乳自食漿酪醍醐一

X36n0656_p0018b15║種種名或辛或[06]酸故知三界四倒[[仁-二+且]>但]是病而非藥。

X36n0656_p0018b18║涅槃[[仁-二+且]>但]藥而非病。

X36n0656_p0018c03║又新伊[[仁-二+且]>但]是藥而非病正法正性非藥非病之安樂

X36n0656_p0018c10║來謂佛與[巳>己]等唯有常淨無有我樂三寶差別則是

X36n0656_p0019a02║[01]前一番從地獄[巳>已]上料揀次一番從外道[巳>已]上料揀

X36n0656_p0019a03║次一番從二乘[巳>已]上料揀。

X36n0656_p0020a09║問古來傳[02]譯什師命世升堂入室一肇而[巳>已]肇作涅

X36n0656_p0020a18║文管窺而[巳>已]觀其旨趣不出四句。

X36n0656_p0020c20║典那忽將[13]彼釋此其失二也又法華教起[巳>已]破化城

X36n0656_p0020c21║一切諸菩薩疑網悉[巳>已]除千二百羅漢悉亦當作佛

X36n0656_p0021a10║　[[仁-二+且]>但]是綱維之外網目而[巳>已]故云安寄等十演者論

X36n0656_p0022a07║[03]當知從地獄以上至佛[巳>已]還皆言安樂者悉假名也。

X36n0656_p0022a12║　真四此經下明今經依不思議以三稱五[[仁-二+且]>但]依名

X36n0656_p0022a17║[[仁-二+且]>但]有字佛佛[[仁-二+且]>但]有字是字不住亦不不住是字無所

X36n0656_p0022b05║[06]此經名為微玅不可思議[[仁-二+且]>但]假名字名此三身為祕

X36n0656_p0022b06║密藏涅槃[[仁-二+且]>但]假名字名此三般若為摩醯三目涅槃

X36n0656_p0022b07║[[仁-二+且]>但]假名字名三解脫名三點涅槃[[仁-二+且]>但]假名字具足三

X36n0656_p0022b09║[07][[仁-二+且]>但]假名字引導眾生譬如空拳為喜小兒為引小兒

X36n0656_p0022b10║為止啼兒為教黠兒其事辦[巳>已]散指舒拳拳無拳矣

X36n0656_p0022b12║以新伊悟之是為假名四種利益得利益[巳>已]寧復執

X36n0656_p0023a21║　初云如瘧病者謂一日發一日不發[巳>已]斷通惑如

X36n0656_p0023b22║便[[仁-二+且]>但]說無上道尼俱耶洲直入西海猶如直繩是絕。

X36n0656_p0024a01║空中說之[巳>已]自難何況以示人淨名云諸法不相待

X36n0656_p0024b03║亦絕如前火木然於草[巳>已]亦復自然當知絕名與無

X36n0656_p0024b24║皆屬於字若法身當機是總[巳>已]復為名涅槃及一切

X36n0656_p0024c01║物[巳>已]復屬字若爾更互無定雖復無定今既定以涅

X36n0656_p0025b02║麤色耳三界[立*立]有色界外變易則無色六地[巳>已]還身

X36n0656_p0025b03║在分段故有色七地[巳>已]上身在界外則無色又七地

X36n0656_p0025b04║是兩國中間獨有光影色八地[巳>已]上則無色又言金

X36n0656_p0025b05║心猶有色故經言意生身者雖無一期壽命[[仁-二+且]>但]有念

X36n0656_p0025b07║地無復色耳無作者金剛[巳>已]前皆有無作唯金心無

X36n0656_p0026b06║不能默[巳>已]強作五[05]種言之一約性淨涅槃二約法身

X36n0656_p0027c13║此敷演即是其教非[[仁-二+且]>但]經體義明餘義亦顯(云云)。

X36n0656_p0027c15║　敷演方是醍醐教相餘義亦顯者非[[仁-二+且]>但]體具五義

X36n0656_p0028a08║還生能生苦集迴轉生死無[巳>已]道名能壞滅是所壞

X36n0656_p0029a06║[01]若人能如此解者非[[仁-二+且]>但]識體於名宗用教觸事冷然

X36n0656_p0029c17║修是行[巳>已]得二十五三昧住大涅槃況[07]出諸佛功德

X36n0656_p0029c19║　云修是行[巳>已]者得入初住名[巳>已]。

X36n0656_p0030c12║金心謝種覺起名為始有始有之理本[巳>已]有之。

X36n0656_p0031a06║有人難初義若言眾生身中[巳>已]有佛果此則因中有

X36n0656_p0031a07║果過食中[巳>已]有糞童女[巳>已]有兒若[巳>已]具佛果何故住

X36n0656_p0032c20║遂來在現在即作正現在照當[13]知[巳>已]息豈不生滅邪。

X36n0656_p0032c22║　現在心中名當現在者剎那[巳>已]息者名未過去故

X36n0656_p0033a08║六開善云佛在因日導發初心[巳>已]能橫照數境[豎-豆+立]照

X36n0656_p0038b07║次從熟酥出醍醐者譬般若[巳>已]後付財定性與記作

X36n0656_p0039c16║[巳>已]更共治定開壽命足序純陀哀歎開如來性足四

X36n0656_p0039c19║經義[巳>已]足其文未盡餘有三品謂付囑燒身分舍利

X36n0656_p0040a01║　水唯命人開路路訖官[巳>已]滿更不至彼。

X36n0656_p0040a21║　俱什公學徒上首當時在京[巳>已]逢大經從彼北[冰-水+京]

X36n0656_p0040b05║　宋城道俗五千餘人咸集講會生昇座[巳>已]便令都

X36n0656_p0040b24║浦頂疾滯豫章始舉[09]颿南湖[巳>已]聞東[10]還台嶽秋至佛

X36n0656_p0040c09║　時諸盲人聞此語[巳>已]還共議言我曹罪[12]積若當遇

X36n0656_p0040c11║　之曰在舍衛國聞此語[巳>已]共於路側[13]早言求哀誰

X36n0656_p0040c17║　勞苦時有一人來共相可相可[巳>已]定以錢與之[束*力]

X36n0656_p0040c23║　聞世尊[巳>已]復還來[26]得摩竭提國是時使人復還將

X36n0656_p0041a01║　雖閉心眼[巳>已][01]觀歡喜發中不覺疲勞[巳>已]至摩竭復

X36n0656_p0041a02║　聞世尊[巳>已]還舍衛如是追逐凡經七[02]反爾時如來

X36n0656_p0041a03║　觀諸盲人善根[巳>已]熟敬信[03]能固於舍衛國便住待

X36n0656_p0041a14║植樹更[12]伏[厂@火]場口誦石偈思愆畢世事不由[巳>己]迫不

X36n0656_p0041a22║情不能[巳>已]尋諸舊疏將疏勘經不與文會怏怏終日

X36n0656_p0041b13║粟拾薪勤兼曉夜暨染筆[巳>已]來凡歷五載何[禾/千]不遭

X36n0657_p0048a03║　　　　　　　　二[巳>己]階下隨釋(二)

X36n0657_p0049a31║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二當知下正示[巳>己]義

X36n0657_p0052a14║　　初[料>科]分

X36n0657_p0068a09║　　　　　　　　三前[巳>已]下要請(二)

X36n0657_p0075a21║　　　　　　　　　　二[巳>已]略下隨文重釋(二)

X36n0657_p0080a21║　　　　　　　　　　　　　　二精進下疏主譏[巳>己]推師

X36n0657_p0085a08║　　　　　　　　　　　　　　三今未下謙[巳>己]結意

X36n0657_p0096a11║　　　　　　　二謙[巳>己]分文

X36n0657_p0114a18║　　　　　　　　　　　　　二結說[巳>已]

X36n0657_p0129a02║　　　　　　　　　　　　　　　　二譬[巳>已]生解

X36n0657_p0132a04║　　　　　　　　　　　　　　　初請[巳>已]嘿止

X36n0657_p0139a42║　　　　　　　　　[琉>疏]總釋

X36n0657_p0140a45║　　　　　　三約欲得[巳>已]得

X36n0657_p0148a32║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　四剩有[巳>已]今當作

X36n0657_p0149a01║　　　　　　　　　　　　　　二指上[巳>已]答

X36n0657_p0158a10║　　　　　　初約未成[巳>已]成釋

X36n0657_p0177a43║　　　　　　　　　　　　　　二釋聞[巳>已]利益(二)

X36n0657_p0179a46║　　　二至[巳>已]論義(二)

X36n0657_p0180a27║　　　　　　　　　　　　　二誡聞[巳>已](二)

X36n0657_p0230a04║　○五迦葉陳如及後分四品半明折攝涅槃用(二)(後分四品明化周掩[這-言+亦]但在第五用章所收此乃示滅之用也後分疏云第六化周掩[這-言+亦]者此於第五別數之子科二段故當第六故知章安之世雖無後分經義[巳>已]圓故疏釋通序但序五章故無更立六章之理詳之)

X36n0657_p0238a08║　　二前[巳>已]下隨釋(三)

X36n0657_p0239a42║　　　　　　　　　　　　　　　　　初通約四[科>料]簡少見可見義

X36n0657_p0239a44║　　　　　　　　　　　　　　　　　三問後下通約四[科>料]簡常無常義(二)

X36n0657_p0239a51║　　　　　　　　　　　　　　　　　四問後下別約初[科>料]簡德有無(二)

X36n0657_p0245a48║　　　　　　　六合行[巳>已]復住○

X36n0657_p0247a30║　○六合行[巳>已]復住(二)

X36n0657_p0253a07║　　　初明如來習解[巳>已]滿故不與世諍(三)

X36n0657_p0264a01║　　　　四出[巳>己]所解(二)

X36n0657_p0264a24║　　　　三委陳[巳>己]解

X36n0657_p0269a18║　　　　　　　　　二述[巳>己]自陳

X36n0657_p0270a01║　　　　　　　　　　　　二序[巳>已]化終

X36n0658_p0274a19║　　　　會疏第三　單疏第四(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274a21║　　　　會疏第三　單疏第四(二十六紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274a23║　　　　會疏第三　單疏第四(三十六紙[巳>已]下終)

X36n0658_p0274b01║　　　　會疏(第四第五)　單疏第五(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274b03║　　　　會疏第六　單疏第五(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274b05║　　　　會疏第七　單疏第五(四十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274b07║　　　　會疏第七　單疏第五(四十八紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274b11║　　　　會疏第八　單疏第六(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274b13║　　　　會疏第八　單疏第六(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274b15║　　　　會疏第八　單疏第八(二十九紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274b17║　　　　會疏第九　單疏第六(三十四紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274b19║　　　　會疏第九　單疏第六(三十八紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274b21║　　　　會疏第十　單疏第六(五十四紙[巳>已]下終)

X36n0658_p0274b24║　　　　會疏第十　單疏第七(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c02║　　　　會疏第十一　單疏第七(六紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c03║　　　　　　第十二　單疏第七(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c04║　　　　　　第十三　單疏第七(四十二紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c06║　　　　會疏第十四　單疏第八(初紙下[巳>已])

X36n0658_p0274c07║　　　　　　第十五　單疏第八(十四紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c08║　　　　　　第十六　單疏第八(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c09║　　　　　　第十七　單疏第八(三十七紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c10║　　　　　　第十八　單疏第八(四十一紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c12║　　　　會疏第十八　單疏第八(五十二紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c14║　　　　會疏第十九　單疏第九(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c15║　　　　　　第二十　單疏第九(二十一紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c16║　　　　　　第二十一　單疏第九(二十九紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c17║　　　　　　第二十二　單疏第十(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c18║　　　　　　第二十三　單疏第十(十二紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c19║　　　　　　第二十四　單疏第十(二十三紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c22║　　　　會疏第二十五　單疏第十一(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c23║　　　　　　第二十六　單疏第十一(二十七紙[巳>已]下)

X36n0658_p0274c24║　　　　　　第二十七　單疏第十二(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275a01║　　　　　　第二十八　單疏第十二(八紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275a02║　　　　　　第二十九　單疏第十二(十七紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275a03║　　　　　　第三十　　單疏第十二(二十八紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275a06║　　　　會疏第三十一　單疏第十三(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275a07║　　　　　　第三十二　單疏第十三(二十紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275a08║　　　　　　第三十三　單疏第十四(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275a09║　　　　　　第三十四　單疏第十四(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275a11║　　　　會疏第三十五　單疏第十五(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275a12║　　　　　　第三十六　單疏第十五(十八紙[巳>已]下)

X36n0658_p0275c07║　　外德中[[仁-二+且]>但]舉四等所以

X36n0658_p0278c16║　　比丘引醉人譬佛破云[[仁-二+且]>但]知文字未達其義

X36n0658_p0280b17║　　[巳>己]身如火聚四見不可得

X36n0658_p0280c16║　　今日[巳>已]後制一切肉

X36n0658_p0280c20║　　佛問波斯匿王盜五錢[巳>已]上為重盜

X36n0658_p0281a13║　　燃木[巳>已]有[厂@火]譬斷煩惱[巳>已]有涅槃

X36n0658_p0281b06║　四相品之二　會疏第五　單疏第五(十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0281c20║　四依品第八　會疏第六　單疏第五(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0282c17║　　[[仁-二+且]>但]知如來常人尚可依止況四種人

X36n0658_p0283a03║　邪正品第九　會疏第七　單疏第五(四十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0283a19║　　說有佛性故[巳>已]成佛者波羅夷罪

X36n0658_p0283b12║　四諦品第十　單疏第五(四十八紙[巳>已]下)

X36n0658_p0283b19║　四倒品第十一　單疏第五(五十一紙[巳>已]下)

X36n0658_p0283c02║　如來性品第十二　會疏第八　單疏第六(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0284a02║　　於[巳>己]身歸一體三寶

X36n0658_p0284a11║　　[巳>己]身具佛何敬他佛(付)依不依二義

X36n0658_p0284a13║　　[巳>己]身一體三寶相(付)身中佛性即法身佛等

X36n0658_p0284b23║　文字品第十三　單疏第六(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0284c09║　鳥喻品第十四　單疏第六(二十九紙[巳>已]下)

X36n0658_p0284c22║　月喻品第十五　會疏第九　單疏第六(三十四紙[巳>已]下)

X36n0658_p0285b06║　菩薩品第十六　單疏第六(三十八紙[巳>已]下)

X36n0658_p0286a15║　　此經沒[巳>已]餘大乘經皆沒

X36n0658_p0286b09║　[巳>已]下)

X36n0658_p0287a07║　　舊付囑[巳>已]下屬現病品今則不然

X36n0658_p0287a08║　現病品第十八　單疏第七(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0287b21║　[巳>已]下)

X36n0658_p0288b17║　聖行品之二　會疏第十二　單疏第七(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0288b20║　　愛有二種(一愛[巳>己]身二愛所須)

X36n0658_p0288b21║　　愛二種(欲得[巳>已]得)

X36n0658_p0289b04║　　外道所說苦集攝(并)彼[[仁-二+且]>但]壞苦集

X36n0658_p0289b10║　聖行品之三　會疏第十三　單疏第七(四十二紙[巳>已]下)

X36n0658_p0289c16║　　迦葉自誓發願剝皮為紙[剌>刺]血為墨書寫此經等

X36n0658_p0290a09║　　[[仁-二+且]>但]云生滅不云住

X36n0658_p0290a12║　　生滅滅[巳>已](付)又生滅生[巳>已]寂滅生為樂耶否料簡

X36n0658_p0290a20║　梵行品第廿之一　會疏第十四　單疏第八(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0291a07║　梵行品之二　會疏第十五　單疏第八(十四紙[巳>已]下)

X36n0658_p0291c19║　梵行品之三　會疏第十六　單疏第八(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0292c21║　梵行品之四　會疏第十七　單疏第八(三十七紙[巳>已]下)

X36n0658_p0293a13║　　智者有二(一不造諸惡　二作[巳>已]懺悔)

X36n0658_p0293b02║　　帝釋得五衰依臣勸來佛所聽受法要(付)今日[巳>已]

X36n0658_p0293b24║　梵行品之五　會疏第十八　單疏第八(四十一紙[巳>已]下)

X36n0658_p0294a19║　　闍王發心二說(依此文毗婆尸佛時)(依世王經[巳>已]於七十二億佛時)

X36n0658_p0294b01║　嬰兒行品第二十一　單疏第八(五十二紙[巳>已]下)

X36n0658_p0294b17║　第九(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0294c06║　　二聞[巳>己]利益聞此經能知名義

X36n0658_p0295a08║　　聽法[巳>已]後受者之誡

X36n0658_p0295a10║　　誡聽法[巳>已]後五失之汙

X36n0658_p0295c03║　德王品之(二)　會疏第二十　單疏第九(二十一紙[巳>已]下)

X36n0658_p0296b16║　德王品之三　會疏第二十一　單疏第九(二十九紙[巳>已]下)

X36n0658_p0297a11║　德王品之四　會疏第二十二　單疏第十(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0298b10║　德王品之五　會疏第二十三　單疏第十(十二紙[巳>已]下)

X36n0658_p0299b02║　　四修習五事(一知定　[　>二]寂定　三身心受快樂定　四無樂定　五首楞嚴定)

X36n0658_p0299c07║　德王品之六　會疏第二十四　單疏第十(二十三紙[巳>已]下)

X36n0658_p0300a22║　　偈四常住五[[仁-二+且]>但]知寂默悉名多聞

X36n0658_p0300b22║　單疏第十一(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0300c06║　　佛勸諸法門而[[仁-二+且]>但]問佛性所以

X36n0658_p0302b16║　七紙[巳>已]下)

X36n0658_p0303c10║　師子吼品之三　會疏第廿七　單疏第十二(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0304c02║　[巳>已]下)

X36n0658_p0305a12║　　莊嚴雙樹因中六人(阿難　阿尼樓[馬*太]　迦葉　須菩提　目連　舍利弗)[[仁-二+且]>但]

X36n0658_p0305b15║　紙[巳>已]下)

X36n0658_p0306b09║　[巳>已]下)

X36n0658_p0307a16║　　以人中四生問佛[[仁-二+且]>但]胎生

X36n0658_p0307b07║　十三(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0308c19║　迦葉品之二　會疏第三十二　單疏第十三(二十紙[巳>已]

X36n0658_p0309c22║　迦葉品之三　會疏第三十三　單疏十四(初紙[巳>已]下)

X36n0658_p0310b08║　　合第五[彳*扁]觀[巳>己]行下

X36n0658_p0310b11║　　合第六行[巳>已]復住下

X36n0658_p0311b06║　迦葉品之四　會疏第三十四　單疏十四(二十五紙[巳>已]下)

X36n0658_p0312b24║　第十五(初丁[巳>已]下)

X36n0658_p0313b01║　　　梵志歸伏經五日[巳>已]得羅漢

X36n0658_p0313b07║　憍陳如品之二　會疏第三十六　單疏十五(十八紙[巳>已]

X36n0658_p0315a10║　　　　起佛塔[巳>已]復當起支佛羅漢輪王三塔

X36n0659_p0316b12║者。我章安大師之疏而[巳>已]。意其必深契佛意。為諸佛

X36n0659_p0316c10║　[一>]會刻之舉。務在使學者省參考之勞直見經旨矣。

X36n0659_p0316c16║　不敢以[巳>己]意輒出入一字。庶乎以袪偽妄。歸於真

X36n0659_p0316c18║　[一>]首題所標南本大般涅槃經會疏者。乃余之所置

X36n0659_p0316c21║　[一>]凡原本經三十六卷。疏一十五卷。今之會疏亦三

X36n0659_p0316c24║　[01][一>]凡昂一字者經文。低一字者疏文也。而句之逗之。

X36n0659_p0317a02║　[一>]凡所會經文。一依宋刻。但文字舛差章句錯置等

X36n0659_p0317a07║　[一>]凡本[邱-丘+(看-目)]流布疏本有其二版。一寬文中坊刻者。一

X36n0659_p0317a15║　[一>]凡經疏原本字體正俗相半。今多改從正。而如經

X36n0659_p0317a17║　[一>]凡疏之文。或前段文尾與行俱盡。無復餘地。連接

X36n0659_p0317a19║　[一>]凡疏分科於前。而後有牒科釋者。又有直釋者。遠

X36n0659_p0317a22║　[一>]凡疏中有空科無經文者。又有兩科節一文者。理

X36n0659_p0317b04║　[虎-儿+丘]科兩科而[巳>已]。

X36n0659_p0317b05║　[一>]凡今之分章配科。大都準元刊科經。科經是峨眉

X36n0659_p0317b09║　[一>]疏原本第十五卷末從繒縶纏體。去有一紙半餘

X36n0659_p0317b14║　[一>]第六卷四依品疏云輕[怡-台+藂]。撿于字書未獲其字。今

X36n0659_p0317b18║　[一>]孤山圓師治定疏科文凡十卷。關係經文。大有

X36n0659_p0317b23║　刻者一本。[[仁-二+且]>但]疑誤頗多。既無異本可以考。[去*ㄗ]質之

X36n0659_p0318a14║　涅槃藏本無祕[悕-巾+ㄙ][[仁-二+且]>但]不盡能受所以初用毒塗後

X36n0659_p0319a07║　此[[仁-二+且]>但]約文言多少今為開演涅槃施則兼於廣略

X36n0659_p0319a16║　成[巳>已]是入證證又入證可非煩重今為義章彼以

X36n0659_p0319b23║　[巳>已]還詭類殊形果報紛雜幢摩梵世[蓋-去+太]覆大千巨

X36n0659_p0320a06║　時[巳>已]聞常住二字啟悟父母七世宗親及諸眾生

X36n0659_p0320c07║　謂登地[巳>已]去菩薩所見謂是九佛中之八佛即諸

X36n0659_p0321a24║　怖魔此釋圓比丘義準諸經皆有眾字四人[巳>已]上

X36n0659_p0321b03║　真實即三藏眾乾慧性地是有羞八人[巳>已]上是真

X36n0659_p0322a03║　內德無量[[仁-二+且]>但]歎三號者欲明三事初歎如來[01]者同

X36n0659_p0322a10║　外德無量[[仁-二+且]>但]舉四等者欲明本父君師本時誓願

X36n0659_p0322c01║[科09]是諸眾生見聞是[巳>已]心大憂惱同時舉聲悲號啼哭

X36n0659_p0323b19║　初云時有無量者上[巳>已]定數言無量者上列端首

X36n0659_p0324a03║[科02]皆阿羅漢心得自在所作[巳>已]辦離諸煩惱調伏諸根。

X36n0659_p0324a05║　德所作[巳>已]辦是歎無學智應供德離惱調根根亦

X36n0659_p0324a08║[科03]如大龍王有大威德成就空慧逮得[巳>己]利如栴檀林

X36n0659_p0324b03║[科06]更相謂言仁等宜速澡漱清淨作是言[巳>已]舉身毛豎

X36n0659_p0324c07║　出家者為尼[[仁-二+且]>但]律中亦呼阿姨阿[女*市]以法為親作

X36n0659_p0324c12║[科13]諸漏[巳>已]盡心得自在所作[巳>已]辦離諸煩惱調伏諸根

X36n0659_p0325b10║　度一切[巳>已]忘其度功六當解一切諸法不生法相

X36n0659_p0326a04║　菩薩[巳>已]階十地安住不動不證涅槃寧入生死憶

X36n0659_p0326a08║[科02]作是誓言諸未度者當令得度[巳>已]於過去無數劫中

X36n0659_p0326a11║　未度者度別歎初誓[巳>已]於過去持戒戒是罪垢對

X36n0659_p0327a15║　[巳>已]上是多分佛妙覺是滿分佛以是義故一一法

X36n0659_p0327b01║　[[仁-二+且]>但]列二人無垢稱王者或是維摩羅詰彈斥八千

X36n0659_p0327b09║如是等法對治之門亦欲樂聞無上大乘如所聞[巳>已]

X36n0659_p0328c13║　從是優婆塞等皆[巳>已]安住去是順光召。

X36n0659_p0328c14║[科07]是優婆塞等皆[巳>已]安住菩薩之道復作是念如來今

X36n0659_p0328c15║者受我食[巳>已]當入涅槃作是念[巳>已]身毛皆豎[彳*扁]體血

X36n0659_p0329b06║[科06]自觀[巳>己]身如四毒蛇是身常為無量諸蟲之所唼食

X36n0659_p0329b16║　次自觀[巳>己]身下初是苦觀四大相害諸蟲復唼四

X36n0659_p0329b19║　[巳>已]故名獄縛死狗者究竟不淨九孔常流者自相

X36n0659_p0329c12║[科10]聞[巳>已]亦能為他演說。

X36n0659_p0330c05║[科12]常欲樂聞大乘經典聞[巳>已]亦能為人廣說。

X36n0659_p0332a10║　此中多是三光[巳>已]上四埵[巳>已]下天女之類。

X36n0659_p0332a17║微妙供具供養如來如來受[巳>已]當入涅槃諸姊諸佛

X36n0659_p0332a20║[科05]是諸天女愛樂大乘欲聞大乘聞[巳>已]亦能為人廣說

X36n0659_p0332b15║[彳*扁]布其地是諸天女設是供[巳>已]心懷哀感涕淚交流

X36n0659_p0333a02║　但略列數語類出名而[巳>已]。

X36n0659_p0333b19║成是事[巳>已][去*ㄗ]住一面。

X36n0659_p0334a18║　山神不必為山形也直是神道附山而[巳>已]先列眾

X36n0659_p0334b05║　次其林變白下是悲近召遠[巳>已]集者悲未集者召

X36n0659_p0334b19║　表佛身相天上天下最為第一今身緣[巳>已]謝無上

X36n0659_p0335c21║伏外道故護[巳>己]身故護正法故護大乘故說如是[口*兄]

X36n0659_p0336a04║[科02]爾時佛告魔波旬言我不受汝飲食供養我[巳>已]受汝

X36n0659_p0336a05║所說神[口*兄]為欲安樂一切眾生四部眾故佛說是[巳>已]

X36n0659_p0336b02║　言為世界主者其實只領小千而[巳>已]經家美之故

X36n0659_p0336c17║[巳>已]入般涅槃善男子并可禮敬請決所疑。

X36n0659_p0337a19║[科05]爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾如明鏡中自觀[巳>己]身

X36n0659_p0337b03║　動瑞見如鏡之光還是前光瑞聞見是[巳>已]彼佛為

X36n0659_p0337c06║人王一一諸王各有無量夫人[釆>采]女共相娛樂歡喜

X36n0659_p0337c13║生[02]放自身[巳>已]令捨世樂皆作是言苦哉苦哉世間[虎-儿+丘]

X36n0659_p0337c24║神通力[巳>已]持是種種無量供具及以上妙香美飲食

X36n0659_p0338b04║　次結瑞相瑞本集眾眾既[巳>已]集瑞亦隨竟故須兩

X36n0659_p0338b11║　供具無傷又針鋒微塵容無邊身[巳>已]不可思議況

X36n0659_p0338c13║界如於明鏡自觀[巳>己]身見諸佛土亦復如是。

X36n0659_p0338c20║令彼身光悉不復現所應作[巳>已]還從口入。

X36n0659_p0339a03║皆大恐怖身毛為豎復作是言如來光明出[巳>已]還入

X36n0659_p0339a04║非無因緣必於十方所作[巳>已]辦將是最後涅槃之相

X36n0659_p0339a20║　　　　　　日東　天台沙門本[鈍>純]　分會

X36n0659_p0340b20║　切諸佛皆至是處文云生[巳>已]不住寂滅為樂若一

X36n0659_p0340c02║　何者若[[仁-二+且]>但]是常破於無常是待對法經論所害釋

X36n0659_p0340c19║　是學如是學[巳>已]寂滅為樂同於如來所至到處故

X36n0659_p0341b19║　合[巳>已]理無外也悲感者悲則悲他感則感佛他行

X36n0659_p0342b12║　貧窮善惡隔絕故言遠至非[巳>己]本源故言他國下

X36n0659_p0342c06║　明始從人天乃至菩薩偏除煩惱[[仁-二+且]>但]是少分無上

X36n0659_p0342c21║　無差別上根利智[巳>已]同純陀為未解者至哀歎中

X36n0659_p0343b12║　上歷四姓今就一體[巳>已]如前釋從拯及下合上歷

X36n0659_p0344a24║　當現常破無常義義勢相似[巳>已]同舊[01]懷興皇解云

X36n0659_p0345b14║[巳>已]得阿耨多羅三藐三菩提二者受[巳>已]入於涅槃我

X36n0659_p0345b16║　釋初釋後中間可知此意非[[仁-二+且]>但]後教開常開初亦

X36n0659_p0345c04║　常為現為當答[巳>已]如上說三世皆常問若現常者

X36n0659_p0345c18║未能令眾生具足檀波羅蜜後受施者煩惱[巳>已]盡[巳>已]

X36n0659_p0346a04║得肉眼未得佛眼乃至慧眼後受施者[巳>已]得具足檀

X36n0659_p0346a08║[科02]世尊先受施者受[巳>已]食之入腹消化得命得色得力

X36n0659_p0346a15║　見初後俱勝若始坐樹下受牧女乳糜食此食[巳>已]

X36n0659_p0346a23║　悲感[[仁-二+且]>但]獻八斛四斗不思識供充飽一切見十方

X36n0659_p0346b16║　肉眼未有通明故無四眼既受食[巳>已]自得五益能

X36n0659_p0346b18║　佛菩薩道時[巳>已]斷正使無漏現前自得智斷亦令

X36n0659_p0346b19║　他得[巳>已]捨凡法入聖人位誓願扶習現坐道場示

X36n0659_p0346b21║　非是正使無常之身後邊之身[巳>已]具亡三檀波羅

X36n0659_p0346b22║　蜜乃至般若[巳>已]得四眼未得佛眼示消揣食福利

X36n0659_p0346c01║　智斷令他智斷乃至久[巳>已]不食不消無五事果示

X36n0659_p0346c06║[科03]佛言善男子如來[巳>已]於無量無邊阿僧祇劫無有食

X36n0659_p0346c20║　況如來[巳>已]於無量阿僧祇劫無此四身大小雙非

X36n0659_p0347a04║菩薩爾時受飯食[巳>已]入金剛三昧此食消[巳>已]即見佛

X36n0659_p0347a11║　受[巳>已]作佛亦不見性通佛亦爾當知未見性者雙

X36n0659_p0347b03║　緣所[者*見]華臺華臺菩薩[巳>已]破四魔故釋論云得菩

X36n0659_p0347b13║[科03]菩薩爾時雖不廣說十二部經先[巳>已]通達今入涅槃

X36n0659_p0347b18║　以華臺大緣所見雖不說法先[巳>已]通達財法事理

X36n0659_p0347b19║　檀波羅蜜乃至般若皆[巳>已]具足過於人天二乘菩

X36n0659_p0347c01║[科04]善男子如來之身[巳>已]於無量阿僧祇劫不受飲食為

X36n0659_p0348a05║　是為第一義因緣見去或可一人具四或[[仁-二+且]>但]三[[仁-二+且]>但]

X36n0659_p0348a08║　槃而我不能不懷憂惱或時自云我今[巳>已]與文殊

X36n0659_p0348a23║　深義一常一切常是大義非常非非常是妙義[巳>已]

X36n0659_p0348b04║　果當先一人而[巳>已]八斛微少用滿檀度此其德也

X36n0659_p0348b24║　果必作法王大眾[巳>已]為授記廣歎願滿竟。

X36n0659_p0348c02║[科04]南無純陀南無純陀汝今[巳>已]具檀波羅蜜。

X36n0659_p0348c08║無不瞻仰汝亦如是而為我等之所瞻仰佛[巳>已]受汝

X36n0659_p0348c14║　蒙普受供[　>一]切大眾三業歸崇。

X36n0659_p0349a01║　[科01]汝雖生人道　　[巳>已]超第六天　　我及一切眾

X36n0659_p0349b05║　快哉獲[巳>己]利　　善得於人身　　蠲除貪恚等

X36n0659_p0349b06║　永離三惡道　　快哉獲[巳>己]利　　遇得金寶聚

X36n0659_p0349b08║　值遇生信難　　遇[巳>已]修善根　　永滅餓鬼苦

X36n0659_p0349b10║　佛出難於是　　我[巳>已]具足檀　　度人天生死

X36n0659_p0349b13║　初云獲[巳>己]利騰歎善利難人身善處難蠲除等是

X36n0659_p0350a24║　供誓若不滿眾不稱譽名亦[虎-儿+丘]設自失[巳>己]利又障

X36n0659_p0351a08║　此彼而得自在故我非[[仁-二+且]>但]過一切苦亦過諸樂及

X36n0659_p0351a22║　釋佛境界耶若[[仁-二+且]>但]隨文難見此意今更就偈文以

X36n0659_p0351b08║深奧之義世尊我今[巳>已]與諸大龍象菩薩摩訶薩斷

X36n0659_p0353a16║[科03]譬如巨富長者生子相師占之有短壽相父母聞[巳>已]

X36n0659_p0353b07║　地無益極聖不勞勸不上不下發心[巳>已]去未足[巳>已]

X36n0659_p0353c07║　向觀陰舍生清淨解如寄生子此慈說[巳>已]彰譬子

X36n0659_p0353c24║　兩慈通途明者從前理慈[巳>已]來不應偏運偏解偏

X36n0659_p0354b13║從是[巳>已]後滿八千反作大梵王滿百千世生於人中

X36n0659_p0354b19║　猶如寄止五欲非[巳>己]為他權託陰入如舍無明所

X36n0659_p0354c14║於[巳>己]舍宅。

X36n0659_p0354c20║　[[仁-二+且]>但]合上即便命終分真觀去若能如是去合上生

X36n0659_p0355a06║[科02]善男子汝今[巳>已]作長壽因緣能知如來是常住法不

X36n0659_p0355a20║　說[巳>己]法不說他法驗知純陀是分真位是故文殊

X36n0659_p0355b01║　代教門彈斥洮汰[巳>已]會毫善豈執如來定入涅槃

X36n0659_p0356a02║　申[巳>己]解食即不食故呵文殊墮三不知。

X36n0659_p0356a05║汝[巳>已]成就微妙大智善入甚深大乘經典。

X36n0659_p0356b16║下觀大海悉見水性魚[敝/黽]黿鼉龜龍之屬及見[巳>己]影

X36n0659_p0356c22║[科12]文殊師利遇斯光[巳>已]即知是事。

X36n0659_p0357a04║[科02]純陀聞[巳>已]悲塞默然。

X36n0659_p0357a10║[科04]爾時純陀聞佛語[巳>已]舉聲號哭悲咽而言苦哉苦哉

X36n0659_p0357b16║　有為之法　　其性無常　　生[巳>已]不住　　寂滅為樂

X36n0659_p0358b08║　失蔭及法味如犢失其母世界也[巳>已]生善訛故哀

X36n0659_p0358b24║　汝本為獻供聞法今[巳>已]納供生汝福德[巳>已]說新伊

X36n0659_p0358c06║　槃前[巳>已]哀祈既不許住只應譏諷以命要請如來

X36n0659_p0359a11║[科01]純陀去[巳>已]未久之頃是時。

X36n0659_p0359a13║　大眾聞法悲[01]戀暫息二人既去法音[巳>已]停更欲增

X36n0659_p0359a21║　解此云梵世齊文而[巳>已]若依下文動時能令眾生

X36n0659_p0359c06║人及非人聞是語[巳>已]身毛皆豎同聲哀泣而說偈言。

X36n0659_p0360b16║[科05]世尊我等今日為法王子蒙佛教誨[巳>已]具正見願莫

X36n0659_p0361b14║聞佛所說止不啼哭猶如有人喪其愛子殯送[巳>已]訖

X36n0659_p0361c01║　失善如喪子今聞近慧不憂失善故言殯送[巳>已]訖

X36n0659_p0361c08║　初言開意者開精進意尚[巳>已]無憂況開定慧又言

X36n0659_p0362b10║　發心則非出家袈裟[[仁-二+且]>但]是染衣而[巳>已]汝不染正法

X36n0659_p0363b04║　無欣無厭之過還諸比丘[巳>已]懸酬五譏竟今更帖

X36n0659_p0364a18║既潛沒[巳>已]汝等當為無明所覆。

X36n0659_p0364b01║　初大地者大地非[[仁-二+且]>但]普載而[巳>已]亦不生而生生於

X36n0659_p0364c14║　[[仁-二+且]>但]以正法微妙不可思議絕名離相眾生不解名

X36n0659_p0365a07║　三德法身本有般若修成入無餘[巳>已][万>方]是解脫無

X36n0659_p0365b04║　果地眾德[[仁-二+且]>但]言三者[蓋-去+太]舉略兼諸法身之身非色

X36n0659_p0365c22║　說[[仁-二+且]>但]執昔教就執為二初執後歎執又三一約教

X36n0659_p0366b05║　合譬文是請學新伊何者羅漢[巳>已]破四住無知無

X36n0659_p0366c13║淫亂言語放逸臥不淨中時有良師與藥令服服[巳>已]

X36n0659_p0366c15║根本若能除斷則遠眾罪世尊我亦如是往昔[巳>已]來

X36n0659_p0367a11║如是信[巳>已]則除我慢離我慢[巳>已]便入涅槃。

X36n0659_p0367b06║[科05]時諸比丘即白佛言世尊我等不[[仁-二+且]>但]修無我想又更

X36n0659_p0367b21║[[仁-二+且]>但]知文字未達其義。

X36n0659_p0367b22║　誡聽中言牒起者重牒彼計[[仁-二+且]>但]知文字不知其義

X36n0659_p0368b09║　故於世間料簡字義義如下說[[仁-二+且]>但]有其名是故非

X36n0659_p0369a08║知常樂我淨如來今者永無四倒則[巳>已]了知常樂我

X36n0659_p0369a10║[科03]若[巳>已]了知常樂我淨何故不住一劫半劫教導我等

X36n0659_p0369c01║　四明慧見即是得理初文即今教起[巳>已]方悟昔非

X36n0659_p0370c04║修學修學是[巳>已]則離我想離我想者則離憍慢離憍

X36n0659_p0370c07║　也離我慢等用也入涅槃者理也行理等[巳>已]破竟

X36n0659_p0371a09║　王不別者是病者不知是倒病也[巳>已]略對竟重更

X36n0659_p0371b06║　世醫所治差[巳>已]還發斷結外道也四治病差[巳>已]不

X36n0659_p0371c04║　許[禾/千]法華[巳>已]來至涅槃時始明久本前三時教唯

X36n0659_p0371c06║　猶是外道弟子故言四十八[禾/千]從法華[巳>已]來別有

X36n0659_p0371c20║爾時國王聞此語[巳>已]方知舊醫癡闇無智即便驅逐

X36n0659_p0372a01║　皆能翻邪治惡時王聞[巳>已]即是歸正驅令出國即

X36n0659_p0372a09║一切國內從今[巳>已]往不得復服舊醫乳藥所以者何

X36n0659_p0372a10║是藥毒害多傷損故若故服者當斬其首斷乳藥[巳>已]

X36n0659_p0372a17║　分者譬後機教[立*立]皆隨順此即[巳>已]有大機意也又

X36n0659_p0373b11║　等後成大牛其乳則善譬為菩薩時[巳>已]不起斷常

X36n0659_p0373c03║　次除是乳[巳>已]下釋毒藥章門今明是義不然何者

X36n0659_p0373c05║　鈍兩使釋耶滑草麥[麩-夫+戈]復將矜[巳>己]以蔑人解高原

X36n0659_p0373c23║[科11]除是乳[巳>已]其餘一切皆名毒害。

X36n0659_p0374a02║[科01]爾時大王聞是語[巳>已]讚言大醫善哉善哉我從今日

X36n0659_p0374a04║一切國內從今[巳>已]往當服乳藥。

X36n0659_p0374a05║　初文前自信受後更傳化即上根人自得解[巳>已]傳

X36n0659_p0375b01║解說令汝心喜我[巳>已]修學一切諸法本性空寂明了

X36n0659_p0375b04║　[巳>已]問經今勸問律是義不然經深律淺既能問經

X36n0659_p0376c06║[科09]是時壯夫守護是物如自[巳>己]有。

X36n0659_p0378a01║[科01]爾時迦葉菩薩復白佛言世尊如來哀憫[巳>已]垂聽許

X36n0659_p0378c05║　聞聞說疑執[巳>已]破菩薩利根那忽未解救云為緣

X36n0659_p0378c14║　答云若業能為菩提因者至心聽受聞[巳>已]轉說我

X36n0659_p0379b02║　云何得廣大下十七行雖義通三世上[巳>已]屬兩世

X36n0659_p0379c20║　上問廣大依止此請答未來法門甚自分明[巳>已]列

X36n0659_p0380b13║　眾重請既受請[巳>已]跏趺融懌方談五行故知答問

X36n0659_p0380c10║[科02]善男子汝今未得一切種智我[巳>已]得之然汝所問甚

X36n0659_p0380c15║　智命果地所證故言我[巳>已]得之[巳>已]得非始得[巳>已]圓

X36n0659_p0381a11║　是元初圓滿始坐非方便道場第二卷云我[巳>已]久

X36n0659_p0381a12║　於無量劫來久[巳>已]成佛亦如法華成佛[巳>已]來甚大

X36n0659_p0381a24║[科03]世尊譬如國王髻中明珠付典藏臣藏臣得[巳>已]頂戴

X36n0659_p0381c09║　精進菩薩亦不能知豈是凡情闇心圖度不能[巳>已]

X36n0659_p0381c10║　[巳>已]輒述所聞。

X36n0659_p0381c11║[科06]若業能為菩提因者應當誠心聽受是義既聽受[巳>已]

X36n0659_p0382b07║　誓願偏約四諦苦諦則通不[[仁-二+且]>但]四趣集諦亦通不

X36n0659_p0383b13║　與寺主相知[鬱-山+止]多羅生嗔語居士言飲食雖美[[仁-二+且]>但]

X36n0659_p0384a02║知[巳>已]即便斫伐悉令永盡又如少壯首生白髮愧而

X36n0659_p0385b17║　相違口行相違[巳>已]如上說。

X36n0659_p0385c15║　常[03]真常而[巳>已]此約別義又如來常者即邊而中具

X36n0659_p0386c02║應勤精進一心修習既修習[巳>已]廣為人說。

X36n0659_p0387a01║[愨-心+牛][巳>已]自食長者命終所有諸牛悉為[君/羊]賊之所鈔掠

X36n0659_p0387a02║賊得牛[巳>已]無有婦女即自[愨-心+牛][搖-缶+寸]得[巳>已]而食爾時[君/羊]賊

X36n0659_p0387b14║　解脫者合加之以水有少梵行合[愨-心+牛][巳>已]自食實不

X36n0659_p0388c12║　前[巳>已]得道得戒若不得者今教起時何不更受既

X36n0659_p0388c13║　不更受當知[巳>已]得若見今時一體教起猶執昔別

X36n0659_p0389a05║[科04]迦葉汝不應言有樹無影[[仁-二+且]>但]非肉眼之所見耳善男

X36n0659_p0389a12║我今當學如來法僧不可思議既自學[巳>已]亦當為人

X36n0659_p0389b18║　無礙辯初[巳>已]略說今則廣說言長壽者即是常命

X36n0659_p0390b14║　句相則易可見私云既云[[仁-二+且]>但]依止觀文則易見今

X36n0659_p0390c12║　此等諸四句彼[[仁-二+且]>但]出四句之見未出絕言之見那

X36n0659_p0393a09║有破戒者聞是語[巳>已]咸共瞋怒害是法師是說法者

X36n0659_p0393a23║國諸菩薩等彼佛世尊住世無量化眾生[巳>已]然後乃

X36n0659_p0393b06║聞是事[巳>已]為護法故即便往至說法者所與是破戒

X36n0659_p0393b10║得聞法[巳>已]心大歡喜。

X36n0659_p0395b16║　文中明諸佛修習[巳>已]到彼岸菩薩得聞則是中流

X36n0659_p0395c09║　相應[[仁-二+且]>但]持五戒五戒小善尚不墮惡況復修行夫

X36n0659_p0396b11║　又不足今謂乳酪時淡其味不足醍醐時濃味[巳>已]

X36n0659_p0397b04║　說[巳>已]證名說說中二者分別法相名開如分涅槃

X36n0659_p0397b06║　之一句自行化他[01]各有二者令他同[巳>己]所得名開

X36n0659_p0397b07║　[巳>己]法授他名說不自不他亦為二者至無至處名

X36n0659_p0398a19║[科02]應如是持自觀[巳>己]身猶如火聚是名自正。

X36n0659_p0398b19║　三味又兒長大委業示寶此譬生善破惡[巳>已]周歸

X36n0659_p0398c10║[科07]佛言汝兒所食尋即消化增益壽命女人聞[巳>已]心大

X36n0659_p0398c13║　[03]于時[巳>已][禾/千]八十呼女為姊豈有老姊乳養嬰兒蓋

X36n0659_p0399a07║[科02]若我聲聞諸弟子等功德[巳>已]備堪任修習大乘經典

X36n0659_p0399b18║華香如是施者施名流布聲聞天下未曾損[巳>己]一毫

X36n0659_p0399c10║　大五陰五云精血不淨六云恕[巳>己]不能而欲噉他

X36n0659_p0400a12║　師子是獸王人是[巳>己]類九種清淨者即是見聞疑

X36n0659_p0400b18║肉氣悉生恐怖譬如有人近師子[巳>已]眾人見之聞師

X36n0659_p0401c10║　十二一尼不病不得往說法二回僧物向[巳>己]今言

X36n0659_p0401c19║事[巳>已]漸次而制不得一時。

X36n0659_p0402b02║[科06]斷諸惡[巳>已]然後自行聖王之法。

X36n0659_p0403a07║　惱[巳>已]無別涅槃今涅槃滅煩惱[巳>已]有常住法昔涅

X36n0659_p0403b04║[科05]如佛言曰譬如熱鐵椎打星流散[巳>已]尋滅莫知所在

X36n0659_p0403b05║得正解脫亦復如是[巳>已]度淫欲諸有淤泥得無動處

X36n0659_p0403c05║[科10]言星流者謂煩惱也散[巳>已]尋滅莫知所在者謂諸如

X36n0659_p0403c06║來煩惱滅[巳>已]不在五趣是故如來是常住法無有變

X36n0659_p0403c08║　星流即煩惱滅有餘涅槃散[巳>已]尋滅不在五趣無

X36n0659_p0403c17║　惱[巳>已]無復有法今涅槃中有常住法以法常故諸

X36n0659_p0404a08║[科02]如彼迸鐵赤色滅[巳>已]莫知所至如來煩惱亦復如是

X36n0659_p0404a09║滅無所至又如彼鐵熱與赤色滅[巳>已]無有如來亦爾

X36n0659_p0404a10║滅[巳>已]無常滅煩惱火便入涅槃當知如來即是無常。

X36n0659_p0404a13║　[巳>已]則無復有良以惑業故得有有煩惱業滅那得

X36n0659_p0404a16║[巳>已]復生故名無常如來不爾滅[巳>已]不生是故名常。

X36n0659_p0404a19║　惑[巳>已]復生別惑亦是凡夫無常如來不爾不同二

X36n0659_p0404a23║[科04]迦葉復言如[01]鐵色滅[巳>已]置還火中赤色復生如來若

X36n0659_p0404b08║[科06]善男子如彼然木滅[巳>已]有[厂@火]煩惱滅[巳>已]便有涅槃壞

X36n0659_p0404b10║曰壞衣斬首破缾迦葉如鐵冷[巳>已]可使還熱如來不

X36n0659_p0404b11║爾斷煩惱[巳>已]畢竟清[冰-水+京]煩惱熾火更不復生迦葉當

X36n0659_p0404b14║　凡夫體熱如鐵難融佛智猛盛如火然木滅[巳>已]有

X36n0659_p0404b15║　[厂@火]滅煩惱[巳>已]則有涅槃壞衣斬首破缾物謝於前

X36n0659_p0404b16║　名生於後煩惱滅[巳>已]獲得涅槃不同汝問。

X36n0659_p0404c03║　迦葉復問我[巳>已]度去是第二廣開身密六道殊形

X36n0659_p0404c06║　脫此[巳>已]一周開口密[巳>已]今更開法身出種種身合

X36n0659_p0404c15║　在無礙莊周達體化為胡蝶又識[巳>已]夢往至天涯

X36n0659_p0404c19║[科09]迦葉復問如佛言曰我[巳>已]久度煩惱大海。

X36n0659_p0404c21║[科10]若佛[巳>已]度煩惱海者何緣復納耶輸陀羅生羅[目*侯]羅。

X36n0659_p0405b07║無量諸佛世界悉內[巳>己]身其中眾生悉不迫迮亦無

X36n0659_p0405c12║　善男子我[巳>已]久住去別舉釋迦文為三一略明化

X36n0659_p0405c14║[科11]善男子我[巳>已]久住是大涅槃種種示現神通變化。

X36n0659_p0406a05║而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也我[巳>已]久從

X36n0659_p0406a08║耶而生生[巳>已]即能東行七步唱如是言我於人天阿

X36n0659_p0406a09║脩羅中最尊最上父母人天見[巳>已]驚喜生希有心是

X36n0659_p0406a14║最後身北行七步示現[巳>已]度諸有生死東行七步示

X36n0659_p0406a19║於閻浮提生七日[巳>已]示現剃髮諸人皆謂我是嬰兒

X36n0659_p0406a22║者無有是處我[巳>已]久於無量劫中剃除鬚髮為欲隨

X36n0659_p0406a23║順世間法故示現剃髮我既生[巳>已]父母將我入天祠

X36n0659_p0406b01║敬立在一面我[巳>已]久於無量劫中捨離如是入天祠

X36n0659_p0406b05║[巳>已]於無量劫中離莊嚴具為欲隨順世間法故作是

X36n0659_p0406b06║示現示入學堂修學書疏然我[巳>已]於無量劫中具足

X36n0659_p0406b11║娛受樂然我[巳>已]於無量劫中捨離如是五欲之樂為

X36n0659_p0406b13║為轉輪聖王王閻浮提一切眾生皆信是言然我[巳>已]

X36n0659_p0406b15║女五欲之樂見老病死及沙門[巳>已]出家修道眾生皆

X36n0659_p0406b16║謂悉達太子初始出家然我[巳>已]於無量劫中出家學

X36n0659_p0406c03║　云[巳>已]度生死東方是諸方之首生長為義。

X36n0659_p0406c07║羅漢果易得不難然我[巳>已]於無量劫中成阿羅漢果。

X36n0659_p0406c15║然我[巳>已]於無量劫中久降伏[巳>已]為欲降伏剛彊眾生

X36n0659_p0406c20║現有睡眠然我[巳>已]於無量劫中具足無上深妙智慧

X36n0659_p0407a01║現受糞埽衣澣濯縫治然我久[巳>已]不須是衣眾人皆

X36n0659_p0407a11║始成佛然我[巳>已]於無量劫中所作[巳>已]辦隨順世法故

X36n0659_p0407a17║謂我實犯然我[巳>已]於無量劫中堅持禁戒無有漏缺

X36n0659_p0407b05║示現閻浮提中生於四趣然我久[巳>已]斷諸趣因以業

X36n0659_p0407b18║飛鳥而諸眾生皆謂我是真實鷲身然我久[巳>已]離於

X36n0659_p0407c18║故我於往昔無量劫中[巳>已]離欲有是故如來名曰常

X36n0659_p0407c21║[科04]迦葉復言如來云何名曰常住如佛言曰如燈滅[巳>已]

X36n0659_p0407c22║無有方所如來亦爾既滅度[巳>已]亦無方所。

X36n0659_p0407c23║　此中論義牒前燈滅譬滅[巳>已]永不復生何得無方

X36n0659_p0408a02║[科01]佛言迦葉善男子汝今不應作如是言燈滅盡[巳>已]無

X36n0659_p0408a03║有方所如來亦爾既滅度[巳>已]無有方所。

X36n0659_p0408a06║有油在其明猶存若油盡[巳>已]明亦俱盡其明滅者譬

X36n0659_p0409c17║[科14]善男子譬如長者唯有一子心常憶念憐愛無[巳>已]將

X36n0659_p0410a03║男子假使長者教半字[巳>已]是兒即時能得了知毗伽

X36n0659_p0410b07║　次從如彼長者教半字[巳>已]下為開密作譬。

X36n0659_p0410b08║[科08]如彼長者教半字[巳>已]次為演說毗伽羅論。

X36n0659_p0410b10║[科09]我亦如是為諸弟子說於半字九部經[巳>已]次為演說

X36n0659_p0411c23║　別何得用解脫別名翻彼總名而翻涅[樂>槃]為解脫

X36n0659_p0412a11║如是等說大乘經甘露法藥療治此[巳>已]復至他方有

X36n0659_p0412b14║[科07]迦葉復言如佛言者如來則為於閻浮提治眾生[巳>已]

X36n0659_p0412b15║若言治[巳>已]是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者

X36n0659_p0412b19║浮提諸眾生[巳>已]無信之人名一闡提一闡提者名不

X36n0659_p0412b20║可治除一闡提餘悉治[巳>已]是故涅槃名無瘡疣。

X36n0659_p0413a21║　可厝言欲廣明之為力不足鑽仰不[巳>已]輒分其文

X36n0659_p0413b16║又解脫者即無為法譬如陶師作[巳>已]還破解脫不爾

X36n0659_p0414c04║提犯重禁者滅此罪[巳>已]則得成佛是故若言畢定不

X36n0659_p0415a10║未被塗治[民/(虫*虫)][蠢-春+亡]在上止住遊戲若[巳>已]塗治彩畫彫飾

X36n0659_p0416b11║有人食[巳>已]而吐解脫亦爾捨於諸有捨諸有者即真

X36n0659_p0416c09║[科02]又解脫者名無作樂無作樂者[02][巳>已]吐貪欲瞋恚癡故

X36n0659_p0416c10║譬如有人誤飲毒藥為除毒故即服吐藥既得吐[巳>已]

X36n0659_p0417a13║羅三藐三菩提[巳>已]無愛無疑無愛無疑即真解脫真

X36n0659_p0417c10║　[巳>已]云何言三即是舉三難一。

X36n0659_p0418a23║[科05]佛言善男子譬如有人食[巳>已]心悶出外欲吐既得吐

X36n0659_p0418a24║[巳>已]而復回還同伴問之汝今所患竟為差不而復來

X36n0659_p0418b01║還答言[巳>已]差身得安樂。

X36n0659_p0418c17║所欲說汝[巳>已]說之又善男子譬如惡人欲害其母住

X36n0659_p0418c18║於野田在穀[卄/積]下母為送食其人見[巳>已]尋生害心便

X36n0659_p0418c19║前磨刀母時知[巳>已]逃入[卄/積]中其人持刀繞[卄/積][彳*扁]斫斫

X36n0659_p0418c20║[巳>已]歡喜生[巳>已]害想其母尋出還至家中於意云何是

X36n0659_p0418c22║母身應壞身若不壞云何言有若說無罪生[巳>已]害想

X36n0659_p0419a06║　佛以兩譬答害佛害母身雖不壞逆罪[巳>已]成皆不

X36n0659_p0419c04║　相為一相開則百解脫合則[[仁-二+且]>但]是如來涅槃今從

X36n0659_p0419c11║　師位初地[巳>已]上是第二依皆師位成論人十住六

X36n0659_p0419c12║　心[巳>已]前是弟子位七住[巳>已]上是初依師位又云十

X36n0659_p0419c13║　二心[巳>已]前是弟子位十三心是初依師位彼見華

X36n0659_p0419c14║　嚴十三心為主為導為尊為勝又十七心[巳>已]前弟

X36n0659_p0419c15║　子位十八心[巳>已]上是初依師位又十九心[巳>已]前是

X36n0659_p0420b17║　煩惱未除故名為具事[巳>已]被伏但惑體在故名為

X36n0659_p0420c17║[科07]受持正法從佛聞法如其所聞聞[巳>已]書寫受持讀誦

X36n0659_p0420c18║轉為他說若聞法[巳>已]不寫不受不持不說而言奴婢

X36n0659_p0421a02║薩[巳>已]得受記。

X36n0659_p0421a09║　位[巳>已]得受記定當得果此人斷無明見佛性緣熟

X36n0659_p0421a10║　即能八相成道故言[巳>已]得受記古來三釋皆不可

X36n0659_p0421b18║[科04]名為菩薩[巳>已]得受記不久得成阿耨多羅三藐三菩

X36n0659_p0421b23║逮得[巳>己]利所作[巳>已]辦。

X36n0659_p0421c01║　重擔者不受分段變易兩生明其果喪逮得[巳>己]利

X36n0659_p0421c02║　者得佛所得所作[巳>已]辦者至第十地學行窮滿是

X36n0659_p0421c23║是莊嚴來向汝者汝當檢校定其[虎-儿+丘]實既覺知[巳>已]應

X36n0659_p0422a09║作[巳>已]長夜受樂。

X36n0659_p0422b07║[科08]魔聞是[巳>已]便當還去如彼偷狗更不復還。

X36n0659_p0423a20║[科05]何以故如是修學大乘之人[巳>已]曾供養恭敬禮拜過

X36n0659_p0423c08║[科14]聲聞緣覺見調魔[巳>已][01]乃生怖畏於此大乘無上正法

X36n0659_p0424a03║聞[巳>已]信受能信如來是常住法如是之人甚為希有

X36n0659_p0424b13║　法四十[禾/千]與佛在不異後四十[禾/千]去聖日遠[巳>已]就

X36n0659_p0424b19║　教如佛在不殊過此[巳>已]後不見佛始者不能整理

X36n0659_p0425a02║[科01]或有眾生其心欣樂聽受是經聞[巳>已]歡喜不生誹謗

X36n0659_p0425a20║　三其王得[巳>已]即受大化。

X36n0659_p0425a21║[科04]其王得[巳>已]即便分布舉國共食民既食[巳>已]皆生歡喜

X36n0659_p0425b05║發無上菩提心之安住菩提[02]是菩薩得是經[巳>已]即便

X36n0659_p0425b09║　[[仁-二+且]>但]合後兩意以五種過合上貪惜積聚為利是為

X36n0659_p0425c02║涅槃經於閻浮提廣行流布過是[巳>已]後沒於地者[去*ㄗ]

X36n0659_p0425c09║　在時前四十[禾/千]興後四十[禾/千][巳>已]即滅一解云正法

X36n0659_p0426a02║[科01]唯願如來哀憫眾生分別廣說令諸菩薩聞[巳>已]受持

X36n0659_p0426a03║持[巳>已]即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。

X36n0659_p0426b08║佛性善知如來所有法藏供養如是諸佛等[巳>已]建立

X36n0659_p0426c14║　[巳>已]上唯信而[巳>已]今熙連[巳>已]前有信謗罪福勸福以

X36n0659_p0427a06║量功德乃能信是大乘經典信[巳>已]受持其餘眾生有

X36n0659_p0427a07║樂法者若能廣為解說此經其人聞[巳>已]過去無量阿

X36n0659_p0427b06║如霧露勢雖欲住不過日出日既出[巳>已]消滅無餘善

X36n0659_p0427b11║共受請雖未受戒[巳>已]墮僧數善男子若有眾生發心

X36n0659_p0427b13║具足位階十住則[巳>已]墮於十住數中。

X36n0659_p0427b22║聽受是經乃至一偈聞[巳>已]不謗當知是人則為[巳>已]近

X36n0659_p0427b23║阿耨多羅三[貌>藐]三菩提善男子以是因緣我說四人

X36n0659_p0428b10║[科07]善男子如我上說正法滅[巳>已]毀正戒時增長破戒非

X36n0659_p0429b01║[科03]諸婆羅門聞是事[巳>已]皆生瞋恚責此童子汝婆羅門

X36n0659_p0429b20║[科07]是時童子聞王語[巳>已]即持歸家請諸大臣而共食之

X36n0659_p0429b21║諸臣食[巳>已]即共白王快哉大師有是甘露不死之藥

X36n0659_p0429b22║王既知[巳>已]語其師言云何大師獨與諸臣服食甘露

X36n0659_p0429c02║[科08]爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服王既服[巳>已]

X36n0659_p0429c05║　既服[巳>已]受治屈折藥發悶亂者推尋事理生重憂

X36n0659_p0429c17║[科10]爾時童子經理是[巳>已]復以解藥與旃陀羅令其醒寤

X36n0659_p0429c18║既醒寤[巳>已]驅令出國。

X36n0659_p0430b09║[科06]善男子若有比丘犯禁戒[巳>已]憍慢心故覆藏不悔當

X36n0659_p0430c03║如本不失設有所犯即應懺悔悔[巳>已]清淨。

X36n0659_p0430c10║　譬中又二意無治則漏治則不漏犯[巳>已]懺悔則不

X36n0659_p0431b05║賣之凡愚小兒復不別故買迦羅迦啖[巳>已]命終有智

X36n0659_p0431b06║人輩聞是事[巳>已]即問女人[女*市]於何處得是果來是時

X36n0659_p0431b08║迦樹唯有一根鎮頭迦樹諸人知[巳>已]笑而捨去。

X36n0659_p0431b19║薩羯磨自恣不是優婆塞如是問[巳>已]眾皆答言如是

X36n0659_p0431c02║事者命終即當墮於地獄如彼諸人食迦羅迦果[巳>已]

X36n0659_p0431c14║歸便作是念我今[巳>已]得雪山甘藥。

X36n0659_p0434a22║為[巳>已]得住第一義是故名為依了義經不依不了義

X36n0659_p0435c18║男子若有經律作如是言如來正覺久[巳>已]成佛今方

X36n0659_p0436a07║[科01]若有說言菩薩生[巳>已]父王使人將詣天祠諸天見[巳>已]

X36n0659_p0436a16║若有說言菩薩久[巳>已]捨離欲心妻息之屬乃至不受

X36n0659_p0437a02║如是之法汝等不信我當云何自捨[巳>己]律就汝律耶

X36n0659_p0437b15║敬禮拜復作是言如是大師捨是身[巳>已]當得阿耨多

X36n0659_p0437b16║羅三藐三菩提比丘聞[巳>已]即白王言我實未得沙門

X36n0659_p0437b17║道果王莫稱我[巳>已]得道果唯願大王勿為我說不知

X36n0659_p0437c13║上道果[巳>已]為得福無量無邊不可稱計假使有人當

X36n0659_p0438a13║無有齊限如是知[巳>已]防護自身如龜藏六若有律師

X36n0659_p0438b22║夷若有說言我[巳>已]成就阿耨多羅三藐三菩提何以

X36n0659_p0438b24║三菩提以是因緣我今[巳>已]得成就菩提當知是人則

X36n0659_p0438c15║謂我[巳>已]得復當云何令諸優婆塞優婆夷等咸共指

X36n0659_p0439a18║於是塔中或得珍寶即寄比丘比丘得[巳>已]自在而用

X36n0659_p0439b18║壽命佛說是[巳>已]便入涅槃若有經律作是說者當知

X36n0659_p0439c04║別之相今[巳>已]為汝廣宣分別。

X36n0659_p0439c05║　夢婬無罪[03]悟[巳>已]應悔若悟[巳>已]讚歎得罪大品中意

X36n0659_p0440a12║　量[巳>已]如前難若非有量無量復是何諦則無別名

X36n0659_p0440b18║無有變易既證知[巳>已]而作是言我於往昔曾聞是義

X36n0659_p0441c03║　藝無實八者無常樂我淨瓦礫非真眾多者[[仁-二+且]>但]涅

X36n0659_p0442a23║　想上[巳>已]雙舉不欲煩文亦出倒境後明倒體并結

X36n0659_p0443c16║　掘出藏[巳>已]何須善業耘除草穢小乘運作非是善

X36n0659_p0444a09║[科02]如是我義從本[巳>已]來常為無量煩惱所覆是故眾生

X36n0659_p0444b09║　欲見即是後[巳>已]。

X36n0659_p0444b11║[科06]是人即於其家掘出金藏女人見[巳>已]心生歡喜起奇

X36n0659_p0444b18║覺寶藏所謂佛性一切眾生見是事[巳>已]心生歡喜歸

X36n0659_p0444c14║[科12]因告女人兒服藥[巳>已]且莫與乳須藥消[巳>已]爾乃與之

X36n0659_p0445a10║[科04]母復語言為汝服藥故以毒塗汝藥[巳>已]消我[巳>已]洗竟

X36n0659_p0445a12║[科05]其兒聞[巳>已]漸漸還飲。

X36n0659_p0445a15║是修[巳>已]永斷我心入於涅槃為除世間諸妄見故示

X36n0659_p0445a19║[科07]如彼女人淨洗乳[巳>已]而喚其子欲令還飲我今亦爾

X36n0659_p0445a20║說如來藏是故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚[巳>已]

X36n0659_p0445b11║應有知以是義故定知無我若定有我受生[巳>已]後應

X36n0659_p0446c01║　四力士見[巳>已]即是信受。

X36n0659_p0446c02║[科09]力士見[巳>已]心懷驚怪生奇特想。

X36n0659_p0446c03║　次善男子下合譬[[仁-二+且]>但]合三不合第一初合第二遇

X36n0659_p0447b16║　即是前佛[巳>已]證此理造作木筩者即是說教譬十

X36n0659_p0447b20║　三王既沒[巳>已]下重明失。

X36n0659_p0447b21║[科11]王既沒[巳>已]其後是藥或酢或鹹或甜或苦或辛或淡

X36n0659_p0449b21║　中明護法舉法歸依諸佛[巳>已]成一體三寶不許歸

X36n0659_p0449b22║　別歸別體者歸戒不具今文勸歸[巳>己]身當成一體

X36n0659_p0449c01║　勸令分別[巳>己]身之中一體三寶先勸次釋初如文。

X36n0659_p0449c06║　得入祕密藏　　知我及我所　　是人[巳>已]出世

X36n0659_p0449c09║　得入祕藏者即生理善甘露之義是人[巳>已]出世者

X36n0659_p0450a20║　未來若不成去[巳>已]身中隱三寶未來當成可得歸

X36n0659_p0451a15║　既出生死[巳>已]成正覺故言諸有所無有又解諸有

X36n0659_p0451b03║　於佛性中有法僧二寶者非[[仁-二+且]>但][巳>已]成之佛佛性之

X36n0659_p0451b05║　不二即是僧寶身[巳>已]具三何須依於別體三寶。

X36n0659_p0451b15║即此身得成佛道既成佛[巳>已]不當恭敬禮拜供養於

X36n0659_p0451b17║　文云我今此身歸依佛者即自是歸[巳>己]身佛寶豈

X36n0659_p0452c03║　[巳>己]成。

X36n0659_p0452c10║悲今[巳>已]善說。

X36n0659_p0453a11║[科03]爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉善男子汝[巳>已]成就深

X36n0659_p0454a05║[科01]如羸病人服食酥[巳>已]氣力輕便。

X36n0659_p0454a09║　云服[巳>已]迷悶即是不解迷惑意也。

X36n0659_p0454b22║[科06]亦復不應戲論諍訟[[仁-二+且]>但]求了知諸法真性凡夫之人

X36n0659_p0454c10║分別無我假名不實如是知[巳>已]不應生疑。

X36n0659_p0455a03║[科01]若言無明因緣諸行凡夫之人聞[巳>已]分別生二法想

X36n0659_p0455b03║　後結說[巳>已]。

X36n0659_p0455b04║[科08]我今於是一切功德成就經中皆悉說[巳>已]。

X36n0659_p0456a22║　變語就體斷語就用一心體上有善惡兩義只[巳>己]

X36n0659_p0456b10║　乳中有酪者即是[巳>已]有云何言生夫生義者先無

X36n0659_p0456b13║[科06]法若本無則名為生如其[巳>已]有云何言生。

X36n0659_p0457a05║[科01]善男子是牛食啖草因緣故血則變白草血滅[巳>已]眾

X36n0659_p0457a12║　是乳滅[巳>已]下二明酪從乳生又二初明緣生從結

X36n0659_p0457a14║[科03]是乳滅[巳>已]因緣成酪何等因緣若[01]醪若[火*耎]。

X36n0659_p0457c08║聞是經[巳>已]即知一切如來所說祕藏佛性譬如天雷

X36n0659_p0457c09║見象牙華聞是經[巳>已]即知一切無量眾生皆有佛性

X36n0659_p0458b05║[巳>已]咸作是言甚奇世尊我等流轉無量生死常為無

X36n0659_p0458b14║鴈諦觀不[巳>已]彷彿見之十住菩薩於如來性知見少

X36n0659_p0458b20║觀不[巳>已]乃見白[鴳-女+隹]及以叢樹善男子十住菩薩於如

X36n0659_p0458c03║視一切悉不明了十住菩薩雖於[巳>己]身見如來性亦

X36n0659_p0458c07║視雖生牛想猶不審定十住菩薩雖於[巳>己]身見如來

X36n0659_p0458c10║是念此中動者為是蟲耶是塵土耶久視不[巳>已]雖知

X36n0659_p0458c11║是塵亦不明了十住菩薩於[巳>己]身中見如來性亦復

X36n0659_p0458c14║念彼為是牛為人為鳥耶久視不[巳>已]雖見小兒猶不

X36n0659_p0458c15║明了十住菩薩於[巳>己]身中見如來性亦復如是不大

X36n0659_p0459a01║觀雖復意謂是菩薩像亦不明了十住菩薩於[巳>己]身

X36n0659_p0459a16║[科03]善男子聲聞緣覺信順如是大涅槃經自知[巳>己]身有

X36n0659_p0459c05║王聞是[巳>已]欣然而笑語言汝今隨意所至莫生憂怖

X36n0659_p0459c07║諸[君/羊]臣言汝等曾見如是刀不言[巳>已]便崩尋立餘子

X36n0659_p0460a17║說[巳>已]捨去譬如王子持淨妙刀逃至他國凡夫愚人

X36n0659_p0460a20║　至他國合云說[巳>已]捨去。

X36n0659_p0461a04║　名教長者去後劫掠[君/羊]牛外道偷之安其[巳>己]典二

X36n0659_p0462b04║涅槃經則為[巳>已]得聞持一切大乘經典是故名沙娑

X36n0659_p0463b02║說若有不能如是分別是名隨逐無字義也我今[巳>已]

X36n0659_p0463b07║遇無上之師[巳>已]受如來殷勤誨敕。

X36n0659_p0464a23║　而果是常者非常住常言華葉不定故無常果[巳>已]

X36n0659_p0464b23║言一切悉是無常聞是經[巳>已]雖有煩惱如無煩惱即

X36n0659_p0464b24║能利益一切人天何以故曉了[巳>己]身有佛性故是名

X36n0659_p0464c02║　未聞是經皆言無常聞是經[巳>已]皆云是常豈非生

X36n0659_p0464c08║時咸言一切悉是無常聞是經[巳>已]雖有煩惱如無煩

X36n0659_p0464c09║惱即能利益一切人天何以故曉了[巳>己]身有佛性故

X36n0659_p0464c11║[科14]復次善男子譬如金[03]礦消鎔之時是無常相鎔[巳>已]成

X36n0659_p0464c18║時咸言一切悉是無常聞是經[巳>已]雖有煩惱如無煩

X36n0659_p0465a01║惱即能利益一切人天何以故曉了[巳>己]身有佛性故

X36n0659_p0465a06║言一切悉是無常聞是經[巳>已]雖有煩惱如無煩惱即

X36n0659_p0465a07║能利益一切人天何以故曉了[巳>己]身有佛性故是名

X36n0659_p0465a19║[科06]迦葉菩薩白佛言世尊如來[巳>已]離憂悲毒[01]箭憂悲者

X36n0659_p0466a08║來[巳>已]入大般涅槃云何當有憂悲苦惱若謂如來入

X36n0659_p0466b19║所作辦[巳>已]即便入於大般涅槃。

X36n0659_p0467a08║　亦有毛羽氣息當其飛處亦有此[這-言+亦][[仁-二+且]>但]非地下人

X36n0659_p0467b23║　　　　　　日東　天台沙門本[鈍>純]　分會

X36n0659_p0469a10║音各異皆謂如來悉同[巳>己]語亦各生念在我舍宅受

X36n0659_p0469b23║間[巳>已]見月蝕何以故彼天日長人間短故。

X36n0659_p0470a03║示現短壽斯等見[巳>已]咸謂如來壽命短促譬如冬日

X36n0659_p0470a24║沒眾生見[巳>已]生不祥想。

X36n0659_p0470b06║[科08]諸辟支佛亦復如是出無佛世眾生見[巳>已]皆謂如來

X36n0659_p0470c06║　[巳>已]竟從此品去有十九問問菩薩事佛皆答之諸

X36n0659_p0471a10║　意靡所不通何但答於四問而[巳>已]乃至見性能為

X36n0659_p0471a24║　救云先[巳>已]聞經中忘斯意今蒙聲光冥入其體方

X36n0659_p0471b01║　能發心發心之前[巳>已]是菩薩今不用此解何者中

X36n0659_p0471b02║　忘之前[巳>已]曾發心若未曾發何名中忘若[巳>已]曾發

X36n0659_p0471b03║　[巳>已]是發心何謂未發名為菩薩涅槃光者二解一

X36n0659_p0472a01║[科01]其餘眾生聞是經[巳>已]悉皆能作菩提因緣法聲光明

X36n0659_p0472a24║惶怖寤[巳>已]即發菩提之心是人命終若在三趣及在

X36n0659_p0472b05║　涅槃是名字菩薩夢見羅剎悟[巳>已]發心即觀行菩

X36n0659_p0472c22║修者若聞有是經典名字聞[巳>已]敬信所有一切煩惱

X36n0659_p0473a15║莖續生如故不如多羅斷[巳>已]不生是諸眾生亦復如

X36n0659_p0473a19║[科04]復次善男子如佉陀羅樹鎮頭迦樹斷[巳>已]不生一闡

X36n0659_p0473c16║一切無量眾生一時成就阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]

X36n0659_p0474b16║乘經典諸凡夫人見[巳>已]皆謂真阿羅漢是大菩薩摩

X36n0659_p0474c08║死無有窮[巳>已]。

X36n0659_p0475c07║[巳>已]即知正法有大果報。

X36n0659_p0476b04║自滅犯四重禁及五無閒聞是經[巳>已]亦作無上菩提

X36n0659_p0476b23║　聲聞[禾/千][巳>已]朽邁於法華中方得信解後之兩解不

X36n0659_p0477a11║皰兼復[病-丙+帶]下蟲血雜出王見是[巳>已]生大怖懼讚彼良

X36n0659_p0477b04║八種以[巳>己]所知先教其子若水若陸山谷藥草悉令

X36n0659_p0477b05║識知如是漸漸教八事[巳>已]次復教餘最上妙術如來

X36n0659_p0477b12║典大涅槃經為諸眾生[巳>已]發心者及未發心作菩提

X36n0659_p0478b16║若王食時索先陀婆即便奉鹽若王食[巳>已]欲飲漿時

X36n0659_p0479b09║水轉賣與餘牧牛女人彼女得[巳>已]復加二分轉復賣

X36n0659_p0479b10║與近城女人彼女得[巳>已]復加二分轉復賣與城中女

X36n0659_p0479b11║人彼女得[巳>已]復加二分詣市賣之時有一人為子納

X36n0659_p0479b14║客是故當取取[巳>已]還家用[者/火]作糜無復乳味雖無乳

X36n0659_p0479c12║　以還家者譬聽[巳>已]作觀都無所以猶勝千倍者雖

X36n0659_p0480b18║[科03]迦葉白佛言世尊如是如是如佛所說我今[巳>已]有丈

X36n0659_p0480b23║而能得知如[蠢-春+逢][釆>采]味汝亦如是。

X36n0659_p0480c11║典甘露法味悉沒於地是經沒[巳>已]一切諸餘大乘經

X36n0659_p0481a02║　受[01]飲食[巳>已]入金剛三昧是食消[巳>已]則見佛性得三

X36n0659_p0481a03║　菩提如此之常即本無今有[巳>已]有還無便是無常

X36n0659_p0481a10║　見性是常時凡三根解悟上根於哀歎品中[巳>已]悟

X36n0659_p0481a16║常後亦應爾何以故如世間物本無今有[巳>已]有還無

X36n0659_p0481b08║　世有法無有是處者據金剛[己>已]後常住佛果非三

X36n0659_p0481b16║　方顯若爾先隱後顯亦應顯[巳>已]還隱既顯[巳>已]不隱

X36n0659_p0481b18║　涅槃有始而無終今時始得故言有始一得永[巳>已]

X36n0659_p0483b21║見[巳>已]不識輕笑寶主唱言我此寶珠價直無數聞[巳>已]

X36n0659_p0483c03║笑輕慢毀訾當知是等即是破戒自言[巳>已]得過人之

X36n0659_p0484a10║是常當知是人久[巳>已]修習如是經典我說是等亦名

X36n0659_p0484c06║　來今日受我供[巳>已]當入涅槃我等當復更供養誰

X36n0659_p0484c14║　人天魔道問次說偈[巳>已]下答知法性問三釋有餘

X36n0659_p0485a04║[科02]純陀遇[巳>已]與諸眷屬持諸肴饌疾往佛所欲奉如來

X36n0659_p0485a09║[科05]諸天大眾遇斯光[巳>已]尋聽純陀前至佛所奉其所施。

X36n0659_p0485b17║一切大會爾時純陀見是事[巳>已]心生歡喜踊躍無量

X36n0659_p0485b20║[科14]爾時大眾承佛聖旨各作是念如來今[巳>已]受我等施

X36n0659_p0485b21║不久必當入於涅槃作是念[巳>已]心生悲喜爾時樹林

X36n0659_p0485c02║[巳>已]受我等最後供養受供養[巳>已]當般涅槃我等當復

X36n0659_p0485c15║　[巳>已]經無量劫　　常受最勝樂　　永處安隱處

X36n0659_p0485c16║　汝今至心聽　　我當說涅槃　　我[巳>已]離食想

X36n0659_p0486b11║　四眾應善聽　　聞[巳>已]應歡喜　　即發菩提心

X36n0659_p0486c09║[科10]爾時人天大眾阿脩羅等聞是法[巳>已]心生歡喜踊躍

X36n0659_p0487a03║[科02]迦葉答言[巳>已]見世尊見諸如來無量無邊不可稱計

X36n0659_p0487b01║不可思議能作無量諸佛之事純陀汝今皆[巳>已]成就

X36n0659_p0488a24║受持讀誦既通利[巳>已]復當為他分別廣說我說是人

X36n0659_p0488b21║犯逆罪[巳>已]不生護法歸依之心有施是者福不足言。

X36n0659_p0488c07║　譬為四一未生解二[巳>已]生解三明護法四得果報

X36n0659_p0489a01║我寧與子一處并命終不捨棄而獨濟也作是念[巳>已]

X36n0659_p0489c10║[金*丱]後不識金如來亦爾盡知法[巳>已]而所演說有餘不

X36n0659_p0490a11║[巳>已]久知如是之義哀憫一切欲令眾生得智慧故廣

X36n0659_p0490b07║說有因緣故乃說之耳善男子阿闍世王害其父[巳>已]

X36n0659_p0490b14║佛告大王汝今害父[巳>已]作逆罪最重無間應當發露

X36n0659_p0490b22║　一切畏刀杖　　無不愛壽命　　恕[巳>己]可為譬

X36n0659_p0490c01║　非一切畏杖　　非一切愛命　　恕[巳>己]可為譬

X36n0659_p0490c07║是有餘若言恕[巳>己]可為譬者是亦有餘何以故若使

X36n0659_p0490c08║羅漢以[巳>己]譬彼則有我想及以命想若有我想及以

X36n0659_p0490c20║　一切畏刀杖　　無不愛壽命　　恕[巳>己]可為譬

X36n0659_p0491a15║　一切屬他　　則名為苦　　一切由[巳>己]　　自在安樂

X36n0659_p0491b05║亦有餘如人內犯四重禁[巳>已]不捨法服堅持威儀護

X36n0659_p0491b06║持法者見[巳>已]不愛是人命終必墮地獄若有善人犯

X36n0659_p0491b07║重禁[巳>已]護持法者見即驅出罷道還俗以是義故一

X36n0659_p0492c07║[科09]供養佛[巳>已]即發阿耨多羅三藐三菩提心。

X36n0659_p0492c13║[卄/別]受記[卄/別]記[巳>已]說如是言諸善男子自修其心慎莫

X36n0659_p0493a02║[科01]爾時如來說是語[巳>已]為欲調伏諸眾生故現身有疾

X36n0659_p0493b04║[科03]爾時迦葉白佛言世尊如來[巳>已]免一切諸病患苦悉

X36n0659_p0493b16║二者給施病者醫藥如來往昔[巳>已]於無量萬億劫中

X36n0659_p0494b15║如是[巳>已]於無量百千萬億那由他劫發是誓願令諸

X36n0659_p0495a17║菩薩坐[巳>已]其心即時逮得十力。

X36n0659_p0495a22║無上仙人永斷疑網[巳>已]拔毒箭進止安詳威儀具足

X36n0659_p0496a10║[者/火]火炙斫刺[利-禾+皮]剝遇斯光[巳>已]如是眾苦悉滅無餘安

X36n0659_p0496a12║諸眾生皆有佛性眾生聞[巳>已]即便命終生人天中乃

X36n0659_p0496a16║惱所謂[02]襞裂身體碎壞互相殘害遇斯光[巳>已]如是等

X36n0659_p0496a18║來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞[巳>已]即便命

X36n0659_p0496a22║[巳>已]飢渴即餘是光明中亦說如來微密祕藏言諸眾

X36n0659_p0496a23║生皆有佛性眾生聞[巳>已]即便命終生天人中令諸餓

X36n0659_p0496b01║害共相殘食遇斯光[巳>已]恚心悉滅是光明中亦說如

X36n0659_p0496b02║來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞[巳>已]即便命

X36n0659_p0496c04║[科04]爾時於此閻浮提中所有眾生遇斯光[巳>已]盲者見色

X36n0659_p0496c14║是語[巳>已]踊躍歡喜或歌或舞或身動轉以種種華散

X36n0659_p0497a17║　若有服此甘露[巳>已]　　不復受生老病死

X36n0659_p0497a22║　[科07]世尊久[巳>已]捨病苦　　故得名為第七佛

X36n0659_p0497a24║　二是諸大眾下是經家敘事為二初請[巳>已]默止。

X36n0659_p0497b01║　[科08]是諸大眾及人天　　如是請[巳>已]默然住

X36n0659_p0497b11║[科10]爾時佛告迦葉菩薩善哉善哉善男子汝[巳>已]具足如

X36n0659_p0497b13║男子汝[巳>已]安住不為一切諸邪惡風之所傾動善男

X36n0659_p0497b14║子汝[巳>已]成就樂說辯才[巳>已]曾供養過去無量恒河沙

X36n0659_p0497b20║[科11]善男子我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫[巳>已]

X36n0659_p0497c07║無一切疾病所以者何諸佛世尊久[巳>已]遠離一切病

X36n0659_p0497c15║而我[巳>已]於無量劫中捨離是業迦葉如言如來是人

X36n0659_p0498b19║[科06]聲聞緣覺亦復如是從佛菩薩得聞法[巳>已]即便能發

X36n0659_p0499c13║　[巳>已]來世成正覺即此義也經文有兩通釋別釋人

X36n0659_p0500a20║　逾一理初住[巳>已]上天之行故故名天行行即天故

X36n0659_p0500a23║　前[巳>已]現說道後自彰故不說二但說於三私云既

X36n0659_p0500c10║聲聞若從如來得聞如是大涅槃經聞[巳>已]生信信[巳>已]

X36n0659_p0500c14║　涅槃是遇良藥聞[巳>已]生信建心欣厭求無上道是

X36n0659_p0501a20║　從既出家[巳>已]是第二持戒文為二謂法譬。

X36n0659_p0501a21║[科04]既出家[巳>已]奉持禁戒威儀不缺進止安庠無所觸犯

X36n0659_p0501b01║一羅剎即從此人乞索浮囊其人聞[巳>已]即作是念我

X36n0659_p0502b11║　瓜疐之直除疐而[巳>已]意明諸子不得畜之安黃木

X36n0659_p0502b18║[科02]善男子菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒[巳>已]作是願言

X36n0659_p0502c24║[科05]菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒[巳>已]悉以施與一切眾

X36n0659_p0504a05║　妨義違經者文云作此觀[巳>已]得四念處四念處[巳>已]

X36n0659_p0504a23║　發開身倉備見[巳>己]身內外中間各有十二合三十

X36n0659_p0504c02║薩摩訶薩如是觀時身所有骨一切分離得是觀[巳>已]

X36n0659_p0504c07║諸光明中見有佛像見[巳>已]即問如此身者不淨因緣

X36n0659_p0504c09║悲泣喜笑此中無主誰使之爾作是問[巳>已]光中諸佛

X36n0659_p0505a15║　間即出青黃等光復是證相見[巳>已]即問去緣證作

X36n0659_p0505a21║　所修定慧雙修故言作是觀[巳>已]得四念處念處能

X36n0659_p0505a23║[科01]菩薩爾時作是觀[巳>已]得四念處得四念處[巳>已]則得住

X36n0659_p0505b01║[科02]菩薩摩訶薩住是地[巳>已]則能堪忍貪欲恚癡亦能堪

X36n0659_p0505b06║　各就別圓別論定果[巳>已]如前釋若別圓合論還是

X36n0659_p0505c17║事婆羅門供給所須過十二[禾/千]施安[巳>已]訖即作是言

X36n0659_p0505c21║聞婆羅門誹謗方等聞[巳>已]即時斷其命根善男子以

X36n0659_p0505c22║是因緣從是[巳>已]來不墮地獄善男子擁護攝持大乘

X36n0659_p0507c18║[科10]菩薩不爾觀於初生[巳>已]見過患。

X36n0659_p0508a05║瓔珞莊嚴其身主人見[巳>已]即便問言汝字何等繫屬

X36n0659_p0508a09║僕使主人聞[巳>已]心生歡喜踊躍無量我今福德故令

X36n0659_p0508a18║皮膚皴裂其色艾白見[巳>已]問言汝字何等繫屬於誰

X36n0659_p0508a20║我所行處能令其家所有財寶一切衰耗主人聞[巳>已]

X36n0659_p0508b17║　舊云金心[巳>已]還故言還其所止。

X36n0659_p0508c01║[科08]貧人見[巳>已]心生歡喜即請之言從今[巳>已]往願汝二人

X36n0659_p0509a04║[科01]有智見[巳>已]訶責之言汝婆羅門種姓清淨何故取是

X36n0659_p0509a06║　童子聞[巳>已]下三淺行懷愧。

X36n0659_p0509a07║[科02]童子聞[巳>已][赤*皮]然有愧即答之言我實不食為欲洗淨

X36n0659_p0509a21║所謂命終是人聞[巳>已]即作是念我今不用色力見天

X36n0659_p0509a22║亦不用死即作是言食是食[巳>已]若命終者汝今何為

X36n0659_p0509b21║墮坑而死智者知[巳>已]捨離遠去善男子菩薩摩訶薩

X36n0659_p0510a09║被壓[巳>已]滓無復味壯[禾/千]盛色亦復如是既被老壓無

X36n0659_p0510a17║[巳>已]常讚壯時所行事業復次迦葉譬如燈炷唯賴膏

X36n0659_p0510b12║雖端嚴耳目具足既為病苦所纏逼[巳>已]則為眾人之

X36n0659_p0511a24║　何等是死苦若氣未絕由生非死若氣絕[巳>已]不復

X36n0659_p0511b02║　如責滅為當未滅時是滅滅[巳>已]時是滅進退難定

X36n0659_p0512a15║聖王所行道法作是誓[巳>已]是金輪寶飛升[虎-儿+丘]空[彳*扁]十

X36n0659_p0512a16║方[巳>已]還來住在頂生左手爾時頂生心生歡喜踊躍

X36n0659_p0512a18║象寶狀貌端嚴如白蓮華七支拄地頂生見[巳>已]復作

X36n0659_p0512a23║不[虎-儿+丘]應如過去轉輪聖王所行道法作是誓[巳>已]是白

X36n0659_p0512b03║見[巳>已]復作是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王於十

X36n0659_p0512b07║不[虎-儿+丘]應如過去轉輪聖王所行道法作是誓[巳>已]是紺

X36n0659_p0512b24║大海告藏臣言我今欲得珍異之寶藏臣聞[巳>已]即以

X36n0659_p0512c06║令現未摧伏者能令摧伏[巳>已]摧伏者力能守護爾時

X36n0659_p0512c09║浮提安隱豐樂我今[巳>已]有七寶成就千子具足更何

X36n0659_p0512c17║浮提及弗婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛[03]咸[巳>已]

X36n0659_p0512c21║歸德復告大臣我四天下安隱豐樂人民熾盛咸[巳>已]

X36n0659_p0513a03║見[巳>已]即問大臣此是何色大臣答言此是波利質多

X36n0659_p0513a07║桓因知頂生王[巳>已]來在外即出迎逆見[巳>已]執手升善

X36n0659_p0513a13║德善男子是頂生王於此帝釋生惡心[巳>已]即便墮落

X36n0659_p0513a21║　所愛身者若命斷時為死苦者[巳>已]屬前世今取離

X36n0659_p0513a24║　易離[巳>己]身難離[巳>己]身易離[巳>己]心難頂生者是溼生

X36n0659_p0513c09║　[巳>已]如前釋定有別體(云云)。

X36n0659_p0514c06║下時[巳>已]生樂想若不生者云何說言於下苦中而生

X36n0659_p0514c15║一下[巳>已]即得脫者是人爾時便生樂想是故當知於

X36n0659_p0515c03║苦乃至眾事[巳>已]辦是為最樂如是等經所說樂受是

X36n0659_p0515c05║僧祇劫修菩提道[巳>已]離妄語今作是說其義云何。

X36n0659_p0516b21║　七番一明集因於果[巳>已]起即是五陰成辦於愛還

X36n0659_p0516c01║[科08]愛有二種一愛[巳>己]身二愛所須。

X36n0659_p0516c02║　[巳>己]身是我所須是所。

X36n0659_p0516c03║　三二種愛欲得[巳>已]得。

X36n0659_p0516c04║[科09]復有二種未得五欲繫心專求既求得[巳>已]堪忍專著。

X36n0659_p0517c05║女納以為婦是羅剎女隨所生子生[巳>已]便食食子既

X36n0659_p0517c11║華不見華莖毒蛇過患即便前捉捉[巳>已]蛇螫螫[巳>已]命

X36n0659_p0517c17║食而強食之食[巳>已]腹痛患下而死。

X36n0659_p0518a08║[科03]善男子云何如摩樓迦子譬如摩樓迦子若鳥食[巳>已]

X36n0659_p0518a12║長遂至枯滅既枯滅[巳>已]命終之後墮三惡道唯除菩

X36n0659_p0518b08║　[巳>已]畢於四諦中間結前有作苦集起後無生四諦

X36n0659_p0519c14║言為人演法是名為道若聞法[巳>已]疑網即斷疑網斷

X36n0659_p0519c15║[巳>已]則得阿耨多羅三藐三菩提或時說言持戒是道

X36n0659_p0520b14║種種名相彼諸眾生隨所說受受[巳>已]修習除斷煩惱

X36n0659_p0521b13║若入四諦則為[巳>已]說若不入者應有五諦。

X36n0659_p0521b19║隱快樂無量眾生善男子如是諸法悉[巳>已]攝在四聖

X36n0659_p0523b11║　[巳>已]還生二乘之滅[厂@火]斷不起菩薩自滅復令他滅

X36n0659_p0528b09║此[巳>已]滅誰復於彼受果報乎以是義故諸行是常。

X36n0659_p0529b06║其家必是陶師我亦如是眼見色[巳>已]必知有我若無

X36n0659_p0529b13║[科09]復次有我能別味故有人食果見[巳>已]知味是故當知

X36n0659_p0530a20║[巳>已]處煩惱闇室之中而反遠離大智炬明是諸外道

X36n0659_p0531b18║念念生滅凡夫見[巳>已]計之為常。

X36n0659_p0532a03║　破因果殺生算數形相而剩生後[巳>已]作今作非怨

X36n0659_p0532a13║[科04]復次善男子心若常者不應說言[巳>已]作今作當作若

X36n0659_p0532a14║有[巳>已]作今作當作當知是心必定無常。

X36n0659_p0532a22║[科09]善男子我今於此非色法中演說無常其義[巳>已]顯復

X36n0659_p0532b04║[科10]是色無常本無有生生[巳>已]滅故內身處胎歌羅邏時

X36n0659_p0532b05║本無有生生[巳>已]變故外[02]之牙莖本亦無生生[巳>已]變故

X36n0659_p0532b17║[科17]所謂內色壞[巳>已]還合故知無常外[04]之樹木亦壞[巳>已]還

X36n0659_p0532c01║　次計淨又二先正破後指上[巳>已]答。

X36n0659_p0532c05║[科21]善男子我因迦葉上問是事於彼[巳>已]答。

X36n0659_p0532c06║　因迦葉上問[巳>已]答者有三解一開善云前四諦慧

X36n0659_p0532c09║　生樂相是[巳>已]答竟二冶城云前性品中佛有真我

X36n0659_p0532c13║　如偷牛之譬故言[巳>已]答河西記中云即是第七卷

X36n0659_p0532c14║　中[巳>已]答觀師云是四倒品中具說淨樂等倒此中

X36n0659_p0533b11║[科09]復次善男子若諸外道以生[巳>已]求乳知有我者善男

X36n0659_p0534a12║　中析法四諦摩訶衍中相即二諦先[巳>已]曾說非為

X36n0659_p0534a13║　希有又非無上今臨涅[樂>槃]方復更轉一實真諦是

X36n0659_p0535c04║[科12]善男子譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏[巳>已]

X36n0659_p0535c06║如是無量煩惱未調伏者能令調伏[巳>已]調伏者令生

X36n0659_p0535c17║以問者為欲利益諸眾生故世尊我[巳>已]久知轉法輪

X36n0659_p0536a18║諸菩薩如是聞[巳>已]則能奉行故名聖行。

X36n0659_p0536a20║　人得有修義即聲聞緣覺如是聞[巳>已]則能奉行故

X36n0659_p0536b06║[科06]善男子是菩薩摩訶薩得是行[巳>已]則得住於無所畏

X36n0659_p0537b01║[科03]欲以三千大千世界所有眾生內於[巳>己]身一毛孔中

X36n0659_p0537b04║　內他入[巳>己]化[巳>己]為他。

X36n0659_p0537b09║[科05]善男子菩薩摩訶薩得入如是三昧王[巳>已]即得住於

X36n0659_p0538c22║　通學摩訶衍道大般涅槃尊極之教[巳>已]住小果斥

X36n0659_p0539a20║[科03]我聞是[巳>已]竊亦思念若有不能聽受是經當知是人

X36n0659_p0539a24║為水析骨為筆書寫如是大涅槃經書[巳>已]讀誦令其

X36n0659_p0539b10║摧之令伏既摧伏[巳>已]然後勸令讀大涅槃。

X36n0659_p0539c10║處其中唯食諸果食[巳>已]繫心思惟坐禪經無量歲亦

X36n0659_p0539c16║　功德莊嚴王　　[巳>已]離貪瞋慢　　永斷諂愚癡

X36n0659_p0540a07║說是偈[巳>已]復作是言憍尸迦世有大士為眾生故不

X36n0659_p0540a08║貪[巳>己]身為欲利益諸眾生故而修種種無量苦行如

X36n0659_p0540b15║[科03]大仙我當與汝俱往試之大仙譬如真金三種試[巳>已]

X36n0659_p0540c09║[科05]說是半偈[巳>已]便住其前所現形貌甚可怖畏顧[目*丐][彳*扁]

X36n0659_p0540c15║雨亦如行人還得歸家家人見[巳>已]生大歡喜善男子

X36n0659_p0541a23║[科01]善男子我問是[巳>已]即答我言大婆羅門汝今不應問

X36n0659_p0541a24║我是義何以故我不食來[巳>已]經多日處處求索了不

X36n0659_p0541b07║盡多所利益我今聞此半偈法[巳>已]心生驚疑汝今幸

X36n0659_p0541b16║汝但具足說是半偈我聞偈[巳>已]當以此身奉施供養

X36n0659_p0541c04║是語[巳>已]心中歡喜即解[巳>己]身所著鹿皮為此羅剎敷

X36n0659_p0541c08║　生滅滅[巳>已]　　寂滅為樂

X36n0659_p0541c09║爾時羅剎說是偈[巳>已]復作是言菩薩摩訶薩汝今[巳>已]

X36n0659_p0541c22║爾時說是語[巳>已]尋即放身自投樹下下未至地時[虎-儿+丘]

X36n0659_p0542a11║　寂滅為樂亦得生滅生[巳>已]寂滅生為樂不答任道

X36n0659_p0542a17║[科01]善男子汝今亦爾發阿耨多羅三藐三菩提心則[巳>已]

X36n0659_p0543a11║[科03]善男子何等名為修多羅經從如是我聞[巳>已]至歡喜

X36n0659_p0543a20║如來向者為說何事佛時知[巳>已]即因本經以偈頌曰。

X36n0659_p0543a23║　生死既[巳>已]盡　　更不受諸有　　是名祇夜

X36n0659_p0543b20║不求[巳>己]利善哉少欲善哉知足善哉寂靜如是諸經

X36n0659_p0543c01║如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得[巳>已]籠繫隨與水穀

X36n0659_p0545a14║善法菩薩住是七善法[巳>已]得具梵行。

X36n0659_p0546b21║人無量歲中為作僕使[04]趨走給侍得其心[巳>已]即復勸

X36n0659_p0547a14║於過去久[巳>已][01]積習二於現在今始積習修慈心者能

X36n0659_p0548c14║所擁護名為大捨若不見我法相[巳>已]身見一切法平

X36n0659_p0548c15║等無二是名大捨自捨[巳>己]樂施與他人是名大捨。

X36n0659_p0551a13║　喜施[巳>已]是捨。

X36n0659_p0551b07║法味具法味[巳>已]得見佛性見佛性[巳>已]能雨法雨雨法

X36n0659_p0551b08║雨[巳>已]佛性[彳*扁]覆猶如[虎-儿+丘]空復令其餘無量眾生得一

X36n0659_p0551c16║[巳>已]戒究竟戒平等戒塗割善惡等無憎愛願諸眾生

X36n0659_p0551c21║純食大乘大般涅槃無上香膳如[蠢-春+逢][釆>采]華但取香味

X36n0659_p0552a10║[爿*木][巳>已]復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲願諸

X36n0659_p0554b10║弟子其象爾時[跳-兆+翕]殺無量百千眾生眾生死[巳>已]多有

X36n0659_p0554b11║血氣是象嗅[巳>已]狂醉倍常見我翼從被服赤色謂呼

X36n0659_p0554b15║是時調達心生歡喜瞿曇沙門滅沒甚善從今[巳>已]往

X36n0659_p0554b18║五師子是象見[巳>已]其心怖畏失大小便舉身投地敬

X36n0659_p0554c14║中有一長者名曰盧至為眾導主[巳>已]於過去無量佛

X36n0659_p0555a01║詔純說[虎-儿+丘]空隨其至處初無安樂彼人聞[巳>已]即懷怖

X36n0659_p0555a08║民聞是語[巳>已]敬奉施行斬伐樹木汙辱諸水莊嚴器

X36n0659_p0555a09║仗牢自防護善男子我於爾時至彼城[巳>已]不見一切

X36n0659_p0555a10║樹木叢林唯見諸人莊嚴器仗當壁自守見是事[巳>已]

X36n0659_p0555a24║去周[彳*扁]城邑無有休[巳>已]而是女人[巳>已]於先佛植眾德

X36n0659_p0555b03║侍者阿難汝可持衣與是女人既與衣[巳>已]便為種種

X36n0659_p0555b09║[巳>已]於過去無量先佛種諸善根是優婆夷夏九十日

X36n0659_p0555b15║切以為[羔/(乏-之+夫)]下種種香施病比丘比丘服[巳>已]病即得差

X36n0659_p0555c03║之服[巳>已]平復善男子我實不往提婆達所摩其頭腹

X36n0659_p0555c07║劫為害滋甚波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕得[巳>已]挑

X36n0659_p0555c08║眼逐著黑闇叢林之下是諸群賊[巳>已]於先佛植眾德

X36n0659_p0555c09║本既失目[巳>已]受大苦惱各作是言南無佛陀南無佛

X36n0659_p0555c13║來住立其前而為說法賊聞法[巳>已]發阿耨多羅三藐

X36n0659_p0555c23║咷是諸女人[巳>已]於先佛種諸善根我於爾時在竹林

X36n0659_p0556b10║　但共一果一心[巳>已]成獨得一果二云三心同是有

X36n0659_p0556b19║[科02]復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜[巳>已]得住極愛一

X36n0659_p0556b21║　初文舊云是性地二云八地[巳>已]上三云是初地今

X36n0659_p0556b22║　明不然先明聖行即是自行[巳>已]云初地此明梵行

X36n0659_p0556b23║　即是化他先之自行[巳>已]入初地化他何容但是性

X36n0659_p0556b24║　地何容超至八地[巳>已]上斯皆若過若不及正是初

X36n0659_p0556c20║於口中父母見[巳>已]恐為其患左手捉頭右手挑出菩

X36n0659_p0556c22║或行身口意業不善菩薩見[巳>已]則以智手拔之令出

X36n0659_p0557b06║提婆達多說如是言癡人無差食人涕唾令彼聞[巳>已]

X36n0659_p0557b07║生於瞋恨起不善心出佛身血提婆達多造是惡[巳>已]

X36n0659_p0557b12║觀人若有於[巳>己]生嫌嫉心則止不行乃至極饑猶不

X36n0659_p0558a22║羅蜜時常勸眾生莫生怨想推直於人引曲向[巳>己]無

X36n0659_p0558a23║所爭訟得壽命長是故菩薩行羼提波羅蜜時[巳>已]施

X36n0659_p0558b02║行[巳>已]得無量壽是故菩薩行毗[鯬-魚+木]耶波羅蜜時[巳>已]施

X36n0659_p0558b04║訶薩行禪波羅蜜時勸諸眾生修平等心眾生行[巳>已]

X36n0659_p0558b05║得壽命長是故菩薩行禪波羅蜜時[巳>已]施眾生無量

X36n0659_p0558b08║逸眾生行[巳>已]以是因緣得壽命長是故菩薩行般若

X36n0659_p0558b09║波羅蜜時[巳>已]施眾生無量壽命。

X36n0659_p0558b13║　次我時[巳>已]得下是正釋。

X36n0659_p0558b14║[科07]善男子[03]我時[巳>已]得以愛念故斷其命根非惡心也善

X36n0659_p0558c01║此念是事[巳>已]即於大乘方等經典生信敬心尋時命

X36n0659_p0558c04║　中答云殺時[巳>已]得一子之地二文云何一解云上問

X36n0659_p0558c12║　為利益誰若俱非化童子死[巳>已]後生何處故知二

X36n0659_p0559a20║無罪報若殺惡人則有罪報殺[巳>已]不悔則墮餓鬼若

X36n0659_p0559c17║村中有一長者次應當死村人[巳>已]送付彼鬼神鬼神

X36n0659_p0559c18║得[巳>已]即以施我我既受[巳>已]便為長者更立名字名手

X36n0659_p0560a02║以自存活今[巳>已]受戒當何資立我即答言從今當敕

X36n0659_p0562a04║至本無今有[巳>已]有還無推其實性無眼無主如[01]眼一

X36n0659_p0562a13║　應本無今有[巳>已]有還無推其實性無眼無主推一

X36n0659_p0562b08║　空二云不爾前一切法[巳>已]是妙空今空亦空只能

X36n0659_p0562c15║　二住是地[巳>已]下說功能。

X36n0659_p0562c16║[科08]善男子菩薩摩訶薩住是地[巳>已]於一切法中無有滯

X36n0659_p0563b17║是人逆流是人正住知是眾生[巳>已]到彼岸順流者謂

X36n0659_p0564c12║善男子菩薩摩訶薩[巳>已]於無量阿僧祇劫知見法相

X36n0659_p0566a20║　前文[巳>已]遠故言梵行。

X36n0659_p0567a21║將欲問我我知其心而為說之我既說[巳>已]文殊師利

X36n0659_p0570a18║[巳>已]若言不知不見不覺是為[虎-儿+丘]妄[虎-儿+丘]妄之法則為是

X36n0659_p0570b07║[科04]爾時迦葉聞是事[巳>已]即以偈頌而讚歎佛。

X36n0659_p0570b12║　[科07]眾生既服[巳>已]　　不死亦不生

X36n0659_p0570b21║[科09]迦葉菩薩說是偈[巳>已]即白佛言世尊如佛所說一切

X36n0659_p0570c16║[科14]菩薩聞是涅槃經[巳>已]知有世間不知見覺應是菩薩

X36n0659_p0570c17║所知見覺知是事[巳>已]即自思惟我當云何方便修習

X36n0659_p0571a08║薩修清淨定戒定[巳>已]備次修淨慧以修慧故初不[01]繫

X36n0659_p0571b11║　四不為眾生無廣大意自局在[巳>己]不兼利他。

X36n0659_p0572a08║　命終二缾俱破譬身壞憂喜譬持毀漿缾者[巳>已][愨-心+牛]

X36n0659_p0572a09║　得酥止餘漿汁所直不多不得亦閑譬持戒人[巳>已]

X36n0659_p0573c13║　兩至佛則十名[巳>已]足總結上德十號具足為世所

X36n0659_p0575b18║　大涅槃無新無故者過去諸佛[巳>已]成名故眾生是

X36n0659_p0575b19║　當成名新無新無故即無[巳>已]當此任理之體達也

X36n0659_p0575b20║　若為緣云有新故[巳>已]當也。

X36n0659_p0576a06║令遠離也若諸眾生離惡業[巳>已]墮三惡者無有是處

X36n0659_p0576a09║為無上師復次昔未得道今[巳>已]得之以所得道為眾

X36n0659_p0576a10║生說從本[巳>已]來未修梵行今[巳>已]修竟以[巳>己]所修為眾

X36n0659_p0576b11║無量煩惱既覺了[巳>已]令諸煩惱無所能為是故名佛。

X36n0659_p0578a19║　[巳>已]為普賢賢首等說此土無雜華經唯有華嚴或

X36n0659_p0578c23║既發心[巳>已]勤修精進正使大火焚燒身首終不求救

X36n0659_p0579a08║見[巳>已]是故菩薩不可思議。

X36n0659_p0579b09║[科03]善男子譬如長者其家失火長者見[巳>已]從舍而出諸

X36n0659_p0579c20║[科07]善男子菩薩摩訶薩[巳>已]於無量阿僧祇劫常觀生死

X36n0659_p0580a22║菩提得是法[巳>已]心無慳吝常為眾生而演說之是故

X36n0659_p0580c03║　復伐於慧若斷惑[巳>已]無所攻伐故於實法而不能

X36n0659_p0582a08║言如來法滅寧說四大各捨[巳>己]性不可說言如來法

X36n0659_p0582a12║[科02]善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]未有

X36n0659_p0582a15║提[巳>已]有諸弟子解甚深義佛雖涅槃當知是法久住

X36n0659_p0582a21║得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]有諸弟子解甚深義多

X36n0659_p0582b01║[科04]復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]

X36n0659_p0582b05║多羅三藐三菩提[巳>已]有諸弟子解甚深義復有篤信

X36n0659_p0582b09║[科05]復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]

X36n0659_p0582b13║三菩提[巳>已]有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越

X36n0659_p0582b17║[科06]復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]

X36n0659_p0582b22║子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]有諸弟子

X36n0659_p0582c04║[科07]復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]

X36n0659_p0583a18║名為涅槃譬如織縷名之為衣衣既壞[巳>已]名為無衣

X36n0659_p0583b20║或有遺餘在者諸婆羅門即共偷取處處[釆>采]拾安置

X36n0659_p0583b21║[巳>已]典以是義故諸小菩薩佛未出時率共信受婆羅

X36n0659_p0583c06║語[巳>已]悉共唱言世間[虎-儿+丘]空世間[虎-儿+丘]空。

X36n0659_p0583c09║[科05]爾時大眾聞是語[巳>已]啼哭即止悉發阿耨多羅三藐

X36n0659_p0584a24║　因害父[巳>已]去是第二明滅惡又三一滅惡因二滅

X36n0659_p0584b02║[科04]因害父[巳>已]心生悔熱身諸瓔珞妓樂不御心悔熱故

X36n0659_p0584b05║[科05]尋自念言我今此身[巳>已]受華報地獄果報將近不遠。

X36n0659_p0584c04║我今[巳>已]有無量無邊阿僧祇罪云何身心而得不痛

X36n0659_p0585a17║舍離子一切知見憐憫眾生猶如赤子[巳>已]離煩惱能

X36n0659_p0585b11║特見矜念實無過咎往問相師相師答言是兒生[巳>已]

X36n0659_p0586a11║名曰羅摩害其父[巳>已]得紹王位[跳-兆+(乏-之+友)]提大王毗樓真王

X36n0659_p0586b14║當得自在大王今者[巳>已]果所願自在王領摩伽陀國

X36n0659_p0586b21║受三百矛不於父母生一念惡我今[巳>已]近地獄熾火

X36n0659_p0586c01║[科08]大臣復言誰來誑王言有地獄如[剌>刺]頭尖誰之所造

X36n0659_p0588a12║　不得安隱眠　　若為於自[巳>己]　　及以他人身

X36n0659_p0588a19║　太子未紹位者即是先帝[巳>已]崩嗣主未立四方未

X36n0659_p0588b23║二者作[巳>已]懺悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖先

X36n0659_p0588b24║作惡後能發露悔[巳>已]慚愧更不敢作猶如濁水置之

X36n0659_p0589a01║　言發露者向人說過四明王有信心然四事[巳>已]定

X36n0659_p0590a10║是[巳>已]乃知非佛復自念言彼若非佛不能治我五退

X36n0659_p0590b03║心乃至妒心佛言汝言無有慳妒心者汝今[巳>已]得阿

X36n0659_p0590b08║將來之世必當得之爾時帝釋聞佛說[巳>已]五衰沒相

X36n0659_p0590c13║故即得飲水既飲水[巳>已]如來復為種種說法既聞法

X36n0659_p0590c14║[巳>已]悉發阿耨多羅三藐三菩提心捨餓鬼形而得天

X36n0659_p0590c21║說法既聞法[巳>已]悉發阿耨多羅三藐三菩提心是故

X36n0659_p0591a04║愧恥即便殺之殺[巳>已]即到祇洹精舍求欲出家時諸

X36n0659_p0591a24║其城有王名曰龍印貪國重位而殺其父殺其父[巳>已]

X36n0659_p0591c06║為[巳>己]之弟子亦為外道尼犍子說不但獨為盛壯之

X36n0659_p0591c24║[科04]爾時大王答耆婆言如來世尊性[巳>已]調柔故得調柔

X36n0659_p0592a18║[科02]大王汝今[巳>已]造阿鼻地獄極重之惡以是業緣必受

X36n0659_p0592a23║熱地獄中暫遇寒風亦以為樂有地獄中設命終[巳>已]

X36n0659_p0592b10║[科04]爾時大王聞是語[巳>已]心懷怖懼舉身戰慄五體掉動

X36n0659_p0592b16║[科06]時王聞[巳>已]悶絕[跳-兆+辟]地身瘡增劇臭穢倍前雖以冷藥

X36n0659_p0592b18║　皆如文問父王[巳>已]死何由出聲答為二一云父王

X36n0659_p0593a20║　為無為無為三解一云八地[巳>已]上是無為眾生二

X36n0659_p0593a21║　云登地[巳>已]上真證乃是無為三云此文自說無為

X36n0659_p0593b01║　又云為未發心者下文又云汝於毗婆尸佛[巳>已]曾

X36n0659_p0593b14║昧[巳>已]放大光明其光清涼往照王身身瘡即愈[鬱-山+止]烝

X36n0659_p0595a22║乘壞驢車正南而遊是人夢[巳>已]心生愁惱以愁惱故

X36n0659_p0596a07║　從思惟是[巳>已]下第二許應又二一許應二正應初

X36n0659_p0596a09║[科02]思惟是[巳>已]尋與使俱。

X36n0659_p0596a18║復見虎狼烏鷲野狐見是事[巳>已]復作是念所遣使人

X36n0659_p0596a22║思惟是[巳>已]。

X36n0659_p0596b12║野狐[狂-王+者]兔聞是聲[巳>已]復作是念當知病者難可療治。

X36n0659_p0596c12║　醫見是[巳>已]第二更觀過去又二先撿根緣。

X36n0659_p0596c13║[科11]醫見是[巳>已]問瞻病人病者昨來意志如何。

X36n0659_p0597a07║　醫聞是[巳>已]下第四為說法又三第一說法第二息

X36n0659_p0597a09║[科01]醫聞是[巳>已]即前嗅之優[金*本]羅香沈水雜香畢迦香多

X36n0659_p0597a11║臭燒筋骨臭魚臭糞臭知香臭[巳>已]。

X36n0659_p0597a17║種種相[巳>已]定知病者必死不疑然不定言是人當死。

X36n0659_p0597a22║　遽務者更餘方化明當更來者現在無善化緣[巳>已]

X36n0659_p0598a10║語[巳>已]語耆婆言吾今雖聞如是二語猶未審定汝來

X36n0659_p0598a14║　初言疑者疑於佛智能除不能除疑[巳>己]罪可除不

X36n0659_p0598b14║[巳>已]心大歡喜即作是語如來今日顧以愛言真知如

X36n0659_p0598b19║[科07]爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言如來[巳>已]為阿闍世

X36n0659_p0598c01║三[一/巾]禮敬畢[巳>已][去*ㄗ]坐一面。

X36n0659_p0599a22║觀[巳>已]不樂生死不樂生死則得止觀爾時次第觀心

X36n0659_p0599a23║生相住相滅相定慧進戒亦復如是觀生住滅[巳>已]知

X36n0659_p0600a20║[彳*扁]曠野悉無所得唯見一仙五通具足見[巳>已]即生瞋

X36n0659_p0600a24║當如是還以心口而害汝命時王聞[巳>已]即生悔心供

X36n0659_p0600b22║[科05]大王如人醉酒而害其母既醒悟[巳>已]心生悔恨當知

X36n0659_p0601c12║　二作是觀[巳>已]即是諮佛。

X36n0659_p0601c13║[科18]作是觀[巳>已]即白佛言世尊我今始知色是無常乃至

X36n0659_p0602b11║[科08]爾時阿闍世王語耆婆言耆婆我今未死[巳>已]得天身

X36n0659_p0602b15║　說是語[巳>已]下第二供養讚歎又二初少長行身業

X36n0659_p0602b17║[科09]說是語[巳>已]即以種種寶幢旛[蓋-去+太]香華瓔珞微妙伎樂

X36n0659_p0603a22║　二汝昔[巳>已]於下述其過去。

X36n0659_p0603a23║[科08]大王汝昔[巳>已]於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩

X36n0659_p0603b02║　三從今[巳>已]往述其未來亦是勸修。

X36n0659_p0603b03║[科09]大王從今[巳>已]往常當勸修菩提之心何以故從是因

X36n0659_p0603c15║[科16]不能來者如來身行無有動搖不能去者如來[巳>已][02]至

X36n0659_p0603c17║　次合不語中為四一究竟故不能語[巳>已]至大涅槃

X36n0659_p0604b03║眾生聞[巳>已]為常法故斷於無常是名嬰兒行。

X36n0659_p0604c04║葉而語之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見[巳>已]生真金

X36n0659_p0604c06║女嬰兒見[巳>已]亦復生於男女等想即止不啼實非男

X36n0659_p0605a16║　菩薩聖行諸佛說[巳>已]聲聞緣覺則能奉行則是二

X36n0659_p0606c18║[科07]何等為五一者所不聞者而能得聞二者聞[巳>已]能為

X36n0659_p0607a16║　法之文不聞而聞猶參因相聞[巳>已]利益等四全是

X36n0659_p0607c18║　次釋聞[巳>已]利益者為三標釋結。

X36n0659_p0608a01║[科01]聞[巳>已]利益者。

X36n0659_p0608b14║[科06]善男子是名聞[巳>已]能為利益。

X36n0659_p0609b23║占相[巳>已]生大悲苦自傷當終不[者*見]佛興詣師學書算

X36n0659_p0609b24║計射御圖讖技藝處在深宮六萬[釆>采]女娛樂受樂出

X36n0659_p0609c02║還至宮中見諸[釆>采]女形體狀貌猶如枯骨所有宮殿

X36n0659_p0609c04║大仙人所聞說識處及非有想非無想處既聞是[巳>已]

X36n0659_p0609c08║乳麋受[巳>已]轉至菩提樹下破魔波旬得成阿耨多羅

X36n0659_p0609c14║　既識二邊正直自顯菩薩修聖行時[巳>已]能除凡夫

X36n0659_p0610b10║[科09]世尊若不可聞是為不聞若[巳>已]聞者則便不聞何以

X36n0659_p0610b11║故[巳>已]得聞故。

X36n0659_p0610b15║[科11]譬如去者至則不去去則不至亦如生[巳>已]不生不生

X36n0659_p0610b16║不生得[巳>已]不得不得不得。

X36n0659_p0610b18║　所以須去生[巳>已]生故故不更生若其不生即不生

X36n0659_p0610b20║　次聞[巳>已]下合譬不得為一。

X36n0659_p0610b21║[科12]聞[巳>已]不聞不聞不聞亦復如是。

X36n0659_p0611a03║[科01]世尊過去[巳>已]滅則不可聞未來未至亦不可聞現在

X36n0659_p0611a04║聽時則不名聞聞[巳>已]聲滅更不可聞是大涅槃亦非

X36n0659_p0611a19║　至[巳>已]論義初又二先現來相次正明來初現相中

X36n0659_p0611a23║爾時大眾遇斯光[巳>已]身心快樂譬如比丘入師子王

X36n0659_p0611b16║　殊又默眾謂迦葉[巳>已]解如是傳傳乃至五百。

X36n0659_p0612c01║高貴德王[巳>已]問斯事如汝無異佛今答之汝可速往

X36n0659_p0612c04║[科04]世尊彼[王*留]璃光菩薩聞是事[巳>已]與八萬四千菩薩摩

X36n0659_p0612c10║羅雙樹間以[巳>己]所持供養之具供養於佛頭面禮足

X36n0659_p0612c11║合掌恭敬右繞三[一/巾]修敬[巳>已]畢[去*ㄗ]坐一面。

X36n0659_p0612c22║　爾時世尊問下第二至[巳>已]論義為二初傍論去來

X36n0659_p0613b11║　何會通解云[王*留]光在本土亦作三雙之問眾[巳>已]聞

X36n0659_p0613c11║　次諦聽去是誡聽又二初誡未聞次誡聞[巳>已]。

X36n0659_p0613c16║　誡聞[巳>已]亦三初三事誡覆次二事誡漏次五事誡

X36n0659_p0613c18║[科08]若聞法[巳>已]當生敬信至心聽受恭敬尊重。

X36n0659_p0614a01║　當生敬心標法至心聽受標[巳>已]恭敬尊重標師。

X36n0659_p0614a04║　莫求其過釋覆法莫起三毒釋覆[巳>已]不觀種姓釋

X36n0659_p0614a06║　從既聞法[巳>已]下二是誡漏。

X36n0659_p0614a07║[科02]既聞法[巳>已]莫生憍慢莫為恭敬名譽利養當為度世

X36n0659_p0614a08║甘露法利亦莫生念我聽法[巳>已]先自度身然後度人

X36n0659_p0615a11║　常不生生是是生滅法生生即是生滅滅[巳>已]不生

X36n0659_p0615c03║是等輩名未生未生云何生未生如芽生[巳>已]而未增

X36n0659_p0616a07║　若本有者未生之時[巳>已]是於生何故於今方名為

X36n0659_p0616b20║　釋第五章門本無有生豈可言未生[巳>已]是有。

X36n0659_p0617a23║　只是生義[巳>已]生來生壞壞不得是常本有今無復

X36n0659_p0617b10║[科06]善男子有漏之法未生之時[巳>已]有生性故生能生。

X36n0659_p0617b12║　生理非是[巳>已]有今方是生即兼答第六等是無生

X36n0659_p0617c09║[巳>已]踊在[虎-儿+丘]空高七多羅樹恭敬合掌而白佛言。

X36n0659_p0617c17║　世尊我今[巳>已]解下第三無畏論義為三一請許二

X36n0659_p0618a01║[科01]世尊我今[巳>已]解斷諸疑網然此會中有一菩薩名曰

X36n0659_p0618c01║[科06]爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言世尊我今[巳>已]知所造

X36n0659_p0618c03║　是光明[彳*扁]照下第三請答德王之問上中[巳>已]解為

X36n0659_p0618c16║　光瑞答不聞聞竟次璃光論義[巳>已]答不生生竟今

X36n0659_p0618c17║　更重牒不至至耳初聞不聞四句上根[巳>已]了次不

X36n0659_p0619a23║如輪轉是名為至聲聞緣覺及諸菩薩[巳>已]得永離故

X36n0659_p0619b14║　前[巳>已]釋竟不欲繁文地人別分教證淺深之異然

X36n0659_p0619c08║[科10]譬如缾等本無今有[巳>已]有還無故名無常。

X36n0659_p0620a23║槃便謂為無菩薩以戒定慧勤修其心斷煩惱[巳>已]便

X36n0659_p0621b21║[科07]若施他[巳>已]還生悔心是名為施非波羅蜜施[巳>已]不悔

X36n0659_p0621c09║受者不見多不見少不見淨不見不淨不輕受者[巳>已]

X36n0659_p0621c10║身財物不見見者不見不見者不計[巳>己]他唯為方等

X36n0659_p0622c14║應如是入涅槃[巳>已]亦應還出不入涅槃若如是者涅

X36n0659_p0622c18║　還成凡夫難文小廣入涅槃[巳>已]若還出者聖還成

X36n0659_p0623a04║[科01]善男子汝[巳>已]親近過去無量諸佛世尊於諸佛所種

X36n0659_p0623a05║諸善根久[巳>已]成就菩提功德降伏眾魔令其退散[巳>已]

X36n0659_p0623a07║久[巳>已]通達諸佛如來所有甚深祕密之藏[巳>已]問過去

X36n0659_p0623b13║[科10]若是斷者則應還得若不還得則名不斷若斷[巳>已]得

X36n0659_p0623b16║　提本取斷[巳>已]名一闡提性非[巳>已]得云何可斷既非

X36n0659_p0623b18║　斷[巳>已]得方名闡提今性非[巳>已]得亦遣第四問。

X36n0659_p0624a09║　如來入[巳>已]亦應出聖成凡即無常樂今答不爾無

X36n0659_p0624c14║於無量劫中[巳>已]捨王位是故非王非非王者如來生

X36n0659_p0624c16║久[巳>已]離諸有故是故非生天非非生天何以故昇兜

X36n0659_p0625a09║[科03]亦非眾生何以故久[巳>已]捨離眾生性故是故如來非

X36n0659_p0625a20║[科07]如來非短何以故久[巳>已]遠離憍慢結故是故非短亦

X36n0659_p0625b05║[科08]如來非相何以故久[巳>已]遠離諸相相故是故非相亦

X36n0659_p0628a11║等寶五種牛味爾時當知即是如來受其所施寤[巳>已]

X36n0659_p0628b11║轉聞彼佛當為大眾說大涅槃我聞是[巳>已]心中歡喜

X36n0659_p0628b17║便當與汝金錢五枚我時聞[巳>已]心大歡喜即復語言

X36n0659_p0628c01║受是偈[巳>已]即便還至彼病人家善男子我時雖復日

X36n0659_p0629a23║　者前[巳>已]委悉解竟今不復釋(云云)應本有今無偈

X36n0659_p0629b08║　兩句生滅滅[巳>已]即是永斷於生死寂滅為樂即是

X36n0659_p0631a14║得如優曇華我今[巳>已]得如來難值過優曇華我今[巳>已]

X36n0659_p0631a15║值清淨法寶難得見聞我今[巳>已]聞猶如盲龜值浮木

X36n0659_p0631b04║遇我今[巳>已]得云何當令惡覺居心何等為六一佛世

X36n0659_p0631b06║難得六諸根難具如是六事難得[巳>已]得是故不應起

X36n0659_p0631b09║為受漏菩薩見[巳>已]不受不著放捨不護依八聖道推

X36n0659_p0631c19║苦遂令我遠三乘正路菩薩以是惡因緣故於[巳>己]身

X36n0659_p0633b05║薩觀察五陰過旃陀羅作是觀[巳>已]而作願言我寧終

X36n0659_p0633b18║害人害[巳>已]不隨五陰不爾殺眾生[巳>已]隨逐不離是故

X36n0659_p0634a16║有猶如空聚如彼怖人既入聚[巳>已]乃至不見有一居

X36n0659_p0635a06║切善寶是故菩薩諦觀六塵過彼六賊作是觀[巳>已]修

X36n0659_p0641a20║死心一切菩薩是心[巳>已]盡以是義故菩薩摩訶薩所

X36n0659_p0641b01║義故心不隨身菩薩[巳>已]於無量阿僧祇劫遠酒不飲

X36n0659_p0643b15║　欲知[巳>已]至第十六心中乘人小利欲知第三心去

X36n0659_p0644a07║[科02]不見[巳>己]慈不見他慈不見持戒不見破戒雖自見悲

X36n0659_p0647c11║見[巳>已]宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心以是義故

X36n0659_p0649a18║　即是其證二云此德不淺何者登地[巳>已]上皆依事

X36n0659_p0650a08║　不簡高下舊又解十地得百三昧[巳>已]方得首楞嚴

X36n0659_p0650c05║悉來歸屬善男子譬如有人在大海浴當知是人[巳>已]

X36n0659_p0650c07║金剛三昧當知[巳>已]為修習諸餘一切三昧善男子如

X36n0659_p0650c11║首羅當知是人[巳>已]為供養一切諸天金剛三昧亦復

X36n0659_p0650c12║如是有人修習當知[巳>已]為修習一切諸餘三昧。

X36n0659_p0651a16║能摧破金剛三昧亦復如是菩薩修[巳>已]能破煩惱終

X36n0659_p0652a24║　之時師子響等皆來說法說[巳>已]而去如此知識聞

X36n0659_p0652c03║受醫教隨教合藥如法服之服[巳>已]病愈身得安樂。

X36n0659_p0652c13║法云何諸臣即以先王舊法而為說之王既聞[巳>已]至

X36n0659_p0652c16║王所說治法譬十二部經王既聞[巳>已]至心信行譬諸

X36n0659_p0653a01║故無諸怨敵譬諸菩薩[巳>已]離諸結煩惱惡賊得安樂

X36n0659_p0653a05║如甘露若能服者病無不差其人至心信是事[巳>已]即

X36n0659_p0653a06║往彼山[釆>采]服甘露其病除愈身得安樂。

X36n0659_p0653b20║　而實[巳>已]潤。

X36n0659_p0654b23║實除此[巳>已]往何等為實諸佛菩薩是乃為實所以者

X36n0659_p0654c11║[巳>已]煩惱病除以是義故諸佛菩薩名善知識以是親

X36n0659_p0655a08║其路通塞之相菩薩示之眾生隨[巳>已]得至善處獲得

X36n0659_p0655a24║十種慰喻聞是事[巳>已]恐怖即除以是義故聽法因緣

X36n0659_p0655b15║時顧命阿難廣為說法時舍利弗聞是事[巳>已]告四弟

X36n0659_p0655c06║[巳>已]四倒即斷以是義故思惟因緣則得近於大般涅

X36n0659_p0655c08║　若未聞法橫計我常既[巳>已]思惟我常倒遣。

X36n0659_p0656c12║　十地當見與可證[立*立]未具得降佛[巳>已]還通作此說

X36n0659_p0658a15║　若斷煩惱為涅槃者初成道時[巳>已]斷煩惱便是涅

X36n0659_p0658a20║[科03]若言煩惱斷處是涅槃者諸菩薩等於無量劫[巳>已]斷

X36n0659_p0658c02║　[巳>已]是涅槃何故方云[01]中夜涅槃。

X36n0659_p0658c06║男子若言如來得廣長舌當知如來於無量劫[巳>已]離

X36n0659_p0658c08║　直是誠諦之言[巳>已]是不[虎-儿+丘]況乃出廣長舌寧當[虎-儿+丘]

X36n0659_p0659b09║子咸謂父[巳>已]長逝而是長者實不終沒諸子顛倒皆

X36n0659_p0659b10║生沒想聲聞弟子亦復如是不見我故便謂如來[巳>已]

X36n0659_p0659b13║餘不知者謂燈[巳>已]滅而是明炎實亦不滅以不知故

X36n0659_p0659c08║見香山須[跳-兆+(乏-之+友)]陀羅竟安居[巳>已]當至我所是故我告魔

X36n0659_p0661a23║　[巳>已]斷苦樂是捨受故首楞嚴者自有通別通則互

X36n0659_p0663a17║[釆>采]色欲造畫像則集[釆>采]色不取草木作衣取縷不取

X36n0659_p0663b15║不能得離善男子譬如有人墮於圊廁既得出[巳>已]而

X36n0659_p0663b17║得過[巳>已]而復還來又如淨洗還塗泥土一切凡夫亦

X36n0659_p0663b18║復如是[巳>已]得解脫無所有處唯未得脫非非想處而

X36n0659_p0664a22║云何不共貪生共貪俱滅若菩薩摩訶薩斷貪心[巳>已]

X36n0659_p0664c03║[01][黍*刀]膠置之案上用捕獼猴獼猴癡故往手觸之觸[巳>已]

X36n0659_p0665a06║[科01]善男子譬如國王安住[巳>己]界身心安樂若至他界則

X36n0659_p0665a07║得眾苦一切眾生亦復如是若能自住於[巳>己]境界則

X36n0659_p0665b05║象馬車乘驢騾雞犬獼猴豬羊種種[縠>穀]麥遠離師僧

X36n0659_p0665b09║及僧鬘物衣著貪啖如自[已>己]有慳惜他家及以稱譽

X36n0659_p0665c23║　[巳>已]言不與聲聞辟支佛共最後而言三十七品聞

X36n0659_p0666a20║　信善方便是信俗一師云前[巳>已]二諦竟何容重說

X36n0659_p0668a10║　歎之初兩人一者本不造惡二者作[巳>已]能悔即是

X36n0659_p0668b20║以者何是人[巳>已]於無量世中修三種善謂上中下以

X36n0659_p0669a22║三藐三菩提又善法者生[巳>已]得故而是佛性非生[巳>已]

X36n0659_p0669b08║　[巳>已]得依數人義善有二種一生得善二方便善世

X36n0659_p0669b09║　間慈孝名生得善闡提亦無故言[巳>已]斷。

X36n0659_p0670c12║說法二人聞[巳>已]得阿羅漢果是故我為一切眾生真

X36n0659_p0671c06║[科11]若子遇病父母亦病為求醫藥勤加救療病既差[巳>已]

X36n0659_p0671c09║以聞法故諸煩惱斷煩惱斷[巳>已]終不念言我為眾生

X36n0659_p0672a23║[科05]以相似相續故凡夫見[巳>已]說言諸法性不空寂。

X36n0659_p0673a20║　問入初地時[巳>已]能見空此文云住九地者見法有

X36n0659_p0674a13║　近於理(云云)興皇以最後功德涅槃為體第九[巳>已]

X36n0659_p0674a14║　上皆不如此此解大失[巳>已]如前難。

X36n0659_p0676b21║[科03]爾時會中有一菩薩名師子吼即從座起[歛>斂]容整服

X36n0659_p0676b23║　[歛>斂]字亦為撿字皆是恭敬之貌。

X36n0659_p0676c11║[科06]所以者何是菩薩[巳>已]於過去諸佛深種善根福德成

X36n0659_p0678b18║　識波羅蜜即是空解屬智慧次番又取九住[巳>已]還

X36n0659_p0683b15║　三種[　>不]見唯上上能見可將此義類前定樂行等

X36n0659_p0684a14║[科03]善男子譬如有人惡心害母害[巳>已]生悔三業雖善是

X36n0659_p0684b18║　略釋偈意[巳>已]如前文此偈四出初答常無常二答

X36n0659_p0684c03║　[巳>已]成佛無諸煩惱生死雖復本有今無本無今有

X36n0659_p0686a23║亦發無上菩提之心既發心[巳>已]尋得捨身。

X36n0659_p0687a19║　事具有為惑所覆若除煩惱即得見之除弊帛[巳>已]

X36n0659_p0687b22║　僻若三種破煩惱[巳>已]見佛性破見思穢土煩惱及

X36n0659_p0688a23║　爾時有色色未顯現識義[巳>已]顯故受識名二云但

X36n0659_p0688b06║　四根六根都具故言六入從此[巳>已]去有麤細相生

X36n0659_p0688b10║　若麤相生即一兩歲[巳>已]能捉火觸毒而未有所知

X36n0659_p0689b12║非本無今有非[巳>已]有還無從善因緣眾生得見。

X36n0659_p0689b18║[科07]善男子如種滅[巳>已]芽則得生而是芽性非內非外乃

X36n0659_p0691b02║[科09]復次善男子菩薩摩訶薩聞是經[巳>已]親近修習遠離

X36n0659_p0691b04║[科10]即出家[巳>已]不生悔心是名知足。

X36n0659_p0691b05║[科11]既知足[巳>已]近空閑處遠離憒[門@市]是名寂靜。

X36n0659_p0691b08║實未能得我今云何誑惑於人作是念[巳>已]精勤修習

X36n0659_p0691c04║[科21]得四果[巳>已]於阿耨多羅三藐三菩提心不休息是名

X36n0659_p0692b20║　眼見次番以九地[巳>已]還為聞見第十住為眼見此

X36n0659_p0692b21║　中應作四句第十住亦聞見亦眼見九地[巳>已]下但

X36n0659_p0693c05║故往說法心無憍慢是名眼見若聞菩薩行七步[巳>已]

X36n0659_p0693c13║[巳>已]後說其過從[鬱-山+止]陀仙受非有想非無想定既成就

X36n0659_p0693c14║[巳>已]說非涅槃是生死法六[禾/千]苦行無所克獲即作是

X36n0659_p0693c16║故我無所得是名邪術非正道也既成道[巳>已]梵天勸

X36n0659_p0694b06║　直置僧寶尚[巳>已]難知況乃如來但見色身聞說法

X36n0659_p0695a01║戒[巳>已]經無量世初不漏失或值惡國遇惡知識惡時

X36n0659_p0695a04║然後得戒雖得戒[巳>已]要憑和上諸師同學善友誨諭

X36n0659_p0695b24║[科08]佛言善哉善哉善男子汝[巳>已]曾於無量佛所種諸善

X36n0659_p0697c03║　首楞嚴通之譬如術人於眾前死得財物[巳>已]而復

X36n0659_p0699c11║言是[巳>己]面像若因[巳>己]面見他面者何故不見驢馬面

X36n0659_p0699c13║　佛答若定有面何故顛倒豎長橫短若有[巳>己]面何

X36n0659_p0699c14║　故狹長實不狹長而見狹長若因[巳>己]面見他面者

X36n0659_p0699c18║　眼光到刀中則見[巳>己]面像不見驢馬面像又眼光

X36n0659_p0700b04║　駒復有駒有駒無[巳>己]如其不然知馬無駒。

X36n0659_p0700b15║　樹子中有樹應具五丈[巳>已]是亭亭雲外交柯接葉

X36n0659_p0700b23║[科11]善男子譬如有人明當服酥今[巳>已]患臭若言乳中定

X36n0659_p0700c01║　明當服酥今[巳>已]患臭亦當明當醪醹今[巳>已]飽飫得

X36n0659_p0701c01║　初言性即是了者了本了其令出若[巳>己]有性性自

X36n0659_p0701c02║　是了何須他了乳[巳>已]有酪性性自是了何須酵[火*耎]

X36n0659_p0702a04║　言我共八人者如數他為七[巳>己]足為八此是自數

X36n0659_p0702a13║　夫智能自數[巳>己]色復數他色色不能自數數他了

X36n0659_p0702a18║言修習是了因者[巳>已]同酪壞若言因中定有果者戒

X36n0659_p0702a20║師受[巳>已]漸漸增益若言師教是了因者當師教時受

X36n0659_p0702b18║[科09]過去[巳>已]滅未來未到云何名有若言當有名為有者

X36n0659_p0702b24║甜乃至生果味亦如是熟[巳>已]乃醋善男子而是酢味

X36n0659_p0702c06║何故種此答言有油實未有油胡麻熟[巳>已]取子熬烝

X36n0659_p0702c10║歷[禾/千]歲王乃聞之聞[巳>已]即問何故見罵答言大王我

X36n0659_p0702c11║不罵也何以故罵者[巳>已]滅王言罵者我身二俱存在

X36n0659_p0703a03║　[巳>已]上破有竟今若用之但是假名隨俗之用且法

X36n0659_p0704a05║是中[巳>已]有芽莖華果一一果中有無量子一一子中

X36n0659_p0705b05║[科05]世尊若使眾生從本[巳>已]來無菩提心亦無阿耨多羅

X36n0659_p0705b12║[科06]佛言善哉善哉善男子汝[巳>已]久知佛性之義為眾生

X36n0659_p0706b12║放逸十一者自輕[巳>己]身十二者自見煩惱無能壞者

X36n0659_p0706b21║閡能度眾生於大苦海聞[巳>已]即復發大誓願如其世

X36n0659_p0706c01║提聞[巳>已]思惟我今不堪如是苦行云何能得是故有

X36n0659_p0707c13║人答言實有不[虎-儿+丘]我[巳>已]獲寶飲服其水唯患路險多

X36n0659_p0707c15║是事[巳>已]一人即悔尋作是言路既懸遠艱難非一往

X36n0659_p0707c18║人復言有人能過我亦能過若得果達則得如願[釆>采]

X36n0659_p0707c22║是事[巳>已]心復生熱彼去[巳>已]還我何為住即便莊嚴涉

X36n0659_p0708a08║多受安樂見是事[巳>已]心中生熱即復莊嚴復道還去

X36n0659_p0709a16║　常[巳>已]得受樂故此是別義(云云)。

X36n0659_p0709c11║　將盡雖有餘氣終不更生此陰滅[巳>已]彼陰續生此

X36n0659_p0710b01║於父生瞋父精出時謂是[巳>己]有見[巳>已]心悅而生歡喜

X36n0659_p0710b10║　有縛三煩惱者一愛二瞋三謂[巳>己]有此是我見亦

X36n0659_p0710c05║[科08]佛言善男子以煩惱鎖繫縛五陰離五陰[巳>已]無別煩

X36n0659_p0710c06║惱離煩惱[巳>已]無別五陰。

X36n0659_p0710c14║生離名色[巳>已]無別眾生離眾生[巳>已]無別名色亦名名

X36n0659_p0711a14║惱阿羅漢等[巳>已]斷煩惱眾結爛壞是故子結不能繫

X36n0659_p0711c20║如有人貪著妙華[釆>采]取之時為水所漂眾生亦爾貪

X36n0659_p0712a03║百由旬枝葉四布五十由旬葉熟則黃諸天見[巳>已]心

X36n0659_p0712a06║當生皰見[巳>已]復喜是皰不久必當生觜見[巳>已]復喜是

X36n0659_p0712a22║水無河眾生亦爾離五陰[巳>已]無別眾生善男子如離

X36n0659_p0713a04║[科01]師子吼言世尊如佛所說須陀洹人得果證[巳>已]雖生

X36n0659_p0713b09║是善男子譬如有人資產巨富唯有一子先[巳>已]終沒

X36n0659_p0713b10║其子有子復在他土其人忽然奄便終沒孫聞是[巳>已]

X36n0659_p0713b20║　言一子先[巳>已]終亡者見諦無漏而不現前出觀則

X36n0659_p0713b23║　終亡者須陀洹人七生終沒孫聞是[巳>已]還收產業

X36n0659_p0714a07║九孔不淨[鬥@(豆*斤)]訟打[剌>刺]互相殺害若為此事修三昧者

X36n0659_p0714b09║六惡律儀何等十六一者為利養[02]食羔羊肥[巳>已]轉賣

X36n0659_p0714b10║二者為利買[巳>已]屠殺三者為利養食豬[03]豚肥[巳>已]轉賣

X36n0659_p0714b11║四者為利買[巳>已]屠殺五者為利養食牛犢肥[巳>已]轉賣

X36n0659_p0714b12║六者為利買[巳>已]屠殺七者為利養雞令肥肥[巳>已]轉賣

X36n0659_p0714b13║八者為利買[巳>已]屠殺九者釣魚十者獵師十一劫奪

X36n0659_p0715a08║　以三相中生相為難只此一念生[巳>已]生故故是不

X36n0659_p0716a02║人修[巳>已]餘則無分道若多者云何得言具足修習亦

X36n0659_p0716a04║　若一者一人修[巳>已]餘人亦得。

X36n0659_p0716b02║人無明因緣行[巳>已]其餘應無一切眾生悉有無明因

X36n0659_p0716c11║穢弊藥服[巳>已]病愈即應歡喜讚歎是藥最上最妙能

X36n0659_p0716c13║依倚因倚死尸得到彼岸到彼岸[巳>已]應大歡喜讚歎

X36n0659_p0717a03║王過百[禾/千][巳>已]作是唱言如佛所說一切諸法皆悉無

X36n0659_p0717a05║[巳>已]咸共奉修十善之法我於爾時聞佛名號受持十

X36n0659_p0717a07║[巳>已]復以是法轉教無量無邊眾生言一切法無常變

X36n0659_p0717a16║太子成辟支佛威儀[02]詳序神通希有見是事[巳>已]即捨

X36n0659_p0717b04║性聞是事[巳>已]即於菩提得不退轉尋自發願願未來

X36n0659_p0717b13║王舍城說法度人受我供養我時默然[巳>已]受彼請善

X36n0659_p0717b14║男子我初得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]向竭闍國時

X36n0659_p0717b17║[禾/千]邁[巳>已]百二十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆

X36n0659_p0717b18║娑羅咸謂我[巳>已]證羅漢果我今若當在於汝前聽受

X36n0659_p0717b24║害我言迦葉毒中之毒不過三毒我今[巳>已]斷世間之

X36n0659_p0717c03║及其眷屬五百等輩見聞是[巳>已]證羅漢果是時迦葉

X36n0659_p0717c06║聞是事[巳>已]即於我所生大惡心我時赴信受彼王請

X36n0659_p0717c08║我為說法時聞法[巳>已]欲界諸天八萬六千發阿耨多

X36n0659_p0717c10║得須陀洹果無量眾生成就忍心既入城[巳>已]度舍利

X36n0659_p0717c22║須達聞[巳>已]尋自思惟將無欲請摩伽王耶為有婚姻

X36n0659_p0717c23║歡樂會乎思惟是[巳>已]尋前問言[03]大王欲請摩伽陀王

X36n0659_p0718a05║王如菴羅果[巳>已]在手中心不願樂捨之出家無師自

X36n0659_p0718a16║門下佛神力故門自然開既出門[巳>已]路有天祠須達

X36n0659_p0718b05║見如來大師禮拜供養須達長者聞是事[巳>已]即還復

X36n0659_p0718b06║道來詣我所到[巳>已]頭面敬禮我足我時即為如應說

X36n0659_p0718b07║法長者聞[巳>已]得須陀洹果既獲果證復請我言如來

X36n0659_p0718b11║請須達長者[巳>已]蒙聽許即白我言我從昔來未為此

X36n0659_p0718b19║須達多聞是語[巳>已]即往祇陀大長者所語祇陀言我

X36n0659_p0718c10║設[巳>已]訖即執香爐向王舍城遙作是言所設[巳>已]辦唯

X36n0659_p0718c13║舍衛城祇陀園林須達精舍我既到[巳>已]須達長者以

X36n0659_p0718c14║其所設奉施於我我時受[巳>已]即住其中。

X36n0659_p0719a13║　許所以求者前於王城[巳>已]被斥逐今復更來舍衛

X36n0659_p0719b01║大王我經中說過千歲[巳>已]有一妖祥幻化物出所謂

X36n0659_p0719b10║　苦行止六[禾/千]而[巳>已]故言學淺真實不生王種中者

X36n0659_p0719b19║及婆羅門歸伏[巳>已]盡王若聽我與捔道力王之善名

X36n0659_p0719b22║大王汝今[巳>已]受瞿曇幻耶唯願大王留神聽察莫輕

X36n0659_p0720a04║喜唱言善哉瞿曇幻術今[巳>已]滅沒復教無量無數眾

X36n0659_p0720a17║復當至彼婆枳多城過七日[巳>已]佛與釋天梵天魔天

X36n0659_p0720b14║我所頭面作禮右繞三[一/巾]修敬[巳>已]畢[去*ㄗ]坐一面善男子

X36n0659_p0720b15║我於爾時為菴羅女如應說法是女聞[巳>已]發阿耨多

X36n0659_p0720b17║至我所頭面作禮右繞三[一/巾]修敬[巳>已]畢[去*ㄗ]住一面我

X36n0659_p0720c08║娑羅王[巳>已]獲大利如來世尊出其國土猶如大池生

X36n0659_p0720c14║日月非為一人二人出世時諸[鯬-魚+木]車聞是語[巳>已]尋發

X36n0659_p0720c17║一衣以施無勝無勝受[巳>已]轉以奉我復作是言世尊

X36n0659_p0721a03║[科01]是時六師聞是事[巳>已]師宗相與詣波羅柰爾時我復

X36n0659_p0721a13║　六師聞[巳>已]下第六復至瞻婆城。

X36n0659_p0721a14║[科02]六師聞[巳>已]展轉復詣瞻婆大城時瞻婆國一切人民

X36n0659_p0721a18║其婦懷妊長者知[巳>已]往六師所歡喜而言我婦懷妊

X36n0659_p0721a19║男耶女耶六師答言生必是女長者聞[巳>已]心生愁惱

X36n0659_p0721b14║是男無疑其兒生[巳>已]福德無比爾時長者聞是語[巳>已]

X36n0659_p0721b18║此藥[巳>已]兒則端正產者無患長者歡喜受其毒藥與

X36n0659_p0721b19║婦令服服[巳>已]尋死六師歡喜周[彳*扁]城市高聲唱言沙

X36n0659_p0721b21║兒未生母[巳>已]喪命爾時長者復於我所生不信心即

X36n0659_p0721b22║依世法殯[歛>斂]棺[蓋-去+太]送至城外多積乾薪以火焚之我

X36n0659_p0721c04║各懷愧懼而白我言彼婦[巳>已]死願不須往爾時阿難

X36n0659_p0721c06║我時到[巳>已]坐師子座長者難言所言無二可名世尊

X36n0659_p0721c07║母[巳>已]終亡云何生子我言長者卿於爾時都不見問

X36n0659_p0721c10║端坐火中猶如鴛鴦處蓮華臺六師見[巳>已]復作是言

X36n0659_p0721c11║妖哉瞿曇善為幻術長者見[巳>已]心復歡喜訶責六師

X36n0659_p0721c18║受兒[巳>已]告長者言一切眾生壽命不定如水上泡眾

X36n0659_p0722a04║拘尸城既至此[巳>已]唱如是言諸人當知沙門瞿曇是

X36n0659_p0725c12║捨行至他國土未還之頃諸子各言我母[巳>已]死而是

X36n0659_p0726b24║緣無處故名無住住如來[巳>已]斷一切色縛云何當言

X36n0659_p0726c04║何而言願如來住住者名有為法如來[巳>已]斷有為之

X36n0659_p0726c05║法是故不住住者名為空法如來[巳>已]斷如是空法是

X36n0659_p0726c07║十五有如來[巳>已]斷二十五有云何而言願如來住住

X36n0659_p0726c08║者即是一切凡夫諸聖無去無來無住如來[巳>已]斷去

X36n0659_p0727b14║[科05]善男子為欲度脫諸眾生故未種善根令得種故[巳>已]

X36n0659_p0727b15║種善根得增長故善果未熟令得熟故為[巳>已]熟者說

X36n0659_p0730c07║　智慧故破煩惱自別教[巳>已]還莫不如此故師子吼

X36n0659_p0730c19║　自三藏[巳>已]上別教[巳>已]還不能法界圓融[虎-儿+丘][巳>己]忘物

X36n0659_p0731b18║　初舉鹽蜜轉他同[巳>己]即奪智慧不能如鹽蜜不滅

X36n0659_p0733b07║　相名大涅槃佛因答竟此旨[巳>已]領未解其餘更以

X36n0659_p0733c02║　[巳>已]聞十義未知修者為修幾法得涅槃耶。

X36n0659_p0734b05║[科02]師子吼言世尊如佛先告純陀汝今[巳>已]得見於佛性

X36n0659_p0736a05║當永[巳>已]常受安樂一世所作極重惡業亦應永[巳>已]受

X36n0659_p0736b19║[科09]善男子若定心作善惡等業作[巳>已]深生信心歡喜若

X36n0659_p0736c17║見是[巳>已]即發大願受地獄身菩薩爾時實無是業為

X36n0659_p0737a01║諸罪人廣開分別十二部經諸人聞[巳>已]壞惡果報令

X36n0659_p0737a05║果我見是[巳>已]復發誓願為欲說法度眾生故或作[鹿/章]

X36n0659_p0737c05║餘一珠即生惡心[剌>刺]壞我目劫奪我珠我時患瘡發

X36n0659_p0737c07║號如是我即為其廣說本事女人聞[巳>已]復重問我汝

X36n0659_p0737c10║是永為盲瞎如其無者當還得眼言[巳>已]其目平復如

X36n0659_p0737c19║生惡心而問我言汝今[巳>已]得阿羅漢果耶我言不得

X36n0659_p0738a06║不變時王[君/羊]臣見是事[巳>已]即諫王言如是大士不應

X36n0659_p0738a09║其鼻刖其手足爾時菩薩[巳>已]於無量無邊世中修習

X36n0659_p0738a11║是[巳>已]心大怖畏復至我所長跪而言惟願哀憫聽我

X36n0659_p0738a14║此身平復如故發是願[巳>已]身即平復是名菩薩摩訶

X36n0659_p0740a16║[科01]善男子譬如男子有怨常逐伺求其便智者覺[巳>已]繫

X36n0659_p0741c03║慧力多無明力少如是念[巳>已]親近善友修習正見受

X36n0659_p0742c13║　煩惱[釆>采]華者二解一云七淨華即是求因二云遊

X36n0659_p0742c18║二人者雖沒還出出[巳>已]復沒何以故身力大故則能

X36n0659_p0743a01║還出不習浮故出[巳>已]還沒第三人者沒[巳>已]即出出更

X36n0659_p0743a02║不沒何以故身重故沒力大故出先習浮故出[巳>已]即

X36n0659_p0743a03║住第四人者入[巳>已]便沒沒[巳>已]還出出[巳>已]即住[彳*扁]觀四

X36n0659_p0743a05║處故觀四方第五人者入[巳>已]即沒沒[巳>已]還出出[巳>已]即

X36n0659_p0743a06║住住[巳>已]觀方觀[巳>已]即去何以故為怖畏故第六人者

X36n0659_p0743a07║入[巳>已]即去淺處即住何以故觀賊近遠故第七人者

X36n0659_p0743a12║　內凡沒[巳>已]出者昔日經沒第四人即是四果譬以

X36n0659_p0743b01║　既出家[巳>已]下第二合別譬七人初合常沒即一闡

X36n0659_p0743b03║[科02]既出家[巳>已]親近惡友隨順其教聽受邪法所謂眾生

X36n0659_p0743c08║善善果信惡惡果信生死苦無常壞敗是名為信[巳>已]

X36n0659_p0743c20║修習淨戒修淨戒[巳>已]受持讀誦書寫解說十二部經

X36n0659_p0744a13║利根故堅住信慧心無退轉無退轉[巳>已]即便前進前

X36n0659_p0744a19║信慧心無退轉無退轉[巳>已]即復前進遂到淺處到淺

X36n0659_p0744a20║處[巳>已]即住不去住不去者所謂菩薩為欲度脫諸眾

X36n0659_p0744a23║信心得信心[巳>已]是名為出以信心故受持讀誦書寫

X36n0659_p0744b01║智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉[巳>已]即便

X36n0659_p0744b02║前進既前進[巳>已]得到彼岸登大高山離諸恐怖多受

X36n0659_p0746c17║時大臣受王敕[巳>已]多集眾盲以象示之時彼眾盲各

X36n0659_p0746c18║以手觸大臣即還而白王言臣[巳>已]示竟爾時大王即

X36n0659_p0747a01║呼眾盲各各問言汝見象耶眾盲各言我[巳>已]得見王

X36n0659_p0747b05║[科02]是諸眾生聞佛說[巳>已]或作是言色是佛性何以故是

X36n0659_p0748c20║[科08]善男子我若說色是佛性者眾生聞[巳>已]則生邪倒以

X36n0659_p0749a03║文殊師利諸菩薩等[巳>已]無量世修習聖道了知佛性

X36n0659_p0749a10║有[巳>已]於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深

X36n0659_p0749c11║作畜生之業何以故善男子菩薩既得不退心[巳>已]終

X36n0659_p0750a14║如食子肉我治病[巳>已]常為說法願彼信受思惟轉教。

X36n0659_p0750a17║提復次善男子若有眾生為鬼所病菩薩見[巳>已]即作

X36n0659_p0750a23║今以此六波羅蜜施一切眾生一一眾生受我施[巳>已]

X36n0659_p0752a04║[科01]佛言善男子一切眾生四生所生得聖法[巳>已]不得如

X36n0659_p0752b10║　佛能施眾安樂故　　自於[巳>己]樂不貪樂

X36n0659_p0753b22║　時為緣而[巳>已]若爾任惡極[巳>已]任運被接何須修道

X36n0659_p0754b14║喻一闡提如十二部經修多羅中微細之義我先[巳>已]

X36n0659_p0754b19║[剌>刺]種一得百二者雖無沙齒瓦石棘刺渠流險難收

X36n0659_p0754b20║實減半三者渠流險難多諸沙鹵瓦石棘[剌>刺]種一得

X36n0659_p0755b19║而令眾生生不善心我入城[巳>已]於酒家舍見一尼乾

X36n0659_p0755b20║[01]卷脊蹲地餐食酒糟善星比丘見[巳>已]而言世尊世間

X36n0659_p0755c15║患宿食腹痛而死死[巳>已]生於食吐鬼中其同學輩當

X36n0659_p0755c18║痛而死死[巳>已]生於食吐鬼中同學同師當輿汝尸置

X36n0659_p0756a02║中爾時苦得聞是語[巳>已]即便斷食從初一日乃至六

X36n0659_p0756a03║日滿七日[巳>已]便食黑蜜食黑蜜[巳>已]復飲冷水飲令水

X36n0659_p0756a04║[巳>已]腹痛而死死[巳>已]同學輿其尸喪置寒林中即受食

X36n0659_p0756a05║吐餓鬼之形在其尸邊善星比丘聞是事[巳>已]至寒林

X36n0659_p0756a07║言大德死耶苦得答言我[巳>已]死矣云何死耶答言因

X36n0659_p0756b06║[科03]退禪定[巳>已]生惡邪見作如是說無佛無法無有涅槃

X36n0659_p0756b15║星比丘遙見佛來見[巳>已]即生惡邪之心以惡心故生

X36n0659_p0756b21║　可治愍之而[巳>已]有法譬合。

X36n0659_p0756c03║[科07]善星比丘亦復如是入佛法[巳>已]為惡知識羅剎大鬼

X36n0659_p0759b01║[科06]以無定故或斷善根斷[巳>已]還生。

X36n0659_p0759b03║[科07]若諸眾生根性定者終不先斷斷[巳>已]復生亦不應說

X36n0659_p0759b20║無利益今出家[巳>已]雖斷善根能受持戒供養恭敬耆

X36n0659_p0760a15║根完具生於中國具足正信能修習道修習道[巳>已]能

X36n0659_p0760a16║修正道修正道[巳>已]能得解脫得解脫[巳>已]能入涅槃如

X36n0659_p0760a17║爪上土捨人身[巳>已]得三惡身捨三惡身得三惡身[01]身

X36n0659_p0760c02║受得或有說言不具受得或說比丘犯四重[巳>已]比丘

X36n0659_p0762c04║得名憐憫眾生何以故是五種人聞是事[巳>已]生不信

X36n0659_p0763b07║來欲為是等人故告阿難言過三月[巳>已]吾當涅槃諸

X36n0659_p0763b08║天聞[巳>已]其聲展轉乃至香山諸仙聞[巳>已]即生悔心作

X36n0659_p0763b14║法[巳>已]即時獲得阿羅漢果。

X36n0659_p0763b22║調伏是故我復為彼力士告阿難言過三月[巳>已]吾當

X36n0659_p0763b23║涅槃善男子時諸力士聞是語[巳>已]相與集聚平治道

X36n0659_p0763b24║路過三月[巳>已]我時便從毗舍離國至拘尸城中路遙

X36n0659_p0763c02║言諸童子作何事耶力士聞[巳>已]皆生瞋恨作如是言

X36n0659_p0763c07║石是諸力士見是事[巳>已]即於[巳>己]身生輕劣想復作是

X36n0659_p0763c11║治我時讚言善哉童子汝等[巳>已]發如是善心吾當為

X36n0659_p0763c16║掌力士見[巳>已]心生歡喜復作是言沙門此石常耶是

X36n0659_p0763c18║士見[巳>已]唱言沙門此石無常即生愧心而自考責云

X36n0659_p0763c20║捨化身還復本形而為說法力士見[巳>已]一切皆發菩

X36n0659_p0764a02║男子過三月[巳>已]吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般

X36n0659_p0764a06║自稱是一切智人生大憍慢[巳>已]於過去無量佛所種

X36n0659_p0764a07║諸善根我亦為欲調伏彼故告阿難言過三月[巳>已]吾

X36n0659_p0764a08║當涅槃須[跳-兆+(乏-之+友)]聞[巳>已]當來我所生信敬心我當為彼說

X36n0659_p0764a09║種種法其人聞[巳>已]當得盡漏。

X36n0659_p0764a17║善見太子見[巳>已]即生愛心喜心敬信之心為是事故

X36n0659_p0764a22║罪即前欲取便失神通還見[巳>己]身在王舍城心生慚

X36n0659_p0764b06║不久當見磨滅作是語[巳>已]大地即時六反震動提婆

X36n0659_p0764b08║坌之提婆達多見惡相[巳>已]復作是言若我此身現世

X36n0659_p0764b10║往至善見太子所善見見[巳>已]即問聖人何故顏容憔

X36n0659_p0764b17║[巳>已]當殺其父是故外人皆悉號汝為未生怨一切內

X36n0659_p0764b18║人護汝心故謂為善見[01]毗提夫人聞是語[巳>已]既生汝

X36n0659_p0764b20║汝為婆羅留枝我聞是[巳>已]心生愁憒而復不能向汝

X36n0659_p0764b24║本末如提婆達所說無異善見聞[巳>已]即與大臣收其

X36n0659_p0764c02║事[巳>已]即至王所所守王人遮不聽入其時夫人生瞋

X36n0659_p0764c04║父王不審聽不善見聞[巳>已]復生瞋嫌即往母所前牽

X36n0659_p0764c06║極重不及女人況所生母善見太子聞是語[巳>已]為耆

X36n0659_p0764c08║日[巳>已]王命便終善見太子見父喪[巳>已]方生悔心雨行

X36n0659_p0764c14║告阿難過三月[巳>已]吾當涅槃善見聞[巳>已]即來我所我

X36n0659_p0764c20║[科03]善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意故作是言如

X36n0659_p0765a09║[科01]善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意定言如來終

X36n0659_p0765b13║怨生老病死即敕有司於其城外作七寶堂作[巳>已]便

X36n0659_p0765b20║我身是善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言

X36n0659_p0765c10║[科04]功德業行自在天世即名為我我諸弟子聞是說[巳>已]

X36n0659_p0766a04║[科02]眼者即是本無今有[巳>已]有還無其生之時無所從來

X36n0659_p0766a07║　如汝所問下二別答三問大意[巳>已]足何須別答然

X36n0659_p0766b19║[科12]善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言如來定

X36n0659_p0766c09║說[巳>已]不解我意唱言如來說有中陰。

X36n0659_p0766c14║生無有中陰善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意

X36n0659_p0767a21║第七即得得[巳>已]恐失以刀自害。

X36n0659_p0767a24║聞是說[巳>已]不解我意唱言如來定說有退。

X36n0659_p0767b13║我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言如來定說無退。

X36n0659_p0767b21║諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言如來定說佛身是

X36n0659_p0767c02║世常住不動無有變易善男子我諸弟子聞是說[巳>已]

X36n0659_p0767c12║從生則有老死憂苦善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不

X36n0659_p0768a05║二緣者謂[虎-儿+丘]空涅槃善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不

X36n0659_p0768a11║　即是羅漢[巳>已]壞三因復無生死即是[巳>已]破十二緣

X36n0659_p0768a20║即下行善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言

X36n0659_p0768b05║乃至識亦如是善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不解我

X36n0659_p0768b09║子奴婢八不淨物獲得正道得正道[巳>已]亦不捨離我

X36n0659_p0768b10║諸弟子聞是說[巳>已]不解我意定言如來說受五欲不

X36n0659_p0768b12║有是處善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言

X36n0659_p0768b20║　[巳>已]作等智斷惑至無色界而後時更修無漏斷惑

X36n0659_p0768c03║聞是說[巳>已]不解我意唱言如來說第一法在於色界

X36n0659_p0768c04║又復我說諸外道等先[巳>已]得斷四禪煩惱修習[日*耎]法

X36n0659_p0768c06║子聞是說[巳>已]不解我意唱言如來說第一法在無色

X36n0659_p0768c15║信是四種施初三種淨我諸弟子聞是說[巳>已]不解我

X36n0659_p0768c20║是說[巳>已]不解我意唱言佛說施即五陰。

X36n0659_p0769a04║其無故無有盡滅我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱

X36n0659_p0769a10║諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言如來說有涅槃復

X36n0659_p0769a13║處一切音聲皆名[虎-儿+丘]空我諸弟子聞是說[巳>已]不解我

X36n0659_p0769a16║惡道報當知不從智緣而滅我諸弟子聞是說[巳>已]不

X36n0659_p0769b01║[科01]善男子我又一時為[跳-兆+(乏-之+友)]波比丘說若比丘觀色[巳>已]若

X36n0659_p0769b03║非我我所若比丘如是觀[巳>已]能斷色愛[跳-兆+(乏-之+友)]波又言云

X36n0659_p0769b05║[巳>已]不解我意唱言如來決定說言色是四大。

X36n0659_p0769b11║子聞是說[巳>已]不解我意唱言如來說有四大則有造

X36n0659_p0769c04║弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言佛說有無作色。

X36n0659_p0769c06║不作惡是名持戒我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱

X36n0659_p0770a05║是故受者即十二支善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不

X36n0659_p0770a14║生然非是觸善男子我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意

X36n0659_p0770a20║九至二十五我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言如

X36n0659_p0770b18║子聞是說[巳>已]不解我意唱言如來說優婆塞戒不具

X36n0659_p0770b23║得善不名得齋我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言

X36n0659_p0770c07║[科06]善男子我於經中作如是說若有比丘犯四重[巳>已]不

X36n0659_p0770c10║比丘亦復如是我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言

X36n0659_p0770c11║如來說諸比丘犯重禁[巳>已]失比丘戒。

X36n0659_p0770c15║道我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言如來說諸比

X36n0659_p0770c16║丘犯四重[巳>已]不失禁戒。

X36n0659_p0771a14║是說[巳>已]不解我意唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢

X36n0659_p0771a21║惱五陰未來亦斷煩惱五陰我諸弟子聞是說[巳>已]不

X36n0659_p0771b05║真四善五淨六可見我諸弟子聞是說[巳>已]不解我意

X36n0659_p0771b09║說[巳>已]不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有善男

X36n0659_p0771b12║[巳>已]不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有善男子

X36n0659_p0771b15║聞是說[巳>已]不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有。

X36n0659_p0771b22║說[巳>已]不解我意作種種說如盲問乳佛性亦爾。

X36n0659_p0771c12║弟子聞是說[巳>已]不解我意唱言佛說無十方佛我亦

X36n0659_p0772c12║[科15]迦葉言世尊如佛所說要先見[巳>已]然後疑者有人未

X36n0659_p0773a03║憎聚會眾生見[巳>已]即便生疑當有畢竟遠離如是苦

X36n0659_p0773a10║[科02]何以故是人先於餘處見[巳>已]是故於此未曾到處而

X36n0659_p0773a14║[科03]世尊是人先見深淺處時[巳>已]不生疑於今何故而復

X36n0659_p0773b01║　前[巳>已]出善星今更出者將明起見故更舉人。

X36n0659_p0773b18║者施時有五事施受者受[巳>已]或時作善或作不善而

X36n0659_p0773c24║生名無如泥團時未有缾用二者滅[巳>已]名無如缾壞

X36n0659_p0774a01║[巳>已]是名為無三者各異互無如牛中無馬馬中無牛

X36n0659_p0774b18║憫便應憫念一切眾生不待修[巳>已]然後方得如其無

X36n0659_p0775a16║　釋中二過去之善善[巳>已]隱伏不可得斷因雖滅盡

X36n0659_p0777a10║　不有而[巳>已]有即真實只為此真所以有於善不善

X36n0659_p0781a22║是眼識本無今有[巳>已]有還無是故當知無有本性。

X36n0659_p0782b03║爾時五百比丘各各自說[巳>己]所解[巳>已]共往佛所稽首

X36n0659_p0782b04║佛足右繞三[一/巾]禮拜畢[巳>已][去*ㄗ]坐一面各以如上[巳>己]所

X36n0659_p0782c05║脫地獄餓鬼畜生爾時我為說四真諦長者聞[巳>已]得

X36n0659_p0783a14║[巳>已]攝盡如我所說一切惡行邪見為因一切惡行因

X36n0659_p0783a15║雖無量若說邪見則[巳>已]攝盡或說阿耨多羅三藐三

X36n0659_p0783a16║菩提信心為因是菩提因雖復無量若說信心則[巳>已]

X36n0659_p0785a09║[科03]一者常沒二者暫出還沒三者出[巳>已]則住四者出[巳>已]

X36n0659_p0785a10║[彳*扁]觀四方五者[彳*扁]觀[巳>已]行六者行[巳>已]復住七者水陸

X36n0659_p0785a13║光明因光故暫出重故還沒出[巳>已]則住者謂坻彌魚

X36n0659_p0785a14║身處淺水樂見光明故出[巳>已]住[彳*扁]觀四方者所謂[魚*昔]

X36n0659_p0785a15║魚為求食故[彳*扁]觀四方是故觀方觀[巳>已]行者謂是[魚*昔]

X36n0659_p0785a16║魚遙見餘物謂是可食疾行趣之故觀[巳>已]行行[巳>已]復

X36n0659_p0785a17║住者是魚趣[巳>已]既得可食即便停住故行[巳>已]復住水

X36n0659_p0785b06║當得成阿耨多羅三藐三菩提聞是語[巳>已]生不信心

X36n0659_p0785b09║[科06]作是念[巳>已]便作是念是涅槃典即外道書非是佛經

X36n0659_p0786a03║四善事得惡果報若人修集如是四事是名沒[巳>已]還

X36n0659_p0786a04║出出[巳>已]還沒。

X36n0659_p0786a15║為出何因緣故名之為出聞是經[巳>已]遠離惡法修習

X36n0659_p0786c07║六部經[巳>已]為論議故為勝他故為利養故為諸有故

X36n0659_p0786c11║是因緣教授經法是人至心受持誦習持誦習[巳>已]獲

X36n0659_p0786c12║得智慧得智慧[巳>已]能善思惟如法而住善思惟[巳>已]則

X36n0659_p0786c13║得正義得正義[巳>已]身心寂靜身心寂[巳>已]則生喜心喜

X36n0659_p0786c14║心因緣心則得定因得定故得正知見正知見[巳>已]於

X36n0659_p0787a01║施[巳>已]不求果報非聖施[巳>已]求於果報聖者法施為增

X36n0659_p0787a21║何名為增長惡法是人不見[巳>已]不具足自言具足而

X36n0659_p0787a22║生著心於同行中自謂為勝是故親近同[巳>己]惡友即

X36n0659_p0787a23║親近[巳>已]復得更聞不具足法聞[巳>已]心喜其心染著起

X36n0659_p0787b14║　燸法若作七方便即前四方便從頂法忍法[巳>已]上

X36n0659_p0787b16║　方人登地[巳>已]上屬到彼岸文為四一本起二出其

X36n0659_p0787b20║近善友故樂咨未聞聞[巳>已]樂受受[巳>已]樂善思惟善思

X36n0659_p0787b21║惟[巳>已]能如法住如法住故增長善法增善法故終不

X36n0659_p0788a08║　免生死度生死[巳>已]必得涅槃(云云)今評此解解語

X36n0659_p0788b19║[科01]善男子智不具足凡有五事是人知[巳>已]求近善友。

X36n0659_p0788c01║十八界等是人聞[巳>已]至心受持心受持[巳>已]如法修行。

X36n0659_p0788c04║　次如法行[巳>已]下是念處觀。

X36n0659_p0788c05║[科03]如法行[巳>已]次第獲得四念處觀身受心法。

X36n0659_p0788c08║[科04]得是觀[巳>已]次第復觀十二因緣。

X36n0659_p0788c09║　如是觀[巳>已]下第四[火*耎]法觀。

X36n0659_p0788c10║[科05]如是觀[巳>已]次得[火*耎]法。

X36n0659_p0790b09║[科01]如是等人得[火*耎]法[巳>已]則不復能斷於善根作五逆罪

X36n0659_p0790b21║是故得名[彳*扁]觀四方得頂法[巳>已]次得忍法是忍亦爾

X36n0659_p0790b24║緣於一諦如是忍法緣一諦[巳>已]乃至見斷煩惱得須

X36n0659_p0790c06║　觀方義頂法[巳>已]上方受其名明此五位即為五章

X36n0659_p0792a03║名字既得道[巳>已]更為立名名須陀洹以先得故名須

X36n0659_p0792b15║佛像首羅長者見[巳>已]心驚魔見長者其心動[巳>已]即語

X36n0659_p0792b17║五諦六陰十三入十九界長者聞[巳>已]尋觀法相都無

X36n0659_p0793a22║　有果故言捨向得果那含前[巳>已]有二果超越者雖

X36n0659_p0793b13║　[彳*扁]觀[巳>己]行者合第五譬即是斯陀含果若攝諸賢

X36n0659_p0793b15║　攝此三事何故攝阿那含向那含本取觀[巳>已]即住

X36n0659_p0793b17║　故若得那含便名行[巳>已]復住例如羅漢向屬那含

X36n0659_p0793b23║[科04][彳*扁]觀[巳>己]行者即是斯陀含繫心修道為斷貪欲瞋癡

X36n0659_p0793c02║[科05]如彼[魚*昔]魚[彳*扁]觀方[巳>已]為食故行。

X36n0659_p0793c03║　行[巳>已]復住下合第六譬阿那含人又四第一章門

X36n0659_p0793c07║[科06]行[巳>已]復住喻阿那含得食[巳>已]住是阿那含凡有二種

X36n0659_p0794a10║　前章[巳>已]釋又現在身得那含[巳>已]亦更進修即得羅

X36n0659_p0794a20║　二禪不得羅漢復更生三禪不得[巳>已]復生四禪爾

X36n0659_p0794b03║　五此先釋中陰滅人何者是耶即[巳>已]離欲未及色

X36n0659_p0794c05║　中是釋中滅人只滅[巳>已]是羅漢又言一是[03]一非還

X36n0659_p0795a12║[科03]上流般涅槃者若有人得第四禪[巳>已]是人生於初禪

X36n0659_p0795a16║　所言得第四禪[巳>已]退生初禪者解云實無聖人得

X36n0659_p0795a17║　上界定生上界[巳>已]退生下者有此言者以曾懸修

X36n0659_p0795a18║　得上定[巳>已]而退故生下非身在上界而退又言以

X36n0659_p0795b19║　人上章門[巳>已]解現滅人竟故今不釋前七人本加

X36n0659_p0795b20║　上行人至無色處滅上[巳>已]兼釋第五人竟故不須

X36n0659_p0795c22║比丘事事具辦比丘得[巳>已]繫念修道不久即得須陀

X36n0659_p0796a09║者欲愛二者食愛觀是二愛至心訶責既訶責[巳>已]得

X36n0659_p0796a24║槃下者離欲界[巳>已]至色界邊乃得涅槃。

X36n0659_p0796b01║　喻以[魚*昔]魚下第四釋行[巳>已]復住。

X36n0659_p0796b02║[科05]喻以[魚*昔]魚得食[巳>已]住是人亦爾云何名住處在色界

X36n0659_p0796b04║畜生餓鬼是故名住[巳>已]斷無量諸煩惱結餘少在故

X36n0659_p0796c14║　脫人故名解脫道次第道者即合第五觀[巳>己]行從

X36n0659_p0796c16║　行[巳>已]復住未得羅漢始是那含故云因也果者即

X36n0659_p0796c18║　七人者於前善惡兩人故是河中常沒及出[巳>已]沒

X36n0659_p0797a18║父母父母咸言我今[巳>已]得恩養之果子能報恩名之

X36n0659_p0797a22║果至阿羅漢果是人唱言我今[巳>已]得親近果報如是

X36n0659_p0797b06║身[巳>已]修身口意清淨之業是人即說我得報果如是

X36n0659_p0798a01║岸到彼岸故而自說言我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立所作[巳>已]

X36n0659_p0798a03║是故自說我生[巳>已]盡亦斷三界五陰身故是故復言

X36n0659_p0798a04║我生[巳>已]盡所修梵行[巳>已]畢竟故是故唱言梵行[巳>已]立

X36n0659_p0798a05║又捨學道亦名[巳>已]立如本所求今日[巳>已]得是故唱言

X36n0659_p0798a06║所作[巳>已]辦修道得果亦言[巳>已]辦獲得盡智無生智故

X36n0659_p0798a07║唱言我[巳>已]盡諸有結以是義故名阿羅漢得到彼岸

X36n0659_p0798a10║　那含向屬第五觀[巳>已]即行本取住為第六向中猶

X36n0659_p0798a12║　因所以屬第六行[巳>已]復住。

X36n0659_p0798a14║得阿耨多羅三藐三菩提[巳>已]名為具足六波羅蜜何

X36n0659_p0798b06║　七人初皆未修未修之時非是第七人修[巳>已]方名

X36n0659_p0799a11║生善根[巳>已]相續不斷得阿耨多羅三藐三菩提故言

X36n0659_p0799a19║　義佛性義亦爾有人云眾生有佛性身中[巳>已]有相

X36n0659_p0799b01║無今有[巳>已]有還無當知是人謗佛法僧若有說言眾

X36n0659_p0799c14║攝善男子如來[巳>已]得阿耨多羅三藐三菩提所有佛

X36n0659_p0800a10║多羅三藐三菩提[巳>已]於一切佛法無有罣閡故言佛

X36n0659_p0800b07║　有歸法華[巳>已]說豈可固違故經云世間相[02]常世間

X36n0659_p0801a12║[科04]是故離四陰[巳>已]無有[虎-儿+丘]空。

X36n0659_p0802a23║[科07]三[巳>已]合共合如二雙指合在一處。

X36n0659_p0802a24║　三[巳>已]合共合如二雙指合者物用與物[巳>已]合物只

X36n0659_p0802b01║　是體用是物家動用此二事體用[巳>已]合空用與空

X36n0659_p0802b02║　[巳>已]合空即是空體用即是空所容受用此體用[巳>已]

X36n0659_p0802b03║　合復更以物合空如兩指先[巳>已]合後更兩兩共合

X36n0659_p0802c10║　若言[巳>已]合共合下釋第三章門又二此先牒章門

X36n0659_p0802c12║[科14]若言[巳>已]合共合如二雙指合是義不然。

X36n0659_p0802c15║故不得說言[虎-儿+丘]空[巳>已]合共合。

X36n0659_p0803a03║　有則[巳>已]有則俱時豈可得言先時無合後時方合

X36n0659_p0803a17║　未有器時[巳>已]有一空後有器時復有一空寧非多

X36n0659_p0803c06║　亦言無諍之用何以除惑[巳>已]得中道觀故能去之

X36n0659_p0804b05║[科08]如來[巳>已]離三種顛倒所謂想倒心倒見倒應說佛色

X36n0659_p0804b24║智者應當觀是三漏所有罪過所以者何[科12]知罪過[巳>已]

X36n0659_p0804c05║非過[巳>已]雖受果報果報輕微。

X36n0659_p0805a03║諸苦是人觀[巳>已]貪欲瞋恚愚癡微弱既見貪欲瞋癡

X36n0659_p0805a04║輕[巳>已]其心歡喜。

X36n0659_p0805a20║知從惡因生於惡果觀果報[巳>已]遠離惡因。

X36n0659_p0805a21║　觀果報[巳>已]下三觀於輕重。

X36n0659_p0805a22║[科06]觀果報[巳>已]復當次觀煩惱輕重觀輕重[巳>已]先離重者

X36n0659_p0805a23║既離重[巳>已]輕者自去。

X36n0659_p0805c18║　水見一男子遂生染心矚目不[巳>已]因繫兒頸內兒

X36n0659_p0806c15║處止住生此煩惱觀何事[巳>已]生於煩惱受誰房舍臥

X36n0659_p0807a03║時未生煩惱遮令不生[巳>已]生煩惱便得除滅。

X36n0659_p0807a10║[科04]佛言善男子如一器中有種種子得水雨[巳>已]各各自

X36n0659_p0808a05║[科02]善男子智者觀[巳>已]為斷如是煩惱果報修習聖道。

X36n0659_p0808a07║[科03]聖道者即空無相願修是道[巳>已]能滅一切煩惱果報。

X36n0659_p0808c17║　[巳>已]是果但此果不必併生於子鳥食火燒水爛則

X36n0659_p0809a19║[巳>已]。

X36n0659_p0809b09║故則不生受善男子智者觀因[巳>已]。

X36n0659_p0809b21║時即於解脫生信生信心[巳>已]是解脫處何由而得知

X36n0659_p0809c06║為果是故此受亦因亦果智者如是觀是受[巳>已]次復

X36n0659_p0809c12║是故應當先斷是觸觸既斷[巳>已]受則自滅受既滅[巳>已]

X36n0659_p0810a13║小想謂未入定復有大想謂[巳>已]入定復有無量想謂

X36n0659_p0810b08║說親近一切法亦復不說不親近一切法若法近[巳>已]

X36n0659_p0810b09║善法哀羸不善熾盛如是法者不應親近若法近[巳>已]

X36n0659_p0810b12║受二滅則[巳>已]總說一切可斷智者既觀如是想[巳>已]。

X36n0659_p0810b14║　或時別說今說想受二滅即得解脫此則總論[巳>已]

X36n0659_p0810b23║生不倒想觀想因[巳>已]次觀果報。

X36n0659_p0810c11║名倒想智者如是觀想因[巳>已]。

X36n0659_p0811a08║觀是惡想因緣故生欲心智者如是觀欲因[巳>已]。

X36n0659_p0811a13║果是故我應先斷惡想斷惡想[巳>已]如是等法自然而

X36n0659_p0811a20║[科04]復次善男子智者如是觀是欲[巳>已]次當觀業何以故

X36n0659_p0811b05║業是故意業[02]是名為正智者觀業[巳>已]。

X36n0659_p0811c03║男子智者如是觀業因[巳>已]。

X36n0659_p0812a20║[科03]有智之人作是觀[巳>已]即作是念我當云何斷是果報

X36n0659_p0812b01║　復次智者觀業煩惱[巳>已]下第五是觀十二緣文亦

X36n0659_p0812c12║[科04]復次善男子智者觀業觀煩惱[巳>已]次觀是二所得果

X36n0659_p0813a01║地獄[巳>已]次觀餓鬼畜生等苦作是觀[巳>已]復觀人天所

X36n0659_p0813a11║身[巳>已]是眾苦器譬如大樹華果繁茂眾鳥能壞如多

X36n0659_p0813a20║[科03]善男子智者深觀是八苦[巳>已]次觀苦因苦因者即愛

X36n0659_p0813a24║能增長又復內能作業外作業果斷內愛[巳>已]業則得

X36n0659_p0813b01║斷斷外愛[巳>已]果則得斷內愛能生未來世苦外愛能

X36n0659_p0813b02║生現在世苦智者觀愛即是苦因既觀因[巳>已]。

X36n0659_p0813b08║　人身是外愛見自[巳>己]身是內愛無明者內心不了

X36n0659_p0814b23║　品十想為要此明道品取真解之位[巳>已]上十想取

X36n0659_p0815b22║　佛答云然是有漏復是顛倒故知識心[巳>已]有取相

X36n0659_p0815c02║　由前識心[巳>已]著色聲故生今想著舉果明因也。

X36n0659_p0816a14║自知故二者為他知故汝今[巳>已]知但為無量眾生未

X36n0659_p0816b22║　也文云因正命故得淨根戒前明正命[巳>已]是木叉

X36n0659_p0816c01║　是得慧既未明定慧云何[巳>已]有道定戒耶而今得

X36n0659_p0817a04║　既入定[巳>已]下第六釋導。

X36n0659_p0817a05║[科04]既入定[巳>已]三十七品能善分別一切法相是故以定

X36n0659_p0817a10║是智慧知煩惱[巳>已]智慧力故煩惱消滅。

X36n0659_p0817c15║者即是滅相似[巳>已]能生相似復次善男子根即是作

X36n0659_p0818b07║　謂苦無常無我後之三想相成而[巳>已]古來二解一

X36n0659_p0818c02║[科05]善男子菩薩二種一初發心二[巳>已]行道無常想者亦

X36n0659_p0818c14║故當知一切外物定是無常既觀見法是無常[巳>已]復

X36n0659_p0819a05║切無常是則名為麤無常也既觀麤[巳>已]。

X36n0659_p0819a08║物乃至微塵在未來時[巳>已]是無常何以故具足成就

X36n0659_p0819a24║想善男子智者修習無常想[巳>已]遠離常慢常倒想倒。

X36n0659_p0819c03║是法生[巳>已]眾生倒想言是和合從和合生眾生想倒

X36n0659_p0819c09║多二俱無我知者如是觀無我[巳>已]。

X36n0659_p0819c18║此食云何當得捨此身耶如是觀[巳>已]雖復受食猶如

X36n0659_p0819c22║食[巳>已]於食終不生貪樂想若猶生貪當觀不淨何以

X36n0659_p0819c24║不淨令與相似如是觀[巳>已]若得好食及以惡食受時

X36n0659_p0820b07║[巳>已]生於世間不可樂想智者復觀世間有法所謂舍

X36n0659_p0820b10║苦欲離於苦善男子智者如是觀[巳>已]於世間物不生

X36n0659_p0820b13║[巳>已]亦復如是善男子智者深觀一切世間非歸依處

X36n0659_p0820b20║法[巳>已]具足世間不可樂想善男子有智之人[巳>已]修世

X36n0659_p0821b09║　初發[02][巳>已]為人天師　　勝出聲聞及緣覺

X36n0659_p0821b21║　先[巳>已]了知煩惱過　　示現處之為眾生

X36n0659_p0821c04║　常為眾生不為[已>己]　　是故我禮清淨業

X36n0659_p0821c05║　如來受苦不覺苦　　見眾受苦如[已>己]苦

X36n0659_p0821c08║　覺[巳>已]其心轉堅固　　故能勤修無上道

X36n0659_p0821c12║　如是眾結及罪過　　佛初發心[巳>已]能壞

X36n0659_p0822a24║　紹繼應在迦葉弘闡大旨應在文[珠>殊]而諸大弟子

X36n0659_p0822b01║　或[巳>已]滅度或復未來耆[禾/千]長德見佛始終必藉上

X36n0659_p0822b11║　[巳>已]竟未見付囑當知未盡言有流通者一攝邪歸

X36n0659_p0823b15║[科02]爾時外道有無量人聞是語[巳>已]心生瞋惡瞿曇今說

X36n0659_p0823b22║或言不生或說生[巳>已]行至七步或說不行或說從小

X36n0659_p0823c06║答言大士我等今者何得不愁沙門瞿曇先出家[巳>已]

X36n0659_p0823c10║子聞是語[巳>已]悉捨我去受瞿曇語以是因緣生大愁

X36n0659_p0823c17║昔[巳>已]來不見不聞大師子王殘害小鼠若使瞿曇是

X36n0659_p0823c19║亦[虎-儿+丘]妄何以故從昔[巳>已]來亦不見聞金翅鳥王與烏

X36n0659_p0823c22║心諸仁者我昔曾從先舊智人聞說是事過百[禾/千][巳>已]

X36n0659_p0824b17║道其王亦有修善之分大王一切盜賊王[巳>已]整理出

X36n0659_p0825a06║三[一/巾]修敬[巳>已]畢[去*ㄗ]住一面白佛言世尊是諸外道欲

X36n0659_p0827b02║[科03]婆羅門言世尊我[巳>已]知[巳>已]佛言善男子云何知[巳>已]婆

X36n0659_p0827b09║[科04]佛言善哉[巳>已]解。

X36n0659_p0827b10║[科05]婆羅門言世尊我今聞法[巳>已]得正見今當歸依佛法

X36n0659_p0827b20║　從凡入聖極為奇特但前文明[巳>已]得正見此中復

X36n0659_p0827c09║　云無煩惱為涅槃耶前文不云[巳>已]斷煩惱為涅槃

X36n0659_p0827c13║名之為無如缾未出泥時名為無缾二者[巳>已]滅之法

X36n0659_p0827c14║名之為無如缾壞[巳>已]名為無缾三者異相互無名之

X36n0659_p0827c16║無如龜毛兔角瞿曇若以除煩惱[巳>已]名涅槃者涅槃

X36n0659_p0828a12║　無一是互無二是先無後有三[巳>已]有還無當知涅

X36n0659_p0828a16║是先無後有是名先無[巳>已]有還無是名壞無異相無

X36n0659_p0828b20║我今[巳>已]知常無常法佛言善男子汝云何知常無常

X36n0659_p0828b22║至識亦如是佛言善男子汝今善哉[巳>已]報是身告憍

X36n0659_p0828b23║陳如是婆私吒[巳>已]證阿羅漢果汝可施其三衣[金*本]器

X36n0659_p0828b24║時憍陳如如佛所教施其衣[金*本]時婆私吒受衣[金*本][巳>已]

X36n0659_p0828c07║佛言憍陳如婆私吒比丘[巳>已]於過去無量佛所成就

X36n0659_p0828c09║應當供養其身爾時憍陳如從佛聞[巳>已]還其身所而

X36n0659_p0828c11║見是事[巳>已]高聲唱言是婆私吒[巳>已]得瞿曇沙門[口*兄]術

X36n0659_p0828c22║　稱歎之辭明佛雖復七世[巳>已]來釋種王世而其本

X36n0659_p0829a04║　衣者準理得羅漢[巳>已]具足衣[金*本]今言無者若善來

X36n0659_p0829b05║　夫眾生自去作者知者既被破[巳>已]起者即是作者

X36n0659_p0830c12║以故燈喻若吉我[巳>已]先引如其不吉何故復說。

X36n0659_p0831a03║瞿曇今者以吉向[巳>己]不吉向我以是推之見是不平。

X36n0659_p0831a20║合[巳>已]有是故一人有五趣身若是五處先有身者何

X36n0659_p0831c07║眼[巳>已]別有見者何須此眼乃至身根亦復如是汝意

X36n0659_p0832a13║得解脫[巳>已]亦應非因而更生身如身一切煩惱亦應

X36n0659_p0832a20║[巳>已]失於本色更不復生智者煩惱亦復如是既滅壞

X36n0659_p0832a21║[巳>已]終不更生。

X36n0659_p0832b02║性自能刺不得說言樹執刺[剌>刺]智亦如是智自能知

X36n0659_p0832b05║知得者當知[巳>已]有五情諸根何以故離根之外別更

X36n0659_p0832b13║　是智自能知神不能知前[巳>已]破竟故言同華喻壞

X36n0659_p0832c18║幻也云何如幻本無今有[巳>已]有還無善男子譬如酥

X36n0659_p0833b18║是常樂我淨佛言善男子一切世間從本[巳>已]來具足

X36n0659_p0833c01║緣故稱如來稱瞿曇姓我今[巳>已]離如是大慢是故誠

X36n0659_p0833c07║　先尼言我[巳>已]解[巳>已]下第三自獲得解。

X36n0659_p0833c08║[科11]先尼言世尊我[巳>已]知解得正法眼佛言善男子汝云

X36n0659_p0833c09║何言知[巳>已]解[巳>已]得正法眼。

X36n0659_p0833c11║　世尊所言色者下第四出[巳>己]所解又二先自述。

X36n0659_p0833c18║　佛言論之時[巳>已]得初果後命善來得第四果。

X36n0659_p0834a06║　出[巳>己]義。

X36n0659_p0834a22║[科05]梵志言我見大火[梵>焚]燒[01]樹木風吹絕[舀*炎]墮在餘處是

X36n0659_p0834c03║　世尊我[巳>已]知[巳>已]下第二領解次佛重徵。

X36n0659_p0834c04║[科11]梵志言世尊我[巳>已]知[巳>已]我[巳>已]解[巳>已]佛言善男子汝云

X36n0659_p0834c06║　次世尊火即煩惱下第三委陳[巳>己]解。

X36n0659_p0834c10║然火則無有煙世尊我[巳>已]正見唯願慈矜聽我出家。

X36n0659_p0834c12║受佛[束*力][巳>已]和合眾僧聽其出家受具足戒經五日[巳>已]

X36n0659_p0834c14║　經五日[巳>已]得羅漢果者說其證果[貝*余]促機悟早晚

X36n0659_p0835a02║世間是常法[巳>已]說言常耶如是義者實耶[虎-儿+丘]耶常無

X36n0659_p0835b18║何所宣說佛言善男子夫見著者名生死法如來[巳>已]

X36n0659_p0835c12║生時賴於眾緣本緣[巳>已]盡新緣未至是火則滅若復

X36n0659_p0835c13║有問是火滅[巳>已]至何方面復云何答瞿曇我當答言

X36n0659_p0835c17║然以不然故不可說有東西南北善男子如來[巳>已]滅

X36n0659_p0835c21║[科07]富那言[02]欲說一喻唯願聽[釆>采]佛言善哉善哉隨意說

X36n0659_p0836a01║[巳>已]除盡唯有一切真實法在世尊我今甚樂出家修

X36n0659_p0836a02║道佛言善來比丘說是語[巳>已]即時出家漏盡證得阿

X36n0659_p0836a08║　眾生前無眾生而[巳>已]有眾生即有佛性今何以云

X36n0659_p0836a10║　悉不可並須破之性執破[巳>已]方得假說有前有後

X36n0659_p0836c07║志言世尊我[巳>已]知解佛言善男子汝云何見汝云何

X36n0659_p0836c09║愛不作取有是人真實知常無常我今[巳>已]得正法淨

X36n0659_p0836c11║梵志出家受戒時憍陳如受佛敕[巳>已]將至僧中為作

X36n0659_p0836c24║　失三世文云我今[巳>已]得正法淨眼或法眼淨此應

X36n0659_p0837b04║[科06]善男子我今為汝[巳>已]說三種善不善法及說十種善

X36n0659_p0838a01║　三述[巳>已]。

X36n0659_p0838a12║受佛敕[巳>已]立眾僧中為作羯磨於出家後滿十五日

X36n0659_p0838a13║得須陀洹果既得果[巳>已]復作是念若有智慧從學得

X36n0659_p0838a14║者我今[巳>已]得堪任見佛即往佛所頭面作禮修敬[巳>已]

X36n0659_p0838a16║[巳>已]得唯願為我重分別說令我獲得無學智慧佛言。

X36n0659_p0838b03║子聞[巳>已]禮拜而出在娑羅林中修是二法不久即得

X36n0659_p0838b04║阿羅漢果是時復有無量比丘欲往佛所犢子見[巳>已]

X36n0659_p0838b06║諸大德若至佛所願為宣啟犢子梵志修二法[巳>已]得

X36n0659_p0838b07║無學智今報佛恩入般涅槃時諸比丘至佛所[巳>已]白

X36n0659_p0838b11║受佛敕[巳>已]還其尸所大設供養。

X36n0659_p0839b09║入水犢子生[巳>已]自能飲乳魚見釣餌自然吞食毒蛇

X36n0659_p0839b10║生[巳>已]自然食土如是等事誰有教者如刺生[巳>已]自然

X36n0659_p0840b11║[科03]善男子汝言如龜陸生性自入水犢子生[巳>已]性能飲

X36n0659_p0840b13║何不入火犢子生[巳>已]性能[口*敕]乳不從因緣俱非因緣

X36n0659_p0840c04║者作[巳>已]若一切法有自性者何故世中有是三語有

X36n0659_p0841b09║　陰五脫剎那理等貴在納衣執破破[巳>已]了性同空

X36n0659_p0841c01║　惱自有二種一者[[門@壬]>閏]業二者[[門@壬]>閏]生若[[門@壬]>閏]業者身果

X36n0659_p0841c02║　為奢今之所明正取[[門@壬]>閏]生若依數解正以生陰之

X36n0659_p0841c03║　初有染汙識為[[門@壬]>閏]生惑即結一期果報是為煩惱

X36n0659_p0841c05║　師亦用生陰云初起[[門@壬]>閏]生愛極似數義其餘師[立*立]

X36n0659_p0841c06║　云死陰之中起[[門@壬]>閏]生愛得言一時因果者此前迦

X36n0659_p0841c09║　心生有漏種子[[門@壬]>閏]生之[01]異雖在前起而正由識是

X36n0659_p0841c10║　有漏故[[門@壬]>閏]生之愛所以結之是為取識有漏[巳>已]有

X36n0659_p0843b01║[科04]梵志復言世尊唯願為我分別解說令我聞[巳>已]不移

X36n0659_p0843b03║人則能斷煩惱業世尊我[巳>已]知解得正法眼佛言汝

X36n0659_p0843c11║羅門言瞿曇[巳>已]知我心我今所問何故默然而不見

X36n0659_p0844a15║間解無上士調御丈夫天人師佛世尊是人先[巳>已]於

X36n0659_p0844a17║作佛久[巳>已]通達了知法相為眾生故現處外道示無

X36n0659_p0844a20║　其中發[這-言+亦]植因[巳>已]久賢劫近成(云云)靈味以此一

X36n0659_p0844b14║[科02]爾時世尊知[巳>已]即告憍陳如言阿難比丘今為所在。

X36n0659_p0845a05║　從世尊阿難比丘見是事[巳>已]下二明阿難受亂。

X36n0659_p0845a22║有諸菩薩[巳>已]於一生發阿耨多羅三藐三菩提心至

X36n0659_p0845a23║無量生發菩提心[巳>已]能供養無量諸佛其心堅固具

X36n0659_p0845a24║足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就功德久[巳>已]

X36n0659_p0845b12║[科04]爾時世尊告文殊師利諦聽諦聽善男子我成佛[巳>已]

X36n0659_p0845b17║我言憍陳如汝[巳>已]朽邁當須使人云何方欲為我給

X36n0659_p0845b19║須不失所作自利益事我言舍利弗汝[巳>已]朽邁當須

X36n0659_p0845b23║是[巳>已]即便入定觀見如來心在阿難如日初出光照

X36n0659_p0845b24║西壁見是事[巳>已]即從定起語憍陳如大德我見如來

X36n0659_p0845c10║汝作汝今云何反更不受阿難聞[巳>已]合掌長跪作如

X36n0659_p0845c16║是言我等[巳>已]勸阿難比丘唯求三願若佛聽者當順

X36n0659_p0845c23║[巳>已]為汝啟請三事如來大慈皆[巳>已]聽許阿難言大德

X36n0659_p0846a05║何等為八一者事我[巳>已]來二十餘[禾/千]初不隨我受別

X36n0659_p0846a06║請食二者事我[巳>已]來初不受我陳故衣服三者自事

X36n0659_p0846a14║答言阿難我修空定故不同汝過三[禾/千][巳>已]還來問我

X36n0659_p0847a05║三者斷酒四者斷辛五者樂在寂靜受五事[巳>已]至心

X36n0659_p0847a18║　[口*兄]之名義[巳>已]如前解但[口*兄]中云若竭裨經本不同

X36n0659_p0847b13║[科02]爾時文殊師利從佛受是陀羅尼[巳>已]至阿難所在魔

X36n0659_p0847b17║[科03]魔王聞是陀羅尼[巳>已]悉發阿耨多羅三藐三菩提心

X36n0659_p0847c24║　實[巳>已]伏[03]昔非[04]想地猶有慢在且慢本自高而彼得

X36n0659_p0848a07║　數習不[巳>已]是故便云習猶未盡二者此論煩惱之

X36n0659_p0848a11║[科01]爾時阿難受佛敕[巳>已]往須[跳-兆+(乏-之+友)]所作如是言仁者當知

X36n0659_p0848a16║　時須[跳-兆+(乏-之+友)]陀到[巳>已]問訊下二是論義文為二初論業

X36n0659_p0848a21║[科03]時須[跳-兆+(乏-之+友)]陀到[巳>已]問訊作如是言瞿曇我今欲問隨我

X36n0659_p0848b05║　第三問佛中不云是其[巳>己]義但言世間有諸沙門

X36n0659_p0848b06║　等皆作此說何故不自出[巳>己]義宗此亦有意前來

X36n0659_p0848b18║憫常當往[01]來如是人所既至彼[巳>已]我當問之仁者實

X36n0659_p0848c03║業[巳>已]盡不盡耶是業既盡一切盡耶彼若見答我實

X36n0659_p0848c05║眷屬為請醫師令拔是箭既拔箭[巳>已]身得安隱其後

X36n0659_p0848c15║方便斷汝業盡[巳>已]則得苦盡我則不爾煩惱盡[巳>已]業

X36n0659_p0849a02║去有不若過去有過去之業悉[巳>已]都盡若都盡者云

X36n0659_p0849a06║云何說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去[巳>已]盡

X36n0659_p0849b24║　世尊我[巳>已]先調伏心下第二述[巳>己]自陳。

X36n0659_p0849c01║[科03]須[跳-兆+(乏-之+友)]陀言世尊我[巳>已]先調伏心。

X36n0659_p0849c06║即是常樂清淨作是觀[巳>已]欲界結斷獲得色處是故

X36n0659_p0849c08║如箭見無色常清淨寂靜如是觀[巳>已]色界結盡得無

X36n0659_p0849c10║毒箭如是觀[巳>已][01]後得非想非非想處是非想非非想

X36n0659_p0849c23║男子汝[巳>已]先能訶責麤想今者云何愛著細想不知

X36n0659_p0850c16║　應有正付囑而文來未盡開善云自斯[巳>已]後幾可

X36n0659_p0850c17║　哀傷然皆[巳>已]蒙作得度因緣故如來滅後得道不

X37n0660_p0001c10║初云上代等者。略指梁朝[巳>已]前。都不節目。所言代者。

X37n0660_p0001c24║光宅是流通者。自彌天安公[巳>已]來。經無大小分為三

X37n0660_p0007c11║歎令崇仰者。三界之主。大慈之父。出世之師。令普[祟>崇]

X37n0660_p0009a02║上[巳>已]定數者。八十億百千人等也。

X37n0660_p0009c12║謂[巳>己]身頭目支節等。外即他身妻子奴婢等。依正盡

X37n0660_p0010c16║無分。乃至分證[巳>已]前皆云無分也。初住初地據證道

X37n0660_p0011c09║亦成順召之文者。為前[巳>已]有三順。既具三業生善。具

X37n0660_p0012c01║三光[巳>已]上者。日月星等。天女之類也。

X37n0660_p0013a18║故[03]有去留者。乘如而來。機息而去。所應度者皆[巳>已]度

X37n0660_p0013b05║再更抵掌者。如來至此。[巳>已]現六重之瑞。故云再耳。如

X37n0660_p0013b12║此是大菩薩光者。即十地[巳>已]上權示首羅之身。權引

X37n0660_p0013c13║也。前[巳>已]說竟今復說之。名之為還。及其林變白等三。

X37n0660_p0016a14║隨分果者。別教登地[巳>已]上。故云三賢等。

X37n0660_p0016b02║合經合[巳>已]者。即權而實。即實而權。權實不二故。云合耳

X37n0660_p0016b23║無訓無成者。訓謂初發心時。師能訓導成。即地住[巳>已]

X37n0660_p0016c16║非[巳>己]本源者。以涅槃為本源。生死為他國。今唯有生

X37n0660_p0017b03║譬三菩薩者。通別圓也。圓教住前七信[巳>已]上。正除塵

X37n0660_p0019a11║有種種義者。如下答文。善男子如來[巳>已]於無量等。[01]度

X37n0660_p0020a01║[巳>已]具亡三三檀者。三輪空故。能施所施物體皆亡。小

X37n0660_p0020a21║今非始斷者。我[巳>已]於無量阿僧祇等是也。

X37n0660_p0020b21║先[巳>已]通達者。十二部法。遍攝六度五眼一切法也。

X37n0660_p0020b24║住[巳>已]上所見。

X37n0660_p0021b19║有。或於獨覺聞法故也。自失[巳>己]利。不得五果。又障他

X37n0660_p0023a14║寓上誡下者。意云矚於文殊。[巳>已][01]識時眾也。

X37n0660_p0023a18║發心[巳>已]去未足[巳>已]還者。一釋。住地[巳>已]上。等覺[巳>已]前。皆

X37n0660_p0023a19║須呵勸。二云。取初發心名字位[巳>已]上。至於住地[巳>已]前。

X37n0660_p0023b14║慈說[巳>已]彰者。能以一妙音。遍滿三千界。諸佛皆向。名

X37n0660_p0023b16║悉有障難者。相似[巳>已]前。三障四魔。紛然競起也。

X37n0660_p0023b17║慈悉倚伏者。到相似位。[巳>已]斷見思。名之為伏。無明未

X37n0660_p0023b21║恒河即煩惱障者。即譬微細無明。分真[巳>已]破一品。故

X37n0660_p0023c23║五欲非[巳>己]為他者。從理起迷。故云非[巳>己]。非是本有。故

X37n0660_p0024a09║昔時未得者。觀行[巳>已]前。名之為昔。得似解六根互用。

X37n0660_p0024b04║經云於[巳>己]舍宅者。墮阿鼻獄中。無有出期也。

X37n0660_p0024b12║聖人但說[巳>己]法不說他法等者。純陀既是十地之位。

X37n0660_p0024b13║說於六慈。故云[巳>己]法。前方便教。名之為他。未證位人。

X37n0660_p0026a04║[巳>已]生善訛故哀者。如來滅後。法轉澆訛也。具如經說。

X37n0660_p0026b01║非全不教者。意云上因純陀論常。[巳>已]略聞意。此當廣

X37n0660_p0026c13║敘語者。聞是語[巳>已]及地動等是故哀泣也。

X37n0660_p0027a01║光宅云佛果無有自反照智者。意意佛證果[巳>已]後。更

X37n0660_p0028b07║不小也。於華嚴中。不受。鹿苑[巳>已]來。皆不行也。

X37n0660_p0029a02║乘論。道前道後等。若通論者。法華[巳>已]前。皆是道前。中

X37n0660_p0029a05║道前。地住[巳>已]前也。初住[巳>已]上。名為道後也。道後是圓

X37n0660_p0029b18║[跌>趺]坐。即約性德。理即如來。三因具足。故云是也。

X37n0660_p0029c15║證得相應者。住地[巳>已]上。得法身理也。

X37n0660_p0030c02║六根清淨者。初住[巳>已]上。具足六根如華嚴十種六根。

X37n0660_p0030c17║上未曾說者。意斥古人。自法華[巳>已]來。佛何處說無常

X37n0660_p0032a17║之義也。如法華不入更須洮汰來良[巳>已]涅槃亦是進

X37n0660_p0032c10║非先解後失者。且約中間退大[巳>已]後流轉之時。若據

X37n0660_p0032c13║向佛稱歎者。自呈[巳>己]證。快修無我等也。

X37n0660_p0033a20║語勢相成者。行理前[巳>已]破竟。今引來為成此教。云正

X37n0660_p0033b05║經云頑[囂>嚚]者(上吳鱞下魚巾反)。廣雅頑鈍也。蒼頡篇囂惡也。

X37n0660_p0033b07║[囂>嚚]是也。

X37n0660_p0033c14║不能令過本者。未入二住[巳>已]去。故云過。初住為本。至

X37n0660_p0034b11║次除是乳[巳>已]下。古人分章門也。

X37n0660_p0034c03║　　[>○]釋長壽品第四

X37n0660_p0035a05║上[巳>已]問經者。意云純陀舉昔無常等身以問。佛以常

X37n0660_p0035c17║經云如自[巳>己]有者。菩薩證得法身。與諸佛同體。故云

X37n0660_p0035c18║[巳>己]有也。

X37n0660_p0036c05║疑執[巳>已]破者。如上文哀歎[巳>已]破竟。

X37n0660_p0037a18║[巳>已]得非始者。非是今世。始成應[這-言+亦]之始。乃如法華久

X37n0660_p0037c23║不能[巳巳>已已][車*取]述所聞者。此是疏主用大師之義。立述

X37n0660_p0038a08║道前體用廣為人說者。即是初住[巳>已]上等覺之前。此

X37n0660_p0039c05║是化功歸[巳>己]也。

X37n0660_p0040c15║力是用者。人法體家之用。　初[巳>已]略說者。指純陀品也。

X37n0660_p0044b14║又經云功德[巳>已]備者。聞無常教。善根漸熟。亦是方等

X37n0660_p0045a04║及果菜等皆他命分者。是他供身之分也。以將[巳>己]分

X37n0660_p0045c20║鐵是凡夫者。答意由如熱鐵赤色[巳>已]還黑。猶如凡夫

X37n0660_p0046a01║來即邊而中不同。滅[巳>已]復生之。無能生中道妙有也。

X37n0660_p0046a03║物謝於前名生於後者。物如瓶體。破[巳>已]得名。名為破

X37n0660_p0046a04║瓶等。如來涅槃亦復如是。破[巳>已]得名。不同[厂@火]斷也。

X37n0660_p0046a05║不同汝問者。壞[巳>已]更生也。

X37n0660_p0047c10║能治他。他瘡疣盡。能令[巳>己]盡。[巳>己]若未盡。豈能化他。故

X37n0660_p0048b16║別因斷多分者。等覺[巳>已]前也。

X37n0660_p0049b02║七住[巳>已]上是初依師位者。[巳>已]斷四住也。

X37n0660_p0049b03║十二心[巳>已]前是弟子位者。從十住至第二行。未斷煩

X37n0660_p0050a01║不還欲界者。阿那含人。[巳>已]斷欲界九品思盡故。不還

X37n0660_p0050a02║也。　不還者。約權教文有此義耳。或取[巳>已]辨地也。

X37n0660_p0050a15║[巳>已]前簡後是第二人者。初依第一。第二依當八人地

X37n0660_p0050b07║同是功用者。意云七地[巳>已]後始入無功用位。初住初

X37n0660_p0050c15║[巳>已]後。魔更不解也。五門觀降伏見魔各有對治。故不

X37n0660_p0051c12║如純陀中意者。彼云雖未具戒。[巳>已]墮僧數。即與文殊

X37n0660_p0056c01║欲先於人者。菩薩之行。皆先人後[巳>己]故也。

X37n0660_p0056c14║漸漸還飲者。名字觀行[巳>已]來。故云漸漸也。

X37n0660_p0057a16║乃以身見觸中道解者。自[巳>己]之或名之為身。見居其

X37n0660_p0057b06║四力士見[巳>己]者。相似明見分真名[巳>已]。昔言失去謂之

X37n0660_p0057b07║驚。今[巳>已]得之謂之[怡-台+在]一分法身顯現。故云生奇特想

X37n0660_p0057c22║勸令分別[巳>己]身之中一體三寶者。若不識[巳>己]身中一

X37n0660_p0058c14║經云非為不智者。迦葉自發[巳>己][這-言+亦]之知一體佛性之

X37n0660_p0059c10║何也。　即是[巳>已]有者。如經。

X37n0660_p0060b01║深行證見者。住地[巳>已]上菩薩淺行。　聞見者。即是住

X37n0660_p0060b18║比附而[巳>已]。由有進退今且為對之。初[虎-儿+丘]空譬既云三

X37n0660_p0061c22║不能通。太子云我[巳>己]知[巳>己]也。

X37n0660_p0063a13║[卄/果][巳>已]定故是常者。且約世間成熟為常耳。

X37n0660_p0063b15║知[巳>已]受。亦佛借知也。

X37n0660_p0064b12║不問五位者。名字[巳>已]上菩薩也。

X37n0660_p0064c07║內因外緣令得發心者。[巳>已]是發心云何未發。今意不

X37n0660_p0065a20║至無至處者。亦以無終而終名之處。為初住[巳>已]上得

X37n0660_p0065b18║經云從是寤[巳>已]等者。亦是此經不思議感應之意也。

X37n0660_p0065c08║前是因時者。若論發心名字[巳>已]來。若論解縛分真[巳>已]

X37n0660_p0066b13║文殊更為騰疑者。如經猶有疑心等。前文如來[巳>已]答

X37n0660_p0066c16║亦應顯[巳>已]還隱者。即同文殊。難意謂得常[巳>已]後。還是

X37n0660_p0067a17║亦是無常即常等者。上[巳>已]答竟。文殊更騰。故云亦是

X37n0660_p0068a16║[巳>已]經無量劫者。如法華壽量品說。常在靈鷲山及餘

X37n0660_p0068c17║遠至他土者。生死為[巳>己]國。涅槃為他土。

X37n0660_p0069b14║　承保四年夏五月二十八日一校[巳>已]了二交[巳>已]了

X37n0660_p0069c12║舉大以標別號。此迦葉等於法華中[巳>已]得受記。或為

X37n0660_p0069c17║慢慢者。於他勝謂[巳>己]等。又於[巳>己]等謂[巳>己]勝也。

X37n0660_p0070b01║及外善緣者。[巳>已]曾供養也。

X37n0660_p0071a01║即二十五有生處。約化他[巳>已]辨功能也。

X37n0660_p0071b07║不逾一理者。彼經普賢門中初住[巳>已]上行願因果依

X37n0660_p0071b08║正融融相即皆證天然之理。理[巳>已]攝者無非法界也。

X37n0660_p0071c20║道共戒者。道論謂無漏聖道初果[巳>已]上能具此戒也。

X37n0660_p0072b03║未得是堪忍地者者。文云作是觀[巳>已]。故云未得也。

X37n0660_p0073b12║生果之處多有榮華者。貧之與富隨有住處。[巳>已]自為

X37n0660_p0073b14║金心[巳>已]還者。既不受生死即真無生為所止也。

X37n0660_p0073b23║有智人者。即通菩薩見地離欲[巳>已]上也。

X37n0660_p0073c07║未全免死者。等覺[巳>已]還猶有一品無明也。

X37n0660_p0073c22║必有來處者。死[巳>已]更生六道受報。故云來處也。

X37n0660_p0073c23║其路無窮者。生[巳>已]復死。死[巳>已]復生。故云無窮也。

X37n0660_p0073c24║死為窮道者。生崖[巳>已]盡無有避處也。

X37n0660_p0074a04║離[巳>己]心難者。愛由心故。名之為難也。

X37n0660_p0074b12║更飾其辭者。飾謂裝飾。如經世尊文。於無量乃至[巳>已]

X37n0660_p0075a17║諦。二乘之人[巳>已]證滅理故也。

X37n0660_p0075c09║先舉昔事者。未知何經。今謂阿含中[巳>已]有無量意也。

X37n0660_p0076b08║差[巳>已]還生者。謂外道凡夫有漏心修斷非想九品八

X37n0660_p0076c15║還成一諦者。前[巳>已]問竟。今更難之。故云還也。

X37n0660_p0077b05║無別。若法華開了同名一實[巳>已]竟。今為未入實故。前

X37n0660_p0078c05║先結前生後者。如經。其義[巳>已]顯即是然前。復當為汝

X37n0660_p0078c08║[巳>已]此陰還生故也。

X37n0660_p0078c10║第七卷中[巳>已]答者。謂第七經中四倒品答也。

X37n0660_p0079a05║方復更轉一實真諦者。方猶當也。前[巳>已]說竟名之為

X37n0660_p0080b12║豈獨是小者。先破開善小非初說今[巳>已]華嚴為初。故

X37n0660_p0083b17║經云若不見我法相[巳>己]身者。法相只是我所。既無我

X37n0660_p0083b18║我所。即無[巳>己]身也。

X37n0660_p0084b05║經云見子長大大能自存活者。即初住[巳>已]上。名為長

X37n0660_p0089a19║[巳>已]搆得蘇者。謂修得善報出世因果。世間之壽名之

X37n0660_p0089c04║知法故[巳>已]下天。是還將此七法釋前法諸文。以知法

X37n0660_p0090a23║無為心者者。無為語通故非常住。即是自行[巳>已]滿。故

X37n0660_p0092b21║梁武不見等者。意謂梵者是淨。前[巳>已]釋竟。何得更有

X37n0660_p0093a17║向人說過者。雖未受勸前對六臣處處說法。[巳>已]是發

X37n0660_p0094a19║經云八法所不能汙者。世間八風違順兩境文[巳>已]不

X37n0660_p0094c01║經云何況大王非一闡提者。王今[巳>已]生慚愧。機能生

X37n0660_p0096a02║無道前智慧方便者。若論道前初住[巳>已]前皆名道前。

X37n0660_p0097a03║故曰無根者。根者能生本時未。名之為無今[巳>已]生信

X37n0660_p0097a08║經云王及夫人者。語勢相從。應云及王夫人王前[巳>已]

X37n0660_p0097c06║　　[>○][02]釋高貴德王品

X37n0660_p0098b06║初功德不聞而聞等者。謂地前為不聞最淺。初地[巳>已]

X37n0660_p0098b07║去為聞。故云至深。今謂不爾。不聞約證。而聞二地[巳>已]

X37n0660_p0098b14║經云所不聞者而能得聞者。即是初地[巳>已]上二地功

X37n0660_p0099b08║[巳>己]。亦復如是也。

X37n0660_p0099c09║經云一切眾生悉有佛性者。從此[巳>已]下不簡闡提。但

X37n0660_p0100a08║生[巳>已]是生故。故不更生等者。唯至不至轉釋聞所不

X37n0660_p0100a11║同合中。聞[巳>已]不聞不聞不聞等。故云開合互現也。

X37n0660_p0100a22║經云聞[巳>已]聲滅者。夫言聞者皆約句義可詮表故。一

X37n0660_p0100a23║字不成聞。若喚後字前字[巳>已]滅故。故云何得聞也。

X37n0660_p0100c24║眾既問廣等者。有其二義故略。一者此中大眾[巳>已]聞

X37n0660_p0101a01║德王問竟流光故略。二者隨流光來大眾彼[巳>已]聞竟。

X37n0660_p0101a11║約流光機未會故時未至。故今機[巳>已]會。說時[巳>已]至。是

X37n0660_p0102b08║蓬飛野外萍流海表者。謂前諸師各隨[巳>已]釋去。理踰

X37n0660_p0103a06║生生即是生滅滅[巳>已]者。謂智斷二生皆不能生。故云

X37n0660_p0103a07║生滅[巳巳>已已]。此約說說故也。

X37n0660_p0103a13║若了不聞等者。約上根之人。[巳>已]入位者。即不重研。不

X37n0660_p0103a18║亦是涅槃無始而言於始者。[巳>已]初證得義之如始也。

X37n0660_p0103a19║亦是生死無終而終者。生[巳>已]盡故。名之為終也。

X37n0660_p0103a21║住。登地[巳>已]上在二住。故云六住四住。與今意同也。

X37n0660_p0103b16║生若無常則生復生生者。無常是滅。滅[巳>已]復生。故云

X37n0660_p0103c01║未生[巳>已]是有者。生尚無有自性況未生耶。故不可說也。

X37n0660_p0104b14║性。四執[巳>已]竟。然舉譬立。其能生故也。

X37n0660_p0104b16║得說。若於諸句隨生著。是則有過。今[巳>已]破於自他四

X37n0660_p0104c03║經云我今[巳>已]解斷諸疑網者。由見佛性。名之[巳>已]解。故

X37n0660_p0104c04║以疑網皆除。如法華。去菩薩聞具法疑網皆[巳>已]除也。

X37n0660_p0105a01║上中[巳>已]解為未悟者者。上根於不聞聞[巳>已]悟竟故無

X37n0660_p0105b15║人始從名字觀行相似[巳>已]來皆悉不著。以無相心修

X37n0660_p0105c16║本取斷[巳>已]名一闡提者。謂斷[巳>已]還生也。

X37n0660_p0105c19║今性非[巳>已]得亦遣第四問者。前問不斷佛性不名闡

X37n0660_p0105c20║提。今答性雖不斷亦名闡提。何者斷[巳>已]得善故也。

X37n0660_p0106a14║度為現子身令知此身。非是[巳>己]有能得道果也。

X37n0660_p0107a14║品有輕重者。或破初戒為重。餘三為輕。四重為重。[巳>已]

X37n0660_p0108a20║皆約無分別者。此之五通初地[巳>已]上證得此通。故無

X37n0660_p0109a04║漏心。從初心欲知他第三心為速疾故。[巳>已]至十六心

X37n0660_p0109a07║欲知第三乃見第七心者。支佛根利觀他第三[巳>已]至

X37n0660_p0109a13║初地[巳>已]上任運而得。故云不從緣得也。

X37n0660_p0110c01║經云二者不生邊地者。此之五事皆約初地[巳>已]上證

X37n0660_p0111b07║經云身遇眾病者。即是無始[巳>已]來具足煩惱。故云眾

X37n0660_p0111c04║而實[巳>已]潤者。謂九層之臺起於累土為得益緣也。

X37n0660_p0114c04║證中功德淺深非一者。初地[巳>已]上位位之中皆有淺

X37n0660_p0115b09║微善。故云生[巳>已]得善等也。

X37n0660_p0115b19║經云不作難戒者。即十三[巳>已]下九十等戒。名之為雜

X37n0660_p0116a12║此解大失[巳>已]如前難者。功德約證從初。皆以涅槃常

X37n0660_p0116b10║又師[阜-十]邊安[一/巾]者。即六書中會意字謂其事[巳>已]。而名

X37n0660_p0116b11║之為師。自行化他一切皆滿也。[阜-十]字([巳>已]音學)。

X37n0660_p0119b22║為不常輪轉無[巳>已]。名為不斷。感三世因名為果報。今

X37n0660_p0119c07║始則杳然故言不見者。謂無始[巳>已]來於真起妄。名之

X37n0660_p0120a23║約緣成異者。佛是[巳>已]成眾生約因。初修觀智故異也。

X37n0660_p0120b09║久[巳>已]成佛者。非謂如法華。約於本成之時。名為久[巳>已]。

X37n0660_p0121c06║經云十二部中雖不聞有者。約未開還。涅槃[巳>已]前方

X37n0660_p0122b04║詐現好惡等也者。[巳>已]難知者。謂生就難分也。

X37n0660_p0123a20║得財物[巳>已]而復還生者意。引此譬世間之述死尚非

X37n0660_p0124a09║今[巳>已]患[自/死]者。古人亦謂以香為[自/死]。

X37n0660_p0124a10║今[巳>已]飽餐者。餐字(於據反亦云沷音)。

X37n0660_p0124b05║他亦如是自了了他者。即是七人望[巳>己]為自。餘亦成

X37n0660_p0124b11║藉緣能有者。如經從師受[巳>已]漸漸增益等也。

X37n0660_p0125a16║經云自輕[巳>己]身者。謂自絕分高推聖憶。不肯修行

X37n0660_p0125b05║法從廣[巳>已]狹。皆能退。故不依諸法。恭敬身中一體三

X37n0660_p0125c13║廣破邪執。師子吼為眾生故執因中有無因果。[巳>已]問

X37n0660_p0125c21║經云此陰自滅不至彼陰者。謂陰是煩惱既生[巳>已]即

X37n0660_p0125c24║其子不至芽如陰滅。[巳>已]約識有生識何能縛。此約理

X37n0660_p0126a17║此是我見者。謂是[巳>己]有於我起也。

X37n0660_p0126c12║一切眾生同梨耶識者。地人計一為遍。今難若[巳>已]是

X37n0660_p0126c13║遍不須修道。若[巳>已]得果等。是於遍前之七識何故不

X37n0660_p0127b10║三報弘誓者。[巳>已]酬昔願今得成佛也。

X37n0660_p0127b21║[盂>孟]浪飄瞥者。瞥字(芳滅反)謂不審貞之貌也。

X37n0660_p0127c01║其外道師猶未信伏者。謂受他之徒見佛歸心。[巳>已]獲

X37n0660_p0128b08║化緣未畢而入涅槃。名之為虧。今化緣[巳>已]周同入圓

X37n0660_p0129c24║[虎-儿+丘][巳>己]亡物者。自法華前物機猶隔不能畢竟。空理蕩

X37n0660_p0130b08║無相。名涅槃[巳>已]次竟。復更有十法名為涅槃。為得何

X37n0660_p0132a24║不為凡人者。意呵汝何故引將菩薩[巳>已]對凡夫。凡夫

X37n0660_p0133a22║　承保四年五月二十四日奉書寫[巳>已]了僧定深之

X37n0661_p0134b13║　　釋迦葉品之三　釋迦葉[之品>品之]四

X37n0661_p0134c23║落迦葉[巳>已]下發問。三從佛讚迦葉[巳>已]下答問。四從憍

X37n0661_p0135a05║□□□□□益[巳>已]無。焉能契理。若順四悉。各羨有□

X37n0661_p0135a16║□□□□□□等覺[巳>已]下諸類不同。皆蒙聲光召動

X37n0661_p0135a19║華[巳>已]前莫非結緣之眾。由有此緣。故以聲光召之。招

X37n0661_p0137b03║分別。次判。次開。今文判[巳>已]。即當於開。但從文意。所以

X37n0661_p0137b23║頂戴奉行者。於一時聞[巳>已]。如典藏臣。頂戴奉行。行如

X37n0661_p0139c02║[07]□□□欲涅[樂>槃]者。佛若在世。為主親師。□□□□□

X37n0661_p0139c23║經云見聞是[巳>已]者。見光聞聲也。

X37n0661_p0140b10║弟。謂回如弟。謂回自處[巳>己]如子。尊夫子如父。夫子讓

X37n0661_p0140c01║生故不生。又煩惱因盡。所期[巳>已]畢。故云[巳>已]辦。又得盡

X37n0661_p0141b04║內外者。[巳>己]身為內。妻子為外。

X37n0661_p0142a21║直三歸者。但標心受三歸。為翻邪向正而[巳>已]。

X37n0661_p0142a22║志求涅槃是小分者。但至化城而[巳>已]。

X37n0661_p0142b11║時。[巳>已]斷塵沙。得少分名。今約安位開權。彰灼顯露。唯

X37n0661_p0142b18║一一法門(至)本[這-言+亦]者。地住[巳>已]上皆有實本。能垂[這-言+亦]化

X37n0661_p0142c06║比丘不然者。反質並也。比丘昔日[巳>已]得羅漢。既無將

X37n0661_p0143a23║心亦有三。謂先心歡喜施時施[巳>已]無悔。地亦有三。謂

X37n0661_p0143b13║美。四輕軟。五潤。六安和。七飲時除飢渴。八飲[巳>已]長養

X37n0661_p0143b15║五清淨是色。六不[口*(自/死)]是香。七飲時調適。八飲[巳>已]無患。

X37n0661_p0143c21║置[巳>己]體。大論云生處不淨。偈曰。是身為[自/死]穢。不從華

X37n0661_p0144a01║十六物共成[巳>己]身。如論偈曰。地水火風質。皆變成不

X37n0661_p0144b17║潤浮提是一邊者。指前文[巳>已]集之眾也。

X37n0661_p0144c20║眾。但是文略而[巳>已]。若細開則八部為八。色界為四。十

X37n0661_p0145a05║悲近者。[巳>已]集者悲。故云皆悉悲[01]滅等。

X37n0661_p0145a07║[巳>已]為當之先兆。來至法華涅槃。開權顯實。入秘密藏。

X37n0661_p0145b04║經云是[口*兄]能令諸失心者。歎[口*兄]功能。復說[巳>已]自為說

X37n0661_p0146b14║何故先請[巳>已]方辦供耶。

X37n0661_p0146c21║偈不來。偈雖不來。獻時[巳>已]說。故今指之。以彰通妙。田

X37n0661_p0147a01║云此土雜類眾者。從二恒[巳>已]下眾是。

X37n0661_p0147c17║以我之頂者。謂頂是[巳>已]尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬

X37n0661_p0148a12║生忍位。方名為榮。既入位[巳>已]。萬德法財一切善業以

X37n0661_p0148b02║求佛一體者。正令求[巳>己]身中。一體三寶也。

X37n0661_p0148b12║未聞圓常教者。皆名方便菩薩根性。讓於[巳>已]成佛法

X37n0661_p0148b23║即常。即非常非無常。名為遠至。道生曰。去[巳>已]所封入

X37n0661_p0148c20║善。但是緣因少分而[巳>已]。故下文云。正為求了。即此意

X37n0661_p0150b14║六即者。相似[巳>已]前名現常。分證[巳>已]後名當常。眾生無

X37n0661_p0151a07║是後邊身者。從無始來。至今日[巳>已]前行菩薩道。皆未

X37n0661_p0151a08║免生死。今日是最後之身。入滅[巳>已]不更再受。名後邊

X37n0661_p0151b19║洹乃至辟支佛。四義天。從初地[巳>已]上乃至法雲諸菩

X37n0661_p0151c13║先[巳>已]通達者。本地久成。示在[這-言+亦]中猶居菩薩位。若廣

X37n0661_p0151c15║分得佛眼者。在菩薩位時。[巳>已]分得佛眼也。

X37n0661_p0151c23║女不知。到[巳>已]遇見。遂即奉獻。故云小緣初見口受

X37n0661_p0152b20║而存[巳>己]者。為物宜然。

X37n0661_p0153c02║寓(虞句反奇)發心[巳>已]去者。發心謂名字[巳>已]上。

X37n0661_p0153c03║未足者。遠未足謂等覺。近未足謂地住[巳>已]上。

X37n0661_p0153c21║慈說[巳>已]彰者。能以一妙音。遍滿三千界。隨意即能至。

X37n0661_p0154a24║通論前後者。相似[巳>已]下皆能隨分偏圓二說。

X37n0661_p0154b01║後見機理者。分真[巳>已]上也。　具有無者。分真[巳>已]上。

X37n0661_p0154b19║但在白法者。似位能破六道之黑名白。分真[巳>已]上名

X37n0661_p0154c17║實相中不退不失。名無不定心。六無不知[巳>已]捨。眾生

X37n0661_p0154c21║儀恒在定。名無不知[巳>已]捨。七欲無減。佛知善法恩。故

X37n0661_p0155a22║聖人但說[巳>己]法者。純陀住十住地說自證法。名為[巳>己]

X37n0661_p0156a02║三譬不淨者。取[巳>已]熟壞[卄/果]段段肉悉皆爛壞。故以為

X37n0661_p0156a19║　承保四年四月二十八日以華林房本書寫[巳>已]了

X37n0661_p0156b07║次又[巳>已]生善訛者。訛謬也。佛若去世[巳>已]生之善。必墮

X37n0661_p0157a03║等語。故云聞是語[巳>已]。

X37n0661_p0157a19║指端種覺者。謂證妙覺[巳>已]既無返照之智。如人觀於

X37n0661_p0157b02║智獨照而[巳>已]。

X37n0661_p0157b16║以具正見合悉通利。亦合可形端正。[巳>已]得入小乘果

X37n0661_p0157c11║勤遮二惡等者。對勤觀念處名正勤。見思本起名[巳>已]

X37n0661_p0157c12║生惡。觀於即空令[巳>已]生不生。故勤精進。塵沙無明名

X37n0661_p0157c14║誠行四三昧遮此二惡。一切智名[巳>已]生善。此善易生

X37n0661_p0157c16║[巳>已]生勤如增長。假中智未生令得開發。

X37n0661_p0158b02║若苦不若者。寶公云。若就行苦。金剛[巳>已]還猶名有苦。

X37n0661_p0158b03║妙覺[巳>已]去名為非苦。應云生死名苦。涅槃不苦。二諦

X37n0661_p0159b16║道前方便者。取初發心[巳>已]後行因位為道前。妙覺證

X37n0661_p0159c12║合大地三義等者。如上亦不生而生[巳>已]下文。是般若

X37n0661_p0160c14║常等。是[巳>己]所證之法。故快也。

X37n0661_p0160c19║語後者。經中[[仁-二+且]>但]云。斷修惑不言斷見。語後必知前[巳>已]

X37n0661_p0161a06║云。如父母生育一子。顏藐端正等。上[巳>已]被斥。故今不

X37n0661_p0161b08║若有我者。昔令修無我。我[巳>已]修無我。佛常我斥偽。比

X37n0661_p0161b18║乖善者。真諦善也。此約比丘所計[巳>己]法為勝以釋。

X37n0661_p0162a22║言以苦捨苦者。身[巳>已]是苦。更修[奚*鳥]狗等戒。妄謂涅槃。

X37n0661_p0162b20║諸味之中。聞於佛性處處顯密[巳>已]入。二乘雖聞方等

X37n0661_p0162b22║顯得。昔雖未入。[巳>已]為得入之緣。故今聞說即座而悟。

X37n0661_p0162c21║此[巳>已]前為聞慧作譬。從是時諸人下為思慧作譬。思

X37n0661_p0163a06║經。前[巳>已]破訖。今略述之。令知同異。

X37n0661_p0163a11║非[巳>己]智分。但有冥發冥解之義。所以俱屬理即。

X37n0661_p0163b10║經云則離我想者。是[巳>已]斷見惑。則離憍下是斷思

X37n0661_p0164b12║聽聞正法。名不知受。謂[巳>己]勝佛名反貢高。謂佛劣[巳>己]

X37n0661_p0164c20║經云願王宣令者。耶受化[巳>已]。用轉教化。展轉相聞。譬

X37n0661_p0165a02║命[巳>已]。必得常住慧命。方名永終。

X37n0661_p0165a13║謂定無常與[巳>己]證同。既執為無常此病易識。病既易

X37n0661_p0165a21║議事。聞說不思議解脫。謂非[巳>己]分。

X37n0661_p0165c16║其上疑既盡者。明諸比丘疑常無常執心[巳>已]破。深信

X37n0661_p0165c17║常即非常非無常[巳>已]竟。名之為盡。

X37n0661_p0166a22║如何得歸者。破云像法時。釋迦[巳>已]去彌勒未出如何

X37n0661_p0166b21║指善能問答[巳>已]下文也。

X37n0661_p0166c22║為決定眾者。地住[巳>已]上菩薩。名決定眾。[巳>已]得任運入

X37n0661_p0167b06║聲聞(至)執[巳>已]破者。明二乘於前二品。聞常疑執[巳>已]破

X37n0661_p0167c02║問如下文言今欲問諸陰而我無智慧等。謙[巳>己]不堪

X37n0661_p0167c09║善。法通自他。他人之行得為[巳>己]法。[巳>己]家之行得為他

X37n0661_p0168a03║精進菩薩者。八住[巳>已]上。具三不退。亦非境界是以息

X37n0661_p0168a07║是[巳>已]得非始者。如法華中文[巳>已]得之。非寂場始得本

X37n0661_p0168a08║云[巳>已]也。

X37n0661_p0168c21║不能[巳巳>已已]者。章安謙恭也。既[巳>已]諮問涅槃奧旨。及案

X37n0661_p0168c22║今經秘藏之義。不能忘於所聞之情。故云[巳巳>已已]。

X37n0661_p0169a01║多所成就者。分證[巳>已]上方名成就。

X37n0661_p0169a08║言道前者。發心[巳>已]後訖至菩提。皆名道前。妙覺為道

X37n0661_p0169c16║與人[鬥@(豆*寸)]競等者。律中但云。[喜/心][鬥@(豆*寸)]諍相言[巳>已]知。是[鬥@斲]諍

X37n0661_p0170a04║居主。質多居士不問我。過是夜[巳>已]。我當共是居士語。

X37n0661_p0170b02║為產。[巳>已]發令成為育。若生若養總名諸子。道機不耶

X37n0661_p0171a22║況如來。[巳>已]得常壽而不能住一劫等耶。

X37n0661_p0171b08║劫[巳>已]還歸冥初。名曰不現。

X37n0661_p0171b09║佛認歸者。若為大機於華嚴[巳>已]是認歸。為於小機。次

X37n0661_p0172a20║緣而[巳>已]。此二智俱通淺深。

X37n0661_p0172c10║當知[巳>已]得者。若說化意可言[巳>已]得。若從機緣說時未

X37n0661_p0173a07║　承保四年五月二日書寫[巳>已]了對本一校[巳>已]了

X37n0661_p0173b10║敘古。次今明下正釋。於中云初[巳>已]略說者。常命等五。

X37n0661_p0173b11║純陀品中[巳>已]略說。

X37n0661_p0173c02║因果。前品[巳>已]答長壽因果竟。今複明金剛一重因果。

X37n0661_p0173c14║次述舊中非金剛前身者。古人云。[05]金心[巳>已]前猶屬無

X37n0661_p0174b15║無受無行(至)有為者。位滿故不受。謂[巳>已]出三慧故。受

X37n0661_p0174c18║非覺(至)不字者。[巳>已]斷尋伺語言加行故非覺觀。非人

X37n0661_p0177a23║軟輕如初卷記[巳>已]引[02]誠論釋竟。

X37n0661_p0177c01║自說[巳>己]證名說者。說[巳>己]所證。以益於他。故云說也。

X37n0661_p0177c12║佛常金剛[巳>已]還是無常也。二正他者。使人受經同我

X37n0661_p0178a21║既入聖[巳>已]。名生善益。得此益[巳>已]。轉入方等般若以大

X37n0661_p0178b08║堪可切磋者。二乘[巳>已]得小果。來入方等。恐淨名彈折

X37n0661_p0178b20║經云則不供足者。若得二悉益。[巳>已]堪對治。如硬食尚

X37n0661_p0178b22║經云功德[巳>已]備者。[巳>已]得生善益。名功德以備。

X37n0661_p0178c02║違情。如苦味之不悅人也。樂以悅[巳>己]為義。猶如甜味

X37n0661_p0179a13║名音問。今亦如之。[巳>己]名達彼。稱之為聞。彼得聞[巳>已]。稱

X37n0661_p0179b07║九種者。亮曰。不見三。謂未食時喜時[巳>已]二喜。不聞不

X37n0661_p0179b11║心。煞[巳>已]起隨喜心。

X37n0661_p0179b13║是蹔時權說。逗機而[巳>已]。何以將蹔時之言而難究竟

X37n0661_p0179c02║斷十種。斷十種[巳>已]。又更異想。十種外一切肉。故須一

X37n0661_p0179c12║戒體者。三羯磨[巳>已]。即發無作。方受[巳>已]說相。即是出相

X37n0661_p0180a11║聞者[巳>已]下說墮意。脩離過行不犯性罪。名堅持戒。遮

X37n0661_p0180a22║十善譬頓教者。如華嚴中。菩薩戒[巳>已]頓制竟。以十善

X37n0661_p0180b21║復生別惑者。斷麤惑[巳>已]細惑顯現。名之為生。

X37n0661_p0180b24║如來(至)還生者。意云。如來或既滅[巳>已]。有於妙有。若有

X37n0661_p0180c04║名生於後者。正取破瓶等。以證斷煩惱[巳>已]。名生於後。

X37n0661_p0181a07║為胡蝶。及夢中自見[巳>己]身遊天崖也。　至德者。佛也。

X37n0661_p0181a10║經云若佛[巳>已]度等者。難意者若言[巳>已]度。何故復納耶

X37n0661_p0181a21║經云我[巳>已]久住(至)變化者。一從本佛乘[這-言+亦]示現。二從

X37n0661_p0181b20║不受二邊生者。地住[巳>已]上菩薩也。

X37n0661_p0181b24║見少佛性者。初住[巳>已]上所見也。

X37n0661_p0181c02║龍樹別意者。名法華為秘密者。謂開[巳>已]無外曰密。若

X37n0661_p0181c15║無秘藏。九法雨等潤故無秘藏。此亦一途名文而[巳>已]。

X37n0661_p0182c08║在畜生至畏者。[巳>已]永離五怖畏故也。

X37n0661_p0182c11║經云有信之人者。寶亮曰。值以能生一念善[巳>已]上。乃

X37n0661_p0182c12║至信首根立悉名治[巳>已]。今則從觀行[巳>已]上分真等位。

X37n0661_p0182c13║皆名治[巳>已]。

X37n0661_p0185a08║不得言具煩惱事者。通或[巳>已]斷。所以通惑現行之事。

X37n0661_p0185a21║正使[巳>已]盡。所以不還三界。

X37n0661_p0185a24║若細就圓者。如前十住[巳>已]上。位位皆作三依。住前為

X37n0661_p0185b16║十地判為三住處。六地[巳>已]還。未出三界穢國。為一住

X37n0661_p0185b17║處。七地是二圓中間非淨非穢。為一住處。八地[巳>已]上。

X37n0661_p0185b19║[巳>已]上住處。義似通教。今亦不用。

X37n0661_p0185b24║用。第三依[巳>已]離欲惑且名無功用。

X37n0661_p0185c11║顯[巳>已]。只此舍利即是法故。云吾今此身。

X37n0661_p0185c14║斷者(徒管反)。約物體[巳>已]離釋。

X37n0661_p0185c17║皆名為他。智斷功德皆名[巳>己]利。[巳>己]利具足故成應化。

X37n0661_p0185c18║又慧朗曰。斷諸煩惱釋煞賊。逮得[巳>己]利釋應化。所作

X37n0661_p0185c19║[巳>已]辦釋不生。

X37n0661_p0186a08║知[巳>已]降伏然問觀察者。[02]無呵其[03]可問。次令依教用實

X37n0661_p0186a24║[腳-谷+去]抱魔頸。[自/死]爛死[虫*也]繞頸編[凶/月]以為瓔珞。繞[譬>臂]至手

X37n0661_p0187b02║一塵而[巳>已]。以顯常住秘藏當眾宣暢。使彌綸法界利益。

X37n0661_p0187b14║如仕至太尉等者。自淺至深之官故易。[亟>丞]相是特達

X37n0661_p0187b20║勸福以遮罪者。[巳>已]謗者令不謗。未信者令生信。[巳>已]信

X37n0661_p0187c05║則近菩提者。則為[巳>已]近初住菩提也。

X37n0661_p0188a10║示為所引。皆取機便引接成熟。入圓常[巳>已]能引方息。

X37n0661_p0188a20║不能治破戒者。但於中自生自死而[巳>已]。猶如於樹。中

X37n0661_p0188b13║善滅諍。滅[巳>已]更不令起。持戒清淨。多聞。多智。僧應差。

X37n0661_p0188c13║經云猶如死人者。邪見[巳>已]破大機冥發。故云如死。

X37n0661_p0188c18║徹分別決定者。然小乘中犯重[巳>已]更無悔處。故名決

X37n0661_p0189c23║是真智者。分證真智也。亦通名字即[巳>已]上也。

X37n0661_p0190b14║耶漸者者。別人於信位中。先分別俗。入住破俗。[巳>已]入

X37n0661_p0190c01║次釋正中言四邪。[巳>已]引今經證成出相狀竟。但使翻

X37n0661_p0191a16║悟[巳>已]應悔者。責心悔也。　讚歎得罪者。不應罪也。

X37n0661_p0191b17║次破中云[巳>已]如前難者。既未出變易何能見性。故同

X37n0661_p0192c06║　承保四年夏五月一日書寫[巳>已]了　僧定深之本

X37n0661_p0193b08║時諸人中有一智者。我[巳>已]愚意。問彼人言。是橋何人

X37n0661_p0193b11║說於七千八百問[巳>已]。爾時智者便語我言。咄癡沙門

X37n0661_p0193b14║我時聞此便到曾所食[巳>已]蕩盡。財物無餘。見[巳>已]懊惱。

X37n0661_p0193b19║謂不讚[巳>己]不毀他觀平等法。自既利[巳>己]復能利他。是

X37n0661_p0193c19║握出藏[巳>己]者。明究竟位不須善業。中間須作善業。

X37n0661_p0194b14║彼譬顯者。彼譬[巳>已]成劣三修。

X37n0661_p0194c02║我病去無我藥[巳>已]。

X37n0661_p0194c03║經云我[巳>已]洗竟者。無耶常等病不復。更用無常之藥。

X37n0661_p0194c13║取。來至法華涅槃方知[巳>已]有。故云不得。

X37n0661_p0195b04║初分得者。名字[巳>已]上俱得分名。高曰。譬十地菩薩聞

X37n0661_p0195b05║佛說[巳>已]能見少分明佛性理幽遠也。

X37n0661_p0195b08║十地了因者。以稟教修行。始從初地[巳>已]上修得了。因

X37n0661_p0195c17║免魔縛者。達[巳>己]身一體三寶。即魔界是佛界焉。更有

X37n0661_p0196a07║佛皆不許歸者。佛意唯令自歸依[巳>己]身中一體三寶。

X37n0661_p0196a08║是[巳>己]善業不許歸他。

X37n0661_p0196a15║是無預約自照者。不能自照[巳>己]身三寶。

X37n0661_p0196a17║亦如子在胎必當生不久。又若修善業必當見[巳>己]身

X37n0661_p0196b10║諸有所無有者。三惑二死並[巳>已]故也。

X37n0661_p0196b14║之義為法寶。境智和合即僧寶。問何故要令歸依[巳>己]

X37n0661_p0196c06║能說此法者。說於[巳>己]身有法性。即是法寶。能常憶持

X37n0661_p0196c10║身為我。他尚歸我。我豈不自歸[巳>己]身一體耶。依此釋

X37n0661_p0196c16║作化一體者。我自得一體[巳>已]能為他。作一體歸依之

X37n0661_p0197a15║他[巳>已]成者。果地[巳>已]成一體。於我無預故不聽。依何者

X37n0661_p0197b02║[巳>己]身一體隱顯相好之相明矣。

X37n0661_p0198a18║體空從本[巳>已]來無二無別。涅槃體如如亦本來無相。

X37n0661_p0198b03║能燋炷。燋炷亦不離前後[舀*炎]。昔[巳>已]文說非獨。今明重

X37n0661_p0198b08║經云乃至[醒>醍]醐亦復如是者。五味之上皆有一是一

X37n0661_p0198b24║是義云何乃名為生者。若先有即是[巳>已]生云何而言

X37n0661_p0198c07║以理解釋者。令違因緣之法。皆是假說而[巳>已]。理體本

X37n0661_p0198c12║經云是乳滅[巳>已]者。身得酵燸即轉為酪。名為滅[巳>已]。

X37n0661_p0198c14║非謂用於酒酵。但是借酵字消經而[巳>已]。若作醪字。此

X37n0661_p0199a24║即便少見者。悉身[巳>已]居終。終則感果。理鄣說[巳>已]便見

X37n0661_p0200a12║三諦以顯文字具三諦之用。初文者。僧宗曰。上[巳>已]廣

X37n0661_p0200b14║即是開半明滿以旁隨字者。謂十二音入於迦佉[巳>已]

X37n0661_p0200b16║以字隨音者。以迦佉[巳>已]下三十四字隨阿等十二音

X37n0661_p0200b21║慄離此是初章。就此章中迦佉[巳>已]下三十四字是其

X37n0661_p0203a04║者。就河西言品雖有三意。只是一。但一問一答而[巳>已]。

X37n0661_p0203c04║養。[巳>已]發願我當來成佛亦名釋迦。

X37n0661_p0203c11║[巳>已]前未發心者。此教不攝。

X37n0661_p0205c01║轉無[巳>已]。故名大險。

X37n0661_p0206b07║亦應隱而不顯者。今日[01]身顯[巳>已]不隱。別昔日隱應不

X37n0661_p0207a17║死之身。三世恒有無無是處。今[巳>已]斷離本無法身三

X37n0661_p0207a18║世恒無無是處。故。佛今[巳>已]得。若就凡夫二乘論之。彼

X37n0661_p0207b18║　　[01][巳>已]下注第十　大眾問品

X37n0661_p0207c05║經云純陀過[巳>已]等者。與物尸城中眷屬也。

X37n0661_p0207c20║經云[巳>已]經無量劫者。如法華壽量品所明文遠。

X37n0661_p0207c21║經云永處安隱處者。文[巳>已]住於三德秘藏即處也。

X37n0661_p0209a04║經云爾時大眾生菩提心者。此是聞法[巳>已]為報。法恩

X37n0661_p0209a11║至死。寂後一菟來。氣力[巳>已]竭自強努力忍令得過。過

X37n0661_p0209a12║[巳>已]背折墮水而死。前得度者今諸弟子是。最後菟須

X37n0661_p0209a21║以現病。答上云何諸菩薩遠[難>離]一切病問望。

X37n0661_p0209b10║子。[巳>已]於法華得授記竟。何不為說令入念不退位。四

X37n0661_p0210b11║頭大山之間。彼身入[巳>已]兩山迫之身被迫亡。一切門

X37n0661_p0210b14║和合[巳>已]。有大鐵山。從上而墮令彼有情跏在地。若斫

X37n0661_p0210b17║極燒然身。被燒[巳>已]。苦痛逼切。發聲號叨。長時受苦。業

X37n0661_p0210c22║糞為泥。此諸有情為求舍宅。從前出[巳>已]。漸漸遊行。陷

X37n0661_p0211a01║情從前出[巳>已]。遊行至此。下足之時皮肉筋骨悉皆。消

X37n0661_p0211a04║從彼出[巳>已]來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火

X37n0661_p0211a14║二[02]尼[刺>剌]部陀。此云皰[03]烈。猶如皰漬膿血流出。三頞[口*析]

X37n0661_p0211a18║七[金*本]特摩。此云紅蓮華。過此青[巳>已]。色變紅亦似紅蓮

X37n0661_p0211a24║經云云舉昔證今者。昔[巳>已]除病因病果。驗知今日無

X37n0661_p0211b12║斷三結者。問見或既有八十八[便>使]。如何但說斷三結

X37n0661_p0211b13║[巳>已]。即令得果。答論云。此三種結三。三昧近對治。法身

X37n0661_p0212a12║二品俱名為果。　從長壽[巳>已]下為廣門。

X37n0661_p0212a13║十德聚功者。聚集十功。德在初地[巳>已]上。專為[將/廾]勸行

X37n0661_p0212b01║義。如第一卷初[巳>已]破。

X37n0661_p0212b06║十德非極者。十德但是分果而[巳>已]。

X37n0661_p0212b07║開空法道者。聖行是開。初地[巳>已]上畢竟空法之因。不

X37n0661_p0212c02║通釋而[巳>已]。不知經具別圓二意。

X37n0661_p0212c11║初住[巳>已]上。方乘理乘依理進修。名為天行。

X37n0661_p0212c14║名聖天行。自除[巳>己]惡。令他除惡。即聖病行。生[巳>己]善生

X37n0661_p0212c20║因至果。但云一即五為舒。五[04]百一為卷。束散而[巳>已]。於

X37n0661_p0213a04║因天行進者。初住[巳>已]上無功用行。自然流入薩婆若

X37n0661_p0213a06║進遠指於天者。別人初心即遠期初地[巳>已]上天然之

X37n0661_p0213a08║有通有別者。住前及別遠指名通行。住地[巳>已]上名別

X37n0661_p0213a10║道後自彰者。若菩薩所為通地住[巳>已]上。如來示現。則

X37n0661_p0213c01║家功德經云。若放男女。若放人民。若放奴婢。若自[巳>己]

X37n0661_p0213c16║捨墮經宿懺者。先捨衣竟。經一宿[巳>已]。明日方懺。今時

X37n0661_p0213c24║所言餘者。捨墮[巳>已]下及諸經所制皆名餘戒。何故爾。

X37n0661_p0214a10║經云迴向者。佛共持。非諸凡小之所能持。迴[巳>己]與他。

X37n0661_p0214c06║清淨守護如愛明珠。若毀犯者如器[巳>已]缺無所堪用。

X37n0661_p0215b13║更相應通。血[月*永]灌注如江河流。內有十二物。[牌>脾]腎心

X37n0661_p0216a11║三若內無色相外觀色。若多若[小>少]若好醜。勝知勝見。

X37n0661_p0216a14║見者。淨不淨等皆於[巳>己]心自在。觀解成就。故言勝知。

X37n0661_p0216a20║轉變見[巳>已]即問者。若少背捨。觀成雖有。先而無佛。既

X37n0661_p0216b16║得為之。今文通於觀行[巳>已]上。方可為破戒。

X37n0661_p0216b22║經云安施[巳>已]訖者。乘事供養[巳>已]訖。

X37n0661_p0217b17║釋。法華玄文第三卷初[巳>已]廣破訖。若消今經。殊不相

X37n0661_p0218a19║心[巳>已]還凡夫乏善者。世善出世善俱乏。

X37n0661_p0218b01║深行呵責者。通於八人見地[巳>已]上菩薩。呵三祇菩

X37n0661_p0218b17║其路無窮者。生[巳>已]歸死。死[巳>已]復生。轉迴無際。故曰無

X37n0661_p0219a11║佛意以輕為下者。佛則通以人中[巳>已]上五盛陰壞苦

X37n0661_p0219a18║據事難者。如人應受千[罩-卓+討]。初一下竟應[巳>已]是樂。若不

X37n0661_p0219c13║菩薩對二乘簡者。此是大涅槃地住[巳>已]前菩薩。

X37n0661_p0221c03║無等等色者。近而言之。地住[巳>已]上名無等等色。遠則

X37n0661_p0221c05║無與等者。初住[巳>已]上菩薩能等此色。故名無等等色。

X37n0661_p0221c06║差[巳>已]還生者。六道之中雖蹔破得四趣受人天報。人

X37n0661_p0221c08║墮落。名為差[巳>已]還生。

X37n0661_p0222b20║即如此釋者。二諦不分。如止觀記[巳>已]廣破之。

X37n0661_p0222c15║文廣者。明於接入後教[巳>已][去*ㄗ]照前俗滅。成無量之俗。

X37n0661_p0222c18║一向舉法以顯俗。雖法譬互彰。同顯一幻俗諦而[巳>已]。

X37n0661_p0223a07║一切法名為複[浴>俗]。

X37n0661_p0224a22║知是常如負責者。若不常者。初得財[巳>已]。後不應索。後

X37n0661_p0224b05║經云我觀諸行者。外人一切諸行既從緣生。生[巳>已]還

X37n0661_p0224b06║滅。滅[巳>已]還生。故知悉皆無常。

X37n0661_p0224b10║即有滅。滅[巳>已]還滅生。即是斷常也。

X37n0661_p0224b24║一死[巳>已]後更不復生。只是計斷常耳。佛性非此二計。

X37n0661_p0225a12║又若云般者。無始[巳>已]般。非始今日。又般即不般。不般

X37n0661_p0225b18║今總言之者。然今經中[[仁-二+且]>但]八萬天人得果。不云五人。

X37n0661_p0225b24║生善者。從[巳>已]調伏者。令生善文是。

X37n0661_p0225c11║通道疾利者。斷煩惱[巳>已]得神通疾利自在受生。故名

X37n0661_p0225c16║自在往生者。[[仁-二+且]>但]是此地之同。

X37n0661_p0225c24║者。命則不活。菩薩[巳>已]得入於初地。不須資具。故無此

X37n0661_p0226a02║無死畏者。[巳>已]離二死畏故。

X37n0661_p0226a03║無惡道者。[巳>已]破三障惡道畏故。

X37n0661_p0226a05║無死畏者。死是無常。[巳>已]無二死故。

X37n0661_p0226b02║等中者。觀此答辭。只是一語而[巳>已]。未成答問。問何故

X37n0661_p0226c09║復自違[巳>已]立五時次第。即當兩無所獲。

X37n0661_p0227b06║生滅生[巳>已]等者。意云。生是約證得。無生[巳>已]。方名為樂

X37n0661_p0227c22║等法。略列七善而[巳>已]。

X37n0661_p0228b08║若開者。生即[巳>已]生處及受身等。事即所行之事。亦名

X37n0661_p0228b22║十句。前五知[巳>己]五品善根。後五知[巳>己]三業所作去來。

X37n0661_p0229a02║經云除無明行識者。無明行[巳>已]墮過去。初託胎識昧

X37n0661_p0229b22║定之處所也。然今文中但列一文而[巳>已]。

X37n0661_p0229c09║何者如初入觀時。上親併得三樂中。親[巳>已]得下中二

X37n0661_p0230a03║為大惡。圓修菩薩以一心三慈。始從名字位[巳>已]上。但

X37n0661_p0230a14║經云自捨[巳>己]樂下將[巳>己]所證。施於他人。令他如[巳>己]。為

X37n0661_p0231c15║　承保四年五月六日以華林房本書寫[巳>已]了

X37n0661_p0231c23║地二教皆爾。[[仁-二+且]>但]是一往而[巳>已]。二往不然。何者一子即

X37n0661_p0232a20║經云捨而終[巳>己]者。譬眾生善根都盡。

X37n0661_p0232b23║若俱非化者仙豫及童子俱是實者。童子死[巳>已]不見

X37n0661_p0233a07║生空等者。文中約所[巳>已]邊。且分二空。理實而言。以大

X37n0661_p0233a08║真心修[巳>已]。此二空方稱中道亦是中道體具二空。

X37n0661_p0233b15║得名不可得空。十六無法空。無法名法[巳>已]滅是無故

X37n0661_p0234b10║[巳>己]有。

X37n0661_p0235c02║[巳>已]遠者。此指大章第三。明四無礙智。初問。次答文意。

X37n0661_p0236b07║本昔無有文[珠>殊]者。昔日但說如來無常。名為今無。三

X37n0661_p0236c12║辨以論輕重。犯不犯。及菩薩戒輕垢與小乘十三。[巳>已]

X37n0661_p0237a09║地名見。二地[巳>已]上重觀名覺。今明六即之位。明其知

X37n0661_p0237b17║歎大捨者。眾生既究竟離苦。得大樂[巳>已]。故我捨之。故

X37n0661_p0237c15║觀行[巳>已]去人也。

X37n0661_p0237c17║現觀行[巳>已]去人也。

X37n0661_p0239c09║經云吐女根者。久[巳>已]破於女業。故云吐也。

X37n0661_p0239c15║謂無所為作者。因心[巳>已]滿雙捨。

X37n0661_p0240a07║四心斷結成佛。名得現果。通教七地[巳>已]後留惑潤生。

X37n0661_p0240a15║經云諸佛聖僧者。諸佛[巳>已]下名聖僧。如文殊普賢等。

X37n0661_p0240b05║經云善修方便等者。諸佛善修果[巳>已]圓滿。菩薩善修

X37n0661_p0240b11║為無表。但是因緣和合假色而[巳>已]。

X37n0661_p0240b24║經云諸佛菩薩近修習者。諸佛修習[巳>已]滿。菩薩修習

X37n0661_p0240c23║經云以何義故復言菩薩不可思議者。可爾[善>菩]薩是

X37n0661_p0241b17║復伐於慧者。自稱[巳>己]善。曰代菩薩不爾。終不計言。我

X37n0661_p0242c15║經云若為於自[巳>己]等者。我今為自安[巳>己]身及貪宮人

X37n0661_p0242c22║故讓不言者。且以謙讓不云[巳>己]是王之善友。

X37n0661_p0243c04║雙林之眾者。五十二眾[巳>已]聞常竟。滅知不滅。世王永

X37n0661_p0243c11║經亦不定者。今意須約圓人初住[巳>已]上。方名無為眾

X37n0661_p0243c12║生。又通約名字[巳>已]上聞常住教者。乃至等覺[02]聞名無

X37n0661_p0245a11║後觀過去者。更觀無始[巳>已]來復有善不。

X37n0661_p0245b05║經云仰瞻如來三十二相等者。只觀佛身。[巳>已]滅無量

X37n0661_p0246b10║五悔意者。自他具足既聞法[巳>已]皆須具五。方成行儀。

X37n0661_p0246c17║止不啼哭者。至極果[巳>已]萬行方止。自爾[巳>已]前皆名啼

X37n0661_p0247c03║文明驚下。第八二乘三慧是尋常法。昔日[巳>已]得。如何

X37n0661_p0248b01║非始非終者。非於外計冥初之始。八萬劫[巳>已]滅沒之

X37n0661_p0249b04║[巳>已]為終。

X37n0661_p0249c14║定是不聞。至則不至顯上聞定是聞。亦如生[巳>已]下反

X37n0661_p0249c15║顯義生[巳>已]定生不得。更不生顯上聞定是聞。若言不

X37n0661_p0249c17║不聞聞得[巳>已]不得同上生[巳>已]不生句不得不得。同上

X37n0661_p0250a01║是其得者。菩薩[巳>已]得猶名不得。既有凡聖之殊。驗知

X37n0661_p0250b21║然問答(至)不定者。夫問答之法皆是。[巳>已]下而問於上。

X37n0661_p0250c03║成傍。然問雖傍流。光答[巳>已]傍。

X37n0661_p0251a04║眾[巳>已]聞廣者。彼眾[巳>已]廣聞竟。

X37n0661_p0251a07║經云汝今欲盡等者。我久[巳>已]證。

X37n0661_p0251a11║[巳>已]破為未除者。今方拔出令見佛性。又為末代帶實

X37n0661_p0251a14║生父母想者。一天性相關。二本曾結大。退大[巳>已]後流

X37n0661_p0251b19║若覆者。法水不入。　善思者。聞[巳>已]不思其法。

X37n0661_p0251b22║是誠勿漏者。經中具四弘自聞法[巳>已]。若無弘願與小

X37n0661_p0252a24║偏據事相者。如前諸釋。但是事相而[巳>已]。

X37n0661_p0252b02║修道忽謝者。從住前來名為修道。入初住[巳>已]緣修即

X37n0661_p0252c07║決定住者。八地九地[巳>已]得報行。不還不退。故名決定

X37n0661_p0252c10║經言四住名生不生者。正是行道跡住。二地[巳>已]上是

X37n0661_p0253a03║十因緣者。過去於無明。心中造作。生滅行業。心中[巳>已]

X37n0661_p0253b16║初經家敘相者。[巳>已]聞法竟得入初住。分證寂光。故以

X37n0661_p0253b23║此兩相成者。一問修何因得生彼土。二問生彼土[巳>已]。

X37n0661_p0254b04║經云譬如地下者。謂煩惱地下也。八味水者。如上[巳>已]

X37n0661_p0255a16║菩提。佛菩薩[巳>已]得菩提竟。皆悉轉成闡提等。又應知

X37n0661_p0255b01║性非[巳>已]得者。佛性非斷[巳>已]還得。既無新得之理。驗知

X37n0661_p0255b03║又斷[巳>已]得下。消經中若斷[巳>已]得。

X37n0661_p0255b23║愛即欲愛煩惱。破此愛[巳>已]得第三果。

X37n0661_p0257a16║第修證。證[巳>已]同圓。復名為帶。又帶權明實。顯權力故。

X37n0661_p0257b05║心中。方能作所期事。若欲更為別事。須出定[巳>已]更作

X37n0661_p0257c07║察。彼心[巳>已]謝起苦類智。緣覺尋觀追而不及。即於上

X37n0661_p0258c22║三忍者。等覺為上忍。十地為中忍。八地[巳>已]下為下忍。

X37n0661_p0259b01║說[巳>已]還去。以顯登地[巳>已]上。須近善友聽法。不同古人

X37n0661_p0259b05║顯[巳>已]。無作圓常何簡之有。又今明四法。須具二義。一

X37n0661_p0259b06║示地前可修得入登地。二入地[巳>已]仍須四法[竺-二+宋]發。令

X37n0661_p0259c02║而實[巳>已]潤者。縱未顯獲[巳>已]得冥資。

X37n0661_p0259c20║錢財者。譬為眾生[巳>已]不求恩報。

X37n0661_p0260a04║[巳>已]有上信。以是信故能滅苦痛。生極樂處。或得斯[阿-可+(施-方)]

X37n0661_p0260a05║或得阿那含。長者。先[巳>已]得須陀洹果。故不說之。此初

X37n0661_p0260c10║句句皆有別體。謂初住[巳>已]上而有遍於諸德之用。又

X37n0661_p0260c18║此前未說至之言者。此前未說[虎-儿+丘]空實相。文後[巳>已]有

X37n0661_p0262a03║二云九地等者。不須離對。但上下文。初地[巳>已]下住住

X37n0661_p0262a08║若本無者。本[巳>已]是解。如何今日方云解脫定有。下二

X37n0661_p0263a14║經云修習三十七品者。舉因行法。以顯初住[巳>已]上所

X37n0661_p0263c21║瑕戒者。謂世[巳>已]下。不作雜戒者。定共戒也。

X37n0661_p0264a20║經云難作能作者。此約聞[巳>已]起行。若定知此難得涅

X37n0661_p0264b15║脫。及七地[巳>已]入寂滅。何須寂忍。唯在佛地。

X37n0661_p0264c11║第九[巳>已]上者。正是第九[巳>已]下皆爾。

X37n0661_p0265c16║佛。所以菩薩同佛。屬智慧莊嚴。九地[巳>已]下俱屬福德。

X37n0661_p0267b12║望十住為不見者。此亦未可初住[巳>已]見。如何望後即

X37n0661_p0268c06║或稍稍盡者。並譬初住[巳>已]上。

X37n0661_p0268c10║[雨/復]。即當[巳>已]有三十二相具足。

X37n0661_p0268c20║不出破煩惱言者。但出三名。不云破煩惱[巳>已]皆得見

X37n0661_p0268c23║緣等三。治貪等三。今經三種破[巳>已]皆得見性。故不同

X37n0661_p0269b08║於此位時死者。但具前四支而[巳>已]。

X37n0661_p0269c21║取聞見等者。與上辨異也。今約凡夫修行。聞[巳>已]思惟

X37n0661_p0271a21║經云我亦不說乳中有酪者。我亦不說乳中[巳>已]有酪

X37n0661_p0271b02║佛答意者者。我但云乳有酪性。何時復說乳時[巳>已]有

X37n0661_p0271b06║經云金鐵師者。乳若[巳>已]酪者。眾生有性及[巳>已]是佛。則

X37n0661_p0271b07║如一人有其二能。既無二種名字。云何難言乳[巳>已]有

X37n0661_p0271c02║若有[巳>己]面者。自生求不可得。

X37n0661_p0271c07║又有孫。若[巳>已]有者。則是一復所生。故云併是兄弟。世

X37n0661_p0271c09║若乳有酪者。即應[巳>已]有生蘇乃至醍醐。

X37n0661_p0271c13║今[巳>已]患[自/死]者。如有人明日欲服蘇。今日應[巳>已]聞蘇香。

X37n0661_p0272a08║[巳>已]足為八者。以乘足他乘則為了。他則是正。他數於

X37n0661_p0272a12║經云[巳>已]同酪壞者。同前酪喻中。若有性了何須外緣。

X37n0661_p0273a08║自輕[巳>己]身者。不自信[巳>己]身有佛性。

X37n0661_p0273a10║三。不知者三。下展禽(展禽。柳下惠。文仲知柳下惠賢而使在下位。[巳>己]欲立而立仁人)

X37n0661_p0273b02║以假人制心者。他云假傍人制[巳>己]心。

X37n0661_p0273b09║經云四攝者。布施者。如法求財常思施。愛語者。施[巳>已]

X37n0661_p0273c19║香氣。四十三口出無上香。四十四儀[客>容]如師子王。四

X37n0661_p0274a01║九細腹。六十身不傾動。六十一身[特>持]重。六十二其身

X37n0661_p0274b24║可受生。又善惡過去[巳>已]定。中陰中但是判斷其事。又

X37n0661_p0274c01║云住陰中或經七日。[惑>或]經多日。多日義強。為受胎因

X37n0661_p0274c15║此是我見者。謂是我[巳>已]有。故屬我見。

X37n0661_p0275b15║修道因緣者。此敘往昔修道因緣。無始[巳>已]成。[馬*丘]魔逐

X37n0661_p0276a20║　承保四[禾/千]五月三日書寫[巳>已]了　以同月七日一校

X37n0661_p0276a21║　[巳>已]了

X37n0661_p0276b05║為[巳>己]眷屬。文中二釋。初即[去*ㄗ]他父母兒。二正[去*ㄗ]他父

X37n0661_p0276b07║經云敢者。果也。謂果[巳>已]許之。

X37n0661_p0276b09║園之中。時洴沙王[巳>已]得初果。信敬之心倍復隆厚。常

X37n0661_p0276c13║甘之附口人民之類。自恣而食。食[巳>已]懷悅仰慕逐深。

X37n0661_p0277a15║遍諸天中。一日須達[諸>請]佛。佛於是日於高座上。自隱

X37n0661_p0277b01║[束*力]王。唯須食具。王但嚴辨器物。極令饒多食時[巳>已]到。

X37n0661_p0277b02║諸器悉滿甘[飢-几+善]。百味普令眾會飽足。有餘食[巳>已]身心

X37n0661_p0277b07║經云菴羅女者。是女妹麗端正恐諸比丘見[巳>已]生念。

X37n0661_p0278a04║言莊嚴者。非[[仁-二+且]>但]以法嚴樹由人得法。故以人嚴。若無

X37n0661_p0278a09║巧說者。為人解脫等。皆於[巳>己]身具上。諸法方堪莊嚴

X37n0661_p0278b03║經云如來[巳>已]斷一切色縛者。色如幻。住如幻。去如幻。

X37n0661_p0278b23║種故有世界意。[巳>已]種下為人意。[巳>已]熟下第一義意。輕

X37n0661_p0278c18║門戶入住出相者。若小乘根本四禪等。[[仁-二+且]>但]是世間九

X37n0661_p0279a04║非是[巳>已]退又為自地。煩惱所雜亦名退分。中品淨定

X37n0661_p0279a16║若得三昧轉深增益。不壞相者得三昧[巳>已]種種因緣

X37n0661_p0279b06║常念三昧者。是四禪[巳>已]上唯一捨受相。應無喜樂受。

X37n0661_p0279b13║無我觀[巳>已]上是五停心觀。即菩提方便觀也。

X37n0661_p0279b16║異體非者。定慧均等體非異故。即名為捨。[[仁-二+且]>但]略不論。

X37n0661_p0279b23║[[仁-二+且]>但]云毗婆舍那。不云奢摩他者。意云。慧尚不可得何

X37n0661_p0279c01║亦非破問者。此問當理。故不非人。[[仁-二+且]>但]非佛昔日權教

X37n0661_p0279c07║智是惑復無能破。此專約觀行[巳>已]上照惑體同以釋。

X37n0661_p0279c13║[虎-儿+丘][巳>己]忌物者。唯有圓人忘泯能所也。

X37n0661_p0279c18║何以故初心[[仁-二+且]>但]名為伏。驗知初到不名為破。

X37n0661_p0280b04║廣。第一二三並是近善友。心須有信戒品[消>清]淨。七八

X37n0661_p0280b08║時。善言不兩舌也。[其>真]語者不綺語也。語端者託佛告

X37n0661_p0281a24║亦不定者。我今[巳>已]領又一切眾生悉有佛性。

X37n0661_p0281c10║出家前。犯三逆罪。謂煞父。煞母。煞阿羅漢。造三罪。[巳>已]

X37n0661_p0283a22║取不即不離者。不即故俱理而[巳>已]。不離故修道品必

X37n0661_p0286b09║[巳>已]壞三因者。愛取有三因也。

X37n0661_p0286c19║前念戒中[巳>已]釋。

X37n0661_p0287a19║八福者。澤州云。人中富貴為一。六欲天為六。初禪[巳>已]

X37n0661_p0287a21║經云及受一戒者。受三歸[巳>已]但標心持一戒。即得說

X37n0661_p0287b03║有犯重捨。即失者。犯重[巳>已]即失戒也。

X37n0661_p0287b12║開權顯實。[巳>已]必無此諍。若法華經前顯露教無有彰

X37n0661_p0287b18║近代者。於涅槃經起諍。名為近代。又梁代[巳>已]來亦有

X37n0661_p0287c23║徐僕射理人者。善能決斷他人是非。[巳>己]身有犯。而不

X37n0661_p0288a04║利人初入等者。謂初人獄怖畏時生以有三念。故[巳>已]

X37n0661_p0288a09║即有[雨>兩]難者。初若未來下難令非未來。次從何故下

X37n0661_p0289a05║造[巳>已]亦如[虎-儿+丘]空遍一切處又佛性如世間道。有未行

X37n0661_p0289a06║者。有欲行者。有正行者。有[巳>已]行者。雖有未行等不同

X37n0661_p0289b02║經云是名執著者。若云乳中[巳>已]有於酪。不假酵[火*(而/而)]即

X37n0661_p0289b04║經云離是二事者。離執著[虎-儿+丘]妄。[巳>已]修習必得。

X37n0661_p0290a02║今言十住少見者。[[仁-二+且]>但]赴他冥樂耳。

X37n0661_p0290a17║身不解佛性。即前二教補處。其餘菩薩即補處[巳>已]下。

X37n0661_p0290a19║等覺[巳>已]下菩薩。然疏中正作此釋。故云尚自不了。又

X37n0661_p0290a20║別教向中菩薩亦未能解。何況行住[巳>已]下名餘菩薩

X37n0661_p0291a14║父遺體時。謂是[巳>己]有。名之為行。從識支去至老死。與

X37n0661_p0291a24║四念處空解成者。只[火*(而/而)]解觀成[巳>已]有無漏氣分。名為

X37n0661_p0292b23║故無疑。答見道[巳>已]斷理合無疑。八十八頭蛇死者。在

X37n0661_p0292c13║經云獲得四事者。二果[巳>已]去皆獲此四。

X37n0661_p0292c23║經云凡夫之時等者。先舉例也。如在凡夫時[巳>已]有俗

X37n0661_p0292c24║中名字。如空生得道果[巳>已]即名須陀洹。決更得二果。

X37n0661_p0293a22║直消經意。只應云賢位與超果人。共得超果。[巳>已]不與

X37n0661_p0293b09║一果兩向者。一先修向。次證二果。證果[巳>已]觀[巳>已]復行。

X37n0661_p0293b22║[巳>已]斷盡。又斷非想事鄣滅緣理。諸心心數法入滅盡

X37n0661_p0294a04║常修行者。生色界[巳>已]。長時修行。方般涅槃。但有勤修。

X37n0661_p0294a06║不待自勤者。謂不俟精勤修道也。大論云。生色界[巳>已]

X37n0661_p0294b01║[巳>已]盡。戒定慧滿不受後有。名解脫知見身。通教但於

X37n0661_p0294b12║亦斷三界五陰身者。章其[門@下]喪。故云我生[巳>已]盡。依毗

X37n0661_p0294b14║梵行[巳>已]畢竟者。章其因圓。

X37n0661_p0294b17║如本所求今日[巳>已]得者。謂小乘人無知本發心猒三

X37n0661_p0294b18║界苦。唯求涅槃。今斷見修煩惱。[巳>已]盡[巳>已]證。究竟無為

X37n0661_p0294b21║所作[巳>已]辦。

X37n0661_p0294b22║獲得盡智者。明其因[巳>已]。無生智者。彰其果喪。故勝鬘

X37n0661_p0295b14║光明者。從譬得名。即般若當體[巳>已]餘名皆屬[02]脫解。

X37n0661_p0295b24║兩苦合者。如二手二指先[巳>已]自合。復更兩雙共合。故

X37n0661_p0296a17║外。又五支為內。當地五塵為外。二禪[巳>已]上例爾。何以

X37n0661_p0297a07║經云復有大想下。明上界想。從此[巳>已]前並是欲界起

X37n0661_p0297b08║經云一百三十六地獄者。前現病品中[巳>已]釋。

X37n0661_p0297c08║開昔權顯今實。二者從昔[巳>已]來用大涅槃心。次第修

X37n0661_p0298a22║能壞怖畏者。入地住[巳>已]能離五怖畏。

X37n0661_p0298b22║經云如來先於此經中說者。先於德王品中[巳>已]聞。難

X37n0661_p0298c11║住[巳>已]上滅初住心。更得二住心等。

X37n0661_p0299b08║網。　七種語者。如上[巳>已]說。

X37n0661_p0299b16║阿若者。名也。此翻[巳>已]知或言無知。無知者非無所知

X37n0661_p0299c03║等般若皆為布演甘露。來至法華[巳>已]開秘藏。

X37n0661_p0299c10║從長壽[巳>已]下即廣說也。

X37n0661_p0300c05║止是方便者。始從念處[巳>已]上。皆屬方便。

X37n0661_p0300c17║相似無漏者。[火*(而/而)]位[巳>已]上也。

X37n0661_p0301b09║此即破竟者。只如此救。即當[巳>已]被破竟。臨急無理。強

X37n0661_p0301c14║修人不須云滅。[[仁-二+且]>但]觀此身即是三德。漸漸令淨。即名

X37n0661_p0302a16║闊狹[豎-豆+立]等者。今言邊者[[仁-二+且]>但]約[豎-豆+立]論。過去望現在。現在

X37n0661_p0302b10║無句。破四性[巳>已]。四悉因緣起機假說。前後令物獲益

X37n0661_p0302b20║少分稱得度者。那含人[[仁-二+且]>但]斷九品修惑。證得三果。

X37n0661_p0303a01║先發遣傍者。雖云遣傍還成正答。上[巳>已]難身在前故。

X37n0661_p0303b18║[[仁-二+且]>但]炷是燈器者。油注盞皆名燈器。

X37n0661_p0303b19║不得名炷者。未燒[[仁-二+且]>但]名燈。

X37n0661_p0303c16║現在一世相生者。外人[[仁-二+且]>但]計二十五諦。從性生大等

X37n0661_p0304c01║若言與者。二乘既從漸入頓。開權顯實[巳>已]竟。故堪付囑

X37n0661_p0304c02║[[仁-二+且]>但]欲論近者。謂是法內眷屬。故云也。

X37n0661_p0304c08║梵音兼義者。辨才[[仁-二+且]>但]總持之義。

X37n0661_p0304c14║[巳>已]修學。權門純熱。今值釋迦。聞圓常極教。即破無明。

X37n0661_p0304c17║[[仁-二+且]>但]三寶名種種不同者。諸陀羅尼中。雖種種名不同。

X37n0661_p0305b17║從觀心生則[巳>已]有觀。若從不觀心生。不觀心為滅生。

X37n0661_p0305b18║為不滅生。若不滅生。即二心[立*立]。若滅法生。滅法[巳>已]謝

X37n0661_p0305c06║王聞是陀羅尼[巳>已]。悉發菩提之心(云云)。

X37n0661_p0306a05║受是惡身者。無間出[巳>已]。即受此身。

X37n0661_p0306b03║疏云化用掩[這-言+亦]者。非但如來化緣[巳>已]訖。攝[這-言+亦]歸本。而

X37n0661_p0306b08║今[巳>已]顯說者。自法華前以權[雨/復]實。或顯或密。來至法

X37n0661_p0306b09║華及以今經。彰灼開權同入秘藏。故云今[巳>已]顯說。

X37n0661_p0306b22║成。梵法治[巳>已]。必須令觀十二因緣。以調其心。方得入

X37n0661_p0306c20║應盡還源者。化緣[巳>已][01]說名為應盡。安住[02]德祕密之藏。

X37n0661_p0306c24║合著出字。若言出者。即經散心。應云入初禪[巳>已]。次入

X37n0661_p0307a08║三超入出者。此入修禪即超越三昧。從初禪起[巳>已]入

X37n0661_p0307a11║想。至非想[巳>已]還入滅定。此即順入也。逆者。從滅定起

X37n0661_p0307a13║主。則上漸漸減至二禪[巳>已]還入初禪。復有逆順相對

X37n0661_p0307a23║機感荼毗者。通而言之。始從華嚴[巳>已]來。一言一教。皆

X37n0661_p0307c12║心服仁化。豈諍舍利共相煞害。舍利現在。[[仁-二+且]>但]當分取。

X37n0662_p0308a13║學人所當急研討也。然智者大師之弘經。[[仁-二+且]>但]疏法華。

X37n0662_p0308a16║[[仁-二+且]>但]釋法華疏。而不及涅槃疏。豈非缺乎。雖有暹滿二

X37n0662_p0308c08║日於大慈山[祟>崇]法寺方丈功畢序云。

X37n0662_p0309c11║經文而[巳>已]荊溪治定改稱為疏謂決通一經義意無

X37n0662_p0309c18║於謙不敢傳授[巳>己]意但直注於文下耳如禮記鄭氏

X37n0662_p0310a22║即是章安推功歸師謂此疏文雖是[巳>己]述而皆鳩集

X37n0662_p0310b02║度不能[巳巳>已已][車*取]述所聞此皆謙[巳>己]不才歸美智者故

X37n0662_p0310b22║息諍趣道但執[巳>己]非他我慢自高不識見心苦集三

X37n0662_p0310c01║法本無說說破貪求名利弘宣寧會聖旨六[[仁-二+且]>但]貴耳

X37n0662_p0310c02║入口出何利於[巳>己]經云如人數他寶自無半錢分七

X37n0662_p0310c04║後生九四眾失真法利轉就澆漓十非[[仁-二+且]>但]不能光顯

X37n0662_p0311a24║則初後同相涉海則淺深異流善利利人在此而[巳>已]

X37n0662_p0311b13║居名諱之下故總題[[仁-二+且]>但]云論語第一也若如杜征南

X37n0662_p0311b14║解春秋既題為春秋經傳集解故題下[[仁-二+且]>但]書杜氏二

X37n0662_p0311b19║上代者代世也即指騰蘭入漢[巳>已]來高僧間出凡解

X37n0662_p0311b20║諸經未事分節[[仁-二+且]>但]直爾舉唱消釋文意而[巳>已]至法瑤

X37n0662_p0311c19║者[謚>諡]也[謚>諡]法曰克定禍亂曰武[嘗-旨+甘]因都下疾甚帝於

X37n0662_p0311c21║乃釋御服披僧衣為大眾開講涅槃[[仁-二+且]>但]分此經以為

X37n0662_p0312a07║現病[巳>已]去皆是答家餘勢耳。

X37n0662_p0312a12║分經節段承用天親非出[巳>己]解故此云婆藪直顯所

X37n0662_p0312b04║故加二分水轉復賣與餘牧牛女人彼女得[巳>已]復加

X37n0662_p0312c12║之說闡提有性之義圓伊至極之旨此會[巳>已]前諸經

X37n0662_p0312c22║除此即駭悟也經云眾生見聞是[巳>已]心大憂惱乃至

X37n0662_p0313a08║[巳>己]所證亦名自顯為興斯教令眾悟道故須召請。

X37n0662_p0313a09║佛於下釋施先明佛意無偏次[[仁-二+且]>但]不下顯隨機設化

X37n0662_p0313a16║即於華嚴[巳>已]得入實故法華云始見我身聞我所說

X37n0662_p0313a22║為修空故說言諸法悉無有我如彼女人淨洗乳[巳>已]

X37n0662_p0313a24║不應生怖如彼小兒聞母喚[巳>己]漸還飲乳。

X37n0662_p0313c17║加趺等者迦葉既[巳>已]推請故如來即現無病之相也

X37n0662_p0314a18║謂攝十外也然惡必對善邪必對正羅云陳如既[巳>已]

X37n0662_p0314a24║餘皆等者謂[巳>己]子善惡既皆被攝眾生雖多豈離二

X37n0662_p0314b07║乃跨節而談鹿苑[巳>已]來雖施小化據佛本懷令歸秘

X37n0662_p0314c11║惡盡下廣明用義以今釋迦[巳>已]證妙理說法利他正

X37n0662_p0315c15║今昔有緣者今即此會新入者昔即鹿苑[巳>已]來稟權

X37n0662_p0315c23║為略廣門者迦葉設三十四問[巳>已]前為略門廣答三

X37n0662_p0316a19║第三卷者論云從三告[巳>已]下訖大眾問也言三告者

X37n0662_p0316b05║成[巳>已]是行義今為行章義相附近故無所破。

X37n0662_p0316b24║次解本文今以四字別題玄義[巳>已]委通名及序彼指

X37n0662_p0317c10║釋如是者由此文[巳>已]委故此乃前後互見以省筆墨

X37n0662_p0317c20║[巳>已]前諸經則但有三釋以未顯本故闕本[這-言+亦]或借體

X37n0662_p0318a11║[巳>已]還者至於龍鬼魔梵乃至菩薩凡五十二眾也。

X37n0662_p0318b01║而[巳>已]豈知[這-言+亦]異本同一理無二故云豈得如是也。

X37n0662_p0318b15║無差別何等為二一者受[巳>已]得三菩提二者受[巳>已]入

X37n0662_p0318b18║經受[巳>已]入大涅槃其報無差若約小初受牧女乳為

X37n0662_p0319a06║來佛耶答未來佛即前五即人也問過去及他方[巳>已]

X37n0662_p0319a08║生從等覺位新入玅覺為究竟即別指此會[巳>已]前成

X37n0662_p0319a16║最大法輪等亦可通指[巳>已]前四味為昔。

X37n0662_p0319b17║沒謂身重處淺因光故還沒三者出[巳>已]則住謂坻彌

X37n0662_p0319b18║魚身處淺水樂見光明四者出[巳>已]遍觀四方所謂錯

X37n0662_p0319b19║魚為求食故遍觀四方五者遍觀[巳>已]行謂錯魚遙見

X37n0662_p0319b20║餘物謂是可食疾行趣之六者行[巳>已]住者是魚既得

X37n0662_p0320b12║二隨文別釋中經五序中疏闕釋如是者前科[巳>已]約

X37n0662_p0320c07║教[巳>已]在初序今云我聞是能聞義達此能聞四解不

X37n0662_p0321c04║柯極棟遂移房避之自爾[巳>已]後樹長便遲但極晚秀

X37n0662_p0322c14║尚下舉勝況劣也二教果頭但除正習初地比丘[巳>已]

X37n0662_p0322c24║及開顯竟者設有實行[巳>已]經此會開權咸顯佛性故

X37n0662_p0324c06║滿表圓常者即玅覺究竟圓常也等覺[巳>已]降分常而

X37n0662_p0324c07║[巳>已]變易未盡仍是無常仁王明十四忍忍因也即合

X37n0662_p0325a13║向三是自[巳>己]之號故屬內四等是化他之行故屬外

X37n0662_p0325b10║槃[巳>已]前之疑故曰前疑。

X37n0662_p0326a22║議事用也由心性[彳*扁]故事用[彳*扁]事用心性一而[巳>已]矣

X37n0662_p0326a24║而局如木具火性豈能[彳*扁]燒諸佛[巳>已]證非[彳*扁]而復如

X37n0662_p0326c07║打[摶>搏][焊-干+恭]若火聲。

X37n0662_p0327b02║時有等者即問上通序[巳>已]定數言比丘八十億百千

X37n0662_p0327b15║四十九夏名上座五十夏[巳>已]去一切沙門國王之所

X37n0662_p0327b22║聲下是口問意者憂悲是思惑無學[巳>已]斷故答中約

X37n0662_p0327c02║又示下既達即空憂悲自息[[仁-二+且]>但]示為楷式模範令眾

X37n0662_p0327c16║所作[巳>已]辦者[巳>已]破見思[巳>已]得無生智故云是嘆無學

X37n0662_p0327c18║利益竟故名所作利益他人故名[巳>已]辦也。

X37n0662_p0328a11║彌順化他者苦作二類譬於定慧則一往[[仁-二+且]>但]在自行

X37n0662_p0328a17║經逮得[巳>己]利者逮徒載反說文逮及也大論云八正

X37n0662_p0328a18║道及沙門果是名羅漢[巳>己]利是無量諸大弟子得道

X37n0662_p0328a19║及果二事俱得故名[巳>己]利。

X37n0662_p0328c19║指通位為本[這-言+亦]其義稍然今[[仁-二+且]>但]云通位自收本[這-言+亦]以

X37n0662_p0329b06║利益不休度脫眾生出二死苦化功歸[巳>己]名大莊嚴。

X37n0662_p0330b05║捨全身也八字即生滅滅[巳>已]寂滅為樂。

X37n0662_p0331c01║[這-言+亦]六今[巳>已]本[這-言+亦]者今日法華所顯久遠之壽為本於

X37n0662_p0331c02║四味中[巳>已]說者為[這-言+亦]前之五重通[巳>已]通今通本通[這-言+亦]

X37n0662_p0332b06║比丘不然等者反責也若言比丘昔日[巳>已]得羅漢非

X37n0662_p0332b09║當知下興皇既破他解乃出[巳>己]義。

X37n0662_p0332b20║如下文等者凡約三義明實行可嘆也初是昔[巳>已]證

X37n0662_p0332c10║道此即八信[巳>已]上也次修實相達常住道即今云修

X37n0662_p0333a13║深更前更後等故知文明二種意[巳>已]收三。

X37n0662_p0333a15║猶名淺也以初人雖[巳>已]證圓由從方便教來故次人

X37n0662_p0334b06║渴仰等者經文應從善持淨戒[巳>已]去從便標耳即持

X37n0662_p0334c24║美四輕軟五潤澤六安和七飲時除飢渴八飲[巳>已]長

X37n0662_p0335a02║味五清淨是色六不[口*(自/死)]是香七飲時調適八飲[巳>已]無

X37n0662_p0335c20║下熟藏之上安置[巳>己]體三自相不淨衣服澡浴種種

X37n0662_p0336a23║四教廣如止觀陰境道品中說[[仁-二+且]>但]彼文約三觀明義

X37n0662_p0338a23║經從金翅至地鬼王疏中總釋而[巳>已]。

X37n0662_p0339a17║緣[巳>已]謝即[厂@火]身無身智慧不居即滅智無智身智永

X37n0662_p0339b03║有無事訖者謂華嚴[巳>已]來四時益物說有被於三教

X37n0662_p0339c18║天也前增數眾[巳>已]列修羅今此王是帝釋妻父故在

X37n0662_p0339c19║上界眾中別列也若爾前同數眾[巳>已]別列欲天四王

X37n0662_p0340b06║道報為誑他則誑惑他人令其敬[巳>己]為財利則為得

X37n0662_p0340c08║通正法降外道故說[口*兄]護之護[巳>己]身故者對前失心

X37n0662_p0340c09║及怖畏者為使彼人得此神[口*兄]防護[巳>己]身受持佛經

X37n0662_p0341b07║小千三禪統中千四禪統大千故云只領小千而[巳>已]

X37n0662_p0341c01║神瑞非獨[巳>己]力又是承佛神力也借使首羅是上品

X37n0662_p0341c14║第三雙經文從稽首佛足[巳>已]去。

X37n0662_p0342a10║自成若直約三諦則無以消難如此解[巳>已]方知一切

X37n0662_p0342a14║於自[巳>己]上不掩於聖人如此釋經豈同數寶。

X37n0662_p0342a24║猶有如杖量許量既不[巳>已]插地而去其杖成林後於

X37n0662_p0342b22║行惡業者謂一者為利食羊肥[巳>已]轉[01]買乃至第十六

X37n0662_p0343b14║問何下明受不受也問意者昔阿含[巳>已]來佛多默受

X37n0662_p0343c13║[巳>已]淵博何者一切諸法豈離因果及以自他舉茲四

X37n0662_p0343c14║法攝之[巳>已]盡況更至十妙義彌彰文略義廣斯之謂

X37n0662_p0344a15║[蓋-去+太]諸無學者豈但蓋覆小乘而[巳>已]是知相似見思自

X37n0662_p0345a07║皆成三諦[巳>已]知段段皆具四德以一一諦皆常樂我

X37n0662_p0345c16║而作身珮富商大賈唯釧而[巳>已]車音居興起行經上

X37n0662_p0345c18║步進詣佛王禮佛[巳>已]手捉佛足摩枚口鳴自稱國號

X37n0662_p0346a24║於勝[巳>已]前須偏袒也准此服覆肩衣者道行宜覆順

X37n0662_p0346b08║此釋下謂此謝過及三教義但可解釋法華[巳>已]前偏

X37n0662_p0346b16║此意下簡向四悉[[仁-二+且]>但]在三教遍于四味故曰通用。

X37n0662_p0346c06║不釋下頂是[巳>己]尊足是佛卑以尊接卑顯敬之極附

X37n0662_p0347a05║則榮祿加焉臣護主則忠[誡>誠]竭矣今聖主既崩故無

X37n0662_p0347a09║尊及比丘僧等也今此[[仁-二+且]>但]云欲從如來如來即佛而

X37n0662_p0347c04║非[巳>己]本源者隨緣九界理具情迷不了自性即指九

X37n0662_p0347c10║一人有四根性者純陀既以四姓合於[巳>己]身則知但

X37n0662_p0350b06║[巳>已]不能復間廁其間。

X37n0662_p0352a16║名字位中也是故相似[巳>已]前名現常分證[巳>已]去名當

X37n0662_p0352b10║五難下今師正分。　一有等者經從煩惱未盡[巳>已]去。

X37n0662_p0352b19║不論([巳>已]上彼文)。

X37n0662_p0352c16║十力充滿者食[巳>已]斷結成道故得十力。

X37n0662_p0353a21║凡法未離者樹王[巳>已]前結惑全在故無天中天之聖

X37n0662_p0353b01║果縛等者三祇[巳>已]來未免生死今王宮身是[酉*壽]昔煩

X37n0662_p0353b06║眼若論菩薩先得五通則[巳>已]有天眼今約未得無漏

X37n0662_p0353b11║[巳>已]具亡三者則能施所施受者三事皆空也約當教

X37n0662_p0353b12║說七地入空具三明六通[巳>已]得慧眼天眼八地出假

X37n0662_p0353b13║[巳>已]得法眼未斷殘習故未得佛眼也。

X37n0662_p0353b15║字也言示消者其實[巳>已]斷煩惱生死久盡為化眾生

X37n0662_p0353c01║今佛答純陀云[巳>已]於無量阿僧祇劫等為連類也。

X37n0662_p0354b03║玄而復玄者前明隨機始終大小[巳>已]是玄玅況復大

X37n0662_p0354b19║有吉祥童子施軟草菩薩受[巳>已]然後於彼座上用三

X37n0662_p0354c01║見佛性可爾通[巳>已]斷惑云何名煩惱身等耶答據無

X37n0662_p0354c05║千三昧名為[巳>已]得受職之位入佛境界具足十力[01]隨

X37n0662_p0354c16║經云此食消[巳>已]者即是蒙光受職破極品無明也。

X37n0662_p0355a08║初住[巳>已]上分證玅義五第一義天謂諸佛見性窮極

X37n0662_p0355a10║王[巳>已]前但是世天故云是人中天也。

X37n0662_p0355b01║既[巳>已]破魔今文涅槃更何所破答為化物機故言破

X37n0662_p0355b02║亦是名[巳>已]破為今破亦分得佛眼者即是華臺等覺

X37n0662_p0355b03║雖未究竟而[巳>已]分證。

X37n0662_p0355b07║先廣下初成雖未廣說而久[巳>已]廣達今經復又廣說

X37n0662_p0355b17║出釜丈餘不可取女甚怪之空中天曰有大菩薩[巳>已]

X37n0662_p0356a04║故云一人而[巳>已]。

X37n0662_p0356c10║六欲之上故云[巳>已]超。

X37n0662_p0356c22║眾之後今歡喜亦在眾後損[巳>己]讓他有始有卒其唯

X37n0662_p0358b06║向下明謝乃從於用生經文即從世尊[巳>已]去也。

X37n0662_p0359a08║淺文殊古佛萬行[巳>已]滿故云則深云何淺者[去*ㄗ]勝深

X37n0662_p0359c11║解釋文義無從且向來[巳>已]訶說觀至此理須雙勸是

X37n0662_p0359c12║知既[巳>已]呵偏次則勸圓也所以疏主分貧女譬為勸

X37n0662_p0360a02║又勸下簡示下凡為當機眾者乃是名字[巳>已]上人也

X37n0662_p0360a06║字發心[巳>已]上等覺未足[巳>已]還此為當機正須呵勸問

X37n0662_p0360b16║三諦廣如止觀陰境所說悲[巳>己]昔迷愍他未悟愍痛

X37n0662_p0360b23║慈說[巳>已]彰者慈即是境依境生解故解亦名慈法華

X37n0662_p0360c06║而經偏於相似位中說者良由至相似時[巳>已]破分段

X37n0662_p0360c18║能牽分段故如風雨為害滋甚七信[巳>已]去有界外業

X37n0662_p0361a19║[巳>已]來者即名字五品六根三位也以未證理未能觀

X37n0662_p0361b14║惱大機[巳>已]發而為說小令失大益一等未能見機故

X37n0662_p0361c19║謂篇卷益謂[巳>己]受業不明更請審之是尊師重道之

X37n0662_p0361c21║五欲妄染非三諦之[巳>己]性故以五欲為他理為惑蔽

X37n0662_p0362c12║[巳>已]會毫善如斯舊眾來至今經但增道損生進入上

X37n0662_p0365a08║訛謬也即[巳>已]生善不增長也翳隱也即未生善不生

X37n0662_p0365a15║是故歡喜今佛若滅四益全失但有理性而[巳>已]。

X37n0662_p0365a22║丘率[巳>己]請住非因他人。　率從也。

X37n0662_p0365b14║既云聞是語[巳>已]身毛皆豎亦是因他前品法談五果

X37n0662_p0365b18║品純陀上根[巳>已]自破除疑執此品下根聞說三點方

X37n0662_p0365c03║以命要請者謂以[巳>己]命要難於佛佛若入滅我亦捨

X37n0662_p0366c08║然者應是疏主據本不同又恐謝氏[巳>已]曾修定故移

X37n0662_p0367b01║指端下謂證妙覺[巳>已]既無反照之智如人之眼但見

X37n0662_p0367b02║指端不能反見[巳>己]面也。

X37n0662_p0367c06║云只自有智智能反照既自能照[巳>己]是有反照智豈

X37n0662_p0367c12║巨有所妨者以諸聲聞來至法華悉[巳>已]入圓豈於此

X37n0662_p0367c18║住初教至餘惑者修戒定慧[巳>已]破四住是有始不教

X37n0662_p0368a01║是[巳>已]破四魔故云通達諸法也誓盡度生即本因之

X37n0662_p0368a16║無學名得佛法分此[[仁-二+且]>但]借用法華經語義與彼殊不

X37n0662_p0368a23║至別圓地住[巳>已]前皆為無明毒害法身慧命也前譬

X37n0662_p0368b01║威武者[謚>諡]法曰強毅執政曰威克定禍亂曰武傳曰

X37n0662_p0368b16║攀妙德以類於[巳>己]譏師有偏也。

X37n0662_p0368c02║何者下徵釋止悲所以且如世間[巳>已]失樂事尚不可

X37n0662_p0368c07║勤遮二惡者見思本起名[巳>已]生惡塵沙無明名未生

X37n0662_p0368c09║勤生二善者二乘[巳>已]生真善勤加增長未生假中之

X37n0662_p0369a06║而具近豈過此即捨分別攀緣之情故如殯迭[巳>已]訖。

X37n0662_p0369c08║出空有二義三門四門[巳>已]如前說收攝文旨豈離自

X37n0662_p0369c22║新伊[巳>已]上八階詶前五譏講者當以經文對疏釋出

X37n0662_p0370a20║羅漢[巳>已]得無漏正智即離世智邪推所言五難者佛

X37n0662_p0371b11║云奪其不得者得字[怡-台+吳]也道前謂等覺[巳>已]還即分真

X37n0662_p0371c06║則[巳>已]出分段家未出變易家也。

X37n0662_p0372a24║此喻機緣稟教得脫[蓋-去+太]由[巳>己]性本與果佛法身體同

X37n0662_p0372b15║大地三義者即上非但普載[巳>已]下文是般若解脫合

X37n0662_p0372c04║二住[巳>已]上至等覺凡四十位十位為一部名四部則

X37n0662_p0373c02║外國者且指[巳>己]所居地名為中華故名天竺以為外

X37n0662_p0373c09║云法身本有者謂百劫[巳>已]滿得王宮相好之身此名

X37n0662_p0373c16║結證智雖未全得二種解脫而[巳>已]破子縛故云分得

X37n0662_p0373c20║縱義全同橫義則異故彼文云般若種智[巳>已]圓果縛

X37n0662_p0374a11║德順理[巳>已]如前說即照是般若亦即自在是解脫此

X37n0662_p0376c19║以非下結示也非不離則[巳>已]離無常斷除諸惑證於

X37n0662_p0377a11║耕[巳>已]去是釋次世尊去結嘆文也。

X37n0662_p0377b07║經帝王者禮[01][謚>諡]記法曰德象天地稱帝仁義所生稱

X37n0662_p0377b12║經度諸眾生者二乘是空亂意眾生也既[巳>已]破見思

X37n0662_p0377b16║根本而舉非謂聲聞[巳>已]破塵沙也。

X37n0662_p0378a04║我亦下顯[巳>己]未差以請佛住同體之見故曰邪命同

X37n0662_p0378a10║[巳>已]請破思無容再說自淺階深經意煥著。

X37n0662_p0378a16║不自下顯醉過過有三種一喻起煩惱不了[巳>己]心三

X37n0662_p0378b01║稟圓法立圓行名服[巳>已]入初住位頓破無明名為即

X37n0662_p0378b09║塵生惑之緣故說為酒依此生結惑亂[巳>己]心名情色

X37n0662_p0378b15║如彼醉人者舉喻[巳>己]帖如來合前良師能治之喻請

X37n0662_p0378b18║令我下合服[巳>已]吐。

X37n0662_p0378b19║而我下彰[巳>己]不同醒悟之人謂未破無明也。

X37n0662_p0378c13║廣明四陰從略但云無我無主而[巳>已]以行心招累其

X37n0662_p0379a14║所計[巳>己]法為勝但由佛說真常之名與邪常名相濫

X37n0662_p0379c02║今但略對者經中勝劣各但標云三修而[巳>已]。

X37n0662_p0379c20║至理如空等者[巳>己]心妙性一切融通尚無於同何況

X37n0662_p0380c20║起方下此約地住[巳>已]上證四德[巳>已]隨機起應示凡示

X37n0662_p0380c22║是出世之德倒者[巳>已]證本理故云出世全真起應即

X37n0662_p0381b13║如經者即是我破無我等別別對義[巳>已]如經文。

X37n0662_p0381c08║也五歲再[[門@壬]>閏]天道大備故五歲一巡狩。

X37n0662_p0382a01║年[巳>已]前預指莊嚴所解耶此皆疏主因便引之。

X37n0662_p0382a06║由佛性力者聞於今經詮示佛性遂悟[巳>己]身本有故

X37n0662_p0383b11║經從欲得真實[巳>已]去明四修之得也劣修如失珠勝

X37n0662_p0383b14║默善惡凡聖不離[巳>己]心故云遍歷諸法三諦互融即

X37n0662_p0384b15║差[巳>已]不發者得盡智無生智惑永不生故云不發不

X37n0662_p0384c03║九者下初住[巳>已]去一破一切破無明分斷故能一時

X37n0662_p0384c04║[巳>已]證中道故亦復本其猶諸病頓差復本安康言中

X37n0662_p0385a04║身衣悉付車匿太子[巳>已]披鹿皮變服而去車匿牽馬

X37n0662_p0385a10║證得[巳>已]更住仙所述[巳>己]所得仙問汝[巳>已]證無所有處

X37n0662_p0385a16║經師範者[謚>諡]法溫故知新曰師尊嚴能憚曰師範音

X37n0662_p0385c22║言[巳>已]有者謂鹿苑顯聞初教而[巳>已]冥有三教大機故

X37n0662_p0385c24║實但在鹿苑大機且生小機[巳>已]熟。

X37n0662_p0386a23║起無下明起倒之境佛果[巳>已]證常義易明又佛果是

X37n0662_p0386b21║科而[巳>已]。

X37n0662_p0386c24║何用下責古非。　矜[巳>己]者孔安國云自賢曰矜。

X37n0662_p0387b21║上疑既盡者謂[巳>已]聞佛說新醫舊醫深領玄旨達了

X37n0662_p0387b22║真常疑執[巳>已]斷故默然無辭所言默者初勸文後既

X37n0662_p0387c09║又將下即指下文我[巳>已]修學一切諸法本性空寂也

X37n0662_p0388a06║堪寄若爾何故向云上疑[巳>已]盡耶答疑執[巳>已]盡實入

X37n0662_p0388a09║其實內證[巳>已]是分真縱約分真亦不得問意如前釋

X37n0662_p0388b13║經如自[巳>己]有者十方佛法不離自心故如[巳>己]有問上

X37n0662_p0388b16║入大[巳>已]學新伊者故付迦葉今對小執未除者故言

X37n0662_p0388b19║迦葉法華[巳>已]入豈今無常。

X37n0662_p0389b16║也又三德互融今雖別對義[巳>已]通具。

X37n0662_p0390b22║讚而得為問六謙問如言今欲問陰我無智等謙[巳>己]

X37n0662_p0390b24║之四偈但是請答前問而[巳>已]於中求問即是今家問

X37n0662_p0390c22║有四偈何故云三答以第四偈但是總結而[巳>已]故不

X37n0662_p0391a11║於此曾前味味聞說故曰久聞聞必[巳>已]解何得疑問

X37n0662_p0391a12║又聲下只約聲聞聞前二品破除疑執[巳>已]悟圓常豈

X37n0662_p0391a15║救云下二師救也謂菩薩[巳>已]悟為機緣故假設疑問

X37n0662_p0391b06║本若無常下正出迦葉疑問之意[巳>已]知果是常住而

X37n0662_p0391c13║元元者元始也久遠初成之果[巳>已]是於始今迦葉復

X37n0662_p0391c15║果成[巳>已]來[巳>已]過塵點本因又倍上數論其劫數孰知

X37n0662_p0391c17║廣廣者現在五時[巳>已]得名廣論其一一時中對機施

X37n0662_p0391c18║教其實無量此乃廣中復廣又現在一方益物[巳>已]是

X37n0662_p0392a07║興皇下引興皇嘲諸師語以顯今義能嘲[巳>已]成所破

X37n0662_p0392b02║義顯著故此釋文略點而[巳>已]今隨文略消令後學無

X37n0662_p0392b24║則吉現則是凶以喻支佛出無佛世眾生見[巳>已]皆謂

X37n0662_p0392c16║不可名樂樂受生[巳>已]方得名樂三乘亦爾要有三性

X37n0662_p0392c17║故得說三何故佛說同一佛性此亦法華[巳>已]開今乃

X37n0662_p0393a12║[巳>已]發心乃至云是大涅槃能令未發心者作菩提因

X37n0662_p0393b09║由生死[巳>已]兼二種故捨生死即捨二邊故無龍問若

X37n0662_p0393c05║放種種色青黃赤白紅紫光明照純陀身純陀遇[巳>已]

X37n0662_p0393c08║引大綱而[巳>已]。

X37n0662_p0393c21║大眾發心等者即品末也故經云大眾供養佛[巳>已]發

X37n0662_p0394a22║倚臥等者即大眾品末云爾時如來說是語[巳>已]為欲

X37n0662_p0394b11║三種病人者經云一者若有病人得良醫藥及[膽>瞻]病

X37n0662_p0394c15║甄分[卄/公/心]嶺[巳>已]西並屬梵種鐵關之左皆曰胡鄉。　曇

X37n0662_p0395a04║小小菩薩者俗眾[巳>已]小年幼復小。

X37n0662_p0395b18║今對治之義[巳>已]勝有無之執故云小勝。

X37n0662_p0395c18║須破之四執破[巳>已]四說無過故中論云諸法不自生

X37n0662_p0396a15║精進下疏主謙[巳>己]推師精進即不退此謂別教地前

X37n0662_p0396c15║三四弘下即釋經未脫[巳>已]去文也謂脫集度苦涅槃

X37n0662_p0397a05║[巳>己]子乎。

X37n0662_p0397a24║於民故不得[巳>已]而用之耳故尚書云刑期于無刑民

X37n0662_p0398b10║士不問我因客比丘故請僧舍食過是夜[巳>已]我當共

X37n0662_p0398b19║舍衛詣佛所以事向佛廣說佛聞[巳>已]語諸比丘汝等

X37n0662_p0398b22║士言是比丘現前惡口呵罵汝僧[巳>已]如法治汝今聽

X37n0662_p0398c14║言[巳>已]與白四法是故滅擯在七法外。

X37n0662_p0399a04║滅[巳>已]故惡果不生故此治罰即是大慈施眾生無惡

X37n0662_p0399a10║支體何為支體不立腑藏安寄內外相藉自[巳>己]方成

X37n0662_p0401a05║不肯修行但有上二全無行果法[巳>已]微末故名末法

X37n0662_p0401a22║而彼外道自謂[巳>己]法故疏云不知因於佛法也。

X37n0662_p0401b01║之後即垂涅槃時也或可華嚴圓頓及諸部中圓[巳>已]

X37n0662_p0402a21║別體而得具戒然部內圓人[巳>已]歸同體與今無異但

X37n0662_p0402a23║開善下此言昔時二乘[巳>已]得聖果道共之戒故今教

X37n0662_p0403a10║二句只是中道遮照而[巳>已]乃知諸品不出[巳>己]心。

X37n0662_p0403a18║初[巳>已]下指純陀品五果為略指長壽十四品為廣。

X37n0662_p0403c16║非金剛前身者古謂等覺後心[巳>已]還猶屬無常故名

X37n0662_p0404b19║而[巳>已]向下約非以成四句其義咸爾。

X37n0662_p0404c15║教修因悉屬四句此如下文迦葉自敘自此[巳>已]前名

X37n0662_p0406a03║今昔者昔則涅槃[巳>已]前諸經律中皆勸在家受持五

X37n0662_p0406c02║摧伏惡人也言不為者不為自[巳>己]利養但為弘法摧

X37n0662_p0406c09║僧自身無犯見[巳>己]弟子有犯不教悔捨置名愚癡僧

X37n0662_p0406c16║日謂七月十四十五十六日也以自[巳>己]之過恣他所

X37n0662_p0407c16║學人下前既依律[巳>已]列六種五法而對經[巳>已]明神解

X37n0662_p0407c18║後可悔者即僧殘[巳>已]去。

X37n0662_p0409a10║發足即名字[巳>已]上。

X37n0662_p0410a01║涅槃經[>疏]三德指歸卷第七

X37n0662_p0410b05║二用具足者昔[巳>已]說無常今又說常乃見涅槃一體

X37n0662_p0410c14║問雖有開說兩殊而義歸一揆問向共論中[巳>已]將開

X37n0662_p0411a21║以見下釋正教義以[巳>己]所證說示於他故所見正所

X37n0662_p0411b02║不有下離四執故下經云自觀[巳>己]身猶如火聚斯乃

X37n0662_p0411b10║比丘正見者即指名字[巳>已]上六根[巳>已]還。

X37n0662_p0411c03║破世無常者以二乘無常[[仁-二+且]>但]出分段世未出變易世

X37n0662_p0411c06║自[巳>己]能量眾生堪任小大亦是先譬次法何得便將

X37n0662_p0412a09║問何故[[仁-二+且]>但]至對治不言入理耶答自行之益[[仁-二+且]>但]至對

X37n0662_p0412a15║稍大等者小機[巳>已]熟故節歸戒之酥乳與無常之軟

X37n0662_p0412a20║功德稍著者[巳>已]證無學也如能自行來。

X37n0662_p0412b01║生善破惡[巳>已]周者生善則為實施權破惡則開權顯

X37n0662_p0412b02║實一期化訖故曰[巳>已]周安置秘藏故云宗極。

X37n0662_p0412b03║[蓋-去+太]引昔事者此經[巳>已]前曾見此女故佛引之以成今

X37n0662_p0412b21║我聲聞[巳>已]去文是。

X37n0662_p0412b22║經本所與酥等者謂小果[巳>已]證大機正發則昔日歸

X37n0662_p0412c15║甜辛淡等者樂以悅[巳>己]為義猶如甜味人之所嗜故

X37n0662_p0413a22║從折伏義邊雖[巳>已]入實而昔是聲聞從本故使獲對

X37n0662_p0413b07║故也若觀[巳>己]心三千三諦生佛無差常住不變則佛

X37n0662_p0413b22║不食魚肉者昔雖未制而有恕[巳>己]不食之人又小雖

X37n0662_p0413b23║不制而梵網楞伽大乘[巳>已]制故有稟大不食人也。

X37n0662_p0413c15║取[巳>己]名達彼應作問音若取彼聞我名應作文音則

X37n0662_p0413c20║經不聽聲聞弟子食肉者菩薩先制[巳>已]在梵網楞伽

X37n0662_p0413c21║二經是中但制小乘也以涅槃[巳>已]前小乘戒律許食

X37n0662_p0414a04║六云下恕尸預反聲類云以心度物曰恕自思[巳>己]身

X37n0662_p0414a11║因緣不應食肉今當略說謂一切眾生從本[巳>已]來展

X37n0662_p0414b11║聞者只由菩薩楞伽[巳>已]制故也不作此釋云何會通

X37n0662_p0414b16║逃逝外國失路絕[米*良]乃割[巳>己]肉供須父母令達前路

X37n0662_p0414c03║不名淨應須不見不聞不疑他自持與非[巳>己]口索方

X37n0662_p0414c13║根本煞[巳>已]歡喜名後方便無此三者名為清淨聞三

X37n0662_p0414c15║[巳>已]煞名根本疑[巳>已]歡喜名後方便無此三者名為清

X37n0662_p0414c18║未食時喜食時食[巳>已]二喜不聞不疑各三亦爾僧宗

X37n0662_p0414c23║聞疑及不為[巳>己]即以為四先乾自死及與鳥殘通前

X37n0662_p0414c24║為七不期遇得及他自煞請[巳>已]而食通前為九雖有

X37n0662_p0415b23║至今涅槃[巳>已]五十年故云久制又遠本初成華臺便

X37n0662_p0415c22║乘[巳>已]制至於今經囑付而[巳>已]凡諸結罪更無別途只

X37n0662_p0416a22║經云或時等者今經頓制故深[巳>已]前漸制故淺今經

X37n0662_p0416a23║食肉則犯[巳>已]前食肉不犯此責佛所說不定也。

X37n0662_p0416b01║前文[巳>已]列不假更言若爾則文剩第二問墮四字也

X37n0662_p0416b19║輕墮二途者謂僧殘[巳>已]去總名為輕則墮鬼畜初篇

X37n0662_p0416c18║頓漸開合者謂[巳>已]前從頓開漸今經合漸入頓皆佛

X37n0662_p0417b17║有所師法者即依報以約事而談唯[巳>己]身是正報師

X37n0662_p0417c08║復生別惑者斷麤惑[巳>已]細惑顯現名之為生。

X37n0662_p0417c14║物謝下瓶體[巳>已]破是物謝於前有破瓶名是名生於

X37n0662_p0417c20║我淨下云云者經云安樂之處[巳>已]舉樂德義必融三

X37n0662_p0418a11║一物覆等者他謂[巳>已]前三密俱覆說四相[巳>已]方開口

X37n0662_p0418a19║品初疏文[巳>已]說。

X37n0662_p0418c13║取一切世界悉內[巳>己]身即引彼歸此也。

X37n0662_p0419a04║[一/旦]法界豈只納妃生子而[巳>已]故云大義義宜也所現

X37n0662_p0419a07║下釋初復次文中[[仁-二+且]>但]引古今以明建義之位若巨細

X37n0662_p0419a08║相容之旨前文[巳>已]顯此無復論。

X37n0662_p0419a09║[[仁-二+且]>但]是信住者通至等覺悉名信住唯以果佛為真住

X37n0662_p0419b14║經師子璫者釋名云穿耳施珠曰[[璫-口+(一/口)]>璫]中天悉穿邊國

X37n0662_p0419c05║梵天木亦隨上世尊後還竹園僧伽藍自處[巳>己]房佛

X37n0662_p0420a13║開密下云云者應以四句之文各配三業[巳>已]如向釋。

X37n0662_p0420b03║唯開無密者大機[巳>已]發故即經云智者了達也。

X37n0662_p0420b19║財寶名字[巳>已]來法財未備義之如貧初住分證猶如

X37n0662_p0421a22║猶尚不易者舌雖[巳>已]爛猶說無常案梁僧傳即宋京

X37n0662_p0422a02║經有信之人者即名字位人起圓信心加功不[巳>已]定

X37n0662_p0422b18║即一而三其理幽遠只可內心懸照而[巳>已]安可措置

X37n0662_p0422b24║玩不能休[巳>已]因是專[車*取]分文也論語云仰之彌高鑽

X37n0662_p0423a01║其形似樹經文作蜱音脾螳[蝍>螂]子也非此所用。

X37n0662_p0423a16║經食[巳>已]而吐食涅槃吐諸有。

X37n0662_p0424a08║領上無瘡疣也[巳>已]蒙廣說三義故今具領其旨。

X37n0662_p0424b02║法混大小者昔[巳>已]施小今方說大大雖會少而小教

X37n0662_p0424c09║阿難法華開顯[巳>已]是分真滅後弘通還稱小聖則此

X37n0662_p0425a15║六心[巳>已]前者六住[巳>已]前斷思未盡故是弟子。

X37n0662_p0425b01║初後下以四十位皆有上地無明皆[巳>已]分顯中理。

X37n0662_p0425b07║十向仍具無明豈是二依須知經明二依[巳>已]破別惑

X37n0662_p0425b23║不令他緣者不令魔外凡小擾亂[巳>己]行也此如[毯-炎+匊]多

X37n0662_p0425c05║不得(至)惱事者通惑[巳>已]斷則無界內現行之事別惑

X37n0662_p0425c13║約三教判者以經明二依[巳>已]去皆破惑故三藏菩薩

X37n0662_p0425c16║見地下見地與初果齊薄地[巳>已]斷欲思六品故得薄

X37n0662_p0425c20║生至第六離欲第七[巳>已]辦地者故有未離欲界肉身

X37n0662_p0426a14║化他者即經云轉為他人[巳>已]去說八大覺是生善教

X37n0662_p0426b17║此人者正指第二依人然依疏主所釋義[巳>已]盡善今

X37n0662_p0426c01║同是功用者此二同破欲思未盡但名功用三依[巳>已]

X37n0662_p0426c03║亦不應等者正破觀師既於初依[巳>已]破通惑尚齊羅

X37n0662_p0427a01║若魔作佛汝當撿驗知[巳>已]降伏。

X37n0662_p0427b13║注云云者聲聞[巳>已]得慧眼但見偏空不見中道故與

X37n0662_p0427c08║外憑佛力者即指[巳>已]曾供養去經文也。

X37n0662_p0427c18║及師子等應是降聲聞耶答小受魔化[巳>已]是魔屬故

X37n0662_p0427c20║還本乃至發心者非[[仁-二+且]>但]還復小善亦發大心。

X37n0662_p0428a15║知問佛在時事從定出[巳>已]滿[金*本]盛油置於戶後尊者

X37n0662_p0428a16║入房推門不覺傾油數滴既問訊請坐[巳>已]問佛在日

X37n0662_p0428a21║日不如三日[巳>已]後轉復卑劣況於今日百有餘年去

X37n0662_p0429a23║五種法師者合受持為一[[仁-二+且]>但]成五種。

X37n0662_p0429b06║難只由從惑生解故難所以四恒[[仁-二+且]>但]加一分五恒亦

X37n0662_p0429b07║是二依而二住[巳>已]上[巳>已]證中道復入上位故是從解

X37n0662_p0429b11║[[仁-二+且]>但]加五恒四倍乃至八恒[[仁-二+且]>但]加七恒二倍既並從取

X37n0662_p0429b21║[亟>丞]相者管子曰黃帝得六相而天下治神明至堯得

X37n0662_p0429b23║悼王置[亟>丞]相[01]分甘茂樗里疾為之秦莊公以呂不韋

X37n0662_p0429c01║拜曹參代為[亟>丞]相後漢以三公主[亟>丞]相務建安中復

X37n0662_p0429c02║置[亟>丞]相宋又置相國齊以丞相贈官梁又置大冢宰

X37n0662_p0429c06║理萬機今謂太尉之官歷[身*戠]可至故易[亟>丞]相之任簡

X37n0662_p0429c14║九恒[[仁-二+且]>但]是前三是地前賢位故屬初依。

X37n0662_p0429c18║汝若進取極果喻一斤者則應地前[巳>已]是究竟以彼

X37n0662_p0429c19║九恒俱初依故既[巳>已]究竟後之三依復顯何法應云

X37n0662_p0430a05║謂從惑取解等也[[仁-二+且]>但]舊師不明其位故向疏主斥云

X37n0662_p0430a08║覺[巳>已]至極果之邊一生即入故名具足故今判位方

X37n0662_p0430a10║凞連[巳>已]前者則是理即及名字入也問名字位人豈

X37n0662_p0430a18║大乘此舉[巳>已]生善增長也經明化他乃云其人聞[巳>已]

X37n0662_p0430a19║過去惡業除滅此舉[巳>已]生惡滅也既[巳>已]生善增長必

X37n0662_p0430a20║未生令生既[巳>已]生惡除滅必未生惡不生各舉一條

X37n0662_p0430b23║文少意廣者[[仁-二+且]>但]云為菩薩是文少則是許菩薩以持

X37n0662_p0430c24║斯篆其文曰受命于天既壽永昌漢魏[巳>已]降歷代相

X37n0662_p0431a17║是不見機者佛九恒[巳>已]前始行之者未能鑒機專守

X37n0662_p0431a18║[巳>己]道不解施權故嫌。

X37n0662_p0431b17║[[仁-二+且]>但]合二者合同同糾也。

X37n0662_p0431c11║釋無罪意者經文[[仁-二+且]>但]釋四依受畜無罪耳。

X37n0662_p0432c02║又此下誡福田則令出家眾忖[巳>己]德行無濫受於信

X37n0662_p0432c24║[[仁-二+且]>但]別知現在破戒亦懸見未來受報本給施禮拜持

X37n0662_p0433a11║三[巳>已]上四說第三符順諸師第四似依梁武皆是人

X37n0662_p0433b24║昔人下昔二乘之人[巳>已]被今破所說小法任運亦除

X37n0662_p0433c22║有二解者應以次解為正則經云諸論[巳>已]指邪教如

X37n0662_p0434a02║不得下今經[巳>已]廢前教故不得依此脩行也又可諸

X37n0662_p0434a07║經真知即名字[巳>已]去了達法身悉名真知。

X37n0662_p0434b02║是故下由法與義同故使第二段經用第一依[[仁-二+且]>但]有

X37n0662_p0434b03║不依人一邊義耳。　[巳>已]上示文節竟此即下正釋現文

X37n0662_p0435b06║四邪既出於文者四邪[巳>已]引經證成今論四正翻邪

X37n0662_p0436a06║不生生者久[巳>已]成佛則是不生示有父母是生亦應

X37n0662_p0436a22║云屈[巳>己]卑身以柔順人此謂外道聞佛有相不能執

X37n0662_p0436a24║謂倍勝則非屈[巳>己]故知疏主用夸毗之言[01]上取順人

X37n0662_p0436b24║所犯罪科名為惡法輕重者初篇初聚重二篇[巳>已]去

X37n0662_p0436c09║二我等律下牽小屬[巳>己]三我久忍下彰[巳>己]信受嫌他

X37n0662_p0436c10║不信四我當下執小捨大小乘戒法名為[巳>己]律大乘

X37n0662_p0436c17║竟未來之世下是第二佛訶顯過我又下第三明[巳>已]

X37n0662_p0436c18║說大成彼邪謬別有三句一佛自彰[巳>己]說過九部有

X37n0662_p0437a24║之量也今經[[仁-二+且]>但]略明犯吉墮獄劫數若諸篇聚或可

X37n0662_p0437c06║罪由佛於物無我所心無惱害故[[仁-二+且]>但]得偷蘭以同非

X37n0662_p0437c15║經比丘乞食等者教厭食食是婬因故前[巳>已]說五戒

X37n0662_p0438a06║言[[仁-二+且]>但]說有量四諦等者勝鬘法身章云何等為說二

X37n0662_p0438b22║解言下彼師重救也而[[仁-二+且]>但]救無為義。

X37n0662_p0438b23║不無三相者謂[[仁-二+且]>但]無分段捨身受身之有為而有方

X37n0662_p0439a08║有量約智是無量約智猶是變易生死故云[巳>已]如前

X37n0662_p0439a11║者依勝鬘經復是何諦以彼經[[仁-二+且]>但]明二種故云則無

X37n0662_p0439b03║倒而非諦者[[仁-二+且]>但]是陰入煩惱邊邪生死顛倒之事耳

X37n0662_p0439b20║[[仁-二+且]>但]有(至)之殊者唯滅道二諦少不次第至文自見。

X37n0662_p0439c17║[巳>已]訶聲聞者即指前多脩空是訶二乘也。

X37n0662_p0440b08║若[[仁-二+且]>但]下謂各解二品之別不知邪正之總也。

X37n0662_p0440c20║行人反識[巳>己]性發生理善故云意在於因即為人也

X37n0662_p0441a05║則以果事顯果理第一義唯約果理故知後三[[仁-二+且]>但]在

X37n0662_p0442a12║是赤松白松如是設七千八百問[巳>已]爾時智人便語

X37n0662_p0442a15║語汝我時聞此便到會所食[巳>已]蕩盡財物無餘見[巳>已]

X37n0662_p0442a19║者宜應須問云何為利謂不讚[巳>己]不毀他觀平等法

X37n0662_p0442a20║自既利[巳>己]復能利他是時九十億諸天聞說發菩提

X37n0662_p0442a24║若得下和通諸解得今四悉意[巳>已]則古解有歸不得

X37n0662_p0443a17║不可見者者即經云家人大小無有知者也[[仁-二+且]>但]凡夫

X37n0662_p0443a20║掘出下極果理顯如掘出[巳>已]果德既圓因行都廢故

X37n0662_p0443b15║顯[巳>已]收極果故使亦顯止齊分真問文中何故無雙

X37n0662_p0443b16║非句耶答三句收位[巳>已]足若立此句應指理體所謂

X37n0662_p0443b24║譬文為四者前二[[仁-二+且]>但]在理即第三是圓機動第四正

X37n0662_p0443c09║中論下[[仁-二+且]>但]聲聞者謂但空也菩薩亦然對出假菩薩

X37n0662_p0443c13║但空菩薩(至)出假者此是通別菩薩通見地[巳>已]上別

X37n0662_p0443c14║十住位悉名但空通八地別十行[巳>已]上悉名出假三

X37n0662_p0443c23║是後[巳>己]力能利他故云化力不肯及以化力皆云緣

X37n0662_p0444a11║彼譬顯等者彼譬[巳>已]成劣脩故顯此譬冥有佛性故

X37n0662_p0444a22║兒之與醫同喻於機[[仁-二+且]>但]以稟教如兒扣佛如醫故立

X37n0662_p0444b05║邪常病息者即[巳>已]證小果。

X37n0662_p0444b11║邪常既[巳>已]消盡能治小藥故亦止息由消由息故真

X37n0662_p0444c04║[[仁-二+且]>但]有迷中之理諸佛乃得悟中之事也。

X37n0662_p0444c18║始生終沒者佛性若常不應始生無知生[巳>已]老死據

X37n0662_p0445a03║雙下有約因約果只是重顯前義故今[[仁-二+且]>但]敘二意有

X37n0662_p0445a07║[[仁-二+且]>但]此下釋出初譬意初且問起且理即無始本迷未

X37n0662_p0445a11║得無下則是得非悟解證得[[仁-二+且]>但]得迷中之理故言還

X37n0662_p0445c02║又譬十地了因者即第二解[[仁-二+且]>但]以木筩譬了因不將

X37n0662_p0445c16║合重明失中經文[[仁-二+且]>但]列五道而前譬云有六味者即

X37n0662_p0445c17║是開鬼出脩羅故六合之[[仁-二+且]>但]五則立譬從開合法就

X37n0662_p0446a01║即[巳>己]身外謂國土一言五陰則義該依報豈有無情

X37n0662_p0446b06║不如諸師所解者不同六法心神之解也然豈[[仁-二+且]>但]不

X37n0662_p0446b16║私謂此說終窮者荊溪判上實理言之[巳>已]下疏主所

X37n0662_p0446c07║義在此故云[[仁-二+且]>但]為善業緣也今文明教解教則識理

X37n0662_p0446c11║非惡緣何故云佛性[[仁-二+且]>但]為善業之緣耶答迷理即無

X37n0662_p0447a02║後譬下服毒如稟小乘生死如有得失此之得失[[仁-二+且]>但]

X37n0662_p0447c07║業不同二乘[巳>已]破生死用真空即中而作善業也。

X37n0662_p0447c09║三人以明善業疏主謙[巳>己]未敢定判故云意或在此

X37n0662_p0447c16║他有別長壽明諸佛所證則是顯是他今文勸歸[巳>己]

X37n0662_p0447c21║又免魔縛者達[巳>己]一體三寶周[彳*扁]一切魔界即佛界

X37n0662_p0448a14║經如我所說偈等者通指或有服甘露[巳>已]下文皆是

X37n0662_p0448a19║佛皆不許者佛意唯令歸依自[巳>己]一體令成善業不

X37n0662_p0448a21║總云不知者三寶既有真偽今欲歸之而作善業[[仁-二+且]>但]

X37n0662_p0448b12║胎以境發智如胎懷子妙覺果滿名為[巳>已]生。

X37n0662_p0448b17║初住果成名[巳>已]生也此則正是初心近期之地而今

X37n0662_p0448c13║[巳>已]來乃至今日常用婆藪仙人王法於天祀中殺羊

X37n0662_p0449a09║非但(至)法僧者[巳>已]成即釋迦等果佛所顯佛性也。

X37n0662_p0449b08║今之(至)須依者凡位所具名為隱時觀隱不[巳>已]自成

X37n0662_p0449c12║為他作一體者即是以[巳>己]所證說示於他令他悟入

X37n0662_p0449c18║二乘得聖之人者[巳>已]證小理遭訶被加至于涅槃咸

X37n0662_p0450a16║勞王家百官總[巳>已]以此三事用配三因經云大臣亦

X37n0662_p0450a20║建決定意者如金剛刀之決斷也定取自[巳>己]隱時一

X37n0662_p0450a22║佛一體則於[巳>己]何為若能反觀百慮一致故云不取

X37n0662_p0450b01║經深利智慧者圓極故深排惑故利唯觀自[巳>己]如彼

X37n0662_p0450b03║第三(至)圓觀者[巳>已]識[巳>己]身一體三寶若欲顯發要須

X37n0662_p0450b12║亦常亦斷者文中三雙[[仁-二+且]>但]是斷常二句兼起計者即

X37n0662_p0451a23║不善毉師者即凡師不鑒機緣專執[巳>己]義以化他也

X37n0662_p0452a03║經我今於是(至)皆悉說[巳>已]者上來辨理能令眾生依

X37n0662_p0452a05║來藏中所有諸義於此經中具[巳>已]說竟名皆說[巳>已]。

X37n0662_p0452b12║應[巳>已]有二酥及醍醐性則應五味一時俱有何故五

X37n0662_p0452b17║[巳>已]破執今[[仁-二+且]>但]假說復恐愚者起執故下更難之。

X37n0662_p0452b21║部非無圓頓[[仁-二+且]>但]以兼等不名純出今經開顯偏小知

X37n0662_p0452c14║[[仁-二+且]>但]舉一耳者[[仁-二+且]>但]以草乳倒[立*立]具足應云酪中亦應有

X37n0662_p0453a12║初教一指者舊以十二年前名為初教[[仁-二+且]>但]說有相故

X37n0662_p0453b21║如諦觀不[巳>已]達了惑智如乃見[鴳-女+隹]水此即破法遍也

X37n0662_p0454a06║住乃指未聞圓經[巳>已]前即別教十住也今皆云見者

X37n0662_p0454a07║即聞圓法入圓初住故前經云如來說[巳>已]即便少見

X37n0662_p0454b06║非是證見者謂當時稟法[[仁-二+且]>但]入名字五品唯是聞見

X37n0662_p0454b22║[立*立]不得思修者以過去聞大[[仁-二+且]>但]在名字位故大種冥

X37n0662_p0454b23║伏[[仁-二+且]>但]有邪解故言如[羊*互]羊角。

X37n0662_p0454c18║[[仁-二+且]>但]有其義者如來化儀先小後大文明先小義具後

X37n0662_p0455b23║偷安[巳>已]典者即外道書中亦有三寶等名此方道教

X37n0662_p0455c01║非偷佛名教安[巳>已]典耶。

X37n0662_p0456b12║以音隨字者謂十二音入於迦佉[巳>已]下三十四字。

X37n0662_p0456b13║以字隨音者以迦佉[巳>已]下三十四字隨阿等十二音

X37n0662_p0456b17║是初章就此章中迦佉[巳>已]去三十四字是其字體初

X37n0662_p0458a22║之苟立第四還同第三故但三句研窮[巳>已]足。

X37n0662_p0458b15║宗比斥次正出[已>己]義初文先立半滿以為宗本。

X37n0662_p0458b18║雙遊半中則兩無常為雙滿中則兩常為雙將出[巳>己]

X37n0662_p0458b21║夫雙下正出[巳>己]義則以生死涅槃各具二法對取同

X37n0662_p0458c05║是經皆言無常聞是經[巳>已]皆言是常豈非生死具常

X37n0662_p0458c24║三論前云事理只是真俗真[巳>已]是中俗即二邊今明

X37n0662_p0459a07║是則下[[仁-二+且]>但]云雙遊不云息者遊息體同故得存略後

X37n0662_p0459a14║大義只是事理如向[巳>已]明故使今文[[仁-二+且]>但]云事理也。

X37n0662_p0459b01║行答前第二為聖與聖共問[[仁-二+且]>但]是文略若釋義者則

X37n0662_p0459b13║[[仁-二+且]>但]是略者具足應云是苦樂常無常我無我故此三

X37n0662_p0459b14║雙並喻二鳥經[[仁-二+且]>但]舉三故知是略。

X37n0662_p0459b16║是故互出者喻中喻二今[[仁-二+且]>但]合雌喻中之雄[巳>已]是常

X37n0662_p0459b19║論議中迦葉問者以由佛舉二鳥而[[仁-二+且]>但]合無常未達

X37n0662_p0459b24║乘無常之倒故云約豎論常前非無橫[[仁-二+且]>但]多明豎故

X37n0662_p0460a02║經直以世諦等者以世間謂[卄/果]實[巳>已]定故且云常故

X37n0662_p0460b04║就涅槃(至)二行者此約分真究竟[巳>已]證此理具足二

X37n0662_p0461a08║樹無蜂而有熟蜜來就阿難求[金*本]阿難不與佛言[[仁-二+且]>但]

X37n0662_p0461c10║兩問而佛[[仁-二+且]>但]以四依一義答之。

X37n0662_p0461c18║在日月一句而[巳>已]。

X37n0662_p0461c23║用為問故今三品次第答之非謂[[仁-二+且]>但]明真應而[巳>已]。

X37n0662_p0463c24║除故布新者此星現則國易舊主如支佛出則佛[巳>已]

X37n0662_p0464b06║理水沾神者性地似沾八人[巳>已]上真沾。

X37n0662_p0464b08║九解脫斷思即薄地[巳>已]上至支佛地悉曰中心遊戲

X37n0662_p0464b11║假觀也今據[巳>已]成故在後心大論九十三問云神通

X37n0662_p0464b15║生三昧何須遊戲答菩薩心[巳>已]出生三昧忻樂出入

X37n0662_p0464c19║又今下則以[巳>已]前大教悉名契經既不契末後常機

X37n0662_p0465b08║若在三趣論其自行則麤垢[巳>已]落長別苦輪故疏云

X37n0662_p0465c06║[[仁-二+且]>但]前答(至)生善者佛性是理善又羅剎逼令發心俱

X37n0662_p0466a08║死爾時猴主調達是伴者六[君/羊]是今經[[仁-二+且]>但]喻闡提不

X37n0662_p0466b07║華常處地獄如[巳>己]舍宅。

X37n0662_p0466b22║二云下謂法華梵本中有八十人受記之文[[仁-二+且]>但]不來

X37n0662_p0467a23║佛說生滅等者若藏教機[[仁-二+且]>但]作生滅而解通機謂此

X37n0662_p0467b04║[[仁-二+且]>但]作三藏等者略舉初教應知作通別解亦非智臣

X37n0662_p0467b18║槃三者馬四者[僉*刃]經自釋云若王食[巳>已]索先陀婆諸

X37n0662_p0467b20║不與前相對者[[仁-二+且]>但]名字不同云不相對義則無乖以

X37n0662_p0467c03║唯諸菩薩者即名字[巳>已]上達三諦理名取實義文字

X37n0662_p0467c11║後正譬於弘法之人者即經詣市賣之[巳>已]去也謂四

X37n0662_p0468c01║經是經沒[巳>已](至)皆悉滅沒者以此經中具辨邪正彰

X37n0662_p0468c12║亦為下品三根者第一出[巳>已]令上品下根開悟餘之

X37n0662_p0468c15║無明[巳>已]破涅槃究顯故得是常無常在因常唯在果

X37n0662_p0468c20║此釋下今師破以純陀正疑佛答消[巳>已]見性是本無

X37n0662_p0469a01║指等覺因為昔日也然文中[[仁-二+且]>但]釋本有今無一句者

X37n0662_p0469a08║論師同煩惱即無常涅槃即常[[仁-二+且]>但]以下半結成上半

X37n0662_p0469a12║偈意云一切眾生本具常法[[仁-二+且]>但]為惑覆即是本有今

X37n0662_p0469a16║後顯為果佛者則如世間物先無後有有[巳>已]必無是

X37n0662_p0469a17║無常法是則既許先凡後聖亦應聖重作凡。　既顯[巳>已]

X37n0662_p0469a18║下次重也若云聖不作凡顯[巳>已]不隱亦應凡不作聖

X37n0662_p0469a23║今時下[[仁-二+且]>但]解次句義若釋初句者應云眾生本迷故

X37n0662_p0469b12║有於今[巳>已]滅故云今無未來彌勒成時反望今日未

X37n0662_p0469b19║今明下興皇[巳>己]義也意顯三一體同如波與水指水

X37n0662_p0469c24║展轉互明還成三諦此則[巳>已]破迦葉乘三性一之難

X37n0662_p0470a10║何妨三乘有異以三乘[[仁-二+且]>但]俗諦所收故常知說彼差

X37n0662_p0470b17║無次本無今有例前可見[[仁-二+且]>但]今有之語是昔日之今

X37n0662_p0470c01║今非本等意亦同上[[仁-二+且]>但]以本同[這-言+亦]異二法相違云非

X37n0662_p0470c15║經聲聞如乳等者[[仁-二+且]>但]破正使故如乳兼侵習氣故如

X37n0662_p0471a09║作定有之計就其撿[不/見]即不能得即不識([巳>已]上彼文)。

X37n0662_p0471a19║為大眾等者且三十四問悉為大眾則長壽金剛[巳>已]

X37n0662_p0471c05║經[巳>已]經無量劫者如法華久遠[巳>已]成佛也所謂證得

X37n0662_p0472a01║二師所解雖有出不出之異而[[仁-二+且]>但]是偏真真理既偏

X37n0662_p0472a03║言果下且難莊嚴向言猶作偏真釋則[巳>已]雙破二師

X37n0662_p0472a16║褒貶得失不取莊嚴釋義前文[巳>已]依河西用受供文

X37n0662_p0472a22║大眾[[仁-二+且]>但]發誓願也故北遠云其文顛倒正應言復見

X37n0662_p0472b23║[[仁-二+且]>但]明謗法及五逆是非不明四重者佛語存略。

X37n0662_p0472c16║經少分一切者[[仁-二+且]>但]是一切持人既簡破人故云少分

X37n0662_p0473a04║經恕[巳>己]聲類以心度物曰恕。

X37n0662_p0473a06║經凡夫亦應下使凡夫謂羅漢同[巳>己]也。

X37n0662_p0473a13║為說一切屬他則名為苦令猒女身一切由[巳>己]自在

X37n0662_p0473a17║經若屬師等者徵前半偈明安樂者由[巳>己]不成此人

X37n0662_p0473a19║成就如來昔言由[巳>己]安樂明是有餘。

X37n0662_p0473c08║久住[[仁-二+且]>但]願小停待三人至。

X37n0662_p0473c10║隨問而答其義[巳>已]周故使大眾報恩供養。

X37n0662_p0473c20║最後一兔來氣力[巳>已]竭自強努力忍令得過過[巳>已][02]皆

X37n0662_p0474b02║中無故云別在見諦今迦葉[[仁-二+且]>但]舉此四以攝見思。

X37n0662_p0474c04║以驗今文應云三句是障今[[仁-二+且]>但]判前二者或恐疏誤

X37n0662_p0474c15║等中上他實高勝謂[巳>己]等彼故云上中等俱舍亦明

X37n0662_p0474c17║強二大慢於他勝謂[巳>己]勝三過慢於他勝謂[巳>己]等四

X37n0662_p0474c18║邪慢於有德中謂[巳>己]有德五增上慢未得謂得六慢

X37n0662_p0474c19║慢於他等謂[巳>己]等於等而輕七不如慢於多分勝謂

X37n0662_p0474c20║[巳>己]少劣八憍慢色不如他亦謂[巳>己]等。

X37n0662_p0475b14║有黑繩等七如是[巳>已]下六捺落迦相去皆隔二千由

X37n0662_p0475c12║舉昔證今者昔[巳>已]久除病因病果驗知今日無病也

X37n0662_p0475c20║次是二乘小道者謂有[膽>瞻]病隨意醫藥則差無此三

X37n0662_p0475c22║三是下有[膽>瞻]病亦差無[膽>瞻]病亦差故云差差。

X37n0662_p0476a04║不差者即初病人經文[巳>已]開謗法等三也。

X37n0662_p0476a20║例此[[仁-二+且]>但]菩薩執輕易轉故屬差差。

X37n0662_p0476a22║[巳>已]即令得果答論云此三種結三三昧近對治法身

X37n0662_p0476c02║一角故云麒麟獨一之行此經[[仁-二+且]>但]以麟角喻於自悟

X37n0662_p0477b12║使付囑焚身等玄義引曇無讖云經義[巳>已]足其文未

X37n0662_p0477b24║[[仁-二+且]>但]不知十行出假之俗耳俗不知中正在十行。

X37n0662_p0478a03║為五行本下云乘理自進名天行故涅槃[[仁-二+且]>但]是天也

X37n0662_p0478a10║爾則前之二行則在地住[巳>已]前。

X37n0662_p0478b19║[[仁-二+且]>但]有聖梵二行豈能卷五歸一舒一成五耶。

X37n0662_p0478c03║不可卒備者以彼經中七處九[曾>會]五周六位始末之

X37n0662_p0478c18║病行前[巳>已]下還是疏主語也。

X37n0662_p0478c19║前[巳>已]現說者即指前品如來現病說三病人及五病

X37n0662_p0479a02║還成現品未有者疏主既自云故不說二則天行[巳>已]

X37n0662_p0479a03║指雜華而病行亦無現文[[仁-二+且]>但]是義具故向云道後自

X37n0662_p0479a05║研詳前品若依疏主則現病一品[[仁-二+且]>但]是結前施章談

X37n0662_p0479a06║常而生後五行耳故使五行現文[[仁-二+且]>但]有其三。

X37n0662_p0479a09║因證今無病果以酬迦葉請起後行章也此[[仁-二+且]>但]起後

X37n0662_p0479a11║不然下荊溪不取疏主釋也則以現病一品[巳>已]屬五

X37n0662_p0479a12║行中病行則是現文[[仁-二+且]>但]闕天行故說四不說一也。

X37n0662_p0479b05║自住大乘即是其義今論圓行正在於因[[仁-二+且]>但]云即因

X37n0662_p0479b06║而果其義[巳>已]足。

X37n0662_p0479b19║[巳>已]除如礦[巳>已]破即是瓔珞二觀方便得入中道第一

X37n0662_p0479c04║意而云五行是因一行是果或云散五束一[巳>已]如前

X37n0662_p0480b10║經宿懺等者謂捨衣經一宿[巳>已]明日方懺此恐十誦

X37n0662_p0480b14║五人[巳>已]上二眾多人法謂四人[巳>已]還三對首法律非

X37n0662_p0481a03║故四分律中[[仁-二+且]>但]明成者波羅夷不成者偷蘭亦不分

X37n0662_p0481a07║至犯處[巳>已]來名近方便是重偷蘭此三皆名前方便

X37n0662_p0481a14║生謂四重近方便也[[仁-二+且]>但]釋後眷屬義與今疏異。

X37n0662_p0481b17║之號不獨分真以名字[巳>已]上通名聖人故是聖人之

X37n0662_p0481b19║唯經意前明五枝皆云清淨則[巳>已]是正法戒也[[仁-二+且]>但]以

X37n0662_p0482a06║(累[仁-二+果]也謂不巾覆也)士[壹-豆+(是-日+田)]之(不中裂橫斷去疐而[巳>已])庶人齕之(不橫斷)意明

X37n0662_p0482a08║中有[序-予+建]子也疏主[[仁-二+且]>但]引二解而無去取應法師定作

X37n0662_p0482c09║經寧以此身投於猛火等謂投火[[仁-二+且]>但]損一身毀戒墮

X37n0662_p0482c10║獄則損無量世身又投火[[仁-二+且]>但]損色身毀戒則損法身

X37n0662_p0483a04║對僧殘善戒對二提[巳>已]去約三聚則此三戒並在攝

X37n0662_p0483b16║前前念為因後念為果此義通三性論家[[仁-二+且]>但]在善惡

X37n0662_p0484b15║開善釋定下此師[[仁-二+且]>但]見文中有無我觀下文又云作

X37n0662_p0484b16║是觀[巳>已]得四念處便謂定行是念處觀不知經文正

X37n0662_p0484b22║謂定行即念處者經文只合云作此觀[巳>已]入堪忍地

X37n0662_p0484b24║若未下且經既云作此觀[巳>已]得四念處念處[巳>已]入堪

X37n0662_p0484c01║忍既觀[巳>已]未云住地則知定行非念處也是知用念

X37n0662_p0484c14║無常無我觀慧開善不見此意便以四念處釋之[巳>已]

X37n0662_p0485a17║一心根本[[仁-二+且]>但]內淨受喜特勝有觀慧常攝喜心十一

X37n0662_p0485b17║師穿鑿何異招提故此諸師未可承用[[仁-二+且]>但]依疏主文

X37n0662_p0485c05║故是則於初背捨中[[仁-二+且]>但]明內有色耳尚未明外觀色

X37n0662_p0485c06║故知[[仁-二+且]>但]在初也言背捨者大論云背是淨潔五欲捨

X37n0662_p0486a05║位在四禪此依大論明此四色為勝處[[仁-二+且]>但]今經云鴿

X37n0662_p0486a09║見[巳>已]即問者若小乘背捨觀成雖有光而無佛今既

X37n0662_p0486a12║作於內觀外觀者總標也經從見[巳>已]即問至而生貪

X37n0662_p0486b04║[巳>已]如前釋者即前疏中明別則定果在行圓在初住

X37n0662_p0486b07║只是一地者[[仁-二+且]>但]似今明圓果義雖不云誤還以此文

X37n0662_p0486b13║此釋似同今師[[仁-二+且]>但]不分別圓定殊故與今異。

X37n0662_p0486b18║不復煩文者戒[巳>已]是定不須別明定相也。

X37n0662_p0486b24║破戒以不經佛答意者豈[[仁-二+且]>但]分果利他得破相似內

X37n0662_p0486c03║似[巳>已]還若為弘法利他則得破戒而不名犯寧當自

X37n0662_p0486c04║[巳>已]破戒墮獄不令他人退菩提心。

X37n0662_p0486c14║非相似以六根人[巳>已]能長別苦輪海故豈假以不墮

X37n0662_p0487a04║他人[[仁-二+且]>但]云開合則豈別偏圓是則四二等諦[彳*扁]於四

X37n0662_p0487a10║獨生滅而[巳>已]又初生滅者以大涅槃心脩行生滅豈

X37n0662_p0487a13║[[仁-二+且]>但]此二諦寄在四諦集諦文中明之今約義次第居

X37n0662_p0487a21║是一往對緣其四二等諦四教各有[巳>已]如向說。

X37n0662_p0487c04║微者見身口意所造[巳>已]成善惡顯著之業知由一念

X37n0662_p0488a13║[[仁-二+且]>但]有身恨者謂妄識託父母赤白二渧至六處支前

X37n0662_p0488a20║色故云[[仁-二+且]>但]有身根也應云[[仁-二+且]>但]有身意二根疏文從省

X37n0662_p0488a23║牙齒等者此取出胎[巳>已]來牙等生長各有種類不取

X37n0662_p0488b14║[[仁-二+且]>但]失財物等者此約依正論也財物是依報身命是

X37n0662_p0488c04║[[仁-二+且]>但]名壞命死若謗法犯重人命斷者乃名放逸死破

X37n0662_p0488c06║又解下次釋也。　[[仁-二+且]>但]約謗犯便名為死未必命根斷也

X37n0662_p0488c11║體即此果報五陰上既不常有前之七苦所以[[仁-二+且]>但]取

X37n0662_p0489a07║大患為吾有身吾若無身復有何患[[仁-二+且]>但]彼徒知厭生

X37n0662_p0489a10║六苦生亦是本者即經云三界受身[巳>已]去也此約生

X37n0662_p0489a12║經觀於初生者以入胎即是無常苦空等故云[巳>已]見

X37n0662_p0489a23║經主人聞[巳>已]等者一往貪著故云心喜知生由善故

X37n0662_p0489b05║金心[巳>已]還者謂金剛心[巳>已]前有生死故是知妙覺極

X37n0662_p0489b07║約今義六根淨位[巳>已]離分段初住分斷變易諸教可

X37n0662_p0489b10║菩薩慶者[巳>已]破生死而證涅槃故有法喜。

X37n0662_p0489b13║生境檢讓凡心者謂生死[巳>已]為聖智所[馬*丘]汝凡夫心

X37n0662_p0489b20║之前相故合凡夫中[[仁-二+且]>但]云貪受生死二法。

X37n0662_p0489c02║深行呵責者約圓即六根[巳>已]上呵觀行名字在別則

X37n0662_p0489c03║十住[巳>已]上呵十信通則八人見地[巳>已]上呵前二地藏

X37n0662_p0489c04║則二祇[巳>已]去自知作佛終不貪求妄果故能呵於初

X37n0662_p0489c07║為淨洗斷老死[巳>已]并生俱捨名還棄捨。

X37n0662_p0490a02║身心安下標云解有二而疏[[仁-二+且]>但]釋一義以次釋安隱

X37n0662_p0490a03║非病[[仁-二+且]>但]為病作因此義易見故疏不[01]別。

X37n0662_p0490a18║安隱也過夜既死驗相慶時[巳>已]是病也以四相遷流

X37n0662_p0490b03║云何是滅例如氣未絕猶是生非死也若云火滅[巳>已]

X37n0662_p0490b04║時是滅者既滅無火那云火滅例如氣絕[巳>已]不覺苦

X37n0662_p0490b16║以他人[[仁-二+且]>但]得歷別不見圓意故使二三其說悉皆反

X37n0662_p0490b22║菩薩意指斯人即名字[巳>已]上等覺[巳>已]還圓解無殊[立*立]

X37n0662_p0491a10║非是形害者雖全首領而氣命[巳>已]絕親友見者誰不

X37n0662_p0491a14║即此陰身之後者謂現陰[巳>已]謝中陰[巳>已]成反見現陰

X37n0662_p0491b01║臨終受生自在不自在[[仁-二+且]>但]驗尋常行心於塵境上自

X37n0662_p0491c15║四番問答者[[仁-二+且]>但]約經文顯有四番。

X37n0662_p0492a02║助為義故樂體者自[巳>己]正受樂時也體以主質為義

X37n0662_p0492a06║玄解者玄通也解音解釋之解謂佛[[仁-二+且]>但]作於下苦中

X37n0662_p0492a14║[[仁-二+且]>但]以鞭杖折辱為罰。

X37n0662_p0492b03║何者若是立難佛應答難既[[仁-二+且]>但]述成驗是領解。

X37n0662_p0492b10║所謂行苦壞苦意謂經既上句[[仁-二+且]>但]云餘二受而下列

X37n0662_p0493a14║是集非諦者以小乘界內因緣滅[巳>已][[仁-二+且]>但]證真空而此

X37n0662_p0493a16║集因於果[巳>已]起者謂於現在五陰果上復起愛惑集

X37n0662_p0493b13║名集不名諦者[[仁-二+且]>但]合集業惑以招苦果故名集內無

X37n0662_p0493c01║非集而不言二乘耶答應云二乘亦集非集[巳>已]斷見

X37n0662_p0493c22║十劫行菩薩道有婆羅門乞眼得[巳>已]踐之身子因是

X37n0662_p0493c23║退大取小退大[巳>已]後輪迴生死故云拔根本也准纓

X37n0662_p0494a21║圓常咸歸祕藏今且約橫略言四種而[巳>已]其[豎-豆+立]約五

X37n0662_p0494a23║若欲下解苦無苦等指經也解苦無苦[巳>已]是無生後

X37n0662_p0494b08║中五字讀之自顯[[仁-二+且]>但]知而[巳>已]不須改疏。

X37n0662_p0494b11║論之唯三乘聖人俱能脩證[[仁-二+且]>但]二乘則偽菩薩則真

X37n0662_p0495a22║而十六心是思惟道者謂第十五心道類智忍時[巳>已]

X37n0662_p0495c12║自他而此自他二乘無分[巳>已]上二類皆約以惡覆善

X37n0662_p0495c23║薩圓唯佛界則名字[巳>已]上皆佛界也此乃依經下智

X37n0662_p0496a08║名字四眼入佛眼無復本名[[仁-二+且]>但]稱佛眼。

X37n0662_p0496b23║是色解脫等者即陰見性名五解脫名字[巳>已]上位位

X37n0662_p0496c02║起惡昇而更沉名差[巳>已]還生或恐六字[怡-台+吳]應云凡夫

X37n0662_p0496c04║失惑起如[鬱-山+止]頭藍子大樹仙人等名差[巳>已]還生若爾

X37n0662_p0497a10║既猒離[巳>已]存著能觀故有第二印涅槃一印謂寂滅

X37n0662_p0497b14║餘皆世諦者餘十五行[[仁-二+且]>但]在凡位觀之故皆俗諦不

X37n0662_p0497c24║今言下今師明真俗二種在凡在聖俱有諦名[[仁-二+且]>但]分

X37n0662_p0498b23║三下通教幻有不實即空則實四下別接通[[仁-二+且]>但]中則

X37n0662_p0498c10║隨緣說異者意云[[仁-二+且]>但]是一種二諦隨緣異說而有七

X37n0662_p0499a01║思議真俗二諦[巳>已]上皆是法華玄文名相也當逐一

X37n0662_p0499a04║也三祇百劫來入別教[[仁-二+且]>但]在十信圓在五品是故[[仁-二+且]>但]

X37n0662_p0499b08║生空而[巳>已]不同他宗謂二乘但得人空也若大小影

X37n0662_p0501a04║亦可約言行者意謂文中[巳>已]有境觀人教因果唯闕

X37n0662_p0502a05║一者從冥初生覺過八萬劫前冥然不知[[仁-二+且]>但]見最初

X37n0662_p0502a23║夜則遊行說法教化如彼鳥故計遍造[[仁-二+且]>但]眼根火多

X37n0662_p0502b18║壞佛苦諦者不知此身惑業所感苦空無常而[[仁-二+且]>但]云

X37n0662_p0502c01║[巳>已]後不應索後既有索驗知是常餘皆可例。

X37n0662_p0502c24║對斥邪計故知舊師[[仁-二+且]>但]是別教意耳。

X37n0662_p0503a12║而[巳>已]。

X37n0662_p0503c11║同疏文[[仁-二+且]>但]引數義初句明王數同起。

X37n0662_p0503c21║然此下正示今文以經[[仁-二+且]>但]云色法者地水火風故云

X37n0662_p0503c22║[[仁-二+且]>但]明四大色有本大字下多五字應以四大中義含

X37n0662_p0504b13║經壞[巳>已]還合者內色則如髮爪等除[巳>已]還生樹木則

X37n0662_p0504b14║伐[巳>已]還生。

X37n0662_p0504b18║第七卷中[巳>已]答者此卷有三品謂邪正四諦四倒故

X37n0662_p0504c22║信葦陀妄執邪四以為[巳>已]行如謂聲軟冷動經文譬

X37n0662_p0505c16║如來行之者是佛自[巳>己]所行之法故。

X37n0662_p0506a16║故自在慧果既至法雲此二何[[仁-二+且]>但]在初二者慧行一

X37n0662_p0506a20║自在下雖於慧果立二地名[[仁-二+且]>但]是內外體用之異由

X37n0662_p0506b12║死畏初地菩薩[巳>已]出二死故。

X37n0662_p0506c02║又六地等者六地即[巳>已]辦地以合八人見地為一故

X37n0662_p0506c05║私云今何闕言答若立[巳>己]義與疏主微異者乃有私

X37n0662_p0506c06║謂之言今既直指玄文且非[巳>己]義故闕之爾前後倣

X37n0662_p0506c08║日光等者日光三昧破東洲有[[仁-二+且]>但]取日出於東以譬

X37n0662_p0507c20║經欲比是經不得為喻等者以法華涅槃[巳>已]前偏圓

X37n0662_p0508a22║義比前更迂非[[仁-二+且]>但]不攝華嚴兼亦不攝有相以將十

X37n0662_p0508b08║提以教理消文豈[[仁-二+且]>但]迷經大旨而乃義不主對何者

X37n0662_p0508b11║翻法本即是教下之義雖十二部中[巳>已]有法本[[仁-二+且]>但]名

X37n0662_p0508c24║諸師下結斥文有三段初出諸師意各立[巳>己]義意存

X37n0662_p0509a09║翻違[巳>己]義如失故行如開善自立五時以般若為第

X37n0662_p0509a10║二時及釋此經反令般若[去*ㄗ]居第四既違[巳>己]義如失

X37n0662_p0509a12║今[[仁-二+且]>但]下明今解中初約一經釋義次約一期釋義二

X37n0662_p0509b19║共而有[[仁-二+且]>但]中不但中之殊是知雖談通別意在圓中

X37n0662_p0509c08║[巳>已]住下二乘至此敗種還生斥廢三修如哀嘆品。

X37n0662_p0509c14║乃法華[巳>已]是涅槃之異稱世間相常常在靈鷲略如

X37n0662_p0510a08║鈍大法將漓[竟-立+(立*立)]名利為[巳>己]懷視流通猶兒戲命同過

X37n0662_p0510a20║捨則知分證深智五怖[巳>已]除達苦法界能捨身命則

X37n0662_p0510c18║若然下與聖行辯異初且徵起意問聖行[巳>已]明三品

X37n0662_p0511a06║偏空之道三師[[仁-二+且]>但]得因果之事俱非三德涅槃圓融

X37n0662_p0511b24║以知法故下示通自他義只由知法故能內進[巳>己]道

X37n0662_p0511c03║以五義訓釋而[巳>已]言五義者如雜心論以五義解經

X37n0662_p0512b11║生者自說[巳>己]身往昔之事故。

X37n0662_p0512c07║廣自說授記或云十一[[仁-二+且]>但]無方廣此並別論大小通

X37n0662_p0512c09║光宅下此明光宅[[仁-二+且]>但]翻提舍為論議而謂解義之名

X37n0662_p0512c19║知[巳>己]五品善根後五知[巳>己]三業所作去來身業正念

X37n0662_p0512c22║[[仁-二+且]>但]略舉身口者行來坐起是身說法問答是口具論

X37n0662_p0512c24║少用意者然意業知機方施身口[[仁-二+且]>但]意潛密故略不

X37n0662_p0513a09║於賢聖人天中等者謂圓名字[巳>已]上雖具煩惱如無

X37n0662_p0513a23║三心同成慈義若唯慈心則[[仁-二+且]>但]一無四故云難令唯

X37n0662_p0513b01║然約境下釋上[[仁-二+且]>但]為一義也謂約境雖有生法無緣

X37n0662_p0513b06║從善因緣生等[[仁-二+且]>但]觀緣生則名生緣慈也五陰是正

X37n0662_p0513b12║同親屬故施所須乃知如來不假供給既[[仁-二+且]>但]在俗故

X37n0662_p0514a01║[巳>已]竟是故當相說之為行未來之果由業故有是故

X37n0662_p0514a03║色等未來說生死答理齊世別現在世果起[巳>已]竟是

X37n0662_p0514a21║[[仁-二+且]>但]一心作心外無法故曰非境隨心妄取如來說境

X37n0662_p0514c05║禪修捨易此即修四無量定之處所也而疏中[[仁-二+且]>但]引

X37n0662_p0515c09║入觀時上親併得三樂中親[巳>已]得下中二樂下親唯

X37n0662_p0516a05║始從名字位[巳>已]上但見佛心眾生三無差別同一涅

X37n0662_p0516a09║捨中亦二者經約三義明捨前二是拔苦初顯生[巳>已]

X37n0662_p0516a10║離苦故不須擁護次顯[巳>己]他離煩惱苦悟空平等故

X37n0662_p0516b16║[[仁-二+且]>但]能令見者意謂但可令機熟者見變眾生為艸木

X37n0662_p0517a04║能令下即是聖人說[巳>己]所證以示凡夫令彼下凡亦

X37n0662_p0517a08║悟理得相似[巳>已]上方是永轉以相似去不退轉故五

X37n0662_p0517a09║品[巳>已]還容有退失不成永轉。

X37n0662_p0518a06║次一切法者只三乘教中所具種種法門而[巳>已]故云

X37n0662_p0518b03║觀前十住位[巳>已]破假用空今十行中復破空用假二

X37n0662_p0518b06║論此則[巳>已]當[彳*扁]四教釋三觀也前約苦等即是藏通

X37n0662_p0519a07║是免橫而[巳>已]今文據長且云八十其或定壽二十三

X37n0662_p0519b21║一心[巳>已]成者即捨心離著也古人意謂見他離苦得

X37n0662_p0519b22║樂而生歡喜若不離著梵行不成故云一心[巳>已]成也。

X37n0662_p0519c01║若二往者不應兩判[[仁-二+且]>但]是文略及互現耳。

X37n0662_p0520a01║定止散動譬父母見[巳>已]及與左手故云定觀觀見也

X37n0662_p0521a21║不可得空十六無法空無法名法[巳>已]滅是滅無故名

X37n0662_p0521b13║互顯[[仁-二+且]>但]彼兼帶與此為異今雖有小同知圓常。

X37n0662_p0521c01║理內正法者即名字[巳>已]上順理生解無定四執故名

X37n0662_p0521c05║經外空[[仁-二+且]>但]云亦復如是者謂前內空時無外空所空

X37n0662_p0522b12║即心而具結歸之意妙在斯乎此則[巳>已]成觀心解也

X37n0662_p0522c04║一諦[[仁-二+且]>但]取真中者以明空空義故謂真空及中空故

X37n0662_p0522c12║段[[仁-二+且]>但]有譬合以明得法即廣二無對[巳>已]下文是。

X37n0662_p0523b01║前文[巳>已]遠者應問云既是當品何須指名答云近者

X37n0662_p0523b02║不指前文[巳>已]遠故須指之此即指前大章第三明[02]四

X37n0662_p0523b14║倒無倒者應約界內外明倒是則開之成八合[[仁-二+且]>但]名

X37n0662_p0523c06║之身即王宮太子身也無有金剛等者[[仁-二+且]>但]有小乘五

X37n0662_p0523c12║修苦行等者以在小時[[仁-二+且]>但]修苦行禪定謂是菩提致

X37n0662_p0523c14║無無作六度[[仁-二+且]>但]有苦行之心所以現在不得大乘[04]解

X37n0662_p0523c17║等今有者以無無作道品故於昔現在[[仁-二+且]>但]有雜食之

X37n0662_p0523c18║身而無大乘無邊法身六番本有者[[仁-二+且]>但]有捨離生死

X37n0662_p0523c20║者昔[[仁-二+且]>但]有偏真偽法而無中道實義七番本有者初

X37n0662_p0523c24║無又昔無大機為本無演說無常為今有[巳>已]上八番

X37n0662_p0524b21║離悉下若執一非諸以[巳>己]為是名為離悉故俱非佛

X37n0662_p0524c18║十八輕與小乘四重[巳>已]下諸篇以論輕重犯不犯等

X37n0662_p0525a05║機[[仁-二+且]>但]謂世間諸法是生死法故云人謂是生死。

X37n0662_p0526a03║嘆大捨者眾生雖[巳>已]究竟離苦得樂而我不求恩報

X37n0662_p0526a13║槃經[巳>已]下文是煩惱全在觀行未立故與世同即經

X37n0662_p0526a14║云一切世間不知[巳>已]下文是。

X37n0662_p0526c20║是智人所為次勸淨心即先當清淨[巳>已]去文是。

X37n0662_p0527a11║但云淨心而[巳>已]經云先當淨身業無呵責即口業生

X37n0662_p0527a20║聰者講四分自唐[巳>已]前其道未純故行事者或准他

X37n0662_p0527b04║我今自食[巳>已]食有言食僧常食有言我常乞食若受

X37n0662_p0527b14║受淨等應云我三衣[金*本]具有長[巳>已]說淨(後隨有無衣[金*本]藥等隨有

X37n0662_p0527b18║疏云皆各有意者[巳>已]如向引鈔文釋也故知古者行

X37n0662_p0527b23║受戒餘但足數而[巳>已]言第五律師者一誦戒至三十

X37n0662_p0528c12║者但有滋茂無有盡時[[仁-二+且]>但]彼鹿母歸告於我我愍之

X37n0662_p0528c23║痛[[仁-二+且]>但]令在次一人來言須其尾復自念言截尾小事

X37n0662_p0529a24║亦非是善直是無記前疏[巳>已]破此中再舉顯彼違經

X37n0662_p0530a02║故上下引證謂五陰名教通大小乘[[仁-二+且]>但]有一色四心

X37n0662_p0530a20║或謂當果等者他人謂此念天正是念自[巳>己]當來佛

X37n0662_p0530b05║法故知當果非文正意以念當果[巳>已]屬在念佛中故

X37n0662_p0530b06║二云(至)不及涅槃者他人意謂涅槃[巳>已]前諸部大乘

X37n0662_p0530b23║此二發心[巳>已]簡三教。

X37n0662_p0531a20║是法[巳>已]心無慳[悕-巾+ㄙ]即於塞得通也。

X37n0662_p0531b19║若斷惑[巳>已]等者若謂我能破惑則於觀起著觀翻成

X37n0662_p0531b23║所列修行次第假既破[巳>已]則達五陰唯一法性更無

X37n0662_p0531c02║還是結上慧不能破乃至生不能生等只由滅[巳>已]還

X37n0662_p0531c17║經四大各捨[巳>己]性者寧說火捨熱性而冷等。

X37n0662_p0532a19║利益齊此明淨淨文[巳>已]盡非淨非不淨文寄在淨淨

X37n0662_p0532c22║先帝[巳>已]崩者[穀-禾+米]梁傳曰高曰崩厚曰崩尊曰崩天子

X37n0662_p0533a08║然耆下明此文[[仁-二+且]>但]四文意。

X37n0662_p0534a14║六番者中四番皆云又復第六番即善男子[巳>已]去尋

X37n0662_p0534a22║有為即住前無為即登住又名字[巳>已]上悉名無為以

X37n0662_p0534b02║是理即[巳>已]發心則或在假名不見性則通住前不生

X37n0662_p0534c08║六心即別六住六住是內凡[巳>已]破思惑終不為逆或

X37n0662_p0535a16║謂執劣為勝自執[巳>己]法謂我道真遂使出世善根悉

X37n0662_p0537b04║有也[巳>已]上三番經文疏雖無釋當須細辨。

X37n0662_p0537b18║徒施勸請既勸請[巳>已][者*見]相聞教依教修行若嫉[女*石]不除

X37n0662_p0537c09║經繫心思念等者即達諸佛法身與[巳>己]泯合三無差

X37n0662_p0537c20║云未發心者[這-言+亦]也今云[巳>已]發即顯本也。

X37n0662_p0538b08║開偏入圓以說故云聞[巳>已]為常法等疏主且指所開

X37n0662_p0538c02║[[仁-二+且]>但]是嬰兒者起想著故但是凡夫非是化用。

X37n0662_p0538c04║天小善終歸大般涅槃應知自爾[巳>已]前皆名啼哭故

X37n0662_p0539a05║等覺感後下釋義異若望妙覺報果則十地[巳>已]還同

X37n0662_p0539a13║謂不然豈初地[巳>已]上而無[01]八得報果耶故下破云乃

X37n0662_p0539b12║人者意明人[巳>已]證法顯法不[虎-儿+丘]。

X37n0662_p0539c09║尋常解者小教三慧昔日[巳>已]明是尋常法如何今聞

X37n0662_p0539c17║[巳>已]是分果故知十德唯約證得。

X37n0662_p0539c18║若尋文取義者如今師尋此品聞[巳>已]等文知是證相。

X37n0662_p0540a03║略舉三種者具說無量不出三諦故此略舉[巳>已]收具

X37n0662_p0540b07║非始非終者非於外計冥初之始八萬劫[巳>已]滅沒之

X37n0662_p0540b14║為[巳>己]法二乘不達謂是邪書菩薩悟之無非俗諦故

X37n0662_p0540c18║也今疏據三宗外道消經則經中[[仁-二+且]>但]見二仙而無勒

X37n0662_p0540c19║沙婆者[[仁-二+且]>但]是從略。

X37n0662_p0540c21║大論師則經文[巳>已]足如向引澤州所釋。

X37n0662_p0540c24║不聞聞真諦法者小乘十一部[[仁-二+且]>但]詮偏真故經云十

X37n0662_p0541c15║玄而下有無相即[巳>已]是於玄又即中道故云復玄。

X37n0662_p0542a11║者喻能聞人經至則不去者類顯初句如彼世人[巳>已]

X37n0662_p0542a12║得至者不可言去合法者諸佛菩薩[巳>已]得涅槃不聞

X37n0662_p0542a14║路去時不得名至合法者[巳>已]得聞者則更不得聞於

X37n0662_p0542a15║不聞次喻中以生喻[03]聞不聞經生[巳>已]不生類顯後句

X37n0662_p0542a16║如彼生相生諸法時不得說言生於不生合法者[巳>已]

X37n0662_p0542a20║得喻不聞經得[巳>已]不得類向後句如彼十四不相應

X37n0662_p0542a22║得得諸法時不得名為得於不得合法者[巳>已]得聞時

X37n0662_p0542c17║假不聞即聞所以[[仁-二+且]>但]明如幻定執自除眾疑皆息以

X37n0662_p0543a15║豈是常住者若論分常菩薩[巳>已]得今約究竟則金心

X37n0662_p0543b09║彼土雖無下是則穢土具四淨土[[仁-二+且]>但]三據三益同則

X37n0662_p0544c06║釋覆[巳>已]者起三毒則不進[巳>已]道其猶覆器。

X37n0662_p0544c18║勿污大乘者先人後[巳>己]乃是大乘自調自度名之為

X37n0662_p0544c22║若起小乘下明後三污同在自[巳>己]故云即不能尊自。

X37n0662_p0545a21║生[02]即種智[巳>已]圓無智可生故云不生也。

X37n0662_p0546a16║即是生滅滅[巳>已]者生生是所滅故。

X37n0662_p0546a20║即是生生者生死即上所斷也生而復死死[巳>已]還生

X37n0662_p0546b23║經無有生相者斷德[巳>已]圓無明不生智德[巳>已]圓般若

X37n0662_p0546c24║決定住者八地九地也[巳>已]得報行不還不退故名決

X37n0662_p0547a02║第四(至)相應者經稱四住正是行道[這-言+亦]住從二地[巳>已]

X37n0662_p0547b10║指無明妄惑真妄義別故曰相乖此乃二乘[巳>已]證界

X37n0662_p0547c21║行業心中[巳>已]具四教機緣復由無明潤業成今識名

X37n0662_p0548a23║通惑複生者界外之惑[巳>已]是於生從生惑上復生於

X37n0662_p0548b14║[巳>已]生來生壞者謂生相[巳>已]生壞相則改故云壞不得

X37n0662_p0548b15║是常也壞即本無今[巳>已]生故即是今有。

X37n0662_p0548b16║本有今無等者若約本有壞相今[巳>已]生故今無壞相

X37n0662_p0548c01║即是下釋妨也以定執[巳>已]遣隨機說有能生之性則

X37n0662_p0548c06║經家敘相者[巳>已]聞法竟增道損生寂光分顯故以踊

X37n0662_p0549b08║顯化他道成今釋至義[[仁-二+且]>但]約化他道成故經云為欲

X37n0662_p0549b12║故即經云三乘[巳>已]得永離故名不至也。

X37n0662_p0550a07║立[[仁-二+且]>但]立報因即今生因也自分因即今習因也共因

X37n0662_p0550a09║疏云但無次第緣者以因緣具足三因故前三因[巳>已]

X37n0662_p0550a10║是因緣故於四緣[[仁-二+且]>但]闕次第若俱舍論云能作及俱

X37n0662_p0550b08║悔四約生怖不怖五約望報不報第四文中[[仁-二+且]>但]言生

X37n0662_p0550b10║少分涅槃者未能於一一施體達無相無得是故[[仁-二+且]>但]

X37n0662_p0550c05║本取斷[巳>已]名一闡提者謂斷[巳>已]得之善方名闡提事

X37n0662_p0550c06║善斷[巳>已]復應還得佛性常理不當[巳>已]還故云性非[巳>己]

X37n0662_p0550c08║又斷[巳>已]得下消經中若斷[巳>已]得。

X37n0662_p0550c20║興皇解鬼非鬼義非不一途[[仁-二+且]>但]不互融及聞遮照故

X37n0662_p0551b11║半對前四句其義[巳>已]周故知言至心聽等只是明聽

X37n0662_p0551c16║二是嗔覺亦名恚覺念他違[巳>己]思欲嗔彼三者惱覺

X37n0662_p0553b04║十三。　不作瑕戒者不犯三十[巳>已]下不作雜戒者不犯

X37n0662_p0553c07║[[仁-二+且]>但]取寂嘿也一家宗教於諸文下皆約觀心豈非承

X37n0662_p0554b14║第九[巳>已]上皆不如此者謂前皆淺也。

X37n0662_p0554c10║因何下責他人[[仁-二+且]>但]約能問釋題也。

X37n0662_p0555c04║問此雖稱佛意[[仁-二+且]>但]恐時機聞總迷別故佛別勸下開

X37n0662_p0555c07║[歛>斂]字亦為檢字者斂謂收斂檢謂檢束語異義同互

X37n0662_p0556b03║佛所以菩薩同佛俱屬智慧莊嚴九地[巳>已]下俱屬福

X37n0662_p0556b11║以問答非二嚴者我若具二嚴亦應能答不應[[仁-二+且]>但]問

X37n0662_p0556b12║佛若具二嚴亦應能問不應[[仁-二+且]>但]答二義既齊問答不

X37n0662_p0557c02║性為一[[仁-二+且]>但]名正因正因之理亦為餘性種故云非無

X37n0662_p0557c22║云不得以因家之因為因因者能觀智[巳>已]是於因境

X37n0662_p0557c24║單因而[巳>已]故云不得為因因也次句云不得至果果

X37n0662_p0558a02║[巳>已]是果更加涅槃斷德乃是果上之果故云果家之

X37n0662_p0558a12║菩提[[仁-二+且]>但]是果者請觀此文方驗前列句中多一果字

X37n0662_p0558a14║為二因二果亦爾今[[仁-二+且]>但]取法譬俱有二因二果名同

X37n0662_p0558b17║細惑猶存故故向但云去終處近若佛[巳>已]到於終則

X37n0662_p0558c12║重明不見者九法界人悉皆不見若爾圓名字[巳>已]上

X37n0662_p0560a06║佛性非一二三者前三師各執墮於三門既執[巳>己]非

X37n0662_p0560a14║竟不出破煩惱意者經文止明破[巳>己]見性而向二師

X37n0662_p0560b20║至法華後[巳>已]是菩薩而從舊立號且曰羅漢出假修

X37n0662_p0560c03║文正明此觀故得明之諸經無文[[仁-二+且]>但]有其義故餘疏

X37n0662_p0560c19║[[仁-二+且]>但]正報而[巳>已]。

X37n0662_p0561a13║顯時依正融通能為大用眾生隱故而無事用[[仁-二+且]>但]有

X37n0662_p0561b02║[[仁-二+且]>但]轉名名之者以在未來故故轉識名色等名而名

X37n0662_p0561b04║不具苦受等者[[仁-二+且]>但]有餘二不具三故名無三受。

X37n0662_p0561b07║等時名名色於此位時死者[[仁-二+且]>但]具前四支而[巳>已]。

X37n0662_p0561b17║長出三事者即下云何為樂句[[仁-二+且]>但]有雙非一句准諸

X37n0662_p0561c09║[[仁-二+且]>但]有九者無第十以涅槃化眾生故。

X37n0662_p0562a13║道故勝肉眼[[仁-二+且]>但]見應色故劣。

X37n0662_p0562a17║兩捨是兩教者前兩教[[仁-二+且]>但]離斷常假立中名而無中

X37n0662_p0562b08║以眾生[[仁-二+且]>但]見外[這-言+亦]不測內本故見初人謂是第三人

X37n0662_p0562c15║成由昔不知故成迷倒今既知[巳>已]何在要求故經云

X37n0662_p0562c17║有因無果者問前明十四句涅槃[[仁-二+且]>但]當第十一句而

X37n0662_p0562c23║故以有因無果為責[[仁-二+且]>但]舉涅槃為難意在此也。

X37n0662_p0562c24║偏結一邊者偏就涅槃是無常結難向雖雙舉意[[仁-二+且]>但]

X37n0662_p0563b04║因未來二果則顯因因果果之義不便今[[仁-二+且]>但]取更互

X37n0662_p0563b10║經生能生法不能自生者彼大生相[[仁-二+且]>但]能生於色心

X37n0662_p0563b24║言小相是因因者大相[巳>已]是於因小相復為大相作

X37n0662_p0563c03║[[仁-二+且]>但]舉一相即具八相小相於一有能只能生一大相

X37n0662_p0563c05║是習果者謂種智[巳>已]圓三德究顯故屬習果。

X37n0662_p0563c14║是了因及絕待因耶答涅槃是果定非是因[[仁-二+且]>但]正為

X37n0662_p0563c16║[[仁-二+且]>但]是語勢者以無義通有六種故且列之以畢竟無

X37n0662_p0563c19║名涅槃是知雖舉六無[[仁-二+且]>但]以一無為難若然豈[[仁-二+且]>但]畢

X37n0662_p0564a02║難者尚不全是涅槃[[仁-二+且]>但]有少分是義故佛且就此義

X37n0662_p0564a11║二舉三譬者經從能生法者[巳>已]下文是三譬者一燈

X37n0662_p0564c14║經我亦不說乳中有酪者我亦不說乳中[巳>已]有酪果

X37n0662_p0564c15║[[仁-二+且]>但]云有酪性耳。

X37n0662_p0564c24║經金鐵師者乳若[巳>已]有酪者眾生有性及[巳>已]是佛則

X37n0662_p0565a01║如一人有其二能既無二種名字云何難言乳[巳>已]有

X37n0662_p0565a22║若有[巳>己]面者自生求不可得見他面者他生求亦不

X37n0662_p0565b12║今[巳>已]患[自/死]者如有人明日欲服酥今日應[巳>已]聞酥香

X37n0662_p0565b16║預[巳>已]飽足於酪世亦無此理也。　飫依倨切亦飽也左

X37n0662_p0566a19║性自是了者既本具正因則[巳>已]是了義何須智慧而

X37n0662_p0566a24║[巳>已]足為八者以我足他我則為了他則是正故云此

X37n0662_p0566b05║經[巳>已]同酪壞者同前酪喻中若有性了何須外緣破

X37n0662_p0566c05║有情心遍性遍心具性具則艸木瓦石全是[巳>己]心乃

X37n0662_p0566c21║云非[[仁-二+且]>但]心具色亦自具今問有情心具則能隨緣變

X37n0662_p0566c24║眾生之心則具二造艸木之性[[仁-二+且]>但]有理造闕具既異

X37n0662_p0567a01║豈稱理融是則艸木之處有性無修具理闕事[[仁-二+且]>但]因

X37n0662_p0567a03║眾生之義今經[[仁-二+且]>但]明有心作佛之文一切皆失若曉

X37n0662_p0567a04║心外無境諸義皆成各具灼然[巳>己]性常遍凡尋遺教

X37n0662_p0567a09║詳言或有中無以人廢了一心[巳>已]色香各具復何疑

X37n0662_p0567a13║之今此[[仁-二+且]>但]是佛弟子修行起計故止一番。

X37n0662_p0567a15║性則[巳>已]發心何須今發。

X37n0662_p0567a22║人天不須佛性者若只求人天[[仁-二+且]>但]唯世善不用知性

X37n0662_p0567c03║緣自輕[巳>己]身者不自信[巳>己]身有佛性。

X37n0662_p0567c13║此說[[仁-二+且]>但]明文仲為仲尼所貶不云異[邱-丘+(看-目)]彈之而此言

X37n0662_p0567c21║豈但如春秋中彈貶而[巳>已]故云何足及言是知販賣

X37n0662_p0568a11║自坐馳[巳>已]下是簡出五乘九界悉名世務五塵六欲

X37n0662_p0568b10║人則人為心師此不約他人但約自[巳>己]。

X37n0662_p0569b02║滅後生生[巳>已]復滅云何此陰能縛眾生又縛故有解

X37n0662_p0569b20║定斷善惡方可受生又善惡過去[巳>已]定至中陰時但

X37n0662_p0569c11║陰[[仁-二+且]>但]有三食理實於中亦有揣食如雜心論云如人

X37n0662_p0569c12║中陰還食人中所食香氣也[[仁-二+且]>但]現陰麤故多藉揣食

X37n0662_p0570a02║小乘不爾者[巳>已]斷煩惱子縛故。

X37n0662_p0570a13║兼出六譬者疏中[[仁-二+且]>但]釋初後二譬。

X37n0662_p0570b08║品中[[仁-二+且]>但]出中品疏主約義委出上下品人。

X37n0662_p0570b13║此經部兼偏漸而皆見佛性同會圓常[[仁-二+且]>但]就圓釋亦

X37n0662_p0570c03║冥初者既不知八萬劫外便謂[巳>已]前冥然忽生覺知

X37n0662_p0571a17║時應餘人同悟何故此悟彼迷耶此由地人[[仁-二+且]>但]得不

X37n0662_p0572a21║人供侍其親不應奪他父母兒息為[巳>己]弟子及斷人

X37n0662_p0572c04║藉諸因緣者經中闕一空緣但有四緣餘五根[[仁-二+且]>但]用

X37n0662_p0572c14║外道改宗者前以見者為我既[巳>已]被破故今轉計[彳*扁]

X37n0662_p0572c17║見前既被破謂[巳>己]義勝故此陳之而經[[仁-二+且]>但]云六師者

X37n0662_p0573a01║外更請問者被破既極自疑[巳>己]解又疑佛說故更請

X37n0662_p0573a18║曰告喪曰天王登假鄭玄注云告赴也登上也假[巳>已]

X37n0662_p0573a19║也上[巳>已]者若仙去云爾然此是天子所稱今召伯言

X37n0662_p0573a23║法身亦爾者諸佛[巳>已]證眾生理具生佛雖異法身體

X37n0662_p0573b16║經月無[(虎-儿+隹)*兮]盈者以十五日光[巳>已]極圓故無前十四日

X37n0662_p0574a12║恐是六地者通教六地與羅漢齊煩惱[巳>已]盡故。

X37n0662_p0574a13║經真女者以成佛悉是男身故又三祇菩薩[巳>已]離女

X37n0662_p0574c11║所敗名為退分非是[巳>已]退又為自地煩惱所雜亦名

X37n0662_p0575a06║經常念三昧者是四禪[巳>已]上唯一捨受相應無喜樂

X37n0662_p0575a13║無我觀[巳>已]上是五停心觀即菩薩方便觀也。

X37n0662_p0575b02║但是下明佛總別兩破[[仁-二+且]>但]破內法偏漸之留滯非破

X37n0662_p0575b10║自別[巳>已]還等者前三教皆謂惑智大異。

X37n0662_p0575b22║不能[虎-儿+丘][巳>己]亡物者[虎-儿+丘]亦亡也若達自他互[彳*扁]即空即

X37n0662_p0575b24║二乘下明兩教二乘不能[虎-儿+丘][巳>己]。

X37n0662_p0575c02║[巳>己]我雙存下總結三乘有自他智斷之主宰。

X37n0662_p0576b10║引證是者即經云我經中說[巳>已]下文此是佛引他經

X37n0662_p0576c13║修慧亦生理善[[仁-二+且]>但]定有寂靜之樂生善義強慧有破

X37n0662_p0576c19║皆如前說[[仁-二+且]>但]是以此教彼名化他耳。

X37n0662_p0577a01║[01][[仁-二+且]>但]因答竟等者前卷佛[巳>已]答師子吼云涅槃無十相

X37n0662_p0577a02║故名為無相雖[巳>已]領無相之旨未曉無生無出等一

X37n0662_p0577b23║既其有益者如經云諸人聞[巳>已]壞惡果報令地獄空

X37n0662_p0577c01║初略經從往昔眾生[巳>已]下是。　次廣經從是賢劫中下

X37n0662_p0577c17║雖一生乃名現報者[[仁-二+且]>但]是因移果易既非捨身受身

X37n0662_p0578a19║然楊華[[仁-二+且]>但]翻兜羅之名以彼綿細軟如此方揚華故

X37n0662_p0579a02║今生不修者顯過去世時[巳>已]修五停四念今既無信

X37n0662_p0579a03║不重修習故能斷善經雖沒還出是過世出[巳>已]復沒

X37n0662_p0579a05║昔日經沒者未入內凡[巳>已]前曾起惡故。

X37n0662_p0579b02║三罪[巳>已]深生憂悔欲求滅罪適逢窟外結集大眾部

X37n0662_p0580c01║教前約三乘初業[巳>已]是藏通故今更約別義以釋多

X37n0662_p0581a02║[巳>己]有性不假修道而菩提自證義當吸取。

X37n0662_p0581a10║有六句者澤州釋云造[巳>已]謝往身內即無名非內繫

X37n0662_p0581a12║去所以非無先造[巳>已]竟非是本無今始有也由造故

X37n0662_p0582b02║治病事不獲[巳>己]強而食之猶如飢窮食子心無有歡。

X37n0662_p0582c13║常即涅槃之理也故知章安之世雖無後分經義[巳>已]

X37n0662_p0583a13║因中佛性即三世攝者雖三身之性並常自金心[巳>已]

X37n0662_p0583c22║弟是權法華[巳>已]顯以例兩子非是實人。

X37n0662_p0584a21║次照平地者即方等[巳>已]去三味大乘俱教菩薩不言

X37n0662_p0585a05║內眾生即圓名字[巳>已]上悟解佛性之人理外即前三

X37n0662_p0585a11║只此下正釋理外者自別[巳>已]還至于人天節節皆有

X37n0662_p0586a12║若定則不爾者若是定者不應斷[巳>已]還生及得四禪

X37n0662_p0586a22║特是略耳者過去[巳>已]謝是故不說又由過去善根生

X37n0662_p0587c11║理中下正破然彼[[仁-二+且]>但]執雙遮豈知雙照二鳥俱遊何

X37n0662_p0587c15║之生死雙遊並息義俱不成是知真諦[[仁-二+且]>但]見黃[少/隹]在

X37n0662_p0588a02║唯因成是體等者相續[[仁-二+且]>但]是因成經時前後得相續

X37n0662_p0588a03║名相待[[仁-二+且]>但]是因成橫待豎待得相待名故此二假並

X37n0662_p0588a23║家遮計有中陰義也若許有中陰應有六道既[[仁-二+且]>但]有

X37n0662_p0588c14║云云者有餘羅漢[巳>已]斷子縛而果身[01]在猶是過公二

X37n0662_p0589b08║如前念戒中[巳>已]釋。

X37n0662_p0590b06║而通總各為一有而[巳>已]故云如下三趣等應云四趣

X37n0662_p0590b23║人中富貴為一六欲天為六初禪[巳>已]上合為一是為

X37n0662_p0590c08║經不名得齋者一日一夜是齊分故所以滅此[[仁-二+且]>但]名

X37n0662_p0590c21║儀此則不然若捨律儀者犯根本罪[巳>已]還俗應得更

X37n0662_p0590c22║出家[巳>已]捨律儀故佛言非比丘者以非第一義比丘

X37n0662_p0591b03║並是近代者指此方齊梁[巳>已]來人師於此經文隨語

X37n0662_p0591c04║比度能治者即經云眾生見[巳>已]即便生疑等。

X37n0662_p0591c07║苦非苦下釋二種相先釋苦眾生見[巳>已]下釋非苦。

X37n0662_p0592a14║徐僕射理人者善能決斷他人是非[巳>己]身有犯而不

X37n0662_p0592a16║夢五色雲化為鳳集肩上[巳>已]而誕陵數歲家人[打-丁+雋]以

X37n0662_p0592b01║所苦[巳>已]就靈姑卜云無苦即問靈姑是誰答言是剡

X37n0662_p0592b13║直約今生[巳>已]前為過去以今不作善因故不資發過

X37n0662_p0592c11║如來則非三世者究竟證常住故自金心[巳>已]還雖分

X37n0662_p0592c19║不與常名者八住至五住比於九住[巳>已]上所證淺故

X37n0662_p0592c22║故云善不善不同六住[巳>已]上得純善名下文詳之矣

X37n0662_p0593a04║失念不善者若約今宗圓位初住[巳>已]得念不退別乃

X37n0662_p0593a11║私云下置謂棄置遮止莫著悉是棄置所問是故[[仁-二+且]>但]

X37n0662_p0593b03║有人下出他人釋義既疏主[巳>已]約因果釋之故知他

X37n0662_p0593c07║日譬二生支譬疏[[仁-二+且]>但]釋燈日後譬略無謂十二緣中

X37n0662_p0594a06║根塵合等者經[[仁-二+且]>但]云內外合荊溪以根塵釋之也。

X37n0662_p0594a23║統收一期者此經談理既然諸部圓經固無異轍[[仁-二+且]>但]

X37n0662_p0595a14║眾生從[巳>己]化意名如意語雖有七語正約後一明[巳>已]

X37n0662_p0595a19║生於自身中生怯弱心謂[巳>己]無性絕分不求故說眾

X37n0662_p0595b06║初地[巳>已]解約教教道等覺猶迷若以究竟望之則圓

X37n0662_p0595b07║教補處亦名不解自等覺[巳>已]還悉名其餘菩薩。

X37n0662_p0595c18║單就理內者以善星羅云皆權人而內[巳>已]證理故。

X37n0662_p0596a14║[[仁-二+且]>但]求實利者謂求菩提也。

X37n0662_p0596a20║互不相通謂小無廣問記大無緣喻[03]議[[仁-二+且]>但]信六部其

X37n0662_p0596c10║加念佛為五停心以因緣觀中二世因緣[巳>已]破我見

X37n0662_p0596c16║空解成者只燸法觀成[巳>已]有無漏氣分名為空解燸

X37n0662_p0597a15║[[仁-二+且]>但]不為受身者以修無漏因故自然得此色報非求

X37n0662_p0597a17║云滅報然那含猶生色界豈燸位能滅報耶[[仁-二+且]>但]望未

X37n0662_p0597a21║[[仁-二+且]>但]是色定得報者意謂依色定得燸法故受報由定

X37n0662_p0597a24║只是實法者此初品定未能伏惑[[仁-二+且]>但]名實法既在於

X37n0662_p0597b05║取非想定足之者非想定[[仁-二+且]>但]能斷不用處惑當地是

X37n0662_p0597b06║有漏不能發無漏故不取非想當地九品也[[仁-二+且]>但]合為

X37n0662_p0597b11║者此定[巳>已]離欲界未來初禪故名未來亦名未到性

X37n0662_p0597b13║第二解下此師明未來定非止欲界只[巳>已]離初禪未

X37n0662_p0597b14║至二禪亦名未來三禪[巳>已]上皆爾故未來定節節有

X37n0662_p0597b18║文意不然者文中既列五人豈得唯取苦忍[巳>已]去。

X37n0662_p0598a24║　但從邪見起其執　　上界[[仁-二+且]>但]除嗔恚一

X37n0662_p0598b05║所斷中何故無疑答見道[巳>已]斷於理無疑。

X37n0662_p0598b17║皆信邪神者捨佛[巳>已]外悉曰邪神。

X37n0662_p0598b18║次難識下豈[[仁-二+且]>但]難識於他亦乃自心所起不易可識

X37n0662_p0599a08║經爾時具足八智者佛意[[仁-二+且]>但]云得法在初名須陀洹

X37n0662_p0599a13║有漏即似解者即四善根位無漏即初果[巳>已]上真解

X37n0662_p0599a20║後四方便者即燸等四似解[巳>已]明不與外凡共故曰

X37n0662_p0599b02║[[仁-二+且]>但]作後四者以於外道法中無燸法等故故須修習

X37n0662_p0599b03║既[巳>已]伏八地惑故入見道即證三果。

X37n0662_p0599c04║果唯一智者[[仁-二+且]>但]取道類智是第十六心為初果也。

X37n0662_p0599c07║[[仁-二+且]>但]明正位者初果是無漏首故。

X37n0662_p0600a01║[巳>已]斷盡又斷非想事障滅緣理諸心心數法入滅盡

X37n0662_p0600a13║第十五記今經據其大分[[仁-二+且]>但]指四禪。

X37n0662_p0600b02║私謂下謂[巳>已]捨欲界雖未至色而此中陰[巳>已]屬色收

X37n0662_p0600b03║即下經云離欲界[巳>已]至色界邊乃得涅槃。

X37n0662_p0600c02║常修行者生色界[巳>已]長時修行方般涅槃但有勤修

X37n0662_p0600c04║不待自勤者謂不候精勤修道也大論云生色界[巳>已]

X37n0662_p0600c24║者謂此行者先入第四禪定[巳>已]於此定中先起多念

X37n0662_p0601a10║上[巳>已]兼釋第五人竟者即於上流中明樂定人入無

X37n0662_p0601a11║色[巳>已]當兼釋無色般也委論體狀如第十五記。

X37n0662_p0601a22║界時[巳>已]在四善根位故云初在方便出觀之後生於

X37n0662_p0601b16║此中[巳>已]含三意迦葉不曉故更問之於是如來顯示

X37n0662_p0602a01║竟果若地住[巳>已]前及通菩薩雖行六度不名具足成

X37n0662_p0602c11║經得菩提[巳>已]於一切法無罣礙者楞嚴云發真還源

X37n0662_p0603a23║心[巳>己]他然空及佛性各有待絕二義下問答當明今

X37n0662_p0603c01║只是同體異名而[巳>已]故前經云涅槃即如來如來即

X37n0662_p0604a03║然豈同[虎-儿+丘]空但一而[巳>已]。

X37n0662_p0604c06║有用故云此二事體用[巳>已]合也。

X37n0662_p0604c09║用此體用[巳>已]合者即空體用及物體用有空必能容

X37n0662_p0604c10║受有物必能移動故云[巳>已]合。

X37n0662_p0607b11║今文[[仁-二+且]>但]九句等者今世行本皆十二句未詳九句者

X37n0662_p0607c06║說因故至此中經乃結云智者觀業觀煩惱[巳>已]也凡

X37n0662_p0608a22║也開善意云外則通修諸品內凡[巳>已]去則更別修故

X37n0662_p0608b20║外凡通修三十七故此判之若彼明內凡[巳>已]上還似

X37n0662_p0608c06║能壞怖畏者入地住[巳>已]離五怖畏。

X37n0662_p0608c13║但一往得境者明五識[[仁-二+且]>但]是率爾總相緣境未成三

X37n0662_p0608c17║故知識心[巳>已]有取相者前問對三心之重云識非倒

X37n0662_p0609a23║二識支重出者即經云增無明識上[巳>已]云欲名為識

X37n0662_p0609c15║四食名相如第十七記初[巳>已]引成實毗曇略辨其相

X37n0662_p0609c23║[[仁-二+且]>但]由思惟而生喜樂資身及神故名思食四識食者

X37n0662_p0610a07║[[仁-二+且]>但]作此修者謂長觀無常等不曾間斷故曰常修想

X37n0662_p0610a23║火器者其先事火從此命族故姓火器以其克[巳>己]苦

X37n0662_p0610b07║而彼文極廣故曰甚多今止出因緣一釋而[巳>已]故云

X37n0662_p0610b10║來至法華[巳>已]開祕藏為未入者今更重開故知四悉

X37n0662_p0610c05║三本下先為外道故昔聞則自[巳>己]翻邪。

X37n0662_p0610c13║未來餘者[巳>已]滅故付陳如問文殊在會何故不付答

X37n0662_p0610c16║長壽[巳>已]下即廣說也。

X37n0662_p0610c19║又失其餘者失前正觀及後破邪以命阿難[[仁-二+且]>但]在破

X37n0662_p0610c23║二義無妨者此之二品[巳>已]入用章縱有餘文亦屬用

X37n0662_p0611c07║出[巳>己]義未知彼計是常無常故先問之。

X37n0662_p0612a24║[巳>已]斷煩惱為涅槃者破覆理無明顯本有常住涅槃

X37n0662_p0612b04║若法滅無者即釋經若除煩惱[巳>已]名涅槃者也。

X37n0662_p0612c06║[巳>己]義故此釋之。

X37n0662_p0612c08║被導無漏者謂小乘前三果及大乘佛地[巳>已]前雖俱

X37n0662_p0613a09║意民主[巳>已]來即姓瞿曇從懿摩王四子一面光二象

X37n0662_p0613a24║是默然答者以宜用默然令得四悉益故故默然[巳>已]

X37n0662_p0614a06║喻法與非法明別喻我三是故下如來重復顯[巳>已]責

X37n0662_p0614a11║法中亦有即離之義汝今何故[[仁-二+且]>但]受離邊不受即邊

X37n0662_p0614a15║第七明我之不平等者[[仁-二+且]>但]釋後句不釋初句若具釋

X37n0662_p0614a22║破餘三義者此經文於十六知見中但舉四種前[巳>已]

X37n0662_p0614b10║經綏子而佳反木名叢生有[剌>刺]其子可食。

X37n0662_p0614c03║與佛言論(至)初果者即向經云我[巳>已]知解得證法眼

X37n0662_p0615a20║解一云其道如來涅槃者不約世尊如來涅槃[[仁-二+且]>但]道

X37n0662_p0615a23║六十二見無內外非[[仁-二+且]>但]外道計有六十二內佛弟子

X37n0662_p0615b14║[巳>已]四悉隨機假說前後令彼機緣達無前後。

X37n0662_p0615c01║由行得愛者此愛即行[巳>已]屬過去非現在愛義不符

X37n0662_p0615c03║無明愛為新者此取始託胎時[[門@壬]>閏]生無明及現在愛

X37n0662_p0615c05║云故者乃約業道望之則惑能[[門@壬]>閏]業既在業前乃名

X37n0662_p0615c16║反違[巳>己]說何謬如之故云最為不可。

X37n0662_p0616c05║有始故知古人云問流來者非不一途[[仁-二+且]>但]失始領無

X37n0662_p0617a01║佛逐破等者以此外道[[仁-二+且]>但]計五大為常諸法悉是無

X37n0662_p0617a11║別難中即無者雙難中但難先後別難[[仁-二+且]>但]難一時不

X37n0662_p0617b15║實而下約實理明之則因果唯心孰分前後豈[[仁-二+且]>但]過

X37n0662_p0618a12║[[仁-二+且]>但]今依後解者依靈味解也故下結云微採靈味之

X37n0662_p0618b04║[巳>已]有下即顯三經所明皆是生陰之初有染汙識即

X37n0662_p0619c03║更須懸作等者此段雖無前後[巳>已]有故須於此准義

X37n0662_p0620a22║經世尊知[巳>已]者如來[巳>已]知阿難為魔所亂將欲發起

X37n0662_p0620a23║付囑是以故問陳如問天魔何以[[仁-二+且]>但]亂阿難答阿難

X37n0662_p0620b12║在故問或云阿難[巳>已]證三果雖具上界煩惱而欲惑

X37n0662_p0620b13║[巳>已]盡何故歎其不生欲心答慧解脫人遇好境多退

X37n0662_p0620b19║與故言堪者今[巳>已]開小入大故。

X37n0662_p0620b22║從名[[仁-二+且]>但]云吾弟猶[巳>己]母弟也。

X37n0662_p0620c18║故云本[這-言+亦]何殊又雖[巳>已]久證而無明未盡可指無明

X37n0662_p0620c19║為狼虎畏等然今疏文不取此釋[[仁-二+且]>但]約應[這-言+亦]以解故

X37n0662_p0621c05║我心殊多者謂我[巳>已]得非想故輕慢於他。

X37n0662_p0622b02║菩提當八信位菩薩菩提是初住[巳>已]上雖同觀中道

X37n0662_p0622b08║雖發小心與前三味不同今此乃是解圓行漸[[仁-二+且]>但]寄

X37n0662_p0622b18║今經下今師勸勉涅槃五分其文[巳>已]周所闕其餘[[仁-二+且]>但]

X37n0662_p0622b19║是用章少分而[巳>已]故云經教滿足故誡後人逢斯至

X37n0662_p0623b09║事[巳>已]周故以教法遺囑時眾故有遺教品既囑累[巳>已]

X37n0662_p0623b10║畢則聖心無慮宣入秘藏故次有還源品既[巳>已]還源

X37n0662_p0623c04║今[巳>已]顯說者自法華前以權覆實不名顯說來至法

X37n0662_p0623c05║華及以今經彰灼開權同入秘藏故云今[巳>已]顯說。

X37n0662_p0624a21║於世間法[巳>已]作霜雹者世間苦集因果如禾苗聖道

X37n0662_p0624c05║從初禪出入第二禪等者但是[巳>已]離初禪未入第二

X37n0662_p0624c15║三超入出者此入修禪即超越三昧從初禪起[巳>已]入

X37n0662_p0624c18║處非想至悲想[巳>已]還入滅定此即順入也逆者從滅

X37n0662_p0624c20║禪為主則上漸漸滅至二[05]種[巳>已]還入初禪復有逆順

X37n0662_p0625a11║表寂光即權智化用[巳>已]周究竟安住寂光之土故右

X37n0662_p0625a19║即時慘然變白等者於集眾時林[巳>已]變白如序品中

X37n0662_p0625b03║供故來[巳>已]聞談常辨性卒度須[跳-兆+(乏-之+友)]故歸本宮今聞佛

X37n0662_p0625c23║[04]應是先[巳>已]請者言私謂者准日本目錄云後分疏或

X37n0662_p0626b02║作八正觀行[巳>已]上位位進入則是常分如來法身舍

X37n0663_p0627b03║於[巳>己]靈壽祝一人功霑九有云。

X37n0663_p0627c17║　　經(十九之二十四[>卷])　疏(十一之十三卷)　鈔(十四之十六卷)

X37n0663_p0628b08║　　序文而[巳>已]。

X37n0664_p0628c11║依闡提亦悟。昆蟲草木悉[巳>已]沾恩。象馬蛇虺咸皆被

X37n0664_p0628c12║澤。內凡外凡而功超[嚝>曠]劫。天類人類而果證無生。能

X37n0664_p0629c08║　　　　元傳天台教[祟>崇]聖院沙門師正分科

X37n0664_p0629c13║　　套所收重訂交科本無大差。仍單錄序[跳-兆+(乏-之+友)]而[巳>已]。

X37n0664_p0629c17║　[02]今北本[巳>已]具有四品半。謂是後分陳如末品具載

X37n0664_p0629c20║　揣[巳>己]德。妄意會入。倘有[怡-台+吳]脫之謬。三寶慈悲懺悔。

X37n0665_p0631b11║務盡施行。所須紙筆墨等。有司準給。其官宦五品[巳>已]

X37n0665_p0631c16║一。三一互融。名祕密藏也。今茲遺教經。四十年[巳>已]後

X37n0665_p0631c23║緇素不分。焉敢校補也。公再懇之。不得[巳>已]而應命。稍

X37n0665_p0632c09║　汝應證。此是道。汝應修。作證轉。此是苦。我[巳>已]知。此

X37n0665_p0632c10║　是集。我[巳>已]斷。此是滅。我[巳>已]證。此是道。我[巳>已]修。

X37n0665_p0632c22║所應度者。皆[巳>已]度訖。

X37n0665_p0632c24║　因緣[巳>已]熟。一聞其法。即證其果。皆[巳>已]度訖。而城東

X37n0665_p0633a13║　提河。一大事因緣[巳>已]畢。於此略說法要。為後人之

X37n0665_p0633a14║　紀綱耳。　○[巳>已]上序分竟。

X37n0665_p0633c14║汝等比丘。[巳>已]能住戒。當制五根。勿令放逸。入於五欲。

X37n0665_p0634b01║　行道而[巳>已]。復何增減乎。　△二喻明。

X37n0665_p0634b07║　忖[巳>己]德行而籌量。防心離過而無竭。　△四習善勿

X37n0665_p0634c20║　智慧明。則彼[巳>己]不二。彼[巳>己]不二。則美惡齊止。美惡

X37n0665_p0635a23║當知諂曲。[[仁-二+且]>但]為欺誑。入道之人。則無是處。

X37n0665_p0635c04║是故當捨[巳>己]眾他眾。

X37n0665_p0635c10║　眾者事理有二義。事則憒[門@市]也。理者。[巳>已]謂五蘊為

X37n0665_p0636a03║　加功不[巳>已]。如水性柔弱。亦有穿石之期。比況勤懈

X37n0665_p0636c13║如離怨賊。大悲世尊所說利益。皆[巳>已]究竟。

X37n0665_p0637b12║若所作[巳>已]辦。[巳>已]度苦海者。但作是念。世尊滅度。一何

X37n0665_p0637b14║　自雖[巳>已]度。愍未度故。作念興歎。　△三經家序結。

X37n0665_p0637c04║應可度者。若天上人間。皆悉[巳>已]度。

X37n0665_p0637c06║其未度者。皆亦[巳>已]作得度因緣。

X37n0665_p0637c09║　耳。　○[巳>已]上正宗分竟。

X37n0665_p0637c11║自今[巳>已]後。我諸弟子展轉行之。則是如來法身常在。

X37n0665_p0638b15║　來源。是忘本也。子孫背父母之[遣>遺]囑。是不孝也。為

X37n0666_p0638c15║　和而[巳>已]。　△將釋此經。大分為二。初題目。二入文。初

X37n0666_p0638c21║　夢覺。既自覺[巳>已]。又能覺他。覺一切法無不究竟。故

X37n0666_p0639a14║　不論出入。二有餘依涅槃。謂三乘[巳>已]斷見思子縛。

X37n0666_p0639b17║須[跳-兆+(乏-之+友)]陀羅。所應度者。皆[巳>已]度訖。於娑羅雙樹間。將入

X37n0666_p0639c01║　成道[巳>已]。說法四十九年。度人無量。今舉初後。以括

X37n0666_p0639c15║　竟功德也。所應度者皆[巳>已]度訖明佛智鑒機。恒無

X37n0666_p0640a03║　德也。夫垂入涅槃。則無復再會。[巳>已]在中夜。則為時

X37n0666_p0640a09║　明[力>方]便遠離清淨戒。三明戒能生諸功德。四說勸

X37n0666_p0640c15║　顯[巳>己]勝行。令他不正解故。五於四供養知量知足。

X37n0666_p0641a15║汝等比丘。[巳>已]能住戒。當制五根。勿令放逸入於五欲。

X37n0666_p0641a22║　[巳>已]能住戒。指前根本方便二種言之。以下正明護

X37n0666_p0641c19║　時觀也。藥以療病。食以療饑。苟可療饑則[巳>已]。奈何

X37n0666_p0642b03║　煩惱毒害可畏。猶如黑蚖。不起則[巳>已]。起必殺人法

X37n0666_p0642b07║　出。從此所作[巳>已]辦。不受後有。名為乃可安眠。是故

X37n0666_p0642b08║　阿羅漢斷心眠[巳>已]。不斷食起時節起眠。以彼眠不

X37n0666_p0642b10║　重[巳>己]靈。名為無慚。不知羞[巳>己]過惡。名為無愧。又不

X37n0666_p0643a03║汝等比丘。當自摩頭。[巳>已]捨飾好。著壞色衣。執持應器。

X37n0666_p0643a09║　冠冕以嚴首。二[巳>已]捨飾好。則無劍佩以飾身。三著

X37n0666_p0643b13║　少欲無患。[巳>已]應修習。況能生諸功德。成就無量聖

X37n0666_p0643c11║靜處之人。帝釋諸天所共敬重。是故當捨[巳>己]眾他眾。

X37n0666_p0643c23║　故。[巳>己]眾。謂五陰心心所法。他眾。謂師徒同學。空閑

X37n0666_p0644a03║　此約[巳>己]眾言之。大樹喻比丘。眾烏喻同學弟子等。

X37n0666_p0644b17║　[巳>已]。心則不散。無所對治。便能發無漏慧。斷惑證果

X37n0666_p0645a03║　惱雖[巳>已]永斷。而三界九地八十一品思惑。皆是無

X37n0666_p0645a16║　一非二解。乃非戲論也。[巳>已]上正宗分竟。

X37n0666_p0645a20║大悲世尊所說利益。皆[巳>已]究竟。汝等但當勤而行之。

X37n0666_p0645b04║　一心相違行也。所說利益皆[巳>已]究竟者。無限劑大

X37n0666_p0646a02║道。若所作[巳>已]辦。[巳>已]度苦海者。但作是念。世尊滅度一

X37n0666_p0646a09║　故也。三所作[巳>已]辦者。指阿羅漢。見思斷盡。永超三

X37n0666_p0646a16║應可度者若天上人間。皆悉[巳>已]度。其未度者皆亦[巳>已]

X37n0666_p0646b04║　曰。所應度者。我[巳>已]度訖。縱未度者。皆[巳>已]為作得度

X37n0666_p0646b17║　勤修。從我今得滅以下。是引[巳>己]作證也。佛妙色身。

X37n0669_p0660c12║世尊成道[巳>已]。作是思惟。離欲寂靜。是最為勝。住大禪

X37n0669_p0661b07║　羅漢。宋云不生。煩惱斷盡。[巳>已]證生空。如四肢斷。即

X37n0669_p0661c23║　彼[巳>已]齊致。被撓何瞋。怨親等觀。魔自退[血*刃]。

X37n0669_p0662a08║佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從[巳>己]墮。

X37n0669_p0662a09║逆風颺塵。塵不至彼。還坌[巳>己]身。賢不可毀。禍必滅[巳>己]。

X37n0669_p0662b19║　難事眾多。略開如上。順[巳>己]情為易。逆[巳>己]意為難。若

X37n0669_p0663b07║佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身[巳>已]故矣。貪世

X37n0669_p0664a09║得阿羅漢[巳>已]。乃可信汝意。

X37n0669_p0664b15║　彼[巳>已]心寂。妄想不生。五蘊本空。欲情何起。

X37n0669_p0664c18║　相。上無攀仰。下絕[巳>己]躬。即清淨安樂。行可進矣。道

X37n0670_p0666b23║世尊成道[巳>已]。作是思惟。離欲寂靜。是最為勝。住大禪

X37n0670_p0666c07║　世尊二字。即標教主。成道[巳>已]三字。即標機感。鹿野

X37n0670_p0666c10║　節。初世尊成道[巳>已]一句。乃總敘一化之繇。次從作

X37n0670_p0666c16║　也。成道者。若論世尊實成佛道以來。[巳>已]經不可說

X37n0670_p0667b13║　應證。此是道。汝應修。三者證轉。謂此是苦。我[巳>已]知。

X37n0670_p0667b14║　此是集。我[巳>已]斷。此是滅。我[巳>已]證。此是道。我[巳>已]修。是

X37n0670_p0667c03║　此五比丘[巳>已]。次復度耶舍等五十五人。三迦葉等

X37n0670_p0667c09║　一心聽法。不惰不散。[巳>已]上序分。下皆正說。

X37n0670_p0668a09║　二十。則超過下十九天。繇彼[巳>已]斷欲界九品思惑。

X37n0670_p0668a11║　陀含。此云一來。即第二果。[巳>已]斷欲界六品思惑。餘

X37n0670_p0668a13║　陀洹。此云預流。即是初果。[巳>已]斷三界見惑。初預聖

X37n0670_p0668a14║　流。不復墮三惡道。[[仁-二+且]>但]欲界九品思惑全在。故能更

X37n0670_p0668b17║　故外無所求。知法如筏。故心不繫道。[巳>已]斷惑種。故

X37n0670_p0669b06║佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從[巳>己]墮。

X37n0670_p0669b07║逆風揚塵。塵不至彼。還坌[巳>己]身。賢不可毀。禍必滅[巳>己]。

X37n0670_p0669c20║　者。須陀洹[巳>已]斷見惑。[巳>已]預聖流。故得遠勝內外凡

X37n0670_p0669c21║　也。一斯陀含勝百萬須陀洹者。斯陀含[巳>已]斷欲界

X37n0670_p0669c24║　那含勝千萬斯陀含者。阿那含[巳>已]斷欲界思惑九

X37n0670_p0670a11║　圓教初住[巳>已]上。亦可兼攝別教初地。通教佛地。蓋

X37n0670_p0670a15║　心住。皆[巳>已]分證法身。皆能示現百界作佛。八相成

X37n0670_p0671b19║佛言。人隨情欲求於聲名。聲名顯著。身[巳>已]故矣。貪世

X37n0670_p0672a21║禍生。得阿羅漢[巳>已]。乃可信汝意。

X37n0670_p0672c02║　展轉傳受。不過傳此調心方便而[巳>已]。

X37n0670_p0673a10║　不過淨除習氣而[巳>已]。

X37n0670_p0673b12║　比丘。[巳>已]先見我。若比丘。放逸懈怠。不攝諸根。雖共

X37n0670_p0673b14║　於海彼岸。能不放逸。精進不懈。[歛>斂]攝諸根。雖去我

X37n0670_p0674b11║　而實無增。故但如六龍舞。不過首尾相換而[巳>已]。諸

X37n0671_p0675b12║六道之所以為凡者。欲而[巳>已]矣。三乘之所以為聖者。

X37n0671_p0675b13║道而[巳>已]矣。是故[狂-王+旬]道則升。貪欲則墜。然道之與欲。俱

X37n0671_p0675c03║欲從之。末由也[巳>已]。予於坊間。偶得善本。遂乃稟雲棲

X37n0671_p0675c18║爾時世尊。既成道[巳>已]。作是思惟。離欲寂靜是最為勝。

X37n0671_p0676b10║　　　　八害賢滅[巳>已]章

X37n0671_p0676b11║佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。哇不污天還從[巳>己]墮。

X37n0671_p0676b12║逆風颺塵。塵不至彼還坌[巳>己]身。賢不可毀。禍必滅[巳>己]。

X37n0671_p0677a18║佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身[巳>已]故矣。貪世

X37n0671_p0677b20║禍生。得阿羅漢[巳>已]。乃可信汝意。

X37n0671_p0677c23║若生惱。行即退矣。其行既退。罪必加矣。[[仁-二+且]>但]清淨安樂

X37n0671_p0678c03║　何教。故三顯教義。[巳>已]知教義深廣。未審被何根器。

X37n0671_p0678c05║　體性。故五論教體。能詮文義。[巳>已]知該羅。所詮宗旨。

X37n0671_p0679a05║　一心學道而[巳>已]。下云。如牛行淤泥中。疲極不敢迴

X37n0671_p0679c20║　惑造業。因業受苦。皆由不能識破而[巳>已]。譬如兩人。

X37n0671_p0681a12║　初轉時。如日出[巳>已]自下轉上也。次中轉時。如日昇

X37n0671_p0681a13║　[巳>已]自東轉西也。三後轉時。如日暮[巳>已]自上轉下也。

X37n0671_p0681a17║　道竟。七日思惟[巳>已]。即於鹿園中為轉法輪。廣益三

X37n0671_p0681c18║小乘教明唯齊第三。[[仁-二+且]>但]斷我執。未證法空故。人天乘

X37n0671_p0681c19║教唯齊第五。[[仁-二+且]>但]知善惡業相。不識二執惑故。下云。識

X37n0671_p0682a11║　說得須陀洹。透得此門出塵羅漢。得羅漢[巳>已]可信

X37n0671_p0682b07║　教。二義未分[巳>已]前。屬此終教。(文)故云阿梨耶識即

X37n0671_p0682c17║　變。仍獨說此以為所熏。熏成種[巳>已]。後起現行。皆依

X37n0671_p0683c22║依勝[髮>鬘]涅槃等經。造寶性起信論等。五真性寂滅宗。

X37n0671_p0683c23║即馬[嗚>鳴]龍樹。依楞伽般若等經。造真如三昧智度論

X37n0671_p0684b16║　佛道如眼華。五下。因果證中成者。小則四向[巳>已]下

X37n0671_p0684b17║　為因。四果無學為果。大則等覺[巳>已]下為因。妙覺佛

X37n0671_p0684b19║　句果也。又云。得羅漢[巳>已]可信汝意。得一切智可謂

X37n0671_p0685a05║　[巳>己]章(佛)。九守志會道章(佛)。十助施得福章(佛)。十一

X37n0671_p0686a09║　西域有神。其名曰佛。身長丈六。放金色光。[陸>陛]下所

X37n0671_p0687a08║爾時世尊。既成道[巳>已]。作是思惟。離欲寂靜。是最為勝。

X37n0671_p0687a11║　爾時者。當彼三十成道[巳>已]後三七思惟之時也。　世

X37n0671_p0687a15║　[巳>已]。作思惟者。自覺[巳>己]圓。能覺他者。如來應世。是故

X37n0671_p0687c20║　是以經云。我即自思惟。若[[仁-二+且]>但]讚佛乘。眾生沒在苦。

X37n0671_p0687c22║　故無違也。　欲為下。離欲。通教行。寂靜。約理果。出[巳>己]

X37n0671_p0688a18║　[木>本]自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最

X37n0671_p0688b08║　毫出水。注火滅[巳>已]。心得清涼。稱南無佛。以智慧力。

X37n0671_p0688c18║　證轉。謂苦我[巳>已]知不復更知。乃至道我[巳>已]修不復

X37n0671_p0688c24║　婆羅門種。其先事火。從此命族。名阿若。此翻[巳>已]知。

X37n0671_p0689a13║　未。即三答云[巳>已]知。地神唱。空神傳。乃至梵世。　陳如

X37n0671_p0689b08║　滅。滅諦之體。是二涅槃。子縛[巳>已]盡名有餘。[厂@火]身泯

X37n0671_p0689c03║　聞思修三慧各別故。成見修證三道有前後故。　[巳>已]

X37n0671_p0690a14║　亦云。思惟是事[巳>已]。即趣波羅柰。諸法寂滅相。不可

X37n0671_p0690b14║　復有者承前。謂佛說四諦時。不[[仁-二+且]>但]五人與會復有

X37n0671_p0691a13║　斯觀。是名為縛。王聞法[巳>已]。心開意解。與八萬大臣

X37n0671_p0691b06║　八萬毛孔若皆是我。我即百千。便悟此身。[[仁-二+且]>但]是眾

X37n0671_p0693b06║　位。修八聖道。所以者何。道既見[巳>已]。安隱行於八正

X37n0671_p0693b09║　成五分法身。圓十無學法。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所

X37n0671_p0693b10║　作[巳>已]辦。不受後有。故名無學。　然聲聞有三。一者上

X37n0671_p0693c07║　從是[巳>已]後。廣分別說。(文)常行者。語默動靜。無有須

X37n0671_p0694a01║　令不生。[巳>已]生惡令消滅。未生善令發生。[巳>已]生善令

X37n0671_p0694a22║　修慧學。果名無生也。四智[巳>已]圓。三界[巳>已]出。無法可

X37n0671_p0694b06║　倍離欲惑前六品。得一來。二若[巳>已]離欲人。入真見

X37n0671_p0694b11║　伽云。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力通。悉[巳>已]成就。

X37n0671_p0694b20║　生[巳>已]。方入涅槃。滅心心法。始入滅定。復經八萬劫。

X37n0671_p0694c11║　【鈔】不還來者。欲界下三品思惑共潤一生。今[巳>已]斷

X37n0671_p0695a05║　惑。或[巳>已]斷下四地染。未斷上四地染。即居無色界

X37n0671_p0695a17║　[巳>已]損六生。止存三品。但潤一生故。從此下。金剛疏

X37n0671_p0695b03║　翻逆流。[巳>已]逆生死有流故。須下。示果相。七死生者。

X37n0671_p0695c09║　四住煩惱。合則[[仁-二+且]>但]云見思也。若使下。結示。經云。一

X37n0671_p0696a05║　之風。[[仁-二+且]>但]是能顯不能明淨。理本明淨。豈能妨害。故

X37n0671_p0696b19║　[巳>己]身柔[車*耎]細滑。攀緣不捨。四遍一切處愛欲。緣於

X37n0671_p0697a23║　有三品。略舉四重。一約時。謂於欲作。正作。作[巳>已]。三

X37n0671_p0697b24║　少時為下。　(文)猛利。強盛也。泛爾。不獲[巳>已]也。　教為下

X37n0671_p0698a04║　正行善時。行善[巳>已]時。三時無悔者為上。作[巳>已]方悔

X37n0671_p0698a07║　畜等。三約心猛利重心為上。處中心為中。不獲[巳>已]

X37n0671_p0698b23║　輕他珍[巳>己]。如[至*鳥]高飛。下視人物。而外揚五常。起下

X37n0671_p0699b15║　一者自不作罪。二者作[巳>已]能悔。(文)此是能悔者也。

X37n0671_p0700a04║　枝枯。源乾則流竭。翻前覆藏。二斷相續。謂[巳>已]作者

X37n0671_p0700c17║　[巳>已]。師德曰。拭之是違其怒也。使自乾爾。投水笑者。

X37n0671_p0700c23║　矣。其橫逆由是也。君子曰。此亦妄人也[巳>已]矣。如此。

X37n0671_p0701c01║　道二。仁與不仁而[巳>已]矣。　(文)遍法界者。佛之同體大

X37n0671_p0701c22║　瞋。說[巳>已]默然瞋歇。後不復瞋。是主及餘諸人。但聞偈不知意也)。對治也。淨名默住

X37n0671_p0702a13║　之類。唯[束*力]耶奢。得死人頭。既皆得[巳>已]。使貨於市。餘

X37n0671_p0702b01║　擲之。不輕菩薩。能忍受之。其罪畢[巳>已]。六根清淨。增

X37n0671_p0702b09║　蘊空不。曰[巳>已]得。問。離生死不。曰[巳>已]離。問。既離生死。

X37n0671_p0702b20║　般樂怠傲。是自求禍也。禍福無不自[巳>己]求之者。詩

X37n0671_p0703a17║　生滿業[巳>已]定。故今世不同。所作自然如然。愚者不

X37n0671_p0703b06║佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不污天。還從[巳>己]墮。

X37n0671_p0703b07║逆風颺塵。塵不至彼。還坌[巳>己]身。賢不可毀。禍必滅[巳>己]。

X37n0671_p0703b12║　次喻逼惱同學良善。含血噴天。還污[巳>己]身。如方士

X37n0671_p0703b17║　罵辱以加者。清淨無結垢。彼惡還歸[巳>己]。猶如土坌

X37n0671_p0703c04║　音力。還著於本人。皆是毀賢禍[巳>己]之明證也。

X37n0671_p0703c15║　詈毀辱而[巳>已]。歸去經宿。明朝洗面。眉髮俱落。通身

X37n0671_p0704a02║　颺風。禍[巳>己]合墮[巳>己]坌身。三業之中。口業實重。好言

X37n0671_p0704a10║　毀聖害賢者。必有滅[巳>己]之大禍。不可作也。　法華下。

X37n0671_p0704a24║　道曰慢。本離言者。起信云。是法從本[巳>已]來。離言說

X37n0671_p0704c11║　別。喜是慶[巳>己]慶人。聞微妙法。順理有實德。順事有

X37n0671_p0704c12║　權功。慶[巳>己]有智慧。慶人有慈悲。別行疏云。由昔不

X37n0671_p0705b11║　何以故。貧賤之人。亦有食分。食[巳>已]洗器。棄蕩滌汁。

X37n0671_p0707b18║　心地觀云。神通第一目犍連。[巳>已]斷三界諸煩惱。以

X37n0671_p0708a17║　彼唯一樹神。禮[巳>已]求食。神於手指。出諸飲食。甘美

X37n0671_p0708b15║　共相娛樂而[巳>已]。餘外無惡。得酒念戒。惡亦止也。佛

X37n0671_p0709a14║　我當身施。即說偈曰。生滅滅[巳>已]寂滅為樂。菩薩以

X37n0671_p0709c15║　覆奏。然後行刑。此是不獲[巳>已]殺。非故意也。善見律

X37n0671_p0710c08║　[毯-炎+匊]打其頭上。語言。此是須陀洹果。老者聞[巳>已]繫念

X37n0671_p0710c18║　者語言。我實[巳>已]得羅漢道果。諸少咸皆求懺[虛*戈]弄

X37n0671_p0711b12║　汝[巳>已]化。寧得知之(三)。問。我鑊[者/火]罪人。密[蓋-去+太]其上。伺

X37n0671_p0711c11║　應教數息。浣衣之子。應教不淨。[日>目]連依教。即得羅

X37n0671_p0712a18║　百全命。我受獄苦。彼離惡道。生哀愍[巳>已]。即以[矛*贊]矛。

X37n0671_p0712a19║　[剌>刺]殺惡賊。令諸商人安隱得還。時大悲者即我身

X37n0671_p0712c06║　道。真如道理。[彳*扁]一切處。既無形相非作意得。[[仁-二+且]>但]依

X37n0671_p0713a21║　也[巳>已]矣。

X37n0671_p0713c17║　以往來者。六道也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝[狨>狘]

X37n0671_p0714c06║　耳。　利衰等者。起信疏云。利則財榮潤[巳>己]。衰則損耗

X37n0671_p0715a24║　此真寂恒而又恒。故云自未有天地[巳>已]來。無法不

X37n0671_p0715b01║　達。未有甚於心明者也。起信云。從本[巳>已]來。自性滿

X37n0671_p0715b15║　混沌。天地未分也。逮於今日者。謂兩儀[巳>已]判。三才

X37n0671_p0716a10║　如聞善淨真法。流注於心得其滋潤。愛之不[巳>已]。是

X37n0671_p0716c23║　盡。得盡智。二證無生理。得無生智。所謂我生[巳>已]盡。

X37n0671_p0716c24║　梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。不受後有也。二空者非唯無

X37n0671_p0717b08║　想。楞嚴云。迷[巳>己]為物。認賊為子。則道遠矣。然此遠

X37n0671_p0717c05║　故佛說云念非常也。前念[巳>已]故後念又新。終日相

X37n0671_p0717c06║　見恒是新人。故曰交臂[巳>已]謝。豈待白首然後變乎。

X37n0671_p0719a10║　本是他人遺體。非[巳>己]有也。何以疑為。因悟假合。即

X37n0671_p0719a14║佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身[巳>已]故矣。貪世

X37n0671_p0719a17║　【疏】先法。德者名之實。名者德之標。則有實德於[巳>己]。

X37n0671_p0719b03║　士。沽名弔譽者也。是故三代[巳>已]上。唯恐好名。老子

X37n0671_p0719b12║　動人(如好選詩文。偏講聲氣。賄囑要路。買求薦[[打-丁+易]>揚]等)也。　勞形者。有動乎中。

X37n0671_p0719b14║　存在後。喻如欺世盜名者。非但勞形喪命而[巳>已]。還

X37n0671_p0719b17║　身便死。兩人真偽有誰知。則三代[巳>已]下惟恐不好

X37n0671_p0719c01║　歷劫[巳>已]來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心歇滅無

X37n0671_p0719c13║　【鈔】大論訶云。哀哉眾生。常為五欲。求之不[巳>已]。此五

X37n0671_p0720b09║　能悟入聲聞緣覺。二障[巳>已]伏。即能悟入菩薩境界。

X37n0671_p0720b10║　若事理障。[巳>已]永斷滅。即入如來微玅圓覺。(文)此明

X37n0671_p0720c16║　等。如大論說。　敗國訓者。夏以妹喜(桀之寵妃)。商以姐[巳>己]

X37n0671_p0720c23║　非偷。無有業報。發是語[巳>已]。先於女根生大猛火。後

X37n0671_p0721a02║　爛。六瞰。七散。八白骨。九燒)。二內外貪。於他[巳>己]身而起貪愛。用八

X37n0671_p0721b06║　【鈔】母陀羅。此云印。火遇風則熾。[媱>婬]遇痴愈盛。現則

X37n0671_p0721b08║　云。[媱>婬]習交接。發於相磨。研磨不休。大猛火光。於中

X37n0671_p0721b13║　喪。則火箭不足畏。可畏者香箭而[巳>已]。又火箭徑直

X37n0671_p0721c15║　[睡>唾]。放口成涎。筋髓諸脈悉生諸虫。細於毫末。不可

X37n0671_p0722a08║　也。魔言。居士。可捨此女。維摩詰言。我[巳>已]捨矣。汝便

X37n0671_p0723a11║禍生。得阿羅漢[巳>已]。乃可信汝意。

X37n0671_p0723c01║　為說法。卿既持戒福應生天。[[仁-二+且]>但]坐恩愛。墮此虫中。

X37n0671_p0724b06║　便勾引。生奸詐心。稍有阻礙。生瞋恨心。愛戀不[巳>已]。

X37n0671_p0724b07║　生貪著心。奪人所好。生毒害心。取為[巳>己]有。生邪見

X37n0671_p0724b17║　方問道間。俄有田婦出傍。不覺反顧。則二奕者[巳>已]

X37n0671_p0724b21║　中。王問之曰。汝得初禪耶。答曰。曾得而今[巳>已]失。或

X37n0671_p0726b24║　不及。智者觀之。[[仁-二+且]>但]見髮毛爪齒皮膚。血肉汁淚。涕

X37n0671_p0727b17║　也。舍豈能為必勝哉。能無懼而[巳>已]矣。　子龍膽者。魏

X37n0671_p0728a13║　夜間修自[巳>己]行。時刻治心。無少懈也。佛遺教者。乃

X37n0671_p0728b09║　氣過激。精神易於衰耗。力[巳>已]竭而難繼。怠惰隨矣。

X37n0671_p0728b11║　責自[巳>己]不善用心。反謗誦經無功。學道無益。起大

X37n0671_p0729c19║　上上果明難。大心[巳>已]發。萬行[巳>已]修。設毫[釐-未+牙]繫念。還

X37n0671_p0730a19║　具足正信。能修習道。修正道[巳>已]能得解脫。入般涅

X37n0671_p0730a20║　槃。如爪上土。捨人身[巳>已]得三惡身。捨三惡身得三

X37n0671_p0731b12║　占言。此兒生[巳>已]。定當害父故。觀經云。王城太子。名

X37n0671_p0731b15║　初[巳>已]來。有諸惡王。貪國位故殺害其父。一萬八千。

X37n0671_p0731c14║　得聞。人天道中。[巳>已]兼北洲辯聰。亦不揀根缺。聾者

X37n0671_p0732b14║　實不見我。彼死比丘[巳>已]先見我。若有比丘。放逸懈

X37n0671_p0732b16║　比丘。在海彼岸。能不放逸。精進不懈。[歛>斂]攝諸根。雖

X37n0671_p0732c11║　門答人命呼吸間。即能知其[巳>已]解死生之道。勿蹉

X37n0671_p0733c03║　佛乘。息處故說二。既知是息[巳>已]。引入於佛慧。　圓為

X37n0671_p0734b15║　不唯息二涅槃而[巳>已]。亦可直至寶所嬉戲快樂。自

X37n0671_p0735b06║　書云。繼昭穆受[謚>諡]號略可道者。七十有二君。故管

X37n0671_p0736a05║　云。若有眾生來求法者。隨[巳>己]能解。方便為說。若見

X37n0671_p0736a19║　德。感激其心。烈士懇求[交*力]命以報知[巳>己]。仙曰。非有

X37n0671_p0736a23║　此人。入池避難。[巳>已]而問曰。誡子無聲。何以驚叫。烈

X37n0672_p0737c16║　知足人。最能障慧。今於少欲之中。又復知[是>足]。則慧

X37n0672_p0738a13║　怨親之平等而不念不憎。即無畏施也。法施[巳>已]於

X37n0673_p0739c12║　云。自覺[巳>己]圓能覺他者如來應世。即本師釋迦牟

X37n0673_p0739c21║　自覺能覺他。孟子曰。大人者正[巳>己]而物正者也。八

X37n0673_p0740b08║　稱先身[巳>已]經出家。有一同學多瞋。乃與辭訣云。我

X37n0673_p0740b10║　手拔刀。乃延頸受刃無懼。少年殺之。觀者駭異。[巳>已]

X37n0673_p0740b23║　尋前害[巳>己]少年。時少年尚在。高投其家。說昔日償

X37n0673_p0740c18║　佛之服。誦佛之言。行佛之行。是佛而[巳>已]矣。若晝夜

X37n0673_p0742b10║　不退也。起信云。一切時一切處所有眾善。隨[巳>己]堪

X37n0673_p0742b20║　眾生與[巳>己]足可度故。由是志堅不怯。必定取辦。與

X37n0673_p0742c03║　[巳>己]造修。唯日不足。直至超出陰界得大利樂。而後

X37n0673_p0742c04║　[巳>已]也。亦即起信論明無足精進。文云。念過去久遠

X37n0673_p0742c05║　[巳>已]來。[虎-儿+丘]受一切身心大苦。無有利益。是故應勤修

X37n0673_p0743a08║　一時交接。諸惡業緣無不備造。所謂慳惜[巳>己]物。貪

X37n0673_p0743a12║　產因無恒心。苟無恒心。放辟邪侈。無不為[巳>己]。而云

X37n0673_p0743a16║　賤。是人之所惡也。不以其道得之不去也。[盂>孟]子曰。

X37n0673_p0743b02║　人。求仁得仁。何怨之有。孟子云。不怨勝[巳>己]者。反求

X37n0673_p0743b03║　諸[巳>己]而[巳>已]矣。故以等治怨也。三不念。如伯夷叔齊。

X37n0673_p0743b19║　頸而無神通。夏以妹喜。商以姐[巳>己]。周以褒似。並亡

X37n0673_p0744a14║　生死因貪欲起。五明自[巳>己]生死愚迷癡受。八明眾

X37n0673_p0744a15║　生生死發心普濟。又四明自[巳>己]多欲便多苦惱。六

X37n0673_p0745a07║　五菩提路[巳>已]。方盡妙覺。成無上道。坐華王座。名登

X37n0674_p0746a11║抑不得[巳>已]不免塗汙古人。推此志也。豈好辨歟。三藏

X37n0674_p0746a12║教典。西域聖人不得[巳>已]而有言者也。閱經十二種。雲

X37n0674_p0746a13║溪大師不得[巳>已]而言言者也。昔我孔子憂微言之將

X37n0674_p0746b17║宗耶教耶。儒耶佛耶。誠開闢以來未。有之書。固震[且>旦]

X37n0674_p0746c23║　山陰同門法弟祁駿[隹>佳]法名淨超頓首拜撰

X37n0674_p0749b03║英雄手內血淋淋。[僉*刃]刀橫施一片心。[[仁-二+且]>但]得雅歌能勝

X37n0674_p0749c15║[巳>已]將一部梵網和盤托出。稍涉遲疑。戒光去而萬里。

X37n0674_p0751b10║相我久[巳>已]離。入光明神通總持辯才。遊行佛土。一音

X37n0674_p0751b21║至八地九地一切法門。我皆[巳>已]入為滿足足。如何佛

X37n0674_p0751c11║如是地。如是章句。如是語言。說[巳>已]說了。註[巳>已]註了。盧

X37n0674_p0751c12║舍那佛千年老古錐。自[巳>己]說。自[巳>己]聽。哄弄頑愚。故為

X37n0674_p0751c24║法身無別無異。汝是當成佛。我是[巳>已]成佛。眾生受佛

X37n0674_p0752a12║徒謂紙上陳言。逐隊隨行布薩布薩[巳>已]也。念念無處

X37n0674_p0752b21║子威音以前出生。彌勒後來脫化。第一世為[狗>拘]留孫

X37n0674_p0753b12║且與我打破鏡來。言說別施行。真實離名字。[[仁-二+且]>但]有言

X37n0674_p0754b23║變。事轉變。你是何等外道耶。五趣相續無有[巳>已]時。相

X37n0674_p0754c05║問你一念不生前後際斷還相續也無。[[仁-二+且]>但]能相續名

X37n0674_p0755b09║未度而覺。覺[巳>已]思惟為正為倒。[虎-儿+丘]妄分別說十地法。

X37n0674_p0756a06║[巳>已]逗漏不少。何處更容饒舌耶。雖然說即默。默即說。

X37n0674_p0756a09║無密語。默然處說陀羅尼[巳>已]竟。業為俍和尚明眼道

X37n0674_p0757c11║膞不向外曲。從旁喝[釆>采]。賓則始終賓。主則始終主。說

X37n0674_p0758a02║分海宇克定山河。[[仁-二+且]>但]高處高平。低處低平。切莫指空

X37n0674_p0758a10║維摩嘿然說陀羅尼[巳>已]竟。

X37n0674_p0759c02║其凡不任其聖。何則廣[巳>已]而造其大。故逆順有所不

X37n0674_p0760b15║蓋聞。物大於[巳>己]將見物而疑物。[巳>己]大於物亦見[巳>己]而

X37n0674_p0760b16║迷[巳>己]。何則躡形有之[這-言+亦]者必無返身之知。沉內景之

X37n0674_p0760c04║無路。[[仁-二+且]>但]形文彩。即屬染污。聾者使之聞。盲者使之睹。

X37n0674_p0760c15║滅之尤罹其殃。是以情志之癖倉公憫其可憐。膏[盲>肓]

X37n0674_p0761a24║[君/羊]詞一乎[巳>己]口。是以玄龜入雒無取大撓。白馬遊河

X37n0674_p0761c05║昔人閱楞嚴經。不解句讀。[巳>已]獲深契。則語言道斷。文

X37n0674_p0762a09║分。從決定義至說[口*兄][巳>已]為脩道分。五十五位為證道

X37n0674_p0762a13║是[巳>已]徵心辨見。三科七大。含吐十[虎-儿+丘]。獲本妙心得未

X37n0674_p0762b23║若涉言詮[巳>已]多剩義。摩竭國中正令如是。更希冥授

X37n0674_p0762c11║一門[巳>已]非超出。身出門易。門出身難。從門入者不是

X37n0674_p0763a11║[巳>已]龜毛兔角。既被所訶。畢竟此心為在無在。答。獼猴

X37n0674_p0763a23║阿賴耶識[[仁-二+且]>但]名為識。不名識精。識精見精孤山同釋。

X37n0674_p0763c12║問。寂音謂為性見清淨。[[仁-二+且]>但]可目見非他能見。中峰謂

X37n0674_p0763c14║不倫。經文[[仁-二+且]>但]云。不見若見見相現前。豈得復名不見

X37n0674_p0763c24║藏裏影現空華。愚懵無知[[仁-二+且]>但]勞執捉。

X37n0674_p0764a14║見精是第二月。誠然見見見[巳>已]銷亡。不[跳-兆+巠]而走。無翼

X37n0674_p0765a08║圓融無有二也。問。[巳>已]復圓融何為循業。答。巨雷驚遠

X37n0674_p0765b12║金玉為青[巳>已]多。豈待塵沙乃足疵累。因明立所咎本

X37n0674_p0765b19║大地從此遷流。蓋無同異無為法也。熾然同異[巳>已]屬

X37n0674_p0765c20║問。習漏[巳>已]盡大地平沉。請為如來代一轉語。答。瞿曇

X37n0674_p0766b05║[巳>已]粗。其障深者其習尤勝。

X37n0674_p0767a10║汝邊言詮莫及。退藏領納是第一機。前此披陳[巳>已]為

X37n0674_p0767a22║心淨佛土自淨。六根攝入[巳>已]證圓通。但此想因未能

X37n0674_p0768a13║問。眾生世界前[巳>已]略言。此復繁稱。旨歸何屬。答。將明

X37n0674_p0768b07║慧地[巳>已]證一真。初增信心重重顯發。大悟小悟閱歷

X37n0674_p0768b10║問。信住行向標位各殊。云何十信[巳>已]列住名并迴向

X37n0674_p0768c07║除。蓋此[巳>已]證大乘地位。不從欲界前六品也。此說是

X37n0674_p0768c17║同旨。生死交流輪迴不[巳>已]。阿誰取證出此蓋纏。

X37n0674_p0768c24║問。云何為盡云何無盡。答。不盡空理故云無盡。然[巳>已]

X37n0674_p0769a02║非盡。既[巳>已]窮空故名非想。然不盡空故非非想。

X37n0674_p0769a04║問。依中道智無二亦無。非有非無作何揀別。答。[巳>已]離

X37n0674_p0769b03║暫得。非謂圓頓[巳>已]足十身。遂與聖賢同證果位。說利

X37n0674_p0769c08║問。佛說法[巳>已]較量經功。為持一經。為轉全藏。答。依文

X37n0674_p0772a07║頌。天地只爾戶庭[巳>已]。悠世與我以相遺。復駕言兮焉

X37n0674_p0772c04║胸臆。要且同門出入。雲溪抑不得[巳>已]。塗污古人。不免

X37n0674_p0772c06║說法[巳>已]竟。當時空生出眾。大展坐具。作禮三拜急請。

X37n0674_p0772c15║是一尊青龍陀佛。特特而來。未[兔>免]入他保社也。指望

X37n0674_p0773a19║相即見如來。猩猩與汝相見了也。問答[巳>已]畢。空生晏

X37n0674_p0773b08║而[巳>已]。心問口。口問心。卜度將來。一切賢聖皆以無為

X37n0674_p0773b15║非阿那含。阿羅漢非阿羅漢。空生[巳>已]證人空。他實實

X37n0674_p0773c06║得[巳>已]安個經名。非般若波羅蜜名般若波羅蜜。且道

X37n0674_p0773c22║生[巳>已]知離相。未知離法。諸供養中法供養最。諸布施

X37n0674_p0774a11║後得智。仔細檢點將來。空生[巳>已]知離相。未知離法。緊

X37n0674_p0774b17║是名色身。非諸相是名諸相。前[巳>已]合提。此更分舉。身

X37n0674_p0774c14║生壽者。名我人眾生壽者。色相[巳>已]離。情見不立。不住

X37n0674_p0775b07║　應無所住。只這一句。逗漏[巳>已]多。後來說個而生其心。

X37n0674_p0775c20║　事從根[腳-谷+去]起。只為祖禰不了。殃及兒孫。洗得清來。[巳>已]

X37n0674_p0776b23║　破袈裟。大慧老人眼中著[剌>刺]。

X37n0674_p0777a11║　有法應墮惡道。守住自[巳>己]為人輕賤。總不若。宏智頌

X37n0674_p0777a23║　時初祖安心[巳>已]為他盧行者。下個註[腳-谷+去]。

X37n0674_p0777b11║　管。無亦不拘。作他座主奴始得。巖頭云。[[仁-二+且]>但]明取網宗。

X37n0674_p0777c09║　過去事[巳>已]過去了。未來不必預思量。不於現前有所

X37n0674_p0777c16║　[巳>已]成就了也。意作麼生。

X37n0674_p0777c19║　萬般。即法身相也。山花開似錦。[澗-日+月][永>水]湛如藍。請問是

X37n0674_p0778a19║　下麼。古人道。[[仁-二+且]>但]高處高平。低處低平。莫動他分毫許。

X37n0674_p0779a01║　曰。若見如來若坐若臥。是行邪道。維摩詰云。若來[巳>已]

X37n0674_p0779b05║　通善國師舉陸[一/旦]牡丹花話[巳>已]。乃豎起拂子云。一切

X37n0674_p0782b22║國王。[巳>已]得蘊空。一場好看。且問罽賓國王是作家。不

X37n0674_p0783a10║為是不生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅現前。白雲終日倚。青

X37n0674_p0784a12║實無有法名為菩薩。菩提薩埵[[仁-二+且]>但]假名稱。如來說為

X37n0674_p0784a23║憂懼為恐。驚懼為怖。境未至則懷恐。境[巳>已]至則生怖。

X37n0674_p0784b13║死。非為究竟。大乘涅槃四住地煩惱[巳>已]盡。五住地煩

X37n0674_p0784c08║[[仁-二+且]>但]用梵語。婆婆和和。有句無句。華耶梵耶。般若不翻。

X37n0674_p0785a22║更雨新者。一剎那間說法[巳>已]畢。可笑他黃面老子費

X37n0674_p0785b15║不起於座。天雨曼陀羅華曼殊沙華。說法華經[巳>已]竟

X37n0674_p0786a10║穢。能[巳>已]諸疾。車若不行。打車即是。打牛即是。三界無

X37n0674_p0786a15║萬人天中破顏微笑。正法眼藏涅槃妙心。[巳>已]將徹過

X37n0674_p0786b21║州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更渡桑乾水。[去*ㄗ]望

X37n0674_p0786c14║知在。威音王[巳>已]前。威音王[巳>已]後。龍龍鐘鐘。半死半活。

X37n0674_p0786c22║家男女。具不要[釆>采]他。只這藍藍縷縷。多寶老凍儂。也

X37n0674_p0787c01║心。實未嘗死而謂[巳>已]死。移山門入佛殿。舉芥子內須

X37n0674_p0787c07║木裏龍吟。[觸>髑]髏裏眼睛。論什麼八百功德千二百功

X37n0674_p0788a05║眉毛只在眼上。我此道場巍巍堂堂。文殊[巳>已]擎香水

X37n0674_p0788c05║澐篤信佛。[[仁-二+且]>但]不事參學。不持齋戒。不誦經典。更性懶

X37n0674_p0788c21║[巳>己]成物。明明大道。豈能昧[去*ㄗ]。乃頃謁俍和尚於水西。

X37n0674_p0789a04║　至誠無息純不[巳>已]　　便是金剛不壞身

X37n0674_p0790b06║子尊者[巳>已]得蘊空。白乳湧高數丈。難忍能忍。難行能

X37n0674_p0790b10║[巳>己]。知什麼苦。斷什麼集。證什麼滅。修什麼道。一總寐

X37n0674_p0790c19║之知見。理無礙。事無礙。理事無[疑>礙]。事事無礙。法無礙。

X37n0674_p0791c22║昧。是無願三昧。是無相三昧。見麼見麼。諸人[[仁-二+且]>但]知定

X37n0674_p0792a05║雖行畜生行。不受畜生報。回途入妙。與化徂[[仁-二+且]>但]。不見

X37n0674_p0792a12║子矮師叔食[巳>已]還吐。芭蕉飲酒。羅什吞針。一類孤魂

X37n0675_p0794a05║禪家有所謂佛祖三經者不知昉自何時然傳習[巳>已]

X37n0675_p0794a15║逸故託言高遠自便其私吾知其必自暴自棄而[巳>已]

X37n0675_p0794c06║　[一>]四十二章經遂師所解之本視藏本為少異竹[穴/ㄙ/心]

X37n0675_p0794c09║　[一>]遺教經馬鳴有論孤山有疏世不傳近所傳者宋

X37n0675_p0794c10║　淨源法師疏論節要而[巳>已]而雲棲和尚[嘗-旨+甘]為之補註

X37n0675_p0794c12║　[一>]溈山警[竺-二+束]言似近而意實遠文似複而[月*永]實貫近

X37n0675_p0794c15║　[一>]雲棲竹[穴/ㄙ/心]諄諄於四十二章佛遺教二經者凡數

X37n0675_p0794c24║　[一>]唐太宗施行遺教經敕其勸勉僧尼辭意懇切因

X37n0675_p0795a08║　筆墨等有司準給其官宦五品[巳>已]上及諸州刺史各

X37n0675_p0795b18║　未有歸信故騰蘊其深解[[仁-二+且]>但]譯出四十二章經一

X37n0675_p0795c09║世尊成道[巳>已]作是思惟離欲寂諍是最為勝住大禪

X37n0675_p0796a10║　得燈如貧人得寶故說自[巳>己]心中所疑求佛進止

X37n0675_p0796a13║　章蓋別是一例不同常途自世尊成道[巳>已]至而證

X37n0675_p0796b08║　也亦云無生我生[巳>已]盡不受後有也亦云應供具

X37n0675_p0796b17║　云預流[巳>已]斷三界八十八使見惑而思惑未斷須

X37n0675_p0797b02║　不見有[巳>己]況有人乎自惡猶自害也。

X37n0675_p0797b11║佛言惡人害賢者猶仰天而唾唾不至天還從[巳>己]墮

X37n0675_p0797b12║逆風揚塵塵不至彼還坌[巳>己]身賢不可毀禍必滅[巳>己]。

X37n0675_p0798c01║　[巳>已]上皆破無明而見道此章獨見諦而滅無明文

X37n0675_p0799a09║佛言人隨情欲求於聲名聲名顯著身[巳>已]故矣貪世

X37n0675_p0800a03║禍生得呵羅漢[巳>已]乃可信汝意。

X37n0675_p0800a07║　女色是也得阿羅漢[巳>已]乃可信意者以見思既盡

X37n0675_p0800a08║　如家賊[巳>已]袪而主人用事復何疑乎。

X37n0675_p0801a17║　復列此九難者欲人自慶其所[巳>已]得而勉其所未

X37n0675_p0801b12║　呼時吸[巳>已]滅吸時呼[巳>已]滅蓋彼彼不相知念念不

X37n0675_p0801c21║　此佛示[巳>己]之知見開悟眾生也視尊位如隙塵知

X37n0675_p0802b09║　大涅槃經[巳>已]為廣說此是二月十五中夜涅槃時

X37n0675_p0802b21║須[跳-兆+(乏-之+友)]陀羅所應度者皆[巳>已]度訖於娑羅雙樹間將入

X37n0675_p0802c09║　子略說法要者前[巳>已]廣說今但略舉其要而[巳>已]是

X37n0675_p0803b14║　者覆[巳>己]過失也顯異惑眾者令他不正解也王制

X37n0675_p0803c08║汝等比丘[巳>已]能住戒當制五根勿令放逸入於五欲

X37n0675_p0803c20║　[巳>已]能住戒一句躡前當制下戒後也先明制根文

X37n0675_p0804a24║　喪人善事制心之者回光[歛>斂]念用志不分所期必

X37n0675_p0804b09║趣得支身以除飢渴如蜂採花[[仁-二+且]>但]取其味不損色香

X37n0675_p0804b15║　比丘受供取其除飢渴之惱而[巳>已]何用多求三牛

X37n0675_p0804b16║　力喻籌量牛力猶云忖[巳>己]德行謂牛所負過分則

X37n0675_p0804c22║　[巳>已]出無為舍中聊可將息其或煩惱未治而肆意

X37n0675_p0805a20║　失功德利者以嗔火燒心妨[巳>己]道業憃語加彼失

X37n0675_p0805a23║　苦行不及者以戒高者多輕世苦[巳>己]者多嗔他忍

X37n0675_p0805b19║　略結上意謂吾[巳>已]削髮為僧墮三寶數應當如此

X37n0675_p0805c03║當知諂曲[[仁-二+且]>但]為欺誑入道之人則無是處是故汝等

X37n0675_p0805c22║　心定故無此患也然直爾少欲[巳>已]得無患況因少

X37n0675_p0806a21║靜處之人帝釋諸天所共敬重是故當捨[巳>己]眾他眾

X37n0675_p0806b08║　遠離[巳>己]眾謂五蘊他眾謂徒屬思滅苦本者法華

X37n0675_p0806b12║　[這-言+亦]似獨善止散入道為益良多此所謂為[巳>己]之學

X37n0675_p0806b13║　以不為[巳>己]不能為人也雖然他眾易舍[巳>己]眾難離

X37n0675_p0806c04║　忘念者以二者在人而不忘念在[巳>己]設在人者具

X37n0675_p0806c05║　而自[巳>己]之正念忘失亦奚以為所以必時時管帶

X37n0675_p0807a12║　矣不然心中黯然既非道人形[巳>已]削染又非白衣

X37n0675_p0807b09║　　　[巳>已]究竟故名)

X37n0675_p0807b11║大悲世尊所說利益皆[巳>已]究竟汝等但當勤而行之

X37n0675_p0807b19║　所說皆[巳>已]究竟者謂始自鹿野苑終至[跳-兆+(乏-之+友)]提河中

X37n0675_p0807b20║　間所說三乘一乘無量法門皆[巳>已]究竟無復孑遺

X37n0675_p0807c19║　無作等皆[巳>已]明悟故無復可疑也大眾無疑佛豈

X37n0675_p0807c20║　不知然必三問者大悲憫物無[巳>己]之心也阿[少/兔]樓

X37n0675_p0808a06║　量等皆[巳>已]決定無復可疑也。

X37n0675_p0808a11║見道若所作[巳>已]辦[巳>已]度苦海者[[仁-二+且]>但]作是念世尊滅度

X37n0675_p0808a17║　類所作[巳>已]辦[巳>已]度三有苦海者如諸羅漢等是二

X37n0675_p0808a23║所益應可度者若天上人間皆悉[巳>已]度其未度者皆

X37n0675_p0808a24║亦[巳>已]作得度因緣自今[巳>已]後我諸弟子展轉行之則

X37n0675_p0808b11║　想故無益未度作得度因緣者謂見佛者[巳>已]為其

X37n0675_p0808b15║　世無常次我今下引[巳>己]作證夫見身存則悅而不

X37n0675_p0808c08║　[巳>已]當中夜所以不過表中道也是我最後之所教

X37n0675_p0808c22║　名師諱靈祐大圓其[謚>諡]號也福州長谿人姓趙氏

X37n0675_p0809a18║　不省[竺-二+束]而不進則亦自暴自棄而[巳>已]。

X37n0675_p0809b06║　大以養故[日>曰]共成。

X37n0675_p0810a05║　二忖[巳>己]德行全闕應供三防心離過貪等為宗四

X37n0675_p0810a21║　可令足衣取蔽形不以文[釆>采]食取支命不貪美味

X37n0675_p0810b08║束[歛>斂]初心微細條章革諸猥弊毗尼法席曾未叨陪

X37n0675_p0810b14║　如五篇七聚等所以束[歛>斂]初心者也微細條章即

X37n0675_p0810c01║未諳法律戢[歛>斂]全無或大語高聲出言無度不敬上

X37n0675_p0810c04║小小威儀將何束[歛>斂]後昆新學無因倣傚纔相覺察

X37n0675_p0810c06║　此出其不習律之過律所以束[歛>斂]初心律既不諳

X37n0675_p0810c07║　則戢[歛>斂]何有大語高聲無忌憚也出言無度言出

X37n0675_p0810c19║　食餮者貪財因循者自無憤悱徒隨群逐隊而[巳>已]

X37n0675_p0811a11║　想[巳>已]歇壯志[巳>已][厂@火]惟朝夕思忖心裏恛惶不知前

X37n0675_p0812c09║　現而起[[仁-二+且]>但]有假名而[巳>已]迷時不知認名為實妄生

X37n0675_p0813a02║為他作則此之一學最妙最玄[[仁-二+且]>但]辦肯心必不相賺。

X37n0675_p0814b08║　人之模範故古人[巳>己]事未明不憚勤劬[跳-兆+(乏-之+友)]涉山川

X37n0675_p0814b13║　擇真偽撿束身心以剪去其荊[束*束]荊[束*束]毒[剌>刺]也即

X37n0675_p0814b20║　種愛畏但了諸法不自生皆從自[巳>己]一念妄想顛

X37n0675_p0814c01║　悟為式也蓋大道懸[嚝>曠]無有程途學者參尋惟當

X38n0676_p0001a05║余友隱公會此經疏余一覽[巳>已]乃讚歎曰字不[言*為]句

X38n0676_p0001b20║　斯稱大經云初發[巳>已]為人天師勝出聲聞及緣覺

X38n0676_p0001c10║　惡也道是能通發真[巳>已]後自無毀犯初果耕地蟲

X38n0676_p0002a04║　者如器[巳>已]缺佛法邊人也不破者持於十三無有

X38n0676_p0002c04║　法[巳>已]能增進初中後心入頂法乃至世第一法皆

X38n0676_p0002c11║　五下分結身見戒取疑貪瞋故言離欲地也七[巳>已]

X38n0676_p0002c14║　惑究竟故言[巳>已]辦地也八辟支佛地者緣覺發真

X38n0676_p0003a21║　意趣求故名發心用[巳>已]善法趣向菩提故名迴向

X38n0676_p0003b04║　論師皆作此解是信習十心中六心耳七心[巳>已]上

X38n0676_p0003b13║　具足不可思議傷[巳>己]惛[洗>沈]慈及一切又知此心常

X38n0676_p0003b16║　路又解此心正助之法又識[巳>己]心及凡聖心又安

X38n0676_p0003c01║　前人得道全因緣化功歸[巳>己]十心三倍轉明也四

X38n0676_p0004b08║　不起而[巳>已]起即性無作假色經論互說諍論有無

X38n0676_p0005a21║　有言[[仁-二+且]>但]令證此定道隨能止伏麤品成就便發無

X38n0676_p0005b21║　義總止行今先明善善戒不起而[巳>已]起則伐惡皆是

X38n0676_p0006a11║　亦不障三云十重不悔悉障悔[巳>已]悉非障報障者

X38n0676_p0006a20║　法五戒菩薩戒許四道皆得從八戒[巳>已]上至具足

X38n0676_p0006c09║　(三說)次三結[巳>已](三說)次懺悔十不善業(更起三拜)次讚嘆受

X38n0676_p0006c13║　割肉餧鷹投身餓虎等(恐性地[巳>已]上方能此制也)亦云千里內

X38n0676_p0006c19║　戒法若菩薩發無上菩提願[巳>已]於同法菩薩[巳>已]發

X38n0676_p0006c21║　禮足[巳>已]作是言我某甲從大德乞受菩薩戒大德

X38n0676_p0007a01║　不[巳>已]發菩提願未問竟應言法弟聽汝欲於我受

X38n0676_p0007a04║　薩[巳>已]學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學

X38n0676_p0007a16║　甲菩薩欲從諸佛菩薩僧乞受菩薩戒此某甲[巳>已]

X38n0676_p0007a17║　是真實菩薩[巳>已]發菩提願能生深信[巳>已]能捨一切

X38n0676_p0007a23║　[巳>已]學未來菩薩當學現在菩薩今學汝當如是學

X38n0676_p0007b01║　佛菩薩前後我某甲菩薩邊[巳>已]第二第三說受菩

X38n0676_p0007b05║　[巳>已]三說受一切菩薩律儀戒竟(三說)次說十重相竟

X38n0676_p0007b06║　結撮讚嘆(便散席)自齊宋[巳>已]來多用此法所以題作高

X38n0676_p0007b11║　授[巳>己]戒法明日詣讖欲說所夢未至數十步讖驚

X38n0676_p0007b12║　起唱言善哉善哉[巳>已]感戒矣我當為汝作證次第

X38n0676_p0007b17║　餓進生割[巳>己]身以救餓者因此捨命進弟子僧遵

X38n0676_p0009c05║　受持是戒[巳>已]　　轉授諸眾生

X38n0676_p0009c11║　大眾心諦信　　汝是當成佛　　我是[巳>已]成佛

X38n0676_p0009c12║　常作如是信　　戒品[巳>已]具足　　一切有心者

X38n0676_p0009c14║　位同大覺[巳>已]　　真是諸佛子　　大眾皆恭敬

X38n0676_p0010a02║爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺[巳>已]初

X38n0676_p0010c04║　地謂登地[巳>已]上一體性平等地三體性善慧地三

X38n0676_p0010c14║　四勸學後釋中[[仁-二+且]>但]釋勸受一事餘皆略也。

X38n0676_p0011a11║[巳>已]學一切菩薩當學一切菩薩今學[巳>已]略說菩薩波

X38n0676_p0011c07║　同逆以聲聞害時[巳>已]是重中之重故二云犯重大

X38n0676_p0011c09║　非逆菩薩人以取解行[巳>已]上大經云畢定菩薩同

X38n0676_p0011c10║　上科今取不作二乘為畢定位或取七心[巳>已]上皆

X38n0676_p0012a06║　犯重[巳>已]死時有戒故若加方便當知前瘡不死後

X38n0676_p0012a23║　畏罪[[仁-二+且]>但]令前人有益即便為之聲聞人佛滅後盜

X38n0676_p0012b13║　錢[巳>已]上便重有人作此說者今不盡用取五錢為

X38n0676_p0013a12║　智者有不得者今從多例羅漢及解行[巳>已]上向說

X38n0676_p0014a18║　信解[巳>已]所說口業事遂據此時結罪結罪多少一

X38n0676_p0014a20║　○第七自讚毀他戒自讚者自稱[巳>己]功德毀他者

X38n0676_p0014a21║　譏他過惡備二事故重菩薩推直於他引曲向[巳>己]

X38n0676_p0014b03║事自向[巳>己]好事與他人若自揚[巳>己]德隱他人好事令

X38n0676_p0014b14║　隨語語結重增上犯[巳>已]失戒後但性罪前戒制向

X38n0676_p0015a12║　解說者皆名為謗也乖[巳>己]宗故得罪七眾同犯大

X38n0676_p0015b08║　言三寶不及外道[[仁-二+且]>但]於中棄大取小心中謂二乘

X38n0676_p0015c05║學[巳>已]學如是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當

X38n0676_p0015c15║佛告諸菩薩言[巳>已]說十波羅提木叉竟四十八輕今

X38n0676_p0015c21║歡喜既得戒[巳>已]應生孝順心恭敬心見上座和尚阿

X38n0676_p0016a11║　先也既得[巳>已]下第二明應應行敬事也亦有三別

X38n0676_p0016a12║　一序[巳>已]得戒善二應生孝敬三出所敬之境而菩

X38n0676_p0017a18║　惡義故稱毗尼傍人[巳>已]請在彼講說法應往聽而

X38n0676_p0017b05║　法想說戒善[巳>已]謝止犯性罪若非法想說犯第十

X38n0676_p0018a09║　制七眾同犯別取天人[巳>已]上同有菩薩戒者說其

X38n0676_p0018a11║　異法人說悉犯重前說四眾過戒[巳>已]制若向同法

X38n0676_p0018b04║　有師言殺鬼畜犯重初戒[巳>已]制此戒但不得燒林

X38n0676_p0019a11║　夜各三一云誦未通利必須六時[巳>已]通利未必恒

X38n0676_p0019a13║　[巳>己]心則自欺[怡-台+吳]前人則欺他也。

X38n0676_p0019b19║　二是親應度大士前人後[巳>己]故親在後準前亦應

X38n0676_p0020a09║相得好相[巳>已]便得佛菩薩形像前受戒若不得好相

X38n0676_p0020a18║　學菩薩[巳>已]受戒竟遠來聽法法主言非[巳>己]師恃解

X38n0676_p0020b23║物莫無度用如自[巳>己]有而反亂眾[鬥@斲]諍恣心用三寶

X38n0676_p0020c23║　身供給舉況之辭而先住下第三不應不應中[[仁-二+且]>但]

X38n0676_p0021a11║　此等不制二云從四人[巳>已]上有一僧次不犯都無

X38n0676_p0021a13║若佛子一切不得受別請利養入[巳>己]而此利養屬十

X38n0676_p0021a14║方僧而別受請即是取十方僧物入[巳>己]及八福田中

X38n0676_p0021a15║諸佛聖人一一師僧父母病人物自[巳>己]用故犯輕垢

X38n0676_p0021b21║　一劫名賢劫千佛應出四佛[巳>已]過一拘留孫二拘

X38n0676_p0022a13║奴婢者而菩薩見是事[巳>已]應生慈悲心方便救護處

X38n0676_p0022b04║　○第三十[二>三]邪業覺觀戒凡所運為皆非正業思

X38n0676_p0022b09║投壺牽道八道行城爪鏡蓍草楊枝[金*本][孟>盂]髑髏而作

X38n0676_p0022b24║乘善信自知我是未成之佛諸佛是[巳>已]成之佛發菩

X38n0676_p0023a01║若佛子發是十大願[巳>已]持佛禁戒作是願言寧以此

X38n0676_p0023c06║　露地住衣止有兩一[[仁-二+且]>但]畜三衣二常著衲衣冬寒

X38n0676_p0024b13║親不敬鬼神不禮[[仁-二+且]>但]解法師語有百里千里來求法

X38n0676_p0024b18║　泥[木*箋]菩薩亦應用依此文意似不必盡備[[仁-二+且]>但]與俗

X38n0676_p0025a10║　○第四十三無慚受施戒當分犯[巳>已]自結罪不思

X38n0676_p0025b06║箱囊盛經律卷若不如法供養者[妃>犯]輕垢罪。

X38n0676_p0025b08║　受持二讀三誦四書寫五供養解說[巳>已]在上三十

X38n0676_p0026a19║矛[剌>刺]心千刀萬杖打拍其身等無有異寧自入地獄

X38n0676_p0026a24║　戒文[巳>已]去是也第三舉非結過從教人破法[巳>已]去

X38n0676_p0026b03║諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩[巳>已]誦

X38n0676_p0026b10║諸佛子諦聽此十重四十八輕戒三世諸佛[巳>已]誦當

X38n0676_p0027a24║　[巳>已]於是中學　　未來者當學　　現在者今學

X38n0676_p0027b01║　此是佛行處　　聖主所稱嘆　　我[巳>已]隨順說

X38n0676_p0027b08║　鉾　(迷浮切與矛同)。　　　[剌>刺]　(七[這-言+亦]切)。　　　[萩-火+(尤-尢+木)]　(蘇貫切與蒜同)。　　　茖　(音格作革非也)。　　　諮問　(上津夷切

X38n0678_p0052b11║　藏上卷[[仁-二+且]>但]安總顯及品目亦不見列能說舍那之

X38n0678_p0052c08║　出偈頌[巳>已]去十重眾輕戒法一卷令人習誦乃應

X38n0678_p0053c17║　乃有豈非就事且明無作故知諸師非[[仁-二+且]>但]題目不

X38n0678_p0054a09║　受斯稱大經云初發[巳>已]為人天師勝出聲聞及緣

X38n0678_p0054b10║　時自然調善防止諸惡也道是能通發真[巳>已]後自

X38n0678_p0054c22║　自[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]犯慚媿心生三犯[巳>已]即悔專精不犯四專精

X38n0678_p0055a06║　伴二眾生[巳>已]起未起病等諸苦及看病者悉與為

X38n0678_p0055a19║　明珠若毀犯者如器[巳>已]缺佛法邊人也不破者持

X38n0678_p0055c20║　初果[巳>已]去所以分七者機有利鈍行有信法如妙

X38n0678_p0056a10║　待眾具故名不時解脫亦有二種不得滅盡定[[仁-二+且]>但]

X38n0678_p0056b11║　證以對諸位玄文此疏[[仁-二+且]>但]略舉位廣如四教義備

X38n0678_p0056b24║　[巳>已]能增進初中後心入頂法乃至世第一法皆名

X38n0678_p0056c07║　身見戒取疑貪嗔故言離欲地也七[巳>已]辦地者

X38n0678_p0056c10║　言[巳>已]辦地也八辟支佛地緣覺發真無漏功[直/心]力

X38n0678_p0057a16║　明位[[仁-二+且]>但]據三乘共位斷伏次第於義易明此教行

X38n0678_p0057c16║　曰初心仰信此理遂成[[仁-二+且]>但]中此旨幽密人罕知之

X38n0678_p0058a02║　第荊溪特云[[仁-二+且]>但]知果上融通不知眾生理本此之

X38n0678_p0058b06║　行於大菩提起意趣求故名發心用[巳>已]善法趣向

X38n0678_p0058c02║　者既云若說十地[巳>已]證之法且於別教當指何人

X38n0678_p0058c03║　[巳>已]證十地等覺一位或有或無置之不論應指妙

X38n0678_p0058c04║　覺為[巳>已]證人又云道場所得法故知乃約妙覺為

X38n0678_p0058c14║　七心[巳>已]上永離二乘爾時設為利弘經不無輕漏

X38n0678_p0059a01║　言之深合祖意此是四明答[日>曰]本難或作權說者

X38n0678_p0059a04║　者正是見思同斷之義別途斷位[巳>已]無疑矣。　△四

X38n0678_p0059a24║　等具足不可思議傷[巳>己]惛沉慈及一切又知此心

X38n0678_p0059b03║　提路又解此心正助之法識[巳>己]心及凡聖心又安

X38n0678_p0059b12║　前人得道全因緣化功歸[巳>己]十心三倍轉明也四

X38n0678_p0060c03║　初戒體者不起而[巳>已]起即性無作假色。

X38n0678_p0060c24║　假色然功勳之上豈不該心[[仁-二+且]>但]戒法制色為便又

X38n0678_p0061b07║　之並是明宗深有所以如此判[巳>已]戒之當體義有

X38n0678_p0061b14║　特云不起而[巳>已]起即性無作假色者性之一字全

X38n0678_p0061b18║　受所引色是同引亦起義特云不起而[巳>已]者此語

X38n0678_p0061b19║　秖恐三業不勤不能起發此戒則[巳>已]若能[虔-文+ㄆ]勤三

X38n0678_p0061b21║　戒色故云不起而[巳>已]例如無心而[巳>已]介爾有心三

X38n0678_p0061b23║　含言簡意富故云不起而[巳>已]起即性無作假色噫

X38n0678_p0064a12║　而不動者乃名犯戒次內外釋律儀內撿自[巳>己]攝

X38n0678_p0064b01║　今先明善善戒不起而[巳>已]起則伐惡皆是止義皆

X38n0678_p0064b24║　那此云學法女[巳>已]受十戒在沙彌上大論云佛在

X38n0678_p0064c05║　畜生命小妄語非時食飲酒二乘[[仁-二+且]>但]制身口菩薩

X38n0678_p0064c24║　疏前文云今先明善戒不起而[巳>已]即對此中方次

X38n0678_p0065a02║　羔羊肥[巳>已]轉賣二為利養[巳>已]屠殺三四謂[狂-王+者]豚五

X38n0678_p0065a09║　人施無價衣比丘受[巳>已]示諸獵師[01]師見[巳>已]生劫盜

X38n0678_p0065a17║　花婆羅門見[巳>已]念言是比丘捨鮮好衣著如是衣

X38n0678_p0065a21║　新棄弊衣以自覆身時有樵者見[巳>已]念言必知袈

X38n0678_p0065c09║　障後六不悔亦不障三云十重不悔悉障悔[巳>已]悉

X38n0678_p0066a07║　【疏】從八戒[巳>已]上至具足戒既是出家表定威儀唯

X38n0678_p0067a02║　今言一師者正從受戒[巳>已]知此人無七逆罪堪與

X38n0678_p0067a12║　次疏文中亦[巳>已]明示先斷之云止是一師正恐人

X38n0678_p0067b08║　【註】揀彼二經非今受法高位且指觀行[巳>已]上對凡

X38n0678_p0067b18║　[巳>已](三說)。

X38n0678_p0067c04║　應問能忍十事否割肉飼鷹投身餓虎等(性地[巳>已]上方能

X38n0678_p0067c16║　若菩薩發無上菩提願[巳>已]於同法菩薩[巳>已]發願者

X38n0678_p0067c17║　有智有力善義能誦能持於此人所先禮足[巳>已]作

X38n0678_p0067c23║　汝是菩薩否[巳>已]發菩提願未問竟應言法弟聽汝

X38n0678_p0068a02║　過去一切菩薩[巳>已]學未來一切菩薩當學現在一

X38n0678_p0068b02║　此某甲[巳>已]是真實菩薩[巳>已]發菩提願能生深信[巳>已]

X38n0678_p0068b08║　在一切菩薩所住戒如過去菩薩[巳>已]學未來菩薩

X38n0678_p0068b12║　甲菩薩邊[巳>已]第二第三說受菩薩戒竟我某甲菩

X38n0678_p0068b15║　甲菩薩於某甲菩薩前[巳>已]三說受一切菩薩律儀

X38n0678_p0068b20║　自齊宋[巳>已]來多用此法所以題作高昌本者尋地

X38n0678_p0068b24║　禮懺首尾三年進夢見釋迦文佛授[巳>已]戒法明日

X38n0678_p0068c01║　詣讖欲說所夢未至數十步讖驚起唱善哉[巳>已]感

X38n0678_p0068c06║　為師進亦隨往值高昌荒餓進生割[巳>己]身以救飢

X38n0678_p0069a23║　【註】此等易見[[仁-二+且]>但]列科而[巳>已]。　△二追釋總目又二。　○

X38n0678_p0069c04║　【註】二名翻譯疏[巳>已]分明舍那之名從報身立釋迦

X38n0678_p0070c14║　【註】此等時會以經校之[[仁-二+且]>但]撮略而敘故心地品乃

X38n0678_p0071b04║　立名甚正[巳>已]如前辯前來並是大師疏文釋註之

X38n0678_p0072c09║　存錄備知[[仁-二+且]>但]無教旨收會遂多散漫仍以實有之

X38n0678_p0073a01║　他釋前來[巳>已]云百億國了何用結數仍使本身一

X38n0678_p0073c08║　受持是戒[巳>已]　　轉授諸眾生

X38n0678_p0073c20║　大眾心諦信　　汝是當成佛　　我是[巳>已]成佛

X38n0678_p0073c21║　常作如是信　　戒品[巳>已]具足

X38n0678_p0074a01║　即入諸佛位　　位同大覺[巳>已]　　真是諸佛子

X38n0678_p0075c11║　五十地謂登地[巳>已]上一體性平等地二體性善方

X38n0678_p0076c04║　【註】諸佛是[巳>已]成之本菩薩乃今成之本眾生乃當

X38n0678_p0076c14║部鬼神金剛神畜生乃至變化人[[仁-二+且]>但]解法師語盡受

X38n0678_p0076c16║　【疏】[[仁-二+且]>但]釋勸受一事餘皆略也。

X38n0678_p0077a15║　[巳>已]上所引諸類皆可受戒不同小乘貶之為難但

X38n0678_p0077a16║　解法師語者非以形類評乎優劣[[仁-二+且]>但]取解語皆得

X38n0678_p0077b20║　門示行癡行善財遇之得般若解脫門[[仁-二+且]>但]若所犯

X38n0678_p0077c11║[巳>已]學一切菩薩當學一切菩薩今學[巳>已]略說菩薩波

X38n0678_p0078a01║　則犯婬故制婬戒貪財者二一者自[巳>己]之財二者

X38n0678_p0078a02║　他人之財貪[巳>己]財慳而不施則制慳戒貪他人財

X38n0678_p0078a03║　不與而取則制盜戒亦云財有[巳>已]未[巳>已]得之財貪

X38n0678_p0078a12║　所以分二者有自他故以自無德妄稱[巳>己]德即非

X38n0678_p0078c05║　以自行為首又彼要待犯[巳>已]方制淫戒初犯故殺

X38n0678_p0078c08║　制故淫非性罪者在家[[仁-二+且]>但]制邪淫出家亦屬性罪

X38n0678_p0079a04║　前[巳>已]斥然經本之異此雖無害亦須揀定今據大

X38n0678_p0079b24║　【疏】殺業[巳>已]下三重中第二成業之相也三業成殺

X38n0678_p0079c09║　[巳>已]是重中之重故二云犯重大經明三種殺殺三

X38n0678_p0079c11║　解行[巳>已]上大經云畢定菩薩同上科今取不作二

X38n0678_p0079c12║　乘為畢定位或取七心[巳>已]上皆可為斷也養胎母

X38n0678_p0080a07║　故不自憶者若任勢死犯重[巳>已]死時有戒故若加

X38n0678_p0080a18║　殺業[巳>已]下也非謂舉經文中殺業在前為句初也

X38n0678_p0080a24║　何其甚乎自宣遂者記云我[巳>已]領旨去殺事成為

X38n0678_p0080b04║　根本二求刀磨利置毒藥作索是名方便三殺[巳>已]

X38n0678_p0080b06║　成[巳>已]又云[弒-朮+木]父則輕[弒-朮+木]母則重[弒-朮+木]阿羅漢重於母

X38n0678_p0080c13║　事[巳>已]忘心若任勢死既不憶知云何為重釋曰[巳>己]

X38n0678_p0081a02║　為證二云[[仁-二+且]>但]犯輕垢在重戒中兼制以非道器故

X38n0678_p0081a15║　地二孝順心秉戒不惱佗三方便救護非直[巳>已]不

X38n0678_p0081b16║　正約圓心雖兼別教既開顯[巳>已]捨別從圓依圓秉

X38n0678_p0081c06║　其意也三約果用者觀智乃修因之行修之不[巳>已]

X38n0678_p0081c14║　法皆爾[巳>已]至眾輕戒戒皆爾在自行邊從初稟戒

X38n0678_p0081c16║　淨故曰唯佛一人持淨戒是故盧舍那云我[巳>已]百

X38n0678_p0082a13║　業見[巳>已]思惟我若斷彼惡眾生命當墮地獄如其

X38n0678_p0082b17║　罪橫羅其殃是名現在惡業之報捨此身[巳>已]當墮

X38n0678_p0082c07║　在路亡者先[巳>已]至此聞法得果又如鵝珠比丘護

X38n0678_p0082c16║　運為皆得聲聞自度必依規矩大士不畏罪[[仁-二+且]>但]令

X38n0678_p0083a01║　例前[巳>已]釋。　△二序事有三謂不應應結不應也三

X38n0678_p0083a17║　盜處為斷菩薩之重重聲聞二錢[巳>已]上便重有人

X38n0678_p0083a21║　[巳>已]辯此乃牒科語也五大銅錢十六小錢者十誦

X38n0678_p0084a01║　情局不通取[巳>已]生惱計亦應犯。　三僧物有二一

X38n0678_p0084a04║　常住[[仁-二+且]>但]盜一毫[巳>已]上俱重大集經中盜眾僧田宅

X38n0678_p0084a10║　一毫[巳>已]上十方一一僧邊各一波羅夷二限局者

X38n0678_p0084a11║　亦二一眾僧物謂即此亡比丘物等[巳>已]作法竟屬

X38n0678_p0084a14║　[巳>已]分者等俱重善生經云盜亡比丘物若未羯磨

X38n0678_p0084a15║　從十方僧得罪若[巳>已]羯磨望現前僧得罪若臨終

X38n0678_p0084c14║　義通[[仁-二+且]>但]違施主心得互用罪若用作僧像及菩薩

X38n0678_p0085a14║　無犯若私用一毫[巳>已]上俱重若有請食至房非時

X38n0678_p0085b06║　大集云[[仁-二+且]>但]是眾僧所食之物不得[車*取]與一切俗人

X38n0678_p0085c11║　作捨心賊[巳>已]作得想奪亦成重以賊[巳>已]作得想物

X38n0678_p0085c12║　[巳>已]屬賊賊業成竟奪則自成賊律謂賊奪賊物三

X38n0678_p0085c13║　自心[巳>已]捨賊未作得想取亦成重以違本想故謂

X38n0678_p0085c14║　[巳>已]作捨心物非[巳>己]有多論云先心[巳>已]捨正使[巳>己]物

X38n0678_p0085c15║　亦不得取取計成重准此若未覺失物賊[巳>已]偷將

X38n0678_p0085c16║　於外著用後見本物奪取犯重[巳>已]四[巳>已]作捨想賊

X38n0678_p0085c17║　[巳>已]作得想奪之成重無疑准此若失物[巳>已]後知埋

X38n0678_p0085c22║　奪取無犯四盜施物如[巳>已]捨物與人復還取者犯

X38n0678_p0086a21║　或為佛僧或為自[巳>己]盜壞彼渠得越入田或器用

X38n0678_p0086b16║　籌慮方便[巳>已]成因必克果動物成犯七寄物取或

X38n0678_p0086b20║　人或假托官人或傳他名字或恃[巳>己]言辯等如是

X38n0678_p0086c03║　屬分離佗人失物於[巳>己]生疑人不見信賢聖呵責

X38n0678_p0086c04║　是名見在惡業之報捨此身[巳>已]入於地獄受得惡

X38n0678_p0086c10║　之智論中以盜五六粒粟後受牛形五百身[巳>已]修

X38n0678_p0086c13║　當於行[巳>已]起十種行一持律儀戒乃至夢中尚無

X38n0678_p0086c20║　謂縱自有百千財物並為眾生無有一念向[巳>己]之

X38n0678_p0087b12║　[[仁-二+且]>但]犯輕垢或言菩薩則重今釋聲聞同耳不與殺

X38n0678_p0088a03║　壽命短促是名邪婬現在惡果捨此身[巳>已]處在地

X38n0678_p0088a17║　有妻子若約得位[巳>已]去為化眾生現有妻子是方

X38n0678_p0088b18║　不得者今從多例羅漢及解行[巳>已]上向說罪輕除

X38n0678_p0088c10║　復隨語若增上煩惱犯則失戒者後說[[仁-二+且]>但]犯性罪

X38n0678_p0088c17║　釋[[仁-二+且]>但]例知而[巳>已]若據後復列釋恐別時亦具明之

X38n0678_p0088c20║　解[[仁-二+且]>但]分科而[巳>已]不及此中詳備故此指之也。　○後

X38n0678_p0089a02║　三業初語業中約六識與六境各有成妄語今[[仁-二+且]>但]

X38n0678_p0089b04║　實從[巳>己]出甚為易得亦易解脫其心端直易得免

X38n0678_p0089b08║　足洗[巳>已]語云覆此澡槃如[來*力]即覆佛言以水注之

X38n0678_p0089b09║　注[巳>已]問言水入中否答言不入佛告羅云無慚愧

X38n0678_p0089b10║　人妄語覆心道法不入亦復如是文殊問經云[[仁-二+且]>但]

X38n0678_p0090a09║　也前文[巳>已]辯文從便釋又先釋業以此驗前皆舉

X38n0678_p0090b06║　者所以酤酒入十重中者但飲酒損[巳>己]一身過未

X38n0678_p0090c24║　說[巳>己]高欲希利養也說過是聞佗有過說揚令知

X38n0678_p0091a05║　微德當隱密進修不應自讚而反讚[巳>己]德見他小

X38n0678_p0091a07║　稱[巳>己]功德譏他過惡備二事故重菩薩與直於佗

X38n0678_p0091a08║　引曲向[巳>己]何容舉我毀佗疏文自明此約實事故

X38n0678_p0091a09║　非妄語兼稱[巳>己]德與說過異甄揀甚明若謗三寶

X38n0678_p0091b24║　是向彼人說損辱為甚六前人信解[巳>己]所說口業

X38n0678_p0091c05║　二戒者故云也又言等者既[巳>已]云出家何又云二

X38n0678_p0092a10║　或以嗔心酬彼怨說以暢[巳>己]情或以貪心貪利養

X38n0678_p0092a11║　名聞故說佗過令為利向[巳>己]又心通三性惡性如

X38n0678_p0092a17║　腹中生生[巳>已]棄之為狐狼所食一言之失苦惱如

X38n0678_p0092b02║　【疏】自讚者自稱[巳>己]功德毀他者譏他過惡備二事

X38n0678_p0092b03║　故重菩薩與直於佗引曲向[巳>己]何容舉我毀佗故

X38n0678_p0092b21║　隨語語結重增上犯[巳>已]失戒後但性罪前戒制向

X38n0678_p0092c06║而菩薩應代一切眾生受加毀辱惡事自向[巳>己]好事

X38n0678_p0092c11║若自揚[巳>己]德隱佗人好事令佗人受毀者。

X38n0678_p0092c16║　稱[巳>己]毀佗更招罪業前戒以佗有過依過而說尚

X38n0678_p0093a01║　亦是非聖說聖此中因讚[巳>己]而毀佗所以異耳四

X38n0678_p0093a10║　以求名利二淺識者自非深智恃[巳>己]戒行凌乘急

X38n0678_p0093a20║　衝心急預講說[巳>己]見臆斷非毀古今唯求名利元

X38n0678_p0093b03║　病[巳>已]負深[億-音+(夫*夫)][冰-水+兄]更於佛法中起病甚不可也水中

X38n0678_p0093b15║　故慮難滅故於[巳>己]功德常不顯說不起一念耀[巳>己]

X38n0678_p0093b17║　見其惡唯見其善是故忍惡攝[巳>己]推善於人心唯

X38n0678_p0093b24║　無恨無怨如此忍辱豈更讚[巳>己]毀佗也是故菩薩

X38n0678_p0093c14║　養後墮地獄備受眾苦出[巳>已]為人復為本施主作

X38n0678_p0094a01║　當與財法二歲外[巳>已]是大尼不與但犯第七聚為

X38n0678_p0094b01║　惱佗所損為大[[仁-二+且]>但]隨力量當行布施慳因者通於

X38n0678_p0094b02║　三毒石壁云存[巳>己]不施貪為因也憎彼不捨嗔為

X38n0678_p0094b04║　[巳>己]或宿有嫌恨等法即護惜便宜業即務成肥富。

X38n0678_p0095a06║　不施者如是知[巳>已]取物施之若觀施時不稱正理

X38n0678_p0095a17║　念宜應布施一思惟[巳>己]身及以財物皆是無常磨

X38n0678_p0095a20║　捨施置堅牢藏令永屬[巳>己]三若慳不施則種世世

X38n0678_p0095b06║　大師前發大菩提心時一切內外皆[巳>已]捨訖如何

X38n0678_p0096a05║　法人五眾僧六俗人七[巳>己]弟子男女八奴婢九畜

X38n0678_p0096a06║　生十非情此等諸境皆不應起嗔二約事一違[巳>己]

X38n0678_p0096a07║　見解二違[巳>己]情欲三侵[巳>己]名利四損[巳>己]眷屬五無

X38n0678_p0096a19║　眾生皆我父母親眷[[仁-二+且]>但]應慈孝何得有嗔二思惟

X38n0678_p0096b08║　[[仁-二+且]>但]求免出不應嗔刺八思惟發菩提心普救一切

X38n0678_p0096c01║　謗也乖[巳>己]宗故得罪七眾同犯大小俱制大士以

X38n0678_p0096c05║　佗非佗是[巳>己]非[巳>己]兩亦雙非執皆成謗況於三身

X38n0678_p0097a02║　各具諸惡總以三百言之刪補云惡人者[[仁-二+且]>但]以貪

X38n0678_p0097b08║　邪見者不言都無因果[[仁-二+且]>但]謂三寶不及外道有兩

X38n0678_p0097b20║　大乘[[仁-二+且]>但]言外道鬼神有威力遂奏章解神或勸佗

X38n0678_p0097c06║　矣刪補云見謗不[巳>已]是一非而復助彼故云反更

X38n0678_p0098a05║　或貪利名欲信[巳>己]勝故或嗔彼勝境高於[巳>己]故或

X38n0678_p0098c07║　起惡業故現此權身名逆外事鶖子[巳>已]斷惑證理

X38n0678_p0099a03║　者即所學也即[巳>已]學菩薩也仁忍也[巳>已]學者善惡

X38n0678_p0099a24║汝等一切菩薩今學當學[巳>已]學如是十戒應當學敬

X38n0678_p0099b20║佛告諸菩薩言[巳>已]說十波羅提木叉竟四十八輕今

X38n0678_p0100a06║　弟子[巳>已]上十四戒開成四十五并餘三十四共成

X38n0678_p0100a16║　[巳>已]釋。　○初標人。

X38n0678_p0100b15║　益也答受者戒法在身神護佛喜也。　△既得[巳>已]下

X38n0678_p0100b16║　第二明應應行敬事也亦有三別。　○一序[巳>已]得戒

X38n0678_p0100b18║既得戒[巳>已]。

X38n0678_p0100c05║　云和尚非是天竺之言[[仁-二+且]>但]外國謂比丘為和尚此

X38n0678_p0104c08║　聞[巳>已]歡喜羅剎須身血肉許[巳>已]復說半偈云生滅

X38n0678_p0104c09║　滅[巳>已]寂滅為樂聞[巳>已]即於若樹若石書此全偈即

X38n0678_p0105a04║　【疏】傍人[巳>已]請在彼講說法應往聽而懈怠不去日

X38n0678_p0105a21║　則有兩種若法相說善戒[巳>已]謝止犯性罪若非法

X38n0678_p0105b03║　【註】二乘[巳>已]攝聲聞而復云者石壁云二乘是第二

X38n0678_p0106a11║　掃治臥處令淨敷衣與臥立制云自今[巳>已]後應看

X38n0678_p0106a21║　等名不正食一切米汁乳酪等名時漿[巳>已]上三類

X38n0678_p0106b23║　甲今為渴病因緣此是薑湯非時藥為欲夜分[巳>已]

X38n0678_p0106b24║　來服故今向大德邊受三說[巳>已]置淨地或云為風

X38n0678_p0106c15║　藥即差母聞[巳>已]遂入室割股肉奉僧令食食[巳>已]病

X38n0678_p0107b10║　釋或存或沒如云三舉過結非即結罪名[巳>已]在其

X38n0678_p0108a14║　取天人[巳>已]上同有菩薩戒者說其七逆十重或陷

X38n0678_p0108a16║　重前說四眾過戒[巳>已]制若向同法人說莫問境高

X38n0678_p0108b14║　【疏】有人言殺鬼畜犯重初戒[巳>已]制此戒但不得燒

X38n0678_p0108b23║　若燒有主物何[[仁-二+且]>但]四月九月當知作有生也。

X38n0678_p0110a03║　云誦未通利必須六時[巳>已]通利未必恒爾二云恒

X38n0678_p0110a08║　【疏】不誦不解不應作師一乖[巳>己]心則自欺誤前人

X38n0678_p0110b04║　過字者或為遇字者故有此文既[巳>已]改之反閑其

X38n0678_p0110c07║　【註】用此疏文引出經意顯然易見九品七品[巳>已]上

X38n0678_p0110c10║　而[巳>已]。　○二是親應度。

X38n0678_p0110c13║　【疏】大士前人後[巳>己]故親在後准前亦應有三今止

X38n0678_p0111a23║　今見生釋乃業通三世以此怨境未必前世非[巳>己]

X38n0678_p0111b01║　孝道也殺父母不報如前第十戒[巳>已]辯。　○二舉況。

X38n0678_p0111b07║　文經文不容畜僕蓋以乞自活一[巳>己]尚猶外物畜

X38n0678_p0111c11║　慢恃曾任官四耆年慢恃[巳>己]年長不知[虎-儿+丘]老五大

X38n0678_p0111c12║　姓慢恃[巳>己]剎利諸大姓等六高門慢恃上代簪貴

X38n0678_p0111c13║　七解慢恃解世法或小乘外典八福慢[巳>己]曾作諸

X38n0678_p0111c14║　大福行九富慢恃[巳>己]富有十寶慢恃家有金寶等

X38n0678_p0111c22║　言佛法如海容百川皆同一味[[仁-二+且]>但]據受戒前後不

X38n0678_p0112a13║　身貧困無功死無功[巳>已]可恨復汙人中水懺悔十方

X38n0678_p0112b16║好相[巳>已]便得佛菩薩形像前受戒若不得好相雖佛

X38n0678_p0112c09║　[巳>已]受戒竟遠來聽法法主言非[巳>己]師恃解恃勢輕

X38n0678_p0113c05║應生慈心善和[鬥@(豆*寸)]訟善守三寶物莫無度用如自[巳>己]

X38n0678_p0114a18║　【疏】不應中[[仁-二+且]>但]舉不次差僧據後以兼前若不與僧

X38n0678_p0114b15║　人[巳>已]上有一僧次不犯都無者被制文意似前解。

X38n0678_p0114b18║　嗟乎像運營世利為[巳>己]能棄教法為末事多般結

X38n0678_p0114b24║一切不得受別請利養入[巳>己]。

X38n0678_p0114c03║[巳>己]。

X38n0678_p0114c11║及八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自[巳>己]

X38n0678_p0115a21║　第九十一劫名賢劫千佛應出四佛[巳>已]過一拘留

X38n0678_p0115b01║　漢人數雖多[[仁-二+且]>但]是現前一類僧數其猶江水但一

X38n0678_p0115c17║　求利等九調鷹法者縫眼等既熟[巳>已]令殺眾生十

X38n0678_p0116b08║　【註】殺生劫盜[巳>已]屬前重於長月齋日不知而犯者

X38n0678_p0116c09║而菩薩見是事[巳>已]應生慈悲心方便救護處處教化

X38n0678_p0117a04║　【註】經本皆云畜刀杖販賣輕秤前第十戒[巳>已]云不

X38n0678_p0117a19║　彼無揮解意二將此為戲悅[巳>己]狂心三發暢害心。

X38n0678_p0118a16║　類戲也廣韻骰字解云骰子博陸[釆>采]又博字解云

X38n0678_p0119a19║　草而說偈言善哉能堅持釋師子所說寧捨[巳>己]身

X38n0678_p0119a23║常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是[巳>已]成之

X38n0678_p0119c19║　指[巳>已]發十願何在榮鈔通指十重為十又失也應

X38n0678_p0120a05║發是十大願[巳>已]持佛禁戒。

X38n0678_p0120b22║復作是願寧以百千鐵錐[彳*扁]身劖[剌>刺]耳根經一劫二

X38n0678_p0120c06║　【註】前文[巳>已]戒此重云食者蓋前約三業此約六根

X38n0678_p0120c11║　○十三常願眾生在[巳>己]先成佛。

X38n0678_p0121a24║　若多散而不靜真所謂空喪自[巳>己]靈光也安居南

X38n0678_p0122a04║　榮鈔云西天多跣足擬之拔[剌>刺]未知何出。　○十四

X38n0678_p0122a17║　種是依止之處藉此修道故[巳>已]上乃疏中大科第

X38n0678_p0122b20║　戒檢村愚之流只知頭圓衣方而[巳>已]不知所謂衣

X38n0678_p0122b21║　者是何等法恣用紗絹[[仁-二+且]>但]欲成之良可悲憫雖欲

X38n0678_p0122b24║　持無失非[[仁-二+且]>但]為聖所訶亦且自招殃禍問布薩既

X38n0678_p0122c04║　云單縫者不許[去*ㄗ][剌>刺]恐濫大僧受持之衣[去*ㄗ][剌>刺]者

X38n0678_p0122c05║　即鳥足[剌>刺]也單縫即直[剌>刺]或摺或貼俱通三衣長

X38n0678_p0122c06║　短條相相似[[仁-二+且]>但]不同大衣三重等色亦同也乃至

X38n0678_p0123a01║　性地[巳>已]上備能行之此准始行須慎難處蓋凡夫

X38n0678_p0123b07║　即式叉摩那學六法者如前[巳>已]辯又云出家出家

X38n0678_p0124b14║　種但不可稽首上禮非無餘禮作敬而[巳>已]但敬而

X38n0678_p0124b17║[[仁-二+且]>但]解法師語有百里千里來求法者而菩薩法師以

X38n0678_p0124c10║　【註】此中明師經文甚顯鈔記不曉前文[巳>已]辯故知

X38n0678_p0125b01║　懺悔亦不名得戒豈容犯[巳>已]更受開放逸門問今

X38n0678_p0125b14║　是障十重有三釋第三云不悔悉障悔[巳>已]非障文

X38n0678_p0125b16║　逆悔不悔皆障與重[巳>已]別據此等文重逆須分如

X38n0678_p0125c08║　△[巳>已]上皆於初科私細開竟。　○第二明不解。

X38n0678_p0126b02║　【疏】當分犯[巳>已]自結罪不思慚愧而[冒-目+月]當利施無愧

X38n0678_p0127a01║　【疏】解脫[巳>已]在上三十九中。　○三舉非結過。

X38n0678_p0127c10║　【註】藏疏云非儀有三一人坐[巳>己]立二人高[巳>已]下三

X38n0678_p0127c11║　人在座[巳>己]在非座此中高座具三也事火婆羅門

X38n0678_p0128b02║　耶[巳>已]上於第二正制限事科中私開諸科竟。　○三

X38n0678_p0128b12║　佛戒[巳>已]去文是也第三舉過結非從教人破法[巳>已]

X38n0678_p0128c11║如三百矛[剌>刺]心千刀萬杖打拍其身等無有異。

X38n0678_p0128c15║　[巳>已]上私開諸科竟。　○第三舉過結非。

X38n0678_p0129a03║過去諸菩薩[巳>已]誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今

X38n0678_p0129a16║三世諸佛[巳>已]誦當誦今誦。

X38n0678_p0130c08║　【註】五種利作種種對當解釋無不可者今[[仁-二+且]>但]以因

X38n0678_p0131b04║　護持如明珠　　過去諸菩薩　　[巳>已]於是中學

X38n0678_p0131b07║　此是佛行處　　聖主所稱歎　　我[巳>已]隨順說

X38n0678_p0131b11║　一據我[巳>已]隨順說即知是佛說也二云上句有聖

X38n0678_p0131b17║　釋迦[巳>已]下長行及偈頌皆不解釋榮鈔云准下經

X38n0678_p0131c22║　　　　一鳴鐘集眾　(眾集[巳>已]定同聲說聞鐘偈云)。

X38n0678_p0132b07║　　諸佛子諦聽此中未發未受者[巳>已]出汝等從今身

X38n0678_p0132b15║　　諸佛子諦聽眾中小者[巳>已]收護外有清淨大菩薩

X38n0678_p0132b16║　　[巳>已]入內外寂靜無諸難事堪可行籌廣作布薩我

X38n0678_p0132c16║　　不勤恐有忘失願同誦者指授(白[巳>已]起陞座)。

X38n0678_p0132c17║　　　　十四梵音　(誦戒僧陞座[己>已]坐定鳴槌一下梵音僧唱)。

X38n0678_p0133a13║　　　　二十大眾慶快　(拜[己>已]跪說偈云)。

X38n0679_p0134a05║聞夫心佛眾生。一而[巳>已]矣。生本即佛。佛本即心。心自

X38n0679_p0134a17║無慝念。一則守[巳>己]便名無犯。澤匪旁兼。一則利他方

X38n0679_p0134b18║棲寺比丘[祩>袾]宏謹識

X38n0679_p0134b23║　[一>]第一卷頂格書者。天台疏文。

X38n0679_p0134b24║　[一>]第二卷至末卷頂格書者經文。低一字者天台

X38n0679_p0134c02║　[一>]諸經科作別本。今撮略貼附經文。自為一法。

X38n0679_p0134c03║　[一>]諸經疏鈔。各分經科疏科。今不立疏科。間有一

X38n0679_p0134c05║　[一>]諸本字句相違。種種不一。南北藏本。亦不盡同。

X38n0679_p0134c10║　[一>]今所據本。以合疏故。如食五辛戒。茖[卄/匆/心]茖字。放

X38n0679_p0134c14║　[一>]此經所重在菩薩戒。故疏中雖廣列菩薩位分。

X38n0679_p0134c15║　發隱但略釋而[巳>已]。欲詳知者。自考天台全書。

X38n0679_p0134c16║　[一>]疏中間有文義難通者。或恐傳寫脫誤。雖從臆

X38n0679_p0135a06║　　　　明雲棲寺沙門　[祩>袾]宏　發隱

X38n0679_p0136c03║　發隱。梵語菩薩。正譯大道心成眾生。言大道心[巳>已]

X38n0679_p0136c05║　復有多種。開士者。內能開廣[巳>己]智。外能開導他心

X38n0679_p0136c15║大士廣長。自通通他。故受斯稱。[02]大經偈云。初發[巳>已]為

X38n0679_p0136c22║　同修一道。而菩薩獨專其美者。以所修者人[巳>己]兼

X38n0679_p0136c23║　通之大道也。故初發心時。[巳>己]師天人。勝二乘矣。何

X38n0679_p0137c24║犯者。如器[巳>已]缺。佛法邊人也。不破者。持於十三。無有

X38n0679_p0138a13║　發隱。缺者[巳>已]全廢壞。故屬根本。破者損而未壞。故

X38n0679_p0139b02║　為憂。廣大其心。慵慨其志。銳然[[仁-二+且]>但]知修行六度。救

X38n0679_p0139b03║　濟眾生而[巳>已]。而亦有自然位次與小乘相望。道諦

X38n0679_p0139b11║　者。[巳>已]有證法之信。信[巳>己]是佛。位準煖處。雖信未了

X38n0679_p0139b12║　不決定故。三僧祗心知作佛。口稱作佛者。信分[巳>已]

X38n0679_p0139b23║慧地。二性地者。得過乾慧地。得煖法[巳>已]。能增進初中

X38n0679_p0139c06║　品。斯則[巳>已]具智慧。但未入理性之水。乾有其慧。云

X38n0679_p0139c07║　乾慧地。猶蛟龍[巳>已]具變化。未乘雲雨。猶在土也。以

X38n0679_p0139c17║五下分結。身見戒取疑貪瞋。故言離欲地也。七[巳>已]辨

X38n0679_p0139c20║云[巳>已]辦地也。

X38n0679_p0140a05║　藏教三果也。[巳>已]辨地者。體色無色愛即真。斷五上

X38n0679_p0140a06║　分結七十二品。見思惑至此竭盡。所作[巳>已]辨。無復

X38n0679_p0140a07║　煩惱。名[巳>已]辦地。齊藏教四果也。

X38n0679_p0140a16║　發隱。聲聞[[仁-二+且]>但]斷正使。不侵習氣。漸除習氣者。支佛

X38n0679_p0140a17║　也。將盡習氣者。菩薩也。除習[巳>已]盡者。如來也。道觀

X38n0679_p0140a24║　故云通也。又其中[[仁-二+且]>但]見空者。齊藏教極果。故通前

X38n0679_p0140b02║　同。及真似被接[迴>迥]異等。委在教義。文繁不錄。

X38n0679_p0140c04║　向者。回事向理。回因向果。回[巳>己]功德向眾生。名回

X38n0679_p0141a07║起意趣求。故名發心。用[巳>己]善法趣向菩提。故名回向。

X38n0679_p0141b06║　六心也。良以別住非圓比故也。今人宜應自反。[巳>已]

X38n0679_p0141b18║具足。不可思議。傷[巳>己]昏沈。慈及一切。又知此心常寂

X38n0679_p0141b21║此心正助之法。識[巳>己]心。及凡聖心。又安心不動。不墮

X38n0679_p0141c06║　雖不可分。略舉亦有十種。一解平等心。二傷[巳>己]愍

X38n0679_p0141c10║　耶。初心順理。慶[巳>己]慶人。故名隨喜。此十心亦名十

X38n0679_p0141c24║　尚不能調[巳>己]心煩惱。何能調伏他人煩惱。是故善

X38n0679_p0142a07║因緣。化功歸[巳>己]。十心三倍轉明也。

X38n0679_p0142a12║　[巳>己]。良以說法淨。則智慧淨。純說大乘。無有雜說。名

X38n0679_p0142a16║　心。[巳>已]超隨喜。弘經利物。彌益光輝。過前二位。故曰

X38n0679_p0142a18║　[巳>己]。今之說法。何以成益。答。有師言三軌具足。方許

X38n0679_p0142a20║　恐狂愚妄效。借[巳>己]警人。未可以是而少二師。而說

X38n0679_p0142a24║　言。豈特為他損[巳>己]。正法念處三十一。經云。不以善

X38n0679_p0143a02║　解[巳>已]具。特未善修。是故一念平等。不可思議第一

X38n0679_p0143c02║　道也。便成正覺者。初發心時。成佛[巳>已]竟。一位具一

X38n0679_p0144b02║　之父母矣。有所斷者。言此斷惑[巳>已]極。何以不名妙

X38n0679_p0144c04║　教四十二品無明也。別教斷至十二。其斷[巳>已]極。無

X38n0679_p0144c21║　圓備。而[巳>己]所宗。則賢首小始終頓圓五教也。五教

X38n0679_p0145a19║戒體者。不起而[巳>已]。起即性。無作假色。經論互說。諍論

X38n0679_p0145b08║　發隱。而[巳>己]之而訓則。言此戒體不起則[巳>已]。起師是

X38n0679_p0146b23║　生。彰軌化物。焉得終無而[巳>已]乎。故今所用者。有無

X38n0679_p0147c02║　者。內以善修[巳>己]。外以善導人也。

X38n0679_p0147c08║總止行。今先明善。善戒不起而[巳>已]。起則伐惡。皆是止

X38n0679_p0147c14║　惡各有止行。以善言之。善戒之體。不起則[巳>已]。起即

X38n0679_p0148a09║聲聞七眾戒。皆是律儀戒體。[[仁-二+且]>但]止身口二惡。菩薩律

X38n0679_p0148a23║　三品惑。[巳>已]出無作之外。那含羅漢。出益遠矣。據文

X38n0679_p0149a12║不障。三云十重不悔悉障。悔[巳>已]悉非障。

X38n0679_p0149a17║　亦非障。或云悔不悔俱障。或云不悔成障悔[巳>已]非

X38n0679_p0150c19║依常住僧(三說)。次三結[巳>已](三說)。次悔十不善業(更起三拜)。次讚

X38n0679_p0151a06║　苦行也。然此須性地以上。[巳>已]得無生慧解善巧。方

X38n0679_p0151a09║　自誓受亦無異辭。[[仁-二+且]>但]出師口及出[巳>己]口為不同耳。

X38n0679_p0151a14║波勒。第四戒品出受戒法。若菩薩發無上菩提願[巳>已]。

X38n0679_p0151a15║於同法菩薩[巳>已]發願者。有智有力。善義能誦能持。於

X38n0679_p0151a16║此人所。先禮足[巳>已]。作是言。我某甲從大德乞受菩薩

X38n0679_p0151a20║否。[巳>已]發菩提願未。問竟。應言法弟聽。汝欲於我受一

X38n0679_p0151a22║過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩[巳>已]

X38n0679_p0151b17║[巳>已]是真實菩薩。[巳>已]發菩提願。能生深信。[巳>已]能捨一切

X38n0679_p0151b21║來現在一切菩薩所住戒。如過去菩薩[巳>已]學。未來菩

X38n0679_p0151b24║甲菩薩邊。[巳>已]第二第三說受菩薩戒竟。我某甲菩薩

X38n0679_p0151c03║於某甲菩薩前。[巳>已]三說受一切菩薩律儀戒竟(三說)。次

X38n0679_p0151c15║三年。進夢見釋迦文佛授[巳>己]戒法。明日詣讖。欲說所

X38n0679_p0151c16║夢。未至數十步。讖驚起唱善哉。[巳>已]感戒矣。我當為汝

X38n0679_p0151c21║餓。進生割[巳>己]身以救饑者。因此捨命。進弟子僧遵。姓

X38n0679_p0152a14║　仰視。南見一人。衣亦金色。語木云。我[巳>已]授汝戒。按

X38n0679_p0153a10║　八直指凡夫信[巳>己]是佛故。九預扶末法作大導師

X38n0679_p0153a21║　則隨文銷釋。各就彼經而[巳>已]。是知二宗名殊旨一。

X38n0679_p0153b02║　一致。略枝末之殊科。倏起諍端。俱成戲論而[巳>已]。

X38n0679_p0153c04║　三時改之)。半月日[巳>已]過(臘月盡為半月。正月十五為一月。正月盡為一月半。二月十五為兩

X38n0679_p0153c11║　乎。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。

X38n0679_p0154a14║　清淨。堪說菩薩戒。[巳>已]說菩薩戒序竟(向下問罪。有者懺悔。無者默然)。

X38n0679_p0154b04║　　　　明雲棲寺沙門　[祩>袾]宏　發隱

X38n0679_p0154c15║　是序。偈乃重宣耳。茲不改天台舊文。[[仁-二+且]>但]并以長行

X38n0679_p0154c19║　而[巳>已]。非敢曰有所加也。

X38n0679_p0155a09║是過去一切佛[巳>已]說。未來佛當說。現在佛今說。三世

X38n0679_p0155a10║菩薩[巳>已]學當學今學。

X38n0679_p0155a18║我[巳>已]百劫修行是心地。號吾為盧舍那。

X38n0679_p0155a19║　發隱。先表此心地法門乃自[巳巳>己已]試之成法。明可

X38n0679_p0155c19║各各從此蓮華臺藏世界而沒。沒[巳>已]。入體性[虎-儿+丘]空華

X38n0679_p0156a06║出[巳>已]。方坐金剛千光王座。及妙光堂說十世界海。復

X38n0679_p0156b11║天王宮中。說魔受化經[巳>已]。

X38n0679_p0157a01║　差殊。無足疑者。不知既[巳>已]現同凡身。烏容變幻不

X38n0679_p0157c24║　時權。神機罔測。信受而[巳>已]。三教中頓者。此戒惟明

X38n0679_p0160a12║　發隱。自覺[巳>已]圓。力能覺他。名能接人。千百億釋迦。

X38n0679_p0160b07║　發隱。說者創陳[巳>己]見。誦者讀習前言。猶述而不作

X38n0679_p0161a19║　受持是戒[巳>已]　　轉授諸眾生

X38n0679_p0161b10║　大眾心諦信　　汝是當成佛　　我是[巳>已]成佛

X38n0679_p0161b11║　常作如是信　　戒品[巳>已]具足

X38n0679_p0161b14║　發隱。諸佛[巳>已]成。眾生當成。則生佛畢竟非殊。持戒

X38n0679_p0161b15║　定可作佛。當諦信如是事。勿懷疑也。戒[巳>已]具足者。

X38n0679_p0161b23║　即入諸佛位　　位同大覺[巳>已]　　真是諸佛子

X38n0679_p0161c02║　發隱。有心者。言惟除木石無心則[巳>已]。六道含靈皆

X38n0679_p0162a15║成無上正覺[巳>已]。

X38n0679_p0162b13║　皆欲人孝順而[巳>已]。善事父母。謂奉養無方。服勤有

X38n0679_p0162c03║　如文王薛包之類是也。師僧者。是[巳>己]和尚。非泛僧

X38n0679_p0163a16║　婆塞戒經云。受持戒[巳>已]。不能供養父母師長者得

X38n0679_p0163b21║　逆。則萬法俱成矣。大哉孝也。豈獨名戒而[巳>已]哉。

X38n0679_p0165c14║　而不持。則[巳>已]領還失。持而不誦。則守愚不諳其詳。

X38n0679_p0165c16║　也。然總標云四戒三勸。止是受持讀誦而[巳>已]。不說

X38n0679_p0165c24║八部鬼神。金剛神。畜生乃至變化人。[[仁-二+且]>但]解法師語。盡

X38n0679_p0166a07║　類。乃至一切種類。皆可作戒器。[[仁-二+且]>但]欲其能解法師。

X38n0679_p0166a08║　語耳。云解。則揀不解者。但解語者便得受戒。[[仁-二+且]>但]受

X38n0679_p0166a13║　[[仁-二+且]>但]釋勸受者。繇受乃有持誦。故釋勸受以兼其餘

X38n0679_p0166b04║　　　　明雲棲寺沙門　[祩>袾]宏　發隱

X38n0679_p0166b10║[巳>已]學。一切菩薩當學。一切菩薩今學[巳>已]略說菩薩波

X38n0679_p0167a17║　也。非作瘡者。非止瘡傷。明[巳>已]死也。讚歎者。彼未必

X38n0679_p0167b11║　逆。以聲聞害時。[巳>已]是重中之重故。二云犯重。大經

X38n0679_p0167c23║　兩解者。其義各得。一以聲聞害三果[巳>已]稱極重。況

X38n0679_p0168a17║　[巳>已]成斷命之罪則同前也。聲聞止說殺。未說斷。臨

X38n0679_p0168b08║　蝡微流。四生六趣。[[仁-二+且]>但]有如上所說色心命根。皆不

X38n0679_p0168b20║　即惱害吾父母。直者。[[仁-二+且]>但]也。但能不惱。差可免愆。若

X38n0679_p0168c13║　犯殺。則大悲之種[巳>已]斷。弘度之願何施。暴惡兇殘。

X38n0679_p0169c17║　何犯盜。答。此有二義。若劫是我物。我[巳>已]作失想。若

X38n0679_p0170a12║　發隱。盜人財物[巳>已]犯盜。盜三寶可知矣。輕重之科。

X38n0679_p0171c12║　上起慢者犯輕也。增上慢者。非明知[巳>己]不是聖。故

X38n0679_p0172b21║　發隱。教人為我賣。則利歸[巳>己]。教人自賣。則利歸人。

X38n0679_p0173c19║　即是向彼人說。損辱為甚。六前人信解[巳>己]所說。口

X38n0679_p0174b12║　自讚者。自稱[巳>己]功德。毀他者。譏他過惡。備二事故

X38n0679_p0174b13║　重。菩薩與直於他。引由向[巳>己]。何容譽我毀他。故得

X38n0679_p0174c15║　重。增上犯[巳>已]失戒後但性罪。前戒制向他說彼過。

X38n0679_p0175a01║而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事向自[巳>己]。好事

X38n0679_p0175a04║　事向[巳>己]者。明不毀他而反自毀也。好事與人者。明

X38n0679_p0175a05║　不自讚而反讚人也。善則稱君。過則稱[巳>己]。正此義

X38n0679_p0175a08║若自揚[巳>己]德。隱他人好事。令他人受毀者。

X38n0679_p0175a16║　以我人勝負為懷。惟知利[巳>己]。不念損人耳。今世尊

X38n0679_p0175a17║　任[巳>己]是佛。欲眾生成佛也。斥他是邪。恐眾生入邪

X38n0679_p0175a18║　也。全體大悲。何名讚毀。使其執卑[巳>己]尊人之小節。

X38n0679_p0175b08║　[巳>已]及二年也。蓋以初始出家。未能自立。全仰賴師。

X38n0679_p0175c20║　輕垢者。以前人教使之然。非[巳>己]自犯故也。一云以

X38n0679_p0176c03║　者。觀諸眾生如[巳>己]父母。不忍逆也。

X38n0679_p0176c20║　乖[巳>己]宗故得罪。七眾同犯。大小俱制。大士以化人

X38n0679_p0177c15║　五家釋者。言智力淺。非敢擅[巳>己]撥置。故無罪。知義

X38n0679_p0177c16║　輕輒解者。任[巳>己]輕淺。臆度差謬。忽略罪也。知他為

X38n0679_p0177c17║　是者。他說本是。曲為排斥。欲彰[巳>己]勝。憍慢罪也。畫

X38n0679_p0178b14║　謹剋。碎身堅護。[[仁-二+且]>但]凡情易起。對境容虧。若無一念

X38n0679_p0178b18║汝等一切菩薩今學。當學。[巳>已]學。如是十戒應當學。敬

X38n0679_p0178b20║　發隱。[巳>已]學則既奉持。云何復勸。良繇心地無盡。菩

X38n0679_p0178c10║　　　　明雲棲寺沙門　[祩>袾]宏　發隱

X38n0679_p0178c13║佛告諸菩薩。[巳>已]說十波羅提木叉竟。四十八輕今當

X38n0679_p0179c04║　○二明應(三)　初[巳>已]得戒善。二應生孝敬。三出所

X38n0679_p0179c06║　○初[巳>已]得戒善。

X38n0679_p0179c07║既得戒[巳>已]。

X38n0679_p0179c23║　一業也。將至承迎。迎[巳>已]禮拜。禮[巳>已]問訊。皆孝敬之

X38n0679_p0180a04║　者也。昔賢有言臣[巳>已]受孔子戒。蓋未諳此意。

X38n0679_p0180a11║　發隱。憍者亢[巳>己]。慢者忽人。癡者當賢聖而不知。瞋

X38n0679_p0180c07║　[巳>已]受菩薩大戒。當行菩薩大道。發大心。證大果。乃

X38n0679_p0181a01║　酒味[巳>已]變。是藥非酒。是故得飲。諸經要集第十七

X38n0679_p0181a02║　經云。佛言酒多過失。開放逸門。飲如葶藶。犯罪[巳>已]

X38n0679_p0182a09║　發隱。葷辛之氣。能發色身諸欲。聲聞智淺。[[仁-二+且]>但]知制

X38n0679_p0182b14║　律云。有病食辛。當處別室。葷氣[巳>已]絕。方得詣佛。問。

X38n0679_p0182b16║　物無害。經開五失。不[巳>已]甚乎。答。食辛雖不害物。其

X38n0679_p0182c08║　重輕。五十八篇亦復如是。[[仁-二+且]>但]以初心菩薩。宜先事

X38n0679_p0183b14║　見勢不可[巳>已]。將捉比丘以著水中。比丘言。我自入

X38n0679_p0184a16║　發隱。中前中後。即[巳>己]未二時分也。瞋心者。瞋彼法

X38n0679_p0184a17║　師而生退心。患惱者。患[巳>已]侈費而生退心。

X38n0679_p0184b11║　大乘經有滅惡義。故稱毗尼。傍人[巳>已]請在彼講說。

X38n0679_p0184c17║　道場。千里面談。此之謂也。其聽法不[巳>已]至乎。　●按

X38n0679_p0185a01║　言說。則有兩種。若法相說。[01]戒善[巳>已]謝。[02]正犯性罪。若

X38n0679_p0185a03║　發隱。猶豫。多疑獸名也。背向未決猶屬輕。背向[巳>已]

X38n0679_p0185a05║　解見前文。蓋背向在心。失惟屬[巳>己]。言辭外顯。害及

X38n0679_p0185a24║　無著。悔悟[巳>己]過。欲自截舌。無著教令以舌還讚大

X38n0679_p0185c09║　弟子。從近為始也。末云城邑[嚝>曠]野。凡是病皆救。即

X38n0679_p0186c20║　亦無善意。同歸於罪而[巳>已]。細分。則衡之為害。正謂

X38n0679_p0187b22║　或治罰。莫問有根無根。[[仁-二+且]>但]令向異法人說。悉犯重。

X38n0679_p0187b23║　前說四眾過戒[巳>已]制。若向同法人說。莫問境高下。

X38n0679_p0187c20║　發隱。疏具二義。一者實[巳>己]六親。二者於一切眾生

X38n0679_p0188a24║　有師言殺鬼畜犯重。初戒[巳>已]制。此戒但不得燒林

X38n0679_p0190b01║　[巳>己]父母。尚何忍橫取之耶。　●按此戒。菩薩心地法

X38n0679_p0190b24║　日日六時。晝夜各三。一云誦未通利。必須六時。[巳>已]

X38n0679_p0190c05║　菩薩心地也。六時舉二義者。明雖[巳>已]通利。六時亦

X38n0679_p0190c10║　一乖[巳>己]心則自欺。誤前人則欺他也。

X38n0679_p0191b02║　安。即嫉義也。此戒不[[仁-二+且]>但][鬥@(豆*寸)]遘比丘。推之則讒亂人

X38n0679_p0191c20║　發隱。而殺而食。兼人畜言。殺生者。非獨殺[巳>己]父母。

X38n0679_p0191c21║　亦復殺[巳>己]自身。所以者何。以眾生同稟四大為身。

X38n0679_p0191c22║　殺他即是殺[巳>己]故也。問。四大外物。何關[巳>己]身。答。眾

X38n0679_p0191c23║　生顛倒。迷真常身。認物為[巳>己]。攬彼地水。及與火風。

X38n0679_p0192a02║　他同稟四大。則應氣脈流通。云何割他。痛不及[巳>己]。

X38n0679_p0192a07║　臨崖在人。[巳>己]身起粟。氣脈之通。亦有然者。問。物既

X38n0679_p0192a18║　一迷為身。牢不可破。身身皆然。豈不殺他即殺[巳>己]

X38n0679_p0192a19║　也。良繇即是殺[巳>己]。故常行放生。正以生生無不繇

X38n0679_p0192a23║　壽之身也。前明想念者。承上文想念眾生猶[巳>己]父

X38n0679_p0192b07║　大士前人後[巳>己]。故親在後。準前亦應有三。今止明

X38n0679_p0192b10║　後[巳>己]親。得無所厚所薄倒置而逆行耶。答。先[巳>己]後

X38n0679_p0192b12║　人後[巳>己]者。惟知利物。而不知有[巳>己]也。慈悲之至極

X38n0679_p0192b18║　之光。開闢人天之路也。未亡而歷彼耳根。[巳>己]死而

X38n0679_p0192b21║　乃資神之利也。上為眾生。今為[巳>己]親。皆云講說此

X38n0679_p0193b21║　發隱。曰三業。而止標口罪者。罵辱[巳>已]罪無量。況打

X38n0679_p0194a04║　發隱。多有自舉者。多[巳>己]所有而[車*取]自高舉也。未有

X38n0679_p0194b09║　初新學菩薩[巳>已]受戒竟。遠來聽法。法主言非[巳>己]師。

X38n0679_p0194b12║　發隱。非[巳>己]師。言不於[巳>己]師。明他人弟子也。

X38n0679_p0194b22║[巳>已]。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前

X38n0679_p0194c23║　是一義。恐凡夫師道不普。故師於[巳>己]。則教乃傾心。

X38n0679_p0195a05║　[巳>已]。生於邪見。若知聞[巳>已]向惡人宣說。破壞正法等。

X38n0679_p0195a15║　滿五法未明者制。[巳>已]滿[巳>已]明者不制。繇聲聞不學

X38n0679_p0196b08║應生慈心。善和[鬥@(豆*寸)]訟。善守三寶物。莫無度用。如自[巳>己]

X38n0679_p0197a21║　不應中[[仁-二+且]>但]舉不次差僧。據後以兼前。若不與僧物

X38n0679_p0197b06║　無人更來。是差[巳>已]竟。應差的至。而舊主乃不與彼。

X38n0679_p0197b09║　是畜生而[巳>已]矣。沙門云乎哉。釋種云乎哉。按佛在

X38n0679_p0197c16║一切不得受別請。利養入[巳>己]。

X38n0679_p0197c17║　發隱。種種別請皆不可受。而納利入[巳>己]。

X38n0679_p0197c20║[巳>己]。

X38n0679_p0198a03║及八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物。自[巳>己]

X38n0679_p0198c05║　九十一劫名賢劫。千佛應出。四佛[巳>已]過。一拘留孫。

X38n0679_p0199a22║　發隱。慈憫則視物猶[巳>己]。何忍以活[巳>己]身故而損物。

X38n0679_p0199a24║　親。無慈孝心。[[仁-二+且]>但]知自活。安所顧念。疏止云無慈故

X38n0679_p0200a17║　　　　明雲棲寺沙門　[祩>袾]宏　發隱

X38n0679_p0200b21║而菩薩見是事[巳>已]。應生慈悲心。方便救護。處處教化

X38n0679_p0200b24║　發隱。教化取物者。若[巳>己]無能贖之資。應廣勸他人

X38n0679_p0201c03║　之何。答。疏中自具二義。前別七眾。[巳>已]揀在家。今開

X38n0679_p0202c12║常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之

X38n0679_p0202c14║　發隱。承上雖能護戒。若無正信。則戒止散善而[巳>已]。

X38n0679_p0202c15║　今知生佛本無二心。眾生定當作佛。特[巳>已]成未成

X38n0679_p0202c16║　為別。實先佛後佛何殊。所謂能作如是信。戒品[巳>已]

X38n0679_p0202c22║　發隱。承上雖有正信。而不發心。則信為徒信而[巳>已]。

X38n0679_p0203a10║　擲而唾之。口稱穢惡。[腳-谷+去]踏而去。舍利[佛>弗]言。向為汝

X38n0679_p0204a01║　心地[巳>已]失。賢聖道果。何繇發生。夫孝名為戒。始乎

X38n0679_p0204a03║　也。一者戒即孝順父母師僧三寶。前[巳>已]釋故。二者

X38n0679_p0204a06║　知識故。四者此戒非[[仁-二+且]>但]名律。上符千佛傳心之妙。

X38n0679_p0204b21║發是十大願[巳>已]。持佛禁戒。作是誓言。

X38n0679_p0204c09║　焚燒之苦。大坑[穴/井]中陷沒之苦。刀劍山頭[剌>刺]割之

X38n0679_p0205a16║　發隱。先德有言。屈身而禮。直立而受。苟非有[巳>己]利

X38n0679_p0205b17║　二乘小果而[巳>已]。問。願生成佛。慈悲心耳。較諸猛火

X38n0679_p0206a07║　尸佛時[巳>已]在此地。今經七佛。恒受蟻身。尚未能脫。

X38n0679_p0206b08║　發隱。無妨損有二。一則慎時不傷[巳>己]身。二則護生

X38n0679_p0206c04║　是辦而[巳>已]。肩荷隨身。便為了畢。而或執著[金*本]盂。不

X38n0679_p0207b21║　等例此。一說不問老少僧尼道俗良賤。[[仁-二+且]>但]依戒次。

X38n0679_p0209c19║　俗服有別則[巳>已]。可壞色處者。可作壞色處。僧俗俱

X38n0679_p0210a10║　文[巳>已]解。猶未釋然。願更明之。答此經中重逆二字。

X38n0679_p0210a12║　[巳>已]犯重。特不云逆耳。蓋逆是重上復加逆罪也。問

X38n0679_p0210a15║　重。[巳>已]是世間逆罪。而菩薩所謂逆者。則更加重。故

X38n0679_p0210a22║　發隱。君親天地等不禮敬者。言出家之法。[巳>已]於國

X38n0679_p0210b04║　利養而販賣佛法。必其乏慈悲而獨善[巳>己]身。是以

X38n0679_p0210b08║　一者薙髮之日。[巳>已]拜辭故。其言曰。專精拜辭。後不

X38n0679_p0210c15║　經意。答。不許習學受持者。為[巳>已]受菩薩戒者言也。

X38n0679_p0210c16║　[巳>已]受其大。復從其小。倒行反墮。烏得無罪。若未受

X38n0679_p0210c24║　[巳>已]受十戒曰法同沙彌。未受十戒曰形同沙彌。未

X38n0679_p0211a07║　比丘戒。方得受菩薩戒。鬼畜男女等得受者。是[巳>已]

X38n0679_p0211a24║　丘尼。而菩薩[巳>已]視一切眾生皆其親里。如是者。必

X38n0679_p0211b05║　之臂。功無所就。害[巳>已]隨之。所謂賊夫人之子者此

X38n0679_p0211b20║　餘經。則庶幾哉上符佛旨。而下利[君/羊]生也[巳>已]。　●按

X38n0679_p0211c09║　害甚大。以[巳>己]小利。誤彼信心。彼若墮落。師與同墮。

X38n0679_p0212b14║　第一義諦。前二十二中雖[巳>已]剖示。顧天台之為教

X38n0679_p0212c01║　餘宗。本自圓融。惟忌偏執而[巳>已]。

X38n0679_p0213b06║　當分犯。[巳>已]自結罪。不思慚愧。而[冒-目+月]當利施。無愧故

X38n0679_p0213b09║　發隱。當分犯者。當戒分中有犯。罪[巳>已]結矣。尚無慚

X38n0679_p0214b01║　說[巳>已]在上三十九中。

X38n0679_p0214b23║　發隱。大士犯小乘不犯者。一夫不獲。以天下為[巳>己]

X38n0679_p0215a10║　發。輪轉三途。無有窮[巳>已]。發起此心。靈覺洞然。暗蔽

X38n0679_p0215b18║　[巳>已]。斯則片時法主。半字邪辭。皆地獄種子也。願講

X38n0679_p0215c08║　發隱。相與立者。[巳>己]與人同立說法不犯。此中舉立

X38n0679_p0216a20║皆[巳>已]信心受佛戒者。

X38n0679_p0217b07║　曰百劫。極言以明其不可也。云破佛戒者。一者[巳>已]

X38n0679_p0217c11║過去諸菩薩[巳>已]誦。未來諸菩薩當誦。見在諸菩薩今

X38n0679_p0218a02║三世諸佛[巳>已]誦當誦今誦。

X38n0679_p0219b06║　邊一切法藏。蓋不止六種而[巳>已]。以此攝盡。故云總

X38n0679_p0219b20║　[既/木]而[巳>已]。本不同下追疏前文。言本不同者。三千學

X38n0679_p0219c21║　懼。持戒而終。正見炳然。自知死[巳>已]必生佛前。豈不

X38n0679_p0220a03║　犯。如是戒度今[巳>已]成就。餘度成就可例知矣。五福

X38n0679_p0220c05║過去諸菩薩。[巳>已]於是中學。未來者當學。現在者今學。

X38n0679_p0220c11║　即盧舍那惡盡善周而生無不度也。此非[[仁-二+且]>但]三世

X38n0679_p0220c13║　歎豈偶然而[巳>已]哉。聖主即佛也。聖中之聖。云聖主

X38n0679_p0220c16║我[巳>已]隨順說。福德無量聚。迴以施眾生。共向一切智。

X38n0680_p0222a05║　　　　後學雲棲寺沙門　[祩>袾]宏　述

X38n0680_p0222b11║　隋帝屢詔請。師不獲[巳>已]。行至石城。乃云大王召吾。吾

X38n0680_p0222b18║　[巳>已]委質為臣。孟子曰。庶人不傳質為臣。質讀曰至。質

X38n0680_p0222b19║　者當也。委其身以質當於君。非[巳>己]有也。又質者贄也。

X38n0680_p0222b23║　至涼州。聞堅[巳>已]歿。後秦姚興又伐涼。遂迎師至長安。

X38n0680_p0222c08║　帝釋欲試之。乃命邊王化鴿。[巳>己]身化鷹逐之。鴿怖。投

X38n0680_p0222c11║　[巳>已]受其歸。吾自足爾。鷹曰惟欲得鴿。不以餘肉。若王

X38n0680_p0223a17║　中道二種。謂但不[[仁-二+且]>但]。若見但中。別教來接。若見不但

X38n0680_p0223b04║台衡皆曰損[巳>己]

X38n0680_p0223b05║　天台曰。吾不領眾。必淨六根。為他損[巳>己]。止登五品耳。

X38n0680_p0224a05║　十字似是卒字。蓋孔子此時年[巳>已]六十。

X38n0680_p0224a19║　境本定者。不變不動也。什迦[巳>已]證三身。重復現起報

X38n0680_p0224c04║　皆當作佛。諸人聞[巳>已]。輕毀罵詈。以是因緣。墮阿鼻獄。

X38n0680_p0224c17║　苦無量。即立誓言。彼之所受。我悉代之。發是誓[巳>已]。火

X38n0680_p0225a13║　之。包日夜號泣。不能去。至被毆杖。不得[巳>已]。廬於舍外。

X38n0680_p0225a22║　也。然堯舜之道。孝悌而[巳>已]矣。性命之外無孝悌也。

X38n0680_p0226b20║　必忠信克[巳>己]。期年。州縣交辟。

X38n0680_p0226c23║　[巳>已]受孔子戒。世祖曰。汝孔子亦有戒耶。對曰。為臣當

X38n0680_p0227a23║　且欲億輔政。[巳>已]而準被酒漏言。謂聞之。竟以是罷。

X38n0680_p0227b21║　一不為[巳>己]殺。二不見殺。三不聞殺。四不疑為[巳>己]殺。五

X38n0680_p0227b22║　自死。六鳥殘。七生乾。八不期遇。九前[巳>已]殺。

X38n0680_p0227c06║　昔有鴿為鷹所逐。趣避於舍利弗之影。猶載慄不[巳>已]。

X38n0680_p0227c24║　夜叉曰。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。菩薩以偈[彳*扁]書於山石

X38n0680_p0228c19║　為懼。或不得[巳>已]而至於用兵。則當以曲直為勝負。非

X38n0680_p0229b13║　明皇幸蜀見之。怒。以[僉*刃]擊其首。時閬守居[陜>陝]西。首忽

X38n0680_p0230b12║　猶在。琵琶事[巳>已]非。傷心漢江水。同度不同歸。遂成疾

X38n0680_p0230c04║　香風吹萎華更雨新好者二句為佳耳。發是語[巳>已]。遂

X38n0680_p0232b07║　四分戒本云。人臥[巳>己]立。不得為說法。不得為覆頭人

X38n0681_p0233a05║　　　　後學雲棲寺沙門　[祩>袾]宏　述

X38n0681_p0233a13║　今學者[巳>已]遵三戒(謂色[鬥@斲]得)。兼體四[母>毋](謂意必固我)。則終身

X38n0681_p0233a15║　薩之所修習。如天台智者之所稱揚。亦[巳>已]至矣。何

X38n0681_p0233b24║　天台許其具足。具足[巳>已]超智讚自在。迷人豈異缺

X38n0681_p0233c08║　攝化耳。乃若持陀羅尼者[巳>已]為具戒。持了義經者

X38n0681_p0233c09║　[巳>已]為具戒。習禪定者能救四重五逆之違戒。則一

X38n0681_p0233c23║答。略形[這-言+亦]。泯後先。此理論則然耳。既[巳>已]示現同凡。則

X38n0681_p0234b11║可例推。便初學易知簡行。在智者神融意會而[巳>已]。

X38n0681_p0234b14║　佛性起用。何理不合。何事不宜。奚必[歛>斂]睫而借目

X38n0681_p0234b16║　則貧。隱[巳>己]千百億珠。漫藏無益耶。

X38n0681_p0234b24║　而酤。何異指佛而謗。[[仁-二+且]>但]名輕垢。實所未知。

X38n0681_p0234c19║何。亦隨時而[巳>已]。時以佛法為重。優容我等曰勿拜。則

X38n0681_p0235a08║殺他即是殺[巳>己]。殺畜無殊殺人也。豈謂木石類均解

X38n0681_p0235a18║無保身之哲。或親[巳>己]。或使人。或用財。或[交*力]力。皆可也。

X38n0681_p0235a21║[冒-目+月]難故行。可[巳>已]不[巳>已]。且古之悲田。今之養濟。皆聖主

X38n0681_p0235b01║　忍貨取。設彼菩提[巳>已]發。是我輕垢罪成。道人而可

X38n0681_p0235b23║小即大。纔持戒品。[巳>已]達教相全文。正受毗尼。便悟禪

X38n0681_p0236b08║　所斷者名無上士。則知無明至等覺悉[巳>已]斷盡。云

X38n0681_p0236b12║答。等覺無明[巳>已]盡。然存有所斷。亦是無明。并斷俱無。

X38n0681_p0237c11║(十五)問。佛言吾今來此八千返。表法而[巳>已]。云何實說。

X38n0681_p0238b04║亦復不受圓名。賢首判頓。亦不得[巳>已]而姑為寄位云

X38n0681_p0238b10║[巳>已]修習。特繇智者乃大闡耳。二者天台教觀。猶屬教

X38n0681_p0238b24║　受化經[巳>已]。下生閻浮。是先於天宮說法。後生人間

X38n0681_p0238c05║說法[巳>已]。後生人間還升天宮說法亦可。謂人間天上

X38n0681_p0238c20║上加孝順二字。況三寶之中[巳>已]有法矣。豈三寶中法

X38n0681_p0239a22║滯。而迂人執之。其禍至此。可勝嘆哉。餘發隱中[巳>已]反

X38n0681_p0239b16║　拜。今有愧戒德之難全。望弟子而觸禮。[巳>已]出下[竺-二+束]。

X38n0681_p0239b18║答。無德而揣[巳>己]自卑。正遵佛制。欺世而罔尊自大。乃

X38n0681_p0240a12║軼姚宋而[巳>已]哉。

X38n0681_p0240b10║法。發隱第四十一輕垢中。[巳>已]反覆推明。請更詳覽。又

X38n0681_p0240b12║分別太甚。乃成拘礙耳。寧止二公。溫陵長水。焉可[剌>刺]

X38n0682_p0242c22║　地見道名淨心地修道[巳>已]上通名如來地地有生

X38n0682_p0243a18║　廣部未達此方釋題目[巳>已]竟。

X38n0682_p0243b17║是過去一切佛[巳>已]說未來佛當說現在佛今說三世

X38n0682_p0243b18║菩薩[巳>已]學當學今學。

X38n0682_p0243b23║我[巳>已]百劫修行是心地號吾為盧舍那。

X38n0682_p0243c03║　致此果耳前雖通證尚恐未信今引[巳>己]別證足可

X38n0682_p0243c04║　信也然欲令他修學故先顯自所德斯則承前[巳>已]

X38n0682_p0243c05║　說[巳>已]學者也此則今說下令當學二令轉誨人既

X38n0682_p0244a13║　下務簡不言[[仁-二+且]>但]云及耳次第下即所傳法然次第

X38n0682_p0244a17║　也汝等下令其受行不[[仁-二+且]>但]傳言而[巳>已]始終不易故

X38n0682_p0244b19║各各從此蓮華臺藏世界而沒沒[巳>已]入體性[虎-儿+丘]空華

X38n0682_p0244c07║　體性[虎-儿+丘]空華光三昧而沒沒[巳>已]還本源世界等令

X38n0682_p0244c20║出[巳>已]方坐金剛千光王座及玅光堂說十世界海復

X38n0682_p0245a03║　釋曰出[巳>已]兩字義屬前科文連此段今從文耳有

X38n0682_p0245b22║　出三界苦[[仁-二+且]>但]能所詮異其旨亦通然此心地法門

X38n0682_p0245c13║宮中說魔受化經[巳>已]。

X38n0682_p0246a19║　喝[刺>剌]他悉陀此云一切義成世出世法無不解故

X38n0682_p0246b02║　文可知二傳法利生文二初大覺弘慈[巳>已]垂多化

X38n0682_p0246b08║　釋曰寂滅道場者佛得道處名曰道場生滅滅[巳>已]

X38n0682_p0246c10║　[巳>已]前之輩斯則地上不為揀於天上然揀之者優

X38n0682_p0247a16║　謂一切眾生平等一性[[仁-二+且]>但]由薰習便有行性種子

X38n0682_p0247b04║　常住也或予意曰[[仁-二+且]>但]若世世有戒為因必當常住

X38n0682_p0247b09║　釋曰波羅提木叉此云別解脫戒由制戒[巳>已]戒法

X38n0682_p0247b22║　淨謂從本[巳>已]來一切染法不相應故染而不染所

X38n0682_p0247c11║　重也舍那坐華[巳>已]是一現今望於彼是第二重故

X38n0682_p0247c24║　寧與彼同答[[仁-二+且]>但]一一別明加行所見即是千大若

X38n0682_p0248a02║　殊[[仁-二+且]>但]隨根眾所見別故斯則蓮華臺藏是自受用

X38n0682_p0248b06║　汝新學菩薩　　頂戴受持戒　　受持是戒[巳>已]

X38n0682_p0248b18║　大眾心諦信　　汝是當成佛　　我是[巳>已]成佛

X38n0682_p0248b19║　常作如是信　　戒品[巳>已]具足

X38n0682_p0248c01║　即入諸佛位　　位同大覺[巳>已]　　真是諸佛子

X38n0682_p0248c07║　[巳>已]者牒次上之句此但位同非德用同亦如沙彌

X38n0682_p0248c15║爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺[巳>已]。

X38n0682_p0249c03║　信也以未成位[[仁-二+且]>但]言發心發趣者十住也以是三

X38n0682_p0250a11║八部鬼神金剛神畜生乃至變化人[[仁-二+且]>但]解法師語盡

X38n0682_p0250a15║　同小乘貶之為難餘文可知三[[仁-二+且]>但]解下約器總結

X38n0682_p0250a17║　劣又曉了文義方名解語不同鸚鵡[[仁-二+且]>但]襲其言第

X38n0682_p0250b13║一切菩薩[巳>已]學一切菩薩當學一切菩薩今學我[巳>已]

X38n0682_p0250c13║　各二謂未殺即讚之令殺殺[巳>已]即讚令喜皆悉巧

X38n0682_p0251a18║　令以悲心救之有違[巳>己]者令以孝心順之護令以

X38n0682_p0251b16║　[巳>己]非佛子況加殺害快意恣情為咎頗深故貽斯

X38n0682_p0251b18║　罪務且益生如仙譽等即無過也但以中人[巳>已]下

X38n0682_p0251c04║　中開一義耳二明盜之相方便者除身手偷竊[[仁-二+且]>但]

X38n0682_p0251c08║　者亦通三毒貪則可知非[巳>己]所要但不欲彼有取

X38n0682_p0251c19║　賊劫得或遺或藏知而取之或反劫之二謂[巳>己]賊

X38n0682_p0251c20║　得[巳>已]成他物而劫奪之今詳文意以輕況重鬼神

X38n0682_p0252a07║　人實兼鬼等福通漏與無漏樂兼世出世間[[仁-二+且]>但]福

X38n0682_p0252b20║　釋曰合淨而染[巳>已]是一[億-音+(夫*夫)]兒於母等行非畜上為

X38n0682_p0253b20║　因也不為益[巳>己]但欲損他故說瞋為因也除此二

X38n0682_p0253c22║　句謂讚而不毀毀而不讚亦讚亦毀又詳下文[[仁-二+且]>但]

X38n0682_p0254a05║而菩薩應代一切眾生受加毀辱惡事自向[巳>己]好事

X38n0682_p0254a09║若自揚[巳>己]德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波

X38n0682_p0254a12║　他受毀光瑩[巳>己]身既觸嚴科理當重罪若於教道

X38n0682_p0254a14║　○第八慳[02][悕-巾+ㄙ]戒前二貪於未得之財此段[悕-巾+ㄙ]於[巳>已]

X38n0682_p0254a19║　具因亦通於三毒謂存[巳>己]不施貪為因也憎彼不

X38n0682_p0254b21║　法不惠[巳>已]是一[億-音+(夫*夫)]罵辱於人因宜加罪若復求其

X38n0682_p0254b22║　所無問所不解或施反招損及妨[巳>己]大利等則不

X38n0682_p0254c04║　於三毒謂競名利等故瞋貪為因也[[仁-二+且]>但]對違情瞋

X38n0682_p0254c10║　之業即謙[虎-儿+丘]柔忍善和諍訟也慈悲者非[[仁-二+且]>但]無瞋

X38n0682_p0255a09║　者[立*立]癡為因也緣謂祿位通[巳>已]得未得怨嫌邪師

X38n0682_p0255a24║　釋曰見謗不痛[巳>已]是其[02]罪而復自謗故云況也又

X38n0682_p0255b01║　見謗不止[巳>已]是一非也而復助彼故云反更不生

X38n0682_p0255b13║　[巳>已]學菩薩又或意曰善學得此諸人者此諸人者

X38n0682_p0255b23║　無淨戒故不約形服[巳>已]上通凡小自下唯大乘發

X38n0682_p0255c17║汝等一切諸菩薩今學當學[巳>已]學如是十戒應當學

X38n0682_p0256a14║佛告諸菩薩言[巳>已]說十波羅提木叉竟四十八輕今

X38n0682_p0256b08║既得戒[巳>已]應生孝順心恭敬心見上座和上阿闍梨

X38n0682_p0256b16║　外而來即迎[07]而宿[巳>已]去即禮有所不安即問縱無

X38n0682_p0256b22║　釋曰三節初正明違犯著自盛事曰憍恃[巳>己]凌他

X38n0682_p0256c12║　通一切大數言百於尊上即言供謂大同學[巳>已]上

X38n0682_p0256c13║　於中下即言給謂同見同行[巳>已]下三總結所犯不

X38n0682_p0257c04║　五戒者五即八中前五婬[[仁-二+且]>但]止邪十戒即沙彌戒

X38n0682_p0258a24║　釋曰若實無瞋惱[[仁-二+且]>但]以病不能興貧不能供聾啞

X38n0682_p0258b01║　所難兼解不及[巳>己]等不請不問即無過犯。

X38n0682_p0258b20║　難不遂或彼不如[巳>己]即不往無犯。

X38n0682_p0259a18║　者犯斯罪也若實無瞋恨等心[[仁-二+且]>但]為病難所阻或

X38n0682_p0259b22║　等事斯即兼犯殺戒[[仁-二+且]>但]以為命輕事故為門也二

X38n0682_p0260a05║　謂父母[巳>已]上有過譏諫不犯顏色是為孝順慈悲

X38n0682_p0260a06║　心者為弟妹[巳>已]下有過善悔拔其苦業令後安樂

X38n0682_p0260b13║　則總名法用依主持業二釋不同如次則免於[僣>僭]

X38n0682_p0260b20║　此意或[[仁-二+且]>但]可是所教之人以違情故不示大法橫

X38n0682_p0260c13║　釋曰分二初上供以荷恩佛德無上[巳>己]身[03]無二不

X38n0682_p0261a18║　是物皆求故惡求者打拍橫取故多求者得[巳>已]增

X38n0682_p0261b17║　故不知者自[冒-目+月]前人不令知[巳>已]不解文順合云一

X38n0682_p0261b19║　會也若或無人為師隨[巳>己]所解不隱所短即無過

X38n0682_p0261c14║　中二初觀同父母後觀同[巳>己]身前中二初普明皆

X38n0682_p0262a02║　生故無父母相之想故後觀同[巳>己]身。

X38n0682_p0262a06║　[巳>已]耶故此云耳意曰我所受身是其四大眾生之

X38n0682_p0262a24║　此戒中具於二事後福資下先靈享福[05]謂[巳>已]在人

X38n0682_p0262c03║　釋曰奴婢是屬[巳>己]之[08]賤打罵之罪猶多怨家是[巳>己]

X38n0682_p0263b10║相應以二七三七乃至一年要得好相得好相[巳>已]便

X38n0682_p0263c22║　故或是嫉[女*石]心恐彼解同[巳>己][08]侵名利故如[09]是三心

X38n0682_p0264b16║應生慈心善和[鬥@(豆*寸)]訟善守三寶物莫無度用如自[巳>己]

X38n0682_p0264b21║　同於[巳>己]物要用即用又守護愛[08]惜如其[巳>己]物即免

X38n0682_p0264b22║　損失斯則護之如[巳>己]物用之不如[巳>己]物也後違禁

X38n0682_p0265a01║　唯[巳>己]身盡給與者富即盡其所須貧則盡其所有

X38n0682_p0265a09║　釋曰無量罪者固違聖制[巳>已]是罪人況利屬十方

X38n0682_p0265a12║　佛口生故不[02]得成佛若病不自由或王力非[巳>己]或

X38n0682_p0265a17║若佛子一切不得受別請利養入[巳>己]而此利養屬十

X38n0682_p0265a18║方僧而別受請即取十方僧物入[巳>己]。

X38n0682_p0265a20║及八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自[巳>己]

X38n0682_p0265b02║　釋曰若以慈悲為懷益多損少都不為[巳>己]意在利

X38n0682_p0265c01║　[[仁-二+且]>但]為尊德成大利益或僧次[巳>已]滿等[05]即應可也。

X38n0682_p0265c18║　合故六七八合故第十[巳>已]下合故若別之即為六

X38n0682_p0266a04║　釋曰依三寶蔭以求財利[01][巳>己]取行違故言詐親等

X38n0682_p0266b12║而菩薩見是事[巳>已]應生慈悲心方便救護處處教化

X38n0682_p0266b15║　釋曰慈心與方便[[仁-二+且]>但]因緣異耳後違禁結罪。

X38n0682_p0266b23║　釋曰刀等殺器前[巳>已]制之今重制者傳寫[怡-台+吳]失於

X38n0682_p0266c21║　樂[[仁-二+且]>但]是總名以結上諸別兼該所餘三不得下作

X38n0682_p0267a20║常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是[巳>已]成之

X38n0682_p0267b21║　釋曰除[巳>已]得者餘皆須也。

X38n0682_p0267c01║若佛子發十大願[巳>已]持佛禁戒。

X38n0682_p0268a17║　釋曰唯除狂病等及[巳>己]得人餘皆然也。

X38n0682_p0269c07║　親等者於其六親[[仁-二+且]>但]不拜而[巳>已]鬼神之屬亦敬而

X38n0682_p0269c09║[[仁-二+且]>但]解法師語有百里千里來求法者而菩薩法師以

X38n0682_p0269c22║　釋曰今請釋迦為和尚[巳>已]為闍[鯬-魚+木]後問罪揀器文

X38n0682_p0271b13║　[巳>已]不解。

X38n0682_p0272a19║諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩[巳>已]誦

X38n0682_p0272a22║諸佛子諦聽此十重四十八輕戒三世諸佛[巳>已]誦當

X38n0682_p0272c08║　[巳>已]現當學皆名學士同聽聞故若離說者三千學

X38n0682_p0272c09║　士即地上菩薩[03]或但地前[巳>已]學現學之流時坐聽

X38n0682_p0272c16║　[巳>已]哉。

X38n0682_p0273a17║　[巳>已]於是中學　　未來者當學　　現在者今學

X38n0682_p0273a18║　此是佛行處　　聖主所稱歎　　我[巳>已]隨順說

X38n0683_p0275a14║我今盧舍那[巳>已]下。乃至第一清淨者。文成發起。從佛

X38n0683_p0275a15║告諸佛子[巳>已]下。至現在諸菩薩今誦。度合正說。從佛

X38n0683_p0275a16║子諦聽[巳>已]下。至於卷軸。辭當懃持。初序分中亦有三

X38n0683_p0275a23║初言我今者。此盧舍那佛我。[巳>已]得假實二我故名我。

X38n0683_p0277b04║諦聽上言。受持是戒[巳>已]者。教師解云。若十信者。雖初

X38n0683_p0277b20║佛。我是[巳>已]成佛者。示我由三聚戒故既得成佛也。此

X38n0683_p0277b22║信故。言常作如是信。戒品[巳>已]具足者。有二說。一云。二

X38n0683_p0277c11║者。攝是攝取義也。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]者。律師

X38n0683_p0277c15║位同大覺[巳>已]。言大覺者。非相似及隨分覺。故名大覺

X38n0683_p0282c01║眾長食遮房得蘭。善見云。若取僧物如[巳>己]物。行用與

X38n0683_p0282c05║罪。四者十方現前。如[巳>已]五眾輕物也。善生經云。盜亡

X38n0683_p0282c07║但犯蘭。若[巳>已]羯摩者。望現前僧得罪重。謂人數有限

X38n0683_p0284b18║者前人[巳>已]解。於中初二第七一為緣。第三為法。第四

X38n0683_p0285b09║人說。是輕罪故。七言詞了了。八者所人[巳>已]解也。初二

X38n0683_p0286a05║亂散心等故。自讚毀他者。全無罪。文云。惡事自向[已>己]

X38n0686_p0392c21║　我從成道[巳>已]來不說一字又金剛般若經云若以

X38n0686_p0393c17║　依語者不依希望他信[巳>己]故不違逆語者知量說

X38n0686_p0394b22║法門中心地如毛頭許是過去一切佛[巳>已]說未來佛

X38n0686_p0394b23║當說現在佛今說三世菩薩[巳>已]學當學今學我[巳>已]百

X38n0686_p0394c08║　二便是過去下引佛菩薩能說不[虎-儿+丘]三復我[巳>已]百

X38n0686_p0394c15║[巳>已]入體性[虎-儿+丘]空華光三昧還本原世界閻浮提菩提

X38n0686_p0394c16║樹下從體性[虎-儿+丘]空華光三昧出出[巳>已]方坐金剛千光

X38n0686_p0394c24║　三昧如經沒[巳>已]入體性[虎-儿+丘]空三昧故所言體性[虎-儿+丘]

X38n0686_p0395a14║　法如經出[巳>已]方坐等故就說法中復分有二初明

X38n0686_p0397b19║魔受化經[巳>已]。

X38n0686_p0398a12║　天上天謂初滿七日[巳>已]父王遣入提婆俱羅(此云天舍)

X38n0686_p0398a18║　陀頞他傳依長聲故名薩婆曷[刺>剌]他悉陀其義一

X38n0686_p0399a10║　名初發心[巳>已]發無上菩提心故發菩提心雖有多

X38n0686_p0399a18║　彼論云又諸菩薩初發心[巳>已]即名趣入無上菩提

X38n0686_p0400b21║　示諸大眾是諸佛子諦聽善思修行我[巳>已]百千阿

X38n0686_p0401a12║　山苦行食果服藥與禽獸無異或有人[[仁-二+且]>但]服水為

X38n0686_p0401a23║　頂戴受持戒　　受持是戒[巳>已]　　轉授諸眾生

X38n0686_p0401b06║　大眾心諦信　　汝是當成佛　　我是[巳>已]成佛

X38n0686_p0401b07║　常作如是信　　戒品[巳>已]具足　　一切有心者

X38n0686_p0401b09║　位同大覺[巳>已]　　真是諸佛子　　大眾皆恭敬

X38n0686_p0401b12║　當[巳>已]成佛如經是當成佛等故二信戒具足如經

X38n0686_p0401b13║　常作如是信戒品[巳>已]具故謂若受此戒攝一切戒

X38n0686_p0402c10║部鬼神金剛神畜生乃至變化人[[仁-二+且]>但]解法師語盡受

X38n0686_p0402c18║　師相問何等師得受菩薩戒解云要求[巳>已]發大心

X38n0686_p0402c22║　等菩提發弘願[巳>已]當審訪求同法菩薩[巳>已]發大願

X38n0686_p0403a08║　是無倒請[巳>已]偏袒右肩恭敬供養十方三世諸佛

X38n0686_p0403a09║　世尊[巳>已]入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾現

X38n0686_p0403a13║　長老或善男子哀愍授我菩薩淨戒如是請[巳>已]專

X38n0686_p0403a15║　大功德藏即隨思惟如是事[巳>已]默然而住若依此

X38n0686_p0403a23║　願未應答言[巳>已]發若依此經和上問七遮故下經

X38n0686_p0403b05║　如聲聞犯邊罪[巳>已]更不能受各據一義故不相違

X38n0686_p0403b08║　伽說自此[巳>已]後應作如是言汝如是名善男子或

X38n0686_p0403b11║　處如是淨戒過去一切菩薩[巳>已]具未來一切菩薩

X38n0686_p0403b13║　是淨戒過去一切菩薩[巳>已]學未來一切菩薩當學

X38n0686_p0403b16║　是答能授菩薩作如是問乃至第三受淨戒[巳>已]能

X38n0686_p0403b18║　戒[巳>已]能授菩薩不起于座能受菩薩對佛像前普

X38n0686_p0403b20║　作如是白某名菩陸今[巳>已]於我某菩薩所乃至三

X38n0686_p0403b21║　說受菩薩戒我某菩薩[巳>已]為某名菩薩作證唯願

X38n0686_p0403c02║　現住諸佛[巳>已]入大地諸菩薩前法爾相現由此表

X38n0686_p0403c03║　示如是菩薩[巳>已]受菩薩所受淨戒爾時十方諸佛

X38n0686_p0403c09║　知是名受菩薩戒啟白請證如是[巳>已]作受菩薩戒

X38n0686_p0403c22║　來[巳>已]入大地諸菩薩眾我今欲於十方世界佛菩

X38n0686_p0404a01║　戒過去一切菩薩[巳>已]具未來一切菩薩當具普於

X38n0686_p0404a03║　去一切菩薩[巳>已]學未來一切菩薩當學普於十方

X38n0686_p0404a04║　現在一切菩薩今學第二第三亦如是說說[巳>已]應

X38n0686_p0404a10║　好相[巳>已]便得佛菩薩形像前受戒若不得好相雖

X38n0686_p0404b05║　者[[仁-二+且]>但]起他勝法者皆名隨順雖有兩釋前說為勝

X38n0686_p0404b09║　解云此中捨者[[仁-二+且]>但]捨功能不捨種子問曰此三聚

X38n0686_p0404b21║　者令生淨信[巳>已]淨信者令倍增長於中菩薩與諸

X38n0686_p0405b19║一切菩薩[巳>已]學一切菩薩當學一切菩薩今學。

X38n0686_p0405b21║我[巳>已]略說波羅提木叉相貌應當學敬心奉持。

X38n0686_p0405b22║　經我[巳>已]略說至敬心奉持者自下第四勸奉持。

X38n0686_p0405c23║　薩或復欲造多無間業見是事[巳>已]發心思惟我若

X38n0686_p0406a03║　無記心知是事[巳>已]為當來故深生慚愧以憐愍心

X38n0686_p0406a15║　害何世蘊名為殺生過去不可害[巳>已]滅無故未來

X38n0686_p0406b02║　得殺生罪此明何義以[02]死相羅漢自害其身斷[巳>己]

X38n0686_p0407b03║　殺其餘眾生[03]殺生[04]殺於非情如杖[巳>己]謂我殺生當

X38n0686_p0407b10║　重[05]物[[仁-二+且]>但]以活命為先佛語難提迦優婆塞殺生有

X38n0686_p0407c12║　多物[巳>已]執為[巳>己]有縱情受用菩薩見[巳>已]起憐愍心

X38n0686_p0408b06║　欲偷金得[巳>已]即念無常之想心生悔恨欲還本主

X38n0686_p0408b08║　罪或有不離本處而得盜罪謂如不動置處[[仁-二+且]>但]壞

X38n0686_p0408b10║　經若羯磨[巳>已]從羯磨僧得若未羯磨從十方僧得

X38n0686_p0408b20║　未成業道取[巳>已]離手放著於[08]地方成業道若欲十

X38n0686_p0409a03║　婬或[[仁-二+且]>但]遮耶婬不遮非梵行云云若出家菩薩若

X38n0686_p0409a06║　習婬欲法繼心菩薩求非梵行菩薩見[巳>已]作意思

X38n0686_p0409c17║　十者若出為人常被誹謗問[巳>已]證聖果言我未證

X38n0686_p0411a04║　彼廣說如前或為令其未淨信者發生淨信[巳>已]淨

X38n0686_p0411a13║而菩薩應代一切眾生受加毀辱惡事自向[巳>己]好事

X38n0686_p0411a17║　謂諸菩薩引他惡事自向於[巳>己]好事與他人也。

X38n0686_p0411a18║若自揚[巳>己]德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波

X38n0686_p0411a20║　經若自揚[巳>己]德至他人受毀者下第二明結業道

X38n0686_p0411b02║　道耶解云上中境中犯他勝法此有兩釋一云[[仁-二+且]>但]

X38n0686_p0412a07║　定不施心[巳>已]前人領解問於何等人不施犯重解

X38n0686_p0412a16║　薩三衣施不解云菩薩有二一者[巳>已]見第一義諦

X38n0686_p0412a17║　二者新學[巳>已]見第一義諦菩薩見施三衣有利益

X38n0686_p0412a19║　彼[巳>已]成就聖性戒故如大智度論四十五云比丘

X38n0686_p0412c13║　施來求者廣說如彼又七十五云[02]諸藥識[巳>已]書正

X38n0686_p0412c21║　婆羅門來欲從[巳>己]乞自[05][巳>已]國破家亡一身藏冥愍

X38n0686_p0413c19║　經若佛子自下第十明誹謗戒乖[巳>已]學處故得罪

X38n0686_p0414a18║　漢菩薩僧也一切倒見皆名邪見而此中意[[仁-二+且]>但]邪

X38n0686_p0414a21║　中[[仁-二+且]>但]說如是誹謗之見名為邪見答由此邪見諸

X38n0686_p0414b07║　大乘何不犯重今釋[[仁-二+且]>但]謗大乘教是重非輕所言

X38n0686_p0414c11║學[巳>已]學如是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當

X38n0686_p0415a20║　大賊語[巳>已]心懷怨恨言此老獼猴從何處來惡言

X38n0686_p0415b03║　[巳>已]當及今學　　新發意菩薩　　應當勤修學

X38n0686_p0415b06║　服者不老死　　戒得可恃怙　　福報常隨[巳>己]

X38n0686_p0415b22║佛告諸菩薩言[巳>已]說十波羅提木叉竟四十八輕今

X38n0686_p0415c24║既得戒[巳>已]應生孝順心恭敬心見上座和上阿闍梨

X38n0686_p0416a02║　既得戒[巳>已]自下第二正顯戒相文分有二初明應

X38n0686_p0416a17║　有物知供養[巳>已]可有利益我及有情當應至心供

X38n0686_p0417b05║　中歸依三寶說三歸[巳>已]受近住亦受得戒異此則

X38n0686_p0417b06║　無解云彼若先受近事律儀未必須歸依前[巳>已]歸

X38n0686_p0417c05║　說過晝夜受近住律儀汝等何緣以[巳>己]劣慧貶量

X38n0686_p0418a21║　若近住律儀當知由日出[巳>已]後若由發起不同分

X38n0686_p0418a22║　心(謂故意捨)或於中間捨眾同分雖[巳>已]受得必復還捨

X38n0686_p0419a18║　可知此即瑜伽第二戒攝第三相如前第一戒[巳>已]

X38n0686_p0419b12║　四句如菩薩地法受中[巳>已]說二因者謂善建立一

X38n0686_p0419b15║　廢[巳>己]業[02]更設劬勞應無有果三因者恭敬聽法能

X38n0686_p0419c07║　弟子恭敬聽法所有集法皆成滅法六解正法[巳>已]

X38n0686_p0419c19║　說若正了知彼所說義是數所聞所持所了若[巳>已]

X38n0686_p0420a15║　乘[巳>已]善研究兼修小教亦無所犯如瑜伽云若諸

X38n0686_p0421a14║而菩薩以瞋恨心不至僧坊中城邑[嚝>曠]野山林道路

X38n0686_p0422a05║　信[巳>已]思毀壞有恩故得罪也於有恩處應生孝順

X38n0686_p0423a02║　大菩提果故名為趣入若趣入[巳>已]猛利精進修菩

X38n0686_p0423a05║　三十五云又諸菩薩初發心[巳>已]即名趣入無上菩

X38n0686_p0423a07║　行故如瑜伽云又諸菩薩要發心[巳>已]方能漸次速

X38n0686_p0423a20║　或從可信聞如是事既見聞[巳>已]便作是念無上菩

X38n0686_p0423b02║　藏教聞[巳>已]深信由聞正法及與深信增上力故於

X38n0686_p0423b05║　而見一切菩薩藏法將欲滅沒見是事[巳>已]便作是

X38n0686_p0423b14║　信見是事[巳>已]廣說乃至我當應發大菩提心令此

X38n0686_p0424b13║　夜各三名為六時若先串習未必須六時[巳>已]解義

X38n0686_p0424c05║　有情為惡朋友之所攝受親愛不捨菩薩見[巳>已]起

X38n0686_p0425b03║　王前王人競射飛箭如雨王見此鹿直進趣[巳>已]無

X38n0686_p0425b21║　[03]郡鹿人無犯者[[仁-二+且]>但]有滋茂何有盡時我以異部郡

X38n0686_p0425c11║　初修業者於外親品怨品及中庸品善取相[巳>已]處

X38n0686_p0426c07║　有二初明恃[巳>己]長次明不受法前中有二先明未

X38n0686_p0426c08║　有所解次明恃[巳>己]長此即第一明未有所解經而

X38n0686_p0426c23║得好相應二七三七乃至一年要得好相得好相[巳>已]

X38n0686_p0427c12║度用如自[巳>己]有。

X38n0686_p0428a06║　解云此物主不由偷心亦不為[巳>己]但為僧用而不

X38n0686_p0428a11║　經若佛子下第二明獨受利養戒[[仁-二+且]>但]制出家非在

X38n0686_p0428b19║　薩[[仁-二+且]>但]是出家平等差次若有[08][跳-兆+永]來請聲聞僧次唯

X38n0686_p0428c04║　不得與無僧食分人一云佛許捨請捨請[巳>已]竟得

X38n0686_p0428c19║　應教授教誡皆[巳>已]無倒教授教誡若知眾內有本

X38n0686_p0429a01║一切不得受別請利養入。[巳>己]而此利養屬十方僧。

X38n0686_p0429a07║而別受請即取十方僧物入[巳>己]八福田中諸佛聖人

X38n0686_p0429a08║一一師僧父母病人物自[巳>己]用者犯輕垢罪。

X38n0686_p0429b01║　謬耳不須致[怡-台+在]八福田者如前[巳>已]說。

X38n0686_p0430c14║而菩薩見是事[巳>已]應生慈心方便救護處處教化取

X38n0686_p0430c17║　經菩薩見是事[巳>已]自下第二正明應行雖有兩文

X38n0686_p0431b02║乘信自知我是未成之佛諸佛是[巳>已]成之佛發菩提

X38n0686_p0431b23║若佛子發十大願[巳>已]持佛禁戒作是願言寧以此身

X38n0686_p0432a04║　[巳>已]下第二明發十三願一者發願不與女人作不

X38n0686_p0432b15║　食但一坐食先止後食[[仁-二+且]>但]持三衣[[仁-二+且]>但]持毳(元滿反細毛也)

X38n0686_p0435a23║鬼神不禮[[仁-二+且]>但]解法師語有百里千里來求法者。

X38n0686_p0435c12║　聚還淨聚中開懺悔法如法[巳>已]還得安住清淨戒

X38n0686_p0436a04║　故大方等陀羅尼經云行此[01]一法[02][巳>已]若有眾生犯

X38n0686_p0436a17║　[巳>已]還生此有何失不捨戒故經教戒師自下第四

X38n0686_p0436b01║　習種性者經論不同依瑜伽說發心[巳>已]前名性種

X38n0686_p0436b02║　姓發心[巳>已]去名習種姓故彼論三十五云云何種

X38n0686_p0436b12║　知種在十解[巳>已]上雖有兩釋初說為勝本業經中

X38n0686_p0436b13║　[[仁-二+且]>但]說十解是[05]聞思慧不說聞勳唯在十解不通上

X38n0686_p0436b14║　下故不相違[06]命此經言習種性者[[仁-二+且]>但]取十解所以

X38n0686_p0436c20║　心一境性第二靜慮加內等淨所餘三支前[巳>已]說

X38n0686_p0436c21║　第三靜慮加足三支捨念正知所餘[08]一支前[巳>已]說

X38n0686_p0436c22║　第四靜慮加二支謂不苦不樂餘之三種前[巳>已]說

X38n0686_p0437a21║　[巳>已]發大願為說無過而此說言未受戒前不得說

X38n0686_p0437c15║　領所未解二者持謂受[巳>已]不忘三者讀四者誦五

X38n0686_p0438a05║　謂十方界[巳>已]入大地諸菩薩眾若不以其或少或

X38n0686_p0438a10║　念而違犯者非染違犯無違犯者謂心狂亂若[巳>已]

X38n0686_p0438c15║諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩[巳>已]學

X38n0686_p0438c20║諸佛子諦聽此十重四十八輕戒三世諸佛[巳>已]誦當

X38n0686_p0439a05║　持流通後菩薩奉行前中有五一三世佛[巳>已]當今

X38n0686_p0439b08║　[巳>已]證二空諸菩薩　　及餘一切發大願

X38n0686_p0439c03║　[巳>已]於是中學　　未來者當學　　現在者今學

X38n0686_p0439c04║　此是佛行處　　聖主所稱歎　　我[巳>已]隨順說

X38n0687_p0440a09║　地戒品章如前敘訖從此文[巳>已]下是第二一釋迦

X38n0687_p0441a13║　心開發故文云眾生受佛戒即入諸佛位常作如是信戒品[巳>已]具足故)三觀行戒光

X38n0687_p0442b13║　眾生盡受得戒[[仁-二+且]>但]使解語得戒不失佛子三世中

X38n0687_p0442b18║[[仁-二+且]>但]解法師語盡受得戒者。

X38n0687_p0442c01║　上經文云眾生受佛戒即入諸佛位位同大覺[巳>已]

X38n0687_p0442c19║[巳>已]略說木叉相貌序者。

X38n0687_p0443b06║　罪又涅槃云一切畏刀杖無不愛壽命恕[巳>己]以為

X38n0687_p0444b06║　可犯二是住戒自性若風顛狂准諸聖教不由[巳>己]

X38n0687_p0444b23║　其殃是現在惡業之果捨此身[巳>已]當墮地獄多受

X38n0687_p0444c09║　比丘山中坐禪無記中推石殺一螘子螘子死[巳>已]

X38n0687_p0445a01║　成就具足攝眾生戒到彼岸戒具菩薩行常省[巳>己]

X38n0687_p0445a02║　過不[01]訟彼短不嫉彼供不高[巳>己]利□以一心修諸

X38n0687_p0445a04║　位清淨正道者也(勸持戒竟明不殺戒前五門竟[巳>已]下正釋戒文也)。

X38n0687_p0445a22║　位入真名佛子(八人地見地薄地離欲地[巳>已]辨地辟支佛地菩薩地等七位此約通

X38n0687_p0445b11║　位位同大覺[巳>已]真是諸佛子準此經文初受戒者

X38n0687_p0446a14║　望[巳>已]殺歎德令喜皆善巧言說歎美殺事勸人取

X38n0687_p0446a18║　約[巳>已]殺生隨喜(云云)五乃至[口*兄]殺者為[口*兄]殺希故

X38n0687_p0446b02║　緣方便讚歎殺之力用名法見他殺[巳>已]隨喜他業

X38n0687_p0446b23║　時時而行有間有斷怨親高下而能調伏斷[巳>已]還

X38n0687_p0446c05║　[巳>已]雖有煩惱如無煩惱曉了[巳>己]身有佛性故是名

X38n0687_p0447a01║　涅槃經云雖有煩惱如無煩惱曉了[巳>己]身有佛性

X38n0687_p0447a23║　以方法[巳>已]在苦者救令得脫未入苦者護令不入

X38n0687_p0447b12║　業損他益[巳>己]惱他深重業道彌漫不堪入道(一也)二

X38n0687_p0447b22║　心故制行盜人未信者不信[巳>已]信者皆壞(六也)七汙

X38n0687_p0447c18║　三具緣成犯者通緣如前別緣有七一非[巳>己]物(簡[巳>己]

X38n0687_p0447c24║　物人後見衣物一一知是他物忽作念云[巳>己]將來

X38n0687_p0448a09║　離他人失物於[巳>己]生疑雖親附人人不見信常為

X38n0687_p0448a10║　賢聖之所呵責是名現在惡業之果捨此身[巳>已]入

X38n0687_p0448b06║　貪作[巳>已]有想七行頓捨行時若身命財頭目骨[02]體

X38n0687_p0448b11║　恕心隱惻如[巳>己]身苦貫徹心腑流淚救護離苦方

X38n0687_p0448b15║　(有心佛子詳而行之五門[巳>已]竟次釋戒文也)。

X38n0687_p0448c02║　種方便損他潤[巳>己]皆名方便盜讚喜亦如是。

X38n0687_p0448c20║　[口*兄]誓彼人以名[口*兄]盜盜心[口*兄]物令物屬[巳>己]又聞諸

X38n0687_p0449c23║　口意業清淨絕婬染行故名梵行([巳>已]上三節皆約能所合立名戒

X38n0687_p0450a02║　切總斷則有不夫妻月受菩薩大戒受[巳>已]則犯婬

X38n0687_p0450a10║　得戒而有夫妻同受戒[巳>已]同犯婬者准一切大乘

X38n0687_p0450c19║　義足[[仁-二+且]>但]闕二緣即是輕垢罪但諸緣具戒心境相

X38n0687_p0451b13║　五勸防婬種類者若佛子未登初地[巳>已]上要須遠

X38n0687_p0451c17║　[巳>已]處在地獄受惡色惡力飢渴長命無量苦惱是

X38n0687_p0452b15║　[巳>已]置右膝端如前觀之復以手反之用覆頭上令

X38n0687_p0452b17║　見此事[巳>已]於好女色及好男色乃至天子天女若

X38n0687_p0452c05║　小便道中生也)二種子不淨(以父母精血成[巳>己]身種子是也)三自相不淨

X38n0687_p0452c07║　竟不淨觀[巳>已]次觀白骨觀白骨[巳>已]即得斷除三種

X38n0687_p0453c07║　述曰此第三違制結犯於中有四一不作前益[巳>己]

X38n0687_p0453c17║　○輕垢罪(頭從佛告諸菩薩言[巳>已]說十波羅提木叉竟尾盡佛華光王品中廣說也)。

X38n0687_p0454c24║佛告諸菩薩言[巳>已]說十波羅提木叉竟四十八輕今

X38n0687_p0455a02║　述曰此是一釋迦說戒中分二一十重[巳>已]如前竟

X38n0687_p0455a04║　顯戒相三結勸修學今初[巳>已]說十重竟是結前四

X38n0687_p0455b19║　[巳>已]至而供養之是也)又可前是佛子應受戒此是佛子應隨

X38n0687_p0455c09║既得戒[巳>已]生孝順心恭敬心下至而供給之者。

X38n0687_p0456b12║　四頗梨五赤珠六車渠七瑪瑙(此七寶十信十住十行[巳>已]示粟散王

X38n0687_p0458b16║　二次第者前則自清[巳>己]身今戒不與雜穢惡行者

X38n0687_p0458c14║　五戒十戒此三種戒若小乘中通道俗受此[巳>已]上

X38n0687_p0459b16║　六輕重者約人有三一解行過[巳>已]堪為軌範而不

X38n0687_p0459b17║　敬請應重二解行同[巳>己]人不敬請少輕三解行劣

X38n0687_p0459b18║　[巳>已]無犯(人竟)約法者若實解大乘常住經律人不敬

X38n0687_p0460a02║　入初地[巳>已]上一一念中問十方佛及大菩薩一切

X38n0687_p0460a12║　往不往應聞不聞長[巳>己]無智減損慧命故勞聖制

X38n0687_p0460b10║　若菩薩曉了[巳>己]身有佛性戒故如涅槃經住實智

X38n0687_p0460c04║　三釋名者不了[巳>己]身有佛性故背大不別權實教

X38n0687_p0461b04║　母兄弟唯有師僧同學何不相看種種呵[巳>已]現金

X38n0687_p0461c08║　法[巳>已]告諸比丘佛法僧寶無可須待一切病人有

X38n0687_p0464a14║　初制意惜法有四一畏他勝[巳>己]故倒說二規他利

X38n0687_p0465a15║　慧故是人能謗佛法僧寶([巳>已]上涅槃經文不添入語除註)議曰經

X38n0687_p0465c10║　初制意者菩薩理應內成[巳>己]德外益他人而乃內

X38n0687_p0466b07║　黨愛見心不省[巳>己]過心常訟彼短心如是纏縛相

X38n0690_p0534a13║句彰[巳>己]同誦次有二句誡令受持舊學之人無勞復

X38n0690_p0534a14║誡[[仁-二+且]>但]云新學頂戴身業珍敬受持意業存誡領納為

X38n0690_p0534a22║識論中希望之信信佛是[巳>已]成之佛決定無疑即是

X38n0690_p0534b01║法不生即名具戒故涅槃云戒者[[仁-二+且]>但]是遮惡法若不

X38n0690_p0534b09║位同大覺[巳>已]真是諸佛子從佛戒生名為佛子若證

X38n0690_p0534b18║上偈中成佛[巳>已]後方接塵眾詣報佛聽戒[06]復還道場

X38n0690_p0534c01║五年[巳>已]後方結木叉過十二年方說廣教問所以[09]不

X38n0690_p0534c12║道參[[仁-二+且]>但]養也於過去父母為講大乘經律以救冥途

X38n0690_p0535b05║名廣果此天多是異生所居四無想天[巳>已]上五淨居

X38n0690_p0535b10║劣故故名無繁二者無熱[巳>已]善伏除雜修靜慮上中

X38n0690_p0535b11║品障意樂調柔離諸熱惱故名無熱三者善現[巳>已]得

X38n0690_p0535b15║此[巳>已]到眾苦所依身最後邊故名色究竟六欲天者

X38n0690_p0536b10║[巳>己]身有為諸物一切皆捨無為無相我人知見假令

X38n0690_p0536c03║身口意於六道中受無量苦不以為患[[仁-二+且]>但]益人為利

X38n0690_p0537a11║生心定不定等天覺智知一切眾生[巳>已]成佛未成佛

X38n0690_p0538a23║三世學勸令學義及修行也第五結勸中[巳>已]略說等

X38n0690_p0538b10║自為[巳>己]身妻子眷屬貪他財物與往劫奪是名從貪

X38n0690_p0538c06║好[[仁-二+且]>但]九慳事故起如是心凡彼所有皆當屬我名瞋

X38n0690_p0539a09║根本二者方便三者以成[巳>己]斷他命根若動身作相

X38n0690_p0539a10║或口說殺是名根本求刀毒等是名方便殺[巳>已]自食

X38n0690_p0539a13║是名方便若得物[巳>已]任意施與賣用[01]句遺心不悔恨

X38n0690_p0539a14║是名成[巳>已]若屬他婦女作非梵行是名根本若遣使

X38n0690_p0539a15║往若與信物若以手觸是名方便若事[巳>已]訖共器飲

X38n0690_p0539a16║食歡喜受樂心無悔恨是名成[巳>已]若於大眾捨離本

X38n0690_p0539a18║便若事成[巳>已]受取財物任意施與受樂無悔是名成

X38n0690_p0539a19║[巳>已]經無酤酒義解酤[巳>已]得直名為根本醞釀方便得

X38n0690_p0539a20║直[巳>已]後恣意受用無悔恨心名為後起說當兩舌能

X38n0690_p0539a22║離壞者必有好事是名方便既離壞[巳>已]受財物等同

X38n0690_p0539a24║說是惡是名方便若罵詈[巳>已]還受財物等同前自讚

X38n0690_p0539b01║經無對人自譽是名根本起往欲讚是名方便讚[巳>已]

X38n0690_p0539b03║欲得是名根本發煩惱心是名方便作[巳>已]得財任意

X38n0690_p0539b04║施與不生悔心是名成[巳>已]若打罵人是名根本(准此嗔戒

X38n0690_p0539b05║惡打方犯)若捉杖石是名方便打[巳>已]生喜受取財物等同

X38n0690_p0539b07║譽是名方便受[巳>已]向他分別演說增其邪見受取財

X38n0690_p0540a02║根本成[巳>已]輕或根本重方便成[巳>已]輕或成[巳>已]重方便

X38n0690_p0540a03║根本輕(此一時重也)或方便根本重成[巳>已]輕或方便成[巳>已]

X38n0690_p0540a04║重根本輕或根本成[巳>已]重方便輕(此二時重也)或方便根

X38n0690_p0540a05║本成[巳>已]重(三時俱重也)或方便根本成[巳>已]輕(三時俱輕)事雖是

X38n0690_p0540c03║云若有說言過去[巳>已]滅未來未生現在無住云何名

X38n0690_p0540c07║[巳>已]而得殺罪是義不然何以故如是身命是善惡心

X38n0690_p0540c13║非惡心殺不得殺罪若使他殺受使之人到[巳>已]更以

X38n0690_p0540c23║轉變前人心識如大迦旃延令婆羅[巳>已]見惡夢等又

X38n0690_p0541b04║第二緣若未狂前[巳>已]興方便合有輕垢若始末皆狂

X38n0690_p0541c13║人既受戒[巳>已][10]常觀三事不作惡行一者自為謂自證

X38n0690_p0542a08║事[巳>已]發心思惟我若斷彼惡眾生命當墮地獄如其

X38n0690_p0542a10║令其受無間苦如是思[巳>已]於彼眾生或以善心或無

X38n0690_p0542a11║記心知此事[巳>已]為當來故深生慚愧以憐愍心而斷

X38n0690_p0542b21║比丘知[巳>已]語王言先遣伊入火坑彼即不去如是等

X38n0690_p0542c11║孝意二於[巳>已]在苦者救命得脫未入苦者護令不入

X38n0690_p0543a11║三具緣者通緣如前別緣同上亦具七緣一非[巳>己]物

X38n0690_p0543a12║諸無主物雖非[巳>己]有亦不成重故次第二須明有主

X38n0690_p0543a15║[[仁-二+且]>但]為救生亦無有犯故次第五須有煩惱煩惱雖行

X38n0690_p0543a17║若未離處未成屬[巳>己]是以第七舉離本處。

X38n0690_p0543a18║四闕緣者若闕初緣取於[巳>己]衣作他物[01]想盜得輕垢

X38n0690_p0543a22║四緣暫取等想全不犯故闕第五緣[[仁-二+且]>但]為救苦反成

X38n0690_p0543b11║[巳>已]執為[巳>己]有縱情受用菩薩見[巳>已]起憐愍心於彼有

X38n0690_p0543b16║波物言是[巳>己]有縱情受用菩薩見[巳>已]思惟彼[02]意起憐

X38n0690_p0543c09║者一決定取謂方便[巳>已]成決得為限二恐怯取謂恃

X38n0690_p0544a17║聲聞結佛在得夷滅後蘭罪今此戒文[[仁-二+且]>但]言有主佛

X38n0690_p0544b06║不然是故唯於財主得罪非餘復次財主於財作[巳>己]

X38n0690_p0545a21║[巳>已]作是思惟勿令[03]心恚多生非福若隨其欲便得自

X38n0690_p0546a07║[巳>已]出甚為易得如是功德居家出家人共有此利善

X38n0690_p0546a24║意可知越於稱聖重罪謗他[[仁-二+且]>但]舉小妄故云乃至八

X38n0690_p0546b04║言不見及聞觸知皆成妄語舉初例後[[仁-二+且]>但]有二句身

X38n0691_p0547a10║　生受佛戒即入諸佛位位同大覺[巳>已]真是諸佛子

X38n0691_p0547a14║　乃是姚秦羅什法師誦出心地法門一品而[巳>已]雖

X38n0691_p0547a16║　全潮[巳>已]悉何彼何此無欠無餘前江淮福建總統

X38n0691_p0547b21║　[巳>已]畢遷神涅槃是以不果其願茲者總統雪堂大

X38n0691_p0548a11║　比丘為小乘道由是疑誤無量眾生墮無間獄[巳>已]

X38n0691_p0548a22║　食遊嬉而[巳>已]是為大以欺佛者也山谷黃太史嘗

X38n0691_p0549c15║　若人有病由先惡業今懺悔[巳>已]病苦痊除故得安

X38n0691_p0549c16║　樂又由犯戒身心不安日夜悔惱由懺悔[巳>已]得安

X38n0691_p0551b08║半月日[巳>已]過。

X38n0691_p0551b09║　一月日[巳>已]過　二月日[巳>已]過　一月半[巳>已]過　二

X38n0691_p0551b10║　月半[巳>已]過　三月日[巳>已]過　四月日[巳>已]過　二月

X38n0691_p0551b11║　半[巳>已]過。

X38n0691_p0551b19║是日[巳>已]過命亦隨減如少水魚斯有何樂。

X38n0691_p0551b21║　答僧[巳>已]集。

X38n0691_p0551c01║　若有答云未受戒者[巳>已]出若無答云此眾無未具

X38n0691_p0551c04║　若有答云不來諸比丘說欲及清淨[巳>已]若無答云

X38n0691_p0552a08║知諸大德清淨堪說優婆塞優婆夷菩薩戒[巳>已]說菩

X38n0691_p0552b20║是過去一切佛[巳>已]說未來佛當說現在佛今說三世

X38n0691_p0552b21║菩薩[巳>已]學當學今學。

X38n0691_p0552b24║我[巳>已]百劫修行是心地。

X38n0691_p0553a18║　即是舍那傳授畢[巳>已]千華上佛受法了時。

X38n0691_p0553b13║　理實先受法[巳>已]然後供養人供養了後言受竟者

X38n0691_p0553b14║　供養只為報受法恩酬恩畢[巳>已]方名竟故。

X38n0691_p0553b19║沒[巳>已]入體性[虎-儿+丘]空華光三昧。

X38n0691_p0553c01║　此心地戒[巳>已][去*ㄗ]來元所化國土。

X38n0691_p0553c08║出[巳>已]方坐金剛千光王座。

X38n0691_p0553c10║　劣機故此對大乘上機故出定[巳>已]更不待請便登

X38n0691_p0554a07║　自觀[巳>己]身六界五根念念遷滅苦空無我修此觀

X38n0691_p0555a18║　固難壞猶若金剛故立此名也[巳>已]。

X38n0691_p0555b19║　是所說之法門也心地之義前[巳>已]明也。

X38n0691_p0555c11║說魔受化經[巳>已]。

X38n0691_p0555c13║　道先降伏[巳>已]魔王受化諸魔子魔民無不順從者

X38n0691_p0556a04║　具正梵云薩縛喝[刺>剌]他悉陀此云一切義成世出

X38n0691_p0556a17║　滅[巳>已]故云寂滅。

X38n0691_p0556a19║　即金剛座佛坐此座[巳>已]將欲說法先雨花放光。

X38n0691_p0556c01║　如前說魔受化經[巳>已]來下成佛故。

X38n0691_p0558b07║　受持是戒[巳>已]　　轉授諸眾生

X38n0691_p0558b19║　我是[巳>已]成佛

X38n0691_p0558b20║　亦令汝信我佛曾受此戒[巳>已]得成佛。

X38n0691_p0558b22║　於當成[巳>已]成念念常憶心心不移故。

X38n0691_p0558b23║　戒品[巳>已]具足

X38n0691_p0558c10║　既受戒[巳>已]便入於諸佛法海因位次中攝故非果

X38n0691_p0558c12║　位同大覺[巳>已]

X38n0691_p0558c13║　初心受戒[巳>已]便同大覺初心受戒時一等故言位

X38n0691_p0559a02║初坐菩提樹下成無上正覺[巳>已]。

X38n0691_p0559a05║　佛成道[巳>已]先觀成佛之因因持此戒由此纔成便

X38n0691_p0559c05║　闇闇盡者表誦戒[巳>已]惡業滅盡故白月則從闇漸

X38n0691_p0559c06║　漸向明明圓者表懺悔[巳>已]善業周圓故。

X38n0691_p0559c16║　例勸餘人也佛今[巳>已]成尚誦此戒汝今未成何得

X38n0691_p0560b11║　舉[巳>已]成佛菩薩例勸現前會中初心佛子三賢之

X38n0691_p0560c01║[[仁-二+且]>但]解法師語。

X38n0691_p0560c19║一切菩薩[巳>已]學一切菩薩當學一切菩薩今學。

X38n0691_p0560c21║[巳>已]略說菩薩波羅提木叉相貌。

X38n0691_p0561a21║　之令殺殺[巳>已]讚之令喜巧言稱善故云方便。

X38n0691_p0561b18║　指前受戒佛子也既受戒[巳>已]二利[[仁-二+且]>但]行復名菩薩。

X38n0691_p0561c06║　反者[番*飛]也苦難不救[巳>已]非菩薩今乃[番*飛]自殺故云

X38n0691_p0561c17║　數三者墮落捨此身[巳>已]墮阿鼻獄菩薩以慈悲為

X38n0691_p0562a04║　非為益[巳>己][[仁-二+且]>但]不欲彼取之使無令其窮困嗔為因

X38n0691_p0562b15║　菩薩合行布施今乃不行[巳>已]是一[億-音+(夫*夫)]復盜人物故

X38n0691_p0562c14║　俗異本形處為非道僧一切處皆為非道[[仁-二+且]>但]不合

X38n0691_p0563a02║　菩薩合施淨法教人斷婬今不能教[巳>已]非菩薩翻

X38n0691_p0563c21║　合行明慧導引眾生不行明慧[巳>已]是其過翻生顛

X38n0691_p0564a07║　自說過[巳>已]復以巧言教示他人令說五乘之人過

X38n0691_p0564a10║　三毒為因為名利說過貪為因不為益[巳>己][[仁-二+且]>但]欲損

X38n0691_p0564b09║　菩薩悲心止他說謗利物生信見謗不止[巳>已]非菩

X38n0691_p0564b15║　自讚[巳>己]德。

X38n0691_p0564b19║　有讚而不毀毀而不讚亦讚亦毀[[仁-二+且]>但]隱他德而不

X38n0691_p0564c10║惡事自向[巳>己]。

X38n0691_p0564c15║若自揚[巳>己]德。

X38n0691_p0564c16║　理合密行隱自[巳>己]德顯揚他善不為是過今自揚

X38n0691_p0564c17║　[巳>己]德實非菩薩。

X38n0691_p0564c19║　不隱施事唯顯自德[巳>已]非菩薩更隱他好事其過

X38n0691_p0565a05║　三毒為因存[巳>己]不施貪為因憎彼不捨嗔為因不

X38n0691_p0565b07║　菩薩合行惠施而今不施[巳>已]名大慳反乃倍加罵

X38n0691_p0566a12║　祿位通[巳>已]得未得怨嫌等皆所藉緣。

X38n0691_p0566a24║　見聞外謗心中痛切如矛所[剌>刺]。

X38n0691_p0567a11║　佛說十重戒[巳>已]告現在會三寶位眾。

X38n0691_p0567a12║今學當學[巳>已]學。

X38n0691_p0567a13║　佛引三世菩薩[巳>已]入位者尚乃修學汝大眾何得

X38n0691_p0567b10║[巳>已]說十波羅提木叉竟。

X38n0691_p0567b11║　是結前也諸佛子是十波羅夷法[巳>已]說慢師等十

X38n0691_p0567c12║既得戒[巳>已]。

X38n0691_p0567c13║　於戒師所既受得戒[巳>已]訖。

X38n0691_p0567c17║　受得戒[巳>已]要須心生恭謹敬護也。

X38n0691_p0568a09║　於上五類見從外來即可迎之兩宿[巳>已]去即須禮

X38n0691_p0569a01║　[[仁-二+且]>但]有精肉皆不得食。

X38n0691_p0569b12║　不悔同惡[巳>已]乖佛制更同利養第三過也。

X38n0691_p0569b14║　有過不悔而入布薩[[仁-二+且]>但]順世情名利拘心第四過也。

X38n0691_p0570b15║　未聞法聽[巳>已]領勿忘數數思修疑即諮問。

X38n0691_p0570b22║　或彼不如[巳>己]不往聽無犯也。

X38n0691_p0571b08║　被殺怨重重怨不報豈況餘生故應慈忍問此[[仁-二+且]>但]

X38n0691_p0572a24║　於上不生慈孝[巳>已]非菩薩翻起害心故云而反。

X38n0691_p0573a06║　於所教人心生憎惡恐成侵[巳>己]利故。

X38n0691_p0575b03║　故者舊也我之舊身四大所成眾生之體如同[巳>己]

X38n0691_p0576a02║　被惡人打[巳>已]不得懷惡[去*ㄗ]還打彼此是身業忍更

X38n0691_p0576c24║　顯有德者所學周備自[巳>己]無知輕他有解即慢過

X38n0691_p0577b11║得好相[巳>已]。

X38n0691_p0577b14║　雖以相表要生殷重擬對像前陳情啟願懺悔[巳>已]

X38n0691_p0578a01║　不學正法善[巳>已]不增今更學邪故云反也邪見是

X38n0691_p0578c01║如自[巳>己]有。

X38n0691_p0578c02║　不得同[巳>己]物要用便用又愛惜三寶物如愛[巳>己]物。

X38n0691_p0578c04║　不能和眾[巳>已]非所崇而更亂眾何名眾主。

X38n0691_p0578c08║　類中剩受利養報為[巳>己]有四於衣等更相欺誑五

X38n0691_p0579b10║　但貪財食責同畜生[[仁-二+且]>但]念水草。

X38n0691_p0579b16║若佛子一切不得受別請利養入[巳>己]。

X38n0691_p0579b20║而別受請即取十方僧物入[巳>己]八福田中。

X38n0691_p0579b23║　兼此五類物總不得入[巳>己]受用。

X38n0691_p0579b24║自[巳>己]用者犯輕垢罪。

X38n0691_p0580a07║　若王臣勢或不隨人情[[仁-二+且]>但]為尊德成大利益或僧

X38n0691_p0580a08║　次[巳>已]滿即可非犯。

X38n0691_p0581a09║而菩薩見是事[巳>已]。

X38n0691_p0582c15║諸佛是[巳>已]成之佛。

X38n0691_p0582c16║　[巳>已]依教解理修行證大果故。

X38n0691_p0582c18║　既信[巳>已]成當成自欲當成必須要發大菩提心。

X38n0691_p0583b05║若佛子發十大願[巳>已]。

X38n0691_p0583c03║　淨信床敷臥具本祈超凡之勝位自犯身業三[僣>僭]

X38n0691_p0584a12║　今[[仁-二+且]>但]取五塵中舌所[嘗-旨+甘]味異前第三佛言施上味

X38n0691_p0585b06║　梵語布薩此云淨住或唯言淨由懺悔[巳>己]身器清

X38n0691_p0585b08║　佛事故若四人[巳>已]上作白說戒若三人各各脩儀

X38n0691_p0586a07║　[[仁-二+且]>但]是進修道行之處總應修崇令其清雅。

X38n0691_p0589a14║　理實此戒十方三世塵沙諸佛[巳>已]說當說今說就

X38n0691_p0591a22║　二利不行[巳>已]是其過今行二破故當重罪也。

X38n0691_p0591b05║諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩[巳>已]學

X38n0691_p0591b16║[巳>已]誦當誦今誦我今亦如是誦。

X38n0691_p0592a11║　疏指三千登地聽者地前又三千[巳>已]學現學聽者

X38n0691_p0592b11║　結前文云從體性[虎-儿+丘]空華光三昧出出[巳>已]方坐金

X38n0691_p0592c20║　佛各為本界眾生說是心地法門品皆[巳>已]了也。

X38n0691_p0592c22║　總指彼界所化眾生各各聞上心地法門[巳>已]總皆

X38n0691_p0593a16║　由前明人從初受持如是戒法乃至十地[巳>已]來雖

X38n0691_p0593c02║　[巳>已]初無漏生名菩提苗至解脫道名菩提果今此

X38n0691_p0594a13║　來滅之[巳>已]盡故三為根本。

X38n0691_p0594b04║　過去諸菩薩　　[巳>已]於是中學　　未來者當學

X38n0691_p0594b12║　我[巳>已]隨順說

X38n0692_p0595c13║頓絕。設凡夫住世百年。及以多劫。而於自[已>己]。不見須

X38n0692_p0595c14║臾可遷。不見當成佛。不見[巳>已]成佛。不見現成佛。更有

X38n0692_p0595c19║疏曰。戒體者。不起而[巳>已]。起即性無作假色。何也。戒體

X38n0692_p0595c20║者性而[巳>已]。無作者不起而[巳>已]。一切性不起。或疑其起。

X38n0692_p0596a01║願為戒體。無別無作。心無作。真諦與願亦無作。[巳>已]有

X38n0692_p0596a04║[巳>已]道無作竟。故不道無作。皆有無作之遮詞也。談有

X38n0692_p0596a08║作是有耶。而自云。亦言無教小乘。[巳>已]說無無作竟。大

X38n0692_p0596a13║得。無作又可得耶。[巳>已]說無無作竟。而相持以為有無

X38n0692_p0596c07║性。而為結戒。既知性[巳>已]。戒亦無性。於無性中。說隨順

X38n0692_p0597a05║界沒[巳>已]。入體性[虎-儿+丘]空華光三昧。還[巳>已]出體性[虎-儿+丘]空華

X38n0692_p0597a06║光三昧。未沒之前。[巳>已]出之後。畢竟是何三昧。譬如神

X38n0692_p0597a07║蛇。自擲其身。作寸寸斷。斷[巳>已]還續。都無痕跡。盡微塵

X38n0692_p0597a12║自性清淨。即無作戒體。無作者。不起而[巳>已]。盧舍那不

X38n0692_p0598b13║之擅為[已>己]有者。蕩然無存。始知其非己有。菩薩奪之。

X38n0692_p0598b14║亦非[已>己]有。蓋以空合空耳。一切物無主。以眾生有我。

X38n0692_p0598c07║[已>己]為內。有求。有得。有住皆婬業也。菩薩不住色聲香

X38n0692_p0599a01║初發心時。信我與眾生[巳>已]成佛竟。如是向人。說我[巳>已]

X38n0692_p0599a13║又比何例。一切眾生[巳>已]成佛竟。[巳>已]度生竟。[巳>已]涅槃竟。

X38n0692_p0599a14║則千百億釋迦。將千百億酒。望子早[巳>已]拆倒矣。

X38n0692_p0599a16║過者過也。既[巳>已]過矣。又何說焉。然則十重四十八輕。

X38n0692_p0599a24║薩說而[怡-台+吳]之。使失大乘善信。則終[巳>已]不識常住。成一

X38n0692_p0599b12║退[已>己]非讓人。我得佛。汝不得佛。謂之隱他人好事。令

X38n0692_p0599c18║二乘。惡人謗佛。則菩薩如[剌>刺]心以其謗心也。眾生是

X38n0692_p0600a01║貪瞋癡性[巳>已]。然後妄想計著。曰貪瞋癡性非性。佛法

X38n0692_p0600a07║輕重云。名與利。屬[已>己]則重。屬人則輕非也。菩薩度生。

X38n0692_p0600a09║一戒。豈暇問名利之在[已>己]在人耶。且菩薩寧自破戒。

X38n0692_p0600a11║利在人。而人犯重。不如名利在[已>己]。而人犯輕也。此皆

X38n0692_p0600a15║戒品。初無差別。若論菩薩道。小乘制前四。於[已>己]分中。

X38n0692_p0600a17║若重在教人。則不教悔罪何以結輕。曰彼[巳>已]有罪。不

X38n0692_p0600a23║即持。此本自性清淨地也。有則染汙矣。欲受故取。[已>己]

X38n0692_p0600c13║難而生。或曰而今[已>己]生佛後。正好時時悔罪。若作此

X38n0692_p0600c24║論[巳>己]所曰有。但持至彼所。一回印證耳。若未解聽。且

X38n0692_p0601c20║於何求。曰即於汝求。我[巳>已]捨身。更教誰求。曰汝不捨

X38n0692_p0602a23║則謗成[已>己]之是則欺。彼真賢人。豈被謗欺。此兩舌者。

X38n0692_p0602a24║無惡不造而[巳>已]。

X38n0692_p0602c10║況新學菩薩乎。新學者。或於佛菩薩像前受戒。[巳>已]成

X38n0692_p0602c14║師內倚[已>己]。外倚人。問者之好心。與好相俱現。而答者

X38n0692_p0602c21║三寶物者。菩薩與眾生。續佛慧命之物。皆自[已>己]物也。

X38n0692_p0602c22║菩薩有此自[已>己]。眾生亦有此自[已>己]。識得自[已>己]。始能善

X38n0692_p0602c23║守。善守者。莫無度用而[巳>已]。大圓鏡不守自性。不自為

X38n0692_p0602c24║主。發普賢差別智行。而用之。以自[已>己]入。用自[已>己]物。聽

X38n0692_p0603a02║物。如自[已>己]物。一切珍重。眾人見自[已>己]物。如他人物。一

X38n0692_p0603a03║切暴殄。自他分而諍訟起矣。故以一切眾生。為自[已>己]

X38n0692_p0603a04║者。使一切眾生識自[已>己]。始可知眾。

X38n0692_p0603a07║使知住法。客[巳>已]能住。反主為客。宜均所請。使知無住

X38n0692_p0603a13║田中物入[已>己]矣。公物不宜私用。此千華臺上所為。和

X38n0692_p0603c04║全體是眾生。全眾生是體。忽起疑團。[巳>已]折寸草。成刀

X38n0692_p0603c07║獨脫。作解脫想。便被繫縛。佛佛現前。作成功想。早[巳>已]

X38n0692_p0603c19║大乘善信。信我是佛而[巳>已]。我是佛不可眾生非佛。佛

X38n0692_p0603c20║與我與眾生。同此一心而[巳>已]。念為心所發。心為念所

X38n0692_p0605b06║全經也。竹木絹素。當其未書。不云為我書戒。當其[巳>已]

X38n0692_p0605b08║經。當其[巳>已]盛。不云我為經盛。即空無相無願全身也。

X38n0692_p0605c17║者。如其本來解脫而[巳>已]。是故以性用戒。不以戒用性。

X38n0693_p0608a22║　受佛戒。即入諸佛位。汝是當成佛。我是[巳>已]成佛。是

X38n0693_p0608b13║　我實成佛[巳>已]來。久遠若斯。但以方便教化眾生令

X38n0693_p0608b18║　既[巳>已]發本。又何須法華更開。答。法華兩番開顯。皆

X38n0693_p0608b22║　根[巳>已]熟者。亦至法華方開會也。問。佛三身中。的是

X38n0693_p0609c07║　諸佛菩薩。三乘聖人。隨於[巳>己]土。橫豎自在謂常寂

X38n0693_p0610a08║　為漸初。[[仁-二+且]>但]說藏教。方等為漸中。並談四教。而二乘

X38n0693_p0610c19║　將熟。故佛以神力加被令見。見[巳>已]方得惑斷理彰。

X38n0693_p0610c20║　若彼眾生。既[巳>已]伏斷三惑而得見三身者。即是現

X38n0693_p0611a11║　而[巳>已]。介爾有心。三千具足。謂一念心中。必具十界。

X38n0693_p0611a19║　復如是。如一塵。一切諸塵亦復如是。而[[仁-二+且]>但]云介爾

X38n0693_p0612b21║　生滅四諦及事六度法。愍[巳>己]愍他。大悲增上。發菩

X38n0693_p0612c18║　退。況歷三祗。故知此說。權中之權。[巳>已]為通教所破。

X38n0693_p0613a06║　假即真。斷欲界思惑盡。故名離欲。七[巳>已]辦地。體色

X38n0693_p0613a08║　盡。故言[巳>已]辦。此前七地。與聲聞人共。八辟支佛地。

X38n0693_p0613c15║　體法界。頓具百界千如。種種性相。聞[巳>已]信解。慶[巳>己]

X38n0693_p0613c18║　愍[巳>己]昏迷。慈及一切。三者又知此心常寂常炤。四

X38n0693_p0613c21║　菩提路。七者又解此心正助之法。八者善識[巳>己]心

X38n0693_p0614a03║　人。化功歸[巳>己]。隨說法淨則智慧淨。十心倍明也。四

X38n0693_p0614b08║　果。究竟即佛。而等覺以下。五品以上。[巳>已]背塵緣。未

X38n0693_p0614c04║　不相關。設別圓有接通之義。既[巳>已]被接。不復名通。

X38n0693_p0615a10║　共道共。乃至證入五品十心。及登正位。受此戒[巳>已]。

X38n0693_p0615a18║　受。[巳>已]得定道。隨發律儀。通教初心。亦復如是。若通

X38n0693_p0615c12║　名下。一一皆顯所詮之體。得此體[巳>已]。方能全性起

X38n0693_p0616a01║　佛。我是[巳>已]成佛。又盧舍那佛先現[虎-儿+丘]空光體性本

X38n0693_p0616a22║　義之中。第二出體。乃明無作戒體。答。大師[[仁-二+且]>但]疏重

X38n0693_p0616b03║　修證之門。能如實修。自能合性。又大部教觀。既[巳>已]

X38n0693_p0617a08║　為用。上卷云。我[巳>已]百阿僧祇劫修行心地。以之為

X38n0693_p0617a10║　諸佛位。又云。[[仁-二+且]>但]解法師語。盡受得戒。皆名第一清

X38n0693_p0617a13║　佛第一清淨。若云受佛戒即入佛位。則[[仁-二+且]>但]能解語

X38n0693_p0617a14║　便[巳>已]入聖。便成清淨。故佛頂從三漸次。直至妙覺。

X38n0694_p0618a17║千古聖賢道[月*永]為[巳>己]任。但恨障深慧劣。往往執東魯

X38n0694_p0618b23║　[一>]古人經疏必各別行。一則不敢以疏混經。二則

X38n0694_p0618c07║　[一>]古人既不以疏雜經。故甚至有字字句句而為

X38n0694_p0618c13║　[一>]古人著述。每多破立。如玄義懸談等。必先出舊

X38n0694_p0618c17║　短。但自據理直釋而[巳>已]。若欲委知古今同異。請

X38n0694_p0618c19║　[一>]戒相結罪重輕。一一本於大小經律。深思細擇。

X38n0694_p0618c24║　[一>]大乘律法。雖是一切律之所朝宗。然既通於七

X38n0694_p0619b05║　聞。以信聞二義。文在初品。理貫全經故也。今[[仁-二+且]>但]出

X38n0694_p0620a14║　前[巳>已]說示華臺世界。舍那本尊所說法門。恐人不

X38n0694_p0620c01║那佛足下[巳>已]。

X38n0694_p0620c16║　直略問而[巳>已]。若廣問者。具如佛性本源品也。此即

X38n0694_p0621a01║　體即是。亦何隱現。[[仁-二+且]>但]眾生久沉迷網。惟同體大悲

X38n0694_p0621b02║我[巳>已]百阿僧祇劫修行心地。以之為因。

X38n0694_p0622c17║一切智門如來百觀品中[巳>已]明。

X38n0694_p0623a04║　[[仁-二+且]>但]告千佛者。此是如來本所修行無上法門。故令

X38n0694_p0623a13║若佛子。一切捨。國土城邑田宅金銀明珠男女[巳>己]身。

X38n0694_p0623a21║　下。先明捨內外物。無為下。次明捨我法執。謂[[仁-二+且]>但]觀

X38n0694_p0623b24║　無來處。正生無住處。生[巳>已]無去處。則法性本無染

X38n0694_p0624c10║　昧體性。凡聖無不相應。如胎[巳>已]成。人相不缺也。

X38n0694_p0624c19║　二乘斷空。一無所緣而[巳>已]。當知即是靈知之體。亦

X38n0694_p0624c24║　[[仁-二+且]>但]彼外道。及二乘人。於一切知見常樂我淨煩惱

X38n0694_p0626c04║若佛子。常生慈心。生樂因[巳>已]。於無我智中。樂相應觀

X38n0694_p0628c07║　道中有無量苦惱。不以為患。[[仁-二+且]>但]以益人為利耳。七

X38n0694_p0629b01║　法識界色界所動轉也。識界即四空天。[[仁-二+且]>但]有四蘊

X38n0694_p0629c11║上千海眼王品。[巳>已]說心百法明門。

X38n0694_p0630b16║轉轉變。同時同住。[舀*炎][舀*炎]一相。生滅一時。[巳>已]變。未變。變

X38n0694_p0630c16║　謂過去[巳>已]變。未來未變。現在變變。無不同時同住

X38n0694_p0632a02║　因。新者。謂行人[巳>已]伏故惑而入禪那。若於禪那中

X38n0694_p0632a08║　只須明此一種不退。[巳>已]非權小境界。況具明三不

X38n0694_p0632b18║　任用者。則不名為大乘。但名為乘。得度苦海而[巳>已]。

X38n0694_p0633b01║　名。此心乃是能入聖地之智。[巳>已]近解脫之位。得中

X38n0694_p0633b16║　藏教所謂世第一位。入此位[巳>已]。無間即證[虎-儿+丘]空平

X38n0694_p0634a11║　[[仁-二+且]>但]是相似解行。今乃真實法化。所謂直法身非法

X38n0694_p0634a18║　等。此初地菩薩。[巳>已]得中道應本。故皆能示現乃至

X38n0694_p0635b03║　總名為苦苦苦。此於三受之中。且[[仁-二+且]>但]約苦受以明

X38n0694_p0635b12║　根外觸。或時有具不具。[[仁-二+且]>但]令具根塵二緣中。生分

X38n0694_p0636a11║是十品現在苦因緣果。觀是行相中者。我久[巳>已]離。故

X38n0694_p0636c20║[巳>已]明斯義。

X38n0694_p0637b07║　爾者。界外機緣。不可思議。惟應仰信而[巳>已]。

X38n0694_p0637c18║　修行是心地。實非止於百劫而[巳>已]。十者於一切招

X38n0694_p0638b02║[巳>已]成佛。未成佛。乃至一切六道人心心。亦知十方佛

X38n0694_p0638c20║品。我皆[巳>已]入。故於一切佛國土中。示現作佛。成道。轉

X38n0694_p0638c24║　切法中捨者。亦名無不知[巳>已]捨。此須四句分別。謂

X38n0694_p0639a01║　不知不捨。知而不捨。不知而捨。知[巳>已]而捨。凡夫於

X38n0694_p0639a06║　如圓鏡炤物。了了現前。永無粘著。是無不知[巳>已]捨

X38n0694_p0639b20║頭許事。羅漢品中[巳>已]明。

X38n0694_p0639c11║　之空猶在。今空空復空亦空。是諸佛數者。[巳>已]證法

X38n0694_p0640a21║　出家。乃至或見[巳>已]涅槃等。其地光者。指其光明之

X38n0694_p0641a16║法門中心地如毛頭許。是過去一切佛[巳>已]說。未來佛

X38n0694_p0641a17║當說。現在佛今說。三世菩薩[巳>已]學。當學。今學。我[巳>已]百

X38n0694_p0641a20║　本源心地。一切眾生之所共有。[[仁-二+且]>但]無明障蔽。久成

X38n0694_p0641b21║各各從此蓮華臺藏世界而沒。沒[巳>已]。入體性[虎-儿+丘]空華

X38n0694_p0642a07║出[巳>已]。方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界海。復

X38n0694_p0642b23║天王宮中。說魔受化經[巳>已]。下生南閻浮提。迦夷羅國。

X38n0694_p0642c13║　為通教利根。示現於第四禪天降魔[巳>已]竟。方更下

X38n0694_p0642c23║　域記云薩婆曷[刺>剌]他悉陀。唐言一切義成。舊稱悉

X38n0694_p0643a04║　以前。皆是體性[虎-儿+丘]空華光三昧中事。示成佛[巳>已]。名

X38n0694_p0643a08║　門。說法[巳>已]周。更為說喻。令知所被之機。能被之教。

X38n0694_p0643a13║　身。如玄義中[巳>已]明。略開心地法門竟者。結指上文。

X38n0694_p0643b02║　不發心耳。只如盧舍那佛。本亦曾為癡暗凡夫。[[仁-二+且]>但]

X38n0694_p0643c01║　木石無心。不堪受戒。[[仁-二+且]>但]有心者。皆有佛性。有佛性

X38n0694_p0643c11║　云。戒體者。不起而[巳>已]。起即性。無作假色。磐公釋云。

X38n0694_p0643c12║　謂此戒體。不起則[巳>已]。起則全性。而性修交成。必有

X38n0694_p0644b02║　婬妄所行之境。甫受戒[巳>已]。則十方世界。無非我慈

X38n0694_p0644c15║　體也。此定道二戒。若先[巳>已]受律儀戒者。止因定道。

X38n0694_p0644c18║　戒。或定共通於欲界地定。禪戒惟指初禪[巳>已]上。道

X38n0694_p0644c19║　共通於方便道中。無漏惟指發真[巳>已]上。若發真無

X38n0694_p0645b08║　頂戴受持戒　　受持是戒[巳>已]　　轉授諸眾生

X38n0694_p0645b16║　大眾心諦信　　汝是當成佛　　我是[巳>已]成佛

X38n0694_p0645b17║　常作如是信　　戒品[巳>已]具足　　一切有心者

X38n0694_p0645b19║　位同大覺[巳>已]　　真是諸佛子　　大眾皆恭敬

X38n0694_p0645b21║　佛法中戒藏者。一乘無上戒法。不[[仁-二+且]>但]揀異外道凡

X38n0694_p0645c10║爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上正覺[巳>已]。初

X38n0694_p0645c13║　上文言示成佛道。十處說法[巳>已]竟。復至菩提樹下

X38n0694_p0646a03║　淨。發起一切眾生正信之心。五[巳>已]信者令增長。謂

X38n0694_p0647b04║[巳>已]學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。[巳>已]略說菩薩波

X38n0694_p0647c02║　知我[巳>已]受菩薩戒也。若理即佛子。未秉此戒。無罪

X38n0694_p0647c03║　可結。止得性罪。若相似分證究竟佛子。煩惑[巳>已]斷。

X38n0694_p0648a14║　[巳>已]受戒者。兼得性遮二罪也。問。同一殺盜婬妄等

X38n0694_p0648a15║　事。未受戒人。止得一罪。[巳>已]受戒人。反得二罪。則受

X38n0694_p0648c11║　方便[巳>已]。先自捨命。彼方命斷。現生見彼命斷。復有

X38n0694_p0648c19║　便令斷。當知不因前方便死。[[仁-二+且]>但]結輕垢。後加方便。

X38n0694_p0649a21║　得殺。如下所明。又大士害二師成逆。聲聞[[仁-二+且]>但]結重

X38n0694_p0649b07║　事[巳>已]。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如

X38n0694_p0651b22║　稅也。若但教人作八種盜。利不入[巳>己]。不結重罪。是

X38n0694_p0651c18║　三盜心者。非與想。非[巳>己]物想。非糞掃想。非暫用想。

X38n0694_p0652a04║　受寄不還。亦於前人決作失想時結罪。若偷稅[巳>已]

X38n0694_p0652a18║　具如殺戒中辨。不犯者。與想。[巳>己]物想。糞掃想。暫用

X38n0694_p0652b06║　見[巳>已]。起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能。若

X38n0694_p0652b09║　物窣堵波物。取多物[巳>已]。執為[巳>己]有。縱情受用。菩薩

X38n0694_p0652b10║　見[巳>已]。起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能。逼

X38n0694_p0652b14║　林主。取僧伽物。窣堵波物。言自[巳>己]有。恣情受用。菩

X38n0694_p0652b15║　薩見[巳>已]。思擇彼惡。起憐愍心。勿令因此邪受用業。

X38n0694_p0653b14║　者。未曾嫁人。又非[巳>己]所攝受。他婦者。屬他所攝。自

X38n0694_p0653c05║　切[巳>已]死者。但令三道未壞。於中行婬。皆波羅夷。若

X38n0694_p0653c13║　就[巳>己]妻妾。復制非時非處。又月六齋日。年三齋月

X38n0694_p0653c16║　大小乘略不同。小乘夢中失精不犯。或云[[仁-二+且]>但]自責

X38n0694_p0653c21║　見[巳>已]。作意思惟。勿令心恚。多生非福。若隨其欲。便

X38n0694_p0654a09║　六親行婬。名上品。餘一切邪婬名中品。[巳>己]妻非時

X38n0694_p0654b16║　信同初果。五信同三果。理婬者。藏四果。通[巳>已]辦。別

X38n0694_p0654c21║　修羅鬼神。悉來問答。或言[巳>已]斷結使。或言永離三

X38n0694_p0655b21║　說。或教人說。或作書說。[[仁-二+且]>但]令彼人領知信服。據此

X38n0694_p0656a08║　言。我[巳>已]成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有

X38n0694_p0656a10║　提。以是因緣。我今[巳>已]得成就菩提。當知是人。犯波

X38n0694_p0656b15║　愛敬。不疑他人有[虎-儿+丘]誑語。亦令他人信[巳>己]實語。能

X38n0694_p0657a10║　酤。利不入[巳>己]。結輕。乃此戒兼制。因者。求利之心。緣

X38n0694_p0658a11║　揀非外道罪過。亦揀非犯邊罪[巳>已]失戒人罪過也。

X38n0694_p0658a16║　重。[[仁-二+且]>但]未必失戒耳。若前人實犯重罪。[巳>已]失戒者。說

X38n0694_p0659a11║事向自[巳>己]。好事與他人。若自揚[巳>己]德。隱他人好事。令

X38n0694_p0659a13║　自讚者。稱[巳>己]功德。毀他者。譏人過惡。彼此互形。顯

X38n0694_p0659a14║　[巳>己]德而彰人短。使名利歸於自身。故犯重也。若但

X38n0694_p0659a15║　以貪心自讚。[[仁-二+且]>但]以瞋心毀他。各各結染汙犯。戒本

X38n0694_p0659a24║　使名利悉歸於[巳>己]。非為析伏。非為利益也。說讚毀

X38n0694_p0660a23║　法。生怖畏心。若知聞[巳>已]。增長邪見。若知聞[巳>已]。毀呰

X38n0694_p0660a24║　退沒。若彼聞[巳>已]。向惡人說。此明不與法不犯也。又

X38n0694_p0660b11║　曾受教。自[巳>己]知法。若外道竊法。不能調伏。

X38n0694_p0662a17║　染汙起也。雜信者。不背因果。及三寶大乘。[[仁-二+且]>但]言外

X38n0694_p0662c01║　[巳>已]生不善。令盡除斷。未生善法。修習令生。[巳>已]生善

X38n0694_p0662c11║　理解者。凡外謗真。二乘謗俗。出假謗中。[[仁-二+且]>但]中謗於

X38n0694_p0663a03║學。[巳>已]學。如是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當

X38n0694_p0663b10║佛告諸菩薩言。[巳>已]說十波羅提木叉竟。四十八輕今

X38n0694_p0663b18║歡喜。既得戒[巳>已]。生孝順心。恭敬心。見上座和尚阿闍

X38n0694_p0663c08║　同行者。身同一業。憍者。亢[巳>己]。慢者。忽人。癡者。不知

X38n0694_p0664b24║　聞殺。三不疑為[巳>己]殺。又有九種十種不淨肉等禁

X38n0694_p0666b16║　瞋心者。恚彼法師。患惱者。恐[巳>己]侈費。為法滅身者。

X38n0694_p0666b24║　說。若自多聞有力。若先[巳>已]受法。

X38n0694_p0667a13║　護說者心。若數數聞。[巳>已]受持。[巳>已]知義。若多聞。若聞

X38n0694_p0668a20║　罪[巳>已]。餘皆應作。

X38n0694_p0668b02║　善通達[巳>已]。乃能以法藥療他。

X38n0694_p0670a18║　一心無生法[巳>已]。為實施權。開權顯實。以正入邪。引

X38n0694_p0670b10║　味者。致廣大而盡精微。明非淺近粗[疏-(梳-木)+束]而[巳>已]。燒身

X38n0694_p0671a12║　誦持。令其精熟。然不但誦文而[巳>已]。又必解其義理

X38n0694_p0671a20║　因緣。而不肯闕疑。詐言能解。即為內乖[巳>己]心而自

X38n0694_p0672a23║　朋之所攝受。親愛不捨。菩薩見[巳>已]。起憐愍心。發生

X38n0694_p0674a14║得好相[巳>已]。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖

X38n0694_p0674b02║　戒。明從師受戒亦復不易。既受得[巳>已]。請問先達。先

X38n0694_p0675a15║物。莫無度用。如自[巳>己]有。而反亂眾[鬥@斲]諍。恣心用三寶

X38n0694_p0675c18║　懺。若[巳>已]得五錢入手。結重。失菩薩戒。須取相懺。獨

X38n0694_p0675c21║　性惡者。盡十方是箇自[巳>己]。安有第二人同受供養。

X38n0694_p0675c23║若佛子。一切不得受別請利養入[巳>己]。而此利養。屬十

X38n0694_p0675c24║方僧。而別受請。即是取十方僧物入[巳>己]。及八福田中。

X38n0694_p0676a01║諸佛聖人。一一師僧父母病人物自[巳>己]用故。犯輕垢

X38n0694_p0676a03║　即是取十方僧物入[巳>己]等者。以施主修福。法應普

X38n0694_p0676b03║　惰懈怠。非染汙犯。不犯者。若知受[巳>已]。必生貪著。或

X38n0694_p0676b05║　物。是劫盜物。若知受[巳>已]。多得[01]若惱。所謂殺。縛。[言*適]。[罩-卓+討]。

X38n0694_p0678a02║　此是遮業。[[仁-二+且]>但]從經理白衣結罪。所云殺生劫盜。破

X38n0694_p0678a08║　二眾。[巳>已]受菩薩戒。不敬好時亦犯。善生經云。若優

X38n0694_p0678b06║奴婢者。而菩薩見是事[巳>已]。應生慈悲心。方便救護。處

X38n0694_p0678c12║　壞成功者。毀其成業。[狂-王+苗]狗能傷鼠類。[狂-王+者]終歸殺。[巳>已]

X38n0694_p0678c16║　易。斗秤賣物。一說價[巳>已]。不得前[去*ㄗ]。捨賤趣貴。斗秤

X38n0694_p0679b15║乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之佛。發菩

X38n0694_p0679b23║　丘守戒。寧死不移。賊去[巳>已]遠。後有行路人來。方解

X38n0694_p0680a18║若佛子。發是十大願[巳>已]。持佛禁戒。作是誓言。寧以此

X38n0694_p0680c08║　誠不欲其壞法門也。乃至二果聖人。見惑[巳>已]斷。婬

X38n0694_p0681a10║　出家五眾全犯。在家無受供事。[[仁-二+且]>但]有六根度生之

X38n0694_p0681b23║　露地坐。十二[[仁-二+且]>但]坐不臥。冬夏坐禪者。大寒大熱。常

X38n0694_p0683a17║　淨人雜住。先遣沙彌等出。[[仁-二+且]>但]與小乘比丘和合布

X38n0694_p0683b09║　今輯在後集。半月半月。似應誦此戒本。[[仁-二+且]>但]必先作

X38n0694_p0683b22║　丘戒之廣略。具如律中。茲不復論。若[[仁-二+且]>但]大乘眾者。

X38n0694_p0683c03║　薩戒法。設遇難迫。或但說重戒。或[[仁-二+且]>但]云。今十五日

X38n0694_p0684a12║　雖生年百歲。或菩薩戒[巳>已]經百臘。總不得於大小

X38n0694_p0684a14║　百歲。或菩薩戒[巳>已]經百臘。乃至不得於小乘式叉

X38n0694_p0685a17║　法所關。不但堪受君父主人禮敬。亦[巳>已]堪受四王

X38n0694_p0685a18║　帝釋之禮。亦[巳>已]堪受梵王之禮。亦[巳>已]堪受大千界

X38n0694_p0687a06║　二部。不論界內界外。[[仁-二+且]>但]令非法說法如提婆達多

X38n0694_p0687b17║　讖即驚起。口唱善哉。[巳>已]得戒矣。我當為汝作證。次

X38n0694_p0687c21║　法。於十方諸佛菩薩前受。故現在法師。[[仁-二+且]>但]得為教

X38n0694_p0688a03║　戒經云。十方諸佛菩薩大德聽。今某甲三說時[巳>已]

X38n0694_p0688c02║　性惡者。普利法界。正是獨利自[巳>己]。從名字為利。乃

X38n0694_p0689a07║　應以餘法。示教利喜。不應[[仁-二+且]>但]讚一乘。反令眾生沒

X38n0694_p0689a24║　柰何起心。故欲毀之。雖尚未毀。先[巳>已]從心結罪矣。

X38n0694_p0689b08║　直起此心。未犯事者。小[[仁-二+且]>但]責心。大亦應懺。

X38n0694_p0690b17║　且據坐言。若准律中。則人臥[巳>己]坐。不得為說。人坐

X38n0694_p0690b18║　[巳>己]立。人在座。[巳>己]在非座。人在高坐。[巳>己]在下坐。人在

X38n0694_p0690b19║　前行。[巳>己]在後行。人在高經行處。[巳>己]在下經行處。人

X38n0694_p0690b20║　在道。[巳>己]在非道。皆不得為說。又衣纏頸者。覆頭者。

X38n0694_p0690c17║若佛子。皆[巳>已]信心受佛戒者。若國王太子百官。四部

X38n0694_p0691b05║　國王百官。指[巳>已]受佛戒者。雖是同法之人。得於彼

X38n0694_p0691c08║若佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩[巳>已]誦。

X38n0694_p0691c13║諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛[巳>已]誦當誦今

X38n0694_p0692c11║　正見歡喜者。[巳>已]具佛眼。則假使鐵輪頂上旋。定慧

X38n0694_p0692c15║　如是信。戒品[巳>已]具足。戒品既具。則一切功德聚。悉

X38n0694_p0693b19║　護持如明珠　　過去諸菩薩　　[巳>已]於是中學

X38n0694_p0693c10║　我[巳>已]隨順說　　福德無量聚　　迴以施眾生

X38n0694_p0693c16║　願聞是法者。一歷耳根。永為道種。聞[巳>已]能思。思[巳>已]

X38n0694_p0694b01║庶得上報佛恩不負[巳>己]性矣。

X38n0694_p0694b23║欲遽放。迫余同事者再四。余不忍更貽馮婦之誚。[巳>已]

X38n0694_p0694c03║喘六旬。[巳>已]過甲寅夏五。死而復甦。得非聖力之所加

X38n0695_p0695a05║佛說諸經。取喻多方。皆以發明本源心地而[巳>已]。今梵

X38n0695_p0695a23║宗說。兼通心向[巳>已]久。近讀和尚所註經律。世慮頓消。

X38n0695_p0695b09║康熙[巳>己]未夏日南恩令八關戒弟子孫廷鐸撰

X38n0695_p0697c13║　云童壽。謂法師年在童稚時。而辨慧[巳>已]過耆宿也。

X38n0695_p0697c24║　賢。從七佛[巳>已]來。為譯經師也。譯是翻譯。謂翻彼西

X38n0695_p0698a10║　宗既陳。務於開濟。非[[仁-二+且]>但]篤於時會。復令末葉傳芳。

X38n0695_p0698c06║　修萬行。利益安樂諸眾生[巳>已]。十地滿心。出過三界。

X38n0695_p0698c17║　為初地菩薩。說百法明門。菩薩悟[巳>已]。起大神通變

X38n0695_p0698c19║　坐千葉蓮華。為二地菩薩。說千法明門。菩薩悟[巳>已]。

X38n0695_p0698c22║　門。菩薩悟[巳>已]。起大神通變化。滿萬佛國土。利益安

X38n0695_p0699a01║　諸法明門。菩薩悟[巳>已]。起大神通變化。滿於不可說

X38n0695_p0699a06║　剛座。菩提樹王。其諸化佛。各於樹下。破魔軍[巳>已]。一

X38n0695_p0699a14║　身。化身。即千百億化身。言倍增至無極。則豈止千百億而[己>已]。故其文云。百千萬至不可說。大小化佛。各坐

X38n0695_p0699b04║是過去一切佛[巳>已]說。未來佛當說。現在佛今說。三世

X38n0695_p0699b05║菩薩[巳>已]學。當學。今學。

X38n0695_p0699b13║我[巳>已]百劫修行是心地。號吾為盧舍那。汝諸佛轉我

X38n0695_p0699c08║　僧祗劫修行。或過三大劫[巳>已]。復於百劫中。修相好

X38n0695_p0700a04║　[巳>已]前。雖復勤苦修道。而無堅誓。終不能成等正覺。

X38n0695_p0700a06║　兩乘。化儀不同。今舍那以自[巳>己]。所修證驗之成法。

X38n0695_p0700c13║各各從此蓮華臺藏世界而沒。沒[巳>已]。入體性[虎-儿+丘]空華

X38n0695_p0701a14║從體性[虎-儿+丘]空華光三昧出。出[巳>已]。方坐金剛千光王座。

X38n0695_p0701a23║　薩戒藏[巳>已]。乃入三昧。還本源世界。今明出三昧。現

X38n0695_p0702a05║　住。進修功滿。自得[巳>己]利而利他之行未成。故廣行

X38n0695_p0702b21║　[巳>已]說十迴向。斯乃名同。義別。今依華嚴。出十金剛

X38n0695_p0703a10║　中。[巳>已]上經文。是結品上之末詞。古疏著於品下之

X38n0695_p0703c23║天王宮中。說魔受化經[巳>已]。下生南閻浮提。迦夷羅國。

X38n0695_p0704a11║　率天宮。教化諸天子[巳>已]。乃降生閻浮提。言魔受化

X38n0695_p0704a16║　化天上魔王宮中說法。令魔受化[巳>已]。方至兜率。或

X38n0695_p0704b08║　浮樹下。所修離欲寂靜之道。一年[巳>已]。欲降伏諸外

X38n0695_p0705a05║　眾生皆謂我始成佛。然我[巳>已]於無量劫中。所作[巳>已]

X38n0695_p0705a07║　華經云。我實成佛[巳>已]來。無量無邊。百千萬億那由

X38n0695_p0705a23║　沙法門中心地。如毛頭許[巳>已]。然後乃為地上凡夫

X38n0695_p0705c20║　重說者。謂上[巳>已]略說。今復再宣。或先為菩薩天人。

X38n0695_p0706a01║　生同受。生佛同源。性本清淨。在諸佛則[巳>已]還其源。

X38n0695_p0707a07║　頂戴受持戒　　受持是戒[巳>已]　　轉授諸眾生

X38n0695_p0707a16║　大眾心諦信　　汝是當成佛　　我是[巳>已]成佛

X38n0695_p0707a17║　常作如是信　　戒品[巳>已]具足

X38n0695_p0707a19║　母。信諸佛[巳>已]成。眾生當成。一成無二成。惟分前後

X38n0695_p0707a21║　[巳>已]具足。纔發是心。便成正覺。是也。義疏云。信有三

X38n0695_p0707b04║　惡人。如木石無心。木頭無異。故云[[仁-二+且]>但]解法師語。皆

X38n0695_p0707b13║　眾生受佛戒　　即入諸佛位　　位同大覺[巳>已]

X38n0695_p0707b20║　[巳>已]受灌頂。終紹王位。今但名王子。未名王也。

X38n0695_p0707c04║爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上正覺[巳>已]。初

X38n0695_p0707c09║　雖覺非正。以其[[仁-二+且]>但]悟我空。未知法空。名為偏覺。非

X38n0695_p0707c15║　佛雖[巳>已]結菩薩戒法。而未示其樞要。故今以孝順

X38n0695_p0708a24║　塵[巳>已]淨。尚存色身。故名色界也。六欲天子者。謂彼

X38n0695_p0708b20║　菩薩為人天之尊。是以告菩薩。則[巳>已]該人天。況大

X38n0695_p0709b07║　皆是也。八部者。一諸天(上[巳>已]言欲色二界天。今八部中。或言四天王下之三

X38n0695_p0710b09║[巳>已]學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。[巳>已]略說菩薩波

X38n0695_p0710b16║　薩。求大菩提。[巳>已]於中學。未來菩薩當學。今現在初

X38n0695_p0710c09║　者。謂於彼樂死人前。稱其美德。作如是言。汝[巳>已]作

X38n0695_p0711a22║　是害[巳>己]。及害未來諸佛也。

X38n0695_p0711b07║　上方便。[巳>已]乖菩薩本心。而反恣心快意為此惡事。

X38n0695_p0711b21║　或復欲造多無間業。菩薩見是事[巳>已]。發心思惟。我

X38n0695_p0711c12║　須[巳>已]。告言。師等今應發無上菩提心。彼言。大王。菩

X38n0695_p0711c17║　此。知[巳>已]。於大乘經典。生敬信心。尋時命終。生甘露

X38n0695_p0711c20║　有不達經旨。以自利故。瞋心害彼。不[[仁-二+且]>但]無益於他。

X38n0695_p0712a20║　作屬[巳>己]想。初離處。即得重罪。若方便欲舉而未得。

X38n0695_p0712b10║　摩竭國法為正。盜五錢[巳>已]上。入死罪。佛依國法。總

X38n0695_p0712b13║　疏。菩薩盜二錢[巳>已]上。便成重罪。由大士戒重。重於

X38n0695_p0712c02║　云。持[巳>己]物到稅處。使他越過。得重罪。若口含。衣裹。

X38n0695_p0712c07║　見一特[狂-王+者]。[巳>已]縛四足。將欲殺之。[狂-王+者]見尉。語云。汝是

X38n0695_p0712c19║　賊物者。謂賊劫得物。物[巳>已]屬賊也。若自物被賊盜

X38n0695_p0712c20║　去。[巳>已]作捨心。物便屬賊。不得重奪。奪即成犯。是為

X38n0695_p0713b11║　他。豈可反生婬人之念。故得重罪也。六親。經[巳>已]出

X38n0695_p0713b15║　陷地獄。母急救捉。惟得髮一把。而身[巳>已]陷矣。受戒

X38n0695_p0713b23║　法。名利不入[巳>己]。犯輕。何名上人法。謂聖賢所修所

X38n0695_p0713c19║　益前人。權巧方便。是大士損[巳>己]利他之心。無犯。猶

X38n0695_p0714a11║　自酤是親為。教人是令他為我賣。以利歸[巳>己]。同犯

X38n0695_p0714b12║　菩薩利他。[[仁-二+且]>但]以惡心說之。過無大小。皆結重罪。

X38n0695_p0714b19║　物。虧[巳>己]本源心地。律攝云。出家之人。所有言說。皆

X38n0695_p0715a04║　修。無生不度。諸佛是[巳>已]成之佛。汝是未成之佛。方

X38n0695_p0715a08║　前人。深損正法。自喪[巳>己]德。菩薩之行焉在。今人欲

X38n0695_p0715a21║　稱[巳>己]功德曰自讚。譏彼過惡曰毀他。損[巳>己]利他。掩

X38n0695_p0715b04║　教彼自讚[巳>己]德。輕毀他人也。初起讚毀之心為因。

X38n0695_p0715b09║而菩薩。應代一切眾生受加毀辱。惡事向自[巳>己]。好事

X38n0695_p0715b10║與他人。若自揚[巳>己]德。隱他人好事。令他人受毀者。是

X38n0695_p0715b12║　此中發明能代受。則不令其辱。引惡向[巳>己]。必無自

X38n0695_p0715b14║　沒。自揚秪恐[巳>己]不勝人。隱他惟憂他勝於我。但知

X38n0695_p0715b15║　利[巳>己]。不思損人。非大士以惡向[巳>己]。推好與人之善

X38n0695_p0715c18║　[巳>已]。後竟不施。墮餓鬼趣。語[巳>已]不施。墮地獄趣。況復

X38n0695_p0716a12║　揣[麩-夫+少]。施於畜生。施[巳>已]。迴向無上菩提。以迴向力故。

X38n0695_p0716a22║　生怖畏心。若知聞[巳>已]增長邪見。若聞[巳>已]毀呰退沒。

X38n0695_p0716a23║　或聞[巳>已]向惡人說。破壞正法。如是悉不犯。

X38n0695_p0716b01║　或人觸犯於[巳>己]。或[巳>己]觸犯於人。彼人知過。誠心求

X38n0695_p0716b14║　一切眾生。如[巳>己]赤子。何忍毀辱。是為慈悲心也。常

X38n0695_p0716b15║　觀一切眾生。猶[巳>己]父母。奚敢忤逆。是為孝順心也。

X38n0695_p0717a20║　之。今時初學。粟麥未辨。禪教猶昏。逞[巳>己]淺識。肆自

X38n0695_p0717c06║　犯戒如截樹頭。菩提之芽[巳>已]焦。故今現身必不能

X38n0695_p0717c13║　失如上大益而[巳>已]。此身沒後。墮落地獄餓鬼畜生

X38n0695_p0717c24║汝等一切菩薩今學。當學。[巳>已]學。如是十戒。應當學。敬

X38n0695_p0718c22║　　馬逐後。既出城[巳>已]。漸近逼之。出城門外。道北是普

X38n0695_p0719a14║　　[巳>已]。至二十六日惺了之時。復有諸鬼來取法眼到

X38n0695_p0719a16║　　丸盡[巳>已]。宜受鐵[(禾*ㄉ)/牛]耕舌。至正月二十九日。既吞鐵

X38n0695_p0719b10║佛告諸菩薩言。[巳>已]說十波羅提木叉竟。四十八輕今

X38n0695_p0719c19║　既受戒[巳>已]。猶恐其憍[怡-台+敖]。不敬有德。故如來特偏勸

X38n0695_p0720a11║既得戒[巳>已]。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎。大

X38n0695_p0720a23║　修一大乘行業也。彼將至。即應起承迎。迎[巳>已]禮拜。

X38n0695_p0720b03║　也。訊者。以言詢問也。禮[巳>已]。當舒顏和色。平視正念。

X38n0695_p0720b10║　憍者放恣身心。慢者恃[巳>己]輕人。癡者不別尊卑。瞋

X38n0695_p0721a16║　故許也。如昔波斯匿王夫人末利。從佛受戒[巳>已]。遇

X38n0695_p0721a18║　飲酒。樂[巳>已]忘殺。其刑遂寢。夫人詣佛懺悔。佛言。如

X38n0695_p0721a23║　諷華嚴。一夜[巳>已]終六帙。若能如此。則不生過失。苟

X38n0695_p0721b22║　一切菩薩者。從初受戒。至未得地。其[巳>已]登地菩薩。

X38n0695_p0723a12║　是念。彼罪行業。必自有報。彼自應知。喻如失火。[[仁-二+且]>但]

X38n0695_p0724b17║　[巳>已]成。即失戒。若謗聲[巳>已]出。言辭外彰。害及他人。即

X38n0695_p0724c11║　牛馬等生天。不知彼前生[巳>已]種生天之福。便傚啖

X38n0695_p0726a01║而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊。城邑。[嚝>曠]野。山林。道

X38n0695_p0726b03║　視一切眾生猶[巳>己]父母。而無有異。故不報復。若畜

X38n0695_p0726b18║　菩薩損[巳>己]利他。慈念一切。而反為利養。起於惡心。

X38n0695_p0726c19║　母[巳>己]身妻子眷屬。一分作如法販轉。薩婆多論云。

X38n0695_p0727a20║　師。是宣揚如來三藏聖教之師。師僧者。師即自[巳>己]

X38n0695_p0727a23║　[巳>已]上皆是曾受佛戒之人。若向受戒法中人謗。故

X38n0695_p0727b12║　彼身[巳>已]。雖生人間。常生邊地。皮不似人。恒被輕賤。

X38n0695_p0727b13║　誹謗凌辱。離佛法僧。無有智慧。從彼死[巳>已]。還墮地

X38n0695_p0727b23║　足[巳>已]。悲涕雨淚。白佛言。我等業障。願世尊為分別

X38n0695_p0727c11║　[巳>已]。於後百歲中。正法滅時。還生於惡國惡人之處。

X38n0695_p0727c13║　障。爾乃滅盡(云云)。時六十菩薩聞[巳>已]。捫淚。恐怖毛

X38n0695_p0727c21║　六親有二。一是實[巳>己]父母。伯叔兄弟之六親。二謂

X38n0695_p0727c22║　大士常念一切眾生如[巳>己]六親。以孝順心。故無逆

X38n0695_p0728a11║　無數世。猛火[[仁-二+且]>但]燒世間財。惡口能燒七聖財。是故

X38n0695_p0728b07║　物。一本作官物。若論官物。應有王物。然城邑等。[巳>已]

X38n0695_p0728b19║　火燒盡。一鬼問目連言。我一生[巳>已]來。恒患熱渴。行

X38n0695_p0729a13║　修本法。[兙-十+寸]證其果。趣本涅槃。[巳>已]為究竟。二乘之人。

X38n0695_p0729c09║　　一足而立。云我[巳>已]現一。卿可現二。道士各無對之。

X38n0695_p0730a04║　　醪良肉。快意飲噉。苑師惡之。其僧食[巳>已]。乃漱以[厂@火]

X38n0695_p0730b04║　　顫慄不[巳>已]。趣向佛影。即安隱無怖。由鶖子殺習未

X38n0695_p0730c15║　　生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。菩薩遂以偈遍書於山石樹

X38n0695_p0731a03║　　智慧光明。照悟眾生。作是誓[巳>已]。天地大動。

X38n0695_p0732a09║　損[巳>己]利物。正大士之本懷。如摩訶薩埵王子。以身

X38n0695_p0732a20║　生慧解。雖不能捨身。而苦行事。不可不知。問。既[巳>已]

X38n0695_p0732b01║　有先許其施。彼聞法[巳>已]。然後捨身。斯乃財法二施。

X38n0695_p0732b19║　士慈心愍念貧乏。常思惠施他人。等視眾生。如[巳>己]

X38n0695_p0732b20║　父母。恒應遜[巳>己]。以修慈孝之道。豈當倚恃王臣豪

X38n0695_p0732b24║　教他人倚勢。而為[巳>己]乞。或教他人恃勢。而自索取。

X38n0695_p0732c14║　義味。縱[巳>己]通利。日誦非過。天龍八部聞之。誠為感

X38n0695_p0733c19║　者。即出家菩薩。為七眾之首。故知言比丘。則[巳>已]該

X38n0695_p0734a12║　身為自[巳>己]。而迷天地同根。萬物同體之至理。故起

X38n0695_p0734c02║　他講。是救度[巳>己]親。現生父母眷屬。以此大乘戒律。

X38n0695_p0734c19║　大土以慈心。忍心。平等心。觀諸眾生。猶[巳>己]親之無

X38n0695_p0735a08║　安在。則世禮權法。亦無處可施矣。出家[巳>已]悟真如

X38n0695_p0735c03║　失[巳>己]利。復闕化道之益也。

X38n0695_p0736a16║　言說人。聽受經法。如是五處。不憶念[巳>已]。是菩薩勤

X38n0695_p0736b02║　佛敕[巳>已]。即與無數菩薩。持其天蓋。種種供具。而往

X38n0695_p0736b13║　緣。所作非儀。暫乖真教。秖得貶[巳>己]承非。不得飾非

X38n0695_p0736b15║　梵行事。為其真實。令無量人。墮大險趣。[[仁-二+且]>但]為同事

X38n0695_p0736b19║　不易。勿因此誡。誤敬麤人。[巳>已]諳其道。當此遵承。又

X38n0695_p0736b23║　非。[[仁-二+且]>但]當取其正言。勿受彼之非語。一念既差。千生

X38n0695_p0736c09║得好相[巳>已]。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖

X38n0695_p0736c18║　為期。得好相[巳>已]。然後一一依法在佛菩薩像前受。

X38n0695_p0737a07║　懺[巳>已]。復往求受。讖大怒。進自念。正我業障未消耳。

X38n0695_p0737a10║　驚起。唱言。善哉善哉。[巳>已]感戒矣。吾當更為汝作證。

X38n0695_p0737a18║　里。斯不[[仁-二+且]>但]自失戒益。而且獲罪非輕。今時復有從

X38n0695_p0737a19║　師受[巳>已]。則便長往無返。豈復親師咨問。有受無持。

X38n0695_p0738a03║　心者。藐視他人。惡心者。無慈接物。慢心者。恃[巳>己]陵

X38n0695_p0738a07║　順大乘。或根性闇鈍。聞深法。反生邪見。或聞[巳>已]。向

X38n0695_p0738c04║　小。不思學大。故制。後暫念戒。由其[巳>已]知習大。則不

X38n0695_p0739a04║應生慈心。善和[鬥@斲]諍。善守三寶物。莫無度用。如自[巳>己]

X38n0695_p0739a11║　用有節度。無恣情肆意。如用[巳>己]物也。若佛物。不得

X38n0695_p0739b01║　物。乃至一錢[巳>已]上。以施主重心故捨。諸天及人。於

X38n0695_p0739c23║　座。依次第差赴。若先日別施主請。[巳>已]差往赴。今應

X38n0695_p0740a04║　也。若知界外無僧來。既差[巳>已]竟。應差的至。而不差。

X38n0695_p0740a12║　不共往者無犯。一鬼問目連言。我一生[巳>已]來。恒患

X38n0695_p0740a16║　物故。今受華報。果入地獄。又一鬼問言。我一生[巳>已]

X38n0695_p0740b02║　糞食尿。從迦葉佛涅槃[巳>已]來。受苦不息。又汝見第

X38n0695_p0740b13║若佛子。一切不得受別請。利養入[巳>己]。而此利養。屬十

X38n0695_p0740b14║方僧。而別受請。即是取十方僧物入[巳>己]。及八福田中。

X38n0695_p0740b15║諸佛聖人。一一師僧。父母。病人物。自[巳>己]用故。犯輕垢

X38n0695_p0740b19║　方眾僧之所共有。若受請。即是取僧物歸[巳>己]。不但

X38n0695_p0740b20║　取僧物歸[巳>己]。亦是奪取八福田中物。歸[巳>己]自用。以

X38n0695_p0740c17║　　入銅輪。以領徒太早。損[巳>己]益他。惟居鐵輪耳。天台

X38n0695_p0740c21║　　[巳>己]。秖五品位耳。

X38n0695_p0741c14║　賢聖有權有實。實者[巳>已]證四果三賢十聖。權者雖

X38n0695_p0741c15║　是凡夫。而[巳>已]受本源心地大戒。修學賢聖之正道。

X38n0695_p0741c19║　賢聖。況如來[巳>已]敕十六大阿羅漢。各領徒眾百千。

X38n0695_p0742a01║　於聖。故阿那律。昔以一飯施獨覺。從是[巳>已]來。九十

X38n0695_p0742a24║　邪法得利。養活身命。害物潤[巳>己]。非大士慈悲心。清

X38n0695_p0742b17║　眾生。猶[巳>己]赤子。損[巳>己]利他為念。而反為自活害人。

X38n0695_p0742b18║　猶食子肉。是無慈愍心也。菩薩視眾生如[巳>己]父母。

X38n0695_p0743b10║　或劫賊盜賣也。今舉比丘二眾。則[巳>已]該七眾。發菩

X38n0695_p0743b15║而菩薩見是事[巳>已]。應生慈悲心。方便救護。處處教化

X38n0695_p0743c12║　善心。改過前非也。破壞成功者。謂他人欲成[巳>已]就

X38n0695_p0743c22║　利於[巳>己]。侵[兙-十+寸]餘人。故受斯罪。此是華報。地獄苦果

X38n0695_p0744a18║　行。[[仁-二+且]>但]增欲樂。無益眾生。尚不得故往觀聽。況自身

X38n0695_p0744b03║　賽。即博塞。謂以[釆>采]相勝曰塞。苑說云。行[其/木]相塞。謂

X38n0695_p0744b08║　行之。如此方象[其/木]等。[巳>已]上諸戲事。涅槃經及律藏

X38n0695_p0744c17║　戲[巳>已]。問諸臣言。向者罪人。今何所在。臣白言。隨國

X38n0695_p0744c18║　法治。[巳>已]殺竟。王聞悶絕[跳-兆+辟]地。良久乃甦。即捨國入

X38n0695_p0745a05║　薩不爾。見眾生苦。同於[巳>己]苦。起大慈悲。愛同一子。

X38n0695_p0745c03║常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之

X38n0695_p0745c08║　善信。信我及眾生。是當成之佛。諸佛是[巳>已]成之佛。

X38n0695_p0746a11║　[虎-儿+丘]空相。作是觀[巳>已]。名勝義菩提心。當知一切法空。

X38n0695_p0746a15║　方諸佛。以勝義行願為戒。[[仁-二+且]>但]具此心者。能轉法輪

X38n0695_p0746c16║若佛子。發是十大願[巳>已]。持佛禁戒。作如是誓言。

X38n0695_p0747a02║　陷沒之苦。刀劍山上。受割[剌>刺]肢節腸臟之苦。千種

X38n0695_p0747c18║　縱有修持。非墮二乘。則感人天福報而[巳>已]耳。

X38n0695_p0748a09║　[[仁-二+且]>但]三衣(不畜餘長衣服)。斯於飲食衣服住處無所貪著。是

X38n0695_p0748b18║　可有一缺也。今但舉新學者。言舊學[巳>已]知諸佛半

X38n0695_p0748c09║　[[仁-二+且]>但]餘時。半月半月誦。即結夏安居。亦當一一如法

X38n0695_p0748c12║　像[巳>已]過。屆當末法。布薩久廢。正教罕聞。諸方叢席。

X38n0695_p0749b12║　驚惱。亦無怖畏。何以故。是菩薩。若[巳>己]所有。皆悉能

X38n0695_p0749c11║　　衣。全謂是自[巳>己]弟子。云。吾欲議奉聖僧。那得與汝。

X38n0695_p0750a04║　　被五縛[巳>已]。隨魔所欲。持去也。

X38n0695_p0750c03║　　也。若前通藏。後通別圓。或鈍。[[仁-二+且]>但]見偏空理。或利。則

X38n0695_p0750c11║　　別同。[[仁-二+且]>但]別教次第漸修。圓教一心圓具。別教位位

X38n0695_p0750c20║　　境。既受戒[巳>已]。則十方世界無非我慈良清直之地。

X38n0695_p0751a05║　　從三番羯磨得。然此戒體。不起則[巳>已]。起即全性。性

X38n0695_p0752a09║　佛。佛訶責諸比丘[巳>已]。因為說昔恒河邊。有梵志修

X38n0695_p0753a13║　聖制。得罪彌重。宋。慈雲懺主。三衣辯惑篇。[巳>已]辯悉。

X38n0695_p0753b18║　[[仁-二+且]>但]入中殺。不在上殺。故非逆。大乘即菩薩。有三。或

X38n0695_p0753c02║鬼神不禮。[[仁-二+且]>但]解法師語。有百里千里。來求法者。而菩

X38n0695_p0753c06║　奴婢之俗禮。紊亂出世之大道。若[巳>已]知出世正法。

X38n0695_p0753c08║　論貴賤親疏之分。[[仁-二+且]>但]解法師語。即當與授菩薩正

X38n0695_p0753c10║　應令其如法懺悔[巳>已]。然後授之。若不即與授。或以

X38n0695_p0753c17║　儀。出家為佛之子。塵外之賓。雖未得道。[巳>已]是三寶

X38n0695_p0754b11║　者。五百聖僧。至自宮中。設供養[巳>已]。復啟尊者曰。從

X38n0695_p0754c14║　若[巳>已]曾受心地戒。犯七逆。不通懺悔。或聲聞人。今

X38n0695_p0754c20║　經受法。久[巳>已]失傳。可依地持。瓔珞。詳自討明。不可

X38n0695_p0754c21║　自師[巳>己]心。難免違教。無知之罪。復令他終身不得

X38n0695_p0754c23║　導[竺-二+束]發。當諒彼機宜。若有犯十重者。此謂曾[巳>已]受

X38n0695_p0755a02║　到禮佛懺悔。則犯戒黑業[巳>已]除。戒體離諸障蔽。無

X38n0695_p0755b13║　入三昧。[[仁-二+且]>但]誦持故。亦得見上妙色相。即本經六時

X38n0695_p0756b09║　貞。言十臘。則受具[巳>已]經十夏。言解律藏。則律有大

X38n0695_p0757b12║　墮阿鼻。窮劫難出。此戒謂其所犯。[巳>已]依犯結罪。不

X38n0695_p0757b22║若佛子。常應一心受持讀誦大乘經律。剝皮為紙。[剌>刺]

X38n0695_p0757c09║　十九戒。[巳>已]出講說。及四十一戒。謂一一好解是也。

X38n0695_p0758b13║　失真性。妄造惑業。枉受輪迴苦報。作是念[巳>已]。乃口

X38n0695_p0758b17║　此心而不發。則輪迴六道。三惡熾然。窮劫不[巳>已]。若

X38n0695_p0758b19║　便[巳>已]現前。大士斯時。方為作證明。更授與三歸十

X38n0695_p0759a03║　人在高坐。[巳>己]在下坐。人坐[巳>己]立。人臥[巳>己]坐。皆不得

X38n0695_p0759a13║　園林。流泉等。從天來下。觀[巳>已]復還天上。身光如火。

X38n0695_p0759c24║　　鬼問目連經云。一鬼問言。我一生[巳>已]來。或登刀山

X38n0695_p0760c22║　　天魔來語仙言。我有一偈。若能剝皮為紙。[剌>刺]血為

X38n0695_p0760c23║　　墨。析骨為筆。書寫此偈。當為汝說。仙人聞[巳>已]。念言。

X38n0695_p0761b10║若佛子。皆[巳>已]信心受佛戒者。若國王。太子。百官。四部

X38n0695_p0761b17║　皆[巳>已]信心受佛戒者。此總標能制所制。皆[巳>已]信心

X38n0695_p0761b21║　童男。童女。僧尼既[巳>已]出家。復令還俗。在家二眾。不

X38n0695_p0761c23║　法門哉。莫作是破三寶之罪者。謂王臣曾[巳>已]好心

X38n0695_p0762b03║　羞顏。何以貪名利。而自敗[巳>己]德。恃王官。而喪本良

X38n0695_p0762c06║　悉[巳>已]為涅槃印之所印也。若有以非法。而作惱亂。

X38n0695_p0762c10║　鬚髮著袈裟。不受戒。受[巳>已]毀犯。其國王與作惱亂

X38n0695_p0762c18║　彼。何以故。是人猶能為諸人天。示涅槃道。是人[巳>已]

X38n0695_p0763a20║　得增上信[巳>已]。白佛言。我等一切。從今以往。護持正

X38n0695_p0763c05║　而見不破。恒說正法。時懷慚愧。故云其[巳>已]於三寶

X38n0695_p0763c21║諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩[巳>已]誦。

X38n0695_p0763c23║　前[巳>已]一一勸持。今復總舉三世菩薩誦以勸持。可

X38n0695_p0764a04║諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛[巳>已]誦。當誦。今

X38n0695_p0764a16║　地大戒。彼既得戒[巳>已]。彼復書寫此戒卷。轉授一切

X38n0695_p0764a17║　眾生心地大戒。此諸眾生。既得戒[巳>已]。復書此戒卷。

X38n0695_p0766a10║過去諸菩薩。[巳>已]於是中學。未來者當學。現在者今學。

X38n0695_p0766a19║我[巳>已]隨順說。福德無量聚。迴以施眾生。共向一切智。

X38n0695_p0766b04║　[[仁-二+且]>但]由根有利鈍。修分勤墮。故成有遲速。若得一念

X38n0696_p0767b19║　善修[巳>己]。外以善導人。是則下化眾生。中修萬善。惡

X38n0696_p0768a09║半月日[巳>已]過。

X38n0696_p0768a18║　半夜也。佛不聽後夜布薩。恐布薩未竟。明相[巳>已]出。

X38n0696_p0768b02║　日。即應直言少一日。上句當云十四日[巳>已]過。下句

X38n0696_p0768b04║　非一定。但隨月稱。無分大小。以亂常則。如遇[[門@壬]>閏]月。

X38n0696_p0768b13║　至近者。上謂幾月日[巳>已]過。餘有幾月日在。正為令

X38n0696_p0768c02║　謂既[巳>已]得聞戒法。如何不求進修道業。豈可安然

X38n0696_p0768c05║是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。

X38n0696_p0769a02║　防別眾破僧方便。故今先問。若集。應答云[巳>已]集。

X38n0696_p0769a12║　白羯磨[巳>已]。方喚沙彌菩薩入。寧知菩薩大戒。廣收

X38n0696_p0769a19║　此揀二種人。一未受心地大戒。二曾受[巳>已]犯。犯有

X38n0696_p0769c18║　行。縱能修行。而不能證果。舊本云像法。佛滅度[巳>已]

X38n0696_p0770b21║清淨。堪說菩薩戒。[巳>已]說菩薩戒序竟。今問諸大德。是

X38n0696_p0770b24║　懺悔清淨[巳>已]。方堪聞戒。若知而默然。復犯故妄語

X38n0696_p0770c06║　表清淨故也(問。此上有種種讚戒功能。今何不錄。答。以上歸命中。及戒序中。曾[巳>已]略具。

X38n0696_p0770c09║　是事如是持者。持是了達不忘之義。[巳>已]三詰問。眾

X38n0696_p0770c16║　[巳>已]。作白羯磨。白竟誦序。序竟詰問。問[巳>已]便說戒經。

X38n0697_p0772b06║固不[巳>已]合天人眼而並觀。齊大小乘而一致歟。吾師

X38n0697_p0777b23║　[巳>己]無明窟中戒定慧光。與三世諸佛等無差別矣。

X38n0697_p0778c15║　返照。即本來面目。自[巳>己]舍那。不從外得。坐百萬億

X38n0697_p0779a02║時釋迦及諸大眾。一時禮敬盧舍那佛足下[巳>已]。釋迦

X38n0697_p0779b12║　故將自[巳>己]一段受用境界。滿盤托出。示與諸人面

X38n0697_p0779b13║　前。要令人人直下承當。返本還源。識得自[巳>己]本有

X38n0697_p0779c19║我[巳>已]百阿僧祇劫修行心地。以之為因。初捨凡夫。成

X38n0697_p0779c22║　地道。故報身佛。述[巳>己]過去所修所證為答也。阿僧

X38n0697_p0779c24║　我[巳>已]百阿僧祇劫。即佛[巳>已]修因證果之時分長遠

X38n0697_p0780a19║　此繇第二當成佛果。為何等相之問。故以[巳>己]初捨

X38n0697_p0781b01║　者。對上略答而言。上只略答。我[巳>已]百劫修行心地。

X38n0697_p0783c20║　廣明。[巳>已]上總明十地義。向下別明十地義。何名十

X38n0697_p0784b21║　[巳>已]成佛根源在斯。一切眾生。當亦如我往昔行菩

X38n0697_p0784c06║　識轉時。一時煩惱斷滅[巳>已]盡。得證法身故。二轉依

X38n0697_p0785a11║　赫赫大光明座。千華上佛。千百億佛。俱[巳>已]解見前

X38n0697_p0785a20║說之。妙極金剛寶藏一切智門。如來百觀品中[巳>已]明。

X38n0697_p0785b23║　觀品中。[巳>已]更詳明矣。

X38n0697_p0785c10║若佛子。一切捨。國土。城邑。田宅。金銀。明珠。男女。[巳>己]身。

X38n0697_p0786a12║　奴婢。即捨男女。乃至[巳>己]身。不作情愛想。盡其所有。

X38n0697_p0786a16║　外物。屬於疏分。捨之猶易。男女[巳>己]身。屬於親分。[巳>己]

X38n0697_p0786a17║　捨之甚難。且[巳>己]身視男女。尤親。云何難捨能捨。以

X38n0697_p0787c10║　一切性離。一道清淨者。謂此顛倒之性。既[巳>已]遠離。

X38n0697_p0790b11║　皆繇此定力而滅。苦果罪性。既[巳>已]滅盡。則本不生

X38n0697_p0791c14║　自覺[巳>已]圓。能覺他者。如來應世。今先自利。次乃利

X38n0697_p0792c02║　護持。護三寶者無他。即護自[巳>己]所修六度萬行。一

X38n0697_p0792c12║　也。云何能令惡見。不嬈正信。亦無他法。[[仁-二+且]>但]滅我縛

X38n0697_p0794a07║　常靜常照。即以靜照不二之樂心。緣一切[巳>已]得法

X38n0697_p0795b03║若佛子。常行慈心。生樂因[巳>已]。於無我智中樂相應觀。

X38n0697_p0795b22║　生樂因[巳>已]。於無我智中樂相應觀者。此正釋上三

X38n0697_p0795c12║　因而[巳>已]。亦能使諸眾生。乘此樂因。得至無上菩提

X38n0697_p0796b04║　眾生。不但不惱而[巳>已]。而復恒與之樂。所謂怨親普

X38n0697_p0796b10║　生不具實相。[[仁-二+且]>但]以自迷而不覺悟。故於一切眾生

X38n0697_p0796c22║　集。無有罣礙。[[仁-二+且]>但]凡一切有所作為。皆入無相真空

X38n0697_p0797a16║　結自利。復是諸眾生等者。乃結利他也。不惟自[巳>己]

X38n0697_p0799b02║　其發心。[巳>已]發心者。令其增長。繇此三輪業用。故感

X38n0697_p0800c12║王品。[巳>已]說心百法明門。

X38n0697_p0801a19║　蓋以從前[巳>已]來所用慧心。至此[巳>已]證二空。不惟五

X38n0697_p0801b01║　也。此是略說。於大部內。上千海眼王品中。[巳>已]說此

X38n0697_p0802a12║　智現前。了無能造業者。無受報者。故全身[巳>已]入空

X38n0697_p0802b16║　心心空。又不[[仁-二+且]>但]細心之心念亦空。即空上細心之

X38n0697_p0802c17║轉轉變。同時同住。燄[舀*炎]一相。生滅一時。[巳>已]變。未變。變

X38n0697_p0804a12║　[巳>已]變下等五句。此又統結生住異滅。四相平等。三

X38n0697_p0804a13║　覺無二。言[巳>已]變者。即過去生滅也。言未變者。即未

X38n0697_p0805c18║　體性本空。將登地時。[巳>已]離分別我法二執。故云入

X38n0697_p0806c17║為大乘。[[仁-二+且]>但]名乘。得度苦海。

X38n0697_p0807b07║　載任用。不得名為大乘。[[仁-二+且]>但]名為乘。得度苦海。安住

X38n0697_p0807b08║　化城。自善而[巳>已]。所以菩薩不與權小人同。故名獨

X38n0697_p0807b21║　居生死此岸。二乘[巳>已]得解脫。住著涅槃彼岸。菩薩

X38n0697_p0807c06║　成佛。亦知一切諸佛。是[巳>已]成佛道者。是我等本源

X38n0697_p0808a19║　薩亦皆集在如如慧心之中。融通無礙。豈[[仁-二+且]>但]諸佛

X38n0697_p0809c07║　相滅也。以是障礙滅故。即得金剛三[味>昧]。正受法門。

X38n0697_p0809c21║　性。實無差別。乃隨勝德。假立十種。雖初地中。[巳>已]達

X38n0697_p0809c23║　初地中。雖離分別我法二執。[[仁-二+且]>但]能遠離六識粗惑。

X38n0697_p0810a01║　別二執。自初信。發心時。修生空觀。至七信位。[巳>已]斷

X38n0697_p0811a08║　地。是則一切異生性障。凡夫有漏因果。俱[巳>已]解脫。

X38n0697_p0811a12║　土圓融無礙之義。菩薩既[巳>已]離障得樂。故能現百

X38n0697_p0811a21║　無言說。本無名相。[[仁-二+且]>但]隨眾生機宜。巧設方便。而於

X38n0697_p0811b12║　僅初地。而十地中智理。業[巳>已]圓該。故能以十地法

X38n0697_p0811c01║　道。使未種善根者。令種。[巳>已]種善根者。令其增長。皆

X38n0697_p0813b09║　心觸心惱。此[巳>已]深受煩毒時。二苦交煎故。為苦苦。

X38n0697_p0813b20║　中。遷流不停。念念生滅。故云逼迮生覺。[巳>已]上明前

X38n0697_p0813c19║　脫。欲斷集因。須修道品。即以正知正見。識得自[巳>己]

X38n0697_p0814b01║　[巳>已]來。為凡夫時。妄想所起。一切種種貪愛執著。諸

X38n0697_p0814b03║　愛與解脫。俱屬對待。不平等故。今[巳>已]一切捨去。則

X38n0697_p0814c05║　如是觀者。是為慈品具足。[巳>已]上五段經文。迭明住

X38n0697_p0815a12║是十品現在苦因緣果。觀是行相中道。我久[巳>已]離故。

X38n0697_p0815b23║　說自[巳>己]本因地中。受生之事。如涅槃云。比丘當知。

X38n0697_p0815c15║　與文殊師利。論說玅法等是。[巳>已]上廣明十二部經

X38n0697_p0816a14║　色[巳>已]後。至六七日。名髮毛爪齒位。至七七日。名為

X38n0697_p0816a17║　識者。即六入。緣觸分義。此即出胎[巳>已]後。乃至三四

X38n0697_p0816b15║　生緣老死分義謂從來世受生[巳>已]後。五蘊身相。熟

X38n0697_p0816b16║　[巳>已]還壞。一期壽命盡矣。此識最後而捨。故云識終

X38n0697_p0816b24║　行相中道。我[巳>已]久離者。謂一切眾生。雖有生滅去

X38n0697_p0816c02║　所以菩薩智慧觀察。[巳>已]證入法界中道理中。無有

X38n0697_p0816c03║　生死。無有去來。故云。我[巳>已]久離。無自體性。

X38n0697_p0816c09║　此釋住無間心也。所言現在十品苦因緣果。我[巳>已]

X38n0697_p0818b22║　貪定故也。初住名住。住[巳>已]有滋。名味定。得味安然。

X38n0697_p0818c24║　性。不止得見而[巳>已]。亦令證此如來。真常。真樂。真我。

X38n0697_p0819a04║[巳>已]明斯義。

X38n0697_p0819a11║　品中。[巳>已]更廣明斯義。

X38n0697_p0820b15║　所得十力智品而[巳>已]。其身心口。更有差別玅用。不

X38n0697_p0820c07║　負乾草。入中不燒等是。[巳>已]上善惡等性。一一皆不

X38n0697_p0821c02║　一明了。為眾生說。[巳>已]上五智。以知世諦緣起。無有

X38n0697_p0821c09║生。[巳>已]成佛。未成佛。乃至六道。一切人心心。亦知十方

X38n0697_p0821c24║　生。[巳>已]成佛者。未成佛者。乃至六道一切人之心心

X38n0697_p0822a02║　事。修何事等。不[[仁-二+且]>但]知諸眾生。心心所念。亦知十方

X38n0697_p0822a05║　命。命之久近。劫量差別。而此時劫。本無延促。[[仁-二+且]>但]隨

X38n0697_p0822c15║　滿足體性法中。[巳>已]是如來十八聖人智品。不與二

X38n0697_p0823a03║　因地來但於眾生方便。教化。[巳>已]離凡夫。及以二乘。

X38n0697_p0823b09║　不止[巳>已]入六滿足明智中而[巳>已]。復更具足六種智

X38n0697_p0823c19║門品。我皆[巳>已]入故。於一切佛國土中。示現作佛。成道

X38n0697_p0824a13║　乃至八地。九地中。一切法門品。我皆[巳>已]得證入也。

X38n0697_p0825b04║　得證[虎-儿+丘]空平等地理智。不但十空而[巳>已]。更有不可

X38n0697_p0826a19║中百千分。一毛頭許事。羅漢品中[巳>已]明。

X38n0697_p0826a23║　地中功德。百千萬億分中。如一毛頭許事而[巳>已]。此

X38n0697_p0826a24║　處略說。大部內。羅漢品中[巳>已]明斯義。

X38n0697_p0827a17║　謂此菩薩不但只得光明而[巳>已]。更得具足如來十

X38n0697_p0829b05║　但具足[虎-儿+丘]空藏化導法門而[巳>已]。更有不可心思言

X38n0697_p0829b24║　　三受[巳>已]轉化。

X38n0697_p0829c06║　十心。十地[巳>已]竟時也。盧舍那佛。即能說報佛也。修

X38n0697_p0829c18║　○二顯說心地(二)　初引他證[巳>己]　二引[巳>己]證信。

X38n0697_p0829c19║　○初引他證[巳>己]。

X38n0697_p0829c20║是過去一切佛[巳>已]說。未來佛當說。現在佛今說。三世

X38n0697_p0829c21║菩薩[巳>已]學。當學。今學。

X38n0697_p0830a13║　佛。[巳>已]說。未來一切佛。當說。現在一切佛。今說。三世

X38n0697_p0830a14║　一切菩薩。[巳>已]過去者。[巳>已]學[巳>已]修。當未來者。當學。當

X38n0697_p0830a18║　○二以[巳>己]證信。

X38n0697_p0830a19║我[巳>已]百劫修行是心地。號吾為盧舍那。

X38n0697_p0830a20║　我[巳>已]百劫修行是心地者。此即舉因以明果也。號

X38n0697_p0830a23║　者。我今所修所學所證所說。豈復[虎-儿+丘]乎。故云。我[巳>已]

X38n0697_p0830b05║　[巳>已]百劫修行是心地者。可謂因深。號吾為盧舍那

X38n0697_p0830c12║　而千釋迦。付授勸轉[巳>已]畢。復轉為千百億釋迦。付

X38n0697_p0831a12║　○三受[巳>已]轉化(二)　初受[巳>已]謝師　二各旋本界。

X38n0697_p0831a13║　○初受[巳>已]謝師。

X38n0697_p0831a18║　言爾時者。即盧舍那勸授轉化時也。舍那付授[巳>已]

X38n0697_p0831b11║各各從此蓮華藏世界而沒。沒[巳>已]。入體性[虎-儿+丘]空華光

X38n0697_p0831b14║　沒[巳>已]。入體性下。正明所隱[這-言+亦]處。即入本體法性三

X38n0697_p0831c14║從體性[虎-儿+丘]空華光三昧出。出[巳>已]。

X38n0697_p0831c15║　上既有入。此必有出。初現名出。現畢名為出[巳>已]。問。

X38n0697_p0832b09║　是故先說十信。後說十住。使[巳>已]發大心眾生。得入

X38n0697_p0832b15║　於此天。說十住門。為令[巳>已]入十信菩薩天王。得入

X38n0697_p0832b21║　此處。說十行法。為令[巳>已]入十住菩薩天王。得入圓

X38n0697_p0832c02║　故世尊。次於此處。而說十迴向門。使令[巳>已]入十行

X38n0697_p0832c08║　於此處。而說十禪定門。為令[巳>已]入十迴向位。諸大

X38n0697_p0832c15║　然受樂。二者偏修十善。假他所化。以成[巳>己]樂。即魔

X38n0697_p0832c19║　處。而說十地。為令[巳>已]入十禪菩薩天王。得圓證十

X38n0697_p0832c20║　地法門也。[巳>已]上所在四王。忉利夜魔。兜率。化樂。他

X38n0697_p0833a03║　薩。寄位一乘。修菩薩行。為令[巳>已]登七地諸菩薩等。

X38n0697_p0833a08║　此天。[巳>已]離下界欲惡。忻上妙定。故云。離生喜樂。即

X38n0697_p0833a11║　剛。為令[巳>已]登七地菩薩天王。得證金剛觀智。入妙

X38n0697_p0833a13║　二禪。即定生喜樂地。此天。[巳>已]離初禪之喜。攝心在

X38n0697_p0833a17║　忍法。令彼[巳>已]得真無生忍。菩薩天王。修行十忍法

X38n0697_p0833a19║　願法門。三禪。即離喜妙樂地。此天。[巳>已]離初禪二禪

X38n0697_p0833a23║　示。是故世尊。次於此天。說普賢十願法門。令彼[巳>已]

X38n0697_p0833b05║　[巳>已]上九處。乃圓融中說行布。此之一處。是行布中

X38n0697_p0833b21║　中[巳>已]說也。

X38n0697_p0833c03║宮中。說魔受化經[巳>已]。下生南閻浮提。迦夷羅國。母名

X38n0697_p0833c06║　[巳>已]上明千釋迦。及千百億釋迦。皆於十方世界說

X38n0697_p0833c10║　天王宮中。先在此天伏魔。說魔受化經[巳>已]。次觀下

X38n0697_p0834a10║　天宮。諸天見[巳>已]。到太子所。禮足白言。菩薩無量劫

X38n0697_p0834a19║　七信[巳>已]上無退。或七歲表七覺支。三十表念處。正

X38n0697_p0834b10║　寂滅道場也。坐金剛下。明轉法處。既成道[巳>已]。當轉

X38n0697_p0834b13║　梵天。而白佛言。世尊今日。法海[巳>已]滿。法轉[巳>已]立。潤

X38n0697_p0834b15║　而不說法。是時如來受梵天王請[巳>已]。雖知根鈍。且

X38n0697_p0834c10║　義俱[巳>已]解見題中。今不繁釋。

X38n0697_p0835a01║　開二字。明說未廣。竟者。言在天上說心地法門[巳>已]

X38n0697_p0836a18║受持是戒[巳>已]。轉授諸眾生。諦聽我正誦。佛法中戒藏。

X38n0697_p0836a19║波羅提木叉。大眾心諦信。汝是當成佛。我是[巳>已]成佛。

X38n0697_p0836a20║常作如是信。戒品[巳>已]具足。一切有心者。皆應攝佛戒。

X38n0697_p0836a21║眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真是諸佛子。

X38n0697_p0836c07║　表心地戒。品數雖多。同一梵行體也。[巳>已]上八句。顯

X38n0697_p0836c10║　佛為本故也。[巳>已]上三節。總頌大部。前九品文。正為

X38n0697_p0837a09║　天[巳>已]畢。又復從天王宮下。至閻浮界。說本盧舍那

X38n0697_p0837a13║　千百億釋迦。聽戒[巳>已]畢。復還本道場中。說法利生。

X38n0697_p0837a16║　也。誦我本師戒者。顯戒授有師。不忘根本心故。[巳>已]

X38n0697_p0837b10║　[巳>已]。更當轉授諸眾生也。自利利人。故稱菩薩摩訶

X38n0697_p0837c03║　能如是奉持。當來決定成佛無疑。且我是[巳>已]成佛。

X38n0697_p0837c04║　繇我信持如是心地戒品。[巳>已]得福慧具足。又我是

X38n0697_p0837c05║　[巳>已]成佛。尚常作如是信。況汝未成佛乎。是故勸汝

X38n0697_p0837c16║　戒。豈不即入諸佛位耶。位同大覺[巳>已]。真是諸佛子

X38n0697_p0837c18║　又云。位同大覺[巳>已]。即當是佛。何以僅名佛子。答。戒

X38n0697_p0838c05║　同世間孝道。秪得人天小果而[巳>已]。蘭盆疏云。稽首

X38n0697_p0839a11║　[巳>已]。佛即口放無量光明者。標心地戒法瑞應也。此

X38n0697_p0839b18║　言。至十地諸菩薩亦誦數句。乃以[巳>己]勵人也。謂我

X38n0697_p0839b19║　是[巳>已]成佛。今尚半月半月。自誦諸佛法戒。況汝等

X38n0697_p0839c05║　位諸菩薩。此諸菩薩。戒心既固。戒行[巳>已]圓。如是菩

X38n0697_p0840a08║　人形也。言[[仁-二+且]>但]解等者。此明戒師。不得揀擇義也。形

X38n0697_p0840a20║[巳>已]學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。我[巳>已]略說菩薩

X38n0697_p0840b09║　誦。況因人乎。且過去一切菩薩[巳>已]誦。未來當誦。現

X38n0697_p0840b10║　在今誦。三世一切菩薩。同修因人。是[巳>已]成熟菩薩。

X38n0697_p0840b12║　誦也。我[巳>已]略說菩薩波羅提木叉相貌者。謂聲聞

X38n0697_p0840b14║　無限量中。表舉一二。故云。我[巳>已]略說。言相貌者。謂

X38n0697_p0840c09║　生酬報無[巳>已]。是以殺戒在先。故楞嚴經云。佛告阿

X38n0697_p0840c18║　[巳>己]行殺。乃身心所造殺業也。教人殺者。雖不自[巳>己]

X38n0697_p0841b04║　[巳>已]乖本行。況復恣縱其心。快逞其意。以殺眾生者

X38n0697_p0841b05║　乎。其殘害[巳>已]甚。正所謂斷大慈悲心。故當結罪。是

X38n0697_p0842b05║　在家之人。惟制外婬。及與非道非時婬也。[巳>已]上所

X38n0697_p0842b10║　救度一切眾生。淨法與人者。此是人[巳>己]兩利。謂以

X38n0697_p0842b11║　一[巳>己]清淨之法。而并與所不犯之人。令斷愛欲根

X38n0697_p0842b13║　教導。淨法與人。若不能生如是教益之心。[巳>已]非菩

X38n0697_p0842c02║　善。故戒之也。自妄語者。即自[巳>己]說我是聖人。我[巳>已]

X38n0697_p0842c12║　者。不[[仁-二+且]>但]重者。不得故犯。乃至最輕者。如不見言見。

X38n0697_p0842c16║　謂上不見言見等。[巳>已]出於口。口本屬身。口不自言

X38n0697_p0842c17║　因心而發。故云身心妄語。[巳>已]上所戒。即攝律儀戒。

X38n0697_p0842c22║　倒故。謂語正者。而見自正。繇是自[巳>己]說誠實語。方

X38n0697_p0842c24║　皈依佛教。為正人也。若為菩薩自無正語正見。[巳>已]

X38n0697_p0843a24║　以一飲酒。諸戒俱破。故云。起罪因緣。[巳>已]上所戒。斷

X38n0697_p0843b24║　人也。教人說罪過者。其義有二。一者。[巳>己]有私忿。令

X38n0697_p0843c10║　當來。受截舌地獄苦果等報也。[巳>已]上所戒。即斷一

X38n0697_p0843c24║惡事自向[巳>己]。好事與他人。若自揚[巳>己]德。隱他人好事。

X38n0697_p0844a03║　[巳>己]能行六度。欲人恭敬供養。而常毀訾他人。令彼

X38n0697_p0844a05║　戒之也。口自讚毀他者。謂自口讚自[巳>己]之長。而毀

X38n0697_p0844a11║　致當來受苦果報也。[巳>已]上所戒。即斷一切惡。而菩

X38n0697_p0844a14║　事自向[巳>己]。好事與他人。以如是心。行如是行。如來

X38n0697_p0844a15║　方名此人。為真實菩薩。若自揚[巳>己]有德。隱覆他人

X38n0697_p0844b03║　癡墮畜生。三毒不善。故戒之也。自慳。謂即自[巳>己][怡-台+吝]

X38n0697_p0844b04║　惜財法。不惠人也。教他慳者。使他[怡-台+吝]惜。以遮自[巳>己]

X38n0697_p0844b08║　慳為業。致受當來餓鬼果報等苦也。[巳>已]上所戒。即

X38n0697_p0844b23║　乞法[巳>已]。還歸外道。助外道法。不說不犯。即加訶責。

X38n0697_p0844c14║　之也。若佛子下。明瞋事也。言自瞋者。自[巳>己]之恨。發

X38n0697_p0844c15║　為瞋怒。教人瞋者。有三義。一者。借他瞋彼。以雪[巳>己]

X38n0697_p0845a05║　等觀門。如或不能。[巳>已]非佛子平等方便。何況反更

X38n0697_p0845a23║　戒之也。自謗三寶者。謂自[巳>己]未具正見。未解深法。

X38n0697_p0845b06║　三寶不聞三寶。受惡苦果也。[巳>已]上所戒。即斷一切

X38n0697_p0845b09║　入其耳。即如三百鉾鎗攢[剌>刺]心中。其痛難忍。等無

X38n0697_p0845b14║　順。而不生孝順心。如此[巳>已]非佛子。而反更助惡人。

X38n0697_p0845b24║當學。[巳>已]學。如是十戒應當學。敬心奉持。八萬威儀品

X38n0697_p0846a12║　萬威儀品中。[巳>已]上十重戒中。隨犯一戒。即依本罪

X38n0697_p0846a18║佛告諸菩薩言。[巳>已]說十波羅提木[叉-一]竟。四十八輕今

X38n0697_p0846a21║　薩言也。[巳>已]說下。結前十重。[巳>已]說竟也。四十八輕。起

X38n0697_p0846b03║歡喜。既得戒[巳>已]。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍

X38n0697_p0846b20║　神救護而[巳>已]。亦感十方諸佛歡喜護念。何者。護法

X38n0697_p0846c05║　上座以對中下而言。謂[巳>已]上無人故。毗婆沙論云。

X38n0697_p0846c16║　心。而反起褻越心。憍心。亢[巳>己]名位。憍倨自尊。故名

X38n0697_p0847a01║　道。內而[巳>己]身。外而國城。親切男女。貴重七寶。以及

X38n0697_p0847a14║　者。所害甚廣而飲酒者。惟害[巳>己]身。故微分重輕耳。

X38n0697_p0847b06║　一切皆不得飲也。[巳>已]上明戒。向下結罪。若故自飲。

X38n0697_p0847b15║　一類人。邪見覆心。為[巳>己]口腹。食彼眾生身肉。強言。

X38n0697_p0847b16║　只要明得大事因緣。食肉無礙。若大事[巳>已]明。則[這-言+向]

X38n0697_p0847b18║　礙耶。予乃晒之曰。如果大事[巳>已]明。食肉無礙。則於

X38n0697_p0847c02║　互相食噉不[巳>已]。故戒之也。言若佛子故食肉者。故

X38n0697_p0847c10║　行。今無慈心食眾生肉。是斷自[巳>己]成佛因種。因種

X38n0697_p0848b23║　悔後莫作。是為自利利人。如不教懺悔者。[巳>已]得不

X38n0697_p0849a08║　者。非為求人天小果福報而[巳>已]。正為常請法師。日

X38n0697_p0849c23║　讚小斥大。後遇無著悔悟[巳>己]過。欲自截舌。無著菩

X38n0697_p0851a18║　一切眾生。如[巳>己]父母子女等親。豈得無慈悲心。販

X38n0697_p0851b01║　作乖乎一[巳>己]。教人作。損及他人。所以若故自作。教

X38n0697_p0852a07║　持。不但教之受持而[巳>已]。更令解其義趣甚深道理。

X38n0697_p0852a08║　不但令彼知解而[巳>已]。又使從所教中發菩提心。從

X38n0697_p0852a15║　教誡。是名菩薩正教。利[巳>己]利人。同歸至道。是為菩

X38n0697_p0853a02║　為惡法求。是為多貪求。不但自[巳>己]不得。若教他求。

X38n0697_p0853a04║　為菩薩者。當一心觀眾生。如[巳>己]兄弟六親眷屬。一

X38n0697_p0853a06║　利歸[巳>己]。缺少卑微歸人。故云。都無慈愍心也。都無

X38n0697_p0853a07║　孝順心者。應觀眾生如[巳>己]父母。一切師長。應奉侍

X38n0697_p0853a08║　供養之。而反以勢乞求。使其窮苦怨恨不[巳>已]。故云。

X38n0697_p0853a16║　有智慧。處世無礙。方堪為人師範。豈有以[巳>己]昏昏。

X38n0697_p0853b07║　無行資。徒成狂解。如拾他[券-刀+力]。於[巳>己]何有。是故應當

X38n0697_p0853b21║　薩心地戒中之義。既[巳>已]經義不通。戒義不明。性理

X38n0697_p0853b23║　能解。豈不即是以[巳>己]詐[巳>己]者乎。既自欺自誑。復欺

X38n0697_p0853c11║　見持戒者。或與[巳>己]異。二者。障礙心故。或見他人稱

X38n0697_p0853c18║　即與[巳>己]行合同而為菩薩者。正當成人之美。共轉

X38n0697_p0854a22║　切。而切不過[巳>己]身。亦是殺我故身。益以見放救之

X38n0697_p0854b02║　為一。以是妄識。而生妄見。觀見父母。情愛不[巳>已]。即

X38n0697_p0855a06║　者。以重況輕之意。謂不但彼瞋打[巳>己]身。不得懷報。

X38n0697_p0855a12║　生。使諸眾生。生生世世。互殺不[巳>已]。上云。一切男子

X38n0697_p0855a24║　家菩薩。無有慈心。為[巳>己]瞋打報仇。乃至為六親中。

X38n0697_p0855b09║　此釋憍慢不請法戒也。憍者。謂於[巳>己]盛事。深生染

X38n0697_p0855b12║　二十隨煩惱中之一。憍者。謂恃[巳>己]於他。高舉為性。

X38n0697_p0855c17║得好相[巳>已]。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖

X38n0697_p0856a17║　種誓。發誓願[巳>已]。更當七日佛前慇懃懺悔一切罪

X38n0697_p0856a18║　障。罪障消滅。得見好相。即便自知[巳>已]得戒矣。設若

X38n0697_p0856a20║　之久。而必要得好相。若果得好相[巳>已]。便許此人向

X38n0697_p0857a11║度用。如自[巳>己]有。而反亂眾[鬥@(豆*寸)]諍。恣心用三寶物者。犯

X38n0697_p0857a14║　通法人。應知[巳>己]識人。設或亂眾[鬥@(豆*寸)]諍。乃至三寶財

X38n0697_p0857b04║　起時。即令不起。[巳>已]起即令息滅故。善守三寶物者。

X38n0697_p0857b09║　者。此是三寶財物。應善守護。莫作自[巳>己]所有。任意

X38n0697_p0857b10║　而用。三者。謂守三寶物者。即如守護自[巳>己]法財。莫

X38n0697_p0857c02║　坊中住者。自然是主。既[巳>已]為主。必盡主道。若見客

X38n0697_p0857c12║　身而[巳>已]。應割自身肉賣。供給所須。悉以與之。如是

X38n0697_p0857c20║　問云。眾僧食[巳>已]分盡。食他分一飽者。犯波羅夷。不

X38n0697_p0857c24║　應當同受。而反獨入[巳>己]者。犯輕垢罪。

X38n0697_p0858a02║若佛子。一切不得受別請利養入[巳>己]。而此利養屬十

X38n0697_p0858a03║方僧。而別受請。即取十方僧物入[巳>己]。八福田中。諸佛。

X38n0697_p0858a04║聖人。一一師僧。父母。病人物。自[巳>己]用故。犯輕垢罪。

X38n0697_p0858a06║　獨受利養而[巳>已]。乃更一切不得受人別請利養入

X38n0697_p0858a07║　[巳>己]。若別受請利養。而不分與眾者。亦非沙門。非佛

X38n0697_p0858a08║　種子。故戒之也。一切不得受別請利養入[巳>己]者。謂

X38n0697_p0858a11║　不得受別請義。問。別請供物。應受入[巳>己]。何故不得。

X38n0697_p0858a13║　即取十方僧物。私入一[巳>己]。是故不得受別請也。八

X38n0697_p0858a14║　福等者。釋上義。謂不但不得私取十方僧物入[巳>己]。

X38n0697_p0858a15║　乃至八福田中一切財物。亦不得私用入[巳>己]。若取

X38n0697_p0858a16║　私用。亦是取十方僧公物入[巳>己]故也。八福田者。一

X38n0697_p0858a21║　怨眷屬之中。有苦患人也。[巳>已]上自諸佛菩薩。乃至

X38n0697_p0858b01║　[巳>己]用故。而不給與眾者。犯輕垢罪。

X38n0697_p0858c07║　是過去莊嚴劫中。[巳>已]成正覺者。拘留孫佛。拘那含

X38n0697_p0858c22║　利[巳>己]利人以為德業。利[巳>己]者。不墮非佛子故。利人。

X38n0697_p0859a03║　色。此事離他骨肉。玷人門風。不顧[差>羞]恥。道俗共制。

X38n0697_p0859a12║　[巳>已]上俱非釋子所宜為也。七者。調鷹方法。調。謂善

X38n0697_p0859c13║者。而菩薩見是事[巳>已]。應生慈悲心。方便救護。處處教

X38n0697_p0860a11║　苦難事[巳>已]。應生拔苦與樂之心。假諸善巧。設多種

X38n0697_p0860b07║　恩結仇。[巳>已]上諸戒。不得有作。向下結過。若故養者。

X38n0697_p0860c09║　共戰可也。亦不得聽吹等者。承上不[[仁-二+且]>但]眼家不得

X38n0697_p0860c16║　箜篌者。有二十四絃。師延所作。[巳>已]上皆是樂器之

X38n0697_p0861a16║乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之佛。發菩

X38n0697_p0861c04║　未成之佛。[[仁-二+且]>但]未即得果地莊嚴。以我行願未圓。惑

X38n0697_p0861c05║　障未空故也。諸佛是[巳>已]成之佛者。意謂諸佛。[巳>已]得

X38n0697_p0861c09║　者。信也。自知我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成者。解也。

X38n0697_p0861c14║　中。[[仁-二+且]>但]起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。問。只此一

X38n0697_p0861c22║　此釋不發願戒也。承上護戒發心。[巳>已]起大乘信解。

X38n0697_p0862a12║　於大乘戒中。以觀一切眾生。如[巳>己]父母。若不發願

X38n0697_p0862b06║　經律。非但只教熟讀而[巳>已]。更欲於大乘經律中。所

X38n0697_p0862b17║若佛子。發十大願[巳>已]。持佛禁戒。作是願言。寧以此身。

X38n0697_p0862c18║　願必[虎-儿+丘]。故戒之也。發十大願[巳>已]者牒前。持佛禁戒

X38n0697_p0862c20║　心。我發願[巳>已]。更立誓以堅之也。立誓總有四段。一

X38n0697_p0863b13║　以此破戒之心。貪著好觸。以壞清淨法身。[巳>已]上三

X38n0697_p0863b16║　為一[巳>己]清淨解脫而[巳>已]。本為普化法界一切眾生。

X38n0697_p0864a12║　[剌>刺]傷足。用以拔之。表盡煩惱諸毒刺故。繩[爿*木]。用繩

X38n0697_p0864a17║　刻忘之。又佛是果人。菩薩是因人。未成佛者。觀[巳>已]

X38n0697_p0864a23║　身。皆不可離也。[巳>已]上總明安居遊行。常用法器事

X38n0697_p0864b20║　然。凡結夏安居時。一一如此法則。不可違也。[巳>已]上

X38n0697_p0864c07║　此難處而[巳>已]。凡一切難處。悉不得入也。若頭陀行

X38n0697_p0865a05║　次序坐也。若是。不[[仁-二+且]>但]不順世法。且亦不通佛法。以

X38n0697_p0866a08║　害心頓歇。鬼氣潛消。俱解脫故。不[[仁-二+且]>但]此也。乃至一

X38n0697_p0866b13║　受。若分貴賤高下。應受不授。不應受而授者。先[巳>已]

X38n0697_p0866b20║　切鬼神。盡得受戒。不應揀也。何以故。謂[[仁-二+且]>但]凡有心

X38n0697_p0866c15║　謂不但袈裟者。皆以染壞。[[仁-二+且]>但]凡一切染衣。乃至臥

X38n0697_p0866c16║　具。盡皆以壞色也。[巳>已]上二種。應不揀竟。向下應揀。

X38n0697_p0867a09║　過[巳>已]。故出家後。以道自重。不務世禮。所以不向國

X38n0697_p0867b21║　專自一[巳>己]為人授戒。應教受戒之人。請和尚闍黎

X38n0697_p0868a08║　[巳>已]解上卷文中。言其中多少觀行者。如十住中。空

X38n0697_p0868a11║　六地前。無相觀少。有相觀多。五地[巳>已]後。七地[巳>已]前。

X38n0697_p0868a19║　等者。謂自無所解。[[仁-二+且]>但]貪利名故。而強為人師也。矯

X38n0697_p0869a06║　檀越供養。不但不得受供而[巳>已]。即亦不得於國王

X38n0697_p0869a18║　舍城邑宅中。護戒鬼神。不惟呵罵大賊而[巳>已]。復常

X38n0697_p0869a22║　者。兼未發心童稚之流。謂不[[仁-二+且]>但]鬼神瞋責。即一切

X38n0697_p0869b03║　戒者。乃佛法中賊也。又且靡獨世人罵言而[巳>已]。凡

X38n0697_p0869b09║若佛子。常應一心受持讀誦大乘經律剝皮為紙。[剌>刺]

X38n0697_p0870b23║　少怠慢故。如是說者。聽者。人[巳>己]兩利。功德不可思

X38n0697_p0871a06║　既[巳>已]不許新增出家。於舊出家僧人。又乃別立統

X38n0697_p0871b08║菩薩聞外道惡人。以惡言謗佛戒之聲。如三百鉾[剌>刺]

X38n0697_p0871c07║　在。仗彼威力。壓[巳>己]同行。橫與比丘。比丘尼。及菩薩

X38n0697_p0871c16║　相續。[巳>已]上三者。前之一法。是好心出家者。後之二

X38n0697_p0872a10║　鉾[剌>刺]心。痛不可忍。亦如千刀萬杖打拍其身。痛難

X38n0697_p0872a12║　此一生而[巳>已]。寧當自入地獄。經於百劫千劫。長遠

X38n0697_p0872b02║諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩[巳>已]誦。

X38n0697_p0872b07║　薩[巳>已]誦。未來諸菩薩當誦。則汝等現在諸菩薩今

X38n0697_p0872b08║　誦。[巳>已]上正宗分文義竟。

X38n0697_p0872b12║諸佛子聽。十重。四十八輕戒。三世諸佛[巳>已]誦。當誦。今

X38n0697_p0872b24║　去諸佛[巳>已]誦。未來諸佛當誦。現在諸佛今誦。我今

X38n0697_p0873a14║　一一事理。[巳>已]說究竟。而千百億釋迦。亦悉如此娑

X38n0697_p0873c03║　且未成佛道間。先[巳>已]安然自獲五種殊勝利益。何

X38n0697_p0874b15║過去諸菩薩。[巳>已]於是中學。未來者當學。現在者今學。

X38n0697_p0874b16║此是佛行處。聖主所稱歎。我[巳>已]隨順說。福德無量聚。

X38n0697_p0874b24║　薩既證果者。[巳>已]於是中學。而未來證果者。當於是

X38n0697_p0874c04║　[巳>已]隨諸佛所說。稱揚讚歎。況汝等新學。倍當勇猛

X38n0698_p0875c24║　唾。九屎。十尿。十一垢。十二汗。[巳>已]上為外相。十三皮。十

X38n0698_p0876a02║　二十一肪。二十二膏。二十三腦。二十四膜。[巳>已]上為內

X38n0698_p0877b19║　故。　△住無心三昧。住諸法實相中。[[仁-二+且]>但]隨智慧。不隨於

X38n0698_p0878a08║　如是不如是。於眾生中。亦無好醜諍論。[[仁-二+且]>但]隨心行而

X38n0698_p0879c10║　盡[巳>己]所有。即恐自[巳>己]不能過活而生怖畏。此即登地

X38n0698_p0882a18║　佛[巳>已]說法。及未說法。皆悉知故。　△七了知一切世界

X38n0698_p0883b09║　△所應得不得。[巳>已]得物散失。　△伏匿之事。盡向人說。

X38n0698_p0883c04║　[巳>已]。寂滅為樂。菩薩聞[巳>已]。即以此偈[彳*扁]書於山石樹木

X38n0698_p0883c18║　平復發是願[巳>已]。身即如故。五百太子。合國臣民。見[巳>已]

X38n0698_p0884a20║　影。猶戰慄不[巳>已]。遷於佛影。方乃釋然。繇羅漢尚有殺

X38n0698_p0885a06║　須田作。不求淨水。及陸種處。十九物說價[巳>已]。捨賤趨

X38n0698_p0885a18║　願。勤斷二障。二障[巳>已]伏。即能悟入菩薩境界。若事理

X38n0698_p0885a19║　障。[巳>已]永斷滅。即入如來微妙圓覺。滿足菩提。及大涅

X38n0698_p0885c14║　卷所詮。輕重開遮。止持作犯之名言而[巳>已]。嗣後自

X38n0698_p0885c24║　精神何所致耶。今年庚辰[[門@壬]>閏]正月來。復加覃思。研

X38n0698_p0886a02║　為人故若是矣。吁。攝受一切眾生。[[仁-二+且]>但]解法師語。盡

X39n0699_p0001a07║南遊抵華山律堂。見其威儀。攸攝心恧。面愧無[巳>已]。欲

X39n0699_p0001a17║文。順硃填墨亦從直解中截出。間或別出[巳>己]意。亦不

X39n0699_p0001c21║　佛[巳>已]來譯經之師也。奉詔者。奉秦王之詔命。而翻

X39n0699_p0002a09║　扣[巳>己]而求。莫向別討。故名心地。品者類也。眾類相

X39n0699_p0002c11║　非發明人人本有心地戒光。俾其自[巳>己]修持。自[巳>己]

X39n0699_p0003c18║時釋迦及諸大眾。一時禮敬盧舍那佛足下[巳>已]。釋迦

X39n0699_p0004b05║　正定。示諸大眾。令其悟入自[巳>己]本有智慧光明。金

X39n0699_p0004b19║我[巳>已]百阿僧祗劫修行心地。以之為因。初捨凡夫。成

X39n0699_p0004b21║　我[巳>已]百阿僧祗等者。我即舍那。[巳>已]者業[巳>已]經歷之

X39n0699_p0004b23║　別時節。言我舍那業[巳>已]經過百無數劫之時節。修

X39n0699_p0005c09║　答者。對上略答而言。上只略答我[巳>已]百劫修行心

X39n0699_p0006b17║　入凡夫地。進道無[巳>已]故。七大乘心。以智乘行乘任

X39n0699_p0007b04║　如是二字承上自[巳>己]成佛根源在斯。而一切眾生

X39n0699_p0007c15║說之。妙極金剛寶藏一切智門。如來百觀品中[巳>已]明。

X39n0699_p0008a06║　此處文義在大部內如來百觀品中。[巳>已]更詳明矣。

X39n0699_p0008b07║若佛子。一切捨。國土城邑田宅金銀明珠男女[巳>己]身。

X39n0699_p0008b16║　下庶民。咸有金銀明珠男女。外而器界及自[巳>己]。內

X39n0699_p0008b19║　使用金銀明珠而作護惜之念。乞奴婢男女[巳>己]身

X39n0699_p0010b13║　二也。此時惟行。伏空心現前。相續相連。綿綿不[巳>已]。

X39n0699_p0012b22║　此喜境。于[巳>己]應常生喜悅。有此喜心也。常生者何。

X39n0699_p0012c22║　緣一切[巳>已]得法樂未得法樂之眾生。令其同證無

X39n0699_p0013b22║　初賢十住雖滿。未入十行。猶近眾生。[[仁-二+且]>但]超一切眾

X39n0699_p0013b23║　生之上。孤孤[這-言+向][這-言+向]。[巳>已]是獨尊。故曰惟一眾生也。又

X39n0699_p0013c20║若佛子。常行慈心。生樂因[巳>己]。於無我智中樂相應觀。

X39n0699_p0014a07║　慈心。以利濟眾生。令其離苦得樂。生長此樂因。[巳>已]

X39n0699_p0014a21║　苦所壞而[巳>已]。亦復能使一切眾生。自悟無上菩提

X39n0699_p0014b20║　者。[[仁-二+且]>但]空一緣。而三緣俱空。[[仁-二+且]>但]常行不殺滅苦。而不

X39n0699_p0014c23║　若佛子悅喜等者。悅是自[巳>己]暢悅。喜是見人喜歡。

X39n0699_p0015a16║　小之法中也。常起等者。言不特如斯而[巳>已]。菩薩無

X39n0699_p0015b16║　于自[巳>己]。內財寶之身肉手足。外財寶之國城男女。

X39n0699_p0016b22║　其發心。[巳>已]發心者令其增長。由此三輪神用故。三

X39n0699_p0016c11║　益得樂。以苦事自向[巳>己]。不以為患。但專饒益他人。

X39n0699_p0017a24║　若佛子復從等者。言此佛子復從自[巳>己]大寂定心

X39n0699_p0017c04║王品。[巳>已]說心百法明門。

X39n0699_p0017c21║　千海眼王品中[巳>已]說此十心百法明門。一一廣明

X39n0699_p0018a21║　特十金剛中為當先第一。自十信始。[巳>已]剋萬行之

X39n0699_p0018c13║轉轉變。同時同住。[舀*炎][舀*炎]一相。生滅一時。[巳>已]變。未變。變

X39n0699_p0019b07║　滅與偕滅而無滅。咸同一時無生無滅也。[巳>已]變等

X39n0699_p0019b08║　者。[巳>已]變即過去。未變即未來。變變即現在。化者即

X39n0699_p0020b21║　以舊送新。以新送舊。互傳互送相續無[巳>已]。又名傳

X39n0699_p0021c16║　不住于彼。不住于中。[[仁-二+且]>但]嘿坐乘中不生懈倦之心

X39n0699_p0021c17║　而[巳>已]。任用者何。任荷載用等法界智。以廣化利益

X39n0699_p0022a19║　世十方。瞞他一點不得。自[巳>己]曉了。現前當來決定

X39n0699_p0023b13║　地也。如佛華經之中其說更廣。此[[仁-二+且]>但]略說焉耳。此

X39n0699_p0023b22║　無差別。乃隨勝德。假立十種。雖初地中[巳>已]達一切。

X39n0699_p0023c02║　執。自初信發心時。修生空觀。至七信位。[巳>已]斷分別

X39n0699_p0026b08║　因苦緣苦花苦果之苦相。令[[仁-二+且]>但]有心者知苦生厭。

X39n0699_p0026c02║　相代謝也。觸識覺觸者。明前五識不造業。[[仁-二+且]>但]此觸

X39n0699_p0026c10║　[巳>已]上敘明五不造。惟第六也。身散壞等者。是命盡

X39n0699_p0028a21║是十品現在苦因緣果。觀是行相中道。我久[巳>已]離故。

X39n0699_p0028b04║　定。發起大智慧光。始能解會了知三世十[万>方]一切

X39n0699_p0028c16║　論說妙法者是也。[巳>已]上十二部法門名相也。是法

X39n0699_p0029a10║　名色緣六入義。謂從名色[巳>已]後至六七日。名髮毛

X39n0699_p0029a24║　連連覺心。染著其受。[巳>已]無窮盡也。以欲我見戒取

X39n0699_p0029b12║　來世受生[巳>已]後。五蘊身相熟[巳>已]還。壞一期命盡。此

X39n0699_p0029b23║　實久離。久[巳>已]證入中道理智之中。無生無滅。無去

X39n0699_p0030a06║　而[苦>菩]薩能現身心。亦隨勝劣淨穢種種不同。分形

X39n0699_p0030a09║　邊功德行願海藏不可言說。此中[[仁-二+且]>但]略開一毛頭

X39n0699_p0030c08║　[巳>己]。最初覺心原來本定。凡夫以迷故不定。我今既

X39n0699_p0031c08║[巳>已]明斯義。

X39n0699_p0031c09║　是人等者。言是菩薩既生是地住是地中。[巳>已]凡所

X39n0699_p0031c14║　日月等者。上即此品之上。言上日月道品之中。[巳>已]

X39n0699_p0032c12║　知百劫等者。言此一慧方便能知自[巳>己]種種宿命

X39n0699_p0033a05║　自他因果而[巳>已]。而身而心而口更有無窮差別妙

X39n0699_p0034a15║生。[巳>已]成佛。未成佛。乃至六道。一切人心心。亦知十方

X39n0699_p0034b10║　切賢聖業。[巳>已]斷障證真。示現八相。蚤成佛道。及未

X39n0699_p0034c09║　是人住地等者。言是菩薩住此華光地中。[巳>已]于十

X39n0699_p0034c13║　如來[[仁-二+且]>但]大[既/木]開發此十神通明智耳。在大部內有

X39n0699_p0035a23║　體性法中。[巳>已]得十八聖人智品。不與二乘權小所

X39n0699_p0035b19║　品[巳>已]。又復從是六智相續。出生六足智也。何名六

X39n0699_p0035c21║　明智慧中。[巳>已]復更具足六種智用。何為六智耶。一

X39n0699_p0036b01║門品。我皆[巳>已]入故。於一切佛國土中。示現作佛。成道

X39n0699_p0036b06║　智觀。復觀三界內一切大小眾生。無一不是我[巳>已]

X39n0699_p0036b07║　往生生受生父母。而今得入是滿足地中。[巳>已]一切

X39n0699_p0036b11║　入是地故。此等法門我皆[巳>已]得一齊而入故也。于

X39n0699_p0037b07║　平等地理智中。不[[仁-二+且]>但]十空而[巳>已]。更有不可說不可

X39n0699_p0037c03║　是諸佛數等者。謂此地菩薩既在在示現度生[巳>已]。

X39n0699_p0037c05║　人。但只隨方應化。滋養慧命。充足法身而[巳>已]。其百

X39n0699_p0038a01║　十種慧照也。何謂為十。一反照者。謂反照自[巳>己]。分

X39n0699_p0038a20║中百千分一毛頭許事。羅漢品中[巳>已]明。

X39n0699_p0038a24║　中一滴毛頭許事而[巳>已]。如大部內羅漢品中[巳>已]明

X39n0699_p0039b06║　佛涅槃悉清淨[巳>已]。而復興慈。示卑劣行。以十方四

X39n0699_p0039b09║　劫之久。必使俱得佛道。證佛佛果而後[巳>已]。又現尊

X39n0699_p0039b12║　一子想而優愛之。亦令其得道得果而後[巳>已]矣。

X39n0699_p0039b21║　如是無量佛法門究竟。說不能盡。此[[仁-二+且]>但]略說如海

X39n0699_p0040a14║　界元來平等本具茲智。故此平等智中。[巳>已]具備有

X39n0699_p0040b16║　慧。修行植福。入此地[巳>已]。始得佛果。福慧二嚴。一時

X39n0699_p0041a15║　又有百千等者。言不特諸佛摩頂菩薩讚歎[巳>已]也。

X39n0699_p0041b20║　爾時者。是說十地[巳>已]竟時也。盧舍那者。即能說之

X39n0699_p0041c07║　中。[[仁-二+且]>但]大略言之耳。譬如一毛頭許之微。些些子也。

X39n0699_p0041c09║　[巳>已]轉化。

X39n0699_p0041c10║是過去一切佛[巳>已]說。未來佛當說。現在佛今說。三世

X39n0699_p0041c11║菩薩[巳>已]學。當學。今學。

X39n0699_p0041c16║我[巳>已]百劫修行是心地。號吾為盧舍那。

X39n0699_p0041c17║　我[巳>已]等者。上句舉因明果。下句舉果明因也。言既

X39n0699_p0041c19║　者。乃即我今[巳>已]百劫。所修所學所證所說。豈復[虎-儿+丘]

X39n0699_p0041c24║　轉我等者。言轉我所說。我[巳>已]百劫修行心地。如是

X39n0699_p0042b05║　授[巳>已]畢。其時當機千佛千百億佛領旨各各辭旋

X39n0699_p0042b16║　門品竟。此三受[巳>已]轉化二。初受[巳>已]謝師。二各旋本

X39n0699_p0042b17║　界。此受[巳>已]謝師也。

X39n0699_p0042b18║各各從此蓮華藏世界而沒。沒[巳>已]入體性[虎-儿+丘]空華光

X39n0699_p0042b22║　之沒[巳>已]。入體性等者。正明所隱[這-言+亦]處。言有沒處必

X39n0699_p0042b23║　有入處。謂沒[巳>已]時。即入本體法性[虎-儿+丘]空華光三昧

X39n0699_p0042c08║從體性[虎-儿+丘]空華光三昧出出[巳>已]。

X39n0699_p0042c10║　也。初顯名出。顯畢乃名出[巳>已]也。二出定說法二。初

X39n0699_p0042c20║　尊貴之意。言佛既于菩提樹下出定[巳>已]。當坐何等

X39n0699_p0043a11║　世尊次于此宮說十住者。為令[巳>已]入十信菩薩。得

X39n0699_p0043a15║　禪。得生其中。世尊次于此處說十行者。為令[巳>已]入

X39n0699_p0043a19║　于此說十回向者。為令[巳>已]入十行菩薩。得入十回

X39n0699_p0043a22║　前。世尊次于此處說十禪定者。為令[巳>已]入十回向

X39n0699_p0043b02║　善。假他所化以成[巳>己]樂。即魔王天。此二天王皆依

X39n0699_p0043b03║　空居也。世尊次于此處說十地者。為令[巳>已]入十禪

X39n0699_p0043b05║　說十金剛也。初禪天即離生喜樂地。此天[巳>已]離下

X39n0699_p0043b07║　為令[巳>已]登七地菩薩。得證金剛觀智。入妙覺果海

X39n0699_p0043b09║　喜樂地。此天[巳>已]離初禪之喜。攝心在定。淡然寧靜。

X39n0699_p0043b10║　而生勝定故。世尊次于此處說十忍者。為令彼[巳>已]

X39n0699_p0043b13║　離喜妙樂地。此天[巳>已]離初禪二禪喜踴之動。泯然

X39n0699_p0043b15║　為令彼[巳>已]證九地菩薩。更得十大願力。得入如來

X39n0699_p0043c10║宮中。說魔受化經[巳>已]。下生南閻浮提。迦夷羅國。母名

X39n0699_p0043c13║　[巳>已]上明千釋迦千百億釋迦。皆于十方世界。說心

X39n0699_p0043c17║　受化經[巳>已]。次觀下界眾生。有業覆障難解脫者。有

X39n0699_p0044a09║　乃至淨居天宮。諸天見[巳>已]到太子所。禮足白言。菩

X39n0699_p0044b13║　心地法門。利度眾生。[巳>已]非一次。[巳>已]有八千返之多

X39n0699_p0045a24║　頂戴受持戒　　受持是戒[巳>已]　　轉授諸眾生

X39n0699_p0045b02║　大眾心諦信　　汝是當成佛　　我是[巳>已]成佛

X39n0699_p0045b03║　常作如是信　　戒品[巳>已]具足　　一切有心者

X39n0699_p0045b05║　位同大覺[巳>已]　　真是諸佛子　　大眾皆恭敬

X39n0699_p0045c12║　時也。還至等者。謂既得戒[巳>已]。復還本土寂滅道場

X39n0699_p0046a01║　[巳>已]。更當轉相授諸眾生。廣利有情也。諦聽等者。此

X39n0699_p0046a09║　佛。我久遠劫來能深信力行此戒。是[巳>已]成佛了也。

X39n0699_p0046a10║　得[巳>已]成佛者何。由我常作如是審實深信力行而

X39n0699_p0046a11║　得心地戒品。方能圓滿具足也。[巳>已]成者尚常作如

X39n0699_p0046a16║　入諸佛位耶。位同等者。言位既同于大覺[巳>已]。僅能

X39n0699_p0046c22║鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。[[仁-二+且]>但]解法師語。盡受得

X39n0699_p0046c24║　佛告諸菩薩至十地諸菩薩亦誦一段。乃以[巳>己]勵

X39n0699_p0047a01║　人也。謂我是[巳>已]成佛。尚半月半月。自誦諸佛戒法。

X39n0699_p0047a06║　佛所傳心地戒法。萬古弘規。誰敢違者。既[巳>已]成一

X39n0699_p0047b10║[巳>已]學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。我[巳>已]略說菩薩

X39n0699_p0047b20║　如是誦。況因人乎。且而三世一切菩薩。[巳>已]學誦。當

X39n0699_p0047b21║　學誦。今學誦。是[巳>已]成熟菩薩。尚亦如是學誦。況汝

X39n0699_p0047b22║　新學菩薩。而不學誦者乎。我[巳>已]略說等者。言聲聞

X39n0699_p0048c06║　若佛子自[巳>己]不真實語言。教人方便。因緣法業。乃

X39n0699_p0048c13║　為外道邪見所惑。如是自[巳>己]真實。乃能取信于人。

X39n0699_p0049b19║惡事自向[巳>己]。好事與他人。若自揚[巳>己]德。隱他人好事。

X39n0699_p0049b21║　若佛子口等者。言菩薩若自讚自[巳>己]之長。而毀他

X39n0699_p0049c03║　惡事自向[巳>己]。好事與他人。無善不修可也。言惡事

X39n0699_p0049c04║　自向[巳>己]。是不應自讚。好事與他人。是不應毀他也。

X39n0699_p0049c06║　揚[巳>己]有德。隱覆他人好事。而反令他人受毀辱者。

X39n0699_p0049c17║　慳。使他人[怡-台+吝]惜。以遮[巳>己]也。慳因以無始來常懷慳

X39n0699_p0050a04║　法。如是之心。[巳>已]失菩薩慈悲道。[巳>已]墮慳[怡-台+吝]罪。而何

X39n0699_p0050a13║　若佛子自瞋等者。自瞋是自[巳>己]瞋恨于人。教人瞋

X39n0699_p0050a14║　是教他人瞋彼。以雪[巳>己]恨。瞋因是過去含恨習氣

X39n0699_p0050b09║[剌>刺]心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪

X39n0699_p0050b22║　拔我離苦。應生孝順心。而不生孝順心。如此[巳>已]非

X39n0699_p0050c10║當學[巳>已]學。如是十戒應當學。敬心奉持。八萬威儀品

X39n0699_p0050c21║　出世間福慧之位[巳>已]失。則三賢位十金剛位十聖

X39n0699_p0051a06║　學。或久[巳>已]修學者。于是十戒。應當如所受學。敬心

X39n0699_p0051a08║　說。大部中八萬威儀品中。[巳>已]廣明此義。

X39n0699_p0051a09║佛告諸菩薩言。[巳>已]說十波羅提木叉竟。四十八輕今

X39n0699_p0051a12║　賢十聖四眾八部等受戒諸菩薩言也。[巳>已]說句結

X39n0699_p0051a13║　前十重[巳>已]說竟也。四十句起後四十八輕戒今當

X39n0699_p0051a20║歡喜。既得戒[巳>已]。生孝順心恭敬心。見上座和尚阿闍

X39n0699_p0051b08║　導切磋。而得戒[巳>已]。應當知恩報恩。尊重戒師如父

X39n0699_p0051b23║　師友嚴訓之瞋心。以生如是心[巳>已]。便不起承迎禮

X39n0699_p0051c20║　手等者。言不[[仁-二+且]>但]不得自飲生過而[巳>已]。且自身手過

X39n0699_p0053a04║　天小果福報而[巳>已]耶。正為求般若大法。以清淨口

X39n0699_p0053a07║　念瞋恚憂患煩惱之心。不特三業[虔-文+ㄆ]誠而[巳>已]。實為

X39n0699_p0053a16║　請法而[巳>已]。即凡有說法之處。應當至彼聽受也。一

X39n0699_p0054b07║　言自[巳>己]一人作。尚且不可。何況教多人作此不仁

X39n0699_p0055a01║　教誡。方名正教利[巳>己]利人也。而為菩薩若以惡心

X39n0699_p0055a24║　出家菩薩也。乃至等者。言不[[仁-二+且]>但]燒身等供養諸佛

X39n0699_p0055b18║　[巳>已]故也。親近等者。言因斯之故。相親愛相近[阿-可+(嶙-山)]。而

X39n0699_p0055c24║　若佛子以惡心者。言見持戒者或與[巳>己]異。為人稱

X39n0699_p0056a05║　中取樂取利。以壞自[巳>己]心術耶。欺謗等者。言此比

X39n0699_p0056b02║　火風是我多生本體煖氣。如是父母之至親。[巳>己]身

X39n0699_p0056c09║　許。[蓋-去+太]殺生報生。使諸眾生生生世世互殺不[巳>已]。菩

X39n0699_p0056c17║　菩薩以無慈心。而為自[巳>己]報仇。乃至為父母兄弟

X39n0699_p0057a20║得好相[巳>已]。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖

X39n0699_p0057b09║　不發願戒中之誓願也。既發願[巳>已]。更當于佛前七

X39n0699_p0057b10║　日懺悔滅除罪障。既滅罪[巳>已]。得見好相。即便自知

X39n0699_p0057b11║　[巳>已]得戒矣。設若一七日中不得好相之時。應當二

X39n0699_p0057b13║　[巳>已]。便得于佛菩薩形像前。自誓受戒。方得戒也。若

X39n0699_p0057c01║　一得好相[巳>已]。可以得戒而無過。若千里內有能授

X39n0699_p0058a05║度用。如自[巳>己]有。而反亂眾[鬥@斲]諍。恣心用三寶物者。犯

X39n0699_p0058a13║　諍。未諍者令不起。[巳>已]諍者令息滅也。更當善為護

X39n0699_p0058a15║　用者。言佛物佛用。法物法用。僧物僧用。莫如自[巳>己]

X39n0699_p0058b11║　養。行菩薩行者。應當賣自[巳>己]之身及賣男女等身。

X39n0699_p0058b12║　而為供養。不特賣身而[巳>已]。應當割自身肉賣。供給

X39n0699_p0058b23║若佛子。一切不得受別請利養入[巳>己]。而此利養屬十

X39n0699_p0058b24║方僧。而別受請。[02]即取十方僧物入[巳>己]。[03]八福田中。諸佛

X39n0699_p0058c01║聖人一一師僧父母病人物自[巳>己]用故。犯輕垢罪。

X39n0699_p0058c03║　請。令此利養只入[巳>己]身不與人共。而此利養咸屬

X39n0699_p0058c05║　共。即如取十方僧物入[巳>己]私用一樣。其罪烏容逭

X39n0699_p0058c07║　闍黎。五眾僧。六父。七母。八病人。[巳>已]上自諸佛至父

X39n0699_p0058c10║　僧物。公用獲福。私用得罪。私受別請。自[巳>己]用故。所

X39n0699_p0059a15║　惡心故。為求財利奉養自[巳>己]。作諸邪命自活之事。

X39n0699_p0059c12║者。而菩薩見是事[巳>已]。應生慈悲心。方便救護。處處教

X39n0699_p0059c20║　三寶而[巳>已]。亦賣發心菩薩道俗四眾有道之人。或

X39n0699_p0059c22║　婢。而此菩薩若見有如是苦難事[巳>已]。應生拔苦與

X39n0699_p0060a12║　行惡害繫縛其人。不得損害眾生[巳>已]成功業。不得

X39n0699_p0060b19║乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之佛。發菩

X39n0699_p0060c09║　當來決定成佛。諸佛[巳>已]得三身圓。萬德足。五住盡。

X39n0699_p0060c10║　二死亡。是[巳>已]成之佛也。發菩提心者。即是此決定

X39n0699_p0061a09║若佛子。發[01]十大願[巳>已]。持佛禁戒。作是願言。寧以此身。

X39n0699_p0061b07║　若佛子不發等者。此承上言既發是十種大願[巳>已]。

X39n0699_p0061b18║　非獨自為一[巳>己]清淨解脫而[巳>已]。本為普度有情。咸

X39n0699_p0062a02║　必定要恭潔[巳>己]身心。于諸佛菩薩形容像貌前誦

X39n0699_p0062a23║　年。[[仁-二+且]>但]依先後受戒次第而坐也。比丘至奴婢。敘明

X39n0699_p0063b06║　為佛子當超然物表。不為世俗之禮所拘忌也。[[仁-二+且]>但]

X39n0699_p0063c10║　自專。必同二師授也。若有犯等者。言既受戒[巳>已]。設

X39n0699_p0063c18║　種種奇相。以此證知。便得知自[巳>己]罪花凋卸。業障

X39n0699_p0064a13║　五地[巳>已]後七地[巳>已]前。有相觀少無相觀多。自八地

X39n0699_p0064c11║　者。言不特不宜受供養[巳>已]也。而亦不得踐國王土。

X39n0699_p0065b24║　也。如是說者聽者。人[巳>己]兩利。功不唐捐。若其說人

X39n0699_p0066a17║　[巳>己]同行。橫與比丘比丘尼出家二眾及菩薩戒弟

X39n0699_p0066a22║　[巳>己]身中虫。自食獅子身中肉。非餘外虫而食之也

X39n0699_p0066a24║　自[巳>己]破滅佛法。豈是三寶之外。外道天魔。能破茲

X39n0699_p0066b09║　劫長遠極苦。不願聞謗佛音聲之苦。何況自[巳>己]破

X39n0699_p0066b16║諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩[巳>已]誦。

X39n0699_p0066b20║　非我獨勸汝等新學誦持。乃是過去諸菩薩[巳>已]誦。

X39n0699_p0066c01║諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛[巳>已]誦。當誦。今

X39n0699_p0066c12║　諸佛[巳>已]誦。未來諸佛當誦。現在諸佛今誦。是故我

X39n0699_p0067a19║　是行布圓融一一事理[巳>已]說究竟。而千百億釋迦

X39n0699_p0067b22║　且未成佛道間。先[巳>已]安然自獲五種殊勝利益。何

X39n0699_p0068a17║　護持如明珠　　過去諸菩薩　　[巳>已]於是中學

X39n0699_p0068a19║　聖主所稱歎　　我[巳>已]隨順說　　福德無量聚

X39n0699_p0068b02║　大戒經。乃過去諸菩薩[巳>已]證果者。[巳>已]于是中學。而

X39n0699_p0068b05║　師舍那聖主之所稱揚讚歎也。我[巳>已]等者。言我亦

X39n0700_p0069a17║無機不攝也。余從秉受[巳>已]來。以此戒經。奉為日課。第

X39n0700_p0069b05║　[一。>]此經心地一品乃分上下兩卷。上卷三十心十地。

X39n0700_p0069b11║　[一。>]經前懸談者。毗尼止持會集。先和尚遵賢宗法式。

X39n0700_p0069b15║　[一。>]古來經解。有科者。有不科者。謂科能節文。解能釋

X39n0700_p0069b19║　[一。>]菩薩大戒。舍那面授。妙海親聞。展轉傳來。什師誦

X39n0700_p0069b21║　不敢更改一字。一則向所持誦。流傳[巳>已]久。二恐後

X39n0700_p0069b24║　[一。>]經文。題目。俱書頂格。解釋。則低一字。科文。又低一

X39n0700_p0069c03║　[一。>]消文釋義。貴乎直捷暢快為妙。若勉強扭[掜-儿+工]。則文

X39n0700_p0069c07║　[一。>]大乘律法。自不同於小乘。故其中開遮持犯輕重。

X39n0700_p0069c11║　[一。>]三無漏學。以戒為基。菩薩木叉。普被諸有。但能解

X39n0700_p0070a15║　七。激勵小乘令學大乘故。八。直指凡夫信[已>己]是佛

X39n0700_p0070b07║　我是[巳>已]成佛。授記也。是故戒光從口出。有緣。非無

X39n0700_p0070c12║　昧。即寂寞門。三世諸佛[巳>已]。今。當誦。一切菩薩[巳>已]今

X39n0700_p0071a09║　入佛性戒中。偈云。常作如是信。戒品[巳>已]具足。頓教

X39n0700_p0071c18║　得受戒。兼為正定。修進妙行。經云。三世菩薩[巳>已]學。

X39n0700_p0071c22║　也。汝是當成佛。我是[巳>已]成佛。遠緣也。又准楞伽經。

X39n0700_p0072b16║　當後第六門也。經云。佛坐菩提樹下。成正覺[巳>已]。初

X39n0700_p0073c05║　云。我[巳>已]百劫修行是心地等。果。即果位。如蓮華臺

X39n0700_p0073c21║　之時。而辯慧[巳>已]超耆宿故。譯者。謂手持梵卷。口誦

X39n0700_p0074a03║　之行。利物忘軀。大化必行。鑪鑊何恨。從此[巳>已]後。廣

X39n0700_p0074a16║　[巳>已]來譯經師也。又云。什師位階三賢。文殊指授令

X39n0700_p0074b16║　正戒。以為勝因。而證舍那之極果也。故經云。我[巳>已]

X39n0700_p0074b19║　是情是心。皆入佛性戒中。受此戒[巳>已]。極至佛身。於

X39n0700_p0074c04║　法。所謂地獄心。[廷-壬+西]至佛心。地獄地。乃至佛地。今[[仁-二+且]>但]

X39n0700_p0074c15║　上而言。故云菩薩心地品之下也。總釋名題[巳>已]竟。

X39n0700_p0075a22║法門中心地。如毛頭許。是過去一切佛[巳>已]說。未來佛

X39n0700_p0075a23║當說。現在佛今說。三世菩薩[巳>已]學當學今學。我[巳>已]百

X39n0700_p0075b16║　益安樂。諸眾生[巳>已]。十地滿心。出過三界。居淨妙國

X39n0700_p0075c04║　[巳>已]。起大神通變化。滿於百佛世界。利益安樂。無數

X39n0700_p0075c06║　明門。菩薩悟[巳>已]。起大神通變化。滿於千佛世界。利

X39n0700_p0075c08║　菩薩。說萬法明門。菩薩悟[巳>已]。起大神通變化。滿於

X39n0700_p0075c11║　地菩薩。說不可說諸法明門。菩薩悟[巳>已]。起大神通

X39n0700_p0076a10║　許。略也。從廣開略。故云略開也。過去一切佛[巳>已]說

X39n0700_p0076a16║　俱盡。故諸佛同說。大士同學也。我[巳>已]百劫修行是

X39n0700_p0076a23║　上品文云。我[巳>已]百阿僧祇劫修行心地。以之為因。

X39n0700_p0076b05║　行。或過三大劫[巳>已]。復於百劫中。修相好因。故云百

X39n0700_p0076b24║　七億[巳>已]前。雖復勤苦修道。而無堅誓。終不能成等

X39n0700_p0076c02║　大小兩乘。化儀不同。今舍那以自[已>己]所修證驗之

X39n0700_p0076c10║　曰開。謂我舍那一佛。[巳>已]同十方三世諸佛。修證此

X39n0700_p0076c14║　被妄情惑業雍閉。所謂諸佛[巳>已]悟。眾生尚迷。心王

X39n0700_p0077a23║　既結示[巳>已]畢。復放光普告者。謂此心地法門。若本。

X39n0700_p0080a10║　十聖　聖者。正也。謂此菩薩修行功滿。[巳>已]入正位。故

X39n0700_p0080a23║　　生善根[巳>已]熟。即為說法。令其得悟聖道。是名第一

X39n0700_p0081a08║各各從此蓮華臺藏世界而沒。沒[巳>已]。入體性[虎-儿+丘]空華

X39n0700_p0081a11║　初隱為沒。終沒為[巳>已]。然雖出沒隱顯。諸佛悟心。自

X39n0700_p0081b10║　乃本師受業之本界。南洲。是自[已>己]行化之本界。故

X39n0700_p0081b14║　各有本土因聽戒故。俱來至舍那所。今受法[巳>已]畢

X39n0700_p0081c14║出[巳>已]方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界法門

X39n0700_p0081c16║　離念曰出。事畢曰[巳>已]。前明千釋迦。與千百億釋迦。

X39n0700_p0081c17║　皆先於舍那前受菩薩戒藏[巳>已]。[廷-壬+西]入三昧。還本源

X39n0700_p0082b20║　今明次第。是故先說十信。後說十住。使[巳>已]發大心

X39n0700_p0082c10║　斷證故。說此十住者。令[巳>已]入十信菩薩天王。得入

X39n0700_p0083a06║　尊。第三於此處說十行也。繇前十住。進修功滿。[巳>已]

X39n0700_p0083a07║　成佛子。自得[已>己]利。而利他之行未成。是故廣行饒

X39n0700_p0083a12║　者為令[巳>已]入十住菩薩天王。得入圓十行法門也。

X39n0700_p0083b04║　脫迴向。十法界無量迴向。說此十迴向者。為令[巳>已]

X39n0700_p0083b11║　故世尊。第五於此處說十禪定門為令[巳>已]入十迴

X39n0700_p0083c01║　二種。一者。偏修十善。假他所化。以成[已>己]樂。即魔王

X39n0700_p0083c06║　為令[巳>已]入十定菩薩天王。得圓證十地法門也。十

X39n0700_p0083c13║　至入佛界地也。[巳>已]上六處。所說法門。正為初地菩

X39n0700_p0083c22║　[巳>已]離下界欲惡。忻上妙定。故遠行地菩薩修行功

X39n0700_p0084a04║　滿。若依今經。謂信等十心。說十金剛者。為令[巳>已]登

X39n0700_p0084a09║　[巳>已]離初禪之喜。攝心在定。淡然凝靜。而生勝定。七

X39n0700_p0084a10║　地[巳>已]前。未離有作登第八地始號不動。故不動地

X39n0700_p0084a15║　化不起妄念。而分別也。得此忍[巳>已]。則得到於一切

X39n0700_p0084a20║　忍者。令彼[巳>已]得真無生忍。菩薩天王修行十忍法

X39n0700_p0084a23║　復至三禪中者。色界三禪離喜妙樂地也。此天[巳>已]

X39n0700_p0084b09║　之門。說此十大願者。令彼[巳>已]證善慧地菩薩天王。

X39n0700_p0084b15║　復至四禪中者。色界四禪。捨念清淨地也。此天[巳>已]

X39n0700_p0084c20║　法皆然。故云無二無別也。[巳>已]上經文。是結品上之

X39n0700_p0085a04║天宮中。說魔受化經[巳>已]。

X39n0700_p0085a20║　教化諸天子[巳>已]。方乃降生閻浮提也。說魔受化經

X39n0700_p0085b03║　等皆魔也。是以如來先調伏[巳>已]。然後方下生也。[蓋-去+太]

X39n0700_p0085b08║　上魔王宮中說法。令魔受化[巳>已]。方至兜率。或魔自

X39n0700_p0085b11║　別為利根示現說法。於第四禪天降魔[巳>已]竟。方更

X39n0700_p0086a04║　示成佛[巳>已]。名為從三昧出也。　△三十處轉法。

X39n0700_p0086a18║　是證道之座。此乃說法之座也。坐此座[巳>已]。從妙光

X39n0700_p0086c21║　是諸佛如來法界。眾生皆謂我始成佛。然我[巳>已]於

X39n0700_p0086c22║　無量劫中。所作[巳>已]辦。隨順世間法故。復示現閻浮

X39n0700_p0086c23║　提。出家成道。故法華經云。我實成佛[巳>已]來。無量無

X39n0700_p0087a12║　眾。略說百千恒河沙法門中心地。如毛頭許[巳>已]。然

X39n0700_p0088b07║　戒也。謂上[巳>已]略說。今復再宣。或先為菩薩天人。今

X39n0700_p0088b17║　此戒乃生佛同源。性本清淨。在諸佛。則[巳>已]還其源。

X39n0700_p0089a23║　提樹王。大小化佛。各於樹下。破魔軍[巳>已]。一時證得

X39n0700_p0089c02║　緣。皆至舍那前受菩薩戒藏[巳>已]。然後各坐道場。示

X39n0700_p0090b02║受持是戒[巳>已]。轉授諸眾生。

X39n0700_p0090b09║　受持是戒[巳>已]。轉授諸眾生者。囑令師資傳受。毋斷

X39n0700_p0090b14║　流傳後世。故云受持是戒[巳>已]。轉授諸眾生也。　△三

X39n0700_p0090b17║汝是當成佛。我是[巳>已]成佛。常作如是信。戒品[巳>已]具足。

X39n0700_p0090c09║　得成佛故。我是[巳>已]成佛者。此示果也。謂我[巳>已]成佛。

X39n0700_p0090c13║　當必成佛。我雖妙覺果地。為悟佛性戒故。先[巳>已]成

X39n0700_p0090c18║　繼。保守家珍。故云常作如是信。戒品[巳>已]具足也。又

X39n0700_p0090c24║位同大覺[巳>已]。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦。

X39n0700_p0091a08║　者。以身語意。合而為一故。位同大覺[巳>已]。真是諸佛

X39n0700_p0091a21║　宮王子。[巳>已]受灌頂。終紹王位。今但名王子。未名王

X39n0700_p0091b07║　師資　師者。授道之人。資。助也。謂助發[已>己]身之行業

X39n0700_p0091b14║　　初[巳>已]來。無惱害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指

X39n0700_p0091b21║　八相　八相者。法華經中明釋迦如來。無量劫前[巳>已]

X39n0700_p0091b24║　　現而[巳>已]。今論出現本末。則具有八相。皆所以示同

X39n0700_p0092a02║　　薪。雖未得無漏之智。而[巳>已]得智火之前相故。頂者。

X39n0700_p0092a09║　　雖未到於彼。而心[巳>已]先證彼也。

X39n0700_p0093c02║　清淨。發起一切眾生正信之心故。五。[巳>已]信者令增

X39n0700_p0093c13║　順父母。師僧三寶者。[蓋-去+太]佛雖[巳>已]結菩薩戒法。而未

X39n0700_p0094b17║　心。十地位人也。十八梵天者。梵。淨也。謂其欲塵[巳>已]

X39n0700_p0095c11║　門。得入中道之正位。[巳>已]上三十心。皆賢位也。十地

X39n0700_p0096b09║八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。[[仁-二+且]>但]解法師語。盡

X39n0700_p0097a06║　[巳>已]竟。

X39n0700_p0097a11║[巳>已]學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。

X39n0700_p0097a24║　大菩提。先於中學。故曰一切菩薩[巳>已]學。未來菩薩

X39n0700_p0097b05║我[巳>已]略說菩薩波羅提木叉相貌應當學。敬心奉持。

X39n0700_p0097b06║　我[巳>已]略說者。言其纔舉綱領。未振毛目也。菩薩木

X39n0700_p0097c22║　德。作如是言。汝[巳>已]作眾善功德。生便受苦。死當生

X39n0700_p0098b07║　源。有佛性者。皆當作佛。殺彼還是害[已>己]。及害未來

X39n0700_p0098c01║　時而[巳>已]也。以慈悲故。自然孝順。以孝順故。自能救

X39n0700_p0098c10║　如上方便。[巳>已]乖大士本念。而反恣心快意殺生者。

X39n0700_p0099a13║　是事[巳>已]。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。

X39n0700_p0099b05║　羅門。一切所須[巳>已]。告言。師等今應發無上菩提心。

X39n0700_p0099b10║　所殺。而來生此。知[巳>已]。於大乘經典。生敬信心。尋時

X39n0700_p0099b20║　此之殺業。不受戒人。[[仁-二+且]>但]得性罪。[巳>已]受戒者。得性遮

X39n0700_p0099c22║　現生中。見彼命斷。二者。作殺方便[巳>已]。先自捨命。彼

X39n0700_p0100a07║　方便死。[[仁-二+且]>但]結輕垢。是為犯。不犯者。後加方便。由夙

X39n0700_p0100b08║　者。自[已>己]親身取物。教人盜者。謂口教他人為我取

X39n0700_p0100c12║　菩薩不修檀波羅蜜。布施眾生。[巳>已]違佛制。而反更

X39n0700_p0101a01║　生。或園林主。取僧伽物。言自[已>己]有。恣情受用。不畏

X39n0700_p0101a02║　罪報。菩薩見[巳>已]。思擇彼惡。勿令因此邪受用業。長

X39n0700_p0101b03║　磨前。屬十方僧。隨方來者。悉皆有分。若[巳>已]作羯磨。

X39n0700_p0101b05║　方僧得罪。[巳>已]鳴。從現前僧得罪。感報如盲龍女之

X39n0700_p0101b21║　有人守護之物。劫賊物者。若劫是我物。[巳>已]作失想。

X39n0700_p0101b22║　是物[巳>已]屬於他。則與我無涉。後有勢力。而奪取。此

X39n0700_p0101c02║　強取。二私竊偷取。三調弄取。四寄付取。五與[巳>已]更

X39n0700_p0101c10║　[已>己]物想。非糞掃想。非暫用想。非親厚想。正是業主。

X39n0700_p0101c18║　若受寄不還。亦如上。若偷稅[巳>已]過關津。不復受詰

X39n0700_p0102a06║　與想。[已>己]物想。糞掃想。暫用想。親厚想。及癡狂等。

X39n0700_p0102c09║　從[疏-(梳-木)+束]至親。[[仁-二+且]>但]有可婬之境。皆不應為也。六親。有其

X39n0700_p0102c14║　生陷地獄。母即急捉。惟得髮一把。而身[巳>已]陷矣。可

X39n0700_p0103a08║　眾。邪正俱制。二眾。但制邪婬。就[已>己]妻妾。復制非時。

X39n0700_p0103a20║　生二根。二道中行婬。皆波羅彝。乃至一切[巳>已]死者。

X39n0700_p0103b03║　不犯者。為怨家所執。如熱鐵[剌>刺]身。惟苦無樂。或熟

X39n0700_p0103b23║　　代之。發是誓[巳>已]。火輪即滅。

X39n0700_p0104b17║　　是波斯匿王。[巳>已]於過去十千劫。龍光王佛法中。為

X39n0700_p0105b13║　名上人法也。或言[巳>已]斷結使。或言永離三途。或言

X39n0700_p0105b17║　不入[巳>己]。犯輕。方便妄語者。謂欲作妄語。先假種種

X39n0700_p0105c11║　[巳>已]成。故曰身心妄語也。又律中以六識。束為四法。

X39n0700_p0105c17║　有益前人。權巧方便。是大士損[已>己]利他之心。無犯。

X39n0700_p0106a06║　正語。正見。不謬稱凡為聖。以邪為正故。自[已>己]既然

X39n0700_p0106c13║　若有說言。我[巳>已]成阿耨多羅三菩提。何以故。以有

X39n0700_p0106c14║　佛性故。有佛性者。必定當成。以是因緣。我今[巳>已]得

X39n0700_p0106c22║　行[巳>已]圓。若人妄語。成愛見魔。失如來種。所謂未得

X39n0700_p0107a14║　[已>己]。同犯重罪。若他賣。他得。罪輕。然利雖歸彼。而傷

X39n0700_p0108a11║　如是而說。則過惡愈重矣。此有二義。一[已>己]有私忿。

X39n0700_p0108b16║　誡。非謂一度而[巳>已]也。教化是惡人輩者。教。謂教彼

X39n0700_p0108b21║　度。諸佛是[巳>已]成之佛。汝等是未成之佛。念念不去

X39n0700_p0108c03║　喪[已>己]德。菩薩之行安在耶。故曰是菩薩波羅[(雪-雨)/粉/大]罪。

X39n0700_p0108c24║　前人實犯重罪。[巳>已]失戒者說。[[仁-二+且]>但]犯輕。或雖犯重。而

X39n0700_p0109b08║　自讚者。稱[已>己]功德。恃其所長。欲使名利歸[已>己]也。毀

X39n0700_p0109b10║　當與直於他。引曲向[已>己]。何容譽[已>己]毀他。彼此互形。

X39n0700_p0109b11║　顯[已>己]德而彰人短。故犯重也。若但以貪心自讚。瞋

X39n0700_p0109b14║　他。或現相。或遣使持書往。二。是教人自讚[已>己]德。輕

X39n0700_p0109b21║而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向[已>己]。好事

X39n0700_p0109b24║　念也。謂非[[仁-二+且]>但]自不讚。他不毀。而他人有毀辱之事。

X39n0700_p0109c01║　還要代受者。非大士心行。孰能為耶。惡事自向[已>己]

X39n0700_p0109c03║　所謂善則稱君。過則稱[已>己]也。　△三違教結罪。

X39n0700_p0109c04║若自揚[已>己]德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波

X39n0700_p0109c06║　揚。是稱揚。隱。是隱沒。自揚。祇恐[已>己]不勝人。隱他。惟

X39n0700_p0109c07║　憂他勝於我。然自揚[已>己]德。非真德也。隱他好事。徒

X39n0700_p0109c21║　名利悉歸於[已>己]。非為拆伏。非為利益也。四說讚毀

X39n0700_p0110a13║　者信。[巳>已]信者增廣。是為不犯。又不犯者。若為誘邪

X39n0700_p0110a19║　[已>己]。不念損人。今世尊任[已>己]是佛。欲令眾生皆成佛

X39n0700_p0110a21║　名讚毀耶。使其執卑[已>己]尊人之小節。則眾生莫知

X39n0700_p0110b22║　法念經云。若先少思惟[巳>已]。後竟不施。墮餓鬼趣。許

X39n0700_p0110b23║　[巳>已]不施。墮地獄趣。況復無上菩提。具足許施。無餘

X39n0700_p0110c15║　厄難。恐怖危逼。隨[已>己]堪任。施與無畏。若有眾生。來

X39n0700_p0110c16║　求法者。隨[已>己]能解。方便為說。以自捨慳貪。令彼歡

X39n0700_p0111a03║　[怡-台+吝]惜。今來乞者。不為給與。[巳>已]違菩薩本願。而反更

X39n0700_p0111b05║　善通利。若彼鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞[巳>已]。

X39n0700_p0111c09║　開。又教人瞋者。有三義。一。借他瞋彼。以雪[已>己]恨。二。

X39n0700_p0111c11║　害。取為[已>己]樂也。因緣法業者。初起一念瞋心為因。

X39n0700_p0111c22║　忍傷也。孝順心者。觀諸眾生。如[已>己]父母。不忍逆也。

X39n0700_p0112c11║　解。皆名為謗。自謗三寶者。謂自[已>己]未具正見。未解

X39n0700_p0112c24║　三惡道苦也。又謗有四義。一。自樹門庭。二。顯[已>己]技

X39n0700_p0113a06║[剌>刺]心。況口自謗。

X39n0700_p0113a10║　非必巨慝也。一言者。以其最少。尚如三百矛[剌>刺]心。

X39n0700_p0113a12║　音聲者。法也。三百矛[剌>刺]心者。喻也。以喻傷自[已>己]心

X39n0700_p0113a14║　經中[[仁-二+且]>但]云謗佛。今言謗三寶者。何義。答。佛是心成。

X39n0700_p0113a18║　三百矛[剌>刺]心。言其害之最多。而痛愈切也。見外道

X39n0700_p0113a22║　[剌>刺]心。非謂瞋彼謗毀三寶之念。而制此戒。然三寶

X39n0700_p0113a24║　[已>己]。三寶不為之謗也。　△三違教結罪。

X39n0700_p0113b06║　違逆。自謗[已>己]是逆理。豈可更助邪見惡人。共訕毀

X39n0700_p0113b08║　謗。律儀戒。見如[剌>刺]心。善法戒。生信孝心。攝生戒也。

X39n0700_p0114b01║　言我[巳>已]誦此十波羅提木叉竟。汝等亦當時時修

X39n0700_p0114b15║　提之芽[巳>已]焦。雖有佛性。現身必不能發生也。現身

X39n0700_p0114c20║汝等一切菩薩。今學。當學。[巳>已]學。如是十戒應當學。敬

X39n0700_p0115a01║　盡未來際。不可忘也。問。現在未來。固當誡勉。[巳>已]學。

X39n0700_p0115a02║　則既[巳>已]奉持。云何復勸。答。良由心地無盡。菩薩學

X39n0700_p0115b10║　　佛地。即通教中果佛也。謂菩薩[巳>已]斷見思習氣俱

X39n0700_p0115b14║　　不稱為果。[[仁-二+且]>但]稱為向。言其從此向初果也。後三果

X39n0700_p0116b19║　　生。故曰身子。六心者。謂[巳>已]證六住位而退失也。義

X39n0700_p0116c06║　　逐後。既出城[巳>已]。漸近逼之。出城門外。道北是普光寺。

X39n0700_p0116c23║　　說僧過惡。汝吞鐵丸盡[巳>已]。宜受鐵[(禾*ㄉ)/牛]耕舌。至正月

X39n0700_p0117b05║佛告諸菩薩言。[巳>已]說十波羅提木叉竟。四十八輕今

X39n0700_p0118a03║既得戒[巳>已]。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎。大

X39n0700_p0118b05║　寶。得離三毒故也。問訊者。以言詢問也。謂禮[巳>已]。當

X39n0700_p0118b15║　反生者。明其不應也。憍者。亢[已>己]。慢者。忽人。癡者。當

X39n0700_p0119b18║　[巳>已]積。若消疾苦。非先所制。此是如來大慈。為病故

X39n0700_p0119b19║　開。[[仁-二+且]>但]不得未病先病。貪飲忘律。如昔波斯匿王夫

X39n0700_p0119b20║　人末利。從佛受戒[巳>已]。遇王欲殺[厂@(豆*寸)]官。夫人以酒讌

X39n0700_p0119b21║　王。共相歡勸。王喜夫人飲酒。樂[巳>已]忘殺。其刑遂寢。

X39n0700_p0119c09║　自身。但畏[已>己]饑。不觀死苦。殺他活[已>己]。於心忍乎。斷

X39n0700_p0120a05║　切菩薩者。從初受戒人。[廷-壬+西]至未得地者。其[巳>已]登地

X39n0700_p0120b08║　十重戒中。[巳>已]戒殺生。此復戒食者。何也。答。恐人謂

X39n0700_p0120b17║　小乘初聽三種淨肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為[已>己]

X39n0700_p0120c20║　[巳>已]甚乎。答。雖不害物。亦能昏神。以穢濁之氣。助發

X39n0700_p0121a21║　妄。毀。惱。瞋。謗也。小乘。即八關[齊>齋]法。謂離殺。盜。婬。妄。

X39n0700_p0122c15║　復行乞。吾代輸米。沙彌[勸>歡]喜。得靜坐學問。至代米

X39n0700_p0123a06║　作顛倒說。若自多聞有力。若先[巳>已]受法。及癡狂等。

X39n0700_p0123c16║　聞。[巳>已]受持。[巳>已]知義。若多聞。若如說行。若修禪定。不

X39n0700_p0124a23║　是中犯者。若違佛制。背向未決。罪結輕垢。若計[巳>已]

X39n0700_p0125b12║　五。能為病人說法。[已>己]身與善法增益故。　△二違教

X39n0700_p0125c21║　視一切眾生。猶[已>己]父母。而無有異。故不報復。若畜

X39n0700_p0126a01║　殺業不[巳>已]。冤[雔/言]無盡也。為親報[雔/言]。有可殺之道。且

X39n0700_p0126a03║　[雔/言]未報。彼[巳>已]先知。若誣叛盜。必令彼諸眾生。生遠

X39n0700_p0126a20║　菩薩損[已>己]利他。慈念一切。而反為利養。起於惡心。

X39n0700_p0126b06║　通國使。殺眾生。利歸於[已>己]。害及他人。而名大士耶。

X39n0700_p0126c08║　易也。棺材。[巳>已]成。板木。未成。皆盛死之具也。販人。則

X39n0700_p0126c15║　作或教他自作。利多故重。設利不歸[已>己]。亦傷心害

X39n0700_p0126c18║　自作。乖乎一[已>己]。教他。損及他人。由貪財害物。並是

X39n0700_p0127b06║　六親有二義。一。是自[已>己]父母伯叔兄弟之六親。二。

X39n0700_p0127b07║　大士常念一切眾生。如[巳>己]六親想。法師國王。有父

X39n0700_p0127b18║　墮不如意處也。[巳>已]上皆是曾受佛戒之人。若向受

X39n0700_p0128b22║　種。一。[巳>己]六親。謂父母兄弟姊妹也。二。父六親。謂伯

X39n0700_p0128c12║　者。謂既教受持讀誦大乘經律[巳>已]。先令了知義理。

X39n0700_p0129b01║　修本法。[兙-十+寸]證其果。趣本涅槃。[巳>已]為究竟。然二乘之

X39n0700_p0130a15║　　地而吐。烏鳥爭鳴。世尊見[巳>已]。語阿難言。此時小蛇。

X39n0700_p0130b03║　　億。草表。請太子監國。且欲億。輔政。[巳>已]而準被酒漏

X39n0700_p0130c01║　　猶戰慓不[巳>已]。遷於佛影。方乃釋然。由羅漢尚有殺

X39n0700_p0130c13║　　滅滅[巳>已]。寂滅為樂。菩薩遂以偈遍書於山石樹木

X39n0700_p0130c21║　　慧光明。照悟眾生。作是誓[巳>已]。天地大動。

X39n0700_p0131b24║　　足而立云。我[巳>已]現一。卿可現二。道士各無對之。顯

X39n0700_p0132a11║　之學而[巳>已]。直欲致廣大而盡精微也。開。是通達無

X39n0700_p0132b19║　鬼獸。損[已>己]利物。正大士之本懷。如摩訶薩埵王子。

X39n0700_p0133b05║　恃勢。而為[巳>己]乞。或教他人恃勢。而自索取。或假書

X39n0700_p0133b09║　如[已>己]父母。自不橫取也。佛子隨緣而受。知足修行。

X39n0700_p0133c20║　理趣。持犯開遮。以便修行菩薩行也。然縱[巳>已]通利。

X39n0700_p0134b20║　謂[已>己]尚不知不解。則自且從師求學之不暇。豈可

X39n0700_p0134c20║　與[已>己]異故。二障礙心。謂見彼得稱讚供養。欲[鬥@斲]遘

X39n0700_p0134c24║　謂比丘乃七眾之綱領。故知言比丘。則[巳>已]該七眾

X39n0700_p0135b19║　迷多生遠親。妄認現前四大色身為自[已>己]。而迷於

X39n0700_p0135c01║　三慈行又三。初推[已>己]。

X39n0700_p0136a11║　應請法師講經律者。菩薩利生。先人後[已>己]也。前自

X39n0700_p0136a13║　是救度[已>己]親。現生父母眷屬。以此大乘戒律。是舍

X39n0700_p0136c09║　亦無處可施矣。然出家[巳>已]悟真如實際。能所性空。

X39n0700_p0137b22║　於[已>己]盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為

X39n0700_p0137b24║　[已>己]輕他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。[蓋-去+太]為慢於

X39n0700_p0138a17║得好相[巳>已]。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖

X39n0700_p0138b01║　發誓願[巳>已]。更當七日。佛前慇懃懺悔。一切罪障。若

X39n0700_p0138b12║　善哉。[巳>已]感戒矣。我當為汝作證。次於佛像前。為說

X39n0700_p0138c12║　公釋云。此戒體不起則[巳>已]。起則全性。而性修交成。

X39n0700_p0139a11║　盜婬妄所行之境。甫受戒[巳>已]。則十方世界。無非我

X39n0700_p0139b22║　知鈍根。聞深義[巳>已]。生於邪見。若知聞[巳>已]。向惡人宣

X39n0700_p0140b17║度用。如自[已>己]有。

X39n0700_p0140c15║　如自[已>己]有者。謂當如自[已>己]物之愛惜。不得錯用。非

X39n0700_p0140c16║　許自[已>己]侵用三寶財物也。或言不得錯用。不得當

X39n0700_p0140c17║　自[已>己]物也。　△二違教結罪。

X39n0700_p0141c08║　佛弟子。應當忘身為眾。習佛菩提。今專心為[已>己]。上

X39n0700_p0142a02║若佛子。一切不得受別請。利養入[已>己]。而此利養。屬十

X39n0700_p0142a03║方僧。而別受請。即取十方僧物入[已>己]。

X39n0700_p0142a06║　[已>己]也。利養者。[廷-壬+西]有益身心之物也。謂檀越發心供

X39n0700_p0142a09║　故曰即取十方僧物入[已>己]也。十方僧物。奪取自用。

X39n0700_p0142a11║八福田中。諸佛聖人。一一師僧父母。病人物。自[已>己]用

X39n0700_p0142a16║　歸[已>己]。亦是奪取八福田中物。歸[已>己]自用也。大士利

X39n0700_p0142a17║　生。普為一切。而別受請。即迴僧物入[已>己]。故結輕垢。

X39n0700_p0142b13║　出家在家。是[巳>已]受菩薩戒者。一切檀越。是未受菩

X39n0700_p0142b24║　十方賢聖僧也。其賢聖有權有實。實者。[巳>已]證四果。

X39n0700_p0142c01║　三賢十聖。權者。雖是凡夫。而[巳>已]受本源心地大戒。

X39n0700_p0142c05║　不得衣施。故知不擇。即得賢聖僧也。況如來[巳>已]敕

X39n0700_p0142c19║　倍。不及於聖。如阿那律。昔以[金*本]飯施獨覺。從是[巳>已]

X39n0700_p0143c03║　[已>己]赤子。損[已>己]利他。而反為自活害人。猶食子肉。故

X39n0700_p0143c04║　曰無慈愍心也。無孝順心者。菩薩視眾生如[已>己]父

X39n0700_p0144c09║　白衣。在家二眾[巳>已]受菩薩戒者。不敬好時。亦犯輕

X39n0700_p0145a16║　　損[已>己]益他。惟居鐵輪耳。又天台智者大師。法嗣南

X39n0700_p0145a19║　　疑。吾不領徒。必淨六根。為他損[已>己]。祇五品位耳。斯

X39n0700_p0145b14║　　燈盞。公事則用。柱上是自[已>己]燈盞。私事則用。彼云。

X39n0700_p0145b15║　　何輕常住。而重[已>己]耶。師云。公所不知。寧以自[已>己]油

X39n0700_p0145b16║　　滴在常住盞中。不可以常住油滴在自[已>己]盞中。由

X39n0700_p0145c13║　　全謂是自[已>己]弟子。云。吾欲議奉聖僧。那得與汝。迴

X39n0700_p0146b13║而菩薩見是事[巳>已]。應生慈悲心。方便救護。處處教化。

X39n0700_p0146b19║　方便。盡力救護。如[已>己]無能。勸化檀越贖脫。不得隱

X39n0700_p0146c16║　謂毀其[巳>已]成事業。皆由索取不遂故也。長養者。畜

X39n0700_p0147a07║　價[巳>已]。不得前[去*ㄗ]。捨賤趣貴。斗秤量物。任前平用。如

X39n0700_p0147b07║　亦竹為之。[巳>已]上八事。皆假物成聲也。歌[口*斗]者。男女

X39n0700_p0147b21║　[釆>采]相勝曰塞。說苑云。行棋相塞。謂之塞也。彈[其/木]。按

X39n0700_p0148a19║　之。王博戲[巳>已]。問諸臣言。向者罪人。今何所在。臣白

X39n0700_p0148a20║　王言。隨國法治。今[巳>已]殺竟。王聞悶絕[跳-兆+辟]地。良久[廷-壬+西]

X39n0700_p0148c01║　繫之。比丘守戒。寧死不移。賊去[巳>已]遠。復有行路人

X39n0700_p0148c04║常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之

X39n0700_p0148c07║　上文。雖能護戒。若無正信淨因。財戒止散善而[巳>已]。

X39n0700_p0148c09║　當作佛。特[巳>已]成未成之別。實先佛後佛何殊。所謂

X39n0700_p0148c10║　常作如是信。戒品[巳>已]具足也。二乘繇無此信。故無

X39n0700_p0148c12║　疑。故能自度度人。同成正覺也。諸佛是[巳>已]成之佛

X39n0700_p0148c13║　者。謂諸佛[巳>已]得三身圓滿。萬德具足。五住究盡。二

X39n0700_p0149a11║　諸法無相。為[虎-儿+丘]空相。作是觀[巳>已]。名勝義菩提心。當

X39n0700_p0149a22║　所呵。菩薩不爾。見眾生苦。同於[已>己]苦。起大慈悲。愛

X39n0700_p0149c10║　常應者。揀非一發而[巳>已]。惟應數起。令菩提心。相續

X39n0700_p0150a11║　者。此是住真益。謂[巳>已]聞大法。當起大心。趣入妙道。

X39n0700_p0150a19║　固菩提。[巳>已]立賢位。功用至此。當入聖位故。若無此

X39n0700_p0150c06║若佛子。發是十大願[巳>已]。持佛禁戒。作是誓言。

X39n0700_p0150c21║　陷墜苦。刀山割[剌>刺]苦。如上三苦。五寧忍之。終不忍

X39n0700_p0151a12║矛[剌>刺]身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心

X39n0700_p0151a23║　百矛[剌>刺]身。寧投熱鐵鑊。如上受種種苦。終不以此

X39n0700_p0151b15║破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐劖[剌>刺]

X39n0700_p0151c18║　之願誓。並成人天福報。二乘小果而[巳>已]。問。願生成

X39n0700_p0152a11║　不傷[已>己]身。二。護生。不損他命故也。頭陀是梵語。亦

X39n0700_p0152c14║　而[巳>已]。肩荷隨身。便為了畢。而或執著[金*本]盂。不隨眾

X39n0700_p0153a17║　得用無縫衣。餘時不得。結夏安居者。謂前[巳>已]明遊

X39n0700_p0154b11║　先問得戒時節。然後依次而坐。比丘坐[巳>已]。序比丘

X39n0700_p0156a02║　壞[巳>己]貪心。恐妨道業故。謂世俗所尚者。惟五大色。

X39n0700_p0156b03║　慈雲懺主。三衣辯惑篇。[巳>已]辯詳悉。檢閱自明。然優

X39n0700_p0156c12║　界外。[[仁-二+且]>但]令人捨正見。而入邪見者。是名破法輪僧。

X39n0700_p0156c23║　有兼重與逆者。聲聞害師。[巳>已]犯重罪。特不云逆耳。

X39n0700_p0157a02║　逆。又加世法逆一等。聲聞害重。[巳>已]是世間逆罪。而

X39n0700_p0157a11║　時。先[巳>已]曾辭禮君親故也。今為佛弟子。不務世禮。

X39n0700_p0157a15║　家為佛之子。塵外之賓。雖未得道。[巳>已]是三寶中之

X39n0700_p0157b10║　自宮中。設供養[巳>已]。復啟尊者曰。從今[巳>已]後。諸出家

X39n0700_p0158a23║　　日。[巳>已]有惡心於瓶沙王。未生[巳>已]惡。故因為名。涅槃

X39n0700_p0158c06║　　肇律宗主。懿宗[謚>諡]號。澄照聖師。

X39n0700_p0158c11║　　十一日。入寂昭慶。建塔於西湖菩提院。[謚>諡]號真悟

X39n0700_p0158c19║　　趺入寂。壽六十九。臘五十一。葬於寺之右隅。[謚>諡]號

X39n0700_p0159b03║　　六塵。昔波離。今古心。[謚>諡]號慧雲律師。

X39n0700_p0159b23║　　山。命師兼掌院事。臨終付託。繼席華山。師受囑[巳>已]。

X39n0700_p0159c10║　　神。乃為秉爐授之。三歸五戒。為說法要。神受戒[巳>已]。

X39n0700_p0161a14║　法。久[巳>已]失傳。故傳戒正範。依地持瓔珞受法。討自

X39n0700_p0161a15║　詳明。不可自師[已>己]心。難免違教無知之罪。復令他

X39n0700_p0161a17║　彼等請二師[巳>已]。即當在二師前問其七遮罪也。言

X39n0700_p0161b15║　頂。滅我此罪。如是。則犯戒黑業[巳>已]除。戒體離諸障

X39n0700_p0164c03║若佛子。常應一心。受持讀誦。大乘經律。剝皮為紙。[剌>刺]

X39n0700_p0166a08║　是念[巳>已]。乃口告言。汝是畜生。當求出離。勿枉受此

X39n0700_p0166a14║　所以輪轉三途。無有窮[巳>已]。今逢良導。開發此心。靈

X39n0700_p0166a16║　差別也。入一切處等句。謂先令人畜發心[巳>已]。今總

X39n0700_p0166c24║　子。欲觀閻浮提園林流泉等。從天來下。觀[巳>已]復還

X39n0700_p0167c01║　等。彼經所說。與今制戒。意正同此。僧尼既[巳>已]出家。

X39n0700_p0167c13║　作留難。又老女人經云。時有[貪>貧]窮老女人。聞佛說

X39n0700_p0168b08║　無[斬/心]愧。何以貪名利而自敗[已>己]德。恃王官而喪本

X39n0700_p0168b12║　因。國王百官。指[巳>已]受菩薩戒者。雖是同法之人。得

X39n0700_p0168b16║　寶故。二者。尊貴之人。威力自在。仗彼威力。壓[已>己]同

X39n0700_p0168c02║　不依佛教。乃能自破。然自破有二。一者。[巳>已]受佛戒。

X39n0700_p0168c10║矛[剌>刺]心。千刀萬杖。打拍其身。等無有異。寧自入地獄。

X39n0700_p0168c20║　矛者。一矛[剌>刺]心。尚不堪忍。何況三百。此畏聞謗法

X39n0700_p0169b03║　設不持戒。彼等悉[巳>已]為涅槃印之所印也。若有以

X39n0700_p0169b07║　若為佛出家。剃鬚髮。著袈裟。不受戒。受[巳>已]毀犯。其

X39n0700_p0169b16║　涅槃道。是人[巳>已]於三寶中。心得敬信。勝於一切九

X39n0700_p0169c17║　一切天龍八部神等。得增長信[巳>已]。白佛言。我等一

X39n0700_p0170a18║　慚愧。故云。其[巳>已]於三寶中。心得信敬。又能讚歎一

X39n0700_p0170a24║諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩[巳>已]誦。

X39n0700_p0170b02║　諸佛子者。此[廷-壬+西]重結告眾之語。謂我[巳>已]說四十八

X39n0700_p0170b05║　獨勸汝等新學持誦。而過去諸菩薩[巳>已]誦。未來諸

X39n0700_p0170b08║　報也。[巳>已]上正宗分竟。

X39n0700_p0170b11║諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛[巳>已]誦。當誦。今

X39n0700_p0170b16║　三世諸佛[巳>已]誦。常誦。今誦。我今亦如是誦也。　△二

X39n0700_p0170c06║　既受持菩薩戒[巳>已]。悉應讀誦。解說其義。書寫其相。

X39n0700_p0172c13║　正見心歡喜者。謂持法之人。[巳>已]具佛眼。臨命終時。

X39n0700_p0173c12║過去諸菩薩。[巳>已]於是中學。未來者當學。現在者今學。

X39n0700_p0174a05║我[巳>已]隨順說。福德無量聚。迴以施眾生。共向一切智。

X39n0700_p0174a10║　亦如是而誦。即有無量廣大福德積聚。故曰我[巳>已]

X39n0700_p0175a10║　　魔。來語仙言。我有一偈。若能剝皮為紙。[剌>刺]血為墨。

X39n0700_p0175a11║　　析骨為筆。書寫此偈。當為汝說。仙人聞[巳>已]。念言。我

X39n0700_p0175a13║　　之身。易得妙法。歡喜踊躍。即以利刀剝皮。[剌>刺]血。[木*片]

X39n0700_p0175b05║　　即取佛[金*本]上樹。盛滿蜜奉上佛。如來受[巳>已]。分布眾

X39n0702_p0180a10║　　伽師地論菩薩地戒品中。讖師于地持論。[巳>已]先

X39n0702_p0180c03║　菩薩戒法。通乎七眾。若優婆塞優婆夷。必[巳>已]先受

X39n0702_p0180c04║　五戒。若沙彌沙彌尼。必[巳>已]先受十戒。若式叉摩那。

X39n0702_p0180c05║　必[巳>已]先受六法。若比丘比丘尼。必[巳>已]先受具戒。萬

X39n0702_p0180c06║　無單受此菩薩戒之理。是故通途根本四戒。[巳>已]於

X39n0702_p0180c14║若菩薩。為貪利故。自歎[巳>己]德。毀呰他人。是名第一波

X39n0702_p0180c16║　自歎[巳>己]德者。揚[巳>己]德以形他短。毀呰他人者。借人

X39n0702_p0180c17║　短以顯[巳>己]長。人[巳>己]互形。欲令利養盡歸于[巳>己]。正違

X39n0702_p0181a08║　一念瞋心。[巳>已]違攝取眾生之道矣。況口出惡言。身

X39n0702_p0181a09║　行打杖乎。身口加惡。[巳>已]失慈悲心矣。況拒絕而不

X39n0702_p0181a22║諸大士。[巳>已]說四波羅夷法。若菩薩。起增上煩惱。犯一

X39n0702_p0181b06║　既懺悔[巳>已]。還得清淨。故至正誦戒時。仍與不犯戒

X39n0702_p0181b13║　作是念。待事畢[巳>已]。當向清淨比丘發露悔除。作是

X39n0702_p0181b14║　念[巳>已]。雖默坐聽。不犯覆藏罪也。初明四重竟。

X39n0702_p0181c07║　住律儀戒。謂[巳>已]受得菩薩學處。不破。不捨。不狂。不

X39n0702_p0182a14║　觀等。若[巳>已]勤修對治方便。而此性利煩惱更數數

X39n0702_p0182b04║　薩淨戒。名為同法。此等皆應敬之人也。憍者。恃[巳>己]

X39n0702_p0182c01║犯者。若知受[巳>已]。必生貪著。若知受[巳>已]。施主生悔。若知

X39n0702_p0182c02║受[巳>已]。施主生惑。若知受[巳>已]。施主貧惱。若知是物。是三

X39n0702_p0182c03║寶許。若知是物。是劫盜得。若知受[巳>已]。多得苦惱。所謂

X39n0702_p0182c05║　是三寶許。猶言[巳>已]許三寶。即是屬三寶之物也。

X39n0702_p0182c12║若知聞[巳>已]增長邪見。若知聞[巳>已]毀呰退沒。若彼聞[巳>已]

X39n0702_p0183a19║少利少作少方便(之)聲聞遮罪。菩薩(比丘)不共(聲聞)學(既[巳>已])

X39n0702_p0183b16║　不得迴僧物入[巳>己]。不得與婦女同室宿。不得與未

X39n0702_p0184a01║　此翻蟲衣。即是蠶綿。[[仁-二+且]>但]許為眾生畜。不許自用。大

X39n0702_p0184a08║　言。凡諸所有。非[巳>己]物想。有益便用。說淨何為。今問。

X39n0702_p0184a09║　等非[巳>己]財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩

X39n0702_p0184a11║　(犯盜)。忽謂[巳>己]財。仍違說淨。故知不說淨人。深乖佛制。

X39n0702_p0184b05║　法也。不知尊重[巳>己]靈。故無慚。不知仰希賢哲。故無

X39n0702_p0184b21║謂諸聲聞。[[仁-二+且]>但]為自利。菩薩不爾普為眾生。彼習不染

X39n0702_p0185a19║　若無貪心。則必審[巳>己]德行。堪為師否。既畜眷屬能

X39n0702_p0185a21║　增長出世業否。雖稍益彼果于自[巳>己]修行無妨損

X39n0702_p0185b11║先[巳>已]受法。

X39n0702_p0185b16║　△第二十[一>二]隨五蓋心戒

X39n0702_p0186a11║能速受學(佛經)若([巳>已])久學(佛經)不(復)忘(失)若([巳>已])思惟(佛經深)

X39n0702_p0186a12║知(其)義。若於佛法([巳>已]曾)具足觀察([巳>已]能)。得不動智(決不為外學所

X39n0702_p0186b14║　△第二十八歎[巳>己]毀他戒

X39n0702_p0186b15║若菩薩。以貪恚心。自歎[巳>己]德。毀呰他人。是名為犯眾

X39n0702_p0186b19║　自歎[巳>己]德者。雖有實德。而貪心故歎也。毀呰他人

X39n0702_p0186b23║　戒。又或方便調伏眾生。令捨彼惡。學[已>己]之善。故亦

X39n0702_p0186c06║說法。若護說者心。若數數聞。[巳>已]受持。[巳>已]知義。若多聞

X39n0702_p0187b23║大德。自求眾具。若曾受教。自[巳>已]知法。若外道竊法。不

X39n0702_p0187c01║　菩薩若自樂遠離行。不收徒眾則[巳>已]。苟受徒眾。必

X39n0702_p0188a16║若菩薩。(既[巳>已])成就種種神力。(則于)應恐怖者而恐怖之。應

X39n0702_p0188a22║　[巳>已]成神力菩薩。尚爾有犯。所以戒波羅蜜。非佛地

X39n0702_p0188b01║諸大士。[巳>已]說眾多突吉羅法。若菩薩。犯一一法。應作

X39n0702_p0188b11║諸大士。我[巳>已]說菩薩四波羅夷法。眾多突吉羅法。此

X39n0702_p0188c22║　予囊寓九華時。述梵網合註。[巳>已]將此戒本經所有

X39n0703_p0189c10║先於無上正等菩提。發弘願[巳>已]。當審訪求同法菩薩。

X39n0703_p0189c11║[巳>已]發大願。有智有力。於語表義能授能開。於如是等

X39n0703_p0189c15║第二第三。亦如是說。既作如是無倒請[巳>已]。偏袒右肩。

X39n0703_p0189c16║恭敬禮拜。供養十方三世諸佛世尊。[巳>已]入大地得大

X39n0703_p0190a04║　豈堪作師。又雖[巳>已]發大願。更須有智。則自知法用。

X39n0703_p0190a07║　者。方可為師。既得師[巳>已]。乃須三業專請。先禮雙足。

X39n0703_p0190b15║　師未聽許。應鄭重故。正請惟一說者。師[巳>已]聽許。不

X39n0703_p0190b18║如是請[巳>已]。專念一境。長養淨心。我今不久當得無盡

X39n0703_p0190c04║不。彼應答言是。發菩提願未。應答言[巳>已]發。自此[巳>已]後。

X39n0703_p0190c08║切菩薩[巳>已]具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一

X39n0703_p0190c09║切菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]

X39n0703_p0190c14║　心。不惟口讀文言而[巳>已]。是中共有三番問答。初須

X39n0703_p0190c20║如是受[巳>已]。能受菩薩不起於座。能授菩薩對佛像前。

X39n0703_p0191a12║諸世界中現住諸佛。[巳>已]入大地諸菩薩前。法爾相現。

X39n0703_p0191a13║由此表示如是菩薩。[巳>已]受菩薩所受淨戒爾時十方

X39n0703_p0191b10║　此菩薩戒者。必[巳>已]先受五戒十戒。及具戒等。何勞

X39n0703_p0191b11║　更宣。今但申明上弘下化。增上律儀而[巳>已]。二者根

X39n0703_p0191b21║　瞋毀尚輕。貪讚乃重。讚毀合行。令人[疏-(梳-木)+束]他親[巳>己]。豈

X39n0703_p0191c14║　猶不受乎。既[巳>已]隔絕眾生。菩提願力安在。

X39n0703_p0191c20║　菩薩藏。[蓋-去+太]不必排撥毀呰而後為謗法也。舊[巳>已]流

X39n0703_p0192a22║　　三簡異小乘二。初明不失。二明失[巳>已]容受。　　今

X39n0703_p0192b07║　　二明失[巳>已]容受。

X39n0703_p0192c12║如是[巳>已]作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起。供養

X39n0703_p0193a23║又諸菩薩。於受菩薩戒律儀法。雖[巳>已]具足受持究竟。

X39n0703_p0193b01║所以者何。為其聞[巳>已]。不能信解。大無知障之所覆蔽。

X39n0703_p0193b08║　反令眾生墮罪業耶。當知彼經此論。亦互成也。[巳>已]

X39n0703_p0193b14║仰啟十方一切如來。[巳>已]入大地諸菩薩眾。我今欲於

X39n0703_p0193b17║處。如是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]具。未來一切菩薩當

X39n0703_p0193b19║戒。過去一切菩薩[巳>已]學。未來一切菩薩當學。普於十

X39n0703_p0193b20║方現在一切菩薩今學。第二第三。亦如是說。說[巳>已]應

X39n0703_p0193b22║　補特伽羅。此翻有情。具足功德。謂[巳>已]發大願。有智

X39n0703_p0193c03║　所餘一切如前應知。謂法爾相現。及四重法等。[巳>已]

X39n0703_p0193c07║若諸菩薩。從他正受戒律儀[巳>已]。由善清淨求。學意樂。

X39n0703_p0193c13║　[巳>已]。即應專一精純。恒時護持。護持此戒。不令違犯。

X39n0703_p0194b02║　犯罪人。既至三有情邊說罪事[巳>已]。於此三有情中。

X39n0703_p0194b10║　菩薩懺。白如是。白[巳>已]。犯罪者方陳懺辭。乃至。語言

X39n0703_p0194b24║　而[巳>已]。自誓誠切。則罪還出而戒還淨矣。[巳>已]上懺罪

X39n0703_p0194c23║　但令覺悟而[巳>已]。豈名新受新得哉。

X39n0704_p0195b18║二作是思下明專護持。三若有所犯如法悔中犯[巳>已]

X39n0704_p0195b22║說授彼戒下明後方便。四於餘律儀最勝[巳>已]下校量

X39n0704_p0195c02║今[[仁-二+且]>但]明受者方便。授者方便略不具論。就此受者方

X39n0704_p0195c05║說願心以為戒因。同法[巳>已]下是得戒緣。同法菩薩標

X39n0704_p0195c06║其戒師。同習大乘故名同法。下顯師德。[巳>已]發願者師

X39n0704_p0195c07║心立也。彼願先起名為[02]起發。有智[巳>已]下師德具也。言

X39n0704_p0195c14║量[巳>己]心堪以不堪。此師方便。如後持戒方便中說。故

X39n0704_p0195c16║時智下明其戒師授戒方便。前言請[巳>已]牒前起後。

X39n0704_p0195c23║[巳>已]念下意業方便。於中有三。語[巳>已]念住長養心者起

X39n0704_p0195c24║要期心。要期斷惡攝善攝生。名養淨心。我今[巳>已]下起

X39n0704_p0196a03║生戒也。此三通名大功德聚。念[巳>已]嘿住起受說心。上

X39n0704_p0196a13║菩薩。前言菩薩[巳>已]知有願。何勞重問發願[巳>已]未。釋言

X39n0704_p0196a24║知。愧而堅持。三說授[巳>已]牒前起後。受者不起受者儀

X39n0704_p0196b07║故為三白。第二段中。如是受竟結前起後。次第[巳>已]下

X39n0704_p0196b12║是第六段竟[巳>已]禮去。此六合為後方便也。

X39n0704_p0196b13║自下第四校量顯勝。於中於明上能過下。木叉[巳>已]下

X39n0704_p0196c01║持戒方便。從他受[巳>已]極淨心下正明持戒前方便中

X39n0704_p0196c02║有近有遠。受戒[巳>已]後起心護持。名之為近。未受戒前

X39n0704_p0196c17║初明檀障。所言慳者[悕-巾+ㄙ]惜[巳>己]物。貪者[巳>已]下求欲他財。

X39n0704_p0196c20║[巳>已]得有戒可破。釋言雖未受菩薩戒。或時先受七眾

X39n0704_p0197a06║竟方名[愨-心+牛]頃。此極少善云何從受。然彼未受[巳>已]能自

X39n0704_p0197a12║信。然亦不謗菩薩毗尼摩德勒伽。[[仁-二+且]>但]修多羅三藏之

X39n0704_p0197a22║下彰謗者得罪分齊。一謗[巳>已]後。乃至未捨惡言惡見

X39n0704_p0197a23║惡覺[巳>已]來。常得是罪。惡言口語。惡見惡覺是心謗也。

X39n0704_p0197b07║者進否[巳>己]心。如是人下總結應受。

X39n0704_p0197c14║於四[巳>已]下重復分別。於中有五。一彰犯分齊。二不能

X39n0704_p0197c16║失不失。四無有頓下明失分齊。五菩薩失[巳>已]堪更受

X39n0704_p0197c18║者。彰犯分齊。四中犯一。[巳>已]名無餘。何況具犯。此與律

X39n0704_p0198b23║也。長則太奢。短則不及。故以一日一夜為限。若佛[巳>已]

X39n0704_p0198c01║也。若佛[巳>已]下是法寶也。法及經卷是其小法。理及行

X39n0704_p0198c13║[巳>已]上名不壞淨。彼於三寶得不壞信。常能依法供養

X39n0704_p0198c20║起犯緣也。年夏高[巳>已]名為上坐。智德過[巳>已]名為有德。

X39n0704_p0198c23║說為憍慢。於下忿怒名為瞋恨。通則義齊。不起[巳>已]下

X39n0704_p0199a24║施主狂施不受不犯。第二受[巳>已]生貪著者。自護煩惱

X39n0704_p0199b07║句別有十。第二病者。自[巳>己]有病不堪為說。第三狂者。

X39n0704_p0199b22║生信。[巳>已]信增廣。制意如是。如戒經中為十利故世尊

X39n0704_p0199b24║尊敬。故今世俗未信生信[巳>已]信增廣。此舉同法。同聲

X39n0704_p0199c06║護。乃至不離護於眾生。令不信者[者*見][巳>已]生信信者增

X39n0704_p0199c07║廣。此舉小也。何況[巳>已]下將小況大。顯必應同。彼但自

X39n0704_p0200b01║望得其利名為毀呰。為貪利故說[巳>已]於彼餘施主邊

X39n0704_p0200b02║大得利養。望此施主學彼施[巳>已]。名為因利以求利也。

X39n0704_p0200b03║此前名為未起者起。住邪命下於[巳>已]起者不能捨離。

X39n0704_p0200b15║言菩薩不應樂涅槃等申[巳>己]所見。何以故下釋[巳>己]所

X39n0704_p0200b22║前菩薩始習不染。初地[巳>已]上成就不染。然彼地前始

X39n0704_p0200b23║習不染。[巳>已]能畢竟令過不起勝阿羅漢。何況終成。故

X39n0704_p0201b18║三段中自處無知。牒前文中教捨解心。念[巳>已]無目名

X39n0704_p0201c05║自導[巳>己]也。彼倒說者。彼說不正得不往也。護說心者。

X39n0704_p0201c06║說者畏[巳>已]得不去也。數聞[巳>已]受[巳>已]知義者。明[巳>已]於彼

X39n0704_p0201c07║所說法中先[巳>已]知也。若多[02]則下明[巳>已]更於其餘經中

X39n0704_p0201c10║名如說行。進習止業名修禪定。若鈍根者。自[巳>己]鈍根

X39n0704_p0201c11║難往無益得不往也。難受持者。[巳>已]於餘法受持艱難。

X39n0704_p0201c22║句別十一。鈍根難悟難受持者。自[巳>己]鈍根受持艱難。

X39n0704_p0202a13║起嫌恨者。聞增瞋也。若觀時者。觀[巳>己]自無善伴時也。

X39n0704_p0202b01║正明護持。從他受[巳>已]所持法也。欲學菩提利生心者

X39n0704_p0202b05║上來第二專精護持。自下第三犯[巳>已]能悔。若有所犯

X39n0704_p0202b07║突吉胡語。此云惡作。當向[巳>已]下廣教懺悔。於中初明

X39n0704_p0202b15║長跪合掌突吉羅懺。稱先罪名懺悔儀也。大德[巳>已]下

X39n0704_p0202c21║為。故曰能作。非作[巳>已]下釋前瞋犯應更受也。非作更

X39n0704_p0203a02║不犯染及不染前[巳>已]具辯。軟中上犯。上來未解。故今

X39n0704_p0203a12║不犯發露明離諸過。未起不為名不數犯。[巳>已]起能除

X39n0704_p0203a15║始心淨也。[[仁-二+且]>但]求佛法不為身命。為義[巳>已]下明行淨也。

X39n0704_p0203a16║戒能義利名之為義。既出家[巳>已]為義為禪不為財也。

X39n0704_p0203a21║不雜煩惱離煩惱也。受有[巳>已]下離苦果也。未來之苦

X39n0704_p0203b10║持行。憶念不亂順前善法。盡壽[巳>已]下順前止法。一切

X39n0704_p0203c17║不欲令他八事惱[巳>已]。言八事者。身三口四加手石等

X39n0704_p0203c18║即為八也。二[01]加我下以[巳>己]方便。他不欲我不欲。始不

X39n0704_p0204a10║初離不及。後離太過。不退起疑。離不及也。悔[巳>己]所修

X39n0704_p0204a11║名起疑悔。不過持戒起非處疑。離太過也。修過[巳>已]分

X39n0704_p0204b09║者現在修時佛常護念。終時喜者死時無悔。捨身[巳>已]

X39n0704_p0204c15║此二忍性。下二忍因。一切諸忍依無貪者。貪愛[巳>己]身

X39n0704_p0204c23║對之修忍。前中初言久來大苦明[巳>己]性苦。由性苦故

X39n0704_p0205a02║自調[巳>己]心。後習五想對緣能忍。何者三觀。一以業自

X39n0704_p0205a08║罪因得今日苦重復顯之。今若[巳>已]下懼增後苦生其

X39n0704_p0205a14║忍義。就初段中。如是思[巳>已]牒前生後。修五想者略以

X39n0704_p0205a21║法數性是無常。惱者[巳>已]謝現無可瞋。言苦想者。觀生

X39n0704_p0206a05║[巳>已]下正辯依相。但明乞食。若得麤者弊惡苦也。不恭

X39n0704_p0206a11║七苦。八樂。八中初二是其身法。[02]財榮潤[巳>己]名之為利。

X39n0704_p0206a24║略不明住。因此[巳>已]下明其能忍。是名下結。

X39n0704_p0206b02║德供為二。諮法為三。廣說為四。妙嘆為五。獨靜[巳>已]下

X39n0704_p0206b03║以之為六。憶念[巳>已]下以為第七。初一攝福。後六攝智。

X39n0704_p0206b18║通合十一。因是下結。所作牒前。下釋可知。雖受[巳>已]下

X39n0704_p0206b19║總以結嘆。是名[巳>已]下總結安苦。

X39n0704_p0206c12║分別。前三對[巳>已]違順分別。後一對[巳>已]階降分別。下中

X39n0704_p0207b06║堪忍[巳>已]下對緣明忍。自苦有五。他苦有四。合為九也。

X39n0704_p0207b18║不益[巳>己]者軟言謝也。由我無巧令彼惱我故須謝之。

X39n0704_p0207c09║蓋乃是其精進心數通名心矣。堪能[巳>已]下乃至不斷

X39n0704_p0208a01║復[巳>已]下以重況輕顯必能為。是名下結。像類下嘆。嘆

X39n0704_p0208a03║牒弘誓人。始起願心未有真行。[巳>已]似菩薩故云像類。

X39n0704_p0208a05║[巳>已]能長養無量勤性。是嘆始也。於大乘法麤信微解

X39n0704_p0208a09║乘中少解少信。[巳>已]能如是長養無量開覺勤性。何況

X39n0704_p0208a15║三種性行德。次一解行。次一初地。次一在於二地[巳>已]

X39n0704_p0208a16║上。後一在於八地[巳>已]上。種性三中初一離惡。後二攝

X39n0704_p0208b02║其相。義饒益者自分行也。真行潤[巳>已]名義饒益。所當

X39n0704_p0208b04║願求名成就願。言熾燃者二地[巳>已]上修道行也。修道

X39n0704_p0208b06║[巳>已]上成就行也。以離功用分別心息名為離慢。心不

X39n0704_p0208c17║釋顯其相。下牒嘆勝。成六牒前。慇勤[巳>已]下是嘆勝也。

X39n0704_p0209a10║其所應起法次者。隨[巳>己]所宜起修行也。此二如前力

X39n0704_p0209a13║名下結。上來釋竟。如是十三釋[巳>已]總結。除惱及樂。指

X39n0704_p0209b14║總明。教授[巳>已]下是前釋相。教授教誡是前門中教授

X39n0704_p0209b16║住者是前門中謂心[巳>已]住。此非彼也。然是初業彰初異

X39n0704_p0209b18║於是[巳>已]下正解專義。解行是其出世方便。菩薩於是

X39n0704_p0209b21║若多聞力攝法因也。不倒[巳>已]下正明攝法。始觀不邪

X39n0704_p0209c15║上來廣釋。自下第三釋[巳>已]結嘆。從性至淨得菩提者

X39n0704_p0210a11║曇。初禪創捨五欲樂故偏名現樂。成實法中。二禪[巳>已]

X39n0704_p0210c03║別之[巳>已]竟。今云樂俱為別後也。四禪[巳>已]上同名捨俱。

X39n0704_p0211a14║明德決定[巳>已]得當得彰其要也。

X39n0704_p0211b05║隨入[巳>已]下是其正智。簡是去非故云擇觀。緣五明下

X39n0704_p0211b07║就一切中初問。後釋。釋中兩段。一隨位分二。見道[巳>已]

X39n0704_p0211b08║前名為世間。見道[巳>已]上名為出世。二隨行分三。此二

X39n0704_p0211b20║覺[巳>已]於上第一寂下釋前名中隨覺分別。初言覺[巳>已]

X39n0704_p0211b21║牒前起後。於上[巳>已]下正明隨覺分別慧也。於中初止。

X39n0704_p0211c07║五明指前。[[仁-二+且]>但]釋三聚。義益是善。非義不善。非及非非

X39n0704_p0212a15║[巳>已]當惑不復更生名無生智。鈍人不敢保惑不生故

X39n0704_p0212c16║[巳>已]下結嘆顯勝。無量德慧結嘆行廣。前五名德。第六

X39n0704_p0213a09║語。二說一切種功德[巳>已]下正說法語。前中有三。一慰

X39n0704_p0214a17║守者得[巳>已]教護。言增長者復教蕃息。與現總結。下教

X39n0704_p0214a21║世中勸捨大財教修布施。非家[巳>已]下教修淨戒。與後

X39n0704_p0214b08║名為中住。通經解律[巳>已]入法律。[巳>已]入成熟化之起行。

X39n0704_p0214b09║[巳>已]熟令脫化使得果。就後七中初之五門就行分別。

X39n0704_p0214c07║言隨力者隨自[巳>己]力利安生也。第五門中上中下善

X39n0704_p0214c21║良以自分行利[巳>已]成故名為義。勝修上順故說為善。

X39n0704_p0215a01║自分行中化他齊[巳>己]。若勝授生於前二種勝修分中

X39n0704_p0215a10║明[巳>己]所成同利之德。且就初地以辯其相。初地菩薩

X39n0704_p0215a11║所成功德還與其餘初地者同名為同利。不須顯[巳>己]

X39n0704_p0215a13║者。明[巳>已]下隨同利之用。初地功德不與下同名不同

X39n0704_p0215a15║[巳>己]。始行下隨名為同利。他利終成攝物同[巳>己]名示同

X39n0704_p0215a19║釋前門中不示他也。德與[巳>己]同。是故不復顯示[巳>己]德

X39n0704_p0215b06║攝下同[巳>己]名示同利。第四門中先牒前門。心自放逸

X39n0704_p0215c03║未修喜踊故離憂苦。修[巳>己]癈樂故無悔恨。不惱他下

X39n0704_p0215c07║專至[巳>已]下是其第三離寬怠染。於中有四。初專至顯

X39n0704_p0215c20║初地[巳>已]上修心[竺-二+束]勤無暫間闕故名不動。以修不動

X39n0704_p0216a06║未成[巳>已]前名為後身。所得善根名快淨者。通而論之

X39n0704_p0216c03║下明供利益。三現供養得大[巳>已]下彰福差別。就初段

X39n0704_p0216c09║前。如一[巳>已]下以彼現前類餘不現。於中四句。初如一

X39n0704_p0217a08║辯優劣中言自供養得大果者。善唯自[巳>己]是故得果

X39n0704_p0217a14║等是其資具。問訊[巳>已]下明其身口奉施之儀。問訊口

X39n0704_p0217a15║儀。禮迎身儀。第二段中初熏香等是其敬具。讚嘆[巳>已]

X39n0704_p0217b12║惱。此之六種內心不染。不於信心國王[巳>已]下明財無

X39n0704_p0217c02║若如意得是初段也。自在[巳>已]下第二段也。地上菩薩

X39n0704_p0217c03║物從心生名為自在如意得財。彼一一身悉禮[巳>已]下

X39n0704_p0217c08║第四總結。不待[巳>已]下是第五段。次就隨喜明至處道。

X39n0704_p0217c21║下廣辯之。先廣初段等與真實。護持[巳>已]下廣前可喜。

X39n0704_p0218a09║終成。於法少忍[03][巳>已]忍[巳>已]能知法離言自性離諸妄想

X39n0704_p0218a14║上來廣辯。是名[巳>已]下結嘆顯勝。是名結也。第一[巳>已]下

X39n0704_p0218a15║嘆顯勝也。第一最上最勝無上直嘆顯勝。此前[巳>已]下

X39n0704_p0218c04║汎舉說事。善能[巳>已]下正明巧力。能隨順者順生善也。

X39n0704_p0218c18║勸與他人。自勸他說與他名也。若財向[巳>己]勸與他人

X39n0704_p0218c22║度彼所得故起隨喜。如[巳>己]所得彰喜深也。菩薩常欲

X39n0704_p0219a14║業隨順。此二一對[巳>己]作不違。隨時往詣身往參侍。請

X39n0704_p0219b09║如實[巳>已]下正觀善友作彼因中樂無罪想。現雖不得

X39n0704_p0219c08║猶是餘處怨親中人。損[巳>己]名苦。即是其怨。益[巳>己]名樂。

X39n0704_p0219c10║釋慈義也。於三聚眾作與樂想。故曰修慈。周滿[巳>已]下釋

X39n0704_p0220a06║苦樂修離癡想。於苦[巳>已]者修離恚想。於樂[巳>已]者修離

X39n0704_p0220b08║後五十五自觀[巳>己]苦。故上文言見他受苦或自受苦

X39n0704_p0220c10║得求苦。[巳>已]得護苦。後二一對。未得不足。[巳>已]得壞苦。次

X39n0704_p0220c19║相似故云初苦有餘九種。理實是中就[巳>已]集苦開餘

X39n0704_p0221a21║為此中不斷受苦。出家[巳>已]下翻前無罪以為罪苦。無

X39n0704_p0221b04║此五[巳>已]下總結成十前五十。下第三總結。

X39n0704_p0221c20║前捨樂中隨其發悟入悲心者牒前起後。為令[巳>已]下

X39n0704_p0222a05║一切悲者顯修圓備。則能疾得顯悲功能。初地[巳>已]上

X39n0704_p0222a07║是其成處。初顯成相。非如[巳>已]下簡勝異劣。前中於生

X39n0704_p0222b08║以有悲故常能益物。故有悲者便是菩薩。彼一[巳>已]下

X39n0704_p0222b13║故言於諸[宋-木+取]為無量。積聚[巳>已]下第三勝也。攝無量果

X39n0704_p0222c21║此二一對。第三句者於[巳>己]作惡隨而覆藏故生慚愧。

X39n0704_p0222c22║第四句者於[巳>己]作善疑悔心起故生慚愧。此二一對。

X39n0704_p0223b01║知法知義於法於義[巳>已]受不忘起修方便。知法聞始。

X39n0704_p0223b06║正是証體。如是[巳>已]下結嘆顯勝。

X39n0704_p0223c10║明內三劫以為劫濁。廣說如經。上來別竟。是名[巳>已]下

X39n0704_p0224b05║尊重者意業隨順。奉迎[巳>已]下身業隨順。言問訊者口

X39n0704_p0224b20║自重。不起大慢。謂[巳>己]過彼名不自高。不大[巳>已]下對下

X39n0704_p0224c01║將順。若病[巳>已]下三業將順。為善知識化令從善。離諸

X39n0704_p0225a04║如彼經說。[巳>己]對六方。六方對[巳>己]各有五事。不可具論。

X39n0704_p0225a18║薩財具所由。[02]來時勤力。得[巳>已]守護。是故得彼錢財具

X39n0704_p0226a18║就初段中。得堅修慧是依智也。此乃菩薩自依[巳>己]智

X39n0704_p0226a22║是顯得也。是名四依釋[巳>已]總結。

X39n0704_p0226c19║種性[巳>已]上根性齊等。成無早晚。故從外凡修十二住

X39n0704_p0226c21║軟根遲晚故不在數。彼一切住要經[巳>已]下。

X39n0704_p0227b04║僧祇。菩薩過者歲數短故。初僧祗滿到歡喜時。[巳>已]過

X39n0704_p0227b18║性[巳>已]上根行齊等無有超劫。[[仁-二+且]>但]隨眾生根熟早晚成

X39n0704_p0227c09║初地[巳>已]上乃至七地法身如膚。八地[巳>已]上法身如骨。

X39n0704_p0227c15║煩惱障中。八地[巳>已]上[[仁-二+且]>但]斷習氣。今智障中何不說習。

X39n0704_p0228a08║名初修也。第四乃至有[02]間無相修慧廣者。二地[巳>已]上

X39n0704_p0228a10║修果成者。八地[巳>已]去所有行德由前修起名修所攝。

X39n0704_p0228a24║前三心淨。後一是其四大淨也。彼須陀洹得四淨[巳>已]。

X39n0704_p0228b17║　　　○[性>生]品第一

X39n0704_p0228b18║持畢竟方便處生品第一者。三持之中前二[巳>已]竟。自

X39n0704_p0228c10║初地[巳>已]上十王勝報。名增上生。十地菩薩於最後身

X39n0704_p0228c14║初明菩薩於三劫時能息物苦。繫縛[巳>已]下明於餘時

X39n0704_p0228c17║如是[巳>已]下辯生多少。是名下結。

X39n0704_p0228c24║口業化也。如是[巳>已]下辯生多少。是名下結。

X39n0704_p0229a01║解勝生中。以性生者正論生體。地前菩薩以[巳>己]世間

X39n0704_p0229a03║如自他利指前廣顯。如是[巳>已]下辯生多少。是名下結。

X39n0704_p0229a05║正明生也。未過[巳>已]下重牒以結。最後生中。最上菩薩

X39n0704_p0229a09║過去[巳>已]下結嘆顯勝。

X39n0704_p0229b14║下人。於等[巳>已]下攝取中上。就攝下中差別有三。一明

X39n0704_p0229b20║故。三未解下明其教化求解眾生。未解令起[巳>已]解令

X39n0704_p0229c02║有讚口言誡勸。疾病[巳>已]下身業將順。就教授中。初於

X39n0704_p0229c03║下念下精進等不起輕想。不忽始善。隨宜[巳>已]下量宜

X39n0704_p0229c04║授法。謂五度等。隨時[巳>已]下應時教示能忍疲惱。謂應

X39n0704_p0229c07║將順。修習悲中以法攝取。問曰此等齊[巳>己]及勝。云何

X39n0704_p0229c12║如是下釋[巳>已]總結。四不一切下明其攝儀。不一切取

X39n0704_p0230a13║如是[巳>已]下總結治能。

X39n0704_p0230b02║類。自下第五廣釋其相。如來後說舉果指後。下[[仁-二+且]>但]釋

X39n0704_p0230b03║因。因中種性備如上辯。不復須論。今此[[仁-二+且]>但]釋解行[巳>已]

X39n0704_p0230c01║菩提福利。不見利故不能信樂。故違正信。是故[巳>已]下

X39n0704_p0230c19║下釋其相。前六如上。[[仁-二+且]>但]解後四。兩番釋之。初就行門

X39n0704_p0231a12║自下第五重復。分別。[[仁-二+且]>但]釋第一波羅蜜義。於中有三。

X39n0704_p0231a23║列其名。下辯其相。就對治中先舉六弊。六度[巳>已]下翻

X39n0704_p0231b01║所攝者。舉本攝末。釋防外難。向有十度。今此何故[[仁-二+且]>但]

X39n0704_p0231c10║一廣辯釋百四十法。第二是名百四十下釋[巳>已]總結。

X39n0704_p0232a01║以明其因。復次在家出家[巳>已]下據修說因。前中初明

X39n0704_p0232a14║下總以結之。於中[[仁-二+且]>但]結差別之因。自下據修以說因

X39n0704_p0232a18║結。[[仁-二+且]>但]結前通不結後別。上來第一正明因體。下明成

X39n0704_p0232b04║也。此及餘下明好通別。[[仁-二+且]>但]釋通義略不論別。謂此所

X39n0704_p0232b06║[巳>已]還一切眾生福德積聚覿佛一毛。餘皆可知。

X39n0704_p0232c04║樂等四法受義。以業為主[[仁-二+且]>但]云業力。禪脫三昧正受

X39n0704_p0233a09║能獅子吼。今此論家初依十句次第釋之。自安[巳>已]下

X39n0704_p0233a19║妄謂[巳>己]知。不名如實。佛離慢故如法實知名如實知。

X39n0704_p0233a21║為力體也。如前說下轉釋離慢。相顯可知。堪能[巳>已]下

X39n0704_p0233b09║謂果喪也。初轉[巳>已]下是淨他也。是名下結。得最上下

X39n0704_p0233c13║及非生。文中略故[[仁-二+且]>但]云非生。是名眾生。結前若生起

X39n0704_p0233c24║就定力中四禪八解脫釋禪解脫。於禪[巳>已]下就佛明

X39n0704_p0234a20║煩惱障故令不得修。二者[巳>已]得自地結縛不能精進。

X39n0704_p0234b03║對前第二。[巳>已]得之者令勝進也。言離惱者化前第一

X39n0704_p0234b06║第二[巳>已]得違勝進也。言未得者牒初段中第一未修

X39n0704_p0235a06║此時中諸根壞相。黑闇[巳>已]下解釋經中好色惡色。此

X39n0704_p0235b02║所起身等惡行成也。造邪業[巳>已]受現樂下見為因也。

X39n0704_p0235c10║智能為他說。寄言以顯。故說自知結前自知。生[巳>已]盡

X39n0704_p0235c12║者。廣說有四。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。不受[01]後

X39n0704_p0235c13║也。此四何別。毗婆沙云。我生[巳>已]盡是斷集智。梵行[巳>已]

X39n0704_p0235c14║立是修道智。所作[巳>已]辨是證滅智。不受後有是知苦

X39n0704_p0235c17║起正觀諦理。無心分別。我生[巳>已]盡梵行立等。[[仁-二+且]>但]此聖

X39n0704_p0235c18║慧能盡集因。義說以為我生[巳>已]盡。即此聖慧修道行

X39n0704_p0235c19║滿。義說以為梵行[巳>已]立。證滅畢竟。義說以為所作[巳>已]

X39n0704_p0235c21║中緣前所得。方自念言我生[巳>已]盡乃至第四不受後

X39n0704_p0235c23║等[[仁-二+且]>但]隨義別。離分四種相與前同。然佛如智常續無

X39n0704_p0236a02║別。成實大乘即說四中。我生[巳>已]盡以為盡智。不受後

X39n0704_p0236a06║察我生[巳>已]盡乃至第四不受後有。是其盡智。若言生

X39n0704_p0236a07║盡不復更生。梵行[巳>已]立不復更修。所作[巳>已]辦永更不

X39n0704_p0236b04║力唯知自相不知空故。自餘七力[[仁-二+且]>但]知自相。解知如

X39n0704_p0236c10║釋。三是名下釋[巳>已]結嘆。就初問中云何如來教初業

X39n0704_p0236c13║下明教授辭。如是一切所知[巳>已]下明教授益。前教儀

X39n0704_p0237b06║下觀過去也。是向現眼[[仁-二+且]>但]是名想施設而有無定實

X39n0704_p0237b07║故。未來亦爾。[[仁-二+且]>但]是名等當來不得觀未來也。上來觀

X39n0704_p0237c05║漸次[巳>已]下是得果也。

X39n0704_p0237c06║上來釋竟。是名[巳>已]下釋[巳>已]結嘆。是名結也。過去如來

X39n0704_p0238a16║知善不善得愛不愛不作不受當相分別。乃至[巳>已]下

X39n0704_p0238a19║乃至[巳>已]下對後辯異。五根之中信根名淨。舉淨等取

X39n0704_p0238a22║當相分別。乃至[巳>已]下對後辯異。悕望是欲。乃至知根

X39n0704_p0238b02║現法將來大小分別。乃至[巳>已]下對後辯異。有總有別。

X39n0704_p0238b10║如世種子故名界力。乃至[巳>已]下對後辯異。涅槃法者

X39n0704_p0238b15║乃至[巳>已]下對後辯異。過去世中一切趣因是至處道。

X39n0704_p0238b18║名六言說。亦知八事。略不言耳。乃至[巳>已]下對後辯異。

X39n0704_p0238b20║第九力中。知來生死是生死力當相分別。乃至[巳>已]下

X39n0704_p0238c12║中義別有二。一者智體。二者心體。內照知[巳>已]具有四

X39n0704_p0238c14║也。不疑惑下是智體也。明審自[巳>己]具四師德故不疑

X39n0704_p0239a21║是明相好得成處也。快淨[巳>已]下明餘佛法成就處也。

X39n0704_p0239b19║次別顯之。聞發知見顯之[巳>已]具有一切智也。答一切

X39n0704_p0239b20║問彰[巳>己]漏盡。伏諸邪論明[巳>己]實能。宣說障道建立正

X39n0704_p0239b21║法明[巳>己]實能。說盡苦道起四無畏總以結之。第四事

X39n0704_p0239c19║從上云何名為持來第三廣釋。自下第四釋[巳>已]結之。

X39n0704_p0240a11║二者付屬。今此[[仁-二+且]>但]有勸學流通。於中初明流通之人

X39n0705_p0241a10║　　釋賢聖學觀品十觀心第九[巳>已]下

X39n0705_p0241b16║德行無不攝故。心習[巳>已]滅無明亦除者。此地名為心

X39n0705_p0241b17║自在地。著心重習[巳>已]斷滅故。作得住地無明之內。迷

X39n0705_p0241b18║心空者亦[巳>已]除故。一切佛藏者。以諸多羅尼。得諸佛

X39n0705_p0241c11║此地名為法雲故。二習無明今[巳>已]盡滅者。色心自在

X39n0705_p0241c12║此地轉增。微細二習[巳>已]盡故。其本無明亦得滅故。受

X39n0705_p0242a19║後一念而說。從此[巳>已]前猶有餘故。十登中道第一義

X39n0705_p0243a10║出數量外。故言有解。又望未斷故言有縛。望其[巳>已]斷

X39n0705_p0243b14║煩惱麤業道麤者。[巳>已]伏三界分別起惑。亦伏惡道不

X39n0705_p0243c14║三種。[[仁-二+且]>但]為顯其能治轉深。故說先因次習後果。又麤

X39n0705_p0243c17║故言習先[巳>已]滅而果不敗亡。今捨此故為伏習果也。

X39n0705_p0243c19║未能見故。十一地中。亦伏亦斷。未拔根本故。[巳>已]斷種

X39n0705_p0243c20║子。故妙覺忍中。唯斷非伏。根本無明[巳>已]永盡故。法界

X39n0705_p0244a16║而作本故。是以[巳>已]下次明果愚。於中有三。總標。別釋。

X39n0705_p0244a19║報分。為欲界。若離淫欲。[[仁-二+且]>但]迷色心所起之報分。為色

X39n0705_p0244c01║總結。天中說者。第六天中說是義故。業生者。七地[巳>已]

X39n0705_p0244c02║還故。變生者。八地[巳>已]上故。

X39n0705_p0244c06║伏斷等業亦是慧業。但前[巳>已]顯。故今不說耳。智出

X39n0705_p0244c18║所行法。復當云何。此二問中。後問[巳>已]答前義相問。彼

X39n0705_p0245a09║行可得故。發是信[巳>已]名入內凡。發菩提心者。於大菩

X39n0705_p0245a11║利故。此人以下第四立名。言爾時者。發心[巳>已]後。言住

X39n0705_p0245a12║前者。初住[巳>已]前。是時名為信想菩薩。以能修行十信

X39n0705_p0245b12║逮致八萬四千諸度法門陀羅尼門等。過七日[巳>已]。往

X39n0705_p0246b05║常以[巳>已]下第二別明。常以無相心者。離眾生相義。常

X39n0705_p0246c07║過。如經入聖眾中故。[巳>已]入諸大菩薩數故。四者離邪

X39n0705_p0247b15║言是故者。是前[巳>已]受最後身故。此第八地捨三界報。

X39n0705_p0247b21║空常萬化故。自見[巳>己]身當果諸佛摩頂說法者。[巳>己]身

X39n0705_p0248a08║相形立名。於中有二。先立。後釋。所以[巳>已]下是第二釋。

X39n0705_p0248b04║菩薩照寂者。[[仁-二+且]>但]照本來寂滅之理。故名照寂。而其內

X39n0705_p0248c24║者。諸佛[巳>已]出三界諸行。而赴機緣。還入六道。如是感

X39n0705_p0249b21║故名智母。未得之時彼名佛性。[巳>已]得之時名薩婆若。如

X39n0705_p0249b23║佛未來以當佛為智母。未得為性。[巳>已]得薩婆若。三乘

X39n0705_p0250a24║知。一切菩薩[巳>已]下。第三舉正顯邪。復以[巳>已]下。第四以

X39n0705_p0250c07║得[巳>已]還歸寂靜。歸寂靜故受常住果。如大悲經言。佛

X39n0705_p0251a03║受三禪以下。其捨受者四禪[巳>已]上。苦受說名苦苦。樂

X39n0705_p0251b01║逕百萬不以為久故。又初發心時便成正覺故。[巳>已]知

X39n0705_p0252a15║攝方便。若諸菩薩知彼有情[01]受。瞻察正道理[巳>已]。次行

X39n0705_p0252a18║諸有情得趣入[巳>已]。最後與其於正事業同共脩行。令

X39n0705_p0252b20║今[[仁-二+且]>但]顯世諦差別。第二別顯八世諦法。一者四諦。染

X39n0705_p0252c13║微成麤故言造法。三假門內第三名假。[巳>已]顯[05]於故不

X39n0705_p0253c11║二應供者。瑜伽論云。[巳>已]得一切所應得義。應作世間

X39n0705_p0254b12║定。如來遍於一切位中無不定心故。無不知[巳>已]捨心

X39n0705_p0254c17║欲力者。如來知見三品眾生。邪正欲樂如實見[巳>已]。拔

X39n0705_p0255a05║沙門婆羅門。未得羅漢。謂言[巳>已]得。即能制伏令墮負

X39n0705_p0255a09║[巳>已]盡者。是漏盡無畏。無漏出煩惱道者。是說盡苦道。

X39n0705_p0257b15║教化門說。非如言有者。[巳>已]得成佛之初萌兆故。為三

X39n0705_p0259a06║三一分應斷。如是了知。初全及二一分。應當斷[巳>已]。依

X39n0705_p0259b08║　璃寶。五摩尼寶。六水精寶。并說六位所修諸行([巳>已]上

X39n0705_p0259b19║　薩戒[巳>已]。方可為說此大法門。

X39n0706_p0260a09║[巳>已]矣。能得其平。則外略形[這-言+亦]之異內證性理之同。而

X39n0706_p0261c07║若念念之間。計著我人。專為名利。益[已>己]損他。不思反

X39n0707_p0263a08║僧集不(答云僧[巳>已]集)和合不(答云和合)未受具戒者出(若有即遣出答

X39n0707_p0263a09║云。未受具戒者[巳>已]出。若無即云。此眾無未受具戒者)不來諸比丘說欲及清淨

X39n0707_p0263a10║(若有人說欲即云。說欲及清淨[巳>已]。若無人傳欲即云。此眾無說欲及清淨者)誰遣比丘尼

X39n0707_p0263a20║諸大德。我[巳>已]說。戒經序。今問諸大德。是中清淨不(三說)

X39n0707_p0263b11║若比丘。實無所知。自稱言。我得上人法。我[巳>已]入聖智

X39n0707_p0263b14║增上慢。是比丘波羅夷。不共住。諸大德。我[巳>已]說四波

X39n0707_p0263c12║若比丘。自求作屋。無主自為[巳>己]。當應量作。是中量者。

X39n0707_p0263c15║自求作屋。無主自為[巳>己]。不將諸比丘。指授處所。若過

X39n0707_p0263c18║若比丘。欲作大房。有主為[巳>己]作。當將餘比丘。指授處

X39n0707_p0263c20║作大房。有主為[巳>己]作。不將餘比丘。指授處所者。僧伽

X39n0707_p0264b12║若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫[巳>己]。

X39n0707_p0264b20║諸大德。我[巳>已]說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。餘至

X39n0707_p0264b22║行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵[巳>已]。應

X39n0707_p0264c17║諸大德。我[巳>已]說二不定法今問諸大德。是中清淨不

X39n0707_p0264c22║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。得長衣經十日。不淨

X39n0707_p0265a01║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。於三衣中。若離一一

X39n0707_p0265a04║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。得非時衣。欲須便受。

X39n0707_p0265a05║受[巳>已]疾成。若足者善。若不足者。得畜經一月。為滿足

X39n0707_p0265b08║婆塞。此是比丘執事人。彼使詣執事人所。與衣價[巳>已]。

X39n0707_p0265b09║還到比丘所言。大德所示某甲執事人。我[巳>已]與衣價。

X39n0707_p0266a24║若比丘。夏三月安居竟。至八月十五日滿[巳>已]。若迥遠

X39n0707_p0266b04║　　　迴僧物入[巳>己]戒第三十

X39n0707_p0266b05║若比丘。知他欲與僧物。自迴入[巳>己]者。尼薩耆波逸提。

X39n0707_p0266b06║諸大德。我[巳>已]說三十。尼薩耆波逸提法。今問諸大德。

X39n0707_p0267c15║若比丘。得好美食。乳酪魚肉。無病自為[巳>己]索者。波逸

X39n0707_p0267c20║若比丘。先受請[巳>已]。若前食後食。行詣餘家。不囑餘比

X39n0707_p0268c11║若比丘。知四諍事。如法滅[巳>已]。後更發舉者。波逸提。

X39n0707_p0269a05║彼比丘。應語此沙彌言。汝自今[巳>已]後。非佛弟子。不得

X39n0707_p0269a23║若比丘。共同羯磨[巳>已]。後如是語諸比丘。隨親友以僧

X39n0707_p0269b04║若比丘。與欲[巳>已]後。更訶者。波逸提。

X39n0707_p0269b06║若比丘。知他比丘[鬥@(豆*寸)]諍。聽此語[巳>已]。向彼說者。波逸提。

X39n0707_p0269c19║佛九磔手。廣六磔手。是名佛衣等量。諸大德。我[巳>已]說

X39n0707_p0270a21║諸大德。我[巳>已]說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是

X39n0707_p0271a16║無病不得為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯。應當學。

X39n0707_p0272c02║不得安佛在下房[巳>己]在上房住。應當學。

X39n0707_p0272c03║　　　人坐[巳>己]立說法戒第八十六

X39n0707_p0272c04║人坐[巳>己]立不得為說法除病。應當學。

X39n0707_p0272c05║　　　人臥[巳>己]坐說法戒第八十七

X39n0707_p0272c06║人臥[巳>己]坐不得為說法除病。應當學。

X39n0707_p0272c07║　　　人在座[巳>己]在非座說法戒第八十八

X39n0707_p0272c08║人在座[巳>己]在非座不得為說法除病。應當學。

X39n0707_p0272c10║人在高座[巳>己]在下座不得為說法除病。應當學。

X39n0707_p0272c12║人在前行[巳>己]在後行不得為說法除病。應當學。

X39n0707_p0272c14║人在高經行處[巳>己]在下經行處不得為說法除病。應

X39n0707_p0272c17║人在道[巳>己]在非道不得為說法除病。應當學。

X39n0707_p0273a10║諸大德。我[巳>已]說眾學法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。

X39n0707_p0273b04║諸大德。我[巳>已]說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不

X39n0707_p0273b06║諸大德。我[巳>已]說戒經序。[巳>已]說四波羅夷法。[巳>已]說十三

X39n0707_p0273b07║僧伽婆尸沙法。[巳>已]說二不定法。[巳>已]說三十尼薩耆波

X39n0707_p0273b08║逸提法。[巳>已]說九十波逸提法。[巳>已]說四波羅提提舍尼

X39n0707_p0273b09║法。[巳>已]說眾學法。[巳>已]說七滅諍法。此是佛所說戒經。半

X39n0707_p0273c10║無事僧。說是戒經。從是[巳>已]後。廣分別說諸比丘。自為

X39n0707_p0273c19║　諸縛得解脫　　[巳>已]入於涅槃　　諸戲永滅盡

X39n0707_p0274a04║　和合一處坐　　如佛之所說　　我[巳>已]說戒經

X39n0707_p0274a18║　尨　(莫江)。　　　縱　(平呼)。　　　揲　(音貼不出字書)。　　　[壤>壞]色　(胡怪下同)。　　　擘　(補革)。　　　齊　(去呼)。　　　綴　(陟衛)。　　　縷　(刀主)。

X39n0708_p0275a16║祖闕而善繼師志者。公往而其書塵襲[巳>已]十餘年。近

X39n0708_p0275a22║紹公之成就獅子兒。豈獨一說經而[巳>已]哉。豈獨一說

X39n0708_p0275a23║經而[巳>已]哉。

X39n0708_p0277a09║　　學先誦乎此。則五篇戒相。[巳>已]提挈其綱領矣。

X39n0708_p0277b01║　過畜急施衣　　後月離六夜　　迴僧物入[巳>己]

X39n0708_p0277b21║　惱他覆他罪　　授戒不如法　　發起[巳>已]滅諍

X39n0708_p0278c06║　喜。三令僧安樂。四令未信者信。五[巳>已]信者令增長。

X39n0708_p0278c09║　不復重出)。結戒[巳>已]。有[跳-兆+(乏-之+友)]闍子比丘。愁憂不樂淨行。即還

X39n0708_p0278c21║　戒[巳>已]。寧死不犯。其餘比丘一戒。同戒等戒。是名同

X39n0708_p0279b08║　入[巳>已]。出時。三時樂。波羅夷。二時樂。一時樂。亦然。有

X39n0708_p0279c17║　三種取。非[巳>己]物想取。非暫用取。非同意取。復有三

X39n0708_p0279c21║　遣人取。若舉離本處。復有四種取。非[巳>己]物想取。不

X39n0708_p0279c24║　人取。若重物舉離本處。復有五種取。非[巳>己]物想取。

X39n0708_p0280a04║　手取。看取。遣人取。若重物盜心舉離本處。非[巳>己]物

X39n0708_p0280c23║　不犯者。與想取[巳>己]有想。冀掃想。暫取想。親厚意想。

X39n0708_p0281b07║　有仁慈。[巳>已]作眾善行。生受眾苦。死當生天。彼因此

X39n0708_p0281b12║　若刀。若毒蛇尖杙以毒塗[剌>刺]。若墮中死者波羅夷。

X39n0708_p0281b14║　牆若柵於外著火。乃至以毒塗[剌>刺]機發而使墮中

X39n0708_p0281c04║若比丘。實無所知。自稱言我得上人法。我[巳>已]入聖會

X39n0708_p0281c20║　得平等。[巳>已]得決定。無復艱難。而得自在。是為自言

X39n0708_p0282a07║　實不知不見。向人說言我[巳>已]得上人法。前人知者。

X39n0708_p0282b09║　弄失僧殘(僧殘藏中皆云僧伽婆尸沙[巳>已]後並從簡作此二字)。若內色。外

X39n0708_p0282b19║　中失覺。[巳>已]恐汙身衣床褥。若以弊物樹葉器物盛

X39n0708_p0283c01║　如是自歎[巳>已]供養我來。不說婬欲者偷蘭遮。若說

X39n0708_p0284a18║　吉羅。若言[巳>己]嫁他。若言至餘處。若言死。若言賊將

X39n0708_p0284a23║　道[巳>已]說餘處媒嫁偷蘭遮。　天女。乃至畜生能變

X39n0708_p0284b07║　三眾突吉羅。　不犯者。若男女先[巳>已]通而後離別。

X39n0708_p0284b11║若比丘。自求作屋。無主自為[巳>己]。當應量作。是中量者。

X39n0708_p0284b14║處自求作屋。無主自為[巳>己]。不將比丘。指授處所。若過

X39n0708_p0284b22║　若一若兩若眾多。自為[巳>己]者。自求索自為作。難處

X39n0708_p0284c03║　通草車迴轉往來。比丘看無妨難處。[巳>己]到僧中偏

X39n0708_p0284c05║　屋。無主自為[巳>已]。今從眾僧乞知。無難無妨處。如是

X39n0708_p0284c10║　白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋無主自為[巳>己]。今

X39n0708_p0284c13║　此某甲比丘。自求作屋無主自為[巳>己]。從僧乞處分。

X39n0708_p0284c16║　默然。誰不忍者。說僧[巳>已]忍。與某甲比丘無難無妨

X39n0708_p0285a07║若比丘。欲作大房有主為[巳>已]作。當將餘比丘往看。指

X39n0708_p0285a09║有難處妨處。作大房有主為[巳>已]作。不將餘比丘往看。

X39n0708_p0285a14║　大者多用財物。有主者。若一若二若多人。為[巳>已]者

X39n0708_p0285a15║　自為[巳>己]身作。難處妨處如上說。比丘至僧中求處

X39n0708_p0285b13║　[巳>已]。更以餘法謗者。是謂無根。　若彼人不清淨。不

X39n0708_p0285b24║　使作知相等亦如是。除四波羅夷[巳>已]。更以餘非比

X39n0708_p0285c04║　若指印書使作知相亦如是。除比非比丘法[巳>已]。更

X39n0708_p0285c07║　若指印書使作知相亦如是。除此八波羅夷[巳>已]。更

X39n0708_p0285c09║　遮。若指印書使作知相亦如是。除非比丘尼法[巳>已]。

X39n0708_p0286a12║　除四重[巳>已]。以餘異分無根非比丘法謗僧殘。乃至。

X39n0708_p0286a13║　指印書使作知相亦如是。除上事[巳>已]。更以餘異分。

X39n0708_p0286a23║　養斷絕。即通[巳>已]五人。家家乞食。佛制不得別眾食。

X39n0708_p0286b15║　善。不用言者。應作白。作白[巳>已]。應更求大德我[巳>已]作。

X39n0708_p0286b18║　[巳>已]。應更求大德我[巳>已]作白初羯磨竟。餘有二羯磨。

X39n0708_p0286b21║　[巳>已]作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。可捨此事莫令。

X39n0708_p0287b16║　伎樂。或他作[巳>己]唱和。或俳說。或彈鼓吹簧及貝。作

X39n0708_p0287c01║若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫[巳>己]。

X39n0708_p0288b08║若比丘衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。得長衣。經十日不淨

X39n0708_p0288c13║　受某甲比丘懺悔。白如是。白[巳>已]受悔。當語彼言。自

X39n0708_p0288c23║　比丘。當還此比丘者默然。誰不忍者。說僧[巳>已]忍。與

X39n0708_p0289a10║若比丘衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。三衣中離一一衣。異

X39n0708_p0289b16║若比丘衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。若比丘得非時衣。欲

X39n0708_p0289b17║須便受。受[巳>已]疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一

X39n0708_p0289b22║　淨。寄親友比丘[巳>已]遊行。受寄比丘。以其行久不還。

X39n0708_p0289c15║　有一比丘。著弊衲。蓮華色尼。見[巳>已]慈愍。即以所著。

X39n0708_p0290b10║　捨墮。餘三眾突吉羅。　不犯者。或為他乞。他為[巳>己]

X39n0708_p0290c19║　為[巳>己]求。或不求自得。

X39n0708_p0291a08║價[巳>已]。還比丘所。如是言大德。所示某甲執事人。我[巳>已]

X39n0708_p0291a22║　待我赴會還。[跳-兆+(乏-之+友)]難陀不允。長者為作衣竟。會坐[巳>已]

X39n0708_p0291b18║　不犯者。若得[巳>已]成者。若以斧斤剉斬和泥塗壁塗

X39n0708_p0291c03║　如長衣中說。　不犯者。若得[巳>已]成者。若割截壞。若

X39n0708_p0292a10║　犯者。自無故者。若他為[巳>己]作。若得[巳>已]成者。若純故

X39n0708_p0292b19║　若優婆塞。取[巳>已]與比丘淨衣[金*本]尼師壇鍼筒應取

X39n0708_p0292b20║　持之。若彼取[巳>已]不還者。令餘比丘語言佛有教為

X39n0708_p0293a20║　比丘[巳>已]死遠行休道被賊獸等。不遣與人不犯。

X39n0708_p0293b08║　二羯磨與竟。彼比丘[金*本]。應作白[巳>已]。問僧作如是白。

X39n0708_p0293b10║　白如是。作此白[巳>已]。當持與上座。若上座欲取此[金*本]

X39n0708_p0293b22║　不忍者。說僧[巳>已]忍。與此比丘[金*本]竟。僧忍默然故。是

X39n0708_p0293c08║　漏更求。若為他索。他為[巳>己]索。不求而得。若施僧[金*本]

X39n0708_p0294a08║　突吉羅。　不犯者。[巳>己]為他。他為[巳>己]。或不求而自得。

X39n0708_p0294c05║　者。捨墮。餘四眾突吉羅。　不犯者。若捨雨衣[巳>已]。乃

X39n0708_p0294c09║是急施衣當受。受[巳>已]。乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩

X39n0708_p0295a02║　水漲。若被王命難。梵行難。若受寄比丘[巳>已]死出行。

X39n0708_p0295a10║　[君/羊]即留衣置舍內。囑親友比丘[巳>已]出行。受囑者出

X39n0708_p0295a19║若比丘。知是僧物。自求入[巳>己]者。尼薩耆波逸提(三十)。

X39n0708_p0295a24║　物。非僧物。為許僧。不許僧。後乃知是僧物。[巳>已]許僧。

X39n0708_p0295b02║　僧物者。為僧作。[巳>已]與僧。[巳>已]許僧。物者。衣[金*本]坐具鍼

X39n0708_p0295b03║　筒。下至飲水器。若比丘知是僧物。自求入[巳>己]者。捨

X39n0708_p0295b07║　羅。若[巳>已]許。許想。捨墮。[巳>已]許疑。若未許。許想。未許疑。

X39n0708_p0295b09║　若不知。若[巳>已]許作。不許想。若許少物。勸令與多。若

X39n0708_p0295c11║　是妄語(二)。妄語[巳>已]。知是妄語(三)。故妄語。波逸提。如

X39n0708_p0296a20║　六[君/羊]傳彼此語。令僧未有[鬥@斲]事而生[鬥@斲]。[巳>已]有[鬥@斲]事

X39n0708_p0297a15║　無犯。又舍利[佛>弗]為僧所差。在王眾。人民眾中。說調

X39n0708_p0297a24║　知。若眾僧差。若麤惡罪。非麤惡罪想。若白衣。先[巳>已]

X39n0708_p0297c03║　地者。[巳>已]掘地。未掘地。若[巳>已]掘地。經四月。被雨漬還

X39n0708_p0297c04║　如本。若用鋤。或钁[(留-田+亞)*斤]。或椎打。或鎌刀。[剌>刺]刀。乃至指

X39n0708_p0297c09║　取崩岸土。若取鼠[壞>壤]土。若除經行處土。若除屋內

X39n0708_p0298a10║　餘語者。僧未作白。便作餘語。突吉羅。若作白[巳>已]。如

X39n0708_p0298a12║　盡突吉羅。白[巳>已]如此盡波逸提。若上座喚來不來

X39n0708_p0298b05║　食時到。時到[巳>已]。不收攝便赴食。僧坐具為風塵土。

X39n0708_p0298c07║　客比丘。到房看之。見是事[巳>已]白佛。結戒。

X39n0708_p0299a08║　不犯者。先不知。若語[巳>已]住。若先與開門。若寬廣不

X39n0708_p0299b10║　若知水有蟲。以草若土。擲其中者。波逸提。除水[巳>已]。

X39n0708_p0299b22║　大舍者。多用物。及餘莊飾者。刻鏤[釆>采]畫。覆有二種。

X39n0708_p0299b23║　縱覆橫覆。彼比丘指授二節覆[巳>已]第三節覆未竟

X39n0708_p0299c22║　說比丘過失。比丘得說尼過失。四者。[巳>已]學于學式

X39n0708_p0300a21║　祗園入城。城門[巳>已]閉。即依城[漸/土]中宿。晨旦門開在

X39n0708_p0301a03║　在後。暴雨水漲。船未還日[巳>已]暮。為賊所劫故開。

X39n0708_p0301a13║　連至。即言龍中之龍[巳>已]至。居士訶之二人食[巳>已]。還

X39n0708_p0301c19║　若請與非食。或食不足。或無請食者。或食[巳>已]更得。

X39n0708_p0302a19║　有[巳>已]嫁女。還父母家。施比丘食。其夫呼還。因諸比

X39n0708_p0302a20║　丘盡取其食。方更辦具未還之間。其夫[巳>已]更取婦。

X39n0708_p0302a22║　得食。展轉告餘比丘乞令食盡。彼更市糧諸伴[巳>已]

X39n0708_p0302b02║　婦食。賈客道路糧者。即應食[巳>已]出。還僧伽藍中。白

X39n0708_p0302b04║　者。食[巳>已]應出。若欲持還齊二三[金*本]。若持一[金*本]還。與

X39n0708_p0302b07║　兩[金*本]。我[巳>已]持一[金*本]還。若持兩[金*本]還分食之。復與諸

X39n0708_p0302b09║　者。即於彼食。若欲持還應取一[金*本]。我[巳>已]持兩[金*本]還

X39n0708_p0302b11║　[巳>已]持三[金*本]來。若比丘無病出彼門。波逸提。若一足

X39n0708_p0302b24║　言。大德。我足食[巳>已]。知是看是。此作餘食法。彼應取

X39n0708_p0302c01║　少許食[巳>已]。語言我止。汝取食之。是名餘食法。時有

X39n0708_p0302c05║　儀。足食[巳>已]。捨威儀。不作餘食法。得而食之。咽咽波

X39n0708_p0302c07║　果食。油胡[菧-氐+林]黑石蜜磨細末食。若比丘足食[巳>已]。不

X39n0708_p0302c08║　作餘食法。得而食之。咽咽波逸提。若比丘足食[巳>已]。

X39n0708_p0302c16║　法若與他。他與[巳>己]。作餘食法。若病若病人殘食。不

X39n0708_p0302c18║若比丘。知他比丘足食[巳>已]。若受請。不作餘食法。殷勤

X39n0708_p0303a02║　[巳>已]與他。欲使他犯。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。

X39n0708_p0303a21║　頃。日時[巳>已]過。應[者/火]麥令皮不破。漓汁飲之。

X39n0708_p0303b03║　宿食者。今日受[巳>已]至明日。於一切沙門釋子受大

X39n0708_p0303b09║　摘洗恐穿壞。如法洗[巳>已]。餘不出者無犯。若宿受蘇

X39n0708_p0303c04║病自為[巳>己]索者。波逸提(四十)。

X39n0708_p0303c06║　無所患苦。[[仁-二+且]>但]意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。

X39n0708_p0303c09║　[巳>己]為他。他為[巳>己]乞。或不乞而得。

X39n0708_p0303c11║　佛[束*力]阿難與眾僧分餅。分[巳>已]有餘。乃與乞人。有一

X39n0708_p0303c14║　又一梵志。在此食[巳>已]。向拘薩羅國。道逢篤信相士。

X39n0708_p0303c21║若比丘。先受請[巳>已]。前食後食詣餘家不。囑授餘比丘。

X39n0708_p0304a03║　彼後食[巳>已]方詣餘家。時過乃還。使眾僧不得食新

X39n0708_p0304a13║　丘先受請[巳>已]。前食後食詣餘家。不囑授比丘入村。

X39n0708_p0304a21║　須食。即使婦出食與之。食[巳>已]不去。其夫瞋恚而出。

X39n0708_p0304b20║　[巳>已]過。不得食乏極。諸比丘嫌責。白佛結戒。

X39n0708_p0304c12║　作如是言。我常與藥。更請者。斷[巳>已]後更請與。分請

X39n0708_p0305b10║　少。十者身壞命終墮三惡道。自今[巳>已]後。以我為師

X39n0708_p0305c06║　[金*本]盛水戲弄。盡波逸提。除水[巳>已]。若酪漿清酪漿。若

X39n0708_p0306c15║　衣。未作淨。今與我。為淨故。我便受。受[巳>已]。當問言欲

X39n0708_p0306c17║　淨。今與我為淨故。我便受。受[巳>已]。與某甲比丘。此衣

X39n0708_p0307a21║　無相。無願。云何得四果。報言如汝等所說。則[巳>已]犯

X39n0708_p0307c09║　心言當說。未說之間。明相[巳>已]出。若因說故。或有命

X39n0708_p0308a14║　羯磨竟。二突吉羅。若白[巳>已]。一突吉羅。若白未竟。若

X39n0708_p0308a18║　若受戒[巳>已]疑。佛言聽數胎中年月。及數閏月。若數

X39n0708_p0308a20║若比丘。知諍事。如法懺悔[巳>已]。後更發起者。波逸提(六十

X39n0708_p0308a22║　六[君/羊][鬥@斲]諍事。如法滅[巳>已]。後更發起。作是言。汝不善

X39n0708_p0308a24║　有諍事而生起。[巳>已]有諍事而不滅故制。

X39n0708_p0308b02║　諍。犯諍。事諍。若比丘知諍事。如法滅[巳>已]。後更發起。

X39n0708_p0308b05║　作餘[鬥@斲]諍罵詈。後更發起。若發[巳>已][鬥@斲]諍事。若餘人

X39n0708_p0308c05║　法。彼比丘諫。若受語者善。不受語者。應為作白[巳>已]。

X39n0708_p0308c09║　[巳>已]捨者。一突吉羅。白未竟捨者。突吉羅。若未作白

X39n0708_p0309a15║不捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今[巳>已]去。不得言

X39n0708_p0309c13║若比丘。共同羯磨[巳>已]。後如是言。諸比丘隨親厚以眾

X39n0708_p0309c20║　彼比丘先共眾僧中作羯磨[巳>已]。後悔言諸比丘逐

X39n0708_p0310a08║若比丘。與欲[巳>已]。後悔者。波逸提(七十六)。

X39n0708_p0310a18║若比丘。比丘共[鬥@(豆*寸)]諍[巳>已]。聽此語向彼說。波逸提(七十七)。

X39n0708_p0310c07║　利王水澆頭種。未出者。王未出。[釆>采]女未還本名。未

X39n0708_p0311b04║　座。佛知其內懷弊惡。訶云此癡人。但自為[巳>己]故制。

X39n0708_p0311b07║　不犯者。若他施[巳>已]成者。截而用之。若脫[去*ㄗ][腳-谷+去]。

X39n0708_p0311c11║　作。若從他得[巳>已]成者。裁割如量。若疊作兩重。

X39n0708_p0312b17║　恐怖。若[巳>已]出城。應語莫至寺中。道路有賊恐怖。乃

X39n0708_p0312c08║　角。垂前兩角後褰高細[袖-由+聶][巳>已]安緣。　不犯者。肩臂

X39n0708_p0313a13║　子惡獸所觸。或逢擔棘[剌>刺]人。如是事戾身避。或渡

X39n0708_p0313b21║　不等者。[羔/(乏-之+夫)]未至。飯[巳>已]盡。飯未至。[羔/(乏-之+夫)][巳>已]盡。　不犯者。

X39n0708_p0313c05║若比丘不病。不得自為[巳>己]素[羔/(乏-之+夫)]飯。應當學(三十二)。

X39n0708_p0313c06║　不犯者。若病自索。若為他索他為[巳>己]索。

X39n0708_p0314c20║不得安佛在下房。[巳>己]在上房住。應當學(八十五)。

X39n0708_p0314c22║人坐[巳>己]立。不得為說法。除病。應當學(八十六)。

X39n0708_p0314c23║人臥[巳>己]坐。不得為說法。除病。應當學(八十七)。

X39n0708_p0314c24║人在座。[巳>己]在非座。不得為說法。除病。應當學(八十八)。

X39n0708_p0315a01║人在高坐。[巳>己]在下坐。不得為說法。除病。應當學(八十九)。

X39n0708_p0315a02║人在前行。[巳>己]在後行。不得為說法。除病。應當學(九十)。

X39n0708_p0315a03║人在高經行處。[巳>己]在下經行處。不應為說法。除病。應

X39n0708_p0315a05║人在道。[巳>己]在非道。不應為說法。除病。應當學(九十二)。

X39n0708_p0315b07║　著六[君/羊]衣謂是[巳>己]衣。不看而去。六[君/羊]上岸。不見[巳>己]

X39n0708_p0315b13║　羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今[巳>已]去。為諸比

X39n0708_p0315b20║　波逸提。與欲[巳>已]後悔者波逸提。後六毗尼滅亦如

X39n0708_p0315b23║　沓婆摩羅子。不犯麤罪諸比丘故問不[巳>已]。應與憶

X39n0708_p0316a03║　外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。集僧[巳>已]為

X39n0708_p0316a04║　作舉。作舉[巳>已]為作憶念。作憶念[巳>已]。與罪。如是白。大

X39n0708_p0316a15║　愛。恚。怖。癡。不知[巳>已]行不行。反上五法者。應差有三

X39n0708_p0316a19║　語者捉破籌。行籌[巳>已]。應別處數。若如法者多。彼應

X39n0708_p0316b04║　作耳語。語言汝和尚等。[巳>已]捉籌。善哉汝亦當捉籌。

X39n0708_p0316b06║　[巳>已]。在一面數之。

X39n0708_p0316b19║　聽。僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白[巳>已]。

X39n0708_p0316b21║　白。諸長老。我今此諸諍事。[巳>已]所犯罪。除重罪。遮不

X39n0708_p0316b22║　至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長老。及[巳>已]作

X39n0708_p0318a06║　罪得名。事鈔列釋。篇聚並無。正譯[[仁-二+且]>但]用義翻耳。

X39n0708_p0318a08║　　此戒。道果無分。二者不共住。非但失道而[巳>已]。亦不

X39n0708_p0318a09║　　得於僧中共住。三者墮落捨此身[巳>已]。墮在泥犁。如

X39n0708_p0318b13║　　無有捨法。[[仁-二+且]>但]有悔過而[巳>已]。若據罪體。同一品懺。故

X39n0708_p0318b17║　　又犯罪[巳>已]。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。

X39n0709_p0320a18║順治[巳>己]丑年前安居日滇南[奚*鳥]足苾芻讀體識於寶

X39n0709_p0320c23║　第三十迴僧物入[巳>己]戒

X39n0709_p0322a20║　[一>]律分眾部。起自異執。哲人弘範。理合融收。按舍利

X39n0709_p0322b12║　[一>]律制嚴詳。譯文重沓。初機簡閱不無浩繁之歎。今

X39n0709_p0322b14║　[一>]戒因事制。有緣方興。故於條下先出犯緣。須知栴

X39n0709_p0322b23║　[一>]諸部[番*飛]譯。音雖不同。義實無別。由其五天各異語

X39n0709_p0322c02║　[一>]五篇戒相。各有根本等流性罪遮罪並所起煩惱。

X39n0709_p0322c07║　[一>]每戒之下約有八科。一制戒緣起。二依律釋文。三

X39n0709_p0322c13║　[一>]律有止作二持。止持惟顯開遮之法。作持方攝誦

X39n0709_p0322c16║　故[[仁-二+且]>但]明二百五十戒相。所以卷首不錄布薩偈文

X39n0709_p0322c19║　[一>]經通餘說。律唯佛制。等覺[巳>已]下猶非所堪。況諸小

X39n0709_p0322c21║　業性。是故毗尼唯佛制立。自餘下位[[仁-二+且]>但]可依承。不

X39n0709_p0323a01║　[一>]經教利生。普被諸有。或在天上龍宮。或居祗園鷲

X39n0709_p0323a17║　[一>]戒德難思。功逾眾行。初因極果以為元基。淨[邱-丘+(看-目)]樂

X39n0709_p0323b01║　[一>]戒有三種。果因互成。論得不同。據用則共。謂第一

X39n0709_p0323b13║　教得。又波羅提木叉戒[[仁-二+且]>但]佛弟子有。禪戒外道俱

X39n0709_p0323b17║　[一>]持律者須知輕重開遮。決斷疑悔。始令正法久住

X39n0709_p0323c07║　[一>]比丘戒相雖曰小乘。然學大乘者。未有不遵。故南

X39n0709_p0323c19║　[一>]今所集卷。專為初學。若為師者。切莫樂簡厭繁。儘

X39n0709_p0324a19║　僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四未信者令信。五[巳>已]

X39n0709_p0324b10║　五[巳>已]信者令增長者。謂嚴淨律儀梵行可軌。如教

X39n0709_p0324c07║　二藏乘所攝者。[巳>已]知此戒有如是因。未審藏乘之

X39n0709_p0324c10║　一修多羅。或云修[女*石]路。亦名素[咀>呾]纜。此[番*飛]契經。契

X39n0709_p0325b02║　三教義通局者。[巳>已]知藏乘所攝如是。未審教義當

X39n0709_p0325b07║　縱說法空。亦不明了。[[仁-二+且]>但]依六識三毒。建立染淨根

X39n0709_p0325c14║　四辯定宗趣者。[巳>已]知教義通局如斯。未審宗趣當

X39n0709_p0326a15║　五教所被機者。宗趣既辯。[巳>已]知所歸。未審此教所

X39n0709_p0326b07║　隨僧學。是故二僧戒內於後俱隨有制。[[仁-二+且]>但]令知惡

X39n0709_p0326b19║　六總釋題目者。前五義門[巳>已]知。今當釋題。就中分

X39n0709_p0327c22║　三釋四分戒本者。[巳>已]知部[帚-巾+果]固多行唯五部。未審

X39n0709_p0328a03║　者防護。即密藏義也。師乃[釆>采]菽氏之裔。體毗履之

X39n0709_p0328b13║　[巳>已]失矣。據唐圓照律師傳。則弘始五年壬寅歲。耶

X39n0709_p0328c11║　　二自說功德。謂諸比丘以辯口利詞。抑人揚[巳>己]。自

X39n0709_p0329b20║　等覺[巳>已]下　等覺者。一生補處菩薩之名。如今彌

X39n0709_p0330b11║　　所聞法義。皆能生於無漏聖慧。　三修慧。謂既[巳>已]

X39n0709_p0331b13║　[巳>已]飽。必不侵人。俄而虎去。前行果有噉嚼餘蹟。其

X39n0709_p0331c21║　分別題目。教義題目既[巳>已]朗然。則當正解戒相。凡

X39n0709_p0331c22║　諸沙彌受持十戒。以為具戒之基本。[巳>已]登壇近圓

X39n0709_p0332a01║　天台大師云。戒體者不起而[巳>已]。起則性無作假色。

X39n0709_p0332a02║　磐公釋云。謂此戒體不起則[巳>已]。起則全性。而性修

X39n0709_p0332b09║　果無分故。二不共住。非但失道果而[巳>已]。不得於說

X39n0709_p0332b10║　戒羯磨二種僧中住故。三墮落。捨此身[巳>已]墮阿鼻

X39n0709_p0333a06║　欲生癰。未大成就。[車*取]為破之。破[巳>已]血出。受大苦痛。

X39n0709_p0333a20║　那子行不淨[巳>已]。常懷愁憂。同學問知其故。具白世

X39n0709_p0333b06║　日中。如毒蛇頭。如轉輪刀。如在尖標。如利戟[剌>刺]。甚

X39n0709_p0333b07║　可穢惡。佛訶責[巳>已]。與諸比丘結戒。集十句義。一攝

X39n0709_p0333b09║　五[巳>已]信者令增長。六難調者令調順。七慚愧者得

X39n0709_p0333b12║　是比丘波羅夷不共住。此是創制也。如是結戒[巳>已]。

X39n0709_p0333b19║　行不淨。按行比丘見[巳>已]白佛。如上集僧訶責。乃更

X39n0709_p0333c05║　二佛不集眾籌量輕重。而後結戒。[[仁-二+且]>但]共眾和合。令

X39n0709_p0333c11║　集僧[巳>已]。佛知而故問。知時而問。知而故問者。一以

X39n0709_p0333c18║　法不言結。何以但言結戒。然戒是萬善之本。[[仁-二+且]>但]結

X39n0709_p0334a09║　丘(謂衣價貴重。比丘得[巳>已]。便割截而[差-工+目]。壞衣價直。針線刺納。毀其細[車*耎]。用樹皮。壞其本色。便是故衣。能

X39n0709_p0334a16║　羯磨。受大戒比丘故。其善來破結。有自然之戒。永離破禁過患。煩惱[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。前之三種但名相同

X39n0709_p0334a20║　戒[巳>已]。寧死不犯。是中共餘比丘。一戒(戒體無二)同戒(戒相

X39n0709_p0334a21║　無別)等戒(戒行俱等)是名同戒(根本律云。若有先受圓具。[巳>已]經百歲。所應學事。與新

X39n0709_p0334b04║　謂彼比丘或同[巳>己]之和尚。或同一師受戒。或同戒臘也。同阿闍黎亦爾)。捨諸梵行。捨

X39n0709_p0334c18║　若為怨家。強捉比丘。或自(謂令[巳>己]婬他)或他(謂他來婬[巳>己])行

X39n0709_p0334c19║　不淨行。於初入。入[巳>已]。出。三時中隨有一時生受樂

X39n0709_p0335a22║　滅擯[巳>已]是棄義。不得與餘清淨沙彌同事同學。不得如餘清淨沙彌與諸比丘得共二宿三宿。雖云突吉

X39n0709_p0335c22║　女未捉[巳>已]還。及捉[巳>已]失精。乃至嗚抱。皆輕偷蘭

X39n0709_p0335c23║　　男形垂入女形[巳>已]來未失精。亦輕偷蘭。若失精。得

X39n0709_p0335c24║　重偷蘭　若男形觸女形。及半珠[巳>已]還。不問失精

X39n0709_p0336b15║　附考　律云。若比丘比丘尼。若犯波羅夷[巳>已]。都無

X39n0709_p0336b18║　犯重。應滅擯　毗尼母論云。此比丘從今羯磨[巳>已]。

X39n0709_p0336b19║　名為清淨持戒者。[[仁-二+且]>但]此一身不得超生離死。證於

X39n0709_p0336c12║　王。王念不應以少材而斷出家人命。[[仁-二+且]>但]訶責放去。

X39n0709_p0336c14║　僧。以無數方便訶責[巳>已]。知而故問迦樓比丘。王法

X39n0709_p0337a04║　不與取法者。若五錢。若直五錢(王舍城國法。盜五錢[巳>已]。即入死罪。佛

X39n0709_p0338b11║　本為方便求五錢。取他物。離本處時。[巳>已]滿五錢。故同犯重)。於彼處得直五錢物。

X39n0709_p0338b14║　物。先可之。後悔不往。突吉羅　欲盜他衣。錯取[巳>己]

X39n0709_p0338b22║　隨開　不犯者。與想。[巳>己]有想。糞掃想。親厚想。及最

X39n0709_p0338b23║　初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏([巳>己]想者。善見律云。謂於他物中。生自

X39n0709_p0338b24║　[巳>己]想　糞掃想者。第三分云。有十種糞掃衣。牛嚼衣。鼠嚙衣。火燒衣。月水衣。產婦衣。神廟中衣。若鳥[腳-谷+去]風

X39n0709_p0338c10║　少比丘多。或賊藏物[巳>已]。更往餘處。是比丘若未作

X39n0709_p0338c11║　失想(此為在有復得之念)。還奪還取。無罪。若[巳>已]作失想。還奪

X39n0709_p0338c13║　近聚落。持物將分。比丘還從乞得。無罪(比丘雖[巳>已]作失想。而

X39n0709_p0339a14║　若[巳>已]作捨想。後知處從索。越毗尼罪。若先作念言。

X39n0709_p0339a20║　持付知僧事人(即維那也)。其知僧事人。得此物[巳>已]。於數

X39n0709_p0339b01║　調弄取。四因寄取。五與[巳>已]更奪取。此之五種咸是

X39n0709_p0339b04║　[巳>己]田。令他不熟。至實成就。准價得罪。又或時遭澇。

X39n0709_p0339b08║　伽(意謂眾僧罪歸於[巳>己])。非理言競。官斷與時。彼心未捨。得窣

X39n0709_p0339b12║　彼分。隨得招罪　(此與教人取不同。若以盜心教他取。則物一離本處。罪[巳>已]在我。今示

X39n0709_p0339b16║　欲為盜事。中路而退。[[仁-二+且]>但]得惡作。由怖為伴。無心共

X39n0709_p0339b18║　[巳>己]財。決心迴與父母兄弟等。告掌稅者。此非我物。

X39n0709_p0339b20║　麤罪　(本律為他持物。過稅犯重。由利歸[巳>己]。此中決心迴施。無利可歸。是以結輕。須知事一心異

X39n0709_p0339c02║　來。知非[巳>己]分。言我合得者。窣吐羅罪。若受其分。准

X39n0709_p0339c11║　[巳>已]。刀割染壞。方便畜持。本主來索者應還　若盜

X39n0709_p0339c16║　罪　若鼠盜[巳>己]物。見時應取。若是鼠物。則不應收。

X39n0709_p0339c19║　餘人也)。報諸耆宿苾芻。明書[[券-刀+力]>券]契。方可與也　若苾

X39n0709_p0339c23║　還。[巳>已]成衣[金*本]。卒難得故　凡受事人閉寺門時。有

X39n0709_p0340b09║　僧三衣[巳>已]足。今且迴以食用。令眾僧得安樂。若眾

X39n0709_p0340b14║　薩婆多論云。若自取欲盜五錢[巳>已]上。或欲盜一錢

X39n0709_p0340b16║　錢[巳>已]還。得輕偷蘭。四錢成重偷蘭　若遣使取他

X39n0709_p0340b20║　蘭。教他比丘。無罪　若盜僧物五錢[巳>已]上。得重偷

X39n0709_p0340b23║　未出家界。步步輕偷蘭遮。　取非人五錢[巳>已]上。重

X39n0709_p0340c03║　先。其為菩薩者。於[巳>己]身命財。尚行捨施。以濟眾生

X39n0709_p0340c04║　豈可反盜他物而為[巳>己]有。若有犯此。懺悔如上。

X39n0709_p0340c12║　大眾[鬥@斲]亂。遂失衣不見而出。比丘作捨心[巳>已]。後有

X39n0709_p0340c13║　比丘來見此衣。作盜心取。取[巳>已]而生悔心。我非沙

X39n0709_p0340c17║　律師言。可次第寺寺而問。彼受教[巳>已]。遂逢物主。將

X39n0709_p0340c19║　事答。問汝捨心不。答[巳>已]作捨心。又問罪比丘。汝何

X39n0709_p0340c21║　汝惡心作取。得突吉羅罪。語物主言。汝[巳>已]捨心。以

X39n0709_p0341a02║　[殼-一]。端正具足。得[巳>已]刻如螺盤無異。令人心戀。比丘

X39n0709_p0341a04║　中寺而見椰[殼-一]盤。以盜心取[巳>已]。復往支帝耶山。用

X39n0709_p0341a05║　盤食粥。盤主見[巳>已]而問。咄長老。從何處得此盤也。

X39n0709_p0341b04║　　五刀道。六鐵[剌>刺]。七鹹河。八銅橛。八寒[洗-冼+水]者。一小多

X39n0709_p0341b13║　他化自在天　謂假他所化。以成[巳>己]樂故。此天依

X39n0709_p0341c13║　　者。無復本姓。[[仁-二+且]>但]言沙門釋子。所以然者。生由我生。

X39n0709_p0342b05║　　[巳>已]。赤色如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如

X39n0709_p0342b14║　　不害。皆謂劫初[巳>已]來無刑害故。至瓶沙王。截指為

X39n0709_p0342c14║　　王云。小婢斷流。水即兩分。尊者過[巳>已]。水復合之。如

X39n0709_p0343a07║　殺者。喪[巳>己]本慈。斷他命根。最惡不良之事。此是性

X39n0709_p0343a18║　於本相。是為[月*丰]脹想　二青瘀想。既觀[月*丰]脹[巳>已]。復觀死屍風吹日[哻-干+恭]。皮肉黃赤。瘀黑青黤。是為青瘀想

X39n0709_p0343a19║　三壞想。既觀青瘀[巳>已]。復觀死屍風日所變。皮肉裂壞。六分破碎。五臟腐敗。臭穢流溢。是為壞想　四血塗

X39n0709_p0343a20║　漫想。既觀壞[巳>已]。復觀死屍。從頭至足。遍身膿血流溢。污穢塗漫。是為血塗漫想　五膿爛想。既觀塗漫[巳>已]。

X39n0709_p0343a21║　復觀死屍身上九孔。蟲膿流出。皮肉壞爛。狼藉在地。臭氣轉增。是為膿爛想　六蟲噉想。既觀膿爛[巳>已]。復

X39n0709_p0343a22║　觀死屍蟲[虫*旦]唼食鳥獸咀嚼殘缺剝落是為蟲[日*敢]想　七散想。既觀。蟲[日*敢][巳>已]復觀死屍為禽獸所食。分裂

X39n0709_p0343a23║　破散。筋斷骨離。頭足交橫。是為散想　八骨想。既觀散[巳>已]。復觀死屍形骸暴露。皮肉[巳>已]盡。但見白骨狼藉。

X39n0709_p0343a24║　如貝如珂。是為骨想　九燒想。既觀。骨[巳>已]。復觀死屍為火所燒[焊-干+恭]裂[火*因]臭。白骨俱然。薪盡火滅。同於[厂@火]土。

X39n0709_p0343b01║　是為燒想)。比丘聞[巳>已]。習不淨觀。厭患身命。求刀欲自殺。

X39n0709_p0343b18║　昧[巳>已]。與諸比丘集十句義結戒。凡為殺者。並由癡

X39n0709_p0343c04║　可以神力救護。是故為說不淨觀[巳>已]。半月入於靜

X39n0709_p0343c10║　教。爾時不[[仁-二+且]>但]六十人受不淨觀。佛教法無有偏。但

X39n0709_p0343c15║　受此法。既命終[巳>已]。得生天上。於天下來。從佛聽法。

X39n0709_p0344a20║　仁慈。不懷毒意。汝[巳>已]作眾善行。汝[巳>已]作功德。汝[巳>已]

X39n0709_p0344b02║　尖杙。若以毒塗[剌>刺]。令墮坑中死　若倚發。謂知彼

X39n0709_p0345a13║　無殺心。故不得重罪)。若先作殺母方便[巳>已]。而自後死。母先死。

X39n0709_p0345a20║　看病之人。亦得麤罪　見他苾芻病將欲死。自[巳>己]

X39n0709_p0345b18║　出期。初落坑作坑者。[巳>已]得波羅夷　若作坑本擬

X39n0709_p0345b23║　悉得突吉羅罪　若知來坐去[巳>已]。作如是[口*兄]。亦得

X39n0709_p0345c21║　受佛戒。詐偽謀財。世間法爾有罪。[[仁-二+且]>但]犯佛戒妄言

X39n0709_p0345c23║若比丘實無所知。自稱言我得上人法。我[巳>已]入聖智

X39n0709_p0346a11║　苦。安居既竟。往見世尊。佛慰問[巳>已]。具以上事白佛。

X39n0709_p0346a14║　自稱淨行。二者為口腹故。不真實非[巳>己]有。在大眾

X39n0709_p0346a17║　[巳>已]。與諸比丘集十句義結戒。此初制也。此由癡故

X39n0709_p0346a20║　懈。勤求方便。證最上勝法。聞佛結戒[巳>已]。自疑有犯

X39n0709_p0346b09║　法修習增廣。如調伏乘。守護觀察。善得平等。[巳>已]得

X39n0709_p0346b24║　阿羅漢果。狎習等。如上說。故云我[巳>已]入聖智勝法。

X39n0709_p0346c02║　云。異時等言。但令犯戒設不自說。[巳>已]得本罪。餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。是故須有異時等

X39n0709_p0346c03║　言。若問者被他清淨。有智比丘而來檢問汝言。得上人法。[巳>已]入聖智聖法。[巳>已]知見者。汝以何法得。從誰得。

X39n0709_p0347a17║　今[虎-儿+丘]妄說。得過人法。三者作是念。我[巳>已][虎-儿+丘]妄說。得

X39n0709_p0347b13║　摩得勒伽云。若言我不墮三塗。偷蘭遮　言我[巳>已]

X39n0709_p0347b17║　律攝云。苾芻顯勝法在[巳>已]云。有苾芻得如是等勝

X39n0709_p0347c10║　盜婬。三行[巳>已]圓。若大妄語即三摩提。不得清淨。成

X39n0709_p0347c12║　世間尊勝第一。謂前人言。我今[巳>已]得須陀洹果。乃

X39n0709_p0347c20║　犯四重。若有說言。我[巳>已]成就阿耨多羅三藐三菩

X39n0709_p0347c22║　羅三藐三菩提。以是因緣。我今[巳>已]得成就菩提。當

X39n0709_p0348b05║　行盜[巳>已]。遂殺怨家。殺[巳>已]問時。便作妄語。又復煩惱

X39n0709_p0348b09║　薩婆多毗婆沙云。初破一戒[巳>已]。毀破受道器。名波

X39n0709_p0348c14║　[巳>已]。有一比丘。亂意睡眠。於夢中失精。有憶念。覺[巳>已]

X39n0709_p0349a02║　為福德故出(自試者。試探[巳>己]精。七種之色。福德者為求福德故。而弄出精也)。為祭

X39n0709_p0349b03║　隨開　不犯者。夢中失覺。[巳>己]恐污身。污衣[爿*木]褥。若

X39n0709_p0349b13║　交會。見[巳>己]欲心起失不淨者。是應責心。若復為受

X39n0709_p0349c22║　陰墮精。便伺婦女至房捫摸[鳴>嗚]口。其樂者笑彼所

X39n0709_p0350c09║　十誦律云。女人為水所漂。應救。雖婬心起。[[仁-二+且]>但]捉一

X39n0709_p0351a19║　者瞋罵愁惱。諸比丘以此因緣白佛。佛訶責[巳>已]。為

X39n0709_p0351c21║　緣起　亦起自前人因佛結上三戒[巳>已]。復行歎身

X39n0709_p0352a08║　結罪　是中犯者。若比丘作如是。自歎譽[巳>己]。供養

X39n0709_p0352b05║　引證　[巳>已]上四戒。皆由尊者迦留陀夷。發起因緣。

X39n0709_p0352b13║　現前近境。起染愛心。而犯眾罪。了知起犯緣[巳>已]。即

X39n0709_p0353b15║　隨開　不犯者。若男女先[巳>已]通。而後離別。還和合。

X39n0709_p0353c06║　蘭遮　[巳>已]唱非我婦。和合者。僧殘　若受語解意

X39n0709_p0353c08║　意旨者。無犯　若媒事[巳>已]成。比丘後來佐助。偷蘭

X39n0709_p0354c16║　　二禪之時。覺知之心[巳>已]亡。分別禪味之念猶在。一

X39n0709_p0355a11║　　知[巳>已]。然後比知。

X39n0709_p0355b20║　　畜印。以為記驗。[[仁-二+且]>但]不聽[差-工+目]指環及寶莊飾。許用[金*俞]

X39n0709_p0355c23║　　發勇猛心。結惑皆除。證羅漢果。既得果[巳>已]。念報佛

X39n0709_p0356a18║　　業。或在家。或出家。多恃[巳>己]道術。我慢人也。類分九

X39n0709_p0356b13║　　[巳>已]止[巳>已]斷。爾時寂靜任為法事也。法苑云。尋西方

X39n0709_p0356c15║若比丘自求作屋。無主自為[巳>已]。當應量作。是中量者。

X39n0709_p0356c18║處。自求作屋。無主自為[巳>已]。不將比丘。指授處所。若過

X39n0709_p0357a06║　索。無主者。彼無有若一若兩若眾多施主自為[巳>已]

X39n0709_p0357a16║　來往。塗治覆苦。以二尺為一拳肘)。彼作屋比丘。看無難無妨[巳>已]。到

X39n0709_p0357a23║　既與羯磨[巳>已]。彼作房時。應知初安。若石若土。墼泥

X39n0709_p0357b07║　若僧[巳>已]處分。無犯。過量作。一僧殘　有難有妨

X39n0709_p0357b09║　若僧[巳>已]處分。不過量作。皆無犯　若有難有妨

X39n0709_p0357b13║　若使他作屋成。僧不處分。及過量作　若僧[巳>已]處

X39n0709_p0357b17║　若為他作屋成。僧不處分。過量作　僧[巳>已]處分。過

X39n0709_p0357c10║　六房[巳>已]作成。若緣有闕。罪結方便。

X39n0709_p0357c17║　盡越毗尼罪　若戶牖[巳>已]成時。偷蘭遮　乃至作

X39n0709_p0357c21║　十誦律云。若比丘語餘比丘。為我作舍。語[巳>已]便去

X39n0709_p0358a06║　摩得勒伽云。乞房[巳>已]不作。偷蘭遮　物不現前而

X39n0709_p0358a14║　引證　佛因比丘自求作屋故。種種訶責[巳>已]。告諸

X39n0709_p0358b03║　時彼梵志受我語[巳>已]。後時龍王從水中出。梵志遙

X39n0709_p0358b18║若比丘欲作大房。有主為[巳>已]作。當將餘比丘[01]往指授

X39n0709_p0358b20║難處妨處作大房。有主為[巳>已]作。不將餘比丘往看指

X39n0709_p0358c14║　羅漢果[巳>已]。自念。我宜以力供養眾僧。遂往白佛。佛

X39n0709_p0359a02║　責慈地比丘[巳>已]。與諸比丘結戒。此是性罪。由誣梵

X39n0709_p0359a21║　[巳>已]。更以餘法謗者。是謂無根。欲壞彼清淨行者(欲壞

X39n0709_p0359a24║　是名檢校。不如是問。是名不檢校。若不問者。是瞋恚人。過後覺語。希求清淨。自[巳>己]發露無根毀謗之事。縱

X39n0709_p0359b01║　雖過後覺悔其罪。於一生謗說時[巳>已]成。豈容露而獲免)。

X39n0709_p0360c07║　時。往至佛所。求佛付囑云。世尊。年[巳>已]老邁。壽過於

X39n0709_p0360c13║　由是惡名流布。利養斷絕。乃通[巳>己]五人。家家乞食

X39n0709_p0360c14║　(通[巳>己]五人者。有四伴故。一名三聞達多。此人智慧高才。故居其首。二名騫荼達婆。是調達親友。三名拘婆

X39n0709_p0360c24║　聞[巳>已]白佛。佛告諸比丘。提婆達多今日欲斷四聖

X39n0709_p0361b05║　應三諫等者(僧祗律云。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。眾中三諫。非謂但三諫而[巳>已])。

X39n0709_p0361c04║　若不用言者。應作白。作白[巳>已]應更求。大德。我[巳>已]白

X39n0709_p0361c07║　若不用語者。應作初羯磨。作初羯磨[巳>已]應更求。大

X39n0709_p0361c08║　德。我[巳>已]白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此

X39n0709_p0361c10║　若不用語者。應作第二羯磨。作第二羯磨[巳>已]應更

X39n0709_p0361c11║　求。大德。我[巳>已]作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可

X39n0709_p0362a23║　拔籌驅出。出[巳>已]應唱言。諸大德。有破僧人來。宜當

X39n0709_p0362b15║　白[巳>已]捨者。應三突吉羅。一偷蘭遮　若白初羯磨

X39n0709_p0362b16║　[巳>已]捨者。三突吉羅。二偷蘭遮　若白二羯磨[巳>已]捨

X39n0709_p0362c12║　俗諦僧。破羯磨僧。亦破第一義僧。破僧輪[[仁-二+且]>但]南洲

X39n0709_p0362c18║　田。於中受具足。故名受具足。若覺[巳>已]應去。若不去

X39n0709_p0363a02║若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。[彼>是]比丘語[是>彼]

X39n0709_p0363a15║　丘以此白佛。佛種種訶責調達伴黨[巳>已]。令僧作訶

X39n0709_p0364a06║　自歌舞倡伎。或教他作[巳>己]唱和。或俳說鼓簧吹貝。

X39n0709_p0364a11║　[束*力]往彼。集僧[巳>已]。為彼二人。作舉作憶念與罪羯磨。

X39n0709_p0365b21║　家[巳>已]。不應[車*取]顯昔時伎業。亦不得畜工巧器具

X39n0709_p0365c11║　中。勤修精進。雖諸天神諸人不念。[[仁-二+且]>但]能一心勤行

X39n0709_p0365c17║若比丘惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫[巳>己]。

X39n0709_p0366a20║　慢不忍善言)。我亦不向諸大德說若好若惡者(此欲彰[巳>己]無事

X39n0709_p0366b12║　三不忍違諫。四羯磨[巳>已]成。若緣有闕。但結方便。

X39n0709_p0366c17║　是言。我[巳>已]休道。於意快耶(八)。是為八種惡人。如彼

X39n0709_p0367a14║　　路絕。時影勝王聞知[巳>已]。命大將。往彼屏除[君/羊]賊。其

X39n0709_p0367a17║　　此。從斯[巳>已]後。名曠野城。

X39n0709_p0368a12║　阿闍世　此翻未生怨。母懷之日。[巳>已]有惡心於瓶

X39n0709_p0368a13║　　沙王。未生[巳>已]惡。故因為名。舊翻無指。生時相者云。

X39n0709_p0368a18║　　兒生[巳>已]。必殺其父。是故外人悉號汝。為未生怨。一

X39n0709_p0368b05║　　還復汝身。尋復其身。見[巳>已]即增信樂。太子日日將

X39n0709_p0368b24║　　是目犍連弟子。出家受具足[巳>已]誦戒竟。五臘滿。二

X39n0709_p0368c05║　　復記彼二人。[巳>已]種獨覺菩提。於當來世。定成獨覺。

X39n0709_p0369a15║　薩婆多毗婆沙云。佛坐道場時。[巳>已]決定五篇戒。輕

X39n0709_p0369b12║　知訶責迦留陀夷。[巳>已]集十句義。與諸比丘結戒。此

X39n0709_p0369b15║　丘與女人屏處坐。何故往答。是人[巳>已]入道跡([巳>已]得阿那

X39n0709_p0369b17║　聞法。二[巳>已]曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正見。五

X39n0709_p0369b20║　德。出家人[巳>已]入道跡。多為說持戒功德。與諸比丘

X39n0709_p0369c16║　歸法歸僧。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。僧未得利能令得[巳>已]得利。能令增僧未有名稱。能令名

X39n0709_p0370a16║　稱量前境。急問謂據證速究)。是比丘善急問[巳>已]。若言我不往無

X39n0709_p0370a18║　白四羯磨。作羯磨[巳>已]。應隨順行不與他受大戒。乃

X39n0709_p0370b01║　磨[巳>已]。者說先罪。應解羯磨。隨事輕重治。若不說者。

X39n0709_p0370b21║　耆波逸提。餘有九十事。無財可捨。[[仁-二+且]>但]名波逸提。

X39n0709_p0370c07║若比丘衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。畜長衣(長去聲餘也)經十

X39n0709_p0370c11║　晡時衣。如來知[巳>已]。訶責六[君/羊]。不聽畜長衣。集十句

X39n0709_p0371a12║　釋義　文分三節。衣[巳>已]竟下。明其創制。畜長衣下。

X39n0709_p0371a14║　衣迦絺那衣[巳>已]出。　(僧祗律云。比丘三衣[巳>已]成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。

X39n0709_p0371a15║　[巳>已]捨迦絺那衣。亦名衣竟。洗染衣訖。亦名衣竟　迦絺那衣。此翻云功德衣。為坐夏有功五利賞德賞。前

X39n0709_p0371a16║　安居人後安居人不得此衣。於七月十六日受同。眾僧受[巳>已]。若畜長衣。離衣宿。受別請展轉食。前食後食

X39n0709_p0371a17║　不囑餘比丘入聚落。此五戒聽開不犯。至臘月十五日。僧集羯磨。捨迦絺那衣[巳>已]。若畜長衣等五事則犯。

X39n0709_p0371b07║　丘也。二展轉淨施。謂對一比丘作法[巳>已]。然後。畜也。異此二種。故名不淨施。此法於作持中明)。

X39n0709_p0371b16║　中所得衣。盡捨墮　(此十日中所得衣。唯除第二日得者。[巳>已]作淨施。故不犯。其餘九

X39n0709_p0371c10║　([巳>已]上突吉羅皆反治能作法者。由不遵聖制。違越毗尼故)。

X39n0709_p0372a11║　走。過十日[巳>已]。有人持來。還者。無犯　於佛生處。得

X39n0709_p0372a14║　　是物[巳>已]分。多人共得一分中。有善毗尼人。能為

X39n0709_p0372a16║　如法分[巳>已]。准斯例行。可謂持律)。

X39n0709_p0372a19║　或是[巳>己]物寄他。或作未得想。斯皆無犯。

X39n0709_p0372a22║　若捨衣說悔。經宿[巳>已]得。皆無犯。

X39n0709_p0372a24║　捨[巳>已]然後悔過。若不捨而悔者。罪益深。除長三衣。

X39n0709_p0372c18║若比丘衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。三衣中離一一衣。異

X39n0709_p0372c22║　比丘得此衣。數數在日中曬。諸比丘見[巳>已]。問知白

X39n0709_p0373a03║　釋義　文分三節。衣[巳>已]竟下明其創制。三衣中下

X39n0709_p0373a04║　顯所違犯。除僧下明其隨聞。律云。衣[巳>已]竟。迦絺那

X39n0709_p0373a05║　衣[巳>已]出。如上三衣者。一安陀會(此云下著衣)。二[鬱-山+止]多羅

X39n0709_p0373b01║　未出。行不到衣處者。但至擲石所及處立。即名不離衣。[巳>已]到衣界故。若不能捉衣。又不能至擲石所及處

X39n0709_p0373b19║　法捨。六[巳>已]經明相。未至衣所。

X39n0709_p0373c04║　為羯磨[巳>已]。離衣往餘方。病瘥欲還。道路險難。不得

X39n0709_p0374a01║　[[仁-二+且]>但]護離宿。不應教矣　又會正記云。今時希有護

X39n0709_p0374a10║　曰。持三衣不。答曰。受戒[巳>已]來持之。翁曰。此是封執

X39n0709_p0374a15║若比丘衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。若比丘得非時衣。欲

X39n0709_p0374a16║須便受。受[巳>已]疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一

X39n0709_p0374a22║　中糞掃衣浣染。四角頭點作淨。持寄親友比丘[巳>已]。

X39n0709_p0374b01║　釋義　文分三節。衣[巳>已]竟下明其創制。得非時衣

X39n0709_p0374b02║　下明其隨開。若過畜下結成所犯。律云衣[巳>已]竟迦

X39n0709_p0374b03║　絺那衣[巳>已]出如上。時者。無迦絺那衣。自恣後一月。

X39n0709_p0374b08║　也)。受[巳>已]疾疾成衣者(謂既得衣財。於三衣中。隨所闕壞者。當速造成。如法受持)。

X39n0709_p0374b09║　若足者善(謂同樣衣財量[巳>已]滿足。堪成一衣。而不缺少)。若不足者聽畜

X39n0709_p0374c24║　此戒大乘為利益眾生故。不禁畜持。若自為[巳>己]畜。

X39n0709_p0375a06║　一比丘著弊故補衲僧伽黎。蓮華色比丘尼見[巳>已]。

X39n0709_p0375b17║　應與。應與餘衣　截本衣還。是不名貿(謂將尼衣割截[巳>已]。仍

X39n0709_p0375b18║　復還之)。得彼全衣[巳>已]。與減少衣。是不名與。應與全足

X39n0709_p0375b19║　衣　取彼衣[巳>已]與[金*本]。若小[金*本]。若鍵鎡。若以飲食及

X39n0709_p0375b21║　比丘尼衣[巳>已]不與直。不教與。不自語。不教人語捨

X39n0709_p0375b22║　去。離見聞處。波夜提罪　若取衣[巳>已]不與直。乃至

X39n0709_p0375c14║　此戒大乘不論親里非親里。[[仁-二+且]>但]觀可取不可取。然

X39n0709_p0375c21║　尊者尋失不淨。污安陀會。尼請浣之。得此衣[巳>已]。即

X39n0709_p0376a17║　心。三是[巳>已]故衣。四浣染打竟。

X39n0709_p0376c14║　朝詣園。遊觀[巳>已]。迴車詣祗桓精舍。見[跳-兆+(乏-之+友)]難陀釋子

X39n0709_p0377a07║　知其故。即借衣著見佛。佛慰問[巳>已]。具白因緣。佛乃

X39n0709_p0377a16║　著。彼得衣[巳>已]。僧衣不還本處。佛言不應爾。若得衣

X39n0709_p0377a17║　[巳>已]。應浣染縫治安本處。若不爾。如法治時。有比丘

X39n0709_p0377b09║　三主非親里。四價色量如[巳>己]所囑。五衣[巳>已]入手。

X39n0709_p0377b14║　(言同出家者。揀非異道出家)。或為他乞。他為[巳>己]乞。不求而得。及

X39n0709_p0378b01║　　人受三皈五戒[巳>已]。則能親事佛法比丘尼眾也。舊

X39n0709_p0378b18║　　明了論云。東方[巳>已]赤。通慧指歸云。此方約日未出

X39n0709_p0378c20║　　八樹[[仁-二+且]>但]有七間。七七該四十九弓。以中人四肘為

X39n0709_p0379a22║　　其文。然全本未見。想[巳>已]失矣。

X39n0709_p0379c24║　意取。比丘報言止止。便為供養[巳>已]。我等自有三衣

X39n0709_p0380b17║　請。若自[巳>己]物隨意受。

X39n0709_p0381a10║　三所求[巳>已]得。

X39n0709_p0381a15║　[巳>己]求。或不求自得。及最初未制戒等。是為不犯。

X39n0709_p0381a24║　[巳>已]成時。更索麤故。恐施主俛仰。情不得[巳>已]。雖復與之。施心不喜。兩律開遮。一令息貪。制內而殄惡。一令息

X39n0709_p0381b06║　　律攝云。未近圓時。[巳>已]興方便。近圓之後。方始獲財。

X39n0709_p0381c02║與衣價[巳>已]。還比丘所。如是言。大德。所示某甲執事人。

X39n0709_p0381c03║我[巳>已]與衣價。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往

X39n0709_p0381c15║　著。大臣便使索還衣價。[跳-兆+(乏-之+友)]難陀聞[巳>已]。即疾疾至彼

X39n0709_p0381c19║　衣竟。會坐[巳>已]罷。輸錢五百。時彼長者及諸居士盡

X39n0709_p0382a19║　與彼比丘著持也)。大德知時往彼當得衣者(謂彼使付衣價[巳>已]。還比丘

X39n0709_p0382b16║　三違制過索。四衣[巳>已]入手。

X39n0709_p0382c06║　一月復往索。過三月[巳>已]。不得復索　若言半月來。

X39n0709_p0382c11║　六月往默然[巳>已]。不得復往　若言半月。若言十日

X39n0709_p0382c12║　乃至須臾。若滿六半月。乃至六須臾[巳>已]。不得復往

X39n0709_p0382c17║　失。受寄者言。久[巳>已]辦物。不須復往。即時與物。比丘

X39n0709_p0382c24║　十誦律云。若六反默立不得衣。是比丘語衣主[巳>已]。

X39n0709_p0383a02║　事故來。若言。持是衣去。答言。我[巳>已]語衣主。汝自往

X39n0709_p0383a07║　默然　若使者付執事人衣直[巳>已]。不報比丘。比丘

X39n0709_p0383a09║　根本律云。若苾芻遣使報[巳>已]。彼執事人來作是語。

X39n0709_p0383a10║　聖者可受此衣價。苾芻應報言。此衣價我[巳>已]捨訖。

X39n0709_p0383a18║　具。彼索未成綿。或索[巳>已]成綿。或索[巳>已]染。或索未染。

X39n0709_p0383b12║　三臥具[巳>已]成。

X39n0709_p0383b15║　隨開　不犯者。若得[巳>已]成。若以斧剉斬和泥。塗壁

X39n0709_p0383c17║　附考　資持記云。[巳>已]前律制但據蠶家。大教轉來

X39n0709_p0384a12║　婬欲故作。汝等作此何為耶。諸比丘聞[巳>已]白佛。佛

X39n0709_p0384b03║　毛。三作具[巳>已]成。

X39n0709_p0384b06║　隨開　不犯者。若得[巳>已]成者。若割截壞。若細薄揲

X39n0709_p0384c11║　物。長自恣情。牻者體麤。原非貴價。不增[巳>己]欲也)。

X39n0709_p0384c19║　三作具[巳>已]成。

X39n0709_p0384c23║　作純牻者。若得[巳>已]成者。若割截。若作壞色。若作枕

X39n0709_p0385b09║　年。三非羯磨聽許。四作[巳>已]成。

X39n0709_p0385b13║　者。若復無更自作(謂無故者。或失或壞等緣)。若他作與。若得[巳>已]

X39n0709_p0385c04║　差[巳>已]更發。不須更羯磨。得用先羯磨。

X39n0709_p0385c05║　僧祗律云。是老病比丘僧羯磨[巳>已]。應當自疏記失

X39n0709_p0385c06║　受持故。氈年月日數病差[巳>已]。還受持此。故氈從前

X39n0709_p0385c12║　息。佛知[巳>已]告阿難言。凡諸知事營作。苾芻畜其敷

X39n0709_p0386a03║　依佛教。世尊種種呵責[巳>已]。與僧結戒。為欲遮其輕

X39n0709_p0386b02║　三作新[巳>已]成。

X39n0709_p0386b06║　自無得更作新者。若他為作若得[巳>已]成者。若純故

X39n0709_p0386c10║　新故。並須安替(代也)。如是[巳>己]物。故則不須。勿令污染。

X39n0709_p0387a01║　沙門釋子云何販賣羊毛。諸比丘聞[巳>已]。白佛結戒。

X39n0709_p0387b03║　延有所忘。還取取[巳>已]。還至本處。即滿三由延。不得

X39n0709_p0387b04║　復過過者。捨墮　若一由延半忘物得還。還[巳>已]不

X39n0709_p0387b07║　[巳>已]轉易各復得三由延。三人九由延四人十二由

X39n0709_p0387b17║　染擘羊毛染色污手。往禮世尊。世尊見[巳>已]。問知其

X39n0709_p0388a22║　[跳-兆+(乏-之+友)]難陀[巳>已]。白佛結戒。此是遮罪。為止誹謗故。為滅

X39n0709_p0388b04║　不相者。不作器寶。不作字相。不作印相)。教人捉者(教人為[巳>己]捉)。置地受者

X39n0709_p0388b10║　是捨[巳>已]。其墮罪對一淨比丘說悔。於作持中明)。若彼人。取還與比丘者。比

X39n0709_p0388b14║　之想也)。若彼優婆塞取[巳>已]。與比丘淨衣[金*本]尼師壇鍼

X39n0709_p0388b15║　筒。應取持之(此是俗還寶法。由彼淨人知法取[巳>已]。見比丘所闕衣具。即為造送比丘得

X39n0709_p0388b16║　之。不必貿易。此乃合時。清淨即便受持)。若彼取[巳>已]不還者。令餘比丘

X39n0709_p0388c09║　犯捨墮物。僧中捨[巳>已]不得還。彼比丘僧亦不應分。

X39n0709_p0388c13║　指[腳-谷+去]邊地。語言是中知著地[巳>已]。自用草葉磚瓦等。

X39n0709_p0389a02║　所。長甚多。使還白主。主言我[巳>已]為施。不應還取。汝

X39n0709_p0389a06║　人應語言。我以不淨故不應取。汝應取。淨人取[巳>已]。

X39n0709_p0389a10║　露。不敢覆藏。悔過。僧應問。汝捨是寶不。答言[巳>已]捨。

X39n0709_p0389a18║　受。受[巳>已]即作彼人物心。而持畜之。應委寄淨人使

X39n0709_p0389b08║　[巳>已]來。並皆無犯　若無施主可得者。應持金銀等

X39n0709_p0389b11║　或令餘人舉之(按懷素師所集四分僧羯磨中。亦[釆>采]取此法。今在東震末世。誠為易

X39n0709_p0390a05║　大得善利。捨家出家。比丘到親里家問訊[巳>已]。欲還

X39n0709_p0390a11║　師令棄[巳>已]。非人復來。如前供養。比丘以是因緣白

X39n0709_p0390a13║　最初捉金銀錢者。越毗尼罪。若見沙彌先[巳>已]捉後

X39n0709_p0390c02║　　休師出家[巳>已]來。常[[仁-二+且]>但]三衣。不服繒纊。以傷生也。所

X39n0709_p0390c12║　　江中。棄江流[巳>已]。諸鬼神營護。使無風浪飄沒。爾時

X39n0709_p0390c14║　　邊。澡面遙見此器。近[巳>已]而取。又見金薄朱字。復見

X39n0709_p0390c17║　　半月[巳>已]。而成兩片。復經半月。二片各有五胞。又[去*ㄗ]

X39n0709_p0390c19║　　道士見如是瑞相[巳>已]。心生愛重。如自生子。以慈心

X39n0709_p0391a10║　　園在赤澤城南三四里。是釋迦如來成等正覺[巳>已]。

X39n0709_p0391b20║　上。以錢易錢將去。諸居士見[巳>已]皆譏嫌。有少欲比

X39n0709_p0391c07║　三轉易[巳>已]成。

X39n0709_p0392a03║　之時。多與諍競。便作是語。豈我[巳>己]物生[鬥@斲]諍耶。又

X39n0709_p0392a07║　納質。書其[[券-刀+力]>券]契。并立保證。記其年月。安上座名及

X39n0709_p0392a13║　為利故買[巳>已]還賣。成罪。

X39n0709_p0392a17║　羅國。道行往一無住處村(謂此村無有僧伽藍)。至村中[巳>已]。持

X39n0709_p0392b15║　販賣[巳>已]成。

X39n0709_p0393b17║　知足比丘聞[巳>已]白佛。此初結戒也。時阿難得蘇摩

X39n0709_p0393c14║　若十日內超間得。或[[仁-二+且]>但]一日得。若不作淨施。若不

X39n0709_p0394a20║　諍)。若買[金*本][巳>已]。度直竟。[金*本]主為熏竟。報比丘。比丘不

X39n0709_p0394b12║　卍字。作[巳>己]名字　不應纏[金*本]四邊若口。不應都縵。

X39n0709_p0394b16║　行遇雨。[腳-谷+去]跌倒地。[金*本]隱[月*劦]。遂成患故。制口向外。今時謂入里乞食。則口向外。若受食[巳>已]。則口向[月*劦]。斯乃[言*為]

X39n0709_p0394c23║　(揀非餘住處)。捨[巳>已]懺悔竟。僧應羯磨與[金*本]。此比丘[金*本]若

X39n0709_p0395a01║　白二羯磨[巳>已]。彼比丘[金*本]應作白。次第問僧。當持與

X39n0709_p0395a23║　綴不漏。三乞求好[金*本][巳>已]得。

X39n0709_p0395b03║　從親里索。若從出家人索。若為他索。他為[巳>己]索。若

X39n0709_p0395b13║　見[巳>已]更乞。無罪　乞得一[金*本]應受持。若得兩[金*本]。一

X39n0709_p0396a11║　織者。無犯　若[虎-儿+丘]誑心陳[巳>己]勝德。乞得物時。惡作

X39n0709_p0396a16║　縫衣作帶。無[乞>犯]。

X39n0709_p0396b05║　居士從他處還。問婦言。前所織衣今成未。婦報[巳>已]

X39n0709_p0396b08║　也。如是結戒[巳>已]。諸居士自恣請。與比丘衣。諸比丘

X39n0709_p0396c03║　從親里索。或為他或他為[巳>己]。或不索而得者。及最

X39n0709_p0396c21║　與衣[巳>已]。餘比丘語言。汝以何事共[跳-兆+(乏-之+友)]難陀行。彼癡

X39n0709_p0397b07║　伏故奪。後折伏[巳>已]還與。無罪。

X39n0709_p0397b17║　根本與他衣(根本與謂是實意與他。而衣[巳>已]屬彼。彼為主故)。後為惱故。暫

X39n0709_p0397c09║　謂如瓶沙王庫藏。有知足比丘聞[巳>已]。白佛結戒。此

X39n0709_p0398a05║　三過七日[巳>已]。

X39n0709_p0398a15║　七日藥。正服之時。應告同梵行者。作如是語。我[巳>已]

X39n0709_p0398c01║　月[巳>已]過。唯殘一月在。即三月十六日至四月十五日也。即於此一月中應求。至四月初一日應用。其量長

X39n0709_p0398c13║　雨衣[巳>已]。乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作

X39n0709_p0399a07║　[巳>已]。得用作三衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入餘

X39n0709_p0399a17║是急施衣當受。受[巳>已]乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩

X39n0709_p0399a23║　入祗桓。少欲比丘知[巳>已]白佛。佛但呵責。未與結戒。

X39n0709_p0399b01║　逆。二大臣受命[巳>已]。自念往征未知得還。不當預為

X39n0709_p0399b09║　施衣。知是急施衣當受。受[巳>已]即十日應畜。到自恣

X39n0709_p0399b12║　四日來。朝方十五。故云一日在)。得急施衣。知是急施衣應受。受[巳>已]

X39n0709_p0399b16║　俱捨墮　(若七月初五日[巳>已]前受。謂之過前犯。不受功德衣者。畜至八月十五日。若過八月十

X39n0709_p0400a04║　舍內。囑親友比丘[巳>已]出行。受囑者出衣。日中曬之。

X39n0709_p0400a11║　日始來結坐。然雖隨前安居人。於七月十五日[巳>已]自恣。其一夏之功未圓。必須滿此一月住。令足成九十

X39n0709_p0400b05║　衣所。三不作心念法捨。四明相[巳>已]現。

X39n0709_p0400b18║　衣。聚落寄衣[巳>已]。六夜一往看見衣[巳>已]。還阿蘭若處。

X39n0709_p0400c08║　　　第三十迴僧物入[巳>己]戒

X39n0709_p0400c09║若比丘知是僧物。自求入[巳>己]者。尼薩耆波逸提。

X39n0709_p0400c17║　陀。云何斷眾僧利。而自入[巳>己]。以此因緣白佛。此初

X39n0709_p0400c19║　許僧。後乃知是僧物[巳>已]許僧。或有作捨墮懺悔。或

X39n0709_p0400c22║　釋義　律云。僧物者。為僧故作[巳>已]與僧。[巳>已]許僧物

X39n0709_p0400c24║　凡衣服飲食臥具衣藥。皆從他得。故言利物。此中利者。據衣物利故。言求入[巳>己]者。謂知是僧物。而攝為私

X39n0709_p0401a02║　結罪　是中犯者。若知是僧物求入[巳>己]者。捨墮。若

X39n0709_p0401a08║　若[巳>已]許作許想者。捨墮　若[巳>已]許心疑　未許作

X39n0709_p0401a09║　[巳>已]許想　未許疑。皆突吉羅。

X39n0709_p0401a12║　此戒具四緣。方成本罪。一聞施起貪。二物[巳>已]許僧。

X39n0709_p0401a13║　三許想故迴。四得物入[巳>己]。

X39n0709_p0401a16║　隨開　不犯者。若不知是僧物。若[巳>已]許作不許想。

X39n0709_p0401a24║　丘。應語言。施僧者得大果報。若言我[巳>已]曾施僧。今

X39n0709_p0401b04║　受用見　若知物向僧迴向[巳>己]。捨墮。是物僧不應

X39n0709_p0401b05║　還。僧應受用　若迴與餘人。波逸提(物非入[巳>己]。故無捨也)。知

X39n0709_p0401b09║　根本律云。若苾芻知屬一苾芻物。自迴入[巳>己]。迴時

X39n0709_p0401b11║　屬僧自迴入[巳>己]。得罪如前　若與此貧人物。迴與

X39n0709_p0401b13║　五分律云。若施主自迴。欲以物與[巳>己]。不犯。

X39n0709_p0402b06║　　餅塊。黃白色而堅重。川浙者[隹>佳]。主心腹熱脹。潤肺

X39n0709_p0403a23║　本作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄語[巳>已]。

X39n0709_p0403b05║　本不作妄語。意妄語時。知是妄語。妄語[巳>已]。不憶是

X39n0709_p0403c04║　如在家無師僧本破戒。還作比丘(既無師僧。未曾受戒。若破戒[巳>已]。

X39n0709_p0405a20║　眾中。未有[鬥@斲]事。而生[鬥@斲][巳>已]。有[鬥@斲]事而不滅。諸比丘

X39n0709_p0405a21║　知[巳>已]。白佛結戒。此是性罪。由畜眾煩惱。制斯學處。

X39n0709_p0405b17║　會採　僧祗律云。若作是念。欲別離彼令向[巳>己]。若

X39n0709_p0405b24║　根本律云。若苾芻先無讎隙。偶爾聞之。或復聽[巳>已]。

X39n0709_p0406c11║　罪轉增長。悔過[巳>已]當別房宿。更得共宿。

X39n0709_p0406c12║　薩婆多論云。若共宿過二夜[巳>已]。第三夜更共餘人

X39n0709_p0406c13║　宿。波逸提。以前人相續故　若共宿二夜[巳>已]。移在

X39n0709_p0406c14║　餘處。過一宿[巳>已]。還共同宿。無過　若通夜坐無犯。

X39n0709_p0406c18║　出罪惡。苾芻或自將求寂。餘處而臥。若自安居[巳>已]。

X39n0709_p0406c22║　與求寂同房。宿至夏終。勿致疑惑。或夏罷[巳>已]。能驅

X39n0709_p0407b18║　提。並誦者。俱時誦。或授聲未絕。彼[巳>已]誦。或彼誦未

X39n0709_p0408a23║　此初結戒也。與結戒[巳>已]。時諸比丘或不知麤惡。不

X39n0709_p0408b04║　[巳>已]。便生畏慎心。諸比丘白佛。佛言眾僧。所差無犯。

X39n0709_p0409a18║　但言。過人則其間[巳>已]攝過天矣)。實者。謂自身真實。證得此法

X39n0709_p0410a24║　釋義　律云。地者。[巳>已]掘地。未掘地。若[巳>已]掘地。經四

X39n0709_p0410b06║　鎌刀[剌>刺]。乃至指爪搯傷地。打橛入地。地上然火。一

X39n0709_p0410b16║　崩岸土。若取鼠[壞>壤]土。若除經行處土。若除屋內土。

X39n0709_p0410b24║　土被雨[巳>已]。比丘不得取。使淨人取。盡雨所洽際。然

X39n0709_p0411a19║　[巳>已]。

X39n0709_p0411b06║　兩種淨[巳>已]都食。餘三種淨應去子食　復有五種

X39n0709_p0411b09║　手捉。令人作淨應置地。使人作淨。作淨[巳>已]不應不

X39n0709_p0411b12║　之(拄音主[剌>刺]傷也)。此便為淨。若刀爪。一一皆須別淨。若自

X39n0709_p0411c04║　善見律云。若火淨[巳>已]後。生芽生芽處。便淨非生芽

X39n0709_p0411c10║　　若樹押人。比丘得斫樹掘地。以救其命。不犯(須知為[巳>己]

X39n0709_p0411c14║　草損壞者。隨所損壞。波逸提　若[[仁-二+且]>但]作經行心者。

X39n0709_p0412a07║　言太長太久。漸求減至七日。時那[刺>剌]陀即往告五

X39n0709_p0412a13║　為說頌。若人聞妙語。解[巳>己]勝修定。若聞不了義。彼

X39n0709_p0412a15║　尊出世。報言[巳>已]出。若問何處。報言在施鹿林。時摩

X39n0709_p0412a16║　剌陀受佛教[巳>已]。至彼龍所。具答如上。彼龍化作金

X39n0709_p0412b16║　三寶。有所營作。過七八日[巳>已]。當使淨人斬伐之。若

X39n0709_p0412c04║　　復害於[巳>己]。如芭蕉生實。自害於其身。若無貪瞋癡。

X39n0709_p0412c05║　　是名為智慧。不害於[巳>己]身。是名勝丈夫。是以應除

X39n0709_p0413a01║　五戒法　佛初為提謂等在家弟子。受三皈[巳>已]。即

X39n0709_p0413a18║　　天台云。十善有二種。一止。二行。止則[[仁-二+且]>但]止前惡。

X39n0709_p0413b03║　搯　苦洽切。爪[剌>刺]也。

X39n0709_p0413b19║　那[刺>剌]陀　未見翻譯。

X39n0709_p0413c22║　向誰語等者。一切盡突吉羅　若作白[巳>已]。作如是

X39n0709_p0414c13║　波逸提罪　嫌非訶責者。持[巳>己]器中食。比比座器

X39n0709_p0414c15║　非嫌者。[[仁-二+且]>但]言有愛恚怖癡。不以所分得物相比也

X39n0709_p0415a02║　時到。時到[巳>已]不收攝。便赴食。僧坐具即為風塵土

X39n0709_p0415a06║　敷下結成所犯。律云。眾僧物為僧。屬僧物者[巳>已]捨

X39n0709_p0415a07║　與僧。為僧者。為僧作未捨與僧也。屬僧者。[巳>已]入僧

X39n0709_p0415a08║　[巳>已]捨與僧。繩[爿*木]者有五種。旋[腳-谷+去]。直[腳-谷+去]。曲[腳-谷+去]入陛。無

X39n0709_p0415a14║　無有破壞。當安隱[巳>已]。持麤者覆好者上。而去(此謂自舉

X39n0709_p0415b12║　諸餘空[爿*木]等。收[巳>已]而去。若為力勢所縛。若命梵二

X39n0709_p0415b13║　難不作。次第而去。若二人共坐。下座應收。若收[巳>已]

X39n0709_p0415b23║　不舉。得本罪　若忘念者。[[仁-二+且]>但]得惡作罪　若路逢

X39n0709_p0415c23║　燒寺。先出[巳>己]衣[金*本]。次出常住貲財令無力人一處

X39n0709_p0416a09║　見。客比丘到房看之。見[巳>已]譏嫌。白佛結戒。此是遮

X39n0709_p0416b24║　知[巳>已]。乃往語言。汝等起當以大小次第止。十七[君/羊]

X39n0709_p0416c09║　處者(謂彼比丘先[巳>已]在中。安靜止宿)。後來者(謂後至比丘。恃勢彌為。故意放肆。於彼臥

X39n0709_p0416c10║　具中間。更重敷[巳>己]臥具。縱身其上坐臥也)。律云。中間者。若頭邊。若[腳-谷+去]邊。

X39n0709_p0416c20║　隨開　不犯者。先不知。若語[巳>已]住。若寬廣不相妨

X39n0709_p0417a01║　[爿*木]褥。尼師壇覆上[巳>已]。向和尚阿闍黎。或禮拜問訊。

X39n0709_p0417a03║　[巳>已]作細聲唄。先住比丘來見[巳>已]。作是念。誰能斷他

X39n0709_p0417a20║　留滯心。廢他所用　讀誦經時。先來[巳>已]坐。不應依

X39n0709_p0417a21║　大小令彼起避　僧伽剃刀既用[巳>已]了。應復本處。

X39n0709_p0417b04║　十七[君/羊]入寺。掃灑房舍。敷臥具止宿[巳>已]。六[君/羊]知之。

X39n0709_p0417b06║　我等上座。然[巳>已]先語。今不能起。六[君/羊]強牽瞋不喜

X39n0709_p0417b23║　擯(謂僧[巳>已]滅擯之)。若應擯(謂比丘所犯事。是應滅擯者。僧未與作滅擯羯磨也)。若有

X39n0709_p0417c13║　[[仁-二+且]>但]難共語者。應為曳韁法。而折伏之(言曳韁法者。謂暫捨置。不

X39n0709_p0417c15║　指語曰。賢首汝應遠去。勿惱苾芻。若告[巳>已]不去。應

X39n0709_p0417c17║　叢處。安詳解放。待入穴[巳>已]。然後捨去　若棄蚤虱

X39n0709_p0418a10║　逸提　除脫[腳-谷+去][巳>已]。若在獨坐[爿*木]。或一板[爿*木]。或浴[爿*木]。

X39n0709_p0418b11║　若土擲。有蟲中者。波逸提　除水[巳>已]。若有蟲酪漿

X39n0709_p0419a06║　授二節覆[巳>已](節謂節度也)。第三節未竟。當去至不見不

X39n0709_p0419a08║　結罪　是中犯者。若二節覆[巳>已]。第三節未竟。不去

X39n0709_p0419a23║　　若隨上中下覆法者。以頓成故。房成[巳>已]。一波逸提。

X39n0709_p0419b12║　禮請。說一偈[巳>已]。即入第四禪。六[君/羊]尼各相向調戲

X39n0709_p0419b14║　我等說[巳>已]更何所說。今者默然。果如所言。有諸阿

X39n0709_p0419c13║　丘尼過失(三)。[巳>已]學於學式叉摩那。從眾僧求受大

X39n0709_p0419c18║　應違　(此八敬法。尼初求度。佛即先宣[巳>已]。令半月請僧教誡。今大愛道復請者。為欲發起羯磨差

X39n0709_p0420a12║　尼眾。到[巳>已]應問尼僧和合不。若和合。應遣使呼來。

X39n0709_p0420a20║　八敬[巳>已]。後說餘法不犯。

X39n0709_p0420b09║　弟難陀)為眾僧所差。教授比丘尼。教[巳>已]默然而住。大

X39n0709_p0420b11║　日暮。尼出祗桓。入舍衛城。城門[巳>已]閉。即依城[漸/土]中

X39n0709_p0420b12║　宿。晨旦在前入城。諸長者見[巳>已]謗。為與比丘共宿。

X39n0709_p0420b20║　吉羅　除比丘尼[巳>已]。若為餘婦女誦經。若受經。若

X39n0709_p0420c11║　在白衣舍。此皆無犯　其教授尼人。一被差[巳>已]。盡

X39n0709_p0421c09║　[剌>刺]浣染)。

X39n0709_p0422a06║　士見。咸共嫌之。有知足慚愧比丘。聞[巳>已]白佛結戒。

X39n0709_p0422a23║　薩婆多論云。經行[巳>已]還坐。波逸提　隨起還坐。隨

X39n0709_p0422c12║　聞聲處。若相聞[巳>已]還。突吉羅　若尼與比丘期。比

X39n0709_p0422c20║　緣。須共行時。應懺摩[巳>已]同去　凡涉路時。應為法

X39n0709_p0423a14║　[巳>已]暮。尼眾即在岸邊止宿。為賊劫奪。因開除直渡

X39n0709_p0423a20║　此戒具三緣。方成本罪。一有心期行。二身[巳>已]入船。

X39n0709_p0423b15║　龍中之龍。言語之頃。二尊者至。偷蘭難陀見[巳>已]。語

X39n0709_p0423b16║　居士言。龍中之龍[巳>已]至。居士語比丘尼言。向者言

X39n0709_p0423b17║　下賤人。今云何言龍中之龍耶。自今[巳>已]去。勿復來

X39n0709_p0423c10║　咽咽波逸提　除此飯食[巳>已]。教化得餘襯體衣燈

X39n0709_p0423c15║　自有貪心。四食[巳>已]入咽。

X39n0709_p0424c06║　　是念。取垢取垢。世尊教[巳>已]。入聚受請。時臨日中。觀

X39n0709_p0425b01║　食。念言。我等所以遊行者。正為食爾。今者[巳>已]得。彼

X39n0709_p0425b09║　食。咽咽波逸提　除食[巳>已]更受餘襯身衣。燈油。塗

X39n0709_p0425c09║　能多食。大臣嫌之。佛言。不得先受請[巳>已]食稠粥稠

X39n0709_p0426a05║　三食[巳>已]入咽。

X39n0709_p0426a09║　者。或食[巳>已]更得食。或一處有前食後食。及最初未

X39n0709_p0426a15║　應受[巳>已]漸漸食。乃至日中(所言日中者。不聽過午明矣)。聽節日

X39n0709_p0426a23║　波逸提(此謂彼比丘知請有衣而作衣不定想。來赴請到[巳>已]。食有衣無。若食者即犯。受請來

X39n0709_p0426b05║　(此謂請時主言無衣。彼比丘作有衣想。而來赴請。到[巳>已]有衣。是故違制受請則犯。有衣受食不犯)。

X39n0709_p0426b07║　者波逸提(此謂請原無衣。彼比丘作衣不定想。而來既到[巳>已]。無衣噉食。所以二俱有犯

X39n0709_p0426b11║　衣不定想。而來到[巳>已]。無衣受食。二皆成犯)。

X39n0709_p0426b13║　者不犯(此謂請時雖言其衣不定。彼比丘作有衣想。而來到[巳>已]。有衣有食。是以皆開受請則

X39n0709_p0426b16║　者波逸提　(此謂明知白請不定。自作無衣想。而來到[巳>已]。若無衣受食者。兩罪俱犯　後三

X39n0709_p0426c20║　利養斷絕。通[巳>己]五人家家乞食。故制不得別眾食。

X39n0709_p0426c23║　優婆塞念眾疲苦來請與食。報言。[[仁-二+且]>但]請三人。我等

X39n0709_p0427a05║　路有疑恐怖。我當供給飲食。莫在後來。比丘云。[[仁-二+且]>但]

X39n0709_p0427a14║　外道沙門中出家。設食[巳>已]。往白王。王問言。欲於何

X39n0709_p0427a21║　別請四人[巳>已]上。名別眾食　根本律云。別眾食者。謂別別而食　律攝云。別眾者謂不同處食。若四苾芻

X39n0709_p0427c15║　食。皆無犯　或施主言。[[仁-二+且]>但]來入者。我皆與食。或施

X39n0709_p0427c18║　若僧伽食。若私[巳>己]食。並皆無犯。

X39n0709_p0427c24║　若多若少。若知有比丘無比丘。若來不來。[[仁-二+且]>但]使不

X39n0709_p0428a04║　清淨無過　若檀越請四人[巳>已]上。在布薩界內食。

X39n0709_p0428a09║　內雖無僧界。設二檀越請四人[巳>已]上。於二處食。應

X39n0709_p0428a13║　食。四人雖在。二處無別眾食罪。[[仁-二+且]>但]食不清淨。凡是

X39n0709_p0428a16║　　若檀越舍內請四人[巳>已]上食。雖打揵椎。若檀越

X39n0709_p0428b18║　具。未還之間。其夫[巳>已]更取婦矣。又波羅奈城外。眾

X39n0709_p0428c04║　路糧者。即應食[巳>已]出還。僧伽藍中白諸比丘。某甲

X39n0709_p0428c05║　家有歸婦食。有商客道路糧。若欲食者。食[巳>已]應出。

X39n0709_p0428c09║　食還者。應取兩[金*本]。我[巳>已]持一[金*本]還。如若持兩[金*本]還。

X39n0709_p0428c11║　彼家食。欲持來者。應取一[金*本]還。我今[巳>已]持兩[金*本]還。

X39n0709_p0428c14║　[巳>已]持三[金*本]來。

X39n0709_p0429a08║　米飯分量[巳>已]上。當得墮罪　若施主任取多少者。

X39n0709_p0429a13║　施主信心施持戒者。受[巳>已]與犯戒人。二信心施正

X39n0709_p0429a14║　見者。受[巳>已]與邪見人。三過量而受。不自噉食。乃至

X39n0709_p0429a24║　食飯[麩-夫+少]餅等令飽滿(律攝云。一座食者。若尊者來亦不應起。既受食[巳>已]。不應離

X39n0709_p0429b03║　能盡。瞻病人足食[巳>已]。不敢食。便棄之。眾鳥爭鳴。復

X39n0709_p0429b04║　聽瞻病人足食[巳>已]。得食殘食。時諸比丘清旦受食

X39n0709_p0429b05║　舉[巳>已]。入村乞食。食[巳>已]還舉所舉食。與諸比丘。彼[巳>已]

X39n0709_p0429b08║　還與諸比丘眾。[巳>已]足食。亦不敢食。佛聽從彼處持

X39n0709_p0429b10║　我足食。[巳>已]知是看是。此作餘食法。彼應取少許食

X39n0709_p0429b11║　[巳>已]。當語彼比丘言。我止。汝取食之。是名餘食法。時

X39n0709_p0429b20║　結罪　是中犯者。若比丘足食[巳>已]捨威儀。不作餘

X39n0709_p0429b22║　油胡麻。黑石蜜磨細末。食足食[巳>已]。不作餘食法。得

X39n0709_p0429b24║　若足食[巳>已]。為他作餘食法　若知他足食[巳>已]。向之

X39n0709_p0429c08║　[巳>已]捨威儀。四不作餘法。五復食入咽。

X39n0709_p0429c13║　至手及處若與他。他與[巳>己]作餘食法。若病若病人

X39n0709_p0429c19║　麥豆飯。三[麩-夫+少]。四肉。五餅。又五珂[[仁-二+且]>但]尼即可嚼食(此食

X39n0709_p0430a04║　雖[巳>已]足未離本座者(謂不捨威儀也)。對彼作法。彼若自未

X39n0709_p0430a05║　遮足。應取兩三口。食[巳>已]而報之曰。此是汝物。隨意

X39n0709_p0430a06║　應食。此據前人自未遮足得食。無犯。若自足[巳>已]便

X39n0709_p0430a17║　爾　若比丘足食[巳>已]。有大檀越。持種種飲食。至應

X39n0709_p0430a19║　彼[巳>已]足食。當從上座未足者作。若上座羞。不能人

X39n0709_p0430a20║　中作者。當合坐舉上座至屏處作　若上座[巳>已]足

X39n0709_p0430a22║　客[巳>已]足食。僧應作方便。勿破檀越善心。或眾中有

X39n0709_p0430a24║　[巳>已]。然後當食(五分律。與此同也。其法儀准律。於作持中詳明)。

X39n0709_p0430b15║　施　若足食[巳>已]。更強食者。不加色力。但增其患。是

X39n0709_p0430b23║　是觀[巳>已]。雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡

X39n0709_p0430c09║若比丘知他比丘足食[巳>已]。若受請不作餘食法殷勤

X39n0709_p0430c14║　嗜食者。不知足食。不足食餘。食不餘食。聞此語[巳>已]。

X39n0709_p0430c15║　心懷恚恨。後異時見彼比丘。食[巳>已]不作餘食法。殷

X39n0709_p0430c18║　丘未知[巳>已]食未食。不知足食不足食。後乃知[巳>已]食

X39n0709_p0430c19║　[巳>已]足食。或作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言不知

X39n0709_p0431a03║　置。若受[巳>已]轉與餘人。其與者。皆突吉羅　若不作

X39n0709_p0431a06║　若作餘食法[巳>已]。與他欲令他犯。其與者。皆突吉羅

X39n0709_p0431a09║　此戒具四緣。方成本罪。一彼足食[巳>已]捨威儀。二足

X39n0709_p0431a11║　受[巳>已]不作餘食法。而復食入咽。

X39n0709_p0431a16║　令作[巳>已]食。彼不作食之。若持病人餘食。與不令他

X39n0709_p0432b05║　水重漱。[巳>已]來涎唾。必須外棄。若日時過。更犯非時

X39n0709_p0432c02║　釋義　律云。宿食者。今日受[巳>已]至明日。一切沙門

X39n0709_p0432c17║　內宿噉者。突吉羅　若[巳>己]手受舉共宿者。名殘宿

X39n0709_p0433a10║　受[巳>已]而食。若淨人難得者。授[巳>已]應食。授者亦無。應

X39n0709_p0433a15║　擔糧。至食時各自分分。沙彌得分[巳>已]。語比丘言。今

X39n0709_p0433a16║　持沙彌分。與大德易。得[巳>已]復與第二座易。展轉乃

X39n0709_p0433b22║　想。三自取而咽咽[巳>已]。

X39n0709_p0433c12║　受食。授者若無應。自取[巳>已]除去。多分可食之。

X39n0709_p0434a06║病自為[巳>己]索者。波逸提。

X39n0709_p0434a12║　[巳>已]不敢食。佛咸聽許。此第二結戒也。由生譏嫌。制

X39n0709_p0434a23║　[巳>己]為他。他為[巳>己]。若不乞而得。及最初未制戒等。是

X39n0709_p0435a03║　迦羅　此翻黑。或云哥羅。是尊者[巳>已]得阿羅漢果。

X39n0709_p0435a06║　柞　音昨。櫟也。枝長葉盛。叢生有[剌>刺]。櫟音歷。

X39n0709_p0435a18║　阿難分餅與眾僧。分[巳>已]故有餘在。世尊復令以此

X39n0709_p0435a21║　餅[巳>已]。即問旁人。汝得幾餅。如是轉相推問。彼得一

X39n0709_p0435a22║　者遂生疑謗。時會中有一梵志。在此食[巳>已]。便向拘

X39n0709_p0435b01║　報言。沙門瞿曇是。相士言。汝是何人。食他食[巳>已]。發

X39n0709_p0435b16║　[巳>已]受之。

X39n0709_p0435c02║　先受[巳>已]。後當與彼　若父母。若繫閉人。急須食人。

X39n0709_p0435c04║　五分律云。若外道來乞。應以[巳>己]分一摶。別著一處

X39n0709_p0435c06║　應量[巳>己]食。多少取分。然後減以乞之。不得取分外

X39n0709_p0436a02║若比丘先受請[巳>已]。前食後食詣餘家。不囑授餘比丘。

X39n0709_p0436a10║　[跳-兆+(乏-之+友)]難陀分與眾僧。而彼後食[巳>已]。方詣餘家。時過乃

X39n0709_p0436a18║　戒也。又諸比丘施衣時到。或有[巳>已]得施衣處。或有

X39n0709_p0436b02║　亦爾。除此[巳>已]餘時。勸化作食。並施衣也。若比丘囑

X39n0709_p0436b07║　結罪　是中犯者。若先受請[巳>已]。前食後食詣餘家。

X39n0709_p0436b11║　此戒具三緣。方成本罪。一同眾受請而檀越為[巳>己]。

X39n0709_p0436c07║　食。食[巳>已]坐住不去。夫主云。汝向者言須食。[巳>已]與食

X39n0709_p0436c14║　不許。而自縱[巳>己]情。故名為強。放身就座。名為安坐。按此戒因知他男女有欲意時。須交合故。強安坐以

X39n0709_p0437b16║　丘。來至其家。見[巳>己]嫌責。白佛結戒。因招譏嫌。制斯

X39n0709_p0437c20║　言。彼出城至祗桓中。日時[巳>已]過。即與彼言。未曾有。

X39n0709_p0437c23║　家而食。彼比丘出城至寺。日時[巳>已]過。不得食乏極。

X39n0709_p0437c24║　有少欲比丘。聞[巳>已]嫌責[跳-兆+(乏-之+友)]難陀。白佛結戒。由伴屬

X39n0709_p0438c05║　[巳>已]後復更請與。不得計前日數。應從斷藥還與日

X39n0709_p0438c24║　請不必定。或四月。或一月半月。期滿[巳>已]。不得更索

X39n0709_p0439b02║　中。欲何所為。報言。我無所作。來看軍陣。時王聞[巳>已]。

X39n0709_p0439b04║　石蜜一裹。奉上世尊。教持[巳>己]名。禮拜問訊。六[君/羊]以

X39n0709_p0439c15║　聞[巳>已]白佛結戒。由觀軍事及掉亂心。招譏煩惱。制

X39n0709_p0440a01║　三宿。三明相[巳>已]出不離見聞。

X39n0709_p0440c02║　結跏趺坐。繫念在前。時彼毒龍見[巳>已]。即放火[火*因]。娑

X39n0709_p0440c11║　拘睒彌國。王聞知往迎。見[巳>已]篤信心生。頭面禮足。

X39n0709_p0440c13║　[君/羊]相隨在後。尊者至。王亦迎禮。聞法得歡喜[巳>已]。白

X39n0709_p0440c15║　[巳>已]。王復白。何所須欲。六[君/羊]語王言。汝知不。比丘衣

X39n0709_p0440c18║　食。兼與黑酒。尊者飲飽足[巳>已]。從座起去。於中路為

X39n0709_p0441a01║　今[巳>已]去。以我為師者。乃至不得以草木頭內入酒

X39n0709_p0442b20║　三諫[巳>己]不納。

X39n0709_p0442c19║　在經行道頭立時。初夜[巳>已]過。請佛入房。世尊默然。

X39n0709_p0442c23║　集僧。訶責彼[巳>已]。為諸比丘結此戒也。由戲侮事不

X39n0709_p0443c21║　五分律云。若洗師及病人身體[巳>已]濕。因浴不犯(此非

X39n0709_p0444c18║　　得。[巳>己]所得物而散失矣。　八伏匿之事因向人說。

X39n0709_p0445c04║　食夜辦供[巳>已]。明日清旦往白時至。爾時十七[君/羊]持

X39n0709_p0446a03║　律攝云。[[仁-二+且]>但]是沙門合畜之物藏。得墮罪　不合畜

X39n0709_p0446a06║　根本律云。若苾芻寄與餘苾芻。彼[[仁-二+且]>但]藏自衣。不藏

X39n0709_p0446a13║　比丘衣[巳>已]。後不語主還取著。諸比丘聞。有少欲慚

X39n0709_p0447a07║　禮拜佛僧。見[巳>已]譏嫌云。沙門釋子不知慚愧。無有

X39n0709_p0447a09║　[巳>已]。時諸比丘坐起行來。多殺細小蟲。其中或有作

X39n0709_p0447c05║　比丘取雜蟲水而飲用。諸居士見[巳>已]譏嫌。有少欲

X39n0709_p0448a10║　人。汝不見我。謂得見我。彼死比丘[巳>已]先見我(十誦律云

X39n0709_p0448a11║　彼持戒者不飲便死。即生三十三天。得天身具足。先到佛所。禮佛聞法。得法眼淨。受三皈依。故曰[巳>已]先見

X39n0709_p0448a17║　棄。誓當精進不懈善攝諸根。嚴淨毗尼。勿輕小過。常如面奉慈顏親承明誨。修持不[巳>已]。當見靈山一會儼

X39n0709_p0448c06║　所說者。即[巳>已]犯波羅夷法。非比丘。十七[君/羊]便往上

X39n0709_p0448c10║　戒也。如是結戒[巳>已]。時諸比丘集在一處。共論法律。

X39n0709_p0448c14║　十七群受近圓[巳>已]。作惱亂心。而告之曰。汝等雖蒙作法。實不得戒。何用勞心。更求學業。故制)。

X39n0709_p0449b06║　知白佛。此初結戒也。時有比丘。聞佛結戒[巳>已]。不知

X39n0709_p0449b21║　麤罪。三麤罪想為他人覆。四覆經明相[巳>已]出。

X39n0709_p0449c02║　或無人可向說。發心言。我當說未說之間。明相[巳>已]

X39n0709_p0450a19║　結戒也。時彼比丘聞結戒[巳>已]。不知年滿二十。不滿

X39n0709_p0450b10║　故　若苾芻雖近圓[巳>已]。於諸學處不識重輕。設六十夏。仍須仗託。明德依止而住。若師小者。唯除禮拜。自

X39n0709_p0450b15║　戒三羯磨竟。波逸提　白[巳>已]二羯磨竟。三突吉羅

X39n0709_p0450b16║　　白[巳>已]一羯磨竟。二突吉羅　白竟。一突吉羅

X39n0709_p0450b19║　當先剃髮也)。若欲集眾。若眾僧[巳>已]集和尚。一切突吉羅

X39n0709_p0450b22║　滿。三羯磨[巳>已]竟。

X39n0709_p0450c03║　信父母。若受戒[巳>已]。疑聽數胎中年月及[[門@壬]>閏]月。若數

X39n0709_p0450c09║　想。後有親屬。報云。不滿應數胎月[[門@壬]>閏]月若滿者善

X39n0709_p0450c16║　律攝當依。然斯乃受具[巳>已]後有疑。佛慈聽開。若未登壇。先算此而為滿歲者。則法犯相似人墮。全非斷不

X39n0709_p0450c20║若比丘知諍事。如法懺悔[巳>已]。後更發起者。波逸提。

X39n0709_p0450c22║　[君/羊]比丘[鬥@斲]諍僧如法滅[巳>已]。後更發起。作如是言。汝

X39n0709_p0450c24║　僧未有諍事。而有諍事起。[巳>已]有諍事。而不除滅。諸

X39n0709_p0451a01║　比丘察知其故。具白世尊。此初結戒也。與結戒[巳>已]。

X39n0709_p0451a06║　後七滅諍法中釋)。如法者。如法如毗尼如佛所教。懺悔[巳>已]

X39n0709_p0451a07║　者(謂善滅諍法)。後更發起者(謂其諍[巳>已]滅。復以不善心而舉發。令眾諍論不息也)。

X39n0709_p0451a08║　結罪　是中犯者。知如法滅[巳>已]。後更發起。作如是

X39n0709_p0451a15║　[巳>已]。三觀作觀想而更發起。四說而了了。

X39n0709_p0451b19║　處處道行。一一波逸提　無村[嚝>曠]野無界處共道

X39n0709_p0452a04║　白世尊。世尊以無數方便。訶責阿梨吒[巳>已]。告諸比

X39n0709_p0452a11║　結成所犯。作是說者(謂謬引佛語。以證[巳>己]見。由見居家善信士女受持三皈五

X39n0709_p0452b03║　應白(此是集僧訶諫。凡作羯磨。皆先有白)。白[巳>已]當語言。我[巳>已]白竟。餘

X39n0709_p0452b06║　不隨語者。作初羯磨。作初羯磨[巳>已]。當語言。我[巳>已]白

X39n0709_p0452b09║　若不隨語者。當作第二羯磨。第二羯磨[巳>已]。當語言。

X39n0709_p0452b10║　[巳>已]作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨是事。莫

X39n0709_p0452b13║　作白[巳>已]二羯磨竟捨者。三突吉羅　作白[巳>已]一羯

X39n0709_p0452b14║　磨竟捨者。二突吉羅　作白[巳>已]捨者。一突吉羅

X39n0709_p0453b19║捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今[巳>已]去。不得言佛

X39n0709_p0453c09║　是結戒[巳>已]。彼二沙彌城中擯出。便往外村。城外擯

X39n0709_p0453c16║　諫白四羯磨。彼比丘應語沙彌言自今[巳>已]去等明

X39n0709_p0454a18║　經誦經　若觀彼人。必當捨戒就俗者。得誘取[巳>已]。

X39n0709_p0456a24║　故。耳緣他境。由緣他境故。不能[釆>采]聽法音也)。彼無知故者(此句結明所犯。謂由輕慢

X39n0709_p0456b20║　僧祗律云。受具足[巳>已]。應誦二部毗尼。若不能者。當

X39n0709_p0456c05║　攝耳聽法。訶[巳>已]波逸提悔過(此中制意為呵一人。以警策眾人。治一人

X39n0709_p0456c09║若比丘共同羯磨[巳>已]。後如是言。諸比丘隨親厚以眾

X39n0709_p0456c19║　釋義　文分二節。若比丘共同羯磨[巳>已]明一眾和

X39n0709_p0456c22║　僧物者。為僧故作[巳>已]與僧。[巳>已]許僧物。謂衣[金*本]坐具

X39n0709_p0457a01║　結罪　是中犯者。先共眾中。作羯磨[巳>已]。後悔言。說

X39n0709_p0457a14║　心悔　與[巳>已]遮者。得波逸提。

X39n0709_p0457a16║　僧和合與盡得與之。[[仁-二+且]>但]言不應與。盡犯。

X39n0709_p0457b01║　僧事塔事。或瞻病事疑。佛言自今[巳>已]去聽與欲。故

X39n0709_p0457b11║　此戒具三緣。方成本罪。一是羯磨事同眾[巳>已]集。二

X39n0709_p0457c08║若比丘與欲[巳>已]。後[01]悔。波逸提。

X39n0709_p0457c18║　釋義　與欲[巳>已]者(謂僧有如法事。先心樂欲許可[巳>已])。後悔者(謂與欲後

X39n0709_p0457c21║　結罪　是中犯者。與欲[巳>已]後悔言。說而了了者。波

X39n0709_p0458a06║　會採　律攝云。[巳>已]與他欲。後生悔恨。煩惱既生。心

X39n0709_p0458a08║　薩婆多論云。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作[巳>已]。

X39n0709_p0458a09║　後悔譏訶。突吉羅　若僧如法作一切羯磨[巳>已]。後

X39n0709_p0458a18║若比丘。比丘共[鬥@斲]諍[巳>已]。聽此語向彼說。波逸提。

X39n0709_p0458a20║　[君/羊]聽此語。向彼說。令僧未有諍事而有。[巳>已]有而不

X39n0709_p0458c04║　是罵詈。我要當殺此惡人。比丘聞[巳>已]得語。彼好自

X39n0709_p0458c07║　[巳>已]默然。應還僧中唱言。諸大德。某庫藏某塔物某

X39n0709_p0458c10║　世俗語。不得便入訶責。待自來[巳>已]。然後訶責言。汝

X39n0709_p0458c13║　問難答對。不得便入讚歎。待自來[巳>已]。然後讚美。汝

X39n0709_p0459a15║　若先有如是病者。攝十六輕遮中。不得受比丘戒。若[巳>已]近圓。後有此病者。仍是比丘。如是之輩。宜當憐愍

X39n0709_p0459b20║　提　除手[巳>已]。若戶[門@龠]拂柄香爐柄挃。一切突吉羅

X39n0709_p0459c02║　若持[剌>刺]來舉手遮。乃至一切不故作。及最初未制

X39n0709_p0460a19║　聞法。得果證[巳>已]。勸喻波斯匿王。令得信樂。聽諸比

X39n0709_p0460b13║　內身外露現。如共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未藏此莊嚴具　薩婆多論云。王[巳>已]出外。夫人未起。其進

X39n0709_p0460c01║　隨開　不犯者。若王[巳>已]出。若婇女還本處。所有珍

X39n0709_p0460c02║　寶[巳>已]舉藏。若有所奏白。若被請喚。若為勢力所執

X39n0709_p0460c19║　不義事。諸人聞[巳>已]。豈非苾芻傳通密語。令失孝義

X39n0709_p0461a19║　法。心存於法。忘取還家。比丘見[巳>已]。畏恐犯戒。不取

X39n0709_p0461a23║　時彼巧師有[巳>已]成未成金銀。置舍而去。諸比丘為

X39n0709_p0461c04║　會採　根本律云。若自手使人捉諸寶物。[巳>已]磨治

X39n0709_p0461c21║　此戒大乘為眾生故。不問處所。[[仁-二+且]>但]約機緣。

X39n0709_p0462a19║　[巳>已]。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作

X39n0709_p0462a24║　但得此[巳>已]為過多。云何方便妄索餘物謗人。若世

X39n0709_p0462b04║　子汝得此物[巳>已]為過多。而今反謗比丘。汝但去。我

X39n0709_p0462b08║　白王。王若須應與。若施應用。設[巳>已]用。王知索者。應

X39n0709_p0462b10║　[巳>已]。用作塔事僧事如上　若寶藏上有鐵[[券-刀+力]>券]姓名。

X39n0709_p0462b23║　等。佛聽有事緣囑授[巳>已]入聚落。故加不囑比丘之

X39n0709_p0462c11║　此戒具四緣方成本罪。一心存放逸。二時[巳>已]過午。

X39n0709_p0462c12║　三無緣不白。四[巳>已]入聚落。

X39n0709_p0462c19║　面對方成。故云眼所見也)若白[巳>已]入聚落。還所住處。即[巳>已]先白。

X39n0709_p0463a02║　若一人說[巳>已]行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘

X39n0709_p0463a04║　白。白[巳>已]然後入。

X39n0709_p0463a15║　[爿*木]。但自為[巳>己]。訶責迦留陀夷。與眾結戒。由臥具事

X39n0709_p0463a20║　須截[去*ㄗ][巳>已]。方受用也)。若過者(謂高過八指。即非應制也)。

X39n0709_p0463a24║　三作[爿*木][巳>已]成。

X39n0709_p0463b03║　隨開　不犯者。若足高八指。若減八指。若他施[巳>已]

X39n0709_p0463b08║　會採　十誦律云。應截[巳>已]悔過。若未截。僧應敕令

X39n0709_p0463b12║　僧祗律云。若自作終日坐上。一波逸提　起[巳>已]還

X39n0709_p0463c14║　羅綿。三自他作貯[巳>已]成。

X39n0709_p0464c13║　會採　十誦律云。應破[巳>已]悔過。若未破僧。應敕令

X39n0709_p0465a02║廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過截竟。波逸[捉>提]。

X39n0709_p0465a03║　緣起　此戒有二制。佛在舍衛國給[狐>孤]獨園。按行

X39n0709_p0465a08║　漢。自今[巳>已]去。聽諸比丘為障身障衣障臥具故。作

X39n0709_p0465b02║　三作[巳>已]成。

X39n0709_p0465b05║　隨開　不犯者。應量作減量作。若從他得[巳>已]成者。

X39n0709_p0465b08║　會採　十誦律云。應截斷[巳>已]悔過。若未截僧應敕

X39n0709_p0465b10║　僧祗律云。若過量者截[巳>已]。波逸提。悔過不截而悔。

X39n0709_p0465b22║　(課者試也。謂厭用也)及疊量縮量水濕量。欲令乾[巳>已]長大

X39n0709_p0465c13║　分帖四角。不帖則[巳>已]。

X39n0709_p0465c18║　緣起　佛在舍衛國給[狐>孤]獨園時。諸比丘患種種

X39n0709_p0465c23║　時。六[君/羊]聞[巳>已]。便多作廣長覆瘡衣。諸比丘見知。白

X39n0709_p0466a16║　衣及淨施。乃至雜用瘡瘥[巳>已]。得作三衣及淨施餘

X39n0709_p0466a20║　僧祗律云。若過量截[巳>已]悔過。不截而悔。越毗尼罪

X39n0709_p0466a23║　附考　按根本部。令加法受持。既受持[巳>已]。則無長

X39n0709_p0466b18║　三作[巳>已]成。

X39n0709_p0466b23║　會採　十誦律云。應截斷[巳>已]悔過。若未割截僧應

X39n0709_p0467a04║　會採　十誦律云。應截[巳>已]悔過。若未截僧應敕令

X39n0709_p0467b04║　陳說。不同餘罪。故受別名。又犯罪[巳>已]即須陳說。不

X39n0709_p0467b22║　語言。自今[巳>已]去。可常在我家食。勿復餘去。若外有

X39n0709_p0468b21║　敕未。答言。[巳>已]約敕。是入比丘亦名約敕　有諸比

X39n0709_p0468c15║　養沙門釋子[巳>已]來。貧窮乃爾。有少欲慚愧比丘。聞

X39n0709_p0469a04║　家法也)。如是學家者(謂僧[巳>已]作羯磨之學家也)。先不受請無病者

X39n0709_p0469a19║　與令知。使畢常限。餘以自供。若無園田。乞食得[巳>已]。

X39n0709_p0469b08║　婦女。莫出道路。有賊恐怖。若[巳>已]出城。應語言。莫至

X39n0709_p0469b19║　捨施自可越渡[貪>貧]窮之海。後獲巨富。而引生福德資糧也)。病者(僧祗律云。下病冷病風病不堪

X39n0709_p0469c10║　薩婆多論云。若比丘受僧羯磨[巳>已]。是比丘知是中

X39n0709_p0469c14║　[去*ㄗ]賊者。若不能[郤>卻]。一切僧盡應至有賊處。若復不

X39n0709_p0470a05║　應選大家乞。不應強要得。若知當得。應待乞[巳>已]。出

X39n0709_p0470a10║　至澡豆洗手[巳>已]。淨潔別留殘食。若有娑那來。應與

X39n0709_p0470a13║　俱食。食[巳>已]。應為取[金*本]與洗手。若有餘食。應與人非

X39n0709_p0470a19║　律攝云。非愚癡人。堪住阿蘭若處。設非多聞。[[仁-二+且]>但]明

X39n0709_p0470c16║　名殊體。同法無兩懺。今唯約不覆藏懺法論之。若犯[巳>已]覆藏。或一日多日方說悔者。理具八品。詰問有無。

X39n0709_p0471b12║　或下著過肘露[月*劦]。或高著過[腳-谷+去]。[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]上或下垂一角。

X39n0709_p0471b14║　[巳>已]安緣。

X39n0709_p0473b10║　　言。此五天皆橫在。第四禪天中。彼第四禪天[[仁-二+且]>但]能

X39n0709_p0473c15║　或逢擔棘[剌>刺]人。來舉手遮。或浮渡河水。或跳渡坑

X39n0709_p0475a10║　居士見[巳>已]。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。不用意

X39n0709_p0475b08║　自手斟酌下飯[巳>已]。入內取[羔/(乏-之+夫)]還。六[君/羊]飯[巳>已]盡。居士

X39n0709_p0475b09║　與[羔/(乏-之+夫)][巳>已]。復入內取飯還。彼食[羔/(乏-之+夫)][巳>已]盡。居士譏嫌。謂

X39n0709_p0475b11║　至飯[巳>已]盡。[羔/(乏-之+夫)]至飯未至。[羔/(乏-之+夫)][巳>已]盡也。

X39n0709_p0475b16║　按[巳>已]。後取半[羔/(乏-之+夫)]　若國法先以[羔/(乏-之+夫)]。後以飯者。當取

X39n0709_p0475c09║若比丘不病不得自為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯。應當學(第三十二)。

X39n0709_p0475c11║　手斟酌。種種飲食。六[君/羊]自為[巳>己]索食。如饑餓時。居

X39n0709_p0475c14║　若病者自索。若為他索他為[巳>己]索。若不求而得。及

X39n0709_p0475c18║　手自斟酌[羔/(乏-之+夫)]飯。與一六[君/羊]比丘[羔/(乏-之+夫)][巳>已]識。次更入內

X39n0709_p0476a01║　當露一邊　若食盡者。前人問得。未應答[巳>已]得

X39n0709_p0476a21║　丘往詣其家。就座而坐。六[君/羊]受[羔/(乏-之+夫)]飯[巳>已]。左右顧視。

X39n0709_p0476c09║　食入口[巳>已]。以鼻作後口分齊。前食咽[巳>已]。續內後團

X39n0709_p0476c20║　能使聲不異者得應。若不能者。咽[巳>已]乃應前人嫌

X39n0709_p0477c10║　著。手當[巳>已]前振。若[金*本]中抖擻。

X39n0709_p0478a08║　家。食[巳>已]洗[金*本]。棄洗[金*本]水。乃至餘食在地。居士見[巳>已]

X39n0709_p0478b06║　佛為僧初結戒也。如是結戒[巳>已]。有病比丘。不堪避

X39n0709_p0478c19║　汝等。廣[巳>已]開闡毗奈耶教。而未略說。汝等今時宜

X39n0709_p0478c24║　教未沒。[巳>已]來莫令外道作斯譏議。世尊既是具一

X39n0709_p0479a09║　應驅出。不應未蹲。便舉衣應並蹲。漸舉衣蹲[巳>已]。當

X39n0709_p0479a11║　高聲大鳴。廁草極長一磔手。極短四指。[巳>已]用草未

X39n0709_p0479a12║　用草。應別安處。便[巳>已]徐起漸下衣。至洗淨處。應彈

X39n0709_p0479a14║　器中洗。洗時勿使有聲。洗[巳>已]應以手。若葉若弊物

X39n0709_p0479a16║　澡豆洗手。洗[巳>已]應漸下衣起見廁上。有不淨應掃

X39n0709_p0479c12║　會採　五分律云。若多人著革屣。不能令脫。[[仁-二+且]>但]因

X39n0709_p0480a01║　白佛結戒。故制人前[巳>己]後人在道[巳>己]非道人坐[巳>己]

X39n0709_p0480a02║　立人高座[巳>己]下座人臥[巳>己]坐持杖持[僉*刃]持鉾持刀

X39n0709_p0480b16║　時世尊告阿難言。此小兒[巳>已]入第四禪。汝取彼手

X39n0709_p0480c07║　丘在世尊塔內宿。乃至安佛塔在下房。[巳>己]在上房

X39n0709_p0480c18║　[巳>已]。輪王雖是一重。比丘見之。不得為禮。以非聖塔

X39n0709_p0481a03║　制也(財物者。謂衣具器物也。若為貪積藏中則不可。以重[巳>己]物。而輕佛塔。若供養塔及形像之

X39n0709_p0481a18║　諸長者。將兒到[巳>已]。乞王以衣敷地。守籠那行詣王

X39n0709_p0481a19║　所。頭面作禮。王見歡喜。賜以金寶。語言。我[巳>已]與汝

X39n0709_p0482a01║　教[巳>已]先明。富羅勿進香臺。頒之自久。然有違教之

X39n0709_p0482a08║　塔下坐食[巳>已]。留殘食及草。污地而去。有[01]如足比丘

X39n0709_p0482a09║　嫌責。白佛結戒。與結戒[巳>已]。時諸比丘作塔[巳>已]施食。

X39n0709_p0482a10║　作房[巳>已]施食。眾集。坐處窄狹。不敢塔下坐食。佛言。

X39n0709_p0483a03║　佛言。聽浣染香熏[巳>已]持過。是故開除。乃第二制也。

X39n0709_p0483a11║　附考　僧祗律云。病時不服蒜。不差者聽服。服[巳>已]

X39n0709_p0484a24║　僧祇律云。若楊枝難得者。當截所嚼處棄之。洗[巳>已]

X39n0709_p0484b24║不得安佛塔在下房[巳>己]在上房住。應當學(第八十五)。

X39n0709_p0484c02║　時六[君/羊]比丘安佛塔。在下房[巳>己]在上房。諸比丘聞

X39n0709_p0484c06║　或時有如是病。持如來塔。在下房。[巳>己]在上房住。或

X39n0709_p0484c08║　第四分云。六[君/羊]安如來塔。置不好房中。[巳>己]在上好

X39n0709_p0484c09║　房中宿。佛言不應爾。應安如來塔。置上好房中。[巳>己]

X39n0709_p0484c11║　[巳>己]在上房宿(此言重樓為上房)佛言。不應爾。應安如來塔。

X39n0709_p0484c12║　在上房。[巳>己]在下房中宿　彼共如來塔同屋宿。佛

X39n0709_p0484c24║人坐[巳>己]立不得為說法除病。應當學(第八十六)。

X39n0709_p0485a01║　釋義　緣處發起如上。佛結戒[巳>已]。時諸比丘疑不

X39n0709_p0485a12║人臥[巳>己]坐不得為說法除病。應當學(第八十七)。

X39n0709_p0485a15║人在座[巳>己]在非座不得為說法除病。應當學(第八十八)。

X39n0709_p0485a18║人在高座[巳>己]在下座不得為說法除病。應當學(第八十九)。

X39n0709_p0485b16║人在前行[巳>己]在後行不得為說法除病。應當學(第九十)。

X39n0709_p0485b18║　同前　(若在道行。而人前[巳>己]後。此中除病。准義應是說者。或眼目失明。或身足有疾。須人相牽故

X39n0709_p0485b22║人在高經行處。[巳>己]在下經行處。不應為說法除病。應

X39n0709_p0485c03║人在道[巳>己]在非道不應為說法除病。應當學(第九十二)。

X39n0709_p0485c08║　道行。或遮男女。諸居士見[巳>已]皆譏嫌。謂[打-丁+(隹/乃)]手道行。

X39n0709_p0485c17║　聞。有知慚愧者。嫌責白佛。佛告比丘。自今[巳>已]去。不

X39n0709_p0486a05║　[金*本]。貫杖頭肩上擔。諸居士見[巳>已]。謂是官人。皆下道

X39n0709_p0486b18║　圓扇。若得[巳>已]成者。聽受與塔　若患熱。聽以樹葉

X39n0709_p0487a14║　河中浴。浴竟先上岸。著六[君/羊]衣。謂是[巳>己]衣。不看而

X39n0709_p0487a16║　滅[按-女+(眉-目+貝)]羯磨。迦留陀夷聞[巳>已]有疑。以此因緣白佛。佛

X39n0709_p0487a19║　作羯磨。自今[巳>已]去。為諸比丘。結現前毗尼滅諍。

X39n0709_p0487b02║　界現前。在界內羯磨作制限者是(謂四方唱相白二作法[己>已]。僧居

X39n0709_p0487b11║　結罪　若比丘諍事。如法滅[巳>已]。若更發起者。波逸

X39n0709_p0487b19║　是(是中現前義。若能滅者。四人[巳>已]上其法毗尼。人僧界五種。一不現前則不名現前毗尼也。若能滅者。

X39n0709_p0487c15║　[巳>已]應斷決。若彼諍比丘是下座者。應語言。小出我

X39n0709_p0487c20║　平斷此事(此是作持中單白羯磨。綱目內所列。簡集智人法。作前方便[巳>已]白云)。

X39n0709_p0487c23║　白[巳>已]平斷。若比丘有十法者。應差別平斷。一持戒

X39n0709_p0488a08║　出。白如是。白[巳>已]遣出。

X39n0709_p0488a14║　白如是。白[巳>已]遣出。

X39n0709_p0488a20║　白[巳>已]遣出。

X39n0709_p0488b05║　結罪　若比丘諍事。如法滅[巳>已]。後更發起者。波逸

X39n0709_p0488b07║　波逸提　與欲[巳>已]後悔者。波逸提(此中因有簡集人單白羯磨法。

X39n0709_p0488b21║　滅。如實說。說[巳>已]捨諍。我等當量宜能滅不。若不如

X39n0709_p0488b23║　安樂。眾多比丘應作如是受諍。受[巳>已]決斷。彼諍比

X39n0709_p0488c07║　結罪　若比丘諍事。如法滅[巳>已]。若更發起者。波逸

X39n0709_p0488c22║　惡見沙彌[巳>已]上皆未受大戒人。不得聞羯磨法。故不須現前。其二解及作房擯沙彌。令在眼見耳不聞處

X39n0709_p0489b06║　義。善滅諍。滅[巳>已]更不令起。持戒清淨。多聞。多智。

X39n0709_p0489b22║　當云何。諸比丘白佛。佛言。自今[巳>已]去。與諸比丘。結

X39n0709_p0489c02║　佛聽僧作憶念毗尼[巳>已]。使諸比丘不得數數詰問故)。作如是諍事滅。是為覓

X39n0709_p0489c05║　結罪　若比丘諍事。如法滅[巳>已]。後更發起者。波逸

X39n0709_p0489c15║　念毗尼　有比丘犯罪[巳>已]悔除。若人猶說是事。應

X39n0709_p0489c24║　言自今[巳>已]去。與諸比丘。結不癡毗尼滅諍白四羯

X39n0709_p0490a06║　結罪　彼比丘諍事如法滅[巳>已]。後更發起者。波逸

X39n0709_p0490a21║　露地坐。初夜[巳>已]過。阿難起座。禮畢白言。初夜[巳>已]過。

X39n0709_p0490a22║　願世尊說戒。世尊默然。阿難[去*ㄗ]座。中夜後[巳>已]過。明

X39n0709_p0490a23║　相[巳>已]出。阿難復請世尊說戒。佛告阿難。眾不清淨。

X39n0709_p0490b04║　外。還白世尊。眾[巳>已]清淨。願世尊說戒。佛告目連。不

X39n0709_p0490b06║　罪。不應不自伏罪而與罪。自今[巳>已]去。為諸比丘結

X39n0709_p0490b21║　結罪　若比丘諍事如法滅[巳>已]。後更發起者。波逸

X39n0709_p0490c15║　佛。佛言。自今[巳>已]去。為諸比丘。結罪處所滅諍法白

X39n0709_p0490c19║　覓罪　勒伽論云。實覓罪者。先犯罪[巳>已]發露。後覆藏　五分律作本言治)。若如是諍事

X39n0709_p0490c22║　結罪　若比丘諍事。如法滅[巳>已]。後更發起者。波逸

X39n0709_p0491a03║　若犯罪[巳>已]懺(有三如法反上是)。復有三非法。不舉非法別

X39n0709_p0491a10║　僧祗律云。與覓罪相羯磨[巳>已]。此人盡壽應行八事。

X39n0709_p0491a22║　能滅故。復制此法)。便至佛所禮足[巳>已]。具白不忍滅諍因緣。

X39n0709_p0491a23║　佛種種訶責[巳>已]。告諸比丘應求多人覓罪。自今[巳>已]

X39n0709_p0491b05║　有怖。有癡。不知[巳>已]行未行。反上為五如法應差(十誦

X39n0709_p0491b13║　籌(謂言非法非毗尼非佛所教者。捉此破籌)。行[巳>已]應別處數(於屏處。先數所捉完

X39n0709_p0491b16║　籌者。於眾中作是白[巳>已]。僧中上座應讚言。善哉今諍[巳>已]滅。住止安樂。諸長老一齊起座。作禮三拜。各歸本

X39n0709_p0491b17║　所勤修道業。普眾作禮[巳>已]散去)若法語比丘少者。即應作禮[巳>已]便

X39n0709_p0491c03║　語者。捉破籌。行[巳>已]應別處數。乃至此比丘聞應往。

X39n0709_p0491c11║　闍黎同阿闍黎。親厚知識等[巳>已]捉籌(此籌指不破者言)。善

X39n0709_p0491c13║　(此乃方便勸誘之。令捉如法籌也)。行捉[巳>已]。在一面數之。乃至諍事

X39n0709_p0491c17║　結罪　若比丘行三種籌。如法滅諍[巳>已]。後更發起

X39n0709_p0492a22║　邊若有小屋無蟲者。應使淨人故放火[巳>已]唱言。火

X39n0709_p0492b04║　僧以多人語滅此諍事者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X39n0709_p0492b13║　事。自今[巳>已]去。為諸比丘。結如草覆地滅諍法。

X39n0709_p0492b22║　是說(彼兩眾比丘各向大眾說[巳>已]。俱還本座)彼諸比丘應作如是白

X39n0709_p0492c02║　白是[巳>已]。作草覆地懺悔。是一眾中有智慧堪能者

X39n0709_p0492c04║　今此諸諍事。[巳>己]所犯罪除重罪。遮不至白衣家羯

X39n0709_p0492c05║　磨。若諸長老聽者。為諸長老。及[巳>己]作草覆地懺悔

X39n0709_p0492c11║　結罪　若比丘諍事。如法滅[巳>已]。後更發起者。波逸

X39n0709_p0492c21║　欲於僧中除罪。作草布地悔過。應三乞[巳>已]。皆舒手

X39n0712_p0571c09║深下。以佛足一切智人鑒機施制。蓋不得[巳>已]而用之。

X39n0712_p0573a14║[巳>已]上皆是大師成就。古人對罪立藥義也。　是故律

X39n0712_p0573b10║[巳>已]下屬威儀行。

X39n0712_p0573b21║一端而[巳>已]。康成注云。一端言一[既/木]也。

X39n0712_p0574c07║四夷殘墮捨定具二均。後三即蘭惡作惡說。[巳>已]均義

X39n0712_p0575a15║[巳>已]。染淨者。清濁之謂也。如義鈔中犯諍惟濁。覓通清

X39n0712_p0575a17║生諍。用憶念不癡定人清。罪處所定人濁。清濁[巳>已]分。

X39n0712_p0575c13║並八果本。又結罪者攬因成果。不同他部因成果[巳>已]

X39n0712_p0576c02║相部所立要具三緣。從體是比丘至二形生等[巳>已]來。

X39n0712_p0576c03║對彼第一。若人[巳>已]受大比丘戒也。雖云[巳>已]受。若未至

X39n0712_p0576c05║或未制廣教者。即彼第二若如來[巳>已]制廣教也。

X39n0712_p0577a12║無境強不殺義也。故於相疑例除後句[[仁-二+且]>但]成三也。并

X39n0712_p0577b17║義[巳>已]知。

X39n0712_p0577b19║云對王[巳>已]去別起方便。即攬王因還成王果是也。

X39n0712_p0578a12║不信。他疑於[巳>己][虎-儿+丘]。皆屬方便也。然互造之義經論不

X39n0712_p0578c12║行。於善法中信受修習名為行。外曰[巳>已]說善行。不應

X39n0712_p0579a23║無量者。以心從境得名也。此證意非持犯[[仁-二+且]>但]下。即於

X39n0712_p0579c19║所下。何以所持中須立制聽二教耶唯下。若[[仁-二+且]>但]以制

X39n0712_p0580b01║[巳>已]來。於止持中皆先明不可學。謂一切惡事。於明白

X39n0712_p0580c12║制止事法中[巳>已]明不可學。可以類知。故今略也。亦如

X39n0712_p0581b21║止持可學中。昔解。即願等古人也。作至者字[巳>已]來。徵

X39n0712_p0581b24║非此所明[巳>已]下答文。彼但云由心迷忘。非學能了。即

X39n0712_p0582a08║四捨[巳>已]前。戒體在三心中。望無惡來行。戒體光潔。可

X39n0712_p0582b02║善應號止犯。答受體先[巳>已]受得。於三心中。無惡來行。

X39n0712_p0584c10║損益。望彼為損。於[巳>己]曰益。故義鈔云。殺盜二戒患通

X39n0712_p0584c12║婬者。樂在前人。教人稱聖。於[巳>己]無潤。故非益[巳>己]。罪皆

X39n0712_p0585c19║非下。以欲顯[巳>己]德之聖希招名利。非其言者莫成妄

X39n0712_p0586a08║殺盜下。如遣人殺[已>己]及盜[巳>己]物。於義則[疏-(梳-木)+束]。故曰無有

X39n0712_p0586b02║地居者。即忉利[巳>已]下依須彌所居。輕即蘭也。盜希。爾

X39n0712_p0586b19║彼云有比丘與天女行婬[巳>已]疑。佛言波羅夷是也。

X39n0712_p0586c08║[巳>己]之薄也。具斯三義故輕。

X39n0712_p0586c09║道下。通說有成道之義。容下。彰[巳>己]修成有資果剋也。

X39n0712_p0586c16║處。初入波羅夷。是初例也。又云。怨家強[07]提[巳>己]行不淨。

X39n0712_p0586c24║斷無戒。然即自殺夷蘭並無。但得殺業不善道([巳>已]上正文)

X39n0712_p0588a08║波羅夷。下據此[怡-台+吳]得[巳>己]衣。即是向云境差心謬犯重。

X39n0712_p0588b06║以言之一發。結業[巳>已]成。故無退悔也。語云駟不及舌。

X39n0712_p0588b17║行前七中。而言前後者。據說之次第也。彼問曰[巳>已]說

X39n0712_p0589a17║也。先教人作殺等[巳>已]。不遮不悔。惡果種成。受具[巳>已]後。

X39n0713_p0599a38║　　　　　　　　　二有下約[巳>已]未分

X39n0713_p0618a44║　　　　　　　　　　[二>初]總分二段

X39n0713_p0622a32║　　　　　　　　　　　　　　　　三捨善[巳>已]未

X39n0713_p0641a53║　　　　　　　　　　　六沙彌[巳>已]乞

X39n0713_p0653a26║　　　　　　　　　初不為[巳>己]

X39n0713_p0653a27║　　　　　　　　　二就下為[巳>己](二)

X39n0713_p0664a10║　　　　　　　　初釋[巳>已]成

X39n0714_p0703c17║埋之於庫中[巳>已]二十餘年。所屬之徒覺[邱-丘+(看-目)]等。有與書

X39n0714_p0704a04║夫道化東漸。[巳>已]六七百年。南北律匠傑起於世者。大

X39n0714_p0704a08║師而可也。本朝天平年中。招提唐大和上傳律[巳>已]來。

X39n0714_p0704a15║對校新本。一覽[巳>已]畢。歡悅之餘不忍放卷。遂忘固陋

X39n0714_p0704b21║　[一>]題中四分律戒本出曇無德部。含注及疏南山所

X39n0714_p0704c04║　[一>]戒本之注。古本並分行細書。今為易見。多則大書

X39n0714_p0704c07║　[一>]凡標科中以【律】印者戒本也。以【註】印者含注也。以

X39n0714_p0705a20║　　月望戒[巳>已]下

X39n0714_p0708c17║　　八十六人坐[巳>己]立說法戒

X39n0714_p0708c18║　　八十七人臥[巳>己]坐說法戒

X39n0714_p0708c19║　　八十八人在坐[巳>己]在非坐說法戒

X39n0714_p0709c04║[[仁-二+且]>但]述行藏之要。寧開決正之心。問以戒律廢興。妙憑

X39n0714_p0711c09║　敘古本中[巳>已]上通明一宗此下正敘戒本列示中

X39n0714_p0712b06║　彼文[巳>已]亡未可定指若據首題標簡又云單寫本

X39n0714_p0712b18║經約而易授故不獲[巳>已]試復敘之。

X39n0714_p0712c03║[科05]【疏】博要適機[巳>已]絕唱于前達舒演義類敢程器于將

X39n0714_p0712c05║　次科明博要則讓之於他演義則引之於[巳>己]謙之

X39n0714_p0712c09║　備也[巳>已]上歎教明宗傳授差互考校集注等皆所

X39n0714_p0712c18║　曉教旨教總三名戒律木叉名義須示通名[巳>已]識

X39n0714_p0713c13║[科09]【疏】任戒集業[[仁-二+且]>但]事亂收體沈下界判非色有故伽論

X39n0714_p0713c15║　次科行體[巳>已]如上釋心無觀智隨業牽生故云任

X39n0714_p0714b02║　等覺[巳>已]還未窮業理不堪制置故下正彰興意別

X39n0714_p0714b06║　無文字[[仁-二+且]>但]諸聖士聞持而[巳>已]或可佛在非無典籍

X39n0714_p0714c11║行剋證在[巳>己]故須憶念為無證也。

X39n0714_p0714c12║　下二輪中並上句躡前[巳>已]下生後問經宗所論身

X39n0714_p0715b02║　前制後化四前通凡聖後唯初果[巳>已]去如是知之。

X39n0714_p0715b05║　梵志[巳>已]將至象頭山中以三事教化一者神足或

X39n0714_p0716a03║作故教所設非為靜倒[[仁-二+且]>但]隨行科戒律一宗局斯教

X39n0714_p0716a23║　[巳>已]下多因起過故云繁重事亂即上諸緣道在少

X39n0714_p0716a24║　欲多務為妨然下明不[巳>已]故開上敘開意不下結

X39n0714_p0716b24║外加一雜藏如大乘論[[仁-二+且]>但]立兩藏菩薩聲聞攝教斯

X39n0714_p0717a14║[科02]【疏】三舉化制因循昔言聯類[巳>已]窮未可徵覈。

X39n0714_p0717a16║　推討[巳>已]盡彼乃去短取長以立斯判故云聯類等

X39n0714_p0719a16║　亦約初果[巳>已]上例受斯名是知在聖不彰別號。

X39n0714_p0719a18║煩惑答前[巳>已]言之戒為定慧之基也故律云結使毗

X39n0714_p0719c06║[科08]【疏】何者胡本雜戎之地梵唯真聖之都雪山[巳>已]南三

X39n0714_p0720a05║　說震[且>旦]一國言中若望梵國還成邊土故云且據

X39n0714_p0720a11║　言今此通解但是震[且>旦]異名總目一國耳。

X39n0714_p0720b03║　南又數千里驗知[[仁-二+且]>但]至彼國之遠路不至身毒寧

X39n0714_p0720b13║　明世人但傳名而[巳>已]即俱舍云非得通人無由能

X39n0714_p0720b14║　至是也[[仁-二+且]>但]下出不至所以五引郭璞圖讚彼云[山*昆]

X39n0714_p0720c23║　朝代問律中毗尼與律二名不並是則姚秦[巳>已]翻

X39n0714_p0721a11║　律傳梵訛僻是也此下明震[且>旦]變異鳥跡者明書

X39n0714_p0723b02║[科06]【疏】答如上[巳>已]解須通玄意三藏之說經遠大歸半月

X39n0714_p0724a10║[科01]【疏】何以知邪一者教主是一無可對諍二百年[巳>已]來

X39n0714_p0724a12║非故[[仁-二+且]>但]通為八十誦律大毗尼藏。

X39n0714_p0724b14║開制迦葉告曰由是智人制[巳>已]更開開[巳>已]還制自非

X39n0714_p0724c11║　憍慢成阿羅漢尊者以[巳>己]身火闍維其身等智論

X39n0714_p0724c13║　法[巳>已]尋禮佛四塔(出家成道轉法輪入涅槃)次入娑伽羅宮禮

X39n0714_p0724c14║　佛牙塔忉利天禮佛髮[巳>已]往別闍王遇王晝[穴/侵]告

X39n0714_p0725a03║　難默然復度雪山五百仙人[巳>已]河變金地即於此

X39n0714_p0725b18║　隨意[釆>采]之。

X39n0714_p0725c13║　上施羅(本末有七)四分不分文據在此[巳>已]上本末共十

X39n0714_p0726a16║　部執論真諦陳時翻經三藏所指本疏其文[巳>已]亡

X39n0714_p0727a07║　報淨穢俱無所擇前文[巳>已]出外計故此直破。

X39n0714_p0727b04║　師所見何異答引前比校其異可見[巳>已]上五師得

X39n0714_p0727b16║　初問中古師謂者如前[巳>已]示答中初示所據若下

X39n0714_p0728a08║契同[巳>己]見者集為一部四度傳文盡所詮相故云四

X39n0714_p0728a12║　云盡詮相者答二意通之一據自宗[巳>已]盡二梵本

X39n0714_p0729a04║[科01]【疏】自漢明夜夢之始迦竺傳法[巳>已]來草創鎡基未遑

X39n0714_p0729b03║　戒心四分[[仁-二+且]>但]傳羯磨未有廣律洛陽即今西京下

X39n0714_p0729b21║　辟請遂與什共譯部文[巳>已]畢成五十七卷至下三

X39n0714_p0729c09║　皆不受時至分衛一食而[巳>已]為人髭赤善解婆沙

X39n0714_p0730a18║[科02]【疏】自上[巳>已]來略於文前開示標相今次就文義張三

X39n0714_p0730b01║總序興致[巳>已]彰正宗宜顯故次第二從和合僧集下

X39n0714_p0730b03║諸通塞行別行[巳>已]成眾德圓滿後當流演顯無窮之

X39n0714_p0730b16║合[巳>已]下如來布教二對時異前偈未來百年正序如

X39n0714_p0730b23║不慮不行何有勸信止是發起之由不妨勸信敘[巳>己]

X39n0714_p0730c02║　建意中初明別意文中[[仁-二+且]>但]敘佛不須勸則顯法正

X39n0714_p0731a02║　句[[仁-二+且]>但]云句耳自下分文皆爾。

X39n0714_p0731b20║六和四人非一崇成眾法故也然諸經中[[仁-二+且]>但]單眾翻

X39n0714_p0731c19║　過千載[[仁-二+且]>但]可追遠用增翹敬據後一體在迷隨染

X39n0714_p0732b01║　諦涅槃學無學者初果[巳>已]去同見真諦名理和僧

X39n0714_p0733a22║　住持中是約此方以論前後準知西天佛滅[巳>已]後

X39n0714_p0734a03║　如來[巳>已]證之性故云無也)善男子我諸弟子若解如是四句義

X39n0714_p0734a14║[科01]【疏】有人云住持三寶末世為勝理在冥通[[仁-二+且]>但]為玄德

X39n0714_p0734c03║[科05]【疏】禮者敬而[巳>已]矣由屈敬故表情盡儀故云禮也禮

X39n0714_p0734c05║相傳禮謂拜手據俗中解禮則通諸不可廣說[[仁-二+且]>但]知

X39n0714_p0734c07║　次文中初示禮本敬在於心禮見於身心敬不[巳>已]

X39n0714_p0734c09║　[巳>已]禮者下次釋禮義禮記云禮也者理也樂也者

X39n0714_p0735b12║　現異相二說[巳>己]功德三高聲現威四說[巳>己]所得激

X39n0714_p0735b23║　字平呼謂相應也無生者苦報永亡故因名[巳>己]勝

X39n0714_p0735c01║[科06]【疏】問乞法練神何不至果答如筏喻者渡[巳>已]不乘藥

X39n0714_p0735c08║　中怖之果上[巳>已]殺謂斷盡煩惱不受後陰永無死

X39n0714_p0736b11║　身口意生(如先對人說大妄語彼人不解此人[巳>已]對治三方便後時彼人若追解其語此

X39n0714_p0736b15║　願者具戒方便故無願者[巳>已]滿足故八中論作一

X39n0714_p0737a08║　年經書滅盡[[仁-二+且]>但]剃髮披袈裟而[巳>已]願諸後學竭力

X39n0714_p0737b17║[科03]【疏】就第三段戒如海[巳>已]下廣陳體相上演毗尼雖久

X39n0714_p0737c06║　[巳>已]受之人納法成體故云聖道基也弘廣即指海

X39n0714_p0738b02║　彼死屍眾所不容受以是當持戒此即[[仁-二+且]>但]有清澄

X39n0714_p0739a21║引佛成證結說有由後有半偈顯[巳>己]承傳勸受聽說。

X39n0714_p0739b04║為除非謂[巳>已]犯而說除擯假名比丘方便禁警使初

X39n0714_p0739b07║　釋四棄中初正釋非下遮濫假下重釋內凡[巳>已]還

X39n0714_p0739b08║　未見真理無實德故通號假名初果[巳>已]去名真實

X39n0714_p0739b22║[科10]【疏】既[巳>已]識相依說須行故又勸聽也計初一勸義則

X39n0714_p0739c09║所科犯[巳>已]從滅法唯三別初篇非數所攝雖懺終不

X39n0714_p0740a10║　少故釋迦中制合作說五年[巳>已]制故或可制弟子

X39n0714_p0740b06║致戒序將弘聖教恐時不奉故引[巳>已]起之教成勸信

X39n0714_p0740b16║世機定非私傳聞必至聖此則顯[巳>己]承習有由何得

X39n0714_p0740b18║　結人中宇宙者俗典[[仁-二+且]>但]指天地之中今則必通大

X39n0714_p0740b20║　釋是事被下釋為我顯[巳>已]即說戒師。

X39n0714_p0741a06║　釋後五偈分科中初敘立科意眾即四人[巳>已]上作

X39n0714_p0741b08║　法合中上喻[巳>已]釋故但略指據喻言通凡聖兩果

X39n0714_p0741b16║[科09]【疏】答上[巳>已]略開今重廣敘元制為道誠如聖言但為

X39n0714_p0741c05║　為調三毒等文[[仁-二+且]>但]下正釋今文而云利鈍即約機

X39n0714_p0742c23║偈兩聲相近省略本故後所出者[[仁-二+且]>但]云偈言故知偈

X39n0714_p0743b15║交對愚智勤怠彼此相違如陣合戰也下句中[者*見][巳>己]

X39n0714_p0743b23║[科09]【疏】何以得知前喻作犯文彰全毀故知[巳>已]起重罪也

X39n0714_p0745a01║始於和合僧集下至[巳>已]說七滅諍竟戒經中來正明

X39n0714_p0745a12║　時創下明機緣[巳>已]發故下明立教不下示名相不

X39n0714_p0745b12║　[巳>已]下眾別悔法廣如懺篇略下對略結顯但此三

X39n0714_p0745b24║　[巳>已]下出其謗詞又下次明起敬住法即生善意如

X39n0714_p0746a09║[科03]【疏】有人云一遮未起教如僧尼所制戒等二滅[巳>已]起

X39n0714_p0746a12║　須離過故滅[巳>已]起者唯局作持訶人等者即訶責

X39n0714_p0746c02║　機下敘廣教[巳>已]廢前略。

X39n0714_p0747a14║　不說戒初夜[巳>已]過阿難請說佛言欲令如來於不

X39n0714_p0747a17║　出佛言聽作自言治自今[巳>已]去汝等自作羯磨說

X39n0714_p0747a24║[科02]【疏】問十二年前[巳>已]制廣教今言說略其義何乖。

X39n0714_p0747b03║[科03]【疏】答律中所列重犯故耳自此[巳>已]前先作無罪猶同

X39n0714_p0747b04║無事至於說戒儀軌前說略[巳>已]及至廣制說不難知

X39n0714_p0747b10║　此前無罪以須提那等皆最初故則顯如來[巳>已]前

X39n0714_p0747b17║【註】[巳>已]前偈文法護尊者所作為廣略二教通序前開

X39n0714_p0747b19║[科04]【疏】注中[巳>已]前偈文下結前生後意也。

X39n0714_p0747c03║道莫行說必被機非人不授故母論云設僧百千[[仁-二+且]>但]

X39n0714_p0747c12║【註】和合[巳>已]下二教大宗自分三分序正流通。

X39n0714_p0747c13║[科07]【疏】注中和合[巳>已]下二教大宗生後文也。

X39n0714_p0747c14║[科08]【疏】文分為二[巳>已]如上判。

X39n0714_p0747c15║　生後文中總分如上者即前[巳>已]判廣略二教。

X39n0714_p0748a02║至[巳>已]說七滅諍法如是持來八篇行相通明止作準

X39n0714_p0748a04║非獨善將流聖化廣被未聞所以第三諸大德我[巳>已]

X39n0714_p0748a10║[科01]【疏】就初廣序又分為三從初至白如是[巳>已]來明集僧

X39n0714_p0748a16║勤知過必改乃堪此眾是以第三諸大德我[巳>已]說戒

X39n0714_p0748b20║墨易繁時功難駐不獲[巳>已]者時復疏之此既大義業

X39n0714_p0749b21║【註】自今[巳>已]去隨所住處有一比丘至說戒日當先至

X39n0714_p0750a09║說戒四眾俱出[[仁-二+且]>但]明未具亦應兼尼。

X39n0714_p0750a11║　具者點文之局止收三眾尼雖[巳>已]具義須同遣。

X39n0714_p0750b10║[科06]【疏】注中令至不見聞處者以六眾下類不令上[僣>僭]大

X39n0714_p0750b12║　次安置中六眾道四俗二[僣>僭]謂濫上十誦白衣前

X39n0714_p0750c07║[科10]【疏】四明不來說欲者小學乖法[巳>已]出清眾同儔不來

X39n0714_p0751a12║[科01]【疏】五明尼來請法者[巳>已]上四緣止是一徒自行今兩

X39n0714_p0751c13║【註】應先白[巳>已]然後說戒。

X39n0714_p0752b02║　云羯磨須假十緣今戒本文[[仁-二+且]>但]列七者答四不須

X39n0714_p0752b21║　說序至四事[巳>已]略二至十三[巳>已]略三至二不定四

X39n0714_p0752b24║　據一段故云五階或可五合作三聖制通者[[仁-二+且]>但]使

X39n0714_p0753a05║　次釋中內外兩凡皆假名僧見道[巳>已]去號真實僧

X39n0714_p0753b17║利和所謂法也人法乃具數須成四三人[巳>已]下無用

X39n0714_p0753b23║損[巳>已]有毀缺懺說令淨脫不專聽便忘所犯帶罪終

X39n0714_p0754a11║　結示中指在三部歷學方知此據一白略示而[巳>已]。

X39n0714_p0754b16║十六日[巳>已]去白虧黑生月一日[巳>已]去白生黑虧約相

X39n0714_p0754c03║[科11]【疏】從初至說木叉[巳>已]來標舉說宗歎功勸信有生善

X39n0714_p0754c10║法是以第四若自知有犯[巳>已]下正勸時眾省[巳>己]之違

X39n0714_p0754c12║[科15]【疏】染者既誡無過當機自表[巳>已]淨世號伐德但止默

X39n0714_p0754c14║下省[巳>己]之順默表[巳>已]淨。

X39n0714_p0755a17║　本無如今藏中大小乘論止是長途散釋而[巳>已]縱

X39n0714_p0755a24║　分七顯相分(用論配經方知終始此且略知七名而[巳>已])據彼西梵敷演

X39n0714_p0755b06║[科05]【疏】諸是不一之名顯教正訓廣必四人[巳>已]上故云諸

X39n0714_p0755b08║　釋諸大德中初文不異前通者指上單白[巳>已]釋故。

X39n0714_p0755b18║　單白[巳>已]是告僧後文[束*力]聽例皆召別據斯比擬義

X39n0714_p0756a04║　如來行果極圓窮盡眾生重輕業性等覺[巳>已]下猶

X39n0714_p0756a10║　牒釋中前釋文[巳>已]解故云又釋義意無異故指同

X39n0714_p0756b18║　總顯戒功釋上能會能明之語[巳>已]上三引經文並

X39n0714_p0756c16║　流通中初二句指文篇別重舉謂牒前[巳>已]說即是

X39n0714_p0757a18║教不可自輕大急要緣事不獲[巳>已]方開與欲自餘輕

X39n0714_p0757b16║　病布薩多夜[巳>已]久或[鬥@(豆*寸)]諍事論毗曇毗尼說法夜

X39n0714_p0757b21║　段必廣故但略九然作白[巳>已]卒難排門不可說序

X39n0714_p0758a12║字如法除[巳>已]方得聞戒乃至於罪有疑亦如是說若

X39n0714_p0758a18║　釋注中初科前牒示[[仁-二+且]>但]下推釋初敘犯多上二句

X39n0714_p0758b07║　[巳>已]即淨疑罪後決重懺又偷蘭[巳>已]下諸篇皆滅不

X39n0714_p0758b14║[科07]【疏】今諸戒首令懺[巳>已]聞者既悔前罪斷後相續露過

X39n0714_p0758b20║[科08]【疏】此但事悔伏業而[巳>已]終須行淨深見我倒知我倒

X39n0714_p0758b21║本相等[虎-儿+丘]空[[仁-二+且]>但]有妄緣故纏三有審見此理明白無

X39n0714_p0758c05║　明行勝前[[仁-二+且]>但]事伏此理滅故業下轉釋滅義不招

X39n0714_p0758c21║【註】佛言無犯者有二種若本不犯若犯[巳>已]懺也。

X39n0714_p0758c22║[科11]【疏】注中不犯有二初則專精不犯後則犯[巳>已]能悔第

X39n0714_p0758c23║二白法莫不於[巳>己]無瑕同成不犯之色也。

X39n0714_p0759b10║眾通含不偏在[巳>己]故知方便。

X39n0714_p0759c18║　含不偏在[巳>己]故是方便此下顯非初敘各造身下

X39n0714_p0760b12║　能諸根互用及大菩薩等此據十信[巳>已]去六根淨

X39n0714_p0760c03║[科10]【疏】問序通問下可如前論八篇問前既有實犯說[巳>已]

X39n0714_p0761a02║　不合同聽非謂[[仁-二+且]>但]問本篇而[巳>已]下文當見。

X39n0714_p0761b16║　次科初示名異[[仁-二+且]>但]下會犯同由默與覆俱違發露

X39n0714_p0761c12║離各有其致若欲發露唯一處得偷蘭一品[[仁-二+且]>但]是序

X39n0714_p0762a09║[科02]【疏】今解不然[[仁-二+且]>但]有犯者不合聞戒何得犯夷不合三

X39n0714_p0762a17║　問答中初問躡上所立既不隨篇則序中[巳>已]具自

X39n0714_p0762b22║無重隱之[億-音+(夫*夫)]故也若序中問露[巳>已]還覆隨經問處還

X39n0714_p0762c04║　彼云有比丘犯二殘罪覆一露一彼罷道[巳>已]還受

X39n0714_p0762c05║　大戒[巳>已]先所覆後發露先發露後覆藏僧應與彼

X39n0714_p0762c24║　福報文言障道故是遠資也卷初[巳>已]明故指如上

X39n0714_p0763b22║【律】諸大德我[巳>已]說戒經序今問諸大德是中清淨不

X39n0714_p0763b23║(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持(自此[巳>已]前廣教之別

X39n0714_p0763c01║[科04]【疏】次解第三結序勸持相就分為三諸大德我[巳>已]說

X39n0714_p0764a14║　磨[[仁-二+且]>但]取相淨便成僧法故不勞問。

X39n0714_p0764a22║　次問中前文[巳>已]明九處今此更論三反答中初明

X39n0714_p0765b23║竹乃是簡名自漢[巳>已]前本無紙筆例用竹木兼之紈

X39n0714_p0765c03║　次解[[仁-二+且]>但]斥迷字所立均義下文正取初指非篇下

X39n0714_p0765c08║　尼前漢平帝元始初追[謚>諡]褒成宣尼公故以召之。

X39n0714_p0765c15║　度且列初二[巳>已]下準犍同度梵言此云法聚爽失

X39n0714_p0766b13║分[[仁-二+且]>但]云五種犯或五犯聚或五種制僧祇云篇十誦

X39n0714_p0766c14║　報謂後生即受三後報謂生報[巳>已]後通及未來下

X39n0714_p0768b20║　答中顯示不先之意前辨二教[巳>已]引善見故此指

X39n0714_p0768c11║　要總舉而[巳>已]。

X39n0714_p0771b10║　云不常無暇盡述故云何得及之但下指前[巳>已]備

X39n0714_p0771b20║　並同故至於下謙[巳>己]讓他。

X39n0714_p0771c13║　前問二聚[[仁-二+且]>但]答偷蘭惡說不入復有何意答據後

X39n0714_p0772a06║　聚者答彼據二名分定五七[[仁-二+且]>但]破彼執隨稱無在

X39n0714_p0772a08║[科02]【疏】今釋此義如上[巳>已]論且以義約言位五者皆究竟

X39n0714_p0773a05║[科02]【疏】四分諸律[[仁-二+且]>但]言方便不約篇聚位立多少今依明

X39n0714_p0773c06║可懺若[巳>已]成就則隨根本悉不可懺。

X39n0714_p0774c06║　次難白二者一白二羯磨竟捨故結三蘭答中[[仁-二+且]>但]

X39n0714_p0775a06║　因[[仁-二+且]>但]違理今須違制故云雙分等是下引證。

X39n0714_p0775c18║　相無教可犯還同闕人今[巳>已]制廣則無此綠所以

X39n0714_p0776a02║　下總結初結闕緣望下次結兩亦問[巳>已]下六緣可

X39n0714_p0776c04║交屬前張因對王[巳>已]去別起方便即攬王因還成正

X39n0714_p0777a14║　異心謂想疑[巳>已]上並指諸師所立之義此下顯今

X39n0714_p0777b03║五緣殺非人者但偷蘭遮如何其因[巳>已]是方便義不

X39n0714_p0777b10║　蘭豈得因罪即結方便蘭耶以非人方便[[仁-二+且]>但]吉羅

X39n0714_p0777b11║　故方便字合作偷蘭(或改[巳>已]是作不為者非)此明律結蘭罪

X39n0714_p0777c04║　三問中據上[巳>已]明強從本境更欲別示故問所屬

X39n0714_p0777c09║忽弱而被我害未害之前方便屬誰若見異[巳>已]去別

X39n0714_p0777c10║有方便此則本境方便自立若見異[巳>已]去無別方便

X39n0714_p0778b07║業[[仁-二+且]>但]使言章了了不問自他疑也。

X39n0714_p0778b18║竟忽起善心便止前業壅礙不暢[[仁-二+且]>但]居方便。

X39n0714_p0779a21║　體體成有處心容明昧四段辨相大途[巳>已]顯餘如

X39n0714_p0779b14║[科06]【疏】惡既[巳>已]離事須修善必當勤[竺-二+束]三業修習戒行有

X39n0714_p0779c03║　謂息一切惡名止修一切善名行外道難曰[巳>已]說

X39n0714_p0780b04║[科04]【疏】又且律中[[仁-二+且]>但]約身口至於意地未聞戒訓如何而

X39n0714_p0780b17║　如上所列[[仁-二+且]>但]屬化教道俗通修如後制聽所攝事

X39n0714_p0780b19║　制也若不下顯示須修可解問此中[[仁-二+且]>但]破止犯彼

X39n0714_p0780c09║[科09]【疏】故成論云是三種業皆[[仁-二+且]>但]是心離心無思無身口

X39n0714_p0782b09║[科07]【疏】問此止持中但得守戒而[巳>已]若有作者便同作持

X39n0714_p0783b23║　門事法二俱是善本屬作門[[仁-二+且]>但]兼止義故在前出

X39n0714_p0783b24║　[[仁-二+且]>但]前取聽止此明聽作故不同也若爾所以前後

X39n0714_p0783c13║　四行四果事迷者見思[巳>已]破理解雖窮於事未達

X39n0714_p0784a08║　是非[巳>已]彰特以此語激勵後學下明兩犯對翻二

X39n0714_p0784c13║　說[[仁-二+且]>但]望自作為異。

X39n0714_p0785a19║　緣向即前也問意[巳>已]成犯何以前約身口明成就

X39n0714_p0785b13║[科08]【疏】佛立教相止為奉行若[[仁-二+且]>但]讀誦非本意也然受戒

X39n0714_p0785b16║隨所造作不問事法[[仁-二+且]>但]作有違皆犯根本緣而不了

X39n0714_p0786c02║[科13]【疏】[[仁-二+且]>但]事是可學想疑忽生緣而不了聖不制罪罪是

X39n0714_p0786c11║　事為難意使例同所以答中[[仁-二+且]>但]指如後至作持門

X39n0714_p0787a06║[[仁-二+且]>但]結心罪或緣非罪境有主無想故然彼迷心並不

X39n0714_p0787a12║句結罪多少輕重皆同[[仁-二+且]>但]犯根本以為別耳。

X39n0714_p0787a14║　並至根本三疑半涉本境無不有罪[[仁-二+且]>但]重輕為別

X39n0714_p0787c05║答如上[巳>已]明相從句法。

X39n0714_p0788a04║可學法中此但順教作事而[巳>已]不同止持識相守持

X39n0714_p0788b16║　爾故[[仁-二+且]>但]有八問二持門中亦無根本何不除去二

X39n0714_p0789a11║　通躡上三犯境下第五云內外者內即是[巳>己]外即

X39n0714_p0789b05║　殺盜中標云損益者謂損他益[巳>己]以婬唯適[巳>已]而

X39n0714_p0789b07║[科04]【疏】何以明之即善生云若為[巳>己]身及諸眷屬而取他

X39n0714_p0789b09║癡如律本中燒埋壞色不益[巳>己]故名瞋起成如僧祗

X39n0714_p0789c12║[科06]【疏】又依演出大妄語戒本為利[巳>己]貪癡起成兼瞋何

X39n0714_p0791a09║　約義中如前引論[[仁-二+且]>但]明殺業口意造身今總諸戒

X39n0714_p0791a20║　無疑義句[巳>已]明故云比前等。

X39n0714_p0791b15║　妄語中問文云教他不犯者如教他稱[巳>己]自得名

X39n0714_p0791b17║[科09]【疏】教者離[巳>己]義[疏-(梳-木)+束]遣者向[巳>己]義親何以明之且如戒

X39n0714_p0791b18║中遣人就[巳>己]行婬遣人說[巳>己]得聖利樂是我犯齊究

X39n0714_p0791b21║　問殺盜何以無遣義耶答遣人殺[巳>己]罪不至果豈

X39n0714_p0792a14║盜北洲[[仁-二+且]>但]制輕罪於物無我無所著故。

X39n0714_p0792a15║　問中地居天者謂須彌[巳>已]下依地住者簡異空界

X39n0714_p0792a16║　然盜空天物結罪無殊[[仁-二+且]>但]取下地有可盜義故偏

X39n0714_p0792c03║　心者不同下地欲心相續故[[仁-二+且]>但]下正答婬數餘[疏-(梳-木)+束]

X39n0714_p0792c04║　重輕乃異如下引證律中有比丘與天女行婬[巳>已]

X39n0714_p0793a05║解縱有潤微故[[仁-二+且]>但]輕罪。

X39n0714_p0793a10║[科02]【疏】有人解云道之修成會在人趣容有修成剋在[巳>己]

X39n0714_p0793a15║　並有修成之義若用誑人反成兩損自敗是損[巳>己]

X39n0714_p0793b18║[科09]【疏】若爾自盜言無罪者何故律中盜得[巳>己]衣犯偷蘭

X39n0714_p0793b19║邪答此是境差方便罪也前盜他物錯得[巳>己]衣望他

X39n0714_p0793b24║　錯得[巳>己]衣佛言犯蘭今言無罪違彼文故答中初

X39n0714_p0793c15║　方便何異答如前[巳>已]辨尋之可知。

X39n0714_p0794b02║之[[仁-二+且]>但]有染心將欲成犯初期在此而後會彼或男女

X39n0714_p0794b03║境亂張王者別或人畜趣乖境心雙轉[[仁-二+且]>但]使境交無

X39n0714_p0795c10║誤犯重如上方便[巳>已]為分別。

X39n0714_p0795c23║犯輕是其錯義又如僧祇弟子偷師衣誤得[巳>己]衣不

X39n0714_p0796a13║招利境損義一[[仁-二+且]>但]使言竟錯誤同重。

X39n0714_p0796a20║　誤亦應開又下明迷凡稱聖文舉增慢迷[巳>己]所證

X39n0714_p0796c22║　引問詞[[仁-二+且]>但]云制戒不唯四重然種類所收皆歸根

X39n0714_p0798a13║　心用雙持義通化制教行雙持唯局制教如上[巳>已]

X39n0714_p0798b23║[科10]【疏】答障戒不成[巳>已]如上解生大邪見正是斷善與戒

X39n0714_p0799a10║[科02]【疏】有人言任運業成何得無罪然彼沙彌受佛戒[巳>已]

X39n0714_p0799a19║[科03]【疏】義立既圓須配四戒若沙彌時遣人盜殺稱[巳>己]感

X39n0714_p0799b16║也後[巳>已]說者結章門也初名標者謂標舉一章總意

X39n0714_p0799c01║　我[巳>已]說等是正結章若比丘下除兩種疑不得共

X39n0714_p0800a06║　初義如須提那最先犯[巳>已]常懷憂悔由佛制戒知

X39n0714_p0801c11║　者如調部比丘睡中想起女見於上淫[巳>已]捨去及

X39n0714_p0802a08║　五人[巳>已]上作白懺止心語通境強疑心及善心息

X39n0714_p0802a23║　[巳>已]下膝[巳>已]上腕[巳>已]後身分犯夷餘處犯蘭以尼內

X39n0714_p0802b02║與其故二共行不淨諸比丘察知[巳>已]言當於如來清

X39n0714_p0802b05║時義合取自言[巳>已]佛訶責云汝所為非非威儀非沙

X39n0714_p0802b08║刀如戟如是訶[巳>已]此為癡人多種有漏最初犯戒今

X39n0714_p0802b10║安樂四未信者令信五[巳>已]信令增長六難調者調順

X39n0714_p0802b14║[巳>已]來明結戒相以顯行法行雖成顯須有緣依故次

X39n0714_p0802b20║[科05]【疏】就初行益文復有三從初至如是訶[巳>已]來正明比

X39n0714_p0802b21║丘不勝名利興漏造染壞其略教制戒緣起過狀[巳>已]

X39n0714_p0802b22║彰理須禁約故次第二此為癡人多種有漏[巳>已]下明

X39n0714_p0802b24║豈唯止惡而[巳>已]元為集生眾善護持人法故次第三

X39n0714_p0803a01║　美昔波羅奈國王夫人生一肉團羞媿不[巳>已]封之

X39n0714_p0803a18║於鑽仰今為同徒所訶分當[巳>己]位容可勵[巳>己]剋意不

X39n0714_p0803c08║[科06]【疏】二明舉過達佛者善見云不欲令佛獨譽於[巳>己]薄

X39n0714_p0803c11║　舉過中引論先出非意非為益[巳>己]損他故正下示

X39n0714_p0803c14║即訶責恐生諍訟故親集僧問取其自言二佛訶[巳>已]

X39n0714_p0804c03║[科09]【疏】有人言[[仁-二+且]>但]言其癡不舉貪恚以癡通故。

X39n0714_p0804c09║故今訶責[[仁-二+且]>但]舉其癡。

X39n0714_p0805a01║　生[嘗-旨+甘]此地味即生著心展轉相倣皆競食之食[巳>已]

X39n0714_p0805a10║[科02]【疏】初廣略二教定其名體如上序初[巳>已]為分別。

X39n0714_p0805b02║[巳>已]後塵染更深妨亂修道招世譏謗故名遮也所言

X39n0714_p0805c08║為遮[[仁-二+且]>但]以草木由教而生名之為遮以性惡者亦教

X39n0714_p0805c14║　答中二過雖齊然今[[仁-二+且]>但]約違理一義以定二名。

X39n0714_p0806b07║不[巳>已]外彰譏醜內增心亂故制防約作者犯墮。

X39n0714_p0807a01║　作若下約[巳>已]未以分如下結示此中據理合解四

X39n0714_p0807a02║　名前標犯持則通兩位下釋[[仁-二+且]>但]解犯中二義須知

X39n0714_p0808a23║　次難易中以順法持戒可有難易是以[[仁-二+且]>但]明不犯

X39n0714_p0808b09║是名重法生重行或本無方便後無隨喜事不得[巳>已]

X39n0714_p0808b12║　兩行不得[巳>已]者如慈心殺父母互用佛僧之類[巳>已]

X39n0714_p0808b20║[科10]【疏】言通制者元聖制戒為止業因造業[巳>已]來必由三

X39n0714_p0809a11║　心心念如上[巳>已]釋。

X39n0714_p0810b08║者作如是言沙門釋子勤心精進難作能作等[巳>已]信

X39n0714_p0810b13║　德故難作謂禁制情欲修苦行故次釋[巳>已]信先學

X39n0714_p0810b14║　即是[巳>已]信生大信者即是增長云何下亦出彼詞

X39n0714_p0810c14║久住由人奉修三藏教法攝在[巳>己]用即行所依故也

X39n0714_p0811a23║　三前[巳>已]廣故略指之。

X39n0714_p0811b07║[科05]【疏】二以義縮[[仁-二+且]>但]有二意初之五句合之為一成比丘

X39n0714_p0811b18║義[[仁-二+且]>但]結集翻譯不欲繁文故略不出可以知也。

X39n0714_p0811c07║　初果見惑[巳>已]破思惑全在雖起貪欲非婦不婬故

X39n0714_p0812b07║[科08]【疏】就注解中分三若比丘者標列釋由也名字[巳>已]下

X39n0714_p0812b22║[科12]【疏】言乞求者如善見云既出家[巳>已]隨須衣食如法行

X39n0714_p0812c03║詐現異相二自說於[巳>己]所有功德三強占吉凶四高

X39n0714_p0813a01║　[[仁-二+且]>但]據聖凡三位或可凡中三語[巳>已]廢故所不出。

X39n0714_p0813c11║【註】佛言我為諸弟子結此戒[巳>已]寧死不犯是中共餘

X39n0714_p0814b07║　次科初敘機劣內凡[巳>已]上不羸不捨[巳>已]前皆容有

X39n0714_p0814b15║　齊七反[巳>已]外不開開中制也次引十誦明尼不開

X39n0714_p0814c02║　注文前段即敘佛開上科[巳>已]示故從云何下分其

X39n0714_p0814c05║頓異三捨善[巳>已]未四具捨緣。

X39n0714_p0814c17║[科12]【疏】三明捨善[巳>已]未者問今捨戒者為捨[巳>已]生隨行為

X39n0714_p0814c18║因之業為捨初願本受無作體邪答[巳>已]生為因不可

X39n0714_p0814c22║　持行名[巳>已]生善後未修者名未生善今明捨戒為

X39n0714_p0814c23║　捨何者問中乃約行願兩審答文方見[巳>已]未存亡

X39n0714_p0816c07║[科12]【疏】就自趣境初約覺境以明犯相二若向睡眠[巳>已]下

X39n0714_p0817a22║法故文云若作法[巳>已]僧說戒時來與不來皆無犯矣。

X39n0714_p0817a23║　他解中即以初二兩篇對顯喻意二篇有餘懺[巳>已]

X39n0714_p0817b15║明自作教他成犯相二屍壞[巳>已]下境想相對成犯相

X39n0714_p0818a11║　如鈔記具引[[仁-二+且]>但]由第三一句結罪有無故句法不

X39n0714_p0819a10║[科03]【疏】梵行難者夷殘二位也恐犯此故[巳>已]下開之餘之

X39n0714_p0819a13║　釋梵難中夷殘二位標行體也[巳>已]下開者為護行

X39n0714_p0820a04║著處深然出家之士理須捨[巳>己]所珍以濟於物今反

X39n0714_p0820a05║侵奪以自擁。[巳>己]自壞惱他過中之甚是以聖制意在

X39n0714_p0820a08║　為道專崇兩利下明違行反成兩損捨[巳>已]除貪是

X39n0714_p0820a09║　自利濟物成用即利他[巳>己]所珍者謂內外兩財珍

X39n0714_p0820a21║　名輕過即盜四[巳>已]下止得蘭吉不至夷重故標大

X39n0714_p0820c18║[科16]【疏】心雖起盜財未離處損主未就屬[巳>己]不顯亦未成

X39n0714_p0821a05║有方便亦俱不明但知未離[巳>已]前並方便攝。

X39n0714_p0821a18║　引緣以示梵云憍梵波提此云牛[口*司](音詩爾雅注云食之[巳>已]久

X39n0714_p0822a10║　[巳>已]彰但物未離未成根本是以擁住次近並名闕

X39n0714_p0822b23║　有五枚故言取二故下出故盜之意檀尼[巳>已]證初

X39n0714_p0822c04║　作舍復見呵責徒自辛苦用多事為自今[巳>已]後止

X39n0714_p0822c15║　懷繫命而[巳>已]隨得隨受不擇美惡即經云於好於

X39n0714_p0823a10║物處不與者下明其心業王臣[巳>已]下為俗法訶上三

X39n0714_p0823b19║　釋靜中村外謂齊聚落行來處[巳>已]外蘭若地也。

X39n0714_p0824b19║　[巳>已]繫心思惟坐禪經無數歲不聞如來大乘經名

X39n0714_p0824c01║　我復語言且說半偈我聞偈[巳>已]當以此身奉施供

X39n0714_p0824c02║　養羅剎即說半偈云生滅滅[巳>已]寂滅為樂菩薩偏

X39n0714_p0824c03║　於石壁樹道書寫此偈[巳>已]即上高樹投身樹下身

X39n0714_p0825a02║[科01]【疏】一常住常住物如堂宇田園人畜米[麩-夫+丐]屬處[巳>已]定

X39n0714_p0825b14║羯磨[巳>已]而行盜者隨其輕重據現結正既定罪相隨

X39n0714_p0825b19║　[巳>已]人有數限故隨所盜輕重兩結。

X39n0714_p0825c10║時當隨二主心絕[巳>已]不若財主[巳>已]絕賊主得定此不

X39n0714_p0825c12║奪以緣不具故三財主遲疑賊主[巳>已]定此不得奪以

X39n0714_p0826b03║[科04]【疏】三明非畜物者如上立義[巳>已]明可尋鈔中罪輕重

X39n0714_p0826b08║　準十誦多論[[仁-二+且]>但]結吉羅。

X39n0714_p0826b21║百里千里[[仁-二+且]>但]得偷蘭後離方重若兼乘盜心絕乘離

X39n0714_p0827a13║言理之曲直如尼言犯殘中[[仁-二+且]>但]得述理官占無犯不

X39n0714_p0827a14║許橫言今以義約若後主想決則應屬[巳>己]若不定者

X39n0714_p0827a18║　不如字誤彼作不勝若作異相者彼云若不勝[巳>已]

X39n0714_p0827b11║[科06]【疏】十二盜水者律中[[仁-二+且]>但]明所損不出分齊如僧祇中

X39n0714_p0827c24║盡後斷當[巳>已]得重先斷當後離處方得夷受他寄物

X39n0714_p0828a07║　者謂[巳>己]用過他所貸物後斷當者謂主來求索抵

X39n0714_p0828c22║母感子力強賊奪得重[巳>已]屬賊是強師弱奪賊故重

X39n0714_p0829a07║　主故強報相逐者身隨[巳>己]意故弱用隨來者賊無

X39n0714_p0829a10║舉一足蘭舉二足重若奴[巳>已]叛催令駛去隨語得重

X39n0714_p0829b09║[巳>己]衣須分一半與共要者以同要時但云得衣不問

X39n0714_p0829b16║今各任相祿先得衣者半滿結夷又得衣咒願[巳>已]言

X39n0714_p0829b22║　兩人互教一下次明各解有三初貪好故解入[巳>已]

X39n0714_p0830a05║　為守同上[巳>已]上五種前二則通盜者互違後三但

X39n0714_p0830a09║　第三句釋文中心任謂[巳>己]得自在私之謂不與他

X39n0714_p0830a11║【註】他不捨也若也物想他所護想有主想非[巳>己]物非

X39n0714_p0830a13║[科02]【疏】注中他物想者非[巳>己]物也他護想者非暫用也有

X39n0714_p0830b17║　先曾約物而盜翻彼[釆>采]或轉[巳>己]負為勝或轉他勝

X39n0714_p0830b23║　等即上物處中[巳>已]明。

X39n0714_p0830c21║　知亦同此耳即下別指盜業即前三寶境中[巳>已]明

X39n0714_p0831a10║[科02]【疏】言決定取者心慮[巳>已]定必得如期故曰也言恐怯

X39n0714_p0832a15║如四分燒埋壞色或教他不為[巳>己]亦犯重故五不滿

X39n0714_p0833a01║　幾時千數忽[巳>已]滿惡法日夜增大會於是止欲離

X39n0714_p0833a03║　沙是先世[巳>已]來常畏罪報今既為王續亦畏罪故

X39n0714_p0833a19║想取[巳>己]有想糞掃想暫取想親厚意想者是也。

X39n0714_p0833b22║　謂為能教取故雖誤得[巳>己]物亦須分與同上僧祇。

X39n0714_p0834a18║　答中言同以者通前二房[立*立]同此義淫中[巳>已]釋故

X39n0714_p0834b02║　僧祇捨心理應得取下引多論顯[巳>己]非主然[巳>己]屬

X39n0714_p0834b03║　他故計成犯彼云若先心[巳>已]捨正使[巳>己]物亦不得

X39n0714_p0834b06║[科07]【疏】與想取者實是他物意謂與我故非犯也言[巳>己]有

X39n0714_p0834b07║想者實是他物意謂[巳>己]物無他想故言糞掃想者實

X39n0714_p0835b20║　去心色既[巳>已]斷滅故不感後後謂未來心色既不

X39n0714_p0835c08║　明三色過現不可殺者過去[巳>已]往現色遷滅念念

X39n0714_p0835c09║　不停未滅則是未來[巳>已]滅還成過去現色不立故

X39n0714_p0837a08║[科04]【疏】初制意者人非化生業寄胎報攬彼遺分用成[巳>己]

X39n0714_p0837b10║　日[巳>已]王命便終太子生悔大臣惡邪謂言無罪耆

X39n0714_p0837b12║　羅[巳>已]證初果故云須陀洹也(若準觀經進成三果此據爾前故云初果

X39n0714_p0840b23║　還引大乘為難闍王殺父阿鼻一劫佛令懺[巳>已]於

X39n0714_p0841b11║　八界文略十二入配對三迷如前[巳>已]示若對五停

X39n0714_p0841b16║[科08]【疏】一種子不淨攬父母形以為[巳>己]有故偈云是身種

X39n0714_p0841b17║不淨非餘妙寶物不由白淨生[[仁-二+且]>但]從穢道出。

X39n0714_p0842a02║【註】彼習定[巳>已]厭患身命歎死勸死。

X39n0714_p0842a03║[科01]【疏】注云彼習定[巳>已]厭患身故歎死勸死者以修乖方

X39n0714_p0842a07║見往機曾作獵師多殺群鹿[巳>已]墮地獄餘報出家若

X39n0714_p0842a08║不說觀人殺生惱惡心無[巳>已]由作此觀人殺生喜得

X39n0714_p0842a09║生天上故無咎也乃至說[巳>已]入靜室中五百人死同

X39n0714_p0842c10║　智者得除滅等問五百[巳>已]死誰當呵者答受行觀

X39n0714_p0842c11║　法讚勸必多論明五百且據[巳>已]死為彼改觀即所

X39n0714_p0843a10║[科03]【疏】言教殺者或教人殺或[[仁-二+且]>但]教人死之方便言遣使

X39n0714_p0843c21║方便律雖不載[[仁-二+且]>但]依而死皆是重攝。

X39n0714_p0844a10║人避我所制更作餘事自今[巳>已]後一切俗人外道衣

X39n0714_p0844a22║可尋也謂人立志存育為先故云人仁也若[[仁-二+且]>但]言人

X39n0714_p0844c06║日五胞成就六七日[巳>已]後六情開張。

X39n0714_p0845a09║戒本答據論戒本不勞繁文[[仁-二+且]>但]云殺人得重自應通

X39n0714_p0845b15║　前義中三趣門[巳>已]說故云如上又闕緣後指非畜

X39n0714_p0845c10║　翻名中初示古翻漢魏秦晉[巳>已]來所譯皆爾今下

X39n0714_p0846c07║　證偏空智非圓極[[仁-二+且]>但]除麤惑猶有事迷故也佛下

X39n0714_p0846c13║　偈具云大哉大悟大聖主(此句總讚三身[巳>已]下別讚三身)無垢無

X39n0714_p0847a07║　同上聖結惑[巳>已]亡雖或想乖必無[虎-儿+丘]妄故也。

X39n0714_p0847a13║法未實交證假偷在[巳>己]惑誑於人用謀名利損重過

X39n0714_p0847b11║　佛所答那含未得者彼具列四果今文略之[巳>已]下

X39n0714_p0847c11║　從本[巳>已]來無諸結故覺不善者佛名覺者心能覺

X39n0714_p0847c16║　重之文下稱四果退亦重者既言我退則顯[巳>己]得

X39n0714_p0848a08║　僧祇中三初得越者泛指他故次犯蘭者霑[巳>己]分

X39n0714_p0848c08║[冒-目+月]假[虎-儿+丘]談自言[巳>己]證惑亂群心欺負於世希招名利

X39n0714_p0848c10║　牒釋制意中敘過有四初至[巳>已]證明竊法過惑下

X39n0714_p0848c12║　所無妄云[巳>已]有曀即昏暗罔謂誣罔過下總結問

X39n0714_p0849a05║云勝人[巳>已]過天故又勝人以罪重天故無所論。

X39n0714_p0849a08║　下三約比況釋謂過人[巳>已]重何況過天理必可知

X39n0714_p0849a11║是[虎-儿+丘]四知[巳>已]境[虎-儿+丘]五誑他心六說過人法七自言[巳>已]

X39n0714_p0849a19║無罪容犯提吉如後得道戒闕第四緣知[巳>己][虎-儿+丘]即增

X39n0714_p0849a23║言我誦我是[立*立]偷蘭闕第七緣自言[巳>已]證今不言自

X39n0714_p0849b02║了輕偷蘭闕第九緣前人不聞或不丁[[仁-二+且]>但]偷蘭耳。

X39n0714_p0849c19║[科10]【疏】三自稱我得上人法者是總舉也我[巳>已]入聖者別

X39n0714_p0850a11║　戒云八正者初果[巳>已]去得無漏智故彰正名亦名

X39n0714_p0850a14║　色定及初果[巳>已]上得無漏道時身口任運離諸業

X39n0714_p0850c24║【律】我[巳>已]入聖智勝法。

X39n0714_p0851a01║[科01]【疏】二別解中我[巳>已]入聖智勝法謂得生空之智故言

X39n0714_p0851a11║明持犯為正自餘隨律之經略知名相而[巳>已]諸經論

X39n0714_p0851a18║　下遮其舊習費下彰過自下結責未曉[巳>己]宗強知

X39n0714_p0851b06║所說若修若慧若見即道分三慧也剋證在[巳>己]為得

X39n0714_p0851b10║　如調伏乘守護觀察善得平等[巳>已]得決定方接下

X39n0714_p0851b16║　[巳>已]生惡令速滅三未生善令生起四[巳>已]生善令增長)三空(即三解脫門無作亦名無願)四

X39n0714_p0852a15║　須取自言餘[[仁-二+且]>但]壞行不必加治故不須著。

X39n0714_p0852b05║時無故不列在律下文開之如是準知上[巳>已]解竟可

X39n0714_p0852b10║　女就婬佛判不犯是也如是下結指上[巳>已]解者即

X39n0714_p0852c05║六罪佛法不爾業結在前吐言招惡成因[巳>已]竟苦果

X39n0714_p0852c19║故生慢告後近城傍見色起染知[巳>己]是凡更加精進

X39n0714_p0852c21║　緣中妙即好也境[虎-儿+丘]心實[[仁-二+且]>但]乖言議故得吉罪既

X39n0714_p0852c22║　[巳>已]證聖那言障道此據罪體能障為言聖人[[仁-二+且]>但]不

X39n0714_p0853b07║　報得[[仁-二+且]>但]無漏盡初正示恐同聖者顯注簡也恐世

X39n0714_p0853b12║[科07]【疏】戲笑[巳>已]下以輕遮重非謂全持如上制戒明違順

X39n0714_p0853b17║【律】諸大德我[巳>已]說四波羅夷法若比丘犯一一波羅

X39n0714_p0853b21║[科08]【疏】上明四相釋標章門眾[巳>已]委知又除疑執故又結也。

X39n0714_p0853b24║[科10]【疏】就初又二諸大德者舉人歎德動神府也[巳>已]說四

X39n0714_p0853c08║共住故今解云未犯[巳>已]前以人淨故得於二種法中

X39n0714_p0853c18║[科14]【疏】有人言白衣沙彌不足僧數一犯[巳>已]後如前無異

X39n0714_p0854a15║　明不重唯約初篇僧殘[巳>已]下例有重犯若下次顯

X39n0714_p0854b20║　約業四五六據教七八就人從二[巳>已]下一一皆有

X39n0714_p0855b07║　婦僧為白二差使往問許[巳>已]作使比丘念言我今

X39n0714_p0855b08║　若還白僧恩不在我即自往彼語居士[巳>已]生疑白

X39n0714_p0855b15║　但作使比丘問[巳>已]還伽藍中白僧僧即告彼居士

X39n0714_p0855b19║　二房中共作同犯者雖是教他由有[巳>己]分即如善

X39n0714_p0855b21║[科09]【疏】二謗為言教人起謗損境暢思不問為[巳>己]不為[巳>己]

X39n0714_p0855b23║　二謗中初文誣污清人損境情重故不獨為[巳>己]。

X39n0714_p0855c14║犯[巳>已]結蘭者答不同也彼但自壞損他又無僧命可

X39n0714_p0856a13║[科02]【疏】次明遣人謂九戒遣人為[巳>己]作者同於自犯如漏

X39n0714_p0856a14║觸於[巳>己]身之類也四諫無有教人為[巳>己]違諫故所不

X39n0714_p0856a16║　遣人中教謂令彼自為遣即使他就[巳>己]如漏觸等

X39n0714_p0856b09║教尼[巳>已]下有十戒悔過法中第四戒於眾學中高[目*丐]

X39n0714_p0856b18║　得[目*丐]視入白衣舍及坐二戒即四分左右顧視([巳>已]上

X39n0714_p0856c02║　水中大小便由壞他物故落盜中[巳>已]上十六戒)。

X39n0714_p0856c11║　中義通兩用故列前後([巳>已]上十二戒)。

X39n0714_p0856c20║　五著屐十六著革屣十七捉杖十八捉蓋十九捉五尺刀二十捉小刀二十一捉弓箭四分但有二十[巳>已]

X39n0714_p0857a02║　故令講者臨文提示然今記中隨有隱者[巳>已]略明

X39n0714_p0859a07║[科01]【疏】媒謗[巳>已]下同犯可知。

X39n0714_p0859a09║[科02]【疏】第八明方便任運義者如沙彌時遣人為[巳>己]麤語

X39n0714_p0859a10║歎身媒嫁二房及以二謗進受戒[巳>已]前所遣人七事

X39n0714_p0859b15║悅豫顏色光澤諸比丘舉過白佛佛無數訶責[巳>已]而

X39n0714_p0860a05║情色也三內外色者兩色中間也五分云內色[巳>己]身

X39n0714_p0860c11║諍根本故三為息疑嫌心不但為捉而[巳>已]言即作大

X39n0714_p0862a16║方便故多論云犯婬不假他如[巳>己]二處也。

X39n0714_p0863b23║　三中境深淺者即分重輕腋[巳>已]下膝[巳>已]上腕[巳>已]後

X39n0714_p0863c17║【註】佛在舍衛國迦留陀夷聞佛[巳>已]制前二戒故便於

X39n0714_p0864b21║[科08]【疏】隨說[巳>已]下引過結罪。

X39n0714_p0864c13║[科11]【疏】言多巧偽美[巳>己]之善意專在欲言現清淨蕩逸其

X39n0714_p0864c18║【註】佛在舍衛國因迦留陀夷聞佛[巳>已]制前三戒故伺

X39n0714_p0866a05║【註】若作如上譽[巳>已]供養我來不說婬欲者偷蘭餘境

X39n0714_p0867b12║　孝[巳>已]尹吉甫以後妻放伯奇吾上不及高宗中不

X39n0714_p0867c04║男二十之女待禮而行過此[巳>已]往相奔不禁之類又

X39n0714_p0869c11║正行二如多云長[巳>己]貪結壞少欲知足故三處處乞

X39n0714_p0870a03║前五種是故制殘餘三依開資身正要事不獲[巳>已]必

X39n0714_p0870a15║[科02]【疏】初中專任在[巳>己]故稱自為身獨運造故云無主大

X39n0714_p0870a18║　亦云為[巳>己]況疏文牒釋犯緣明列理必有之但恐

X39n0714_p0870b01║　戒則牒自乞無主後戒乃云有主為[巳>己]。

X39n0714_p0870b12║[科07]【疏】若爾前[巳>已]有不乞則是後第二何故前列答結集

X39n0714_p0870b14║戒相形則不能比類如前大殺[巳>已]結小殺明知此列

X39n0714_p0870b15║結集境通非謂小提迦留前制若前[巳>已]結後犯非禮

X39n0714_p0870c05║[科10]【疏】就闕第六緣房未成多論云末後二團泥未竟[巳>已]

X39n0714_p0870c16║　非入[巳>己]食則反此故不同也據下疏家義斷亦不

X39n0714_p0870c17║　同食縱懺不聽問悔[巳>已]開受為自為他答既無本

X39n0714_p0871a01║　須除以房物重大造立[巳>已]定不同衣量容可截續。

X39n0714_p0871c05║【律】自為[巳>己]。

X39n0714_p0871c07║[科08]【疏】五自為[巳>己]者除為他作既不潤[巳>己]則無犯故。

X39n0714_p0872b02║　可增減故祠下明升斗[巳>已]上四事必須準定故皆

X39n0714_p0872c05║【註】彼比丘看無難無妨處[巳>己]到僧中脫革屣偏露右

X39n0714_p0872c07║丘自乞作屋無主自為[巳>己]我今從眾僧乞知無難處

X39n0714_p0872c13║處分罪分有無六沙彌[巳>已]乞受竟須不。

X39n0714_p0873b03║　磨後生故云緣外如乞法時本無妨難得法[巳>已]後

X39n0714_p0873b24║　言同難者謂同妨難遮中不稱[巳>己]名不稱師名年

X39n0714_p0874a06║[科02]【疏】若元不處分此何所疑今謂[巳>已]得處分依限而作

X39n0714_p0874a08║　五中初問若全不乞定知有罪故約[巳>已]乞以為問

X39n0714_p0874b10║聽某甲比丘自乞作屋無主自為[巳>己]今從僧乞處分

X39n0714_p0874b13║無主自為[巳>己]從僧乞處分無難無妨處僧今與某甲

X39n0714_p0874b15║處分無難無妨處者默然誰不忍者說僧[巳>已]忍與某

X39n0714_p0874c07║[科11]【疏】九言無難者注中所列命梵而[巳>已]如虎狼等為命

X39n0714_p0875a03║【律】若比丘有難處妨處自求作屋無主自為[巳>己]不將

X39n0714_p0875c02║　成須問不問吉羅又制巧師作[巳>已]還報不報亦吉

X39n0714_p0875c13║下開二殘相草庵[巳>已]下小故非犯。

X39n0714_p0875c15║　者此對為[巳>己]明開。

X39n0714_p0876a01║　未分物過日不犯則同擬多人也分屬[巳>已]定共處

X39n0714_p0876a09║【律】七有主為[巳>己]不處分造房戒。

X39n0714_p0876a10║[科02]【疏】第七有主為[巳>己]不處分房戒。

X39n0714_p0876a12║　七有主房指緣同者今須辨異一有主二為[巳>己]三

X39n0714_p0876a15║[科04]【疏】如見云長佛六磔手廣四磔手[巳>已]上者須處分。

X39n0714_p0876a18║神樹路人訶[巳>已]比丘舉過佛訶責[巳>已]若斫神樹吉羅

X39n0714_p0876b05║【律】為[巳>己]作當將餘比丘往指授處所。

X39n0714_p0876b06║【註】彼比丘如上知[巳>已]應至僧中禮上座足等從僧三

X39n0714_p0876b16║【律】若比丘有難處有妨處作大房有主為[巳>己]作不將

X39n0714_p0876b22║　屬於[巳>己]身若死遠去不還隨念分處若與三寶親

X39n0714_p0877a19║[科05]【疏】若爾何故見論云為盜殺草[[仁-二+且]>但]犯吉乃至受寄本

X39n0714_p0878c08║　後七緣中復列第二者顯前所立是今[巳>已]廢但使

X39n0714_p0878c15║【註】佛在羅閱祇尊者沓婆得羅漢[巳>已]手出火光為僧

X39n0714_p0879a11║　患盡者集因[巳>已]傾不受後有故今下釋修事除果

X39n0714_p0879a16║　中處分床席及諸飲食沓婆見[巳>已]心大歡喜往至

X39n0714_p0879a22║修三業食[巳>已]睡眠洗浴肥壯共論世語亦使同住得

X39n0714_p0879a24║　次問前引佛讚[[仁-二+且]>但]云第一未顯其相故此示之答

X39n0714_p0879b21║　學問恃解坐禪恃行謂營事者不如於[巳>己]故懷勝

X39n0714_p0879b24║　人疑心退故初六八是利[巳>己]餘五為他一一各有

X39n0714_p0879c21║　而[巳>已]準此以言寧容妄動幽靈陰罰福德日消動

X39n0714_p0880a20║有三因緣一愛我怨家二憎我善友三及[巳>己]身以此

X39n0714_p0880b02║　愛憎下指經中未詳何文而十誦云是人[巳>已]侵我

X39n0714_p0880b03║　當侵我今侵我(即今後句[巳>已]當今即三世)是人[巳>已]利益我怨家

X39n0714_p0880b04║　當利益今利益(即今初句)是人[巳>已]侵損我知識當侵損

X39n0714_p0881a22║　獨知無知理豈容有謗義(有作觸知非也)內心[巳>已]下次約

X39n0714_p0881b19║此根[巳>已]下釋成無根。

X39n0714_p0882a04║諸塵如上[巳>已]為解何迷而重問。

X39n0714_p0883b02║　提答中初釋謗覆如上[巳>已]明不同下次辨餘三通

X39n0714_p0883c03║　以覆他自淨重制令露自覆[巳>己]穢故不須制。

X39n0714_p0883c16║　三品者覆夷犯重覆殘犯提覆提[巳>已]下皆吉。

X39n0714_p0883c18║尼說過不對犯者[[仁-二+且]>但]明所隱同類便得故不露罪情

X39n0714_p0884a03║　對僧[[仁-二+且]>但]下次明覆犯自論同類。

X39n0714_p0884b12║見者對前無根[巳>已]被殘罪今似有根定非濫故。

X39n0714_p0884c03║　引十誦欲彰部異彼以四夷為異分僧殘[巳>已]下並

X39n0714_p0884c22║　也言下釋異時初明究勘三皆非[巳>己]故曰異身便

X39n0714_p0885a18║　自是[巳>已]前九戒雖有不具必具此五乃作法諫初

X39n0714_p0885b04║破則傍有善斯從擯謗則濫同犯[巳>已]悔拒諫則制無

X39n0714_p0885b08║　丘是法語律語比丘擯謗者見同犯[巳>已]悔而不治

X39n0714_p0885c09║[科12]【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二[巳>已]成事謗僧

X39n0714_p0885c10║[巳>已]了諫表無愛。

X39n0714_p0885c11║　次明二義事中未成攝二破[巳>已]成中謗僧[巳>已]了者

X39n0714_p0885c17║　中說為提婆制此諫法然彼邪心[巳>已]決非正所為

X39n0714_p0886b10║　顯凡聖以論凡唯事和未見理故初果[巳>已]去則兼

X39n0714_p0887b21║　初果[巳>已]去未盡思惑名愛行人聖人證真不可輕

X39n0714_p0887c24║　與此不同今詳破眾[巳>已]後行化未息故云後耳準

X39n0714_p0888b09║　破為前破[巳>已]名後義非再破故云無第二也若下

X39n0714_p0889a07║後世名譽乃至三喚云我[巳>已]說戒竟佛言非法人[巳>已]

X39n0714_p0889a11║[科02]【疏】問調達說戒如來僧等同界何得成者答一破[巳>已]

X39n0714_p0889b02║　教開初業道無初外道犯逆受[巳>已]滅擯顯是業道

X39n0714_p0889b15║僧斷法歸從[巳>己]見暢滿心腑更無進趣故果蘭罪。

X39n0714_p0890a02║　三問俗人無初如前[巳>已]示欲生下難故復問之又

X39n0714_p0891a05║捨而專執[巳>己]見不肯從勸違僧命重情過得殘。

X39n0714_p0891c01║[科08]【疏】欲壞[巳>已]下諫所為事分三欲壞和合僧者明始心

X39n0714_p0892b24║　殘若犯初聚一向無殘彼並反說如上[巳>已]明。

X39n0714_p0892c23║　省[巳>己]行汙戒墮惡孰不由斯次互織為句又二初

X39n0714_p0893b03║見同也注引四人[巳>已]上即六和中三業同也此明調

X39n0714_p0893b04║達以前邪法引得正眾四人[巳>已]上從[巳>己]見也。

X39n0714_p0893b20║[科11]【疏】初約人不同分二諫者僧諫唯僧四人[巳>已]上若論

X39n0714_p0893c11║九[巳>已]未不同僧通[巳>已]未如調達等局未擯謗是[巳>已]成

X39n0714_p0894a01║　定言了即拒諫也七中僧諫[[仁-二+且]>但]令不捨默亦成違

X39n0714_p0894a03║　諫[巳>已]未各收二戒既往不咎文出論語既[巳>已]也咎

X39n0714_p0894a08║　四分白未竟吉故云不同也[巳>已]上十門前三并十

X39n0714_p0894c12║　罪如上[巳>已]明。

X39n0714_p0894c19║【註】彼比丘應集僧羯磨如諫作白[巳>已]應更求乃至一

X39n0714_p0895a06║便義[巳>已]論此何復問恐迷故耳然諸部不同五分所

X39n0714_p0895c06║攬因成有果藉勢成如五分殘果成[巳>已]別悔因也七

X39n0714_p0896c16║時伴黨比丘助破諫僧比丘舉過佛訶責[巳>已]因制此

X39n0714_p0897a02║[鬱-山+止]多羅僧於一面前[巳>已]設諫今猶復行四伴順從故

X40n0714_p0002a01║舞倡伎或佗作[巳>已]唱和或作俳說或彈鼓簧吹貝作

X40n0714_p0002a07║見[巳>已]自相謂言此是何人低目而行既不顧視亦不

X40n0714_p0002b13║彼比丘作舉作憶念便與罪如上作羯磨[巳>已]驅出聚

X40n0714_p0002c01║[科04]【疏】三是比丘下明此比丘不思[巳>己]過乃言事[這-言+亦]相似

X40n0714_p0003a09║　文略汙家惡行等相直舉最後持書而[巳>已]如下不

X40n0714_p0003a19║宜從順方復倚傍勝人尊處其[巳>已]望人師敬反欲匡

X40n0714_p0003b03║　(此謂倚傍勝人)譬如大水初來(闡陀自喻即尊[巳>己]也)漂諸草木積在

X40n0714_p0003b12║諫不受反傍勝人恃[巳>己]陵物便言佛是我家佛因釋

X40n0714_p0003c14║　具緣五種還即戒名三意而[巳>已]對之可見。

X40n0714_p0003c17║訶責[巳>已]而制此戒。

X40n0714_p0004a13║人語下釋前恃[巳>己]愚魯聞諫若怨如注可分也。

X40n0714_p0004a17║【律】諸比丘如法諫[巳>己](如法如律如佛所教)。

X40n0714_p0004b24║　次文迭互也未起非對下[巳>已]起令悔也。

X40n0714_p0004c01║[科12]【疏】我教彼修[巳>已]未之善彼教我修曾當兩福彼我互

X40n0714_p0004c03║　三中[巳>已]未曾當辭之互耳。

X40n0714_p0004c05║前為言此除[巳>已]起之惡也對前修善即是作持止行

X40n0714_p0005a02║【律】諸大德我[巳>已]說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四

X40n0714_p0005a04║沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那埵行摩那埵[巳>已]

X40n0714_p0005a09║[科01]【疏】就結十三章門中分三初[巳>已]說十三者結前也文

X40n0714_p0005c06║十五事八緣失宿行法滿[巳>已]方名此法治覆情過二

X40n0714_p0006a13║一人[巳>已]下減眾輕法也。

X40n0714_p0006b03║罪殘情並[巳>已]陳露唯一本殘須為拔出方名上起得

X40n0714_p0007a08║[科02]【疏】今言不定者本無三四之名浪立治舉[[仁-二+且]>但]於二中

X40n0714_p0007a14║　[凶/月]臆也此但略斥餘如義鈔[[仁-二+且]>但]下顯正二字同前

X40n0714_p0007a15║　故[[仁-二+且]>但]釋不定謂俗女心疑故云若波羅夷等犯未

X40n0714_p0007b09║　今解初科又二初斥非初師[巳>已]如次師所破今略

X40n0714_p0007b15║從疑以為戒本若取三罪諸篇[巳>已]結何假此中方言

X40n0714_p0009a17║[科04]【疏】就戒緣中言毗舍佉母者多云此人聰明[巳>已]入道

X40n0714_p0009b17║隔障但為緣來兩不相見也二言聞屏目兩見在[[仁-二+且]>但]

X40n0714_p0009c04║　坐便犯三中注文止簡小騃[巳>已]死而不明親非親

X40n0714_p0010a01║【註】佛在舍衛國迦留陀夷初犯此戒緣如前戒[[仁-二+且]>但]以

X40n0714_p0010a14║【律】諸大德我[巳>已]說二不定法今問諸大德是中清淨

X40n0714_p0010a16║[科02]【律】後結章門但分為二初結前文故云[巳>已]說二不定

X40n0714_p0010a17║[巳>已]下但問眾中無疑可出。

X40n0714_p0010a18║　結章中[巳>已]下問眾即三問也無疑出者異上二篇。

X40n0714_p0010b02║也波逸提者如上[巳>已]翻此名為墮故曰三十捨墮。

X40n0714_p0010c05║[科10]【疏】就初門中由具三義得入三十何者為三一屬[巳>己]

X40n0714_p0010c10║　謂捨懺[巳>已]僧作法還得受用故。

X40n0714_p0010c12║初緣非[巳>己]物也。

X40n0714_p0010c15║食此三亦闕初緣莫不[巳>已]入他手即是他物共他食

X40n0714_p0010c18║制共分不專[巳>己]故。

X40n0714_p0011a01║　次三戒問答中初問未食生罪顯是[巳>已]食故。

X40n0714_p0011a02║[科01]【疏】若爾販[怡-台+尃]得食亦是味通何故制捨答屬[巳>己]物故

X40n0714_p0011a08║未食無罪食[巳>已]方生體不現故闕第二緣。

X40n0714_p0011a20║故不合說[巳>已]成造作故成過自餘領受過生即不應

X40n0714_p0011b03║　[巳>已]成有過故並不入淨自餘下十四戒如取非親

X40n0714_p0011b05║　三十皆無說淨即顯屬[巳>己]也。

X40n0714_p0011b11║[科07]【疏】高[爿*木][巳>已]下捨竟還主受用有罪故不入捨。

X40n0714_p0011c01║屬前施主若盜此物望誰結罪施主若死入僧[巳>已]不

X40n0714_p0012a10║主當通擬一化但得受用不得屬[巳>己]。

X40n0714_p0012a15║盜戒[巳>已]分此言僧者現前僧也。

X40n0714_p0012c04║[科11]【疏】三十之中教他不為[巳>己]能教之人但得吉羅無財

X40n0714_p0012c07║[科12]【疏】就為[巳>己]中有十三戒教人為[巳>己]作事成時假彼身

X40n0714_p0012c14║[科13]【疏】自餘十七戒教人為[巳>己]未必稱心[[仁-二+且]>但]得小罪。

X40n0714_p0012c15║　犯輕中或無為[巳>己]義如二離等或有為[巳>己]如畜長

X40n0714_p0013a24║之[[仁-二+且]>但]有三捨一明捨財離罪緣也若無其財罪亦無

X40n0714_p0013c06║者今有犯者不思業重便欲捨懺作法而[巳>已]罪心不

X40n0714_p0014a16║　部制還反彰須斷且犯雖因物染本由心[[仁-二+且]>但]捨罪

X40n0714_p0014a23║　次重犯還法者謂諸長捨[巳>己]容有相染再犯之義

X40n0714_p0014b06║前雖別犯及捨財[巳>已]通是長淨還財之時以長未宿

X40n0714_p0015a01║[科01]【疏】初衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔畜心未斷更受異衣為前衣所

X40n0714_p0015a07║三衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔畜心斷即日得衣無犯以心斷故

X40n0714_p0015a08║四衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔畜心斷後日更求得衣不犯中間

X40n0714_p0015a10║犯吉羅六衣[巳>已]捨罪未悔畜心斷正使多日得衣犯

X40n0714_p0015a13║　悔罪[巳>已]未別四與五並約再求而後日即日別引

X40n0714_p0015b06║列者[[仁-二+且]>但]由財是別捨乘不明悔非謂別除四分無文

X40n0714_p0015c17║　不受即是行也不[[仁-二+且]>但]下反古彼謂任運不作即是

X40n0714_p0015c18║　止持如前[巳>已]破此下決破因臨此語不覺喟然嗟

X40n0714_p0016a08║　戒不敘緣起廣解[[仁-二+且]>但]列戒相而[巳>已]有下標異戒然

X40n0714_p0016b02║未成非[金*本]無長可犯若[金*本][巳>已]成須對說淨衣營未成

X40n0714_p0016b11║　立[[仁-二+且]>但]三衣人由不說淨故開十日餘則不開。

X40n0714_p0016b12║[科09]【疏】若爾何以同開十日答一開[巳>已]後同至十日如病

X40n0714_p0016b15║　開耳開[巳>已]同開舉例可解。

X40n0714_p0016c04║[巳>已]受具後數過十日謂通受前三性之中任運犯提

X40n0714_p0016c13║　若爾沙彌時畜長進具[巳>已]後亦是位別何故通前

X40n0714_p0016c16║擗過索尼衣織衣奪衣作方便[巳>已]受後任運成犯。

X40n0714_p0017b09║　無他求也緣濟一衣[巳>已]足也。

X40n0714_p0017b22║　謂不加法記憶而[巳>已]受持即加法者以對三衣不

X40n0714_p0017c14║道在心不拘形服自今[巳>已]去須者開之。

X40n0714_p0017c21║　聞[巳>已]心自思惟吾生豪貴衣食自然宮殿服飾極

X40n0714_p0018a23║[科03]【疏】二釋名者貯用屬[巳>己]名畜限分之餘名長越於期

X40n0714_p0019b23║衣及以買財入手犯捨無由犯長後捨懺[巳>已]則是長

X40n0714_p0019c05║[科11]【疏】何名[豎-豆+立]通如初得淨財不說犯長捨懺[巳>已]後是名

X40n0714_p0019c07║　次[豎-豆+立]通中謂捨懺[巳>已]又復畜過文中寫脫準義鈔

X40n0714_p0019c08║　云捨懺[巳>已]後復過十日後犯長罪是也。

X40n0714_p0019c16║前義亦有[[仁-二+且]>但]為舊立通相少乖律文今改正之頗同

X40n0714_p0020a01║　下示今斷初句取後義次句存前解[[仁-二+且]>但]下點失今

X40n0714_p0020a08║餘廣如鈔二雖是長若有迷忘或未知屬[巳>己]亦無長

X40n0714_p0020a09║罪所以須知屬[巳>己][巳>已]定三是應量財四不說淨五無

X40n0714_p0020a17║　法捨受法自失[[仁-二+且]>但]違教耳指如鈔者即二衣中彼

X40n0714_p0020a19║　不憶物體或不記加說三應量者滿尺六也[巳>已]下

X40n0714_p0020a20║　[[仁-二+且]>但]吉昔謂不犯如後所斥五中奪等四想或實奪

X40n0714_p0020a21║　失而物尚存或非奪失[[仁-二+且]>但]起[虎-儿+丘]想留難者律云付

X40n0714_p0020b01║衣服積而藏舉比丘舉過佛便訶[巳>已]因開重制。

X40n0714_p0020b18║【律】若比丘衣[巳>已]竟(三衣是也)。

X40n0714_p0020b21║[科06]【疏】二衣竟者三衣具足竟[巳>已]外是長也注中通相未

X40n0714_p0020c05║【律】迦絺那衣[巳>已]出。

X40n0714_p0020c09║此衣[巳>已]竟冬四月開於五戒若不受衣但是一月略

X40n0714_p0020c21║為長等五事受功德衣若長先制不應此戒迦衣[巳>已]

X40n0714_p0021a11║事更開第二若衣[巳>已]竟捨迦絺那畜過一宿者犯又

X40n0714_p0021b02║兩義故此三皆是屬[巳>己]開益無罪二不惱施主自他

X40n0714_p0021b05║　顯餘戒或非屬[巳>己]或復惱他故所不開。

X40n0714_p0021b06║[科04]【疏】若爾自作五敷過旬用雨豈非屬[巳>己]非惱施主何

X40n0714_p0021b14║食戒亦得利開何為不著迦衣[巳>已]出答此三專得迦

X40n0714_p0021c01║月十六日[巳>已]後無衣至八月十五日有衣至十二月

X40n0714_p0022a09║姬周之尺從忽絲[巳>已]上率之則唐國無用也余遊韓

X40n0714_p0022a13║　次衣量中初科初定尺量然下斥濫用從忽絲[巳>已]

X40n0714_p0022c08║治竹林身不在故問羅漢[巳>已]辦福業何為答有五義

X40n0714_p0023a11║或心屬[巳>己]也。

X40n0714_p0023a19║　四分邊方開五事長衣入手方犯謂少僧處[[仁-二+且]>但]未

X40n0714_p0023a24║比丘前目見不觸作[巳>己]意不說淨隨日算而取罪二

X40n0714_p0023b08║　不許受者如暫寄等或施三寶[立*立]非屬[巳>己]故。

X40n0714_p0023b21║[科07]【疏】言親友意者謂非[巳>己]物故不犯也。

X40n0714_p0023c03║[科09]【疏】若捨墮衣下明疑決上昔解云云如上[巳>已]判今先

X40n0714_p0023c06║不在衣也故須捨[巳>已]然後遣貿新得之衣體如不犯

X40n0714_p0023c18║[科10]【疏】一尼薩耆一突吉羅如上[巳>已]判昔人以為著不捨

X40n0714_p0024a12║[科03]【疏】又解衣有別屬畜則在[巳>己]是以罪重著用罪輕食

X40n0714_p0024c18║六明相出犯此之生起言說之由如上[巳>已]論下更不

X40n0714_p0025a04║【律】若比丘衣[巳>已]竟迦絺那衣[巳>已]出(並是上解)三衣中(僧伽[鯬-魚+木]鬱

X40n0714_p0025a11║　戒本第四句中十種衣名[巳>已]如前戒下指疏鈔彼

X40n0714_p0027c19║　從三[巳>已]下即一多四句三中可村語略即可分別

X40n0714_p0028b01║多邪答既言二俱作法相對故分一多今言有者[[仁-二+且]>但]

X40n0714_p0029b13║[巳>已]下至亦爾來明十界勢分義五比丘置衣在伽藍

X40n0714_p0029c08║　今解中初科初反古解[[仁-二+且]>但]下申今義中有三礙隨

X40n0714_p0030a07║[科02]【疏】上[巳>已]明其失相未知約何明失故次第二列於界

X40n0714_p0031c13║　同故下[[仁-二+且]>但]出僧祇校異耳。

X40n0714_p0032a05║後準此定時看西明相一更[巳>已]後方始沒滅諸師行

X40n0714_p0032b01║　吉此[[仁-二+且]>但]直伸正解以顯古非如下引證所列諸衣

X40n0714_p0032b06║間遊行不堪持行以事白佛佛令三乞[巳>已]白二離。

X40n0714_p0032b12║後邊身先業[巳>已]盡若以神力轉三千界大悲心中請

X40n0714_p0032b14║互有一向不成所言老者多論七十[巳>已]上名為老者

X40n0714_p0032b20║不失不作還意失衣多云若得羯磨[巳>已]病重不行後

X40n0714_p0032b21║行即先羯磨若化未盡衣藥營求三寶未辨而月[巳>已]

X40n0714_p0033a04║　[巳>已]不簡故。

X40n0714_p0033a08║【註】除三衣[巳>已]若離餘衣吉羅尼同僧犯。

X40n0714_p0033b01║　衣界也未結之前但依藍院加結[巳>已]後通藍內外

X40n0714_p0033c02║　二釋奔護反解上開即前注中[巳>已]列三緣開通覆

X40n0714_p0034a05║衣食二緣廣有誠教自餘約略僅知而[巳>已]。

X40n0714_p0034a13║　請等疏即衣食二界并衣藥受淨等文皆繁廣[巳>已]

X40n0714_p0034b08║聽畜餘財擬替故者三同財[巳>已]足故不割截四無因

X40n0714_p0034b12║　壞第三同財謂體色同者言[巳>已]足者準下三位此

X40n0714_p0034c05║【律】若比丘衣[巳>已]竟。

X40n0714_p0034c12║【律】迦絺那衣[巳>已]出。

X40n0714_p0034c15║　第三云其人不受開者由是[[仁-二+且]>但]三衣人不受五利

X40n0714_p0034c24║【律】欲須便受受[巳>已]疾成若足者善。

X40n0714_p0035a19║也第三位者至三十日無論得不俱同說持明日[巳>已]

X40n0714_p0035b02║　急竟加受法[巳>已]更復細刺第三位者唯開一日得

X40n0714_p0035b23║[科07]【疏】一是比丘尼五分云取下二眾[[仁-二+且]>但]吉羅故斯約位

X40n0714_p0036a01║　即華色之女華色問其由知是[巳>已]女又復自責遂

X40n0714_p0036a21║[科02]【疏】一犯人二非親里注中父母七世者如見論中[巳>已]

X40n0714_p0036a22║身[巳>已]上四世至高祖傍及從四姊妹等下及兒孫若

X40n0714_p0036b07║　戒本中第二句初釋親中先示父親[巳>己]身為一世

X40n0714_p0037a18║　第六制意中初敘過長貪損[巳>已]惱亂損他故下引

X40n0714_p0037b01║[科05]【疏】四為[巳>己]乞應量衣十誦中作寒暑相方便說法得

X40n0714_p0037b03║　四中應量者僧祇乞得四肘[巳>已]上者犯準[巳>已]下應

X40n0714_p0037b17║　說何足議也何下正斥古本作可以[巳>己]雖不行講

X40n0714_p0037b21║[科08]【疏】十誦中[[仁-二+且]>但]不作相乞諸小小補衣物一條及拭手

X40n0714_p0037c04║仰與[巳>己]單衣入城便云祇垣中被賊諸俗譏嫌比丘

X40n0714_p0037c08║　戒緣中注中俛仰與者事不得[巳>已]故單衣入城人

X40n0714_p0037c24║作衣出外乞衣若得衣[巳>已]還浣染縫治安著本處若

X40n0714_p0038a04║家人乞或為他乞他為[巳>己]乞或不求而得並不名犯。

X40n0714_p0038a10║本處據此屬處[巳>已]定無有轉改非作僧法無由[車*取]出

X40n0714_p0038a17║　裸形若有下次教方便初取[巳>己]物次借別人物後

X40n0714_p0038b02║[科03]【律】律[[仁-二+且]>但]明奪餘諸類解。

X40n0714_p0038b07║無由進業篤信聞之竭貧而施宜應稱施而受彰[巳>己]

X40n0714_p0038b08║內有廉節之心外則不惱施主理數明然今三衣[巳>已]

X40n0714_p0038c03║之多送衣與比丘言止便為供養[巳>已]有三衣故不須

X40n0714_p0038c06║[科10]【疏】就戒緣中六群令取者自既[巳>已]足因奪得多更行

X40n0714_p0039a23║止約三衣佛[巳>已]正制失二受一是也。

X40n0714_p0039b06║　對簡中前開[巳>己]為他乞此戒不開故特示之由情

X40n0714_p0039b10║[科07]【疏】篤信居士標心捨施價限[巳>已]定無思增續理宜隨

X40n0714_p0039b11║施而受不虧道法今乃嫌少勸增過分更受長[巳>己]貪

X40n0714_p0039b19║故制此勸增中非全一[金*本]縱犯[[仁-二+且]>但]輕。

X40n0714_p0039b22║持是衣價買衣與之乞食比丘聞[巳>已]告知後往彼家

X40n0714_p0039c18║為[巳>己]求若不求自得者。

X40n0714_p0040b07║約一條方犯勸增之中[虎-儿+丘]心限約[巳>已]定不荷嫌少索

X40n0714_p0040b20║　二中初問[[仁-二+且]>但]勸二家合而不增亦應犯勸答中犯

X40n0714_p0040c03║　三問答中[[仁-二+且]>但]舉二家三四皆爾但無緣起故所不

X40n0714_p0040c14║衣乞食比丘聞[巳>已]具告彼到　家語令共作居士譏

X40n0714_p0041a24║衣價彼將衣價付淨主[巳>已]因事急索致令被罰諸俗

X40n0714_p0041c01║諸比丘執事時彼使往執事人所與衣價[巳>已]還到比

X40n0714_p0041c02║丘所如是言大德所示某甲執事人我[巳>已]與衣價大

X40n0714_p0042a21║　十日乃至須臾[[仁-二+且]>但]使過三不得復索默索例上日

X40n0714_p0042c17║　三定名中初科為二初示犯皆犯通開者由是[巳>已]

X40n0714_p0043a22║[科04]【疏】五緣成犯一是蠶綿二自乞求三作法衣四為[巳>己]

X40n0714_p0043b01║【註】佛在曠野國六群比丘至養蠶家索未成[帛*系]及[巳>已]

X40n0714_p0043b05║　戒緣如上前三處中[巳>已]提示故。

X40n0714_p0043b09║羅尼突吉羅不犯者若得[巳>已]成者斧斬和泥以塗埵

X40n0714_p0043c06║[科12]【疏】不犯中若得[巳>已]成亦須斧斬此言切人也如何可

X40n0714_p0043c10║[科13]【疏】如五分云他施[巳>已]成亦犯捨墮十誦若得[巳>已]成者

X40n0714_p0043c14║[巳>已]成者下無開文但道斬壞如何舍制而用他開所

X40n0714_p0044a01║[科01]【疏】余因參譯親見梵僧自唐國[巳>已]西[巳>已]南至于大海

X40n0714_p0044a06║　祖師預焉故云參譯[巳>已]西[巳>已]南皆唐國外境氈是

X40n0714_p0044a24║　次問綿令斬壞黑白二毛捨[巳>已]還主故問決之答

X40n0714_p0044b11║　就此戒如注所引得[巳>已]成者斧。

X40n0714_p0044b20║非此戒三為[巳>己]四自作成犯僧祇云諸比丘並作氈

X40n0714_p0044c10║　者濫同[巳>己]故。

X40n0714_p0044c14║若得[巳>已]成者若割裁壞若細薄疊作兩重若小坐具

X40n0714_p0045a16║[科03]【疏】注釋云若得[巳>已]成者是開文也不同前戒若得[巳>已]

X40n0714_p0045a20║　釋注中初釋[巳>已]成又下次解割壞約心有無以明

X40n0714_p0045b08║[科06]【疏】犯緣五成一三毛參作二為擬作三衣三為[巳>己]四

X40n0714_p0045c09║若應量作若得[巳>已]成者餘同前戒。

X40n0714_p0046a24║三僧不聽四更作新五為[巳>己]六成便犯。

X40n0714_p0046c03║　唐朝近三百年[巳>已]前皆迷謂為臥物則前四戒有

X40n0714_p0046c15║作新若得[巳>已]成者若無若他與作俱不犯。

X40n0714_p0046c22║白等不成若如法者先受故者疏記日月病差[巳>已]還

X40n0714_p0047a11║　[[仁-二+且]>但]前吉也下明捨故不出斯二。

X40n0714_p0047a15║捨罪則自科若得[巳>已]成下既非本積故非負罪。

X40n0714_p0047a20║　上擬心還歸本犯四釋[巳>已]成下三句[巳>已]成他與並

X40n0714_p0047b12║[科05]【疏】論犯五緣一先有故坐具二更作新者三為[巳>己]四

X40n0714_p0047b19║　次科青翠同於正間色不如也布體雖如[[仁-二+且]>但]由慢

X40n0714_p0048a14║[科03]【疏】問準下九十揲[巳>已]同截後何須捨答不揲則舉體

X40n0714_p0048a16║捨亦可過量捨[巳>已]主無用義故須截之。

X40n0714_p0048a17║　次問意謂過量截[巳>己]單悔本罪不揲揲[巳>已]與截不

X40n0714_p0048a22║[科04]【疏】若爾不揲捨[巳>已]還主猶好亦應須揲答不揲為好

X40n0714_p0049a02║毛故今若生譏何論貴賤擔於毳等亦越威儀[[仁-二+且]>但]緣

X40n0714_p0049a04║也此是通名如今刀斧衣物通號二是[巳>己]物三自持

X40n0714_p0049a06║塔或持一由旬半[巳>已]忘物返來計過三由旬故犯墮

X40n0714_p0049a10║　是小賤故不同重[[仁-二+且]>但]下次明文列不犯之意上敘

X40n0714_p0049b15║　次不犯中[巳>已]成帽巾本無有犯今此開者謂擔少

X40n0714_p0050a19║　種又復總上四種共成後業然教非不淨[[仁-二+且]>但]望貪

X40n0714_p0050b21║[科07]【疏】四緣成犯一是錢寶二為[巳>己]三無說付意四領納

X40n0714_p0050c05║嫌[巳>已]下明王臣共論說喻訶制故律本云佛告大臣

X40n0714_p0051a03║持之若彼優婆塞取[巳>已]與比丘淨衣[金*本]者應取持之。

X40n0714_p0051c01║　下明作[巳>已]索相疏中初釋前段看是眼看知即心

X40n0714_p0051c14║眾俱犯貿衣唯二俗犯二貿寶自作教人為[巳>己]同犯

X40n0714_p0051c23║　易衣一三犯此戒二四犯後戒準此[[仁-二+且]>但]約所貿以

X40n0714_p0052a12║　語等今下顯正理如上判[[仁-二+且]>但]將一捨牒悔兩罪緣

X40n0714_p0052a24║[科05]【疏】論犯五緣成一是錢寶二互相貿三決價四為[巳>己]

X40n0714_p0052b11║【註】若[巳>已]成金未成金[巳>已]成未成金銀亦三種錢唯一

X40n0714_p0052c01║相如僧祇善見釋相彼轉成文以為作也言成者[巳>已]

X40n0714_p0052c02║成器也華釵莊嚴具是也未成者即金鋌也[巳>已]成未

X40n0714_p0052c08║　之彼名[巳>已]作金未作金不同今文故云轉成為作

X40n0714_p0052c11║　上第三釋錢唯是[巳>已]成故但有一如文可知互下

X40n0714_p0052c12║　後示句數即上七種隨一為頭如云以[巳>已]成金易

X40n0714_p0052c13║　[巳>已]成金乃至錢等則為七句又以未成金為頭乃

X40n0714_p0052c18║　餘二句釋注中下開即不犯文由非為[巳>己]在此為

X40n0714_p0053a10║　[[仁-二+且]>但]約先收不收以分兩異戒下指廣但明增減等

X40n0714_p0053a23║[科04]【疏】六緣成犯一在俗二眾二相貿三決價四為[巳>己]五

X40n0714_p0053b03║食[巳>已]持去舍利弗後至乞食檀越以[跳-兆+(乏-之+友)]難陀事徵之

X40n0714_p0053b07║又分二初至慚愧無言[巳>已]來明[跳-兆+(乏-之+友)]難陀生薑易食緣

X40n0714_p0053b12║　處村即無伽藍也食[巳>已]持去謂持餘食去猥濫猥

X40n0714_p0053c12║　說法佛聽引要言妙詞直顯其義故知[[仁-二+且]>但]欲令人

X40n0714_p0053c18║[科10]【疏】言販賣者上[巳>已]條理說其事相廣如鈔引。

X40n0714_p0054a09║　釋第三中初文多論永捨入僧如上[巳>已]示復申不

X40n0714_p0054c16║　體如中木[金*本]同外道寶[金*本]同俗流石[金*本][僣>僭]如來皆

X40n0714_p0054c17║　不應法色如中油字去呼謂以桐荏油塗[巳>已]燒之

X40n0714_p0054c22║　犯初據未還由未屬[巳>已]縱語非長若下次據[巳>已]還

X40n0714_p0055a01║　加用今引此文[[仁-二+且]>但]取不得過十日耳。

X40n0714_p0055b21║[科09]【疏】問何故不開迦提一月答[金*本]未成無長過若[巳>已]成

X40n0714_p0056a01║非親乞四為[巳>己]五乞如法[金*本]六領受犯十誦若二人

X40n0714_p0056a12║【註】是中捨者於此住處僧中捨[金*本][巳>已]單白受懺便說

X40n0714_p0056a23║若從出家人索若為他他為[巳>己]不求而得若施次得

X40n0714_p0056c09║[科10]【疏】就此捨懺與餘不同初明單白受懺悔本罪[巳>已]二

X40n0714_p0057a08║　律出還法復示罰法故云具二意也若[[仁-二+且]>但]和還止

X40n0714_p0057a19║　白如是羯磨準作差[巳>已]唱告如文所引據此通前

X40n0714_p0057b17║懺今學語者尚云初地何心斷惑非[巳>己]分量云云不

X40n0714_p0057b18║少況此是[巳>己]分量何得不知不知由不學不學則有

X40n0714_p0057b24║　是強知然此非謂地位不許凡知[[仁-二+且]>但]世多好大輕

X40n0714_p0057c06║[科07]【疏】然三衣[巳>已]具且得資身今乃自乞縷線用憑織作

X40n0714_p0058b16║　次對簡中前是[巳>己]物故約作成此由他施故須領

X40n0714_p0058b24║通也四前是[巳>己]物織成即犯此本屬他要受方犯。

X40n0714_p0058c18║里索出家人索他為[巳>己]者是也。

X40n0714_p0059a05║[科02]【疏】與衣規伴[巳>已]是邪源後既不行和取無犯今瞋心

X40n0714_p0059a18║他[巳>已]定故文云施[巳>已]還取是重攝也四自奪使人祇

X40n0714_p0059a19║中自與使奪四句皆墮衣謂三衣若奪減量衣等[[仁-二+且]>但]

X40n0714_p0059a20║犯吉羅五得衣屬[巳>己]僧祇四句初合與別奪者一時

X40n0714_p0059b02║　重所以由捨[巳>已]決非[巳>己]物故引證可知四中引僧

X40n0714_p0059b12║二除[巳>已]起罪也就初中不知誦戒者自行未閑也不

X40n0714_p0059c08║[科07]【疏】注中奪而藏者謂對面奪也未藏情疑屬[巳>己]不顯

X40n0714_p0059c10║舉離處則犯正罪以無人可諍故結也後時更藏[[仁-二+且]>但]

X40n0714_p0059c14║　別後藏吉者前[巳>已]結提猶慮彼取更藏故吉。

X40n0714_p0060a20║時藥過中[巳>已]去明未出來聖不聽服服則生過名為

X40n0714_p0060b07║局可如上論餘之二藥一受[巳>已]後時及非時俱得噉

X40n0714_p0060c04║　接七日可知佛言聽七日畜盡形可知上[巳>已]明故。

X40n0714_p0060c13║　易治日別常生故數發稀病違反故難治治[巳>已]永

X40n0714_p0061a13║[科01]【疏】四定藥體者鈔中廣敘臨時引用故不繁文今[[仁-二+且]>但]

X40n0714_p0061b19║　三中初引所廢言曲開者事不[巳>已]也又準涅槃前

X40n0714_p0062b20║　檢律纔及開卷遠[巳>已]遷化事出僧傳法師乃四依

X40n0714_p0063b24║　置地捨去佛言離手[巳>已]成與竟下明三藥並須口

X40n0714_p0064a18║　即妨難罪答中謂先處分[巳>已]妨難始生非先有也。

X40n0714_p0064b04║　字誤古本作吉謂過量得著[[仁-二+且]>但]犯吉罪白色外彰

X40n0714_p0064b21║　次釋難中以餘食法一人作[巳>已]得通多人違上義

X40n0714_p0064b22║　故答中不稱名者餘食法但云大德我足食[巳>已]知

X40n0714_p0064b24║　法牒名稱病專屬[巳>己]故。

X40n0714_p0064c12║[科14]【疏】九淨法作不七日一藥作口法意偏心屬[巳>己]須說

X40n0714_p0064c13║淨畜以藥貴長貪味淳資重對病制捨[[仁-二+且]>但]手受者時

X40n0714_p0064c18║　亦有貴重[[仁-二+且]>但]由通雜復非延久故不同之。

X40n0714_p0065a02║重無過論其口受多論兩斷五日[巳>已]還觸加七日不

X40n0714_p0065a14║　如初受生酥七日受[巳>已][者/火]為熟酥復加七日。

X40n0714_p0065b10║　下次明今判律中非時七日限內[[仁-二+且]>但]開殘宿惡觸

X40n0714_p0065c04║　觸[[仁-二+且]>但]加非時故云與手少異若據手受過午合有

X40n0714_p0067b14║【註】此應捨藥與僧[巳>已]白治罪竟還彼藥法至第七日

X40n0714_p0068b01║[巳>已]越七日無更服義制身外用此中展轉至十四日

X40n0714_p0068b07║　[巳>已]下並相染犯捨[巳>已]俱還故分三判文中且據八

X40n0714_p0068c12║　日捨即捨與僧若十日捨即與守園人[[仁-二+且]>但]過七日

X40n0714_p0068c14║　[巳>已]來五日內捨並兼三用十三日但二用十四日

X40n0714_p0068c15║　唯一用如圖可見問何以但至十四日耶答[巳>已]後

X40n0714_p0068c23║　同衣者捨[巳>已]過滅故猶兼宿觸故不同衣。

X40n0714_p0069a10║　轉難中指如上者即上文云[巳>已]越七日無更服義

X40n0714_p0069b03║　既[巳>已]失末不應存故比結界義則相反。

X40n0714_p0069c04║　例藥說淨[巳>已]受亦合失答中患謂病患衣無藥有

X40n0714_p0069c15║[科13]【疏】過前求五緣成一是雨衣二過前求三自為[巳>己]四

X40n0714_p0070a04║[科01]【疏】過前用四緣成一是[巳>己]雨衣二時中得三過前持

X40n0714_p0070b17║　墮餘文即後注不犯中雨衣不得餘用捨[巳>已]故得

X40n0714_p0070c05║　制意前十日者七月初六[巳>已]後至十五日滿十日

X40n0714_p0071a07║【註】謂七月六日[巳>已]後十五日[巳>已]前是也。

X40n0714_p0071a10║【律】比丘知是急施衣當受受[巳>已]乃至衣時應畜。

X40n0714_p0071a12║自恣十日在得急施衣受[巳>已]至一月五月畜乃至明

X40n0714_p0071b07║　至者謂初七受前得九日後增一日初八[巳>已]去前

X40n0714_p0073b05║　五中初明無日限以文中[[仁-二+且]>但]云留衣不言日數故

X40n0714_p0073b18║文相自分前是難緣如上[巳>已]解今是別緣故須引證

X40n0714_p0073c02║　緣一二三等謂極至六夜[巳>已]內隨開四分闕此諸

X40n0714_p0073c10║[科10]【疏】第三十迴僧物入[巳>己]戒。

X40n0714_p0073c12║入長[巳>己]貪求外惱施主於僧失利殊所不應故制。

X40n0714_p0073c15║[科12]【疏】論犯四緣一是許僧物二知作許想三迴入[巳>己]四

X40n0714_p0073c16║領受犯許僧物者於[巳>己]有濫迴容稱心喜為制重佛

X40n0714_p0073c18║　犯緣中初列示許下對三寶辨異[巳>已]在僧數故云

X40n0714_p0074a02║【註】有三種僧物者[巳>已]許僧為僧者為僧故作未許僧

X40n0714_p0074a03║[巳>已]與僧者[巳>已]許僧[巳>已]捨與僧物者下至飲水器也。

X40n0714_p0074a04║【律】自求入[巳>己]者。

X40n0714_p0074a10║【律】諸大德我[巳>已]說三十尼薩耆波逸提法今問諸大

X40n0714_p0074a16║[科02]【疏】三物[巳>已]許僧者決非屬[巳>己]定為僧作眾多別少心

X40n0714_p0074a17║未決故迴犯墮二為僧作未許僧者雖非屬[巳>己]眾別

X40n0714_p0074a18║未分若迴犯吉三[巳>已]許僧者定屬有主迴犯重罪。

X40n0714_p0074a19║　戒本第三中初句決非屬[巳>己]捨心決也眾多別少

X40n0714_p0074a21║　未決之意次句由未決許迴則[[仁-二+且]>但]輕上二句並屬

X40n0714_p0074a23║[科03]【疏】四自求入[巳>己]論業相也注中四對初僧塔二現前

X40n0714_p0074b07║　若許下開不入[巳>己]若言下開非意。

X40n0714_p0074c17║　道)拒(拒勸學)毗(毀毗尼)同(同羯磨後悔)欲(與欲[巳>已]後悔)無根謗(僧殘

X40n0714_p0075c08║使教人縱不為[巳>己]作即同犯。

X40n0714_p0075c11║[科13]【疏】更有十戒教人不為[巳>己]無問心之輕重但得小罪

X40n0714_p0075c13║教比丘作若為[巳>己]者能教犯提受使犯吉若不為[巳>己]

X40n0714_p0075c15║　次十戒中互通輕重所以前標不為[巳>己]者且欲對

X40n0714_p0076a01║惱何不同犯豈唯小謗飲蟲水等[[仁-二+且]>但]是文無義決則

X40n0714_p0076a11║　行悔[[仁-二+且]>但]翻違事故云事淨違理猶存故云集業未

X40n0714_p0076a13║　論故云要傾我倒即須破惑入聖[巳>已]去惑能起業

X40n0714_p0076a15║　理無違[[仁-二+且]>但]依律懺以事翻事無不淨矣。

X40n0714_p0076a16║[科03]【疏】廣解遮性如上[巳>已]陳今直數之知異便止性惡偈

X40n0714_p0076b20║　答彼[[仁-二+且]>但]解止都不識持持既成善善即是業業不

X40n0714_p0076c18║　口法[巳>已]非時得服故次示今解又二初明非時本

X40n0714_p0077c11║[科08]【疏】問既愚不學如何名持答非犯本戒名為止持[[仁-二+且]>但]

X40n0714_p0078b19║　三衣(佛衣等量)[巳>已]上並僧提尼吉。

X40n0714_p0078c01║　食[巳>已]後食者提(此謂離合異)外道者尼中白衣男子亦

X40n0714_p0078c12║　三時分房夏房入[巳>己]定不須避上座牽稀故輕尼

X40n0714_p0078c13║　提者尼律云安居中受安居[巳>已]乃至隨作方便出

X40n0714_p0079a06║　簡非入[巳>己]。

X40n0714_p0079a11║　律凡物說淨[巳>已]欲取用者須作捨法云此衣淨施

X40n0714_p0079b09║中二十二戒未受令作受[巳>已]犯者三性之中任運感業。

X40n0714_p0081a06║　本提)妄語[巳>已]知是妄語(後方便吉)二初念中知後不億(吉提)

X40n0714_p0081a22║　財色義通五欲樂正法者假託勝事以飾[巳>己]非人

X40n0714_p0081c01║毀語以傳他罵[[仁-二+且]>但]吉也三知是四折辱意五言了六

X40n0714_p0082b09║　持護成論云初得道時[巳>已]壞一切假名相故但為

X40n0714_p0083a02║責[巳>已]而制此戒。

X40n0714_p0084a09║　俱臥犯宿互[[仁-二+且]>但]犯屏言文列者律中女立比丘臥

X40n0714_p0084a15║　兩對各如犯緣[巳>已]上八門前五明所對之境第八

X40n0714_p0084c21║[科07]【疏】就辨相中非人[巳>已]下境分優劣故結有差事既數

X40n0714_p0085b07║　蔽日月故律因佛制戒[巳>已]諸比丘言當遣羅云出

X40n0714_p0085b08║　時羅云無屋住往廁上宿佛知之往廁所問[巳>已]便

X40n0714_p0087a01║　半偈義意[巳>已]足同誦無差故律舉諸惡莫作一偈

X40n0714_p0087a09║[科01]【疏】四言經法有戒闕文注解正引故絕疑網[[仁-二+且]>但]列凡

X40n0714_p0087b24║中俗人譏偈出家[巳>已]經久宜應修梵行童子戲不止

X40n0714_p0087c07║不犯者若不知若眾曾差若非麤想若白衣先[巳>已]聞

X40n0714_p0088a07║[科03]【疏】五緣一內實得道除增上慢人二自言[巳>已]證三向

X40n0714_p0088a09║　緣中第二自[巳>己]證者此戒局制初果[巳>已]去證真聖

X40n0714_p0088a10║　人內凡[巳>已]還無非大妄。

X40n0714_p0088a16║【註】佛在毗舍離以前大妄語緣集僧訶責[巳>已]便制此

X40n0714_p0088c13║論雖多無罪故僧祇中說五語[巳>己]願速盡苦者提願

X40n0714_p0089a08║[科02]【疏】問有請及男俱不說犯何故唯除男邪答[巳>已]言除

X40n0714_p0089b17║【註】若未掘若[巳>已]掘地若四月被雨漬還如本。

X40n0714_p0089b21║鼠[壞>壤]土除經行處土及屋內土若來往經行掃地不

X40n0714_p0089c01║也[巳>已]掘地中分二若經四月隨觸便犯二被雨漬謂

X40n0714_p0089c06║　戒本第三初分文示相未掘可解[巳>已]掘四月[[仁-二+且]>但]取

X40n0714_p0091a07║　次明綺語須制若論綺語亦具違損兩義[[仁-二+且]>但]不如

X40n0714_p0091a17║答以過白佛便訶[巳>已]作餘語白後便惱僧喚來不來

X40n0714_p0091a18║乃至不應語而語以過白佛訶[巳>已]作觸惱白因此故

X40n0714_p0091b03║白[巳>已]如是語者犯墮也。

X40n0714_p0091b05║【註】如前緣中乃至不應語而語一切吉羅白[巳>已]作者

X40n0714_p0091b18║起壞威儀[巳>已]食一口無義輒起起即兩坐又作餘食

X40n0714_p0092b02║[巳>己]專愛眾則惰慢是故多論有三義故四方僧物篤

X40n0714_p0092b09║　掌護意二愛惜意三藏舉意初是益[巳>己]後二利他。

X40n0714_p0092b16║白佛訶[巳>已]制戒。

X40n0714_p0092c07║[科08]【疏】解僧物中三種如上迴僧物中但取[巳>已]捨與僧者

X40n0714_p0093a01║[科01]【疏】六緣成犯一僧物二知是三屏處四[巳>己]受用五去

X40n0714_p0093a20║【註】不犯中如上方便[巳>已]在界外水陸道斷命梵等緣

X40n0714_p0093b10║[科06]【疏】五緣成犯一先借住處安止[巳>已]定二知先住三作

X40n0714_p0093b19║【註】謂隨轉側[月*劦]著[爿*木]結墮不犯者先不知若語[巳>已]住

X40n0714_p0093c10║料理安止[巳>已]定後來同徒宜共受用今乃內懷瞋恚

X40n0714_p0093c14║　今準鈔云一是僧春冬房(夏房入[巳>已]牽出犯吉)二先安止定

X40n0714_p0093c21║　釋緣起云僧寺等者即明六群恃[巳>己]之意位夏語

X40n0714_p0094a21║　今戒止明簡淨不示開親今謂僧舍處非屬[巳>己]復

X40n0714_p0094b10║【註】除脫[腳-谷+去][爿*木][巳>已]若在獨坐[爿*木]或一板[爿*木]俗[爿*木]一切吉

X40n0714_p0094c03║物命違其慈道苟存自營所存無理光師所云重[巳>己]

X40n0714_p0094c06║　菩薩輟[巳>己]利他歷劫忘倦二乘非不兼濟望上不

X40n0714_p0094c10║　謂害他利[巳>己]是無理也光師下引示[巳>己]所輕者謂

X40n0714_p0094c16║多立人畜兩戒計攝[巳>已]周今之喜犯就飲用結深見

X40n0714_p0095b10║[科04]【疏】凡物有限事成為要貪不知量重覆不[巳>已]令屋崩

X40n0714_p0095b14║[科05]【疏】四緣成犯一自為[巳>己]二使人覆三至三節未竟不

X40n0714_p0095b24║主生惱比丘為說房雖崩壞功德[巳>已]成未壞之時佛

X40n0714_p0095c02║比丘入中若起房閣嚴若須彌持戒暫用[巳>已]畢施恩

X40n0714_p0095c17║[科08]【疏】戒本四句一人二房舍[巳>已]下作之方法三指授下

X40n0714_p0096a03║　厚薄以分階位中下上覆即為過限五分[巳>已]下並

X40n0714_p0096c10║　初問答中初明請佛二過並是違敬[[仁-二+且]>但]上違敬法

X40n0714_p0096c13║[科07]【疏】若爾八敬之中佛[巳>已]制尼半月往僧愛道何故乃

X40n0714_p0097a09║【註】若於說戒時座上問答[巳>已]若僧差若隨尼請彼比

X40n0714_p0097a15║尼眾如上方便[巳>已]而為水陸道斷諸難不容禮拜問

X40n0714_p0097c01║法起行故有安居自恣相次而來至時加語[[門@壬]>閏]色而

X40n0714_p0097c08║舉[[仁-二+且]>但]吉第五殘悔不來僧懺止犯吉羅餘可解也。

X40n0714_p0097c20║　四僧作法差五至時當往[[仁-二+且]>但]下次示略法者由無

X40n0714_p0097c21║　德人但傳上座誡[來*力]而[巳>已]委在鈔中須者尋取猶

X40n0714_p0098a10║　和合不應教誡六不得偏教應一切和合[巳>已]教七

X40n0714_p0098a19║之相明知[[仁-二+且]>但]指輒往不差也。

X40n0714_p0098a22║　差[巳>已]日非則說法八敬[立*立]吉不差輒往二[立*立]犯提

X40n0714_p0098b09║　二眾義無不差[車*取]請之義故[[仁-二+且]>但]有[車*取]禮拜等不犯

X40n0714_p0098b10║　中[[仁-二+且]>但]開尼眾不請之罪。

X40n0714_p0098b21║【註】佛在舍衛難陀僧差教授尼[巳>已]默然而住愛道重

X40n0714_p0098c17║[巳>已]為餘人若船濟處說法尼自聽者若與估客夜說

X40n0714_p0098c22║　[巳>已]差別據一法。

X40n0714_p0098c23║[科10]【疏】廣釋中除教授[巳>已]餘誦受經至暮同譏如何輕者

X40n0714_p0099c16║　戒本第四句[[仁-二+且]>但]指衣體故知不局大小。

X40n0714_p0100a12║【註】佛在舍衛迦留陀夷為作大衣便裁作婬像成[巳>已]

X40n0714_p0100b18║隨尼起坐一一結提尼坐亦爾兩人同一坐通日[[仁-二+且]>但]

X40n0714_p0100c15║　戒本第二[[仁-二+且]>但]云與尼而不簡親故對前二戒以示

X40n0714_p0102a07║[科02]【疏】制過有四一遣彼尼眾歎[巳>己]德行相美求利增長

X40n0714_p0102b18║陀尼見[巳>已]妄言所請並是下賤我若請者則調達等

X40n0714_p0102b21║　戒緣中難陀尼如是歎[巳>已]及舍利弗目連至尼語

X40n0714_p0102b22║　居士言龍中之龍[巳>已]至居士言汝向者言下賤人

X40n0714_p0102b23║　今云何言龍中之龍耶自今[巳>已]去勿復來往我家

X40n0714_p0103b05║[科03]【疏】就辨相中除飲食然燈[巳>已]明知大小兩食皆犯即

X40n0714_p0103b09║　釋第五中三段初明燈油[巳>已]字合作犯復缺輕字

X40n0714_p0104a12║【註】咽咽結墮除食[巳>已]受餘[打-丁+親]身衣燈油盡突吉羅。

X40n0714_p0104a24║[科03]【疏】此中明正食與非正俱結故文中明除食[巳>已]得衣

X40n0714_p0104b10║　食非過受故兒女[巳>已]下[立*立]異主故亦非過也。

X40n0714_p0104b14║許後違是無信也令他飲食徒設而[巳>已]無受用也損

X40n0714_p0105b08║　食來諸比丘食[巳>已]然後赴樂師請不能多食樂師

X40n0714_p0105c10║汝若與非食或不足或無請食者或食[巳>已]更得食或

X40n0714_p0105c15║[巳>已]自食濃粥自食[巳>己]食或食僧食彼生惱微不犯背

X40n0714_p0105c16║罪先許後違[[仁-二+且]>但]犯吉羅故五分云若食常食食別房

X40n0714_p0105c20║　下引證常食即僧食別房即[巳>己]食。

X40n0714_p0106a07║　施衣中二利初是濟[巳>己]二即益他得反報者衣食

X40n0714_p0106b02║　食吉者或食僧食或[巳>己]食也後段初句前後既同

X40n0714_p0106b18║者謂不充飽也或無請食者說不犯也或食[巳>已]更得

X40n0714_p0106b19║食者前家食[巳>已]更受餘家乃可犯足不犯背也或不

X40n0714_p0106c14║非濟俗故二若許同情別食則自結別眾[巳>已]惱於僧

X40n0714_p0107a03║[科01]【疏】二釋名中[[仁-二+且]>但]以能別之人食處成眾以眾別他不

X40n0714_p0107a07║人[巳>已]下無上兩損故文云但請三人食我等不得別

X40n0714_p0107a09║　釋名分二初正釋三人[巳>已]下簡非初中有三初至

X40n0714_p0107a15║　引證非別此即佛制戒[巳>已]施主來請比丘答對之

X40n0714_p0107b10║別眾不問界內有僧無僧[[仁-二+且]>但]使食處成眾故犯若鳴

X40n0714_p0107b21║　足數受施來集[[仁-二+且]>但]無三根通取相淨若判別眾必

X40n0714_p0108a02║　眾法[巳>已]須自撿懺淨無瑕故云止自量也。

X40n0714_p0108a05║佛便訶[巳>已]制戒。

X40n0714_p0108b21║[科05]【疏】問律明作衣[巳>已]是時限何用衣時答據本受意有

X40n0714_p0108c04║　彼此有益作衣[巳>己]物更無勝利是故不同(此明施衣通非

X40n0714_p0108c09║七人為患[[仁-二+且]>但]以長名義同故云一也如和先六十同

X40n0714_p0108c19║開別不犯七人[巳>已]下名為小眾食雖難得容有兼濟

X40n0714_p0108c23║　[巳>已]下乃至一人則不聽別故云一人為患指多論

X40n0714_p0109a05║名之為患五人百人皆以一人為患約知四人[巳>已]上

X40n0714_p0109a12║　文意[[仁-二+且]>但]明為患即一言也義兼無患謂兩舉也違

X40n0714_p0109a16║[科02]【疏】有人釋云四人[巳>已]上名為大眾不望彼四律云大

X40n0714_p0109b07║[科06]【疏】初無緣者謂無上九中前六緣也有緣之人[[仁-二+且]>但]能

X40n0714_p0109b15║　三中言分破者四人至六人可分二部七人[巳>已]上

X40n0714_p0109b24║　中依次入也又下二約釋疑者恐他疑[巳>己]是無緣

X40n0714_p0109c18║結於犯[[仁-二+且]>但]隨業結罪重自止也。

X40n0714_p0110a08║[科02]【疏】然篤信士女捨[巳>己]途[米*良]施諸比丘理宜將護依限

X40n0714_p0110a17║四人過三[金*本]前三人不犯後一人犯以前人語云[巳>己]

X40n0714_p0110b09║道路[米*良]若食者食[巳>已]應出持還者齊二三[金*本]若持一

X40n0714_p0110b10║[金*本]二[金*本]來者一一示告語乃至[巳>己]持三[金*本]來慎勿持

X40n0714_p0110b16║者兩三[金*本]受若病過受問[巳>己]共分使知村處若自送

X40n0714_p0110c01║　[金*本]準知律中持一[金*本]還告餘比丘言我[巳>已]持一[金*本]

X40n0714_p0110c13║　知問[巳>已]反上不問共分反上獨食使知反上不語

X40n0714_p0110c21║法通須裁節過則有損今此比丘受正食[巳>已]須慎威

X40n0714_p0111a05║　與諸鬼四自供身(此謂以[巳>己]一飽之分分為四耳非謂多受)一摶不益

X40n0714_p0111a09║[科01]【疏】論犯五緣一是足食二足想三[巳>已]食捨威儀四無

X40n0714_p0111b09║【註】彼持食還作法言大德我足食[巳>已]知是看之作餘

X40n0714_p0111b10║食法彼應取少許食[巳>已]當語彼言我止汝取食之彼

X40n0714_p0111b14║根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食彼比丘足[巳>已]

X40n0714_p0111b15║不作餘食法得而食之咽咽墮若食[巳>已]為他作若知

X40n0714_p0111b16║他足食[巳>已]作自手捉食作持食置地作使淨人作淨

X40n0714_p0111b20║[巳>已]作餘食法無犯。

X40n0714_p0111b22║[科04]【疏】就相中言食竟者謂自食[巳>己]食或噉僧食也或受

X40n0714_p0111b23║請者謂食檀越食此二食足[巳>已]後食作餘方得食之

X40n0714_p0111c01║　戒本第二釋足食中初科初明二食[巳>已]僧合一受

X40n0714_p0111c03║　以別請中容有背故如背前向後食五正[巳>已]復從

X40n0714_p0111c09║[科06]【疏】食飽足者謂前境食體堪我飽足但為食一口[巳>已]

X40n0714_p0111c13║　釋足相中初科初明境足即今正義[[仁-二+且]>但]下次明犯

X40n0714_p0111c14║　相四分下引證文在開通即前身綺如上[巳>已]明及

X40n0714_p0111c20║　比丘言莫先行飯先行[羔/(乏-之+夫)][卄/釆])八自[巳>己]足(比丘有[麩-夫+少]囊從檀越索水得水[巳>已]彼為取[麩-夫+少]囊

X40n0714_p0112a07║　斥無限齊應作彼執云律約四儀據飽足[巳>已]有何

X40n0714_p0112a16║　彼未足食若[巳>已]足者僧祇開成)食體亦三(一時食及清淨多論不淨不成二非病人殘三

X40n0714_p0112b01║時食體不淨若開作法前人得罪[巳>己]自招殃復非對

X40n0714_p0112b16║五正犯足[巳>已]更食油蜜一切皆墮。

X40n0714_p0112c06║　(為我持來)知遮(食一口[巳>已]必遮於後)知威儀(四儀隨壞一一犯足)知捨威儀

X40n0714_p0112c18║　遣俗作六淨人前即對道作[[仁-二+且]>但]在俗前故不合耳

X40n0714_p0113a18║　乃至手及處(反上置地手不及也)三若與他他為[巳>己]作(此謂能所

X40n0714_p0113a24║修善行今乃惡心勸彼令他得罪[巳>己]自招殃彼我俱

X40n0714_p0113b04║戒餘食法開容有不犯日既未過人多滯俗[[仁-二+且]>但]食無

X40n0714_p0113b16║　問中受緣開者即一人受[巳>已]通及餘人既有此開

X40n0714_p0113b20║殘宿等勸他為[巳>己]不為[巳>己]但作俱墮。

X40n0714_p0113c01║性四足是[巳>已]咽食犯勸足他因[巳>已]犯。

X40n0714_p0113c05║[科09]【疏】論犯五緣一他足食[巳>已]二知他[巳>已]足三發言勸食

X40n0714_p0113c10║恚見彼食[巳>已]便強勸食又以過責比丘舉過佛因制

X40n0714_p0113c18║【律】若比丘知(不知不犯)他比丘足食[巳>已](食有五種如上)若受請(亦有

X40n0714_p0113c22║與人若未作法令作若病人殘食若[巳>己]作法食不令

X40n0714_p0114a02║舉置若受與餘人若彼受[巳>己]作法食若病人食欲令

X40n0714_p0114a03║他犯持病人殘食與若作餘食法[巳>己]與欲令他犯如

X40n0714_p0114a06║[科01]【疏】戒本三句一人二若他二種足食[巳>已]三不作餘食

X40n0714_p0114a17║　違故能勸[[仁-二+且]>但]吉。

X40n0714_p0114c10║[科08]【疏】出家時節知何不須然於一食日別常法[[仁-二+且]>但]用步

X40n0714_p0114c13║　結告中初示須知[[仁-二+且]>但]下令準前經陰時以鏡映者

X40n0714_p0115a17║　時[巳>已]後為非時南州日午北州半夜東沒西出如

X40n0714_p0115c05║　則非所敘不思等者[巳>已]雖少欲凡愚相倣疾滅法

X40n0714_p0116a02║　尚[巳>己]宗頓忘戒律況加輕弄惑誑後生謂持戒則

X40n0714_p0116a08║【註】今日受[巳>已]至明日於一切沙門釋子受大戒者皆

X40n0714_p0116b24║　比丘受食[巳>已]度與餘人即此比丘名為能受除別住十三難三舉二滅學悔等不成)三所受

X40n0714_p0117b03║　四十制意中初示行本今下顯過相長貪[巳>已]下即

X40n0714_p0117b06║[科07]【疏】五緣犯一是美食二隨非親乞三自為[巳>己]四無病

X40n0714_p0117b15║或[巳>己]為他他為[巳>己]若不乞而得者不犯。

X40n0714_p0118a06║容生外人愚倒[巳>己]見謂外道勝比丘不如以斯諸過

X40n0714_p0118b21║　戒本釋第二中引論示數若準僧祇[[仁-二+且]>但]云九十六

X40n0714_p0118c08║[科09]【疏】有三過制一俗里多緣為善事難輟[巳>己]家業專崇

X40n0714_p0118c09║福會[巳>已]許彼請行至他家脫有事差惱處極重二既

X40n0714_p0118c20║僧中分後食[巳>已]詣餘家比丘告二過佛雙制此戒。

X40n0714_p0118c24║　為僧分而彼食[巳>已]往至他家歸遲遂致過時此謂

X40n0714_p0119a02║【律】若比丘先受請[巳>已]前食(明相出至食時)後食(從食時至日中)詣餘

X40n0714_p0119a07║【註】自恣後無衣一月有衣五月除此[巳>已]餘時勸化作

X40n0714_p0119a10║【註】彼先受請[巳>已]前後食不囑授入門犯墮餘方便吉

X40n0714_p0119a19║　時經者彼從明旦至中[巳>已]前中半折之故云時中

X40n0714_p0119a23║受請者及容展轉也異非時白取知而[巳>已]。

X40n0714_p0119b06║非時分先有好心施衣及食[巳>已]是開訖必未起心比

X40n0714_p0119b13║　不犯中釋多家請[[仁-二+且]>但]約同會不同亦犯注中庫藏

X40n0714_p0119b14║　邊房尼寺並非家故律中作囑授[巳>已]至此等處即

X40n0714_p0119c06║俱繫意後至其家彼婦嚴身夫主極愛比丘食[巳>已]坐

X40n0714_p0120a09║　[[仁-二+且]>但]無第三故云異也問既不對夫何名食家答誠

X40n0714_p0120b23║[科10]【疏】出家之人先許他食而竟不與惡心驅出時限[巳>已]

X40n0714_p0120c07║中無食處知至祇桓日時[巳>已]過便言汝大惡人令我

X40n0714_p0121a08║　言聚落者即白衣舍是注中指村同上[[仁-二+且]>但]此戒判

X40n0714_p0121a16║有限宜應將護稱施而受今輒過取長[巳>己]貪心惱亂

X40n0714_p0121a20║[科05]【疏】論犯六緣一是藥請二施主限時[巳>已]定三知限四

X40n0714_p0121a24║吉四月過[巳>已]索七日終身亦提非時藥吉此亦同彼

X40n0714_p0121b15║　次問中如上列者即指十誦若據上文[巳>已]明過犯

X40n0714_p0121b19║索蘇[[仁-二+且]>但]犯吉羅是知輕也所以然者先有好心四月

X40n0714_p0121b20║與藥期限[巳>已]滿供養心息過受置惱敗處深損又承

X40n0714_p0121c18║　而來故云同初等過下約義定犯如上[巳>已]明今更

X40n0714_p0122a19║【律】除常請(其人作是言我常與藥也)更請(斷[巳>已]後復更請與之)分請(持藥至僧伽藍

X40n0714_p0122b08║　之僧除死而[巳>已]更請者注中即摩訶男復作念言

X40n0714_p0122b09║　我寧以一人而斷僧藥斷[巳>已]重請即非過受故佛

X40n0714_p0122c21║[科09]【疏】此中五兵不起則[巳>已]起必加身王者不獲[巳>已]而設

X40n0714_p0123a04║　所樂之故云不獲[巳>已]也比丘下誡往觀初示非宜

X40n0714_p0123c16║　得物不得[巳>已]得即失八伏匿之事盡向人說九廢

X40n0714_p0124a09║酒醉臥路中佛說十過[巳>已]制戒。

X40n0714_p0124b07║[科04]【疏】就解酒相無問藥食相和成者[[仁-二+且]>但]飲便結故鈔中

X40n0714_p0124b12║　陷刑犯也[疏-(梳-木)+束]而不漏出老子如前[巳>已]引。

X40n0714_p0125a06║　學十七人共為群黨事同六群比上可解匿王[巳>已]

X40n0714_p0125a14║【註】除水[巳>已]若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅不犯

X40n0714_p0125b16║【註】除手[腳-谷+去][巳>已]若杖若拂柄戶鑰餘物擊[打-丁+歷]吉羅不犯

X40n0714_p0125c08║[科11]【疏】五緣成一將欲作罪二他如法諫三知[巳>己]所作非

X40n0714_p0126a06║[科02]【疏】就辨相中二句初犯輕者迷心為[巳>己]是前諫[巳>己]為

X40n0714_p0126a08║謂知[巳>已]犯非前諫者是違情過重所以非輕。

X40n0714_p0126a13║設諫答若拒勸學戒諫違名止犯諸戒制非皆[巳>己]作

X40n0714_p0126b04║犯者答彼諫止犯先是不學之人發言拒諫道[巳>已]不

X40n0714_p0127a07║　塵語人即上六相[[仁-二+且]>但]說為別輕重亦同。

X40n0714_p0128a08║　戒本中略指而[巳>已]辨相注中分二犯與不犯也犯

X40n0714_p0128a20║　五十八制意有三初輕[巳>己]惱他意塵合作童慞惶

X40n0714_p0128b16║　損壞三為驚他四恐失脫上三並他物四即[巳>己]物

X40n0714_p0128c01║　任還同屬[巳>己]故云未能割略謂畜心不斷也又下

X40n0714_p0128c03║[科08]【疏】論犯四緣一是[巳>己]物二作真實淨三不語主四取

X40n0714_p0128c06║　實淨若物在[巳>己]邊但作他想名展轉淨今為實淨

X40n0714_p0128c08║【註】佛在舍衛六群真施親厚比丘衣[巳>已]後不語主取

X40n0714_p0129a07║[科02]【疏】論犯四緣一是三衣二是[巳>己]物三不染壞四著即

X40n0714_p0129a16║【註】律注云此言淨者若染作色言淨若[巳>已]成色淨衣

X40n0714_p0129b08║　即染為淨二[巳>已]染揲淨自下次釋點淨亦二初輕

X40n0714_p0130a19║【註】除水[巳>已]雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之。

X40n0714_p0130b14║　受體顛狂人失正念故此二並輕學悔[巳>已]下反上

X40n0714_p0130b24║何得羅漢果報言汝說者便[巳>已]犯波羅夷彼往餘比

X40n0714_p0130c01║丘問之何呵責[巳>已]佛因制戒。

X40n0714_p0131a17║[科03]【疏】出家同法見有犯重宜即彰露表[巳>己]心淨亦使前

X40n0714_p0131b03║三篇非壞眾故三知犯見論云[[仁-二+且]>但]知犯者乃至百千

X40n0714_p0131b04║展轉共覆皆犯提罪若露罪[巳>已]彼聞便止更不須露

X40n0714_p0131b07║　犯緣第二覆下三篇[[仁-二+且]>但]犯吉罪所以除之三中引

X40n0714_p0131b09║　合作[巳>已]若露如上者令依上法也下指如鈔彼云

X40n0714_p0131b22║向說若發心向說明相[巳>已]出若命梵二難者無犯。

X40n0714_p0131c11║　戒體[巳>已]犯不在急制(有作本懷字誤)亦下三約所損多少

X40n0714_p0132a04║[科01]【疏】然遮難非一悉不聽受[[仁-二+且]>但]難之一色無得戒義自

X40n0714_p0132a08║令他[虎-儿+丘]受[巳>已]得重提徒眾唱和皆吉羅也。

X40n0714_p0132a09║　次科初二句總標[[仁-二+且]>但]下別釋又二初明難定不得

X40n0714_p0132a18║[科03]【疏】多論限約六十[巳>已]去不得受具僧祇七十[巳>已]上不

X40n0714_p0132a19║得律論約其神智不堪行奉戒約二十[巳>已]上同云堪

X40n0714_p0132b17║語若傍人證若信父母語若受戒[巳>已]疑者佛言當數

X40n0714_p0132c08║　釋注犯中略示而[巳>已]今為分之初僧二尼僧中初

X40n0714_p0132c19║　古者亦爾周禮司民掌萬人之數自生齒[巳>已]上皆

X40n0714_p0133a08║餘[[門@壬]>閏]餘別自推筭三十二三月方有一[[門@壬]>閏]何限三年

X40n0714_p0133a10║　二中初引古有四一謂三年一[[門@壬]>閏]二謂減小成閏

X40n0714_p0133a14║　月三十二三月等者謂數月成[[門@壬]>閏]則有五年再[[門@壬]>閏]

X40n0714_p0133a18║上白四時生故知胎[[門@壬]>閏]積成歲者理是滿位故說得

X40n0714_p0133a21║　開之今下斥非初明受[巳>已]開筭為決前疑今下次

X40n0714_p0133b17║　受(如八月十六[巳>已]後生至第二十年八月十六後受者)春時生春時受(如十二月

X40n0714_p0133c06║　三中言餘者即胎[[門@壬]>閏]等同四分者五分有三謂胎

X40n0714_p0133c07║　閏沙門果也(得羅漢果上法得戒不約年故)胎[[門@壬]>閏]則同而無布薩

X40n0714_p0133c10║[科09]【疏】今就文中初數胎中月次數[[門@壬]>閏]月次數一切十四

X40n0714_p0134a01║六日自此[巳>已]前與母同氣爾後四日將欲趣產與母

X40n0714_p0134a06║　[巳>已]白大下二大約以定又三初標示以下示數五

X40n0714_p0134a17║盡大略為言十九為章(謂十九年為一大段)以七為[[門@壬]>閏](十九年中有七

X40n0714_p0134a22║　次科閏中初敘[[門@壬]>閏]法言俗中者即諸家陰陽曆也

X40n0714_p0134b01║　餘二十八半分成十四分并小盡日共合成[[門@壬]>閏]千

X40n0714_p0134b06║　為三十日故得一[[門@壬]>閏]或三十三月則復得半日但

X40n0714_p0134b08║　筭法三年一[[門@壬]>閏]有三謂初中後九年五年再閏有

X40n0714_p0134c02║　為章一章有三頻大月一章滿[巳>已]還復如初展轉

X40n0714_p0134c07║日為一年餘十二日在帖頻大[[門@壬]>閏]中殘十七日則成

X40n0714_p0134c24║以作之就五月中七大布薩減取七日又減[[門@壬]>閏]餘弱

X40n0714_p0135a20║　月十八者既填還[巳>已]筭數[巳>已]成即須退減舉要為

X40n0714_p0135b03║　月零十三日約此實數即用胎[[門@壬]>閏]等四位起算正

X40n0714_p0135c12║　六十六制意中初敘四諍[巳>已]滅乖理即言諍違法

X40n0714_p0135c20║【註】佛在舍衛六群[鬥@斲]諍如法滅[巳>已]後更發起比丘舉

X40n0714_p0135c23║懺悔[巳>已](如法如律如佛所教)後更發起者波逸提。

X40n0714_p0135c24║【註】說不了了突吉羅除此諍若餘[鬥@斲]罵發者若發[巳>已]

X40n0714_p0136a22║　次科注中初列輕犯發[巳>已]諍者因諍助發也餘人

X40n0714_p0136c02║　別釋中第二句注約[巳>已]還欲去兩相俱犯三結要

X40n0714_p0137a21║　果但破見惑愛染未亡故云有欲二果[巳>已]去方斷

X40n0714_p0137b18║[科03]【疏】論犯五緣一是惡見人二[巳>已]屏諫三不受屏諫四

X40n0714_p0137b22║障道比丘諫喻而猶不捨白佛問自言[巳>已]令僧白四

X40n0714_p0138a04║[科01]【疏】二明不聽順意有三過若順前人謂[巳>己]見是轉增

X40n0714_p0138a16║　教又下二壞[巳>己]亦下三損他餘下次明餘二輕意

X40n0714_p0138a17║　上三義中[[仁-二+且]>但]具次義。

X40n0714_p0138b24║　成就故有犯也後不犯中但據一半[巳>已]下為言兩

X40n0714_p0138c15║[科08]【疏】入道[巳>已]來要由有信然此沙彌既未具戒說欲非

X40n0714_p0138c18║法改作擯也此[[仁-二+且]>但]口說未作重事若實犯重即在滅

X40n0714_p0139a22║捨者善不捨者彼比丘應語此沙彌言汝自今[巳>已]去

X40n0714_p0139c09║三知[巳>已]所作非前人諫者是四自心不受勸意五發

X40n0714_p0140a18║二前比丘誦戒時僧祗未說戒時訶越說時提說[巳>已]

X40n0714_p0140b17║曇然後誦律餘契經亦爾若有病者須差[巳>已]誦律當

X40n0714_p0141b17║　言始知意謂[巳>已]前不知不犯今僧共證屢聞說戒

X40n0714_p0142a06║[巳>已]解之汝何故忘前豈不言對事通四篇對學唯第

X40n0714_p0142a12║　殘[巳>已]下具雙持犯故有對事隨篇止犯但除四重

X40n0714_p0142b19║應分物故知非是常住物二同法賞知事[巳>已]多云凡

X40n0714_p0142b21║物[巳>已]訶者亦提三輒便悔反四言詞了犯。

X40n0714_p0142b23║　種僧物中二種現前可賞知事二中多論[[仁-二+且]>但]取僧

X40n0714_p0142c01║[科08]【疏】何為不諫者[巳>已]同僧法若僧有愛彼亦有愛無濫

X40n0714_p0142c03║　次科初徵以是謗僧據合加諫[巳>已]下釋通不須可

X40n0714_p0142c09║【律】若比丘共同羯磨[巳>已]後如是言諸比丘隨親友(同和

X40n0714_p0142c18║[科10]【疏】僧物四種約方就時上盜[巳>已]明今重出也。

X40n0714_p0143c01║[科07]【疏】凡如法僧事理須順可先[巳>已]與欲見治[巳>已]伴偏情

X40n0714_p0143c03║　七十六制意中初敘欲法順可即與欲也先[巳>已]下

X40n0714_p0143c15║【律】若比丘與欲[巳>已]後悔者。

X40n0714_p0144a20║【註】佛在舍衛六群聽諸比丘[鬥@(豆*寸)][巳>已]而向彼說令僧諍

X40n0714_p0144a22║【律】若比丘餘比丘共[鬥@(豆*斤)]諍[巳>已]([鬥@(豆*斤)]諍有四言[不/見]犯事也)聽此語向

X40n0714_p0144b07║[科06]【疏】戒本三句一人二先共諍[巳>已]三聽此語下結罪。

X40n0714_p0145a22║　八十大同殘中唯所謗所犯為別故但略指而[巳>已]

X40n0714_p0145b12║　如緣起也又下次約損[巳>己]釋豔即華豔逸即奢逸

X40n0714_p0145c11║列寶而不顯相如多論云進御[釆>采]女令著寶衣內身

X40n0714_p0145c13║[巳>已]結何況見寶六結罪。

X40n0714_p0145c18║　是王內庭入門即結四中初點文暗注中[[仁-二+且]>但]列眾

X40n0714_p0145c19║　寶不明未藏之意如下引示謂[釆>采]女侍寢皆著輕

X40n0714_p0146a02║中直畜[巳>已]結況復身觸誠非道儀故但執捉便結墮

X40n0714_p0147a14║　白相初明村中制大白小言復白者本寺白[巳>已]至

X40n0714_p0147c04║[科07]【疏】論犯五緣一是[爿*木]二為[巳>己]作三過量四自作使人

X40n0714_p0147c07║　據[刱-井+并]製為言今坐[巳>已]成準應犯吉五作成即犯此

X40n0714_p0147c14║　是僧床亦兼[巳>己]分造者犯提餘人應吉。

X40n0714_p0148a06║[[仁-二+且]>但]準佛為定以此定量則之永無乖異餘如房戒中。

X40n0714_p0148a08║　各執一端容生諍也[[仁-二+且]>但]準佛者佛唯有一身量常

X40n0714_p0148a17║[科05]【疏】五緣一兜羅二貯褥三為[巳>己]四自作使人五成便

X40n0714_p0148b07║　成[巳>已]犯後坐復犯故云乃至若下明深防合謂和

X40n0714_p0148b15║[科09]【疏】論犯五緣一是骨牙二作鍼筒三為[巳>己]四作及自

X40n0714_p0148c17║　[巳>己]四自作使人五作成便犯下四並同但改初緣

X40n0714_p0149b06║　直取長五廣四之量即[跳-兆+(乏-之+友)]闍法七百結集中[巳>已]斷

X40n0714_p0149b14║　過謂師友之教用自徵治謂責[巳>己]悔露知字去呼

X40n0714_p0149b19║　下指鈔者即二衣中彼令先依本制截[巳>己]安緣以

X40n0714_p0149c04║作成不成吉羅尼等吉羅不犯者應量減量得[巳>已]成

X40n0714_p0150a10║群見[巳>已]謂量亦同遂便等作。

X40n0714_p0150b06║　戒本第二句等量[巳>已]犯何況過量。

X40n0714_p0150b08║[巳>己]身不定出量者答餘非沙門道服外儀隨其大小

X40n0714_p0150b18║　不得過私釋佛衣等戒即是比丘三衣定制[巳>已]內

X40n0714_p0151a10║【律】諸大德我[巳>已]說九十波逸提法今問諸大德是中

X40n0714_p0151b03║戒體無罪名[[仁-二+且]>但]一人邊一說悔過若自心念皆能滅也。

X40n0714_p0152a05║　單持犯中初三兩戒[[仁-二+且]>但]直離過無別教制故無雙

X40n0714_p0152a08║家一戒罪由僧制未作法前隨人受用作法[巳>已]後便

X40n0714_p0152b04║　初戒制意有二初損他意又下損[巳>己]意初中又二

X40n0714_p0152c17║　老我墮可呵法此法悔過此與今文大同故[[仁-二+且]>但]引

X40n0714_p0153b12║[巳>已]應坐。

X40n0714_p0153b14║　或尼不受上座呵則次座須語乃至新戒[[仁-二+且]>但]令尼

X40n0714_p0153b15║　所稟伏者一人呵[巳>已]眾即得食非謂合眾齊呵僧

X40n0714_p0153c20║若置地取若從人受若白二解[巳>已]受食一切不犯。

X40n0714_p0154a06║　第四制意中初示所應為乃下敘過狀初損[巳>己]過

X40n0714_p0154a15║越(佛言應語諸婦女莫出道路有賊恐怖也)若僧伽藍外不受食(若[巳>已]出城應語

X40n0714_p0154b07║【律】諸大德我[巳>已]說四波羅提提舍尼法今問諸大德

X40n0714_p0154c03║　[巳>已]下次即從境明數明了論中總括諸部重輕總

X40n0714_p0154c09║　人有無量無邊功德此即周法界也方便[巳>已]下三

X40n0714_p0154c16║　則[彳*扁]收律部數[巳>已]難量從境則統攝塵沙復非可

X40n0714_p0155a15║　篇以彰通局初示通[[仁-二+且]>但]下顯局上三句明常情慢

X40n0714_p0155b02║[科04]【疏】三自作教人此犯自作成無教人義縱有不為[巳>己]

X40n0714_p0155b04║　三中以威儀乖越必由自犯豈有教他代[巳>己]為耶

X40n0714_p0156a04║[科01]【疏】四從人坐[巳>己]立下十五戒出能敬之人於四儀中

X40n0714_p0156a14║[科02]【疏】所以僧前佛後者有多三寶位列不同如初[巳>已]解

X40n0714_p0156a20║　中彼明四種三寶今此[[仁-二+且]>但]出三位一體理體合為

X40n0714_p0156b08║　耳四中上有所納即噉物[巳>已]疏解此篇在文頗略

X40n0714_p0157a13║[袖-由+聶]而[巳>已]若繩斷解裙即在地身子覆面其事驗乎今

X40n0714_p0157a19║　闊緣乖法四帶未詳今[[仁-二+且]>但]兩帶耳。

X40n0714_p0157c10║[[仁-二+且]>但]犯根本無失儀罪此一既爾諸戒例同。

X40n0714_p0157c19║　殘兩篇如文所列二提罪[巳>已]下應云違戒體提違

X40n0714_p0158a08║者[袖-由+聶][巳>已]安緣不犯者肩臂瘡下著同前開相。

X40n0714_p0159a07║【註】不犯者或有病為人打舉手遮或惡獸擔[剌>刺]人來

X40n0714_p0159c24║【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌自下飯[巳>已]入內取

X40n0714_p0160a01║[羔/(乏-之+夫)]還食飯[巳>已]盡時與[羔/(乏-之+夫)][巳>已]復還取飯飯還[羔/(乏-之+夫)]盡譏似

X40n0714_p0160a20║【註】三十二為[巳>己]索食戒。

X40n0714_p0160a23║【律】無病(有病開自為[巳>己]索食)不得自為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯式叉迦羅尼。

X40n0714_p0160a24║【註】不犯者若病若為他他為[巳>己]若不求而得者。

X40n0714_p0160b15║【註】佛在舍衛居士設食六群受[巳>已]左右顧視不覺比

X40n0714_p0160c14║[科01]【疏】三十八僧祇若僧問使聲不異者答之不爾咽[巳>已]

X40n0714_p0161a04║【律】不得遺落飯食(半[巳>已]入口半在手中)式叉迦羅尼。

X40n0714_p0162a11║【註】不犯者有病被繫或[腳-谷+去][[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]有垢膩若汙泥者。

X40n0714_p0162c16║【註】佛在舍衛六群塔下坐食[巳>已]留食及草汙地而去

X40n0714_p0163a15║[巳>已]持入者。

X40n0714_p0163b15║【註】佛在拘羅國六群安佛在下房[巳>己]在上房住行頭

X40n0714_p0163b17║【律】不得安佛像在下房[巳>己]在上房住式叉迦羅尼。

X40n0714_p0163b18║【註】不犯者或有如是病持佛像在下房[巳>己]在上房住

X40n0714_p0163b20║【律】八十六人坐[巳>己]立不得為說法除病式叉迦羅尼

X40n0714_p0163b22║【律】八十七人臥[巳>己]坐不得為說法除病式叉迦羅尼

X40n0714_p0163b24║【律】八十八人在座[巳>己]在非座不得為說法除病式叉

X40n0714_p0163c02║【律】八十九人在高座[巳>己]在下座不得為說法除病式

X40n0714_p0163c04║【律】九十人在前行[巳>己]在後行不得為說法除病式叉

X40n0714_p0163c06║【律】九十一人在高經行處[巳>己]在下經行處不應為說

X40n0714_p0163c08║【律】九十二人在道[巳>己]在非道不應為說法除病式叉

X40n0714_p0164a16║【律】諸大德我[巳>已]說眾式叉迦羅尼法今問諸大德是

X40n0714_p0164b05║釋律本法聚獨據一篇諸師[疏-(梳-木)+束]略相從而[巳>已]至於條

X40n0714_p0164c15║[科06]【疏】一言諍者謂評法相是非須知邪正各執[巳>己]見而

X40n0714_p0165b18║　三中能所合論俱別人故五中人者[[仁-二+且]>但]收所諍能

X40n0714_p0165c05║　前須四人[巳>已]上五界現前局據作法分齊。

X40n0714_p0166b07║滅擯羯磨迦留陀夷以緣白佛便訶責[巳>已]因制此法

X40n0714_p0166b14║人[巳>已]上僧法若作羯磨必須五法現前以羯磨所起

X40n0714_p0167a01║　第三為二初正釋癡即顛狂心亂癡解謂狂病[巳>已]

X40n0714_p0167a09║不說戒初夜[巳>已]過阿難請說佛言欲令如來於不淨

X40n0714_p0167a12║淨即手牽出來白佛言眾[巳>已]清淨應得說戒佛言自

X40n0714_p0167a13║今[巳>已]後不應為取自言治因制此戒。

X40n0714_p0167b08║　制法即注以事白佛[巳>已]下文也八法者律云不愛

X40n0714_p0167b09║　不恚不怖不癡知[巳>已]行不行有如是五法應差行

X40n0714_p0167b21║　俱為戲論十住字誤合云十地或通指十聖或[[仁-二+且]>但]

X40n0714_p0168a05║覆地滅彼一眾中上座亦如上作白[巳>已]彼此和合罪

X40n0714_p0168a16║【律】諸大德我[巳>已]說七滅諍法今問諸大德是中清淨

X40n0714_p0168b01║【律】諸大德我[巳>已]說戒經序[巳>已]說四波羅夷法[巳>已]說十

X40n0714_p0168b02║三僧伽婆尸沙法[巳>已]說二不定法[巳>已]說三十尼薩耆

X40n0714_p0168b03║波逸提法[巳>已]說九十波逸提法[巳>已]說四波羅提提舍

X40n0714_p0168b04║尼法[巳>已]說眾學式叉迦羅尼法[巳>已]說七滅諍法此是

X40n0714_p0168b07║[科03]【疏】大段第三言諸大德我[巳>已]說戒經序下廣教別流

X40n0714_p0170c01║　四修者舉四正勤釋上精進一[巳>已]生惡令除斷二

X40n0714_p0170c02║　未生惡不令生三未生善令生四[巳>已]生善令增長

X40n0714_p0170c04║　文[巳>已]示偈後不釋毗葉羅亦云毗舍浮[鞥-合+(白-日+田)]恕附隨

X40n0714_p0170c14║[科11]【疏】初釋分二初偈明利他行法下偈[[仁-二+且]>但]明自利行也。

X40n0714_p0171a01║華非直取味亦損色香[[仁-二+且]>但]取之至微不損成華感果

X40n0714_p0171a03║信義同不壞色與香也趣乞少許資身長道故曰[[仁-二+且]>但]

X40n0714_p0171a14║　乞[巳>已]出還釋又有下點異初入自觀同前初釋。

X40n0714_p0171a24║　其心故云成捨護也下下指略下半謂須剋[巳>己]正

X40n0714_p0171b07║違等半偈合上不壞色香也[[仁-二+且]>但]自觀下合上取味也。

X40n0714_p0172b14║為無事僧說是戒經從此[巳>已]後廣分別說。

X40n0714_p0172c04║明能說之人於十二年下明略教所為也從此[巳>已]後

X40n0714_p0172c15║　不礙說戒釋彼謂因在眾犯佛始不說則知[巳>已]前

X40n0714_p0173b06║勸信奉順流通第五我[巳>已]說戒經下結前迴向以辨

X40n0714_p0173c11║　說是七戒經　　諸縛得解脫　　[巳>已]入於涅槃

X40n0714_p0174b12║　【律】我[巳>已]說戒經　　眾僧布薩竟　　我今說戒經

X40n0714_p0174b14║[科03]【疏】第五我[巳>已]說中分二初一偈結前廣略之文後半

X40n0714_p0175a07║　于時母氏尚存屢遣追喚顧懷不[巳>已]乃返隰列同法

X40n0714_p0175a12║　戒者乃復相尋祈廣其文事不獲[巳>已]又出羯磨并疏

X40n0714_p0175a13║　四卷永徽初年又請戒本及注解疏情不能[巳>已]又出

X40n0714_p0175a15║　為求不[巳>已]至永徽二年九月十九日方為疏訖粗得

X40n0714_p0175b09║臭蘭之徒也。問訊[巳>已]竟。客叉手改端云。自佛法東漸。

X40n0715_p0177a09║比丘者以比丘尼亦有注戒本其文[巳>已]亡言含注者

X40n0715_p0177c11║說波羅提木叉([巳>已]上律文)今謂上聖即指如來良以靜處

X40n0715_p0178b18║結集即如鈔云隨其樂欲成立[巳>己]宗競彩大眾各生

X40n0715_p0178c08║傳法[巳>已]來草創鎡基未遑具體眾分道俗無受皈戒

X40n0715_p0179a19║等覺[巳>已]下尚非所堪況餘少聖安敢擬議緘默謂無

X40n0716_p0181a06║　[一>]按四分律藏世尊說戒緣起初由舍利弗啟問過

X40n0716_p0181a10║　[一>]凡律不預陳必得比丘犯而後制據實定罪則人

X40n0716_p0181a13║　[一>]凡契經或諸菩薩互為所說獨毗尼佛自說之其

X40n0716_p0181a17║　[一>]佛所結戒以十義故一攝取於僧二令僧歡喜三

X40n0716_p0181a18║　令僧安樂四令未信者信五信[巳>已]令增長六難調

X40n0716_p0181a22║　[一>]靈山聖會是栴檀林寧有不材散木良由懸見末

X40n0716_p0181c10║　二盜戒　起自檀尼迦尊者為[巳>己]造靜房不與取國

X40n0716_p0181c16║　　斷[巳>己]命乃以衣[金*本]酬之因斷六十餘僧命適有居

X40n0716_p0181c21║　　食乃向居士家說我[巳>已]得上人法等(云云)後安居

X40n0716_p0183a05║　　某甲比丘懺悔作此白[巳>已]然後受懺當與彼人言

X40n0716_p0183a09║　　　世尊故制初句衣[巳>已]竟者指比丘三衣[巳>已]足也迦

X40n0716_p0183a10║　　　絺那此云功德凡淨施者皆稱功德謂所長衣[巳>已]

X40n0716_p0183b02║　　　受[巳>已]疾成者謂欲須非時衣便受之受即疾造成

X40n0716_p0183b05║　　　衣衲破弊生憐愍心脫[巳>已]上衣易彼弊衣而自著

X40n0716_p0183b08║　　　況弊衣耶故制佛制此[巳>已]諸比丘以畏慎故不敢

X40n0716_p0183b21║　　　何以故入城無外飾故尊者即欲之彼不獲[巳>已]脫

X40n0716_p0183c20║　　　輸五百金錢尊者同求之長者不獲[巳>已]取與然後

X40n0716_p0186a11║　　　不[巳>已]諸比丘重責彼答云不嫌但罵耳以此白佛

X40n0716_p0186b20║　　　法尼眾樂聞不覺日暮尼眾皈時舍衛城門[巳>已]閉

X40n0716_p0186c05║　　　必不受我以此可作相酬意耳念[巳>已]即以衣送尼

X40n0716_p0186c09║　　　戒[巳>已]諸比丘因不敢與親里尼衣更加非親里之

X40n0716_p0186c20║　　　人皆嫌之佛聞故制結此戒[巳>已]諸比丘不敢與尼

X40n0716_p0187a09║　　　耶尼答云提婆達多等是也語時舍利弗等[巳>已]至

X40n0716_p0187a10║　　　尼語居士言龍中龍[巳>已]至居士語尼言向言下賤

X40n0716_p0187b11║　　　食粥[巳>已]然後赴請諸居士聞聽先食粥後赴請家

X40n0716_p0187b17║　　　結此戒[巳>已]諸病比丘有請食處不敢別眾食佛因

X40n0716_p0187c04║　　　又一[嫡-女]人在中途造食乞食比丘至分[巳>己]食與去

X40n0716_p0187c05║　　　乞食僧又至復分與去[巳>己]食盡重造同伴先去彼

X40n0716_p0187c07║　　　[巳>已]病比丘不敢過受食佛因更制無病語。

X40n0716_p0187c16║　　　[巳>已]又得食者彼比丘應食少許語他比丘言隨意

X40n0716_p0188a03║　　　比丘飲食彼人等即相與飲食二比丘食[巳>已]看伎

X40n0716_p0188b05║　　　眾僧[巳>已]集[跳-兆+(乏-之+友)]難陀且往餘家食時[巳>已]到彼猶未來

X40n0716_p0188b13║　　　尊者食[巳>已]久坐不去其夫連次遣去故不去其夫

X40n0716_p0188b20║　　　彼[巳>已]往至食家足食而歸佛聞故制。

X40n0716_p0188c04║　　　藥四月者三際中一際也時病比丘過四月[巳>已]不

X40n0716_p0189a20║　　　[來*力][巳>已]因制。

X40n0716_p0189c09║　　六十六　時六群比丘[鬥@(豆*寸)]諍滅[巳>已]更發故制。

X40n0716_p0190a12║　　　聞[巳>已]嫌之白佛故制。

X40n0716_p0190a14║　　　謂欲舉我等過犯不若先去令彼所舉不成言[巳>已]

X40n0716_p0191b22║　　　比丘顛狂心亂多犯眾罪後狂疾[巳>已]愈諸比丘舉

X40n0716_p0191c07║　　　自說罪種從長老懺悔不覆藏眾僧受懺悔[巳>已]則

X40n0716_p0191c23║　　　陳白[巳>己]罪望諸長老忍聽甘作如艸覆地懺悔[巳>己]

X40n0716_p0192a07║　　　集眾[巳>已]為彼作舉作舉[巳>已]為作憶念作憶念[巳>已]應

X40n0717_p0192b14║妄修謬證。置木叉于言外。取[巳>己]見為自規尺。自不能

X40n0717_p0192b15║持。欲他而同[巳>己]僻。毀法滅律。無堪視之。予因[者*見]此。每

X40n0717_p0192c05║　[一>]此戒本。藏本有二。一是後秦佛陀耶舍尊者所譯。

X40n0717_p0193a03║　[一>]佛制比丘。滿足十夏。學通三藏。行解相應。方許為

X40n0717_p0193a08║　[一>]比丘違犯七聚。除初篇不可悔治。餘篇即須對他

X40n0717_p0193a12║　[一>]佛制過中不食。大益身心。自他兼濟。故尊者迦葉

X40n0717_p0193a14║　餘噉。比丘中前得食。中後復開飲漿。亦[巳>已]足矣。既

X40n0717_p0193a18║　[一>]律以解脫為宗。不耽世味。教捨五欲。如棄洟唾。今

X40n0717_p0193a19║　人畜積箱囊。甚於犛牛愛尾。非[[仁-二+且]>但]乖乎律旨。實乃

X40n0717_p0193a23║　[一>]佛制比丘三衣。不得離宿乃至一夜。離即失衣獲

X40n0717_p0193b03║　著無屬[巳>己]之累。茲時此法盡失。比丘悉皆茫然。大

X40n0717_p0193b06║　[一>]律制出家五眾。並著袈裟。袈裟者。壞色衣也。以三

X40n0717_p0193b10║　[一>]今時沙彌披著比丘三衣。五部律文悉未見有。百

X40n0717_p0193b14║　一何可笑。訛習既久。非夕能復。[[仁-二+且]>但]我紹隆之士。當

X40n0717_p0193b16║　[一>]比丘之戒極尊。能為人天而作良祐福田。豈但自

X40n0717_p0193b17║　出生死而[巳>已]。今時亦既受得。將為人間應赴故事。

X40n0717_p0193b22║　[一>]戒是定之體。慧乃定之用。苟體不立。用無從施。是

X40n0717_p0193c06║　[一>]如來臨將涅槃。囑令依波羅提木叉為師。今人捨

X40n0717_p0193c07║　毗尼不學。豈但背佛遺誨。然[巳>已]棄其師矣。見人持

X40n0717_p0193c11║　[一>]西方學法。始習小乘。次閱大教。大旨既通。法法無

X40n0717_p0193c15║　[一>]三世諸佛。俱說經律論三藏聖教。經論二藏。咸通

X40n0717_p0196c16║　異。然皆一佛所宣。[[仁-二+且]>但]為聞聽不廣。傳誦有缺。各據

X40n0717_p0197a07║　斯部類。既佛親為印記。則無勞致疑。[巳>已]知無是無

X40n0717_p0197b18║　乃四比丘[巳>已]上之稱。即清淨持戒。及學無學眾之

X40n0717_p0199a21║　非餘聖[僣>僭]為。不同經論。或容他說。呈佛印可。斯由

X40n0717_p0199b04║　[巳>已]上十二頌。是諸阿羅漢結集時安置。按大律本。

X40n0717_p0199c13║　在界內。亦不得今日與明日欲。若病比丘與欲[巳>已]。

X40n0717_p0199c15║　與欲。默離座去。不名與欲。[巳>已]破前欲故。應更與欲。

X40n0717_p0199c23║　若自恣時。應言與欲自恣。餘一切羯磨。[[仁-二+且]>但]言與欲。

X40n0717_p0199c24║　彼受欲比丘。持欲至僧中。其羯磨人。如上問[巳>已]。即

X40n0717_p0200a05║　[巳>已]。若命過。若餘處行。若罷道。若入外道中。若入別

X40n0717_p0200a19║　如法僧事。與欲清淨。若比丘為緣事故。與欲[巳>已]。事

X40n0717_p0200b06║　一舊住比丘所(準義。僧應差人。承受彼尼囑授)。禮敬[巳>已]。曲身低頭

X40n0717_p0200b13║　比丘僧足。求請教誡尼人。如是三說[巳>已]。準義應至

X40n0717_p0200b15║　堪者。乃至二十夏[巳>已]來。一一具問。彼說戒者。應更

X40n0717_p0200c01║　者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍差某甲比丘教誡比

X40n0717_p0200c05║　往。尼亦[兙-十+寸]時而迎。其教誡師。觀尼眾集[巳>已]。為說八

X40n0717_p0200c14║　釋曰。謂僧既[巳>已]和集。所為何等法事。然所為事。不

X40n0717_p0201a23║　座者。共相檢校。知有來者。不來者。應先白[巳>已]。然後

X40n0717_p0201b07║　事。或說法夜[巳>已]久。聽齊明相未出。應作羯磨說戒。

X40n0717_p0201b10║　說。若說戒序。問清淨[巳>已]。難至。應告言。諸大德。是四

X40n0717_p0201b12║　難卒至。應隨到處言。[巳>已]說至某處。餘者僧常聞。若

X40n0717_p0201b16║　如前安置。若有客比丘來。若四。若過四。應先白[巳>已]。

X40n0717_p0201c02║　如法懺悔。如是作[巳>已]。得聽說戒。若比丘正說戒時。

X40n0717_p0201c04║　座。或應心念。須座罷[巳>已]。當如法懺悔。如是者得聞

X40n0717_p0201c07║　清淨僧中。決疑懺悔[巳>已]。還所住處。諸比丘當向此

X40n0717_p0201c08║　比丘懺悔。然後說戒。若比近無淨僧。應作白[巳>已]當

X40n0717_p0201c10║　時到。僧忍聽。此一切眾僧懺悔。白如是。作是白[巳>已]。

X40n0717_p0201c13║　疑者。當作白[巳>已]。應說其罪。當作如是白。大德僧聽。

X40n0717_p0201c15║　說罪。白如是。作是白[巳>已]。然後說戒(此但露罪。得聞說戒。本罪俟無

X40n0717_p0201c16║　疑時。仍須向他說[巳>已]懺悔。五分律。聽向有罪比丘悔過。但不得向同犯者悔過。若病比丘。聽向同犯共悔過)。

X40n0717_p0201c18║　之。如法懺悔。若說戒日。舊比丘集。[巳>已]說戒序竟。有

X40n0717_p0201c20║　某甲清淨。作是告[巳>已]。餘者當次第聽。若說戒竟。舉

X40n0717_p0201c21║　眾未起。若多未起。若都[巳>已]起。亦應告清淨。若說戒

X40n0717_p0202a09║　若[巳>已]過後安居。諸比丘應向比近處有學誦序者。

X40n0717_p0202a11║　法者。彼各各誦[巳>已]。還至本住處。教一人使誦。若一

X40n0717_p0202a13║　若爾者善。不者。但說法誦經[巳>已]。從座起而去(謂布薩日

X40n0717_p0202a16║　作布薩。若無客來。有罪者。應作是念。若得清淨比丘。此事當如法除。作是念[巳>已]。應心念口言三說布薩。若

X40n0717_p0202a17║　布薩竟。有客來者。客應隨喜言。長老[巳>已]作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜。應世界外作布薩。一住處。不得再

X40n0717_p0202a18║　作布薩。若比丘遠行。布薩日至比丘住處。作布薩[巳>已]。不應默去。應囑沙彌。若守圍民。若放牧者。有比丘來

X40n0717_p0202a19║　語令知。此中[巳>已]作布薩。若無人者。應書柱戶扇。或散準作相。彼後來者。應問。應求相。不得[車*取]作布薩。若共

X40n0717_p0202a21║　相及。羯磨結作布薩界[巳>已]。然後作布薩。若據本部。布薩日於無村曠野中行。結小界。說戒。並無外標相。即

X40n0717_p0202b21║　他首。更犯罪也。無犯。謂不犯。或犯[巳>已]說悔。默然。謂

X40n0717_p0202c17║諸大德。我[巳>已]說戒經序。今問諸大德。是中清淨不(三說)。

X40n0717_p0202c20║　緒也。是事如是持者。持是了知義。[巳>已]三詰問。眾皆

X40n0717_p0203c06║　責[巳>已]。集十句義。與諸比丘結戒。時有[跳-兆+(乏-之+友)]闍子比丘。

X40n0717_p0203c12║　佛訶責彼[巳>已]。乃更與結共畜生之文也。言十句義

X40n0717_p0203c19║　生淨信故。五[巳>已]信者令增長。謂[巳>已]生信者。當善護

X40n0717_p0204a01║　未生煩惱令不生。[巳>已]生煩惱令永斷其種故。十正

X40n0717_p0204a23║　禁過患。煩惱[巳>已]斷。梵行[巳>已]立故。餘之五種。但名相

X40n0717_p0205a02║　持男根入三處。初入。入[巳>已]。出時。於此三時。隨有一

X40n0717_p0205a16║　身[巳>已]來。得惡作。若比丘有信戒心。及與怖畏。而為

X40n0717_p0205b05║　[巳>已]下諸戒。俱有此四法。不成犯事。準斯應知。更不

X40n0717_p0205b10║　心。得可悔波羅夷。與學者。是也。與學[巳>已]。若更重犯。

X40n0717_p0205b11║　即應滅擯(薩婆多論云。初犯一戒。[巳>已]毀破受道器。名波羅夷。後更殺人。得突吉羅。實罪雖

X40n0717_p0205b12║　重。無波羅夷名。以更無道器可破故。母經云。與學[巳>已]。名清淨持戒。但此一身不得超生離死。障不入地獄

X40n0717_p0205c11║　盜心取。謂知物屬他。作竊盜心。取以屬[巳>己]。非暫用

X40n0717_p0205c13║　若過五錢。若直五錢物(王舍國法。盜五錢[巳>已]上。即入死罪。佛依此法。總制膽

X40n0717_p0206a01║　有主想。是重物。滿五錢。舉離本處。作屬[巳>己]想。初離

X40n0717_p0206a03║　搖動轉側之時。麤罪。若離本處。作屬[巳>己]想。復悔還

X40n0717_p0206b16║　取[巳>己]物。得麤罪。他盜取物。而奪取彼盜者物。得本

X40n0717_p0206b24║　麤罪。減五錢惡作。不犯者。他與想。[巳>己]有想。糞掃無

X40n0717_p0206c03║　他物。作有主想。五數滿五錢。六離本處。作[巳>己]物想。

X40n0717_p0206c09║　叉護想。得惡作罪。若盜人時。至期契處。犯盜。若弟子被他偷去。[巳>已]屬於彼。或未相屬。隨前次第成犯非犯。

X40n0717_p0206c13║　方犯。若持[巳>己]物。到於稅處使他越過。得本罪。實是[巳>己]財。決心迴與父母等。告掌稅者。此非我物。不與汝稅。

X40n0717_p0206c16║　三寶財。應持一分酬彼稅直。後當均分。勿令偏少。若。有施物來。知非[巳>己]分。言我合得者。得麤罪。若受其物

X40n0717_p0206c19║　之時。便得本罪。博奕偷子。迷惑取物。準數成犯。凡是賭物。皆得惡作。被賊偷物。[巳>已]作捨心。即是屬他。不應

X40n0717_p0206c20║　重奪。奪即準數成犯。被他盜時。不應倉卒[車*取]為捨意。後見應取。僧祇律。謂比丘為賊所劫。若[巳>已]作失想。還

X40n0717_p0207a23║　說不淨觀。諸比丘即便修習不淨觀。從定覺[巳>已]。厭

X40n0717_p0207b06║　[巳>已]。遂與諸比丘結戒。故自手斷人命者。故。謂專心。

X40n0717_p0207b18║　讚歎稱譽其之美德。言。汝[巳>已]作眾善行。[巳>已]作功德。

X40n0717_p0207b19║　[巳>已]作救護。汝生便受眾苦。若死當生天上。種種方

X40n0717_p0208a06║　羅漢。而殺凡人。欲殺父。而誤殺母。或反此。皆得偷蘭遮。不得逆罪。若先作殺母方便[巳>已]。而自死。母先死。重

X40n0717_p0208a10║若比丘。實無所知。自稱言。我得上人法。我[巳>已]入聖智

X40n0717_p0208a18║　所苦。安居竟。往見世尊。佛慰問[巳>已]。具以上事白佛。

X40n0717_p0208a20║　無數方便訶責[巳>已]。與諸比丘結戒。時有一增上慢

X40n0717_p0208b01║　悟。自稱者。自稱說[巳>己]之所得也。上人法者。是賢聖

X40n0717_p0208b05║　漏法。亦名之為上人法。我[巳>已]入聖智勝法者。我[巳>已]

X40n0717_p0208b06║　入。謂自[巳>己]證入也。聖。是佛及聲聞也。智。謂苦集滅

X40n0717_p0208b23║　時。其罪[巳>已]成。不由此發露。而得無犯也。除增上慢

X40n0717_p0208c01║　修道煩惱暫住。自心謂實[巳>已]得[巳>已]證聖果。故於出

X40n0717_p0208c05║　不起。自謂[巳>已]得聖果。是故生增上慢。若自知實無

X40n0717_p0208c18║　緣有闕者。隨結應知(律攝云。苾芻意顯勝法在[巳>己]。面云有苾芻得如是等勝妙

X40n0717_p0209a01║　實非淨行。自稱淨行。二者為口腹故。不真實。非[巳>己]有。在大眾中。故作妄語。自稱得上人法。是中為口腹者。

X40n0717_p0209a04║諸大德。我[巳>已]說四波羅夷法。若比丘犯一一法。不得

X40n0717_p0209b02║　業道罪。自[巳>己]妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比

X40n0717_p0209b13║　不淨行。便行偷盜。既行盜[巳>已]。遂殺怨家。殺[巳>已]。問時。

X40n0717_p0210a03║　以此手弄陰出精。以無數方便呵責[巳>已]。與諸比丘

X40n0717_p0210a21║　色者[巳>己]身。外色者他身。內外色者。[巳>己]身他身。水風

X40n0717_p0210b20║　呵責[巳>已]。而為結戒。婬欲意者。謂情生愛染也。與女

X40n0717_p0211c01║　歎。一謂自稱譽[巳>己]身端正好顏色。二謂自稱譽種

X40n0717_p0211c08║　行。故戒圓滿。由戒圓滿。故成就諸勝妙功德也。[巳>已]

X40n0717_p0212a03║　佛種種訶責[巳>已]。結戒。往來彼此媒嫁者。謂比丘為

X40n0717_p0212c08║若比丘。自求作屋。無主。自為[巳>己]。當應量作。是中量者。

X40n0717_p0212c11║妨處。自求作屋。無主自為[巳>己]。不將餘比丘指授處所。

X40n0717_p0212c18║　訶責彼比丘[巳>已]。而為結戒。自求作屋者。自求。謂自

X40n0717_p0212c20║　者。謂無施主。自行求乞也。自為[巳>己]者。自為[巳>己]身。非

X40n0717_p0213a03║　比丘。應先自觀看無難無妨處[巳>已]。到本住處。從僧

X40n0717_p0213a05║　比丘。自求作屋。無主自為[巳>己]。今從僧乞知無難無

X40n0717_p0213a06║　妨處。三說[巳>已]。僧當觀察此比丘。為可信不。若可信。

X40n0717_p0213a11║　為[巳>己]。今從眾僧乞處分。無難。無妨處。若僧時到。僧

X40n0717_p0213a13║　德僧聽。此某甲比丘。自求作屋。無主自為[巳>己]。從僧

X40n0717_p0213a16║　妨處者。默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與某甲比丘處

X40n0717_p0213b13║若比丘。欲作大房。有主為[巳>己]作。當將餘比丘指授處

X40n0717_p0213b15║處。妨處。作大房。有主為[巳>己]作。不將餘比丘往看。指授

X40n0717_p0213c14║　神祀舍。如東方相。餘方亦爾。[[仁-二+且]>但]結界處。不得兩界

X40n0717_p0213c16║　之法。應起禮僧[巳>已]。白言。

X40n0717_p0213c22║　空作。唱[巳>已]。眾中應差堪能羯磨者。問答[巳>已]。應如是言)。

X40n0717_p0214a04║　同一住處。同一說戒者。默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍

X40n0717_p0214a07║　得經七夜。至第八夜。界法便失。若本無心重修理者。隨壞即失。凡客苾芻。至他住處。應可住經七八日[巳>已]。

X40n0717_p0214a15║　[巳>已]忍同一住處。同一說戒。解界竟。僧忍默然故。是

X40n0717_p0214a17║　戒。同利養。佛聽各自解界[巳>已]。盡集一處。唱四方相結之。結文略同。惟言僧於此彼二處結大界。同說戒利

X40n0717_p0214a19║　說戒。同利養。為守護住處故。佛聽解[巳>已]。結之)。

X40n0717_p0214b05║　不得相涉及。並應留中間。最外一重。是大界外相。立三相[巳>已]。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比丘

X40n0717_p0214b11║　[巳>已]。若有曲斜。隨事稱之。其羯磨者。如上應知[巳>已]。作是言)。

X40n0717_p0214b16║　此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。

X40n0717_p0214b18║　持(結[巳>已]。牓示顯處。令後來者知諸界分齊。次唱大界內外相)。

X40n0717_p0214c03║　相。一周訖(三唱[巳>已]。凡欲唱相。應將四五比丘出戒場外。盡標相內集僧。然後唱二重標相

X40n0717_p0214c04║　[巳>已]。僧中方作羯磨結之。其文如前結大界法。無異。故不重出。此謂結有戒場大界法。若不須戒場。應可如

X40n0717_p0214c05║　前直結之。若欲解者。先解大界[巳>已]。次解戒場。律闕解文。應翻結文云)。

X40n0717_p0214c09║　者說。僧[巳>已]忍。於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如

X40n0717_p0214c14║　集結小界。自恣中云。諸比丘坐處[巳>已]滿。齊如是比丘坐處。僧於中結小界。云云。是知俱無外相。為遮訶人

X40n0717_p0214c21║　院外。遙唱。遙結。若疑先有淨地。應解[巳>已]更結。應一

X40n0717_p0214c24║　作淨地(三唱。若更唱餘處。隨事準知。唱[巳>已]。方作羯磨)。大德僧聽。若僧時

X40n0717_p0215a04║　地者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。結某院及果菜處

X40n0717_p0215a11║　乃至鬼神廟屋。皆得結作淨地。若有緣者。解[巳>已]更

X40n0717_p0215a15║　不忍者說。僧[巳>已]忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是

X40n0717_p0215a17║　心作。謂初造寺時。定基石[巳>已]。若一苾芻為檢校人者。應起如是心。於一寺。或可一房。為僧當作淨[厂@(豆*寸)]也。二

X40n0717_p0215a21║　如前五種作淨法[巳>已]。諸苾芻得二種安樂。一在界外貯。得在界內煮。二在界內貯。得在界外煮。並皆無過。

X40n0717_p0215b08║　漢[巳>已]。自念我宜以力供養眾僧。遂往白佛。佛令諸

X40n0717_p0215b17║　根非梵行謗之。是為二。乃種種訶責[巳>已]。與之結戒。

X40n0717_p0216a08║　以此白佛。佛呵責[巳>已]結戒。異分事中取片者。謂於

X40n0717_p0216b08║　養斷絕。乃通[巳>己]五人。家家乞食。佛制不聽別眾食。

X40n0717_p0216b14║　[巳>已]。往白世尊。佛言。破和合僧得大重罪。在地獄中

X40n0717_p0216b15║　一劫受苦。不可救療。集僧種種訶責調達[巳>已]。令僧

X40n0717_p0217a03║　[巳>已]。應更求言。大德我[巳>已]白竟。餘有羯磨在。汝今可

X40n0717_p0217b09║若比丘伴黨。若一。若二。若三。乃至無數。[彼>是]比丘語[是>彼]

X40n0717_p0217c12║　授。應告彼曰。姊妹。應先和合[巳>已]。方求教授。若苾芻尼眾不咨稟苾芻。[車*取]自擅意別為軌則。聚徒眾者。得麤

X40n0717_p0218a12║　集僧[巳>已]。為彼二人作舉。作憶念。與罪。白四羯磨。時

X40n0717_p0218b17║　丘應如上諫[巳>已]。復應語云。大德。可捨此事。莫為僧

X40n0717_p0218c13║　凡有所請求。或為三寶。或自為[巳>己]。以種種物與國王大臣長者居士等。皆名汙他家。何以故。凡出家人。無

X40n0717_p0219a06║　[巳>已]。不應[車*取]顯昔時伎業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人。聽畜針筩。及盛刀子袋。若先書生。聽留墨瓶)。

X40n0717_p0219a08║若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫[巳>已]。

X40n0717_p0219c17║　取於下道。至比丘所。作如是言。我[巳>已]休道。於意快

X40n0717_p0219c19║　惡馬。所應慈愍諸弟子。我[巳>已]具說。當住在空處。樹

X40n0717_p0219c23║諸大德。我[巳>已]說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃。

X40n0717_p0220a01║沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵[巳>已]。

X40n0717_p0220a06║　釋曰。我[巳>已]說者。謂彰自所說事竟。欲令聽眾重審

X40n0717_p0220a21║　[巳>已]者。謂六夜如法行竟。中間不壞其法也。餘有出

X40n0717_p0220b15║　羯磨與。行六夜[巳>已]。從僧乞出罪。僧應與白四羯磨

X40n0717_p0220b18║　應白四與之(斯據新舊合作治法。此名為壞摩那捶法者)。行本日治[巳>已]。

X40n0717_p0220b21║　覆藏十夜白四羯磨(如法行[巳>已]。次與意喜。出罪)。若有犯二僧殘

X40n0717_p0220c03║　二僧殘罪。罷道。罷道[巳>已]。還受大戒。或先後俱覆藏。

X40n0717_p0220c22║　吉羅懺[巳>已]。與意喜。或有犯波逸提。謂是棄罪等覆

X40n0717_p0220c24║　殘。作僧殘意覆藏。教作突吉羅懺[巳>已]。與覆藏羯磨。

X40n0717_p0221a02║　數。皆應與清淨[巳>已]來覆藏。若憶日數。不憶犯數。應

X40n0717_p0221a15║　磨。僧[巳>已]與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘[巳>已]行若

X40n0717_p0221a24║　十誦云。從受大戒來治。五分云。從其憶犯[巳>已]來與別住。疑亦如是。母經云。以何義故。名為別住。別在一房。

X40n0717_p0221b19║　對大眾懺時。應至僧中。具儀從僧三乞[巳>已]。乃請一

X40n0717_p0221b20║　人為懺悔主。其懺主當作白。既白僧[巳>已]。然後受彼

X40n0717_p0221b23║　二比丘[巳>已]。方受彼懺。欲對二比丘前懺者。法亦同

X40n0717_p0221c01║　為懺主[巳>已]。然後懺悔。此間懺法。并白僧。請懺主文。

X40n0717_p0221c05║　來熏我心。作是念[巳>已]。獄卒羅剎。自化[巳>己]身。猶如[書-曰+(凵@田)]瓶。中盛糞穢。至罪人所。以手摩觸。令彼罪人心生愛著。

X40n0717_p0221c06║　氣絕命終。猶如風吹。墮沸屎中。墮[巳>已]。麋爛。眾蟲唼食。東西走時。削骨徹髓。饑渴逼故。飲熱沸屎。[虫*有]蟲。蛆蟲。

X40n0717_p0221c13║　可楷定故。薩婆多論云。佛坐道場時。[巳>已]決定五篇

X40n0717_p0222a05║　之。以白世尊。世尊種種訶責迦留陀夷[巳>已]。與諸比

X40n0717_p0222b11║　磨[巳>已]。應行三十五隨順行。薩婆多云。若作羯磨[巳>已]。若說先罪。應解羯磨。隨罪輕重治之。若不說者。盡形籌

X40n0717_p0222c02║　竟。即得偷蘭遮。突吉羅。惡說也。此戒[[仁-二+且]>但]除其作。以

X40n0717_p0222c05║諸大德。我[巳>已]說二不定法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0717_p0223a04║　人。若一人。不得別眾捨。既其捨[巳>已]。餘有墮罪。應對

X40n0717_p0223a11║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。畜長衣經十日不淨

X40n0717_p0223a18║　衣。齊十日也。衣[巳>已]竟者。謂比丘三衣[巳>已]成。迦絺那

X40n0717_p0223a19║　衣[巳>已]出。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。以受

X40n0717_p0223a23║　受。臘月十五日。僧作白羯磨捨。是名[巳>已]出。畜長衣

X40n0717_p0223b07║　作法[巳>已]。然後畜之(淨施法。如九十事中[車*取]著淨施衣戒釋)。得畜者。謂

X40n0717_p0223b23║　懺悔。彼受懺者。白僧[巳>已]。然後受懺。若僧多難集。此

X40n0717_p0223c01║　說。便與。僧應白二羯磨。還此比丘衣(若無上緣。要經宿[巳>已]。乃羯

X40n0717_p0223c10║　不犯。若分得[巳>已]。不作淨。過十日犯。若施主請食并施衣物。病比丘囑人取衣分。是比丘持衣來雖久未與。

X40n0717_p0223c13║　犯。若為賊逐。便捨衣走。過十日[巳>已]。有人持來還者無罪。律攝云。或時施主作如是言。此是我物。仁當受用。

X40n0717_p0223c14║　雖不說淨。用之無犯。或是[巳>己]物寄他。或未作得想。皆無犯。得衣五日。即顛狂者。後若得心。更開五日。餘義

X40n0717_p0223c18║　得衣。三日得衣。此三日衣。次第得至十日。以不相續故。若比丘衣[巳>已]捨。罪[巳>已]悔過。求衣心次續未斷。若更

X40n0717_p0223c19║　得衣。是衣於前衣邊得捨墮。衣[巳>已]捨。罪[巳>已]悔。次續心斷。即日。或先所求衣來。或意外衣來。不墮次續。以心

X40n0717_p0223c21║　須經日。若今日捨衣。罪[巳>已]悔過。求心亦斷。後日更生求衣因緣。不墮次續。以中間心斷故。若地了時捨衣。

X40n0717_p0223c22║　罪[巳>已]悔。續心斷。向暮更求得衣。此衣應捨。作突吉羅懺。若衣[巳>已]捨。次續[巳>已]斷。罪未懺悔。正使多日得衣。此

X40n0717_p0224a06║　盡出界。或眾樂界廣狹。應解先者。然後更結。不樂則[巳>已])。受功德衣[巳>已]。得五事

X40n0717_p0224a10║　作淨。若[巳>已]浣。浣[巳>已]納作淨。非邪命得。非諂曲得。不

X40n0717_p0224b01║　忍者說僧[巳>已]忍。差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧

X40n0717_p0224b09║　甲比丘受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍

X40n0717_p0224b12║　衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧[巳>已]受作功

X40n0717_p0224b13║　德衣竟(三說。彼諸比丘應作是言)。其受者。[巳>已]善受。此中所有功

X40n0717_p0224b19║　忍者說僧[巳>已]忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。僧

X40n0717_p0224b20║　忍默然故。是事如是持(作衣[巳>已]。如前法受之。善見律云。十六日明相出。將功

X40n0717_p0224b22║　法用。若衣裁者。應先浣。與眾多比丘共割裁縫治。即日染成。點淨[巳>已]。應受。若衣未成。應喚一切比丘共成。

X40n0717_p0224b23║　不得說道德作留難。唯除病者。律攝云。乃至能行二三針者。皆共助作。成[巳>已]。其張衣人。應以塗香。燒香。及

X40n0717_p0224b24║　華彩嚴飾。供養功德衣[巳>已]置淨盤上。擎向眾首。在上座前。捧衣而住。乃至三說[巳>已]。即於上座前舒張其衣。

X40n0717_p0224c07║　截今受。如是三說。截時應言。此迦絺衣我當受。縫時。浣時。染時。點時。刀淨時。亦如上說。作成[巳>已]。應心念口

X40n0717_p0224c09║　如是出。作前方便[巳>已]。白言。大德僧聽。今日眾僧出

X40n0717_p0224c11║　如是(出[巳>已]。不復更得五事功德。所有長物。應捨。或作淨等。不爾。過十日得捨墮)。若不出。

X40n0717_p0224c17║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。三衣中離一一衣異

X40n0717_p0225a02║　間行。不堪持行。我今從僧乞結不失衣法(三說[巳>已]。僧應為

X40n0717_p0225a10║　說。僧[巳>已]忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然

X40n0717_p0225a11║　故。是事如是持。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。如上釋。三

X40n0717_p0225a23║　持[巳>已]。若離一宿。即名失衣。故得其罪。除僧羯磨者。

X40n0717_p0225b18║　[巳>已]懺悔。法皆同前戒。僧即應還此比丘衣。白二羯

X40n0717_p0225c07║　然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍此處同一住處。同一說戒。

X40n0717_p0225c12║　乃除村。今不問有村無村。法爾須除。薩婆多論。張明此義。以有村來。五意故除。若先無村作法結[巳>已]。淨人

X40n0717_p0225c20║　者說。僧[巳>已]忍此處同一住處。同一說戒。解不失衣

X40n0717_p0225c24║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。若比丘得非時衣。欲

X40n0717_p0226a01║須。便受。受[巳>已]。疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一

X40n0717_p0226a06║　者不足。諸比丘白佛。佛與結戒。衣[巳>已]竟。迦絺那衣

X40n0717_p0226a07║　[巳>已]出。如前釋。若比丘得非時衣者。得。謂於男女在

X40n0717_p0226a12║　合畜也。受[巳>已]疾疾成衣者。謂既得衣[巳>已]。於三衣中。

X40n0717_p0226a14║　善。謂得同樣之衣。量[巳>已]滿足。堪成一服而不少缺

X40n0717_p0226a23║　者。三十一日明相出捨墮。是衣應捨[巳>已]懺悔。僧應

X40n0717_p0226b23║　應捨[巳>已]。更受。若有三衣不受持。突吉羅。然律闕受

X40n0717_p0227a01║　貿易。應捨[巳>已]然後貿易。善見。及五分律。聽獨住比

X40n0717_p0227a08║　為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量。其縫[剌>刺]法。依稻田畦勢。而割截之。葉向兩邊。不應一靡。葉有三別。謂

X40n0717_p0227a21║　[者/火]汁。別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時應用少水揉令遍濕。染[巳>已]。捩去其汁。更揉數遍。

X40n0717_p0227b15║　梨。蓮華色比丘尼見[巳>已]。發慈愍心。即脫自所著貴

X40n0717_p0227b23║　親里者。父母親里。謂從七世[巳>已]來。所有親族。皆名

X40n0717_p0228a24║　若得衣[巳>已]。應還。浣染縫治。安著本處。不爾者。如法

X40n0717_p0228b11║　作。若從同出家人乞。或為他乞。他為[巳>己]乞。或不求

X40n0717_p0229b09║衣價[巳>已]。還比丘所如是言。大德所示某甲執事人。我

X40n0717_p0229b10║[巳>已]與衣價。大德知時往彼當得衣。須衣比丘。當往執

X40n0717_p0229b22║　言。不著。大臣更遣使索還衣價。[跳-兆+(乏-之+友)]難陀聞[巳>已]。即疾

X40n0717_p0229c02║　坐[巳>已]罷。即罰錢五百。時長者及諸居士。盡共譏嫌。

X40n0717_p0229c20║　得衣者。謂彼使付衣價[巳>已]。還比丘所報言。大德知

X40n0717_p0230a20║　復言。更一月來。仍滿一月復往索。若復言。更一月來。又滿一月更往索。過三月[巳>已]。不得復索。若言半月。十

X40n0717_p0230a21║　日。乃至須臾。不得復索。六反往時亦如是。過六月。乃至六須曳[巳>已]。不得復往默然住。若語物主時物主言。

X40n0717_p0230a22║　我先施比丘。隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索。六反默然住。根本律云若苾芻遣使報衣主[巳>已]。彼

X40n0717_p0230a23║　執事人來作是語。聖者。可受此衣價。苾芻應報曰。此衣價我[巳>已]捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若

X40n0717_p0230b15║　懺悔。餘四眾惡作。不犯者。若得[巳>已]成者。若以斧釿

X40n0717_p0230b19║　綿貯衣無罪。律攝云。或他[巳>已]用。或修故物無犯。或他告言。我為仁作絲綿衣。意欲得故。默而不止。遂貪心

X40n0717_p0230c23║　如上釋。得罪輕重。亦如上說。捨[巳>已]。懺悔。還法。如長

X40n0717_p0230c24║　衣戒。餘四眾突吉羅。不犯者。若得[巳>已]成者。若割截

X40n0717_p0231a20║　麤。原非貴價。不增[巳>己]欲也。是中犯者。不依數量。自

X40n0717_p0231a22║　以牻足之。若作純牻者。捨[巳>已]。懺悔。還法。有犯無犯。

X40n0717_p0231b13║　若得[巳>已]成者。

X40n0717_p0231c11║　罪同上。不犯者。自無故者可得。若他為作。若得[巳>已]

X40n0717_p0232b09║　殄息譏嫌。各生歡喜信解[巳>已]。往白世尊。佛告大臣。

X40n0717_p0232b19║　神。時佛以無數方便訶責[跳-兆+(乏-之+友)]難陀[巳>已]。而為結戒。自

X40n0717_p0232c05║　應貿易受持之。若彼優婆塞取[巳>已]。與比丘淨衣[金*本]

X40n0717_p0232c06║　針筒坐具。應取持之。若彼取[巳>已]不還者。令餘比丘

X40n0717_p0232c15║　言。不得受。彼復言。大德。我捨心布施[巳>已]定。不得將還。放地而去。去[巳>已]。比丘留守看。若有居士來問。如實告

X40n0717_p0232c19║　士自知。得藥[巳>已]。眾僧得食用。此比丘不得食用。餘白衣。淨人。乃至畜生。悉不得食。何以故。為眾僧物故。若

X40n0717_p0233a02║　貪著。若犯捨墮物。僧中捨[巳>已]。不得還彼比丘。僧亦不得分。若多者。應著無盡物中。若生息利。得作房舍中

X40n0717_p0233a04║　中知。著地[巳>已]。自得用草葉[專*瓦]瓦等物。遙擲覆上。待淨人來令知。隨國土中所用。若銅錢。鐵錢。胡膠錢。皮錢。

X40n0717_p0233a06║　若少。應棄。若多。設得同心淨人。應語言。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取[巳>已]。語比丘言。此物與比丘。比

X40n0717_p0233a08║　逸提罪。我今發露。不敢覆藏悔過。僧應問。汝捨是寶不。答言。[巳>已]捨。僧應問。汝見罪不。答言見。僧應語言。後

X40n0717_p0233a10║　云。淨人取[巳>已]。語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。即是說淨。說淨[巳>已]。然後入眾僧悔過。

X40n0717_p0233a11║　根本律云。若有他施衣價。欲須便受。受[巳>已]。即作彼人物心。而持畜之。然應求覓淨人。或近事男。而問彼云。

X40n0717_p0233a13║　命存[巳>已]來。常是淨施主。若未求得淨人作淨施主。應持物對一苾芻。作如是語。具壽存念。我某甲得此不

X40n0717_p0233a18║　彌先[巳>已]捉。後使捉者。無罪。繹曰。準根本。律攝。作法聽畜者。乃佛大慈。為末世劣根弟子故。畜者須深慚愧。

X40n0717_p0233b10║　佛言。若為僧伽。應求利潤。聞佛語[巳>已]。諸有信心居士等。為佛法僧故。施無盡物。此三實物。亦應迴轉求利。

X40n0717_p0233b11║　所得利物。還於三寶而作供養。若與物時。應可分明兩倍納質。書其[[券-刀+力]>券]契。并立保證。記其年日。安上座名。

X40n0717_p0234a09║　日也。畜者。謂作屬[巳>己]心也。長[金*本]者。謂現有一[金*本]受

X40n0717_p0234b05║　[巳>己]名字。不應纏[金*本]四邊若口。不應都縵纏[金*本]。應縵

X40n0717_p0234c15║　[巳>已]懺悔。僧應羯磨與[金*本]。此[金*本]若是貴價好者。應留

X40n0717_p0234c16║　置。取最下不如者白二羯磨與之。作羯磨[巳>已]。彼[金*本]

X40n0717_p0234c21║　是白[巳>已]。當持與上座。若上座欲取此[金*本]與之。應取

X40n0717_p0235a08║　老。忍僧與此比丘[金*本]者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍

X40n0717_p0235a23║　人索。若為他索。他為[巳>己]索。不求而得。施僧時次得。

X40n0717_p0235b05║　罪。時有苾芻[金*本]破片多。鑽為孔。以細繩連綴。食[巳>已]解洗。洗[巳>已]復綴。廢修善品。佛言。若[金*本]難得。隨意修理。若

X40n0717_p0235c01║　惡作。若酬價者無犯。若[虎-儿+丘]誑心陳[巳>己]勝德。乞得物時。惡作。他勝。一時俱得。實有德者。惡作墮罪。雖親織師。

X40n0717_p0235c12║　許增其工價。衣織成[巳>已]。居士見非自先所敕織者。

X40n0717_p0235c21║　惡作。不犯者。從親里。及出家人索。他為[巳>己]索等(毗尼

X40n0717_p0236a06║　施與他也。後瞋恚者。顯非愛念。由違[巳>己]情。心生忿

X40n0717_p0236a10║　衣[巳>已]離此比丘身處也。彼取衣者。謂取衣入手。作

X40n0717_p0236a11║　[巳>己]得想也。是中犯者。若奪取藏舉捨墮。不藏舉惡

X40n0717_p0236b07║　種藥也。殘者。從他受得[巳>已]。或食。不食。次日即名為

X40n0717_p0236c23║　受[巳>已]。對一比丘加法云。大德一心念。我比丘某甲。

X40n0717_p0237a01║　德邊受。三說。受[巳>已]。中後應食。是名非時藥不聽今

X40n0717_p0237a03║　酥等。從他受得。對比丘作法[巳>已]。極至齊七日。內得

X40n0717_p0237a08║　病因緣。應所宜藥。從他受得。對比丘作法[巳>已]。乃至

X40n0717_p0237a21║　時。飴團何廢過午。詳檢雖有此理行不亦各任[巳>己]情。稠濁杏湯。定非開限。蜜煎薯蕷。確在遮條也。律攝云。

X40n0717_p0237b05║　[巳>已]。手挼令碎。投以淨水。將物漉之。非時得飲。然此糖等時與非時。病及無病。食皆無犯。甘蔗油麻等。若非

X40n0717_p0237b12║　著滋味。或求肥盛。或詐偽心。服食諸藥。皆惡作罪。又正服之時。應告同梵行者言。我[巳>已]一日服藥訖。餘六

X40n0717_p0237c02║　諸比丘白佛結戒。春殘一月在者。謂春時四月。[巳>已]

X40n0717_p0237c16║　突吉羅。以尼無雨衣故。不犯者。若捨雨衣[巳>已]。乃作

X40n0717_p0237c21║　說。若至十六日捨者。越毗尼罪。捨[巳>已]。得用作三衣。亦得知識比丘邊作淨。及得入餘水中浴。種種著作無

X40n0717_p0237c23║　雨。常裹三衣擔持行來。若[[門@壬]>閏]三月。不應前二月求。比丘不畜雨浴衣無罪。繹曰。按根本部。前安居人。如前

X40n0717_p0238a21║是急施衣當受。受[巳>已]。乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩

X40n0717_p0238b18║　利。是故聽受也。受[巳>已]者。謂受得衣入手也。乃至衣

X40n0717_p0239a01║　作留難不。如是籌量得相應[巳>已]。乃白所依人言。大

X40n0717_p0239a04║　三說。若後安居。應改云。後三月。餘詞並同(準餘部。三說[巳>已]。

X40n0717_p0239a16║　人。掃塗房舍。令清淨[巳>已]眾集之時。應告白言。明日苾芻。應作安居。夏中之事。咸應思念至十六日。授事人

X40n0717_p0239a20║　大師教主。先置一籌。次諸大眾。皆捨本座。蹲居詳審。受取籌[巳>已]。兩手擎籌置空盤上。若有求寂。其親教師。

X40n0717_p0239a21║　或軌範師。應代取籌。次下護寺天神籌。既總行[巳>已]。應數其籌。白大眾言。今此住處。現受籌者。苾芻有爾許。

X40n0717_p0239a22║　求寂爾許。施主某甲。營事人某甲。於某村坊是乞食處。時諸苾芻皆應觀察乞食之處。既觀察[巳>已]。當自念

X40n0717_p0239a24║　[巳>已]。應向屏處。對一苾芻。具修威儀。蹲居合掌三說。受安居法)。若安居竟。客比丘

X40n0717_p0239b20║　自他兩損。四無可依人。人具五德。一未聞令聞。二[巳>已]聞令清淨。三能決斷疑網。四通達無礙。五正見。五無

X40n0717_p0239c14║　忍者說。僧[巳>已]忍某甲比丘受過七日法(十五日一月日)。出

X40n0717_p0240a02║　安居利物。而往彼住。即失此處。於彼少住[巳>已]還。復

X40n0717_p0240a14║　所犯而不覺知。今任僧於見聞疑罪。恣宣[巳>己]過。如

X40n0717_p0240a21║　集僧[巳>已]。應問言。汝某甲能為眾僧作授自恣人不。

X40n0717_p0240b01║　甲比丘作授自恣人者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍

X40n0717_p0240b03║　是持(餘部聽差至二三人。不得過)。若上座或五德者。應先白[巳>已]。

X40n0717_p0240b05║　僧時到。僧忍聽。僧和合自恣。白如是。白[巳>已]。五德者。

X40n0717_p0240b16║　若差三人者。從三處起。隨意苾芻若一人者。應對[巳>已]作隨意人而為隨意。若二三人者。應自更互為隨意

X40n0717_p0240b22║　共三語自恣。白如是。作是白[巳>已]。各各共三語自恣

X40n0717_p0240c04║　懺悔[巳>已]。然後自恣。四人不得受第五人欲。更互自恣。乃至一人不得受第二人欲。心念自恣)。若

X40n0717_p0240c08║　自恣[巳>已]。住待日足。至八月十五日。若分夏中所得

X40n0717_p0240c14║　恣。去時應解界而去。若有犯四棄者。應擯除[巳>己]自

X40n0717_p0241a03║　[巳>已]。然後自恣。若有眾多比丘安居精進得增上果

X40n0717_p0241a08║　自恣。若聞[巳>已]至界內。便出界外自恣。若聞[巳>已]入寺

X40n0717_p0241a10║　恣。應答言。我曹[巳>已]自恣竟。若舊比丘自恣竟。客不

X40n0717_p0241a20║　說自恣。彼至僧中。禮僧[巳>已]。曲身低頭合掌言。比丘

X40n0717_p0241a23║　當如法懺悔。三說[巳>已]。上座語云。大德僧眾。不見比

X40n0717_p0241b07║　夜。令持經者。通宵誦經。明日知時。作隨意事。勿過明相。作白二羯磨差五德者[巳>已]。五德者應行生茅與僧

X40n0717_p0241b08║　為座。方為單白。爾時各各用心受得一把茅[巳>已]。顛倒橫布。移身近前。雙足俱蹈。手取少許。當前舉之。三說

X40n0717_p0241b15║　眾。次下三眾。隨意既訖。任各東西。即是坐夏[巳>已]周。無勞更經一宿。繹曰。此是說一切有部律意。南山釋本

X40n0717_p0241c04║　衣置舍內。時六[君/羊]即留衣舍內。囑親友比丘[巳>已]。出

X40n0717_p0241c11║　[巳>已]滿。而得離衣宿也。若不爾者。則與餘四部律文

X40n0717_p0242a06║　賊盜有時。此一月中間。是賊發時。是故聽也。善見云若蘭若處眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣[巳>已]

X40n0717_p0242a07║　至六夜往看。見衣[巳>已]。還阿蘭若處。僧祇律。不聽寄大衣。五衣。得寄七衣。五分律云。隨所重。寄一衣。不得寄

X40n0717_p0242a09║　○迴僧物入[巳>己]戒第三十

X40n0717_p0242a10║若比丘。知是僧物。自求入[巳>己]者。尼薩耆波逸提。

X40n0717_p0242a18║　物者。為僧故作。[巳>已]與僧。[巳>已]許僧。自求入[巳>己]者。謂知

X40n0717_p0242a19║　物屬僧。而迴以潤[巳>己]也。是中犯者。若比丘知是僧

X40n0717_p0242a20║　物。自求入[巳>己]者捨墮。若以僧物轉與塔。塔物轉與

X40n0717_p0242a23║　入[巳>己]。故得輕罪。若[巳>已]許。作[巳>已]許想。捨墮。[巳>已]許疑。惡

X40n0717_p0242b01║　丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者。若不知。若[巳>已]許。作

X40n0717_p0242b06║　物來施比丘。應語言。施僧者。得大果報。若言。我[巳>已]曾施僧。今正欲施尊者。受之無罪。若知物向僧。迴向[巳>己]

X40n0717_p0242b07║　者捨墮。是物眾僧不應還。僧應受用。若迴與餘人。波逸提。按一切有部。迴餘人物向[巳>己]。亦得捨墮。若以餘

X40n0717_p0242b17║　自樂作房施一人。或施多人。或施與僧[巳>已]。復轉施

X40n0717_p0242b23║　以僧地入[巳>己]。凡四方僧物。不應分。不應自入。不應

X40n0717_p0242c08║　羯磨差一人令分。差[巳>已]。復白二羯磨付物與彼。令分

X40n0717_p0242c10║　直作白二羯磨分。作法[巳>已]。準人數多少。等分。若僧和

X40n0717_p0243a14║　歡喜。[巳>己]身於善法增益。有如是五法應取病人衣

X40n0717_p0243a21║　亡物法。如前分衣法。若僧。若三人。乃至屬一人。應知)。若比丘在異處結夏[巳>已]。

X40n0717_p0243a23║　聽各取半。不應此處安居受衣分[巳>已]。復於餘處受

X40n0717_p0243b08║　死。衣[金*本]與所欲往處。若比丘被舉[巳>已]命過。衣[金*本]與

X40n0717_p0243b16║　不恚不怖。不癡。知[巳>已]分未分。僧應差分粥。分小食。

X40n0717_p0243c02║　者。不應與分。若前四時有。後二時無。亦應與分。若作白[巳>已]。現於界內。應合得者。皆應受利。若不作白。不作

X40n0717_p0243c14║諸大德。我[巳>已]說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。

X40n0717_p0243c17║　釋曰。是中結文如前處釋。[巳>已]上一一戒中。略釋其

X40n0717_p0243c23║　相染生故。故薩婆多論云。衣[巳>已]捨。罪[巳>已]悔過。求衣

X40n0717_p0244a03║　故。若衣[巳>已]捨。求心[巳>已]斷。罪未悔過。正使多日得本

X40n0717_p0244a12║　不可數者。乃云眾多)長衣過十日(餘故離衣。乃至故迴僧物入[巳>己]。皆隨種名事別稱之)。

X40n0717_p0244a15║　捨墮。此衣[巳>已]捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從

X40n0717_p0244a16║　僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說[巳>已]。即

X40n0717_p0244a19║　稱之)。犯捨墮。此衣[巳>已]捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。

X40n0717_p0244a22║　眾多)長衣過十日(餘隨事別稱之)。犯捨墮。此衣[巳>已]捨與僧。是

X40n0717_p0244a24║　忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是(作是白[巳>已]。方答彼言可爾彼應

X40n0717_p0244b03║　稱之)。犯尼薩耆波逸提。此衣[巳>已]捨與僧。是中有(若干眾多)

X40n0717_p0244b06║　憶我清淨戒身。具足清淨布薩(三說[巳>已]。受懺主。應語彼言)。自責

X40n0717_p0244b07║　汝心。應生厭離(彼應答言。爾。若捨墮物。[巳>已]用壞盡。雖無。而罪須一一如法懺除。既懺

X40n0717_p0244b08║　悔[巳>已]。僧應還此比丘物。還法有三。謂即座轉付還。經宿還。即座直還。若長衣。一月衣。急施衣過後畜。長[金*本]。

X40n0717_p0244b11║　甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣過十日(餘隨事別稱之)。犯捨墮。[巳>已]

X40n0717_p0244b15║　墮。[巳>已]捨與僧僧今持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲

X40n0717_p0244b18║　然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍

X40n0717_p0244b19║　默然故。是事如是持(僧祗律云。彼知識比丘。僧中得此衣[巳>已]。屏處分付。若非五

X40n0717_p0244b21║　(爾許眾多)長衣過十日(餘隨事稱)。犯捨墮。此衣[巳>已]捨與僧。若

X40n0717_p0244b24║　犯捨墮。此衣[巳>已]捨與僧。僧今持此衣還某甲比丘。

X40n0717_p0244c02║　忍者說。僧[巳>已]忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是

X40n0717_p0244c07║　與諸大德(一說。捨[巳>已]。應懺本罪。先請一懺主。請詞如上。懺主應問餘二比丘言)。若二

X40n0717_p0244c09║　爾(懺主方報彼懺罪者云)爾(既許[巳>已]。然後懺悔。懺詞同上。并還衣。準上應作)。若對二

X40n0717_p0245a10║　不憶數(知數者。當依數言之)。經第二宿[巳>已]去。復犯隨展轉覆

X40n0717_p0245a22║　我今懺悔(乃至自責心生厭離。同上。一說。懺[巳>已]。乃懺長等。五位波逸提罪。應具儀對

X40n0717_p0245a24║　十日(餘隨種別稱之)犯捨墮。此衣[巳>已]捨與僧。是中有(爾許)波

X40n0717_p0245c03║　謂是燒[者/火]墮惡趣義。又波逸底迦。[[仁-二+且]>但]目於墮。燒[者/火]

X40n0717_p0246b13║　向此說。遂至眾中未有[鬥@斲]事。而生[鬥@斲]。[巳>已]有[鬥@斲]事。而

X40n0717_p0247a01║　六群中一人。散亂心睡眠。轉側形露。長者見[巳>已]。譏

X40n0717_p0247a10║　種種惱事。及失命因緣。以憐憫心故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。若共宿過二夜[巳>已]。第三夜更共餘

X40n0717_p0247a11║　人宿。波逸提。以前人相續故。若共宿二夜[巳>已]。移在餘處過一宿[巳>已]。還共同宿。無過。若通夜坐。不犯。僧祗律

X40n0717_p0247a16║　餘處宿。若自安居[巳>已]。不得往者。應生心念。為防護故。同宿無犯。若有難緣。無餘[爿*木]席。應疊七衣為四重。而

X40n0717_p0247b15║　未絕。彼[巳>已]誦。或彼誦未竟。此復授。句句墮罪。薩婆多論云。若二人俱經利。並誦無犯。不得合唄。律攝云。不

X40n0717_p0247b21║　道故。聽讀外書。不聽隨書生見。不聽以佛語作外書語。犯者偷蘭遮。律本云。不聽以外道言論。雜糅佛[輕>經]。

X40n0717_p0247c16║　眾得罪同上。不犯者。不知。若白衣先[巳>已]聞此麤惡

X40n0717_p0247c21║　惡而告語者。得墮罪。若於先知俗家。作不知想。疑。而語他者。得惡作。若他不知。作[巳>已]知想。無犯。若向尼說

X40n0717_p0247c22║　[巳>己]麤罪者。咸得惡作。雖得羯磨。於[巳>己]知人。有私忿心。而向說者。亦惡作。由此應知。出家之人。所有言說。皆

X40n0717_p0248a10║　能勤修。是以但言過人。則[巳>己]過天矣。實者。謂自真

X40n0717_p0248a18║　律攝云。對俗人現神通者惡作。若為顯聖教。現希有事。自陳[巳>己]德。或欲令彼所化有情心調服故。雖說無

X40n0717_p0248b22║　人掘地言。掘是。置是。佛更為結戒。地者。謂[巳>已]掘地。

X40n0717_p0248b23║　未掘地。[巳>已]掘地者。謂地曾經被掘。蟲類隱散。草木

X40n0717_p0248c05║　以椎打。或以鎌刀[剌>刺]。乃至指爪指傷。打橛入地。地

X40n0717_p0248c17║　掘藏。釘栓拔栓亦爾。若死土被雨[巳>已]。不得自取。使淨人取。盡雨所洽際。然後自取無罪。掘半沙地惡作。純

X40n0717_p0249a21║　不應不淨果便食。應作五種淨法[巳>已]。然後食。一火

X40n0717_p0249a23║　(鳥[口*豕]傷也)。五不中種淨(不任為種。或未成熟)。是中初後二種。淨[巳>已]

X40n0717_p0249b03║　使人作淨。作淨[巳>已]。不應不受便食(律攝云。若蒲桃瓜果。總為一聚。

X40n0717_p0249b11║　惡作。若咬破墮罪。取木耳惡作。打熟果落惡作。打生果落墮罪。善見律云。若火淨[巳>已]後生芽。生芽處更淨。

X40n0717_p0249b19║　有所營作。過七八日[巳>已]。應使淨人而斬伐之。若伐樹時。有異相現者。應為讚歎施捨功德。說慳貪過。若仍

X40n0717_p0249c11║　前。作如是餘語者。盡惡作。若作白[巳>已]。作如是餘語

X40n0717_p0249c14║　如是觸惱僧者。一切盡惡作。若作白[巳>已]。如是觸惱

X40n0717_p0250b06║　僧物。僧物者。或為僧作。未捨與僧。或屬僧。謂[巳>已]入

X40n0717_p0250b07║　僧。[巳>已]捨與僧也。繩[爿*木]者。有五種。謂旋[腳-谷+去]。直[腳-谷+去]。曲[腳-谷+去]

X40n0717_p0250b14║　而去。若無屏處。當安隱[巳>已]。持麤者覆上而去。若即

X40n0717_p0250c03║　應知。若命難梵行難。聽不舉去。諸餘空[爿*木]等收[巳>已]

X40n0717_p0250c15║　坐。有難緣者。非犯。無夏者。不應共三夏者同座。一夏者。不得與四夏者同座。二夏[巳>已]去。共大三夏者。皆得

X40n0717_p0251a12║　料理。應少[歛>斂]一角而去)。

X40n0717_p0251b08║　犯者。先不知。若語[巳>已]住。若寬廣不相妨礙。若有親

X40n0717_p0251b15║　年大小。奪先用者。亦不應器中安少染汁。作留滯心。讀誦經時。先來[巳>已]坐。不應依大小。令彼起避。僧伽剃

X40n0717_p0251b21║　宿[巳>已]。六群後來強牽。瞋不喜。驅出房。佛為結戒。牽

X40n0717_p0251c10║　者。應為拽韁法。而折伏之。應遣智人就彼開。諫令其息惡。而來懺謝。若[巳>已]近圓人。不行恭敬。不堪教誨者。

X40n0717_p0251c12║　惱苾芻。若告[巳>已]不去者。應持軟物。而[罩-卓+絹]去之。勿以毛繩等繫。勿令傷損。於草叢處。安詳解放。待入穴[巳>已]。然

X40n0717_p0252a08║　[腳-谷+去][爿*木][巳>已]。若在獨坐[爿*木]。或一板[爿*木]。或浴[爿*木]。一切惡作。

X40n0717_p0252b23║　二節覆[巳>已]。第三節未竟。當去至不見不聞處。若不

X40n0717_p0253a24║　歡喜。大愛道往白佛。佛告諸比丘。自今[巳>已]去。當僧

X40n0717_p0253c01║　合尼眾。到[巳>已]。應問比丘尼僧和合不。若言和合。應遣使呼來。若不得來者。應與教誡欲。不得偏教誡。不得

X40n0717_p0253c07║　出祇桓入城。城門[巳>已]閉。即依城[漸/土]中宿。晨旦門開。

X40n0717_p0253c10║　日暮者。謂日[巳>已]沒。時將入夜。非宜教誡之時。若此

X40n0717_p0253c13║　惡作。除比丘尼[巳>已]。若為餘婦女授經。乃至以餘事

X40n0717_p0254c19║　(按根本部。設餘威儀。亦得墮罪。薩婆多云。起[巳>已]還坐。隨得爾所墮罪。若與餘二女屏覆處坐。盡墮罪)。

X40n0717_p0255a13║　持等(薩婆多論云。若不期。而偶共同道。當使相去語言不相聞處。若相聞[巳>已]還。得惡作罪。若與

X40n0717_p0255a16║　行。若有因緣須共行者。應懺摩[巳>已]。與之同去。凡涉路時。應為法語。勿出惡言。或為聖默然。勿令心散亂。若

X40n0717_p0255b17║　者至。尼即改言。龍中之龍[巳>已]至。尊者食[巳>已]。還白世

X40n0717_p0255c20║　趺坐。入火光三昧。其夫便生善心。俟起定[巳>已]。禮拜

X40n0717_p0256b05║　得供養。知必福田。遂辦美食請僧。然僧先[巳>已]食濃

X40n0717_p0256b08║　少信樂師。辦諸美食請佛及僧。而僧先[巳>已]食飯[麩-夫+少]

X40n0717_p0256b15║　也。展轉食者。亦名數數食。謂受一家請食[巳>已]。復受

X40n0717_p0256b24║　惡作。餘四眾突吉羅(若比丘尼先受請。若足食[巳>已]。後食正食。墮罪)。不犯

X40n0717_p0256c01║　者。若請與非食。或食不足。或無請食者。或食[巳>已]更

X40n0717_p0256c07║　二處不能飽。應受三請。不應受第四請。若第三請不能飽。應受[巳>已]。漸漸食乃至日中。十誦毗尼序云。阿難

X40n0717_p0257b09║　有開緣。若僧伽食。若私[巳>己]食。並皆無犯。薩婆多論云。若僧祇食時。應作四種相。一打犍椎。二吹貝。三打鼓。

X40n0717_p0257b13║　一布薩。若食時。但各打犍椎。一切無遮。清淨無過。若檀越請四人[巳>已]上。在布薩界內食。應布薩處。請僧次

X40n0717_p0257b16║　無僧界。設二檀越請四人[巳>已]上。於二處食。應打犍椎。二處互請一人。若送一分。若有異比丘。應如法入。乃

X40n0717_p0257b19║　盜僧祇罪。若檀越舍內。請四人[巳>已]上食。雖打犍椎。若檀越遮者。知一比丘不得食者。盡得墮罪。戒因緣經

X40n0717_p0257c08║　之間。其夫[巳>已]更取婦。復有諸乞食比丘。乞他信樂

X40n0717_p0257c09║　商賈路糧令盡。彼入城更糴糧食。諸伴[巳>已]去。在後

X40n0717_p0257c23║　主。若彼言是歸婦食。商賈道路糧。即應食[巳>已]出。還

X40n0717_p0258a01║　若欲食者。食[巳>已]應出。若欲持食還者。可齊二三[金*本]。

X40n0717_p0258a02║　若[巳>已]持一[金*本]還。共分食之。當語餘比丘言。若至彼

X40n0717_p0258a03║　家。可於彼食。欲持還者。應取兩[金*本]。若[巳>已]持兩[金*本]還

X40n0717_p0258a06║　餘比丘言。若至彼家。可於彼食。慎勿持還。我[巳>已]持

X40n0717_p0258a14║　取他食時。過　升半米飯分量[巳>已]上。皆得墮罪。若施主任取多少者。無犯。律攝云。若於非人。及外道家。過

X40n0717_p0258a23║　食[巳>已]。得食病人殘食。時比丘清旦受食舉[巳>已]。入村

X40n0717_p0258a24║　乞食。食[巳>已]。還取所舉食。與諸比丘。皆不敢食。佛聽

X40n0717_p0258b04║　言。大德。我足食[巳>已]。知是看是。此作餘食法。彼應取

X40n0717_p0258b05║　少許食[巳>已]。語言。我止。汝取食之。是名餘食法。時有

X40n0717_p0258b07║　得便食之。佛為結戒。足食竟者。謂噉正食飽足。[巳>已]

X40n0717_p0258b14║　此五緣。不名足食。或時受請者。謂足食[巳>已]。更噉餘

X40n0717_p0258b17║　足食[巳>已]捨威儀。不作餘食法。而更食正食。及不正

X40n0717_p0258b19║　足食[巳>已]。對彼作法。或自手捉食作法。或持食置地

X40n0717_p0258c05║　得餘食作法食者。自身樂住施主得福。欲作法時。先洗淨手。受得食[巳>已]。應持就一未足苾芻。或雖[巳>已]足。未

X40n0717_p0258c06║　離本座。對彼作法。彼自未遮。得取兩三口食[巳>已]。而報之曰。此是汝物。隨意應食。若自足[巳>已]。便不合食。應以

X40n0717_p0258c11║　通覆橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器。亦如是。若比丘足食[巳>已]。有大檀越持種種飲食至。應問有直月

X40n0717_p0258c12║　維那知事人。未足食者。從彼作殘食。若彼[巳>已]足食。當從上座未足食者作。若上座羞。不能人中作者。當合

X40n0717_p0258c13║　坐舉上座至屏處作。若上座[巳>已]足食。有客比丘來者。應問彼。若未足。即於彼邊作。若客[巳>已]足食。僧應作方

X40n0717_p0258c14║　便。不應破檀越善心。或眾中有大沙彌。將至戒場與受具足。教作殘食[巳>已]然後當食。繹曰。按五分律。作法

X40n0717_p0258c18║若比丘。知他比丘足食[巳>已]。若受請。不作餘食法。殷勤

X40n0717_p0259a03║　想同前。不犯者。先不知他[巳>已]足食。若無心令他犯

X40n0717_p0259b07║　還咽(內法傳云。牙中食在。舌上膩存。未將淨水重漱[巳>已]來。涎唾必須外棄。若日時過。更犯非時。

X40n0717_p0259c07║　白佛結戒。殘宿食者。謂今日自手受得食[巳>已]。留至

X40n0717_p0259c16║　食[巳>已]。不作餘食法。得食。從食處持餘食來。及得果

X40n0717_p0260a06║　藥。阿難自[者/火][巳>已]上佛。世尊知而故問。誰[者/火]此藥。答

X40n0717_p0260a08║　法治(十誦律云。大比丘未手受食。而共宿者。名曰內宿。[瞰>噉]者惡作。[巳>已]手受舉共宿者。名殘宿食。

X40n0717_p0260a09║　[瞰>噉]者墮罪。若先自取果。後從淨人受而食者。惡作。有二種觸食。食無罪。一清淨持戒比丘誤觸。二破戒比

X40n0717_p0260a15║　自取飽食無犯。於後路糧罄盡。見有熟果墮地。應取作淨。受[巳>已]而食。若淨人難得者。受[巳>已]應食。授者亦無。

X40n0717_p0260a18║　分[巳>已]。語比丘言。今持沙彌分與大德易。得[巳>已]。復持與第二上座。如是展轉易。乃至眾多。如是食皆無罪。若

X40n0717_p0260a19║　沙彌不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上座易[巳>已]。第二上座復與沙彌易。如是展轉與彌沙換得食

X40n0717_p0260a20║　不犯。若比丘[打-丁+(隹/乃)]米行。沙彌小。不能作食。比丘得自作。惟除不然火。食熟分分與沙彌[巳>已]。應取沙彌分。展轉

X40n0717_p0260a22║　粥。淨洗器著水。令淨人著米豆。熟[巳>已]。更從淨人受。持與病人。十誦律云。食生聽更[者/火]。若生食。聽火淨[巳>已]。得

X40n0717_p0260c10║　等物。用[巳>已]水洗。晒燥舉之。無致臭穢。是中犯者。不

X40n0717_p0260c16║　受食。不得受擲食食。目得迦云。正受食時未及得。遂便墮地。應更受食。授者若無。應自取[巳>已]。除去多分。方

X40n0717_p0260c24║　木。若是枝生種。應以火淨[巳>已]。受而嚼之)。

X40n0717_p0261a03║病自為[巳>己]索者。波逸提。

X40n0717_p0261a07║　不敢為病者乞。得[巳>已]。不敢食。故更為結戒。開聽病

X40n0717_p0261a10║　自為[巳>己]索者。自為[巳>己]身乞求。非為餘人也。是中犯

X40n0717_p0261a12║　羅(按比丘尼律。尼犯悔過法)。不犯者。若為他。他為[巳>己]。若不乞而

X40n0717_p0261a21║　分[巳>已]有餘。令分與乞人。乞人中。有一[身*果]形外道女。

X40n0717_p0261a24║　志在此食[巳>已]而去。道逢一篤信相士。問從何來。彼

X40n0717_p0261b13║　若自未受食。不應與他。先受[巳>已]。後當與他。若父母。若繫閉人。若急須食人。若[女*任]身人。應正觀多少與之。畜

X40n0717_p0261b14║　生應與一口。五分律云。若外道來乞。應以[巳>己]分一摶。別著一處。使其自取。不應持僧食與。若乞乞[日*儿]。乞狗。

X40n0717_p0261b15║　乞烏。應量[巳>己]食多少取分。然後減以乞之。不得取分外為施。毗尼母經云。比丘受人施不如法。為施所墮。

X40n0717_p0261c04║若比丘。先受請[巳>已]。前食後食。詣餘家。不囑授餘比丘。

X40n0717_p0261c10║　甘果至寺。待[跳-兆+(乏-之+友)]難陀分與眾僧。而彼後食[巳>已]。方詣

X40n0717_p0262a10║　何等。報言。須食。即使婦與食。食[巳>已]。猶故不去。其夫

X40n0717_p0262a15║　許。而自縱[巳>己]情。故名為強。放身就座。名為安坐。謂

X40n0717_p0262b20║　至寺中。日時[巳>已]過。即語彼言。今由汝故。并使我不

X40n0717_p0262b22║　而食。彼比丘回寺日時[巳>已]過。不得食。乏極。諸比丘

X40n0717_p0263a02║　我常與藥。更請者。斷[巳>已]。後復更請與。分請者。自送

X40n0717_p0263a09║　不犯者。齊限內。若病者過受(僧祇律云。若期滿[巳>已]。不得更索。若言尊者。

X40n0717_p0264a02║　出種種甘[飢-几+善]。兼與黑酒。時尊者飲食飽足[巳>已]。去至

X40n0717_p0264a08║　壞命終。墮三惡道。自今[巳>已]去。以我為師者。乃至不

X40n0717_p0264c06║　時初夜[巳>已]過。彼便請佛歸房。世尊默然。中夜後夜

X40n0717_p0264c09║　彼[巳>已]。而為結戒。恐怖者。謂作種種可畏形狀。驚怖

X40n0717_p0265c18║　釋曰。佛處同前。六群真實施他比丘衣[巳>已]。後不語

X40n0717_p0266a03║　如上。不語主還取著者。謂施與他衣[巳>已]。後不問彼

X40n0717_p0266a11║　我。我今受之(受[巳>已]。當問言)。汝欲與誰耶(彼應答言)。與某甲(受淨

X40n0717_p0266a18║　作。不犯準上應知(展轉淨施者。即是持衣對彼說淨。新云分別。既說淨[巳>已]。久近隨

X40n0717_p0266a22║　作委寄。意道彼師之衣。表其離著無屬[巳>己]之累。然亦不須請為施主。律中但遣遙指即休。不合報知其人。

X40n0717_p0266b01║　口言。我此某衣。若干條。今捨。三說[巳>已]。然後受所長衣。如前威儀心生口言。我此某衣若干條受。三說受[巳>已]。

X40n0717_p0266b08║　比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。得淨主[巳>已]。後得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說

X40n0717_p0266b09║　淨主名。說淨[巳>已]。隨久近畜。若主死。遠出異國。應更求淨主。除錢及寶。一切長財。盡五眾邊作淨。應求持戒

X40n0717_p0266c24║　體具無作。其無作體性。從受戒時三羯磨訖得。得此性[巳>已]。任運止惡。任運行善。不俟　作。故云無作。是以

X40n0717_p0267a05║　壞別無罪。比丘受得戒[巳>已]。無作別生。持則感福。壞便獲罪。又此遮罪。於一切性戒上俱有。懺則遮滅。性罪

X40n0717_p0267a22║　[巳>已]。蟲沙還著水中。不應無漉水囊行乃至半由旬。

X40n0717_p0267b02║　應觀其水。謂六牛竹車[廷-壬+回]轉之頃。或心淨[巳>已]來。觀知無蟲。設不濾飲。亦無有犯。不觀不濾。咸不合用。應知

X40n0717_p0267b09║　相未出[巳>已]來。咸隨受用。若觀水時。蟲細難見。應草莛示。勿以指示。取水既訖。羅置碗中。若近河池。就彼傾

X40n0717_p0267c01║　人法。[巳>已]犯波羅夷。非比丘。十七群便往白上塵。若

X40n0717_p0268b09║　年[巳>已]足二十歲也。應受大戒者。謂年歲既滿二十。

X40n0717_p0268c03║　和尚者。從受得十戒。具足戒。和尚等者。多[巳>己]十歲。

X40n0717_p0268c08║　宿住。阿闍梨等者。多[巳>己]五歲。如上五人。皆當師位。

X40n0717_p0269a08║　不現前。及不出其過訶責。訶責[巳>已]。不應便受供給

X40n0717_p0269a09║　作使。不應與依止。時有被呵責[巳>已]。無人為將順。致

X40n0717_p0269b15║　問何處取食。當如敕往取。若言入村。當洗手[巳>已]。徐

X40n0717_p0269b21║　以手推扉看牢不。若不牢。當重閉。[彳*扁]觀左右[巳>已]。持

X40n0717_p0269c05║　彼出村[巳>已]。還取革屣。下道。持[金*本]置地。疊僧伽梨著

X40n0717_p0269c11║　自淨洗手[巳>已]。授淨水與師洗手。自所有食。當取奉

X40n0717_p0269c14║　師食[巳>已]。當手中取[金*本]。行澡漱水。若自食竟。有餘。當

X40n0717_p0269c23║　洗[巳>已]。還盛淨水安本處。復當與師具水瓶。澡瓶。飲

X40n0717_p0270a02║　薪。便破。具諸洗浴具。當白上座。然後然火。然[巳>已]。白

X40n0717_p0270a04║　室中。取衣安架上[巳>已]。與師揩摩身。當立師後。與師

X40n0717_p0270a05║　洗。自洗[巳>已]。若師羸老。當扶輿出浴室。乃至還房中。

X40n0717_p0270a11║　憚。假託因緣而住。若被訶責[巳>已]。應向師如是懺悔。

X40n0717_p0270c06║　來見和尚。母經云。受依止竟。乞七日法出界外。七日滿還來到寺。不失依止)。如上[巳>已]明

X40n0717_p0270c10║　方便。若剃髮。若欲集僧。若僧[巳>已]集。一切惡作。眾僧

X40n0717_p0270c13║　[巳>已]。疑。聽數胎中年月。及[[門@壬]>閏]月。若數一切十四日說

X40n0717_p0270c19║　若[巳>已]受。應滅擯。不得度賊心入道者出家。[巳>已]出家。

X40n0717_p0270c20║　應滅擯(此謂自出家人。若未共比丘眾僧羯磨說戒。未度出家不應度。若[巳>已]度出家受具足。

X40n0717_p0271a04║　足戒。若受戒[巳>已]。復入外道。後還求出家。不應與出

X40n0717_p0271a06║　債。得度)。不得度五種黃門。謂生。犍。妒。變。半。若[巳>已]度。即

X40n0717_p0271b13║　彌。七歲[巳>已]下。亦不聽度。若度受戒。二俱惡作。若先請和尚受十戒法。和尚不現前。亦得十戒。和尚若死。聞

X40n0717_p0271b20║　相。方教誦戒。既其熟[巳>已]。誦大律藏。日日誦過。旦旦試之。誦律藏了。方學經論。豈有欲受之時。非常勞倦。亦

X40n0717_p0271b21║　既得[巳>已]。戒不關懷。有始無終。可惜之甚。自有一會求受。受[巳>已]。不重參師。不誦戒經。不披律典。[虎-儿+丘]沾法位。自

X40n0717_p0271c07║若比丘。知諍事如法懺悔[巳>已]。後更發起者。波逸提。

X40n0717_p0271c08║　釋曰。佛在舍衛國。六群[鬥@斲]諍如法滅[巳>已]。後更發起。

X40n0717_p0271c10║　不成滅。令僧未有諍事。而有諍事起。[巳>已]有諍事。而

X40n0717_p0271c14║　謂如法。如律。如佛所教。懺悔[巳>已]者。謂其事善除滅

X40n0717_p0271c15║　竟。後更發起者。謂其諍[巳>已]滅。復以不善心而發舉

X40n0717_p0271c16║　之。令不止息也。是中犯者。知如法滅[巳>已]。更發起言。

X40n0717_p0272b15║　之言。以證[巳>己]見。亦由其見彼在家之人。雖有妻室。

X40n0717_p0272c08║　墮罪。作白[巳>已]二羯磨竟捨者。三惡作。一羯磨竟捨

X40n0717_p0272c09║　者。二惡作。白[巳>已]捨者。一惡作。若白未竟捨。若未白

X40n0717_p0273a18║不捨者。彼比丘應語此沙彌言。汝自今[巳>已]去。不得言

X40n0717_p0273b05║　諫不捨。乃作滅擯。汝自今[巳>已]去。乃至不應住此。是

X40n0717_p0273b08║　者。謂[巳>已]被僧白四羯磨滅擯也。沙彌者。謂受十戒。

X40n0717_p0273b14║　醫藥。當教汝經。若知是沙彌因此還俗。得軟語誘取。誘取[巳>已]。應語言。和尚阿闍梨恩重難報。汝當還彼目

X40n0717_p0274a01║　彼。以述[巳>己]情也。何用者。正是輕訶之相。由數犯罪。

X40n0717_p0274b13║　[巳>已]曾再三同作布薩聞說戒經。況復過二三耶。無

X40n0717_p0274c05║　說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶[巳>已]。波逸提悔過)。

X40n0717_p0274c07║若比丘。共同羯磨[巳>已]後。如是言。諸比丘隨親厚以眾

X40n0717_p0275a12║若比丘。與欲[巳>已]。後悔者。波逸提。

X40n0717_p0275a20║　白佛結戒。與欲[巳>已]者。謂僧有如法事。先心樂欲許

X40n0717_p0275a21║　可[巳>已]。後悔者。謂與欲後。心生悔恨也。此戒與前違

X40n0717_p0275a24║　破羯磨。使光事不成也。是中犯者。若[巳>已]與他欲。後

X40n0717_p0275b02║　同上。不犯者。彼實作非羯磨(薩婆多論云。凡僧斷事和合作[巳>已]。後悔譏

X40n0717_p0275b03║　訶。惡作。若僧如法作一切羯磨事[巳>已]。後訶言不可。墮罪。若僧作不如法羯磨。當時力不能轉易。故默然而

X40n0717_p0275b06║若比丘。比丘共[鬥@斲]諍[巳>已]。聽此語向彼說。波逸提。

X40n0717_p0275b08║　說。令僧未有諍事而有。[巳>已]有而不能滅。諸比丘察

X40n0717_p0275b23║　此惡人。比丘聞[巳>已]。得語彼人。長老。好自警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜某庫藏。某塔物。

X40n0717_p0275b24║　僧物。某比丘衣[金*本]。知事人聞者。默言應還。還[巳>已]。僧中唱言。諸大德。某庫藏。乃至某比丘衣[金*本]。當警備。我聞

X40n0717_p0275c02║　自來[巳>已]。然後誨責言。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非法事。此非出家。隨順善法。

X40n0717_p0275c03║　若聞論經。說義。問難。答對。不得便入讚歎。待自來[巳>已]。然後讚美。汝等能共論經說義。講佛法事。如世尊說。

X40n0717_p0276a14║　[巳>已]。勸喻波斯匿王令得信樂。聽諸比丘入出宮閤。

X40n0717_p0276a17║　蹲。彼還寺中語諸比丘。我[巳>已]見王第一寶。諸比丘

X40n0717_p0276b08║　不犯者。王[巳>已]出。婇女還。瓔珞[巳>已]舉。若有所奏白。若

X40n0717_p0277a06║　所不應。僧祇律云。若無人識者。應亭至三月[巳>已]。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作四方僧用。

X40n0717_p0277a08║　戒者。汝眼見猶不可得若言更有餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。汝是惡人。汝但得此。[巳>已]為過多。云

X40n0717_p0277a10║　塞邊語言。我本止得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。子。汝得此物。[巳>已]為過多。而今反

X40n0717_p0277b03║　為喚。若受請。及諸難緣等(十誦云。若白[巳>已]入聚落還所住處。即以先白。復

X40n0717_p0277b04║　至聚落。墮罪。僧祇律云。若二比丘在阿蘭若住。欲行。展轉相白。若一人說[巳>已]行。後人復欲行者。應白餘比

X40n0717_p0277b05║　丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中。若門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白[巳>已]。然後入。摩得勒伽論云。若

X40n0717_p0277b12║　敷高廣大[爿*木]。但自為[巳>己]。訶[巳>已]。結戒。作者。若自作。若

X40n0717_p0277b19║　若他施[巳>已]成者。截而用之(律攝云。佛八指者長中人一肘。當笏尺一尺五

X40n0717_p0277c23║　禪鎮。熏鼻筒(十誦律云。應破[巳>已]悔過。若未破。僧應敕令破。薩婆多論云。以是小物故。所

X40n0717_p0278b01║　餘四眾惡作。不犯者。減量。若從他得[巳>已]成者。裁割

X40n0717_p0278b03║　謂截作三分。續長頭。餘一分帖四角。不帖則[巳>已]。義淨三藏云。坐具制意。本謂襯替臥具。恐有所損。不擬餘

X40n0717_p0278b05║　天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈席。若用他物。新故並須安替。如其[巳>己]物。故則不須。勿令汙

X40n0717_p0278b11║　至天明勒伽論云。若離宿不須捨。但作突吉罪悔過。繹曰。法既訛[巳>已]。非一朝而可得復也。倘入叢林不免

X40n0717_p0278c03║　律云。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至雜用。瘡瘥[巳>已]。得作三衣。及淨施餘用。十誦云。乃至瘡

X40n0717_p0278c04║　瘥後十日。若過是畜。墮罪。應截斷[巳>已]。悔過。若未截。僧應敕令截。按根本部。令加法受持。既受持[巳>已]。則無。長

X40n0717_p0279a07║　如上釋(十誦云。應截[巳>己]悔過。若未截。僧應敕令截)。

X40n0717_p0279a09║諸大德。我[巳>已]說九十波逸提法。今問諸大德是中清

X40n0717_p0279a11║　釋曰。此中結文。義如前釋。上[巳>已]一一別釋其相。今

X40n0717_p0279a15║　請[巳>已]。應對懺主作是懺言。大德一心念。我某甲比

X40n0717_p0279a19║　大德憶我清淨戒身。具足清淨布薩(三說[巳>已]。懺主應語言)。自

X40n0717_p0279b07║　[巳>已]。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。按僧祇。十誦。及

X40n0717_p0279b08║　本部。並令向一人邊。一說悔過。即[巳>已]。

X40n0717_p0280a15║　諸漏[巳>已]盡。所作[巳>已]辦。名為無學。羯磨者。謂彼夫婦

X40n0717_p0280a18║　[巳>已]作羯磨之學家也。先不請者。謂雖與作羯磨。而

X40n0717_p0280a23║　僧應與作白二羯磨解。解[巳>已]。受食無犯(五分律云。若婦是聖。

X40n0717_p0280b02║　[巳>已]。應就其家食。與以所餘。若不能爾。應將至僧坊。給其房舍衣食。彼學家婦女。比丘尼亦應如是料理)。

X40n0717_p0280b12║　[巳>已]出城。應語言。莫至寺中。道路有賊恐怖。乃為結

X40n0717_p0280c09║　乞要得。若知當得。應待。乞[巳>已]。出時。當看門相。乃至

X40n0717_p0280c14║　等物。彼若洗[巳>已]。諸物還復本處。應以澡豆淨洗手

X40n0717_p0280c15║　[巳>已]。應淨潔別留殘食。有娑那來者。應與。次授水及

X40n0717_p0280c17║　時欲過。應俱食。食[巳>已]。應為取[金*本]與洗。若有餘食。應

X40n0717_p0281a05║諸大德。我[巳>已]說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是

X40n0717_p0281a08║　主[巳>已]。乃作如是懺言。大德一心念我某甲比丘。無

X40n0717_p0282b11║　角如象鼻。或垂前兩角。後褰高。成細[袖-由+聶][巳>已]安緣。不

X40n0717_p0282b17║　并入俗舍。方須[巾*勾]紐。餘時但可搭肩而[巳>已]。屏處執務。隨意反抄。若對尊容。事須齊整。以衣右角。寬搭左肩。

X40n0717_p0282b18║　垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披[巳>已]。將紐內[巾*勾]。迴向肩後。勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頸。雙手

X40n0717_p0282b21║　其襻不長。但容穿膊而[巳>已]。若交絡胸前。令人氣急。元非本制。即不可行。設有餘衣。長搭肩上。然後通披。覆

X40n0717_p0283b04║　惡獸。或逢擔棘[剌>刺]人。戾身避。或渡坑渠。或時著衣。

X40n0717_p0283c22║　釋曰。謂在俗舍坐。當[歛>斂]容整肅。如大人相。勿為兒

X40n0717_p0284a09║　諸比丘受檀越請。錯亂而去。或[巳>已]去。或方去。或[巳>已]

X40n0717_p0284a10║　坐。方坐。或[巳>已]食。方食。或[巳>已]出。方出。佛言。欲往受請。

X40n0717_p0284a18║　淨未。若言未。應語令淨。若[巳>已]淨。應問為誰送來。若

X40n0717_p0284a23║　[巳>已]默然而出。上座應為檀越說大嚫。乃至為說一

X40n0717_p0284b06║　先令一人執持飲食。或先行鹽。在上座前。曲身恭敬。唱三[金*本]羅佉多。未唱[巳>已]來。不得受食。當知此言。有大

X40n0717_p0284b14║　舊云達嚫者。訛也。頌云。飯食[巳>已]訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。所為布施者。必獲其利義。若為樂故施。

X40n0717_p0284b21║　[巳>已]免極苦　捨身生樂處　菩薩之福報　無盡若[虎-儿+丘]空　施獲如是果　增長無休息

X40n0717_p0284b22║　持將出外。於幽僻處。林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。然後施主授齒木。供淨水。盥漱如法[巳>已]。僧徒

X40n0717_p0284c04║　釋曰。緣處同前。居士設供請僧。手自行食。下飯[巳>已]。

X40n0717_p0284c05║　入內取[羔/(乏-之+夫)]。六群食飯[巳>已]盡。居士與[羔/(乏-之+夫)][巳>已]。復入內取

X40n0717_p0284c06║　飯。取飯還。彼食[羔/(乏-之+夫)][巳>已]盡。居士譏嫌。佛為結戒。不等

X40n0717_p0284c07║　者。[羔/(乏-之+夫)]未至。飯[巳>已]盡。飯未至。[羔/(乏-之+夫)][巳>已]盡。不犯者。或時正

X40n0717_p0284c18║若比丘。不病。不得自為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯。應當學(三十二)。

X40n0717_p0284c19║　釋曰。緣處同前。居士供僧。手自行食。六[君/羊]自為[巳>己]

X40n0717_p0284c21║　為[巳>己]索。

X40n0717_p0284c23║　釋曰。緣處同前。居士與一六[君/羊]比丘[羔/(乏-之+夫)][巳>已]。識次。更

X40n0717_p0285a10║　釋曰。緣處同前。六[君/羊]受[羔/(乏-之+夫)]飯[巳>已]。左右顧視。不覺比

X40n0717_p0285b01║　同上(僧祇律云。比丘食時。當如雪山象王食法。食入口[巳>已]。以鼻作後口分齊。前食咽[巳>已]。續內後

X40n0717_p0285b09║　不能得者。咽[巳>已]然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。五分云。益食時。聽言須不須)。

X40n0717_p0285c13║　(僧祇律云。若振手時。不得向比座振。若食著手。當向[巳>己]前振。若[金*本]中抖擻)。

X40n0717_p0285c20║　食。當淨洗手[巳>已]。方捉飲食之器。不犯者。草上受。葉

X40n0717_p0285c23║　釋曰。六[君/羊]食[巳>已]。洗[金*本]。棄洗[金*本]水及餘食。狼藉在地。

X40n0717_p0286a13║　汙手[腳-谷+去]得拭生草。律攝云。若棘[剌>刺]叢處。無犯。若大林中行。枝葉交茂。應離人行處。若涉生草田間。無空處。

X40n0717_p0286b12║　廣[巳>已]開闡毗奈耶教。而未略說。汝等今時。宜聽略

X40n0717_p0286b17║　沒[巳>已]來。無令外道。作斯譏議。世尊既是具一切智。

X40n0717_p0286c13║　久。固是難言。今此不立小便者。是佛[巳>已]遮。然今時

X40n0717_p0286c22║　應驅出。不應未蹲便舉衣。應[立*立]蹲漸舉衣。蹲[巳>已]當

X40n0717_p0286c24║　高聲大鳴。廁草極長一磔手。極短四指。[巳>已]用草。未

X40n0717_p0287a01║　用草。應別安處。便[巳>已]徐起漸下衣。至洗處。應彈指

X40n0717_p0287a03║　中洗。洗時勿使有聲。洗[巳>已]。應以手。若葉。若弊物。拭

X40n0717_p0287a05║　澡豆。洗手。洗[巳>已]。應漸下衣起。見廁上有不淨。應掃

X40n0717_p0287b01║　須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今[巳>已]去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求

X40n0717_p0287b21║　釋曰。裹謂包裹。纏[裏>裹]。與覆義不同。

X40n0717_p0287c24║　八盤[巳>已]上。[立*立]是佛塔。凡僧但蕉葉火珠而[巳>已]。輪王

X40n0717_p0288c09║　佛言。有二種人。合受禮拜。一謂如來。二大[巳>己]苾芻。斯則金口誠教。何勞[車*取]事識下。小者見大。緩須伸敬。唱

X40n0717_p0288c24║　同。準如聖教。多有違處。理可隆冬之月。權著養身。春夏之時。須依律制。履屣不旋佛塔。教[巳>已]先明。富羅勿

X40n0717_p0289a05║　釋曰。佛在祇洹。六群在塔下坐食[巳>已]。留殘食及草

X40n0717_p0289a06║　汙地而去。佛為結戒。時諸比丘作塔[巳>已]。施食。作房

X40n0717_p0289a07║　[巳>已]。施食。眾集坐處窄狹。不敢塔下坐食。佛言。聽坐

X40n0717_p0289a24║　(寄歸傳云。死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀。將為孝子。或房設靈[儿>几]。用作供尊。或披黲布而乖恒。

X40n0717_p0289c01║　洗浣治令淨。好縫。好染[巳>已]。受持。母經云。若得糞掃衣。應水中久漬。用純[厂@火]浣淨。以奚黑伽香塗上。然後得

X40n0717_p0290a07║不得安塔在下房。[巳>己]在上房住。應當學(八十五)。

X40n0717_p0290a17║人坐[巳>己]立。不得為說法。除病。應當學(八十六)。

X40n0717_p0290a18║　釋曰。佛為結戒[巳>已]。彼疑。不敢為病人說法。故除病

X40n0717_p0290a21║人臥[巳>己]坐。不得為說法。除病。應當學(八十七)。

X40n0717_p0290a23║　[巳>己]雖在座。而聽者無恭。故不得為說。

X40n0717_p0290a24║人在座。[巳>己]在非座。不得為說法。除病。應當學(八十八)。

X40n0717_p0290b03║人在高座。[巳>己]在下座。不得為說法。除病。應當學(八十九)。

X40n0717_p0290b06║人在前行。[巳>己]在後行。不得為說法。除病。應當學(九十)。

X40n0717_p0290b09║人在高經行處。[巳>己]在下經行處。不應為說法。除病。應

X40n0717_p0290b14║人在道。[巳>己]在非道。不應為說法。除病。應當學(九十二)。

X40n0717_p0290c10║　願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊。慈愍故(三說[巳>已]。僧應如是與)。

X40n0717_p0290c16║　絡囊者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與某甲比丘杖

X40n0717_p0291b07║　不應持王大圓扇。若得[巳>已]成者。聽受與塔。患熱聽

X40n0717_p0291c04║諸大德。我[巳>已]說眾學戒法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0717_p0291c06║　釋曰。上[巳>已]一一別釋其相。今當總明懺法。若比丘

X40n0717_p0292b13║　竟。先上岸。錯著六[君/羊]衣而去。六[君/羊]上岸不見[巳>己]衣。

X40n0717_p0292b24║　與欲[巳>已]後悔者。皆墮罪。此之七法。尼皆同學(磨得勒伽

X40n0717_p0292c03║　居士。任其更為僧作房舍。六擯惡見沙彌。[巳>已]上皆謂未受大戒人。不得聞羯磨法故。不須現前。其二解。及

X40n0717_p0292c05║　非法觸惱比丘尼。不得面治比丘。但遙作不禮拜等。三種羯磨而[巳>已])。

X40n0717_p0292c17║　憶念毗尼。慈愍故。如是三乞[巳>已]。僧應為白四羯磨

X40n0717_p0292c19║　不應作憶念。若諍事如法滅[巳>已]。後更發起者。墮罪。

X40n0717_p0293a08║　願僧與我不癡毗尼。慈愍故。如是三乞[巳>已]。僧應為

X40n0717_p0293a10║　更不應舉。不應作憶念者是。若如法諍事滅[巳>已]。更

X40n0717_p0293a15║　有犯罪者。在於眾中坐。初中後夜[巳>已]過。世尊默然

X40n0717_p0293a19║　治。語言。自責汝心。生厭雖者是。若諍事滅[巳>已]。更發

X40n0717_p0293b19║　白佛。佛令僧與彼作罪處所白四羯磨。集僧[巳>已]。為

X40n0717_p0293b20║　作舉。作舉[巳>已]。為作憶念。作憶念[巳>已]。與罪。白言。大德

X40n0717_p0293c02║　故作妄語。白如是(羯磨準白應作。作羯磨[巳>已]。彼比丘應行三十五行)。覓罪

X40n0717_p0293c04║　作舉。作憶念者是(根本律云。求罪自性。勒伽論云。實覓罪者。先犯罪[巳>已]發露。後覆

X40n0717_p0293c11║　便往白佛。佛即集僧。訶責彼[巳>已]。告諸比丘。應滅此

X40n0717_p0293c13║　磨。有五法不應差使行籌。謂愛恚怖癡不知[巳>己]行

X40n0717_p0293c18║　者。捉不破籌。作如是語者。捉破籌。行籌[巳>已]。應別處

X40n0717_p0293c20║　如法語者少。應作禮[巳>已]。便起去。應遣信往比丘住

X40n0717_p0294a04║　障翳。彼比丘作耳語。語言。汝和尚等[巳>已]捉籌。善哉。

X40n0717_p0294a06║　功德多。行籌[巳>已]。在一面數之。若諍事如法滅[巳>已]。後

X40n0717_p0294a08║　與欲[巳>已]後悔者。盡得墮罪。有十不如法捉籌。謂不

X40n0717_p0294a16║　不起。要即此坐決斷是事。爾時精舍邊若有小屋無蟲者。應使淨人放火[巳>已]。唱言。火起。火起。即便散起救

X40n0717_p0294b08║　作草覆地懺悔。白如是。作是白[巳>已]。作如草覆地懺

X40n0717_p0294b10║　掌作如是白。諸長老。我今此諸諍事。[巳>己]所犯罪。除

X40n0717_p0294b12║　老及[巳>己]。作草覆地懺悔。第二眾亦應如是說(此是犯諍。

X40n0717_p0294b14║　罪種懺悔者是。若諍事滅[巳>已]。後更發起者。墮罪(十誦

X40n0717_p0294b17║　處。五分律云。彼[鬥@斲]諍比丘。應來至僧中偏袒胡跪陳說其事。乞草布地悔過。三乞[巳>已]。皆舒手[腳-谷+去]伏地。向羯

X40n0717_p0294b20║　共和合懺悔覆惡上。得善生。然後悔過所犯也。律攝云。若彼此兩朋共相紛競。各執[巳>己]見。恃怙慢情。有善

X40n0717_p0294b23║諸大德。我[巳>已]說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0717_p0294c01║　釋曰。上[巳>已]一一別釋其相。今當總明除滅之法。於

X40n0717_p0294c21║　住。彼僧應作是受諍[巳>已]。應斷決。若彼諍人是下座

X40n0717_p0295a03║　諸智慧者。共別平斷事。白如是。白[巳>已]。共平斷。有十

X40n0717_p0295a16║　法滅[巳>已]。後更發起者墮罪。若彼諍比丘不忍可第

X40n0717_p0295b04║　如是受諍。受[巳>已]。決斷。彼諍人或是下座。或是上座。

X40n0717_p0295b09║　以一滅滅。如法滅[巳>已]。更發起者。墮罪(如往眾多持法律論比丘

X40n0717_p0295b19║　答言。我不憶犯重。憶犯小罪。[巳>已]如法懺悔。諸比丘

X40n0717_p0295c08║　言。復有三。謂無犯。犯不可懺罪。若犯罪[巳>已]懺。復有

X40n0717_p0295c11║　四毗尼滅。如法滅[巳>已]。更發起者。墮罪。其犯諍者。以

X40n0717_p0295c14║　清淨比丘所。露右肩。若是上座。禮足[巳>已]。右膝著地。

X40n0717_p0295c18║　毗尼。如上。人現前者。受懺悔者是也。諍事滅[巳>已]。更

X40n0717_p0295c19║　發起者。墮罪。除受欲[巳>已]。餘者如上。若欲在二比丘

X40n0717_p0295c24║　二比丘得可[巳>已]。受懺。若欲在僧中懺者。應往僧中

X40n0717_p0296a05║　悔。白如是。白[巳>已]。受懺。乃至訶責立誓如上。如法諍

X40n0717_p0296a06║　事滅[巳>已]。更發起者墮罪。云何現前如草覆地。如第

X40n0717_p0296a21║諸大德。我[巳>已]說戒經序。[巳>已]說四波羅夷法。[巳>已]說十三

X40n0717_p0296a22║僧伽婆尸沙法。[巳>已]說二不定法。[巳>已]說三十尼薩耆波

X40n0717_p0296a23║逸提法。[巳>已]說九十波逸提法。[巳>已]說四波羅提提舍尼

X40n0717_p0296a24║法。[巳>已]說眾學戒法。[巳>已]說七滅諍法。此是佛所說。半月

X40n0717_p0296b03║　無差脫。句義圓滿。八聚[巳>已]周。二百五十法竟矣。此

X40n0717_p0296b04║　是佛所說者。證非[巳>己]說。亦非餘人所說。餘人者。法

X40n0717_p0296b11║　越苦淪而趣涅槃也。是中者。謂非[[仁-二+且]>但]二百五十戒

X40n0717_p0296c24║　人。無益苦身。令同[巳>己]行。自他俱惱。終無果益。故云

X40n0717_p0297b08║　以亂身心。妨自證悟。[[仁-二+且]>但]自觀身行者。謂惟當省[巳>己]。

X40n0717_p0297c21║　者。謂諸羅漢。諸漏[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。故云

X40n0717_p0298a03║　曰。如來初成正覺。二百五十戒法[巳>已]定。但為眾生

X40n0717_p0299a13║　諸惡。二者作[巳>已]懺悔。有二種愚。一者非罪。二者覆

X40n0717_p0299c19║　諸縛得解脫　　[巳>已]入於涅槃　　諸戲永滅盡

X40n0717_p0299c23║　[巳>已]入涅槃。故舉以證之。後一頌。謂今佛弟子。尊佛

X40n0717_p0300a05║　無生果。[巳>已]般涅槃。一切有無戲論。永悉滅盡矣。七

X40n0717_p0300a16║　頌。乃重申誡喻也。如來說法四十九年。化緣[巳>已]畢。

X40n0717_p0300b19║　我[巳>已]說戒經　　眾僧布薩竟　　我今說戒經

X40n0717_p0301a14║　　我知苦[巳>已]。乃至我修道[巳>已]。不復更修。又云。我漏[巳>已]

X40n0717_p0301c19║　　僧物迴向[巳>己]　　斯名捨墮法　　犯此三十事

X40n0717_p0302c24║　　如來制禁戒　　半月半月說　　[巳>已]說戒利益

X40n0717_p0303b17║　　不慚[巳>己]過。每藉口談理。妄云觀心。忽事相而不懺

X40n0718_p0305a07║請。但弘唱毗尼而[巳>已]。諸人以戒本請註作新戒方便。

X40n0718_p0305a17║千萬億能及其一哉。但人見[巳>已]然。不能見未然故。於

X40n0718_p0305c14║　者弟子五人。各執[巳>己]見。果分律為五部。一曇無德

X40n0718_p0306b08║　懼而[巳>已]。是知戒決不可毀也。轄車軸頭鐵也。

X40n0718_p0306b20║　前重重誡勸[巳>已]竟。此乃較量其勝功。以結上文也。

X40n0718_p0306b24║和合僧集會(答言僧集和合)。未受具戒者出(有即遣出答言未受具戒者[巳>已]

X40n0718_p0306c18║　丘尼某甲。半月頂禮和合僧足。求請教誡。三說[巳>已]。

X40n0718_p0306c23║　集眾。宣上座[束*力][巳>已]。應合掌聽受。答言頂戴奉行。禮

X40n0718_p0307a18║諸大德。我[巳>已]說戒經序。今問諸大德。是中清淨不(三說)。

X40n0718_p0307c06║　檀尼迦尊者。為[巳>己]造屋。私取平沙王材木。事發被

X40n0718_p0308a06║　俱突吉羅滅擯。若與想取。若[巳>己]物想取。若糞掃想

X40n0718_p0308b03║若比丘。實無所知。而言我得上人法。我[巳>已]入聖智勝

X40n0718_p0308b12║　增上慢者。因一比丘[耳*止]未得道。妄言[巳>已]得。後以精

X40n0718_p0308b21║諸大德。我[巳>已]說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷

X40n0718_p0308c06║　僧伽此云眾。婆尸沙此云殘。犯此罪者。[巳>已]幾于棄。

X40n0718_p0309b19║　吉羅。其還報語。若言[巳>已]嫁與他。若言至餘處。若言

X40n0718_p0309c06║若比丘。自乞作屋。無主自為[巳>己]。當應量作。是中量者。

X40n0718_p0309c09║妨處自乞作屋。無主自為[巳>己]。不將餘比丘往看處所。

X40n0718_p0309c17║　[巳>己]則非為廣眾。豈可廣索財物。而過量作屋哉。磔

X40n0718_p0310a06║若比丘。欲作大房。有主為[巳>己]作。應將餘比丘往看處

X40n0718_p0310a08║處妨處。作大房。有主為[巳>己]作。不將餘比丘往看處所

X40n0718_p0310c04║　[巳>己]。佛因制戒。初句欲壞和合僧。出其本意也。方便

X40n0718_p0310c20║若比丘。有餘伴黨。若一若二若三。乃至無數。[彼>是]比丘

X40n0718_p0310c21║語[是>彼]比丘言。大德莫諫此比丘。此比丘是法語律語。

X40n0718_p0311a09║　制。[彼>是]比丘下。乃邪黨諫清眾之辭。此比丘指提婆

X40n0718_p0311b18║若比丘。惡性不受諫語。於戒法中。諸比丘如法諫[巳>已]。

X40n0718_p0311c08║諸大德。我[巳>已]說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。餘至

X40n0718_p0311c18║　行此行也。又云極苦卑劣行。謂當於晨朝。[酒>洒]掃佛

X40n0718_p0312b07║諸大德。我[巳>已]說二不定法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0718_p0312b20║　俱可捨。但不得別眾捨。別眾者。謂四人[巳>已]上私出

X40n0718_p0312b22║　[巳>已]。當于眾中乞懺悔。乞[巳>已]當請一人。為懺悔主。其

X40n0718_p0312b24║　白[巳>已]然後受懺。受懺[巳>已]眾中當還此比丘衣。還衣

X40n0718_p0312c13║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。畜長衣。經十日不淨

X40n0718_p0312c19║　佛知故制。衣[巳>已]竟者。三衣[巳>已]足也。迦絺那衣此云

X40n0718_p0312c23║　月十五日。隨分捨與沙彌等。故云[巳>已]出。捨過此衣

X40n0718_p0313a07║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。於三衣中。若離一一

X40n0718_p0313a17║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。得非時衣。欲須便受。

X40n0718_p0313a18║受[巳>已]疾疾成衣。若足者善。不足者畜經一月。為滿足

X40n0718_p0313b02║　蓮華色比丘尼。見一比丘著獘衣。起慈愍心。脫[巳>己]

X40n0718_p0313c04║　言且止。我不復須。彼不獲[巳>已]。脫衣別去。入城時門

X40n0718_p0314a23║婆塞。此是比丘執事人。彼使詣執事人所。與衣價[巳>已]。

X40n0718_p0314a24║還到比丘所。言大德。所示某甲執事人。我[巳>已]與衣價

X40n0718_p0314b13║　去遲罰金錢五百。尊者固不允。長者不得[巳>已]。取衣

X40n0718_p0314c02║　[巳>已]成者。不犯。

X40n0718_p0314c09║　得[巳>已]成者。不犯。

X40n0718_p0314c16║　上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得[巳>已]

X40n0718_p0314c24║　[巳>已]成者。若捨故更作者。不犯。

X40n0718_p0315a08║　式叉摩那等犯者。俱突吉羅。或他人[巳>已]成者無犯。

X40n0718_p0315a22║　染。前[巳>已]有制。今重制擘羊毛。擘者分折揀理之也。

X40n0718_p0315b09║　送至守園人。或優婆塞。謂之作淨。彼人取[巳>已]還送

X40n0718_p0316c20║若比丘十日未滿。夏三月。若有急施衣應受。受[巳>已]。乃

X40n0718_p0317a06║若比丘。夏三月安居竟。至八月十五日滿[巳>已]。阿蘭若

X40n0718_p0317a19║若比丘。知是僧物。自迴入[巳>己]者。尼薩耆波逸提。

X40n0718_p0317a21║　往其家語言。眾僧俱富。不必施衣。[[仁-二+且]>但]施食可也。衣

X40n0718_p0317a24║　故。佛知故制。凡僧物不問輕重大小。迴入[巳>己]者捨

X40n0718_p0317b03║　突吉羅。若[巳>已]許疑未許。若未許作許想。若未許疑

X40n0718_p0317b04║　[巳>已]許犯者。俱突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那

X40n0718_p0317b07║諸大德。我[巳>已]說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。

X40n0718_p0317c10║　說。由是眾中未有[門@(豆*寸)]諍。而生[門@(豆*寸)]諍。[巳>已]有[門@(豆*寸)]諍。不得

X40n0718_p0317c20║　女乃令進[巳>己]房宿。尊者入房。敷臥具跏趺而坐。初

X40n0718_p0318a11║　遣出無所容。乃往廁中宿。佛知往廁中。引歸[巳>己]房

X40n0718_p0318b12║　俱突吉羅。若白衣先[巳>已]顯聞此麤惡罪者。不犯。

X40n0718_p0318b23║　[[仁-二+且]>但]說過人法而不言我得。俱無犯。

X40n0718_p0319a10║　若未白前犯者。突吉羅。[巳>已]白後犯者。波逸提。比丘

X40n0718_p0319a17║　說。但屏處譏嫌耳。佛知為制。嫌責後。猶嫌之不[巳>已]。

X40n0718_p0319a18║　眾又諫之。即報言。我不嫌[[仁-二+且]>但]罵耳。故佛更制嫌罵。

X40n0718_p0319b02║　知故制。言取僧者。凡物[巳>已]捨入僧。謂之僧物。乃大

X40n0718_p0319c13║　臥具。六群知[巳>已]抵暮而入。爭其次第。令彼移去。十

X40n0718_p0320a23║　六群比丘。教授比丘尼。不說正法。[[仁-二+且]>但]說世諦雜事。

X40n0718_p0320b06║　某甲比丘。教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X40n0718_p0320b12║　城閉[巳>已]閉不得入。即依門外城[漸/土]中宿。晨旦開門

X40n0718_p0321b02║　言龍中龍[巳>已]至。居士遂呵責言。何前言下賤人。後

X40n0718_p0321c03║　逸提。食[巳>已]更受襯衣燈油等。加突吉羅。比丘尼犯

X40n0718_p0321c16║　一大臣。設食請僧。諸人先食美粥[巳>已]飽。到大臣家。

X40n0718_p0321c19║　等。至祇園供僧。僧食[巳>已]飽。往樂師家受請。不能多

X40n0718_p0322a01║　設供施衣。其日[巳>已]有先請。二俱白佛。佛為開之。施

X40n0718_p0322a18║　眾食者。四人[巳>已]上即犯。比丘尼犯者。波逸提。式叉

X40n0718_p0322b01║　門。王令入祇園設食。眾不敢受。[巳>已]上因緣。俱白佛。

X40n0718_p0322b11║　乞食比丘至。分[巳>己]食與之。復有乞食比丘至。盡分

X40n0718_p0322b17║　[巳>已]持一[金*本]歸。汝等去可持二[金*本]歸。或云我[巳>已]持二

X40n0718_p0322b18║　[金*本]歸。汝等去可持一[金*本]歸。或云我[巳>已]持三[金*本]歸。汝

X40n0718_p0322c04║　食[巳>已]。或遇飯[麩-夫+少]餅等。不敢更食。形亦枯瘦。佛又聽

X40n0718_p0322c07║　丘。乞食歸持來。食分與諸比丘。諸比丘足食[巳>已]。不

X40n0718_p0322c09║　食對比丘言。大德我足食[巳>已]。知是看是。彼比丘應

X40n0718_p0322c10║　取少許食[巳>已]。語比丘言。我食止。汝取食之。作如是

X40n0718_p0322c13║　食法。咽咽波逸提。若為他作。若知他足食[巳>已]作。若

X40n0718_p0322c19║若比丘。知他比丘足食[巳>已]。若受請。不作餘食法。慇懃

X40n0718_p0322c23║　食。知前諫者[巳>已]足食。不作餘食法勸令食。前諫者

X40n0718_p0323a15║　摩那等。俱突吉羅。若病者。服吐下藥須粥。日[巳>已]過

X40n0718_p0323b08║若比丘。得好美食。無病自為[巳>己]索者。波逸提。

X40n0718_p0323b10║　報言無病。[[仁-二+且]>但]意欲得。商人言我等營生勞苦。尚不

X40n0718_p0323c01║若比丘。先受請[巳>已]。若前食後食行詣餘家。不囑餘比

X40n0718_p0323c04║　一長者。為[跳-兆+(乏-之+友)]難陀設齋。兼請眾僧。僧眾俱赴。時[巳>已]

X40n0718_p0323c07║　遣使送新[卄/果]。與[跳-兆+(乏-之+友)]難陀分眾。難陀自後食[巳>已]。往餘

X40n0718_p0323c08║　家。歸時日[巳>已]過中。眾不得食。佛知因制。受請[巳>已]前

X40n0718_p0324b06║　自到有食家食。彼比丘還祇園。日[巳>已]過中。不得食。

X40n0718_p0324b12║　犯。若前[巳>已]許食者。突吉羅。

X40n0718_p0325b06║　[巳>已]過請佛歸房。佛默然。至後夜將過。請佛歸房。佛

X40n0718_p0326a08║　長衣未淨。今與我為淨故我便受。受[巳>已]當問言。欲

X40n0718_p0326a10║　長衣未作淨。今與我為淨故我便受。受[巳>已]與某甲

X40n0718_p0326c21║　語。若傍人證。若信父母說無犯。若受戒[巳>已]疑者。佛

X40n0718_p0326c23║若比丘。知諍事如法滅[巳>已]。後更發起者。波逸提。

X40n0718_p0326c24║　六群比丘。與諸比丘[鬥@(豆*寸)]諍。如法滅[巳>已]更發起。如是

X40n0718_p0327a03║　提。不了了者。突吉羅。除此諍[巳>已]。更作餘諍罵詈者。

X40n0718_p0327a06║　俱突吉羅。若先不知[巳>已]觀。作不觀想者。若事實爾

X40n0718_p0327b13║　僧[巳>已]忍為阿黎吒作呵諫竟。僧忍默然故。是事如

X40n0718_p0327b14║　是持。作如是羯磨[巳>已]。佛更制戒。凡有犯三諫不捨

X40n0718_p0327b15║　者。亦應如是作白四羯磨。初白[巳>已]當語言。我[巳>已]白

X40n0718_p0327b17║　若捨者善。不捨者作初羯磨。作初羯磨[巳>已]當語言。

X40n0718_p0327b18║　我[巳>已]作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝當捨是。莫為

X40n0718_p0327b20║　磨。第二羯磨竟當語言。我[巳>已]作第二羯磨竟。餘有

X40n0718_p0327b22║　善。不捨者作三羯磨竟。波逸提。作白[巳>已]捨者。一突

X40n0718_p0327c20║此沙彌言。汝自今[巳>已]後。非佛弟子。不得言佛是我世

X40n0718_p0328a06║　作不捨惡見滅擯羯磨。自今[巳>已]去。此二沙彌不應

X40n0718_p0328a10║　見。眾僧今與作惡見不捨滅擯羯磨。自今[巳>已]去。此

X40n0718_p0328a14║　捨滅擯者默然。誰不忍者說。凡三說。僧[巳>已]忍與二

X40n0718_p0328a16║　持。時六群比丘。知僧[巳>已]滅擯此二沙彌。便誘將畜

X40n0718_p0328c07║若比丘。共同羯磨[巳>已]。後如是言。諸比丘隨親厚以僧

X40n0718_p0328c24║若比丘。與欲[巳>已]。後更呵者。波逸提。

X40n0718_p0329a11║　起諍。[巳>已]有諍而不滅。佛知故制。若比丘往聽他語

X40n0718_p0329b18║　上。大婆羅門。以水灌王頂上。作如是[巳>已]立為王。[01]並

X40n0718_p0329b20║　藏寶者。[釆>采]女未還本處。亦兼指金銀等寶未藏也。

X40n0718_p0330b20║　犯。若得他[巳>已]成者。亦當裁應量。若貼作兩重不犯。

X40n0718_p0330c05║　及式叉摩那等。犯者俱突[古>吉]羅。若減量作者不犯。

X40n0718_p0331a03║諸大德。我[巳>已]說九十波逸提法。今問諸大德。是中清

X40n0718_p0331b24║　默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與某居士。作學家羯磨

X40n0718_p0331c20║諸大德。我[巳>已]說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是

X40n0718_p0333b05║　六群赴齋。飯至[羔/(乏-之+夫)]未至飯[巳>已]盡。[羔/(乏-之+夫)]至飯未至[羔/(乏-之+夫)][巳>已]

X40n0718_p0333b16║無病不得為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯。應當學。

X40n0718_p0333b17║　六群在白衣家。為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯。居士譏嫌。佛聞故制。

X40n0718_p0333b18║　犯者同上。或病為[巳>己]索。或為病人索。不犯。

X40n0718_p0333b20║　六群在居士家受食。居士[巳>已]與[羔/(乏-之+夫)]。彼即以飯覆[羔/(乏-之+夫)]

X40n0718_p0334b02║　六群在居士家。食[巳>已]洗[金*本]。棄洗[金*本]水于地。餘食狼

X40n0718_p0335a01║　六群塔下坐食。食[巳>已]留草及食汙地。不掃而去。比

X40n0718_p0335b16║不得安佛塔在下房[巳>己]在上房住。應當學。

X40n0718_p0335b17║　六群安佛塔在下房。[巳>己]在上房住。諸比丘嫌責。佛

X40n0718_p0335b20║人坐[巳>己]立不得為說法。除病。應當學。

X40n0718_p0335b23║人臥[巳>己]坐不得為說法。除病。應當學。

X40n0718_p0335b24║人在座[巳>己]在非座。不得為說法。除病。應當學。

X40n0718_p0335c01║人在高坐[巳>己]在下座。不得為說法。除病。應當學。

X40n0718_p0335c02║人在前行[巳>己]在後行。不得為說法。除病。應當學。

X40n0718_p0335c03║人在高經行處。[巳>己]在下經行處。不得為說法。除病。應

X40n0718_p0335c05║人在道[巳>己]在非道。不應為說法。除病。應當學。

X40n0718_p0336a06║諸大德。我[巳>已]說眾學法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。

X40n0718_p0336b06║　謗。實知其不犯。而眾中猶說之不[巳>已]。應從僧中。乞

X40n0718_p0336b07║　憶念毗尼。又如一比丘犯罪。[巳>已]發露如法懺悔。而

X40n0718_p0336b08║　僧中猶說之不[巳>已]。應從僧中乞憶念毗尼。又如一

X40n0718_p0336b10║　[巳>已]。應從僧中乞憶念毗尼。凡有乞者。僧中應察其

X40n0718_p0336b18║　愍故。如是三乞[巳>已]。僧應籌量。可與者。白四羯磨與

X40n0718_p0336b24║　誰不忍者說。如是三說[巳>已]。即云。僧忍與某甲比丘

X40n0718_p0336c01║　憶念毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如是滅[巳>已]。

X40n0718_p0336c06║　三問不[巳>已]。是人應從僧中乞不癡毗尼。乞法與法。

X40n0718_p0337a15║　地懺悔。如是三說[巳>已]。皆舒手[腳-谷+去]伏地。向羯磨師前。

X40n0718_p0337b02║諸大德。我[巳>已]說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0718_p0337b05║諸大德。我[巳>已]說戒經序。[巳>已]說四波羅夷法。[巳>已]說十三

X40n0718_p0337b06║僧伽婆尸沙法。[巳>已]說二不定法。[巳>已]說三十尼薩耆波

X40n0718_p0337b07║逸提法。[巳>已]說九十波逸提法。[巳>已]說四波羅提提舍尼

X40n0718_p0337b08║法。[巳>已]說眾學法。[巳>已]說七滅諍法。此是佛所說戒經半

X40n0718_p0337b20║　前[巳>已]廣說五篇戒相。此後乃七佛所說略教。善體

X40n0718_p0338a21║　[巳>己]身之所行。正與不正。正則加勉。不正則力改可

X40n0718_p0338c14║僧。說是戒經。從是[巳>已]後。廣分別說。諸比丘自為樂法

X40n0718_p0339a16║　[巳>已]哉。

X40n0718_p0339a23║　究盡。二死永亡。故能勝也。三世諸佛[巳>已]成無上果。

X40n0718_p0339b04║　諸縛得解脫　　[巳>已]入于涅槃　　諸戲永滅盡

X40n0718_p0339c15║　我[巳>已]說戒經　　眾僧布薩竟　　我今所說經

X40n0719_p0340a07║　未依制依法。慨今海內授受。鮮非誤[巳>己]誤人。皆由

X40n0719_p0340b08║　子生于萬曆二十七年。[巳>己]亥五月初三日亥時。至

X40n0719_p0341b01║　高之體。不啻微塵。其在駑劣之資。[巳>已]稱竭力。所恨

X40n0719_p0342c19║　滿。豈僅人天福耶。宗教開眼。言雖相似。[[仁-二+且]>但]欲離戒

X40n0719_p0343a04║　見[巳>已]破。行履復荒。惡趣三塗。敢保有分。雖欲生人

X40n0719_p0343a16║　繁。[巳>已]非簡易。果極聲聞。又非廣大。恐不若專宏淨

X40n0719_p0343c04║　[巳>已]。遵佛遺命。捨微細戒。故住靜則刀耕火種。領眾

X40n0719_p0344a02║　得[巳>已]。則授五戒法耳。嗟乎。從上諸祖。敬視律學如

X40n0719_p0344a10║　[巳>已]而用之。所謂兵者不祥之器。非布帛菽粟比也。

X40n0719_p0344b13║　[一>]律藏譯文。領皆煩複。今欲便初學。故多約義節

X40n0719_p0344b16║　[一>]如來滅後。結集律藏原無眾部之殊。後因異執

X40n0719_p0344b18║　本。懷素[[仁-二+且]>但]遵四分。皆謂不應會通。[蓋-去+太]恐彼此逃托

X40n0719_p0344c05║　[一>]性罪遮罪。惟善見律判之。然於每戒之下。或有

X40n0719_p0344c08║　[一>]每戒之下。各有緣起。釋義。及與罪相輕重。次則

X40n0719_p0344c12║　[一>]諸譯有義同音異。及文相難明者。可註則隨註

X40n0719_p0344c14║　[一>]聲聞遮罪。大士悉皆同學。至於為眾生故。善巧

X40n0719_p0344c21║　[一>]五分法身。以戒為依。三無漏學。以戒為首。無一

X40n0719_p0345a08║　[巳>已]足。何須四級。答。圓人受法。無法不圓。既稟法華

X40n0719_p0345a15║　之法。一多無礙。方成不可思議。若謂一種[巳>已]足。則

X40n0719_p0345a16║　華嚴七處九會。亦可云一處一會[巳>已]足耶。又問。五

X40n0719_p0345b05║　[一>]凡未學戒者。多畏持戒之難。正坐不知戒法。妄

X40n0719_p0345b12║　[一>]西域地多蒸溼。草菜不生。故聽比丘食五淨肉。

X40n0719_p0345b18║　[一>]經論二藏。貴在流通。獨有毗尼。極為珍秘。以是

X40n0719_p0345c09║　劂之輩。必[巳>已]經眸。倘後發心受戒。為許進具。為竟

X40n0719_p0346a02║　[一>]比丘之體極尊。流俗之風甚汙。誦經禮懺。猶可

X40n0719_p0346a04║　供佛。本謂使人。既形儀[巳>已]廁僧倫。豈應自褻。然則

X40n0719_p0346a12║　[一>]非時食戒。經論備顯非宜。諸律並無開聽。即晚

X40n0719_p0346b03║　[一>]律中十夏未滿。決不許為和尚及依止阿闍[鯬-魚+木]。

X40n0719_p0346b09║　[一>]律中雖許日三時中。二分學內典。一分學外書。

X40n0719_p0346b16║　[一>]此律乃定慧之基。解脫之本。基既築。必堂構是

X40n0719_p0346c01║　[一>]戒法既非局於聲聞。發心必須等於大士。且具

X40n0719_p0346c17║　[一>]此集要。專為自利者輯。若欲宏律。必須更閱全

X40n0719_p0349b02║　　幡動。議論不[巳>已]。祖曰。不是風動。不是幡動。仁者心

X40n0719_p0350b12║　五淨肉　不見殺。不聞殺。不疑為[巳>己]殺。自死。鳥殘。

X40n0719_p0351b01║　記云。輸柯王孫弗沙密多羅。滅法[巳>已]後。有王性甚

X40n0719_p0351c11║　趣解脫門。其致一也。即此先兆。王勿見憂。(文)[巳>已]上

X40n0719_p0351c14║　而比量可憑。但令義途得所。則事[這-言+亦]不勞辯矣。[巳>已]

X40n0719_p0351c22║　作者。天台師云。戒體者。不起而[巳>已]。起則性。無作假

X40n0719_p0351c23║　色。磬公釋云。謂此戒體。不起則[巳>已]。起則全性。而性

X40n0719_p0352b18║　則[巳>已]。起則伐惡。皆是止義。皆有進趣。皆是行義。伐

X40n0719_p0353a13║　[巳>已]成佛道。又云。汝等所行。是菩薩道也。又即未開

X40n0719_p0353b10║　唱云。此間有善男子[巳>已]受具戒。當使諸天增盛。修

X40n0719_p0354a15║　見[巳>已]。於中而自娛樂。一者我諸弟子漸次學戒。皆

X40n0719_p0354b16║　[巳>已]經開顯。名實俱有。三義顯然。豈關強判。

X40n0719_p0355a14║　慚[巳>己]。外不愧人。故心喜而身安。戒或毀穢。則內玷

X40n0719_p0355a15║　於[巳>己]。外汙於僧。故憂懷而畏眾。

X40n0719_p0356b11║　輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能證。[巳>已]

X40n0719_p0357a23║　　上正等菩提發宏願[巳>已]。當審訪求同法菩薩。請授

X40n0719_p0357b01║　　是。發菩提願未。應答言[巳>已]發。

X40n0719_p0357b14║　　聞[巳>已]諦思。令法入心。三修慧。謂如說修行。令得相

X40n0719_p0357c07║　　三證轉云。此是苦。我[巳>已]知。此是集。我[巳>已]斷。此是滅。

X40n0719_p0357c08║　　我[巳>已]證。此是道。我[巳>已]修。

X40n0719_p0357c09║　度五比丘　一阿若憍陳如。阿若。此翻[巳>已]知。又翻

X40n0719_p0358a22║　[涼-小+日]善異生　[巳>已]登聖位。名同生眾。未預聖流。名異

X40n0719_p0358b15║僧集不(答云僧。[巳>已]集)。和合不(答云和合)。未受具戒者出(若有。即遣出。答

X40n0719_p0358b16║云未受具戒者[巳>已]出。若無。即云此中無未受具戒者)。不來諸比丘說欲及清淨

X40n0719_p0358c13║　[巳>已]。然後說戒。若有三人。若二人。各各相向說。今僧

X40n0719_p0358c19║　欲清淨。若受欲清淨[巳>已]。便命過乃至應滅擯等。不

X40n0719_p0359a06║　若覆[蓋-去+太]不周值天雨。若[鬥@斲]諍事。或說法夜[巳>已]久。應

X40n0719_p0359a15║　[巳>已]。然後說戒。　若比丘。正說戒時。或知有罪。或心

X40n0719_p0359a17║　罷[巳>已]。如法懺悔。如是者得聽說戒。　若一切僧盡

X40n0719_p0359a20║　決疑懺悔[巳>已]。還所住處。住處比丘當向此二三人

X40n0719_p0359b09║　彼令僧為作舉罪。今[巳>已]還解。[巳>已]滅僧塵垢。若僧時

X40n0719_p0359b15║　丘至眼見耳不聞處。教如法懺悔[巳>已]。至彼言提舍

X40n0719_p0359b16║　尼比丘所。語言。此比丘[巳>已]如法懺悔。應作如是[巳>已]

X40n0719_p0359c05║　應如法說。彼亦當如法說。如是作[巳>已]。然後說戒。

X40n0719_p0359c08║　戒。若聞[巳>已]至界內。便出界外說戒。若聞[巳>已]入寺內。

X40n0719_p0359c10║　應答言。我曹[巳>已]說戒竟。若舊比丘說戒竟。客不得

X40n0719_p0360a06║　作是言。沙門。我[巳>已]知。但說先所誦者。爾時比丘應

X40n0719_p0360a08║　應如是。　比丘受具足[巳>已]。應誦二部毗尼。若不能。

X40n0719_p0360a18║　廣說。待僧罷[巳>已]。然後與誦。　不聽向未受。具足人

X40n0719_p0360a23║　除。作是念[巳>已]。應心念口言。今十五日。僧作布薩。我

X40n0719_p0360b01║　客比丘來者。應隨喜言。長老[巳>已]作布薩。我某甲隨

X40n0719_p0360b03║　布薩。若比丘遠行。布薩日。至比丘住處作布薩[巳>已]。

X40n0719_p0360b05║　來。語令知此中[巳>已]作布薩。若無人者。應書柱戶扇。

X40n0719_p0360c03║　人欲。六者取欲[巳>已]出界外。七者與欲[巳>已]出界外。八

X40n0719_p0360c04║　者取欲[巳>已]還戒。九者與欲[巳>已]還戒。十者比丘病。與

X40n0719_p0360c05║　欲[巳>已]。聞僧中說法毗尼。自力就聽。坐久疲苦。以先

X40n0719_p0361b08║　戒者來過安居。若[巳>已]結後安居。諸比丘應詣比丘

X40n0719_p0361b11║　得[巳>已]。還本住處。教一人使誦。若一人不能盡誦者。

X40n0719_p0362a18║諸大德。我[巳>已]說戒經序。今問諸大德。是中清淨不(三說)。

X40n0719_p0362b15║　無漏智。八道智。道正行遠觀時無漏智。九盡智。我見苦[巳>已]。斷集[巳>已]。證滅[巳>已]。修道[巳>已]。如是念時。無漏智慧見

X40n0719_p0362b16║　明覺。十無生智。我見苦[巳>已]。不復更見。乃至修道[巳>已]。不復更修。如是念時。無漏智慧見明覺。[巳>已]上即聲聞十

X40n0719_p0362c06║　　行盜[巳>已]。遂殺怨家。殺[巳>已]問時。便作妄語。又復煩

X40n0719_p0362c23║　　後。依大懺除得見好相者。若先[巳>已]作與學羯磨。

X40n0719_p0362c24║　　即是菩薩與學比丘。若先[巳>已]作滅擯。即是菩薩

X40n0719_p0363a11║　　無任僧用。未審依大行懺見好相[巳>已]。仍得入僧

X40n0719_p0363a13║　　懺。雖曰還生。無任僧用。沙彌犯[巳>已]。懺成進具。大

X40n0719_p0363a17║　　乘僧數。依大懺[巳>已]。內進[巳>己]道。何須混濫。以惑時

X40n0719_p0363b05║　時須提那行不淨[巳>已]。常懷愁憂。同學問知其故。具

X40n0719_p0363b16║　戟刺。甚可穢惡。佛所訶責。訶責[巳>已]。與諸比丘結戒。

X40n0719_p0363b19║　念處)。五[巳>已]信者令增長(由四正勤得煖法觀)。六難調者令調順

X40n0719_p0363b23║　十正法得久住(阿羅漢所作[巳>已]辦。令勝義正法不滅)。欲說戒者。當如

X40n0719_p0363c01║　不共住。如是結戒[巳>已]。時有[跳-兆+(乏-之+友)]闍子比丘。愁憂不樂

X40n0719_p0363c11║　取最後義。共比丘同戒者。佛為諸弟子結戒[巳>已]。寧

X40n0719_p0365b01║　　常差耆宿往教授之。若無耆宿可差。[[仁-二+且]>但]語言。謹慎

X40n0719_p0365b02║　　莫放逸。今此事久[巳>已]不行。故但答云無尼來請也。

X40n0719_p0366a11║　者。與想。[巳>己]有想。糞掃想。暫取想。親厚意想。及最初

X40n0719_p0366a14║　相愛愍。二近為得意。三是所尊重。四久故通懷。五聞用[巳>己]財。心生歡喜)。　第四分云。

X40n0719_p0366a21║　[巳>己]衣。偷蘭遮。他盜取物而奪彼取盜者。波羅夷。前

X40n0719_p0366b05║　或賊少比丘多。或賊藏物[巳>已]更往餘處。是比丘若

X40n0719_p0366b06║　未作失想。還奪還取。無罪。若[巳>已]作失想。還奪還取。

X40n0719_p0366c07║　若[巳>已]作捨想。後知處。從索者。越毗尼罪。若先作念

X40n0719_p0366c17║　答。教他為我取。則物離處時。罪[巳>已]在我。示賊彼舍處。則賊劫彼時。未必與我。故須從受分時結罪。然雖不

X40n0719_p0367a03║　數滿本罪。若持[巳>己]物到於稅處。使他越過。亦得本

X40n0719_p0367a04║　罪。實是[巳>己]財。決心迴與父母兄等。告掌稅者。此非

X40n0719_p0367a06║　並得麤罪(問。此亦仍同為他越過。云何不犯本罪。答。為他過物。利必歸[巳>己]。故結本罪。今決

X40n0719_p0367a11║　與更奪取。此之五種。咸是盜收。有施物來。知非[巳>己]

X40n0719_p0367a18║　無犯。若知是賊首領者。隨意應受。受[巳>已]。刀割染壞。

X40n0719_p0367b01║　心。但得麤罪。若被他盜物。[巳>已]作捨心。即是屬他。重

X40n0719_p0367c24║　　重一途也。二師法恩。實無差別。然比丘犯殺。[巳>已]

X40n0719_p0368a07║　不淨觀。歎思惟不淨觀。比丘聞[巳>已]。習不淨觀。厭患

X40n0719_p0368a21║　是故為說不淨觀[巳>已]。半月入於靜室。唯聽一人送

X40n0719_p0368b07║　受此法。既命終[巳>已]。得生天上。於天來下。從佛聽法。

X40n0719_p0368c10║　殺時。偷蘭罪。若自殺[巳>已]。波羅夷。用刀治愛處。偷蘭

X40n0719_p0369a19║若比丘。實無所知。自稱言我得上人法。我[巳>已]入聖智

X40n0719_p0369b04║　稱淨行。二者為口腹故。不真實。非[巳>己]有在大眾中

X40n0719_p0370a02║　蘭遮。言我[巳>已]離結使煩惱。波羅夷。向聾人[病-丙+亞]人聾

X40n0719_p0370a22║　者。當知不犯四重。若有說言。我[巳>已]成就阿耨多羅

X40n0719_p0370a24║　當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今[巳>已]得

X40n0719_p0370b05║諸大德。我[巳>已]說四波羅夷法。若比丘犯一一法。不得

X40n0719_p0370c08║　婆沙云。初犯一戒。[巳>已]毀破受道器。名波羅夷。後更

X40n0719_p0372b22║　婚配。二俱僧殘。　十誦律云。媒事[巳>已]成。比丘後來

X40n0719_p0373b12║若比丘。自求作屋。無主。自為[巳>己]。當應量作。是中量者。

X40n0719_p0373b15║處自求作屋。無主。自為[巳>己]。不將比丘指授處所。若過

X40n0719_p0373c04║　無妨處[巳>已]。到僧中。脫革屣。偏露右肩。右膝著地。合

X40n0719_p0373c06║　主自為[巳>己]。今從眾僧乞知無難處無妨處。如是再

X40n0719_p0373c19║若比丘。欲作大房。有主。為[巳>己]作。當將餘比丘指授處

X40n0719_p0373c21║處妨處作大房。有主。為[巳>己]作。不將餘比丘往看指授

X40n0719_p0374b23║　布。利養斷絕。即通[巳>己]五人家家乞食。佛制不得別

X40n0719_p0375a22║　捨。復應白四羯磨諫之。白[巳>已]捨者。一偷蘭遮三突

X40n0719_p0375b14║　籌驅出。出[巳>已]。應唱言。諸大德。有破僧人來。宜當自

X40n0719_p0375b16║　故名良福田。於中受具足。故名善受具足。若覺[巳>已]。

X40n0719_p0375b22║　受具。既善受具。何故覺[巳>已]應去。答。破僧是偷蘭罪。

X40n0719_p0375c04║若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。[彼>是]比丘。語[是>彼]

X40n0719_p0376a07║　有過。雖非可以容恕。[[仁-二+且]>但]須善權勸誘。令其見罪。若

X40n0719_p0377b08║　心。應病與藥。不得受他價直。　緇門警訓云。[[仁-二+且]>但]以

X40n0719_p0377c09║　倒地。既傷其膝。又折轅[車*鬲](三)。或更[郤>卻]行不進(四)。或

X40n0719_p0377c20║　取於下道。至比丘所。作如是言。我[己>已]休道於意快

X40n0719_p0377c23║諸大德。我[巳>已]說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃

X40n0719_p0378a01║沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵[巳>已]。

X40n0719_p0378a20║　作覆藏本日治摩那埵等羯磨。依法行[巳>已]。後值二

X40n0719_p0378c08║　隨可信優婆夷語。作實覓羯磨。作[巳>已]。應隨順行不

X40n0719_p0378c10║　薩婆多毗婆沙云。作羯磨[巳>已]。若說先罪。應解羯

X40n0719_p0378c19║諸大德。我[巳>已]說二不定法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0719_p0379a04║　○二別列三十。初畜長衣戒(至)三十迴僧物入[巳>己]

X40n0719_p0379a19║　　所有。非[巳>己]物想。有益便用。說淨何為。今問。等非

X40n0719_p0379a20║　　[巳>己]財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田

X40n0719_p0379a22║　　愆(犯盜)忽謂[巳>己]財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。

X40n0719_p0379a23║　　任[巳>己]執心。後生倣傚。故知不說淨人。深乖佛制。

X40n0719_p0379b01║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。畜長衣。經十日不淨

X40n0719_p0379c05║　被親厚者取去。此中從第一日得衣[巳>已]。乃至第十日。於其中間。或有日得。或有日不得。就所得者。或有淨

X40n0719_p0379c17║　丘。故畜爾所長衣。犯捨墮。衣[巳>已]捨與僧竟。所有波

X40n0719_p0380a02║　是。次作羯磨。若捨[巳>已]不還者。突吉羅。有人言莫還

X40n0719_p0380a15║　經宿[巳>已]。得皆無犯。　五分律云。不得捨與餘人及

X40n0719_p0380a16║　非人。捨[巳>已]。然後悔過。若不捨而悔者。罪益深。除長

X40n0719_p0380b02║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。三衣中離一一衣異

X40n0719_p0380b11║　衣。離餘衣。突吉羅。捨[巳>已]懺悔同上。僧即應還此比

X40n0719_p0380b17║　未瘥得離宿。若僧為羯磨[巳>已]。離衣往餘方。病瘥。欲

X40n0719_p0380c06║　身俱。但僧中常食及應請時。猶可不用[巳>己][金*本]。衣則

X40n0719_p0381c07║若比丘。衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。若比丘得非時衣。欲

X40n0719_p0381c08║須便受。受[巳>已]。疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一

X40n0719_p0381c13║　角頭點作淨。持寄親友比丘[巳>已]。人間遊行。受寄者

X40n0719_p0382a08║　[巳>已]發慈愍心。即以所著貴價衣易之。後著此弊衣

X40n0719_p0383a10║　慎不敢著僧衣。佛言。聽著。彼得衣[巳>已]。僧衣不還本

X40n0719_p0383a11║　處。佛言。不應爾。若得衣[巳>已]。應浣染縫治安本處。若

X40n0719_p0383a15║　乞。他為[巳>己]乞。不求而得等。　僧祇律云。若自乞。使

X40n0719_p0384a07║價[巳>已]。還比丘所如是言。大德所示某甲執事人。我[巳>已]

X40n0719_p0384a22║　[巳>已]罷。輸錢五百。即與居士共相譏嫌。故制。

X40n0719_p0384b02║　若復言更一月來。又滿一月往索。過三月[巳>已]。不得

X40n0719_p0384b04║　索。六反默住亦爾。過六月乃至六須臾[巳>已]。不得復

X40n0719_p0384b10║　比丘語衣主[巳>已]。有餘因緣到執事處。若問何故來。

X40n0719_p0384b11║　答言。我有餘事故來。若言持是衣去。答言。我[巳>已]語

X40n0719_p0384b14║　[巳>已]。彼執事人來作是語。聖者可受此衣。應報言。此

X40n0719_p0384b15║　衣我[巳>已]捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若

X40n0719_p0384c16║　塗壁塗埵。餘四眾。突吉羅。不犯者。若得[巳>已]成者。斧

X40n0719_p0385a23║　相　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。不犯者。若得[巳>已]

X40n0719_p0385b12║　中捨[巳>已]。僧不應還。僧得受用。但不得襯身(次戒同)。

X40n0719_p0385c04║　相　餘四眾突吉羅。不犯者。自無故者。得[巳>已]成者。

X40n0719_p0385c07║　附　律攝云。尼師[[仁-二+且]>但]那。應兩重作。疊為三分。應截

X40n0719_p0386b04║　大臣。善為說法解釋。既解釋[巳>已]。往白世尊。世尊讚

X40n0719_p0386b14║　[金*本]鍼筒尼師壇。應貿易受持之。若彼優婆塞取[巳>已]。

X40n0719_p0386b15║　與比丘淨衣[金*本]尼師壇鍼筒。應取持之。若彼取[巳>已]

X40n0719_p0386b24║　犯捨墮物。僧中捨[巳>已]。不得還彼比丘。僧亦不應分。

X40n0719_p0386c04║　著地[巳>已]。自用草葉塼瓦等遙擲覆上。待淨人來令

X40n0719_p0386c16║　之。既至所在。所長甚多。使還白主。主言。我[巳>已]為施。

X40n0719_p0386c20║　言。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取[巳>已]。語比丘

X40n0719_p0386c24║　藏。悔過。僧應問。汝捨是寶不。答言。[巳>已]捨。僧應問。汝

X40n0719_p0387a07║　他施衣價。欲須便受。受[巳>已]。即作彼人物心而持畜

X40n0719_p0387b14║　比丘到親里家問訊[巳>已]。欲還時。親里婦言。汝今還

X40n0719_p0387b19║　汝有所捉耶。答言。持是錢來。師令棄[巳>已]。非人復來

X40n0719_p0387b22║　毗尼罪。若見沙彌先[巳>已]捉。後使捉者。無罪。

X40n0719_p0388c20║　他為[巳>己]求。不求而得。施僧次得。自價買畜。　根本

X40n0719_p0389a06║　藏去不見[巳>已]。更乞無罪。乞得一[金*本]。應受持。若得兩

X40n0719_p0389c24║　眾突吉羅。不犯者。或為他。他為[巳>己]。不乞而得。　僧

X40n0719_p0390a22║　為折伏故奪。後折伏[巳>已]還與。無罪。　十誦律云。奪

X40n0719_p0390c01║　三說。若[巳>已]服一日。即告同梵行者云。此病藥。[巳>已]服

X40n0719_p0390c03║　過七日[巳>已]。尚有餘藥。應捨與淨人。或與求寂。　律

X40n0719_p0391a03║　三說。若至十六日捨者。越毗尼罪。捨[巳>已]。得用作三

X40n0719_p0391a13║是急施衣。當受。受[巳>已]。乃至衣時。應畜。若過畜者。尼薩

X40n0719_p0391c01║　比丘[巳>已]出行。受囑者出衣曬之。諸比丘白佛制戒。

X40n0719_p0391c14║　處眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣[巳>已]。六夜

X40n0719_p0391c15║　一往看。見衣[巳>已]。還阿蘭若處。

X40n0719_p0391c16║　○三十迴僧物入[巳>己]戒。大乘同制。

X40n0719_p0391c17║若比丘。知是僧物。自求入[巳>己]者。尼薩耆波逸提。

X40n0719_p0391c23║　是僧物。[巳>已]許僧。或作捨墮懺。或慚愧。佛言。不知無

X40n0719_p0392a01║　釋　僧物者。為僧作。[巳>已]與僧。[巳>已]許僧。物者。衣[金*本]坐

X40n0719_p0392a03║　相　知是僧物。自求入[巳>己]。捨墮。若僧物轉與塔。塔

X40n0719_p0392a06║　突吉羅。不犯者。[巳>已]許。不許想。若許少。勸令多與。若

X40n0719_p0392a07║　許少人。勸與多人。許惡。勸與好者。　根本律云。[巳>已]

X40n0719_p0392a08║　許。許想。及疑。捨墮。未許。許想。及疑。突吉羅。[巳>已]許。未

X40n0719_p0392a13║　來施比丘。應語言。施僧得大果報。若言。我[巳>已]曾施

X40n0719_p0392a15║　[巳>己]。捨墮。是物僧不應還。僧應受用。若迴與餘人。波

X40n0719_p0392a18║　若施主自迴欲與僧物與[巳>已]。不犯。　薩婆多論云。

X40n0719_p0392a19║　若物向他。迴令向[巳>己]應捨還之。若迴此塔物向彼

X40n0719_p0392a24║諸大德。我[巳>已]說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。

X40n0719_p0392c21║　[鬥@斲]。[巳>已]有[鬥@斲]事而不滅。故制。

X40n0719_p0393b20║　與求寂同房宿至夏終。勿致疑惑。夏罷[巳>已]。能驅者。

X40n0719_p0393c10║　五分律云。並誦者。俱時誦。或授聲未絕。彼[巳>已]誦。或

X40n0719_p0394a10║　犯者。白衣先[巳>已]聞此粗罪等。　僧祇律云。比丘尼

X40n0719_p0394c17║　釋　地者。[巳>已]掘地。未掘地。若[巳>已]掘地經四月。被雨

X40n0719_p0394c24║　相　若用鋤。或以钁[(留-田+亞)*斤]。或以椎打。或以鎌刀[剌>刺]刀。

X40n0719_p0395a11║　[檎-离+土]亦爾。若死土被雨[巳>已]。不得自取。使淨人取盡雨

X40n0719_p0395c11║　有所營作。過七八日[巳>已]。當斬伐之。若伐樹時。有異

X40n0719_p0395c21║　人。住阿蘭若。名那剌陀。當解斯義。未幾。那[刺>剌]陀至。

X40n0719_p0396a05║　說頌。若人聞妙語。解[巳>已]修勝定。若聞不了義。彼人

X40n0719_p0396a07║　出世。報言[巳>已]出。若問何處。報言在施鹿林。時那剌

X40n0719_p0396a08║　陀受佛教[巳>已]。至彼龍所。具答如上。彼龍化作轉輪

X40n0719_p0396b04║　附　五分律云。不得為鬼神及外道師作塔。[巳>已]作

X40n0719_p0396b16║　相　僧未作餘語白而餘語。突吉羅。若作白[巳>已]而

X40n0719_p0396b18║　吉羅。若作白[巳>已]而觸惱。盡波逸提。若上座喚來不

X40n0719_p0396c23║　分律云。不應在和尚。和尚等(多[巳>己]十夏)。阿闍梨。阿闍梨

X40n0719_p0396c24║　等(多[巳>己]五夏)前。通肩披衣。著革屣有所取與。除在白衣

X40n0719_p0397c05║　在露地敷而經行。望食時到。時到[巳>已]。不收攝便赴

X40n0719_p0398a15║　出自[巳>己]衣[金*本]。次出常住貲財。令無力人一處看守。

X40n0719_p0398a22║　住久不見客比丘。到房看之。見[巳>已]譏嫌。白佛結戒。

X40n0719_p0398b18║　上[巳>已]。向二師或禮拜問訊。或受誦去。後比丘來。[去*ㄗ]

X40n0719_p0398b20║　來見[巳>已]。作是念。誰能斷他法。即持尼師壇去。是後

X40n0719_p0399a02║　語曰。賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告[巳>已]不去者。應

X40n0719_p0399a04║　叢處。安詳解放。待入穴[巳>已]。然後捨去。若棄蚤蝨等。

X40n0719_p0399a14║　相　除脫[腳-谷+去][爿*木][巳>已]。若在獨坐[爿*木]。或一板[爿*木]。或浴[爿*木]。

X40n0719_p0399c02║　而所誦惟一偈。三說[巳>已]。三入第四禪。諸羅漢尼皆

X40n0719_p0400a05║　日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到[巳>已]。

X40n0719_p0400a20║　樂聞。遂至日暮。尼出祇洹入城。城門[巳>已]閉。即依城

X40n0719_p0400b07║　其教授尼人。一被差[巳>已]。盡壽教授。不須差。

X40n0719_p0401a17║　當使相去不聞聲處。若相聞[巳>已]內。突吉羅。與餘二

X40n0719_p0401a21║　須共行時。應懺摩[巳>已]同去。凡涉路時。應為法語。勿

X40n0719_p0401b09║　諸尼在後。暴雨水漲。船未還。日[巳>已]暮。為賊所劫。故

X40n0719_p0401b20║　二人至。即言龍中之龍[巳>已]至。居士嫌責偷蘭難陀

X40n0719_p0401b21║　二人食[巳>已]。還白佛。佛乃訶責提婆達等結戒。是後

X40n0719_p0402b02║　無請食者。或食[巳>已]更得食。或一處有前食後食。

X40n0719_p0402b05║　[巳>已]漸漸食乃至日中。不應受第四請。　聽節日數

X40n0719_p0402c21║　匕與彼眾處。食皆無犯。或施主言。[[仁-二+且]>但]來入者。我皆

X40n0719_p0403a14║　[巳>已]更取婦。又波羅柰城外。眾商賈車伴共宿。有比

X40n0719_p0403a20║　時過四升半米飯分量[巳>已]上。皆得墮罪。若施主任

X40n0719_p0403b02║　有三種[虎-儿+丘]損信施。一施主信心施持戒者。受[巳>已]與

X40n0719_p0403b03║　犯戒人。二信心施正見者。受[巳>已]與邪見人。三過量

X40n0719_p0403b14║　食法言大德。我足食[巳>已]。知是看是。此作餘食法。彼

X40n0719_p0403b15║　應取少許食[巳>已]。語言。我止。汝取食之。是名餘食法。

X40n0719_p0403b23║　相　足食[巳>已]。捨威儀。不作餘食法而食。咽咽波逸

X40n0719_p0403b24║　提。若[巳>已]足食為他作餘食法。若知他足食[巳>已]。向之

X40n0719_p0403c09║　比丘足食[巳>已]。有大檀越。持種種飲食至。應問。有直

X40n0719_p0403c10║　月維那知事人未足食者。從彼作殘食。若彼[巳>已]足

X40n0719_p0403c12║　當合坐舉至屏處作。若上座[巳>已]足食。有客比丘來。

X40n0719_p0403c13║　應問彼若未足。即向彼作。若客[巳>已]足食。僧應作方

X40n0719_p0403c15║　受具。教作殘食法[巳>已]。然後當食(五分律與此同)。　律攝云。

X40n0719_p0403c17║　五餅。又五珂[[仁-二+且]>但]尼。即可嚼食。謂根莖葉華果。若先

X40n0719_p0404a01║　未足苾芻。或雖[巳>已]足。未離座者。對彼作法。彼若自

X40n0719_p0404a02║　未遮足。應取兩三口食。若自足[巳>已]。便不合食。應以

X40n0719_p0404a06║　法。設餘人食。並皆無犯。若遮足[巳>已]。作遮足想疑。不

X40n0719_p0404a23║　寧吞鐵丸而死。不以無戒食人信施。若足食[巳>已]。更

X40n0719_p0404b07║　觀[巳>已]。雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡。都

X40n0719_p0404b17║若比丘。知他比丘足食[巳>已]。若受請不作餘食法。殷勤

X40n0719_p0404b23║　突吉羅。想疑等同上。不犯者。不知[巳>已]足食。不令他

X40n0719_p0404c07║　家。有諸俗侶在園遊讌。日時[巳>已]過。持與飽食。鄔波

X40n0719_p0405b03║　中食在。舌上膩存。未將淨水重漱[巳>已]來。涎唾必須

X40n0719_p0406a03║　　[擯>檳]榔食之。

X40n0719_p0406a16║　釋　宿食者。今日受[巳>已]至明日。於諸比丘皆不清

X40n0719_p0406a20║　手受而共宿者。名曰內宿。噉者突吉羅。[巳>已]手受舉

X40n0719_p0406b12║　見有熟果墮地。應取作淨。受[巳>已]而食。若淨人難得

X40n0719_p0406b13║　者。受[巳>已]應食。授者亦無。應可自取作北洲想而食。

X40n0719_p0406b17║　糧。至食時。各自分分。沙彌得分[巳>已]。語比丘言。今持

X40n0719_p0406b18║　沙彌分與大德易。得[巳>已]。復與第二座易。展轉乃至

X40n0719_p0406b21║　臘。面門臘。自恣臘。雖先捉。後買得食。無[巳>已]想故。無

X40n0719_p0406b24║　食殘宿食。證阿羅漢。無容得有阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。

X40n0719_p0406c02║　辯　問。沙彌不食殘宿食者。得證阿羅漢果。若[巳>已]

X40n0719_p0406c19║　分律云。除嘗食。[[仁-二+且]>但]不得咽。聽從龍受食。天受食。鬼

X40n0719_p0407a02║病。自為[巳>己]索者。波逸提。

X40n0719_p0407a04║　言。無所患。[[仁-二+且]>但]意欲得雜食耳。商主譏嫌。故制。時病

X40n0719_p0407a05║　比丘。畏慎不敢乞。不敢為病人乞。得[巳>已]不敢食。故

X40n0719_p0407a14║　緣　佛敕阿難分餅與眾僧。分[巳>已]有餘。乃與乞人。

X40n0719_p0407a17║　謗。又一梵志在此食[巳>已]。轉向餘國。道逢篤信相士。

X40n0719_p0407b01║　受食。不應與他。先受[巳>已]。後當與他。若父。若母。若閉

X40n0719_p0407b05║若比丘。先受請[巳>已]。前食後食詣餘家。不囑授餘比丘。

X40n0719_p0407b10║　彼後食[巳>已]詣餘家。時過乃還。使眾僧不得食新果。

X40n0719_p0407b15║　相　囑[巳>已]出。若中道還等。欲出須更囑。不囑入餘

X40n0719_p0407b24║　報言須食。即使婦出食與之。食[巳>已]不去。其夫瞋恚

X40n0719_p0408a07║　日時[巳>已]過。不得食乏極。諸比丘聞。嫌責白佛。故制。

X40n0719_p0408b03║　其人作如是言我常與藥。更請者。斷[巳>已]後復更請

X40n0719_p0408b09║　請不必定。或四月。或一月半月。期滿[巳>已]。不得更索。

X40n0719_p0410a15║　師及病人。身體[巳>已]濕。因浴不犯。　僧祇律云。若無

X40n0719_p0410c14║　今與我。為淨故。我便受。受[巳>已]。問言。欲與誰耶。報言。

X40n0719_p0410c16║　為淨故。我便受。受[巳>已]。與某甲。此衣是某甲所有。汝

X40n0719_p0411a05║　人重物淨施。護如[巳>己]有。二[巳>己]有重物。不能淨施彼

X40n0719_p0411a11║　是三說。如是受[巳>已]。所捨之衣。應淨施。復如前法。心

X40n0719_p0412a23║　不見我。謂得見我。彼死比丘。[巳>已]先見我(十誦律云。彼持戒者。

X40n0719_p0412a24║　不飲便死。即生三十三天。得天身具足。先到佛所。禮足聞法。得法眼淨。受三歸依。故曰[巳>已]先見我也。根本

X40n0719_p0412b06║　精進不懈。斂攝諸根。嚴淨毗尼。勿輕小罪。常如面奉慈顏。親承明誨。修持不[巳>已]。當見靈山一會儼然未散

X40n0719_p0412b12║　言。如汝等所說者。則[巳>已]犯波羅夷法。非比丘。時十

X40n0719_p0412c18║　應知。喻如失火。[[仁-二+且]>但]自救身。焉知餘事。無罪。

X40n0719_p0413a20║　受戒人語。若傍人證。若信父母。受戒[巳>已]疑。聽數胎

X40n0719_p0413b03║　應數胎月[[門@壬]>閏]月。若滿者善。若不滿者。退為求寂。更

X40n0719_p0413b09║若比丘。知諍事如法懺悔[巳>已]。後更發起者。波逸提。

X40n0719_p0413b10║　緣　六群知諍事如法滅[巳>已]。更作是言。汝不善觀。

X40n0719_p0413b12║　諍事而生起。[巳>已]有諍事而不滅。故制。

X40n0719_p0413b16║　餘[鬥@斲]諍罵詈。及[巳>已][鬥@斲]事。餘人[鬥@斲]諍。盡突吉羅。比丘

X40n0719_p0414c24║　經。若觀彼人。必當捨戒就俗者。得誘取[巳>已]。當教言。

X40n0719_p0415b24║　廣說。今始聞。乃至錯說等。　僧祇律云。受具足[巳>已]。

X40n0719_p0415c09║　汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶[巳>已]。波逸提悔

X40n0719_p0415c12║若比丘。共同羯磨[巳>已]。後如是言。諸比丘隨親厚以眾

X40n0719_p0416a15║若比丘。與欲[巳>已]。後悔者。波逸提。

X40n0719_p0416b02║若比丘。比丘共[鬥@斲]諍[巳>已]。聽此語向彼說。波逸提。

X40n0719_p0416b16║　是罵詈。我要當殺此惡人。比丘聞[巳>已]。得語彼。好自

X40n0719_p0416b18║　某庫藏某塔物某僧淨廚某人衣[金*本]。知事人聞[巳>已]。

X40n0719_p0416c09║　一目為瞎。先有盲瞎聾[病-丙+亞]病者。不得受比丘戒。[巳>已]受具戒而得此病。仍是比丘故也)。　摩得

X40n0719_p0417a16║　釋　王未出者。王未出。[釆>采]女未還本處。　薩婆多

X40n0719_p0417a17║　論云。王者。聚落主[己>已]上也。

X40n0719_p0417b01║　　問處所。[[仁-二+且]>但]酌機緣。

X40n0719_p0417c06║　是伏藏。念言。願此害蛇。恒螫於我父[毋>母]妻子眷屬。

X40n0719_p0417c20║　用。設[已>己]用。王知索者。應乞塔物僧物還。有淨人可

X40n0719_p0418a15║　說[已>己]行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘比丘。應

X40n0719_p0418b02║　吉羅。不犯者。他施。[已>己]成者。截而用之。　第三分云。

X40n0719_p0418b03║　除寶[爿*木]。餘在白衣舍應坐。　十誦律云。應截[巳>己]悔

X40n0719_p0418b07║　坐上。一波逸提。起[己>已]還坐。一一坐波逸提。他[爿*木]而

X40n0719_p0418c09║　破[巳>已]悔過。若未破。僧應[束*力]令破。

X40n0719_p0418c19║　相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者。若得[巳>已]

X40n0719_p0418c21║　[巳>已]悔過。若未截。僧應[束*力]令截。

X40n0719_p0419a07║　[已>己]悔過。若未截。僧應[束*力]令截。

X40n0719_p0419a13║　斷[巳>已]悔過。若未割截。僧應[束*力]令割截。

X40n0719_p0419b02║　律攝云。若減此量。不得本罪。若過五肘[巳>已]上。皆得

X40n0719_p0419b03║　惡作。　十誦律云。應截[巳>己]悔過。若未截。僧應[束*力]令

X40n0719_p0419b06║諸大德。我[巳>已]說九十波逸提法。今問諸大德。是中清

X40n0719_p0419b10║　逸提。難陀[跳-兆+(乏-之+友)]難陀。以佛制戒不得迴僧物入[巳>己]。即

X40n0719_p0419b18║　陳說。不同餘罪故受別名。又犯罪[巳>已]。即須陳說。不

X40n0719_p0420a12║　置地與。使人與。[巳>已]作解羯磨。　五分律云。若婦是

X40n0719_p0420a17║　若復無此。乞食得[巳>已]。就其家食。與以所餘。若不能

X40n0719_p0420b07║　莫出。道路有賊恐怖。若[巳>已]出城。應語言。莫至僧伽

X40n0719_p0420b13║諸大德。我[巳>已]說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是

X40n0719_p0420c08║　居士。似節會戲笑俳說人。故制([巳>已]下緣起。大約多同)。

X40n0719_p0420c19║　不犯。然人之嚴慎。全在平時。既僧坊中。肆態[巳>已]成。

X40n0719_p0421a04║　角。垂前兩角後褰高。細[袖-由+聶][巳>已]安緣。不犯者。肩臂有

X40n0719_p0421c02║　開。共有十種。所謂劫貝衣。芻摩衣等。安有[[仁-二+且]>但]用粗

X40n0719_p0422a10║　不等者。[羔/(乏-之+夫)]未至。飯[巳>已]盡。飯未至[羔/(乏-之+夫)][巳>已]盡。不犯者。或

X40n0719_p0422a19║若比丘不病。不得自為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯。應當學(三十二)。

X40n0719_p0422a20║　如饑餓時故。不犯者。若病自索。若為他。他為[巳>己]索。

X40n0719_p0422b13║　者。咽[巳>已]乃應。若前人嫌者。答言。我口中有食。故不

X40n0719_p0423c09║　說法。故制。人前[巳>己]後。人在道[巳>己]非道。人坐[巳>己]立。人

X40n0719_p0423c10║　高座[巳>己]卑座。人臥[巳>己]坐。覆頭。裹頭。肘隱人。扠腰。偏

X40n0719_p0424a23║不得安佛塔在下房。[巳>己]在上房住。應當學(八十五)。

X40n0719_p0424b01║人坐[巳>己]立。不得為說法。除病。應當學(八十六)。

X40n0719_p0424b05║人臥。[巳>己]坐。不得為說法。除病。應當學(八十七)。

X40n0719_p0424b06║人在座。[巳>己]在非座。不得為說法。除病。應當學(八十八)。

X40n0719_p0424b07║人在高坐。[巳>己]在下坐。不得為說法。除病。應當學(八十九)。

X40n0719_p0424b17║人在前行。[巳>己]在後行。不得為說法。除病應當學(九十)。

X40n0719_p0424b19║人在高經行處。[巳>己]在下經行處。不應為說法。除病。應

X40n0719_p0424b21║人在道。[巳>己]在非道。不應為說法。除病。應當學(九十二)。

X40n0719_p0424c19║諸大德。我[巳>已]說眾學戒法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0719_p0425b19║　犯罪[巳>已]悔除。若人猶說是事。應與憶念毗尼。有比

X40n0719_p0425c21║　以其福重能護正法。故名勝人。豈尋常富貴而[巳>已]哉。

X40n0719_p0426b14║　因緣。知諍義。善滅諍。滅諍[巳>已]更不令起。持戒清淨。

X40n0719_p0426c09║　相　若諍事。若滅。更發起者。波逸提。與欲[巳>已]。後悔

X40n0719_p0426c15║　捨故。五作房者。謂以故廢僧地。羯磨與彼白衣。任其為僧更作房屋。亦三乞[巳>已]。令彼在眼見耳不聞處而

X40n0719_p0426c21║　緣　沓婆摩羅子不犯粗罪。彼人故問不[巳>已]。應與

X40n0719_p0427b12║　磨。有五法不應差。愛。恚。怖。癡。不知[巳>己]行不行。反上

X40n0719_p0427b16║　如是語者捉不破籌。作如是語者捉破籌。行籌[巳>已]。

X40n0719_p0427c01║　障翳彼比丘。作耳語語言。汝和尚等[巳>已]捉籌。善哉。

X40n0719_p0427c03║　德多。行捉[巳>已]。在一面數之。　十誦律云。說如法者。

X40n0719_p0427c13║　爾時精舍邊若有小屋無蟲者。應使淨人放火[巳>已]。

X40n0719_p0428a04║　懺悔。白如是。白[巳>已]。作草覆地懺悔。有智慧堪能者。

X40n0719_p0428a05║　胡跪合掌白言。諸長老。我今此諍事。[巳>己]所犯罪。除

X40n0719_p0428a07║　老及[巳>己]。作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說(除重

X40n0719_p0428a17║　除罪。作草布地悔過。應三乞[巳>已]。皆舒手[腳-谷+去]伏地。向

X40n0719_p0428a22║諸大德。我[巳>已]說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0719_p0428b03║諸大德。我[巳>已]說戒經序。[巳>已]說四波羅夷法。[巳>已]說十三

X40n0719_p0428b04║僧伽婆尸沙法。[巳>已]說二不定法。[巳>已]說三十尼薩耆波

X40n0719_p0428b05║逸提法。[巳>已]說九十波逸提法。[巳>已]說四波羅提提舍尼

X40n0719_p0428b06║法。[巳>已]說眾學戒法。[巳>已]說七滅諍法。此是佛所說。半月

X40n0719_p0429a14║　淨戒波羅蜜多。然後為人說正法要。有情聞[巳>已]。便

X40n0719_p0429a15║　能信受。又云。知[巳>己]過戒。省察自心故。不見他過戒。

X40n0719_p0429c11║　槃。則一而[巳>已]。諸部中。惟根本部敘厥緣起為詳。而

X40n0719_p0430c03║　諸縛得解脫　　[巳>已]入於涅槃　　諸戲永滅盡

X40n0719_p0431a06║　我[巳>已]說戒竟　　眾僧布薩竟　　我今說戒經

X40n0719_p0431b24║　　[巳>已]矣。奚以之九萬里而南為。此譬庸流境界。急於

X40n0719_p0431c16║　　而其事未成。名方便罪。罪[巳>已]成而輕於根本。名等

X40n0719_p0433b07║內結作戒場者默然。誰不忍者說。　僧[巳>已]忍於此四

X40n0719_p0433b19║唱[巳>已]。應令能羯磨者作如是白。　大德僧聽。此住處

X40n0719_p0433c01║一住處。同一說戒者默然。誰不忍者說。　僧[巳>已]忍於

X40n0719_p0433c05║養。別說戒。欲共一說戒。共一利養。聽解界[巳>已]然後結

X40n0719_p0433c16║客苾芻至他住處。住經七八日[巳>已]。無人來者。應共結

X40n0719_p0434a04║默然。誰不忍者說。　僧[巳>已]忍於此住處除村。村外界

X40n0719_p0434a16║然。誰不忍者說。　僧[巳>已]忍於某處結作淨地竟。僧忍

X40n0719_p0434b05║默然。誰不忍者說。　僧[巳>已]忍齊爾許比丘集處結小

X40n0719_p0434b09║授[巳>已]。應解(解法與結並同。但改結字為解字耳)。

X40n0719_p0434b12║　受後修學行持。非可僅以登壇塞責而[巳>已]。是故誘

X40n0719_p0435a02║者不應度。[巳>已]出家者應滅擯。　犯比丘尼者。善見律

X40n0719_p0435a04║尼先[巳>已]破者。後乃相通。不名重難也)。　賊心入道者。僧祇律云。若自出

X40n0719_p0435a08║當白一切僧。若不得和合。房房語令知[巳>已]與剃髮。若

X40n0719_p0435a13║　亦沙彌名字。既剃髮[巳>已]。名為形同沙彌也。

X40n0719_p0435a21║　雖復剃髮。不名出家。受十戒[巳>已]。乃名法同沙彌也。

X40n0719_p0435a22║白[巳>已]。教使著縵條壞色衣。偏袒胡跪。合掌作是語。

X40n0719_p0435b14║銀寶物([巳>已]上三歸十戒。並是授戒阿闍梨教令說。次應語言)。

X40n0719_p0435b15║汝今[巳>已]受沙彌十戒竟。當盡形壽頂戴奉持。終身不

X40n0719_p0435b22║　十戒。可如法否。答。若[巳>已]受五戒者。即應剃髮受十

X40n0719_p0435b23║　戒。若未受五戒者。必先授五戒[巳>已]。乃剃髮說十戒。

X40n0719_p0436a23║　議曰。初剃髮出家時。即應如是請師。[[仁-二+且]>但]改云我依

X40n0719_p0436b06║　令彼解。若不解者。為之剖釋。不得依文宣讀而[巳>已]。

X40n0719_p0436c06║　謂一身具有男女二根。[巳>已]上正乖道器。故須先問。

X40n0719_p0436c15║　和尚審知沙彌無十三難事[巳>已]。為料理衣[金*本]。選請

X40n0719_p0437a02║[金*本]具足不(答言具足)。父母聽汝不(答言聽。若父母[巳>已]亡者。應答言父母[巳>已]亡)。汝

X40n0719_p0437a08║　教授師如是問[巳>已]。還來僧中。如常威儀。舒手相及

X40n0719_p0437a11║忍聽。我[巳>已]問竟聽將來。白如是。

X40n0719_p0437a12║　白[巳>已]。迴身將彼欲受戒人來至僧中。為捉衣[金*本]。教

X40n0719_p0437a13║　禮僧足[巳>已]。教在羯磨師前胡跪合掌。教作如是語。

X40n0719_p0437a16║　如是三乞戒[巳>已]。羯磨師當作白。

X40n0719_p0437b09║忍者說。此是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與某甲受具

X40n0719_p0437b11║　五分律云。受戒[巳>已]。應語言。汝今受戒。某年某月某

X40n0719_p0437b13║　受戒[巳>已]。眾盡捨去。即共本二行不淨。還詣眾中。眾

X40n0719_p0437b16║　今作羯磨[巳>已]。當先說四棄法。　薩婆多論云。四羯

X40n0719_p0437b17║　磨竟。[巳>已]得具戒。所以說四依等者。但為知故說也。

X40n0719_p0437b22║終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法[巳>已]。不能還成

X40n0719_p0437c10║不得妄語。乃至戲笑。若比丘。非真實。非[巳>己]有。自說言。

X40n0719_p0438a03║生酥。蜜。石蜜。得受。　汝受戒[巳>已]。白四羯磨如法成就。

X40n0719_p0438a09║當問和尚阿闍梨(爾時應結撮[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]向[巳>已]。令受戒者在前而去)。

X40n0719_p0438c07║者。是我之師。我是弟子。即名得戒。得戒[巳>已]後。方值世尊)。六八法受戒(大愛道等五百女人。

X40n0719_p0439a14║　在大比丘數。而不失菩薩法者。則更受律儀。[[仁-二+且]>但]於

X40n0719_p0439b08║近境。起染愛心而犯眾罪。了知起犯緣[巳>已]。即於此事

X40n0719_p0440b22║令於兩月間。共相檢察。謹慎而住。過兩月[巳>已]。有依止

X40n0719_p0441a10║訶責。　訶責[巳>已]。不應便受供給作使。不應與依止。聽

X40n0719_p0441a17║僧祇律云。不得立心為供給自[巳>己]故。度人出家。應

X40n0719_p0441b03║復白言。我知有餘人。[[仁-二+且]>但]欲在阿闍[鯬-魚+木]下受誦經法。增

X40n0719_p0441b13║家受近圓[巳>已]。捨而不問。令我正法速時滅壞。　應訶

X40n0719_p0441b15║罪。若[巳>已]近圓人。不行恭敬。不堪教誨者。應與六物。驅

X40n0719_p0441c01║母經云。授大道人(即比丘也)具足戒[巳>已]。於一歲中。教授一

X40n0719_p0441c07║既得增上心。便得增上戒(此應在未登壇前。善巧開示。要使領解。豈容僧眾[巳>已]

X40n0719_p0442a01║第三分云。和尚者。從受得戒。和尚等者。多[巳>己]十歲。阿

X40n0719_p0442a06║者。多[巳>己]五歲。　第二分云。若僧欲為師作羯磨等。弟

X40n0719_p0442a21║若言某處取。當如敕往取。若言入村。當洗手[巳>已]。架上

X40n0719_p0442b10║出村[巳>已]。還取革屣。下道。持[金*本]置地。疊僧伽[鯬-魚+木]著頭上。

X40n0719_p0442b18║供給所須。日時若欲過。當即同時食。師食[巳>已]。當手中

X40n0719_p0442c06║即掃除去。取水瓶淨洗[巳>已]。還盛淨水置本處。復當與

X40n0719_p0442c11║然火[巳>已]。白時到。若師病羸老極。當扶抱。當與師揩摩

X40n0719_p0442c13║使知。與師洗。自洗[巳>已]。若師病羸老極。當扶出浴室。乃

X40n0719_p0442c17║行。若遣往方面周旋。不得辭誕。　被訶責[巳>已]。應向師

X40n0719_p0443b10║法時愁惱。令後生不得受學三藏。自命終[巳>已]。比丘放

X40n0719_p0443b14║有比丘心得小止。便謂[巳>已]得聖法。二者白衣生天。或

X40n0719_p0444b06║以[巳>己]所須滿腹食內。應取其半濟於父母。

X40n0719_p0444b15║丘。數房。數臥具。乃至有福饒無福饒等[巳>已]至上座前。

X40n0719_p0444b18║不應分僧都集處。　欲在如是處安居。應先作相。[巳>已]

X40n0719_p0444b21║移至餘房。[巳>已]治。應還。若於餘寺亦爾。若有不定臥具

X40n0719_p0444c13║得安居衣物。而往彼住。即失此處。於彼少住[巳>已]。復還

X40n0719_p0445a23║　小也。寄歸傳中。[巳>已]首明斯義矣。

X40n0719_p0445b22║法懺悔。如是三說。　受差者應先白[巳>已]。然後授自恣。

X40n0719_p0445c24║者。應十四日自恣[巳>已]。得去。　應拜(差也)自恣人。若一。若

X40n0719_p0446a02║人應次座前立。上座說[巳>已]。次座復說。如是展轉次第

X40n0719_p0446a10║淨耳。　南海寄歸云。梵語[金*本][刺>剌]婆[刺>剌]拏。譯為隨意。即

X40n0719_p0446b15║衣。新物貼作淨。若[巳>已]浣。浣已納作淨。非邪命得。非諂

X40n0719_p0446c04║衣。此衣。眾僧今受作功德衣。此衣。眾僧[巳>已]受作功德

X40n0719_p0446c05║衣竟。如是三說。彼諸比丘應如是言。其受者[巳>已]善受。

X40n0719_p0446c08║若作得[巳>已]成者。應如法受。　冬四月竟。僧應出功德

X40n0719_p0446c15║時。染時。點時。刀淨時。亦如上說。作成[巳>已]。應心念口言。

X40n0719_p0446c20║五送捨。本作是念。我是衣與他[巳>已]當捨。六壞捨。受迦

X40n0719_p0446c21║絺那衣[巳>已]。中間自言我今捨。七失捨。本作是念。中間

X40n0719_p0447c20║(謂此人既犯重罪。則[巳>已]毀破波羅夷戒。但以無覆藏心。啼泣不欲離袈裟服。故令眾僧和合白四羯磨。重復與

X40n0719_p0447c22║[巳>已]。當隨順行法。不得授人具戒。不得與人依止。不得

X40n0719_p0448a18║羯磨悉不得作。　毗尼母經云。此比丘得羯磨[巳>已]。名

X40n0719_p0448a20║漏功德。然障不入地獄耳。喻如樹葉落[巳>已]。還生樹上。

X40n0719_p0448b12║　盜心舉離本處。爾時[巳>已]成重罪。次念尋悔。仍置不

X40n0719_p0448b15║　[怡-台+吳]殺彼人。戒雖未失。世法[巳>已]不可容。況復遂彼殺

X40n0719_p0448c07║　問。依律。則比丘犯棄。如有羅[巳>已]斷。不復還生。犯二

X40n0719_p0448c23║　者。不敢故造。[巳>已]造罪者。還得滅除。可謂徹底悲心。

X40n0719_p0449a12║行覆藏竟。應乞作六夜摩那埵。白四羯磨。行[巳>已]。次

X40n0719_p0449a14║那埵。行[巳>已]。出罪。　行摩那埵時重犯。應乞摩那埵本

X40n0719_p0449a15║日治(同覆藏本日治義)。行[巳>已]。出罪。　有犯眾多僧殘罪。或覆

X40n0719_p0449a22║罪。罷道。罷道[巳>已]。還受大戒。或先後俱覆藏。或先覆藏

X40n0719_p0449a24║或先後俱發露。即與摩那埵。行[巳>已]。出罪。　覆一不覆

X40n0719_p0450b07║僧殘。作僧殘意覆藏。應作突吉羅懺[巳>已]。與覆藏羯磨

X40n0719_p0450b09║數。皆應與清淨[巳>已]來覆藏。若憶日數。不憶犯數。應數

X40n0719_p0450b15║羅罪[巳>已]。更補行一日也)。一往餘寺不白。二客比丘來不白。三有

X40n0719_p0450b20║日羯磨。僧[巳>已]與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。[巳>已]行

X40n0719_p0450c04║其行法。其人去[巳>已]。還就善淨苾芻受其行法。　五分

X40n0719_p0450c08║別住法。[巳>已]若干日。餘若干日。大德憶持。若捨別住。到

X40n0719_p0451b11║　△四明治輕罪法。治尼薩耆。[巳>已]如三十事說。今但

X40n0719_p0451b20║丘邊懺悔(謂就波逸提中。其情稍重。須向二人說悔。其心始安。或住處通[巳>己]但三人)。應至

X40n0719_p0451b24║罪性重者。意須向三人悔。其心始安。或彼住處。通[巳>己]共四人也。彼應轉語二人方受)。　若欲在

X40n0719_p0451c06║甲比丘懺。白如是。作是白[巳>已]。受懺。彼應如前三說懺

X40n0719_p0451c17║意曰。我今此罪。後更當從清淨比丘懺悔。作此意[巳>已]。即得受彼病人賊捕得人懺悔。使彼死後不墮落也)。

X40n0719_p0451c21║磨。集僧[巳>已]。為作舉。作舉[巳>已]。為作憶念。憶念念[巳>已]。與罪。

X40n0719_p0451c23║[僉*刃]。互求長短。彼共自[鬥@斲]諍[巳>已]。若有餘比丘[鬥@斲]諍者。復

X40n0719_p0452a02║而有諍事。[巳>已]有諍事而不除滅。若僧時到。僧忍聽。為

X40n0719_p0452a15║是比丘。犯前十法。應住遮不至白衣家羯磨。作[巳>已]。應

X40n0719_p0452a17║聞。二能善說。三[巳>己]自解。四能解人意。五受人語。六能

X40n0719_p0452a19║羯磨。差至白衣家。如是語。居士。懺悔。僧[巳>已]為此比丘

X40n0719_p0452a22║彼比丘先犯罪。今[巳>已]為懺悔。罪[巳>已]除。彼若受懺者善。

X40n0719_p0452a23║若不受。犯罪比丘應自往懺悔。懺悔[巳>已]。順從於僧。不

X40n0719_p0452b04║羯磨。六夜摩那埵羯磨。作如是等羯磨[巳>已]。有五事不

X40n0719_p0452c12║遮令齊門而止。必有正務。白[巳>已]。方許其入。今行別住等比丘。則不得遮尼也)。不得往教誡

X40n0719_p0452c13║尼。若[巳>已]受者不得往(謂未犯前。雖曾受差。今罪未除。不可往教)。是名比丘

X40n0719_p0453a03║嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。[[仁-二+且]>但]自責。不得嫌他。是名王

X40n0719_p0453a07║執眾苦事)。作羯磨[巳>已]。應語言。長老。汝莫更犯。犯者僧更重

X40n0719_p0453a08║治汝。是五事應一一隨順行。行[巳>已]折伏下意。僧應與

X40n0719_p0453a10║羯磨[巳>已]。復應隨順行五事。雖復百歲。應驅依止持戒。

X40n0719_p0453a16║教。非威儀應遮(五)。若學[巳>已]。即名為捨。　作擯出羯磨

X40n0719_p0453a17║者。亦應隨順行上五事。羯磨[巳>已]。應安著僧伽藍邊住。

X40n0719_p0453a18║隨順行五事。一一如法[巳>已]。應與捨。　作法喜羯磨者。

X40n0719_p0453a19║亦應隨順行上五事。羯磨[巳>已]。應遣到所犯俗人家悔

X40n0719_p0453a21║應隨順行上五事。羯磨[巳>已]。應安著。僧伽藍外邊。門向

X40n0719_p0453b19║先罵後舉。舉[巳>已]後罵。即舉而罵者。僧不應受。舉而不

X40n0719_p0453c06║隨順法[巳>已]。應與捨。　根本尼陀那云。苾芻共[鬥@(豆*寸)]。若現

X40n0719_p0453c09║持律人。餘人悉不與共語也)。　十誦律云。作下意羯磨[巳>已](即發喜羯磨也)。

X40n0719_p0453c19║比丘尼。此中隨有一法。應作覆[金*本]羯磨。作[巳>已]。應差一

X40n0719_p0453c23║祇律云。舍衛城法。豫優婆塞。常請僧食。比丘到[巳>已]。詰

X40n0719_p0454a05║八事。時法豫常飯比丘[巳>已]。然後自食。其日待比丘。時

X40n0719_p0454a09║我知汝是法豫優婆塞。輕慢比丘。僧[巳>已]與汝作覆[金*本]

X40n0719_p0454a11║豫聞[巳>已]。心懷罔然。還到佛所。佛言。汝問鹽義。得悉意

X40n0719_p0454a17║法豫聞[巳>已]。歡悅。來白佛言。是比丘。善解分別。廣略鹽

X40n0719_p0454a22║聞處住。白四羯磨與捨。若僧與作覆[金*本]羯磨[巳>已]。比丘

X40n0719_p0454b02║不應作。若有慚愧者。應與作。若自見過[巳>已]。行隨順。心

X40n0719_p0455a20║種。三長一短。次三種。四長一短。應作。應持。過此[巳>已]上。

X40n0719_p0455b16║對一苾芻。具壽存念此僧伽胝衣。我今守持。[巳>已]作成

X40n0719_p0455c07║　卷首[巳>已]辯之矣。比丘無常。三衣與看病人。律有明

X40n0719_p0455c12║當洗浣治令淨。好縫好染[巳>已]。受持。　十誦律云。三衣

X40n0719_p0456a04║[巳>已]。說淨。尼師壇。受持。不須說淨。覆瘡衣。不須說淨。瘡

X40n0719_p0456a05║瘥[巳>已]說淨。敷具。受持。不須說淨。雜碎衣受持。不須說

X40n0719_p0456a06║淨。手巾。受持。不須說淨。若先受持三衣。捨[巳>已]。受持新

X40n0719_p0456b22║[巳>已]子生。不犯。　比丘種菜果。自散種。自移植。後皆聽

X40n0719_p0456c01║淨。不應自手捉令人作淨。應置地使淨人作。作淨[巳>已]。

X40n0719_p0456c09║食(四)早起受食。足食[巳>已]。不作餘食法。得食(五)從食處

X40n0719_p0456c18║[巳>已]。不得眾中住。應在屏處。差[巳>已]。淨洗浴。還入僧中。病

X40n0719_p0456c19║時不服[卄/秝]不差者。聽服。服[巳>已]。七日不得臥僧[爿*木]褥。上

X40n0719_p0456c22║遙禮。至八日。澡浴。浣衣。熏[巳>已]得入眾。　根本律云。無

X40n0719_p0457a03║寂無者。先作淨[巳>已]。苾芻受取。應可自行。　十誦律云。

X40n0719_p0457a04║食生。聽更[者/火]。若生食。聽火淨[巳>已]得[者/火]。云何名火淨。乃

X40n0719_p0457a20║瞻病事。應白上座[巳>已]前去。若有命難梵行難聽不問

X40n0719_p0457a24║越與上座果。應問。果淨不。若未淨。應語令淨。若[巳>已]淨。

X40n0719_p0457b06║持棄。　食[巳>已]。應為檀越說大嚫。乃至一偈。餘比丘不

X40n0719_p0457c08║比丘起。拭身不淨。拭[巳>已]。洗之。復為洗衣曬乾。棄故壞

X40n0719_p0457c10║臥病比丘[巳>已]。復以一衣覆上。捨去。食後。以此因緣告

X40n0719_p0458a03║前去問訊世尊。汝差[巳>已]後來。彼言。待我差共去。答言。

X40n0719_p0458a16║使住者不乏。若[嚝>曠]野。無肯住者。不得便捨去。應作菴

X40n0719_p0458a21║食盡。雖聞此語。要當往看。若[巳>已]死。應供養屍。若活應

X40n0719_p0458a23║野供養[巳>已]。今來至此。次長老看。若不看者。越毗尼罪。

X40n0719_p0458a24║若無比丘。應語優婆塞長壽。[嚝>曠]野中有病比丘。借乘

X40n0719_p0458b04║來。不得便語使看病。應代擔衣[金*本]。乃至飲食止息[巳>已]

X40n0719_p0458b05║語言。長老。是病比丘。我看[巳>已]久。長老次應看。若無常

X40n0719_p0458b17║器。一授病人。一持出。一洗[巳>已]油塗日曬。如是遞用。一

X40n0719_p0458b24║比丘。不知無常。慳惜衣[金*本]。不肯貿易。白僧[巳>已]。[車*耎]語說

X40n0719_p0458c12║故。若看病苾芻。供給病者。除性罪[巳>已]。餘皆應作。

X40n0719_p0458c14║　除性罪[巳>已]。餘皆應作。豈一切遮罪。悉無犯耶。答。當

X40n0719_p0458c16║　乏權變。則病苦之人必殆。故云。除性罪[巳>已]。餘皆應

X40n0719_p0459a06║房[巳>已]命過。此房隨僧。彼使命過。此房與營事者。　營

X40n0719_p0459a16║人。自心喜樂作房。施一人。或施多人。或施僧[巳>已]。復施

X40n0719_p0459c05║好圓[蓋-去+太]。不應捉王大圓扇。若得[巳>已]成者。聽受與塔

X40n0719_p0459c09║[巳>已]用。無罪。　根本雜事云。應畜三種袋。一[金*本]袋。二藥

X40n0719_p0459c12║佛聽為大眾受。受[巳>已]。置庫。仍用[金*本]食。施主嫌其但獲

X40n0719_p0460a24║律云。知僧坊比丘應作是願。諸比丘未來者當來。[巳>已]

X40n0719_p0460b24║斷事。僧聽彼說[巳>已]。應讚善哉令有慚者。後於僧中言

X40n0719_p0462b03║得。應待。乞[巳>已]。出村。下道。安[金*本]置地。褋大衣著頭上肩

X40n0719_p0462b07║等。乃至澡豆洗手[巳>已]。淨潔別留殘食。若有賊來。應與。

X40n0719_p0462b09║給所須。鹽醋菜水扇等。若日時欲過。應俱食。食[巳>已]。應

X40n0719_p0462b21║軍三月滿[巳>已]。隨意事了。并作衣竟。執持衣[金*本]。順杜多

X40n0719_p0462c12║我。無問時節。隨意來見。小軍聞[巳>已]。歡喜奉行。禮佛而

X40n0719_p0462c19║芻棄衣物[巳>已]。即詣佛所。佛為說法。令五百釋種。即於

X40n0719_p0462c21║六通。八解成就。得如實知我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作

X40n0719_p0462c22║[巳>已]辦。不受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎

X40n0719_p0463a18║如法和合。事[巳>已]滅。應間闕一人坐處坐。　第四分云。

X40n0719_p0463c08║有比丘。在異處結夏安居[巳>已]。復於餘處住。住日多處。

X40n0719_p0463c11║分[巳>已]。復於餘處受衣分。　夏安居未分衣。便去。應囑

X40n0719_p0463c21║往彼部。未至便死。衣[金*本]與所欲往處。　比丘被舉[巳>已]。

X40n0719_p0464a15║有上座客比丘來。應起避。更無有理以僧地入[巳>己]

X40n0719_p0464a24║[巳>已]集雖未分。命垂終時。囑與某甲。死[巳>已]。應與。四破安

X40n0719_p0464b10║　[巳>已]同僧利養。則應從五分。[蓋-去+太]各舉一隅耳。

X40n0719_p0464b24║死。[巳>已]分衣竟。亡人之分。應入僧伽。如其未分。九人合

X40n0719_p0464c11║受囑人不為取者。應以[巳>己]物準數酬還。苾芻命過。若

X40n0719_p0464c18║分。若作自[巳>己]。現於界內應合得者。皆應受利。若不作

X40n0719_p0465b06║[巳>已]。尋究修多羅毗尼。檢校法律。若不相應。違背於法。

X40n0719_p0467a06║云。若齒木難得。當截所嚼處棄之。洗[巳>已]。殘者明日更

X40n0719_p0467a15║共掃[巳>已]。入食堂坐。佛告苾芻。掃地有五勝利。一自心

X40n0719_p0467c21║大目犍連。晡時從禪定覺。往至佛所。頭面禮足。[郤>卻]坐

X40n0719_p0468b11║　則五篇戒相。[巳>已]提挈其綱領矣。沙門智旭敬述。

X40n0719_p0468b24║過畜急施衣。後月離六夜。迴僧物入[巳>己]。是為三十法。

X40n0719_p0468c16║發起[巳>已]滅諍。同賊伴共行。惡見諫不捨。供給與同事。

X40n0719_p0469b08║若比丘尼。染汙心。共染汙心男子。從腋[巳>已]下。膝[巳>已]上。

X40n0719_p0469b13║　時請諸尼食。偷羅難陀知其為[巳>己]故請僧。即住寺

X40n0719_p0469b15║　答言。在寺不來。長者疾行食[巳>已]。即往寺中。偷羅難

X40n0719_p0469c17║　行。若為人打。若有賊來。象來。惡獸來。[剌>刺]來。迴身避

X40n0719_p0470b06║　磨時。教法。受法。與物。受物。一一突吉羅。若[巳>已]作羯

X40n0719_p0470b20║　波斯匿王小婦。作一精舍施尼。尼受住[巳>已]。後遊人

X40n0719_p0470c20║　之。聞[巳>已]出家。遣信語離奢。離奢譏嫌。故制。時諸尼

X40n0719_p0472b12║　一畜長衣(僧祇律云。尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣淨施[巳>已]受用。若過是畜。捨墮。比丘

X40n0719_p0472b18║　僧物入[巳>己]。並同比丘。

X40n0719_p0472b23║　吉羅。捨[巳>已]。應懺悔。受懺人白[巳>已]。然後受懺。語彼言。

X40n0719_p0472c17║　居士隨意用。若居士與物[巳>已]。語言隨意用。下並同。

X40n0719_p0472c18║若比丘尼。[擅>檀]越所施物異。迴作餘用者。尼薩耆波逸

X40n0719_p0475a04║　佛言。自今[巳>已]去。聽稱南無佛。若我有如是事。南無

X40n0719_p0475a24║　羅。餘四眾突吉羅。不犯者。若[巳>己]身病。若命難等。

X40n0719_p0475c07║　磨竟捨。三突吉羅。一羯磨竟捨。二突吉羅。白[巳>已]捨。

X40n0719_p0475c23║　提。餘三眾突吉羅。不犯者。如量作。減量作。若得[巳>已]

X40n0719_p0476c08║　家卒見。謂是[巳>己]婦。即就臥捫摸嗚口。覺其頭禿。問

X40n0719_p0476c23║　舍盡。問尼何處。答言。[巳>已]去。皆共譏嫌。故制。　出門。

X40n0719_p0477b10║　諸尼度年少婦女受戒[巳>已]。與男子共立語調。故制。

X40n0719_p0477b19║　若受具[巳>已]離去。若破戒等。

X40n0719_p0477c18║　犯輕重如前。不犯者。先不知。若受具[巳>已]病生。

X40n0719_p0478a07║若比丘尼。與人授具足戒[巳>已]。經宿方往比丘僧中與

X40n0719_p0478a09║　諸尼授具[巳>已]。經宿方往比丘僧中。而受具者。或得

X40n0719_p0478a17║　大僧中。禮僧足[巳>已]。曲躬低頭合掌。作是語。比丘尼

X40n0719_p0478a20║　客比丘。遠行者。病者。無智慧者。囑[巳>已]。明日應往問

X40n0719_p0478c04║若比丘尼。先受請若足食[巳>已]。後食飯[麩-夫+少]乾飯魚及肉

X40n0719_p0478c07║　等。來就寺中與諸尼。諸尼食[巳>已]。方詣居士家。不復

X40n0719_p0480b13║　白[巳>已]。教著縵條袈裟。長跪合掌。教作如是言。

X40n0719_p0480c05║銀寶物([巳>已]上三歸十戒。並是授戒阿闍梨尼教令自說。次應語言)。

X40n0719_p0480c06║汝今[巳>已]受沙彌尼十戒竟。當盡壽頂戴奉持。終身不

X40n0719_p0481a04║亦如是說)。僧[巳>已]忍與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼

X40n0719_p0481b14║　後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘[巳>已]下若一

X40n0719_p0481b17║　學戒滿[巳>已]。欲受具者。和尚尼應白僧。乞畜弟子羯

X40n0719_p0481b23║　若式叉摩那學戒[巳>已]。年滿二十。若滿十二。應與受

X40n0719_p0481c01║　阿闍梨尼。教授阿闍梨尼。及尊證七比丘尼[巳>已](邊地

X40n0719_p0481c12║未(答云滿)。衣[金*本]具足不(答云具足)。父母聽汝不(答云聽。若[巳>已]嫁者。問云。夫

X40n0719_p0481c20║時到。僧忍聽。我[巳>已]問竟。聽將來。白如是。

X40n0719_p0481c21║　白[巳>已]。迴身將彼欲受戒人來至僧中。為捉衣[金*本]。教

X40n0719_p0481c22║　禮尼僧足[巳>已]。在羯磨師前。長跪合掌。教作如是乞。

X40n0719_p0482a02║　如是三乞[巳>已]。羯磨師應作白。

X40n0719_p0482a16║僧[巳>已]忍授某甲具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然

X40n0719_p0482a18║　時諸尼應將彼受戒者。至比丘僧所。禮僧足[巳>已]。長

X40n0719_p0482a23║　如是三乞[巳>已]。比丘僧中羯磨師當問。

X40n0719_p0482a24║汝字何等。乃至汝有此諸病不(一一問答。並如前說。又問)。汝[巳>已]學

X40n0719_p0482b04║甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲[巳>已]學戒

X40n0719_p0482b08║為和尚。某甲[巳>已]學戒清淨。今僧授某甲具足戒。某甲

X40n0719_p0482b11║[巳>已]忍與某甲受具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然

X40n0719_p0482c01║語。乃至戲笑。若比丘尼。不真實。非[巳>己]有。自稱言。我得

X40n0719_p0482c06║有染汙心。與染汙心男子身相觸。從腋[巳>已]下。膝[巳>已]上

X40n0719_p0483a14║長利。蘇。油。生蘇。蜜。石蜜。應受。　汝[巳>已]受具足戒竟。白

X40n0719_p0483b01║等。和尚尼是誰。[巳>已]學戒清淨不。答言[巳>已]學戒清淨者。

X40n0719_p0483b02║復應問伴尼。[巳>已]學戒清淨未耶。若答言[巳>已]學戒清淨。

X40n0719_p0483b03║應為白四羯磨。彼使應還尼寺內語言。大妹。我[巳>已]與

X40n0719_p0483b06║[巳>已]。轉根作男子。與受比丘戒。不犯。　薩婆多摩得勒

X40n0720_p0485a07║　之心地法門(而[巳>已])。猶若寶鼎三足。缺一則傾且覆。抑

X40n0720_p0485b05║　書。[釆>采]法苑之精華。闡諸經之奧旨。發前賢底蘊。繼

X40n0720_p0486b14║　言戒本者。就於初分比丘戒中。[[仁-二+且]>但]明戒相。兼續七

X40n0720_p0486c24║　尼藏是佛法壽命。毗尼藏住。佛法亦住。[巳>已]釋通名

X40n0720_p0487a05║　別則名為四分。[巳>已]論通別竟。

X40n0720_p0487a18║　其師欲走避。師曰。此虎[巳>已]飽。必不侵人。俄而虎去。

X40n0720_p0487b02║　王自率兵赴之。救軍未至。而龜茲[巳>已]敗。羅什為光

X40n0720_p0487b10║　風耳。國人追不及。行達姑臧。而什[巳>已]入長安。聞姚

X40n0720_p0487c20║　[巳>已]後。莫踰於念(安息國沙門安清。字世高。東漢質帝時至雒。譯經共九十五部。月支

X40n0720_p0487c24║　卒於長安。遠近黑白莫不歎惜。釋題[巳>已]竟。

X40n0720_p0488c02║　[[仁-二+且]>但]出我界域。或可傳燈化我眷屬。空我宮殿。故生

X40n0720_p0488c18║　[巳>已]上之稱。和合有二義。一理和。謂同證擇滅(擇即揀擇。

X40n0720_p0489b03║　釋　今演者。揀非[巳>已]說未說。謂正當說戒之時也。

X40n0720_p0489b24║　華嚴鈔云。婆羅門是白色類者。謂婆羅門法。七歲[巳>已]上出家。學四圍陀。十五歲[巳>已]去。受婆羅門法。遊方學

X40n0720_p0490a23║　比丘犯波羅夷。永無懺悔之路。故名為棄(此[[仁-二+且]>但]消文。正釋

X40n0720_p0490b13║　自在。謂煩惱斷盡。於一切處。無不自在(煩惱即無明也)。[巳>已]

X40n0720_p0491b09║　果[巳>已]成。心生恐怖。佛為說法。而證道果。今說生天

X40n0720_p0492c20║　之先。先問僧集知事者(即維那是)應稱量。答云[巳>已]集。

X40n0720_p0492c23║　釋　僧既集[巳>已]。必須一味一相。猶如水乳。不來者

X40n0720_p0493a08║　答云[巳>已]出。若無。答無。

X40n0720_p0493b07║　取欲比丘至僧中。[巳>已]上座問云。不來諸比丘說欲

X40n0720_p0493c02║　能。若未能者答言不能。如是從二十夏[巳>已]上。應一

X40n0720_p0494a16║　人[巳>已]上也。

X40n0720_p0494c01║　惟憶念。所持戒品淨耶穢耶。聽[巳>已]而思。令自知淨

X40n0720_p0494c03║　聞[巳>已]思。[巳>已]自知有犯。應當出眾說露所犯之事。依

X40n0720_p0494c09║　者默然。謂本無犯。或有犯[巳>已]悔除。亦名不犯。　默

X40n0720_p0495a13║諸大德。我[巳>已]說戒經序。今問諸大德。是中清淨不(三問)。

X40n0720_p0495b19║　磨畢時便得。得斯體[巳>已]。任運止惡。任運行善。即於

X40n0720_p0495c01║　　[巳>已]釋戒體竟。次明篇聚差別。初明五篇。次明七

X40n0720_p0496a10║　當收。若諍事如法滅[巳>已]。後更發起。波逸提。應歸第

X40n0720_p0496b14║　失道果而[巳>已]。不得於僧中羯磨說戒共住故。三者

X40n0720_p0497a23║　行。使我宗族快行布施。作諸福德。作是念[巳>已]。即將

X40n0720_p0497b01║　可時捨道還家。何以故。汝父[巳>已]死。我今單獨。恐家

X40n0720_p0497b09║　淨[巳>已]來。常懷愁憂。同梵行者問知其故。往白世尊。

X40n0720_p0497c04║　然。故云欲熱也)。我說欲如火(不觸則[巳>已]。觸則焦爛)。如把草炬(安得不燒身也)。

X40n0720_p0497c12║　命。尖標戟[剌>刺]者。苦痛厭患。婬欲亦然。深可患厭也)甚可穢惡。佛無數方便

X40n0720_p0497c13║　訶責[巳>已]。告諸比丘。自今[巳>已]去。與比丘結戒(薩婆多論云。問

X40n0720_p0497c16║　四未信者令信。五[巳>已]信者令增長。六難調者令調

X40n0720_p0498a03║　沙門釋子勤心精進。戒行威儀皆悉具足。見如是[巳>已]而生信心。故云未信者令信)。

X40n0720_p0498a04║　五[巳>已]信者令增長(謂持信堅固出家者。隨諸禁戒如說而行。世人見聞。淨信重增。

X40n0720_p0498a05║　甚為恭敬。是名[巳>已]信增長)。

X40n0720_p0498a06║　六難調者令調順(謂不[斬/心]愧者。作不善法。不生羞[耳*止]。佛制戒[巳>已]。若有犯者。眾僧以

X40n0720_p0498a08║　七慚愧者得安樂(謂佛制戒[巳>已]。令不[斬/心]愧比丘不得入眾羯磨說戒。不得觸嬈如

X40n0720_p0498a13║　受而[巳>已]。輪轉在中。無央數劫。如來為說此戒。依戒而修。令證道果。不受後有之身。故云斷未來有漏)。

X40n0720_p0498b08║　乞食。還在林中食。食[巳>已]。餘食與此獼猴。如是漸漸

X40n0720_p0498b12║　將無餘比丘作此不淨行耶。屏處伺之。見[巳>已]。即來

X40n0720_p0498b15║　方便訶責[巳>已]。初入波羅夷。自今[巳>已]去。當如是說戒。

X40n0720_p0498c03║　(謂衣。價直百千萬。比丘得[巳>已]。便割截而[差-工+目]。壞衣價直。以針線[剌>刺]衲。毀其細[車*耎]。遂成粗衣。而以樹皮壞其本

X40n0720_p0498c13║　八十八使也。斷此惑[巳>已]。即證初果　次明俱生我執。細而難斷。故起修道方除也　思惑者有四。謂貪嗔

X40n0720_p0498c18║　一品。一地之中而有九品。共為八十一品也。謂初果人[巳>已]斷八十八使見惑。復起修道位。方斷欲界九品

X40n0720_p0498c22║　盡。方證三果。名曰不還果。住五不還天。不來人間受生也。[巳>已]破欲界思惑盡故。餘有上二界七十二品殘

X40n0720_p0499a01║　免於生死。是名為分段生死　[巳>已]上二惑。八十八使名曰見惑。謂見一切住地　言一切者。通三界見惑

X40n0720_p0499a12║　諸弟子結戒[巳>已]。寧死不犯。是中共餘比丘一戒(謂戒

X40n0720_p0500a04║　樂。入[巳>已]樂。出時樂。波羅夷。於三時中。隨有一時受

X40n0720_p0500a06║　丘。大便道中行不淨行。若初入時。入[巳>已]出時。於三

X40n0720_p0500b06║　趣女人。未捉[巳>已]還。及捉[巳>已]失精。乃至共相嗚抱。輕

X40n0720_p0500b07║　偷蘭。　男形垂入女形[巳>已]來。未失精。亦輕偷蘭。

X40n0720_p0500b08║　若失精。重偷蘭。　若男形觸女形。及半珠[巳>已]還不

X40n0720_p0500b14║　婬。得罪同前。　若先正為女人上出精而[巳>已]。除三

X40n0720_p0500b16║　而[巳>已]。若摩若捉。盡僧殘。　若欲女人身上出精。手

X40n0720_p0500b17║　[巳>已]摩捉。精未出。便止四人。偷蘭。　比丘尼波羅夷。

X40n0720_p0500b22║　[巳>已]。去比丘不遠而住。比丘覺[巳>已]。見身不淨汙。念言。

X40n0720_p0501a09║　爾時佛遊羅閱城耆闍崛山中(言羅閱者。此云王舍域。大[諭>論]云。昔有

X40n0720_p0501a11║　王是大福德人。我身貧窮。當見愍念。賜我少多。王言。當相布施。須我出還。作此語[巳>已]。入園澡浴嬉戲。時兩

X40n0720_p0501a15║　如法。當見忠恕。如我今日。身非[巳>己]有。正爾還去。舉國人民及諸親戚叩頭留之。願王留意。慈蔭此國。勿以

X40n0720_p0501a17║　　實語為大人　妄語入地獄　我今守實語　寧棄身壽命　心無有悔恨　如是思惟[巳>已]。即發去到

X40n0720_p0501b07║　尊以無數方便訶責。自今[巳>已]去。不得作赤色全成

X40n0720_p0501b11║　悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛糞及草。以赤土汙塗外。燒之熟[巳>已]。赤如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹[穴/ㄙ/心]

X40n0720_p0501b12║　牖。猶如樂音也)。檀尼迦見屋破[巳>已]。時摩竭國王有守材人。

X40n0720_p0501b20║　斷出家人命。是所不應訶責[巳>已]放去。諸臣不平。羅

X40n0720_p0501c05║　處。最初犯戒。自今[巳>已]去。與諸比丘結戒。

X40n0720_p0501c16║　浮提。一切國法禮樂。以王舍城為正。王舍國法。盜五錢[巳>已]上。入重罪中。佛依此法。盜至五錢。得波羅夷。如

X40n0720_p0502a06║　有十句。若自手取。若看取。若遣人取。非[巳>己]物想取。

X40n0720_p0503b15║　和尚阿闍黎房中盜諸衣[犮/皿]。自[巳>己]衣[犮/皿]亦在師房

X40n0720_p0503b18║　就[巳>己]衣。衣不離本架者。犯偷蘭遮。　若舉師衣離

X40n0720_p0503b19║　架。[差-工+目][巳>己]衣中者。波羅夷。　若師衣帶衣角。若線縷

X40n0720_p0503b20║　未離衣架者。未波羅夷。　一切離[巳>已]。波羅夷。　若

X40n0720_p0503b22║　衣[犮/皿]。更[差-工+目]餘處。其弟子便入暗中。誤偷自[巳>己]衣[犮/皿]。

X40n0720_p0503b24║　一切共既誤。盜[巳>己]衣亦准分半。既不與分滿五錢。波羅夷)。若比丘在道行。為賊

X40n0720_p0503c01║　所劫。或賊少比丘多。或賊藏物[巳>已]。更往餘處。是比

X40n0720_p0503c02║　丘若未作失想。還奪還取。無罪。　若[巳>已]作失想。還

X40n0720_p0503c21║　波羅夷(至此處雖得減五錢。初離本處時。[巳>已]得波羅夷。唯取當時得罪耳)。於彼處

X40n0720_p0504a01║　[巳>己]衣。偷蘭遮。　他盜取物。而奪取。彼盜者波羅夷。

X40n0720_p0504a18║　[巳>已]滿五錢。何不得本罪。而結方便耶。答雖得稅直。未過稅處。恐後過稅。而有阻隔。未作實得之心。先結方

X40n0720_p0504a19║　便。待過稅[巳>已]方結本罪)。若過稅處數滿。本罪。　若持[巳>己]物到

X40n0720_p0504a20║　於稅處。使他越過。亦得本罪。　實是[巳>己]財。決心迴

X40n0720_p0504a23║　他越稅。云何不得本罪答為他過物。利必歸[巳>己]。故結本罪。今是[巳>己]物決心[廷-壬+回]施。無利歸[巳>己]。罪結方便也)。

X40n0720_p0504b04║　咸是盜收。　有施物來知非[巳>己]分。言我合得者。窣

X40n0720_p0504c08║　[巳>已]上從始發足。步步輕偷蘭。乃至選擇取三錢[巳>已]

X40n0720_p0504c11║　錢[巳>已]上。離本處時。得重罪。　若盜僧物五錢[巳>已]上。

X40n0720_p0504c12║　得重偷蘭。　四錢[巳>已]下。得輕偷蘭。而報罪甚深。

X40n0720_p0504c18║　開緣　不犯者。與想。取[巳>己]有想。取糞掃想。暫取想。

X40n0720_p0504c21║　五種。一心相愛愍。二近為得意。三是所尊重。四久故通懷。五聞用[巳>己]財心生歡喜)。不犯者

X40n0720_p0505b07║　如韋盛風。異於本相。是名[月*丰]脹想　二青瘀想。既觀[月*丰]脹[巳>已]。復觀死屍風吹日[暻-京+恭]。皮肉黃赤。瘀黑青黤。是

X40n0720_p0505b08║　為青瘀想　三壞想。既觀青瘀[巳>已]。復觀死屍。風日所變。皮肉裂壞。六分破碎。五臟腐敗。臭穢流溢。是為壞

X40n0720_p0505b09║　想　四血塗漫想。既觀壞[巳>已]。復觀死屍。從頭至足遍身。膿血流溢。汙穢塗漫。是為血塗漫想　五膿爛想。

X40n0720_p0505b10║　既觀塗漫[巳>已]。復觀死屍身上九孔。蠱膿流出。皮肉爛壞。狼藉在地。臭氣轉增是為膿爛想　六蠱噉想。既

X40n0720_p0505b11║　觀膿爛[巳>已]。復觀死屍。蠱蛆唼食。鳥獸咀嚼。殘缺剝落。是為蟲噉想　七散想。既觀蟲噉。[巳>已]。復觀死屍。為禽

X40n0720_p0505b12║　獸所[冰-水+食]。分裂破散。筋斷骨離。頭足交橫。是為散想　八骨想。既觀散[巳>已]。復觀死屍。形骸[暻-京+恭]露。皮肉[巳>已]盡。但

X40n0720_p0505b13║　見白骨狼藉。如貝如珂。是為骨想　九燒想既觀骨[巳>已]。復觀死屍。為火所燒。爆裂[火*因]臭。白骨俱然。薪盡火

X40n0720_p0505b15║　比丘聞[巳>已]。習不淨觀。厭患身命。求刀自殺。

X40n0720_p0505c07║　教死。但不可以神力救護。是故為說不淨觀[巳>已]。半月入於靜室。唯聽一人送食。勿使諸人。作如是言。佛是

X40n0720_p0505c12║　既命終[巳>已]。得生天上。於天來下。從佛聽法。得獲道跡。以是因緣。佛無偏也)。毗舍離比丘

X40n0720_p0506a15║　即不生見。悟無常即不生慢。此則從初方便。[巳>已]能

X40n0720_p0506c22║　為心是出散。若心是出散者。過去心[巳>已]謝。未來心

X40n0720_p0507a23║　以無數方便訶責婆裘園中比丘[巳>已]。與諸比丘結

X40n0720_p0507b11║　知彼人欲得自殺。以大刀剃刀[剌>刺]刀等。而安其前。欲令自害)。歎譽死。快勸死(根本

X40n0720_p0507c21║　不懷毒意。汝[巳>已]作眾善行。汝[巳>已]作功德。汝[巳>已]作救

X40n0720_p0508a04║　[剌>刺]。若墮坑中死。

X40n0720_p0508b20║　未傷人[巳>已]還。盡輕偷蘭。　若刀[差-工+目]人。不問深淺。命

X40n0720_p0508b21║　未斷[巳>已]還。重偷蘭。　若死。波羅夷。　若為殺人故

X40n0720_p0509a06║　丘盡集。集[巳>已]世尊告言。汝等當知。今時世穀貴。乞

X40n0720_p0509a09║　何以故。飲食難得。念眾疲苦。時諸比丘聞佛教[巳>已]。

X40n0720_p0509a19║　不真實。非[巳>己]有。在大眾中故作妄語。自稱言得上

X40n0720_p0509a23║　世尊以無數方便訶責[巳>已]。與諸比丘結戒。若比丘

X40n0720_p0509b06║若比丘實無所知。自稱言。我得上人法。我[巳>已]入聖智

X40n0720_p0509b14║　法也。成就者。即證得也。謂此諸法我[巳>已]證得。故曰諸法能出要成就。此句總標。下文別釋)。自言念

X40n0720_p0509b19║　廣。如調伏乘。守護觀察。善得平等。[巳>已]得決定。無復

X40n0720_p0509b24║　伏乘。守護觀察。善得平等。[巳>已]得決定。無復艱難。而

X40n0720_p0509c14║　觀者。從初禪趣二禪時。以覺知之心。[巳>已]忘分別。禪味之念猶在。此謂正持中說。謂中間禪也。大梵六天即

X40n0720_p0510a08║　禪貪染。依第四禪滅除前六識心心所法。令不現行。想滅為首。名無想定。得此定[巳>已]。不退不失。命終即生

X40n0720_p0510a13║　端。當數出息。不許俱數。恐生病故)。除色想正受(虛空處背捨。謂行人於欲界後[巳>已]除

X40n0720_p0510a20║　名十。一切處行者。住第四禪中。[巳>已]成就自在勝色。爾時應用念清淨心。捨七種色。直念青色。取少青光燄

X40n0720_p0510b09║　觀察。善得平等。[巳>已]得決定。無復艱難。而得自在。

X40n0720_p0510b21║　殘法。名曰比智。餘謂過去未來諸法。次現在法後知。故名比智。所以者何。先現知[巳>已]。然後比知　等智者。

X40n0720_p0510c05║　洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果(餘如上說)。　我[巳>已]

X40n0720_p0510c08║　時等言。答但令犯戒設不自說。[巳>已]得本罪。餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。是故須有異時等言。

X40n0720_p0510c13║　妄語也)。除增上慢者(慢有七種一單慢。謂於劣計[巳>己]勝。於等計[巳>已]等　二過慢。謂於

X40n0720_p0510c14║　勝計[巳>己]等。於等計[巳>己]勝　三慢過慢。謂於勝計[巳>己]勝　四增上慢。未得謂得　五邪慢。計無德謂德　六

X40n0720_p0510c15║　我慢。執我自高　七卑劣慢。謂於他勝。計[巳>己]為劣。甘為人下。不生敬仰也)。

X40n0720_p0511b08║　我不墮三塗。偷蘭遮。　若言我[巳>已]離結使煩惱。波

X40n0720_p0511c09║　心無殺盜婬。三行[巳>已]圓。若大妄語。即三摩提不得

X40n0720_p0511c11║　證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今[巳>已]得須陀

X40n0720_p0512a14║諸大德。我[巳>已]說四波羅夷法。

X40n0720_p0512a15║　釋　律攝云。[巳>已]說四波羅夷法者。謂彰其四事。了

X40n0720_p0512a16║　了說竟。欲令比丘重審其罪。暫舒息故。故曰我[巳>已]

X40n0720_p0512a23║　多論云。初犯一戒[巳>已]。毀破受道器。名波羅夷。後更

X40n0720_p0513b02║　利弗與其說法教誡。發勇猛心。結惑皆除。證呵羅漢果。既得果[巳>已]。念報佛恩。而行教化。佛言。我聲聞弟子

X40n0720_p0513b05║　悅豫。顏色光澤。諸親友比丘見[巳>已]。問言。汝先時顏

X40n0720_p0513b10║　復以此手。弄陰墮精。世尊以無數方便。訶責[巳>已]。與

X40n0720_p0513b11║　諸比丘結戒。不得弄陰失精。結戒[巳>已]。有一比丘。亂

X40n0720_p0513b12║　意睡眠。於夢中失精。有憶念。覺[巳>已]。向同意比丘說。

X40n0720_p0514a14║　開緣　不犯者。夢中失覺[巳>已]。恐汙身污衣汙[爿*木]褥。

X40n0720_p0514b19║　以無數方便。訶責[巳>已]。與諸比丘結戒。

X40n0720_p0515b17║　捉而[巳>已]。謂作大惡。是故止之。四謂斷大惡之源。欲

X40n0720_p0516c08║　得。而坐其上。離所愛著。不惱他人故也)。持三衣(謂白衣好畜種種衣。外道苦行裸形而[巳>已]。

X40n0720_p0516c10║　由是外緣[巳>已]止[巳>已]斷。爾時寂靜任為法事也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄

X40n0720_p0516c17║　定罪　此中犯者。若比丘作如是自歎譽[巳>已]。供養

X40n0720_p0518a01║　俱僧殘。　十誦云。媒事[巳>已]成。比丘後來佐助。偷蘭

X40n0720_p0518a07║　合。便得粗罪。　[[仁-二+且]>但]有片言。與媒事相應。皆得惡作

X40n0720_p0518a16║　開緣　不犯者。若男女先[巳>已]通。而後離別還和合。

X40n0720_p0518b06║　有[嚝>曠]野國比丘。即私作大房舍。功力繁多(根本云。時摩竭

X40n0720_p0518b14║若比丘自求作屋無主。自為[巳>己]當應量作。是中量者。

X40n0720_p0518b17║處。自求作屋無主。自為[巳>己]。不將比丘指授處所。若過

X40n0720_p0518b20║　無有人。若一若兩若眾多。自為[巳>己]者。自求索自為

X40n0720_p0518c06║　謂妨處。彼比丘看無難處無妨處[巳>已]。到僧中脫革

X40n0720_p0518c08║　聽我某甲比丘自乞作屋無主。自為[巳>己]。我今從僧

X40n0720_p0518c19║　處分。三作過量不處分想。四作屋[巳>已]成。

X40n0720_p0519a21║　[巳>已]成時。偷蘭遮。　乃至作成時。僧殘。一切受用得。

X40n0720_p0519a23║　語[巳>已]便去。後作未成。行還自成。是舍不如法作犯。

X40n0720_p0519b03║　印封作相。二團泥未竟。[巳>已]還盡輕偷蘭。一團泥未

X40n0720_p0519c06║　隨意所好。何處有好地。任意作。報言。大[隹>王]近城有

X40n0720_p0519c12║若比丘欲作大房。有主為[巳>己]作。當將餘比丘往。指授

X40n0720_p0519c14║難處妨處。作大房有主。為[巳>己]作。不將餘比丘往看指

X40n0720_p0520a09║　日布施。有阿羅漢。於大眾中。以神通力。處分[爿*木]席。及諸飲食。沓婆摩羅子見[巳>已]。心大歡喜。往至佛所。頂禮

X40n0720_p0520a11║　此百千劫[巳>已]。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲得出家。剃髮落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。必得此願。今從世

X40n0720_p0520a16║　覺意寶。亦隨意取用。以表清淨。目連亦作師子吼。自說我生[巳>已]。盡不復當生。所作[巳>已]辦。梵行[巳>已]成。以表清

X40n0720_p0520b04║　我從生[巳>已]來。未曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行

X40n0720_p0520b11║　以無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。訶責[巳>已]

X40n0720_p0520c07║　除此三根[巳>已]。更以餘法謗者。是謂無根(薩婆多云。眼根者。必

X40n0720_p0521c02║　分。或云餘分。餘即非波羅夷事。以餘事而當波羅夷也。非波羅夷下。前[巳>已]釋明)。

X40n0720_p0522a02║　布。利養斷絕。通[巳>己]五人家家乞食(提婆達多者。又云提婆達兜。此

X40n0720_p0522a05║　[巳>已]有惡心於瓶沙王。故名未生怨也。舊翻無指。初生時。相師云是王怨。王令升樓撲之。不死。但損一指。故

X40n0720_p0522a07║　無生忍。彌勒出時。復來此界。名不動菩薩。後當作佛。號淨界如來　通[巳>己]五人者。一三聞達多。此人智慧

X40n0720_p0522a09║　比丘尼。有大勢力。調達為主。故云通[巳>已]五人)。諸比丘聞白佛。佛以無數

X40n0720_p0522a10║　方便。訶責[巳>已]。告諸比丘。自今[巳>已]去。不得別眾食。聽

X40n0720_p0522c20║　用言者。應作白。作白[巳>已]應更求。大德我[巳>已]白竟。餘

X40n0720_p0522c23║　羯磨[巳>已]。應更求。若用語者善。不用語者。應作第二

X40n0720_p0522c24║　羯磨。作第二羯磨[巳>已]。應更求。若能捨者善。若不捨

X40n0720_p0523c14║　(云云)。諸比丘白佛。佛令僧作訶諫白四羯磨[巳>已]。結

X40n0720_p0523c17║若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。[彼>是]比丘語[是>彼]

X40n0720_p0524a08║　若過四(即乃至無數也)。[彼>是]比丘語[是>彼]比丘言(此非法[君/羊]黨。而遮如法者

X40n0720_p0524a21║　重罪。若隨語者善。若不隨語者。當作白。白[巳>已]當語

X40n0720_p0524a22║　彼人言。我[巳>已]白。餘有羯磨在。汝可捨此事。勿為僧

X40n0720_p0524a24║　羯磨。作初羯磨[巳>已]。當語言。我[巳>已]白及初羯磨。餘有

X40n0720_p0524c02║　讚歎。欲為[口*兄]願。太子作是念。惟願世尊。先說我名。世尊知[巳>已]。隨太子心。告言。此祗樹給孤獨園。梵語祗陀。

X40n0720_p0524c11║　十道水。將欲流出。便作是念。我等決定當生龍中。佛復記云。此二人[巳>已]種獨覺菩提。於當來世。定成獨覺

X40n0720_p0524c17║　飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或他作[巳>己]唱和。或

X40n0720_p0525a01║　者。舍利弗目連白佛。佛令僧作訶諫白四羯磨[巳>已]。

X40n0720_p0525b17║　道聚落。長老闡陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者懺悔言。長老我所作非善。犯諸過惡。從今[巳>已]去。不敢復作。

X40n0720_p0525c02║　善。若不隨語者應作白。作白[巳>已]應求。乃至第三羯

X40n0720_p0526a01║　若擔[剌>刺]棘。於中走避者。不犯。若渡河溝渠坑跳躑。

X40n0720_p0526a10║　衣。則破前人平等好心。於得物者。[勸>歡]喜愛敬。不得

X40n0720_p0527a08║　從佛者。佛得道[巳>已]。而轉法輪。是故佛是我家佛。法亦是我家法。是故我應教諸長老。諸長老不應反教我。

X40n0720_p0527a13║　白四羯磨[巳>已]結戒。

X40n0720_p0527a15║若比丘惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫[巳>已]。

X40n0720_p0527a24║　法中。如法諫[巳>已](戒法者)。有七犯聚。波羅夷。僧殘。波逸

X40n0720_p0527b01║　提。提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說。　如法諫[巳>已]者(謂如

X40n0720_p0527b04║　亦不向諸大德說若好若惡(謂[巳>己]及他一切好事莫相勸。惡事莫相遮

X40n0720_p0527b13║　佛法。若欲以法化人。使人同[巳>己]。若久染佛法力能兼人者。則應展轉相諫相教。非為一[既/木]而論之也)。是

X40n0720_p0527c10║　水。便內頭罐中飲水。飲[巳>已]戴罐。高舉撲破。瓦罐罐

X40n0720_p0527c14║　婆羅門。汝罐[巳>已]破。復更著之。如前為野干所破。乃

X40n0720_p0527c24║諸大德。我[巳>已]說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃

X40n0720_p0528a02║沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵[巳>已]。

X40n0720_p0528a06║　釋　言我[巳>已]說者。謂彰其事了。欲令諸苾芻重審

X40n0720_p0528a07║　其罪。故云[巳>已]說。　九戒初犯四乃至三諫者。謂從

X40n0720_p0528b20║　眾僧。　行摩那埵[巳>已]。餘有出罪。　餘者。謂別住摩

X40n0720_p0528c09║　隨覆日與別住等。四由行[巳>已]。謂令眾心喜。五由人

X40n0720_p0529a03║　容有多罪。不可定言。　薩婆多云。佛坐道場時。[巳>已]

X40n0720_p0529a24║　坐。何故往。答曰。是人[巳>已]入道跡。深樂佛法。佛常自說。聽法有五事利益。一得聞未曾聞法。二[巳>已]曾聞清淨

X40n0720_p0529b06║　尊。佛以無數方便呵責[巳>已]。結戒。

X40n0720_p0529c07║　婆夷對比丘。別倚[爿*木]而立外。凡夫比丘入檀越家乞食。遙見比丘與優婆夷相對。謂言共[爿*木]坐。諦視不[巳>已]。

X40n0720_p0529c09║　打戶欲入。愛盡比丘逆知其心。即以神力。從屋棟出。在[虎-儿+丘]空中坐。此比丘入[巳>已]。[彳*扁]求而不得。見在[虎-儿+丘]空中

X40n0720_p0529c20║　若至檀越家。入屏處坐。波逸提。　若出[巳>已]還坐。一

X40n0720_p0529c24║　丘善急問[巳>已]。若言我不往。無有是罪。應隨可信優

X40n0720_p0530a02║　磨[巳>已]。應隨順行。不與他受大戒等(於滅諍法覓罪相中明)。若

X40n0720_p0530a07║　得安樂住。又肅將來令惡法不起。與作羯磨[巳>已]。若

X40n0720_p0530a23║諸大德。我[巳>已]說二不定法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0720_p0530b24║　　三十自求僧物入[巳>己]。

X40n0720_p0530c24║　諸比丘見[巳>已]。往白佛。佛以無數方便訶責[巳>已]。結戒。

X40n0720_p0531a07║　罪。是故隨阿難語制)。佛告諸比丘。自今[巳>已]去。聽畜長衣。齊十

X40n0720_p0531a10║若比丘衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。畜長衣經十日。不淨

X40n0720_p0531a12║　釋義　衣[巳>已]竟者。三衣(謂三衣[巳>已]足。或作衣[巳>已]竟。故名衣[巳>已]竟)。迦絺

X40n0720_p0531a13║　那衣[巳>已]出(梵語迦絺那衣。此翻功德衣。以坐夏有功五利賞德也。五利者。一畜長衣。二離

X40n0720_p0531a15║　實。能感多衣故。又翻難活。以貧人取活為難捨少財。入此衣功德勝。如以須彌大衣聚施也。[巳>已]言出者捨

X40n0720_p0531b18║　從第一日得衣[巳>已]。乃至第十日於其中間。或有日得。或有日不得。就所得者。或有淨施。或不淨施。其淨施

X40n0720_p0531c04║　我今捨與僧捨衣[巳>已]。懺罪竟。僧應還此比丘衣。白

X40n0720_p0531c20║　並成捨墮。由前染故。若捨衣說悔。經宿[巳>已]得。皆無

X40n0720_p0531c21║　犯。　五分云。不得捨與餘人及非人。捨[巳>已]然後悔

X40n0720_p0532b09║　所有非[巳>己]物想。有益便用。說淨何為。今問等非[巳>己]

X40n0720_p0532b12║　謂[巳>己]財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。任[巳>己]執心。

X40n0720_p0532c02║　以無數方便。呵責[巳>已]結戒。不得離衣異處宿。結戒

X40n0720_p0532c03║　[巳>已]。有一乾痟病比丘。糞掃僧伽黎患重。有因緣事。

X40n0720_p0532c07║若比丘衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。三衣中離一一衣。異

X40n0720_p0532c17║　宿。[巳>已]往餘方。若病差欲還。道路險難不得還。恒作還意。雖病差不失衣。若決定作不還意。失衣若過十日。

X40n0720_p0532c19║　者。僧伽藍裏有一界(謂通結一大界[巳>已]。復結不失衣界。界內攝衣)。失衣

X40n0720_p0533b02║　受持三衣。三不心念捨。四[巳>已]經明相。

X40n0720_p0533b17║　捨[巳>已]。不還等。得罪同前。　雜事云。若暫向餘處。即

X40n0720_p0533c12║　曰。持三衣不。答曰。受戒[巳>已]來持之。翁曰。此是封執

X40n0720_p0534a01║　言。自今[巳>已]去。聽比丘畜衣。乃至滿足故。

X40n0720_p0534a05║　作淨。持寄親友比丘[巳>已]人間遊行。時受寄比丘以

X40n0720_p0534a09║若比丘衣[巳>已]竟。迦絺那衣[巳>已]出。若比丘得非時衣。欲

X40n0720_p0534a10║須便受。受[巳>已]疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一

X40n0720_p0534a14║　男若女及黃門邊得)。受[巳>已]疾疾成衣(既得衣[巳>已]。應速速作成三衣守持。衣財既足。更

X40n0720_p0534c06║　時有一比丘。著弊故僧伽黎。蓮花色比丘尼見[巳>已]。

X40n0720_p0534c23║　不聽。白佛。佛言。自今[巳>已]去。聽貿易。當如是說戒。

X40n0720_p0535a05║　謂伯叔兄弟子孫。母六親者。謂舅姨兄弟兒孫。言七世者。謂曾祖祖父[巳>己]身子孫曾孫。名七世也)。除

X40n0720_p0535a10║　犯緣　此戒具足四緣。方成本罪。一貪心為[巳>己]。二

X40n0720_p0535c04║　二是故衣。三是為[巳>己]。四浣染打竟。

X40n0720_p0536b18║　漂衣。畏慎不敢著僧衣。佛言聽。彼得衣[巳>已]。不還本

X40n0720_p0536b19║　處。佛言。不應爾。得衣[巳>已]應還。浣染縫治。安著本處。

X40n0720_p0536c05║　男子。女人方得重罪。若是不男二根外道之類。[[仁-二+且]>但]得惡作。乞者若自乞。若教他乞)。餘時者

X40n0720_p0536c09║　犯緣　此戒具足四緣。方成本罪。一貪心為[巳>己]。二

X40n0720_p0537a16║　若同出家人乞。或為他乞。他為[巳>己]乞。不求而得。不

X40n0720_p0537b10║　意取。諸比丘報言。止止。便為供養[巳>已]。我等自有三

X40n0720_p0537b13║　餘人。少欲比丘嫌責白佛。呵責[巳>已]結戒。

X40n0720_p0537c12║　若親友檀越自恣請。若自[巳>己]物隨意受。　比丘尼

X40n0720_p0538b04║　未受自恣請。三自為[巳>己]索。四衣物入手。

X40n0720_p0538b13║　求。從親里求。從出家人求。或為他求。他為[巳>己]求。或

X40n0720_p0538c11║　還。[跳-兆+(乏-之+友)]難陀不允。長者為作衣竟。會坐[巳>已]罷。眾人以

X40n0720_p0538c22║衣價[巳>已]。還比丘所。如是言。大德。所示某甲執事人。我

X40n0720_p0538c23║[巳>已]與衣價。大德。知時往彼當得衣。須衣比丘當往執

X40n0720_p0539a19║　使往至執事人所與衣價[巳>已]。乃至大德知時往彼

X40n0720_p0539a20║　當得衣(謂彼使人付衣價[巳>已]。還報比丘。我[巳>已]與衣價。大德。當自知時。或須用之時。或合畜之

X40n0720_p0539b04║　滿一月復往索。若復言更一月來。比丘又滿一月復往索過三月[巳>已]。不得復索。若言半月來。過三半月不

X40n0720_p0539b16║　同前。　十誦云。是比丘語衣主[巳>已]。有餘因緣。到執

X40n0720_p0539b18║　去。答言。我[巳>已]語衣主。汝可往自分了。若言但持去。

X40n0720_p0539b20║　苾芻遣使報[巳>已]。執事人來。作是語。聖者可受此衣。

X40n0720_p0539b21║　應報言。此衣我[巳>已]捨訖。汝當還彼送衣來處。如是

X40n0720_p0540a06║　[巳>己]求。三臥具[巳>已]成。

X40n0720_p0540a15║　開緣　不犯者。若得[巳>已]成者。以斤斧剉斬和泥。塗

X40n0720_p0540b22║　驅沒。爾時有一道士。清朝往江邊澡面。遙見此器。近[巳>已]而取。又見金薄朱字。復見王印印上。便開器看。唯

X40n0720_p0540b23║　見一肉段。而作是念。若是死肉。久應臭爛。必有異相。即取將去。安於好處。過半月[巳>已]。而成[丙-人+山]片。復經半月。

X40n0720_p0540b24║　二片各有五胞。又過半月。一片成男。一片成女。男作黃金色。女作白銀色。道士見[巳>已]。心生愛重。如自生子。

X40n0720_p0540c19║　純黑無雜。三作具[巳>已]成。

X40n0720_p0541a03║　開緣　不犯者。若得[巳>已]成者。若割截壞。若細薄揲

X40n0720_p0541b08║　黑白過分。三作具[巳>已]成。

X40n0720_p0541b21║　不足。以牻足之。若作純牻者。若得[巳>已]成者。割截壞。

X40n0720_p0541c14║　[巳>已]去。當如是說戒。

X40n0720_p0541c19║　　律攝云。六年持者。縱不樂畜。亦須六年滿)。除僧羯磨(薩婆多云。僧羯磨[巳>已]。得從檀越

X40n0720_p0541c22║　減六年。三不捨故作新。四作具[巳>已]成。

X40n0720_p0542a02║　不還等。得罪同前。　此戒體。若作衣[巳>已]。六年內不

X40n0720_p0542a04║　[巳>已]。捨墮。　薩婆多云。此戒體自有衣財作。若買得

X40n0720_p0542a06║　氈年月日數病差[巳>已]。還受持此。故氈從前滿六年。

X40n0720_p0542a10║　新者。若復無故者。自作。若他作與。若得[巳>已]成者。無

X40n0720_p0542b11║　有故不貼。三作新[巳>已]成。

X40n0720_p0542b16║　得勒伽云。若離宿不須捨。[[仁-二+且]>但]作突吉羅悔過。　比

X40n0720_p0542b19║　無得更作新者。若他為作。若得[巳>已]成者。若純故者

X40n0720_p0542c22║　由旬[巳>已]放地。若以杖撥。或以[腳-谷+去]轉。過三由旬。皆捨

X40n0720_p0542c24║　墮。　若三由旬內為賊劫奪。劫奪[巳>已]。復還比丘。比

X40n0720_p0544b09║　尼師壇。應貿易受持之。　若彼優婆塞取[巳>已]。與比

X40n0720_p0544b10║　丘淨衣[金*本]尼師壇若針筒。應取持之。　若彼取[巳>已]

X40n0720_p0544b12║　彼比丘物。　若彼取[巳>已]不還。餘比丘不語者。當自

X40n0720_p0544c10║　當知之。若彼人受[巳>已]。還與比丘者。比丘當為彼人

X40n0720_p0544c12║　得貿易持之。　若彼人取[巳>已]。與淨衣[金*本]若坐具針

X40n0720_p0545a22║　銀。未成銀。成未成銀。及錢互相貿易等([巳>已]成金者。謂[巳>已]作成

X40n0720_p0545a23║　瓔珞具。一切器[血>皿])。錢有八種。金錢。銀錢。鐵錢。銅錢。白鑞錢。

X40n0720_p0545b02║　是重寶。三轉易[巳>已]成。

X40n0720_p0545b06║　一往成罪。不同販賣戒。販賣戒為利故買[巳>已]還賣。

X40n0720_p0545c06║　薑易食。食[巳>已]去。時舍利弗亦在此國乞食。至賣飯

X40n0720_p0545c07║　家。默然住。賣飯人見[巳>已]。問言。大德。何所求欲。報言。

X40n0720_p0545c10║　[巳>已]去。大德何故不應。舍利弗慚愧無言。又舍衛城

X40n0720_p0546a03║　決作販賣。三賣[巳>已]得利。

X40n0720_p0547b10║　若有一綴量減五。是名減。若有二綴。乃至有五綴量減五。是名減。滿五綴者。[巳>已]有五綴量亦滿。是名滿。若

X40n0720_p0547b15║　從非親居士乞。二減量不漏。四乞求[巳>已]得。

X40n0720_p0547b19║　得眾多[金*本]。應捨一意所貪樂者。餘者應與同意(捨[巳>已]

X40n0720_p0547c04║　比丘應各各[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)][巳>己]所受持[金*本]來。若有比丘捨先所

X40n0720_p0547c06║　比丘[金*本]應作白[巳>已]問僧。作如是白。　大德僧聽。若

X40n0720_p0547c08║　白[巳>已]。當持與上座。若上座欲取此[金*本]與之。應取上

X40n0720_p0548a11║　去。不見[巳>已]。更乞。無罪。　比丘尼捨墮。小三眾突吉

X40n0720_p0548a14║　從親里索。若從出家人索。若為他索。他為[巳>己]索。若

X40n0720_p0548b12║　非親與織。三織衣[巳>已]成。

X40n0720_p0549a15║　從親里索。從出家人索。或為他。或他為[巳>己]。或不索

X40n0720_p0549b15║　瞋恚奪取。三衣離彼身藏舉[巳>已]。

X40n0720_p0550a04║　無慢。而有此言。當知非惡。此人五百世來。常生婆羅門家。常自憍貴。輕賤餘人。本來所習口言而[巳>已]。非心

X40n0720_p0550a16║　口。受[巳>已]隨著一處。七日內自取而食。若病重口不受。亦得服。設看病比丘手受口受。亦成受法。如是受[巳>已]。

X40n0720_p0550a24║　捨[巳>已]懺罪竟。僧當還彼比丘藥。彼比丘所有過

X40n0720_p0550b03║　磨。此比丘取[巳>已]。當用塗[腳-谷+去]若然燈。　捨懺不還等。

X40n0720_p0550b08║　同梵行者云。此病藥[巳>已]服一日。餘有六日在。我當

X40n0720_p0550b09║　服之。乃至七日皆應告知。過七日[巳>已]。尚有餘藥。應

X40n0720_p0550c18║　分。今云春殘一月在。謂春際[巳>已]過三月。餘有一月在。故云殘也。一月者。即三月後十五日。四月前十五日。

X40n0720_p0551a12║　越毗尼罪。　捨[巳>己]得用作三衣。亦得說淨。亦得入

X40n0720_p0551a21║　雨衣[巳>已]。乃更作餘用。若著浴衣浴。若無浴衣。若作

X40n0720_p0551b12║　設會先請。佛默然許之。王還具饌[巳>已]畢。即執香爐。啟曰。惟願屈尊。來受我供。佛[束*力]大眾。往詣王宮。食畢各

X40n0720_p0551b16║　殘報也)。往世尊所。禮佛足[巳>已]。[去*ㄗ]坐一面(善見云。[去*ㄗ]者。猶如日轉。一

X40n0720_p0551c03║　斯那。唐言勝軍。淨法師譯為勝光。仁王經云。是波斯匿王[巳>已]於過去十千劫龍光佛法中。王為四地菩薩)。

X40n0720_p0551c18║是急施衣當受。受[巳>已]乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩

X40n0720_p0552a02║　知是急施衣應受。受[巳>已]即十日應畜。到自恣竟。不

X40n0720_p0552a04║　日在得急施衣。比丘知是急施衣應受。受[巳>已]即九

X40n0720_p0552a11║　者謂七月初五日[巳>已]前而輒受衣。過後者。謂一月五月竟不淨施等而仍畜)。捨懺不還

X40n0720_p0552b10║　比丘[巳>已]。出行。受囑比丘出衣晒之。諸比丘問知其

X40n0720_p0552b17║　釋義　夏三月竟(謂前安居者。坐夏三月[巳>已]竟。至七月十五日。故云夏三月竟)。

X40n0720_p0552c10║　明相出。犯捨墮。　除三衣[巳>已]。離餘衣。突吉羅。　捨

X40n0720_p0552c14║　出時。便得捨墮)。　善見云。寄衣[巳>已]六夜一往看。見衣[巳>已]還

X40n0720_p0552c16║　開緣　不犯者。[巳>已]經六夜。第七夜明相未出到衣

X40n0720_p0552c22║　○第三十迴僧物入[巳>己]戒

X40n0720_p0553a01║　[巳>己]。　律攝云。由貪煩惱。制斯學處。此戒二緣合結。

X40n0720_p0553a09║　其故。白佛。呵責結戒。斷僧物入[巳>己]捨墮。諸比丘不

X40n0720_p0553a11║　[巳>已]許僧。或有作捨墮懺悔者。或慚愧者。佛言不知

X40n0720_p0553a14║若比丘知是僧物。自求入[巳>己]者。尼薩耆波逸提。

X40n0720_p0553a15║　釋義　僧物者。為僧故作。未許僧。[巳>已]許僧。[巳>已]捨與

X40n0720_p0553a18║　物。重物。不淨物。淨不淨物)。自求入[巳>己]者(自往來索。以僧物攝歸入[巳>己])。

X40n0720_p0553a20║　僧物。三作僧物想。四物[巳>已]入手。

X40n0720_p0553a21║　定罪　此中犯者。知是僧物。自求入[巳>己]。捨墮。　若

X40n0720_p0553b01║　異處與異處。皆突吉羅。　[巳>已]許作許想。捨墮。　[巳>已]

X40n0720_p0553b07║　物來施比丘。應語言。施僧得大果報。若言我[巳>已]曾

X40n0720_p0553b09║　令向[巳>己]。捨墮。是物僧不應還。僧應受用。若迴與餘

X40n0720_p0553b11║　心悔。　五分云。若施主自迴欲與僧物與[巳>己]。不犯。

X40n0720_p0553b12║　薩婆多云。若物向僧。與前人說法。令物自入[巳>己]。

X40n0720_p0553b20║　迴向餘人。應還取此物。[巳>已]歸此物主。作突吉羅懺。

X40n0720_p0553b22║　恥眾。自觀[巳>己]。身福勝施彼。為益施主。便迴入[巳>己]者。

X40n0720_p0553b24║　開緣　不犯者。若不知。若[巳>已]許作不許想。若許少

X40n0720_p0553c06║　勝。而生貪著也。二者無厭。謂因前世貪求不[巳>已]展

X40n0720_p0553c10║諸大德。我[巳>已]說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。

X40n0720_p0554a17║　癡　此身自作惡　還復害於[巳>己]　如芭蕉生實　自害於其身　若無貪瞋癡　是名為智慧　不害

X40n0720_p0554a18║　於[巳>己]身　是名勝丈夫　是以應除斷　貪瞋癡大患)。善能談論。常於外道

X40n0720_p0554b10║　語時。知是妄語。妄語[巳>已]。不憶是妄語。故妄語。波逸

X40n0720_p0555c04║　六[君/羊]傳彼此屏語。遂至眾中未有[鬥@斲]事而生[鬥@(豆*寸)]。[巳>已]

X40n0720_p0557a03║　睡眠。轉側形露。有比丘以衣覆[巳>已]。復更轉側露形。

X40n0720_p0557b08║　[巳>已]。第三夜更共異人宿。波逸提。以前人相續故。若

X40n0720_p0557b09║　共宿二夜[巳>已]。移在餘處。過一宿[巳>已]。還共宿無過。

X40n0720_p0557c07║　(五分云。並誦者俱時誦。或授聲未絕。彼[巳>已]誦。或彼誦未竟。此復授)。句義非句義。句

X40n0720_p0558a23║　人失戒。失戒後說。[[仁-二+且]>但]犯輕垢。　律攝云。此由未近

X40n0720_p0558b22║　罪[巳>已]。更以餘罪。向未受大戒人說。突吉羅。　自犯

X40n0720_p0558c21║　若白衣先[巳>已]聞。無犯。不犯者最初未制戒等。

X40n0720_p0559c13║　無有知男子便休。不與女人說法。佛言。自今[巳>已]去。

X40n0720_p0559c17║　受。為說答義。佛言。自今[巳>已]去。聽無知男子。乃至問

X40n0720_p0560c02║　釋義　自手掘地者。[巳>已]掘地未掘地。若[巳>已]掘地。經

X40n0720_p0560c17║　藏。釘栓拔栓亦爾。　若死土被雨[巳>已]。不得自取。使

X40n0720_p0561a13║　[01][壞>壤]土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若

X40n0720_p0562a06║　種淨[巳>已]都食。餘三種淨。應去子食。不應噉不淨果

X40n0720_p0562a08║　人作淨。作淨[巳>已]不應不受而食。　律攝云。若蒲桃

X40n0720_p0562b02║　居止此樹。今為三寶有所營作。過七日[巳>已]。當斬伐

X40n0720_p0562b15║　復如是唱。有人報言。有上智人。住阿蘭若。名那[刺>剌]

X40n0720_p0562b16║　陀。當解斯義。未幾那[刺>剌]陀至。龍以偈問。彼聞記憶。

X40n0720_p0562b18║　至七日。時那[刺>剌]陀即往告五比丘。五比丘答言。汝

X40n0720_p0562b24║　更為說頌。　若人聞妙語。　解[巳>已]脩勝定。　若聞

X40n0720_p0562c02║　以爪截葉。若問世尊出世。報言[巳>已]出。若問何處。報

X40n0720_p0562c03║　言在施鹿林。時那[刺>剌]陀受佛教[巳>已]。至龍王所。具答

X40n0720_p0563a13║　語不語。不應語便語。諸比丘白佛呵責[巳>已]。聽僧與

X40n0720_p0563a22║　餘語觸惱。三僧與作羯磨[巳>已]。

X40n0720_p0563b01║　如是語者。盡突吉羅。　若作白[巳>已]。如是語者。盡波

X40n0720_p0564c16║　思惟。突吉羅。　薩婆多云。若露地敷僧臥具[巳>已]。不

X40n0720_p0565a03║　僧坐具。收攝[巳>已]入房。思惟無犯。不犯者最初未制

X40n0720_p0565c15║　七[君/羊]即往求。得宿止處。敷臥具竟。六[君/羊]知[巳>已]。往語

X40n0720_p0566a10║　有逼惱心。三強敷[巳>已]竟。

X40n0720_p0566a23║　開緣　不犯者。先不知。若語[巳>已]住。若先與開門。若

X40n0720_p0566b15║　具止宿。六群知[巳>已]。即入語言。長老。起隨次第坐。十

X40n0720_p0567a05║　解放。待入穴[巳>已]。然後捨去。若棄蚤虱等。應於故布

X40n0720_p0567b04║　隨[月*劦]著[爿*木]隨轉側。波逸提。　除脫[腳-谷+去][爿*木][巳>已]。若在獨

X40n0720_p0567c15║　波逸提。　除水[巳>已]。若有蟲酪漿若醋若漬麥漿以

X40n0720_p0568b06║　(節者重也。[[仁-二+且]>但]齊二三重覆則止。過即成犯。故曰二三節也。本律釋文稍有參差。恐譯文之誤也。五分義明)。

X40n0720_p0568b11║　定罪　此中犯者。二節覆[巳>已]。第三節未竟。不去至

X40n0720_p0568c17║　伏我慢。　是為第一樂。　三說[巳>已]。三入四禪。諸羅

X40n0720_p0569a18║　失(三)。[巳>已]學於學式叉摩那。從眾僧求受大戒(四)。若

X40n0720_p0569b21║　說八敬。[巳>已]後說餘法。不犯。　十誦云。比丘應誦尼

X40n0720_p0569c11║　到[巳>已]應問尼僧和合不。若言不和合。應遣使呼來。

X40n0720_p0569c23║　比丘尼[巳>已]。默然而住。大愛道言。我等欲得聞法。願

X40n0720_p0569c24║　更與我等說。尊者與說法[巳>已]。默然而住。復更重請

X40n0720_p0570a05║　城。門[巳>已]閉。即依城[漸/土]中宿。晨旦在前入城。諸長者

X40n0720_p0570a11║　攝云。其教授尼人。一被差[巳>已]。盡壽教授。更不須差)。教授比丘尼者(為說八不可違

X40n0720_p0570a12║　法及餘法是也)。乃至日暮者(律攝云指其分齊。日既沒[巳>已]。名非時。雖在時中。若諸尼眾

X40n0720_p0570a15║　說八敬。三日[巳>已]暮。

X40n0720_p0570a23║　開緣　不犯者。教授尼日未暮便休。除婦女[巳>已]。若

X40n0720_p0570b13║　真實心。[[仁-二+且]>但]為飲食故。諸比丘聞白佛。呵責結戒。

X40n0720_p0570c09║　會詳　維摩詰經云。不嫉彼供。不高[巳>己]利。而於其

X40n0720_p0570c10║　中。調伏其心。常省[巳>己]過。不訟彼短。　什師曰。如一

X40n0720_p0570c12║　弓射之。比丘怒[巳>已]。自責不生惡心。又指腹語賊。汝

X40n0720_p0570c13║　應射此。我為彼出林。故致斯惱。此腹之罪耳。省[巳>己]

X40n0720_p0571a11║　與非貿易。三彼[巳>已]取竟。

X40n0720_p0571b14║　釋義　作衣者(作者謂割[剌>刺]。浣染衣者。謂僧伽黎。鬱多羅僧。安陀會)。

X40n0720_p0571c24║　多云。經行[巳>已]還坐。波逸提。　隨起還坐。隨得爾所。

X40n0720_p0572b23║　若相聞[巳>已]還。突吉羅。　與餘二女眾期行。同犯(亦波

X40n0720_p0572c17║　還之間。日時[巳>已]暮。諸尼即在岸邊宿。夜偶賊劫奪。

X40n0720_p0573a23║　隙者。不應共行。若有因緣。須共行者。應懺摩[巳>已]。與

X40n0720_p0573b13║　偷蘭尼往居士家。見[巳>已]即問。欲請比丘耶。報言。我

X40n0720_p0573b17║　言。龍中之龍[巳>已]至。居士言。汝向者言是下賤人。今

X40n0720_p0573b22║　[巳>已]結戒。遣比丘尼。勸化得食者。波逸提。時諸比丘

X40n0720_p0573c20║　有教化想。三食[巳>已]入咽。

X40n0720_p0573c22║　逸提。　除此飲食[巳>已]。教化得餘襯體衣燈油塗足

X40n0720_p0574c21║　受食。三食入咽[巳>已]。

X40n0720_p0574c23║　食。咽咽波逸提。　除食[巳>已]。更受餘襯身衣燈油塗

X40n0720_p0575b06║　世尊呵責諸比丘[巳>已]結戒。不聽展轉食。諸病比丘

X40n0720_p0575b16║　也。食者。飯[麩-夫+少]乾餅魚及肉(展轉者。謂此家食[巳>已]。餘處復食)。病者不

X40n0720_p0575b20║　如是言。　長老。我應往彼。今布施汝(此謂[[仁-二+且]>但]施食無衣也)。

X40n0720_p0575c04║　處不能飽足。應受第三請。第三處不能飽。應受[巳>已]

X40n0720_p0575c21║　食者。或食[巳>已]更得食。或一處有前食後食。無犯。不

X40n0720_p0576a07║　布。利養斷絕。通[巳>己]五人。家家乞食。時諸比丘聞白

X40n0720_p0576a11║　[巳>已]。迦提月中作衣。諸優婆塞恐比丘不得食疲苦。

X40n0720_p0576a20║　食。居士言。[[仁-二+且]>但]去。我等當供給飲食。比丘恐犯別眾。

X40n0720_p0576b16║　諸惡欲比丘力勢故　凡別眾有其二義。一者別為眾而成僧。即如四分。調達通[巳>己]五人。家家乞食。二者

X40n0720_p0576c14║　是正食。三食入咽[巳>已]。

X40n0720_p0577b15║　諸比丘盡取其食。方更辦具。其夫[巳>已]更取婦。又波

X40n0720_p0577c06║　賈客道路糧者。食[巳>已]。出還僧伽藍中。白諸比丘。某

X40n0720_p0577c07║　甲家有歸婦食。有賈客道路糧。若欲食者。食[巳>已]應

X40n0720_p0577c11║　即於彼食。若持食還。應兩[金*本]。我[巳>已]持一[金*本]還。　若

X40n0720_p0577c13║　食者。即彼家食欲持來者。應取一[金*本]。我[巳>已]持兩[金*本]

X40n0720_p0577c15║　至欲食者。於彼家食。慎勿持還。我[巳>已]持三[金*本]來。

X40n0720_p0578a16║　持戒者。受[巳>已]與犯戒人。二信心施正見者。受[巳>已]與

X40n0720_p0578b09║　與瞻病人足食[巳>已]。不敢食。便棄之。眾鳥來爭食鳴

X40n0720_p0578b11║　清旦受食。舉[巳>已]入[邱-丘+屯]乞食。食[巳>已]。還取所舉食。與諸

X40n0720_p0578b12║　比丘。諸比丘[巳>已]足食。不敢食。便棄之。眾鳥爭食鳴

X40n0720_p0578b15║　與諸比丘。諸比丘足食[巳>已]。不敢食。遂棄之。眾鳥爭

X40n0720_p0578b17║　如是作餘食法言。大德。我足食[巳>已]。知是看是。此作

X40n0720_p0578b18║　餘食法。彼應取少許食[巳>已]。當語彼比丘言。我止汝

X40n0720_p0578c05║　(謂行住坐臥四威儀中。知是行受食。非住坐臥也)。知捨威儀(謂行受食。今[巳>已]住坐臥。故

X40n0720_p0578c10║　足故。十誦殘食。即本律餘食。凡足食[巳>已]得食。須作法而食。今謂得而便食。故云不作餘食法食也)。

X40n0720_p0578c11║　犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一足食[巳>已]捨威

X40n0720_p0578c12║　儀。二不作餘食法。三食[巳>已]入咽。

X40n0720_p0578c13║　定罪　此中犯者。足食[巳>已]捨威儀。不作餘食法。得

X40n0720_p0578c15║　油胡麻黑石蜜磨細末食。足食[巳>已]。不作餘食法。得

X40n0720_p0578c16║　而食之。咽咽波逸提。　若足食[巳>已]。為他作餘食法。

X40n0720_p0578c17║　不成餘食法。突吉羅。　若知他足食[巳>已]。作餘食法。

X40n0720_p0579a06║　少比丘處比丘食[巳>已]。有大檀越。持種種飲食至。比

X40n0720_p0579a07║　丘[巳>已]起去。當云何。若彼間有直月維那。諸知事人。

X40n0720_p0579a08║　未食足者。當從彼人邊作殘食。若彼[巳>已]食足。若上

X40n0720_p0579a10║　作者。當合座舉。上座至屏處作殘食。若上座[巳>已]足

X40n0720_p0579a13║　不知律相。更問汝食未。若言[巳>已]食。復問檀越自恣

X40n0720_p0579a15║　知不足。應從彼作殘食。若言[巳>已]足者。僧應作方便。

X40n0720_p0579a17║　受具足。教作殘食法[巳>已]。然後當食(五分亦用此義)。若一切

X40n0720_p0579b05║　[巳>已]足。未離座者。對彼作法。彼若未遮足。應取兩三

X40n0720_p0579b06║　口食。若自足[巳>已]。便不合食。應以手按而告之言。斯

X40n0720_p0579b13║　至手及處作餘食法。若與他他與[巳>己]作餘食法。若

X40n0720_p0579b14║　病不作餘食法。病人殘食不作餘食法。若[巳>已]作餘

X40n0720_p0579c06║　鐵丸而死。不以無戒食人信施。若足食[巳>已]。更強食

X40n0720_p0579c18║　聞心懷恚恨。於異時見彼比丘食[巳>已]。不作餘食法。

X40n0720_p0579c22║　食先[巳>已]飽足。彼言。知我足食耶。答言知。諸比丘聞

X40n0720_p0579c24║　知[巳>已]足食。或有作波逸提懺悔者。或有畏慎者。佛

X40n0720_p0580a03║若比丘知他比丘足食[巳>已]。若受請不作餘食法。殷勤

X40n0720_p0580a06║　釋義　知者(若自知。或從他聞知。或彼自言我[巳>已]足食故知)。食者(謂正食簡餘非

X40n0720_p0580a11║　知他足食。三不作法與。四食[巳>已]入咽。

X40n0720_p0580a17║　作餘食法[巳>已]與他。欲使他犯。與者。皆突吉羅。　足

X40n0720_p0580b20║　夜　東洲半夜。南洲日沒。西洲日中。北洲日出　贍部洲僧向餘三洲住。[[仁-二+且]>但]依彼處時而食。莫過日中也。

X40n0720_p0580c03║　非時想。三食[巳>已]入咽。

X40n0720_p0580c15║　身)時有病比丘。服吐下藥。比[者/火]粥熟頃。日時[巳>已]過。

X40n0720_p0581b03║　未將淨水重漱[巳>已]來。涎唾必須外棄。若日時過。更

X40n0720_p0581b18║　釋義　殘宿者。今日受[巳>已]至明日。於一切沙門釋

X40n0720_p0581b20║　吉羅。若[巳>已]手受。舉共宿者。名殘宿食。噉者波逸提)。食者有二種。正食。非正

X40n0720_p0581b23║　殘宿想。三食[巳>已]入咽。

X40n0720_p0581c05║　若受食[巳>已]。作[巳>己]有想。若共宿若不共宿經宿。突吉

X40n0720_p0581c07║　吉羅。　作[巳>己]有想經宿。亦突吉羅。食亦爾。　若食

X40n0720_p0581c08║　不受不捉。作[巳>己]有想經宿。突吉羅。食亦突吉羅。

X40n0720_p0581c09║　不問共宿不共宿。但作[巳>己]有想。名內宿。若他比丘

X40n0720_p0581c18║　[巳>已]。語比丘言。今持沙彌分與大德易。得[巳>已]。復與第

X40n0720_p0582b02║　作不受想。三食[巳>已]入咽。

X40n0720_p0582c22║　畏慎不敢乞。得[巳>已]不敢食。佛言聽。當如是說戒。

X40n0720_p0583a01║飲食。無病自為[巳>己]索者。波逸提。

X40n0720_p0583a05║　非美藥。訶梨勒等是)。無病自為[巳>己]索者(病者。黃爛癰痤。痔病不禁。黃病瘧病。咳嗽

X40n0720_p0583a06║　消羸。風腫水腫。如是種種病。必須美飲食。病可除瘥。是故聽乞聽食也。自為者。二種。若自索。若使他為[巳>己]

X40n0720_p0583a15║　餘物者。他持食與。報言。姊妹。我飯[巳>已]足。若問更何

X40n0720_p0583b09║　諸檀越供養大得餅食。佛[束*力]阿難。與僧分餅。分[巳>已]

X40n0720_p0583b15║　食[巳>已]。向拘薩羅。逢一篤信瞻相婆羅門。問從何來。

X40n0720_p0583b19║　[巳>已]。發此惡言。諸比丘以此二緣。白佛結戒。諸外道

X40n0720_p0583c13║　手與食。三授受[巳>已]竟。

X40n0720_p0583c20║　[巳>己]分一摶別一處。使其自取。不應持僧分與。　尼

X40n0720_p0584a02║　與(謂四月與波利婆沙之時也)。未受食。不應與他。先受[巳>已]。後當

X40n0720_p0584a24║　後食[巳>已]。詣餘家。時過乃還。使眾僧不得食新果。佛

X40n0720_p0584b08║　衣時。後施衣時到。或有[巳>已]得施衣處。或有方當求

X40n0720_p0584b12║若比丘先受請[巳>已]。前食後食詣餘家。不囑授餘比丘。

X40n0720_p0584b14║　釋義　先受請者(謂先受四姓家請食[巳>已])。前食者。明相出至

X40n0720_p0584c03║　定罪　此中犯者。先受請[巳>已]。前食後食詣餘家不

X40n0720_p0585a08║　[巳>已]。坐住不去。其夫瞋言。猶故不去。欲作何等。我今

X40n0720_p0585a15║　坐妨他男女交會。而得罪。不從有寶。而犯過)。強安坐者(律攝云。不問舍主。自縱[巳>己]心。不

X40n0720_p0586a04║　日時[巳>已]過。語彼言。未曾有。汝是大惡人。比丘問言。

X40n0720_p0586a06║　我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。語[巳>已]便至

X40n0720_p0586a07║　有食家而食。時彼比丘至祇桓中。日時[巳>已]過。不得

X40n0720_p0586c06║　我今[巳>已]往。不復供給眾僧藥也。諸比丘聞白佛。訶

X40n0720_p0586c13║　不應計前日數。應從斷藥。還與[巳>已]來。日從此為數。

X40n0720_p0586c21║　月檀越請不必定。或四月。或一月半月期滿[巳>已]。不得更索。若請前食。不得索後食。請後食不得索前食。藥

X40n0720_p0587a03║　是言。我常與藥。　更請者。斷[巳>已]後更請與藥。　分請

X40n0720_p0587b23║　上事。佛呵責[巳>已]。結戒。往觀軍陣。婆逸提。有大臣兄

X40n0720_p0588a20║　釋義　有因緣者(若王王夫人太子大臣諸將等請。若為僧事塔事私[巳>己]事。有所

X40n0720_p0588b01║　定罪　此中犯者。軍中二宿[巳>已]。至第三宿明相未

X40n0720_p0588b08║　不訖。應離軍一宿。[巳>已]得更宿。若城邑遠不能往者。

X40n0720_p0588b13║　開緣　不犯。者得二宿[巳>已]。第三宿明相未出。離見

X40n0720_p0589a17║　問尊者何所須。報言。止止。此即為供養我[巳>已]。復白

X40n0720_p0589a24║　者身壞命終。墮三惡道。自今[巳>已]去。以我為師者。乃

X40n0720_p0589b01║　至不得以草木頭內著酒中而入口。呵責[巳>已]結戒。

X40n0720_p0589b07║　橤。莖間有[剌>刺]。實如耳璫。紫赤色。本草[豸*生]于啖之。止鼻[血*且]。久服輕身。益氣不饑)。葡萄酒

X40n0720_p0590a11║　定罪　此中犯者。水中嬉戲。波逸提。　除水[巳>已]。若

X40n0720_p0590b19║　提。　除手指[腳-谷+去]指[巳>已]。若杖。若戶[門@龠]。若拂柄。及一切

X40n0720_p0591a20║　經行道頭立。初夜[巳>已]過。請佛入房。世尊默然。中夜

X40n0720_p0592b03║　心洗浴。三水[巳>已]澆身。

X40n0720_p0592b14║　浴。　五分云。若洗師及病人身體[巳>已]濕因浴。不犯。

X40n0720_p0593b07║　所藏六物。三藏舉[巳>已]竟。

X40n0720_p0593c10║　六[君/羊]真實施親厚比丘衣[巳>已]。後不語主。還取著。諸

X40n0720_p0593c21║　我為淨。故我便受。受[巳>已]當問言。欲與誰耶。應報言

X40n0720_p0593c23║　與我為淨。故我便受。受[巳>已]與某甲此衣。是某甲所

X40n0720_p0594a13║　役故。令作[巳>己]有想。作[巳>已]便奪。波逸提。所以不與重

X40n0720_p0594c12║　色成[巳>已]。若更不點淨無咎。以先淨故。　僧祇云。作

X40n0720_p0594c22║　皆作淨畜。若衣染[巳>已]。寄白衣家。若衣色脫更染。無

X40n0720_p0594c24║　辯[言*為]。　今人不閑律典。或點淨[巳>已]。更不說淨。謂點

X40n0720_p0595a03║　淆。即如一切漿。以水作淨。得飲一切果菜。作淨[巳>已]

X40n0720_p0595b06║　命根[巳>已]斷。三是旁生不能變形者。

X40n0720_p0595b23║　生。苦眾生故。所以身壞命終。地獄眾苦皆來切[巳>己]。

X40n0720_p0596a04║　云。蟲水者。若眼所見。若漉囊所得。一時舍利弗以淨天眼。見空中蟲。如水邊沙。如器中粟。無邊無量。見[巳>已]

X40n0720_p0596a14║　[巳>已]。要當畜漉水囊。應法澡灌。行時應持漉水囊。看

X40n0720_p0596b10║　一觀水。始從日出。迄至明相未出[巳>已]來。咸隨受用。

X40n0720_p0596b19║　蟲。[[仁-二+且]>但]是綽口瓶瓨。無問大小。以絹縵口。隨時取水。

X40n0720_p0596c04║　老[[仁-二+且]>但]飲。勿令渴死不得見佛。答言。我寧喪身。不毀

X40n0720_p0596c07║　不見我。謂得見我。彼死比丘[巳>已]先見我(十誦云。彼持戒者。不

X40n0720_p0596c13║　願有智之士莫起像法法滅盡想。而自委棄。誓當精進不懈[歛>斂]攝諸根。嚴淨毗尼。勿輕小罪。常如面奉慈

X40n0720_p0597b21║　來者。不應語。令疑悔(此謂身根不具也。[[仁-二+且]>但]爾住者。[[仁-二+且]>但]得沙彌戒而[巳>已])。若病

X40n0720_p0598a08║　何者非濁重。波逸提提舍尼。自性偷蘭突吉羅。如是等亦是不善身口所作。[[仁-二+且]>但]非大事方便。以是義故。非

X40n0720_p0598a11║　知而覆藏。三[巳>已]經明相。

X40n0720_p0598b09║　或無人可說。發心言我當說。未說之間。明相[巳>已]出。

X40n0720_p0598c17║　故。若苾芻雖近圓[巳>已]。於諸學處。不識重輕。設六十

X40n0720_p0599a02║　可訶癡故(非[[仁-二+且]>但]所受之人。不成受具。復應呵能授之師。不審根器。好攝門徒。好為人師。皆

X40n0720_p0599a05║　二知年未滿。三羯磨[巳>已]竟。

X40n0720_p0599a21║　信父母。若受戒[巳>已]疑。佛言。聽數胎中年月數[[門@壬]>閏]月。

X40n0720_p0599b10║　言滿二十。和尚諸師信彼語故。與受具[巳>已]。方自憶

X40n0720_p0599b18║　耶。如曰吾[巳>已]悟性明心。律[巳>己]師人。予乃禪律並行。

X40n0720_p0599c13║　六群[鬥@(豆*寸)]諍如法滅[巳>已]。後更發起。作是言。汝不善觀

X40n0720_p0599c15║　諍事。而有諍事起。[巳>已]有諍事而不滅。諸比丘白佛。

X40n0720_p0599c20║若比丘知諍事如法懺悔[巳>已]。後更發起者。波逸提。

X40n0720_p0600a03║　二知如法滅[巳>已]。三說而了了。

X40n0720_p0600a05║　吉羅。　除此諍[巳>已]。若餘[鬥@斲]諍罵詈。後更發起。一切

X40n0720_p0600a06║　突吉羅。　若自發起[巳>已][鬥@斲]事者。突吉羅。　除比丘

X40n0720_p0600a07║　比丘尼[巳>已]。共餘人[鬥@斲]諍罵詈。後更發起者。突吉羅。

X40n0720_p0600a10║　戒體不問羯磨不羯磨。但僧和合如法作[巳>已]。後還

X40n0720_p0600a13║　合作[巳>已]。作非法心。還更發起。無罪。　比丘尼波逸

X40n0720_p0600c15║　而不捨。白佛。佛訶責[巳>已]。聽僧為作訶諫白四羯磨。

X40n0720_p0601a11║　定罪　此中犯者。唱三羯磨竟。波逸提。　作白[巳>已]

X40n0720_p0601a12║　二羯磨竟捨。三突吉羅。　作白[巳>已]一羯磨竟捨。二

X40n0720_p0601a13║　突吉羅。　白[巳>已]捨者。一突吉羅。　若白未竟捨者。

X40n0720_p0601b18║　比丘白佛。佛呵責[巳>已]。聽僧與阿吒黎作惡見不捨

X40n0720_p0601b19║　舉白四羯磨。作羯磨[巳>已]。

X40n0720_p0601c21║　羅。　薩婆多云。起[巳>已]還臥。隨起還臥。一一波逸提。

X40n0720_p0602a01║　觀彼比丘因緣。必當捨戒就俗者。得誘取[巳>已]。當教

X40n0720_p0602a19║　道法。諸比丘聞白佛。佛訶責此二沙彌[巳>已]。聽僧與

X40n0720_p0602b11║捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今[巳>已]去。不得言佛

X40n0720_p0602b17║　前釋)。彼比丘應語彼沙彌言汝自今[巳>已]去不得言佛

X40n0720_p0602c01║　犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一知僧[巳>已]擯。二

X40n0720_p0602c13║　者。得[車*耎]語誘取[巳>已]。語言。和尚阿闍黎恩重難報。汝

X40n0720_p0603c04║　訶。波逸提。　說[巳>已]呵。越毗尼心悔。　五分云。若欲

X40n0720_p0604b12║　三說戒中坐。何[冰-水+兄]多(餘比丘乃清淨者是。察知其人[巳>已]曾經二三次布薩。應知

X40n0720_p0604b23║　祇云。受具足[巳>已]。應誦二部毗尼。若不能者。當誦一

X40n0720_p0604c08║　木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶[巳>已]波

X40n0720_p0605a03║　六[君/羊]亦在中。既與衣[巳>已]。作是語。諸比丘隨所親。以

X40n0720_p0605a06║若比丘共同羯磨[巳>已]。後如是言。諸比丘隨親厚。以眾

X40n0720_p0605a08║　釋義　共同羯磨者(謂同集情和秉法[巳>已])。親厚者。同和尚同

X40n0720_p0605a16║　[巳>已]。後便訶言隨親厚與。波逸提。　凡眾僧中。若為

X40n0720_p0605a20║　盡犯。　僧祇云。遮有三種。與[巳>已]遮。波夜提。　與時

X40n0720_p0606a10║若比丘與欲[巳>已]後悔者。波逸提。

X40n0720_p0606a11║　釋義　與欲[巳>已](欲有通局。局者。半月布薩與清淨欲。自恣言與自恣欲。不通餘法。通

X40n0720_p0606a13║　　律攝云。此戒與前學處有差別者。前望羯磨事[巳>已]先知。此據不知。[[仁-二+且]>但]遮其欲)。

X40n0720_p0606a16║　定罪　此中犯者。與欲[巳>已]後悔。作如是言。汝等羯

X40n0720_p0606a20║　磨事[巳>已]。後呵言不可。波逸提。　若僧作一切羯磨

X40n0720_p0606b13║　有諍。[巳>已]有諍事而不滅。諸比丘察知白佛。呵責結

X40n0720_p0606b16║若比丘。比丘共[鬥@斲]諍[巳>已]。聽此語。向彼說。波逸提。

X40n0720_p0606c17║　罵詈。我要當殺此惡人。然後捨去。比丘聞[巳>已]。得語

X40n0720_p0606c20║　塔物某僧淨廚某比丘衣[金*本]。聞是語[巳>已]。默然應還。

X40n0720_p0606c24║　世俗語。不得便入訶責。待自來[巳>已]。然後誨責曰。汝

X40n0720_p0607a03║　難答對。不得便入讚歎。待自來[巳>已]。然後讚美。汝等

X40n0720_p0607b05║　身器行打。三[巳>已]著彼身。

X40n0720_p0607c06║　人如前不異。[[仁-二+且]>但]此戒以手搏十七[君/羊]。故制。

X40n0720_p0607c11║　羅。以打不滿故。此戒本意。不規打直欲掌擬令其惱怖。[[仁-二+且]>但]擬波逸提。如本意欲女人身上出精。若遂意。僧

X40n0720_p0607c16║　手[巳>已]。若戶[門@龠]拂柄香爐柄桎。一切突吉羅。　十誦

X40n0720_p0608a17║　[巳>已]。以餘謗者。是為無根。

X40n0720_p0608c11║　而未藏舉(薩婆多云。未藏寶者。王[巳>已]出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身

X40n0720_p0608c23║　開緣　不犯者。若王[巳>已]出。若婇女還本處。所有金

X40n0720_p0608c24║　寶瓔珞[巳>已]藏舉。若有所奏白。若被請喚。或為力勢

X40n0720_p0610a06║　[巳>已]奉王。王見物喜。[怡-台+在]其奇異。嗟歎老母。問曰。既有

X40n0720_p0610a24║　有僧事塔寺事瞻病人事。佛言。聽有因緣囑授[巳>已]

X40n0720_p0610b12║　緣不囑。三[巳>已]入[邱-丘+屯]門。

X40n0720_p0610b15║　去。一切突吉羅。　十誦云。若白[巳>已]入聚落。還所住

X40n0720_p0610b20║　[巳>已]行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘比丘應作

X40n0720_p0610b21║　是念。若道中[邱-丘+屯]門。若聚落邊見比丘當白。白[巳>已]然

X40n0720_p0610c19║　　八指該有一尺六寸。不得過)。除入陛孔上(陛孔者。即卯眼。是謂除入卯孔準頭[巳>已]還。

X40n0720_p0610c23║　作不應量。三過作[巳>已]成。

X40n0720_p0611a02║　成不成。一切突吉羅。　十誦云。應截[巳>己]悔過。若未

X40n0720_p0611a06║　起[巳>已]還坐。一一波夜提。　他[爿*木]而坐上者。越毗

X40n0720_p0611a17║　[巳>已]成者。截而用之。若脫[去*ㄗ][腳-谷+去]。無犯。不犯者最初未

X40n0720_p0611b13║　貯[爿*木]褥。三作[巳>已]成。

X40n0720_p0611c22║　用骨牙角。三是作針筒。四自作[巳>已]成。

X40n0720_p0612a02║　若對苾芻說悔罪時。彼應問曰。所作針筒[巳>已]打碎

X40n0720_p0612a12║　誦云。禪鎮作孔[巳>已]。以繩貫孔中。繩頭施粈。挂耳上。去額前四指。著禪鎮。禪鎮一墮聽一舒。[腳-谷+去]二墮二舒。[腳-谷+去]

X40n0720_p0612b03║　者。無有此事。況阿羅漢。自今[巳>已]去。聽比丘為障身

X40n0720_p0612b16║　釋義　尼師壇者。敷下坐(根本云。尼師[[仁-二+且]>但]那。唐言敷具。謂敷僧臥具上隨

X40n0720_p0612b22║　犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一為[巳>己]作。二違

X40n0720_p0612b23║　教過量。三造作[巳>已]成。

X40n0720_p0612c05║　長。疊著衣囊上肩上擔。　十誦云。應截斷[巳>已]悔過。

X40n0720_p0612c08║　開緣　不犯者。應量作。或減量作。若從他得。[巳>已]成

X40n0720_p0613a13║　水洒量欲令乾[巳>已]長大作成。波夜提。　受用。越毗

X40n0720_p0613c19║　云。若減此量不得罪。若過五肘[巳>已]上。皆得惡作。

X40n0720_p0613c23║諸大德。我[巳>已]說九十波逸提法。今問諸大德。是中清

X40n0720_p0614a12║　犯罪[巳>已]。即須陳說。不得停息。亦異餘罪(詳斯四法。事同貪惱。

X40n0720_p0615a17║　滿三訶不止食者。無罪。　一人訶[巳>已]一切食。無

X40n0720_p0615b23║　對無學而言。若愛結斷盡。則果證無生。名曰無學。我生[巳>已]盡。羅漢支佛[巳>已]斷分段生死。故說我生[巳>已]盡。梵

X40n0720_p0615b24║　行[巳>已]立。得有餘果證。故說梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦。凡夫人天所不能辦。七種學人先所未作。[虎-儿+丘]偽煩惱斷。故

X40n0720_p0615c01║　說所作[巳>已]辦。不受後有。羅漢支佛所斷煩惱更不能受後有。故說不受後有。無法可學。故云無學。若初二

X40n0720_p0615c07║　二無緣[車*取]受。三食[巳>已]入咽。

X40n0720_p0615c17║　諸比丘皆疑不敢受。[巳>已]解學家羯磨。居士食。佛言。

X40n0720_p0615c21║　心。財物竭盡。乃與作學家羯磨。　僧祇云。若僧[巳>已]

X40n0720_p0616a20║　賊恐怖。若[巳>已]出城。應語言。莫至僧伽藍。有賊恐怖。

X40n0720_p0616b10║　城邑寂寥處是)。先不語檀越(比丘請檀越言。汝莫出越。道路有賊恐怖。若[巳>已]出城。應語

X40n0720_p0616b24║諸大德。我[巳>已]說四波羅提提舍尼法。今問諸大德是

X40n0720_p0617b11║　羅者。威儀不整。罪由事生。故曰非威儀突吉羅。二罪同時而得。懺時[[仁-二+且]>但]悔戒體吉羅。非威儀罪亦同滅。喻

X40n0720_p0617b12║　如伐樹。[[仁-二+且]>但]伐根本。枝葉亦除也。此罪懺時亦爾。兩悔則非)若不故作。突吉羅(此謂

X40n0720_p0617c17║　者。垂前兩角。後褰高也。或細[袖-由+聶]者。細[袖-由+聶][巳>已]安緣(齊整

X40n0720_p0618a21║不得反抄衣入白衣舍坐。應當學(此戒[[仁-二+且]>但]以坐為異。如前故不出)。

X40n0720_p0618c19║　棘[剌>刺]。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥跳過者。無犯。

X40n0720_p0619b22║　賊惡獸。或逢擔棘[剌>刺]人。如是戾身避。或渡坑渠泥

X40n0720_p0619c12║　或值惡獸盜賊。或逢擔棘[剌>刺]人來舉手遮。或渡河

X40n0720_p0621b07║　有居士請眾僧食。自手斟酌飯及[羔/(乏-之+夫)]時。下飯[巳>已]。入

X40n0720_p0621b08║　內取[羔/(乏-之+夫)]。比取[羔/(乏-之+夫)]還。六[君/羊]食飯[巳>已]盡。與[羔/(乏-之+夫)][巳>已]。復還取

X40n0720_p0621b09║　飯。比取飯還。食[羔/(乏-之+夫)][巳>已]盡。居士譏嫌。如饑餓人。故制。

X40n0720_p0621b12║　釋義　不等者。飯至[羔/(乏-之+夫)]未至飯[巳>已]盡。[羔/(乏-之+夫)]至飯未至

X40n0720_p0621b13║　[羔/(乏-之+夫)][巳>已]盡。

X40n0720_p0621b15║　飯案[巳>已]。後取半[羔/(乏-之+夫)]。若國俗法。先行[羔/(乏-之+夫)]後行飯者。當

X40n0720_p0621b17║　得以[金*本]受[羔/(乏-之+夫)]。[[仁-二+且]>但]受飯時。應以手遮徐徐下[金*本]中。莫

X40n0720_p0621c24║　六群自為[巳>己]索食。如饑餓時。居士譏嫌。故制。諸病

X40n0720_p0622a04║若比丘不病。不得自為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯。應當學。

X40n0720_p0622a06║　開緣　不犯者。若病者自索。若為他。他為[巳>己]索。若

X40n0720_p0622a12║　[羔/(乏-之+夫)][巳>已]。識次更取[羔/(乏-之+夫)]。比丘即以飯覆。居士還問言。[羔/(乏-之+夫)]

X40n0720_p0622a14║　以飯覆[羔/(乏-之+夫)]。結戒[巳>已]。諸比丘請食。[羔/(乏-之+夫)]污手污[金*本]污衣。

X40n0720_p0622a19║　當露一邊。若一切覆者。前人問得未。應答[巳>已]得。

X40n0720_p0622b18║　六群受[羔/(乏-之+夫)]飯[巳>已]。左右顧視。比座取其[羔/(乏-之+夫)]藏之。彼自

X40n0720_p0623a07║　云。比丘食時。當如雪山象王食法。食入口[巳>已]。以鼻

X40n0720_p0623a08║　作後分齊。前食咽[巳>已]。續內後團。不得張口而待。

X40n0720_p0623a21║　未盡。能使聲不異者得應。若不能者。咽[巳>已]然後應。

X40n0720_p0624b07║　手。當向[巳>己]前振。若[金*本]中抖擻。　律攝云。手有食水。

X40n0720_p0624c11║　葉承取。飲[巳>已]如上。　律攝云。凡欲食噉。皆須土屑

X40n0720_p0624c12║　澡豆等淨。洗手[巳>已]。方捉食器飲器及淨水瓶。

X40n0720_p0625a07║　六[君/羊]在居士家食[巳>已]。洗[金*本]棄水。乃至餘食狼藉在

X40n0720_p0625a23║　洗[金*本][巳>已]。盛滿清水。誦聖伽陀。可兩三[彳*扁]方授與伽

X40n0720_p0626c05║　奉[束*力]。與諸長者。將兒到[巳>已]。乞王以衣敷地。守籠那

X40n0720_p0626c07║　我[巳>已]與汝現世利益。世尊在耆闍崛山中。汝可往

X40n0720_p0627b02║　葉火珠而[巳>已]。

X40n0720_p0627c12║　六[君/羊]在塔下坐食[巳>已]。留草殘食。污地而去。比丘嫌

X40n0720_p0627c13║　責。白佛制戒時。作塔[巳>已]施食。若作房。若作池并施

X40n0720_p0628b08║　言。聽浣染香熏[巳>已]持入。當如是說戒。

X40n0720_p0628c17║　枝桃條。[[仁-二+且]>但]有苦味者。俱可用也)。

X40n0720_p0629b01║　六群安佛塔在下房。[巳>己]在上房住。故制。

X40n0720_p0629b03║不得安佛塔在下房。[巳>己]在上房住。應當學。

X40n0720_p0629b07║　房中。[巳>己]在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來塔

X40n0720_p0629b08║　置上好房中。[巳>己]在不好房中宿(此以好惡為上下)。彼安如

X40n0720_p0629b09║　來塔置下房。[巳>己]在上房宿。佛言。不應爾。應安如來

X40n0720_p0629b10║　塔在上房。[巳>己]在下房中宿(此以高下為上下)。

X40n0720_p0629b16║人坐[巳>己]立。不得為說法。除病。應當學。

X40n0720_p0629b17║　釋義　(人坐[巳>己]立。前人無敬法心。比丘不尊聖教。自[(白-日+田)/廾]於他非法而說也)。

X40n0720_p0629c01║人臥[巳>己]坐。不得為說法。除病。應當學。

X40n0720_p0629c05║人在座。[巳>己]在非座。不得為說法。除病。應當學。

X40n0720_p0629c08║人在高座。[巳>己]在下座。不得為說法。除病。應當學。

X40n0720_p0629c18║　果。取果未得。明相[巳>已]出。不得出園。於是樹上藏住。

X40n0720_p0630a01║　法。我與王婆羅門相與無法。我今得脫。作是念[巳>已]。

X40n0720_p0630a10║人在前行。[巳>己]在後行。不應為說法。除病。應當學。

X40n0720_p0630a14║人在高經行處。[巳>己]在下經行處。不應為說法。除病。應

X40n0720_p0630a17║人在道。[巳>己]在非道。不應為說法。除病。應當學。

X40n0720_p0631a01║諸大德。我[巳>已]說眾學戒法。今問諸大德。是中清淨不

X40n0720_p0631a19║　乃至說不說。各執[巳>己]見而生其諍。諍由言起。故曰

X40n0720_p0631c10║　諍。知諍起因緣。知諍義。善滅諍。滅諍[巳>已]更不令起。

X40n0720_p0632a11║　夷浴竟上岸。著六群衣。謂是[巳>己]衣。不看而去。六[君/羊]

X40n0720_p0632a12║　洗浴[巳>已]上岸。不見[巳>己]衣。正見迦留陀夷衣。即言。迦

X40n0720_p0632a14║　夷聞[巳>已]。有疑。即往白佛。佛問言。汝以何心取。答言。

X40n0720_p0632a17║　磨不成。得突吉羅。自今[巳>已]去。為諸比丘。結現前毗

X40n0720_p0632b11║　若能滅者。或[[仁-二+且]>但]二三比丘。一比丘唯以法毗尼人三種現前僧界二種不現前。亦名現前毗尼也)。十

X40n0720_p0632b17║　定罪　若諍事如法滅[巳>已]。後更發起。波逸提(若應與不

X40n0720_p0632b21║　求捨者。僧為解不現前羯磨。為治罰俗人。[[仁-二+且]>但]遙作不令現前也)。三學家。四捨學家

X40n0720_p0632c13║　止。彼作是念。我當云何。白佛。佛言。自今[巳>已]去。聽為

X40n0720_p0633a24║　為舉人過罪須令憶念。既為作憶念[巳>已]。不復更令憶念也。若應與不與。不應與而與。法事乖違。施法不當。

X40n0720_p0633b18║　疾集僧。集僧[巳>已]。如修多羅。如毗尼。隨此比丘事實。

X40n0720_p0633c20║　滿時。前後圍繞。在眾前於露地坐。阿難初夜過[巳>已]。

X40n0720_p0633c21║　白佛言。初夜[巳>已]過。願世尊說戒。世尊默然。阿難即

X40n0720_p0633c22║　還復坐。中夜亦如是。至後夜過。明相[巳>已]出。眾僧坐

X40n0720_p0634a05║　佛言。眾[巳>已]清淨。願世尊說戒。佛告目連。不應如是。

X40n0720_p0634a07║　不應不自伏罪而與罪。自今[巳>已]去。為諸比丘。結自

X40n0720_p0634b14║　責[巳>已]。告諸比丘。應與彼比丘罪處所白四羯磨。應

X40n0720_p0634b15║　如是與。集僧。集僧[巳>已]為作舉。作舉[巳>已]為作憶念。作

X40n0720_p0634b16║　憶念[巳>已]與罪。應差堪能羯磨者作。自今[巳>已]去。為諸

X40n0720_p0634b22║　者是。　勒伽論云。實覓罪者。先犯罪[巳>已]發露。後覆

X40n0720_p0635a05║　可僧滅諍事。佛種種呵責[巳>已]。告諸比丘。應求多人

X40n0720_p0635a13║　毗尼)。有五法。不應差使行舍羅。有愛恚怖癡。不知[巳>已]

X40n0720_p0635a18║　是語者捉破籌。行籌[巳>已]應別處數。若如法語者多。

X40n0720_p0635b05║　語言。汝二師親厚知識[巳>已]捉籌。善哉汝亦當捉籌。

X40n0720_p0635b06║　慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅功德多。行捉[巳>已]

X40n0720_p0635b14║　爾時精舍邊。若有小屋無蟲者。應使淨人放火[巳>已]

X40n0720_p0635b23║　定罪　是諸相言比丘。若如法滅[巳>已]。還更發起。波

X40n0720_p0636a08║　聽。此諍事作草覆地懺悔。白如是。白[巳>已]作如草覆

X40n0720_p0636a11║　事[巳>己]所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯磨(言除重罪者。謂

X40n0720_p0636a14║　及[巳>己]作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。云何

X40n0720_p0636a22║　地悔過。應三乞[巳>已]。皆舒手[腳-谷+去]伏地。向羯磨師。一心

X40n0720_p0636b11║諸大德。我[巳>已]說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不

X40n0720_p0636b17║諸大德。我[巳>已]說戒經序。[巳>已]說四波羅夷法。[巳>已]說十三

X40n0720_p0636b18║僧伽婆尸沙法。[巳>已]說二不定法。[巳>已]說三十尼薩耆波

X40n0720_p0636b19║逸提法。[巳>已]說九十波逸提法。[巳>已]說四波羅提提舍尼

X40n0720_p0636b20║法。[巳>已]說眾學戒法。[巳>已]說七滅諍法。此是佛所說。半月

X40n0720_p0637a19║　同[巳>己]行。自他俱惱。終無果益。何以故。沙門之法。忍

X40n0720_p0638a02║　[[仁-二+且]>但]自觀身行　　若正若不正

X40n0720_p0638a10║　觀他破戒。自談[巳>己]勝。毀訾於他。常多伺求他人過

X40n0720_p0638c24║　即學淨三業道。問曰。我今亦[[仁-二+且]>但]淨三業道。何用學

X40n0720_p0639b04║　害。嗚呼痛哉。戒經[巳>已]竟。

X40n0720_p0640a04║　諸縛得解脫　　[巳>已]入於涅槃　　諸戲永滅盡

X40n0720_p0640a16║　能出離。是名慢結(慢者。同類相傲也。過慢者。相似法中執[巳>己]為勝也。慢過慢者。他

X40n0720_p0640a17║　本勝[巳>己]。強謂勝他也。我慢者。恃[巳>己]凌他也。增上慢者。未得之法自謂[巳>己]得也。下劣慢者。[巳>己]本無能。反自矜

X40n0720_p0641a06║　如佛之所說　　我[巳>已]說戒經　　眾僧布薩竟

X40n0720_p0641a13║　無違。人非別眾。故曰如佛之所說也。我[巳>已]說下總

X40n0721_p0642a12║　姓也。據金城苑川。金城即[陜>陝]西臨洮府別號。金城

X40n0721_p0642a13║　苑川即[陜>陝]西鳳翔府寶雞縣別號。苑川自號西秦。

X40n0721_p0642b15║　而[巳>已]。未全放也。

X40n0721_p0642c07║　自[陜>陝]西等路入長安。即帝位。改年建初。國號大秦。

X40n0721_p0643b13║　惱薪。雖未得無漏之智。[巳>已]得智火之前相。故名煖。

X40n0721_p0645b14║　化。以成[巳>己]樂。故名他化自在。此是上品十善。兼成

X40n0721_p0646a13║　定。得此定[巳>已]。不退不失。命終即生無想天中。壽亦

X40n0721_p0646a16║　此五。不還天乃三果聖人[巳>已]斷下四地染。未斷上

X40n0721_p0646a18║　謂行人先入第四禪[巳>已]。於此定中。先起多念無

X40n0721_p0646b22║識無邊處天　不論欲界色界空處。[[仁-二+且]>但]修識處。定

X40n0721_p0646c04║非想非非想處天　不論欲色二界空等三處。[[仁-二+且]>但]

X40n0721_p0647a07║　造十惡。命終必生天上。[[仁-二+且]>但]以純樂無苦。不畏無常。

X40n0721_p0647a14║隨順有為無為　一有餘涅槃。謂見思煩惱[巳>已]斷。

X40n0721_p0647c12║　取身是苦本。見苦諦時。[巳>已]斷邊見。依身故亦隨斷

X40n0721_p0648c10║　十億。今[巳>已]有生者。以是之故。在大海中。妻子眷屬

X40n0721_p0649a11║　福。[[仁-二+且]>但]行殺害。直入地獄。無此差降。鬼神多殺。不免

X40n0721_p0649a15║　華山在弘農　河南省河南府[陜>陝]州。別號弘農

X40n0721_p0650c11║　身。[巳>己]便生子。母以血養　聖教以母乳為血也

X40n0721_p0650c12║　　復便能食。能食[巳>已]諸根增長。諸根增長[巳>已]。如是漸漸

X40n0721_p0650c16║　放逸。勤念正知。若依貪妄想斷。斷[巳>己]內心正住。正

X40n0721_p0651a04║　寂靜行依貪妄想斷。斷[巳>己]內心正住正止獨處。定

X40n0721_p0651a13║　念正智。若依貪妄斷。斷[巳>己]內心正住。正止獨處。定

X40n0721_p0651a24║　三支道者　三三昧三解脫門[巳>已]釋本文。故不重

X40n0721_p0651c13║四正斷　一斷斷　謂起惡不善法斷[巳>已]復生。更須

X40n0721_p0651c19║　四修斷　謂[巳>已]起善法。增益修習。令其生長諸不

X40n0721_p0652b03║　[巳>已]離欲界欲惡之法。得覺觀禪定。身心凝靜而生

X40n0721_p0652b05║　二禪天。即色界定生喜樂地也　謂此天[巳>已]離初

X40n0721_p0652b09║　三禪天。即色界離喜妙樂地也　謂此天[巳>已]離二

X40n0721_p0654a09║　說。聽[巳>已]受法受義。受法受義[巳>已]生悅生喜。生悅生

X40n0721_p0654a10║　喜[巳>已]受樂。受樂[巳>已]心定。心定[巳>已]如實知見。不放逸。

X40n0721_p0654a14║　先所聞法。廣讀誦通利。通利[巳>已]心定。心定[巳>已]如實

X40n0721_p0654b01║　利。自心分別心定。心定[巳>已]如實知見。不放逸。勤念

X40n0721_p0654b07║　相。善思惟。善解時心定。心定[巳>已]如實知見。不放逸。

X40n0721_p0654c08║　學行心。如法思惟入定。入定[巳>已]觀身。從頂至足。乃

X40n0721_p0654c11║　行心。如法思惟入定。入定[巳>已]不觀皮血肉。但觀人

X40n0721_p0654c14║　行心。如法思惟入定。入定[巳>已]不觀皮血肉骨。但觀

X40n0721_p0654c18║　行心。如法思惟入定。入定[巳>已]不觀皮血肉骨。復觀

X40n0721_p0654c22║　行心。如法思惟入定。入定[巳>已]不觀皮血肉骨。復觀

X40n0721_p0655b07║　五念施　謂念[巳>己]所施。獲得善利。一切世間為慳

X40n0721_p0655b09║　於一切物。心無[悕-巾+ㄙ]惜。持用布施。既布施[巳>已]。我心應

X40n0721_p0655b21║　處。若慈解心親近多修學[巳>已]。作乘作物[巳>已]。謹慎[巳>已]。

X40n0721_p0655b22║　識[巳>已]。善進[巳>已]。若瞋恚覆心者。無有是處。世尊說比

X40n0721_p0655c04║　若悲解心親近多修學[巳>已]。作乘作物[巳>已]。謹慎[巳>已]。識

X40n0721_p0655c05║　[巳>已]。善進[巳>已]。若為害所覆心者。無有是處。世尊說比

X40n0721_p0655c11║　喜解心親近多修學[巳>已]。作乘作物[巳>已]。謹慎[巳>已]。識[巳>已]。

X40n0721_p0655c12║　善進[巳>已]。若不樂所覆心者。無有是處。世尊說比丘

X40n0721_p0655c19║　想定心。親近多修學[巳>已]。作乘作物[巳>已]。謹慎[巳>已]。識[巳>已]。

X40n0721_p0655c20║　善進[巳>已]。若有念想識者。無有是處。世尊說比丘出

X40n0721_p0656a07║　惟生住滅。調心修令柔[車*耎]。柔[車*耎][巳>已]。思惟色受想行

X40n0721_p0656a08║　識無常想。親近多修學[巳>已]。生明得明得明分。能令

X40n0721_p0656a15║　親近多修學[巳>已]。生明得明得明分。能令明廣大。是

X40n0721_p0656a21║　想行識亦如是。如是調心修令柔[車*耎]。柔[車*耎][巳>已]。思惟

X40n0721_p0656a23║　我想。親近多修學[巳>已]。生明得明得明分。能令明廣

X40n0721_p0656b04║　名食不淨想。親近多修學[巳>已]。生明得明得明分。能

X40n0721_p0656b09║　切世間不樂想。親近多修學[巳>已]。生明得明得明分。

X40n0721_p0656b16║　名死想。親近多修學[巳>已]。生明得明得明分。能令明

X40n0721_p0656b18║何謂六悅因法　如比丘悅[巳>已]生喜。喜[巳>已]得身。得

X40n0721_p0656b19║　身[巳>已]除身。除身[巳>已]受樂。受樂[巳>已]心定。心定[巳>已]如實

X40n0721_p0657a02║何謂七想　一不淨想　親近多修學。多修學[巳>已]得

X40n0721_p0657a05║　背捨厭離[巳>已]正住。如筋。如鳥羽。如頭羅草。投於火

X40n0721_p0657a06║　中。燋捲不展。後便消盡。背捨離厭[巳>已]正住。是名不

X40n0721_p0657a08║　二如食不淨想　親近多修學。多修學[巳>已]得大果

X40n0721_p0657a10║　食心退沒不進。漸當除盡。背捨厭離[巳>已]正住。是名

X40n0721_p0657a12║　三一切世間不樂想　親近多修學。多修學[巳>已]。得

X40n0721_p0657a15║　不進。漸當除盡。背捨厭離[巳>已]正住。如筋。如鳥羽。如

X40n0721_p0657a18║　進。漸當除盡。背捨厭離[巳>已]正住。是名一切世間不

X40n0721_p0657a20║　四死想　親近多修學。多修學[巳>已]得大果報。得大

X40n0721_p0657a24║　五無常想　親近多修學。多修學[巳>已]得大果報。得

X40n0721_p0657b03║　背捨厭離[巳>已]正住。如筋。如鳥羽。如頭羅草。投於火

X40n0721_p0657b06║　[巳>已]正住。是名無常想。

X40n0721_p0657b07║　六無常苦想　親近多修學。多修學[巳>已]得大果報。

X40n0721_p0657b12║　七苦無我想　親近多修學。多修學[巳>已]得大果報。

X40n0721_p0657c24║　一內有色相外觀色　謂行人先觀自[巳>己]色身相

X40n0721_p0658a07║　雖[巳>已]自觀內色不淨。故須復以不淨觀於他人之

X40n0721_p0658a10║　二內無色相外觀色　謂行人為入二禪[巳>已]。滅內

X40n0721_p0658a19║　四[虎-儿+丘]空處背捨　謂行人於欲界後。[巳>已]除棄自身

X40n0721_p0658b24║　　謂行人先觀自[巳>己]色身相狀。壞爛不淨。不可愛

X40n0721_p0658c03║　故觀少色。是以自觀[巳>己]身不淨。亦觀所愛之人身

X40n0721_p0658c10║　　謂行人先觀自[巳>己]色身相狀。壞爛不淨。不可愛

X40n0721_p0658c18║　　謂行人入二禪[巳>已]。滅內心色相。故云內無色相。

X40n0721_p0658c20║　以自觀[巳>己]身不淨。亦觀所愛之人身亦不淨。故云

X40n0721_p0658c23║　　謂行人入二禪[巳>已]。滅內身色相。故云內無色相。

X40n0721_p0659b21║　[巳>已]。猶厭色界。色質為礙。不得自在。於是心求出離。

X40n0721_p0659c01║　六識處次第定　謂人修禪定。既得[虎-儿+丘]空處定[巳>已]。

X40n0721_p0659c09║　也　謂人修禪定。既得識處定[巳>已]。三世心識○三

X40n0721_p0659c15║　既得無所有處定[巳>已]。深知無想處如癡。有想處如

X40n0721_p0660c06║　思惟此定正學正生。若一切正學正生[巳>已]。盡知是

X40n0721_p0660c12║　一切正學正生[巳>已]。盡知是無常滅法。如實知見。斷

X40n0721_p0660c18║　學正生。若一切正學正生[巳>已]。盡知是無常滅法。如

X40n0721_p0660c24║　一切正學正生[巳>已]。盡知是無常滅法。如實知見。斷

X40n0721_p0661a06║　心。正學正生。若一切正學正生[巳>已]盡知。是無常滅

X40n0721_p0661a12║　心。正學正生。若一切正學正生[巳>已]盡知。是無常滅

X40n0721_p0661a21║　此定。正學正生。若一切正學正生[巳>已]盡。知是無常

X40n0721_p0661b02║　是思惟入此定。正學正生。若一切正學正生[巳>已]盡

X40n0721_p0661b07║　如是思惟入此定。正學正生。若一切正學正生[巳>已]

X40n0721_p0661b13║　生[巳>已]盡。知是無常滅法如實知見。斷一切諸漏。心

X40n0721_p0661c06║　心。住一境性曰持。大妄語者。自謂[巳>已]得上人法。貪

X40n0721_p0661c07║　其世間尊勝名利也。內貪名利。欲他重[巳>己]。則成愛

X40n0721_p0661c08║　魔。內起邪見。以[巳>己]均聖。則成見魔。未得謂得。得謂

X40n0721_p0662a09║　[巳>已]思惟。心中憂惱為悔。謂諸眾生以此掉悔。蓋覆

X40n0721_p0662b03║　[六>五]觸欲　謂男女身分柔[車*耎]細滑。寒時體溫。熱時

X40n0721_p0664a01║　二自說功能　謂諸比丘以辯口利詞。抑人揚[巳>己]。

X40n0721_p0665b19║　六安和。七飲時除飢渴等一切過患。八飲[巳>已]即能

X40n0721_p0665c13║　世尊教[巳>已]。入聚受請。時臨日中。觀般陀。將得道果。

X40n0721_p0666b06║距　渠上聲。凡刀鋒倒[剌>刺]。皆曰距。又鉤距吞之。則

X40n0721_p0667c02║　物。為養[巳>己]之資。故至貪求。戀著不捨。是為財欲。

X40n0721_p0667c09║　親榮[巳>己]。故至貪求樂著。而不知止。是為名欲。

X40n0722_p0669b01║心念佛恩德[巳>已]離愛染得清淨處為我結戒說此惡

X40n0722_p0669b04║元符[巳>己]卯祖忌日餘杭沙門元照序

X40n0722_p0669c05║僧集否(答云僧[巳>已]集)　和合否(答云和合)　未受具戒者出(若有

X40n0722_p0669c06║即遣出答云未受具戒者[巳>已]出若無即云此無未受具戒者)不來諸比丘尼說欲

X40n0722_p0669c07║及清淨(若有人說欲即云說欲及清淨[巳>已]若無即云此無說欲及清淨者)僧今和合

X40n0722_p0669c17║諸大[女*市]我[巳>已]說戒經序。

X40n0722_p0670a05║若比丘尼實無所知自稱言我得上人法我[巳>已]入聖

X40n0722_p0670a09║若比丘尼染心共染心男子從腋[巳>已]下膝[巳>已]上身相

X40n0722_p0670a23║諸大姊我[巳>已]說八波羅夷法若比丘尼犯一一法不

X40n0722_p0671a09║諫[巳>已]不受諫語言諸大[女*市]莫向我說若好若惡我亦

X40n0722_p0671b23║諸大[女*市]我[巳>已]說十七僧伽婆尸沙法九戒初犯餘至

X40n0722_p0671c01║那埵行摩那埵[巳>已]應與出罪當二部僧中出是比丘

X40n0722_p0671c08║若比丘尼衣[巳>已]竟迦絺那衣[巳>已]出得長衣經十日不

X40n0722_p0671c10║若比丘尼衣[巳>已]竟迦絺那衣[巳>已]出於五衣中若離一

X40n0722_p0671c12║若比丘尼衣[巳>已]竟迦絺那衣[巳>已]出得非時衣欲須便

X40n0722_p0671c13║受受[巳>已]疾成衣若足者善若不足者得畜經一月為

X40n0722_p0672a08║人所與衣價[巳>已]還到比丘尼所言大[女*市]所示某甲執

X40n0722_p0672a09║事人我[巳>已]與衣價大[女*市]知時往彼當得衣須衣比丘

X40n0722_p0672b11║若比丘尼知他欲與僧物自迴入[巳>己]者尼薩耆波逸

X40n0722_p0672c08║諸大[女*市]我[巳>已]說三十尼薩耆波逸提法。

X40n0722_p0673b07║若比丘尼先受請[巳>已]若前食後食行詣餘家不囑餘

X40n0722_p0673c21║若比丘尼知四諍事如法滅[巳>已]後更發舉者波逸提。

X40n0722_p0674a13║今[巳>已]後非佛弟子不得隨餘比丘尼如餘沙彌尼得

X40n0722_p0674b04║若比丘尼共同羯磨[巳>已]後如是語諸比丘尼隨親友

X40n0722_p0674b07║若比丘尼與欲[巳>已]後更訶者波逸提。

X40n0722_p0674b08║若比丘尼知他比丘尼[鬥@(豆*寸)]諍聽此語[巳>已]向彼說者波

X40n0722_p0675c06║若比丘尼十八童女與二歲學戒及六法[巳>已]年滿二

X40n0722_p0676a06║若比丘尼與人受本法[巳>已]經宿方往比丘僧中與受

X40n0722_p0676a20║若比丘尼先受請若足食[巳>已]後更食者波逸提。

X40n0722_p0676c08║諸大[女*市]我[巳>已]說一百七十八波逸提法。

X40n0722_p0677a13║諸大[女*市]我[巳>已]說八波羅提提舍尼法。

X40n0722_p0677b24║無病不得為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯應當學。

X40n0722_p0678b05║不得安佛在下房[巳>己]在上房住應當學。

X40n0722_p0678b06║人坐[巳>己]立不得為說法除病應當學。

X40n0722_p0678b07║人臥[巳>己]坐不得為說法除病應當學。

X40n0722_p0678b08║人在座[巳>己]在非座不得為說法除病應當學。

X40n0722_p0678b09║人在高座[巳>己]在下座不得為說法除病應當學。

X40n0722_p0678b10║人在前行[巳>己]在後行不得為說法除病應當學。

X40n0722_p0678b11║人在高經行處[巳>己]在下經行處不得為說法除病應

X40n0722_p0678b13║人在道[巳>己]在非道不得為說法除病應當學。

X40n0722_p0678b22║諸大[女*市]我[巳>已]說眾學法。

X40n0722_p0678c10║諸大[女*市]我[巳>已]說七滅諍法。

X40n0722_p0678c13║諸大[女*市]我[巳>已]說戒經序[巳>已]說八波羅夷法[巳>已]說十七

X40n0722_p0678c14║僧伽婆尸沙法[巳>已]說三十尼薩耆波逸提法[巳>已]說一

X40n0722_p0678c15║百七十八波逸提法[巳>已]說八波羅提提舍尼法[巳>已]說

X40n0722_p0678c16║眾學法[巳>已]說七滅諍法。

X40n0722_p0679a17║無事僧說是戒經從是[巳>已]後廣分別說諸比丘尼自

X40n0722_p0679b02║　諸縛得解脫　　[巳>已]入於涅槃　　諸戲永滅盡

X40n0722_p0679b11║　和合一處坐　　如佛之所說　　我[巳>已]說戒經

X40n0722_p0680a24║毗尼大藏。僧尼戒本各存一焉。今則僧戒固[巳>已]盛弘。

X40n0723_p0684a57║　　　　　　初五人[巳>已]下通別法(第十)

X40n0723_p0684a58║　　　　　　二四人[巳>已]下對首法(對首)

X40n0723_p0686a39║　　　　　二受[巳>已]告陳(汝[巳>已])

X40n0723_p0698a16║　　　七十九受[巳>已]離(二)　　　　初標目　二列緣

X40n0723_p0701a50║　　　　　　　初懺[巳>已]護持(第一懺)

X40n0723_p0702a09║　　　　　　　　二[巳>已]行(若[巳>已])

X40n0723_p0703a02║　　　　　　　　　初省[巳>己]應法(第三)

X40n0723_p0703a25║　　　　　　　　三告誡責護(懺[巳>己])

X40n0723_p0705a60║　　[巳>已]上不敢沉隱並依舊板重開嘉定改元正月元宵舉工。

X40n0724_p0706a21║愚不[巳>已]稍染毫藤每一事可觀輒再詳心首施身口

X40n0724_p0708b19║犯二犯[巳>已]能悔若對精持不犯便具止作二持若對

X40n0724_p0708b20║犯[巳>已]能悔即辨止作二犯所言止持者如受戒[巳>已]止

X40n0724_p0708c12║得問曰一標得作兩相否答一肘[巳>已]上作相者得。

X40n0724_p0709a03║頃明相[巳>已]出便是界外豈非破夏離衣既知不易不

X40n0724_p0709a09║為式僧中差一人唱被差人起禮僧足[巳>已]至僧中立

X40n0724_p0709b07║戒者出答云[巳>已]出又問云僧今和合何所作為答云

X40n0724_p0709b15║然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。於此四方相內。同一住處。同

X40n0724_p0709c02║須尺八[巳>已]上方得為相故律云應留中間地恐兩界

X40n0724_p0710a06║若大界牆基闊二尺[巳>已]上者唱此一肘自然地縮入

X40n0724_p0710a12║亦然若先結大界當捨[巳>已]更前結戒場後結大界母

X40n0724_p0710a22║上座問。僧集和合否。答云。[巳>已]集和合。又問。未受具戒

X40n0724_p0710a23║者出。答云。未受具戒者[巳>已]出。又問。僧今和合。何所作

X40n0724_p0710b05║小界相內。結戒場者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。僧今

X40n0724_p0710b23║第三唱[巳>已]總結云此為外相彼為內相此是大界內

X40n0724_p0710b24║外相各三周訖唱[巳>已]應告僧云[巳>已]唱大界內外相竟

X40n0724_p0710c03║者出。答云[巳>已]出。又問僧今和合何所作為。答云結大

X40n0724_p0710c11║默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。於此四方相內。同一住處。

X40n0724_p0710c15║者出。答云[巳>已]出。又問不來諸比丘尼說欲否。答云說

X40n0724_p0710c22║誰不忍者說。僧[巳>已]忍。同一住處。同一說戒。解界竟。僧

X40n0724_p0711a08║解戒場者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。集此處解戒場

X40n0724_p0711a10║此律治故伽藍不失淨地若疑應捨[巳>已]更結見論云

X40n0724_p0711a11║依相結[巳>已]後失界相界亦不失小法滅盡經云劫火

X40n0724_p0711a22║[巳>已]至誠為物召集十方賢聖之意然後漸漸生槌令

X40n0724_p0711c02║為言[立*立]須清淨如[巳>已]犯小罪不應羯磨故若據眾法

X40n0724_p0711c12║丘若聞白[巳>已]睡者得成未白[巳>已]前不足數亂語人憒

X40n0724_p0711c22║沙彌沙彌尼十三難三舉[巳>已]擯應擯等此二十二人

X40n0724_p0712a06║等若未自言[巳>已]前同僧法事[立*立]得成就若雖自言當

X40n0724_p0712b10║者良恐不成若依此說[[仁-二+且]>但]開威儀師一人得立秉法

X40n0724_p0712c03║次明轉欲兼他法謂受他欲[巳>已]自有緣事不得往者

X40n0724_p0712c16║若受他欲[巳>已]不得住者對僧說云。

X40n0724_p0713a04║得罪問與欲[巳>已]前事訖不來犯別眾否答不犯以我

X40n0724_p0713a16║出家此律不白父母私度巧師兒出家佛言自今[巳>已]

X40n0724_p0713b12║恩者(說偈[巳>已]脫去俗服也)見論云應以香湯洗浴除白衣氣度

X40n0724_p0713b16║種說法誡其心[巳>已]來向闍[鯬-魚+木]前坐善見云以香水灌

X40n0724_p0713c03║獲法利又禮大眾及二師[巳>己]在下行坐受六親拜賀

X40n0724_p0713c05║意應中前剃髮最好母論云髮剃著袈裟[巳>已]然後受

X40n0724_p0713c07║第三受戒者先集僧[巳>已]受戒人著見處離聞[巳>已]作法

X40n0724_p0713c13║小罪也)善見云當令禮僧足往阿闍[鯬-魚+木]所禮[巳>已]長跪合

X40n0724_p0713c21║家[巳>已]。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。

X40n0724_p0713c22║既受戒[巳>已]應為說戒相。

X40n0724_p0714a12║既知戒相[巳>已]應為說出家功德高於須彌深於巨海

X40n0724_p0714a22║尼受十戒[巳>已]應具上下二衣一當[鬱-山+止]多羅僧二當安

X40n0724_p0714c08║第十自恣者通行尼自恣[巳>已]五德尼喚式叉尼沙彌

X40n0724_p0714c16║沙彌尼類說可知不清淨者發露懺[巳>已]自恣母論云

X40n0724_p0715a14║第三秉法者沙彌尼應離聞著見處[巳>已]尼眾中當作

X40n0724_p0715a24║僧[巳>已]忍。與沙彌尼某甲。二歲學戒竟。和尚尼某甲。僧

X40n0724_p0715b16║四不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實非[巳>己]有

X40n0724_p0715c06║悔若滿二年[巳>已]犯學法者更與二年此律式叉摩那

X40n0724_p0715c16║三說[巳>已]而去第九第十第十一第十二謂後四波羅

X40n0724_p0715c17║夷犯者更從始學第十三十七僧殘[巳>已]下若犯一一

X40n0724_p0715c20║沙彌尼入眾從僧三乞[巳>已]應往離聞處著見處[巳>已]比

X40n0724_p0716a16║造非法與學制法若[巳>已]曾嫁者年十歲[巳>已]上與二歲

X40n0724_p0716b06║應白二羯磨請僧聽許[巳>已]然後得度否者犯提若受

X40n0724_p0716b08║人捨畜眾羯磨若得羯磨[巳>已]一年中得一大尼一六

X40n0724_p0716b09║法尼一沙彌尼一依止人更不得多隔一年[巳>已]更欲

X40n0724_p0716b22║比丘尼某甲。授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X40n0724_p0717a06║僧祇云次第眾中三請[巳>已]和尚應語言發汝喜心此

X40n0724_p0717a11║所如是種種教化[巳>已]然後請云。

X40n0724_p0717b02║過半許而作法(不犯重者秉法自餘可可足數而[巳>已])義云若和尚犯重

X40n0724_p0717b10║罪(尼和諸十一夏準此應開)二種闍[鯬-魚+木]大僧五夏[巳>已]上尼六夏[巳>已]

X40n0724_p0717b14║求徒弟白讀羯磨為人受戒得成[巳>已]否答不成反結

X40n0724_p0717c02║所有大地下至水際空界[巳>已]來若傷如微塵[立*立]得其

X40n0724_p0717c13║當緣念如上諸境知所緣境[巳>已]次為廣開心懷令彼

X40n0724_p0718a18║謬委具問之今正出眾問難威儀師當起禮僧足[巳>已]

X40n0724_p0718a19║至行者所坐語受者汝坐令大敷坐具為舒張[巳>已]在

X40n0724_p0718a21║著高勝處應取衣[金*本]種種誘訓執五條[巳>已]語云此是

X40n0724_p0718a22║安陀會指身所著此是[鬱-山+止]多羅僧執大衣[巳>已]此是僧

X40n0724_p0718a24║九十六種外道無此衣名今故示汝并執[金*本][巳>已]語云

X40n0724_p0718b02║衣[金*本][巳>已]語言善女人諦聽今是至誠時實語時我今

X40n0724_p0718b04║以如此者由無始[巳>已]來多有妄語欺誑凡聖致使沈

X40n0724_p0718b09║八戒十戒犯四重[巳>已]或受大戒犯八重[巳>已]還俗訖今

X40n0724_p0718b21║不問[巳>已]應語言女妹汝[巳>已]道無今更問汝諸遮妨義

X40n0724_p0718c10║坐具安臂上襆衣置手中[巳>已]語言我僧中為汝通信

X40n0724_p0718c18║時到僧忍聽我[巳>已]問竟聽將來。白如是。

X40n0724_p0718c19║白[巳>已]勿出僧中於堂門限內立待舉手喚言某甲來

X40n0724_p0718c20║彼來[巳>已]至僧中時常為捉衣[犮/皿]教正衣服四面禮僧

X40n0724_p0718c23║衣[(犮-乂+又)/皿]付戒師[巳>已]安慰其心懇惻至誠仰憑清眾求哀

X40n0724_p0719a04║[[仁-二+且]>但]乞戒由汝自心發言不從他出既是勝玅之法若

X40n0724_p0719a10║威儀師教[巳>已]依本坐。

X40n0724_p0719a23║爾([巳>已]下正問遮難一同前威儀師說)。

X40n0724_p0719b18║施某甲戒作此語[巳>已]應四向顧望勿令入睡眠亂語

X40n0724_p0719c02║時六大小便時如是誡[巳>已]然後白云。

X40n0724_p0719c05║無諸難事。年歲[巳>已]滿。五衣[犮/皿]具。若僧時到僧忍聽。僧

X40n0724_p0719c07║白[巳>已]問僧成就否乃至三番亦一一問之此僧祇文

X40n0724_p0719c11║無諸難事。年歲[巳>已]滿。五衣[犮/皿]具。僧今授某甲具足戒。

X40n0724_p0719c13║尼某甲者默然。誰不忍者說(如是三說)僧[巳>已]忍。與某甲受

X40n0724_p0719c15║磨[巳>已]即須量影記其時節儗後辨其大小)。

X40n0724_p0719c18║第三至僧受者此律作本法[巳>已]即日應往僧中求受

X40n0724_p0720a09║離問云若男子作女威儀女相女形制[巳>已]如男子法

X40n0724_p0720b05║者至大僧中既言是僧云何許別又受戒[巳>已]由勸言

X40n0724_p0720b17║總在離聞著見處一一喚來入眾乞戒受得戒[巳>已]在

X40n0724_p0720b20║僧[巳>已]教在戒師前長跪請師言。

X40n0724_p0720c04║威儀師復本坐[巳>已]大僧闍[鯬-魚+木]然後作法問遮難[巳>已]又

X40n0724_p0720c16║尼亦復如是犯波羅夷[巳>已]還不成比丘尼行汝是中

X40n0724_p0720c22║夷[巳>已]如是終不還成比丘尼行汝是中盡行壽不得

X40n0724_p0721a04║犯波羅夷[巳>已]不復還成比丘尼行汝是中盡形壽不

X40n0724_p0721a06║四一切不得妄語乃至戲笑若比丘尼非真實非[巳>己]

X40n0724_p0721a10║二分終不還合比丘尼亦如是犯波羅夷[巳>已]不可還

X40n0724_p0721a13║心男子身相觸從腋[巳>已]下膝[巳>已]上若捉若摩若牽若

X40n0724_p0721c03║汝[巳>已]受戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法

X40n0724_p0721c09║[鯬-魚+木](受戒[巳>已]若還寺者令受戒尼在前而去)義云先教誦六念受持衣[犮/皿]

X40n0724_p0722a10║自食[巳>己]食或云食僧常食不受請或云乞食不受請

X40n0724_p0723b15║四指施[革*玄]後去緣八指施紐應作是法又[去*ㄗ][剌>刺]者是

X40n0724_p0723b17║又為防外道故此律但云縫僧伽[鯬-魚+木]不論[去*ㄗ][剌>刺]用十

X40n0724_p0723c08║云帖葉衣持帖時開一邊[剌>刺]一邊令似割截衣若兩

X40n0724_p0723c09║邊俱[剌>刺]者[[仁-二+且]>但]同縵衣法。

X40n0724_p0723c16║文於理無乖或量[巳>己]身大小作之受時但云僧祇支

X40n0724_p0724a09║到彼憶[巳>已]應遙捨之捨竟應權借俗人衣被作淨安

X40n0724_p0724a11║捨到本處[巳>已]更受舊衣不犯捨墮十誦云借衣離宿

X40n0724_p0724a20║衣破不問孔大小[[仁-二+且]>但]使緣不斷不失受持尼祇支覆

X40n0724_p0724b06║第十六敬護者十誦云護三衣如自皮[金*本]如[巳>己]眼著

X40n0724_p0724c08║須帖四角不帖則[巳>已]此律若減量作若疊作兩重[立*立]

X40n0724_p0725a19║量腹而食度身而衣趣足而[巳>已]不得見有此判遂畜

X40n0724_p0725a20║小小之者若不滿四升[巳>已]上定不得受僧[犮/皿]不滿五

X40n0724_p0725a21║升[巳>已]上定不成持數見尼等受持四升[巳>已]下故別標

X40n0724_p0725b06║[犮/皿]穿如粟米即失受持若以鐵屑塞[巳>已]更須受之若

X40n0724_p0725b08║若過日亦不犯長若買他[犮/皿]度價竟[犮/皿]主熏[巳>已]報比

X40n0724_p0725b19║處洗[(犮-乂+又)/皿]先洗師[犮/皿]後洗[巳>己][犮/皿]不得持[巳>己][犮/皿]中殘水瀉

X40n0724_p0725b20║師[犮/皿]中乃至浣染衣亦爾勿以師衣共[巳>己]衣漬之母

X40n0724_p0726a10║今受之。汝與某甲。是衣某甲[巳>己]物。汝為某甲故善護

X40n0724_p0726c24║[巳>已]各依次坐年少尼起行香湯淨水眾大時令三五

X40n0724_p0727a05║生說此偈[巳>已]令年少尼行香湯淨水先行淨水兼行

X40n0724_p0727a10║湯水時不得漱口吐地數見故別標記維那浴籌[巳>已]

X40n0724_p0727a11║右手執槌至打靜處立徐緩打一下[巳>已]安手放槌勿

X40n0724_p0727a15║大[女*市]僧聽。眾中小者。[巳>已]收護。外清淨大沙門[巳>已]入。內

X40n0724_p0727a18║下座。各次第如法受籌(三說式叉沙彌尼等不須唱出待聽說序[巳>已]唱出也)。

X40n0724_p0727a24║生亦如是說[巳>已]即付與他還復本座如是展轉至大

X40n0724_p0727b02║數亦得數[巳>已]打靜唱云。

X40n0724_p0727b04║三說[巳>已]往式叉尼等所行訖收取付與上座數竟維

X40n0724_p0727b13║彼維那舉籌[巳>已]至上座前禮三拜[巳>已]白上座云。

X40n0724_p0727b16║維那依上座[巳>已]即須唱之若辭不堪者告云此說戒

X40n0724_p0727b18║為請眾中能誦者說維那更禮一拜[巳>已]當起至第二

X40n0724_p0727c01║僧既差[巳>已]律師應起具修威儀至僧中大鋪坐具四

X40n0724_p0727c02║向禮拜僧[巳>已]長跪白云。

X40n0724_p0727c05║白[巳>已]更設一拜然後陞座香水餘殘維那左右灑之

X40n0724_p0727c10║說[巳>已]維那打靜令小者供養好聲者梵唄作梵時應

X40n0724_p0727c17║具修威儀來至僧前禮三拜[巳>已]長跪住取上座教[束*力]

X40n0724_p0727c23║說欲[巳>已]若無欲人者應答云此處無說欲人(若欲差教授尼

X40n0724_p0728a10║者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。差比丘尼某甲。為比丘

X40n0724_p0728a11║尼僧故。半月往比丘僧中。求教授[巳>已]人竟。僧忍默然

X40n0724_p0728a13║此律羯磨差一人[巳>已]自外口差二人為伴往僧中四

X40n0724_p0728a17║囑授人處此尼至房前比丘應詣[爿*木]坐[巳>已]將一比丘

X40n0724_p0728a18║為伴使尼禮三拜[巳>已]曲身合掌云。

X40n0724_p0728a21║比丘受尼囑[巳>已]語云今夜說戒時為諮請眾僧未知

X40n0724_p0728b05║使尼合掌云頂戴持便禮[巳>已]而退至本寺時即須鳴

X40n0724_p0728b09║尼人。而僧無教授[巳>已]人。亦無善說法者。雖然上座有

X40n0724_p0728b19║戒師待維那坐[巳>已]然後作白以未坐時便有坐立不

X40n0724_p0728b23║如來立禁戒。半月半月說。[巳>已]說戒利益。稽首禮諸佛。

X40n0724_p0728c01║不勞更作如來梵也)戒師下座[巳>已]至僧中禮謝云

X40n0724_p0728c04║說[巳>已]眾僧即應各說自慶偈云。

X40n0724_p0728c13║入作禮[巳>已]依行坐聽誦戒師若見客來即須止誦不

X40n0724_p0728c14║止者客尼訶停待客尼坐[巳>已]依次為誦若[巳>已]說序竟

X40n0724_p0728c15║乃至說戒[巳>已]當入僧中四向禮僧[巳>已]長跪住一人告

X40n0724_p0728c18║告[巳>已]隨次坐戒師依說若不清淨者一一別告云。

X40n0724_p0728c21║說[巳>已]依前住文續次為說若客尼來多及等者縱說

X40n0724_p0729a04║如是作[巳>已]方得散去不合不說若於說戒座上憶得

X40n0724_p0729a07║作如是[巳>已]便得聽戒若犯有疑者應念云。

X40n0724_p0729a09║若於未說戒憶得罪者應說懺[巳>已]方得聞戒法。

X40n0724_p0729a13║難若遠則為說三篇[巳>已]餘者略[去*ㄗ]若近及病寒熱等

X40n0724_p0729a14║緣當為說序[巳>已]餘者便略云何略耶說戒序[巳>已]問清

X40n0724_p0729a18║[巳>已]下必須廣說若難卒至即說序[巳>已]云餘者僧常聞

X40n0724_p0729a20║口意。謹慎莫放逸(說[巳>已]便散)若眾主善能御眾者每至盛

X40n0724_p0729b02║次明別人法者若隨所住處二人[巳>已]上至說戒日還

X40n0724_p0729b17║此篇大門有八一制意二結時三夏[[門@壬]>閏]四對首五心

X40n0724_p0729b23║有二謂四月十六結者是前十七日[巳>已]去迄至五月

X40n0724_p0729c05║聞二[巳>已]聞令清淨三能決疑網四通道達俗無滯五

X40n0724_p0729c09║不得前夏檀越為尼請比丘來而尼[巳>已]安居竟乃至

X40n0724_p0729c12║事去尼後方知[巳>已]結安居者不得移去得住無罪若

X40n0724_p0730a02║第三夏[[門@壬]>閏]者若閏五月六月定百二十日安居若閏

X40n0724_p0730a03║四月者從四月十六日至[[門@壬]>閏]月一日結者[立*立]四月住

X40n0724_p0730a04║若[[門@壬]>閏]月二日[巳>已]後結者漸漸轉少以越[[門@壬]>閏]月故若五

X40n0724_p0730a06║月十六日及五月一日結者盡三月住由未至[[門@壬]>閏]故

X40n0724_p0730a07║若五月二日[巳>已]後結者皆四月住由九十日未滿含

X40n0724_p0730b15║須勤覓安身處若住處未得[巳>已]來雖曾經宿不破安

X40n0724_p0730b18║得來由[巳>已]結成故此律俗家安居見有二難當白檀

X40n0724_p0730c01║校量三藏義開得夏若為三寶益事友[巳>已]大事不及

X40n0724_p0730c10║若為私[巳>己]求覓衣[金*本]藥草等悉成受日義云貧者應

X40n0724_p0730c17║自長[巳>己]夏受施犯重五百問事破戒治生得財造佛

X40n0724_p0730c21║應白[巳>已]去義云謂本事上得白[巳>已]餘用非謂異事上

X40n0724_p0731b01║第六五利者此律七月十六日夏罷[巳>已]至八月十五

X40n0724_p0731b02║日[巳>已]來名迦提月此翻名功德月以夏坐有勞開受

X40n0724_p0731b06║六日結者得五利十七日[巳>已]去不得名賞前罰後也

X40n0724_p0731b15║第一制意者夫九旬修道精練身心人多迷[巳>己]不自

X40n0724_p0731b16║見過理宜仰憑清眾垂慈誨示縱宣[巳>己]罪恣僧治舉

X40n0724_p0731b22║第三集僧者義云要五人[巳>已]上方得白差自恣若破

X40n0724_p0731c13║默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。差比丘尼某甲。為比丘尼

X40n0724_p0731c16║又應口差二三人尼為伴往大僧中禮僧足[巳>已]曲身

X40n0724_p0731c21║尼說[巳>已]大僧良久默然上座應[來*力]尼云大眾上下各

X40n0724_p0732a01║頂戴持更設三拜[巳>已]便還當於明日尼僧自恣時鳴

X40n0724_p0732a02║稚集尼僧[巳>已]不來者說欲尼僧等各依行立被差尼

X40n0724_p0732a08║宣[巳>已]諸尼一時合掌頂上各云頂戴持然後尼僧安

X40n0724_p0732a09║庠自恣律云大僧十四日自恣[巳>已]僧十五日自恣此

X40n0724_p0732a19║眾僧反成自累五分云要差二人[巳>已]上乃至多人(為眾

X40n0724_p0732b03║答云未受具戒者[巳>已]出(若有式叉尼等出時法用還依前說戒中無異)又問

X40n0724_p0732b17║者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。差比丘尼某甲某甲。為

X40n0724_p0732b19║第七五德法者僧既差[巳>已]即從座起至上座前禮足

X40n0724_p0732c05║掌如法自恣白[巳>已]僧皆警[竺-二+束]依唱儀式增一經如來

X40n0724_p0732c15║上座說[巳>已]復本而坐此初五德尼翻至第三上座前

X40n0724_p0732c18║處自相向出罪不得待僧竟十誦云眾僧說[巳>已]五德

X40n0724_p0732c24║作白[巳>已]眾僧一時相向各三說[巳>已]便散今時尼眾或

X40n0724_p0733a03║座自恣大語分明使僧盡聞上明六人[巳>已]上法若限

X40n0724_p0733a06║牒二人以所為兩人不入僧數故假令六人[巳>已]上作

X40n0724_p0733a09║五德尼自相向說餘法同前若界內唯有四尼[巳>已]下

X40n0724_p0733a19║清淨舉心應僧若僧及別人自恣[巳>已]更有客來少則

X40n0724_p0733a20║告清淨等多更為說若二人作法[巳>已]更有三人來應

X40n0724_p0733a21║作僧法自恣若二尼來還同對首若四人[巳>已]下犯提

X40n0724_p0733a22║乃至吉羅並須懺[巳>己]自恣若犯初二篇屏對一尼發

X40n0724_p0733a23║露[巳>已]自恣僧祇云不得此界安居餘處自恣此律前

X40n0724_p0733b18║持戒名下持戒僧祇師度弟子者不得為供給自[巳>己]

X40n0724_p0733b20║成道果佛藏經云五夏[巳>已]前於人受學律藏五夏[巳>已]

X40n0724_p0733c05║一樂靜二守護住處三病四看病五滿六夏[巳>已]上六

X40n0724_p0733c06║自有智行住處更無勝[巳>己]七饑儉無食處十誦云若

X40n0724_p0733c19║止九或愚或智愚謂性戾癡慢數犯眾罪智謂犯[巳>已]

X40n0724_p0734b13║祗云弟子應晨起先右[腳-谷+去]入和尚房[巳>已]頭面禮足問

X40n0724_p0734b19║將來世別有一小獄名為搥撲當墮是中墮彼處[巳>已]

X40n0724_p0734c08║第九無師住時節者此律開先洗足飲水[巳>已]然後依

X40n0724_p0734c22║止此律明二師德者有三一簡少取老十二夏[巳>已]上

X40n0724_p0734c23║為和尚至六夏[巳>已]上為闍[鯬-魚+木]二夏數雖滿必須智慧

X40n0724_p0735a16║申[巳>己]意我能依止愛念恭敬如父母想意四彰[巳>己]能

X40n0724_p0735a18║爾者徒自悠悠終無成辦五分受戒[巳>已]師應六年自

X40n0724_p0735a20║律受戒[巳>已]不得離和尚見論云和尚多有弟子留一

X40n0724_p0735c20║錫杖倚佛圖牆禮佛[巳>已]出遂失貴相等(今時僧尼甚知敬儀公然

X40n0724_p0736a20║[巳>己]過豈不然乎阿含經云無恭敬心於佛法中當墮

X40n0724_p0736c16║二種癰瘡一求見他過二自覆[巳>己]罪像法決疑經云

X40n0724_p0737a03║[巳>已]來山林人畜見佛行時無不傾側低頭禮拜此律

X40n0724_p0737a08║中座二十夏至四十九夏名上座五十夏[巳>已]上者一

X40n0724_p0737c13║云千一百歲[巳>已]諸比丘等如世俗人嫁娶行媒於大

X40n0724_p0737c21║罪說比丘過失比丘得說尼過失四者式叉摩那[巳>已]

X40n0724_p0738b11║若道人慈心作醫治不得取物自入[巳>己]前人強與應

X40n0724_p0738c01║得稱優婆塞優婆夷增一經云佛告阿難自今[巳>已]後

X40n0724_p0738c03║弟自今[巳>已]後不得稱父母所作字又小比丘向大比

X40n0724_p0738c17║此律有將小兒根內口中弄雖本無婬心[[仁-二+且]>但]使入時

X40n0724_p0738c19║緣強持男根令入三處自無婬心但使始入入[巳>已]出

X40n0724_p0738c23║若睡眠無所覺知(謂開怨逼[巳>己]不犯)不受樂(謂開怨造他不犯也)一切

X40n0724_p0739a23║若未羯磨從十方僧得罪輕(謂人不滿五但犯偷蘭)若[巳>已]羯磨

X40n0724_p0739b02║犯重一錢[巳>已]上蘭。

X40n0724_p0739b18║樹皮葉等隨比丘用義云雖有此開亦復省[巳>己]用之

X40n0724_p0739c13║餘寺莊田食僧[米*良]草豆準前伽論得吉若私為[巳>己]知

X40n0724_p0740b02║得取以成物主故[[仁-二+且]>但]使不從賊乞他自與者得取[巳>已]

X40n0724_p0740b05║人被官收錄未抄物名寄付比丘者得取若[巳>已]抄錄

X40n0724_p0740b19║蘭(此望境結蘭)婆論云取非人物五錢[巳>已]上重蘭四錢[巳>已]

X40n0724_p0740c08║不犯者律中與想取[巳>己]有想取糞掃取暫取想親友

X40n0724_p0740c14║染心四腋[巳>已]下膝[巳>已]上腕[巳>已]後五身相觸六受樂便

X40n0724_p0741a05║[巳>已]後重捉衣者身上衣入屏處者謂離伴見聞處共

X40n0724_p0741a24║自發露竟餘人作覆藏心皆不成以根本[巳>已]發露竟

X40n0724_p0741b17║時吉羅報女家時蘭許還報殘若作[[券-刀+力]>券]書言非我婦

X40n0724_p0741b18║猶未唱出和者蘭若婦禮[巳>已]斷不復往還和合者殘

X40n0724_p0742a02║衣至彼岸時漸下衣[巳>已]然後上岸若不待後伴犯蘭

X40n0724_p0742c09║離衣宿戒具六緣一是[巳>己]五衣二受法三人衣異處

X40n0724_p0743a13║等皆犯)明了云道行夜宿錯持衣去他衣不失[巳>己]衣失

X40n0724_p0743a15║畜寶戒具四緣犯一是錢寶二知是三為[巳>己]四受取

X40n0724_p0743b18║使淨人知無淨人者指[腳-谷+去]邊地語言是中知著地[巳>己]

X40n0724_p0743b20║有金銀欲舉者若是生地應教淨人知[巳>己]作坑內錢

X40n0724_p0743c11║貿寶戒具五緣犯一是錢寶二相易三決價四為[巳>己]

X40n0724_p0743c16║四為[巳>己]五自貿易六領受便犯十誦云若可捨物食

X40n0724_p0744a01║亦應語言此直知是物前人若解要須語[巳>己]持去若

X40n0724_p0744a05║得益價若三唱[巳>已]不應悔設悔不應還五分云使淨

X40n0724_p0744a23║迴僧物入[巳>己]戒具四緣一是通與僧物二許想三迴

X40n0724_p0744a24║入[巳>己]四入手便犯此律云僧物有三一[巳>已]許僧物謂

X40n0724_p0744b01║通明僧物未分僧別此迴犯捨二未許僧物迴入[巳>己]

X40n0724_p0744b03║未許想何容得罪三[巳>已]捨與僧此定屬僧物勸迴入

X40n0724_p0744b04║[巳>已]犯重五分云迴向餘人者犯提向餘僧眾多人者

X40n0724_p0744c03║貿衣[巳>已]後強奪戒具五緣犯一共相貿易二決價直

X40n0724_p0745a09║有上中下法欲令他離向[巳>己]若彼離不離皆提婆論

X40n0724_p0745a10║云說[巳>已]更說提若不傳此語兩邊令離散者一切皆

X40n0724_p0745a17║宿無問先後具至[[仁-二+且]>但]隨[月*劦]轉側一一皆提若共畜生

X40n0724_p0745b03║伽論云[巳>已]二夜共沙彌尼宿第三夜共男子宿得二

X40n0724_p0745b05║更無二夜開悔過[巳>已]當別房宿後更得二夜也此律

X40n0724_p0745b17║若說名字若種姓若相貌若衣服若房舍及自說[巳>己]

X40n0724_p0745b24║[巳>已]語云使汝速盡若得提婆論云有智女人者要解

X40n0724_p0745c06║使人掘時不作知淨語五傷如蚊[腳-谷+去]便犯此律[[仁-二+且]>但]使

X40n0724_p0746b01║屏處四為[巳>己]用五不自舉不教人舉六或出界或過

X40n0724_p0746b04║[巳>已]定二知他先住三作惱亂彼意四強於中間敷五

X40n0724_p0746b18║成眾此律云若二三人隨意食四人[巳>已]上應分作二

X40n0724_p0746c05║食故曰時食過午[巳>已]後非上二時故曰非時見論云

X40n0724_p0747a08║知此事維那旦起未行粥前白僧知令作普受意)此律受食[巳>已]有三失一任

X40n0724_p0747a09║運失謂受得[巳>已]食時既過故云任運失也二遇緣失

X40n0724_p0747a12║受生薑後生芽不失受火淨[巳>已]生芽處更淨非生芽

X40n0724_p0747b12║犯也)自今[巳>已]去以我為師者乃至不得以草木頭內酒

X40n0724_p0747c04║知[巳>己]所作非前人諫者是四拒諫不受五隨所作犯

X40n0724_p0748a06║著白色衣戒具四緣犯一是五衣二是[巳>己]物三不染

X40n0724_p0748a12║比丘受具[巳>已]要畜漉囊應法澡罐無者用袈裟角漉

X40n0724_p0748a14║里犯罪僧祇云若漉水得[巳>已]使能見掌中細文者看

X40n0724_p0748b02║學三知[巳>已]作非前人諫者是四作不受勸意五言了

X40n0724_p0748b06║祇云僧未說戒時訶越說時訶提說[巳>已]訶越心悔五

X40n0724_p0748b14║云凡僧和合若執苦人大德及貧匱人和合賞[巳>已]訶

X40n0724_p0748c13║處失答相應者與若無識者應停至三月[巳>已]若塔園

X40n0724_p0748c20║人可信者停至二年[巳>已]應作塔用若王覺問比丘言

X40n0724_p0748c21║汝此中有寶藏耶答言得[巳>已]用作此塔王言[巳>已]作者

X40n0724_p0749a04║若[嚝>曠]路無人處得取若衣有寶以[腳-谷+去]躡斷露捉使人

X40n0724_p0749a16║道行欲入聚落展轉相白然後當入[巳>已]到宿處復欲

X40n0724_p0749b01║日一坐提起[巳>已]還坐隨一一提他[爿*木]越若福德舍高

X40n0724_p0749b13║遙禮七日滿[巳>已]澡浴[01]重衣方得入眾若用香塗病者

X40n0724_p0749b14║先供養佛[巳>已]然後塗身還在屏處一同前法。

X40n0724_p0749c03║洗淨過分戒具緣可辨僧祇云大小行[巳>已]不用水而

X40n0724_p0749c12║丘食時尼立侍者提與食[巳>已]還坐若別處無犯。

X40n0724_p0749c14║事修道今乃躬乞穀米事務煩雜廢修道業長[巳>己]貪

X40n0724_p0749c18║動越威儀汙辱僧眾損[巳>己]不輕故制往看見便犯提

X40n0724_p0750a04║入白衣舍坐[巳>已]不辭主人去戒具四緣犯一是白衣

X40n0724_p0750a05║舍二主人請在好[爿*木]席坐[巳>已]三不辭輒去四出一足

X40n0724_p0750a18║二內瞋恨三推[凶/月]哭[巳>已]四隨便淚墮一一提僧祇云

X40n0724_p0750b04║安居中牽他出房戒具五緣犯一是僧房分得入[巳>已]

X40n0724_p0750b17║限[巳>已]滿三無因緣四不去便犯母論云若安居竟應

X40n0724_p0750c21║受便犯五分云若外道來乞應以[巳>己]分一團別著一

X40n0724_p0751a07║作衣提若[剌>刺][革*華]法張衣先刺吉羅衣差縮聽安相義

X40n0724_p0751a22║得羯磨故不犯自今[巳>已]後欲受戒時先看乳相若無

X40n0724_p0751a23║乳相不犯僧祇云不知在白衣時[女*任][巳>已]度者未應與

X40n0724_p0751a24║受戒待[孑*免]身[巳>已]若生女者出草蓐[巳>已]與受具戒若生

X40n0724_p0751b01║男者離乳[巳>已]後與受具若有親里將養即與受具。

X40n0724_p0751b04║[巳>已]去不得受大戒設師僧強授亦不得戒以不堪任

X40n0724_p0751b05║苦行道故心智鈍弱聽為沙彌七歲[巳>已]下亦不許度

X40n0724_p0751b12║不與二歲學戒羯磨戒具五緣犯一是十八[巳>已]上童

X40n0724_p0751b22║受戒[巳>已]離和尚戒具五緣犯一是和尚二有夏堪攝

X40n0724_p0751c16║學戒[巳>已]二年不得度沙彌尼式叉尼受具[巳>已]得度沙

X40n0724_p0751c19║[巳>已]上四人[巳>已]下但犯吉羅二無因緣三不差人往請

X40n0724_p0751c22║[巳>已]上成眾三無因緣四不差人往自恣便犯五分云

X40n0724_p0751c24║難彼比丘為尼入聚落自恣尼先自眾中自恣[巳>已]後

X40n0724_p0752b02║特生厭離反用香氣潤澤塗身令形香潔耽著[巳>己]體

X40n0724_p0753a18║知不易誠為大誡宜詳聖意省[巳>己]為人也。

X40n0724_p0753b01║乃至四國有佛法處治如是等惡比丘[巳>已]諸善比丘

X40n0724_p0753b14║教治罰或飲酒相打令輸財物當時同和唱制[巳>已]後

X40n0724_p0753c02║者當說如法欲[巳>已]起去若眾中有力者訶令止否者

X40n0724_p0753c07║失火燒舍[[仁-二+且]>但]自脫身焉知他事五分云若作非法羯

X40n0724_p0753c21║屢斷僧食苟自壅[巳>己]不兼於客人情忌局用心不等

X40n0724_p0754b01║詐多端諂心求利雖得獻物還將入[巳>己]或有主人隱

X40n0724_p0754b22║與之若不打犍稚名盜食僧祇若作相[巳>已]不來無犯

X40n0724_p0754c03║是名如法住大功德海若無量破戒僧[[仁-二+且]>但]五人清淨

X40n0724_p0755a19║積食不生罪名之為淨若違別就同長[巳>己]貪結業因

X40n0724_p0755a24║二檀越淨一食具是他物故律云自今[巳>已]去應作檀

X40n0724_p0755b19║為僧作淨地(三唱[巳>已]復座若溫室食堂一隅一角隨遶唱結不局一處不取唱人牒入羯磨)。

X40n0724_p0755c01║作淨地者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍僧結某處。作淨

X40n0724_p0755c08║淨地者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍解某處淨地竟。僧

X40n0724_p0755c11║[者/火]無過[[仁-二+且]>但]不得觸若處分羯磨二淨通尼在內撿校

X40n0724_p0755c21║博取雖得本物[巳>已]入手兩相捨意故不犯故見論多

X40n0724_p0755c22║比丘共一沙彌行各自擔食至時自分[巳>已]沙彌語比

X40n0724_p0755c23║丘言今持我食與大德易得[巳>已]復展轉乃至下座若

X40n0724_p0756b06║正[巳>已]不得復觸若佐搘釜亦爾人驢車牛等負食傾

X40n0724_p0756b16║[巳>己]與他有餘洗手受食不犯此律式叉尼得與大尼

X40n0724_p0756b22║隨時而取得入淨[厂@(豆*寸)]若果菜[巳>已]離本處者隨經明相

X40n0724_p0756c10║蟲否問答如法[巳>已]得食維那亦爾此律淨法有十初

X40n0724_p0756c22║食果核者火淨[巳>已]聽食若皮淨不火淨食核得提明

X40n0724_p0757b15║第三受法初受時食者未受[巳>已]前要須識知食體兼

X40n0724_p0757b22║薑蜜湯。為欲夜分[巳>已]來服故。今於大[女*市]邊受(三說)。

X40n0724_p0757c09║令俗人斷價定[巳>已]比丘尼自選今多於本分買竟然

X40n0724_p0757c10║後遣稱[巳>已]受取不得置地即須對同伴尼加其口法

X40n0724_p0757c13║第四說淨者此七日藥一種作口法竟偏心屬[巳>己]故

X40n0724_p0757c18║忘不說淨佛言應放地使淨人作淨[巳>已]自應洗手更

X40n0724_p0757c24║重無過若論口法依婆論云五日[巳>已]還淨人來觸更

X40n0724_p0758a02║不從藥勢六日[巳>已]去不得重加以藥物入淨故便隨

X40n0724_p0758b17║眾僧有施主請四人[巳>已]上聽打犍稚若不打者設知

X40n0724_p0758c08║次第也五百問事云受別請[巳>已]遣人代去主人意無

X40n0724_p0759a09║敬亦令俗士不虔三寶滅法之原由今上座從此[巳>已]

X40n0724_p0759a15║得獻華而[巳>已]若用[金*本]盂銅[木*宛]通及化報於理如法所

X40n0724_p0759a20║養但不得將入常住僧及入私[巳>己]用亦不得造聖僧

X40n0724_p0759b03║食處不應雜亂叢聚而住應隨次坐上座入座[巳>已]應

X40n0724_p0759b23║同準今時齋處上座[[仁-二+且]>但]憂自身飲食新利豈愁門外客尼別眾等過舉眾得罪)長阿含經云

X40n0724_p0759c08║佛言若立受吉羅(尼受男香準同[[仁-二+且]>但]令懸放立受應開)十誦云為諸天

X40n0724_p0759c09║聞唄喜故開唄此律佛受賈客[麩-夫+少][巳>已]然後[口*兄]願辯意

X40n0724_p0759c15║第八受食者若欲受食先量[巳>己]身德行優劣然後受

X40n0724_p0760a02║舍總作一念義云初欲食時先奉三寶六道眾生[巳>已]

X40n0724_p0760a07║作念前總作一念[巳>已]然後食之亦得見論云若人施

X40n0724_p0760a12║云因曠野鬼為受不殺戒[巳>已]告鬼言我今當[束*力]聲聞

X40n0724_p0760a15║量[巳>己]分內減與不得取外施愛道尼經云出眾生食

X40n0724_p0760a19║處中者[[仁-二+且]>但]施自得其福乃至施主生六趣中施福常

X40n0724_p0760a21║人衣物作福死者七分獲一(準此經文未死[巳>已]前所有衣物不如及身早作

X40n0724_p0760a23║等供[巳>已]然後食僧祇待唱等供然後食若時欲過隨

X40n0724_p0760b07║不犯弄水罪十誦云食著手不得振[郤>卻]應拾取之僧

X40n0724_p0760b11║隨順[口*兄]願[巳>已]然後乃止又云居士飯僧訖遺餘食料

X40n0724_p0760b18║第十噠嚫者雜阿含經云佛及比丘食[巳>已]默去檀越

X40n0724_p0760b21║釜畫不成字者無犯厚便是正食食足[巳>已]後更食者

X40n0724_p0760c19║從禪起而說法也(今時末法僧尼食[巳>已]廣營俗務市纏街巷盈衢滿肆唯利是求何成

X40n0724_p0761a03║受[巳>已]又問何處大小行淨地佛塔聲聞塔第一上座

X40n0724_p0761a05║一示語(乃至大小食處)客受房問主人[巳>已]應禮佛塔次禮聲

X40n0724_p0761a13║限若伴[巳>已]去者不得語令知云不及伴應語可小停

X40n0724_p0761a22║若朝乞食守攝諸根乞食[巳>已]收舉衣[金*本]澡洗手足以

X40n0724_p0761a23║尼師壇著於肩上至無事處或經行坐禪淨心障[巳>已]

X40n0724_p0761b10║當白非時入聚落得[巳>已]還報應展轉相白入(尼年少有難不

X40n0724_p0761c04║當起正思惟[巳>已]業又仰臥者修羅覆者餓鬼臥左[月*劦]

X40n0724_p0761c11║法第一懺儀者此律比丘比丘尼犯波羅夷[巳>已]都無

X40n0724_p0761c13║罪[巳>已]啼哭不欲脫去袈裟深樂佛法令與學悔羯磨

X40n0724_p0762a03║漢如僧伽婆四事皆爾母論云與白四悔法[巳>已]名清

X40n0724_p0762a04║淨持戒[[仁-二+且]>但]此一身不得超生離死然障不入地獄治

X40n0724_p0762a07║擔糞如是經八百日[巳>已]後香湯洗浴著僧伽梨入塔

X40n0724_p0762a16║眾自非他懺罪中之極惡中之大省[巳>己]患過誰逾於

X40n0724_p0762a19║來報願大眾慈悲布施悔法作如是[巳>已]然後請云。

X40n0724_p0762a23║憶數(憶數云隨隨犯多少稱也)。此等諸罪犯[巳>已]。都無覆心。今從眾

X40n0724_p0762b06║憶數。此等諸罪犯[巳>已]。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅

X40n0724_p0762b12║憶數。此等諸罪犯[巳>已]。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅

X40n0724_p0762b15║僧[巳>已]忍。與比丘尼某甲。波羅夷戒竟。僧忍默然故。是

X40n0724_p0762b17║第三行法者此律云犯波羅夷戒[巳>已]當奪三十五事

X40n0724_p0762c02║訶責羯磨[巳>已]不應復更犯此罪餘亦不應犯(謂為初篇作訶

X40n0724_p0762c14║尼諍又不得眾中誦律無能者聽與波羅夷戒[巳>已]僧

X40n0724_p0762c22║行覆藏[巳>已]前雖自意歡喜亦生慚愧亦使僧喜由前

X40n0724_p0763a04║僧中半月行之數各滿四人[巳>已]上若作出罪僧尼兩

X40n0724_p0763a08║[去*ㄗ]解之懺尼來至二部僧中具修威儀脫去七條[巳>已]

X40n0724_p0763a11║[冒-目+月]霑清眾恃[巳>己]高行望他尊敬惡中之惡無過我等

X40n0724_p0763a12║舉聲悲泣盡心自責如是誡[巳>已]四向禮僧竟來至羯

X40n0724_p0763b10║說(如是三說)。僧[巳>已]忍。與比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧

X40n0724_p0763b12║第三奪事者羯磨師作法[巳>已]當誡[來*力]云善女人聽是

X40n0724_p0763b17║誨[巳>已]因僧集時即作白云。

X40n0724_p0763b21║衣食。得僧殘罪。不憶數。[巳>已]從僧乞十五夜摩那埵。僧

X40n0724_p0763b22║[巳>已]與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。從今日行摩

X40n0724_p0763b24║若[巳>已]行一夜者餘詞同上乃至云。

X40n0724_p0763c01║僧[巳>已]與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。[巳>已]行一夜

X40n0724_p0763c08║者待至房內安置坐[巳>已]然後作白亦得作白之時恒

X40n0724_p0763c16║得與清淨比丘尼共經行同一[爿*木]一版應作隔斷[巳>已]

X40n0724_p0764a11║第五出罪者此懺尼次第具行十五夜法[巳>已]應淨剃

X40n0724_p0764a15║誨得免諸障不勝喜躍如是謝[巳>已]後乞出罪云。

X40n0724_p0764a19║子衣食。得僧殘罪。不憶數。[巳>已]從眾僧。乞十五夜摩那

X40n0724_p0764a20║埵。僧[巳>已]與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。行十五

X40n0724_p0764b04║子衣食。得僧殘罪。不憶數。[巳>已]從眾僧。乞十五夜摩那

X40n0724_p0764b05║埵。僧[巳>已]與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某

X40n0724_p0764b06║甲。[巳>已]行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。若

X40n0724_p0764b12║子衣食。得僧殘罪。不憶數。[巳>已]從眾僧。乞十五夜摩那

X40n0724_p0764b13║埵。僧[巳>已]與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某

X40n0724_p0764b14║甲。[巳>已]行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。誰

X40n0724_p0764b16║忍者說(如是三說)。僧[巳>已]忍。與比丘尼某甲。出罪羯磨竟。僧

X40n0724_p0764b18║第六誡勗者律師作羯磨[巳>已]當誡[來*力]云諸[女*市]等諦聽

X40n0724_p0764b24║人等[巳>已]興隆正法令不斷絕則是真佛子能報三寶

X40n0724_p0764c01║重恩復使凡聖欣慶道俗欽仰自今[巳>已]後願更莫犯

X40n0724_p0765a01║偷蘭遮或欲盜五錢[巳>已]捉物著因緣不遂得重偷蘭

X40n0724_p0765a02║遮或受男子摩觸腕[巳>已]前膝[巳>已]下[阿-可+(嶙-山)]近重境得重偷

X40n0724_p0765a03║蘭遮或欲犯八事[巳>已]犯前七垂犯第八遇緣不遂時

X40n0724_p0765a06║上品)若從初篇生輕者如欲犯婬犯盜等[巳>已][阿-可+(嶙-山)]近人物

X40n0724_p0765b04║前懺(此名中品)若盜得四錢盜僧食共男子摩觸腕[巳>已]前

X40n0724_p0765b05║膝[巳>已]下並界內對一切僧前懺(此是上品)此律別眾戒中

X40n0724_p0765b13║第一大眾法若欲懺悔要五人[巳>已]上得受他懺懺主

X40n0724_p0765b15║從僧三乞[巳>已]然後請懺主對首三說如懺波逸提法

X40n0724_p0765b17║大[女*市]僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。[巳>已]共男子。身口

X40n0724_p0765b21║次至懺悔主邊禮[巳>已]請云。

X40n0724_p0765c02║大[女*市]僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。[巳>己]共男子。身口

X40n0724_p0765c07║白[巳>已]廣為說罪相語云大[女*市]今依婆論云犯戒有三

X40n0724_p0765c12║位孰能無犯犯[巳>已]能悔是第二健人佛制禁戒寧死

X40n0724_p0765c13║不犯如護鵝珠草繫比丘此是第一健人汝[巳>已]破佛

X40n0724_p0765c18║斷前罪兼息後犯懺尼聞法[巳>已]發大慚愧起殷重心

X40n0724_p0765c20║大[女*市]一心念。我比丘尼某甲。故犯不淨行。[巳>己]共男子。

X40n0724_p0766a06║僧之儀止得[01][迥>迴]問邊人(請主同前)受懺尼問邊人云諸大

X40n0724_p0766a09║大[女*市]一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盜滿五錢。[巳>己]鄰

X40n0724_p0766a15║大[女*市]憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說[巳>已]下問答要期並同前法)

X40n0724_p0766b11║價[巳>已]定先未入手皆不須捨[巳>已]曾入手令寄他邊此

X40n0724_p0766b12║須索捨若[巳>已]入手中除共物未分捨與三寶決屬乞

X40n0724_p0766c02║衣家或作法界內無僧唯有二尼[巳>已]下並得對首捨

X40n0724_p0766c03║衣總束此物至懺主尼前放地[巳>已]具修威儀四向禮

X40n0724_p0766c10║器。經宿不說淨。犯捨墮。共貿衣[巳>已]後強奪。得犯捨墮。

X40n0724_p0766c15║重十三難若犯下四篇[巳>已]經懺悔者三根清淨得為

X40n0724_p0766c17║得受他懺悔不得向有犯者解罪既知此[巳>已]省[巳>己]行

X40n0724_p0767a07║向佛僧求哀懺悔如是憶悔[巳>已]先懺吉羅後悔提罪

X40n0724_p0767b02║心。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜[巳>已]去。乃至

X40n0724_p0767b13║稱懺之)。是諸衣物。[巳>已]捨與大[女*市]。是中各犯根本波逸提

X40n0724_p0767b14║罪。不憶數。又犯捨衣財。[巳>已]用壞盡。是中亦犯根本波

X40n0724_p0767c02║[巳>已]屏處與之亦得。

X40n0724_p0767c03║第五忘捨衣財者謂捨衣[巳>已]或還衣竟而未說淨忽

X40n0724_p0767c04║見本捨之財即生[巳>己]想還成相染一切不成更將總

X40n0724_p0767c05║捨若衣[巳>已]說淨後見本忘物前捨並成淨法不失後

X40n0724_p0767c06║忘元物或別捨若衣[巳>已]捨未還主者見本忘物即須

X40n0724_p0767c08║未捨物前應總作念云現集之財今並將捨[巳>已]外忘

X40n0724_p0767c09║財不集者決定捨與三寶同學知識之意如是念[巳>已]

X40n0724_p0767c10║後見本忘物無問早脫前捨並成若捨[巳>已]還未得說

X40n0724_p0767c15║罪[巳>已]捨懺竟同是長財也。

X40n0724_p0767c17║淨人云此是我所不應畜汝當知之(一說便成捨法)捨[巳>已]其

X40n0724_p0767c19║衣淨人未答[巳>已]捨若未捨者教如法捨[巳>已]然後罪同

X40n0724_p0767c21║第七雜法者此別對首法若能所滿四人[巳>已]下但使

X40n0724_p0767c23║[巳>已]上作法界內及戒場上不合對首應作眾法捨之

X40n0724_p0768a12║懺悔[巳>已]傍尼答云好(邊若無尼則不須此)受尼語懺悔尼云某

X40n0724_p0768a17║誡[來*力][巳>已]告言罪相如是何得隱藏若欲懺悔具須陳

X40n0724_p0768a19║[巳>已]入涅槃能罵者求懺悔當於涅槃處作懺悔懺悔

X40n0724_p0768a20║[巳>已]天道門不閉如是語[巳>已]次教捨罪云(自下單提犯稀數不同且

X40n0724_p0768b13║遮童女。不以二事輒授弟子。受戒[巳>已]離和尚出去。多

X40n0724_p0768b21║懺[巳>已]語云汝識是罪否答識又語云。

X40n0724_p0768b22║自責汝心。生厭離意。自今[巳>已]去。更莫重犯。如護鵝珠

X40n0724_p0768c21║突吉羅懺[巳>已]與覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉羅惡

X40n0724_p0769a10║突吉羅罪。不憶數。第二夜[巳>已]去。乃至多夜隨展轉覆

X40n0724_p0769a13║罪。不憶數。第二夜[巳>已]去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突

X40n0724_p0769b01║知是罪。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜[巳>已]去。

X40n0724_p0769b20║當應為乃至世尊為病人說法洗除大小便[巳>已]便立

X40n0724_p0769b21║制云自今[巳>已]去應看病比丘應作瞻病人若供養我

X40n0724_p0769c11║人不知無常慳惜衣[金*本]不肯貨易白僧[巳>已][車*耎]語說使

X40n0724_p0769c22║出外求之不得者貸三寶物差[巳>已]依法十倍償之五

X40n0724_p0769c24║病者或問起嫌並不得用若[巳>已]取應償不還者犯重

X40n0724_p0770b06║四分律等若見亡人塚塔大於[巳>己]者並令禮敬五百

X40n0724_p0770c12║二人[巳>已]上便須作法分二入二部僧想取五分獨住

X40n0724_p0770c20║財不共同者[巳>已]給者得未與者師亡以師物悉皆屬

X40n0724_p0771a05║法儲積唯是不善今好心既發捨物為福破[巳>己]慳貪

X40n0724_p0771a16║囑通成否明了論云決心捨[巳>已]不犯長明知前捨[巳>已]

X40n0724_p0771b19║入輕過前者入重八尺[巳>已]下[車*耎]薄應量氈例入輕過

X40n0724_p0771c07║[巳>已]去一切俗人衣服不應著義準今時有尼故作俗

X40n0724_p0771c08║人袍襖下領通肩長袖衣等正判入重若俗人衣[巳>已]

X40n0724_p0771c10║重[巳>已]染壞者入輕。

X40n0724_p0772a01║別屬故若生時是[巳>己]物造作或他人布施無別的標

X40n0724_p0772a11║第四皮物者十誦云皮物者謂盛油囊受半斗[巳>已]下

X40n0724_p0772a21║住僧用若私奴婢死同衣食者所有資財入[巳>己]分處

X40n0724_p0772c09║乃至差若命終五能為病人說法令病人歡喜[巳>己]身

X40n0724_p0773a05║與究竟者若齊究竟者應與一人[巳>已]屏處分等十誦

X40n0724_p0773a11║事人[巳>已]先供養舍利料理竟弟子持戒可信者使出

X40n0724_p0773a20║僧中重物不可勝舉多者知數[巳>已]直付僧庫亦得晝

X40n0724_p0773a22║背故婆論云白日閉門[巳>已]不打鐘打鼓食者名盜僧

X40n0724_p0773b01║丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨[巳>已]望同

X40n0724_p0773b12║分重者入僧若本盜心將送終者不合索分[巳>已]成盜

X40n0724_p0773b14║[巳>已]後量德賞勞若五德不具則不合賞今行事者直

X40n0724_p0773b15║對僧問德具[巳>已]否若答不具者極成鄙惡具者合與

X40n0724_p0773b20║善知此事[巳>已]然後問。

X40n0724_p0773c04║器者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。與看病比丘尼某甲。

X40n0724_p0773c22║某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。持此衣

X40n0724_p0774a03║不須至下(準此律破分行亦得)問作羯磨[巳>已]和僧為亡人乞修

X40n0724_p0774a21║者說。僧[巳>已]忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如

X40n0724_p0774b07║此亡比丘尼物。應屬我(對首心念並三說[巳>已]互執衣後來客尼不合與分也)。

X40n0724_p0774b14║本寺輕物入現在寺若有四人[巳>已]上見亡人物者則

X40n0724_p0774b15║須羯磨分若先無界結[巳>已]作法分三人[巳>已]下對首分

X40n0724_p0774b21║衣家有亡物要須手捉目[者*見]作屬[巳>己]之意方得此物

X40n0724_p0774b22║反此不成後來尼應共分若俗人[巳>已]攝屬[巳>己]者盜財

X40n0724_p0774c01║以各是知法人故不須作法直爾攝屬[巳>己]意則得不

X40n0724_p0774c20║乞食此律若比丘入村乞食者清旦洗手著七條[巳>已]

X40n0724_p0775a01║取不得強乞知得立待若得食[巳>已]乃出村安[金*本]著地

X40n0724_p0775a07║三分與諸鬼神第四分自供身命[[仁-二+且]>但]念修道於其食

X40n0724_p0775a16║祇云自今[巳>已]去聽捉線拂裂[疊*毛]樹皮等作之除[犛-未+牙]牛

X40n0724_p0775c04║得[巳>已]應還本處否者犯罪母論云令[虎-儿+丘]發[已>己]聲使賊

X40n0724_p0775c12║獄[[仁-二+且]>但]犯吉羅五百問事云行路寄鬼神屋宿不得有

X40n0724_p0776a06║明五分云嚼[巳>已]應洗棄以蟲食死故又不忍辱人有

X40n0724_p0776b21║於[巳>已]得之財不生貪名知足知足是現在少欲是未

X40n0725_p0778c12║四不得妄語。乃至戲笑。若式叉摩那。不真實。非[巳>己]有。

X40n0725_p0779c06║轉施施。謂對他作法[巳>已]。而自畜持○二十)。

X40n0725_p0780a07║若施與他衣[巳>已]。後不得瞋恚故。自奪取。教人奪取。

X40n0725_p0780a12║受。受[巳>已]。乃至衣時應畜。不得過(轉僧七日十六日受功德衣。至十二月十

X40n0725_p0780a17║若知物施僧。不得迴以入[巳>己]。

X40n0725_p0780a18║不得欲索是。更索彼者(謂往施家求此物[巳>已]。更求餘物也)。

X40n0725_p0780b10║若與他貿易衣[巳>已]。後時不得瞋恚還奪取。或使人奪

X40n0725_p0781a03║不得殘宿食(謂今日受[巳>已]。留至明日食)。

X40n0725_p0781a06║若先受請[巳>已]。不得於前食後食。行詣餘家。而不囑餘

X40n0725_p0781b15║若知諍事。如法懺悔[巳>已]。後不得更發舉。

X40n0725_p0781c03║若共眾同與他物[巳>已]。後不得言。彼隨親厚。以僧物與

X40n0725_p0781c06║若與欲[巳>已]。後不得更悔。

X40n0725_p0781c24║不得乞生穀麥(乃至大小豆。胡麻。俱不聽乞。除從親里。及出家人乞。[巳>己]為他乞。他為[巳>己]乞。

X40n0725_p0782c02║五事。久得放捨故(僧尼二眾安居竟。十六日。俱受功德衣。受此衣[巳>已]。於五月中。得五事

X40n0725_p0782c19║不得不二歲隨和尚尼(受大戒[巳>已]。仍須二歲隨師。若師破戒去。不犯)。

X40n0725_p0782c23║若知有比丘僧伽藍。當白[巳>已]。然後入(梵語僧伽藍。此云眾園。謂眾僧

X40n0725_p0782c24║所住之處也。應先白[巳>已]而入)。

X40n0725_p0783a05║若先受請。足食[巳>已]。後不得更食正食(正食者。謂飯[麩-夫+少]乾飯等。若受非

X40n0725_p0783b05║若欲問比丘經義。應先求聽許[巳>已]。而後問(若先常聽問。若是二

X40n0725_p0783b16║不得無病乞酥。油。蜜。石蜜。乳酪。魚肉。食([巳>已]上一百九十三法屬戒。

X40n0725_p0784a01║無病不得為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯。

X40n0725_p0784b17║不得持死人衣及[爿*木]從塔下過。除浣染香熏[巳>已]。

X40n0725_p0784c05║不得安佛塔在下房。[巳>己]在上房住。

X40n0725_p0784c06║人坐。[巳>己]立。不得為說法(除病)。

X40n0725_p0784c07║人臥。[巳>己]坐。不得為說。

X40n0725_p0784c08║人在座。[巳>己]在非座。不得為說法(除病○二百八十)。

X40n0725_p0784c09║人在高座。[巳>己]在下座。不得為說法(除病)。

X40n0725_p0784c10║人在前行。[巳>己]在後行。不得為說法(除病)。

X40n0725_p0784c11║人在高經行處。[巳>己]在下經行處。不應為說法(除病)。

X40n0725_p0784c12║人在道。[巳>己]在非道。不應為說法(除病)。

X40n0726_p0786b24║部內所詮之法。[[仁-二+且]>但]刪補隨機。是南山著述之用。由繁

X40n0726_p0786c02║標名而[巳>已]。故曰隨機。羯磨者。明了論疏翻為業也。所

X40n0726_p0788a02║得清除。義須依行[兙-十+寸]證有[巳>已]。故須憶念為無證也。今

X40n0726_p0788a06║唯持犯。事通止作。故教所設非為靜倒。[[仁-二+且]>但]隨行科。戒

X40n0726_p0788c08║首云。即首題云。三藏者。其本[巳>已]亡。願師。即隋法願律

X40n0726_p0788c17║委辨。但包羅通[04]奉而[巳>已]。至於行用卒難尋撿。故事鈔

X40n0726_p0788c24║引律文。或出[巳>已]見故曰也。今則不爾。憑文據義。標顯

X40n0726_p0789a12║也。自願師[巳>已]降。不無繼作。後至乎素師亦再出本。辭

X40n0726_p0789b03║如小房等法。於今少行。[[仁-二+且]>但]略題其名耳。故下文云。為

X40n0726_p0789b14║早。於[巳>己]無證等。淨心誡觀云。若當逐講論見諍。終日

X40n0726_p0790a14║滅則法滅。[巳>已]上舉病。

X40n0726_p0790a23║止持者。戒相止。行相作。又順初受故止持為先。受[巳>已]

X40n0726_p0790c09║互望成異。宗之曰同。是昔者。執[巳>己]行者為是。宗之前

X40n0726_p0790c13║覺悟知[巳>己]意也。如尚書大誥等。佛語既是覺語比丘

X40n0726_p0790c23║犯立懺。下卷隨機要行。托事而起。隨卷約相備[巳>已]酬

X40n0726_p0791a08║此下。此中[[仁-二+且]>但]明羯磨一法。有須當世盛行者。隨法被

X40n0726_p0791b16║疏題十字。如前懸釋[巳>已]解。卷者。可舒可卷。第者。居也。

X40n0726_p0791c08║從見道[巳>已]上入無漏名聖。下皆凡也。若大乘依法華

X40n0726_p0791c09║瓔珞明位有八。一五品[第>弟]子位(外凡)。二十信位(內凡)。三十

X40n0726_p0792b15║通小也。眾法下。以眾法合須四人[巳>已]上。今為不滿。開

X40n0726_p0793b16║作。餘二必四人[巳>已]上。

X40n0726_p0793c12║單兩。[[仁-二+且]>但]言眾名單。加和合名兩。然和合亦以眾為本

X40n0726_p0793c17║凡聖。凡則[收-ㄆ+又]內凡[巳>已]下。聖則[收-ㄆ+又]見道[巳>已]上。儀寶。儀取

X40n0726_p0794a22║者但得御眾法。[巳>已]外對首心念法之與事。決定不得

X40n0726_p0794b20║即一人眾多人四人[巳>已]上也。異法分人。即四人可行

X40n0726_p0794c10║犯[巳>已]起悔名第二。對專精。可四人行說戒。對起悔。可

X40n0726_p0794c12║非四不名者。以大聖知三人[巳>已]下勢力未勝。辦事未

X40n0726_p0794c15║無言。方表[巳>已]淨。[巳>已]上說自恣須五也。方下。說邊方受

X40n0726_p0795a12║何者是邪。少多。多容四人[巳>已]上。少[[仁-二+且]>但]三二一人。通下

X40n0726_p0795a18║下。即對眾多人。於上三別中。[[仁-二+且]>但]無第二一種。前後二

X40n0726_p0795b06║不恭敬三法。不得對面作。[[仁-二+且]>但]可遙秉被之。又下。如此

X40n0726_p0795b09║小眾懺也。一人。[[仁-二+且]>但]可懺下品蘭。今若中品。用一人懺。

X40n0726_p0795c13║戒師。即羯磨受戒師也。身非下。顯不入數義。[[仁-二+且]>但]秉下。

X40n0726_p0796a11║是犯者。犯[巳>已]須懺。第二白法方起。故文云有二種智

X40n0726_p0796a12║人。一者專精不犯。二者犯[巳>已]能悔。即第二白法起人

X40n0726_p0796a14║僧作務。皆在五僧所攝。[[仁-二+且]>但]下。[[仁-二+且]>但]非正所為人皆四人

X40n0726_p0796a18║相涉僧別。上正唱時。相似別唱也。[巳>已]入僧相有涉也。

X40n0726_p0796a20║界否。答不得。五人[巳>已]上得結。覈下。是大師推覈不取

X40n0726_p0796b08║為情事。問和連詞。[[仁-二+且]>但]言和合說戒情事。則決不勞至

X40n0726_p0797a17║捨請。如[已>己]有兩處食請。捨一處與同類。免背請提也。

X40n0726_p0797b13║二人[巳>已]上。當改作眾法對首。四人[巳>已]上。改作單白說

X40n0726_p0797b20║不得向二。以[[仁-二+且]>但]對首無別眾過故。縱有旁人。亦不須

X40n0726_p0797c08║問邊人五人[巳>已]上。又加初從僧乞也。大鈔云。三人二

X40n0726_p0797c11║人。大略可知。捨財還衣。直對而[巳>已]。若論除罪。無問邊

X40n0726_p0797c22║人身上衣。破羯磨僧。盜三錢[巳>已]下僧私之物。是中品

X40n0726_p0798a19║此小界上懺[巳>己]說恣。為就別界耶。將文通之。如下云

X40n0726_p0798a20║不無因舉便即治出。事由後生。不在現作是也。又[[仁-二+且]>但]

X40n0726_p0798a21║發露[巳>已]後。於大界上通行亦可。行[金*本]。以[殤-歹+土]無[罩-卓+討][金*本]入

X40n0726_p0798b08║答下。如此立難。蓋自[巳>己]不明爾。今自說。四人為能秉。

X40n0726_p0798b13║入僧數。差[巳>已]通入。故曰例知。非謂下。謂非謂百人千

X40n0726_p0798b17║行緣。即日還者。作法付彼同友。今展轉還。彼得衣[巳>已]。

X40n0726_p0799a04║但對一人即得。若除小眾。則[[仁-二+且]>但]二十一法也。懺蘭局

X40n0726_p0799a11║也。不得重加。謂結[巳>已]不可於上重結。

X40n0726_p0799a15║作證明境也。又能作之人。意在通[巳>己]言情。告以事緣。

X40n0726_p0799c01║下文云。[巳>已]前略明緣集。[巳>已]後辨緣成壞是也。篇者。戒

X40n0726_p0799c03║自漢[巳>已]前本無紙筆。削用竹木兼之紈素而用圖錄。

X40n0726_p0800b07║便訶[巳>已]作餘語白。戒疏云。口業綺者名作異語。即餘

X40n0726_p0800b11║以過白佛。訶[巳>已]作觸惱白。戒疏云。身業綺者。名作觸

X40n0726_p0801a01║[巳>已]入界。當令入浴。界內比丘出界而作。若不得者。白

X40n0726_p0801a15║日說。若[巳>已]入界。當令入浴。界內比丘出界而說。若不

X40n0726_p0801a20║多不自量。恐執[巳>己]迷故。難為自斷。必假他也。息後。息

X40n0726_p0801a22║不誦下。祇律云。受具[巳>已]應誦二部毗尼。不能誦一部。

X40n0726_p0801b12║滅。彼一眾中上座。亦如上作白[巳>已]。彼此和合。罪諍俱

X40n0726_p0801c15║天來白王。太子[巳>已]成菩提。王聞忻喜。後宮又奏。白飯

X40n0726_p0802a02║事者何。一足食[巳>已]不作餘食法得二指抄食食。二足

X40n0726_p0802a03║食[巳>已]不作餘法兩村中間得食食。三在寺內得別眾

X40n0726_p0802a04║羯磨。四在界內別眾羯磨[巳>已]聽可。五得常法言大德

X40n0726_p0802a05║長老此作是[巳>已]言是本未所作不檢校法律也。六足

X40n0726_p0802a06║食[巳>已]得以酥油蜜酪和一處食。七得用共宿鹽著食

X40n0726_p0802a22║意。即傳[巳>已]定之意。

X40n0726_p0802c21║諸比丘白佛。佛言。自今[巳>已]去。隨所住處人多少共集

X40n0726_p0803a02║諸比丘白佛。佛言。自今[巳>已]去。隨所住處若村邑境界

X40n0726_p0803b17║付衣者。初秉差法[巳>已]。彼從座起。禮僧足。在上座前互

X40n0726_p0803b20║處持。和擬。謂先差時。僧[巳>已]和合擬付也。

X40n0726_p0803c09║如下自明。八德者。一多聞。二能善說。三說[巳>已]自解。四

X40n0726_p0804b07║中人下。反顯中人[巳>已]下不可以語上也。戒疏云。夫人

X40n0726_p0804b10║得他如法勸諭。理宜從順。反乃倚傍聖人。恃[巳>己]陵物。

X40n0726_p0804b14║行婬欲不障道。比丘諫諭。而猶不捨。白佛。問自言[巳>已]。

X40n0726_p0804b24║今不供養。更待何時。少欲尼訶[巳>已]白佛因制。違三者。

X40n0726_p0804c04║呵[巳>已]白佛。佛聽僧與訶諫白四羯磨。令別住也。違諫

X40n0726_p0804c06║十下。尼律云。佛在舍衛。蘇摩婆頞夷為僧訶諫[巳>已]。六

X40n0726_p0805a15║分云。若比丘及尼。犯波羅夷[巳>已]。都無覆藏。令如法懺

X40n0726_p0805a20║夷戒。慈[敏/心]故。三乞[巳>已]。方與羯磨。佛言。與波羅夷戒[巳>已]。

X40n0726_p0805b12║[巳>已]離此住處為異。律本委具。若隨順乞解。不得[車*取]來。

X40n0726_p0805b15║沉浮。沉即是犯。浮即是持。大鈔云。與依止[巳>已]親近知

X40n0726_p0805b18║衣故。譏弄。即善法譏質多之言是也。調喜。即自[巳>己]調

X40n0726_p0805b19║柔檀越復喜也。大鈔云。若俗人歡喜。即為解之。[巳>已]上

X40n0726_p0805c09║行惡。隨[巳>己]即是。違[巳>己]為非。並合此治。後下。僧祇云。被

X40n0726_p0805c11║[巳>已][去*ㄗ]行而退。眾主比丘。當量義可不。然後乞解收歸

X40n0726_p0806a02║而犯。當從初日再行。如行百夜覆藏。今至五十夜[巳>已]

X40n0726_p0806a03║再犯者。則前五十夜[巳>已]失。理須從初日再行。使滿百

X40n0726_p0806b03║被尼邊為言。律云。若[巳>已]差應教授捨教授。彼此有緣

X40n0726_p0806b21║二三而[巳>已]。此亦略舉。按本鈔中。懺偷蘭提舍尼等。皆

X40n0726_p0806c10║[[仁-二+且]>但]對首捨懺。即四人[巳>已]下。

X40n0726_p0806c20║焉知他事。此則不告亦許不犯。[巳>已]上俱出本律。

X40n0726_p0806c23║入聚落。即非時有緣。當白[巳>已]入。[巳>已]上白行出十誦。白

X40n0726_p0807a03║請教授。四分白二差一人[巳>已]。口差二三人為伴。往僧

X40n0726_p0807a10║覆藏食。自作三法。一自言現前。應從淨人受[巳>已]。共未

X40n0726_p0807a11║足比丘互跪云。大德。我足食[巳>已]。知是看是。作餘食法

X40n0726_p0807a24║依止。初受戒[巳>已]。依止有德咨承法訓也。上三出四分。

X40n0726_p0807b15║相向彼此。如上三說。四人[巳>已]下。當盡界集。不得受欲。

X40n0726_p0807c17║如說恣是也。餘法。[[仁-二+且]>但]心念等法。本宗。即眾法。大鈔云。

X40n0726_p0808a14║事。故後三僧不名本也。皆約下。如前云[[仁-二+且]>但]四人僧本

X40n0726_p0808a18║上[巳>已]明之。即四人成體。但下。四人為本。作一切法。只

X40n0726_p0808a21║過彌成勝者。言人過轉勝也。此過下。言何[[仁-二+且]>但]說過二

X40n0726_p0808b22║秉單白。共作懺悔。提罪[巳>已]降皆滅。故曰諸懺單白等。

X40n0726_p0808c08║種現前即得。若四人五人[巳>已]上僧法。若作羯磨。必須

X40n0726_p0809b03║長短染色。皆屬事也。相解。互解[巳>已]言也。如中邊人加

X40n0726_p0810b14║丘白佛。佛言成羯磨說戒有罪(一句)。若見[03]為便求。求[巳>已]

X40n0726_p0810b15║不喚。成羯磨說戒有罪(二句)。若見[巳>已]求。求[巳>已]喚。成羯磨

X40n0726_p0810b22║問下。意謂大界中說戒自恣四處集來。如向[巳>已]陳。今

X40n0726_p0810c21║故於方面各半倍之。實而言之。各半減是([巳>已]上如文)。餘之

X40n0726_p0811c02║　亡考奄終仁壽[巳>已]捨浮生。痛思鞠養情深生成義

X40n0726_p0811c22║[[仁-二+且]>但]歸和合一種。反和便成別眾。故下引證成上二義。

X40n0726_p0812a03║黃五逆非畜二。三舉。不見不懺惡邪不捨舉。二滅。[巳>已]

X40n0726_p0812a16║有人下。古不立上三業入為僧體。[[仁-二+且]>但]是順成僧義。然

X40n0726_p0812b10║相顯示[巳>已]。方可離隔不滿之人。是不應法。由四分中

X40n0726_p0812c17║文中下。受欲[巳>已]自言我是十三難等人。由自陳故非

X40n0726_p0813a04║約遠近者。六夜竟是遠。將出罪是近。[[仁-二+且]>但]約遠近。分此

X40n0726_p0813a07║於覆藏中。隨不自行。[[仁-二+且]>但]失一宿。故名分壞。由此以分。

X40n0726_p0813a11║受戒羯磨(以是發彼一生大事故也)。餘羯磨盡得作([巳>已]上正文)。今引

X40n0726_p0813c20║二十八。古人但據當律為言。[巳>已]上結前義。必下生後。

X40n0726_p0814a17║人作法被[巳>己]也。自作白者。戒師懺主和白也。皆身在

X40n0726_p0814b05║語傍人。文有四釋。初中語謂得訶人。越[巳>己]。[巳>己]即所為

X40n0726_p0814b18║希須者。希謂希望。須謂應須。以希望僧作。[巳>己]有緣礙。

X40n0726_p0814b19║應須送[巳>己]之心。以違清眾也。如下。舉五欲中二種。此

X40n0726_p0815a09║受他欲[巳>已]。自言我是十三難人等。文云皆不成與欲。

X40n0726_p0815a14║其辭。轉欲。謂受欲[巳>已]。更忽緣礙。欲轉與他。毗尼母云。

X40n0726_p0815b20║人少。見集人多。取心而[巳>已]者。言彼眾多既俱有心。今

X40n0726_p0815c02║受時。約未離病者所也。中道。離[巳>已]未到僧中也。至僧。

X40n0726_p0815c10║中。忘為說欲既成。例今[巳>已]到僧中。不說命過亦應成

X40n0726_p0815c14║今若應外非本欲意。餘房者。昔解云。受欲[巳>已]在寺內。

X40n0726_p0816a13║問下。意云此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨[巳>已]竟。

X40n0726_p0816a17║非數。言不足數義[巳>已]顯也。故非持欲之人。五分云。自

X40n0726_p0816a20║清淨。欲不成。不到僧所。雖復下。謂雖復自言[巳>已]至作

X40n0726_p0816b03║人同往。一人取他欲[巳>已]。至於中道作不送意。望離此

X40n0726_p0816b09║彼房。或至中道等入井窨也。倒出。即持欲到僧中[巳>已]

X40n0726_p0816c04║亦須[01]德人持欲者。此自持欲人也。若據說付僧[巳>已]。是

X40n0726_p0816c24║謂律中前後出有具略。如不足數者。瞻波中[[仁-二+且]>但]出六

X40n0726_p0817a11║七下。謂受他欲[巳>已]。持出界故成失欲。是受者非。反令

X40n0726_p0817a14║知有來不來者。義可者也。自出界。有緣說欲[巳>已]。[巳>己]身

X40n0726_p0817a17║故。前緣久廢。即前欲緣[巳>已]廢也。久可作[巳>已]。十下。此約

X40n0726_p0817c02║發舉而起。身[巳>已]到眾。非心故違。故開成也。故大鈔云。

X40n0726_p0817c21║之式。病者在眾仰伏坐臥開成。[[仁-二+且]>但]背面是別。在於眾

X40n0726_p0818a15║罪得成。自[巳>已]得罪。眾法得成。如下引例。病止法存。病

X40n0726_p0818b21║有多。或云取離說戒師。或云取離羯磨者見聞。今[[仁-二+且]>但]

X40n0726_p0818b23║下云受欲[巳>已]不作送意。互離見聞勢分未越。故未成

X40n0726_p0819b19║謂事唯假僧。僧不假自。故必須乞。二下。謂假於[巳>己]。故

X40n0726_p0819c17║秉攝衣。時非時僧得施法[巳>已]。便行付分。攝食。如秉攝

X40n0726_p0819c18║食法[巳>已]。更作白和唱法也。如下云。四方僧資局處[巳>已]

X40n0726_p0820a02║云。受戒羯磨[巳>已]後。更不須和。乃至多人例通問答。若

X40n0726_p0820b22║丘說欲。說[巳>已]唱白羯磨也。

X40n0726_p0820b24║欲務也。四分先欲後和。如戒[木>本]序云。不來諸比丘說。

X40n0726_p0820c14║[巳>已]上證輕。故下說重。但下說不犯。謂打後自不集。隨

X40n0726_p0821b24║人。三非僧數。何由可作白和。此義破斥除癈[巳>已]盡。如

X40n0726_p0821c09║下文。即指註中並前等下文也。舉位分相。即舉[[仁-二+且]>但]心

X40n0726_p0821c21║約人分三。謂四人[巳>已]上僧法。二三人對首。一人心念

X40n0726_p0823a10║不止羯磨。[[仁-二+且]>但]有其名。而律不顯訶不止之貌。是無體

X40n0726_p0823a20║[金*本]具名緣是。不具號緣非。又不問心同心乖。[[仁-二+且]>但]使德

X40n0726_p0823b02║前[巳>已]論人法事等。但為散在諸處。今復明者。蓋約義

X40n0726_p0823b04║戒同治隔者。謂三舉戒雖是同。[[仁-二+且]>但]為治法隔故。難者。

X40n0726_p0823b21║業務總。羯磨。下云[[仁-二+且]>但]本應務是也。誡其身。以耳根屬

X40n0726_p0823c09║等事起。是因也。今但同秉。是緣也。[[仁-二+且]>但]下。謂本應生善

X40n0726_p0823c11║法。故下。引證。既曰知者不足。反顯上不知是足。受[巳>已]。

X40n0726_p0823c12║謂受戒[巳>已]。方知和尚等破戒。然前法[巳>已]起。故曰並是。

X40n0726_p0823c21║[[仁-二+且]>但]有業道。體非之人。有戒可違。故云自他俱重。他即

X40n0726_p0824a09║犯提。若別犯僧殘。[巳>已]上失法之人。但得吉罪。故曰輕。

X40n0726_p0824b04║唱白告令分明。同秉之僧六和相順。約此[巳>已]來。名為

X40n0726_p0824c01║互合。即情非情合事。如離衣杖等。如[巳>已]前辨。

X40n0726_p0825a01║佛下。示註。[巳>已]下各牒隨解。故於此不分。但總言七羯

X40n0726_p0825b10║屬不得滿不得訶人。訶[巳>已]不住此法自成。故曰去即

X40n0726_p0825b22║法欲[巳>已]起去。又毗尼母論云。見眾法事。獨不須諫。應

X40n0726_p0826a23║為緣逼[巳>己]不能防制。開捨戒引後戒。若不解者。帶戒

X40n0726_p0826a24║犯重。便成邊罪。一生永障。捨[巳>已]後開重受。

X40n0726_p0826b16║先[巳>已]發戒故。豈得不行。學悔。即學悔沙彌。由自他兩

X40n0726_p0826b23║二名者。謂不牒[巳>己]名及衣名也。今下。以僧祇通夜護

X40n0726_p0826c10║[巳>已]前人不止者。此法[巳>已]被訶。不論是與不是。俱屬法

X40n0726_p0827b13║[01]一家者。令自為一家著撰。簡異先師等餘家也。[巳>已]依

X40n0726_p0827b14║界而生。非羯磨地。不可行僧事[巳>已]。行猷。猷者道也。勿

X40n0726_p0827b18║別者。眾則四人[巳>已]上。別則三人[巳>已]下。諸說戒者。即眾

X40n0726_p0827c03║謂。至於結界等法。僧尼有同者。[[仁-二+且]>但]在本篇隨時分取。

X40n0726_p0828b24║壇也。一時即一席作法也。作[巳>已]。即解不爾起。則迷方

X40n0726_p0829a20║下即體。豈俟一肘[巳>已]上耶。又若取山石為例者。縱闊

X40n0726_p0829b03║戒場相[巳>已]。次唱大界內相。後唱外相。則不須先除內

X40n0726_p0829b22║諸法之本故。不可例也。界是下。言若結[巳>已]界地屬強。

X40n0726_p0829c10║初文後義者。此點示註中。從是中至隨有稱之[巳>已]來。

X40n0726_p0829c21║令。即先指四標。在四維[巳>已]告示。內外唱法等。

X40n0726_p0830a16║衣。故委示過然後唱([巳>已]上鈔云)。

X40n0726_p0830b09║餘律。即五分。應預者。既是有能。必[巳>已]曉達成敗。應預

X40n0726_p0830c07║單白中告。二羯磨中告。俱[巳>已]忍默也。後語即默然。下

X40n0726_p0831b11║成不。要在一人[巳>已]上。語默表和。若一人不和。是法不

X40n0726_p0831b13║稱事不成。[[仁-二+且]>但]言如法僧事故。餘法不成者。若云同一

X40n0726_p0832a22║失所依。故知在。餘下。彼復云。若疑應解[巳>已]更結。故知

X40n0726_p0832b07║[巳>已]壞。言[巳>已]破壞也。法語。即如法語者。成捨。成捨界也

X40n0726_p0832b14║臨[卄/位]秉御也。大猷。猷法也道也。多人一僧結[巳>已]經六

X40n0726_p0832c01║結解[巳>已]竟。故收歸所屬爾。

X40n0726_p0833a15║應先結戒場後結大界。若先結大界者。當捨[巳>已]更前

X40n0726_p0833a21║舍。後結大界([巳>已]上正文)。彼約從內結故爾。不同今時結淨

X40n0726_p0833a24║今若下。大師義約如欲依彼論者。當結一小界[巳>已]。復

X40n0726_p0833b11║況[巳>已]結成二界故。答下。說恣二法。同收犯淨二位。有

X40n0726_p0833b14║有人下。此成他部行事也。大師不用。文無偏局。[[仁-二+且]>但]云

X40n0726_p0833b21║比量。比度可知也。故大鈔云。今準難事界。[[仁-二+且]>但]翻結為

X40n0726_p0833b23║[巳>已]斥。今何又著。

X40n0726_p0833c05║解。及至行事。未必結[巳>已]即解。任在解律者。行用藏捨

X40n0726_p0833c24║通唱三重。即於場上唱相[巳>已]。遙唱大界內相。及外相

X40n0726_p0834a17║見是同但客遮法。或來而不坐。或坐[巳>已]故訶。恐成別

X40n0726_p0834b03║有人下此師約坐處集人。斯理非也。以律文約結[巳>已]

X40n0726_p0834c17║今下。正結時。及結[巳>已]隨作三法時。倚身者俱成。結下。

X40n0726_p0834c18║顯無外相故。前閉斥古初結不成。後開斥古結界[巳>已]

X40n0726_p0834c20║論。一開一遮。不勞分結[巳>已]。約身初結。同自然界。但使

X40n0726_p0835c20║懸結故。四分下。古人謂四分[[仁-二+且]>但]云除村村外。無須結

X40n0726_p0835c23║明有所牒。是懸牒除也。以村後去隨得置衣。[[仁-二+且]>但]村在

X40n0726_p0836c23║善法諸律。初受下。謂初受戒[巳>已]即說四依。元行。即本

X40n0726_p0837c18║若[巳>已]成。即[巳>已][豎-豆+立]屋了。語令知告本施主。隨指一處。老

X40n0726_p0837c23║外者。當先別結界[巳>已]。上結淨地。免於自然上作也。依

X40n0726_p0837c24║處分者。謂解[巳>已]或要行處分淨者。須是荒廢來。經二

X40n0726_p0838b04║未長足者不犯。[巳>已]長足。逢霜露等。並是宿限。又云下。

X40n0726_p0838b12║同在地結不得耶。故下。以結竟反例。言[巳>已]惡觸。尚只

X40n0726_p0839b06║以食不淨[金*本]。合云以[巳>己]不淨[金*本]及食。與淨人。一心與。

X40n0726_p0839c12║為礙。如斯之儔。不知[巳>己]身位地。[車*取]擬大聖。罪流長劫。

X40n0726_p0840a03║受食[巳>已]。安界外不共宿。非內宿也。若食不受下。是第

X40n0726_p0840a06║同鈔云。殘而非宿吉羅。以作[巳>己]有想故。義豈下。謂本

X40n0726_p0840b05║云。謂捉比丘[金*本][巳>已]。食膩在手不洗。而捉僧器是也。由

X40n0726_p0840b07║捉[巳>己]食器。彼有食膩在手。不洗反捉僧器。故曰觸餘

X40n0726_p0840b19║罪。壞相。壞上蒼翠等相。以正生不[巳>已]。後時色變。亦無

X40n0726_p0841a10║十日否。答一日過[巳>已]次第更受。如是隨力多少。不[02]許

X40n0726_p0841c09║徑直顯示是倫理[巳>已]。故大鈔批文云。直筆書通世間

X40n0726_p0842b16║渡水曰筏。方言云[簿-尃+卑]謂之筏。今渡水[巳>已]。而執其筏。則

X40n0726_p0842c22║尊受四天王[金*本][巳>已]。受彼賈人[麩-夫+少]蜜。勸喻言。汝等賈人。

X40n0726_p0843b10║不發具足。反顯懺[巳>已]得受五戒。順違俱罪者。無明不

X40n0726_p0843b14║此則誡意。無遺。接機不失。生死際。約有識神[巳>已]來。涅

X40n0726_p0844a18║醜名惡聲。六覆沒智慧。七應所得物。而不得[巳>已]得而

X40n0726_p0844a20║為愁本(醉中多失醒[巳>已]憂愁)十一身力轉少。十二身色壞。十三

X40n0726_p0844c16║[巳>已]亦得。以先作意故。縱食[巳>已]亦得受之。觀他因緣。即

X40n0726_p0846a22║下業若[[仁-二+且]>但]持戒。而無禪定。但生下六欲天。望上色無

X40n0726_p0846b09║趣如下約鬼趣釋是也。由下申所以。自愛愛[巳>己]所作。

X40n0726_p0846b14║漏清淨之福乎。非實謂諂誑[巳>已]。勝處即多財鬼也。

X40n0726_p0846b24║全大[巳>已]得小果。小非全小迴心向大。異於前後故。云

X40n0726_p0846c02║所破方空。故曰無善惡等相。大菩薩。即登地[巳>已]上觀

X40n0726_p0846c06║境不離內心。[[仁-二+且]>但]是識心語言分別也。願樂位即加行

X40n0726_p0846c08║聖觀中。緣於色心事境。意識了達外境。不離內心。[[仁-二+且]>但]

X40n0726_p0846c14║心不犯故。執下成戒禁取。違下破故墜獄。今[[仁-二+且]>但]順而

X40n0726_p0847a02║曰如來([巳>已]上本文)今謂二乘未有此用也。故曰但見生滅

X40n0726_p0847a17║斯據法忍。言上所配釋。是得苦法忍。初心[巳>已]去入見

X40n0726_p0847a19║引證。世上正見。即忍位[巳>已]去。無退墮故。俱舍云。忍終

X40n0726_p0847b13║變。但用善行方便。示作殺生等十事。為利前生自[巳>己]。

X40n0726_p0847b16║不許行也。此下準此初地[巳>已]上。方得用此。無分別智

X40n0726_p0847c05║[巳>已]安緣也。高下律云。下垂過肘露[月*劦]。高過[腳-谷+去][跳-兆+專]。

X40n0726_p0848b04║剃髮和尚也。然二師行德三種。一簡年十歲[巳>已]上。二

X40n0726_p0848b12║事。表和之理號義通。[[仁-二+且]>但]白下此約白與羯磨。各主一

X40n0726_p0849b06║犯。能障大戒不生。今但可受翻邪三歸。而[巳>己]亦適時

X40n0726_p0849c04║金[口*尸][刺>剌]拏。又云蘇伐羅。又云捺陀。呼銀為阿路也。又

X40n0726_p0849c06║漢遂翻[口*尸][刺>剌]拏。為生阿路也。為似及至漢地故。翻金

X40n0726_p0849c14║反形易性者在家則束髮。出家則剃除。又在家恣[巳>己]

X40n0726_p0849c17║兩捨親[疏-(梳-木)+束]。釋註中。適莫問[疏-(梳-木)+束]本[巳>已]捨。今何言捨。答親

X40n0726_p0849c19║[跳-兆+束]故捨憎。故言兩捨。死而有[巳>已]。即為法[巳>已]軀心亦足

X40n0726_p0850b12║[巳>已]去日數滿時。即跨至十月。即受異名者言是三受

X40n0726_p0851b01║本言道士。晉宋[巳>已]來召釋子為道士道人。故習鑿齒

X40n0726_p0852a21║人(據理[[仁-二+且]>但]十尼即得也)。便請眾鎧為師。壇上為尼重受。當元嘉

X40n0726_p0852a24║持律者何。四人要滿能秉僧。六人但可足。[[仁-二+且]>但]可足數。

X40n0726_p0852b17║成道滿十四年。尼方求乞出家。此時三歸[巳>已]癈故。尼

X40n0726_p0853a18║我今[巳>已]獲具足。不言受也。善見亦因中得戒。以寶衣

X40n0726_p0853a19║易[色-巴+鹿]布僧伽梨[巳>已]。披衣剃髮竟。即言[巳>已]獲具足。四分

X40n0726_p0854a09║故會云即破結也。今言建立者。彼論又云。從今[巳>已]去。

X40n0726_p0854a13║如來意。佛即告言。汝從今[巳>已]去。若有疑惑。恣汝來問。

X40n0726_p0854b05║先白衣聖人。即在俗[巳>已]證初果者。方感此度。善下牒

X40n0726_p0854b19║中。一切惑染皆[巳>已]盡故名盡智。言無生智者。即從盡

X40n0726_p0854b21║智。又約四諦而說。即我[巳>已]知苦是盡智。不復更知是

X40n0726_p0854b22║無生智。我[巳>已]斷集是盡智。不復更斷是無生智。我[巳>已]

X40n0726_p0854b23║修道盡智。不復更修是無生智。我[巳>已]證滅是盡智。不

X40n0726_p0854c12║開佛授記[巳>已]。恭敬而立受十大願。一世尊我從今日

X40n0726_p0854c15║外眾具不起嫉心。五於內法不起慳心。六不為自[巳>己]

X40n0726_p0854c17║[巳>己]行四攝法。為一切眾生故以不愛染心無猒足心

X40n0726_p0855a02║[巳>已]上證因強心猛。豈在從他及多緣也。舍利錯授人

X40n0726_p0855a11║如應說法。二人[01]問[巳>已]得阿羅漢果。威儀不淨。鬘髮不

X40n0726_p0855c13║不屈。故曰不退。故義鈔云。內凡[巳>已]去。得不壞信。成就

X40n0726_p0855c18║丘。自今[巳>已]去。聽三語受具。以此文證。何言三歸等不

X40n0726_p0856a17║云正說正法。作是說[巳>已]。髮落衣變。便得戒也。

X40n0726_p0856b11║名之為火。今加行位。雖未近無漏智。[巳>已]得智火之前

X40n0726_p0856c04║初二屬內凡。破結唯四果。故曰[巳>已]上也。八敬雖曰內

X40n0726_p0856c07║也。俗化。收上五八羯磨。犯後者。八年[巳>已]三語廢。即制

X40n0726_p0856c08║羯磨受是也。十戒中列和尚者。下文云。三語[巳>已]前未

X40n0726_p0856c15║說[巳>已]方感戒故。

X40n0726_p0857a01║自此[巳>已]後。以羯磨度具女人。阿難有和尚。顯阿難是

X40n0726_p0857b07║帝命重。不能自割。後不應[巳>已]而來。帝釋問曰何故爾

X40n0726_p0857c03║不許度。若[巳>已]度得戒。或先有相嫌。以小小斥事作留

X40n0726_p0857c08║短。或下長上短。一切有遮不應與出家。若[巳>已]出家不

X40n0726_p0858b04║上雖並默。即不稱自[巳>己]名。及和尚陳乞等。縱下即無

X40n0726_p0858c15║博士。束脩。論語孔子曰。自行束脩[巳>已]上。吾未嘗無誨

X40n0726_p0858c23║為束。即約束也。無[車*取]離。五夏[巳>已]上行德成立者可也。

X40n0726_p0859a08║悔持奉者。若是[巳>已]上應答云爾。若是[巳>已]下答云可。故

X40n0726_p0859a23║彼云五種闍梨(鈔闕剃髮)。要多[巳>己]五夏。方號闍梨。餘未滿

X40n0726_p0859b21║本。但問十三難事。及論作法。[[仁-二+且]>但]問諸遮。大師義準。著

X40n0726_p0860a08║犯。若受戒[巳>已]犯者。正名邊罪所[收-ㄆ+又]。聖財。即盜聽僧眾

X40n0726_p0860b10║血犯蘭。答下。屬逆業也。夷等屬罪也。業在[巳>己]運。罪由

X40n0726_p0860b11║報得故。約[巳>己]為體也。如下。彼但成業不結犯故重者。

X40n0726_p0860b17║三祖。即始祖曾祖高祖也。以生[巳>己]身之遠故。打棒。打

X40n0726_p0860c05║過。犯[巳>已]捨者。先有重夷。今若隨境舉一。則不能通攝。

X40n0726_p0861a01║故。可問邊成十三難也。後來。即破內[巳>已]重來。初作。初

X40n0726_p0861a06║[巳>己]善心故而受八齋。一日一夜得善心功德。不[02]德齋

X40n0726_p0861b08║充遍兒身。過七日[巳>已]其兒長成。與彼人等。男向男眾。

X40n0726_p0861c04║難者。何故[[仁-二+且]>但]列十三難耶。將文答通。既言且列。故知

X40n0726_p0861c16║由和尚是緣[疏-(梳-木)+束]。[巳>已]年是因正故。因不可闕也。類下。如

X40n0726_p0862b17║犯尼。自屬邊罪。若下。若[[仁-二+且]>但]具十。今於非畜理須倒無。

X40n0726_p0862b18║何得為有容變作[巳>己]身。受時容有業報變者。畢竟始

X40n0726_p0862b19║終無也。若受具下。謂受具戒[巳>已]。戒羸未捨前也。以有

X40n0726_p0862c13║成一問一答。[[仁-二+且]>但]不成耶。

X40n0726_p0862c15║得戒。初時[巳>已]定。不由後之妄通而補前之不得。重受。

X40n0726_p0862c20║樂也。是以初中後人汙彼者成難也。由彼二人[巳>已]斷

X40n0726_p0862c23║染。自分未亡凡夫。亦清淨尼也。以初受樂。其境[巳>已]壞

X40n0726_p0863a01║道者。從初果[巳>已]末直至四果向。皆修道攝。今謂修道

X40n0726_p0863a02║中。至三果[巳>已]後。及無學四果來。染愛皆斷。向云那含

X40n0726_p0863b21║無量。律中不明放者。[[仁-二+且]>但]言自來投法度之。本不可尋。

X40n0726_p0863c12║勝蘭開化。與五嶽道士。焚教得勝。于時五品[巳>已]上。揚

X40n0726_p0863c13║成侯。劉善峻等九十三人出家。時帝侍衛九品[巳>已]上。

X40n0726_p0864a08║寶瓶。而語之言。所須之物從此瓶出。其人得[巳>已]。應意

X40n0726_p0864a09║所欲。無所不得。得如意[巳>已]。具作好舍。象馬車乘。七寶

X40n0726_p0864a19║具足戒[巳>已]。有疑問佛。佛言汝知和尚不持戒否。報言

X40n0726_p0864c07║何下。言何得專[車*取]。便希為受。須先從僧乞[巳>已]。方秉白

X40n0726_p0864c08║和僧問難。然後與受也。白[巳>已]教乞。僧祇約戒師作法。

X40n0726_p0864c09║和僧[巳>已]方教彼三乞。廣如彼第二十三卷中。行隨師。

X40n0726_p0864c12║無者。以戒師不差故。和後問教授師。[巳>已]差故。不須和

X40n0726_p0865b08║中文也。[巳>已]上彼約教師。在空靜處。告沙彌之詞。殘令

X40n0726_p0865b09║後悔。據理先悔[巳>已]。方可重受也。亦部分不同。

X40n0726_p0865b11║識者。即有名博識之者。初立[巳>己]名。後朋友尊之。故以

X40n0726_p0865b18║戒緣。是發戒正緣也。師資名字。即和尚名並自[巳>己]名。

X40n0726_p0865b19║及[巳>已]是丈夫也。此三人不可缺。以師則終壽所依。[巳>己]

X40n0726_p0865c18║惡三有。而出離也。正報。自[巳>己]身心也。

X40n0726_p0865c22║竟字是也。發戒足也。故大鈔云。謂將第三說[巳>已]。云僧

X40n0726_p0865c23║[巳>已]忍與某甲事竟。此時羯磨竟。依下。牒注以釋。即六

X40n0726_p0866a10║睡不覺。解上不知時清淨。準下。彼既聞白[巳>已]睡。尚得

X40n0726_p0866a11║出罪。顯今聞白[巳>已]睡。應是得戒。今俱不作。謂三羯磨

X40n0726_p0866a12║俱不作。亦應感戒也。以白中[巳>已]知作故。答下。前指沙

X40n0726_p0866a18║無有業也。假緣方感。自[巳>己]雖入無記。假他有記之緣

X40n0726_p0866b03║漠落等。亦應感戒。[[仁-二+且]>但]以能受有心故。後半。即但取能

X40n0726_p0866c14║句無第三([巳>已]上正文)。皆由二體不同故。如上。即非通萬境

X40n0726_p0867a06║作。口業亦如是。意業當知思([巳>已]上偈文)。彼自釋云。身業二

X40n0726_p0867a08║[巳>已]與餘識俱。彼性隨生。謂善受戒。穢污(即惡心)無記心

X40n0726_p0867a13║離。亦名捨。亦名不作([巳>已]上長行)。今言初念無作七種。一名

X40n0726_p0867b09║身動滅[巳>已]。與餘識俱。體有肥羸。義屬動也。不隨四心

X40n0726_p0867c01║是罪福性故。口業亦爾。不取實報聲也。[[仁-二+且]>但]取聲上有

X40n0726_p0867c06║非色性([巳>已]上論文)。

X40n0726_p0868b05║云何當說福常增長。及堅持戒([巳>已]上論文)。

X40n0726_p0868b08║無心亦名持戒。故知爾時有無作也([巳>已]上正文)。意云。三性

X40n0726_p0868c01║界。亦有無作。豈是色耶([巳>已]上皆疏主暗用成實文)。

X40n0726_p0868c19║爾時五百比丘。各各自說[巳>己]解[巳>已]。共往佛所說之。舍

X40n0726_p0869a11║戒體。無對。即用假色。是無作戒體。身作。始從登壇[巳>已]

X40n0726_p0869c19║始終。從請師[巳>已]來為始。三法竟時號終。善而非戒。謂

X40n0726_p0870a02║口之陳乞[巳>已]了。心緣又不可測。故非耳聞。意雖近緣。

X40n0726_p0870a13║色。及成[巳>已]。釋上無作色。謂無方便。即但有實報作色。

X40n0726_p0870a14║而無方便虔重色故。[[仁-二+且]>但]有作色。無無作色也。

X40n0726_p0870b02║羅[跳-兆+(乏-之+友)]提河訛也。正言[口*尸][刺>剌]拏伐底河。譯曰有金河。是

X40n0726_p0870b04║即世尊在此河入滅。故曰金河[巳>已]後。指南。即指南車。

X40n0726_p0871a02║聖果。不親受體。形俱。一受[巳>已]後。終至盡形。即八種無

X40n0726_p0871a06║中得戒耶。答曰一切盡得。先以善心。禮僧足[巳>已]。受衣

X40n0726_p0871a07║[金*本]。求和尚。問清淨[巳>已]受戒。互跪合掌。白四羯磨[巳>已]。相

X40n0726_p0871a24║也。故下。前有門論。[[仁-二+且]>但]約色為作戒體。今加於心。故得

X40n0726_p0871b07║中。[[仁-二+且]>但]以名收四心是也。窮下。即窮出無作體性。各以

X40n0726_p0871c19║以下彰過。憎[01]愛彼故殺。愛[巳>己]故存。如是作業。生死之

X40n0726_p0872a01║忪(職容切)驚也。[橩-木](瞿營切)獨也。言[[仁-二+且]>但]知驚懼。單獨守護耳。

X40n0726_p0872b03║生等。如命。護戒如[巳>己]命也。浮囊。此喻精持戒品。大小

X40n0726_p0872c07║時。不能分作俱與形俱之異。今師作俱無作中。[巳>已]萌

X40n0726_p0872c11║非乖俱體。言其同也。形俱。即形俱無作。其因[巳>已]起。但

X40n0726_p0873a10║定則無。今言出入常有。雖在事亂。無作不失。[[仁-二+且]>但]在定

X40n0726_p0873a16║作常有。以此聖人見惑[巳>已]除。得道俱戒。雖有貪非婦

X40n0726_p0873b01║應非戒者。戒本防非。今既[巳>已]犯。如何名戒。如前相領

X40n0726_p0873b04║智。佛言有二種智人。一者從來不犯。二者犯[巳>已]能悔。

X40n0726_p0873b05║後二屬愚。初雖未犯。[巳>已]屬怠墮不學教人也。後則有

X40n0726_p0874a06║念念雖謝。即後念起時。前念謝也。雖曰[巳>已]謝。不無後

X40n0726_p0874a14║息下。謂對治成[巳>已]。過非不起。功德續生。名隨中無作

X40n0726_p0874a24║此無作。不是作俱無作。顯作謝[巳>已]無作常住。此約隨

X40n0726_p0874b08║[巳>已]謝。合云過去[巳>已]謝未來未至。文略。問下。因上第二

X40n0726_p0874b18║若[巳>已]起。即屬過去。六塵為妙行者。對境不犯。即六塵

X40n0726_p0874b23║殄[巳>已]起。且殄是除殄。防是遮防。義自兩別。何言防過

X40n0726_p0874b24║去非耶。犯[巳>已]依懺。蓋遵律法。今防不懺。正是其非。故

X40n0726_p0874c02║未來。不防過去。是局也。如四下。謂言[不/見]等諍[巳>已]起故。

X40n0726_p0874c03║屬毗尼[巳>已]殄也。今或四諍將起。明律之人善解。觀察

X40n0726_p0874c05║得[[仁-二+且]>但]言殄過去耶。

X40n0726_p0874c23║日中。某緣太平則持。戰[鬥@(豆*寸)]不持。[[仁-二+且]>但]得善。顯善狹而戒

X40n0726_p0876a15║復取塵。是時名死。如是比丘。以戒為頭。若頭斷[巳>已]失

X40n0726_p0876a18║入[巳>己]故。不犯盜。故持斷同也。呈示。合作懲誡也。至時

X40n0726_p0876b04║隨人說相。言隨人受[巳>已]。隨人說相。事在煩重也。至三。

X40n0726_p0876c09║名有性([巳>已]上正文)。今恐論意難明故。特為釋之。言於有生

X40n0726_p0877c06║要故。受[巳>已]先示之也。四相。即四依之相。知誰不犯。不

X40n0726_p0877c07║知令誰不犯。今既立誓。則知令[巳>己]不犯也。不問道俗

X40n0726_p0877c12║者。無使別他。而自壅[巳>己]等。分染。謂分有破戒等染。不

X40n0726_p0878c16║生下六法。為誡勸耳。問下。謂不淨婬欲。沙彌[巳>已]知。何

X40n0726_p0879a03║人受食[巳>已]。授與大尼。此約無淨人處也。不同下。即一

X40n0726_p0879a04║人受[巳>已]。通及餘人。四眾戒。下云尼同下三眾吉是也。

X40n0726_p0879a05║理自從人。即自須從淨人邊受[巳>已]。方可進口。

X40n0726_p0879a24║如常。即二歲學法年滿受具也。宋[巳>已]前。即宋元嘉十

X40n0726_p0879b01║年[巳>已]前。楊都。以眾鎧初至楊州。為尼受戒。則僧尼各

X40n0726_p0879b06║請字。即日謂作本法[巳>已]。當日便往僧中。彼戒本云。經

X40n0726_p0879b11║疑。今欲免疑者。捨故本法重受[巳>已]。即往僧中。乞受。於

X40n0726_p0879b12║理大善。故曰如法。如下。如結界等。若疑應捨[巳>已]更結。

X40n0726_p0879c10║犯罪。不應教之吉。以事證之。如八敬度愛道[巳>已]。度餘

X40n0726_p0879c21║長引。即云汝學戒清淨不。答言[巳>已]學戒清淨。前後。或

X40n0726_p0880a16║[巳>已]。取捨也正觀。少欲知足及五觀也。乃至。略中夜著

X40n0726_p0880b05║人不久必得解脫。便說偈[巳>已]命終。佛言師子者我身

X40n0726_p0881a20║佛因制戒不服之。縱得[巳>已]成。斬壞塗壁。此則永捨極

X40n0726_p0881b19║加。高祿不受。何以旌德。從今[巳>已]往。宜衣以綾錦。乘以

X40n0726_p0881b23║取酒灑之。久而笑曰。救[巳>已]得矣。虎遣驗幽州云。爾日

X40n0726_p0882a14║天(成七)。四禪四空處(成八)。無想五那含(成二)。[巳>已]上共成二十

X40n0726_p0882b09║外道故。又云。以一尺二尺物補衣。皆應[去*ㄗ][剌>刺]。若直縫

X40n0726_p0882b16║絲縷。[巳>已]是蠶衣。文綵輕[疏-(梳-木)+束]。約教彌成俗服。斯蓋並乖

X40n0726_p0882c14║文。致使隨情妄執。[巳>已]上先出古人之非也。

X40n0726_p0883a12║是尼五衣之數。故須加法受。[巳>已]此與僧不同。故下言

X40n0726_p0883a21║以律文云。若疑應捨[巳>已]更受也。自犯罪。即缺衣壞儀

X40n0726_p0883b07║受。既未決之。故須捨[巳>已]更受。是如法也。問下。如疑不

X40n0726_p0884a17║別疏。即戒本疏。羯磨。即作法。攝衣。如前[巳>已]解。皆下。皆

X40n0726_p0884b07║(寶在[巳>己]邊作淨主物想謂言得也)。但下。伽論云。不接頭者墮。如法者。

X40n0726_p0884b08║准初量[巳>已]截斷施緣。若坐時。膝在地上者。依增量。一

X40n0726_p0884b14║若除上非外依教而作。則正法生[巳>己]身也。兩塗。即上

X40n0726_p0884c17║法。律文廣有熏法。須者看之。多剝。善見。鐵[金*本]五熏[巳>已]

X40n0726_p0884c18║用。土[金*本]二熏[巳>已]用。大師云。此方用熏。二[彳*扁]入籠。猶未

X40n0726_p0885a14║[巳>已]。言通增減。何必准上母論等。必若下。斥古。又大師

X40n0726_p0885b01║[01]藥下。以有待之形。假資方立。外既衣[金*本][巳>已]受。內須四

X40n0726_p0885b14║宿。六未曾手受。七受[巳>已]停過須臾。八手受[巳>已]變動(失本

X40n0726_p0885b15║味故)。互塞手受[巳>已]無口受。

X40n0726_p0885b23║手[巳>已]。淨人來觸。理須再受。持食寄。寄在比丘處也。後

X40n0726_p0885b24║取[巳>已]再施。此比丘者開。以先無心故。若有心不得。不

X40n0726_p0885c03║鈔。即不受食戒中。引了論云。除自[巳>己]及同類。餘三類

X40n0726_p0885c09║還語沙彌如上因緣[巳>已]。沙彌受[巳>已]云。此是沙彌食。今

X40n0726_p0886a04║七學。三界四向也。[巳>己]物。即主用。盤石。盤大也。即大石

X40n0726_p0886a15║當觀入口[巳>已]復吐出。尚自惡見。何況出時。唯是不淨。

X40n0726_p0886a16║何足為貪。羅剎以[巳>己]嗔故。是羅剎因。因業既成。果報

X40n0726_p0886a22║法[巳>已]失。故有殘宿等罪也。澱(堂練反)指歸云。凝下滓也。

X40n0726_p0886c15║我。我[巳>已]受之。又牒前命。即文中汝與某甲。且還付汝。

X40n0726_p0886c16║即文中是衣某[巳>已]有。汝為某甲。善護持也。隨時。如衣

X40n0726_p0886c22║過。制限十一日也。以彼不知故得。後下。即還作[巳>己]物

X40n0726_p0887a07║非法乞求。及販賣所得者。不合說淨。由物體[巳>已]犯。不

X40n0726_p0887c15║種。謂罪名種相也。差人往懺。謂同犯[巳>已]。彼此無由洗

X40n0726_p0887c16║懺。令差人往。彼懺[巳>已]清淨。還反此處。餘人可對彼懺。

X40n0726_p0888b02║三問不須告。[巳>已]至則須告。以不及前問。不問主客。荀

X40n0726_p0888b17║三十九十。略其餘者。急則為說序[巳>已]。餘隨略之。常下。

X40n0726_p0888b19║四夷。及後眾學滅諍等文。而略中間。十三[巳>已]下廣戒。

X40n0726_p0888b21║[巳>已]。應言諸大德。是四波羅夷法。僧常聞。乃至諸大德。

X40n0726_p0888c08║是對首法中別眾也。法除。若得一清淨比丘。提罪[巳>已]

X40n0726_p0888c10║若無[01]人者。准鈔云。小罪責心[巳>已]便說。若有重吉羅[巳>已]

X40n0726_p0888c14║方僧懺悔。三說[巳>已]獨坐。高誦戒本。

X40n0726_p0889a15║日。兼[[門@壬]>閏]約四五月說。五法。即忘成等五法。前後兩夏。

X40n0726_p0889a24║應制後更結。[[仁-二+且]>但]前結者。非是究竟安居處。且順教至

X40n0726_p0889b19║出。比丘期心[巳>已]定故。得合閏數滿出界。成受不依閏

X40n0726_p0889c02║會二文。本知有[[門@壬]>閏]。則依閏坐不合受。不知有[[門@壬]>閏]。可數

X40n0726_p0890b23║要四月十六日結[巳>已]經一宿。方名前坐。後結方成。若

X40n0726_p0890b24║有緣往彼。再結成者。由前[巳>已]經一宿故。為彼植福畢

X40n0726_p0890c08║宿結二人。曾經一宿。曾經結[巳>已]。則有破也。今欲彰顯

X40n0726_p0890c12║名。故下。故知[[仁-二+且]>但]只受請。未名安居。要須在界結[巳>已]。方

X40n0726_p0891b02║若約懷疑。俱須問也。[[仁-二+且]>但]由春冬過少故。開依前四種。

X40n0726_p0891b10║安居。以因緣故([巳>已]上正文)。餘人。目將來比丘。有因緣可學

X40n0726_p0892b06║受七日[巳>已]。用三日更有佛事。便通餘用無咎。

X40n0726_p0892b08║事未了。[去*ㄗ]還本界。今復往外。恐疑不得故。開白[巳>已]往。

X40n0726_p0892c08║者。何故十律用二法[巳>已]後。開破夏去耶。依下。以僧祇

X40n0726_p0893a06║緣。後成有難因緣(同第三)。然下。上三緣九句。[[仁-二+且]>但]有緣應

X40n0726_p0893a10║[[仁-二+且]>但]有七日法故。不論緣。是一二日也。

X40n0726_p0893a15║緣起。先[巳>已]受了。今[去*ㄗ]作一月日法者。是名非法破夏。

X40n0726_p0893b14║受。故鈔云。此有濫同僧法。[[仁-二+且]>但]令緣至三法受日。口受。

X40n0726_p0893b21║重及者。謂前[巳>已]引云。十誦律。佛制五眾。並令安居。今

X40n0726_p0893c04║辭。忍聽後[[仁-二+且]>但]牒某事緣也。第三人。即願師後述本六

X40n0726_p0893c11║準律直誦。[[仁-二+且]>但]四句成白時到前。不牒乞辭也。杖囊。老

X40n0726_p0893c13║單白中含故。律羯磨中無者。[[仁-二+且]>但]譯者漏文耳。三律。僧

X40n0726_p0894a04║[[仁-二+且]>但]齊一月不問大小也。

X40n0726_p0894a05║準下。準白中緣非。[[仁-二+且]>但]餘過之一字。十誦下。事鈔云。十

X40n0726_p0894a07║比丘對沙彌。則文非可用。口告。謂心念[巳>已]口告云。今

X40n0726_p0894b02║　　[>○]釋自恣法篇第七

X40n0726_p0894b07║能化。惡為所化。不孤獨。犯[巳>已]在眾外名孤。今若悔[巳>已]。

X40n0726_p0894b10║悔[巳>已]無瑕故喜。

X40n0726_p0894c02║今下。斥非安居。[巳>已]顯十六日明相出。方滿九十日。古

X40n0726_p0894c09║五德。[[仁-二+且]>但]前後秉法差貴。互入僧數故。

X40n0726_p0894c15║[巳>己]。上屬眾僧。一途釋其大小。以上且言小者。長老。舍

X40n0726_p0894c18║者。小[巳>己]。言五德小於[巳>己]也。為可對稱為大德不。如鈔。

X40n0726_p0895a03║無以受欲。以欲正應眾法表心無二故。說[巳>己]心行。通

X40n0726_p0895a07║容得。具足別人。雖有治舉攝治。未能得盡故。[[仁-二+且]>但]言清

X40n0726_p0895a20║二下。不為夏僧。但隨本界僧施也。二部。[[仁-二+且]>但]合施此處

X40n0726_p0895b06║參。大分二分。彼此得[巳>已]。各作法分也。

X40n0726_p0895b16║衣加受竟。外來無分。為[巳>己]作法故。以此證知。要須作

X40n0726_p0895b18║又屬[巳>己]故。不爾後僧得。

X40n0726_p0896a03║疵。是何位人。或淨心地[巳>已]上方便。具造諸惡者可也。

X40n0726_p0896a05║自[巳>己]甚易遭苦也。同舟。周易略例云。同舟而濟。胡越

X40n0726_p0896a16║慚者內自羞[耳*止]。愧者發露向人。悔往。悔[巳>已]往之業也。

X40n0726_p0896a19║業也。[巳>已]起無緣者。謂知是妄起故。此推往業也。當下。

X40n0726_p0896b06║問下。意謂所作惡業[巳>已]謝。體同於無。何言懺悔可滅

X40n0726_p0896b07║耶。悔有。即罪因種子。[巳>已]成就故。乃行懺耳。非悔往昔

X40n0726_p0896b08║[巳>已]謝之事。斷伏。斷是永斷。伏是暫伏。未知何耶。

X40n0726_p0897a05║彼約懺時。當自說[巳>己]名。及彼造惡耳。

X40n0726_p0897b05║盡等。又鴦掘摩羅。[巳>已]證無學。尚有獄火焚身。是以業

X40n0726_p0897b12║逢。但下。即犯[巳>已]能悔人也。或懼犯而思懺。亦末世所

X40n0726_p0897b21║要須心行了達。斯實非易。故曰難矣。非下。言[巳>已]雖非

X40n0726_p0898b16║或從清淨[巳>已]來。一二年等行。補昔日之覆也。伏。折伏

X40n0726_p0898b23║必對下。顯捨墮須五人[巳>已]上也。貪慢。如長衣是貪犯。

X40n0726_p0898c02║與人。布施與人也。捨淨。要來僧中捨[巳>已]。方可布施。捨

X40n0726_p0898c14║復盡果集人。懺罪別眾者。謂制捨財。必在僧懺罪。[[仁-二+且]>但]

X40n0726_p0898c20║一人。故云故罪別除。若財事用盡者。今財體既用[巳>已]

X40n0726_p0898c21║盡。[[仁-二+且]>但]懺本墮。何須更集僧耶。

X40n0726_p0899b05║捨。但將後忘者入捨。不染[巳>已]捨財也。

X40n0726_p0899c21║懺罪。先須撿問覆藏等罪有先懺。無則[[仁-二+且]>但]懺本墮。故

X40n0726_p0900b03║[巳>已]備矣。

X40n0726_p0900b05║思堂解畢。時年四十九。十記[巳>已]成。惟願將此善緣。莊

X41n0727_p0008a36║　　　　　　　二[巳>已]下辨緣成○

X41n0727_p0008a40║　○二[巳>已]下辨緣成(二)

X41n0727_p0020a02║釋四[文>分]律刪補隨機羯磨疏科卷二

X41n0727_p0071a26║　　　　　　　　　　二私[巳>己]緣

X41n0727_p0074a22║　　　　　　　　初五人[巳>已]上僧法(二)

X41n0727_p0074a55║　　　　　　　　二四人[巳>已]下對首法

X41n0727_p0078a03║　　　　　　　　　初五人[巳>已]上僧法(二)

X41n0727_p0078a45║　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二[巳>已]下定餘捨

X41n0727_p0079a37║　　　　　　　　　二四人[巳>已]下對首法

X41n0728_p0080c18║興發毗尼唯師一人而[巳>已]然則普天之下不可以無

X41n0728_p0081c24║[05]實難昔[巳>已]在諸關輔撰行事鈔[06]其羅種類雜相畢陳

X41n0728_p0082a02║題若科擇出納興廢是非者彼鈔明之此[[仁-二+且]>但]約法被

X41n0728_p0082a18║　白四羯磨三十八法　[[仁-二+且]>但]對首法二十八

X41n0728_p0082a19║　眾法對首法五　[[仁-二+且]>但]心念法三

X41n0728_p0082b17║　正授戒體[巳>已]前八法　正授戒體法

X41n0728_p0082b23║　正授戒[巳>已]前八緣　正授本法羯磨

X41n0728_p0083b09║　五種持律(卍欠[巳>已]下五項)　持律五功德

X41n0728_p0085b06║　隋朝法願律師於并州撰兼出章疏并汾盛行([巳>已]上

X41n0728_p0086a11║　[巳>已]及七十故云老矣前著後加皆未可測[晷-人+卜]即日

X41n0728_p0086b20║　動之不[巳>已]熾然麤顯變起世間眾生國土凡聖因

X41n0728_p0087c14║　分途啟路理同文互三緇素對言約寶者初果[巳>已]

X41n0728_p0089b05║[科04]若據律本以三羯磨謂單白白二白四用通攝者[[仁-二+且]>但]

X41n0728_p0089b07║稱羯磨所以十誦四分咸有誠文然律[[仁-二+且]>但]明僧法餘

X41n0728_p0089b23║　[[仁-二+且]>但]心念下舉六念者若據羯磨止出三法今以六

X41n0728_p0089c09║　分廣所以者前於三體廣分八相[[仁-二+且]>但]列名數然猶

X41n0728_p0089c16║　小事中列相[巳>已]明故指如上。

X41n0728_p0090a24║[科05]以[[仁-二+且]>但]心念法事是常行來往繫心衣食起觀止得獨

X41n0728_p0090b02║　次分八相[[仁-二+且]>但]心念中據論羯磨必具言章繫心起

X41n0728_p0090b04║[科06]二對首心念者事實假證緣闕故開[[仁-二+且]>但]以衣[金*本]受淨

X41n0728_p0090b09║[科07]三眾法心念所以立者事實僧成義非獨濟[[仁-二+且]>但]以說

X41n0728_p0090b15║[科09]初明[[仁-二+且]>但]對首法者如告白證成持懺等事若不引證

X41n0728_p0092c18║別人所秉不出其相唯十誦云對首心念分衣[巳>已]是

X41n0728_p0093b08║[科06]又云後二羯磨唯僧得作前三羯磨三人[巳>已]上若作

X41n0728_p0093c09║　[[仁-二+且]>但]三種三情事合者事即非情如文所引。

X41n0728_p0094b19║[科06]然此俗眾二人[巳>已]上佛法顯僧其必四人莫不攬假

X41n0728_p0094c07║　功用者功取斷證用取行事初果[巳>已]去見真諦理

X41n0728_p0095b12║[科05]有人[[仁-二+且]>但]依律本約數明體謂一人眾多至於四人[立*立]

X41n0728_p0095b17║　依本教二[[仁-二+且]>但]云四人不約三位三[[仁-二+且]>但]取假實不論

X41n0728_p0095c08║[科07]有人[[仁-二+且]>但]取四人為體以三人[巳>已]下不名為僧故文云

X41n0728_p0095c10║聖鑒物知三人[巳>已]下辨法未盡四人[巳>已]上作法成濟

X41n0728_p0095c12║　第四師亦同約數[[仁-二+且]>但]出僧體須局四人不合濫別

X41n0728_p0095c17║古人迷名謂僧異數今翻為眾止是數收四人[巳>已]上

X41n0728_p0096a12║　第五師初科又二初牒前四家[[仁-二+且]>但]就人相不明和

X41n0728_p0096a23║　本受不得隨中缺緣謂受[巳>已]毀破雖復下次釋正

X41n0728_p0097a01║　奉持清淨堪應說戒第二謂犯殘懺[巳>已]戒體復生

X41n0728_p0097a07║[科02]自恣邊受體須四人但自陳[巳>己]罪即須舉處若非德

X41n0728_p0097b08║　作五人既除中國受戒則顯邊方開五十人[[仁-二+且]>但]除

X41n0728_p0097c18║僧不得為尼作羯磨令受誦[巳>已]當部作之。

X41n0728_p0098a16║[科02]次就法論法位有三如上[巳>已]辨各攝分齊可以情求。

X41n0728_p0098c12║　五六問答如前[巳>已]示答文兩段初明自恣後論二

X41n0728_p0099c03║　問不列結界中上文[巳>已]簡今此復問發後所引。

X41n0728_p0099c08║　初解中初明文略受有中邊隨分持犯如前[巳>已]示

X41n0728_p0100a19║　四分亦證數止四人五十二十[巳>已]是過數故云況

X41n0728_p0101a18║首心念二法是所行處說恣受隨五人[巳>已]去非所用

X41n0728_p0102b07║　[[仁-二+且]>但]念故特點之應是外部故對念不列。

X41n0728_p0103a01║　文[巳>已]明。

X41n0728_p0103a16║本罪須問邊三單白自和如前久廢三人[巳>已]下通行

X41n0728_p0103b22║對人四人五人為本以三人[巳>已]下無德可彰但受對

X41n0728_p0104a04║不通五者非謂百千不舉白二[[仁-二+且]>但]制五人單為別事

X41n0728_p0104a05║白二所寄[[仁-二+且]>但]在四人餘非制立。

X41n0728_p0104a09║所牒者不預僧例上[巳>已]明訖何事猶疑。

X41n0728_p0104a17║文云作[巳>已]即解戒場通局又可情求如攝衣受日下

X41n0728_p0104b15║[科05]上以羯磨條餘三緣麤相[巳>已]顯今就四緣當局各明

X41n0728_p0104c23║[科09]就事分三然隨法[巳>已]顯故不重舉。

X41n0728_p0105a18║　後結文中對下緣成隨文廣釋故云約也[巳>已]上諸

X41n0728_p0105b11║[巳>已]彰正宗宜顯故次諸界結解篇下訖懺罪篇[巳>已]來

X41n0728_p0106a02║[科01]就初集法自分為二前舉大數用攝諸法單白[巳>已]下

X41n0728_p0106a16║　數略舉而[巳>已]以法從緣則總歸三法故三羯磨攝

X41n0728_p0106a18║　異部如前[巳>已]示若下三顯通數通僧別者兼後對

X41n0728_p0106b02║第而列無有義類但應白相有無而[巳>已]。

X41n0728_p0106c04║　惡[金*本][巳>已]復作白二制令愛護如後自說。

X41n0728_p0106c08║　向誰說為論何事等名為餘語未白犯吉白[巳>已]違

X41n0728_p0107b04║清蕩[巳>已]來不首即是無慚縱有舉處恐增[鬥@(豆*寸)]亂故抑

X41n0728_p0107b06║　十九中[巳>已]來不首謂從前至今首即是伏縱下釋

X41n0728_p0107c05║　簡集有智屏處評[巳>已]對眾和滅故云息後。

X41n0728_p0108a08║　二十九[巳>已]下六法[立*立]五百結集中事初集同往先

X41n0728_p0108a21║三十三問阿難白者佛法命本既[巳>已]先傳通解暢神

X41n0728_p0108b10║　比丘聞[巳>已]往破云是非法彼即和合作法舉之伽

X41n0728_p0108b15║三十七正論法者屏論[巳>已]定三量無疑欲靜後緣必

X41n0728_p0108c05║　釋後略中理有文無示不盡故[巳>已]前所出且舉大

X41n0728_p0109b19║立法示後集無疑既設說[巳>已]須解又結也。

X41n0728_p0109b24║　者[[仁-二+且]>但]望要心[兙-十+寸]定為言(古記錯引後結界法為戒堂故特出之)既設

X41n0728_p0109c01║　說[巳>已]者謂此處[巳>已]作後移別處故有解結。

X41n0728_p0109c13║　疾結結[巳>已]無外則容緩說。

X41n0728_p0110a21║三十六分僧物者既僧得施不私專[巳>己]先以法告後

X41n0728_p0110b13║　壞或云堅固或云廕覆等差[巳>己]須付故有後法。

X41n0728_p0110b14║四十四依德付衣者先[巳>己]和擬義須付持令奉有儀

X41n0728_p0110b19║　四十五此因善法比丘譏罵質多居士佛令罰[巳>已]

X41n0728_p0110b21║　白衣家法也八德者一多聞二善說法三說[巳>已]自

X41n0728_p0111b01║　解法中律云居士聞阿難告[巳>已]云如此便為殺我

X41n0728_p0111c06║四諫惡性者中人[巳>已]上可以語上善友令行反拒不

X41n0728_p0111c08║　四中即闡陀惡性拒逆僧諫故加此法中人[巳>已]上

X41n0728_p0111c09║　二句出論語續云中人[巳>已]下不可以語上。

X41n0728_p0112a01║情深[[仁-二+且]>但]增不善故諫令別也。

X41n0728_p0112b10║　十六律云僧尼犯重[巳>已]都無覆藏心令如法懺悔

X41n0728_p0112b16║　十七[巳>已]下八種即四羯磨治罰法戒見儀命律名

X41n0728_p0112b23║　十九二十亦是倒說四事[[仁-二+且]>但]據對俗與前異耳。

X41n0728_p0112c19║　大教言行相違故云[冒-目+月]染梵[綱>網]云口雖說空行在

X41n0728_p0113a11║罪名意喜也三十四出罪法者支條[巳>已]傾根本須拔

X41n0728_p0113b01║　實證成清淨不癡即難提緣如上[巳>已]引黠謂心復

X41n0728_p0113b12║如上[巳>已]解且又存略。

X41n0728_p0113b13║　三通簡中初引他義二部互作[巳>已]如前解二部別

X41n0728_p0113b20║[科04]初中言對首者此提綱也既對一人[巳>已]上乃至三四

X41n0728_p0113b24║　[[仁-二+且]>但]一說耳。

X41n0728_p0113c11║有安居悔墮二三而[巳>已]至於持說衣藥[立*立]缺其文故

X41n0728_p0113c20║　前用三語受具後制白四[巳>已]舍利弗問佛即決云

X41n0728_p0113c21║　爾前名善作羯磨自制[巳>已]後不名受具佛下準判。

X41n0728_p0114a09║若不分相名教不開就義有三離小眾懺也約文[[仁-二+且]>但]

X41n0728_p0114a13║[科03]初[[仁-二+且]>但]對首者事局中下不勞僧眾告情引證便成作

X41n0728_p0114b13║　次科捨戒中若帶戒犯重永障一生捨[巳>已]還來則

X41n0728_p0114b18║　三中偷蘭三品[立*立]通因果此[[仁-二+且]>但]對中唯收下品。

X41n0728_p0114b19║[科08]二十三自露六聚者既[巳>已]犯過義當洗除未及良緣

X41n0728_p0114c11║　總數[[仁-二+且]>但]二十八事鈔別開故二十九兩處差數開

X41n0728_p0114c17║[科12]一捨墮者四人[巳>已]下至二人來口和問邊單對一人

X41n0728_p0114c18║自如常也二就說戒者三人[巳>已]下展轉三語也三自

X41n0728_p0115a01║恣者四人[巳>已]下亦須三語不可差人也四受僧施者

X41n0728_p0115a02║以道俗欣福各行大施故一人[巳>已]上乃至極量無非

X41n0728_p0115b03║三眾法心念者正法僧中別人非分[[仁-二+且]>但]以財法兩惠

X41n0728_p0115c11║[科09][巳>已]前明緣集者結前文也夫羯磨綱領舉位有三毛

X41n0728_p0115c16║　上[巳>已]分各有部類部即三位類即八品自他相撓

X41n0728_p0116a15║[巳>已]明之[[仁-二+且]>但]四通持事情須五乃至二十也今文對事

X41n0728_p0116a22║過彌成勝也此過[[仁-二+且]>但]據二十若上三僧例亦有過五

X41n0728_p0116a24║　次科釋過中初牒釋法則增減俱非人[[仁-二+且]>但]減非增

X41n0728_p0116b05║預集而性不足也斯等頭數百千[[仁-二+且]>但]為法簡不足成

X41n0728_p0117b01║[科05]言量事者乃含多義今[[仁-二+且]>但]取當時達僧法所評者隨

X41n0728_p0118b02║還法地若先未加事乖法式即如義證難事[巳>已]臨欲

X41n0728_p0119a09║　則果相[巳>已]就故聖不免不定則因勢猶微故通緣

X41n0728_p0120a07║　有罪(一句)若見[巳>已]便求求[巳>已]不喚成羯磨說戒有罪

X41n0728_p0120a08║　(二句)若見[巳>已]求求[巳>已]喚成羯磨說戒無罪(三句)聞疑亦

X41n0728_p0120a20║　此二必有此緣解[巳>已]重結不同今世無問曾結不

X41n0728_p0120b07║　若道行[[仁-二+且]>但]非明顯故云無耳所出諸部文中自標。

X41n0728_p0120b19║　疏生長不相妨礙時優波離白佛[巳>已]聞種樹分齊

X41n0728_p0120c15║則自分之界唯三十一步半耳[[仁-二+且]>但]以界體叵知用身

X41n0728_p0121a01║　在我自分之外理應無過答人雖在外界[巳>己]相侵

X41n0728_p0123b15║若應擯者根本[巳>已]壞去僧彌遠將欲擯遣逢緣且散

X41n0728_p0123b21║　三初是可擯初篇刑科名為夷說[巳>已]犯重者在此

X41n0728_p0123b23║　頑強狠僧力不加[[仁-二+且]>但]可自知勿將係數。

X41n0728_p0125a12║丘睡眠入定等或眾僧睡眠入定等聞白[巳>已]方睡定

X41n0728_p0125a15║　定聞白[巳>已]後知所為事有心持御故判法成。

X41n0728_p0125a24║　業之本凡臨秉御慎勿自輕若爾何以前文白[巳>已]

X41n0728_p0125c07║　二中五迷初總四法通曰非違自二[巳>已]下別歷非

X41n0728_p0127b18║他證正越[巳>己]至於餘人故曰也又解即座餘人足制

X41n0728_p0127b24║　五語傍人次列四釋初中語謂得訶越[巳>己]即所為

X41n0728_p0127c24║欲清淨來明與欲法二受欲者命過[巳>已]下明持欲成

X41n0728_p0128a15║務同遵義無乖異思得詳集如濟獲舟[[仁-二+且]>但]以事違無

X41n0728_p0128c05║　斷不成是別者[巳>己]欲非法僧事別眾無心至尚謂

X41n0728_p0128c10║　六緣下文即六群作衣僧喚與欲僧作法[巳>已]六群

X41n0728_p0129b04║非是所欲之事以礙僧務[[仁-二+且]>但]言如法隨時事起皆應

X41n0728_p0129c10║少現多也不能記名云眾多者取心而[巳>已]開從本欲

X41n0728_p0129c17║　答據下睡忘故隱不說理應得成[[仁-二+且]>但]違教耳。

X41n0728_p0130a01║持後說就初又二初明受[巳>已]是非後明轉欲之法。

X41n0728_p0130a03║　受說兩科此亦義判下分受[巳>已]轉欲二門即從文

X41n0728_p0130a07║[科02]初從房內失相列二十八種非先有過也受欲[巳>已]後

X41n0728_p0130a10║　誤非下示先後若先有過不合對傳受[巳>已]過生可

X41n0728_p0130a13║到若在僧中事須分別有說者云未說不成[巳>已]說在

X41n0728_p0130a19║　[巳>己]說僧持雖死亦成次解俱成引例不齊云下指

X41n0728_p0130b03║[科05]云罷道者受[巳>已]言還俗也尋悔本心又將前欲入僧

X41n0728_p0130c04║　後夜白[巳>已]說恣至明未竟前欲可用否答中兩引

X41n0728_p0130c10║　失欲之者後臨僧事[[仁-二+且]>但]非當本同聞之人還成足

X41n0728_p0130c12║[科12]離見聞中三處俱有初在房中若受欲[巳>已]必作送意

X41n0728_p0131a07║　列相隱沒受他欲[巳>已]入井窨等倒出見下五分障

X41n0728_p0131a19║[科05]一聞而不見失如僧祇不問覆露[[仁-二+且]>但]有隔障即失成

X41n0728_p0131b12║[科07]文云中道僧中俱列二十八緣上[巳>已]具明非法是同

X41n0728_p0131b16║[科08]既[巳>已]成失當更與者明前非持人故[不/見]應法也據此

X41n0728_p0131c10║[科10]問狂等三人尼等四人或受[巳>已]捨戒形生之徒何為

X41n0728_p0132a03║　次正取中敘由云不知者或寡於聞見或專執[巳>己]

X41n0728_p0132a04║　宗別眾非法陷[巳>己]累他故云險也周行猶遍用也。

X41n0728_p0132a07║出界此受者非法也令與者成別八與欲[巳>已]自出界

X41n0728_p0132a08║此與者自非僧法得成九因病人與欲[巳>已]聞僧中有

X41n0728_p0132a19║　薩時兼羯磨故一人安坐欲不失者此據[巳>已]說付

X41n0728_p0132b24║　列相亦云自言而不甚明故云不了[[仁-二+且]>但]取自言不

X41n0728_p0132c02║[科09]十誦又云若受欲[巳>已]或故不去放逸懶睡入定等皆

X41n0728_p0132c15║且從當部毗尼母云七相應法者受[巳>已]轉與一人如

X41n0728_p0132c17║　次轉欲緣中初示部別雖他宗[巳>已]廢然於機有益

X41n0728_p0132c20║　開七轉故既有定限[巳>已]外不成。

X41n0728_p0133a01║　丘欲清淨受多不忘[[仁-二+且]>但]別牒多名餘詞無異籠通

X41n0728_p0133a15║　三中自恣彰[巳>己]有過不當傳淨告僧任舉故曰求

X41n0728_p0133a21║甲清淨三說[巳>已]佛言善[[仁-二+且]>但]不受者越毗尼故知直說

X41n0728_p0133b10║　舉謂治擯睡忘結吉以懈慢故病舉無罪不由[巳>己]

X41n0728_p0133b14║欲應和不以欲緣作所為故如不稱名達心而[巳>已]何

X41n0728_p0133b21║[科09]文中故不說者[[仁-二+且]>但]獲小罪義應得成在開中故。

X41n0728_p0134a23║必有別何以明耶本取情和心[巳>已]應僧相非乖背事

X41n0728_p0134b02║本不稱僧為又別[[仁-二+且]>但]知通意故兩無違義須應往故

X41n0728_p0134c07║　彼云在界內別眾羯磨[巳>已]聽可(聽可即欲之異名耳)謂先作

X41n0728_p0135a19║　難中若爾二字躡前判屬答中初分示初[[仁-二+且]>但]評量

X41n0728_p0135a24║　二常集中初示位準鈔僧集堂[巳>已]始進籌水故在

X41n0728_p0135b04║制必無來乞通望能所俱是違情[[仁-二+且]>但]須知法智人以

X41n0728_p0135b09║伏或息邪疑既作法[巳>已]請僧求解乞非僧命故義歸

X41n0728_p0135b14║[科07]二順情須乞事或有無文言多也一向專[巳>己]事不在

X41n0728_p0135c06║[科11]事含通別者如受戒四法別須重問或就通論[[仁-二+且]>但]通

X41n0728_p0136a01║恣[巳>已]方治舉者既為別人多不和合故在此也。

X41n0728_p0137a12║　將作未作審慮如緣即同答問眾法心念可爾[[仁-二+且]>但]

X41n0728_p0137a18║和文如戒序及德衣法由說欲時[[仁-二+且]>但]言如法知何不

X41n0728_p0137a23║　不來諸比丘說欲說[巳>已]唱白羯磨四分先欲後和

X41n0728_p0137b21║　輕[[仁-二+且]>但]吉故下次準文證初證食重律下決法輕次

X41n0728_p0138b01║　法不通自然法有通塞總義[巳>已]明三四兩緣初師

X41n0728_p0138b09║　故云太簡也光本[巳>已]亡不知所立故下結示今備。

X41n0728_p0138b18║中[巳>已]略示訖就文但一二法解。

X41n0728_p0138b24║　[[仁-二+且]>但]對中初牒文若下釋義初約小眾反顯開別成

X41n0728_p0139c06║　此下次義決須該三法[[仁-二+且]>但]具闕耳餘約相者即指

X41n0728_p0140a19║　[巳>已]上召體彰物句詮差別二言[巳>已]去隨義短長味

X41n0728_p0140b19║　故知能持無慧[[仁-二+且]>但]是集因有慧不持終歸魔業此

X41n0728_p0141a24║　[[仁-二+且]>但]分二耶誠為未當不足疑矣(舊云取第二師者非)次示今

X41n0728_p0142a15║成受[巳>已]方知前法並是故律取三根清淨天通之所

X41n0728_p0142b21║　僧無前濫預[[仁-二+且]>但]不與同法故唯損他以下列示別

X41n0728_p0142c08║　同法三位九品如上[巳>已]明。

X41n0728_p0143a05║[科02]三累罪作非即應作訶責作訶責[巳>已]後乃作擯出等

X41n0728_p0144a09║[科03]初舉非數即僧法羯磨具七非也佛言[巳>已]下各牒隨

X41n0728_p0144c02║　次科古謂訶法在眾非別[[仁-二+且]>但]訶前二故列別中此

X41n0728_p0144c09║[科14]第五法相似者誦文無差[[仁-二+且]>但]倒作故若白二白四互

X41n0728_p0144c14║　第七標中律出其人者[[仁-二+且]>但]云得訶人訶故前之六

X41n0728_p0145a05║　今且據後善比丘故下[[仁-二+且]>但]指第四句耳。

X41n0728_p0145a19║此非法羯磨我不忍與見不欲三說[巳>已]不得至四此

X41n0728_p0145a20║即六和中見不同也餘者與如法欲[巳>已]捨去若非法

X41n0728_p0145b05║　訶令止不者當說如法欲[巳>已]捨去此但意乖望前

X41n0728_p0145c13║難別緣結小界也既結說[巳>已]又不即解皆非法也。

X41n0728_p0146b15║　[[仁-二+且]>但]對總標中初舉通釋別於緣異者即二十八法

X41n0728_p0146c12║　法非中不牒二名即[巳>己]名衣名能所不辨或俱或

X41n0728_p0147a05║　二中行穢語通輕重[[仁-二+且]>但]使有過不合受懺。

X41n0728_p0147a23║　應量犯提小即不應得吉過限即十日[巳>已]外今下

X41n0728_p0147b06║　所犯正色下三句簡非離衣正色邪求濫用[巳>已]犯

X41n0728_p0147b23║此[[仁-二+且]>但]心念不合向人開別眾作。

X41n0728_p0148a10║次三而生受隨相依願行[巳>已]具理揚淨教住持眾別

X41n0728_p0148a16║　異他本故云一家文列八段自二[巳>已]下並有躡前

X41n0728_p0148b06║　[巳>已]自可指同彼於尼法又復列之故云還入等二

X41n0728_p0148c08║　攝僧界總義四門第四結解差別[[仁-二+且]>但]是懸科別釋

X41n0728_p0148c13║被義須通遵理無限隔[[仁-二+且]>但]以事雜據緣界約通濫縱

X41n0728_p0148c15║隨境局作法分域一開[巳>已]後凡有作業非界不成故

X41n0728_p0149a10║　出二名[彳*扁]見諸律故通指之[[仁-二+且]>但]云諸本布薩界則

X41n0728_p0149a13║[科03]今從律本[[仁-二+且]>但]云界者加法約處除彼局此故曰界也

X41n0728_p0149a17║異如上緣中[巳>已]說今宗是作法略說為三隨位離之

X41n0728_p0149a18║則成七界如上相攝門中[巳>已]說。

X41n0728_p0149b04║　里也欲不隔明如上[巳>已]示。

X41n0728_p0149c06║　合河道三明僧尼不同尼界極齊二里[巳>已]外不得

X41n0728_p0149c10║　問中如上多論[巳>已]明得結欲引諸文故重發問。

X41n0728_p0150b11║不開身外恐有訶人又不同前以是久固此[[仁-二+且]>但]別濟

X41n0728_p0150c11║　敘古薄略其文[巳>已]亡不知所立列門既少事無條

X41n0728_p0151a10║　初門善見山相[[仁-二+且]>但]是總體義須別指峰巒巖[山*厲]以

X41n0728_p0151a13║　三四兩相並前簡不堪後顯體量四樹[巳>已]上為林

X41n0728_p0151a18║　或約堤岸或取涯畔或立別標從總為名[[仁-二+且]>但]云江

X41n0728_p0151b10║地相一丈五尺別立石[巳>已]周[一/巾]如此依石唱之先結

X41n0728_p0151c04║體外引此附事何有不成欲知和別夏限衣藥[[仁-二+且]>但]曉

X41n0728_p0151c20║[科09]有人云一肘[巳>已]上大者得成如明了論疏一山一石

X41n0728_p0152a01║[科01]今解此文不許接者恐兩界相通[[仁-二+且]>但]得有隔何論大

X41n0728_p0152a16║　次唱法中初引文示除內地者[[仁-二+且]>但]唱外相相中牒

X41n0728_p0152a17║　除內地即不唱內相也今下示今法[[仁-二+且]>但]唱兩相不

X41n0728_p0152b10║[科08]有人言[[仁-二+且]>但]盡自然亦得以相外標內是無法地未是

X41n0728_p0152b13║　[巳>已]雖同法界結法[巳>已]成故不須集。

X41n0728_p0153a18║　制中開[巳>已]復制故云又也。

X41n0728_p0153a21║[科07]初中律本[[仁-二+且]>但]令唱相及論臨機附事不合。

X41n0728_p0153b23║　濫今[[仁-二+且]>但]不稱法中不牒永無疑濫故云四人亦得。

X41n0728_p0153c08║[科12]唱相三[彳*扁]律無定約論知制限一[彳*扁]足明[[仁-二+且]>但]僧中行

X41n0728_p0154a21║　得滿者非堪能故學悔秉法如上[巳>已]明。

X41n0728_p0154b10║　綱紀在手則何用後文[[仁-二+且]>但]行事所須不可頓略故

X41n0728_p0154b11║　復敘之至論秉御大綱[巳>已]盡此矣誡令見意其意

X41n0728_p0155a01║[科01]五白如是者事[巳>已]達僧更無餘慮故結上務知作業

X41n0728_p0155a03║　第五句如是二字指示之辭謂所白事如是而[巳>已]

X41n0728_p0155a09║也三僧[巳>已]忍下眾情陳露默顯通和故牒本情持之

X41n0728_p0155a12║　三顯眾[巳>已]和言情事者情謂能秉之心事即所被

X41n0728_p0155a16║　二句釋僧[巳>已]忍至竟字前審說默眾既無說即顯

X41n0728_p0155a24║同和共成作業必所不忍亦須陳說四僧[巳>已]忍下既

X41n0728_p0155b01║[巳>已]久默事決可知故單牒本成前默相。

X41n0728_p0155b08║知二僧[巳>已]忍下至結竟字牒前忍默表業成就作法

X41n0728_p0155b12║　後師中由前二師[立*立]將僧[巳>已]忍下為結成文則知

X41n0728_p0156b01║　磨意在明解如前[巳>已]釋。

X41n0728_p0156b03║默然不忍者便說僧[巳>已]忍作某竟此字[巳>已]前文義皆

X41n0728_p0156b23║忍僧[巳>已]後單牒根本勸僧和忍此義通也。

X41n0728_p0156c01║　句僧[巳>已]忍下再單牒本諸法皆爾故云義通。

X41n0728_p0158a17║　約下示今義但云於此四方相內[巳>已]簡他地鈔中

X41n0728_p0158b16║　文[[仁-二+且]>但]作制限顯知無法乃下例通持衣受[金*本]加藥

X41n0728_p0158c18║[科07]又善見中依相結[巳>已]後失界相或掘至水輪或水蕩

X41n0728_p0158c21║　三善見中初段結[巳>已]失相或失牓示或失標相而

X41n0728_p0158c24║　言其極也地土既壞[巳>已]無限制坑中起閣猶名同

X41n0728_p0159c10║[巳>已]壞法語者成捨非法語者反上可通。

X41n0728_p0160a12║　[巳>已]示餘準例者下諸結法例皆倣此不復更出故

X41n0728_p0160c03║　[[仁-二+且]>但]云四方相內結大界耳二同是緣去留皆得必

X41n0728_p0161a04║僧資屬處[巳>已]定不作僧法理無輒分要須通和方得

X41n0728_p0161a14║　知然送與僧彼此常住[[仁-二+且]>但]無和法輒移成重準結

X41n0728_p0161b23║[科08]有人言元結大界其實通法[[仁-二+且]>但]作兩難故不名場戒

X41n0728_p0161c04║各據一位不可雙顯彼[巳>已]云大此得場名故也。

X41n0728_p0162a04║　見云應先結戒場後結大界若先結大界當捨[巳>已]

X41n0728_p0162a07║先結戒場後結大界若[巳>已]結大界者應解[巳>已]如前次

X41n0728_p0162a22║　了論圍輪別住也若忘先結淨地解[巳>已]次第結之

X41n0728_p0162b07║於兩界外俱分內外相[巳>已]通結大界如明了論圍輪

X41n0728_p0162c01║　兩集今[[仁-二+且]>但]依相故須顯意下引律文場界太寬令

X41n0728_p0163a09║　三問據前緣集[巳>已]明今欲更申教意雖重而別對

X41n0728_p0163a23║　解法斥古用大界法中初文光本[巳>已]亡今藏中諦

X41n0728_p0164a19║三重者或於大界內通唱通結場界兩所者或[[仁-二+且]>但]唱

X41n0728_p0164b04║先在場內隨標相集唱場結場既作法[巳>已]將結大界

X41n0728_p0164c06║　同也相傳[[仁-二+且]>但]云惡比丘為難據此所明足知[虎-儿+丘]謬。

X41n0728_p0165a05║文云坐處[巳>已]滿齊如是處結之。

X41n0728_p0165c12║常行依法用之則一切智故文云制[巳>已]更開開[巳>已]還

X41n0728_p0166b14║　次問若據今師[巳>已]無身外之界欲破古解故假設

X41n0728_p0166b16║[科06]答有人言初結不成以同自然有別住故既結界[巳>已]

X41n0728_p0166b19║　結[巳>已]或至縱訶不成引例可見。

X41n0728_p0166c15║　四妄通餘法謂[巳>已]後續用也違拒多者自陷陷他

X41n0728_p0168a16║[科02]問有村結[巳>已]不得會衣與本無村何須著除無村無

X41n0728_p0168b04║　立故有失衣結[巳>已]則作法勢強諸餘即滅唯村自

X41n0728_p0168b07║　故云定不定也四中第四護[巳>己]餘三護他上明村

X41n0728_p0168c17║　作不失衣法彼律亦[[仁-二+且]>但]除聚同今宗耳。

X41n0728_p0169b06║　言從今[巳>已]去不聽練若通結聚落應練若處通結

X41n0728_p0169b17║結先[巳>已]結故若本有村結衣界[巳>已]村移出界即此空

X41n0728_p0169b19║衣界若村先大結衣界[巳>已]後漸小者隨有空地盡是

X41n0728_p0170a12║[科03]文中結[巳>已]牓示者欲令後來不迷護衣也僧祇中應

X41n0728_p0170a24║　意準前篇首[巳>已]明次第此中復注故云重釋若今

X41n0728_p0170b17║林谷是託四海為寄如斯之徒未假儲貯中人[巳>已]下

X41n0728_p0170c08║為不淨既加結[巳>已]隨局處所宿畜既除非咎不起故

X41n0728_p0170c18║　自汙二即汙他今既結[巳>已]翻成四淨。

X41n0728_p0171a05║許十誦云初聽白二結地[巳>已]外道譏言禿居士舍倉

X41n0728_p0171b22║　聞是經[巳>已]遠離八不淨物出家求道堅持佛戒是

X41n0728_p0172a12║　場中先結小界作淨地[巳>已]外結大界欲彰大界中

X41n0728_p0172b03║　乃是院相周[一/巾]之界至於成宿[[仁-二+且]>但]取院相故云豈

X41n0728_p0172b16║舉名題佛言[巳>已]下顯數相也。

X41n0728_p0172c02║　者恐成[巳>己]物故三中一時齋供謂之噉會。

X41n0728_p0173a08║　結淨[巳>已]大界無內宿也破戒為惡雖觸無染亦謂

X41n0728_p0173a10║　者慢犯與宿成觸今既結[巳>已]二皆成淨結下雙結

X41n0728_p0173b14║說乃至一柱作法亦成若[巳>已]成者召本主語令知淨

X41n0728_p0173b20║　善見初明[并*刃]造則捉柱作法若下次明[巳>已]成則召

X41n0728_p0173c05║　二中母論自然如前[巳>已]決僧祇文證必在作法。

X41n0728_p0173c07║通解[巳>已]結依處分故僧祇中僧俗兩住俱廢二年得

X41n0728_p0174a16║三一多異處分隨時少多羯磨唯四人[巳>已]上。

X41n0728_p0174b07║　舉況語出孟子[[仁-二+且]>但]借彼語而意自別(彼云君子之於禽獸也見

X41n0728_p0175a12║結[巳>已]雖有宿觸止壞食具不損淨地結解有法穢染

X41n0728_p0175a16║[科04]問結淨地中不[豎-豆+立]方相者答古人不尋文也如上[巳>已]

X41n0728_p0175b03║[科05]文中結東廂[厂@(豆*寸)]院者若準律文[[仁-二+且]>但]言某處如僧祇中

X41n0728_p0175b17║　俗[[仁-二+且]>但]不從彼見且如晝夜是世俗定法豈得不隨

X41n0728_p0175b21║人無人[[仁-二+且]>但]是大界即犯內[者/火]。

X41n0728_p0175c11║淨加法[巳>已]亦應不合畜長造房耶答制法不同為益

X41n0728_p0176a03║　持此中隨文略點而[巳>已]。

X41n0728_p0176a15║　次科五分如上觸[巳>已]須洗翻之。

X41n0728_p0176a20║　換[[仁-二+且]>但]取少許易[巳>已]投入其中縱得本物亦自成淨

X41n0728_p0176c07║許翻縱翻終染由心在故若身死[巳>已]後都收入僧以

X41n0728_p0176c13║　若下明死[巳>已]入僧。

X41n0728_p0176c16║彌擔食後沙彌得[巳>已]還與比丘以先不共要隨施取

X41n0728_p0176c17║食五分中自食殘者施淨人[巳>已]明還施者如法受之

X41n0728_p0177a01║　體淨中初科十誦初明決與淨食不淨[金*本]者謂[巳>已]

X41n0728_p0177a09║[科02]僧祇中比丘洗不受膩器著水然火既涌沸[巳>已]令人

X41n0728_p0177a10║知之著米安中不得更然[立*立]使淨人待重沸[巳>已]如法

X41n0728_p0177a13║　然護自[者/火]故受[巳>已]重[者/火]同溫食故。

X41n0728_p0177b19║　開儉緣如上及加口法盡形一藥[巳>已]外不開。

X41n0728_p0177c11║　一罪中用四位簡辨[[仁-二+且]>但]有罪為通無罪為塞用此

X41n0728_p0178a04║　次科非時七日中惡觸開限內[巳>已]外則不開。

X41n0728_p0178a14║[科04]四分文中[[仁-二+且]>但]解盡形開四罪故七日不列明不開也

X41n0728_p0178b10║　初緣標示中四分[[仁-二+且]>但]列罪名而不明人位差別故

X41n0728_p0178b14║通一切皆被染也如四分殘食戒云今日受[巳>已]至明

X41n0728_p0178b21║　約別人自染[巳>己]食也二比丘僧中二初約通染釋

X41n0728_p0178c01║[科09]故彼文云言內宿者羯磨結淨地[巳>已]僧坊內宿飲食

X41n0728_p0178c06║[科10]十誦又云言內熟者結淨地[巳>已]僧坊內[者/火]飲食者是

X41n0728_p0178c08║捉者未受而觸是也比丘自取果與淨人[巳>已]而從受

X41n0728_p0178c13║[科11]多論共宿三種若受食[巳>已]作[巳>已]有想不共同宿經宿

X41n0728_p0178c14║吉羅食則犯墮若自捉食名惡捉捉時吉羅作[巳>已]有

X41n0728_p0178c15║想經宿亦吉羅若食不受不捉作[巳>已]有想經宿吉羅

X41n0728_p0178c16║食亦吉羅此內宿也若食作[巳>已]有想縱不共宿經宿

X41n0728_p0179a05║　同處[巳>己]想不殊。

X41n0728_p0179a21║　風吹果墮如下自引食取長足種子[巳>已]變未熟非

X41n0728_p0180b11║　觸此據[巳>已]熟為言必未長足準前但名壞相則非

X41n0728_p0180c12║[科11]僧祇中果核者火淨[巳>已]聽食若但皮淨不火淨食核

X41n0728_p0181a12║此一盤生菜相種和雜相[巳>已]洗淨種未火觸縱火觸

X41n0728_p0181b03║　云自加行淨止得一吉即自[者/火]罪若[[仁-二+且]>但]刀爪[[仁-二+且]>但]是

X41n0728_p0181b08║[科05]疏解云如一聚桃李火觸一[巳>已]餘皆成淨或以刀破

X41n0728_p0181b10║為法非永不生故曰淨也[[仁-二+且]>但]成儀式名沙門淨。

X41n0728_p0181b13║　出淨法本意既但名淨但是作法表心而[巳>已]欲彰

X41n0728_p0181b23║[科06]諸戒受法篇第[二>三]

X41n0728_p0181c14║　叉七眾備矣初云無願[巳>已]獲具足無願求故問道

X41n0728_p0184b03║[[仁-二+且]>但]置上字後人加鬼不入字書依唐譯之則云殺者

X41n0728_p0185b24║　次問盡處即上滅諦為歸自[巳>己]最後所證為歸他

X41n0728_p0185c01║　境[巳>已]成就者答文可見。

X41n0728_p0185c16║　亡修道藥遣二執[巳>己]破空理現前即三諦無處是

X41n0728_p0186a07║[科02]須如此知識不[[仁-二+且]>但]誦語而得成歸鸚鵡之喻往往親

X41n0728_p0186a14║　[巳>已]去名第一義僧由證第一義諦無生滅理從所

X41n0728_p0186c04║　三問答中乃至互少謂[[仁-二+且]>但]稱佛而不稱法或稱法

X41n0728_p0187b18║[科09]初中受三歸者[[仁-二+且]>但]得法被身為佛弟子無戒可持文

X41n0728_p0187b19║中多論[巳>已]下顯本從魔歸心正覺具列三寶體者以

X41n0728_p0187c04║[科10]授法文列得法屬[巳>己]者明作法之時知三說[巳>已]無作

X41n0728_p0187c06║　次釋授法初科三說[巳>已]者此據初念[巳>已]前通名為

X41n0728_p0188a07║　然文中列相[[仁-二+且]>但]約所受故隨列者示無他意也三

X41n0728_p0188a08║　歸八戒同標所受例此通之十戒[巳>已]後始標能授

X41n0728_p0188a12║[科05]所以然者初受戒時[巳>已]行三施盡眾生界故財有量

X41n0728_p0188a13║不及此也盡形不盜者[巳>已]施法界有情之財言不殺

X41n0728_p0188a14║者[巳>已]施法界有情無畏即用戒法行[巳>己]化他即名法

X41n0728_p0188b14║　飾[巳>己]非一何謬哉。

X41n0728_p0188b21║滿[巳>已]和僧為受由能所知量願行齊具依法而受不

X41n0728_p0188c05║　謂受[巳>已]毀犯也故下次明簡練此約出家欲受十

X41n0728_p0188c15║必懺蕩[巳>己]二教無違但業重障深不發具戒也。

X41n0728_p0189c15║　形故[[仁-二+且]>但]一受義無重加成宗不爾任時長短隨受

X41n0728_p0190b14║　五中初科佛具十號文[[仁-二+且]>但]舉三故云略也如來正

X41n0728_p0190c13║　之彼論自云諸說中受三歸[巳>已]得者此是定義即

X41n0728_p0190c18║四方得後說四依四墮十三僧殘[[仁-二+且]>但]為知故。

X41n0728_p0191a07║功德深廣故此據制後為言八年[巳>已]前亦由三歸發

X41n0728_p0191a11║　此下疏判如上所解且據八年[巳>已]後為言。

X41n0728_p0191b19║　種狂癡緣死墮惡道當來狂騃([巳>已]上三十五句每句一種有云三十

X41n0728_p0191b21║[科06]五戒之中所以[[仁-二+且]>但]列不妄語餘不斷者佛法貴實由

X41n0728_p0191b24║　據本宗成論為言若多論中[[仁-二+且]>但]發身三口一具戒

X41n0728_p0192b02║　智論昔緣為證據本令全不食佛教[[仁-二+且]>但]離非時雖

X41n0728_p0192b19║心自放逸[巳>已]遇善友受者亦成若將欲受難事不得

X41n0728_p0192b20║待難解[巳>已]受者亦成。

X41n0728_p0192c02║[科06]善生云若諸貴人常[束*力]作惡若欲受齋先遮斷[巳>已]後

X41n0728_p0193a09║中功[蓋-去+太]天下五戒八戒其相同此良由五[[仁-二+且]>但]離邪未

X41n0728_p0193a22║　與[巳>己]同佛呵止之若漏盡人可說此偈則與三乘

X41n0728_p0193b17║故論解言要日初出受之若先作意齋日必受食[巳>已]

X41n0728_p0193c19║　次準成宗二戒[立*立]通時日多少前文[巳>已]示故此指

X41n0728_p0194a03║　次科初句指略即上三歸前[巳>已]釋故言下牒釋以

X41n0728_p0194b08║　[立*立]離之[[仁-二+且]>但]存常所服用故云非也高[爿*木]長慢樂音

X41n0728_p0194b15║齋體共相支持名八支齋故言八齋不言九也若[巳>已]

X41n0728_p0194c01║　等支持猶佐助也上示名體若[巳>已]下次明持奉有

X41n0728_p0194c07║行也二某甲[巳>已]下引[巳>已]上同問答之相顯成持誓有

X41n0728_p0194c08║本云我某甲一日夜不殺生亦爾者直述[巳>己]契上同

X41n0728_p0194c10║　別釋中初科為三初分文云諸佛者[巳>已]經開顯得

X41n0728_p0194c11║　通指故有下次點別本[巳>已]契謂要誓也餘下三指

X41n0728_p0195a18║亦制文列高者即簡尺六[巳>已]下開用又言勝者即列

X41n0728_p0195c02║難也八難者滅障聞思難上明自益也他惡攝取[巳>己]

X41n0728_p0196a06║　始終行相學者至此當須自撿若唯徒說於[巳>己]何

X41n0728_p0196b01║汝[[仁-二+且]>但]發心便是出家便為具足是也。

X41n0728_p0196b14║　令剃染受具本為發大道心既[巳>已]發心何須出受

X41n0728_p0196c08║道修善事既[巳>已]得人身宜勉自利益不知修道行與

X41n0728_p0197c11║[科08]四明出[巳>已]乃行凡罪。

X41n0728_p0197c22║又有三[病-丙+雍]謂求見他過自覆[巳>己]罪向諸行者知來實

X41n0728_p0198a04║　次引文示即是寶積前[巳>已]標名故此略之求他覆

X41n0728_p0198a05║　[巳>己]於心為患故喻[病-丙+雍]瘡向下三正垂誡初勸知果

X41n0728_p0198a09║俗人無法在身[[仁-二+且]>但]專信故得生天也出家有法為世

X41n0728_p0198b01║[科04]五明出[巳>已]乃行凡福。

X41n0728_p0198b07║[科06]今有行者[[仁-二+且]>但]知持戒無心在道道在[虎-儿+丘]通達累為本

X41n0728_p0198b08║此而不思[[仁-二+且]>但]持戒善自餘講解修習觀務悉為非道

X41n0728_p0198b13║　內多瞋者怒他不從[巳>己]欲也此下結示行果凡夫

X41n0728_p0199a16║　生滅滅[巳>已]見空次觀幻化生處見空後觀唯心生

X41n0728_p0199b06║　行法其文[巳>已]亡不復見矣。

X41n0728_p0200c09║　[巳>已]上始得用之方便即權巧殺生等者即十惡也

X41n0728_p0200c21║　縱聞不行言之何益故略不明但悲歎而[巳>已]如淨

X41n0728_p0201a10║　次科初示今本如下次斥他文卷首敘生起中[巳>已]

X41n0728_p0202a06║　乞法具儀釋偏袒中初顯意示執作者卑[已>己]敬他

X41n0728_p0202a19║[科04]三禮僧足者然通大小[[仁-二+且]>但]令盡集儀軌和成縱師乞

X41n0728_p0202a24║　[[仁-二+且]>但]論僧別。

X41n0728_p0202c21║　比常時事[巳>已]明決故不在疑。

X41n0728_p0203a10║　法能資神故親食[[仁-二+且]>但]養形故[疏-(梳-木)+束]所以文列前後也。

X41n0728_p0203a17║[科04]問沙彌剃髮[巳>已]乞畜法至後受時更須法不答二受

X41n0728_p0204a03║　六中倚臥謂倚身而[巳>已]分星月次不使長久故。

X41n0728_p0204b10║今解不然和尚在初[巳>已]乞畜眾故無重請但為沙彌。

X41n0728_p0204c08║　名出家[巳>已]前剃髮體是俗人不妨得受在家五戒

X41n0728_p0204c09║　方符五分多論漸深之義問今剃髮[巳>已]不名出家

X41n0728_p0204c11║　既剃髮[巳>已]可名優婆塞耶答體是婆塞於義何傷

X41n0728_p0205a16║[科04]初體中分五初某甲者陳[巳>己]名也二歸三境也三別

X41n0728_p0205b01║　道之始恐迷邪正特須簡別自餘[巳>已]曉故不須之

X41n0728_p0205b14║　僧尼戒本戒戒下文結三眾罪可證同僧[[仁-二+且]>但]唯結

X41n0728_p0205b18║多說如十誦中為說下篇四分略故[[仁-二+且]>但]明四重有人

X41n0728_p0205b19║言沙彌前五猶是本俗今所受者[[仁-二+且]>但]增後戒愚小易

X41n0728_p0206a15║四德委命遵道者明奉崇三學死而有[巳>已]也。

X41n0728_p0206a16║　四中奉崇三學釋下遵道死而有[巳>已]釋上委命。

X41n0728_p0206c11║[科05]二名色者為破自然為道彼計如犢生[巳>已]自然飲乳

X41n0728_p0206c24║　六十六日五大四小故成九月[巳>已]前與母同氣[巳>已]

X41n0728_p0207c14║[巳>已]盡遠業將起生彼色天不思遠因謂即報是便[交*力]

X41n0728_p0208a01║　資形為緣正語等八如前[巳>已]示濟心為因便得出

X41n0728_p0209a10║　志即出家心魔名如上前三歸中[巳>已]具釋故欲魔

X41n0728_p0209a24║　即老君姓名耳字伯陽[謚>諡]曰聃張即漢世三張皆

X41n0728_p0209b08║　指廣中前文[[仁-二+且]>但]釋怖魔而乞士等名具在戒疏故

X41n0728_p0209b24║云唱善來[巳>已]八事眾具[立*立]皆隨身。

X41n0728_p0209c13║　若因中[巳>已]受則隨定道展轉增勝更不重發若先

X41n0728_p0210a11║僧若多用本開法得戒得罪此方赤縣曹魏[巳>已]前並

X41n0728_p0210a14║　四中邊方即齊白木條[巳>已]外初引緣示相律因億

X41n0728_p0210b01║　五中言中國者局五天[巳>已]內僧多信少敬奉薄也

X41n0728_p0210b15║　彼謂先[巳>已]證聖後白四受開年未滿非破結得戒。

X41n0728_p0210b22║　布薩三位而[巳>已]義立頻大通為四位故知後成者

X41n0728_p0210b23║　謂年未滿羯磨受者作法[巳>已]後證聖感戒非白四

X41n0728_p0210c23║[科10]第四小年曾歸者既[巳>已]事人深閑儀禮便耐惱辱有

X41n0728_p0211a14║[科03]若依神州自宋[巳>已]前究勘僧史尼一眾受如諸律中

X41n0728_p0211b02║　欲求二眾重受此時[巳>已]有獅子國八尼在此尋有

X41n0728_p0212a07║　度也如下次引了論會通聖人即初果[巳>已]去。

X41n0728_p0214a04║　亦下出其所以前文[巳>已]示三一之義故云亦望也。

X41n0728_p0215b14║　上法而論云從今[巳>已]去聽汝等立善根上受具準

X41n0728_p0215b17║　[巳>已]往若有疑惑恣汝來問亦即與戒故得名也聽

X41n0728_p0215c09║　也見論云半迦尸尼謂直半迦尸國故)九十[[仁-二+且]>但]分中邊不出人號。

X41n0728_p0215c16║行正說正法作是說[巳>已]髮落衣變便得戒也善比丘

X41n0728_p0217a05║　勝鬘經說勝鬘夫人即波斯匿王女聞佛授記[巳>已]

X41n0728_p0217a09║　內法不起慳心六不為自[巳>己]受畜財物凡有所受

X41n0728_p0217a10║　悉為成熟貧苦眾生七不自為[巳>己]行四攝法為一

X41n0728_p0217a24║不可得如佛無畏口也自今[巳>已]後剃髮度人。

X41n0728_p0217b08║　二人如應說法聞[巳>已]得阿羅漢威德劣者反上初

X41n0728_p0217b15║[科02]八敬一受緣在二人故名佛秉若是僧者遣人敬[巳>己]

X41n0728_p0217b18║　次科由制敬僧若令僧授則是敬[巳>己]引愛道證文

X41n0728_p0217c10║　[巳>已]上信樂決定名四不壞信六念亦三寶外加戒

X41n0728_p0218a09║　下釋所以上三句明教勝劣下即二凡[巳>已]還下二

X41n0728_p0218a10║　句明機劣道前謂見道[巳>已]前內凡之人猶隔聖位

X41n0728_p0218b07║　令諸比丘自今[巳>已]去聽三語受具據此有退則非

X41n0728_p0218b13║　即四果結惑[巳>已]盡則無故犯不妨[怡-台+吳]犯僧祇自分

X41n0728_p0218b16║　三我見慢名字初果[巳>已]去而有慢我無我智即空

X41n0728_p0218c05║　漏永盡得阿羅漢義約受時[巳>已]證初果四分蓮華

X41n0728_p0219b04║須四[彳*扁]眾心齊忍與奪[巳>已]決故結一也。

X41n0728_p0219b18║三立名相者初皆無相羯磨約緣由前三受內凡[巳>已]

X41n0728_p0219c06║四立和上者三語[巳>已]前未論相攝因過須師方制和

X41n0728_p0220a02║制前破結無著但有[怡-台+吳]犯八敬三語如上所被[巳>已]明

X41n0728_p0220a04║[巳>已]去也羯磨受者如多論中內實凡夫福薄感戒欣

X41n0728_p0220a11║　據忍與世第一人故云內凡[巳>已]去俱舍亦云忍終

X41n0728_p0220a19║　北洲也餘局狹者如上約時方中[巳>已]明破結雖通

X41n0728_p0220b11║　丘將詣佛所中道失本意佛令自今[巳>已]去汝等即

X41n0728_p0220b14║　因制和尚羯磨受戒文云佛言自今[巳>已]去捨三語

X41n0728_p0220b18║　律云爾時有年未滿二十者受具[巳>已]生疑佛言自

X41n0728_p0220b19║　今[巳>已]去聽數胎月閏月十四日說戒若得阿羅漢

X41n0728_p0220b21║　後難明文中且據髣[髟/弗]而[巳>已]。

X41n0728_p0221b02║[科04]今解[巳>已]下託緣顯障文云二種羯磨具五緣者或中

X41n0728_p0222b09║　攝[[仁-二+且]>但]有賊住如後自明生報三途戒所不障故與

X41n0728_p0222b21║　道相可順律文律云自今[巳>已]去一切俗人外道服

X41n0728_p0224a12║[科05]初云弟子無師教授者中人[巳>已]上須假師導隨墮壞

X41n0728_p0224a14║　次就行事請師緣致中可尚制意云中人[巳>已]上者

X41n0728_p0224c01║　下舉俗禮明不翻之意自漢[巳>已]來國家多置五經

X41n0728_p0224c05║　論語云自行束修[巳>已]上吾未嘗無誨焉師名恐濫

X41n0728_p0224c16║　釋制請中先無請法度[巳>已]起過和尚呵責便云誰

X41n0728_p0225a17║慈愍故者[巳>已]述所懷惟聽許也。

X41n0728_p0226a11║成戒難也至後問難何得聞者既[巳>已]在僧正乞具法

X41n0728_p0226b19║　出眾威儀準鈔白[巳>已]續云應起禮僧[巳>已]案常威儀

X41n0728_p0226c01║名字衣[金*本]等前[巳>已]陳故亦如前後二應語下正辨問

X41n0728_p0226c06║　易領意使相應故云亦如前後名字即[巳>己]與師名

X41n0728_p0226c10║未謂十戒也作和上未衣[金*本]具未[立*立]答[巳>已]注謂著高

X41n0728_p0227a04║　仍下三釋問[巳>己]有由為加法故須審定此據五分

X41n0728_p0227c05║　次科初指例[巳>已]後諸難標釋結三[立*立]同初釋諸下

X41n0728_p0228a23║　[[仁-二+且]>但]借彼名耳即經所謂五種不男之人是也此下

X41n0728_p0228b04║以成[巳>己]體育養恩深理應反報方興逆害禍深障厚

X41n0728_p0228b20║　殺佛殺之不果[[仁-二+且]>但]出身血耳。

X41n0728_p0229a07║　容可懺滅即應犯者懺[巳>已]非障故知不可以蘭為

X41n0728_p0229a17║　若下次明逆罪據成業外道犯逆受[巳>已]即擯不因

X41n0728_p0229b09║　所共羯磨不說戒(此二句律云未受不合[巳>已]受滅擯即兩重也)或至一

X41n0728_p0229b14║　云未受不合[巳>已]受得戒即四輕也)難意云若謂逆罪濫輕故須離

X41n0728_p0231a02║初二[巳>已]出家不應驅後作惡應驅出後二[立*立]驅出。

X41n0728_p0231c02║　[巳>已]名佛後生不值佛故以依善人摧之三中世間

X41n0728_p0232a13║　(壽分定故無受財故無執受女故無欺他故常和故柔軟故彼方行婬將女至樹下樹即覆之行[巳>已]還復

X41n0728_p0232a16║　有色無色無有不善業道([巳>已]上文注並據論文昔記謬妄故特委引)又

X41n0728_p0232a24║　言下次約轉變釋報果[巳>已]定故難轉餘可轉者業

X41n0728_p0233a15║　明[巳>已]具前後捨前加邊罪者對上全不受者故云

X41n0728_p0233a17║　捨[巳>已]同前生十但未捨前容作二破邊罪故云具

X41n0728_p0233c02║了而答無耶故此周章方便消釋得不[巳>已]定不由此

X41n0728_p0233c18║　問答中尼八名邊如前[巳>已]說伽論異解故問引之

X41n0728_p0234a08║　壞後非當分即[巳>已]地思惑愛染修道謂是具惑學

X41n0728_p0234c10║　結顯俱問下指條部者彼明比丘強捉男子就[巳>己]

X41n0728_p0235a01║家及受戒者開之二偷和合者有師出家受十戒[巳>已]

X41n0728_p0235a22║[科03]十誦若再三聽者[巳>已]受應擯縱經一布薩未受成受

X41n0728_p0235b08║[巳>已]出家者成受若於一比丘及僧所作眾法者成難

X41n0728_p0235c09║不能婬二半月能三[女*石]者見他婬人[巳>己]形方勇四他

X41n0728_p0235c10║婬於[巳>己]身分方勇五病朽爛若墮蟲噉前四應[按-女+(眉-目+貝)]後

X41n0728_p0235c13║　三種同而又離[女*石]為二復加病朽[[仁-二+且]>但]無犍變二中

X41n0728_p0235c16║[科10]律中受具戒[巳>已]自截者擯之定不失戒若惡賊業報

X41n0728_p0235c22║　也就下次明截之分齊餘從懺者即截少分者[[仁-二+且]>但]

X41n0728_p0236a12║　餘同四分即不稱和尚及自[巳>己]名也。

X41n0728_p0236a19║　[[仁-二+且]>但]年十八十九即堪入算有滿不滿故云得不如

X41n0728_p0237a06║[科01]八官人者皆謂勳品[巳>已]上流內九等文武員者恐負

X41n0728_p0237a09║　下至於一品故云[巳>已]上係勳品者謂之流內自餘

X41n0728_p0237b17║　受故依制須二十[巳>已]上取能須堪耐苦事。

X41n0728_p0237c13║不爾雖不解處齊而年小者當時[巳>已]制又有胎閏可

X41n0728_p0238c09║信不同邊方得成便[巳>已]。

X41n0728_p0239a09║[科03]僧祇在戒師前互跪教受[金*本]後受三衣白[巳>已]教乞此

X41n0728_p0239a22║須定人誰問誰答受中為別請師[巳>已]定故不須差。

X41n0728_p0239b03║[車*取]問難眾情難忍故前白請教師出眾前[巳>已]白差又

X41n0728_p0240c17║爾四分亦同如律中制十三難[巳>已]若不問者不名得

X41n0728_p0241a09║　文謂屏問時但囑累而[巳>已]下指遮相如事鈔備引

X41n0728_p0241a11║　[巳>已]方悔故云後悔也。

X41n0728_p0241b10║　增減中必應問前累示[巳>已]曾加法略之無損通人

X41n0728_p0241b12║　所示四分列遮並云未受不應受[巳>已]受得戒故知

X41n0728_p0241b23║　即受[巳>已]結詞。

X41n0728_p0242b01║[科04]後羯磨中第三[彳*扁][巳>已]應至僧與某甲受戒竟和上某

X41n0728_p0242b24║僧[巳>已]忍與受戒竟故至此前名為戒法理同智論受

X41n0728_p0242c04║　眾下次釋通收乃竟即智論初義結界[巳>已]示故復

X41n0728_p0242c09║也準此以通前聞白[巳>已]後睡得戒。

X41n0728_p0242c12║　舉悔殘顯示上義準下三準決既聞白[巳>已]知僧為

X41n0728_p0243a11║前及論無作假緣方感[巳>已]聞白竟故是業起。

X41n0728_p0243b14║　下次明惡性得起業謂聞白竟羯磨[巳>已]去轉惡亦

X41n0728_p0243b21║　三問受戒結夏立法天殊本非相例[[仁-二+且]>但]古疏有此

X41n0728_p0244a09║念非通一形何能防也一受[巳>已]難義非數作故須無

X41n0728_p0244c18║[科13]言無作者身動滅[巳>已]與餘識俱是法隨生故名無作

X41n0728_p0245a15║上受緣[巳>已]略解釋又如心論初念無作七種名後諸

X41n0728_p0245b18║　果目因以其能通聖道故鈔云就[巳>已]成為言名為

X41n0728_p0246b15║　次指體中初示諸文多論教無教義篇首[巳>已]釋俱

X41n0728_p0247c14║　記前加三乞故是方便乞[巳>已]默受故不常為耳意

X41n0728_p0247c17║[科08]又云世相義斷續皆為成一受前乞[巳>已]告情後加是

X41n0728_p0248b11║　顯示經意人心不定豈能常善此顯無作一發[巳>已]

X41n0728_p0249a07║時者則是色無記故滅[巳>已]方續生不用色為體作戒

X41n0728_p0249b12║　(過去[巳>已]滅未來不至現在[巳>已]生未謝此為一相)若內若外(內謂自身外即他身或以情非

X41n0728_p0249b23║　無明行識乃至五欲即是身因如是各各自說[巳>己]

X41n0728_p0249b24║　所解[巳>已]共往佛所舍利弗白佛如是諸比丘誰為

X41n0728_p0249c11║　二中彼宗亦立三聚攝法[[仁-二+且]>但]無作法在色聚收與

X41n0728_p0249c14║為業者心念殺盜亦應犯故其實不爾[[仁-二+且]>但]以小機力

X41n0728_p0250a08║　假耳問天台菩薩戒疏出戒體云不起而[巳>已]起即

X41n0728_p0251b17║　惡無記唯下次示義釋初句判定作戒[巳>已]非報故

X41n0728_p0251b24║　[[仁-二+且]>但]由感得自類善果不必能招惡無記果故云不作異色因果此以善性望餘二性為異色則非對前二

X41n0728_p0252a09║至二羯磨要心未暢善而非戒第三唱[巳>已]剎那思滿

X41n0728_p0252a14║十業[[仁-二+且]>但]單稱善不名為戒。

X41n0728_p0252b18║及無作色謂有莊嚴及成[巳>已]者或有作色無無作色

X41n0728_p0252b19║謂無方便及成[巳>已]者故薩婆多云初念戒色第二念

X41n0728_p0252b23║　者亦即方便變其語耳兩云成[巳>已]即所發業問既

X41n0728_p0252c03║　云若輕浮心[[仁-二+且]>但]有教者亦止空動不發業性準知

X41n0728_p0252c04║　作戒必取發業不唯身口動作而[巳>已]婆論初念具

X41n0728_p0253a10║　反上次義意根通緣落謝五塵如前[巳>已]說色非色

X41n0728_p0253a14║[科02]自金河[巳>已]後名教互張五部十八隨機而舉各謂指

X41n0728_p0253a20║　里西至娑羅林不遠即如來入滅之處謂佛滅[巳>已]

X41n0728_p0253b17║　中下次明北朝中原即京兆自西晉[巳>已]來分為十

X41n0728_p0253c24║　據參亂迷執則出體差互文義俱乖莫不是[巳>己]非

X41n0728_p0254b12║　四中晉師即東晉[巳>已]來傳弘之者依成實論出十

X41n0728_p0254c19║　胸初受則心為能納法為所納受[巳>已]則法為能依

X41n0728_p0255b07║　清淨結使[巳>已]盡以清淨天眼見眾生生者死者(果報)

X41n0728_p0255c09║　應知中有亦是報處[[仁-二+且]>但]由小教不談細色故非趣

X41n0728_p0255c18║　未審多宗約何立色答如上[巳>已]辨自可分之問四

X41n0728_p0256a18║　由心者即第六識意思所造下二句示生[巳>己]之功

X41n0728_p0256a23║　貌故曰冥昧[[仁-二+且]>但]有名字故曰止可名通或號名色

X41n0728_p0256b22║　達霅溪則和會二非還同細色如前[巳>已]破增輝謂

X41n0728_p0256c15║　心戒令息妄緣名為菩薩心地法門小機昧[巳>己]力

X41n0728_p0256c19║　[巳>已]制不復重明是知如來唯有一乘圓極妙戒華

X41n0728_p0257a24║　含藏成熟來果果有善惡依正差別今就[巳>已]成差

X41n0728_p0257b04║　戒體造雖在六起必因八造[巳>已]成種還依於八問

X41n0728_p0257b06║　[巳>己]身現前陰入無非識變始來末去任持報命六

X41n0728_p0257b14║　投心無地一生[虎-儿+丘]度豈不誤哉[鳴>嗚]呼。

X41n0728_p0257c12║　業[巳>已]息苦果亦傾不淪生死故能返本還悟自

X41n0728_p0258a06║　[巳>已]破有宗今此唯決四分作無作耳作戒心造彼

X41n0728_p0258a14║　攝心反照[[仁-二+且]>但]見一識識即心體不守自性隨染淨

X41n0728_p0258a19║　戒故事鈔云未受[巳>已]前惡[彳*扁]法界今欲進受翻前

X41n0728_p0258b01║　三所受體中前明利根未受之前[巳>已]發大解此明

X41n0728_p0258b11║　起即如鈔云以[巳>己]要期施造方便善淨心器必不

X41n0728_p0258c08║　異可得聞乎答若論心色變造則大小皆同[[仁-二+且]>但]小

X41n0728_p0258c12║　復海中又如天台菩薩戒疏云戒體者不起而[巳>已]

X41n0728_p0260a08║　同當知細色及以二非無非種子[[仁-二+且]>但]是如來隨宜

X41n0728_p0260b23║如命如浮囊也故文云我為弟子結戒[巳>已]寧死不犯

X41n0728_p0261a01║　既知此[巳>已]所獲既深所失亦大理須謹攝不可微

X41n0728_p0261a12║　[剌>刺]子盾如之何因而無對後世以喻自言相違扣

X41n0728_p0261b14║　佛乘四捨財用非重謂捨墮求悔先須捨財捨[巳>己]

X41n0728_p0261b17║　結若依他部一捨[巳>已]後無反還求任僧處斷是也

X41n0728_p0261b20║　是心不同有部但云眼見等如前[巳>已]述略下結責

X41n0728_p0261b24║　慰言諸佛常法無所復護何以故[巳>已]勝諸怨故此

X41n0728_p0261c11║　應知受戒直是立誓斷惡修善而[巳>已]餘下次會餘

X41n0728_p0261c13║　得戒非心不成故云還期心本期猶約也前文[巳>已]

X41n0728_p0261c15║　具五緣答通論別脫發並從緣[[仁-二+且]>但]望羯磨人法少

X41n0728_p0261c20║[巳>已]過去唯有無作心論亦云第一剎那作及無作是

X41n0728_p0262a06║為作如因水鏡則有面像以作因緣發生無作作[巳>已]

X41n0728_p0262b06║作[巳>已]過去無作恒在是也。

X41n0728_p0262b07║　次科初通標三時者即前經論初二兩念[[仁-二+且]>但]初念

X41n0728_p0262b10║　一念時皆究竟故三果後者即第二念[巳>已]去作俱

X41n0728_p0263c04║無餘[巳>已]則無業也別脫不爾隨形非心故經云初果

X41n0728_p0264a06║[科02]既作願[巳>已]盡形[巳>已]來隨有戒境皆即警察護持無妄

X41n0728_p0264a22║此隨順本受二者犯[巳>已]能悔隨此隨分違受以初篇

X41n0728_p0264b12║[科08]答如上[巳>已]論[[仁-二+且]>但]戒是警心始終緣具願行成就方名

X41n0728_p0264b23║羯磨未竟[巳>已]前運動方便名之為作即此作時心防

X41n0728_p0264b24║過境名之為戒二者隨中作戒既受戒[巳>已]依境起行

X41n0728_p0264c02║不作不有要由作生正對境持故名戒也[巳>已]解二名。

X41n0728_p0264c06║　中起護名作對持名戒[巳>已]下通結。

X41n0728_p0265b18║無作隨無作者剎那[巳>已]後隨境對防名作戒作息業

X41n0728_p0266a06║　次科初敘古如前[巳>已]破夫下顯正初斥非至下次

X41n0728_p0266a23║[科04]初總別異受[[仁-二+且]>但][虎-儿+丘]願欲於萬境不造惡也法界為量

X41n0728_p0266b05║　前云此善常在答此望不復對防前據[巳>已]作不失

X41n0728_p0266b06║　既不能防則非隨戒[[仁-二+且]>但]名為善不同受體終身能

X41n0728_p0266c10║未[巳>已]謝慈功無益戒則不爾必作普周方名戒業。

X41n0728_p0266c14║　為局狹文中語迮合云過去[巳>已]謝未來未至。

X41n0728_p0267b15║[科06]問如昔所傳毗尼殄[巳>已]起戒防未起非今何以言戒

X41n0728_p0267b18║[科07]答如向[巳>已]解望全不犯防未起非犯[巳>已]依懺還令戒

X41n0728_p0267b19║淨防[巳>已]起非[巳>已]未雙防俱名持戒。

X41n0728_p0267b21║[科08]昔解毗尼防[巳>已]起非據七毗尼戒防未起謂壇場受

X41n0728_p0267b22║體此局論耳今解毗尼亦除[巳>已]未何者是耶如四諍

X41n0728_p0267b23║對除是殄[巳>已]起明觀正斷應起不起即絕未非。

X41n0728_p0267c01║　解戒防[巳>已]未如上[巳>已]明此中但出毗尼通二世耳

X41n0728_p0268a02║既不說名種故通約三世律制則不爾唯懺[巳>已]作不

X41n0728_p0268a05║　答中初明化懺則通三世如經論中[巳>已]作今作當

X41n0728_p0269b22║　婆沙引難中未有時受受[巳>已]方生戒則有增[巳>已]有

X41n0728_p0269c03║　有互轉可說增減草木不爾未生[巳>已]滅皆永不有

X41n0728_p0270a17║　千據橫說小教境量齊此而[巳>已]四戒即前四支依

X41n0728_p0270a22║不答不犯以於女上受非邪行今自[巳>己]妻依禮非邪。

X41n0728_p0271b11║[科08]就十業中互為四句一善而非戒十中後三[[仁-二+且]>但]制意

X41n0728_p0271c04║作持行相三汝[巳>已]受下總結前二勸以學方。

X41n0728_p0272a09║　翻譯謂貧乏道德故云謙[虎-儿+丘]等收謂收[歛>斂]自稱所

X41n0728_p0272c09║　時名犯如是比丘以戒為頭若頭斷[巳>已]失諸善法

X41n0728_p0273a22║實者不證得也非[巳>己]有者說他所證也得解脫者八

X41n0728_p0273b03║　證假他表[巳>己]以誑於人八解脫者一內有色相外

X41n0728_p0274c11║　制乞麤或可乞合作[巳>已]論文寫誤第四論云因有

X41n0728_p0275a15║　味收食藥觸塵有通別通[立*立]觸對別[[仁-二+且]>但]收衣樹毗

X41n0728_p0275c03║　達教一開[巳>已]後通被三根仍引雜心顯示開聽必

X41n0728_p0275c22║　次科初明破正[巳>已]成人所信故則下次明法輪不

X41n0728_p0277b09║　求脫秪今自衣[巳>已]是[金*截]鍱秪今[金*本]食[巳>已]是鎔銅即

X41n0728_p0277c17║　三結勸學方權分中即坐謂受[巳>已]未散誨謂教誨

X41n0728_p0278a05║[科02]前又分六初汝[巳>已]受具下至眾僧滿牒受緣成足勸

X41n0728_p0278a09║問下前明自行化他初入修福今[巳>已]將久當修智分

X41n0728_p0278a21║[科03]就初段中汝[巳>已]受戒者總明受體也白四如法者結

X41n0728_p0278b04║　事如法也二法三處和尚[巳>已]下三段並是僧收支

X41n0728_p0279b18║　釋法總分三者一緣二法三相下文[[仁-二+且]>但]釋緣相耳。

X41n0728_p0279b23║[科11]此學法女無戒體也但受別教位過沙彌如上[巳>已]解

X41n0728_p0279c08║　受學不滿者此雖曾受年限未充缺不行者受[巳>已]

X41n0728_p0280a16║[巳>已]得具二男氣剛正有秉持故三為女弱不能持戒

X41n0728_p0281a10║　故云正體望前[巳>已]制故云重勸。

X41n0728_p0281a14║　問中欲顯列相重舉之意答中十戒[巳>已]說故曰前

X41n0728_p0281b12║　也若準他文亦名小學[[仁-二+且]>但]非本號故沒不彰女下

X41n0728_p0281b22║　簡大尼受[巳>已]可授準鈔亦據無人方開若下次斥

X41n0728_p0281c14║　同本服則屈於下是下正斥諂附謂私於[巳>己]徒密

X41n0728_p0282a04║若是未具[巳>已]受三衣不應大戒更示三號[金*本]亦如此

X41n0728_p0282a18║破結羯磨也前三如上[巳>已]釋後一離分為四相如上

X41n0728_p0282b12║[科07]母論中十歲嫁者度出家[巳>已]二歲學沙彌尼戒又二

X41n0728_p0282b13║歲與式叉戒滿具[巳>已]後得與大戒計此年十四是也。

X41n0728_p0282b16║[巳>已]與受戒也曾憶見文近忘不知何部有彌沙塞師

X41n0728_p0282c03║[科11]四邊方義立僧尼各五自宋[巳>已]前史籍不載及後楊

X41n0728_p0283a16║　一歲授人戒二十一與本法[巳>已]經宿方往僧中受

X41n0728_p0283b13║　大界結不如法標相漠落並令解[巳>已]重結是也。

X41n0728_p0283b15║[科07]有人行事作本法[巳>已]將三兩尼送至僧中與受大戒

X41n0728_p0284a14║[科04]問本法尼[巳>已]聞白四得聞餘法不答[巳>已]聞應開但是

X41n0728_p0284a19║　中初明不合[巳>已]聞應開是縱未具不預即奪僧中

X41n0728_p0284c13║　如前[巳>已]明三釋非女五相難分二根一也道合二

X41n0728_p0285a08║　釋相總分中初八重四依各有標自從汝[巳>已]受戒

X41n0728_p0285b10║限相也三此尼非女者顯[巳>己]越滅聖心也四是中盡

X41n0728_p0285b18║　下指廣注尼戒本其文[巳>已]亡。

X41n0728_p0285c08║[科11]如僧祇中尼受具[巳>已]為說八重十九殘法三十捨墮

X41n0728_p0286a10║[科04]上明受戒法儀攝法在[巳>己]義須將護前境通漫未可

X41n0728_p0286b15║者由聖制法衣年歲[巳>已]久隨緣運造章服不同教網

X41n0728_p0286b20║　始於彼轉法輪故意云初時[巳>已]具後衣法中何以

X41n0728_p0286c01║裟故不言致射既被箭[巳>已]忍痛至死但言著袈裟者

X41n0728_p0287a05║　惰學尚未有執將何為遣[冰-水+兄]令遣遣必非[巳>己]分自

X41n0728_p0287c04║上曰衣下曰裳也知是何物得分便[巳>已]又且諸色界

X41n0728_p0287c20║　能除怨害彼不應袈裟結使[巳>已]除滅持戒自莊嚴

X41n0728_p0288c18║　邪餘皆口邪四邪中略提名而[巳>已]論云淨目天女

X41n0728_p0289b06║　可[交*力]其著衣宜乎學其神異今人既無神異[[仁-二+且]>但][交*力]

X41n0728_p0290b08║　(四天王忉利二天依須彌山夜摩兜[卒>率]化樂他化四天依空住)第三句論作無想

X41n0728_p0290b12║　想即四禪第四天自五[巳>已]上通名淨居俱舍名五

X41n0728_p0291c12║領納戒體安有受[巳>已]方事持衣相越常模故乖正教

X41n0728_p0293a10║　濫有二一師不取外部故[[仁-二+且]>但]手持一師雖用他宗

X41n0728_p0293b17║後求如法不可妄行非複暫受如上[巳>已]說可通覽也。

X41n0728_p0293c12║不得加作[[仁-二+且]>但]依相題加三法故。

X41n0728_p0294c11║　肩猶存方相故薄有承祇支[巳>已]作褊衫故漸訛替

X41n0728_p0294c16║交與相違[[仁-二+且]>但]云如法知非法故。

X41n0728_p0295c02║前[巳>已]廣解作法攝衣此明自然皆歸戒本也。

X41n0728_p0295c04║　廣其義而結攝衣中[巳>已]明今此附文不宜廣義須

X41n0728_p0295c13║　釋緣中初科三意一資[巳>己]身二敬法衣三護僧物

X41n0728_p0295c14║　無學苦依未亡尚有穢漏入無餘[巳>已]然始免之。

X41n0728_p0296a18║猶次[[仁-二+且]>但]無準的。

X41n0728_p0297a15║　三中大未容斗謂姬周斗似今三升[巳>已]上小減三

X41n0728_p0298a17║[科02]餘之三藥若隨即噉不須口法必欲經時先手受[巳>已]

X41n0728_p0298b06║[科07]初染淨中言諸過者前淨地中[巳>已]具出竟今略舉之

X41n0728_p0298b12║宿者謂非自他比丘曾經捉[巳>已]至明旦也六明販[怡-台+尃]

X41n0728_p0299a04║鈔也[[仁-二+且]>但]須以時仰手表無盜相若迎前抄撥置地任

X41n0728_p0299a21║　念強故不暫間鈍人易忘[[仁-二+且]>但]制初時如下次明不

X41n0728_p0299b09║負債用三子物用四[巳>己]物用不觀而食破戒受施如

X41n0728_p0299b11║利養者方如[巳>己]物智論云出家比丘受食無觀嗜美

X41n0728_p0299b14║　子物喻須謝[巳>己]物喻自在三果四向為七學初二

X41n0728_p0299c06║　傳文禍福無門非先有也惟人召者由[巳>己]正不正

X41n0728_p0299c11║穩轉載而[巳>已]餘何所求故經說言是身猶如車好惡

X41n0728_p0300a09║穢難堪此不足貪[[仁-二+且]>但]癡不覺若得惡食待瞋心歇然

X41n0728_p0300a11║憶前觀此業[巳>已]成徒悔無益必須預覺何事迷耶。

X41n0728_p0301a07║　初明應量減下二明不應量應者犯提不應[[仁-二+且]>但]吉

X41n0728_p0301b08║者則屬於[巳>己]彼此加法故多行之。

X41n0728_p0301b19║　多故隨衣各異存亡不識故染淨不分不能明[巳>己]

X41n0728_p0302a09║　次科展轉中初文初遮非恐謂隨衣臨時謾牒[[仁-二+且]>但]

X41n0728_p0302b11║　此[巳>已]先犯皆不入淨金下示如法兩引開文無非

X41n0728_p0302b19║[科08]言淨施錢寶易得衣物不須更淨者由初得財[巳>已]入

X41n0728_p0302c11║　[巳>己]淨者上又五正間染縫著如法色上以能從所

X41n0728_p0303b21║　生善義南齊蕭子良封竟陵[謚>諡]文宣淨住子名即

X41n0728_p0303c10║皆與心達增煩動悶事不獲[巳>已]不來理得又[耳*止]非數

X41n0728_p0304a07║中至時引說[[仁-二+且]>但]隨文解以為三段。

X41n0728_p0305c12║　次科初敘妄執[耳*止][巳>己]不淨遂不聽戒此下責愚教

X41n0728_p0306a20║　故[[仁-二+且]>但]存略今時廣略俱廢止可聞知用為來習耳。

X41n0728_p0306b23║[科09]答不須說也前告淨者元未預聞此[巳>已]陳默不勞重

X41n0728_p0306c04║　釋中初約不須釋[巳>已]經三問默應淨故惡覺念起

X41n0728_p0306c10║自有所對清淨比丘故須露[巳>已]方得聞戒文相可委。

X41n0728_p0307b14║　二中謂[巳>已]在座正欲說廣王賊等至故開略說前

X41n0728_p0308a04║[科02]三人[巳>已]下不得受欲者是法別眾總集各說。

X41n0728_p0308a18║法除念[巳>已]當心念口言三說布薩此即向四方僧發

X41n0728_p0308a24║[科07]懺說戒相由常作故即是住持莫不折伏慢幢[祟>崇]仰

X41n0728_p0309b10║月十五日[巳>已]有難者可日日受歲盡八月十五日此

X41n0728_p0309b13║　[巳>已]定故不失前坐一日受歲同是七月十五自恣

X41n0728_p0310a15║故伽論云王作閏月數安居日滿自恣[巳>已]受迦絺那

X41n0728_p0310a20║　即六月十六自恣受衣不依[巳>已]滿故成受依閏未

X41n0728_p0310b04║　守安居中間閏月則許出界(近[[門@壬]>閏]四月僧錄司曉告令[[門@壬]>閏]四月十六結

X41n0728_p0310b08║居修道理制收閏即彼伽論前安居[巳>已]王作閏月本

X41n0728_p0310b16║攝[[門@壬]>閏]在法內不答不得也本閏正月故曰閏餘何得

X41n0728_p0311a13║　後夏者謂十六結者並中間涉[[門@壬]>閏]皆坐四月。

X41n0728_p0311b07║[科07]有人言本作法界結安居[巳>已]夏中雖解但不出界不

X41n0728_p0311b08║破安居以不離處何得說破故律文中來住此[巳>已]往

X41n0728_p0311c03║法遠於自然[[仁-二+且]>但]依自然分齊既無緣難不可後開若

X41n0728_p0311c16║[巳>已]忽有難起王賊破戒蟲漉不得欲至餘處三由旬

X41n0728_p0311c17║內若彼坊寺有比丘者若呼來若出界去[巳>已]白二結

X41n0728_p0311c18║之復欲就餘處者當捨[巳>已]更結如是捨後結前求適

X41n0728_p0312a06║　出界[巳>已]上明開僧乃下示開尼或死餘去謂所依

X41n0728_p0312a22║得前歲也故知當日結[巳>已]或受日往及不受日皆須

X41n0728_p0312b01║　十六此家結[巳>已]背往彼家不許當日結前安居義

X41n0728_p0312b11║住處作法結[巳>已]後往餘處經宿違要便得罪也所以

X41n0728_p0312b14║　決宿結二人宿謂結[巳>已]經宿方往結謂當日往彼

X41n0728_p0312c04║日中間安居二十九日就犍度中[[仁-二+且]>但]明前後各住三

X41n0728_p0312c06║後安居據相以言[[仁-二+且]>但]前一日餘三十日為後安居莫

X41n0728_p0313a05║疏云十五日夜分盡東方[巳>已]赤則入十六日未赤者

X41n0728_p0313b15║作三語[[仁-二+且]>但]一說成唯佛一人永斷妄故餘[立*立]對他又

X41n0728_p0313c08║[巳>已]受迦絺那衣一月也善見論中亦以六月十六日

X41n0728_p0314a13║　八中初科既是僧物明非[巳>己]有既通三世故須修

X41n0728_p0314b14║　初問以春冬不制依第五故答中初示通相[[仁-二+且]>但]下

X41n0728_p0314c01║　多羅答(化教正文)五隨順修多羅答([[仁-二+且]>但]順其義不必依文)此謂或

X41n0728_p0314c05║　餘眾法中[巳>已]受十戒如上[巳>已]明恐疑未受故引決

X41n0728_p0315a09║　請是[[仁-二+且]>但]對首前集法中對念有七四種同此餘三

X41n0728_p0315a12║解也五分云有比丘為安故來受房臥具[巳>己]不念安

X41n0728_p0315b17║　有兩開既開[巳>已]後但須論隻雙自可知。

X41n0728_p0316c10║　為[巳>己]以下顯意[冒-目+月]妄也善下引證雖得十歲中間

X41n0728_p0316c16║　一吉大論緣相必是急要事不得[巳>已]須至出界方

X41n0728_p0317b18║　四中初明[巳>已]病雖容直去要須受日不任眾食許

X41n0728_p0317c20║　緣八日[巳>已]去是半月緣十六日[巳>已]去為一月緣文

X41n0728_p0318b24║誦云有殘夜在白[巳>已]餘用故知得互。

X41n0728_p0318c15║來還白佛因聽餘殘夜去云我受七夜二夜[巳>已]過餘

X41n0728_p0319a05║不得受二七夜乃至受三十九夜[巳>已]破安居去此文

X41n0728_p0319b20║往此即重文以先開故早[巳>已]依行後復緣來疑以白

X41n0728_p0319c02║　謂[巳>已]盡非時入聚有緣開囑足為今例。

X41n0728_p0319c10║　通十誦中初文初牒難今下釋通謂立法[巳>已]定不

X41n0728_p0319c12║[科13]若爾和僧用二法[巳>已]破安居去者答受法依限前二

X41n0728_p0320a11║日[巳>已]乃復更受若慮忘亦可日受一緣亦得再三受

X41n0728_p0320b23║令如法隨事開也[[仁-二+且]>但]正文如此義無抑塞恐事乖法

X41n0728_p0321a06║　斥非不重受家即前古師尚有徒黨前[巳>已]受日次

X41n0728_p0321b20║　病愈法在與欲[巳>己]事訖不來不妨成法癲狂羯磨

X41n0728_p0322a17║[科03]今依當部[[仁-二+且]>但]有月緣過此[巳>已]往無文所許執不同者

X41n0728_p0322b19║第二人雖著乞辭準乞覆藏兩[彳*扁]牒事時到[巳>已]前增

X41n0728_p0322b20║加乞辭忍聽[巳>已]後略事而作羯磨亦爾此光師魏集

X41n0728_p0322c05║　[巳>已]方乞後法諸羯磨中此最委悉故特準之不許

X41n0728_p0323c16║[科11]有人云[[仁-二+且]>但]告四眾知我行往何如不告故猶勝也今

X41n0728_p0324a09║斯次有犯重障說為難者因中彰果若[巳>已]犯者不名

X41n0728_p0324a14║　犯未犯則名為難[巳>已]犯成罪故不名難惡下次釋

X41n0728_p0324b14║　盜緣前引三律[立*立]非明斷後引了論[[仁-二+且]>但]出難相中

X41n0728_p0324b16║[科07]又云[[仁-二+且]>但]破安居不失夏夏計行功不虧法故安居在

X41n0728_p0324b20║外覓安穩未得[巳>已]還雖經宿者不名懈怠不破安居

X41n0728_p0325a13║[科03]同住久處心性義開陶冶精靈方符正量故陳[巳>己]懷

X41n0728_p0325b05║　[巳>已]上律論但出制意準鈔釋名云自宣[巳>己]罪恣僧

X41n0728_p0325c04║薩[巳>已]續復如初若憍慢瞋恚而不語者越毗尼若為

X41n0728_p0325c07║　僧祇開不語有二初為自[巳>己]少事若為下次為折

X41n0728_p0326a15║行成清淨故安居[巳>已]方自恣也古人傳者以將竟故

X41n0728_p0326a18║　非[巳>已]竟也須坐守者以未竟故非緣即出界破夏

X41n0728_p0326c01║　注差[巳>已]方起禮僧跪和二法皆坐。

X41n0728_p0327a06║　範後世故令眾省[巳>己]故使折我慢故舍利下身子

X41n0728_p0327b01║[科04]前單牒者[[仁-二+且]>但]告五德後雙牒者勤重之志在僧故也

X41n0728_p0327b10║[科05]問前對小[巳>已]得如文中云大德不答具德差遣咸所

X41n0728_p0327c07║[[仁-二+且]>但]彼此三說也。

X41n0728_p0327c11║[科09]心念法中大同說戒前修眾具如文可知說[巳>己]心行

X41n0728_p0327c16║[科10]就尼法中要取兩眾滿五[巳>已]上方得治舉行事具也

X41n0728_p0327c17║不同教誡約夏量德四人[巳>已]下縱有所陳治舉非數。

X41n0728_p0328b11║利時如律毗蘭若請為安居故施名為時也除此[巳>已]

X41n0728_p0328b14║非時衣現前僧應分準此為言[[仁-二+且]>但]一年中不為夏勞

X41n0728_p0328c14║月中隨日即是故時不定隨處作得隨人集分[[仁-二+且]>但]令

X41n0728_p0328c15║及法即三不定法不定者五人[巳>已]上展轉分之餘則

X41n0728_p0328c17║參等半分[巳>已]隨部立法如文顯之以僧尼無共法也。

X41n0728_p0329b16║人法二人三人四人五人[巳>已]上作法各別至時口引

X41n0728_p0330a01║[科01]與尼非衣者律無正解諸師各指勘究皆濫今[[仁-二+且]>但]約

X41n0728_p0330a21║周給今[[仁-二+且]>但]繼於上尊不兼及下失於僧和無礙即非

X41n0728_p0330b21║　初僧即五人[巳>已]上行事備故付分羯磨中諸長老

X41n0728_p0331a02║　犯[巳>已]能懺終歸顯露即現當後三報。

X41n0728_p0331b16║　蠶繭故[巳>已]上敘迷如下顯悟三界中色無色天為

X41n0728_p0331c04║[巳>已]起無緣當生無續雙礙緣續說名行除又由斯善

X41n0728_p0332a11║　初問中一切諸法過去[巳>已]謝未來未至現在不住

X41n0728_p0332a20║　以決初明化業易奪抑伏即上二除內凡[巳>已]上分

X41n0728_p0333a14║　二[耳*止][巳>己]三立誓四觀念不妄境緣知唯心故下指

X41n0728_p0333b19║佛[巳>已]先如何況淨眼對面行罪深可慚也故諸行人

X41n0728_p0333c03║三說[巳>己]罪名如涅槃說為惡不善等。

X41n0728_p0333c06║四立誓言從今[巳>已]往福始罪終乃至成佛懺悔本宗

X41n0728_p0334c03║　滅成論世上見即世第一又過忍位則知內凡[巳>已]

X41n0728_p0335b14║[科06]二明就事懺能伏業者義[巳>已]明之今直消文也以恒

X41n0728_p0335b17║行懺禮誦諸業惡常現前相續不[巳>已]如家犬也今發

X41n0728_p0336a01║自三賢[巳>已]下分段未亡招生感報輪轉不絕況餘煖

X41n0728_p0336a07║　前三賢十住十行十回向初地[巳>已]去分破無明同

X41n0728_p0337a07║心持忘[怡-台+吳]犯境非罪心也卿無心學[巳>已]結違願不了

X41n0728_p0337a10║　敘不可學迷卿下次明可學迷結違願者下壇[巳>已]

X41n0728_p0337b08║[科05]初懺夷中此根本罪聖道之源既[巳>已]毀犯一生絕分

X41n0728_p0337b09║道猶尚可奈生報何如僧祇中捨此身[巳>已]來報即墮

X41n0728_p0337c03║[科08]若不許懺是教不周律制學[巳>已]更犯方擯不言覆懺

X41n0728_p0338a08║　篇懺[巳>已]須治與餘不同。

X41n0728_p0338a17║以勗勉慚[耳*止]至極永為鑒誡如文行波利[巳>已]與摩那

X41n0728_p0338b21║[科09]文列[巳>已]前三懺明不廣之致及委付之文也其相易

X41n0728_p0338c11║[科14]就前文中犯捨衣不得與人者既[巳>已]犯過義須捨淨

X41n0728_p0338c17║此愚教也俱須捨[巳>已]後得如初方如前緣五種用也。

X41n0728_p0339a01║　果者因不淨故如律捨遣作法捨[巳>已]然後與人三

X41n0728_p0340a21║物雖經多日不在說限就曾入[巳>己]寄他可索必須集

X41n0728_p0340a23║留還能染漬就[巳>已]屬[巳>己]除共分者未割兩段知何頭

X41n0728_p0340b03║　不成衣故就下再簡寄他可索須集就[巳>已]下次簡

X41n0728_p0340b05║[科06][巳>已]外不問重輕十六枚器販搏財食氈被絲綿衣[金*本]

X41n0728_p0340b10║　二釜二瓶各有四物也[巳>已]下雜物[立*立]不入長。

X41n0728_p0340b16║集隨處各捨然後一時加懺法[巳>已]次第還得。

X41n0728_p0340c06║　念微細前執後捨自不覺故謂言不染佛令捨[巳>已]

X41n0728_p0341a24║自是[巳>己]物未曾入[巳>己]後得非染及異財者非望送故。

X41n0728_p0341b03║　約本異二財釋本財未曾入[巳>己]異財非先有望畜

X41n0728_p0341b11║　前淨心不還用盡理成損盜然[[仁-二+且]>但]判吉明不屬[巳>己]

X41n0728_p0341c06║　就僧借受且免缺衣離宿不捨非[巳>己]物故上下覆

X41n0728_p0342b08║[科05]如善見云作白和[巳>已]先問見罪不若言見者當來莫

X41n0728_p0342c02║二我某甲下牒[巳>已]人之名號也。

X41n0728_p0342c12║薩者自行內清見聞外淨懺本犯[巳>已]應成僧法故得

X41n0728_p0342c17║　次略示六七訶治立誓前[巳>已]分故。

X41n0728_p0343a17║　替受[巳>已]屏處還之下示論意但使心斷縱使直還

X41n0728_p0343b14║　釋後二篇[[仁-二+且]>但]指文相囑令自尋今須略釋提舍中

X41n0728_p0343b19║　故作二罪並對首悔誤作一罪[[仁-二+且]>但]責心悔律本下

X41n0728_p0344a14║　即是心境不離身繫心在[巳>己]則無馳散故云常爾等。

X41n0728_p0344a24║　犯相[[仁-二+且]>但]使境足即破他師謂飽足故作法中彼食

X41n0728_p0344b01║　少許即表他殘方聽再食一人作[巳>已]通及餘人無

X41n0728_p0344b08║　同唯改第四訶[巳>已]求悔卑遜具儀仍須陳乞文注

X41n0728_p0344c04║　德三四種斷諍四五種滅法五五種對答[巳>已]上皆

X41n0728_p0344c23║余不獲[巳>已]輒復疏之昏朽之情薄得披約至於要玅

X41n0729_p0346c14║量盡約前人傳聞而[巳>已]及未考覈宗本頭緒盡屬憑

X41n0729_p0346c19║今不欲與佗之同故曰皆務等是昔不揣[巳>己]非故云

X41n0729_p0347a03║告告覺也便覺悟知[巳>己]意也關輔關則關內雍州之

X41n0729_p0347a08║也其間生善滅惡眾雜之相具在諸篇陳部[巳>已]畢故

X41n0729_p0347a10║[巳>已]備但為當機有生善之極事務起時則詶之於受

X41n0730_p0347c18║　[一>]律制羯磨。一切僧事依之成就。若靡羯磨。作辦

X41n0730_p0347c22║　[一>]羯磨諸法始緣隨事漸制。後因結集類分揵度。

X41n0730_p0348a06║　[一>]詳稽原卷。前列綱目百八十四法。合復略六十

X41n0730_p0348a16║　[一>]別集戒相。題曰毗尼止持會集。若彼應秉白羯

X41n0730_p0348a20║　[一>]宗紹作持。本欲重光息焰。必也前行後效。故(體)

X41n0730_p0348a22║　知見聞堅信。今[巳>已]信樂欽行故爾。壽梓流布。將

X41n0730_p0348a23║　來藉此以報佛恩。用酬師德。若受具[巳>已]一往不

X41n0730_p0350b15║　　白行行法　行法滿[巳>已]白僧停法

X41n0730_p0350c18║　對四人[巳>已]下對首法　對一人捨墮法

X41n0730_p0352a20║　等濟之。必先以權教攝化者。但由[君/羊]生迷真[巳>已]久。

X41n0730_p0352c04║　謂[巳>已]知法性無染污。隨順修行尸羅波羅蜜。是稱

X41n0730_p0353a04║　濟之秘術也。然斯止作。[巳>已]往賢聖奉持而早獲無

X41n0730_p0353a09║　形壽不得離於依止。唯聽人為[巳>己]師。而不聽[巳>己]師

X41n0730_p0353b04║　教法流入東土。至唐高宗丁卯年。則正法千年。[巳>已]

X41n0730_p0353b15║　宗者不無矜[巳>己]抑他。致令說鋒互舉。各欲爭競先

X41n0730_p0353c07║　益裨於成濟之功。但徒勞盈其卷軸而[巳>已]。向下出

X41n0730_p0354a01║　以六非反。今不[[仁-二+且]>但]思反。而且更增昏煩。結惑迷障

X41n0730_p0354a13║昔[巳>已]在諸關輔。撰行事鈔。[01]其羅種類。雜相畢陳。但為

X41n0730_p0354a15║科擇出納。興廢是非者。彼鈔明之。此[[仁-二+且]>但]約法被事援

X41n0730_p0354b01║　羅列。各分種類。斂歸施為。雜相通塞。俱[巳>已]畢陳。但

X41n0730_p0354c09║　三眾法心念羯磨。四[[仁-二+且]>但]對首羯磨。五眾法對首羯

X41n0730_p0355a03║　釋原序[巳>已]竟。

X41n0730_p0355b24║　也。故云京兆。猶京都京師之稱。即今[陜>陝]西西安府

X41n0730_p0356a18║　繩。目乃網孔之細數。網雖大小不等。一網一綱[巳>已]

X41n0730_p0356b01║　三十八法是其細目。又若舉[[仁-二+且]>但]對首羯磨為綱。所

X41n0730_p0356b03║　攝五法是其細目。舉[[仁-二+且]>但]心念羯磨為綱。所攝三法

X41n0730_p0356c03║　二羯磨者。若白[巳>已]一唱說。是二羯磨。白四羯磨者。

X41n0730_p0356c04║　若白[巳>已]三唱說。是三羯磨。並白為四。是名白四羯

X41n0730_p0356c09║　法續入某篇。俾知類[歛>斂]有歸。不致目法錯亂。

X41n0730_p0356c12║　法([巳>已]上三法續入第九篇中)　與剃髮法　與出家法　差教

X41n0730_p0356c17║　法　受功德衣和法　捨功德衣法([巳>已]上三增二衣法續入第

X41n0730_p0356c21║　乃至草覆等五法[巳>已]於滅諍中明)　差往王城結集法　迦葉論

X41n0730_p0357a04║　磨。按五百結集云。如來涅槃七日[巳>已]。大迦葉知之。

X41n0730_p0357a12║　葉燒舍利[巳>已]。以先途中所聞因緣。告其大眾。我等

X41n0730_p0357a19║　淨。佛所聽。謂足食[巳>已]捨威儀。不作餘食法。得二指

X41n0730_p0357a20║　抄食食(一)。足食[巳>已]捨威儀。不作餘食法。兩村中間

X41n0730_p0357a22║　聽可(四)。此作是[巳>已]言是本來所作(此作是[巳>已]者。即指以前非制而

X41n0730_p0357a23║　制事也。言是本來所作者。猶云從末如此也。以後是相似法)(五)。足食[巳>已]捨威儀。

X41n0730_p0357b16║　作小房法　作大房法　差分臥具法([巳>已]上三法續入第十

X41n0730_p0357c20║　諫惡性法([巳>已]上五法是僧殘後四用)　諫惡邪法　諫擯惡邪

X41n0730_p0357c21║　沙彌二法([巳>已]上三法是破見單墮中用)　諫隨舉比丘尼法(此是

X41n0730_p0357c23║　三寶法　諫發諍法([巳>已]上四法是尼僧殘後八所用)　諫習近居

X41n0730_p0358a07║　罪法([巳>已]上四法僧殘所用)　憶念法　不癡法　罪處所法

X41n0730_p0358a10║　受具戒法。此二屬成善羯磨。原卷[巳>已]備。餘三十六

X41n0730_p0358a14║　佛言三語受戒[巳>已]。名善作羯磨。說戒法中亦爾。

X41n0730_p0358b01║　受戒[巳>已]。名善作羯磨也。次句引說戒犍度律云。若

X41n0730_p0358b05║　十誦律云。對首心念分衣[巳>已]。名作羯磨。後來比丘

X41n0730_p0358b11║　義分二別。一[[仁-二+且]>但]對首法。二眾法對首法。文通諸部。

X41n0730_p0358b18║　(於止持單墮中[巳>已]明)　捨戒法(於止持初重中[巳>已]明)　受請依止法

X41n0730_p0358c01║　行人法(即六夜行日日白法)　白僧殘諸行法([巳>已]上三法續入第九篇中)

X41n0730_p0358c16║　首法中[巳>已]明。文通諸部。至此復云。並通諸部。如是

X41n0730_p0359a05║　　[巳>已]前略明緣集。[巳>已]後辯緣成壞。

X41n0730_p0359a19║　三人。舉一人二人三人。或僧舉僧。佛訶責[巳>已]。故有

X41n0730_p0359b17║　釋　凡所作辦。人法事三現前。今科目[[仁-二+且]>但]云前事。

X41n0730_p0359c12║　此羯磨者。集僧[巳>已]為作舉。作舉[巳>已]為作憶念。作憶

X41n0730_p0359c13║　念[巳>已]與罪。先若不三舉。羯磨不成。故云稱量羯磨。

X41n0730_p0360a13║　於中不無為法事者。此[[仁-二+且]>但]略舉三緣。故末皆以等

X41n0730_p0360a21║　用處。有必具必單。或具或單由其施法。隨事有[巳>已]

X41n0730_p0360b06║　單作之制。是說[巳>已]定屬具之法也。又受具初集僧

X41n0730_p0360b12║　必然。一一單秉。無二可具。是為[巳>已]定單之法也。言

X41n0730_p0360b14║　單白行籌。或尼請教誡。或曾[巳>已]受差。四三二法同

X41n0730_p0360c19║　離。無界可攝故。又如學悔羯磨。具戒[巳>已]失。非大僧

X41n0730_p0361a03║　處。前[巳>已]詳明稱量。示作法有據。若託處乖制。則法

X41n0730_p0361a23║　由不須[豎-豆+立]標唱相作法而結。各有[巳>已]定限齊。盡名

X41n0730_p0361b10║　釋　集者聚也。僧謂四種滿數。上引律證。[巳>已]知託

X41n0730_p0362b02║　聞歡喜作禮而去。有優波離知時。啟白佛言。[巳>已]聞

X41n0730_p0363a09║　故。聽船內說戒。令就淺水泊船[巳>已]定。眾中命一有

X41n0730_p0364c04║　句總標。向下別釋。若僧[巳>已]為作呵責羯磨者。此因

X41n0730_p0364c05║　[鬥@斲]諍罵詈。於眾中起諍事故。若[巳>已]為作[按-女+(眉-目+貝)]出羯磨

X41n0730_p0364c06║　者。此因依聚落住。行惡行。污他家故。若[巳>已]為作依

X41n0730_p0364c08║　住親附。不順佛法故。若[巳>已]為作遮不至白衣家羯

X41n0730_p0364c11║　僧住。若與眾同集。但得滿現前之數而[巳>已]。不得遮

X41n0730_p0365a07║　儻受戒持。知有無容受戒。設有眾不知。受[巳>已]後若

X41n0730_p0365a19║　釋　[巳>已]上滿呵雙明。此下唯明不滿也。戒場大界

X41n0730_p0365b22║　雖[巳>已]剃髮。戒品未沾。此十二種人。中邊國土受戒。

X41n0730_p0365c15║　故不聽滿眾。中間隔障者。謂人[巳>已]來集。身無遮隱。

X41n0730_p0366a13║　時諸比丘有與眠人受具。覺[巳>已]還家。諸比丘言。止

X41n0730_p0366a14║　莫還家。汝[巳>已]受戒。答云。我不受戒。有與酒醉人受

X41n0730_p0366a15║　具。有與狂人受具。有與瞋恚人受具。其酒醒[巳>已]。得

X41n0730_p0366a16║　本心[巳>已]。瞋恚止[巳>已]亦爾。此謂正受戒時。心境不稱。

X41n0730_p0366a17║　受[巳>已]還家。非僧所攝。故云。別眾義如醉人等。初篇

X41n0730_p0366a21║　捨。捨念[巳>已]決。體非比丘也。末二句總結。第三不得

X41n0730_p0366c03║　釋　前應法和合是非[巳>已]簡。若有應與欲者。與欲

X41n0730_p0366c12║　所羈。不能躬詣。故將自[巳>己]樂欲之心。對一知法比

X41n0730_p0367a24║　我與欲。清淨准此。謂一令告其自[巳>己]樂欲之心。一

X41n0730_p0367b10║　心念者。是乞其慈愍注念於[巳>己]也。如法僧事者。此

X41n0730_p0367b14║　白佛。佛言。不應稱事與欲。自今[巳>已]去。聽如法僧事

X41n0730_p0367b18║　釋　此引開緣。備用律中。因比丘受一人欲[巳>已]。疑

X41n0730_p0367b19║　不受二人欲。乃至受三人欲[巳>已]。疑不受四人欲。佛

X41n0730_p0367c06║　佛言。若受欲者。受欲[巳>已]便命過。若出界外去。若罷

X41n0730_p0367c11║　釋　受欲[巳>已]便命過者。生死呼吸不與人期。出界

X41n0730_p0367c15║　所受。明相出者。後夜[巳>已]過時屬次朝。律中有如是

X41n0730_p0367c16║　七緣。諸比丘與欲[巳>已]。一一生疑。作念為失欲不失

X41n0730_p0367c22║　欲。持欲者出界外。與欲人出界。與欲[巳>已]自至僧中

X41n0730_p0368a07║　與欲人出界者。法因人開。人去法失。與欲[巳>已]。自至

X41n0730_p0368a08║　僧中還出眾者。律中時有病比丘。與欲[巳>已]。聞僧中

X41n0730_p0368a11║　欲人[巳>已]至僧中。與眾同遭水火賊獸等難。一齊驚

X41n0730_p0368a18║　人欲令羯磨不成。持欲[巳>已]。至僧中。復倒出去。如是

X41n0730_p0368a22║　釋　取者索也。謂比丘正索彼人欲時。彼言。我[巳>已]

X41n0730_p0368a23║　捨戒作沙彌。作優婆塞。作白衣。我[巳>已]入外道。我非

X41n0730_p0368b09║　若教授誦戒者。具德受差[巳>已]。有其任。如是三人理

X41n0730_p0368b11║　是乞食等。此謂自彰頭陀。矜[巳>己]慢他。不取故犯。

X41n0730_p0368b16║　釋　若自身緣絆。他欲在[巳>己]。則兩皆失欲。僧事羈

X41n0730_p0368c03║　若有說者。羯磨人如上問[巳>已]。彼持欲者應答是也。

X41n0730_p0368c05║　是。如上問[巳>已]。謂如上應法和合。簡眾是非。羯磨人

X41n0730_p0368c08║　是答[巳>已]起座。具修威儀。至羯磨者。前作禮一拜長

X41n0730_p0368c17║　彼說者答爾。一拜起[巳>已]。歸復本座。此就坐聽誦戒

X41n0730_p0369c01║　先令發露。作法懺悔[巳>已]。次後方可說戒自恣。故云

X41n0730_p0369c05║　兼通別。不同餘法。唯一別名而[巳>已]。如受戒羯磨。若

X41n0730_p0369c08║　得[[仁-二+且]>但]以通名答。受戒羯磨應兼通別答云受某戒

X41n0730_p0369c16║　界作法。解[巳>已]更問。方可答結如是。隨事問答。使法

X41n0730_p0369c20║　[巳>已]上十科總明僧法前方便。凡作法時。先當稱量

X41n0730_p0370a16║　也。若[[仁-二+且]>但]對首三十一法。必須別眾二人屏作。對眾

X41n0730_p0370a24║　釋　此申明三種心念也。謂[[仁-二+且]>但]心念有三法。若作

X41n0730_p0370b05║　並如集法中所列三種心念。名相各各分別。[巳>已]定

X41n0730_p0370b08║　　[巳>已][04]上略辯成法具緣。後明非法之相。

X41n0730_p0370b11║　之緣[巳>已]竟。此後復明非法之相。俾知緣壞。准律可

X41n0730_p0370c09║　[巳>已]一唱說。是二羯磨。若作一白二白三白眾多白。

X41n0730_p0371b10║　應住而莫強作。若住[巳>已]不作。則於法相應。若彼遮

X41n0730_p0371c09║　釋　律制。犯者不得聽戒。懺悔[巳>已]聽。若誦戒時。憶

X41n0730_p0372a01║　雨[鬥@斲]諍。[巳>已]久說法夜半等。眾具。謂座敷水器燈火

X41n0730_p0372c03║　通兩處。唯是二人別作對首。不聽三人[巳>已]上。今云

X41n0730_p0373a15║　法。或捨[巳>已]不還。任其雜用。斯皆法非。大乖正制。

X41n0730_p0373b07║　就中有三。初[[仁-二+且]>但]心念法。唯取懺輕突吉羅罪。具解

X41n0730_p0373c08║　[巳>已]上宣祖各取一法。類例於餘。緬思羯磨。弛廢[巳>已]

X41n0730_p0374a15║　　[蓋-去+太]。掉悔者。掉動也。身無故遊行為掉。掉[巳>己]思惟。心

X41n0730_p0374c04║　釋　第二攝衣界者。佛言比丘護衣如[巳>己]皮。護[金*本]

X41n0730_p0374c23║　如前僧法中。具七緣[巳>已]。一比丘告僧云。

X41n0730_p0375a02║　集疲極。諸比丘白佛。佛言。自今[巳>已]去。聽隨所住處。

X41n0730_p0375a11║　知相[巳>已]。鳴揵槌。作前方便。眾皆盡集。舊苾芻稱大

X41n0730_p0375a12║　界四方標相。眾知相[巳>已]。令一苾芻作白羯磨。(文)故

X41n0730_p0375a20║大德僧聽。我舊住比丘為僧唱四方大界相(此句立白[巳>已]。轉

X41n0730_p0375a23║向大眾云)。從此至西北角(某)處標(唱[巳>已]至西北立。向大眾云)。從此至東

X41n0730_p0375a24║北角(某)處標(唱[巳>已]至東北立。面向大眾云)。從此還至東南角(某)處

X41n0730_p0375b01║標(唱[巳>已]至東南立。合掌向大眾云)。此是大界外相一周訖(第二第三亦如是唱)。

X41n0730_p0375b08║　作。故須如上分明唱相三遍[巳>已]。佛言。眾中應差羯

X41n0730_p0375b10║　[巳>已]。如是白。

X41n0730_p0375b17║　能者應差羯磨。受差人作前方便問[巳>已]。一知僧事

X41n0730_p0375c02║然。誰不忍者說(至此少停。待僧稱量。凡秉羯磨。皆准此)。僧[巳>已]忍於此四

X41n0730_p0375c21║不忍者說。僧[巳>已]忍聽同一住處。同一說戒。解界竟。僧

X41n0730_p0376a13║　餘方亦爾。此法唱相。[[仁-二+且]>但]堪能者。不論彼此。仍准根

X41n0730_p0376b04║戒。同一利養結界者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍於此

X41n0730_p0376b23║　中一舊住能唱相比丘。如前唱相三周[巳>已]。羯磨者

X41n0730_p0376c06║說戒別利養者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍於此彼四

X41n0730_p0376c19║　解本界[巳>已]。白二羯磨結之。所言四方僧物者。謂四

X41n0730_p0377a05║同一利養。為守護住處故者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X41n0730_p0377a17║　限[巳>已]。毗尼母云。必以大界圍繞。五分等律須在大

X41n0730_p0377b02║　三相[巳>已]。盡自然界內僧集。在戒場標內。先令一比

X41n0730_p0377b04║　釋　應集當處僧[巳>已]。先觀三相明了。並在戒場相

X41n0730_p0377b12║　若有曲斜。隨事稱之。羯磨者如上應[04]知[巳>已]。白言。

X41n0730_p0377b20║結戒場者默然。誰不忍於者說。僧[巳>已]忍於此四方相

X41n0730_p0377b22║　結[巳>已]。牓示顯處。令後來者知諸界分齊。餘條准此

X41n0730_p0377b24║　釋　此謂結[巳>已]。應書牓示。明三相方隅二界內外。

X41n0730_p0377c17║此住處。解戒場者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍僧集解

X41n0730_p0378a15║　結戒場法。謂先結戒場。三重標相[巳>已]立。白二僧忍

X41n0730_p0378b02║相(此句立唱[巳>已]。轉身至內相東南背方面內云)。[01]此是大界內相東南角(某)

X41n0730_p0378b03║標。從此西迴至西南角(某)標(餘比丘隨方面轉。下皆准此。唱者至[酉>西]南背方

X41n0730_p0378b06║角(某)標(至東南背方面內立云)。次唱外相(唱[巳>已]轉身背內相面東南立云)。從此

X41n0730_p0378b13║　[02]如是三唱[03][巳>已]。僧中加羯磨。其文如初結大界法無

X41n0730_p0378c12║　小界。自恣中云。諸比丘坐處[巳>已]滿。齊如是比丘坐

X41n0730_p0379b05║小界者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍僧集結小界竟。僧

X41n0730_p0379b11║　作辦[巳>已]竟。隨即應解。更作方便。答云解界羯磨。雖

X41n0730_p0379b21║丘集。結小界者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍爾許比丘

X41n0730_p0379c06║大德僧聽。諸比丘坐處[巳>已]滿。齊如是比丘坐處。若僧

X41n0730_p0379c08║大德僧聽。諸比丘坐處[巳>已]滿。僧今於此坐處結小界。

X41n0730_p0379c10║說。僧[巳>已]忍於此坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如

X41n0730_p0380a01║在(某)處。作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍聽在

X41n0730_p0380a09║　堂羯磨問答[巳>已]。如是白。

X41n0730_p0380a12║說戒堂者默然。誰不忍者。說僧[巳>已]忍聽解(某)處說戒

X41n0730_p0380a24║　釋　此謂僧伽藍或大或小。建造於先[巳>已]定。倘日

X41n0730_p0380b17║　言。自今[巳>已]去。聽諸比丘結不失衣界。除村村外界。

X41n0730_p0380c01║　若先無村。作法結[巳>已]。淨人住處。外村來入。隨所及

X41n0730_p0380c03║　釋　此明先無後有之義也。謂僧結界[巳>已]。後有白

X41n0730_p0380c09║　落。結衣界[巳>已]。移出界去。即此空地。名不離衣界。

X41n0730_p0380c13║　非衣界。下句准論文云。若聚落先大。結界[巳>已]聚落

X41n0730_p0380c17║　去。增減不定。非結[巳>已]復解。解而復結。衣界是定故。

X41n0730_p0381a21║說。僧[巳>已]忍此處同一住處。同一說戒。結不失衣界。除

X41n0730_p0381a23║　結[巳>已]准上牓示顯處。

X41n0730_p0381b12║界者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍同一住處。同一說戒。

X41n0730_p0381b22║　疑先有淨地。應解[巳>已]更結。

X41n0730_p0381c01║　者。彼雖建寺[巳>已]成。未施與僧。既未施僧。處所屬他。

X41n0730_p0381c06║　[巳>已]定故。不須更秉羯磨結也。四作白二羯磨疑結

X41n0730_p0381c08║　解[巳>已]更結。

X41n0730_p0382a24║者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍結東廂[厂@(豆*寸)]院。及果樹下

X41n0730_p0382b11║　律云。若有緣者。解[巳>已]更結。不出解文。例准解法。應

X41n0730_p0382b13║　釋　結制遙結。解應遙解。眾集院外[巳>已]。羯磨者作

X41n0730_p0382b18║淨地者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍解(某)處淨地竟。僧

X41n0730_p0382c15║藏屋者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍結(某)房作庫藏屋

X41n0730_p0383a01║差(某甲)比丘。作守物人者默然。誰不忍者。說僧[巳>已]忍

X41n0730_p0383c03║　中重戒[巳>已]。若捨五戒更受者。無有是處。八戒十戒

X41n0730_p0383c14║　德。欲懇慈愍救護於[巳>己]。俾四魔諸苦不得侵損。顯

X41n0730_p0384c07║　四果阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。無復煩惱。准經律中。凡夫

X41n0730_p0384c12║　如是三說。得屬法[巳>已]。

X41n0730_p0384c13║　釋　得屬法者。一切眾生若未受三歸[巳>已]前。則屬

X41n0730_p0384c15║　三寶[巳>已]後。則屬於佛。以法救護故。諸魔邪等莫如

X41n0730_p0384c18║　三結[巳>已]。律無受法。諸論文具出此。但受歸法。無有

X41n0730_p0384c19║　戒法。故論云。三歸[巳>已]下有所加得歸及戒。若無加

X41n0730_p0384c22║　者教之。准善生經云。若有人能歸三寶[巳>已]。雖不受

X41n0730_p0385a03║　人不名失三歸。若聞諸天有曾見佛。功德勝[巳>己]。禮

X41n0730_p0385a11║　法。而無戒法。向下准論明三歸。[巳>已]下有所加得歸

X41n0730_p0385b19║　具問[巳>已]。若無者。應語言。此戒甚難。能為聲聞菩薩

X41n0730_p0385c06║　一一。具問[巳>已]。若答無者。應語言。此優婆塞五禁戒

X41n0730_p0385c18║　阿含等經云。於受前懺罪[巳>已]。然後受法。應如是授

X41n0730_p0385c22║　三授[巳>已]。告云。向授三歸。正是戒體。今又三結。示戒

X41n0730_p0385c24║我(某甲)[巳>已]歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。(一日一夜盡形壽為

X41n0730_p0386a13║　三結[巳>已]告言。今當示汝戒相。汝諦聽受之。

X41n0730_p0386a19║　並准上具。問答[巳>已]。餘有六重二十八輕。諸雜行相。

X41n0730_p0386a21║　釋　准上具問答[巳>已]者。此結但受五戒竟。薩婆多

X41n0730_p0386a22║　論云。欲受五戒者。先受三歸。受三歸竟。爾時[巳>已]得

X41n0730_p0386b04║　故。一時能破四戒。文贅云。問答[巳>已]餘有六重二十

X41n0730_p0386b05║　八輕者。謂優婆塞如是受五戒[巳>已]。欲發大心。乞受

X41n0730_p0386b16║　口意惡。若言離五戒[巳>已]。度生死者。無有是處。欲度

X41n0730_p0386c01║　出至寺廟僧坊。到[巳>已]親近諸比丘等。咨問法味。聽

X41n0730_p0386c02║　[巳>已]受持。憶念不忘。能分別義。轉化眾生。是名優婆

X41n0730_p0386c07║　了事。若典知關津。稅賣估物。若計價治病。治[巳>已]賣

X41n0730_p0386c10║　客煩惱所起之罪作。[巳>己]不生慚愧悔心。非如法住。

X41n0730_p0386c12║　云。優婆塞得聽販賣。[[仁-二+且]>但]不得作五業。一者不得販

X41n0730_p0387b03║　戲笑。如是等放逸事。盡心作[巳>已]。而後受齋。不問中

X41n0730_p0387b06║　齋。若欲受齋。而以事難自礙。不得自在。事難解[巳>已]。

X41n0730_p0387b20║　有力能受。一日過[巳>已]。次第更受。如是隨力終身戒。

X41n0730_p0387c06║淨行優婆(塞夷)竟(三結[巳>已]次授戒相言)。

X41n0730_p0387c24║　阿含經云。如上次第授[巳>已]。當教發願言。

X41n0730_p0388a11║　眷屬緣累。所以終身五戒。[[仁-二+且]>但]除邪婬。不禁非時食。

X41n0730_p0388c21║　如是迴向發願。是自利心。不求解脫。所以[[仁-二+且]>但]得少

X41n0730_p0389a02║　戒[巳>已]。鞭打眾生。齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明

X41n0730_p0389a05║　恚惱害之念。亦名齋不清淨。若受八戒[巳>已]。精修六

X41n0730_p0389a19║　念戒。　五念施。謂念[巳>己]所施獲得善。利一切世間。

X41n0730_p0389a21║　心中。於一切物。心無[悕-巾+ㄙ]惜。持用布施。既布施[巳>已]。我

X41n0730_p0389b10║　明障出大損。四明既出家[巳>已]行於罪行。五明既出

X41n0730_p0389b17║　佛出人壽二萬。彼佛滅度。[巳>已]後經歷正像末法。人

X41n0730_p0389c06║　謂眾生在世。我慢自大。尊[巳>己]賤彼。心存邪見。不慕

X41n0730_p0390a05║　四明既出家[巳>已]行於罪行者。謂初心向道。避苦求

X41n0730_p0390a14║　云既出家[巳>已]行於罪行也。

X41n0730_p0390b16║　時諸比丘[車*取]便度人。不知教授。[01][巳>已]愚癡故。彼不被

X41n0730_p0390b23║　威儀。先禮僧中上座[巳>已]。合掌跪乞言。

X41n0730_p0390c03║　若按受戒揵度中。前具列和尚德[巳>已]。總結文云。如

X41n0730_p0391a05║(某甲)比丘。度人授具足戒者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X41n0730_p0391a14║　二事無乏。十臘滿[巳>已]。眾中羯磨僧方忍聽。　此一

X41n0730_p0391b01║　國尼拘律園時。佛時到。著衣持[金*本]。入城乞食。食[巳>已]

X41n0730_p0391c08║　[巳>已]上皆號。名字沙彌。

X41n0730_p0391c12║　[巳>已]與剃髮。若和合。作白[巳>已]剃髮。

X41n0730_p0391c16║　即於僧房中求[不/見]。得[巳>已]譏嫌眾僧。故有此制。應知

X41n0730_p0391c17║　既出家[巳>已]。則居止同僧。施沾僧分。若眾不知。來源

X41n0730_p0391c18║　語[巳>已]。未允剃髮。豈但諱俗譏呵。恐玷法門。抑且盜

X41n0730_p0391c20║　集難。若僧和集。作單白羯磨[巳>已]。然後剃髮。此是俗

X41n0730_p0392a01║　作白[巳>已]。喚入眾中。與剃髮度人法式。廣如鈔中。五

X41n0730_p0392a02║　分云。先與受五戒[巳>已]。後受十戒。

X41n0730_p0392a07║　佛言。若在僧伽藍中。度令出家者。當白一切僧。[01][巳>已]

X41n0730_p0392a14║　用有別也。若剃髮[巳>已]。即隨授十戒者。唯作前白後

X41n0730_p0392b05║　三授[巳>已]便得戒。

X41n0730_p0392b07║家[巳>已]。(某甲)為和尚。如來至真等正覺。是我世尊。

X41n0730_p0392b08║　三結[巳>已]與戒相。

X41n0730_p0392c22║　者。謂既[巳>已]投佛出家。割絕父母情愛。無復專主俗

X41n0730_p0394c01║　居。夜摩天[巳>已]上至非非想天。皆為空居。一五趣雜

X41n0730_p0394c05║　地。即色界初禪天。謂此天[巳>已]離欲界欲惡之法。得

X41n0730_p0394c08║　界二禪天。謂此天[巳>已]離初禪覺觀。動散攝心。在定

X41n0730_p0394c11║　即色界三禪天。謂此天[巳>已]離二禪天喜之踊。動因

X41n0730_p0395c02║　　七行淨。謂持心律[巳>己]。廉公潔白。所行如言。皆無

X41n0730_p0395c05║　　下歸。謂謙以處[巳>己]。寬以御眾。為在下者。所仰歸向。

X41n0730_p0395c09║　　為養[巳>己]之資。故致貪求戀著不捨。　二色欲。即世

X41n0730_p0395c14║　　因聲名。能顯親榮[巳>已]。故致貪求樂著。而不知止。

X41n0730_p0396a05║　　珠師怒極。鵝在前遊。彼一[腳-谷+去]搨死。比丘見鵝[巳>已]死。

X41n0730_p0396b06║　　為[巳>己]子。青虫非蒲盧之類。故曰非有想相。而能成

X41n0730_p0396b07║　　[巳>己]之子。故成想也。　十二非無想。即土梟等附塊

X41n0730_p0396b23║　　一內有色相外觀色。謂行人先觀自[巳>己]色身相

X41n0730_p0396c05║　　珂雪也。故云內有色相。又為欲界貪欲難斷。雖[巳>已]

X41n0730_p0396c09║　　[巳>已]滅內身色相。故云內無色相。又為欲界貪欲難

X41n0730_p0396c17║　　行人於欲界。後[巳>已]除棄自身不淨之色。初背捨。後

X41n0730_p0397a16║　　見。謂行人先觀自[巳>己]色身相狀壞爛不淨。不可愛

X41n0730_p0397a19║　　攝持。故觀少色。是以自觀[巳>己]身不淨。亦觀所愛之

X41n0730_p0397b02║　　勝見。謂行人先觀自[巳>己]色身相狀壞爛不淨。不可

X41n0730_p0397b09║　　勝知勝見。謂行人入二禪[巳>已]。滅內心色相。故云內

X41n0730_p0397b11║　　少色。是以自觀[巳>己]身不淨。亦觀所愛之人。身亦不

X41n0730_p0397b14║　　入二禪[巳>已]。滅內身色相。故云內無色相。觀內身。色

X41n0730_p0397c18║　得具足戒。世尊言[巳>已]。身上所著婆羅門服乃至鬚

X41n0730_p0397c21║　豪貴巨富。本是外道。佛出世[巳>已]。受語時至。皆來詣

X41n0730_p0398a02║　切漏。未滿二十。[巳>已]受具足。即於比丘法中而生疑

X41n0730_p0398b18║　[巳>已]圓。[巳>已]出三界。[巳>已]證涅槃。無法可學也。此約漸斷

X41n0730_p0398b21║　集法緣成篇對首羯磨中[巳>已]明。　邊地持律五人

X41n0730_p0398b23║　槃提國。彼有億耳。受優婆塞戒[巳>已]。後乞出家受具。

X41n0730_p0398c01║　白佛。佛言。自今[巳>已]去。聽邊國五人受具足戒。　中

X41n0730_p0399c02║　釋　[巳>已]上但明能受之人。此明所對有七內復兼

X41n0730_p0399c16║　謂人數滿十而[巳>已]。故引母論釋明。於三師云[立*立]須

X41n0730_p0399c22║　懺悔。知犯。[巳>已]懺悔清淨。知白。知羯磨(反上五法不應授)。復

X41n0730_p0400a09║　禮佛登壇。待眾出[巳>已]。方秉羯磨。由請在大界。所以

X41n0730_p0400a24║　衣[金*本]受。[巳>已]還主。仍同自無。邇來牢籠。新學私聽借。

X41n0730_p0400b01║　[巳>已]登壇公故。問而應事。沿習倍多。革非有幾。

X41n0730_p0400b17║　以是聞樂發心。既發心[巳>已]。依投明師。乞受戒法。於

X41n0730_p0400c04║　緣境發心。若開導明了。受者聞解[巳>已]。所緣與開導。

X41n0730_p0401a17║　三[01]說[巳>已]。僧祇云。眾[02]中請[巳>已]。和尚應語。發彼喜心。律

X41n0730_p0401b10║　白四一切羯磨。非未受具者得聞。今諸師[巳>已]入戒

X41n0730_p0401b17║　言。不應爾。自今[巳>已]去。聽於先問十三難事。然後受

X41n0730_p0401b19║　答言。我(某甲)能。戒師應和。僧索欲[巳>已]。白言。

X41n0730_p0401c01║　處等[巳>已]。取某衣[金*本]。示語言。

X41n0730_p0401c02║　釋　文云著高勝處等[巳>已]。按彼律云。單白差教師

X41n0730_p0401c03║　[巳>已]。教師一問。和尚二問。阿闍黎至和尚所。具儀問

X41n0730_p0401c04║　云。[巳>已]度此人。未為作和尚。未弟子衣[金*本]具否。若言

X41n0730_p0401c05║　[巳>已]度[巳>已]作[巳>已]有衣[金*本]。應如是安慰。今唯取安慰之

X41n0730_p0401c06║　語。餘[立*立]略之。[[仁-二+且]>但]云等[巳>已]。所以略者。由今非佛世。乃

X41n0730_p0401c07║　各從方來。衣[金*本]自備。[巳>已]經乞請。若如彼律。問者言

X41n0730_p0402a12║　[麩-夫+少]。世尊慈愍。以四[金*本]合成一[金*本]。受彼[麩-夫+少][巳>已]。說法開

X41n0730_p0402a16║　諸部中亦即加受法者也(受法[巳>已]明正範)應語言。

X41n0730_p0402a20║[巳>已]。犯於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有耶。

X41n0730_p0402a24║　釋　謂此是十三難之初問。以下十二難問名[巳>已]

X41n0730_p0402b06║　[巳>已]受者應滅[按-女+(眉-目+貝)]。若以身相觸比丘尼。未受者應受。

X41n0730_p0402b07║　[巳>已]受者不應滅擯。尼先自壞。後彼壞者。不名污尼。

X41n0730_p0402b12║　受[巳>已]滅擯。若一布薩。或聽或不聽。未受聽受[巳>已]。受

X41n0730_p0402c03║　知是父母無有異想。不誤殺。未受不應受。[巳>已]受應

X41n0730_p0402c07║　作此業者。未受不應受。[巳>已]受應滅擯。緣興阿練。若

X41n0730_p0402c13║　下至九人。一人自稱作佛。界內界外盡破。[[仁-二+且]>但]破俗

X41n0730_p0402c23║　應一一具解問[巳>已]。若[07]答無者。

X41n0730_p0403a10║　釋　若辭君親。[巳>已]棄名爵負債主允。[巳>已]得自由。事

X41n0730_p0403a19║　僧祗云。二十[巳>已]上七十[巳>已]下有所堪能。是丈夫位。

X41n0730_p0403a24║　受戒。前許者。但令植出世因。僅持十戒而[巳>已]。今復

X41n0730_p0403b11║　子彼等思[巳>已]。即出家受具。復就治之病。好罷道路。

X41n0730_p0403b14║亦當如是答(教授師應正理威儀[巳>已]。便告言)。待至僧中。召命當來。

X41n0730_p0403b16║　佛言。彼教授師問[巳>已]。還來眾中。如常威儀相。去舒

X41n0730_p0403b19║到僧忍聽。我[04](〔某甲〕)[巳>已]問竟。聽將來。白如是。

X41n0730_p0403b20║　作此白[巳>已]。應喚言。汝來來[巳>已]。當為捉衣[金*本]。在戒師

X41n0730_p0403b22║　釋　喚來[巳>已]為捉衣[金*本]者。此儀是律。受唯一人。今

X41n0730_p0403b24║　肩。非手自捧故。師[[仁-二+且]>但]召來教乞爾。

X41n0730_p0403c02║　彼教授師如前教[巳>已](將受者登壇。於諸師前。長跪合掌)。應語言。計

X41n0730_p0403c07║濟我。　三乞[巳>已]。[05]教師復坐。

X41n0730_p0403c08║　釋　時來多有依稀受具。教授問[巳>已]。他引教乞。須

X41n0730_p0404a21║　並依問[巳>已]。有無具答。詞義相領。同前教授。

X41n0730_p0404a24║　之事。是一兩制之意不同。[巳>已]上請師至此。明前具

X41n0730_p0404b14║　悲心。便得增上戒。若聞開導[巳>已]。不能緣如是廣大

X41n0730_p0404b15║　境。復不能發慈護。無損害念者。謂之下品心。[[仁-二+且]>但]得

X41n0730_p0404b18║　聞開導。未緣想[巳>已]前。此境於[巳>己]無繫。一緣想[巳>已]後。

X41n0730_p0404c09║　[巳>已]如法受持。永無遺忘。故云舉置身心中也。

X41n0730_p0404c15║　僧祇云。作白[巳>已]。問僧成就不。乃至羯磨第一第二

X41n0730_p0404c17║　釋　羯磨應成之制。諸部咸闕。若白唱[巳>已]。不一一

X41n0730_p0405a05║　白眾者。皆准此十誦之義也。[巳>已]上單白。下正羯磨

X41n0730_p0405a12║答。無違者得)。僧[巳>已]忍與(某甲)授具足戒竟。(某甲)為和尚。僧

X41n0730_p0405a14║　善見論中及[01]律並云。[02]受具足[巳>已]。和尚阿闍黎等為

X41n0730_p0405a17║　釋　凡三小眾出家受戒[巳>已]。[[仁-二+且]>但]論生年。若二部受

X41n0730_p0405a19║　四竟。受具戒[巳>已]。和尚阿闍黎等為彼新比丘言。當

X41n0730_p0405b11║　時有比丘。受具足[巳>已]。眾僧捨去。既不識犯。便造重

X41n0730_p0405b12║　罪。佛言。自今[巳>已]去。作羯磨[巳>已]。當先與四波羅夷法。

X41n0730_p0405b13║　釋　此引制緣。時受具[巳>已]。師僧先去。彼有本二。去

X41n0730_p0405b23║比丘亦如是。犯波羅夷法[巳>已]。不能還成比丘行。汝是

X41n0730_p0406a13║一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實。非[巳>己]有。自

X41n0730_p0406b08║　失。自今[巳>已]去。後受四依。

X41n0730_p0406c09║　釋　本部緣略。今引僧祇。時佛度千二百人[巳>已]。內

X41n0730_p0407a08║　開聽許可。無望得[巳>己]任受。但有攀謀。則違斯教。下

X41n0730_p0407b08║　[巳>已]。安心行道。庶不[虎-儿+丘]受信施。以具二利也。　若得

X41n0730_p0407c20║汝[巳>已]受戒[巳>已]。白四羯磨如法。成就得處所。和尚如法。

X41n0730_p0407c23║　[巳>已]受戒者。謂由汝是人中丈夫。諸根具足。身器清

X41n0730_p0408a03║　壇上師僧之大力也。成就得處所者。謂自今[巳>已]去。

X41n0730_p0408a09║　釋　此明轉化世俗也。謂汝今[巳>已]入僧倫。為福田

X41n0730_p0408b01║　熱惱凡夫。非出家道品。汝今[巳>已]獲近圓。居止同僧。

X41n0730_p0408b18║　法。廣如律藏第三十三卷[未>末]。若真誠受具體制敬

X41n0730_p0408b21║　間非相。於前列受具五緣[巳>已]明。故不再出。

X41n0730_p0408c20║　　三證轉。證驗也。謂引[巳>己]所證以驗之也。如云此

X41n0730_p0408c21║　　是苦。我[巳>已]知。不復更知。此是集。我[巳>已]斷。不復更斷。

X41n0730_p0408c22║　　此是滅。我[巳>已]證。不復更證。此是道。我[巳>已]修。不復更

X41n0730_p0409a13║　四智[巳>已]圓　涅槃經云。羅漢四智。　一我生[巳>已]盡。謂

X41n0730_p0409a14║　　阿羅漢斷見思惑盡。不受三界生死。　二梵行[巳>已]

X41n0730_p0409a16║　　[巳>已]辦。謂阿羅漢本求出離三界。修諸梵行。生死既

X41n0730_p0409a17║　　盡。梵行既立。故云所作[巳>已]辦。　四不受後有。謂阿

X41n0730_p0410a06║作依止。我依大德住(三說[巳>已])(彼受請[巳>已]。應報言)。可爾與汝依止。

X41n0730_p0410a16║　[巳>已]滿。得離依止。人間遊歷。五法者(前四同後師德)。第五於

X41n0730_p0410a18║　尊云。若滿四夏。五法成就。有滿五夏。未[閒>聞]五法。得

X41n0730_p0410a20║　故。又問苾芻善明三藏。證會三明。[巳>已]除三垢。纔三

X41n0730_p0410a21║　夏亦須依止師不。　佛言。不由未得[巳>已]得。未證[巳>已]

X41n0730_p0410a22║　證。未悟[巳>已]悟。得離依止。然由順所制事。要滿五夏

X41n0730_p0410b09║　請依止[巳>已]。不得離宿。若離得罪。又准百一羯磨云。

X41n0730_p0410b20║　云。有一外道。善能論義。求僧出家。受具戒[巳>已]。由信

X41n0730_p0410c01║　受。律云。先剃髮[巳>已]。著袈裟。脫革屣。右膝著地。合掌

X41n0730_p0410c06║我(某甲)外道歸依佛法僧[巳>已]。從如來出家學道。如來

X41n0730_p0410c12║　佛言。彼外道受十戒[巳>已]。應先至眾僧中。偏露右肩。

X41n0730_p0410c13║　脫革屣。禮僧足[巳>已]。右膝著地。合掌教作如是說。

X41n0730_p0410c17║　教具修威儀。禮僧足[巳>已]。令跪合掌。作如是說。

X41n0730_p0410c20║　如是三說[巳>已]。安彼外道。著眼見耳不聞處。眾中應

X41n0730_p0411a04║誰不忍者說。眾僧[巳>已]忍與彼外道四月共住竟。僧忍

X41n0730_p0411c13║　三乞[巳>已]。沙彌尼應往離聞處。著見處立。

X41n0730_p0411c15║　德也。若乞學戒時。應先集僧[巳>已]。後方教乞。乞[巳>已]令

X41n0730_p0412a05║僧[巳>已]忍與(某甲)沙彌尼二歲學戒。(某甲)尼為和尚竟。

X41n0730_p0412a09║　釋　加儀者。彼聞喚[巳>已]。至僧中如常作禮。長跪合

X41n0730_p0412a24║不得妄語。乃至戲笑。若式叉摩那不真實。非[巳>己]有。自

X41n0730_p0412c06║　門外立。步涉[腳-谷+去]破。塵土坌身。悲乞流淚。阿難見[巳>已]。

X41n0730_p0412c19║　果者。願佛聽出家受大戒。阿難如是三請[巳>已]。佛告

X41n0730_p0413a02║　呵比丘。比丘應呵比丘尼。第四式叉摩那學戒[巳>已]

X41n0730_p0413a14║　道。八敬受具戒[巳>已]。於十四年後。制白四受具。故云

X41n0730_p0413b02║　僧足。如大僧法。三乞[巳>已]。文同故不出。其度沙彌尼

X41n0730_p0413c07║　三請[巳>已]。答言可爾。乃至請二闍黎七證戒人亦爾

X41n0730_p0413c12║　釋　有部百一云。安[巳>已]。教一心合掌。向眾[虔-文+ㄆ]誠而

X41n0730_p0413c22║　當起禮尼僧足[巳>已]。往受戒者所。語言。

X41n0730_p0414a06║　相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。[歛>斂]在胸前。同

X41n0730_p0414a14║識此罪名。謂曾受五戒八戒十戒犯四重[巳>已]。及受大

X41n0730_p0414a15║戒犯八重。[巳>已]還俗訖。今重來者。名邊罪人。[02]汝不有耶

X41n0730_p0414b09║　佛言。彼教授師問[巳>已]。來至眾中。舒手相及處立[巳>已]。

X41n0730_p0414b12║到僧忍聽。我[巳>已]教授竟。聽使來。白如是。

X41n0730_p0414b13║　即遙語言。汝來。來[巳>已]為捉衣[金*本]。令入僧中也。

X41n0730_p0414c16║　[08]彼和尚當隨機示[09]導。令發增上心。[10]便具本法[巳>已]。[11]戒

X41n0730_p0414c20║諸難事。年歲[巳>已]滿。衣[金*本]具足。若僧到時僧忍聽。[12]今與

X41n0730_p0415a02║諸難事。年歲[巳>已]滿。衣[金*本]具足。僧今為(某甲)受大戒。和

X41n0730_p0415a04║(某甲)者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]

X41n0730_p0415a18║　世尊為我等。制八敬法。第四云。式叉摩那學戒[巳>已]。

X41n0730_p0415b08║故(三請[巳>已]師應答言)。可爾。

X41n0730_p0415b14║　三說[巳>已]。尼教授師當復本座。

X41n0730_p0415b16║　中[巳>已]。比丘應鳴槌集眾僧如前。僧中禮足。乞請羯

X41n0730_p0415b18║　僧上座。尼僧列座。尼教授師教乞戒[巳>已]。當復本座。

X41n0730_p0415c01║　應安慰法如上[巳>已]。便悟言。

X41n0730_p0415c17║唾常出。汝無如是諸病不。(答)無。　汝學戒未(即應答言)。[巳>已]

X41n0730_p0415c18║學戒(復應問言)。清淨不(復重答言)。清淨(復應問餘尼言)(某甲)。[巳>已]學戒未

X41n0730_p0415c19║(餘尼答言)。[巳>已]學戒(重問言)。清淨未(餘尼答言)。清淨。

X41n0730_p0416a01║諸難事。年歲[巳>已]滿。衣[金*本]具足[巳>已]。學戒清淨。若僧時到

X41n0730_p0416a05║諸難事。年歲[巳>已]滿。衣[金*本]具足。[巳>已]學戒清淨。僧今為(某

X41n0730_p0416a08║問成就[巳>已]應言)。僧[巳>已]忍為(某甲)受大戒竟。和尚尼(某甲)。僧忍

X41n0730_p0416a10║　受[巳>已]亦如上為說。記春夏冬時節。示語言。

X41n0730_p0416b06║不得妄語乃至戲笑。若比丘尼非真實。非[巳>己]有。自稱

X41n0730_p0416c13║　五分[08]律云。說八重[巳>已]。總說四譬。應如是告言。

X41n0730_p0416c14║族姓女聽。如來無所著。[巳>已]說八波羅夷。又說四種譬

X41n0730_p0416c15║喻。若犯八重。如斷人頭[巳>已]不可復起。又如截多羅樹

X41n0730_p0416c17║為二分不可還合。若比丘尼犯八重[巳>已]。不得還成比

X41n0730_p0417a12║　釋　律中因比丘尼獨住阿蘭。若有難事起。佛[巳>已]

X41n0730_p0417a15║汝[巳>已]受大戒竟。白四羯磨如法成就。得處所。和尚如

X41n0730_p0417b14║　　神通。名漏盡通。復知漏盡[巳>已]。後更不受於生死。名

X41n0730_p0418a10║　時冬際天大寒。世尊著一衣。於露地坐。至初夜[巳>已]

X41n0730_p0418a11║　覺寒。又著一衣。中夜過[巳>已]覺寒。又加一衣。不復寒

X41n0730_p0418b15║　抑人揚[巳>己]。自逞功能。令所見者生敬信心而求利

X41n0730_p0419a01║　披著此方身衣。重重三衣。唯用單作。傳習[巳>已]久。故

X41n0730_p0419a09║　見此田不。答言[巳>已]見。復問阿難。汝能為諸比丘。作

X41n0730_p0419a12║　遊行[巳>已]還。見諸比丘多著割截衣。告阿難言。汝[聰-囪+匆]

X41n0730_p0419a15║　為怨賊所劫。從今[巳>已]去。聽諸比丘作割截衣。故有

X41n0730_p0419c10║　法故。鳥足縫者。鳥足前後有指。謂一前[剌>刺]復一後

X41n0730_p0420c07║　大悲經云。[[仁-二+且]>但]使性是沙門。污沙門行形。是沙門披

X41n0730_p0421a04║　在心。何得乖此。及聽律後。便見蠶衣臥具。縱得[巳>已]

X41n0730_p0421a09║　服。反謂福緣。理應無咎。[鳴>嗚]呼寸絲千命。孰憶於斯。

X41n0730_p0421a18║　佛言。三衣應受持。若疑捨[巳>已]更受。若有衣不受[01]持。

X41n0730_p0421b11║　[巳>已]受割截。餘有[袖-由+聶]葉褋葉縵作三種。若作[袖-由+聶]葉褋

X41n0730_p0421b12║　葉二種衣受者。加受文時。餘詞同上。[[仁-二+且]>但]改某衣持

X41n0730_p0422a09║　相長短割截之衣。[[仁-二+且]>但]聽受持。加五七之名。裁縫非

X41n0730_p0422a17║　(答云)善沙彌。(答云)爾。答[巳>已]復應禮足。不得類於比丘也。

X41n0730_p0422a19║　本律云。有疑當捨[巳>已]更受。不出捨文。僧祗云。有緣

X41n0730_p0422a24║　釋　受衣必三說。以敬心重故。捨衣[[仁-二+且]>但]一說。以棄

X41n0730_p0422b03║　突吉羅罪。　以上受捨衣法。義立七非。於首篇[巳>已]

X41n0730_p0422c04║我比丘(某甲)此僧伽黎(若干)條今捨(一說[巳>已])。

X41n0730_p0422c17║　守持新。應對首受。明今附[巳>已]後守持新。應對首捨。

X41n0730_p0423b02║　唐。所以不用[巳>己]知而用眾知。若如神語。恐生他疑。

X41n0730_p0423b05║　角。不[＊]褋則[巳>已]。摩得勒伽云。若離宿不須捨。律論制

X41n0730_p0423c11║　貴價香材為柱。諸比丘見[巳>已]作是言。以此貴價香

X41n0730_p0423c12║　材作柱也。為諸比丘作[金*本]。不亦[隹>佳]乎。時宮人白王。

X41n0730_p0424a19║　[巳>已]。然通增減。必准正教。有所據也。

X41n0730_p0424b18║　人謂律制食[巳>已]。[金*本]口向內。未食令口外向。皆無憑

X41n0730_p0425b21║　淨之義。前於結界篇中。[巳>已]明攝僧攝衣攝食三種

X41n0730_p0425c03║　來胡桃果等食。水中食物足[巳>已]不作餘食法食。於

X41n0730_p0425c09║　彌邊觸彼淨食。作念云。令彼和尚阿[闇>闍]黎得不淨

X41n0730_p0425c11║　[巳>已]攝上八事中。六非販賣得者。即三十事之第十

X41n0730_p0425c19║　比丘托[金*本]。乞食得[巳>已]。應分別了知此是五正食是

X41n0730_p0427b04║　渧淨[巳>已]。義加受法。

X41n0730_p0428b20║　若衣若衣財應量[巳>已]上。四一切不應量。若衣若衣

X41n0730_p0428c22║　釋　請持戒多聞者。則不生貪[差-工+目]。知物非[巳>己]。為順

X41n0730_p0429a20║未作淨。為淨故施與我。我今受之。[04](〔受[巳>已][計>言]〕)汝施與誰。

X41n0730_p0429a22║淨。為淨故與我。我[巳>已]受之。汝與(某甲)是衣。(某甲)[巳>已]有。

X41n0730_p0430a07║　毗尼母云。若衣物未說淨。點淨縫衣。著[巳>已]淨者。則

X41n0730_p0430a11║　但三五七不得點如華形。今謂未點淨者。縫著[巳>已]

X41n0730_p0430a13║　縫。納著衣上。若衣未淨納。[巳>已]淨者。縫衣著納上。此

X41n0730_p0430b02║　人言。凡諸所有非[巳>己]物想。有益便用。說淨何為。今

X41n0730_p0430b03║　問等非[巳>己]財。何不任於四海。有益便用。何不直付

X41n0730_p0430b05║　招愆(犯盜)忽。謂[巳>己]財仍違說淨。說淨而施。於理何妨。

X41n0730_p0430b06║　任[巳>己]執心。後生倣傚。故知不說淨人。深乖佛意。兩

X41n0730_p0431c13║　我及[君/羊]臣亦來聚會。佛默允[巳>已]。王禮辭去。故聽比

X41n0730_p0431c14║　丘三時集會。[[仁-二+且]>但]是說法後。乃復制布薩。佛在僧中

X41n0730_p0431c19║　[巳>已]。世尊知而故問。彼答云爾。佛言。如是如是。如汝

X41n0730_p0432a02║　日說戒。世尊露地而坐。眾僧前後圍遶。初夜[巳>已]過。

X41n0730_p0432a03║　阿難起座禮佛足。請說戒。世尊默然。如是中夜[巳>已]

X41n0730_p0432a04║　過。復請說戒。佛亦默然。至後夜[巳>已]過。明相出現。阿

X41n0730_p0432a09║　手牽出門外[巳>已]。還請世尊說戒。因此制自言治。告

X41n0730_p0432a10║　諸比丘。自今[巳>已]去。汝等自作羯磨說戒。有犯者不

X41n0730_p0432a13║　[01]若四人[巳>已]上當白[巳>已]說戒。於十四日十五日十六

X41n0730_p0432a15║　釋　四人[巳>已]上者。謂若十二十乃至百千比丘也。

X41n0730_p0432a16║　當白[巳>已]說戒者。白有二種。一者由界廣眾多。房散

X41n0730_p0432a17║　住別。恐眾不知眾會之處。白眾知[巳>已]。至時便往。即

X41n0730_p0432b13║　如是白[巳>已]。上座應教年少比丘。具淨水燈火舍羅。

X41n0730_p0432b15║　說戒時到。僧集[巳>已]。比座共相檢校。[02]知來者不來者。

X41n0730_p0432c14║　續　上文但云。僧集[巳>已]比座共相檢校知來者不

X41n0730_p0432c18║　諸大德欲何處去。不說戒耶。報云。我等[巳>已]說戒竟。

X41n0730_p0432c20║　事白佛。佛言。不得說戒日在房中眠。自今[巳>已]去。聽

X41n0730_p0433a01║　釋　上云白即羯磨。此法是也。白[巳>已]隨緣。廣略如

X41n0730_p0433a02║　法說戒。　其間七非。於集法緣成篇內。業[巳>已]詳明。

X41n0730_p0433c10║　[巳>已]於中而自娛樂。一者我諸弟子漸次學戒。皆歸

X41n0730_p0434a04║　護此聖法財。眾集聽我說。眾謂四清淨比丘[巳>已]上。

X41n0730_p0434a12║　輕。文略義攝。豈[[仁-二+且]>但]聞戒而能生諸善品。守護法財。

X41n0730_p0434a24║　足稱尊。[巳>已]上三佛在過去莊嚴劫末後出世也。拘

X41n0730_p0434b09║　雙運。立斯嘉號也。[巳>已]上四佛於賢劫初。次第出世

X41n0730_p0435a07║　說戒之時。聞[巳>已]當自反觀思察所受持戒。其間若

X41n0730_p0435c12║　說戒時。即應自言露罪懺悔[巳>已]。仍允聞戒。不雜於

X41n0730_p0435c17║　即說悔[巳>已]。當一心靜默至誠而聽。默然者知諸大

X41n0730_p0436a15║　諸大德。我[巳>已]說戒經序。今問諸大德。是中清淨否

X41n0730_p0436a19║　是事如是持者。持是了知義。[巳>已]三詰問。眾皆清淨。

X41n0730_p0436a23║　諸大德。我[巳>已]說戒經序。[巳>已]說四波羅夷法。[巳>已]說十

X41n0730_p0436a24║　三僧伽婆尸沙法。[巳>已]說二不定法。[巳>已]說三十尼薩

X41n0730_p0436b01║　耆波逸提法。[巳>已]說九十波逸提法。[巳>已]說四波羅提

X41n0730_p0436b02║　提舍尼法。[巳>已]說眾學法。[巳>已]說七滅諍法。此是佛所

X41n0730_p0436b06║　處聽說戒法嚴持無犯而[巳>已]。更有諸揵度內所制

X41n0730_p0437b19║　善奉行。此令增修三學。廣積眾善。梵行圓成。利[巳>己]

X41n0730_p0437c14║　仙人也。釋迦如來通別二號[巳>已]釋於前。於十二年

X41n0730_p0437c16║　來成道五年[巳>已]前。眾僧皆知足修行。無事可犯。無

X41n0730_p0438b17║　諸縛得解脫　　[巳>已]入於涅槃　　諸戲永滅盡

X41n0730_p0438b21║　[巳>已]入涅槃。故舉以證之。後一頌。謂今佛弟子尊佛

X41n0730_p0438c03║　解脫。證無生果。[巳>已]入涅槃。一切有無戲論永滅盡

X41n0730_p0438c14║　緣[巳>已]畢。垂將涅槃。重以戒法顧命弟子。殷懃付囑。

X41n0730_p0438c16║　脈。成聖之保任。利生之要軌。苟不頂戴受持。豈[[仁-二+且]>但]

X41n0730_p0438c22║　今[巳>已]為汝等。說二百五十戒經。亦說毗尼作持等

X41n0730_p0439a15║　我[巳>已]說戒經　　眾僧布薩竟　　我今說戒經

X41n0730_p0439b12║　　[巳>已]上付誦戒本釋竟。[巳>已]下皆原卷之法。

X41n0730_p0439b15║　向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白[巳>已]當

X41n0730_p0439b19║　如是白[巳>已]。然後說戒律本。更不悔本罪。

X41n0730_p0439c05║　然後說戒。此但露罪。得聞說戒。本[02]罪仍說[巳>已]懺。

X41n0730_p0439c08║　先陳露待白[巳>已]。說聽竟。仍須向知法者。問決所犯。

X41n0730_p0439c23║忍者說。僧[巳>已]忍差比丘尼(某甲)。為比丘尼僧故。半月

X41n0730_p0440a01║　律本云。應白二差一人[巳>已]。彼獨行無護。更差二三

X41n0730_p0440a04║　白差之法。須擇老練持戒者同往。非[[仁-二+且]>但]以尼數二

X41n0730_p0440a05║　三而[巳>已]。准增一法云。尼若有五過。不應將作伴行。

X41n0730_p0440a11║　陳所請[巳>已]。至十六日。更往僧寺中。求可不時。若得

X41n0730_p0440a12║　略教授[巳>已]。還至寺。鳴槌集尼眾。不來者說欲[巳>已]。然

X41n0730_p0440a15║　尼兩眾[01]欲滿五人[巳>已]上。方行此法。故律本云。若眾

X41n0730_p0440a18║　人[巳>已]上。二部方可羯磨差使。本律乃互明兩眾。謂

X41n0730_p0440a19║　縱和不滿。滿[巳>已]乖和。至僧布薩日。尼唯恭敬往禮。

X41n0730_p0440b06║　三說[巳>已]。義加云彼應至上座所云。大德慈濟。能教

X41n0730_p0440b07║　授比丘尼不。若答言不堪者。乃至二十夏[巳>已]來一

X41n0730_p0440b22║差(某甲)比丘。教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X41n0730_p0440c07║　若過二十。　五分云。五法不應差。差[巳>已]應捨。一誦

X41n0730_p0440c17║　若說戒序竟。方陳此言。必有犯者。舉過告僧[巳>已]。餘

X41n0730_p0440c20║　行。遇處有僧說戒。理應就聽。必不可違。若僧集[巳>已]。

X41n0730_p0440c22║　說戒序竟至。則座上[巳>已]經問淨。方陳此言。應知廣

X41n0730_p0440c23║　說八處問淨故。若自知有犯。先舉過告僧[巳>已]。餘者

X41n0730_p0441a12║　引十誦者。謂布薩日前[巳>已]曾發露。正布薩時。不須

X41n0730_p0441a15║　律本比丘犯罪有疑。復逼說戒。佛言。應發露[巳>已]得

X41n0730_p0441b06║　比丘當心念。須罷座[巳>已]。當如法懺悔。作如是[巳>已]得

X41n0730_p0441b13║　[04][爿*木]座少。露濕天雨。布薩多夜[巳>已]久。或[鬥@斲]諍。說法等

X41n0730_p0441c01║　寒。布薩多夜[巳>已]久者。謂後夜將竟。時臨次朝。[鬥@斲]諍

X41n0730_p0441c07║　集[巳>已]必作前方便。可緩則廣說。若急則略說。此則

X41n0730_p0441c15║　二四重乃至二不定[巳>已]。三四重乃至捨墮[巳>已]。四四

X41n0730_p0441c16║　重乃至單墮[巳>已]。五廣說。此由譯筆交互。文非明了

X41n0730_p0442a01║　[巳>已][01]上依文廣說。若難卒至。應隨到處云。[巳>已]說至(某)

X41n0730_p0442a08║　[巳>已]收廣矣。本律中。佛言。至布薩日。若無能說戒者。

X41n0730_p0442a12║　親聽佛制。心記口說。今[巳>已]結集。梵文東傳。藏有律

X41n0730_p0442a21║　委頓垂死。次問上座。問答同前。陵害二三上座[巳>已]。

X41n0730_p0442b05║　處言之)和合。自今[巳>已]去。聽白[巳>已]然後和合。當集僧[巳>已]。

X41n0730_p0442b08║為作舉[巳>己]。還為解罪。僧塵[巳>已]滅。若僧時到僧忍聽。僧

X41n0730_p0442b10║　釋　作是白[巳>已]。法食仍同一界共居。　此一羯磨

X41n0730_p0442b18║　舉。此則名為僧眾以法和合。自今[巳>已]去。聽先白然

X41n0730_p0442b19║　後說戒。集僧[巳>已]。問緣不得與欲。答云。眾僧欲和合

X41n0730_p0442b23║事。今[巳>已]改悔。除滅僧垢。若僧時到僧忍聽。和合說戒。

X41n0730_p0442c01║　作是白[巳>已]。然後和合說戒。

X41n0730_p0442c03║　白。故云作是白[巳>已]。然後和合說戒。　此羯磨為法

X41n0730_p0442c12║　[巳>已]至界內。應出外布薩。若言[巳>已]入寺。應掃除浴室。

X41n0730_p0442c13║　設洗浴具。問上座[巳>已]然火。彼客比丘入浴室浴時

X41n0730_p0442c15║　共說戒。應答言。我曹[巳>已]說戒。若舊比丘說戒[巳>已]。客

X41n0730_p0443a10║　說戒。或時來或不來。諸比丘白佛。佛言。自今[巳>已]去。

X41n0730_p0443a21║說戒者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘作狂

X41n0730_p0443b12║　佛言。若狂者與羯磨[巳>已]。後狂癡病止。應與作白二

X41n0730_p0443b16║不憶。或來或不來。眾僧與我作狂癡病羯磨。作[巳>已]還

X41n0730_p0443b21║或不憶。或來或不來。眾僧與作狂癡羯磨。與作[巳>已]狂

X41n0730_p0443c01║不憶。或來或不來。眾僧與作癡狂病羯磨。與作[巳>已]狂

X41n0730_p0443c04║僧[巳>已]忍與(某甲)比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。

X41n0730_p0443c15║　者。向清淨者發露。若懺悔[巳>已]。方得加法。若有罪不

X41n0730_p0443c19║　日前[巳>已]經悔過者。方得加清淨法。倘犯[巳>已]未曾露

X41n0730_p0444a03║　五百問事云。如上加法[巳>已]。有罪者。向四方僧懺悔

X41n0730_p0444a07║　說。三說者謂三語。今文云。如上加法[巳>已]者。謂亦可

X41n0730_p0444a08║　三說。即此心念說戒法是。三說[巳>已]。獨坐廣誦四分

X41n0730_p0444c16║　具針筒。蹋殺生草木。時諸居士見[巳>已]譏嫌云。沙門

X41n0730_p0445a15║　初四月十六一日是前安居十七[巳>已]去至五月十

X41n0730_p0445b08║　損。四無可依人。[04]人具五德。一[05]未聞令聞。二[巳>已]聞令

X41n0730_p0445b23║　義淨律師親遊西域見聞。躬行[巳>已]經多次。後請梵

X41n0730_p0445c10║　作是白[巳>已]。若眾中未有曾受差者。准第十篇內白

X41n0730_p0445c11║　二羯磨差之。若有[巳>已]受差者。上座問云。誰能為僧

X41n0730_p0445c12║　行舍羅。彼答言。(某甲)堪能。即起座具儀。禮上座[巳>已]。

X41n0730_p0445c16║　作白[巳>已]起座。擎籌槃者在前。收籌者持空槃隨後。

X41n0730_p0445c19║　牟尼佛受第一籌。白[巳>已]一拜。起立於傍。接彼二槃

X41n0730_p0446a01║　韋[馬*犬]尊天受末後籌。亦如前儀收之。既總行[巳>已]。於

X41n0730_p0446a03║　住處。現受籌者。比丘有爾許。求寂爾許(白[巳>已]復云)。我(某

X41n0730_p0446a08║　律本云。應白所依人言。我於此處安居[巳>已]。口言。

X41n0730_p0446a11║　云口言。今加儀方表如法。既先說[巳>已]。然後至期。具

X41n0730_p0446b08║　云。若有房舍破漏。春末月應當治(謂四月十六日[巳>已]前一月)。若

X41n0730_p0446c08║　佛言成。意為安居故。自今[巳>已]去。若無所依人。聽心

X41n0730_p0447a01║　託居此處。到[巳>已]既無所依對白。又忘心念安居。故

X41n0730_p0447c02║　至於彼。聞事[巳>已]終。即須返界。不必前行。以法應事。

X41n0730_p0448a07║　用斯法秉白。加僧忍聽之詞。既云求聽寬限僧[巳>已]。

X41n0730_p0448b05║　妄加。又括諸部。並無加乞。應告情[巳>已]。羯磨者如是

X41n0730_p0448b15║　載。又括撿諸部。並無加乞。應告情[巳>已]羯磨。告情者。

X41n0730_p0448b16║　待僧集[巳>已]。先向眾言。今為某事不得不往。七日不

X41n0730_p0448b17║　及還。欲受半月日。或一月日出界。眾量度[巳>已]。作前

X41n0730_p0448b24║居者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍聽比丘(某甲)受過七

X41n0730_p0448c09║　非　餘非准常。　唯異法非。謂先三乞[巳>已]。然後秉

X41n0730_p0449a09║　[巳>已]。故稱本二。惡鬼者。時有鬼神語比丘。此處有寶

X41n0730_p0449b10║　羊外道法。自今[巳>已]去。聽共相檢校。知有罪無罪。有

X41n0730_p0449b24║　僧集[巳>已]。應先差人。應具兩種五德。一自恣五德。不

X41n0730_p0449c04║　心。人多迷[巳>己]。不自見過。理宜仰[馮-(烈-列)+几]清眾。垂慈誨示。

X41n0730_p0449c05║　縱宣[巳>己]罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身

X41n0730_p0449c09║　遇強懼且緘口。逢懦[車*取]與搜求。若有癡[巳>己]。尚蒙昧

X41n0730_p0449c18║　以僧集[巳>已]度選恣舉。利攝自他。一夏功圓。法不徒

X41n0730_p0449c21║　若有六人。一時雙牒。而作羯磨。應和問答。[巳>已]白言。

X41n0730_p0450a06║忍者說。僧[巳>已]忍差比丘(某甲某甲)作受自恣人竟。僧

X41n0730_p0450a08║　作此法[巳>已]。兩五德者。方從座起。至上座前。禮僧足

X41n0730_p0450a09║　[巳>已]。然後[01]互跪和白。

X41n0730_p0450a10║　釋　受差[巳>已]。而令禮僧足者。此有二義。一者謝僧

X41n0730_p0450a11║　和忍量差次。則不矜[巳>己]德輕人。所謂謙下諸比丘。

X41n0730_p0450a17║　佛言。自恣時應知比[02]丘有來不來者。聽先白[巳>已]。然

X41n0730_p0450b09║　備之於露地。敷僧座具[巳>已]。未集僧時。將草安新槃。

X41n0730_p0450b11║　欲。差二五德人。白和法[巳>已]竟。受差者起座。至低桌

X41n0730_p0450b13║　　如來受[巳>已]成正覺　我等比丘學佛慧　坐草

X41n0730_p0450b15║　立受草束。各各口誦此偈。手即解草散地。敷[巳>已]坐

X41n0730_p0450c04║　各至本座處自恣。不得待僧竟。其眾僧自恣[巳>已]。五

X41n0730_p0450c12║　三拜[巳>已]。令在後一行次第立。五德者如前行草。沙

X41n0730_p0450c15║　異。如是作法[巳>已]周。五德者至上座前。合掌告云。僧

X41n0730_p0450c17║　同聲迴向。誦自恣功德殊勝行等[巳>已]。齊起座。禮上

X41n0730_p0450c23║　五日自恣[巳>已]。不得出界破安居。由夜分未盡故。

X41n0730_p0451a06║　但對首有二略。單白[巳>已]。有三略。如鈔所明。若難事

X41n0730_p0451a12║　他舉發願。說[巳>己]罪乞淨之義。若不一一請恣。人人

X41n0730_p0451a16║　白[巳>已]。眾法對首有二略復略眾法對首。開聽共同。

X41n0730_p0451a17║　三說此文。巧將單白[巳>已]。置於前後之間。今故依律

X41n0730_p0451a20║　三語自恣。應作白[巳>已]。當再說自恣。白言。

X41n0730_p0451b01║　此謂單白[巳>已]。眾法對首有一略也。如法治者。謂應

X41n0730_p0451b03║　佛言。若難事近。不得再說自恣。應作白[巳>已]。即應一

X41n0730_p0451b08║　說人各對首一說自恣。此謂單白[巳>已]。眾法對首有

X41n0730_p0451b10║　佛言。若難迫近。不得一說自恣者。應作白[巳>已]。各共

X41n0730_p0451b18║　單白[巳>已]有三略也。　此上三略皆為法作是屬公

X41n0730_p0451c02║[巳>已])。

X41n0730_p0451c20║默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍差比丘尼(某甲)為比丘尼

X41n0730_p0451c24║　禮僧足[巳>已]。曲身低頭。合掌作如是語。

X41n0730_p0452a04║　[01A]尼三說[巳>已]。良久[01B]大僧上座告言。

X41n0730_p0452a08║　使尼禮僧足。辭退至本寺[巳>已]。集尼眾等。傳僧教敕。

X41n0730_p0452b10║　作是白[巳>已]。四月自恣。

X41n0730_p0452c03║　佛言。作白[巳>已]。若客比丘住至黑月十五日。應作白。

X41n0730_p0452c07║　佛言。作是白[巳>已]。若客比丘不去。舊比丘應如法律

X41n0730_p0452c20║　亦如是。往見世尊。皆到佛所。頭面禮足[巳>已]。[去*ㄗ]坐一

X41n0730_p0452c23║　受功德衣。受功德衣[巳>已]。有五事利。得畜長衣。離衣

X41n0730_p0453a08║　作淨。若是糞掃故衣浣[巳>已]納作淨。不以邪命得。不

X41n0730_p0453a14║　為僧辦。二謂[巳>已]成備用持施。與僧糞掃故衣。准四

X41n0730_p0453a15║　依法所釋。若是新衣[巳>已]曾淨之物帖上作淨此則

X41n0730_p0453a16║　不須更浣若是故衣應浣潔[巳>已]。補納作淨。不邪命

X41n0730_p0453a17║　得者。謂非辯口利詞。抑人揚[巳>己]。自逞功能。[言*舀]曲得

X41n0730_p0453a23║　月[巳>已]捨懺作淨之財。必須七月十五自恣日所施

X41n0730_p0453b20║　掃淨處。敷僧座[巳>已]。正中設一低桌。將功德衣。安新

X41n0730_p0453b22║　居僧。各序臘次就座[巳>已]。僧中上座索欲問緣。答云。

X41n0730_p0453c03║　佛言。作是白[巳>已]。與一比丘上座應問言。眾中誰能

X41n0730_p0453c10║僧[巳>已]忍差(某甲)比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故。

X41n0730_p0453c21║丘。受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與(某甲)

X41n0730_p0454a03║　僧[巳>已]羯磨付衣與之。彼比丘應起座兩手捉衣。先

X41n0730_p0454a07║此衣眾僧[巳>已]受作功德衣竟。

X41n0730_p0454a08║　如是三說[巳>已]。將衣[歛>斂][執/衣]。手捧巡行。眾僧座次。先至

X41n0730_p0454a11║其受者[巳>已]善受。此中所有功德名稱屬我(行衣者應答言)。善。

X41n0730_p0454a12║　釋　其受者[巳>已]善受。謂衣財離過。縫治如法。張受

X41n0730_p0454a14║　屬我者。謂九旬結夏。同界進修。此衣受[巳>已]。五事開

X41n0730_p0454b20║　釋　前安居人受功德衣[巳>已]。五月得五事利。此從

X41n0730_p0454b23║　五日。其中安居人不受功德衣。各隨滿三月[巳>已]。於

X41n0730_p0454c19║　釋　此謂和合受衣竟。起念出界。原為作衣。成[巳>已]。

X41n0730_p0455a02║　衣作成[巳>已]。中間如有壞失。當捨功德衣。於後其衣

X41n0730_p0455a05║　丘便至希望得衣處。比丘見[巳>已]。不得衣。望斷。更無

X41n0730_p0455a13║　即還界。及至衣成未還。聞界內眾僧[巳>已]出功德衣。

X41n0730_p0455c13║　　　　唐京兆[祟>崇]義寺沙門　道宣　撰集

X41n0730_p0456a08║　乃至無沙彌者。比丘尼應分得物。[巳>已]至當部中。皆

X41n0730_p0456a12║　明二部皆得施也。得物[巳>已]至當部中者。此准二義。

X41n0730_p0456a18║　約十方來者。既作法[巳>已]。現前自分羯磨如後。

X41n0730_p0456b01║　鳴槌時。十方來者現前有分。若[巳>已]羯磨竟。十方來

X41n0730_p0456b02║　者遮之無分。故云既作法[巳>已]現前自分羯磨如後

X41n0730_p0456b16║　[巳>已]莫不願效頭陀十二行。或有住阿蘭若者。或有

X41n0730_p0457a06║　坐。是為頭陀行。　十二[[仁-二+且]>但]坐不臥。謂比丘思斷五

X41n0730_p0457a23║　時有比丘。在異處結夏安居[巳>已]。復於異處住。不知

X41n0730_p0457b07║　文云結夏安居[巳>已]復於異處住者。謂因事開聽移

X41n0730_p0457c11║　均。如是分[巳>已]。不合羯磨也。

X41n0730_p0457c21║　未分夏衣便去。後分衣[巳>已]。彼行還問言。分夏衣未。

X41n0730_p0457c22║　答言[巳>已]分。取我分不。答言不取。彼比丘嗔。責餘比

X41n0730_p0458a03║　取。彼還問言。分衣未答言[巳>已]分。問言取我衣分未。

X41n0730_p0458a11║　如是三說[巳>已]。若受不受。更有餘比丘來。不應與分

X41n0730_p0458a15║　大得僧夏安居衣者。此謂信心檀越[巳>已]知此處。唯

X41n0730_p0458a19║　僧施。如制三說[巳>已]。若取不取。更有比丘來。不應與

X41n0730_p0458a20║　分。為心念羯磨竟[巳>已]。遮後來人也。

X41n0730_p0458c09║　自佛勸斷[巳>已]來。乃至今時。雖依三寶出家。四事必

X41n0730_p0458c15║　定水浣滌塵心。希慧炬焚燒業種。[巳>己]利濟人。轉凡

X41n0730_p0458c19║　勤學。沒後相傳。以為[巳>己]業。現前作法。[甚*少]有依持。豈

X41n0730_p0459a15║　釋　律中有一比丘。被舉[巳>已]命終。諸比丘不知衣

X41n0730_p0459a18║　作舉[巳>已]作憶念。作憶念[巳>已]與罪處所也。乃七羯磨

X41n0730_p0459a20║　雖命終。成濟[巳>已]辦。故立名云功能取也。

X41n0730_p0459a23║　到[巳>已]命終。諸比丘白佛。佛言。若有信樂優婆塞若

X41n0730_p0459c05║　釋　大約分亡物。不逾下文八法。其事制[巳>已]備。是

X41n0730_p0459c06║　非[巳>已]明。復贅云廣亦如鈔說者。非謂更有作法之

X41n0730_p0459c10║　律無正斷。若取分別共財。則除隨身之物[巳>已]外。中

X41n0730_p0459c22║　佛言。應問言。誰負病者物。病人負誰物。知[巳>已]應索

X41n0730_p0460a03║　載。四事任緣。聖行[巳>已]彰。若緣鮮欲新。難求逼惱。縱

X41n0730_p0460a13║　所以索取僧分。五分云生時與者。物[巳>已]屬主。僧不

X41n0730_p0460a18║　然後供養舍利。毗尼母云。先將亡者去藏殯[巳>已]送

X41n0730_p0460b06║　開[袖-由+聶][巳>已]。除垢淨潔。擔入僧中。若與上毗尼母送喪

X41n0730_p0460b14║　毗尼母云。並取衣物。在僧前著[巳>已]。遣一人處分物。

X41n0730_p0461a03║　若有生息物在外。應使寺中淨人推覓取之。得[巳>已]

X41n0730_p0461a22║　[巳>已]羯磨。望現前僧得罪。此二名現前僧物。(文)准此

X41n0730_p0461b01║　錢減五錢。是盜十方僧物。計直成罪。若[巳>已]鳴槌作

X41n0730_p0461b06║　自反縈縛。智者[者*見]斯。則人境歸[巳>已]。彼亡若此。我復

X41n0730_p0461c08║　五能為病者說法。[巳>己]身於善法增益。

X41n0730_p0461c09║　釋　艸根木皮[[仁-二+且]>但]療形疾。無上法藥乃除業癐。用

X41n0730_p0461c11║　解苦空。無眷戀之情。在[巳>己]分能觀幻化。入勝義之

X41n0730_p0462b09║　分布帛於居家。反認俗親。豈知生前惠俗。早[巳>已]為

X41n0730_p0462b11║　尚且有禁。而亡遺物。安得任[巳>己]私情。知律者寧無

X41n0730_p0462b24║　釋　薩婆多部云。看病者出界。非[巳>己]因緣。本為病

X41n0730_p0462c16║忍者說。僧[巳>已]忍與(某甲)看病比丘衣物竟。僧忍默然

X41n0730_p0463a04║　之言。則五人[巳>已]上須用此法。律文當差一人令分

X41n0730_p0463a10║　丘某甲。某甲當還與僧。若用此法。必須五人[巳>已]上。

X41n0730_p0463a23║[巳>已]忍持此衣物。與比丘(某甲某甲)當還與僧竟。僧忍

X41n0730_p0463b01║　作此法[巳>已]。隨人多少。取其衣物。依數與之。不宜別

X41n0730_p0463b03║　釋　不宜別施。更招漏染者。謂將僧物為[巳>己]有。以

X41n0730_p0463c10║諸長老。忍僧今分是衣物者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X41n0730_p0463c18║　毗尼母云。四人共住。一人死。應展轉分。捨衣[巳>已]。賞

X41n0730_p0463c22║　三說[巳>已]。其輕物者。准本律云。應彼此三語受共分。

X41n0730_p0464a03║　釋　若物入手。[巳>已]屬主故。是現前僧物。客來不與。

X41n0730_p0464a11║　作此三說[巳>已]。手執物故。後來不得。

X41n0730_p0464a15║　釋　前十誦[巳>已]明為病者出外乞食衣藥。應留還

X41n0730_p0464b10║　釋　前十種分法中。[巳>已]引十誦。寄人不寄處者。是

X41n0730_p0464b18║　不論次第。[[仁-二+且]>但]先來者。現前分之。有僧法寺付之者。

X41n0730_p0464c02║　惜[巳>己]財。如是之人乃可守掌亡物。以待五眾臨分。

X41n0730_p0464c17║　為[巳>己]有。此則因貪自墜。緣盜牽人。俱入泥犁。報感

X41n0730_p0466a07║　障其本心。慧用未朗。是故犯[巳>已]自不見犯。雖見所

X41n0730_p0466a09║　人者。謂是凡夫無明淺薄。智慧少現。犯[巳>已]即見。見

X41n0730_p0466a10║　[巳>已]即能識罪懺悔。此是利根人也。

X41n0730_p0466a19║　然懺法多種。若作事懺。[[仁-二+且]>但]能伏業易奪。若作理懺。

X41n0730_p0466a21║　釋　上明機有利鈍。善惡一心。則作業之主[巳>已]知。

X41n0730_p0466a22║　能懺之人[巳>已]別。此正明懺悔之法也。懺法多種者。

X41n0730_p0466c01║　初無懺者。謂犯時[巳>已]知無慚愧心。不思懺悔。此人

X41n0730_p0466c14║　理一言。轉凡成聖。應察其人。若犯重[巳>已]。不欲罷道。

X41n0730_p0467b07║　師幻法[巳>已]成。列於人前。而人見時。不知是幻。念念

X41n0730_p0467b20║　彼幻師所作幻法。是名清淨真實悔過。[巳>已]上引經

X41n0730_p0468a07║　佛言。若比丘比丘尼若犯波羅夷[巳>已]。都無覆藏心。

X41n0730_p0468a11║　僧祇云。[01]犯重[巳>已]啼泣。不欲離袈裟者。又深樂佛法。

X41n0730_p0468a20║　毗尼母云。與學悔法[巳>已]。名清淨持戒。但此一身不

X41n0730_p0468a23║　佛言。若犯僧殘[巳>已]覆藏者。[03]隨覆藏者隨覆藏日。與

X41n0730_p0468a24║　波利婆沙。行波利婆沙[巳>已]。與六夜摩那埵。行摩那

X41n0730_p0468b01║　埵[巳>已]。當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧應與六

X41n0730_p0468b02║　夜摩那埵。行此法[巳>已]。便二十僧中。與出罪羯磨。若

X41n0730_p0468b04║　[巳>已]。然後出罪。若行波利婆沙者。得羯磨[巳>已]。奪三十

X41n0730_p0468b17║　[巳>已]前三懺罪事。非輕悔法繁密。理須精練。自可持

X41n0730_p0468b22║　釋　此文明略示制綱未出全法之意。謂[巳>已]前列

X41n0730_p0468b24║　殘。猶人[巳>已]死。二雖有殘命在呼吸。非耆婆妙用起

X41n0730_p0468c04║　罔守。終成[虎-儿+丘]托。於[巳>己]奚濟。必欲清薄世染。決志冀

X41n0730_p0468c07║　無有失。縱舒撰次。非學不知在[巳>己]。則徒費時。功於

X41n0730_p0468c13║　佛言。若比丘比丘尼若犯波羅夷[巳>已]。都無覆藏心。

X41n0730_p0468c24║　如是三說[巳>已]。僧中上座應差堪能羯磨者。作前方

X41n0730_p0469a08║是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘波羅夷戒

X41n0730_p0469a10║　佛言。如是與學戒羯磨[巳>已]。奪三十五事。應盡形行

X41n0730_p0469a15║　往具德可堪。今[巳>已]羯磨不允。豈但新求依止奪之。

X41n0730_p0469a17║　不得受差教誡比丘尼。此謂既[巳>已]求懺學戒。唯自

X41n0730_p0469a18║　深慚護[巳>己]。安能往教淨眾。　五設差不應往教。此

X41n0730_p0469a19║　謂清淨[巳>已]前曾受僧差。今則理無復聽。　六不應

X41n0730_p0469a20║　為僧說戒。此謂律制犯者不得說戒。今雖無覆。[巳>已]

X41n0730_p0469b06║　二當親近比丘。此謂依隨淨眾。易得束[歛>斂]身心。其

X41n0730_p0469b17║　餘亦不應。此謂棄罪有四。[巳>已]犯其初。幸無覆隱。僧

X41n0730_p0469c14║　故制憶念毗尼羯磨[巳>已]。令眾憶念。不得更詰。今學

X41n0730_p0470a03║　釋　謂比丘犯重[巳>已]。非僧無覆。乞羯磨[巳>已]。似僧是

X41n0730_p0470a05║　僧祇云。犯重[巳>已]。啼泣不欲離袈裟者。又深樂佛法。

X41n0730_p0470a11║　磨。若深樂佛法。犯[巳>已]覆夜緩露。若都無覆藏機。非

X41n0730_p0470b14║　記其年臘而[巳>已]。坐則必居一切僧下。律云。不得眾

X41n0730_p0470b17║　毗尼母云。與學悔法[巳>已]。名清淨持戒。但此一身不

X41n0730_p0470b21║　不入地獄爾。喻如樹葉落[巳>已]。還生樹上。無有是處。

X41n0730_p0470c09║　羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯。與作舉。作舉[巳>已]。為

X41n0730_p0470c10║　作憶念。作憶念[巳>已]。與罪處所。羯磨者作前方便。答

X41n0730_p0470c12║大德僧聽。此(某甲)比丘犯婬波羅夷罪。無覆藏心。[巳>已]

X41n0730_p0470c13║從僧乞波羅夷戒。僧[巳>已]與(某甲)比丘波羅夷戒。此比

X41n0730_p0470c17║大德僧聽。此(某甲)比丘犯婬波羅夷罪。無覆藏心。[巳>已]

X41n0730_p0470c18║從僧乞波羅夷戒。僧[巳>已]與(某甲)比丘波羅夷戒。此比

X41n0730_p0470c23║(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘重犯(某)波羅夷罪滅

X41n0730_p0471a14║第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘(某)波羅夷罪滅擯羯磨。

X41n0730_p0471a18║　佛言。若犯僧殘[巳>已]覆藏者。隨覆藏者。隨覆藏日與

X41n0730_p0471a19║　波利婆沙。行波利婆沙[巳>已]。與六夜摩那埵。行摩那

X41n0730_p0471a20║　埵[巳>已]。當二十僧中出罪。

X41n0730_p0471a24║　吉羅懺悔[巳>已]。與覆藏法。而云先教作突吉羅懺悔

X41n0730_p0471b01║　者。謂犯僧殘[巳>已]。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。二品從

X41n0730_p0471b07║　僧殘。不憶犯數不憶日數者。應與清淨[巳>已]來覆藏。

X41n0730_p0471b08║　若憶犯數不憶日數者。亦與清淨[巳>已]來覆藏。僧祇

X41n0730_p0471b12║　默然。處與作無量。別住准此。謂與清淨[巳>已]來覆藏

X41n0730_p0471c07║是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘隨覆藏(若干)

X41n0730_p0471c09║　佛言。得羯磨[巳>已]。奪三十五事。在僧下行。供給眾僧。

X41n0730_p0471c16║　佛言。彼得法[巳>已]。即欲行者。僧中具儀。應作如是白。

X41n0730_p0471c18║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0471c19║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆

X41n0730_p0471c21║　佛言。彼白行[巳>已]。應在清淨比丘後行。若經行處不

X41n0730_p0472a14║　有客比丘來白者。為[巳>己]乞僧與羯磨法。願往來比

X41n0730_p0472b05║　者。具修威儀。禮僧足[巳>已]。於中向上長跪合掌。白言。

X41n0730_p0472b07║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0472b08║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0472b09║丘[巳>已]行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧。令知我行覆藏(如是

X41n0730_p0472c04║　作是白[巳>已]。如前行法。一一行之。

X41n0730_p0472c05║　△行法滿[巳>已]白僧停法

X41n0730_p0472c09║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0472c10║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆

X41n0730_p0472c19║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0472c20║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0472c23║　如是三說[巳>已]。僧中羯磨者。作前方便答云。與摩那

X41n0730_p0473a02║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0473a03║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0473a07║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0473a08║磨。僧[巳>已]與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘

X41n0730_p0473a11║者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與

X41n0730_p0473a13║　佛言。彼得法[巳>已]。即欲行者。於僧中具修威儀。作如

X41n0730_p0473a16║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0473a17║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0473a18║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)

X41n0730_p0473b03║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0473b04║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0473b05║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)

X41n0730_p0473b06║比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵。[巳>已]行(若干)日。

X41n0730_p0473b13║　佛言。彼比丘行六夜摩那埵[巳>已]。應至僧中。具儀跪

X41n0730_p0473b16║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0473b17║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0473b18║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)

X41n0730_p0473c05║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0473c06║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0473c07║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)

X41n0730_p0473c14║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0473c15║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0473c16║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)

X41n0730_p0473c21║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0473c22║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0473c23║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)

X41n0730_p0474a03║(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。

X41n0730_p0474a15║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0474a16║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0474a24║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0474b01║磨。僧[巳>已]與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘

X41n0730_p0474b07║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0474b08║磨。僧[巳>已]與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘

X41n0730_p0474b14║不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘

X41n0730_p0474b24║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0474c01║磨僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0474c08║　如是三說[巳>已]。僧應與法。羯磨人作前方便答云。與

X41n0730_p0474c11║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0474c12║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0474c21║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0474c22║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0475a06║磨(第二第三亦如是說)僧[巳>已]忍與(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧

X41n0730_p0475a08║　釋　與羯磨[巳>已]。一切白行等法並同前。唯異隨事

X41n0730_p0475a15║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0475a16║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0475a20║(若干)日及[藏覆>覆藏]本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中間

X41n0730_p0475a21║重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X41n0730_p0475a22║夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)

X41n0730_p0475b08║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0475b09║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0475b14║重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X41n0730_p0475b15║夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)

X41n0730_p0475b22║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0475b23║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0475c04║重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X41n0730_p0475c05║夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)

X41n0730_p0475c12║磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍

X41n0730_p0475c16║　釋　得法[巳>已]白諸行等並顯非。皆同上。

X41n0730_p0475c20║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0475c21║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0475c22║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)

X41n0730_p0476a07║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0476a08║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0476a09║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)

X41n0730_p0476a17║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0476a18║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0476a19║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)

X41n0730_p0476b03║初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘前犯中間重

X41n0730_p0476b10║　覆藏壞六夜法。其初法前[巳>已]明。

X41n0730_p0476b14║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0476b15║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X41n0730_p0476b20║重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X41n0730_p0476b21║夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)

X41n0730_p0476c09║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0476c10║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0476c15║重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X41n0730_p0476c16║夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)

X41n0730_p0477a02║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X41n0730_p0477a03║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X41n0730_p0477a08║重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X41n0730_p0477a09║夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)

X41n0730_p0477a18║(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。

X41n0730_p0477b13║說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘六夜摩

X41n0730_p0477b15║　釋　與羯磨[巳>已]。奪事並白行諸法顯非等。一一同

X41n0730_p0477b21║大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X41n0730_p0477b22║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我

X41n0730_p0477c06║大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X41n0730_p0477c07║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此

X41n0730_p0477c13║大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X41n0730_p0477c14║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此

X41n0730_p0477c22║[巳>已]忍與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏

X41n0730_p0478a01║　釋　得羯磨[巳>已]白行等法並揀非。皆同上。

X41n0730_p0478a06║大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X41n0730_p0478a07║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我

X41n0730_p0478a17║大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X41n0730_p0478a18║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此

X41n0730_p0478b03║大德僧聽。此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X41n0730_p0478b04║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此

X41n0730_p0478b13║羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默

X41n0730_p0478b19║　住。豈可與一摩那埵而[巳>已]。以是推義。則少一摩那

X41n0730_p0478c03║　日數[巳>已]行過者。因其重犯。尚不准算。必須從頭另

X41n0730_p0478c08║　罪。乞別住[巳>已]。復發露餘罪。或行別住至半。復發露

X41n0730_p0478c10║　問覆不覆。答言覆。應語言。先別住者[巳>已]如法行。今

X41n0730_p0478c11║　所說覆者當更乞別住[巳>已]。兩罪合行別住。是名別

X41n0730_p0478c16║　那埵[巳>已]如法行。今所說覆者。應更乞別住行竟。更

X41n0730_p0478c17║　乞摩那埵。是二罪合行。[巳>已]共出罪。是名別乞別行

X41n0730_p0478c24║　復問言覆不覆。答言覆。應語言。先別住[巳>已]如法行。

X41n0730_p0479a02║　覆者。應更乞別住合行[巳>已]。更合乞摩那埵。是名別

X41n0730_p0479a05║　覆。應語言。先別住摩那埵[巳>已]如法行。但摩那埵中

X41n0730_p0479a07║　住行[巳>已]。更乞摩那埵合行。是名別乞別行別住。別

X41n0730_p0479a19║　部僧[巳>已]。一比丘唱白羯磨。與羯磨行摩那埵時。應

X41n0730_p0479a24║　日欲暮還比丘尼處。如是半月行[巳>已]。於二部僧。各

X41n0730_p0479c08║　[巳>已]。罪不可懺。二盜四錢者。西域四大錢。准此方六

X41n0730_p0479c09║　十四文小錢。以初起盜心。唯盜如是而[巳>已]。三盜僧

X41n0730_p0479c13║　器。破守持三衣。破世尊塔。破眾僧房。[[仁-二+且]>但]有瞋恚。俱

X41n0730_p0480a18║　中。若男形將入女形[巳>已][01]未還失精。犯重偷蘭。若[巳>已]

X41n0730_p0480a19║　入少許[巳>已]還。不問失不失。盡犯重偷蘭。若二根黃

X41n0730_p0480a22║　取五錢[巳>已]上。至物所選擇取四錢。犯重偷蘭。若起

X41n0730_p0480b01║　所拔房。犯重偷蘭。若盜取非人物五錢[巳>已]上。犯重

X41n0730_p0480b05║　蘭。若墮坑不死。亦重偷蘭。若以杖打刀[剌>刺]。不隨手

X41n0730_p0480b14║　輕偷蘭。發足趣女。未捉[巳>已]還。及捉[巳>已]失精。乃至共

X41n0730_p0480b15║　相嗚抱。其形[巳>已]露。將入[巳>已]還不失精。皆輕偷蘭。二

X41n0730_p0480b16║　形黃門非人亦如是。　於盜戒中。欲取五錢[巳>已]上。

X41n0730_p0480b17║　初始發足。步步輕偷蘭。若選擇取三錢[巳>已]還。輕偷

X41n0730_p0480c02║　二篇生重者。論云。於初戒中。若有欲心[巳>己]弄不失

X41n0730_p0480c03║　精。得重偷蘭。若教他比丘時。[巳>己]有欲心。彼受教弄

X41n0730_p0480c06║　[巳>己]者得重偷蘭。若女作女想。身觸彼瓔珞具。欲心

X41n0730_p0480c14║　以瞋恚心至彼謗[巳>已]。說不了了。重偷蘭。除四事。更

X41n0730_p0480c21║　具。心中有欲樂。[巳>已]近將摩還。輕偷蘭。　第三戒麤

X41n0730_p0481a02║　戒中。若平地時。封地作相時。從第二摶泥未竟[巳>已]

X41n0730_p0481b02║　從僧乞懺悔[巳>已]。應於眾僧中請一持律如法比丘

X41n0730_p0481b06║　三請[巳>已]畢。受懺主未得即許。應白知現前僧聽不。

X41n0730_p0481b09║　受懺主禮上座[巳>已]。單白云。

X41n0730_p0481b13║　作是單白羯磨[巳>已]。眾僧合掌。一齊答云。　可爾。眾

X41n0730_p0481b22║足清清布薩(如是三說[巳>已]。受懺者應語彼云)。自責汝心生厭離。(答云)爾。

X41n0730_p0481c16║　[巳>已]前續釋三懺。因法闕而不載。[巳>已]後依文列法。若

X41n0730_p0482a05║　衣。若數數著用衣。若淨施應捨[巳>已]。然後作淨。此尼

X41n0730_p0482a13║　捨[巳>已]。然後作二種淨施。梵語尼薩耆。翻云捨。若捨

X41n0730_p0482b21║　捨[巳>已]罪應懺。餘者二十七戒。若有犯者。並通三境。

X41n0730_p0482c08║　座[07]作禮[巳>已]。[08]互跪合掌。應作如是捨言。

X41n0730_p0483a06║　捨[巳>已]。然後懺罪。由通染犯故也。乃至罪名多小[01]具

X41n0730_p0483a09║　須隨處一一盡捨[巳>已]。然後總乞懺悔。罪俱蠲除。倘

X41n0730_p0483a16║　薩婆多[03]云。[04]一者衣[巳>已]捨。罪[巳>已]懺悔。畜心不斷。當日

X41n0730_p0483a20║　者。若衣[巳>已]捨。罪[巳>已]說悔。畜心不斷者。謂貪心相續。

X41n0730_p0483a22║　與前衣邊得捨墮。由通染故犯。若衣[巳>已]捨。罪尚未

X41n0730_p0483b01║　今按諸律論。捨墮還財。並由僧量。不自專[巳>己]。或永

X41n0730_p0483b07║　量度施為。不任於[巳>己]專主擬議。永棄捨者。如捉寶

X41n0730_p0483b15║　寶戒。僧祇律云。若犯捨墮物。僧中捨[巳>已]不得還。彼

X41n0730_p0483b20║　是故捨心[巳>已]決。曾無一念顧戀前緣。若還本財。事

X41n0730_p0483c11║[巳>已]捨與僧。今有(眾多若干)波逸提罪。從僧乞懺悔。願僧聽

X41n0730_p0484a09║　應索欲問和[巳>已]。答云。受波逸提懺悔羯磨。

X41n0730_p0484a12║大德僧聽。(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣[巳>已]

X41n0730_p0484a16║　作是白[巳>已]。告[01]知眾僧。答言。　可爾。

X41n0730_p0484b05║衣[巳>已]捨與僧。有(眾多若干)波逸提罪。今向大德發露懺悔。

X41n0730_p0484b08║薩(三說[巳>已]應[03]〔說〕言)。自責汝心生厭離。(答[04]〔云〕)爾。

X41n0730_p0484b13║　故得安樂。二華報安樂。謂五[巳>已]淨。三增未強。不歷

X41n0730_p0484b19║　身具足者。是乞懇前人為[巳>己]作證語。戒身即戒體。

X41n0730_p0484c20║大德僧聽。(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣[巳>已]

X41n0730_p0484c24║[巳>已]捨與僧。僧今持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還

X41n0730_p0485a02║丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍持此衣

X41n0730_p0485a05║　僧祗律云。知識比丘僧中得此衣[巳>已]。屏處[01]分付。

X41n0730_p0485a06║　釋　分者施也。付者授也。僧中得衣物屬於[巳>己]。屏

X41n0730_p0485a13║犯捨墮。此衣[巳>已]捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此

X41n0730_p0485a15║大德僧聽。(某甲)比丘故離僧伽黎宿犯捨墮。此衣[巳>已]

X41n0730_p0485a17║此衣還(某甲)比丘者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍還(某

X41n0730_p0485a23║　過。於初篇[巳>已]明。故於三九法中。不復再示也。

X41n0730_p0485a24║　○對四人[巳>已]下對首法

X41n0730_p0485b15║　作如是捨[巳>已]。應懺本罪。先請懺悔主。其請文如上

X41n0730_p0485b23║[06]二長老聽。(某甲)比丘故畜長衣犯捨墮。此衣[巳>已]捨與

X41n0730_p0485c19║　受則[巳>已]。如是懺式。雖列五異羯磨。唯定一眾法對

X41n0730_p0486a03║　將所犯財。[01]並束一處。[巳>已]具修威儀。如是捨言。

X41n0730_p0486c08║此衣[巳>已]捨與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發露

X41n0730_p0486c11║　條。其犯捨財。[巳>已]用壞盡。必委種相。及九十事並同

X41n0730_p0486c13║　釋　其犯捨財等者。謂犯捨墮財。日久[巳>已]經。著用

X41n0730_p0486c15║　故須懺悔。前於捨心中。唯明衣[巳>已]。捨罪懺悔。畜心

X41n0730_p0486c16║　不斷衣。捨罪未悔。畜心斷者。未明衣[巳>已]壞盡罪。並

X41n0730_p0488a12║　由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今[巳>已]去。

X41n0730_p0488a13║　聽僧白[巳>已]當名作餘語准常。問何索欲。答云。與餘

X41n0730_p0488a20║　律云。作是白[巳>已]名餘語。若僧未白。作如是說者。盡

X41n0730_p0488a21║　突吉羅。若白[巳>已]如是語者。一切波逸提。

X41n0730_p0488b02║　[巳>已]。後故觸惱眾僧。喚來不來。不喚便來等。佛言。自

X41n0730_p0488b03║　今[巳>已]去。聽僧白[巳>已]。名此比丘觸惱。如常集問答云。

X41n0730_p0488b05║大德僧聽。(某甲)比丘僧名作餘語[巳>已]。觸惱眾僧。喚來

X41n0730_p0488c01║多所作。非佛法僧事者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍差

X41n0730_p0488c17║　直付二種還法。若捨[金*本]除罪[巳>已]。上座應眾中告言。

X41n0730_p0488c21║　來。亦得越毗尼罪。文作是唱[巳>已]。次朝鳴槌。時諸比

X41n0730_p0489a02║　盡潔此心也。僧時集[巳>已]。應如常序臘而坐。上座索

X41n0730_p0489a05║　座畢。上座以先日所捨[金*本]付之。彼接[金*本][巳>已]。復本位

X41n0730_p0489a12║忍僧與此(某甲)比丘[金*本]者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍

X41n0730_p0489a14║　釋　作此白二羯磨[巳>已]不得。即與彼比丘[金*本]。待行

X41n0730_p0489a17║　佛言。彼比丘[金*本]應作。白[巳>已]問僧。

X41n0730_p0489a22║　以[金*本]出囊。安於[巳>己]座前。羯磨者起座捧[金*本]。次第行

X41n0730_p0489a23║　問佛言。作此白[巳>已]。當持與上座。若上座欲取此[金*本]

X41n0730_p0489b19║　改云。以此[金*本]還與(某甲)比丘。餘詞無異。白[巳>已]羯磨

X41n0730_p0489c07║　上一一教[巳>已]。上座應與彼比丘言。如是行法。皆佛

X41n0730_p0489c08║　親宣。汝一一能奉行不。彼答云奉持。令彼起[巳>已]禮

X41n0730_p0490a01║然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與彼居士作學家羯磨竟。僧

X41n0730_p0490a03║　律云。作是羯磨[巳>已]。一切比丘不得至其家。

X41n0730_p0490a05║　往業臨酬。頓遭貧乏。[[仁-二+且]>但]可以僧規白眾。誡[束*力]莫往

X41n0730_p0490a13║　作白二羯磨解。眾僧集[巳>已]。作前方便。答云。解學家

X41n0730_p0490a22║羯磨者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與彼居士解學家

X41n0730_p0490a24║　律云。解羯磨[巳>已]。諸比丘仍受食食。無犯。

X41n0730_p0490c04║　說麤語。說詭語勸喻。告諸比丘。自今[巳>已]去。聽比丘

X41n0730_p0490c06║　集僧[巳>已]。差能羯磨者。作前方便答云。與比丘作。不

X41n0730_p0490c12║不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍為(某甲)比丘

X41n0730_p0490c22║　釋　尼僧遵制。作羯磨[巳>已]。若見彼比丘行。來時不

X41n0730_p0491a03║　諸大姊與解羯磨說[巳>已]。辭尼出界。尼眾應集界內

X41n0730_p0491a12║甲)比丘。解不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍為

X41n0730_p0491a14║　釋　解[巳>已]則尼僧仍遵八敬。如違罪治單墮。　此

X41n0730_p0491b19║　中欲使遠離者。令人深生慚愧。悔[巳>已]永不更作也。

X41n0730_p0491c01║　爾為之。如律僧中白四羯磨者。應集僧[巳>已]差羯磨

X41n0730_p0491c07║作白[巳>已]。羯磨者應諫彼言。

X41n0730_p0491c08║大德。我[巳>已]白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧

X41n0730_p0491c16║　作是初羯磨[巳>已]。應諫彼言。

X41n0730_p0491c17║大德。我[巳>已]白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此

X41n0730_p0491c20║　羯磨[巳>已]。應諫彼言。

X41n0730_p0491c21║大德。我[巳>已]作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此

X41n0730_p0492a01║僧[巳>已]忍與(某甲)比丘訶諫捨此事竟。僧忍默然故。是

X41n0730_p0492a20║　二衣食順從。謂給與四事也。應如是作集僧[巳>已]差

X41n0730_p0492b07║　作白[巳>已]。羯磨者當諫彼言。

X41n0730_p0492b08║大德。我[巳>已]白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。勿為僧所

X41n0730_p0492b20║　作是初羯磨[巳>已]。應諫彼言。

X41n0730_p0492b21║大德。我[巳>已]作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此

X41n0730_p0492b24║　磨[巳>已]。應更諫彼言。

X41n0730_p0492c01║大德。我[巳>已]作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此

X41n0730_p0492c05║僧[巳>已]忍訶諫(某甲)伴黨比丘。令捨此事竟。僧忍默然

X41n0730_p0492c14║　不隨語者。聽諸比丘自今[巳>已]去集僧與此比丘當

X41n0730_p0492c15║　作訶諫捨此事。故白四羯磨。應如是作。眾僧集[巳>已]。

X41n0730_p0493a02║　作白[巳>已]。羯磨者應更求云。

X41n0730_p0493a03║大德。我[巳>已]作白竟。餘有三羯磨在。大德。可捨此事。勿

X41n0730_p0493a15║　作是初羯磨[巳>已]。應更求云。

X41n0730_p0493a16║大德。我[巳>已]作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德可捨

X41n0730_p0493a19║　磨[巳>已]。應更求云。

X41n0730_p0493a20║大德。我[巳>已]作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。大德可捨

X41n0730_p0493a24║僧[巳>已]忍與(某甲)比丘作訶諫捨此事竟。僧忍默然故。

X41n0730_p0493b13║　比丘自今[巳>已]去集僧。與彼比丘作呵責。捨此事故。

X41n0730_p0493b14║　白四羯磨。應集僧[巳>已]。差羯磨者。作前方便答云。與

X41n0730_p0493b21║　作白[巳>已]。羯磨者應諫彼云。

X41n0730_p0493b22║大德。我[巳>已]白竟。餘有羯磨在。大德。可捨此事。莫為眾

X41n0730_p0493c07║　作初羯磨[巳>已]。應諫彼云。

X41n0730_p0493c08║大德。我[巳>已]白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。當捨是

X41n0730_p0493c11║　磨[巳>已]。應再諫彼云。

X41n0730_p0493c12║大德。我[巳>已]白二羯磨竟。餘有一羯磨在。大德。可捨是

X41n0730_p0493c15║僧[巳>已]忍為(某甲)比丘作呵諫竟。僧忍默然故。是事如

X41n0730_p0494a07║　丘以此因緣。具白世尊。佛告諸比丘言。自今[巳>已]去。

X41n0730_p0494a09║　如是作。集僧[巳>已]。差羯磨者。作前方便答云。與惡邪

X41n0730_p0494a22║磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍呵責此沙彌竟。僧忍默然故。是

X41n0730_p0494b06║　[巳>已]。差羯磨人。作前方便答云。與沙彌作惡見。不捨

X41n0730_p0494b07║　滅擯羯磨。將沙彌至眾僧前。立著見不聞處[巳>已]。作

X41n0730_p0494b10║僧忍聽。僧今與此沙彌作惡見不捨滅[按-女+(眉-目+貝)]。自今[巳>已]去。

X41n0730_p0494b15║此沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。自今[巳>已]去。此沙彌不

X41n0730_p0494b19║不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與此沙彌作

X41n0730_p0494c02║　尼如是諫[巳>已]。猶故不捨。告諸比丘。自今[巳>已]去。聽僧

X41n0730_p0494c06║　病瘦醫藥。此乃隨順第二也。尼界內應集僧[巳>已]。差

X41n0730_p0494c17║　作白[巳>已]。羯磨者當復語云。

X41n0730_p0494c18║妹當知。我白[巳>已]。餘有羯磨在。汝捨此事。莫為僧所舉。

X41n0730_p0495a06║　作是初羯磨[巳>已]。當語言。

X41n0730_p0495a07║妹我[巳>已]與汝作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨

X41n0730_p0495a10║　磨[巳>已]。當復語言。

X41n0730_p0495a11║妹知不。我[巳>已]作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝捨此

X41n0730_p0495a14║僧[巳>已]忍與(某甲)比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默然

X41n0730_p0495b04║　[巳>已]去。聽僧與彼比丘尼訶諫捨此事。故白四羯磨。

X41n0730_p0495b19║　作白[巳>已]。羯磨者當語言。

X41n0730_p0495b20║妹我[巳>已]白竟。餘有羯磨在。宜捨此事。莫為僧所訶諫。

X41n0730_p0495c09║　作是初羯磨[巳>已]。當復語言。

X41n0730_p0495c10║妹我[巳>已]作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。可捨此事。莫

X41n0730_p0495c13║　磨[巳>已]。當復如上語(云云)。

X41n0730_p0495c14║　若隨語者善。不隨語者。如上作第三羯磨[巳>已]。結云。

X41n0730_p0495c15║僧[巳>已]忍與(某甲某甲)比丘尼作訶諫捨此事竟。僧忍

X41n0730_p0496a02║　別住。餘比丘尼如是諫[巳>已]。猶不改悔。告諸比丘。自

X41n0730_p0496a03║　今[巳>已]去。聽比丘尼僧與彼比丘尼等作訶諫白四

X41n0730_p0496a16║　作白[巳>已]。如上當語(云云)。

X41n0730_p0496b05║　作初羯磨[巳>已]。復當如上語(云云)。

X41n0730_p0496b07║　磨[巳>已]。當如上語(云云)。

X41n0730_p0496b08║　若隨語者善。不隨語者。如上與作第三羯磨[巳>已]。結

X41n0730_p0496b10║僧[巳>已]忍訶諫(某甲)比丘尼。令捨此事竟。僧忍默然故。

X41n0730_p0496b19║　告諸比丘。自今[巳>已]去。聽比丘尼僧與彼比丘尼作

X41n0730_p0496b20║　訶責捨此事故。白四羯磨。應如是作。尼部集僧[巳>已]。

X41n0730_p0496c06║　作白[巳>已]當語言。

X41n0730_p0496c07║我[巳>已]白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫為僧所訶責。更

X41n0730_p0496c18║　作初羯磨[巳>已]。當復如上語(云云)。

X41n0730_p0496c20║　羯磨[巳>已]。當復如上語(云云)。

X41n0730_p0496c21║　若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨[巳>已]。

X41n0730_p0496c23║僧[巳>已]忍與(某甲)比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默然

X41n0730_p0497a06║　語。僧有愛恚怖癡。餘比丘尼如是諫[巳>已]。猶不改悔。

X41n0730_p0497a07║　告諸比丘。自今[巳>已]去。聽僧與彼比丘尼作訶責捨

X41n0730_p0497a16║　作白[巳>已]。當更語言。

X41n0730_p0497a17║妹。我[巳>已]白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所訶

X41n0730_p0497b03║　作初羯磨[巳>已]。當如上語(云云)。

X41n0730_p0497b05║　羯磨[巳>已]。當復如上語(云云)。

X41n0730_p0497b06║　若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨[巳>已]。結

X41n0730_p0497b08║僧[巳>已]忍與(某甲)比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默然

X41n0730_p0497b15║　餘比丘尼如是諫。而故不別住。告諸比丘。自今[巳>已]

X41n0730_p0497b17║　四羯磨。應如是作。尼界內集僧[巳>已]。差羯磨者。索欲

X41n0730_p0497c03║　作是白[巳>已]當更語言。

X41n0730_p0497c04║妹。我[巳>已]作白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫為僧所訶

X41n0730_p0497c15║　初羯磨[巳>已]。當復如上語(云云)。

X41n0730_p0497c17║　磨[巳>已]。當復如上語(云云)。

X41n0730_p0497c18║　若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨[巳>已]。結

X41n0730_p0497c20║僧[巳>已]忍與彼(某甲)比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默

X41n0730_p0498a07║　今[巳>已]去。與彼作覆[金*本]。不與往返言語。作白二羯磨。

X41n0730_p0498a15║　鳴槌集僧[巳>已]。差羯磨者。索欲問緣。答云。與作覆[金*本]

X41n0730_p0498a22║(某)居士。作覆[金*本]不相往來者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X41n0730_p0498b05║　佛言。與作覆[金*本][巳>已]。聽僧差使往白衣所語。如是言。

X41n0730_p0498b10║　謂對多智人。心無怯畏。三自解者。謂[巳>己]心自解。不

X41n0730_p0498b22║差(某甲)比丘為僧使者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍差

X41n0730_p0498c01║　釋　此據與作覆[金*本][巳>已]。僧未散差法。若隔宿差者。

X41n0730_p0498c04║　佛言。受差比丘著衣持[金*本]往彼時。彼居士見[巳>已]。前

X41n0730_p0498c06║　養。若彼問者。答言。僧[巳>已]為汝作覆[金*本]不相往來故。

X41n0730_p0498c24║士。解覆[金*本]還相往來者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍為

X41n0730_p0499a11║　而有諍。[巳>已]有諍而不滅。告諸比丘。自今[巳>已]去。聽僧

X41n0730_p0499a12║　與彼比丘作訶責白四羯磨。應如是作。集僧[巳>已]與

X41n0730_p0499a13║　彼作舉。作舉[巳>已]為作憶念。作憶念[巳>已]與罪。眾中差

X41n0730_p0499a23║　有罵而後舉。謂先惡罵[巳>已]。後以五眾罪中。若舉一

X41n0730_p0499b01║　罪中。若舉一一罪[巳>已]後惡罵是。有即舉即罵。謂惡

X41n0730_p0499b02║　罵[巳>已]。汝犯某罪是。有罵而不舉。謂作種種惡罵而

X41n0730_p0499b14║　見耶。聞耶。疑耶。身耶。口耶。如是現前語[巳>已]。生怖畏。

X41n0730_p0499b21║　今准義加儀。先鳴槌集僧[巳>已]。一如法舉罪比丘。具

X41n0730_p0499b24║　僧中上座[巳>已]。合掌跪云。大德。汝云何舉我。見耶。聞

X41n0730_p0499c03║　覆藏(此謂作舉[巳>已]作憶念也。或聞或疑。皆據實說之)。令彼憶念伏首[巳>已]。復

X41n0730_p0499c04║　語云。汝所犯者是某罪。汝應知悔(此謂作憶[巳>已]與罪也)。上座

X41n0730_p0499c08║詈。口出刀[僉*刃]。互求長短。彼自共[鬥@斲]諍[巳>已]。若復有餘比

X41n0730_p0499c11║令僧未有諍事而有諍事。[巳>已]有諍事而不除滅。若僧

X41n0730_p0499c15║[僉*刃]。互求長短。彼自共[鬥@斲]諍[巳>已]。若復有餘比丘[鬥@斲]諍者

X41n0730_p0499c18║諍事而有諍事。[巳>已]有諍事而不除滅。僧為(某甲)比丘

X41n0730_p0499c21║者默然。誰不忍者說。此是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍

X41n0730_p0499c23║　佛言。為作訶責羯磨[巳>已]。七五之事不應作。謂不應

X41n0730_p0500a15║　白言。大德。受我懺悔。自今[巳>已]去自責心。止不復作。

X41n0730_p0500a23║　[巳>已]。偏露右肩。脫革屣。右膝著地。合掌作如是白。

X41n0730_p0500b12║是說)。僧[巳>已]忍解(某甲)比丘訶責羯磨竟。僧忍默然故。是

X41n0730_p0500b14║　釋　如法解[巳>已]。七五之事堪能。任作不禁。

X41n0730_p0500b20║　諸比丘。自今[巳>已]去。聽僧為彼比丘作擯白四羯磨。

X41n0730_p0500c10║　為四種污他家。行此法。須五人[巳>已]上同往至彼住

X41n0730_p0500c12║　應先語期集。若無住者唯往之。僧同集[巳>已]。先與作

X41n0730_p0501a01║是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍為(某甲)比丘作擯羯磨

X41n0730_p0501a06║　僧祇律云。與羯磨[巳>已]。安著僧伽藍邊住。

X41n0730_p0501a14║　責之。告諸比丘。自今[巳>已]去。聽僧與彼比丘。作訶諫

X41n0730_p0501a18║　鳴槌僧集[巳>已]。作前方便答云。與作訶諫羯磨。羯磨

X41n0730_p0501b03║　作白[巳>已]。羯磨者應更求言。

X41n0730_p0501b04║大德。我[巳>已]作白。餘有三羯磨在。須捨此事。莫為僧所

X41n0730_p0501b15║　作初羯磨[巳>已]。應更求言。

X41n0730_p0501b16║大德。我[巳>已]作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。可捨

X41n0730_p0501b19║　作二羯磨[巳>已]。如上應更求(云云)。

X41n0730_p0501b20║　若隨語者善若不隨語者如上作第三羯磨[巳>已]結。

X41n0730_p0501b22║僧[巳>已]忍與(某甲)比丘作訶諫捨此事竟。僧忍默然故。

X41n0730_p0501c05║　僧中。白大德僧懺悔。自今[巳>已]去自責心。更不復爾。

X41n0730_p0501c09║　擯比丘應至僧中。候鳴槌集僧[巳>已]。偏露右肩。脫革

X41n0730_p0501c24║　釋　如法解[巳>已]。奪事仍聽堪為。　顯非同上。

X41n0730_p0502a04║　衣雜住而相親附。不順佛法。告諸比丘。自今[巳>已]去。

X41n0730_p0502a14║不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[己>已]忍為(某甲)比丘

X41n0730_p0502b07║　罪相威儀非威儀。若學[巳>已]。即名為捨(謂許離依止也)。

X41n0730_p0502b17║　[巳>已]。具修威儀。胡跪合掌。白僧云。

X41n0730_p0502c05║默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某

X41n0730_p0502c07║　釋　如法解[巳>已]。奪事不禁。堪任隨行。　其間非相。

X41n0730_p0502c23║　　　　唐京兆[祟>崇]義寺沙門　道宣　撰集

X41n0730_p0503a05║　丘乃以下賤言罵他。告諸比丘。自今[巳>已]去。聽僧與

X41n0730_p0503a23║第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘。作遮不至白衣家羯磨

X41n0730_p0503b01║　佛言。作遮不至白衣家羯磨[巳>已]。有七五事不應作。

X41n0730_p0503b10║　聞。二能善說。三[巳>已]自解。四能解人意。五受人語。六

X41n0730_p0503b18║丘。懺悔(某)居士者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍差(某甲)

X41n0730_p0503b21║　佛言。僧差使竟。至居士家。如是與居士懺悔。僧[巳>已]

X41n0730_p0503b24║　惡說突吉羅罪)。復來語居士言。彼比丘先犯罪。今[巳>已]懺除。

X41n0730_p0503c06║　僧祇律云。此名發喜羯磨。羯磨[巳>已]。應遣到所犯俗

X41n0730_p0503c12║　三事非。[巳>已]恕復求等。　餘非准知。

X41n0730_p0503c17║　鳴槌集僧[巳>已]。具修威儀。胡跪合掌。如是白言。

X41n0730_p0504a08║默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍為(某

X41n0730_p0504a11║　釋　如法解[巳>已]。堪能授人大戒等。皆聽不禁。但須

X41n0730_p0504a16║　見。告諸比丘。自今[巳>已]去。聽僧與此比丘作不見罪

X41n0730_p0504a17║　舉白四羯磨。應如是作。集僧[巳>已]。為作舉。乃至與罪

X41n0730_p0504b02║是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍為(某甲)比丘作不見罪

X41n0730_p0504b04║　佛言。作此羯磨[巳>已]。有七五事不應作。有三法五法

X41n0730_p0504b11║　惟是[巳>已]不應作。若思惟五事。不共布薩等。以是因

X41n0730_p0504b15║　癡。思惟是法[巳>已]。應受。

X41n0730_p0504c02║　地。合掌白言。大德。受我懺悔。自責心意。從今[巳>已]去

X41n0730_p0504c07║　集僧[巳>已]。正衣服。脫革屣。胡跪合掌。白如是言。

X41n0730_p0504c21║第三亦如是說)。僧[巳>已]忍為(某甲)比丘解不見罪舉羯磨竟。僧

X41n0730_p0504c23║　釋　如制解[巳>已]。奪事不禁。　顯非同前。

X41n0730_p0505a03║　懺悔。告諸比丘。自今[巳>已]去。聽僧與此比丘作不懺

X41n0730_p0505a04║　悔罪舉白四羯磨。應如是作。集僧[巳>已]與作舉。乃至

X41n0730_p0505a13║者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍為

X41n0730_p0505a16║　佛言。作不懺悔罪舉羯磨[巳>已]。有七五事不應作。有

X41n0730_p0505a23║　受我懺悔。自責心意。從今[巳>已]去不敢復作。從僧求

X41n0730_p0505b03║　磨比丘應至僧中。待眾僧集[巳>已]。具修威儀。右膝著

X41n0730_p0505b18║初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘解不懺悔罪

X41n0730_p0505b20║　釋　如法解[巳>已]。若先所犯罪。是十三僧殘中事者。

X41n0730_p0505c01║　言。若比丘生惡見。僧與作訶諫白四羯磨[巳>已](即前諫惡

X41n0730_p0505c03║　舉白四羯磨。應集僧[巳>已]。與作舉乃至與罪(法儀同前)。作

X41n0730_p0505c12║誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比

X41n0730_p0505c14║　佛言。作此羯磨[巳>已]。有七五事不應作。有三法五法

X41n0730_p0506a09║　舉比丘應至僧中。候集僧[巳>已]。具修威儀。胡跪合掌

X41n0730_p0506a24║是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍為(某甲)比丘。解不捨惡

X41n0730_p0506b02║　釋　解[巳>已]奪事不禁。並顯非皆同上。

X41n0730_p0506c07║(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘憶念毗尼竟。僧忍默

X41n0730_p0506c16║　尼。一有比丘犯罪[巳>已]懺除。若人猶說是事。應與憶

X41n0730_p0507b05║尼者默然。誰不忍者說。此是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]

X41n0730_p0507b24║　白四羯磨(亦名覓罪相)。應如是與。集僧[巳>已]為作舉乃至

X41n0730_p0507c15║(第二第三亦如是說)。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘作罪處所羯磨竟。僧

X41n0730_p0507c19║　法。無犯。犯不可懺罪。若犯罪[巳>已]懺。有三如法(反上是)。

X41n0730_p0507c20║　僧祇云。與覓罪相羯磨[巳>已]。此人盡形壽應行八事。

X41n0730_p0508a06║　釋　一切羯磨制旨。無越成善治罰。前列[巳>已]詳。後

X41n0730_p0508a23║　布薩。忖[巳>己]德行。每於晨朝。心念日數。知光陰[巳>已]過

X41n0730_p0508b05║　答言不知。眾僧皆生慚愧。佛言。自今[巳>已]去當數日。

X41n0730_p0508b13║我常乞食。若言我常自食[巳>己]食。若言我常食僧食。

X41n0730_p0508b17║　之次制。是抖擻行。常自食[巳>己]食者。謂不納轉施。不

X41n0730_p0508b24║　若食[巳>己]食。若檀越及僧常食等。例知。

X41n0730_p0508c04║　乞食。我今有檀越送供。而食[巳>己]食。若言今日無人

X41n0730_p0509a21║　於七月十五日[巳>已]後受具。未至來年安居自恣。有

X41n0730_p0509a22║　臘無夏者。謂於四月十六日[巳>已]前受具。即隨眾安

X41n0730_p0509a23║　居竟自恣。有夏有臘者。謂於七月十五日[巳>已]後受

X41n0730_p0509b17║我有別[06]眾緣(作此白[巳>已]得食)。

X41n0730_p0509b20║　人若過四人。五分云。界內別請四人[巳>已]上。名別眾

X41n0730_p0509b21║　食。若遘此開緣時。則四人過四人[巳>已]上。並聽受食。

X41n0730_p0509b22║　若[巳>己]亦在此緣中有分者。如是白眾求入。白[巳>已]隨

X41n0730_p0509b23║　上座次。得往受食。若此緣於[巳>己]無分者。即白眾求

X41n0730_p0509b24║　出云。我無別眾食緣。白[巳>已]。不隨次受食。

X41n0730_p0509c11║　十二。若比丘前食後食詣餘家者犯。故聽白[巳>已]入。

X41n0730_p0509c18║　佛言。若囑授[巳>已]。欲至村而中道還。或詣不至所囑

X41n0730_p0509c21║　授。除施衣時者。謂迦提一月五月。除此[巳>已]。餘時中

X41n0730_p0509c23║　釋　更至庫藏處者。謂[巳>已]至所囑白衣家。而往彼

X41n0730_p0510a14║　招世譏。損人淨信。實逢有益因緣。白[巳>已]而往。俾眾

X41n0730_p0510a15║　知其去來方所。於[巳>己]不違受持禁章。若非時市稀

X41n0730_p0510a24║　肉等。是請是食是足。若於正食中。若食飽足[巳>已]捨

X41n0730_p0510b02║　若依僧祇。[[仁-二+且]>但]前食堪足飽食。咽咽[巳>已]捨威儀者。若

X41n0730_p0510b13║　若犯足者(謂[巳>已]捨威儀)。持食至未足者前(謂至未捨威儀者前)。白

X41n0730_p0510b15║大德。我[巳>已]足食。汝知是看是(彼取少食[巳>已]還與彼。若不食者。亦得與言)。長

X41n0730_p0510b16║老。我[巳>已]食[巳>已]。止汝貪[03]心(彼便取食之)。

X41n0730_p0510b17║　律云。一足食。[04]毗尼作法。[巳>已]通一切足食者。同食也。

X41n0730_p0510b19║　[巳>已]得食。通於一切足食者。同准此法。作[巳>已]得食也。

X41n0730_p0511a09║　弟子被呵責[巳>已]。應日三時。朝中日暮向和尚阿闍

X41n0730_p0512c15║　與[巳>己]心憶對驗。若有犯者應求懺悔。若無犯者愈

X41n0730_p0512c24║汝可問汝師和尚阿闍黎。更學問誦經。知諫法[巳>已]。然

X41n0730_p0513a13║　多無本據。　四為利養名聞者。謂借他衒[巳>己]邀名。

X41n0730_p0513b15║　如法諫[巳>已]。諫若為知[04]學者。應當難問。

X41n0730_p0513c04║　木而[巳>已]。若誦戒序乃至三十者。此謂僅諳二篇。有

X41n0730_p0513c07║　徹。前三事義。[巳>已]練了然。是第二持律。

X41n0730_p0514b22║　命。三乘接踵。由其樂寂幽棲。弘通念憩。[巳>己]命既殞。

X41n0730_p0514c20║　以相從。褒[眨>貶]逆順。無非利濟。其為上座者。宜遵學

X41n0730_p0514c21║　讚。成[巳>己]範人。

X41n0730_p0515a06║　時機。即以有漏事創制[巳>已]定無開。復有益緣。隨聽

X41n0730_p0515b05║　制宗。施法善明三遮。應機克成二利。唯[巳>己]與他。決

X41n0730_p0515b06║　疑令悔。而[巳>己]無疑。乞教於人者。是故當應持律。

X41n0730_p0515b16║　世尊種種呵責[巳>已]。讚歎毗尼。[02]比丘就優波離學律。

X41n0730_p0516c14║　弘化之任。[[仁-二+且]>但]名持律。不名律師。猶細木難[打-丁+掌]大廈

X41n0730_p0517a12║　人戒德清淨。萬行圓成。則以相好光明。莊[藏>嚴]無上

X41n0730_p0517a18║　句[巳>已]。應尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽彼比丘

X41n0730_p0517b21║　釋　彼三乞[巳>已]。僧中上座作前方便答云。與老病

X41n0730_p0517c05║[巳>已]忍聽比丘(某甲)畜杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如

X41n0730_p0517c21║忍者說。僧[巳>已]忍聽(某甲某甲)諸比丘受三十九夜僧

X41n0730_p0518a08║　心念受[巳>已]。臨行須與知友者言之。一界共住。去來

X41n0730_p0518b22║丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍爾許比丘

X41n0730_p0518c01║大德僧聽。若僧時到僧忍聽。諸比丘坐處[巳>已]滿。齊如

X41n0730_p0518c05║僧[巳>已]忍齊如是比丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是

X41n0730_p0518c13║　集僧[巳>已]。僧中上座作前方便答云。差行籌人羯磨。

X41n0730_p0518c19║差(某甲)比丘。行舍羅者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍差

X41n0730_p0518c21║　釋　眾中若有[巳>已]受差者。若欲行時不須再差。若

X41n0730_p0519a05║　僧伽黎患重不堪持行。佛言。自今[巳>已]去聽僧與此

X41n0730_p0519a07║　僧中具儀。禮上座足[巳>已]。合掌胡跪。作如是說。

X41n0730_p0519a19║與(某甲)比丘。結不失衣法者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X41n0730_p0519a22║　釋　如是與法[巳>已]。隨緣不持僧伽黎出入意有二

X41n0730_p0519a23║　開。一者他為[巳>已]證故。次則自無有疑故。若病愈力

X41n0730_p0519b08║　重。有小因緣。欲人間遊行。不堪持行。佛言。自今[巳>已]

X41n0730_p0519b22║比丘。更作新臥具羯磨者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍

X41n0730_p0519c05║　言。比丘若自求作屋無主。自為[巳>己]當應量作。長佛

X41n0730_p0519c12║　處。無妨處。[巳>已]到僧中。具修威儀。合掌作如是言。

X41n0730_p0519c13║大德僧聽。我(某甲)比丘自乞作屋。無主自為[巳>己]。我今

X41n0730_p0519c21║　釋　准義先往看處[巳>已]。明復還界內。應鳴槌集僧

X41n0730_p0519c22║　[巳>已]。差羯磨者。作前方便答云。與作房處分羯磨。作

X41n0730_p0519c24║大德僧聽。(某甲)比丘自乞作屋。無主自為[巳>己]。今從眾

X41n0730_p0520a03║大德僧聽。此(某甲)比丘自求作屋。無主自為[巳>己]。從僧

X41n0730_p0520a06║者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘處分無難

X41n0730_p0520a14║　言。比丘欲作大房有主。為[巳>己]作。當將餘比丘。指授

X41n0730_p0520a18║大德僧聽。我(某甲)比丘欲作大房。有主為[巳>己]。今從僧

X41n0730_p0520a20║　釋　彼既乞[巳>已]。應觀察可信。往看處所。還界集僧。

X41n0730_p0520a23║大德僧聽。此(某甲)比丘欲作大房。有主為[巳>己]。今從僧

X41n0730_p0520b02║大德僧聽。此(某甲)比丘作大房有主為[巳>己]。從僧乞指

X41n0730_p0520b05║然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與(某甲)比丘指授無難無妨

X41n0730_p0520b24║比丘經營者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與(某甲)居士

X41n0730_p0520c14║　一比丘白二羯磨。應集僧[巳>已]。差羯磨人。作前方便。

X41n0730_p0520c20║說。僧[巳>已]忍以(某甲)房與(某甲)比丘料理竟。僧忍默然

X41n0730_p0521a07║　[巳>已]去。若比丘具不愛恚怖癡。知分未分。此五德者。

X41n0730_p0521a13║僧差(某甲)比丘分僧臥具者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X41n0730_p0521a23║　請飯食。由綱目所列。[[仁-二+且]>但]云差分臥具。故此羯磨文

X41n0730_p0521b21║　審俗仰於僧欽歸者。為[祟>崇]道德。僧行攝化於俗者。

X41n0730_p0522a05║　照明萬代。然祖之志不特如斯而[巳>已]。實願盡未來

X41n0731_p0524a09║第二次辨隨戒二門者。第一專精不犯。第二犯[巳>已]能

X41n0731_p0524a17║善成。然亦毀而還復。第二白法。故名犯[巳>已]能悔持。然

X41n0731_p0524a20║悔而還復。並稱為持。上來[巳>已]辨教之宗旨。其唯受隨。

X41n0731_p0524a21║第三釋經初題。言四分律藏者。是其總名。初分[巳>已]下

X41n0731_p0524a22║別[巳>已]標舉。就總名中。[02]□四分者。為異於餘部。異部餘

X41n0731_p0524b11║[巳>已]下第二分。安居[巳>已]下第三分。房舍[巳>已]下第四分。言

X41n0731_p0524b15║然無為。目曰毗尼。此方稱滅。[[仁-二+且]>但]行不自宣。藉教以顯。

X41n0731_p0524c10║一剎那前。判之為受。在前而去[巳>已]故竟於一形。局以

X41n0731_p0524c13║其隨。隨位有兩。一是專精。二犯[巳>已]能悔。專精復二。義

X41n0731_p0524c17║二持作無作。正是隨體。第二若據犯[巳>已]能悔。亦有眾

X41n0731_p0525a12║滿者。受[巳>已]生疑。聽數胎閏。若修道成羅漢。即名受具。

X41n0731_p0525c05║智現前。即發具足。五分十誦。先無方便受戒之心。[[仁-二+且]>但]

X41n0731_p0525c10║陳如得初果[巳>已]。命唱善來。十誦之中。見諦得戒。又此

X41n0731_p0525c11║[＊]邪輸善來度[巳>已]。後獲第四。及至五分中俗人成羅漢。

X41n0731_p0526a04║髮。倚立祇洹。阿難見[巳>已]。為其三請。如來遙宣敬法。阿

X41n0731_p0526b04║報方得。故下文言。[巳>已]與汝受戒竟。又准媒業使報結

X41n0731_p0526b17║若處。禮僧足[巳>已]。尼羯磨師為從僧乞。乃至白四[巳>已]。和

X41n0731_p0526b20║[巳>已]。然故如上具說二八兩四。謂八墮法。四喻法。八不

X41n0731_p0526b23║[巳>已]受具足竟。應具六法。一差使乃伴。二使尼為乞。三

X41n0731_p0526c09║人可得開聽遣使懺不。答[巳>已]起之惡難除。未生之善

X41n0731_p0526c11║受本不得清僧就[巳>己]。故開使受。懺容得請。故不開使

X41n0731_p0527b14║佛成道八年之後。[巳>已]止三歸。興羯磨受。至十四年。女

X41n0731_p0527c18║言六同。[[仁-二+且]>但]同四受。謂除上法。又善來是同。而有初果。

X41n0731_p0528c10║教授[巳>已]。立誓要期。就中受稱。故云自誓。故遂修應證

X41n0731_p0529a03║斯合離。故[[仁-二+且]>但]十受。

X41n0731_p0529a04║第二僧祇。成道五年比丘清淨。自是[巳>已]故。漸漸為非。

X41n0731_p0529a07║足。第二善來。佛自覺[巳>已]。在王舍竹園。告諸比丘。如來

X41n0731_p0529a22║五分云。剃髮[巳>已]。作是念。我今[巳>已]為出家。自然具足。若

X41n0731_p0529b12║三律。遣信十二語。此既人一。而受差殊。義在難知。[[仁-二+且]>但]

X41n0731_p0529c09║三歸善受具足。若制[巳>已]不得具足。善來者。若前若後。

X41n0731_p0529c11║中八敬遣信。[巳>已]後二部現前白四受得戒。以八敬遣

X41n0731_p0530a03║同四分及夷論等。[巳>已]如前釋。又對四分。此論明受寬

X41n0731_p0530a09║云。略羯磨者。佛初緣時。聞白[巳>已]得戒。故曰略羯磨受。

X41n0731_p0530b18║名。言總別者。如僧數滿。[[仁-二+且]>但]為十人五眾。非二十八等。

X41n0731_p0530c23║法受。以此文證。故知俱得。但經論互明。又解不爾。[[仁-二+且]>但]

X41n0731_p0531a17║文言。見法得果證[巳>已]。初果[巳>已]去。得無漏真解。猒世出

X41n0731_p0531a18║家。至順之極。方應善來發具足戒。內凡[巳>已]還。於心所

X41n0731_p0531b03║[[仁-二+且]>但]得戒。上法受者。要第四果。以其或盡解滿故爾。三

X41n0731_p0531b04║歸八敬。一義判釋。內凡[巳>已]上。是以多論。此二受法。不

X41n0731_p0531b05║羸不捨。故知內凡[巳>已]去。又以義推。三歸受戒。似通外

X41n0731_p0531b12║羯磨一受。始興為一。凡興[巳>已]後。三人通被。如涅槃經。淨

X41n0731_p0531b13║梵志得初果[巳>已]。羯磨為受。此律蓮華色尼。亦同此例。

X41n0731_p0531b15║見法得法[巳>已]。二內為出家善心。文言欲於如來法中

X41n0731_p0532a10║乘分齊。羅漢梵行[巳>已]立。自然戒淨。故更不從他受戒。

X41n0731_p0532b02║[巳>已]得五戒。師所以說五戒名者。欲使前人識五戒名

X41n0731_p0532b03║字故。其猶白四竟[巳>已]。為說持等。為知故說。五戒既爾。

X41n0731_p0532b06║戒。非是受體。體[巳>已]得竟。若爾何故前言更為所加。為

X41n0731_p0532b23║戒戒結罪不得。以[[仁-二+且]>但]說十。即不令分學。其猶大僧。豈

X41n0731_p0533b12║年學戒。若缺戒[巳>已]。何以得重。答言。二歲學者。是學法

X41n0731_p0533c11║下文言。年不滿受。受[巳>已]生疑。開以胎等。年猶不足。此

X41n0731_p0533c13║最後。以多論云。八年[巳>已]後。羯磨興世。十四年後。方八

X41n0731_p0533c16║先制。次興羯磨。十戒最後。以十戒文中[巳>已]稱和上某

X41n0731_p0534a08║故下文自今[巳>已]去。與汝[豎-豆+立]立受具足戒。餘受亦爾。又

X41n0731_p0534a15║羯磨一種。因犯[巳>已]後。方制別持。若五戒十戒受。則說

X41n0731_p0534a17║待犯。言十戒者。是制羯磨。說持[巳>已]後方為。故即說持。

X41n0731_p0534b12║歸無文。義亦無妨。如耶輸伽文。[巳>已]為五戒。故知三歸

X41n0731_p0535a20║二義。餘三局頓。言約位者。念處[巳>已]前。具足四捨。四現

X41n0731_p0535a22║心。二除二形斷善根。世第一法及見諦不捨初果[巳>已]

X41n0731_p0535b01║第五出所捨體。問凡言捨戒。為捨[巳>已]生戒善。為因義

X41n0731_p0535b02║邊為捨無作戒體。答[巳>已]生戒善。為因感果。必然不捨。

X41n0731_p0535b06║若語得果。捨業不失法。果興因謝故。問不捨[巳>已]生善

X41n0731_p0535b07║者。懺悔解義。不應除彼[巳>已]起之惡。答善順理生。惡違

X41n0731_p0535b08║理起。順理力強。[巳>已]生不捨。違理力劣。故可悔除。又解

X41n0731_p0535b18║餘四受法。內凡[巳>已]去。理解心中。受得斯戒。持心堅固。

X41n0731_p0535c21║論言。作者身動身方便。言無作者。身動滅[巳>已]。與餘識

X41n0731_p0536a16║作無作故。[[仁-二+且]>但]今從用。且名為戒。

X41n0731_p0537a14║戒體。無作戒者。定用非色。非心為體。是故論云。[巳>已]知

X41n0731_p0537b22║戒所依。色滅盡[巳>已]。然始續生。若以色為體。則定是色。

X41n0731_p0537c12║無教。後次第生戒。[[仁-二+且]>但]為無教無為為教。故知一時。然

X41n0731_p0537c13║無作三時為非戒者。一者同時無作。[[仁-二+且]>但]是作俱。非今

X41n0731_p0537c21║發生無作。作[巳>已]過去。唯為無作。其心雖在惡無記中。

X41n0731_p0538c16║齊等故。緣三世以發戒也。問戒防未非。毗尼[歹*冬][巳>已]起。

X41n0731_p0538c19║第四發戒多少。語戒雖眾。不過二種。謂作無作。作[巳>已]

X41n0731_p0539a24║[巳>已]前總為一部大毗尼藏。未有此名。若欲料簡分不

X41n0731_p0539b01║分義。可為四門。第一如來本制[巳>已]有五意不分之義。

X41n0731_p0539b20║故[[仁-二+且]>但]說略。廣有五差。輕重不等。若為說廣。益利不普。

X41n0731_p0539b24║知說略。然說之時節。經論不定。依祇。五年[巳>已]前為無

X41n0731_p0539c01║事僧。說於略教。五年[巳>已]後因犯制廣。行不清淨。不得

X41n0731_p0539c05║從是[巳>已]後。廣分別說。付諸弟子。蓋隨根同。所見異故。

X41n0731_p0539c16║二人三藏教法。付屬[巳>已]竟。在恒水中船上入滅。商那

X41n0731_p0540b13║毗尼五答。一序謂知時[巳>已]前。二制謂僧戒本。三重制

X41n0731_p0540b15║部[巳>已]下。又結集文亦以為五。謂比丘律。尼律。犍度。條

X41n0731_p0540b18║離[巳>已]下是其正宗。第三五百結集[巳>已]下是流通分。次

X41n0731_p0540c04║奉修序。第二蘇羅婆[巳>已]下請制發起序。於斯二序。六

X41n0731_p0540c18║對正宗等以辨。先後故知。不爾。[[仁-二+且]>但]勸信雖後。位須前

X41n0731_p0540c21║之儀式。二諸佛[巳>已]下七字。是何所敬。顯所敬境。三今

X41n0731_p0540c22║演[巳>已]下是何故敬彰其敬意。所謂略廣歎戒。勸信欲

X41n0731_p0541a07║言僧者亦是西音。此名和合眾。謂四人[巳>已]上。於理於

X41n0731_p0541a13║二百劫中修相好因。第三最後身出家[巳>已]後修為漏

X41n0731_p0541a22║[巳>已]捨離故。四比忍比智斷非想地一地見諦煩惱。四

X41n0731_p0541a23║禪三無色。見諦煩惱先[巳>已]斷故。不須更斷。次斷非想

X41n0731_p0541b02║先[巳>已]斷故。不須更斷。於此三十四心。前三十三是菩薩

X41n0731_p0541c14║信奉修。二今說十句義[巳>已]下廣歎戒益。以彰勸信。三

X41n0731_p0541c17║勸時生信。稟化相傳。為久住之益。二次為半行。顯[巳>己]

X41n0731_p0542c01║自行善成。剋用屬[巳>己]。名之曰利。開[巳>己]所得。令他獲潤。

X41n0731_p0542c07║喻況。無由可曉。是以第二眾山[巳>已]下廣明喻說。戒益

X41n0731_p0542c15║次明第二十利。體相下為正文。不繁廣釋。略屬而[巳>已]。

X41n0731_p0542c17║令信。第四[巳>已]信者增廣。第五斷不持戒者。第六令邪

X41n0731_p0542c20║釋第二喻說。其文為四。初至羅云[巳>已]來。喻嘆戒法能

X41n0731_p0542c24║子[巳>已]下至久住。正明戒能。生成行益。功能作喻。教行

X41n0731_p0543a01║既宣。宜勸崇習。是以第四乳母[巳>已]下勸修勸說喻。就

X41n0731_p0543a04║是以第三從夫欲造善[巳>已]下正明善調三業生善滅

X41n0731_p0543b03║省[巳>己]之違順。准教以自觀。以此律教。驗一生[巳>已]來。行

X41n0731_p0543b18║廣教。戒律王者。為二種人。一為犯[巳>己]能悔人。使識病

X41n0731_p0544a13║器。遇緣起過。字曰穿漏。[者*見][巳>己]罪過。恐墜三塗。名曰憂

X41n0731_p0544a14║愁。戒行善成。為資身之用。喻若完具。內心躍踴。度[巳>己]

X41n0731_p0544b13║作喻。第二如先自[穴/牛]眾[巳>已]下正明能生。撩理僧徒。眾

X41n0731_p0545b13║一專精人。二犯[巳>己]能悔人。二人非一。故言為一切人。

X41n0731_p0545b20║專精人。媿者發露向人即能悔人。[耳*止][巳>己]作惡曰[斬/心]。即

X41n0731_p0545b21║無惡不離。止行成就。慨[巳>己]善不滿足。修令滿足曰媿。

X41n0731_p0545c02║之法。宜奄[巳>己]情。息歎歸禮。

X41n0731_p0545c07║說。就前段中分文為五。第一至樹下[巳>已]來正明大聖

X41n0731_p0545c08║遊化棲託處所。第二從毗蘭若[巳>已]下正明國主聞佛

X41n0731_p0545c09║功德信心慶遇。第三從爾時毗蘭若[巳>已]下設敬請佛

X41n0731_p0545c10║福田行施。第四從世尊[巳>已]下正彰佛趣彼請而食馬

X41n0731_p0545c22║就第二文三。一從初至樹下正明聞佛遊化來至[巳>己]

X41n0731_p0545c23║國。二此沙門[巳>已]下出所聞功德十號響班三輪化益。

X41n0731_p0545c24║三從善哉[巳>已]下信心慶遇。就第二文中。初明十號。後

X41n0731_p0546b12║眾。魔謂欲界魔。梵謂初禪[巳>已]去。沙門是正眾。波羅門

X41n0731_p0546b19║第三善哉等者。此國主者慶遇之詞。[巳>己]及眷屬。故曰

X41n0731_p0546b22║宜往等者。自申[巳>己]利。我若禮覲。必聞法歡喜。敬養福

X41n0731_p0546c01║時世尊[巳>已]下稱根說法。三聞佛[巳>已]下信心請佛。四時

X41n0731_p0546c02║世尊[巳>已]下默許受請。五毗蘭若下遂請歡喜致敬還

X41n0731_p0546c03║歸。釋初句中。到[巳>已]共相問訊者。亦應禮敬。又應口言

X41n0731_p0546c09║情。次即白佛[巳>已]下彰其請詞。謂請佛僧夏興供養。第

X41n0731_p0546c10║四受請。所以默受請者。見云。佛[巳>已]應世間人。以身

X41n0731_p0546c19║所以言見。答[者*見]佛怡悅之色。是故言見。敬戀不[巳>已]。請

X41n0731_p0546c20║退還歸。故曰繞[巳>已]而去。

X41n0731_p0547a09║居故。問魔王所以不惑販馬人邪。見云。魔王[巳>已]去。販

X41n0731_p0547c04║第三文三。初問住滅所由。二佛告[巳>已]下廣答住滅所

X41n0731_p0547c16║二。初舉其二佛所不說法體。第二不為人廣說[巳>已]下

X41n0731_p0548a02║甘露[壴*皮]等。律曰善道經。九闍陀此云本生。謂自陳[巳>己]

X41n0731_p0548a09║說[巳>已]下正彰二佛。不說化教。亦不結戒者。亦無制教。

X41n0731_p0548a13║第二但說略中文。初明說略法體。二乃往[巳>已]下說略

X41n0731_p0548a18║住者謂初句。第三句須念思。故云具足住。此[[仁-二+且]>但]出二

X41n0731_p0548b02║二出家彰此等人入佛法中。三是故[巳>已]下明滅法之

X41n0731_p0548b07║相承受。又復根鈍於略不攝。法在[巳>己]。隨緣壞行。是以

X41n0731_p0548b18║三如是舍利弗下有略廣。故明其現益。四若彼佛[巳>已]

X41n0731_p0548c11║一百年前說略。百年[巳>已]後付諸弟子說。於廣略第二

X41n0731_p0548c18║[巳>已]下正請。二佛無廣。未來不久。四佛有廣。乃得久住。

X41n0731_p0549a10║二未得利養[巳>已]下兩對。近釋生漏不生漏。遠釋且止

X41n0731_p0549b08║教有被時之益。義同補教。既聞制廣。呵責示過。悔[巳>己]

X41n0731_p0549b09║所犯。永斷相續。[巳>已]起惡業。不能為因。未來苦果畢竟

X41n0731_p0549c20║使僧尼善修對治離過行或止持行相。第二犍度[巳>已]

X41n0731_p0550a10║初明五篇防未起之罪。二七毗尼下除殄罪諍滅。[巳>已]

X41n0731_p0550a11║起之業。[巳>已]未雙亡。方或皎潔。又可前明止持。次辨作

X41n0731_p0550a13║前不與有罪。寧得判為殄[巳>已]起行。殄[巳>已]起者。乃是所

X41n0731_p0550a15║懈怠吉。故言殄[巳>已]起行。今推此義。乃有多妨。一二罪

X41n0731_p0550a19║者。即是第五篇中少分。豈得總束學。[巳>已]上為一分。第

X41n0731_p0550c11║殘者。境體受名。犯此罪[巳>已]。垢纏行者。非全淨用。故名

X41n0731_p0552a17║悔法如上。若依四分。四人[巳>已]上是大眾。如不曰大眾

X41n0731_p0552b01║小眾復是方便。除斯[巳>已]外究竟吉者。得入五中。若爾

X41n0731_p0552b04║不類也。[[仁-二+且]>但]突吉羅中。有入不入。故聚寬篇狹入。含身

X41n0731_p0553a05║四威儀中。無應須撿校事不。非謂[巳>已]有夷等定事可

X41n0731_p0553a07║處七滅。唯吉無蘭。[巳>已]如前破。應與現前。當與現前。即

X41n0731_p0553a12║諸罪。除蘭[巳>已]外。餘皆二處犯默。若欲發露。[[仁-二+且]>但]一即得。

X41n0731_p0553a15║露。答發露眾[巳>已]知故。一處即足。若爾眾[巳>已][虎-儿+丘]解。何以

X41n0731_p0553a18║今發露者。義同於彼。故一處得。又人言發露[巳>已]。尋生

X41n0731_p0553b24║進趣。心該剋漫。業通自他對等。[[仁-二+且]>但]有斯求。咸成進趣。於

X41n0731_p0553c12║者。作此住人。豈可住時。方便住人。去時即非去人。[[仁-二+且]>但]

X41n0731_p0554a15║三用。故此亦爾。假無餘緣。[[仁-二+且]>但]漫心進趣。今辨[門@報]緣。故

X41n0731_p0554b24║強不同七中本境強。論其善心息。望我自[巳>己]心息。境

X41n0731_p0555a05║有方便。謂與王境交對[巳>已]來。雖無王心。而作人想。往

X41n0731_p0555b05║說疑。即以闕心故。[[仁-二+且]>但]得是方便。是故人言。自有疑不

X41n0731_p0556b16║便不起。則全無方便罪。故[[仁-二+且]>但]闕三。此謂方便闕緣。亦

X41n0731_p0556c02║方便但因故狹。除婬酒[巳>已]。餘戒下四。因中境想則狹。

X41n0731_p0556c03║[[仁-二+且]>但]三方便故。此對本境故爾。若本異合說。寬狹則同。

X41n0731_p0557a08║但持有兩。一根本持。謂專精二持是。二犯[巳>已]能悔。第

X41n0731_p0557a15║義。以名專精不犯。犯[巳>已]能悔故爾。

X41n0731_p0557c11║本所受。無惡來違。說之為持。止犯不先。屬[巳>己]不得。以

X41n0731_p0558c17║八專作。不通止持。[巳>已]外俱通。故知止寬。若尼作持雖

X41n0731_p0559a21║不犯。以此義推。[[仁-二+且]>但]可一時頓得諸戒。不可盡犯。明知

X41n0731_p0559c09║[巳>已]去。方結無知。是其知位。失依止故得作。作正行故。

X41n0731_p0559c10║五歲[巳>已]前。未結無知。反說可知。二就愚智實行以辨。

X41n0731_p0559c19║[巳>已]起惡作。可不須懺。故知不故。然今更解。無知止犯。

X41n0731_p0559c22║假望不了。不了縱猶相續。[[仁-二+且]>但]聖不結犯。犯不相續。故

X41n0731_p0560b12║獲[巳>已]。內無清淨。對治護意。及病壞心等。為聖所開。此

X41n0731_p0560c19║是重。心濃[談>淡]故。優劣有八。約為四階。初三時俱重。作

X41n0731_p0560c20║二句。謂方便重。根本重。成[巳>已]重。重謂殺心尤害故。第

X41n0731_p0560c21║二階。二重一輕。作三句。謂一前二重成[巳>已]輕。次方便

X41n0731_p0560c23║句。一根本重餘二輕。二方便重餘二輕。三成[巳>已]重餘

X41n0731_p0561a03║說。初三時俱有心。謂方便根本成[巳>已]。四事並犯重等。

X41n0731_p0561a05║[巳>已]無心。亦四俱重。次根本無心。餘二有心。初戒重餘

X41n0731_p0562a20║持。既有止持。即是雙持。何以[[仁-二+且]>但]言作持九耶。若言反

X41n0731_p0562b19║別有。[巳>已]如前破假入雙持中明。理同此壞。

X41n0731_p0563b07║[[仁-二+且]>但]以得法作事。是其二持。故闕無根本之罪。合為一

X41n0731_p0563b17║故不類前。又復識疑不識。對犯上辨異。亦不類前。[巳>已]

X41n0731_p0563c09║分想等。階犯重輕。識犯相[巳>已]。息過不為。或准教奉修。

X41n0731_p0563c12║反犯成持。故各犯後。以明持九。總解[巳>已]竟。

X41n0731_p0563c24║言起由三毒者。不淨行戒。唯以[巳>己]為患故。以三起貪

X41n0731_p0564a02║語一戒。亦以利[巳>己]為患。與諸不同貪癡起成婬。三事

X41n0731_p0564a13║教人盜殺等。是妄語。口業正犯。顯[巳>己]得聖。悕招名利。

X41n0731_p0564a20║異故。事不究竟。故妄語口業。自稱[巳>己]聖。非言不宣故

X41n0731_p0564b01║人。適非我[巳>已]。故能教之人不重。出家之人正應勸人

X41n0731_p0564b04║語自作正犯。教人同不同。若遣人稱[巳>己]得聖。名利擁

X41n0731_p0564b05║[巳>已]。與自作無殊。故得同犯。所教人犯輕。若直教人自

X41n0731_p0564c07║殺。故與同。妄語人重。餘趣輕者。凡論妄語。[虎-儿+丘]稱[巳>己]德。

X41n0731_p0564c10║實語。容有階漸。剋成[巳>己]用。今被誑或。敗亂其意。失利

X41n0731_p0564c11║處深。故成夷罪。非畜實語微益而[巳>已]。今雖欺罔。損而

X41n0731_p0564c18║提罪。答佛無怖義。輕同於誑。[[仁-二+且]>但]藉怖佛。為制戒之緣。

X41n0731_p0565a08║損。故聖不制。問何以盜得[巳>己]衣蘭。答他衣[巳>己]衣共在

X41n0731_p0565a09║一處。意取他衣。錯得[巳>己]衣。望他衣上。境差得[門@東]。闌由

X41n0731_p0565a10║[巳>己]衣作。境差而得。故言[巳>己]衣闌。而[巳>己]衣無罪。以自施

X41n0731_p0565b13║第八下眾任運。如沙彌時。教人殺盜。及稱[巳>己]聖。教[巳>已]

X41n0731_p0565b21║句。一[03]言一夷。受具[巳>已]盜一夷。受具人取非具人離處

X41n0731_p0565c24║四分律疏卷第[一>二]本

X41n0731_p0566b02║癡狂等。此之三義該括上下。故明了論云。若人[巳>已]受

X41n0731_p0566b03║大比丘戒。若如來[巳>已]制此戒。若人不至癡法。是人則

X41n0731_p0566b14║及至未成。重來重蘭。大眾懺應三乞。乞[巳>已]應一白。白

X41n0731_p0566b15║[巳>已]亦應三說懺。此多論說。依十律。大眾八人。小眾四

X41n0731_p0566b17║七聚中[巳>已]說。怨逼闕緣。比說可知。闕通但一方便。闕

X41n0731_p0566b24║[巳>已]下是。或依增五毗尼五。答一序。謂制廣之由。二制。

X41n0731_p0566c05║一請。第二欲說戒[巳>已]下辨說戒相。以明教法傳持之

X41n0731_p0566c07║三。一至呵責[巳>已]來正明比丘不勝名利。廣興有滿。壞

X41n0731_p0566c09║諸比丘[巳>已]下正明隨其缺犯。制廣補略。使識相護持

X41n0731_p0566c14║過。是以第一從初至種子[巳>已]來明其犯相。過狀顯彰。理

X41n0731_p0566c15║令呵責。是以第二時須提[巳>已]下廣明呵責。示所不應。

X41n0731_p0566c16║初文復二。初至我能為之出其犯緣。第二未見[巳>已]下

X41n0731_p0566c18║時迦蘭陀下出犯過人。第三時世[巳>已]下還村受勸犯

X41n0731_p0567a07║非定屬。深思推[巳>己]舉自。戰慓毛為[豎-豆+立]。猒心決定。故曰

X41n0731_p0567a11║此出有為家。言法同者。得戒在[巳>己]。斷惡脩善。五分云。

X41n0731_p0567a15║就第三犯緣中二。第一遠緣。二須提那母[巳>已]下設勸

X41n0731_p0567a16║近緣。前文有三。初生念之由。二時須提那[巳>已]下生歸

X41n0731_p0567a19║三拒。一文廣出。餘二略舉。其母捨去[巳>已]下舉色以勸

X41n0731_p0567b12║以此[巳>已]下如來教主。親自呵責。所以須比丘訶者。若

X41n0731_p0567b13║理越時情。則絕於鑽仰。既為同徒所訶。明知分在[巳>己]

X41n0731_p0567c02║丘言[巳>已]下切[土*差]其人正明呵責。三諸比丘下舉過白

X41n0731_p0567c03║佛請聖制戒。禁防違失。初文復三。一[者*見][巳>己]過犯內心燋

X41n0731_p0567c05║文有二。一歎須提。先有行解。顯昔異今。二時[巳>已]下威

X41n0731_p0567c08║今由恥[巳>己]過非。內懷慚負。故曰常懷愁憂。第二撿問

X41n0731_p0567c12║近在[巳>已]下[去*ㄗ]答初問愁慘所由。所以訶人無少欲知

X41n0731_p0567c13║足。[[仁-二+且]>但]言同學答。作在私屏。故言同學。非不少欲。如漏

X41n0731_p0567c15║[02][巳>已]下舉其所應。顯其不應。三汝今[巳>已]下結成不應第

X41n0731_p0568a05║二。第三白佛。見云。不欲令佛獨譽於[巳>己]薄賤須提遣

X41n0731_p0568a10║所歸。二爾時無數時[巳>已]下既得自言。正明呵責。前文

X41n0731_p0568a18║以問。知而不問者。佛不以[巳>己]知見[車*取]說罪過。證他犯

X41n0731_p0568b22║[巳>已]下釋成勸義。三何以故[巳>已]下舉略轉釋。四說慾如

X41n0731_p0568b23║火[巳>已]下顯慾多過。釋略制斷。亦應有一。何以故。何以

X41n0731_p0568c04║人善法。此三義同。亦應無在。[[仁-二+且]>但]有多異故。勸犯毒蛇。

X41n0731_p0569a12║犯有漏法。二自今[巳>已]下制廣補略。即上然後結戒。告

X41n0731_p0569a16║初等者違略。二自今[巳>已]去者與廣。時分如祇。五年與

X41n0731_p0569b05║者。[巳>已]未分別。復為一對。離盜煞等。受說安等。遮末起

X41n0731_p0569b06║之惡。如訶人遮滅。[歹*冬]罪過諍。除[巳>已]起之[億-音+(夫*夫)]。第三二者。

X41n0731_p0569b24║罪名。如出家人。未制[巳>已]前犯者。但業行罪。然出家人

X41n0731_p0569c14║故。爾事雖遮性。一禁[巳>已]後。違教處齊。下沉義一。俱稱

X41n0731_p0570b01║解。成不犯行。問[巳>已]有犯。法成不犯行。何待不犯法。成

X41n0731_p0570b03║生作持。又問[巳>已]有不犯法。得生犯行。何須犯法。以生

X41n0731_p0570c21║而作是言。沙門釋子難作能作。所作極重。見如是[巳>已]。

X41n0731_p0571a01║敬。云何盡壽一食而修梵行。見如是[巳>已]。復生信心。[巳>已]

X41n0731_p0571a02║自有信。能生他信。故曰[巳>已]信令增長。此二生善。自下

X41n0731_p0571a13║奉脩。攝法在[巳>己]。使不論墜學之所依。正法興顯。故曰

X41n0731_p0571a17║[巳>已]下第二大段辨教法傳通之益。酬前說戒之請。就

X41n0731_p0571a18║中文二。初明戒本說之儀則。第二若比丘者[巳>已]下正

X41n0731_p0571b22║犯者。過同於初。[巳>已]該禁限。但以緣異。故須更結。明非

X41n0731_p0571b23║初犯。故重舉之。心異者。謂[巳>己]非比丘故。以上須提情

X41n0731_p0571c04║犯不犯。情疑未決。故言我當云何。三即便[巳>已]下[打-丁+(改-己)]託

X41n0731_p0571c05║同徒。陳[巳>己]疑狀。恥負真聖顏。闕無自請。進否聽佛。故曰

X41n0731_p0571c06║隨佛教[束*力]我當奉行。四時諸比丘[巳>已]下愍彼情憂。為

X41n0731_p0571c13║然後得道。自今[巳>已]後。捨而更出家者。聽齊七返七。隨

X41n0731_p0571c15║二眾多[巳>已]下發覺生疑。三咸共[巳>已]下伺獲得實。四諸

X41n0731_p0571c16║比丘下詰責辨違。五彼比丘下引制境非彰[巳>己]下犯。

X41n0731_p0572b18║故。改常威儀。詐現異相。二為求利故。自說[巳>已]得。三為

X41n0731_p0572c03║中。[[仁-二+且]>但]有前三。少第四緣。恐有疑濫。故須更解。餘不類

X41n0731_p0572c10║行同。是中[巳>已]下解其同義。一戒者隨戒體同。同戒者

X41n0731_p0572c12║二云何[巳>已]下對上明捨。前約能所不成捨者。反即成

X41n0731_p0572c19║句以無心故。第六天子[巳>已]下七句境非所對。上四異

X41n0731_p0572c23║初明猒上欣下。慮之在心。為捨方便。二便作是語[巳>已]

X41n0731_p0573a10║異此則不成。廣說可知。所捨法體。前[巳>已]辨竟。次口陳

X41n0731_p0573a11║正捨。文三。初猒上欣下辨其真捨。二若復[巳>已]下無益

X41n0731_p0573a12║有益捨。三若復[巳>已]下毀歎捨。初直中先就十一猒上

X41n0731_p0573b03║彰羸於口。文三。初舉念所欣。謂居家法。二我欲[巳>已]下

X41n0731_p0573b14║偷蘭成犯之相。二方便[巳>已]下明輕重相。前文復二。初

X41n0731_p0573b18║三趣之別。二復有[巳>已]下離明三趣有五種者。以五橫配

X41n0731_p0573c02║丘下怨逼[巳>已]境。以彰開犯四十八句。四從道[巳>已]下結

X41n0731_p0573c15║逼造境。不應是犯。為遣此疑。故須明來。[[仁-二+且]>但]使受樂。亦

X41n0731_p0574a09║六。合三千七百三十四句。第三怨逼[巳>已]境。應有四十

X41n0731_p0574a10║八。但略明二十四。若具明九境逼[巳>已]。即有九箇四十

X41n0731_p0574a11║八。又[巳>已]造他境。既分逼不逼別。若他造[巳>已]境。亦應有

X41n0731_p0574a18║成。雖因而制。然不成蘭。名[巳>已]先有。故自作文中。不成

X41n0731_p0574b20║逼[巳>已]。二不受樂勝進明不犯。開逼向他。為命難故開。

X41n0731_p0574c14║戀著處深。出家所為。應惙[巳>己]濟物。今乃非理侵奪。損

X41n0731_p0575a13║念盜。物未離處。損主未成。屬[巳>己]不顯。故須第五離處

X41n0731_p0575b09║就制戒緣起中。文二。初起漏過。二大臣[巳>已]下呵。前中

X41n0731_p0575b13║[巳>己]屋破默念造作。二時比丘下如念經營。全成凡屋。

X41n0731_p0575b14║五云。色赤如火。風吹作箜篌音。三爾時世尊[巳>已]下如

X41n0731_p0575b18║佛教。八明檀尼請[巳>已]罪過。徵破所由。九彰彼無過。雪

X41n0731_p0575b19║[巳>己]推佛。十審教述成。五云。檀尼言法王所破。我復何

X41n0731_p0575c04║[虎-儿+丘]。三王索憶念。四引王昔願。以彰與以[巳>已]。文三。初明

X41n0731_p0575c10║臨急之詞。第五王言[巳>已]下王引昔言。陳[巳>己]說異。第二

X41n0731_p0575c11║大德應死[巳>已]下王呵文四可知。十云。王言我謂無主

X41n0731_p0575c16║以法治汝。祇云。達尼本樂閑靜。造房多過。王呵放[巳>已]。

X41n0731_p0575c23║制道。此三各二。一列呵詞。二云何[巳>已]下執所作事。不

X41n0731_p0576a12║命。偷至五錢。婬他婦女。自為[巳>己]身。故作妄語。若犯此

X41n0731_p0576b08║第一合解業心物等。第二處者[巳>已]下釋上處門。初中

X41n0731_p0576b14║物[巳>己]想。不成盜心。故須非[巳>己]物想。雖非[巳>己]物。暫取不

X41n0731_p0576b23║者。謂守護主。又更一義。初三是總。凡非[巳>己]物。皆是他物。

X41n0731_p0577a05║局為。不計通人。像同經判。若主本心。兼不專自[巳>己]。經

X41n0731_p0577a08║明重。十云。盜僧物五錢[巳>已]上重蘭。四錢下輕蘭。隨根

X41n0731_p0577a10║罪。若羯磨[巳>已]。從羯磨得罪。五分。戒場上分亡人物羯

X41n0731_p0577a19║佛。佛言。應立知事人。立知事人[巳>已]。不日僧得用十九

X41n0731_p0577b14║物僧有物。得如法貸用。[[仁-二+且]>但]分明券記。某時貸某時還。

X41n0731_p0577b23║[[仁-二+且]>但]業心二五至於增六。問物至增五。盜業盜心。至增

X41n0731_p0577c08║[巳>己]物者何。解言。若[巳>己]物非物。非[巳>己]物想。縱有盜心。亦

X41n0731_p0577c09║不成犯。故須非[巳>己]物。復作非[巳>己]物想。此二合為一句。

X41n0731_p0577c11║心者。答下增六。盜心中云。非[巳>己]物想。不暫用相。罪親

X41n0731_p0577c13║更無增至七八等。故今亦爾。[[仁-二+且]>但]增六住。

X41n0731_p0577c20║主攝有主想。[[仁-二+且]>但]有四緣。亦可略無。初門既爾。自下類

X41n0731_p0578a09║多少。多云。離處有二。離處[巳>已]持去。有二種罪。一得業

X41n0731_p0578a10║道罪以盜他故。二得夷罪以佛戒故。若舉物[巳>已]。還著

X41n0731_p0578a14║[巳>已]。得奪取不。答諸文不同。如祇五多見。若失想捨心。

X41n0731_p0578a21║屬畜生。若爾烏[至*鳥]撮肉。所以無罪。答此[巳>已]離處。故不

X41n0731_p0578b01║文勢。亦是離處。但人主不知。猶作[巳>己]物。未有捨心。故

X41n0731_p0578b05║第二內報。若五眾被掠。[[仁-二+且]>但]走無犯。十云。除自脫身。不

X41n0731_p0579a05║五。能所前[巳>已]別故。此前二句料簡輕重。次下二句蘭

X41n0731_p0579a22║不對重物重物想。作境想者。一解[巳>已]合說竟。故文言

X41n0731_p0579a24║重。輕門豈容合說。[[仁-二+且]>但]可文略。若准此略言。上闕緣中

X41n0731_p0579b02║與想□□總句主不捨。糞掃想取。合反三主。[巳>已]有想

X41n0731_p0579b18║從境用作名也。若依多論辨五陰中。[[仁-二+且]>但]煞色陰。以色

X41n0731_p0579b21║五陰命根同壞。二就色中。[[仁-二+且]>但]煞未來。以過去[巳>已]滅不

X41n0731_p0579b23║不續。三就現在未來中。[[仁-二+且]>但]煞無記。無記受刀杖故。善

X41n0731_p0579c17║罪。非人有吉。今律文結蘭者。據本作人想往煞。[巳>已]得

X41n0731_p0580a11║人方便前[巳>已]得竟。即此又是非人境上。迷非轉想。本

X41n0731_p0580a15║二畜生疑。三杌木疑。問境心[巳>已][門@報]。何故復須雙[門@報]二

X41n0731_p0580b09║成[巳>己]體。兼復鞠育。其恩深重。理應敬養。報恩殖福。今

X41n0731_p0580c10║人。不應得煞父之逆。解父實變者。[巳>已]命終竟。此謂剎

X41n0731_p0581a01║降斯[巳>已]還。非其究竟真淨福田。乃可業思是重。不與

X41n0731_p0581b10║諸比丘婆求河邊[巳>已]下。舉處取人。猒報求煞。為彰習

X41n0731_p0581b12║行。二諸比丘念[巳>已]下嘿念大聖為[巳>己]故說。三諸比丘

X41n0731_p0581b23║寶物。不由白淨生。[[仁-二+且]>但]從穢道出。三自性不淨。謂以三

X41n0731_p0581c06║反[雨/復]。背恩如小兒。二諸比丘念[巳>已]下。嘿念大聖為[已>己]

X41n0731_p0581c09║三從定覺[巳>已]。觀成猒報。喻合二文並三可知。四便求

X41n0731_p0581c10║[巳>已]下方求捨命。

X41n0731_p0581c13║數下舉前。第三求刀[巳>已]下舉前。第四次物力伽下能

X41n0731_p0581c18║以其江水。能蕩眾穢。故就而洗刀。三時有一天魔[巳>已]

X41n0731_p0582a04║阿難[巳>已]下舉事以答。

X41n0731_p0582a06║第二爾時世尊[巳>已]下更為說法。方便文二。初阿難請。

X41n0731_p0582a09║言祈如此。本不欲令彼猒其現報。[[仁-二+且]>但]觀成謬報。交求

X41n0731_p0582a10║害[巳>己]。然餘比丘。謂佛言如是故稱疑。或請更說法。令

X41n0731_p0582a13║比丘下依教習成。四從阿那覺[巳>已]下觀成獲果次第。

X41n0731_p0582b10║過是[巳>已]後。盡名為人。

X41n0731_p0582b18║未犯重中間[[仁-二+且]>但]輕。一非能教。二非所教業。約不作故。

X41n0731_p0583a01║日暮兩足等[巳>已]除。十六戒同。謂三夷媒迴僧說麤捉

X41n0731_p0583c07║妄語[[仁-二+且]>但]是凡夫。又問前之三戒。不定犯人者何。答前

X41n0731_p0584a23║第四結罪分齊。妄語本為誑人生信。所以[[仁-二+且]>但]使知解

X41n0731_p0584b19║障穢之所然契。以未得故。[02]胃假虛談。自言[已>己]證。或亂

X41n0731_p0584c01║多脩善法。勝於天故。[[仁-二+且]>但]使勝人己過於天。又言但勝

X41n0731_p0584c04║[虎-儿+丘]。四知境[虎-儿+丘]。五說過人法。六自言[已>己]得。七言辭辨了。

X41n0731_p0584c11║自言[已>己]證。或無犯。或得蘭罪。[門@報]七輕蘭。[門@報]八重蘭。是

X41n0731_p0584c15║求[巳>已]下如念妄語。前文復三。初如來住處。二時世下

X41n0731_p0584c19║教分散。三時有眾多[巳>已]下嘿念計挍。妄語近緣文中

X41n0731_p0584c21║語文四。一彰[巳>己]自得。二麤顯他得。三則狡名利。四受

X41n0731_p0585a01║三可知。二妄語比丘以彰發覺。文四。初安居[巳>已]禮覲

X41n0731_p0585a07║自稱淨行。是第一賊。若以生法二空[巳>已]去。實未交證。

X41n0731_p0585a16║城傍見淨妙色。貪染還生。知[巳>己]是凡。即便脩道。成阿

X41n0731_p0585a23║謂[巳>己]得。心實無巧。開其無犯。

X41n0731_p0585b01║得聖。自稱言者。總稱聖法。二我[巳>已]入聖下別舉。言入

X41n0731_p0585b03║[巳>已]去。四自言。彼於異時非妄語時。望首前罪故。五除

X41n0731_p0585b06║不見者。此解第二句境[虎-儿+丘]。自稱[巳>已]下解第三句。初釋

X41n0731_p0585b20║心冥於法。故曰親附此法。第二脩習[巳>已]下。謂發法空。

X41n0731_p0585b22║增廣。觀用從心。故曰如調伏乘。第三守設[巳>已]下。謂發

X41n0731_p0585c01║現前。堅固不退。故曰[巳>已]得決定。見或永移。故曰無[02]後

X41n0731_p0585c07║昧初禪。無覺有觀中間禪。無覺無觀二禪[巳>已]去。言空

X41n0731_p0586b16║同。若教人作五於[巳>己]有潤。故同犯殘。若汎教人於[巳>己]

X41n0731_p0586b18║二謗戒。自作教人為[巳>己]不為[巳>己]。惱壞處齊。暢思不殊

X41n0731_p0586b19║故。彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人[[仁-二+且]>但]輕。謂漏失

X41n0731_p0586b20║摩觸自作犯殘。人教偷蘭。以無潤[巳>己]故。下謀戒自違

X41n0731_p0586c01║[巳>已]得蘭者何。答彼受教人。但有自壞損他。無僧命眾

X41n0731_p0586c02║法可違。過義是少。故事成蘭。不成[[仁-二+且]>但]吉。此中教人違

X41n0731_p0586c06║得吉羅。何以能教[巳>已]得蘭罪。重於所教。其義何也。解

X41n0731_p0586c23║犯。前房少分。第二房令品別階降。[巳>已]如上辨。

X41n0731_p0587a06║觸。力能自固。以限分前。[[仁-二+且]>但]得僧殘。尼則煩惱厚重。既

X41n0731_p0587b04║有遣人為[巳>己]作義。所教事成。三性之中。犯七僧殘。餘

X41n0731_p0587c07║名為非因。反謂安耶。二此正法[巳>已]下。舉清淨願。所作

X41n0731_p0587c10║違失呵。二汝今[巳>已]舉清淨法呵。三汝今[巳>已]下[虎-儿+丘]損信

X41n0731_p0587c13║生疑。三則具向[巳>已]下仗託除疑。四為申疑。五集僧下

X41n0731_p0587c16║開緣句。初句可知。[打-丁+(上/下)]者[巳>已]下合解二四兩句。於中文

X41n0731_p0587c19║等亦同可知。二有一[巳>已]下辨情期所為。有十一事。三

X41n0731_p0588a13║嫌疑。不但直捉而[巳>已]。謂作大惡故。[01]四為斷大惡故四

X41n0731_p0588b13║樂者[巳>已]下呵責俗女。呵中文二。初舉折厭。二人為能

X41n0731_p0588b17║得時。第二我常謂[巳>已]下。顯[巳>己]呵言。有法喻合。法中文

X41n0731_p0588b18║二。我常謂者。彰[巳>己]求善之心。二今更[巳>已]下不愜來情。

X41n0731_p0588b22║中。先合下句。則出前火。夫主[巳>已]下。舉俗況道。反合初

X41n0731_p0588c06║想[巳>已]下。解第五文。中二。初至突吉羅。戒犯相。若比丘

X41n0731_p0588c16║往觸女亦三。俱設亦三故九。若睡死少分。[[仁-二+且]>但]有往觸。

X41n0731_p0588c20║[門@報]無交句。故[[仁-二+且]>但]有二。二九十八。女疑不相應門十八

X41n0731_p0589a03║吉羅。具論應爾。今直就活女[[仁-二+且]>但]有互中各二。立位四

X41n0731_p0589b13║麤惡語。五隨[巳>已]下結犯。前二可知。女人如上緣中。共

X41n0731_p0589b15║四麤惡者[巳>已]下解第四。文三。一總解麤惡語。二列八

X41n0731_p0589b17║我從事。一切天神證知我心。除二道[巳>已]外。說餘處支

X41n0731_p0589b19║五若與女人[巳>已]下解第五句。結罪輕重。文四。一本境

X41n0731_p0589b20║約業。業中初說重境二除二道[巳>已]下所稱輕境。二天

X41n0731_p0589b21║子[巳>已]下通就異趣同趣形報以辨。三法想犯不犯本

X41n0731_p0589b24║言多巧為美[巳>己]之善。招誘其情。說婬欲事。用以自適。

X41n0731_p0589c06║供養有兩。一自歎身有五句。二可持[巳>已]下索供養。言

X41n0731_p0589c08║修善法。五僧殘[巳>已]下結犯。前三可知。第四句中二。初

X41n0731_p0589c13║釋善法。謂十二頭陀及諸善業等。二作如是[巳>已]下解

X41n0731_p0589c14║索供養。是第一之義。若在女人前[巳>已]下解第五結罪

X41n0731_p0590b02║一四。此之二四略亦則止。次書指印現相。[[仁-二+且]>但]父一四。

X41n0731_p0590b21║從有經搆。容身長道。今乃廣作營豫妨脩。長[巳>己]貪結。

X41n0731_p0590c21║通緣如上。別緣六。一無主。二為[巳>己]。三自乞求。四過量

X41n0731_p0591a08║末後二團[泥/土]未竟[巳>已]還。盡結□偷蘭。一團[泥/土]在重蘭。

X41n0731_p0591a15║者多。呵而無益。將護故爾。又為嫌責。白[巳>已]則去。第二

X41n0731_p0591a16║世尊以此[巳>已]下呵。初問自言。二世尊以此下正呵。文

X41n0731_p0591a24║戒本三句。一犯人。二自求[巳>已]下正教比丘。房量大小。

X41n0731_p0591b05║其有主無過量。四自為[巳>己][02]飄為他作。於[巳>己]無潤。不犯

X41n0731_p0591b09║縱廣量屋內。六當將[巳>已]下教房主比丘乞處分方法。

X41n0731_p0591b13║四[操-品+(丙*丙)]手六[操-品+(丙*丙)]手[巳>已]上無問過量。咸須處分。七彼比丘

X41n0731_p0591c01║衣雖貯畜。然先屬[巳>己]。無[05]總故開。

X41n0731_p0591c15║解第一句。次解第二七句中。上五可知。難處[巳>已]下解

X41n0731_p0591c22║表[巳>己][08]懃懃。是故三說。對此須知。不乞如下辨。爾時眾

X41n0731_p0593b06║初舉聖所作。[言*　]僧可否。二僧今[巳>已]下決判是非。是則

X41n0731_p0593b07║應嘿。非便說。眾罪和嘿。是以第三僧[巳>已]忍下結成受

X41n0731_p0593c16║別緣六。一有主。二為[巳>己]作。三長六[操-品+(丙*丙)]手四[操-品+(丙*丙)]手[巳>已]上

X41n0731_p0594b16║其眾法。[[仁-二+且]>但]【圖】見聞中。淨得作法事。今違其見淨。橫說

X41n0731_p0594c19║[巳>已]下發覺呵責。前文復二。初至便可作之謗方便緣。

X41n0731_p0594c21║託處所。二尊者[巳>已]下請營僧事。為謗遠緣。三時有慈

X41n0731_p0595a01║[巳>已]。料理僧事。第四時世尊下稱愜聖心。佛所喜美。初

X41n0731_p0595a13║文。次第三料理。文二。初營舊比丘。二羅閱[巳>已]下料理

X41n0731_p0595c02║八義故手出光明。一為止誹謗。顯[巳>己]無愛瞋。故如佛

X41n0731_p0595c12║[巳>已]從欲界善心入淨定心。次入通慧心。次入欲界化

X41n0731_p0595c14║後入欲界散善心。[巳>已]隨本所期。化事遠近。以是定外。

X41n0731_p0595c17║戒[05]人文二。初至受請[巳>已]來。因得弊房惡食瞋謗之由。

X41n0731_p0595c18║二羅閡尼[巳>已]下正興謗計。有七子句。一慈地致[虔-文+ㄆ]啟

X41n0731_p0595c19║問。二乘前悉言。嘿元所說。三請求[巳>己][億-音+(夫*夫)]。問嘿所由。四

X41n0731_p0595c21║謗儀。望遂本情。七印述所言。彰[巳>己]能作。祇中自謗不

X41n0731_p0595c23║第二正謗。自下辨呵。文二。初比丘呵。二世尊爾時[巳>已]

X41n0731_p0596a03║[巳>己]聞知請佛為證。三世尊不可。四自言清淨。五為聖

X41n0731_p0596a11║丘下承教撿問。三雪彼無犯。申[巳>己]謗情。以彰自言。撿

X41n0731_p0596a15║憶念。毗尼比丘尼以身謗他故。則與滅擯白四。[[仁-二+且]>但]十

X41n0731_p0596a16║律五分中。不言有惡。[[仁-二+且]>但]以自言。則與擯治。五分。一比

X41n0731_p0596b02║波羅[巳>已]下重事加謹顯[巳>己]情。故言欲堵等。六自言非

X41n0731_p0596b03║則謗時。故曰異時。彼彼清淨顯[巳>己]謗情故。七若比丘

X41n0731_p0596b20║舉語。[[仁-二+且]>但]可通於見聞疑。故不得名根。今通說故。故言

X41n0731_p0597a08║故。得有八語。此謗[番*飛]舉。舉[[仁-二+且]>但]有三。故謗還爾。所以舉

X41n0731_p0597a21║具有四。次除此[巳>已]下煩解無根。彼人不清淨下合解。

X41n0731_p0597b11║句[[仁-二+且]>但]云不見聞疑。言見聞疑犯。本無有相之言。所以

X41n0731_p0598b10║無一見根。欲顯[巳>己]聞疑。是異望僧生信。治擯前人。是

X41n0731_p0600a22║人有迷悟二句。二為事故諫。事有[巳>已]未。廣說可知。二

X41n0731_p0600b15║恃[巳>己]凌物。過集積增。三諫不捨。故亦殘罪。下利吒說。

X41n0731_p0600b23║心[虎-儿+丘]實。故罪輕重。此之四戒。所諫之人。了了知[巳>己]所

X41n0731_p0600c01║諫。謂殘利吒說。欲迷情執實。謂[巳>己]見為。是僧諫者。非

X41n0731_p0601a11║[怡-台+者]。開示令捨。而得固執[巳>己]心。不肯從勸。違眾情重。故

X41n0731_p0601a18║故。四因執[巳>己]心。不肯從勸。以若從諫不成重故。五三

X41n0731_p0601b04║就緣起中文二。初至呵責[巳>已]來。諫不孤起。必有所為。

X41n0731_p0601b06║難分。須僧設諫。開示是非。故須第二從佛告[巳>已]下秉

X41n0731_p0601b08║肉[巳>已]來正顯破僧。是諫所為。過狀克顯。具須呵責。是

X41n0731_p0601b18║人[巳>已]下慨無出家歡師求度。於中文四。初明那律[跳-兆+(乏-之+友)]

X41n0731_p0601b19║提猒俗之首。二時阿那律[巳>已]下正明譯釋。受歡雲集。

X41n0731_p0601b20║方將詣諸聖。三各淨洗浴[巳>已]下進詣致。四白佛言[巳>已]

X41n0731_p0601b23║[巳>己]推讓人有所歸。五分那律是[03]第也。三辭母而去。文

X41n0731_p0601c03║[巳>已][巳>已]下發言要抑。　第二[跳-兆+(乏-之+友)]提中二。初共相要勸。顯

X41n0731_p0601c04║[巳>己]由彼。辭母出家。二時[跳-兆+(乏-之+友)]提下請停出家。畢[巳>己]俗言。

X41n0731_p0601c05║前文有五。一對[跳-兆+(乏-之+友)]提三勸三拒。二那律下以[巳>己]要彼。

X41n0731_p0601c06║則是釋勸所由。三彼報言[巳>已]下青要所以。四那律下

X41n0731_p0601c07║申[巳>己]勸情。五[跳-兆+(乏-之+友)]提下受勸辭母。文三如前。第二諸釋

X41n0731_p0601c13║如[乞-乙+(丁-一)]日者。以昔比今。二猒捨車服。[04]以賞憂波[巳>已]下不

X41n0731_p0601c21║二可知。第二迦休[巳>已]下目連白佛。佛則不可為彰。是

X41n0731_p0601c22║應非真。文五可知。第三爾時[巳>已]下重見神通。增信彼

X41n0731_p0602a01║利養。三比丘白佛。四佛告[巳>已]下制令揀心。有法喻令。

X41n0731_p0602a04║便作[巳>已]下念索從眾。三佛呵不付。四生不忍心。前得

X41n0731_p0602a10║見佛。四世尊漸漸[巳>已]下聖慈說法。彼利悟道。五教還

X41n0731_p0602a11║復道。破前立計。六到調達所[巳>已]下白知[馬*丘]擯。六中前

X41n0731_p0602a16║丘護佛。二從窟下問答所由。三佛告比丘下[巳>已]勝諸

X41n0731_p0602a21║是方便。　第二可差舍利弗[巳>已]下差令說[乃-(必-心)]。釋上第

X41n0731_p0602b01║眾[巳>已]下忍不忍異。第二受教害父。文六。一受教害王。

X41n0731_p0602b02║二發覺得實。三時守門下詳評治罰。四則衛守[巳>已]下

X41n0731_p0602b03║舉以啟王。有可不可。一切沙門不應盡煞者。上[巳>已]唱

X41n0731_p0602b09║第五立耶破僧。文三。初始以方便。二提婆達則往[巳>已]

X41n0731_p0602b13║之心。次得名之由。第二中文四。初以名誘進。勸助[巳>己]

X41n0731_p0602b14║破。二時伴。三聞[巳>已]下將恐不果。拒而不從。三提婆言

X41n0731_p0602b16║言嚮順。第三立計中文二。初立耶三寶。第二當語[巳>已]

X41n0731_p0602b17║下示行方執。前文後有三。初舉正三寶。第二我今[巳>已]

X41n0731_p0602b19║三開達等是僧。佛僧[巳>已]知。未識耶法。故須第二盡形

X41n0731_p0602c05║三我今持此[巳>已]下結成。然破第二當語諸比丘言。示

X41n0731_p0602c07║而說。二人有違順。三由此[巳>已]下結耶三之功。心洺二

X41n0731_p0602c08║解。聖位[巳>已]去。理解決定。難可破堵。名為上坐。降斯[巳>已]

X41n0731_p0602c10║不可破。名為上坐。自斯[巳>已]還。自分不破。他分可破。故

X41n0731_p0602c11║曰年少。成論。得生空[巳>已]去。是上坐。[03]于慧[巳>已]前。有可堵

X41n0731_p0602c14║[巳>已]下說正四依。顯五法是耶欲。使比丘識達種正。三

X41n0731_p0603a14║[巳>已]行。故曰四依。又是生聖之緣。後並名種。二次定體

X41n0731_p0603c21║合等者。舉前所斷。勸令順行。共[祟>崇]水乳。即是行人前

X41n0731_p0604a06║作白四諫法。二僧為[巳>已]下奉命設揀。得增殘之所。代

X41n0731_p0604a15║[巳>己]心。不肯從勸。四彼比丘下眾僧設諫。勸之令捨。五

X41n0731_p0604a17║所諫之者。二欲諸[巳>已]下正明破僧。諫所為事。欲堵者

X41n0731_p0604a18║牒前始心方便。方便[巳>已]下牒前立死三寶。堅持不捨。

X41n0731_p0604a20║故曰彼比丘應諫乃莫方便等。二大德應與[巳>已]下舉

X41n0731_p0604b14║[[仁-二+且]>但]牒始心一句。欲[02][怡-台+者]二字未釋。先解和合僧。以二法

X41n0731_p0604b16║僧者。四比丘若十乃至無數和合眾以番僧破者[巳>已]

X41n0731_p0604c07║麤惡。說為非麤惡。提罪[巳>已]下及餘蘭等。皆非麤惡。說

X41n0731_p0604c18║一。若[巳>已]犯二邊。不可知僧所立最惡。滅諍羯磨。如此

X41n0731_p0605a15║因具顯。果[[仁-二+且]>但]結殘。餘之三重。文不在此。若以因望果。

X41n0731_p0605b03║輕重不同感果有異。故不相朱。此律所明。[[仁-二+且]>但][01]但使作

X41n0731_p0605b15║白未竟。[[仁-二+且]>但]得吉羅。第三竟時。果是僧殘。因寧得輕。又

X41n0731_p0605c18║如前。今就緣起中文二。初至呵嘖[巳>已]來。助來破僧。諫

X41n0731_p0606a02║亦何爽。違諫犯中亦三如前。問四伴助伴僧位[巳>已]上

X41n0731_p0606a20║諫辭。遮其影助。二然此[巳>已]下人法俱非。顯影助非理。

X41n0731_p0606a21║三大德莫欲[巳>已]下是非相對。勸其捨棄。正是諫辭。所

X41n0731_p0606a23║言。廣中具釋。初句三中。一人。二先解。第三助順[巳>已]上

X41n0731_p0606b02║要四人[巳>已]上始成[＊]耶僧。若佐成群侶。名助伴黨。若一

X41n0731_p0606b17║有愛增。相監難分。須僧因理。諫彼顯[巳>己]。內無怖瞋之

X41n0731_p0606c07║二。初至戲[朕-月+口]正明作汙家惡行。二時有眾多[巳>已]下呵

X41n0731_p0606c10║者目囑。故言亦見穢嚮盈流。遙者耳[冰-水+食]。故曰亦聞。[[仁-二+且]>但]

X41n0731_p0606c22║訓導。五即為[巳>已]下調伏生信。遂無影護。六尊者[巳>已]下

X41n0731_p0606c24║呵。□[[仁-二+且]>但]舉破佛。

X41n0731_p0607a01║第二設諫起過亦三。如前文言。若[巳>已]擯者。作擯竟故。

X41n0731_p0607a11║所為不達。治[罩-卓+討]之方。名有癡有。如是同罪下顯[巳>己]謗

X41n0731_p0607a13║諸比丘下明僧自雪[巳>己]心。故曰而諸比丘不愛等。逆

X41n0731_p0607a14║路懺[巳>已]。無罪可治。名不愛走人不現。後不得治。名不

X41n0731_p0607a16║[罩-卓+討]。名不悉。善達治擯。故名不癡。三大德[巳>已]下推過屬

X41n0731_p0607a19║三。一總舉四數列名。二云何[巳>已]下一一舉釋結。三三

X41n0731_p0607a20║是為[巳>已]下總結開中。初開無違諫輕重等罪。二若與

X41n0731_p0607b02║復倚傍勝人。尊處其[巳>己]。□望人師敬。反欲[這-言+主]眾。非分

X41n0731_p0607b08║闡陀內實無德。聞勸不受。反倚傍勝人。恃[巳>己]陵物。言

X41n0731_p0607b16║丘如法勸諫。三不受勸導。恃[巳>己]陵物。聖人師敬。四如

X41n0731_p0607b18║制戒緣起。文二。初聞諫不受。恃[巳>己]陵物。諫所為事。二

X41n0731_p0607b21║是故[巳>已]下結拒諫意。就初文不受諫中二種。持戒慎

X41n0731_p0607c03║[巳>已]說化行二教法。是我家法。以佛所說理行二法。攝

X41n0731_p0607c13║呵諫。三自身[巳>已]下不受訓導望人師敬。文四。一不受

X41n0731_p0607c15║大諸下出不受道理。謂恃[巳>己]陵物。又引契經。[[仁-二+且]>但]自觀

X41n0731_p0607c17║語。二如是[巳>已]下顯諫利益。相受語故。道根日進。故稱

X41n0731_p0607c19║生[巳>已]興諸善。修習增廣。故曰相教。[巳>已]起惡業。方便除

X41n0731_p0607c22║德。不德受語。問經中佛說[[仁-二+且]>但]自觀善不善。云何此中

X41n0731_p0607c24║若見前人心有愛[增>憎]。發言有損。故云但自觀身行。若

X41n0731_p0608a04║廣解戒本五。即為五文。其事如是者。實謂[巳>己]所行。是

X41n0731_p0608a13║進止。咸有法式。皆名威儀。故上文言。非威[律>儀]等。今且

X41n0731_p0608b13║人不知犯不犯。不知何處起。不知犯名字。[[仁-二+且]>但]言我

X41n0731_p0608b24║時或[巳>已]犯婬。後方[乃-(必-心)]坐。二[乃-(必-心)]是犯蘭。或[乃-(必-心)]五六語。取

X41n0731_p0608c02║[巳>己]觸等。[乃-(必-心)]是犯殘。或方趣上。或不應坐語。犯突吉羅。

X41n0731_p0608c03║既含此理。今[[仁-二+且]>但]言坐。豈得定結。要須窮撿。方落篇治。

X41n0731_p0609a19║[[仁-二+且]>但]言三二耶。又引多論者。義後不爾。多論文言。佛坐

X41n0731_p0609a20║道場。[巳>已]決定五篇。戒輕[虎-儿+丘]通塞。無法不定。所以言不

X41n0731_p0609b22║告。亦應落在不定中治。今局執文。[[仁-二+且]>但]對俗處對人辨

X41n0731_p0609c09║其人是一故。然彼篇中[巳>已]制初人。明知不定。從若獲

X41n0731_p0609c11║定。名不定者。此是初人。對此[巳>已]前。未有犯故。故使文

X41n0731_p0609c24║則定故。是以[[仁-二+且]>但]有二處犯嘿。非三處犯。

X41n0731_p0611a22║初門者。凡三十入捨。咸具三義。一是屬[巳>己]財物。二財

X41n0731_p0611a23║體現在生罪。受用有過。三捨[巳>己]歸主。受用無[億-音+(夫*夫)]。是以

X41n0731_p0611b06║他食食味復通。是以佛制分而共食。即非[巳>己]物故。不

X41n0731_p0611b08║答自[巳>己]生薑貿得此食。體是非法。無同味義。即是屬

X41n0731_p0611b09║[巳>己]。為斯入捨。問若取過三[金*本]。不入捨者。乞得多[金*本]。何

X41n0731_p0611b11║[金*本]本別屬。即是推[巳>己]義具故捨。真實施衣。雖[車*取]取有

X41n0731_p0611b12║罪。不失淨法。猶屬施主。即非[巳>己]物故亦不捨。此三十中。

X41n0731_p0611b14║等五。由不淨故犯。明亦[巳>己]物。五敷擔擗。及以乞縷未

X41n0731_p0611b16║淨。奪衣一我[巳>已]受持衣。或可淨財捨時。失淨故亦入

X41n0731_p0611b23║三義。又可脫[腳-谷+去]看[雨/復]。無其捨法。白色三衣捨[巳>已]。猶白

X41n0731_p0611c01║入捨。答白毛制作不制受用。捨[巳>已]得用。義具故捨。高

X41n0731_p0611c02║[爿*木]下七捨[巳>已]受用。還有罪累。闕第三義。如[爿*木]等須截

X41n0731_p0611c05║破為捨。答綿褥斬[巳>已]聽許塗壁等用故得入捨。所破

X41n0731_p0611c06║鍼筒損功甚大。若壞[巳>已]聽用。貪心叵息。不得受用故。

X41n0731_p0611c11║人者。縱四人[巳>已]上。並是同活人攝。現前僧者。四人[巳>已]

X41n0731_p0612a12║者。通自作使人故爾。若汎教人不為[巳>己]者。盡不犯提。

X41n0731_p0612a13║教人為惡。[[仁-二+且]>但]犯吉羅。以其利損不專[巳>己]故。若為[巳>己]作

X41n0731_p0612a15║及非親織故。五敷二寶奪衣為[巳>己]犯故。自餘非不為

X41n0731_p0612a16║[巳>己]。事未必稱。唯可犯吉羅。此義亦難。如教人迴僧販

X41n0731_p0612b10║合淨故。六作者。一作[巳>已]竟無重作故。十四者。謂取尼

X41n0731_p0612b12║勸織過前。求雨衣過前受。急施迴僧等是。初受屬[巳>己]。

X41n0731_p0612b24║自然作法。[[仁-二+且]>但]乞[金*本]一局唯作法。餘則通兩。二就作法。

X41n0731_p0612c22║[巳>已]下處通一切。四捨罪法。法有其二。謂羯磨語法。語

X41n0731_p0613a15║當有緣聽即轉付故。多論六句。第一衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔。

X41n0731_p0613a17║句衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔。求衣心不斷。乃至一月。若所得衣。

X41n0731_p0613a19║下曰心斷故。不犯捨墮。第三句衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔。畜心

X41n0731_p0613a20║斷。即日得衣不犯。第四句衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔。畜心斷。後

X41n0731_p0613a22║第五句地了時。捨衣罪[巳>已]悔。畜心斷。向暮更求得衣

X41n0731_p0613a23║小罪。第六句衣[巳>已]捨罪未悔。畜心斷。使多日得衣小

X41n0731_p0613b15║染前所捨故。亦相從經宿還主。或還[巳>已]亦染。而今行

X41n0731_p0613b20║日入僧五復即日。何故乃言五長逕宿。[[仁-二+且]>但]是四長故

X41n0731_p0613c09║人[巳>已]下不害彼此。四還財法。二十八戒三人[巳>已]下。亦

X41n0731_p0613c19║丘僧。捨[巳>已]還主。乞[金*本]一戒。是入僧還主。祇律有五種

X41n0731_p0613c21║得作僧房用。謂五敷具。及迴僧物入僧[巳>已]隨僧。折伏

X41n0731_p0613c23║僧[巳>已]隨僧。作何等用。其中黑毛憍奢耶臥具。此二僧

X41n0731_p0614b18║衣。資用處寬。未成[巳>已]來。亦有長過。料理籫縫。不可即

X41n0731_p0614b21║故開十日。得待成須一開[巳>已]後。益通餘品。故齊十日。

X41n0731_p0614c01║第十門沙彌時起心方便。進具[巳>已]後。不須緣助。任運

X41n0731_p0615a09║二釋名等。貯用屬[巳>己]名畜。張分之餘稱長。越於期限。

X41n0731_p0615a22║何以不捨。[巳>已]說淨本自無[億-音+(夫*夫)]。今故違不捨為是不成。

X41n0731_p0615b01║三解具緣通三如上。別緣有六。一[巳>己]長衣甄去三衣。

X41n0731_p0615b06║戒先有故。壞任受持衣。是以要須作衣相[巳>已]。方得免

X41n0731_p0615b08║先無三衣故爾。是故第一須明長衣。雖是[巳>己]衣。若忘

X41n0731_p0615b09║此財。亦復無罪。是故第二知屬[巳>己]物。物雖屬[巳>己]。不應

X41n0731_p0615b20║是善心息。或有想疑。謂非[巳>己]物等故。或有境強。如被

X41n0731_p0615b23║戒本文[01]三。一對緣略制。二即往[巳>已]下陳疑啟佛。三佛

X41n0731_p0615b24║問[巳>已]下問以還期。四阿難[巳>已]下開以時限。五世尊[巳>已]

X41n0731_p0615c05║利同異。言定戒本者五句。一犯人。二衣[巳>已]竟等。正明

X41n0731_p0615c06║開時。[巳>已]謝謂出犯時。三畜長衣者。所畜財體等。正明

X41n0731_p0615c07║開時體。四聖開十日。五若過[巳>已]下。違教結犯。第二衣

X41n0731_p0615c08║[巳>已]竟者。見論。一解三衣具足竟。以未足不犯故。又云

X41n0731_p0615c09║謂迦提月。作三衣月竟。外方犯故。迦絺那衣[巳>已]出者。

X41n0731_p0615c10║出者捨也。捨方犯故。又此衣[巳>已]竟等。謂除不犯時節。

X41n0731_p0615c17║迦絺。所以無緣。即言迦絺[巳>已]出等。答長等先制絺後

X41n0731_p0615c24║絺那衣[巳>已]。長衣過一宿犯。又因阿難。得二張劫貝為

X41n0731_p0616a02║迦絺那衣[巳>已]。長衣乃至十日若過。犯尼薩耆。迦提月

X41n0731_p0616a09║是屬[巳>己]之財。令無長離之[億-音+(夫*夫)]。又無施主。可總開成有

X41n0731_p0616a10║益。自餘戒等。開則於[巳>己]無益。又總施主開。則有損闕

X41n0731_p0616a12║利戒本。不除迦絺那[巳>已]出耶。人解多種。今釋下三[巳>已]

X41n0731_p0616a18║衣。亦得非時時利。何以不言衣[巳>已]竟。衣[巳>已]出等。答彼

X41n0731_p0616a21║相接。言十日未竟。乃至時畜。若言衣[巳>已]竟。衣[巳>已]出者。

X41n0731_p0616a23║自下廣解五句。初句可知。二衣[巳>已]竟[巳>已]下解第二句。

X41n0731_p0616a24║衣[巳>已]竟者。見云。三衣具足竟。以其未具足無長罪故。

X41n0731_p0616b02║者。准下德衣八捨長短。並是[巳>己]出。出者捨也。祇中即

X41n0731_p0616b04║法衣者[巳>已]下解第三。於中文二。一辨十體解上衣義。

X41n0731_p0616b22║爾房應即犯。不須待過。答與房非類。上[巳>已]釋竟。若爾

X41n0731_p0616c10║若比丘一日得衣[巳>已]下合解四五二句。文二。初廣解

X41n0731_p0616c11║犯尼薩耆。二此應捨[巳>已]下捨懺方法。前文復二。初畜

X41n0731_p0617a03║易知。唯第九門。二日得。八日不得。[[仁-二+且]>但]應兩句。又有注

X41n0731_p0617a06║第二大門淨不淨。[[仁-二+且]>但]有九門四十五句。闕無初門。十

X41n0731_p0617a21║三若眾僧多[巳>已]下還財法。四是比丘下不還結罪。所

X41n0731_p0617a22║以爾者。本為因財生罪。若欲洗心先捨過財。過財[巳>已]

X41n0731_p0617a24║次懺罪財物[巳>已]捨事。便應法罪復悔。除堪消利養。為

X41n0731_p0617b01║資道緣故須還物。聖教[巳>已]頌。理宜從慎。若當不還。結

X41n0731_p0617b11║此等十二須具意者。言次說之凡欲捨時。先須知[巳>己]

X41n0731_p0617b18║因緣起體相過失等。[巳>已]於可親信人邊。如理求受對

X41n0731_p0617c01║未入手。自餘等物。及寄他等。悉盡集[巳>已]。方可得捨。若

X41n0731_p0617c02║不集者。捨[巳>已]歸主還成相染。又但制加淨法。而不淨

X41n0731_p0617c04║言除八不淨。此總言之。問捨財謂集。謂集捨[巳>已]。方見

X41n0731_p0617c05║餘物者。為得成不。答所捨之物[巳>已]說淨竟。方見遺物。

X41n0731_p0617c06║前捨[巳>已]成後見遺物。續應捨之。若物在僧成如前說。

X41n0731_p0617c07║續捨所忘。若捨[巳>已]未淨後見遺物。即成相染。前後俱

X41n0731_p0618a01║重。僧眾雖多。漫無所局。宜應別請一人。緣生[巳>己]善。故

X41n0731_p0618a17║次還衣。還衣之法。先列其緣。畜心若斷。逕宿[巳>已]羯磨

X41n0731_p0618a20║還。[[仁-二+且]>但]七中一法。若逕宿直還。自具七法。問捨財不須

X41n0731_p0618b15║即闕此文。故知此等並是受者。故取尼衣[巳>已]下次第

X41n0731_p0618b18║緣可得不犯。若十日外[巳>已]是犯竟。何有緣開淨施遣

X41n0731_p0619a22║義。[[仁-二+且]>但]是輕薄。絹紗孝布等類。亦不成衣體。四假雖摩

X41n0731_p0620a16║論。三衣破不問孔之大小。[[仁-二+且]>但]使緣不斷絕。仍成受持。

X41n0731_p0620b04║降者。降[巳>已]降者。令發悟故。二自思念言下念開通之

X41n0731_p0620b24║爾。言定戒本有六句。一若比丘者人分齊。二衣[巳>已]竟

X41n0731_p0620c04║亦除二法。六尼薩下結犯分齊。第二句衣[巳>已]竟等者。

X41n0731_p0620c09║不失者[巳>已]下合解四六。於中文二。初明離宿成犯。二

X41n0731_p0620c10║此捨墮衣[巳>已]下捨懺方法。前文復二。初就十界離而

X41n0731_p0620c12║第一至倉有若干界。例十界名。二伽藍者[巳>已]下解十

X41n0731_p0620c13║界體相。三僧伽藍[巳>已]下十界彼此不相[收-ㄆ+又]攝。四僧伽

X41n0731_p0620c14║藍界[巳>已]下十界勢分。五伽僧藍界[巳>已]下正明離宿結

X41n0731_p0622c22║理。縱令一家情甚相通。如似自[巳>己]緣眷衣在母女[女*市]

X41n0731_p0623a15║第五結犯。亦作百句。文有二十。[[仁-二+且]>但]對初十中文五。一

X41n0731_p0623a16║身衣互在。二明相[巳>已]下教不犯法。三若不[巳>已]下。不行

X41n0731_p0623a17║會捨。四明相出[巳>已]下。離三衣提。五離餘衣吉。於第二

X41n0731_p0623b22║以不斷。[[仁-二+且]>但]同衣足犯不足隨開。不同餘律。

X41n0731_p0623c04║起有漏過。二時受寄[巳>已]下。發覺呵嘖。前文復兩。初開

X41n0731_p0623c08║持此等衣。寄親友[巳>已]。逕久起過。起過者。不足可爾。而

X41n0731_p0623c12║下。所得衣[肆-聿+頁]。四受[巳>已]疾疾下。足則不開。五若不足者

X41n0731_p0623c13║[巳>已]下。如其不足開齊一月。六若過[巳>已]下。隨違結犯。別

X41n0731_p0623c14║解上三。文顯易知。若十日中同衣足者[巳>已]下。合釋下

X41n0731_p0623c16║十日[巳>已]後。若不作衣。至三十日。[巳>已]來有犯。云何犯不

X41n0731_p0623c19║足三十日[巳>已]下。無問足以不足。限滿不開。就初第十

X41n0731_p0624a11║不犯。第二若截想[巳>已]下。舉戒本四六兩句。及廣解中。

X41n0731_p0624a12║從十日同衣足[巳>已]下。二十[企-止+〡]足則不開等者。雖不成

X41n0731_p0624b03║衣計尼犯。五領受屬[巳>已]犯。問所以制取尼衣。不制取

X41n0731_p0624b09║時有眾多尼空處[巳>已]下。辨其犯緣。犯緣中文三。一因

X41n0731_p0624b10║送食是其遠緣。二時有比丘著弊故[巳>已]下。能取衣者。

X41n0731_p0624b11║謂犯人二蓮華見[巳>已][巳>已]下。是其近緣。第二即脫[巳>已]下

X41n0731_p0625a16║為[巳>己]乞應量衣。五彼與。六領受入手。犯緣又有二。初

X41n0731_p0625a17║至脫衣與[跳-兆+(乏-之+友)]難陀起過。二語言[巳>已]下呵嘖。文言辨才

X41n0731_p0625a23║乞衣。四除開緣。五結犯。餘時者[巳>已]下。誦前第四句。下

X41n0731_p0625b03║奪三衣。篤信聞之。竭貧以施。理應稱施而受。彰[巳>己]內

X41n0731_p0625b04║有廉節之心。外不惱物。今三衣[巳>已]足。過分更受。內長

X41n0731_p0625b20║第一第三文顯。衣者[巳>已]下合解四五。若比丘下釋第

X41n0731_p0625c06║順二知足。第三若居士自恣請[巳>已]下開聽增取。以衣

X41n0731_p0625c12║篤信居士。樹心捨施。價限[巳>已]定。理宜隨施而受。不虧

X41n0731_p0625c13║道法。今反嫌少。過分更索。長[巳>己]貪求。壞彼信敬。是故

X41n0731_p0625c22║[巳>已]下呵嘖。

X41n0731_p0626a01║者[巳>已]下解第三。雖無求字。有其求義故。牒而解之。求

X41n0731_p0626a06║心。施限[巳>已]定。不荷其恩。嫌少更索惱情深。一綖即犯。

X41n0731_p0626b04║戒本文二。初過索結犯。二若不得衣[巳>已]下明進否。前

X41n0731_p0626b05║文有六。一犯人。二若王[巳>已]下。正明施主。遣使奉寶。為

X41n0731_p0626b06║作衣價。三是比丘應語[巳>已]下。恐犯畜寶。自不敢受。四

X41n0731_p0626b10║文。聖者立法。謂送寶不受。付淨[02]生[巳>已]索之法式。三得

X41n0731_p0626b16║八嘿十反未犯。一語十嘿十一未犯。全[巳>已]還從一嘿

X41n0731_p0626b18║施主所。二陳[巳>己]不惱。三還本施主。廣中但解得衣。於

X41n0731_p0626c07║緣五。一是憍奢耶。二自乞求。三作臥具。四為[巳>己]。五作

X41n0731_p0626c09║繭。故律云。施憍奢耶。湯[巳>已]熱可著繭。即持繭內釜中

X41n0731_p0626c10║啾啾作聲。[[仁-二+且]>但]此未必以繭翻憍奢耶。[[仁-二+且]>但]是綿名。或可

X41n0731_p0626c16║故須斬壞。以息後犯。餘不害生。並皆全捨。[[仁-二+且]>但]有捨財。

X41n0731_p0626c22║作臥具。三為[巳>己]。四作成。多論。二法或布貯如[袘-也+凡]法。或

X41n0731_p0626c24║為壞重疊故。成時未犯。若作蓐等[巳>已]下。並非披服之

X41n0731_p0627a06║五緣。一三毛參作。二作臥具。三為[巳>己]。四增好毛一兩。

X41n0731_p0627a09║毛。二作臥具。三為[巳>己]。四作成便犯。問黑白同犯。白制

X41n0731_p0627a10║參作。黑不制參。其義何故。答[[仁-二+且]>但]使參作[03]寶無兩過。宜

X41n0731_p0627a17║無意許截詳壞成而未犯。若作枕等[巳>已]下。並非披服

X41n0731_p0627a23║四更作新者。五為[巳>己]。六作成便犯。

X41n0731_p0627b06║本文三。一犯人。二制限六年。三若減[巳>已]下造新結犯。

X41n0731_p0627b09║資身受用。若六年[巳>已]去久故陳朽。資身義弱。故制以

X41n0731_p0627b14║[巳>己]有故坐具。鄣身便罷。今嫌故造新。[虎-儿+丘]損信施。長貪

X41n0731_p0627b17║別緣有五。一有故尼師壇。二更作新者。三為[巳>己]。四不

X41n0731_p0627b20║不褋者。褋[巳>已]懺悔。何須入捨。答不褋尼師。舉體有過。

X41n0731_p0627b22║截去[巳>己]量內無過。何須入捨。又復還主無受用義。故

X41n0731_p0627b23║要須截。若故物作。[[仁-二+且]>但]有過量。無不褋之[億-音+(夫*夫)]。問何以無

X41n0731_p0627c03║復二。初至壞色制以故褋新。二六群[巳>已]下。不褋起過。

X41n0731_p0627c06║五看房舍臥具故。二佛見[巳>已]下。起意制褋。三食訖[巳>已]

X41n0731_p0627c15║四緣。一貴羊毛。二[巳>己]物。三自持。四過三由旬。戒本三

X41n0731_p0627c18║持[巳>已]下。解第三結罪。於中五句分三。第一有人持者。

X41n0731_p0628a02║先總料簡。後次別解。[[仁-二+且]>但]此寶者。八不淨中一不淨數。

X41n0731_p0628b07║故。三為成聖種知足行故。貯用屬[巳>己]。名之為畜。惜所

X41n0731_p0628b20║別緣有四。一是錢寶。二知是錢寶。三為[巳>己]。四受取便

X41n0731_p0628c05║緣文有兩。初至肆上起過。二諸居士[巳>已]下三人呵嘖。

X41n0731_p0628c06║俗呵文三。初道俗譏嫌。二時王及大臣[巳>已]下詳評是

X41n0731_p0628c07║非。舉以啟佛。三佛告大臣[巳>已]下為彰大聖歎而說過。

X41n0731_p0628c08║於中文三。初歎說是。二我有如是言[巳>已]下說為房等。

X41n0731_p0628c09║聽受寶物。餘則不開。三大臣當知[巳>已]下舉其四過。彰

X41n0731_p0628c19║自下辨其捨法。大位應四。此中[[仁-二+且]>但]三。良以懺罪不合

X41n0731_p0628c21║我所不應。二若彼人取[巳>已]下。還法文兩。初不解事淨

X41n0731_p0628c23║彼優婆塞[巳>已]下知法淨主得衣持之。三若彼取[巳>已]不

X41n0731_p0628c24║還者下還索進否。略無捨罪。[巳>已]如上辨。不同五分永

X41n0731_p0629a05║眾犯。下唯二俗。二所貿物殊。此[[仁-二+且]>但]錢等下有五物三

X41n0731_p0629a12║別緣有五。一是寶物。二互相貿易。三決價。四為[巳>己]。五

X41n0731_p0629a15║[巳>已]下。解第二句文二。初解種種金銀各三。錢唯有一。

X41n0731_p0629b06║價。四為[巳>己]。五自貿易。六領受。祇律。淨語分別。不淨語

X41n0731_p0629b10║緣起文二。一至共易之。貿易起過。二外道得衣[巳>已]下

X41n0731_p0629b12║衛[巳>已]下。外資貿易。謂以波利迦羅。易波利迦羅。既以

X41n0731_p0629b19║應令淨人。又[巳>已]知不得自貿。亦不得為他比丘。故曰

X41n0731_p0629c04║物等。並應波利中收。二賣者[巳>已]下。解前賣買。先釋其

X41n0731_p0629c17║佛不聽長故。施他[巳>已][金*本]破。佛問幾日後破。答十日。因

X41n0731_p0629c21║斗[巳>已]下。一斗半[巳>已]上。三是色如。見論。[金*本]五熏瓦[金*本]三

X41n0731_p0629c22║熏[巳>已]上。方是色如。問白衣犯長。白[金*本]不犯耶。答多論

X41n0731_p0630a06║時結犯。問衣有迦絺那[巳>已]出。[金*本]何故無。答衣[金*本]體別。

X41n0731_p0630a07║益不及[金*本]故。不得言衣[巳>已]出。問衣不益[金*本]義是可爾。

X41n0731_p0630a12║何假一月。其[金*本]若成。[巳>已]開十日。淨施與人。故不須開。

X41n0731_p0630a21║受捨[巳>已]。轉前三體。以為非也。

X41n0731_p0630b02║親里居士乞。四為[巳>己]。五乞如法[金*本]。六領受犯。

X41n0731_p0630b05║初誦捨[金*本]。二展轉[巳>已]下共為一句。總誦還[金*本]。文言此

X41n0731_p0630b09║次解捨懺文四。一捨[金*本]。二捨[巳>已]當懺下懺罪。三此比

X41n0731_p0630b10║丘[金*本][巳>已]下還[金*本]。四僧中下不還結罪。先解初捨。四法

X41n0731_p0630b12║儀。四正捨辭句。第二是中[巳>已]下簡異餘戒。言住處者

X41n0731_p0630b14║無僧庫故。言僧中捨者。簡三人[巳>已]下。餘二文可知。問

X41n0731_p0630b19║得還主答長[金*本]或[巳>己]物貿得。或施主自送。無其損惱。

X41n0731_p0630b21║三[金*本]無多用。故[[仁-二+且]>但]還一。此應上戒本誦捨之文。第二

X41n0731_p0630b24║有四。一貴者奪留宜還下[金*本]。二彼比丘[金*本]應作白[巳>已]

X41n0731_p0630c01║下。猶以為勝。轉取下[金*本]。三若持此比丘[金*本][巳>已]下。[罩-卓+討]令

X41n0731_p0630c02║持新。用舊下[金*本]。四彼比丘守護此[金*本][巳>已]下。恐壞故用

X41n0731_p0630c22║此[金*本]。又謂不應護次坐[巳>已]下僧意。此是敬讓之辭。故

X41n0731_p0631a01║行不定故。二羯磨[巳>已]下[罩-卓+討]令持新用舊下[金*本]。昔解名

X41n0731_p0631a17║假有[[仁-二+且]>但]輕。是以唯有使俗織罪。若爾亦應但有使俗

X41n0731_p0631b08║而受。彰[巳>己]內有廉節之心。外不惱施主。今乃勸讚織

X41n0731_p0631b24║犯。四前是[巳>已]縷織成即犯。此是他縷領受方犯。緣文

X41n0731_p0631c15║物屬[巳>己]。不知誦戒等者。前二防未起。非不知誦戒者。

X41n0731_p0631c17║則次二除[巳>已]起罪。不知布薩者。不識自行。對首懺悔。

X41n0731_p0632a15║生罪累。名為時者。義通一切。[[仁-二+且]>但]使無罪。應法皆時。作

X41n0731_p0632a24║食。過午[巳>已]後。非上二食之時。故曰非時。對此時辨。藥

X41n0731_p0632c12║從比丘受口[巳>已]。隨著一處。七日內自取而食。此謂無

X41n0731_p0632c22║中是近。無失受義。過中[巳>已]去。雖任運失。復不聽食。以

X41n0731_p0633a04║不失受。如自[巳>己]藥是。但以不可常然。須作口法。第四

X41n0731_p0633a14║受。如下淨[卄/果][巳>已]不受。佛言更受。又多論云。設口受[巳>已]。

X41n0731_p0634a01║望[巳>己]有法。未與人時。於我邊服。可容無犯。若決心捨。

X41n0731_p0634a10║日藥聽使還主。至七日藥。得與僧食。又復受他捨[巳>已]。

X41n0731_p0634a22║第七門服不淨藥。得罪多少。七日[巳>已]且起服之。一咽

X41n0731_p0634b10║[巳>已]。名之為畜。療患稱藥。越於期限。名過七日。故曰畜

X41n0731_p0634b16║食。開畜五藥。齊七日服。二世尊[巳>已]下因開起過。前文

X41n0731_p0634b18║[01]尊[巳>已]下無病比丘。亦聽隨時食藥。前文有三。初開服

X41n0731_p0634b19║五藥。二時諸比丘得肥美[巳>已]下因明殘食之法。三舍

X41n0731_p0634b21║諸比丘得肥美[巳>已]下了前時服之言。前文復二。初明

X41n0731_p0634b22║如來詫靜生念。二從靜處[巳>已]下陳[巳>己]屏念開聽服藥。

X41n0731_p0634c01║故曰枯[火*參]等。二我今寧可[巳>已]下念藥功能名體。有療

X41n0731_p0634c05║聽服。次陳屏中三。初舉前所思念開等事。二是故[巳>已]

X41n0731_p0634c09║佛告[巳>已]下了教之說。前言時者。謂是病時。然此非時

X41n0731_p0634c14║殘法。事有兩。一僧食文四。二更有[巳>已]下檀越食。指下

X41n0731_p0635a14║村[巳>已]下。釋去疑情。

X41n0731_p0635a15║戒本五句。一犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥[巳>已]下。

X41n0731_p0635a17║迦絺那衣[巳>已]出。長藥何故無。答外內資別。體既不同。

X41n0731_p0635b01║到復無病。豈有定時之開。而言[巳>已]竟[巳>已]出等。問十日

X41n0731_p0635b06║病。有一醫師比丘。療治諸病。佛不開亭藥疾。疾[巳>已]過

X41n0731_p0635b08║相接七日可知。佛言[巳>已]一日。更與六日。故知此隨藥

X41n0731_p0635b15║制量數。藥須不定。故開時限。以憑口法。[[仁-二+且]>但]過有餘。誰

X41n0731_p0635c08║第二淨不淨門[巳>已]下。齊少一句。對此即解須淨不須

X41n0731_p0635c10║故。所以須淨。一口法擁[巳>已]異於時藥。二內外兩用簡

X41n0731_p0636a14║反望以說。三應作白下作法付彼。四此比丘取[巳>已][巳>已]

X41n0731_p0636a20║聽時中乞用。今時既未至。豫乞失用。長[巳>己]貪結。違反

X41n0731_p0636a22║別緣有五。一是雨衣。二是過前求。三為[巳>己]。四彼與。五

X41n0731_p0636b02║別緣有四。一是[巳>己]雨衣。二非時中得。三時前受持。四

X41n0731_p0636b09║佛語毗舍[巳>已]下讚遂八願。聽諸比丘受雨衣施。三從

X41n0731_p0636b12║故曰最後雨。二食訖[巳>已]下正發八願。許施雨衣。於中

X41n0731_p0636b14║聽可。五毗舍[巳>已]下正列其八。前六內資。[01]復雨外資。斯

X41n0731_p0636b17║第二讚述中文三。一至覺意[巳>已]來正明如來返問願

X41n0731_p0636b18║意。答[巳>已]願期益利之相。二世尊[巳>已]下佛讚八願深勝

X41n0731_p0636b22║明後時。以[巳>己]八行資給僧田。心歡喜故。得根力覺意。

X41n0731_p0636c05║施前方便。乃至施[巳>已]無悔。三時心淨。離於慳垢。慶[巳>己]

X41n0731_p0637a21║衣。佛即呵制。三爾時世尊[巳>已]下若是急施聽受無罪。

X41n0731_p0637a24║急。不聽故次第。三諸比丘下是急聽受。四受衣[巳>已][巳>已]

X41n0731_p0637b18║衣不與時分接者。[[仁-二+且]>但]有前開。無其後開。是以便犯。此

X41n0731_p0637c06║迦提月等是時分。[[仁-二+且]>但]時非時別。何容相攝。二來十日

X41n0731_p0637c10║日衣說。此急施衣。二事不並。[[仁-二+且]>但]還衣。言若過前。若過

X41n0731_p0637c14║此戒同異如前[巳>已]辨。但前戒聚落清夷一宿即犯。此

X41n0731_p0637c21║賊難故。開置舍內。二六群[巳>已]下。因前起過。以其六群

X41n0731_p0638a02║蘭若[巳>已]下有疑怖處。四在如是處下開置舍內六夜

X41n0731_p0638a09║如祇律說廣解。略不釋二句可知。蘭若[巳>已]下。解第三。

X41n0731_p0638a10║舍內[巳>已]下釋第四。祇律送寄可疑家。若比丘下釋第

X41n0731_p0638a16║士許施僧。方便勸化。迴來入[巳>己]。內長貪結。外惱施主。

X41n0731_p0638a18║別緣有四。一是許僧物。二作許想。三迴入[巳>己]。四領受

X41n0731_p0638a20║滿足戒本四句。一人。二知。三許僧物。四迴向[巳>已]。犯下

X41n0731_p0638a22║知。僧物[巳>已]下解第三。三句之物。迴有重輕。初物犯捨。

X41n0731_p0638b01║故來。越次差會。定屬之物。又復越差。事專由[巳>己]。一向

X41n0731_p0638b03║迴入[巳>已]提。二若物許僧[巳>已]下四對八句。明迴不入[巳>己]

X41n0731_p0638b07║文迴僧入[巳>己]者說也。捨懺如常。但還物之中。四五十

X41n0731_p0638b09║具迴僧。對僧捨入。僧[巳>已]隨僧。作何等用。多見兩論。捨

X41n0731_p0638b10║竟還僧。不還犯重。了論。迴僧所應得施入[巳>己]。應捨還

X41n0731_p0638c06║拒勸學。毀毗尼。同羯磨悔。與欲[巳>已]悔。無根謗二十。辨

X41n0731_p0639a03║生。[馬*丘]他出聚。飲虫水。遣使持[巳>己]衣與尼。捉寶高[爿*木]下

X41n0731_p0639a19║尼。高林下七。教人作此。於[巳>己]有潤。是以同犯。若直教

X41n0731_p0639a20║人於[巳>己]無益。但得輕[億-音+(夫*夫)]。第四餘四。有六十八中。六十

X41n0731_p0639b12║功德衣。亦蔭食前食後。所以[[仁-二+且]>但]言背別者。以彼時外。

X41n0731_p0639b20║別。[巳>已]如上辯。

X41n0731_p0640a03║下具解三。初句可知。二知而妄語[巳>已]下合解二三兩

X41n0731_p0640a05║相。二於大眾中[巳>已]下辨輕重相。前文復二。初至逸提。

X41n0731_p0640a06║對於六識。違境轉心。廣釋妄語。二所見異[巳>已]下對於

X41n0731_p0640a11║見者[巳>已]下解此境界離合之相。列名中。先舉不見等

X41n0731_p0640a23║故[02]雖。餘非故合。不見[巳>已]下釋前四境。言不見者。解初

X41n0731_p0641b23║[巳>已]下結罪重輕。祇中有七事。種性業相根病。罪罵結

X41n0731_p0641c03║[巳>已]上毀比丘及父母越。和尚及知識等越心悔。後四

X41n0731_p0641c13║有諍事而生。[巳>已]有諍事。不可除滅。[鬥@斲]亂僧眾。惱壞[02][虎-儿+丘]

X41n0731_p0642a01║破[巳>已]下。解結罪句。前戒善法毀人。對面懷惱。故所以

X41n0731_p0642a08║簡餘趣。女簡異男等。[[仁-二+且]>但]是人女。不問道俗親[疏-(梳-木)+束]大小。

X41n0731_p0642a19║然燈燭[巳>已]下。彰實不犯。於中文三。初不犯緣。二彼婬

X41n0731_p0642a20║女初夜[巳>已]下。至本處坐來。明不犯行。三那律即下[巳>已]

X41n0731_p0643a12║二別解句義[巳>已]下。合解三四二句。於中文二。初至諸

X41n0731_p0643a16║者[巳>已]下解此三法。句義者。二人音聲同句義。表三行

X41n0731_p0643b02║罪。若自以[巳>己]意。撰集文字。此非佛說無罪。若聲聞諸

X41n0731_p0643b20║[01]監餘偷蘭。為此但言除僧羯磨。[巳>已]顯不得羯磨。說出

X41n0731_p0643c06║無總[02]無他。是以[[仁-二+且]>但]吉。三說下三眾。四境想四句。此望

X41n0731_p0643c14║緣五。一有實德蠲去增上慢人。境[虎-儿+丘]不犯。二自言[巳>己]

X41n0731_p0643c18║龍鬼來至我所。說者亦提。問說[巳>已]得聖罪別事提。所

X41n0731_p0643c21║有濫。[[仁-二+且]>但]得吉羅。問夷境所對。[03]婉七眾犯。實除二具。現

X41n0731_p0644a01║戒本四句。一人。二前境。三說[巳>己]所得。四結罪。

X41n0731_p0644a15║論。若過[巳>已]外說[巳>己]聲相接。不斷一罪。若句句提。四除

X41n0731_p0644b13║[巳>已]掘[巳>已]掘中。或二或三可知。不問覆露。但使是前二

X41n0731_p0644c02║第二。村有五種[巳>已]下。解前村壞之。結犯文兩。初廣解

X41n0731_p0644c16║七種色[巳>已]下。非是生種。就地壞提。亦五。如前離地無

X41n0731_p0645a02║喚問。五更違犯。未作制前。未有僧命。眾法可違。[[仁-二+且]>但]犯

X41n0731_p0645b07║敷使人敷。為[巳>己]受用。五去時不自舉。不教人舉。六出

X41n0731_p0645b09║初至不淨[巳>已]來。不舉起過。二諸比丘食還[巳>已]下呵責。

X41n0731_p0645b10║戒本四句。一犯人。二是僧物。三露地[巳>已]下正明為[巳>己]

X41n0731_p0645b11║敷僧臥具露地受用。四捨去[巳>已]下結不舉之罪。

X41n0731_p0645b17║[巳>己]用。四去時[巳>已]下解第四不舉。結犯文二。初至方便

X41n0731_p0645b18║去[巳>已]來。欲解不舉之[億-音+(夫*夫)]。先反解舉之方法。二若比丘

X41n0731_p0645c02║屏處。四為[巳>己]敷開五去時不舉。六過限便犯[02]犯。

X41n0731_p0645c04║謂所用僧物。四若自敷下。為[巳>己]受用。五去時[巳>已]下結

X41n0731_p0645c07║解二四兩句。去時[巳>已]下解第五。下舉結犯。於中文二。

X41n0731_p0645c13║初開先永。二若時還不久[巳>已]下。開後蹔去。

X41n0731_p0645c18║別緣有六。一先得住處。安止[巳>已]定。二知先住。三作[＊]總

X41n0731_p0646a03║然四方僧房。眾人共有。理無偏屬。先至斷理。安止[巳>已]

X41n0731_p0646a06║六緣成四犯。一方僧春冬房。二先至安止[巳>已]定。三作

X41n0731_p0646a12║不犯。四若自[巳>已]下牽出結罪。昔言辨相。不解第二。今

X41n0731_p0646b14║凡物有限事成為要。貪不知量。重覆不[巳>已]。令屋崩倒

X41n0731_p0646b16║別緣具四。一自為[巳>己]作屋。二使人覆。三三[01]即未竟。不

X41n0731_p0646b18║戒本四句。一人。二作房法[03]戒。三指授[巳>已]下開[04]音三節

X41n0731_p0646b20║辨相具解。上二可知。從覆者[巳>已]下至不聞處。解第三

X41n0731_p0646b21║句。若比丘節[巳>已]下解第四句。見聞俱不離提。見聞互

X41n0731_p0646c24║不作眾法。教誡亦自無犯。故須第三集尼眾。眾雖[巳>已]

X41n0731_p0647a03║緣起文二。初至空而去開聽教授。二時六群[巳>已]下因

X41n0731_p0647a05║時佛告阿難[巳>已]下差教授師。既被眾差。須往教誡。是

X41n0731_p0647a06║以第三般陀[巳>已]下進詣王園。為尼教授。前文復二。初

X41n0731_p0647a11║第二請中文三。初進詣佛所請僧教誡。二佛告[巳>已]下

X41n0731_p0647a12║遂請聽許。三爾時[巳>已]下。既蒙佛許致敬還寺。問尼眾。

X41n0731_p0647a16║戒之心。若爾八敬教中。[巳>已]遣半月請僧。教授愛道。何

X41n0731_p0647b17║說法。[03]三說法。三說[巳>已]入禪。四尼眾譏敬。唯第二說中。

X41n0731_p0647b23║故曰[勸>歡]喜。此說定法。心既澄靜。能發於智。是以次明

X41n0731_p0647c07║勞亂之苦。名曰第一樂。次說[巳>已]入禪。次尼眾譏敬。自

X41n0731_p0647c13║磨差。二時六群作是言[巳>已]下。界外自差起過。如來呵

X41n0731_p0647c16║尼眾知。當他問可不義。二六群夜過[巳>已]下進詣尼所。

X41n0731_p0647c17║三集尼眾。第二六[君/羊]比丘教戒[巳>已]下。明非法教授文

X41n0731_p0647c19║[[仁-二+且]>但]說王者下出其所說之非。反前正法。三或[朕-月+口][巳>已]下

X41n0731_p0648a16║不如上[巳>已]說。次釋名。具持二百五十戒。專精不犯。犯

X41n0731_p0648a17║[巳>已]能悔。令戒行光潔皎。故曰具足。母云。善解脩多羅。

X41n0731_p0648b08║爾。與初德何別者。解言。若曾汙尼三眾。悔[巳>已]具初。[門@報]

X41n0731_p0648b10║九。不犯重法。及餘戒不犯。犯[巳>已]能悔。望於自行。即是

X41n0731_p0648b21║辨相具解。第一可知。僧者[巳>已]下解第二句。戒本不差。

X41n0731_p0648c17║房[爿*木]蓐等。若受越毗尼。第五[巳>已]下同此律。謂合二三

X41n0731_p0649a23║言[巳>已]學。於學式叉。餘七大尼。故文即言若比丘尼。問

X41n0731_p0649b05║受戒人卑之下。舉卑況尊。次於說戒時[巳>已]下解第四

X41n0731_p0649b07║病[巳>已]下減別多病問訊法。前文復二。初欲結不差。先

X41n0731_p0649b15║一日至三日是名時。未至十四日十五日是名時。[巳>已]

X41n0731_p0649c01║位有三。[[仁-二+且]>但]白二法。非餘可知。此彼二眾請差同爾。若

X41n0731_p0649c15║過。故同小罪。是日非日。[巳>已]如說通。對被差人。可為四

X41n0731_p0650a05║差者輕。[[仁-二+且]>但]吉羅通輕重。同結一名。理亦階降。又解不

X41n0731_p0650b09║自取繩[爿*木]。於邊坐禪。尼到般陀所聽教[巳>已]。日沒捨去。

X41n0731_p0650b18║德。恥彼勝[巳>己]。字之為姤[03]戒。

X41n0731_p0651a08║戒比丘坐住。尼起[巳>已]更坐。隨坐多少。一一得提。比丘

X41n0731_p0651b11║就俗女境同。亦應合一。[[仁-二+且]>但]屏露有異別。故屏露離制。

X41n0731_p0651c18║可知者疑[巳>已]下□□□□□□□□□□釋第三道

X41n0731_p0652a16║有四種過故。一者遣尼歎[巳>己]德行。相美求利。長[巳>己]貪

X41n0731_p0652b06║不開病者。俱[[仁-二+且]>但]使不歎病與無病。得食無罪。何須開

X41n0731_p0652b11║法開。又開成損故。緣起二。初至龍[巳>已]來。毀歎求食。起

X41n0731_p0652b12║有漏過。二居士[巳>已]下呵。

X41n0731_p0652c19║辨相之中。先解第三人。次解初句一食處。次食者[巳>已]

X41n0731_p0652c21║[巳>已]下。順釋開緣。次若無病比丘下。解第五結犯。所以

X41n0731_p0653a05║而後違。使他飲食徒設。而[巳>已]無供僧之益。損惱施主。

X41n0731_p0653a06║其過非輕。是以聖制。受前請[巳>已]。復受後請。互背彼此。

X41n0731_p0653a15║阿那頻頭。食稠粥背請。二爾時世尊[巳>已]下在羅閱祇

X41n0731_p0653a17║二有少信大臣[巳>已]下食稠粥背請。前文中三。初至啟

X41n0731_p0653a18║尊[巳>已]來明施粥緣。二爾時世尊下聞聽食粥。遂受三

X41n0731_p0653a21║如偈言。持戒清淨人所奉等。三時阿那[巳>已]下諸居士

X41n0731_p0653a23║犯緣。文二。初受前請。謂是所背。二時阿那[巳>已]下送稠

X41n0731_p0653b02║少信嫌之[巳>已]下呵以白佛。讚歎說法。別合悟道。三以

X41n0731_p0653b06║揩。欲以一文。結前背足。但言如治。問受他請[巳>已]。請旦

X41n0731_p0653b07║自食稠粥粥。或中時不去。白食[巳>己]食。或食僧食等。犯

X41n0731_p0653b11║二讚如上時諸比丘下。正彰背請。三爾時樂師[巳>已]下。

X41n0731_p0653b14║罪。時者[巳>已]下誦前第三。問戒本所以。不言衣[巳>已]竟等。

X41n0731_p0653b19║辨相中解第一可知。二從展轉下釋第二。從病者[巳>已]

X41n0731_p0653c08║還前家食。若取衣[巳>已]竟日不食。違信吉羅。三前家食

X41n0731_p0654a02║[巳>已]下正結背請。先釋前文。若得多請。自受一請。餘施

X41n0731_p0654a07║受請。長者恨言。云何受[巳>已]中悔。阿難馳往。白佛言。若

X41n0731_p0654a19║憶。若干[月*葛]數者。念[巳>已]受戒。太歲所在。日月時節。夏[月*葛]

X41n0731_p0654a21║淨者。應念我三衣。受持長。則[巳>已]說未說淨旨念。當時

X41n0731_p0654b19║作念。雖竟[巳>已]外。猶有根本。可使根本之外。別有不作

X41n0731_p0654c02║故。根本提罪。[巳>已]起三悔。今防未非。故還須三。餘之五

X41n0731_p0654c03║念。正防不作念故。[巳>已]起之罪。一說責心。今防未非。故

X41n0731_p0654c19║食前食[巳>已]。即坐上更食後家食不犯。開文若請與非

X41n0731_p0654c20║請處。隨食不犯。或食[巳>已]更得食者。受前家食[巳>已]。更受

X41n0731_p0655a10║人[巳>已]上。是名別請眾食。尼如是。若始受別請眾食。既

X41n0731_p0655a19║不秉法者。[[仁-二+且]>但]得名眾。即是僧名是局。眾名是通。若爾

X41n0731_p0655a23║別不同。別食能別。要四人[巳>已]上。是犯位。三人不犯。文

X41n0731_p0655a24║言但請三人故。所以爾者。四人[巳>已]下。上有其兩過。一

X41n0731_p0655b02║故制四犯。二來四人[巳>已]上。同情別食。恐合計興謀破

X41n0731_p0655b03║僧事起。為遮此二。是以制犯。三人[巳>已]下。無上二損。故

X41n0731_p0655b06║別不同。多論。食難得處。所別四人[巳>已]上。開使不犯。以

X41n0731_p0655b07║食無倍供故。若別三人[巳>已]下犯。以容兼濟故。若食易

X41n0731_p0655b14║法。能唯犯吉。設秉對手。亦但吉羅。四人[巳>已]上。秉正眾

X41n0731_p0655b21║能別。三人[巳>已]上亦同。於食四人[巳>已]上。其唯作法。但除

X41n0731_p0655c12║犯。別眾以各自食[巳>己]食故。言施主者。論釋不同。善見

X41n0731_p0655c16║之士。少欲自居。乞食濟[巳>己]。何有別請作施主之義。明

X41n0731_p0656a08║子母先喚阿難。入舍[巳>已][門@下]門。往日時到五百時。人各

X41n0731_p0656a09║以神力。乃至坐上出者。然後行食。阿難先自食[巳>已]。方

X41n0731_p0656a10║送佛食分。到[巳>已]授食。阿難白佛言。今日庶子母。別請

X41n0731_p0656b03║而入乃至一人。入[巳>已]餘者。縱遮皆無別過。若長時請

X41n0731_p0656b04║食。於初月唱[巳>已]。乃至九十日供養。皆不須唱。若初日

X41n0731_p0656b09║犯別眾。故律文言。調達別將四人。通[巳>己]為五。家家乞

X41n0731_p0656b21║故制有別眾。食[巳>已]不淨。設往不能迴令作淨。往而無

X41n0731_p0656c04║[巳>已]上。一時受食。有異計義。方犯別眾。故多論云。三比

X41n0731_p0657a15║丘言我不得食。[[仁-二+且]>但]與我衣。白衣言。若食我食。乃當與

X41n0731_p0657b06║時。一亦唯一月五月。故律文自恐[巳>已]迦提。月中作衣。

X41n0731_p0657c16║食犯。不假所別者。深違經論。上來病等。五[企-止+〡]別緣。[[仁-二+且]>但]

X41n0731_p0657c22║下辨相中。前二可知。病者[巳>已]下。釋第三開緣。餘如前。

X41n0731_p0658a02║遂開。但大眾集者。解有二義。一大眾者。謂八人[巳>已]上。

X41n0731_p0658a03║名為大眾。食無信供。又是難得開使不犯。七人[巳>已]下

X41n0731_p0658a07║之為患。又更一解大眾者。四人[巳>已]上。名為大眾。故下

X41n0731_p0658a09║以斯文證。故知四人[巳>已]上。名為大眾。又復此文。大眾

X41n0731_p0658a14║不患。如是乃至百人長。一人為患者。[[仁-二+且]>但]使食難得。悉

X41n0731_p0658a20║句無緣。須白出者。彰餘非僧次。[[仁-二+且]>但]是有緣故。食不能

X41n0731_p0658b11║然歸婦價客。捨[巳>己]塗[米*良]。施諸比丘。理宜將護。依限而

X41n0731_p0658b24║滿足戒本三句。一犯人。二至白衣[巳>已]下開受分齊食

X41n0731_p0658c03║三還僧伽灆下教食方法。第三若比丘無病[巳>已]下正

X41n0731_p0658c08║辨相具解第一可。第二白衣[巳>已]下。乃至三[金*本]來。正釋

X41n0731_p0658c23║呵責。前文復二。初至法食。開作餘法。二舍衛[巳>已]下不

X41n0731_p0659a01║丘雖得[巳>已]下病人苦惱。開聽午前數食無罪。三時諸

X41n0731_p0659a02║病比丘若得[巳>已]下病人殘食。體是可惡。不須更作餘

X41n0731_p0659a03║法。聽食無罪。四聽食[巳>已]下正明非病人殘。是其淨食。

X41n0731_p0659a04║作餘法而食。初文有三。一說一食法。二時比丘聞[巳>已]

X41n0731_p0659a09║當法。致身損瘦。二時世尊下慈悲撿問。三阿難[巳>已]下

X41n0731_p0659a10║具以啟和。四佛告[巳>已]下了前一食。故曰於一坐上食

X41n0731_p0659a18║法。應先淨人邊。手受食[巳>已]。對未足食。比丘作之列。祇

X41n0731_p0659b08║離說。謂語言大德。我[巳>已]足食。[巳>已]知是者。是彼人食[巳>已]

X41n0731_p0659b09║復言。我[巳>已]食手中[金*本]中一切。不須作殘法。成上來法

X41n0731_p0659b13║人。謂是比丘非餘眾。又未成五處足。故文言足食[巳>已]。

X41n0731_p0659b16║更食。令前得罪。自[巳>己][億-音+(夫*夫)]有故。三食如法。一謂時食前

X41n0731_p0659b21║捉。非遣淨人及置地。四由手內五說。謂言我[巳>已]足食。

X41n0731_p0659b22║[巳>已]長老看是知我。是作餘食法。若反上說不成。能對

X41n0731_p0659c10║若開餘法。令前得罪。[巳>已]自招殃。非對故無取。過三[金*本]

X41n0731_p0659c13║或曾前[巳>已]足。堪得一日。資身長道。若以七緣等開。令

X41n0731_p0659c19║違開結犯。第二句食竟者。謂食私[巳>己]食僧食。五處成

X41n0731_p0660a01║句可知。食者[巳>已]下解第二句。足食[巳>已]捨威儀下釋第

X41n0731_p0660a03║三。一食者解食字。二於五種食中[巳>已]下釋竟字。三有

X41n0731_p0660a04║五種足[巳>已]下辨成足之緣。食五者。見論謂。粳米穄米

X41n0731_p0660a22║第三結犯。即是成犯緣。言足食[巳>已]。即上二緣足食。足

X41n0731_p0660b01║相。二從足食[巳>已]為他[巳>已]下正解作法成以不成輕重

X41n0731_p0660b03║[巳>已]食五正犯。二往[門@報]尼食[巳>已]下先食五正。五處足[巳>已]。

X41n0731_p0660b12║是人。次知行時下舉五處足。即第二食竟。次足食[巳>已]

X41n0731_p0660b14║上雜食。餘四五處足。[巳>已]捨威儀。更食犯下四食各爾。

X41n0731_p0660b23║若曾食五正成足。捨威儀[巳>已]。更欲食者。亦是犯位。油

X41n0731_p0660c02║謂足食[巳>已]捨威儀。以蘇蜜油生蘇石。蜜和酪一處得。

X41n0731_p0661a11║成。若與他反前第三。自捉他與[巳>己]。反前第八盡持去

X41n0731_p0661a16║脩眾善。今乃惡心勸彼。令他得罪。[巳>己]自招[億-音+(夫*夫)]。人我俱

X41n0731_p0661b03║就言中。謗佛擊[利-禾+夾]必受。是以同[[仁-二+且]>但]同犯之義。流類大

X41n0731_p0661b12║足起過。二從珍食[巳>已]下呵。

X41n0731_p0661b14║成足[巳>己]意。四不作餘法[巳>已]下勸足結罪。以是因緣者。

X41n0731_p0661c07║發。乞不生謗。故名為時。從中[巳>已]後。事務休息。婬戲言

X41n0731_p0661c10║中[巳>已]後。宜應脩道。端坐經禪。非是行來。乞食時節。故

X41n0731_p0661c13║時。過午[巳>已]去。非上二食。時節。名為非時。故曰非時食

X41n0731_p0661c22║兩藥失受。以解非時。三盡形[巳>已]下無病緣以解非時。

X41n0731_p0662a02║非時。先反解時。[去*ㄗ]而順釋。二食者[巳>已]下辨第三食。謂

X41n0731_p0662a04║句者。謂八種將水。逕明相[巳>已]。失於二受。過開時分。即

X41n0731_p0662a16║食。是昨日之餘。日殘逕夜。日宿五分。殘者[巳>已]受之食。

X41n0731_p0662a20║有餘二罪。三宿非殘。[[仁-二+且]>但]犯吉羅。四非殘非宿。謂清淨

X41n0731_p0662a22║十須臾。[[仁-二+且]>但]中後停食。逕須臾即犯。故彼言停食食。

X41n0731_p0662b01║殘以解下。二言宿食者[巳>已]下。至及肉解第二句。且列

X41n0731_p0662b04║難得。聽自持[米*良]。與他博聽噉。祇淨洗[金*本][巳>已]。不聽以手

X41n0731_p0662b18║辨相先總解。初句可知。二不受者[巳>已]下。解下四句文

X41n0731_p0662b20║先不受文兩。初正解不受。二受者[巳>已]下反解。二五受

X41n0731_p0662b22║爾。不成置地者開。次佉闍尼[巳>已]下。解第三食體。具列

X41n0731_p0662c01║若比丘[巳>已]下。合釋四五兩句。第二約下。二藥失受。以

X41n0731_p0662c06║出家之士。特宜廉潔。今耽著美味。求索好食。長[巳>己]貪

X41n0731_p0662c08║別緣具五。一是美食。二隨非親居士乞。三自為[巳>己]乞。

X41n0731_p0662c11║三如是美下無病。四自為[巳>己]索而結犯。

X41n0731_p0662c12║辨相中先解第二。能犯人食者[巳>已]下。[去*ㄗ]解初句。病者

X41n0731_p0662c13║[巳>已]下。反解第三句。若比丘下。正釋第四。結犯尼所以

X41n0731_p0663a06║使不犯。六彼領受即犯。五分。持[巳>己]食分。一揣別著。使

X41n0731_p0663a07║自取不得。持僧食與。若乞兒[狂-王+苟]鳥等。應量[巳>己]多少。然

X41n0731_p0663a12║辨相具解可知。尼亦犯提。[[仁-二+且]>但]是犯同。緣異戒故。結方

X41n0731_p0663a16║福會。[巳>已]許受請。行詣他家。脫若事差。惱處不輕。二既

X41n0731_p0663b01║有請處。[巳>已]有請故。又可大有餘事請喚。故聽囑授。次

X41n0731_p0663b04║除開緣。五結犯。餘時者[巳>已]下。誦前第四。

X41n0731_p0663b07║非時。得展轉相。白病者[巳>已]下。釋第四開緣。一病。二作

X41n0731_p0663b09║此[巳>已]餘時。勸化等者。謂非時分施衣故開。[巳>已]如別眾

X41n0731_p0663b18║僧無交惱。故作白[巳>已]。雖逕餘處不失。以波文無失故。

X41n0731_p0663c15║開第三人。四在申手內若申手外犯輕相去一尋[巳>已]

X41n0731_p0663c19║戒。前二露屏。第三雖見聞。對二不定。[[仁-二+且]>但]初戒攝。以此

X41n0731_p0663c24║心[馬*丘]出。時限[巳>已]過。使他一日不得食以充軀。惱處至

X41n0731_p0664a03║出。六相雖見聞。或彼去[巳>已]去故。

X41n0731_p0664a05║落。許與彼食。三彼比丘竟不[巳>已]下。不與彼食。遣去結

X41n0731_p0664a17║四月[巳>已]後。索蘇等。七日藥。及終身中。椒畢[金*本]薑鹽等

X41n0731_p0664a24║限[巳>已]滿。供養心息。過受致惱損敗處深。又復乘前供

X41n0731_p0664b08║下辨相中。釋不次比解二可知。從病者[巳>已]下。先解第

X41n0731_p0664b09║五除開。從請者有四[巳>已]下。[去*ㄗ]解第三。應齊四月受之

X41n0731_p0664b13║二列四請之名。三云何[巳>已]下。別解四請。各舉釋結。四

X41n0731_p0664b14║是中[巳>已]下。斷簡四請。初三兩請。應四月受。二四兩請。

X41n0731_p0665a01║觀業。四軍陳[巳>已]下所觀之境有四。一軍。二陣。三[鬥@(豆*寸)]。四

X41n0731_p0665a12║責。前文復二。初至遶[巳>已]而去。神力伏龍。施酒因緣。二

X41n0731_p0665a13║明日清且[巳>已]下。正明飲犯佛呵文。一失本了心呵。故

X41n0731_p0665b01║廣解中。初句可知。酒者[巳>已]下釋第二酒。於中文兩。初

X41n0731_p0665b02║列五酒。如文可知。第二木酒者[巳>已]下偏舉木酒。料簡

X41n0731_p0665b04║飲。第二從非酒酒色香味[巳>已]下。以非酒故。所以應飲。

X41n0731_p0665b05║前文有三。初列木酒。差別有六。二梨汁酒[巳>已]下。雜醞

X41n0731_p0665b06║方法。釋向六種。成酒之義。第三雜酒者。[巳>已]下四句。以

X41n0731_p0665b12║彼比丘[巳>已]下解結罪。五分。咽咽波逸提。此律文中。略

X41n0731_p0665c02║丘。久[巳>已]離塵羈。戲暴泥水中。云何為人師。諸比丘遊

X41n0731_p0665c03║戲[巳>已]。即入定知心。遂以神力。鴈行而去。夫人見。而向

X41n0731_p0665c04║王說偈。吾家諸比丘。久[巳>已]離塵羈。沙彌尚如是。何況

X41n0731_p0665c12║凡出家之人。理宜離惡為宗。然[巳>己]迷情。將欲作過他

X41n0731_p0665c14║別緣具五。一[巳>己]所作非法事。二他如法諫。三知[巳>己]所

X41n0731_p0665c18║下辨相具解。但使知[巳>已]。為非知諫者。是故違情重。是

X41n0731_p0665c19║以提罪。若謂[巳>己]所作。是前諫者。非情過輕微。故得吉

X41n0731_p0665c21║此違一人諫。不隨前事。結罪輕重。[[仁-二+且]>但]就心辨。[虎-儿+丘]故罪

X41n0731_p0666a05║彼諫止犯。先是不學。止犯之人。發言拒諫。道[巳>已]不學。

X41n0731_p0666a16║世尊[巳>已]下。正明呵責。既對佛恐怖。為過公顯故。無別

X41n0731_p0666a18║善。沙門我是鬼。是口業不善。非[[仁-二+且]>但]二業。是惡心亦不

X41n0731_p0666b03║辨相。初句可知。若以色[巳>已]下。合解二三兩句文三。一

X41n0731_p0666b04║列六塵章門。二云何[巳>已]下。一一行怖成犯之法。若比

X41n0731_p0666b21║勢時[巳>已]下解第三。除緣不犯。天竺勢早。故從三月初。

X41n0731_p0666c08║制。無事然火罪。不言壞地。傷五生種罪。上[巳>已]制竟故

X41n0731_p0666c11║[巳>已]然火結犯。

X41n0731_p0667a12║別緣具四。一是[巳>己]物。二作真實淨法。三不諮主令知。

X41n0731_p0667a15║辨相具解。初句可知。衣者[巳>已]下解第二。文四。一總解

X41n0731_p0667a16║淨施衣。二列淨法。三解二淨差別。四是中[巳>已]下料簡

X41n0731_p0667a21║教作淨法。常作屬他之情。[巳>己]無貯畜之過。福利施主。

X41n0731_p0667c11║施。當餘人邊作淨。十律有現前作淨。與他[巳>已]。不肯還。

X41n0731_p0668a02║僧。犯四重。但犯一事。不得作淨主。請施主[巳>已]。除三衣

X41n0731_p0668a06║若比丘[巳>已]下解第三結犯。

X41n0731_p0668a11║別緣有四。一是三衣。二者是[巳>己]物。三不淨壞。四著便

X41n0731_p0668a13║戒本三句。一人。二得新衣[巳>已]下教法方法。三若比丘

X41n0731_p0668b15║為一戒。[[仁-二+且]>但]以性惡故。為重物命。外內兩用。分為二戒。

X41n0731_p0668b17║生種無別。生罪緣同故。[[仁-二+且]>但]合為一戒。　戒本可知。

X41n0731_p0668b19║中解竟。祇云。比丘受具[巳>已]。當畜漉囊。應法澡[02]灌。伽論

X41n0731_p0668c09║為疑。下二據隨為疑[04]疑。若比丘[巳>已]下辨上第三結罪

X41n0731_p0668c14║復若彼為性麤[疏-(梳-木)+束]不知言語者。謂前問法人。便言[巳>已]

X41n0731_p0668c19║凡出家之人。見他犯麤。理須發露。彰[巳>己]內心清淨。亦

X41n0731_p0669b01║戒。年滿二十受具足故。然遮難非一。斯皆不許。[[仁-二+且]>但]難

X41n0731_p0669b08║二諸童子[巳>已]下索食發覺。三如來撿校。四世尊告阿

X41n0731_p0669b09║難[巳>已]下制不聽度。此戒之中闕無呵責。所以爾者。從

X41n0731_p0669b10║斯[巳>已]前。佛自聽度。未禁年限。是以比丘度無情過。又

X41n0731_p0669b14║三知年[巳>已]下未滿受具違教犯所以。文言。可呵癡故

X41n0731_p0669b19║戒人[巳>已]下解第三結犯文二。初至無犯來與減年受

X41n0731_p0669b20║戒。心境相應不相應。犯不犯相。二彼比丘[巳>已]下辨輕

X41n0731_p0669c17║故。文言。若受戒[巳>已]疑。佛言。聽數胎中日月等。若逆數

X41n0731_p0669c21║犯不犯。非是[巳>已]犯數之方開。問數之云何。一釋數法。

X41n0731_p0670a02║心本自無罪。不須論開也。[[仁-二+且]>但]前知疑二心。文中約教。

X41n0731_p0670a05║二十[巳>已]上入正月。即受戒者。雖俗年二十。計日月年。

X41n0731_p0670a13║九月受戒者。弟子不得戒。和上犯提。若十月初[巳>已]去

X41n0731_p0670a21║足前十五月。[巳>已]滿二十歲。猶有五十四日。明知羯磨

X41n0731_p0670b04║　　　○知諍事滅[巳>已]後更發起戒第六十六

X41n0731_p0670b20║滿足戒本四句。一人。二是四諍事。三如法滅[巳>已]。四發

X41n0731_p0670b22║辨相具釋。初句可知。如法下先解第三。解諍者[巳>已]下

X41n0731_p0670b24║他諍。初結提罪。非分橫起重諍。故犯吉罪。二起[巳>已]諍

X41n0731_p0671a16║謂[巳>己]見為是。轉增熾盛。即是損他。二來既隨順彼。必

X41n0731_p0671a19║三舉義齊。所以此舉隨順罪重。自餘二舉[[仁-二+且]>但]輕者何。

X41n0731_p0671b05║無所長益。從佛告[巳>已]下作法治舉。四時阿利吒下隨

X41n0731_p0671b24║犯重。何須諫後方擯。又復多論。若解擯[巳>已]。應與受戒。

X41n0731_p0671c01║故知不是犯重。伽論。沙彌說欲。眾僧和[巳>已]。彼若懺悔。

X41n0731_p0671c19║不作[巳>已]下顯佛教說鄣釋成諫意。三彼比丘下拒屏

X41n0731_p0671c22║第三宿明相未出[巳>已]還。故曰三宿。無上二三同宿事。

X41n0731_p0672a01║誘將[巳>已]下同事止宿。第五結提。下辨相中。但解初句

X41n0731_p0672b15║二餘比丘[巳>已]下辨呵責。文言用此雜碎戒為者。多論。

X41n0731_p0672b22║結犯。於中文三。一毀不誦習。二說是戒時[巳>已]下釋前

X41n0731_p0672b23║毀意。謂令人惱。令人愧。令人懷疑故。三輕呵[巳>已]下彰

X41n0731_p0672c18║得無過。二諸比丘察知[巳>已]下正[10]鄣呵責。

X41n0731_p0672c19║戒本三句。一人。二說戒[巳>已]下自言始知。三餘比丘下

X41n0731_p0673a02║知之罪。故曰重增。不能生善益[巳>己]。故曰汝無利。重加

X41n0731_p0673a10║耳罪。故言重。與不犯中。初二句開無不攝耳。戲[朕-月+口][巳>已]

X41n0731_p0673a12║[巳>已]來未逕說戒。未曾聞廣說者。或聞心念三語等。亦

X41n0731_p0673a14║　　　○同羯磨僧物與知事[巳>已]後悔謗僧戒第七十四

X41n0731_p0673a15║物僧共有。眾情非一。既詳和作法。賞知事人[巳>已]。[車*取]便

X41n0731_p0673a22║知事[巳>已]。三[車*取]便悔反傍僧隨愛。四言辭了了便犯。所

X41n0731_p0673a23║以不諫者。[巳>已]自共僧作法而與。若僧有愛。彼亦有愛。

X41n0731_p0673b18║辨相具解。初句可知。僧者[巳>已]下釋第二句。一解僧。二

X41n0731_p0673b21║　　　○與欲[巳>已]還悔戒第七十六

X41n0731_p0673b22║凡如法僧事。理宜順可。先與欲[巳>已]。見治同從。以偏私

X41n0731_p0673c03║事欲來。正明如法與欲。悔言不成。二諸比丘聞[巳>已]下

X41n0731_p0673c05║戒本三句。一人。二如法與欲[巳>已]。三悔而結犯。

X41n0731_p0673c20║戒本三句。一人。二先共[鬥@(豆*寸)]諍。三聽此[巳>已]下屏聽結罪。

X41n0731_p0674a15║愧。理非所宜。又復王宮[釆>采]女。[豊*色]色豐□。動亂人心。容

X41n0731_p0674a21║緣起文二。初至此事無苦。正明突入起過。二迦留[巳>已]

X41n0731_p0674a23║敬心故。聽比丘入宮。突入緣起。二迦留[巳>已]下入而起

X41n0731_p0674b01║夫人。二既得現報。荷恩處深。是以從高樓[巳>已]下禮謁

X41n0731_p0674b02║致問。說法生信。三還至宮中[巳>已]下化[01]生俱信。聽諸比

X41n0731_p0674b04║佛因果四句疑事。二爾時佛告[巳>已]下廣為解釋。令生

X41n0731_p0674b05║信解。後如是末利[巳>已]下一一結示。三爾時末利重白

X41n0731_p0674b06║[巳>已]下正明末利心領發願受道獲益。末利夫人雖第

X41n0731_p0674b08║受。此多論釋。又如成論及心論說。悉重發戒。[巳>已]如上說。

X41n0731_p0674b10║王未出下正明王與[02]未人同在一處。四而入[巳>已]下突

X41n0731_p0674c23║別緣具五。一是[爿*木]。二為[巳>己]作。三過量。四自作使人作。

X41n0731_p0675a01║[巳>已]下過而結罪。　辨相具解。祇律。高[爿*木]下戒並言應

X41n0731_p0675a05║亦五緣成。一是兜羅綿。二貯木[爿*木]。三為[巳>己]。四自作教

X41n0731_p0675a11║戒緣別具五。一是牙角。二作針筒。三為[巳>己]。四自作使

X41n0731_p0675a12║人作。五作成便犯。尼多在等。不喜遊行。作之義齊。[[仁-二+且]>但]

X41n0731_p0675a16║遮鄣。資身便罷。今過量而作。長[巳>己]貪求。外損信物。作

X41n0731_p0675a19║別緣具五。一作尼師壇。二為[巳>己]。三自作使人作。四過

X41n0731_p0675a22║文復二。初制畜坐具鄣身受用。二六群[巳>已]下因聖聽

X41n0731_p0675b15║稱體。威儀醜惡。故隨[巳>己]身量。稱形故爾。以衣不定故。

X41n0731_p0675b19║以爾。諸比丘衣色與佛同等。六[君/羊]比丘見[巳>己]衣色既

X41n0731_p0677a04║出能犯人。三作如是[巳>已]下正明無緣自手受食。食四

X41n0731_p0677a18║聽一人受自出一分。餘行與僧。以[巳>己]食分。從僧中一

X41n0731_p0677b01║[巳>已]下在險難處安坐受食食。四應向[巳>已]下違教結罪。

X41n0731_p0677b08║緣起文。語諸婦女莫出道路。有賊恐怖。若[巳>已]出城。應

X41n0731_p0677b12║約束法中。語檀越二處不受。[[仁-二+且]>但]舉藍外道路不受。略

X41n0731_p0677c15║坐[巳>已]立下有十五戒能敬之人。於四威儀。雜明敬上

X41n0731_p0677c18║威儀。齊整端嚴。舉動應軌。彰[巳>己]內有道法之心。外[者*見]

X41n0731_p0678a08║抄衣[巳>已]下說不得戲[朕-月+口]。坐亦如是。有二十三戒。入村

X41n0731_p0678a09║受請。行來進止。從用意受食[巳>已]下訖洗[金*本]水。有二十

X41n0731_p0678a15║違聖教。非[[仁-二+且]>但]犯根本之罪。復得不應而作。失威儀罪。

X41n0731_p0678a24║除[巳>已]起之諍。就所滅名之故爾。二若有諍事下二句

X41n0731_p0678b01║勸學滅諍。三應與[巳>已]下別列七戒。是中應與七滅。而

X41n0731_p0678b10║三門料簡。一僧尼離合。二先後次第。此之二門[巳>已]如

X41n0731_p0678b12║等。[[仁-二+且]>但]使大僧先犯。禁該二眾。設後犯者無別有初。廣

X41n0731_p0678b15║前。結同戒[巳>已]。語諸比丘。汝等以是戒。向比丘尼說。作

X41n0731_p0678b16║是語[巳>已]。入室坐禪。爾時諸比丘遣[跳-兆+(乏-之+友)]提比丘。汝今往

X41n0731_p0678c16║責制戒。但大僧中[巳>已]明起過呵制。若更出者。不異於

X41n0731_p0678c21║委釋其義。如前[巳>已]辨。

X41n0731_p0679b03║僧無倚不諫故無。　第九門。初一下四無教人為[巳>己]。

X41n0731_p0679b04║故無任運。盜煞妄等有自作方便。或復教人為[巳>己]。容

X41n0731_p0679b09║[巳>已]下還是制廣補略。三集十句下招生十利。第二欲

X41n0731_p0679b10║說戒者[巳>已]下明說戒相。以彰教法。文亦有二。初明戒

X41n0731_p0679b11║本。[[仁-二+且]>但]有四句。所以無共同等者。答祇五二律悉具八

X41n0731_p0679b16║犯耶。佛言有。若比丘捨戒[巳>已]。轉根作男子。與受戒不

X41n0731_p0679b20║前文復二。初略解戒本四句成犯。二有三處[巳>已]下廣

X41n0731_p0679b24║法。境界文二。先總舉三趣。二復於三種[巳>已]下望三趣

X41n0731_p0679c02║犯。二若比丘尼下為怨賊逼[巳>己]造境犯。三若比丘尼

X41n0731_p0679c24║第[06]二怨逼中境應通九。今且約人三逼[巳>已]三處即九。

X41n0731_p0680a07║義。前人先[巳>已]作過。惡心流利。但使[雨/復]藏必作不疑。既

X41n0731_p0680a17║掖[巳>已]下膝[巳>已]上。腕[巳>已]後身分。甄去輕境。染微無逼。不

X41n0731_p0680a18║須深防。[[仁-二+且]>但]得輕罪。尼以輕觸男重。男以輕境觸尼重

X41n0731_p0680b04║男子。四從掖[巳>已]下以其重境受他摩觸。文三。一出分

X41n0731_p0680b09║[[仁-二+且]>但]使受樂。亦得殘罪。尼取逼義。要大非小。三比丘觸

X41n0731_p0680b15║辨相具釋。上五略不解制名。下三戒同爾。文言掖[巳>已]

X41n0731_p0680b16║下者。解第四摩業。文三。一解上定境深殘。二身者[巳>已]

X41n0731_p0680b18║摩業次第。釋初境淺深中。問此據[巳>已]下夷。明去掖[巳>已]

X41n0731_p0680b21║齊。故言腕[巳>已]上夷。腕[巳>已]下蘭。五分。摩髮際[巳>已]下。膝[巳>已]

X41n0731_p0680b22║上肘[巳>已][06]□夷。男作男想[巳>已]下。釋第五結罪文二。初至

X41n0731_p0680b23║突吉羅解成犯相。二若比丘尼[巳>已]下輕重相。前文有

X41n0731_p0680b24║三。初至偷蘭遮二俱無衣樂重犯夷。二男作男想[巳>已]

X41n0731_p0680c02║必同僧。三男作男想[巳>已]下俱則情薄。犯突吉羅。其間

X41n0731_p0680c07║[巳>已]下約其形報。四男子[＊]提足禮下境心有無。五境想

X41n0731_p0680c18║[巳>已]下正作八事。五結罪。六制名。

X41n0731_p0680c19║辨相。亦解上五。捉手者。[巳>已]下釋第四八事。上二觸境

X41n0731_p0680c24║容成大惡。故悉犯蘭。次天子[巳>已]下異趣。次女人者下

X41n0731_p0681a19║去作法發露不犯。若發露者。要對未知者成。若彼[巳>已]

X41n0731_p0681b06║辨相解前五句。初句可知者。[巳>已]下解第二。僧[巳>已]下解

X41n0731_p0681b08║一義。梵漢別故。言休道者。下釋第四自言。[[仁-二+且]>但]文五句。

X41n0731_p0681b10║[巳>已]下釋第五結罪。於中文三。一[雨/復]尼有二。一重二輕

X41n0731_p0681c03║或言兄第等。三僧既設諫。是非理分。固執[巳>己]心不肯

X41n0731_p0681c17║一切突吉羅者。問等是隨順。僧尼兩眾[巳>已]有諫不諫

X41n0731_p0682b12║尼[巳>已]下限陳其事。三諸斷事官下斷官錯判。四時諸

X41n0731_p0682c06║王等。五便度[巳>已]下違教結罪。

X41n0731_p0682c21║問心。今釋[[仁-二+且]>但]使如法僧秉。治解俱成。非法背僧。解治

X41n0731_p0683a05║僧舉如法。二不順從。三未懺悔。四未為解。三為愛[巳>已]

X41n0731_p0683a06║下不白眾僧。四出界外[巳>已]下[車*取]解結罪。　辨相。僧者

X41n0731_p0683a07║[巳>已]下解二句。愛故不問下釋第三句。出界外下解第

X41n0731_p0683b17║[[仁-二+且]>但]言獨不能渡。不論廣狹深淺。[[仁-二+且]>但]使脫[腳-谷+去]褰衣而渡

X41n0731_p0683b21║犯。次明蘭法。先此[土*岸]不犯犯。後若至彼[巳>已]下彼[土*岸]不

X41n0731_p0683c13║日沒[巳>已]來還皆殘。獨入村者。若晝若夜。有水道陸道

X41n0731_p0684a15║重輕。二天子[巳>已]下異趣。三染心女人下形報。四境想

X41n0731_p0684a22║有染著心。從一染著心男子受飲食。受[巳>已]生疑。我將

X41n0731_p0684b06║得輕爾。不思勸人為惡。令他得罪。[巳>己]自招[億-音+(夫*夫)]。人我兼

X41n0731_p0684c05║僧既設諫。是非灼然。固執[巳>己]心。不肯從勸。違法惱僧。

X41n0731_p0684c18║分。須僧自理。諫彼鄣[巳>己]。內無怖瞋。令彼體知。改迷從

X41n0731_p0685a03║他習近。二今正有[巳>已]下明推過屬彼。顯謗勸非。若此

X41n0731_p0685a04║[巳>已]下別住有益。彰[巳>己]諫意。下三句可知。　辨相具解。

X41n0731_p0685a19║諫彼彰[巳>己]。內無愛憎之意。三結罪意。僧諫理分。宜自

X41n0731_p0685a21║別緣具六。一[巳>已]四諍事。二僧如法滅。三謗僧發起。四

X41n0731_p0685a23║所為事四句。一人。二[巳>已]諍事。三所謗僧。四有愛等謗

X41n0731_p0686a10║第八門持犯僧。八戒中除於二六長[金*本]等三。[[仁-二+且]>但]有五

X41n0731_p0686a18║凡物要用。為貴辨之。不易得[巳>已]。還棄更索異物。志性

X41n0731_p0686a20║別緣具六。一是非親里居士。二為[巳>己]。三曾前索得蘇

X41n0731_p0686b10║屬[巳>己]。四轉異用便犯。戒本三句。初句可知。二施物作

X41n0731_p0687a02║　　　○貿衣[巳>已]後強奪戒二十八

X41n0731_p0687a03║凡價限[巳>已]定。事決交判。瞋恨強奪。不以道理。情相惱

X41n0731_p0687a12║條犯[巳>已]上犯。三前戒除親此戒。親非親俱犯。有斯三

X41n0731_p0687a14║十六條。四為[巳>己]。五得物入手。犯緣起文二。初非親自

X41n0731_p0688b01║　　　○入白衣家生坐[巳>已]不辭主人去八十三

X41n0731_p0688c18║句。若後至[巳>已]下開第二。

X41n0731_p0689a02║五緣成。一是僧房分得屬[巳>己]。二先聽房住。三瞋心。牽

X41n0731_p0689a06║[巳>己]。彼無房分。惱微故輕。與尼不同。若爾尼房屬[巳>己]。何

X41n0731_p0689a18║此亦爾。[[仁-二+且]>但]破安居吉羅。行則犯提。以其破過義微。不

X41n0731_p0689b04║篤信檀越請僧供養。夏限[巳>已]滿。久延不去。過受他食。

X41n0731_p0689b06║別緣具四。一受請安居。二夏[巳>已]滿七月十六日。亦可

X41n0731_p0689b24║輕。解言。前有染情。又復心[虎-儿+丘]故重。此無染心。謂[巳>已]為

X41n0731_p0689c10║觀王宮。初明心宿。或因請有難等不犯。二若為僧[巳>已]

X41n0731_p0689c11║下開為取書堂模法不犯。若至僧伽藍[巳>已]下開觀[卄/園]

X41n0731_p0690b24║戒本三句。下解第三有三。一他尼諍。二[巳>己]身諍。三下

X41n0731_p0691a21║以無。十律。因和羅尼失夫失財故。其胎消瘦。受具[巳>已]。

X41n0731_p0691b02║法□中文三。初度沙彌尼法。二自今[巳>已]去下式叉法。

X41n0731_p0691b03║三彼二歲學戒[巳>已]下制年滿受具。前文中三。初至三

X41n0731_p0691b04║說明受戒法。二次與受戒[巳>已]下說相護持。三是為[巳>己]

X41n0731_p0691b06║如是形同單白。第二作如是白[巳>已][巳>已]下制髮與。第三

X41n0731_p0691b07║若欲出家下法同單白。第四作是白[巳>已][巳>已]下受戒。與

X41n0731_p0691b10║二師[巳>已]下剃髮處七釋置壇。又置三座擬二師及出

X41n0731_p0691b17║尊。能度三有苦。亦願諸眾生。普入無為樂。令復坐[巳>已]。

X41n0731_p0691c03║第四受戒與者。初結前生後。二當作如是[巳>已]下次為

X41n0731_p0691c04║正受。文言與剃髮者。謂和上剃少許髮也。著袈裟[巳>已]

X41n0731_p0691c06║戴供養。受[巳>已]還與。和上。如是至三。然和上為著。不得

X41n0731_p0691c13║懷。并嘆出家功德[巳>已]。教其立心。斷惡脩善。方為三歸。

X41n0731_p0691c15║遍文五。一我某甲者稱[厂@干][巳>己]名。二歸仗三寶。三我於

X41n0731_p0691c16║如來下彰[巳>己]受出離之戒。四和上某甲別顯教授之

X41n0731_p0691c17║主。五如來[巳>已]下舉三號人。簡異耶師。

X41n0731_p0692a09║止。三結以屬人。故曰是沙彌戒。四審其能否。五顯[巳>己]

X41n0731_p0692a12║咸不得坐。祇律。若使沙彌捉金銀吉。若見[巳>已]捉復使

X41n0731_p0692b02║別緣具六。一是十八[巳>已]上童女。二不與學戒羯磨。三

X41n0731_p0692b19║戒。明尼受戒法。先作聽及三乞與作白。三[巳>己]應順行

X41n0731_p0692c01║中白。禮足[巳>已]合掌。言阿梨耶僧聽。我某甲清淨僧憶

X41n0731_p0692c03║從始學。第十三於十九殘[巳>已]下有言犯作吉羅懺。十

X41n0731_p0692c04║四[巳>已]下若破五戒。應隨犯日數更學。如非時食。停食

X41n0731_p0692c14║教授和上對過故立。然有[巳>已]來之別。和上對二。以一

X41n0731_p0692c15║形故。對未起非。因不齊[(來*力)/心]。無人教授瞻病。亦對[巳>已]起

X41n0731_p0692c16║教授師。一□作故。但撿[巳>已]起戒師。對法以立。

X41n0731_p0692c18║戒相。示以勸持。三汝[巳>已]受具足竟下總結。勸持文復

X41n0731_p0692c20║僧[巳>已]下詣大僧中受具方法。前尼本法中具須九法。

X41n0731_p0693a07║兩。初問衣[金*本]外緣。二妹聽[巳>已]下撿其內難。文三。初教

X41n0731_p0693a08║如實答。二汝字[巳>已]下正明撿覈難遮。略無十三難。理

X41n0731_p0693a11║受具為是。第五時教授師問[巳>已]下教授師單白。喚入

X41n0731_p0693a12║眾法。僧既和[巳>已]。是以第六彼即應語言來[巳>已]下喚入

X41n0731_p0693a13║眾。教授師代捉衣[金*本]。教禮僧[巳>已]。至戒師前。教授師教

X41n0731_p0693a14║令乞戒。表[巳>己]懃懃。仰馮清眾。求哀乞戒。第七戒師應

X41n0731_p0693a18║法。第九當作白[巳>已]下正作本法。與本法竟。雖未得戒。

X41n0731_p0693b10║尼者舉能犯人。二正明作犯。三此非比丘尼[巳>已]下彰

X41n0731_p0693b16║舉時分。四問其持心。五領受能持。第二若得長利[巳>已]

X41n0731_p0693b19║第三總以結勸中。初結受緣具足。二當善受[巳>已]下舉

X41n0731_p0693c06║十二人受戒[巳>已]。疑為當開。數胎潤不。答義同前女故。

X41n0731_p0693c07║文中略無。亦可不開。謂十二受者。[巳>已]開八年故。

X41n0731_p0693c17║然此婬女雖先[億-音+(夫*夫)]違。理非正鄣。度受具[巳>已]。令人嗤毀。

X41n0731_p0694a06║新受戒人。創未[01][門@市]曉。隨師諮稟。以成[巳>己][恙-心+皿]。[車*取]離師去。

X41n0731_p0694a17║無德度人不教授過。二時諸下呵責。三告諸比丘[巳>已]

X41n0731_p0694c13║欲出家者。索衣[巳>已]不為受犯。

X41n0731_p0694c19║　　　○作本法[巳>已]逕宿往大僧中受具一百三十九

X41n0731_p0694c20║即日往者。善心相續。發戒則易。逕宿[巳>已]往。遮難容生。

X41n0731_p0695a08║四緣成。一二部眾滿。謂下至五人[巳>已]上減犯小罪。二

X41n0731_p0695a17║及自恣不釋結罪句。但解上二。初句可知。二世尊[巳>已]

X41n0731_p0695a19║比丘僧病[巳>已]下咸別多病。問訊法前。文分四。第一尼

X41n0731_p0695a20║眾差往有三。一聖可舉制。二而彼[巳>已]下制差之緣。三

X41n0731_p0695a21║佛言不應一切往[巳>已]下制其差往。差往有二可知。第

X41n0731_p0695b02║聞不備。故對眾說。方見聞具。第三彼既[巳>已]下問取可

X41n0731_p0695b03║否。[兙-十+寸]期往法。第四若比丘尼聞[巳>已]下教授迎逆法。第

X41n0731_p0695b06║亦有三過。上二如前。三既不自恣人多迷。[巳>己]不自見

X41n0731_p0695b15║比丘尼僧下正是縱宣[巳>己]過。請見聞疑。四大德[巳>已]下

X41n0731_p0696a06║食[巳>已]犯足緣。三後食[巳>已]下雙結兩罪。緣起中。背請為

X41n0731_p0696b10║革屣持[恙-心+皿]。在道而行。長[巳>己][怡-台+敖]情。招譏損道。而四緣可

X41n0731_p0696c10║向暮。二藍門[巳>已]問。三不囑授。四無因緣。謂火賊諸難

X41n0731_p0697a11║無是。開緣中。先教不應。謂向日月等。次又言[巳>已]下教

X41n0731_p0697b19║別緣具五。一從他乞蘇。二為[巳>己]。三無病緣。四受得。五

X41n0731_p0697c16║未周。名之為略。揵度[巳>已]下受隨雙明。攝二持義盡。稱

X41n0731_p0698a13║睒彌[巳>已]下。次八犍度彰其眾軌。謂皆秉法成眾。綱網

X41n0731_p0698a21║要由識相。故次說戒。識戒相[巳>已]。須如說行。理宜息緣。

X41n0731_p0698a22║故次第三弁安居法。雖可九旬精練身心。人多迷[巳>己]。

X41n0731_p0698a24║[巳>己]罪。見過悔除。方成[日*交]潔。故次第四自恣方法。行[02]方

X41n0731_p0698b04║外資[巳>已]具。無食充軀。廢脩道業。故次明藥。或於衣食

X41n0731_p0698b05║取濟乖方。廣生罪過。咎累其[巳>己]。故次第八功德衣法。

X41n0731_p0698b06║開上衣食資道兩緣。別行[巳>已]竟。

X41n0731_p0698b08║弁所秉法。第三呵責[巳>已]下正明所斷理事。以行僧法。

X41n0731_p0698b23║行。[巳>已]如前說。尼等異法。事須別顯。是以次明尼揵度

X41n0731_p0698b24║法。二部正法[巳>已]具顯宣。然客舊進止。行來食請。威儀

X41n0731_p0698c08║脫故[巳>已]來為彰受戒度人。佛在方有。是以先明。菩薩

X41n0731_p0698c09║厭世出家。脩行成佛。既成道[巳>已]。化物為心。顯示群品。

X41n0731_p0698c10║同結[巳>己]益。是以第二。爾時世尊[巳>已]下正明大聖度人

X41n0731_p0698c12║託王宮內報殊勝。第二從適生[巳>已][巳>已]下正明菩薩相

X41n0731_p0698c16║真闇。次第有三十三粟散諸王。第二從伽[少/兔]支[巳>已]下

X41n0731_p0698c18║支次第五王[巳>已]下正明[04]斷簡。前十輪王隔幾粟散輪

X41n0731_p0698c19║王出世。第四北方國界[巳>已]下舉前根胄。結成深厚相。

X41n0731_p0699a02║菩薩。此悅頭檀王所生。第四北方國界[巳>已]下舉前根

X41n0731_p0699a07║相有所表。第二瓶沙王備慮[巳>已]下相之所為。前文復

X41n0731_p0699a09║家[巳>已]下隨別以嘆。文言適生[巳>已]者。如因果經說。菩薩

X41n0731_p0699a15║世間極果。第二若當出家[巳>已]下次表佛道出世間果。

X41n0731_p0699a17║第二七寶[巳>已]下依報具足。第三王有千子[巳>已]下眷屬

X41n0731_p0699b05║明菩薩在家時事。聞名息慢。第二菩薩漸漸長大[巳>已]

X41n0731_p0699b10║事。言中是到。故言王聞邏人也。二時邏人[巳>已]下請王

X41n0731_p0699b12║[巳>已]下聞名高伏。不從勸意。初一往拒諸請。次若彼[巳>已]

X41n0731_p0699b13║下申[巳>己]拒意。我當為臣。應上輪王。當為弟子。應前佛

X41n0731_p0699b16║二時有人名呵藍[巳>已]下同於耶脩。化以道法。反[02]耶入

X41n0731_p0699b17║正。若就自行。名脩世間善法。第三自念父王田上[巳>已]

X41n0731_p0699b19║薩深觀八苦棄榮出家。第二爾時菩薩[巳>已]下既出家

X41n0731_p0699b20║[巳>已]脩知足行。第三在高樓上[巳>已]下正明瓶沙[者*見]相生

X41n0731_p0699b23║第二時菩薩年少[巳>已]下父王念戀。恐捨俗榮。第三時

X41n0731_p0699b24║菩薩強違[巳>已]下頓絕羇籠。捨榮出家。漸漸長大者。五

X41n0731_p0699c09║忍辱。憐愍眾生。故謂出家。菩薩聞[巳>已]。三稱善哉。唯是

X41n0731_p0699c16║欣厭心成。自忖恃[巳>己]身。未免老病所侵。故曰作是念。

X41n0731_p0700a03║門自開。既出門[巳>已]。向阿[少/兔]耶林。此律不蒙聽許。故曰

X41n0731_p0700a06║所著衣價直百千貿而著之。智論云。以[巳>己]大價衣。貿

X41n0731_p0700a11║故曰為人也。五分。剃髮[巳>已]。作是念。我今[巳>已]為出家。自

X41n0731_p0700a13║妙證。善受具足。十誦。但言自然得戒。[[仁-二+且]>但]知文別。得戒

X41n0731_p0700a16║薩棄國[01][損>捐]王遠之羅閱。第二明日清旦[巳>已]下匪直徒

X41n0731_p0700a23║[者*見]相生信讚嘆菩薩。第二王即遣使問[巳>已]下有五偈

X41n0731_p0700a24║半。王命使者尋知處所。第三聞彼使言[巳>已]下親往覲

X41n0731_p0700b02║二見[巳>已]即白[巳>已]下王正讚美。初一句勸。勝相下有四

X41n0731_p0700b12║二次三偈使奉王命尋知處所。[03]未下二偈既知處[巳>已]

X41n0731_p0700b19║涼起居輕利等。第二共相問訊[巳>已]下問答捨位驗真

X41n0731_p0700b20║虛。第三爾時王即起[巳>已]下來意既周。致敬辭退。第[04]四

X41n0731_p0700b22║語太子[巳>已]下捨位讓彼。驗知[虎-儿+丘]實。第三時王前白[巳>已]

X41n0731_p0700b23║下驗[巳>己]知真。懸請於當。第四正明菩薩許之於後。此

X41n0731_p0700c01║度。應於佛道。初文有二。初王致問。次有國[巳>已]下菩薩

X41n0731_p0700c12║次三偈答文不次比。初一偈先答。第二問示[巳>已]取居

X41n0731_p0700c19║樂處五欲。次句顯[巳>己]欣猒之懷。觀欲者是集諦。多眾

X41n0731_p0701a06║位。莫尊轉輪王。吾[巳>已]棄之。況四海乎。所以出家求道。

X41n0731_p0701a10║第二同耶脩中。其文有二。初法同外道。第二摩竭[巳>已]

X41n0731_p0701a11║下行同外道。法同有二。初學不用。二[鬱-山+止]頭[巳>已]下同習

X41n0731_p0701a16║證。至耶師所。諮訪學方。答其所學之宗。第二菩薩[巳>已]

X41n0731_p0701a18║復作是念[巳>已]下非[01]集而去。脩中文六。第一校量有無。

X41n0731_p0701a19║二我今[巳>已]下脩令得證。三時菩薩得證[巳>已]下更訪學

X41n0731_p0701a20║方。四報言[巳>已]下答以無餘。五菩薩報言[巳>已]下略以非

X41n0731_p0701a21║之。六瞿曇如我所知[巳>已]下推之為返。情疑敬奉。初句

X41n0731_p0701b15║故有五人。五分。佛成道[巳>已]念言。誰應先聞。謂父王昔

X41n0731_p0701c03║[巳>已]下食食脩禪。[[仁-二+且]>但]定心澄靜。有所[兙-十+寸]獲。是以第三時

X41n0731_p0701c04║菩薩得此定意[巳>已]下發智斷或。道成號佛。挍量門中。

X41n0731_p0701c06║脩禪。故須思籌。其二空定前[巳>已]棄捨。故此不論。合有

X41n0731_p0701c08║[巳>已]下三句舉禪所離。欲惡不善。反[雨/復]斟量。知其得失。

X41n0731_p0701c09║第三然我不由[巳>已]下二句正明應當捨偽行真。初中

X41n0731_p0701c11║[巳>已]下審察此道盡苦原否。[02]二一復作是念[巳>已]下知有

X41n0731_p0701c12║堪能。四時菩薩[巳>已]下欲依修習。第二三句中。初有二

X41n0731_p0701c19║此自苦身。乃至得充氣力也。[[仁-二+且]>但]須此九不勞。廣為十

X41n0731_p0701c24║二時菩薩[巳>已]下正彰五人不辨偽真。同情捨去。三時

X41n0731_p0702a01║菩薩氣力[巳>已]充者受資之益。

X41n0731_p0702a02║第二復詣[巳>已]下次明脩禪。先明方便有四。一洗除疾

X41n0731_p0702a04║所供養。次詣道樹。次為草敷。表[巳>己]少欲。為諸弟子。放

X41n0731_p0702a08║中。故稱繫念在前。第二菩薩除欲惡[巳>已][01]不。正辨脩禪。

X41n0731_p0702a10║成佛。四階前[巳>已]明訖。今此是三四二階。謂最後身脩

X41n0731_p0702b04║戲[巳>已]下成就自在。約數次以結。三何以故[巳>已]下釋得所

X41n0731_p0702b13║謂除覺觀。二得內淨[巳>已]下得禪內淨者是對治。喜樂

X41n0731_p0702b18║其憂劇深。是故除喜。二身受[巳>已]下彰五支體。身受快

X41n0731_p0702b22║鄣得禪。菩薩[巳>已]捨樂。即四禪離三禪樂故。苦對二禪。

X41n0731_p0702b23║二禪滅苦根。先[巳>已]除憂喜者。謂初三。初禪滅憂根。三

X41n0731_p0702b24║禪滅喜根。并初禪說。故言先[巳>已]除。以第四禪絕四受

X41n0731_p0702c14║初明文三。第一牒前生後。第二證宿命智[巳>已]下舉境

X41n0731_p0702c15║彰智。第三何以故[巳>已]下釋得所由。菩薩得此定意者。

X41n0731_p0702c18║住故。二舉境以彰智體。第三時菩薩[巳>已]下得之時節。

X41n0731_p0702c19║結成智明。第二中五。一總就生數彰智。第二劫成[巳>已]

X41n0731_p0702c20║下約時彰智。第三我曾生[巳>已]下就別報以顯。謂知八

X41n0731_p0703a04║舉生處。次字某[巳>已]下列其八事。略無六種同行。第四

X41n0731_p0703a05║彼終[巳>已]下約處以說。第五如是相貌[巳>已]下總結智境。

X41n0731_p0703a08║[巳>已]下結名也。第三何以故以下釋所由可知。

X41n0731_p0703a10║彰知。亦三。第一能照之智。第二觀見生老死者[巳>已]下

X41n0731_p0703a11║舉境彰智。亦三。先總舉因果。第二即自[巳>已]下別舉其

X41n0731_p0703a12║境。第三如是[巳>已]下總結。上二。初中善色。謂福人中[01]除

X41n0731_p0703a16║[巳>已]下別照中。先知其因。[去*ㄗ]知其果異。於前總先果後

X41n0731_p0703a18║眾生[巳>已]下知善因果。即是廣上生善色善趣貴等。如

X41n0731_p0703a19║是[巳>已]下結前總別。第三時節結名如文。第三釋得可

X41n0731_p0703a22║於中文四。第一緣四諦。初一往緣諦。二以得[巳>已]下重

X41n0731_p0703a24║脩或。第二如實知漏[巳>已]下見諦故斷漏。第三彼如是

X41n0731_p0703b01║知[巳>已]下斷漏故得脫。彼作如是知。牒前緣諦。如是觀

X41n0731_p0703b07║八地見修三漏前[巳>已]斷故。第四[巳>已]解脫故。四智究竟。

X41n0731_p0703b08║依涅槃說。永斷三世生因緣故。是故唱言我生[巳>已]盡。

X41n0731_p0703b09║此明因亡。亦復不受五陰身故。是故自說我生[巳>已]盡。

X41n0731_p0703b12║竟故。故言梵行[巳>已]立。此明因圓。又捨學道亦名[巳>已]立。

X41n0731_p0703b14║行[巳>已]畢竟者。此舉因圓。以顯果滿。如本所求今日[巳>已]

X41n0731_p0703b15║得。故曰所作[巳>已]辦。此明果滿。脩道得果。亦名[巳>已]辦。此

X41n0731_p0703b16║明因圓。謂修道智。何以須言如本所求今日[巳>已]得者。

X41n0731_p0703b23║第二爾時世尊文[阿-可+(嶙-山)]水[巳>已]下度人受具。謂內眷屬。五

X41n0731_p0703c20║一既成道[巳>已]。宜先安身。然後度人。是故遊諸法門。以

X41n0731_p0704a02║尊過七日[巳>已]下以二歸度人。文五。初樹神篤信勸興

X41n0731_p0704a05║[巳>已]下受勸獻奉。第三世尊復作是念[巳>已]下正明如來

X41n0731_p0704a06║悲心納受。第四受彼[麩-夫+少]蜜[巳>已]下[口*兄]願說法二歸化度。

X41n0731_p0704a07║第五爾時賈人[巳>已]下禮獻事畢敬而請退。

X41n0731_p0704a22║第二汝等[巳>已]下勸受二歸。未有僧故。第三時賈人[巳>已]

X41n0731_p0704a23║下請祈福之方。與髮抓敬養。第四時賈人雖得[巳>已]下

X41n0731_p0704b01║白佛[巳>已]下信心未決。請乞證驗。如來廣彰。福利不[虎-儿+丘]。

X41n0731_p0704b05║觀之。悉入涅槃。況於今日。煩惱[巳>已]盡。萬德圓備。功德

X41n0731_p0704b07║證驗。敬心慇篤。又賈人當知[巳>已]下結會古今。益信敬

X41n0731_p0704b10║七日[巳>已]下二歸度之。

X41n0731_p0704b12║度人。第二我[巳>已]脫一切[巳>已]下三歸受法。第三羅閱城

X41n0731_p0704b13║[巳>已]下羯磨受法。所以此三次第如是。有二義故。一以

X41n0731_p0704b14║能秉人為次第故。上來世尊自行成道。既成道[巳>已]。宜

X41n0731_p0704b23║生厭。希求出離。是以時陳如[巳>已]下善來度受。前文有

X41n0731_p0704b24║五。初至不說法來正明如來思[巳>已]藥妙。眾生患重。說

X41n0731_p0704c01║增迷倒。息化之意。令眾渴仰故。第二時梵天[巳>已]下愍

X41n0731_p0704c02║世故請。受而許說。第三我今先當與誰[巳>已]下隨遂有

X41n0731_p0704c03║緣起機說法。第四爾時世尊[巳>已]下承機有人。受道獲

X41n0731_p0704c04║益。第五地神[巳>已]下歡喜唱告。響徹請主。初文有三。第

X41n0731_p0704c06║世尊說此二偈[巳>已]下顯[巳>己]不說之意。陳彰在口。第三

X41n0731_p0704c07║爾時世尊[巳>已]下結成不說。

X41n0731_p0704c08║前思惟中文四。一思[巳>己]藥妙。二眾生異見[巳>已]下眾生

X41n0731_p0704c09║患重。三眾生以是樂於樔窟[巳>已]下以患重故。說增迷

X41n0731_p0704c10║倒。四我今欲說法[巳>已]下結成唐勞。[虎-儿+丘]化無益。前文復

X41n0731_p0704c11║二。初先就體弁甚深藥妙。二智者[巳>已]下對人以弁甚

X41n0731_p0704c14║於道場。解滿或盡。故曰我今[巳>已]獲此法。所證之理。乃

X41n0731_p0705a08║有甚深[巳>已]下舉前患重。迷一乘果。眾生以是樂於樔

X41n0731_p0705a22║偈誦。初偈誦[巳>已]。出世之本意。欲以因乘攝化眾生。惑

X41n0731_p0705a24║生。咎非我[巳>已]。顯成如來無[悕-巾+ㄙ]法之過。此是祇夜經。我

X41n0731_p0705b01║成道極難。誦前我今[巳>已]獲此法乃至休息。為在樔窟

X41n0731_p0705b07║倒。不如嘿然息其他道。故曰作是思惟[巳>已]嘿然而不

X41n0731_p0705b10║受梵天請[巳>已]下觀根受請。許欲為說。第三爾時梵天

X41n0731_p0705b11║[巳>已]下遂請還宮。前文分二。初請之端序。第二白佛言

X41n0731_p0705b12║[巳>已]下正請。序中文三。初遙知佛念。以佛入世俗心故。

X41n0731_p0705b13║梵王得知。次念世間[巳>已]下傷失法益。以有漸成之義。

X41n0731_p0705b15║就正請文三。初舉根請。二爾時梵天復白[巳>已]下催請。

X41n0731_p0705b16║第三說是語[巳>已]下說難請。亦名譏請。初請文二。第一

X41n0731_p0705b17║直請。第二爾時世尊[巳>已]下如來述拒。白佛請中唯願

X41n0731_p0705b18║等者。略舉二號直請。次世間[巳>已]下舉彼眾生有三乘

X41n0731_p0705b24║者。我別有意。是以第二從初向者[巳>已]下申[巳>己]不說之

X41n0731_p0706a02║觀彼根器。第二爾時世尊[巳>已]下言彰於口。許欲為說。

X41n0731_p0706a03║前文有三。謂法喻合。文言受梵天請[巳>已]者。謂嘿念忍

X41n0731_p0706a15║罪[巳>已]下雖可利鈍難易。莫不皆悉畏惡就善。故曰乃

X41n0731_p0706a24║菩薩大士得旨捨詮。不為教相所局。故曰[巳>已]出水塵

X41n0731_p0706b03║根也。[巳>已]出水塵水不著華。喻上長少垢利根易度四

X41n0731_p0706b20║第三辭退還宮。第三既受請[巳>已]。赴根說法。文二。第一

X41n0731_p0706b23║藥。是以第二四聖諦[巳>已]下正明說法。[02]沒彼信器。前文

X41n0731_p0706c01║復作是念[巳>已]下勸五比丘令生信器。先解前文。多論

X41n0731_p0706c07║汝云佛是一切智人。佛念迦蘭時。[巳>已]先命終。逕於七

X41n0731_p0706c08║日。佛竟不知迦蘭[巳>已]死。云何得名一切智也。論釋我

X41n0731_p0706c13║念知終[巳>已]七日。何其苦哉。如此妙法。如何不聞。爾時

X41n0731_p0706c21║故。第二世尊復作是念[巳>已]下觀五比丘知其處所。第

X41n0731_p0706c22║三見[巳>已][巳>已]下隨逐有緣。勸捨二邊。令生信解。於中文

X41n0731_p0706c24║引證。就果以勸。第二比丘出家者[巳>已]下勸捨二邊令

X41n0731_p0707a03║二佛告五人[巳>已]下舉昔言無二。彰今是實。以[巳>己]四智。

X41n0731_p0707a05║時世尊漸漸[巳>已]下到以破制。第三我今寧可[巳>已]下坐

X41n0731_p0707a06║[巳>已][01]汝佛。第四時佛告五比丘[巳>已]下勸勿汝佛立志拒

X41n0731_p0707b18║無有與我等。顯[巳>己]德滿無法可學。

X41n0731_p0707b23║逐有緣。施化處所。傳授[巳>己]證。稱之為轉。甚深莫過。故

X41n0731_p0707c15║二言。第二佛言汝等來[巳>已]下我本無二言。今[巳>已]證獲

X41n0731_p0707c17║三所以族姓子[巳>已]下正引[巳>己]昔求。今獲四智。明汝稟

X41n0731_p0707c20║丘[巳>已]下令立中道。前中四句。一舉二邊之數。

X41n0731_p0707c21║二樂習[巳>已]下列二邊名。昔解云。樂習愛欲者。即不用

X41n0731_p0708a09║第三非賢聖[巳>已]下彰二邊過樂。故奢誕非賢聖法。苦

X41n0731_p0708a12║是彰中道體。文言除此[巳>已]。乃至涅槃行行。是中道因

X41n0731_p0708a13║體。第二云何[巳>已]下至涅槃行假問[01]微其中道。第三此

X41n0731_p0708a14║賢聖八正道[巳>已]下正出中道。第四是謂[巳>已]下乃至涅

X41n0731_p0708a15║槃行結其中道。先解初文。除此[巳>已]者簡非。謂除樂苦

X41n0731_p0708a21║正道。次正見[巳>已]下別列其八。八中定體。謂語業命三

X41n0731_p0708b12║轉勸令脩習。第二若我不脩[巳>已]下正明總舉三轉十

X41n0731_p0708b13║二行。勸令脩學。別轉文四。第一舉數。二何謂[巳>已]下假

X41n0731_p0708b14║[＊]微列名。三何等為苦聖諦[巳>已]下正是說相。四是謂[巳>已]

X41n0731_p0708c13║次釋其文。何謂為聖諦[巳>已]下假徵列名。謂苦聖諦等。

X41n0731_p0708c21║聖諦本未聞法[巳>已]下舉上下二轉。一一轉能[兙-十+寸]六種

X41n0731_p0708c24║苦諦三者。初引八苦以示前人。名示相。第二復次[巳>已]

X41n0731_p0709a01║下勸知。第三我[巳>已]知[巳>已]下引[巳>己]證知。就前示相。其文

X41n0731_p0709a10║順境有二。若[巳>已]受順緣。分離生苦。愛別離苦攝。若未

X41n0731_p0709a12║緣交事會。怨憎會苦。若[巳>已]受惡法不能離者。求不得

X41n0731_p0709a14║次釋名者。[巳>已]受順緣。凡情樂著稱愛。本合今分。故曰

X41n0731_p0709a15║別離。總由愛別離生。故曰愛別離苦。違緣損[巳>己]稱怨。

X41n0731_p0709b04║義前[巳>已]釋竟。

X41n0731_p0709b10║樂。此是潤業煩惱。第二復次[巳>已]下勸滅。第三我[巳>已]滅

X41n0731_p0709b11║[巳>已]下引滅。

X41n0731_p0709b14║[巳>已]下勸證轉。三我[巳>已]作證[巳>已]下引證轉。先解初轉。彼

X41n0731_p0709b16║要解脫。空心無處。永盡[巳>已]下苦諦無處。舉此滅收。示

X41n0731_p0709b19║令脩。名示相轉。第二復次當脩[巳>已]下勸脩轉。第三我

X41n0731_p0709b20║[巳>已]脩[巳>已]下引脩勸脩轉。示相即道。更無別脩道。

X41n0731_p0709c02║集俱結。滅道[門@報]無結文。四是謂四聖諦說[巳>已]總結。上

X41n0731_p0709c03║來四文別轉[巳>已]竟。

X41n0731_p0709c04║第二總轉文四。初至而無疑滯。引[巳>己]證故。成無上道。

X41n0731_p0709c05║汝何不脩同我所證。第二如來[巳>已]下舉彼眾中有應

X41n0731_p0709c06║教之機。勸以脩學。第三沙門[巳>已]下正彰世人所不能

X41n0731_p0709c07║轉。唯佛能轉。顯法深勝。勸彼脩學。第四是故[巳>已]下正

X41n0731_p0709c18║波羅柰[巳>已]下度耶輸伽。第三波羅柰[巳>已]下度耶輸伽

X41n0731_p0709c19║同友四人。第四波羅柰[巳>已]下度耶輸伽同友五十人。

X41n0731_p0709c20║第五波羅柰[巳>已]下長者。第六波羅柰[巳>已]下因龍王故

X41n0731_p0709c22║人說法[巳>已]下正明如來說法教化。增其行解。第三世

X41n0731_p0709c23║尊說此法時[巳>已]下解滿惑盡。道成無著。前文復三。初

X41n0731_p0710a01║一請祈出家。第二佛言[巳>已]下正為受戒。乃至盡苦原

X41n0731_p0710a02║者。戒之功力。結名最初。第三時尊者[巳>已]下脩知[01]是行。

X41n0731_p0710a13║二云何[巳>已]下審比丘所解。第三是故諸比丘[巳>已]下廣

X41n0731_p0710a14║類以破。第四比丘賢聖弟子[巳>已]下脩無我觀。

X41n0731_p0710a20║苦。而增益受苦。故知無我。二若色是我者[巳>已]下不自

X41n0731_p0710a23║初至受苦釋初苦門。亦不得隨意[巳>已]下釋第二不自

X41n0731_p0710b04║我執。既知無常苦變易法。問言為是我不者。自是[巳>己]

X41n0731_p0710b07║中是我所是彼所。謂我所見也。五比丘並以[巳>己]之解

X41n0731_p0710b11║是故一切色等。若內者[巳>己]身之色。若外者他身之色。

X41n0731_p0711a02║世尊[巳>已]下還明善來。從初作名。故曰三歸受法。亦可

X41n0731_p0711a03║從此[巳>已]後三歸法起。與善來並故。第三爾時世尊[巳>已]

X41n0731_p0711a06║[巳>已]下告令遊化。第三時諸比丘[巳>已]下以失信意三歸

X41n0731_p0711a07║之緣。第四佛言[巳>已]下正辨三歸受法。上半偈嘆[巳>己]德

X41n0731_p0711a08║備。下半嘆弟子德同[巳>己]所證。我[巳>已]脫一切因患盡。天

X41n0731_p0711a15║得脫。彰弟子因果俱亡。我今[巳>已]勝汝。總以結勝。魔王

X41n0731_p0711a17║識。復是性縛。汝若不緣則[巳>已]。緣則被羈。汝內有結縛。

X41n0731_p0711b08║[巳>已]下詣象頭山三事教化。第三爾時千比丘受此三

X41n0731_p0711b09║事[巳>已]下如說脩行。道成無著。廣現神變。教化迦葉。令

X41n0731_p0711b11║勝。心欲調伏。放果執因。謂[巳>己]事[01]大。是趣泥洹正路。故

X41n0731_p0711b20║何等[巳>已]下別列熾燃。於中文二。第一明因熾燃。復云

X41n0731_p0711b21║何[巳>已]下明果熾燃。因中有四。一先舉熾燃緣有三。眼

X41n0731_p0711c02║眼觸熾燃。第三若復[巳>已]下三受報法。體是無記。非不

X41n0731_p0711c03║因此三受生三煩惱。故曰亦名為熾燃。四何等[巳>已]下

X41n0731_p0711c12║請佛。若成道[巳>已]。先受我請。所以淹[04]文不赴王請。度千

X41n0731_p0711c13║人[巳>已]。方念受請也。答有二義故。一眾生機根未熟故

X41n0731_p0711c15║度千人[巳>已]。徒眾既成。顯佛德尊高故。佛與迦葉。師徒

X41n0731_p0711c22║捨事火具也。顯[巳>己]是弟子。彰佛是師。佛復問。汝既見

X41n0731_p0712a17║他。次一上三[巳>已]度四流際者。授生以法。次時世尊[巳>已]

X41n0731_p0712b09║[宋-木+六]。受不淨[金*本]食。不以澡豆洗等。二病比丘[巳>已]下無弟

X41n0731_p0712b10║子損。第二諸比丘[巳>已]下舉以白世尊。第三世尊言[巳>已]

X41n0731_p0712b13║比丘[巳>已]下訖盡同上。能秉之師。德行具滿。第三布薩

X41n0731_p0712b14║[巳>已]下所被弟子身器穢。第四授法。為請法求解。生善

X41n0731_p0712b20║來明依止師衣補和上處受之方。二弟子於闍梨[巳>已]

X41n0731_p0712b24║以白佛。三世尊言[巳>已]下辨呵責法。於中文三。初至五

X41n0731_p0712c01║事來呵責之藥。第二世尊既聽呵責[巳>已]下出所應呵

X41n0731_p0712c02║過。第三彼盡形壽[巳>已]下二人違失之義。凡呵責之要。

X41n0731_p0712c07║何成師訓相利之道。宜自思省。停息此壞。當復思[巳>已]。

X41n0731_p0712c08║所以呵者。為利彼故。寔宜內[壞>懷]慈愍。外現威肅。准法

X41n0731_p0712c24║恒命終[巳>已]下闍梨行法。和上中二。初至如法治。和上

X41n0731_p0713a01║七法攝養之方。二和上於弟子所行和上法[巳>已]下。弟

X41n0731_p0713a03║前和上文三。初至十歲[巳>已]來簡小取大。第二諸比丘

X41n0731_p0713a04║聞[巳>已]下簡愚取智。第三諸比丘聞[巳>已]下簡懈怠制攝

X41n0731_p0713a06║二呵責。第三告諸比丘[巳>已]下立制。於中文三。初至應

X41n0731_p0713a07║如是行對和上制法。第二若弟子[巳>已]下列七行法。第

X41n0731_p0713a08║三自今[巳>已]去下違而結犯。列行法中。一先析伏其形

X41n0731_p0713a10║二明勸僧疾解。第二復次犯僧殘[巳>已]下除其業累。據

X41n0731_p0713a12║弟子得病[巳>已]下瞻病人除其情惱。第四弟子若不樂

X41n0731_p0713a13║[巳>已]下移[門@市]就靜。以安其形。第五弟子有疑[巳>已]下誨以

X41n0731_p0713a14║法律。決去疑滯。第六若惡見生[巳>已]下誨以真法。反耶

X41n0731_p0713a15║入正。第七以二事[巳>已]下衣食攝受。免形心二苦。第三

X41n0731_p0713a18║聞[巳>已]下呵。第三爾時世尊[巳>已]下制法。制法中二。初對

X41n0731_p0713a22║行弟子法[巳>已]下列其別行亦二。初列別行。二不行結

X41n0731_p0713a24║清旦[巳>已]下請誨稟承。以資神解。第三彼當除去[巳>已]下

X41n0731_p0713b06║祗。出寺門二十五肘。來不須白。[巳>已]外須白。次請法者。

X41n0731_p0713b09║次辨闍梨行法文三。初無師起過。第二諸比丘[巳>已]下

X41n0731_p0713b10║舉以啟佛。第三世尊言[巳>已]下制[01]者闍梨依止弟子。於

X41n0731_p0713b11║中文二。初明制有闍梨弟子。第二諸比丘聞[巳>已]下闍

X41n0731_p0713b14║轉[巳>已]下有師徒之益。前立和上。[巳>已]有兩益。今有闍梨。

X41n0731_p0713b17║[厂@干][巳>己]名。三今求大德為依止。請祈攝受。四願與我依

X41n0731_p0713b19║表[巳>己]懃懃。一言至三。依者馮也。止者住也。故言依止

X41n0731_p0713c06║人。四瞻病比丘。此四四歲[巳>已]下聽無依止。五滿五歲

X41n0731_p0713c07║[巳>已]去。六智無勝者。此二五夏[巳>已]上辨之。此等人輩聽

X41n0731_p0713c20║有是教一切汙辱[巳>已]下正舉。第二師僧秉初段法被。

X41n0731_p0713c22║有師與弟子。[03]展轉[巳>已]下有二人之益。第三當如是請

X41n0731_p0713c23║[巳>已]下對益故請。第四佛言自今[巳>已]下止三語興羯磨

X41n0731_p0714a07║想。　第二言展轉[巳>已]下有二人益。各興四心。更相供

X41n0731_p0714a10║文兩。一請師法。二和上報言[巳>已]下攝弟子法。問沙彌

X41n0731_p0714a15║自今[巳>已]去[巳>已]下聽滿十人者。替前一人。白四羯磨者

X41n0731_p0714a18║說相等。[[仁-二+且]>但]舉白四。非謂略無。

X41n0731_p0714a20║二有五法[巳>已]下明二師之德。問行德何別耶。答行謂

X41n0731_p0714b01║更相瞻養。攝弟子法。第二時諸弟子不恭敬[巳>已]下正

X41n0731_p0714b03║三樂師靜比丘[巳>已]下正明人有合呵不合呵。前文復

X41n0731_p0714b04║二。初至如法治和上行法。第二和上謹攝失脫而[巳>已]。

X41n0731_p0714b12║失中。呵責[巳>已]供給得罪者。謂本第三時故。今未施歡

X41n0731_p0714b21║二世尊遊羅閱城[巳>已]下正明失依止法。前文有七。一

X41n0731_p0714b23║出界[巳>已]下兩對四句。約心蹔永失不失。第三將受戒

X41n0731_p0714b24║者出界外[巳>已]下四句明須依止人合呵責者。第四彼

X41n0731_p0714c01║遣使受依止[巳>已]下兩句師徒之失。第五和上出界外

X41n0731_p0714c02║[巳>已]下兩句雖不永去。去逕宿意故。出界亦失。并辨相

X41n0731_p0714c03║簡。第六病比丘[巳>已]下二句聽無依止。第七彼和上被

X41n0731_p0714c04║羯磨[巳>已]下五對治[罩-卓+討]失不失。

X41n0731_p0714c06║日還。出界之時。[巳>已]失依止。若第五段兩句者。文言和

X41n0731_p0715a10║[巳>已]。佛制更請依止。順教而去。失而無罪。離衣破夏。佛

X41n0731_p0715b06║以師有過被治。行法在[巳>己]。弟子清淨。若請白事。令師

X41n0731_p0715b10║過。若擯未擯。俱失依止。所以但舉[巳>已]擯者。謂對治前

X41n0731_p0715b16║四分律疏卷第[六>七]本

X41n0731_p0715b23║二世尊告言[巳>已]下正辨失分齊。五歲智慧者。謂始入

X41n0731_p0715c02║擯。二死。三去。四休道。五師呵責。六入戒[01]傷。七五歲[巳>已]

X41n0731_p0715c14║五歲[巳>已]上者。自有知故。不假訓導。是以言失。問何故

X41n0731_p0716a06║第二黑闇何側[巳>已]下離明遮難。亦可前文略明遮難。

X41n0731_p0716a07║黑闇[巳>已]下廣辨難遮。以周盡故。於前文中有十七事。

X41n0731_p0716a09║中文四。一明布薩出家[巳>已]後作破內之業。舉以白佛。

X41n0731_p0716a10║第二佛言[巳>已]下教僧度法。試驗方軌。第三時布薩[巳>已]

X41n0731_p0716a11║下重來白佛。第四佛言[巳>已]下彰難業成就。初文復四。

X41n0731_p0716a21║道難曰。欲若思想生而有染著者。比丘惡覺觀。便[巳>已]

X41n0731_p0716a24║者。理逼切故。第二時彼即生念[巳>已]下因信出家。第三

X41n0731_p0716b01║後於異時[巳>已]下作破內業。第四時諸比丘下舉[巳>已]啟

X41n0731_p0716b22║開度二。第十二受[巳>已]生疑。聽數胎等。以彰得戒。若得

X41n0731_p0716c14║和上。前三句者。是五分。應同弟子衣[金*本]具未。若言[巳>已]

X41n0731_p0716c18║將欲受戒者不自稱字[巳>已]下離明諸遮。非人一難。落

X41n0731_p0717a17║[巳>己]體。其恩深厚。理應敬奉。方復違恩背養。興加逆害。

X41n0731_p0717b11║不犯故爾。[[仁-二+且]>但]是邊等。誰問心之善惡。故無所簡。

X41n0731_p0717b17║家十戒[巳>已]去。犯者成難。以名邊罪故。謂對內辨邊。以五

X41n0731_p0718a14║謂[巳>已]分三趣故。尼又除破。故唯有十。下三各九。二俗

X41n0731_p0718a15║唯八。此並總相說。若橫剋起者。比丘就事[[仁-二+且]>但]十。謂除

X41n0731_p0718b02║二天下[[仁-二+且]>但]有十一。除出血破僧故。時中有故。次第三

X41n0731_p0718c14║內外道。以耶見故。理是失戒。若受戒[巳>已]。作五黃門。亦

X41n0731_p0718c15║不失戒。唯可有擯不擯異也。自餘諸事受[巳>已]生者。減

X41n0731_p0718c19║次釋文。[[仁-二+且]>但]言曾有白衣與著袈裟者共行婬。似不簡

X41n0731_p0718c22║入道者[巳>已]下列二重四輕。以為章門。第三是中[巳>已]下

X41n0731_p0719a13║處。並即四人[巳>已]上應偷眾法。何以聽受。故知文言不

X41n0731_p0719a16║明盜別法。咸成賊住。又五六二中但盜對手[巳>已]去。不

X41n0731_p0719a17║得判言偷心念法。以往一比丘處。通[巳>己]即二。豈得共

X41n0731_p0719a22║月。前三不得出家。後三若未出家不應。若[巳>已]出家聽。

X41n0731_p0719b08║因彰轉根六門分別。第一能防生不生。第二[巳>已]起之

X41n0731_p0719c16║第二門。[[仁-二+且]>但]使同犯[巳>已]作。雖可變根。轉而不滅。以所防

X41n0731_p0719c17║境在。猶有續作義故。若犯同緣異。輕重有無等。[巳>已]犯

X41n0731_p0720a08║清淨人故。不須互有續作。由根本罪[巳>已]滅故。是以多

X41n0731_p0720a17║發露。行十五日法中。一日二日變為比丘。[[仁-二+且]>但]作六夜

X41n0731_p0720a22║五變。未治不須治。若[巳>已]治。不問不調不勞更作法。雖

X41n0731_p0720b02║治須治。[巳>已]被治者變為尼。後於尼眾中順行。若調伏

X41n0731_p0720c03║儀。極醜。毀辱眾僧者。如是比丘不應度。若[巳>已]度。得名

X41n0731_p0720c08║有罪。謂失入法次第故。在空[巳>已]下四不得戒有罪。前

X41n0731_p0720c13║舉[巳>已]下拂去疑情。前文有三。一至如是持正受戒法。

X41n0731_p0720c14║第二比丘受戒[巳>已]眾僧捨去[巳>已]下說持戒相。第三汝

X41n0731_p0720c15║[巳>已]受具竟[巳>已]下結勸受持。受中文二。初世尊有如是

X41n0731_p0720c16║教[巳>已]下先制問十三難。第二爾時立欲受戒者[巳>已]下

X41n0731_p0721a08║起。舉過白佛。第二世尊言[巳>已]下制說四相。初總次別。

X41n0731_p0721a12║二阿難[巳>已]下釋和上疑事。前問弟子中文二。初諸比

X41n0731_p0721a21║亡。文言共住止不犯者。[巳>已]逕解故。不犯隨舉。若爾前

X41n0731_p0721a23║今非比丘故。得與受戒共語不犯。若爾何以受戒[巳>已]。

X41n0731_p0721b01║悔。不同彼見。更何有過。解[巳>已]懺悔。此文良證。亦可不

X41n0731_p0721b08║若能。應與出家受具。受具足[巳>已]。若先別住便別住。

X41n0731_p0721b14║便得戒。不問不得戒。和上是辨戒緣故。未制[巳>已]前。眾

X41n0731_p0721b19║僧有罪。此義稍難。以其若[巳>已]制初篇名者。制前羯磨

X41n0731_p0721b22║十三難。和上受戒。眾僧有罪。[[仁-二+且]>但]言有罪。是以生下弟

X41n0731_p0721c08║以第二世尊在閑靜處[巳>已]下說戒方軌。初文有四。一

X41n0731_p0721c09║至遠[巳>已]而去正明王請集會因緣。第二爾時世尊[巳>已]

X41n0731_p0721c10║下告令集會是行財施。第三長者白言[巳>已]下比丘法施。

X41n0731_p0721c11║第四夜集欲禪[巳>已]下自行脩禪。就初文中五。一王[者*見]

X41n0731_p0721c12║前事。二即便[巳>已]下設問傍臣。三答言[巳>已]下敬以實答。

X41n0731_p0721c13║四時瓶沙王[巳>已]下頭面致請。五時世尊嘿然[巳>已]下許

X41n0731_p0721c15║教。第二時諸比丘[巳>已]下正明集會。第三中七。一對請

X41n0731_p0721c16║生疑佛開為說。二既聽[巳>已]下問其所說佛為示知。三

X41n0731_p0721c17║時諸比丘欲分別說義[巳>已]下有五句。正辨說法是非

X41n0731_p0721c18║之儀。四時二人共同聲[巳>已]下讚說之聲。於中文四。一

X41n0731_p0721c21║世尊不遠[巳>已]下勸同上行處中之說。第四諸比丘若

X41n0731_p0721c22║過差[巳>已]下顯其制意。第五不知何日[巳>已]下彰說時節。

X41n0731_p0721c23║第六若說法人多[巳>已]下辨能說人。第七坐卑[巳>已]下說

X41n0731_p0722a05║閱城[巳>已]下至不得受欲。結大小界說戒處所。第三說

X41n0731_p0722a06║戒日[門@下]戶而眠[巳>已]下訖盡於末。說戒法體如非等法。

X41n0731_p0722a08║丘欲歌詠聲[巳>已]下說戒儀則。前由序文。第一至波羅

X41n0731_p0722a10║[巳>已]下陳[巳>己]屏念告眾令知。第三以是故[巳>已]下正明如

X41n0731_p0722a14║結戒。為有犯人。若無舉過。[車*取]以[巳>已]知而制戒者。非大

X41n0731_p0722a17║心[巳>已]下念所為人。言中有者。謂前大眾集會中故。第

X41n0731_p0722a18║三我今寧可[巳>已]下念說方法。

X41n0731_p0722a21║者[巳>已]下釋前八句。前文八者。第一集僧。第二作如是

X41n0731_p0722a22║說[巳>已]下所說法體。第三汝等[巳>已]下[來*力]聽。第四若自知

X41n0731_p0722a23║有犯[巳>已]下省[巳>己]之違悔以清淨。第五不犯者[巳>已]下省

X41n0731_p0722a24║[巳>己]無違宜嘿表淨。令眾詳知。第六若有他問[巳>已]下勸

X41n0731_p0722b02║答。若審知[巳>己]犯。不發露答者。必有大損。是以第七如

X41n0731_p0722b03║是比丘在於眾中[巳>已]下正明嘿表[巳>己]淨嘿妄有鄣道

X41n0731_p0722b04║之失。若如實答。必有大益。為是第八若彼比丘[巳>已]下

X41n0731_p0722b08║嘆木叉能生善滅惡有大功益。三我今當說[巳>已]下正

X41n0731_p0722b09║為比丘結說方軌。四是故[巳>已]下結說有益。波羅木叉

X41n0731_p0722c07║反復分別者。謂從我[巳>已]說戒序等[巳>已]下還重牒上宗。

X41n0731_p0722c11║德[巳>已]下牒結違順。是反復分別。餘亦類然。

X41n0731_p0722c12║四是故[巳>已]下結說有益。共集一處者。[去*ㄗ]時初句。下當

X41n0731_p0722c16║犯者[巳>已]下釋。第四句[02]者[巳>己]之違。無犯者[巳>已]下解第五

X41n0731_p0722c17║句省[巳>己]之順。不犯者專精。若犯[巳>已]懺悔。第二白法。若

X41n0731_p0722c18║有他問者[巳>已]下釋第六句勸如實答故。妄語[巳>已]下解

X41n0731_p0722c21║障也。懺悔則安樂[巳>已]下解前第八實答之益。以能見

X41n0731_p0723a02║詠聲說戒。佛言。應直說之。第二日日[巳>已]下辨其說時。

X41n0731_p0723a03║於中文三。一約日。二約月。三就時。第三六群別房[巳>已]

X41n0731_p0723a08║故。第四比丘在仙人住處[巳>已]下結說戒處所。恐疲眾

X41n0731_p0723a09║故。結定其處。此非結界。第五時上座先至說戒處[巳>已]

X41n0731_p0723a11║座。二六群白衣言語問訊作羯磨[巳>已]下是上座應作

X41n0731_p0723a22║座。第六白衣問有幾人[巳>已]下行舍羅緣起。

X41n0731_p0723a24║聖知時。開境局結界。作法緣起。第二佛言[巳>已]下正明

X41n0731_p0723b02║法。第二猒離比丘[巳>已]下至橋梁[巳>已]來結不失衣界。攝

X41n0731_p0723b03║衣以屬人。第三爾時有二住處[巳>已]下開結大小界法。

X41n0731_p0723b06║四人眾[巳>已]下開結戒場。

X41n0731_p0723b07║第三時比丘意欲廣作界者[巳>已]下明解界法。釋結界

X41n0731_p0723b11║救綱統。法無過此。宜應同遵。理無乖隔。[[仁-二+且]>但]以自然盡

X41n0731_p0723b13║結界當處同法。為斯益故。是以須開。一開[巳>已]後。須秉

X41n0731_p0723c21║第二門[巳>已]去[豎-豆+立]義懸說。講約文解。文分為二。初至不

X41n0731_p0723c22║聽受欲結之由序。即解第二門義。二是中舊住[巳>已]下

X41n0731_p0724a11║得別。若別得罪。五分。練若比丘不知[巳>己]界齊幾。佛言。

X41n0731_p0724a13║為界。[[仁-二+且]>但]拘盧舍大小不定。祇律。二千弓。弓長九尺。合

X41n0731_p0724a22║界。水中自然界者。若擲砂[巳>已]外。有比丘不妨。若欲集

X41n0731_p0724b11║第二從是中舊住[巳>已]下結法。文四。言文四者。一差唱

X41n0731_p0724b12║相人。第二若東方[巳>已]下辨唱相。第三眾中應差堪能

X41n0731_p0724b13║[巳>已]下差秉法人。第四大德僧聽[巳>已]下正明結法。文雖

X41n0731_p0724b17║[巳>已]結。終不得界外作。若結容使不成故。文言有四。比

X41n0731_p0724b22║內故。又五分。若先結大界者。捨[巳>已]結戒[殤-歹+土]竟。後更結

X41n0731_p0724c20║故。儻非先住人。但知界相。理亦應成。次若東方[巳>已]下

X41n0731_p0725a04║次當作如是自[巳>已]下正辨結法。文中第四即義。

X41n0731_p0725a11║說戒具二同故。謂同界異界制同故也。羯磨[[仁-二+且]>但]有同。

X41n0731_p0725b08║有淨。佛言。解[巳>已]更結。淨既不失。界類應然。

X41n0731_p0725b10║[巳>已]下正辨結法。於中義門有二。一解須結之意。即上

X41n0731_p0725b11║緣是汎舉四僧事緣故。二知處所。前[巳>已]解竟。若論結

X41n0731_p0725b12║法。文應還四。一差唱相人。文中略無。二稱四方相[巳>已]

X41n0731_p0725b13║下唱相之軌。三眾中[巳>已]下差作法人。四正法作法。如

X41n0731_p0725c04║初至如是持開結之緣。第二時諸比丘脫衣[巳>已]下正

X41n0731_p0725c05║辨滿足結法。第三二界相接[巳>已]下料簡通塞。亦有人

X41n0731_p0725c18║二二住處相去遠[巳>已]下對食料簡。第三布薩日[巳>已]下

X41n0731_p0725c19║結解小界。第四天暴雨[巳>已]下對法料簡。初文有四。一

X41n0731_p0725c21║舉前昔為二別。第二諸比丘[巳>已]下顯欲今同。第三佛

X41n0731_p0725c22║言[巳>已]下解前昔別。第四應盡集[巳>已]下開結。今同結法

X41n0731_p0726a01║故。第四時二住處[巳>已]下舉初二同。解為二別。次下二

X41n0731_p0726a21║式時說戒法。第二爾時拘睒彌[巳>已]下。破僧諍久。廢替

X41n0731_p0726b02║如非法。第二說戒日病比丘不來[巳>已]下訖亦如是有

X41n0731_p0726b04║來[巳>已]下八難餘緣廣略說戒法。第四那那由[巳>已]下說

X41n0731_p0726b06║[巳>已]下訖亦如是。客舊雜住恐替法事。廣辨客舊應否

X41n0731_p0726b07║法。第[01]六群比丘從有比丘住處[巳>已]下簡餘羯磨。制叛

X41n0731_p0726b08║說戒法。第七六群比丘尼[巳>已]下。為明眾別形殊不聽

X41n0731_p0726b11║比丘[巳>已]下正辨說戒法體。第三若三人不得受第四

X41n0731_p0726b12║人欲[巳>已]下是非之相解說戒。第三第一時說戒。第二

X41n0731_p0726b22║[巳>已]布薩竟。白佛。佛言。從今不得早作布薩。布薩日應

X41n0731_p0726c06║行。故唯單白。又僧法中義分廣略。具十五種。三人[巳>已]

X41n0731_p0726c18║應先淨水。洗手[巳>已]捉籌。作香汁浴籌。餘人捉籌者亦

X41n0731_p0726c21║知。祇。先行具足人籌。然後行沙彌籌[巳>已]。應白云。爾許

X41n0731_p0726c22║具足人。爾許[04]彌。合有爾許人。五分。收[巳>已]應數。數[巳>已]應

X41n0731_p0726c24║廢立可知。三人[巳>已]下對手說戒。不廣彰戒相。不得互

X41n0731_p0727a13║第二六群[巳>已]下廣重料簡。一六群造非。次白佛。次佛

X41n0731_p0727a17║人[巳>已]上不盡集作二白。或三人受第四人欲白說戒。

X41n0731_p0727a18║此二是名非法別眾。若四人[巳>已]上盡集併作二白。或

X41n0731_p0727a19║四人作三語說戒。是名非法和合。或四人[巳>已]上不盡

X41n0731_p0727a20║集。如白法作。或三人[巳>已]下受欲作對首。是名法別眾。

X41n0731_p0727a21║言一如者。若四人[巳>已]上盡集白說戒。或三人不受欲。

X41n0731_p0727a23║[巳>已]下彰三非不成。顯一如是法。次下文言。應如是說

X41n0731_p0727b02║故。第二爾時說戒日[巳>已]下與清淨。表[巳>己]皎潔。為成說

X41n0731_p0727b03║戒故。第三爾時六群與欲[巳>已]下總欲清淨。為令法事

X41n0731_p0727b04║無稽礙故。第四時諸比丘受一人欲[巳>已]下廣明應否。

X41n0731_p0727b06║是者[巳>已]下不堪與欲收將赴集法。第三若慮此病比

X41n0731_p0727b07║丘[巳>已]下以病次重僧眾圍遶法。第四若病者多[巳>已]下

X41n0731_p0727b10║事須集。第二有異比丘[巳>已]下舉緣啟佛。第三佛言自

X41n0731_p0727b11║今[巳>已]下開其欲法。先解義門。還以為三。一所應之法。

X41n0731_p0727b18║秉。常行制叛罪故。亦有僧須[巳>已]不須者。如十人二十

X41n0731_p0727b19║人受懺等。治人違順等。法不制叛故。雖可望[巳>已]須不

X41n0731_p0727c08║說恣及非時等。進退不定。[[仁-二+且]>但]是秉法。若有緣礙。無不

X41n0731_p0727c12║與成不成。第二若受欲比丘[巳>已]下至亦如是。持成不

X41n0731_p0727c13║成。第三若受欲人睡[巳>已]下說成不成。對與欲中即解

X41n0731_p0727c15║法。第二若言[巳>已]下列其五種。四略一廣。略者唯開重

X41n0731_p0727c16║病。若輕病堪言。悉不得用。[[仁-二+且]>但]廣說者。通病不病。五中

X41n0731_p0727c17║四口一身。第三若不[巳>已]下辨反上不成。若不現身相

X41n0731_p0727c19║欲法既爾。下清淨法表[巳>己]無累。應說戒與自恣法。縱

X41n0731_p0727c20║宣[巳>己]過。應僧舉罪。成不成義。各對互說可知。次持欲

X41n0731_p0728a15║見聞處亦不失。今言失者。謂受欲[巳>已]。作不送欲意。而

X41n0731_p0728a24║以不自憶識是比丘故。若受[巳>已]病生。然有三種。一成。

X41n0731_p0728b06║彌若無持義。即是所以故無。持[巳>已]捨變。或可是略。以

X41n0731_p0728b08║欲。不可即令體非。比丘命終者。此取往來。容受[巳>已]失。

X41n0731_p0728b22║謂羯磨所為前事自恣者。說[巳>己]心行。恣僧舉罪。本非

X41n0731_p0728b24║欲清淨。三受欲清淨。命終[巳>已]下牒制明開。略舉前六。

X41n0731_p0728c07║[巳>已]如法作竟。但不受欲。吉羅。第二說戒聲小[巳>已]下更

X41n0731_p0728c19║者餘僧等病。第二自今[巳>已]去[巳>已]下偏解下四成略說

X41n0731_p0728c20║緣義。第二彼比丘作是念[巳>已]下量難遠近。作根本七

X41n0731_p0728c23║句略中之廣。所以無廣說。眾學七滅[巳>已]下僧常聞耶。

X41n0731_p0728c24║答戒有五篇。若說眾學。即是[巳>已]說。第五篇中百戒。[[仁-二+且]>但]

X41n0731_p0729a02║尼無不定。[[仁-二+且]>但]有六略。一直去句。第三有五種[巳>已]下錯

X41n0731_p0729a06║事竟[巳>已]下僧常聞。還是略中之廣。故增五云。有五種

X41n0731_p0729a17║比丘法。作是言。沙門我[巳>已]知。但說先所誦者。爾時比

X41n0731_p0729a21║自下第四為犯[巳>已]能悔人。廣辨治人滅罪。應淨說戒。

X41n0731_p0729a23║犯罪[巳>已]下懺悔罪法。前文有五。第一與癡狂比丘作

X41n0731_p0729a24║法除疑。為成就說戒。第二世尊在瞻波[巳>已]下制自言

X41n0731_p0729b01║治法表眾清淨。第三爾時說戒日[巳>已]下制諸比丘。依

X41n0731_p0729b02║能誦戒人安居。誦戒明利。成說戒法。第四難陀[巳>已]下

X41n0731_p0729b03║禁制弟子法。第五住處有眾多癡比丘[巳>已]下制令瞻

X41n0731_p0729b05║第二有三種[巳>已]下料簡須否。初人須作羯磨。以或人

X41n0731_p0729b08║故不須乞。後狂止為[巳>己]求解僧制。須從僧乞。類餘一

X41n0731_p0729b13║擯。第三佛語目連[巳>已]下制取自言。第四自今[巳>已]去下

X41n0731_p0729b14║止而不說付弟子說。第五佛告[巳>已]下舉八奇特為彰

X41n0731_p0729b22║義。故付弟子。第五文兩。一列海八喻。二如是目連[巳>已]

X41n0731_p0729b24║磨使利。第二自今[巳>已]去[巳>已]下因制須依能誦戒人安

X41n0731_p0729c02║處制師問三句。第二若所營事非[巳>已]下教師斟量弟

X41n0731_p0729c14║戒時[巳>已]下說時犯二罪。心念發露法。釋初句識[巳>己]有

X41n0731_p0730b13║次釋文二。初舉緣啟佛。第二佛言[巳>已]下教其誨方。計

X41n0731_p0730b15║文二。初先辨威儀。二大德[巳>已]下正懺辭句。所悔之罪

X41n0731_p0730b16║三篇[巳>已]下及以蘭等。咸同此法。文中八句。一言對前

X41n0731_p0730b17║境。故曰大德聽。二我某甲[巳>已]下斥[巳>己]名字。三犯某甲

X41n0731_p0730b18║罪說罪名種。四今向[巳>已]下顯[巳>己]無隱過之瑕。五懺悔

X41n0731_p0730b19║則安樂。彰其損益。明[巳>己]棄損就益。六憶念[巳>已]下除不

X41n0731_p0730b20║憶者。憶皆發露。七願長老[巳>已]下請證。八戒身[巳>已]下還

X41n0731_p0730b24║恐妨亂故。雖識罪分明。[[仁-二+且]>但]須心念發露。以表心淨。疑

X41n0731_p0730c05║以但有說戒日。無說戒時者。答前於罪有疑。定知[巳>己]

X41n0731_p0730c14║多應不應三十六句。第二說戒日[巳>已]下僧伽藍裏互

X41n0731_p0730c15║見聞疑。有四十句。第三有異住處[巳>已]下大界戒場互

X41n0731_p0730c16║見聞疑。有二十四句。第四有異住處[巳>已]下界裏藍外

X41n0731_p0730c18║六句辨應不應。第二或言[巳>已]下應從不從惡心秉法。

X41n0731_p0730c20║多有十二。第二從時說戒日[巳>已]下說戒日同五不相

X41n0731_p0731a12║待隔日方聽說戒。結罪中蘭吉。總結上三。[[仁-二+且]>但]初四[企-止+〡]

X41n0731_p0731a18║處[巳>已]下十句舊見客□。第三說戒日[巳>已]下句客聞舊

X41n0731_p0731a19║聲。第四有住處[巳>已]下十句舊聞客聲。第一故有二五

X41n0731_p0731a23║故。第三不成偷蘭。以惡心故。次見疑五者。見[巳>已]生疑。

X41n0731_p0731b04║喚不得[口*兄]咀句。第四謂無句不疑亦三。此初六竟。[巳>已]

X41n0731_p0731b12║日故。先單白和尚僧。以[鬥@(豆*寸)]諍滅[巳>已]。為解舉[巳>已]。故須非

X41n0731_p0731b14║同僧法。既解舉[巳>已]。欲得同法。直為作白及說戒和故

X41n0731_p0731c05║第二白所依人[巳>已]下[巳>已]列安居法。對前總文。先解義

X41n0731_p0732a08║攝閏。受日出界有緣故開。非正脩道故。[[仁-二+且]>但]一月十五

X41n0731_p0732a19║有三。五月一日[巳>已]前十六人結。但九十日。二日[巳>已]後

X41n0731_p0732a21║隔一月。乃至。安居隔十四日[巳>已]後十四人結。百二十

X41n0731_p0732b04║六日。若十七日[巳>已]後。是中五月十六日一日名後。此分

X41n0731_p0733a08║若就結罪輕重。五月十五日[巳>已]上是前。十六一日是

X41n0731_p0733a11║前後者。方盡其理。四月十六日前。十七日[巳>已]去。是中

X41n0731_p0733a14║住處無所依人[巳>已]下心念安居。三爾時諸比丘住處

X41n0731_p0733a15║[巳>已]下忘成安居。四時諸比丘往安居處入界[巳>已]下四

X41n0731_p0733a19║對前人故。言長老等。二自斥[巳>己]名。三明所依處故。言

X41n0731_p0733a23║期離遊行之損。五房舍[巳>已]下斷理資緣。令四方僧有

X41n0731_p0733a24║受用之益。立要慰懃故。如是至三除。藍內安居[巳>已]外

X41n0731_p0733b05║同爾。後三月亦如是者。謂十七日[巳>已]去作法同前。唯

X41n0731_p0733c04║局處故。又時[巳>已]過。雖不更作法。不無有罪。分衣義通

X41n0731_p0734b02║第二次分房法文三。初至上座付與[巳>已]來分房舍法。

X41n0731_p0734b03║第二爾時舍利弗目連[巳>已]下至為未來故。受時前後

X41n0731_p0734b04║安居法。受房舍人。第三露處[巳>已]下明安居所依處。隨

X41n0731_p0734b06║居竟。此謂結竟。二從今[巳>已]去下差分房人。三差分房

X41n0731_p0734b07║舍人竟[巳>已]下處分之軌。對差人之初義分別者。一約

X41n0731_p0734b22║第三隨所宜處文二。初明隨處。二牧牛人[巳>已]下隨人。

X41n0731_p0734c04║拘睒彌[巳>已]下至此事應去命梵。二難聽移夏法。第三

X41n0731_p0734c05║爾時住處見有比丘欲破僧[巳>已]下眾有留難為和故。

X41n0731_p0734c06║去移夏彼成。第四爾時有比丘受七日法[巳>已]下界外

X41n0731_p0734c08║越請[巳>已]下羯磨受日法對羯磨受文。解義五門。第一

X41n0731_p0734c22║受七日法去。亦有立義。准比丘。羯磨義容可爾。[[仁-二+且]>但]祇

X41n0731_p0735b03║品受法。受[巳>已]各未即用亦得不妨。不同七日藥。以作

X41n0731_p0735b12║先無受緣故。若爾何故。十律有殘夜在應白[巳>已]餘用。

X41n0731_p0735b13║答謂同一事有殘。夜在白[巳>已]得用。非謂餘事。若總有

X41n0731_p0735c06║如此次第。若[巳>已]受十五日不得。更受七日。以長攝短

X41n0731_p0735c15║謂[巳>已]受用七日竟。名過七日也。何以不言過十五日。

X41n0731_p0736a09║自。為假僧量宜。故咸須乞。論某受日事非專[巳>己]。三寶

X41n0731_p0736a10║事緣差我出界假有別緣。緣不在我。設少為[巳>己]相從

X41n0731_p0736a17║有鬼神同比丘[巳>已]下六句命難。

X41n0731_p0736a21║故去。以其聞異界僧欲破[巳>已]。破各對僧尼合成四句。

X41n0731_p0736a22║前二聞異界僧尼欲破。後二聞異界僧尼[巳>已]破。此後

X41n0731_p0736b02║懃。懃覓安身處。若懃懃[不/見]住處未得[巳>已]還隨所逕宿

X41n0731_p0736b12║比丘受他前安居請[巳>已]下舉前移夏彰背而無罪。前

X41n0731_p0736b13║文有三。初背前起過。二時王聞[巳>已][巳>已]下三人呵責。三

X41n0731_p0736b14║告諸比丘[巳>已]下對緣立制背成不成夏破不破。於中

X41n0731_p0736b16║比丘乃至違本要得罪。第二若比丘[巳>已]下廣明立法

X41n0731_p0736b18║約後辨法。前之有二。初之六句至界外布薩[巳>已]去。次

X41n0731_p0736b19║有五句。界內布薩[巳>已]去。界外中前四句成背。是破下

X41n0731_p0736b23║月十五日[巳>已]至請處。彰背非背。故言界內布薩。先解

X41n0731_p0736c05║望後家以說。又後五月十日[巳>已]前背者義客可爾。十

X41n0731_p0736c23║有六。言界內者。謂十五日[巳>已]至請處布薩十六日。辨

X41n0731_p0737a02║至請處。當他界外布薩辨背不背有六。十六日[巳>已]至

X41n0731_p0737a05║日[巳>已]至請處名界內布薩也。通論即有三十六[企-止+〡]十

X41n0731_p0737a06║一人辨背不背文。對前安居廣彰十一十七[巳>已]去。亦

X41n0731_p0737a11║所以須者。九旬脩道。精練身心。人多迷[巳>己]。不自見過。

X41n0731_p0737a15║第二自今[巳>已]去乃至其未廣。彰自恣如非等法。初文

X41n0731_p0737a16║有二。第一至為苦[巳>已]來。正明六群受行[病-丙+亞]法。第二作

X41n0731_p0737a17║如是制安居自恣竟[巳>已]下因問自言佛即呵制。於中

X41n0731_p0737a18║文三。一自恣竟[巳>已]禮覲世尊。文言自恣竟者。當時未

X41n0731_p0737a20║引證可知。第二世尊慰勞[巳>已]下因問而自言。第三佛

X41n0731_p0737a21║告諸比丘癡人[巳>已]下正明呵制唐行。啞法不能生善

X41n0731_p0737b03║十律犯蘭。五分亦吉。第三時六群[巳>已]下因佛制故。非

X41n0731_p0737b05║聽者。必有滅惡生善。無諍訟故。二時六群[巳>已]下。使惡

X41n0731_p0737b06║求聽佛制五德。三彼六群[巳>已]下為彰求聽之人應受

X41n0731_p0737b07║不受。四從他求聽[巳>已]去[巳>已]下制立言要也。人言從他

X41n0731_p0737b08║求聽[巳>已]去者。謂犯罪比丘從清淨故。求舉[巳>己]罪。所以

X41n0731_p0737b12║二爾時異住處[巳>已]下至不得受。第二人欲心念自恣

X41n0731_p0737b13║[巳>已]來廣明自恣法體是非之相。第三爾時眾僧集[巳>已]

X41n0731_p0737b15║賊來[巳>已]下至此事去。廣略自恣法。第五爾時異住處

X41n0731_p0737b16║犯僧殘[巳>已]下至不應以前求聽舉他罪。正明遮自恣

X41n0731_p0737b18║時六群[巳>已]下制叛自恣法。第八爾時六群比丘尼[巳>已]

X41n0731_p0737b20║[巳>已]下為彰自恣說戒無並法。此九文中有三自恣。一

X41n0731_p0737c02║二諸比丘[巳>已]下差人之緣。三聽差授自恣人[巳>已]下簡

X41n0731_p0737c03║德差人。四諸比丘在坐上[巳>已]下自恣方法。初文聽安

X41n0731_p0737c20║阿難集僧說二偈[巳>已]。世尊坐於草坐告諸比丘。汝等

X41n0731_p0737c22║眾人乎。又不犯身口意。如來說此語[巳>已]。比丘不對。是

X41n0731_p0737c24║咎。嘆佛[巳>已]。身子復如佛自說上語。佛讚身子。身子白

X41n0731_p0738a08║人[巳>已]上故。祇。應拜五法者。作自恣人。若一若二不得

X41n0731_p0738a14║[巳>已]下生之上事。於中分二。初有四句。是立制緣。即制

X41n0731_p0738a15║徐了三說。二反抄衣[巳>已]下彰某坐上威儀不如即制

X41n0731_p0738a19║某甲比丘亦自恣。四縱宣[巳>己]過請求舉罪願垂誨示。

X41n0731_p0738a21║彰見過悔除令行[日*交]潔。故曰我者見罪等。表[巳>己]懃懃

X41n0731_p0738a24║第二文九。初制白集眾。第二六群[巳>已]下自恣是非。一

X41n0731_p0738b01║造三非。次白佛。次佛判不應。次四四種[巳>已]下佛舉如

X41n0731_p0738b03║隨前也。第四時諸比丘十四日[巳>已]下辨自恣時。初則

X41n0731_p0738b04║約日。二次定時。第五六群別房[巳>已]下制集自恣。第六

X41n0731_p0738b05║諸比丘復不知何處[巳>已]下[01]者出自恣處所。第七眾多

X41n0731_p0738b06║比丘非時[巳>已]下對難聽結小界自恣。小界之義[巳>已]如

X41n0731_p0738b07║前釋。第八自恣日異住處[巳>已]下自恣法體。第九若有

X41n0731_p0738b08║五人[巳>已]下對三位以辨如非。

X41n0731_p0738b15║人[巳>已]下通於二界。五人[巳>已]上某唯作法。又通小界而

X41n0731_p0738c05║[巳>已]去。即無治義故也。如別行羯磨。對人心念並無清

X41n0731_p0738c11║淨故。欲法如前。此不更舉。二爾時有比丘受囑[巳>已]下。

X41n0731_p0738c12║牒制明開三受。一人[巳>已]下廣明應不比前說戒中與

X41n0731_p0738c22║三廣明應否中文五可知。[[仁-二+且]>但]第五料簡成不文有六

X41n0731_p0739a01║諸比丘作是念[巳>已]下對緣彰其廣略之法。文有七句。

X41n0731_p0739a10║所以合辨。解言。說戒防未起非遮。說戒除[巳>已]起罪。[巳>已]

X41n0731_p0739a12║說戒除[巳>已]起罪。故有其求聽。兩異故分。今自恣遮自

X41n0731_p0739a13║恣同除[巳>已]起。又復遮法當求聽時遮成。遮餘時不成。

X41n0731_p0739a15║事。二六群[巳>已]下至再一。亦如是遮之時節成不義。三

X41n0731_p0739a16║遮自恣人身業不清淨[巳>已]下至然後自恣治。能遮所

X41n0731_p0739a17║遮靈實之義。四病比丘[巳>已]下[去*ㄗ]遮方法。初文分二。一

X41n0731_p0739a18║為罪故遮治罪。[巳>己]自恣淺罪雖治客有餘犯。故。文言

X41n0731_p0739a19║與覆[巳>己]自恣。二異住處[巳>已]下為諍故遮。於中復二。初

X41n0731_p0739a20║犯波逸提提舍尼者對某輕諍治[巳>已]自恣。謂約讚食

X41n0731_p0739a23║人及根遮成不成。二未說三語[巳>已]下正辨時節。前中

X41n0731_p0739a24║一對人辨成不成。二若遮無根[巳>已]下對根明成不成。

X41n0731_p0739b09║自恣治能遮人謗罪。二遮自恣人有知[巳>已]下治所遮

X41n0731_p0739b11║二自恣人三業清淨[巳>已]下撿所遮事靈實。三復應更

X41n0731_p0739b12║問[巳>已]下撿三根有無。四不能答[巳>已]下正治謗罪。問所

X41n0731_p0739b14║聞以不實故治。若所差[巳>已]簡德竟。何因於此方撿淨

X41n0731_p0739b19║時有異住處[巳>已]下增上自恣。以貪脩道此彼相得故。

X41n0731_p0739b20║以夏分為限。故但一月。第三爾時有異住處[巳>已]下咸

X41n0731_p0739c09║然自恣[巳>已]訖將行化物。皮革履屣。是道行要用。故次

X41n0731_p0739c13║延[巳>已]下正開邊地畜皮臥具重革屣因明四事。第三

X41n0731_p0739c14║得皮補革屣[巳>已]下雜明應不應。第四六群著欽婆羅

X41n0731_p0739c15║跂[巳>已]下制不聽畜跂。第五六群著革屣共佛經行[巳>已]

X41n0731_p0739c16║下相恭敬法。第六六群著革屣入聚落[巳>已]下離明應

X41n0731_p0739c19║漢[巳>已]下至禮[巳>已]而去。自記得道。但說其義不云[巳>已]得。

X41n0731_p0739c20║第三從去未久[巳>已]下聖所讚述開著革屣。前文復三。

X41n0731_p0739c22║[巳>已]下為說琴喻教等諸根稱法而脩。第三爾時守籠

X41n0731_p0739c23║[巳>已]下聞佛略教脩行獲證。初文有四。初至不飲酒值

X41n0731_p0739c24║佛得道。二爾時長者會中[巳>已]下至出家受大戒重法

X41n0731_p0740a01║心成猒世出家。三父母兩城[巳>已]下以食奉僧自行知

X41n0731_p0740a02║足。第四往溫泉水[巳>已]下脩不得方心則掉動。賢愚經

X41n0731_p0740a07║一坐。種種飲食[巳>已]。與劫具二張革屣。一量是以九十一

X41n0731_p0740a16║是語[巳>已][巳>已]下正明偈誦。初文復三。初樂六處之果。二

X41n0731_p0740a17║頗有不依於信[巳>已]下出六處之因。第三彼盡欲無欲

X41n0731_p0740a18║[巳>已]下牒前二解脫。資成六妙行。就六處果文三。謂舉

X41n0731_p0740b04║中皆言不作是意者。以[巳>己]所解。自答前言除疑倒故。

X41n0731_p0740b09║慧解脫[巳>已]下釋不染義。於中分三。初至俱不染汙由

X41n0731_p0740b16║喻二解脫。二東方[巳>已]下喻第二根塵相對。三此山不

X41n0731_p0740b17║移[巳>已]下喻第三不染具二解脫。彼此相資平等無二。

X41n0731_p0740b22║漏合。初喻眼見多色合上東方疾風等。慧解脫[巳>已]下

X41n0731_p0740c05║故曰[巳>已]得無觀。更無有作半偈誦喻。次半偈誦前法

X41n0731_p0741a01║衣。第二菴婆羅女[巳>已]下為中下故。開受施衣。初文有

X41n0731_p0741a03║袈裟色持。第二塚間衣[巳>已]下明糞掃衣。謂是世人所

X41n0731_p0741a08║衣。後來者索分。佛言。應共分分[巳>已]各還垂欲出界。復

X41n0731_p0741a09║有比丘來索分。佛言。應分出界[巳>已]。不應與此律糞掃

X41n0731_p0741a11║[01]第二大段受施衣中大文有三。第一從初至禮佛[巳>已]

X41n0731_p0741a12║下去。耆婆奉佛衣[巳>已]因請。開聽比丘受施。第二世尊

X41n0731_p0741a13║以此因緣[巳>已]下佛許開受。第三爾時瓶沙王[巳>已]下訖

X41n0731_p0741a16║為隨三品通行故。第二爾時世尊嘿可[巳>已]下受衣許

X41n0731_p0741a17║請。第三耆婆童子[巳>已]下蒙佛遂可致敬而還。前文之

X41n0731_p0741a24║法。第二爾時有比丘異住處安居[巳>已]下至不應得分

X41n0731_p0741b01║時施之法。第三諸比丘大得可分衣物破為二部[巳>已]

X41n0731_p0741b03║受同異。第四爾時有居士[巳>已]下總明攝施不過八種。

X41n0731_p0741b04║第五冬月[巳>已]下如法受用淨施之軌。第六爾時有比

X41n0731_p0741b05║丘遣衣借他[巳>已]下取受成否。

X41n0731_p0741b07║前法。二爾時現前僧[巳>已]下次明非時僧得法施。就現

X41n0731_p0741b08║前復三。初明受施聽分。第二世尊出王舍城[巳>已]下至

X41n0731_p0741b10║三世尊在[跳-兆+(乏-之+友)]耆國菩提王子[巳>已]下聖制不聽非法畜

X41n0731_p0741b14║城比丘多持衣[巳>已]下至更作餘衣制衣頭數。第三波

X41n0731_p0741b15║羅捺有檀越送食[巳>已]下制衣重數。初文有三。一明作

X41n0731_p0741b16║衣法。二爾時六群反攝涅槃僧[巳>已]下帶衣之法。三舍

X41n0731_p0741b17║利弗[巳>已]下制[金*勾]紉法。作衣文五。初教現放世因作衣

X41n0731_p0741b19║世事作衣者何。答[巳>已]前之衣聖變成放習。恐難今放

X41n0731_p0741b20║世因為示易成故。二爾時阿難[巳>已]下奉旨教作。三爾

X41n0731_p0741b21║時世尊南方[巳>已]下佛嘆阿難。舉過未同今。令僧尊重

X41n0731_p0741b22║故。四力截[巳>已]下割截之意示以法則。五諸比丘不知

X41n0731_p0741b23║當於幾條[巳>已]下條數之軌。三衣義者。前[巳>已]解說。次二

X41n0731_p0741c02║貴價僧伽梨[巳>已]下雜明應不。前文有三。初見多持衣

X41n0731_p0741c03║過念許制限。第二婆闍國遊毗舍離[巳>已]下受菴羅園

X41n0731_p0741c04║制衣處所。第三世尊在靜處思惟[巳>已]下正制數限。第

X41n0731_p0741c06║德。離車歡喜與五百領衣。彼得衣[巳>已]奉佛為受彰得

X41n0731_p0741c09║響外影。第二今勸[巳>已]下一行半。嘆佛相好光曜絕倫。

X41n0731_p0741c11║比。故須讚嘆。於中文三。初今觀一句法說。二如日[巳>已]

X41n0731_p0741c12║下三句喻說。三如是[巳>已]下二句合。第三一偈歎佛智

X41n0731_p0741c16║第三正制文三。初訖靜生念。第二夜過[巳>已]下陳[巳>已]屏

X41n0731_p0741c17║念告眾令知。三自念[巳>已]去[巳>已]下正禁限數。前念之中

X41n0731_p0741c19║夜[巳>已]下。准[巳>已]禦塞許制比丘。第二雜明應不。初之一

X41n0731_p0741c24║第[02]三得非法用中文三。初菩提王子[巳>已]下至覆上衣

X41n0731_p0742a01║不得下用。二裹頭[巳>已]下有其十事。白衣法故不同俗

X41n0731_p0742a02║用。三假作編髮[巳>已]下有其十事。外道法故不同用外。

X41n0731_p0742a04║法。第二有二部僧多得可分衣物[巳>已]下至應取二部

X41n0731_p0742a05║攝法。第三爾時佛不受請[巳>已]下至如法治者。病比丘

X41n0731_p0742a06║賞勞之法。第四病比丘身患瘡[巳>已]下雜辨應否。就前

X41n0731_p0742a08║知識比丘[巳>已]下亡比丘物義同僧得。初檀越物文三。

X41n0731_p0742a10║客比丘來[巳>已]下羯磨三語等法。三爾時有比丘[巳>已]下

X41n0731_p0742a12║知云何[巳>已]下如來教以墮籌分法。三時分物時有客

X41n0731_p0742a13║比丘來[巳>已]下應與不應與。文有八句。既言客來應與。

X41n0731_p0742c05║者。非心念法。謂與念屬[巳>己]可知。然解此四。或一部攝

X41n0731_p0743a05║文六句。初三對僧以辨。謂得夏衣[巳>已]破破[巳>已]得物。或

X41n0731_p0743a06║得[巳>已]破破[巳>已]得。此三並數人分。以無作法。[[仁-二+且]>但]是約時。

X41n0731_p0743a07║局處受人。為定故爾。次下三句約別人說。對物[巳>已]得

X41n0731_p0743b06║三。別[巳>已]破者。應分二分。破[巳>已]得物。須向施主。第三一

X41n0731_p0743b07║句得[巳>已]破破[巳>已]得同上二句。初句分為二分者。既僧

X41n0731_p0743b11║三句。僧先[巳>已]破約物故三。此等別人從正趣耶。俱不

X41n0731_p0743b12║為去人分。以其[巳>已]分二分。一屬耶到耶部中。彼有分

X41n0731_p0743c12║無妨。計其大理有債先還益王者故。還[巳>已]有餘方如

X41n0731_p0743c22║同被舉治人。所以爾者。治舉[巳>已]後財法不同。何因死

X41n0731_p0744a08║[巳>已]外之物或可不定。又十律云。受法中被殯。往不受

X41n0731_p0744a10║衣[金*本]還入受法眾。若除罪[巳>已]死。衣[金*本]入不受法眾。若

X41n0731_p0744a18║第四二部攝法。下文拘薩羅國無住處村到[巳>已]命過。

X41n0731_p0744a23║常住。以其先時依二部僧得施物故。身亡[巳>已]後還入

X41n0731_p0744b11║若生時[巳>已]與人應與之。若不[巳>已]與人者。現前僧應分。

X41n0731_p0744b15║有三。第一若未殯。多論云同常判。第二[巳>已]作法殯。入

X41n0731_p0744b18║[巳>已]如前說。次辨清淨死者。四門分別。一辨同生共治

X41n0731_p0744c04║沙彌命過皆有處分。如上[巳>已]說。此四不同他律所辨。

X41n0731_p0744c06║義同非時施者。[巳>已]來講時。並隨文中解。下次釋文。

X41n0731_p0744c07║第三分衣時客來[巳>已]下八句明應與不應。與前四句

X41n0731_p0744c08║應與以未分竟故。後四句不應與攝物[巳>已]定故。初四

X41n0731_p0744c09║句中二三兩句。形前對後。故分二名也。若二人[巳>已]上

X41n0731_p0744c11║誰墮籌分之。謂攝物屬[巳>己]。故作歡喜受分之名。非謂

X41n0731_p0744c19║體。三有異住處[巳>已]下正依法分。於中文三。初對僧羯

X41n0731_p0745a06║直陳此白二者不然。以少差人白二故。既付衣[巳>已]隨

X41n0731_p0745a10║法也。若五人[巳>已]上具此二法。或[[仁-二+且]>但]四人不得差付。以

X41n0731_p0745a23║也。沙彌使人雖不共作法。[[仁-二+且]>但]令作法時在界內者。即

X41n0731_p0745b21║僧佛判屬僧。第二諸比丘[巳>已]下料簡輕重。

X41n0731_p0745c14║元意終弟子衣食[巳>已]與竟者得。餘未與者。師亡後屬

X41n0731_p0745c17║活。若不依此契者。計直犯罪。今設言同活物[巳>已]分竟。

X41n0731_p0746a13║物者。謂房中校具遮壁[巾*兼]鄣等。若以絹布為[巳>己]造房。

X41n0731_p0746a14║房主死者。未變入輕。[巳>已]變成重入重。以皆屬比丘故。

X41n0731_p0746a19║牙角器等。十律。半斗[巳>已]上重。[巳>已]下輕。此雖無文有皆

X41n0731_p0746b22║得法。第二世尊舍衛國告三月靜坐[巳>已]下聽與尼非

X41n0731_p0746b24║婆沙[巳>已]下料簡前二僧得現前。初文復二。以前一部

X41n0731_p0746c02║次拘薩羅[巳>已]下亡比丘物對前第二文。初文七句如

X41n0731_p0746c07║僧物故。互眾互得。若[此>比]丘私[病-丙+土]上死。有沙彌淨人。守

X41n0731_p0746c11║[巳>已]下至問訊世尊識佛意故。禮覲讚可。三爾時諸比

X41n0731_p0746c12║丘聞[巳>已]下。至未為欲行。同捨衣行施得與尼衣。即是

X41n0731_p0747a01║不應分。次父母恩重聽與。次舍衛國[巳>已]下聽借俗人

X41n0731_p0747a02║衣。對向現前不得與白衣之言。第二舍利弗[巳>已]下上

X41n0731_p0747a09║第二爾時比丘拘薩羅[巳>已]下至供養我順教瞻病聖

X41n0731_p0747a10║所如讚。三彼持六比丘衣[金*本][巳>已]下賞勞攝法。前文復

X41n0731_p0747a11║二。初至捨去佛自瞻病。為立法故。祗律院[巳>已]說法得

X41n0731_p0747a15║[罩-卓+討]恩故。須[01]著病人。第二爾時世尊[巳>已]下制看病法。更

X41n0731_p0747a16║瞻視文三。初制看病。第二聽彼比丘和上[巳>已]下辨瞻

X41n0731_p0747a17║病人七眾之[＊]著。第三病人者有五事[巳>已]下舉難看之

X41n0731_p0747a19║第二看中文三。初舉聖教。二彼即便[巳>已]下順教瞻病。

X41n0731_p0747a20║三爾時持亡者衣[金*本][巳>已]下舉以白佛佛即讚可。是為

X41n0731_p0747a24║法。二若病人臨終[巳>已]下囑授成不成。三爾時舍衛負

X41n0731_p0747b01║債[巳>已]下負債償債法。四聽瞻病人問[巳>已]下制問委旨。

X41n0731_p0747b02║前文分二。初彼持亡比丘衣[巳>已]下至僧應分總言僧

X41n0731_p0747b03║攝。二爾時世尊告[巳>已]下教僧攝法。文三。初訖子住賞

X41n0731_p0747b04║勞分法。二爾時舍衛國有多三衣[巳>已]下對物料簡。三

X41n0731_p0747b05║時有比丘小小[巳>已]下對德應否。就前文復三。第一至

X41n0731_p0747b06║如是與佛聽賞勞。第二時瞻病人[巳>已]下至第三說教

X41n0731_p0747b08║定輕重。次至賞分[豎-豆+立]義總說。第三僧中差[巳>已][巳>已]下教

X41n0731_p0747b16║活時恭敬愛念我。我[巳>已]報竟。是死人誰欲得者。任意

X41n0731_p0747c04║於屍前分。若[巳>已]去。若僧在異處應分。祇律。比丘無常

X41n0731_p0747c06║信者持與。知事[巳>已]供養舍利。料理竟。然出衣物作羯

X41n0731_p0747c07║磨[巳>已]。應量影容來。應知在羯磨前後。或值死不值羯

X41n0731_p0747c09║文故要殯舍利[巳>已]。方作法分攝。二分攝物處。是大界

X41n0731_p0747c15║別謂五人四人異也。第四約人用法不同。若五人[巳>已]

X41n0731_p0747c18║三人[巳>已]下對手。心念可知。又若四人[巳>已]下隨作三法

X41n0731_p0748a12║法令。病者歡喜。[巳>己]身善法增長。具此應取衣物。反此

X41n0731_p0748b03║慳種子故。囑財物隨生福之。所囑授是善。恐[巳>己]此物

X41n0731_p0748b08║欲捨後心追[悕-巾+ㄙ]。恐[巳>己]還活無物資身。如是相續慳心

X41n0731_p0748b14║皆成囑授。若言。此等諸物我死[巳>已]後。造作經像齊福

X41n0731_p0748c02║如未說淨。還置病人邊亦不應與。次句與[巳>已]即淨。佛

X41n0731_p0748c03║言應與。五分。若生時[巳>已]與人。而未將去者。僧應白二

X41n0731_p0748c05║不同。祇律[[仁-二+且]>但]成直付。又異五分。若解重囑等成否者。

X41n0731_p0748c14║第三有負債比丘[巳>已]下明負者。擯債廣如義辨。

X41n0731_p0748c15║第四聽瞻病人[巳>已]下制問。委旨文二。初有五句制問

X41n0731_p0748c16║之方。二若不[巳>已]下違如結犯。

X41n0731_p0748c18║助身[雨/復]創衣。第二六群作悵[巳>已]下至聽畜餘。助身衣

X41n0731_p0748c19║物如不如義。第三時比丘不持三衣[巳>已]下至五細衣

X41n0731_p0748c21║入村[巳>已]出村為護衣。故聽反著衣。雨時不聽到著衣。

X41n0731_p0748c24║時諸比丘犯捨[巳>已]下至僧祇支聽作畜用如否。文言

X41n0731_p0749a05║聽亦可前不聽著用。是未捨衣後聽著用。是[巳>已]捨衣

X41n0731_p0749a07║可知。第五異住處[巳>已]下界得施物分之無法故。遣人

X41n0731_p0749a08║未應與文。第六轉易臥具[巳>已]下愛護臥具。第七有住

X41n0731_p0749a09║處現前僧大得可分[巳>已]下結庫藏賞物[差-工+目]守物人。及

X41n0731_p0749a10║所斷理事。第八時比丘著僧[雨/復]身衣[巳>已]下護僧[雨/復]身

X41n0731_p0749a16║[巳>已]下至如法治開受夏衣。即是時現前。於中文四。謂

X41n0731_p0749a18║丘未分夏衣[巳>已]下至隨施食。明舊比丘攝夏安居衣

X41n0731_p0749b07║弗[巳>已]下二文舉非時僧得不得。時利反上待還囑取

X41n0731_p0749b08║言也。第五爾時一比丘[巳>已]下明一比丘攝安居衣。此

X41n0731_p0749b09║僧得物非是心念法受。直是興念攝物屬[巳>己]本意。施

X41n0731_p0749b10║多以無僧故。我今得[巳>已]故云心念。言此是我物也。為

X41n0731_p0749b19║物至僧施二部法。言初六者。若是一和僧得[巳>已]如前

X41n0731_p0749b21║次約三別。次三句者一和合及清淨等死。[巳>已]如前明。

X41n0731_p0749c07║法。且隨一方化宜。以境分心略標。八種割[巳>已]惠化。名

X41n0731_p0749c23║僧用。以有屬[巳>己]私受用故得福處狹。

X41n0731_p0750a19║為二。初對上所明制。第二世尊在繩床[巳>已]下次明中

X41n0731_p0750a22║二波羅捺[巳>已]下服腐爛藥。即第四依。

X41n0731_p0750a24║藥。第二吐下比丘[巳>已]下結淨地法置藥之地。第三爾

X41n0731_p0750b01║時不淨地有樹[巳>已]下護淨之方。第四六群畜升斗[巳>已]

X41n0731_p0750b02║下雜明應否。初文復二。第一從初至佛言聽[巳>已]來辨

X41n0731_p0750b03║四藥體。第二畢陵伽婆得銚[巳>已]下彰營藥器具。藥中

X41n0731_p0750b04║文五。第一至[厂@(豆*寸)]屋總明四藥。第二私呵[巳>已]下訖如法

X41n0731_p0750b05║治。明三種淨肉聽食。第三居士旻茶[巳>已]下訖隨意索

X41n0731_p0750b06║取檀越淨法。第四阿牟多羅[巳>已]下訖如法治。廣離明

X41n0731_p0750b07║八漿。第五世尊至摩羅[巳>已]下雜明應否。初文有六。初

X41n0731_p0750b10║弗[巳>已]下明時藥法。於中文三。第一作餘食法。於中有

X41n0731_p0750b12║二有癲狂病比丘[巳>已]下禁斷五不淨肉。第三耶輸伽

X41n0731_p0750b13║[巳>已]下搆乳法檀越請法。第三秋月風動[巳>已]下訖佛言

X41n0731_p0750b14║聽服[巳>已]來七日藥法。黑石蜜者。甘蔗糖[豎-豆+立][革*卬]。如石故

X41n0731_p0750b16║脩事者。謂三種藥粥也。第四時藥[巳>已]下至作盡形壽

X41n0731_p0750b18║比丘患創唾塗[巳>已]下至角作[巳>已]來明其雜法。五分。比

X41n0731_p0750c02║第六世尊患風[巳>已]下禁二內內[者/火]內宿。略辨淨處。第

X41n0731_p0750c03║四阿牟多羅[巳>已]下八漿中。見論云。舍樓伽者。是優[金*本]

X41n0731_p0750c08║結淨之緣。二佛言下對緣辨開。三有四種淨地[巳>已]下

X41n0731_p0750c09║明淨種差別。四諸比丘念[巳>已]下釋遣疑情。

X41n0731_p0750c11║所。白二羯磨者。示以結法。第二應如是[巳>已]下別定上

X41n0731_p0750c13║次眾中[巳>已]下正舉結法。對第三文。先解其義。四門分

X41n0731_p0751a16║開結淨處。離於二內資神長道。初緣開病。一聽[巳>已]後

X41n0731_p0751a24║第二以他處故淨。四句料簡。一食[巳>已]處。他即第二處。

X41n0731_p0751b01║[巳>已]食他如寄食等。是文言。作檀越物意受祇律。白衣

X41n0731_p0751b03║三是淨。四食處俱。[巳>已]有淨不淨。如送食等。是第三院

X41n0731_p0751b06║宿不宿別處分淨者。要未僧宿處分得成。宿[巳>已]不成。

X41n0731_p0752a08║後結大界。既言解界[巳>已]。先結淨處方結界。何以前言

X41n0731_p0752a09║結界[巳>已]。第四結淨。答此言忘不羯磨。結淨[厂@(豆*寸)]處者應

X41n0731_p0752a23║當如是。問先除一處今後除者。先[巳>已]僧宿如何得成。

X41n0731_p0752b20║名內宿。故知[[仁-二+且]>但]有第二。五分。初與第四分明似有。第

X41n0731_p0752c04║相可。文稱同一住處故。淨地攝食鄣僧。界[[仁-二+且]>但]攝僧。理

X41n0731_p0752c19║人房得不故耳。不知何處是淨。佛言。解[巳>已]得不更結

X41n0731_p0752c20║等者。謂羯磨法解[巳>已]。更結隨結盡得故。文中治故伽

X41n0731_p0753a01║二六群比丘不淨[卄/果][巳>已]下五生種制令作淨。第三時

X41n0731_p0753a02║諸比丘自種菜[巳>已]下至餘不犯惡觸有無。第四時諸

X41n0731_p0753a03║比丘作是念[巳>已]下至洗手受食。明內宿內[者/火]。第五波

X41n0731_p0753a04║羅奈[巳>已]下至如法治舉其八事。儉開豐禁。第六食[厂@(豆*寸)]

X41n0731_p0753a05║壞[巳>已]下至亦如是明無內宿。科文既爾。先解其義。既

X41n0731_p0753a19║人知著米。著[巳>已]比丘不復得燃火。淨人[者/火]沸[巳>已]淨人

X41n0731_p0753a20║欲去。得受[巳>已]自[者/火]熟。慎勿令不受物落中。如是肉令

X41n0731_p0753c23║自[者/火]。[[仁-二+且]>但]是同類。並不合[者/火]。望應[者/火]之人。齊是自[者/火]故

X41n0731_p0754b11║沙彌[巳>已]下三句。扶佐淨人意。故無解。五分。無淨人聽

X41n0731_p0754b12║御飲食船。十律亦爾。傾倒得佐正。第三蘇油瓶[巳>已]下

X41n0731_p0754b14║四六群敢不淨[巳>已]下遇緣非解水洗連根菜。淨[巳>已]水

X41n0731_p0754b16║先有嫌[巳>已]下兩句故而非解。解者是不淨。五分一婆

X41n0731_p0754b20║捉處。得食無犯。第六淨人強多[巳>已]下為受而捉食難

X41n0731_p0754b21║得故。所以非解。第七時諸居士[巳>已]下他物非解。五分。

X41n0731_p0754b23║來取。分與比丘。比丘以[巳>己]著不淨地。不敢受食。佛言

X41n0731_p0754b24║本是白衣[麩-夫+少]。聽受食無犯。第八病比丘須粥[巳>已]下受

X41n0731_p0755a16║[巳>已]下至應如法受受衣方軌。第三彼六群[巳>已]下捨之

X41n0731_p0755a18║第一拘薩羅國比丘。二寒雪國比丘。第二時世尊[巳>已]

X41n0731_p0755a20║三。第三有五事[巳>已]下彰此衣功能必獲五利。第二四

X41n0731_p0755a22║十六日。第三文二。初為五故受。次受功德衣[巳>已][巳>已]下

X41n0731_p0755a23║受[巳>已]得作五事。

X41n0731_p0755a24║第二受衣文二。先明衣財體色。第二若住處[巳>已]下正

X41n0731_p0755b01║受衣法。前文故二。初衣體如非。二六群[巳>已]下衣色如

X41n0731_p0755b03║成受[巳>已]下至不成受衣財體不如。故不成受。第三云

X41n0731_p0755b04║何[巳>已]下舉前體如應法。合受欲解。初文先釋其義。五

X41n0731_p0755c22║[巳>已]未分別。未成須作。此律但言羯磨差人作。無差羯

X41n0731_p0756a05║是受功德衣。如是之法在下。二若得新衣[巳>已]下別彰

X41n0731_p0756a06║如法之狀。三僧[巳>已]受[巳>已]下總以結成。第二文列七事。

X41n0731_p0756a08║時稱教故。四不捨墮衣體清淨。五即日來應法[巳>已]下

X41n0731_p0756a09║明時中所造衣相。六應自浣[巳>已]下六事作衣方法。七

X41n0731_p0756a16║日來應法。四周[巳>已]下辨衣相作時。故曰即日來等。餘

X41n0731_p0756a19║正受衣文四。一得功德衣[巳>已]。請佛持方。故文言不知

X41n0731_p0756a20║云何。舉以啟尊。二佛言[巳>已]下正示受法。第三優婆離

X41n0731_p0756a21║[巳>已]下問去疑滯。第四對衣成否料簡。第二受中文四。

X41n0731_p0756a22║初明白僧知受不受。第二如是白[巳>已]下差守衣人。不

X41n0731_p0756a24║[巳>已]下為重此依羯磨付彼。於此住處持者。為彰此人

X41n0731_p0756b01║不得衣利故。第四彼比丘[巳>已]下正明受。問曰自恣所

X41n0731_p0756b05║諸比丘言得相了。三說受法。二彼諸比丘[巳>已]下僧眾

X41n0731_p0756b06║領受。為彰持衣合法。故曰[巳>已]善受也。功德名稱屬我

X41n0731_p0756b10║者未來。次句今是現在。[巳>已]是過去。三陳此句。豈非九

X41n0731_p0756b12║簡[巳>已]未如文。略無羯磨差辭。

X41n0731_p0756b14║[巳>已]下廣辨捨法。緣文有二。初至五月制限五月。二彼

X41n0731_p0756b15║六群[巳>已]下滿不出制單白捨。此二各三。一謂不捨白

X41n0731_p0756b16║佛。二佛言[巳>已]下判言不應。三白今[巳>已]下立制。第二三

X41n0731_p0756b17║中第三立制復三。初時滿制出。第二應如是出[巳>已]下

X41n0731_p0756b18║制其出法。第三若不出[巳>已]下結罪。

X41n0731_p0756b24║故名如法。口勸助成。故曰和合。二嘿然任之者。謂[巳>己]

X41n0731_p0756c08║欲。此五成故。所以名如。細觀此五[巳>已]豈離僧集別有

X41n0731_p0756c19║眾和合捨。第二有二種捨[巳>已]下究竟出宿捨。此二文

X41n0731_p0756c23║八事。根本八捨。第二復有六種[巳>已]下錯互上八。有一

X41n0731_p0756c24║百一十八句。前文有四。一悉舉八數。二衣竟不竟[巳>已]

X41n0731_p0757a01║下次列八名。三若比丘[巳>已]下牒名解釋。四是為[巳>已]下

X41n0731_p0757a17║去竟要故。故去竟不捨。但無受衣[巳>已]要心出界外。若

X41n0731_p0757a22║上來六事。若無心要有六不失。第七受[巳>已]出界僧和

X41n0731_p0757a24║受[巳>已]出界作衣竟不竟。本無要心故去竟不竟。不捨

X41n0731_p0757b15║不。答義似不通。謂言[巳>已]得衣中。舉望斷一對可有五

X41n0731_p0757b16║六。若以去作頭。[[仁-二+且]>但]可成四五。以其[巳>已]言得衣。何有望

X41n0731_p0757b20║知。未得衣有十五句。次[巳>已]得衣有十五句。次[巳>已]得未

X41n0731_p0757c02║界外來共出句。即是十四。界外唯一。[[仁-二+且]>但]十五也。初十

X41n0731_p0757c19║准此有界外者。十二中亦應有。[[仁-二+且]>但]彼專約求衣故無。

X41n0731_p0758a02║尊往被舉比丘[巳>已]下至和合布薩。佛自斷理。諧合彼

X41n0731_p0758a03║此滅諍方軌。第三佛告優婆離[巳>已]下法用既興。付屬

X41n0731_p0758a08║彰[鬥@(豆*寸)]諍之過。第二時舉罪比丘[巳>已]下舉前諍事具以

X41n0731_p0758a09║啟佛。第三佛言[巳>已]下如來呵勸示其過相。前文分三。

X41n0731_p0758a11║[巳>已]下外求伴黨。即是自作不同住。三彼被舉隨舉[巳>已]

X41n0731_p0758a15║今者且約不剃髮不揃抓。故言犯戒。二是中[巳>已]下至

X41n0731_p0758a17║舉治。四犯罪比丘言[巳>已]下道僧無過。治人不肯伏罪。

X41n0731_p0758a22║彼被舉[巳>已]下[鬥@(豆*寸)]諍增熾。第三時眾多比丘[巳>已]下至云

X41n0731_p0758a23║何重以白佛。第四佛言[巳>已]下教安置處所。初文有三。

X41n0731_p0758b01║故[巳>已]下。雙釋前二。言兩章門者。第一佛言此癡人破

X41n0731_p0758b04║言破僧。此是呵章二門。[01]第若彼如我所說[巳>已]下通勸

X41n0731_p0758b13║等者。假以[02]微向。三彼比丘[巳>已]下列二不同住。四云何

X41n0731_p0758b14║[巳>已]下解釋二門。各三可知。前是所舉。後是能舉。五是

X41n0731_p0758b15║為以[巳>已]下結。第二何以故者。何以我向勸汝。能所成

X41n0731_p0758b17║少假微微言。餘比前說。五分。若僧[巳>已]破。於界內別作

X41n0731_p0758b22║此。趣滅方便道。二爾時世尊[巳>已]下嘿[03]償捨去正明滅

X41n0731_p0758b23║諍。前文中二。初明屏勸能所。二尊夜過[巳>已]下集其二

X41n0731_p0758c01║[巳>已]下次勸見犯能舉比丘。初文有五。一至外道勸犯

X41n0731_p0758c04║下。釋勸所以。二彼犯罪比丘[巳>已]下勸彼思念僧有威

X41n0731_p0758c05║勢。乃必以三舉治我。三若彼比丘[巳>已]下至迎逆觀。既

X41n0731_p0758c06║作舉治。復奪三十五事。四若彼比丘[巳>已]下別異住。既

X41n0731_p0758c08║[巳>已]下汝宜息諍。詳崇無二。次勸能舉。亦五可知。

X41n0731_p0758c11║汝默服。反計輕微。次汝等出家為道[巳>已]下結勸應捨。

X41n0731_p0758c13║第二處處[巳>已]下四偈半論教能舉比丘。諧和進否去

X41n0731_p0759a19║舉中。初二偈半。教眾主比丘。於[巳>己]無損住。有損應去。

X41n0731_p0759a21║應去。初偈雖無善伴。然於[巳>己]無損。理宜謹意。勿與同

X41n0731_p0759a22║見。次偈半。既無良伴。於[巳>己]復損。事必難處宜捨去。如

X41n0731_p0759b05║因茲即作斷利養方便。二拘睒彌[巳>已]下諸人嘿擯[鬥@(豆*寸)]

X41n0731_p0759b07║舉比丘。恩[億-音+(夫*夫)]伏罪。第二世尊告比丘[巳>已]下以其歸伏

X41n0731_p0759b08║佛為刊定。第三若彼比丘順從[巳>已]下以其伏罪教僧

X41n0731_p0759b11║由前斷利請佛謂滅。第二舍利弗[巳>已]下請佛瞻待惡

X41n0731_p0759b12║比丘之法。第三爾時被舉比丘道路[巳>已]下。自驗[巳>己]非。

X41n0731_p0759b19║和合。二憂婆白佛[巳>已]下。問其前後。三佛言自今[巳>已]去

X41n0731_p0759b20║[巳>已]下或可布薩白及布薩。此之二法。科行事。

X41n0731_p0759b22║理事。有治不治。二長老憂婆[巳>已]下請斷理人。具幾德

X41n0731_p0759b23║行。佛言五德。方堪匡眾。第三憂婆[巳>已]下更復重請五

X41n0731_p0759b24║德[巳>已]知。未審。有何勝美。佛為具答。持戒淨等。前文有

X41n0731_p0759c06║對別人罪。謂提罪[巳>已]下。二是殘罪故僧中悔。三是乞

X41n0731_p0759c16║第二護法德中文五。一優婆離問。二佛言[巳>已]下。總以

X41n0731_p0759c17║酬答。三何等五者。假以徵舉。四欲作事[巳>已]下別列。五

X41n0731_p0759c18║法優婆離[巳>已]下結成斷理。優婆離以見所斷理事。即

X41n0731_p0759c21║實者清淨無過。不應作者。謂不須治。第二比丘[巳>已]下

X41n0731_p0759c24║[巳>已]下明時非時。時謂僧數滿無沙彌俗人時。事順應

X41n0731_p0760a02║若知事時作[巳>已]下明僧和破。五若比丘作事[巳>已]下良

X41n0731_p0760a12║二如是人應勸[巳>已]下備德之人。詳心推舉。處眾斷理。

X41n0731_p0760a14║第二五言偈[巳>已]下深識持犯。初之一偈。戒品堅[穴/牛]。次

X41n0731_p0760b03║者。初偈速捷之智。故曰[01]九十答等。次偈非[[仁-二+且]>但]速答。亦

X41n0731_p0760b06║[巳>已]下。舉所敬境。母論。無夏至九夏是下坐。十夏至十

X41n0731_p0760b07║九是中坐。二十至四十九夏是上坐。五十夏[巳>已]下至

X41n0731_p0760b19║顯其非。第二如是人[巳>已]下。勸僧許舉。於中初五句。勸

X41n0731_p0760b20║當處眾。應如是知。次能作不自高[巳>已]下三句。彰能離

X41n0731_p0760c01║[巳>已]來。非法舉非以彰過緣。第二告諸比丘[巳>已]下。廣明

X41n0731_p0760c04║理須諮決。是故第二爾時奪比丘持衣[巳>已]下舉以啟

X41n0731_p0760c06║[巳>已]下至舉此比丘者。無事被治。第三彼比丘作是念

X41n0731_p0760c07║[巳>已]下情疑成否。白佛文二。第一進詣佛所。啟請上三。

X41n0731_p0760c08║佛決是非。第二時彼客比丘[巳>已]下對問自言。正辨呵

X41n0731_p0760c09║責。第一請中文五。至住一面[巳>已]來。進詣致[虔-文+ㄆ]。第二世

X41n0731_p0760c10║尊慇勞客比丘[巳>已]下至道路不疲。慇問安不。第三汝

X41n0731_p0760c11║比丘從何所來[巳>已]下乃至施行問其來方。即陳上三

X41n0731_p0760c12║請決成否。第四佛告比丘[巳>已]下至不成就。佛判是非。

X41n0731_p0760c13║第五汝比丘可還去[巳>已]下佛與為伴。前揵度中。對諍

X41n0731_p0760c17║從何所來[巳>已]下問其來方。四問言彼頗有[巳>已]下。因取

X41n0731_p0760c18║自言。五爾時[巳>已]下。正明呵責。

X41n0731_p0760c20║略明人法是非。第二四滿數[巳>已]下廣辨人法是非。就

X41n0731_p0760c21║廣明中。復分為二。謂四僧[巳>已]前廣上人是非。第二六

X41n0731_p0760c22║[君/羊]作非法非毗尼[巳>已]下廣前法是非也。如此科釋者。

X41n0731_p0761a08║四滿數[巳>已]下就滿呵應不應。約對白等三法。以辨如

X41n0731_p0761a09║非。第三時六群一人舉一人[巳>已]下就體未成僧。或所

X41n0731_p0761a11║四時六群重作羯磨[巳>已]下寄治人罪諍。不得重秉。增

X41n0731_p0761a13║四種僧[巳>已]下用僧分齊。對白等三法。以辨如非。第六

X41n0731_p0761a14║爾時六群作非法非毗尼[巳>已]下就事法與人呵不止

X41n0731_p0761a17║八異住處眾僧[巳>已]下我曹解作。及對眾秉法。臨事難

X41n0731_p0761a18║成。約對白等三法。單辨其非。第九有住處眾僧[巳>已]下

X41n0731_p0761a20║非。第十優婆[巳>已]下問答疑滯。約人法解不解。以辨如

X41n0731_p0761a21║非。第十一憂波問[巳>已]下對約對人法[馬*丘]不[馬*丘]。以辨如

X41n0731_p0761a24║不異前。然此十一文中。除第三第四第八[巳>已]。餘之八段

X41n0731_p0761b23║中。[巳>已]有呵不止非。何故初滿呵中。復明呵不止非也。

X41n0731_p0761c19║方軌略亦周具。秉眾法者。豈不須知。上代[巳>已]來。但說

X41n0731_p0762a15║即三人等[巳>已]下。身口業也。增加疊法。藥不當病。此之

X41n0731_p0762a22║自下隨文。昔來解釋。從四滿數[巳>已]下至四僧[巳>已]來之

X41n0731_p0763a01║在[巳>己]。入不呵限。文但列三。無遮不至者。略而不舉也。

X41n0731_p0763b15║等五人。類亦數然。除斯九事。[巳>已]外諸事。但有二十八

X41n0731_p0763b21║所等六人者略也。第二句。[[仁-二+且]>但]有欲受戒者。一人最是

X41n0731_p0763c01║等九[企-止+〡]白四。若取二十八人。俱句除前九[巳>已]。即是通

X41n0731_p0763c08║八[企-止+〡]白四。及二十人僧。[巳>已]餘四人僧中。理亦通有。第

X41n0731_p0763c10║句。[[仁-二+且]>但]據文中二十八人。不滿不得呵者。即通四僧。

X41n0731_p0763c14║者。得通五十兩僧。及四人僧內。除八[企-止+〡]白四。[巳>已]得在

X41n0731_p0763c16║人。俱句者。通五十兩僧。及四人僧內。除八[企-止+〡]白四。[巳>已]

X41n0731_p0763c22║除八[企-止+〡]白四。[巳>已]得在其餘法中。

X41n0731_p0764a04║比丘啟佛。三佛言[巳>已]下道不得作。四若一人一[巳>已]下

X41n0731_p0764b20║中[巳>已]下用僧分齊。四若應四人[巳>已]下足數不足數。四

X41n0731_p0764c10║第二門須四人等所以者。要四人[巳>已]上。作法方成。有

X41n0731_p0764c13║名僧。若三人[巳>已]下即[門@報]此義。亦可法爾。須四故。心論

X41n0731_p0765a14║[巳>已]起之罪。遂情為十二十者。言十人僧。為欲生善二

X41n0731_p0765a17║兩。[巳>已]未不同。故但四僧。以一切法。無過受隨。攝法斯

X41n0731_p0765b23║次釋文。是中[巳>已]下彰用僧分齊。於中須以兩門分別。

X41n0731_p0765c16║四五所為通別。今局明僧僧位。[巳>已]上是僧秉法。眾多

X41n0731_p0765c17║[巳>已]下[門@報]而不論。問如說恣等。通僧眾多一人。所為事

X41n0731_p0766a23║爾。文如義說者。應四人羯磨[巳>已]下。明不足數義。謂四

X41n0731_p0766b05║文略而不反。亦可[[仁-二+且]>但]簡不足故爾。其不足中。十三難

X41n0731_p0766b13║[[仁-二+且]>但]言少一。隱餘名字故。唯列二十三人。前文通解呵

X41n0731_p0766b20║一六群造非。二舉以啟尊。三佛判不應。四云何[巳>已]下

X41n0731_p0766c06║略為二非之言。[[仁-二+且]>但]可言道略三。次四廣五。若白二白

X41n0731_p0767b24║尼羯磨。舉非令棄。二云何[巳>已]下。明是勸修。此二並三。

X41n0731_p0767c02║二是中[巳>已]下二十一句。無事治人。以明非法。前非中

X41n0731_p0767c04║者。一以白中無七非故。二以白非說恣法中。[巳>已]明竟

X41n0731_p0767c18║次就事辨有過合治。次以明如法。[[仁-二+且]>但]有七句。各反三

X41n0731_p0768b06║四非法。准說可知。第七文四。一舉章假問。二或有[巳>已]

X41n0731_p0768b15║以辨非也。或有就之說非者不然也。四是謂[巳>已]下。結

X41n0731_p0768b21║佛語[巳>已]下。對辨其如為十八也。前明非中。有十八頭。

X41n0731_p0768b23║法。次不應與作呵責[巳>已]下。又有十七。佛判不應。餘之

X41n0731_p0769a06║此亦應然。乃至[巳>已]下類。諍餘四非。一人是法語。故曰

X41n0731_p0769a24║三種人。不成解。除十三人[巳>已]。餘人成解也。以義而言。

X41n0731_p0769b07║言。羯磨[巳>已]不成解。答如文外道故煞文等。並言應滅

X41n0731_p0769c08║種人。作羯磨[巳>已][馬*丘]出成[馬*丘]。除十三人。[巳>已]為餘人。作羯

X41n0731_p0770a15║請稟法訓。以成[巳>己]益。故曰依止。羯磨涅槃。名為置羯

X41n0731_p0770c22║立。攝法在[巳>己]。千載不墜。名為內護佛法行。二外護行。

X41n0731_p0771b24║戒中。說解舉[巳>已]。若懺悔者。善若不悔者。更為作舉。以

X41n0731_p0771c02║舉應見。見應懺。懺應捨如應見。應見[巳>已]為解。故知應

X41n0731_p0771c03║懺。應懺[巳>己]解。義亦不妨。若為懺悔除耶。乃是正見。何

X41n0731_p0771c09║第一從初至不除滅。先明過狀。第二諸比丘[巳>已]下。發

X41n0731_p0771c10║覺呵責。第三告諸比丘[巳>已]下。作法治[罩-卓+討]。調伏攝取。第

X41n0731_p0771c11║四若眾僧在小食上[巳>已]下。隨順為解。下六分文。咸同

X41n0731_p0771c14║作治[罩-卓+討]之方。第二眾僧為智慧[巳>已]下。奉教治[罩-卓+討]。舉以

X41n0731_p0771c22║者。盡壽不得離。此苦切羯磨。第二僧為作呵責[巳>已]下。

X41n0731_p0772a08║三佛言[巳>已]下。廣彰如非。如非分二。初就三法辨如

X41n0731_p0772a12║七。九三反前而說。此是以少番多。如瞻波義中。[巳>已]說

X41n0731_p0772a13║五非。五如准三。而辨多少。如前治文四。至白佛[巳>已]來。

X41n0731_p0772a14║伺眾集時。改過求懺。二佛言[巳>已]下應解教僧。以彼七

X41n0731_p0772a15║五量應解否。三應如是解[巳>已]下自表慇懃。求僧三乞。

X41n0731_p0772a16║四眾中[巳>已]下正明為解依止。治法中。以餘所稱方國

X41n0731_p0772a20║多羅[巳>已]下呵責。第三告諸比丘[巳>已]下治[罩-卓+討]。第四佛言

X41n0731_p0772a21║聽差使[巳>已]下正彰懺解。第三治法文三。謂三稱量。先

X41n0731_p0772a23║三應如是集僧[巳>已]下稱量羯磨。解中文二。初至即共

X41n0731_p0772a24║懺悔。先謝白衣。第二時善法比丘[巳>已]下。隨順為解。前

X41n0731_p0772b01║文有四。一稱量使人之德。二佛言聽僧差阿難[巳>已]下

X41n0731_p0772b02║明差使白二。三僧差使竟。至自往懺悔[巳>已]來。教其悔

X41n0731_p0772b03║謝。進否之式。四如是阿難[巳>已]下正明懺謝。十律。若居

X41n0731_p0772b09║說不彰諫所為事。二諸比丘聞[巳>已]下呵。三告諸比丘

X41n0731_p0772b10║[巳>已]下秉法設諫。四波阿利吒[巳>已]下違僧三諫。耶心成

X41n0731_p0772b14║釋此揵度。治殘方法者。前七羯磨。折伏形心。雖[巳>已]調

X41n0731_p0772c10║不淨罪中。根本相。若人[巳>已]受大比丘戒。若如來[巳>已]制

X41n0731_p0772c11║此戒。若人不廢法。若人有欲心出不淨。若不淨[巳>已]出

X41n0731_p0772c14║癡法[巳>已]前是通緣。若人有欲心[巳>已]下。是別緣具便犯

X41n0731_p0772c20║罪[巳>已]被藏。此謂憶識。不疑不發露故。若人不知不憶。

X41n0731_p0774a05║[巳>已]六夜行摩那埵竟。今從僧乞行六夜摩那埵。願僧

X41n0731_p0774b06║得有如犯一罪。或一年覆。但百日[巳>已]來。分明記憶。百

X41n0731_p0774b07║日[巳>已]前。數不能定。若欲治[罩-卓+討]。雖可記憶。少時以有不

X41n0731_p0774c04║次所治之病。三等覆[巳>已]下。藥病相對。即自釋言。前藥

X41n0731_p0774c14║時有比丘犯眾多殘罪。或有覆藏。一夜乃至十夜[巳>已]

X41n0731_p0774c18║治廣前初覆。第二時有比丘犯戒殘不覆藏[巳>已]下訖

X41n0731_p0775a09║由作此慶[巳>己]罪累。將得除殄。內心忻躍故。稱發喜。亦

X41n0731_p0775a16║名喚入眾法。以六夜前未清淨。今清淨[巳>已]故名喚入。

X41n0731_p0775b02║日[巳>已]後行法。同前二。伽論言。本日治者。調伏故使諸

X41n0731_p0775c22║不覆。答覆語長老。先行別住[巳>已]如法行。但少一夜。令

X41n0731_p0776a01║[巳>已]如法行六夜。[巳>已]如法行但六夜少一夜。令覆者。應

X41n0731_p0776a02║更乞別住行[巳>已]。更乞六夜。應合行。是名別乞別行別

X41n0731_p0776a05║言。先別住[巳>已]如法行。但少一夜六夜。出罪不成。就今

X41n0731_p0776a20║白四與半月。即具出半月羯磨。[巳>已]尼中順行。又將一

X41n0731_p0776a22║無文。[[仁-二+且]>但]尼中行之。問半月所以。不同受戒。作其本法。

X41n0731_p0776b04║第二佛言聽僧[巳>已]下。隨病施藥。第三應如是[巳>已]下。對

X41n0731_p0776b05║眾陳情。以明乞法。第四眾中[巳>已]下。正與作法。第五應

X41n0731_p0776b06║列七五行折伏等法。六夜亦爾。[[仁-二+且]>但]今行法。總迴在下

X41n0731_p0776b09║數者。乞清淨[巳>已]來覆藏。十律伽論。從受大戒來。為清

X41n0731_p0776b10║淨也。又復要必須言乞清淨[巳>已]來。百日一年二年。乃

X41n0731_p0776b11║至十年。覆藏不得。直言乞清淨[巳>已]來。覆藏不稱日數

X41n0731_p0776b16║上來略文[巳>已]竟。自下第二廣辨治殘文二。如前判。就

X41n0731_p0776b21║覆藏[巳>已]下七句。多罪多得法人。離合共別。是非相顯

X41n0731_p0776b22║法。第三時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月[巳>已]下七句。一

X41n0731_p0776b24║二僧殘[巳>已]下。至亦如是。約時緣差。重不重人。治舊新

X41n0731_p0776c03║丘犯僧殘。知日數不知日數[巳>已]下至如是出罪。異種

X41n0731_p0776c05║不如法[巳>已]下。訖亦如是。為明成覆。合治人眾僧。設藥

X41n0731_p0776c06║如非法。第八[企-止+〡]時有異住處[巳>已]下訖是為不覆藏。以

X41n0731_p0776c08║夷[巳>已]下訖亦如是。通約六聚。廣釋憶寸三法覆不覆。

X41n0731_p0776c09║相設藥次第法。第十異時住處[巳>已]下。局簡覆藏羯磨。

X41n0731_p0776c14║中。第一謂是一罪一得法。人治舊新法。第二不覆[巳>已]

X41n0731_p0776c15║下根本無覆。過重壞六夜。人治舊新法。第三[巳>已]下十

X41n0731_p0776c17║壞法人治救方。此十三文中。初一第三[巳>已]下。十段合

X41n0731_p0776c23║二犯眾多僧殘罪[巳>已]下多罪一得覆法人。長短合行

X41n0731_p0776c24║法。第三時有比丘犯二僧殘罪[巳>已]下多罪多得覆法

X41n0731_p0777a01║人。長短合行法。第三時有比丘犯二僧殘罪。[巳>已]下多

X41n0731_p0777a03║丘犯僧殘僧罪覆藏兩月[巳>已]下一罪多得覆法人。離

X41n0731_p0777a15║如非法。第十[巳>已]知是覆直是長短法。此等不論覆成

X41n0731_p0777c02║十日治。或可日有隔絕如犯一殘。一夜覆[巳>已]發露。逕

X41n0731_p0777c03║多日。[巳>已]復犯一殘。覆二夜[巳>已]發露。逕多日。[巳>已]復犯一。

X41n0731_p0777c04║覆三夜。乃至逕多日。[巳>已]犯一覆十夜。此便先短後長。

X41n0731_p0777c06║罪作。覆心逕二日。向他說[巳>已]復犯一。乃至十日向他

X41n0731_p0777c07║說。[巳>已]復犯一。知是罪作。覆心至十一日。向他說。是[巳>已]

X41n0731_p0778a20║亦有人言。一罪一夜覆者。第二日[巳>已]去。白者應除。初

X41n0731_p0778b05║磨[巳>已]來。離合共別。當分成就。所謂彰是。第二汝曹善

X41n0731_p0778b06║聽[巳>已]下根本非覆作法。不成舉非顯是。前文復二。初

X41n0731_p0778b13║犯。二殘罪二二俱覆藏者。犯[巳>已]俱覆。三憶一不憶一

X41n0731_p0778b15║憶。四彼比丘隨所憶[巳>已]下隨憶乞得覆法。五彼比丘

X41n0731_p0778b16║行覆藏時[巳>已]下續憶第二犯。佛言。隨憶與覆。此是不

X41n0731_p0778c16║一疑。以辨共別等。此謂先罪[巳>已]外。或一或二或三。故

X41n0731_p0779a08║故祇律言。本罪者。覆藏乞別住[巳>已]。語比丘言。長老我

X41n0731_p0779a10║覆語言長老。先別住者。[巳>已]如法行。今所論覆者。當更

X41n0731_p0779a11║乞別住[巳>已]。兩罪合行。是名別乞波利婆沙。共行婆利

X41n0731_p0779a14║夜[巳>已]亦如是。次六夜行半中間語言。先波利婆沙六

X41n0731_p0779a15║夜[巳>已]如法行。今所覆者。更乞波利婆沙行竟。更乞六

X41n0731_p0779a18║言有犯。乃至應語言。先波利婆沙。六夜出罪。[巳>已]如法

X41n0731_p0779a19║行。今覆者。更別乞別行三法等。次乞別住。[巳>已]言有二

X41n0731_p0779a21║乃至出罪竟。次乞別住[巳>已]言有三罪。一覆一不覆一

X41n0731_p0779b16║僧與彼二罪[巳>已]下。僧同謬執。故俱與覆。第三行覆藏

X41n0731_p0779b17║時[巳>已]下客三藏師因白檢問。第四舊比丘言[巳>已]下答

X41n0731_p0779b18║前乞法。及與行覆之狀。第五彼客比丘言[巳>已]下判非

X41n0731_p0779c02║丘[巳>已]下初執相似文。迷情乞法。問執相云何耶。答以

X41n0731_p0779c10║憶一罪。答酬初問。二二俱從僧[巳>已]下答第二問。第五

X41n0731_p0779c11║判不成中四。一判言不成。二何以故[巳>已]下釋其所以。

X41n0731_p0780a06║與者。此約一得法以辨非。若乞憶者。得法[巳>已]。方憶第

X41n0731_p0780a11║乞[巳>已]別得法者。此亦成非法。若行時[巳>已]下六時隨憶。

X41n0731_p0780a15║憶者。自不成就。前憶而別得法者成。乃至行時[巳>已]後。

X41n0731_p0780a21║兩月。以明四句。二佛告[巳>已]下本復一月不覆一月。以

X41n0731_p0780c02║隻發露。第三明其二續等。初段雙中。[[仁-二+且]>但]有四句。前後

X41n0731_p0781b01║為兩[企-止+〡]四句。問若言時異者。至下八十中。[巳>已]是行時。

X41n0731_p0781b09║先所乞者。後難不乞。不成覆過。從前乞[巳>已]來。不須計

X41n0731_p0781b10║曰治之。未乞[巳>已]前。隱覆須治。今言隨後治者。謂治未

X41n0731_p0781b11║乞[巳>已]前情過。行覆在後故。下句類爾。此解有妨。所以

X41n0731_p0781b17║種發露。對人對眾。緣差[巳>已]後。覆還成覆。以其文亦如

X41n0731_p0781b18║是。故但今乞。要須但舉乞。覆藏時[巳>已]下等言以成雙

X41n0731_p0781c21║成覆。故知一罪[巳>已]得法行。名行發後覆。亦非行覆者。

X41n0731_p0781c22║以行覆者。覆不成覆。故知一罪。[巳>已]得法行。若行覆時。

X41n0731_p0782b15║別與羯磨。應得合行。祇律無壞法。義[[仁-二+且]>但]乞新。罪覆[巳>已]

X41n0731_p0782c06║不通。謂出起犯之所。如[[仁-二+且]>但]於行覆。重犯二十七人。並

X41n0731_p0783a12║[[仁-二+且]>但]能立心厭惡稱教。具緣不簡多少。總別俱殄。譬如

X41n0731_p0783b07║出法中。言[[仁-二+且]>但]舉新犯。知數覆藏。一人為法。第二次准

X41n0731_p0783b16║覆法等。方得成就。反此則不成。謂乃至住別異等。[巳>已]

X41n0731_p0783b22║丘[巳>已]下顯是勸知。就前非中。應列本罪三頭。但今還

X41n0731_p0783c05║藏中間重犯[巳>已]下。列一重犯覆本日治。次彼比丘行

X41n0731_p0783c06║覆時中間第二重犯[巳>已]下。舉第二重犯覆本日治。此

X41n0731_p0784a17║一罪[巳>已]下對同名異種罪。辨覆長短。初同名種文有

X41n0731_p0784a18║三句憶中。前二以不憶日數故。與清淨[巳>已]來覆。是名

X41n0731_p0784a21║治長。第二第三治短。此律三句者略。此中[巳>已]成覆竟。

X41n0731_p0784b06║摩那埵。二行摩那埵本日治[巳>已][巳>已]下俱與出罪。初文

X41n0731_p0784b08║法日重犯。但壞前法。未有日可奪故。[[仁-二+且]>但]並牒舊新與

X41n0731_p0784b09║摩那埵。二若行一夜[巳>已]下。以本摩那埵曾逕宿[巳>已]。有

X41n0731_p0784c02║[巳>已]下覆藏行法進否之式。第三佛言聽行摩那埵比

X41n0731_p0784c03║丘[巳>已]下六夜行法。

X41n0731_p0784c05║不得亦為秉法。第二彼行覆藏者[巳>已]下有十六句。四

X41n0731_p0784c08║六。次足數中亦有十六。比說可知。正以自[巳>己]有縛。兼

X41n0731_p0784c13║第二彼行覆藏者共清淨比丘[巳>已]下至佛言得受。謂

X41n0731_p0784c14║恭敬隨順法。第三彼行覆藏者不白[巳>已]下。白等八事。

X41n0731_p0784c15║發露悔法。三十五事。前[巳>已]略解。

X41n0731_p0784c17║曹[巳>已]下開受同類。及餘眾等。共相致敬。執事供給。前

X41n0731_p0784c18║恭敬給事中文二。初恭敬給事。[巳>已]在[04]未行。第二眾僧

X41n0731_p0785a18║分云。應向一如法比丘所。捨行法[巳>已]然後行。故知一

X41n0731_p0785a20║留一人對捨[巳>已]入界。明一人捨成。第四長短者。十律。

X41n0731_p0785b02║行。何容不得。如見論云。將四人出界外行[巳>已]。捨而入

X41n0731_p0785b03║界。至明相欲出。復與四人出赴彼。逕明相[巳>已]白行[巳>已]

X41n0731_p0785b04║留一人。少時復捨[巳>已]入界。如是滿六夜竟。得出罪。准

X41n0731_p0785b07║皆不妨。[[仁-二+且]>但]續計日滿。故五分云。若捨別住到餘處求

X41n0731_p0785b09║捨[巳>已]。不必要須本處行之。

X41n0731_p0785b11║吉羅。先明舉過。二有八事[巳>已]下正彰失宿之損。三佛

X41n0731_p0785b16║聽等。乃至我[巳>已]行十夜別住竟。僧憶念持。三說。六夜

X41n0731_p0785c04║六反覆。第二隨事解者。文三。謂舉釋結。若未白[巳>已]前。

X41n0731_p0785c10║往者。更不須白不。答不須白。以彼[巳>已]知故。不同布薩

X41n0731_p0785c17║三五二略。病略[巳>已]說。路上略去。五分。不捨行法。於路

X41n0731_p0785c20║法[巳>已]若干日。餘若干日。大德憶持也。餘四廣白。第三

X41n0731_p0786a05║白停事法。含在其中。二行摩那埵者[巳>已]下。顯異於後

X41n0731_p0786a19║遮緣。第二佛言聽布薩時[巳>已]下正制遮法。前文有四。

X41n0731_p0786a21║使惡求聽制須五德。三時六群[巳>已]下明具五應受。四

X41n0731_p0786a22║時六群[巳>已]下聽立要自言。二制遮中文二。初雖可對

X41n0731_p0786a23║眾還舉清淨重非法舉。佛制不應。第二汝曹[巳>已]下廣

X41n0731_p0786b02║處布薩時[巳>已]下正行遮法。前文有三。第一至是為十

X41n0731_p0786b04║五法[巳>已]下辨呵責慰喻。是非兩人。第三遮說戒比丘

X41n0731_p0786b05║至上坐前[巳>已]下正能秉五法。慰喻可責之人。佛教檢

X41n0731_p0786b08║法[巳>已]下依名次釋。釋中九非門。若作者。謂實犯若不

X41n0731_p0786c03║十非。不具五德反前。[巳>已]說可知。下五五門[04]釋前如非

X41n0731_p0786c05║慰喻所舉。初彼餘比丘[巳>已]下勸除瞋恨。對剛強惡人

X41n0731_p0786c06║故。二若比丘被他不實舉[巳>已]下勸勿愁憂。對善濡人

X41n0731_p0786c07║故。第二彼不實舉他者[巳>已]下呵責能舉。先彰不具五

X41n0731_p0786c08║德以呵。二何以故[巳>已]下釋呵所以。第二次下二五呵

X41n0731_p0786c10║二真實舉他者[巳>已]下讚美能舉。以具德故。二何以故

X41n0731_p0786c11║[巳>已]下釋讚美意。第三文者。初緣求聽。但求所舉人聽。

X41n0731_p0786c17║罪諍。第二佛言聽說戒時遮[巳>已]下遮法時節。第三若

X41n0731_p0786c18║遮說。[＊]或比丘[巳>已]下治能遮所[虎-儿+丘]實之義。第四爾時異

X41n0731_p0786c19║住處[巳>已]下[去*ㄗ]遮方法。第二文二。初辨成不成。二若五

X41n0731_p0786c20║種說戒[巳>已]下遮之時節。成不成中。一就人辨。二汝曹

X41n0731_p0786c21║善聽[巳>已]下約犯根有無明成不成。先出法有六句。一

X41n0731_p0786c23║作六作不作。有根故成。第二無根有餘[巳>已]下有二六

X41n0731_p0787a07║淨穢。二事之[虎-儿+丘]實。三三根有無。四不能答[巳>已]下治謗

X41n0731_p0787a08║罪。第二若遮說戒比丘能答[巳>已]下治所遮實罪。第四

X41n0731_p0787a10║住處[巳>已]下為[鬥@(豆*寸)]諍故。減[去*ㄗ]說戒。先減作若二三布薩

X41n0731_p0787a11║等。若不能[巳>已]下對事進不。可為二[去*ㄗ]。更不得第三。恐

X41n0731_p0787b03║告比丘舍利弗[巳>已]下舉過去事。會其古今。第三爾時

X41n0731_p0787b04║憂婆離[巳>已]下問現在破僧方軌。破和未來二果。前文

X41n0731_p0787b05║分二。初至一劫不救調達破僧。二爾時舍利弗[巳>已]下

X41n0731_p0787b07║僧。二爾時眾多比丘[巳>已]下舉以啟佛。三佛言[巳>已]下呵

X41n0731_p0787b12║百。不同此文。第二爾時阿難[巳>已]下六十比丘不稟。即

X41n0731_p0787b15║[巳>已]下往伽耶山。破僧眾法。至此如是。信耶具足。破正

X41n0731_p0787b17║人破僧者。是佛呵辭。二有八非正法[巳>已]下彰過。分文

X41n0731_p0787b18║為二。初至一劫不救。舉破僧發業之緣。二若我見[巳>已]

X41n0731_p0787b22║取不捨。名為纏縛。能彰未生之善。故曰[雨/復]曀。又令[巳>已]

X41n0731_p0787c01║劫。彰無救方。故言不救。第二何等八[巳>已]下別列八法。

X41n0731_p0787c08║[巳>已]下結成業緣。為此緣轉。而作破僧。故曰業緣也。第

X41n0731_p0787c11║救。二次順說。以我[[仁-二+且]>但]見善盡惡成故記不救。文中各

X41n0731_p0787c14║人欲出[巳>已]下喻第三無救療之方。第三今觀[巳>已]下合

X41n0731_p0787c15║喻。初調達者破僧人合上譬如人。二不見[巳>已]下合前

X41n0731_p0787c16║沒屎中。三是故[巳>已]下合前欲出無方。次現在和僧如

X41n0731_p0787c22║舍利弗。目連化徒眾去。調達覺[巳>已]。見講堂空。作是念。

X41n0731_p0788a05║比丘[巳>已]下舉過去違恩。以會今背。

X41n0731_p0788a10║第二法像中。四偈文四。初一行誦前過去法像。[巳>已]致

X41n0731_p0788a15║第三文二。初問破僧方法。二憂波問[巳>已]下問破和果

X41n0731_p0788b15║[巳>已]破。能鄣礙聖道生起。故名破輪。

X41n0731_p0788c05║大比丘。以共佛競化故。又[巳>已]犯逆蘭。餘眾即非。故律

X41n0731_p0788c12║有十。一[巳>已]結界。故心論。未結界不成破僧。故文言。若

X41n0731_p0788c16║論亦爾。四[巳>已]立第一雙故。心論亦非未立第一雙。以

X41n0731_p0789a23║我意。阿難聞是語[巳>已]。作是念。此是奇事。出是惡聲。將

X41n0731_p0789b05║喚。答言我等[巳>已]作布薩竟。阿難聞[巳>已]。作是念。奇哉[巳>已]

X41n0731_p0789b06║壞僧竟。即以白佛。佛言非法人。[巳>已]作布薩竟。如法應

X41n0731_p0789b13║圍遶與何異。如是思[巳>已]。心生破僧。得五百弟子。舍利

X41n0731_p0789b18║便。所以爾者。然調達本心。斷佛命意。今[[仁-二+且]>但]出血。本情

X41n0731_p0789b22║戒之後。若爾煞戒之中。[巳>已]言成者夷。不成者蘭。廣教

X41n0731_p0789b23║[巳>已]彰。今出佛身血是第二。如何最初。答煞戒不成蘭

X41n0731_p0789c14║[巳>己]見。所規事畢。思心得暢。更無進趣。故是究竟。又復

X41n0731_p0789c17║以其未有故。得罪同第二。故言第二。非謂調達前[巳>已]

X41n0731_p0789c22║迦留羅提舍。以右[腳-谷+去]蹴調達令覺[巳>已]。見堂空迷悶墮

X41n0731_p0790a21║人。[[仁-二+且]>但]說九人者。如來化主。不在僧數。既言破僧。佛非

X41n0731_p0790b11║相假。今論[[仁-二+且]>但][01]奉行法者。為彰失解邊故爾。非謂不須

X41n0731_p0790c02║結界前後。牟尼[巳>已]涅槃息[宋-木+六]未出時。及無第一雙。於

X41n0731_p0790c09║婆達[02]此。若未出家。不應與出家。若[巳>已]出家。應滅擯故。

X41n0731_p0790c19║五百。歸從[巳>己]法。即斷法輪。亦失理解故。即礙法損僧。

X41n0731_p0790c23║[巳>已]下。非其僧位。不稱所期。思心不遂。不成逆罪。要破

X41n0731_p0790c24║四人[巳>已]上。是其僧位。稱本所期。思心得暢。又復若本

X41n0731_p0791a20║問能破僧人。故曰誰破和合僧。次佛告[巳>已]下答。於中

X41n0731_p0791b09║也。今文中三句。一領佛前言。汎興後問。二佛語[巳>已]下。

X41n0731_p0791b10║佛具總答。三憂婆離[巳>已]下。重更料簡有墮不墮。從法

X41n0731_p0791b24║合僧。通壞二法。三彼自知[巳>已]下。彰心知為非。言非法

X41n0731_p0791c04║尼妄指佛說。欲規他信受。故曰是佛所教。五異見[巳>已]

X41n0731_p0791c08║舉行眾兩法。七憂婆離[巳>已]下。結墮一劫。　第二句非

X41n0731_p0791c09║法想破法想說中。[[仁-二+且]>但]有六句。除第五句異見異忍。釋

X41n0731_p0791c10║文如前。以其前方便心。知[巳>己]五法為非。故言非法想

X41n0731_p0792a02║便心。迷[巳>己]五法為是。故言法想破。後心說時知非。故

X41n0731_p0792a04║四句前後方便心。迷[巳>己]五法。一向謂是口說。不乖心

X41n0731_p0792b19║之藥。必有所對。故次第二爾時拘睒彌[巳>已]下訖事諍

X41n0731_p0792b22║[巳>已]下廣明藥病相對滅之方軌。

X41n0731_p0792c20║橫評他犯。自言不滅。時[巳>已]淹久。紛紜難息。若尋究善

X41n0731_p0793b11║勸受息諍。故文言。所持毗尼滅諍者是。[[仁-二+且]>但]此五法。並

X41n0731_p0793b14║也。問如有法時。未有毗尼。牒有毗尼時。[巳>已]是無法。如

X41n0731_p0793b18║法。與毗尼同是法攝。加界故三。[[仁-二+且]>但]今法分始終。人殊

X41n0731_p0793b21║者。別人滅中。不秉眾法。所以非僧。亦不假界。[[仁-二+且]>但]有餘

X41n0731_p0793c07║別相者。能舉者。執前三根。恐有謗[億-音+(夫*夫)]。所舉者。自准[巳>己]

X41n0731_p0793c09║犯故。所舉憶念思[巳>已]清淨。僧與憶念。尋思此人是清

X41n0731_p0793c13║者。以病時作事。能舉者執三根。所舉人。准[巳>已]不癡來

X41n0731_p0793c15║此人我等共住。病時作事。不癡[巳>已]來。實是清淨。此彼

X41n0731_p0793c20║連觀察。見彼比丘去佛不遠。語言。世尊[巳>已]知汝。便捉

X41n0731_p0793c22║令彼伏罪。然後與罪。不應不自伏罪而與罪。自今[巳>已]

X41n0731_p0794a21║中三乞。如是三說[巳>已]。皆舒手[腳-谷+去]。伏向羯磨師。一心聽

X41n0731_p0794b20║須難詰問我。乃至第三羯磨。誰諸長老忍[巳>已]前。此是

X41n0731_p0794c05║及二羯磨。乃至第三羯磨。誰諸長老忍[巳>已]前。盡是微

X41n0731_p0794c06║尋。前言責罪處所。此是法現前。誰諸長老忍[巳>已]後。乃

X41n0731_p0794c10║籌[巳>已]。若如法語比丘多者。彼應白。如法比丘多。是毗

X41n0731_p0794c13║老我今[巳>已]下。乃至作草覆懺悔。是毗尼現前。亦假餘

X41n0731_p0795b12║毗尼。此謂隨用離明。以藥殄諍。有爾許種法。今[[仁-二+且]>但]言

X41n0731_p0795b22║無罪可滅。治人不者。餘之六種。[[仁-二+且]>但]使滅諍。而不治人。

X41n0731_p0795c01║人故。作法竟時。奪三十五。具行折伏。令其引罪。[巳>已]方

X41n0731_p0795c02║得為解。餘非治人故。不論須解祇。與作覓罪。[巳>已]是比

X41n0731_p0795c16║第二次解所治之病。於中文二。初至呵責[巳>已]。先舉諍

X41n0731_p0795c17║過白佛呵責。二告諸比丘[巳>已]下廣辨四諍體相差別。

X41n0731_p0796a02║丘聞[巳>已]下如來呵責。

X41n0731_p0796a04║第三云何[巳>已]下廣彰其相。廣中文四。初至是為事諍

X41n0731_p0796a05║明諍境體。第二言諍以何為根[巳>已]下至是為事諍根。

X41n0731_p0796a06║解其四諍起之因本。第三言諍是善不善[巳>已]下至事

X41n0731_p0796a07║諍無記。約對三性通局差別。第四言言諍[巳>已]下簡定

X41n0731_p0796a20║評。故名犯諍。事諍者。[巳>已]起百四十五羯磨。相別稱事。

X41n0731_p0796b11║為言諍。若諍[巳>已]起事。而生諍者。名為事諍。若評餘六

X41n0731_p0796b12║對事[巳>已]未故。俱為言諍。以斯義故。故立斯四收諍斯

X41n0731_p0796b20║諍言。簡餘眾故。二引十八事[巳>已]下。舉所諍境界。三若

X41n0731_p0796b21║以如是[巳>已]下往復覓理是非。四遂彼此共[鬥@(豆*寸)]者。因而

X41n0731_p0796b23║非。而生諍者。並是言諍攝。若諍[巳>已]起十八。方生四諍。

X41n0731_p0796c08║如是一切戒。[[仁-二+且]>但]是引所作事同而諍犯不犯理者。咸

X41n0731_p0796c10║淨言[巳>已]不犯。即含前兩戒。可前[巳>已]引犯引重。後還拒

X41n0731_p0797a04║前破僧。違諫戒[巳>已]廣說。若准斯理。全不得以說。為事

X41n0731_p0797a09║第二辨中文三。一先明起諍人。二以三舉事[巳>已]下辨

X41n0731_p0797a10║所覓境界。三作如是[巳>已]下正明舉罪[門@報]少第四句相

X41n0731_p0797a12║[巳>已]下別列所舉境。三見聞疑者。能舉人所依三根。第

X41n0731_p0797a14║伴勢力者。求伴助[巳>己]。謂舉者。有稱[巳>己]伴故。安慰其意

X41n0731_p0797a19║不脫犯諍。[[仁-二+且]>但]有第二所評境界。[門@報]有無餘三句之文。事

X41n0731_p0797b02║百四十五[巳>已]起羯磨。[[仁-二+且]>但]使諍成不成。理而生諍者。用

X41n0731_p0797b15║一人言彼作法。別眾羯磨。或作羯磨[巳>已]眾共相朋。而

X41n0731_p0797c04║對故也。犯諍根。[[仁-二+且]>但]有貪等。據犯因故。若就起諍行者。

X41n0731_p0797c13║以三舉事[巳>已]下別彰覓事。三以如是[巳>已]下正明其舉。

X41n0731_p0797c15║[巳>已]下廣前善心也。伺覓有三。一三舉者總彰。二列破

X41n0731_p0797c22║分三。初總舉不善心伺覓。二以三舉事[巳>已]下別彰釋

X41n0731_p0797c23║前。三以如是[巳>已]下彰非法。舉別中文二。初釋伺覓文

X41n0731_p0798a22║諍。共諍百四十五。羯磨之事。[巳>已]起成否。是其事諍。餘

X41n0731_p0798b02║互對。總為四句。第二或有言。即是言諍[巳>已]下對是簡

X41n0731_p0798b03║非。開分七門。第三云何[巳>已]下廣釋定是簡非之相。初

X41n0731_p0798c02║問若據後對。[巳>已]是具足。簡言簡諍。何勞初對。答若唯

X41n0731_p0798c03║有下對。[[仁-二+且]>但]得通言通諍。簡異餘言。餘未諍未有通別

X41n0731_p0798c05║故須兩對。方可盡理。若[[仁-二+且]>但]一對。簡異不周故爾。本非

X41n0731_p0798c13║八門。[巳>已]云言諍。復云非言。恐濫不出故。但七門所簡。

X41n0731_p0799a11║不和。總彰諍過。各執[巳>己]見。不從他語。彼此相非共相

X41n0731_p0799a20║[[仁-二+且]>但]有初總為四句。一覓覓諍。二覓諍覓。三覓諍。四諍

X41n0731_p0799b03║亦如是。汎明現前是非。第二阿難[巳>已]下訖一切滅滅。

X41n0731_p0799b04║正明藥病相對。滅諍方法。第三憂婆離[巳>已]下汎問自

X41n0731_p0799b09║若比丘[巳>已]下正明如法識。是遵修言諍。及言諍中。事

X41n0731_p0799b23║非謂[巳>已]治。能斷事人非法。乃至非佛教。此出所斷事。

X41n0731_p0799b24║前法理實。不成非法故也。彼作如是言[巳>已]下說非為

X41n0731_p0799c03║滅[巳>已]下結其非法。謂前實不成。妄判為成。不合聖教。

X41n0731_p0799c08║[巳>已]下結成如故。三是中[巳>已]下牒名解釋。四若比丘[巳>已]

X41n0731_p0799c11║人現前。二好言教語[巳>已]下且約一事論之。如一人持

X41n0731_p0799c16║惡生善故。如毗尼稱於聖教故。如佛教彼如是言[巳>已]

X41n0731_p0799c23║是[巳>已]滅。非謂望[巳>已]不滅。故說為初。俱得提罪。次十一

X41n0731_p0800a01║是[巳>已]下結名成就。三牒名解釋。四彰發起之罪。初五

X41n0731_p0800a08║初總問答。用藥多少。簡餘五藥故。次阿難[巳>已]下別問

X41n0731_p0800a13║相是非。各言[巳>己]是不能刊定。遂生其諍。然法相道理。

X41n0731_p0800a24║理本清淨。何用自言。攬過歸[巳>己]。理須顯彰。焉用草覆。

X41n0731_p0800b01║今此二滅。[[仁-二+且]>但]是滅諍。不治人滅罪。

X41n0731_p0800b03║言諍下品。第二彼諍比丘不忍第一僧[巳>已]下次以現

X41n0731_p0800b04║前滅。言諍中品。第三爾時舍衛國[巳>已]下總用二藥滅。

X41n0731_p0800b08║義。故彼言行籌[巳>已]自收。取於屏處。若數不如法籌多

X41n0731_p0800b10║教。大德當捨。非法非律非佛教。如是語[巳>已]。復更行籌

X41n0731_p0800b12║大文分二。初明獨現前滅。第二爾時舍衛[巳>已]下用二

X41n0731_p0800b16║曰。阿難[巳>已]知現前。是眾藥之本故問。單用其多人語。

X41n0731_p0800b20║者。[巳>已]外斷理是非。與現前大同。故多人語。不得別行。

X41n0731_p0800b21║二問言何者是[巳>已]下次一問答。佛生滅之法體。隨能

X41n0731_p0800b24║諍比丘道路不得如法[巳>已]下訖波逸提。如上異界僧

X41n0731_p0800c01║滅。六若彼諍比丘不能中道[巳>已]下訖波逸提。如上異

X41n0731_p0800c02║界眾多三藏滅。七往二比丘[巳>已]下至二三藏滅。八往

X41n0731_p0800c03║一比丘[巳>已]下異界一三藏滅。此八能滅人中。若以界

X41n0731_p0800c09║[01]丘滅。亦為四文。一三寶現前滅。二是為阿難[巳>已]下結

X41n0731_p0800c11║丘等。人現前。好言[巳>已]下至是佛教。法現前。既欲刊定。

X41n0731_p0800c23║判滅。二佛語阿難[巳>已]下道路不對僧前滅。前三處滅。

X41n0731_p0801a03║中文二。初訖波逸提。如上僧而滅。二彼諍比丘[巳>已]下

X41n0731_p0801a05║方法。第二此僧應語彼比丘[巳>已]訖下應作如是受諍。

X41n0731_p0801a06║教僧受諍儀軌。第三受[巳>已]下示僧滅諍之法。付中有

X41n0731_p0801a07║四。初至捨此諍事。說[巳>已]諍起因本。總由來意。請求滅

X41n0731_p0801a08║捨。第二若長老不能如法[巳>已]下正明非法滅諍。令諍

X41n0731_p0801a10║成破僧。住止不樂。第四彼諍比丘[巳>已]下結勸捨法。初

X41n0731_p0801a11║文有三。第一從初至長老所。申[巳>己]來意。於中五子句。

X41n0731_p0801a13║如是滅。申前僧滅。次我不忍可者。申[巳>己]不受。諍未能

X41n0731_p0801a14║息。次是故等者。結其來意。第二善哉長老[巳>已]下請求

X41n0731_p0801a15║如法滅法望反前滅。第三若長老能為我等[巳>已]下彰

X41n0731_p0801a16║[巳>已]能捨受諍四句。第一至滅此諍事不。正明勸如實

X41n0731_p0801a18║對起諍人。總舉其諍事。若如是[巳>已]下責諍因本。三如

X41n0731_p0801a19║彼僧滅諍者。責前僧滅法。四若能如實說[巳>已]下勸依

X41n0731_p0801a20║實說。量宜評滅。第二若長老諍事[巳>已]下正明說不稱

X41n0731_p0801a22║非毗尼[巳>已]下為彰匪唯生諍。亦容破僧。惱眾之損。釋

X41n0731_p0801b01║如是[巳>已]下彰結名滅。第三現前義[巳>已]下釋現前義如

X41n0731_p0801b03║教安諍比丘處。二若眾僧作如是念[巳>已]下訖佐助此

X41n0731_p0801b04║比丘。簡能斷事人。三若彼諍事僧不如法滅[巳>已]下至

X41n0731_p0801b05║亦忍可此事。教僧進不。四僧即應語彼諍比丘[巳>已]下

X41n0731_p0801b07║僧念評簡擇。二佛告阿難[巳>已]下制白簡集智慧比丘。

X41n0731_p0801b08║三若比丘有十法[巳>已]下制具德人。五分二語眾中各

X41n0731_p0801b12║[巳>已]下作白[馬*丘]遣三人。三人如文。五若斷事比丘坐中

X41n0731_p0801b13║[巳>已]下具足德人。順正義者。佐成善伴。前為白[馬*丘]者。雖

X41n0731_p0801b18║自下第二用二滅滅。文二。初至呵責[巳>已]舉彰過狀。第

X41n0731_p0801b19║二告諸比丘[巳>已]下制用多人語。前中文三。初訖如上

X41n0731_p0801b21║比丘不可前四能滅。次聞彼住處[巳>已]下不可以四能

X41n0731_p0801b22║滅。第二彼諍比丘[巳>已]下。舉以白佛。三世尊[巳>已]下呵。

X41n0731_p0801c01║第二有五法[巳>已]下。廣辨法式。於中文二。初滅方軌。二

X41n0731_p0801c02║有十不如法[巳>已]下辨捉籌是非。前中文二。第一簡德

X41n0731_p0801c03║差人。廣第二差人門。二有三種[巳>已]下廣前用多人語

X41n0731_p0801c04║門。於中文三。一舉數。二依數列其三名。三云何[巳>已]下

X41n0731_p0801c07║為阿難[巳>已]下總結其名。第三云何[巳>已]下牒名解釋。第

X41n0731_p0801c08║四若作如是[巳>已]下結發起之[億-音+(夫*夫)]。滅中分二。初至諍事

X41n0731_p0801c09║滅。當處眾為滅。第二若如法比丘少[巳>已]下外求他眾

X41n0731_p0801c10║滅。前文有四。一明行舍羅五種。二應作二種[巳>已]下制

X41n0731_p0801c13║法籌。三作舍羅[巳>已][巳>已]下行籌白法。上來法現前。四行

X41n0731_p0801c14║舍羅[巳>已][05]巳[巳>已]下。如法唱滅。此毗尼現前。餘三現前可

X41n0731_p0801c15║知。外求他滅中。作亂[巳>已]便起去。任五德人相其進不。

X41n0731_p0801c20║次明如非。先非以如非中。一列十門。二云何[巳>已]下釋

X41n0731_p0802a03║第三斷事人如非文五。一舉數。二列名。三云何[巳>已]下

X41n0731_p0802a07║餘句俱互准而可知。四是中[巳>已]下校量勝劣。令處眾

X41n0731_p0802a10║以[[仁-二+且]>但]用此四。不須餘三者何。解所論覓諍。諍從人起。

X41n0731_p0802a17║憶念中。先別問答。辨用之法式。多少分齊。二又問[巳>已]

X41n0731_p0802a18║下正示法體。於中文四。第一正滅。第二若如是[巳>已]下

X41n0731_p0802a19║總結其名。第三是中[巳>已]下舉名解釋。第四結發起人

X41n0731_p0802a21║應與[巳>已]下聽與憶念毗尼如上。第三有三非法[巳>已]下

X41n0731_p0802b05║文言不清淨。謂實犯夷前[巳>已]引故。不合治取。若文清

X41n0731_p0802b13║用多人語。又[巳>已]言評犯輕重。不諍清濁。何用憶念等

X41n0731_p0802b14║三。第二阿難[巳>已]下別問別答。文有其二。先問現前自

X41n0731_p0802b16║分齊。次何者是[巳>已]下彰用藥法能。於中約法分齊分

X41n0731_p0802b17║二。先對三境三法。現前自言。二若欲在僧中[巳>已]下五

X41n0731_p0802b19║一人文亦有四。一現前自言滅。第二若作如是[巳>已]下

X41n0731_p0802b20║結名二滅。第三是中[巳>已]下解釋。第四發起罪。正滅中

X41n0731_p0802c08║知用多少。二又問[巳>已]下用之法然。文亦有四。一正滅。

X41n0731_p0802c10║彰其神諍過。第二阿難彼一眾中[巳>已]下正兩眾遞相

X41n0731_p0802c11║量可求作草覆。第三阿難彼比丘[巳>已]下制白羯磨和

X41n0731_p0802c12║其二眾。第四阿難是一眾中[巳>已]下正制二眾。各作草

X41n0731_p0802c18║謂牒前諍。[巳>己]所犯罪。謂所諍罪。牒重罪。謂夷殘等。屏

X41n0731_p0802c22║[巳>已]外。並草覆除。

X41n0731_p0803a08║多人。多人語行籌[巳>已]。若如法多用。白二羯磨。正滅教

X41n0731_p0803a15║乞草布地悔過。如是三說[巳>已]。皆舒手[腳-谷+去]。伏向羯磨師。

X41n0731_p0803c05║非法。於中分三。先明非法自言。二憂婆離[巳>已]下明如

X41n0731_p0803c06║法自言。三時有比丘[巳>已]下正明憂婆識自言得失。亦

X41n0731_p0803c08║不犯非法。二憂婆離是中比丘犯[巳>已]下對犯辨非法。

X41n0731_p0804a02║次四楗度。眾行之餘。收上示盡者。與大僧同。[巳>已]如上

X41n0731_p0804a05║受二根者戒。明受戒法。第二諸比丘尼聚在一處[巳>已]

X41n0731_p0804a08║等八[巳>已]下正明受戒。前文分二。初至遶[巳>已]而去。自請

X41n0731_p0804a09║不許。二爾時釋翅瘦[巳>已]下阿難為請。前文分三。先頭

X41n0731_p0804a10║面致請。二佛言且止[巳>已]下抑而弗許。三爾時摩訶[巳>已]

X41n0731_p0804a14║[巳>已]下許欲為請。第二正為祈請。於中分三。初至則令

X41n0731_p0804a17║難白佛言[巳>已]下舉因齊果等請。就第一請中分三。先

X41n0731_p0804a18║明直請。二佛告阿難[巳>已]下抑止不聽。三何以故[巳>已]下

X41n0731_p0804a23║故。所以得道。此非世間[＊]思養衣食能報。彰[巳>己]報竟。次

X41n0731_p0804a24║因齊果等請中。先請。次佛言[巳>已]下。如來許可。以其功

X41n0731_p0804b02║第二正受文二。初至遶[巳>已]而去。[02]以敬度女。二時有餘

X41n0731_p0804b03║女人[巳>已]下羯磨受戒。八敬文四。初至如上說。正是受

X41n0731_p0804b05║時阿難[巳>已]下。傳授愛道。八敬之義。前[巳>已]解竟。二摩訶

X41n0731_p0804b06║言[巳>已]下歡[怡-台+喜]頂受。說喻自慶。不同五十唯愛道一人

X41n0731_p0804b07║得戒。祇律。愛道五百並羯磨受。三時阿難[巳>已]下傳授

X41n0731_p0804b08║使了還來啟佛。四佛告[巳>已]下彰度女之損。五分。愛道

X41n0731_p0804b09║復白阿難。願更為我入白世尊云。我今[巳>已]頂受八法。

X41n0731_p0804c04║羯磨受戒二文。初餘女受法。二舍夷拘梨[巳>已]下顏貌

X41n0731_p0804c07║尼法。第二聽童女十八[巳>已]下。至除為比丘尼過食。受

X41n0731_p0804c08║二歲六法。第三應求和上[巳>已]下。進以道法。受具足戒。

X41n0731_p0804c10║[巳>已]下。為說於戒行相。第三汝[巳>已]受戒竟[巳>已]下。結勸受

X41n0731_p0804c19║遣信文三。初遣信受。二世尊有如是教[巳>已]下料簡進

X41n0731_p0804c20║否。初文有三。第一至白佛。舉事啟尊。二佛言[巳>已]下為

X41n0731_p0804c21║避難故。開為遣使。三聽一[巳>已]下正為遣使。本法中事。

X41n0731_p0805a03║[巳>已]下。直報令知。不同三律。計准餘律。要須具說。大僧

X41n0731_p0805a21║磨[巳>已]。是比丘有所噉食如偷盜。若是二人向僧懺悔

X41n0731_p0805b03║未布薩為白。或[巳>已]布薩乃白。佛言不應爾。應於唱說

X41n0731_p0805b06║戒人。若僧[巳>已]差教戒人。上坐應答。從某甲比丘受。若

X41n0731_p0805b24║勝。故須先明。第二自今[巳>已]去為舊比丘[巳>已]下。教舊比

X41n0731_p0805c01║丘。瞻客之方。第三佛在王舍城[巳>已]下。正明大小便利

X41n0731_p0805c03║手。長一肘半。第四爾時佛在舍衛[巳>已]下。亦諸比丘乞

X41n0731_p0805c04║食之軌。第五佛在王舍城[巳>已]下。蘭若之法。第六佛在

X41n0731_p0805c05║王舍城[巳>已]下。受請行來。進止威儀。食上軌則。此律應

X41n0731_p0805c07║[巳>已]食五十伽論並言。行食[巳>已]高聲。唱僧[跳-兆+(乏-之+友)]。十律又言。

X41n0731_p0805c08║待得遍聞等。共聲乃食。第七佛在王舍城[巳>已]下。染衣

X41n0731_p0805c13║要用。勿過房舍。故次辨之。於中文二。初至畜枕[巳>已]來。

X41n0731_p0805c16║舍城[巳>已]下為次下人開畜房舍。陰覆所居。即四依中。

X41n0731_p0805c19║舍之法。第二爾時世尊在王舍城[巳>已]下之相。珍敬推

X41n0731_p0805c20║年。長宿應受。上好房舍臥具等人。第三時有居士[巳>已]

X41n0731_p0805c21║下至聽畜來。雜明房等諸法。第四羅[目*侯]羅[巳>已]下前施

X41n0731_p0805c22║是施。後施非法。第五佛在迦尸[巳>已]下四方僧物不應

X41n0731_p0805c23║分等。第六佛在舍衛[巳>已]下賞營事者。房分之法。

X41n0731_p0806a01║僧。二時諸比丘清且[巳>已]下訖作種種房。佛言聽作。正

X41n0731_p0806a02║明檀趣作別房施諸比丘。三時諸比丘欲作房[巳>已]下

X41n0731_p0806a04║世尊在王舍城舍衛須達長者[巳>已]下給孤獨食。為佛

X41n0731_p0806a06║房之功能。弊潔總緣。二持戒[巳>已]下一行顯房。所資行

X41n0731_p0806a21║世尊以此因緣[巳>已]下審比丘意解。三佛告比丘[巳>已]下。

X41n0731_p0806a22║訖可得流布舉下況上。似如□況呵。四自今[巳>已]下辨

X41n0731_p0806a23║應彰不應彰文二。先舉其緣。二汝等[巳>已]下明應禮不

X41n0731_p0806b02║非法語。耶正不同故。次何等[巳>已]下次明應禮文有五。

X41n0731_p0806b12║三爾時世尊從毗舍離[巳>已]下。明給孤長者。以園施佛

X41n0731_p0806b16║緣[巳>已]下。正辨前施是施。言非法施者。然舊信居士。割

X41n0731_p0806b21║立非如二章門。二云何[巳>已]下先釋非法文三。謂舉釋

X41n0731_p0806b22║結。釋中有五章門。一一人。二眾多人。三僧。四[巳>己]所同

X41n0731_p0806c01║後施一人。乃至第五亦爾。[[仁-二+且]>但]文略無。次釋如法施受

X41n0731_p0806c04║舉過白佛。二世尊以此[巳>已]下。總言僧物。廣制不應。三

X41n0731_p0806c05║何等四[巳>已]下舉上四分。料簡不應。第二又四。初總舉

X41n0731_p0806c19║有五法[巳>已]下約德以辨應否。若無營構之功。又無德

X41n0731_p0806c21║應索取地。應語言還僧地。更無有理。以僧地入[巳>己]。准

X41n0731_p0807a07║僧處分。伽乞物不作房蘭。從僧乞[巳>已]不作蘭。成他房

X41n0731_p0807a14║白二。差復有五法。謂不愛等。乃至知[巳>已]分未分。又祇

X41n0731_p0807a19║德高明比丘不應作使。第二有五法分粥入地獄[巳>已]

X41n0731_p0807a23║就中文二。第一至藏舉[巳>已]來正明雜法。應畜用。不應

X41n0731_p0807a24║畜用第二爾時佛在拘時睒彌[巳>已]下正明大小持戒

X41n0731_p0807b03║菴羅[卄/園][巳>已]下雜明諸事。前中文四。初至聽洗[巳>已]用食。

X41n0731_p0807b05║[金*本]者赤色[金*本]。第二時諸比丘髮長[巳>已]下至彼著指印

X41n0731_p0807b08║兩月。第三爾時世尊王舍城外道六師[巳>已]下還明[金*本]

X41n0731_p0807b09║法。於中文二。初訖作眼藥[巳>已]來。為賓頭盧。現神通力

X41n0731_p0807b11║式。現通取者。無益故制。十律佛呵嘖[巳>已]。語言盡形擯。

X41n0731_p0807b15║聞[巳>已]下田制賓頭盧故。外道請捔神力。正明如來廣

X41n0731_p0807b18║舍城其地廣博[巳>已]下訖從坐起去。正明外道檀越。調

X41n0731_p0807b19║伏受記。三爾時諸外道[巳>已]下訖從一日至十五日。遍

X41n0731_p0807b21║東面者[巳>已]下廣現化度。正反前制。第四日據佛水一

X41n0731_p0807b24║飲之無患。飲[巳>已]調適。八中前六。是其水體。以不過四

X41n0731_p0807c02║八二德水功能。文中[[仁-二+且]>但]四。請一冷。二無塵穢。三無患

X41n0731_p0807c05║輪第四世尊王舍城瓶沙王聽比丘入宮[巳>已]下還辨

X41n0731_p0807c15║大德燈。欲入唱[巳>已]。燃唱[巳>已]入。滅燈亦如是。若滅者不

X41n0731_p0808a03║白衣文四。初如上說[巳>已]受教行謗。二時沓婆[巳>已]下如

X41n0731_p0808a04║來呵責。第三佛告諸比丘[巳>已]下作法治俗。於中有[01]二。

X41n0731_p0808a06║有十法[巳>已]下稱量犯事。第三如是作[巳>已]下稱量羯磨

X41n0731_p0808a08║我[巳>已]下隨順為解。十律。治時覆[金*本]白二解時。名乞仰

X41n0731_p0808b08║宜嘿情和。而心不同。自[巳>己]得罪。名為非法。次句是他

X41n0731_p0808b14║次句言堪鑒物。[[仁-二+且]>但]無良伴。呵亦無益故。亦聽嘿下三。

X41n0731_p0808b17║謂[巳>己]心同。現相表和。三與欲者。形雖不往。遙表請和

X41n0731_p0808c06║持行。受戒[巳>已]下至此明作持行。止作行成。必咸其果。

X41n0731_p0808c12║比丘白佛[巳>已]來先明不受八不淨財。展轉白佛。彰少

X41n0731_p0808c13║欲行。成持戒緣起。第二佛爾時以此因緣[巳>已]下因前

X41n0731_p0808c16║二便與諸婇女[巳>已]下至往前取象失位之緣。第二時守

X41n0731_p0808c17║象人[巳>已]下失王位[巳>已]。至拘睒彌難中析願。第三即至

X41n0731_p0808c18║夫人[巳>已]下申者願情。籌量許請。第四時優陀王[巳>已]下

X41n0731_p0808c19║正明請而許受。然不受八物。第五還至寺內[巳>已]下舉

X41n0731_p0808c21║世[巳>已]下正明大小行法。言制名者。受無優劣。持有增

X41n0731_p0808c24║名之為小。無相[巳>已]去。得真空無漏。理解資成。戒品[穴/牛]

X41n0731_p0809a02║體未固。稱之為小。內凡[巳>已]去。片有理解資成。戒品次

X41n0731_p0809a07║法。行尸羅既淨。集生三昧。是以第二自見未斷[巳>已]下

X41n0731_p0809a08║正明修禪。第三彼得定意[巳>已]下正明定有作用三明

X41n0731_p0809a10║第二彼於此事中[巳>已]下聖人大持戒法。前文又二。初

X41n0731_p0809a11║至諸不善事沙彌小持戒法。第二行則知時[巳>已]下明

X41n0731_p0809a14║生信之境。二若居士居士子聞[巳>已]下訖入非家道。明

X41n0731_p0809a15║得信之士念欲出家。三彼於異時[巳>已]下如前所念行

X41n0731_p0809a17║因而起念。二我令在居家[巳>已]下念彼所厭。三我今寧

X41n0731_p0809a18║可[巳>已]下顯念所忻。四以信[巳>已]下總結前三。若居士居

X41n0731_p0809a23║我今在家等者。謂前所猒。又言我今寧可[巳>已]下等者。

X41n0731_p0809b03║捨[金*芳]。好形同出家。二與諸比丘同戒[巳>已]下法同出家。

X41n0731_p0809b07║棄。二眷屬[巳>已]下。捨其眷屬。非良伴故。羈繫行者。故須

X41n0731_p0809b08║捨割。第二剃除[巳>已]下舉念中。第三所忻。謂剃鬚毀其

X41n0731_p0809b09║形好。應法眼故。以彰形同如文。第三捨家[巳>已]下結。結

X41n0731_p0809b11║言與出家同[巳>已]下。總結上兩。自下法同略不顯受法

X41n0731_p0809b13║行。第二不取妻妾[巳>已]下遠離嫌不聽。畜貯諸物。十中

X41n0731_p0809b18║果行。離盜中。初不與不取等。果行離其心清淨[巳>已]下

X41n0731_p0809b19║對治離婬中。捨婬不淨。行果行離。修梵行[巳>已]下對治。

X41n0731_p0809b22║是以人解此等十戒[巳>已]下通具非具說故。口中具四

X41n0731_p0809c11║有如是聖戒[巳>已]下訖亦復如是內資知足行。第三比

X41n0731_p0809c12║丘有如是聖戒[巳>已]下訖念除諸[恙-心+皿]精進覺悟行。第四

X41n0731_p0809c13║比丘有如是聖戒[巳>已]下訖常爾一心脩。由念止觀行。

X41n0731_p0809c14║第五比丘有如是聖戒[巳>已]下斷除五蓋行。所以知為

X41n0731_p0809c17║力不明。又前斷蓋。示斷方法。自見[巳>已]下正明斷蓋得

X41n0731_p0809c19║初文分三。初總舉宗彰心之所忻。二眼雖視色[巳>已]下

X41n0731_p0809c20║對根別釋。三於如是[巳>已]下總結對根。善學成就。止觀

X41n0731_p0810a02║曰眼雖視色。釋前初句此事中。二而不取相[巳>已]下釋

X41n0731_p0810a06║第三無所貪欲[巳>已]下明行成資益。此第四安樂句。於

X41n0731_p0810a09║戒品[巳>已]下正指護眼行體。釋前第二修集聖戒。對下

X41n0731_p0810b11║食知止足[巳>已]下正彰行體。於中分二。初法說。次喻說。

X41n0731_p0810b13║亦不[巳>已]下彰受資人食時。觀行方軌。於中文二。初至

X41n0731_p0810b18║須離如是意。故曰應離觀。二正事觀者。思[巳>己]所以須

X41n0731_p0810b21║[巳>己]食食。一為令身久住。以揣食身。無食支持散壞故。

X41n0731_p0810c02║如上說。次故苦[巳>已]下第二總攝上受資等。意舍利弗。

X41n0731_p0810c19║第三行門。先牒前二行如文。二初夜[巳>已]下彰第三行

X41n0731_p0810c21║於晝日[巳>已]下次第牒其四時。以釋精進。文相可知。

X41n0731_p0810c22║第四行門。先牒舉前三。如文所列。次常爾一心[巳>已]下

X41n0731_p0811a01║二云何[巳>已]下。牒門解釋。先解第二四念處門。謂身受

X41n0731_p0811a09║世間憂惱。若觀[巳>己]身不淨。或著他身。又須俱觀內外。

X41n0731_p0811a12║次譬如[巳>已]下喻說。次比丘亦復如是[巳>已]下合喻。

X41n0731_p0811a13║第五行門。先牒舉前四如文。二樂在[巳>已]下彰第五行

X41n0731_p0811a15║還[巳>已]下託處斷蓋。其文復二。初至繫念在前斷蓋方

X41n0731_p0811a16║便。二斷除[巳>已]下正彰斷蓋。文有其三。初法。次喻。後合。

X41n0731_p0811b08║出觀之心塵[巳>已]得度。不復從彼貪欲。第二喻瞋。瞋心

X41n0731_p0811b21║此是最初[巳>已]下約數次以結。第三何以故[巳>已]下釋得

X41n0731_p0811c05║報身。刀[虫*也]及衣。喻於化身。第二是名[巳>已]下約數次以

X41n0731_p0811c17║明流通。條部[巳>已]下。佛現在時。付囑流通。所以後代之

X41n0731_p0812a15║起。第二時大迦葉[巳>已]下恐法隱沒。結集法藏。修行智

X41n0731_p0812a18║生歡喜。慶[巳>己]得脫。無人遮制。彼佛在時制御我等。是

X41n0731_p0812b03║迦葉請[巳>已]。方現雙足者。為今五百比丘。[者*見]變致敬。以

X41n0731_p0812b05║法之相也。佛事[巳>已]訖。迦葉又說三偈。如來足踝滿。千

X41n0731_p0812b08║佛功德聚。[巳>已]讚嘆供養。宜還[僉*殳]足入。說如是[巳>已]然始

X41n0731_p0812b14║集人數。第二諸比丘皆作是念[巳>已]下料理房舍。資道

X41n0731_p0812b15║之緣。第三時大迦葉[巳>已]下正明結集。第三文中。[跳-兆+(乏-之+友)]闍

X41n0731_p0812b22║難[巳>已]下刊定是非。滅諍除罪。第三時大迦葉[巳>已]下正

X41n0731_p0812c02║故曰自今[巳>已]後共立如是制限。佛所制者集。佛所不

X41n0731_p0812c06║捨雜碎戒。便謂[巳>已]制微細戒相與俱捨。謗言如來弟

X41n0731_p0812c07║子。悉捨微細戒。但學四重。猶如火[火*因]忽生[巳>已]滅。何名

X41n0731_p0812c09║捨微細息謗故爾。問五篇之內。不具此七。何名[巳>已]制。

X41n0731_p0812c10║答篇自雖無。事[巳>己]有故。又問迦葉立制。佛所不制。共

X41n0731_p0813b03║治罰。廣生諍訟。第三伽那子作是念[巳>已]下簡集智慧。

X41n0731_p0813b14║三句誦耶命一過。第二次有三句。如是[巳>已]下誦前日

X41n0731_p0813b16║分三。初三句具癡貪所[仁-二+(儿/又)]。造上四業。次有一句非[[仁-二+且]>但]

X41n0731_p0813b22║故。一言二指抄食者。謂[巳>己]是其少欲。非是一揣食等。

X41n0731_p0813c02║是犯限。誰問多少。是以文言。足食[巳>已]捨威儀。不作餘

X41n0731_p0813c07║再食。誰問村之內外。是以文言。足食[巳>已]捨威儀。不作

X41n0731_p0813c09║見僧破[巳>已]後。耶正既分。各作法成類。如滅言諍中。[馬*丘]

X41n0731_p0814a23║十得畜金銀執受寶[巳>已]。捨而付俗。俗還付我。聽為彼

X41n0731_p0814b15║中屏處。斷理滅之方法。第三彼諸長老皆往[巳>已]下對

X41n0731_p0814c06║中。更一一如上問答。下一籌[巳>已]作是。離波多唱言。我

X41n0731_p0814c07║等[巳>已]論毗尼竟。若佛所不制。不應妄制。若[巳>已]制不得

X41n0731_p0814c10║一非。謂布薩時教化。金銀寶物受[巳>已]各分。耶舍共之

X41n0731_p0814c11║起諍。得舉羯磨[巳>已]。求眾多聖德集。結毗尼藏[巳>已]。驗[05][巳>已]

X41n0731_p0814c13║為非條部[巳>已]下明佛現在時流通。於中分二。初條部

X41n0731_p0814c15║增一[巳>已]下。就數限約迭相屬著。以明流通。言條部者。

X41n0731_p0814c17║部。問諸經之中。皆問名[巳>已]。然後流通。此律所以不問

X41n0731_p0815a09║重者。義如上釋。欲盜他衣。錯得[巳>己]衣蘭者。謂是境差

X41n0731_p0815a10║蘭也。[巳>己]衣全無罪。以非生罪境。無別損故。并得[巳>己]衣

X41n0731_p0815a11║蘭者。謂欲取他二衣。但得一衣犯重。并錯得[巳>己]衣。由

X41n0731_p0815a12║[巳>己]衣故。不得他衣。亦是境差蘭也。再盜不滿五者。以

X41n0731_p0815a20║則未犯也。又言倒易者。若受犯物移[巳>已]得。入未得數。

X41n0731_p0815a21║若付他物移未得。入[巳>已]得數坎。次盜他分物籌者。如

X41n0731_p0815a23║故蘭。守視及則與比食得受者。自盜屬[巳>己]。便是[巳>己]物。

X41n0731_p0815b08║常為汝說法者。阿羅漢[巳>已]下有二十句。並結蘭偷。前

X41n0731_p0815c04║所以略。謂以一接一切一法。二接一切二法。三法[巳>已]

X41n0731_p0815c09║二世尊告諸比丘[巳>已]下指出所聞耶正之法。汝等應

X41n0731_p0815c11║是我聞證信別序。第二一時[巳>已]下發起通序。所以如

X41n0731_p0815c13║信經後事故。一時[巳>已]下經前事故。若望當時。即有發

X41n0731_p0816a06║[巳>已]。悶心小醒。得念道力助。於佛末後[爿*木]邊。以事問佛。

X41n0731_p0816a08║[巳>已]去。解脫戒經。即是汝大師。車匿比丘。如梵檀治。若

X41n0731_p0816a12║物信。如是等言。云何生信。阿難等。自[巳>己]信順佛語。道

X41n0731_p0816a13║佛語是佛語。是故令他眾生。同[巳>己]生信。我聞之言云

X41n0731_p0816a14║生信。阿難等。自是不足之人。若言此生。是[巳>己]所說。人

X41n0731_p0816c08║比丘[巳>已]下正辨耶之法。分文有三。第一至受持正明

X41n0731_p0816c10║丘[巳>已]下明佛說法。元為十益。汝等但能背耶修正。必

X41n0731_p0816c12║捨戒還家。以禮自處。是以第三告諸比丘[巳>已]下捨戒

X41n0731_p0816c14║二佛言若比丘[巳>已]下離明法毗尼等非之相。就總明

X41n0731_p0816c16║過勸捨。第二若比丘隨順[巳>已]下至正法久住順說者

X41n0731_p0816c17║是。令法興顯。舉是合欣。第三是故[巳>已]下舉益勸修。第

X41n0731_p0816c18║四佛說如是[巳>已]下聞法欣慶。頂載奉行。

X41n0731_p0817a05║遮毗尼。四此比丘[巳>已]下彰耶說之損。損中有二。一者

X41n0731_p0817a06║損人。謂耶說人。搆[巳>己]耶心。外化群品。故曰令多人不

X41n0731_p0817a10║談。無顛[到>倒]過。故曰隨順文句。以順說四依。故曰同一

X41n0731_p0817a12║者益。益有二種。一者益人。以[巳>己]所得益潤群品。故曰

X41n0731_p0817a14║正教被時。光顯於世。千載不墜。稱為久住。是故[巳>已]下

X41n0731_p0817a17║中有三。第一至受持離明法非法耶正。第二佛告[巳>已]

X41n0731_p0817a18║下離明毗尼非毗尼如非。第三佛告[巳>已]下離明制非

X41n0731_p0817a21║即是十[企-止+〡]一。第二爾時佛告[巳>已]下將斯制意。約戒別

X41n0731_p0817b03║呵責羯磨[巳>已]下至出罪有三十。雜明眾行。二次四波

X41n0731_p0817b04║羅夷[巳>已]下即是大僧戒本。并前合彰二百八十戒。舉

X41n0731_p0817b06║故曰乃至受持。第二乃至[巳>已]下並是略舉。亦上如[巳>己]

X41n0731_p0817b07║言。撿挍法律所制者。謂聞他說[巳>己]。尋撿三藏教法。驗

X41n0731_p0817b17║耶正之解。第二佛告比丘破戒墮二道[巳>已]下耶正果

X41n0731_p0817b18║報。第三告諸比丘有二種謗如來[巳>已]下明謗非謗。第

X41n0731_p0817b19║四有二眾[巳>已]下是非二眾。第五有二法疾滅正法[巳>已]

X41n0731_p0817b20║下明正法住滅。第六比丘有二法舉[巳>已]下明上來耶

X41n0731_p0817b21║解之人。作法舉治。第七有二法增長有漏[巳>已]下辨有

X41n0731_p0817b22║增不增。第八有二語[巳>已]下捨戒之相。第九如來出世

X41n0731_p0817b23║見眾[巳>已]下正明制戒持戒等益。

X41n0731_p0817c01║處。第二復有二事[巳>已]下離明邪正之境。謂是二事。第

X41n0731_p0817c02║三佛告比丘有二見[巳>已]下正明倒說上二。以成其邪。

X41n0731_p0817c03║起於罪諍。第四有二毗尼[巳>已]下滅上罪諍對治之藥。

X41n0731_p0817c04║第五告諸比丘有二種人[巳>已]下雜煩惱人。彼此想惱。

X41n0731_p0817c05║第六有學比丘[巳>已]下正明三學進修之方。先釋初文。

X41n0731_p0817c22║行非常行也。次酒見非酒[巳>已]下十七對。以起二見。八

X41n0731_p0817c23║漿停留逕久。飲則醉人名酒。未變是非酒。今說[巳>已]變

X41n0731_p0818a01║變時非時。受用得飲。說為非飲。[巳>已]變故不得。非得受

X41n0731_p0818a10║謂不識罪人種。見非種五生種等。有說。故[巳>已]解義。見

X41n0731_p0818a12║言[巳>已]解竟。親非親者。七世是親理。今說七世為非親。

X41n0731_p0818b08║利。心生熱惱。曰嫉。[耳*止]彼內德勝[巳>己]。曰[女*石]。意在害彼。而

X41n0731_p0818b13║欲無厭。曰貪。匿怨而發其人。名恚。過分讚[巳>己]。稱曰自

X41n0731_p0818b18║善能除犯。正彰二法利益之相。第二如是[巳>已]下舉益

X41n0731_p0818b19║勸修。第三佛說[巳>已]下頂戴受持。有學比丘者。三果[巳>已]

X41n0731_p0818c03║犯者。是行也。一防未起之非。二除[巳>已]起惡業。離此二

X41n0731_p0818c08║厭處。觀過興厭。故曰生厭。[巳>已]厭修道。解興惑喪。故曰

X41n0731_p0818c12║情背。故曰能生厭離心。覺[巳>已]須斷。能無集因。名無畏。

X41n0731_p0818c16║法[巳>已]下法明善果得不得。三縛不縛[巳>已]下明因果成

X41n0731_p0818c17║不成。四二種清淨[巳>已]下偏舉如人得脫。初文有三。一

X41n0731_p0818c20║法故。法在[巳>己]故。位尊人天。而煩或未盡。遇緣起業。犯

X41n0731_p0819a14║謂增嫉。謂搆[巳>己]耶心。專執自見。說不稱法。故名為謗。

X41n0731_p0819b04║前二謗。謂執[巳>己]耶解。誣聖說故。第二門執[巳>己]耶心拒

X41n0731_p0819b07║第五門自師[巳>己]心。不依聖教稟。故曰不奉如來。第六

X41n0731_p0819b12║大文第四二眾文四。先列二眾。第二佛告[巳>已]下能舉

X41n0731_p0819b14║轉增熾。是名非法眾。第三二種癡[巳>已]下。二種癡故。是

X41n0731_p0819b15║名非法眾。二種智故。是名如法眾。第四佛告[巳>已]下。能

X41n0731_p0819b17║二國法[巳>已]下對法喻以明二眾。前二眾分三。初明等

X41n0731_p0819b19║也。等眾五句。第一舉數。二列兩眾名。三何等[巳>已]下釋。

X41n0731_p0819b20║四此二眾中[巳>已]下讚歎。五奉行。第三釋二眾中。不用

X41n0731_p0819c17║[巳>已]下至是法不行。合上出。彼不懃行[巳>已]下合上第四

X41n0731_p0819c18║邊國小王喻。則合諸天人民[巳>已]下合第五喻。第二喻

X41n0731_p0819c20║弱[巳>已]下乃至[這-言+外]竄。非法比丘力[01]強喻。三時法王[巳>已]下

X41n0731_p0819c21║與如法比丘出入安樂喻。四邊國小王[巳>已]下諸小比

X41n0731_p0819c22║丘順從教令。如說脩行喻。五境內[巳>已]下與諸俗人。得

X41n0731_p0819c24║第一王力強。非法比丘[巳>已]下乃至眾惡。合上第二喻。

X41n0731_p0820a03║合上[這-言+外]竄。爾時如法比丘[巳>已]下至非法不行。合上第

X41n0731_p0820a04║三法王安樂喻。懃行[巳>已]下合上第四。則令諸天人[巳>已]

X41n0731_p0820a07║舉他比丘[巳>已]下各觀過益。第三佛說[巳>已]下歡喜受持。

X41n0731_p0820a09║云何[巳>已]下別教能所。觀過之方。被舉人自觀過者。應

X41n0731_p0820a13║應起好心善意。必令罪除諍息。第三若比丘有諍[巳>已]

X41n0731_p0820a15║[巳>已]說。第四制斷諍法文三。舉制斷諍之利。且彰一門。

X41n0731_p0820a24║言自破壞者。[巳>已]生之善不復續起。故曰破壞。言犯罪

X41n0731_p0820b03║二處二事二犯四對八。有上七損。磨別應七。[[仁-二+且]>但]今文

X41n0731_p0820b08║所舉。彰是過合舉。故名為應。二如法舉[巳>已]下對事明

X41n0731_p0820b10║有二法應與呵責[巳>已]下。有病藥正行治[罩-卓+討]。初中有六

X41n0731_p0820b15║舉。有其四對。次作憶念[巳>已]下餘五門各有四對也。又

X41n0731_p0820b19║[企-止+〡]四也。次七羯磨治中。呵責四對。廣列其相。次擯[巳>已]

X41n0731_p0820c12║增三[巳>已]下。戒之利益。各含多三四五等。咸准斯說。增

X41n0731_p0820c14║調伏之法。第二有三學[巳>已]下正明三學進脩功德。第

X41n0731_p0820c15║三復有三聚[巳>已]下離明眾行。違順之相。第四捨戒。第

X41n0731_p0820c18║[打-丁+(上/下)]失[巳>已]下廣約諸戒犯不犯差。前文復二。初以三羯

X41n0731_p0820c22║舉受能氣者。言廣尋自[巳>己]有犯事。以不故言廣憶念

X41n0731_p0821a15║言應見。見見[巳>已]為解。故知應懺。懺懺[巳>已]為解。理亦非

X41n0731_p0821b04║三種人犯[巳>已]下。寄人能所如不如。第三有三種正語

X41n0731_p0821b05║[巳>已]下。約舉罪根境。以明如非。初中約大妄語辨不得。

X41n0731_p0821b08║自成。由或而發故。次三句明三煩惱也。身欲害[巳>已]下

X41n0731_p0821b09║有三正明暢思成業。一身犯者。謂身業作書表[巳>已]得。聖

X41n0731_p0821b14║[口*兄]謂作符書厭禱。表[巳>己]得聖。令他知解。口況者。謂口

X41n0731_p0821b15║說[口*兄]辭[口*兄]。令變動。顯[巳>己]得聖。身口俱者。兩業並為也。

X41n0731_p0821b17║穀等。表[巳>己]得聖。口非威儀者。謂口誦自然。經書言。從

X41n0731_p0821b20║說[巳>己]在嶮難處。師子虎狼。所不能害。及諸神亦恒來

X41n0731_p0821b21║供養我。表[巳>己]有聖也。身口俱者。二業並為也。自下約

X41n0731_p0821b22║人。初有三三對單提[巳>已]下明之。次有三犯者。對尼

X41n0731_p0821c02║生空[巳>已]去。資成戒品。不為緣壞。故曰戒住。得真空無

X41n0731_p0821c05║儀住。絕去五耶正命自居。名為命住。有三種人諍[巳>已]

X41n0731_p0821c17║辨除得。第二阿難[巳>已]下為三人別說三學。第三爾時

X41n0731_p0821c18║佛告諸比丘有三學[巳>已]下廣明三學除得。第四復有

X41n0731_p0821c19║三學[巳>已]下三學體相。初文有二。第二舉三學體。謂所

X41n0731_p0821c20║學法。二爾時眾多比丘[巳>已]下寄興問答彰學除得。前

X41n0731_p0821c24║成就之始。故曰增心學入無相[巳>已]去。證真空無漏。決

X41n0731_p0822a06║比丘問中三。初比丘問佛。故言云何為學。二佛告[巳>已]

X41n0731_p0822a10║次彼得貪等盡[巳>已]下。不造不善。明不起業不作。謂諸

X41n0731_p0822a11║惡苦果隨[巳>己]。第三歡喜受持。第二佛審比丘。初為二

X41n0731_p0822a14║如說脩行。是名為學。此答修學方法。復有三學[巳>已]下

X41n0731_p0822a19║不信。謗而獲罪。二於是世尊移住王舍[巳>已]下求哀悔

X41n0731_p0822a20║謝。第三佛告比丘言汝自懺悔[巳>已]下佛受懺悔。第四

X41n0731_p0822a21║時迦葉禮佛足[巳>已]下對比丘讚毀。以彰損益。是中約

X41n0731_p0822b07║第三文二。初明純脩滿學除得。第二復有三學[巳>已]下

X41n0731_p0822b09║舉所學法體。第一何等[巳>已]下別列三人以彰除得。第

X41n0731_p0822b10║三滿足行者[巳>已]下結前純滿。第二別明三人者。初人

X41n0731_p0822b13║此戒[巳>已]下正明學戒。四彼斷下五使者。顯所除。五於

X41n0731_p0822b14║上涅槃[巳>已]下彰其所得。第三學戒。若犯輕者。謂下四

X41n0731_p0823a03║漏心解脫[巳>已]下明其所得。結中滿足行者。結第三人。

X41n0731_p0823a08║乃至增慧學。第二何等[巳>已]下別列三人。初人中三句。

X41n0731_p0823a19║斷[＊]耶見。隨[巳>己]說轉。當知[巳>已]說隨轉也。即是八十八也。

X41n0731_p0823a24║第四文二。初明三學體。二復有三學[巳>已]下偏廣慧學。

X41n0731_p0823b01║前文復二。初舉三學名數。二何等[巳>已]下次第廣辨。具

X41n0731_p0823b08║亦如是。次對根者。文中[[仁-二+且]>但]舉貪恚二蓋。對根各六。一

X41n0731_p0823b12║意者。略無[喜/心]覺意。文[[仁-二+且]>但]有六。六中初念覺意。但五句

X41n0731_p0823c04║作者。謂身現相表[巳>己]清淨。戒說戒事故。或口者。謂口

X41n0731_p0823c16║言不放逸者。內凡[巳>已]去。理解資成。禁守根門。離諸染

X41n0731_p0823c21║斷事人[巳>已]下明斷事人德。優劣差殊。第三此中[革*奇]連

X41n0731_p0823c22║有四比丘[巳>已]下雜明眾行。即所斷事。第四四語[巳>已]下

X41n0731_p0823c23║捨戒。第五以四義[巳>已]下明制戒持戒等益。然初文有

X41n0731_p0824a01║第三若比丘[巳>已]下列四說之別。四是為下結。五歡喜

X41n0731_p0824a16║何等四三。若比丘[巳>已]下隨人分教。即以為四。謂初從

X41n0731_p0824a19║丘說[巳>已]下具須稟領。三應尋究下正是廣說。驗知耶。

X41n0731_p0824a21║驗。二若聽彼比丘說[巳>已]下推究知其是非。於中分二。

X41n0731_p0824a22║第一驗[巳>己]知非勸捨勿行有五。初推尋究驗。二若不

X41n0731_p0824a23║[巳>已]下驗[巳>己]知非。三語彼比丘言[巳>已]下告彼彰過。四何

X41n0731_p0824b01║勿行化。自他有損故。次若彼比丘說[巳>已]下驗[巳>己]知是

X41n0731_p0824b02║勸使同脩。亦有五句。一推尋究驗。二若與[巳>已]下驗[巳>己]

X41n0731_p0824b03║知是。三語彼比丘[巳>已]下告彼顯是。四何以故下。釋顯

X41n0731_p0824b08║不闍經文。非[巳>己]力分。無其情過。故不言可。次以破戒

X41n0731_p0824b12║德。三次四四持律諍[巳>已]下。還是雜明。先解初文。前非

X41n0731_p0824b18║偏為[巳>已]下。明非法與求不應軌。廣生罪累。故言非法

X41n0731_p0824b21║籌人物。三取是[巳>已]下別明非法。與初至莫與爾許。簡

X41n0731_p0824b22║好惡多少。二彼可與[巳>已]下一句量人。好惡合不合義。

X41n0731_p0824b24║惡多少。二取是來[巳>已]下一對兩句正明索將詣僧時。

X41n0731_p0824c01║簡好惡多少。三與此[巳>已]下一對兩句。正行施時。簡物

X41n0731_p0824c04║分四。初犯畏中文三。初明犯。二智人[巳>已]下。喻能畏人。

X41n0731_p0824c06║眾中等者。自言引羅為喻。三時諸大眾[巳>已]下。治[罩-卓+討]為

X41n0731_p0824c17║能畏者。二見[巳>已]下舉前犯是所畏事。我今[巳>已]下正喻

X41n0731_p0824c18║畏自禁勸人終[巳>已]下不犯法。合中三。初比丘比丘尼

X41n0731_p0824c19║者。合別知人。二前波羅夷法者。合前所畏。生大[巳>已]下

X41n0731_p0825a06║信。二彼比丘語言[巳>已]下一比丘勸令教他生信。三汝

X41n0731_p0825a07║若不能隨順[巳>已]下眾多人勸令教他生信。若復不能

X41n0731_p0825a08║[巳>已]下僧勸教他生信。亦可又釋前。二如向能。三汝若

X41n0731_p0825a09║不能[巳>已]下對住處與奪怖。令教他生信。四對三十五

X41n0731_p0825a13║五種與欲[巳>已]下雜明眾行違順之相。第三有五語[巳>已]

X41n0731_p0825a14║下辨捨戒法。第四如來出世[巳>已]下彰其利益。就初文

X41n0731_p0825a16║弟子。約受門以說。第二有五法與人依止[巳>已]下有二

X41n0731_p0825a21║增心[巳>已]下更有五[企-止+〡]五。於前五中。餘四恒定。常援第

X41n0731_p0825c03║故須辭謝。[巳>已]去受學。請有德諮稟流訓故也。如法不

X41n0731_p0825c09║然生解。以釋[巳>己]心故。名為答。或對事須決義亦同問。亦

X41n0731_p0825c12║重制。受戒[巳>已]下盡七百來受隨二行。是戒之宗本。名

X41n0731_p0825c13║脩多羅。條部[巳>已]下解釋。脩多羅中。犯相輕重。名隨順

X41n0731_p0826b03║五若在界外[巳>已]下總名界外。違於七五中。事故有五。

X41n0731_p0826b07║不自恣。四門一房[巳>已]下合名不同事。五不執手迎逆

X41n0731_p0826b08║[巳>已]下明不共言語也。事通三舉。舉他比丘以此五。觀

X41n0731_p0826b10║量比丘犯戒人有五事損。一未得物不得。二[巳>已]得不

X41n0731_p0826b11║能護。三若隨所在眾[巳>已]下於諸眾中慚者。四無數由

X41n0731_p0826b18║二雖可文義具足放捨戒行。三[悕-巾+ㄙ][巳>己]所得故。受學過

X41n0731_p0826b22║為損減。二為聖呵責。彰無益之失。三門得罪無量[巳>已]

X41n0731_p0826b23║下從罪生罪。染汙於人。不作無犯。四受彼自言[巳>已]下

X41n0731_p0826c05║初列五法可知。謂悔前方便法。次應說罪名種[巳>已]下

X41n0731_p0826c08║有好伴黨。三若大富[巳>已]下行貨求故。四若有大人[巳>已]

X41n0731_p0826c10║舍難可治[罩-卓+討]。二有伴[巳>已]下有好伴黨多聞有智。三若

X41n0731_p0826c11║能得[巳>已]下多以衣物貨賄智人。四若有大人[巳>已]下勝

X41n0731_p0826c12║人為友。五若在空處[巳>已]下明處遠難知故也。內有五

X41n0731_p0826c18║寔在於人。是以弘法之士。特須敦[祟>崇]。善住威儀。敬法

X41n0731_p0826c23║後豎持[巳>已]下明不能內心思量。簡擇是非。迷於耶正

X41n0731_p0826c24║故也。四不能如說脩行[巳>已]下既不知義。何能如說脩

X41n0731_p0827a04║時聽等。如彼具說也。時有異比丘[巳>已]下請知是非教

X41n0731_p0827a08║[巳>已]下正說五種法相是非。三時彼比丘[巳>已]下如說脩

X41n0731_p0827b01║五患或既[巳>己]業種。自然不能牽起來報。故曰不近生

X41n0731_p0827b07║於[巳>已]得之財。受用無能。故曰令無厭不知足。又云於

X41n0731_p0827b14║是少欲於[巳>已]得物節量自濟。故曰是知足非無欲。反

X41n0731_p0827c09║字。阿[少/兔]等者。謂慎不善法字說。五應呵[巳>已]下勸惡法

X41n0731_p0827c16║故曰應以慈心也。然拭塵巾體攬穢。歸[巳>己]顯物。令淨

X41n0731_p0827c17║入眾之心。亦宜[收-ㄆ+又]過。向[巳>己]推直於人。故曰如拭塵巾

X41n0731_p0828a13║[巳>已]下指遮中七種五法。慰喻呵責。次有五法。非法舉

X41n0731_p0828a14║[巳>已]下有五德五。德舉非彰過。不應舉是則應舉。初五

X41n0731_p0828c14║八互治如非使伴之德。次瞻波城[巳>已]下教僧撿校罪

X41n0731_p0828c17║恚。第二爾時佛告比丘[巳>已]下因前瞋故。遂舉八種惡

X41n0731_p0828c18║人。如八惡馬。第三爾時世尊在拘薩羅[巳>已]下對前惡

X41n0731_p0828c20║根舉罪。二當舉罪時彼比丘[巳>已]下諱犯瞋恚。三佛告

X41n0731_p0828c21║[巳>已]下教僧觀察。於中有二。初即對此人。以彰撿審。故

X41n0731_p0828c22║言應審定問此人無狂也。二譬如[巳>已]下教以四親近

X41n0731_p0829a03║二田苗[巳>已]下至而為妨害。與所斷理眾持破相似不

X41n0731_p0829a04║可別喻。三乃至秀實[巳>已]下正明共住久處。驗得罪實

X41n0731_p0829a05║過彰露喻。過既彰顯宜治[罩-卓+討]。是以第四既知非[聲-耳+米][巳>已]

X41n0731_p0829a09║農夫。有惡比丘[巳>已]下乃至不出罪時。合上第二相似

X41n0731_p0829a10║難分喻。既出其罪[巳>已]下合上第三方知非[聲-耳+米]喻。四既

X41n0731_p0829a11║知其異[01]一為作滅擯[巳>已]下。合上既知非[聲-耳+米]芸除根本

X41n0731_p0829a14║智慧風。驗其罪實。善惡兩分喻。四好[聲-耳+米][巳>已]下滅擯除

X41n0731_p0829a16║如有人。與眾主作喻。二從須木[巳>已]下至如貞實者不

X41n0731_p0829a18║[巳>已]下明深觀察。驗得罪實喻。四既知內空[巳>已]下與治

X41n0731_p0829b03║實殊分也。第四喻中。既知內空。總舉其過。即便[巳>已]下

X41n0731_p0829b17║何等八[巳>已]下[05]別別列八馬八人。三我[巳>已]說八種[巳>已]下

X41n0731_p0829c04║法說。二猶如[巳>已]下以喻況顯。三我說此人者。合就初

X41n0731_p0829c07║不知去也。次猶如[巳>已]下喻言惡馬者。喻惡比丘。授勒

X41n0731_p0829c22║說時[巳>已]下人有利鈍。獲益不同。進退四階也。前文損

X41n0731_p0830a01║受人恭敬。以明違順。舉益勸持。第三以鐵衣[巳>已]下五

X41n0731_p0830a07║緣眾行。雜明應不應。第二有十法不應授大戒[巳>已]下

X41n0731_p0830a08║五[企-止+〡]十。就受戒師德。斷諍應否。第三阿難從座起[巳>已]

X41n0731_p0830a12║籌如非。次一戒宗之利。次不應犯[巳>已]下四[企-止+〡]十法雜

X41n0731_p0830a20║四五。有四[企-止+〡]增十。又解不爾。上增五中。[[仁-二+且]>但]有初五。餘

X41n0731_p0830b19║諍根中。先總舉列數。二何等[巳>已]下依數辨相。三是故

X41n0731_p0830b20║[巳>已]下結辨中。先非後如。言三法疾滅者。謂三善根疾

X41n0731_p0830b24║二。初是[巳>已]下者。謂舉諍過以結損。第二是故[巳>已]下者。

X41n0731_p0830c02║[巳>已]下以如反非。三不善根滅。三善根增。即是和合。次

X41n0731_p0830c14║次第二十二。第一若此比丘有愛恭敬[巳>已]下至信樂

X41n0731_p0830c20║之。次憂波問[巳>已]下有三。謂初一問答。破戒見破威儀。

X41n0731_p0830c23║離嫌呵五。此配滅成善五也。次下文者。有說[[仁-二+且]>但]是量

X41n0731_p0831a01║數數舉他。以明十二。義亦不妨。次定文者。從[跳-兆+(乏-之+友)]闍[巳>已]

X41n0731_p0831a03║佛言汝等[巳>已]下至和合脩學。既詳說意。於我所說。勸

X41n0731_p0831a04║應脩學。有第二句。三若歡喜和合[巳>已]下乃至住於善

X41n0731_p0831a08║不善。住於善法。并前成九。次若作如是[巳>已]下對前七

X41n0731_p0831a12║丘應作是念[巳>已]下量應否。第二比丘作是念[巳>已]下至

X41n0731_p0831a14║丘復念[巳>已]下闕一二三及以五六。雖有餘二。謂是四

X41n0731_p0831a19║二。文不綺該也。次如是比丘和合歡喜[巳>已]下明言諍

X41n0731_p0831a24║就舉罪。第二跋闍[巳>已]下勸學以明兩[企-止+〡]增十二。一勸

X41n0731_p0831b03║二眾僧有僧事起[巳>已]下明觀過三句。第三若作如是

X41n0731_p0831b04║諍事滅[巳>已]下明滅諍五句。合成十二。初四句者。一初

X41n0731_p0831b07║應。而生言諍也。第二句復作是言[巳>已]下至如是言。其

X41n0731_p0831b15║二復問言[巳>已]下彰是可呵。三復問[巳>已]下明不能進善。

X41n0731_p0831b17║答言[巳>已]下受諍為判。三若彼比丘聞[巳>已]下明捨諍消

X41n0731_p0831b18║滅。四比丘作如是說[巳>已]下眾主比丘謙卑下意。離於

X41n0731_p0831b19║慢高。五如是餘比丘[巳>已]下正明斷理應法。無可呵之

X41n0731_p0831c01║[乃-(必-心)]應舉。廣文同前。故言亦如是。九復次[巳>已]下明有實

X41n0731_p0831c15║自身於[巳>己]無惱。德中利益於所舉無惱故也。

X41n0732_p0833c02║文云輔篇者。是。抗州花嚴寺大覺律師。[抗>杭]州靈隱寺

X41n0732_p0835a17║求無上勝法。如我昔願。今[巳>已]滿足。今將涅槃。以此深

X41n0732_p0835a24║觀[巳>已]。慘然不悅。如來涅槃。何期駃哉世間眼滅不善

X41n0732_p0835b05║耶。自涅槃來。[巳>已]經七日。一切天人。大設供養。我從彼

X41n0732_p0835b07║[巳>已]。皆大悲惱。舉身投地。號哭哽咽。淚下如雨。律云。時

X41n0732_p0835b12║聞之不悅。四分律云。迦葉闍維佛舍利[巳>已]。集比丘僧

X41n0732_p0835c08║盡。准付法傳云。阿難既得道[巳>已]。即飛騰[虎-儿+丘]空。往賓[金*本]

X41n0732_p0836a22║時。施作佛事。發此願[巳>已]。尋般涅槃。彼山三峰。合成為

X41n0732_p0836b08║[巳>已]後。當相供給。宜當精懃誦習經典。時沙彌者。是佛

X41n0732_p0836b10║法藏。如海納流。付法藏傳云。阿難受迦葉囑[巳>已]。宣揚

X41n0732_p0836b13║阿難聞[巳>已]。慘然而嘆。即語之言。此非佛語。汝今當聽。

X41n0732_p0836b22║涅槃。地六震動。時雪山中有五百仙人。[者*見]斯相[巳>已]。即

X41n0732_p0836c04║汝勿涅槃。世尊[巳>已]說。我涅槃後。當有比丘。名末田地。

X41n0732_p0836c21║師。由斯願力。於母胎中。著商那衣。生[巳>已]與身俱共增

X41n0732_p0837a06║唯然受教。商那和修。於諸眾生。所應作[巳>已]。飛騰[虎-儿+丘]

X41n0732_p0837c04║之時處。　問。自聰律師[巳>已]後。覆光願首章疏大興。因何

X41n0732_p0837c15║爾時。屬搜楊僧伍。無傷俗譽。且[門@下]戶。依所學撰次。[[仁-二+且]>但]

X41n0732_p0838a11║等云。依佛地論。初盡十門。是其序分。二標宗[巳>已]下。合

X41n0732_p0838c11║本亦在前。五部分時。[02][万>方]安勸信。今鈔不爾。鈔主自撰

X41n0732_p0838c16║今當第二依文解釋。於中分二。初四分律[巳>已]下盡十

X41n0732_p0839a10║與名位。然後分出序正者。更不便也。序題先[巳>已]釋竟。

X41n0732_p0839c02║云四分。即大僧戒本二十卷。為初分。尼律[巳>已]下十五

X41n0732_p0839c03║卷。為第二分。安居[巳>已]下十四卷。為第三分。房舍[巳>已]下

X41n0732_p0840c17║二人[巳>已]上。乃至多人。為息作故。十誦等律。雖顯差人

X41n0732_p0841c01║分以補之。五分云。安居[巳>已]不去一宿者[01]隨。若不作限

X41n0732_p0841c18║不滿五故。若[巳>已]羯磨。望現前僧得罪重。南山云。謂人

X41n0732_p0843b19║乘空而至。[歛>斂]取地血。以成泥團。持至住處。以[口*兄][口*兄]之。

X41n0732_p0843b21║從此[巳>已]後。經八萬四千二百七十世。為飛行皇帝。壽

X41n0732_p0844a15║因源。二列篇[巳>已]下。述三藏大綱。為作鈔所[馮-(烈-列)+廾]取證信

X41n0732_p0844a20║今鈔主。曇無德宗師分部時。[巳>已]先歸敬訖。故律序云。

X41n0732_p0844b16║外得於人。內得於[已>己]。常無所失。故謂之德。古師咸云。

X41n0732_p0844b23║一受[巳>已]後。未四捨前。四心三性。始末恒有。不藉緣并

X41n0732_p0847a14║滅度[巳>已]來。所制戒法。及至於四依。亦半月。恒遵偏弘

X41n0732_p0847a24║位。弘大毗尼。一味無缺。故言無替。後[毯-炎+匊]多[巳>已]下。五弟

X41n0732_p0847b01║子等。各執[已>己]見。分大律藏。則漸替廢。甚有理也。此並

X41n0732_p0847b05║道。不名為佛弟子。行四依者。受戒[巳>已]後。令著糞掃衣。

X41n0732_p0847b17║也。爾雅云。訛變動也。謂四依[巳>已]後。及於像季。時非正

X41n0732_p0848a09║樓炭經云。[卄/公/心]嶺[巳>已]東名震旦。以日初出照於東隅故。

X41n0732_p0848a21║師全不依律弘持。[[仁-二+且]>但]以智術軌物。為發起撰述之遠

X41n0732_p0848b12║人絕分。三豈非下。雙[收-ㄆ+又]二意兩結易難。　言拔萃至[巳>己]

X41n0732_p0848b15║長。名為拔萃。即出眾流類也。今同此意。謂。九代[巳>已]來。

X41n0732_p0848c06║在率伏眾人。故云而[巳>已]也。

X41n0732_p0848c11║欲令上[馮-(烈-列)+廾][虎-儿+丘]之人。明其揚顯行儀。乃至樹[巳>已]巔大表。

X41n0732_p0848c22║可得也。[03]約既至綱者。約能詮教說也。約續也。既[巳>已]也。

X41n0732_p0849a02║妙能詮之。即詺此教。為玄綱也。四依[巳>已]後。此綱既[巳>已]

X41n0732_p0849a03║斷絕弘持。今欲令[馮-(烈-列)+廾][虎-儿+丘]之人。約此[巳>已]絕之綱。可得詳

X41n0732_p0849a14║世日遠。[巳>已]巔墜也。今欲明其再樹。前[馮-(烈-列)+廾][虎-儿+丘]之人。可得詳

X41n0732_p0850b12║結小界。文云。齊僧坐處。一尋[巳>已]內。於中羯磨。此則明

X41n0732_p0850b13║文有開。非關小界。又如於蘭若界。[巳>已]起僧坊院相。四

X41n0732_p0852a04║作意也。慈云。怏怏在懷。長時不[巳>已]。故言常恨覆光遵

X41n0732_p0852a05║統十有餘家。著述疏抄。人既[巳>已]亡。疏鈔流傳。並名遺

X41n0732_p0852b05║凡義以擁聖文。可嫌甚也。或復等者。光律師義加。[巳>已]

X41n0732_p0852b23║結。要須解大界[巳>已]。先結小界。方結大界。若以依文後

X41n0732_p0853b20║曰具舒。從標宗[巳>已]下。盡三十篇。但云四分及律云者

X41n0732_p0853c09║乘七方便人。聖。謂聖正。約登地見道得無漏[巳>已]去法

X41n0732_p0853c14║者。自覆律師立章疏為首。[巳>已]下二十餘家。則取願光

X41n0732_p0854b21║但心念。唯釋一法。餘但心念。類前[[仁-二+且]>但]心念取解。乃至

X41n0732_p0855b06║說法誦經而[巳>已]。准而言之。若得讀者。執文即得。何須

X41n0732_p0855c11║段意謂。羯磨篇。[巳>已]相從明一百八十四番羯磨竟。今

X41n0732_p0856a09║既[巳>已]明下。何須別立三篇者。答此約由途。下約別類。

X41n0732_p0856b19║繁約事未[巳>已]。顯不樂繁之意。二何者下。徵釋事不獲

X41n0732_p0856b20║[巳>已]不樂繁之所由。三今圖度下。辨取中約結所為。而

X41n0732_p0856b21║成三卷。　言然至[巳>已]者。此一段文。釋前取文繁略意也。

X41n0732_p0856c06║民與肇公書云。須[巳>已]頒諸學徒。屢有擊其節者也。情

X41n0732_p0856c12║不獲而[巳>已]即多也。事者。所行之事也。獲者得也。[巳>已]者

X41n0732_p0856c14║也。　言何者至諱者。徵釋事不獲[巳>已]不樂繁之所由也。

X41n0732_p0856c15║先徵。次釋。何者是事不獲[巳>已]。不樂繁道理。雙徵也。若

X41n0732_p0856c16║略取下。雙釋所由也。上兩句。釋事不獲[巳>已]。不得略所

X41n0732_p0856c24║事義未圓。用之恒有不足。事不獲[巳>已]。故須其繁。指事

X41n0732_p0857a02║名字問之。若問不解。終為非問。受戒不得。事不獲[巳>已]。

X41n0732_p0857a09║今至卷者。由上不樂其繁。事不獲[巳>已]。復不得略。即圖

X41n0732_p0857a22║碩德卒要者。碩德先[巳>已]學知。臨機事須教印。若是眾

X41n0732_p0857c01║撰輕重物儀。故云禪解。准羯磨篇。亦是此意。文云。[[仁-二+且]>但]

X41n0732_p0858a06║分三。初釋成三卷旨歸。二[[仁-二+且]>但]境下。生起三十篇目意。

X41n0732_p0859a10║也。前[巳>已]呈先謀。直筆具舒。三藏聖教。所取行事之文。

X41n0732_p0860a09║義名捨。有人云。十三難沙彌定捨。輕遮[巳>已]。出家者。不

X41n0732_p0860b15║犯。要動身口[巳>已]。方准行教判。以事為宗。內心違順者。

X41n0732_p0860c13║三者何也。故言所以更分者。恐迷[巳>已]下。正釋更分所

X41n0732_p0861b24║腕後。此相難知。八[雨/復][巳>已]下例然。則顯世不盛行。種相

X41n0732_p0861c03║寡用。且略而[巳>已]。別行即自行。七法相攝。及八敬等。是

X41n0732_p0862c06║戒體。為破此義。以受沙彌戒時。此六法戒體[巳>已]發竟。

X41n0732_p0862c18║沙彌戒時。體[巳>已]發竟。今但遙作羯磨後。喚來語六法

X41n0732_p0863a02║上須教。而不得說罪名種相。[[仁-二+且]>但]行護離過也。必有不

X41n0732_p0863a17║去濫意者。文義淺局。多附世情。久[巳>已]焚除。愚藂猶用。

X41n0732_p0864b01║下。通舉所取論經。　言自至列者。自前律論[巳>已]外者。名

X41n0732_p0865a17║第二明異執分三。初標。次別列。三[巳>已]外下。結略未盡

X41n0732_p0865b11║趙人。姓李氏。造疏十卷。基律師。有疏。未詳根緒。[巳>已]外

X41n0732_p0865b18║也。黃河之南。[02]號州也。蜀部神錦。部類數州。諸餘[巳>已]下

X41n0732_p0865b22║文。兼餘存略一唱。　言次至略者。偽經[巳>已]上。標也。發正。

X41n0732_p0866a01║本意也。靈山問云。前[巳>已]序作鈔意竟。今何更明興意

X41n0732_p0866b02║人。何敢[巳>已]下。正謙撮略意也。侮謂慢也。猷法也。豈敢

X41n0732_p0866b16║佛[巳>已]證故。說言非無。眾生既未證。故得言非有。凡聖

X41n0732_p0867a03║論。第三羯磨一剎那項。作及無作。是根本業。律師[巳>已]

X41n0732_p0867a07║一法以定。謂三說[巳>已]。云僧[巳>已]忍與某事竟。此時羯磨

X41n0732_p0867b05║故云。但取文義堪來入宗。自此[巳>已]外餘有不盡之文。

X41n0732_p0867b18║具說。即無過也。言毗尼至義者。謂非[[仁-二+且]>但]當部有文許

X41n0732_p0868a15║第三舉三行。以判鈔結文行而盡[收-ㄆ+又]。中二。初[巳>已]約三

X41n0732_p0868a19║意也。折中問云。前序中。[巳>已]分三卷竟。今何更分者。答。

X41n0732_p0868b02║非[[仁-二+且]>但]居身於覺道海中。復須資[歹*食]法食。得解脫味。故

X41n0732_p0868b22║自能成他。他能成自。故[日>曰]自他兩德。如二衣中。對首

X41n0732_p0868c03║總[日>曰]自他。皆有功成。名為兩德。牒前引下共行意也。

X41n0732_p0869c03║之因源。二列篇[巳>已]下。述三藏大綱。為作鈔所[馮-(烈-列)+廾]。取信

X41n0732_p0870a09║戒宗以辨僧[金*本]。今何以[[仁-二+且]>但]論戒耶。答。唯標戒者。令僧

X41n0732_p0870a16║第一師。止作為宗。二部戒本是止持。揵度[巳>已]下是作

X41n0732_p0870a19║止惡為宗。凡欲脩善。必須離惡。惡既離[巳>已]。脩善方成。

X41n0732_p0870a23║[巳>已]去。即是其果。第六雲律師。言。制在一代人時處事。

X41n0732_p0870a24║人。謂須提那。時謂五年[巳>已]去。處。謂毗舍離。事。謂婬盜

X41n0732_p0870b08║准知[巳>己]身得戒成不。然後持犯方可脩離。故約受明

X41n0732_p0870b15║字。從竹作。乃是簡名。自漢[巳>已]前。本無其紙。例用竹木。

X41n0732_p0872a01║人[跳-兆+束]野。義法師解云。心遊理外[日>曰][跳-兆+束]。形落俗中為野。

X41n0732_p0872b12║功能也。慈云。在身[日>曰]羈。羈絆也。在口為[革*必]。此[革*必](皮必反)

X41n0732_p0872b22║佛智如日。昔時[巳>已]曜。今僧尼。護持尸羅。發生淨惠。豈

X41n0732_p0872b24║具足。喻如其輪。佛在[巳>已]轉此輪。今僧尼等。戒淨有智

X41n0732_p0874a24║[巳>已]成者說。未成者立名。鈔答舉看。　言雖至法者。答也。

X41n0732_p0874b01║就[巳>已]成而言者。謂沓婆等三乘聖人。受得此法。名為

X41n0732_p0874b02║聖法。不取今日凡夫受者。為名但取[巳>已]成聖者。而言

X41n0732_p0874b19║就。乃可堪加聖法。末即[巳>己]秉身。若有戒趣聖可期。所

X41n0732_p0874b24║發業體。三行者。受[巳>已]護持。上下大同四相。此約總說。

X41n0732_p0874c17║興建法幢。是斯意。　言以[巳>己]至體者。華嚴云。斷惡脩善。

X41n0732_p0875b20║乘因種[巳>已]外。故曰自餘。毗尼住世。佛法則住。故曰紹

X41n0732_p0876b11║一於[巳>已]生惡不善法。為令斷故。生欲發勤攝心持。二

X41n0732_p0876b13║生善法。為令生故。生等如前。四於[巳>已]生善法。為令安

X41n0732_p0876c14║持者天人中冷(音靈)。謂冷然清[冰-水+京]之[白/八]。[巳>已]下皆是三十

X41n0732_p0878a08║論文分二。初至出家之要。標。二如惜[巳>已]下釋。初有三

X41n0732_p0878a15║火大增遍。燒筋節。筋節解[巳>已]不久命終。水大解者。先

X41n0732_p0878a16║令筋爛。風大解者。令筋碎壞。支節解[巳>已]。不過日夜命

X41n0732_p0879b10║百寶冠。先下到佛所。禮佛足[巳>已]。佛為說法。得法眼淨。

X41n0732_p0879b11║為受三歸五戒[巳>已]。便還天宮。時飲虫水者。後到佛所。

X41n0732_p0879c06║有下。明其怖畏。　言十誦至罵者。小得心[巳>已]。謂外凡位

X41n0732_p0879c07║人。初脩總別二相。少得相應。便謂[巳>己]得聖果。二白衣

X41n0732_p0880a05║五十夏[巳>已]上。為耆年長老也。謂初不樂戒。初見樂者。

X41n0732_p0880a22║衣服。縱逸嬉戲。九百歲[巳>已]。奴為比丘。婢為比丘尼。一

X41n0732_p0880a23║千歲後。不樂不淨觀。千一百歲[巳>已]。毀謗毗尼。千二百

X41n0732_p0880a24║歲[巳>已]。作非梵行。生男為比丘。女為比丘尼。千三百歲

X41n0732_p0880b01║[巳>已]。袈裟變白。不受染色。千四百歲[巳>已]。好樂殺生。貪賣

X41n0732_p0880b04║王大施諸比丘[巳>已]。問比丘法。文云。師等在此住。我等

X41n0732_p0880b07║言。可不知法耶。語[巳>已]。袈裟變白。染色不復現。皆從床

X41n0732_p0880b21║三塗。如是[巳>已]下。結勸持也。　第二問答文二。初問。次答。

X41n0732_p0880c22║上座命終[巳>已]後。比丘放逸。習於非法。失諸善法。是名

X41n0732_p0880c23║法滅。返此不滅也。好作文頌[巳>已]下。古記皆云。此是別

X41n0732_p0882b08║至鐘者。羯磨疏云。揵槌者。梵音。聲論[巳>已]下如鈔也。

X41n0732_p0884c14║若之處。[巳>已]有僧坊四相既周。與聚落周相不殊。何須

X41n0732_p0885a12║答之。示[巳>已]即去。時優婆離因問。若有處所。城邑聚落。

X41n0732_p0885c24║同前說。[[仁-二+且]>但]境差等。更狹於前。不對五中寬狹准說。　言

X41n0732_p0886a17║居。有戒沙彌可爾。二眾沙彌無戒。合安[巳>已]不。答。出家

X41n0732_p0887a02║二難移夏。既是制限。從初去日。外[不/見]安穩。未得[巳>已]還。

X41n0732_p0887c19║知內有諸界。[[仁-二+且]>但]隨本要期所行之處。皆不失。此據迷

X41n0732_p0888b18║安居竟。眾多僧坊。共結一界。受迦絺那衣。受[巳>已]捨是

X41n0732_p0888c13║[02]彼祇第八云。前安居[巳>已]。忽有難起。王賊破戒虫漉□

X41n0732_p0888c15║若出界去[巳>已]。白二結之。後欲就餘處者。當捨[巳>已]更結。

X41n0732_p0889a09║夏[巳>已]破。妄數為歲。[冒-目+月]受利養。名[虎-儿+丘]損。故善見云。自長

X41n0732_p0889a10║[已>己]夏。受施犯重。即其義也。

X41n0732_p0889a22║[巳>已]受十五日。不得更受七日。以長攝短。如功德衣五

X41n0732_p0889b09║過十五。[[仁-二+且]>但]言過七日耶。解云。七日別人。餘皆眾法。但

X41n0732_p0889b24║日還。聽受十五日。去今七日未盡。何得[巳>已]羯磨受。明

X41n0732_p0890a03║自長[已>己]夏者。立云。有人將物施僧。問[不/見]十夏人。此比

X41n0732_p0890c17║別情請召為失。二律中[巳>已]下。顯得。立云。謂不得倚傍。

X41n0732_p0891a05║使。不遣使等。但不為利[已>己]。俱得去也。即顯曲命別情

X41n0732_p0891b07║異事。二若本下。結歸正義一唱。　言四至故者。[巳>已]用三

X41n0732_p0891b10║有殘夜在。白[巳>已]餘用。故知得互。鈔直破云。故不得也。

X41n0732_p0891b17║殘夜去。云我受七夜。二夜[巳>已]餘有若干夜。往出界。律

X41n0732_p0892a24║二法[巳>已]。破安去者。受法依限前二者期。故開隨受。既

X41n0732_p0892b11║承[已>己]聞。破古人之壅執。　言五至宿者。羯磨疏云。此五

X41n0732_p0892b16║至第八日出界。此是異緣得重受。前事[巳>已]了。更有別

X41n0732_p0892c03║滿。例於[巳>已]滿。事不可也。標心為滿故歸。其法經明自

X41n0732_p0893b15║作念[巳>已]告以事緣。汝知之。即知五眾當眾相共而作

X41n0732_p0893c01║同失者。靈山云。藥滿七日。七日滿[巳>已]。縱病未差。法亦

X41n0732_p0893c02║失也。病轉者。謂病[巳>已]差。縱日未滿亦失。故雙牒也。若

X41n0732_p0893c19║引緣令長。[[仁-二+且]>但]用長法也。羯磨疏云。今夏末一二日在。

X41n0732_p0894a10║到[巳>已]前增加乞詞。忍聽[巳>已]後略事而作。此光律師世

X41n0732_p0894c23║業之宗主。成白法之樞鏈。欲使知過必改。省[已>己]增脩。

X41n0732_p0895a09║十。甲乙丙丁戊[巳>己]庚辛壬癸。以支十二。歷干神十盡

X41n0732_p0895a11║經云。世人但見他過。多迷[已>己]非。故藉[糸*凡]治。方得清淨。

X41n0732_p0895a20║喜悅等者。輔篇云。謂先有犯迷[已>己]不知。因舉悔除。服

X41n0732_p0895b19║中後人也。若五月一日[巳>已]前安居者。至閏七月一日

X41n0732_p0895b20║得去。若五月二日[巳>已]後至後夏結者。皆越閏月過。至

X41n0732_p0895b21║八月二日等。[巳>已]後數滿九十日。自恣也。　言二至中者。

X41n0732_p0895b24║四日說。[巳>已]入界。當令入浴。比丘出界說若不去者。白

X41n0732_p0895c20║開有此緣者。自今[巳>已]去。聽前十日受。名急施衣。即是

X41n0732_p0895c23║月六日得衣。至十六日[巳>已]滿。十日即合犯長。由入迦

X41n0732_p0896a19║功德衣。若十五日受者不成。[[仁-二+且]>但]名非時衣。故取十六

X41n0732_p0896b07║釋文三。初五人[巳>已]上僧法。二明四人[巳>已]下法。三明一

X41n0732_p0896b22║自恣。三藏云。過午[巳>已]去。眾咸共集。大德先自恣。後方

X41n0732_p0896c05║鈔有深意。人難得知。為前大科約人分三。一五人[巳>已]

X41n0732_p0896c06║上僧去。二四人[巳>已]下對首。三一人心念。據科明五人

X41n0732_p0896c07║[巳>已]上。然五人亦是眾法。[巳>已]上故。然故。鈔前牒標云。就

X41n0732_p0896c08║五人[巳>已]上。意明五人之法。與六人[巳>已]上。前一後二。其

X41n0732_p0896c13║後。便明五人法者。恐新學致迷。謂。前牒標云就五[巳>已]

X41n0732_p0896c15║不合下。就僧法分二。初明六人[巳>已]上法。次明五人法。

X41n0732_p0896c19║行事門中。略標簡異。釋五人[巳>已]上法竟。然後。略出五

X41n0732_p0896c22║難知。合下科出。比代記中。且將五人[巳>已]下舉罪。為五

X41n0732_p0896c23║人法。復言[巳>已]上無此理也。至後鈔主自結云。上明六

X41n0732_p0897a13║犯殘[巳>已]下悔竟自恣。律云。又差知時等五德。鈔文自

X41n0732_p0897b08║五人自恣。則應人人別差。以三非。僧若六人[巳>已]上。應

X41n0732_p0897b16║者。謂說[巳>己]心行。恣僧舉罪。本非稱僧家事也。亦有通

X41n0732_p0897c03║恣羯磨。此[巳>已]通答竟。並是自恣事。後更不須問答。故

X41n0732_p0897c06║施佛草。如來受[巳>已]成正覺。我等比丘[交*力]佛故。受草自

X41n0732_p0897c11║[巳>已]。告諸比丘。各就草座。我欲受歲。我無過咎於眾人

X41n0732_p0897c24║正陳自恣詞句。三若眾僧下。說[巳>已]告僧。　言次至言者。

X41n0732_p0898a02║受上座自恣。一人下座前立。上座說[巳>已]。下座次說。如

X41n0732_p0898a04║非別耶。答。此別對五德一人。縱宣[巳>己]罪。又是法差。無

X41n0732_p0898b05║佛言。自今[巳>已]去。聽病比丘隨身所安。受自恣。注云。准

X41n0732_p0898b19║篇[巳>已]下。皆悔竟自恣。恐稽留法事。皆發露[巳>已]自恣。別

X41n0732_p0898b21║當為舉。舉[巳>已]作憶念。應與罪。上座又具問能舉。徒眾

X41n0732_p0898b22║上下。及所舉人。[巳>已]聽許治之。然後自恣。

X41n0732_p0898c03║作憶念。不伏首罪。犯□不應懺罪。[巳>已]悔竟不現前非

X41n0732_p0898c09║人法者。彼云。若犯提[巳>已]下罪。其問自言舉來並前。懺

X41n0732_p0898c10║[巳>已]自恣。此是進也。若犯四人[巳>已]上偷蘭。乃至僧殘。交

X41n0732_p0899b16║入浴[巳>已]。同師道友。[病-丙+失][病-丙+失]出界等事希。故略之。　言上至

X41n0732_p0899c03║數。故三既非僧。如何差遣。餘同前法者。謂舉罪前。[巳>已]

X41n0732_p0899c08║第二辨治罪文二。初犯輕悔[已>己]自恣。二若犯四人下。

X41n0732_p0899c11║成得自恣義。　言若至義者。靈山云。若犯四人[巳>已]上蘭。

X41n0732_p0899c13║誦四人為小眾。即中品蘭[巳>已]上。無治罰義。若准四分

X41n0732_p0899c15║四人[巳>已]上者。則上品蘭耳。但入偷蘭說中者。華嚴云。

X41n0732_p0899c17║入偷蘭說中。謂犯事[巳>已]彰。教中說犯。故曰入說中也。

X41n0732_p0900a05║自恣防[巳>己]起過。防過一同故。俱是淨行。又說恣俱是

X41n0732_p0900a20║治懺應不。一唱。　言若至前者。輔篇云。重吉[巳>已]上。無人

X41n0732_p0900a24║無客來者作念。若得清淨比丘。此罪如法除。念[巳>已]。心

X41n0732_p0900b08║下。未受具人。得聞恣不。四律中下。僧別說[巳>已]。更有客

X41n0732_p0900b24║即先說戒也。四分律三十七云。自恣[巳>已]說戒疲極。佛

X41n0732_p0900c01║言。不應自恣[巳>已]復說戒。自恣即是說戒也。問。說戒為

X41n0732_p0900c02║知戒相。防未起非。自恣淨身口除[巳>已]。起罪。對治。既異。

X41n0732_p0900c03║云何即是耶。答。[巳>已]未。雖復不同。意令清淨不別。故云

X41n0732_p0902c13║一界受衣。受[巳>已]捨。是大界捨[巳>已]。一切比丘。名捨衣不。

X41n0732_p0902c15║為饒益諸比丘故。各解本界。受功德衣[巳>已]。復解此界。

X41n0732_p0904a10║法事。即互取佛法錢物。與僧用也。望濟辨前事。故[日>曰]

X41n0732_p0904b01║也。至下皆然。輕慢取者。輕慢者。既居尊位。恃[已>己]凌他。

X41n0732_p0904b08║心相同。施[巳>已]還取者。古今兩解。初云。將物施他。後悔

X41n0732_p0904b14║物。故阿毗曇云。覆藏[巳>己]性。曲順時宜。名之為[言*舀]也。曲

X41n0732_p0905b07║靈山云。忽有[巳>己]犯。欲判其罪。宜取通文。即依十誦。八

X41n0732_p0906a07║捨心。後有比丘。來盜心取。取[巳>已]生悔。問律師周羅。周

X41n0732_p0906a10║[巳>已]作捨心。又問盜比丘。何處取。答。某處。律師言。汝若

X41n0732_p0906a12║汝[巳>已]捨衣。以衣與此比丘。答言。善。盜比丘聞律師語

X41n0732_p0906a13║[巳>已]。心懷歡喜。是名觀處也。時者。取時。此衣有時輕。有

X41n0732_p0906a17║椰子[殼-一]。盜心取[巳>已]。後往帝耶山。到以用盤食粥。盤主

X41n0732_p0906a24║滿五磨沙迦。不犯重罪。眾中聞[巳>已]。歡言善哉。法師曰。

X41n0732_p0906b03║丘偷他物。應問主。若未用貴。[巳>己]用賤。汝等應知是為

X41n0732_p0906b04║五處。律師善觀。然後判事。隨罪輕重而[巳>己]罪之。並是

X41n0732_p0906b17║不用。雖盜百千。[[仁-二+且]>但]得蘭罪。故云輕也。　言二至價者。發

X41n0732_p0906c14║亦俱不明。但知離處[巳>已]前。並方便攝故。具緣即標。辨

X41n0732_p0908a04║者。[巳>己]有想者。戒疏云。謂實是他物。意謂。[已>己]物無他想

X41n0732_p0908a08║者。雷義舉茂才讓於陳。壬[剌>刺]史不聽。義遂陽猶不應

X41n0732_p0908b05║丘。說不淨觀。彼觀成[巳>已]。厭患身命。有勿力伽難提比

X41n0732_p0909c22║自言[巳>己]證。或亂群心。欺負於世。希招名利。噎法[网-(ㄨ*ㄨ)+又]時。

X41n0732_p0910a11║中結戒。故人中有木叉。多修善法。入道勝天。[[仁-二+且]>但]云過

X41n0732_p0910a12║人。[巳>已]過天故也。[門@報]第七緣。不言自證。無罪。[門@報]第八緣。

X41n0732_p0910b14║總舉聖法。二我[巳>已]入居下。列舉聖法。言又聖智者。謂得生空之智。故言聖智。會正名聖。由觀無我。感於聖故。勝

X41n0732_p0910b24║不共。故今解云。未犯[巳>已]前。以人淨故。得於二種法中

X41n0732_p0910c16║嫁二房。自作定殘。教人同不同。若作此五。於[已>己]有潤。

X41n0732_p0910c17║故同犯殘。若泛爾教人。於[已>己]無潤者。但可犯蘭也。二

X41n0732_p0910c18║有二戒。謂二謗戒。自作教人。為[已>己]不為[已>己]。惱境處齊。

X41n0732_p0910c20║蘭。以無潤[已>己]故。□四諫。自作正犯。教人違諫。亦得蘭

X41n0732_p0911b01║有情。於中作境界也。五分云。內色[已>己]身。外色他身。有

X41n0732_p0913b24║聞佛制前二戒[巳>已]。便於女人前。欲心向彼。

X42n0733_p0001a11║　　自第五釋緣多少門至受體[巳>已]竟

X42n0733_p0001b10║　　釋受戒犍度之餘別轉文四[巳>已]下

X42n0733_p0002c19║此能對向。或能對向觀。故稱對法([巳>已]上論文)。此中諸慧名

X42n0733_p0003c05║一發續現四心三性始末恒有者。一發[巳>已]去。相續現

X42n0733_p0003c09║是([巳>已]上論文)。此論文意。即三性心及以無心。為四心也。問於

X42n0733_p0003c11║雖復[巳>已]說。於三性門重說。非然。二門既別。法相無違。

X42n0733_p0004a03║二釋之)。順正理論。破此頌意云。亂不亂心。攝心[巳>已]盡。何

X42n0733_p0004a15║俱有懸防者。通律師云。無作懸防。義容可爾。作[巳>已]落

X42n0733_p0004a20║必無隨心轉無表。色界必無依表發無表([巳>已]上論文)。若爾

X42n0733_p0004b04║名為護。舊譯經論。[[仁-二+且]>但]有護名。所言根者。眼等六根。言

X42n0733_p0005b08║[巳>已]。遠離貪憂。恒住正捨。乃至意知法[巳>已]。亦爾。所餘次不繁敘)。若准瑜伽二十三云

X42n0733_p0005c06║[巳>已]悔。名第二白。

X42n0733_p0006c07║也。且判文者。章云言約筌者[巳>已]下是也。

X42n0733_p0006c09║[04]根者戒。明尼受法。第二諸比丘尼聚在一處[巳>已]下。明

X42n0733_p0007a02║護體為因緣者。如上[巳>已]辨。護是發業。近因心故。是同

X42n0733_p0007b14║佛言。此人是第一受具。不名白四羯磨如法受戒([巳>已]上

X42n0733_p0007c16║上受具。如有一人。盡一切[04]滿未滿。二十[巳>已]受具足。即

X42n0733_p0007c20║今[巳>已]去。聽汝建立善根上受具。佛告諸比丘。過去諸

X42n0733_p0008a14║如有一人。盡一切漏。未滿二十。[巳>已]受具足者。望曾作

X42n0733_p0008a15║法。即名[巳>已]受。然法不成。復名不受。故荷初節佛在世

X42n0733_p0008a21║若言除[巳>已]其餘不聽故無上法者。八年之後。不聽三

X42n0733_p0008b06║具足[巳>已]。後便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今[巳>已]去。若

X42n0733_p0008b07║受具足[巳>已]。有如是疑。聽數胎月。若數閏。若數十四日

X42n0733_p0008b10║誓。誓即祈心。寧非明教。問前來上法。雖[巳>已]善成。瑜伽

X42n0733_p0008b16║律儀。無自然受([巳>已]上論文)。答彼據制後滿足教說。即符母

X42n0733_p0009a18║[巳>已]都無所有。龍樹宗中。亦同此義。薩婆多宗釋。滅即

X42n0733_p0009c19║二智。[巳>已]息求心不推度故。若准大乘。一剎那智義說

X42n0733_p0010a11║[巳>已]盡等。涉世俗故。故除空非我行。無學正見法類四

X42n0733_p0010a14║但由前時煩惱[巳>已]破。是故不破理實有能(如俱舍二十四釋)。

X42n0733_p0010a16║[巳>已]知苦。我[巳>已]斷集。我[巳>已]證滅。我[巳>已]修道。由此所有眼

X42n0733_p0010a18║我[巳>已]知苦。不應更知。廣說乃至我[巳>已]修道。不應更修。

X42n0733_p0010a23║法。復悟見道得初果[巳>已]。方命善來。今此三歸。都無二

X42n0733_p0010b14║宗。章云。(乃至)[巳>已]與汝受戒竟。次當引喻以立道理。章云。

X42n0733_p0010b23║男女俱是所媒。此則報時。[[仁-二+且]>但]能所媒。能教和上[巳>已]得罪竟。論其殺盜。若令還報。即是義邊。受語往彼。事成我[巳>已]

X42n0733_p0010c03║所。與前義別。男作能教。令為[巳>己]媒。所教比丘須還[07]男。

X42n0733_p0010c06║能教得戒。復曰。能教比丘。令為[巳>己]媒。既要報能。受亦

X42n0733_p0010c07║應爾。答汝若類媒須結媒罪。今為[巳>己]媒。既要報能。受亦

X42n0733_p0010c08║應爾。答汝若類媒須結媒罪。今為[巳>己]媒。乃是婬因。豈

X42n0733_p0010c17║大僧羯磨。章云。此律文略。直言汝[巳>已]受具足竟(下尼法云。

X42n0733_p0010c18║能使應還。比丘尼寺內。語言大妹。汝[巳>已]受大戒竟。述曰。疏意說比尼法文略也。謂准尼法。雖差一尼並二三伴。

X42n0733_p0010c19║異於餘律十尼俱[彳*生]。然亦應理還來集尼。對大僧中所作羯磨。令具聽訖。方可語言。大妹汝[巳>已]受戒竟。以受要

X42n0733_p0011a02║端正[妹>姝]好。價直半迦尸國)。二有難緣。三本法成就。四白二差使。口

X42n0733_p0011a06║更應撿難。更加撿緣。使十一緣)。上來立義雖[巳>已]善成就。崇復云。遣信

X42n0733_p0011a08║[巳>已]與汝受戒竟。報有[巳>已]言。明知先得。若在報發。便違

X42n0733_p0011a09║[巳>已]言(難曰。俱舍第九云。開口[巳>已]眠。應先開口)。又云。若使言下生戒法者。

X42n0733_p0011a12║分二十九云。羯磨師為說僧所作白四羯磨令聽[巳>已]。

X42n0733_p0011a18║八語([巳>已]上論文)。八語遣使。論既別設。違八語。何成有過。況

X42n0733_p0011a20║破述記中[巳>已]廣辨說。

X42n0733_p0011b17║受本不得請僧就[巳>己]者。上代僧祐律師云。遍尋諸律。

X42n0733_p0012b08║中行敬。復即是隨。然此隨義異前說。除五百[巳>已]。約餘

X42n0733_p0012c01║道[巳>已]八年中得。八年[巳>已]後。更無得者([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0012c11║局中三僧五專尼眾者。前齊五中。除來上[巳>已]。餘三局

X42n0733_p0013a11║云大盡智。先來諸人云。約人名大。今詳論意。[巳>已]前有

X42n0733_p0013b07║教亦俱成就。然後見諦。戒亦俱得。是名從教得戒([巳>已]上

X42n0733_p0013c14║即略非云。若第四果雖或[巳>已]盡。亦非一切得。如沓婆

X42n0733_p0013c16║如前[巳>已]釋。以其戒是從緣得故。不由或盡不盡也或

X42n0733_p0015a10║彼論非有。此彼雖復俱有遣信。而此復無[巳>已]後之制。

X42n0733_p0015b22║淨梵行者。與具戒[巳>已]。[來*力]令起行。離惡行善。名為梵行。

X42n0733_p0015c03║言三歸者。從此[巳>已]去三種得戒。非皆是聖。又非佛與。

X42n0733_p0015c13║獨覺有量功德至得者。先於多劫。[巳>已]修戒行。最後生

X42n0733_p0016a16║誦五十[01]三。辨十受三歸[巳>已]。自說誓言。我今隨佛出家。

X42n0733_p0016a18║辨異可知者。既同十誦。即上誦[巳>已]辨異說。故云可知

X42n0733_p0016b08║爾([巳>已]上敘訖)。

X42n0733_p0016b19║總。章雖不破上法是總。准例以破其義[巳>已]成。謂將教

X42n0733_p0016c08║及法處[06][巳>已]。仍更別有色處體存。今言羯磨。是總別門。

X42n0733_p0016c09║如世軍林。離人樹[巳>已]無軍林體。故不類也。

X42n0733_p0017a01║所知障也。通收無堪任性。總名習也。唐朝[巳>已]來。不諳

X42n0733_p0017a07║河中流。入般涅槃。時雪山中。有五百仙。阿難度[巳>已]。同

X42n0733_p0017c09║[巳>已]得正法淨眼。歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告

X42n0733_p0017c23║[巳>已]說內有出家善心。復有佛形并佛聖教。便是[巳>已]顯

X42n0733_p0018a03║[巳>已]顯勤脩及三毒盡也。三語合此初二。以為一緣(謂假

X42n0733_p0018a11║羯磨受戒昔來所辨等者。今師意存此釋[巳>已]。今詳四

X42n0733_p0018b06║過十(當第六緣)。是為受戒([巳>已]上祗文)。第三結界成就。[06]善是願律

X42n0733_p0018b14║種。人根清相法([巳>已]上第一緣)。所七謂界僧。十集羯時資(第二

X42n0733_p0018c01║云。若少一人。非法非毗尼故。文言。自今[巳>已]去。聽十人

X42n0733_p0019b05║相於法。非俱有因(准此本法是小相因。小相[[仁-二+且]>但]是本法之果。本法即非更互為果。而亦

X42n0733_p0020a18║遍行因者。謂前[巳>已]生遍行諸法。與後同地染汙諸法。

X42n0733_p0020a19║為遍行因。(述曰)謂前[巳>已]生者。此因亦唯過現二世。與現

X42n0733_p0020a20║後世為遍行因。未來無故。故說[巳>已]生也。遍行諸法者。謂

X42n0733_p0020b12║法為因。十一相應心心所法。[[仁-二+且]>但]具二義。一者遍緣。二

X42n0733_p0020b17║為因。同類[[仁-二+且]>但]與常部為因。故不同也。今應更徵。即望

X42n0733_p0020c05║非後。心心所[巳>已]生。所緣一切法。增上即能作。(述曰)謂除

X42n0733_p0020c08║生。故非此緣。是故但取自餘[巳>已]生心心所法。為此緣

X42n0733_p0020c14║及唯無障(親造四大不礙生也。除親造外。望餘所造[[仁-二+且]>但]無障也)。又此四緣差別

X42n0733_p0021b03║望俱時邊。[[仁-二+且]>但]為增上。今且偏取同類因邊。故無有失。

X42n0733_p0021b05║造色。前[巳>已]顯有。生等五因。亦是因緣也。章云。及四相

X42n0733_p0021c09║理如崇說。三羯磨前[巳>已]有祈心。為同類因。況復亦有

X42n0733_p0022a01║同念也。如上釋名門中[巳>已]辨義門。可准彼。

X42n0733_p0022a05║戒。理實承前[巳>已]有無表。但緣未具。未名為戒。如上略

X42n0733_p0022a06║辨。智教旨歸門中。亦[巳>已]辨釋。

X42n0733_p0022a22║乃至八戒。以是義故。直受三歸。得具戒也([巳>已]上論文)。章云。

X42n0733_p0022a24║受三歸。三歸竟。爾時[巳>已]得五戒名者。(乃至)其猶白四[巳>已]。

X42n0733_p0022b04║於諸說中。初說是定([巳>已]上論文)。章中雖准多論初釋。然違

X42n0733_p0022b05║婆沙(百二十四)。如彼論中評家正義云。如是說者。無[[仁-二+且]>但]三

X42n0733_p0022b10║歸淨([巳>已]上經文)。論中具敘兩國師釋。且健[馬*犬]羅國論師意

X42n0733_p0022b18║語飲酒。作此誓[巳>已]。亦得三歸。亦得律儀。方名近事。次

X42n0733_p0022b21║[[仁-二+且]>但]由釋經應。別。故不同也)。今詳多論三釋本意。並是婆沙評家正

X42n0733_p0022b23║文。自誓竟時。名三歸竟。三歸竟[巳>已]得五戒者。即經文

X42n0733_p0022c02║云初釋定。蓋非梵本有此諍言。承前[巳>已]來經律論師

X42n0733_p0022c06║捨眾生受。歸依心清淨。乃[06]第[07]三([巳>已]上論文)。然百二十四。引

X42n0733_p0022c20║邪魔等者。但是翻邪。論其五戒。如前[巳>已]引。婆沙雜心

X42n0733_p0023a20║沙彌。[巳>已]具獲得二百五十。如是便違婆沙百四云。近

X42n0733_p0023b10║中作妄語乎。廣說乃至受三歸[巳>已]。名優婆塞。優婆塞

X42n0733_p0023b12║受[巳>已]為說六重二十八輕。准此乃是菩薩戒。非小宗

X42n0733_p0023c20║緣。午前不憶。食[巳>已]方憶。深生悔愧。即請戒師如法受

X42n0733_p0024c16║四兩句。並證重發也。薩婆多資[05]傳。受具[巳>已]。嫌前心不

X42n0733_p0025a14║[巳>已]竟。若爾者。何以文言歸佛竟等。竟言即是結成義

X42n0733_p0025b03║如文可知者。下文受[巳>已]。眾僧捨去。彼即還與故二行

X42n0733_p0025b05║僧。應先語我。我當不作。因此遂制受[巳>已]說相。後令新

X42n0733_p0025b22║耶輸伽文[巳>已]有五戒者。佛初成道。度耶輸伽。其文為

X42n0733_p0025b24║人受五戒[巳>已]。後方三歸受具戒耶。俱舍十五頌曰。捨

X42n0733_p0025c13║不然。若言捨者。犯[巳>已]還俗。應得出家。[巳>已]捨戒故。佛言

X42n0733_p0026a07║[02]聲。應知亦爾(無學之人。自行[巳>已]辦。但應度人)。命道沙門者。謂尊者阿

X42n0733_p0026b04║者。所謂白四羯磨也([巳>已]上論文)。念處[巳>已]前具足四捨者。謂

X42n0733_p0026b06║念處。四燸。五頂。六忍。七世第一法。今言念處[巳>已]前者。

X42n0733_p0026b07║即第三方便[巳>已]前也。具足四捨者。命終捨可知。有餘

X42n0733_p0026b14║善及二形生。復應亦有命終及捨。何故俱言念處[巳>已]

X42n0733_p0026b15║前具足四捨。答且就過重云[巳>已]前有。而實不遮燸頂

X42n0733_p0026b17║四現忍[巳>已]去是色界法無二根故者。謂觀四諦。現前

X42n0733_p0027a03║准俱舍第二十三。上忍[巳>已]得。於第八有不生法故。亦

X42n0733_p0027a08║[巳>已]生戒善者。未捨[巳>已]前戒家作用也。一者戒法二者

X42n0733_p0027a10║能也。謂後無表雖斷不續。而前[巳>已]生入過去者。猶得

X42n0733_p0027a15║准大乘。預流[巳>已]去不造新業。即初二果在凡位。先得

X42n0733_p0028a05║是意業造作前二。由此義故說名為業([巳>已]上論文)。而無評

X42n0733_p0028a07║為剎那剎那。生[巳>已]即滅。無動轉義。故俱舍十三頌。身

X42n0733_p0028b02║調伏心。智慧諸根。是故名學([巳>已]上具足經文也)。謂調伏心離

X42n0733_p0028b20║者。[巳>已]下是疏主釋。非論文也。又言不為惡眾所縛者。

X42n0733_p0029a23║盡。一者十二處。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身([巳>已]上即名五色根也)。

X42n0733_p0029a24║六意(此上六種即是內六根也)。七色。八聲。九香。十味。十一觸([巳>已]上五種。

X42n0733_p0029b04║([巳>已]上五色根)。六意界(此一即以心[身*本]為性也。此上即內六根也)。七眼識界。八耳

X42n0733_p0029b11║所內。除受想[巳>已]。取餘心所及不相應為此薀也)。五[02]色薀(即十二處中意處。及十八界中七心界也)。

X42n0733_p0029b14║皆是色聚。即此亦是色薀所收。如向[巳>已]辨。言三色者。

X42n0733_p0029c10║於色等境(六根六識為十二界也。法界一分者。四類之中除諸三類。[[仁-二+且]>但]聚心所。故云一分。此中

X42n0733_p0029c22║相意者。自由他生。即立名為所緣有對。猶如燈炎藉炷[巳>已]生也。亦如羸人杖力故起也。名為所緣者。境名所緣

X42n0733_p0029c23║也。所緣之有對。依主釋也。此文分明。自辨[06]〔異[巳>已]〕。光法師等。浪為多釋)。云何眼等。於自境

X42n0733_p0030c02║身口[08]無二無作非報非方便。[巳>已]下二釋。初釋引經證

X42n0733_p0030c14║有多門。一者加心造作。發身語業。亦名方便。如前[巳>已]

X42n0733_p0030c24║因。故言非異色因。不作異色因果者。謂[[仁-二+且]>但]感得自

X42n0733_p0031a15║善男子。我諸弟子。聞是說[巳>已]。不解我意。唱言佛說有

X42n0733_p0031a17║惡法。若不作惡。是名持戒。我諸弟子。聞是說[巳>已]。不解

X42n0733_p0031b15║前兩不如亦應發戒者。今亦及難。前既[巳>已]發。後應無

X42n0733_p0031b16║用。故應解云。以前兩番。資成三辨。不可即令初[巳>已]後

X42n0733_p0031c22║甚不通。是故論云。[巳>已]知無作非心者。彼成實論第九

X42n0733_p0032a01║亦如是(此即顯戒定非是心續。次云)。問云。[巳>已]知無作悲等。如疏應

X42n0733_p0032c02║如受盡[02]形住([巳>已]上論文)。疏意釋云。第二心生者。第二念生

X42n0733_p0032c10║不壞)。從此作法。得無作[巳>已]。心雖在善不善無記。所作諸

X42n0733_p0032c14║念[巳>已]去。唯無表生。不遮初念同時無表。以其表業色

X42n0733_p0033a09║是願俱。有是願俱而非事在。謂[巳>已]發心而未作事。七

X42n0733_p0033c07║無緣瓶等心。[巳>已]壞一切假名相故。如彼廣說。

X42n0733_p0034a12║迦葉佛時。有無量人。[巳>已]入涅槃。此等境亦發戒品。故

X42n0733_p0034c02║得二名。[巳>已]悔除位。但名持戒。(述曰)作心頓受。不應別捨。

X42n0733_p0034c16║[巳>已]成佛。猶是有漏。菩薩入胎。三時正知。婆沙百二十。

X42n0733_p0034c19║一根草。[[仁-二+且]>但]使得一罪處。即得一戒。堀一微塵地。下至

X42n0733_p0035a20║受體[巳>已]竟。

X42n0733_p0035b19║即位。自建寧年[巳>已]後。北天竺有五沙門。支法領。支謙。

X42n0733_p0035b21║戒。即五人受也。自爾[巳>已]來。始有戒法相傳。其時大律

X42n0733_p0035b23║流行。今時古羯磨戒本者是。並出曇無德部。自爾[巳>已]

X42n0733_p0035c14║大僧受戒。不開尼眾。尼眾泣淚而退。又從靈帝[巳>已]後。

X42n0733_p0035c19║墮黑[山*間]死。屆至此土。唯有十人。自爾[巳>已]前。尼悉赴京

X42n0733_p0035c20║與受具足。後到吳地。與彼尼眾受戒。自爾[巳>已]來。尼眾

X42n0733_p0035c22║十七年。思憶本鄉。即附南海商人。而還本國。一去[巳>已]

X42n0733_p0036a07║磨法成。自然得戒。今詳。魏初尼[巳>已]受戒。而功德鎧既

X42n0733_p0036a18║記。自爾[巳>已]來。將為善受。問有何證驗知得戒耶。答南

X42n0733_p0036b06║戒不[虎-儿+丘]。唯願金華入比丘手。當即如教發[巳>已]訖。以手

X42n0733_p0036c07║證。故知南山錯記也。今詳。此是後秦姚興。[謚>諡]文桓帝。

X42n0733_p0036c14║北燕。五後魏。六宋國)。此中總計大僧初受戒。從漢靈帝戊申[巳>已]

X42n0733_p0036c16║[巳>已]還。大僧第二重受戒。從魏芳帝嘉平二年庚午[巳>已]

X42n0733_p0036c19║今大周長安三年歲次癸卯。當四百八十四年[巳>已]還。

X42n0733_p0036c20║比丘尼第二重受戒。從宋元嘉十年癸酉[巳>已]來。至今

X42n0733_p0037a08║受。時至分衛。一食而[巳>已]。邪舍赤髭。善毗婆沙。時人號

X42n0733_p0037b09║領改本。令改尸又。仍存未改。三者[巳>已]改從叉本。又從

X42n0733_p0037b15║輕重緩急。前卷[巳>已]辨。謂輕即是緩。重即為急。但義門

X42n0733_p0038a05║我毗尼以為五部。既言滅後。故現不分([巳>已]上尊者問答)。

X42n0733_p0038a13║淨。自是[巳>已]後。漸漸為非。世尊隨事為制戒。立說波羅

X42n0733_p0038a16║村。佛成道[巳>已]二十年。故不應言[＊]到也。故今詳之。諸部

X42n0733_p0038a24║葉波入王舍城乞食。食[巳>已]未久。登[奚*鳥]足山。山有三[山/夆]

X42n0733_p0038b10║如生一日。而得[02]都見之阿難聞[巳>已]。便語比丘。此非佛

X42n0733_p0038b15║意。答言。尊者。吾師告我。阿難老朽。言多[虎-儿+丘]妄。[[仁-二+且]>但]依前

X42n0733_p0038b22║人具宣。王聞悶絕。良久乃蘇。園神白王。阿難今[巳>已]向

X42n0733_p0038b24║時大地六種震動。時雪山中有五百仙人。見斯相[巳>已]。

X42n0733_p0039a03║異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃([巳>已]上經文易解)。章云受後

X42n0733_p0039b01║羅漢[巳>已]無。二者不淨。羅漢未免。煩惱雖盡。豈無便利

X42n0733_p0039b09║有無知。無知有兩。一者染汙。羅漢[巳>已]無。二者不染。羅

X42n0733_p0039b10║漢猶有(第二事)。弟子復言。曾聞聖者[巳>已]度疑惑。四諦三

X42n0733_p0039b12║眠懷疑。羅漢[巳>已]無。二者處非處疑。羅漢猶有。(述曰)稱理

X42n0733_p0039b21║[巳>已]辦。何故唱苦。彼遂告言。我呼聖道。謂諸聖道五事。

X42n0733_p0039c20║部(此執世間從顛倒起但有假名。出世非倒皆是真實。經注云稱讚辭。[恙-心+皿]亦謬也。又經中[巳>已]下諸部。後

X42n0733_p0040a01║衣。昔作仙人。披樹皮衣以祠天故。後出家[巳>已]。隨佛說法。皆能誦持。佛未涅槃。遂住雪山坐禪。不覺佛[巳>已]涅槃。至

X42n0733_p0041a18║法。外道失利。賊住出家。欲以[巳>己]典雜亂佛法。七年之

X42n0733_p0041a21║王登位。九年[巳>已]後。外道失利。又經七年。不得布薩。都

X42n0733_p0041a23║等年月不同。然望[巳>已]前。亦有五師。故知迦葉乃至[毯-炎+匊]

X42n0733_p0041b03║分部差別也。從此[巳>已]後。付摩哂陀。此即育王之子也。

X42n0733_p0041b19║文云是摩訶曇無德故也。問前[巳>已]成立曇無德者。乃

X42n0733_p0041b23║所說分。三依教奉行分。總顯[巳>己]聞。及教起時。別顯教

X42n0733_p0042b05║眾[巳>已]寂故稽首。有唯意禮。如法華云。以深心念佛。修

X42n0733_p0043a24║處者。無色界天也。上來即是明此娑婆三千界無也。非[[仁-二+且]>但]此無。十方三千亦復更無。故曰十方無也。次嘆佛有

X42n0733_p0043b09║真諦釋云。種智是空慧。如前[巳>已]辨。以其此知創初證

X42n0733_p0043c18║五分法身。如上受緣廢立門中[巳>已]辨。具如婆沙三十

X42n0733_p0044a07║三身。合二受用。[[仁-二+且]>但]名受用。并法化故。於中法及自用。

X42n0733_p0044a11║滿足。得常涅槃證故。如經。我實成佛[巳>已]來。無量無邊

X42n0733_p0044a20║第九。廣如唯識攝大乘等。唐朝[巳>已]來。並偏執此。良由

X42n0733_p0044b03║於阿賴耶。習氣[02]氣所持。處處恒流轉([巳>已]上經文)。真諦三藏

X42n0733_p0045a19║對人說大妄語。彼人未解。此人[巳>已]懺。三方便罪。彼人

X42n0733_p0045a21║對人作大妄語。其人未解。此人[巳>已]懺。三方便罪。此人

X42n0733_p0045b02║五部惑。九永斷智及滅([巳>已]上了論文)。九永斷智者。能證智

X42n0733_p0045b05║配屬而[巳>已]。約斷三界五部惑盡。於中差別。有九遍智。

X42n0733_p0045c17║部義。[巳>已]略釋之。章中所釋。恐不應理。崇云。佛本結戒。

X42n0733_p0046a03║五師傳持無憂波[01]離名者。不然。前分部中。[巳>已]言傳律

X42n0733_p0046a20║所舉言是。舉過白佛。[祟>崇]釋亦同。此不應理。舉是發覺

X42n0733_p0046c04║丘舍衛。月光長者生兒。尼揵相[巳>已]。言兒薄福。令取煞

X42n0733_p0046c10║降雨隨時宜。學者年幼稚。度人無有量。長者聞[巳>已]。歡

X42n0733_p0047a14║四正勝。一於[巳>已]生惡不善法。為令斷故。生欲發勤。攝

X42n0733_p0047a17║[巳>已]生善法。為令安住不妄。倍脩增廣故。生欲發勤等

X42n0733_p0047c18║道支在脩道。今且據小。律文[[仁-二+且]>但]舉七覺者。舉勝顯劣。

X42n0733_p0047c24║沒死不顧命者。婆沙百一十九云。[巳>已]受別解律儀。復

X42n0733_p0048a03║此珠。珠師取食。授與苾芻。交謝[巳>已]去。後覺少珠。奔逐

X42n0733_p0048a06║固諸。彼言[巳>已]死。苾芻告曰。鵝吞汝珠。其人持刀。以割

X42n0733_p0048a20║時有一鳥不能生子。佛[束*力]指鬘往說誠言。我生[巳>已]來

X42n0733_p0048b02║述既用。故言[巳>已]說。今將正闡重禮大師。

X42n0733_p0048b10║非是勸信序者。佛在五年。[巳>已]制初戒。阿難乃是得道

X42n0733_p0048b20║破。須審知之(此中[巳>已]下。所有引見論者。多是第四卷)。

X42n0733_p0048c08║前五自利後五利他。[祟>崇]云。此為不識宗詮。卒爾判釋。

X42n0733_p0048c13║即結云。得此五法。如來自[巳>己]功德具足。又更次第釋

X42n0733_p0048c20║空。來至大涅槃([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0049a05║故名為應。瑜伽三十八云。[巳>已]得一切所應得義。應作

X42n0733_p0049c02║味。如來於此[巳>已]斷。二者彼言。若如是者。便為[04]貴高。(述曰)

X42n0733_p0049c10║滅。佛言。三界煩惱。我實[巳>已]滅。七者彼言。此人可念不

X42n0733_p0049c19║見云佛[巳>已]應世間人者。見論第五也([巳>已]上。引見論並第五)。

X42n0733_p0050a01║差。一者受[巳>已]得阿耨菩提。二者受[巳>已]入於涅槃。我今

X42n0733_p0050a05║者。煩惱[巳>已]盡等。云何而言二施無差。(乃至)先受施者。受

X42n0733_p0050a06║[巳>已]食噉。入腹消化。得命。得色。得力。得安。得無礙辨。後

X42n0733_p0050a08║言。善男子。如來[巳>已]於無量無邊阿僧祇劫。無有食身

X42n0733_p0050a12║[01]遶[巳>已]而去者。多論第五云。若外道異見。但遶而去。若

X42n0733_p0050a13║有信者。禮足遶[巳>已]而去。佛身清淨。喻如明鏡。天神龍

X42n0733_p0050a16║有左遶者。即以金剛杵碎之。又佛世世[巳>已]來。常順三

X42n0733_p0050a24║如來[巳>已]自遍觀。唯有毗蘭若販馬人。可依安居。大乘

X42n0733_p0050b04║彼馬。如來受請。彼云。此五百馬。於先世中。[巳>已]學大乘。

X42n0733_p0050b15║平等義也([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0050b17║入聚落。一女人前。讚歎佛功德[巳>已]。令作飯。是女言。我

X42n0733_p0050b20║惟。佛為王種。常御餚[飢-几+善]。如此麤惡。何能蓋身。念[巳>已]授

X42n0733_p0051a03║來說[巳>已]。諸結集者歡喜敬受。為令聖教得[01]住故。以諸

X42n0733_p0051a09║伽既言攝受意趣。謂即纔明意趣而[巳>已]。即當雜集略

X42n0733_p0051c08║切諸天壽命極長。汝等比丘。善哉為他。不求[巳>己]利。善

X42n0733_p0051c22║本。如舍衛國。有一丈夫。羅網鳥[巳>已]。隨與水[穀-禾+米]而復還

X42n0733_p0052b05║四十九云。一種姓地(未發心位。[巳>已]有種姓)。二勝解行地(謂是地前。一無

X42n0733_p0052b13║妙智([巳>已]上合一百四十不共法)。此等法門。唯局大乘。極廣甚深。故

X42n0733_p0052c23║分別諸法體相(此即。佛自分別法相)。又於是處。諸聖弟子。[巳>已]見

X42n0733_p0053b08║合。此即總顯佛教作用([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0053b11║有十二。若約長行名契經者。須除二頌。故[[仁-二+且]>但]攝十。次

X42n0733_p0053c02║故。現此希有事等。是也。亦有論議。如解深密。長行[巳>已]

X42n0733_p0053c04║[巳>已]顯示等。既佛自顯三無性理。故是論議也。上來應

X42n0733_p0054a02║據一切偏說。理實通論。聲聞菩薩各具十二。如前[巳>已]

X42n0733_p0054a05║來略辨十二分教義門[巳>已]訖。

X42n0733_p0054c06║[05][巳>已]下疏本第二。

X42n0733_p0054c17║當時之益(雖[巳>已]明體。復辨宗相。使犯相分須者。五七分須也。輕重位別者。諸戒本下。釋相重輕。

X42n0733_p0055a15║種。一專精不犯。二犯[巳>已]能悔。教無此二。能詮此二。故

X42n0733_p0055b15║故言殄[巳>已]起者。既結能殄惡心懈怠。故顯所為是殄

X42n0733_p0055b16║[巳>已]起也。

X42n0733_p0056a02║夷一一各有四部。一遠方便。如欲犯婬。[巳>已]起決心。身

X42n0733_p0056a07║成果。方便可懺。[巳>已]成果罪。逐果不懺。亦名為部。即隨

X42n0733_p0056c01║便為第三聚[巳>已]下。就方便中。曲分二例。謂入第三攝。

X42n0733_p0056c03║三聚總明者。前釋十號中。[巳>已]明三聚。即是善聚不善

X42n0733_p0057a01║最為大([巳>已]上論文易解。准論。即是釋罪體大。不欲云是障大也)。

X42n0733_p0057a11║血(飲生肉血)。四不可治。前偈序中[巳>已]引母論

X42n0733_p0057a15║遮。大眾中懺。應[跍*月]跪合掌。三從眾乞。乞[巳>已]眾應一白。

X42n0733_p0057a16║一白[巳>已]懺悔。亦應三說。輕偷蘭遮。界外四人懺。懺法

X42n0733_p0057a17║亦同。但輕重異([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0057b23║別。但總生誑。逕問之時。[[仁-二+且]>但]一嘿罪。若爾如覆十罪。其

X42n0733_p0057c24║與人法非類者。人犍度中。犯僧殘罪。先[巳>已]發露。後罷

X42n0733_p0058a01║道[巳>已]還受大戒。還更覆藏。復須發露。言非類者。彼據

X42n0733_p0058a02║時長。不同說戒一坐之間對眾發露。眾僧[巳>已]知。不須

X42n0733_p0058a05║餘准可知者。前言夷等。[[仁-二+且]>但]等取殘。次釋不定竟。復言

X42n0733_p0058a06║餘可知者。即是三十[巳>已]下准可知也。

X42n0733_p0058a11║合聞戒。[[仁-二+且]>但]應八問之外。結不應吉也。又復序問。為憶

X42n0733_p0058c23║地亦振動。諸天驚動。地[巳>已]振動。四天王亦當驚怖。四

X42n0733_p0059a01║善鬼聞[巳>已]捨去。時彼鬼即以手打舍利弗頭。是時天

X42n0733_p0059b03║章中辨相。雖[巳>已]具足。今轉令明。故別列出。一欲煞張。

X42n0733_p0059b07║說乃至對王善心息(此是上五[02]〔從〕此[巳>已]下是下五段。心息為首。逆數至不強而煞。尊

X42n0733_p0059b20║起。意煞亦爾。至暮未停而定朝時。張夷[巳>已]息。豈容至

X42n0733_p0059b23║異。有人救云。誰言朝起張夷[巳>已]息。今應問彼。緣王張

X42n0733_p0059c04║差。何成四五。復有救言。望後為名故無有失者。朝[巳>已]

X42n0733_p0059c07║緣異心煞想至暮。而於本境。朝因[巳>已]停。豈可中間煞

X42n0733_p0060b14║境差位故者。謂此異境。[巳>已]差本境。不可復論異被異

X42n0733_p0060c14║故不應言不分方便。如前[巳>已]破。

X42n0733_p0061a16║既失旨歸。解途成妨。事不獲[巳>已]。有斯立破。彼第二門

X42n0733_p0061c05║想疑提([巳>已]上即是無二方便)。第五十云。若不知有異想煞父母。

X42n0733_p0061c06║未受戒者應受。[巳>已]受者。不應滅擯。疑亦類然([巳>已]上即是有二

X42n0733_p0061c12║五七等。是行所防。故上[巳>已]言。既識過相階差。理須護

X42n0733_p0061c18║門。第一專精不犯。第二犯[巳>已]能悔。乃至專精復二義

X42n0733_p0062a08║是法。若犯而悔。專精不犯。此二隨法([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0062a14║二種無作等者。無作[[仁-二+且]>但]通善惡兩性。不同於作。作通

X42n0733_p0062b02║能行則得福。不能行者無罪。頭陀亦如是([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0062b07║念言可盜此船。不勞身手。白佛。佛言。[[仁-二+且]>但]意無犯。而不

X42n0733_p0062b11║謂有法前得也。此義如上受緣之中。[巳>已]分別竟。無勞

X42n0733_p0062c11║[巳>己]等者。疏中意說。本受戒時。誓願離惡。受止持體。亦

X42n0733_p0063b13║但除不攝耳戒者。自此[巳>已]上。約大僧說也。

X42n0733_p0063b17║違敬有五。謂不請。不聽。不恣。不依安居。不禮([巳>已]上五種)。不

X42n0733_p0063b19║同活病。安居竟不去。不送婬女五六由旬([巳>已]上合有十八)。總

X42n0733_p0064a04║若約事成有並不並者。長滿十日。房[巳>已]泥成。俱時得

X42n0733_p0064a24║脩。度優波[毯-炎+匊]多。與受戒[巳>已]得羅漢道。便自念曰。我於

X42n0733_p0064b01║今者。[巳>已][者*見]法身。未見如來相好之身。思惟是[巳>已]。深生

X42n0733_p0064b09║聞[巳>已]。極懷慚愧。尼言。大德。不應自[耳*止]。如佛言曰。我滅

X42n0733_p0064c03║一句也。母論四不可治。如上偈序記中[巳>已]引。見論十

X42n0733_p0064c10║非小戒者。四夷等([巳>已]上論文)。明了疏中釋前復次云。有殘

X42n0733_p0064c20║何據)。一時有心中。第三句。初犯重。餘三輕者。謂成[巳>己]有

X42n0733_p0064c21║心。餘二無心也。然煞盜妄成[巳>己]有心。謂起隨喜自慶

X42n0733_p0065a04║應通制聽。與離衣何異。答[[仁-二+且]>但]欲作房。無時不聽。故即

X42n0733_p0066b17║約第三第六不異為破也(章云。問對可學法作犯九等[巳>已]下是)。章云。不

X42n0733_p0066b20║二者約第一第五不異為破也(章云問對可學法說止持九者[巳>已]下是)。

X42n0733_p0066c08║三者單破第六也(章云。問對事翻行[巳>已]下是)。對事翻行者。謂對作

X42n0733_p0066c13║獨令房等不依境想立九。若言不可學中[巳>已]依境想。

X42n0733_p0067a02║四者單破第五(章云。又問作持上品為一[巳>已]下是)。

X42n0733_p0067a03║五者單破第一(章云持作既非可學止持本合[巳>已]下是)。頌曰。三六與一

X42n0733_p0067b12║心迷謬時。制不由[巳>己]。何由乃結不學無知。且如迷人

X42n0733_p0068a07║總解[巳>已]竟者。今詳。前來非無妨難。且順章疏。不暇繁

X42n0733_p0068a08║論。然崇立破。如破迷記[巳>已]廣分別。故今且止。

X42n0733_p0068a21║道。皆以三為加行。由三究竟([巳>已]上論文)。由三加行。諸文廣

X42n0733_p0068a23║記。彼[巳>已]略明。此不繁敘。

X42n0733_p0068b03║自性異故。事不究竟([巳>已]上論文)。古來釋云。此破外人義也。

X42n0733_p0068c11║言仙人既[巳>已]離欲。何用妻乎。即錢入宮。仙人食時。望

X42n0733_p0069b01║若論異境者。[巳>已]下並局。據異境上罪也。

X42n0733_p0069b02║[兙-十+寸]漫並犯輕者。[兙-十+寸]漫名異體一。如上[巳>已]辨。錯誤義別。

X42n0733_p0069b04║錯誤對妄語所稱法者。如章中釋。然[祟>崇]引十誦五十

X42n0733_p0069b18║識。此如破迷記中廣[巳>已]破訖。

X42n0733_p0069c19║四義應知。一人。佛世尊依此立戒(人謂犯人)。二立制。[巳>已]說

X42n0733_p0069c20║過失。大師集眾立學處(戒本是也。謂立制者。即是[巳>已]說過失也)。三分別。

X42n0733_p0069c21║[巳>已]略[05]立。更廣解釋[06]解(釋相是)。四決判。此立制中。云何犯

X42n0733_p0070a02║結如何酬諸。人即釋言。至久住來。是結戒[01]結。欲說[巳>已]

X42n0733_p0070a04║家功德[02]想也。第二欲說[巳>已]下示其說律。並無違失。而

X42n0733_p0070b20║文二可知者。一重舉財勸。二母如是再三[巳>已]下。正舉

X42n0733_p0070c16║呵。明知可有了知之分。在[巳>己]身立也。

X42n0733_p0071a17║無罪。是故但三。以此一緣非通制意。不該第三。[巳>已]後

X42n0733_p0071b14║佛見須提耶[巳>已]作惡法。以慈悲之心。而言癡人。譬如

X42n0733_p0071b17║所以訶責諸弟子者。欲使[08]來種善根者。能種善根。[巳>已]

X42n0733_p0071b18║種善根未成熟者。速能成熟。若[巳>已]成熟未解脫者。速

X42n0733_p0071c10║前[巳>已]說言癡遍行故。

X42n0733_p0072b07║由示過。令悔前非。[巳>已]赴因天。當果不受。還令戒淨。復

X42n0733_p0073a04║尼取僧衣希故[[仁-二+且]>但]吉。僧與尼衣譏故得提。僧取尼衣

X42n0733_p0073b10║力故。未信者令生淨信。[巳>已]信者令其增長。第二安樂

X42n0733_p0073b14║([巳>已]上論文)。准此即從未信者[巳>已]下。六利通名令僧安樂。此

X42n0733_p0073b17║十二云。未入正法者令入正法故。[巳>已]信者令增長。見

X42n0733_p0073b18║云。若有信心出家脩學禁戒等。如章八十二云。[巳>已]入

X42n0733_p0073c05║墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受而[巳>已]。輪轉在中

X42n0733_p0073c08║類補特伽羅。先求涅槃。而樂[巳>已]後為天妙欲愛味所

X42n0733_p0073c10║結補特伽羅。於增上戒第一耶行([巳>已]上論文)。惑隨眠者。即

X42n0733_p0073c24║行罪。婬是法故。無業道罪。自[巳>己]妻故。無犯戒罪。佛未

X42n0733_p0074a07║道。自今[巳>已]後。聽七變作道。過此限者。則為非法。

X42n0733_p0074a16║爾前難云何通。答前略戒本。亦[巳>已]含有。當若無此廣

X42n0733_p0074b14║解釋戒本之下若比丘義。八種得戒。上受緣中。[巳>已]具

X42n0733_p0074c02║此有多妨者。謂違十誦。又此八中[巳>已]有破結。何須別

X42n0733_p0074c07║八種。或時名濫。如沙彌陳如等[[仁-二+且]>但]有名字。或時相濫。

X42n0733_p0074c17║舉釋結三。上來總舉若比丘句。復[巳>已]總列八比丘。此

X42n0733_p0075a02║[巳>已]有兩[企-止+〡]偏句。若據更出一[企-止+〡]俱句。靜作靜想不成

X42n0733_p0075b01║者。忽有邊人解。此比丘即成捨戒。若此比丘語[巳>已]。未

X42n0733_p0075b07║不隨[04]百遮故。又云然捨佛[巳>已]。現在無吉祥事。所作無

X42n0733_p0076a06║事([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0076a11║種女。謂眠醉狂嗔及苦痛女。於中眠女。此上文中。[巳>已]

X42n0733_p0076a15║中[[仁-二+且]>但]有樂等六句。初句三時俱樂。第二第三第五。二

X42n0733_p0076a17║句。文中俱二。謂更加始入不樂。入[巳>己]樂。出時不樂。合

X42n0733_p0076b01║九境逼[巳>己]者。男黃門二形。三趣分故九也。道非道者。

X42n0733_p0076b13║二。以煞戒中不成蘭名。先[巳>已]有故。尊者曰。不然。一代

X42n0733_p0076b17║能所以顯教人者。能所義如上十門中[巳>已]辨。

X42n0733_p0076b18║上明比丘自作教人者。指[巳>已]上文。是辨比丘自作教

X42n0733_p0076c23║然彼[[仁-二+且]>但]言失威儀吉。不簡不故作。應不同彼也。[02]尊也

X42n0733_p0077b03║二欲說[巳>已]下辨說戒相。以明教法傳通之益。酬身子

X42n0733_p0077b05║二告諸比丘[巳>已]下。制廣補略。第三集十句下。招生十

X42n0733_p0077b07║則。第二比丘義[巳>已]下。廣釋戒本犯等四句。於中復二。

X42n0733_p0077b09║初大僧犯相。第二比丘尼[巳>已]下。四眾犯相。[巳>已]下諸戒。

X42n0733_p0077b13║論第八。唯戶扉。是木以赤正汁。塗外燒之。[02]孰[巳>已]色赤。

X42n0733_p0077b19║破無罪。物主不得作是言。大德[巳>已]破我物。應還我直

X42n0733_p0077c17║四分。一分是五摩沙迦([巳>已]上論文)。若據現今西方國治。十

X42n0733_p0078a01║錢。或直二十錢([巳>已]上論文)。西方諸師。今時斷事。皆亦同爾。

X42n0733_p0078a08║銅錢者是([巳>已]上律文)。蓋是翻譯之家。准吳主孫權嘉禾五

X42n0733_p0078a21║後義為定。而難不欲廣([巳>已]上第二卷文)。第三卷云。王舍國法。

X42n0733_p0078a22║五錢[巳>已]上。入重罪中。佛依此法。至五得夷。如是閻浮

X42n0733_p0078a24║云。更有一義。秘不欲廣([巳>已]上論文)。遍觀此論。乃有譯時詳

X42n0733_p0078b04║羅([巳>已]上論文)。述曰。律師者執梵本人也。後更問之者。即此

X42n0733_p0078c13║遣莫截。臣言[巳>已]截。王甚愁悔。即自念言。我今便為法

X42n0733_p0078c16║惟無道。愧懼實深。世尊為王示教利喜。禮[巳>已]而去。佛

X42n0733_p0079a03║忽[巳>已]滿。惡法日夜增。大會於是止。欲離世惡人。宜時

X42n0733_p0079a07║幾便得死罪。比丘白佛。五錢[巳>已]上便與死罪。十誦第

X42n0733_p0079a11║治法。牒入戒本。今詳佛在。闍王[巳>已]崩。隨結隨牒。竟有

X42n0733_p0079b01║([巳>己]物自護。或使人護是也)。第二句(如田土穀。無人守護。有我所心)。第三句者。如知

X42n0733_p0079b03║丘失衣。有知識。餘處見即便奪取。失衣比丘。其衣[巳>已]

X42n0733_p0079b21║業。其義[巳>已]成。儻全無護。應無業道。今律中意。欲判夷

X42n0733_p0079c01║了知。護主[巳>已][07]位應還護主可免夷罪。故斷事應審問

X42n0733_p0079c16║二者賊為物主。物[09]人賊手。[巳>已]作捨心。賊即是主。如下

X42n0733_p0079c22║第三。取非人五錢[巳>已]上重蘭。四錢輕蘭。天與畜生。盡

X42n0733_p0080a09║取虎殘吉。由不斷望故。師子殘可取。以斷望故([巳>已]上律文)。

X42n0733_p0080b09║須據護。既言據護。故言不定。此未必然。[[仁-二+且]>但]文且據損

X42n0733_p0080b12║攝受者。如前[巳>已]引婆沙證也。然南山云。正望佛物。無

X42n0733_p0080b17║犯([巳>已]上經文)。崇亦引此證佛物蘭。此義不然。經中蘭罪。與

X42n0733_p0080c07║([巳>已]上律文)。今詳此文。言盜像等。定無護主。若不爾者。縱取

X42n0733_p0080c21║亦爾。謂檀越施。斷彼施福。為成棄損不受([巳>已]上[03]〔律〕文)。此即

X42n0733_p0080c22║異宗之義也。婆沙不許施福邊。斷理實施[巳>已]檀越非主。

X42n0733_p0081a02║多論第二。盜經不問供養不供養。計錢犯罪。[巳>已]如前

X42n0733_p0081a03║引。此據護主。如章[巳>已]論。儻若無護。理應損正。應言亦

X42n0733_p0081a14║不成分。突吉羅([巳>已]上律文)。准此等文。並是暫時遮。是故不

X42n0733_p0081a23║五錢[巳>已]上重蘭。四錢[巳>已]上輕蘭。而報甚重([巳>已]上論文)。章云。

X42n0733_p0081b06║非也。見論十二云。復有比丘。取僧物。如[巳>己]物無異。行

X42n0733_p0081b23║若更折之。便似空現。今此亦爾。更何所直。世尊[[仁-二+且]>但]言

X42n0733_p0081c03║別故。但唯一罪。問若遍為主。應得獨用。答[[仁-二+且]>但]使依時

X42n0733_p0081c19║[巳>已]捨與僧。猶屬本主(人與爾許。少即更添)。二者[巳>已]捨與僧未定

X42n0733_p0081c20║屬僧(捨爾許物。未定何眾)。三者[巳>已]捨與僧[巳>已]定屬僧(用爾許物。定與此眾)。

X42n0733_p0081c21║即是律云。僧物為僧故與僧(立章也)。僧物者[巳>已]許僧(初物)。

X42n0733_p0081c22║為僧者。為僧故作。未許。僧(次物)[巳>已]與僧者。[巳>已]許僧[巳>已]。捨

X42n0733_p0082a02║如是。此中後物。若[巳>已][01]作分。計僧多少。各望結之。問如

X42n0733_p0082a10║誰邊得罪。若羯磨[巳>已]。從羯磨僧得。若未羯磨。從十方

X42n0733_p0082a12║亦同也。俱舍十六云。若有盜取諸[這-言+向]轉物。[巳>已]作羯磨。

X42n0733_p0082a13║於界內僧。若羯磨未成。普於一切佛弟子得([巳>已]上論文)。僧

X42n0733_p0082a21║四例。其義無違。有別相故。若論斷理恐不可。[巳>已]如前

X42n0733_p0082b14║若益事。十日王來索好食[巳>已]下。並第三十四文也。多

X42n0733_p0082b20║得物。隨宜消息([巳>已]上論文。往僧准之)。大集[08]四十二云。但是眾僧

X42n0733_p0082c09║百問云。問比丘為僧乞。道路[巳>己]身得僧食不。答先白

X42n0733_p0082c23║者。亦聽與之。餘衣亦爾([巳>已]上律文)。下文與營事房。祇三十

X42n0733_p0083a15║食。而名與佛法等。自在應受([巳>已]上律文)。多論第五云。凡為

X42n0733_p0083a20║於此三種應好分別([巳>已]上論文)。十誦三十七云。佛言。與物

X42n0733_p0083b07║云。諸賊破城邑[巳>已]。後[03]宮力來圍。是賊怖畏急故。持物

X42n0733_p0083b08║施諸比丘。施[巳>已]便去。諸白衣見物。從比丘索。白佛。佛

X42n0733_p0083b09║言。莫從賊取物。若賊主與當取。取[巳>已]染壞色著。若壞

X42n0733_p0083b10║色[巳>已]。主故索者當還。三者因為施主。祇三十[04]槃云。若

X42n0733_p0083b13║言我與塔與僧施汝。得取。得[巳>已]。不得覆上而去。當露

X42n0733_p0083b21║葉從乞。即取[金*本]盛百味飲食與之。迦葉得[巳>已]。觀是帝

X42n0733_p0083c10║何以[[仁-二+且]>但]取一人分。滅後取三寶一分。答曰佛在世時。

X42n0733_p0083c11║供養色身。是故[[仁-二+且]>但]取一分。滅後供養法身。法身功德

X42n0733_p0084b21║餘麤敗得壞賣為食用。為護住處故([巳>已]上律論)。准上來言。

X42n0733_p0084c23║寂者。盜得業報。今詳。雖般圓寂。非[[仁-二+且]>但]業報。於律亦違。

X42n0733_p0085a08║名施主。若[巳>已]用半。王言若用者止。在者送來。比丘應

X42n0733_p0085a09║送在者還王。若言何以用我物。盡送來。比丘[巳>已]用物

X42n0733_p0085a10║者。應用僧物還。若僧無物。應乞物還。若言[巳>已]用者止。

X42n0733_p0085a12║不可信者。當白王。淨人可信者。得取停三年[巳>已]。應用

X42n0733_p0085a14║得。若[巳>已]用者。應答言得[巳>已]用作此塔。王言[巳>已]作者止。

X42n0733_p0085a15║功德屬我(用事索半准前應知)。若言汝不知地中。[01]答言得[巳>已]用

X42n0733_p0085a16║作此塔王言[巳>已]作者止功德屬我(〔用半索半准前應知〕)寶藏應

X42n0733_p0085a21║名。若主問言見姓名不。答言見。[巳>已]用作塔(進不同前王法)。上

X42n0733_p0085b04║三月[巳>已]。若園中得。即作塔用。僧園中得。四方僧用。若

X42n0733_p0086a03║無所須故([巳>已]上經文)。法物義准非經文也。[[仁-二+且]>但]經云。三寶之

X42n0733_p0086a09║招提僧物。我今持用脩治佛塔。[巳>已]上是羯磨文也。又

X42n0733_p0086a12║佛塔([巳>已]上經文)。

X42n0733_p0086b02║語言。汝自放[巳>已]。應與水食守護。勿令眾生傷害。不得

X42n0733_p0086b13║第五。比丘為三寶種三種樹三葉樹。有福無過([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0086b20║華者。隨意供養若轉易。若華多者。賣得[04]意[巳>已]。得作別

X42n0733_p0086b22║中說([巳>已]上律文)。然准佛[卄/果]。雖言如上。其義未顯。准獻佛食。

X42n0733_p0086b23║獻佛[巳>已]竟。塔[倭-女]人食。又准前多論。佛華許賣。[卄/果]應准

X42n0733_p0086c04║若[卄/爪]瓠與一番熟([巳>已]上律文)。一攝者。再生可然。不生理推。

X42n0733_p0086c13║洗。若樹[巳>已]死。語檀越言。此樹[巳>已]乾。聽取得用。斫華[卄/果]

X42n0733_p0087a08║兩例。一者擬供養華。如南山釋。二者[巳>已]供養物。佛法

X42n0733_p0087b05║與作價者等。如前[巳>已]引是。足文章中。略引經意也。章

X42n0733_p0087b22║加有主有主想。使滿五緣耶。文言非[巳>己]物非[巳>己]物想

X42n0733_p0087b23║有六種亦如是者。應言一非[巳>己]物非[巳>己]物想。二不暫

X42n0733_p0087c11║[巳>已]還取。此律下文云。有五種賊心。第十疏中。雖有兩

X42n0733_p0087c12║解。觀文[[仁-二+且]>但]是盜物賊心。非關業煩惱賊也。黑闇心(謂愚

X42n0733_p0087c15║復有五種賊決定取(倒易物籌。決令屬[巳>己])。恐怯取(非理恐稱。令懼輸財)。寄

X42n0733_p0088a18║答得。樗蒱以盜心轉齒是([巳>已]上章中義竟)。今更義加之。八無

X42n0733_p0088b02║犯如此罪([巳>已]上論文)。此即約十二入辨也。或犯重或犯輕

X42n0733_p0088b12║等。亦犯波羅夷([巳>已]上論文)。明了疏云。前三界易解。四者有

X42n0733_p0088b21║次二句亦同者。祇第三云。諸比丘失衣[金*本][巳>已]入林中。

X42n0733_p0088c03║為。如是得者無罪。若賊罵言。[巳>已]乞汝今何敢復來。比

X42n0733_p0088c04║丘念言。[巳>已]近聚落。必不害我。當恐怖之。語賊言。我當

X42n0733_p0088c09║物。若[巳>己]物外。更取他物。計錢成罪。若先心[巳>已]捨。正使

X42n0733_p0088c10║[巳>己]物。亦不得取。取亦計錢。崇敘此門義訖乃云。上來

X42n0733_p0088c12║四句。一者比丘未捨。賊未得想。奪無罪。二者主[巳>已]捨

X42n0733_p0088c14║亦得夷。前人攝物屬[巳>己]。[巳>已]作得心。離處業成。何容更

X42n0733_p0088c18║後文中。使人取物。而其使人謂遺盜物。使者犯[巳>已]。豈

X42n0733_p0089a08║獨用分。[01]故獨入[巳>已]。佛判不成。意令奪取還作共用。其

X42n0733_p0089b07║滿者夷。次句受施[口*兄]願[巳>已]。語施主言。且置汝邊。我後

X42n0733_p0089c14║減五能所前[巳>已]別故者。如前方便教人求減五錢。得

X42n0733_p0089c23║疏主不存。以無文故。若爾。章云[[仁-二+且]>但]三亦不合理。謂此

X42n0733_p0090a05║即名重物重物想。[巳>已]合說訖。若作文云。人主非人主

X42n0733_p0090a08║[巳>已]合說訖。然[祟>崇]亦云。[巳>已]合說訖者。不應理也。

X42n0733_p0090a10║上問緣中對重物須有心差單雙者。今詳。何[[仁-二+且]>但]闕緣

X42n0733_p0090a24║[01][巳>已]下疏本第三制戒[02]竟中。人趣報勝者。崇云。人趣報

X42n0733_p0090b13║[[仁-二+且]>但]害人。得波羅夷。答人有三歸五戒。波羅提木叉多

X42n0733_p0091a08║相續中。有眾生名。壞此相續。故名煞生([巳>已]上論文)。此謂識

X42n0733_p0091a23║故於現在亦得煞罪([巳>已]上論文)雜心兩說亦同

X42n0733_p0091b09║聲。皆是報色。聲非報法。上[巳>已]數明也。然尋俱舍頌云。

X42n0733_p0092a22║持。汝[巳>已]造二逆。所謂害父。煞阿羅漢。彼顯一逆由二

X42n0733_p0092b03║父實變者[03]者[巳>已]命終竟此謂剎那中陰即受畜報者。

X42n0733_p0092b04║疏意云。父之假者。實[巳>已]轉變。成畜生身。謂父命終受

X42n0733_p0092b06║中間。[巳>已]逕生死。故婆沙第七十說。劫初時人。忽變為

X42n0733_p0092b20║解其失四也。曾聞[祟>崇]師以此疏中陰。問寶法師(此法師後

X42n0733_p0092c22║母。得無間罪。以羯[刺>剌]藍。依前生故。諸有所作應諮養

X42n0733_p0093a05║降斯[巳>已]還者。謂餘有學人也。如婆沙百一十九云。問

X42n0733_p0093b01║提不可懺也([巳>已]上論文)。欲煞而打。但合得蘭。是煞因緣故。

X42n0733_p0094a09║總有六種。以除五貪。破迷記中[巳>已]廣釋訖。今不具陳。

X42n0733_p0094a10║[[仁-二+且]>但]述要者。謂貪有兩。一於內身。欲欲色欲貪。二於外

X42n0733_p0094a20║符會。以律文中猒內報故。　[巳>已]辨正理。次述崇意云。

X42n0733_p0094b15║欲。問所無二種差別云何。謂於[巳>己]得妙衣服等。更多

X42n0733_p0094b18║不成。故應說言。若於[巳>己]得不妙不多。悵望不歡。名不

X42n0733_p0094c18║入寺依止。皆比丘拾取殘食。以自生活([巳>已]上論文)。見論第

X42n0733_p0094c20║門念言。我當往婆裘河洗除我罪([巳>已]上論文)。此外道執也。

X42n0733_p0095a09║[巳>已]。復作是念。若比丘死。來向我言。一比丘死。或三四

X42n0733_p0095b17║損為益。觀謂觀察。此息風[巳>已]。兼觀息俱。大種造色

X42n0733_p0095b22║喻定為後名轉(從此[巳>已]前。有煩惱故。未名為淨)。盡智等方名為淨(等取

X42n0733_p0095c19║羅奢法。六處[巳>已]滿。名為六處。出胎[巳>已]去。根境識三雖

X42n0733_p0095c23║受位。此即意顯十四十五[巳>已]來。次起婬愛。名為愛位。

X42n0733_p0096b20║者得夷。教者脫重罪([巳>已]上論文)。多論第三。大同也

X42n0733_p0096c16║知僧殘[巳>已]下覆之。俱五犯提也。

X42n0733_p0096c18║局。其內外門及大小門。雖[巳>已]辨局。而未辨通。故今須

X42n0733_p0098a07║對二趣[巳>已]下。是約重輕門本迷為五也。又云若想對

X42n0733_p0098a08║無情[巳>已]下。約犯不犯門本迷為四也(此即先約重輕通入犯不犯門。

X42n0733_p0098a09║純約本迷釋或四五訖也)。如似覆說類前亦爾[巳>已]下。正破古人所

X42n0733_p0098a15║三位義者。疏云若准此義犯不犯位亦有三[巳>已]下是

X42n0733_p0098c10║[虎-儿+丘]實[[仁-二+且]>但]使心[虎-儿+丘]皆成妄語者。意說大妄。約理而成。頗

X42n0733_p0099b03║不稱口說。名之為[虎-儿+丘]。然就境中有三重境。如前[巳>已]辨。

X42n0733_p0099b12║自今[巳>已]去與諸比丘制自言治法。既不簡別。故一切

X42n0733_p0099c07║[巳>已]下如章。諸言聖法。皆改為勝者好也。或如瑜伽論

X42n0733_p0100a06║義[巳>已]下廣解戒本四句之相。章引十律。

X42n0733_p0100b02║信等方滿。自顯[巳>己]滿。故成夷罪。非謂直稱信等而[巳>已]。

X42n0733_p0100b05║我[巳>已]入聖智者。別顯無漏過人法也。

X42n0733_p0100b09║四不壞淨。如上受緣中[巳>已]略分別。

X42n0733_p0100c02║水故空。如是五陰中。無人故空([巳>已]上證生空)。

X42n0733_p0100c03║[03]越度生死者。當越度之。非謂生空位中[巳>已]得越度也。

X42n0733_p0100c04║次入法空者。如章配脩習[巳>已]下文也。即滅法品云。有

X42n0733_p0100c13║世第一([巳>已]上論文)。然此四位。雖觀法空。猶被有相之所陵

X42n0733_p0100c19║入見道後配守護[巳>已]下文也。故彼第三卷四諦品云。

X42n0733_p0100c20║見五陰滅。名初入道。從是次得七菩提分([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0101a03║稱永移。謂離身中也。問彼宗初果[巳>已]證無相。後後諸

X42n0733_p0101a07║至隨於何時。諸相滅盡。更無相生。爾時名阿羅漢([巳>已]上

X42n0733_p0101a08║論文)。上來成立雖[巳>已]備陳。然崇破云。[02]尋破云。尋此妄情

X42n0733_p0101a09║轉違理教。豈有念位中[巳>已]得二空無相。夫人空者聲

X42n0733_p0101a15║抄云。夫論二空無相。非凡所[兙-十+寸]。豈有身念位中[巳>已]得

X42n0733_p0101b02║若許證法空者。與菩薩何別。答聲聞[[仁-二+且]>但]了五陰身空。

X42n0733_p0101c14║上來伐諸家章疏。偏通雜引。譏不可依。如瑜伽注。[巳>已]

X42n0733_p0102a14║[月*逢]脹。若骨[金*巢]。是初解脫。(述曰)若[巳>已]離欲。雖於欲境無有

X42n0733_p0102a19║外色者。謂內各別色想[巳>已]離捨[巳>已]除。觀外色者。謂不

X42n0733_p0102a21║瘀等。(述曰)謂[巳>已]能觀作青瘀等。故名[巳>已]除內別色想。而

X42n0733_p0102a22║復欲令觀用轉勝。更觀外色作青瘀等。上來[巳>已]辨初

X42n0733_p0102a23║脩義訖。次辨後起者。問既是後起。必知內色[巳>已]捨[巳>已]

X42n0733_p0102b17║離欲界染時。[巳>已]超鼻舌二識相應想。離[03]初慮時。離餘

X42n0733_p0102b22║[巳>已]。假想勝解觀察空相。展轉引起初無色定。今詳。若

X42n0733_p0102c04║淨眼等六識。取此想[巳>已]。假想勝解觀察廣識。展轉引

X42n0733_p0103a04║作證(謂轉依名身也)。上來既[巳>已]廣辨相訖。其差別名。隨義自

X42n0733_p0103a22║既於制伏得自在[巳>已]。後即於此遍一切處。如其所欲。

X42n0733_p0103b01║[巳>已]隨欲轉變。遍處位亦爾。所餘廣義。如瑜伽注。上來

X42n0733_p0103b16║勝所緣境。故名勝處。復次勝諸煩惱。故名勝處([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0104b14║義中略[巳>已]辨說。然佛滅後。三百年餘。犢子部法上

X42n0733_p0104c19║此實體有十一。或十二。上偈序中[巳>已]述其義。俱舍二

X42n0733_p0105a07║釋十一支道。不可具敘。今略逐難屬當而[巳>已]。

X42n0733_p0105b07║瑜伽二十九。釋四正斷中。分為四斷。一律儀斷(謂[02]〔花〕[巳>已]生

X42n0733_p0105b09║也)。四防護斷(於[巳>已]生善。修令不妄。即此文微護斷也)。瑜伽六十六。復以

X42n0733_p0105b11║脩斷。二者習脩。即[巳>已]生善令增。即當防護斷。三除去

X42n0733_p0105b12║脩。即[巳>已]生惡令其斷滅。義當律儀斷。四對治脩。即未

X42n0733_p0105b14║者。謂根律儀。於[04]生[巳>已]惡。速起正念及以正知。守護根

X42n0733_p0105b15║門。名為戒斷。非謂身語表無表戒。此[[仁-二+且]>但]伏現行也。言

X42n0733_p0105b17║等。[巳>已]生少分善根。脩令增廣。微護貪心。不令現行。名

X42n0733_p0105c08║云。於欲無欲。自試觀察。若或未斷。心臨趣入。若[巳>已]斷

X42n0733_p0105c11║或通凡[失>夫]。出無色界。局是無學。然基法師云。凡夫有

X42n0733_p0105c12║學。學觀出離。非能出離。今作五觀。是無學人。[巳>已]能出

X42n0733_p0105c24║二。名五現見三摩[金*本]底(此翻為等至也)。意說。五種皆是[巳>己]見

X42n0733_p0106a01║諦者所有。故名現見。謂現見諦理[巳>已]後。而脩此觀。故

X42n0733_p0106b13║捨治貪恚。俱捨行轉故(大乘捨無量。雙治貪恚。小宗[[仁-二+且]>但]治貪)。無相對治

X42n0733_p0106c09║六悅因法者。如比丘悅[巳>已]心喜。喜[巳>已]得身除。除[巳>已]受

X42n0733_p0106c10║樂。受樂[巳>已]心定。心定[巳>已]如實知見。是名六悅因法(身除

X42n0733_p0106c12║過。心生喜悅。悅[巳>已]漸次引起定心。進入見道。如實知

X42n0733_p0106c16║靜慮[巳>已]上起覺支時。須除喜支。以彼地中無喜根故。

X42n0733_p0107a05║禁戒。即正語業及正命也。從此[巳>已]後。復起聞思。正見

X42n0733_p0107b09║青瘀。乃至骨[金*巢]連接。取此相[巳>已]。至一近處。閉目諦思。

X42n0733_p0107b10║若不明了往觀之。既善取[巳>已]。疾還所止。調滑身心。令

X42n0733_p0107b11║離諸蓋。取先外相。以方[巳>己]身。謂我此身具有如前諸

X42n0733_p0107b17║間。至此觀察不淨想[巳>已]。作是思惟。生死諸行。何可欣

X42n0733_p0107c11║益貪心。鄣[得-彳+石]聖道。故須生猒。彼既猒[巳>已]。生死諸行何

X42n0733_p0107c18║今已興盛。入聚落[巳>已]。見諸男女。擊[壴*皮]吹貝。歡笑雜沓。

X42n0733_p0107c20║葉皆黃悴。河池漸滅。便念外物今[巳>已]衰悴。彼入聚落。

X42n0733_p0107c21║見諸髮白。枎杖而行。身形曲僂。便念內法今[巳>已]衰老。

X42n0733_p0107c23║今[巳>已]滅沒。彼入聚落。見諸男女。被髮搥[(曷-曰)/月]。問知此處

X42n0733_p0107c24║父母死喪。便念內法今[巳>已]復滅。彼於內外。善取相[巳>已]。

X42n0733_p0108a06║死想圓滿。以諸位滅即是死故。彼觀是[巳>已]。便作是念。

X42n0733_p0108a15║上受緣癈立中略[巳>已]辨訖。此十數中。彼論釋諸十遍

X42n0733_p0108b09║上來初篇[巳>已]說。然戒本中云。不得共住如前後亦如

X42n0733_p0108b20║　　　●[巳>已]下第二篇

X42n0733_p0108c07║品別階降[巳>已]如上辨者。[雨/復]律師作持止犯。於此中明

X42n0733_p0108c10║壞眾行法者。犯[巳>已]壞行。於僧用中。非全淨因也。

X42n0733_p0108c20║緣文三如常者。一佛住處。二至損瘦[巳>已]來犯違緣。三

X42n0733_p0109a22║出精不情者期。如為樂故。豈非情期。故疏[巳>已]足不。不

X42n0733_p0109b09║得吉。若見[巳>已]。動根精出。得殘(共女人坐亦准此)俱驅文中。一

X42n0733_p0109b12║息婬疑者。多云。人見不謂直捉而[巳>已]等。女異男等者。

X42n0733_p0109b19║丘以相牽袈裟而[巳>已]。若至岸。母怖畏。應向母言。檀越

X42n0733_p0109b20║莫畏。一切無常。今[巳>已]得活。何足追怖。若母因此溺勢

X42n0733_p0109c13║顯[巳>己]呵意。多論第三。婬欲偏多。問若欲心多。何不作

X42n0733_p0109c20║多緣。或作飲食。處分奴婢。各隨緣[巳>已]。然後相隨。登山

X42n0733_p0110a04║語諸比丘言。大德。法應爾耶。種種[01]可[巳>已]。諸比丘種種

X42n0733_p0110b01║位。乘即難云。文既五六。[巳>已]是雙明。此初二句。豈可復

X42n0733_p0110c04║蘭。(又云)乞食時。端正女人與比丘食。見[巳>已]起欲想者。應

X42n0733_p0110c14║如消蘇等者。下文有女人消蘇形露。比丘見[巳>已]言。汝

X42n0733_p0110c16║以女人形露。見[巳>已]語言。汝著赤衣。(乃至)不了了蘭。(述曰)比

X42n0733_p0111a13║[巳>已]後晝減增。各一臘縛。至末迦始羅月白半八日。夜

X42n0733_p0111a15║白後。故知羯栗底迦白半者。即九月十五日也。末[[仁-二+且]>但]始羅。即九月半[巳>已]後也。黑白准前。牟呼栗多者。翻為須臾

X42n0733_p0111a16║也)。四類不同者。一年之中。九月八日[巳>已]去。一白夜增。

X42n0733_p0111a17║三月八日[巳>已]去。一向晝增。即三月八日及九月八日。

X42n0733_p0111a22║女人有二十種者。列名中。[[仁-二+且]>但]有十九。准釋中間放去

X42n0733_p0111b11║且語為頭為十六者。純語一四。語書一四。文[巳>已]廣出

X42n0733_p0111b20║也)。[巳>已]上合初位十二句訖

X42n0733_p0111c01║相語[＊]即。三者。相書[＊]即。章中釋後三箇十二云。[[仁-二+且]>但]文一

X42n0733_p0111c10║用[＊]即。應如文三法參中十六[巳>已]足。何須更辨下之二

X42n0733_p0112a13║時隨闕也。媒嫁想者。男女未通。作[巳>已]通想。和合是也。

X42n0733_p0112a14║有人云。如夫婦[巳>已]與離書。今還和合。謂為無罪者是。

X42n0733_p0112b22║[巳>已]。各拔一毛[差-工+目]地。晨朝復乞。爾時眾鳥即便移去。異

X42n0733_p0112c04║五耶四耶者。五耶如智論二十二。上婬戒中[巳>已]引。四

X42n0733_p0112c05║耶者。如智論第二。如上第一卷疏釋比丘義中[巳>已]辨。

X42n0733_p0113a09║四十九臘。是名上坐。過五十臘[巳>已]上。國王長者出家

X42n0733_p0113b01║十八肘外。得作往事([巳>已]上論文)。准此言不同意者。即是蘭。

X42n0733_p0113b06║大小二界各四者。前九界外。加食同法別(前不取者。此[[仁-二+且]>但]食同

X42n0733_p0113b17║因起有無者。有餘皆言。如羯磨中。時到[巳>已]前。牒所為

X42n0733_p0113c06║路遠雨雪。大寒大熱。白二差人。往指授云。僧[巳>已]示作

X42n0733_p0113c14║一殘。諸古律本[[仁-二+且]>但]有第三。闕前二句。今時律本多具

X42n0733_p0114a06║此作不為自[巳>己]住。無罪善。兼為自[巳>己]住。僧伽婆尸沙。

X42n0733_p0114a13║作大房。盡五百金錢。正得起基。起少墻壁。錢物[巳>已]盡。

X42n0733_p0114b10║第四云。若疑言見。疑[巳>已]言聞。是謗也。

X42n0733_p0114b24║[[仁-二+且]>但]不同犯也。若准律攝。開不同犯。許為懺境。然波羅

X42n0733_p0114c24║眾具布施。施[巳>已]發願。即入邊際第四靜慮。從定起[巳>已]。

X42n0733_p0115a14║床席及諸飲食。是時沓婆見[巳>已]心[02]應。而白佛言。願我

X42n0733_p0115a16║百千劫[巳>已]有佛。號釋迦牟尼。必得此願。沓婆從此展

X42n0733_p0115b11║不取不捨。既證理[巳>已]。復能依自所證。為人宣說。故云

X42n0733_p0116b02║之。則足支身。於秦人食。可十口許([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0116b18║語。亦共一處。第十三云。無記語者。不脩三業。食[巳>已]而

X42n0733_p0116b22║燈燭。左手出光。右[乎>手]持與。有比丘故待闇來。欲看陀

X42n0733_p0116c03║是第四禪定。禪定起[巳>已]。放右手第二指。以為光明。須

X42n0733_p0116c14║漏定。有垢有濁。有毒有[剌>刺]。有漏有過失。云何名淨。答

X42n0733_p0117a15║五分第二。得惡食[巳>已]。便還道中行。罵陀婆力士子。要

X42n0733_p0117a16║當令汝受苦劇[02]我。到所住[巳>已]。向諸上坐言。陀婆隨愛。

X42n0733_p0117a20║差我。作是語[巳>已]。先為陀婆作惡名聲。然後遣妹。往佛

X42n0733_p0117b08║等類也。此通相說。有十因緣。今謗他者。[[仁-二+且]>但]由九[＊]總。或

X42n0733_p0117c09║從他[[仁-二+且]>但]應二者。自他想疑。各含三根。從他但二。豈不

X42n0733_p0118c05║橫不護。彼能謗者。見聞疑彼相麤事[巳>已]。即作想云。據

X42n0733_p0119b15║言疑體。即是橫疑。儻他古師救云。我[[仁-二+且]>但]說言三見俱

X42n0733_p0119c16║即談第二[巳>已]下諸章。

X42n0733_p0120a17║實事境者。上大[＊]忘中[巳>已]釋其相也。今此殘中六句。律

X42n0733_p0120c13║本中說若片似([巳>已]上論文)。准此見論。直用假根。以釋異分。

X42n0733_p0121a09║法[[仁-二+且]>但]位一者。不同人中展轉簡別。故云一也。

X42n0733_p0121a16║二提各不具分吉者。前門[巳>已]除輕人。不受訓導。故此

X42n0733_p0121b20║為事故與諫事有[巳>已]未者。未謂破僧。餘則[巳>已]也。

X42n0733_p0121c04║舉羯磨。[巳>已]至再說。而皆默然。汝今持我。任於眾人。如

X42n0733_p0121c14║此假明隨唯吉者。謂前二舉隨。[[仁-二+且]>但]得吉也。

X42n0733_p0121c24║勝名利壞略制緣。第二自今[巳>已]去與比丘結戒下制

X42n0733_p0122a12║證增上地者。憂波離等。既是佛度。明知先時[巳>已]得初

X42n0733_p0122b16║往[巳>已]下共伴與計立邪三寶。三時提婆達[＊]即以五法

X42n0733_p0122b23║佛僧[巳>已]知未識邪法。故次第二盡下正出五邪之法。

X42n0733_p0122c01║文云。前文復有三。初舉正三。第二我今[巳>已]下立邪三

X42n0733_p0122c05║壽下。若言第三者。即是前明二寶[巳>已]訖。故今明其第

X42n0733_p0122c06║三寶也。第三我今此[巳>已]下。結成能破。如章應知。

X42n0733_p0122c08║故。不壞淨故(不壞淨者。四不壞淨也)。又說得忍凡夫亦不壞。[巳>已]

X42n0733_p0122c12║問諸有[巳>已]順決擇分。為可破不。或有說者。除此所餘。

X42n0733_p0122c18║說得忍亦不可破。成論生空如上[巳>已]辨。彼論二十二

X42n0733_p0122c20║空[巳>已]是破彼假名。故知即是。出世間心。心既出世。故

X42n0733_p0123a03║局辨聖種。第五一門對彼五耶正。今[[仁-二+且]>但]助釋第二門

X42n0733_p0123a24║無有道益。故對治彼。以說四位。行中道[巳>已]方能進修。

X42n0733_p0123b02║立為聖種也。　次釋名者。釋其古名。如章[巳>已]辨。若釋

X42n0733_p0123c21║來處未得事轉。喜足於現前在處[巳>已]得事轉。不取現

X42n0733_p0124a04║聖種者。為遮彼故[[仁-二+且]>但]說喜足。俱舍二十[02]二。對法諸師。

X42n0733_p0124a05║咸作是說。於[巳>己]得妙衣服等更多求。名不喜足。於未

X42n0733_p0124a06║得妙衣等希求。名大欲(此敘有宗義也。[巳>已]下世親不許云)。豈不更求。

X42n0733_p0124a08║於所[巳>已]得。不玅不多。悵望不歡。名不喜足。於所未得

X42n0733_p0124a10║與此相違。應知差別([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0124b02║問自言文三者。初明集僧。次知而[巳>已]下舉法以問。三

X42n0733_p0124b03║對曰[巳>已]下正引自言也。

X42n0733_p0124b16║[巳>已]。後制十德。此戒先責。亦復何違。一切諫戒。亦呵分

X42n0733_p0124c07║曰法也([巳>已]下皆真諦釋)。

X42n0733_p0124c21║正量部云。若破戒[巳>已]。戒善即斷。而不失戒。然於其中

X42n0733_p0124c24║名曰無殘。若犯第二篇[巳>已]去。戒仍不失。名曰有殘。薩

X42n0733_p0125a01║婆多部七聚罪中。前前者[01]犯第二篇[巳>已]去戒仍不失

X42n0733_p0125a05║殘。若犯初[03]取容遍犯七。名曰無殘。第三[巳>已]去。悉名有

X42n0733_p0125a15║者。三篇[巳>已]下。若犯不知何名何罪。無行法治。此罪恒

X42n0733_p0125b08║此成清淨。由後三根(一未知當知根。見道十五心中九根為體。二[巳>已]知根。第十六心

X42n0733_p0125b09║[巳>已]去。修道位中九根為體。三具知根。無學位中九根為體者。意樂喜捨并信等五。頌云此淨是也)。由此

X42n0733_p0125b10║立根。事皆究竟([巳>已]上論文)。婆沙百四十四。評家正義。名有

X42n0733_p0125b24║佛言。提婆達。過去世時。[巳>已]曾如是拒諫遭苦。過去有

X42n0733_p0125c02║不飲他水。內頭[08]灌中。飲[巳>已]戴[＊]灌高舉撲破。[＊]灌口貫項。

X42n0733_p0125c10║丘是。過去[巳>已]然。今不受諫。當墮惡道長夜受苦。

X42n0733_p0125c14║犯四。乃至三諫也)。殘罪起[巳>已]。屏處諫。多人中諫。及僧中諫。諸

X42n0733_p0126b14║若自為[巳>己]。若以種種信物。與國王大臣長者居士一

X42n0733_p0126c01║養一切眾聖(如上煞戒亦[巳>已]引之)。

X42n0733_p0126c02║文言。若未白言僧有愛等吉者。祇云。僧殘起[巳>已]。除四

X42n0733_p0127a03║珞莊嚴之具。不得著佛身上。[[仁-二+且]>但]得散地供養。不得散

X42n0733_p0127a07║母兄弟死得哭不。答一舉聲。犯墮。可小小啼泣而[巳>已]。

X42n0733_p0127a10║文言我聖主得正覺者。祇第七云。過去曾[巳>已]持我輕

X42n0733_p0127a13║婆羅門法。[巳>已]重聞故。聞悉能持。其師大喜。以女妻之。

X42n0733_p0127a18║教一偈言。無親遊他方。欺誑天下人。麤食是常食。[[仁-二+且]>但]

X42n0733_p0127a24║儀。見他過者。而說是偈([巳>已]上經文)。章引多論。文不具足。彼

X42n0733_p0127b10║虛〕。名為現法樂住也)。若欲以法化益眾生。令同[巳>己]證。應展轉相

X42n0733_p0127b11║教(謂[巳>己]得聖。使人同)。又新出家。愛戀父母兄弟妻子。是故應

X42n0733_p0127b13║教([巳>已]上六復次釋也)。發菩提心經[08]曰。若有少善。欲[09]輕夷前人。

X42n0733_p0127b16║也。惡性不受[巳>已]下。釋第二諸善比丘如法呵諫。先且

X42n0733_p0127b18║戒法中如文。以戒往[巳>已]下是也。三釋如法明合釋文。

X42n0733_p0127b19║若比丘[巳>已]下。合釋諸善比丘如法諫也。自身作不可

X42n0733_p0127b20║[巳>已]下。釋第三不受訓導望人師敬。上來諫[10]所事訖。餘

X42n0733_p0127c11║與六夜等者。前[巳>已][罩-卓+討]覆。今復增上。問初二篇下皆有

X42n0733_p0127c23║釋名中引了論偈云(乃至)故說不定([巳>已]上是論文也)。此論文云

X42n0733_p0128a06║(謂入順決擇分中。忍[01]〔心住〕[巳>已]去也)。二邪性定聚(造五無間等。決墮惡趣)。三不定

X42n0733_p0128a23║有餘師說此二不定似律本義([巳>已]上是論文也)。以數少故不

X42n0733_p0128b01║[巳>已]下並是取論文意而釋也。

X42n0733_p0128b05║多論文相。[[仁-二+且]>但]有夷殘提三。故知定以三罪二罪。為所

X42n0733_p0128b15║以屏露二處。應須撿審。以為所防。今詳。既釋意義[巳>已]

X42n0733_p0128b19║由。此亦然也。崇云。撿未實時。在不定攝。勘撿實[巳>已]。即

X42n0733_p0129a24║是人[巳>已]入道[這-言+亦]。深樂佛法。常自說言。聽法有五自利。

X42n0733_p0129c10║竟[巳>已]。且總解云。此二不定。應對坐中七罪六罪互引

X42n0733_p0130a22║　　　[01][巳>已]下疏本第四

X42n0733_p0130b01║解。論無三義正文。據理。[[仁-二+且]>但]捨財故。名之為捨。若以捨

X42n0733_p0130b03║云。依[巳>已]捨罪[巳>已]悔。次續心未斷。若更得衣是後衣。於

X42n0733_p0130b04║前衣邊得捨墮。又云。衣[巳>已]捨。續次心斷。罪未悔。正使

X42n0733_p0130b12║義。入捨不須餘二。今詳。要須具足三義。以非以[巳>己]財

X42n0733_p0130b13║無容捨故。財體不在。無容用故。捨[巳>己]無[億-音+(夫*夫)]。彼我許故。

X42n0733_p0130b14║須意可知者。即向所說以非[巳>己]財無容故等。三義相

X42n0733_p0130c24║三義。或五來者。謂要實是屬[巳>己]財物。非由淨施。即名

X42n0733_p0131a03║三十。[巳>已]犯之物。用用吉羅。故知闕於非對。現在受用

X42n0733_p0131a05║難都息。亦有難言。聚過三[金*本]。若非[巳>己]物。有人盜取。誰

X42n0733_p0131a06║邊結罪。此難非理。如損護主。豈由[巳>己]物耶。

X42n0733_p0131b02║餘者可解者。一月六年不祿及藥雨浴衣等。皆為[巳>己]

X42n0733_p0131b10║他。前[巳>已]釋訖。

X42n0733_p0131b14║犯也。謂於外更加長衣。章中前來[巳>已]自分別不共相

X42n0733_p0131c02║[巳>己]。皆容遂情。隨應當知。

X42n0733_p0131c03║且依章中。除十一[巳>已]。束餘十九。以為頌曰(七言)。長衣二

X42n0733_p0131c24║引文可知者。文言此捨墮衣應捨(即捨財也)。捨[巳>已]當懺悔

X42n0733_p0132a20║立。教令如法懺[巳>已]。還至彼比丘所。作是言。此比丘所

X42n0733_p0132a21║犯罪者。今[巳>已]懺悔。(述曰)既言眼見耳不聞處立。似是別

X42n0733_p0132b13║四。[金*本]唯局六。餘二十八通對僧別。於中除對一人[巳>已]

X42n0733_p0132b15║寶等三局唯四法者。今詳。捨寶雖不對僧。捨[巳>已]懺罪。

X42n0733_p0132b17║戒云。說淨[巳>已]。然後入眾悔過也。

X42n0733_p0132b21║曰得衣。然衣久[巳>已]捨訖。第五即於捨衣。曰更得衣。故

X42n0733_p0132c06║等衣。[巳>已]犯捨墮。復由犯長。染此販財。更犯捨墮。未捨

X42n0733_p0132c09║若作不重犯釋者。[巳>已]下疏主破其重犯義也。

X42n0733_p0132c11║不被染。不同古釋。[巳>已]捨之後。財體既淨。若還入手。即

X42n0733_p0132c22║三日[巳>已]去。至第七日。其所得藥也。此亦要須經宿方

X42n0733_p0133a08║若受[巳>已]知非[巳>己]物。因施方便收匿。此物隨直得罪也。

X42n0733_p0133a18║律第十卷說([巳>已]上辨祇律)。

X42n0733_p0133b02║僧還捨與。比丘得[巳>已]。捨與白衣。白衣還捨與本比丘。

X42n0733_p0133b16║迴僧物等。教之為[巳>己]。後即受戒。豈無任運耶。隨義應

X42n0733_p0133c06║[03]授。苾芻受[巳>已]。於夜初分。起淨解脫。因是次第起餘解

X42n0733_p0133c09║彼。彼於昨夜。起淨解脫。廣說乃至晨朝[巳>已]去。然苾芻

X42n0733_p0134a05║丘。過十夜衣。即此衣一夜犯離宿耶。答有。過十夜[巳>已]

X42n0733_p0134b23║訊世尊[巳>已]。往阿難所問訊阿難。問訊阿難[05]言[巳>已]。語阿

X42n0733_p0134c08║或望衣竟。或望斷(此謂失得衣分齊。失德衣[巳>已]。即容犯故。故論次文云。若迦提月過。若

X42n0733_p0135a09║一[打-丁+桀]手。乃至此是最下衣([巳>已]上並是見論第十四文也)。

X42n0733_p0135a16║量犯。上來據七[打-丁+桀]十二[打-丁+桀]。為問答也)章云。若爾。若使說淨等[巳>已]下。即續

X42n0733_p0135b16║不得。三日得。四日[巳>已]下一向不得。據此三日。應言是

X42n0733_p0135b17║得。注中乃言三日[巳>已]下一向不得。此即頭不似也。第

X42n0733_p0135b24║句一日得。二日不得。三日得。四日不得。五日[巳>已]下得。

X42n0733_p0135c02║日[巳>已]下得。以其兩空間。於八有降。使轉下成七[06]起句。

X42n0733_p0135c04║又有人言。第七門[巳>已]下不得成超。尊者曰。第七門。四

X42n0733_p0136a07║僧中。偏露右肩。脫革履。禮僧足[巳>已]。右膝[差-工+目]地。合掌白

X42n0733_p0136a15║第一且辨罪多少者。如章云。凡欲捨時。先須知[巳>己]財

X42n0733_p0136a17║衣等。[巳>已]用壞盡直懺罪(牒訶還須云。故畜長衣等犯捨墮。此衣等[巳>已]用壞盡。乃至

X42n0733_p0136b01║了論云。先捨物後方顯說滅罪([巳>已]上論文也)。當今行事。並

X42n0733_p0136b05║教作吉懺。[巳>已]後亦覆藏犯提。乃至惡說亦如是。(述曰)既

X42n0733_p0136c12║丘尼。長衣過十日。[巳>已]於僧中捨。此中犯提。及受用不

X42n0733_p0137a06║人[巳>已]來。不破十戒具戒。及犯[巳>已]能悔。以成清淨者。然

X42n0733_p0137a16║第二正辨捨懺等法者。捨還離合。上義門中。如章[巳>已]

X42n0733_p0137b02║多。若[[仁-二+且]>但]可知。即[03]〔得〕稱。若是[這-言+兀]帛。須言長財)。過十日(下九日染犯者不須此言)。不淨施犯

X42n0733_p0137b04║二辨捨罪法者。前[巳>已]立義。提吉不同。分為三位。第一

X42n0733_p0137b12║數(或隨數稱)。犯此三位根本罪[巳>已]。各不發露。經夜覆藏。犯

X42n0733_p0137b17║羅(更不須請懺主。前[巳>已]請訖故也)具儀口云。大德一心念。我比丘某

X42n0733_p0137b19║提罪。由犯此[巳>已]。著犯捨墮衣(或財)。犯突吉羅罪。不憶數

X42n0733_p0137c08║戒故。受無毛虫。或噉糞身。隨機三五句而[巳>已]。然或頑

X42n0733_p0137c13║提罪。此衣[巳>已]捨與大德(或捨與餘人。應言[巳>已]捨與某甲)。此波逸提。今

X42n0733_p0138a04║釋云。二與僧等者[巳>已]下乃至非重之謂也者。非如僧

X42n0733_p0138a08║若不謙卑。[巳>已]下乃至[03]闕無禮足者五法。謂一露肩。二

X42n0733_p0138a11║捨與僧。疏釋云。對眾捨物。理合宣情。[巳>已]下乃至理亦

X42n0733_p0138a13║數等。准前對一人釋之。章云餘皆類然者。除長衣[巳>已]。

X42n0733_p0138a19║人[巳>已]下全無乞詞。今辨對僧。須有乞詞。秉法之人。應

X42n0733_p0138a22║犯一捨墮(若合捨者。續次即牒離伽梨等犯捨墮。乃至二十九戒)。是衣[巳>已]捨與

X42n0733_p0138a23║僧(若云[巳>已]捨與三比丘某甲等。若因緣等。應言是衣[巳>已]壞等)。此中一尼薩耆波逸

X42n0733_p0138b03║愍故(三說。前雖[巳>已]引自言毗尼乞懺之文。文既不具。故應依此)。次辨請懺主詞。白

X42n0733_p0138b04║如上對一人中[巳>已]具辨說。[[仁-二+且]>但]於此中。雖請[巳>已]訖。而受

X42n0733_p0138b08║索欲問和[巳>已]訖。詞句應云。大德僧聽。此某甲比丘。故

X42n0733_p0138b10║是衣[巳>已]捨與僧(或若與別人者。隨別人名字稱之)。此中一尼薩耆波

X42n0733_p0138b12║某甲比丘懺。白如是(白[巳>已]方答請人云可爾)。准前立義。既許吉

X42n0733_p0138b17║爾。若欲在三比丘邊懺。亦如是([巳>已]上律文)。第四正捨罪。文

X42n0733_p0138b18║云。作此白[巳>已]然後受[08]懺。疏釋云。因緣既備。理宜滅罪。

X42n0733_p0138b19║(乃至)不煩懸解者。今[巳>已]如上對一人中。懸解[巳>已]訖。第五

X42n0733_p0138b22║緣境立心中[巳>已]辨說。第六領受立要。文云。答言爾。疏

X42n0733_p0138b23║釋云。[10]治於前[巳>已]下是也。

X42n0733_p0138c01║即是悔犯清淨[巳>已]下是也。祇第八云。律師問。此眾中

X42n0733_p0138c04║亦不得於眾僧前還。亦不得停久過半月(准祇亦得即日還。[[仁-二+且]>但]

X42n0733_p0138c12║多論計直者。謬也。如上[巳>已]引是。善見第十四云隨宜

X42n0733_p0138c15║一人[[仁-二+且]>但]十者。復無問邊人故也。

X42n0733_p0138c19║取尼衣[巳>已]下次第五戒者。誤也。即離衣戒[巳>已]下。並言

X42n0733_p0139a07║著者。先犯長財。[巳>已]失燒漂。長本無故。不染新財。故言

X42n0733_p0139b12║衣不成威儀。如前說([巳>已]上論文。觀此言餘如前說者。蓋是還其前之五義。兼此為六。

X42n0733_p0139c09║衣。佛言。應受持。若疑。應捨[巳>已]更受。若有三衣不受持。

X42n0733_p0139c21║衣持(三說)。我某甲此[金*本]多羅應量受。長用故(三說。[巳>已]上並是謹錄

X42n0733_p0140a16║不失受持([巳>已]上論文)。准此即緣斷不失。緣於多論。多論第

X42n0733_p0140b05║折損([巳>已]上並多論文)。多云。問舍利弗有四如意足。能以三千

X42n0733_p0140b09║三十[巳>已]上名為老(蓋三十夏也。憍心者。當謗云[口*兄]術藥力亦有此能。何有可貴也)。

X42n0733_p0140b22║文言衣竟者。亦受持竟。故見論十四云。此戒衣[巳>已]受

X42n0733_p0140c04║自然有三。尊者言四。如上無主房戒[巳>已]辨之也。

X42n0733_p0140c18║行來處([巳>已]上律文)。

X42n0733_p0141a19║此竟也。上代[巳>已]來。不曉此理。而依常藍有僧界者。而

X42n0733_p0141b05║論第四卷云。若本結時無聚落者。結衣界[巳>已]後。聚落

X42n0733_p0141b06║來入界中。不須更結。[巳>已]先結故(謂雖新來不破前結。前[巳>已]懸除故也)。若

X42n0733_p0141b07║本有聚落。結衣界[巳>已]。移出界去。此即空處。名不離衣

X42n0733_p0141b13║嫌疑故([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0141b23║僧界開不重開者。初緣制一化集。今[巳>已]開其局法。若

X42n0733_p0141c01║衣界亦是開不重開者。本制隨身。[巳>已]開衣界。復不除

X42n0733_p0141c19║三不離所作(乃至)及剡浮樹等所([巳>已]上論文)。明了疏云。皮闍

X42n0733_p0142a02║顯。﹂([巳>已]上論文。章中不具)明了疏云。僧伽是眾。藍摩是園。四周圍

X42n0733_p0142c10║樹。相去爾許。作羯磨者。雖異眾相見。無別眾罪([巳>已]上律文)。

X42n0733_p0142c23║然在聚落之中。如前[巳>已]釋。然此藍中。欲結多界。或對

X42n0733_p0143b01║八亦同(如前[巳>已]引。義唯應百步也)。若爾有則僧寬[03]衣界勢分。中人

X42n0733_p0143b11║開不重開故者。本制隨身。[巳>已]開衣界。若復開勢。便有

X42n0733_p0143c24║云。健人二擲石[巳>已]還也。

X42n0733_p0144a17║[[仁-二+且]>但]九句。樹下宿類然。

X42n0733_p0144a19║衣枕頭。離者尼薩耆。以不可截故。一切應捨([巳>已]上律文)。有

X42n0733_p0144b15║若十日[巳>已]來。望若斷者。自是常開。未是犯長。十誦律

X42n0733_p0144b21║日作。若前十日。五日[巳>已]過。得所望衣。即前十日取後

X42n0733_p0144b23║日。前五[巳>已]過。得所望衣。即取中十後之五日。并取後

X42n0733_p0144b24║十前之五日。此十日中應作衣。若後十日。前五[巳>已]過。

X42n0733_p0144c17║浣染。乃至迸[07]替[去*ㄗ][剌>刺]。作淨[巳>已]受持。若一日恐不竟。麤

X42n0733_p0145a08║呵猒捨之而去。三往至[巳>已]下詣佛得果。四佛告[巳>已]下

X42n0733_p0145a21║作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡([巳>已]上論文)。多云。問

X42n0733_p0145b12║即入自兒孫世也)。若兒女乃至孫。悉是親也(此釋自[巳>己]兒女孫也)。了論

X42n0733_p0145b18║彼全衣[巳>已]。與減小衣。是不名與。應與全足衣。又云取

X42n0733_p0145b19║彼衣[巳>已]。與[金*本]小[金*本]鍵[金*咨]。飲食及餘物。不名貿。准此須

X42n0733_p0145c06║應使浣。浣[巳>已]尼薩耆。不教自使浣者無罪。又云。若[差-工+目]

X42n0733_p0146a10║隨索與之。不得高聲大喚瞋罵賊。與[巳>已][01]除去。入林草

X42n0733_p0146c20║中看湯熱不。即言湯[巳>已]熱等。今三藏云。高世耶者。即

X42n0733_p0147a15║非破戒。捨懺牒辭云。此臥具[巳>已]斬壞。餘准應知。

X42n0733_p0147b11║二內自思念[巳>已]下念開通之分。三語諸已下杖託陳

X42n0733_p0147b12║疑。四諸比丘聞[巳>已]下為申請決。五世尊[巳>已]下正開作

X42n0733_p0147c20║錢寶盡施檀越。得淨主[巳>已]。後得錢寶。盡比丘邊說淨。

X42n0733_p0147c21║不須說淨主名(此簡長衣須說淨主名也)。說淨[巳>已]後。得錢寶。盡隨

X42n0733_p0148a03║取。取得捨墮([巳>已]上並是論文)。

X42n0733_p0148c03║時。作此法[巳>已]犯畜寶。今作此法。即是捨法。准前所引

X42n0733_p0148c05║明開者。不然也。此是根本說淨法也。作此捨[巳>已]。次當

X42n0733_p0148c09║此寶[巳>已]捨(若[巳>已]用盡。應云此寶[巳>已]用盡)。捨等牒辭並隨知

X42n0733_p0148c15║賣買。此戒一往成罪。不同販[11]買。販[＊]買戒。為利故買[巳>已]

X42n0733_p0148c16║還賣成罪([己>已]上論文)。此自他俱犯。販唯自犯者。後戒若自

X42n0733_p0148c19║求利。設使淨人令求利者。[[仁-二+且]>但]出家人不應。不應為故。

X42n0733_p0148c22║及得別懺者。前[巳>已]詳之。亦許對僧。故十誦第七云。應

X42n0733_p0149a04║並言。以作易不作不作易作。見論十五云。作者或[巳>已]

X42n0733_p0149a05║成器。或未成器。[巳>已]成器易未成器。未成器易[巳>已]成器。

X42n0733_p0149a06║此律[巳>已]成金等。蓋即[巳>已]成器等也。

X42n0733_p0149a10║應用此物。若此比丘死。眾僧應羯磨。死後[巳>已]斷相續

X42n0733_p0149a17║祇律第十五云。肆上衣先[巳>已]有定價比丘持價來。買

X42n0733_p0149b02║多論第五。販賣戒云。買[巳>已]還賣成罪。或有方便有罪。

X42n0733_p0149b06║頭得吉。犯如此比。可以類解([巳>已]上論文。謂類知餘二句也)。即是十

X42n0733_p0149b07║誦第七云。為利故買[巳>已]不賣吉。為利故賣不買亦吉。

X42n0733_p0149b08║為利故買[巳>已]還賣提(開無第四句)。疏主意言。買時亦提。不

X42n0733_p0149b10║眾僧衣未三唱。得益價。三唱[巳>已]不應益。眾僧亦不應

X42n0733_p0149b11║與衣。[巳>已]屬他故。三唱得衣。不應悔。設悔眾僧莫還。僧

X42n0733_p0150a02║買[金*本]度直[巳>已]。[金*本]主為薰竟。報比丘。比丘不取過十日。

X42n0733_p0150a23║還[金*本]白二。故[[仁-二+且]>但]差行。此律既有還[金*本]白二。是故但須

X42n0733_p0150b13║不然。祇云。諸比丘應各各[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)][巳>己]所受持[金*本]來。若有比

X42n0733_p0150b17║要四人中。白二羯磨受持。三人[巳>已]下不得([巳>已]上論文)。此蓋

X42n0733_p0150b20║也。　祇云。綴[金*本]比丘乞食。食[巳>已][07]應綴。若[厂@火]若土淨洗。

X42n0733_p0150b21║不得堅物[剌>刺]孔中令破。當以鳥翮[剌>刺]。不得以沙[厂@火]令

X42n0733_p0150b24║坐處。當[病-丙+婁]身去地一磔手。洗[巳>已]曬令燥。還綴。舉著一

X42n0733_p0150c02║當以根汁等塗拭。事訖當洗。明日洗[巳>已]。持用乞食。設

X42n0733_p0150c05║不見[巳>已]更乞。無罪。准此即是汎教綴[金*本]洗[金*本]法。非謂

X42n0733_p0150c06║[巳>己]犯人作教也。　伽論第十云。問若[金*本]極膩。用瞿摩

X42n0733_p0150c10║[金*本]中。當持師[金*本]中殘水。寫[巳>己][金*本]中。十誦三十七。離越

X42n0733_p0151a06║織。[疊*毛]未成時。日日到織師家。既得[(疊-且+(彖-(豕-一)))*毛][巳>已]。遠離其舍。異

X42n0733_p0151a11║五指撮取。淨洗釜[巳>已]。欲望故得多食。裸形外道猶欲

X42n0733_p0151b05║[巳>已]不見罪等。此應治舉奪而非犯。今詳。或可破戒等

X42n0733_p0151c05║物。皆非時食。除終身藥。七日藥[巳>已]外。一切可食。名依

X42n0733_p0152a21║[巳>已]。安隱消變。增長喜樂。於消變時。乃名段食。既言消

X42n0733_p0153a11║如[卄/爪][釆>采]之類。世皆共了。是食非藥。非謂食之要不飽

X42n0733_p0153b02║何容不爾。曾聞有人過中[巳>已]後。粉署預以為餺飥。沃

X42n0733_p0153c18║憶知有二請。佛知心悔。告言。心念與他[巳>已]便食。優波

X42n0733_p0154a04║時中懸遠者。若望手受。不遇觸緣。至中[巳>已]來亦不失

X42n0733_p0154a11║如自[巳>己]藥者。下藥法云。若是[巳>已]腐爛藥墮地者。應以

X42n0733_p0154c11║時飲。若麥頭破。時飲。非時不得飲(准此應知。飯漿[[仁-二+且]>但]以保米無糠。令頭

X42n0733_p0154c13║惡觸。二[者/火]。二宿體變(謂失本味也)。未曾手受。受[巳>已]置地。停

X42n0733_p0154c18║應飲。俱淨應飲([巳>已]上律文)。由此有[卄/果]。要火等淨。擣法取汁。

X42n0733_p0154c21║丘了知。前漿類別。仰手受[巳>已]。准祇第十。當作是言。此

X42n0733_p0154c23║若[巳>已]澄清。以水淨訖。但須手受。不須記識。　第三正

X42n0733_p0155a02║蒲桃漿。為欲夜分[巳>已]來服故。今於大德邊受(三說。若有淨人。

X42n0733_p0155a06║或復自身。[巳>已]犯殘藥。餘七同上。　第二能授人。如法

X42n0733_p0155a13║口受[巳>已]。隨著一處。七日內自取而食(義云)。具儀執藥云。

X42n0733_p0155a19║云。火淨[巳>已]後。無變生過。十誦二十六云。食冷聽更[者/火]。

X42n0733_p0155a20║若生食。聽火淨[巳>已]得[者/火]。記識手授。並准前知。三者正

X42n0733_p0155a21║加口法。藥方所要。上[巳>已]廣明。若欲受者。總別皆得。且

X42n0733_p0155b01║故。今於大德邊受(三說。隨得隨然)。若總受者。合藥[巳>已]成。應云

X42n0733_p0155b05║料價[巳>已]。比丘自選。過分多取。聚著一處。然後令秤。次

X42n0733_p0155b07║[02]〔多〕選。雖手[巳>已]觸。未知何者定屬比丘。故不犯觸)。南山云。今奉法者。希有一二。

X42n0733_p0155b19║更受得服也。然彼論言。若受藥[巳>已]。二日三日。有藥入

X42n0733_p0155c02║提吉也。雖先[巳>已]受。若任運失。噉時亦爾。

X42n0733_p0155c09║又是熟藥者。[巳>已]火淨即是熟藥也。

X42n0733_p0156a01║乞食。無罪([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0156a02║三義不具者。謂道餘人。闕屬[巳>己]義也。今詳疏意云。若

X42n0733_p0156a03║存此釋。自害[巳>己]宗同生及三義之理。故應別釋也。

X42n0733_p0156a05║口受[巳>已]隨著一處。七日內自[一/巾]而食。若病重。口不受

X42n0733_p0156a09║有殘而非觸者。如蘇油等。加口法[巳>已]。二三日竟[02]過緣

X42n0733_p0156b01║中。與諸比丘。諸比丘足食[巳>已]。不敢食(乃至廣說)。

X42n0733_p0156b21║尼薩耆。二此尼薩耆應捨[巳>已]下捨懺方法。前文復二。

X42n0733_p0156b22║初畜長過染以明犯。二若犯捨墮藥不捨[巳>已]下染用

X42n0733_p0156c18║如多論說者。多論第五。[[仁-二+且]>但]云若是衣財。先雖說淨。後

X42n0733_p0156c19║作受持。即失淨法([巳>已]上論文)。疏中准此。故云本說淨財為

X42n0733_p0156c22║故今更解。受七日藥。於七日內。全無長過。八日[巳>已]後

X42n0733_p0156c24║受法防[億-音+(夫*夫)]。八日[巳>已]去淨法防長。淨法不失也。問何故

X42n0733_p0157a12║分。十四日[巳>已]後。一向一種處分。並准應思。章云。下五

X42n0733_p0157a17║月([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0157a20║從求來皆吉。從受持來尼薩([巳>已]上論律)。准善見十五云。非

X42n0733_p0157a22║貯用得前受者。先[巳>已]求得。故有貯畜。而受用義。由是

X42n0733_p0157b10║三時心淨者。施方便時。根本施時。施[巳>已]後時也。

X42n0733_p0157b18║受持(謂夏中用時不持)。不施人不淨施(謂夏後用乞。持法[巳>已]謝。即是此文不捨也)。

X42n0733_p0157b24║於中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣。擔持行來([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0157c06║飢時。浴[巳>已]方食。有其二益。一身體清[虎-儿+丘]。無諸垢穢。二

X42n0733_p0157c10║百二十日用者。謂若無閏。得從四月一日[巳>已]去。百五

X42n0733_p0157c11║日用之。若閏者。從前四月十六日[巳>已]去。百二十日用

X42n0733_p0157c13║越毗尼。捨[巳>已]得用作三衣。亦得作淨(准此故知。捨[巳>已]須說淨等)。

X42n0733_p0157c17║舉是以明非者。十日未竟。是應受故。明知[巳>已]前受者

X42n0733_p0158a06║五日去。十五日[巳>已]前。總有十日。得受急施。今師意存。

X42n0733_p0158a07║七月六日去。十六日[巳>已]前。總有十日。得受急施。謂准

X42n0733_p0158a11║開。以此反推。即從十五日[巳>已]前。至七月六日。總成十

X42n0733_p0158a19║此戒同異如前[巳>已]辨者。上戒云。問不離衣六夜同是

X42n0733_p0158a23║冬分非時者。謂迦提月滿[巳>已]後也。此恐不然。次下當

X42n0733_p0158b04║師[[仁-二+且]>但]那。此云襯臥衣也。五泥婆珊那。此云裙也(舊云涅槃

X42n0733_p0158b08║巾也。十一雞舍[金*本][刺>剌]底揭[刺>剌]呵。剃髮衣也。形如縵條。

X42n0733_p0158b09║著而剃髮。十二揵豆[金*本][刺>剌]底車憚娜。覆瘡衣也。十三

X42n0733_p0158b14║來供傳此釋。謂迦提月滿足[巳>已]後。非時分中。開離六

X42n0733_p0158b21║改戒本云。夏三月安居竟。至八月十五日滿[巳>已]。若迴

X42n0733_p0158c17║戒疏[巳>已]引之。

X42n0733_p0158c21║文五以上者。一身衣可在。二彼六夜竟。第七夜[巳>已]下

X42n0733_p0158c22║教不犯法。三若比丘六夜竟[巳>已]下不行捨會。四第七

X42n0733_p0158c23║夜明相出[巳>已]下離三衣提。五除三衣[巳>已][巳>已]下離餘衣

X42n0733_p0159a04║僧物者。[巳>已]許僧。(述曰)[巳>已]捨與僧。猶屬本主(大與[02]〔爾〕許。少即更添)。次

X42n0733_p0159a05║物文言為僧者。為僧故作。未許僧。(述曰)[03][巳>已]與僧未定屬

X42n0733_p0159a06║僧(捨爾許物未定何眾)。後物文言[巳>已]與僧者。[巳>已]許僧[巳>已]捨與僧。

X42n0733_p0159a07║(述曰)[巳>已]捨與僧。[巳>已]定屬僧(用爾許物。定與此眾)。准此即是初二兩

X42n0733_p0159a09║[巳>已]辨其相。准緣起。現前僧物。迴與自身犯捨。若四方

X42n0733_p0159a10║僧物。後文迴入現前。得突吉羅。以不入[巳>己]故。若入[巳>己]

X42n0733_p0159a23║若我[巳>已]曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者無罪。若人

X42n0733_p0159b17║來。第三[巳>已]下坐語去廣說亦爾)。四迴僧物向他(彼律第二十一云。若比丘。知物向僧。迴向餘人

X42n0733_p0159c12║南山即錄此為一也)。三激人使嗔(彼律第七云。十比丘激動阿練若云。諸忍[巳>已]得初禪等戒。

X42n0733_p0160a23║釋。上婬戒前十門義中。[巳>已]辨非訖。

X42n0733_p0160b11║比丘種種作[仁-二+(儿/又)]。有此三戒。帝主國王一切息心([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0160b18║沙彌)。同(同羯磨悔)。欲(不與欲也)。悔(與欲[巳>已]悔)。聽(屏聽四諍)。

X42n0733_p0160c07║品別[巳>已]如上辨者。對覆律師止持止犯。寄九十初明

X42n0733_p0160c23║[巳>已]後。方許用也。

X42n0733_p0161a20║實理。尼[[仁-二+且]>但]毀尼。得毀尼提。若毀大僧。自有罵比丘戒

X42n0733_p0161a23║重。故得提罪。若望兩眾。無互破義。為之亦希。故[[仁-二+且]>但]犯

X42n0733_p0161c11║時。自知理屈。便違反前語。若外道語好。便迴為[巳>己]語。

X42n0733_p0162a04║(眼識現量境也)。從他傳聞。名為所聞(同前)。自運[巳>己]心。諸所思[01]稱。

X42n0733_p0162a15║實論宗。識能見聞。如上謗戒中[巳>已]辨訖。

X42n0733_p0162b20║下正辨妄中[[仁-二+且]>但]對不見舉見對見舉不見不廣分折

X42n0733_p0162b23║者。即如章中。若依上文[巳>已]下。是對見舉不見。反此應

X42n0733_p0162c01║等。發言不見等。亦應并聞等[巳>已]下。是也。

X42n0733_p0163a09║既[巳>已]說開初三五。故今不應更說開三。及開第五也。

X42n0733_p0164a07║上塵土[巳>已]。將入自房。指示床前言。汝此中住。如來[巳>已]

X42n0733_p0164a11║了[巳>已]。語諸比丘。是沙彌可怜愍。無父母。若不慈愍。何

X42n0733_p0164a13║能畜沙彌。而不能守護。呵[巳>已]制戒。見論十五云。所以

X42n0733_p0164b03║旬同一戶亦犯。多論第八云。若共宿。二夜[巳>已]移。在餘

X42n0733_p0164b04║處過一宿[巳>已]。還共同宿無過。祇十七寒雪等同前戒。

X42n0733_p0164b14║彼人見[巳>已]。不生信心。

X42n0733_p0165a12║若聲聞諸天佛力加[巳>已]下。祇第十三文也。

X42n0733_p0165a18║法。但不得稱阿闍梨。如是展轉皆得受法。[[仁-二+且]>但]消息令

X42n0733_p0165b01║戲。由故未除。彼聞[巳>已]作念。我阿闍梨。故當犯小小戒。

X42n0733_p0165b03║[巳>已]入房。掩戶一扇。而說偈言。出家[巳>已]經久。修習於梵

X42n0733_p0165c22║為汝說六句。說[巳>已]復語第二女言。為汝說六句。如是

X42n0733_p0165c23║眾多無罪。比丘出[巳>已]。語女送出與別。若[口*兄]願言。使汝

X42n0733_p0166a01║女後來。比丘見[巳>已]。語言可聽。得提。雖見不共語。直為

X42n0733_p0166a06║(擔羊毛也。如上義門中[巳>已]引)。

X42n0733_p0166a13║文言燃火提者。見論十五云。若地被燒亦非真地(謂[巳>已]

X42n0733_p0166a16║擿至基際。若壁不泥。[巳>已]曾被雨。使淨人擿兩三行後。

X42n0733_p0166a17║自擿至地際。死土被雨[巳>已]。不得自取。使淨人取。盡雨

X42n0733_p0167a05║作。未捨與僧(今詳文意。捨爾許物。未定何眾也。疏意亦爾[01]〔屬僧〕)者。[巳>已]入僧[巳>已]

X42n0733_p0167a06║捨與僧(用爾許物。[巳>已]入此眾。疏意亦爾)。有古律本云。僧物者[巳>已]捨與

X42n0733_p0167a08║[巳>已]入僧者。[巳>已]入僧而未捨(當前初物)。今詳。古師依此後本。

X42n0733_p0167a20║提罪。若是夏中分得屬[巳>己]。牽彼出時。情過是輕。[[仁-二+且]>但]犯

X42n0733_p0167b06║虫。如水邊沙。如器中粟。無邊無量。見[巳>已]斷食二三日。

X42n0733_p0167b19║日諦觀。無虫便用。[巳>已]上論律文也。此律下文宏墎者。

X42n0733_p0168a05║房雖崩倒。功德成就。房未壞時。佛[巳>已]到此房中。即是

X42n0733_p0168a08║中。[巳>已]畢施德。設起億數種種房閣。設有淨戒比丘。蹔

X42n0733_p0168a09║時受用。[巳>已]畢施恩。何以故。佛無量劫脩行成道。始體

X42n0733_p0168a11║等是世間法。是故一淨戒比丘若蹔受用。[巳>已]畢施恩。

X42n0733_p0168b08║沙百八十云。室羅筏有婆羅門。婦數生男子。生[巳>已][車*取]

X42n0733_p0168c10║運置船上。度至彼岸。及下船時。氣不通故。[狂-王+者]皆[巳>已]死。

X42n0733_p0168c18║文[巳>已]辨斷貪恚訖。今明餘八。即是五見慢疑無明。此

X42n0733_p0168c22║意。此之兩偈顯六出界。六出界義。上大妄中[巳>已]略敘

X42n0733_p0169a16║所覺悟。名大人覺。故瑜伽五十九。辨煩惱斷[巳>已]。有多

X42n0733_p0169b10║及脩多羅。亦得教授([巳>已]上論文)。見云。何以言音聲流利。答

X42n0733_p0169b14║具初。論其悔[巳>已]。義即有別。故次釋云。故須第九等也。

X42n0733_p0169c01║斯事皆宜者。謂斯敬事一切皆宜。不[[仁-二+且]>但]局八也。五分

X42n0733_p0169c06║語言我亦不受。若言我[巳>已]曾請。若爾者應受。下至先

X42n0733_p0170a21║以有同犯者。媒謗四諫。僧[巳>已]先犯。尼若犯者。即當第

X42n0733_p0170b07║二囑授時者。下文云。彼當往大僧中。禮僧足[巳>已]。[02]由身

X42n0733_p0170b10║時。須在大僧說戒前作。第三代請及差[巳>已]下三時。此

X42n0733_p0170b14║八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出。教誡得提([巳>已]下

X42n0733_p0170b18║日往教。五不和合者。和合[巳>已]然後誡。[04]倒[巳>已]應問。尼僧

X42n0733_p0170b20║屬者。不得偏教。應一切尼僧和合[巳>已]教。七長語說者。

X42n0733_p0170c03║供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者。出[巳>己]衣[金*本]之餘。

X42n0733_p0170c13║謂在尼法中說者。下尼單提中。百四十一戒也。前[巳>已]

X42n0733_p0170c14║引之。舉上時五中。第三[巳>已]下三時釋之。第三時中分

X42n0733_p0170c19║僧應[兙-十+寸]時下。問可不時也。文云彼既囑授[巳>已]明日不

X42n0733_p0170c20║往問。佛言應往問可不。比丘應[兙-十+寸]期往([巳>已]下如此戒之)第五

X42n0733_p0170c23║如上[巳>已]論。

X42n0733_p0171a15║應尼受上座教[巳>已]。還尼寺中。集僧索欲。梵唄[巳>已]訖。使

X42n0733_p0171a16║尼告云。大僧上座。今有略教。聞此語[巳>已]。尼眾齊起。端

X42n0733_p0171a17║身正立。立[巳>已]具宣上座略教。宣[巳>已]齊聲唱頂戴持。禮

X42n0733_p0171a20║說八敬[巳>已]。後說餘法不犯。除答問不犯(若尼先問餘法。答不犯)。

X42n0733_p0171c14║俗女制三者。前者所辨屏露有異。[巳>已]顯俗女露坐戒

X42n0733_p0171c19║戒章中自[巳>已]引訖)。

X42n0733_p0172a18║士居士婦言。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我[巳>已]先

X42n0733_p0172a24║僧事私事。事不了者。乃至十六間中宿食[巳>已]。事訖當

X42n0733_p0172b03║當往餘村中乞食[巳>已]。即彼村宿。宿[巳>已]更來。事若不了。

X42n0733_p0172b04║[02]得如上十六間食。若不了者。復離去隔一宿[巳>已]。復得

X42n0733_p0172b15║粥熟[巳>已]。持詣祇洹白佛。佛言。從今聽食粥。爾時世尊

X42n0733_p0172c13║三不飽。應受[巳>已]漸漸食。乃至日中。多論第七亦同。捉

X42n0733_p0172c17║後單衣請如前者。如前取衣[巳>已]還。前家食也(此古師妄引十

X42n0733_p0173a17║義如章。行事應言三衣[金*本]具足(若有闕者。應言僧伽梨[鬱-山+止]多羅僧[巳>已]具。安

X42n0733_p0173a18║陀會未具。我當具。餘衣或[金*本]。具闕准知也)。[巳>已]受持(或言僧伽梨[巳>已]受持。[鬱-山+止]多安陀未受持。我當受

X42n0733_p0173a19║持。餘衣及[金*本]等准知)。長衣[巳>已]說淨(若多畜長衣。於中或一段二段未說淨者。不可具牒爾許

X42n0733_p0173a20║[巳>已]說。是故直云。某長未說淨。我當說淨。若都無長衣。應言無長衣也)。第五念如章(或有別眾

X42n0733_p0173b03║人說淨[巳>已]訖。背亦無罪。義同長衣淨[巳>已]受用。若據此

X42n0733_p0173b05║表護持之心。故未請食。又餘五念縱日暮作。[[仁-二+且]>但]通一

X42n0733_p0173b12║是難。以味通故。作法是易。是其意也(別屬味通。如上[巳>已]釋)。

X42n0733_p0173b15║如其有請或不作念者。[[仁-二+且]>但]有一請直爾赴之。何須作

X42n0733_p0173c11║[巳>已]下各處不犯。次義為令四人[巳>已]上盡集不犯。

X42n0733_p0173c23║但不秉法能唯犯吉設秉對手亦[[仁-二+且]>但]吉[03]罪者。章中意

X42n0733_p0174a04║吉。無第四俱不秉句。前[巳>已]說故也。

X42n0733_p0174b07║[巳>已]在前。應作一分食置上坐頭。送與眾僧。遠者應取

X42n0733_p0174b11║打楗稚。[04]眾僧[巳>已]。[05]歡化比丘。應立一處舉聲大唱。六十

X42n0733_p0174b18║戒[巳>已]辨)。

X42n0733_p0174b19║[07]三事利者。上破僧違諫戒文言。自今[巳>已]去。不得別眾

X42n0733_p0174c06║節也)。一時受請[巳>已]。各去至檀越家。以一時受食。還各處

X42n0733_p0174c11║(四同者初句也[10]〔諸〕受同者第二句也。[巳>已]顯二同。明知二別。釋餘句准此也)。請同及受同(〔諸〕同

X42n0733_p0175c01║病者[巳>已]下釋第三開緣者。見論十六云。病者[腳-谷+去]破沙

X42n0733_p0175c03║一釋大眾者謂八人[巳>已]上者。此古師准十律多論釋

X42n0733_p0175c14║不得食者。[巳>已]是合去。不可更結不白之[億-音+(夫*夫)]。

X42n0733_p0176a05║二若持一[金*本][巳>已]下。持一[金*本]來。食白方法。三[01]時兩[金*本]。四

X42n0733_p0176a09║比丘。就家食[巳>已]。復索持去。佛言。若就家食。不得更持

X42n0733_p0176a19║手中[金*本]中一切不須者。謂[巳>已]食竟。餘者不須。即表是

X42n0733_p0176b05║本。若改威儀。便[巳>已]犯足。何得為他也。

X42n0733_p0176b23║和多水。食[巳>已]離威儀。應作殘法。然此律藥法云。時諸

X42n0733_p0176c05║言我[巳>已]滿足。如是起離坐不作殘法食提。二少欲足

X42n0733_p0176c07║是離坐[巳>已](餘如前)。三穢汙足者。行食時。淨人手瘡。及請

X42n0733_p0176c09║人持乳酪器。盛[麩-夫+少]飯行。比丘見[巳>已]污之言不用。過去

X42n0733_p0176c17║不名足。八自[巳>己]足者。比丘乞食至一家。放[麩-夫+少]囊置一

X42n0733_p0176c20║與我。答言須。時檀越。即捉比丘[麩-夫+少]。比丘以惜[巳>己][麩-夫+少]。便

X42n0733_p0176c21║言置置。如語[巳>已]起離坐(餘如前)。離坐者。離有八處。行住

X42n0733_p0177a05║不作殘法提([巳>已]上祇文)。

X42n0733_p0177b09║故彼文云。比丘足食[巳>已]。往檀越家。主人言。某甲家有

X42n0733_p0177b12║莫使外塵入。著淨人手中。作是言。如法作殘食[巳>已]持

X42n0733_p0177b14║洗手受此食[巳>已]。語淨人言。汝近我邊。申手內立。比丘

X42n0733_p0177b15║食一口[巳>已]。作是言。我手中器中所有食。一切不須。作

X42n0733_p0177b17║處。比丘[巳>已]有大檀越。持種種食至。比丘[巳>已]起。當云何。

X42n0733_p0177b22║知律相。更應問汝食未。若言[巳>已]食。復問檀越自恣與

X42n0733_p0177b24║食。若言檀越。自恣與食。當知[巳>已]足。僧應方便。不應破

X42n0733_p0177c02║殘食[巳>已]。然後當食(准彼律。即淨人作法得成。不同此部)。覆好是慳。持去

X42n0733_p0177c12║餘法不犯者。何異後文若[巳>已]作餘食法無犯。故前解

X42n0733_p0177c24║能那汝何。汝自有染汙心。若得食。[[仁-二+且]>但]以時清淨受取。

X42n0733_p0178a02║即是擊[剌>刺]。謂[剌>刺]彼人令其必受也。

X42n0733_p0178a03║戒本中食二種食成足[巳>已]竟者。一者足食[巳>已]。謂是僧

X42n0733_p0178b19║開[金*本]囊捉一處乞食。乞食[巳>已]還出到池水。當置[金*本]淨

X42n0733_p0178b21║淨手捉處寫。指所觸飯當[打-丁+先]去。寫[巳>已]當更淨洗[金*本]。還

X42n0733_p0178b22║盛著[金*本]中而食。食[巳>已]有殘。當寫聚石上捨去。明日乞

X42n0733_p0178c16║一小沙彌。各自擔[米*良]。至食時自分之。沙彌得分[巳>已]。語

X42n0733_p0178c17║比丘言。今持沙彌分與大德易。易得[巳>已]。復持與第二

X42n0733_p0178c22║多論第八。五義受食如上。七日藥中[巳>已]引之。文言置

X42n0733_p0179a04║後語取。為受食。(又云)有販馬人。請佛及僧行水[巳>已]。有人

X42n0733_p0179a06║食。言[巳>已]便去。佛言。若無淨人。以施主語為受食(彼文開五

X42n0733_p0179a09║使淨人長囊。盛種種[米*良]食。計日日食。分作一齊[巳>已]。[01]細

X42n0733_p0179a16║牛過火。使不燒牛。得作淨[巳>已]。一人扶牛頭。一人解[＊]細。

X42n0733_p0179b10║眾僧與外道食。亦無過正。不得自手與([巳>已]上論文)。若准祇

X42n0733_p0179b14║恐噉盡。應語言授與我來。得[巳>已]。應隨意減取[巳>已]。若著

X42n0733_p0179b18║與([巳>已]上祇文也)。

X42n0733_p0179b20║[04]帝云謂[巳>己]有請故者。謂[巳>己]有食請也。章中又更釋云。

X42n0733_p0179c02║文言除此[巳>已]餘時勸化作食[05]辨施衣者。章中且順古

X42n0733_p0179c05║也。上別眾食。疏主正義。[巳>已]開為三。謂作衣時。施衣時。

X42n0733_p0179c06║彼[巳>已]廣釋竟。應准彼思。有疏本對失囑授解義五門。

X42n0733_p0180a06║一尋坐提。一尋半吉。相去二尋若過二尋坐不犯([巳>已]上

X42n0733_p0180b01║若四月過[巳>已]。應冬四月受。祗第二十云。冬請春請亦

X42n0733_p0180b02║如是。檀越不必定四月或一月半月。若期滿[巳>已]。不得

X42n0733_p0180c21║飲酒[巳>已]還拘睒。於僧坊外。醉臥吐泄。衣[金*本]縱橫。佛與

X42n0733_p0181a01║陀先能伏惡龍。今能降蝦[莫/虫]不。答言不能。呵[巳>已]制戒。

X42n0733_p0181a05║取似水色水香酒持與。莎伽陀不看即飲。飲[巳>已]向寺。

X42n0733_p0181a10║非根損而[巳>已]。眼視不明。是根損故。相從總說也。　嗔

X42n0733_p0181a19║戒[巳>已]。不敢復飲。以先習故。氣絕欲死。飲食不消。不知

X42n0733_p0181a20║云何。佛言。令[口*(自/死)]酒器(章中[巳>已]廣說。乃至)。得[巳>已]便差。白佛。佛言。

X42n0733_p0181a21║[巳>已]差應[01]應漸漸斷之。乃至[口*(自/死)]酒器。不復患者。不復得

X42n0733_p0181b02║見。王未信佛法。見[巳>已]倍生不信。即語末利夫人。看汝

X42n0733_p0181b07║而過。夫人見[巳>已]。心大歡喜。即白王言。看我福田。神德

X42n0733_p0181b12║正。十六[君/羊]見[巳>已]。相指示而笑。因此故制。彼云。一指指

X42n0733_p0181c16║月半。於中洗浴無犯([巳>已]上論文)。多論第九云。凡比丘浴。若

X42n0733_p0181c23║彌。罪同破七寶塔。勸人出家精進。斯福同塔也([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0182a06║[01][巳>已]下疏本第六。

X42n0733_p0182a11║譬如苾[卄/芻]於[巳>己]衣物為作淨故。捨與親教軌範師等。

X42n0733_p0182a17║菩薩無有少物。於諸眾生而不施者。如是知[巳>已]。取淨

X42n0733_p0182b16║因乃索開無淨文。豈可有文云從今[巳>已]去不聽畜錦

X42n0733_p0182b23║約物及境作法有差者。物[巳>已]成衣。應言長衣。若未成

X42n0733_p0182b24║者。應言長財。境唯自類。如上[巳>已]辨。作法有差者。衣藥

X42n0733_p0182c07║釋此四文者。前科為五。除初一文。但釋舉數[巳>已]下四

X42n0733_p0182c14║故與我。我今受之。受[巳>已]當語言。汝施與誰。彼應言施

X42n0733_p0182c16║淨故與我。我今受之。受[巳>已]汝與某甲。是衣某甲[巳>已]有。

X42n0733_p0183a04║一淨也。以皆[去*ㄗ]刺補故。若[[仁-二+且]>但]直縫。應各各點淨。(又云)凡

X42n0733_p0183c22║弱。唯聽為沙彌。七[08]戒[巳>已]下亦不聽度受戒。俱突吉羅

X42n0733_p0184a01║尼十二得者。為夫家所使。任忍眾苦。加厭本事也([巳>已]上

X42n0733_p0184a04║者從二十上至七十。是名字沙彌([巳>已]上律文)。准此七十[巳>已]

X42n0733_p0184a05║上七歲[巳>已]下不應度出家也。僧祗十九云。若有人來

X42n0733_p0184a10║者。當問何王何歲。國土豐儉。旱澇時節([巳>已]上律文)。

X42n0733_p0184b03║未定。此不應理。向[巳>已]破訖。

X42n0733_p0184b20║即是[[仁-二+且]>但]行三百五十四度。以之為歲。餘十一度四分之

X42n0733_p0185a15║前[巳>已]釋訖。

X42n0733_p0185a17║輕重文四中云。次犯吉羅者。如文云。除此諍[巳>已]。等得

X42n0733_p0185a19║三種四句者。觀作觀想如文[巳>已]有。又解作解想。又滅

X42n0733_p0185b08║名見道。自此[巳>已]後入修道位。四種隨眠。於九地中。各

X42n0733_p0185b17║有漏六行。[巳>已]斷欲界六品惑盡。後入見道。前十五心。

X42n0733_p0185b18║名一來向。第十六心[04]若一來果。若先[巳>已]斷九品惑盡。

X42n0733_p0185b19║或復乃至無所有處。下八地中七十二品先[巳>已]斷盡。

X42n0733_p0185c23║者。先斷欲界九品惑盡。在異生位。[巳>已]無欲事。

X42n0733_p0186a03║吒比丘[巳>已][巳>已]來。正起惡見。諫所為事。二告諸比丘聽

X42n0733_p0186a04║眾僧[巳>已]下。秉法設諫。違而成犯。前文復二。初至其犯

X42n0733_p0186a05║婬欲非鄣道法[巳>已]來。正起惡見。二時諸比丘聞阿利

X42n0733_p0186a06║吒[巳>已]下。呵所不應。即此呵中初比丘呵。

X42n0733_p0186a15║設諫得罪之所。三諸比丘白佛[巳>已]下。諫法該通。

X42n0733_p0186b15║和合[巳>已]。彼若懺悔還淨者。當攝受。十律十五。名為滅

X42n0733_p0186b24║[巳>已]呵越心悔。作此釋也。彼律要是半月說時得提。若

X42n0733_p0186c24║文言。若不與者彼突吉羅者。謂善比丘見[巳>已]應呵也。

X42n0733_p0187a01║故祇云。呵[巳>已]波逸提悔過。又云。此罪不得趣向人悔

X42n0733_p0187a14║事執勞苦人。若僧祇物。若自恣物。和合與[巳>已]。便呵言

X42n0733_p0187b01║　　　○與欲[巳>已]悔戒

X42n0733_p0187b09║恨。作是罵詈。我要當煞。聞[巳>已]得語彼人。長老好自警

X42n0733_p0187b11║某庫某塔等物。聞[巳>已]應嘿然還。還[巳>已]應眾僧中唱言。

X42n0733_p0187b14║得便入呵責。待自來[巳>已]。然後誨責。汝等信心出家。食

X42n0733_p0187b17║待自來[巳>已]。然後讚美。汝等能苦論經說義。講佛法事。

X42n0733_p0187c20║過此木犯。未藏寶者。王[巳>已]出外。夫人未起。其進行時。

X42n0733_p0188a02║限木內犯。[巳>已]出[巳>已]藏。入限不犯。及王夫人。大臣太子。

X42n0733_p0188a05║主[巳>已]上也([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0188a24║得覆持去。若取時不覺有[05]賓。至住處見[巳>已]。應與淨人

X42n0733_p0188b02║施比丘。即名施主。若[巳>已]用。索半還半。[06]盡還。若無僧物

X42n0733_p0188b12║[巳>已][08]因。若後主來索。應將示僧房池井。此是汝物。[09]君乘

X42n0733_p0188c01║還出語諸比丘。[巳>已]得宿處。爾時諸人淨洗手足。欲飲

X42n0733_p0188c04║入。[巳>已]入須出。從本道者無罪。若從餘道應白。不白提。

X42n0733_p0188c08║[巳>已]竟。時雖早。猶是非時(又辭句云)。長老我非時入聚落。前

X42n0733_p0188c09║人言可爾([巳>已]上祇律)。今詳。囑授之法。令餘人知。即成防過。

X42n0733_p0188c12║白空中人。成白不。答成白。相違亦如是([巳>已]上論文)。[[仁-二+且]>但]應的

X42n0733_p0188c14║八。比丘在所住處。白[巳>已]入聚落。從聚還至住處。即以

X42n0733_p0188c19║齊孔[巳>已]下。不同三藏釋也。祗又云。若客比丘次第付

X42n0733_p0189a21║六尺廣三尺(廣中不益。准據無制。[[仁-二+且]>但]一[打-丁+桀]手半。故三尺也)。若准餘之三律。

X42n0733_p0189b03║手。廣一[打-丁+桀]手[03]半。必作一小坐具[巳>已]。於外周[這-言+(一/巾)]更加半

X42n0733_p0189b08║[[仁-二+且]>但]因迦留各增半[打-丁+桀]等者。謂緣起異故。戒本中別牒

X42n0733_p0189b09║而制。非謂先作小坐具[巳>已]。更別增之。多論第九云。後

X42n0733_p0189b13║量也(理實割截如前[巳>已]辨)。

X42n0733_p0189c07║([巳>已]上智論)。多論云。有三釋子。報力能轉四十里大石。阿難。

X42n0733_p0189c23║[巳>己]食。與諸比丘。乃至五百比丘盡皆得食。然後自求。

X42n0733_p0189c24║日時[巳>已]過。失食而還。乃至第三日供結五百人。唯一

X42n0733_p0190a01║人未得。後入一家。[巳>已]先失食。迷悶倒地。時諸婦人驚

X42n0733_p0190a02║起欲扶。[巳>已]言住住。[01]侍我思惟。何故倒地。便自惟能布

X42n0733_p0190a16║今發露悔過([巳>已]上論文)。然疏主下說戒法中云。三篇[巳>已]。下

X42n0733_p0190b04║(非如惡作等有罪名也。謂此[[仁-二+且]>但]悔過標名也)。

X42n0733_p0190b09║丘食。若言某。應問約[來*力]未。答言[巳>已]約[來*力]。是入比丘亦

X42n0733_p0190b11║不簡三呵食者越。三呵不止食者無罪。一人呵[巳>已]。一

X42n0733_p0190c16║論第九云。若比丘受羯磨[巳>已]。是比丘知中有賊入。應

X42n0733_p0190c22║也。[巳>已]上論文。既言應取是食。故知亦同五分也。十誦

X42n0733_p0191a03║也)。諸女[差-工+目][巳>已]。持食入藍。與僧食分。佛前聽法。(乃至)右遶

X42n0733_p0191a05║　　　○[巳>已]下第五篇

X42n0733_p0191a18║朝[巳>已]後新經論師。三寶之性。不離真如。即如為性。且

X42n0733_p0192b06║云。佛在王舍。諸比丘不周齊著衣。佛見[巳>已]作念。我當

X42n0733_p0192b09║洹僧。空中淨居天言。未來諸佛周齊著。作此觀[巳>已]。方

X42n0733_p0192c22║者半脛[巳>已]上。下者從踝[巳>已]下。此等義意。並同多論也。

X42n0733_p0192c23║亦可五分半脛[巳>已]下仍開至踝。不同多論也。母論云。

X42n0733_p0193a10║懺(上長衣戒。[巳>已]引釋之)。

X42n0733_p0193a22║細[袖-由+聶]者[袖-由+聶][巳>已]安緣。不同前戒[袖-由+聶][巳>已]繫腰也。

X42n0733_p0193c18║得先取[羔/(乏-之+夫)]後取飯。當先取飯索[巳>已]後取[羔/(乏-之+夫)]。若國俗法。

X42n0733_p0193c20║樹葉[木*宛]受。復無葉者。得以[金*本]受[羔/(乏-之+夫)]。[[仁-二+且]>但]受飯時。應以手

X42n0733_p0193c22║開文等中。若為他索他為[巳>己]索[05]他為[巳>己]等者。不同餘

X42n0733_p0194a01║少。後因五百比丘。在一家食。食[巳>已]共相語言。希有此

X42n0733_p0194a24║若喉乾。當以水通之。然後咽[口*翕](許及[乃>反])。飯食者。祇二十

X42n0733_p0194c09║人上。後比丘行無罪。若溷底有流水。當以木承[巳>已]。後

X42n0733_p0195a03║地獄苦。彼人聞[巳>已]。便大瞋恚。斫射比丘。比丘即死。因

X42n0733_p0195a06║　　　●[01][巳>已]下尼律

X42n0733_p0195a07║此之二門[02][巳>已]上釋者。如上第二卷疏頭釋也。

X42n0733_p0195a08║可是同戒等者。五分且如問初戒云。世尊[巳>已]為諸比

X42n0733_p0195a22║愛道請聞故。彼文言。大愛道白佛言。世尊[巳>已]為諸比

X42n0733_p0195b24║內情。[[仁-二+且]>但]得正道。暢適不殊。第二以誤對三戒。三戒俱

X42n0733_p0195c21║食[巳>已]。便馳往問。何所患共。答言。骨節皆痛。彼即為案

X42n0733_p0195c22║摩。比丘尼言。聽汝處處安摩。[[仁-二+且]>但]不得行欲。既安摩[巳>已]。

X42n0733_p0196a05║分文解釋(乃至)比知者。從初至正法[02]又住[巳>已][03]未。辨結戒

X42n0733_p0196a07║酬身子第一結戒請第二欲說戒者。[巳>已]下辨說戒酬

X42n0733_p0196a08║身子第二請。前文復三。初至呵責[巳>已]來。起有漏過。為

X42n0733_p0196a09║制戒緣。第二告諸比丘下制廣補略。第三集十句[巳>已]

X42n0733_p0196a14║知[＊][木*宛][巳>已]上即是夷境也。

X42n0733_p0196b02║許是雙者。五六[巳>已]雙。豈容初二復得是雙。故癈古師

X42n0733_p0196b12║前七[巳>已]懺。雖犯第八。以不成重。故文云。若於七事中。

X42n0733_p0196b14║[巳>已]隨悔。後犯一事。滿八亦成夷。祇二十六云。悔[巳>已]後

X42n0733_p0196b21║覆車之誡者。前車[巳>已]覆須改轍。以此為誡也。

X42n0733_p0196b23║僧當[馬*丘]出。是以我覆藏。彼比丘尼聞[巳>已]。復作是念。我

X42n0733_p0196c06║釋第四句[[仁-二+且]>但]文五句者。有人言。兩戒本中。比校同異。

X42n0733_p0196c12║釋第五結罪。一覆尼有二者。一覆夷。二除夷[巳>已]外。覆

X42n0733_p0197a02║　　　●[巳>已]下十七殘

X42n0733_p0197b07║此言也(此等非理廣如破迷記中[巳>已]破訖)。

X42n0733_p0197b16║教人同不同者。謂教人不為[巳>己]。義說犯蘭也。

X42n0733_p0198a11║不同此律[巳>已]下。即是釋不同相也。

X42n0733_p0198c02║屏諫文三者。一諫莫發淨謗僧愛恚。二而僧[巳>已]下眾

X42n0733_p0198c03║僧自理無愛恚等。三汝自[巳>已]下推過屬彼。

X42n0733_p0198c07║　　　●[巳>已]下三十戒

X42n0733_p0199a08║百五十五。但婦女莊嚴香塗身百七十七。使外道母塗百七十八)。三義入捨。一屬[巳>己]

X42n0733_p0199a09║財物。二財體現在生罪。受用有過。三捨[巳>已]歸主受用。

X42n0733_p0199a17║同戒。如章[巳>已]顯。更加九戒。僧尼不同。謂六夜。五敷。長

X42n0733_p0199b09║寶也。然由受寶。前[巳>已]釋云受寶二奪。若語自在作是

X42n0733_p0199b10║身業等故。今[[仁-二+且]>但]釋餘十四也。言十四者。即次疏中。不

X42n0733_p0199b18║(述曰)於僧十四中。受寶一戒。前[巳>已]辨訖。取前求後是不

X42n0733_p0199c02║言十五者。如前[巳>已]明。尼十四領受。更加受寶。即十五

X42n0733_p0199c07║餘同者。僧十四領受中十二同也。前[巳>已]明訖(此第六門。亦據

X42n0733_p0200a02║等[巳>已]用壞盡。直懺提罪。三覆提得吉。四即此提吉隨

X42n0733_p0200a15║物。隨直得罪([巳>已]上捨懺委細並如大僧中辯)。

X42n0733_p0200b04║故界通二作三人[巳>已]下。處通一切。四還財法。寶無還

X42n0733_p0200b21║如是言下辭句)。二捨[巳>已]應懺下捨罪(於中有六。一文言捨[巳>已]應懺悔。義含有兩。一乞

X42n0733_p0200b22║懺悔。二請懺主。三受懺白。四應如是白[巳>已][巳>已]下正懺。五呵責治。六自畜主要)。三比丘尼僧

X42n0733_p0200b23║[巳>已]下還財法。四捨物竟[巳>已]下不還結罪。

X42n0733_p0200c03║僧物者。[巳>已]許僧([巳>已]捨與僧。猶屬本主。謂人與爾許。少即更添)。為僧者。為僧

X42n0733_p0200c04║作而未許僧([巳>已]捨與僧未定屬僧。謂捨爾許物。未定何眾)。屬僧者。[巳>已]許與

X42n0733_p0200c05║僧。[巳>已]捨與僧([巳>已]捨與僧。[巳>已]定屬僧。謂用爾許物。定與此眾)。

X42n0733_p0200c17║寬。未成[巳>已]來亦有長過。由斯初緣。對不說淨尼。故開

X42n0733_p0201b05║頌曰。二敷與尼衣(屏露二臥具。是二敷也)。高床[巳>已]下七

X42n0733_p0201b12║同欲(隨擯沙彌也。同羯磨悔也。不與欲也)。悔聽打搏謗(與欲[巳>已]悔也。屏聽四諍也)。

X42n0733_p0201b18║問主。無[車*取]知麤發露。僧事與欲。除四[巳>已]外餘九。頌曰。

X42n0733_p0201b20║坐[巳>已]不辭主人去八十三戒也)。宿去二對(白衣家[車*取]宿八十五戒也。經宿不辭主人去。百一十

X42n0733_p0201c19║聽塗。塗[巳>已]當在屏處。創差淨洗[巳>已]聽入。祇三十一云。

X42n0733_p0201c21║[巳>已]應七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床蓐。

X42n0733_p0202a02║浴浣衣勳[巳>已]。得入僧中(患疥用香屑。及三十二云。頭生瘡須人骨龍骨[厂@火]塗。大同

X42n0733_p0202a23║三月相應法([巳>已]上論文)。此即不簡僧尼也。

X42n0733_p0202c06║更合解第三。然以前文別解[巳>已]訖。故不重論也。

X42n0733_p0202c19║及外道(大僧唯制外道)。二知是。三非親。四是食(衣[巳>已]前制故)。五自

X42n0733_p0203a07║蓐[巳>已]。與受具足。若生男者。待兒能離乳。然後與受。若

X42n0733_p0203b24║具緣一十八[巳>已]上者。但言[巳>已]上該通一切。

X42n0733_p0203c01║第三緣。滿二十者。若二十[巳>已]上。亦名滿也。

X42n0733_p0203c02║彼非十八者。謂年二十[巳>已]上。故云非十八也。

X42n0733_p0204a08║四也(以前童女。既具斯四。今婦女中。故亦應四)。章中亦可[巳>已]下。意云。減遮

X42n0733_p0204a15║無起惡之理者。[[仁-二+且]>但]僧莫共同作受戒。惡自不起。何勞

X42n0733_p0204b05║若言我亦不去。或自請比丘。出[巳>己]衣[金*本]餘供養。若安

X42n0733_p0204b18║男子提。若肩以上膝[巳>已]下。當使婦女急案。男子破無

X42n0733_p0204b21║俱食正方犯者。以其文言。若先受請。若足食[巳>已]。後食

X42n0733_p0204c08║輕心汝師者。亦可觀文。似是嫉[女*石]激刺師言。[擅>檀]越好

X42n0733_p0205a01║方數具緣也。又章云。又言[巳>已]下教其所應者。謂彼妄

X42n0733_p0205b10║至我當為其作弟子[巳>已]來。正明菩薩託五勝相。顯具

X42n0733_p0205b12║[巳>已]下。厭世出家。脩禪發智。道成號佛。初文復二。初至

X42n0733_p0205b14║備處[巳>已]下。聞名息慢顯相功力。初文勝相。文即為五。

X42n0733_p0205b17║皆具二義。一自因成。二破外慢)。第二眾相具足[巳>已]下。德所依器。相好

X42n0733_p0205b18║莊嚴。亦破眾生恃色身慢。第三有此相者[巳>已]下。示輪

X42n0733_p0205b20║[巳>已]下。七珍既備。受用自然。亦破眾生恃財富慢。第五

X42n0733_p0205b21║若當出家[巳>已]下。正顯菩薩必當成佛。十號響頒。三輪

X42n0733_p0206a06║言說頭檀者[巳>已]下文也)。

X42n0733_p0206a19║同然。此言悅頭檀者。是彼律淨飯王也([巳>已]上四本疏又不同)。然

X42n0733_p0207a16║山王。[03]間餘人。[[仁-二+且]>但]三十二齒。而說彼身中有一百三骨。

X42n0733_p0207c09║得歸伏[巳>已]還住王前。二皮寶。商人海中得海龍王皮

X42n0733_p0207c21║與眾生說法[巳>已]下。是說法輪也(三輪義下當辨)。

X42n0733_p0207c24║一邊境備慮者。至處處衛邏[巳>已]來文是也。

X42n0733_p0208b18║隨好。腹[(曷-曰)/月]項脊各一隨好。如是所說。除頸[巳>已]上。於下

X42n0733_p0208c01║隨好。頭髮殊妙。為一隨好。如是所說。從頸[巳>已]上。二十

X42n0733_p0208c08║　腋乳腹[(曷-曰)/月]項脊下(下者頸[巳>已]下六十也)

X42n0733_p0209a21║非是二空者。古師云。前文同於耶脩。從此[巳>已]下名為

X42n0733_p0211a01║於藍所。[巳>已]入非想。明知[巳>已]斷下八地惑。何因此中始

X42n0733_p0211a03║理實前時[巳>已]得靜慮。然諸菩薩別有退義。故婆沙六

X42n0733_p0211a04║十一云。是有三種。一[巳>已]得退。二未得退。三受用退。[巳>已]

X42n0733_p0211a05║得退者。謂先[巳>已]得諸勝功德。遇緣而退。未得退者。一

X42n0733_p0211a06║切有情。若對方便。皆應獲得諸聖慧眼。[[仁-二+且]>但]不精進修

X42n0733_p0211a08║用退者。謂於[巳>已]得諸勝功德。不現在前。如是三退。佛

X42n0733_p0211a12║善。諸佛定有受用退故。准此。前時雖[巳>已]得禪。而今欲

X42n0733_p0211a19║五十七[巳>已]下。即是定蘊。彼上廣釋差別之相。今略料簡。

X42n0733_p0211b18║第二體相者。先引新經論名。略辨相[巳>已]。後方辨體。且

X42n0733_p0211c24║慚無乃至五蓋五欲等。故獨名離。[巳>已]上定地。雖亦從

X42n0733_p0212a03║沙向釋也。言喜樂者。瑜伽意云。[巳>已]獲輕安。身心調適

X42n0733_p0212a06║[巳>已]獲輕安者。顯得轉依身心調適。如顯揚釋。薩婆多

X42n0733_p0212b10║同大乘。如前[巳>已]辨。次釋第三定。言離喜者。瑜伽云。彼

X42n0733_p0212b22║聖應宣說。以其捨字牽屬下釋。瑜伽意說。[巳>已]下說地。

X42n0733_p0212b24║意地捨。理不然也)。第三定[巳>已]上。雖有無間捨。而復無樂。故於

X42n0733_p0212c11║下釋。顯揚釋意云。[巳>已]上地中無如是樂。下地之中。無

X42n0733_p0212c22║法斷。非唯四受)。復言捨念清淨者。下地一切[宋-木+火]患[巳>已]斷。謂尋

X42n0733_p0213a01║前應知。故偏斷樂也。言斷苦者。於[巳>已]斷中說之。又依

X42n0733_p0213a03║雖苦[巳>已]盡。而樂未盡。今離第三定染。苦樂俱盡。故雙

X42n0733_p0213a04║說之。廣說如彼。先憂喜沒者。離欲染時。憂根[巳>已]沒。

X42n0733_p0213a05║離第二染。喜根[巳>已]沒。故云先憂喜沒。不苦不樂捨念

X42n0733_p0213a11║與大乘亦稍異。故彼論第十八。二禪品云。初禪[巳>已]滅

X42n0733_p0213b18║意轉。身心輕利。安適之因。心堪任性。說名輕安。述曰。[巳>已]作意轉者。即如理作意也。此作意與輕安相應。能為身

X42n0733_p0213b21║覺觀者。謂五地之外。故俱舍第四云。如是[巳>已]說五品

X42n0733_p0213c04║章云。隨事十一者。若據法數。如前[巳>已]論。以受數隨地

X42n0733_p0213c24║即與大乘意同。大乘義[巳>已]上辨竟。因此復辦法數。出

X42n0733_p0214a09║[[仁-二+且]>但]有六法。謂尋及伺。各以思慧為體。雖成二種。然望

X42n0733_p0214c05║等。[巳>已]上四門。若百法中。[巳>已]簡六十七法。唯有心法八

X42n0733_p0214c07║若七十五法中。[巳>已]簡五十法。唯有心法一大地及善

X42n0733_p0215a18║中。[巳>已]有喜根。為利益支。復何須樂。答悅身心別。故不

X42n0733_p0215a24║身麤重故。第二定立輕安。[巳>已]上諸地無此所治重識。

X42n0733_p0215b02║彼有無堪任性。故立輕安。應習輕安以為對治。[巳>已]上

X42n0733_p0215b03║諸地既無此義。故並行捨以與對。[巳>已]上二地喜擾動

X42n0733_p0215b05║諸地何故不立。答若依大乘。尋依慧立。初定[巳>已]有內

X42n0733_p0215b21║惱。皆遠離故(喜順於愛。彼地名[巳>已]斷故也)。顯彼自相(謂顯捨念慧。三法自相也)。

X42n0733_p0215c01║解脫章。[巳>已]略釋訖。然無色定。本業瓔珞經中。雖亦立

X42n0733_p0216a18║間靜慮。名無尋唯伺地。第二靜慮[巳>已]上乃至非想。名

X42n0733_p0216a23║次隨疏釋。　初禪文三等者。上辨相門。雖[巳>已]釋訖。然

X42n0733_p0216b08║止觀自在。如上[巳>已]引。瑜伽論釋。得無艱難乃至七日

X42n0733_p0216b24║聖者宣說也。護念[04]〔云〕聖智所見即是聖者樂。即是捨念樂住。後釋好也。顯揚即用捨念為對治。如上[巳>已]辨)。第

X42n0733_p0216c02║四禪文云[巳>已]捨樂苦先[巳>已]去憂喜無苦無樂護念清

X42n0733_p0216c14║立四支([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0216c21║者。如瑜伽論百四十不共功德(上十二分教中[巳>已]辨)。如是功德

X42n0733_p0217c05║中列八六[巳>已]。重釋所由也。謂由前列六種八種義故。

X42n0733_p0217c11║次字某[巳>已]下列其八事者。一字某。二姓某。三如是生。

X42n0733_p0217c17║坐樹下[巳>已]。誓取菩提。魔王驚懼。速出自宮。謂菩薩曰

X42n0733_p0218a11║二見諦故斷漏。第三斷漏故得脫。第四[巳>已]解脫故。四

X42n0733_p0218b11║文言[巳>已]解脫得解脫智生者。如次顯彼無為有為二

X42n0733_p0218b14║永斷三世生因緣故。是故自說我生[巳>已]盡。亦斷三界

X42n0733_p0218b15║五陰身故。是故唱言我生[巳>已]盡。所脩梵行[巳>已]畢竟故。

X42n0733_p0218b16║唱言梵行[巳>已]立。又捨學道。亦名[巳>已]立。如本所求。今日

X42n0733_p0218b17║[巳>已]得。是故唱言所作[巳>已]辦。脩道得果。亦名[巳>已]辦。獲得

X42n0733_p0218b18║盡智無生智故。唱言我[巳>已]盡諸有結。以是義故。名阿

X42n0733_p0218b19║羅漢([巳>已]上謹寫經文)。章中生盡配見苦智。梵行[巳>已]立。配證滅

X42n0733_p0218b20║智。所作[巳>已]辦。配脩道智。不受後有。配斷集智。又云。[[仁-二+且]>但]

X42n0733_p0218b22║智。苦果喪義。名無生智(此准大乘釋)。理應唯說因[巳>己]之義。

X42n0733_p0218b24║此並應理。[祟>崇]師妄引婆沙一百二。以破此義者。將小

X42n0733_p0218c05║[巳>已]下為餘二也。

X42n0733_p0219a10║輪日也。謂四分律。佛成道[巳>已]。逕六七日。受解脫樂。廣

X42n0733_p0219a11║如文辨(此即解脫樂時也)。自此[巳>已]後。律文復言。我今[巳>已]獲。此

X42n0733_p0219a17║[巳>已]。遍觀。誰應初聞我法。便知阿藍迦藍及[鬱-山+止]頭藍子

X42n0733_p0219a18║先應聞法。然[巳>已]命終。廣如彼說。次文復云。除彼二人。

X42n0733_p0219a20║說。經於四月(此即調五人根逕四月也)。令彼五人善根熟[巳>已]。於迦

X42n0733_p0219a22║過安居[巳>已]。至八月八日。得入見諦。爾時始名轉於法

X42n0733_p0219b18║從二月八至九月八。計逕七月。日數方足。[[仁-二+且]>但]有明知

X42n0733_p0219b20║為初。如向[巳>已]說。以此理推。六月不足。二不可也。又云

X42n0733_p0219c11║謂色性闇。及無明闇。時諸大眾[者*見]斯事[巳>已]。便於生死

X42n0733_p0219c12║起大猒怖。故於中夜而[槃>般]涅槃。上來二文。月日各別。

X42n0733_p0220a22║尊[口*兄]願[巳>已]。即便受食。辨意長者子經(一卷成)。辨意長者

X42n0733_p0220b03║言[巳>已]便去。佛達嚫訖(梵云達嚫拏。或云[馬*犬]器尼。以用右手。受他所施。為其生福。因之

X42n0733_p0220b06║量。吾為王者當供養佛及弟子。乃至七日。言[巳>已]便去。

X42n0733_p0220b07║以食[巳>已]訖。還精舍中。佛告阿難。從今[巳>已]後。嚫訖下食。

X42n0733_p0220b14║使者。往請世尊。飯食[巳>已]訖。佛告王曰。乃至時善念者。

X42n0733_p0220b17║第五賈人白佛[巳>已]下信心未決請乞證驗者。於中大

X42n0733_p0220b20║大臣婆羅門名曰禮施[巳>已]下。顯釋迦佛過去曾作彌

X42n0733_p0220b22║明定光出家成道。第二價人當知定光如來[巳>已]下。外

X42n0733_p0220c03║去也。六吼。聲吼也)。第二彌劫摩納還入[金*本]摩大國[巳>已]下。因人

X42n0733_p0220c05║億萬人[巳>已]下。供養其髮。四價人當知[巳>已]下。十二醜結

X42n0733_p0220c08║[巳>已]下。如前疏中科釋云。第五爾時賈人[巳>已]下。禮獻事

X42n0733_p0220c09║畢。敬而請退。是也。第六龍王會中。佛從三昧。起[巳>已]。龍

X42n0733_p0221a12║四住煩惱者。如上[巳>已]辨五住地義。除無明住。即是四

X42n0733_p0221b21║今所得道。亦應說三乘。乃至思惟是事[巳>已]。即趣波羅

X42n0733_p0221c12║意中有三也。言口五者。謂二難三問也。三問如疏[巳>已]

X42n0733_p0222a02║八正道者。上偈序中。雖[巳>已]略釋。今應廣辨正語業命。

X42n0733_p0222b18║取蘊如病如[病-丙+(雍-〦)]如箭等[巳>已]。次求其因。知是集諦。次求

X42n0733_p0222c05║諦如等諦。何故[[仁-二+且]>但]名苦集滅道。婆沙七十九。答[巳>已]亦

X42n0733_p0222c07║苦。當知[巳>已]說為無常空非我諦。乃至道諦。准應知。乃

X42n0733_p0222c11║名。列[巳>已]復云。如是四諦。有四十億百千那由他名。隨

X42n0733_p0223a12║之。後遂不乞。[[仁-二+且]>但]於外分舂簸之處。糠[禾*會]之中。[泳-永+非]取米

X42n0733_p0223b04║子微[巳>已]去。即是無常也。次辨世性。諸經論中或說勝

X42n0733_p0223b13║初噉之時其味酸苦。食[巳>已]飲水甘味如蜜。故名餘甘

X42n0733_p0224b01║布[刺>剌]拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅[打-丁+西][仁-二+爾]迦。受持

X42n0733_p0224b02║狗戒。二人異時俱往佛所。種種愛語相慰問[巳>已]。時布

X42n0733_p0224b03║[刺>剌]拏先為他問。此[打-丁+西][仁-二+爾]迦受持狗戒。脩學[巳>已]滿。當生

X42n0733_p0224b06║地獄。聞佛語[巳>已]。悲泣哽咽。不能自勝。世尊告曰。吾言

X42n0733_p0224b17║忍時(爾時[[仁-二+且]>但]得一剎那道。爾時都未證得擇滅。故知未具四也)。答此後必具成就

X42n0733_p0224b18║四諦。異生恒時不具成四。是故[[仁-二+且]>但]應名為聖諦。二云。

X42n0733_p0224c13║苦([巳>已]上苦諦)。若墮自相續他相續。有情無情。諸蘊之因。一

X42n0733_p0225b11║而[巳>已]。

X42n0733_p0225c06║見道[巳>已]相心不陵。故有別也。問若有餘涅槃是滅盡

X42n0733_p0225c07║定。與不還果諦滅盡定。有何差別。答不還所得。[[仁-二+且]>但]滅

X42n0733_p0225c15║[巳>已]。無別滅體。不同薩婆多無為數量。如有漏數。亦異

X42n0733_p0225c24║是集諦。業煩惱盡是滅諦(此滅[[仁-二+且]>但]是滅無之處。未必即同成實三空)。奢摩

X42n0733_p0226b06║煩惱及業(謂攝一切集諦義盡也)。二者勝攝。謂緣[巳>已]得未得自

X42n0733_p0227a04║勝。復由貪嗔。貪著自見。增嫉他見。復由慢故。恃[巳>己]惡

X42n0733_p0228a01║若望世尊。自[巳>己]心中見脩無學三道法輪。具能摧破

X42n0733_p0228a14║道生時。[巳>已]至轉初。故名[巳>已]轉。亦唯見道是法輪初。故

X42n0733_p0228a22║他相續見道生時。[巳>已]至轉初。故名[巳>已]轉(此義雖同正理所說。然意

X42n0733_p0228b18║無因得生。二者所轉。即轉世尊自[巳>己]身中三道法輪。

X42n0733_p0228b21║道攝故。於他相續見道生時。[巳>已]至轉初。故名[巳>已]轉。然

X42n0733_p0228c10║得[巳>已]樹他相續。令於自證深生信解(樹者俗書訓為立也。謂自證[巳>已]。

X42n0733_p0228c12║解(佛起世俗心。了知陳如[巳>已]解我法。意令地神等。知佛此心。便信陳如證也)。次下論文釋

X42n0733_p0228c20║應知)。第三轉者。謂是無學。謂所應作我皆[巳>已]作(生眼智等。亦准

X42n0733_p0229a01║我昔未聞乃至廣說(此第二轉)。此苦聖諦慧[巳>已]遍知。我昔

X42n0733_p0229a03║彼論中釋三轉。如次即是未知當知根[巳>已]知根具知

X42n0733_p0229a09║道應修習。昔未聞等。廣說如前(此第二轉)。此苦聖諦慧[巳>已]

X42n0733_p0229a10║遍知。集[巳>已]永斷。滅[巳>已]作證。道[巳>已]脩習。昔未聞等。廣說

X42n0733_p0229a18║樹他相續令於自證生信解者。謂憍陳如。從佛聞[巳>已]

X42n0733_p0229a19║最初解悟等。第五令他他所證生信者。陳如證[巳>已]起

X42n0733_p0229a20║世俗心。云我[巳>已]證。如來復起世俗之心。云陳如證。並

X42n0733_p0229b06║先[巳>已]得[火*(而/而)]等善根。經生故捨。遇了分位。善說法師。便

X42n0733_p0229b07║生頂等。若不遇者。還從本脩。(述曰)何妨陳如等先世[巳>已]

X42n0733_p0229b08║曾起[火*(而/而)]等法。故今世尊直為宣說四聖諦法。聞[巳>已][02]□

X42n0733_p0229b18║親自作兩釋。大妄戒中。[巳>已]敘初釋。餘不能敘。今應略

X42n0733_p0229c20║[[仁-二+且]>但]說三轉十二行相耶。答雖觀一一諦。皆有三轉十

X42n0733_p0230a11║疏云次釋其文等者。上釋名門雖[巳>已]略辨。今復隨疏

X42n0733_p0230a13║無處等者。苦盡集[巳>已]。諸宗同許道諦無處名為滅諦

X42n0733_p0230a17║次若說苦滅。應知[巳>已]說集諦亦滅。要滅其因果乃滅

X42n0733_p0230a18║故(廣說如彼)。道及道具者。正見是道。餘七是[是>道]具也。文言

X42n0733_p0230a21║是有餘。(乃至)若說趣苦滅。應知[巳>已]說趣集滅。要趣因滅

X42n0733_p0230b01║因緣。[[仁-二+且]>但]說趣苦滅道。而不說為趣集滅道。

X42n0733_p0230b03║云。初三轉十二法[05]轉。第二此苦聖諦[巳>已]下。舉上十二

X42n0733_p0230b12║云。四聖諦何謂為聖諦(乃至)此苦出要聖諦我[巳>已]修者。

X42n0733_p0230b17║如實而不知[巳>已]下。為顯世尊證得自所應得(謂即[巳>已]證三轉

X42n0733_p0230b19║中有無有覺悟者[巳>已]下。為顯世尊得[巳>已]樹他相續。令

X42n0733_p0230b20║於自證深生信解(此即第四相也)。五者。文言爾時世尊[巳>已]知

X42n0733_p0230b21║阿若憍陳如心中所得[巳>已]下。為顯世尊令他於他所

X42n0733_p0230c04║逼迫苦。非謂[巳>己]命盡也。

X42n0733_p0231a08║希樂愛也。此四愛。上義門[巳>已]辨訖。謂現與後自身及

X42n0733_p0231a13║詳。彼愛永盡者。四愛斷也(此總顯集諦[巳>已]也)。無欲(欲界愛盡)滅(色界

X42n0733_p0231a18║陳如見道之時。[巳>已]得此果。疏意且然。依前五相判文。

X42n0733_p0231b04║於中後釋。如崇[巳>己]敘。然前釋中次第以配法忍法智

X42n0733_p0231b05║類忍類智。廣敘[巳>已]訖。任依一釋。然加通生慧生者。通

X42n0733_p0231b12║謂正受之時。[巳>已]盡苦原也。故十誦律云。諸佛法王自

X42n0733_p0231c21║根熟[巳>已]。於迦栗底迦月白半八日。時憍陳那最初見

X42n0733_p0231c23║第三是故諸比丘[巳>已]下廣類如破者。古人而字多作

X42n0733_p0232a07║慢既由我見所增。我見[巳>已]斷。皆[巳>已]折故。聖不能起。今

X42n0733_p0232a14║生空真如。即能除斷(故初見道[[仁-二+且]>但]斷一分我執)。

X42n0733_p0232a21║云是我所不者。是我色陰定實不。五比丘並以[巳>己]之

X42n0733_p0232b02║執一是我[巳>已]。然後於色執為有。如人有財有瓔珞等

X42n0733_p0232b03║(此是第一執也)。於餘四蘊。展轉隨執一是我[巳>已]。然後於色執

X42n0733_p0232b05║隨執一是我[巳>已]。然後於色執為我器。我處其中。如油

X42n0733_p0232b13║舍[02]第兩釋。一云。無常[巳>已]滅名過去。若未[巳>已]生名未來。

X42n0733_p0232b14║[巳>已]生未謝名現在。自身名內。所餘名外。或約處辨(眼等

X42n0733_p0232c06║雲而下。唐朝[巳>已]後。諸法師釋云。此是定果色。今詳。未

X42n0733_p0232c11║文言耶輸伽[巳>已]學智(無學道智也)。學道(修道智也)。諸塵垢[＊]盡得

X42n0733_p0232c16║蘭迦葉(正梵音云布[刺>剌]拏迦葉波也。布[刺>剌]拏。此云滿也。此是名也。迦葉波。此云飲光。此是姓也)。

X42n0733_p0232c24║離繫。佛毀為無[漸>慚]外道)。准涅槃十九。列六師名。一富蘭那(當此第一)。

X42n0733_p0233a13║我[巳>已]脫一切因患盡者。內身外境。皆是生染之境。故

X42n0733_p0233a19║智者於中[巳>已]除欲。多論牛[口*司]比丘者。多論第二文也。

X42n0733_p0233b07║明。廣釋如彼。今[毗>略]論者。振動者。乃至無量無數三千

X42n0733_p0233b17║[巳>己]身中。令諸大眾各各自知入其身內。同類往趣者。

X42n0733_p0234a07║便導引所化[者>有]情。令其趣入。故名示導。(又云)問何故六

X42n0733_p0234a15║勤問之。彼便[05]者日。捺末陀河側。有二獼猴。共[鬥@(豆*寸)]不[巳>已]。

X42n0733_p0234a18║曤[光>先]授與師。以曤沃飯。與彼弟子。弟子受[巳>已]即食。師

X42n0733_p0234b17║次第緣中以生熾然者。新名等無間緣也(四緣義。上受緣中。[巳>已]

X42n0733_p0235a06║問。(乃至)說何法耶。答云。我年幼稚[巳>已]下是也。章中引智

X42n0733_p0235a09║此偈[巳>已]。即得初道([巳>已]上論文。初道見道也)。智論第二十云。如佛

X42n0733_p0235a12║說三諦入道。當知道諦。[巳>已]在其中。不相離故([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0235a23║同味(餘事大同此律)。[04]文憂婆提舍等者。前聞法時。[巳>已]得初果。

X42n0733_p0235b14║云。欲受具足人。初入僧中。一一頭面禮僧足[巳>已]。先求

X42n0733_p0235b19║請白所營。今詳。此法太成勞倦。[[仁-二+且]>但]應合掌曲躬而[06]百。

X42n0733_p0235c19║捨。[[仁-二+且]>但]失功德。不失相攝。後[[仁-二+且]>但]白事。功德還生。彼律又

X42n0733_p0235c21║不能一一白者。[[仁-二+且]>但]言我欲作熏[金*本]事。[09]律文一白通了。

X42n0733_p0235c23║時不得持師衣裹[巳>己]衣。應持[巳>己]衣裹師衣。剃髮時應

X42n0733_p0236a20║來。應語和上闍梨。我聞法中不許作([巳>已]上祗文)。南山云。此

X42n0733_p0236b18║捨畜眾者。謂和上樂靜。自發誓願。從今[巳>已]後。不復教

X42n0733_p0236b20║須意可知者。見論十六。受戒[巳>已]。多作諸惡。不案威儀。

X42n0733_p0236c19║逕七日。一受火燒。其身肉盡骨在。尋復還復。復[巳>已]復

X42n0733_p0237a07║云。若無輕出界[巳>已]下。第二宿隔止不隔句也。疏云。無

X42n0733_p0237a08║有心宿但隔失[巳>已]下。第三俱隔句也。尊者云。此俱句

X42n0733_p0237a10║也。疏云若蹔出界[巳>已]下。第四俱不隔句也。

X42n0733_p0237b06║疏文云。五師呵責者。謂五種呵。非僧呵也。[巳>已]下配之。

X42n0733_p0238a04║真欲是人分別貪。妙境如本住世間。智者於中[巳>已]除

X42n0733_p0238b07║那陀行不淨[巳>已]。脫三衣。著肩上。露身而走。[04]喟言賊賊。

X42n0733_p0238b13║邊人捉之。知此心實。即為白四。得羯磨[巳>已]。名為清淨

X42n0733_p0238b20║好。如上受緣中[巳>已]釋[08]說。

X42n0733_p0240a20║僧[[仁-二+且]>但]十一者。問賊心無戒。何名為僧。答此約總相。相

X42n0733_p0240a21║類似僧說也(十一。頌曰。邊尼[05]〔賤〕破黃。五逆及二[戒>形]也)。尼又除破。尼立主

X42n0733_p0240b14║中云。佛分[巳>已]般泥洹。故依舊文也。故知要須十三具

X42n0733_p0240c13║[巳>已]與出家。不應[馬*丘]出。聾者。若[11]間高聲得出家。[病-丙+亞]者。不

X42n0733_p0240c14║能語。用手示語相。不應與出家。[巳>已]出家[12][巳>已]出家不應

X42n0733_p0240c18║家。[14]者應[馬*丘]出。前二人不應出家。[巳>已]出家者置。若後作

X42n0733_p0241b07║令伏除道。無便得生。故煩惱中。隨品上下。[[仁-二+且]>但]數行者。

X42n0733_p0241b24║往一人處。兼[巳>己]為二。即偷對手。至二人處可知。

X42n0733_p0241c01║五六二中但盜對手[巳>已]去者。謂五六二句中。具有四

X42n0733_p0242a01║聽此家者不然)。彼云。病不能男。先與出家受具足[巳>已]。若落若

X42n0733_p0242a10║諸諫(僧違僧諫。尼違尼諫。故相久也)二宿(僧與女宿。未具男宿。尼與男宿。[末>未]具女宿)兩舌

X42n0733_p0242a16║以具三義等者。無知吉罪。後若學知亦具三義。[巳>已]起

X42n0733_p0242a23║爾。[巳>已]起惡業。豈不須除。若無懺境故。更不須懺(洗淨等戒。

X42n0733_p0242b14║也。有疏云。不須互為續作。由根本罪[巳>已]滅竟故。僧不

X42n0733_p0242b21║五年([巳>已]上疏文同也)。復有疏云。不須年為續作。由根本罪[巳>已]

X42n0733_p0242b24║僧殘。乃至十年五年([巳>已]上故亦同也)。

X42n0733_p0242c05║尼中。雖[巳>已]先覆。今創入僧。僧中未覆。故云不具(若至僧中

X42n0733_p0242c15║先懺。罪既[巳>已]滅而法存。例知變根罪雖[巳>已]滅。治法不謝)。

X42n0733_p0242c17║在何失(意難此疏。獨許遮不至法不謝也)。今詳。先懺罪雖[巳>已]滅。為防

X42n0733_p0242c18║更造。治法不[巳>已]。論其轉根。罪既[巳>已]滅。無更造理。故治

X42n0733_p0243a06║[巳>已]下如疏。

X42n0733_p0243a10║[巳>已]下。一百三十三也。

X42n0733_p0243b01║在空[巳>已]下者。制簡前十段文也。

X42n0733_p0243b20║自說[巳>已]下。牒二師撿問。時到[巳>已]下。結成白辭。

X42n0733_p0243b22║次別者。汝一切不得[巳>已]下。別列四戒。一一有五。初至

X42n0733_p0243c07║上品文五。一所憑依體。二依此[巳>已]下顯其依[07]蓋。三舉

X42n0733_p0243c14║二汝當善受[巳>已]下舉益勸持。文三。第一現付勸持。第

X42n0733_p0243c15║二餘所未知[巳>已]下付彼二師隨時教授。第三自今[巳>已]

X42n0733_p0243c21║亦云自制[巳>已]後[10]下名受具。例[11]如即制十三難師。亦不

X42n0733_p0244b02║依[01]正。常住湛然也。今時有人[[仁-二+且]>但]作一偈。故名半唄也

X42n0733_p0244b04║疏云第六若說法人多[巳>已]下者。律文多作說法人少

X42n0733_p0244b10║先釋第二以是所說宗故者。疏雖[巳>已]釋。更助令明。謂

X42n0733_p0244c05║牒結違順者。牒四夷名。結云[巳>已]說。復問清淨。名為順

X42n0733_p0244c06║也。更云不者。名為違也(此釋戒文云。諸大德我[巳>已]說四夷。乃至是中清淨不)。

X42n0733_p0245a20║穹過。便成兩界。[[仁-二+且]>但]由不過。故號一門)。十方土別住(隨方土郭邑。併為一界)。十一四

X42n0733_p0245b07║何容出界。反得罪耶。又界接不應[07]〔故〕)。[巳>已]上麤者並是論文。注並依彼疏

X42n0733_p0245b10║德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到。難恣結文云。大德僧聽。諸比丘座處[巳>已]滿。齊如是比丘坐處。若僧時到)。

X42n0733_p0245c01║[巳>已]辨其義。　一盤陀羅。五十尺四寸也。章云。令有三

X42n0733_p0245c05║中自然界者。若擲水若擲沙[巳>已]外(此等水中唯是依自然集也)。

X42n0733_p0245c14║云。梵云犍[推>椎]。此無正翻。以義為名。鳴槌打木。或犍[推>椎]

X42n0733_p0246a05║靜眾鍾。赴集[巳>已]嘿然靜坐也。鍾聲既絕。方為法事。昔

X42n0733_p0246b24║　　但爾集僧不可分聚。既此[巳>已]明。餘蘭若等。各隨應

X42n0733_p0246c04║五分母論皆先結戒場者。五分十六云。結戒壇[巳>已]。更

X42n0733_p0247b03║所以可知者。叛說戒得罪。故制令喚。羯[曆>磨]反此也。今

X42n0733_p0247b14║簡餘法定不成就。又稱事與欲。[[仁-二+且]>但]為一集。豈可亦令

X42n0733_p0247b23║水蕩成坑窟樹等者。成坑如前[巳>已]引。又見論十七云。

X42n0733_p0247c01║(此據當結界時。界依實地而起。故僧在下。非是界中)。又若結界[巳>已]。水穿地為孔。

X42n0733_p0247c14║治故僧伽藍。不知為得作淨地不。佛言得作([巳>已]上具足謹依

X42n0733_p0247c19║明界[巳>已]無。如何妄引。證成不失。今詳。既云不知何處

X42n0733_p0247c20║是淨地。明知此處曾[巳>已]絕人。足顯故藍。何須局執。又

X42n0733_p0248a21║並制同故也。羯磨[[仁-二+且]>但]有同界同。不制異界喚。故不須

X42n0733_p0248b02║大界牒時到下文解之者。前結法中。時到[巳>已]下。置其

X42n0733_p0248b20║三佛言[巳>已]下解前昔同。四隨彼[巳>已]下開今別結。因辨

X42n0733_p0248c14║薩。若[巳>已]入界。應具洗浴令其洗浴。舊住比丘。密出界

X42n0733_p0249a06║略。四人[巳>已]下唯對手恣。更不論略也。

X42n0733_p0249a10║除結無有餘。露地擊犍[推>椎]。比丘聞當集。諸欲聞法人。

X42n0733_p0249a14║爾乃可得同布薩。說此偈[巳>已]。依次端坐。然其堂中。先

X42n0733_p0249a24║浴者。維那自浴籌[巳>已]。餘有香水。令餘人行與僧。僧受

X42n0733_p0249b06║收護(三說。收攝金護。故云然也。又云)。并供養收籌(准前收護。[巳>已]具其義。行來既久。故不

X42n0733_p0249b13║靜云。大德僧聽。眾中小者[巳>已]收護。外清淨大沙門[巳>已]

X42n0733_p0249b17║[巳>已]。來至僧前。從上次第。胡跪授之。上座亦即偏袒右

X42n0733_p0249b21║僧前。胡[脆>跪]承接。其還籌者。以手還籌。口說偈言。具足

X42n0733_p0249c01║座數。祇三十四云。香湯洗舍羅[巳>已]。行應一人行。一人

X42n0733_p0249c03║亦如是。先行具足人籌。然後行沙彌等。行[巳>已]應白。爾

X42n0733_p0249c06║比丘便擲籌與僧。佛言。應手授。收[巳>已]不數。數[巳>已]不唱。

X42n0733_p0249c07║佛言。收[巳>已]應數。數[巳>已]應唱。唱云比丘若干。沙彌若干。

X42n0733_p0249c17║唱法如常。若不堪者。告云。此說戒事。某甲應作。[[仁-二+且]>但]為

X42n0733_p0249c19║辭者。還上座前。白言。次座[巳>已]下並辭不堪。取上座進

X42n0733_p0249c22║者禮佛[巳>已]。胡跪白言。比丘某甲稽首和南。敬白大眾。

X42n0733_p0250a17║[巳>已]下二位無欲法者。謂對首心念二位也。

X42n0733_p0250b16║欲中。[[仁-二+且]>但]二十三。體非能與也。尼等四眾。是異眾故。舉

X42n0733_p0250c18║明知[巳>已]離與欲之人見聞之外。故不得言離與欲人

X42n0733_p0250c21║離病人見聞。至中路離同伴見聞。此二[[仁-二+且]>但]有隱沒一

X42n0733_p0251b02║緣須集。次時有[巳>已]下舉緣啟佛。三佛言下開與清淨。

X42n0733_p0251b09║越。應集者多表無別過者。如前[巳>已]引祇律覆處不離

X42n0733_p0251c01║文云布薩多夜[巳>已]久者。謂有罪者半月懺悔。增長戒

X42n0733_p0251c02║根。懺罪既多。故夜[巳>已]久。准下自恣法云。若布施夜過

X42n0733_p0251c09║三十捨墮[巳>已]。言餘僧所常聞(餘如章中。言不同者。彼但一五。此有三五。此律

X42n0733_p0251c11║尼[[仁-二+且]>但]二五者。一序。二至八事。三至十七殘。四至三十

X42n0733_p0251c14║至波逸提。截[巳>己]破[巳>已]挽出[巳>已]。波逸提。當誦時賊[11]成。誦

X42n0733_p0252a13║所作事業雖謝在往者。加行[巳>已]息也。

X42n0733_p0252a17║即是對他說也。說[巳>己]之非。冀令清淨。舊云懺悔。非關

X42n0733_p0252a22║懺摩之言。必若自[巳>己]陳罪。乃云提舍那矣。雖可習[01]倍

X42n0733_p0252c12║上隨喜迴向。[巳>已]成發願。無勞更作也。

X42n0733_p0253a01║悔過。此云三說。故知不是。提舍[巳>已]下亦可部別。不得

X42n0733_p0253a06║露也。就識中。有古師云。此懺罪滅。今者准文。白[巳>已]當

X42n0733_p0253a13║定知[巳>己]等有罪者。餘僧也。

X42n0733_p0253c01║處不得再作布薩。若比丘遠行入聚落。作布薩[巳>已]。得

X42n0733_p0253c02║嘿去。應囑沙彌若園民若放牧者。今知此中[巳>已]作布

X42n0733_p0254a01║天上。飛來空中。勸王出家。即釋王位。付太子[巳>已]。出家

X42n0733_p0254a03║比丘未曾見佛。欲往禮敬。念[巳>已]便行。遂忘坐具。須臾

X42n0733_p0254a09║漢。念汝長夜受大苦耳。言[巳>已]就死。使還白知。王聞此

X42n0733_p0254a11║聞其教。盡殺沙門。入[巳>己]界[束*力]人守護。祇亦不許王前

X42n0733_p0254a18║約僧為彼解舉[巳>已]了。故須作此和合單白。及須說戒。

X42n0733_p0254b05║不得如法和合[巳>已]下文。方同此處也。

X42n0733_p0254b24║類中。[巳>已]閏三位。今第三類。復開二位。故五也)。又有疏本云。若對閏七月。結

X42n0733_p0254c01║位有二(此即直就第三類中開二位也。一者五月一日[巳>已]前結者。定九十日。謂至閏七月一日去

X42n0733_p0254c02║也。二者疏云二日[巳>已]後十四人結者。誤也。應言十五人也。從二日至十六日。有十五日故也。且如五月二日結

X42n0733_p0254c13║時隔[05]可五日。何得名為隔一月也(若欲救之。應言並隔[[門@壬]>閏]月之一月也)。

X42n0733_p0254c14║上來疏義廣[巳>已]辨訖。若准伽論第三云。王作閏月。數

X42n0733_p0254c15║安居日滿。自恣[巳>已]受迦絺那衣。(述曰)此即數日滿九十

X42n0733_p0255a11║滿一月。至八月十五日。西國自恣時。漢地[巳>已]受迦絺

X42n0733_p0255a18║妄通[巳>己]見。以觀歌等。無有前中後安相故。如增一等。

X42n0733_p0255c04║何等人須安居謂五眾者。沙彌安居。[[仁-二+且]>但]稱長老。餘詞

X42n0733_p0255c08║亦可四者為七者。或二或三或四。並如疏中自[巳>己]廣

X42n0733_p0256a04║依誰持律。答言依某甲。前人又言。有疑當[住>往]問。次領

X42n0733_p0256a06║說。若過十夏行解[巳>已]成。不應問言依誰持律。直應答

X42n0733_p0256a07║云可爾。或同十誦二十四。云莫放逸(疏中[巳>已]引此文)。

X42n0733_p0256a14║安居並取十六日。過此日不成故)。三若東方[巳>已]赤(白月夜盡。東方[巳>已]赤。即名十六日。若

X42n0733_p0256a18║蚊蟻。或被嚙。或傷他。妨脩道故。四無命緣。謂無施食藥等緣故。五無勝人具五德者。一未聞令聞。二聞[巳>已]清淨。

X42n0733_p0256b20║位判[巳>已]下。答前難也。

X42n0733_p0256c10║本不作法。何處得有心念等耶。又[巳>已]約園約界。離七

X42n0733_p0256c19║[巳>已]去。聽分房臥具。即約此文。釋第一第二兩門也。第

X42n0733_p0256c20║二科文言。應差分房分臥具人[巳>已]下。即約此文。釋第

X42n0733_p0256c21║三門。又第二科中文言。應如是差堪能羯磨者[巳>已]下。

X42n0733_p0256c24║房舍臥具人竟[巳>已]下文也。

X42n0733_p0257a02║彌房。若和上阿闍梨言。但與房舍。我自[科>料]理。得與。若

X42n0733_p0257a13║百問云。二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者[巳>已]受

X42n0733_p0257a15║計本日故([巳>已]上文)。依斯義故。應問答云。頗有夏多者禮

X42n0733_p0257a18║文言以前未來日未滿故者。前在夏初。餘人先來。[巳>已]

X42n0733_p0257b17║為塔僧事而遊行([巳>已]上律文)。

X42n0733_p0257b21║二者。不同大臣及父母也。誦六十[巳>已]下。於初緣中。略

X42n0733_p0257c10║對難方聽故不得多者。不得至四人[巳>已]上也。

X42n0733_p0258c24║言不及七日聽受十五日者。此不及言。為表八日[巳>已]

X42n0733_p0259a10║([巳>已]上律文)。彼律既無亦如是文。何得謬釋。但由舊引。更不

X42n0733_p0259a13║過七日。八日[巳>已]去至四十夜。並羯磨受。然不得過半

X42n0733_p0259a14║夏在外。為此[[仁-二+且]>但]聽四十夜矣(即是釋十誦文)。此即部別。未心

X42n0733_p0259a21║[巳>已]前。時到[巳>已]後。略而不說。次羯磨中。牒入忍前。忍後

X42n0733_p0259a24║廣破者。即下章中。[巳>已]有破義。謂受日法事。兼被差故。

X42n0733_p0259b10║往恐惡法流行。佛聞[巳>已]。告此比丘言。若為法事不破

X42n0733_p0259b11║安居。比丘尼亦如是。復有比丘。聞彼中[巳>已]破僧竟。欲

X42n0733_p0259c03║應後家成就。答衣是[巳>己]物。不惱施主。安居若背。便惱

X42n0733_p0259c17║白[巳>已]。或上坐。或秉法人。作改眾三白。如次還成三再

X42n0733_p0260a01║[巳>已]後。差具德人。秉白事圓。故名為制。其猶法犍度中。

X42n0733_p0260a02║佛言自今[巳>已]去。為比丘制乞食法。豈可以前未乞食

X42n0733_p0260a05║前。若憍慢若嗔恚不共語者越([巳>已]上律文)。

X42n0733_p0260a06║謂犯罪比丘求舉[巳>己]罪者。意說六群既是無德。不合

X42n0733_p0260a07║舉他。故知[[仁-二+且]>但]是求他舉[巳>己]。難曰。六群無慚。不應求懺。

X42n0733_p0260a12║以其恣反生諍等者。謂說戒中。眾僧[鬥@(豆*寸)]諍。若得滅[巳>已]。

X42n0733_p0260a18║[巳>已]。方作自恣。說戒中無也。

X42n0733_p0260a21║如今瞿曇法。次云阿難聞[巳>已]。手執犍[推>椎]。復說此偈。降

X42n0733_p0260a22║伏魔力怨。除結無有餘。露地擊犍[推>椎]。比丘聞當集。諸

X42n0733_p0260a24║[推>椎][巳>已]。佛告。汝隨次坐。是時世尊坐于草坐。告諸比丘。

X42n0733_p0260b15║竟者。應減出界外作自恣([巳>已]上祇文)。然今三藏云。若其眾

X42n0733_p0260c05║恣。一人應下座前立。上座說[巳>已]。下座復說。如是展轉。

X42n0733_p0261a10║分文解義者。文四(初至若能如是作者善)。病輕與恣(次若不能爾者[巳>已]下)。

X42n0733_p0261a11║決將赴集(次彼比丘如是合[巳>已]下)。病增圍遶法(次若有多比丘病[巳>已]下)。病

X42n0733_p0261a14║囑授比丘[巳>已]下持成不成。三若[03]服[巳>已]下說成不成。與

X42n0733_p0261a15║成不成中復三。初開與。次病人言[巳>已]下列其五種。三

X42n0733_p0261a16║若不[巳>已]下反上不成。

X42n0733_p0261a17║欲雖到僧處同等者。謂治[巳>已]後。比未治前。到雖是同。

X42n0733_p0261b08║前所遮事中等者。指上文犯殘罪與覆[巳>己]自恣文也。

X42n0733_p0261b12║故有前[去*ㄗ]者。惡人未來。減作名前。[巳>已]來須[去*ㄗ]也。第七

X42n0733_p0261c02║籠那不得。以極精進。無所證獲。若先得果。[巳>已]得無漏。

X42n0733_p0262a05║[巳>已]得無觀者。觀即是慧。果滿息求。故云無觀。

X42n0733_p0262a13║出離(盡欲無欲等五顯涅槃果體也)。又既[巳>已]信。次即持戒。持戒之本。

X42n0733_p0262a17║既[巳>已]見道。次斷脩惑。顯二解脫。故云彼盡欲無欲(至乃)。

X42n0733_p0262a21║愛盡。即心解脫。三界癡盡。即慧解脫)。既[巳>已]廣釋六處義竟。次文結云。如

X42n0733_p0262a23║云。眼見色等者。既得二脫。得六恒住。見色[巳>已]不貪不

X42n0733_p0262b05║脫也。便為息滅者。滅愛癡也。[巳>已]得無觀等者。即無學

X42n0733_p0262b07║所攝也(義意[巳>已]盡。細尋應知)。此釋決定。勿懷疑耳

X42n0733_p0262c23║恒供養蓮華如來。耆婆見[巳>已]。於七日中供養如來。白

X42n0733_p0263a15║說。又准此律。佛教阿難[巳>已]後。王舍城比丘多[差-工+目]割截

X42n0733_p0263b14║士。即取將歸。過半月[巳>已]而成二片。復經半月。各生五

X42n0733_p0263b16║銀。道士見[巳>已]。慈心力故。手指自然出乳。乳入子腹。譬

X42n0733_p0263c02║前文復三。第一受施聽分。二人復不知云何[巳>已]下。如

X42n0733_p0263c10║儻施先時夏安居僧。計理並名非時現前。以其[巳>已]過

X42n0733_p0263c22║檀越教分。隨施主得分(此即非時分也)。[間>問]此律不許春夏冬

X42n0733_p0264a09║[01]興念屬[巳>己]者。崇云。此即是法。既一人心念。明知二人

X42n0733_p0264a10║[巳>已]上。對首等法。又五分二十云。時舍利弗目連自恣

X42n0733_p0264a15║可得食。無此衣分。白佛。佛言。應盡共分([巳>已]上律文)。問既復

X42n0733_p0264a22║僧得之中。檀越施物。具有三法。[巳>已]人物中。但有羯磨。

X42n0733_p0264b06║不許異處取分。義同崇釋。今疏[生>主]意。既文不許異處

X42n0733_p0264c04║物。若受若不受。有餘比丘來不得分([巳>已]上文)。既云若受

X42n0733_p0264c14║分[巳>已]將得歸作法亦得)。謂得夏衣[巳>已]破(下受云。爾時眾僧。得夏安居衣。僧破為二部。白

X42n0733_p0264c15║佛。佛言。應數人多少分)。破[巳>已]得(下文云。若未得安居衣。僧破為二部。白佛。佛言應數人分)。或

X42n0733_p0264c16║得[巳>已]破。破[巳>已]得(下文云。若得夏衣。若未得夏衣。僧破為二部。應數人分)。此上三

X42n0733_p0264c19║未得夏衣。往餘部。佛言應與。若未得夏衣。若[巳>已]得夏衣往餘部。佛言應與)。釋可知

X42n0733_p0265a03║分。無沙彌。比丘尼應分)。得[巳>已]破者。應分二分(下文云。爾時諸比丘大得可分衣物。

X42n0733_p0265a04║僧破為二部。白佛。佛言。應分為二分)。破[巳>已]得物。須問施主(下分云。若未得可分衣物。

X42n0733_p0265a06║第三一句。得[巳>已]破。破[巳>已]得。同上二句(下文云。爾時諸比丘。[巳>已]得衣。未

X42n0733_p0265a07║得衣。僧破為二部。[巳>已]得衣者。應分二分。未得衣者。應問檀越。若言與某甲某甲上座。應隨上座所在處與。若言

X42n0733_p0265a08║不知。若言俱與。應分二分)。次有三句。僧先[巳>已]破。約物故三(下文云。爾時諸

X42n0733_p0265a23║止([巳>已]上一句)。[跳-兆+(乏-之+友)]物寄餘處。寄物處死處比丘。各言應分。佛

X42n0733_p0265b14║持衣[金*本]來施者得取。即彼為施主([巳>已]上祇文)。

X42n0733_p0265c06║若未殯多論云同常判第二[巳>已][03]作殯入親里白衣者。

X42n0733_p0265c13║不同別住等人。故今[巳>已]後應非一例。故應思擇。

X42n0733_p0265c15║亡人物義同非時[05]施[巳>已]來講時並隨文中解者。意說

X42n0733_p0265c18║其文有二。物至一切屬僧。佛判屬僧。第二諸比丘[巳>已]

X42n0733_p0266b08║第二料簡等者。即是文言。諸比丘分僧園田[巳>已]下文

X42n0733_p0266b11║今設言同活物[巳>已]分竟餘屬亡人者。昔時同活。物是

X42n0733_p0266b12║共有。今死設同。物須半分。若[巳>已]分竟。餘屬亡人。今詳。

X42n0733_p0266c10║瓶受二升[巳>已]下。及水瓶應分。一切[04]凡物不應分。除[05]分

X42n0733_p0266c11║凡受二升[巳>已]下。應分水瓶(此即分水瓶。與四分相違)。祇律三十一

X42n0733_p0266c13║一切銅物。一切石物。皆不應分。除瓶受二升[巳>已]下(而此

X42n0733_p0266c18║十[彌>誦]二十八。憍薩羅有沙彌死。佛言。所著內外衣。應

X42n0733_p0266c20║四十一。有比丘被舉[巳>已]命過。佛言隨所共同羯磨。舉

X42n0733_p0267b01║重。或重入輕。但違佛教。無大重過。若僧判說。屬處[巳>已]

X42n0733_p0267b02║定。後更互損。此即計錢。判定[巳>已]後。物[01]物性定故。由此

X42n0733_p0267b21║云。有比丘在拘薩羅人間遊行。到無比丘住處。到[巳>已]

X42n0733_p0267b22║命過。若有五眾出家人。前來者應與。崇云。但[巳>已]俗人

X42n0733_p0267b23║不知內法。恐失僧物。遣付先來。先來得[巳>已]。應須勘問。

X42n0733_p0267c11║僧。佛既判[巳>已]。屬僧性定。而於輕重。或與[05]與別人。有法

X42n0733_p0268a09║故與前來。前來得[巳>已]。即為恩償。謂若不償。誰復肯來。

X42n0733_p0268c15║起。又南山云。約之受體。紛[淨>諍]自銷。又云。何得依此律

X42n0733_p0269a12║出家同法。義等同生。既[巳>已]身亡。資財散與。譬以俗家

X42n0733_p0269a14║[[仁-二+且]>但]可要用。皆遣現分。諸不可分。貯令眾用。由此應知。

X42n0733_p0269b08║既識意[巳>已]。方用諸師記錄而判。儻彼不載。以前意通。

X42n0733_p0269c06║十律半升[巳>已]上者。十律二十八。一切角物不應分。除

X42n0733_p0269c07║受半升[巳>已]下。一切皮物不應分。除盛蘇油囊受半升

X42n0733_p0269c08║[巳>已]下。自餘一切鐵一切銅一切石一切瓦。皆言不應

X42n0733_p0269c09║分。除受二升[巳>已]下。南山云。此律言瓶。不出升量。致令

X42n0733_p0270a13║命終。此比丘所有衣[金*本]資生之具。應屬現前僧([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0270b04║離([巳>已]上律文)。故今文中。號摩訶男為外祖父也

X42n0733_p0270c14║不得便還。要到其所。若[巳>已]死者。應供養屍。若活。應將

X42n0733_p0270c16║供養[巳>已]。今至此。次長老看。若不看者。越毗尼。若無比

X42n0733_p0270c19║汝看病。應言善來。代擔衣[金*本]。種種供養[巳>已]。應語此病

X42n0733_p0270c20║我[巳>已]看久。汝次看。若尼行病。不得捨去。將接法如上。

X42n0733_p0271a01║差[巳>已]。依俗十倍償之。如匿王正法。若不能償。當教言。

X42n0733_p0271a18║對人多少者。僧位[巳>已]上。必在作法。三人[巳>已]下。通二界

X42n0733_p0271c10║佛聽得衣入手數滿十日。若過應捨[巳>已]懺悔。(述曰。身去之後。

X42n0733_p0271c11║有人與衣。或付弟子。或付同房。從付日後。縱經多日。理不犯長。初緣未曉。請問世尊。佛遂為決。得入手[巳>已]。方數

X42n0733_p0272a02║言當與。[跳-兆+(乏-之+友)]於聚中。取大價衣。著一處。餘與分作二[巳>已]。

X42n0733_p0272a03║自擔多衣入祇林。佛乃至呵[巳>已]。告諸比丘。過去一河

X42n0733_p0272a09║佛言二獺者二老比丘是。野干者[跳-兆+(乏-之+友)]是。呵[巳>已]制言。不

X42n0733_p0272a15║衣。[巳>已]集雖未分。命垂終時。囑與某甲。死[巳>已]應與。是名

X42n0733_p0272a17║諸比丘。得安居施未分。或有命過者。佛言。若生時[巳>已]

X42n0733_p0272a18║與人。應白二與之。若生時不[巳>已]與人。現前應分([巳>已]上二律

X42n0733_p0272b14║見論十七云。受施有十五處。一者戒場者。前[巳>已]說(論中

X42n0733_p0272b15║自指上說戒法中[巳>已]釋。極小容二十一人等結法也)若人言布施戒場。布薩界

X42n0733_p0272c22║第五大段淨施法者。上科文云。第五冬月[巳>已]下。如法

X42n0733_p0273a09║此是餘甘子也。廣州土地有。其形如[(麩-夾+莢)-夫+玉]子大([巳>已]上並見論文)。

X42n0733_p0273a20║若見[巳>已]腐爛藥墮地者受服。未墮地不須受。明知是

X42n0733_p0273a22║汁。若自[巳>已]許。不須復受。若他許者當受。又云。比丘病。

X42n0733_p0273a23║[＊]賢教言。當服小便者。不得取初後。應取中。若自[巳>已]許。

X42n0733_p0273a24║承取即名受。若在地及地許當受([巳>已]上律文)。與此律義同

X42n0733_p0273b16║別定上二者。一經行處等定處也。眾中[巳>已]下定法也。

X42n0733_p0273c03║二者他處淨。三者籬牆不周淨。四者羯磨淨([巳>已]上兩本疏)。

X42n0733_p0273c05║[巳>已]去。聽作檀越食受令淨人。儻舉如送食者。下文客

X42n0733_p0273c16║自。以其[05]比處。[[仁-二+且]>但]由有作法界。故須結淨。不由周不周

X42n0733_p0274a05║地法者。辨結法也。又言比丘[巳>已]下。辨甄淨法也。又言

X42n0733_p0274a06║新作住處[巳>已]下。處分淨也。若未羯磨比丘不得入[巳>已]

X42n0733_p0274a16║解界[巳>已]後。先結淨處。此淨處言由宿無過。故名淨處。

X42n0733_p0274b03║者。蓋應先留淨[厂@(豆*寸)]之處。[巳>已]外方結僧房處等。若忘不

X42n0733_p0274b04║留。復無別地。故宜須解大小界[巳>已]。先結淨[厂@(豆*寸)]。淨[厂@(豆*寸)]外

X42n0733_p0274b09║先問除一處今復除者先[巳>已]僧宿者。謂如先除東南

X42n0733_p0274b10║淨地。今即除其西南淨地。其西南地。先[巳>已]僧宿也。答

X42n0733_p0274c14║眾僧作淨屋如是。若說一柱。亦成淨屋。若[巳>已]成屋。應

X42n0733_p0274c23║至[巳>已]。為結淨地。教作換淨。十誦第六十云。諸比丘逕

X42n0733_p0275a06║分[巳>已][02]言比丘言。今持沙彌分[巳>已]。復持與第二上座。如

X42n0733_p0275a11║湧出。比丘不得用氣吹。持物挍。皆犯吉([巳>已]上論文。蓋以氣吹等。是

X42n0733_p0275a13║若有殘觸。米麵[醫>醬]等。斛升相當。展轉相貿。並得成淨。

X42n0733_p0275a23║須知合結者。臨未熟前。結而成淨。若[巳>已]熟竟。結不成

X42n0733_p0275a24║淨。[巳>已]犯宿故(結法自成。物[巳>已]犯宿)。

X42n0733_p0276a02║文言雖小離食器草者。蹔縮[金*本]離受食淨草也。縱[巳>己]

X42n0733_p0276b14║從七月十七日[巳>已]去。至八月十五。日日得受。故文言

X42n0733_p0276b20║其伽見二論。亦有疏云。[[仁-二+且]>但]伽見二論(相似並得也)。十誦三

X42n0733_p0276c15║掃衣。浣[巳>已]納淨也。

X42n0733_p0276c18║現異相。二為求利故。自說[巳>己]德。三為求利養。強占他

X42n0733_p0277a06║作(羯磨文如後當辨)。差[巳>已]令即日作成。若得[巳>已]成者應取。橫

X42n0733_p0277a12║白。如初文是(作白[巳>已]。應問僧言。誰能為僧持功德衣。能者答云某甲能持)。次作白

X42n0733_p0277a17║彼受差竟。從座起至僧前。禮[02]之[巳>已]。於羯磨師前。互跪

X42n0733_p0277a20║諸長老忍[巳>已]下。一少句文。謂少於此住處持。古羯磨

X42n0733_p0277a22║次第四文。章中分三。三中。初文者。此人既[巳>已]僧付衣

X42n0733_p0277a23║竟。即應起手執衣箱。至上座前。互跪頂戴[巳>已]。授與上

X42n0733_p0277b07║座。即應同聲云。其受者[巳>已]善受等。第二文竟。次第三

X42n0733_p0277b14║復有三現。[06][巳>已]過去復有三過。以三現句。成受德衣。然

X42n0733_p0277b16║略無羯磨差[07]調者。五分二十二云。持衣人得[巳>已]。應即

X42n0733_p0277b21║比丘作衣白如是。以彼五分一切羯磨時到[巳>已][＊]可。更

X42n0733_p0277c07║義雖[巳>已]具。然彼且顯持欲之欲。今[09]說辨說欲。故於僧

X42n0733_p0277c10║[[仁-二+且]>但]於三集五和之中。唯攝三集及以四和。今此與欲。

X42n0733_p0277c12║下二[[仁-二+且]>但]一者。此犍度末有二種捨。一持衣人出宿。二

X42n0733_p0278a14║二六[巳>已]下文也。遂相傳云。上代諸德。取十誦律六句

X42n0733_p0278a15║[巳>已]下。捨此安置。今尋十誦六[巳>已]下。文不同此。不應謬

X42n0733_p0278a18║[巳>已]下文也。文中二六。於初六中。廣出一[02]切。謂出[03]云要。

X42n0733_p0278a22║望斷。要今[巳>已]得[＊]即求。而[巳>已]遂更不希望。從何說斷。是

X42n0733_p0278b07║門義辨。彼三門中。疏並自許存望斷故(若欲救疏者。此中且約[巳>已]

X42n0733_p0278b08║得衣邊。必無別望。下文約其受衣之時。[巳>已]得未得。而於後時。別自起望)。問此三六中。文

X42n0733_p0278b23║所望等。皆是[巳>已]得。如何許有未得衣門。答未得等三。

X42n0733_p0278b24║據初受時從[巳>已]。後更起別求遂。有得所望等也。若作

X42n0733_p0278c18║餘二類爾者。餘[巳>已][08]須衣等二門也。

X42n0733_p0279a05║弟子言。修多師不知犯不犯。弟子聞[巳>已]。語修多師弟

X42n0733_p0279a06║子。汝師不知犯不犯。聞[巳>已]向師說。脩多師語弟子。此

X42n0733_p0279a07║律師先言無罪。今言有罪。律師妄語。律師弟子聞[巳>已]

X42n0733_p0279a10║剪爪。佛說犯戒。而言爪髮有命。不剃剪不犯([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0279b01║復告言。若僧[巳>已]破。於界內別羯磨。如法如律者。亦名

X42n0733_p0279b04║猶諍不息([巳>已]上律文)。既雖聞猶諍不息。明知前言如法成

X42n0733_p0279b10║之人有大威勢。恐須舉治。三我等若與[巳>已]下三文。同

X42n0733_p0279c07║得。若[巳>已]料理。反此應知。

X42n0733_p0279c16║惡馬者事罷俱不別者。今詳。若化僧殘[巳>已]下。事不別

X42n0733_p0280b11║問七非之中[巳>已]有呵不止者。指下第六段文。名為七

X42n0733_p0281b04║祇三十及三十六。上[巳>已]引說。　此事殆盡者(殆免殆也)。

X42n0733_p0281b14║百歲[巳>已]。九十六種外道邪見[03]競。馬鳴說法。降伏外道。

X42n0733_p0281b15║七百歲[巳>已]。龍樹出世。八百歲[巳>已]。諸比丘等樂好衣[04]衣

X42n0733_p0281b16║服。縱逸嬉戲。百人中。或有一兩得道果者。九百歲[巳>已]。

X42n0733_p0281b17║奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲[巳>已]。諸比丘等。聞不淨

X42n0733_p0281b19║受。千一百歲[巳>已]。諸比丘等於大眾中。毀謗毗尼。千二

X42n0733_p0281b20║百歲[巳>已]。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男

X42n0733_p0281b21║為比丘。女為比丘尼。千三百歲[巳>已]。袈裟變白。不受染

X42n0733_p0281b22║色。千四百歲[巳>已]。時諸四眾猶如獵師。好樂殺生。費三

X42n0733_p0281b23║寶物。千五百歲[巳>已]。俱睒彌國。十五日夜。因布薩時。世

X42n0733_p0282a01║羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持([巳>已]上謹錄彼文。既言不清淨故。食如

X42n0733_p0282b01║法不得隨下便食。應待行遍唱等供[巳>已]。然後得食。上

X42n0733_p0282b04║順[口*兄]願[巳>已]。然後乃出。若為亡人施福者。不應作吉祥

X42n0733_p0282b13║到。若打犍[推>椎]時。應疾到。坐[巳>已]看上中下座。莫令失次。

X42n0733_p0282c02║既出門[巳>已]。路有天祠。須達經過。禮拜供養。尋還黑闇。

X42n0733_p0283a13║主奪意。非謂施[巳>已]反還奪與。得名如法也。

X42n0733_p0283a24║乞[巳>已]不作。偷蘭遮。[巳>已]作不成。偷蘭遮(此並據損施物罪)。成他

X42n0733_p0283b03║(此則通不處分及過量也)。大房亦如是(謂隨所應。解亦知是。理實須除過量一邊。[巳>已]上謹寫

X42n0733_p0283c10║奈城。王舍城。如是六城世中最大([巳>已]上經文)。

X42n0733_p0283c12║功德水。輕冷濡美。淨清不[自/死]。飲時調適。飲[巳>已]無患。是

X42n0733_p0283c14║入。調適無患是勢力([巳>已]上論文)。俱舍十一云。一甘。二冷。三

X42n0733_p0283c15║耎。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲[巳>已]不傷

X42n0733_p0283c20║犍度。彌劫摩納移十二醜中。[巳>已]釋訖。文中[金*本]有六種。

X42n0733_p0284b19║故([巳>已]上律文。故知但是作[口*兄]之類。不勞異釋)。

X42n0733_p0284b23║比丘僧[巳>已]。與汝作覆[金*本]羯磨。故不足耶。復來惱我。鹽

X42n0733_p0284c04║鹽義。聞[巳>已]白佛。是比丘善解分別廣略鹽義。隨順能

X42n0733_p0284c06║汝慢不識真偽。長夜作不饒益事。聞[巳>已]恐怖求悔。

X42n0733_p0284c18║見他如法宜嘿情和而心不同自[巳>己]得罪者。謂實如

X42n0733_p0284c20║非。由不言呵。自[巳>己]得罪(此謂不呵邊得罪也)。有人釋言。而心不

X42n0733_p0284c24║應和合。如上迦絺那中[巳>已]辨。增三知而嘿然等者。知

X42n0733_p0285a13║相心持戒者。准成實宗。見道[巳>已]前。[火*(而/而)]位[巳>已]去。雖學法

X42n0733_p0285a15║無相[巳>已]去者。即入見道也(上[巳>已]數辨)。

X42n0733_p0285a17║思之位。唯學生空。二者內凡[火*(而/而)]位[巳>已]去。漸學法空。此

X42n0733_p0285a20║[巳>已]釋)。捨煞生常有慚愧等(捨煞生者。即果行離也。文[01]〔無〕無理有)。問前言不

X42n0733_p0285a24║彼於此事脩集聖戒[巳>已]下。正辨大持戒法。

X42n0733_p0285b02║段。謂從云何比丘一心[巳>已]下。正明常爾一心。復於第

X42n0733_p0285b03║五段。開出一段。謂從彼乞食還[巳>已]下。正明靜心發智

X42n0733_p0285b06║根門清淨無染義。第二從得聖眼[巳>已]下。正明節量飲

X42n0733_p0285b07║食脩知足行。第三從有如是聖戒[巳>已]下。正明[竺-二+束]勵脩

X42n0733_p0285b08║道精進之行。第四從有如是聖戒[巳>已]下。正明念觀身

X42n0733_p0285b09║心止令不錯亂。第五從云何[巳>已]下。正明常爾一心。第

X42n0733_p0285b10║六從有如是聖戒[巳>已]下。正明阿蘭若處寂靜。第七從

X42n0733_p0285b11║彼乞食還[巳>已]下。正明靜心發知斷除諸蓋。

X42n0733_p0285b14║准此也。[祟>崇]云。古舊諸師。判此五文。唯是聖行。[02]故是聖

X42n0733_p0285b20║主前[巳>已]釋云。有相無相內凡[05]具等。故知不唯局判為

X42n0733_p0285b22║又此五行當分成就漸次未窮者。雖望一行當分[巳>已]

X42n0733_p0285c02║疏云又前斷蓋示斷方法者。謂彼文中。自見未斷[巳>已]

X42n0733_p0285c04║疏云又可斷故次下得禪者。謂前文中即是[巳>已]斷。自

X42n0733_p0285c05║見[巳>已]下斷故得禪也。

X42n0733_p0286a15║[巳>己]業。不如是。越威儀法([巳>已]上律文)。此律云繫想在明者。謂

X42n0733_p0286a19║觀識蘊即心念處。除三蘊[巳>已]。觀餘二蘊及無為法。名

X42n0733_p0286b02║何故但說結跏趺坐。有多復次。且敘一二而[巳>已]。彼云。

X42n0733_p0286b13║為結跏趺坐。[月*劦]尊者言。重疊兩足。左[石>右]交盤。正觀境

X42n0733_p0287a22║行曠野。常[狂-王+責]賊盜(隨配應知)。上來隨疏且[巳>已]釋[04]記。今詳。從

X42n0733_p0287a23║初如來出世[巳>已]下至此斷蓋。合十四門。分為九段。總

X42n0733_p0287b09║亦捨離。剃除鬢髮。與諸比丘同戒。五者既[巳>已]持戒。須

X42n0733_p0287b12║者既[巳>已]具脩戒根律儀。為於聖道有所堪能。於食知

X42n0733_p0287b13║量。七者既[巳>已]知量。應於晝夜常脩悎[穴/(爿*吾)]。繫想在明。八

X42n0733_p0288b07║集[巳>已]下更緣諦理顯斷脩惑。三彼如是知者牒前見

X42n0733_p0288b10║五百結集章中。判此[巳>已]下為流通者。恐違佛地論說。

X42n0733_p0288b11║上以[巳>已]辨。五分律末明二結(第三十卷末也)。十誦五十五。題

X42n0733_p0288c10║量塔。祇三十二云。闍維[巳>已]。迦葉語諸比丘言。長老尊

X42n0733_p0288c21║[巳>已]。過中夜。未有所得。阿難思惟。世尊昔有如是言。汝

X42n0733_p0288c22║[巳>已]脩功德。若入禪定。速得羅漢。佛言無[虎-儿+丘]。當由我心

X42n0733_p0288c24║下。至洗[腳-谷+去]處洗[腳-谷+去][巳>已]。入房[去*ㄗ]坐床上。欲少時消息。倚

X42n0733_p0289a01║身欲臥。[腳-谷+去][巳>已]離地。頭未至枕。於此中間。便得羅漢。若

X42n0733_p0289a04║事[巳>已]先有者。此謂迦葉立制意云。今[巳>已]後當起之事。

X42n0733_p0289a06║[巳>已]起事。迦葉親自量宜輕重。雖非佛制。制亦無爽

X42n0733_p0289b18║[巳>已]辨。若准五分三十云。問蘇油蜜石蜜和酪淨不。上

X42n0733_p0289c03║後因迦留陀夷手挽坐具。佛即開云。自今[巳>已]去。聽諸

X42n0733_p0289c05║不同南山截[巳>己]別益也。十誦第十八亦云。長佛二磔

X42n0733_p0290a03║座[巳>已]下文是也。

X42n0733_p0290a13║一一如上問答下一籌[巳>已]者。彼律云。下一籌乃至第

X42n0733_p0290b05║[巳>已]籌。置他物上。或復反此。當舉離時。未名為犯(以容未定

X42n0733_p0290b09║說過人法。六自言[巳>已]得。七言辭了了。八前人知解。

X42n0733_p0290b15║善取出定相。從三昧起聞聲[巳>已]。還疾入定。諸比丘言。

X42n0733_p0290b23║得夷罪。故諸比丘作此語也(然實聖者。性戒[巳>已]成。決無妄語)。

X42n0733_p0290c07║此中四句如上麤語說者。上文。若言看言似何等[巳>已]

X42n0733_p0290c14║[巳>已]下諸文以增之。故云增一也。餘如章釋。先就增一

X42n0733_p0290c15║中。分文解釋者。尋此[巳>已]下一事一經。一一經中各判

X42n0733_p0290c20║丘等。三如來欲說法時至成就。謂為諸菩薩說大乘經名無量義等。四所依說法隨順威儀成就。謂說此經[巳>已]

X42n0733_p0291a01║顯[巳>己]聞。二說教時。三說教主。四說教處。五所被機。今

X42n0733_p0291a02║此律文[[仁-二+且]>但]有前四。第三依智度論。開為六義。一信。二

X42n0733_p0291a11║第二釋名不同者。略有三釋。一者遠法師[巳>已]前諸法

X42n0733_p0291a16║聞者。證信別序(唯是證信。非發起序故)。一時[巳>已]下。名為發起通

X42n0733_p0291a20║令安置。應名經後[02]者。非佛令安。何得相例。三者唐朝[巳>已]

X42n0733_p0292b21║法。能以無量法。為一句義。佛粗示其端。阿難盡[巳>已]得

X42n0733_p0293b14║上[巳>已]釋。略辨體者。准薩婆多雜心俱舍及婆沙等。皆

X42n0733_p0293c21║中間。不說一字。亦不[巳>已]說當說(此辨佛果無麤功德)。不說是佛

X42n0733_p0294a22║次辨合釋我聞二字者。前依理中。雖[巳>已]合釋。而未辨

X42n0733_p0294b12║道[巳>已]五十時(此全非理)。二云。說一部時。三云。機感熟時。四

X42n0733_p0295a03║三離二無知(染不染無知)。四[巳>已]過睡眠。五譬如蓮華。六自

X42n0733_p0295a22║首[[仁-二+且]>但]置如是薄伽梵名。謂此一名。世咸尊重。故諸外

X42n0733_p0295b21║舉益勸脩。四聞[巳>已]欣奉。

X42n0733_p0295b23║並是略舉亦上如[巳>已](謂亦上而[巳>已]也。古人而字多作如字也。有疏本云。亦如上[巳>已])

X42n0733_p0295c17║[巳>已]解義等者。應言前人[巳>已]解。而言未解。此是謗他也。

X42n0733_p0295c18║前人未解。言[巳>已]解竟。此是讚[巳>己]門人也。章中筆誤。宜

X42n0733_p0296a18║可知)。二者離蘊(謂[難>離]蘊外執有別我。住在蘊中。或言我量微塵或邊等)。三者與蘊

X42n0733_p0296b16║[巳>已]受異熟。即尋過去。起妄分別。若據當來。方受異熟。

X42n0733_p0297a07║智。見昔出心。不見[巳>已]前。故謂無因。瑜伽婆沙並同說

X42n0733_p0297b02║壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。釋曰。觀[巳>已]壞

X42n0733_p0297b05║[[仁-二+且]>但]是第七卷中第三句。攝義即盡也。於中隨應觀前

X42n0733_p0297c22║死亂者。覺未聞悟。第二於證法。起增上慢。第三覺[巳>已]

X42n0733_p0298a01║中。[[仁-二+且]>但]據善惡兩報世間之法。而未開解也。此便他[巳>已]

X42n0733_p0298a05║[巳>已]聞[巳>已]解。但有聞思。未有脩慧。故於所證之境。未得

X42n0733_p0298a08║解得證者也。總相說者。第一人怖勝[巳>已]解。第二怖勝

X42n0733_p0298a09║[巳>已]證。第三自身未證。怖他得證。第四怖知我愚。故成

X42n0733_p0298b17║[巳>已]證者。儻問之時不知而說。恐成妄語。若撥他問。恐

X42n0733_p0298b24║淨者。容有矯亂。故彼文云。[巳>已]得善巧。彼所成得。望我

X42n0733_p0298c03║見如是等諸過失[巳>已]。作是思惟。我於一切所詰問。皆

X42n0733_p0300a01║者。謂第四靜慮[巳>已]上。乃至非想處。婆沙意。我與樂具

X42n0733_p0300a17║若比婆沙。亦是前兩句同。後兩句異。如上[巳>已]釋。

X42n0733_p0300a19║四。同向無想八論。[[仁-二+且]>但]知死後非有想非無想。且釋有

X42n0733_p0301a02║小乘宗中。邪見唯說撥無實事。[[仁-二+且]>但]執[宋-木+取]勝。即是見取。

X42n0733_p0301b03║亦獲三益者。一生空。二法空。三入聖道。無相[巳>已]去也。

X42n0733_p0301b16║三對六也。第二有二法謗如來一非法言法[巳>已]下。謂

X42n0733_p0301b20║去[02]須見非酒等[巳>已]下文。但取初十八法文來也。第二

X42n0733_p0301b23║初第三。二見文中。除十八法。但取酒見非酒[巳>已]下是

X42n0733_p0301c02║作文不異前者。且如十八法中。文中[[仁-二+且]>但]舉法非法一

X42n0733_p0302a02║觀過文三中科文云。第三佛說[巳>已]下者。文中舍利弗

X42n0733_p0302a07║二見酒見非酒等。十七對中。略舉此一。上[巳>已]釋言。衣

X42n0733_p0302a21║懺。三言犯小罪[巳>已]懺也。

X42n0733_p0302a23║[巳>已]懺清淨。直與憶念。

X42n0733_p0302b08║當與解羯磨。與解羯磨[巳>已]。當言語汝懺悔。即有人釋。

X42n0733_p0302b10║[巳>已]為解。故先懺。理亦非妨。故懺解先後皆得也(准上下文

X42n0733_p0302c04║不入謂法空。不語謂無相[巳>已]去也。

X42n0733_p0303a02║章云入無相[巳>已]去也(上[巳>已]數數辨訖)。

X42n0733_p0303a03║第四時迦葉禮佛足[巳>已]下。分為兩文。一約人明如非。

X42n0733_p0303a15║水不住([巳>已]上論文)。

X42n0733_p0303b09║欲界(此釋順下義也)。前三能障超下有情(列名次第。與婆沙異。前[06]〔[巳>已]〕訖此中意

X42n0733_p0303b23║文言所作[巳>已]辦不復還此者。不還三界受生。即不受

X42n0733_p0303c18║取是遍行因。因既[巳>已]斷。果亦隨斷。由此應知。不必要

X42n0733_p0303c22║即六也。疑三界四諦所斷。即十二也([巳>已]上合二十一也。上五順下分

X42n0733_p0303c23║中[巳>已]辨訖)。邊見三界苦斷。復三也。見取邪見。三界四諦所

X42n0733_p0304a01║十八也([巳>已]上即開五見及疑。為四十八也)。貪恚慢無明。除修所斷。局

X42n0733_p0304a06║身見[巳>已]。貪愛此見。復於他見而生憎疾。即恃此見而

X42n0733_p0304a23║惡法毗奈耶品。有戒禁取。由此取故。雖[巳>已]發趣。而行

X42n0733_p0304b01║此取故。雖[巳>已]發趣。而行邪僻。不生聖道。三依善說法

X42n0733_p0304b02║毗奈耶品。有疑煩惱。由[01]此故雖[巳>已]發趣不行耶僻。而

X42n0733_p0304b23║沙論云。一於[巳>已]生惡不善法。為令斷故。生欲發勤。[竺-二+束]

X42n0733_p0304c01║於未生善。為令生故。餘如前說。四於[巳>已]生善法。為令

X42n0733_p0304c12║證第三果人。先即[巳>已]得四靜慮定。今斷餘結。脩七覺

X42n0733_p0304c14║略無第五者。謂此文中。應有六句。[巳>已]生念覺。理當第

X42n0733_p0304c17║生。約未脩[巳>已]脩別也。[巳>已]生脩滿未生令生。約廣現行。

X42n0733_p0304c22║漢人法位菩薩(謂初地[巳>已]上也)。辟支不得從佛口生。無佛時

X42n0733_p0305a10║授義也。上衣法中。亦有此文。[巳>已]辨意也。

X42n0733_p0305a20║齒笑者。狂人相貌。亦不聽也([巳>已]上論文)。彼無三安。不相配

X42n0733_p0305b02║緣起中。[[仁-二+且]>但]明過前受。無過後畜。本釋二中。具有過前

X42n0733_p0305b21║[巳>已]下。章中釋之。犯者結第二段者。文言智人見[巳>已][巳>已]

X42n0733_p0305c01║是[火*(而/而)]位[巳>已]去。故第十五立假名品云。假名心。或以多

X42n0733_p0305c02║聞因緣智滅。或以思惟因緣智滅([巳>已]上論文)。忍是聞慧。忍

X42n0733_p0305c07║和上中第十二五。[[仁-二+且]>但]四闕一德也。

X42n0733_p0306c24║在高[巳>已]在下。不應為說法。廣如別解脫經。何以然者。諸佛菩薩敬重法故)。二者至心說(瑜伽

X42n0733_p0307a02║云。前人聞法[巳>已]得[火*(而/而)]法。而欲更進欲求頂法。便不為進。令其間斷。今即令無間也)。四和合說

X42n0733_p0307a10║讚勵。述曰。[己>已]生少善。讚勵令進。令生欣勇。不應呵其此善下劣。令生退心)。十如法說(瑜伽當第

X42n0733_p0307a12║中三事。彼第十六事。名為慈心。十七利益。十八哀愍。彼釋。慈心者。於[巳>己]有怨諸有情類。應住慈心。為說正法。利

X42n0733_p0307a20║五說[巳>已]不生憍慢(瑜伽云。十九者。不自讚毀他。彼論釋云。不以嫉纏增上力故。自讚毀

X42n0733_p0307a21║他。述曰。如外道輩。嫉佛法故。自讚毀佛也)。十六說[巳>已]不求世報(瑜伽云。二十者。不依

X42n0733_p0307c13║足。新經論中名不喜足。此二意辨除餘食[巳>已]。於餘資

X42n0733_p0307c15║此二俱是欲界一切貪不善根。俱通六識。謂於[巳>己]得

X42n0733_p0307c17║希求義。名為多欲(上四聖種義中。[巳>已]辨此二〔說〕)。

X42n0733_p0308b08║於六識。無貪善根([巳>已]上論文)。准此足知。前四是貪。第五一

X42n0733_p0308b10║章云無明八使者。於十使中。貪嗔二使。前[巳>已]明訖。故

X42n0733_p0308c22║舉[06]他者。應以此五事呵責。呵責[巳>已]如法治(次五讚美能舉之人)。

X42n0733_p0309a02║上文中。雖有七五。此處文中。[巳>已]有二五。如文言。有五

X42n0733_p0309a15║以其前標有五欲舉。何將次五非釋之。如前[巳>已]辨。故

X42n0733_p0309c01║大妄語。彼人不解。此人[巳>已]對治三方便。後時彼人若

X42n0733_p0309c02║追解其語。此人即得波羅夷罪([巳>已]上論文)。岳寺律師云。若

X42n0733_p0309c07║也。凡言止事。加行[巳>已]息。即名止事。豈要報知名止事

X42n0733_p0309c11║[巳>已]釋訖。

X42n0733_p0310a11║戒破戒([巳>已]上經文)。共護佛法。故曰以作井蘭者。今詳。於彼

X42n0733_p0310a16║事也。便起嗔恚。即嘿然等也。文言既傷其膝者。謂[巳>己]

X42n0733_p0310b19║有說[[仁-二+且]>但]是量宜者。雲律師也。

X42n0733_p0310c05║憶與第二覆。然此文意。從犯[巳>已]後。二俱成覆。臨至乞

X42n0733_p0310c10║本來犯意即爾。何得同前乞時憶[04]妄。[[仁-二+且]>但]以眾僧不了

X42n0733_p0310c23║　纂述[巳>已]終　　所益雖微　　希成二利

X42n0734_p0311b10║故開聽時中乞用。今時既未至豫乞。先用長[巳>己]貪結

X42n0734_p0311b12║過前求。三自為[已>己]。四彼與。五領受入手便犯。問過前

X42n0734_p0311b16║前用四緣成。一是[巳>己]雨衣。二時中得。三過前受持。四

X42n0734_p0311c10║明佛反同與願之意。答[已>己]願之所期益利之相。二世

X42n0734_p0311c12║彼八願。聞是語[巳>已]。慶行願資成。故發[怡-台+喜]心。能除慳貪

X42n0734_p0311c17║外資二願勝義。歡[怡-台+喜]者。施前方便。乃至施[巳>已]。三時心

X42n0734_p0312a13║依願行中。前[巳>已]有願。後即依行。若有願無行。願必[虎-儿+丘]。

X42n0734_p0312b10║中開者。有長貪之過。雨衣[巳>己]物。夏閏開用無多長貪

X42n0734_p0312b18║用。不須更受。祇云。四月一日。要受持[巳>己]用。乃至八月

X42n0734_p0313a10║辨相中略不解。第二初三四文顯自恣。[巳>已]下解立法。

X42n0734_p0313b04║竟。不聽出界[[仁-二+且]>但]有後開。無彼前開。越此便犯。問一月

X42n0734_p0313b06║何故迦提月不攝十日衣。過一月五月[巳>已]。更增日者

X42n0734_p0313b14║云。自恣[巳>已]王作國者。得急施衣。隨數安居。日過十日

X42n0734_p0314a10║不須寄衣。不堅密得。寄衣。[巳>已]六夜。一往著見衣。[巳>已]還

X42n0734_p0314a11║阿蘭若處。多云。前安居者[巳>已]過。後安居者。未滿八月

X42n0734_p0314a17║[巳>已]來。更求一月。戒本亦有。除僧羯磨。得羯磨[巳>已]。應疾

X42n0734_p0314b06║　　迴僧物[人>入][巳>己]戒第三十

X42n0734_p0314b07║所以不聽迴僧物向[巳>己]者。出家之士。理宜少欲知足

X42n0734_p0314b08║為懷。聞他居士許欲施僧。方便勸化。迴來入[巳>己]。內長

X42n0734_p0314b10║之物。於[巳>己]有濫。迴客稱心。喜為因制。許佛法之。物於

X42n0734_p0314b12║物。二作許想。三迴向[巳>已]。四入手便犯。戒本十六句。一

X42n0734_p0314b13║人。二知。三物。四求入。[巳>已]下二如常解。初同昔僧物下

X42n0734_p0314b14║解第三。若比丘下合解四六二句。僧物有三種。一[巳>已]

X42n0734_p0314b15║許僧。二未許僧。三[巳>已]捨與僧。此三句物迴合向[巳>己]。罪

X42n0734_p0314b16║有輕重。初句物若許作許。想迴入[巳>己]。隨第二句。物迴

X42n0734_p0314b17║入[巳>己]。無犯。所以知。下文未許作許想。正犯小罪。故知

X42n0734_p0314b18║未許還作。未許想勸。入[巳>己]無罪。第三句物[巳>已]捨與僧。

X42n0734_p0314b23║言我[巳>已]施僧。今施尊者。受者無罪。若言此物置何處。

X42n0734_p0314c11║重。若為前人說法。令物入[巳>己]。犯捨。墮向尼僧物自迴

X42n0734_p0315b07║[巳>己]。不為[巳>己]過中。是接悉皆同犯。更有十戒。教人不為

X42n0734_p0315b08║[巳>己]。於身無閏。雖可是損。[巳>已]得小罪。何者是。偈言。屏露

X42n0734_p0315b09║與尼衣。高床七戒俱。次前十戒。教人為[巳>己]。能教犯提。

X42n0734_p0315b10║受便者吉。若不為[巳>己]。受教者提。能教犯吉。此義未盡。

X42n0734_p0315c12║作犯。作持作犯。初二篇[巳>已]解。今明止犯。止持有。九句

X42n0734_p0316a17║僧。作自四羯磨記識。若未羯磨。隨語吉罪。若作法[巳>已]。

X42n0734_p0316b15║語惱僧[巳>已]下盡覆屋過。三節有九戒。明善將人。心隨

X42n0734_p0316b16║護眾意。不相嬈惱行。第三從[車*取]教誡尼[巳>已]下至與俗

X42n0734_p0316b17║女同行[巳>已]來有十戒。明遠嫌避疑。離染清淨行。第四

X42n0734_p0316b18║從施一食[巳>已]下盡過受四月清[巳>已]來有十七戒。明內

X42n0734_p0316b21║行。第六從故斷畜生命[巳>已]下至與賊同行有七戒。明

X42n0734_p0316b22║常行遠離慈愍物行。第七從說欲不鄣道[巳>已]下至不

X42n0734_p0316c02║[巳>已]下。說訖篇未有十戒。明衣服外儀節量謹攝。無違

X42n0734_p0317b22║[已>己]及根應共。有餘一切法悉受。餘一向近受者。鼻舌

X42n0734_p0317c16║法。四不能開導三乘種子。故合不見[巳>已]下料簡。前四

X42n0734_p0318b05║有六。何以但明四者。[巳>已]如上錄。又類謗戒離此不見

X42n0734_p0318b13║違立觸根。謗中不得。[巳>已]如上錄。問想疑俱是心。何故

X42n0734_p0318b22║大段第三。前後具緣者。正是八業差別。[[仁-二+且]>但]為明提不

X42n0734_p0319c13║有諍事。而生諍[巳>已]。有諍事。不可除滅。[鬥@(豆*寸)]亂僧徒。惱壞

X42n0734_p0320a03║[巳>己]。若彼離不離皆提。乃至同友知識是亦提。以[鬥@(豆*寸)]亂

X42n0734_p0320a05║人。同前戒說。婆云。說[巳>已]更說提。若不傳彼此語。但二

X42n0734_p0321a10║子。但能畜沙彌。而不能守護。佛種種呵[巳>已]。從今[巳>已]去

X42n0734_p0321a18║若與一女人相續。過三夜。[[仁-二+且]>但]有宿罪。無過三夜罪。此

X42n0734_p0321b01║二者。何故下廣解云。唯言天男女者。前[巳>已]制。為分前

X42n0734_p0321b13║長。無二夜開悔過[巳>已]。當別房宿。更得二夜。辨離合者。

X42n0734_p0321c08║羅云言。乃在此也。答云。我得處[巳>已]為過多。佛以金手

X42n0734_p0322a02║犯。餘不病比丘。不應臥。母云。從今[巳>已]後。沙彌得共。大

X42n0734_p0322a16║義[巳>已]下解第三。同誦句義者。二人齊聲同誦表。三行

X42n0734_p0322a20║子誦短句。或師誦短。弟子誦長聲齊者吉。若師誦[巳>已]

X42n0734_p0322b05║藏。毗曇多羅。是佛所說。羅漢結集。同誦得提。若自[巳>己]

X42n0734_p0322c09║解。祇云。犯如是事者。出家[巳>已]經久脩。習於梵行。童子

X42n0734_p0322c13║解第二。若犯下三說者。過輕人不壞眾故。[[仁-二+且]>但]犯輕初

X42n0734_p0322c17║謂。餘蘭亦提。避濫不列。是以[[仁-二+且]>但]云除僧羯磨。即顯不

X42n0734_p0322c23║酒者。答言彼自當知。若[巳>已]作法。若人問云。某甲犯婬

X42n0734_p0323a04║說者吉。祇云。若僧差羯磨說[巳>已]。更勒惱僧。僧應更作。

X42n0734_p0323a05║白四隨時。隨處說者無犯。作羯磨[巳>已]。餘不差。若說吉

X42n0734_p0323a10║若種姓。若相若衣。若房舍。自說[巳>己]麤罪輕者。量由說

X42n0734_p0323a20║上慢人。境[虎-儿+丘]故不犯。二自言[巳>己]有。三向未受具人說。

X42n0734_p0323b03║者。小即是難也。問此戒凡夫。一向無犯。聖人一制[巳>已]

X42n0734_p0323b05║問凡夫無實。何能得犯。答今制聖以遮凡。聖[巳>已]彼制。

X42n0734_p0323c14║語。應語第一女言。為汝說六句[巳>已]。復語第二女言。為

X42n0734_p0324a15║可知。問何故唯云。除男子請亦不犯。何不除請。答[巳>已]

X42n0734_p0324c20║木塼。瓦石在露地。經雨[巳>已]不得自取。取者提。半沙者

X42n0734_p0324c23║語使疾。語語提。若死土破雨[巳>已]。使淨人取盡。雨所沾

X42n0734_p0325b17║可及。得搖樹取。乾落葉飲。若葉[巳>已]衰黃。斷者越。華生

X42n0734_p0326c12║等與。嫌而即呵責者。持[巳>己]食。比比坐。[金*本]中食。作是言。

X42n0734_p0326c16║凡僧物利重。宜應賞護。又以□[巳>己]專愛。詳則致慢。是

X42n0734_p0326c24║有二。一從初至不淨[巳>已]來明受用起過。二比丘食不

X42n0734_p0327a02║[巳>已]敷僧臥具露處受用。四捨去下結不舉之罪。下文

X42n0734_p0327a04║得提。第二句物未捨與僧。不舉無羅。第三句物[巳>已]入

X42n0734_p0327a17║一觸[巳>已]捨去。一一提。若知事欲付[爿*木]褥。出著露地。離

X42n0734_p0327a20║草坐[巳>已]去時。聚[巳>已]當去。見云。若受上頭陀法。若在樹

X42n0734_p0327a24║褥露地敷[巳>已]。不作即還意。離中人擲石外提。若[01]□籬

X42n0734_p0327b02║露地敷[巳>已]。出奇過四十九步地可提。不囑人遊行諸

X42n0734_p0327b06║屏處。四為[巳>己]受用。五去時不舉。六過限便犯。所以離

X42n0734_p0327b12║取[巳>已]。捨與僧物。以俱是僧物。故列三種。須辨不同。十

X42n0734_p0327b21║借得住處。安止[巳>已]定。二知他先住。三作惱亂彼意。四

X42n0734_p0327c03║然四方僧房。詳人共有。理無偏局。雖先料理。安止[巳>已]

X42n0734_p0328b10║凡物有限。事成為要貪不知量。重覆不[巳>已]。令屋崩倒。

X42n0734_p0328b12║為[巳>己]作。二是使人覆。三二節竟第三節未竟。不離見

X42n0734_p0328b18║德[巳>已]成。房未壞時。佛[巳>已]到此。房中即是受用。佛是無

X42n0734_p0328b22║[巳>已]畢施恩。何以故。佛於無量劫中。脩菩薩行。今成佛

X42n0734_p0328c06║隨上中下覆法者。以頓成故。房成[巳>已]一提。不頓黑墻

X42n0734_p0329a04║論犯五緣成。一佛[巳>已]開說法八敬制[巳>已]。二[巳>已]制白二

X42n0734_p0329a15║比丘自今[巳>已]去眾僧中差正明制差。二時六群言不

X42n0734_p0329b04║若請大僧。番前二失。若爾佛[巳>已]遣尼半月。往僧制請

X42n0734_p0329c05║第三說法中二。一從初至說法[巳>已]來明進詣尼寺說

X42n0734_p0330a17║就第二羯磨差中。分文有三。[巳>已]如上判。

X42n0734_p0330b16║受法。契快人情。故曰堪任。與尼說法。勸令[勸>歡]喜。九。見

X42n0734_p0330b22║於初。次明第九。不犯重法。餘戒不犯。或有犯[巳>已]懺。望

X42n0734_p0330c18║心。正欲請尼。尼言。我亦不受。若言我[巳>已]先請比丘。前

X42n0734_p0330c20║尼後受種種好食無犯。若房舍一一答對[巳>已]與僧作

X42n0734_p0331a01║例。若正應云[巳>已]犯。十九僧殘。不二部僧中半月行摩

X42n0734_p0331a23║居。防未起非。即精專不犯。次明自恣。殄[巳>已]起罪。即犯

X42n0734_p0331a24║[巳>已]能悔。敬人明三。敬法立二。稟悔有三。彼此差分。便

X42n0734_p0331b18║[巳>已]來將結不差之罪。先反解僧。差方法。二若僧不差

X42n0734_p0331b21║滿五[巳>已]上方得羯磨。差人來請使知法者。來詣大僧

X42n0734_p0331c02║餘處亦得教誡。不須更作羯磨。佛言先[巳>已]作意。但應

X42n0734_p0331c10║丘寺禮塔[巳>已]。至知識比丘所。與清淨欲。乃至和合。禮

X42n0734_p0331c12║言。從今[巳>已]去。聽取欲。除上坐。若教誡尼人誦戒人。應

X42n0734_p0331c23║旦就黑月二十九日三十日。白月十四十五。名時[巳>已]

X42n0734_p0332a02║教師至尼寺[巳>已]。問僧和合未。若和合者。速使喚來。聽

X42n0734_p0332a06║僧和合[巳>已]。然後教誡。七長語說者。如難陀長語教誡。

X42n0734_p0332a13║越。來[巳>已]勸化。作食餅果粥漿。乃至眷屬七日。無令有

X42n0734_p0332a14║之。若無者出[巳>已]。衣[金*本]中餘持用供養。若復無者。下至

X42n0734_p0332a24║祇[巳>已]說。二得罪多小者有四句。不差作二句。一僧不

X42n0734_p0332b17║如是。令解日非說法八敬。正得二罪。前文[巳>已]辨。文云。

X42n0734_p0332b19║差罪者。我戒本中[巳>已]結竟。亦可綺文互彰。舉八敬結。

X42n0735_p0333b09║　　從犍[推>椎]釋至安居犍度第三

X42n0735_p0334a24║本以為初分。尼律[巳>已]下以為二分。安居[巳>已]下以為三

X42n0735_p0334b01║分。房舍[巳>已]下以為四分。合茲四分。成之一部。此即為

X42n0735_p0334b18║了。名既知[巳>已]。體狀須陳。名體俱知。方論差別。

X42n0735_p0334b23║故。又梵曰毗膩多。此云[巳>已]調伏。當其滅義。故母經第

X42n0735_p0335a24║毗奈耶義。如上[巳>已]明。然母經第二云。能滅不善根。能

X42n0735_p0336a20║云。佛[巳>已]永寂入涅槃。諸滅結眾亦過去。世界如是空

X42n0735_p0336a22║言。耆年欲恚慢[巳>已]除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙

X42n0735_p0336a23║無比。目眼清淨如蓮華。如是讚[巳>已]。白言。仁者知不。法

X42n0735_p0336b06║林間。入般涅[樂>槃]。尋命徒屬。趣拘尸城。路逢梵志。手執

X42n0735_p0336b08║對曰。我適從彼拘尸城來。見汝大師。[巳>已]入涅槃。天人

X42n0735_p0336b11║[巳>已]經七日。迦葉命屬往拘尸城。路逢梵志。名憂婆柯。

X42n0735_p0336b13║佛般涅槃。[巳>已]經七日。諸天人眾。無量無邊。燒香散華。

X42n0735_p0336b15║[巳>已]。即往未生怨所語言。我須八槽。願王令作。王即[來*力]

X42n0735_p0336b19║中。即於是日。報大王云。佛般涅槃[巳>已]經七日。王聞此

X42n0735_p0336c14║應爾。應作是。不應作是。今我等[巳>已]得自在。欲作便作。

X42n0735_p0336c16║從波旬國。向拘夷城。二國中間。聞佛世尊[巳>已]般涅槃。

X42n0735_p0336c24║比丘。咸以為善。[05]人西域記。迦葉在路聞[巳>已]。謂其[06]日徒

X42n0735_p0337a03║制。迦葉聞[巳>已]。深更感傷。思集法藏。據法治犯。三止外

X42n0735_p0337a12║有大法事。汝可疾來。使禮僧[巳>已]。如鳥飛空。到彼請集。

X42n0735_p0337a14║來耶。無有破僧事不。佛日滅耶。使答言爾。佛[巳>已]滅度。

X42n0735_p0337a15║憍梵婆提。聞[巳>已]便言。佛滅大疾。世間眼滅。我和上舍利

X42n0735_p0337a18║我和上大師。皆[巳>已]滅度。我今不能下閻浮提。住此涅

X42n0735_p0337a19║槃。說[巳>已]入禪。現種種神變。身中出水四道流下。至迦

X42n0735_p0337b09║藏經書。若諸羅漢入涅槃[巳>已]。佛法即滅。時釋提桓因。

X42n0735_p0337b14║犍[推>椎]。說此偈言。佛諸弟子。若念於佛。當報佛恩。莫入

X42n0735_p0337c10║佛實大德。慈悲[02]合忍。念[巳>已]白言。我能有力。久可得道。

X42n0735_p0337c14║戶鑰而入。入[巳>已]禮僧。迦葉摩頂。令集法藏。

X42n0735_p0338a01║上吉祥香茅。以故謂之上芽城也。[祟>崇]山四周以為外

X42n0735_p0338a14║白[巳>已]。整身衣服。向大德比丘。頭面作禮。作禮[巳>已]上高

X42n0735_p0338a15║座而坐。取象牙裝扇。迦葉還坐[巳>已]而問。優波離隨問

X42n0735_p0338a17║向諸大德比丘作禮。作禮[巳>已]還復本座。阿難亦爾。今

X42n0735_p0338a23║猶如[虎-儿+丘]空中。眾星之無月。說是偈[巳>已]。禮眾僧足。即昇

X42n0735_p0338b02║至廣說。說是語[巳>已]。五百羅漢。飛昇[虎-儿+丘]空。高聲唱言。奇

X42n0735_p0338b08║集法[巳>已]竟。諸天龍等。種種供養。雨天花香。以一切物

X42n0735_p0338b13║[巳>已]。即於鹿菀轉四諦輪。是素呾纜藏。既聞法[巳>已]。出家

X42n0735_p0338b14║受戒。脩處中行。是毗奈耶藏。既起行[巳>已]。復為分別蘊

X42n0735_p0338b16║種善根者。令種善根。說素呾讚。[巳>已]種善根者。令相續

X42n0735_p0338b17║成熟。說毗奈耶。相續[巳>已]成熟者。令得正解脫。故說阿

X42n0735_p0338c10║三藏。謂就末信。勸令生信。信[巳>已]起脩。除脩顛倒。起脩

X42n0735_p0338c12║所犯有情種種法中起猶豫故。為除此。立素呾[纜-(罩-卓)]。[巳>已]

X42n0735_p0339c12║埵。既得無上大菩提[巳>已]。便於菩提。勇猛心息。唯覺義

X42n0735_p0339c15║此五聲聞藏中。素[咀>呾]纜藏攝。緣起譬喻本事本生。此

X42n0735_p0340a06║[巳>已]小乘名簡。明知大乘別具三藏。涅槃對有別機。不

X42n0735_p0340a12║是處。諸聖弟子。[巳>已]見諦[這-言+亦]。依自所證。無倒分別諸法

X42n0735_p0340c06║成八藏。其獨覺藏。攝入聲聞藏中。不合立藏。如前[巳>已]

X42n0735_p0341a11║起行。必先離惡。惡既離[巳>已]。脩行始成。以初起行。即離

X42n0735_p0341a16║如受說等。又云專精不犯。犯[巳>已]能悔。教無斯二。能詮

X42n0735_p0342a04║教法門。言理教者。[恙-心+皿]是如來。宣[巳>己]所證法性真旨。顯

X42n0735_p0342a06║霑[巳>已][01]蓋。名之為理。教顯理之文。目為理教。言行教者

X42n0735_p0342a09║簡教別。簡教別[巳>已]。局顯所明。今解。開宗局明戒行。戒

X42n0735_p0342b22║初念戒。從過去同類因生。第二念[巳>已]去。即從初念及

X42n0735_p0342c07║犯。第二犯[巳>已]能悔。言專精者。上行之流。一往順教。惡

X42n0735_p0342c11║別境界教等。是增上緣。第二犯[巳>已]能悔者。不謹之人

X42n0735_p0342c14║第二白法。故名犯[巳>已]能悔持。故下云。有二種清淨。一

X42n0735_p0342c16║名為清淨。一者本來不犯禁戒。二者犯[巳>已]如法悔除。

X42n0735_p0342c23║槃一百年後。於分部內一部別名。百年[巳>已]前。未有斯

X42n0735_p0343a04║言初門者。佛從成道五年[巳>已]後。終訖雙林入寂[巳>已]前。

X42n0735_p0343b12║無上勝法。如我昔願。今[巳>已]滿足。今將涅槃深法付汝。

X42n0735_p0343b17║眾生。將諸聖眾。往王舍城。闍王聞[巳>已]。嚴駕出迎。王先

X42n0735_p0343b20║聲聞。聲聞入定。方能發通。自今[巳>已]後。若見我等。莫捉

X42n0735_p0343b24║惡。涅槃時到。遂更思惟。遍禮設利。禮敬畢[巳>已]。還王舍

X42n0735_p0343c04║云。大迦葉波。入王舍城。[宋-木+取]後乞食。食[巳>已]未久登[奚*鳥]足

X42n0735_p0343c08║作佛事。發此願[巳>已]。即般涅槃。時彼三[山/夆]。便合成一。掩

X42n0735_p0343c14║王。於雞足山。燒香散花。種種供養。讚歎[巳>已]訖。尋知法

X42n0735_p0343c17║善。於是阿難。既受付[巳>已]。任持法藏。廣令流布後。於一

X42n0735_p0343c21║今當問誰說此事。以此我今[[仁-二+且]>但]當涅槃。佛之法眼。足

X42n0735_p0343c22║千年住。念[巳>已]辭王。如前不見。意詣毗舍離國。入般涅

X42n0735_p0343c24║神。告知處所。是時尊者。[巳>已]至恒河。王集四兵[03]諸河而

X42n0735_p0344a02║聞[巳>已]。復嚴四兵。詣至北岸。據河而請。於時尊者。在恒

X42n0735_p0344a03║水中。地六震動。雪山中有五百仙人。見斯相[巳>已]。至阿

X42n0735_p0344a08║有一長者。名商那和修。高才勇猛。有大智慧。[巳>已]於過

X42n0735_p0344a10║[02]慧。為佛造立經行處[巳>已]。復當建立高門樓屋。所為事

X42n0735_p0344a15║護。普為眾生作大明炬。爾時阿難付屬[巳>已]訖。踊身[虎-儿+丘]

X42n0735_p0344a20║施。從斯[巳>已]後。五百生來。常服此衣。此[宋-木+取]後身與胎俱

X42n0735_p0344b02║屬付[巳>已]。意欲自怡。未歸寂滅。後欲涅槃。更宣微妙問

X42n0735_p0344b10║從此[巳>已]後。更有二十師次第傳法。各達道源。化儀齊

X42n0735_p0344b14║諾。逆觀長者生第三子。方堪付屬。如是知[巳>已]。始託為

X42n0735_p0344b18║教時同處別為異。寄興教[巳>已]。化行自終。不可以斯別

X42n0735_p0344b24║隨佛入涅槃。清朝[差-工+目]衣持[金*本]。入城乞食[巳>已]。上耆闍崛

X42n0735_p0344c04║第四門離分部別者。[[仁-二+且]>但]以[毯-炎+匊]多化末。僧徒見異。悟解

X42n0735_p0345a15║訶提婆部(此云大天。此與根本大天名同。[[仁-二+且]>但]是人名。非是部稱。依宗輪論。此當制多山部)。質

X42n0735_p0345c01║祇其味純正。其餘部中。如被添甘露。諸天飲之。[[仁-二+且]>但]飲

X42n0735_p0345c18║離分中。自有五部。勒中[[仁-二+且]>但]勒離分五部。總部不慮生

X42n0735_p0345c21║[01]慮通。知餘所行亦契真理。故脩[巳>己]部。兼行餘四。以此

X42n0735_p0346c16║答。一序。謂知時[巳>已]前。二制。謂僧戒本。三重制。謂尼戒

X42n0735_p0346c17║本。四修多羅。謂諸楗度。五隨順修多羅。謂條部[巳>已]下。

X42n0735_p0346c21║第三。作其四分解。[[仁-二+且]>但]為律主四誦方終。隨一誦時。即

X42n0735_p0346c23║准義分文為三。謂序正流通。第一知時[巳>已]前是其序

X42n0735_p0346c24║分。第二毗舍離下是其正宗。第三五百[巳>已]下是流通

X42n0735_p0347a07║此科文。西方亦無。佛法創來。騰蘭開化。亦[[仁-二+且]>但]案文。無

X42n0735_p0347a08║此次第。齊魏[巳>已]前。例皆如是。自後諸德。方設軌儀。迄

X42n0735_p0347b22║四生處人中成佛之意第五最後身出家[巳>已]。修有漏

X42n0735_p0347c22║修[巳>已]去。捨五劣事。得五勝事。一捨諸惡趣。恒生善趣。

X42n0735_p0348a23║於此最後身出家[巳>已]。即修有漏道。斷九地中。下八地

X42n0735_p0348b20║決定先於無所有處。[巳>已]得離貪。方入見道。故成佛時

X42n0735_p0349b01║可稽者屈也。首者頭也。屈[巳>己]之尊。禮彼之卑。故曰稽

X42n0735_p0349c21║義。如前[巳>已]明。然母經第七云。毗尼者。凡有五義。一懺

X42n0735_p0350c13║謂此云諸。明以攝七。戒從此起。波離[巳>已]通。

X42n0735_p0351a18║利。[巳>已]信者增長第五利。斷不持戒者。第六利。令耶道

X42n0735_p0351b06║教。既稟大教。不合有勸。非為[巳>己]謝勸之無益。慮恐人

X42n0735_p0351c09║正法。此中不貴立王所由。[[仁-二+且]>但]貴王立治法所以。其文

X42n0735_p0351c15║治法。本為二人。一者犯[巳>已]能悔。謂識藥病懺滅軌儀。

X42n0735_p0352c11║[者*見][巳>己]過[億-音+(夫*夫)]。怖畏惡道。故曰愁憂。三四行成。不為緣壞。

X42n0735_p0353a04║恐怖。此則舉重況輕。重既不畏。輕則[01][巳>已]言。下半智人

X42n0735_p0353a08║畏。重則[＊][巳>已]言。合中初句合醉者。一切惡合師子吼。不

X42n0735_p0353a15║之為服。七非應起不起。[巳>已]起懺除。稱云除愈。七非既

X42n0735_p0353c23║與調戲。亦無欲想。[[仁-二+且]>但]與彼女。手拳相加。便起欲想。還

X42n0735_p0354a17║猶如王印。既得印[巳>已]。行立清昇。不為惡羈。名無罣礙。

X42n0735_p0354a23║次修說喻。佛制戒律。為於二人。一專精不犯。二犯[巳>已]

X42n0735_p0354b19║鳥獸。無是慚媿。有白法者。終無是處。心無白法。[[仁-二+且]>但]有

X42n0735_p0354c09║讚歎[巳>已]訖。復更稽首。宜掩[巳>己]情。息喟歸禮。

X42n0735_p0354c18║證說持犯。損益非[虎-儿+丘]。二者顯[巳>己]遠承聖旨傳勸。非[巳>己]

X42n0735_p0354c20║主恐時眾謂。[巳>己]妄言詐說。何足欣厭。故須引佛食麥

X42n0735_p0354c22║說深戒。乃至利益長老等。律主恐時人謂。[巳>己]擅意非

X42n0735_p0355a06║住毗蘭若。又第五。正食麥時。舍利弗請。請[巳>已]許後。方

X42n0735_p0355b03║第二文三。一聞如來遊至[巳>己]國。二此沙門下。所聞德

X42n0735_p0355b04║號。三善哉下。聞[巳>已]慶遇。初文婆羅門(此云淨行)即是以處

X42n0735_p0355b24║為應。瑜伽云。[巳>已]得一切所應得義。應作世間無上福

X42n0735_p0355c06║[巳>已]永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分

X42n0735_p0356a12║身變者。天謂天眾。魔是欲界他化天魔。梵謂初禪[巳>已]

X42n0735_p0356b07║[巳>已]及眷屬。稱云我等。牒其所見。故云得見等。略舉一

X42n0735_p0356b12║五毗蘭若下。遂情退還。初句到[巳>已]共相問訊。亦應身

X42n0735_p0356b21║等善法。謂身口意善。復次昔未得道。今[巳>已]得之。以所

X42n0735_p0356b22║得道。為眾生說。從本[巳>已]來修梵行。今[巳>已]修竟。以[巳>己]所

X42n0735_p0356c06║能覺一切無量煩惱。既覺了[巳>已]。令諸煩惱無所能為。

X42n0735_p0356c17║亦不然。彼論第不。釋十號[巳>已]後始總云。自利利人是

X42n0735_p0356c22║稱彼來意。故曰[勸>歡]喜。第三句。先結國主悟法怡神。次

X42n0735_p0356c24║先世果報。必應當受。作是念[巳>已]。默然受請。問所以默

X42n0735_p0357a02║第五云。佛貪結[巳>已]盡。於食無貪無染。是故默然。又云。

X42n0735_p0357a17║安居三月。我當厭固迷亂其意。念[巳>已]即來厭之。彼婆

X42n0735_p0357a23║故云各異。若依十誦。氣味不同。名為各異。[[仁-二+且]>但]為宿因。

X42n0735_p0357b04║則乖我法。作是思[巳>已]。即便往請。唯除不在佛前。為利

X42n0735_p0357b07║神力。若入聚落乞食。諸人見[巳>已]。而作是言。世尊在世。

X42n0735_p0357c15║分別。第一翻名解釋。第二辨立所以。初門素[咀>呾]覽。翻

X42n0735_p0358c11║那含略。次說略處。依此林者。令生厭離。情既厭[巳>已]。入

X42n0735_p0358c12║道則易。次正說可知。次明現益。但以佛日未[巳>已]。聲聞

X42n0735_p0360a20║持行相。第二犍度[巳>已]下作持行相。前文復二。一大僧

X42n0735_p0360b07║結罪。故十數外。和上應教。既[巳>已]應教。明亦同等。次先

X42n0735_p0360b15║故釋大僧戒。[巳>已]至尼律。初演此玄章。方知旨趣。庶得

X42n0735_p0360c04║思。由貪究竟。盜三起者。自為[巳>己]身妻子眷屬。貪他財

X42n0735_p0360c10║偷。充衣充食。皆用[巳>己]財。無偷盜罪。此等要有所顧。皆

X42n0735_p0361a04║者。有犯非犯。准文可知。妄語教人稱[巳>己]得聖。名利屬

X42n0735_p0361a13║所以狹。良以婬欲之性。順情內逸。[[仁-二+且]>但]得正道。暢適無

X42n0735_p0361b01║錯誤俱犯重。為婬約道。不就趣分。[[仁-二+且]>但]得正道。暢本業

X42n0735_p0361b10║又解錯誤二門。各通犯及不犯。[[仁-二+且]>但]使有心成事。無問

X42n0735_p0361b20║得[巳>己]衣。不犯欲受蘇錯受油不成(此錯不犯)第三錯誤對

X42n0735_p0362a06║第九任運者。如沙彌時。教人作煞盜。乃稱[巳>己]得聖。[巳>已]

X42n0735_p0362a07║便受具戒。然受具[巳>已]。前事方成。能教任運。犯三夷罪。

X42n0735_p0362c03║下。故了論云。若人[巳>已]受大比丘戒。若如來[巳>已]制此戒。

X42n0735_p0362c21║[宋-木+取]初犯戒。漏生壞略。即上若犯有漏法。第二自今[巳>已]

X42n0735_p0362c23║責[巳>已]漏起呵責。第二告諸比丘下。彰過違略。前文復

X42n0735_p0363a02║犯緣。四正明犯。對此初戒分文既然[巳>已]下諸戒。貫通

X42n0735_p0363a04║上[巳>已]明訖。毗舍離者(毗奈耶云秦言廣博)。然毗舍離名少訛。梵

X42n0735_p0364a05║二。次白佛者。見論第六云。心不希佛。獨譽於[巳>己]。亦不

X42n0735_p0364a07║理。白世尊言。今垢法[巳>已]起。願為聲聞弟子結戒。

X42n0735_p0364a20║聖主儀體知。而不問者。如來不以[巳>己]之知見。[車*取]說人

X42n0735_p0364b04║而問此時不以[巳>己]知而問。故曰時而不問。雖復應時。

X42n0735_p0364c22║別屬癡人者。見論。佛見須提。[巳>已]作惡法。以慈悲心。而

X42n0735_p0364c24║作如此事。問世尊煩惱及習。皆[巳>已]斷除。何以乃云癡

X42n0735_p0365a10║何故唯說癡人非餘。答前[巳>已]說言。癡遍行故。多種有

X42n0735_p0365a18║類然。初文舉制時分從茲[巳>已]後。故曰自今[巳>已]去。以因

X42n0735_p0365a20║各有分局。稱為結戒。問一切善法不言結。何以[[仁-二+且]>但]言

X42n0735_p0365b08║[日*交]潔逾前。名為補行。又可悔[巳>己]所犯不能為因。未來

X42n0735_p0365b15║房壞等。體非不善。[[仁-二+且]>但]以事務紛動。能障修道。立制防

X42n0735_p0365b18║禁[巳>已]後。違教處齊。下沉義等。俱稱為惡。又貪嗔癡。能

X42n0735_p0365c12║假先請。[巳>已]許身子。漏起制故。二是比丘。謂被大僧。非

X42n0735_p0366a04║若其[竺-二+束]勵進脩。成不犯行。懈怠不學。即成犯行。問[巳>己]

X42n0735_p0366a06║不犯行。[[仁-二+且]>但]是止持。不犯法成不犯行。自是作持。又問

X42n0735_p0366a07║[巳>己]有不犯法。生於犯行。何須犯法。以生犯行。答不犯

X42n0735_p0366b05║為外。食藥為內。衣[金*本]為外。次明制利。初句總標。[[仁-二+且]>但]以

X42n0735_p0366b20║作[巳>已]。而生信心。若諸外道。見略毗尼藏。而作是言。佛

X42n0735_p0366b21║語比丘。亦有圍陀。如我無異。而生敬心。[巳>已]信者增長。

X42n0735_p0366b24║見如是[巳>已]。信心增長。破戒比丘。惱[乳-孚+舌]僧眾。內無[斬/心]恥。

X42n0735_p0366c07║法在[巳>己]。使不墜溺。名為久住。

X42n0735_p0366c23║下。陳疑請決。[耳*止]負聖顏。不敢自請。故仗同學。陳[巳>己]疑

X42n0735_p0367a08║重重。七自今[巳>已]下。隨結戒本。加前四句。次境殊隨結。

X42n0735_p0368b08║體。問凡捨戒者。捨何等法為捨。[巳>已]生戒善。為因義邊。

X42n0735_p0368b09║為復捨彼無表戒體。答不捨[巳>已]生。為因之義。但正捨

X42n0735_p0368b12║得說名為捨。雖可無得。亦不失因義。問捨戒不捨[巳>已]

X42n0735_p0368b13║生善者。懺悔不應。除[巳>已]起業。答善順理生。惡違理起。

X42n0735_p0368b14║順理力強。[巳>已]生不捨。違理力劣。故可悔除。又解懺本

X42n0735_p0368c06║所防過境。欣下可解。次文[[仁-二+且]>但]對上法。有無益捨。略無

X42n0735_p0369a12║十九。[[仁-二+且]>但]列文中為成。亦如是故。約九三六二。分為二

X42n0735_p0369a16║三怨家強捉比丘下。怨逼[巳>己]境。四十八句。四從道下。

X42n0735_p0369b13║總成三千七百四十四句。次明怨逼[巳>己]境。若其具論

X42n0735_p0369b14║九境逼。[巳>已]合有九箇四十八句。文但彰一。餘者略無。

X42n0735_p0369b15║又可論境雖多逼。[巳>己]義一。是故不須約境離說。又於

X42n0735_p0369b16║[巳>己]境。二瘡合有四十八句。文中略故。但二十四。又復

X42n0735_p0369b17║[巳>己]造他境。既分逼不逼殊。他造[巳>己]境。亦分逼不逼異。

X42n0735_p0370a03║[巳>己]。二不受樂勝進明不犯。開前怨逼趣境。此為命難。

X42n0735_p0370b11║起方便。方便雖興盜須離處。若未離處屬[巳>己]不成。故

X42n0735_p0370c12║[巳>已]有上座來。便與乃至。第三彼念言。我種種辛苦。作

X42n0735_p0370c19║得法即取。打破無罪。物主不得。作是言。大德[巳>已]破我

X42n0735_p0371b14║過[巳>已]。乃至呵云。聚落空地。有何等異。呵[巳>已]立戒。制增

X42n0735_p0371c08║[巳>已]立煞法。如上緣云。大德應死。以此故知。國有煞法。

X42n0735_p0372a05║實義。故須癈之。第二處者[巳>已]下釋上處問。初中有四。

X42n0735_p0372a12║論其取業。此三[巳>已]足。由三足故。以足為初。爾者初位

X42n0735_p0372a20║取。自無不現。[[仁-二+且]>但]云自手。次三及釋盜心。雖是他物。[巳>己]

X42n0735_p0372a21║想不成。故須非[巳>己]物想取。雖非[巳>己]想。蹔取不犯。故須

X42n0735_p0372b06║非[巳>己]物。即是他財。然以總相難知。復須離辨。以他有

X42n0735_p0372b21║所以須言非[巳>己]物。非[巳>己]物想。答以若[巳>己]物作非[巳>己]想。

X42n0735_p0372b22║縱有盜心。亦不成犯。故須非[巳>己]物。復作非[巳>己]物想。此

X42n0735_p0372c01║[巳>己]物想。不蹔用想。非親友想。重物盜心。移離本處。故

X42n0735_p0372c02║知此文亦加盜心。又下文[[仁-二+且]>但]至增六故。此文中。不至

X42n0735_p0373b11║望十方不滿五故。故多論第三云。若盜僧物。五錢[巳>已]

X42n0735_p0373b12║上重蘭。四錢[巳>已]下輕蘭。雖無夷名。蘭踰塵數。又以此

X42n0735_p0373b13║文。現結蘭罪。善見。若取僧物。如[03][巳>己]無異。行用與人得

X42n0735_p0373b17║詳。此說轉更違文。[[仁-二+且]>但]是解有隨情。妄為階級。且如第

X42n0735_p0373c07║破戒等相。是相出[巳>已]。失比丘法。是波羅夷。非沙門。不

X42n0735_p0373c10║見第十。如[巳>己]物行用蘭者。不言有盜心。其次即云。若

X42n0735_p0373c14║理望十方。不滿五故。結以偷蘭。若[巳>已]羯磨竟。即准羯

X42n0735_p0373c16║道。答若[巳>已]羯磨。於羯磨眾得。若未羯磨。普於一切善

X42n0735_p0373c20║重。此律下文。施佛竹園。佛言施佛及四方僧。若[[仁-二+且]>但]施

X42n0735_p0374a23║供養具。若有言。佛貪欲嗔恚愚痴[巳>已]斷。用是精舍供

X42n0735_p0374c09║僧。白衣絕分。故大集經四十二云。[[仁-二+且]>但]是眾僧所食之

X42n0735_p0374c18║何。以事白佛。佛言應立分處人。立分處人[巳>已]。不白眾

X42n0735_p0375a05║開遮。洞知持犯。至於隨務量據。不率[巳>己]心。行潔[洗-冼+水]霜

X42n0735_p0375b10║取。作是念。是中誰是檀越。誰是主。是事白佛。佛言[[仁-二+且]>但]

X42n0735_p0375b18║誦第六十云。諸賊破城邑[巳>已]。後官力來圍。是賊怖畏

X42n0735_p0375b19║急故。持物施諸比丘。施[巳>已]便去。後諸白衣見物。從比

X42n0735_p0375b21║[巳>已]染壞色著。若壞色[巳>已]。主故索者當還。以盜得物。即

X42n0735_p0375b22║成屬[巳>己]。故奪得重。施復成施。問物入賊手[巳>已]。後見得

X42n0735_p0375c03║無罪。答此[巳>已]離處。不屬女人。又解。若更思文撿義。或

X42n0735_p0375c07║處。但以人主不知。攝為[巳>己]有。六群取時。作人物想。故

X42n0735_p0375c18║主。[巳>已]作捨心。捨[巳>已]更取。決定成重。故見論第九。比丘

X42n0735_p0375c20║心[巳>已]捨。正使[巳>己]物。亦不得取。取計成罪。又伽論。施[巳>已]

X42n0735_p0375c21║還取。亦成盜犯。或可物主雖無捨心。其盜物人。[巳>已]作

X42n0735_p0375c22║得想。對此若取。還成奪賊。前人攝物屬[巳>己]。[巳>已]作得心

X42n0735_p0376a03║僧物入賊手[巳>已]。後見本物。更得取不。古舊解云。若盜

X42n0735_p0376a06║然眾僧物。還須撿驗得捨二心。若其眾僧。[巳>已]作失想

X42n0735_p0376a11║犯官事。未被收錄。又未藉財。寄者得取。若[巳>已]收錄藉

X42n0735_p0376a18║有比丘取狂人衣。彼見[巳>已]語言。莫擔去。比丘答言。後

X42n0735_p0376b05║取。耎語取。苦切取。受寄取。施[巳>已]還取。下文有五種賊

X42n0735_p0376b08║次明重物。要五錢[巳>已]上。問未知此是何等五錢。答准

X42n0735_p0376c14║復次財主於財。作[巳>己]有想。盜者於彼。作財主想。故唯

X42n0735_p0377b07║若本漫心。今得減五。為[門@報]重物。[[仁-二+且]>但]得一蘭。若本[兙-十+寸]心

X42n0735_p0377b19║結吉羅。所以知者。以本期心。[[仁-二+且]>但]取減五。今見過五。理

X42n0735_p0377c04║又以減五。能所前[巳>已]別故。此四句中。前之二句。料簡

X42n0735_p0377c15║想耶。解文言有主有主想。五過五錢。明[巳>已]含說。次不

X42n0735_p0377c16║犯中。與想取者。謂無盜心。反前不與。[巳>己]有想。翻前非

X42n0735_p0377c17║[巳>己]有。[07]番掃想取。含反主物。三三句蹔取。反前不蹔取。

X42n0735_p0378a02║愛壽命。取[巳>已]可為譬。勿煞勿行杖。以斯義故。立制防

X42n0735_p0378b24║[巳>已]寐。承顏侍覲。五恭匪[虛*予]。何期孝悌無思。翻懷逆慮。

X42n0735_p0379a01║起煞加行。誤煞父母。亦不成逆。[[仁-二+且]>但]使加行究竟成滿。

X42n0735_p0379b12║勵[巳>己]亡身。虔心供養。何期不思厚德。反念傷殘。情過

X42n0735_p0379c04║不由佛制。不可約此以辨最初。論其違教。煞戒[巳>已]興。

X42n0735_p0379c09║三煞心。四加行。五血移處。移[巳>已]攝出。若不舉此。收義

X42n0735_p0379c21║緣。遠中文四。一說藥勸修。第二諸比丘下。念說為[巳>己]。

X42n0735_p0380a09║四貪不生。其作觀法。總有三位。一初業位。二[巳>已]熟修

X42n0735_p0380a11║自身中。或於足指。或額及餘。隨所樂處。心得住[巳>已]。於

X42n0735_p0380a13║身骨瑣。見一具[巳>已]復觀第二。如是漸次。廣至一房。一

X42n0735_p0380a19║淨觀成。名觀行人[巳>已]熟修位。又除半骨。繫心眉間。專

X42n0735_p0380b05║觀骨相。次諸比丘。點念大聖。為[巳>己]宣說。應可修行。次

X42n0735_p0380b07║人。即無數下。方便習觀。從定覺[巳>已]。觀成厭報。喻合二

X42n0735_p0380b12║[巳>己]說。第二舉前第三習觀成就。第三舉前第四厭報

X42n0735_p0380c01║觀未成。方便修習。其[巳>已]成者。方能厭耳。佛呵文三。第

X42n0735_p0380c16║次佛令集眾。次奉命集僧。後集[巳>已]白知。比丘疑曰。我

X42n0735_p0380c20║次正說法文中有四。第一改觀投機。第二念說為[巳>己]。

X42n0735_p0381a23║不淨觀。[巳>已]知比丘厭報。如何今乃自呵責耶。答世尊

X42n0735_p0381b04║此中能行煞者。本非比丘。所煞[巳>已]死。不可呵責。其未

X42n0735_p0381b05║死人。復無情過。未知何人。是合呵者。答[巳>已]死雖不可

X42n0735_p0381b20║為生。此等無形。不可說害。[[仁-二+且]>但]壞所依。能依息斷。息起

X42n0735_p0381c22║命。知[巳>已]方便。與他刀等。次若作如是比下。收前不盡

X42n0735_p0382a21║輕。欲使僧尼。善知犯相。既識相[巳>已]。息過不為。

X42n0735_p0382c23║迷故。五則俱五。謂轉想故。[[仁-二+且]>但]文互說。用斯犯等。隨據

X42n0735_p0383a05║為犯不犯門。何須先約重輕。作三位[巳>已]。次約犯不犯

X42n0735_p0383b20║名利。假偷在[巳>己]。損重過深。故得夷罪。殘提所稱。乃是

X42n0735_p0383c14║沖邈。愚不能知。以不會知。希求名利。假偷在[巳>己]。惑亂

X42n0735_p0383c18║又大妄語者。聖法超凡。名之為大。[虎-儿+丘]偷屬[巳>己]。稱之為

X42n0735_p0384a02║過人法想。七言[巳>已]證。八言辨了。九前境知。次[門@報]緣別。

X42n0735_p0384a06║過想疑。亦各一蘭。[門@報]七不言[巳>己]證。歎餘實者無罪。或

X42n0735_p0384a14║眾僧集下。集[巳>已]白知。五爾時世尊下。告眾隨緣。六時

X42n0735_p0384a16║即念下正明設計。次犯文四。一自言[巳>己]得。二兼道他

X42n0735_p0384b16║起。便作是念。我[巳>已]得道。所作[巳>已]辨。到佛所。亦作是說。

X42n0735_p0384c03║法。二我[巳>已]入聖下。別舉。言入聖者。謂得生空。知勝法

X42n0735_p0384c04║者得法空。我知是下。得初果[巳>已]去然。此生法空言。深

X42n0735_p0384c07║法。此法雖凡。得者為上。[[仁-二+且]>但]稱此法。亦犯重罪。次下三

X42n0735_p0384c08║句。別明聖法。我入無漏。聖智位中。故云我[巳>已]入聖智

X42n0735_p0384c09║勝法。此是見道[巳>已]去。諸無漏位。我知是者。是無間道。

X42n0735_p0384c10║知我見是者。是解脫道見若云。我[巳>已]入聖知勝法者。

X42n0735_p0385a01║由。謂[[仁-二+且]>但]問言。汝等云何。住止安樂。不以乞食。為苦因

X42n0735_p0385a17║次下廣釋戒本七句。[[仁-二+且]>但]解三。不釋下四。釋中文二。初

X42n0735_p0385b06║違理教。豈有身念。位中[巳>已]得二空無相。夫人空者。聲

X42n0735_p0385b14║第三守護下防令離過。第四[巳>已]得下歎得自在。初言

X42n0735_p0385b22║心。[兙-十+寸]用屬[巳>己]。故云[巳>已]得決定。習觀既成。無緣能礙。故

X42n0735_p0385c03║唯中間定。無覺無觀二定。[巳>已]上三解脫門。梵云三摩

X42n0735_p0385c16║[巳>已]除貪。為堅牢故。觀外不淨。第三解脫前觀不淨。其

X42n0735_p0386b01║重。彼雖守分自明。此[巳>已]略侵他。學律部行。護持犯為

X42n0735_p0386b07║中。說四事[巳>已]。稱云不得。與諸比丘共住如前等。有何

X42n0735_p0386b09║未犯前戒。即全具得。與比丘和合共住。今既犯[巳>己]義

X42n0735_p0386b16║若有犯者。應[馬*丘]出十三[巳>已]下。作吉羅悔。多論第一云。

X42n0735_p0386b19║得沙門四果。故名非沙門。初犯一戒。[巳>已]毀破受道器。

X42n0735_p0386c14║名。若[巳>已]悔除。但名持戒。問若犯第二。亦壞眾法。何以

X42n0735_p0387a18║失摩觸。四違諫戒。漏摩教人。無潤[巳>己]義。但由勸惡。故

X42n0735_p0387a21║諫[巳>已]去。教言莫捨。即結蘭罪。以有僧命眾法可違。情

X42n0735_p0387c12║此下文。[[仁-二+且]>但]離見聞。即開不犯。既禁見聞不殊。所以齊

X42n0735_p0387c20║嫁。得有遣人為[巳>己]作義。所教事成。任運得犯。餘六教

X42n0735_p0387c21║人。雖欲為[巳>己]。以不同犯。故無任運。

X42n0735_p0388b05║句。初約內色。取前漫句。及青等七。[[仁-二+且]>但]作八句。計理應

X42n0735_p0388b14║故。不謂直投而[巳>已]。謂作大惡。四斷大惡之源。欲是眾

X42n0735_p0388c07║自申來意。有法喻合。法中文二。我常謂等彰[巳>己]求善

X42n0735_p0388c16║者。母[女*市]妹親里非親里。若大若小。在家出家。身者[巳>已]

X42n0735_p0389a05║六十二殘。具足應爾。文中[[仁-二+且]>但]有女來。餘者普略。等就

X42n0735_p0389a10║有婬心觸女。[[仁-二+且]>但]著即犯。故文云。比丘欲心觸女手[腳-谷+去]

X42n0735_p0389b12║見[巳>已]語言。汝消蘇。彼言大德爾。比丘默然。疑。佛言。說

X42n0735_p0389c24║不。二若言[巳>已]嫁下明境界有無。前文有三。初使義具

X42n0735_p0390a23║求乞。惱亂人非。斯則長[巳>己]貪結。壞自知足。不生俗信。

X42n0735_p0390b08║次辨釋名及離合。初二。先釋名者。本心為[巳>己]。名為無

X42n0735_p0390b19║別緣具六。一自乞求。二無主。三為[巳>己]。四過量不處分。

X42n0735_p0390b23║犯後戒。或三二等。如前所明。若闕第三。不自為[巳>己]。為

X42n0735_p0390c04║從平地印封作相。二團泥未竟[巳>已]還盡輕蘭。一團未

X42n0735_p0390c19║不處分罪。四無主者。以別有主。不犯過量。五為[巳>己]者。

X42n0735_p0391a13║內開極大量。今解。長衣本聽畜。[[仁-二+且]>但]出作法量應量應

X42n0735_p0391a18║四磔。六磔手[巳>已]上。即須處分。是則過量不過量者。咸

X42n0735_p0391b08║此乞威儀。闕無禮足。表[巳>己]殷重。一言至三。

X42n0735_p0391c04║妨難。[[仁-二+且]>但]結不應。次與處分法。於中文二。一明與法。二

X42n0735_p0391c09║法。次僧[巳>已]忍下。結前中。先白後羯磨。白中事繁重者。

X42n0735_p0391c17║此處。並悉不得。多論云。若印封作相。[巳>已]不得餘處作

X42n0735_p0391c19║此房上更異比丘欲作房。不須白僧。[[仁-二+且]>但]房主聽得。不

X42n0735_p0392a09║之問報[[仁-二+且]>但][01]苦吉無殘。第五境想文有四重。此是犯不

X42n0735_p0392c05║嘉讚。問阿羅漢者。所作[巳>已]辦。云何念身不[04]穿營僧。以

X42n0735_p0392c07║故見論云。大德何以作如是言。此最後身所作[巳>已]。極

X42n0735_p0392c11║慈空等定。次應四方僧法白二差之。見論。請佛聽[巳>已]

X42n0735_p0392c23║看神力至[巳>已]。語沓婆言。長老為我等。安止住處。敷施

X42n0735_p0393a07║光明[巳>已]。然後出定。以定勢力。光明不滅。如陶師輪。餘

X42n0735_p0393a13║謗儀。令僧擯彼。七印述所言。彰[巳>己]能作。五分。兄弟二

X42n0735_p0393b06║言文本者。因得惡房惡食。末者是[巳>己]謗情。三雪彼清

X42n0735_p0393b10║淨。廣解言不淨。四無根。五波羅夷下。重事誣謗。顯[巳>己]

X42n0735_p0393b13║[巳>己]若眾僧。問若二三人。乃至一人。若於師前自說成

X42n0735_p0393b16║及非情處起。謂愛我怨家。憎我善友。及我[巳>己]身。配之

X42n0735_p0393c23║[巳>已]別竟。則與小妄說戒無殊。但以隨事故。離立根即

X42n0735_p0394a09║根。[[仁-二+且]>但]約前三戒說。聲非見境。故無妄語。聞義則通。總

X42n0735_p0394a11║此[巳>已]下。順解無根。

X42n0735_p0394b02║不忘。對此應有無想忘想。所以[[仁-二+且]>但]立不忘。而無忘想。

X42n0735_p0394c18║不成殘罪。[[仁-二+且]>但]以比丘想故。得偷蘭遮。不同四重。往謗

X42n0735_p0395a09║說。[[仁-二+且]>但]假見根。略無聞疑。次明異罪。有二六句。初六不

X42n0735_p0395b16║之人。了了知[巳>已]。所作事非僧諫者。是故違僧命。不護

X42n0735_p0395b17║眾法。情過是重。違諫僧殘。利吒說欲。迷情執實。謂[巳>己]

X42n0735_p0396a04║心設諫。明宣是非。開示令捨。而復固執[巳>己]心。不肯從

X42n0735_p0396b10║三拒。二以[巳>己]要脩。三責要所以。四申[巳>己]勸情。五勸受

X42n0735_p0396b21║何度[巳>已]。始獲增上。答增上名通。豈局初果。乃至以四

X42n0735_p0397a15║耶佛。五法是耶法。出離是耶僧。然佛僧[巳>已]識耶法未

X42n0735_p0397a24║[巳>已]入[冰-水+夬]定。聖僧是世尊。不壞眷屬故。

X42n0735_p0397b02║佛告下說正顯耶。第三時世尊下顯[巳>己]呵責。問眾多

X42n0735_p0398b14║黨無數共興謀立計。名為伴黨要。四人[巳>已]上。始成耶

X42n0735_p0398c11║文。身子親為他謗。不得有呵。[[仁-二+且]>但]以謗事。具白世尊。次

X42n0735_p0399a16║大德。此是倚傍勝人。恃[巳>己]凌物。何以故下。釋不受諫

X42n0735_p0399a24║相諫。滅除[巳>已][01]起。故言懺悔。各彼此互為咸稱展轉。多

X42n0735_p0399b01║論第四。問云經中說[[仁-二+且]>但]自觀身行。諦視善不善。今云

X42n0735_p0399b14║[[仁-二+且]>但]言我見女人。是處來去。坐立亦見比丘來去。坐立

X42n0735_p0399c11║防。[[仁-二+且]>但]以無其實事。意趣難見。今述舊章。一解稍將近

X42n0735_p0399c18║繁多解。然比丘犯。實[巳>已]定訖。為事難知。制令窮檢。檢

X42n0735_p0399c19║未實時。在不定攝。勘檢實[巳>已]。即定聚收。何須於此。明

X42n0735_p0401a10║三便能捨罪。今解。論無三義。正文據理。[[仁-二+且]>但]捨財故。名

X42n0735_p0401a19║次對[冰-水+夬]者。古舊釋云。凡入捨者。咸具三義。一是屬[巳>己]

X42n0735_p0401a20║財物。二財體現在生罪。受用有過。三捨[巳>已]歸主。受用

X42n0735_p0401a23║生者。縱使捨竟。用還有罪。是以[[仁-二+且]>但]在九十。不入三十。

X42n0735_p0401b08║若其據四[巳>已]上。同共領作。名為僧者。是則諸戒。一切

X42n0735_p0401b11║雖四[巳>已]上。但是同活。非僧所收。其眾多犯者。謂是多

X42n0735_p0401b15║雨奪藥。其藥據長殊。理應同犯。[[仁-二+且]>但]為有法成擁。[巳>已]異

X42n0735_p0401c03║通自作教人故爾。若汎教人。作此三十。不為[巳>己]者。盡

X42n0735_p0401c04║不犯提。但以教人作惡。故有吉羅。若其教人為[巳>己]。但

X42n0735_p0401c06║織。并五敷二寶奪衣。自餘諸戒。非不為[巳>己]。[[仁-二+且]>但]以利損

X42n0735_p0401c08║僧。既以為[巳>己]。有遂情義。亦應同犯。文無者略。

X42n0735_p0402a14║財中無。以捨[巳>己]財。不須羯磨。若論語法。綿褥即無。以

X42n0735_p0402a17║設財[巳>已]無。業累須殄。罪須緣知品類多少。此諸品類

X42n0735_p0402b14║云。衣[巳>已]捨。罪[巳>已]悔。次續心斷。即[02]曰若先所求衣來。若

X42n0735_p0402c04║取浣二毛。[[仁-二+且]>但]以僧作數故提。尼為稀故吉。次有兩戒。

X42n0735_p0403a03║二釋名者。貯用屬[巳>己]。名之為畜。限分之餘。稱之為長。

X42n0735_p0403a05║三具緣者。別緣有六。一是[巳>己]之長物。甄去三衣。以是

X42n0735_p0403a09║有缺衣罪。雖是[巳>己]衣。忘則無罪。是故第二知屬[巳>己]物。

X42n0735_p0403a10║物雖屬[巳>己]。財須應量。若不應量。畜過無犯。是故第三

X42n0735_p0403b01║定。若決定與。即非[巳>己]物。以不定與。故須陳疑請決。二

X42n0735_p0403b05║第三定利同異。初位戒本六句。一犯人。二衣[巳>已]竟者。

X42n0735_p0403b06║簡非長體。以衣不竟。不名為長。三迦絺那衣[巳>已]出者。

X42n0735_p0403b12║[巳>已]出。答長等先制。迦絺後開。故下律言。為長等五。開

X42n0735_p0403b18║丘三衣竟。捨迦絺那衣[巳>已]。長衣過一宿。尼薩耆。又因

X42n0735_p0403b20║三戒本云。若比丘三衣竟。捨迦絺那衣[巳>已]。長衣乃至

X42n0735_p0403c07║[巳>已]出。出者捨也。依下八捨延促。故名為出。釋下二戒

X42n0735_p0403c08║竟出同此。衣者[巳>已]下釋第四句。於中文二。一辨十種

X42n0735_p0404a21║前長染。故曰一尼薩耆。然此捨墮衣。理應捨[巳>已]貿易。

X42n0735_p0404b13║問捨財不盡。迷謂為無。捨[巳>已]方見餘財。不知先捨成

X42n0735_p0404b15║還主。[巳>已]說淨竟。成亦如前。續捨所忘。若物還主。未淨

X42n0735_p0404c04║知。乞[巳>已]復應請懺悔主。其懺悔主。緣生[巳>已]善。必須清

X42n0735_p0404c05║淨。具在下明。懺主受請。未得即許。作白和[巳>已]。然後許

X42n0735_p0404c18║磨轉付親友。親友得[巳>已]經宿還之。僧祗。律師問。此眾

X42n0735_p0405a11║犯。若十日外[巳>已]是犯竟。不可更有餘緣來開。

X42n0735_p0405c07║不合置衣。下文除村。明非衣界。縱令自[巳>己]緣家。情無

X42n0735_p0406a15║次結罪者。計合具有百句。略故[[仁-二+且]>但]有二十。又此二十

X42n0735_p0406c02║顯犯時。四若比丘下。明非時及衣。五受[巳>已]疾疾下。同

X42n0735_p0406c06║若同衣下。三十日[巳>已]去。一切成犯。初文先約十日為

X42n0735_p0406c11║中。若同衣不足。即是第六句義。第二三十日[巳>已]去。同

X42n0735_p0407b05║三衣具足。二無四因緣。三非親居士。四為[巳>己]。五應量。

X42n0735_p0407b15║是則舊古三義。屬他財犯。[巳>己]財者壞也。戒本六句。一

X42n0735_p0407b21║別。白衣為比丘失衣故施。[[仁-二+且]>但]順本施心受者。是名知

X42n0735_p0407c10║嫌少勸增。六若得衣下。領受結罪。廣中具解。求者[巳>已]

X42n0735_p0407c14║彼籌量。惱義是微。一領方犯。勸為先心期限[巳>已]定。今

X42n0735_p0408a15║別緣具五。一往[(天*天)/虫]家。二是憍奢邪。三為[巳>己]乞求。四作

X42n0735_p0408b13║衣。露地如菴帳安隱住。制戒[巳>已]不復著氈衣。故多病

X42n0735_p0408b18║四。一純黑羊毛。二作臥具。三為[巳>己]。四作成結罪。見論。

X42n0735_p0408b20║黑藍染。黑泥染黑。木皮染黑。開文。作蓐枕[万>方]小座具

X42n0735_p0408b23║便應耳。此[巳>已]純白起過。制使參作。若據純白。別緣具

X42n0735_p0408c04║造新。每常營搆。長[巳>己]貪結。[虎-儿+丘]損信施。招譏不輕。故須

X42n0735_p0408c06║僧法。三棄故造新。四為[巳>己]。五作成結犯。文中與法成

X42n0735_p0408c11║緣有五。一有故坐具。二更造新者。三為[巳>己]。四不以故

X42n0735_p0408c18║擔結犯。別緣具四。一是貴毛。二為[巳>己]。三自持。四過三

X42n0735_p0409a06║為[巳>己]。四受取。文中。時王下彰其應不。於中文四。一大

X42n0735_p0409b07║知。若無淨人。指示邊地語言。是中知。著地[巳>已]。自得用

X42n0735_p0409b09║知[巳>已]持去。不可信者。教使在前行。使知置一處。若可

X42n0735_p0409b17║我舉淨人。得下物[巳>已]。當使解。若不知解者。得捉手教

X42n0735_p0409b18║使解。解[巳>已]教知數。若不知數者。得捉淨人手數。數[巳>已]

X42n0735_p0409b20║囊中[巳>已]教淨人繫。若不知繫者。使淨人捉囊底。比丘

X42n0735_p0409b21║得自繫。繫[巳>已]還置[厥/土]上。若淨人短不及者。得抱舉。若

X42n0735_p0410a01║一者是寶。二互相貿。三決價。四為[巳>己]。五領受。戒本三

X42n0735_p0410a13║若作塔像。不應向禮。又云[[仁-二+且]>但]作佛意禮。凡作持戒比

X42n0735_p0410a22║肆上衣先[巳>已]有定價。比丘持直來買。置地時。應語物

X42n0735_p0410b01║為[巳>己]。四自決價。五領受。文中開五眾者。以同道故。實

X42n0735_p0410b05║僧物者。多云。眾僧衣未三唱得益價。三唱[巳>已]不應益。

X42n0735_p0410b06║眾僧亦不應與衣。[巳>已]屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。

X42n0735_p0410b19║四句。一犯人。二長[金*本]。三開十日。四結犯。釋中。[金*本]者[巳>已]

X42n0735_p0410c03║乞。此則長[巳>己]貪心。損壞僧眾汙辱不少。故須聖制。別

X42n0735_p0410c05║士乞。四為[巳>己]。五得如法[金*本]。六領受便犯。戒本兩句。初

X42n0735_p0411b02║此損縷主。親非親俱犯。四前是[巳>己]縷織成即犯。此是

X42n0735_p0411b12║捨。四嗔心強奪。五得物入[巳>己]。文言不知誦戒等者。前

X42n0735_p0411b14║之二句。除[巳>已]起罪。初句自行懺法。次句眾法悔儀。戒

X42n0735_p0411b22║應自從淨人手受。從比丘口受[巳>已]。隨著一處。七日內

X42n0735_p0411b23║自取而食。設受[巳>已]淨人若觸。更受。若受藥[巳>已]經二三

X42n0735_p0411c11║明如來託靜生念。二從靜處下。陳[巳>已]屏念。告眾聽服。

X42n0735_p0411c23║即是油類故。是七日藥攝。[[仁-二+且]>但]以對病。別舉佛思。藥體

X42n0735_p0412a02║[者/火][億-音+(夫*夫)]。在淨地故。無內宿過。即時中故。受法不失。[者/火][巳>已]

X42n0735_p0412b05║可染令失受。即是初日。限滿受法。自[巳>已]下六未過。受

X42n0735_p0412b09║擁[巳>已]。是故遣令塗足然燈。為有貯畜情過。[罩-卓+討]不聽服。

X42n0735_p0412b23║一是雨浴衣。二過前求。三為[巳>己]。四彼與。五領受。犯過

X42n0735_p0412b24║前用。別緣有四。一是[巳>己]雨浴衣。二於時前得。三時前

X42n0735_p0412c07║三。一至覺意來。如來反問願意。答[巳>己]願祈。二世尊下。

X42n0735_p0412c17║慶[巳>己]所作。故曰歡喜。此歎心淨。施飲食者。應法之物。

X42n0735_p0413b13║攝。以不攝故。更增一日。餘句類同。不能繁釋。[[仁-二+且]>但]還衣

X42n0735_p0413c07║次迴僧物戒　制意者。僧利不輕。[車*取]迴入[巳>己]。惱眾長

X42n0735_p0413c09║[巳>己]。四領受犯。滿戒四句可知。釋中。二四合解。初三別

X42n0735_p0413c17║物入[巳>己]。二若物下。四對八句。物不入[巳>己]。但犯輕[億-音+(夫*夫)]。一

X42n0735_p0414b10║持衣與尼高[爿*木]下七教人潤[巳>己]。是則不同犯。直教無

X42n0735_p0415b05║單違心。第二門。問所以無想心中[[仁-二+且]>但]有俱違句。有想

X42n0735_p0416a04║此。故諍未有令生。[巳>已]有不滅。惱壞不輕。是以聖制。別

X42n0735_p0417a13║平等心。別緣具五。一內有實德蠲上慢。二自言[巳>已]證。

X42n0735_p0417a19║說[巳>己]證。五結罪。釋中具解。若彼下解第五句。文四可

X42n0735_p0417b18║二四五三句。然釋地中。初總分二。[[仁-二+且]>但]未掘地為一即

X42n0735_p0417b19║定。[巳>已]掘地中更分為二。是則地體開合為三。不問覆

X42n0735_p0417c09║重者無罪。若死土被雨。[巳>己]不得自取。使淨人取。盡雨

X42n0735_p0418a19║應使作淨。若言[巳>已]作應食。若在一器中有眾多[卄/果]。若

X42n0735_p0418a24║去不犯。僧祇三十一云。[卄/果]欲食核者。火淨[巳>已]聽食。若

X42n0735_p0418b15║強葉波夜提。若葉[巳>已]衰黃者越毗尼。若風吹三種葉

X42n0735_p0418c05║問。五重作結犯。若僧未作法前。違者吉罪。若作法[巳>已]

X42n0735_p0419a03║僧臥具。二知是。三露處。四為[巳>己]受用。五自敷教人敷。

X42n0735_p0419a05║犯人。二是僧物。三露處下為[巳>己]敷用。四捨去下結罪。

X42n0735_p0419a10║不使人敷。[巳>己]不坐臥。而不收舉。佛言。若見僧臥具敷

X42n0735_p0419a19║一犯人。二於屏處敷臥具。三若自等者為[巳>己]受用。四

X42n0735_p0419b01║緣具五。一先住[巳>已]定。二知住[巳>已]定。三強敷故惱。四無

X42n0735_p0419b08║逐前住。然先住者。居止[巳>已]定。反被後[馬*丘]。傷情太甚。多

X42n0735_p0419b10║一春冬僧房。二先止[巳>已]定。三住惱彼意。四嗔心牽出。

X42n0735_p0419c12║功。招譏故制。別緣具四。一為[巳>己]作屋。二使人覆。三三

X42n0735_p0420a07║請佛。爾者敬教[巳>已]有半月請言。何不直來求僧。而更

X42n0735_p0420a22║一愛道請。二正為說。三說[巳>已]入禪。四尼眾譏敬。唯第

X42n0735_p0420b07║神足教化。十誦十一。種種現神力[巳>已]還坐本處。諸比

X42n0735_p0420b08║丘[02]尼見[巳>已]輕心滅盡。生信敬心。尊重淨心。拆伏憍慢。

X42n0735_p0420c10║使悔[巳>已]。亦不聽教授。類知提等懺竟。即得教授。問此

X42n0735_p0421a17║月一日至三日。是名時未。至十四十五日。是名時[巳>已]

X42n0735_p0421a23║云。從今[巳>已]後。比丘尼與欲應受。除五人。一上座。二教

X42n0735_p0421b10║食。或未布薩為白。或[巳>已]布薩。乃白佛言。不應爾。應唱

X42n0735_p0421c07║敬結日非罪。非是說八敬[億-音+(夫*夫)]說敬得提。戒本[巳>已]結。如

X42n0735_p0422b05║者。答僧是上尊。尼每遵奉。制不由[巳>己]。故獲輕[億-音+(夫*夫)]。不盲

X42n0735_p0423a06║施功。今先受[巳>已]。[車*取]便後違非直。六味徒施。亦令二益

X42n0735_p0423a07║蠲備。受前請[巳>已]。復受後請。互背彼此。稱為展轉。別緣

X42n0735_p0423a21║時少信下譏[巳>已]白佛。佛為說法。令得道果[01]果。三爾時

X42n0735_p0423b02║第五結罪。餘時者下誦前第四句。問所以。不言衣[巳>已]

X42n0735_p0423b07║可結。其長離之[億-音+(夫*夫)]。為結長離[億-音+(夫*夫)]。須言衣[巳>已]竟。迦絺那

X42n0735_p0423b08║出者。相由舉也。此等三戒體與衣殊。豈得同彼。言衣[巳>已]

X42n0735_p0423b13║中有病及施衣緣者。[[仁-二+且]>但]為時開不以病等。即是病及

X42n0735_p0423c11║食[巳>已]更得食者。受前家食[巳>已]。然後受後家食。容或有

X42n0735_p0423c20║別眾。對於破僧。以辯同異。故今尋思。理恐不爾。[[仁-二+且]>但]知

X42n0735_p0423c21║別眾者。能別之處。四[巳>已]上以眾別他。名為別眾。所別

X42n0735_p0424a05║施主者。以四方僧食。及自[巳>己]食不犯別故。故多論第

X42n0735_p0424a11║又論云。若四人[巳>已]上雖在界內。各自有物。共作食不

X42n0735_p0424b01║[巳>已]為五。家家乞食。佛因故制。其別請有二。一題名別

X42n0735_p0424b04║於眾中。別請四人[巳>已]上。是名別請眾食。設雖別請。有

X42n0735_p0424b09║別眾故。多論云。若有檀越。請四人[巳>已]上。在僧布薩界

X42n0735_p0424b15║比丘來。檀越與四人[巳>已]上無罪。次第四緣。正食者若

X42n0735_p0424b20║[巳>已]不淨。設往不能迴令作淨。往而無益。是以不犯。故

X42n0735_p0424c02║越別與小食四人[巳>已]上。非足食故無罪。次第七緣。能

X42n0735_p0424c10║若同伴四人[巳>已]上。在聚落界內。受一檀越食。先雖無

X42n0735_p0425a24║定時非時。雖復當他時分月利。望[巳>已]不合受。即是非

X42n0735_p0425b13║次下釋相。[[仁-二+且]>但]前三可知。病者[巳>已]下解開緣句。但以病

X42n0735_p0425c07║即來請僧。佛便聽許。詳此皆[巳>已]。眾大難供。佛愍比丘。

X42n0735_p0426c02║舒手肉。第六言說謂言我[巳>已]足食等。第七所對比丘

X42n0735_p0426c17║右肩。右膝著地。作是言。長老一心念。我某甲食[巳>已]足。

X42n0735_p0426c19║言。與便為食。少許餘殘還之。若都不食。但取[巳>已]還之。

X42n0735_p0427a07║戒本三句。一人。二食竟者彰[巳>己]成足。三或時下且舉

X42n0735_p0427a11║各二。[麩-夫+少]獨為一。據此合離。故有其五。然論實體。[[仁-二+且]>但]有

X42n0735_p0427a23║者授噉。四者不復受益。五者身離本處須足食。[巳>已]釋

X42n0735_p0427a24║第三句。文言。足食[巳>已]捨威儀者。彰足事畢。不作等者。

X42n0735_p0427b10║儀。[巳>己]更食不正。亦成其犯。然油蜜犯者。謂與時食雜

X42n0735_p0427b12║答謂足食[巳>已]捨威儀。以蘇蜜等和酪。一處得食不。離

X42n0735_p0427b17║第六句。在淨人前作法者成而有罪。[[仁-二+且]>但]以應對比丘

X42n0735_p0427c08║與[巳>己]開前。盡持去前。八句中略翻其四。餘開可知。

X42n0735_p0427c24║名時者。從旦至中。食不生罪。故名為時。過午[巳>已]去。食

X42n0735_p0428b09║有淨人。當使淨人。授[巳>已]得食。若無淨人者。有烏鳥食

X42n0735_p0428b11║得直麤洗五指頭。復不得齊腋。當齊腕[巳>已]前令淨。不

X42n0735_p0428b13║淨洗。手揩令作聲。淨洗手[巳>已]。若更相揩者。便名不淨。

X42n0735_p0428b14║應更洗。若洗[金*本][巳>已]。濕時重磨。拭者名不淨。當停使[火*參]。

X42n0735_p0428c10║心。第四受[巳>已]失不。初門境者。通有其四。故五分第八

X42n0735_p0428c16║日聽從非人受食食。次食體者。[[仁-二+且]>但]應食者。皆須受之。

X42n0735_p0429a14║施心[巳>已]竟。可取食之。十誦五十六。有看馬人信佛法。

X42n0735_p0429a15║[辨>辦]種種飲食。入著僧前。是人聞馬屋失火。是人言。大

X42n0735_p0429b20║手捉。若井[01]股邊有生草木者。應教令避下至井底[巳>已]。

X42n0735_p0429c05║以結不應。二遇緣觸失。如受食[巳>已]。為淨人觸。即失受

X42n0735_p0429c17║業。第四受[巳>已]失不。初門境者。是道非俗道有具非具

X42n0735_p0429c20║內自[者/火]惡觸等諸罪。及受[巳>已]停過須臾。復體變改者

X42n0735_p0430a04║多論云。觸[巳>已]更受。故知失受。問觸既失受。何用口為。

X42n0735_p0430b07║增貪。別緣具四。一是美食。二自為[巳>己]。三無因緣。四食

X42n0735_p0430c12║次先受請[巳>已]前食後食詣餘家戒　既受他請。赴須

X42n0735_p0431a05║似。綺文而[巳>已]。五至邊房。謂是零居之所。六至比丘尼

X42n0735_p0431b04║許後違。惡心[馬*丘]逐。時節[巳>已]過。令不得食。惱損不輕。是

X42n0735_p0431b22║何下解釋。四請各有舉釋結。四是中[巳>已]下料簡四請。

X42n0735_p0431c20║四。一至軍中[巳>已]經二宿。二第三宿不離見聞。三無因

X42n0735_p0432a07║至遶[巳>已]而去。神力伏龍。為施酒緣。二明日下飲酒成

X42n0735_p0432a15║呵。戒本三句可知。釋中酒者[巳>已]下解第二句。於中文

X42n0735_p0432b07║次不受諫戒　人多迷[巳>己]。不自見過。要籍良緣。共相

X42n0735_p0432c13║木因浴不。若渡水舉浮時浴。不犯。若結安居[巳>已]。一月

X42n0735_p0432c14║數數浴。不犯。過一月[巳>已]。半月應浴。次無事露地。然火

X42n0735_p0432c19║種上。[巳>已]制竟。戒本六句。一人。二無因緣。三自為身。四

X42n0735_p0433a06║非輕。別緣具四。一是[巳>己]物。二作真實淨法。三不問淨

X42n0735_p0433a12║心。[巳>己]無貯畜之過。又異外道。故多論第四云。一切九

X42n0735_p0433a22║四重。於六罪中。但犯一事。亦不得作淨主。[[仁-二+且]>但]簡非如

X42n0735_p0433c01║作淨。與他衣[巳>已]。便不肯還。即生[鬥@(豆*寸)]諍。是事白佛。佛言。

X42n0735_p0433c02║不應現前與。又有比丘受他衣[巳>已]。便不肯還。佛言。是

X42n0735_p0433c17║制。別緣具四。一是三衣。二是[巳>己]物。三是白色。四著成

X42n0735_p0434a11║內用。滿戒及釋可知。僧祇十八。比丘受具足[巳>已]。要當

X42n0735_p0434a17║水用。多論第八。器中粟無邊無量。見[巳>已]斷食。經二三

X42n0735_p0434a21║等六。惱他比丘。非直觸惱。情深幾許。不能[祟>崇]道。五緣

X42n0735_p0434a23║示。四言詞了了。五前境知聞。[[仁-二+且]>但]使聞知即犯。不不待

X42n0735_p0434b21║者。謂此[巳>已]前未制年限。為無情過。是以不呵。滿戒三

X42n0735_p0434b22║句。一出年限應受分齊。二出犯人。三知年[巳>已]下明違

X42n0735_p0434c03║有十六句。[[仁-二+且]>但]和上有四心。知謂疑不知。知者了知。不

X42n0735_p0434c22║四日。說戒[巳>已]得七百九十日。於中除小計。用七百六

X42n0735_p0435a04║次發起諍事戒　凡諍乖理。眾[巳>已]殄除。[車*取]便發起。令

X42n0735_p0435a13║人。二知是四諍事。三如法滅[巳>已]。四發起結罪。釋中具

X42n0735_p0435c03║次隨順被[檳>擯]沙彌戒　制意具緣並同前戒。問所以

X42n0735_p0436b07║次同羯磨賞物[巳>已]後悔謗僧戒　多論云。與諸比丘

X42n0735_p0436b11║應分物。二同作羯磨。賞知事[巳>已]。三悔反謗僧。四言詞

X42n0735_p0436b23║次與欲[巳>已]後悔戒　先知僧事。如法[巳>已]與欲訖。後以

X42n0735_p0436c01║是以聖制。別緣具四。一是如法僧事。二[巳>已]與欲。三[車*取]

X42n0735_p0436c02║悔反。四言章了。戒本三句。一人。二如法與欲[巳>已]。三後

X42n0735_p0437b05║此言。理實此戒。且寄遺落為緣。一禁[巳>已]後是寶皆斷。

X42n0735_p0437b23║何處失。答相應者與。若無人識者。應停至三年[巳>已]。若

X42n0735_p0437c19║聽為。別緣具五。一[爿*木]。二為[巳>己]。三自作使人作。四過量。

X42n0735_p0438a03║具四。一是兜羅綿。二為[巳>己]貯[爿*木]。三自作使人作。四成

X42n0735_p0438a08║教。故須聖制。別緣具五。一是牙角。二作鍼筒。三為[巳>己]。

X42n0735_p0438a13║之物。用須節量趣得。資身長道而[巳>已]。今作過量。患累

X42n0735_p0438a17║是尼師檀。二為[巳>己]。三自作使人。四過量。五作成犯。尼

X42n0735_p0438a18║師檀者。是梵言。故言自今[巳>已]去。聽諸比丘為障身障

X42n0735_p0438b24║前三戒量依佛磔手所。以三衣隨[巳>己]身量。答前三非

X42n0735_p0438c03║[巳>己]身量為限。又以衣量不定。故有等過。前三定故即。

X42n0735_p0438c22║磨。由無法時。受食無犯。作法[巳>已]後方成罪故。理實得

X42n0735_p0439b16║中語諸女云。莫出道路。有賊恐怖。若[巳>已]出城。應語言。

X42n0735_p0439c17║彌廣。事須殞命。亡身虔心供養。第四人坐[巳>己]立下有

X42n0735_p0440a01║僧。極下著。參差著。不周齊著。佛見[巳>已]作是念。我當觀

X42n0735_p0440a09║耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛及淨居天。[[仁-二+且]>但]

X42n0735_p0440b12║時。應使偏袒。[巳>已]便依事。作福田時。應覆兩肩。現田文

X42n0735_p0440b21║來。第三舉功。若欲殄除[巳>已]起四諍。必用七藥。故曰應

X42n0735_p0440c05║以者至下當辯。　此釋悔過法[巳>已]。總是比丘犯竟。

X42n0735_p0440c18║但大僧中。[巳>已]明起過。若更出者。不異於前。為離繁文。

X42n0735_p0441a01║分第十一云。佛為比丘制初戒[巳>已]。波[01]羅問云。是戒我

X42n0735_p0441a08║[巳>已]。語諸比丘。汝等向比丘尼僧說。諸比丘遣跋提比

X42n0735_p0441a12║責[巳>已]。乃至言。若比丘尼暗嗑向比丘者。波逸提。僧祇

X42n0735_p0441a13║三十六。愛道白佛言。世尊[巳>已]為諸比丘。制四墮重法。

X42n0735_p0441a18║丘犯[巳>已]。因即制尼。所以知者。以同戒云。世尊在某處。

X42n0735_p0441b05║過未生。如何逆制。解比丘與尼戒體無別。[[仁-二+且]>但]僧犯竟。

X42n0735_p0441c04║犯。又以藥有五。故立有五犯。又解。[[仁-二+且]>但]為眾生輪迴五

X42n0735_p0442a17║槃彼岸。是名為墮。僧殘者。犯此罪[巳>已]。垢纏行者。非全

X42n0735_p0442c05║略說中。儀則[巳>已]爾。故優波離佛涅槃後。一依聖教。集

X42n0735_p0443a07║名。同五犯者。如上[巳>已]明。不同者今解。偷蘭遮者。昔解

X42n0735_p0444a19║因。因既言無。果應非有。[[仁-二+且]>但]以見佛。果無名。因增步步

X42n0735_p0444c01║收。又多論第三云。欲取五錢[巳>已]上。始從發足。步步輕

X42n0735_p0444c02║蘭。乃至選擇取三[巳>已]還輕蘭。四錢重蘭。又僧祇第七

X42n0735_p0444c10║皆獲吉罪。故文言。或念犯罪。或發心犯。若發進趣[巳>已]

X42n0735_p0444c15║佛。佛言無犯。先然可彼突吉羅。問此之然可[巳>已]發語

X42n0735_p0444c19║發身語[巳>已]去。即獲偷蘭。故多論第三云。執刀欲煞人。

X42n0735_p0444c20║發足步步輕蘭。乃至未傷人[巳>已]還輕蘭。若刀[差-工+目]人。不

X42n0735_p0444c21║問深淺。命未斷[巳>已]還重蘭。又五分第一云。比丘作念。

X42n0735_p0445a21║[巳>已]。後令別除方便罪文。以此證知。定覽成果。爾者准

X42n0735_p0445c19║煞張心息。故曰境差方便。問[[仁-二+且]>但]作張心。無害王意。何

X42n0735_p0446a01║交對[巳>已]來。雖無王心。而作人想。往煞王命。斷時尚得

X42n0735_p0446c08║心故重。不以張王別故差。為此境想。[[仁-二+且]>但]言非人作人

X42n0735_p0446c23║境差之義。問下文欲盜他衣。錯得[巳>己]衣。佛言偷蘭。豈

X42n0735_p0446c24║非是差。解錯得[巳>己]衣。理實無罪。[[仁-二+且]>但]為不得他衣。故結

X42n0735_p0447a01║偷蘭。又解。本立同趣無差。謂約張王等物。然[巳>己]物無

X42n0735_p0447a09║[巳>已]。有期立破。次想差者。人非人想。一切轉想者是。疑

X42n0735_p0447c09║差二緣。須止煞心。若無止心。更求方便。猶是[道>進]趣。未

X42n0735_p0448b21║若不知有異想。誤煞父母未受戒者。應受。[巳>已]受者不

X42n0735_p0448c21║苦究竟。故先明止。惡既離[巳>已]。次明修善。若不化修一

X42n0735_p0449a09║身語。故說止犯。若[[仁-二+且]>但]起心。不名止犯。問若[02]真起心不

X42n0735_p0449a12║身語。而非獨意。獨意之中。無有持犯。故實論云。[[仁-二+且]>但]意

X42n0735_p0449b02║不先屬[巳>己]。即無此義。舊以端拱中有止持。判此為頓。

X42n0735_p0449c19║後食成犯。無別宿觸等罪。以此類之。無知亦爾。[[仁-二+且]>但]可

X42n0735_p0450a01║有作中不遍諸戒。而亦是狹。於第二犯。[[仁-二+且]>但]在二房。餘

X42n0735_p0450b17║為[巳>己]造。房遣人為。[巳>己]持欲至僧先安煞具。擬欲害生

X42n0735_p0450c14║獲[巳>已]。內實無有清淨之心。為病開等。說為微也。餘戒

X42n0735_p0451b03║如斯犯者。豈非上品。或有犯戒。媿心殷重。事不獲[巳>已]。

X42n0735_p0451b09║如是惡業。有方便重根本成。[巳>已]輕有根本重方便成。

X42n0735_p0451b10║[巳>已]輕有成。[巳>已]重方便根本。輕有方便根本重成。[巳>已]輕

X42n0735_p0451b11║有方便成。[巳>已]重根本輕有根本成。[巳>已]重方便輕。有方

X42n0735_p0451b12║便根本成。[巳>已]重有方便根本成。[巳>已]輕物是一種。以心

X42n0735_p0451b17║便根本成[巳>已]。四皆犯重。第二以二時有心。一時無心

X42n0735_p0451b18║作三句。初前二有心成[巳>已]無。心亦四俱重。次根本無

X42n0735_p0451c18║結無知無不學[(仁-二+品)/言]。[巳>已]如前辨。　次序異者。古意解云。

X42n0735_p0452b20║故稱為止持。[[仁-二+且]>但]以事是不可學。故雖疑不識。聖不制

X42n0735_p0452b23║後九句。說[[仁-二+且]>但]以犯根本罪。故猶於可學。若疑不識法。

X42n0735_p0452c11║辨非如前。舊人序[巳>已]將非應理。次即辨非後。便顯是

X42n0735_p0453b17║次妄語一戒。自作五重教人不定。如前[巳>已]明。　次犯

X42n0735_p0453c22║為[巳>已]有同犯義。故有任運。

X42n0735_p0454a14║戒。[巳>已]轉根作男子。與受戒不犯。伽論亦爾。今解此共

X42n0735_p0454b03║句。第二若比丘尼下怨逼[巳>己]境。作二百一十六句。前

X42n0735_p0454b05║約人男。於[巳>己]三處。各加隔等四句。即成十二。一境。既

X42n0735_p0454b09║九。先約人男。於[巳>己]三處。各有樂等。六句文中。闕少計。

X42n0735_p0454b13║句。通前覺境。總成二千五百九十二句。次逼[巳>己]境文

X42n0735_p0454b15║人。三逼[巳>己]三處為九。於上加樂等六。又加隔等四。故

X42n0735_p0454c10║九掖[巳>已][02]上膝[巳>已]上。腕[巳>已]後身分。甄去輕境。染微不重

X42n0735_p0454c22║八二句。餘者具解。下三戒類然。問定身分齊。捉掖[巳>已]

X42n0735_p0454c23║下夷。明知[巳>已]上即蘭。何故八事中捉手乃至腕蘭。解

X42n0735_p0455a01║以腕前蘭腕後夷。五分十一云。髮際[巳>已]下膝[巳>已]上肘

X42n0735_p0455a02║[巳>已]後。其文顯矣。釋摩業中。先列章。次解釋。男子下解

X42n0735_p0455a04║互則情微。得偷蘭罪。三男作男想下俱則轉微。[[仁-二+且]>但]獲

X42n0735_p0455a09║制。一觸成重。此戒雖亦染心所為。[[仁-二+且]>但]以境輕。生患不

X42n0735_p0455b02║結。若發露者。要對未知者作。若彼[巳>已]知。俱有情過。如

X42n0735_p0455b07║犯人[巳>已]發露竟。餘覆不成。以無本故。六明相出犯。滿

X42n0735_p0455b20║既舉[巳>已]。尼須絕敬。而[車*取]隨順。惱眾不輕。又若許隨。長。

X42n0735_p0456a13║教人五中。除勸受一。餘之四戒。得有教人為[巳>己]作義。

X42n0735_p0456a23║[巳>已]決定。後取前施定屬之物。轉更與人。即是非施。五

X42n0735_p0456b18║以息耶。今既舉[巳>已]未肯從順。不蒙僧命。私心[車*取]解。此

X42n0735_p0456c01║僧。四出界解。五結罪。釋中具明。此中[[仁-二+且]>但]預羯磨者皆

X42n0735_p0456c22║河水。獨不能度。不論闊狹深淺。界內村中[[仁-二+且]>但]使脫[腳-谷+去]

X42n0735_p0457a19║前[巳>已]患深。世尊制斷。今故相擊。勸受染食。此則令他

X42n0735_p0457b18║僧如法設諫。彰[巳>己]內無恚心。意欲令彼離罪。次結罪

X42n0735_p0457c09║諫謗僧者。凡諍乖理。令眾不和。僧[巳>已]決斷。如法除滅。

X42n0735_p0457c13║理諫彼。次結罪意如前。別緣有六。一[巳>已]起諍事。二僧

X42n0735_p0457c20║蟲水。不同有一。食[卄/秝]。此等假食成犯。食[巳>已]則無可捨。

X42n0735_p0458a11║四方僧[01]令是不犯。其現前僧。若據四人[巳>已]上同共作

X42n0735_p0458a23║教人者。若泛教人不為[巳>己]者。於[巳>己]無潤。並得吉羅。若

X42n0735_p0458a24║也教他為[巳>己]作者。有四戒得同犯。謂同戒有三。謂受

X42n0735_p0458b01║寶奪衣乞縷使織師織衣。不同有一。謂貿衣[巳>已]還奪。

X42n0735_p0458b12║作犯止持。通三十一戒。　次二問之意。如上[巳>已]明。

X42n0735_p0458b23║先辯互乞蘇油戒　凡物資身。索須限定。得[巳>已]棄。更

X42n0735_p0458c01║罪。別緣具六。一是非親里居士。二為[巳>己]故索。三[巳>已]索

X42n0735_p0458c05║主捨物。情期[巳>已]定。理隨施心。不得差互。今依餘用。乖

X42n0735_p0458c07║說戒堂直。除四方僧堂直。二知是堂直。三受得屬[巳>己]。

X42n0735_p0458c12║句。此是第三定屬現前僧物。不同前迴僧物入[巳>己]。取

X42n0735_p0458c17║堂[宇>字]。但言乞欲造屋亦可堂之與屋。名別義同。

X42n0735_p0459a04║開十日。論其長衣。資具用處。實未成[巳>已]來。亦有長過

X42n0735_p0459a07║開時。對一不說淨尼。故開十日得待成須。一開[巳>已]後

X42n0735_p0459a23║枚。計緣[巳>已]充。應須進業。而更多畜。妨道故制。別緣具

X42n0735_p0459b08║流。身衣被汙。若不遮障。無[巳>已]進修。先許與他。理應相

X42n0735_p0459b15║此則長惡不輕。故須聖制。此施元本是時。時分[巳>已]過。

X42n0735_p0459b23║次貿衣[巳>已]後強奪戒　凡物貿易。事[巳>已]決判。懷嗔強

X42n0735_p0459c01║須聖制。別緣具六。一共相貿易。二決價[巳>已]定。三嗔心

X42n0735_p0459c10║請中過分索犯。二前戒乞得一條犯。此十六條[巳>已]上

X42n0735_p0459c13║條[巳>已]上。四為[巳>己]。五得入手犯。起犯文二。一非親。二親

X42n0735_p0460a02║出房。戒若教人於[巳>己]有潤。是則同犯。與自作無殊。若

X42n0735_p0460a03║泛教人於[巳>己]無潤。但獲吉羅。則不同犯。是則兩位合

X42n0735_p0460a22║三。式叉學戒[巳>已]不與受四。作本法[巳>已]經宿往大僧中

X42n0735_p0460b21║者燒作[厂@火]並不聽。若身有瘡聽塗。塗[巳>已]當在屏處。瘡

X42n0735_p0460b22║差淨洗[巳>已]聽入眾。五分十二。諸比丘尼。中前中後噉

X42n0735_p0460c02║道。[[仁-二+且]>但]以背俗之人。情希出離。理應斷於欲想。永絕愛

X42n0735_p0461a03║出家人乞。或為他。他為[巳>己]。或不乞而得。不犯。別緣具

X42n0735_p0461a04║四。一非親里家。二生穀麥等。三為[巳>己]。四隨乞結犯。

X42n0735_p0461a08║四在上活之便犯。問眾學戒中[巳>已]有此制。未知此制

X42n0735_p0461b14║次入白衣家坐[巳>已]不辭主人去戒　出家乃是方外

X42n0735_p0462a09║次安居中牽他出房戒　先許在房安居[巳>已]定。又是

X42n0735_p0462a11║制。別緣具五。一是僧房分得屬[巳>己]。二先許彼住。三嗔

X42n0735_p0462a14║房。有共用義。[馬*丘]出惱重。僧尼並提。此房屬[巳>己]。彼便無

X42n0735_p0462a18║獨故[馬*丘]出即重。呵中[[仁-二+且]>但]云惱彼還俗。不言[馬*丘]出。為犯

X42n0735_p0462a19║獨罪。但以夏中比丘知法。[馬*丘]出義稀。[[仁-二+且]>但]獲吉罪。尼多

X42n0735_p0463a16║白。[[仁-二+且]>但]有三非。今言五者。文中乘列。亦可非出妄情。縱

X42n0735_p0463c16║明受戒法。於中復三。初度沙彌尼法。二自今[巳>已]去下

X42n0735_p0463c24║教不輕。故須聖制。別緣具六。一是十八[巳>已]上童女。二

X42n0735_p0464a02║三羯磨竟。文言彼非十八者。謂不滿十八。及[巳>已]上者

X42n0735_p0464a24║族姓女下說相法。三汝[巳>已]受具足下總結勸持。初文

X42n0735_p0464b03║次度少年曾嫁婦女戒　十二曾嫁。[巳>已]經事人。斯堪

X42n0735_p0464b07║云。若女人十歲。[巳>已]有夫主者。度令出家。受沙彌尼戒

X42n0735_p0464b14║為。故不得有乘因起過。豈得言道。[巳>已]曾嫁故。不須學

X42n0735_p0464b16║次度婬女戒　[身*冘]欲女人雖非正障。度受具[巳>已]。為人

X42n0735_p0464c04║稟。以成[巳>己]益。[車*取]離師去不蒙訓導。[門@報]於進修。故須聖

X42n0735_p0465a01║言。從今[巳>已]去。尼滿六歲不依止他。滿十二歲。得畜眾。

X42n0735_p0465a06║即損徵[[仁-二+且]>但]犯小罪。

X42n0735_p0465c02║[巳>已]下減別多病。問訊法前文有四。第一尼眾差往。第

X42n0735_p0465c22║縱宣[巳>己]過請舉見聞疑罪。四大德下仰求尊眾垂慈

X42n0735_p0465c23║誨示。第五我若見下彰[巳>己]識過誨除以成[日*交]潔之行

X42n0735_p0466b19║尼以開不重開。故無法餘。如比丘足[巳>已]更食。正非正

X42n0735_p0466b21║始犯。不正不犯。[巳>已]開食不正說。何須更開餘法。作此

X42n0735_p0466c05║者。背請緣。次若足食[巳>已]犯足緣三後食下雙結兩罪。

X42n0735_p0467a05║次著草屣擎蓋戒　出家入道謙[巳>己]為懷捨。俗趣求

X42n0735_p0467b04║無節。豈護眾儀。別緣具五。一向暮。二藍門[巳>已]開。三不

X42n0735_p0467c08║緣中先教。不應謂向日月等。次又言[巳>已]下教其所應。

X42n0735_p0468b01║故須聖制。別緣具五。一從他乞蘇。二自為[巳>己]。三者無

X42n0735_p0468b21║既成。義須兼濟。故佛修行滿[巳>已]。方始化物度人。問戒

X42n0735_p0468c05║為略。犍度[巳>已]下受隨雙明。攝二持義盡。名之為廣。先

X42n0735_p0468c06║略後廣。義次第故。問如尼戒中。[巳>已]明受法。即是前亦

X42n0735_p0469a19║除過。過有[巳>已]未。未即安居。[巳>已]乃自恣。次下資緣。資緣

X42n0735_p0469b17║明滅諍儀軌。次二餘者。僧尼同行。[巳>已]如前說。尼之異

X42n0735_p0469b18║法。事須別舉。是故次明尼別行法。二部正法。[巳>已]具顯

X42n0735_p0469b20║資。緣須有資之中。由少房舍。是以次明房舍犍度。[[仁-二+且]>但]

X42n0735_p0469c03║先明後身菩薩。厭俗出家。修行成佛。既成佛[巳>已]。化物

X42n0735_p0469c04║為心。欲使眾生同霑[巳>己]益。是以第二爾時[巳>已]下。正明

X42n0735_p0469c06║將成佛器。必須殊勝。第二爾時菩薩漸漸[巳>已]下。頓絕

X42n0735_p0469c08║先明託相勝苗。第二適生[巳>已]下記相所表。第三時摩

X42n0735_p0469c17║厭。故隨收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於[巳>己]田

X42n0735_p0470b06║便。令王擯斥。四子被擯。從者如雲。謂[巳>己]親眷及諸士

X42n0735_p0470b22║謂始生[巳>已]問。未知此生。何生所攝。答胎生所收。問於

X42n0735_p0470c16║國[巳>已]。宣威競德。彼方推勝。若[金*截]輪王。亦至彼國。現威

X42n0735_p0471a10║時下既出家[巳>已]。修乞知足。初文漸長大者。五分。年十

X42n0735_p0471a11║四。因果年十九。故云長大。既大長[巳>已]。觀見生死。循環

X42n0735_p0471a16║娛樂。至年十四。城東遊觀。出東門[巳>已]。見一老人。頭白

X42n0735_p0471a20║憂不樂。父王聞[巳>已]。更增欲具。又於異日。城南遊觀。遂

X42n0735_p0471b11║等。作惡相[巳>已]。三稱禍哉。捨而出家。因果經中大同。不

X42n0735_p0471c02║王見息慢。其文有四。第一經家牒王所見。第二見[巳>已]

X42n0735_p0471c03║[巳>已]下一行半偈。發言讚歎。第三王即遣下五偈半。[來*力]

X42n0735_p0471c15║尋知處所。後有兩偈。既知處[巳>已]還來啟王。初文可知。

X42n0735_p0472a21║莫尊輪王。吾[巳>已]棄之。況四海乎。所以出家求道。欲度

X42n0735_p0472b08║五我今[巳>已]下修令得證。第六時菩薩下更問學法。第

X42n0735_p0472b09║七報言[巳>已]下答無有餘。第八菩薩報言下略以非之。

X42n0735_p0473a04║受潤。故婆沙一百八十二云。菩薩捨苦行[巳>已]。而食美

X42n0735_p0473a08║近。菩薩受十六德乳糜食[巳>已]。身力轉增。從吉祥人邊

X42n0735_p0473a14║不了正耶。固情捨去。第三食[巳>已]得充氣力。次下修禪

X42n0735_p0473a17║草[巳>已]往吉祥樹下修禪。所以草座者。一為表[巳>己]少欲

X42n0735_p0473c08║實事[[仁-二+且]>但]有十一。謂初定五支。第二定中。唯有內淨。餘

X42n0735_p0474c06║妙音樂。為障四禪。故須除去。若爾[[仁-二+且]>但]應捨樂。云何復

X42n0735_p0474c07║言捨苦。答理實苦根。初禪[巳>已]斷。今獲第四。始云斷者。

X42n0735_p0474c08║此[巳>已]斷故說名為斷。謂於遠事而說近聲。又解。依雙

X42n0735_p0474c09║法盡。俱說斷聲。言雙法者。謂苦與樂。得初禪時。雖[巳>已]

X42n0735_p0474c10║離苦。而樂未盡。今離第三靜慮染[巳>已]。苦樂俱盡。俱說

X42n0735_p0474c11║斷聲。問所以復言先[巳>已]去憂喜。答樂未斷時。憂喜[巳>已]

X42n0735_p0474c12║離。故言先[巳>已]。亦可初禪滅憂根。三禪滅喜根。二禪滅

X42n0735_p0474c18║地染[巳>已]得離貪。如何將趣菩提。[去*ㄗ]念田中初定。重更

X42n0735_p0474c21║斷下惑。文中說言離惡等者。於[巳>已]離處。說今離聲。如

X42n0735_p0474c22║王[巳>已]來。說名今來。

X42n0735_p0475a03║婆沙一百三云。曾聞菩薩知修苦行非真道[巳>已]。遂受

X42n0735_p0475a04║難陀難陀[跳-兆+(乏-之+友)]羅[女*市]妹所奉。具十六德香蜜乳糜。食[巳>已]

X42n0735_p0475a06║手自敷設。如婆蘇吉龍王盤身。結加趺坐。坐[巳>已]便發堅

X42n0735_p0475b08║明。若緣漏盡為境。[[仁-二+且]>但]六智性。以漏盡是無為。六智緣

X42n0735_p0475c02║厭離[巳>已]。欣樂涅槃。復次初明。見前際中自衰損事。深

X42n0735_p0475c04║離。[巳>已]欣涅槃。餘三無此勝用。是故不立。俱舍云。由此

X42n0735_p0475c16║後果。次第三明。文三如上。初文[[仁-二+且]>但]二。闕無結文。第二

X42n0735_p0475c17║照境文四。第一如實緣諦。第二[巳>已]得下緣諦斷漏。由

X42n0735_p0475c18║前知諦。今得斷漏。故云[巳>已]得等。如實如漏。是其漏體。

X42n0735_p0476a12║四[巳>已]解脫[01]不四智究竟。[巳>已]解脫。牒前解脫。得解脫智。

X42n0735_p0476a19║成。故云我生[巳>已]盡。又解。唯盡未來世生。謂修行者受

X42n0735_p0476a23║行。非無學梵行。以無學梵行。今始立故。所作[巳>已]辦者。

X42n0735_p0476a24║一切煩惱皆[巳>已]斷故。一切所作[巳>已]究竟故。不受後有

X42n0735_p0476b02║諸煩惱未斷。未遍知者。皆不說為我生[巳>已]盡等。若諸

X42n0735_p0476b03║煩惱[巳>已]斷[巳>已]遍知者。皆總說為我生[巳>已]盡等。又此為

X42n0735_p0476b04║智別者。此中我生[巳>已]盡是集智。梵行[巳>已]立是道智。所

X42n0735_p0476b05║作[巳>已]辦是滅智。不受後有是苦智。有說。此中我生[巳>已]

X42n0735_p0476b06║盡。是遍知集。梵行[巳>已]立是遍知道。所作[巳>已]辦是遍知

X42n0735_p0476c23║一者[口*兄]願。即是說法。第二汝等[巳>已]下勸受二歸。以無

X42n0735_p0477a07║得記言未斷諸漏。以記[勸>歡]喜踊身[虎-儿+丘]空。髮猶布施。眾

X42n0735_p0477a15║息化。前文復三。第一思[巳>己]所證。深妙難知。第二眾生

X42n0735_p0477a16║異見[巳>已]下。以難知故不能趣會。第三我今欲說下。以

X42n0735_p0477a18║深[巳>已]下。[03]難證精妙。第三智者[巳>已]下。顯修是智。寔以舊

X42n0735_p0477a21║力。故云我今[巳>已]獲此法。次歎此法。七句眾名。真性窮

X42n0735_p0477b03║因長。窟宅恒安。第二眾生[巳>已]下。以宅恒安。不了緣起。

X42n0735_p0477b04║第三愛盡[巳>已]下。以不了緣。涅槃難見。初文見忍非真。

X42n0735_p0477c24║涅槃。佛本為生修道獲果。今既證[巳>已]應須濟度。既不

X42n0735_p0478a15║根。又利鈍中。悟道有遲速。故曰易度難度。[巳>已]前諸位。

X42n0735_p0478b06║者。又法說觀根中。[[仁-二+且]>但]云根有利鈍。有畏後世三惡道

X42n0735_p0478b18║時世尊下觀知處所。第三見[巳>已]即往下逐緣赴說。第

X42n0735_p0478c11║而立制。二時世尊下到[巳>已]破制。三我今坐[巳>已]下汝佛。

X42n0735_p0479a09║名[巳>已]轉正法輪故。故婆沙一百八十二妙音說云。學

X42n0735_p0479a23║[巳>已]破制。第三汝佛不信。問五人既不信佛得真實道。

X42n0735_p0479b20║次中道文三。一舉二釋三結。初文除此[巳>已]者簡非。謂

X42n0735_p0480b16║如是病[巳>已]。次尋病因。續思病愈。後求良藥。契經亦說

X42n0735_p0480b20║[03]觀。現觀位中次第亦爾。由加行力所引發故。如[巳>己]觀

X42n0735_p0481a06║為聖諦。復次[巳>已]得聖財。名為聖者。彼所有諦。名為聖

X42n0735_p0481b20║次明總轉。以別不悟。更勸知。文有其四。第一明[巳>已]修

X42n0735_p0481c08║陳如[巳>已]知。阿之言無。若之言如。五中獨拔。故曰無如。

X42n0735_p0481c10║那。阿若(此云解)多(此云[巳>已])憍陳那(是姓)。佛問彼云。汝解諦未。

X42n0735_p0481c11║答言解[巳>已]。如是教化。經於四月。令彼五人善根熟[已>已]。

X42n0735_p0481c13║陳那。最初見法。佛便三問。汝[巳>已]解耶。此意問言。汝今

X42n0735_p0481c15║耶。故三問解不。彼還三反答言[巳>已]解。此意答言。我今

X42n0735_p0481c17║涅槃。而非誑我。我今為佛證人。故三答[巳>已]解。是。故為

X42n0735_p0482a13║時。恒隨衛護。令無留難。今見如來轉法輪[巳>已]。歡喜踊

X42n0735_p0482a23║行成道。既成道[巳>已]。理須化度。是以先明善來受戒。善

X42n0735_p0482a24║來受者。咸契無[差-工+目]。既證果[巳>已]。亦須化人。是故次明三

X42n0735_p0482b13║下請修知足。凡預善來。須證初果。所以先牒[巳>已]證。後

X42n0735_p0482b16║眾多。備皆修獲。故曰成辦諸法。亦可[巳>已]害薩迦耶見

X42n0735_p0482b18║[巳>已]見聖諦。入正定聚。故曰成辦諸法。得果不[虎-儿+丘]。故曰

X42n0735_p0482b19║[巳>已]獲果實。亦可果體堅牢。非緣壞沒。故曰[巳>已]獲果實。

X42n0735_p0482b24║自墮。袈裟[差-工+目]身。[金*本]盂在手。是為憍陳如[巳>已]得出家受

X42n0735_p0482c13║快自娛樂等。母經第一云。如來言[巳>已]身上所[差-工+目]婆羅

X42n0735_p0483b12║此難緣。應開使懺。答[巳>已]起之惡難除。未生之善易就。

X42n0735_p0483c11║[巳>已]生疑。聽數胎等。若復不滿始言修道成羅漢。即名

X42n0735_p0483c24║如有一人。盡一切漏。未滿二十受[巳>已]。生疑開數。胎閏

X42n0735_p0484b10║問答緣具。七差教授師。八教授撿問。九問[巳>已]白僧。十

X42n0735_p0484b22║若淳重心有身口。無數若輕浮心。[[仁-二+且]>但]有作業。無無作

X42n0735_p0484c19║上菩提等。次護法者。以我受[巳>已]。復授餘人。如是展轉。

X42n0735_p0485a08║百一十。阿羅漢遊行。化度化得。人[巳>已]將至佛所。道路

X42n0735_p0485a09║疲極。失本信心。因聽羅漢。先與剃髮。[差-工+目]袈裟[巳>已]。三語

X42n0735_p0485a23║戒。羯磨對眾。先白表宣。白[巳>已]眾知。方陳所作。故所作

X42n0735_p0486a08║來。降斯[巳>已]還。不證真理。未能感佛。命唱善來。三歸所

X42n0735_p0486a09║為。不同舊釋。且如多論。八年[巳>已]後。止三歸興白四未

X42n0735_p0486a10║止。[巳>已]前局內。凡者於此。八年中間。豈無外凡入道。故

X42n0735_p0486c23║作誓言[巳>已]。所有諸戒。悉皆具足。答彼約緣說。故言自

X42n0735_p0487a18║比丘。眾師法遣信專比丘尼。三歸師法局。[巳>已]上明[來*力]

X42n0735_p0487a22║尼者。許其二眾。梵行難齊。理亦俱聽。遣信受戒。[[仁-二+且]>但]以

X42n0735_p0487c13║別解律儀(唯此眾名則有其七)。又可。第二念[巳>已]去。唯名後起。不

X42n0735_p0487c23║聲聞。表與無表。既[[仁-二+且]>但]是色。未知色是何義。為二性耶

X42n0735_p0488a22║別依大種。如何影光造色。而依樹寶。四大(破[巳>已]解云)以五

X42n0735_p0488b02║非心。故論第七問曰。[巳>已]知有無作法非心。今為是色。

X42n0735_p0489a01║愛緣時。攝為有[巳>已]。如衣潤濕埃塵。隨住無漏。上法非

X42n0735_p0489b07║所以爾者。若其趣入聞慧。[巳>已]去者即是加行。心得亦

X42n0735_p0489c04║得。解定道不起即[巳>已]。起即根本。故得不從加行後起。

X42n0735_p0489c07║非情處得。正理論云。若得靜慮。無漏律儀。應知[[仁-二+且]>但]從

X42n0735_p0490a19║本業道。從此[巳>已]後至說四依。及餘依前。相續隨轉。表

X42n0735_p0490c13║等。由如苾[卄/芻]。受[巳>已]說相。此釋五戒。具戒類同。若爾如

X42n0735_p0490c15║云受戒非是受體。體[巳>已]先發。八不可過法說訖。即得

X42n0735_p0490c19║師。皆存報得。以下文云。[巳>己]與汝受戒竟。今解羯磨。竟

X42n0735_p0490c20║得以報。文云[巳>已]與汝受戒。竟報有[巳>已]言。明知得在大

X42n0735_p0491a01║發戒過。三違下正文[巳>已]言過。爾者既不待報。何因餘

X42n0735_p0491b01║[巳>已]更與又末利私呵。二三重受。答式叉學中。元無戒

X42n0735_p0491b10║若爾前佛及所度生。[巳>已]涅槃者。後佛於彼既不發得。

X42n0735_p0492a12║至此度五人[巳>已]。始是三寶具足。次說法增解。文有其

X42n0735_p0492b08║計我不。五人以[巳>已]解心對佛。故曰非也。餘陰問解。類

X42n0735_p0492b10║中有五對。十一問。過去者[巳>已]滅。未來者未至。現在者

X42n0735_p0492b11║[巳>已]生。未謝內者。自身為內外者。他身及非情。為外有

X42n0735_p0492b19║次第。觀色證[巳>已]。方明餘四。次[01]然數者。舉五比丘。咸具

X42n0735_p0493a02║[巳>己]德滿初句。因患盡次句果患。[巳>已]下之半偈。釋同其

X42n0735_p0493c10║弟子無邊。如何賈人。[[仁-二+且]>但]歸佛法。又答婆沙三十四云。

X42n0735_p0494a13║第五門。翻耶三歸。理通五道。除重地獄苦。適故無[巳>已]

X42n0735_p0494b08║事。存我執不肯受行。今不獲[巳>已]。放果執因。佛知將伏。

X42n0735_p0495b24║加請。又以加請法後。始云自今[巳>已]去等。又下正授戒

X42n0735_p0495c02║有應求和上言。然亦不言僧中加請。又彼求和上[巳>已]。

X42n0735_p0495c03║次始云。式叉學戒[巳>已]。若年滿應與受大戒白四。五分

X42n0735_p0495c07║與比丘受戒。應作白四。即教從僧乞。乞[巳>已]作白四。亦

X42n0735_p0495c10║入僧中。一一頭面禮僧足[巳>已]。先求和上。偏袒等三請。

X42n0735_p0495c13║僧。禮[巳>已]教受衣[金*本]。受[巳>已]應求和上。既有請法。理須許

X42n0735_p0495c17║有一病比丘。無供養者。病困篤[巳>已]。即便命終。諸比丘

X42n0735_p0495c19║無故。苦惱如是。往白世尊。佛即集諸比丘僧。從今[巳>已]

X42n0735_p0496a12║第二若僧[巳>已]作法竟。當須料理。令僧疾解。第三懺殘。

X42n0735_p0496b08║聽去。第八無[億-音+(夫*夫)]。方依所請。得許可[巳>已]。始宜束帶。不得

X42n0735_p0496c12║丘。二守護住處。三是病人。四瞻病人。此四五歲[巳>已]下。

X42n0735_p0496c13║五是五歲[巳>已]上。有智慧者。然須依止。有其二人。一未

X42n0735_p0496c19║依止。論依止師行位有三。一十歲[巳>已]上。二須有解慧。

X42n0735_p0496c24║今言失者。[[仁-二+且]>但]失下二。以初請法。必然不失。如和上出

X42n0735_p0497a13║者。前立和上。[巳>已]有兩益。今制闍梨。還無二損。此則益

X42n0735_p0497a15║知。正請五句。初句言對正行。第二自斥[巳>己]名。第三正

X42n0735_p0497a16║求攝受。第四願垂攝受。第五自顯求心。表[巳>己]慇懃。故

X42n0735_p0497c06║永明失不失。初之兩句。作心永去。雖即日還。出界[巳>已]

X42n0735_p0497c16║時節。此律[[仁-二+且]>但]開飲水洗足。小停息[巳>已]。即受依止。五分

X42n0735_p0497c19║論第六云。佛言。聽諸比丘。脫衣[金*本]拭足塵洗足[巳>已]。二

X42n0735_p0498a06║[[仁-二+且]>但]舉得擯法者。對前得法為言。非謂未擯不失。又解

X42n0735_p0498a07║得擯法者。事[巳>已]彰露。無相依義。文中言失雖可犯重。

X42n0735_p0498a17║經第一。告諸比丘。從今[巳>已]後。有出家者。至五[月*葛]要誦

X42n0735_p0498a24║戒場。五死。六五歲[巳>已]上。七見本和上。八和上目下住。

X42n0735_p0498b05║他誤。[[仁-二+且]>但]入即失。不待經宿。爾者蹔至他界。亦是別行

X42n0735_p0498b24║名之為邊。此邊罪人捨[巳>已]更受。雖被眾緣。唐勞無益。

X42n0735_p0498c09║家[巳>已]去。受十戒者。凡言邊者。對內為名。以五八戒。元

X42n0735_p0498c11║之為邊。故多論第一云。若破五戒中重戒[巳>已]。欲捨五

X42n0735_p0498c12║戒。更受戒者。無有是處。若捨戒[巳>已]。更受五戒。若受八

X42n0735_p0499a07║霑。信未堅固。復捨真宗。還受耶法。受耶法[巳>已]。更復重

X42n0735_p0499b07║而不死。一人射斷命根。是中後二人不應度出家。[巳>已]

X42n0735_p0499b08║出家者應[馬*丘]出。前二人不應度。[巳>已]度者置。若後作惡

X42n0735_p0499b17║丘約事但十。謂除賊心。名[[仁-二+且]>但]有九。以若犯尼。即邊罪

X42n0735_p0500a09║又婆沙一百九十一云。佛告苾[卄/芻]。從今[巳>已]往。及我滅

X42n0735_p0500a16║定心者。初文。僧祇二十四。作羯磨[巳>已]。若能如沙彌。隨

X42n0735_p0500b14║先[巳>已]出家。不應[馬*丘]出。度者越毗尼。太老者。過七十。若

X42n0735_p0500b17║出家。若太老。不應與出家。若[巳>已]出家者。不應[馬*丘]出。度

X42n0735_p0500b21║起。而此比丘實未得禪。若得四禪。欲貪[巳>已]斷。如何得

X42n0735_p0500b24║第三云。比丘犯[巳>已]即悔。脫三衣著肩上露身而走。唱

X42n0735_p0500c08║心實。即為作白四除。從今得羯磨[巳>已]。名為清淨持戒

X42n0735_p0500c09║者。[[仁-二+且]>但]此一身不得超生離死。證於四果。亦不得無漏

X42n0735_p0500c10║功德。然障不入地獄。喻如樹葉落[巳>已]還生樹上。無有

X42n0735_p0501a03║此經正錄不載。未敢[車*取]依。學者思審。白[巳>已]然後與剃

X42n0735_p0501a07║[巳>已]。在和上前胡跪。和上授與袈裟。得[巳>已]頂戴受。受[巳>已]

X42n0735_p0501a08║還和上。第二第三頂戴受[巳>已]。和上為著。不得自取自

X42n0735_p0501a16║歸三竟。六遍成法。遍別文五。一自[厂@干][巳>己]名。第二顯歸

X42n0735_p0501b15║後說者。我不獲[巳>已]。或能行之。於是還歸。諸比丘念言。

X42n0735_p0501b16║佛若聽我等。受具足[巳>已]。後說四依者。不使此人於佛

X42n0735_p0501b17║法退。以是白佛。佛言。聽授具[巳>已]。後說四依。　十六度

X42n0735_p0501c03║[金*本]。若言[巳>已]具。應問自有從人借。若言從人借。應語可

X42n0735_p0501c15║是人未受者不應受。[巳>已]受者應滅擯。若一布薩。未受

X42n0735_p0501c16║應受。[巳>已]受不應擯。僧祇二十三。若沙彌聰明。覺初中

X42n0735_p0501c21║戒。不成賊住。以偷形故。未出家者不得。若[巳>已]出家者

X42n0735_p0501c24║四人處。通[巳>己]並四人[巳>已]上。即偷眾法。何以聽受。故知

X42n0735_p0502a02║共。又如昔解。前三句對後一明不共。第四句[巳>已]至僧

X42n0735_p0502a08║塗之。以守此門。故曰黃門。又古時五品[巳>已]上貴人。並

X42n0735_p0502a18║第一能防之行生不生。第二[巳>已]起之罪滅不滅。第三

X42n0735_p0503a01║懺殘行中以說。[[仁-二+且]>但]犯不同戒。正行懺時轉者。無問行

X42n0735_p0503a15║不同罪中有七情過。便互變者。未治不須治。若[巳>已]治

X42n0735_p0503a21║既許懺[巳>已]治法不亡。如何此釋乃云隨謝。又三舉治。

X42n0735_p0503b03║壞處分之法。其同罪者。理應未治須治。若[巳>已]治者。尼

X42n0735_p0503b04║中順行。若調伏[巳>已]。尼眾為解。尼變亦爾。　第五門淨

X42n0735_p0503c05║胎。此三種人悉不得出家受戒。若[巳>已]受應滅擯。　次

X42n0735_p0503c19║方軌。第二時有比丘下說相令知。第三汝[巳>已]受具竟

X42n0735_p0504a12║言無下示知答僧方軌。第五教授問[巳>已]作白喚來。第

X42n0735_p0504a13║六彼喚言下喚來入眾。教授師代捉衣[金*本]。教禮僧[巳>已]。

X42n0735_p0504a14║於戒師前。胡跪合掌。教使至誠。從僧乞受。表[巳>己]殷懃。

X42n0735_p0504b12║如是。見論十七。受戒[巳>已]應步影。步影者。正立取住[腳-谷+去]

X42n0735_p0504c05║種。又曰四依。依者憑也。杖也。行人託此。資成[巳>己]行。故

X42n0735_p0505a02║是何。答古來解是。內身之穢。如上文云。誰能自觸[巳>己]

X42n0735_p0505b05║受[巳>已]。問言汝能懺不。答此言懺者。懺本不見之[保/言]。非

X42n0735_p0505b07║疑。次不問難疑。次拂和上疑。事阿難既見問。弟子[巳>已]

X42n0735_p0505b09║戒。不知得不。答言。未制[巳>已]前眾僧無罪。制後有者。僧

X42n0735_p0506a08║故言我[巳>已]說戒經序竟。是中清淨不。又如多論。毀序

X42n0735_p0506a18║不爾。[[仁-二+且]>但]隨問結以默誑。問不誑眾僧。是以文云。譬如

X42n0735_p0506b09║覆發重不者。問淨雖有總別。[[仁-二+且]>但]對序中發露。至別問

X42n0735_p0506c05║戒與木叉。傍名轉釋。各別翻對。如前[巳>已]明。五分十八

X42n0735_p0506c20║曰演布開現。說五犯[巳>已]。總更結立。我[巳>已]說竟。等是反

X42n0735_p0507a03║不犯是專精人。二者犯[巳>已]懺悔是悔犯人。此二淨人

X42n0735_p0507a14║[去*ㄗ]減說戒。以說戒法。大位有三。[[仁-二+且]>但]以[去*ㄗ]減一法寄下

X42n0735_p0507b24║者。若無緣起如何。前文[巳>已]言。具舍羅既有此言。明須

X42n0735_p0507c16║成法事。一開[巳>已]後。即是秉眾所依。但作法事。非此不

X42n0735_p0508a23║練若比丘不知[巳>己]界齊幾許。以是白佛。佛言。自然界

X42n0735_p0508b22║旬。祇見二文亦言。極廣三由旬。母經第七。[[仁-二+且]>但]云極遠

X42n0735_p0508c07║月形三角。若相依結[巳>已]。後若失相。界亦不失。若人掘

X42n0735_p0508c24║云。若結界[巳>已]。水盪成坑。有水流處。知其處所[豎-豆+立]柱為。

X42n0735_p0509a08║文治故僧伽藍。疑有淨地。佛言。解[巳>已]更結解。此文古

X42n0735_p0509a12║結界[巳>已]。於比丘尼非界得。更結比丘尼界。比丘於尼

X42n0735_p0509b06║次下釋文。犍[推>椎]者。梵音不正。正曰臂吒。犍[推>椎]臂吒。此

X42n0735_p0509b07║云打犍[推>椎]。所打之木。打法如常。五分十八。應唱時至。

X42n0735_p0509b08║若打犍[推>椎]。若[壴*皮]打。若吹螺。不知誰應打。佛言。應使沙

X42n0735_p0509c04║水入田。或甄盛水。不得作相。既知相[巳>已]。若無戒場。但

X42n0735_p0509c06║唱戒場相結[巳>已]。次結大界。先唱大界外相一周云。此

X42n0735_p0509c13║道理。一說成就。但以行事[巳>已]然。共存三唱。次眾中下

X42n0735_p0510a15║[巳>已]然後結戒場。結戒場。[巳>已]更結僧坊界。母經第二云。

X42n0735_p0510b10║於此解戒場者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。於此解戒

X42n0735_p0510b16║次明不失衣界。自然衣界。如上[巳>已]明。今辨作法。先解

X42n0735_p0510c04║法可知。作不失衣法[巳>已]。此王舍城。趣那羅聚落。道兩

X42n0735_p0510c09║見世尊。問佛知[巳>已]告言。從今日後。從祇洹林。至開眼

X42n0735_p0511c08║得攝屬[巳>己]。物既爾。食亦然。此無別界。不須解言。但欲

X42n0735_p0512a03║於僧中。義分廣略。三人[巳>已]下但是略法。若論減[去*ㄗ]非

X42n0735_p0512a23║大僧。沙彌亦集。眾既集[巳>已]。當相撿校。若有見聞。復應

X42n0735_p0512b05║十七云。若欲誦時。應先淨洗。互[巳>已]捉籌。若有者應作

X42n0735_p0512b08║籌。應脫革屣。偏袒[有>右]肩。受籌人亦如是。先行具足人。

X42n0735_p0512b09║籌。然後行沙彌籌行[巳>已]。白爾許受具足人。爾許沙彌

X42n0735_p0512b23║[巳>已]上盡集白說。或三人等不受欲。共作三語心念。是

X42n0735_p0512c18║法。以若不為。聖不制罪。雖復望[巳>已]。有須不須。然僧秉

X42n0735_p0513a21║中位三。初有七人。謂受欲[巳>已]有。次若自言下十九人

X42n0735_p0513a23║時。以受欲[巳>已]離。見聞不失。故知受時不得離見聞。餘

X42n0735_p0513b03║出界。所以復明戒場失。答今言戒場者。實[巳>已]出界竟。

X42n0735_p0513b20║若到病人所。便命過等。准彼此則不合有[巳>已]。然古師

X42n0735_p0513c12║答不聽稱事者。謂稱僧中所作之事。自恣者自宣[巳>己]

X42n0735_p0513c18║律又云。從今[巳>已]後。不聽與欲者。多及等作布薩。若與

X42n0735_p0514a06║不犯。別眾[[仁-二+且]>但]為事訖。應須聽戒。不往違教。故如法治

X42n0735_p0514a12║次略說文三。先明略緣。第二自今[巳>已]下示秉法時。第

X42n0735_p0514a22║若說眾學。便是五犯。[巳>已]周縱餘七戒。不得名略。餘句

X42n0735_p0514b02║廣。故曰廣說。第五[[仁-二+且]>但]以略去廣。文廣取名數。所說不

X42n0735_p0514b03║殊前聞。故曰僧常聞。次二五可知。尼本六略[[仁-二+且]>但]有二

X42n0735_p0514b23║[巳>已]前。猶為一部。未有五差。如何在日。始十二年。即云

X42n0735_p0514c08║明時節。諸文不定。若依僧祇。五年[巳>已]後。漸漸為非。立

X42n0735_p0514c10║說教授。波羅提木叉。復於一時。語諸比丘。從今[巳>已]後

X42n0735_p0514c19║堂。到[巳>已]禮足。時毗婆尸佛知眾集[巳>已]。為說忍辱第一

X42n0735_p0514c21║無有瑕穢。但說一偈。以為禁戒。自今[巳>已]後。令僧說廣。

X42n0735_p0515a05║[巳>已]是有事如何復云。十二年前。為無事僧說此戒經。

X42n0735_p0515a08║有是處。約此差別。義來為三。五年[巳>已]前無事。名無事。

X42n0735_p0515a09║以行清淨。無有[億-音+(夫*夫)]違。五年[巳>已]後。十二年前有事。名無

X42n0735_p0515b01║掖下。第三佛語。目連下制自言治法。第四自今[巳>已]去

X42n0735_p0515c15║主。請令攝念。故曰大德聽。第二自庠[巳>己]名。第三顯罪

X42n0735_p0515c16║名種。第四今向[巳>已]下。正明發露不作隱心。第五懺悔

X42n0735_p0515c17║等者彰其損益。顯[巳>己]將欲棄損就益。第六憶念犯下

X42n0735_p0515c19║證明。第八戒身[巳>已]下戒得如本應。於淨法除[億-音+(夫*夫)]事難。

X42n0735_p0516a10║得滅。文中既言。白[巳>已]當懺悔。明知作白表淨。罪不得

X42n0735_p0516b24║結偷蘭。或懈怠故。不為破他。而作法者。[[仁-二+且]>但]得吉羅。次

X42n0735_p0516c07║見疑五者。見[巳>已]生疑。為大比丘。為是沙彌。作文同前。

X42n0735_p0517b09║當盡結四月者。唯四月十六日成就。十七日[巳>已]去即

X42n0735_p0517c09║去並同時。若當閏七月者。結位有兩。五月一日[巳>已]前

X42n0735_p0517c10║十六日。九十日住。二日[巳>已]去十五日。百二十日住。是

X42n0735_p0518a09║園等成安居。[[仁-二+且]>但]解即破受衣。不局界故。故使入界不

X42n0735_p0518b07║前。十七日[巳>已]去。總名為後。此約賞[罩-卓+討]。以定前後。若對

X42n0735_p0518b08║比丘尼。結罪說者。唯五月十六日。一日為後。[巳>已]上皆

X42n0735_p0518b20║十六日為前。十七日[巳>已]去即是。其中五月十六日。一

X42n0735_p0518c01║[序-予+干][巳>己]名。第三依某聚落等者。顯所依處。此謂隨事以

X42n0735_p0518c08║安居從座。起具威儀。對下座三。三說。說[巳>已]。下座答言。

X42n0735_p0518c12║月者。謂從十七日[巳>已]去。作法同前。唯稱後三月為異。

X42n0735_p0518c22║出。第三文據外來者。以作開緣。一開[巳>已]後。是忘皆行。

X42n0735_p0519b03║成就。謂[巳>已]至十七。明不及前。猶有餘日。不慮失後。若

X42n0735_p0520b05║十誦亦然。既[巳>已]不類。明知部別。又解。詳彼文意。義旨似

X42n0735_p0520b14║亦不互。如為佛受。行乃營僧。一一差違。不能具載。[[仁-二+且]>但]

X42n0735_p0520b24║手為所依。說欲送和。至僧[巳>已]和。豈即成別。癲狂本除。

X42n0735_p0521a07║月日。若某[巳>已]受。十五不得。更受七日。以長攝短。故如

X42n0735_p0521a24║三寶等事。非專為[巳>己]。所以無乞。設少為[巳>己]。相從亦無。

X42n0735_p0521b02║之稱。[[仁-二+且]>但]不及七日。或即十五一月。隨緣牒事。不得並

X42n0735_p0521b09║從初去時。即應勤勤覓安身處。若覓住處。未得[巳>已]還。

X42n0735_p0521b16║次和僧四句者。聞異界僧。欲破[巳>已]破。各對僧尼。故成

X42n0735_p0521b18║僧尼[巳>已]破。此等元非本處有難。為僧直去。事了須[01]通。

X42n0735_p0521b22║流行。佛聞[巳>已]告言。若為法事不破安居。比丘尼亦如

X42n0735_p0521b23║是。復有比丘聞彼[巳>已]破僧竟。生疑同前。佛告曰。若為

X42n0735_p0521c08║六句。至界外布薩[巳>已]去。次有五句。來至界內。布薩[巳>已]

X42n0735_p0521c10║十五日[巳>已]至請處。彰背不背。故言界內。外中前四成

X42n0735_p0521c15║破。次下三句來至請處。皆悉結竟。[巳>已]成前安。今言破

X42n0735_p0521c22║若十六日[巳>已]至請處。當他界內布薩。有其五句。如是

X42n0735_p0522a07║●次明自恣。　悔除[巳>已]起順教安居。恐迷[巳>己]過。既不

X42n0735_p0522a11║自今[巳>已]去下廣明自恣如非等法。前文有六。一明六

X42n0735_p0522a15║時六群下既許聽[巳>已]。制立言要初文可知。第二有三。

X42n0735_p0522a16║[01]百恣竟禮覲世尊。當時實無具法自[02]恐。[[仁-二+且]>但]為一夏。行

X42n0735_p0522c03║差人多少。應須二人[巳>已]上。不得過多。故五分十九云。

X42n0735_p0522c09║二自今[巳>已]下制說儀軌。第三時有下對病進不制說

X42n0735_p0522c13║等者。顯[巳>己]同僧。不乖眾法。故曰亦自[05]盜。第四申其舉

X42n0735_p0522c14║事。故曰若見聞疑罪。第五從宣[巳>己]情請舉我罪。故曰

X42n0735_p0522c17║老。第六我若下彰[巳>己]見過。即能悔除令行無違。應於

X42n0735_p0522c18║淨法。表[巳>己]殷勤。故須三說。五分十九。自恣人不知[巳>己]。

X42n0735_p0522c19║何時當應自恣。以是白佛。佛言次第至[巳>已]便應自恣。

X42n0735_p0523a13║晝及夜。第二處者四人[巳>已]下通於二處。五人[巳>已]上。其

X42n0735_p0523b03║呵[巳>已]去。即無治義。如別行羯磨。對人心念。並無清淨

X42n0735_p0523b06║當懺。對首心念。本不求舉。直欲表[巳>己]無累。應他僧法。

X42n0735_p0523b24║文意。或謂不能。文中廣列。不成持[巳>已]。次云若在道中。

X42n0735_p0523c05║此不見等文中。重舉如前。不成持中。[巳>已]有命過等。次

X42n0735_p0523c15║白[巳>已]。次作改眾。略恣之白。兩兩相對。三說自恣。若難

X42n0735_p0523c21║日下劫遮方法。初文為罪故。遮治[巳>已]自恣。殘罪雖治。

X42n0735_p0523c22║客有餘化。故言與[雨/復]等。[巳>己]應自恣。亦可與此人別住

X42n0735_p0523c23║[巳>已]。餘人自恣。次為諍文二。初對輕諍。治[巳>已]自恣。謂約

X42n0735_p0524a06║二作無餘。即二四六。次約時中。[[仁-二+且]>但]據不改眾儀。故言

X42n0735_p0524a22║次第十七自恣。即是說戒。不應恣[巳>已]更說。欲明恣說。

X42n0735_p0524b09║[竺-二+宋]條證。第七時守籠下證[巳>己]說義。第八去未久下大

X42n0735_p0524b17║方僧作一房。地敷臥具。皆悉妙好。從是[巳>已]後。受天上。

X42n0735_p0524c05║言不應。作如是意者。以[巳>已]解心。自除疑倒。次根境相

X42n0735_p0525a04║弟子法供養耶。答曰無也。所以爾者。佛於諸法。[巳>已]得

X42n0735_p0526a08║念法。謂興念屬[巳>己]可知。今解不依施主本心。通說一

X42n0735_p0526a13║我物。既一人心念。明知二人[巳>已]上。作對首等法。又五

X42n0735_p0526b05║部攝者。應須分為二分。以其二眾。不合同法。各持[巳>己]

X42n0735_p0528a23║罪咎。文中[[仁-二+且]>但]有受捨之言。而無受捨詞句。此既無文。

X42n0735_p0529a03║[巳>已]上。故有擲籌之名。為有一人。故作歡喜受分之稱。

X42n0735_p0529a18║強奪取教作吉懺。既付物[巳>已]。隨彼處分。即是分法。不

X42n0735_p0529a22║一比丘。彼所差人直分。不勞秉法。若五人[巳>已]上具此

X42n0735_p0529b06║既至五人。方有轉施之言。故知五人[巳>已]上。作其二法。

X42n0735_p0529b12║受。共分不同。舊云。此文既不言各各三語受故。[[仁-二+且]>但]一

X42n0735_p0529c03║丘不知云何處分其物。以是白佛。佛言。若生時[巳>已]與

X42n0735_p0529c04║人應與之。若生時不[巳>已]與人。現前僧應分。十誦大同。

X42n0735_p0529c07║攝將入[巳>己]。次具之中。有淨不淨。不淨有三。一犯重死。

X42n0735_p0529c08║犯重有三。一未得[按-女+(眉-目+貝)]。理同常制。二[巳>已]得擯。入親里白

X42n0735_p0529c13║門。亦隨文釋。　先同生者。若本心要一事[巳>已]上。無問

X42n0735_p0529c14║多少。悉共同者。作要[巳>已]後。若死休道。應准人物。等分

X42n0735_p0529c16║得物。亦計直犯。又師無意。給弟子物。[巳>已]與者得。未與

X42n0735_p0530a15║[巾*兼]障等物。或著捨物。為[巳>己]造房。房未及成。而主死者。

X42n0735_p0530c02║亡人物亦同檀越所。[[仁-二+且]>但]以俗人不知施。得有二部攝

X42n0735_p0530c04║二部攝法。內法恐失僧物。遣付先來。先來得[巳>已]。應須

X42n0735_p0530c16║丘命過。無比丘。比[尼>丘]尼應分。若有比丘尼住[02][虎-儿+丘]。非安

X42n0735_p0530c22║制[巳>已]白佛。非此二人。往者[03]提制。制亦可之。婆沙二十

X42n0735_p0531a22║報因緣。佛說[疏>琉]璃王[去*ㄗ]後七日。當受害學人罪。其眷

X42n0735_p0531b18║活時。恭敬愛念我。我[巳>已]報竟。是死人誰欲得者。便擔

X42n0735_p0532a02║丘白佛。佛言。莫即於死尸前分。若死尸[巳>已]去。若僧在

X42n0735_p0532a03║異處應分。母經第三云。先將亡者去藏[巳>已]。僧還來到

X42n0735_p0532a04║寺。現前僧應集[巳>已]。取亡比丘物。著僧前分處分。體雖

X42n0735_p0532a08║三人[巳>已]下。處通自體。三約人者。謂僧眾多一人。僧有

X42n0735_p0532a09║二別。謂四人五人。四約法者。若五人[巳>已]上。具行三法。

X42n0735_p0532a11║前[巳>已]明。對首心念。義准應知。若四人[巳>已]下。隨作攝物

X42n0735_p0532a18║置[巳>已]說法。得法眼淨。此比丘為無師。及同師同房。世

X42n0735_p0532c15║愛念我。我若命終。所有物盡當與汝。語[巳>已]便終。僧集

X42n0735_p0532c23║益亡者故。還[巳>已]有餘。方依常法。故言持長衣償。若無

X42n0735_p0533b05║及法者得。如常所明。次三僧先[巳>已]破。約物為三。物既

X42n0735_p0533b22║被舉死。當入誰解。若一人被舉。入彼能秉法僧。[[仁-二+且]>但]預

X42n0735_p0533c06║儀。彰其外施。以境分心。略標斯八。割[巳>己]惠他。名三為

X42n0735_p0533c11║界內得。以處定故。數人分之。六同羯磨僧。[[仁-二+且]>但]預羯磨

X42n0735_p0534a05║其腐爛藥。[巳>已]如前辨。

X42n0735_p0534a08║言釋名者。通釋藥名。[巳>已]如前辨。藥義不同。有其四種。

X42n0735_p0534a22║便活。不與便死者。應淨洗器。七遍[04]非穀。緻囊盛繫[巳>已]。

X42n0735_p0534c10║次相和者。[[仁-二+且]>但]四藥相和。皆從強服。以石蜜中有罽尼。

X42n0735_p0534c18║故。七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身[樂>藥]服。此文

X42n0735_p0535a24║初以病緣開結淨地。一開[巳>已]後。三品通益。即是大聖。

X42n0735_p0536a01║故。二宿不宿別。其處分淨要僧未宿。若[巳>已]宿竟處分

X42n0735_p0536a07║食[巳>己]處他即第二淨是。二食他處[巳>已]如寄食是。三俱

X42n0735_p0536a08║他此三是淨。四俱[巳>已]有淨不淨如送食等。第三院相

X42n0735_p0536a17║者。先明諸部。祇律。唯有處分。十誦。[[仁-二+且]>但]有他處。故四十

X42n0735_p0536c18║知誰應行僧食。佛言比丘應受[巳>已]行之。有諸木器行

X42n0735_p0537a04║中。制應內自[者/火]。[[仁-二+且]>但]以聖不開觸。故道生熟。是中內[者/火]。

X42n0735_p0537c09║事。事雖有八種。[[仁-二+且]>但]有五。謂二內自[者/火]不受。餘法有四

X42n0735_p0538a10║利。此中文二。初為五事受衣。次受衣[巳>已]得作五事。

X42n0735_p0538a14║十五日安居未竟。勞不滿故。若十七日受時。[巳>已]過向

X42n0735_p0538a16║德衣。又云自今[巳>已]去。聽自恣竟。不受功德衣。一月受

X42n0735_p0538c02║中。道新及故。此新故衣。戒以新物怗為淨。或可浣[巳>已]

X42n0735_p0538c20║儀。故曰[巳>已]善受。此中所有功德者。謂是五利既無過

X42n0735_p0539a06║僧集如文云。當敷座打犍[推>椎]。盡共集一處。又云應來

X42n0735_p0539b11║即當第七冥伏。豈冥伏[巳>已]更假要心。又文正言。眾僧

X42n0735_p0539b13║要心。有六不失。第七出界者。受[巳>已]出界僧作法捨。彼

X42n0735_p0539b15║受[巳>已]作衣。若竟不竟還本住處。共作法捨。故名共出。

X42n0735_p0539b18║十八句。先解初文。此中初六對未得衣。次六對[巳>已]得

X42n0735_p0540c04║諍自[巳>己]泰體安樂。是則內行應於外衣。乃名出家入

X42n0735_p0540c06║得去住儀則。初偈雖無善伴。於[巳>己]無損。理須謹意。不

X42n0735_p0542c23║滿。從初受名。故曰四滿。此釋不體初句正本。[[仁-二+且]>但]列三

X42n0735_p0543c02║箇白四法[巳>已]。餘法通有。第二句。唯在十人僧。全五人

X42n0735_p0543c10║九法。[巳>已]通餘白等三法。第二句唯是戒師。一單白及

X42n0735_p0545a08║病。不相當故。故文言。不應作呵責羯磨[巳>已]。復作擯羯

X42n0735_p0545b04║初門。所以須四者。古舊解云。要須四人[巳>已]上。作法方

X42n0735_p0545b07║始可名僧。若三人[巳>已]下。即[門@報]此義。今解。但以四人和

X42n0735_p0545b23║自恣時。是五人用。以其[[仁-二+且]>但]明三非及遮時以說。故知

X42n0735_p0545c02║攝眾。復一一對五德宣情。如舊解云。若[[仁-二+且]>但]四人不成

X42n0735_p0545c10║二者。四為成說。防其未非。五為成恣。除[巳>已]起罪。逐情

X42n0735_p0547a18║以說恣法中。[巳>已]明竟故。[＊]體以義道。久說單白。雖說單

X42n0735_p0547c11║句。翻前兩位。三十九句。次就事明如。[[仁-二+且]>但]有七句。各以

X42n0735_p0548b08║通有。[[仁-二+且]>但]是四人僧中。所為事多。臨事難成。落非亦多。

X42n0735_p0548c10║成解。除此十三種人[巳>已]。為餘人作後解成解。問未知

X42n0735_p0548c20║中少分。除此[巳>已]外。並似須解。[＊]體更尋思文據一相。以

X42n0735_p0548c22║解。謂呵責等七。及罪處所。本為調人。調[巳>已]聽解。又擯

X42n0735_p0549a23║不護眾法。既[巳>已]過犯相。仍行不自立。須僧折伏。令使

X42n0735_p0549b04║第五[巳>已]離合不同。第六足數不足。第七隨順有無。第

X42n0735_p0549b10║乙自。與作依止治之。若因倒說惱謗白衣俗信[巳>已]而

X42n0735_p0549c09║[巳>己]。千載不墜。名為內護佛法行。二外護行。謂在家俗

X42n0735_p0550a21║非[巳>己]心故。故五分第二十九云。憂蹉比丘尼。數數犯

X42n0735_p0551a01║以成[巳>己]益。故曰依止羯磨。文相同前。以方國土等五

X42n0735_p0551b17║出不淨罪中根本相。若人[巳>已]受大比丘戒。若如來[巳>已]

X42n0735_p0551b19║便[巳>已]離。於男根邊。若不淨[巳>已]出。若惑執[巳>己]息。若觸樂

X42n0735_p0551b20║[巳>已]生。此人則犯僧殘。於解略說相亦如此。此出具護。

X42n0735_p0551b21║通別兩相。謂不癡法[巳>已]前是通解。若人有欲心下是

X42n0735_p0551c02║此人此罪[巳>已]被藏。若人不知不憶。或疑或起非罪見

X42n0735_p0552c15║門可爾。如何得有亦知不知合解。如犯一罪。覆[巳>已]經

X42n0735_p0552c16║年。但百日[巳>已]來。分明記憶。百日[巳>已]前。不知定數。若欲

X42n0735_p0553a04║畜。是故此中總解[巳>已]說。對文咸須舉斯五方。一一作

X42n0735_p0553b06║承事眾僧。伽論第五。云何摩那埵。若比丘[巳>已]別住竟。

X42n0735_p0553b16║行未清淨。今既淨[巳>已]。故名喚入。此律攝云出罪。以化

X42n0735_p0553c09║隨覆不覆治。得法[巳>已]後。行同前二。伽論第五云。何以

X42n0735_p0553c14║浮呵那。是摩那埵功德利。[巳>已]調伏求清淨自求出罪。

X42n0735_p0554a08║如毗尼中說。二人清淨。一人先不作罪。一人作罪[巳>已]。

X42n0735_p0554a16║不覆。答言覆。應語言。長老。先別住者。[巳>已]如法行。[[仁-二+且]>但]少

X42n0735_p0554a20║[巳>已]如法行。但摩那埵中少一夜。今覆者應更乞別住

X42n0735_p0554a21║行[巳>已]。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名別乞別行

X42n0735_p0554a24║住[巳>已]如法行。但少一夜。六夜出罪不成。今覆罪。應更

X42n0735_p0554b01║乞別住合行[巳>已]。更合乞六夜出罪。是名別乞共行別

X42n0735_p0554b03║夜中犯。問答同前。應語言。先別住摩那埵者。[巳>已]如法

X42n0735_p0554b05║應更乞別住行[巳>已]。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是

X42n0735_p0554c01║與半月摩那埵。乃至廣說。僧與法[巳>已]。應晨起掃灑比

X42n0735_p0554c05║住處。如是半月[巳>已]。於二部僧。若二十人中。求出罪羯

X42n0735_p0554c11║數者。須乞清淨[巳>已]來覆藏。故伽論第八云。若比丘犯

X42n0735_p0554c12║僧殘罪[巳>已]。不知時日。何處與別住。答從初受戒日。十

X42n0735_p0554c13║律亦爾。雖言初受日。必須言乞清淨[巳>已]來。十日百日

X42n0735_p0554c22║法[巳>已]。復教立心作障罪意。如是[巳>已]為作羯磨。次是出

X42n0735_p0554c24║聽。汝[巳>已]如法出罪。一白三羯磨。眾僧和合。滿二十眾

X42n0735_p0555a02║應知。上來略文[巳>已]竟。

X42n0735_p0555b17║第三等不離合。第四設法儀則。　初門者。文中[[仁-二+且]>但]言

X42n0735_p0555c02║亦得如犯一殘一夜覆。發露經多日[巳>已]。後犯一殘二

X42n0735_p0555c03║夜。覆後發露。經多日[巳>已]。更犯一殘三夜覆。乃至經多

X42n0735_p0555c04║日[巳>已]。更犯一殘十夜覆。此便先短後長說。後長十夜

X42n0735_p0556a11║二殘罪二二俱覆藏。所謂犯[巳>已]。俱不發露。三憶一不

X42n0735_p0556b20║乞別住[巳>已]。後言長老我更有僧殘罪。問言是本罪中

X42n0735_p0556b22║別住者。[巳>已]如法行。今所說覆者。當更乞別住。[巳>已]是兩

X42n0735_p0556c02║別住竟。後言有本罪。問答同前。應語先別住者。[巳>已]如

X42n0735_p0556c04║叔行摩那埵。共阿浮呵那。次句乞六夜[巳>已]。後言有罪

X42n0735_p0556c06║阿浮呵那。次句行六夜至[米>半][巳>已]。故言有犯問答。與法

X42n0735_p0556c09║阿浮呵那。[巳>已]如法行。今何覆者。應更乞行。是名別乞

X42n0735_p0556c10║別行波利婆沙摩那埵[呵>阿]浮呵那。次乞別住[巳>已]言有

X42n0735_p0556c12║行。或共別等。乃至出罪同前。次乞別住。[巳>已]言有三罪。

X42n0735_p0557b05║辨其非。若得法[巳>已]方憶第二。後與法者。亦成其非。豈

X42n0735_p0557b08║者。文中乞時隨憶。是共得法。或可乞[巳>已]別得法者。亦

X42n0735_p0557b14║句。根本成覆。經於兩月。所謂彰是。第二佛告[巳>已]下。本

X42n0735_p0557c06║同五箇。第二前同後異五[筒>箇]。第三前異後同五箇。第

X42n0735_p0558b05║曾經覆。犯[巳>已]即乞。乞時有覆不覆。此與初異故。第五

X42n0735_p0558b10║被。謂罪未得法兩罪作足。今以十句人[巳>已]被。治罪有

X42n0735_p0558b14║亦非行覆者。明知一罪[巳>已]得法行。名為行覆藏者。後

X42n0735_p0558c06║中初與第四續行。餘三續作。謂罷道[巳>已]覆來。更假作

X42n0735_p0560b07║問新罪覆者。何不治覆。答此[巳>已]隱故。名之為覆。皆不

X42n0735_p0560c09║前[巳>已]明。

X42n0735_p0560c10║第二供給文中復三。第一制使敬上[巳>已]在末坐。次行

X42n0735_p0561a19║相出。為捨行法。共還入寺。如前法滿六夜。[巳>已]得出罪。

X42n0735_p0561c06║應廣說。但言大德。我某甲比丘行別住法。[巳>已]若干日。

X42n0735_p0561c09║於此。若犯此罪。若相似生。此三不犯即[巳>已]犯即壞法。

X42n0735_p0561c23║下明具德人[絳-糸]者應受。四時六群下許他聽[巳>已]制立

X42n0735_p0563b17║異處者。謂伽相成破。第七[巳>已]立第一雙賢弟子。故論

X42n0735_p0563c03║異佛。說有餘聖道。能障聖道輪。壞僧和合故。十二[巳>已]

X42n0735_p0564a19║次約處者。依此文中。王城雖後化得五百。[[仁-二+且]>但]是方便。

X42n0735_p0564b11║蘭。合有[宋-木+取]初。[巳>已]從前來。未有犯故。雖後事。是[宋-木+取]初得

X42n0735_p0564b12║罪。同於第二。所以爾者。[巳>已]先諫故。今既違諫故破。故

X42n0735_p0564b13║是第二。非謂此前[巳>已]有破事。問調達破僧。既是第二

X42n0735_p0564b19║徒。歸說[巳>己]見。即是所規事成。思心得暢。更無進趣。故

X42n0735_p0564c04║應犯逆。既[巳>已]犯逆。即是事重。事既是重。應與夷名。如

X42n0735_p0565a04║次捨戒入獄時。此文[[仁-二+且]>但]言。彼即驚怖而起。極血從面

X42n0735_p0565a13║語言樂眾調達舍利目連奪汝眾去。調達覺[巳>已]。見講

X42n0735_p0565c14║法。不制者制。[巳>已]制者便開。乃至其家出家共行法。所

X42n0735_p0567c14║現前。問如有法時未有毗尼。有毗尼時[巳>已]是無法。既

X42n0735_p0568a07║次不癡相。類前大同。[[仁-二+且]>但]僧與法。證知此人不癡來不

X42n0735_p0568a11║又恐執情以生諍訟。是以文言。目連親察知[巳>已]。法彼

X42n0735_p0568c23║一從自言流來。二即直行草覆。或此草覆[巳>已]曾經行。

X42n0735_p0569a18║結界受日望羯磨。羯磨即是總。今解。[[仁-二+且]>但]為通塞。不得

X42n0735_p0569b01║乃至第三羯磨。誰諸長老忍[巳>已]前。調和進不。是法現

X42n0735_p0569b02║前。僧[巳>已]與下。乃至誰不忍者說。是毗尼現前。作此法

X42n0735_p0569b07║羅。乃至十三種行[巳>已]。[02]釋籌別數。是法現前。數[巳>已]如法

X42n0735_p0569b24║皆得。多論云。得憶念[巳>已]。若反戒為沙彌。及根[03]處作比

X42n0735_p0569c10║[巳>已]為解。餘非治人。故無有解。

X42n0735_p0569c11║次緣差者。多論第九。若比丘得憶念[巳>已]。若反戒作沙

X42n0735_p0569c14║得憶念[巳>已]。若受具戒。即先憶念。若反還戒僧。後更出

X42n0735_p0569c16║亦即[＊]先憶念。若比丘尼式叉摩尼。得憶念[巳>已]。展轉次

X42n0735_p0570b02║次次第者。[[仁-二+且]>但]為理顯由言。聖德論義。因評佛法。遂生

X42n0735_p0570b18║既比丘與比丘諍。明知[巳>已]簡餘眾訖。對尼反說。義亦

X42n0735_p0570b20║理相是非者。是言諍攝。若諍[巳>已]起十八方生四諍。於

X42n0735_p0570c03║准此豈唯事一見異。又不應執[巳>已]起方生四諍。下二

X42n0735_p0570c09║相助。安慰其意者。耎言[嘵>曉]喻。若舉作憶念者。引事證

X42n0735_p0570c16║無解句。次事諍中。亦[[仁-二+且]>但]有境界。言諍中事作等者。但

X42n0735_p0570c17║諍一切[巳>已]起羯磨成不成理。而生諍者。應用現前多

X42n0735_p0571a17║次解三性言[不/見]事三。皆通三性犯。無善犯。故[[仁-二+且]>但]通二。

X42n0735_p0571b14║記同前。次明犯諍。初總問通三以不。次總答[[仁-二+且]>但]二無

X42n0735_p0572a06║云何有言非言諍。次句言既簡[巳>已]直舉其體。故文云。

X42n0735_p0572c11║佛言但使滅竟。皆是[巳>已]滅之諍。非謂望[巳>已]不滅。即名

X42n0735_p0572c16║須有界。餘相可解。[[仁-二+且]>但]發起中。加與欲為四。下三類知。

X42n0735_p0573a13║前得滅言諍不。答阿難[巳>已]知現前。是眾藥本。縱單多

X42n0735_p0573b22║法。第二此僧應語下教僧受諍儀軌。第三受[巳>已]應斷

X42n0735_p0573c02║不忍可者。自除不受。是故[巳>已]下結其來意。第二善哉

X42n0735_p0573c03║長老下請求為滅。第三若長老下滅若如法彰[巳>己]能

X42n0735_p0574a22║舍羅[巳>已]行籌白法。五分唱言。若言如法捉如法籌。若

X42n0735_p0574a23║言不如法捉不如法籌。第四行舍羅[巳>已]應別處下白

X42n0735_p0574b05║非佛所教。如是語[巳>已]。後更行籌。若不如法人猶多。應

X42n0735_p0574c01║別問相對殄滅之方。初文問意。[巳>已]知言[＊]淨用二藥除。

X42n0735_p0574c19║為此人。先[巳>已]引罪。後懼僧治[車*取]便拒諱。故僧化法尋

X42n0735_p0575a03║所以非餘者。答此[巳>已]執犯重輕。以生其諍。僧若滅時。

X42n0735_p0575b02║謝在於往。謝性既無。無何可懺。答造業雖謝。業性[巳>已]

X42n0735_p0575b21║說[巳>已]前。是法現前。自責心等。是毗尼現前。餘文可解。

X42n0735_p0575c09║草覆。懺悔文中。[巳>已]除重罪。輕者並滅。而何者為重罪。

X42n0735_p0575c15║除去。除此[巳>已]外。並作草覆。此中罪者。無前白言中。相

X42n0735_p0576b24║恩。非衣等能報。彰彼小恩。我[巳>已]報竟。次得道請。請中

X42n0735_p0576c23║住。又防未非。是以前說。自恣作法。欲表清美。又除[巳>已]

X42n0735_p0577b11║千年。彼文法師曰千年。[巳>已]佛法為都滅也。若曰不都

X42n0735_p0577b15║文字滅盡。但現剃頭袈裟服法而[巳>已]。

X42n0735_p0577b21║有諸和上。廣釋其相。如前[巳>已]明。次詣僧受文分為二。

X42n0735_p0577b24║體。第二善女人下。授以隨相。第三汝[巳>已]受戒竟下。結

X42n0735_p0577c03║一舉緣啟佛。第二佛開使受。為避難故。第三聽一[巳>已]

X42n0735_p0577c11║使報是此文直報令知。不同餘文。秉法報有[巳>已]言。明

X42n0735_p0578a03║房舍中。為[巳>己]不得。亦可此是別人住處。許聽貿易王園

X42n0735_p0578a16║今[巳>已]去下舊比丘法。第三爾時世尊下大小便法。第

X42n0735_p0578b09║若有人識彼請人得受。受[巳>已]不得便隨去。至明且應

X42n0735_p0578b14║隨下便食應待行遍唱等。得[巳>已]然後食上坐法。當徐

X42n0735_p0578b16║看。不得食竟。便在前出去。應待行水隨順[口*兄]領[巳>已]。然

X42n0735_p0578c13║不相類。發心將聽。尚自如然。何況聞而生信。信[巳>已]修

X42n0735_p0579b01║道亦難立。故須對食。以辨節童趣令身安。長道而[巳>已]。

X42n0735_p0579b09║為食僧常檀越食者便成中。豈名頭陀。[[仁-二+且]>但]以數食增

X42n0735_p0579b12║心故。更節重一團而[巳>已]。恒修一坐一團。餘法[巳>已]絕。對

X42n0735_p0580a05║[[仁-二+且]>但]名糞掃。或有糞掃納以成衣。以納成故。名為納衣。

X42n0735_p0580a18║心不止不食。滅[巳>已]乃食。智論。還無不作。餘法及隨座。

X42n0735_p0580c07║若其無[門@報]。直云三衣[金*本]具。餘長衣藥[金*本]。當知。[巳>已]說未

X42n0735_p0581a03║是以世尊。重遣檢問。知淨穢[巳>已]。方定如非。此對如人。

X42n0735_p0581a06║法釋中。有其五位。一一人。二眾多人。三僧。四[巳>己]所同

X42n0735_p0581a07║部。五異部。若依文中施一人。[巳>已]轉施眾多人等。一頭

X42n0735_p0581a08║之下。各有四句。總成二十句。若以義說施一人[巳>已]。後

X42n0735_p0581b02║僧法。應語言還地。更無有理。以僧地入[巳>己]。僧祇云。比

X42n0735_p0581c17║不[巳>已]。便現神通取[金*本]。此不言擯。餘文即擯。不得般涅

X42n0735_p0581c18║槃。住閻浮提。[巳>已]如上明。次餘四文。文相可解。　次第

X42n0735_p0582b05║語[巳>已]。當為起塔。作聲聞塔。不得先見塔。後見世尊。當

X42n0735_p0582b22║偽。長夜作不饒益事。於是法。豫聞佛語[巳>已]。懺悔乞解。

X42n0735_p0582c21║說戒本備淨人。見他犯吉與[巳>己]同說。既無大事不可

X42n0735_p0583b14║言聽僧受使淨人知。此雖為僧。依大集經。要五人[巳>已]

X42n0735_p0583c04║[億-音+(夫*夫)][02]各。恒作轉死淨物之心。自餘應不。如前[巳>已]明。若論

X42n0735_p0583c14║小行法。行既成[巳>已]。因戒生定故。次第二自見未斷下。

X42n0735_p0583c18║得信人出家入道。初文十號三輪。如前[巳>已]辨。次出家

X42n0735_p0584a01║便生信樂。既信樂[巳>已]體知在家迫迎獄。如牢獄不得

X42n0735_p0584a23║便致惱。故曰取足而[巳>已]。次爾法來威儀進不。故曰衣

X42n0735_p0585a04║施能施二。皆為施所墮。若受施[巳>已]繫念思惟施者。受

X42n0735_p0585a06║施[巳>已]。若入無還定。令彼施主得無還福德。無還福報。

X42n0735_p0585a15║他人。三離顏色。謂食令身光澤鮮潔。四離嚴身。食[巳>已]

X42n0735_p0585c17║第二斷除[巳>已]下正明斷蓋。此中有三。謂法喻合。法中

X42n0735_p0586a07║俱。餘相可解。[[仁-二+且]>但]惛眠蓋中。唯舉睡眠惛現應有。文無

X42n0735_p0586c22║[巳>已]度。其未度者。皆亦[巳>已]作得度因緣。二順魔請。故摩

X42n0735_p0587a03║[巳>已]畢。唯願善逝。速入涅槃。爾時世尊。即答魔言。善哉

X42n0735_p0587a05║[巳>已]。歡喜踊躍。不能自勝。頂禮佛足。還歸天宮。三順諸

X42n0735_p0587a23║之首。南方一雙在佛之足。爾時如來。移[02]但槃[巳>已]。其林

X42n0735_p0587c08║闇但起。謂色性闇。及無明暗。時大大諸眾觀斯事[巳>已]。

X42n0735_p0588a06║[巳>已]後。起無還塔。

X42n0735_p0588a13║釋餘名集。如上[巳>已]明。五分三十。迦葉便於僧中唱言。

X42n0735_p0588a15║是制[巳>已]。五百羅漢。至王舍城。於夏初月補治房舍。臥

X42n0735_p0588a21║奉行益。非謂[巳>已]制身語[億-音+(夫*夫)]違令不持諸名之為捨。諸

X42n0735_p0588a22║餘羅漢。不達此理。執[巳>已]制者。言各不定。迦葉親是秉

X42n0735_p0588b03║後微細戒。諸比丘皆[巳>已]捨竟。瞿曇沙門法如火[火*因]。焰

X42n0735_p0588b04║忽生[巳>已]滅。若捨微細戒者。但持四重。餘者皆捨。若持

X42n0735_p0588c05║[巳>已]訖知皆具足。育王經同此。加餘五百羅漢。並皆思

X42n0735_p0588c18║第二文二。初作遮不至[巳>已][02]後差八德送懺白衣。至彼

X42n0735_p0588c24║指者。若其食[巳>已]不節貪心恣意多食可使犯足。我雖

X42n0735_p0589a04║法不制村間食。我足食[巳>已]。食此村間食不犯。今亦制

X42n0735_p0589a05║犯同前。[[仁-二+且]>但]使重食。不問村非村間。一切是犯。三寺內

X42n0735_p0589a24║未熟。以是酒故不應飲。上文[[仁-二+且]>但]使是酒。縱非酒色香

X42n0735_p0589b03║此不截。亦得為淨。制言以佛[01]撰手制還[巳>已]定。過則應

X42n0735_p0589b24║前文云。方便求五錢。未離本處攝。并得[巳>己]衣蘭者。於

X42n0735_p0589c01║[巳>己]衣上實無有罪。但為替他衣處故。是境差偷蘭。奪

X42n0735_p0589c09║賊皆[巳>已]盜成屬[巳>己]。故佛言。此天是檀越食。聽洗手受

X42n0735_p0590b04║未來事應問佛。阿難聞是事[巳>已]。悶心小醒。得念道力。

X42n0735_p0591a05║皮[巳>已]柔隨用可作。有信人亦如是。又解。如是者信順

X42n0735_p0591c22║酒下明二見。先解初文二處。問文中[[仁-二+且]>但]言有二種犯。

X42n0735_p0592a19║[巳>已]變者是非酒。未變者是酒。故言酒見非酒非酒見

X42n0735_p0592b04║破。種非種者。約五生種前人義[巳>已]解說。而言未解。實

X42n0735_p0592b05║未解者。言[巳>已]解說。親非親者。約父母等親。怖不怖者。

X42n0735_p0592c08║侵人。稱之為悉。自歎[巳>己]德。名曰自譽。譏人過惡。稱曰

X42n0735_p0592c20║能除犯。除犯有二。一防未非。二除[巳>已][11]赴。離此二過。令

X42n0735_p0592c22║犯。除其[巳>已]起。[巳>已]未雙亡。成其[日*交]潔。第三如是下結餘

X42n0735_p0593a02║過棄捨。故曰生厭。[巳>已]生厭故。修道證滅。解興或喪。眾

X42n0735_p0593a03║累斯除。故曰[巳>已]厭正憶念斷。次勸修學。先序後頌。頌

X42n0735_p0593a04║中兩偈。前偈頌前可厭處生厭。次偈誦前[巳>已]厭正憶

X42n0735_p0593b09║見難悟。故曰堅持與如來諍。第五門自師[巳>已]見。故曰

X42n0735_p0593c04║曰應教不教而住。應滅[巳>已]起罪諍而住。不教滅故。故

X42n0735_p0594a11║次明法之住滅。[巳>已]上是非相翻合說。今此文中。如非

X42n0735_p0594a15║二事二犯。計隨文相。歷別應七。[[仁-二+且]>但]為初二第七別明

X42n0735_p0594c05║三約業。次有七三。約或業中。身犯謂作書表[巳>已]得聖。

X42n0735_p0594c07║是聖人。身[口*兄]者。謂符書厭禱表[巳>己]得聖。口[口*兄]者。誦[口*兄]

X42n0735_p0595a02║紛動。定品成就之始。故曰增心學。入無相[巳>已][＊]吉證真

X42n0735_p0595c18║此中初人云如上。[[仁-二+且]>但]證學果。不得無學。若指前文第

X42n0735_p0596a08║次明雜行。毗尼三答。非有言詞共相問若。[[仁-二+且]>但]為迷於

X42n0735_p0596a23║行可彰。就人受稱。故曰比丘辨。內凡[巳>已][＊]吉。理解資成。

X42n0735_p0596c02║後有情過須呵。不諳經文。非[巳>己]力分。無其情過。故不

X42n0735_p0597a04║喻。第二合喻。喻中智人即能畏者。見[巳>已][巳>已]下舉所畏

X42n0735_p0597a05║事。我今[巳>已]下自[束*力]及教人不作此惡。合中比丘比丘

X42n0735_p0597c18║身故。障世生天解脫道故。謂僧[巳>已]破。乃至未合。一切

X42n0735_p0598a02║三逆罪。謂煞父母及羅漢[巳>已]。至如來所。求哀出家。如

X42n0735_p0598a04║須滅擯。以逆無初。不對略辨。由如外道煞父母[巳>已]。出

X42n0735_p0598c10║解。以釋[巳>己]心。名之為答。或可對事須決。亦同於問。披

X42n0735_p0598c12║律名為重制。受等揵度。為修多羅。[＊]修部[巳>已]下重牒解

X42n0735_p0599b23║故是多欲。不令少欲。於[巳>已]得財過分受用。故是無厭

X42n0735_p0600b16║先對人。說大妄語。彼人[07]不解。此人[巳>已]對治三方便。後

X42n0735_p0600c17║撿得不[虎-儿+丘]作法除棄喻。此中知[巳>已]即除。謂作擯[罩-卓+討]。何

X42n0735_p0601a08║即便[巳>已]下正行治[罩-卓+討]。獲得夷罪。須僧滅[02]損。故曰斬伐。

X42n0735_p0601a12║無醜累。名為外淨。既懺淨[巳>已]堪護佛法。故日以作井

X42n0735_p0601a16║等下別列二八。第三我[巳>已]說下總以結勸。第二文中

X42n0735_p0601c11║●次增十一。　[[仁-二+且]>但]有捨戒一門。此中展轉。亦含多種。

X42n0735_p0602a14║二。初明審解如文。次審得解[巳>已]勸令修學。此中復二。

X42n0736_p0604a12║　　重釋十門義(釋第六隨文判釋[巳>已]下)

X42n0736_p0604a16║　　重釋十門義之餘(十門道俗七部立教通局意第七[巳>已]下)

X42n0736_p0604a24║　　結界方法篇之餘(若據律文亦不加字等[巳>已]下)

X42n0736_p0604b08║　　安居[竺-二+束]修篇之餘(第三作法不同門中[巳>已]下)

X42n0736_p0604b15║　　隨戒釋相篇之餘(八隨心無作[巳>已]下)

X42n0736_p0604b19║　　隨戒釋相篇之餘(十三僧殘篇第六[巳>已]下)

X42n0736_p0604b21║　　隨戒釋相篇之餘(第三篇三十捨墮第三戒[巳>已]下)

X42n0736_p0604b23║　　隨戒釋相篇之餘(九十單提初[巳>已]下)

X42n0736_p0604c01║　　隨戒釋相篇之餘(九十單提中第三十三[巳>已]下)

X42n0736_p0604c03║　　隨戒釋相篇之餘(九十單提中第四十五[巳>已]下)

X42n0736_p0604c07║　　持犯方軌篇之餘(七雜料簡[巳>已]下)

X42n0736_p0605b01║擅[巳>己]宗。自題聲教。然則曇無勝藏。朗日月而彌高。無

X42n0736_p0605b05║本[巳>已]傳。四分之宗猶隱。爰有佛陀耶舍。秦言覺明。方

X42n0736_p0605c07║年中。為無事僧說是戒經。從是[巳>已]後。廣分別說。即其

X42n0736_p0605c08║義也。即律中云。佛成道[巳>已]。與諸比丘。遊行蘇羅婆國。

X42n0736_p0605c13║住。所以爾者。此二世尊。[[仁-二+且]>但]說略教。不說廣教。故佛法

X42n0736_p0605c24║世。是以未出家者。信樂出家。從其出家。五[巳>已]信者令

X42n0736_p0606a06║漏者。[巳>已]生之惡既除。身心清淨。現應布薩。行無缺漏

X42n0736_p0606a13║無上勝法。如我昔願。今[巳>已]滿足。今將涅槃。以此深法。

X42n0736_p0606a24║見如來於凞連河邊全身捨壽。作是觀[巳>已]。慘然不悅。

X42n0736_p0606b06║識。入般涅槃。[巳>已]經七日。一切天人。大設供養。我從彼

X42n0736_p0606b07║處得此華來。迦葉與五百弟子。聞是說[巳>已]。皆大悲惱。

X42n0736_p0606b08║中有未離欲比丘。聞世尊[巳>已]入涅槃。舉身投地。譬如

X42n0736_p0606c06║　說佛功德聚　　[巳>已]讚歎[07]供養　　宜還[歛>斂]足入

X42n0736_p0606c07║說是偈[巳>已]。告比丘[08]闍維世尊舍利。非我等事。何以故。

X42n0736_p0607a14║可共往論法毗尼。迦葉作白。白[巳>已]俱往。時阿難在道

X42n0736_p0607a21║時阿難聞此偈[巳>已]。獨處精進。心不放逸。寂然無亂。是

X42n0736_p0607b01║　多聞種種說　　常供養世尊　　[巳>已]斷於生死

X42n0736_p0607b04║汝若[巳>已]證無學。入來相見。即從戶鑰入見迦葉。時諸

X42n0736_p0607b12║上正法。悉[巳>已]付屬摩訶迦葉。是故迦葉。於佛滅後。次

X42n0736_p0607b16║惟。遍禮如來舍利之塔。禮敬畢[巳>已]。還王舍城。阿難恒

X42n0736_p0607b21║折。即便驚悟。門人具宣。王即尋逐尊者。[巳>已]往雞足山

X42n0736_p0607b23║城。最後乞食。食[巳>已]未久。登[難>雞]足山。山有三峰。如仰[奚*鳥]

X42n0736_p0607c03║願[巳>已]。尋般涅槃。時彼三峰。合成為一。掩蔽尊者。儼然

X42n0736_p0607c04║而住(云云)。又付法藏傳云。迦葉至[奚*鳥]足山。跏趺坐[巳>已]。

X42n0736_p0607c05║作是願言。今我此身。著佛所與糞掃之衣。自持[巳>己][金*本]。

X42n0736_p0607c15║[巳>已]。山自然開。迦葉在中。全身不散。曼陀羅華。以覆其

X42n0736_p0607c22║眾。見其神力。除憍慢心。成阿羅漢。王供養[巳>已]。還歸本

X42n0736_p0608a04║是兄弟三人中大者。[[仁-二+且]>但]以能行頭陀。少欲知定。常行

X42n0736_p0608a05║大法。故言大也。[[仁-二+且]>但]迦葉將欲涅槃。以最勝法。付屬阿

X42n0736_p0608a14║阿難聞[巳>已]。便語比丘。此非佛語。不可修行。汝今當聽

X42n0736_p0608a21║言多[虎-儿+丘]妄。[[仁-二+且]>但]依前誦。阿難思惟。彼輕我言。或受餘教。

X42n0736_p0608b04║王。阿難今[巳>已]向毗舍離。即嚴四兵。往恒河側。阿難乘

X42n0736_p0608b06║仙。見斯相[巳>已]飛空往詣。求哀出家。即化恒河。變成金

X42n0736_p0608b22║無是處。其人聞[巳>已]。辭佛而退。其去未久。佛告眾言。我

X42n0736_p0608c04║所演無盡。心自念曰。我於今日。[巳>已][者*見]法身。未見如來

X42n0736_p0608c05║相好之體。思惟是[巳>已]。深生哀戀。爾時有一老尼。年百

X42n0736_p0608c14║語[巳>已]。甚自悔責。極懷慚愧。比丘尼言。大德不應自生

X42n0736_p0609a02║喜。舒頸受之。受[巳>已]見屍。虫疽欲出。臭爛難近。盡其神

X42n0736_p0609a16║王趍從林而出。[毯-炎+匊]多見[巳>已]便說偈言。

X42n0736_p0609a19║說是偈[巳>已]。一心瞻仰。目不暫捨。內懷踊躍。又說偈贊

X42n0736_p0609b03║說是偈[巳>已]。不覺為禮。魔王驚怖。即復本形。問言何故

X42n0736_p0609b04║如此。答言波旬。我知世尊久[巳>已]滅度。見此形貌。歡喜

X42n0736_p0609b07║千人。得阿羅漢。從是[巳>已]後。所化無量。時阿育王。於三

X42n0736_p0609b11║號為無相好佛。化緣[巳>已]訖。將欲涅槃。即告大眾。[去*ㄗ]後

X42n0736_p0609c04║思入微。究暢幽旨。應著青色袈[袈>裟]。摩訶僧祇部者。懃

X42n0736_p0609c22║富羅部。六摩訶僧祇部。問此經[巳>已]列六部名。何因言

X42n0736_p0610a09║([巳>已]上大眾部分破義竟)。次其上座部。經爾所時。一味和合。三百

X42n0736_p0610c04║謂得淨除。義須依行[兙-十+寸]證在[巳>己]。故須有憶念輪。今此

X42n0736_p0610c20║補闕者。上明四分律者。是其部之名。從刪字下[巳>已]下。

X42n0736_p0611b19║上來三學相形優劣不等義竟。自此[巳>已]下偏約毗尼

X42n0736_p0611c13║上明佛在及滅後住持之德。從此[巳>已]下明其失也。逮

X42n0736_p0612a07║持損益。震者震旦也。嶺者[卄/匆/心]嶺山也。此山[巳>已]東名震

X42n0736_p0612a10║年夜夢[巳>已]來。佛教東傳迄至今時。經於九代。所言九

X42n0736_p0612a13║能任持佛法。亦不依律教訓時。故曰智術而[巳>已]。[巳>已]由

X42n0736_p0612a23║不令斷滅佛法。是名紐絕玄綱。樹[巳>已]顛之大表者。此

X42n0736_p0612b04║倒。今更有人。能傳律藏。使三寶隆安。是樹[巳>已]顛之表

X42n0736_p0612b08║評律教者。要是上來[豎-豆+立][巳>已]顛之大表。紐既絕玄綱者。

X42n0736_p0612b24║缺文。應取他部。豈得手持而[巳>已]。前代有師不閑通塞。

X42n0736_p0612c03║也。[[仁-二+且]>但]行事之人。不解去取。即有濫耳。如上不取他部

X42n0736_p0612c05║故不用。[[仁-二+且]>但]律文分明。直言受持。不稱加法。此並出於

X42n0736_p0613a02║從此[巳>已]下正當第三門除疑決滯撰結所由義也。自

X42n0736_p0613a12║人。[巳>已]外無能。故曰孰能也。前代懷疑。今亦致惑。故曰

X42n0736_p0613c07║本情。我意[巳>已]通。故曰用成通意。

X42n0736_p0613c20║十種緣。[巳>已]下諸羯磨中更不明之。如僧殘中將夷謗

X42n0736_p0613c21║他戒。列犯相具緣。[巳>已]下九十中將殘罪謗他。直指十

X42n0736_p0614b06║[[仁-二+且]>但]略指而[巳>已]。餘有未盡。付將來碩學之人。廣明詮序。

X42n0736_p0614c18║上來第一廣釋序義[巳>已]竟。從此[巳>已]下。第二略列其三

X42n0736_p0614c22║上來第二略列三十篇名竟。從此[巳>已]下第三正釋十

X42n0736_p0615a02║教既興[巳>已]。當宗中自含差別之意。就通意中。自有三

X42n0736_p0615c13║人對首法。四人[巳>已]上秉羯磨眾法。少則不成。名為人

X42n0736_p0616c03║方有益者行之故。制[巳>已]更開開[巳>已]還制者。謂如儉時

X42n0736_p0616c15║故曰強弱。下根弱故。開[巳>已]後開。故曰重聽。如開畜長

X42n0736_p0618a19║不識當宗之旨也。濟云。不識五部之宗旨。[車*取]以[巳>己]宗

X42n0736_p0618b08║分行護。四分文義具足者。則[[仁-二+且]>但]用之。豈得用十誦僧

X42n0736_p0618b17║墮罪網之中也。言其唯不學愚痴者。此明上來將[巳>已]

X42n0736_p0618c18║諸五師各執[巳>己]見曰計。謂執計情欲。各自稱言。我所

X42n0736_p0619a09║俱有文。[[仁-二+且]>但]廢興不同也。一有一無。名互顯也。又歌聲

X42n0736_p0619b22║從四人[巳>已]上和合僧邊聞。三從三人[巳>已]下眾多人邊

X42n0736_p0619c11║四分律無持衣加藥之文可據。故但即手持而[巳>已]耳。

X42n0736_p0619c23║師意者。四分捨戒文中。[[仁-二+且]>但]謂對狂人。不成捨戒。足數

X42n0736_p0620a23║聲[釆>采]者。謂佛說法。必假言聲。聲者教也。[釆>采]者色也。即

X42n0736_p0620b21║誠難廢立。彰[冰-水+夬]通用是難也。第四故律云[巳>已]下引文證

X42n0736_p0620c09║如結大界[澗-日+舌]狹。四分[[仁-二+且]>但]言一日往反。今義准取僧祇

X42n0736_p0621a05║也。謂彼律中初列戒本。[巳>已]下即一一牒解。所解者通

X42n0736_p0621b05║事即非情境也。此之二境上。俱有持犯。故曰順違。[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0621b08║歷也。[[仁-二+且]>但]將教約行。將相巡歷不與犯緣相應者。皆名

X42n0736_p0621b10║者。初受具[巳>已]曰始。一期報盡曰終。護之光潔名之無

X42n0736_p0621b11║犯。若生來不學於法無聞者。謂從初受具[巳>已]來。名曰

X42n0736_p0621b13║故曰於法無聞。何以得知受具[巳>已]來名為生來。律序

X42n0736_p0622b07║懺[巳>已]不知業道。妄述[巳>己]之清淨也。復有僧尼依化教

X42n0736_p0622c06║此[[仁-二+且]>但]分其宗類等者。謂且分兩位。有同異互缺輕重

X42n0736_p0623b14║學悔。古人判云。若犯[巳>已]未覆。開悔。曾覆竟不開悔。今

X42n0736_p0623c16║夫宅身佛海者。從此夫字[巳>已]下。生起立三卷之意。宅

X42n0736_p0624a12║者。[[仁-二+且]>但]散亂而說者。尋討則難故曰也。若長途散釋寡

X42n0736_p0624a22║二。初至法輪不再轉乎[巳>已]來。明出家之人。於眾別二

X42n0736_p0624a24║從今略指宗體行相[巳>已]下。正明宗體。就初復二。從初

X42n0736_p0624b01║至興替在人也[巳>已]來。明不依眾別二教。於法有滅失

X42n0736_p0624b02║之損。二從深崇護法者[巳>已]下。明依二教有建修之益。

X42n0736_p0624b04║二從容致濫委以亂法司[巳>已]下。明非法眾主御於眾

X42n0736_p0624b11║儀[巳>已]下。釋上不宿不過所以。令不越不宿。為欲光道

X42n0736_p0624b12║顯德故。第四而澆末淺識[巳>已]下。轉釋第二勸意。何意

X42n0736_p0625a16║容致濫委至于興替在人[巳>已]下。明非法眾主御眾行

X42n0736_p0625b04║學問勝[巳>己]我便墮負。二恐彼識達教相見我等過知

X42n0736_p0626a03║今所受者就[巳>已]成而言名為聖法等者。謂聖人乘此

X42n0736_p0626a04║戒法。得至聖果。故知今所受者。即是聖法。就[巳>已]成聖

X42n0736_p0626a05║者。為言故云就[巳>已]成而言也。上來就戒法中。分三段

X42n0736_p0626a12║諦善法。為所緣境。又教令立心。此二因既具[巳>已]。乃堪

X42n0736_p0626a13║可秉聖法也。此中未即[巳>已]秉聖法居體。乃可堪加聖

X42n0736_p0626b07║方便令生。[巳>已]生之善令增長。未生之惡令不起。[巳>已]生

X42n0736_p0626b14║心受時誓持不犯。今[巳>已]受後。能順前期不違本心故

X42n0736_p0626c16║外德於人。內德於[巳>己]。常無所失。故謂之德。今明猶戒

X42n0736_p0626c19║功德。故曰戒德。自意云。[[仁-二+且]>但]諸經論嘆戒文多。戒為萬

X42n0736_p0627c08║非戒不弘。[[仁-二+且]>但]推本於戒耳。故成論云。戒如捉賊。定縛

X42n0736_p0627c21║尼之力也。若修多羅。阿毗曇二藏。[[仁-二+且]>但]說沈密之義。明

X42n0736_p0628a06║上來明三學相形優劣不等義竟。自此[巳>已]下偏約毗

X42n0736_p0628b13║陀含人。是名第二。初地[巳>已]上。六地[巳>已]還菩薩。同在欲

X42n0736_p0628b14║界。以擬小乘苦忍[巳>已]上斯陀[巳>已]還。此之二果。雖入聖

X42n0736_p0628b20║阿那含人是名第三者。七地[巳>已]上。九地[巳>已]還菩薩。離

X42n0736_p0628b21║分段身。入深法位。以對小乘阿那含人。[巳>已]出欲界。同

X42n0736_p0628b22║為第三依。或從八地[巳>已]上數之也。阿羅漢人是名第

X42n0736_p0628b23║四者。十地菩薩。學位[巳>已]窮。得擬羅漢所作[巳>已]辦。為第

X42n0736_p0628b24║四依人也。此無學果。正使[巳>已]盡。習氣未盡也。迦葉起

X42n0736_p0628c09║[巳>已]上明佛在及滅後住持之得。從此[巳>已]下明其失也。

X42n0736_p0629a18║國者。亦曰真丹。梵言輕重。東曰震。西曰兌。[卄/匆/心]嶺[巳>已]東

X42n0736_p0629a21║年夜夢[巳>已]來。佛教東傳。迄至今時。更於九代。所言九

X42n0736_p0629b02║稱王。不獲稱帝。皆[億-音+(夫*夫)]濫也。拔萃出類智術而[巳>已]者。如

X42n0736_p0629b10║術是道也法也。謂[[仁-二+且]>但]說智能之道術耳。此明古來雖

X42n0736_p0629b11║有名德。但是智能談道理而[巳>已]。至於匡建之行。曾所

X42n0736_p0629b12║不論。故曰智術而[巳>已]。[巳>已]由止也。

X42n0736_p0629c10║行儀。即是紐[巳>已]絕之玄綱也。立云。佛法以戒為紐。無

X42n0736_p0629c16║也。樹[巳>已]顛之大表者。此明世中華表表剎等。標記處

X42n0736_p0629c21║使三寶隆安。是樹[巳>已]顛之表也。顛者倒也。仆也。佛法

X42n0736_p0629c24║義。樹者[豎-豆+立]也。夫樹不生而[巳>已]。生則聳[木*幹]陵空。喻戒法

X42n0736_p0630a01║居宗眾教之上。謂戒不有而[巳>已]。有則能建立正法。居

X42n0736_p0630a02║其眾善之上。故曰樹[巳>已]顛之大表。樹者立也。凡有置

X42n0736_p0630a04║律教者。要是上來[豎-豆+立][巳>已]顛之大表。紐既絕之玄綱者。

X42n0736_p0630a16║影響而[巳>已]也。相州恪闍梨。親問南山云。憑[虎-儿+丘]易以形

X42n0736_p0630a21║非。故易談也。口說無難。[[仁-二+且]>但]行之不易。說無難故。故曰

X42n0736_p0630b15║取他部。豈得手持而[巳>已]。前代有師不閑通塞。直信律文

X42n0736_p0630b24║一切器皿不可分。十誦明斗量三斗[巳>已]下應分。今須

X42n0736_p0631a02║未滅去。至明相出時還。是名失衣。日光滅[巳>已]去。至明

X42n0736_p0631a09║計非一名之為習。又解。執自[巳>己]宗為是。名曰生常。兼

X42n0736_p0631b14║從此[巳>已]下正當第三門除疑[冰-水+夬]滯撰結所由義也。自

X42n0736_p0631c09║上列統教意之廢興人。考諸說之[虎-儿+丘]實人。[巳>已]外無能。

X42n0736_p0631c19║部各執[巳>己]宗之文也。如十誦分器皿。四分不許分等

X42n0736_p0632a09║互有繁略。行用而不周足。[鬱-山+止]怏在懷。[巳>已]經永歲。故曰

X42n0736_p0632b06║本釋之。故重言者。如前[巳>已]解。

X42n0736_p0632c11║瞻曰[目*丐]。說文云。[目*丐]者邪視也。自關[巳>已]西視。秦晉之人

X42n0736_p0633b20║我本情。我意[巳>已]通。故曰用成通意。濟云。我不局一文。

X42n0736_p0634a03║文中更不出也。亦如羯磨中明十種緣。[巳>已]下諸羯磨

X42n0736_p0634a04║中。更不明之。如僧中將夷謗他。或列犯相具緣。[巳>已]下

X42n0736_p0634b02║擊節者是也。又如劉遺民與肇師書云。頃[巳>已]領諸學

X42n0736_p0634b05║字[04]無龍。為[剌>刺]史。部下有徐孺。孺小兒子也。每談論今

X42n0736_p0634c04║也。謂文繁非我所樂。但恐行用不周。事不獲[巳>已]。須述

X42n0736_p0635a04║若思不瞻於時事故有闕於行詮者。思謂緣慮[01][巳>已]。謂

X42n0736_p0635a13║[巳>已]。餘有未盡。付將來碩學之人。廣明詮序。又云今鈔

X42n0736_p0635a21║二持兩犯之行。持謂專精護持。犯則具緣成犯。犯[巳>已]

X42n0736_p0635c16║上來第一廣釋序義[巳>已]竟。從此[巳>已]下。第二略列其三

X42n0736_p0635c20║相從。以標名首。此則生起三十篇名[巳>已]在前也。故今

X42n0736_p0636a17║然界相既明。所依之處[巳>已]立。即須興建正法。滅惡生

X42n0736_p0636a20║[巳>已]消。內德外部。堪生物善。生善之本。無過受體。故次

X42n0736_p0636b01║[巳>已]益。示離顛[03][房-万+巳]。故有第九師資相攝篇。然師弟位立。

X42n0736_p0636b03║明其說戒篇來也。然眾[巳>已]聞戒。勇勵專精。理應三月

X42n0736_p0636b12║雖通別人。攝末歸本。通名眾務。次篇聚名報[巳>已]下。應

X42n0736_p0636b18║括。名持犯方軌也。然持犯兩相。名體[巳>已]彰。上士則專

X42n0736_p0636b19║精護持。中人犯[巳>已]能悔。悔則復本清淨。還同白法。但

X42n0736_p0636c01║上明四藥。食體[巳>已]辨。須得能盛之物。盛持之要無越

X42n0736_p0636c06║儀。翻成罪累。故有對施興治篇也。食觀[巳>已]委。離染行

X42n0736_p0636c16║遐彰。故有主客相待篇。然賓主之禮儀。[巳>已]知通塞。然

X42n0736_p0636c22║彌別行篇。上雖約戒。有具未之殊。莫非男位。[[仁-二+且]>但]尼女

X42n0736_p0637a03║上來第二略釋三十篇名竟。從此[巳>已]下第三正釋十

X42n0736_p0637a10║教既[巳>已]興當宗中自含差別之意。就初通意中。自有

X42n0736_p0637b16║說五篇等教。如上加行卷中[巳>已]說四佛制廣。二佛制

X42n0736_p0638b08║集時。[巳>已]分二部。故宣云。原夫上座大眾。創分結集之

X42n0736_p0640a24║業無妨福善。自制[巳>已]後。塵染更深。妨[乳-孚+舌]修道。招世譏

X42n0736_p0640c10║今言隨諸重戒者。謂初篇四戒名為重戒。二篇[巳>已]下

X42n0736_p0641a14║遮戒一性制止有益便開者。意明遮戒一制[巳>已]後。不

X42n0736_p0641b24║戶。一[門@下][巳>已]後不許人開。名之為撿。如來制戒亦爾。一

X42n0736_p0641c01║受[巳>已]後不得毀破。喻如封印不得[車*取]開。此是撿義。破

X42n0736_p0642a07║既爾餘亦例然。[[仁-二+且]>但]非破戒之事。則餘方一切皆開也。

X42n0736_p0642a08║故制[巳>已]更開開[巳>已]還制者。如五百結集中迦葉結集

X42n0736_p0642a16║[[仁-二+且]>但]世尊以[穀-禾+米]貴時。世人飢餓。乞求難得。慈愍比丘。聽

X42n0736_p0642a18║大德迦葉。世尊是一切知見。不應制[巳>已]更開。開[巳>已]還

X42n0736_p0642a19║制。迦葉答言。世尊是一切知見故。宜制[巳>已]還開。開復

X42n0736_p0642b05║豐為更制約。其諸比丘。競呵迦葉。如上[巳>已]明此義竟。

X42n0736_p0642b20║現在[巳>已]開制於八事竟。未來飢儉還例准開。故前云

X42n0736_p0642c06║者。有云下根弱故開[巳>已]復開故曰重聽。如開畜長十

X42n0736_p0642c20║女人性懦。制不由[巳>己]。恐被違逼。情亦自發。故須深防。

X42n0736_p0643a08║力義也。且如蘭若無人之處。開遣淨人火淨米[巳>已]自

X42n0736_p0643a12║也。此解應文。深云。如是具[巳>已]。佛令五年學教依止師

X42n0736_p0643a24║四分但蘭。又如十誦一切器皿。二斗[巳>已]下應分是輕。

X42n0736_p0644a06║之。無記緣以興教者。如草土體雖無記。若作不[巳>已]。外

X42n0736_p0644a22║從此[巳>已]下。言總撮包舉教興意耳。上五條是別教興

X42n0736_p0644b07║證初果。濟云。相續七生持戒乃入初果。入初果[巳>已]。人

X42n0736_p0644b13║可期。故南山云。非聖學聖。謂[巳>已]入聖位。更不學聖。唯

X42n0736_p0644b20║乞士殺賊。皆是義翻。總名應供。[巳>已]永害諸煩惱故。應

X42n0736_p0644c05║又更觀二人所化眾生。何者成就。乃見釋迦眾生[巳>已]

X42n0736_p0646a02║科。皆悉名輕。如盜滿五即結正重。得四[巳>已]下即是正

X42n0736_p0646c12║有此門來也。故下文云。[車*取]將[巳>己]之所學。判他犯。此乃

X42n0736_p0647a13║曰也。濟云不識五部之宗指。輒以[巳>己]宗。定他持犯。故

X42n0736_p0647b17║是何。下即出相。故從謂字[巳>已]下。是釋其相也。謂不得

X42n0736_p0647c05║不學愚痴者。此明上來將[巳>己]所學之法。判他持犯。非

X42n0736_p0647c08║今通立定格共成較准等者。勝云。此明前執一隅。[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0647c18║行事。使周備分明。故云較准。較者明也。應師云。[駮>較]亦

X42n0736_p0648a22║也。言諸計岳立者。高山名之為岳。如諸五師各執[巳>己]

X42n0736_p0648b02║[巳>己]宗。自題聲教。故曰諸計岳立也。

X42n0736_p0648c05║也。一切者[[仁-二+且]>但]是佛所制戒一一之戒為結集者名律

X42n0736_p0648c13║句意用義。成今門中之意。從謂宗[巳>已]下。是釋第四句

X42n0736_p0649a08║裸形入寺者得吉羅。如是觀罪相[巳>已]。即取律本為證。

X42n0736_p0649a18║比丘知四毗尼法。又善三法。觀六事[巳>已]。成滅法者。如

X42n0736_p0649b01║取外宗之文意。故曰述大詮。從謂字[巳>已]下。即是釋其

X42n0736_p0649b13║又如十誦銅器二斗[巳>已]下入輕。[巳>已]上入重。四分並重。

X42n0736_p0649c15║二有人言。我從四人[巳>已]上和合僧邊聞。亦須如上勘

X42n0736_p0649c16║定。三有人云。我從三人[巳>已]下眾多人邊聞。四有人云。

X42n0736_p0650b05║謂無文被前事。故曰不周也。謂如第一師。[[仁-二+且]>但]手持。口

X42n0736_p0650b08║加藥之文可據。故但即手持而[巳>已]耳。互指為迷誠由

X42n0736_p0650c06║宗採用也。慈云。如四分與欲中云。受他欲[巳>已]。自言我

X42n0736_p0650c14║略有六焉者。佛法東流[巳>已]來。此土諸師。雖各執不同。

X42n0736_p0650c21║返西。此無行用。故多缺也。十誦番弘。當[巳>已]隨缺。譯者

X42n0736_p0651a03║依他外部。廢四分之歌聲結淨地等也。[[仁-二+且]>但]依他部所

X42n0736_p0651a15║是雜阿含。是坐禪人所習。亦名相應阿[合>含]。破諸外道。

X42n0736_p0651b20║六。此三取捨[巳>已]定。自外所有三文亦參取。故云餘亦

X42n0736_p0651c12║皆不離真理。亦本絕名。但是假名而[巳>已]也。故立名標

X42n0736_p0652a04║味。[媱>婬]盜殺等廣示名種。於此即被斯文。又云。名隨事

X42n0736_p0652a07║計之事。以立事之名也。故對事而備[期>斯]文者。如對三

X42n0736_p0652a21║體必假言聲。聲者教也。[釆>采]者色也。明佛說教。教益廣

X42n0736_p0652a22║大。教有光澤曰[釆>采]。故論語云。德潤身。富潤屋是也。又

X42n0736_p0652a23║采者如來具四八之相。光[釆>采]如金山。人天瞻仰有色

X42n0736_p0652a24║可觀。名之為[釆>采]。故聲屬佛之言教。[釆>采]謂如來色身。靡

X42n0736_p0652b20║毗尼藏。採捃同[巳>己]見者。集之為部。不同。置之不錄。故

X42n0736_p0654a24║如何取別。謂增十二中。望自身於[巳>己]無惱。增十七五

X42n0736_p0654c06║連續云并及解毗尼也。即撿見彼律中。初列戒本[巳>已]

X42n0736_p0654c09║故名增一。賓云。增一者。初段之文是增之一。[巳>已]下諸

X42n0736_p0654c17║說淨不淨義極廣也。如是等籌量本末[巳>已]用者。彼文

X42n0736_p0654c18║中自明云。如是應籌量輕重本末[巳>已]應用。如上壞色

X42n0736_p0655b15║具緣成犯相應也。言始終無犯者。初受具[巳>已]曰始。一

X42n0736_p0655b17║無聞者。謂從佛法中。初受具[巳>已]。名曰生來。非出父母

X42n0736_p0655b19║即是於法無聞。何以得知出家受具[巳>已]名為生來者。

X42n0736_p0655c10║情[虎-儿+丘]實也。此通名持犯者。立云。結上文也。謂[[仁-二+且]>但]通家

X42n0736_p0656b22║[[仁-二+且]>但]觀現因。則知來報。故曰明了而易述。

X42n0736_p0657b09║然犯化教[[仁-二+且]>但]受業道一報違行教重增聖制之罪者。

X42n0736_p0657b15║受戒。[巳>已]受戒者。犯則罪重。不受戒者犯則罪輕。何以

X42n0736_p0657c02║得提罪[巳>已]。不知有業道。妄述[巳>己]之清淨也。復有僧尼

X42n0736_p0657c11║受日等。[[仁-二+且]>但]可自眾相對而作。互不得通。名之為塞也。

X42n0736_p0658b01║葉盡出。未經盛夏。色未變黃。過五月[巳>已]。盡作黃色。明

X42n0736_p0658b07║彌戒。即普緣境。應普發戒。即應沙彌[巳>已]具獲得二百

X42n0736_p0658b18║吉。不得[[仁-二+且]>但]以說十。即不令分學。其猶大僧。豈可盡說

X42n0736_p0658c07║六法者何。一與染心男子摩觸。二盜四錢[巳>已]下。三故

X42n0736_p0658c09║觸防[媱>婬]。盜四防五。殺畜防人。小妄防大妄。若犯此六

X42n0736_p0658c13║尼十戒[巳>已]。方加此六法。所以制學六法者。南山羯磨

X42n0736_p0658c19║明受沙彌尼戒時。發戒體[巳>已]竟。但是更加學法。無別

X42n0736_p0658c24║律藏中自有濫。二謂經論中有濫。三謂佛法東度[巳>已]

X42n0736_p0659b02║前[巳>已]廣敘訖。今鈔言僧祇是根本者。或可依部疏說

X42n0736_p0659b12║法聰律師下。此引諸師。直是關中及[巳>已]北者。若江表

X42n0736_p0659b13║蜀地名僧。並未詳錄。隨朝久[巳>已]焚除者。有本改為禁

X42n0736_p0659c11║師者。[[仁-二+且]>但]是所承學問正行之師。非是和上。和上即日

X42n0736_p0659c15║中。[[仁-二+且]>但]是引諸經論及古人章疏等。必先勤覆看其如

X42n0736_p0659c18║[巳>已]未覆開悔。曾覆竟不開悔。今廢此義。[[仁-二+且]>但]使臨懺之

X42n0736_p0660b20║夫宅身佛海者。從此夫字[巳>已]下。生起立三卷之意。宅

X42n0736_p0660c20║兩卷。[巳>已]具僧體。即是綱領。下卷即目也。然上卷僧體

X42n0736_p0661a13║量度。[[仁-二+且]>但]可今此十門中梗概而明其意。故曰隨宜約

X42n0736_p0661b07║顯鈔中有若干事也。從列三十篇名[巳>已]下。次作十門

X42n0736_p0661b08║總束三十篇中之意。此三節[巳>已]竟。自此[巳>已]下。約三十

X42n0736_p0661c01║詮宗各異門。[巳>已]辨竟。言顯德者。既標其宗。則須顯德。

X42n0736_p0662a19║受犯重死屍。七海水多出[殄>珍]貴異寶。陸地所無者。謂

X42n0736_p0662a20║於我法中。亦出[殄>珍]寶。所謂三十七道品。謂三四二五

X42n0736_p0662c22║僧尼曠劫[巳>已]來。被色聲等六塵所染。今若入道。先須

X42n0736_p0662c23║洗除此垢心也。此句[巳>已]下明心所趣向者。欲擬反原。

X42n0736_p0663a16║得。今此[巳>已]下辨失。

X42n0736_p0663b24║德。狀似論道。而[[仁-二+且]>但]求其名聞利養。都不忻求出離生

X42n0736_p0664a10║學。遮不與去。有二意故。一恐學問勝[巳>己]我便墮負。二

X42n0736_p0665c03║今所受者就[巳>已]成而言名為聖法等者。慈云。約羯磨

X42n0736_p0665c04║竟發得此法名為[巳>已]成。為聖道基。能成聖故。名為聖

X42n0736_p0665c05║法。亦可[巳>已]成者明此戒法能取於聖。就[兙-十+寸]果邊名為

X42n0736_p0665c06║[巳>已]成。[巳>已]成聖故方名聖法。謂佛菩薩聲聞。乘此戒法。

X42n0736_p0665c09║受者即是聖法。就成聖者為言。故云就[巳>已]成而言也。

X42n0736_p0665c10║深亦云。雖復凡聖通有此法者。結上文也。就[巳>已]成而

X42n0736_p0665c11║言者。明今凡僧受者因緣具足受得戒者。故言就[巳>已]

X42n0736_p0666a11║方便。無作者。身動滅[巳>已]。與餘識俱。名為無作。故知作

X42n0736_p0666a19║心相者。顯由明也。明通論中。[[仁-二+且]>但]辨所發之業體。[[仁-二+且]>但]明

X42n0736_p0666b06║皆俗諦。盡是戒境。故曰二諦。以[巳>己]要期施造方便者。

X42n0736_p0667a03║何者為四。一未生之善方便令生。二[巳>已]生之善令運

X42n0736_p0667a04║運增長。三未生之惡令不起。四[巳>已]生之惡令滅即懺

X42n0736_p0667a11║者。此明前要心受時誓持不犯。今[巳>已]受後。能順前期。

X42n0736_p0667b16║上來釋其第一宗體義竟。從此[巳>已]下當第二引文成

X42n0736_p0667c15║嘆戒義[巳>已]竟。

X42n0736_p0668b24║[巳>已]來。謹慎於戒。護突吉羅。猶如四重無異。我以戒力

X42n0736_p0668c11║上來解小乘經論讚戒善竟。從此[巳>已]下。次明大乘經

X42n0736_p0669a11║來則不預制禁戒也。說此經時。佛成道[巳>已]。第十二年

X42n0736_p0669a23║斷法種僧種。以戒淨故。功德無量。王聞是[巳>已]。發菩提

X42n0736_p0669b07║令誦心首者。上[巳>已]先明持破者。受報不同。其言要妙。

X42n0736_p0670a01║從此[巳>已]下正明第二制教門也。不欲有疑悔請問他

X42n0736_p0670a16║令僧歡喜。三令僧安樂。四未信令信。五[巳>已]信者令增

X42n0736_p0670a19║如上第一卷中教起所因門[巳>已]釋竟。

X42n0736_p0670c15║夫中亦是勝者。方能行事故([巳>已]上了疏)。問獨覺出無佛世。

X42n0736_p0670c19║人。以不值佛故成辟支。如須陀洹第七生[巳>已]盡。令證

X42n0736_p0671a15║人清淨如法。護持佛法等。[巳>已]上文證五人是住持僧

X42n0736_p0671a20║今[[仁-二+且]>但]持五即見見法身也。

X42n0736_p0671b03║不毀佛戒。作是語[巳>已]。遂便渴死。飲水比丘。漸漸行往

X42n0736_p0671b08║癡人汝不見我。謂得見我。彼死比丘。[巳>已]先見我。若比

X42n0736_p0671b14║佛所。禮佛足[巳>已]。佛為說法。得法眼淨。為受三歸五戒

X42n0736_p0671b15║[巳>已]。便還天宮。時飲水者。後到佛所。佛見其來。佛時披

X42n0736_p0671b24║還約二教雜明者。謂化制二教也。一比丘小得心[巳>已]

X42n0736_p0671c01║便謂[巳>己]聖者。立謂如今坐禪人。稍得少許道理寂念。

X42n0736_p0671c03║捨世間業出家破戒者。譬如愚人吐[巳>已]還食是也。五

X42n0736_p0672a20║佛見是事[巳>已]。讚歎毗尼通利者。面前讚歎。諸上座長

X42n0736_p0672b02║夏。為上座。從五十夏[巳>已]去。名曰耆年長老也。言初不

X42n0736_p0672c03║佛賊。死為鬼囚。制不由[巳>己]。故菩薩戒云。信心出家。受

X42n0736_p0672c24║修多羅毗尼阿毗曇。五上座命終[巳>已]後。比丘放逸。習

X42n0736_p0673a15║此篇來意者。上既標宗顯德。僧體[巳>已]備。理宜益物濟

X42n0736_p0674a12║也。人法乃具數須成四三人[巳>已]下。未霑此名。今言僧

X42n0736_p0674b05║來僧坊中唱時至。佛及眾僧。即著衣持[金*本]往[訃>赴]。今時

X42n0736_p0674b06║兩京。時行此法。謂僧往赴會時。俗人若營[辨>辦]食竟。即

X42n0736_p0674c07║言作[火*因]者。立明。如宦家烽火相也。[巳>已]上並謂先與僧

X42n0736_p0675a01║赴也。覆生槌者。名靜眾鐘。謂赴堂集[巳>已]。嘿然靜坐也。

X42n0736_p0675a18║以神力。示其地獄。所謂斫[剌>刺]。[僉*刃]輪解形。悲叫哀號。苦

X42n0736_p0675a19║痛難忍。王見是[巳>已]。極大惶怖。心自念言。我甚愚癡。造

X42n0736_p0675b03║行。足自摧屈。王語之言。我征三海。悉[巳>已]歸化。唯有北

X42n0736_p0675b14║久。羅漢愍念。為長打之。過七日[巳>已]。受苦便畢。而此寺

X42n0736_p0676a19║此文言。全無通意。[[仁-二+且]>但]得名局。准羯磨疏中云。行法不

X42n0736_p0676a22║以是攝僧綱紀。如前[巳>已]引。

X42n0736_p0676c10║制隨身。今開結攝衣界者。[巳>已]是一開。更許制分。則是

X42n0736_p0677b05║樹。如是種者。能令其樹具於上事。其人得佛示[巳>已]即

X42n0736_p0677c23║見論。唯七槃陀量([巳>已]上並立解)。景云。衣界蘭若唯得二十

X42n0736_p0678a19║大[壴*皮]。如天子禮事。則大備打振威[壴*皮]。聲應百里也。[巳>已]

X42n0736_p0678b08║擲水若擲沙[巳>已]外。若有比丘不妨取水常流處。深淺

X42n0736_p0679a01║上明處竟從此[巳>已]下正明用僧分齊也。此宗四種論

X42n0736_p0679a10║人[[仁-二+且]>但]四人成僧。三人非是僧。故羯磨疏云。有人但取

X42n0736_p0679a13║三人[巳>已]下辨法未盡。四人[巳>已]上作法成濟。更標勝德。

X42n0736_p0679a22║分也。各有成敗不同廣如別鈔者。羯磨疏云。有人[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0679b22║恣。除[巳>已]起之罪。言逐情為二者。十人受戒。為欲生善。

X42n0736_p0679c01║二十人對隨立兩。[巳>已]未不同。四人說戒。防未起之非。

X42n0736_p0679c02║二十人出罪。殄[巳>已]起之過也。作此分別。攝法斯盡。以

X42n0736_p0679c06║如前[巳>已]釋。法中唯立三者。就所作事。有上中下異。故

X42n0736_p0679c07║對斯三義。立三羯磨。如說恣是常所行。既是輕小。[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0679c12║但陳[巳>己]罪。即須舉處。若非德用濫坌僧倫。故差一人。

X42n0736_p0680a05║犯。今自沉溺。何能[極>拯]救。故不可也。不得聞戒等者。說

X42n0736_p0680a24║上[巳>已]明其來集者。將欲生起今文來意。故且結前篇

X42n0736_p0680b02║[巳>已]集集須辨事。然僧有多種。即如多論云。略有五

X42n0736_p0680c22║上來分門[巳>已]竟。下則一一牒釋四段不同。今即是初。

X42n0736_p0680c24║故不足也。從此[巳>已]下。約鈔映羯磨疏中。通計諸部。有

X42n0736_p0681a13║三人可尋。僧祇有九。如前[巳>已]釋。下文十二種人者。此

X42n0736_p0681b04║十誦睡眠比丘若聞白[巳>已]睡得成擯人者。謂且舉擯

X42n0736_p0681b06║波離問。若睡眠比丘眾僧擯。得名擯不。答若聞白[巳>已]

X42n0736_p0681b08║名擯不。答眾僧聞白[巳>已]睡眠。得名擯。若憒[門@市]亂語等。

X42n0736_p0681b09║皆約擯人上作之。必聞白[巳>已]。亂語憒[門@市]者。皆成擯事。

X42n0736_p0681b10║此上約能所通論也。立云。聞白[巳>已]開成者。為[巳>已]知梗

X42n0736_p0682a14║得罪法懺治也。為僧作故者。不為自[巳>己]。所以四人得

X42n0736_p0682b02║半障。二少覆少障。[二>三]無覆無障。此九句室相不成。在

X42n0736_p0682b09║分中。三種羯磨房少不容。聽出在前後[詹>簷]下及庭中

X42n0736_p0682c11║[巳>已]非足非別。若未得法是足是別。狂者。十誦五緣。故

X42n0736_p0682c23║而[巳>已]者。羯磨疏云。今約痴鈍事義須知。夫羯磨者。為

X42n0736_p0683a16║半僧[詹>簷]下。半在階下。中間施障。亦非足也。濟云。半在

X42n0736_p0683b09║丘[漿>裝]束詐稱僧也。有人問云。尼人合著大比丘衣不。

X42n0736_p0683c01║與欲中者。立明。彼與欲文云。受他欲[巳>已]。自言我是十

X42n0736_p0684a13║之義。義不生故也(此古義。[01]〔亦〕理[賓>實]亦同之鈔家不存)。礪疏同古。足數

X42n0736_p0684c04║門中人。雖犯重[巳>已]。據未自言三根未露。故成足也。此

X42n0736_p0685a02║[巳>己]。不入呵限。第二句欲受戒人。以未有戒。不得滿數。

X42n0736_p0685a06║呵。解言。謂沙彌聰明。聞初遍[巳>已]。識後遍非。或可曾作

X42n0736_p0685c06║約不犯夷。名為清淨。僧殘[巳>已]下。皆未壞根本。不得別

X42n0736_p0685c08║數。不互秉法。不得別他。別則犯別也。正以[巳>己]自有縛。

X42n0736_p0686a17║成法事。即下文云。心[虎-儿+丘]實者。[[仁-二+且]>但]令相順心違。亦成正

X42n0736_p0686a23║語料簡云。今行事者。多有別相。是從更顯明之[巳>已]下。

X42n0736_p0686a24║此中有兩意。謂眾取威儀相同。是二也。言威儀者[巳>已]

X42n0736_p0686b20║心者。乃是自[巳>己]之心。順前僧情也。又解。謂對其有緣

X42n0736_p0686b23║法無失名為欲也。此上總通明欲意如此。從然則[巳>已]

X42n0736_p0686c02║僧病患等名事也。情是[巳>己]之心情。謂不為前事而詐

X42n0736_p0686c05║是僧情。事是[巳>己]家病患等事。以有事故。不赴僧家之

X42n0736_p0687a14║故曰制也。乃至說[巳>已]後悔。亦制提罪。

X42n0736_p0687a15║上來三段不同總釋第一制意義竟。從此[巳>已]下第二

X42n0736_p0687a24║應捨[巳>已]更結。

X42n0736_p0687b01║從此[巳>已]下第三正明緣之是非義。由事非故不合成

X42n0736_p0687b14║衣得說欲也。其六群比丘者。多論第四云。一難[途>陀]。二

X42n0736_p0687c11║集僧篇初[巳>已]廣釋也。不須[04]紜紜取他外部者。謂四分

X42n0736_p0688a06║說[巳>己]行。恣僧舉罪。稱僧家所秉事也。此非類。言簡非

X42n0736_p0688a16║其義也。皆通作無障者。立明。我既與欲[巳>已]。不問僧中

X42n0736_p0688a18║云得齊七反者。彼論云。七相應法者。受[巳>已]轉與一人。

X42n0736_p0688a21║良以病有輕重者。謂四分中[[仁-二+且]>但]有病人五種說欲法。

X42n0736_p0688b10║上明與法竟。從此[巳>已]下。正明對僧說法。若眾多比丘

X42n0736_p0688b16║答行法不同或一時來至僧前禮[巳>已]同時而說等者。

X42n0736_p0688c04║字[巳>已]下。別呼也。必無正緣不得通用者。立云。若無難

X42n0736_p0688c14║舉。二滅。為十八也。十九在空。二十隱[波>沒]。二十一離見

X42n0736_p0688c21║八與欲[巳>已]自身出界。九與欲[巳>已]自至僧中。十因難驚

X42n0736_p0689a09║即是所以故無。同前理無。若持[巳>已]捨(謂受他欲[巳>已]。捨戒。作沙彌。成轉

X42n0736_p0689a13║來容受[巳>已]失。彼足數中。取身來在坐。死無集義。故闕

X42n0736_p0689b04║十五人。下更有之。若命過者。謂取他欲[巳>已]命終。而僧

X42n0736_p0689b07║說不成。[巳>已]說在僧成。復有說云。說與未說。俱名欲到。

X42n0736_p0689b12║罷道者。羯磨疏云。受他欲[巳>已]。言還俗也。尋悔本心。又

X42n0736_p0689b16║界[巳>已]失。未假入中方名失欲。羯磨疏云。僧寺之內。外

X42n0736_p0689c14║空[隨>隱]沒離見聞等者。謂此人既持他欲來。自身別眾。

X42n0736_p0689c18║初言病人處者。謂受他病者欲[巳>已]。作不送意。未離與

X42n0736_p0689c21║則如何。今解。不問有伴無伴。[[仁-二+且]>但]作不送意。離生念處。

X42n0736_p0690a04║失。今言失者。謂受欲[巳>已]作不送意。而以離見聞為失

X42n0736_p0690b21║別。三與欲[巳>已]自身出界者。疏云。此與者自非。然僧法

X42n0736_p0690b22║得成也。四與欲[巳>已]自至僧中者。疏云。因病人與欲[巳>已]。

X42n0736_p0690c11║上說明失法[巳>已]竟。

X42n0736_p0690c12║從此[巳>已]下。正明遇緣不說得成義也。在開緣明者。謂

X42n0736_p0690c16║中作意不擬說者。於路[巳>已]失。皆名不到僧也。

X42n0736_p0691a13║是所依。理合居前。[[仁-二+且]>但]緣界不自成。結藉羯磨。故將羯

X42n0736_p0691a20║人心念[巳>已]上。至于八種。皆名羯磨。故云通故。疏云。事

X42n0736_p0691b17║生。[[仁-二+且]>但]由僧海宏曠。行位殊倫。或內外以分途。或凡聖

X42n0736_p0692a08║而世尊栖光既久者。既由[巳>已]也。栖是止義。亦是宿義

X42n0736_p0693a05║教。應是法收。[[仁-二+且]>但]法起依人。從人能受為名也。法謂說

X42n0736_p0693a22║三正明集僧方法者。廣如集僧通局中七種作法。[巳>已]

X42n0736_p0693b08║堪生物善。不廢壞而三根未露。或犯二篇[巳>已]下。縱三

X42n0736_p0693b09║根露。但能生善。皆成僧用。名之為劣。從此[巳>已]下。正明

X42n0736_p0693b20║若說五德十數[巳>已]。上座須告言。若聞三下聲。可須集

X42n0736_p0693c03║法者。舉謂僧中德人。舉告僧言。某比丘犯罪。舉[巳>已]為

X42n0736_p0693c07║法[巳>已]。佛令僧作羯磨。差舍利弗。往報白衣。證正調達。

X42n0736_p0694a09║法中。由說欲時。[[仁-二+且]>但]言如法。[01]知何不通。必和居先。義亦

X42n0736_p0694a15║第三緣。則有不定。若分衣食。要打犍槌。[[仁-二+且]>但]打不集。隨

X42n0736_p0695a02║處去。答未來去。佛令制單白斷。斷[巳>已]更作犯提。未制

X42n0736_p0695a18║日差遣。事兼為眾。或專私[巳>己]。情和稍難。曰中品。離衣

X42n0736_p0695a19║六年。處分之類。事專私[巳>己]。情和最難。曰上也。白四三

X42n0736_p0695b11║十人。此邊方用中國之一半。故[[仁-二+且]>但]五人也。受日三等

X42n0736_p0695c23║上來釋法義竟。從此[巳>已]下。就於事明也。謂羯磨所被

X42n0736_p0696a05║文意似前[巳>已]明事竟。答即前十門中。初稱量前事門。

X42n0736_p0696a06║及第八陳本意門。[巳>已]辨事訖。

X42n0736_p0696a09║自解緣有差之義也。從何者[巳>已]下。即是解緣差義也。

X42n0736_p0696a10║濟云。且如情事中。為他受戒。於身無遮難。衣[金*本][巳>已]有。

X42n0736_p0696b08║上來釋事義竟。從此[巳>已]下就人以明。下有三人者。即

X42n0736_p0696b18║但對首并眾法對首。二人秉[[仁-二+且]>但]對首。三人秉眾法對

X42n0736_p0697b09║狂法也。四月者。試外道也。隨順眾僧。表信[巳>已]具。須與

X42n0736_p0697b16║上來釋相攝義[巳>已]竟。下明成壞之義也。法不孤起終

X42n0736_p0697b18║[巳>已]明是也。此[巳>已]下明非也。言成壞者。如即是成。非即

X42n0736_p0697b24║謂以此法對人而作者。本合獨秉。[[仁-二+且]>但]心念。今對人作。

X42n0736_p0698a04║須依住。住則是別。法不可非(謂聞呵即住。但是別眾。故言別。[[仁-二+且]>但]是人非。無有

X42n0736_p0698c02║相也。若准古師。[[仁-二+且]>但]盡相集。何須盡標。由未加法。無別

X42n0736_p0699a15║通也。又云。如白四法。不練餘心念對首等法。又如[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0699a18║眾一法多或通之者。謂但心念。[[仁-二+且]>但]對首。則無別眾。其

X42n0736_p0699a23║上來多段不同。總釋第二成壞門義竟。從此[巳>已]下。次

X42n0736_p0700a10║各有其志也者。謂意志也。謂上雖明單白。解釋[巳>已]竟。

X42n0736_p0700a20║謂有兆朕耳。今羯磨受戒。一發[巳>已]後。能生萬善。運運

X42n0736_p0700b04║告眾重聽乃至決判之緣等者。白中[巳>已]言大德僧聽。

X42n0736_p0700b09║字[巳>已]下。是釋成根本意也。單牒根本決判成就者。謂

X42n0736_p0700b16║則具五句。又無乞辭者。[[仁-二+且]>但]有四句。若有乞辭。如受戒

X42n0736_p0700c15║老忍[巳>已]後。單牒根本。勸僧和忍。今約文作。如結界。此

X42n0736_p0701a02║羯磨中。唯有四句耳。兩句是法。兩句是牒事。從僧[巳>已]

X42n0736_p0701a22║月說。[巳>已]說戒利益。稽首禮諸佛。欲明佛制教況於[口*兄]

X42n0736_p0701c02║(言不監物)。二見無好伴。[二>三]重罪羯磨。四同住。五在同住地。

X42n0736_p0701c08║說。若說云何。故知約結歸之文是竟也。謂僧[巳>已]忍下。

X42n0736_p0701c12║即所秉之法。人法[巳>已]具。必有所被。所被之事。隨務不

X42n0736_p0702a05║法。為斯故是以須開。一開[巳>已]後。凡秉眾法。非界不成。

X42n0736_p0702c01║未制作法[巳>已]前統通等者。謂同盡一化之地。並是統

X42n0736_p0703a06║文[巳>已]定者。此明欲結大界之意。為護夏衣攝僧等。若

X42n0736_p0703a07║依此自然。則不遂我意。復不可增減。為教文[巳>已]限定

X42n0736_p0704a07║不然也。文云諸比丘坐處[巳>已]滿。齊爾許比丘坐處結

X42n0736_p0704a15║若事作[巳>已]即制令解不同前二者。謂前大界戒場為

X42n0736_p0704b10║答一肘[巳>已]上者得。[01]艮引了論疏。如一大山各結別住

X42n0736_p0704c05║文中若東方有山稱山者。謂四分文。[[仁-二+且]>但]作此明也。合

X42n0736_p0705b03║從此[巳>已]下。次明界形。隨方屈曲住處辨形等者。謂界形

X42n0736_p0705b20║即是自然。若門穿過。便成兩界。[[仁-二+且]>但]由不過。故號為一門)。十方土別住(隨方土郭邑。併為一

X42n0736_p0705b22║難知。或復有人。不肯與欲。開以繩圍。所欲結處。結處若欲作大小界。須安二標。若不結小。[[仁-二+且]>但]須一相。繩遶二標。

X42n0736_p0705c01║亦須與欲。恐破法等。故須掘壞。郭外界地。或種[卄/(束*束)][剌>刺]。不令僧入。二繩相連。因以為號)。十三比丘

X42n0736_p0705c14║從此[巳>已]下。正明唱法。今行事者據易為之者。謂律文

X42n0736_p0706a07║礪准盡界集也。上言若出界[巳>已]作法結之者。謂三由

X42n0736_p0706a09║文云。有一住處。諸比丘。前安居。後安居。日[巳>已]過。有事

X42n0736_p0706a15║精舍中。喚他集。若不肯集。令出去[巳>已]。即合結取三由

X42n0736_p0706b24║理。如前賓[巳>已]破訖。蓋是約界結淨地也。言護衣者。依

X42n0736_p0706c04║唱四方大界相。豈可自牒[巳>己]身。然唱相法。律文不制

X42n0736_p0707a03║從此[巳>已]下。正明戒場之義也。必須細心方應遂事等

X42n0736_p0707a08║從此[巳>已]下。正引圖示學眾也。圖下注云。乃至餘方准

X42n0736_p0707a10║云若結作法[巳>已]隨相標遠近等者。謂結界[巳>已]。各有法

X42n0736_p0707b01║[03]彼結大界也。若先有大界者。可捨[巳>已]後結場竟。更結

X42n0736_p0707b03║此五分文。令捨大界[巳>已]結場。鈔中即云應捨[巳>已]更結。

X42n0736_p0707b04║即道是捨戒場[巳>已]更結。豈非錯耶。礪云。令先結大界。

X42n0736_p0707b21║也。賓云。疏意令先結大界。後方結場。謂作三重標[巳>已]。

X42n0736_p0707b23║大界[巳>已]。方集場中結場。非謂遍結大竟。於上結場也

X42n0736_p0707c07║總唱三相[巳>已]具加二種羯磨者。立謂。有師行法。便於

X42n0736_p0707c10║盡自然集也。或有界內通唱三相[巳>已]隨界加法者。謂

X42n0736_p0707c15║界內。唱三相[巳>已]。即遙結場也。各唱各結方得成就者。

X42n0736_p0707c17║從此[巳>已]下。明其相也。結[巳>已]餘僧且坐處將四五人知

X42n0736_p0707c20║周。次唱外相三周。後乃總結二。謂別唱內外一周[巳>已]。

X42n0736_p0708a11║諍此足內字之義。諍猶未[巳>已]。時有新學少年。便出言

X42n0736_p0708a20║集坐處。即以為定。故引文云。坐處[巳>已]滿等(此意師令齊坐處集。

X42n0736_p0708b12║上明集僧遠近義竟。[巳>已]下第二明無方相也。言隨人

X42n0736_p0708b24║集者。即難事說戒也。後云諸比丘坐處[巳>已]滿者。是自

X42n0736_p0708c12║[巳>已]。師僧促勝劣容受者。半身即得。古人立法。亦有令

X42n0736_p0708c17║也。[巳>已]下明結法。餘有三種界別者。立謂。上來所明。唯

X42n0736_p0708c18║是人法二同之界。但是當界內自同耳。今此[巳>已]下。更

X42n0736_p0709a16║第四者是也。此無解法。[[仁-二+且]>但]是和僧送食。給濟他處。此

X42n0736_p0709a19║從此[巳>已]下明解法也。若有戒場先解大界者。立明。如

X42n0736_p0709b10║殿及菩提樹。壞[巳>已]勿用。次第舉置遣送與住比丘(看彼

X42n0736_p0709b23║上來總是釋第二依位作法門義竟。從此[巳>已]下正明

X42n0736_p0710a23║上來釋三段[巳>已]竟。從此[巳>已]下正明第四結處失不之

X42n0736_p0710b11║(述曰)既言不知何處是淨地。明知此處曾[巳>已]絕人足。顯

X42n0736_p0711a23║等者。若此依教立法。何[[仁-二+且]>但]僧中徒眾。濟濟可觀。亦使

X42n0736_p0711b05║從此[巳>已]下。第二明違教法滅。自招苦報義也。若法出

X42n0736_p0711b18║從此[巳>已]下。第三正明重光道化也。使制與教而相應

X42n0736_p0711c01║上來三段不同。總釋序義[巳>已]竟。則為斷三寶種奪眾

X42n0736_p0712a06║有佛法處。治如是等惡比丘[巳>已]。諸善比丘。安樂受法。

X42n0736_p0713b09║品。犯[巳>已]自悔。深生慚愧。如好良馬見鞭影便行。不須

X42n0736_p0713c03║問答一一如法。犯者臣[巳>已]。乃可依斷。律文中盡論此

X42n0736_p0713c10║若對僧比丘前者。僧者四人[巳>已]上。比丘者。據一人二

X42n0736_p0714b22║悕他物也。二說[巳>己]功德者。謂我是律師。坐禪持經。頭

X42n0736_p0714c02║立謂。說[巳>己]所得之利。意令他施。說云昨日張家得一

X42n0736_p0714c05║從此[巳>已]下明四邪義也。通使四方者。立謂。今有比丘

X42n0736_p0715c04║牒其過[巳>已]離此住處為異者。濟云。此擯出羯磨之文。

X42n0736_p0715c05║亦同前呵責羯磨文也。但須牒其汙家惡行之緣[巳>已]。

X42n0736_p0716a08║油之業。居士聞此言[巳>已]。深乃不樂。便語比丘言。如何

X42n0736_p0716b06║眾法成立。攝法在[巳>己]。千載不墜。名為內護佛法行。二

X42n0736_p0716b21║此三舉人。生時不同僧利。今死後。衣物不合僧分。[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0716b24║復如是。既卒無用。故亦舉之於眾外。待心改[巳>已]。僧為

X42n0736_p0716c03║造罪[巳>已]。口云罪無形相。有何可懺。如此之輩。並合依

X42n0736_p0716c05║見。未可得正見也。又解雖犯罪[巳>已]。邪心不信。未見有

X42n0736_p0716c12║信懺滅罪故也。謂犯罪[巳>已]。不肯懺悔。云罪性空。有何

X42n0736_p0716c16║法性空。[[仁-二+且]>但]應除病。豈當廢事。方始談空。若空廢事。空

X42n0736_p0717b06║受。故與惡馬治之。若殘罪[巳>已]下。事罪俱不引者。但與

X42n0736_p0717b22║憂婆塞憂婆夷。不得共來往交言。闡陀聞[巳>已]。悶絕[跳-兆+辟]

X42n0736_p0717c06║等事。汝應問佛。阿難聞[巳>已]。悶心小醒。得念道力助。即

X42n0736_p0717c24║尋有伺地。若中間禪。無尋唯伺地。二禪[巳>已]去。無尋無伺地。

X42n0736_p0718a01║言中間禪者。謂初禪[巳>已]去。來至二禪名中間禪也。賓

X42n0736_p0718a02║云。承前諸師。解未至禪。云是中間禪者錯也。初禪[巳>已]

X42n0736_p0718a04║言中間禪者。即是初禪[巳>已]去。二禪[巳>已]前。梵王住處。名

X42n0736_p0718a06║二十五有中自當一有也。亦名梵輔天。齊此[巳>已]下。皆

X42n0736_p0718a08║觀在初禪即其義也。二禪[巳>已]上。無復語言。若中間禪。

X42n0736_p0718a11║由有言語為樂。二禪[巳>已]上。方無覺觀。故不語也。梵天

X42n0736_p0718a14║語法。今以不語法治也。計理二禪[巳>已]上。應無語法。大

X42n0736_p0718a15║梵天王[巳>已]下。亦有語故。不語治之。順鈔文也。賓云。尋

X42n0736_p0718a17║然後發言也。又云。犯僧殘[巳>已]下。事罪不引者。[[仁-二+且]>但]作此

X42n0736_p0718a24║從此[巳>已]下明滅擯法義也。不得共住共事者。立謂。共

X42n0736_p0718b11║初夜[巳>已]過。請佛令說。乃至中夜後夜白佛言。眾僧坐

X42n0736_p0718c04║丘。犯重罪[巳>已]。眾主禁著空房。待有國家恩赦。到來相

X42n0736_p0718c11║謂如落華師。為他說法。令他捨慳。遂求財物。入[巳>己]者

X42n0736_p0718c24║人作。餘者當與如法欲[巳>已]捨去。若僧中非法斷事。不

X42n0736_p0719b05║今國家大將軍。能破怨[敵-ㄆ+欠]也。則稱大將。調達破僧[僣>僭]

X42n0736_p0719b24║師是休法師和上云。即玄[獎>奘]法師和上也。祐本是京

X42n0736_p0719c10║看。見知其志操。當即令休。吾不復用。小兒不休。[巳>已]擬

X42n0736_p0720a12║道會正。化他同[巳>己]。空其境界也。四中初一是生死因。

X42n0736_p0720a17║魔故。所以出家。由出家[巳>已]。能令魔怖。兩向釋俱通。前

X42n0736_p0720a18║解好。故疏云。出家[巳>已]後。以十軍得道故。破煩惱魔。得

X42n0736_p0720b09║我在城邊。[巳>已]七十年。我母為我。入城求食。未曾一得。

X42n0736_p0720b17║於此住。為[巳>己]幾時。答言。我見此城七反成壞。尊者嘆

X42n0736_p0720b18║曰。餓鬼壽長。大其為苦。弟子問[巳>已]。厭離生死也(云云)。

X42n0736_p0720c01║故。眾生福德。善根[巳>已]盡。濁世[巳>已]近。自求善利。應生猒

X42n0736_p0720c15║者。此罪業重。如報恩經佛與阿難。入王舍城。乞食[巳>已]。

X42n0736_p0720c18║見如來。擎頭出水。視於如來。流淚滿目。如來見[巳>已]。愍

X42n0736_p0720c22║世。教化[巳>已]周。滅度之後。於像法中。婆羅門造立僧坊。

X42n0736_p0721a03║不噉屎尿。云何從我乃索蘇油。以此言改。從是[巳>已]來。

X42n0736_p0721a06║絕名為事塞。今[[仁-二+且]>但]行道不慮未盡。

X42n0736_p0721c04║受大苦惱。既得出[巳>已]。更受此身。又見一眾生。其舌長

X42n0736_p0721c09║故。墮大地獄。備受眾苦。既得出[巳>已]。更受此身。言以簡

X42n0736_p0721c14║故生[巳>已]起。自事立故住[巳>已]住。勢衰故異[巳>已]異。滅故壞。

X42n0736_p0721c18║於生死不樂[巳>已]。正向涅槃。得無相解脫門種子。又雜

X42n0736_p0722b06║從此[巳>已]下。正明第三約法。就時以明也。僧不可和當

X42n0736_p0722b18║從此[巳>已]下。明其就時之義也。不祇奉法者。字林云。祇

X42n0736_p0722b20║從此[巳>已]下。正明對人。即須[03][乳-孚+糸]正者。廣疋云。[乳-孚+糸]由急也。

X42n0736_p0722c04║[巳>已]下對處明義也。天龍[口*十]贊者。應師云。[口*十]者和也。同

X42n0736_p0722c11║僧[跳-兆+(乏-之+友)][巳>已]。然後食之。即說偈言。在於上座前。而唱僧[跳-兆+(乏-之+友)]

X42n0736_p0722c12║竟。眾毒皆消除。汝等盡可食。既說偈[巳>已]。其食變為甘

X42n0736_p0722c15║其因果(恐非此解)。應是准五分。能齋者與食食[巳>已]為說法。

X42n0736_p0723b07║[飢-几+芳][巳>己]房。爭事光顯。佛堂之內。塵糞難言。口稱剃染。出

X42n0736_p0723b15║患。理然須赴。從此[巳>已]下。大門第五。正明教授之法。

X42n0736_p0723b23║年少不知。阿難言。大德我頭。白髮[巳>已]現。云何於迦葉

X42n0736_p0723c24║量。必憑律教。即其義也。上來釋七篇[巳>已]竟。

X42n0736_p0724b15║懸防。作戒[巳>已]落謝。如何稱懸防。答無作由作生。故二

X42n0736_p0724b24║五羯磨也。言善來者。位在須陀洹[03][巳>已]。此人乘宿善業

X42n0736_p0724c03║[差-工+目]身。威儀庠序。如二十年學法者。善見云。唱善。[04]來[巳>已]

X42n0736_p0724c08║也。三言三語者。位在內凡[巳>已]上。此人值佛出世。但聞

X42n0736_p0724c11║故曰也。四八敬者。位是女人。[巳>已]得初果。深厭生死。求

X42n0736_p0724c22║寶之名。今識歸三寶。其報恩[巳>已]畢。況復[巳>已]證初果。阿

X42n0736_p0725a10║無障。不廢後入道也。六念法附者。既受戒[巳>已]後。衣[金*本]

X42n0736_p0725a17║初果也。言入聖眾之寶位者。謂受得戒[巳>已]。近入住持

X42n0736_p0725b11║五分法身者是難也。[[仁-二+且]>但]由習俗生常不思沿革者。字

X42n0736_p0725c08║義[巳>已]竟。

X42n0736_p0726a17║心圓淨。得戒[01][巳>已]言。若內懷遮難。身器不淨。雖備眾緣。

X42n0736_p0726b01║六。第六緣云。須在佛法時中。謂若佛法滅[巳>已]。一切羯

X42n0736_p0726b03║未作者。則不成。[巳>已]作者則不失。抄闕此緣。今立亦好。

X42n0736_p0726b17║一由無難故。二縱有難。亦不合[豎-豆+立]標唱相故。言上[巳>已]

X42n0736_p0726c20║受戒三年始獲。緣此白佛。佛開自今[巳>已]去。邊方五人

X42n0736_p0727b11║作白四羯磨受具戒[巳>已]。多作諸惡。不案威儀。時有少

X42n0736_p0727b14║比丘白佛。佛言。自今[巳>已]後。若不請作和上。不乞戒。不

X42n0736_p0727b21║具者。謂三學由生也。五慈愍故者。[巳>已]述所懷唯願聽

X42n0736_p0727c15║第頭面。一一禮僧足[巳>已]。然後請之。必在大眾多僧。亦

X42n0736_p0727c17║知何不該等者。[02]賈逵注國語云。明比丘犯重[巳>已]。不得

X42n0736_p0727c18║在說戒及羯磨二種僧中共住。不足僧數。今[巳>已]知犯

X42n0736_p0727c20║不該。[[仁-二+且]>但]知犯重。即不應一切羯磨也。豈獨說戒乎。應

X42n0736_p0728a06║美也。七夏[巳>已]去。得作羯磨闍梨者。此是了論文。威儀

X42n0736_p0728a08║從此[巳>已]下教發戒緣。令一切境上起慈愍心者。羯磨

X42n0736_p0728b15║若使新受戒人供給所乏則。滅[巳>己]功德不少也。

X42n0736_p0728c12║[二>三]三昧。新經論中名三摩地。此三解脫門。准法華經

X42n0736_p0728c14║於菩薩法等。心不喜樂。案劉璆注云。[[仁-二+且]>但]以三空為極。

X42n0736_p0729a09║我見[巳>已]斷皆[巳>已]斷故。聖不能起。成實宗中意。許初果

X42n0736_p0729b19║者。彼律云。比丘借他衣[金*本]受具。受具[巳>已]。諸比丘。喚共

X42n0736_p0729b22║[[仁-二+且]>但]借衣[金*本]。今還他故耳。以此事白佛。佛言。自今[巳>已]去。

X42n0736_p0729c09║今[巳>已]去。界外問遮難。不須脫衣。

X42n0736_p0729c11║至十人百人。[[仁-二+且]>但]同一壇。盡得通用。此亦約無別僧來

X42n0736_p0730a05║戒。飲酒[巳>已]醉。少時登壇。一人醉困。未能得出場上。[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0730b03║對內辨邊。五戒八戒。[[仁-二+且]>但]是俗眾。無來非內。對何以名

X42n0736_p0730b17║言律中不明淨穢今准僧祇據淨言也者。律中[[仁-二+且]>但]是

X42n0736_p0730b22║以要約尼受樂時俗即成難。若尼受樂[巳>已]後。更有人

X42n0736_p0730b23║污者。百千非難。後[04]云二果。由愛染[巳>已]盡。今若污者。不

X42n0736_p0730c02║戒難。濟云。准論中辨初二果人。[[仁-二+且]>但]有俱生煩惱。而無

X42n0736_p0731a19║若未出家未受不重受[巳>已]受得戒者。立云。未受十戒。

X42n0736_p0731a20║直爾剃髮。名出家也。謂既為利養故。若[巳>已]出家者。及

X42n0736_p0731a21║未出家者。此二人。皆不得受具也。言[巳>已]受得等者。此

X42n0736_p0731a23║彼作沙彌。未經說戒等事故也。言曾經說戒羯磨[巳>已]

X42n0736_p0731b01║具[巳>已]。理須擯也。

X42n0736_p0731b05║配[巳>已]成四。若作說戒法。即秉羯磨眾法。若自恣。猶是

X42n0736_p0731b06║對首也。眾僧所共羯磨等者。即入他眾僧。四人[巳>已]上。

X42n0736_p0731b15║者。不應與出家受具。若[巳>已]出家受具者。應滅擯(出家即剃

X42n0736_p0731b20║受具者。不應與出家受具。若[巳>已]出家受具。佛言聽。不

X42n0736_p0731c06║前二[企-止+〡]重句中。[[仁-二+且]>但]盜眾法。對首[巳>已]去。不得言偷。眾法

X42n0736_p0731c07║心念以往。一人所通[巳>已]即二。豈得共秉心念法耶。四

X42n0736_p0731c08║人[巳>已]上。餘和合法者。謂不秉羯磨。如今當頭。唱白欲

X42n0736_p0732a10║著者。比丘惡覺觀。便[巳>已]失梵行。舍利弗復以偈答。欲

X42n0736_p0732a13║境。如本住世間。智者於中。[巳>已]除欲。邪命。外道。便詰尊

X42n0736_p0732a18║犍聞此偈[巳>已]。不能加報。便生善心。欲於佛法中出家。

X42n0736_p0732a21║求[跳-兆+(乏-之+友)]難陀以為和上受具[巳>已]。問諸經律。悉不能答。便

X42n0736_p0732a23║佛言自今[巳>已]去。應具十夏。有智慧。聽度人。尼乾子者。

X42n0736_p0732b10║即念言。沙門釋子。愚闇無知。即還本道。佛言。自今[巳>已]

X42n0736_p0732b12║授十戒[巳>已]。令至僧中合掌乞。四月試。僧即作白二法。

X42n0736_p0732c07║以衛中禁之門故曰也。又解曰。昔人貴勝。三品[巳>已]上。

X42n0736_p0732c15║有時節故。三[女*石]者。見他婬人。[巳>己]形方勇。礪云。因他以

X42n0736_p0732c16║發。他息還停。故曰也。四他婬於[巳>己]身分方勇。五病朽

X42n0736_p0732c20║截莖偷蘭。若去一卯偷蘭。若去兩卯。應滅[檳>擯]。故知須

X42n0736_p0732c21║依上懺也。准此明未受具[巳>已]截終無明教者。上來所

X42n0736_p0733a04║[巳>己]體。養育恩深。理應返報。方興逆害。禍深障厚。故成

X42n0736_p0733a11║養母。唯害生母。得無間罪。羯[刺>剌]藍。依前生故。諸有所

X42n0736_p0733a19║上言羯[刺>剌]藍者。引云凝滑。父母不淨。極相和。今蜜和

X42n0736_p0733a23║未極福田故。若污則成難。又云。若殺[父>阿]羅漢。具得二

X42n0736_p0733b19║諸比丘與受具[巳>已]。食一人分。乃至七人分食。猶故不

X42n0736_p0733c03║欲出家。諸比丘不觀。[車*取]與出家。受具足戒[巳>已]。與一比

X42n0736_p0733c10║中。無所長益。若未與出家受具者。不應與出家。若[巳>已]

X42n0736_p0733c12║脫有高達俗[土>士]等者。欲明公王貴士。今來出家受戒。

X42n0736_p0734b02║上來極老。乃至印瘢等[[仁-二+且]>但]是此色不應度。若[巳>已]度亦

X42n0736_p0734b23║情故制。自來兒等者。景云。長大[巳>已]。自來作兒也。言養

X42n0736_p0734c14║奴。此四種不同。主放與不放。[[仁-二+且]>但]是自來投法者。他國

X42n0736_p0734c22║也。官人者。礪云。文[04]勇大將也。羯磨疏云。皆謂勳品[巳>已]

X42n0736_p0735a05║王臣出家。禁官見[巳>已]。令捉比丘。送與斷事官云。此沙

X42n0736_p0735a08║[罩-卓+討][巳>已]。將見頻婆王。王問官云。此國中誰是王。答言大

X42n0736_p0735a15║[巳>已]得祿俸也。有云如權撿校官是也。言無名無祿者。

X42n0736_p0735c21║師前。互跪。教受[金*本]。後受三衣。白[巳>已]教乞。此異部不同

X42n0736_p0736a03║注云教[巳>已]復坐者。即教授師。向本處而坐也。

X42n0736_p0736a11║所以須差。今此戒師是為別人。請師[巳>已]定。故不須差。

X42n0736_p0736b13║文。前通辨羯磨篇中[巳>已]解竟。事既是大。今復重更釋

X42n0736_p0736c14║[巳>已]忍下。是結勸文。非羯磨體也。

X42n0736_p0736c19║持[巳>已]者。[巳>已]由止也。[巳>已]下明受人多少。記時節。及安居

X42n0736_p0736c21║善見受戒[巳>已]立取[腳-谷+去]隨身量影等者。立云。如今時齊

X42n0736_p0737a07║和。答當處新起者。在此壇上成大比丘。故曰新起。[巳>已]

X42n0736_p0737a18║[巳>已]下明為受衣[金*本]等事。應令將捨作吉羅懺者。問沙

X42n0736_p0737a21║[巳>已]下明六念法。六念者。礪云。於此六法。繫心不忘。稱

X42n0736_p0737b04║長[巳>已]夏受施犯盜。四念防長衣蘭。不淨等提。三衣不

X42n0736_p0737b10║此則道俗通知為允者。立明。答俗人時。[[仁-二+且]>但]云正月某

X42n0736_p0737b13║日。白增黑減。故曰白月。十六日[巳>已]去至三十日。黑增

X42n0736_p0737c19║受戒[巳>已]抄出與之者。如受戒竟。各付六念等是也。上

X42n0736_p0738a06║衣。亦准此。礪問。凡言捨戒。為捨[巳>已]生戒善。為因義邊。

X42n0736_p0738a07║為捨無作戒體。答[巳>已]生戒善為因感果必然不捨。但

X42n0736_p0738a11║得果。捨業不失法。果興因謝故。問不捨[巳>已]生善。懺悔

X42n0736_p0738a12║解義。不應除彼[巳>已]起之惡。答善順理生。惡違理起。順

X42n0736_p0738a13║理力強。[巳>已]生不捨。違理力劣。故可懺除。准律文中。捨

X42n0736_p0738b03║眾故言也。上釋八篇[巳>已]竟。

X42n0736_p0738b13║事生迷。要[馮-(烈-列)+廾]師匠。諮受法訓。由成[巳>己]益。若不法食兩

X42n0736_p0738b17║隨師諮稟。以成[巳>己]益。[車*取]離師去。不蒙訓獎。抱迷自滯。

X42n0736_p0739b09║歲也。自意云。從前故拯[巳>已]下。生起今篇來意也。言幸

X42n0736_p0739b10║者願也。亦訓為寵也。上釋序義[巳>已]竟。

X42n0736_p0739b16║王。登位[巳>已]來。三年唯事外道。至四年乃信佛法。王於

X42n0736_p0740a05║不知應何法。今父[巳>已]亡。不敢違之。佛言父教汝持六

X42n0736_p0740a17║家。四五日住[巳>已]。辭別欲去。親里問言。何以故去。答言

X42n0736_p0740b21║云。謂住處無勝[巳>已]者。若取免依止者。乃至五分法身

X42n0736_p0740c19║相[巳>已]去。證真空無漏。賓云。入見道也。即初果人。故曰

X42n0736_p0740c20║入見無相[巳>已]去。決定明白。故曰增慧學。雜含云。若比

X42n0736_p0741a16║上釋七種共行義竟。從此[巳>已]下。正明三種別行之法

X42n0736_p0741b15║剃髮。受他剃髮。同然。從此[巳>已]下。明弟子布施法也。當

X42n0736_p0741b18║能自建立故者。非[[仁-二+且]>但]自立。亦能立他也。

X42n0736_p0741b19║[巳>已]下正明二師攝受法。一依止意者新受戒者創入

X42n0736_p0741c14║床坐。俗云。倍年[巳>已]上。則父事之。即其義也。除依止者。

X42n0736_p0741c15║謂依止替和上處。事同和上。要多[巳>己]十歲。不得同前

X42n0736_p0742a13║二歲。復問弟子幾歲。答言一歲。世尊即無數呵責[巳>已]。

X42n0736_p0742b03║十人。同時禮師[巳>已]。互跪一人說詞云。尊憶念。弟子某

X42n0736_p0742b17║下座獨[巳>己]蕭然者。欲明春末夏初。兩京此時。多有受

X42n0736_p0742b20║德。其下座縱有德行。無人授請。故曰獨[巳>己]蕭然。此則

X42n0736_p0742b22║得戒[巳>已]即去。師無財法兩攝也。言略同野馬者。莊子

X42n0736_p0742c12║[巳>已]下明老弟子法。不受註云不如說行。與下文反戾

X42n0736_p0742c15║語[巳>已]。後則不如說行。是以有別。

X42n0736_p0743a01║[巳>已]後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶

X42n0736_p0743a11║教誡我。我今受苦痛。眾人事不獲[巳>已]。便欲擲著水中。

X42n0736_p0743a14║不受教。四非威儀。五不恭敬。上[巳>已]問竟。

X42n0736_p0743a20║苦。如是再三相語。不能令止。時諸比丘。食[巳>已]還來白

X42n0736_p0743a22║龍象。而於澤中。拔其藕根。洗去泥土。然後食[巳>已]。身体

X42n0736_p0743b05║過患。見其出離。然後食之。食[巳>已]身心悅懌。得色得力。

X42n0736_p0743c01║菩薩得淨心地得無分別智者。深云。七地[巳>已]上。方得

X42n0736_p0743c06║上。[巳>已]是非法。更復打他。大劇無慈也。

X42n0736_p0743c17║辱打縛。著[裟袈>袈裟]。不受戒。或犯戒者。罪多於彼。此人雖

X42n0736_p0743c18║無戒破戒。猶能為諸天人。示涅槃道。是人便[巳>已]於三

X42n0736_p0743c21║而出家者。作大罪業。婬盜殺妄。[[仁-二+且]>但]當如法擯出國界。

X42n0736_p0744a15║老此本魚見。今[巳>已]捨行隨順。凡夫愚痴。何能無過。此

X42n0736_p0744a17║[巳>已]。求僧為解羯磨。

X42n0736_p0744a21║謝而受供給等者。礪云。此明呵責[巳>已]未懺悔。而供給

X42n0736_p0744c18║心捨師。夏及衣者。[[仁-二+且]>但]自有捨心。前對非情。無捨心故。

X42n0736_p0745a05║而無罪。夏衣離宿。有罪者何。答依止聽離。至餘處[巳>已]。

X42n0736_p0745b01║義。依止可爾。一請[巳>已]後。請法恒在。故不失之。此明有

X42n0736_p0745b10║上明師資義立。教授之法[巳>已]彰。須託教護持。明識戒

X42n0736_p0745c11║也。又云由作說戒。令知輕重。或發露悔過。或知[巳>已]識

X42n0736_p0745c19║悔懺[巳>已]共作故。此則轉穢為淨也。又解。說戒是轉法

X42n0736_p0746a22║上釋注義[巳>已]竟。

X42n0736_p0746c09║手打其頸。當時仆地。大眾驚怖。一時四散。從此[巳>已]後。

X42n0736_p0746c11║[巳>己]穢行。不欲聞於淨法也。故心疏云。淨法穢人不樂

X42n0736_p0747a11║不依悔。同聚聞說。皆與心違。增煩動悶。事不獲[巳>已]。不

X42n0736_p0747b03║來。十四日前說。此名減也。但知剃前說名減。若難[巳>已]

X42n0736_p0747b12║當令入浴者。謂見難比丘[巳>已]來入界。即語云。大德既

X42n0736_p0747b19║濫自恣故。故[[仁-二+且]>但]二[去*ㄗ]耳。言濫自恣者。恐人情意。謂說

X42n0736_p0747c01║恣要制夏末。若增至三。入冬分故。不合自恣。故[[仁-二+且]>但]二

X42n0736_p0747c10║二小兒。黠子者。我有寶藏[巳>已]。語比丘處所。此二小兒

X42n0736_p0747c11║長大。若勝者示其寶處。檀越命終[巳>已]後。兒漸長大。高

X42n0736_p0747c16║情[巳>已]。語高勝云。汝乃至不犯吉羅。僧祇相嫌二十年

X42n0736_p0747c22║丘來欲共布薩。答言[巳>已]布薩竟。便語蘭若比丘言。汝

X42n0736_p0747c23║叛布薩。我不復與汝共法共食。從是[巳>已]後。蘭若比丘。

X42n0736_p0748a02║婆比丘。具陳上事。尊者樹提聞[巳>已]。即到聚落。善神還

X42n0736_p0748a04║訊[巳>已]。樹提問言。汝叛布薩耶。答言我二十年來。十四

X42n0736_p0748a23║有人云。除四根本戒。餘二篇[巳>已]下。皆是雜碎。一者五

X42n0736_p0748b14║律相反。今欲和合會者。須作歌聲。[[仁-二+且]>但]不得過差。故四

X42n0736_p0748b21║[巳>已]下三明說戒儀。中國布薩有說戒堂者。立明。彼國

X42n0736_p0748c03║嘿然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍於此處結作說戒堂竟。僧

X42n0736_p0748c04║忍默然故。是事如是持。結[巳>已]恒於此處說戒也。大夫

X42n0736_p0748c05║[巳>已]上時復施安者。立明。大夫之中。不盡皆有。時復有

X42n0736_p0748c06║者耳。如東晉[巳>已]來。尚書省中。有考堂。堂中有八行。宋

X42n0736_p0748c07║至定考時。五品[巳>已]上大夫。及州牧[剌>刺]史得坐其上。又

X42n0736_p0748c09║故八也。今時尚書廳者。濟云。古人三品[巳>已]上稱大夫

X42n0736_p0748c10║也。若唐初。如員外部[巳>已]上。皆號大夫。今時國家。於朝

X42n0736_p0749a19║[巳>已]具者。立謂。不須更唱。云并供養收籌也。既云小者

X42n0736_p0749a20║收護。言包[巳>已]盡。上言供養收籌者。只是佛前執香爐。

X42n0736_p0749a23║事。云眾中誰小。小者收護(三說[巳>已]云)。并供養收籌

X42n0736_p0749b14║是使幽靈遐降。[[仁-二+且]>但]最德洽釋宗。屢當僧望。後住融覺

X42n0736_p0749b20║行事也。故彼戒本云至未受者[巳>已]出等者。立謂。外宗

X42n0736_p0749b21║三律戒本。皆有此言未受戒者[巳>已]出也。

X42n0736_p0749c08║不得復座待供養[巳>已]者。立明。南山闍梨。要待定座[巳>已]。

X42n0736_p0749c10║維那唱白[巳>已]復座者亦好。不依此教。得違法罪也。

X42n0736_p0749c14║後。波羅提木叉欲學不學。從我意。阿難聞[巳>已]念言。奇

X42n0736_p0749c16║如是至三。時調達伴黨[巳>已]布薩竟。阿難聞[巳>已]。作是言。

X42n0736_p0749c17║奇哉[巳>已]壞僧竟。具白佛。世尊。世尊聞[巳>已]。即說偈言。

X42n0736_p0749c20║說是語[巳>已]。語阿難言。非法人[巳>已]布薩竟。如法人應作

X42n0736_p0749c22║准上僧祇但得次座者。立謂。准五分。[[仁-二+且]>但]令請上座。若

X42n0736_p0750a23║僧索僧欲。梵唄[巳>已]訖。使尼告云。大僧上座。今有略教。

X42n0736_p0750a24║聞此語[巳>已]。尼眾齊起。端身正立。立[巳>已]具宣上座略教。

X42n0736_p0750b01║宣[巳>已]高聲唱言頂戴持。禮佛取散。若端坐宣者。大是

X42n0736_p0750b09║若至略教[巳>已]當鳴鐘令沙彌集者。立謂。略教即七佛

X42n0736_p0750b10║偈也。必待誦七佛教[巳>已]方得起。未竟起者。得別眾罪。

X42n0736_p0750c04║愚惑想滅。諸三十七道品之果。便得成就。[巳>已]成就果。

X42n0736_p0750c09║若經懺悔來不隨意者。即犯重[巳>已]。作學悔沙彌也。為

X42n0736_p0750c11║律文單白懺悔。其罪滅不。今判不滅。以律本云[01]自[巳>已]

X42n0736_p0751a09║其衣[金*本]。以是白佛。佛言。從今[巳>已]去。若賊來。應即誦餘

X42n0736_p0751a11║十末文云。截[巳>已]波夜提。破[巳>已]波夜提。正誦時。賊來。誦

X42n0736_p0751a15║是言。沙門我[巳>已]知。汝[[仁-二+且]>但]誦先所誦者。應急誦。使章句

X42n0736_p0751b06║唯擬誦序[巳>已]。誦序[巳>已]竟。難猶未至。更誦四重。為二略

X42n0736_p0751c04║[去*ㄗ]提舍。為二略也。三從序誦訖三十。難[巳>已]來到。略[去*ㄗ]

X42n0736_p0751c13║耳。濟云。七滅諍者。先[巳>已]是略。略中不可重略。故須具

X42n0736_p0751c18║諸篇題目[巳>已]。通結云僧常聞等是也。言別結者。謂隨

X42n0736_p0751c19║唱一[企-止+〡]篇目[巳>已]。結云僧常聞。如言是四夷僧常聞。是

X42n0736_p0751c21║此也字[巳>已]下。是其論文也。

X42n0736_p0752a06║解之意。如[巳>已]下文是也。

X42n0736_p0752a07║五百問云乃至向四方僧懺悔三說[巳>已]者。立謂。准今

X42n0736_p0752a10║說[巳>已]。得誦戒本也。上來釋十篇竟。

X42n0736_p0752b02║者。修四正懃也。未生之善令生。[巳>已]生之善令增長。未

X42n0736_p0752b03║生之惡令不起。[巳>已]起之惡令滅除。故曰也。受日法附

X42n0736_p0752c08║梨。何時見出。故曰也。上釋序義[巳>已]竟。

X42n0736_p0752c22║謂四分不明如上人此作久住意不久住意。[[仁-二+且]>但]言得

X42n0736_p0753a10║東方[巳>已]赤者。此明十五夜分盡。明相出竟。方是夏分。

X42n0736_p0753a15║夏。今鈔引了論疏及四分。破十誦師執也。[[仁-二+且]>但]是十六

X42n0736_p0753b05║聞解者。其所依人。即能教示令聞者也。言[巳>已]聞令清

X42n0736_p0753b06║淨者。立謂。能依之人聞[巳>已]。所依之人。令其能依之人

X42n0736_p0753b19║著王宮內夫人邊臥。王見[巳>已]問言。汝是何人。答言。我

X42n0736_p0753c07║合和[巳>已]。然後安居。復觀大眾中無有[彳*建][鬥@(豆*寸)]爭者不。不

X42n0736_p0753c15║法受用僧物也。言爾許時[巳>已]過等者。立云。上座安慰

X42n0736_p0753c19║上釋初處是非義竟。[巳>已]下明結時前後法也。必無事

X42n0736_p0754a19║乃迂會明文。妄通[巳>己]見也。以觀歌等。無有前後安居

X42n0736_p0754a20║之相。[[仁-二+且]>但]是別節之文也。不須配屬三安居之上。母論

X42n0736_p0754b22║上明結時前後義竟。從此[巳>已]下有三義。正論前後。一

X42n0736_p0754c06║不結得吉也。此上約五月十五日[巳>已]前入也。唯除難

X42n0736_p0754c10║結日故重也。今此鈔文。正明不後安居人也。[巳>已]下明

X42n0736_p0754c17║局此一日結。至七月十六日[巳>已]去。至八月十五日來。

X42n0736_p0755a05║結安之時。未知有閏。故不依也。彼伽論云。安居[巳>已]。王

X42n0736_p0755a07║滿九十日成夏也。摩得伽云安居[巳>已]王作閏月等者。

X42n0736_p0755a11║王作閏月。數安居日。滿自恣[巳>已]。受迦絺那衣成受也。

X42n0736_p0755a17║引來。而[[仁-二+且]>但]引浴衣之文例決也。故知多論無不依閏

X42n0736_p0755b13║行之人不受。次下之輩依行。今明五月之利。[巳>已]是開

X42n0736_p0755b14║奢。何得更攝閏月。故十誦云。問受功德衣[巳>已]。官作閏

X42n0736_p0755c20║不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言此房[巳>已]有[04]云護。

X42n0736_p0756a06║十五日。月正圓滿時。西國始結夏坐。漢地安居[巳>已]滿

X42n0736_p0756a07║一月。至八月十五日。西國自恣時。漢時[巳>已]受迦絺那

X42n0736_p0756c14║法分齊。兩段不同。其第一設教對緣門義。[巳>已]如上釋

X42n0736_p0756c16║自此[巳>已]下。第二明用法分齊。上四安法約時通三位

X42n0736_p0757b03║後二。謂忘成及界。此二法是曲開。[[仁-二+且]>但]前後二時開用。

X42n0736_p0757b12║[[仁-二+且]>但]開後者。則唯一百一十法。又若三時並不開忘成

X42n0736_p0757b13║五者。則六十法耳。如前[巳>已]明也。言一百一十法者。謂

X42n0736_p0757b20║[巳>已]下明第四遇緣失不門也。本時婦者。疏云。斯梵難

X42n0736_p0757b23║中彰果也。若[巳>已]犯者。不名為難。言伏藏者。立明。伏藏

X42n0736_p0757c23║[[仁-二+且]>但]破安居。亦不失夏。夏計行功。不虧法故。安居在處。

X42n0736_p0758a05║從此[巳>已]後。故言後去。若聞本處難靜。亦不得返來。言

X42n0736_p0758b13║立云。高齊者。即北齊也。齊是國號。帝姓高也。[祟>崇]敬三

X42n0736_p0758b19║至門邊。明相[巳>已]出。成夏不。

X42n0736_p0759a12║得破夏之罪。上釋第四遇緣成不義竟。[巳>已]下第五明

X42n0736_p0759b04║受[巳>已]捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答一

X42n0736_p0759c14║云。夏中前結安居[巳>已]。忽有難起。王賊破戒。虫小灑不

X42n0736_p0759c16║出界[巳>已]。白二羯磨結之。復欲就餘處者。當捨[巳>已]更結。

X42n0736_p0760a08║不成。在夏[巳>已]破。不名安居。妄受他施。或數為歲。云我

X42n0736_p0760a09║十夏。妄得利養。名[虎-儿+丘]損也。如下善見論云。自長[巳>己]夏。

X42n0736_p0760a24║後一月日。如此次第。若[巳>已]受十五日。不得更受七日。

X42n0736_p0760b09║磨法過故過。非謂[巳>已]受七日竟。名過七日也。更問何

X42n0736_p0760b13║不言過半月者。答七日別人。餘皆眾法。[[仁-二+且]>但]云過七日。

X42n0736_p0760c03║還用羯磨法。然今七日未盡。何得[巳>已]羯磨受。明知相

X42n0736_p0760c16║善見自長[巳>己]夏受施犯重者。立謂。有人將物施僧。問

X42n0736_p0760c21║是為[巳>己]身耳。今準為寺僧家佛法等緣。受日日出界

X42n0736_p0761b17║破。亦有四句。一欲破。二者[巳>已]破。各對僧尼。合成四句。

X42n0736_p0761b18║謂前二句聞異界僧尼欲破。後二句。聞[巳>已]破。須我和

X42n0736_p0762a15║夜[巳>已]過。餘若干夜。受彼出界(律文如此)。立云。要是本緣未

X42n0736_p0762a17║師故來。古師即首疏云。既有受法屬[巳>己]。[[仁-二+且]>但]是事如法。

X42n0736_p0762b12║要先七日。次十五日。次一月等。如此次第。若[巳>已]受十

X42n0736_p0762b13║五日。不得更受七日。以長攝短。故如前[巳>已]辨(云云)。

X42n0736_p0762b17║受三十九夜[巳>已]。破安居去。此明文矣。有人云。修道務

X42n0736_p0762c07║開赴彼。兄[巳>已]前請。父後復召。豈不開之。律中但云佛

X42n0736_p0762c18║我如是事去。白佛。佛言。自今[巳>已]去聽有如是受七日

X42n0736_p0763a17║僧。此開重受。故今正解。[[仁-二+且]>但]有緣來。重受何爽。然彼有

X42n0736_p0763b16║更有如上緣者。更得受七日往。若先請七日出界。[巳>已]

X42n0736_p0763b17║用三日。前緣若謝。應還本處。別有餘緣。[[仁-二+且]>但]得用後三

X42n0736_p0763c08║所以須就未經宿論之者。若經宿[巳>已]破安居。不須復

X42n0736_p0764b11║亦濟別緣者。謂[[仁-二+且]>但]受七日。亦濟於前佛法僧事。病患

X42n0736_p0764b20║眾。說欲[巳>已]後。事了不來。亦不別眾。難云。狂差須乞解。

X42n0736_p0764c06║從此[巳>已]下。正明第三加法。法即三種不同。今即是初。

X42n0736_p0764c17║之。藥則不爾。伽法[巳>已]後。不問服與不服。數過七日。其

X42n0736_p0765a12║師一夏。得三法受日。名為存單。如前[巳>已]辨。遂引七日

X42n0736_p0765b04║乞詞。准乞覆藏中。兩遍牒事。時到[巳>己]前。增加乞詞。忍

X42n0736_p0765b05║聽[巳>已]後。略事而作。羯磨亦爾。此光師集魏世盛行也。

X42n0736_p0765b23║而羯磨大宗無失者。立明。先律雖內乞詞。[[仁-二+且]>但]是牒緣

X42n0736_p0765c05║[巳>已]下正明料簡之相也。同緣受等者。謂眾多人。同為

X42n0736_p0766a04║正量。故陳[巳>己]累。通告前緣。必事[乳-孚+糸]治。無宜杜嘿。故能

X42n0736_p0766a08║羊也。至死無聲。此[[仁-二+且]>但]強戾。復作何善。故佛制之。互相

X42n0736_p0766a13║流。然不作聲。乃至屠割。倒懸在[木*架]。從後割[去*ㄗ]。半身[巳>已]

X42n0736_p0766a17║自恣者。縱宣[巳>己]罪。恣僧舉過。故曰自恣。又云。恣[巳>己]身

X42n0736_p0766b02║道。迭相諳練。將欲告離。故須恣僧舉。覺彰[巳>己]夏。未有

X42n0736_p0766b04║相諳。委其身心也。言人多迷[巳>己]不自見過者。立明。世

X42n0736_p0766b05║人[[仁-二+且]>但]見餘人之過。不見自過。故法律三昧經云。世人

X42n0736_p0766b06║無知。但見人過。不見[巳>己]過。但見[巳>己]善。不見人善。即其

X42n0736_p0766b10║不孤獨者。此明恐自有犯。[巳>己]所不見。更不恣他舉[乳-孚+糸]。

X42n0736_p0766b19║也。說文云。[肄-聿+欠]者意有所欲也。障道過深者。既犯罪[巳>已]。

X42n0736_p0766c02║前篇[巳>已]辨也。若閏七月取前月自恣者。立明。此謂四

X42n0736_p0766c06║前月自恣也。非前夏安居過閏[巳>己]數滿九十日自恣

X42n0736_p0766c07║者。此謂閏七月也。明其若五月一日[巳>已]前安者。至七

X42n0736_p0766c08║月三十日自恣。盡得出界。今正是五月二日。[巳>已]後安

X42n0736_p0766c10║月[巳>已]。至八月一日竟。方得自恣。出界去也。由閏是[虎-儿+丘]

X42n0736_p0766c15║十四日自恣。此是[冰-水+咸]也。若[巳>已]入界。可令入浴僧。即出

X42n0736_p0767a14║幾日在。答言十日在。佛開既有此緣。自今[巳>已]去聽前

X42n0736_p0767a15║十日受之。名急施衣。即是七月六日[巳>已]去。得者開受。

X42n0736_p0767a22║次第。至七月十五日得衣。皆數前日數。過迦提月[巳>已]。

X42n0736_p0767a24║後之日。名非時之日。增迦提之前。受衣[巳>已]後之日為

X42n0736_p0767b13║不得作。故名一月自恣也。上明自恣時節竟。此[巳>已]下

X42n0736_p0767b17║下明自恣方法也。即三人者。立謂。五人[巳>已]上。得羯磨

X42n0736_p0767b23║出[巳>已]。往別處共集自恣。唯淨三藏云。過午[巳>已]去。眾咸

X42n0736_p0768a04║故言不了也。五分中二人[巳>已]上乃至眾多人者。立謂。

X42n0736_p0768a10║今行事者多有人人別差者。立明。若六人[巳>已]上作法。

X42n0736_p0768a21║者。義實可爾。今言與欲自恣者。謂說[巳>己]心行。恣僧舉

X42n0736_p0768b05║使五德行也。應命下座行之。至五德單白[巳>已]。即須行

X42n0736_p0768b08║說偈云。吉祥童子施佛艸。如來受[巳>已]成正覺。我等比

X42n0736_p0768b09║丘學佛慧。如是自恣淨三業。說[巳>已]比丘。受取自行。

X42n0736_p0768b12║草座[巳>已]。時佛嘿然。觀諸比丘。[束*力]諸比丘言。我欲受歲。

X42n0736_p0768c02║恣。一人下座前立。上座說[巳>已]。下座復說。如是展轉。至

X42n0736_p0768c03║自坐之處。受自恣。不得待僧自恣竟。然後自恣。[巳>已]上

X42n0736_p0768c13║成規。表依僧法。故言我某甲亦自恣。四縱宣[巳>己]過。請

X42n0736_p0768c15║德長老。並稱無妨。五彰[巳>己]見過悔除。令行皎潔。故曰

X42n0736_p0768c16║我若見罪等。表[巳>己]懃懃如是至三。言大德長老者。羯

X42n0736_p0769a03║中大於[巳>己]者。次長老喚。眾中小於[巳>己]者。問若如此義

X42n0736_p0769b05║從此[巳>已]下。正明尼出罪法也。不須同說戒問尼有無

X42n0736_p0769c12║而作。如第一五德。在上座前作[巳>已]。其第二五德。應向

X42n0736_p0770a01║向受自恣。上來四段不同。總釋第一門[巳>已]竟。

X42n0736_p0770a15║從此[巳>已]下。正明四人僧自恣方法也。[[仁-二+且]>但]入偷蘭說中

X42n0736_p0770a17║治。因難驚起。名入偷蘭說中。謂犯事[巳>已]彰。教中說犯。

X42n0736_p0770a20║不應礙自恣者。明其犯者。[巳>已]被他舉。不合自恣。餘無

X42n0736_p0770a23║是淨行眾法也。說戒是防未起之非。自恣是防[巳>已]起

X42n0736_p0770b05║[巳>已]下明一人法也。若犯故作吉羅以上無治[罩-卓+討]義及

X42n0736_p0770b19║除[巳>已]起之罪。成皎潔之美。[巳>已]未雖異。清淨義同故曰

X42n0736_p0771a12║上來多段不同。總釋第一自恣法義竟。從此[巳>已]下第

X42n0736_p0771b18║若月一日猶是七月十六日者。立謂。佛法中[[仁-二+且]>但]有三

X42n0736_p0771b22║有越。故云乃至。謂從此七月十七八日[巳>已]去。至八月

X42n0736_p0771c01║五分受有三十日捨亦三十日彼[[仁-二+且]>但]得四月利者。撿

X42n0736_p0771c10║隨安居日數取滿則不得攝閏者。立謂。受功德衣[巳>已]。

X42n0736_p0771c11║即作閏月者。[[仁-二+且]>但]從安居滿日[巳>已]後。數取五月日。不得

X42n0736_p0772a04║也。經覆死人衣。則不成作。及曾[巳>己]受作迦絺那衣不

X42n0736_p0772a08║六日[巳>已]去。賞勞衣是也。今時人作者。盡是言急施衣

X42n0736_p0772b13║行別住人。不得受衣也。要須五人[巳>已]上得受。四人[巳>已]

X42n0736_p0772c05║一界。受迦絺那衣。受衣[巳>已]。捨是大界。捨[巳>已]。捨迦絺那

X42n0736_p0772c14║上辨受衣人竟。[巳>已]下正明持人。謂知得受不得受了

X42n0736_p0773a12║從此[巳>已]下。正明第四受衣法也。一萬六千比丘圍遶

X42n0736_p0773b14║此衣眾僧[巳>已]受作功德衣者。制令三說。律中憂波離

X42n0736_p0773b16║今受者是現在句。[巳>已]受者是過去。三陳此句。豈非九

X42n0736_p0773b20║過去[巳>已]滅故。未來未至故。是以現在受功德衣也。彼

X42n0736_p0773b21║諸比丘應作如是言其受者[巳>已]善受者。礪云。此明眾

X42n0736_p0773b22║僧領受。為彰持衣。合法故曰[巳>已]善受也。此中所有功

X42n0736_p0773c10║[巳>已]。即名捨故曰也。二受時捨者。作是念。受此衣時。當

X42n0736_p0773c12║是念。爾許時。我當捨迦絺那衣。要期滿[巳>已]。即名捨故

X42n0736_p0773c15║時即名捨故曰也。五[01]逆捨者。作是念。我是衣與他[巳>已]。

X42n0736_p0773c16║當捨迦絺那衣。後送[巳>已]。即名捨故曰也。六壞捨者。受

X42n0736_p0773c17║迦絺那衣[巳>已]。中間自言。我今捨迦絺那衣。作是語時。

X42n0736_p0774a01║十種者。立云。十種出祗文。如上[巳>已]辨八種者。出了論

X42n0736_p0774a09║要心。但使決意去時。即失德衣故曰也。[巳>已]下並是礪

X42n0736_p0774a19║衣所。既至外[巳>已]。心即思量。我亦不能作衣。妨癡道業。

X42n0736_p0774b10║者。亦謂本無去竟要。故去竟不捨也。但元受衣[巳>已]。要

X42n0736_p0774b19║財。後聞此大德[巳>已]捨利。便遂本惡心。故曰聞捨(礪云。上來

X42n0736_p0774b20║六事。若無要心。有六不失)。七受[巳>已]出界僧和合捨者。亦云冥伏捨。

X42n0736_p0774b21║謂其人受[巳>已]出界。界內比丘眾主等。為受五利。散亂

X42n0736_p0774b23║不知捨受利無罪。八和合捨。謂受[巳>已]出界。無去竟不

X42n0736_p0774c04║上來釋多種捨衣之義竟。從此[巳>已]下。明其五利名相。

X42n0736_p0774c06║施衣。次第增中。[巳>已]明也。若有功德衣。從七月半[巳>已]後。

X42n0736_p0775a10║含眾別。集僧篇[巳>已]下。方稱眾法。此篇[巳>已]去。明其別人

X42n0736_p0775a12║卷遵於戒體。持犯立懺。即此篇[巳>已]下是中卷也。又云。

X42n0736_p0775a13║上卷[巳>已]明作持行成。未辨止持之法。止持之相。勿先

X42n0736_p0775a16║上卷辨眾行[巳>已]周。復須廣明別行。理須識達持犯。廣

X42n0736_p0775b04║(此問意破。古人解。眾罪聚在一處曰聚義也。[[仁-二+且]>但]可云聚一名之下。不可道聚在一處也)。故心疏

X42n0736_p0775b07║所收。聚在何處。故不同昔。今[[仁-二+且]>但]名收無罪不盡。義可

X42n0736_p0776a08║坐。見[巳>已]即[去*ㄗ]衣蓐。躡地而來。佛語諸比丘此童子。九

X42n0736_p0777a20║名為護。舊來經論。[[仁-二+且]>但]有護名。所言根者。謂眼等六根。

X42n0736_p0778b02║二欲塵者。濟云。即宮人[釆>采]女也。餘二可知。八者如病

X42n0736_p0778b12║夷蘭提吉之名。引土先無其目。是故不可翻譯。[[仁-二+且]>但]就

X42n0736_p0778c04║滅盡[巳>已]。方是難也。生聾生盲合者。單聾單盲。及餘根

X42n0736_p0778c13║然也。上[巳>已]略列六名竟。今即是初。

X42n0736_p0778c16║次釋上二。可尋。一者退沒道果無分者。賓云。非為[巳>己]

X42n0736_p0779b04║諍論(云云)。其第十八雙諍論云。或說比丘犯四重[巳>已]。

X42n0736_p0779b06║如是說。若有比丘。犯四重[巳>已]。不名比丘。名破比丘。[巳>已]

X42n0736_p0779b09║聞是說[巳>已]。不解我意。唱言如來說諸比丘犯重禁[巳>已]。

X42n0736_p0779b12║是污道。我諸弟子。聞是說[巳>已]。不解我意。唱言如來說

X42n0736_p0779b13║諸比丘犯四重[巳>已]。不失禁戒。榮疏解云。初明為假說

X42n0736_p0779b16║人。令學須陀洹向[巳>已]下也。領受聖道。在身中故。污道

X42n0736_p0779c01║隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知亦爾(無學之人自行[巳>已]辦

X42n0736_p0779c02║[[仁-二+且]>但]應度人)。命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學地。而同無

X42n0736_p0779c15║罪[巳>已]還俗。應得更出家。[巳>已]捨戒故。今正解。犯初篇罪

X42n0736_p0779c19║捨。謂加第五正法隱沒時捨。今不在之。如前[巳>已]破。未

X42n0736_p0779c21║重捨也。問雜心不存犯重捨者。何故律云犯重[巳>已]非

X42n0736_p0779c23║犯初篇[巳>已]。於別解脫律儀。是比丘。於無漏律儀非比

X42n0736_p0780a20║學悔[巳>已]。比丘不淨食。彼亦不云淨食。彼不淨食。比丘

X42n0736_p0780a22║四悔法[巳>已]。名清淨持戒比丘等。惶懾者。說文云(齒葉反)

X42n0736_p0780c21║土名。如前[巳>已]釋。本是祇律名篇。以魏時嘉平年中。外

X42n0736_p0781a16║假他。如[巳>己]三處也。又云盜有續成重。故作方便名。再

X42n0736_p0781a24║心造境。事未究竟。何得於中。[車*取]論科其犯也。[[仁-二+且]>但]可步

X42n0736_p0781c12║過為名。明犯殘[巳>已]。雖無心悔過。僧若強為加法。亦得

X42n0736_p0782b08║上[巳>已]解竟。第二救義。第三勝義也。可知上釋僧殘義

X42n0736_p0783b21║三錢[巳>已]下。破羯磨僧。與女互有衣相觸。名中品。對小

X42n0736_p0783c16║若據罪體同一品懺者。三十九十雖分。若捨衣竟。[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0783c19║起犯。制以捨墮。餘一百七十八單提。[[仁-二+且]>但]對別人悔。故

X42n0736_p0784b10║犯罪如雨駛下。見[巳>已]便遮諸比丘說戒。以是緣故。[鬥@(豆*寸)]

X42n0736_p0784c02║對者。謂一百眾學。及餘一切吉罪。但非前四所攝。[巳>已]

X42n0736_p0785a24║樹即是根本吉羅。餘依此尋之。問重罪若[巳>已]作根本。

X42n0736_p0785b01║故便隨根本。不可別懺。今引輕罪。[巳>已]作根本。方便可

X42n0736_p0785c15║在不定攝。勘撿實[巳>已]。即定聚收。何須此明所防體。今

X42n0736_p0786a05║諍得吉。僧尼不滅諍各有罪曰通有。又解[[仁-二+且]>但]明僧七

X42n0736_p0786a12║罪。僧[[仁-二+且]>但]得吉。既此不同。何得言同數也。濟云。後解為

X42n0736_p0786b08║體非均。故篇家簡出。其偷蘭聞[巳>已]。即走脫便語云。阿

X42n0736_p0787a10║即約因果。為二段文。因文[巳>已]了。此下當第二正明果

X42n0736_p0787b07║[巳>已]下明不善心也。由無慚愧初無改悔者。若有慚愧。

X42n0736_p0787b18║[巳>已]歡喜故。是業得果報定。除是業外。悉名不定。無生

X42n0736_p0787c10║食[巳>已]而眠。眠起洗浴。共論世間無記之語。令身肥壯

X42n0736_p0787c14║分別善惡。[[仁-二+且]>但]無記心。和僧而作也。

X42n0736_p0788a05║願。願汝出外。護我身命。答曰諾。言[巳>已]辭去。下山見二

X42n0736_p0788a06║獵師。相慰問[巳>已]。示其熊處。獵者往取。喚其相隨。其人

X42n0736_p0788a07║不骨羞見熊。故但示處所。須臾殺[巳>已]。擔出。其人住待

X42n0736_p0788a12║言生報者。捨此身[巳>已]。入地獄也。後報者。從地獄出墮

X42n0736_p0788a20║鬼言為我[口*兄]願。羅漢即還向僧說。眾僧為[口*兄]願[巳>已]。便

X42n0736_p0788b10║上來釋料簡起業義竟。[巳>已]下引文證也。四天王天一

X42n0736_p0789b02║其所當按摩之[腳-谷+去]。以石打拆。彼既來[巳>已]。忿其如是。復

X42n0736_p0789b07║初地[巳>已]上菩薩。為方便利益故。具行殺生等十惡。內

X42n0736_p0789b11║[巳>已]上。得行此法。若地前菩薩。名為初心大士。要同聲

X42n0736_p0789b12║聞律儀。不得逆行化也。謂未能離染。[[仁-二+且]>但]分斷惑耳。如

X42n0736_p0789c02║形儀可觀者。立謂。[[仁-二+且]>但]有壇場受時之形儀。而不發無

X42n0736_p0790a01║先有愍傷。不自省[巳>己]過。念譏彼闕。心無寂靜。而自稱

X42n0736_p0790a06║時。無能分別。既出聲[巳>已]。遠近皆知非實師子。諸人見

X42n0736_p0790a07║[巳>已]。皆悉唾言。此弊惡驢非師子也。如上等人。亦復如

X42n0736_p0790a22║先明來意者。前篇[巳>已]辨篇聚綱要。但是釋其題目。至

X42n0736_p0790b01║果報。業位[巳>已]彰。曉鏡心目。欲使行人。順持無犯。但持

X42n0736_p0790c04║量也。注在家不具尸羅者。明俗人雖受五八。[[仁-二+且]>但]防身

X42n0736_p0790c21║舟航義。序中[巳>已]廣釋竟。言出家宗要者。宗由主也。尊

X42n0736_p0791a14║中[巳>已]解。此即體出離之道者。立明。由白四聖教。受此

X42n0736_p0791b01║身。所運動之相也。問上卷標宗中。[巳>已]列法體行相。今

X42n0736_p0791b06║明體亦異也(云云)。四者戒相至[一/旦]通篇聚者。從此[巳>已]

X42n0736_p0791c24║來意也。此文中。有總別兩意。從此[巳>已]前。名為總舉三

X42n0736_p0792a01║學。自此[巳>已]下。名為的舉其戒也。言三寶所以隆安等

X42n0736_p0792a12║藏。迦葉即作白問憂波離。憂波離又單白和僧[巳>已]。頭

X42n0736_p0792a14║一一答。結集[巳>已]放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮[巳>已]復

X42n0736_p0792a15║本坐處。次阿難上座結集法藏。亦如前禮僧[巳>已]。捉扇

X42n0736_p0793a07║者。以七毗尼。能滅四諍。故翻為滅。此非正翻對。[[仁-二+且]>但]就

X42n0736_p0793b22║根。是故名學([巳>已]上經文)。謂調伏心。離貪欲故。調伏智慧。離

X42n0736_p0793c20║上釋戒義[巳>已]竟。下明解脫義也。近而彰名隨分解脫

X42n0736_p0794a22║法。結界成就。羯磨無非。衣[金*本][巳>己]有等。如上卷中。能受

X42n0736_p0794b12║知犯重。方不成法。若犯僧殘[巳>已]下皆得。言心不具法

X42n0736_p0795a06║木叉戒佛在世有者。佛法未滅[巳>已]來。皆名佛在世也。

X42n0736_p0795a11║以與無漏道相應故曰也。羅漢[巳>已]上。方有此戒。前三

X42n0736_p0795b13║羅也。若無此戒。[[仁-二+且]>但]招三途。不得人天修羅也。賓云。三

X42n0736_p0795c06║道無由得生。故第二犯時。[[仁-二+且]>但]得小罪也。言故羅漢心

X42n0736_p0796b05║色界。四空定也。何得更言四禪。有重沓過。如前[巳>已]序。

X42n0736_p0796b06║言道共戒者。無學[巳>已]去。與無漏道相應。證果之時。道

X42n0736_p0796b07║戒俱發。名道共戒。若三果[巳>已]下。未是盡漏。分斷煩惑。

X42n0736_p0796c03║本[月*葛]次。若先受[巳>已]得戒。則不容更受。若復始得。則不

X42n0736_p0796c08║惑也。上來釋第六重受通塞義[巳>已]竟。

X42n0736_p0796c11║先所受戒。無有從始。乃於彼受具[巳>已]。後歸震旦。將五

X42n0736_p0797a07║華入比丘手。當即如教發願[巳>已]訖。以手案華。華入比

X42n0736_p0797a16║此[巳>已]下是南山闍梨發言也。三蒼云。喟(苦媿反)謂嘆息

X42n0736_p0797b18║戒。自爾[巳>已]來。始有戒法相傳。未有律本。其支法領口

X42n0736_p0797b20║及戒本是也。此並出曇無德部。自爾[巳>已]後。逕五十五

X42n0736_p0797c08║僧初受。從漢靈帝第十一主。建寧[巳>已]來。至今大唐開

X42n0736_p0797c10║魏嘉平二年[巳>已]來。至今大唐開元二年。經四百六十

X42n0736_p0797c15║上來釋僧重受戒義竟。[巳>已]下明尼受具之法也譯善

X42n0736_p0797c18║人尼。發來擬漢地。為尼受戒。於路二尼身死。[[仁-二+且]>但]有八

X42n0736_p0797c22║不開尼眾。尼眾泣淚而退。自此[巳>已]後。逕五十三年。至

X42n0736_p0798a03║屆至此土。唯有十人。自爾[巳>已]前。諸尼悉赴京師。與受

X42n0736_p0798a06║思憶故鄉。即附南海商人。而還本國。一去[巳>已]來。更不

X42n0736_p0798a08║初[巳>已]去。逕二百一十一年。至宋第二主文帝元嘉七

X42n0736_p0798a14║出大僧。但使羯磨成就。自然得戒。今詳。魏初尼[巳>已]受

X42n0736_p0798a24║僧。[[仁-二+且]>但]使大僧。作法成就。自然得戒。所以先令作本法

X42n0736_p0798b05║慧目。既[巳>已]出家。為世福田。脫為田不良。可慨可懼。夫

X42n0736_p0798b07║未得。今更獲之。若先受[巳>已]得。今益增勝。心事了然。無

X42n0736_p0798b17║尼[金*截]薩羅等三人。足前成十一人。其先來者。學語[巳>已]

X42n0736_p0798c07║於祇洹寺也。立問。上言宋地未經有尼。今受[[仁-二+且]>但]應名

X42n0736_p0798c08║初。何名重受。今詳此言。是不委漢靈帝時尼[巳>已]受也。

X42n0736_p0798c18║一二處少異。故知汰非凡器也。又詳云。魏時尼眾[巳>已]

X42n0736_p0799a18║[02]二者戒體者。從此[巳>已]下。正當第二明其戒體。於此門

X42n0736_p0799b04║心中緣成而[巳>已]者。立謂。受時亦有十師衣[金*本]具足。結

X42n0736_p0799b16║鼻之氣。一道直前。世人觀[巳>已]妄謂天河也。其實無有

X42n0736_p0799b20║貌。以示初學。參現身心得知[巳>己]身戒之有無。然後二

X42n0736_p0799c04║通一形。何能防也。又不可常作者。疏云。一受[巳>已]難。義

X42n0736_p0800a10║一念。若羯磨[巳>已]。名第二念。賓云。謂是身口色聲。能發

X42n0736_p0800b18║求受之心。故名為表。既受[巳>已]後。身口不動。無所表彰。

X42n0736_p0800c24║從此[巳>已]下。明解義。如陶家輪等者。立明。瓦陶家有捉

X42n0736_p0801a07║方便色。為作戒體。不取報色也。如前[巳>已]廣述。案雜心

X42n0736_p0801a10║作性及無作性。作者身動身方便。無作者。身動滅[巳>已]。

X42n0736_p0801b12║謂剎那剎那。生[巳>已]即謝過。動轉義。何能相續。但假言

X42n0736_p0801b15║但相應假。所以言動。據實有為。剎那剎那。生[巳>已]即謝。

X42n0736_p0801c10║言無作者一發續現始末恒有者。立云。一發[巳>已]去。無

X42n0736_p0801c17║謂既發無作[巳>已]後。雖入四心三性中。無作不失。賓云。

X42n0736_p0801c20║時有無作(善心有戒相顯不論)。不善律儀亦如是([巳>已]上論文)。此論文

X42n0736_p0801c21║意。即三性心及以無心為四心也。問於四心中。[巳>已]說

X42n0736_p0801c22║三性。何須更別說三性耶。答四心門中。雖復[巳>已]說。於

X42n0736_p0802a10║云。亂不亂心攝心[巳>已]盡。何須復說有無心。或應但說

X42n0736_p0802a19║不更假緣而辨。任運常存。此亦就成[巳>己]所明也。據本

X42n0736_p0802a21║戒。發生無作。今言不藉緣辨。約後而辨也。身動滅[巳>已]

X42n0736_p0802a23║聲。假身口等業。一發無作[巳>已]後。餘五識不能持。此無

X42n0736_p0802b08║謂正作之時。由第六識。一發[巳>已]後。但阿賴耶識任持。

X42n0736_p0802b22║亦爾。一發[巳>已]後。雖入睡眠悶等。是時常生。運運不斷。

X42n0736_p0802c11║不得別。思即是心。然思[[仁-二+且]>但]是心家之用耳。更無別體。

X42n0736_p0803a13║為作戒體。若[[仁-二+且]>但]直指身口之色。為業體者。是義不然。

X42n0736_p0803c15║十四如前[巳>已]明。二十者。青黃赤白。光影明暗。煙雲塵

X42n0736_p0804c16║多文證成非色者。如上[巳>已]釋。上來明第三體狀義竟

X42n0736_p0805a24║形。則盡形住([巳>已]上論文)。礪疏意釋云。第二心生者。第二念

X42n0736_p0805b02║時。[[仁-二+且]>但]有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律儀善

X42n0736_p0805b04║二念[巳>已]去。唯無表生。不遮初念同時無表。以其表業

X42n0736_p0805b19║為無作(謂雖改心而戒不壞)。從此作法。得無作[巳>已]。心雖在善不

X42n0736_p0806a03║引起後後諸念。復名形俱也。故云作[巳>已]過去。無作恒

X42n0736_p0806a06║此下通敘諸業是也。賓云。非有論文。作此說也。[[仁-二+且]>但]是

X42n0736_p0806b02║事毀破者。謂衣壞[巳>已]。無作便失。二若死者。立謂。雖所

X42n0736_p0807b06║唯隨定慧心。[[仁-二+且]>但]隨生死心也。如此此生彼。皆隨之而

X42n0736_p0807c12║許欲攝持。未有行也。既作願[巳>已]去。盡形[巳>已]來。隨有戒

X42n0736_p0807c22║犯[巳>已]能悔隨。此隨分違受。以初篇犯懺。不復本故也

X42n0736_p0808a03║犯非順受。應不名隨答。悔[巳>已]成隨。若爾若犯初篇如

X42n0736_p0808c02║一發[巳>已]後。雖入四心三性。無作不失。故曰寬也。隨中

X42n0736_p0809a14║下更[去*ㄗ]釋前文。謂隨中雖上中[01]不然本受[[仁-二+且]>但]一品心

X42n0736_p0809b08║者謂一報形相續未終[巳>已]前也此自意耳)。立問。羅漢修道。出三界。煩惱都

X42n0736_p0809b21║問上卷受中。[巳>已]明心境。何繁更說。解云上卷約受時。

X42n0736_p0809b22║略示所緣之境。教其能緣之心。今文所論。為[巳>己]受者。

X42n0736_p0809c02║之境。由與此人先是怨故。其人[巳>已]死。今若壞屍。佛還

X42n0736_p0809c04║死尸。今是過去境。則順今文也。賓云。如見怨家[巳>已]死。

X42n0736_p0809c24║戒之人能緣心也)。今言相續者。假相相續。謂剎那剎那。生[巳>已]

X42n0736_p0810a06║流經刃。刃上一毫。恒墮[巳>已]未。故知無現在也。

X42n0736_p0810a07║毗尼殄[巳>已]起戒防未起等者。此同意云。過非既是毗

X42n0736_p0810a10║答境雖過去非非過去等者。立明。如怨家[巳>已]死。是境

X42n0736_p0810a17║望鈔文得通。有云。毗尼殄[巳>已]起等者。此古師立問意

X42n0736_p0810a18║云。七毗尼則殄[巳>已]起之諍。戒者則防未起之非。何故

X42n0736_p0810b02║義未盡。上但是答防未非義也。從又解[巳>已]下。方是解

X42n0736_p0810b03║得防過去非也。故更引能懺之法。是防過非。謂[巳>已]起

X42n0736_p0810b05║毗尼殄[巳>已]起者。據七毗尼也。戒防未起者。謂壇場受

X42n0736_p0810b06║體。此局論耳。今解毗尼亦除[巳>已]未。何者是耶。如四諍

X42n0736_p0810b07║對除。是殄[巳>已]起。明觀正斷。應起不起。即絕未非。和上

X42n0736_p0810b08║云。謂此諍境。若[巳>已]起者。則屬過去。故言境雖過去。今

X42n0736_p0810b11║人云。毗尼是防過去非。謂四諍事。是[巳>已]起之過故也。

X42n0736_p0810c03║去[巳>已]謝。未來未至。汝施雖通三世。然唯現在得福。以

X42n0736_p0810c12║懸對(謂緣懸三世發戒。[[仁-二+且]>但]有懸防之義)。未即非起(謂緣三世時。其非未起也)願欲

X42n0736_p0810c16║依教懺蕩。名防過去(謂護心既弱。不名能防。犯[巳>已]懺悔。名防過非)。故無現

X42n0736_p0810c20║律制則不爾。唯懺[巳>已]作。不識名種。罪則不滅。現在無

X42n0736_p0811a12║四明發戒多少如上明者。立云。上卷受戒法中[巳>已]明

X42n0736_p0811b03║名。答趣者是到義。真是前陰[巳>已]謝。後陰未至。中間傳

X42n0736_p0811b09║[巳>已]成佛。猶是有漏。菩薩入胎。三時正知。婆沙百二十

X42n0736_p0811b16║可得譬喻。故知一切捨命[巳>已]後。未到前趣。皆有中陰。

X42n0736_p0811b24║戒則不發。此是定義。故曰得定也。景云。從此[巳>已]下是

X42n0736_p0811c08║分得。謂斷身三口四也。若受五八十戒。[[仁-二+且]>但]從四分得

X42n0736_p0812a21║脫律儀。若作如是受者。不得律儀。[[仁-二+且]>但]但得律儀相似

X42n0736_p0812b24║[巳>已]後草木生滅。眾生來去。戒亦隨增減不。故作四句。

X42n0736_p0813a03║須更受。其不同戒。[[仁-二+且]>但]可不用。不得云失。此上四句。並

X42n0736_p0813c08║而語之言。所須之物。從此瓶出。其人得[巳>已]。隨意所欲。

X42n0736_p0814c12║教尼至日暮戒。[巳>已]下有十戒。食家安坐戒。與女同宿

X42n0736_p0815a11║攝殺。不攝打等也。除善惡戒[巳>已]更有業戒所不攝者。

X42n0736_p0815a13║業。及十惡業。善惡戒[巳>已]。更有業戒。所不攝者。謂善惡

X42n0736_p0815b05║解。勝云。除善惡戒[巳>已]更有業戒者。善惡戒即十善十

X42n0736_p0815c05║齊稱為戒。豈可作受耶。故知[[仁-二+且]>但]是禁身口者。皆名為

X42n0736_p0816b16║[巳>已]下正釋戒相。既約戒本五篇以釋。即為五段文也。

X42n0736_p0817a03║者。為鈔文上下。亦[巳>已]具也。如篇聚離合。前篇[巳>已]明。心

X42n0736_p0817a22║[虫*也]與龍。譬如錦[01][(十/?)*(色-巴+日)]矛。羅縠褁鋒[巳>已]。愚者[者*見]其表。玩之

X42n0736_p0817c17║作如此心。戲笑而作為犯。以不細細窮覈皆[巳>已]階犯

X42n0736_p0818a14║上釋自有婬心義竟。[巳>已]下明怨逼也。或將至前境者。

X42n0736_p0818a15║謂被女人逼也。或就其身者。謂被男子逼[巳>己]身也。一

X42n0736_p0818a17║他將正境入[巳>已]。二正道亦犯。故曰不問自他。又或可

X42n0736_p0818a21║[剌>刺]他比丘口中。後俱生疑問佛。佛言。若刺者。戲偷蘭。

X42n0736_p0818b01║既有三時。便六句皆犯。初一句始入[巳>已]樂。出時樂。三

X42n0736_p0818b02║時俱樂夷。第二始入樂。入[巳>已]樂。出時不樂。第三始入

X42n0736_p0818b03║樂。入[巳>已]不樂。出時樂。第四始入樂。入[巳>已]不樂。出時不

X42n0736_p0818b04║樂。第五始入不樂。入[巳>已]樂。出時樂。第六句始入不樂。

X42n0736_p0818b05║入[巳>已]不樂。出時樂。六句皆重。乃至褁隔四句亦爾者。

X42n0736_p0818c12║能教犯蘭不作吉羅者。謂受樂在[巳>己]。教者但蘭。若雖

X42n0736_p0818c14║妄則不定。教稱[巳>己]聖。希招利養。能教犯重。直教前人

X42n0736_p0818c16║越[去*ㄗ]三篇。故云乃至。上來釋第二犯境義竟。[巳>已]下第

X42n0736_p0818c20║非潤[巳>已]。不得成貪。又如盜下姓物。是名從痴。謂俗人

X42n0736_p0819a04║人情保重。戀著處深。出家之士。理須捨[巳>己]所珍。以濟

X42n0736_p0819a05║於物。今反侵奪。以自壅[巳>己]。自惱惱他。過中之甚。是以

X42n0736_p0819b23║重餘輕者。凡論妄語。[虎-儿+丘]稱[巳>己]德。顯名招利。故欺罔同

X42n0736_p0819c03║盜境並不結犯等者。立謂。[巳>己]物及無主物盜全無罪。

X42n0736_p0819c08║母以水灌頂遣去。後時父母死[巳>已]。比丘盜如是人物

X42n0736_p0819c14║令休[01]一三恕其罪。猶作不[巳>已]。即遣奴縛取兒。不對母

X42n0736_p0819c18║[巳>已]終。後王未立。其中時節。名二國中間也。又解約地

X42n0736_p0819c22║上釋犯境義竟。[巳>已]下第二正明犯相也。一有主物二

X42n0736_p0820a04║滿五。若未離處。損主未就。屬[巳>己]不顯。亦未成重。故須

X42n0736_p0820a09║亦俱不明。但知未離[巳>已]前。並方便攝。今鈔不解此一

X42n0736_p0820a19║蘭後心畜物方便吉)三無主物想亦爾(本心盜有主物。臨至物所。作無主想取。[[仁-二+且]>但]結本

X42n0736_p0821b16║若燒故經得重罪者。立明。如燒父母。約業[[仁-二+且]>但]得逆罪。

X42n0736_p0822a14║事局方中(即曰常住)。故云然也。若盜此物。望護主結重[巳>已]。

X42n0736_p0822a20║如何非盜。計人不滿五。故且結蘭。若取僧物如[巳>己]物。

X42n0736_p0822b09║有惡比丘。從善比丘。聞受法[巳>已]。為他講說。言辭柔和。

X42n0736_p0822b15║波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱[巳>己]是清淨人。如是謗

X42n0736_p0822b21║有比丘。取僧物。如[巳>己]物無異行用。與人得偷蘭遮罪。

X42n0736_p0823a20║謂十方僧不可集。無懺悔處也。若[01][巳>已]羯磨望現前僧

X42n0736_p0823a23║如亡人物。許與前人[巳>已]定。而未及將去。後若盜此物

X42n0736_p0823b06║知機故。具委六群非永入[巳>己]之意。但是權計故分。若

X42n0736_p0823c07║僧故。捨施飯食。比丘得[巳>已]。迴施於我。我得便食。此業

X42n0736_p0824a02║國。言汝償物[巳>已]還。我住此待。汝弟子償物訖。還來報

X42n0736_p0824b18║俗方法。於四門中[巳>已]釋第一盜用義竟。

X42n0736_p0824b19║從此[巳>已]下。正當第二廣明互用之義。於此段中。更分

X42n0736_p0824c03║夷。賓云。此據佛在日。示同人趣故同人夷。如前[巳>已]辨

X42n0736_p0825a15║坐。女手設上[飢-几+善]。供食食訖[巳>已]。時女手執金瓶。行澡水

X42n0736_p0825b10║別人依時。堂頭分行得者。即是[巳>己]分。將供養佛法。任

X42n0736_p0825c07║不許用魚骨[剌>刺]等者。立明。西國諸寺。多是俗人所造。

X42n0736_p0825c22║盡見地獄。仍遇觀音菩薩相領。看[巳>己]身界業薄藉。仍

X42n0736_p0826a19║異。此亦非當分互用。故結重夷。從此菩薩[巳>已]下。盡因

X42n0736_p0826c12║乞道路。[巳>己]身得食僧食不。答若去時先白僧。僧聽者

X42n0736_p0827a20║二身別故。此舉在世。[巳>已]有斯事也。

X42n0736_p0827b18║受([巳>已]上律文)。多論第六云。凡為施法。應令心定口定。施福

X42n0736_p0828a15║割。後不獲。[巳>已]而來。帝釋即問曰。何故爾耶。即以實答。

X42n0736_p0828b07║若二種常住局處[巳>已]定者。即常住常住。十方常住。故

X42n0736_p0828b09║[巳>已]明也。

X42n0736_p0828b23║物主。若盜餘般圓寂者之財。非親為主。[[仁-二+且]>但]獲業罪。今

X42n0736_p0829a12║無物。應四出求。求不能得。貸三寶物。差[巳>已]依俗十倍

X42n0736_p0829b21║應立分處人。立分處人[巳>已]。不白眾僧。得與十九錢供

X42n0736_p0829c07║謂僧既明閑聖教。俗又識知罪福。知其事不獲[巳>已]而

X42n0736_p0829c15║[巳>已]去應立分藥人。和合平等分與。若有貴價藥來者。

X42n0736_p0829c21║[02]從此[巳>已]下第二明盜人物也。一有我所心有守護者。

X42n0736_p0830a09║比丘。於賊處奪得。失物比丘。其心[巳>已]絕。賊既被捉。心

X42n0736_p0830a16║失物[巳>已]後。須償本主今[01]云盜者。便是損其護主。故望

X42n0736_p0830b10║作令他作者吉羅。何以故。[口*兄]與投竄一種故([巳>已]上律文)。賓

X42n0736_p0830b18║至明且。令眾人各各自認取[巳>己]物。意令賊者夜竄將

X42n0736_p0830b19║出。明旦既各認[巳>己]物。必長所失之物。如是知誰盜者。

X42n0736_p0830c04║作得想。今反此句。一則本主[巳>已]捨。二則奪者[巳>已]作得

X42n0736_p0830c09║此人邊奪取。正成犯重。由物[巳>已]屬他。望他結罪故也。

X42n0736_p0830c14║草中。又比丘當時逐後而[起-巳+(妳-女)]。心令不捨。賊去[巳>已]後。比

X42n0736_p0830c16║祗律第三云。諸比丘。失衣[金*本][巳>已]。入林中藏。時賊即藏

X42n0736_p0830c22║言。[巳>已]乞汝命。何敢復來。比丘念言。[巳>已]近聚落。必不害

X42n0736_p0831a05║主心絕以不也。一若財主[巳>已]絕。賊主得定。此不可奪。

X42n0736_p0831a07║緣不具故。三財主遲疑。賊主[巳>已]定。此不可奪。以緣成故

X42n0736_p0831a10║者未定。得者[巳>已]定。不合犯重。以我未作捨心。奪有何

X42n0736_p0831a11║罪。若言彼得[巳>已]定。奪即重者。三十文中奪衣四句。第

X42n0736_p0831a13║得墮。義容可爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業[巳>已]成。

X42n0736_p0831a15║如律文中。使人取物。而其使者犯[巳>已]。豈即今主不得

X42n0736_p0831a22║[[仁-二+且]>但]可取之依本處用者。謂若知是佛物。將作佛用。知

X42n0736_p0831a23║是僧物。與僧家用。不得互用。及私入[巳>己]作餘用也。

X42n0736_p0831b04║錄物名[巳>已]竟。將施比丘者。不得取。以屬宦故。彼人若

X42n0736_p0831b13║(徒各反)父母以水灌頂遣去。或父母死[巳>已]。比丘取如是

X42n0736_p0831b15║者。立云。此兒縱非落度。但父母[巳>已]死。望無我所心。今

X42n0736_p0831c12║奴[巳>已]叛。比丘語其道催令急去。隨語比丘重。若徐徐

X42n0736_p0831c21║與價看聽者。若堪五錢[巳>已]上得重。四錢[巳>已]下得蘭。故

X42n0736_p0832b17║上明盜非人物義竟。從此[巳>已]下解盜畜生物也。盜畜

X42n0736_p0832c24║上釋第二有主想義竟。[巳>已]下第三明有盜心也。盜由

X42n0736_p0833a07║謂恃[巳>己]陵他。倚藉豪強。高門大姓。輕慢貧弱。取他財

X42n0736_p0833a11║佛法僧等乞得物入[巳>己]是也。或稱為某處名聞大德。

X42n0736_p0833a12║乞求衣藥得物入[巳>己]是也。或如今時比丘。與官人往

X42n0736_p0833a13║還。希他囑請。送物入[巳>己]是也。言觝突取者。置借不還。

X42n0736_p0833a15║物。在[巳>己]邊。後覓不還是也。言除出息取不犯者。以兩

X42n0736_p0833a18║善相。從他得物也。施[巳>已]還取者。謂將物惠他。後悔便

X42n0736_p0833a19║奪也。又云非唯與竟。奪而成犯。[[仁-二+且]>但]作絕心施他。物猶

X42n0736_p0833a20║[巳>己]邊。後若不與。皆犯重也。

X42n0736_p0833c03║上釋第三有盜心義。從此[巳>已]下。第四正明是重物也。

X42n0736_p0833c06║內。何罪令死。王言。婬他婦女。殺人。盜五錢[巳>已]上。及於

X42n0736_p0834c11║異。遮莫業異。[[仁-二+且]>但]望損主成五。師同犯夷。何得判言一

X42n0736_p0834c15║[巳>已]竟。問前列六緣。今何故不見解第五緣者何。答此

X42n0736_p0834c19║上釋第四盜重物義竟。從此[巳>已]下正明第六舉離本

X42n0736_p0835a05║頭夷。若盜心唱言齊是我地。田主聞[巳>已]生疑。恐失我

X42n0736_p0835a24║取此馬[巳>已]。欲向東方。馬往趣南西北方。未波羅夷。若

X42n0736_p0835c21║半分。其一人往取。誤偷自[巳>己]衣來。便不與他半分。佛

X42n0736_p0836b13║蘊不續。故於現在亦得殺罪([巳>已]上論文)。雜心二說亦同。人

X42n0736_p0836c02║為似人過是[巳>已]後。乃名是人。即五王經云。受胎一七

X42n0736_p0836c04║肉團。五七日五胞成就。六七日[巳>已]去。六情開張也。注

X42n0736_p0837c03║王言仙人既[巳>已]離欲。何用妻乎。即錄入宮。仙人食時。

X42n0736_p0837c18║也。明其前知作方便。使他去[巳>已]。縱後入善無記心中。

X42n0736_p0838a21║命斷時。身既[巳>已]死。別脫戒謝。罪無料處。從此[巳>已]下。明

X42n0736_p0838b01║虛談。自言[巳>已]證。惑亂群心。欺誑於世。希招名利。以自

X42n0736_p0838b02║擁[巳>己]。[目*壹]法罔時。過中之甚。故須極制。次釋名者。過重

X42n0736_p0838b13║七緣自言[巳>已]證。或有功德。讚歎三寶。或得吉羅。或我

X42n0736_p0838c09║觀。乃至覺觀多者。作數息觀等。此既淺近小法。說[巳>己]

X42n0736_p0838c15║王人來替處。說時還夷。以張王雖殊。同是人故。[巳>已]下

X42n0736_p0839b02║此二色中間。出精也。准五分云。內色是於[巳>己]身。外色

X42n0736_p0839c05║競也。不但謂捉而[巳>已]謂作大惡者。謂俗人見觸女時。

X42n0736_p0840a01║一一身分故。[[仁-二+且]>但]是觸爪髮亦犯。[01]亦犯。身根互壞相觸

X42n0736_p0840b13║雖有婬心起。[[仁-二+且]>但]捉一處莫放。到岸不應故觸。

X42n0736_p0840b24║往白衣家。有女人消蘇形露。比丘見[巳>已]語言。汝消蘇。

X42n0736_p0840c03║比丘見[巳>已]。語言。汝赤衣。彼答言我著赤衣。比丘嘿然

X42n0736_p0840c09║人著新染色衣坐。正形體露。比丘見[巳>已]。欲心起。即語

X42n0736_p0841a06║歎[巳>己]身。意規婬欲。出家離染。彌所不應。水內火然。特

X42n0736_p0841a07║乖宜望。招譏納醜。故制僧殘。釋名者。言多巧伏。美[巳>己]

X42n0736_p0841a17║多殘。若一時受說。一時報。一吉一蘭一殘。除二道[巳>已]

X42n0736_p0841a20║除三道[巳>已]。然無有媒口之事。故不明也(未詳)。不能男女

X42n0736_p0841b13║持書報男家如是[巳>已]後乃至指印。現相。[01]來帖。一事[巳>已]

X42n0736_p0841b20║[巳>已]後。若與現相則。除指印等四。迴作一句中如前。自

X42n0736_p0841c22║運造。故曰無主。專任在[巳>己]。故曰僧不處分。大非法限。

X42n0736_p0842a05║長[巳>己]貪結者。立云。既多乞求。遂乖少欲知足之道。貪

X42n0736_p0842a09║眾鳥。少時無聲寂然。不得[巳>已]。各拔一毛著地。晨朝復

X42n0736_p0842a22║[巳>已]下正明其緣。六緣成犯。第四過量不處分想者。首

X42n0736_p0842c14║故隋煬帝者。此是揚廣也。死後立[謚>諡]。應師云。江東呼

X42n0736_p0842c20║[謚>諡]者桂花珠叢云。音示。謂行(去聲)[這-言+亦]也。大夫以上。死後

X42n0736_p0842c21║以其生時行[這-言+亦]為號。謂[謚>諡]也。要沒後立斯名也。帝王

X42n0736_p0842c22║及三公。得立[謚>諡]。自餘凡庶。不合也。若如隱士賢人。亦

X42n0736_p0842c23║得立之。如郭林宗死後。立[謚>諡]為靜節先生。如陶隱居

X42n0736_p0842c24║(即陶弘景也)死後立[謚>諡]為貞白先生即如世人生子三歲為立

X42n0736_p0843a18║二寸(如姬周尺四寸[巳>已]上)。四者山東羅歌尺長唐尺四寸。此據

X42n0736_p0843a19║大尺為言。若論姬周尺當尺六寸[巳>已]上。五是南吳所

X42n0736_p0843b03║之[金*本]。則有三斗。則小斗一石[巳>已]下。豈有此[金*本]也。明其

X42n0736_p0843b13║州有孟門關。至勝州界有合河關([巳>已]上在京師北)。西北至注

X42n0736_p0843c16║四邊[[仁-二+且]>但]一尋。即名無妨謂七尺也。量謂部別不同。

X42n0736_p0844a04║年八十[巳>已]上老僧名為越年也。引人既老不堪為他

X42n0736_p0844a07║不造也。首疏云。若沙彌時乞處分[巳>已]。至大比丘竟方

X42n0736_p0844a08║作房。此人更不須乞。位雖不同委僧[巳>已]足人復不異

X42n0736_p0844a12║不得為他處分也。賓云。且如一界有百人。八十人[巳>已]

X42n0736_p0844b11║[[仁-二+且]>但]互過即結殘罪。長衣體非自造。但由貪畜。過相是

X42n0736_p0844b21║犯。[巳>已]下明不犯法也。

X42n0736_p0844c04║僧不許賣得罪者。既是私房。他欲行遠行。或時[巳>已]隨

X42n0736_p0844c06║[巳>已]前不處分。死後方屬僧耳(下明不犯法)。

X42n0736_p0844c19║此是第四禪定。禪定起[巳>已]。放右手第二指。以為光明。

X42n0736_p0844c23║德覆藏。何故放光。自顯[巳>己]德。答顯德有二。一為利養

X42n0736_p0845a02║火光。一為止誹謗。顯[巳>己]無愛恚怖痴。如佛為婆羅門

X42n0736_p0845b03║飛來空中。勸王出家。即釋王位。付太子[巳>已]。出家學道。

X42n0736_p0845b05║未曾見佛。欲往禮敬。念[巳>已]便行。遂忘坐具。須臾還取。

X42n0736_p0845b11║受大苦耳。言[巳>已]就死。使還白王。知王聞此語。血從口

X42n0736_p0845b13║殺沙門。恐入[巳>己]界。[來*力]人守護諸伽藍門。今[01]別此義。明

X42n0736_p0845c18║一解云。謗不淨者亦犯。夫論眾法。[[仁-二+且]>但]取見聞。故違見

X42n0736_p0846a10║遮是舉義也。無餘是犯重[巳>已]。眾法絕分名無餘。明其

X42n0736_p0846a19║言。須作如上方便[巳>已]。若心懦[巳>已]。方可喚所舉之人。問

X42n0736_p0846a22║[巳>已]下明不犯法一真實者。立云。實犯婬盜殺妄也。二

X42n0736_p0847a22║界前後。牟尼[巳>已]涅槃。息內未生時。及無第一雙。於此

X42n0736_p0847c08║多。過去世時。[巳>已]曾如是拒諫遭苦。過去有婆羅門。於

X42n0736_p0847c10║野干主。不飲池水。內頭鑵中。飲[巳>已]戴鑵。高舉撲破。鑵

X42n0736_p0847c18║干者。今諸比丘是。過去[巳>已]然。今不受諫。當墮惡道。長

X42n0736_p0848a01║佛寶。所說五邪。替正法寶。三聞等四。替正僧寶([巳>已]上約能

X42n0736_p0848a13║剛烈。善惡決暢。故心論偈云。未結界前後。牟尼[巳>已]涅

X42n0736_p0848a20║也。牟尼[巳>已]涅槃者。滅後無人競化也。息肉未生時。謂

X42n0736_p0848b03║[巳>已]下明不犯法。及二三人欲作非法羯磨者。立謂。羯

X42n0736_p0848c02║是故須諫。表內無瑕。僧實平等。僧既自理是非[巳>己]分。

X42n0736_p0848c08║之相。若論盜物。如前初篇第二盜戒中[巳>已]辨也。俳說

X42n0736_p0848c24║見過。今僧如法諫喻。理宜伏從。反傍勝人。恃[巳>己]陵物。

X42n0736_p0849a05║不見諸長老一人侍從佛者。得道[巳>已]而轉法輪。是故

X42n0736_p0849a08║我家僧。僧祇第七云。過去曾[巳>已]恃我輕人。昔有大學

X42n0736_p0849a10║奴。因童子故。聞之能持。後走他國。學婆羅門法。[巳>已]重

X42n0736_p0849a24║禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈([巳>已]上經文)。有六種不

X42n0736_p0849b03║智慧。則須語言。汝[[仁-二+且]>但]自觀身行等。不須諫我也。若聰

X42n0736_p0849b10║現法樂[[仁-二+且]>但]欲自攝便止者。謂能諫之人。常以獨善自

X42n0736_p0849b24║陵人。故須設諫。即戒緣中闡陀是也。[巳>已]下明不犯法。

X42n0736_p0849c01║若其事實爾者。礪云。實謂[巳>己]所行是無其情過也。上

X42n0736_p0849c05║從緣。曲尋萬緒。因人興犯。制[狀>伏]塵沙。必欲隨境。攝修

X42n0736_p0849c14║治舉。[[仁-二+且]>但]於二中。未定實犯。律云是中無定法。故云不

X42n0736_p0849c22║三罪。諸篇[巳>已]結。何假此中方言最初。故毗[跳-兆+(乏-之+友)]律云。如

X42n0736_p0850a10║利能令得。八[巳>已]得利能令增長。九僧未有名稱。能令

X42n0736_p0850a14║舍佉母是也。十六信頌曰。三歸三寶不壞淨。未利[巳>已]

X42n0736_p0850b08║若出[巳>已]更還坐。一一提。若眾多女人共坐。眾多波逸

X42n0736_p0850b18║單悔別人。[[仁-二+且]>但]斷相續。即成洗過。作法既易。故次後列。

X42n0736_p0850b24║提。亦應名捨。今詳多論第四卷云。衣[巳>已]捨。罪[巳>已]悔。畜

X42n0736_p0850c02║[巳>已]捨。畜心斷。罪未悔。正使多日得衣。衣捨作吉羅懺。

X42n0736_p0850c16║未成非[金*本]。無長可犯。若[金*本][巳>已]成。即須對說。衣營未成。

X42n0736_p0850c20║者。亦制一日。若爾何以同開。答一開[巳>已]後。同至十日。

X42n0736_p0851a02║四依之行。泥洹近因。初受戒時。[巳>已]為說竟。皆言奉持。

X42n0736_p0851a12║時限。受衣無分齊。故使不安。罪重不受衣[[仁-二+且]>但]吉。破安

X42n0736_p0851b01║以上諸文故須第一是[巳>己]者。簡他衣也。以三寶別人

X42n0736_p0851b02║物雖在[巳>己]邊。日過無犯。以一日所成者。立云。二解初

X42n0736_p0851b09║若忘等緣者。立云。此言證不作屬[巳>己]意也。忘有兩義。

X42n0736_p0851b12║綿等須說。毛亦復爾。若直是毛故不須說。若[巳>已]成氈

X42n0736_p0851c11║事。往白世尊。既到掘山。禮佛[巳>已]。[來*力]阿難。為客比丘。敷

X42n0736_p0851c14║方。東方白木條國[巳>已]外等。俱開五事。四分億耳三年

X42n0736_p0852a04║國猶未開十日也。後因阿難之緣。方開中國。從此[巳>已]

X42n0736_p0852a12║十日。但作屬[巳>己]意。數滿十日。即犯。邊方開。故必須入

X42n0736_p0852a13║手數滿十日方犯。中國不假入手。但作[巳>己]有想。過十

X42n0736_p0852a22║日方犯。若[[仁-二+且]>但]屬[巳>己]未夫至身邊不犯也。

X42n0736_p0852b05║立謂。人來施三寶物。令比丘受。賓不作屬[巳>己]意。物雖

X42n0736_p0852b09║若初日得衣二日不得等者。立云。犯捨二日[巳>已]後。既

X42n0736_p0852b17║說淨。二日乃至十日得衣。將與他人。至十一日來。[[仁-二+且]>但]初

X42n0736_p0852b19║衣未作淨。二日[巳>已]後得衣者既失。十一日來。但初日

X42n0736_p0852b21║是自受。第二日[巳>已]後得者。為親厚受。至十一日來。但

X42n0736_p0852b23║日得衣不說淨。第二日[巳>已]後得衣竟即忘[去*ㄗ]。至十一

X42n0736_p0852c18║[巳>已]下明不犯法。若作失想亦同上解者。立謂。同上無

X42n0736_p0852c20║尋悔不與。即盜罪故。律中施[巳>已]還取是也。更須說淨。

X42n0736_p0853a18║別屬。故他犯長。我著無罪。被如賓釋。立謂。約[巳>已]成被。

X42n0736_p0853c17║拘形服。自今[巳>已]去。須者開之。上雖通開。不為養報。如

X42n0736_p0854a13║解。比丘形露。乃至慚[耳*止]。因過白佛佛言。自今[巳>已]去。

X42n0736_p0855a04║者。立謂。[[仁-二+且]>但]有其屋。而無籬等圍遶。名不周也。有人云。

X42n0736_p0855a16║界不名僧村二所者。從此[巳>已]下。是鈔主正破古師義

X42n0736_p0856a11║者。齊梯車下。[巳>已]外名為道外也。梯車只是踏道也。齊

X42n0736_p0856b07║各有一家。[[仁-二+且]>但]名聚落。不名家界。所以然者。若各有兩

X42n0736_p0856b15║之中。各有多家。[[仁-二+且]>但]得依家護衣也。

X42n0736_p0857a21║上並四分無文理須通允者。立謂。從上舍界。[巳>已]上諸

X42n0736_p0858a04║分者。礪答云。開不重開(本制隨身。今聽結攝衣界。[巳>已]是開文。何得更開其勢分)。

X42n0736_p0858b17║以僧村四相既周。[[仁-二+且]>但]得依僧村護衣樹車等自體不

X42n0736_p0858c22║等不能相攝。雖有交涉。[[仁-二+且]>但]是別界也。

X42n0736_p0859a08║云不定。注云三十[巳>已]去名為老者。此是多論文也。賓

X42n0736_p0859b08║二是同。以他部兼有別離緣也(即佛塔六夜即五分文也)。四分[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0859c05║二門限滿法失等義。准此而思餘上下緣也。[巳>已]下明

X42n0736_p0860a22║戒是[[仁-二+且]>但]三衣人者。持為此人故。開一月畜。齊三旬。名

X42n0736_p0860c10║取非親尼衣戒四　[虎-儿+丘]心送與。領納屬[巳>己]。名之為取。

X42n0736_p0860c13║者。案十誦。取非親尼衣戒中。佛種種呵責[巳>已]云。若非

X42n0736_p0860c16║何況不足而取。佛如是呵責[巳>已]。即便制戒。立云。若是

X42n0736_p0861a08║尼取僧衣何故[[仁-二+且]>但]吉。答大僧上尊。與尼義希。尼受不

X42n0736_p0861a09║數。故[[仁-二+且]>但]犯吉。若爾大僧與希。能與應輕。所以提者。答

X42n0736_p0861a10║謂與尼衣。譏過中制。生患義深。得提罪。[巳>已]下明不犯

X42n0736_p0861b02║[巳>已]故衣者。簡除新衣。新衣浣希。又無緣患(不如浣故緣起。愛染

X42n0736_p0861b03║之患又新衣何須浣也)若使尼浣[[仁-二+且]>但]吉羅也。僧祇自與使與作

X42n0736_p0861b14║令浣得尼薩耆。重使浣。復得吉也。[巳>已]下明不犯法。

X42n0736_p0861c01║彌代述也([巳>已]上盡是五百問論)。貧匱等者。謂親里既貧。還從乞

X42n0736_p0861c23║六云。買迦羅迦果。噉[巳>已]命終。即其義也。疏家解云。命

X42n0736_p0862a06║二俱犯罪。彼諸比丘。得金銀錢[巳>已]。共分。令耶舍取分。

X42n0736_p0862b08║一條方犯。此勸增之中。主先[虎-儿+丘]心自施分限[巳>已]定。不

X42n0736_p0862c04║譯家存省。[[仁-二+且]>但]借前語家之三。則承此三。下從四五六

X42n0736_p0862c17║戒。縱得[巳>已]成者。斬碎和泥。諸戒捨懺之時。財還本主。

X42n0736_p0863a18║知何以翻。[[仁-二+且]>但]取量同此方臥褥三肘五肘故。使四分

X42n0736_p0863b02║二種乃至亦得作三衣受持者。景云。准此他部得[巳>已]

X42n0736_p0863b08║立謂。外國純取野[(天*天)/虫]。全不殺命。皆待虫出[巳>已]方取用

X42n0736_p0863b09║也。于闐[巳>已]西。多有此事。淨三藏云。高世耶者。即是野

X42n0736_p0864a08║堪著。何為[巳>已]爛也。二不捨故者。有人云。餘之三律捨與

X42n0736_p0865b03║志。[巳>已]受汝意。但吾以離家。不復習欲。時有一長老比

X42n0736_p0865b21║是至三。猶故不受。其聚落中人聞[巳>已]。來到其所。求作

X42n0736_p0866a15║我時聞[巳>已]生疑。既言應畜。為是實說。為[虎-儿+丘]妄說。為是

X42n0736_p0866a19║者。五欲功德。悉應清淨。聚落主。聞[巳>已]歡喜而去。去後

X42n0736_p0866a22║索車。須作人索作人。慎勿為[巳>己]受取金銀種種寶物。

X42n0736_p0866a23║佛說是[巳>已]。諸比丘歡喜信樂奉持。注云引經自明者。

X42n0736_p0866b02║揲不許受也。若綿褥他施[巳>已]成得受者。立謂。簡上乞

X42n0736_p0866b03║[(天*天)/虫]綿戒中。自乞[(天*天)/虫]綿犯提。此中約他施[巳>已]成者得受

X42n0736_p0866b05║丘捉者皆吉。若得金寶[口*兄]願[巳>已]還主者。立謂。比丘不

X42n0736_p0866b06║得自受用。但為施主得福聽。[口*兄]願[巳>已]。還主。任彼為貿

X42n0736_p0866c17║俗說淨。付淨人賞舉。物非[巳>己]邊。方應聖教。礪云。八中

X42n0736_p0866c22║門中。除綿氀等[巳>已]外。餘[懨-猒+火]器得吉。故指[懨-猒+火]器為餘也。

X42n0736_p0866c24║田宅等。畜者全少。故曰也。從此[巳>已]下。正明第四交貿

X42n0736_p0867a10║應說不說之過。故[[仁-二+且]>但]吉也。以衣寶相易亦墮者。首

X42n0736_p0867a18║故提。若與出家五眾相貿易。雖爭價上下。[[仁-二+且]>但]吉羅也。

X42n0736_p0867a21║得衣來。不得作百一者。即是其長。要須說淨。故言[巳>已]

X42n0736_p0867a22║外須說。謂三衣百一之外名為[巳>已]外也。問百一本不

X42n0736_p0867b05║衣。衣不離寶(恐景解非)。言[巳>已]外須說者。立明。謂是長衣須

X42n0736_p0867b06║說。以此長衣。非是百一之內。故曰[巳>已]外。若犯罪悔於

X42n0736_p0867b07║僧中者。立謂。此是生起下文也。謂錢寶雖先不淨。[巳>已]

X42n0736_p0867b10║淨故。但悔先畜寶罪。[巳>已]外成衣不成衣一切無罪者。

X42n0736_p0867b12║寶之罪。衣不須捨。以無染犯故。言[巳>已]外成衣不成衣

X42n0736_p0867b16║其畜寶戒。自此[巳>已]前。但說明八不淨物。盡是傍說。從

X42n0736_p0867b17║今[巳>已]下。正釋此戒之相也。文言手捉別時意者。立云。

X42n0736_p0867c24║人。我所不用。吾不習欲。亦不積財。既受金等物[巳>已]。欲

X42n0736_p0868a02║[束*力]國內。不許賣華。超術見[巳>已]。問道行人。王欲娉娶耶。

X42n0736_p0868a05║甚難得。[01][[仁-二+且]>但]佛及輪王。心即念言。且未報師恩。今將此

X42n0736_p0868a22║覆[虎-儿+丘]空。障日月輪。俱令不現。[火*因]者。如林野中。[梵>焚]燒草

X42n0736_p0868c16║文五種受。器受身受等受[巳>已]畜。故得吉。若捉金薄等

X42n0736_p0869a02║自此[巳>已]下有兩節文。此謂有錢寶。對淨人作淨。淨人

X42n0736_p0869b01║得淨主[巳>已]後。得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說淨主名。

X42n0736_p0869b02║說淨[巳>已]。隨久近畜。若淨主死。出異國。應更求淨主。除

X42n0736_p0869b08║令置面前。正下之時。口云受受受。即成受也。[[仁-二+且]>但]食器

X42n0736_p0869c01║連從禪覺[巳>已]。神足乘空而還。沙彌為非人所持。目連

X42n0736_p0869c07║丘到親里家。問訊[巳>已]欲還。時親里婦言。汝今還去。道

X42n0736_p0869c13║來。師令捨棄。棄[巳>已]非人復如前供養。以此緣白佛。佛言

X42n0736_p0870a16║[巳>已]下明不犯法也。開緣如上者。謂此一戒上文。並自

X42n0736_p0870a19║說淨寶。[巳>已]犯前戒捨墮竟。今若更貿餘物但得吉。以

X42n0736_p0870a23║犯。二貿寶自作教人。為[巳>己]同犯。除為三寶。貿衣使人

X42n0736_p0870b02║懺還本衣。更得[去*ㄗ]受。貿寶捨懺。財捨與俗人[巳>已]後。還

X42n0736_p0870b12║金有三者。一[巳>已]成金。謂[巳>已]成器。釵釧等也。二未成金。

X42n0736_p0870b14║之。朴既雜石。未得名金。三[巳>已]成未成金。謂鑄打竟。仍

X42n0736_p0870b15║未摩治也。高云。[巳>已]成者。環玔器具也。未成雜丱者也。

X42n0736_p0870b16║[巳>已]成未成者挺等。銀中三句亦爾。并錢是七。其七中

X42n0736_p0870b17║更互相易。一句有七。以成四十九。七初七者。一[巳>已]成

X42n0736_p0870b18║金貿[巳>已]成金。二[巳>已]成金貿未成金。三[巳>已]成金貿[巳>已]成

X42n0736_p0870b19║未成金。四[巳>已]成金貿[巳>已]成銀。五[巳>已]成金貿未成銀。六

X42n0736_p0870b20║[巳>已]成金貿[巳>已]成未成銀。七[巳>已]成金貿錢。此七句。純將

X42n0736_p0870b21║[巳>已]成金為頭。後[企-止+〡]七句。還如上次第。即將[02]求成為頭。

X42n0736_p0870b23║應言未成金貿未成金。二未成金貿[巳>已]成等金(云云)。

X42n0736_p0870b24║次將[巳>已]成未成金為頭。應言[巳>已]成未成金貿[巳>已]成金。

X42n0736_p0870c01║二[巳>已]成未成金貿[巳>已]成金等(云云)。若將[巳>已]成未成銀。

X42n0736_p0870c02║貿[巳>已]成未成銀者。先且對牒。次則從前與謂從金為

X42n0736_p0870c04║得向二三人前者。立云。此戒罪重。要僧中悔。[巳>已]下明

X42n0736_p0870c12║路隔塞者。謂如長安城中居得十石五石鹽[巳>已]。忽王

X42n0736_p0871a02║買。而不為利曰買。或時[[仁-二+且]>但]賣。而非販也。若為利故買。

X42n0736_p0871a04║稱買。買[巳>已]規利而賣復曰販。此三皆提。然販者約當

X42n0736_p0871a11║有衣[金*本]。本無賣心。忽見時貴。即將賣者亦吉。三買[巳>已]

X42n0736_p0871b18║吉。若自為[巳>己]者。作不淨語時吉。得物犯提。若自舉物

X42n0736_p0871b24║人。要捨懺。從僧得還[巳>已]。然後方得布施人也。[巳>已]下明

X42n0736_p0871c11║使過減。不成受持。言掍油者。立謂。掍者作[金*本]坯[巳>已]。掍

X42n0736_p0871c17║非迦提一月五月緣知之。若得[金*本]五日。[巳>已]被三舉被

X42n0736_p0872a06║追入僧庫。簡餘惡者。僧中行之。[巳>已]下明不犯法。若減

X42n0736_p0872b03║[巳>已]作決得想。奪犯重。與此文相違也。今既言與者不

X42n0736_p0872b06║立謂。為舉藏故奪。非是奪歸屬[巳>己]。故不犯也。勝云。一

X42n0736_p0872b08║藏舉未犯。若不對面。[[仁-二+且]>但]移物即犯。不假藏舉者也。

X42n0736_p0872b13║奪及藥壞等。是因緣也。[巳>已]下明不犯法也。若過七日

X42n0736_p0872b16║犯捨墮。其二日[巳>已]後受者。復被他染。今文中有三例。

X42n0736_p0872b18║六日[巳>已]來。乃至一日也。今若捨懺。俱捨此三與僧。僧

X42n0736_p0872b23║食也。若未滿七日者。立云。此藥始得五六日[巳>已]來。亦

X42n0736_p0872c05║又復若受七日藥。經五日[巳>已]來遇緣被觸。更得加七

X42n0736_p0872c06║日法。若入六日[巳>已]去。雖被觸者。不更許加法也。

X42n0736_p0872c12║云二時中得者。深云。三月十六日[巳>已]去得者。皆名時

X42n0736_p0872c15║中得。方有過前用。若是過前求。得[巳>已]犯前戒。不更犯

X42n0736_p0872c19║浴衣。今三月十六日[巳>已]後。至四月十五日。是春殘一

X42n0736_p0873a03║[巳>已]過先求。雖更過先用。但犯吉。一衣之體。不重犯故。

X42n0736_p0873a06║作三衣及淨施者。此皆約正受用時也。必限滿[巳>已]住

X42n0736_p0873a16║日當捨者。立謂。捨[巳>已]須說。不者犯長。此衣從三月十

X42n0736_p0873a19║准理。須通唱告知。未必對首而秉。[巳>已]下明不犯法。

X42n0736_p0873a24║不取。明日即無。是名急施。七月六日[巳>已]前受。名過前

X42n0736_p0873b11║急施。二知是急施。三是十日內者。若是七月六日[巳>已]

X42n0736_p0873b13║日受。即是過前受[巳>已]犯前罪。更無過後畜罪。以罪不

X42n0736_p0873b21║若不說是過後畜也。如是七月七日八日九日[巳>已]去。

X42n0736_p0873b24║時法者。深云。迦提一月五月名曰時。除此[巳>已]外。皆名

X42n0736_p0874a13║竟。後迦提一月滿([巳>已]上。依律文)。有人出本云。若比丘夏三

X42n0736_p0874a15║俱滿故曰也。南山[車*取]足[巳>已]字云。至八月十五日滿[巳>已]。

X42n0736_p0874a21║[巳>已]來。則是約夏四月內也。昔師意謂。八月十五日[巳>已]

X42n0736_p0874a22║後。今須定約。八月十五日[巳>已]前。須引諸部證成。如下

X42n0736_p0874a23║當述(云云)。賓云。古來共傳。謂迦提月滿足[巳>已]。後非時

X42n0736_p0874b06║夏三月安居竟。至八月十五日滿[巳>已]。若[這-言+向]遠有疑恐

X42n0736_p0874b24║逸提(律自解云)。未滿歲者。後安居[巳>已]下文。又子注解云。三

X42n0736_p0875a10║僧事。和上闍梨事。及[巳>己]事他事。須出界。為衣故不敢

X42n0736_p0875a23║六夜。過則結犯。既同過生。制限六夜[巳>已]定。何得更開。

X42n0736_p0875b12║言我[巳>已]施僧今施尊者者。慈云。前能施者。自是非法。

X42n0736_p0875b15║也。注云隨前犯者。深云。指第三句[巳>已]許僧。不許別屬。

X42n0736_p0875b16║迴得棄也。自意云。此言通明隨許處。迴入[巳>己]隨境犯。

X42n0736_p0875b20║若為前人說法。令物入[巳>己]。犯捨墮。迴尼僧物入[巳>己]。亦

X42n0736_p0875c03║段。上釋三十捨墮義[巳>已]竟。

X42n0736_p0875c12║從此[巳>已]下。正當第二九十波逸提法。就此段中。略依

X42n0736_p0876b11║餘妄語犯吉羅。故曰也。妄業熏積等者。立明。曠劫[巳>已]

X42n0736_p0876c07║始故曰也。如須陀洹人。名逆生死流。言[[仁-二+且]>但]願畢世之

X42n0736_p0876c08║終者。謂處世[巳>已]來。恒事[02]□語。未思改革。願畢其生。故

X42n0736_p0876c15║實。[[仁-二+且]>但]起心自有[虎-儿+丘]實耳。心若[虎-儿+丘]者。即是犯。但使違內

X42n0736_p0876c16║想心不論外緣者。立謂。不論前境違順。[[仁-二+且]>但]使心違是

X42n0736_p0877a14║必是自為。由適暢在[巳>己]。不可令他為我婬也。撥無因

X42n0736_p0877c16║也。餘香味觸三種。[[仁-二+且]>但]具三緣。能了知。一者隨三根不

X42n0736_p0878b07║不問者。謂不論前人來問不來問。[[仁-二+且]>但]使誑他即犯。不

X42n0736_p0879a20║說[巳>已]。[束*力]令出界宿。其夜又非人來白佛。比丘伐樹傷

X42n0736_p0879b11║舌則是傳他之罵。但作分離之心。誰問罵之上下。[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0879b14║云)。說[巳>已]更說墮者。和上云。傳他語來。重重向前人說。

X42n0736_p0879b15║重重得提。[巳>已]下明不犯法。

X42n0736_p0879c14║而臥。[[仁-二+且]>但]是不正身而臥皆名亞也。故韻集云。[仁-二+亞]者倚

X42n0736_p0879c16║臥。非同宿攝。但是屏坐攝。縱二俱坐臥[[仁-二+且]>但]犯屏墮。羅

X42n0736_p0879c18║為婬女惱。[巳>已]後還佛所。具陳斯事。事同四分律文。佛

X42n0736_p0880a18║非時俱不開。[[仁-二+且]>但]須約飲以結犯。女宿本無二夜開。豈

X42n0736_p0880a23║文云。[巳>已]與二夜共沙彌宿。至第三夜共女宿。得二提。

X42n0736_p0880b13║尊廁。[抗>坑]廁板臥。夜有黑[虫*也]。亦畏風雨。欲入廁中。佛常

X42n0736_p0880b15║金色細滑手。扶起拂拭身上塵土[巳>已]。將入自房指身

X42n0736_p0880b16║床前言。汝此中住。如來[巳>已]與弟子制戒。是故順行此

X42n0736_p0880b20║說是偈[巳>已]。佛即捉臂。將至自房中。到地了[巳>已]。諸比丘。

X42n0736_p0880b23║能守護。呵[巳>已]制戒。五分佛呵諸比丘言。汝愚痴人。云

X42n0736_p0880c01║意。十誦佛種種呵責[巳>已]。從今[巳>已]去。為二事利故。聽與

X42n0736_p0880c22║若不懺更共宿更增罪也。深云。[巳>已]犯罪竟。仍未懺罪。

X42n0736_p0880c24║夜即犯。故曰無二夜開悔過[巳>已]當別房宿更得二夜

X42n0736_p0881a02║[巳>已]。須異處宿。隔一夜[巳>已]。更得同宿。如初開緣[01]三夜也

X42n0736_p0881a14║是弟子。彼人見[巳>已]。不生信心。所以佛制不許同誦。二

X42n0736_p0881c19║輕重。若列名者。濫餘偷蘭。為此[[仁-二+且]>但]言除僧羯磨。[巳>已]顯

X42n0736_p0881c21║見他破僧出血犯蘭[巳>已]還不得向非具人說。如調達

X42n0736_p0882a08║事也。若[巳>已]作法人問等者。景云。此非法人。仍是餘比

X42n0736_p0882a10║麤罪[巳>已]。眾僧白四擯出竟。俗人具知。若有問。比丘不

X42n0736_p0882a15║[巳>已]問云。那在此坐。時有難陀比丘語言。汝阿闍梨。小

X42n0736_p0882a18║入房裏。掩戶一□而說偈言。出家[巳>已]經久。修習於梵

X42n0736_p0882b05║道除增上慢[虎-儿+丘]故不犯。二自言[巳>已]證。三向未具人說。

X42n0736_p0882b06║四言詞了了。五前人聞知結。亮問。大妄語戒。說[巳>已]得。

X42n0736_p0882c12║同故者。立明。雖著俗服。既出家[巳>已]情同比丘。不成證

X42n0736_p0882c18║我為汝說六句。說[巳>已]復語第二女言。為汝說六句。如

X42n0736_p0882c19║是眾多無罪。比丘出[巳>已]。諸女送出與別。若咒願言。使

X42n0736_p0882c21║先女從來。比丘見[巳>已]。語言可聽得提。雖見不共語。直

X42n0736_p0883a01║者。謂說過限。語未了即止吉。了即提。[巳>已]下明不犯法。

X42n0736_p0883a15║[[仁-二+且]>但]有金邊作[亞*斤](竹甬反)。說文云[亞*斤]斫也。應師云。字體作

X42n0736_p0883b04║夏四月之雨。若少雨處。[[仁-二+且]>但]夏四月有。此舉多少之處。

X42n0736_p0883b12║提罪。以雨能生地故。然律無文。[[仁-二+且]>但]得小罪。言抒者(徐侶

X42n0736_p0883c07║文極顯。[巳>已]下明不犯法。若反[專*瓦]石不犯者。景云。以無

X42n0736_p0883c19║草木為舍。亦以此處為村。聚落城[色>邑]依之而住也。注

X42n0736_p0883c22║云。若比丘。斫[代>伐]鬼神村。種子村。波夜提也。律中五種

X42n0736_p0884a01║之名。二根中假節生者。作覆羅之稱。[杖>枝]種亦二。初枝

X42n0736_p0884b15║俱提。若下槐櫰之屬。但就地壞犯。離地[巳>已]去壞則無

X42n0736_p0884c12║者越[昆>毘]尼(此約未作目代餘語故言也)。作白[巳>已]語墮者。謂得單[02]曰

X42n0736_p0884c13║[巳>已]更作餘語。即犯此戒。餘如口綺法者。慈云。如前口

X42n0736_p0884c14║綺。未白前吉。白[巳>已]犯者墮是也。以言無本義理不次

X42n0736_p0885a22║像。比丘於上。拜佛[巳>已]。手觸竟須舉取臥具。有眾多人。

X42n0736_p0885b09║衣也。此戒局臥具等。若薦廗等敷。在露地。[[仁-二+且]>但]得輕罪。

X42n0736_p0885b18║強敷戒十六　若語[巳>已]住先與開間者。明其彼人語

X42n0736_p0885b24║牽他出房戒十七　一是春冬房以夏房入[巳>已]牽出

X42n0736_p0885c02║提。是夏中分得屬[巳>己]。牽彼出時。情過是輕。但犯小罪。

X42n0736_p0885c03║立明。律中。分夏房[巳>已]。設上座來。佛言應移。明知屬[巳>己]。

X42n0736_p0885c04║[巳>已]定何人。縱牽無有離義。以所惱處輕。故得小吉。若

X42n0736_p0885c05║春冬分房。[巳>已]上座來。律今相讓。須移。明知不屬[巳>己]也。

X42n0736_p0885c08║景云。然三時房。雖復俱分。春冬分[巳>已]後。見上座。應轉

X42n0736_p0885c09║避之。夏房不爾。一分[巳>已]竟。後有人來。不應避也。故春

X42n0736_p0886a18║至十四日十五日。是名時[巳>已]過。中間十日科(去聲)。取一日。

X42n0736_p0886b02║爾八敬文中。佛[巳>已]制尼半月往僧。愛道何故今乃求

X42n0736_p0886b08║犯[巳>已]能悔。[02]合行光潔。皎然無缺。故曰具足也。二者多

X42n0736_p0886b23║德何別。解言。若曾[05]行尼三眾。悔[巳>已]具初。闕無外化。不

X42n0736_p0886c01║法。及餘戒不犯。犯[巳>已]能悔。望於自得。即是具初。望於

X42n0736_p0886c11║為餘女婦說法受經等吉。除婦女[巳>已]者。立謂。上明為

X42n0736_p0887b06║去。如是白佛。佛言。從今[巳>已]去。除舊檀越不犯。乃至下

X42n0736_p0887b07║食[巳>已]唱等供時更有餘比丘來等者。案祇文云。謂唱

X42n0736_p0887b08║等供時歎。始下食時歎。有初作食時歎。作食辦[巳>已]歎。

X42n0736_p0887b16║言。我[巳>已]先請。尼問辦何食。答言麤食。尼言為辨粳米

X42n0736_p0887c17║前請[巳>已]。復受後請。互背彼此。稱為展轉。故曰也。戒疏

X42n0736_p0887c22║人為施主。則約五種不淨肉及見聞疑。為[巳>己]殺者。名

X42n0736_p0888a19║要白同利及施主是也。礪問。受他請[巳>已]。中時不去。自

X42n0736_p0888a20║食[巳>己]食。或食[口*食]僧常食。犯背請不。答應起。[[仁-二+且]>但]犯小罪。

X42n0736_p0888b13║也。以元請非為設食。今背無過。或食[巳>已]更得食者。礪

X42n0736_p0888b14║云。受前家食[巳>已]。更受後家食。或容犯足。不犯背請也。

X42n0736_p0888b18║又壞威儀[巳>已]。壞威儀。更須作餘法也。

X42n0736_p0888c11║今取本意。故云別眾耳。三人[巳>已]下無上兩損。兩損者。

X42n0736_p0889a04║第二立緣及通標舉義門也。[[仁-二+且]>但]明別請。不論不集。立

X42n0736_p0889a17║緣解釋。[[仁-二+且]>但]不牒第三第七。由文中自含。所以不解。又

X42n0736_p0889a20║列七緣[巳>已]。從多論若施主就僧界內乃至亦更須展

X42n0736_p0889a22║也。從或先僧次乃至此明僧次[巳>已]來。亦是通料簡僧

X42n0736_p0889a24║乞之事。從若別請人乃至不清淨罪[巳>已]來。通明別請

X42n0736_p0889b02║多論兩文。成別不成別之相也。[巳>已]上諸文。通敘別眾

X42n0736_p0889b11║罪。人又假眾方犯。貪心故食。[[仁-二+且]>但]隨業得罪。多論若施

X42n0736_p0889b17║布薩處故。故曰自處不須展轉也。景云。[[仁-二+且]>但]布薩處。是

X42n0736_p0889c05║眾。四人[巳>已]上來到界內。自聚一處。受別主食。亦須於

X42n0736_p0889c09║互請送。故曰更展轉也。立云。至後來入者。[[仁-二+且]>但]是一人。

X42n0736_p0890a04║無。[[仁-二+且]>但]食成眾無犯別也。今更約緣隨相總明者。生起

X42n0736_p0890a10║之士。少欲自居。乞食濟[巳>己]。何有別請作施主之義。明

X42n0736_p0890a14║食主無犯。以自食[巳>己]食。無[02]何惱損故(謂四箇比丘共食。一[企-止+〡]比丘是

X42n0736_p0890c14║一人入[巳>已]。餘遮不遮。亦復無咎。若不作此二種法。若

X42n0736_p0890c22║打犍椎。眾僧集[巳>已]。勸化主比丘。應立一處。舉聲大唱

X42n0736_p0891a06║僧遂安居多者[巳>已]滿。即分此房屬於別人。此後安者。

X42n0736_p0891b02║食者。食時[巳>已]過。可先留一分食。指心擬送。且置上座

X42n0736_p0891b03║頭。表知此食屬彼[巳>已]後。僧中食時。可先取擬分食。次

X42n0736_p0891b06║等者。謂一聚之內。二施主。設食處。四人[巳>已]上。須互請

X42n0736_p0891b24║受食故犯。[巳>已]下明義立。僧次請人至請家[巳>已]門外有

X42n0736_p0891c11║比丘四人[巳>已]上。一時受食。有異計義。方犯別眾。三比

X42n0736_p0891c16║同處。由成是[巳>己]食也。又不更受益所得屬[巳>己]也。若一

X42n0736_p0892b12║數故。[[仁-二+且]>但]自身是開。不能及他。[巳>已]下明律開緣義也。開

X42n0736_p0892c10║眾集時者。謂准十誦。八人為大眾。開別眾食。七人[巳>已]

X42n0736_p0893a04║釋大眾者。謂八人[巳>已]上。名為大眾。食無倍供。又是難

X42n0736_p0893a05║得。開別無犯。七人[巳>已]下。名為小眾。食雖難得。容有兼

X42n0736_p0893a10║論云。食難得處所別。四人[巳>已]上。開使不犯。以食無倍

X42n0736_p0893a11║供故。若別三人[巳>已]下。犯以容兼濟故。若食易得。所別

X42n0736_p0893a18║人[巳>已]下。不名大眾集時。不成開也。又一解云。此是兩

X42n0736_p0893b01║以一人為患。則知四人[巳>已]上。無患也。律文好略。唯出

X42n0736_p0893b07║曰食無倍供。此時開不犯。若客唯有三人[巳>已]下。即須抽

X42n0736_p0893b09║此三人[巳>已]下。不名大眾集時。是犯也。今京輦者。帝所

X42n0736_p0893b13║古者卿大夫亦乘輦。自漢[巳>已]來。唯獨天子乘之。見聞

X42n0736_p0893b14║[歛>斂][這-言+亦]者。[這-言+亦]謂心也。亦曰行[這-言+亦]也。五分門外有客乃至

X42n0736_p0893b23║四分[巳>已]有衣時。何須更取五分衣時者。解云。四分但

X42n0736_p0894a17║今欲盡飲。[[仁-二+且]>但]勞其功。終不可盡。不如飲海水。以一切

X42n0736_p0894a22║來白佛。我今[巳>已]後。常當供養眾僧。佛言。我非令汝[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0894a24║但我所說者。福有多少[03]年。長者言。我從今[巳>已]後。常供

X42n0736_p0894b11║僧也。案賢愚云。時佛姨母波闍波提。佛出家[巳>已]。手自

X42n0736_p0894b21║妻挾子。四人[巳>已]上。名字眾僧。應當敬視。如舍利弗目

X42n0736_p0894c21║入也。又彰[巳>己]不犯此戒。故須白云。我有某緣。合得別

X42n0736_p0895a07║前云[巳>已]持三[金*本]來。汝莫持來。過在後人。故此謂四人。

X42n0736_p0895a08║各取一[金*本]也。望損處過三即結不望食入自[巳>己]。過三

X42n0736_p0895c12║雖見不起。便須白言。我不作餘食法。作此白[巳>已]。無違

X42n0736_p0895c15║雜足。五不便足。六諂曲足。七停住足。八自[巳>己]足。言自

X42n0736_p0895c17║比丘言。我[巳>已]滿足。如是。起離座不作餘食法[06]食食提。

X42n0736_p0895c21║四雜足者。淨人持乳酪器。盛[麩-夫+少]飯污故。比丘見[巳>已]。惡

X42n0736_p0895c23║何等食。答言[麩-夫+少]。比丘言。此動我風病。我不便。過去。[巳>已]

X42n0736_p0896a05║風[01]性我不便過去。如是離座[巳>已]食食提。六諂曲足者。

X42n0736_p0896a10║八自[巳>己]足者。比丘乞食。至一家。放[麩-夫+少]囊置地。從主人

X42n0736_p0896a13║須。時檀越。即捉比丘[麩-夫+少]囊。授比丘。比丘以惜[巳>己][麩-夫+少]

X42n0736_p0896a14║故。恐檀越[角/牛][巳>己][金*本]。便言置置。如是語[巳>已]。離座更食提。

X42n0736_p0896a15║看律文意。此八種。若離座[巳>已]。不受作殘食法悉提。有

X42n0736_p0896a16║人云。此八皆約未離座也。由隨作此八事竟。恐[巳>已]足。

X42n0736_p0896b17║也。礪云。非食不作法者。謂前食薄粥故也。若[巳>已]作餘

X42n0736_p0896b18║食法者。謂先作餘食故也([巳>已]上礪解)。

X42n0736_p0896b20║[巳>已]故勸犯提。若實足[巳>已]。作足食疑。勸則吉羅。若未足

X42n0736_p0896c15║食。遮非時食為戒。答曰。我[巳>已]說世界名字法。有時非

X42n0736_p0897a11║乃有為。若爾何故[[仁-二+且]>但]說假名時者。此問意云。汝既道

X42n0736_p0897b10║受竟。至明相出。非時之法。有謝。[巳>已]失受法。若飲得不

X42n0736_p0897b23║集中。問言足食[巳>已]。捨威儀。以蘇油蜜。生蘇石蜜和酪。

X42n0736_p0898a06║前。戒者。深云。指前非時食戒中。云受時藥[巳>已]。過中瞬

X42n0736_p0898a09║食則結罪。非時藥加口手二法[巳>已]。明相出名非時食。

X42n0736_p0898a14║受惡觸一吉。從此[巳>已]下。殘宿內宿。亦有四句義也。二

X42n0736_p0898a16║師有此執也。既結淨地[巳>已]。縱僧中經明相。亦無內宿。

X42n0736_p0898b01║者。謂憂波離領述前言。謂如前所制。我[巳>已]領竟。除比

X42n0736_p0898c02║沙彌食[巳>已]。將不淨[金*本]。與師故不許也。今若朝朝從受

X42n0736_p0899a21║也。此處者。謂一比丘受[巳>已]。度與餘比丘食。詔此能受

X42n0736_p0899b02║此[巳>已]下明所對境也。除自[巳>己]及同類者。立謂。不得自

X42n0736_p0899b03║取受。故言除自[巳>己]。又不得從比丘受故言同類。餘三

X42n0736_p0899b10║盛種種[米*良]食。計日日食分。作一齊[巳>已]。紐結著牛上。至

X42n0736_p0899b12║口言受受。若裳食盡而行未至前所。當解裳。淨洗[巳>已]

X42n0736_p0899c02║使甘蔗得作淨[巳>已]。一人[01]快舉牛頭。一人解紐。作是言

X42n0736_p0899c08║得[巳>已]念言。此人貧窮。從何得此食。即入定觀知。是帝

X42n0736_p0899c16║取佛受[巳>已]。獼猴歡喜。[去*ㄗ]行而舞。墮坑命終。時諸比丘。

X42n0736_p0900a14║之塵[巳>已]。餘食不成觸。故不犯。注云嚮明中塵者。許高

X42n0736_p0900a16║食迸入[金*本]中者。深云。比座比丘。受得食[巳>已]。餘食迸入

X42n0736_p0900a17║[巳>己][金*本]中故成受。若本從淨人手中。迸入[金*本]者。則不成

X42n0736_p0900a24║澤。故景云。此舉無人處。[[仁-二+且]>但]開一搦不受而食不得過也。

X42n0736_p0900b08║日自作而食。非謂都不受也。要先從淨人淨米[巳>已]。受

X42n0736_p0900b11║受。此義為好。上釋須不義竟。[巳>已]下明轉變義也。受生

X42n0736_p0900b12║薑後生牙者。景云。此舉雖生牙。先[巳>已]受得。牙從受生

X42n0736_p0900b14║牙處得食者。此舉牙生[巳>已]。不淨。非牙處得食也。鹽變

X42n0736_p0900b19║蜜。麻成油故。言蘇油等也。上釋所受義[巳>已]竟。五受食

X42n0736_p0900b21║[巳>已]。餘一切皆得食故。言求得在此處也。地及水中空

X42n0736_p0900c06║舉比丘在地水中處成受。[[仁-二+且]>但]比丘在空中則不成

X42n0736_p0900c15║受也。故有三別。[巳>已]下明身心相對。就中分四。一身受

X42n0736_p0901a02║於後食。名為非所遮。今身心平等故成受。若[巳>已]足食

X42n0736_p0901a07║不遮也。若[巳>已]足食竟不作殘等者。立謂。既足食[巳>已]。不

X42n0736_p0901a10║[巳>已]竟。後送食來。便不須受也。從此[巳>已]下明單心無對

X42n0736_p0901a20║人。請佛僧。行水[巳>已]。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展

X42n0736_p0901a21║授食。語比丘言。可自取食。言[巳>已]便去。諸比丘。疑不敢

X42n0736_p0901b05║自捉與淨人者。謂禪眠覺[巳>已]。見此食。不欲自食。將與

X42n0736_p0901b06║淨人。不受[車*取]捉。不成惡觸。[巳>已]下正明觸礙之義。祇若

X42n0736_p0901b10║[巳>已]授我。若[金*巢]不可得解者。當索葉[巳>已]令寫葉上受。是

X42n0736_p0901b15║井上懸食[巳>已]下井底比丘口言受受勿突中間生

X42n0736_p0901c12║者。以為熱故加此法也。從此[巳>已]下。明心境相當受也。

X42n0736_p0901c17║竟殘藥。[巳>已]下非心境受也。如上乞食自取儉開者。立

X42n0736_p0901c19║食當一事也。此既得。即進噉。何論心境。從此[巳>已]下明

X42n0736_p0901c20║觀門法付[巳>已]德行全缺多減者。立謂。戒行全是多。戒

X42n0736_p0902a10║如後卷者。即指第二十興治之篇也。從此[巳>已]下。明正

X42n0736_p0902a12║竟至第五句。如前文[巳>已]。明竟故。前云四分若遙過物

X42n0736_p0902b01║者。表沙門淨心法也。如佛受園。索水洗手等可知。[巳>已]

X42n0736_p0902b09║遇緣失耳。[巳>已]下明不犯法也。

X42n0736_p0903a18║約食竟明犯。不論早晚。縱旦食五正[巳>已]。亦不得入聚。

X42n0736_p0903a24║往他家何過。答緣中食雖[巳>已]竟。時猶午前。有檀越送

X42n0736_p0903b10║食後也。四詣餘家無緣者。若迦提月。及作白[巳>已]去。皆

X42n0736_p0903b12║提。一是不囑同利。犯此戒也。[巳>已]下明義準。若二比丘

X42n0736_p0903b15║到我檀越家食去。第二比丘應白[巳>已]去。若不白去者

X42n0736_p0904a01║[巳>已]滅。又無段思觸三食。何法持此身令不壞。若無阿

X42n0736_p0904a21║云。或年八九十老耄不知時事。七歲[巳>已]下未識時事

X42n0736_p0904a22║也。注云。前[巳>已]重明者。二不定中[巳>已]廣辨屏義。

X42n0736_p0904b20║譏故也。若論露處。招譏故合得提。由女[巳>已]受戒故。過

X42n0736_p0904c20║行。礪云。車幕屯聚稱之曰軍。行列相對曰陣([巳>已]下三戒尼亦

X42n0736_p0905a15║來此邑。皆出奉迎。禮敬[巳>已]。白佛言。此邑常有一惡龍。

X42n0736_p0905a18║佛足[巳>已]而去。向彼龍所。即入其室。[去*ㄗ]坐一面。龍身便

X42n0736_p0905a22║[巳>已]降伏。當著何處。佛令著世界中間。沙竭陀受教。屈

X42n0736_p0905b01║此比丘。性好酒肉。往到其家。飲酒極飲[巳>已]。還拘舍彌。

X42n0736_p0905b11║聽以酒與之。得[巳>已]便差。佛言。[巳>已]制漸漸斷之。乃至嗅

X42n0736_p0905c12║境邊。不問若作酒想若疑。若作非酒想疑。[[仁-二+且]>但]使前境

X42n0736_p0906a10║十七群童子。遊戲足[巳>已]。中有一人。著衣上岸。入定知

X42n0736_p0906a12║人見之。而向王說偈云。我家諸比丘。久[巳>已]離塵羈。沙

X42n0736_p0906a22║陵雲而去。於王殿上。空中而過。夫人見[巳>已]。心大歡喜。

X42n0736_p0906a24║十七群比丘。水中戲[巳>已]。立水上著衣。夫人語王言。看

X42n0736_p0906b01║我所事福田。著衣[巳>已]。以瓶盛水。擲空中飛而逐之。從

X42n0736_p0906b07║此律似別。彼律緣起。尼坐不正。十六群見[巳>已]。指示而

X42n0736_p0906c02║諫。道[巳>已]不學。即是止犯。表違[巳>已]成。故所以犯。此諫作

X42n0736_p0907a01║半月浴過戒五十六　尼提。高云。非謂半月[巳>已]。然後

X42n0736_p0907b01║斯福同塔([巳>已]上論文)。打木作聲等者。立謂。今時浴僧。既用

X42n0736_p0907b18║病人[者/火]食等也。若他[巳>已]然隨作何事等者。謂他在露

X42n0736_p0907c08║衣吉羅者。由非佛常開之物也。作淨畜皆墮者。謂[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p0908a01║有犯之相。若比丘。對比丘。作淨[巳>已]。不語將還是犯。語

X42n0736_p0908a02║[巳>已]將還不犯。乃至沙彌尼。對沙彌尼。作淨[巳>已]。取時語

X42n0736_p0908a20║但點淨而[巳>已]。若非衣[金*本]囊革履囊。及諸巾。不作淨吉

X42n0736_p0908b02║也。注云。非謂三衣須染餘者但淨而[巳>已]者。三衣固是

X42n0736_p0908b04║而[巳>已]。即不染之也。礪云。祇律純色不點淨提。不染壞

X42n0736_p0908b11║者而去。以此事白佛。佛言從今[巳>已]去。若得新衣。應三

X42n0736_p0908b24║[巳>已]下。亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此約五大

X42n0736_p0908c03║[巳>已]著者還墮。由是大色故也。三種更互作淨者。立謂。

X42n0736_p0909b05║與說法。[巳>已]得見諦。其飲水者。在後方至。佛遙見來。脫

X42n0736_p0909b10║粟。無邊無量。見[巳>已]斷食。經二三日。佛[束*力]令食。凡制有

X42n0736_p0909c21║者。[巳>已]犯過人法。故言汝犯聖法。此六事隨語一事得

X42n0736_p0910b06║理。令他[虎-儿+丘]受。[巳>已]獲重提。故大集經云。佛問王言。王子年

X42n0736_p0910b10║論六十[巳>已]上不得與受。僧祇七十[巳>已]上不許。兩文相

X42n0736_p0910b12║受者。雖六十[巳>已]上。而能作事。縱違論文。依祇與受。若

X42n0736_p0910b14║十[巳>已]上。據能作事。論約六十[巳>已]上。據無所堪能。今觀

X42n0736_p0910b16║堪能。依多論不許。故曰二情兩通也。[巳>已]下明不犯法。

X42n0736_p0911a04║則一年中。周天三餘度。名一歲。有十二月。猶長十一日。將此長日。積之為閏。故三年之中。即長三十[巳>已]來日。故

X42n0736_p0911a18║六七日[巳>已]去。六情開張。如是在胎中。總有三十八轉。

X42n0736_p0911b01║息。兒即出息。故使母腹痛也。若至四日竟即生。所以更得四日。得九月四日而在胎)[巳>已]上足前

X42n0736_p0911b12║有退除閏中三日。但只得六閏二十七日在耳[巳>已]。此

X42n0736_p0912a23║吉羅。是為犯諍。第四事諍者。[巳>已]起一百三十五番羯

X42n0736_p0912b06║其犯諍。共諍一百四十五番羯磨之事[巳>已]起成否是

X42n0736_p0912b09║事。[巳>已]有諍事。而不除滅。佛因制戒。

X42n0736_p0913a05║滅法意。縱先誦經。後誦律。亦不犯。若病差[巳>已]誦律等

X42n0736_p0913b15║離僧一尋外提。去[巳>已]還來重去出一尋更提。故言隨

X42n0736_p0913c03║座。若沙彌[車*取]去。結沙彌吉。看五分文即不然。[[仁-二+且]>但]是結

X42n0736_p0913c05║與欲[巳>已]悔戒七十六　開文云。其事若實者。准多論

X42n0736_p0913c20║聞[巳>已]語彼人。長老好自警備。我聞有惡聲。若知事人。

X42n0736_p0913c21║聞客比丘作是言。我當盜某庫其塔等物。聞[巳>已]應嘿

X42n0736_p0913c22║然還。還[巳>已]應眾僧中唱言。諸大德。某物等當警備。我

X42n0736_p0914a01║來[巳>已]。然後誨責。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦

X42n0736_p0914a03║經說義。問難答對。不得便入贊[01]欲。待自來[巳>已]然後贊

X42n0736_p0914b02║也。[[仁-二+且]>但]舉手是犯。著則自犯前戒。言擬便是犯者。立明。

X42n0736_p0914b03║舉手擬他比丘即提。戒疏云。若本為打非搏。搏[[仁-二+且]>但]打

X42n0736_p0914c16║未還本處。言寶未藏者。多論云。進御[釆>采]女。令著寶衣。

X42n0736_p0914c22║王[巳>已]出外。夫人未起。其進御時。所[差-工+目]寶衣。輕明照徹。

X42n0736_p0915a18║不同之。[02]如戒本中及諸部明解。[[仁-二+且]>但]捉即犯。何論拾遺。

X42n0736_p0915b02║銅錢。乃至木錢。若自若他。[[仁-二+且]>但]捉吉羅。非是此戒體。是

X42n0736_p0915b03║九十事捉寶([巳>已]上論文。述曰)。既指此中。是捉寶戒。故彰不應

X42n0736_p0915b08║不開捉。若[巳>已]先捉不得以放者。立云。淨人持金像。比

X42n0736_p0915b13║丘答言。止有若干。相諍不[巳>已]。至斷官所。官依其口。取

X42n0736_p0915b16║[巳>已]去。當問其囊相。金又幾許。答相應者還之。答不相

X42n0736_p0915b21║意令生信。尊尚三實。彼衣主憶來取無罪者。既是[巳>己]

X42n0736_p0915b23║浪用也。若寶藏有[金*截][[券-刀+力]>券]姓名亦得直用者。祇云。彼若

X42n0736_p0915b24║問者。須尚道索者。若[巳>已]用作塔等功德者。主若來索。

X42n0736_p0915c11║非時入聚戒八十三　一非時分者。謂[03]通齋[巳>已]去入

X42n0736_p0915c17║外[去*ㄗ]還。故不白也。四分非時等者。四分則日中[巳>已]去。

X42n0736_p0915c20║入聚落。前人言可爾([巳>已]上祇文)。今詳。囑授之法。令餘人知。

X42n0736_p0916b06║約諸部共立緣。非唯約四分也。二僧床及[巳>己]床是犯。

X42n0736_p0916c19║言。一是牙角。二作針筒。三為[巳>己]。四自使人。五成便犯。

X42n0736_p0917a22║應量八指[巳>已]上。固宜須說。若[巳>已]曾過十日等者。立謂。

X42n0736_p0918a12║蓮花色尼飢世乞食得[巳>已]施僧。經於二三日。自不得

X42n0736_p0918a18║故亦聽之。自他二食約緣通之者。立謂。若尼[巳>已]食。或

X42n0736_p0918b12║[束*力]未。答言[巳>已]約[束*力]竟。是入比丘。亦名約[束*力]。有諸比丘。

X42n0736_p0918b14║者應約[束*力]。若出者[巳>已]約[束*力]。入者亦各約[束*力]也。言後坐

X42n0736_p0918c12║食人忽至。[巳>已]入僧坊。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言

X42n0736_p0918c13║聽一人即為受。自出一分。餘行與眾。以[巳>己]一分。從眾

X42n0736_p0919a11║戒難持而易犯。常須念學。故不列罪名。[[仁-二+且]>但]言應當學。

X42n0736_p0919a14║局此篇。[[仁-二+且]>但]人情落淡。重罪多持。輕便不敬。若論成行。

X42n0736_p0919b02║戒。明敬佛威儀行。四從人坐[巳>己]立不得為說法下。為

X42n0736_p0919c16║[巳>已]後約略至不記數等者。約少也。且如戒本中一事

X42n0736_p0919c23║悔時。但存地而[巳>已]也。

X42n0736_p0920a12║少。後因五百比丘。在一家食。食[巳>已]共相語言。希有此

X42n0736_p0920a22║喚時咽未盡。能使聲不異者得應。若不能得者。咽[巳>已]

X42n0736_p0920c10║水雖中用[嚝>曠]遠無人用不犯。

X42n0736_p0921c14║故歷代相遵等者。自覺明[巳>已]後。逮乎茲日諸師相承

X42n0736_p0922a10║戒中[巳>已]具論訖。今試約義總論等者。此正生起今文。

X42n0736_p0922b09║持義[巳>已]竟。

X42n0736_p0922c08║文也。謂先止惡[巳>已]。方乃修行善行也。上來釋二持義

X42n0736_p0922c09║[巳>已]竟。

X42n0736_p0923c16║[巳>己]意。

X42n0736_p0923c24║是也。上釋制教[巳>已]竟。言聽教者。宣云。如諸遮戒。體是

X42n0736_p0924b24║四也。羯磨疏云。約律明趣。[[仁-二+且]>但]說為三。謂人非畜也。以

X42n0736_p0924c08║泥[金*本]。[身*本]非三斗[巳>已]上。斗半[巳>已]下。是[金*本]量非。止非法邊。

X42n0736_p0925a19║當時。不乞法造房。前後心迷。謂言[巳>已]乞者。則始終不

X42n0736_p0926a03║止也。答戒是受得屬[巳>己]。以此三心。擬本所受。無惡來

X42n0736_p0926a04║違。說之為持。惡本不先受得屬[巳>己]。故不得以行前三

X42n0736_p0926a06║擬持。受時[巳>已]屬[巳>己]。止犯非所明期。非先屬[巳>己]。濟云。此

X42n0736_p0926a20║領善惡[巳>已]。心即運用成業故曰行是記心。前三是無

X42n0736_p0927a14║作持。乃至無有止犯心也。謂心無並緣慮故。[[仁-二+且]>但]塞不

X42n0736_p0927a22║目的明心邊也。[[仁-二+且]>但]塞不通等者。高云。四行俱塞。故言

X42n0736_p0927b08║且如婬戒。順教禁防。即止持義。觀猒[巳>已]前。無思染過。

X42n0736_p0929a04║令人漉水為[巳>己]用是止持者。向若不肯漉渦。飲用虫

X42n0736_p0929a10║房者。此不乞法。是止犯行。作四事[巳>已]者。謂作上四行

X42n0736_p0929a11║[巳>已]後。隨人一[企-止+〡]行中。其業若成。並時結四業。言離諸

X42n0736_p0929b08║上作四事[巳>已]後。還房隨入何行心中。若前四業齊成。

X42n0736_p0930c02║優。但勝[巳>己]者其優也。故下引律文。五歲從十歲受依

X42n0736_p0930c20║從此[巳>已]下正明犯罪可懺悔不義也。四可懺以不等

X42n0736_p0931a07║其無明煩惱。罪是業也。[巳>已]起之業。應須懺除。業本非

X42n0736_p0931a13║知之罪。今若[巳>已]學。雖復緣境未了。聖乘未結無知之

X42n0736_p0931c10║共戒者。立謂。須陀洹[巳>已]上。證無漏果滅。無漏道相應。

X42n0736_p0931c16║從此[巳>已]下。廣作義章。條文解釋也。初一外凡假名僧

X42n0736_p0931c18║真實。二者假名。言假名者。四人[巳>已]上。詳遵羯磨說戒。

X42n0736_p0932a05║[巳>已]去。觀實法空。而有相心。數數陵雜。名為內凡。入見

X42n0736_p0932a06║道[巳>已]去。即名聖人也。若約大乘明。即當地前三十心

X42n0736_p0932b05║世第一法。此是四善根人也。賓云。四內凡[巳>已]去。分得

X42n0736_p0932b16║[火*耎]法人。始作四諦十六行觀。觀未能熟。忍法[巳>已]去。又

X42n0736_p0932c12║受者。名為外凡。五停心[巳>已]去。悉屬內凡也。前言定共者。

X42n0736_p0932c22║約大乘。初地[巳>已]上方便是聖位。就小乘明者。初果[巳>已]

X42n0736_p0932c24║是有漏。此下苦忍[巳>已]去是無漏。前是似解。[05]令是真解。

X42n0736_p0933a11║一諦也。如是忍法。緣一諦[巳>已]。乃至見斷煩惱。見四諦

X42n0736_p0933a15║猶是向位得比智也。[巳>已]是初果也。言苦法忍者。謂知

X42n0736_p0933b01║[巳>已]辦。梵行[巳>已]立。不受後有。具二解脫。故曰德圓。重具

X42n0736_p0933b06║時。[[仁-二+且]>但]於未至禪(初禪之前)中。加功斷惑。證無學果。以其未

X42n0736_p0933b21║義。如上釋相篇初[巳>已]廣釋訖。餘五眾相望。五不及八。

X42n0736_p0934a17║果報。自意解云。他屬[巳>己]也。第四應是邪定也。戒疏云。

X42n0736_p0934c21║事。父聞是[巳>已]。用[08]何商那。商那將至僧坊。度令出家。與

X42n0736_p0934c22║授具戒。羯磨[巳>已]訖。得羅漢果。三明六通。具八解脫。勝

X42n0736_p0935a04║二內無色外觀色(謂習行稍久。觀道增強。能於自身作[巳>己]身滅色想。唯觀外色。死屍[舽-舟+月]

X42n0736_p0935a12║三明六通具八解脫[巳>已]。心自念言。我於今者。[巳>已][者*見]法

X42n0736_p0935a13║身。未見如來相好之體。思惟是[巳>已]。深生哀愍。爾時有

X42n0736_p0935a22║多聞是語[巳>已]。甚自悔責。極懷慚愧。比丘尼言。大德不

X42n0736_p0935b07║即取之。以斯緣故。吾得見佛。[毯-炎+匊]多聞是[巳>已]。倍生悲戀。

X42n0736_p0935b09║師傳授問[巳>已]敘說也。

X42n0736_p0935c03║上釋二持十門義竟。[巳>已]下明二犯也。無學[怡-台+吳]犯故輕

X42n0736_p0935c16║名報中。[巳>已]明此義竟也。

X42n0736_p0936b04║[巳>已]有。後三論。滅後一百年。諸羅漢集作。有人云。六足

X42n0736_p0936c19║心中起快意。念言。所作快樂。暢我本情。成[巳>已]起隨喜

X42n0736_p0936c20║心者。既作惡[巳>已]。理應懺悔。今不思改革。情懷悅豫。下

X42n0736_p0937a06║[巳>已]。乃知是[03]大便起快心。即名隨喜得吉羅。故云蘭吉。

X42n0736_p0937a13║喜心。前事[巳>已]畢。故但得吉。盜則不同前。雖無心。後既

X42n0736_p0937b20║福。前釋相中[巳>已]明。或兼迷忘。則不結犯。如想疑等。不

X42n0736_p0937b23║謂約不學無知。今隨犯六聚結等根本罪[巳>已]。更加不

X42n0736_p0940b14║從境。[[仁-二+且]>但]是三趣。正道皆犯。不開想疑。皆結究竟。故文

X42n0736_p0940b19║方便則不開。疑若本無。亦應不結。如前酒戒[巳>已]廣敘

X42n0736_p0940b23║不犯根本重。[[仁-二+且]>但]有本心人家方便蘭。以轉想故。名為

X42n0736_p0940c04║非人。[[仁-二+且]>但]起心不殺故無犯也。戒疏云。此明心中了境。

X42n0736_p0941a18║句。[[仁-二+且]>但]改事為法有異。故云類知可解也。勝云。此有二

X42n0736_p0941c15║若論緣罪下二心疑及不識合十二罪等者。從此[巳>已]

X42n0736_p0942b17║罪。[[仁-二+且]>但]犯上結不學無知之罪。[[仁-二+且]>但]合名止犯也。言此下

X42n0736_p0942c14║識事識犯。此句則全無罪。不合有此句。[[仁-二+且]>但]應有八。何

X42n0736_p0942c15║得言九。答如前[巳>已]解句法相從者。謂前既[[仁-二+且]>但]合有六

X42n0736_p0942c20║又解若就可學事上生可學迷等者。此一段[巳>已]下。是

X42n0736_p0943a18║迷想作杌木。及無主物。則始終無罪。故[[仁-二+且]>但]有六句。如

X42n0736_p0943b16║從此[巳>已]下。次明作持九句。若從對事法以辨。實亦應

X42n0736_p0944c04║一句。此翻進趣修學。[巳>已]明止犯(謂翻[去*ㄗ]修學。即是不修學。以不學故。則無

X42n0736_p0944c24║作持止犯二行。前[巳>已]明法可學九句竟。

X42n0736_p0945a07║生可學迷。故云然也。言不可學迷者。即是從此[巳>已]下。

X42n0736_p0945a08║合有不可學九句。名不可學迷也。[[仁-二+且]>但]略不出耳。以心

X42n0736_p0945b05║部願律師執此文。不許有進趣方便。[[仁-二+且]>但]名七不成。如

X42n0736_p0945b09║[巳>已]辨此義竟。

X42n0736_p0945c07║不同他部因成果[巳>已]便有本時方便等者。和上云。五

X42n0736_p0945c08║分犯根本[巳>已]。更有方便罪在也。上來釋第二方便趣

X42n0736_p0945c14║罪。居於六聚。故懺不同。若化教者。[[仁-二+且]>但]論結成業果。不

X42n0736_p0946a04║五緣也。礪依了疏立三緣。以釋諸戒。一若人[巳>已]受大

X42n0736_p0946a05║比丘戒。二若如來[巳>已]制廣教。三若人不至痴法。賓云。

X42n0736_p0946c13║具戒。是緩也。又如難提比丘犯婬[巳>已]。都無覆心。佛聽

X42n0736_p0948b08║單提。復有覆麤戒。直列戒本。故知僧殘[巳>已]下。覆之俱

X42n0736_p0948c12║耳。如觀許等想者。謂四諍事。如法滅[巳>已]。重更發起云。

X42n0736_p0949b21║為非麤惡。提罪[巳>已]下及餘蘭等皆非麤惡。說為麤惡)。十三應行。十四不應行(亦云

X42n0736_p0950a22║盜四[巳>已]下輕位。為一境想。各有四句。律云。前約過五

X42n0736_p0950c15║言[巳>已]如[06]前述者。謂上云約僧律本是也。謂今且約僧

X42n0736_p0952c09║[巳>已]竟。次當消釋鈔文)。

X42n0736_p0953a17║等。[[仁-二+且]>但]得人家方便蘭。望非人女邊又吉。此五[企-止+〡]戒。並

X42n0736_p0953a19║結吉。若約轉想兀及無主物等差別。則[[仁-二+且]>但]合前有心

X42n0736_p0953c16║重輕定五。犯不犯或四或五。此下從又釋[巳>已]去。則欲

X42n0736_p0954a15║故曰類前亦爾。律中據謂作非罪而覆說。[[仁-二+且]>但]有四句。

X42n0736_p0955a21║作而結。則無或四五也。[[仁-二+且]>但]有本迷則四轉想則五也。

X42n0736_p0955c19║者。謂犯必對境。由心以成其犯業也。[[仁-二+且]>但]以境有優劣

X42n0736_p0956c13║又更重明本境中等者。謂從此[巳>已]下。更重料簡上第

X42n0736_p0958b16║[口*兄]物過關。教人盜殺等。是妄語口業正犯。顯[巳>己]得聖。

X42n0736_p0958b23║口業。自稱[巳>己]聖。非言不宣故爾。然身互造。如作書現

X42n0736_p0958c04║作。樂在前人。適非我[巳>已]。故能教不重。出家之人。應勸

X42n0736_p0958c07║他正犯。教人同。若遣人稱[巳>己]得聖。名利擁[巳>己]。與自作

X42n0736_p0958c14║同業也。[巳>已]後隨入一種行中。則是緣別。前業若成。一

X42n0736_p0958c17║量。作義門解釋。今為希用。故不廣出。[[仁-二+且]>但]略料簡道耳。

X42n0736_p0959a09║於懺法今始彰焉。上來既識罪相。成持成犯其義[巳>已]

X42n0736_p0959a17║犯。由此善故。[巳>已]起無緣。當生無續雙礙緣續。說為行

X42n0736_p0959a20║是漢語[巳>已]作之罪令除曰悔。未作之罪不起曰懺。有

X42n0736_p0959a22║精不犯第一白法。犯[巳>已]尋悔第二白法。經稱有二智

X42n0736_p0959a23║人。即其義也。今文中廣明五篇七聚[巳>已]起之非。對治

X42n0736_p0959b02║提舍那。即是對他說也。說[巳>己]之罪。冀令清淨。舊云懺

X42n0736_p0959b07║律中就他致謝。即說懺摩之言。必若自[巳>己]陳罪。乃云

X42n0736_p0959c08║始令我前行[巳>已]。復令我後行。何期太速。師答言。沙彌

X42n0736_p0959c12║後。沙彌聞[巳>已]驚悟。我師乃知我心。我一發意[巳>已]勝羅

X42n0736_p0959c23║許。此名為減。佛言有犯不能悔。又不能如法懺者。[巳>已]

X42n0736_p0960a05║事兩懺也。能謂[巳>己]心。所即妄業。謂是所懺之罪滅曰

X42n0736_p0960a08║事懺非律文羯磨出罪等。[[仁-二+且]>但]是禮方等事也。然此事

X42n0736_p0960a12║暗不俱。證無漏時。一切妄業颯然[巳>已]滅。是故理懺燋

X42n0736_p0960c10║[巳>已]下明理懺法也。以無性故妄業無托者。有云。既恒

X42n0736_p0960c16║皆是妄作。故經云。法尚應捨何況非法。自等覺[巳>已]前

X42n0736_p0961a18║此識心。不觀外境。此大乘菩薩。從初地[巳>已]上。皆作此

X42n0736_p0961a21║其境。[[仁-二+且]>但]假說為境耳。謂此菩薩觀三界並是一識心

X42n0736_p0961b13║十解位名習種性也。餘三十心義[巳>已]如上持犯方軌

X42n0736_p0961c05║是順生者。謂此事懺[[仁-二+且]>但]能滅罪生福故曰也。理懺妄

X42n0736_p0962a22║觀行人。[[仁-二+且]>但]觀內法是無。不觀外法也。亦不無能取所

X42n0736_p0962b09║見飯為火。飯境豈是火耶。[[仁-二+且]>但]由業心所見。食為火也。

X42n0736_p0962b17║宗以明。持犯為正。自餘隨律之經。略知名相而[巳>已]。諸

X42n0736_p0962b23║[巳>已]達。[來*力]入於正錄。故難破斥。然其凡聖行法中。大明

X42n0736_p0962c01║禪師是山東人也。上來明理懺義竟。從此[巳>已]下正辨

X42n0736_p0962c03║初懺夷法者。宣云。此根本罪聖道之源。既[巳>已]毀犯一

X42n0736_p0962c04║生絕分。道猶尚可奈生報何。如僧祇中捨此身[巳>已]。來

X42n0736_p0962c10║犯波羅夷。[巳>已]脫僧伽梨。著安陀會供僧。苦[仁-二+殳]掃廁除

X42n0736_p0962c16║文中但明初戒得悔。不云餘三也。就初戒中。若犯[巳>已]

X42n0736_p0962c20║不損境故。就於婬中。猶犯[巳>已]來。無覆許乞。若經覆者。

X42n0736_p0963a03║陀行不淨[巳>已]。脫衣著肩上。露身而走唱言賊賊。邊人

X42n0736_p0963a10║實即為白四。得羯磨[巳>已]。名為清淨持戒。但此一身。不

X42n0736_p0963a18║縱不舉罪不[得-彳]僧法者。謂犯重[巳>已]。雖未舉其所犯。在

X42n0736_p0963a24║食[巳>已]。方得與比丘也。　不得與大僧過三夜者。景云。

X42n0736_p0963b02║四悔法[巳>已]名清淨持戒等者。案母論云。此比丘得羯

X42n0736_p0963b03║磨[巳>已]。名為清淨持戒者。但此一身。不得超生離死證

X42n0736_p0963b17║文言。自餘盜殺。准法除之。即其義也。上釋懺夷法[巳>已]

X42n0736_p0963c04║宣云。覆藏悔情過此無罪也。[[仁-二+且]>但]是內藏瑕累。外現清

X42n0736_p0963c08║後與別住者。謂先令依法懺其覆藏之吉[巳>已]。僧後方

X42n0736_p0963c20║波利[巳>已]。與摩那埵也。此翻意喜。由先行覆。日月頗洗

X42n0736_p0964a01║悅眾意。或名發喜。由作此法。慶[巳>己]罪累。將得除殄。內

X42n0736_p0964a09║未清淨故。今清淨[巳>已]故名喚入眾。亦稱拔除罪法。此

X42n0736_p0964a12║與同布薩說戒自恣法事共同。故名喚入拔罪([巳>已]上論文)。

X42n0736_p0964a13║此與了論意同也。善持起去故也者。立謂。既懺罪[巳>已]。

X42n0736_p0964b14║謂不至痴法[巳>已]前是通緣者。此[去*ㄗ]釋謂上文云。若人

X42n0736_p0964b15║[巳>已]受大比丘戒。若如來[巳>已]制此戒。若人不至痴法。此

X42n0736_p0964b17║淨[巳>已]出。此是別緣也。出不淨是殘之初。故先舉之也。

X42n0736_p0964b20║切戒。上言若不淨[巳>已]出等取出[巳>已]觸樂也。故論云。若

X42n0736_p0964b21║人有欲心出不淨。若不淨[巳>已]出。若或熱[巳>已]息(即煩惱。火息也)。

X42n0736_p0964b22║若出觸樂[巳>已]生(謂因此觸樂受便生)此人犯僧伽胝施沙。今越

X42n0736_p0964c02║須治者。謂此人既罷道。[巳>已]無有[冒-目+月]涉清眾之過。但未

X42n0736_p0964c05║彌者。謂既捨戒作沙彌[巳>已]。更無覆藏。但有前比丘時。

X42n0736_p0964c19║應先教作突吉羅懺[巳>已]者。此為展轉之吉也。此上十

X42n0736_p0965a04║覆即罷道後。還受大戒。受戒[巳>已]亦覆。此則前後俱覆。

X42n0736_p0965a13║罷道四句者。有比丘犯二殘[巳>已]。覆一不覆一。罷道。罷

X42n0736_p0965a15║道[巳>已]作比丘。先覆者亦覆。先發露者亦發露。三有比

X42n0736_p0965a16║丘犯二殘。覆一發露一。罷道[巳>已]作比丘。先所覆者便

X42n0736_p0965a18║[巳>已]作比丘。二俱發露。此四句或前帶覆。後帶覆各隨

X42n0736_p0965b08║也。下時謂是行覆藏[巳>已]。及行六夜時等也。此時更無

X42n0736_p0965b14║其誦習。羯磨不習獲罪故曰學處([巳>已]上勵解)賓云。業謂羯

X42n0736_p0965c07║六夜法。要對四人[巳>已]上方得也。以六夜要在僧中宿。

X42n0736_p0965c10║[巳>已]淨故也。

X42n0736_p0965c23║日治者。如前犯覆經百日[巳>已]行九十日竟。後更新犯

X42n0736_p0966a11║從此[巳>已]下正明立懺儀法。律云一名多種住別異故

X42n0736_p0966a19║疏解云。覆藏者。犯[巳>已]不發露也。不覆藏者。緣差後還

X42n0736_p0966a20║成覆。故曰等覆者。日長短故。一名多種者。如前[巳>已]釋。

X42n0736_p0966a23║如前[巳>已]解。今鈔引文意者。證上須知名種相也。

X42n0736_p0966a24║不得直言乞清淨[巳>已]來以知滿分齊故者。此明應須

X42n0736_p0966b03║眾中三諫犯殘[巳>已]者。立云。謂違僧三諫犯殘訖。雖多

X42n0736_p0966b08║上釋立懺儀法竟。從此[巳>已]下。明總別懺法。其中文相

X42n0736_p0966b12║得同一床坐者。立云。兩[企-止+〡]行別住人也。此律[[仁-二+且]>但]不得

X42n0736_p0966b17║雖加法[巳>已]。猶未白行。亦無失宿。亦未奪三十五事。若

X42n0736_p0966b18║白行[巳>已]。反上可知。

X42n0736_p0966c08║來。僧當知。餘六七八可知([巳>已]上勵釋)。問若一日併犯八事。

X42n0736_p0966c11║八夜。以其同日故。若八日犯八。一八失夜。注云[巳>已]得

X42n0736_p0966c21║失夜。又犯者故須思惟。不爾者捨行法[巳>已]見比丘不

X42n0736_p0966c23║行法[巳>已]也。既先界內捨行法竟。後見人不須白也。但

X42n0736_p0967a17║誦云[巳>已]行別住竟。即是非法。應云行若干日竟。今僧

X42n0736_p0967a22║[巳>已]行覆藏日。則不得云行竟。後諸羯磨皆然。故言[巳>已]

X42n0736_p0967a24║上釋懺儀[巳>已]竟。從此[巳>已]下第二明與摩那埵法也。若

X42n0736_p0967b02║五分十誦三律。若重犯並治本日。若祇律不壞。[[仁-二+且]>但]隨

X42n0736_p0967b05║覆。答覆。[02]語長老。先行別住[巳>已]如法行但少一夜。今覆

X42n0736_p0967b08║便覆。語言長老。先行別住[巳>已]如法行六夜[巳>已]如法行。但

X42n0736_p0967b09║六夜一夜今覆者。應更乞別住。行[巳>已]更乞六夜。應合

X42n0736_p0967b12║住時犯。問覆不覆。答覆。應語言先別住[巳>已]。如法行。但

X42n0736_p0967c02║二日向他說。[巳>已]後犯一殘。乃至十日向他說。[巳>已]後犯

X42n0736_p0967c08║[巳>已]。後更隨憶。更得重與覆法。如是隨憶。皆得重與法。

X42n0736_p0967c09║莫非一罪多得覆法。[[仁-二+且]>但]前覆時。或隨別與覆法。別行

X42n0736_p0967c22║別行覆。別得六夜。別行六夜別出罪也。[巳>已]上約多罪

X42n0736_p0968a21║[巳>已]上三頭。頭下各三種人。人別三品故。一頭下有九

X42n0736_p0968b06║罪。或一年覆。但百日[巳>已]來。分明記憶。百日[巳>已]前日數

X42n0736_p0968b10║也。犯殘[巳>已]憶則成覆。不憶非覆。識犯不疑成覆。不成

X42n0736_p0968b12║[巳>已]作餘篇覆者。犯吉。不須與別住。令懺[巳>已]直與六夜

X42n0736_p0968b14║上釋行摩那埵法竟。從此[巳>已]下正明出罪方法。如無

X42n0736_p0968c10║單白[巳>已]對首三悔者。立明。大眾蘭。雖須眾僧集。然自

X42n0736_p0969a20║立謂。是先犯捨墮衣。如取尼衣及販博等衣。入手[巳>已]

X42n0736_p0969b01║罪。若遣浣[巳>已]得提。方遣染打。但得吉也。單犯別捨不

X42n0736_p0969b07║不同之。定無傍染販賣之衣。入手[巳>已]。然更無長過。豈

X42n0736_p0969b11║相染之文如上[巳>已]明者。如隨戒中三十篇初明也。

X42n0736_p0969c03║時有忘。一二三隨不忘者。作法捨竟。得本物還來[巳>已]

X42n0736_p0969c20║犯。若將捨[巳>已]受罪[巳>已]滅。既得衣還翻為長例故。後見

X42n0736_p0969c22║以作屬[巳>已]前生後乃恐染而捨者。謂來見所忘衣。方

X42n0736_p0969c23║云施不成也。由先作屬[巳>己]意故。令恐相染。方稱施他

X42n0736_p0969c24║故非也。文云。若捨[巳>已]然後遣也者。謂後見忘物。作心

X42n0736_p0970a09║者。如上隨相[巳>已]明。此上三種衣則通相染。由俱是長。

X42n0736_p0970c01║懺[巳>已]。還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。今[巳>已]

X42n0736_p0970c03║捨[巳>已]猶畜貪心尤結乃至不同餘雜罪種等者。景云。

X42n0736_p0970c08║望還也(此義稍難前文以述)。若依他部一捨[巳>已]後無返還求者。

X42n0736_p0970c10║僧祇五分十誦。皆有此義。此一[01]忽總標。從或字[巳>已]下。

X42n0736_p0970c19║論。長衣。月望衣。雨衣。急施衣。過限[金*本]。捨與僧[巳>已]。僧問

X42n0736_p0971a03║一比丘知五法者。彼得羯磨[巳>已]。應棄。[門@下]目棄此物。擲

X42n0736_p0971a10║若心不捨兩相勞擾者。謂勞僧勞[巳>己]也。一毫莫隨者。

X42n0736_p0971a23║多論云衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔等者。論有六句。今別雖三句。

X42n0736_p0971b03║大疏也。案礪疏云。多論六句。一衣[巳>已]捨。罪[巳>已]悔。畜心

X42n0736_p0971b05║[巳>已]捨。罪[巳>已]悔。求衣心不斷。乃至一月。若所得衣。及得

X42n0736_p0971b07║心斷故。不犯捨墮(即鈔所引第三句是)。第三句衣[巳>已]捨。罪[巳>已]悔。

X42n0736_p0971b08║畜心斷。即日得衣不犯(即鈔所引第一句是)。第四句衣[巳>已]捨。罪

X42n0736_p0971b09║[巳>已]悔。畜心斷。後日更求得衣。亦不犯捨。以中間非法

X42n0736_p0971b10║畜心斷。故無罪也。第五句地了時。捨罪[巳>已]悔。畜心斷。

X42n0736_p0971b11║向暮更求得衣。犯小罪也。第六句衣[巳>已]捨罪未悔畜

X42n0736_p0972a08║[巳>已]去。又覆前吉。名為隨夜展轉。又得吉。故云然也。一

X42n0736_p0972a18║之吉。更無覆本提之吉。覆本提[[仁-二+且]>但]有一吉耳。今恐不

X42n0736_p0972a21║之吉上生此吉也。[[仁-二+且]>但]是還從提下生。隨一夜隨生一

X42n0736_p0972b22║文者。即指上多論六句衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔等文也。

X42n0736_p0972b24║[巳>已]。明日欲遠行。卒不能集僧還衣。今又得直付。即於

X42n0736_p0972c02║丘。其親友既得[巳>已]。屏處持還本主。有人云。具有遠行

X42n0736_p0972c13║上明僧作法懺波逸提罪法竟。從此[巳>已]下正明眾多

X42n0736_p0972c15║五人[巳>已]上僧法。及四人秉眾多人法。名為二部。此二

X42n0736_p0972c19║二還也。言前須羯磨者。謂五人[巳>已]上。得秉羯磨還也。

X42n0736_p0972c20║三人[巳>已]下唯得口還。言自他是僧者。謂前受懺時。由

X42n0736_p0973a02║上來釋三十捨墮義[巳>已]竟。下明九十單墮懺法也。或

X42n0736_p0973a09║今懺悔。願長老受。若入涅槃者。於涅槃處作懺悔[巳>已]。

X42n0736_p0973a16║提懺之文。餘更不出。致令古師從提[巳>已]下並用此懺

X42n0736_p0973a19║從此[巳>已]下明懺吉羅聚法。懺吉羅聚法者。此罪雖小。

X42n0736_p0973c02║不得以同名吉羅故共根本合懺者。立明。凡犯吉[巳>已]

X42n0736_p0974b06║長衣十日內說淨。三衣加法[巳>已]。不許離宿。此是受用

X42n0736_p0974b10║者。立謂。衣體是邪命販博所得。若領納之時[巳>已]得罪

X42n0736_p0974b12║加法[巳>已]離宿等。並是乖式。言陷者沒也。[億-音+(夫*夫)]者過罪也。

X42n0736_p0974b17║此[巳>已]前。曠劫未有此名故曰未曾有法也。一切九十六

X42n0736_p0974c18║[巳>已]除滅。持戒自莊嚴。調伏於怨仇(仇音)。彼則應袈裟。疏

X42n0736_p0975a03║多羅僧與之。得[巳>已]著入酒店中。世人嫌言。此邪見[日*敢]

X42n0736_p0975a07║到遮[金*本]羅塔。時冬天大寒。著一衣露地而宿。初夜過[巳>已]

X42n0736_p0975a08║覺寒。復著一衣。中夜過[巳>已]覺寒。復著一衣。不復寒苦。

X42n0736_p0975b16║義竟。從此[巳>已]下明其功用)。

X42n0736_p0975b20║家[巳>已]。手牽兒臂。而共遊行。從酒家至酒家。於我法中。

X42n0736_p0975c21║[去*ㄗ]也(上來三段不同。總解第一制意釋名功用義竟。從此[巳>已]下第二明作衣法)。

X42n0736_p0976a03║身大。兩翅相去百五十由[句>旬]。尋常以龍為食。欲食龍

X42n0736_p0976a11║備斯力也(上釋財体義竟。[巳>已]下明於色如法義)。注染者有正翻者。謂袈

X42n0736_p0976b03║不作三種染壞色而受持者。波逸提也(上釋第三色如法義竟。[巳>已]

X42n0736_p0976b20║其義也(上解量是非義竟。[巳>已]下第五正明條數多少)。所以唯隻者。如易

X42n0736_p0977a13║[巳>已]見。又告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言

X42n0736_p0977a21║於仙苑五人先度服三衣。但由聖制法衣。年歲[巳>已]久。

X42n0736_p0977b01║作衣者何。答[巳>已]前之衣。聖變成故。倣習恐難。今倣世

X42n0736_p0977c01║上來八段不同總解第二作衣方法義竟。從此[巳>已]下

X42n0736_p0978a06║女見[巳>已]生欲染著。目不暫眴。眼視彼人。手持繩繫瓶。

X42n0736_p0978a07║欲心盛故誤。暫繫兒頸。挽出見兒[巳>已]死欲心及息憶

X42n0736_p0978a20║上解受持衣方法義竟。從此[巳>已]下正明第四廣雜料

X42n0736_p0978b18║明了論受功德衣著一披一等者。立謂。受迦絺那[巳>已]

X42n0736_p0979a13║僧前。供養[口*兄]願[巳>已]。然後與師僧令披也。及自受用作

X42n0736_p0979b15║所見敬仰。王聞解[巳>已]。召八萬四千小王。悉集一處。作

X42n0736_p0979c24║[巳>已]。不得會衣。與本無村何須著除。無村無結。村來障

X42n0736_p0980a17║後入者。不須更結。謂先[巳>已]結故。若本有村。結衣界[巳>已]。

X42n0736_p0980b10║石[巳>已]還等。私云謂村在界中。村家勢分之內。還不得

X42n0736_p0980c01║也。言不揲則[巳>已]者。謂作時將故作揲。如無故者。從他

X42n0736_p0980c02║求。求既不得。將何可揲。直止不揲。故言則[巳>已]。[巳>已]由止

X42n0736_p0980c09║二重三重對頭[去*ㄗ][剌>刺]者。立謂。作先制量者竟後增者。

X42n0736_p0980c10║可案緣外。將所增者。來帖兩邊。使兩邊齊平而[剌>刺]之

X42n0736_p0980c11║不得直縫。故曰名為對頭[去*ㄗ][剌>刺]等也。

X42n0736_p0980c15║得入手雖犯捨捨懺[巳>已]。還來受用無過仍不須截所

X42n0736_p0981a03║夷手挽坐具。佛即開云。自今[巳>已]去聽諸比丘更益廣

X42n0736_p0981a05║此文也。南山云。截[巳>己]別益理必不然。注云此[跳-兆+(乏-之+友)]闍檀

X42n0736_p0981a06║行十事者(市戰反)。廣疋云檀由專也。謂專[巳>己]自為也。又

X42n0736_p0981b07║肩上而去。到[巳>已]中屈疊敷而坐。來時亦當擗疊著肩

X42n0736_p0981c01║身衣也。若欲受持。並先先牒其衣名[巳>已]。乃至波利迦

X42n0736_p0981c11║受持。持時牒名。[[仁-二+且]>但]言如法作。不得牒肘量大小者也。

X42n0736_p0981c23║謂著涅槃僧帶也。若新作廣三指。今是得[巳>已]成者小

X42n0736_p0982b07║借俗人衣不還則[巳>已]者。案五分文中。有五戒優婆塞。

X42n0736_p0982b09║佛言聽借。若還應取。若不還則[巳>已]。[巳>已]者止也。　注云

X42n0736_p0982c09║為成就。但大慈方便教作淨法。常作屬他之情。[巳>已]無

X42n0736_p0983a06║譬如比丘以[巳>己]衣物。於和上闍梨所捨淨施。如是作

X42n0736_p0983a13║解之。稱言賢者。此物先施[巳>已]有所屬。[車*耎]語發遣不令

X42n0736_p0984a11║說竟還在[巳>己]邊畜者。亦犯也。

X42n0736_p0984a12║上釋第四作淨法義竟。從此[巳>已]下第五正明存亡進

X42n0736_p0984a15║以[巳>已]竟淨法盡失新條。更請施主而說淨也。多論出

X42n0736_p0984b13║被師呵責不得作淨者。謂施主是弟子若。被師呵責[巳>已]。

X42n0736_p0984c13║前文捨[巳>已]更說者。則是有說未說相混亂也。納未二

X42n0736_p0985b08║四種定故一時定者。除非時施也。謂七月十五日[巳>已]

X42n0736_p0985c22║念屬[巳>己]可知(然上二判礪釋為非何得心念文云興念屬[巳>己]律文現令心念口言明是作法

X42n0736_p0986a06║如前說。第三邪正以辨。礪云。若得夏衣破。破[巳>已]得物。

X42n0736_p0986a07║或得[巳>已]破。破得此三並數人分。但是約時局處。受人

X42n0736_p0986a21║衣。主人不肯分之。意令客去。後分欲自入[巳>己]。客既去

X42n0736_p0986a22║[巳>已]。至八月十六日後。佛令作非時僧得施。以[罩-卓+討]此主

X42n0736_p0986a23║人比丘。故不與屬[巳>己]。須集一化。通分此物。欲明既是

X42n0736_p0986b19║得。又有邪正差互。如調達等部是。若得施物[巳>已]。僧方

X42n0736_p0986b20║破者。應分二分。若僧先[巳>已]破為邪正二部。得物施者。

X42n0736_p0987a07║時現前[巳>已]竟。

X42n0736_p0987a20║亡人物等。分物未了。有客比丘來[巳>已]復須分。如是數

X42n0736_p0987a21║數來令僧疲苦。佛令自今[巳>已]後。當作羯磨。攝入現前。

X42n0736_p0987b09║住其家中施。應鳴鐘集[巳>已]。分此物為兩分。一分與僧。

X42n0736_p0987b14║攝取。以俱福田故。然雖得[巳>己]物。入其重物。要入常住。

X42n0736_p0987b16║法。然於中復有邪正分別。如前[巳>已]辨。羯磨疏云。二部

X42n0736_p0987c04║[貝*親]物本道人[巳>已]去後人應問等者。案彼論云。問曰衣

X42n0736_p0987c10║今將入[巳>己]故夷。然相亦難知。可斥也。上來釋第三檀

X42n0736_p0987c14║人修長壽之果。而不養蕉沫之身。既死[巳>已]後處斷有

X42n0736_p0988a22║入聚落。得食[巳>已]。還至曠野牧牛羊家。時牧牛人婦。名

X42n0736_p0988a23║尸婆離。信心歡喜。供給乳酪。食[巳>已]還住處。便作是念。

X42n0736_p0988b04║睡眠。至邊立聽。不聞喘息。以手摩心。身體[巳>已]冷。便言

X42n0736_p0988b13║同性同生同剎利種。是衣物應屬我。佛遣[便>使]語剎利

X42n0736_p0988c13║不見此義。鈔意未詳。立云。守戒謂清淨比丘也。[[仁-二+且]>但]為

X42n0736_p0988c18║見者。各分取半分入[巳>己]。學悔等死例然。

X42n0736_p0988c23║文無此句。是略耳。又直據隨身衣。如前所判。[巳>已]外之

X42n0736_p0989a09║不同。一釋謂同被治人。所以爾者。治舉[巳>已]後財法不

X42n0736_p0989a11║此被舉人於[巳>己]無潤。何得望僧僧。是功勞僧既治他。

X42n0736_p0989b03║者得。無問重輕。入先來人。但輕物入[巳>己]。重物非屬人

X42n0736_p0989b09║盡入[巳>己]。於理無失。若道路死。獨住死。私莊死。類如判。

X42n0736_p0989c09║和上分別師物入[巳>己]。沙彌物。應入僧作法。不必一切

X42n0736_p0989c21║部。注云五分亦爾者。案五分云。沙彌死者。若生時[巳>已]

X42n0736_p0990a01║死也。二若[巳>已]作法擯。入親近白衣(即此鈔列此也)。賓述唐三

X42n0736_p0990a03║罪[巳>已]。不許入寺。但令別人還其房。取衣[金*本]送出門外

X42n0736_p0990a07║一切道俗。知此僧被擯[巳>已]。盡不共語。不與往還。兄弟

X42n0736_p0990b07║三同活共財者。此是二義。言同活者。謂不[01]同[巳>己]他多

X42n0736_p0990b08║少者。如兒想以[巳>己]之物。還如彼有也。言共財者。則是

X42n0736_p0990b15║別活返道者。謂各自作活及罷道也。准俗制道[巳>己]著

X42n0736_p0990b16║之衣服[巳>己]用之器物者。立明。俗中法式亦然。若共財

X42n0736_p0990b22║[巳>已]定。預斷不成。師弟俱犯。故言能所。師是能弟子是

X42n0736_p0991a04║人。亡人犯重。授亦如是。[巳>已]授與前人。更奪便重。　同

X42n0736_p0991a11║[巳>已]不作淨還置病人邊並不成者。礪疏云。祇律有三

X42n0736_p0991a14║佛言不應與。次句與[巳>已]而未說淨。還置病人邊。佛言

X42n0736_p0991a15║不應與。次句與即說淨。佛言應與。五分若生時[巳>已]與

X42n0736_p0991a16║乃至應白二與之者。礪云。五分若生時[巳>已]與。而未持

X42n0736_p0991a19║立謂。五分令僧白二者。以亡者與前人物[巳>已]成。但在

X42n0736_p0991c16║任處。當其執[[券-刀+力]>券]書處。前則屬保任。此屬執[[券-刀+力]>券]書。[[券-刀+力]>券]字

X42n0736_p0991c19║出息物。在彼人邊未得者。容准十誦。或依[[券-刀+力]>券]書等債

X42n0736_p0991c21║不得。依[[券-刀+力]>券]書等。互攝此物。以其彼此俱是僧故。容將

X42n0736_p0991c23║如初句斷者。謂隨物處僧得。不可屬於[[券-刀+力]>券]書處也(云

X42n0736_p0992a04║謂既非可信。又無好人為證。故不得與。　[巳>已]下定其

X42n0736_p0992c19║切俗服裙襖之類[巳>已]壞色坼破入輕者。謂雖是俗衣。

X42n0736_p0993a23║死。此淨人等入重。所有私物不問輕重並入私[巳>己]者。立

X42n0736_p0993a24║明。即是入其奴私[巳>己]也。若僧家奴婢死者。此下汎明

X42n0736_p0993b20║請食[巳>己]命過同衣分法者。此食還入重。[[仁-二+且]>但]是同其亡

X42n0736_p0993c02║上來七段不同。總釋第六衣物輕重門竟。從此[巳>已]下

X42n0736_p0993c21║尼中三人得餘四不合者。謂尼病有七眾看。[[仁-二+且]>但]尼及

X42n0736_p0994a05║上釋賞勞義竟。[巳>已]下第八正明分之時節也。十誦諸

X42n0736_p0994a10║[巳>已]去。若僧在異處應分。如上依法集僧分之者。如上

X42n0736_p0994a16║若五人者得作賞勞分衣二法者。礪云。若五人[巳>已]上。

X42n0736_p0994a18║白二。律文[[仁-二+且]>但]有兩[企-止+〡]白二。無有差分衣人白二。今准

X42n0736_p0994a20║法。三人[巳>已]下對首心念可知。又若四人[巳>已]下。隨作對

X42n0736_p0994b01║持是衣物與某甲等。[[仁-二+且]>但]得作直分三人口和賞勞等

X42n0736_p0994b02║耳。若作僧法。雖作法[巳>已]。衣未離處。更有人來。仍須更

X42n0736_p0994b03║改作法。若一人心念[巳>已]後。人來則不得也。

X42n0736_p0994b04║前集財[巳>已]後鳴鐘召等者。此分亡物。及非時僧得施

X42n0736_p0994b24║上釋賞勞義竟。[巳>已]下明分於輕物也。或臨時口差不

X42n0736_p0994c14║彼物來。[[仁-二+且]>但]和取現在物賞之。謂將此現在物賞之。謂

X42n0736_p0995b03║上釋僧法分衣義竟。[巳>已]下正明對首之法也。毗尼母

X42n0736_p0995b24║將入[巳>己]犯越。祇文如此。准四分合犯盜。

X42n0736_p0995c02║分。今自入[巳>己]不成法也。言不與同界者。隨作法自然

X42n0736_p0995c05║故曰無法也。若作羯磨[巳>已]量影。乃至客來。知在羯磨

X42n0736_p0995c16║與者。謂是同活等人。不忍自來。令人來取自[巳>己]衣分

X42n0736_p0995c22║丘。見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知[巳>已]。名為先見

X42n0736_p0996b10║應於前二。天食法食之時。故曰時食。過午[巳>已]後。非二

X42n0736_p0996c17║剎。在佛邊聞[巳>已]。悉捨惡心。止不食肉。迭相觀發慈悲

X42n0736_p0997c02║服[冰-水+夬]差。不服更無方治者。開服。服[巳>已]應七日行隨順

X42n0736_p0997c07║過七日[巳>已]至八日。澡浴浣衣。動[巳>已]得入眾中。不病噉

X42n0736_p0997c22║酒兩[巳>已]成者。上言苦酒者。酢者也。案母論云。於一時

X42n0736_p0998a01║夜。汁味有異。成苦酢者。不得飲也。何以故。此酒兩[巳>已]

X42n0736_p0998a12║時乾棗也。言[卄/(麩-夫+生)]果者(汝誰反)。郭璞曰。小木藂生有[剌>刺]實

X42n0736_p0998c12║此是因中彰果之名。非謂食時乞得蘇也。[[仁-二+且]>但]是食時

X42n0736_p0999a16║邪。故知聖開[巳>已]後健病通行。如開淨地及粥等。本為

X42n0736_p0999c03║[巳>已]後。粉署預以為[金*(怡-台+(十/田/寸))]飥。沃茶湯。以之為臛。以薑酢以

X42n0736_p1000a01║此為藥。有人難彼。即引藥犍度云。若是[巳>已]腐爛藥墮

X42n0736_p1000a04║家。聞說四依。便退還本云。護能自觸[巳>己]物。佛因制受

X42n0736_p1000a05║具[巳>已]方說四依。既言[巳>己]物。明是[巳>己]身上物也。崇解律

X42n0736_p1000a06║云。謂是[巳>已](以音)物。言腐爛者。即藥祖滓。是用竟。所[〦/弁]物

X42n0736_p1000a17║本不假淨地開於貯畜。[[仁-二+且]>但]中下等輩。報力漸劣。不堪

X42n0736_p1000a19║開病。一聽[巳>已]後。三品通行。此是聖者誘恤(訓憂)。投機故

X42n0736_p1000a23║未假儲畜。中人[巳>已]下。形報[疏-(梳-木)+束]微。制令分衛。終喪溝壑。

X42n0736_p1000b03║夜飢欲死。守待天明至明外乞粥來。病者[巳>已]死。佛因

X42n0736_p1000b06║此從緣說淨非對穢以明者。立謂。既結[巳>已]後無有宿

X42n0736_p1000c06║上釋第一籬墻不周義竟。[巳>已]下第二正明檀越淨也。

X42n0736_p1001a03║分亦在初夜前也。過初夜[巳>已]。不得作處分淨也。四分

X42n0736_p1001a05║有老宿召來遣作者。立謂。若無本主。[[仁-二+且]>但]喚聚落中一

X42n0736_p1001b01║是對前領解。除去比丘。我[巳>已]知竟。更問餘人房不故

X42n0736_p1002a03║從此[巳>已]下。明唱處所也。有緣須解者律無文義準反

X42n0736_p1002a17║以著唯字者。意欲不失淨地法[[仁-二+且]>但]壞食。并食具。由在

X42n0736_p1002b06║竟。[巳>已]下第二正明護淨之法也。此則通凡聖僧路者。

X42n0736_p1002c05║地[巳>已]。外道譏言。禿居士。舍倉庫食[厂@(豆*寸)]。與白衣無別。因

X42n0736_p1003a11║至[巳>已]。問言。長老是何等油。答言七日油。當語置置。不

X42n0736_p1003b11║七日藥作法如[巳>已]乃至八日且起具罪如後者。立謂。

X42n0736_p1003b17║人也。僧者四人[巳>已]上也。并學悔是三人也。明此三人。

X42n0736_p1003b21║即如四分殘宿食戒云。今日受[巳>已]至明日。一切沙門

X42n0736_p1003c06║叉。即不得。內宿者結淨地[巳>已]僧坊內共食宿是也者。

X42n0736_p1003c16║許有比丘。若以許者。還同有宿過也。結淨地[巳>已]僧坊

X42n0736_p1004a18║[巳>已]得[者/火]。

X42n0736_p1004b15║任運之罪也。又若七日之內。無宿觸罪。過七日[巳>已]。有

X42n0736_p1004b16║宿觸生者。亦可七日之內。既不須受。過七日[巳>已]應有

X42n0736_p1004b21║食又得不受提。注云謂捉比丘[金*本][巳>已]食膩在手不洗

X42n0736_p1004b22║而執僧器者。立謂。如比丘食被觸失受[巳>已]。便更手觸。

X42n0736_p1004c07║注云淨人觸失如法莫觸者。此中若淨人觸。失受[巳>已]

X42n0736_p1004c10║觸食故。又須淨人。若既捉此惡觸[金*本]。授與比丘[巳>已]。更

X42n0736_p1005a02║望者。是故懈怠者是。四俱非者。清淨食也。今鈔[[仁-二+且]>但]有

X42n0736_p1005a12║文。[[仁-二+且]>但]云諸比丘。在不淨地。種胡[卄/瓜]甘蔗菜枝葉蔭覆

X42n0736_p1005b09║三提四吉者。礪不許殘宿。上[巳>已]辨之。義加壞生等者。

X42n0736_p1005b18║仍須火凈。此謂蔓菁之屬。洗[巳>已]生種[巳>已]萎。故開得也。

X42n0736_p1005b19║案律中云。時諸比丘。洗連根菜[巳>已]更作淨。佛言不應

X42n0736_p1005b20║洗[巳>已]更作淨。此洗即是淨。礪解云。其菜先火淨[巳>已]。水

X42n0736_p1006b06║相續畜[巳>已]等如文。

X42n0736_p1006b11║日藥[巳>已]。自身當日更受別藥。加法不成者。此是祇文

X42n0736_p1006b13║若食他蜜[巳>已]今自受油應成。又解以藥味通者。謂一

X42n0736_p1006c08║七日一藥作口法竟偏心屬[巳>己]須說淨畜者。礪云。其

X42n0736_p1007a01║一人受[巳>已]。不通餘人。今為將口法。加他二通之藥。故

X42n0736_p1007a23║二受竟。若淨人觸。即便失受。如淨[卄/果][巳>已]不受佛言更

X42n0736_p1007a24║受。又多論云。說口受[巳>已]。淨人若觸更受。故知失。問觸

X42n0736_p1007c02║[巳>已]下明不淨藥得罪多少也。時藥手受過中生二罪。

X42n0736_p1007c04║服。[[仁-二+且]>但]得二罪。若服者。礪云。應得七罪。三提四吉。謂非

X42n0736_p1007c19║過七日[巳>已]。旦起服之。一咽七罪。三提四吉。謂非時。不

X42n0736_p1008a06║也。皆謂至八日。任運自然失受。若失受[巳>已]。更不受而

X42n0736_p1008b11║[巳>已]彰。假食充[虎-儿+丘]。理憑應器。故於藥後次辨[金*本]器篇也。

X42n0736_p1008c15║上釋制[金*本]意義竟。[巳>已]下明體如非也。佛自作[金*本]坏以

X42n0736_p1009a01║恭敬尊重佛故。不覺重。又阿難身力大故([巳>已]上智論文)。多

X42n0736_p1009a10║[巳>已]下明色是非義也。僧祇熏[金*本]作孔[少/隹]咽色鴿色者。

X42n0736_p1009a15║掍謂作坏[巳>已]不熏。但掍坏令光淨。然後燒之也。如北

X42n0736_p1009a16║地掍瓦之類也。鋧者如今[金*截]匠作物[巳>已]。安火中上鑒

X42n0736_p1009b17║[者/火]取半熟更上甑炊。名為釜飯。又云先半[者/火][巳>已]漉取

X42n0736_p1009b19║中有三[金*本]他飯一[金*本]他[羔/(乏-之+夫)]。[巳>已]更無餘可食物。則是留

X42n0736_p1009c09║長[金*本]入手則說。亦有諸師釋。其所以者。為尼[巳>已]開十

X42n0736_p1010a08║上。[巳>已]是不可。更加鞭打。事亦難容。今時京中律師。亦

X42n0736_p1010b18║杖頭拄地一頭。拄其睡者胸前。其人覺[巳>已]。自起行之

X42n0736_p1010b24║邊當拄左膝。覺[巳>已]當取杖而行。喚起前法。禪[毯-炎+匊]者。立

X42n0736_p1010c02║放其頭頂。若覺[巳>已]即落膝上。不使痛也。禪鎮者。用骨

X42n0736_p1010c13║師忙懅。不得作。佛即令求木作具來。阿難取[巳>已]。佛以

X42n0736_p1010c14║自治塔門楣。治[巳>已]語諸比丘。從今聽畜一切木作具。

X42n0736_p1010c19║與作人。語[巳>已]便還。後時王又到竹園觀看如前。問覓

X42n0736_p1010c23║先有是言。問何時。答言某時日月。即計先語[巳>已]來。逕

X42n0736_p1011a14║暑。作房未成。上座[巳>已]奪。諸比丘白佛。佛言自今[巳>已]去

X42n0736_p1011a18║釋十九篇[巳>已]竟。

X42n0736_p1011b11║養怨。自量[巳>己]行應斯法不。必若無道。一杯一衲尚自

X42n0736_p1011c04║之財不生貪名少欲。於[巳>已]得之財不生貪名知足。故

X42n0736_p1012c10║非真應供。若至羅漢。三界惑盡。方堪應供。故如[巳>己]物。

X42n0736_p1013a16║既厭[巳>已]調滑身心。生死諸行何故可欣樂也(廣如實伽宗記

X42n0736_p1013a23║施。以不消故墮三惡道。長夜受苦。寧以熱戟[剌>刺][腳-谷+去]。不

X42n0736_p1013b10║上釋第二厭治方便義竟。[巳>已]下第三正明觀有教法

X42n0736_p1013b12║者。撿母論不見此語。事出善見論。如前[巳>已]引。　佛藏

X42n0736_p1013b13║云。從聚落中乞得食[巳>已]從聚落而出往至水邊等者。

X42n0736_p1014a11║不生新病者。既得食[巳>已]不生飢渴四大苦是也。又以

X42n0736_p1014a15║不生貪著。二者如人欲度險難。有子[巳>已]死。飢窮得度。

X42n0736_p1014a16║心念我子[巳>已]死。不[日*敢]其肉。我命不全。不得度此險難。

X42n0736_p1014c13║行觀。羅剎奪去。後充飽竟。乃憶前觀。此業[巳>已]成。徒悔

X42n0736_p1014c23║長養。不正消變。乃為損減。又云。若受用[巳>已]。安穩消變。

X42n0736_p1015a02║聞此偈[巳>已]。募人每至食時為我誦之。賜金錢十萬。時

X42n0736_p1015b02║皆忿恚。作色罵詈。後得細食。歡喜讚嘆。王見是[巳>已]於

X42n0736_p1015b20║[[仁-二+且]>但]傳梵者有訛言。案出要律儀音義云。翻為除糞。抖

X42n0736_p1016a05║讚十二頭陀。是佛意。當以頭陀為本。有因緣不得[巳>已]。

X42n0736_p1016a06║而聽餘事。如初轉法輪時。五比丘既得道[巳>已]白佛言。

X42n0736_p1016a11║[巳>已]等者。謂出家人先以頭陀。為根本行。脫若身病盛

X42n0736_p1016a19║陀。(述曰)謂因抖[打-丁+束]。而能證理。不取不捨。既證理[巳>已]。能依

X42n0736_p1016b19║應制。[巳>已]制者不應違。我等悉是阿蘭若。乃至持三衣

X42n0736_p1016b20║人。得隨意問訊世尊。即詣佛所。慰問[巳>已]。問言。汝不聞

X42n0736_p1017a11║摶等。不名頭陀。然律無此文。[[仁-二+且]>但]願律師自釋也。

X42n0736_p1017b01║著淨潔衣乞食[巳>已]。欲至阿耨達池。時常住諸天。於池

X42n0736_p1017b07║行益故。三福利施主及報益故。四為聲聞弟子彷[佛>彿]

X42n0736_p1017b14║引出如寶梁經抄(云云)。得食[巳>已]作念言此賊食此自

X42n0736_p1017c03║智論云。佛成道[巳>已]。淨飯王令諸釋子出家為佛弟子。

X42n0736_p1017c07║果[巳>已]。佛將還本國。住迦毗羅婆仙人林中。此林去迦

X42n0736_p1018a17║腹無猒。知是過[巳>已]。見節量功德。我從今日斷不貪恣。

X42n0736_p1018b07║虎狼。殺鹿食[巳>已]餘長。諸比丘見殘肉持還。時虎飢起

X42n0736_p1018b22║口如含丹。眉如蚰蜒。作是念[巳>已]。便起欲心。順水尋求。

X42n0736_p1018b23║想見顏色。尋求不[巳>已]。見一女人狐狼[巳>已]噉。其半身形

X42n0736_p1018c06║眾鳥作聲。躁[門@市]比丘也。樹復有[束*束][剌剌>刺刺]人。今在露地。

X42n0736_p1018c17║眠。欲曉語我。賊小眠[巳>已]。問比丘言。早晚耶。比丘言尚

X42n0736_p1018c18║早。如是三問。夜[巳>已]際曉。猶故言早。逐賊人至。捉賊將

X42n0736_p1019a15║諦法。乃至十二部經。即是法寶。彼聞法[巳>已]。悟解資神。

X42n0736_p1019c06║列其先後。若覈其本。證理方具。法寶為初。[[仁-二+且]>但]理不自

X42n0736_p1020a06║導俗受三皈五[八>戒]中。須引此義略示)。

X42n0736_p1020a13║無不敬也。禮者敬而[巳>已]矣。敬者禮之本也。由屈敬故。

X42n0736_p1020b09║也。汝諸比丘。當如是學。比丘聞[巳>已]。歡喜信樂奉持。故

X42n0736_p1020c12║之。皆避坐起去。化王到佛所[巳>已]。遂復本身。為比丘尼。

X42n0736_p1021a07║而遂。時蓮華尼欲獨前見佛。時諸國王不見佛。[巳>已]九

X42n0736_p1021a14║中。須菩提在彼補衣。天語曰。佛來下[巳>已]。須菩提曰。我

X42n0736_p1021c20║等。所作[巳>已]辦。是故聽坐。餘雖得三道。亦不聽坐。大事

X42n0736_p1021c22║[巳>已]下並不聽坐者。謂三果人以德未圓故也。無別菩

X42n0736_p1022a02║上釋相敬意。[巳>已]下第二正明對緣是非也。乃至大地

X42n0736_p1022a10║是[巳>已]。收淚而言。世尊我今當死。不欲以不得沙門果

X42n0736_p1022a24║食竟未嗽口例之。私言律中無文。[[仁-二+且]>但]應是正大小便

X42n0736_p1022b12║來形[巳>已]。心無染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以

X42n0736_p1022c18║至真之佛不異故。故言齊觀也。[懹>攘]臂者。攘者[去*ㄗ]也。將

X42n0736_p1023b03║土祖父[巳>已]來。父母真正。三觀此閻浮提地。何國最中。

X42n0736_p1023b12║明。既生[巳>已]後。仙人占相。悲淚而不然言。父王問曰。子

X42n0736_p1023c09║中含云至俗人家先坐[巳>已]後禮餘廣如彼恭敬經說

X42n0736_p1024b14║[巳>已]。喜悅非恒。安置塔中。大地震動。時王有弟。名曰無

X42n0736_p1024c17║器供養。何以故。為舍利弗於本村滅度[巳>已]。村人種種

X42n0736_p1025b08║事天神。持燈遶佛精舍三匝。供養佛[巳>已]。忽然不現。婆

X42n0736_p1025c08║木曰。既授吾宦。又責吾禮。屈[巳>己]接人。不亦難乎。欲治

X42n0736_p1025c21║知我死。必建彼我。吾死[巳>已]後。可將一[代/巾]土。置我[腳-谷+去]下。

X42n0736_p1025c22║取鏡照我面。言[巳>已]氣絕。後依此計。乃將孔明置於營

X42n0736_p1026b20║若佛子。一切不得受別請利養入[巳>己]。而此利養屬十

X42n0736_p1026b21║方僧。而別受請。即是盜十方僧物入[巳>己]也。又云。若別請

X42n0736_p1027a05║至彼[巳>已]。逐彼寺僧次去者無罪。又解。謂中道過餘寺。

X42n0736_p1027a09║座知[巳>已]。臨去時喚之。集門首。一時雁行而去。勿前後

X42n0736_p1027b04║與大眾。詣彼講堂。澡洗足[巳>已]。處中而坐。時諸比丘。在

X42n0736_p1027c10║三公九卿大夫[巳>已]上。方得其食。明今讚賤。云人但可

X42n0736_p1028a02║　諸方皆安隱　　諸天吉祥應　　聞[巳>已]心歡喜

X42n0736_p1028a17║[麩-夫+少]蜜[巳>已]。便[口*兄]願去爾。一如鈔引。因果經[口*兄]願云。今所

X42n0736_p1028b01║說。見諦得證。所願具足。爾時世尊。[口*兄]願[03]說[巳>已]。即便受

X42n0736_p1028b08║歲[巳>已]上比丘同坐之過。亦離足食之過。故言能防眾

X42n0736_p1028b20║此僧。鬼意。上階床。掣奪五眾飲食。若前出生飯[巳>已]。其

X42n0736_p1028c19║者受報不失。梵志聞[巳>已]。歡喜奉行。濟云。言入處餓鬼

X42n0736_p1029b02║一切請食。常受乞食。佛呵舍利弗[巳>已]。告諸比丘。從今

X42n0736_p1029c10║[05]上釋第八食竟收[歛>斂]法訖。從此[巳>已]下正當第九達嚫

X42n0736_p1030a24║勤行不[巳>已]。取其終至趣極。皆到涅槃常樂。故言趣同。

X42n0736_p1030c18║名親里覺。行者不應憶念此覺。以本出家時。[巳>已]捨親

X42n0736_p1030c22║里故。憂悲啼哭。淚成大海。今復貪著。則苦無窮[巳>已]。不

X42n0736_p1031a23║念[巳>已]。往問世尊。唯願解說。佛告阿難。其十二居士。斷

X42n0736_p1031b23║故。故言如[壴*皮]。九闍陀伽。此云本生經。謂自陳[巳>己]報。十

X42n0736_p1031c19║竟即不願聞。應數聞[巳>已]思惟取證(云云)。莫非國說者。

X42n0736_p1031c22║說者。輕心則[巳>己]之主生慢。處處令物不慕。莫自嘆說

X42n0736_p1031c23║莫輕他說。自嘆謂美[巳>己]。輕他惡人。莫滅佛法莫熾然

X42n0736_p1032b09║僧蹈過。從此九十一劫。[腳-谷+去]未拄地。今生[巳>已]來。[腳-谷+去]下生

X42n0736_p1032c20║二懺悔法者。立明。懺謂[巳>已]作者令滅也。悔謂斷相續

X42n0736_p1032c24║名無始。從無始[巳>已]來皆盡發露。故曰無至處也。次結

X42n0736_p1033a21║欲受五戒。先受三歸。三歸竟爾時[巳>已]得五戒。所以

X42n0736_p1034c08║恩養。謂佛生七日。母命終[巳>已]。姨母乳養。今可度之。以

X42n0736_p1034c09║報其恩。佛言。我[巳>已]報恩竟。若我不出世。彼尚不聞三

X42n0736_p1035a05║男女出家[巳>已]。不問有行無行。父母兄弟。終無召其名

X42n0736_p1035b11║[巳>已]滅度。什[04]云追慨。事在高僧傳中明也。

X42n0736_p1035b17║上釋第二生緣奉敬義竟。從此[巳>已]下第三正明士女

X42n0736_p1035c12║轢斷其頭。言[巳>已]便去。佛達嚫訖。有一乞兒。來入乞[曷-曰]。

X42n0736_p1035c15║及弟子。乃至七日。言[巳>已]便去。佛食[巳>已]訖。還精舍中。佛

X42n0736_p1035c16║告阿難。從今[巳>已]後。[06]噠嚫訖下食。以此為常。[07]西塔每言。

X42n0736_p1035c23║使者。往請世尊。飯食[巳>已]訖。佛告王曰。乃至惡念者。王

X42n0736_p1036b03║於父母。出嫁[巳>已]由夫。老時及夫死後。則屬兒子。義亦

X42n0736_p1037a18║若客伴[巳>已]去不得語令知者。語謂將護客心意留且

X42n0736_p1037a19║住。後會有伴。若即見伴[巳>已]去。速報令知。似若欲相發

X42n0736_p1037b21║與先舊知識名拘律陀。今名目連。并[巳>已]二百五十弟

X42n0736_p1037c12║等法。憂波提舍聞[巳>已]。得法眼淨。還見拘律陀具為宣

X42n0736_p1037c23║諸法。空無有主。憂波提舍聞[巳>已]。心意悟解。得法眼淨。

X42n0736_p1039a05║腎之府也。從心[巳>已]上名上膲。齊心[巳>已]下名中膲。從腰

X42n0736_p1039a06║[巳>已]下為下膲也。欲明四大若不調。致使六府即成其

X42n0736_p1039a15║以說命為重者。此振旦國雪山[巳>已]東是人主地。以人

X42n0736_p1039a16║為貴。千[01]余不易。雪山[巳>已]西是金主地。多重金寶也。雪

X42n0736_p1039a17║山[巳>已]南是象主地。如崑崙等。多調於象。以貴重故。雪

X42n0736_p1039a18║山[巳>已]北是馬主地。如突厥等。唯貴於馬。此既人為貴。

X42n0736_p1039a19║病時好須看也。知善未[祟>崇]惡必相遵者。慈云。善者看

X42n0736_p1039b11║來[巳>已]經七日。佛問汝有和上闍梨同學不。答無。又問

X42n0736_p1039b13║難浣洗[巳>已]。更為浣衣。阿難即浣。佛自灌水。乃至為除

X42n0736_p1039b14║糞穢[巳>已]。以金色柔[車*耎]手。摩比丘額上。眾苦悉除。隨順

X42n0736_p1039c14║去問訊世尊。汝差[巳>已]後來。病者報言。長老待我。答言。

X42n0736_p1039c16║佛所。佛知而故問。汝從何來。具[巳>已]上事答。佛種種呵

X42n0736_p1039c17║責[巳>已]。語言。汝等比丘。同共出家。修於梵行。汝等不相

X42n0736_p1040a03║還。要到其所。若[巳>已]死者。應供養尸。若活應當將至聚

X42n0736_p1040a05║[巳>已]。今來聚落。語囑比丘言。長老此是某處病人。我於

X42n0736_p1040a06║曠野供養[巳>已]。今來至此。次長老看。若不看者。越毗尼。

X42n0736_p1040a09║得便語汝看病。應言。善來。代擔衣[金*本]。種種供養[巳>已]。應

X42n0736_p1040a10║語。此病人。我[巳>已]看久。汝須看也。得大功德諸佛讚歎

X42n0736_p1040a22║[巳>己]身於善法不減如衣法中者。立謂。二衣總別篇中。

X42n0736_p1040b16║者雖多。還反一二[者*見]此事。求其[巳>己]身。活路焉在。為此

X42n0736_p1041a03║執作。泥塗垣壁。自手平治地。問此大羅漢。結漏[巳>已]盡。

X42n0736_p1041a04║所作[巳>已]辦。何故方復。[01]栖栖有所經營。作諸福業。答有

X42n0736_p1041b02║未熟。宿世善業[巳>已]熟。以是因緣。今雖為惡。而生好處。

X42n0736_p1041b04║善人生惡處者。今世善業未熟。過去惡業[巳>已]熟。以是

X42n0736_p1041c24║死[巳>已]後。棄其屍於空野尸陀林中。為鳥啄其腹破錢

X42n0736_p1042a03║如來自轝母床等者。如前引增一阿含中事。前[巳>已]

X42n0736_p1042b19║如是比菜應與一剪瓜。瓠應與一番。(述曰)剪[巳>已]再生者。

X42n0736_p1042b21║分僧物不應賣分入[巳>己]得偷蘭者。立謂。暫礙僧用故

X42n0736_p1042c04║拭塵巾體。攬穢歸[巳>己]。顯物令淨。入眾之人亦冥收過

X42n0736_p1042c05║向[巳>己]。推直於人故曰也。首疏亦同此釋。若見上座不

X42n0736_p1042c10║答。結集[巳>已]放扇從高座。下向諸僧作禮。禮已復本座

X42n0736_p1042c13║意明今比丘亦須如禮也。捉[塵>麈]尾者。為牛王比丘。過

X42n0736_p1042c17║嚼食。不生物善。佛開說法時將[塵>麈]尾掩口。經中憍梵

X42n0736_p1043b13║影。[謚>諡]曰大遍覺法師也。

X42n0736_p1043c07║得智慧燈。除滅一切眾生垢闇。作是誓[巳>已]。禮佛而去。

X42n0736_p1043c09║察天[巳>已]曉。收燈併當見此一燈獨燃明好。高目油無

X42n0736_p1043c15║物。佛說是[巳>已]。難陀女人復來詣佛所頭面作禮。佛即

X42n0736_p1044a15║色滅等。即得羅漢。往詣佛所。白言我[巳>已]解掃篲。佛問

X42n0736_p1044b05║五夏[巳>已]前等者。今引此文證知非但律中制五夏學

X42n0736_p1044b12║[[仁-二+且]>但]恐力所未周。義難兼濟。故且分途。故善生經說在

X42n0736_p1044c13║行也。聞思修慧者。私云學時是聞。聞[巳>已]則思惟其義。

X42n0736_p1044c14║則即解義味。則修其行。修之不[巳>已]。故能生解。名曰修

X42n0736_p1044c20║繞僧坊。諸比丘先作備防。賊來[巳>已]。即入房舍。閉門下

X42n0736_p1045a04║杖[01]閉門。打之一下[巳>已]語言。歸依佛。賊以畏打即便隨

X42n0736_p1045a18║以泥團者。濟云。將淹虫蝎之上。合泥捉出外[巳>已]將杖

X42n0736_p1045c10║曰也。亦如松[木*百]初[卄/朋][巳>已]。蘊陵雲之氣也。濫[這-言+亦]相濟者。

X42n0736_p1046a19║成道[巳>已]度千梵志。以為弟子。即優樓頻螺迦葉兄弟

X42n0736_p1046b03║分中。是佛堂弟。出家[巳>已]後。居閑林樹下。夜半唱言樂

X42n0736_p1046c21║[巳>己]身忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉

X42n0736_p1047a17║也。言見取者。母論云。取[巳>己]所見為是。他見為非。名為

X42n0736_p1047c14║事是心意言分別者。相云。初地[巳>已]上菩薩。觀一切情

X42n0736_p1048a01║若菩薩[巳>已]了別一切法但是意言分別。離此外實無

X42n0736_p1048a10║地[巳>已]上出入。俱將唯識之觀也。又釋云。意言分別為

X42n0736_p1048a13║識觀時。[[仁-二+且]>但]分別內境一識之心。更不分別外境。可同

X42n0736_p1048c24║論云。三聚淨戒是菩薩有也。二乘[[仁-二+且]>但]有攝律儀戒。無

X42n0736_p1049a03║障。[[仁-二+且]>但]求自度。不求度他。不能成熟佛法。及成熟眾生。

X42n0736_p1049c17║言耳。若登地[巳>已]上。永本願力自往十方界。變化而生

X42n0736_p1049c18║死導眾生。煩惱[巳>已]盡則不儗貪愛以潤其生也。以本

X42n0736_p1050a05║睡眠也)。四[悼>掉]悔(應名掉舉惡作也。掉即舉也。悔即惡作也)。五疑。故婆沙四十

X42n0736_p1050b04║其餘地前菩薩三果[巳>已]還。皆不得行也。

X42n0736_p1050b05║不動地者。濟云。八地得無功用。故曰不動地。七地[巳>已]

X42n0736_p1050b06║前。須有行用進修。名為有功用。八地[巳>已]去。任運勝進。

X42n0736_p1050b09║於人功。故曰無功用。八地[巳>已]上。義同此也。或可淨心

X42n0736_p1050b11║若論定慧者。謂上來明大乘戒竟。[巳>已]下明大乘定慧

X42n0736_p1050b23║謂初地[巳>已]上智行明利。但作唯識之觀。知一切相皆

X42n0736_p1050c08║[巳>已]能如說行。依法依義。依如說行。隨順義趣。不惑言

X42n0736_p1051a02║心。[[仁-二+且]>但]度不勸避課者得。如論中得度者。私云。多論文

X42n0736_p1051a03║也。經主不得者。立謂。若經主[巳>已]主曾費錢買得。損他

X42n0736_p1051a19║手。言與我餅飯。人皆譏嫌言。云何出家。[巳>已]故生兒。而

X42n0736_p1051a20║將自隨。以此白佛。佛言自今[巳>已]去不得度減十二歲

X42n0736_p1051b04║此既年長。理合進具。非沙彌位。[[仁-二+且]>但]假名沙彌。故曰名

X42n0736_p1051b07║失父母兄弟。藏物出家[巳>已]後。家人死盡。比丘還自來

X42n0736_p1051c24║四十戒三歸。五具戒三歸。此一。佛在時[巳>已]廢(云云)。十

X42n0736_p1052a02║高廣大床者。案首疏云。高尺六[巳>已]上。廣謂方三肘者。

X42n0736_p1052a04║簡尺六[巳>已]下卑者開用。二妙高名高。增一云。大床有

X42n0736_p1052b01║無適莫故者。有云。既捨親出家[巳>已]。心行平等。無有的

X42n0736_p1053b18║切處。且如人身。雖有六根。識遍身內。舉體皆識。[[仁-二+且]>但]凡

X42n0736_p1053c13║云。彼觀唯見八萬劫事。[巳>已]外不了。即詺冥冥之處。以

X42n0736_p1054a03║仄身裸形無[耳*止]。以髑髏盛屎而食。據頭髮[剌>刺]上。倒懸

X42n0736_p1054a05║狗牛鹿。今報[巳>已]盡。遠業將起。生彼色天。不思遠因。謂

X42n0736_p1054a19║愛語相慰問[巳>已]。時布剌拏。先為他問。此栖你迦。受持

X42n0736_p1054a20║狗戒。修道[巳>已]滿。當生何處。世尊告曰。汝止莫問。復再

X42n0736_p1054a22║狗中。若有缺犯。當生地獄。聞佛語[巳>已]。悲泣哽咽。不能

X42n0736_p1054c07║生麤也相。成大地等。子微[巳>已]去即是無常也。上釋微

X42n0736_p1054c14║子。初散之時。其味酸苦。食[巳>已]飲水。甘味如蜜。故餘名

X42n0736_p1055b17║二者初禪。三者二禪。四者三禪。五者四禪([巳>已]上屬色界束為四

X42n0736_p1055c22║淨。作是觀[巳>已]。欲界結盡。獲得色界。次復觀色。色即是

X42n0736_p1055c24║是觀[巳>已]。色界結盡。得無色處。次復觀想即是無常[病-丙+(雍-〦)]

X42n0736_p1056a01║瘡毒箭。如是觀[巳>已]。獲得非想非非想處。是非想非非

X42n0736_p1056a04║得涅槃。汝[巳>已]先能訶責麤想。今者云何。愛著細想。不

X42n0736_p1056b04║以退縮。還歸一點。若熟[巳>已]去。大小自由。此皆想作故

X42n0736_p1056b16║諸比丘聞[巳>已]。疑往問憂波離。憂波離即撿問。汝既是

X42n0736_p1056b17║沙門幾[月*葛]。何時受具。師僧是誰。云何受持三衣。問[巳>已]

X42n0736_p1056c08║誦云。大德尼僧聽。准義並通。其同戒者。前門[巳>已]具。其

X42n0736_p1057a04║細行眾多者。[01]六明尼法。略則五百。廣說則八[方>万]四千

X42n0736_p1057a11║既得法[巳>已]。開一年中。但得度一大尼。一六法。一沙彌

X42n0736_p1057c20║若尼來與欲應受不得述[巳>己]道德者。謂尼來請為覓

X42n0736_p1058a07║越請僧竟。比丘有緣不來。其尼[巳>已]結夏竟。其僧緣事

X42n0736_p1058a18║問。[[仁-二+且]>但]知須臾之事。是故當須由比丘僧耳。鈔中。[01]長有

X42n0736_p1058b03║腋[巳>已]下膝[巳>已]上等者。礪問。此腋[巳>已]下夷。明知腋[巳>已]上

X42n0736_p1058b04║蘭。何後八事戒中捉手乃至腕蘭。[巳>已]後即夷者。解云。

X42n0736_p1058b05║前就身中辨分齊。故言腋[巳>已]下膝[巳>已]上夷。下捉手者。

X42n0736_p1058b06║就支中以別分齊。故言腋[巳>已]上夷[巳>已]下蘭。五分云。摩

X42n0736_p1058b07║觸髮際[巳>已]下膝[巳>已]上。肘[巳>已]後夷。

X42n0736_p1058b14║故須抑制也。乃至腕[巳>已]後是重者。若捉手齊腕是蘭。

X42n0736_p1058b15║捉腕[巳>已]後夷。非此戒攝。

X42n0736_p1058c07║處。不成覆。　如懺罪中者。立謂。如殘罪中。若犯殘[巳>已]。

X42n0736_p1058c10║重[巳>已]。有一王家尼。知張家尼犯重。便覆他罪。不向人

X42n0736_p1058c21║本[巳>已]彰故。

X42n0736_p1059a22║[巳>已]。復白阿難。願更為我入白世尊云。我[巳>已]受八法於

X42n0736_p1059b17║比丘足。布令蹈上。今聽出家。此事殆盡。阿難聞[巳>已]。悲

X42n0736_p1060b04║比丘尼。既出家[巳>已]。身歡樂故。腹漸漸大。諸尼[馬*丘]出。謂

X42n0736_p1060b05║犯婬人。答言我出家[巳>已]。不作婬事。先時有身。乃至佛

X42n0736_p1060b13║[金*本]之法。諸尼舉過白佛。佛言。從今[巳>已]後。十八童女。欲

X42n0736_p1060b17║僧哀愍故。與我二年學戒(三說[巳>已])。尼僧應十眾具滿白

X42n0736_p1060b18║四羯磨(文如律)。成就[巳>已]。是名與學戒。二歲中。應隨順十

X42n0736_p1060b21║若十九僧伽婆尸沙[巳>已]下。一切作突吉羅悔(鈔引至此)。若

X42n0736_p1060c02║之中。後四夷也。前四是根本。非今學數。犯則滅擯。[[仁-二+且]>但]

X42n0736_p1061b04║人為他捨懺。懺主和僧之時。身外唯有三人。并[巳>已]成

X42n0736_p1061b20║女形制。[巳>已]如男子法。受戒得戒。不佛言得戒眾僧得

X42n0736_p1061b21║罪。又問若女人作男子威儀。男子服作男子形制[巳>已]

X42n0736_p1062b13║現方成也。轉欲即失者。立謂。受他欲[巳>已]。更轉付人。即

X42n0736_p1062c03║磨結[巳>已]。著飲食。其舍內[者/火]飯[羔/(乏-之+夫)]。作餅等。諸外道嫉[女*石]

X42n0736_p1062c05║何異。諸比丘聞[巳>已]白佛。佛言從今日。於僧房外。作飯

X43n0737_p0001c05║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清[冰-水+京]大師景[肖>霄]纂

X43n0737_p0001c08║貫極繁。篇軸兼盛。欲遍披討。難究源流。[[仁-二+且]>但]景肖夙飲

X43n0737_p0002b12║解。能即持四真諦境。如苦我[巳>已]知。集我[巳>已]斷。滅我[巳>已]

X43n0737_p0002b13║證。道我[巳>已]修。於無學位中。即持得自在故。名為解脫

X43n0737_p0002b18║作是解。我[巳>已]知苦。不復更知。我[巳>已]斷集。不復更斷。我

X43n0737_p0002b19║[巳>已]證滅。不復更證。我[巳>已]修道。不復更修。此之二智。總

X43n0737_p0002b21║解脫起勝解緣四諦。解脫知見緣涅槃也。[巳>已]上五分

X43n0737_p0002c13║歲。後經百年減一[禾/千]。如是減到十歲[巳>已]。又百年增一

X43n0737_p0003a08║依。供養七恒河沙佛。十地等覺[巳>已]去。為第四依。供養

X43n0737_p0003a11║祇劫內所逢諸佛供養數量[巳>已]知。然未審其間佛名

X43n0737_p0003a22║皆同往聖(云云上來明三僧祇劫所逢佛[巳>已]竟也)。

X43n0737_p0003a24║悲普施。披桁身無忿。讚歎底沙佛。次無上菩提([巳>已]上頌文)。

X43n0737_p0003b03║虎等。故婆沙云。若時菩薩。[[仁-二+且]>但]以悲心。能施一切身命。

X43n0737_p0003c01║[[仁-二+且]>但]為釋迦。是悲增菩薩。樂修利他行。所化機先熟。慈

X43n0737_p0003c03║釋迦雖成佛合在後。爭奈所化境[巳>已]熟。不可抑遏。令

X43n0737_p0003c23║[巳>已]。頓[05]起九劫。先成佛道。齊此名為精進波羅蜜多修

X43n0737_p0004a18║金光明述)。雪山求半偈。超十二劫(如涅槃經說也)。[巳>已]上通大小乘。

X43n0737_p0004b14║薩。既修相[巳>已]。次入修道位。名為住定。菩薩捨六劣事。

X43n0737_p0004b17║生貴族家。若未修相。或生下賤家。今修相[巳>已]。常生剎

X43n0737_p0004b19║前。或六根有缺。今修相[巳>已]決定不缺也。四捨非男身。

X43n0737_p0004b20║常得男身。未修相前。或作女根及二根等。今修相[巳>已]。

X43n0737_p0004b22║所作之事。容多忘失。今修相[巳>已]。決定無忘。六捨諸退

X43n0737_p0004b24║相[巳>已]決定堅固(前四離四惡。後二得二功德也)。故俱舍云。從修妙相

X43n0737_p0004c07║第四生處人中成佛意者。謂菩薩既修相[巳>已]。應須示

X43n0737_p0004c11║號釋迦牟尼。既授記[巳>已]。乃生[者*見]史陀天。為一生補處

X43n0737_p0004c17║王二十三年七月十五日夜。既託胎[巳>已]。亦同我輩凡

X43n0737_p0004c19║月八日。於嵐毗園內無憂樹下。右[月*劦]而生。生[巳>已]梵釋

X43n0737_p0005a02║苦行。誓求佛道([巳>已]上正門本意竟)。次下問答除妨。問補處菩

X43n0737_p0005a15║千歲。若待此天壽盡時。下生人間。眾生根熟之時[巳>已]

X43n0737_p0005a19║[巳>已]知故。具上多義。是以唯生[者*見]史陀天。又問何故不

X43n0737_p0005c15║惑。既是凡夫。不分理事。[[仁-二+且]>但]一時合斷也。夫有漏道斷

X43n0737_p0006a04║地可欣故。下地可猒也(上來第五門[巳>已]竟)。

X43n0737_p0006a11║云。爾時菩薩苦行[巳>已]滿。形貌燋悴。恐同自餓外道。招

X43n0737_p0006a16║[金*本]盛之。躬將往詣菩薩之所。跪而[南*犬]之。菩薩受[巳>已]。持

X43n0737_p0006b07║上於菩薩。既受草[巳>已]。敷安坐下。以三十四心。成等正

X43n0737_p0006c17║切分別迷理無不盡)。次一剎那。名道類智(第十六心。當此心時證第三果也)。[巳>已]

X43n0737_p0006c24║六心八智。本不斷惑。一向證滅。[[仁-二+且]>但]八忍斷惑。又向八

X43n0737_p0007a06║婆多云。至道類智時。既證第三果[巳>已]。不出觀門一坐。

X43n0737_p0007a15║十四心。是佛無學初心也。[巳>已]上十九出家。三十成道。

X43n0737_p0007b04║身瑩金[03]也。安祥前進。時彼五人遙見佛[巳>已]。互相謂曰。

X43n0737_p0007b09║云。我於菩提樹下金剛座上。成等正覺。[巳>已]得甘露法

X43n0737_p0007b18║三引證轉者。語云。此是苦我[巳>已]知。引是集我[巳>已]斷。此

X43n0737_p0007b19║是滅我[巳>已]證。此是道我[巳>已]修(當此轉時陳如入無學道故)。如是三

X43n0737_p0007c16║蒙如來宣四諦法。聞法[巳>已]後。自能起智。摧輾身中煩

X43n0737_p0007c19║道。自得此[巳>已]轉為他說。安布聖道於他身中(此依經部也)。

X43n0737_p0007c21║見道。答陳如等見道生時。地空天神唱云。如來[巳>已]轉

X43n0737_p0007c22║法輪。既云[巳>已]轉。明知唯約見道(經部不然。三道皆通於他相續。見道生時。

X43n0737_p0007c23║[巳>已]至轉初。故名[巳>已]轉也)。三摧輾義。如螗螂拒轍。輪能摧之。聖道

X43n0737_p0008a03║彼說)。爾時世尊。既為陳如。轉四諦法[巳>已]。乃問陳如解未。

X43n0737_p0008a04║陳如[宋-木+取]初答解。於是地神。亦證陳如[巳>已]解。是以名曰

X43n0737_p0008a05║解憍陳如[宋-木+取]先悟道。莫越此也。是時陳如。既證果[巳>已]。

X43n0737_p0008a14║五人皆是王親故。爾時如來既轉正法輪[巳>已]。地神報

X43n0737_p0008a15║空神。空神報天神。乃至梵宮悉知如來法輪[巳>已]轉故。

X43n0737_p0008a17║是法寶之首。度五比丘。僧寶之始。於是化相三寶[巳>已]

X43n0737_p0008a22║[巳>已]還無曰化。唯此南洲王宮所生。三十四心成道。是

X43n0737_p0008b19║者遍也。於一切法[巳>已]遍脩習故。為簡二[04]業之人。未遍

X43n0737_p0008b20║修也。滿者足也[巳>已]修足故。為簡菩薩。雖則遍修未足

X43n0737_p0008c23║無盡等。[巳>已]上三種雖別。並化身所收。約釋分別云。處

X43n0737_p0009a17║迦葉云。手中葉少。林中葉多。佛言我[巳>已]說法。如手中

X43n0737_p0010a02║尼也([巳>已]上[物/心]解三種別名竟)。次總釋藏號。梵云比摘迦惑吒迦。

X43n0737_p0010a09║初勝義毗尼。剋性而論。從苦忍初心[巳>已]去。齊金剛喻

X43n0737_p0010a10║定[巳>已]來。便有七支無漏色為體。八聖道中。語業命三

X43n0737_p0010a18║攝。若兼眷屬。與前無別([巳>已]上勝義出體竟)。第二世俗出體。於

X43n0737_p0010b15║二有漏定。三摩地為體。三有漏慧。以四慧為體([巳>已]上所詮

X43n0737_p0010b16║理體竟。前來有二云云。總當解三藏名體[巳>已]竟)。

X43n0737_p0010b20║苑。為陳那宣四諦法。此則契經為初。既聞法[巳>已]。善來

X43n0737_p0010b22║既[03]越起行[巳>已]。廣為分別。五蘊無我。是阿毗達磨最居

X43n0737_p0010b24║根。是契經。[巳>已]種善根者令成就。即毗尼。[巳>已]成就令得

X43n0737_p0010c15║[巳>已]竟)。

X43n0737_p0010c20║為對治此。立契經藏。[巳>已]入法者。勸撥二邊。謂在家人

X43n0737_p0011a01║對治二邊。[01]五毗尼。為對自見取執。立阿毗達磨([巳>已]上[巳>已]辨

X43n0737_p0011a08║義雖三。有四不同。一能詮名有差別。謂素[咀>呾]覽等三

X43n0737_p0011a14║真實相故。四等流有差別。素[咀>呾]覽。依力等流。毗尼依

X43n0737_p0011b04║不攝雜藏。若也通說。何得不收。[[仁-二+且]>但]為理事兼明得彰

X43n0737_p0011b09║入三中。[[仁-二+且]>但]明三藏而[巳>已]。或更汎論。依諸經論。亦說三

X43n0737_p0011b15║耀經有九藏。謂於三藏之中。各有經律論也。[巳>已]上通

X43n0737_p0011b17║異耳(上來有二云云。[物/心]當通舉三藏[巳>已]竟)。

X43n0737_p0011b21║興由。二約藏所攝。初律本興由者。謂佛成道[巳>已]後。十

X43n0737_p0011c02║等正覺。修梵行法不久住。作是念[巳>已]。從靜處起。整衣

X43n0737_p0011c07║略教。彼佛在世。法乃留行。涅槃[巳>已]後。種種過起。疾滅

X43n0737_p0011c14║佛。佛集諸比丘[巳>已]。種種呵責。何故最初犯等(云云)。乃

X43n0737_p0011c18║[巳>已]成科。故有大藏毗尼。教文興起也(上明律本興由[巳>已]竟)。次約

X43n0737_p0011c19║藏所攝者。藏有三別。如上[巳>已]明。更不重述。今此所宗。

X43n0737_p0012b04║四分別論。即分通大乘等(上來辨乘[02]〔收〕竟前竟所說教藏[巳>已]竟)。二(云云)

X43n0737_p0012b08║委[巳>已]後何人結集。詮上具業。得對今時。夜是何人弘

X43n0737_p0012b14║明意者。謂如來成道[巳>已]後住世四十九年。所度有情。

X43n0737_p0012b15║皆[巳>已]度訖。遂受魔王所請入般涅槃。即當此周穆王

X43n0737_p0012c01║行苦行。一心專求無上菩提。如我昔願。今[巳>已]滿足。涅

X43n0737_p0012c08║林間。全身捨壽。作是觀[巳>已]。慘然不悅。乃將徒眾。來至

X43n0737_p0012c12║世尊在否。答滅度[巳>已]經七日。人天供養。欲擬闍維。我

X43n0737_p0012c15║丘言。長老且止莫大啼泣。我於摩訶羅邊。[巳>已]得解脫。

X43n0737_p0012c24║法。作是念[巳>已]。乃告眾曰。我先在道行時。逢外道及惡

X43n0737_p0013a21║科云云。[物/心]當結集時處[巳>已]竟)。

X43n0737_p0013c04║此。若得漏盡。然後入來。既[馬*丘]出[巳>已]。爾時迦葉。將諸徒

X43n0737_p0013c10║頓斷三界俱生惑也([去*ㄗ]之)。付法藏傳云。阿難得道[巳>已]。飛

X43n0737_p0013c12║覺。瞿曇阿難。今在門外。說偈[巳>已]良久未開。又再說偈

X43n0737_p0013c13║曰。多聞具辨才。給侍世尊者。[巳>已]捨諸重擔。今在門外

X43n0737_p0013c14║立。迦葉窟內聞[巳>已]。說偈答曰。汝若盡眾苦。[〦/弁]捨煩惱

X43n0737_p0013c16║石壁中入。若准唐三藏別傳云。從戶鑰中入。入[巳>已]遍

X43n0737_p0013c17║禮僧足[巳>已]。隨次而坐。滿五百人。善見云。時大迦葉。問

X43n0737_p0013c23║藏。見論云。波離亦秉單白[巳>已]。整衣向大德僧。作禮[巳>已]。

X43n0737_p0013c24║登座坐[巳>已]。取象扇執之。迦葉問。第一戒何處制。如是

X43n0737_p0014a02║葉[巳>已]。放扇下座。向大德比丘作禮。[去*ㄗ]復本位(今時說法准此

X43n0737_p0014a03║軌儀)。又四分云。迦葉次秉單白和僧[巳>已]。令阿難結集。餘

X43n0737_p0014a04║之兩藏。阿難亦秉單白竟禮僧[巳>已]。登座取象扇執之。

X43n0737_p0014a16║義[巳>已]竟)。

X43n0737_p0014a22║具二義。一從祖立名。二從[巳>己]彰號。初從祖者。謂成劫

X43n0737_p0014a24║金色。吞飲眾光。今尊者。是彼苗[商/衣]也。二從[巳>己]立名者。

X43n0737_p0014b07║受快樂。常修梵行。從是[巳>已]來九十一劫。身真金色。生

X43n0737_p0014c19║入室。[07]取螫其手。其夫見[巳>已]。將衣褁手。舉安床上。妻便

X43n0737_p0014c24║羅漢者。我悉歸依。作是語[巳>已]。出家威儀。所有諸戒。悉

X43n0737_p0015a07║者[巳>已]後若入涅槃。願垂相告。迦曰善哉。遂於王舍城。廣

X43n0737_p0015a22║著佛聖衣。持自[巳>己][金*本]。乞食食[巳>已]。入[奚*鳥]足山。梵語屈吒

X43n0737_p0015b06║適來辭王不見。王聞語[巳>已]。悶絕良久乃蘇。遂到阿難

X43n0737_p0015b09║天華覆身。王禮拜[巳>已]。舉聲號哭。種種供養。[去*ㄗ]還本國。

X43n0737_p0015b19║[巳>已]。踊身空中。作十八變。悉除慢心。佛為說法。並成聖

X43n0737_p0015b24║遂來王曰。悉達作夜。於金剛座上[巳>已]死。大王聞之。憂

X43n0737_p0015c01║愁不[巳>已]。須臾魔退。淨居天空中報曰。悉達太子於金

X43n0737_p0015c02║剛座上。成等正覺。大王聞之。頓生喜悅。慶慰無[巳>已]。又

X43n0737_p0015c15║付法藏傳云。受迦葉付囑[巳>已]。禮謝受法竟。往見闍王。

X43n0737_p0015c16║闍王告阿難曰。長老及迦葉入滅。我皆不[者*見]。長老[巳>已]

X43n0737_p0016a05║[[仁-二+且]>但]念前偈。阿難後聞林中比丘。還念前偈。乃問因由。

X43n0737_p0016a06║彼答阿難本師之語。阿難[02][巳>已]。乃自思念。彼輕我耶。遂

X43n0737_p0016a13║恐和修[巳>已]後無人[04]白法。遂告彼云。世尊昔遊摩突羅

X43n0737_p0016a20║人。具陳上事。王聞[巳>已]悶絕良久乃蘇。而自歎曰。如來

X43n0737_p0016b01║言。阿難[巳>已]往毗舍離國入滅。王遂嚴駕四兵。往恒河

X43n0737_p0016b03║[巳>已]棄我去。今相憑仗勿入涅槃。縱入涅槃。[05]顛歸我國。

X43n0737_p0016b09║山中。有五百仙人。[者*見]斯相[巳>已]。乃自思惟。如來出世。我

X43n0737_p0016b16║得二果。白三得三果。白四時得第四果。既得果[巳>已]悉

X43n0737_p0016c18║[巳>已]。遂運神力。造五百伽藍。於諸異國。買粥鬲賤人供

X43n0737_p0016c20║既畢。終於此國。不別付法。謂商那在世故。尊者滅[巳>已]。

X43n0737_p0017a08║家。變成法服。受阿難付囑[巳>已]。遂乃廣宣流布。化度有

X43n0737_p0017a12║護。又恐鞠多[巳>已]後無人付法。遂告云。摩偷羅國。有人

X43n0737_p0017a14║既付法[巳>已]。遂入山中。不久入滅。一萬八千羅漢弟子。

X43n0737_p0017a20║十人往。乃至最後單[巳>己]而往。長者[怡-台+在]問之曰。尊者初

X43n0737_p0017a21║來從弟[糸*包]多。今何單[巳>己]更無給侍。和修答云。僧家以

X43n0737_p0017a24║鞠多。時和修知[巳>已]。遂往求乞。長者云。我始有子。要紹

X43n0737_p0017b11║別。修云若利他損[巳>己]。名曰淨心。若損他益[巳>己]。即名不

X43n0737_p0017b14║損他時。下一[07]自里。若損[巳>己]時[08]一白子。多依此教。初唯

X43n0737_p0017c06║此來。所為何事。乃見欲問佛行化之事。從定出[巳>已]。即

X43n0737_p0017c08║心不知。遂即推門。不覺傾油數渧尼問訊請坐[巳>已]。問

X43n0737_p0017c14║如。三日[巳>已]後。轉復卑劣。況乎今日百有餘年。去聖時

X43n0737_p0017c20║收其舍利。起塔供養([巳>已]上第五師竟)。

X43n0737_p0018a02║後分宗。即成異見。故不敘也(上來第二明五師任持[巳>已]竟)。

X43n0737_p0018a04║是一文。涅槃[巳>已]後。波離結集。名八十誦。與佛在時無

X43n0737_p0018a05║別。但以鞠多末化。僧[壞>懷]異見。悟解不同。各為楷則。人

X43n0737_p0018a21║是未來百歲之時。釋迦牟尼佛。出化於世。涅槃[巳>已]後

X43n0737_p0018b22║法弟子。各有門徒。所執不同。牙相[鬥@(豆*寸)]諍。善法滅[巳>已]。前

X43n0737_p0018c16║寧生異執。四說法必益。[[仁-二+且]>但]便聞法盡出塵勞。故無別

X43n0737_p0019a16║痴之[白/八]也。此云犢子。古有外道染牛而生。部主是彼苗[商/衣]。律本未到。未知法名云云)。[巳>已]上[04]杖條

X43n0737_p0019a18║書。是故名為摩訶僧祇。此云大眾([巳>已]上經也)。次勸結云。善

X43n0737_p0019b03║為一見。餘外事法。攢聚一處。不多故。[[仁-二+且]>但]四十卷也。雖

X43n0737_p0019b13║言遍覽五部([巳>已]上疏文。今[[仁-二+且]>但]依大集分別。以為正義。今猶有人妄執。[恙-心+皿]不究[05]〔厚〕故也)。[巳>已]

X43n0737_p0019b21║其三逆。出家[巳>已]後。又造五緣。有此乖張。故分二也。今

X43n0737_p0019c02║遂煞其父。既造一無間業[巳>已]。事漸彰露。住止不安。乃

X43n0737_p0019c05║第二無間業[巳>已]。轉懷憂怖。後復見母共餘人有通。心

X43n0737_p0019c08║煞其母。既造第三無間業[巳>已]。由不斷善根。深生憂悔。

X43n0737_p0019c12║日出雪翳。時大天聞[巳>已]。歡喜踊躍。知歸佛教必當滅

X43n0737_p0019c16║歸仰。時無憂王聞[巳>已]數請入宮供養。請令說法。乃誑

X43n0737_p0019c18║淨。而令弟子浣所污衣。弟子白言。我聞羅漢諸漏[巳>已]

X43n0737_p0019c21║淨漏失。若煩惱漏失。羅漢[巳>已]無。若不淨漏失。羅漢由

X43n0737_p0020a14║羅漢[巳>已]斷煩惱。疑由分別。入見即除。如何我等於四

X43n0737_p0020b21║乃至終朝朋黨轉盛。時王聞[巳>已]亦自生疑。尋白大天。

X43n0737_p0020c08║王聞[巳>已]。遂生嗔忿。載以破般。赴殑伽河。擬溺諸聖眾。

X43n0737_p0020c11║棲山隱谷。王聞[巳>已]深生[斬/心]恨。遣人召之。令歸本國。諸

X43n0737_p0020c21║二部[巳>已]竟)。

X43n0737_p0021a08║三犢子部。頓分四部外。前後六遍。破每遍[[仁-二+且]>但]分出一部。故云餘單也)。本末成十一(上座部是

X43n0737_p0021a09║根本。其餘枝條名末。都十一。如下云云)。初分破[巳>已]。各擅一方行([巳>已]上略引偈文

X43n0737_p0021a19║部。一一說部(此部主說一切法。皆無實體[[仁-二+且]>但]有假名。名即是說。亦不簡有漏等。皆無實体。唯

X43n0737_p0021b01║仙人。在山苦行。常披樹皮祭祀天神。故出家[巳>已]後聞佛所說深法記持不妄。乃於雪山入定。不覺佛入涅槃。從

X43n0737_p0021b02║定而出。[巳>已]是二百年。見大眾部中。唯弘淺法。此師乃誦出佛在日深法。中有同處。因乖諍故分也)。次

X43n0737_p0021b08║三北山住部(制多山北)。[巳>已]上是後三宗。如是四破成九部。

X43n0737_p0021b10║部[巳>已]竟)。其上座部。聖多凡小。二百年內。和合一味。至三

X43n0737_p0021c10║五部支分。此方[巳>已]獲其四。若據攝末從本。此方獲其

X43n0737_p0022a06║不受。至時分衛一食而[巳>已]。耶舍髭赤。善毗婆沙。時人

X43n0737_p0022a15║次製之由者。謂此律本雖[巳>已]翻譯。全未流行。時有元

X43n0737_p0022b18║佛地論。解佛地經。[巳>已]科三分。若論此土。從後漢佛法

X43n0737_p0022c08║判也([巳>已]上略述科判因由)。今則正明科判者。先科律本。後科鈔

X43n0737_p0022c14║首乃至知時[巳>已]來。為序分。二從世尊在毗舍離。一為

X43n0737_p0022c19║後堂順正等記。以總別兩序。為序分。標宗[巳>已]下二十

X43n0737_p0023a20║將[巳>己]所學者。判他持犯。又輕重儀云。約之受體。紛諍

X43n0737_p0023c07║名曇摩鞠多([巳>已]上經文)。此是佛在日。懸記[巳>已]後。合有此律。

X43n0737_p0023c15║四分之說([巳>已]上略申正解)。次敘非者。按南海寄歸內法傳。義

X43n0737_p0024a05║結集時。文句散落。故難致八十度。分部時[巳>已]詮上文

X43n0737_p0024b07║既無。不可翻也。除茲[巳>已]外並皆翻譯。就翻譯中。復有

X43n0737_p0024c01║至於處斷。並依常法([巳>已]上疏文)謂道俗居處。刑法相貌。各

X43n0737_p0024c23║亂常敗續(功業也)。必據科治。由此而言法義彌顯([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0025a02║斥相似。故且當譯見意便上([巳>已]上疏文)。言呂斥相似者。約

X43n0737_p0025a22║像中方戊[巳>己]土屬黃。[巳>已]新舊五刑雖別莫不背。為控

X43n0737_p0025a24║如然。常作堤防。令非不起故([巳>已]上釋律義竟)。

X43n0737_p0025b03║者。[巳>已]離障染。永出塵勞。業惑期云。故云解脫。解脫不

X43n0737_p0025b18║兩字。[巳>已]上有體用者。皆須約釋簡之時。或雖有兩字。

X43n0737_p0025b21║釋)六謂舉數。先離後合。釋者解釋([巳>已]上通名)。次別列者。頌

X43n0737_p0026a13║云倒合依主)。[巳>已]上三門。總是釋初三字都目竟。

X43n0737_p0026b15║攝得數行律文也。又如滅諍事律自一犍度今鈔[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0027a04║實。婆沙。明了。多新等是([巳>已]上三藏為一補竟)。若三中有闕。記傳

X43n0737_p0027a07║作玄記將古人章疏。意文補者非也)。[巳>已]上諸文有則可引。或時有事復

X43n0737_p0027a10║文義俱闕。舉一例諸等知(上來解闕補二字[巳>已]竟)。

X43n0737_p0027a14║勝前)。謂上既[巳>已]刪補鈔體周圓究竟理之由但為流行

X43n0737_p0027a20║以鐵[[券-刀+力]>券]。以表其人子子孫孫榮不絕。此鈔亦爾。永用

X43n0737_p0027c24║祖賜與桂陽公主。駙馬趙慈景為宅。趙景[巳>已]後。公主

X43n0737_p0028a23║沙門者結示也(上略釋名字[巳>已]竟)。問未審沙門以何為性。果

X43n0737_p0029a08║分田。慮防遠畫。各自興功。耕犁種殖。於[巳>己]田分生護

X43n0737_p0029b19║國。[兙-十+寸][巳>己]圖生。慎勿窺瑜。難懲後悔。四子自知無咎。遂

X43n0737_p0029c10║尼是羅云同學。[03]尼當樓王第七代孫也([巳>已]上解釋字[巳>已]竟)。

X43n0737_p0030b01║戴寶函。遶塔行道。感舍利降函。方崇法事。受具[巳>已]後。

X43n0737_p0030b07║心證。遂不取受。辭不獲[巳>已]。方乃覆文。至武德九年。過

X43n0737_p0030b24║追曩日之嘉猷。[謚>諡]名澄照。記平生之德行。塔號淨光。

X43n0737_p0030c02║於茲(上解名諱二字[巳>已]竟)。

X43n0737_p0030c17║通題[巳>已]竟。

X43n0737_p0031b03║二顯。今鈔欲著述時。[巳>已]冥心歸敬了。不更顯歸敬也。

X43n0737_p0031b06║隨著述人懷。有無總得([巳>已]上並非能繁云云)。今依順正說云。夫

X43n0737_p0031c02║內德於[巳>己]。外德於人。常無所失。此則內有德。可以聞

X43n0737_p0031c03║[巳>己]。外有德可以五人。如顏回有德故。居四科之首等

X43n0737_p0032b07║為五乘導也([巳>已]上舉僧尼所受別脫戒。以論。[[仁-二+且]>但]為持人心邊。有五差別。[巳>已]外五八十二亦二

X43n0737_p0032b17║二相無差別因。皆由持戒所感。即是佛寶。既成佛[巳>已]

X43n0737_p0032b21║僧寶。此則戒為理體三寶之舟航。[巳>已]上三種三寶雖

X43n0737_p0032c13║三寶八法不傾(謂利譽稱樂四順也。衰毀譏苦四違也)[巳>已]上六義雖殊。

X43n0737_p0033a02║佛寶(下取他化)。無漏本質教為法寶。十地[苦>菩]薩為僧寶(戒疏

X43n0737_p0033a09║無貪無嗔不害勤。及同時心王生住異滅無表。[巳>已]上

X43n0737_p0033a17║體。三僧寶以出家真行人五蘊為體([巳>已]上大乘出體竟)四所

X43n0737_p0033a18║[巳>已]先後者。且明所以不多不少。正立三寶者何。答有

X43n0737_p0033b02║[巳>已]竟)。次先後者。若論一一體。亦無先後。隨所總得。今總

X43n0737_p0033b08║佛後僧先者。三約信[巳>已]明者。僧[宋-木+取]居先。如舍利弗。見

X43n0737_p0034a09║[巳>已]後。百年減一年。如是減至十歲。有一小三[宋-木+火]起。即

X43n0737_p0034a15║[巳>已]滿。於此之中。須以三句料簡。初一劫唯減不增。[02]後

X43n0737_p0034b02║人。無師法爾坐得禪定。從定起出[巳>已]唱言。定喜樂甚

X43n0737_p0034b06║坐得二禪定。從定起[巳>已]唱言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘

X43n0737_p0034b07║皆[交*力]之。[05]從定出[巳>已]唱言。定生喜樂樂靜。餘皆[交*力]之。從

X43n0737_p0034b08║定出[巳>已]命終。皆生二禪也。[巳>已]上且據大災。從欲界壞。

X43n0737_p0034b11║動地。喻密室燈(廣如論述)[巳>已]上從地獄有情壞。至初禪有

X43n0737_p0034b24║易轉故少([巳>已]上火災二十劫壞六種世間也)。次經二十劫。上下猶如

X43n0737_p0034c13║由旬是水輪。既金輪[巳>已]。光音天又布雨。向金輪上。以

X43n0737_p0034c24║提(此翻婆勝身。身形勝南洲故也)。四北[鬱-山+止]單越(此翻處。或云勝生)。[巳>已]上成人

X43n0737_p0035a04║無人居住。如此經一增一減劫也(上明器世間[巳>已]竟)。次一十

X43n0737_p0035a13║爾時成劫[巳>已]滿。故論云。成從風起。至地獄初生([巳>已]上都二

X43n0737_p0035b15║二依。八九二地為第三依。十地[巳>已]去為第四依([巳>已]上辨人

X43n0737_p0035c01║了義經(謂無上大乘之典是了義。二乘教文。名不了義也)。[巳>已]上三種四依雖

X43n0737_p0035c24║日不別。故云正法也。二像法時。亦有一千年。[[仁-二+且]>但]有上

X43n0737_p0036a04║像法一千年中。前五百猶有果證。後五百年[[仁-二+且]>但]有上

X43n0737_p0036a05║三。今鈔制作。去佛滅後。[巳>已]一千五百七十四年。即像

X43n0737_p0036a23║二別明此云傳持有失。開科(云云)。言所以至而[巳>已]者。

X43n0737_p0036b11║嶺國雙標者。為簡濫也。[卄/匆/心]嶺[巳>已]東六精胡國。佛曾行

X43n0737_p0036b19║以[巳>已]前。佛法未行。此土並皆不論。但從後漢明帝[巳>已]

X43n0737_p0036c07║土晉金宋水齊木梁火([巳>已]上相生)。陳後歸隋。隋是大德王

X43n0737_p0036c14║至梁。為侯景作亂竊之。於栖霞寺。為僧永收得。永[巳>已]

X43n0737_p0036c19║必總具。或四三二。皆降茲[巳>已]外。更有旁統不收。如曹

X43n0737_p0037a02║類。此中人草對論也。智述而[巳>已]者。情智法述也。此段

X43n0737_p0037a05║米鋤于收刈苦使周年。並是師心。行斯法術(故云智述而[巳>已]

X43n0737_p0037b03║既[巳>已]也。絕者斷也。玄者妙也。綱網也。毗尼是玄妙之

X43n0737_p0037b04║綱。今[巳>已]斷絕。像末之隆。誰更續之。若明解者。可得詳

X43n0737_p0037b05║而評之。若上智述之流。不在此言限也。五欲樹[巳>已]顛

X43n0737_p0037b10║不迷。今像末時。其表[巳>已]倒。未審誰人。再樹立之。若明

X43n0737_p0037b11║解即可評之。拔萃之流。不在詳審之限。[巳>已]上五句。一

X43n0737_p0037b22║次明晉宋[巳>已]後七代之犯執有失(開科云云)。言然至濫者。

X43n0737_p0037c01║也。前修者一釋云。南山[巳>已]前依律進修諸古德也。此

X43n0737_p0037c18║須受持。若疑應捨[巳>已]。更受有而不受吉羅。應合加法

X43n0737_p0038a10║此也。集者聚也。其人一生[巳>已]來。雖未著述鈔疏。行及

X43n0737_p0038b12║准祇文立相者。此將異作周之失也)。[巳>已]上准搜玄所教釋。甚為雅當(思之)。

X43n0737_p0038b17║成是同。西寺不解引文。直爾手持而[巳>已]落非名異。第

X43n0737_p0038b22║即思義也([巳>已]上記之)。雖有此解。其理不然。今應曰難。此段

X43n0737_p0038b24║及釋之。猶是能詮有[巳>已]說了。何假重明。可謂能所。不

X43n0737_p0038c18║([巳>已]上准披前所解甚為正義)。若准繼宗云。此段既是結文。不可別

X43n0737_p0039a18║也。更舉賞勞羯磨說亦通盧。繁不敘(上約能詮釋辨[巳>已]竟)。次對

X43n0737_p0039a19║所詮辨者。如[巳>己]五眾有多代力筆為重攝。為在輕收。

X43n0737_p0039a22║抄[01]鴈聖教記錄等。合在輕取。若斷入重。又成非也([巳>已]上

X43n0737_p0039a23║正解[巳>已]竟也)。若繼宗記一解云。謂能詮教文不了是一重

X43n0737_p0039b16║不[巳>已]。故云常恨也。前代者。即元魏[巳>已]後。至隋朝[巳>已]來

X43n0737_p0039b17║章疏。諸師者。覆律師雲輝影等古德不少也。雖[巳>已]住

X43n0737_p0040b04║者。難領會學意。即如自首窮一經業積年[巳>已]老。方究

X43n0737_p0040b06║將此通結前文。所留遺記者。全乖意也。前[巳>已]自結云。

X43n0737_p0040c09║作文草。不當集取大道。我今擬移彼裁[剌>刺]之。此則夫

X43n0737_p0041a10║七位俗修名賢。見道[巳>已]去。四向四果八人真修為聖

X43n0737_p0041a17║禪師凡聖行集。梁武帝出要律儀等(云云)。[巳>已]上四段。

X43n0737_p0041a22║藏是西域人。[巳>已]證初果。到於此土。答慧觀法師五百

X43n0737_p0041a23║條問。集為兩卷。又真諦三藏是優禪國人。[巳>已]證三果。

X43n0737_p0041a24║到此造疏羅。明了論雖著述之教。在於此方。今[[仁-二+且]>但]約

X43n0737_p0041b02║也。上之四句。於五補中[巳>已]收四補。於三補中收二補。

X43n0737_p0041b08║諸篇中。引用補闕。如是先那後補。鈔體[巳>已]圓。今須結

X43n0737_p0041b16║下篇之內四分[[仁-二+且]>但]言三衣應持且無加法詞句。今十

X43n0737_p0041c17║博委知。無於疑滯故([巳>已]上結補問文竟也)。濫述必剪用成通意

X43n0737_p0041c21║綱群論俱依此釋。即文生疑滯也。思之)。[巳>已]上雖中正義足可依永今因

X43n0737_p0042a07║通同行事矣([巳>已]上記文)。今詳此釋有二失。一則不合將濫

X43n0737_p0042a09║鈔。從搜駮同異。至直以輔博知[巳>已]自結竟。此蓋不體

X43n0737_p0042a12║當事法。為行事體骨。前文[巳>已]釋了。即斐然作命直筆

X43n0737_p0042a13║具舒是也。不可於補闕中。更結刪繁。豈非混亂([巳>已]上敘破

X43n0737_p0042a15║輔博知[巳>已]來。結補闕也。二濫述必剪一句。結刪繁二

X43n0737_p0042a20║繁不述([巳>已]上略敘破第二解)。近又一家釋云。他部律文。同中長

X43n0737_p0042a22║亦錄在三十篇中。雖非四分本宗。且是他部行事([巳>已]上

X43n0737_p0042b04║別類統收三篇為異。又將同異。合為諸雜一篇([巳>已]上記文)。

X43n0737_p0042b15║獲。故須廣引。方委無由。又盜戒非今損財。難[巳>已]防遏。

X43n0737_p0042b16║亦須一一委細而論。餘可解。[巳>已]上雖繁。為顯行事之

X43n0737_p0042b21║篇中。[[仁-二+且]>但]明結界之事。不知欲結時。如何集劫。指云約

X43n0737_p0042b23║將後指前也。如離衣戒。[[仁-二+且]>但]明十五種。自然護衣並不

X43n0737_p0042c04║法上皆有七非。初就[[仁-二+且]>但]心念法上辨七非。至下七法。

X43n0737_p0042c06║也。又如僧法羯磨。文中[[仁-二+且]>但]約說戒單白。及受戒白四。

X43n0737_p0043a08║同古來止論問答。如受欲篇後問云。與欲[巳>已]事訖不

X43n0737_p0043a20║疑。亦是不犯重。何為制罪([巳>已]上各鈔文也)。此如徵同前問詞

X43n0737_p0043a21║而起者。顯義理幽玄。皆是闕疑情。免生滯結故([巳>已]上正明

X43n0737_p0043b12║界法中。[[仁-二+且]>但]明界之來意。結之元本。若集僧遠近。[去*ㄗ]指

X43n0737_p0043b15║以結。如受戒篇中。[[仁-二+且]>但]明受戒事。不辨隨中六念及捨

X43n0737_p0043b21║後隱前顯也(結第四五問文[巳>已]竟也)。

X43n0737_p0043c04║篇寫自恣羯磨安文內也(中下二卷准下)。[巳>已]上皆是今時當

X43n0737_p0043c07║何名兼并。答謂文中[巳>已]有第五羯磨篇。且述一百八

X43n0737_p0043c23║眾一一明閑。乃可化度。故須兼濟也([巳>已]上尺四并用竟)次結。

X43n0737_p0044a04║從此第三釋繁略之過分四(云云)。初言然同至獲[巳>已]

X43n0737_p0044a20║不樂繁。蓋為要今行事周足。故云事不獲[巳>已]。獲者得

X43n0737_p0044a21║也。[巳>已]者止也。說謂未了不得止住。不類古來繁也。言

X43n0737_p0044a22║何至諱者。二字是徵。意道有何事不獲[巳>已]須繁耶。若

X43n0737_p0044a23║略下四句釋也。前二句釋事不獲[巳>已]。不得略所以。後

X43n0737_p0044b12║不廣不略。今之繁[?夕]即中略。如受戒遮難。并一日得衣等。[巳>己]意謂不然。[去*ㄗ]成別序[02]〔第問〕門竟)。兼省

X43n0737_p0044b18║知多時。或可癈忘。忽有事起。不可更廣撿律之文。[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0044c01║主自謙者。恐無理也。此[[仁-二+且]>但]恐新學未瞻前謀指事。恐

X43n0737_p0044c18║等總之。此云意也。[巳>已]上正解竟。或依繼宗。更有一釋。

X43n0737_p0044c20║事。待精磪會解[巳>已]後。更須廣說諸文。故云廣[拶-夕+兄]於後

X43n0737_p0045a04║者四人[巳>已]上僧法。務者事務。謂大欲秉法。先須有能

X43n0737_p0045a16║次立篇目意。言[[仁-二+且]>但]至名首者。此文大意。謂前雖約分

X43n0737_p0045b09║首。乃至自恣亦爾(其中下兩卷四篇十四篇類此可委。恐繁不具)。問依[[仁-二+且]>但]上

X43n0737_p0045b10║文作約行。分成三軸。[巳>已]自分明。何要逐卷。更立題目。

X43n0737_p0046a14║非天。[[仁-二+且]>但]約在人中成道。且呼為人也。興世者興起也。

X43n0737_p0046b01║佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘等([巳>已]上正解)。或

X43n0737_p0046b10║[巳>已]上通明如來出世。一期說法。教化有情。理無[虎-儿+丘]授。

X43n0737_p0047b14║佛在之時隨事而制。[[仁-二+且]>但]波離記憶不忘。未詮具文。今

X43n0737_p0047c05║我聞[巳>已]結集法藏。當時不預斯會。今欲聞之。迦葉遂

X43n0737_p0047c06║命波離重為念。彼云。諸皆忍可。唯其八事。佛[巳>已]曾開。

X43n0737_p0047c09║制不應制等。以其異術故立斯制。證須結集([巳>已]上記文)。今

X43n0737_p0047c17║言且至准者。且者約略之詞。就五部內四部[巳>已]到此

X43n0737_p0048a04║略。即是教體。未得周圓也([巳>已]上申正釋)。搜玄記約戒體未

X43n0737_p0048a06║薩婆以多宗。是執計小乘極位。但證阿羅漢故([巳>已]上解覽

X43n0737_p0048c11║明五部教興。答不然。若引五分。[[仁-二+且]>但]為證於當部隨方

X43n0737_p0049a03║自言的實[巳>已]乃呵。汝非沙門。非釋種子。何故最初犯。

X43n0737_p0049c16║婬則三時無樂者。如初戒怨逼[巳>己]身。雖許與境合。應

X43n0737_p0049c23║慣習[巳>已]久遇境相應。發言纔呵。必先嗔恨。故下文云。

X43n0737_p0050a09║戒制定。遮戒開制不定(云云)。一往制止者。一往謂[巳>已]

X43n0737_p0050b11║二開制例中。言二以至也者。謂前約遮性[巳>已]明然佛

X43n0737_p0050b15║有益便開。既前科[巳>已]明。今何重述。答前約性緩急。以

X43n0737_p0050c07║一切智人。何得制[巳>已]更開開[巳>已]還制。迦葉云。只緣佛

X43n0737_p0050c08║是一切智人故。制[巳>已]更開開[巳>已]還制。今文中。是迦葉

X43n0737_p0050c10║像末[巳>已]來。亦同開制。故曰未來教也。此是上下[豎-豆+立]說。

X43n0737_p0051b08║同故([巳>已]上正釋竟)。若准繼宗記云。上根之人居蘭若。佛為

X43n0737_p0051b09║說塚間樹下頭陀等。下根居聚落。佛說造房舍等([巳>已]上

X43n0737_p0051b24║眾實方字方遂心安佛開受用一宿得道([巳>已]上疏文)。於此

X43n0737_p0052b05║本體義也。清淨者不染義也。謂此涅槃本性[巳>已]來。二

X43n0737_p0052b09║名餘依。即二乘無學五蘊身是。謂無始[巳>已]來。被煩惱

X43n0737_p0052b16║無者對有彰名。謂無學人化火焚身[巳>已]後。無此五蘊

X43n0737_p0053a04║漸悟者。有學迴心。加有餘依。若登地[巳>已]上頓悟有三

X43n0737_p0053c20║兩字徵也。謂上[巳>已]歎輕重之教。難以裁量。然且未述

X43n0737_p0054a12║制[巳>已]後奉於教藥。不敢有違。利閏之門。不可比喻。故

X43n0737_p0055a02║即重。下四句心不當境。境不稱心。[[仁-二+且]>但]結方便。教意即

X43n0737_p0055a17║以明。上行人罪輕。中下人違教罪重([巳>已]上七例[泳-永+頁]有輕重意知之)。

X43n0737_p0055b11║後漢永平十年丁卯。至唐武德九年。[巳>已]經五百五十

X43n0737_p0055b19║不轉。中央戊[巳>己]土。鎮星三年一轉。謂夏時取其歲星。

X43n0737_p0055b24║云。自金河[巳>已]後名教互張。然諸講士。偏競不倫。各尚

X43n0737_p0055c04║倒。亦乃緣急。隨情使受隨相乖。名為穿鑿。[05]名謂[巳>已]判

X43n0737_p0055c09║同異。為於何取。可引鈔文。通云良由[巳>已]下(云云)。

X43n0737_p0056a02║非一時半日鄉(音釣二十時也)。而[巳>已]。須積日追功。所以儒有

X43n0737_p0056a20║專擅也。古人以僧祇十誦。為[巳>己]所學者。判他四分受

X43n0737_p0056b01║□。關內古德。皆學十誦僧祇。為[巳>己]所學者。依僧祇判

X43n0737_p0056c03║第四門文二。初標以釋。言第五意者標也。謂前門[巳>已]

X43n0737_p0056c16║後結集之時。詮上具文。亦是大教藏之教。結集[巳>已]後。

X43n0737_p0057a07║樂悕須之心也。成立[巳>己]宗者。成五師自[巳>己]之宗也。問

X43n0737_p0057a08║既隨樂欲成立[巳>己]宗。未審向何處取文。鈔答云。競秤

X43n0737_p0057b21║本[巳>已]具。我當分別解說。法師曰於戒本中。於句義中。

X43n0737_p0057b23║抄出令人知([巳>已]上論文)。今略解之。言法師者。謂律師也。五

X43n0737_p0057b24║百羅漢。解法之人。號法師也。曰者論詞也。律本[巳>已]具

X43n0737_p0057c01║者。意道四分律。[巳>已]自具足。不用更造釋論。一一解也。

X43n0737_p0057c12║尼廣說。是名意用([巳>已]上論文)。鈔中引文。意存省約。隨標便

X43n0737_p0058a12║亦存略。但通云。三藏如前。廣引論可委([巳>已]上依論記釋如斯也)。

X43n0737_p0058a16║而取。若觀不等者莫取。是名自意用([巳>已]上論文)。今鈔[[仁-二+且]>但]略

X43n0737_p0058b22║圓。約受曰戒事。更無缺少。當部受戒揵度自[巳>己]周足。

X43n0737_p0058c02║羯磨。增減不成。是義圓。約所被事無缺。即當部自[巳>己]

X43n0737_p0058c05║之事無缺。即當部受日法中。自[巳>己]周足。何假更求外

X43n0737_p0058c06║部十誦三十九夜。及僧祇事訖之文等([巳>已]上並是不取文之大詮)。

X43n0737_p0059a03║(此是有義也)。而瞻波不足數文中。只列二十八人[巳>已]外。並

X43n0737_p0059b01║三重者。四分[[仁-二+且]>但]云。三衣不加法受持得吉羅。而無離

X43n0737_p0059b16║應呵。應審定文句[巳>已]。應撿挍尋究修多羅毗尼撿挍

X43n0737_p0060a06║者。臆謂[(曷-曰)/月]臆。即淺見也。凡所說事。不憑教文。信[巳>己]情

X43n0737_p0060a08║衣。但手持而[巳>已]。直云不用加法。一師云何不離宿。即

X43n0737_p0060a09║是受持。亦不假手持之也。手持者。謂[巳>己]為是。將不手

X43n0737_p0060a10║持者為非。不手持者。謂[巳>己]為是。將手持者為非(故曰各競

X43n0737_p0060c24║次結成非濫。言然至也者。此段文意。上來雖[巳>已]辨。取

X43n0737_p0061a02║者。即准論。不取具[巳>已]委明。然更有一種之由。未曾申

X43n0737_p0061a21║文。便云。若比丘作得[巳>己]衣。但頂戴手持既成。不必有

X43n0737_p0061a23║疑應捨[巳>已]更受。即知欠闕持文。即解取十誦加法之

X43n0737_p0061b17║文。因[跳-兆+(乏-之+友)]難陀。度外道出家。受戒[巳>已]後。[去*ㄗ]歸本道。又更

X43n0737_p0061c17║師廣引為通。三師[[仁-二+且]>但]須宗明義為局。四師異宗癈[巳>己]

X43n0737_p0061c21║反)差(惻居反)。[巳>已]上六師通局。所執不同。見解既有短長。

X43n0737_p0062a11║根人。[[仁-二+且]>但]長乞食。不要淨[厂@(豆*寸)]。或盛夏嚴冬戒文尚乃略

X43n0737_p0062a16║(上來收科云第四門[巳>已]竟)。

X43n0737_p0062b02║決義。若下文文義俱闕。[[仁-二+且]>但]是舉例決通(不得言將文[冰-水+夬]文將義[冰-水+夬]

X43n0737_p0062c05║推之。教文本來。[巳>已]自周備也(云云)。言[[仁-二+且]>但]為至缺者。欲

X43n0737_p0062c14║多問尼之例。其時百歲尚然。何免至今。去聖時[巳>已]更

X43n0737_p0062c15║遙。所以事多殘缺也([巳>已]上且是一重)。二分部見殊。加以等者。

X43n0737_p0062c18║之後。五師情見各殊。乃於大藏毗尼。捃摭採拾。與[巳>己]

X43n0737_p0063a04║自[巳>己]情懷。構置[豎-豆+立]立。如袈裟翻為臥具。略取其相。失

X43n0737_p0063a07║記中敘述。此不具錄也([巳>已]上三重殘缺也)。言至濫又者。抄寫

X43n0737_p0063b09║初從文義俱闕。直至而成事[巳>已]來。是舉例就理決通

X43n0737_p0063c01║人說一篇[巳>已]。更一人說。又若不能者。但說法誦經而

X43n0737_p0063c02║[巳>已]。准此而言。即戒本不許讀也。今師又俗中。舉[口*兄]術

X43n0737_p0064a16║百問云。先請七日出界行。後行不須更受。滿七日[巳>已]

X43n0737_p0064b02║言然文至境者。然是[巳>已]誠實也。癈除也。立取也。謂上

X43n0737_p0065b04║故云廣彼說也(上來[(冰-水+〡)*又]科。云云第五門[巳>已]竟)。

X43n0737_p0065b06║能詮之教[巳>已]圓。然未審其教文所詮何等。故次辨也。

X43n0737_p0065c09║[巳>己]為境。如知池善觀滅爭。今更發起得提。望善觀之

X43n0737_p0065c10║心。即為我心之境。又知他物[巳>已]。許僧迴入[巳>己]得提。取

X43n0737_p0065c12║染心。與我衣食取得殘。取彼染心。為此之境([巳>已]上且釋境通

X43n0737_p0065c15║明外境。更有維南及近代。繼宗等記。並約行人自[巳>己]

X43n0737_p0066a16║起心不學。非謂從胎出[巳>已]名生。故律序云。從佛戒所

X43n0737_p0066a19║得羅漢果。[巳>已]損九百九十九人。唯少一人。遂擬害母。

X43n0737_p0066a22║自不住我常住。彼問[巳>已]便覺悟。求佛出家。波斯匿王。

X43n0737_p0066b20║[打-丁+監]因成就果。即隨順根本義。不同他部。因成果[巳>已]。更

X43n0737_p0066b24║其人。為復如起心。為[巳>己]進步。為動物離本處。未為作

X43n0737_p0066c13║門辨能詮文。第六門又辨所詮。持犯[巳>已]知。然其引用

X43n0737_p0067b15║殘[巳>已]下可救名取。犯四重罪。永棄為捨。又治[罩-卓+討]中七

X43n0737_p0067c23║亦是兼助。今但舉二教正宗。[收-ㄆ+又]攝傍詮。理自彰矣([巳>已]上

X43n0737_p0068b01║者罪輕。彼文[巳>已]自廣明。何用今師。於此更重分判。故

X43n0737_p0068b06║前[巳>已]辨能詮教周圓。向下諸篇。但依二教行事即得。

X43n0737_p0068b07║何用於此。更分判耶([巳>已]上記文)。諸方講人。皆依此釋。余十

X43n0737_p0068b09║為重徵前大。若言約諸門[巳>已]棄。能詮教[巳>已]圓者。且前

X43n0737_p0068b12║之。[[仁-二+且]>但]據此門。以興徵意。謂前文略辨二教中。於制教

X43n0737_p0068b15║單文中云。然犯化教。[[仁-二+且]>但]受業道。違行教者。重增聖制。

X43n0737_p0068c03║具明通局。疑恐迷惑。故立此門也(上來[(冰-水+〡)*又]科云。第七門[巳>已]竟也)。

X43n0737_p0069a06║道食皆提。是犯同。尼與女外道食不犯。是緣異([巳>已]上玄解)。

X43n0737_p0069b05║來詮)。如此來由意旨。鈔指疏述也(上來[(冰-水+〡)*又]科云云第八門[巳>已]竟)。

X43n0737_p0070a14║發也。准斯所釋。其理過分。古來亦無。此執上[巳>已]是述云云)。言自餘至顯者。隨戒起

X43n0737_p0070a16║同沙彌尼([巳>已]上正義)。或依諸記中。大尼為一。沙彌為二。沙

X43n0737_p0070a18║[巳>己]當體。便是沙彌尼。何須更列。故知無理。

X43n0737_p0070c12║言并至律者。列餘二藏也。雖[巳>已]列論名。是釋律論。或

X43n0737_p0071a14║改疏[[仁-二+且]>但]作四卷一百二十[氏/巾]。故云二度出疏也。理隱

X43n0737_p0071b12║言[巳>已]外下結餘未盡之者。曇瑗者。陳朝金陵人也。初

X43n0737_p0071b18║郡應學寺寶禪師處。求受度受具。[巳>已]後學通律藏。製

X43n0737_p0071b20║位。大業元年。終演空寺(餘不具錄)。[巳>已]下等者。約處明之。江

X43n0737_p0071c08║[巳>已]焚除者。於長房錄不收者。集向尚書者。前一時焚

X43n0737_p0071c16║三明鈔興本意者。諸記皆問云。前發記序。[巳>已]并作鈔

X43n0737_p0071c20║何文裁。量聖旨故次辨[巳>已]。

X43n0737_p0072a19║無又涅槃於佛[巳>已]證故非無。凡夫不得故非有。今師

X43n0737_p0072b17║周。即須廣引諸部教之證成。令行事周足([巳>已]上依繼宗記解雖

X43n0737_p0072c13║外。[[仁-二+且]>但]依四分行事未周。不可拱手而休。須引他文補

X43n0737_p0072c15║詞。令人易會。兼又與四分相應[女*省]少而引。故云[[仁-二+且]>但]取

X43n0737_p0073c08║既清淨。復識持犯。即自行[巳>已]成。德相外彰。堪秉持教

X43n0737_p0073c18║[巳>已]上兩釋。俱非不取。今依玄記正解。上句是躡前。下

X43n0737_p0074a11║有參雜。致不易也。且如上卷。本是眾行。唯四人[巳>已]上

X43n0737_p0074b05║行[去*ㄗ]成雜亂。故云過在繁碎。更問上言長途而[巳>已]。恐

X43n0737_p0074c05║云云[物/心]當十門別序[巳>已]竟)。

X43n0737_p0074c16║　　　　吳越國長講律壇賜紫清涼大師景[曹>霄]纂

X43n0737_p0075a22║竹作。乃是簡名。自漢[巳>已]前。本無其[氏/巾]。例用竹木兼之。

X43n0737_p0076a14║此德由戒淨而生[巳>已]。

X43n0737_p0076a22║歷也。綿遠也。所學之事。不積功夫。但心一期而[巳>已]。既

X43n0737_p0076c17║縱情取捨而異與奪。於[巳>己]親有罪亦[09]怒為縱。於[巳>己][疏-(梳-木)+束]

X43n0737_p0077a19║[巳>已]耀。今僧尼護戒。使定慧發生。豈非再耀。八支聖道。

X43n0737_p0077a20║具轂輻網三。名真法輪。佛在之日[巳>已]轉。今僧尼戒淨。

X43n0737_p0078a08║云何者。[[仁-二+且]>但]戒相多途者。如成論有七善儀。只於有漏

X43n0737_p0078a19║轄。開[門@下][02]目自在。戒亦如然。盡[虎-儿+丘]空遍法界。雖廣多。[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0078b12║中。名為何法。為約[巳>已]成立名。為約未成立名。可引抄

X43n0737_p0078b15║者。就[巳>已]成而言。名為聖法。如沓婆摩等。三乘聖人。受

X43n0737_p0078b18║云[[仁-二+且]>但]至也者。反彼生死者。問常聞生死為此。涅槃為

X43n0737_p0078c23║以[巳>己]要期施造方便者。斷惡修善。求戒之心。名曰要

X43n0737_p0079b06║云四明戒相者。牒名也。科文[[仁-二+且]>但]作一段。似有欠少。今

X43n0737_p0079b08║謂牒舉上文。威儀戒行。[巳>已]成就故。動則稱法美德光

X43n0737_p0080a04║惡果。反士亦賴戒餘解脫也。云但至略者。[[仁-二+且]>但]諸經論

X43n0737_p0080c06║足。攝用歸體。持業釋也。此從頂位生至無學([巳>已]上名為三四)。

X43n0737_p0080c11║位。生不無學也([巳>已]上名為二五)。單七者。謂七覺支也。七者數

X43n0737_p0080c24║也。若欲入此善人眾中。要須帶佩戒之印信。是故[巳>已]

X43n0737_p0081b10║遂往龍所。彈指[巳>已]語云。賢面遠去。龍聞其聲。便出遠

X43n0737_p0081b19║觸如身。能知三世等法如意。抄文[[仁-二+且]>但]舉初後。故著乃

X43n0737_p0081c22║次中。但抽取僧寶。於文中餘二不錄者。鈔意云。[[仁-二+且]>但]使

X43n0737_p0082b20║惜重寶善法住處[巳>已]來。且釋第二根義也。謂世寶人

X43n0737_p0082b24║[巳>已]來。釋前第三要義。無足不可。故知以足為要。無翅

X43n0737_p0082c06║山居苦行。由如外道。自餓之徒。[[仁-二+且]>但]名邪行。空無所獲

X43n0737_p0082c24║[[仁-二+且]>但]為引證戒德耳)。又自持戒堅固。又不令他犯戒。得初足下

X43n0737_p0083a17║[巳>已]下結也。

X43n0737_p0083b03║喜。三令僧安樂。四未信者令信。五[巳>已]信令增長。六難

X43n0737_p0083b08║也。　云二依律論者標也。問前[巳>已]引小乘論了何故

X43n0737_p0084b01║云十誦至亂者。小得心[巳>已]便謂[巳>己]聖者。[[仁-二+且]>但]解五停心。

X43n0737_p0084b02║觀總別相念等。名為小得。心[巳巳>已已]由止也。便謂四果

X43n0737_p0084b03║之人。與我不別。故云[巳>己]聖。二白衣生天等者。羯磨疏

X43n0737_p0084b21║地。即不淨語也。斷草亦爾。溉水者(古礙反澆灌之時。不作漉[氏/巾]今[[仁-二+且]>但]作

X43n0737_p0084c09║十九夏名上座。從五十夏[巳>已]上名為耆年。長老謂初

X43n0737_p0084c24║唐初武德九[禾/千]。[巳>已]經千四百餘。若前後諸過。皆[巳>已]見

X43n0737_p0085a05║經云。王大施諸比丘[巳>已]。問比丘法王言。師等在此住。

X43n0737_p0085b02║意。如塚者。死屍居處也。破戒人身中。法身慧命[巳>已]死

X43n0737_p0085b19║牛羊無異也。玄云。彼[[仁-二+且]>但]云肉眼所見。名為非見無牛

X43n0737_p0085c07║隨法教[巳>已]下。是次五文也。一鈔闕下羊隨非法教。二

X43n0737_p0085c13║[巳>已]後。比丘放逸。集於非法。失諸善法。是名滅法。反此

X43n0737_p0085c14║不滅也。好作文頌[巳>已]下此是別文。非關五數。今為鈔

X43n0737_p0087c04║搥之始者。初舉杵擬鐘[虎-儿+丘]揩十下。似聞十一下。[巳>已]去

X43n0737_p0087c22║十七也。聲絕又打一下三十八。[巳>已]上三搥[僉*殳]前三下

X43n0737_p0088a11║等。既[巳>已]被殺。只當(去聲)半人既殺。此二罪重。時有馬鳴

X43n0737_p0088a19║此[金*刃]輪自滅。王得脫苦([巳>已]上依傳中敘錄)。准南南千頭魚者。

X43n0737_p0088b04║自然感應道理不[巳>已]。[巳>已]由無也。有說打鐘人願心為

X43n0737_p0088b11║果。有俗兄。隨從煬帝。南達江都。中路[巳>已]沒。初無凶告。

X43n0737_p0088c09║之人。可以為忌。故勸早捨也(上集僧軌度[巳>已]竟)。

X43n0737_p0088c23║開也。[巳>已]上自然開制。若論作法。或作大法。地弱不勝。

X43n0737_p0089b24║佛言。隨聚齊行來([巳>已]上律文)。謂十誦有兩節之文。前白文

X43n0737_p0089c04║小行處。制此處以為集僧分齊。可有十三步[巳>已]來也。

X43n0737_p0089c06║盡集。四分聚落界取院相者。當部聚落界。[[仁-二+且]>但]齊院相

X43n0737_p0089c08║鈔意云。四分既約院相內。今若集僧。[[仁-二+且]>但]依十誦第一

X43n0737_p0089c13║聚落界相。別為餘事。不為集僧無。亦是無文也。[巳>已]上

X43n0737_p0091a06║羯磨。亦不明大小者。論中[[仁-二+且]>但]云拘盧舍界。不定量之

X43n0737_p0091a08║論[巳>已]下。今師和會。多論解釋。十誦律文。律中。云拘盧

X43n0737_p0091a16║分齊邊故制。[巳>已]上依鈔消文。據住作法竟。次於文外

X43n0737_p0091a21║及處坐。[巳>已]唱相秉法結成。即起行誦戒。亦須相及申

X43n0737_p0091a22║手內誦竟。准前坐[巳>已]解之。此是一廗之法。聊知空礙

X43n0737_p0091b06║河。不得結作法界。若擲水若擲砂[巳>已]外。若有比丘不

X43n0737_p0091b10║中有大石或浮木。總是水界攝([巳>已]上律文)。謂離地者。此約

X43n0737_p0091c01║唱相結法。思之。[巳>已]上鈔據住作法標狹界寬。依戒集

X43n0737_p0091c06║([巳>已]上疏文)。問准莫成七相否。答寶云。六相各別。互不相通。

X43n0737_p0091c11║一一別釋[巳>已]知。今總更明作法自然之體。故云今更

X43n0737_p0092a09║未論量作法之時節故。彼文云。[巳>已]下引證。異眾相見。

X43n0737_p0092b15║從角頭量。則有餘剩也。今言[巳>已]下。鈔自申正解也。別

X43n0737_p0092c16║切羯磨應作。況復過二十([巳>已]上律文)。　云汎至別鈔者。汎

X43n0737_p0092c18║云。有人云。但取四人為體。三人[巳>已]下不名為僧。故文

X43n0737_p0093a09║迷名。謂僧異數。今翻為眾。止是僧收四人[巳>已]上。其量

X43n0737_p0093b12║[[仁-二+且]>但]令不知等者。謂眾人不知。無有三根。[[仁-二+且]>但]令相淨。便

X43n0737_p0093b13║堪應法。問犯戒和上。未審犯何戒耶。律文[[仁-二+且]>但]言犯戒。

X43n0737_p0093c01║(云云)。云上至法者。結上生下也。上[巳>已]明其來集結上。

X43n0737_p0094a16║中有乖故不足。[巳>已]外二十二人。或本不是僧體。或壞

X43n0737_p0094a18║列出也。[巳>已]上四分六人。且標列名數。未得解釋。知之。

X43n0737_p0094b14║種人。何故[[仁-二+且]>但]列十一。答彼律有白衣一人。引中未出。

X43n0737_p0095a04║於四人法中。[[仁-二+且]>但]除三事。謂受戒自恣出罪。既不列除

X43n0737_p0095a08║不足[巳>已]外。三人非僧。何能秉御得聖法耶。今更難曰。

X43n0737_p0095a21║又准彼文。[[仁-二+且]>但]離地四指。取人指即四寸。便與陸地別

X43n0737_p0095b07║四種。指在下文。今[[仁-二+且]>但]據上面通覆遍。即成同覆處。在

X43n0737_p0095b10║手內者。此非解也。此謂[巳>已]下料簡。但約此坐之人。展

X43n0737_p0095b21║分齊。謂言同是一界。[[仁-二+且]>但]此比丘。坐在自然。不論知與

X43n0737_p0095b23║戒場上者標也。由前[巳>已]下釋也。謂前來三人在界內。

X43n0737_p0095c16║秉法故者。總釋上三種之人。不足之理。可知。十誦[巳>已]

X43n0737_p0096b07║戒白四一番。故云齊文而[巳>已]。便足受戒僧數。若餘番

X43n0737_p0096b09║人界之文。不解其餘律藏。名齊文而[巳>已]。又約無人。方

X43n0737_p0097c18║云。根本[巳>已]壞。去僧彌遠。將欲殯遣。逢難且散。二若雖

X43n0737_p0098a06║言[巳>已]前得足數。自言[巳>已]後一切不足。本白衣時破戒。

X43n0737_p0098a20║一切羯磨并本法。總得足數。[[仁-二+且]>但]為奪三十五事。不得

X43n0737_p0098b23║十一人。第二門二十三人。第一門三十二人。[巳>已]上六

X43n0737_p0099c11║[巳>已]下。證前來體壞。不障法事。在別眾義。此有法喻。本

X43n0737_p0099c16║云。縱謂淨想。亦成法事。前作想謂是不知。今既[巳>已]知

X43n0737_p0099c20║中間人[巳>已]說了。不可重述。三舉。謂不見等。三狂。謂狂

X43n0737_p0100a04║對首作法之時。足得我別人之法[巳>已]不。前未論量。此

X43n0737_p0100a11║應法名真。例取僧中者。若此等人。足得四人[巳>已]上僧

X43n0737_p0100a20║更重也。顯彰明舉也。威儀相同[巳>已]下。開兩章也。

X43n0737_p0100c02║殯二人[巳>已]上。一任坐立。不障法事。無別眾過。若論呵

X43n0737_p0100c11║定須坐。餘有開不開。[巳>已]知未審。秉法又立作羯磨。餘

X43n0737_p0101a13║[巳>已]上十六人為定。玄記分五分背面為二人。更并六

X43n0737_p0101a14║群不坐。都十八人者非也。[巳>已]上簡眾竟。

X43n0737_p0101b07║篇。可引鈔云然則[巳>已]下(云云)。意云。說恣常情。須集不

X43n0737_p0101c11║僧事得成無別眾失。此是私[巳>己]。私[巳>己]又緣。又能句當

X43n0737_p0101c13║云釋至背者。釋名者。前言欲之一字[巳>已]是其名。今但

X43n0737_p0101c19║云。云何為欲。於所樂境。望為性等。欲明僧作法事[巳>已]

X43n0737_p0102a17║彼辨事之僧。十人五人。須得我和。赴堂傳欲。我自[巳>己]

X43n0737_p0102a24║結界。雖非[巳>已]下。釋上抄文。餘並開之。問律文但說戒

X43n0737_p0102b02║言餘並開之。雖非[巳>已]下答也。律中雖無明文。開餘一

X43n0737_p0102b04║[巳>已]去。但言如法僧事。准此如法之言。義似密開。即知

X43n0737_p0102b06║除結界一法。不得與欲[巳>已]外。其餘一切羯磨則無制。

X43n0737_p0102b16║[巳>已]上都有六事是緣。律文正列也。而六群作衣說欲

X43n0737_p0102b19║來。彼云。我作衣不得來。僧云。[[仁-二+且]>但]令人持欲來。為作衣

X43n0737_p0102c13║與彼訖便結者。非解也。惡業[巳>已]下。鈔文誡勸也(玄記至此

X43n0737_p0102c19║四說戒法聚文中。[[仁-二+且]>但]云。與汝欲或云我說欲。或云為

X43n0737_p0102c24║大德一心念告前憶持。二我某甲自稱[巳>己]名。三如法

X43n0737_p0103a04║連持。既云如法僧事。即約僧中。與欲清淨。即據自[巳>己]。

X43n0737_p0103a15║中。[[仁-二+且]>但]云如法僧事。與欲。且如法僧事。屬他堂頭。既自

X43n0737_p0103a16║[巳>己]私房。有三寶病患等緣。何以不牒云。比丘某甲。佛

X43n0737_p0103a18║儀。明欲詞中。即有私[巳>己]之緣。不足承用也。不稱正本

X43n0737_p0103a19║者。律文中。且不見有牒私[巳>己]之事。文中稱字。若上句

X43n0737_p0103a23║法成不者。意云。本來傳欲。只為有緣。今不牒此私[巳>己]

X43n0737_p0103b18║云。准四分。初緣時集與欲清淨。非時集[[仁-二+且]>但]但與欲。僧

X43n0737_p0103b22║自今[巳>已]後。無論時與非時。並須雙牒。故云由文正制

X43n0737_p0103c01║出文。但云不來者與欲。或云說欲[巳>已]耶。答製作家[女*省]

X43n0737_p0103c02║略此文既廣說了學者。[巳>已]知至下文中。雖不雙牒。即

X43n0737_p0103c05║欲者。謂堂頭僧事是非法。我[巳>己]身房內是如法。據理

X43n0737_p0103c11║此但言如法。則令僧諸法事。皆通作無障。意云。[[仁-二+且]>但]如

X43n0737_p0103c24║反。故彼論七相應法者。受他欲與[巳>已]轉與一人。如是

X43n0737_p0104a17║無略文者。今釋云。謂彼對人廣陳。[[仁-二+且]>但]一說成就。又無

X43n0737_p0104b12║[巳>已]。疑不受二人欲清淨。佛言聽受四人欲。乃至多人

X43n0737_p0104b17║前文欲詞中。不稱今日私[巳>己]之事。若稱但是人語。不

X43n0737_p0104b21║僧中說欲。定得成就。[[仁-二+且]>但]不受者得罪。謂既有正緣。即

X43n0737_p0104c02║隨人多少。並須來僧前。或佛前一時禮[巳>已]。同聲而說

X43n0737_p0104c03║也。第二句或隨人多少。直來僧前。禮[巳>已]胡跪。各說各

X43n0737_p0104c05║多少。一時令說。第四句即下本床前。一禮[巳>已][跍*月]跪。隨

X43n0737_p0104c14║於名字。[巳>已]上縱之。且言得成也。若更奪之。亦有不成

X43n0737_p0105a08║顯者。彌由大也。顯由明也。此言大明。無其闇晦也。[巳>已]

X43n0737_p0105a10║背別。如今時食堂內三行五行排床[[仁-二+且]>但]前床說欲人

X43n0737_p0105b04║欲清淨。理既不會。但依前文。答云說欲及清淨[巳>已]。若

X43n0737_p0105b12║[巳>已]對佛說。欲了便出。若無佛像僧前禮。或本床前說

X43n0737_p0105b13║亦得。不須更對人。[巳>已]是僧中也。問如誦戒時。誦序及

X43n0737_p0105b14║單白[巳>已]竟。今誦至戒牒或有事要者。為直爾者。為傳

X43n0737_p0105b15║欲了者。若有人評云。[[仁-二+且]>但]直者。有人云。不得者須待竟。

X43n0737_p0105b24║解也。[巳>已]上諸問答。雖繁蓋是今時行事。急處章記。不

X43n0737_p0105c04║云二明失法者。寶云。謂受他欲[巳>已]在心識之上。雖非

X43n0737_p0105c07║標也。羯磨疏云。初中明失。即有三處。謂受[巳>已]中道。

X43n0737_p0105c09║大德云。疏文三處並足。文云。受[巳>已]即發足處。便是病

X43n0737_p0105c11║三處周足(上且定失欲處)。次略解者。謂受欲[巳>已]者。即簡未受

X43n0737_p0105c16║者。離病人所。未入堂門限[巳>已]前。總是中道也。僧中者。

X43n0737_p0105c17║謂講食堂內也。又須約鳴鐘了。[巳>已]有四人僧集。先在

X43n0737_p0105c19║僧中。若露地約尋內也。[巳>已]上覆露二處。既有四人等。

X43n0737_p0105c20║[巳>已]上並集。既到僧所。不可更出。即失欲法更有諸緣。

X43n0737_p0105c22║[巳>已]上白千人集。須約和僧了。即號僧中。若未和僧。但

X43n0737_p0106a15║所。受欲[巳>已]便命過。神足在空。及離見聞處。不成與欲。

X43n0737_p0106b15║記中。大意雖同。鈔文不便。更不敘錄也。[巳>已]上失欲。俱

X43n0737_p0106b24║命過即是僧中失。若說了命過不失。謂欲法[巳>已]是僧

X43n0737_p0106c02║此心故。既隔俗情欲法失也。羯磨疏云。受欲[巳>已]言還

X43n0737_p0106c15║也。問雖見不與語言失不。答若[[仁-二+且]>但]專注欲注。不與彼

X43n0737_p0107a01║所僧中無戒場)。今[[仁-二+且]>但]通三處。如病人房院。都門內是戒場。從

X43n0737_p0107a04║云餘至外者。謂出大界等者。今師正解也。昔解[巳>已]下。

X43n0737_p0107a10║似毗尼與律二名。不並可以例。[巳>已]古師若言兩處別

X43n0737_p0107a14║是出界外。此云界外。[[仁-二+且]>但]約作法界外未必要。須出寺

X43n0737_p0107a16║來並是大界內。或可[巳>已]後新買得俗人地。通入寺內

X43n0737_p0107b11║受欲[巳>已]。必作送意。雖離與者。見聞不失。不作送意。互

X43n0737_p0108a04║則不定俱失。[巳>已]知互失。不定其理。未委此文。辨之。故

X43n0737_p0108a14║也([巳>已]上明四分失欲都二十八也據文二十七)。

X43n0737_p0108a21║待說付僧。今未說付有緣[去*ㄗ]出。名為到出。出[巳>已]更受。

X43n0737_p0108b21║不成。今知而故說得妄語提。豈非自受也。[巳>已]上當宗

X43n0737_p0109a03║心中分曉。三者心亦不能覺知。[[仁-二+且]>但]有未捨執持。此即

X43n0737_p0109a23║云問至不者。此問意者。道傳欲本為私[巳>己]有緣正勾

X43n0737_p0109b12║中欲法[巳>已]成。不來不犯。受日元牒[巳>己]身所為之事。入

X43n0737_p0109b14║法無法既別。不可例同。此是徵詞。假典來問也([巳>已]上釋第

X43n0737_p0109c05║[巳>已]上四篇。明能秉之僧。既彰所秉之法。未練。然於羯

X43n0737_p0109c22║農。巧藝者曰工。典販者曰商。[巳>已]上四種。皆云為業。今

X43n0737_p0110b02║而世尊栖光等者。既由[巳>已]也。栖息也。如鳥暮宿於林

X43n0737_p0110b15║云。君父師為三也。玄云。和上戒師教授師為三也。[巳>已]

X43n0737_p0110c11║亦得成法。今法莫不例。人通於真偽。[巳>已]不鈔答云。雖

X43n0737_p0111a05║牒羯磨而解。皆按律文。故云准式([巳>已]上記文)。鏡水大德。不

X43n0737_p0111a09║作三法科。簡記[巳>已]後。或有所被。事條起來。但按此一

X43n0737_p0111b24║如第二篇[巳>已]說了。

X43n0737_p0111c15║集來也。餘有[巳>已]下。約大僧說。既許預於法席。然須六

X43n0737_p0112a05║[巳>已]上四種。初乞二舉三[豎-豆+立]。標曰告令並陳本意也。就

X43n0737_p0113a04║通。如前例解。[巳>已]上釋相捧分齊也。竟二別舉成壞者。

X43n0737_p0113a13║本是眾法。今無僧唯獨[巳>己]。亦須心如持衣。說淨本是

X43n0737_p0113a15║比丘。自[巳>己]之行成就。免有違教。諸罪如生。故云無犯

X43n0737_p0113b24║首心念。且列[巳>已]下顯數也。如文。　云三至衣者。初釋

X43n0737_p0113c02║[巳>已]下釋也。羯磨疏云。雖是僧秉。通濟別人。恐濫餘法。

X43n0737_p0113c12║問識某比丘不。彼云識。又問平安不。彼云[巳>已]死此衣

X43n0737_p0113c14║比丘遂哩捨。異比丘去。離見聞處。即心念受。受[巳>已]是

X43n0737_p0114a12║[巳>已]上三十五加捨墮三十六。通前心念十四。成五十

X43n0737_p0114b22║此是大剛之數。未必[[仁-二+且]>但]有百一。舉例如百一供身具。

X43n0737_p0114c08║一一分判。對辨進不。若欲通要委明。[巳>已]後別撰義抄。

X43n0737_p0115b03║者。片似也。錯涉即交互也。[巳>已]上事法。既如法皆得成

X43n0737_p0115b11║磨。僧遂與彼二罪。覆藏彼行。覆時為客三藏。問知[巳>已]

X43n0737_p0115b24║且約一事等者。抄文且舉呵責一事為首。[巳>已]外乃

X43n0737_p0116b05║成僧法。五人[巳>已]上。方得白若自恣也。云若至之者。若

X43n0737_p0116c05║法心念。今既獨[巳>己]開心念持衣等。即是對首心念。並

X43n0737_p0116c17║界白二法。是僧家執御也。[巳>已]外等者。但對首并但心

X43n0737_p0117a09║小[巳>已]下。釋上開結之義也。但作一法者。一席法也。一

X43n0737_p0117a10║者[[仁-二+且]>但]為現在。不通未來。二但據暫時。不通久遠。故云

X43n0737_p0117a11║一席也。後必閑豫。謂非難緣之時不許之。云[巳>已]下證

X43n0737_p0117b06║云五大界者。此空標名不解釋。謂前來[巳>已]釋了。故前

X43n0737_p0117b12║為通。[巳>已]外不得是塞。戒場但許受懺是通。適來到出

X43n0737_p0117b17║人界四種。歷別[巳>已]明。今於此中。重對法上橫八。以辨

X43n0737_p0117c14║應與欲者。與欲未現前人不呵。此[[仁-二+且]>但]有非法非一種

X43n0737_p0118a06║其根緒不出適來所述也。先就[[仁-二+且]>但]心念等。就橫八中。

X43n0737_p0118b13║今既故違。即不依佛制也。四非[巳>已]下等鈔指略也。即

X43n0737_p0118b23║待客等。四非[巳>已]下等者。易知。

X43n0737_p0118b24║云四至知者。[[仁-二+且]>但]對首者。唯對二人作也。其例[恙-心+皿]多今

X43n0737_p0118c10║綠等。是上染也。四邪五邪敗博。是不淨也。四非[巳>已]下

X43n0737_p0118c24║不許。四非[巳>已]下等者。易知。

X43n0737_p0119a05║[巳>已]來不犯五戒。乃至出家後。不犯重禁。方受彼懺。今

X43n0737_p0119a20║得也。下文云。[巳>已]作屬[巳>己]前生。後乃恐染而捨。此非淨

X43n0737_p0119a21║施。佛判不成等。四非[巳>已]下等者。可知。

X43n0737_p0119b12║二界。自成錯涉也。重結交互者。前人[巳>已]結。後人不知。

X43n0737_p0119c11║非也。界相與前白。二科中解同。衣[金*本]非[巳>己]者。假借別

X43n0737_p0120a12║老忍前。為一中間。誰請長老忍。後者嘿然。[巳>已]前為二

X43n0737_p0120a13║中間。僧[巳>已]忍後竟字。前為第三中間也。謂法無緣本即

X43n0737_p0120a23║也。謂是非相。不必全句脫漏。便號落非。[[仁-二+且]>但]一字參差。

X43n0737_p0120b11║出一番了。乃於下結云。第二第三亦如是說。[[仁-二+且]>但]從頭

X43n0737_p0120c07║遂。乃更增昏[朦-卄+((並-(前-刖))-一)]謬[乳-孚+舌]也。[巳>已]上三段各釋竟。若依搜玄

X43n0737_p0121a03║[巳>己]之心。照教教稱不成者。將此無病衣輕之事。照於

X43n0737_p0121a06║離衣之墮。[巳>已]上二罪。且是根本。上復加不學無知。故

X43n0737_p0121a10║明律部之人不得。故云[巳>已]外不合也。　云今至解者。

X43n0737_p0121b01║說戒。是其宗本。正宣情事。[巳>已]下鈔自解也。適來白眾

X43n0737_p0121b12║[巳>已]下。鈔釋易知。

X43n0737_p0121b20║文復繁。體骨既同。秉說無用也思之。上[巳>已]明白者。今

X43n0737_p0121b22║三番羯磨。其單白。[巳>已]如前來舉說戒辨了。故云上[巳>已]

X43n0737_p0121b23║明白也。向適來既[巳>已]明於單白。今此與彼不殊。鈔中

X43n0737_p0121c09║某甲者。鏡水大德。[[仁-二+且]>但]喚作親緣。有云緣中緣。亦通求

X43n0737_p0121c12║二十三衣[金*本]具者。緣本雙牒也。大德云。[巳>已]名眾僧字。

X43n0737_p0122a07║七字綱骨。二僧[巳>已]忍下。結成上文一十四字綱骨也。

X43n0737_p0122a10║字至緣字[巳>已]來。初者三句之首也。大德僧聽者。綱骨

X43n0737_p0122a14║決判之緣也。第二段從二字至不字[巳>已]來。此某甲從

X43n0737_p0122a24║十二字綱骨也。大德云。俱不應理。知[01]云。[巳>已]上且懸辨

X43n0737_p0122b04║磨文。從此某甲直至三衣[金*本]具[巳>已]來。是正牒緣。令從

X43n0737_p0122b18║第二段結勸。云二至體者。僧[巳>已]忍者骨也。與某甲受

X43n0737_p0122b20║哩然故。至持字骨也。從僧[巳>已]忍下。都計十四字。是綱

X43n0737_p0122b23║自[巳>己]之非也。鈔云。釋云此直付結歸不關正體者。問

X43n0737_p0123a17║云就至可解者。辨羯磨通塞義也。僧[巳>已]忍兼取付囑。

X43n0737_p0123b02║外難。羯磨文中。前後並云僧聽僧忍。中間何故[[仁-二+且]>但]云

X43n0737_p0123b14║至持字[巳>已]來。文義通九十五翻。頭尾一言不可增[02]減

X43n0737_p0124a02║磨。牒事繁略。如五分結界。白中無第四牒。本[[仁-二+且]>但]有第

X43n0737_p0124a09║音乖布薩。懺[巳>已]起罪。說戒防未起非[巳>已]未二義全異。

X43n0737_p0124b11║重誦例說。則聽者浮昧。故不許也([巳>已]上疏文)。問或有重誦

X43n0737_p0124b15║中事意也。但說法誦經而[巳>已]者。問本制半月誦戒。今

X43n0737_p0124b18║而[巳>已](上疏)。准此[巳>已]下。今師據文。重斥前來白讀羯磨之

X43n0737_p0124c01║手中捻決。便能除邪之類也。[[仁-二+且]>但]以與審等者。釋上不

X43n0737_p0124c18║後[巳>已]來。未曾見此白讀羯磨之法也。

X43n0737_p0125a12║前不得見。恐我賊住難。受具不得。且大尼[巳>已]受大戒

X43n0737_p0125a22║者。文中分明[巳>已]除。何得更生疑惑。今斯問者。但恐除

X43n0737_p0125b05║上且約尼等四人。是所為人。[巳>已]外更有未受具戒人。

X43n0737_p0125c05║四分沙彌[巳>已]成僧體至僧[巳>已]忍下一十四字。結歸之

X43n0737_p0125c13║治[罩-卓+討]不得。獨一不須者。自[巳>己]成[去*ㄗ]遭變害。豈非苦惱。

X43n0737_p0126a11║水即止。各不相攝。無強弱理。[巳>已]外蘭若道界水界。並

X43n0737_p0126a22║解也。鈔自釋云。謂第三說[巳>已](云云)。不同前解者。不取

X43n0737_p0126b02║[巳>已]成。呵終不破。令師破云。名其忍哩不忍便說尋聲。

X43n0737_p0126b17║一一也。[巳>已]上總是所秉法篇[巳>已]竟。

X43n0737_p0127b23║白佛。佛言從今[巳>已]去。聽諸比丘集一處。立說戒堂。准

X43n0737_p0127c18║但除疑得現通。降茲[巳>已]外。為名利及聽法毗尼。皆須

X43n0737_p0127c21║生惱。故律云。諸比丘白佛。佛言從今[巳>已]去。隨所住處。

X43n0737_p0128a08║別住之益。故云總意如此也。[巳>已]上三緣。若依搜玄。前

X43n0737_p0128b02║結法[巳>已]前。五印土境。總有是一片自然之地也。或空

X43n0737_p0128b18║難。依自然限約設有大小。教文[巳>已]定者。謂上四處六

X43n0737_p0128b19║相之量廣狹。教之[巳>已]定。如可分別。依十誦。盡一羅城

X43n0737_p0128c09║謂於大法中。唯結界一類。白二之法。既能勝之。[巳>已]外

X43n0737_p0129a05║[巳>已]上正義。發正記破鈔文。不合標法食二同為僧常

X43n0737_p0129c02║故尼大界量不廣。[[仁-二+且]>但]六百步。羯磨疏云。恐以遠[01]陰易

X43n0737_p0129c14║制。廣不制狹。謂極廣三由旬。文廣不得。若[巳>已]下並不

X43n0737_p0130a04║名也。此並[巳>已]下。略引開結小界緣也。皆然惡比丘作

X43n0737_p0130a13║界也。又受戒中云。界外不成呵。[巳>已]上並是依文也。取

X43n0737_p0130a24║是界體。[巳>已]下並是自然。縱惡人來倚背呵。亦不破也

X43n0737_p0130b01║若事作[巳>已]即制令解者。羯磨疏云。暫時一廗。無有二

X43n0737_p0130b08║法重結。不成累他。事不就故。佛制作[巳>已]。僧眾未起。便

X43n0737_p0131a01║得結。謂約深水。如今時河低等。在[01]坊內[[仁-二+且]>但]常有橋梁。

X43n0737_p0131a08║相。河內即非作法界。[巳>已]後堂頭作諸法事之時。河內

X43n0737_p0131a16║標分為兩[企-止+〡]界相。即二相共此標得不。答中一肘[巳>已]

X43n0737_p0131a17║上准得者。一肘是尺八。[巳>已]上可知。將此為標。分其兩

X43n0737_p0131a21║相。此亦為暗破古師義也。古人見前一肘[巳>已]上作者

X43n0737_p0131a23║闕尺八。或[巳>已]上。乃至一大山即得。若尺八[巳>已]下必不

X43n0737_p0131a24║得也。今師云。不然出法方軌。且云一肘[巳>已]上。或依了

X43n0737_p0131b01║疏。如一大山之類。縱尺八[巳>已]下。亦得為標。約同二繩

X43n0737_p0131b02║得分便罷。古德若言尺八[巳>已]下不得。了疏之中。何故

X43n0737_p0131b04║二相便體。何論尺八。為破古師故。引二繩別住也。[巳>已]

X43n0737_p0131b18║引地了論疏文。既云東寺先曾結別住了。[巳>已]成作法

X43n0737_p0131c09║前來遶相[巳>已]。至寺門外。雙牽兩繩頭。出六十三步外

X43n0737_p0131c15║一道溝。直至廓外。兼作法處。總須掘至水。恐[巳>已]復界

X43n0737_p0131c18║定處所。此城邑本是可分別聚落羅城。悉[巳>已]周[這-言+(一/巾)]。凡

X43n0737_p0132a17║集。[巳>已]外無過。既集僧[巳>已]。併入小界中。先解戒場。恐古

X43n0737_p0132b06║[利-禾+夾]。恐[巳>已]後寺內作法。此內有人成別眾。若路上即不

X43n0737_p0132b20║今師意云。一繩至小尚分得兩相。降茲[巳>已]外。不但一

X43n0737_p0132b22║八。及尺八[巳>已]上即得。[巳>已]下不得之義。全非此中。亦有

X43n0737_p0132c13║圓[02]光邪等物。降斯[巳>已]下皆准此。或內或外也。

X43n0737_p0132c15║別明三種不同。如鈔列也。二或標[巳>已]下。約唱相不同。

X43n0737_p0132c21║大界。內外由人。標體相三。如前[巳>已]說也。

X43n0737_p0133a01║相接。尚乃不許。必無重結之理。律云[巳>已]下。證不開重

X43n0737_p0133a07║水。若渠側。若池。若糞聚。若村界([巳>已]上律文)。第二段聽結人

X43n0737_p0133a10║垣墻。十二神祠舍([巳>已]上律文)。東面既餘方列。然第三聽結

X43n0737_p0133a11║戒場中。列三相。安杙若石若[彊-弓+土]畔作分齊([巳>已]上律文)。三段

X43n0737_p0133a19║立標相之法。實所不可。且標破也。凡論六相[巳>已]上。正

X43n0737_p0133b11║而去。非久固也。[01]去記約三小界釋。僧坐[巳>已]外。曰空自

X43n0737_p0133b22║林。[[仁-二+且]>但]為竹空。草又不堅。不得為相。大林者。大至百由

X43n0737_p0133c18║所依者。界法是能依。相是所依。結[巳>已]牓示等者。玄記

X43n0737_p0134a11║界作法。比丘得罪。狂人無過。故須結之([巳>已]上雖繁。所貴講時周備

X43n0737_p0134c12║云三集僧欲法者。問前來[巳>已]訖集僧欲之法。今何再

X43n0737_p0134c18║自然集。若標與界等。亦依界集([巳>已]上兩集今古不殊)。若標寬界

X43n0737_p0134c24║集。[巳>已]上今師義也。有師[巳>已]下。敘古也。有三義。第一義

X43n0737_p0135a05║作法界。[巳>已]成就竟。何論自然。故不要集。若羯磨結成。

X43n0737_p0135a23║撿彼云。有比丘前安居[巳>已]過有難事起。若賊。若王。若

X43n0737_p0135b01║三由旬內。彼有比丘呼來。若出界[巳>已]應結([巳>已]上僧祗律正文)。

X43n0737_p0135b16║非界內[巳>已]故。若[巳>已]後別有法事。村內比丘。不須外集。

X43n0737_p0135b22║周。故云不須外集。廣在[比>此]文。不勞採拾。恐有依此說

X43n0737_p0135c08║法。說戒是根本。[巳>已]外是枝條。故云眾同本也。不勝羯

X43n0737_p0135c20║四方相等。不可自牒[巳>己]身耶。又唱相時。不得稱名。羯

X43n0737_p0136a06║戒。佛許[巳>己]於祇桓。創於三壇。佛院門東。名佛為比丘

X43n0737_p0136a09║壇是魔王波旬造([巳>已]上據西土壇場典由也)。若論東廈創立戒壇

X43n0737_p0136a13║栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。[巳>已]外山東河北[僉*刃]南等。

X43n0737_p0136a15║不虧。三寶典隆。由戒場矣([巳>已]上略依戒壇經錄之。廣文如彼)。

X43n0737_p0136a21║方等。臨講略點示。次注文辨集遠近。問前[巳>已]有集僧

X43n0737_p0136b11║且隨多少盡坐。若結法但隨小唱。[巳>已]外諸僧。縱在場

X43n0737_p0136b24║界。各盡得六十三步。所以界體圓圓而[巳>已]也。　云其

X43n0737_p0136c01║至相者。鈔文從其內朱方至號曰自然[巳>已]來。且通指

X43n0737_p0136c02║示自然也。東北二邊乃至自然界[巳>已]來。有六行鈔文。

X43n0737_p0136c06║筭法定之。故著許字即餘也。打三杙[巳>已]者。謂適來戒

X43n0737_p0136c08║故云打三杙[巳>已]。有人云。正西今去大牆尺八。許自打

X43n0737_p0136c15║大院牆唱等者。此約土牆極闊。或六七尺[巳>已]上等。恐

X43n0737_p0137a08║若先結大界者。當捨[巳>已]更前結之。然後唱相結大界。

X43n0737_p0137a09║法寶云。當捨[巳>已]者。謂解[去*ㄗ]舊時大界。即並是自然之

X43n0737_p0137a24║答中分所明應捨[巳>已]更結等者。謂五分文中。癈界外

X43n0737_p0137b12║釋得成。五分雖制先小後大。今[[仁-二+且]>但]見四分。先結大界。

X43n0737_p0137b15║福也。五分[巳>已]制。今若故心違結。即應不成。若實不知。

X43n0737_p0137b16║同於未制之前。於此場上。作法必得([巳>已]上正義了)。若准[01]云

X43n0737_p0137b22║答。此亦如然。鏡水大德云。[巳>已]上兩解。俱不正也。若將

X43n0737_p0137c14║唱外相。不唱內相。不留空地。即兩界相接也。此等[巳>已]

X43n0737_p0137c16║云二至[巳>已]者。唱法可知。云羯磨至法者。羯磨無可解

X43n0737_p0138a10║大界羯磨。前來戒場。豈不是羯磨。今[[仁-二+且]>但]製作取。便類

X43n0737_p0138b05║三重標相。顯示主[容>客]。令知此三小界等。由難曲開。暫

X43n0737_p0138c22║說戒。未必一向直坐。亦隨緣改張。或地多蕀[剌>刺]。或處

X43n0737_p0139a21║後加法也([巳>已]上律文)。疏文不更繁引也。玄記說義理不出。

X43n0737_p0139b11║界。因前同別。故有事來四方僧資。屬處[巳>已]定。若作僧

X43n0737_p0139b13║東塔與鈔疏意不別。思之。佛並[巳>已]下。結文也。殆危也。

X43n0737_p0139b18║云次明解法者。標也。謂前來辨四位緣成。[巳>已]知。然四

X43n0737_p0140a22║之。後一生[巳>已]來。此衣上恒有善無表法。後得相續。此

X43n0737_p0140b01║亦應須謝不。答不然。持衣[[仁-二+且]>但]為自[巳>己]。[巳>己]身既謝。其法

X43n0737_p0140b05║界內既[巳>已]盡。其結界處。無表謝不。若言法謝。即違後

X43n0737_p0140c03║狹者。如上面廣五丈。下狹[[仁-二+且]>但]二丈。今僧在山上面廣

X43n0737_p0140c05║丈亦得。或[[仁-二+且]>但]結三丈並得。若下二丈狹處。即須依准

X43n0737_p0140c14║問。或雖在內運。通在空中別眾不。答亦成別([巳>已]上正解因便

X43n0737_p0140c17║云。上廣三丈。下二丈。縱是上廣處。亦只[兙-十+寸]取二丈[巳>已]

X43n0737_p0141b13║文云。比丘不知何處是淨地。佛言。若疑應捨[巳>已]結之。

X43n0737_p0141b15║大界得結淨地。依大界故。又云[巳>已]下。引律廣上不失

X43n0737_p0141c19║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清[冰-水+京]大師景[02][曹>霄]纂

X43n0737_p0141c24║界托處[巳>已]知。然約人秉御之功。必須眾生。眾生處斷

X43n0737_p0142b10║生亦恐不長益也。故知[巳>已]下。今師戒勸。印定上語云

X43n0737_p0142c20║是福[罩-卓+討]也。　云若至眾生者。心悔者。既作惡[巳>已]。令生

X43n0737_p0142c24║云若至分者。此諸比丘[[仁-二+且]>但]護持戒。而於王制或可有

X43n0737_p0143a15║令作佛想。乃至雖慳貪能示伏藏。[[仁-二+且]>但]作布施想。中間

X43n0737_p0143b08║丘[巳>已]下。抄引經文。法合可知(云云)。

X43n0737_p0143c01║也。若能驅遣[巳>已]下。名如法真是佛子可知。　云二至

X43n0737_p0143c05║中品者。犯[巳>已]能悔。如好良馬[者*見]鞭影。而依道亦不必

X43n0737_p0144a01║云若至種者。僧比丘前者。玄云。僧謂四人[巳>已]上。比丘

X43n0737_p0144a15║熟有好著破等。說[巳>己]功德者。自云我是頭陀上行。我

X43n0737_p0144b07║乞食得[巳>已]。向壁坐食時。有梵志女名曰淨目。來見身

X43n0737_p0144b20║如[鬥@(豆*寸)]諍(且一解)。完陵云。自[鬥@(豆*寸)]諍。謂據自[巳>己]與前人交言

X43n0737_p0144b24║數為之不是一度也。親近惡友者。於[巳>已]無益也。惡人

X43n0737_p0144c19║云明至名者。不敬計他者。謂恃[巳>己]為勝。將他不計為

X43n0737_p0145a01║者。四人[巳>已]上也。比丘者一人[巳>已]上也。皆入呵責者。皆

X43n0737_p0145b05║[巳>已]者。十緣中至第七緣了。八陳意中者。一切法事。總

X43n0737_p0145b16║能舉徒眾上下者。謂當時同。舉上座中。下座同心[巳>已]

X43n0737_p0146b02║心。緣起廣在隨相。是以佛。令如法僧。往[波殯>彼擯]出聚落

X43n0737_p0146b10║以令[[仁-二+且]>但]是有德者。即須依止。餘如師資法中者。依止

X43n0737_p0146b17║胡麻滓。譏此居士。居士祖父。壓油為業。彼聞[巳>已]除生

X43n0737_p0146c03║子。作是譏弄。又身雖出家。心行俗行。如彼[鳥>烏][奚*鳥]。不似

X43n0737_p0146c07║語居士懺悔。僧[巳>已]為此比丘。作[言*適]罰了。彼若受懺者

X43n0737_p0146c09║法懺悔。復來語居士懺悔。彼比丘先犯罪。今[巳>已]為懺

X43n0737_p0146c10║悔。罪[巳>已]除。若彼受懺者善。若不受者。犯罪人。應自往

X43n0737_p0147a01║耶故。立三舉。所言舉者。謂舉[巳>已]後。無比丘閑。如世不

X43n0737_p0147a07║[巳>已]下。結判也。

X43n0737_p0147a23║失戒。[[仁-二+且]>但]律據麤相為言論。約子細以說故。有失不失

X43n0737_p0147b05║[巳>已]斷善故。亦不在治也(此解妙中之妙)。

X43n0737_p0147c02║云惡至出者。此文古今。解判多別。有云犯重[巳>已]三根

X43n0737_p0147c16║治之。阿難受語。與五百比丘。俱往其所。其闡陀[問>聞]阿

X43n0737_p0148a17║伺地。從二禪[巳>已]去是也。雖有心心所。以絕細故。不起

X43n0737_p0148b18║其上。時眾[巳>已]集。將欲說戒。時金蓮葉墜地。有一比丘。

X43n0737_p0148b19║盜安腋下。即嘿然不作布薩。阿難云。初夜[巳>已]過。請佛

X43n0737_p0148b22║坐起。牽出戶外。[去*ㄗ]來白佛。眾[巳>已]清淨。請佛說戒。佛呵

X43n0737_p0148c10║也。除錢[巳>已]外。一切堪賣者。皆名為貨。俗中云賄貨也。

X43n0737_p0148c17║人。國禁多時。國無息赦。自[巳>己]無財。囑求無由。得脫因

X43n0737_p0148c19║利求利者。准僧失物。此作失意。彼作得心。屬彼[巳>已]定。

X43n0737_p0148c21║也。由似俗中。納本物了。更倍納伊賊之自[巳>己]物也。豈

X43n0737_p0149a03║言旁人。是兩邊人也。并自[巳>已]上。豈非三人。所以不得

X43n0737_p0149b08║不達。妄非鈔文(云云)。　自他力者。自[巳>己]有道德力。王

X43n0737_p0150c04║意道。夫現量者。須緣五塵。實自相憶。不作行解。[[仁-二+且]>但]離

X43n0737_p0150c09║[巳>已]說。用彼為因。於所此義有正智生。了知有火等。是

X43n0737_p0150c13║慈氏無著世親古師所立。從陳那[巳>已]後。癈詮談旨。但

X43n0737_p0151a14║財法。並[巳>己]縱不與無犯等(云云)。常伺比丘短者。譏言。

X43n0737_p0151c19║深意。多是謬解律文。請依此釋。十誦[巳>已]下。證上與法

X43n0737_p0152a05║切僧。待唱僧[跳-兆+(乏-之+友)][巳>已]。然後食之。唱[巳>已]眾毒皆消。即是如

X43n0737_p0152a22║至膝[巳>已]來。號之為褶。鏡水大德云。京中曾見。不空三

X43n0737_p0152a23║藏著之。[巳>已]上諸解雖多。並不正也。今准衣服名義錄。

X43n0737_p0152b06║講武之臣。近侍者。皆服朱事[袖-由+夸]褶等([巳>已]上具依彼文錄出)。准此

X43n0737_p0152c14║云然至御者。牽課者。牽謂作頭引領。課謂勵[巳>己]強為。

X43n0737_p0153a02║聞[巳>已]。知彼名字。遂喚云。[穀-禾+米]賊適來[差-工+目]白。是何人。乃至

X43n0737_p0153a14║別住。秉持[這-言+主]御也([巳>已]上解第七篇竟)。

X43n0737_p0153b08║少女多不許。次恩德請。佛言。得聞三寶名字。[巳>已]是報

X43n0737_p0153b18║在中國二十人受。五小年曾嫁十二受。疏云。既[巳>已]事

X43n0737_p0153b22║[巳>已]。皈本寺。[去*ㄗ]集尼僧。秉法受之。今破云。作法時為言。

X43n0737_p0153c05║尼於僧中。如法受竟。歸本寺語彼端正尼言。[巳>已]為汝

X43n0737_p0153c18║經部宗不許彼有因故。[[仁-二+且]>但]明緣。若有部宗。許有六因

X43n0737_p0154b04║[巳>已]生。等謂齋等。間謂間隔。或前念心心所法齋等。與

X43n0737_p0154c10║生中[巳>已]曾受得。今從過去同類因生也。略辨因緣義

X43n0737_p0154c22║既慕心彌[怡-台+尃]者。既[巳>已]也。慕者思慕彌大也。博廣也。謂

X43n0737_p0155a17║誦者。牒沙彌和上之名。[[仁-二+且]>但]依律文。云某甲等。即是執

X43n0737_p0155b04║得。即自是非法。羯磨疏云。若無若借。俱非自緣也。[巳>已]

X43n0737_p0155b10║可持亦無可破。永永無出世之期也。　大集[巳>已]下。證

X43n0737_p0155b12║一受[巳>已]難者。一度受戒。尚乃是難。不宜再造趣施為

X43n0737_p0156a09║面。有自然等不汎濫。方可依准也。不然捨[巳>已]更結者。

X43n0737_p0156a24║法師。當世推重見三藏。往界外作法。遂[怡-台+在]問[日>曰]。布薩

X43n0737_p0156c04║但取五人成受以不。答得名受具僧得可呵也([巳>已]上律文)。

X43n0737_p0156c24║[巳>已]下。釋境不稱心也。薩婆多下。證成前義也。　云第

X43n0737_p0157a16║欲者。與欲來方是決了。多論云。若受者[巳>已]下。此文證

X43n0737_p0157a17║前能中第三。彼但云。謂俗人[巳>已]來至于得受無十三

X43n0737_p0157b08║大略等。如是軌摸。如前[巳>已]述。若爾何故此中。更明可

X43n0737_p0157b14║明也。[巳>已]上兩釋。今依所稟云妙。如後解蓋是略也。若

X43n0737_p0158a02║德至戒字學生之由也。五慈愍故[巳>已]述所懷。唯願聽

X43n0737_p0158a13║時。[巳>已]請為十戒和上竟。今受具戒便是此師。何必更

X43n0737_p0158a23║或是不定之談。謂受十戒時。請他與我。作和上。[巳>已]後

X43n0737_p0158b04║對面請。故云二對請之([巳>已]上正釋了)。若依玄記中。將以容

X43n0737_p0158b12║足。[巳>已]請之。既次第一一。則何局和上。二師准此。總須

X43n0737_p0158b15║事來。如今但准中國受法。十人三師七證[巳>已]外。亦不

X43n0737_p0158b20║此文中。舉第四句。前足數中[巳>已]辨。託餘之九師。准可

X43n0737_p0158c06║重輕也。准義[巳>已]下。今師約義。乃至吉羅亦是戒收。亦

X43n0737_p0158c12║二也。五夏[巳>已]上者。至五夏[巳>已]上即六夏乃至三十五

X43n0737_p0158c13║十等。律云多[巳>己]五歲等。證也。今時四夏[巳>已]下。為人作

X43n0737_p0159a05║凡受戒等者。凡者諸也。亦不局受具戒時。[[仁-二+且]>但]凡是五

X43n0737_p0159c18║所說總約自[巳>己]。以論鈔文從。又以此法[巳>已]下。明利他。

X43n0737_p0160a13║部合是小乘所攝。若云是小乘。小乘極果。[[仁-二+且]>但]是羅漢。

X43n0737_p0160a17║實假名宗。說有種子等。文云[巳>已]下。引戒本。證此律分。

X43n0737_p0160b08║[巳>已]下。辨非可知(云云)。

X43n0737_p0160b23║必一向在大界外。即非處所也。[巳>已]上雙申兩解。任情

X43n0737_p0161a14║此約通答。如最初一引受戒三人。是通答了[巳>已]後。若

X43n0737_p0161a16║明相未現。[巳>已]前總得也。次單白文者。辨綱要。總如上

X43n0737_p0161c06║自今[巳>已]去。聽問十三難事。然後授具足戒。白四羯磨。

X43n0737_p0161c07║當如是作。次文即列十三難竟。佛言自今[巳>已]去。先問

X43n0737_p0161c15║後列遮緣。第二節。律云。自今[巳>已]去。聽問十三難事。然

X43n0737_p0161c16║後受具亦合難在遮前。第三節。律云。自今[巳>已]去。聽先

X43n0737_p0161c22║全未籌議。但恐誦文不得何暇更識其相也([巳>已]上疏文)。准

X43n0737_p0162a13║不明淨穢者。若據律文。[[仁-二+且]>但]云曾婬著袈裟者。成難。且

X43n0737_p0162a24║人懷時。[巳>已]是穢境。不成難也。那含羅漢初後人。俱名

X43n0737_p0162b15║一人自污尼八也(上是疏文)。[巳>已]上引如許多文意。證四分

X43n0737_p0162b20║滿位輕不成難。攝具戒是尊故。成障也([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0163a07║云三賊心者。羯磨疏云。沙門俗人法非本位。形濫[僣>僭]

X43n0737_p0163a15║了。不得為定也。[巳>已]受得戒者。據初時不知。彼為利出

X43n0737_p0163b06║戒等。并[巳>己]即是二人。便須改為眾法對首。豈名心念

X43n0737_p0163b08║心念便成難收。有何二人。改為對首之理也。三人[巳>已]

X43n0737_p0163b10║人。故三人也。[巳>已]下二人也。餘和合法等者。玄云。未秉

X43n0737_p0163b12║即秉單白。單白前便有問和也。[巳>已]上即百千萬等。皆

X43n0737_p0163b13║先和僧乃至。答云某事羯磨[巳>已]來。不成難也。

X43n0737_p0163b21║若偷形狀者。[巳>已]下鈔文料簡。前一句不成難得受也。

X43n0737_p0163c13║未作受。戒法事不成。[巳>已]後若滿更受等。　十誦等者。

X43n0737_p0163c20║佛法者。破外也。受具[巳>已]反還本道者。破內也。鈔約界

X43n0737_p0164a06║世間。智者於中[巳>已]除欲。舍利弗云。妙境不是欲故。云

X43n0737_p0164a09║心[巳>已]謝故。云[巳>已]除欲也。邪命外道乃誥尊者曰。若言

X43n0737_p0164a15║可意妙色故。故婆沙云。時彼外道聞此偈[巳>已]。不能加

X43n0737_p0164a18║斯。而況堂堂者乎。便求[跳-兆+(乏-之+友)]難陀。為和上受具[巳>已]。問於

X43n0737_p0164a20║本道。以此白佛。佛言自今[巳>已]去。應具十夏。有智慧方

X43n0737_p0164b04║得邪正。此事[巳>已]下。指略之意可知。

X43n0737_p0164b15║從守護處。彰名。此[恙-心+皿]是全取他名。立於[巳>己]稱故。羯磨

X43n0737_p0164c14║人非化生。業寄胎報。假彼遺陰。以成[巳>己]體。養育思深

X43n0737_p0164c15║理應反報。今典殺害。名之為逆障。戒不生稱難([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0165a07║論云。緣覺不說法於人家。受供後擲枝騰空而去。[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0165a09║[巳>已]下。指略意可知也。

X43n0737_p0165b09║法中。無利益未受莫為受[巳>已]受滅殯也。脫有高達者。

X43n0737_p0165c12║若至戒者。不自稱[巳>己]名。不稱壇頭和上名。[禾/千]不滿二

X43n0737_p0165c18║中[巳>已]有小字了。若訓似。文中亦有似字竟。故無理也。

X43n0737_p0165c21║盤者。祇律云。破肉[巳>已]。孔[少/隹]瞻銅青等。作字獸形者。十

X43n0737_p0166a02║辱僧者。不得度。[巳>已]上二律。俱不許受。故云皆也。得罪

X43n0737_p0166a06║[巳>已]作沙彌。復於一一遮下。皆著不應[馬*丘]出之言。是中

X43n0737_p0166c07║法。負人債息。出家[巳>已]後。不得索之。此方負財。縱出家

X43n0737_p0166c19║處文勢。彼此相通。其理允當。故云彼此通允。[巳>已]上依

X43n0737_p0167a02║無正主放之。若度亦重。故云准此。[巳>已]後必知便須發

X43n0737_p0167a23║中自攝。今文家對屬。且如是也。律云[巳>已]下。未滿二十。

X43n0737_p0167b04║出家。耆婆治差[巳>已][去*ㄗ]休道。耆婆白佛。故制也。狂中餘

X43n0737_p0167c23║拜了。出場外。界內沙彌安置處。敷坐具[巳>已]。次令沙彌

X43n0737_p0168a14║身上所著七條衣。梵名[鬱-山+止]多羅僧。又執大衣[巳>已]語云。

X43n0737_p0168a20║正法。隨意採用。不可取捨也。并執[(犮-乂+又)/皿][巳>已]等者。語云。此

X43n0737_p0168a21║應器。梵名[(犮-乂+又)/皿]多羅等。示[巳>已]即將[(犮-乂+又)/皿]覆。安二衣之上也。

X43n0737_p0168a22║又問。此三衣[犮/皿]。是汝[巳>已]有不等(云云)。便即襆之者。將

X43n0737_p0168b10║之。今稱和上及自[巳>己]名。不稱字亦得。或稱字不稱名

X43n0737_p0168c06║全無次第也([巳>已]下據今常途行)。若依鈔文。教授師至僧中。舒

X43n0737_p0168c15║別二答之意也。此是鈔文細處。人難得知。思之。白[巳>已]

X43n0737_p0168c19║威儀未涉。且代為擔(去呼)。示其方便([巳>已]上疏文)。其教授捉三

X43n0737_p0168c20║人衣[金*本]。遂人兩手。近與戒師。戒師受[巳>已]。安居面前。還

X43n0737_p0169a03║一。故須定人。誰問誰答。受中為別。請師[巳>已]定。故不差

X43n0737_p0169a24║之後。為持衣[(犮-乂+又)/皿]付與戒師。戒師安於坐位[巳>已]。前直到

X43n0737_p0169b09║云[02]不又至[巳>已]者。羯磨中。大德云。第一中間。有僧今字。

X43n0737_p0169b22║云。[巳>已]納戒體。然後結歸等(云云)。[巳>已]上是一期要急之

X43n0737_p0169c02║六日前。受即得。此夏十六日[巳>已]後。即不得。今此不及

X43n0737_p0169c12║二師十戒。和上十戒師。七證之類。一一記持。恐防[巳>已]

X43n0737_p0169c15║乃休道。以此白佛。佛言。自今[巳>已]後。先說四依也。四重

X43n0737_p0169c16║者。律緣中。時有比丘。受戒[巳>已]。僧盡後。與故二行非法

X43n0737_p0170a05║為伊對首。今時只有自[巳>己]一人。為佗對首別不可也。

X43n0737_p0170a15║內一比丘。作施主。總將更說淨。若沙彌時不說者。[巳>已]

X43n0737_p0170a16║犯長也。縱受大戒竟。還捨衣。[[仁-二+且]>但]作吉懺。其身雖轉。罪

X43n0737_p0170a20║人。故知不達也([巳>已]上解正篇竟)。

X43n0737_p0171a05║法。[01]此白佛。佛言。自今[巳>已]去。當作數法。數如法如日等。

X43n0737_p0171a16║[巳>己]食者。此據一生[巳>已]來。長自作食。雖從施主。乞得穀

X43n0737_p0171a17║米。纔受訖。便是自[巳>己]之物。並不受施主食。及僧食等。

X43n0737_p0171a21║食者。謂此約一生[巳>已]來。不受外請。亦不食僧常食。及

X43n0737_p0171a22║僧[巳>已]等食。不論寒暑。長自乞食。方得名為常乞食。若

X43n0737_p0171a23║暫時持[金*本]。即不在此例也([巳>已]上三類人作念恒定)云若至處者。

X43n0737_p0171b05║竟)。外人難曰。且如今朝無人喚召。本意乞食。或自[巳>己]

X43n0737_p0171b06║食等。晨朝作念[巳>已]定。至日中時。或有施主來請命。若

X43n0737_p0171b15║如云我今自食[巳>己]食。有請不背。或云我今乞食。有請

X43n0737_p0171b16║不背等。謂背請一法。唯局施主七眾之人。若僧食[巳>己]

X43n0737_p0171b17║食乞食。本來無背。不背之理。如今朝無請處。即云[巳>己]

X43n0737_p0171b19║謂我今朝。[巳>已]言有請不背了。作念又成。兼免改第二

X43n0737_p0171c01║若至之者。對人捨也。大德云。此[[仁-二+且]>但]語他處所。不要[跍*月]跪

X43n0737_p0171c07║滿五蘭。四坐不次吉(玄記[[仁-二+且]>但]防二不作及盜重)。夏[月*葛]者。雙牒。今但

X43n0737_p0171c17║不具吉(古記[[仁-二+且]>但]三。一不作吉。二不說淨提。三衣[犮/皿]不具吉。云云)。三衣[犮/皿]坐者。法

X43n0737_p0171c21║云。此解亦自是一途。不可抑奪也。長衣[巳>已]說淨。可依

X43n0737_p0171c23║何。答[[仁-二+且]>但]據實而言。長衣[巳>已]犯長。後若懺了即得。仍舊

X43n0737_p0172a04║有緣不白入吉。六破僧蘭(玄記[[仁-二+且]>但]防五罪見有緣不白入)。同別者。依

X43n0737_p0172a09║依眾。鈔中出法兩向而言。不得一時雙牒。知之。[巳>已]上

X43n0737_p0172a13║嘉典云。須臾更作六念。但改第二云。我[巳>已]食僧食。或

X43n0737_p0172a14║云[巳>已]食。一切臨時。大德云。若故意朝來不作。即[巳>己]結

X43n0737_p0172a23║初中既受法在[巳>己]。理宜專護。但恐久參事慢。帶戒起

X43n0737_p0172b03║派約諸教。捨數不同。二捨戒漸頓。三捨善[巳>已]來。四具

X43n0737_p0172b17║惡戒時。捨法蜜部中。正法滅時。捨經部宗犯重捨([巳>已]上

X43n0737_p0172b19║[巳>已]未者。戒疏。問云為捨[巳>已]生。隨行因之善。為捨本願

X43n0737_p0172b20║無作之體。答[巳>已]生為因。不可言捨。得聖無漏。方頎善

X43n0737_p0172b23║法後得。亦名犢子隨母得。今別脫戒。[[仁-二+且]>但]有法俱法後

X43n0737_p0172c07║攝。法蜜部說。正法滅時。雖無羯磨等法。[巳>已]得不失故。

X43n0737_p0173a14║據何結犯([巳>已]上四段總是義門釋簡竟)。

X43n0737_p0173b07║佛[巳>已]有制。不許重來。今者體既清淨。心樂佛法。合與

X43n0737_p0173b11║法附。二文總是釋第八篇[巳>已]竟。

X43n0737_p0174b15║意。父今[巳>已]亡。不敢違之。佛言。父教汝六方拜者。不以

X43n0737_p0174c01║時長者受教[巳>已]。作禮而去。鈔文但引南方師資之法。

X43n0737_p0174c22║[巳>已]上德成者。智無勝[巳>己]。聽無依止。玄云。前四但有上

X43n0737_p0175a01║里四五日住[巳>已]。辭別欲去。親里問言。何以故[01]云。答言。

X43n0737_p0175a15║[巳>已]。今捨不更畜眾。自樂坐禪。弟子即須依止別人也。

X43n0737_p0175a18║和上者。[巳>已]上兩緣。似有相濫。細而詳之。即無濫也。緣

X43n0737_p0175b08║道。遍觀一切無勝[巳>己]者。即作念言。我所得法。因此成

X43n0737_p0175c24║伴非。三營事同伴如。去處非([巳>已]上是三雙也)。次一句一合非。

X43n0737_p0176a22║准此者。且舉剃髮為出法方軌。[巳>已]外一一事緣。准此

X43n0737_p0176c17║佛言。自今[巳>已]去。聽洗足飲水了。請依止。此律亦爾者。

X43n0737_p0177b16║[巳>已]去。聽有阿闍梨。闍梨者。弟予如兒想。弟子者闍梨

X43n0737_p0177b22║請教誡之儀應也。十人二十人。同時禮師[巳>已]互跪。一

X43n0737_p0178b20║飢。[火*莫]欲名冷。飲欲名渴。[巳>已]上冷飢渴三。是心所欲。非

X43n0737_p0178c15║說五蘊。三者樂處中。為說十二處。[巳>已]上三科。有宗皆

X43n0737_p0178c19║意者。謂請師之法。前門[巳>已]明。然未說請人是非之意。

X43n0737_p0179a07║放逸等。似有相攝之義。下壇[巳>已]後。元無兩攝之。由如

X43n0737_p0179a12║云今次至法者。陰界入十二因緣者。三科如上[巳>已]述。

X43n0737_p0179a24║說為明利。若得果[巳>已]。取與用戲。不為明利。故曰無明。

X43n0737_p0179b07║處。即從[犮/皿]羅奢佉位後。至出胎[巳>已]來。眼等諸根未能

X43n0737_p0179b11║五六歲[巳>已]去。能了三受。因差別之相名受。言三受因

X43n0737_p0179b13║[巳>已]去。於五欲境能邊起貪。名愛。九取者。論云。謂諸境

X43n0737_p0179b19║老死。謂於當來身受生[巳>已]後。有名色六處觸受此之

X43n0737_p0180a01║依[巳>已]後不能導行也。看龜者。恐心散亂。癈修道業故

X43n0737_p0180a12║而得生天。殃掘摩羅。煞千人。[巳>已]後遇佛。猶獲道果。畜

X43n0737_p0180a16║身肉盡骨在。尋後平復。復[巳>已]更燒。不能忍受。便自思

X43n0737_p0180a22║不教授我。使我受苦。眾事不獲[巳>已]。便擬擲比丘。入於

X43n0737_p0180b05║一大象。拔藕根去。泥而食。食[巳>已]身悅。時諸小象。亦[交*力]

X43n0737_p0180b06║取藕。不洗而[冰-水+食]。[冰-水+食][巳>已]不消轉。就羸弱或致死也。此是

X43n0737_p0180b08║食不染不貪。食[巳>已]身悅。年少比丘。不閑法律。依於

X43n0737_p0180b09║聚落不護身口。所得衣食染著。貪迷食。[巳>己]身不悅也。

X43n0737_p0180b18║法次第呵也。四分[巳>已]下。正出法也。汝去者。玄云。謂出

X43n0737_p0181a06║十事。無染濁過失。今時[巳>已]下辨非也。恐者心事之貌

X43n0737_p0182a03║也。[巳>已]上第九篇竟。上來三篇。總是約人辨。事[巳>已]竟。

X43n0737_p0182a10║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清[冰-水+京]大師景[曹>霄]纂

X43n0737_p0182a20║起非。布薩除[巳>已]起罪。是次一問執布薩為淨住。淨住

X43n0737_p0182b08║自釋云。一清淨戒住者。[生*(首-目+(一/勺))]釋上來養義。謂[巳>已]生之善。

X43n0737_p0182b14║污體也。補陀婆言增長者。謂惡既[巳>已]離事。須修善令

X43n0737_p0182b20║知[巳>己]身有罪無罪。為宜者。亦有二種。一此布薩法。半

X43n0737_p0183a20║也。近代今時。雖事不獲。[巳>已]行此說戒之法。多生慢怠

X43n0737_p0183b12║於心。聲聞是小乘戒。約身口之相。故云各別。[巳>已]上依

X43n0737_p0183c19║分黑白者。地前爪心為黑法。初地至十地為白法。[巳>已]

X43n0737_p0184a02║[巳>已]能悔第二白法。然不無此理。[[仁-二+且]>但]恐違文。更有古解

X43n0737_p0184a05║戒耶。答白月十五日。[巳>已]圓滿故。表善法備足作持成。

X43n0737_p0184a20║此布薩者。由是外道聚會之本名也。王請[巳>已]後。佛用

X43n0737_p0184a22║即是說戒。為佛[巳>已]制。不同外道也。不得晨起布薩等

X43n0737_p0184a24║布薩。有客來語舊住人。長老共作布薩。答云我[巳>已]作

X43n0737_p0184b08║[巳>已]到來入界。乃告語云。大德行來。身體垢穢。可洗浴。

X43n0737_p0184b15║人。抑令他坐。即得和合。故云強也。此解非甚。[[仁-二+且]>但]云二

X43n0737_p0184c05║[巳>已]之日。即委高勝。我有二子。待後長大好者。將付高

X43n0737_p0184c19║比丘即說戒。至明日來。欲共布薩。答言[巳>已]作了。聚落

X43n0737_p0184c21║食。從是[巳>已]後蘭若比丘。每至十四十五日便來。如是

X43n0737_p0184c24║[巳>已]。即列聚落善神。還白蘭若比丘。樹提今在聚落。可

X43n0737_p0185a01║往問許[巳>已]。尊者問云汝叛布薩。答云我二十[禾/千]十四

X43n0737_p0185a06║僧破為二部諸比丘。欲移舍衛和合。佛言。自今[巳>已]去。

X43n0737_p0185a08║彼此不和。彼人犯罪。為作舉[巳>已]。還為解罪。僧塵[巳>已]滅。

X43n0737_p0185a09║若傳時到僧忍聽僧。今和合白如是。白[巳>已]作和合。隨

X43n0737_p0185a13║四日[巳>已]去。或黑月一日二三日[巳>已]去等。作白依南山。

X43n0737_p0185a16║字。但云三日四日等。大德破云。且如十六十七[巳>已]去。

X43n0737_p0185b01║準憑。至第三正說儀軌門中。[[仁-二+且]>但]一向平立行事。不更

X43n0737_p0185b03║為憑。後顯格義。[[仁-二+且]>但]一向平立懺儀行事之式。此亦然。

X43n0737_p0185b24║五百。二者七百也([巳>已]上律文)。注文。以通僧尼戒本者。今師

X43n0737_p0185c09║增其數。後或憶持誦時。烻撿[巳>已]犯者。籌數過。及至誦

X43n0737_p0186a01║篇[巳>已]下易。故但五百(此不成解)。今釋云。謂前文[巳>已]明籌之

X43n0737_p0186b10║登之。[巳>已]下總皆席地。東晉之後等者。謂晉時尚書省

X43n0737_p0186b11║定考堂中。有八行(胡郎反)床。即五品[巳>已]上夫及州牧得

X43n0737_p0186b13║晉[巳>已]後。直至唐代[巳>已]來。一例北坐於座。無昇降尊卑

X43n0737_p0186b24║以准承。若為長床。不必移改。[[仁-二+且]>但]雙用也。

X43n0737_p0187a10║云。時眾[巳>已]集。眾人聞此。一時本床前。各各[跍*月]跪[巳>已]。又

X43n0737_p0187a19║取籌。其相助人。只從本位上經來。取瓶行水等。[巳>已]上

X43n0737_p0187b13║出五六寸[巳>已]上。急捉莫令寬。左手執巾上。右手持下

X43n0737_p0187c02║行事如此也。鈔意云。上來既云小者收護。言包[巳>已]盡。

X43n0737_p0187c04║[巳>已]具等。

X43n0737_p0187c07║也。古人所解。專召聖人故。准律[巳>已]下等者。今師釋也。

X43n0737_p0187c18║又白云此眾小者[巳>已]收護。外有清淨大沙門[巳>已]入。無

X43n0737_p0188a21║等[巳>已]作布薩竟。阿難云。知言奇哉[巳>已]破僧了。以此白

X43n0737_p0188a22║佛。佛告阿難言。非法人[巳>已]布薩。如法人應說戒。說戒

X43n0737_p0188b21║者。總得名座。今說戒即登於高坐。新章[[仁-二+且]>但]云昇座無

X43n0737_p0188b22║高字。相疏亦然。似有濫也。如前[巳>已]說。又初讀戒師。及

X43n0737_p0189b21║[[仁-二+且]>但]依夏便坐。更不告淨。若清淨後來者。謂念廣教序。

X43n0737_p0189c09║者。主十四日[巳>已]說。客十五日方[07]列客說。未曾布薩。亦

X43n0737_p0189c12║外自說。三客來多。主應從客十五日更說。[巳>已]上約十

X43n0737_p0189c15║初主[巳>已]說。二容[巳>己]說。今且明主[巳>已]說三句。一容來少告

X43n0737_p0189c16║清淨。二客等主更說。三客多主更說。第二位客[巳>已]說

X43n0737_p0190a22║也。眾多病者。聽戒人多分病。久坐不得。布薩多夜[巳>已]

X43n0737_p0190b10║此白佛。佛言自今[巳>已]去賊來。應連聲誦經等(云云)。

X43n0737_p0190b19║有移兼緩。廣略說之([巳>已]上疏文)。若言前略約緣。後略約難。

X43n0737_p0190c01║至也者。序至竟者。謂誦廣教序竟。問清淨[巳>已]者。第一

X43n0737_p0190c13║遠。更誦四重。四重竟難欲至。便[10]略十三[巳>已]下七篇題

X43n0737_p0190c16║欲至。便略取二不定[巳>已]下六篇題首(云云)。四略本意。

X43n0737_p0190c18║難亦未。更念二不定。二不定徹難近。便略取三十[巳>已]

X43n0737_p0190c21║便略取九十[巳>已]下四篇題首等(今時略戒是此略也)。第二五略

X43n0737_p0190c24║三[巳>已]下七篇題首等。此謂為一略也。二略者。本意。今

X43n0737_p0191a02║難近寺。便略取二不定[巳>已]下六篇題首(云云)。三略者。

X43n0737_p0191a05║[巳>已]下五篇題首(云云)。四略者。本意。欲念至四重。四重

X43n0737_p0191a07║十徹難近寺。便略取九十[巳>已]下四篇題首(今時略戒是此一略也)。

X43n0737_p0191a10║取四提舍尼[巳>已]下三篇題首也。第三五略者。至說戒

X43n0737_p0191a12║後戒師登座。念至十三。其難將至。便略取二不定[巳>已]

X43n0737_p0191a15║便略取三十[巳>已]下四篇題首。三略者。本欲念戒至十

X43n0737_p0191a17║難近。便略取九十[巳>已]下三篇題首(今時略戒是此一略也)。四略

X43n0737_p0191a22║徹。將難至。便略取眾學一篇題首。[巳>已]上名為十五略。

X43n0737_p0191c04║[巳>已]云餘者僧常聞者。此七略中。舉第七略也。　若不

X43n0737_p0191c05║得說序[巳>已]下。[[仁-二+且]>但]誡[束*力]詞句。一時散也。此舉一直也。上

X43n0737_p0191c07║說處[巳>已]去餘者。共意云於五篇中念至何處隨此處

X43n0737_p0191c14║說序。但誡[束*力]了便去也。[巳>已]上七略。既云從緩至急。度

X43n0737_p0192a02║吉也。並可准前者。可准前來母論法式。不得之[巳>已]說

X43n0737_p0192a18║作念。若得清淨比丘罪。如法除作念[巳>已]。當心念口言。

X43n0737_p0192a20║內淨偈誦戒也([巳>已]上說戒戒篇竟)。

X43n0737_p0193b07║至十六日明相[巳>已]後。方始來者。結不成也。今師云。十

X43n0737_p0193c10║約於夏可引鈔。答云由夏中[巳>已]下是也。春冬過少者。

X43n0737_p0193c18║有緣差忽不遂加法結。即明日[巳>已]去。並不成故。教法

X43n0737_p0194a01║中多過偏制夏中。適來[巳>已]說今故結前。今但就夏亦

X43n0737_p0194a04║四月十六是前安居者。唯局一日十七[巳>已]去。至五月

X43n0737_p0194a12║知云何佛言聽結後安居。若云十七日[巳>已]去名中安

X43n0737_p0194b02║顯而知。而知[巳>已]上。並依法寶消文。不同諸記雜亂(云

X43n0737_p0194b07║得五利名賞也。十七日[巳>已]去。即十八九等是後。並不

X43n0737_p0194b24║者。隨眾七月十五日得夏。十六日更出界無過。[巳>已]上

X43n0737_p0194c02║日。豈非一日。十七[巳>已]去。不成夏也。七月半有難者。謂

X43n0737_p0194c04║七月半後十六七八九。乃至八月十五日[巳>已]來。隨其

X43n0737_p0194c17║至七月十五。於其中間一百二十日當畜([巳>已]上論文)。彼衣

X43n0737_p0195a03║古之非也。謂於閏月中出界。閏是夏故。設過閏[巳>已]夏

X43n0737_p0195a13║期九十日。[巳>已]定至安居了。方知有閏。即依文中。促九

X43n0737_p0195a17║安居[巳>已]依閏月等(云云)。蜀云。西土制曆日。與此不同。

X43n0737_p0195a20║由是春分處攝一番。曆術[巳>已]盡。至四月十六日。是夏

X43n0737_p0195a22║十日異。便得自恣。[巳>已]上依文正解竟。若依霅川著座

X43n0737_p0195a23║主云。此據深山處所。初不知有閏。後方委之。[巳>已]要期

X43n0737_p0195b06║論中釋也。謂若夏初。並不知有閏。[巳>已]要期九十日定。

X43n0737_p0195b07║縱後出曆。方知有閏。促數九十日竟。自恣[巳>已]受衣。即

X43n0737_p0195b09║二十日住。今便數九十日定。自恣[巳>已]受衣。即此衣不

X43n0737_p0195b18║緣者。至有閏安居時。一切隨於前緣也。夏初[巳>已]下。辨

X43n0737_p0195b23║多論依[[門@壬]>閏]文及伽論。不依閏兩種論文也。[巳>已]上依寶

X43n0737_p0195b24║解也。玄云。伽論之中。有二種論量。若安居[巳>已]上作閏。

X43n0737_p0195c21║故十誦云。受功德衣[巳>已]。官作閏月。隨安居竟日數滿。

X43n0737_p0196a02║[巳>已]後。乃至成正結故。是二例也。從若五月一日[巳>已]下

X43n0737_p0196a04║三月住。[巳>已]上且撿點三位之例竟。　以依三例消文。

X43n0737_p0196a06║第二例中。若閏月二日[巳>已]後者。謂閏四月二日也。[巳>已]

X43n0737_p0196b15║[巳>己]衣[犮/皿]錢造得房。得十二[禾/千]住。以營房有功。故先付

X43n0737_p0196c22║智四無畏故。不從他妄說成也。此准多論文也([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0197a22║時世中。從四月十七日[巳>已]去。五月十六[巳>已]來。事用此

X43n0737_p0197b05║安。即從四月十七日[巳>已]去。總是後安應無妨。　後安

X43n0737_p0197b16║忘。總不加法。至四月十七[巳>已]去。方憶未曾結夏。故開

X43n0737_p0197b17║便成前安居也。律云[巳>已]下。證上文也。故知。住人等者。

X43n0737_p0197b19║期心許。外來[巳>已]下。雖是客比丘。元意不要期。此界別

X43n0737_p0197b20║為事故。佛爾四月十六到來。既忘加法。十七日[巳>已]去

X43n0737_p0197c05║園。入界[巳>已]久。容預得結。未過明相。應非前夏。佛判十

X43n0737_p0197c08║雙足。方為破夏也。一足未破。利益比丘也。[巳>已]上並依

X43n0737_p0198a19║及界標人云者。謂相疏[巳>已]前人也。古人所解與今不

X43n0737_p0198a22║者。即四月十七[巳>已]後。至五月十五日。不得用此忘成

X43n0737_p0198b03║之中[巳>已]不及前何畏失後者。謂中安居二十九日。望

X43n0737_p0198b04║前不及。則[巳>已]失五利。何畏失後。則夏歲由成。進退商

X43n0737_p0198b21║便忘成加法。乃至五月十六[巳>已]來。若憶得即喚人對

X43n0737_p0198b22║首。或無人則心念可爾。設若五月十七[巳>已]去。方憶得

X43n0737_p0198c09║居了。或有難起[巳>已]前之日。是法後得。若現在反[巳>已]後

X43n0737_p0198c18║受日出界。并移往別界等。理合破夏[巳>已]。若與人相應。

X43n0737_p0199a07║食不如意。命將不久名難也。[巳>已]上二緣。故佛聽去。

X43n0737_p0199a10║命難云。既云加法。呼為何等安居。若作前安。前[巳>已]結

X43n0737_p0199a14║有難。移往彼界。今此難靜。不可更迴。[巳>已]在彼依本結

X43n0737_p0199b01║沙門釋子。不破安居。待夏中往取。必得不疑。彼知[巳>已]。

X43n0737_p0199c10║許隨藍界。[[仁-二+且]>但]據要心故。無確執篇三段。若依大界內

X43n0737_p0200a22║都結為一大界也。同受。為俱受五利。共解。謂受[巳>已]共

X43n0737_p0200a24║云。夏竟眾多僧坊。共結一界。受功德衣[巳>已]。捨是大界。

X43n0737_p0200b15║僧祇開者。祇律第八云。前安居[巳>已]。忽有難生。欲至餘

X43n0737_p0200b16║處。三由旬內。若彼坊寺有比丘者呼來。若出界者。[巳>已]

X43n0737_p0200b17║自二結之後欲就餘處者。當捨[巳>已]更結。如是捨後結

X43n0737_p0200b20║難依本。是一儀。有難開近新結處。是二緣([巳>已]上釋正篇竟)。

X43n0737_p0200b24║意。[言*恣]告僧別。納法在[巳>己]。稱之為受。對首眾法。許往有

X43n0737_p0200c07║既破。妄數為歲。[冒-目+月]受利。故為[虎-儿+丘]損。善見云。自長[巳>己]夏

X43n0737_p0200c15║律文。若[巳>已]受半月。在前不得。更至七日。以長收短。秉

X43n0737_p0201a03║首別人之法劣故。不如此據勝劣之邊者。過非約[巳>己]。

X43n0737_p0201a09║不問大小。[[仁-二+且]>但]數取日足還。及如十誦中三十九夜等。

X43n0737_p0201a18║用未盡者。約請日往到其家[巳>已]得四日。由有三日在。

X43n0737_p0201a23║用未盡者也。[巳>已]落謝也。由羯磨法強等者。釋相攝義

X43n0737_p0201b01║一身之中。不可七日與半月二緣。相續起耶。律云[巳>已]

X43n0737_p0201b06║竟。方可許受七日。若半月法在[巳>己]。即對首請七日。自

X43n0737_p0201b10║不可更請七日。自是非法也([巳>已]上一向作古師義消文了)。若據今

X43n0737_p0202a20║彼即和合。佛並聽直者。若准東塔疏。斷此四句。[[仁-二+且]>但]移

X43n0737_p0202b01║破僧。二聞彼[巳>已]破僧。尼亦有二句同上。佛並聽者。彼

X43n0737_p0202b24║眾興福。間疑請者。乃至遣不使遣。但不為利[巳>己]俱得

X43n0737_p0202c08║若一是三日。緣一是四日。緣[巳>已]上。兩緣都用七日。即

X43n0737_p0202c12║應云[巳>已]出法示合請之規摸也。如文[巳>已]上。且約鈔文。

X43n0737_p0202c23║今[巳>已]送疏因等。是也。牒事為受者。牒前處為事。與[05]七

X43n0737_p0203a03║[巳>已]現預受法在也。至時方名懸受也。又釋或今日受

X43n0737_p0203a05║[去*ㄗ]來由延。更過旬日等。比丘既受法在身[巳>已]後者。時

X43n0737_p0203a17║意為佛家受七日。[巳>已]用三日。其事既畢。復有餘之四

X43n0737_p0203b05║二夜[巳>已]過餘有若干夜往出界者。律文如此。既云所

X43n0737_p0203b11║本為造釋迦佛法花經及常住(云云)。事受七日[巳>已]用

X43n0737_p0204a03║若爾何故十誦文中。[[仁-二+且]>但]聽一七夜。不聽二七夜。可引

X43n0737_p0204a09║達文意。[[仁-二+且]>但]見云。不聽二七夜。便妄解云。不開重受也。

X43n0737_p0204a24║五百問等者。文中既云滿七日。[巳>已]乃後重受。故知許

X43n0737_p0204b03║界。引是異緣得重受。前事[巳>已]了。更有別緣。亦須更受。

X43n0737_p0204b17║前事者。此是未滿之文。不可例於[巳>已]滿之事。標心為

X43n0737_p0204c20║以法[收-ㄆ+又]緣也。律云[巳>已]下。證文可知。外難云。夏中可爾。

X43n0737_p0204c21║如七月十五日有緣情七日。至十六日[巳>已]去。既不是

X43n0737_p0205a09║開三法受日。尼便准之。不更領列(新章扶於此解)。四分[巳>已]下。

X43n0737_p0205a10║今師破也。　所以([巳>已]下)今師釋不多之道理也。但開七

X43n0737_p0205a11║日亦濟別緣者。[01]有三十半月之緣。但七日滿[巳>已]。隨時

X43n0737_p0205b19║謂病[巳>已]差。縱日未滿亦失。故雙牒也。外難。既病差則

X43n0737_p0205c03║夜及七日還同於四分不兼夜也([巳>已]上疏文)。如此分明。至

X43n0737_p0205c09║日法時。改云七夜得。不可引鈔。答云。又得[巳>已]下。是部

X43n0737_p0205c10║別不同。須依宗呼召也(云云)。僧祇事訖者。彼云[[仁-二+且]>但]隨

X43n0737_p0205c24║乞覆藏。兩遍牒事時。列[巳>已]前增加乞詞。忍聽[巳>已]後。略

X43n0737_p0206a17║除[去*ㄗ]十五日。不得雙牒而誦也([巳>已]上釋第二文段受日法附竟)。

X43n0737_p0206a23║料簡。若爾今此中大科三字配上。義科不著。[巳>已]上兩

X43n0737_p0206b14║非[巳>已]下。鈔文自釋也。縱入場不破夏而離衣者。戒場

X43n0737_p0207a04║之宗主。成白法之樞鍵。欲使[01]知必改。省[巳>已]增修。皎潔

X43n0737_p0207a13║神有十二。子丑寅卯辰[已>巳]午未申酉戌亥。干神有[04]干甲

X43n0737_p0207a14║乙丙丁戊[已>己]庚辛壬癸。以支十二歷干神十晝。名為

X43n0737_p0207a23║迷[巳>己]等者。法律三昧經云。世人但見佗非多迷[巳>己]過。

X43n0737_p0207a24║故藉[乳-孚+糸]治。方得清淨。故云理宜仰憑等也。縱宣[巳>己]罪

X43n0737_p0207c05║一日[巳>已]前安居者。至閏七月一日得去。若五月二日

X43n0737_p0207c06║[巳>已]後。至後夏結。皆越閏月。過至八月二日等[巳>已]後。數

X43n0737_p0207c09║三說。若知十五日來十四日說。若[巳>已]入界。當令入浴。

X43n0737_p0208b03║單三人。謂初是五人[巳>已]上。直至百千萬等。是一類人

X43n0737_p0208b04║也。二四人[巳>已]下。是一類也。三一人心念別是類。故云

X43n0737_p0208b05║三人也。　云就至事者。就五人[巳>已]上分四者。寶科為

X43n0737_p0208b06║總標二種僧法章一也。五人是一。[巳>已]上即六人。乃至

X43n0737_p0208b08║五人[巳>已]上分四者。[巳>已]上是六人。乃至百千等。分四可

X43n0737_p0208b10║秉法。條然不同。莫須除[去*ㄗ]五人。但就六人[巳>已]上分四不。

X43n0737_p0208b13║得雙牒二人名入法。與六人等稍別。今[[仁-二+且]>但]就五人。便

X43n0737_p0208b17║稍異。下自明之。今但就五人[巳>已]上分科。便收得兩種

X43n0737_p0208b20║云初中至明者。要五人[巳>已]上得白差者。謂反顯四人

X43n0737_p0208c07║云二五德至法者。初六人[巳>已]上法者。齊六人[巳>已]上。即

X43n0737_p0208c23║恚也。反此即是嗔恚也。[巳>已]上五種。鈔自解之。不勞別

X43n0737_p0209a04║差二人。更差多人為法。[巳>已]上三律。雖言二人及多人。

X43n0737_p0209a12║也。若五人自恣。即要別差。若至六人[巳>已]上。何須各各

X43n0737_p0209b04║法者。指上通答。並是自恣事。[巳>已]後不要更和。此一度

X43n0737_p0209b12║童子施耎草。如來受[巳>已]成正覺。我等比丘[交*力]佛故。坐

X43n0737_p0209b17║經云。如來於講堂內。就草座[巳>已]。告諸比丘。汝等各就

X43n0737_p0209c06║恣者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座說[巳>已]。下

X43n0737_p0209c08║一立也。問莫犯別眾不。答此別對五德一人。縱宣[巳>己]

X43n0737_p0209c09║罪。復是法差。坐立雖乖。無別眾也([巳>已]上正義)。今有人云。鈔

X43n0737_p0210a22║眾僧說[巳>已]。事訖文也。依次十誦可知。

X43n0737_p0210b01║不覆。令發露竟自恣。三篇[巳>已]下。皆懺了自恣。恐稽留

X43n0737_p0210b02║法事。皆發露了自恣。別人舉者。[巳>已]聽許治之。然後自

X43n0737_p0210b06║罪[巳>已]悔竟。不現前非法別眾。二十七非。並非法不成

X43n0737_p0210b08║說者。彼云。若犯提[巳>已]下罪。莫問自言舉來。並前懺[巳>已]

X43n0737_p0210b09║自恣。名之為進。若犯四人[巳>已]上偷蘭乃至殘等。僧數

X43n0737_p0210b14║門。首開科云。初明六人[巳>已]上法。次指。後辨五人法。適

X43n0737_p0210b15║來既明六人[巳>已]上五德進不之法竟。依科便合辨五

X43n0737_p0210b18║學致迷。前文標云。就五人[巳>已]上分四。今若於其內。復

X43n0737_p0210b20║分二。初明六人[巳>已]上法。次辨五人法。豈不便耶。何得

X43n0737_p0210b21║總標就五人[巳>已]上分四。如此科之。答若合下作此分

X43n0737_p0210c01║門。若於五人法中。更出前後三門者。前六人中[巳>已]辨

X43n0737_p0210c02║訖。今後重述。又是太繁。今但於六人[巳>已]上法中時。總

X43n0737_p0210c19║[[仁-二+且]>但]將清淨來。應前知為僧。即云自恣。乃至異日亦然。

X43n0737_p0210c20║僧[巳>已]自恣。不可重言也(思之)。此謂白日法者。即同日法

X43n0737_p0211a01║(云云)。故律云等。引證也。不得如廣自恣法。[[仁-二+且]>但]禮拜等。

X43n0737_p0211a11║如戒中者。指前[巳>已]辨。是略緣也(云云)。　[02]者若至唱等

X43n0737_p0211c15║云二四人至也者。四人[巳>已]下對首法者。四人未成僧

X43n0737_p0211c16║法。由是對首[巳>已]下。即三人二人也。若犯四人[巳>已]上偷

X43n0737_p0211c18║四人為小眾。即中品蘭[巳>已]上。無治[罩-卓+討]義。若准四分。滅

X43n0737_p0211c20║人[巳>已]上者。即上品蘭也(此依玄解)。　但入偷蘭說中者。此

X43n0737_p0211c22║入偷蘭說中。謂犯事[巳>已]彰。教中說故也。乃至僧殘說

X43n0737_p0212a05║非。自恣妨[巳>已]起罪。防過既同故。俱是淨行。又說恣俱

X43n0737_p0212a07║戒。有犯不得自恣等。[巳>已]自恣准說戒用之。有何妨也。

X43n0737_p0212a14║云若至前者。不應(去呼)自恣者。玄云。重吉[巳>已]上無人可

X43n0737_p0212a18║丘。此罪如法除也。念[巳>已]心念心口言三說。布薩犍度。

X43n0737_p0212b11║即說戒者。律初緣中。自恣[巳>已]說戒疲極。佛言不應自

X43n0737_p0212b13║未起非。自恣淨身口。除[巳>已]起罪。對治既異。云何言自

X43n0737_p0212b14║恣即戒說耶。答[巳>已]未[02]殊。雖意令清淨不別。　三云問

X43n0737_p0212c18║安居竟。不去久住。在此心有過患。如文([巳>已]上釋自恣正篇竟)。

X43n0737_p0213a21║非也。古云。唯局七月十六日。[巳>已]外不許。何以得知。故

X43n0737_p0213a23║受。尚猶不許隔宿。豈得更開七日去[巳>已]耶。今師云不

X43n0737_p0213a24║然。從七月十六日[巳>已]去。直至八月十五日[巳>已]來。於此

X43n0737_p0213c06║謂八月十五日去。即不合受[巳>已]。落冬分故。捨中亦齊

X43n0737_p0213c07║五月者。十二月十五日也。十六[巳>已]去。任運自捨。中間

X43n0737_p0213c16║人前說五人得物意圖張人亦得他。不捨墮者。[巳>己]長

X43n0737_p0213c17║物也。淨者應法者。簡上諸類[巳>已]外。如法之名。淨乃應

X43n0737_p0214a04║[巳>已]上正解竟。若依搜玄。將故爛壞及覆死人衣。[去*ㄗ]作

X43n0737_p0214a07║卜之衣。亦不堪施比丘也。又此十誦。[[仁-二+且]>但]據西天以論。

X43n0737_p0214a23║是[巳>己]受用了。一向不合也。若貪利養故捨者。謂約比

X43n0737_p0214b01║[巳>己]衣。與僧受作。據理比丘施衣。即是施主合得成受。

X43n0737_p0214b18║壞威儀之失。[巳>已]是一重開。不可更開也。如有閏受日。

X43n0737_p0214b24║而[巳>已]即得也。一比丘四沙彌者。外難曰。夏初由是沙

X43n0737_p0214c05║丘。秉法足數受衣。唯自[巳>己]不合五利。以異界者不得。

X43n0737_p0214c08║眾多僧坊。共諸一界受衣受[巳>已]。一切比丘。名捨衣不。

X43n0737_p0214c13║僧。犯僧殘[巳>已]下等。如文。

X43n0737_p0214c23║衣受之。[巳>已]外剩錢入常住。此是時中施故。若七月十

X43n0737_p0215a04║人。四法。如前[巳>已]述也(云云)。若言通施一切安居人。不

X43n0737_p0215a16║不達妄釋云。鈔文不明功德衣。去處[巳>已]後。但作非時

X43n0737_p0215b21║云彼至竟者。當受今受[巳>已]受三說者。准功德衣法中。

X43n0737_p0215c01║受也。所以爾者。過去[巳>已]滅。未來未至。是以為現在受。

X43n0737_p0215c02║功德衣。上云當受是未來。次云今受是現在。[巳>已]後云

X43n0737_p0215c03║[巳>已]受是過去。其受者[巳>已]善受者。相疏云。此約眾僧受

X43n0737_p0215c04║領。為彰持衣。故云[巳>已]善受。此中功德屬我者。五利稱

X43n0737_p0215c16║我作下二衣竟。當捨功德衣。今作下二衣既了。[巳>已]遂

X43n0737_p0215c24║不得。後無後家可續放失。六聞者。謂彼受衣[巳>已]要心。

X43n0737_p0216a02║捨。遂本要心。故云聞失。七出界者。彼受衣[巳>已]出界外

X43n0737_p0216a14║五月[巳>已]外不得為塞。無衣一月為通。[巳>已]外不得是塞

X43n0737_p0216b03║七月十六日。及[巳>已]後得衣。至十二月十五日。總須便

X43n0737_p0216b05║日。[01]恣有此迷。故此明示也(相疏更近十日取急施衣例不達教也。縱依例亦[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0216b08║[巳>已]後。皆號非時。云相接者。時自[袖-由+未]時功德衣。接迦提

X43n0737_p0216b19║代留流妄加。不可解釋。若有者。請除也([巳>已]上法附竟)。[巳>已]上

X43n0737_p0216c07║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景[曹>霄]纂

X43n0737_p0216c16║眾法。雖[巳>已]善成。然於戒體重輕。理須備識。備識之要

X43n0737_p0217c24║田者。望其自他有二。初約自[巳>己]以釋。由無出故。久受

X43n0737_p0218a21║逆佛制之文也。自貽伊慼者。自[巳>己]貽遺失也。伊誰也。

X43n0737_p0218b07║彼至宅[巳>已]。見遁。具衣冠瞻星月輪。朝時夙夜不寢。[04]是

X43n0737_p0218c05║業力故。感諸苦具而生彼。既得[巳>已]。更相殘害悶絕。義

X43n0737_p0218c08║欲然復活。如是死[巳>已]復生。業盡方出。以是因緣。名為

X43n0737_p0219a04║[狂-王+苟][據-豕+且]掣而食。三[金*截][剌>刺]林。謂此林上有利[金*失][剌>刺]。長十六

X43n0737_p0219a05║指。有情被[02]通上下樹時。其[剌>刺]銛利[03]鏡[剌>刺]。有[金*失]觜鳥。探

X43n0737_p0220a07║[03]丘中喻。如人犯罪於[巳>己]。[巳>己]令將罪人。付惡[酉*(九/十)]象。象逐

X43n0737_p0220a10║象[巳>已]臨。又有黑白二鼠。嚙藤之。次見有遊蜂餘蜜渧

X43n0737_p0221a09║[01]絡者。篇聚之名。如前[巳>已]辨五篇七聚之數。然於吉中。

X43n0737_p0221b08║卷標餘中[巳>已]辨。云問至犯者。准此而言者。謂准此上

X43n0737_p0221b09║來斷頭之言也。必無重犯者。謂初犯[巳>已]再犯無過也。

X43n0737_p0221b14║論。此當第七也。文云。我於經中說。若有犯四重[巳>已]。不

X43n0737_p0221b15║名比丘。[巳>已]失比丘。不復能生善芽種子。譬如燋種不

X43n0737_p0221b18║道(二果人能示人正法也)。三者受道(初果人[巳>已]下。能領受聖道故也)。四者污道

X43n0737_p0221c03║不許此義。故云有戒非無。餘義如上卷受中[巳>已]辨說。

X43n0737_p0221c21║何典據。答中。上[巳>已]明示者。如上引涅槃雜心二文也。

X43n0737_p0221c23║[05]季悔[巳>已]。比丘不淨食。彼不淨食。比丘亦不淨。既云同

X43n0737_p0222a21║前[巳>已]說四分重犯義了。今此正釋十稱中義。如何名

X43n0737_p0222b04║據初篇以言。若二篇[巳>已]下。同種總有重犯。故文云等。

X43n0737_p0222b10║[巳>已]下。同種並有重犯也。餘如別部中說。如下卷諸部

X43n0737_p0222b23║無方便。蓋為部別有殊。若二篇[巳>已]下。根本許懺。方便

X43n0737_p0222c24║懺(唯此罪體輕也)。第三近方便偷蘭。五人[巳>已]上僧中悔(罪體重也)。

X43n0737_p0223a07║誦次蘭。居其第[02]二方便中用。類其輕重不別故。[巳>已]上

X43n0737_p0223b14║殘[巳>已]。雖無心悔。遇僧抑令強為加法。亦得清淨。夷則

X43n0737_p0224a10║有三。多宗[[仁-二+且]>但]有一。縱明六夜出罪。蓋是因便故說。思

X43n0737_p0224a11║之。[巳>已]上總是解第一義竟。第二救義。第三勝義。是正

X43n0737_p0224b16║由致。律中[巳>已]下。鈔自釋也。不同古師云。為因故三。為

X43n0737_p0224c21║別人也。若罪體同一品懺者。玄云。三十若捨衣了。[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0225b04║下。見[巳>已]便遮諸比丘說戒。因此[鬥@(豆*寸)]諍。不得布薩。以此

X43n0737_p0225b05║白佛。佛言。但以肉眼等(云云)。豈非[巳>已]下。今師結判也。

X43n0737_p0225c21║方便隨滅者。了疏。問云重罪。若[巳>已]作根本方便。隨根

X43n0737_p0225c22║本不可別懺。今此輕罪。[巳>已]作根本方便。可別懺不。亦

X43n0737_p0226a12║者。餘外也。二百五十[巳>已]外。更有未明。故云不盡(此句生後

X43n0737_p0226a16║[巳>已]作婬事了生不(此是初眾)。莫是。摩觸麤語等不(此是殘聚)。故

X43n0737_p0226b02║二罪。[[仁-二+且]>但]舉生疑之事。非取此為罪體也。廣如疏述首

X43n0737_p0226c16║十八。可得。指此而為所防。故知。須約方境而護也([巳>已]上

X43n0737_p0227b14║問如前無記有不犯等者。問意可知。答中前[巳>已]略明

X43n0737_p0227b23║生報者。此生作善作惡。來生受報。玄曰。捨此身[巳>已]。次

X43n0737_p0227c16║是多。如何和會。此謂[巳>已]下。鈔文和會也。涅槃經存小

X43n0737_p0228b13║此河邊說法。涅槃[巳>已]後。息唱金河。河喻生死也。水喻

X43n0737_p0228b20║時。表佛於一切眾生。合得度者。皆[巳>已]度訖。未度者。[巳>已]

X43n0737_p0228c02║也。故知[巳>已]下。今師即可上文。但悟解在出人心。不關

X43n0737_p0229a03║云布施。布者遍也。運心寬廣故。施者惠也。輕[巳>己]惠他

X43n0737_p0229a21║謂師子。驢未明時。無能別。既[鹿/虫]聲[巳>已]。遠近皆知。實非

X43n0737_p0229a22║師子。諸人見[巳>已]。皆悉唾之。此是弊驢非師子也。如上

X43n0737_p0229b05║悲歎也□[巳>已]上釋第十三篇竟。

X43n0737_p0229b08║先明來意者。前篇所辨。篇聚名相。違犯果報。業位[巳>已]

X43n0737_p0229b13║[07]注文辨來意。外難曰。適來[巳>已]辨來意。今何又辨。答前

X43n0737_p0229c18║斷或。二云乞士。出家[巳>已]。乞食自濟身。乞法以濟神等

X43n0737_p0229c21║王經云。眾生未成佛。并為煩惱。眾生[巳>已]成佛。煩惱為

X43n0737_p0230a04║亦一千。并本一百。即成二千一百。[巳>已]起二千一百。未

X43n0737_p0230a22║戒時。[[仁-二+且]>但]發身三口一四支。不如出家人七支全具。故

X43n0737_p0230b02║相也。發生定慧。[兙-十+寸][03]剪煩惱者。謂既識達[巳>已]。順而修行。

X43n0737_p0230c13║者。麟角。猶者。即隨行之中。從一二條而[巳>已]。是二十也。

X43n0737_p0231a08║法在[巳>己]。名之為體。即作無作。出生眾行之本者。一切

X43n0737_p0232a01║常行。八制非制。無說非說([巳>已]上九正。九[01]〔部〕都成十八法)。至狗[月*炎]彌揵

X43n0737_p0232a17║惠也。輟[巳>己]惠他故。即有二種。一財二法三無畏施。二

X43n0737_p0232b03║分別慧。二根本無分別慧。三後三得無分別慧。[巳>已]上

X43n0737_p0232c24║時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。[巳>已]後生子

X43n0737_p0233a24║後成佛。故云根本。更略標舉者。對上卷[巳>已]辨。受之具

X43n0737_p0233b01║緣能受所對[巳>已]說。今於此中。再標舉之。顯其所為處

X43n0737_p0234a10║外道亦不假佛法在世故劣。無漏戒者。謂苦忍[巳>已]去

X43n0737_p0234a22║七眾在世間。三乘果相續不斷。並[巳>己]木叉為根本。謂

X43n0737_p0234b12║云六重受者。謂木叉戒。一受[巳>已]後。為更許重重增之。

X43n0737_p0234b13║為一受[巳>已]。真揩摸永足。不可增。因此有兩宗。所執不

X43n0737_p0234b21║情境上[巳>已]發不煞等。無表境後。若受時不煞。先表不

X43n0737_p0235a22║[巳>已]下。偏釋無漏律儀。謂得初果。發得律儀。乃至第四

X43n0737_p0235b17║初剎那心[巳>已]去。得之也。

X43n0737_p0235c05║法功用等[巳>已]知。未審佛教何時。流到此方。戒法何

X43n0737_p0235c08║今存異名。或云震宮。如前序中[巳>已]述。荒嶺存于闐國

X43n0737_p0236a02║等境。謂沙彌自有遮。難得不得等。並如受戒篇中[巳>已]

X43n0737_p0236a19║今次用子排之。[巳>已]過千歲。陛下所夢。必是其徵。帝聞

X43n0737_p0236b08║道士。多有聰明。智慧博通經史。無星[巳>已]來。凡是符書

X43n0737_p0236c04║相[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空。作十八變。出梵音聲。說偈嘆曰。狐非

X43n0737_p0236c11║安僧。城興聖等三寺安尼。遂[束*力]城華。燃燈表佛教。[巳>已]

X43n0737_p0236c17║法至此。一百五十五年。[巳>已]來出家者眾。故云極盛未

X43n0737_p0236c18║稟歸戒者。[[仁-二+且]>但]受三歸五戒而[巳>已]。未稟受十戒三歸。及

X43n0737_p0237a18║且明吳地。有佛時。自開闢之後。至兩漢[巳>已]來。國無二

X43n0737_p0237b20║吳(逆推去吳國初災時[巳>已]十六年年矣)其魏國得五主。四十五[禾/千]。禪歸西

X43n0737_p0237c03║山邊。受三歸五戒。而[巳>已]後至第五穆帝昇平元[禾/千]。檢

X43n0737_p0237c17║受之方便。全生信心。未是得戒。[[仁-二+且]>但]大僧作法如法。即

X43n0737_p0238b19║也。緣成而[巳>已]者。為促有十僧。結界衣[金*本]具足。秉於羯

X43n0737_p0238c11║後意足。准知[巳>己]身得戒成不者。將此檢驗行人身有

X43n0737_p0239a03║不可長時作者。一受[巳>已]難。義非數作。故須無作長時

X43n0737_p0239a19║二戒之因。[[仁-二+且]>但]有其作。無無作也。初一念色有身口發

X43n0737_p0239a24║[[仁-二+且]>但]有無隨作戒。故言唯有無[04]數。作既落謝。故云無其

X43n0737_p0239c01║發生。第三剎那[巳>已]後相續不斷。名一發續現。始末恒

X43n0737_p0239c05║一發[巳>已]後。更不改緣。任運常在。不問作戒也。身動滅

X43n0737_p0239c06║[巳>已]者。作戒亦落謝。[10]准有無作。與餘識俱者。與餘識心

X43n0737_p0240a04║宗。故但標而[巳>已]。答據東塔疏。全依多宗出體。[恙-心+皿]是迷

X43n0737_p0240c04║如上釋名中。[巳>已]明如水波喻。或一者。[壴*皮]動報色成方

X43n0737_p0240c15║發聲處咽喉如法。非是感聲。凡是報法得[巳>已]不斷。斷

X43n0737_p0240c16║[巳>已]不續。又不隨欲轉聲斷而伏續。又隨欲轉。有云聲

X43n0737_p0241a16║羯磨。要心未適。善而非戒。第三唱[巳>已]剎那思滿。即善

X43n0737_p0242a24║於業。要由心使方成。如弓刀念珠。[[仁-二+且]>但]為物具。須假人

X43n0737_p0242c02║念[巳>已]去相續也。善簡不善。跪禮是善色。乞戒是善聲。

X43n0737_p0243b19║四無違聚有三。謂[虎-儿+丘]空。擇滅。非擇滅(略標名而[巳>已])。今無作

X43n0737_p0244a17║作無作也。作[巳>已]過去。唯有無作。故知作無作戒一時

X43n0737_p0244a18║生也([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0244b02║作[巳>已]過去。唯無作在。羯磨疏云。又如成論。第二念傾。

X43n0737_p0244c14║緣闕也。一前事毀破者。衣[巳>已]壞無作便失。二此人死

X43n0737_p0244c22║生天。後人換之。天宮振動。天眼觀[巳>已]。遂化為人。下勸

X43n0737_p0245a03║為生天因。故感天宮振動。若論無作。形滅之時[巳>已]失。

X43n0737_p0246b15║羯磨未竟[巳>已]前運動方便。名之為作。即此作時心防

X43n0737_p0246b16║境名戒。隨中作戒。既受戒[巳>已]依境起行。為護受故。名

X43n0737_p0246c08║是受法則。但心隨境起。謂受戒時。[[仁-二+且]>但]令受戒人緣境

X43n0737_p0246c11║心。亦使持有男勵者。對上發戒。顯今令持。亦令[巳>已]受

X43n0737_p0246c14║云。此中有兩宗義。成宗即廣。多宗即狹。今此開章[巳>已]

X43n0737_p0247a03║有人持刀。欲往前所煞害怨家。怨家昨日[巳>已]死。但為

X43n0737_p0247a05║雖然怨家[巳>已]命終。亦不合起惡心傷害。得偷蘭罪。故

X43n0737_p0247a12║在等者。彼問曰。為[[仁-二+且]>但]從現在眾生得戒。為從三世眾

X43n0737_p0247a16║也。故成論云。過去迦葉佛時。有無量人。[巳>已]入涅槃。像

X43n0737_p0247b05║二也。今師意云。違戒起非。非[巳>已]落謝。名為過去。又非

X43n0737_p0247b08║故論云。疾焰過鐸奔流度刃。刃之上下一毫亦為。[巳>已]

X43n0737_p0247b11║盡眾學防未起非。二七滅爭下。殄[巳>已]起罪。今若有非。

X43n0737_p0247b21║若犯[巳>已]懺。還令戒[泳-永+辛]防[巳>已]起非。[巳>已]未雙防俱名持戒

X43n0737_p0247b23║今解毗尼。亦殄過未。如四諍對除。是殄[巳>已]起。明觀正

X43n0737_p0247c09║一念。過去[巳>已]謝。未來未至。不能領納。言一念者。此約

X43n0737_p0247c14║又云。慈功脩物等者。疏慈悲備物。局現境起。過未[巳>已]

X43n0737_p0247c17║但言過去[巳>已]謝。鈔據義周。添其未字。以惡心戒有增

X43n0737_p0248c03║三廣果。四無煩。五無熱。六善現。七善見。八色究竟。[巳>已]

X43n0737_p0248c14║也([巳>已]上辨天趣)。二人趣者。外典云。人者仁也。有多智慧曰

X43n0737_p0249a18║修羅居七金山故([巳>已]上辨六趣因便問答之)。趣外中陰四生者。先

X43n0737_p0249b18║切中有起[巳>已]。更不可迴。人中有不可改為餘趣中有

X43n0737_p0249c02║香氣染著[巳>已]。而便受生。若化生中有。受生緣會。不簡

X43n0737_p0249c07║亦有頭墆下[去*ㄗ]生下天故。餘廣如論。非此加之([巳>已]上略辨

X43n0737_p0250a06║兩處相望成不定也。[巳>已]上且立宗竟。云何以故者。徵

X43n0737_p0250c01║發戒故云別。[巳>已]上俱約有情。據遍不遍而分總別也

X43n0737_p0250c02║([巳>已]上分總別[巳>已]竟也)。次消文。所以有此文者。謂前來五義之中。

X43n0737_p0251b09║者。謂有情入滅。草木[巳>已]死。是境謝受戒人。且未斷煩

X43n0737_p0251b21║改失字。為其隱字。[[仁-二+且]>但]言不同戒隱。隱是不現行義也。

X43n0737_p0251c15║量(名曰大千界)。[巳>已]上筭法。絕為要妙。諸處抄記。似為周遮。

X43n0737_p0252a09║曰德瓶。即語之言。所須之物。從此瓶出。其人得[巳>已]。隨

X43n0737_p0252b01║惱垢穢。令淨如水故。水洗除垢汗。解云[巳>已]下。是真諦

X43n0737_p0252b08║此律。[巳>已]上明僧尼戒也。別戒九十九者。唯約比丘尼

X43n0737_p0253a12║一。非時即入不貪中。非情[[仁-二+且]>但]四。今鈔云。非情得五。便

X43n0737_p0253a24║下句難云。何故文中[[仁-二+且]>但]列十戒意道。若同大僧發者。

X43n0737_p0253b02║等者。此約[喜/心]犯之者。令其早知[巳>已]。外隨中和上由教

X43n0737_p0253b15║句。故成七門也。癡惱他八種。九處亦不起。餘二[巳>已]上

X43n0737_p0253b23║起二。或為[又*又]反。一[利>剎]那頓起三。或為一合即恐違宗。

X43n0737_p0253c08║此一女一男。及一無情以明發戒。降斯[巳>已]外。一一有

X43n0737_p0253c19║戒。後若犯一眾生身上嗔煞竟。[[仁-二+且]>但]於一切眾生嗔煞

X43n0737_p0254a04║來於諸戒中。[[仁-二+且]>但][收-ㄆ+又]九戒。何得直言盡耶。可引鈔。答設

X43n0737_p0254a05║有[巳>已]下(云云)。謂云防義未盡故。云設有不盡。攝入七

X43n0737_p0254a07║九戒。[巳>已]外二百四十一戒。並是枝條。攝皈根本。如但打

X43n0737_p0254a08║不煞。但觸不婬。但藏不盜等。是因非[杲>果]。皆皈七中。如

X43n0737_p0254a22║品云除十善業。及十惡業善惡戒[巳>已]。更有業戒所不

X43n0737_p0254a23║攝者。所謂善惡法也([巳>已]上經文)。十善十惡業者。根本十業

X43n0737_p0254b03║篇中。准攝九戒降。此[巳>已]外更有業戒。謂善惡法。此是

X43n0737_p0254b21║非善惡戒。云問至儀者。謂上明發戒相攝。云義[巳>已]知。

X43n0737_p0254c10║不發誓願故。善戒反此(云云)。[巳>已]上總是第二大段。戒

X43n0737_p0255b20║其發露。知何可如前論八篇。問前既有實犯說。[巳>已]方

X43n0737_p0255c12║如妄語法。一言誑多。隨其人人。皆同得罪([巳>已]上義門料簡竟)。

X43n0737_p0255c21║癡。盜戒者。善生云。若為[巳>己]身及諸眷屬。而取他物是

X43n0737_p0255c24║煞是癡。大妄語者。本為利[巳>己]是貪。怨他故慎謂無罪

X43n0737_p0256a12║畜而境。[[仁-二+且]>但]制蘭提。妄語人重餘輕。顯招名利人多信

X43n0737_p0256b06║第。文相甚明也([巳>已]上義門料簡竟)。

X43n0737_p0256c02║自共云德如俗。[巳>已]家破國自古。如然也。婬欲雖不惱

X43n0737_p0257a15║正境入他正道。他將正境入[巳>己]正道。闕緣如前比知

X43n0737_p0257a18║根。舉著自口中。白佛言夷。若[剌>刺]者。五分云。時有比丘。

X43n0737_p0257b11║齊。能教蘭者。謂受樂非[巳>已]教者。但蘭雖教他。不作能

X43n0737_p0257b13║作。謂樂在[巳>己]故滅殯。乃至從夷越。[去*ㄗ]中間諸篇至吉

X43n0737_p0257b21║初怨逼向[巳>己]。二不受下被逼向他。一切無有婬心者。

X43n0737_p0257b22║戒疏云。開自身造境。既無有心。亦無有境也([巳>已]上釋初戒竟)。

X43n0737_p0257c01║文中。煞最在後。謂依西國瓶沙王。遠祖治賊。[[仁-二+且]>但]令栴

X43n0737_p0258a03║人物處心中常作有主想取得無罪[[仁-二+且]>但]有人物境上

X43n0737_p0258a07║及以[巳>己]物。且非盜境也。云問至損者。向意躡前而生。

X43n0737_p0258a08║前云[巳>己]物。其相易知。未審無主相[白/八]。如何似故生斯

X43n0737_p0258a10║[[日*真]>瞋]之。以水灌頂遣【圖】。後父母死名無主物。然且據西

X43n0737_p0258a15║王[巳>已]去無我所心。後王未統。未為正主。於其中間是

X43n0737_p0258a22║未舉離[巳>已]前。並方便攝(玄記。對此廣辨闕緣義。今恐繁故不敘)。云今至

X43n0737_p0258b12║阿羅漢為二。今鈔[[仁-二+且]>但]舉初後。意攝中間亦盡也。所以

X43n0737_p0258b13║爾者徵也。有何所以。約此二人。[巳>已]外不許耶。戒不具

X43n0737_p0258b16║憎。故不平等。初果人[巳>已]斷三界見道。煩惱故無愛憎。

X43n0737_p0259a02║合無罪。但起惡心。亦得偷蘭。所以為例([巳>已]上正解竟)。

X43n0737_p0259a13║未來。冥然屬佛。如何會通恐無理也。[巳>已]上解因。便敘

X43n0737_p0259b14║違他經文否。請思之([巳>已]上諸文。總是明無主佛物。結非之相。不論在世及滅後。並結

X43n0737_p0259c17║餘物者。所稟云。謂遺落之物。前人[巳>已]作捨心者。物既

X43n0737_p0259c21║([巳>已]上諸文。總是明盜佛物[巳>已]竟)。

X43n0737_p0260a07║兩字除惑。亦列正經。何得[梵>焚]燒。失事在福([巳>已]上疏文)。十誦

X43n0737_p0260a23║不之相。不望境也。可知([巳>已]上諸文物明盜法[巳>已]竟)。

X43n0737_p0260b19║言之。抄云花果者。須分別也。大德云。若成熟之[卄/果]。[巳>已]

X43n0737_p0260b22║之前。不得十樹五樹。分入於[巳>己]也。抄中來論量米麵

X43n0737_p0261a04║僧不滿五故。[巳>已]上正義也。或依准淮南記云。是常住

X43n0737_p0261a05║引長之食。合得明曰食。知事人自盜犯蘭。[金*本]中是[巳>己]

X43n0737_p0261a07║取僧物行用。如自[巳>己]之物與人也。注文准共盜僧食

X43n0737_p0261a13║凡夫持戒。而增疾他。自稱[巳>己]名。是謗賢聖。四者將僧

X43n0737_p0261a15║物。如[巳>己]物無異。行用與人得蘭。註文准似有主者。謂

X43n0737_p0261a19║斯文。注文准此。如上偷蘭者。謂准上文。將謂僧如[巳>己]

X43n0737_p0261b09║有不正義不敘之。若[巳>已]羯磨等者。註文自釋(云云)。所

X43n0737_p0261b20║用。不得久住。故後時佛與諸比丘。到此國伽藍[巳>已]。佛

X43n0737_p0261b22║法王。我先留上房供養。[巳>已]外分為四分也。身子具此

X43n0737_p0261b24║應分賣。不得入[巳>己]。犯偷蘭遮(引此律文立為宗竟)。因即有人言

X43n0737_p0261c02║知。前來雖分為四分入[巳>己]。不成盜也。必成盜者。身子

X43n0737_p0261c07║六群分作四分入[巳>己]。身子奪耶。可引鈔答云。四分暫

X43n0737_p0261c09║無分入[巳>己]意。是暫礙僧用。故犯蘭輕。若有心作分入

X43n0737_p0261c10║[巳>己]攝。即成盜重。亦不許奪也。如善見文中主掌盜物。

X43n0737_p0262b24║但為鈔[巳>已]流行。不可更有勾改。今依疏為元也。三藏

X43n0737_p0262c11║引薩婆多文。僧中分行得[巳>已]者。謂僧物雖不得通佛

X43n0737_p0262c12║法互用。今若別人依時。堂頭分行得者。便是[巳>已]分物

X43n0737_p0262c24║母。[巳>己]處分房地種樹。不須白僧者。玄云。地[巳>已]處分。樹

X43n0737_p0263a06║為木用。或後時治房。不要治房白僧。[巳>已]是[巳>己]分地上

X43n0737_p0263a17║齊講等用無罪。此[[仁-二+且]>但]取於標心。通為隨作。無互用罪。

X43n0737_p0263b13║施心得互用罪。[[仁-二+且]>但]結不應吉。非謂同前得夷罪也。知

X43n0737_p0264a04║食。今此是欲出家者。身雖是俗。心[巳>已]為道。故開白與

X43n0737_p0264a10║(上且引論)。此謂施主將米。供十方僧。僧[巳>已]去。將來供後僧。

X43n0737_p0264a11║為米屬十方[巳>已]定。若後僧無盜心。[[仁-二+且]>但]打鐘普召集十

X43n0737_p0264b07║故於三分中。取一分也。置爪髮塔中者。謂佛成道[巳>已]

X43n0737_p0264c19║其塔。諸天世人所不敢用([巳>已]上律文)。玄曰。此言園者。即所

X43n0737_p0265b11║別。今[[仁-二+且]>但]取盜僧物中。現前現前。十方現前。來此明互

X43n0737_p0265b12║用也。如[巳>己]五眾物。本是十方現前。今不作法直入現

X43n0737_p0265c01║物。擬親上座。雖未攝受。冥然屬彼[巳>已]定。謂施主決心

X43n0737_p0265c03║宗所解。非而不錄([巳>已]上諸文總是明互用[巳>已]竟)。

X43n0737_p0265c10║寶物。差[巳>已]依俗十陪還之。與律不同者。謂此經文。與

X43n0737_p0265c13║還之。於義太急。疑是俗人貸三寶物。文云。差[巳>已]依俗

X43n0737_p0265c18║([巳>已]上諸文釋出貸竟)。

X43n0737_p0266b02║得他師僧之物。奈何窮尼比丘將來。蓋事不獲[巳>已]且

X43n0737_p0266b09║諸比丘以此白佛。佛言。自今[巳>已]後。應立分藥人。平等

X43n0737_p0266b13║長使者。有功故制也。餘文易委。不勞繁述也([巳>已]上諸文。總是

X43n0737_p0266c03║藏。其人[巳>已]死。是無我所心。後人不知。是無守護主也。

X43n0737_p0266c07║禁物等者。謂為違[來*力]非法之物。本主於此物[巳>已]斷心。

X43n0737_p0266c24║云。[巳>已]上二主。若望正則不望護。若望護則不望正主

X43n0737_p0267a19║竄。若自作者吉。何以故。[口*兄]與投竄一種([巳>已]上律文)。所言投

X43n0737_p0267b07║地。彼[巳>已]結正。屬賊之義[巳>已]成也。祇中有比丘衣被賊。

X43n0737_p0267b13║作得想。[巳>已]上兩處取捨未成。奪取不犯。反上下二緣

X43n0737_p0267b14║者。主[巳>已]捨。賊[巳>已]作得心。一向不合奪也。第三句盜者。

X43n0737_p0267b15║[巳>已]作得物心成。不得奪也。故彼律第三句。不現前盜

X43n0737_p0267b20║處。亦結夷重等([巳>已]上律也)。今准此意。若未屬賊。云何結夷。

X43n0737_p0267b23║行至前程。忽然憶得。還反取物。取得無罪([巳>已]上律文)。古記

X43n0737_p0267b24║多引此句。非於抄文。既云前人決取[巳>已]結夷定。不用

X43n0737_p0267c04║盜取。但作自[巳>己]物將去。有何犯耶。鈔據自藏舉物人

X43n0737_p0267c05║盜取。後物[07]至知是賊盜。[巳>已]作得想。定結夷[億-音+(夫*夫)]。縱自心

X43n0737_p0267c23║作失想。還取本物無罪。若[巳>已]作失想。而還取者。便成

X43n0737_p0267c24║賊奪賊物。今抄將[巳>己]作失想。向後總結三句也。又闇

X43n0737_p0268a02║[巳>已]。入林中藏。時賊思惟。我伴儻多。其物又少。寧可更

X43n0737_p0268a03║求相添分也。即藏衣[金*本]覆著一處。爾時比丘見[巳>已]。伺

X43n0737_p0268a15║主。慰喻得物不犯。若告人令煞害等。即不可也([巳>已]上三句

X43n0737_p0268b02║不合取。比丘為賊所獲等者。戒疏云。弟子[巳>已]屬賊。是

X43n0737_p0268b09║雖知是[巳>己]物。不直奪。應還直。不還直奪。計錢犯也。今

X43n0737_p0268b16║覆[巳>已]而出。時守門人見[巳>已]。問言。[金*本]中何物。而尼不示

X43n0737_p0268b17║之。又復咄喚。畏而示之。比丘白佛。佛言。從此[巳>已]去。不

X43n0737_p0268b18║得覆寶物。若犯王法人。未被收錄。寄者得取。若[巳>已]收

X43n0737_p0268b22║戒也。若官未收望本主。若[巳>已]收望護主。云六至取者。

X43n0737_p0268c06║他債。比丘將去不犯([巳>已]上論文)。玄云。准上論意。兒不屬國

X43n0737_p0268c12║物瞻視之人。今偷人者。望其父母[巳>已]遣。亦非正主。如

X43n0737_p0268c18║若奴[巳>已]叛催令疾去。隨語得重。或云。此儉彼豐。奴即

X43n0737_p0269b22║引真諦疏解。今鈔不錄([巳>已]上諸文總當明盜人物)。

X43n0737_p0269c10║蘭。[[仁-二+且]>但]輕重有異。此約無人守護也。據理得不如上者。

X43n0737_p0269c14║[悕-巾+ㄙ]方聽將去。若神護即不合也([巳>已]上諸文明盜非人物)。云盜至

X43n0737_p0270a04║亦云。取一切畜獸殘吉。師子殘不犯等([巳>已]上明盜畜生物竟。上來

X43n0737_p0270a09║犯夷重。廣如持犯中者。指方軌持犯篇也([巳>已]上第二緣竟)。

X43n0737_p0270a22║理罵辱。意在於物相謝也。輕慢取者。既居尊位。特[巳>己]

X43n0737_p0270a24║得他財。但將他名聞。向外取物入[巳>己]也。解突取者。注

X43n0737_p0270b05║施[巳>已]還取者。兩說。一云。將物與他。後悔[去*ㄗ]奪。二云。有

X43n0737_p0270b08║心論云。覆藏[巳>己]性曲順時。宜名之為[言*舀]也。曲心者。不

X43n0737_p0270c14║識。達盜心。足得防擬其心。不妄趣境也。　[巳>已]上釋第

X43n0737_p0271a07║刑。竊盜至五十釋罪。方便至死等([巳>已]上敘三師竟)。論師以後

X43n0737_p0271a20║五錢戒重。文[巳>已]分明。然於八種錢中。未論色目。遂引

X43n0737_p0271b04║忽有[巳>已]犯。欲判其罪。須取通文。即依十誦八十小錢。

X43n0737_p0271c14║答。[巳>已]作捨心了。又問。盜物比丘。汝何處取。彼云其處。

X43n0737_p0271c16║後語物主。比丘汝衣[巳>已]捨心絕。便與此人。彼云爾盜。

X43n0737_p0272a06║他物。應問主。若未用貴[巳>已]用賤。汝等應知。是為五處

X43n0737_p0272b06║共往盜五各分。雖然一人不得五文。入[巳>已]初往盜時

X43n0737_p0272b10║說者。師教弟子云。彼有六錢汝三。弟子各取一錢。[巳>已]

X43n0737_p0272b13║有六文。和上取三。兩師弟各取一文。[巳>已]上能教滿。犯

X43n0737_p0272b17║之([巳>已]上諸文總是釋第四犯緣[巳>已]竟)。

X43n0737_p0273a21║水。令注[巳>己]田時結蘭。若他田苗萎死犯重也。水注者。

X43n0737_p0273b06║二三也。餘如文([巳>已]上諸文六種總是犯緣竟)。

X43n0737_p0273b07║次別開不犯云三至之者。[巳>已]有想者。謂實是他物意

X43n0737_p0273b08║謂[巳>己]物無他想故糞掃者。實是有主意。謂無主作糞

X43n0737_p0273b20║具述荊將軍之事(云云)。角哀睡悟[巳>已]。遍體汗流。遂白

X43n0737_p0273c02║伯。看友之病。值胡賊入境。巨伯不忍去。賊至郡[巳>已]。具

X43n0737_p0273c09║(思之)。更為迎開可委([巳>已]上諸文總當明盜戒[巳>已]竟)。

X43n0737_p0274a05║[兙-十+寸]。期連持不絕。故曰命根。今言死者。氣[巳>已]斷絕。隨有

X43n0737_p0274a09║世。今煞何世。答。婆沙云。應知煞於未來過去[巳>已]滅。現

X43n0737_p0274c15║之時戒。謝無犯重義也([巳>已]上諸文明犯相竟)。

X43n0737_p0274c21║納官贖命也。注文可知([巳>已]上總是第三戒竟)。

X43n0737_p0275a20║媒及二房。自作定犯。教人即不定。若作此五有國[巳>已]。

X43n0737_p0275a21║即同犯殘。若汎若教人於[巳>己]。無閏但蘭。次有二戒。謂

X43n0737_p0275a22║二謗自作教人。為[巳>己]不為[巳>己]。慳境處齊。彼我同犯。三

X43n0737_p0275a23║有六戒。一漏二觸自作。即犯教他[[仁-二+且]>但]蘭。以無閏[巳>已]下

X43n0737_p0275b03║家惡行是煞種類。餘之五戒是妄種類([巳>已]上義門料簡竟)。

X43n0737_p0275b06║為故。體分盈流名失精。此是所防(云云)。從此[巳>已]下鈔

X43n0737_p0275b23║分云。內色[巳>己]身外色他身(似有異也)。風中者。乃至口吹等。

X43n0737_p0276a13║若互有衣等為二種。從若二俱有衣[巳>已]來。為三種也

X43n0737_p0276b11║律文[[仁-二+且]>但]一向言犯蘭。不分別開輕重罪體。若准今師

X43n0737_p0276c06║輕。無肉骨者。玄云齒也。大德與許此說。上文[巳>已]有了。

X43n0737_p0276c15║比丘。縱觸他能女之身。亦[[仁-二+且]>但]蘭也。大德云。親曾撿彼

X43n0737_p0277c06║四戒。云問至四者。標也。言多[04]坊偽。美[巳>己]之善。意專在

X43n0737_p0277c13║欲。答若實行欲素者偷蘭。是[媱>婬]家方便。今本不行。口

X43n0737_p0278b24║蘭(宛陵云。此亦是媒之流類)。云律至不犯。婦禮[巳>已]斷而和合得殘。

X43n0737_p0278c07║之。不足以為難。人能制嗔心。此事最為難。樹神聞[巳>已]

X43n0737_p0278c23║四[巳>已]下無主。不須乞處分不犯。彼問何以故。非房量

X43n0737_p0278c24║故。既言[巳>已]下不用。明知[巳>已]上須乞。四分廣長正。是如

X43n0737_p0279a01║量乞法之位。減則不須抄引論意。取[巳>已]不須非。謂如

X43n0737_p0279a02║量不乞。今約律准論。但使長六廣四。[巳>已]下不須也。與

X43n0737_p0279b02║[謚>諡]號。崩後表生前之德。煬帝[怡-台+尃]通經史廣評尺秤。故

X43n0737_p0279b08║曰宇。今登位[巳>已]。能制師天下。萬物不局大小。故云御

X43n0737_p0280a03║土呼南北為廣。東西為長。不更[01]段也。若准此說。[[仁-二+且]>但]迴

X43n0737_p0280a06║第十三云。謂從前後簷下柱。當中墨分。內外[巳>已]外有

X43n0737_p0280a18║若初處分時無。[巳>已]後忽有。妨難而全。前法不失。云明

X43n0737_p0280b02║乞云。必私[巳>己]地。何用乞法。今云然僧私二地。總須乞

X43n0737_p0280c05║二人共作。人無一口房分。[[仁-二+且]>但]有半口房分。以小故不

X43n0737_p0280c22║犯殘。為於[巳>己]有[04]國。亦是主故。若巧師自無房分。但為

X43n0737_p0280c23║他造作過量者。但犯蘭。以非是主。即無[＊]國[巳>己]也。所言

X43n0737_p0281a16║同前者。與無主房不異也。云成至犯者。長六廣四[巳>已]

X43n0737_p0281a17║上房者。反顯[巳>已]下不犯。云此至之者。玄云。此並多論

X43n0737_p0281a18║文也僧不許賣房僧得罪者。謂房是自[巳>己]。眾僧報彼

X43n0737_p0281b21║王歸。諫太子。太子知[巳>已]。令人逆路煞王。王被煞時告

X43n0737_p0281b24║福田又得逆。若[[仁-二+且]>但]作人想。不知是羅漢。但得夷。知是

X43n0737_p0281c01║父不知得果。但得一逆。[巳>已]上依十誦正文。今且隱人

X43n0737_p0281c15║眾法。准取見聞。[[仁-二+且]>但]作淨想謗之皆犯。故抄云。不妨實

X43n0737_p0282b09║不捨。時知食人見[巳>已]。謂此比丘先與彼女有通。遂生

X43n0737_p0282c14║既[巳>已]破名不和合。非得為體。四心中行心攝三性。無

X43n0737_p0283b01║總當義門料簡竟。如此眾戒[巳>已]下結略意也。污家殯

X43n0737_p0284a23║[巳>已]而轉法輪。是故法亦是家法。問。不言我家僧。答。本

X43n0737_p0284b04║時宜而制戒。戒略[01]數云。[[仁-二+且]>但]自觀身行。律令展轉相教。

X43n0737_p0284b14║者。大德曰。此中爾字訓是也。自[巳>己]所作之事。實是不

X43n0737_p0285a05║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清[冰-水+京]大師景[曹>霄]纂

X43n0737_p0285b09║變通自在。更無別理。一是[巳>己]長衣者。鈔下自釋云。謂

X43n0737_p0285b10║三衣之外財也。三衣非長衣之物。故簡異之。有作[巳>己]

X43n0737_p0285b11║字。謂是自[巳>己]長衣即犯者錯呼也。　四分等者。辨長

X43n0737_p0285b20║犯。二長中減廣中如不犯。三長中減廣中減不犯。[巳>已]

X43n0737_p0285c14║割簪縫日過犯長簪者。細破竹[口*入]簪[剌>刺]僧[疊*毛]也。線綴

X43n0737_p0285c18║是[巳>己]長之衣過日不說即犯。鼻奈耶一日成者。是初

X43n0737_p0285c21║雖知是[巳>己]長之衣。三衣體外財帛。若忘等緣無罪者。

X43n0737_p0285c24║彼云雖知是長。若有迷忘。或未知屬[巳>己]。示無長罪。所

X43n0737_p0286a01║以須知屬[巳>己]定。彼無二字。鈔文加也。若准此理從二

X43n0737_p0286a06║從二雖知是長若忘等緣則無有罪故。二明屬[巳>己]定。

X43n0737_p0286a07║齊此[巳>已]來。是生下恐第二緣也。若依此釋。可改科文。

X43n0737_p0286a14║應量尺六八寸[巳>已]下也。即說淨益善者。纔得衣入手

X43n0737_p0286b10║量。或不應量。若應量犯捨不疑。設有尺六八寸[巳>已]下

X43n0737_p0286c05║一人代之。眾免長過。懺除[巳>己]罪。一人設懺。餘人不滅。

X43n0737_p0286c20║提。或膝上或肩上眼前及非眼前身上。但作[巳>己]有想。

X43n0737_p0286c23║等者。戒疏云。如人施衣蘇至比丘前目不觸。作屬[巳>己]

X43n0737_p0287a03║故不見。以身觸[差-工+目]彼物。作屬[巳>己]意。不說淨入筭數滿

X43n0737_p0287a07║得者。戒疏云。如暗中施。眼不見。身不觸。但作[巳>己]有想。

X43n0737_p0287a16║既總犯。故置之不論也。鈔越此章便取第二章作([巳>已]上

X43n0737_p0287a22║未第二日[巳>已]去中旬九日並得衣。至十一日明相出

X43n0737_p0287b01║文也。又云一日得衣尼薩。[巳>已]上斐申兩釋。若諸講士。

X43n0737_p0287b24║衣也。二衣不捨[巳>已]入淨者。此謂[07]資得二衣。既不被染。

X43n0737_p0287c01║何須用捨。故云不捨。既無有過。體是清淨。故云[巳>已]人

X43n0737_p0287c06║施者。作法故不犯。若送與人者。非[巳>己]物故。　若賊奪

X43n0737_p0288a04║說淨。下引十律。[01]談僧及一人得受。不言畜。[巳>已]上具申

X43n0737_p0288a06║[巳>已]。將付前人收舉。其受付者。藏在櫃中遠行不在。過

X43n0737_p0288b17║帶解。比丘形露。乃至[斬/心]恥。因此白佛佛。言自今[巳>已]去不

X43n0737_p0288b18║得置衣在村。若欲結衣界。即須除村([巳>已]上律文)。大德云。村

X43n0737_p0288c08║情意有阻。故名為礙。當部律中皆約[巳>己]情礙。彼恐奪

X43n0737_p0289c02║等者。謂此人乘車御牛盡不騎中。[[仁-二+且]>但]車上坐以杖打

X43n0737_p0290a08║共聚交易之處。既知聚[巳>已]於其聚中。更有其家兩異。

X43n0737_p0290b22║有同別。[巳>已]分房舍住處。名為一界。[厂@(豆*寸)]井等眾共同處。

X43n0737_p0290b24║云僧祇至失者。此文大意。前來引十多二文[巳>已]。約聚

X43n0737_p0290c09║者不犯([巳>已]上律文)。謂引律是通夜護衣。乃言夜中。手[腳-谷+去]至

X43n0737_p0293a09║現結怒除。若現有村現除怒結故知村強也([巳>已]上取文)。淮

X43n0737_p0293a10║南亦云。村強僧弱彼擇曰。若三五僧。在俗家中。[[仁-二+且]>但]名

X43n0737_p0293b20║此緣。即顯衣病。互有不成也。注文三十[巳>已]去名老者。

X43n0737_p0294a08║捨也。此即恒思會護。[[仁-二+且]>但]取會無由。雖則經明。不失受

X43n0737_p0294a19║自餘物略僅知與[巳>已]。

X43n0737_p0294b09║戒疏云。無論得衣。俱同說持。明日[巳>已]後。更不開也。既

X43n0737_p0294c03║云取至四者。釋名者。[虎-儿+丘]心送與領納屬[巳>己]名之為取。

X43n0737_p0294c06║無犯者。如文。　云五至俗者。[虎-儿+丘]心送與領納屬[巳>己]名

X43n0737_p0294c16║父[厂@苗]曰禰。法寶引俗禮云。祖[巳>已]後為立[序-予+苗]。以栗木長

X43n0737_p0294c18║時[水/王]饗。今翁之[女*市]妹即姑婆。女即兒姑。四父五[巳>己]

X43n0737_p0294c19║身。父之[女*市]妹即師姑。女即[巳>己]之[女*市]妹。六七可知。問夫

X43n0737_p0295a22║心罷者。衣得二罪後忽更打只得吉也。若[[仁-二+且]>但]令染與

X43n0737_p0295b16║准波句通違篇本)。四肘者。七尺二寸姬尺[巳>已]上可知。寒暑相

X43n0737_p0295c09║交犯者。前戒為他不犯等者。簡濫也。前戒自為[巳>己]即

X43n0737_p0296b23║責。有虫吉者。虫雖[巳>已]死招譏結吉故。云律中至羅者。

X43n0737_p0296b24║如文。云不犯至疏者。若得[巳>已]成者。謂前人蠶家乞得

X43n0737_p0296c02║云若得[巳>已]成者。亦須齊斬。此言甚切。云何可通。如五

X43n0737_p0296c03║分他施[巳>已]成。亦犯捨。十誦。若得[巳>已]成受用不犯。有釋

X43n0737_p0296c04║云。但是部列不同[03]十分誦五。若得[巳>已]成者。下列滅無

X43n0737_p0296c15║至今疑情不決。相疏云。此相難識也。僧祇[巳>已]下。引文

X43n0737_p0297a06║者。自為他作犯吉等。云不至犯者。若得[巳>已]成者。戒疏

X43n0737_p0297a07║云。不同前或假得[巳>已]成。猶令斬壞此開故。無文令壞。

X43n0737_p0297c01║皆得。　云津不犯[巳>已]下如文。

X43n0737_p0297c05║毛至第二[巳>己]物(此前二別明也)。今釋中。二初前標。後舉依他

X43n0737_p0297c10║重擔。即過犯第四緣也([巳>已]上正釋竟)。或依法寶科為前三。

X43n0737_p0297c21║是非親里。三是[巳>己]故毛。四自[巳>己]院染擗。五竟犯。餘如

X43n0737_p0297c24║云畜錢至十八者。釋名。貯用屬[巳>己]名畜情所珍翫為

X43n0737_p0298b06║曰梵志將女施佛。佛不受之語。梵云。[巳>已]受汝意。但吾

X43n0737_p0298b18║來亦如是問。迦葉云。王頻有此言。[[仁-二+且]>但]不見與。時王[斬/心]

X43n0737_p0299a03║云八至主者。若得金寶咒願[巳>已]還主者。三解。一云[口*兄]

X43n0737_p0299a04║願施主[巳>已]還付淨主(此說今非)。二搜玄云。還反本施主。為

X43n0737_p0299a08║者。謂儉時開聽。觀知我等弟子下。[[仁-二+且]>但]明一衣。是說輕

X43n0737_p0299a09║為重義也。鈔文從若諸[巳>已]下。至依止[巳>已]來。此明四依

X43n0737_p0299b22║法提。應僧中悔[巳>已]。貿財作百一物。不須復捨。[巳>已]入淨

X43n0737_p0299c08║者。[[仁-二+且]>但]據一戒。無表不清。舉例。如畜[狂-王+苗]狗一眾無戒。不

X43n0737_p0299c12║受畜。有言應受畜。我時聞[巳>已]生疑不知。此事云何。佛

X43n0737_p0300b08║齊此[巳>已]來。據彼人不會比丘之意。謂言將物與他。不

X43n0737_p0300b11║收取。令淨人[06]常護也。鈔云。若彼人[巳>已]下乃至受持之。

X43n0737_p0300b12║齊此[巳>已]來。此約彼人心中[去*ㄗ]順解前來比丘之意。再

X43n0737_p0300c01║禪覺[巳>已]運通擬還。沙彌為非人所持。目連迴顧喚沙

X43n0737_p0300c03║有金砂。告云汝應捨[〦/弁]。[〦/弁][巳>已]遂騰[09]言者也。乃至老比

X43n0737_p0300c06║得善利。捨家不捉金銀及錢。比丘到親里家。相看[巳>已]

X43n0737_p0300c08║所須。沙彌受[巳>已]緊著不帶而去。至中道。而非人見沙

X43n0737_p0301a01║穿米出。法合可委(云云)。　云律不犯[巳>已]下。別開不犯

X43n0737_p0301a10║二貿寶月。作教人為[巳>己]同犯。除為三寶貿衣。使人不

X43n0737_p0301a13║捨懺後易淨物也。[[仁-二+且]>但]無衣食為異者。謂此戒但論金

X43n0737_p0301a14║銀錢。[巳>已]下販賣戒。衣食相易為異。

X43n0737_p0301a16║有三種。一[巳>已]成金。二未成金。三[巳>已]成未成金。[巳>已]成金

X43n0737_p0301a17║者。釵釧等也。未成者。金梃是(不同[02]〔有〕云金[金*廣]也)。[巳>已]成未成者。

X43n0737_p0301a22║[03]須皆得七句。初[巳>已]成金易[巳>已]成金。二[巳>已]成金易未成

X43n0737_p0301a23║金。三[巳>已]成金易[巳>已]成未成金。四[巳>已]成金易[巳>已]成銀。五

X43n0737_p0301a24║[巳>已]成金易未成銀。六[巳>已]成金易[巳>已]成未成銀。七[巳>已]成

X43n0737_p0301b01║金易錢。餘亦例此可解。　云律不犯[巳>已]下。如文。

X43n0737_p0301b12║衣藥於易。[巳>已]外應無犯。若無犯者。何故文中。言種種

X43n0737_p0301b24║俱墮者。舉價金高曰[＊]責。抑價令低曰買。買[巳>已]規利更

X43n0737_p0301c04║不買吉。若為利故買。買還[巳>已][＊]責提。約第三句責。買二

X43n0737_p0301c06║僧中悔不應還。十誦約別人私責。買聽七日。當部[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0301c19║捨與僧斷相續心。更不取作懺[巳>已]還來。方聽僧作福

X43n0737_p0302a16║資用寬故。須迴本主。不用入僧。　云律不犯[巳>已]下。如

X43n0737_p0302b01║犯。下約小小物。故不犯也。　云不犯[巳>已]下。如文。

X43n0737_p0302b08║義通故。四前是[巳>己]物成即犯。此本屬他。入手方犯。

X43n0737_p0302b09║云不犯[巳>已]下。如文。

X43n0737_p0302b11║[巳>己]者。甄下眾者。戒疏云。簡下四眾本非同行伴類。假

X43n0737_p0302b16║疏云。此二則犯重罪。由初決捨屬他[巳>已]定。故文云。施

X43n0737_p0302b17║[巳>已]還取是重攝故。四嗔奪者。戒疏云。自奪使人。祗中

X43n0737_p0302b19║得屬[巳>己]者。僧祗四句。初合與別奪。謂一時與三衣。後

X43n0737_p0302b21║未犯。[[仁-二+且]>但]不對面移物即犯。不假載舉。戒疏云。謂對面

X43n0737_p0302b22║奪也。未藏情疑屬[巳>己]不顯。故約藏相結成墮罪。文云。

X43n0737_p0302b24║可爭故結([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0302c01║云畜至二十六者。釋名者。貯用屬[巳>己]之名。為簡餘三。

X43n0737_p0302c09║云。限法不過明日。白二還主。理合說淨。[巳>已]越七日無

X43n0737_p0302c17║日是過七日藥。後一日正滿者([[仁-二+且]>但]二種處分)。若至十四日

X43n0737_p0303a01║中得者。三月十六日[巳>已]去得者。皆名時中也。要是時

X43n0737_p0303a03║後若過前用[[仁-二+且]>但]犯吉。以衣無再捨。此戒言一衣上重

X43n0737_p0303a08║衣。即三月十六日[巳>已]後。至四月十六日。是春殘一月

X43n0737_p0303b05║則無。是名急施。七月六日[巳>已]前受者。名曰過前。至八

X43n0737_p0303b11║三過前者。七月五日[巳>已]前是也。四無緣者。謂失奪燒

X43n0737_p0303c11║月任運許之。又復滿[巳>已]。今從冬分起首。至明[禾/千]四月

X43n0737_p0303c12║十六日[巳>已]前。並是非時。蘭若有難並開離也。故云冬

X43n0737_p0304a04║上來諸部等者。結前第一緣。必有[巳>已]下。明第二緣也。

X43n0737_p0304b01║者。於[巳>己]有濫。迴容稱心。[喜/心]為制重。佛法之物。濫義是

X43n0737_p0304b02║希。雖迴制輕也。　云律至也者。初[巳>已]許僧者。決非屬

X43n0737_p0304b03║[巳>己]。定僧為作。眾多別少。心未決故。迴犯墮也。二為僧

X43n0737_p0304b04║故未許僧者。雖非屬[巳>己]。眾別未分。若迴犯吉。三[巳>已]許

X43n0737_p0304b06║用者。我[巳>已]施僧今施尊者者。謂能施者。自是非法。受

X43n0737_p0304b09║定屬。自迴入[巳>己]得提。迴與他得吉。若決別施屬主[巳>已]

X43n0737_p0304b11║結。迴此自恣僧物與彼。應還作吉悔者。此屬[巳>已]定。迴

X43n0737_p0304b17║與好者。即持戒為好。破戒為惡也([巳>已]上二母段不同總是釋第四篇竟)。

X43n0737_p0304b23║因由何事。故牒起云。引戒人多[＊]恚犯者。良由[巳>已]下。正

X43n0737_p0305a09║若據自作二事教他為六一時戒。故得有八。若[[仁-二+且]>但]令

X43n0737_p0305a24║堅信。謂是內凡[巳>已]去。得四不壞信故。堅法者。謂得無

X43n0737_p0305b01║漏法苦忍。初心[巳>已]去。此法堅固。難可破壞。故名堅法

X43n0737_p0305c13║張為是王。有問言[巳>已]誰便定。答云。是王等。　若問不

X43n0737_p0305c14║問者。不論前人來問不來問。[[仁-二+且]>但]誑他即犯。異本音者。

X43n0737_p0306a03║必知[巳>已]遠。縱逐不得。然後方可語彼從此路去。若直

X43n0737_p0306b24║非重。故結輕也([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0306c07║父母得提。以親生色身。對比丘毀之。受辱同於[巳>己]。故

X43n0737_p0306c09║相於[巳>己]不同。降之一階。但約業罪同師道支種性更

X43n0737_p0307b04║下法。但作分離向[巳>己]之心。不問前人離不離。俱一品

X43n0737_p0307b06║重重向前人說重重犯提。　云律不犯[巳>已]下。如文。

X43n0737_p0307c04║者。即下引五分。有知男子自伴不睡也。云不犯[巳>已]下。

X43n0737_p0308a02║開。謂第三夜[巳>已]開其[01]坐不犯。開不重開。故不成。要須

X43n0737_p0308a04║第四夜不成開([巳>已]是記文)。准此語。第四夜不臥。為初夜也。

X43n0737_p0308b18║云。前云口受。[[仁-二+且]>但]據暗中不執經本。今云口授。據有經

X43n0737_p0308c01║謂但自消息莫失僧儀。即得也。　云律不犯[巳>已]下。如

X43n0737_p0308c09║[巳>已]作法人問者。謂[巳>已]作羯磨法差人說也。問。作法正

X43n0737_p0308c16║自說[巳>己]罪輕者。以希少也。說名字者。謂於眾中說某

X43n0737_p0308c24║五緣。一內實得道除增上慢。二自言[巳>己]證。三向未具

X43n0737_p0309b02║罪了即犯提([巳>已]上正釋)。更有解云。鈔文從中含云。乃至當

X43n0737_p0309b03║思。此是經文。律中[巳>已]下。是四分律文也(此是妄釋注自分明)。

X43n0737_p0309b13║云律中至吉羅者。若[巳>已]掘地者。簡未掘地也。即天

X43n0737_p0309b14║然之地故。今就[巳>已]掘地中。復有二種。若經四月隨觸

X43n0737_p0309c18║自掘中藏物者。得即是決四分文也。　云律不犯[巳>已]

X43n0737_p0310a17║云僧祇至吉羅者。謂前辨五種。[巳>已]知。然則淨法未委。

X43n0737_p0310b20║既[巳難>已離]地。不合犯提。但為此樹神亦得活。有生長義。

X43n0737_p0310b23║者。若[巳>已]離地。其色又萎。壞之不犯。謂無生長義也。若

X43n0737_p0310c01║但有壞相吉也。　云不犯[巳>已]下。如文。

X43n0737_p0310c18║中。有大魚有百頭。百頭各異象馬牛羊之類。佛見[巳>已]

X43n0737_p0310c24║犯[巳>已]下如文。

X43n0737_p0311a04║敷不別。春月者。即四月有雨月也。去時聚[巳>已]當去者。

X43n0737_p0311a15║[巳>已]下如文。

X43n0737_p0311a23║春分者。西國三時分房。若春冬分房。[巳>己]雖受得分。後

X43n0737_p0311a24║見上座來應避與上座。故知不屬[巳>己]。若牽他出即犯

X43n0737_p0311b01║墮。夏房不爾一分竟。後上座來不應避屬[巳>己]。[巳>己]定牽

X43n0737_p0311c02║見。[巳>已]斷食三日。佛[束*力]令食。凡制有虫水者。齊肉眼所

X43n0737_p0311c16║宿。持戒暫時。受用功德。如須彌山。房今雖崩。功德[巳>已]

X43n0737_p0312a08║往尼寺禮拜問[01]許等。[巳>已]上並結吉。故云下四眾吉羅

X43n0737_p0312a14║並不殷重。引比丘雖根鈍。[巳>已]於如來言下。證果竟。觀

X43n0737_p0312a19║至日暮尼[山*聶]祇洹而歸。城門[巳>已]閉。諸尼總在城濠中

X43n0737_p0312b01║八。不可越法吉羅。若僧不差。而往與說法者提([巳>已]上律文)。

X43n0737_p0312b20║謂任說法。家謂出家。不犯重戒者。謂滿二十夏[巳>已]上。

X43n0737_p0312c02║外受經[巳>已]下但吉除尼者。俗女但吉也。　云不犯乃

X43n0737_p0312c14║線皆得吉。　云不犯[巳>已]下可知。

X43n0737_p0313b07║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清[冰-水+京]大師景[曹>霄]纂

X43n0737_p0313b22║[巳>已]下結勸施僧。

X43n0737_p0313c17║俱。有背罪。若受請[巳>已]。自[04]食或食僧食。彼生惱微。不犯

X43n0737_p0313c18║背罪。先許後違。[[仁-二+且]>但]犯吉也。注稠粥亦是者。下文自釋

X43n0737_p0314a20║無請者。既無請處食。今犯何或食[巳>已]。更得食者。古解

X43n0737_p0314a21║云。受前家食[巳>已]。更受後家食。或容犯足不犯別眾(此非

X43n0737_p0314b01║云別眾食戒三十三者。釋名者。戒疏云。[[仁-二+且]>但]以能別之

X43n0737_p0314b11║絕。遂則通[巳>己]五人。家乞食故制戒。制戒之後。諸比丘病。

X43n0737_p0314c03║[[仁-二+且]>但]改別請。別乞之名。為異也。　云多至次者。二處設

X43n0737_p0315a15║隨相。如此總明。意為何事。鈔釋云。令人[巳>已]下具也。

X43n0737_p0315b06║不失。若中間暫停。十日半月。即須[巳>已]後更唱前法。[巳>已]

X43n0737_p0315c05║者。二檀越舍。並六十三步內也。應打犍搥。[巳>已]下設法

X43n0737_p0315c08║縱廣。六十三步。[巳>已]上二處。或有比丘。在內是別在。外

X43n0737_p0315c21║去檀越家。[巳>己]一時受食還歸各食。四分不犯墮者。謂

X43n0737_p0316a05║時有殊而一時受食故。犯[巳>已]上四句。准論中三句犯。

X43n0737_p0316a16║若門外。僧[巳>已]下今師。准此僧次。[巳>已]變成別請之義。若

X43n0737_p0316b01║[巳>已]下釋。成不別之義。云多論至也。或共一處食不犯

X43n0737_p0316b02║者。各持[巳>己]食。共處而[冰-水+食]。若四人各自乞。共處食亦無

X43n0737_p0316b16║法俱[巳>已]。故云除惡戒等。玄云。鈔總相而言。此文偏據

X43n0737_p0316b17║沙彌請來。免四比丘[巳>已]上別眾。上之狂殯。且約添成

X43n0737_p0316c15║得。悉開不犯。是名大眾集時。注文可委。[巳>已]上且衣戒。

X43n0737_p0317a17║著[巳>已]入城。乞食眾人。皆看金色袈裟。無有猒足。　云

X43n0737_p0317a18║律至吉羅者。自益者。謂自[巳>己]有利益也。注中益他或

X43n0737_p0317b11║注中少一口[巳>已]者。據食欲了。只欠一口。故云[巳>已]也。便

X43n0737_p0317c12║白[巳>已]即不違敬法也。僧祇八遮者。一自恣。足檀越自

X43n0737_p0317c13║恣。與五正食。及雜正等。自恣勸食。比丘言我[巳>已]飽足。

X43n0737_p0317c17║之言。不用過去。如是離坐。[巳>己]不作法同前。四雜足者。

X43n0737_p0317c22║比丘言。莫先行飯。且行餅[卄/果]之類。八自[巳>己]足。比丘先

X43n0737_p0318a01║與比丘。見是自[巳>己]者。心中愛惜。乃言置地。以我不須

X43n0737_p0318a02║如是捨威儀。[巳>己]不作殘食犯提。舉急況緩意者。四分

X43n0737_p0318a03║約受得。[巳>已]入手食。一口[巳>已]號名境。足祇文並未入手。

X43n0737_p0318a21║自[巳>己]犯。此戒自他同犯。又有四義故。開為二。一前戒

X43n0737_p0318b05║中我[巳>已]說。世界至不應難者。論意我先來[巳>已]說。俗諦

X43n0737_p0318c04║二日。晝夜平等。降茲[巳>已]外。延促不定。今若辨時非時。

X43n0737_p0318c10║須臾半是時。過中[巳>已]後七須臾半。并夜十五須臾。都

X43n0737_p0318c12║四時半名時。過中[巳>已]去。更有四時半。并夜九時。都十

X43n0737_p0319c05║誦至二俱犯墮者。若約他宗。[巳>已]上所列能所俱提。若

X43n0737_p0320a02║節儉故。因何制戒。可引文答云。為防未來[巳>已]下。釋通

X43n0737_p0320b02║成者。除自[巳>己]者。謂不得自右手過食者。左手中不成

X43n0737_p0320b20║往水邊洗之。水灒[金*本]中。持還上佛。佛即受之。謂[巳>己]水

X43n0737_p0320c10║得食[巳>已]。餘食迸入[巳>己][金*本]中故成受。若本淨人手中。迸

X43n0737_p0320c20║淨[巳>已]。於後生牙。牙處割落更令淨。非生牙處。雖連生

X43n0737_p0320c21║相。不失受法。謂先[巳>已]作淨法。本為防生故。若爾牙家

X43n0737_p0321a07║前受中者。此更引論疏。略同第二能受門中[巳>已]述。

X43n0737_p0321a13║准下令加諸。疏云。若人送比丘食。心攝屬。心攝屬[巳>己]。

X43n0737_p0321a18║不緣餘。名平等也。曾經足名非所遮。[巳>已]足成遮。則不

X43n0737_p0321b04║燒馬屋相。五分。時有販馬人。請佛及僧行水[巳>已]。及人

X43n0737_p0321b05║報來。火燒馬屋。彼語比丘言。可自取食。言[巳>已]便去。佛

X43n0737_p0321b13║丘爾時應語施主。解後諸斗[巳>已]授我。若[金*巢]不可得解

X43n0737_p0321b15║中。是名器物相連不斷。或受非威儀。乃至[巳>已]下。彼律

X43n0737_p0322a02║廣明此義。故曰應知。解云[巳>已]下。是了疏解。餘一切文

X43n0737_p0322a03║句者。謂除律五篇正制[巳>已]外。所餘防護正戒文句。廣

X43n0737_p0322a10║[巳>已]過。法期又滿。此中更有口手二受也。此謂時中記

X43n0737_p0322a18║不相當故。不應也。　云不犯[巳>已]下。如文。

X43n0737_p0322b08║慊責。[[仁-二+且]>但]答云。出家人不得。佛[巳>已]制戒。若不食亦隨意。

X43n0737_p0322b14║條。非此犯也。四無緣者。謂迦提月。施衣作衣。白[巳>已]去

X43n0737_p0322b21║去。此即是請。第二比丘。應白本檀越[巳>已]不犯。不者提。

X43n0737_p0322c12║謂同僧受檀越之利。今諸方寺院。[歛>斂]嚫錢等。百錢抽

X43n0737_p0323a24║謂[巳>已]生五趣。求生謂中有身。常嘉尋求當生處故。以

X43n0737_p0323b06║觸食於彼能為資益。此云二食於[巳>已]生。有資益功能。

X43n0737_p0323b09║業能引當為。思力引[巳>已]識種子力。能趣當為。由業所

X43n0737_p0323b11║為殊勝。前二如養母。[巳>已]生身故。後二如生母。生未生

X43n0737_p0323b20║有四食([巳>已]上五門。總多汎四食義竟)。次結歸鈔意者文云。四食之

X43n0737_p0323c09║強坐戒。互受一日戒不犯者。謂不犯者提。如前[巳>已]明。

X43n0737_p0323c19║犯吉。故十誦云。過四月[巳>已]。更索蘇等。七日及終身。椒

X43n0737_p0323c24║主云。我常施藥。更請者。斷[巳>已]後續。分請者。自持到伽

X43n0737_p0324a19║聽往曾經二宿等者。謂前人懇請[01]事獲[巳>已]即往。其事

X43n0737_p0324b24║以少酒與之。得[巳>已]方差。佛言。既差漸漸斷之。除破僧

X43n0737_p0324c21║終不結重([巳>已]上取戒疏意解之)。[11]想宗學者破南山云。酒戒律自

X43n0737_p0325a07║如文。　云不犯[巳>已]下。如文。

X43n0737_p0325c12║前火聚[歛>斂]等。皆犯提。旋火作輪者。謂以手持此等之

X43n0737_p0326a09║淨吉。輕衣者謂三衣[巳>已]外自餘衣。不點淨畜並吉。注

X43n0737_p0326b24║十三天。戴百寶冠來。見佛[巳>已]。頭面禮足。在一面住。佛

X43n0737_p0326c05║邊沙等。無處不有。遂斷食三日。佛[10]言知[巳>已]語令食。凡

X43n0737_p0326c09║今此間即云。影嚮看俱。是不子細之[白/八]。事不得[巳>已]。心

X43n0737_p0326c10║中甚猒。身[[仁-二+且]>但]強[收-ㄆ+又]。故云猒課也。如大象戴竹木車一

X43n0737_p0327b23║多論六十[巳>已]上不得。僧祇七十[巳>已]上。[10]不堪造事者。許

X43n0737_p0327c01║[巳>已]上不許。意道。不堪持戒。以志弱也。僧祇七十[巳>已]上

X43n0737_p0328c02║將一百六十分為五日。[巳>已]外猶剩八分。此八是小分。

X43n0737_p0328c06║今將前十八[禾/千]。九月六日沙彌。通計。六[[門@壬]>閏]奇二十七

X43n0737_p0328c10║勒為日。三十日為一月。且將一百八十日為六月。[巳>已]

X43n0737_p0328c14║六[禾/千]為四日。[巳>已]外二[禾/千]下。二八十六分。勒成半日。并

X43n0737_p0328c23║八[禾/千]外。零九月為一[禾/千]。[巳>已]外剩三月二十七日在。將

X43n0737_p0329a13║總得十二日。[巳>已]外三十六日。約兩頻大。足成十四日。

X43n0737_p0329a23║[禾/千]。約一切十四日布薩。[巳>已]上並是古師。[禾/千]滿[03]月沙彌

X43n0737_p0329a24║四位筭了。尚剩五月一日。今師不然。此既[虎-儿+丘][禾/千]。[巳>已]滿

X43n0737_p0329b05║除剩日。便是[禾/千]十九也([巳>已]上准古四位筭竟)。

X43n0737_p0329b21║不重申(法寶釋云。鈔依一家是堪餘所。[竺-二+卞]等。如前[巳>已]辨也)。諸部不滿得戒。如

X43n0737_p0329b23║不。答滿得戒。僧祇。若不滿等。謂言[巳>已]滿二十得戒。更

X43n0737_p0329c02║私淨者。簡餘[鬥@(豆*寸)]諍。不能陷僧。若自身四諍滅[巳>已]。更發

X43n0737_p0329c05║藥。名如法滅。三知者。謂知法滅。[巳>已]更發者提。若不知

X43n0737_p0330b18║事[[仁-二+且]>但]吉。四諍不滅。容破僧故。雙[腳-谷+去]出戶者。若方便欲

X43n0737_p0330b21║幾過出。一一提。隨出一[06]一[巳>已]還出。隨數結犯。今師約

X43n0737_p0330c08║戒疏云。聽此語未向彼說提。[[仁-二+且]>但]聞即犯。若待向說自

X43n0737_p0331c05║出也。　云十誦至不合者。四分日中[巳>已]去。名曰非時

X43n0737_p0331c07║見應。白又無者。見尼三眾。應白又無者。發心[巳>已]去。今

X43n0737_p0331c18║僧床及[巳>己]者。鈔准祇文。僧受用邊犯。戒疏。唯約[巳>己]界

X43n0737_p0332a02║一墮。[巳>己]有分故。若他床坐者。越非[巳>己]分故。但不應坐。

X43n0737_p0332a17║既云同上。[[仁-二+且]>但]改兜罪等。即是應云。一骨牙角。二[阿-可+台]針

X43n0737_p0332a18║筒。三為[巳>己]。四自作使人。五成使犯。又應欲故者。要先

X43n0737_p0332b17║疾。引煙而入療之。[巳>已]上諸色。既非針筒。是故不犯。

X43n0737_p0332b24║即皆犯也。自他作成者。自則為[巳>己]作他。謂令他為[巳>己]

X43n0737_p0332c01║作。戒皆提。若不成者。即自為[巳>己]作。不成及令他為[巳>己]

X43n0737_p0332c13║檀行十事[巳>已]集閰浮。僧斷了。故云不許截[去*ㄗ]。外者未

X43n0737_p0333a02║猶尚未過。何須截[去*ㄗ]增者。但有七寸[巳>已]來。豈是減。不

X43n0737_p0333a05║亦須。若[巳>已]過十日等者。制令捨之。應量作提。悔不應

X43n0737_p0333a08║文。　云不犯至墮者。略同前戒者。[巳>己]為他他為[巳>己]。得

X43n0737_p0333a09║[巳>已]成者。乃至疊作兩重等。並開如前坐具。戒應量減

X43n0737_p0333a24║提[巳>已]竟)。

X43n0737_p0333b08║文。　云四分至如此者。不論自他二食者。若尼自[巳>己]

X43n0737_p0333b21║言某尼應問。約[來*力]未答。[巳>已]約[來*力]了是入門比丘。亦名

X43n0737_p0333c09║云五至犯者。如文([巳>已]上尺提舍尼戒。[巳>已]竟也)。

X43n0737_p0334a04║長繩。四[這-言+(一/巾)]纏腰。抽拔使正安。四攝而[巳>已]。若繩斷解裙。

X43n0737_p0334a07║分云。一時[巳>已]上。母論齊踝。上三指鈔意。取此成齊整

X43n0737_p0334a11║心悔諸戒。並列同此。　云。不犯[巳>已]下。如文。　云二至

X43n0737_p0334a15║角。右手捉時。不得手中出角。如羊耳攝。[巳>已]安緣者。謂

X43n0737_p0334a20║云[巳>已]後至可知者。從此上來四戒。[巳>已]後盡此篇來少。

X43n0737_p0334c03║因五百比丘。在一家食。食[巳>已]共相語言。希有此食。於

X43n0737_p0334c10║和上闍梨問。能便聲不異者聽。答不然咽[巳>已]方答。若

X43n0737_p0335a10║水中不便睡者。如文。　不立大小便。如文([巳>已]上總是敬僧

X43n0737_p0335a18║非也餘文易知([巳>已]上敬法竟)。

X43n0737_p0335b06║法也。[巳>已]上第二列[01]料竟。

X43n0737_p0335b10║通要用。[巳>已]上第七眾學竟。前來有七始。從四[〦/弁]俗乎。

X43n0737_p0335b22║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景[曹>霄]纂

X43n0737_p0335c03║二百五十戒別歷。明具[門@卦]之相。得稱別義。[巳>已]知而於

X43n0737_p0335c23║齊。前後又俱名持犯。其文復重故。云理齊重文也([巳>已]上

X43n0737_p0336a14║何故抄主製作。先別而後總。違他。次第法式([巳>已]上難竟)。次

X43n0737_p0336a22║練。亦是異古也(上來兩文。總當辨來意[巳>已]竟)。

X43n0737_p0336c23║先[巳>已]曾明緣。於後忘迷。非學能知。便立不可學。開迷

X43n0737_p0337a07║自古[巳>已]來不見故云。故云持犯之相寔深也。次納人

X43n0737_p0337b05║是([巳>已]上疏文)。謂如律中境想。迷忘心中人非人想。今明白

X43n0737_p0338a05║言。事境精明。指在前篇。[巳>已]述文相。既能洞曉總義。於

X43n0737_p0338a08║度[巳>已]下。廣明作持。略明止犯。貫通一部。律文或約鈔

X43n0737_p0338a12║彰名[巳>已]在隨相者。謂就婬盜煞二百五十事境。彰於

X43n0737_p0338a13║具闕。戒相之名。[巳>已]在釋相篇說竟。今試約義總論者。

X43n0737_p0338b04║見也(上來篇序總意[巳>已]竟)。

X43n0737_p0338b06║字是總舉。初知[巳>已]下是別列。不云七門。便云諸門者。

X43n0737_p0338b10║數。慮違古意。[巳>已]上二解。俱非正也。

X43n0737_p0338b16║持。十門優劣。[巳>已]上六門。解釋通約根本四行。以論四

X43n0737_p0338b23║者是名惡。既[巳>已]離下釋義。復是彰德。二犯准知。故云

X43n0737_p0338c21║二作持文有四段。言二至解者。惡既[巳>已]離者。結前止

X43n0737_p0339c13║惡。今但取止修觀邊。即不修善法也([巳>已]上解名字門[巳>已]竟)。

X43n0737_p0340a13║頭陀。四無量心。不名犯戒。但於戒闕莊嚴耳([巳>已]上疏文)。故

X43n0737_p0340a16║故曰直論也。言一就能持犯。二就所持犯。今[[仁-二+且]>但]云持。

X43n0737_p0340a21║成。以心為本[壴*皮]動身口。方能成業。若[[仁-二+且]>但]起心。不動身

X43n0737_p0340c23║犯過衣財。不合加法。故聽止也([巳>已]上疏文)。[巳>已]上如法房財。

X43n0737_p0341a19║四行中。幾行攝事。兼攝法幾行。[[仁-二+且]>但]事不收法。望法不

X43n0737_p0341b18║行都計一十四重事法。而為分齊)。[巳>已]上明古師持犯分齊[巳>已]竟。次徵

X43n0737_p0341c07║[巳>已]上鈔文所釋。並是成立古人之義。未為妙也。攝境

X43n0737_p0341c14║通持犯。下以位分。體狀無別([巳>已]上疏文)。若准此言。四行之

X43n0737_p0341c16║中。不收惡法。殊乖道理。既[巳>已]知非。今依戒疏。加五耶

X43n0737_p0341c20║教中聽作法。房衣法上離七非是(三重)。[巳>已]上三法。明白

X43n0737_p0342a22║出體。抄文[巳>已]分二教是一廣。又分四行是二廣。[巳>已]分

X43n0737_p0342b06║量等是([巳>已]上疏文)。謂古師意道。非盜等是惡事。不可明白

X43n0737_p0342b14║學制止者。受戒[巳>已]後須學。名為可學。不許造作。名為

X43n0737_p0342b16║是犯境。今唯言三者。羯磨疏云。約律明緣。[[仁-二+且]>但]說為三。

X43n0737_p0342c09║得依行。故曰止也([巳>已]上疏文)。今正出體者。此五邪法。受戒

X43n0737_p0342c10║[巳>已]後。理合知要分邪正。如四依佛制。即可依行。五邪

X43n0737_p0342c22║也。[金*本]色孔[少/隹]咽色。[巳>已]外即非也。等者等取餘制作物。

X43n0737_p0342c23║如坐具漉水等。纔受具[巳>已]。便須作師學知。名為可學。

X43n0737_p0343a17║法。前約明白。具[巳>已]委知。今於解處對境。[去*ㄗ]生迷妄。聖

X43n0737_p0343b03║持。而心不了。是不可學([巳>已]上疏文)。若依宗記。即約造趣前

X43n0737_p0343b16║不可學([巳>已]上疏文)。或依宗記。但約隨前境不了。然且造作

X43n0737_p0343c01║者可學事。如似衣[金*本]量等([巳>已]上疏文)。謂境想第三句。迷人

X43n0737_p0343c08║[[仁-二+且]>但]使不犯。於教無違。名止持也。今詳此意。即是將律

X43n0737_p0343c24║生迷妄。非學所知。故於教相。無罪可結([巳>已]上疏文)。[巳>已]上消

X43n0737_p0344b01║[巳>已]上等。應量長衣。是大。若尺六八寸[巳>已]下等。不應量

X43n0737_p0344b12║妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也([巳>已]上疏文)。二不可學

X43n0737_p0344b14║命對房財大小。先[巳>已]學知。後忽迷心。緣而不了。如婬

X43n0737_p0344b17║未違教。名為止持。迷非可學。故制不犯([巳>已]上疏文)。玄記中。

X43n0737_p0344c08║想。謂是應量處分之房([巳>已]上疏文)。既前後轉想。即結不定。

X43n0737_p0344c20║罪。亦是於教無違。豈非不可學義(正通外難[巳>已]竟)。故戒疏云。

X43n0737_p0344c24║不解也([巳>已]上疏文)。准此以明不可學義。與昔[05]全。但約迷心。

X43n0737_p0345a01║不結罪處。得為不可學也。[巳>已]上聽門事法兩重。一者

X43n0737_p0345a04║次作持門。言次作持者。次謂次第。惡既[巳>已]離。事須修

X43n0737_p0345a14║大首不同者。玄云。鈔據初學。五夏[巳>已]前。漸次而明。且

X43n0737_p0345b04║故此未立。又前注文[巳>已]立。於此不言可知。故且言唯

X43n0737_p0345c09║為不可學。故先徵古。於作持中。制作聽作之內。[[仁-二+且]>但]一

X43n0737_p0345c14║持。通不可學。以唯離過。故得明也([巳>已]上疏文)。准古意者。唯

X43n0737_p0345c16║可學。[巳>已]上響戒疏答意。若欲作今師義者。可借上徵

X43n0737_p0345c24║疑。既不結正。明知不犯([巳>已]上疏文)。今准此文。則顯抄文是

X43n0737_p0346a17║順教造作無違。皆名作持([巳>已]上疏文)。此唯結可學耳。今師

X43n0737_p0346a24║犯邊。以為迷體(思之)。[巳>已]上明白。成可學四重。迷忘翻前

X43n0737_p0346b05║以翻之言。[[仁-二+且]>但]不依戒相。造作成辦。翻名作犯。今即翻

X43n0737_p0346b20║六重。成不可學體。都十二重也([巳>已]上消文竟)。上雖辨於明

X43n0737_p0346c20║衣房舍是(四重)。[巳>已]上明白事法四重。翻為迷忘亦四。成

X43n0737_p0346c21║八重也。其迷忘止犯。[[仁-二+且]>但]有名義無體。知之。成作犯亦

X43n0737_p0346c24║矣。[巳>已]上第二門竟。

X43n0737_p0347a05║現在。名為成就。成就時不名獲得。[巳>已]成就故。獲得時

X43n0737_p0347b08║三。[巳>已]是行心。如何言入行心。答行有二義。一遷流解

X43n0737_p0348a15║心婬意。身口未現。名遠方便等。可知([巳>已]上成就門竟)。

X43n0737_p0348a17║成業處所[巳>已]知。然於通塞兩殊。未曾委練。故次明之。

X43n0737_p0349a14║犯([巳>已]上疏文)。彼約教行解。第四止犯。即無作犯。故云邊鈔

X43n0737_p0349c01║犯。[巳>已]上四事。雖未施造。且總是方便心也。四比丘既

X43n0737_p0349c02║各領意了。故云作四事[巳>已]此言[巳>已]者。亦是約四。比丘

X43n0737_p0349c03║領意訖。非謂作四事竟。時言[巳>已]也。然後於日午時。自

X43n0737_p0349c14║作四相[巳>已]。然後自身修一止犯行成。故云後便止不

X43n0737_p0349c21║也。約後一行。通其四行曰通。[[仁-二+且]>但]成前一行。為塞也。

X43n0737_p0350a23║在之相。即是止犯方便(故云[門@下]戶等也)。此四作[巳>已]後。修止持

X43n0737_p0350a24║者。正辨通義。謂前心作四種方便。[巳>已]至日午時。怨境

X43n0737_p0350b16║德。未曾對事明。唯向法上。約不學止犯說。[[仁-二+且]>但]有三行。

X43n0737_p0350c12║成自[巳>己]眾多一行。是此門頓義。即四行相望。橫[豎-豆+立]不

X43n0737_p0351c07║之罪([巳>已]上疏文)。今難云。若通於三藏。止心不學。但得一罪

X43n0737_p0352a09║既云我始知。明知先[巳>已]結無知。又律釋相云。不善意

X43n0737_p0352a12║知波逸提([巳>已]上疏文)。若疑未了。無知即同。是吉故。戒疏云。

X43n0737_p0352a14║則准重今迷不識。正是墮取([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0352a24║未明教相。未得為師故。結五夏[巳>已]前。及此三種故。不

X43n0737_p0352b16║三從根。言約根者。前雖約行。[巳>已]知今更約利鈍根人

X43n0737_p0352c01║知解者。初不學得。不學吉。十[禾/千]二十[禾/千]。滿[巳>已]結無知

X43n0737_p0352c09║豈有斷義。必若[巳>已]後明練無疑。即是達教亦不在懺。

X43n0737_p0352c10║是故無知無斷義。不可懺([巳>已]上疏文)。釋中。言如至可懺者。

X43n0737_p0352c18║無知。例不學亦爾可知(上來第五。漸頓門[巳>已]竟)。

X43n0737_p0353a22║謂從苦法忍[巳>已]去。至金剛喻定[巳>已]來。隨得無漏道時。

X43n0737_p0353b12║名僧。戒中二等者。護根定共二戒。配內凡位持。謂[巳>己]

X43n0737_p0353c01║作[巳>已]辨。得二解脫。得滅盡定。名心解脫。斷盡諸漏。名

X43n0737_p0353c10║滿足故無願者。以本心求戒。今得具足。願心[巳>已]息。故

X43n0737_p0354b11║將無學望三果辨也。無學煩惱既無。[[仁-二+且]>但]有[怡-台+吳]心犯。或

X43n0737_p0354b13║人盜人房宿。與未受具人。二夜宿[巳>已]後。盜人宿。或長

X43n0737_p0355b06║偶爾[01]或犯。即因果皆輕也。慚愧心者。如慚[巳>己]無德媿。

X43n0737_p0355b14║者。新經論云。加行成[巳>已]。即後起也。初方便舉濁重。[女*石]

X43n0737_p0355b19║[巳>己]輕者。玄曰後心改悔。是以輕也。宗記不許。此解彼

X43n0737_p0355b24║不獲。[巳>已]向前煞。彼心因既輕。所犯亦輕。根本成[巳>已]。重

X43n0737_p0355c01║者根本起濁。重心成[巳>已]。起暢快之心故。重後云者。是

X43n0737_p0355c02║當位第三句。最末後也。方便成[巳>已]。重者謂方便。起濁

X43n0737_p0355c03║重心。成[巳>已]起隨喜心故。重根本輕者。謂正煞時。無濁

X43n0737_p0355c08║故重。初後輕者。謂方便不起濁重心。是初輕。成[巳>己]不

X43n0737_p0355c10║濁重心。根本不起疣害心。成[巳>己]不起隨喜心也。言成

X43n0737_p0355c11║[巳>己]重初中輕者。謂成[巳>己]起隨喜心故重。方便根本。並

X43n0737_p0356b08║離處。亦作無主。前中二時。並無罪犯得物[巳>已]後。乃知

X43n0737_p0356b10║[巳>己]意。不還他必犯重也。若便還即不犯也。今抄且據

X43n0737_p0356b12║吉也。物既得[巳>已]知。非[巳>己]物。還他不犯。今作不還意故。

X43n0737_p0356c04║提[巳>已]上。四句莫非俱是根本有心。皆結妄罪。更合有

X43n0737_p0356c19║也。　[巳>已]上第六門竟。

X43n0737_p0357a05║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清[冰-水+京]大師景[曹>霄]纂

X43n0737_p0357a19║也。問前標言歷位分別。今牒起[[仁-二+且]>但]云不學無知。不言

X43n0737_p0357a23║鈔文從其相微隱[巳>已]下等。並是明不可學無知有無

X43n0737_p0357a24║之相。從第二段抄云既略結敘須配位法等[巳>已]下。方

X43n0737_p0357b08║學教三人者。一學了教三人。如抄云。謂受戒[巳>已]來。懃

X43n0737_p0357b14║無知[億-音+(夫*夫)]。此通三根人([巳>已]上辨一向不結罪)。次對不學教三人。一

X43n0737_p0357b20║故不結無知。[巳>已]上正義敘述六人[巳>已]竟。第二約可學

X43n0737_p0358a04║屬。先敘懃學之人。受戒[巳>已]來。懃學三藏。後若迷忘心。

X43n0737_p0358a23║境。今先於此境。止[巳>已]曾委練。後忽忘迷等。或疑不

X43n0737_p0358b05║人人想(亦蘭)。五非人人疑(同上)。[巳>已]上五句。初一是明白結

X43n0737_p0358c09║戒[巳>已]來。勤學三藏。於境迷忘。遇緣而犯。隨相境想具

X43n0737_p0359c10║事不識犯([巳>已]上歷成可學九句)。此之九句。以四一成品九句中。

X43n0737_p0360a04║也([巳>已]上辨古今句法差別竟)。次依數列句中。言上品至犯者。此之

X43n0737_p0360a09║善境一向可學。與昔全乖。故通萬境([巳>已]上古今大旨)。問既言

X43n0737_p0360a22║人收。[巳>已]後對境之時。於所對事法。且識之識處。蓋是

X43n0737_p0360c13║識。成十二作持。若不學人。結六吉六提。都十二罪([巳>已]上

X43n0737_p0361a04║人開成十二作持。不學人結十二止犯吉也([巳>已]上今師正義

X43n0737_p0361a08║疏云。事法明了無疑。可謂上品持律也([巳>已]上疏文)。問但配

X43n0737_p0361a22║配。若明白心中。有於識處。還同放罪也([巳>已]上兩重問答實謂膜古

X43n0737_p0361b03║者。兩疑兩不識。共成四單句。每句下二罪。便[戒>成]八罪。

X43n0737_p0361b12║謂中下品共論。有三不識事。三不識犯。[巳>已]上六不識。

X43n0737_p0361c15║條也(上來辨可學一九句[巳>已]竟)。

X43n0737_p0361c17║文大意。謂明學教之人。既[巳>已]明了。如觀指掌。於後對

X43n0737_p0362a15║師意。於犯法具[巳>已]學知。於後忘迷。並開無罪。今文中

X43n0737_p0362b01║事總而罪別([巳>已]上疏文)。對此問文。鈔文何不於此作迷忘。

X43n0737_p0362b10║三疑事者。謂先[巳>已]曾學知。今忽迷心。人作非人疑。於

X43n0737_p0362b15║成下品三句。上半三不識事者。謂先曾學[巳>已]。今暫心

X43n0737_p0363b23║即不疑(當境想第二疑法句也)。[巳>已]上二句。律文並不結僧殘罪。

X43n0737_p0363c24║傍配之)。鈍根非力分。既無無知。不入句位。[巳>已]上九人。配

X43n0737_p0364a04║九句者。謂前門於事上。先[巳>已]學知。後忽忘迷。非學能

X43n0737_p0364a14║犯根本為別耳([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0364b15║或緣差。並結方便蘭罪。[巳>已]上並約本境根本。及前心

X43n0737_p0364b21║疑。本人境雖不移。[[仁-二+且]>但]疑心差本期。故得想差三蘭。為

X43n0737_p0364c14║人受戒[巳>已]來。懃學三藏。於境[03]境迷妄。次敘不學人。由

X43n0737_p0364c17║所解[[仁-二+且]>但]見舉煞戒惡事。廣辨二九。何不見論惡法耶。

X43n0737_p0364c19║是枝條等。記文絕廣。云云如彼(此解自是一途。今意未敢依也)。[巳>已]上

X43n0737_p0365a03║四句合在三三句中辨也。或可[[仁-二+且]>但]舉上品一句。辨事

X43n0737_p0365b22║無根本罪([巳>已]上疏文)。鈔文改他上字。為前字也。此順古引

X43n0737_p0365b24║後難開。即此亦須同放。顯知此義全是古文([巳>已]上先呈五義

X43n0737_p0365c01║[巳>已]竟)。次敘兩家之非。謂匠者之思審。繼宗記云。一向無

X43n0737_p0365c09║識了。一向無罪([巳>已]上記文)。今意不然。此一段鈔。蓋是收順

X43n0737_p0365c24║生罪答者非也。且人為本境[杭>杌]木為異境。既約本迷異境全無吉罪。何得言異境生罪答耶)。二有

X43n0737_p0366b09║若除之。即但有八。何得有九。鈔答云。如前[巳>已]解。謂從

X43n0737_p0366b21║學之人。先[巳>已]學知。如觀指掌。後對前境迷忘心生。非

X43n0737_p0367a01║[馬*丘]。極為分明。不委後人。於此明未勸審。思之。[巳>已]上作

X43n0737_p0367b14║知人)。若鈍根學教人。盡形依止(二罪全無)。鈍根不學人([[仁-二+且]>但]有不學。

X43n0737_p0367b15║無無知罪。非力少故)。[巳>已]上二人。准漸頓門。不入句法之內。又此

X43n0737_p0367c02║不學。故各有罪([巳>已]上疏文)。

X43n0737_p0367c09║學九。又止犯門。但約事立。未約法論。意道。作持[巳>已]向

X43n0737_p0368a02║識法疑犯。不識法不識犯(成下品三句也)。此既今師別立。[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0368a17║人(通上中根如前[巳>已]說)。[巳>已]上四人。不乞法。犯四根本。明白中。緣

X43n0737_p0368a21║人說。犯四根本[巳>已]。更有枝條不學無知八罪。二提六

X43n0737_p0368a22║吉(學人准配)。下品一句。[[仁-二+且]>但]犯根本一僧殘(學不學二人全無二罪也)。[巳>已]

X43n0737_p0368a23║上且約九人。以配九句。各得一殘。犯九殘[巳>已]。更有二

X43n0737_p0368b03║相多少([巳>已]上疏文)。[巳>已]上鈔文。約九殘僧。一依首疏立也。相

X43n0737_p0368c04║自分牡牡([巳>已]上疏文)。若准鴻記。此句出自齊朝道覆律師。

X43n0737_p0368c22║(二提六吉)。首疏止犯門[巳>已]竟。於此抄文。且順古但立一八。

X43n0737_p0368c24║學。則唯八句。除法犯俱識([巳>已]上疏文)。准此語勢。既稱有人

X43n0737_p0369b03║思之)。[巳>已]上既二九。翻就作持。亦立二九([巳>已]上止犯意也)。

X43n0737_p0369b04║言如[01]是[巳>已]下等者。謂上之四行隨指一戒達之類通

X43n0737_p0369b16║諸境通該([巳>已]上第一內[巳>已]竟)。

X43n0737_p0369b18║犯根本罪。上不學無知。罪相[巳>已]知。然根本之罪。要籍

X43n0737_p0370a10║可知。[巳>已]下至准者。輕重多少不同者。初二篇下。次近

X43n0737_p0370b08║等立之。自古不知。可謂微隱之相也([巳>已]上第二內竟)。

X43n0737_p0370c14║(通上二解方成一義)。相部疏主立三緣。一若人[巳>已]受大比丘戒。

X43n0737_p0370c15║二如來[巳>已]制廣教。三若人不至痴法。飾宗云。若爾今

X43n0737_p0371a06║謬者。除[媱>婬]酒戒。不假心當境也。境有錯[怡-台+吳]者。由心有

X43n0737_p0371a16║未睡。遣未受具人。出房睡後偷入覺[巳>已]。即須悔過。凡

X43n0737_p0371a19║養諸根大種。今羅漢[巳>已]斷惑。則無五蓋之睡眠。但止

X43n0737_p0371b08║聞[巳>已]。各正身心。因國王遊獦。見[巳>已]遂說偈。問曰。觀時

X43n0737_p0371b11║戒所制。王聞[巳>已]令人解放。說偈曰。善哉能堅持釋師

X43n0737_p0371b12║子所說。寧捨[巳>己]身命。護法不毀犯。我今亦歸命。牟尼

X43n0737_p0371c24║壞女。[巳>已]上並是正道境。若往造皆結夷罪。若半境女。

X43n0737_p0372a03║至中間前境。[巳>已]變作半壞。或多壞也。即屬正正境。今

X43n0737_p0372a08║無至有主想者。此句亦雖明。謂約有遺物。在自[巳>己]地

X43n0737_p0372a10║作有主想。向前盜之。行到中間。前失主[巳>已]作捨心。此

X43n0737_p0372a21║[巳>已]下通結。如婬戒正道是本境。非道是異境。盜戒有

X43n0737_p0372a23║[巳>已]上三戒。並為異境來替。但結方便境差蘭罪也。此

X43n0737_p0372b23║中犯([巳>已]上鴻解)。或可通緣別緣。共明作犯。通緣別緣共明

X43n0737_p0372c04║罪通漫也([巳>已]上第三門竟)。

X43n0737_p0372c06║約根本罪。上[巳>已]辨具闕兩緣。然根本罪。上例有境想

X43n0737_p0373b02║若覆殘[巳>已]下。俱互得提(相承中解)。今解意別。謂此謗覆說

X43n0737_p0373b19║有約心者。蘭色取心。以自[巳>己]能犯心。望他人心。是所

X43n0737_p0373b21║[巳>已]上約他心為境。且如眾僧。如法滅諍之心。比丘作

X43n0737_p0373c01║觀滅心之境也。許作許想。前人許僧物[巳>已]決定。比丘

X43n0737_p0373c04║男子。有染心於[巳>己]。而與衣食。心境相當。取便犯。若男

X43n0737_p0373c07║色心。大途約略包羅亦盡[巳>已]外。更有不可子細其分

X43n0737_p0373c08║判也([巳>已]上解內報竟)。

X43n0737_p0374a15║酒。十三飲虫水。十四覆麤罪。十五發四諍。[巳>已]上二十

X43n0737_p0374b08║艸木生艸木想等(云云)。[巳>已]上四戒。各剩出得一重成

X43n0737_p0375a04║律。[巳>己]有想境。前文亦云初篇四戒。今何言無。答前約

X43n0737_p0375b20║四。此豈非今師定互多少之義。何故妄說古人。即有定互。今師但云多少耶)。今意不然。[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0375b23║文。[[仁-二+且]>但]四句。唯煞戒具足有五句。今依釋之。又此五句

X43n0737_p0375c08║心。名心差([巳>已]上三句本境並在)。四至想者。謂本疑煞人非人來

X43n0737_p0375c13║疑心闕本期。此亦約境差。心轉轉時。結本境上蘭([巳>已]上

X43n0737_p0375c17║不定耶。答[[仁-二+且]>但]由第三句。人非人想。此句不定。且五句

X43n0737_p0375c21║罪體不立。[[仁-二+且]>但]成或四。致令不定。此是約今師。[[仁-二+且]>但]向一

X43n0737_p0376a20║蘭。[巳>已]上大途相承釋竟(若准繼宗記中似有異也。謂本期正道。行至中途起非道想。與

X43n0737_p0376b02║有差吉(中約轉想說)。本迷亦吉者。[[仁-二+且]>但]於異境上。[虎-儿+丘]起心吉。

X43n0737_p0376b05║思之也)。[巳>已]上自各是家所解注文。是繼宗所陳解陳。任

X43n0737_p0376b08║並有第三。以成五句也([巳>已]上敘古人輕重義竟)。

X43n0737_p0376c01║無吉羅。望境有本迷是一。故云二境全無罪也([巳>已]上敘古

X43n0737_p0377b23║人疑(前心蘭後心二吉)。[巳>已]上一夷四蘭六吉。都十一罪。是轉

X43n0737_p0377c07║句前心蘭稍難。更指事釋。如人遺物在[巳>己]地分物主

X43n0737_p0377c17║無主有主疑(本境一吉異境無犯)。[巳>已]上煞盜二戒。轉想本迷定

X43n0737_p0378a01║[[仁-二+且]>但]成四五位。如學家受食。高下[差-工+目]衣例上無別。故曰

X43n0737_p0378b14║更述也。後作非人疑想之時。[[仁-二+且]>但]得吉羅者。[又*又]釋第二

X43n0737_p0379a09║亦定。初句得夷。業位[巳>已]定。心不當境。疑想二蘭業定。

X43n0737_p0379a11║想疑業定。境犯心不犯。即二三兩句。疑想業定。[巳>已]上

X43n0737_p0379b18║未論異想疑後心之罪。故云且也([巳>已]上第四門立竟)。

X43n0737_p0379c03║也。眾多持犯相。廣[怡-台+尃]難知。不可一一張羅解釋。[[仁-二+且]>但]列

X43n0737_p0379c21║自。三自造自。對婬戒。三句並犯。餘三戒。[[仁-二+且]>但]初句犯耳。

X43n0737_p0379c24║行煞。妄語一戒。口業正犯。顯[巳>己]得聖。非言不宣。身有

X43n0737_p0380a03║成重。教為之樂。屬前人適。非我[巳>已]。能教得蘭。煞盜二

X43n0737_p0380a05║作得重。教人不同。若規求利。令他稱聖。得財雍[巳>己]犯

X43n0737_p0380a06║夷。若無閏[巳>已]。但犯蘭也。亦有能教重。所教輕。如調達

X43n0737_p0380a10║為所教。中間百千。並通能所。刀棒緣雖有別。[[仁-二+且]>但]令命

X43n0737_p0380a15║要通明。廣在戒疏所述([巳>已]上釋雜相門竟)。

X43n0737_p0380b02║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清[冰-水+京]大師景[曹>霄]纂

X43n0737_p0380b03║今當犯[巳>已]能悔。持犯即懺。篇文分二。初牒名。次依文

X43n0737_p0380b05║人。脫有[巳>已]犯之流。理須治救。故前文後。有此文來。次

X43n0737_p0380c04║衣入手犯[巳>已]。若不說淨。十一日更有犯長。此即妄

X43n0737_p0380c15║定非是為愚人。[巳>已]下結成愚教。可知。云今至也者。今

X43n0737_p0381a07║失。何以明之。[[仁-二+且]>但]觀能懺之者是何行人。復觀所懺依

X43n0737_p0381c16║誦經[口*兄]為玅藥。三說[巳>己]罪名。四立誓。五如教明證。當

X43n0737_p0382c11║修六度萬行。資助[巳>己]身。故號資[米*良]也。故唯識云乃至

X43n0737_p0383b12║識觀行以言。故通四位也([巳>已]上並依論抄略敘要急以消鈔文也)。云以

X43n0737_p0383c03║勵意也。若樂罪時須修事懺者。謂妄心不滅。懺[巳>已]還

X43n0737_p0384a23║報謂今生作罪便招報是也。生報者。捨此身[巳>已]。於第

X43n0737_p0384b09║[巳>已]下。鈔文正[01][米*刃]。如文可知。

X43n0737_p0384b12║損境。餘三不開。即反上義也。又就初戒中。若犯[巳>已]不

X43n0737_p0384b20║經覆不得懺悔。懺悔則非。[巳>已]上二師。互說各有癈立

X43n0737_p0384c01║有暫覆隱。悔罪不出。是滯結故。[[仁-二+且]>但]使[巳>已]下今師意。四

X43n0737_p0384c02║戒並許懺罪。與第二師同然。[[仁-二+且]>但]臨乞時無覆心即得

X43n0737_p0384c13║婬[巳>已]。啼哭不欲離袈裟。此人得世定七舉。後依林中

X43n0737_p0384c19║表苦[03]後也。須八百日。日數滿[巳>已]。後洗浴著僧伽梨。入

X43n0737_p0384c21║云)。云律中至[巳>已]者。如文。云僧至持者。如文。云佛言至

X43n0737_p0384c23║事中[巳>已]有不聽誦。故今此開得誦。非謂新加也。云若

X43n0737_p0385a06║作法補行。伏在下座。折挫心體也。二無暫情過。既[巳>已]

X43n0737_p0385a09║藏吉[巳>已]。僧與別住覆藏羯磨。今文立在第二者。其實

X43n0737_p0385b09║起觀。護其受體。第一白法。從來不[03]犯[巳>已]能悔。是第二

X43n0737_p0385b10║白法也。餘可知。云第一至知者。若人[巳>已]受大比丘戒

X43n0737_p0385b11║者。受戒成就緣。若如來[巳>已]制此戒者。制廣教緣。若人

X43n0737_p0385c10║者。[巳>已]後修擬說在。非發露者。目下未向人說也。餘並

X43n0737_p0385c22║則懺夷篇。後則引十誦。犯殘[巳>已]乞別住等。僧次第與

X43n0737_p0386a11║乞清淨五年十年者。四分但言清淨[巳>已]來。治何名清

X43n0737_p0386a12║淨。下遂[米*刃]云。壇場受時[巳>已]來是也。此文由是未了。雖

X43n0737_p0386b20║聲諫罪曰慨也。餘可解。云大至[巳>已]者。乞法可知。云次

X43n0737_p0386c06║問。一日併犯八事。為併失八夜。但失一夜。答。[[仁-二+且]>但]失一

X43n0737_p0386c22║人及[巳>已]上。方行六夜。故云僧中宿也。注文非謂等者。

X43n0737_p0387a09║謂身口等者。辨相也。一切僧中悔者。謂五人[巳>已]上。是

X43n0737_p0387a19║為具。故律云。食具[巳>已]辦。十誦云。辦供具訖。四僧物中。

X43n0737_p0387a21║物者。如[巳>己]人物體通十方。羯磨之後攝入現前。今此

X43n0737_p0387a23║物者。五錢[巳>已]上等。大眾懺者。一切僧中。如上五人[巳>已]

X43n0737_p0387b02║三錢[巳>已]下等者。即二錢一錢等。一有衣等者。謂摩觸

X43n0737_p0387b08║制不妨不見佛。但露身不犯([巳>已]上記文)。所稟破云。露形見

X43n0737_p0387b18║篇下方便近蘭。五人[巳>已]上僧中悔。若教他作二篇。如

X43n0737_p0387c17║更無紊亂。且據一罪者。婬方便蘭也。餘准之者。[巳>已]外

X43n0737_p0388a17║或犯重而云輕。即有藥有病。施不相當。如此[巳>已]下。通

X43n0737_p0388c13║者。謂取尼衣入手。[巳>已]犯捨墮。即是不淨之財。既不應

X43n0737_p0388c18║衣。更無犯長。[[仁-二+且]>但]犯一提。故云單犯。不染餘長。故云別

X43n0737_p0388c23║不犯。共物未分者。謂約別活屬主未定故。如是[巳>已]下。

X43n0737_p0388c24║通結上文兼旁破古也。云相染之文。如上[巳>已]明者。如

X43n0737_p0389a15║衣[巳>已]者。僧中悔罪白二還彼[巳>已]。說淨訖者。將此所還

X43n0737_p0389a19║物。今既見[巳>已]。但將往僧中捨之。然後說淨即得。若還

X43n0737_p0389a20║財未說而見忘物者。謂捨衣[巳>已]還財竟。而未說淨。忽

X43n0737_p0389b05║衣不許與人。文云應捨[巳>己]然後與他也。其所忌物等

X43n0737_p0389b15║捨之時有忌。若所忌是長衣。即能染[巳>己]捨雜物。故云

X43n0737_p0389b17║則不能染[巳>己]捨雜。衣由此雜。衣入手[巳>已]犯。[身*本]非能染。

X43n0737_p0389b21║云四至一說者。僧集[巳>已]先須索。欲問和和[巳>已]方可捨

X43n0737_p0389b22║衣。若不先索欲。和僧[車*取]捨。未知僧許[巳>已]。不故須先和

X43n0737_p0390a05║僧勞[巳>己]。唯見現在[01]浮財養身。即是見狹。不求出離之

X43n0737_p0390a15║懺竟斷相續心。隨順四依。節捨之行也。何得[巳>已]下。誡

X43n0737_p0390a16║勸之詞。薩婆多等者。彼云。一衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔畜心未

X43n0737_p0390a17║斷。若更得衣。是後衣隨前衣。得捨墮。二衣[巳>已]捨罪[巳>已]。

X43n0737_p0390a19║捨。[巳>已]上兩句。言罪[巳>已]悔者。事中雖悔罪實。不滅由心

X43n0737_p0390a20║不斷故。三衣[巳>已]捨罪[巳>已]。悔畜心斷。即日得衣不犯。四

X43n0737_p0390a21║衣[巳>已]捨罪[巳>已]。悔畜心斷。後日更求得衣。不犯(中間心斷又隔

X43n0737_p0390a22║日故)。五地了時。衣捨罪[巳>已]。悔心亦斷。向暮更求得衣吉

X43n0737_p0390a23║(其心難斷此同日故)六衣[巳>已]捨罪。未悔畜心。斷正使。多日得衣。

X43n0737_p0390a24║犯吉。[巳>已]上四句由心斷。故不染後衣也。今鈔文初句

X43n0737_p0390b11║從今[巳>已]後。聽向有犯者悔。但不得對同犯者懺也。復

X43n0737_p0390b24║云次至三請[巳>已]者。次說罪名者標也。名有三種者顯

X43n0737_p0390c14║合九品也([巳>已]上記文)。大德云。若據鈔文。列其九品。適來所

X43n0737_p0390c16║九。所以爾者。且如朝來衣[巳>已]犯捨。得根本提。即合發

X43n0737_p0390c21║論。今是財[巳>已]覆藏。理須於時結罪。進退商咯。其妨不

X43n0737_p0390c22║無。今敘疏中八品行相者。如早朝衣[巳>已]犯竟。有覆藏

X43n0737_p0391a04║之中。不曾露述。[[仁-二+且]>但]依前釋。[病-丙+(雍-〦)]滯去多學人細思。方為

X43n0737_p0391a16║文者。如上論文者。多論云。衣[巳>已]捨罪[巳>已]悔畜心。斷當

X43n0737_p0391a20║處付者。謂懺罪比丘。既捨衣[巳>已]。明日欲遠行本不能

X43n0737_p0391a23║[巳>已]。屏處還本主也。律云。應向彼者。彼是捨衣人隨彼

X43n0737_p0391b02║無[01]童。但失法吉。若依他部。如前解者。祇云。一捨[巳>已]後

X43n0737_p0391b18║文也。餘詞同上者。[[仁-二+且]>但]於六十。第三白和改白為口。問

X43n0737_p0391b22║人。故云眾多大德也。捨心上[巳>已]。明捨罪有六與。上四

X43n0737_p0391c14║有覆三二品者。謂覆未經隨夜。故[[仁-二+且]>但]二品也。云二至

X43n0737_p0391c22║云者。有解云。即合言大德。我犯可呵法等。[[仁-二+且]>但]為詞句。

X43n0737_p0392c05║敘四篇之事等。五眾同須者。戒[巳>已]下文。並合下三眾

X43n0737_p0392c20║持犯彰。專精之人。以辨懺儀。明犯[巳>已]能悔。既二行善

X43n0737_p0393a02║別。篇字[巳>已]下如常解之。云夫至保言者。形是有情異

X43n0737_p0393a18║吉。長衣[巳>已]說淨。而無犯長之提罪。用時如三衣。常隨

X43n0737_p0393a22║於教文。法式有輕重之罪。便自陷深[保/言]者。此乃自[巳>己]

X43n0737_p0393b12║者。未曾有法者。三衣名相。由佛出世乃現。自此[巳>已]前。

X43n0737_p0393c05║睒彌犍度中。因比丘[鬥@(豆*寸)]諍。佛呵責[巳>已]。而說偈云。雖有

X43n0737_p0393c07║[巳>已]除滅。持戒自莊嚴。調伏於怨仇(渠牛反讎也)。彼則應袈

X43n0737_p0393c18║羅僧與之。彼得衣[巳>已]。著入酒店。招世譏責。諸比丘尼。

X43n0737_p0394a02║宿。初夜過[巳>已]覺寒。復著一衣。中夜[巳>已]過覺寒又著。一

X43n0737_p0394b04║者。簡濫也。律文但云。從今[巳>已]去聽。諸比丘作割截。安

X43n0737_p0394b10║漫作等。隨用分三者。既云漫衣更無異相。[[仁-二+且]>但]隨上中

X43n0737_p0394b21║([巳>已]上經文)。鈔引由略也。文中云性是沙門者。持戒人也。污

X43n0737_p0394c11║法([巳>已]上所列並是經文)。准此金剛神。是第二夫人次子法意太

X43n0737_p0395a19║衣。不名袈裟。[[仁-二+且]>但]將此艸染為壞色。故知從染色。以立

X43n0737_p0395c18║者。[[仁-二+且]>但]通云十隔等。今鈔所引。但定五七肘量長短大

X43n0737_p0396b13║羯磨疏問曰。如來初問善來陳如等五人。衣三[巳>已]備。

X43n0737_p0396b14║又阿難羯磨。五人戒[巳>已]有袈裟。何故今始教阿難。為

X43n0737_p0396b18║之水增。三善心之苗。養法身之慧命也([巳>已]上疏文)。若得不

X43n0737_p0396c11║三。又是鳥足縫。今時但直判。半寸[巳>已]下者。是先作淨

X43n0737_p0397b11║割截作。便少令揲葉作。即[巳>已]不云聞作縵安陀會。若

X43n0737_p0397c24║不牒肘數。[[仁-二+且]>但]言如法作應成也。故羯磨疏云。大[女*市]一

X43n0737_p0398a04║分。故令三說。准業疏。但界無人。開自心念[巳>已]成。後設

X43n0737_p0398a08║受持下。乃至抄疏[巳>已]來。明受法。不失相。廣邊即上下

X43n0737_p0398a18║著[巳>已]淨者。名衣和合淨。若色非法縫。著如法者。是名

X43n0737_p0398a20║前[巳>已]淨之色。令其後衣與色連合成淨。善具下明補

X43n0737_p0398c06║中非也。大德云。[[仁-二+且]>但]是蓋臥。舉例。如今時云臥被中。豈

X43n0737_p0398c16║奮(番反音)揚也。挑([巳>已]同反)謂不挑前角於肩上。即垂肘前

X43n0737_p0398c20║[[仁-二+且]>但]云得罪不定言隨。又但云袈裟。不云三衣也。令有

X43n0737_p0399a01║心。慚愧蹲坐。佛令阿難取[鬱-山+止]多羅僧。與著[巳>已]。為說法

X43n0737_p0399a08║脫。便說偈言。耶羅羅婆奢沙婆訶說。[巳>已]而終。獵師剝

X43n0737_p0399b07║依藍。[巳>已]外無勢分。[去*ㄗ]成失衣。故相疏云。有法無無法

X43n0737_p0399b12║顯為村處地上。永無法起。所以爾者。謂以唱出故。[巳>已]

X43n0737_p0399b13║後村去。欲此置衣。即解[巳>已]重結。若結時。僧界上無村。

X43n0737_p0399b21║衣界不遍([巳>已]上疏文)。但是男女所居。多生染謗。故權不許

X43n0737_p0399c12║先[巳>已]結故(此現結)。若本有村。結衣界[巳>已]村移出界。即此

X43n0737_p0399c20║具。并[巳>己]三衣故制。云四分至坐者。先定尺量也。注中

X43n0737_p0400a04║了剩有也。次洒量者。乾[巳>已]長大。此皆犯故。鼻奈耶下。

X43n0737_p0400a05║新物作。以故物揲。即同四分揲相也。不揲即[巳>已]者。止

X43n0737_p0400a23║寶。當時[巳>已]集閻浮七百僧。斷不許依行。今若准行。即

X43n0737_p0400b15║而論。便是四周之義([巳>已]上傳文)。准此合將半[打-丁+桀]。四面增添。

X43n0737_p0401b09║義。[巳>已]外方名長財。僧祇支法。并注是番名。四分下辨

X43n0737_p0401b19║反[袖-由+聶]者。不以帶束。但反[袖-由+聶]上轉而[巳>已]。當二三四條者。

X43n0737_p0401b21║周。若得成[巳>已]者。應二條等。若亂聽縫合等。如文。輔篇

X43n0737_p0401b22║記中。不許作條。字應作牒。謂得[巳>已]成者。壞乃二三四

X43n0737_p0402a04║腰帶。即上三四條縫合者是不還則[巳>已]者。五分有俗

X43n0737_p0402a06║還則[巳>已]。[巳>已]止也。四分下約皮物辨。邊方五事者。迦旃

X43n0737_p0403a05║受[巳>已]即成長也。元本受持三衣。即不畏犯長。無奈長

X43n0737_p0403a17║淨。被他古物。因諍。佛言。別對人。[[仁-二+且]>但]稱彼名字。後語彼

X43n0737_p0403b20║是正主。[巳>已]後物合入僧。既不入僧。即知是假也。注文

X43n0737_p0403c22║共爭。佛言。隨多少共分。注文屬前移者。律云。若[巳>已]移

X43n0737_p0403c23║雖屬前移者。玄曰。謂比丘先曾移動此物。[巳>已]屬[巳>已]定。

X43n0737_p0404a12║在僧。為普施一切僧。若言[[仁-二+且]>但]施現在僧。即名非時現

X43n0737_p0404a18║處受衣者。因[跳-兆+(乏-之+友)]難陀此處安居[巳>已]。又往異處受衣故

X43n0737_p0404b02║磨文。[[仁-二+且]>但]有興心作念。不要強加羯磨。及飾宗同此。今

X43n0737_p0404b17║顯二人即合對首。四人[巳>已]上。理須羯磨也。三若時中

X43n0737_p0405a05║但分而[巳>已]。後有客來。通須[01]童分。令僧疲極。因令作法

X43n0737_p0405a13║無比丘。但有沙彌。七全無僧二眾。[[仁-二+且]>但]尼為正主(鈔舉此第

X43n0737_p0405a15║打犍槌者。謂僧雖未散。[巳>已]作法攝入現前。若有客後

X43n0737_p0405a19║施。未及分物。便即遠行。今留彼分。彼既[巳>已]遠。永不還

X43n0737_p0405a20║來。即於此物。[巳>已]作捨心。今將此分通與後人。願其在

X43n0737_p0405b16║宗。二順本體隨行(此約下達受法[巳>已]說)。故鈔著俱字。意收上下

X43n0737_p0405b23║呈顯也。至極也。古德皆言。自[巳>己]所判。各為定義至極

X43n0737_p0405c11║[巳>已]冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。收取衣[金*本]。送上

X43n0737_p0405c21║分者。隨邪正二部自分也。若背正向邪。或去[巳>己]到彼。

X43n0737_p0406a03║者。准下文。須執促作屬[巳>己]。以方成難見不得。六入面

X43n0737_p0406a19║假[冒-目+月]而取犯重者。輕物約作法[巳>已]論。若重物定得重

X43n0737_p0406b03║作法得蘭。作法[巳>已]滿五得重。

X43n0737_p0406c06║二頭四足。亦號[乳-孚+虫]龍。碣者竭也。謂五品[巳>已]上用[石*((白-日+田)/廾)]。六

X43n0737_p0406c07║品[巳>已]下用竭。上無捕牢[05]頭炎也。下無龜有石砧也。有

X43n0737_p0407a14║作主故。亦同寄阿難處斷(上正解)。古云。是契[[券-刀+力]>券]上保人。

X43n0737_p0407a15║名為保任處。搜玄破云。律文。自為[[券-刀+力]>券]書處三句。[[券-刀+力]>券]書

X43n0737_p0407a16║上豈無保人名字。既判[[券-刀+力]>券]書處僧得。明知非也。若但

X43n0737_p0407a17║有[[券-刀+力]>券]書無保。此[[券-刀+力]>券]無證。於理何憑。若但為保無[[券-刀+力]>券]。空

X43n0737_p0407a24║不來贖。隨質輕重判。五句。[[券-刀+力]>券]出處僧者。[[券-刀+力]>券]者支分契

X43n0737_p0407b02║半分曰[[券-刀+力]>券]。契者要約也。謂比丘將錢出息與他。彼人

X43n0737_p0407b03║來此取錢。名取錢處。其半分[[券-刀+力]>券]書。別在一界。名半分

X43n0737_p0407b05║得。謂有契半[[券-刀+力]>券]分。在此界中。與僧同處。故持此[[券-刀+力]>券]。依

X43n0737_p0407b07║云。有比丘病。眾僧分食。看病人為取飯來。比丘[巳>已]死。

X43n0737_p0407b09║無應同比丘物([巳>已]上律文)。鈔注云。令現前僧分處入重。准

X43n0737_p0407c09║者。可依十誦。依[[券-刀+力]>券]徵錢。五百問下。明將物借人。前人

X43n0737_p0407c18║融會四部律文。但隨[巳>己]情而斷。難可信用。隨別住何

X43n0737_p0408a06║則親常住。輕亦重收。若有別僧。則私利[巳>己]。重亦輕攝

X43n0737_p0408a08║自[巳>己]宗中。以論輕重行事也(此依大德所解也)。諸記之中。皆

X43n0737_p0408a10║判輕入重等(非解也。縱鈔文多作寺字即錯書。蒿本內[[仁-二+且]>但]是字。自知之)。此由[01]貧等

X43n0737_p0408b06║(此於輕中傍出輕也)。[巳>已]外皆此例之。云初略分三者。且依四分

X43n0737_p0408b12║即輕也。或有云。蚊[虫*(厂@(豆*寸))]等是重。[巳>已]外隨身服用是輕。亦

X43n0737_p0408c05║[巳>已]西諸國並有。此方既無。故存梵名也。餘不具錄。今

X43n0737_p0408c10║亦引文顯示通收。[巳>己]物聚作七門。若斷輕重。可依此

X43n0737_p0409b11║中意。謂氍氀[巳>已]離綺錯之色。故約量判入輕。若綵錯

X43n0737_p0409b18║意也。必壞色相者。聽分此[[仁-二+且]>但]相乖而堪附道故開。改

X43n0737_p0409b23║古人俱入重收。注云。佛則不判者。不判俱入重。[[仁-二+且]>但]云

X43n0737_p0409b24║彼分鐵等作器。佛言。不應分屬四方僧。自今[巳>已]去聽

X43n0737_p0409c12║者。為自[巳>己]故。戶[金*勾]准輕者。傍出輕重也。前斷入輕。今

X43n0737_p0409c17║輕。若有寶裝則入重(高座准儀中為講法等置破隨本處安之)。[巳>已]外通

X43n0737_p0409c22║輕物者。謂[巳>已]後非主。仍是本輕物應分。以是為[巳>己]故。

X43n0737_p0409c24║時畜別房。則成別屬[巳>已]後不為主。即許時常住赭土。

X43n0737_p0410a10║主[巳>己]奴在斷。即第九章門也。可解(云云)。謂別人私有

X43n0737_p0410a18║疏云同活。即任生者。籌量也。若不同下。直至注文[巳>已]

X43n0737_p0410a19║來。明不同活也。謂即主但供衣食。不共同活。[巳>己]與同

X43n0737_p0410b01║食者。[巳>已]後衣物。並得直捧無別處分。大德破云(若爾便與

X43n0737_p0410b02║前自取入[巳>己]隨住處分之文。不別恐違抄意也)。下引母論證。如文。後終依律

X43n0737_p0410b04║他[巳>已]成故。若生前不放終後須依律入常住。今迴文

X43n0737_p0410b05║應云。終後依律也。七云七至爾者。若據儀中。[巳>已]成九

X43n0737_p0410b07║分依時。看病人為取。取向[巳>己]即死。佛言。若先死後得

X43n0737_p0410b09║入重者。同分[巳>己]物。依輕重兩斷衣。准可知。故云亦爾。

X43n0737_p0410b15║五部相類。而用如別卷者。指輕重儀也([巳>已]外更有竺子鈔。不明之。

X43n0737_p0410b21║之。云次至益者。明行滿也。[巳>己]身於善法增益者。且依

X43n0737_p0410b22║搜玄科句也。謂雖看他病不癈。自[巳>己]之業。即誦經生

X43n0737_p0410b23║禪等業。若癈[巳>己]業。雖辨他事德。亦不具。大德將[巳>已]字。

X43n0737_p0410c19║准此下。今師約義明也。十誦[巳>已]下雜辨。如文。

X43n0737_p0411a11║有衣物。皆得准上斷[巳>已]者。如上同活囑。授負債三。段

X43n0737_p0411a16║不取自檀。此是十方僧物。佛言。聽和僧[巳>已]用遮身。不

X43n0737_p0411b19║物。若此德不具者。[[仁-二+且]>但]和現前物與之。注文意。云須博

X43n0737_p0411b21║謂約[巳>己]者。將絹帛指。作三衣肘量。外有長物。隨多少

X43n0737_p0411c01║[巳>己]者。衣物羯磨與此無別。唯加僧輿某甲比丘。衣某

X43n0737_p0411c07║[巳>己]者。衣多僧具只和。名為有法。必須依分之。不合別

X43n0737_p0411c20║彼死後分衣。欲令各省。[巳>己]身減於貪意也。云若至成

X43n0737_p0411c21║者。四人直分法也。口和賞云。諸大德憶念。今持此[巳>已]

X43n0737_p0411c23║[巳>已]下文。並今師義准。注文引律非時。證上義。謂律中

X43n0737_p0412a01║現前。今雖作法分。猶未得入[巳>己]。若有人來理。須作展

X43n0737_p0412a03║為定舉例。如二人作自恣法事[巳>已]。通為三人到界。即

X43n0737_p0412a08║餘如文。直付者。示應說云。大德[巳>己]比丘某衣[金*本]等。與

X43n0737_p0412a12║三至也者。南山云。作此三說[巳>已]。以手執物故。後來人

X43n0737_p0412a19║第十牒名。如文云。若至成者。鈔文從初至正制。[巳>已]來

X43n0737_p0412a20║約[巳>己]者。有別屬物須歸本寺。私莊易知。私寺者。即造

X43n0737_p0412a23║此二處。身死為人守掌者。重物歸[巳>己]者。本等輕物。據

X43n0737_p0412b02║得今此不同。故云亦不得尼眾分也。重物入[巳>己]者。本

X43n0737_p0412b04║錄一句。[巳>己]下文曰。若無比丘守護國。白衣家法。故知

X43n0737_p0412b11║明[巳>己]者。本無定住處。既是自然。又無人收掌。即同四

X43n0737_p0412b16║四種處判。今略。搜玄大旨一[巳>已]人有本住寺。今別自

X43n0737_p0412b18║護重物歸[巳>己]者。本寺以守掌人。知他有本寺故。二若

X43n0737_p0412b19║[巳>己]者。無本住寺。自置私寺。莊居及物。在諸常住居莊

X43n0737_p0412b21║若寺無僧法。亦不合取三[巳>已]者。雖有本寺及無定住

X43n0737_p0412b24║寺。若知[巳>已]者。有本寺。須送歸他本寺也。四若重物。在

X43n0737_p0412c04║文。當部亦不須加法者。當眾來見。便執作屬[巳>己]意不

X43n0737_p0412c08║道行見異。比丘從前來借問。知所寄處比丘[巳>已]死。受

X43n0737_p0413a07║中。比丘持[巳>己]人。衣出界心念。或三語取。佛言。越毗尼。

X43n0737_p0413a14║自分。次問答中。謂比丘在白衣舍。[巳>己]有物無來。攝俗

X43n0737_p0413a17║判。更有別解。非正不錄也。收科結合(云云)。[巳>已]上二衣

X43n0737_p0413b02║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清[冰-水+京]大師景[曾篡>霄纂]

X43n0737_p0413b03║下卷平批通號。如前[巳>已]述。列卷首分篇目。約共行以

X43n0737_p0413b06║改三牒篇科。云二衣至十七者。先來意。謂中卷[巳>已]明

X43n0737_p0413b13║物。只因百一長財俗施。[巳>已]人物等。一一不同故。名為

X43n0737_p0413c20║浙種之唯長苗無根。[[仁-二+且]>但]名菘菜。舉例。如江將淮薑芋。

X43n0737_p0414a06║向前諸律文。皆許食肉。縱依初緣[巳>已]曾食竟。莫非有

X43n0737_p0414a22║送上王。王知[巳>已]收養名為斑足。後紹王位。此王常供

X43n0737_p0414c09║[嘗-旨+甘]之。豈況進噉。亦是舉緩以況急。俗中[巳>已]下。舉俗況

X43n0737_p0415a04║體。既變失本受法。酒雨[巳>已]成者。此是時俗方言不同。

X43n0737_p0415a10║人所飲。可持上佛。佛得[巳>已]為說法。又將施僧僧不敢

X43n0737_p0415a18║麤現([巳>已]上律文)。玄云。有資益義故。當食也。有療患之切故。

X43n0737_p0415b04║祇正文。七日藥中加。脂一種也。僧祇此藥[巳>已]下觀文

X43n0737_p0415c04║也。准此水灒[巳>已]壞味竟。即不長貪。既曰無蜂即非劫

X43n0737_p0415c16║不可一一標名指示[[仁-二+且]>但]為食者。不問根莖枝葉。時藥

X43n0737_p0416a09║體但是不可見有對色也。今有[巳>已]下。辨非也。愚夫即

X43n0737_p0416a11║[巳>己]貪心也。妄憑聖教者。[虎-儿+丘]妄憑記開病之聖教。不如

X43n0737_p0416a12║噉飲者。中後[巳>已]去。人見噉者。必知非法少有[交*力]之。今

X43n0737_p0416c06║欲死。守待天明外乞食來。病者[巳>已]死因茲白佛。故開

X43n0737_p0416c13║則無以。文云伽藍內結淨地也。[巳>已]上兩釋俱非正義。

X43n0737_p0416c19║有攝食如也。釋淨名[巳>已]下。正釋名也。業是穢因者。由

X43n0737_p0416c23║磨法內結成。[巳>已]後免於宿[者/火]之過。即名為淨不是對

X43n0737_p0417a14║亦無過也。故云[巳>已]下引證可知。三食處俱是。此句易

X43n0737_p0417a15║解。此三[巳>已]下結釋也。今多托胃等者。破古師也。古云

X43n0737_p0417a18║[巳>已]施僧便屬僧物。上言他物。且據未決。施僧開無犯

X43n0737_p0417b03║謂若實未全施。僧即不犯。若[巳>已]施僧決定。便乃假[冒-目+月]

X43n0737_p0417b06║主夜持食具等。送來付僧。決心[巳>已]捨。俗不為主。即屬

X43n0737_p0417b14║今引祇文。未曾有人住即得。若經住[巳>已]。即處分不成

X43n0737_p0417b20║急故不取故。此注簡之。五分作新住處[巳>已]下。即顯五

X43n0737_p0417b21║分僧住。未經明相。處分亦成。若[巳>已]經明相即不可也。

X43n0737_p0417c08║只隨於一柱上。處分亦得。若[巳>已]成者。謂是現成屋宇。

X43n0737_p0417c17║地[巳>已]。比丘不得在淨[厂@(豆*寸)]內宿。故云除去也。二云。非謂

X43n0737_p0417c18║除比丘。此是波難領解之語。謂前言除比丘。我[巳>已]之

X43n0737_p0417c19║知未審。除比丘房[巳>已]外。更有餘房。乃至鬼神廟屋。得

X43n0737_p0418b07║之食界有增減。[[仁-二+且]>但]結除障礙也。今云雖舉此例。其理

X43n0737_p0418b10║乘。上依淨[厂@(豆*寸)]。以界是色法。依地而起。[[仁-二+且]>但]結。下為淨地。

X43n0737_p0418b20║共成用。准此[巳>已]下。結文可知(云云)。

X43n0737_p0418b22║指前來不周及檀越二種。無法可作。上[巳>已]明訖。處分

X43n0737_p0419a05║行事恐不為妙([巳>已]上雙敘二解隨意置用也)。又搜玄記中。對此依

X43n0737_p0419b01║壞食具等者。玄云。欲明淨地。不失結法。故著唯字。[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0419c13║得從本。是淨器[巳>已]下。釋[05]不不淨之所由也。五分等者。

X43n0737_p0420a05║更重明。若[分/瓦][分/瓦]等[巳>已]下鈔文是也。行相可知。注文謂

X43n0737_p0420b10║他。即名惡觸矣。次引五分。是觸非惡。比丘受[巳>已]行之

X43n0737_p0420b20║使人[打-丁+(訊-言)]者。此是因緣。非緣成觸。但除是處。[巳>已]外非觸

X43n0737_p0420c08║[05][巳>已]問。彼云是七日油者。即知他錯[怡-台+吳]。令乃置地。方語

X43n0737_p0420c11║日受者。注文自釋。以[怡-台+吳]取不成惡觸。[巳>已]後更加法作

X43n0737_p0420c17║丘從淨人手受[巳>已]。更對人加法。以前法失故。然勢力

X43n0737_p0420c22║詳此釋大[怡-台+吳]。思之。自餘[巳>已]下。雜辨可委云云。

X43n0737_p0421a08║者。度水沙彌淨爾。佛言使淨人。著囊上度。到岸[巳>已]更

X43n0737_p0421a11║央得食。即同此中著[金*本]者[〦/弁]也。飯粥[巳>已]下。約佐助雖

X43n0737_p0421b08║次引四分。約比丘持食來覓淨地。未得明出。[巳>已]上二

X43n0737_p0421c19║也。比丘即一人。約自[巳>己]與食同宿犯也。二種僧者。如

X43n0737_p0421c20║四分云。今日受[巳>已]。至明日。一切沙門釋子。受大界者

X43n0737_p0422a04║者。正辨內宿。謂既結淨[巳>已]。只合安在淨地中。人在大

X43n0737_p0422a06║文都不言等者。為破古也。古云。結淨[巳>已]。比丘在淨地

X43n0737_p0422a08║宿。還[01]或內宿也。何以知之。故十誦但云。結淨地[巳>已]。僧

X43n0737_p0422a11║淨地[巳>已]等者。既有淨地。理合在中[者/火]食。今乃向界內

X43n0737_p0422a15║中先受惡捉者。應是約先受[巳>已]。被淨人觸床之類。即

X43n0737_p0422a24║宿。若不知無心違教。雖與共宿即不犯。律中[巳>已]下引

X43n0737_p0422b20║過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受[巳>已]又觸。遂成

X43n0737_p0422c03║時過限失受。有惡觸生即不疑。此盡形藥。比丘[巳>已]死

X43n0737_p0422c06║玄云。此元為辨惡觸。今[[仁-二+且]>但]言失受。謂因失受。後捉成

X43n0737_p0422c16║觸者。謂此食[巳>已]被他觸。失受法。比丘若觸。亦即成惡

X43n0737_p0423a16║淨地。佛[02]言([巳>已]上律文)鈔辨。為不了者。謂前不淨地[卄/果]。墮淨

X43n0737_p0423a23║非犯。若雖長足。離地[巳>已]經明相。不知長足不長足。淨

X43n0737_p0423b01║知故得食。五分下引證文也。謂前[巳>已]淨四分為非。今

X43n0737_p0423c06║去(開緣並同上也)。五僧食。六俗食。七水[卄/果]。八陸[卄/果]。[巳>已]上四合

X43n0737_p0424a07║菜[巳>已]。更作淨。佛言不用更淨。即是淨也。玄云。連根菜

X43n0737_p0424b10║五分根種及莖。亦須火淨。四分水洗即是淨。前來[巳>已]

X43n0737_p0424c08║者。非時七日盡形三也。若[[仁-二+且]>但]手受不加口法。但至午

X43n0737_p0424c24║下篇修觀門處辨也。此但[巳>已]下。約三藥以辨。正立斯

X43n0737_p0425a14║過者。舉數也。云一至受者。相續畜者。約七日[巳>已]來相

X43n0737_p0425a17║若為別病更受蜜等。並許也。二相續畜[巳>已]者。此正約

X43n0737_p0425a24║可委。云二至之者。約自[巳>己]作四法也。注文若離時食

X43n0737_p0425b03║淨人也。二種[者/火][巳>已]者。有淨人令彼[者/火]。無即自[者/火]。非謂

X43n0737_p0425b09║種者。牒名舉數可知。云一至說者。指前文[巳>已]列。此不

X43n0737_p0425c04║日藥戒。一人受[巳>已]通一切人。是寬。口受亦爾者。有兩

X43n0737_p0425c05║解。此初解也。即與手受通義不別。故云亦爾。若據[巳>已]

X43n0737_p0425c12║法。稱[巳>己]名受。於[巳>己]有法。未捨與人。得就我食。不失受

X43n0737_p0426a03║必無淨人收掌。即須加口法。[巳>己]若要時即自取之。若

X43n0737_p0426a04║作口法下。重引多論也。作法加[巳>已]。從一日至第五日

X43n0737_p0426a05║[巳>已]來。被觸失許。再作七日受。若六日[巳>已]去觸者。不許

X43n0737_p0426a11║意在接機。稍似寬緩。二執不定。[恔-父+(?/口)]事隨依([巳>已]上略彼大意也)。

X43n0737_p0426c01║受等。殘宿戒亦明殘宿罪。[巳>已]上六罪。由決意失受。及

X43n0737_p0426c09║嗔等者。受亦成故。免於罪犯也(上來內資辨四藥篇[巳>已]竟)。

X43n0737_p0426c11║來意。玄云上明累形須蔽。法式[巳>已]彰。次辨段食[04]竟靈。

X43n0737_p0427a09║之意。如下對文自辨([巳>已]上四[卄/果]篇竟)。

X43n0737_p0427a12║者。先來意。前明累形須敝法式[巳>已]彰。後辨段食竟靈。

X43n0737_p0427c05║法。令比丘用之。故佛言從今[巳>已]後。聽畜三種[金*本]。泥[金*本]

X43n0737_p0428b18║他飯。除[羔/(乏-之+夫)]菜十多母等。如上[巳>已]明也。言通減者。謂量

X43n0737_p0428b24║何以律無論諸受[02]受日等持法。答此無但脫略耳([巳>已]上

X43n0737_p0428c19║處。[[仁-二+且]>但]使得破。便不合也。惡心破蘭者。輕果蘭二人悔

X43n0737_p0429a07║聽作等)大[犮/皿]義須者。鈔意若斗半[巳>已]上。三斗[巳>已]下應量

X43n0737_p0429a08║大[犮/皿]。義須說淨。今律既云不作淨施。應是三斗[巳>已]上

X43n0737_p0429a12║自秦[巳>已]前。輦舉不分。並一名也。秦李斯分二。天子所

X43n0737_p0429a13║乘名輦。若施僧得畜。如晉[01]恒帝施[巳>已]違大師。至今由

X43n0737_p0429a16║即雜帛。為之捉[塵>麈]尾者。鹿之大者。曰塵犯墮者。為損

X43n0737_p0429b07║[厂@匕](音移)說文云圓器也。受四舛[巳>已]匙也。言增一至之者。

X43n0737_p0429b10║杖者。准祇三十五。諸比丘坐禪互睡。佛言從今[巳>已]後。

X43n0737_p0429b11║應行禪杖法。用以若[竺-二+韋]長八肘。令下座執[巳>己]巡行。有

X43n0737_p0429b12║睡者不得卒喚。應柱令覺。覺[巳>已]杖將付之。彼受得

X43n0737_p0429b13║[巳>已]。亦執巡行。亦如前法也。禪[毯-炎+匊]者如毛毬。遙擲睡者。

X43n0737_p0429b24║運。不得作佛。令阿難求。作具來佛自手修治。修治[巳>已]

X43n0737_p0429c05║造房有客來。應避與住不合永占。僧祇入[巳>己]故。白二

X43n0737_p0429c14║釋名能受名對。所與名施。因施作觀。故號興治篇。[巳>已]

X43n0737_p0429c21║慇重。傾財惠施也。玄云經說輕心有施。[[仁-二+且]>但]感邊地之

X43n0737_p0430a09║修行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事([巳>已]上律文)。

X43n0737_p0430b14║漢之人。三界或盡方堪應供如[巳>己]不異名主用也。二

X43n0737_p0430c13║一家。為護一國寧捨一村。為護[巳>己]身寧捨財寶。念[巳>已]

X43n0737_p0430c16║[巳>已]送出。遇商人迴時。[去*ㄗ]還船上。後於陸路行至於宿

X43n0737_p0431a01║施者隨遂人情。於我好者與之。非捨慳意。受者順[巳>己]

X43n0737_p0431a18║論[[仁-二+且]>但]義論。引智母二論明之。言一至之者。私(音[01]〔云〕)[褡-合+隻](和郭

X43n0737_p0431b17║法。是滅[虎-儿+丘]妄令觀修出世法。若人貪著。非我[第>弟]子。乃

X43n0737_p0431c12║遂蜜遣二人。尋逐見其。乞食得[巳>已]。於樹下坐。將食分

X43n0737_p0431c13║與二人[巳>已]。後食殘者。寫[差-工+目]河中。使人報王。王令人與

X43n0737_p0432b22║白言我是[第>弟]子。不敢從命也。雜含等者。佛在耆園。諸

X43n0737_p0432c07║我是阿蘭若。隨意問訊供養。遂往見佛。佛慰問[巳>已]。先

X43n0737_p0433a22║禪定。有智慧威德也(表云。周那羅漢也。今云沙彌。是果中談因。洗衣之時。[巳>已]受戒了。

X43n0737_p0433b22║得食[巳>已]轉施僧尼。即分我[巳>已]。分衛護他身。故云分衛

X43n0737_p0434b13║比丘見[巳>已]。憶念佛言。人身有若干骨等(如文中述之)。因茲

X43n0737_p0435a05║先來意。前明頭[阿-可+(施-方)]之儀。能修之行[巳>已]。具至於僧像之

X43n0737_p0435a22║稽首禮諸佛等(云云)。豈以下倨[倣>傲]憍慢。不存禮敬。故

X43n0737_p0435b04║名之為移。人漸倨傲無知故云情淡也。禮義云[巳>已]者。

X43n0737_p0435b05║於讓曰義。今時並失。故曰云[巳>已]也。鄙惡也。末下也。創

X43n0737_p0435b20║法皆空。作此念[巳>已]。但在窟不出也。蓮華尼等者。彼尼

X43n0737_p0436a07║[巳>已]上三十餘緣。並不合禮(云云)。

X43n0737_p0436b18║上座下處二座在前。在[巳>己]背後三。自在座上。禮於座

X43n0737_p0436c01║滅者。越得道及轉法輪二時也。過三月[巳>已]入涅槃者。

X43n0737_p0436c07║文意。只如此[巳>已]誠斷訖。不要別解(或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法

X43n0737_p0436c17║為言位尊。於[巳>己]命者。據性為號。以慧為命也。六塔者。

X43n0737_p0437a07║委(上來多段不同。總是僧像正篇文[巳>已]竟)。

X43n0737_p0437a18║[[上*鳥]>優]填王訛也)。思念如來。不[巳>已]乃情。目連運神通力。接引三

X43n0737_p0437b06║或云。劫毗羅城。舊云僧伽舍國。今此云寶[土*皆]。陷[設>沒][巳>已]盡諸國君王悲慨。不遇。疊以珍寶。於其故基。擬借寶[土*皆]。如

X43n0737_p0437c02║迎取羅什。及至到此[巳>已]。是後秦呂光。便住西[冰-水+京]。自為

X43n0737_p0437c11║至佛涅槃後。六百[禾/千]時。有一羅漢名佛奈遮。生[巳>已]母

X43n0737_p0437c12║[巳>已]。彼羅漢思報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力。

X43n0737_p0437c13║往大間山。取栴檀像。送[扶往>往扶]南。與母供養。其母又終。

X43n0737_p0438a01║光足並無。乃以所[釆>采]之車。欲載歸宅。路經長干寺前

X43n0737_p0438b01║[巳>已]發願。佛之相好。挺特於人。如何同我。以此苦切彌

X43n0737_p0438b11║山定林寺。法獻三藏。往西求法。至于闐[巳>已]西逢一僧。

X43n0737_p0438c18║四事。一初起偷婆。二補治故寺。三僧破[巳>已][去*ㄗ]令和合

X43n0737_p0439a11║身也(搜玄云。若約本身。是樓至佛。化身為力士者非也。如前[巳>已]述)。金寶器盛之者。

X43n0737_p0439c23║言故至乎者。證也。得信[巳>已]後者。此王先造逆害。不信

X43n0737_p0440a10║曰。子欲官可宰相。要祿可萬鍾。能助[寮>寡]人治國否。木

X43n0737_p0440b03║例(上來多段不同總是僧像致敬篇[巳>已]竟)。

X43n0737_p0440c02║表貪習[巳>已]盡。故不發言。二止外道謗言。瞿曇多貪。三

X43n0737_p0441a07║等者。本是尼單提戒。令僧但例此勞問者。意在他[勸>歡]

X43n0737_p0441c05║[巳>已]。表此一州豐熟。若齊熟表天下太平。若一[＊]隔先沸。

X43n0737_p0441c06║表草[冗-几+(祝-儿+又)]。將此食賜三公九卿大夫[巳>已]上方得。故名鼎

X43n0737_p0441c15║僧設食。舍利為上座。在長者前。敷小床座坐[巳>已]。為[口*兄]

X43n0737_p0441c21║求。不獲[巳>已]授之。彼常誦習得了。後至一家。得為上座。

X43n0737_p0442b02║起。如鬼子母經說。前[巳>已]略辨了。若曠野鬼神。如涅槃

X43n0737_p0442b24║其報。是名施者行施果報不失。梵志聞[巳>已]。歡喜奉行。

X43n0737_p0443a03║第十段中。八人約成大眾。如前律文。恐日時過。[[仁-二+且]>但]使

X43n0737_p0443a09║人財施[巳>已]周。出家利物為懷。須行法施。故次辨也。釋

X43n0737_p0443a11║合安寸。知之。俗者習也。土地不生名習。習[巳>已]成風。而

X43n0737_p0443a13║依教誘化。方謂方法。篇[巳>已]下可知。或有作道字解。通

X43n0737_p0444a04║人。[巳>已]斷五下分結。命終生天。於彼涅槃不更還出也。

X43n0737_p0444c21║食奉之。女合受矣。佛便申[友/皿]受之。受[巳>已]出光現笑。阿

X43n0737_p0444c23║富樂。後得男身。出家成緣覺果。時有一婆羅門。聞[巳>已]

X43n0737_p0445a10║遍告一切。甘露門開。如何不出。諸人聞[巳>已]。皆情願送

X43n0737_p0445a13║沙門億耳。以好[羔/(乏-之+夫)]上佛。佛喫[巳>已]。轉度與頻婆娑羅王。

X43n0737_p0445a22║惡人侵擾。乃得修行安樂。得食輪[巳>已]轉法輪者。謂佛

X43n0737_p0445a24║蜜[巳>已]。方趣鹿苑。轉四諦法。故知食能摧飢[虎-儿+丘]之患。亦

X43n0737_p0446a02║未懺者論。云若[巳>已]懺者應得。故業疏云。准此有過。如

X43n0737_p0446a03║文不開。必懺蕩[巳>已]。二教無違。但業重鄣深。又發具也。

X43n0737_p0446a06║先[巳>已]歸正。心性調柔。堪忍我例。故須略簡方入道門。

X43n0737_p0446c06║不離此十故。又云下。如前罵戒[巳>已]引(云云)。如善生七

X43n0737_p0446c17║自受。[巳>已]後若遇諸犯戒緣。由媿戒師[06]張不違犯。准成

X43n0737_p0447b20║切皆得者。一說云。[巳>已]受五八戒。後一切恣意供給也

X43n0737_p0447c08║寶為業。汝何不[交*力]之。彼聞[巳>已]。[去*ㄗ]歸問母。母云父在同。

X43n0737_p0447c11║召伴契約總定。歸家辭母。母聞[巳>已]。悲號懊惱。乃告子

X43n0737_p0447c12║曰。待我死後。一任汝去。兒言母[巳>已]先發言許之。我今

X43n0737_p0447c19║[巳>已]。以此因由。慈童長者。既是商主。恐遭賊害。乃每到

X43n0737_p0448a17║我先曾作何罪福。獄卒便述前事(云云)。長者聞[巳>已]又

X43n0737_p0448b05║[巳>已]。於後[穀-禾+米]熟時。常來由中採取。是時田主按行。見苗

X43n0737_p0448b07║云。汝初種時。[巳>已]有善心。今何反悔。但[01]由者如母。種子

X43n0737_p0448b08║如父。實語如子。田主如王擁護田[巳>已]。作是語。是田主

X43n0737_p0448b16║言僧祇至也者。經文未到此方之前。安師[巳>已]曾改轍。

X43n0737_p0448c01║[巳>已]亦往佛處。各辭。如來並擬入滅。佛既許[巳>已]。各還本

X43n0737_p0448c03║八變。[巳>已]還歸本坐。而正身繫念。即入初禪。乃至非想

X43n0737_p0448c09║聞[巳>已]悲泣交集。不能自勝。乃往大將處。陳佛教[束*力]。時

X43n0737_p0448c10║耶[輪>輸]提大將。一一依辨備說。爾時如來共諸比丘。往

X43n0737_p0449a19║王是清淨戒行之人。心垢[巳>已]離。今應歡悅。不宜煩惱。

X43n0737_p0449c15║自性清淨。皆[巳>己]佛不異。只為業報。所纏未獲解脫。然

X43n0737_p0450a10║其身。皆成老年。向施主家見之。歡喜請坐。坐[巳>已]須臾

X43n0737_p0450b12║云之者。沙門謂出家人。通稱釋。謂牟尼姓族。如序[巳>已]

X43n0737_p0450c03║為定。僧家制限者。不得著五條。郭下等(云云)。客伴[巳>已]

X43n0737_p0450c04║發者。玄云。不得向佗。云汝伴[巳>已]去也。將謂方便發遣

X43n0737_p0451a02║人以火葬。第一夫人。悲感不[巳>已]。乃自投身火中。願同

X43n0737_p0451a09║肅。形服標奇。身子見[巳>已]。乃作念曰。引人容儀既異。必

X43n0737_p0451a15║其時身子。聞[巳>已]悟道。往目連處。目連[怡-台+在]其威儀。改常

X43n0737_p0451a17║連。目連聞[巳>已]。亦悟道。同往佛處。如是之理具足。須在

X43n0737_p0451b12║相者。玄云。八地[巳>已]上也。或依諸經處說。初地菩薩名

X43n0737_p0451b13║行不退。七地[巳>已]去名證不退。今不妨約初地[巳>已]去。通

X43n0737_p0451c16║終殯驗葬。故曰送終。第[巳>已]下如常解。

X43n0737_p0452a19║以持伏。佛言云。此是恩愛之心布施。無多功德。今[[仁-二+且]>但]

X43n0737_p0452a24║責[巳>已]。汝等同出家。修梵行。汝不相看。誰當看汝。汝可

X43n0737_p0452b08║作法屬[巳>己]。[巳>已]後即將雇人。亦有何過。餘三眾者。若於

X43n0737_p0452b19║食比丘。亦觸了[巳>已]後。若贖得何以許食。答又不同彼。

X43n0737_p0452b21║是[巳>己]觸佛食故。成殘觸也。餘如文。

X43n0737_p0452c16║今教汝妙法。鸚鵡聞[巳>已]。歡喜而受。阿難乃授四諦法。

X43n0737_p0453a04║[巳>已]於前世佛所作諸功德等。善知識相隨。何況受持

X43n0737_p0453a21║有二比丘。聞彼尊者名稱。特來罽賓禮拜。到[巳>已]見尊

X43n0737_p0453a23║何處止住。彼云在第三窟中。二比丘到[巳>已]。果見適來

X43n0737_p0453b05║從生[巳>已]來。至於臨終之時。所修福業。皆記錄之。至臨

X43n0737_p0453b12║惡未熟。善業[巳>已]熟。以是因緣。今雖作惡。而好處生也。

X43n0737_p0453c08║使外無餘。貪聚財故。將自[巳>己]女。置高樓上。出[束*力]曰。若

X43n0737_p0453c17║耶。因茲總將作福。故知無一隨[巳>己]。可不實乎。言如是

X43n0737_p0453c22║謂制意[巳>已]。同前述了。遶存出離者。謂本心所期。出離

X43n0737_p0454a04║渧淚落地亦提。僧犯吉。[巳>已]上制緣中也。至開緣中云。

X43n0737_p0454a06║無過。反顯五百問論不犯也。若准[巳>已]下。明有緣不犯

X43n0737_p0454a15║二為中[殤-歹+孑]。十一至八歲為下[殤-歹+孑]。七歲[巳>已]下三十九服

X43n0737_p0454a20║前[[仁-二+且]>但]在苫。[巳>己]之位吊者哭也。亦無佗詞三曰成後之

X43n0737_p0454a22║別人為其舉發後疾疾歸見星而行見星而舍若[巳>已]

X43n0737_p0454b20║云佛七[巳>已]上也乃至者。得果人。及輪王未得露盤。但

X43n0737_p0454b24║七者。來意。[巳>已]上諸篇[巳>已]隨事辨相。然雜務繁。總量乃

X43n0737_p0455b10║暫礙僧用。若求[巳>已]如前可知。言祇至報者。轉法輪日

X43n0737_p0455b12║前三即安居[巳>已]。至八月八日得入。至見道成初果。爾

X43n0737_p0455b17║云。然巾攬穢歸[巳>己]。顯物令淨入眾之人。亦爾收過向

X43n0737_p0455b18║[巳>己]。推直於池俯仰得時者。見上須起。見下不起也。師

X43n0737_p0456a04║垢闇。發願[巳>已]而去。及至竟夜。諸[火*丁]盡滅。唯此獨然。是

X43n0737_p0456a05║時目連。次當直日察天[巳>已]收曉[火*丁]併燭。當見此燭。明

X43n0737_p0457a01║十雜治病法釋中兩投。一一如文科(云云[巳>已]上諸雜要行篇[巳>已]

X43n0737_p0457a12║　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清[冰-水+京]大師景[曹篡>霄纂]

X43n0737_p0457a22║也。今言。世染之情。是多緣慈戀。謂世人多慈。戀著[巳>己]

X43n0737_p0457b05║大慈小慈以明。後師一向約自[巳>己]心行以明。義全殊

X43n0737_p0457b16║[巳>已]抱凌雲之志氣。沙彌始學。須懷無上之心也。自可

X43n0737_p0458a23║覆[巳>己]罪向諸行者。知未來實苦。決定。現在不造因。如

X43n0737_p0459a04║道中。盡未來際。唯佛獨能。所作[巳>已]辦。二果圓極。故名

X43n0737_p0459a12║言七至異者。謂約三業相對辨也。三乘道行如上[巳>已]

X43n0737_p0459a17║大小菩薩。如是之義。如上[巳>已]明。令通三乘。以意正其

X43n0737_p0459a23║戒取。障於聖道。又[[仁-二+且]>但]得生欲界天身。故云是世善法

X43n0737_p0460a02║生。則能隨形六道化物。若登地[巳>已]上。乘十願力。自往

X43n0737_p0460a22║故。[巳>已]外地前及前三果。並不許也。

X43n0737_p0460b04║相用不能動。故名不動。離過為名也。鈔言八地[巳>已]上

X43n0737_p0460b05║者。謂第八地名不動。[巳>已]上即第九地等。並是[巳>已]上也。

X43n0737_p0460b06║或可淨心地[巳>已]上者。一說云。准無著論。初地為淨心

X43n0737_p0460b09║染。外雖有益物因緣。亦不許。鈔前准初地[巳>已]上之義。

X43n0737_p0460b17║是定也。大菩薩。即登地[巳>已]上。與真如合時。得無分別

X43n0737_p0460c01║物。涉有而不迷空。恒不離於二諦也。言且至[巳>已]者。通

X43n0737_p0460c21║以果別也。且知[巳>已]下。結束大綱之意也。

X43n0737_p0461a07║得出家也。[巳>已]出家不應[馬*丘]出者。謂與沙彌戒也。眾僧

X43n0737_p0461a17║也。如論中得度[巳>已]下。是多論文也。若曾經主費錢買

X43n0737_p0461a19║正文者。此是論文許。經即無文。准出家功德經。[[仁-二+且]>但]云

X43n0737_p0461b07║小取大。謂十夏[巳>已]上。二簡愚取智。謂明閑律藏。三簡

X43n0737_p0461b12║今[巳>已]去。不得度減十二歲者(此初緣也)。後阿難有檀越家。

X43n0737_p0461b22║初出家時。一切總捨。非[巳>己]物故。今取同盜也。出家之

X43n0737_p0461c03║見。彼自尋訪得。遂譏嫌。舉事白佛。佛言。自今[巳>已]去。若

X43n0737_p0461c05║房語知[巳>已]。乃為剃度。令問答無失故。注文謂剃髮及

X43n0737_p0461c10║地。或西邊亦得。[[仁-二+且]>但]不許背佛也。周匝七尺四角懸幡

X43n0737_p0462a14║僧所者。唯律文中。似對僧為受十戒。謂律令集僧[巳>已]

X43n0737_p0462a19║說者。羯磨疏中。分之為五。初某甲。陳[巳>己]名也。二歸三

X43n0737_p0462a22║達師也。結文可知。說相中。云盡至二彰者。八指[巳>已]上

X43n0737_p0462a23║者。即尺六[巳>已]上。名高床也。然大約有三。據相即八指

X43n0737_p0462a24║[巳>已]上也。據體即金銀像牙角也。據位即佛羅漢緣覺

X43n0737_p0464a02║云大愛道。[恙-心+皿]存舊語也。若准新云。摩訶[金*本][刺>剌]闍[金*本]底。

X43n0737_p0464a12║隨事[巳>己]分者。且大分為言。如僧有二百五十戒。尼則

X43n0737_p0464a15║尼重僧輕。隨其有無輕重。及別行眾行等。事鈔序[巳>已]

X43n0737_p0464a16║曾分出。指在此篇所明。故曰[巳>己]分也。今簡取唯別者。

X43n0737_p0464a21║彌後者徵也。意云。[巳>已]受大戒沙彌。但受十戒。今何故

X43n0737_p0464a22║[去*ㄗ]在下明耶。智論[巳>已]下。正辨所以也。謂尼得無量律

X43n0737_p0464b16║者。本法亦乃作得。五戒[02]豈曉耶。[[仁-二+且]>但]出非法濫相者。謂

X43n0737_p0464c11║不然。前受戒篇中。廣明十受處。[巳>已]敘說了。此但是引

X43n0737_p0465b02║人譏嫌。如隨相中引(云云)。言若差至[巳>已]者。主人者簡

X43n0737_p0465b13║欲等。不得述[巳>己]道德者。祇云。囑授應受。除五種人。一

X43n0737_p0465c19║之人)。二染污心。共染污心男子(明有染心)。三從腋[巳>已]下膝[巳>已]

X43n0737_p0465c23║分齊。若准祗律。肩[巳>已]下犯。通其四分。腕[巳>已]後者。即取

X43n0737_p0466a18║犯。前戒一觸成重。不須至八也。今云捉手。是腕[巳>已]前

X43n0737_p0466b13║也。二犯四重[巳>已]者。若准第八多論說。尼覆七波羅夷。

X43n0737_p0466b14║[[仁-二+且]>但]得提。若覆婬夷即結重。今則不然。四作覆心者。此

X43n0737_p0466b16║者。如懺罪中者。如僧殘中。若犯殘[巳>已]。無人可發露。不

X43n0737_p0466b18║者。此約知佗尼犯[巳>已]。未得發覆。便自被舉。或狂等皆

X43n0737_p0466c16║尼聞[巳>已]。復作是念。我若說者。二人俱被[馬*丘]。便一向覆

X43n0737_p0466c20║本[巳>已]彰故。言四分至重者。如文。言不犯可知。八重之

X43n0737_p0466c23║祇舉比丘故。其[巳>已]僧。三諫不受故犯也。言隨順有二。

X43n0737_p0467b05║尼犯初捨(三法犯)。僧伽[巳>已]下。次釋鈔。

X43n0737_p0467c08║尼犯蘭。前尼未上岸。後尼[巳>已]入水。後尼不犯。前尼不

X43n0737_p0467c09║待後尼。前尼先上岸蘭。後尼上岸不犯([巳>已]上律文)。准此前

X43n0737_p0467c18║未上岸。第四緣[巳>已]度水。上岸了故。下釋云。謂後伴隔

X43n0737_p0468b12║如文。成衣不合懺著。為斷後犯之因也。言餘至[巳>已]者。

X43n0737_p0468b13║上下戒者。上至夷下至提。未非無種相。[[仁-二+且]>但]時不行。故

X43n0737_p0468b24║戒體。在大僧言下得。是以開之。不類大僧犯吉羅。[僣>僭]

X43n0737_p0468c05║傳授。愛道聞[巳>已]咸共頂戴受持。其五百釋女。咸八敬

X43n0737_p0468c06║受也([巳>已]上曰如文)。若依五分。唯愛道一人得戒。是八敬言

X43n0737_p0468c09║難三請。佛宣八敬。愛道頂受。不敢有虧。既得戒[巳>已]。乃

X43n0737_p0468c10║白阿難。汝更為我啟白佛。我[巳>已]受八法。於中更乞一

X43n0737_p0468c23║聞[巳>已]。悲恨[06]渡流白佛言何不早語我。我若預知。不敢

X43n0737_p0469a01║[巳>已]度出家受戒。但令隨我制。不得有違。正法[去*ㄗ]復千

X43n0737_p0469a15║僧未坐。今請令坐。若僧[巳>已]坐。亦須請之。以不違制故。

X43n0737_p0469a17║上坐。但答言僧[巳>已]坐。或嘿然亦得([巳>已]上正說)。或有解云。尼

X43n0737_p0469a20║來謝坐。如來今時父子尊卑位別。父賜坐[巳>已]。即須謝

X43n0737_p0469b06║防未起非。約專精不犯(安居也)。次殄[巳>已]起非。即犯[巳>已]能

X43n0737_p0469c07║宗戒[身*本]。更不重發。如前序中[巳>已]明。今意同彼。故云不

X43n0737_p0469c13║云不然。以違制限。縱過二十[巳>已]上。亦須學之。若不學

X43n0737_p0469c20║家活分散。唯[巳>己]一身。先自懷妊。愁故病瘦。其胎不長。

X43n0737_p0469c22║家。出家[巳>已]後。安樂無事。其胎復長。諸尼知[巳>已][馬*丘]出。謂

X43n0737_p0469c23║彼犯婬。彼具述上緣。乃至佛言。[巳>已]後如有此色人。先

X43n0737_p0470a08║為沙彌時。[巳>已]學通前舉之。文云。某甲諦聽。如來無所

X43n0737_p0470a22║威儀不具等。舉事白佛。佛言。自今[巳>已]去。十八童女。欲

X43n0737_p0470b05║九僧殘[巳>已]下者。彼律尼有十九殘。為第二篇。今總為

X43n0737_p0471b09║和尚不現前者。請作十戒許可[巳>已]。臨時不來。弟子遂

X43n0737_p0471b23║或男子作女人威儀。女人相。女人服。作女人形。制[巳>已]。

X43n0737_p0471c01║人作男子威儀。男子相。男子服。男子形。制[巳>已]。如女人

X43n0737_p0472a15║四人[巳>已]上秉也。餘如文。

X43n0737_p0472a18║婬夷耶。答有。若先破戒人是也。二篇[巳>已]下有重犯。何

X43n0737_p0472a20║彌尼犯殘。諸比丘為作覆藏六夜本日治出罪等([巳>已]上

X43n0737_p0472a22║各有本日治。故知下篇。隨輕重。各有重犯也([巳>已]上依搜玄記

X43n0737_p0472b11║忍者嘿然。不忍者說。僧[巳>已]忍與某事竟等之頭。故云

X43n0737_p0472b19║是互舉。如前[巳>已]明。然十誦一夏之中。只得二法。謂要

X43n0737_p0473a19║日[巳>已]者。捨與餘比丘。食并乞[犮/皿]等。一同四分也。一入

X43n0737_p0473b07║犯。捨[巳>已]歸主。更用無[億-音+(夫*夫)]。為二染。前三成五也。無盡財

X43n0737_p0473b11║稱本貪心。還求不止。若作僧房中衣。即無屬[巳>己]之義

X43n0737_p0473c07║三[收-ㄆ+又]科(云云)。總是三十篇文釋。大段正宗分[巳>已]竟。

X43n0738_p0477a49║　　　　　三[巳>已]下結指

X43n0738_p0477a58║　　　　　二余下謙[巳>己]伸懷

X43n0738_p0491a30║　　　　　　三結下結[巳>已]法

X43n0738_p0508a10║　　　　　　　　　　　　初說[巳>已]梵唄

X43n0738_p0511a25║　　　　　　　　　　二若下私[巳>己]緣

X43n0738_p0513a14║　　　　　　　　初五人[巳>已]上僧法(二)

X43n0738_p0514a31║　　　　　　　　二二下四人[巳>已]下對首法(三)

X43n0738_p0534a13║　　　　　　　　　三[巳>已]下結顯

X43n0738_p0565a41║　　　　　　　　　　　　　　　　　初示枝[絛>條]體量(二)

X43n0738_p0566a05║　　　　　　三[巳>已]下指例餘篇

X43n0738_p0568a45║　　　　　　　　　　　　　　　　三佛下懺[巳>己]行相(二)

X43n0738_p0576a17║　　　　　　　　　　　　　　　　　七[三>十]下安揲

X43n0738_p0583a27║　　　初死[巳>已]即分

X43n0738_p0584a05║　　　　　　　　初五人[巳>已]上法(二)

X43n0738_p0592a23║　　　　　　　　　二忖[巳>己]德行(二)

X43n0738_p0601a02║釋四分律行事鈔[>科]卷下之四

X44n0740_p0294a07║　佛滅後像法住世興發戒律者但此師一人而[巳>已]

X44n0740_p0295a21║為無上士孔子曰行[巳>己]有[耳*止]使於四方不辱君命可

X44n0740_p0295b02║也聚法居身者法謂法界塵沙二諦等法就[巳>己]成為

X44n0740_p0295b10║隨二犯[巳>已]能悔隨三無心護持隨四能犯無悔隨今

X44n0740_p0296a20║動動即業相動之不[巳>已]熾然分塵顯變造世間眾生

X44n0740_p0296b12║又云色身山河[虎-儿+丘]空大地咸是妙明真心中物[[仁-二+且]>但]在

X44n0740_p0297a03║本廣律此土[巳>已]翻根本僧祇亦流東夏然自漢明夜

X44n0740_p0297a04║夢之始迦竺傳法[巳>已]來艸創鎡基未遑具體跨及曹

X44n0740_p0297a15║之文偏弘之意又可見也又解聰師[巳>已]還雖有相承

X44n0740_p0298a09║云森然萬境何事非持羯磨序云昔[巳>已]在諸關輔撰

X44n0740_p0298b14║述[巳>己]申懷中通宏猶廣大也寡陋謂孤陋寡聞以下

X44n0740_p0298c04║記解文未能盡理[[仁-二+且]>但]於萬分之中可補一分耳楊雄

X44n0740_p0299b01║語殺三摩莎此云六離合釋西天凡二字[巳>已]上為名

X44n0740_p0299c13║下遮其舊習費下彰過自下結責未曉[巳>己]宗強知他

X44n0740_p0300c20║槃一心五行又經云有人入大海浴[巳>已]用一切諸河

X44n0740_p0301a07║唯有一乘法無二亦無三皆開會之意二經[巳>已]前權

X44n0740_p0301a20║指歸二經[巳>已]前皆權說故故下正示上二句明體識

X44n0740_p0301c02║人心希實道優柔教義成立[巳>己]宗俯修小乘潛通大

X44n0740_p0301c11║首五教其旨同矣而世之學者各保[巳>己]宗謂南山正

X44n0740_p0301c18║不觀文勢用與教義關涉[[仁-二+且]>但]隨所聞見即事鈔錄支

X44n0740_p0302b19║術為防[巳>己]害兼以閉邪開學不犯智論顯結集羅漢

X44n0740_p0302c01║(記引易云困于盤石蒺[卄/梨])又鈔云諸師穿鑿(記引[盂>孟]子所惡於智者其為穿鑿)豈

X44n0742_p0305c10║勒開卷軸此今記立題承準之意只此而[巳>已]舊云此

X44n0742_p0306b20║名在此而[巳>已]欲釋此題即分三科此鈔興僅六百載

X44n0742_p0307b05║教行首題若[[仁-二+且]>但]約行並妄能謂之部意全彰明文在

X44n0743_p0308b01║秉法無疑仰述舊章非敢穿鑿[車*取]樹題目用防諸[巳>己]

X44n0743_p0309b05║有五種法滅一比丘小得心[巳>已]便謂證聖二白衣生

X44n0743_p0309c02║十[月*葛]知法者依止善見論云若不解律[[仁-二+且]>但]解經論不

X44n0743_p0310a08║提舍尼如三十三天壽千歲墮泥犁中於人間[教>數]三

X44n0743_p0310a13║犁中於人間[教>數]五十億六十千歲[03](〔私按五十下脫七字據筭可知〕)佛

X44n0743_p0310b15║第二譯之次第者([巳>已]下並依開皇翻經學士成都費長房三寶記錄)十誦律

X44n0743_p0310c05║卷至晉安帝世罽賓國三[臧>藏]法師佛陀耶舍秦言覺

X44n0743_p0310c06║名弘始八年來到姑藏而什久[巳>已]入於常安本在西

X44n0743_p0310c12║千載也興遂從之則遣[便>使]厚加贈遺並皆不受笑曰

X44n0743_p0310c16║分衛一食而[巳>已]舍為人赤髭善毗婆沙時人號之為

X44n0743_p0310c23║人筆受各施千匹[巳>已]外名德五百沙門皆重嚫施舍

X44n0743_p0311a12║等更互筆受參正文理儀同侍中[[王*耶]>瑯]琊王練為檀越

X44n0743_p0311b05║道而[巳>已]更不入二種僧數一羯磨二說戒三墮落義

X44n0743_p0311b06║捨此身[巳>已]墮在阿鼻地獄十誦云墮在不如意處薩

X44n0743_p0311c17║疏具述七滅諍中罪亦通有[[仁-二+且]>但]為競於四諍彼此未

X44n0743_p0312c06║中[巳>已]外並須託處故僧祇云非羯磨地不得行僧事

X44n0743_p0312c18║[巳>己]多須乞辭如二房僧殘捨墮等是二違心立治及

X44n0743_p0313a05║告上來諸緣既備從此[巳>已]下宜陳本意故次第十正

X44n0743_p0313c03║人僧十人僧二十人僧此之四種唯秉羯磨[巳>已]外對

X44n0743_p0313c16║為五白如是者事既辦[巳>已]白結告知次就羯磨法中

X44n0743_p0313c17║明白者且約白四羯磨受戒初白論之然上[巳>已]明恐

X44n0743_p0314a07║[兙-十+寸]取中限至三也後結勸云僧[巳>已]忍與某甲授具乃

X44n0743_p0314a14║中大德僧聽誰諸長老忍誰不忍者說僧[巳>已]忍下文

X44n0743_p0314a19║可以義求然羯磨戒本作法相似戒必令誦[巳>已]然後

X44n0743_p0314a21║無人能誦戒者應差人向他處誦得[巳>已]還本處說不

X44n0743_p0314a23║[[仁-二+且]>但]說法誦經便罷終無白讀之法若執文得者何須

X44n0743_p0314b12║竟位屬何處答謂第三僧[巳>已]忍乃至和上某甲竟時

X44n0743_p0314b13║是羯磨體不用第三說[巳>己]名為竟也故律云忍者默

X44n0743_p0314b22║[巳>已]定用則不可故如來善巧曲順物情聽隨處結軌

X44n0743_p0314c05║前所明欲小結者下至容四人[巳>已]上亦得薩婆多云

X44n0743_p0314c19║得作兩相不答一肘[巳>已]上作相者得故明了論疏云

X44n0743_p0315a17║出至門限邊未還之頃明相[巳>已]出便是界外豈非破

X44n0743_p0315a22║次明唱人是非者律云使舊住人唱未唱[巳>已]前親自

X44n0743_p0315b18║三由旬內有比丘並須呼來若出界[巳>已]作法結之諸

X44n0743_p0315c01║若有作法攝僧界者[[仁-二+且]>但]令比丘莫出自界通結裏取

X44n0743_p0315c06║故十誦云作羯磨比丘死餘人不知界處佛令捨[巳>已]

X44n0743_p0315c07║更結故須盡集次正作羯磨上座問僧集和合[巳>已]又

X44n0743_p0315c15║不忍者說僧[巳>已]忍於此四方相內同一住處同一說

X44n0743_p0315c24║內安戒場者其二界牆基必須尺八[巳>已]上方得為相

X44n0743_p0316b16║此若大界牆基闊二尺[巳>已]上者唱此一肘自然地縮

X44n0743_p0316b23║[巳>已]前結戒場後結大界又毗尼母云外更不結大界

X44n0743_p0316c11║內[標*寸]此是戒場相一周訖(一說)上座問僧集和合[巳>已]又

X44n0743_p0316c18║[巳>已]忍於此四方小界相內結戒場竟僧忍默然故是

X44n0743_p0317a08║至東南角外角此是大界外相一周訖(一說)第三唱[巳>已]

X44n0743_p0317a10║訖結[巳>已]應告僧云[巳>已]唱大界內外相竟眾僧應作羯

X44n0743_p0317a11║磨唱者復坐[巳>已]上座問僧集和合[巳>已]又問未受具戒

X44n0743_p0317a18║同一說戒者默然誰不忍者說僧[巳>已]忍於此四方相

X44n0743_p0317a24║和合[巳>已]又問未受具戒者出不來諸比丘說欲一一

X44n0743_p0317b01║答[巳>已]又問僧今和合何所作為答解大界羯磨(自下諸篇

X44n0743_p0317b06║默然誰不忍者說僧[巳>已]忍同一住處同一說戒解界

X44n0743_p0317b16║集此處解戒場者默然誰不忍者說僧[巳>已]忍解戒場

X44n0743_p0317b24║捨[巳>已]更結善見云依相結[巳>已]後失界相界亦不失小

X44n0743_p0317c15║王則白言唯願大德若鳴楗槌延令長久為長打[巳>已]

X44n0743_p0317c21║鐘先具威儀禮十方佛[巳>已]至誠為物召集凡聖之意

X44n0743_p0318a01║吹螺[便>使]舊住沙彌淨人打不得多打應打三通吹螺

X44n0743_p0318b18║沙[巳>已]外比丘不妨聚水常流處深淺皆得作自然潮水

X44n0743_p0319a01║若聞白[巳>已]睡者得成擯人故知未白[巳>已]前不足數亂

X44n0743_p0319a24║所量故不足數義云十三難等若未自言[巳>已]前同僧

X44n0743_p0319c05║法[[仁-二+且]>但]取威儀之相不用心之[虎-儿+丘]實但令相隨順心違

X44n0743_p0320a14║[巳>已]自有緣事須轉與他聖教亦開之問得幾度轉答

X44n0743_p0320b24║欲[巳>已]自言我是十三難等並皆失欲法[04]者此律相中

X44n0743_p0320c04║何名餘處行答謂將他欲出界[巳>已]還來入眾者不成

X44n0743_p0320c10║五失欲法一在界外與欲二持欲人出界三與欲[巳>已]

X44n0743_p0320c11║自身出界四與欲[巳>已]至僧中嘿還出眾五持欲至僧

X44n0743_p0320c17║磨若受欲[巳>已]至僧逢難出界還來欲法得成必有難

X44n0743_p0320c21║答成問與欲[巳>已]前事訖不來犯別眾不答不犯以我

X44n0743_p0321a18║與授此律中請師不云僧前計預一月五月[巳>已]來請

X44n0743_p0321a21║一禮僧足[巳>已]然後請也僧祇亦爾當具脩威儀至和

X44n0743_p0321a23║者無由得戒汝當起慇重心請教[巳>已]語云計此請文

X44n0743_p0321b03║(三說)僧祇云次眾中三請[巳>已]和上應語云發彼喜心此

X44n0743_p0321c04║應開)二種闍梨(大僧五夏[巳>已]上尼六夏[巳>已]上也)方得受戒故下律文多

X44n0743_p0321c05║[巳>己]五歲也餘師隨夏多少無所妨也五百問事比丘

X44n0743_p0321c16║方世界所有大地下至空界[巳>已]來若傷如微塵並得

X44n0743_p0322a04║緣境[巳>已]次為廣開心懷令彼受者增益道志應語言

X44n0743_p0322b15║僧足[巳>已]至行者所坐[巳>已]語受者言汝坐令大敷座具

X44n0743_p0322b18║誘[訧-尢+木]執五條[巳>已]語云此是安陀會指身所著衣此是

X44n0743_p0322b19║[鬱-山+止]多羅僧執大衣[巳>已]此是僧伽梨(尼加問僧祇支覆肩衣)此(三五)

X44n0743_p0322b21║[巳>已]語云此是[金*本]多羅此衣[金*本]是汝有不彼應答云是

X44n0743_p0322b22║即襆衣[金*本][巳>已]語言善(男子女人)諦聽今是至誠時實語時

X44n0743_p0322c09║黃門謂生揵[女*石]變半不答言不(生者生[巳>已]自然揵者人截[女*石]者見他行婬

X44n0743_p0322c12║受都截者滅擯四分若被怨家惡獸業報自落者不犯)六汝不煞父[>不]答言不七

X44n0743_p0322c18║二形不答言不問[巳>已]應語言善男子此十三難汝[巳>已]

X44n0743_p0323a08║儀齊整著履揲座具安臂上襆衣置手中[巳>已]語言我

X44n0743_p0323a16║我[巳>已]問竟聽將來白如是白[巳>已]勿出僧中於堂門限

X44n0743_p0323a17║內立待舉手呼言某甲來彼來[巳>已]至僧中時當為捉

X44n0743_p0323a20║掌將衣[金*本]付戒師[巳>已]安慰其心懇惻至誠仰憑清眾

X44n0743_p0323b06║[巳>已]。

X44n0743_p0323b18║對眾一一問汝汝還依威儀師所問一一答我(從此[巳>已]下

X44n0743_p0323c12║作此語[巳>已][04]應四向顧望勿令人睡非法別眾等坐若

X44n0743_p0323c17║具足戒(某甲為和上和上尼某甲)白如是(作白[巳>已]問僧成就不三番羯磨亦一一問之此

X44n0743_p0323c22║足戒(某甲為和上和上尼某甲)者嘿然誰不忍者說(如是三說)僧[巳>已]忍

X44n0743_p0323c24║如是持(作羯磨[巳>已]即須量影記其時節擬後辨其大小)律云若有八難餘

X44n0743_p0324a02║相同別眾故此律尼作本法[巳>已]即應往僧中求受大

X44n0743_p0324a16║何得許又受戒[巳>已]猶勸言二部僧具足滿僧祇亦云

X44n0743_p0324b04║著見處然後一一喚來入眾乞戒受得戒[巳>已]在尼下

X44n0743_p0324b07║[巳>已]教在戒師前胡跪請師云大德一心念我某甲今

X44n0743_p0324b12║某甲願僧救濟我慈愍故(三說)威儀師坐[巳>已]大僧戒師

X44n0743_p0324b18║並答無[巳>已]又問汝學戒清淨不答學戒清淨更問餘

X44n0743_p0324b22║無諸難事年歲[巳>已]滿衣[金*本]具足[巳>已]學戒清淨若僧時

X44n0743_p0324c02║清淨無諸難事年歲[巳>已]滿衣[金*本]具足[巳>已]學戒清淨僧

X44n0743_p0324c04║某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然誰不忍者[諸>說](如是

X44n0743_p0324c05║三說)僧[巳>已]忍為某甲授具足戒竟和上尼某甲僧忍嘿

X44n0743_p0324c08║[01]根本之戒但為受[巳>已]未知輕重遇便興犯因制此(四八)

X44n0743_p0324c15║不能還活(比丘比丘尼)亦如是犯波羅夷[巳>已]不能還成(比丘

X44n0743_p0324c20║心終不復更生長(比丘比丘尼)犯波羅夷[巳>已]亦如是終不

X44n0743_p0325a02║是犯波羅夷[巳>已]不復成(比丘比丘尼)行[01]是盡形壽不得作

X44n0743_p0325a04║非真實非[巳>己]有自說言我得上人法得禪得解脫得

X44n0743_p0325a07║為二分終不可還合(比丘比丘尼)亦如是犯此波羅夷[巳>已]

X44n0743_p0325a10║丘尼有染汙心與染汙心男子身相觸從腋[巳>已]下膝

X44n0743_p0325a11║[巳>已]上若捉若摩若牽若推若逆摩順摩若舉若下若

X44n0743_p0325b15║比丘尼)法[沙>汝]是中盡形壽能持不答言能若得長利若

X44n0743_p0325b19║得受汝[巳>已]受戒竟白四羯磨如法成就得處所和上

X44n0743_p0325c01║問和上阿闍梨(受戒[巳>已]若還寺者令受戒人在前而去)義云先教誦六

X44n0743_p0325c05║第十三遇緣退捨者既受戒[巳>已]遇緣欲犯者開聽捨

X44n0743_p0326a05║食[巳>己]食或云食僧常食不受請或云乞食不受請若

X44n0743_p0326a17║夏後若有夏隨夏多少稱(西國受戒[巳>已]以木量影擬辨大小)。

X44n0743_p0326b23║人鬼若能恭敬此人袈[婆>裟]少分即得三乘不退三者

X44n0743_p0327c01║當割截上安褋得成受持(準此貧[奢>者]應開富者應禁)。

X44n0743_p0327c20║第十三捨衣法者此律云三衣應受持若疑應捨[巳>已]

X44n0743_p0328a12║憶[巳>已]應遙捨之捨竟應權借俗人衣被作淨安[金*勾]紉

X44n0743_p0328a13║受(知比近有僧尼長衣借受彌善欲還應捨到本處[巳>已]更受舊衣也)十誦借衣離宿

X44n0743_p0328b08║第十六敬護法者十誦護三衣如自皮[金*本]如[巳>己]眼著

X44n0743_p0328b14║舉五百問事云不能著大衣入聚落[[仁-二+且]>但]持著肩行無

X44n0743_p0328c19║而行之今如法作者准初量截[巳>己]施緣依增量處各

X44n0743_p0328c23║[巳>已]此律若減量作若疊作兩重並得成受(謂二重為本恐過量

X44n0743_p0329a03║我(比丘比丘尼)某甲[比>此]尼師壇應量作本受持今捨(三說)心

X44n0743_p0329b10║文令諸比丘量腹而食度身而衣趣足而[巳>已]。

X44n0743_p0329b21║若穿如粟米即失受持若以鐵屑補塞[巳>已]更須受之

X44n0743_p0329b23║受若過十日亦不犯長若買他[金*本]度價竟[金*本]主熏[巳>已]

X44n0743_p0329c04║[[仁-二+且]>但]犯不受吉有長說淨畜。

X44n0743_p0329c16║洗[巳>己][金*本]不得持[巳>己][金*本]中殘水寫師[金*本]中乃至浣染衣

X44n0743_p0329c17║亦爾勿以師衣裹[巳>己]衣漬之毗尼母云不應[金*本]內洗

X44n0743_p0330a10║以齊開十日使[盧>慮]思營作施人說淨等項。

X44n0743_p0330a20║取語言佛有教為清淨故與汝汝今將去[巳>已]犯突吉

X44n0743_p0330a21║羅罪自今[巳>已]去說淨者應籌量與一好人薩婆多云

X44n0743_p0330b20║淨故施與我我今受之汝與某甲是衣某甲[巳>已]有汝

X44n0743_p0331c07║[[仁-二+且]>但]云病比丘聽服杏人本不開作湯服又此湯力味

X44n0743_p0332a04║心故五分云由未制戒故各起過非[自>白]衣呵言我等

X44n0743_p0332a11║闇及不喜見沙門得置地受既知如此未受[巳>已]前必

X44n0743_p0332a17║分[巳>已]來服故今於大(德[女*市])邊受(三說)若蒲桃梨[卄/果]等諸雜

X44n0743_p0332a18║[卄/果][03]等漿隨其病者題藥名號牒入法中[[仁-二+且]>但]改名便是

X44n0743_p0332b12║定[巳>已]比丘自選[09]令多於本[10]分竟然後遣稱稱[巳>已]受取

X44n0743_p0332b14║若過須臾便成失受惡[11]觸生若得俗人持歸擣合[巳>已]

X44n0743_p0332b17║放著地使淨人作淨[巳>已]自應洗手更受故知為受而

X44n0743_p0332b19║竟偏心屬[巳>己]須說淨畜以藥體是貴貪畜過多又久

X44n0743_p0332c07║口受法者薩婆多云五日[巳>已]還淨人來觸更餘不受

X44n0743_p0332c09║藥勢六日[巳>已]去不得重加以藥將入淨故便隨藥勢

X44n0743_p0333a06║疾知二令勝他人弟子三令知[巳>已]不忘四有諸疑難

X44n0743_p0333a08║不得為供給自[巳>己]故度人出家得罪當使彼人因我

X44n0743_p0333a16║一樂靜二守護住處三病四看病五滿五歲[巳>已]上六

X44n0743_p0333a17║自有智行住處更無勝[巳>己]七飢儉無食處故十誦云

X44n0743_p0333b16║子當如法勸化令其發露[巳>已]為集僧作覆藏六夜出

X44n0743_p0333c13║時還說前緣云[巳>已]白某甲比丘訖餘之益事准此通

X44n0743_p0334a08║起先右[腳-谷+去]入和上戶[巳>已]頭面禮足問安眠不餘同四

X44n0743_p0334a18║神法身慧命將何所託故律云未滿五夏及[巳>已]滿愚

X44n0743_p0334a19║者令依止有德之人使諮承法訓匠成[巳>己]益。

X44n0743_p0334a20║第十無師住時節者律云開先洗足飲水[巳>已]然後依

X44n0743_p0334b12║取老年十歲[巳>已]上二夏數雖滿必須智慧三雖具上

X44n0743_p0334c05║申[巳>己]意我能依止謂愛念恭敬如父想意四彰[巳>己]能

X44n0743_p0334c14║爾僧祇亦同故彼文云言苦住[藥>樂]住等四句無異五

X44n0743_p0335a15║居[巳>已]瞋猶不息或不現前呵責或不出過呵責或設

X44n0743_p0335b06║四日來十三日說若十五日來十四日說若[巳>己]入界

X44n0743_p0335c11║去靴履合掌作禮若恐人[門@市]不及一一作禮[[仁-二+且]>但]俛身

X44n0743_p0335c12║側入(比有諸寺多在蜀床禮佛未見文開良恐非法如臣拜君豈得在床人王尚自不爾況復[況>法]王

X44n0743_p0335c15║淨和合無違爭爾乃可得同布薩說[巳>已]各當處坐年

X44n0743_p0335c19║去靴履具修威儀維那當取香水及湯洗手[巳>已]持水

X44n0743_p0335c21║此非正儀當[俗>浴]籌時僧各說偈云羅漢聖僧集凡夫

X44n0743_p0336a03║界融承湯水之時止得灌掌而[巳>已]不得漱口今時數

X44n0743_p0336a05║淨洗[巳>已]當左手執籌右手捉槌徐徐緩打打一下[巳>已]

X44n0743_p0336a08║言令一人行一人收乃至收[巳>已]數之知數[巳>已]唱言比

X44n0743_p0336b05║喜捨無缺犯一切眾生亦如是說[巳>已]即付與他還復

X44n0743_p0336b10║(一說)說[巳>已]至(沙彌沙彌尼)所行之行訖收取付上坐數之上

X44n0743_p0336b16║爾乃應布薩(出僧祇律)彼維那舉籌[巳>已]至上坐前禮三拜

X44n0743_p0336b17║[巳>已]白上坐云眾僧和合請大(德[女*市])為眾誦戒若上坐自

X44n0743_p0336b20║惱眾僧次請能誦者說維那更禮一拜[巳>已]當起至第

X44n0743_p0336c03║唱也僧既差[巳>已]律師應起具脩威儀至僧中大鋪座

X44n0743_p0336c04║具四向禮僧[巳>已]胡跪白云我(比丘比丘尼)某甲稽首和南

X44n0743_p0336c06║指授白[巳>已]更設一拜然後昇座昇座之時不得交[腳-谷+去]

X44n0743_p0336c11║為帳散眾寶華遍十方供養一切諸如來(出華嚴經)說[巳>已]

X44n0743_p0336c14║供養十方無量佛見聞普薰證寂滅(出華嚴經)供養[巳>已]維

X44n0743_p0336c17║禮三拜[巳>已]胡跪住取上坐教[束*力]上坐當語云[束*力]諸(沙彌

X44n0743_p0336c22║不來者說欲[巳>已]次唱誰遣比丘尼來請教誡(尼無此問)若

X44n0743_p0336c23║有受囑者應起至僧中禮[巳>已]胡跪住合掌云大[03]德某

X44n0743_p0337a01║求請教誡尼人(出五分律)三說[巳>已][01]上座前長跪曲身合掌

X44n0743_p0337a03║無德不堪更請能者如是展轉至二十夏[巳>已]來並須

X44n0743_p0337a04║委問不得止問五三而[巳>已]由二[>十]夏[巳>已]上並堪教誡尼

X44n0743_p0337a05║故若無堪者還至上坐前云[巳>已]遍問下坐並辭不堪

X44n0743_p0337a09║懃精進如法脩道謹慎莫放逸(此文當懃[巳>已]前出五分[巳>已]後出僧祇)此人

X44n0743_p0337a10║復本座[巳>已]說戒師云僧今和合何所作為維那答云

X44n0743_p0337a11║說戒羯磨(今時多有答云布薩說戒者非也)戒師待維那坐[巳>已]然後作

X44n0743_p0337a15║竟維那鳴槌三下令外人知了得入若說戒[巳>已]當誦

X44n0743_p0337a17║者攝諸不慚愧如來立禁戒半月半月說[巳>已]說戒利

X44n0743_p0337a19║突吉羅(不解前梵音作處世界唄亦得)戒師下座[巳>已]至僧中禮謝云

X44n0743_p0337b05║是中清淨不[巳>已]來客僧隨次入依位而坐彼戒師若

X44n0743_p0337b07║依向所住處文次第為說若[巳>已]誦序竟乃至說戒[巳>已]

X44n0743_p0337b08║當並入僧中四向禮僧[巳>已]胡跪住一人告清淨云大

X44n0743_p0337b09║(德[女*市])僧聽(比丘比丘尼)某甲等若干人並清淨告[巳>已]隨次坐

X44n0743_p0337b12║懺說[巳>已]依前住文續次誦之若客來多及人等者縱

X44n0743_p0337b20║作如是[巳>已]方得散去不得全不說也若全偈不得者

X44n0743_p0337b21║應言謹慎莫放逸[巳>已]方得散也若於說戒座上憶得

X44n0743_p0337b23║戒竟當如法懺作如是[巳>已]便得聽戒若犯罪有疑者

X44n0743_p0337c01║決了若於未說戒前憶得罪者應先懺[巳>已]便得聽戒。

X44n0743_p0337c09║緣遠近觀時進不難若遠時則為說三十九十[巳>已]餘

X44n0743_p0337c10║者略[去*ㄗ]若難近及老病寒熱等緣當為說序[巳>已]餘者

X44n0743_p0337c11║便略云何略耶說戒序竟問清淨[巳>已]應言諸大(德[女*市])

X44n0743_p0337c13║常聞[巳>已]下必須廣說迄至戒末若難卒至即說僧常

X44n0743_p0337c15║眾僧各正身口意謹慎莫放逸(說[巳>已]便散)五分云欲作羯

X44n0743_p0337c18║所具布薩調度一如前式客(比丘比丘尼)來若四人[巳>已]上

X44n0743_p0337c19║即須廣說若三人[巳>已]下各相向說云二大(德[女*市])一心念

X44n0743_p0337c20║[念>]今僧十五日說戒我(比丘比丘尼)某甲清淨(三說)若有二

X44n0743_p0337c23║合說戒若犯僧殘[巳>已]下罪無人可對懺者應至像前

X44n0743_p0337c24║心念發露[巳>已]便說我(比丘比丘尼)某甲敬白十方諸佛今

X44n0743_p0338a02║應說戒自責心[巳>已]便說。

X44n0743_p0338b13║日結者是前十七日[巳>已]去迄至五月十六日[巳>已]來皆

X44n0743_p0338b20║摩得勒伽云安居[巳>已]王作閏月數安居日滿自恣[巳>已]

X44n0743_p0338c02║[巳>已]過極若更延時破夏不疑若閏四月六月定百二

X44n0743_p0338c04║亦四月住若閏月二日[巳>已]後結者漸轉少以越閏月

X44n0743_p0338c07║結者盡三月住由未至閏故五月二日[巳>已]後結者皆

X44n0743_p0338c21║不續後安居者從四月十七日[巳>已]去迄至五月十六

X44n0743_p0338c22║日[巳>已]來皆稱於後大(德[女*市])一心念我(比丘比丘尼)某甲依某

X44n0743_p0338c24║第五心念安居者當具脩威儀至佛像前發願[巳>已]心

X44n0743_p0339a14║從初去日即須懃覓安身處若住處未得[巳>已]來雖可

X44n0743_p0339a17║處無難亦不得還來由[巳>已]結成故此律前後安居見

X44n0743_p0339b12║第十迦提五利得失者此律至七月十六日夏罷[巳>已]

X44n0743_p0339b13║至八月十五日[巳>已]來名伽提月明了論云本名迦絺

X44n0743_p0339b24║日結者得五利十七日[巳>已]去不得名賞前[罩-卓+討]後也僧

X44n0743_p0339c15║滿五錢犯重故善見云自長[巳>己]夏受施犯重義云本

X44n0743_p0339c16║無故心謂[巳>己][02]為實心受施此應不犯如受戒不成自

X44n0743_p0339c17║謂得戒每聽羯磨及[巳>己]受施後時知非息事不為前

X44n0743_p0339c18║豈有過此律僧祇若為私[巳>己]求覓衣[金*本]藥草等悉成

X44n0743_p0340a04║夜在應白[巳>已]去義云謂本事上得白[巳>已]餘用非謂異

X44n0743_p0340a22║[巳>已]更[04]怡受七日合三十七日在外並不成受今時多

X44n0743_p0340b05║此中安居者嘿然誰不忍者說僧[巳>已]忍僧與比丘某

X44n0743_p0340b22║現行此法[[仁-二+且]>但]從中國來者[07]皆重受此等諸人並亞聖

X44n0743_p0340c08║七日十五日一月日等其人曾[巳>已]受竟豈得語云我

X44n0743_p0340c09║[巳>已]受竟不得去耶既不得脫能勝受[08]者若云為難開

X44n0743_p0340c19║何故十誦眾僧[鬥@(豆*寸)]爭往告近住僧即應往和合若[巳>已]

X44n0743_p0340c23║答[巳>已]開三十九夜位極到此更不得多開又部別不

X44n0743_p0341a04║不須更受滿七日[巳>已]乃復更受亦得日受一緣乃至

X44n0743_p0341a07║未了極得六夜在外第七日還至八日[巳>已]更請七日

X44n0743_p0341a16║第一制意釋名者然九旬脩道精練身心人多迷[巳>己]

X44n0743_p0341a17║不自見過宜仰[馮-(烈-列)+廾]清眾垂慈誨示縱宣[巳>己]罪恣僧治

X44n0743_p0341a24║第三僧集緣起者要五人[巳>已]上方得白差自恣當鳴

X44n0743_p0341b05║須盡集以治舉義同待唱出[巳>已]方始得去。

X44n0743_p0341b09║三利益不以損減四柔耎不以麤[[金*廣]>獷]五慈心不以瞋

X44n0743_p0341b12║人為五德五分二人[巳>已]上乃至差多人也(為僧多故更互息作)

X44n0743_p0341c03║恣人者嘿然誰不忍者說僧[巳>已]忍僧差(比丘比丘尼)某甲

X44n0743_p0341c05║第六五德行事法者僧既差[巳>已]即從座起至上座頭

X44n0743_p0341c06║禮僧足[巳>已]胡跪住若在露地應去申手內作單白和

X44n0743_p0341c22║法懺悔(三說)上座說[巳>已]復本而坐此初五德番至第三

X44n0743_p0342a01║本坐處自相向自恣不得待僧竟十誦云眾僧說[巳>已]

X44n0743_p0342a07║立眾僧自恣至少多[巳>已]量時早晚堪得尼還上坐[束*力]

X44n0743_p0342a08║五德云且住待尼自恣竟當喚尼至僧中禮足[巳>已]令

X44n0743_p0342a09║說三事見聞疑[巳>已]大眾良久嘿然上座應[束*力]尼云大

X44n0743_p0342a14║集僧不來者索欲大眾集[巳>已]尼來至僧中如常威儀

X44n0743_p0342a22║白如是作此白[巳>已]眾僧一時相向各三說[巳>已]便去若

X44n0743_p0342b10║相向說餘同前論若四人[巳>已]下及二人對手法者當

X44n0743_p0342b18║第十統收雜行者四人[巳>已]下若犯波逸提提舍尼罪

X44n0743_p0342b19║無問自言及舉並須懺[巳>已]自恣若犯突吉羅亦責心

X44n0743_p0342b20║懺[巳>已]然後自恣若犯僧殘偷蘭交無治[罩-卓+討]義[[仁-二+且]>但]入僧

X44n0743_p0342b21║殘偷蘭說中准十誦云當白停[巳>已]待眾滿治不應礙

X44n0743_p0342b24║若論別人雖有治舉攝治不盡故[[仁-二+且]>但]言清淨舉以應

X44n0743_p0342c01║僧若別人及僧自恣[巳>已]更有客來若少告清淨等多

X44n0743_p0342c02║更為說若二人作法[巳>已]更有三人來應作僧法自恣

X44n0743_p0342c07║一宿還來亦無犯五分安居[巳>已]不去一宿犯墮若不

X44n0743_p0342c24║持男根令入三處自無婬心但使始入入[巳>已]出時於

X44n0743_p0343a05║(謂開怨逼[巳>己]也)不受樂(謂開怨將造他也)一切無有婬意(謂汎無染心也)

X44n0743_p0343b12║如人造經專心為[巳>己]不通餘人豈不得重造像亦然

X44n0743_p0343b21║云若將僧長食還房偷蘭善見云若取僧物如[巳>己]物

X44n0743_p0343c04║若[巳>已]羯磨望現前僧重(謂人限滿五重)若臨終時隨亡人囑

X44n0743_p0343c06║多人若一人不應分賣不應自入[巳>己]皆犯偷蘭人見

X44n0743_p0343c08║重此律暫礙僧用故結罪輕若永入[巳>己]同善見重五

X44n0743_p0343c09║分云盜心貿僧好物直五錢犯重一錢[巳>已]上蘭。

X44n0743_p0344a08║母云[巳>己]處分地種樹得木後用治房不須白僧僧樹

X44n0743_p0344a11║乾枯者(雖有此文亦須量[巳>己]用之)此律瓶沙王以園施佛佛令與

X44n0743_p0344b23║行至寺莊食僧[米*良]草者准前伽論得吉若為[巳>己]用無

X44n0743_p0345b05║中竊取或逼迫取非守護主能禁限者[[仁-二+且]>但]望本主結

X44n0743_p0345b20║對面被劫若[巳>已]作失想不問賊心定不定後還取者

X44n0743_p0345b23║從賊乞他自與者得取取[巳>已]染壞色著有主識認者

X44n0743_p0345c02║寄付比丘者得取若[巳>已]抄錄者不得取若云施佛塔

X44n0743_p0345c19║故薩婆多云取非人物五錢[巳>已]上重偷蘭四錢[巳>已]下

X44n0743_p0346a07║取耎語取施[巳>已]還取五分云盜心有四種謂諂心曲

X44n0743_p0346b11║等皆重(謂賭物重不賭吉羅)次明不犯者此律云與想取[巳>己]有

X44n0743_p0346b18║此二戒事希不述縱有犯緣如前受戒相中[巳>已]略述

X44n0743_p0346c06║人[[仁-二+且]>但]取夢相若得一夢即滅一逆乃至如佛名方等經說)。

X44n0743_p0346c11║雖婬心起但捉一處莫放到[到>岸]上[巳>已]不應故觸更捉

X44n0743_p0346c21║針線瓶器等物觸著生染殘行香之時令其懸放自餘瓶器等物並使置地[巳>己]自取用)不犯者

X44n0743_p0347a08║豐美二歎種族深厚復歎[巳>己]身修行持戒第一可持

X44n0743_p0347a17║作券書言非我婦猶未唱出者蘭若婦禮[巳>已]斷不復

X44n0743_p0347b07║主二為[巳>己]三自乞求四過量不處分五過量不處分

X44n0743_p0347b08║想六房成犯此律若作此房先知無難妨[巳>已]然後來

X44n0743_p0347b23║云大德僧聽我比丘某甲自乞作房無主自為[巳>己]今

X44n0743_p0347c02║僧應當到彼處看若遠遣可信者看[巳>已]作羯磨)和僧索欲[巳>已]問僧云僧今和

X44n0743_p0347c04║自乞作房無主自為[巳>己]今從眾僧乞處分無難無妨

X44n0743_p0347c07║自為[巳>己]從僧乞處分無難無妨處僧今與比丘某甲

X44n0743_p0347c09║無難無妨處者嘿然誰不忍者說僧[巳>已]忍與比丘某

X44n0743_p0347c11║羯磨與此大同[[仁-二+且]>但]稱有主為異)僧祇云若僧中無羯磨者一切僧就

X44n0743_p0348a07║[巳>己]作三長佛六[打-丁+桀]手廣四[打-丁+桀]手以上房四不處分五

X44n0743_p0348a09║羯磨如前戒明)此房屬內於[巳>己]身若死遠行不還隨意處分

X44n0743_p0348b02║如法設諫六三諫竟便犯此律汙家[[仁-二+且]>但]吉後擯謗違

X44n0743_p0348b16║長衣戒第一(僧尼同犯)具六緣成一是[巳>己]長衣二屬[巳>己]定

X44n0743_p0348b21║者[[仁-二+且]>但]犯吉羅善見云若束縛一處一提若段段別明

X44n0743_p0348c07║離三衣宿戒第二(僧尼同犯尼有五衣)具六緣成一是[巳>己]三衣

X44n0743_p0349b01║云道行比丘夜宿錯持他衣去他衣不失[巳>己]衣失(若明

X44n0743_p0349b02║相出[巳>已]覺者得如前開直須更受若至夜覺者欲會無緣應對人捨無人可對心念遙捨)。

X44n0743_p0349b18║觀有長得取(准[比>此]犯戒止為貪心)。

X44n0743_p0349b20║丘尼二非親里善見令出家婦浣染亦犯三是[巳>己]故

X44n0743_p0349c09║[巳>己]乞應量衣十誦僧祇乞得四肘[巳>已]上犯若自乞使

X44n0743_p0349c13║為他乞他為[巳>己]乞或不求而得或同出家人邊乞得

X44n0743_p0350a04║求出家人邊求[巳>己]為他他為[巳>己]或不求而得一切無

X44n0743_p0350a11║(謂絲中微者是蠶口初出細者名忽)二自乞求三作敷具四為[巳>己]五作

X44n0743_p0350a12║成便犯此律因比丘至蠶家乞未成[巳>已]成綿作臥具

X44n0743_p0350a16║悲然不破戒五分云蠶家施綿受[巳>已]施僧不得自入

X44n0743_p0350a18║不犯者若得[巳>已]成者應以斧細挫斬用和泥塗壁及

X44n0743_p0350a24║二更作新者三為[巳>己]四無心以故者揲五作成便犯

X44n0743_p0350b08║[巳>己]四受取便犯(此戒以畜為犯文言手捉者表畜時言也下別有捉寶戒)寶是八

X44n0743_p0351a04║是生地應教淨人知[巳>已]作坑內錢置中若墮岸上者

X44n0743_p0351a23║三決價四為[巳>己]五領受便犯律中以財物易錢寶故

X44n0743_p0351a24║犯不論食也此戒一往便犯不同販賣為利故賣[巳>已]

X44n0743_p0351b03║交貿三決價四為[巳>己]五自貿易六領受十誦若可捨

X44n0743_p0351b15║俱害不問道俗賢愚持戒毀戒無往不欺常[壞>懷]惡心

X44n0743_p0351b20║分若眾僧衣未三唱得益價若三唱[巳>已]不應益[巳>己]屬

X44n0743_p0351c19║減五綴不滿三更隨非親居士乞[金*本]四為[巳>己]五乞如

X44n0743_p0351c21║羅量不如故若乞得白[金*本]未燒瓦[金*本]吉羅自勳燒[巳>已]

X44n0743_p0352a11║四瞋奪五得屬[巳>己]便犯。

X44n0743_p0352a22║迴僧物入[巳>己]戒第三十(僧尼同犯)具四緣成一是通許僧

X44n0743_p0352a23║物二作許想三迴入[巳>己]四入手便犯此律僧物有三

X44n0743_p0352a24║一[巳>已]許僧物謂通明僧物未分僧別此迴犯捨二未

X44n0743_p0352b01║許僧物迴入[巳>己]無犯[01]他何意得知故下律云未許作

X44n0743_p0352b03║[巳>已]捨與僧物此定屬僧物勸迴入[巳>己]犯重五分迴向

X44n0743_p0352b07║故文言許異處與異處也若[巳>已]入塔不須還取即屬

X44n0743_p0352c18║說汝是無有上中下法欲令他離向[巳>己]若彼離不離

X44n0743_p0352c19║皆提薩婆多云說[巳>已]更說提若不傳彼此語[[仁-二+且]>但]兩邊

X44n0743_p0353a21║三夜便犯伽論[巳>已]二夜共沙彌宿第三夜共女人宿

X44n0743_p0353a23║增長罪更無二開悔過[巳>已]當別房宿後更得二夜也

X44n0743_p0353b16║若衣若房舍自說[巳>己]罪吉[06]羅婆多論云寧破塔壞像

X44n0743_p0353c02║祇說六句[巳>已]語云使汝速盡苦便提多論云除有智

X44n0743_p0354c10║是僧物二知僧物三屏處敷四為[巳>己]用五不自舉不

X44n0743_p0354c13║得住處安止[巳>已]定二知他先住三作惱亂彼意四強

X44n0743_p0355a10║法八敬制[巳>已]定二[巳>已]制白二差法三不蒙僧差往[車*取]

X44n0743_p0355c10║家食即名食處比丘作念食未熟且向彼家應白[巳>已]

X44n0743_p0355c22║請後家單衣請至後家取衣[巳>已]還向前家食無犯若

X44n0743_p0356a11║切無遮者大善不能無遮應打揵槌僧集[巳>已]勸化比

X44n0743_p0356a24║犯提若檀越或有別請僧次四人[巳>已]上來入僧布薩

X44n0743_p0356b03║自處不須展轉取人[03]饋食設請一人送一分食[巳>已]外

X44n0743_p0356b05║爾者三人[巳>已]下各各異處異時食無過若先作意請

X44n0743_p0356b08║界二施主各請四人[巳>已]上二處應打揵槌互請一人

X44n0743_p0356b12║故律云提婆達多將[巳>己]五人家家乞食故知是犯縱

X44n0743_p0356b21║足食戒第三十五(尼足食[巳>已]食五正提)具五緣犯一是可足食

X44n0743_p0357b24║自同類人為屬[巳>己]故逼奪失(謂非是出家五眾故言非同類)三變異

X44n0743_p0357c05║薑後生芽不失受火淨[巳>已]生芽之處更淨非生芽處

X44n0743_p0357c09║無病(謂堪一坐食足)三自為[巳>己]四咽便犯僧祇云不得從屠

X44n0743_p0357c14║人與五彼受得便犯五分云若外道來乞應以[巳>己]分

X44n0743_p0357c16║應量[巳>己]食多少取分內減與不得取分外施僧祇云

X44n0743_p0357c24║具五緣犯一先受他[情>請]二食前後三不囑授四詣餘

X44n0743_p0358a02║[巳>已]日雖早名食後(猶非午後)若乞食比丘到檀越家施主

X44n0743_p0358a03║言今日此間請諸比丘食願師即受我請隨語受[巳>已]

X44n0743_p0358a04║比丘念言誰能受此重施欲去時應白[巳>已]去不白得

X44n0743_p0358a07║白[巳>已]去不白得提第二比丘請第一比丘亦如是義

X44n0743_p0358b19║自今[巳>已]去以我為師者乃至不得以草木頭內[差-工+目]酒

X44n0743_p0358c11║事二他如法諫三知[巳>己]所作非前人諫者是四拒諫

X44n0743_p0359a15║是[巳>己]物三不染壞四著便犯(尼祗支覆肩衣准此應同)。

X44n0743_p0359a20║故分兩戒)僧祇云比丘受具[巳>已]要畜漉囊應法澡灌無者

X44n0743_p0359a22║袋行二十里犯罪僧祗云若漉水得[巳>已]使能見掌中

X44n0743_p0359b16║薩婆多云六十[巳>已]去不得受大戒設師強授亦不得

X44n0743_p0359b17║戒以不堪任苦行道故心智鈍弱聽為沙彌七歲[巳>已]

X44n0743_p0359b24║知爭滅[巳>已]後更發起戒第六十六(僧尼同犯)此戒希故不

X44n0743_p0359c09║二前又如法勸學三知[巳>己]所作非前人諫者是四作

X44n0743_p0359c13║言了便犯僧祇未說戒時呵越說時呵提說[巳>已]呵越

X44n0743_p0359c22║重不一心念聽不攝耳呵[巳>已]提悔。

X44n0743_p0359c23║同羯磨賞知事[巳>已]後悔謗僧戒第七十四(僧尼同犯)具四

X44n0743_p0359c24║緣成一是僧現前施物二同羯磨賞知事人[巳>已]三[車*取]

X44n0743_p0360a03║[巳>已]呵者提若外來呵者吉。

X44n0743_p0360a10║多云除僧羯磨餘事和[巳>已]後悔者吉若僧作非法羯

X44n0743_p0360b14║銀處若遍塗者褁手捉若[巳>已]捉不得放若見遺衣物

X44n0743_p0360b17║者應停至三月[巳>已]若塔園中得者即作塔用僧園中

X44n0743_p0360b23║人不可信時當白王知淨人可信者停至[03]三年[巳>已]應

X44n0743_p0360c01║[巳>已]用作此塔[04][巳>已]王言[巳>已]作者止此功德屬我在者還

X44n0743_p0360c22║道中若聚落尼寺見比丘當白[巳>已]入若道從聚落中

X44n0743_p0361a02║入聚落展轉相白然後當入[巳>已]到宿處復欲出外取

X44n0743_p0361a07║[爿*木]及[巳>已]三過量四自作使人作五作成便犯僧祇僧

X44n0743_p0361a10║亦犯若終日坐一提起[巳>已]還坐隨一一提他[爿*木]越若

X44n0743_p0361a17║過量三為[巳>己]四自作使人作五作成便犯此律戒本

X44n0743_p0361a21║之餘者說淨若[巳>已]過十日如長衣捨之。

X44n0743_p0361b10║處僧別坐別食亦須問[巳>已]約[來*力]未未者不得食後坐

X44n0743_p0362a04║人若不具此德率[巳>己]庸情[車*取]處判他反成自累何能

X44n0743_p0362a06║冥犯大罪既知不易誠為大誡宜詳聖教省[巳>己]為人

X44n0743_p0362b03║賞[罩-卓+討]或飲酒相打令輸財物當時同和[03][冒-目+月]制[巳>已]後便

X44n0743_p0362b13║當說如法欲[巳>已]起去若眾中有力者呵不聽去當語

X44n0743_p0362c14║屢斷僧食苟自雍[巳>己]不兼於物人情忌局用心不等

X44n0743_p0363a04║作四相謂打楗槌等如上[巳>已]明令界內聞知然如四

X44n0743_p0363c07║結儲積食不生罪名之為淨若違別就同長[巳>己]貪結

X44n0743_p0363c12║多少)二檀越淨有三一食具是他物故律云自今[巳>已]去

X44n0743_p0364a04║結淨屋初[豎-豆+立]柱時[01]云云此處為僧作淨屋三說[巳>已]乃

X44n0743_p0364a05║[豎-豆+立]之餘者亦爾不爾之時就一柱上加法亦成若[巳>已]

X44n0743_p0364a22║[巳>已]便坐律師然後索欲問僧云僧今和合何所作為

X44n0743_p0364b02║不忍者說僧[巳>已]忍僧結某處作淨地竟僧忍嘿然故

X44n0743_p0364b07║者嘿然誰不忍者說僧[巳>已]忍解某處淨地竟僧忍嘿

X44n0743_p0364c03║多比丘共一沙彌行各自擔食至時自分與[04][巳>己]沙彌

X44n0743_p0364c04║語比丘言今持我食與大德易易得[巳>已]復展轉乃至

X44n0743_p0364c10║若環若[[木*巳]>杞]若角[05]勺銅[06]勺若浴[爿*木]等則無觸淨(謂非常服用者)

X44n0743_p0365a03║觸)五分云若無淨人行食比丘受[巳>已]行之無淨人御乘

X44n0743_p0365a14║即語待至[巳>已]問是何等油答言七日油當語置地不

X44n0743_p0365a17║審悉看[厂@火]瓶[巳>已]持來此比丘內手瓶中錯把淨[麩-夫+少]看

X44n0743_p0365b14║[巳>已]不得復觸若佐[10]支淨釜亦爾淨人寫蘇油瓶傾側

X44n0743_p0365c05║淨人病無淨人者得淨穀[巳>已]比丘自舂作粥與淨人

X44n0743_p0365c08║燃火令沸(此是體淨僧器有膩不合自燃)使淨人著米內湯中[巳>已]更

X44n0743_p0365c09║不得觸使淨人[者/火]沸[巳>已]得以木橫置地比丘在上令

X44n0743_p0365c16║犯四明內[者/火]者若在界內元為他[者/火]不專私[巳>己]與他

X44n0743_p0365c23║法加[巳>已]內淨[厂@(豆*寸)]中開無殘宿惡捉八日旦起具罪如

X44n0743_p0366a10║[巳>已]更受噉者是(審不決捨與他還受同是惡捉)薩婆多云共食宿有

X44n0743_p0366a11║三種受食[巳>已]作[巳>己]有想共宿不共宿經夜吉羅食則

X44n0743_p0366a12║犯提(是殘宿故四分中亦同)若自捉食名惡捉作[巳>己]有想經宿

X44n0743_p0366a13║吉羅若食不受不捉直作[巳>己]有想經宿食得吉羅若

X44n0743_p0366a19║若離地物一切通犯未離地者未長足者不犯[巳>已]長

X44n0743_p0366b02║法盡形亦開十誦云若生食火淨[巳>已]得[者/火]云何[04]淨以

X44n0743_p0366b09║惡觸(如受[巳>已]決心不食後不受而食得提)若就沙彌淨人但有膩觸(謂捉

X44n0743_p0366b10║比丘[金*本][巳>已]食膩在手不洗而執僧器者是)大僧又有四種不成惡觸一為

X44n0743_p0366c01║重生則無內宿隨時而取得入淨[厂@(豆*寸)]若[卄/果]菜[巳>已]離本

X44n0743_p0367a13║自煮)蘿蔔根等火淨刀淨[巳>已]停未用還生者更淨此律

X44n0743_p0367a22║淨若食果核者火淨[巳>已]聽食若皮淨不火淨食核提

X44n0743_p0367b14║夷[巳>已]都無覆藏心合如法懺義准此文尼亦得懺就

X44n0743_p0367b16║云若犯罪[巳>已]啼泣不欲脫去袈裟深樂佛[08]法令與學

X44n0743_p0367b24║云與白四悔法[巳>已]名清淨持戒但此一身不得超昇

X44n0743_p0367c03║慚愧供僧苦[仁-二+殳]掃廁擔糞如是經八百日[巳>已]然後香

X44n0743_p0367c08║彼文律云與波羅夷戒[巳>已]當行隨順法盡形奪三十

X44n0743_p0368a05║聽與波羅夷戒[巳>已]僧說戒時來與不來無犯若重犯

X44n0743_p0368a07║彌(猶是四分學悔比丘)犯僧殘[巳>已]下乞別住六夜出罪[01]僧次第

X44n0743_p0368a10║因何不懺受衣說淨等此事佛在世時[巳>已]問此事即

X44n0743_p0368b02║羅夷戒者默然誰不忍者說(如是三說)僧[巳>已]忍與(比丘比丘尼)

X44n0743_p0368b04║波羅夷戒[巳>已]僧說戒及羯磨時來與不來無犯且約

X44n0743_p0368b24║不成覆(先教懺覆藏突吉羅罪[巳>已]然後與覆藏羯磨)。

X44n0743_p0368c02║覆日長短總依數日治若不憶日數從清淨[巳>已]來治

X44n0743_p0368c04║治要須云乞清淨[巳>已]來五年十年覆藏不得[04]真言乞

X44n0743_p0368c05║清淨[巳>已]來以知滿分齊故僧祇云不憶夜者應問無

X44n0743_p0368c15║[巳>已]至羯磨師前胡跪合掌傍人教乞然僧殘雖有多

X44n0743_p0369a04║者嘿然誰不忍者說(如是三說)僧[巳>已]忍與比丘某甲覆藏

X44n0743_p0369a06║五奪其雜行白事法者義云與羯磨[巳>已]告云此白四

X44n0743_p0369a10║法而白勿令[門@報]失違者失宿既示語[巳>已]因僧集日即

X44n0743_p0369a12║人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜[巳>已]從眾僧

X44n0743_p0369a13║乞覆藏百夜羯磨僧[巳>已]與我比丘某甲覆藏百夜羯

X44n0743_p0369b07║比丘行別住[巳>已]若干日餘若干日在大德憶持不爾

X44n0743_p0369b14║皆失一夜[巳>已]得不失未得不成依律白文不具義補

X44n0743_p0369b17║各不憶數覆藏百夜[巳>已]從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧

X44n0743_p0369b18║[巳>已]與我覆藏百夜羯磨我比丘某甲[巳>已]行若干日餘

X44n0743_p0369b23║待入房[巳>已]然後作白若至說戒日白云大德僧聽下

X44n0743_p0369c10║時恐事不稱法若作羯磨應云我比丘某甲[巳>已]行覆

X44n0743_p0369c12║六夜前上坐白僧云此比丘某甲行覆藏[巳>已]經若干

X44n0743_p0369c17║夜[巳>已]從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧[巳>已]與我覆藏百夜

X44n0743_p0369c18║羯磨我比丘某甲[巳>已]行覆藏日今從眾僧乞六夜摩

X44n0743_p0369c22║各不憶數覆藏百夜[巳>已]從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧

X44n0743_p0369c23║[巳>已]與比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲[巳>已]行覆

X44n0743_p0370a03║憶數覆藏百夜[巳>已]從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧[巳>已]與

X44n0743_p0370a04║比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲[巳>已]行覆藏日

X44n0743_p0370a07║然誰不忍者說(如是三說)僧[巳>已]忍與比丘某甲六夜摩那

X44n0743_p0370a08║埵竟僧忍嘿然故是事如是持彼得羯磨[巳>已]即於僧中

X44n0743_p0370a10║惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜[巳>已]從眾僧乞覆

X44n0743_p0370a11║藏百夜羯磨僧[巳>已]與我覆藏百夜羯磨我比丘某甲

X44n0743_p0370a12║[巳>已]行覆藏日今從眾僧乞六夜摩那埵僧[巳>已]與我六

X44n0743_p0370a14║令知我行摩那埵(三說)若[巳>已]行一夜乃至六夜者應云

X44n0743_p0370a15║我比丘某甲[巳>已]行一夜餘有五夜在白大德僧令知

X44n0743_p0370a24║觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百夜[巳>已]從

X44n0743_p0370b01║眾僧乞覆藏百夜羯磨僧[巳>已]與我覆藏百夜羯磨我

X44n0743_p0370b02║比丘某甲[巳>已]行覆藏日[巳>已]從眾僧乞六夜摩那埵僧

X44n0743_p0370b03║[巳>已]與我六夜摩那埵我比丘某甲行六夜摩那埵竟

X44n0743_p0370b07║殘罪各不憶數覆藏百夜[巳>已]從眾僧乞覆藏百夜羯

X44n0743_p0370b08║磨僧[巳>已]與比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲[巳>已]

X44n0743_p0370b09║行覆藏日[巳>已]從眾僧乞六夜摩那埵僧[巳>已]與比丘某

X44n0743_p0370b13║摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數覆藏百[巳>已]然

X44n0743_p0370b14║從眾僧乞覆藏百夜羯磨僧[巳>已]與比丘某甲覆藏百

X44n0743_p0370b15║夜羯磨此比丘某甲[巳>已]行覆藏日[巳>已]從眾僧乞六夜

X44n0743_p0370b16║摩那埵眾僧[巳>已]與比丘某甲六夜摩那埵此比丘某

X44n0743_p0370b17║甲[巳>已]行六夜摩那埵竟今從眾僧乞出罪羯磨誰諸

X44n0743_p0370b19║說(如是三說)僧[巳>已]忍與比丘某甲出罪羯磨竟僧忍嘿然

X44n0743_p0370b20║故是事如是持作羯磨[巳>已]上坐誡[束*力]云善男子聽今

X44n0743_p0370b22║尚不喜聞名況當聽汝懺悔自今[巳>已]去更莫重犯假

X44n0743_p0370c19║云莫問輕重悉隨僧三乞[巳>已]然後請懺悔主受懺者

X44n0743_p0370c20║作單白[巳>已]對手三說悔如波逸提法今此三種依十

X44n0743_p0370c22║須五人[巳>已]上得受他悔以懺主單白和僧不落僧數

X44n0743_p0370c23║故就中七句不同一鳴槌集僧[巳>已]具脩威儀至僧中

X44n0743_p0370c24║四向禮僧[巳>已]次乞懺云大(德[女*市])僧聽我(比丘比丘尼)某甲犯

X44n0743_p0371b20║除疑不識者後當決了善見云若生時惡罵彼人[巳>已]

X44n0743_p0371b21║入涅槃[02]能罵者求悔當於涅槃處作懺悔懺悔[巳>已]天

X44n0743_p0371c02║身具足清淨布薩(三說)懺悔[巳>已]語言汝識是罪不答言

X44n0743_p0371c03║識又語云從今[巳>已]去更莫重犯護鵝草繫等答言頂

X44n0743_p0372a06║人揵度云若犯僧殘意覆應教作突吉羅懺[巳>已]與覆

X44n0743_p0372b23║者唯除負債未入手或他寄來或買得他物斷價[巳>已]

X44n0743_p0372b24║定先未入手者皆不須索[巳>已]曾入手今寄他邊此須

X44n0743_p0372c01║索捨若[巳>已]入手中除共物未分捨與三寶決屬別人

X44n0743_p0372c15║得第二捨衣[巳>已]後見本忘物成不者謂捨衣竟或還

X44n0743_p0372c16║衣[巳>已]而未說淨忽見本未捨之物即生[巳>己]想還成相

X44n0743_p0372c17║染一切不成更須將捨若捨[巳>已]說淨者後見忘物前

X44n0743_p0372c18║捨並成淨法不失後忘之物依[04]式別捨若衣[巳>已]捨未

X44n0743_p0372c21║集之物今並將捨[巳>已]外不集者決定捨與三寶別人

X44n0743_p0372c23║衣[巳>已]還未得說淨見本忘物方生捨念者不成由染

X44n0743_p0373a03║作[01]犯長捨之以販賣財罪[巳>已]懺捨竟同是長財也。

X44n0743_p0373a04║第三脩捨威儀者義云總[02]將令捨之物來在眾中[03][巳>已]

X44n0743_p0373a05║具脩威儀四向禮僧[巳>已]近衣物邊胡跪手執衣物。

X44n0743_p0373a15║衣五衣多少稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮此諸衣物[巳>已]

X44n0743_p0373a17║一向憶數)又犯捨財[巳>己]用壞盡亦犯根本波逸提罪不憶

X44n0743_p0373a20║(三說)說[巳>已]上坐告僧云受彼懺悔。　第二請懺悔主者

X44n0743_p0373a22║四篇罪曾犯[巳>已]經懺悔然後得受佗請故律云有犯

X44n0743_p0373b11║犯捨墮是諸衣物[巳>已]捨與僧是中各犯根本波逸提

X44n0743_p0373b12║罪不憶數(憶數云憶隨罪多少稱)又犯捨衣財[巳>己]用壞盡是中

X44n0743_p0373c02║相出復犯一突吉羅第二夜[巳>已]去乃至多夜更犯一

X44n0743_p0373c05║羅罪經初一夜復犯覆藏第二夜[巳>已]去名隨展轉覆

X44n0743_p0373c09║[巳>已]去名隨展轉此之二品從嘿妄語後生今此九品

X44n0743_p0373c14║章如是餘篇未必並然律有成文非關人述今此[巳>已]

X44n0743_p0374a16║墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮是諸衣物[巳>已]捨與僧是中

X44n0743_p0374a18║財[巳>己]用壞盡是中亦犯根本波逸提罪不憶數(憶數云憶

X44n0743_p0374a24║今[巳>已]去不敢更犯。

X44n0743_p0374b07║轉羯磨付彼知識(比丘比丘尼)彼得衣[巳>已]屏處付與今且

X44n0743_p0374b09║衣宿犯捨墮(隨三衣五衣多少稱)此衣[巳>已]捨與僧若僧時到僧

X44n0743_p0374b11║(比丘比丘尼)某甲故離衣宿犯捨墮此衣[巳>已]捨與僧僧今

X44n0743_p0374b17║長衣過十日不說淨犯捨墮此諸衣物[巳>已]捨與僧若

X44n0743_p0374b21║物[巳>已]捨與僧僧今持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)

X44n0743_p0374b24║誰不忍者說僧[巳>已]忍僧持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘

X44n0743_p0374c03║第四雜明料簡者若衣捨[巳>已]停留不還但得小罪因

X44n0743_p0374c07║單白捨懺要五人[巳>已]上方得故僧祇捨墮入五人僧

X44n0743_p0374c14║言所畜錢寶並捨與淨人未耶答言[巳>已]捨若言未捨

X44n0743_p0374c15║教如法捨[巳>已]然後一同前懺罪第二對二三人捨中

X44n0743_p0375a05║與之義云此別人法若能懺所懺滿四人[巳>已]下無問

X44n0743_p0375a07║[巳>已]上應作眾法不得對手縱自然內亦須結界作眾

X44n0743_p0375b18║云婆羅此云次第也五百問事云受別請[巳>已]遣人代

X44n0743_p0375c04║准有僧次疏私入[巳>己]用或迴與親友罪亦同前十誦

X44n0743_p0375c24║寶滅法之原由今上座從此[巳>已]下更採經律補闕前

X44n0743_p0376a03║乃不得[剌>刺]花散花在上又不得綵畫銅[金*芳]相同於佛

X44n0743_p0376a05║常住僧槃[木*宛]盛食此唯得[南*犬]化身而[巳>已]若用[金*本]盂通

X44n0743_p0376a15║食處不應錯亂雜聚而住應隨次坐上座坐[巳>已]應看

X44n0743_p0376a17║若遣人語知好如法坐中下坐[巳>已]互[01]者上下亦爾僧

X44n0743_p0376a21║[巳>已]彼此相問年歲大小訖坐若恐日時欲過聽上座

X44n0743_p0376b17║第六行香[口*兄]願者此律佛受賈客[麩-夫+少][巳>已]然後[口*兄]願辨

X44n0743_p0376c06║第七受食行施者若欲受食先量[巳>己]身德行優劣然

X44n0743_p0376c16║寶及六道眾生[巳>已]後當口口作念攝受三歸之意初

X44n0743_p0376c19║佛若不能口口作念者依前論中總為一念[巳>已]然後

X44n0743_p0376c21║鬼為授不煞戒[巳>已]告鬼言我今當[束*力]聲聞弟子隨有

X44n0743_p0376c23║黨非我弟子五分云若與乞兒烏狗等應量[已>己]分內

X44n0743_p0377a07║此律比丘得食便食為俗譏責佛令唱等得[巳>已]然後

X44n0743_p0377a20║隨順[口*兄]願[巳>已]然後乃止亦云居士飯僧訖遺餘食料

X44n0743_p0377c03║受[巳>已]又問何處大小行淨地不淨地佛塔聲聞塔第

X44n0743_p0377c06║不得眠此律客受房問主人[巳>已]應先禮佛塔次後禮

X44n0743_p0377c11║[巳>已]應問何處是眾僧大食小食夜集說戒處等舊比

X44n0743_p0377c13║制限若客伴[巳>已]去者不得語令知云不及伴應語可

X44n0743_p0377c21║含云若平旦[08]乞守攝諸根乞食[巳>已][收-ㄆ+又]舉衣[金*本]澡洗手

X44n0743_p0377c23║初夜經行坐禪淨心中鄣[巳>已]於中夜時入室欲臥四

X44n0743_p0378a10║食當白非時入聚落得[巳>已]還報應展轉相白入智度

X44n0743_p0378b03║王法不得眠至日出應於後夜當起正坐思惟[巳>己]業。

X44n0743_p0378b06║[目*丐]先至佛前禮三拜竟圍遶三匝唄讚三契禮佛[巳>已]

X44n0743_p0378b18║床席當以[巳>己]物借之亦勿眠沙門被中并調戲言[朕-月+口]

X44n0743_p0378c22║四生長者家由見形[巳>己]心無染著五命終生天此即

X44n0743_p0379a03║佛[巳>已]來山林人畜見佛行時無不傾側低頭禮拜。

X44n0743_p0379a06║名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏[巳>已]去一

X44n0743_p0379a20║亦云五體投地此律云客入寺[巳>已]應先禮佛塔次禮

X44n0743_p0380a06║檀塗沈水治患[01]毒腐爛藥[巳>已]落地者以水和漉受服

X44n0743_p0380a14║七日滿[巳>已]澡浴薰衣方得入眾若用香塗瘡者先供

X44n0743_p0380a15║養佛[巳>已]然後塗身還在屏處一同前法。

X44n0743_p0380b18║時佛為授[巳>已]告梵志言汝一心受三自皈[巳>已]我當為

X44n0743_p0380c06║法次三結[巳>已]唯有身口無教屬[巳>己]薩婆多云若淳重

X44n0743_p0380c08║也)大集經云任身女人恐胎不安先受三歸[巳>已]兒無

X44n0743_p0380c09║加害乃至生[巳>已]身心具足善神擁護問皈依佛者為

X44n0743_p0380c14║復本淨用故智度論云先受三歸[巳>已]後始懺悔諸師

X44n0743_p0380c17║[巳>已]來無明厚重不能[者*見]見佛性以不見故恒於佛前

X44n0743_p0380c20║何能除斷故業報差別經云若人造重罪作[巳>已]深心

X44n0743_p0380c23║不能具述至時訓誡任補茲處從此[巳>已]下正明懺法

X44n0743_p0381a05║露無始[巳>已]來所作罪業或殺害君親及真人羅漢兵

X44n0743_p0381a09║居官[03]同事[04]納貨受財或非[巳>己]室家外行婬穢莫簡親

X44n0743_p0381a22║十種惡業自作教他見作隨喜從無始[巳>已]來定有斯

X44n0743_p0381b05║害[06]生邪見之家常懷諂曲之心無始[巳>已]來十不善業

X44n0743_p0381b11║[巳>已]訖次以禮懺功德發願願於未來世見無量壽佛

X44n0743_p0381b12║無邊功德身我及餘信者既見彼佛[巳>已]願得離垢眼

X44n0743_p0381c23║遮修行施慈等善[[仁-二+且]>但]有世間戒以是人為惡業所汙

X44n0743_p0382a05║耶汝不犯八戒中重戒耶答言無[巳>已]廣為說法此戒

X44n0743_p0382a08║五戒相[巳>已]皆言能持六月供養出家智者知可教[巳>已]

X44n0743_p0382a12║是名滿分五斷婬優婆(塞姨)斷婬者受五戒[巳>已]於戒師

X44n0743_p0382b04║酒是事若能當言能既說相[巳>已]又應語言是優婆(塞姨)

X44n0743_p0382b08║餘文如前次明發戒時節者謂前三皈依第三遍[巳>已]

X44n0743_p0382c10║道尚五百世中為牛乃至成羅漢[巳>已]猶自[口*司]食若受

X44n0743_p0382c11║不邪婬者智度論云除[巳>己]妻外餘之男女[05]鬼女鬼神

X44n0743_p0382c13║於非處謂自妻非道及得身[巳>已]亦須禁之恐傷胎故

X44n0743_p0382c24║餘惑故作不故作若但妄語[巳>已]攝三事若說實語四

X44n0743_p0383a01║種正語皆[巳>已]攝盡於諸善中實為最大故善生經云

X44n0743_p0384a05║受得戒[巳>已]次當為說戒相如諸佛盡壽不煞生我某

X44n0743_p0384b07║膞[巳>已]外同前次明捨戒法者薩婆多云若受齋[巳>已]遇

X44n0743_p0384b09║即成義云若自有染心將欲犯戒寧可捨[巳>已]為之後

X44n0743_p0384b18║多云若[巳>已]受八戒而鞭打眾生或言待明日當打皆

X44n0743_p0384c22║[病-丙+(雍-〦)]瘡一求見他過二自覆[巳>己]罪經云有二毒箭雙射

X44n0743_p0385a05║業聽出家作沙彌若太老太小[巳>已]出家不應[馬*丘]出比

X44n0743_p0385a07║年衰老出家時[巳>已]過但當深信心以法自蘇息律中

X44n0743_p0385a17║若出家[巳>已]後盜本家中物犯棄何以故初出家時一

X44n0743_p0385a18║切捨非[巳>己]物本伏歲本債息亦同若行者欲出家時

X44n0743_p0385a22║丘皆懷慚愧佛言自今[巳>已]去若度他出家者應作單

X44n0743_p0385b11║誦[巳>已]脫去俗服善見云應以香湯洗浴除白衣氣度

X44n0743_p0385b17║如[病-丙+(雍-〦)]熟待[剌>刺]蓮華待日為開如是種種為說法[巳>已]來

X44n0743_p0385c01║許不答言好然後和上即為剃髮[巳>已]於前胡跪和上

X44n0743_p0385c02║授與袈裟便頂戴受[巳>已]還和上如是至三然後和上

X44n0743_p0385c06║會我今獲法利又禮大眾及二師[巳>己]在下行坐受六

X44n0743_p0385c09║[巳>已]然後授三皈五戒等。

X44n0743_p0385c11║隨行初中先集僧[巳>已]安受戒[04]者見處離聞處安[巳>已]作

X44n0743_p0385c17║善見云當令禮僧足往阿闍梨處禮[巳>已]胡跪合掌教

X44n0743_p0386a01║出家[巳>已]某甲為和上如來至真等正覺是我世尊(三說)

X44n0743_p0386a13║形壽不得犯既知戒相[巳>已]應為說出家功德高於須

X44n0743_p0386a19║第四受捨衣[金*本]者薩婆多云沙彌受十戒[巳>已]應具上

X44n0743_p0386b15║殘[巳>已]下迄至眾學百戒覆及根本並作突吉羅懺。

X44n0743_p0386b20║應將[巳>己]所行籌入僧中付僧維那令總唱數彼送籌

X44n0743_p0386b22║十數等[03]初差人昇座訖次當唱梵供養唱梵供養[巳>已]

X44n0743_p0386c22║我心故)十數出僧祇律諸大(德[女*市])我[巳>已]說十戒五德十數

X44n0743_p0386c23║竟若更有餘佛法是中皆共應當學說戒[巳>已]各述自

X44n0743_p0387a04║說明人能護戒等訖[巳>已]總散若(沙彌沙彌尼)不滿四人三

X44n0743_p0387a05║人[巳>已]下各對手說戒云大(德[女*市])一心念今日(沙彌沙彌尼)說

X44n0743_p0387a13║第十自恣者有通別二途若通行者僧自恣[巳>已]五德

X44n0743_p0387a16║具如大僧說戒中明送籌付大僧還[巳>已]當差一人行

X44n0743_p0387a17║草竟次上座口唱二人為五德[巳>已]然後自恣(說文同僧改名

X44n0743_p0387a18║為別)若(沙彌沙彌尼)不滿五人四人[巳>已]下對手自恣云大(德[女*市])

X44n0743_p0387a21║不清淨者心念發露從此[巳>已]下兼明雜行者毗尼母

X44n0743_p0387a23║當自慎身口卑[巳>己]敬人常樂持戒莫樂調戲不應恃

X44n0743_p0387b22║切戒根本所謂三聚戒是佛子受十無盡戒[巳>已]其受

X44n0743_p0387c14║故戒亦無盡六道眾生受得戒者[[仁-二+且]>但]解語得戒不失

X44n0743_p0387c19║人唱說羯磨[巳>已]十方諸佛及諸菩薩遙見是人生子

X44n0743_p0388a10║官之身諸佛歡喜既得戒[巳>已]生孝順心恭敬心見上

X44n0743_p0388a17║授戒[巳>已]其夕十餘人同時感夢一如進見進詣[02]懺說

X44n0743_p0388a18║未行十步乃讖驚起言善哉[巳>已]感戒矣吾更為汝證

X44n0743_p0388b02║種一者同法菩薩明種性備足二者[巳>已]發頭菩薩謂

X44n0743_p0388b10║十方菩薩以為[巳>己]伴。

X44n0743_p0388b12║[巳>已]應作是言我於大德乞受菩薩戒大德於我不憚

X44n0743_p0388b13║勞者哀愍聽許(三說)戒師答言好既許可[巳>已]即教學方

X44n0743_p0388b18║世十方一切諸佛禮一切大地菩薩禮佛菩薩[巳>已]念

X44n0743_p0388b20║是言唯願大德授我菩薩戒(三遍便得)作是言[巳>已]長養淨

X44n0743_p0388c08║大乘無慚波羅夷蓋說此法令其受者自知[巳>己]力堪

X44n0743_p0388c13║[巳>已]來乃至今身或自不信三寶或教人不信三寶或

X44n0743_p0389a05║道之儀也第二問答者問發菩薩願不答言[巳>已]發菩

X44n0743_p0389a09║住戒過去一切菩薩[巳>已]學未來一切菩薩當學現在

X44n0743_p0389a11║止為一人若二人[巳>已]去則言某甲等。

X44n0743_p0389b01║起子想弟想故有慈心愛念令此菩薩從受[巳>已]後犯

X44n0743_p0389b02║[巳>已]尋悔專精念住堅持不犯乃至菩提終不退轉具

X44n0743_p0389b13║現在一切菩薩所住戒過去一切菩薩[巳>已]學未來一

X44n0743_p0390a05║看視[01]誰應為乃至世尊為病人洗除大小便[巳>已]掃洒

X44n0743_p0390a06║臥處極令清淨敷衣臥之便立制云自今[巳>已]去應看

X44n0743_p0390a23║食四食未消而摘吐五[巳>已]消應出而強持六食不隨

X44n0743_p0390b04║僧[巳>已]耎語說法使得開解然後為貿若復無者應外

X44n0743_p0390b18║差[巳>已]依法十倍還之五百問事云看病人將病人物

X44n0743_p0390b20║[巳>已]取者應償不還犯重比丘病困不得闕衣[金*本]而作

X44n0743_p0391a18║去諸想(如前教[巳>已]又將經像至病人處題其經名像名具告說之使開目[者*見]見令其惺悟兼請有德智

X44n0743_p0391a24║小泣淚耳故此律尼[推>椎]胸啼哭泣淚一一波逸提比

X44n0743_p0391b02║轉在地猶如圓木[推>椎]胸大叫淚下如雨雖未離欲不招外譏若外來弔人爾於亡者至其屍所如常設禮[巳>已]先

X44n0743_p0391b04║見亡人冢塔大於[巳>己]者並令禮敬(孝儀甚多不可具述餘事不盡宜臨

X44n0743_p0391b07║殯送若無物可送眾僧別人各[歛>斂]少財供養舍利若

X44n0743_p0391b18║小沙彌尼[巳>已]上並得禮上座塚也五百問事云得為

X44n0743_p0391c07║施佛法物比丘無分是以身亡[巳>已]後追物入僧則使

X44n0743_p0391c16║有二人[巳>已]上便須作法分二入當時現前僧如十誦

X44n0743_p0392a12║食自外餘財不共同者[巳>已]與者得若未與者師亡[巳>已]

X44n0743_p0392a17║分[巳>已]外未用之財依式取半若不同活妄言而取能

X44n0743_p0392b09║囑與他人出自口言或對人云我許某甲若干財[巳>已]

X44n0743_p0392b14║得偷罪明了論決心捨[巳>已]不犯長。　第三囑授成不

X44n0743_p0392b21║同前不成[巳>已]下取諸部文斷五分云若生時[巳>已]與人

X44n0743_p0392b23║得[巳>已]不作淨還置病人邊並不成若作淨[巳>已]置邊者

X44n0743_p0393a03║准此文被及單被亦判入輕過量作者入重八尺[巳>已]

X44n0743_p0393a05║[巳>已]上堅[革*印]作者入重雖是小氈舊安帶紉繫著蹬机

X44n0743_p0393b04║所制更作餘事自今[巳>已]去一切白衣法不應著故知

X44n0743_p0393b07║人衣服[巳>已]摘壞者無問是色非色皆判入輕錦繡等

X44n0743_p0393b17║等並判入輕若水精牙角齒貝作器謂過半[08]升[巳>已]上

X44n0743_p0393c11║亡人意入佛法用不得追奪以別[11]屬若定是[巳>己]物造

X44n0743_p0393c22║屬伽藍[卄/果]樹是別房物并屬別房物謂捨絹布為[巳>己]

X44n0743_p0393c23║作房若[巳>已]易得重物者入重死時猶是輕物者聽分

X44n0743_p0394a04║半斗[巳>已]下繫革屣韋靴韋簏韋熟韋衷[腳-谷+去]指韋等應

X44n0743_p0394a05║分[巳>已]外入重僧祇聽分革屣准此入鞋靺輕義云平

X44n0743_p0394a14║有資財自取入[巳>己]隨意處分若不共同財直令輸課

X44n0743_p0394a16║同[04]無主物得入[巳>己]用。　第七四藥者無問時與非時

X44n0743_p0394a17║七日盡形並判入重十誦云若僧中請食入[巳>己]便命

X44n0743_p0394a18║過者同衣物分義云應令現前僧處分入重若[巳>已]命

X44n0743_p0394b19║僧得五死處取錢處執[[券-刀+力]>券]書處執[[券-刀+力]>券]書處僧得義詳

X44n0743_p0394c16║若命終五能與病人說法令病者歡喜[巳>己]身於善法

X44n0743_p0395a03║若依薩婆多云重縫三衣而不以針[去*ㄗ][剌>刺]者不得入

X44n0743_p0395a18║竟者若齊究竟應與一人[巳>已]屏處等分十誦云若看

X44n0743_p0395a24║僧知事人[巳>已]先供養舍利料理竟若弟子持戒可信

X44n0743_p0395b06║直分一法待作羯磨[巳>已]將三衣六物口和賞勞故毗

X44n0743_p0395b10║得[門@下]門限約客僧以物通十方理無私入僧既入[巳>已]

X44n0743_p0395b20║索[巳>已]成盜義故若當權借或修無記心取者應如前

X44n0743_p0395b21║索取今行事者直對僧問具德[巳>已]不若答具德外相

X44n0743_p0395c04║眾心外生物善令看病人胡跪合掌[巳>已]然後和僧索

X44n0743_p0395c11║盛衣之貯器者嘿然誰不忍者說僧[巳>已]忍與看病(比丘

X44n0743_p0395c24║羯磨付[巳>已]令彼比丘□□□□白二羯磨分具足作

X44n0743_p0396a16║然誰不忍者說僧[巳>已]忍僧今持此衣物與(比丘比丘尼)某

X44n0743_p0396a19║若唯有一衣此衣復好者先和僧[巳>已]依善見論從上

X44n0743_p0396b10║衣物者嘿然誰不忍者說僧[巳>已]忍僧今分此衣物竟

X44n0743_p0396b20║屬我作此說[巳>已]後來人不得分此律云若一人受施

X44n0743_p0396c03║四人[巳>已]上輕物羯磨分[08]先無界結[巳>已]作法分三人[巳>已]

X44n0743_p0396c11║屬[巳>己]意方得此物反此不成若俗人[巳>已]攝入[巳>已]定盜

X44n0743_p0396c14║故亦不須加法直爾時攝取屬[巳>己]即得不同墟寺以

X44n0743_p0396c16║遙攝屬[巳>己]後來比丘還須共分輕物入其來者重物

X44n0743_p0396c20║[11]所判比丘送故知隨意與遠無妨僧祇云作羯磨[巳>已]

X44n0743_p0397b13║先受捉後買得食以捉時無[巳>己]想故。

X44n0743_p0397b18║律蘭若比丘入村乞食者清旦洗手著七條[巳>已]揲大

X44n0743_p0397b23║不得強乞知得者立待若得食[巳>已]乃至出村安[金*本]著

X44n0743_p0397c12║病不得憑机捉[塵>麈]尾犯墮非毛者得此律得尾拂開

X44n0743_p0397c14║[巳>已]去聽捉線拂疊裂樹皮等作之除[狂-王+苗]牛尾馬尾金

X44n0743_p0398b10║庫取縟被摘解裁作衣覆身出外乞衣得[巳>已]應還浣

X44n0743_p0398b24║便呵[巳>已]去去後鹿死佛言應還獵師若悲壞羅網及

X44n0743_p0398c23║熱蔭不消四不引食五眼不明五分嚼[巳>已]應洗[08]業以

X44n0743_p0399a02║客比丘入寺小停息[巳>已]問舊比丘上座房禮佛塔[巳>已]

X44n0743_p0399a10║經云阿闍世王得長信[巳>已]後[來*力]國中無令事佛之家

X44n0743_p0399c10║甲慈愍故(三說)沙彌尼應離聞處著見處[巳>已][10]尼中[11]僧作

X44n0743_p0399c17║忍者說(如是三說)僧[巳>已]忍與沙彌尼某甲二歲學戒和上

X44n0743_p0400a08║式叉摩那不真實非[巳>己]有自稱言我得上人法得禪

X44n0743_p0400a21║直令改悔若滿二年[巳>已]犯學法者更與二年此律式

X44n0743_p0400b10║[鯬-魚+木]耶僧我某甲清淨僧憶持三說[巳>已]而退第九第十

X44n0743_p0400b12║三十九僧殘[巳>已]下若犯一一作吉羅悔餘如彼說(此十

X44n0743_p0400b16║戒相造作非法制與學法若[巳>已]曾嫁者年滿十歲[巳>已]

X44n0743_p0400c06║應白二羯應請僧聽許[巳>已]然後得度不者波逸提若

X44n0743_p0400c08║羅當具脩威儀禮僧足[巳>已]胡跪云大[女*市]僧聽我比丘

X44n0743_p0400c12║得度人若得羯磨[巳>已]便一年中得度一大尼一六法

X44n0743_p0400c13║者一沙彌尼一依止人更不得多隔一年[巳>已]更欲度

X44n0743_p0400c20║丘尼某甲授人具足戒者嘿然誰不忍者說僧[巳>已]忍

X44n0743_p0401a05║律然須軌正請付餘近偷蘭[巳>已]下乃至吉羅並同僧

X44n0743_p0401a17║[03]忍說僧[巳>已]忍差比[04]丘某甲為比丘尼僧故半月往比

X44n0743_p0401a20║所囑人處禮足[巳>已]曲身低頭合掌云大德一心念某

X44n0743_p0401a22║(三說)若當囑授時應囑主人無病有智慧者囑[巳>己]明日

X44n0743_p0401b02║應詣床坐[巳>已]將一比丘為伴受尼囑[巳>已]語尼言今夜

X44n0743_p0401b08║明日來時如前威儀[巳>已]告云昨夜僧集之時具傳所

X44n0743_p0401b11║至本寺[巳>已]即鳴槌集僧不來者說欲諸尼皆來雲集

X44n0743_p0401b12║堂內依次立[巳>已]所差尼人至上座頭立打靜訖白云

X44n0743_p0401b15║尼眾懃精進如法行道謹慎莫放逸傳上座教[巳>已]諸

X44n0743_p0401b23║來與欲應受不得述[巳>己]道德犯罪等(其請法中僧尼各五人[巳>已]上僧

X44n0743_p0401c03║安居受日大同僧中然尼無羯磨受日法[巳>已]如上說

X44n0743_p0401c07║若前夏檀越為尼請比丘來而尼[巳>已]結安居竟乃至

X44n0743_p0401c10║事去尼後方知[巳>已]結安居者不得移去得住無罪若

X44n0743_p0401c21║說僧[巳>已]忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中

X44n0743_p0401c23║應差二三尼為伴往大僧中禮僧足[巳>已]曲身低頭合

X44n0743_p0402a02║如法懺悔(三說[巳>已]大僧誡[束*力]一同僧中)彼尼受教[巳>已]當於明日尼

X44n0743_p0402a03║僧自恣時鳴槌集尼僧[巳>已]不來者說欲諸尼僧等各

X44n0743_p0402a16║無伴故多度非法之人但[02]怖益[巳>已]未盡要期故律中

X44n0743_p0402a23║法者此律受戒[巳>已]不可得[車*取]離和上五分云六年中

X44n0743_p0402b16║丘得說尼過四者式叉摩那[巳>已]學於戒應從眾僧求

X44n0743_p0402c16║世人妄傳五百戒者非也雖有經云尼戒五百此[[仁-二+且]>但]

X44n0743_p0402c19║四腋[巳>已]下膝[巳>已]上腕[巳>已]後身分除去輕境為染心是

X44n0743_p0403a13║犯律云捉手者輕腕[巳>已]後重捉衣者身上衣入屏處

X44n0743_p0403c01║[巳>已]尼復向官說得偷蘭居士復說尼得理不得理皆

X44n0743_p0403c16║深淺褰衣至彼岸時漸下衣[巳>已]然後一時上岸若不

X44n0744_p0405a11║[巳>已]來。人皆首學。俱出樊籠。僧同遵軌。咸超有岸。邇世

X44n0744_p0405b10║[祟>崇]禎庚午夏日大菩提心沙門弘贊謹序

X44n0744_p0405c17║　　畜長[金*本]戒至迴僧物入[巳>己]戒

X44n0744_p0407a14║　有育王御世。[祟>崇]敬三尊。廣會僧眾。重集三藏。時諸

X44n0744_p0407b06║　有解脫戒本經一卷到此。相同五分。或言梵本[巳>已]至。未被翻譯)。四曰。彌沙塞(此云不著

X44n0744_p0407b14║　皆一如來親說。[[仁-二+且]>但]為聞聽不廣。持誦有缺。各據一

X44n0744_p0408b04║　逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎[巳>已]飽。必不侵人。俄而

X44n0744_p0408b19║　後任。救軍未至。而龜茲[巳>已]敗。王歸具說。羅什為呂

X44n0744_p0408c04║　又與[口*兄]水洗足。住息。明旦國人追之。[巳>已]差數百里

X44n0744_p0408c05║　不及。行達姑臧。而什[巳>已]入長安。聞姚興逼以妾媵。

X44n0744_p0408c16║　而[巳>已]。於是羅什出十住經。一月餘日。疑難猶豫。尚

X44n0744_p0410b18║　致敬。得成供養。若不爾者。即平地顛蹶而[巳>已]。又五

X44n0744_p0410c14║　玄。固[巳>已]妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。

X44n0744_p0411a07║　破惡。魔羅念言。此人非[[仁-二+且]>但]出我界域。或有傳燈。化

X44n0744_p0411a15║　俱離三界。乖於魔意。魔用力制。翻被五繫。[[仁-二+且]>但]愁懼

X44n0744_p0411a16║　而[巳>已]。故名怖魔。出家人必破身口七惡。故言破惡。

X44n0744_p0411b01║　此翻為眾。謂和合之眾。乃四比丘[巳>已]上之稱也。一

X44n0744_p0411c18║　歡喜。因歡喜故。得生安[藥>樂]。因安樂故。得生三昧。因

X44n0744_p0412a06║　佛得戒[巳>已]來。未曾犯如毫釐。故稱第一。佛言。乃為

X44n0744_p0412a19║　精進行梵行　　[巳>已]離一切法　　是名為長老

X44n0744_p0412c05║　業。羅云。若汝[巳>已]作身業。即觀彼身業。若我[巳>已]作身

X44n0744_p0412c06║　業。彼身業。[巳>已]過去。滅盡變易。為淨。為不淨。為自為。

X44n0744_p0412c07║　為他。羅云。若觀時。則知我[巳>已]作身業。彼身業[巳>已]過

X44n0744_p0412c09║　果。受於苦報。羅云。汝當詣善知識。梵行人所。彼[巳>已]

X44n0744_p0412c11║　羅云。若觀時。則知我[巳>已]作身業。彼身業[巳>已]過去。滅

X44n0744_p0412c14║　復如是。羅云因過去行故。[巳>已]生意業。即觀彼意業。

X44n0744_p0412c15║　若因過去行故。[巳>已]生意業。彼意業為淨。為不淨。為

X44n0744_p0412c16║　自為。為他。羅云。若觀時。則知因過去行故。[巳>已]生意

X44n0744_p0412c17║　業。彼意業[巳>已]過去。滅盡變易。彼意業淨。或自為。或

X44n0744_p0412c19║　意業。羅云。若觀時。則知因過去行故。[巳>已]生意業。[巳>已]

X44n0744_p0413a12║　口意業。[巳>已]觀而觀。[巳>已]淨而淨。彼一切即此身口意

X44n0744_p0413a13║　業。[巳>已]觀而觀。[巳>已]淨而淨。羅云。若有未來沙門。梵志。

X44n0744_p0413a21║　知[巳>己]妄言　　羅云莫說　　本從他活　　何可妄言

X44n0744_p0413b06║　勤不[巳>已]。王言。若汝有子。聽汝出家。菩薩以指指妃

X44n0744_p0413b15║　子。既出家[巳>已]。王位亦失。故言覆障(按律本。佛自入城。授指。羅云。羅

X44n0744_p0413b22║　食美食。耶輸陀羅聞是事[巳>已]。宮中亦復放縱身心。

X44n0744_p0413c19║　磨。罪方除滅。不同前四。戒器[巳>已]破。雖獲百千淨眾。

X44n0744_p0415b05║　云泥洹。肇師云。泥洹盡諦者。豈直結盡而[巳>已]。則生

X44n0744_p0415b06║　死永寂滅。故謂之盡矣。有翻為安樂。謂[巳>已]離煩惱

X44n0744_p0415c14║　忍。彼佛壽七劫。遺法亦七劫。其法[巳>已]沒盡。曠絕經

X44n0744_p0416b24║　於此五受陰。非我非我所。如實觀察。觀察[巳>已]。於諸

X44n0744_p0416c02║　涅槃。我生[巳>已]盡。梵行以立。所作[巳>已]辦。不受後有。

X44n0744_p0416c21║　而作是說。我從賢聖生[巳>已]來。未曾殺生。持此至誠

X44n0744_p0416c23║　語曰。我從賢聖生[巳>已]來。不殺生。此至誠言。胎得解

X44n0744_p0417c23║　道學為業。或在家。或出家。多恃[巳>己]道術。我慢人也

X44n0744_p0418b19║　[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。更不復受有。如實知之。

X44n0744_p0418c03║　出國(第四子名莊嚴。即淨飯王所承)。子奉王命[巳>已]。到北雪山。住直

X44n0744_p0419c05║　有情。來生此處。作是念[巳>已]。梵子即生。外道不測。便

X44n0744_p0420c22║　日[巳>已]去。至五月十五日結者。名中安居。唯五月十

X44n0744_p0421b03║　惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加[巳>己]。還以惡報。

X44n0744_p0421b04║　是名為惡。二曰大惡。若人不侵[巳>己]。無故加害。是名

X44n0744_p0423b09║　上[巳>已]出六佛因緣。茲當隨出本師釋迦牟尼世尊

X44n0744_p0424a24║　無知見。能盡漏者。無有是處。佛散說此文句[巳>已]。後

X44n0744_p0424c21║　初夜後夜。專精不睡。勤修精進。故得道。得道[巳>已]。佛

X44n0744_p0426b03║　始欲生癰。雖有癰性。未大成就。輒為破之。破[巳>已]。血

X44n0744_p0426c06║　有漏法生。然後世尊。當為結戒(如來初成正覺。二百五十戒法[巳>已]定。

X44n0744_p0427a12║　淨法。[巳>已]行惡法故。死即墮地獄。鐵丸熱火炎。寧可

X44n0744_p0427a19║　教。弘慈育物。潤逮[君/羊]生。恕[巳>己]安彼。視怨若子。見女

X44n0744_p0427b13║　養。皆使調適。期月[巳>已]滿。即入產堂。若有福德之人。

X44n0744_p0427b18║　者。必生惡賤。作是念[巳>已]。即取盛貯器中。打金作薄。

X44n0744_p0427b21║　棄[巳>已]。諸鬼神營護。使無風浪飄沒。爾時有一道士。

X44n0744_p0427b23║　遙見此器。而念言。我當拾取此器。近[巳>已]而取。又見

X44n0744_p0427c02║　取將歸住處。善舉一處。過半月[巳>已]。而成二片。道士

X44n0744_p0427c05║　如黃金。女色如白銀。道士見如是相[巳>已]。心生愛重。

X44n0744_p0427c19║　女為夫人。牧牛人等。受教敕[巳>已]。即將還本住處。二

X44n0744_p0427c24║　子[巳>已]長。又見平博地處。縱廣一百由旬。即於中央。

X44n0744_p0428a14║　喚覺王。蛇即還縮。王覺[巳>已]復眠。蛇又更出。而欲螯

X44n0744_p0428a15║　王。鼠復鳴喚下樹來覺王。王起[巳>已]。見樹下窟中大

X44n0744_p0428a18║　邊有村。王即命村中。自今[巳>已]後。我之祿限。悉迴供

X44n0744_p0428b24║　著泥故。不成根株。女人亦復如是。若血盡[巳>已]。男精

X44n0744_p0428c07║　欲想者。身口不動。[[仁-二+且]>但]心念想美顏。欲念者。心既瞢

X44n0744_p0429a02║　若寤[巳>已]。都不見一。是故欲如夢也。

X44n0744_p0429a18║　三罪中。得犯惡行罪。婬是惡法故。無業道罪。自[巳>己]

X44n0744_p0429b12║　與出家受具足戒。若[巳>已]受具足戒。即應滅擯。

X44n0744_p0429c08║　善見云。著割截衣者。衣價直千萬。比丘得[巳>已]。便割

X44n0744_p0429c09║　截而著。壞衣價直。以針線[剌>刺]納。毀其細[車*耎]。遂成麤

X44n0744_p0430a02║　比丘。以結戒法。其善來。破結。[巳>已]證聖果。有自然之

X44n0744_p0431b03║　顯揚聖教論云。波羅闍[巳>已]迦。此云他勝。謂破戒煩

X44n0744_p0432b21║　念羯磨。略有十四(義分三別。一[[仁-二+且]>但]心念法有一。二對首心念法有七。三眾法心念

X44n0744_p0432c07║　佛不聽出家。若[巳>已]出家。即應驅擯。以此人於佛正

X44n0744_p0433a11║　應法澡罐。資持云。謂一斗[巳>已]下。雜事注云。軍持著

X44n0744_p0434b03║　取柴薪牛屎及草。以赤土汁塗外燒之。熟[巳>已]。赤色

X44n0744_p0434b22║　云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初[巳>已]來。無刑害故。

X44n0744_p0434c11║　是國。百億日月之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。獨喚聖方。以為呬度。全非通俗之名。[[仁-二+且]>但]是

X44n0744_p0435a03║　大王當知。我於大王。所應作者。皆[巳>已]作訖。謂[巳>已]永

X44n0744_p0435a06║　佛語[巳>已]。即入勝定。從鷲峰山沒。涌出王前。以佛言

X44n0744_p0435a13║　詣佛所。到[巳>已]。頂禮世尊雙足。歡喜踊躍。數自稱名。

X44n0744_p0435b16║　臣答王言。[巳>已]截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便

X44n0744_p0435c04║　十一次第乞食。十二[[仁-二+且]>但]三衣。此之十二法。經論互

X44n0744_p0435c06║　衣有二。一納衣。二[[仁-二+且]>但]三衣。食有四。一乞食。二不作

X44n0744_p0435c22║　王舍國法。五錢[巳>已]上。入重罪中。佛依此法。盜至五

X44n0744_p0436b19║　頭鳩羅者。紵也。僧祇云。生練也。中阿含經云。諸[釆>采]

X44n0744_p0436b20║　衣。白練為第一([巳>已]上諸衣。或在人房舍殿堂。諸欄楯上。風吹在空。衣未墮地。以盜心

X44n0744_p0436c06║　常[釆>采]其穀。田主按行。見[打-丁+煎]縠穗。便設羅網。捕得鸚

X44n0744_p0436c07║　鵡。鳥告主人言。先有施心。故敢來[釆>采]。如何今者。而

X44n0744_p0436c14║　之[巳>已]。而土上出紫蓮華一朵。尋土中。則從舌端而

X44n0744_p0438b13║　　　[●>△]斷命戒第三

X44n0744_p0438c15║　緣故。應受此法。既命終[巳>已]。得生天上。於天來下。從

X44n0744_p0439c10║　龍中。直見不墮地獄。如斯之類。壽終[巳>已]後。皆生龍

X44n0744_p0439c15║　誹謗經戒。死生龍中。今[巳>已]有生者。以是之故。在大

X44n0744_p0441a20║　謂未得聖。而謂[巳>已]得。以其聖智。是增上行。於此出

X44n0744_p0441a22║　謂[巳>已]得[巳>已]證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若

X44n0744_p0441b03║　是言。我[巳>已]得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言增

X44n0744_p0441b04║　慢。自念言。我於阿羅漢法。我[巳>已]作之。云何慢。以舍

X44n0744_p0441b11║　慢人者。先持戒具足。而入禪定。得禪定[巳>已]。未分別

X44n0744_p0442a11║　(謂身根若對觸塵。即生身識。身識生時。即識觸塵。故名身識界)。十八意識界(五識生[巳>已]

X44n0744_p0442b11║　又人中多入聖道。多修善法。勝於天故。但勝人。[巳>已]

X44n0744_p0442c09║　別禪味。故有覺觀。中間禪。即初禪二禪兩楹之中。住此中間禪時。覺知之心[巳>已]亡。分別禪味之念猶在。故

X44n0744_p0443a02║　槃道。行是道[巳>已]。到涅槃。涅槃城有三門。謂空。無相。

X44n0744_p0443b10║　以者何。先現知[巳>已]。然後比知。法智。名現在智。隨此

X44n0744_p0444a18║　來人間。得盡眾苦故。四教義翻為薄。前斷[巳>已]多。其

X44n0744_p0444b05║　[巳>已]圓。[巳>已]出三界。[巳>已]證涅槃也。母論云。斷三結。故得

X44n0744_p0444c02║　處。非如來也(三結。如下毗尼增一法釋。四智者。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辯。不受後

X44n0744_p0444c09║　脫也。一。內有色相。外觀色。謂行者先觀自[巳>己]色身

X44n0744_p0444c17║　[巳>已]。滅內身色相。故云內無色相。又為欲界結使難

X44n0744_p0445a01║　界後。[巳>已]除棄自身不淨之色。初背捨後。又除棄內

X44n0744_p0445b04║　若佛[巳>已]結五篇等戒。隨所作違。即名為犯。癡狂者。

X44n0744_p0446c20║　聞斯貴[巳>已]。極生慚恥。遂往尊者舍利弗所。頂禮雙

X44n0744_p0446c23║　既證果[巳>已]。念報佛恩。而行教化。佛言。我諸聲聞弟

X44n0744_p0447a05║　惟不見尊者一人。諸佛世尊。得無忘念。知[巳>已]被殺。

X44n0744_p0447a11║　也(有云尊者。既證果[巳>已]。誓報佛恩。化千家夫婦。俱證聖果。[巳>已]化九百九十家。最後一家。夫[巳>已]得果。

X44n0744_p0447c18║　初。答曰。此比丘[巳>已]得罪。樂欲清淨。往到僧所。僧與

X44n0744_p0448a10║　匠所造。非世所有。輪徑丈四。輪王見[巳>已]。即召四兵。

X44n0744_p0448a18║　諸賢。汝等則為供養我[巳>已]。[[仁-二+且]>但]當以正法治化。勿使

X44n0744_p0448a21║　人。此即名為我之所治。時諸小王。聞是語[巳>已]。即從

X44n0744_p0448a24║　云)。是為輪寶成就(餘六寶。如經廣釋。四神德。一長壽不夭。二身強無患。[二>三]顏容端

X44n0744_p0448b09║　內色者。[巳>己]身。外色者。他身。內外色者。[巳>己]身他身。善

X44n0744_p0448c07║　得離故。坐具制意。本為護僧臥具。及以[巳>己]物。勿令

X44n0744_p0449a08║　福持戒。熏習智慧。過是[巳>已]來。獲自在報。於八生身

X44n0744_p0449b06║　又云止息。由是外緣。[巳>已]止[巳>已]斷。爾時寂靜任為法

X44n0744_p0449c06║　故名不缺。若毀犯者。如器[巳>已]缺。無所堪用。佛法邊

X44n0744_p0450a11║　除鬚髮。被著袈裟。作比丘[巳>已]。猶如本法。他事[匆/心]務

X44n0744_p0450b23║　界。人行路絕。時影勝王。聞是事[巳>已]。命大將曰。卿可

X44n0744_p0450c01║　彼大將。奉王教[巳>已]。將諸左右。往曠野中。見彼[君/羊]賊。

X44n0744_p0450c04║　者箭。觀其活不。諸賊聞[巳>已]。看被射者。為去其箭。尋

X44n0744_p0450c07║　城。總集諸人住此。從斯[巳>已]後。名曠野城。

X44n0744_p0451a15║　竭力祈請。但求一子。必當遂意。彼奉母教[巳>已]。於後

X44n0744_p0451a21║　王聞[巳>已]。自念無力。即往上天。哀白帝釋。帝釋聞[巳>已]。

X44n0744_p0451b05║　終[巳>已]。便往尼拘律氏。託蘊受生。月滿生男。姿容超

X44n0744_p0451b17║　世間是阿羅漢者。我當依彼。敬心承事。既出家[巳>已]。

X44n0744_p0451b19║　菩薩。住阿蘭若。於六年中。修苦行[巳>已]。成等正覺。人

X44n0744_p0451b21║　導迦攝波故。舉身放光。周遍赫奕時迦攝波見[巳>已]。

X44n0744_p0451c04║　勤修苦行。為諸眾生。求無上法。昔所願期。今[巳>已]果

X44n0744_p0451c09║　持正法。結集既[巳>已]。第二十年。厭世無常。將入寂滅。

X44n0744_p0451c15║　胝六十百千歲。慈氏如來出現世時。施作佛事。發此願[巳>已]。尋即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。儼然而

X44n0744_p0451c19║　身形短小。更增憍慢。時大迦葉。授衣致詞。禮敬[巳>已]

X44n0744_p0452b07║　自為[巳>己]身。不為眾僧。此謂自作私舍。無有男女。及

X44n0744_p0453a03║　　本座。又云。更有天來。坐[巳>己]座。

X44n0744_p0454a14║　人。一日忘不往白。狗子知時[巳>已]到。獨往山處。向諸

X44n0744_p0454b11║　[巳>已]知色無常。受想行色無常。乃至涅槃寂滅。然我

X44n0744_p0454b14║　三說[巳>已]。復言是中誰復有力。堪能為我說法。令我

X44n0744_p0454b19║　破[虎-儿+丘]偽[剌>刺]。闡陀。愚癡凡夫。所不能解。色無常。乃至

X44n0744_p0455a18║　背生死。於諸有中。皆不欣樂。經九月[巳>已]。便誕一息

X44n0744_p0455a21║　宗親。以兒立字。其兒生[巳>已]。自然淨潔。未離[爿*木]褥。不

X44n0744_p0455b04║　礙辯。一切聲聞所知。無不通達。羅漢之中。[巳>已]是第

X44n0744_p0455b13║　男子。所願果得成遂不。世尊觀來世[巳>已]。語摩羅子

X44n0744_p0455b14║　言。汝從此百千劫[巳>已]。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲

X44n0744_p0456c23║　根門。眼見色[巳>已]。則生染著。耳聲。鼻香。舌味。身觸。皆

X44n0744_p0456c24║　生染著。愚癡比丘。內根外境。被五縛[巳>已]。隨魔所欲。

X44n0744_p0457a09║　剛杵。摧破二十身見高山。得預流果。既證果[巳>已]。詣

X44n0744_p0457a14║　我[巳>已]見諦。淨飯王曰。若如是者。我今欲灌誰頂。令

X44n0744_p0457a21║　心懷歡喜。即取餅施。辟支佛。受其餅[巳>已]。現十八變。

X44n0744_p0457a22║　時施餅人。見[巳>已]。甚懷信敬。發願而去。緣是功德。無

X44n0744_p0458b09║　作是念[巳>已]。即便諦念。為辟支佛。如法剃頭。時辟支

X44n0744_p0458b11║　此人。多獲利益。時辟支佛作是念[巳>已]。即騰[虎-儿+丘]空。變

X44n0744_p0458b12║　現種種神變。彼人見[巳>已]。甚生希有。合掌禮敬。五體

X44n0744_p0459a09║　贍部洲。諸城之始也。長阿含經云。[贍>瞻]婆城。其城人

X44n0744_p0459a24║　世。[言*為]略也。妙樂云。母懷之日。[巳>已]有惡心。於瓶沙王。

X44n0744_p0459b01║　未生[巳>已]惡。故因為名。涅槃經云。阿闍名不生。世者

X44n0744_p0459b08║　言。汝未生時。一切相師占言。是兒生[巳>已]。當殺其父。

X44n0744_p0459b10║　謂為善見。韋提夫人。聞是語[巳>已]。既生汝身。於高樓

X44n0744_p0459b13║　觀識[巳>已]。即白佛言世尊。我今始知色是無常。乃至

X44n0744_p0459b19║　人。後宮[釆>采]女。悉皆同發無上菩提心。即以種種寶

X44n0744_p0459b21║　汝昔[巳>已]於毗婆尸佛。初發無上菩提心。從是以來。

X44n0744_p0460c15║　曰。[巳>已]攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食。

X44n0744_p0462a10║　時。得調伏貪欲。瞋恚。愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡[巳>已]。

X44n0744_p0462c03║　目犍連出家。共籌量[巳>已]。往到舍利弗目犍連所。求

X44n0744_p0462c09║　決定當生龍中。佛復記彼二人。[巳>已]種獨覺菩提善

X44n0744_p0463b05║　者。佛得道[巳>已]。而轉法輪。是故佛是我家佛。法是我

X44n0744_p0463b18║　水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲[巳>已]。戴

X44n0744_p0463b22║　知他事。時有行人。語婆羅門。汝罐[巳>已]破。復更著之。

X44n0744_p0464a03║　云。佛坐道場時。[巳>已]決定五篇戒。輕重通塞。無法不

X44n0744_p0464a14║　諸佛法故。謂是在家女人。受三歸五戒[巳>已]。則能親

X44n0744_p0464c16║　比丘。當以信心。捨家出家。得出家[巳>已]。貪著衣[金*本]。六

X44n0744_p0465b19║　眾人皆見。謂我實犯。然我[巳>已]於無量劫中。堅持禁

X44n0744_p0466b03║　[巳>已]。餘有墮罪。應對說悔。戒因緣經云。優波離白佛。

X44n0744_p0466b12║　[巳>已]。於五月中。得五利功德。一得畜長衣。二得離衣

X44n0744_p0466b19║　云。東方[巳>已]赤。通慧指歸云。此方。約日未出前二刻

X44n0744_p0468b15║　儀突吉羅罪。以易離宿之重墮。當知此戒。謂衣[巳>已]

X44n0744_p0468c01║　眾僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持[巳>已]。離宿。應捨

X44n0744_p0468c08║　翁踞白牙[爿*木]。指金墩令著坐之。對談。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。著曰。受戒[巳>已]來持之。翁曰。此是封執

X44n0744_p0469a23║　此譯為好聲鳥。按外國傳云。其形似鵲。[[仁-二+且]>但]鳥[君/羊]集

X44n0744_p0471a14║　金光文句云。依字訓釋。懺者鑑也。披陳發舒[巳>己]之

X44n0744_p0471a20║　既克[巳>己]。臣息暴虐。故意總十。恧。奴六切。音朒。慚也。

X44n0744_p0471b04║　人。[[仁-二+且]>但]有觸誤。及身錯相觸著。無問大小。大者垂手

X44n0744_p0471b07║　之言。此方誤傳久矣。難可改張。必若自[巳>己]陳罪。當

X44n0744_p0471b10║　說也。說[巳>己]之非。冀令清淨。若總相談愆。非律所許。

X44n0744_p0472c22║　來成等正覺[巳>已]。還國見父王。為王說法處也。時淨

X44n0744_p0472c23║　飯王。聞菩薩成等正覺[巳>已]。情懷渴仰。遣使請佛。王

X44n0744_p0473b14║　邊。語言。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取[巳>已]。語

X44n0744_p0473b18║　受[巳>已]。即作彼人物心。而持畜之。應委寄淨人使持。

X44n0744_p0474a10║　作諸器物。不作者。[[仁-二+且]>但]是寶。不作器物。相者。作器寶。

X44n0744_p0474a14║　故。買[巳>已]還賣。成罪。

X44n0744_p0474b20║　漿。若不醉人。聽非時飲。不聽今日受[巳>已]。留至明日。

X44n0744_p0474b21║　是名非時藥(百一羯磨云。更藥者。盡日應飲。如其至夜。[[仁-二+且]>但]齊初更。注曰。律教一夜分為

X44n0744_p0474b24║　八日者。謂從初日。受得藥入手[巳>已]。於七日內。得自

X44n0744_p0474c06║　初受得藥[巳>已]。於其中間。乃至盡壽。聽自取服。盡壽

X44n0744_p0474c21║　蟣　音[巳>已]。蝨子也。

X44n0744_p0475b03║　僧物　入[巳>己]

X44n0744_p0475c03║　畜之。[巳>已]上三種[金*本]。因國而受三名。或色容有麤美。

X44n0744_p0475c11║　齊量者。升半[巳>已]上。至二升半。不齊量者。減升半。過

X44n0744_p0477b02║　而[巳>已]。非心憍也。具德經云。能於苦中善行悲行。畢

X44n0744_p0478b15║　應運。有四主所統。曰。象寶馬人也。其雪山[巳>已]南。至

X44n0744_p0479b20║　道中。行人出指含[口*敕]出乳。充[彳*扁]兒身。過七日[巳>已]。其

X44n0744_p0479b24║　時。地為開坼。利[巳>已]還合。乃前世修十善行。而生此

X44n0744_p0480a14║　軍。淨法師。譯為勝光。仁王經云。是波斯匿王。[巳>已]於

X44n0744_p0480c08║　自手而行施者。雖未至限。亦應受之。無犯者。[巳>已]差

X44n0744_p0480c23║　精練身心。人多迷[巳>己]。不自見過。理宜仰憑清眾。垂

X44n0744_p0480c24║　慈誨示。縱宣[巳>己]罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有

X44n0744_p0481a04║　梵云。[金*本][刺>剌]婆[刺>剌]拏。譯為隨意。亦是飽足義。亦是隨

X44n0744_p0481a13║　恣他舉罪。非為自恣[巳>己]意。恁為放逸也。摭華鈔云。

X44n0744_p0481a24║　歲故。非是迦提月[巳>已]滿。南山戒本。謂八月十五日

X44n0744_p0481b01║　滿[巳>已]。此誤也。與諸律相違故。或於滿字上。遺脫未

X44n0744_p0481b07║　十五日自恣[巳>已]。仍須滿此一月住。以畢九旬日也。

X44n0744_p0481b08║　若謂迦提月滿[巳>已]。而在阿蘭若處住。則於一歲中。

X44n0744_p0481b16║　若處。眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣[巳>已]。六

X44n0744_p0481b17║　夜一往看。見衣[巳>已]。還阿蘭若處。薩婆多論云。後安

X44n0744_p0481c14║　　　△迴僧物入[巳>己]第三十

X44n0744_p0482a08║入[已>己]

X44n0744_p0482a10║　[已>己]者。謂攝為私物。薩婆多云。此戒體。若物向僧。與

X44n0744_p0483a02║　還復害於[巳>己]　　如芭蕉生實　　自害於其身

X44n0744_p0483a03║　若無貪瞋癡　　是名為智慧　　不害於[巳>己]身

X44n0744_p0484b10║　如上應知。若不傳彼此語。[[仁-二+且]>但]二邊說令離散者。得

X44n0744_p0484b22║　未嫁。與外人私通。兄弟聞[巳>已]。問妹[虎-儿+丘]實。妹即答曰。

X44n0744_p0484c19║　故。不聽三宿。若共過二夜[巳>已]。第三夜。更共異人宿。

X44n0744_p0484c20║　墮罪。以前人相續故。若共宿二夜[巳>已]。移在餘處。過

X44n0744_p0484c21║　一宿[巳>已]。還共同宿。無過。若黃門。二根。共宿一夜。突

X44n0744_p0485c17║　白四羯磨。彼比丘得羯磨[巳>已]。於眾僧中。六夜而行

X44n0744_p0486b23║　法界次第云。佛為提謂等。在家弟子。受三歸[巳>已]。即

X44n0744_p0486c09║　實知是眾生。發心欲殺。而奪其命。起身業有作[巳>已]。

X44n0744_p0487a10║　不遮。[[仁-二+且]>但]因外道俗人計草木有命。見比丘剪伐。謂

X44n0744_p0487a11║　無慈心。息彼世譏。佛乃制戒。故比丘受[巳>已]。犯之是

X44n0744_p0488a22║　恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食[巳>已]方憶。深生慚

X44n0744_p0488b06║　諸犯戒因緣。由愧戒師。能不違犯。若不如是依法受者。但生妙行。不發律儀也)。受八戒[巳>已]。

X44n0744_p0488b11║　不修六念。亦名齋不清淨。受八戒[巳>已]。精修六念。是

X44n0744_p0488c04║　求勝果。如智度論。受戒[巳>已]。而發願言。我某受行八

X44n0744_p0488c18║　次。優婆塞受戒品云。若優婆塞。受持戒[巳>已]。一月之

X44n0744_p0489a11║　九瞋恚。謂於違情之境。不順[巳>己]意。心生忿怒。名

X44n0744_p0489b12║　十善有二種。一止。二行。止則[[仁-二+且]>但]止前惡。不惱於他。

X44n0744_p0489c22║　[巳>已]掘地未掘地　钁[(留-田+亞)*斤]

X44n0744_p0490b08║[巳>已]掘地未掘地

X44n0744_p0490b09║　[巳>已]掘地者。謂地曾經被掘。蟲類隱散。草木不生。故

X44n0744_p0490b10║　云[巳>已]掘地。義名不生地也。未掘地者。謂地未經被

X44n0744_p0490c01║　燥得取。若雨[巳>已]經四月。不得取(石雖四分。要必無蟲草。得掘)。

X44n0744_p0490c08║　苦洽切。嵌入聲。爪[剌>刺]也。本作掐。誤作掐。掐。他刀切。

X44n0744_p0491a17║　止。此樹今為佛法僧寶。有所營作。過七八日[巳>已]。應

X44n0744_p0492a12║　中。散[巳>已]復散。乃至大散。所謂根子。乃至子子。此為

X44n0744_p0492b02║　食。時未過中。若比丘食未足。或食[巳>已]足。而欲食者。

X44n0744_p0492b03║　即應將食至一未足比丘所。或復[巳>已]足。而未起座。

X44n0744_p0493b17║　[巳>已]近圓人。不行恭敬。不堪教誨者。應與六物。驅令

X44n0744_p0494a16║　故。房成[巳>已]。一波逸提。若不頓壘牆成。無犯。律攝云。

X44n0744_p0494b12║　詣彼出家。若出家[巳>已]。勿恃豪姓種類。勉勵精勤。常

X44n0744_p0494b14║　作是語[巳>已]。說偈命故。時那羅陀。如法殯[巳>已]。便詣婆

X44n0744_p0494b17║　成正覺[巳>已]。迦旃延詣於佛所。佛即喚大迦旃延。而

X44n0744_p0495a16║　取垢。世尊教[巳>已]。即入聚落受毗舍佉母請。世尊臨

X44n0744_p0495b11║　時。氣不通故。豬[巳>已]死。由彼業力。如是闇鈍。有說。彼

X44n0744_p0495b12║　尊者。昔餘生中。曾[巳>已]閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。

X44n0744_p0495c05║　王大歡喜。求相和解。共為婚姻。作是要言。從今[巳>已]

X44n0744_p0495c07║　欲求納娶。時女聞[巳>已]。白父王言。人身難得。乃至佛

X44n0744_p0495c16║　果。至七日[巳>已]。王子將數千萬人。齎寶來娶。於時不

X44n0744_p0495c24║　是願[巳>已]。隨壽長短。各取命終。共生王家。佛告諸比

X44n0744_p0496b11║　是我之世尊　　我樂彼教法　　我今知彼[巳>已]

X44n0744_p0496b15║　時魔念。比丘尼知我心[巳>已]。即懷憂不現。

X44n0744_p0497a02║　時魔念比丘尼。[巳>已]知我心。即懷憂不現。

X44n0744_p0497b09║　於一切憂苦　　離一切闇冥　　[巳>已]證於寂滅

X44n0744_p0497b10║　安住諸漏盡　　[巳>已]知汝惡魔　　則自消滅去

X44n0744_p0497b11║　時魔念比丘尼。[巳>已]知我心。內懷憂慼。即沒不現。

X44n0744_p0498a23║　六觸。謂從出胎[巳>已]。六根觸對六塵。雖此觸對。而未

X44n0744_p0498b13║　十二老死。謂由受生[巳>已]後。五陰之身。熟[巳>已]還壞。是

X44n0744_p0498c22║　　士破瓜。疐之直除疐而[巳>已]。若薯蔕之類也。

X44n0744_p0500a08║　害也(俗誤作[女*石]。非。[女*石]音石)。維摩詰經云。不嫉彼供。不高[巳>己]利。

X44n0744_p0500a09║　而於其中。調伏其心。常省[巳>己]過。不訟彼短。什師曰。

X44n0744_p0500a11║　賊。惡賊引弓射之。比丘怒[巳>已]。自責。不生惡心。又指

X44n0744_p0500a13║　罪耳。省[巳>己]恕物。類如此也。

X44n0744_p0500c03║　應共行。若有因緣。須共行者。應懺摩[巳>已]。與之同去。

X44n0744_p0500c20║　應唱善來等。又若客至。量[巳>己]有無。[爿*木]席臥具。隨時

X44n0744_p0501b03║　若不曲讚功德。[[仁-二+且]>但]說布施沙門功德。其福甚大。如

X44n0744_p0501b14║　應爾。母經云。襯身衣者。暮臥時。應齊咽。覆[腳-谷+去]。[[仁-二+且]>但]使

X44n0744_p0501c16║　母經云。佛告阿難。從今[巳>已]去。下者應稱上座尊者。

X44n0744_p0501c18║　今[巳>已]後。敕諸比丘。不得輕心相向。大者稱尊。小者

X44n0744_p0501c24║　人相喚。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。從今[巳>已]後。應如

X44n0744_p0502c08║　古人貴質之美也。又不和之[羔/(乏-之+夫)]。惟肉汁而[巳>已]。

X44n0744_p0502c23║　力空中而食。若僧伽食。若私[巳>己]食。並皆無犯。薩婆

X44n0744_p0503a03║　丘。凡是界內者。不得別食。又必是檀越食。四人[巳>已]

X44n0744_p0503a05║　以僧祇物。別作肥好[巳>已]。四人共食。四人雖在二處。

X44n0744_p0503b20║　此苾芻。是持戒者。輒[巳>己]而施。苾芻受[巳>已]。便將此物。

X44n0744_p0503c02║　　(此是不共戒。尼得突吉羅。若尼足食[巳>已]。後食五正食者。波逸提)。

X44n0744_p0504a17║　[巳>已]。不敢食。遂棄之。佛言。聽諸比丘。從彼處持食還。

X44n0744_p0504a20║　得食[巳>已]。持就一未足苾芻。或雖[巳>已]足。未離本座。對

X44n0744_p0504a21║　彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲。食[巳>已]遮足。此

X44n0744_p0504a23║　芻。應取兩三口食[巳>已]。而報之曰。此是汝物。隨意應

X44n0744_p0504a24║　食(答言爾)。若自足[巳>已]。便不合食。應以手按。而告之曰。

X44n0744_p0504b09║　得名作殘食。餘種種器。亦如是。若比丘足食[巳>已]。有

X44n0744_p0504b11║　未足食者。從彼作殘食。若彼[巳>已]足食。當從上座未

X44n0744_p0504b13║　至屏處作。若上座[巳>已]足食。有客比丘來者。應問。彼

X44n0744_p0504b14║　若未足。即於彼邊作。若客[巳>已]足食。僧應作方便。不

X44n0744_p0504b16║　具。教作殘食法[巳>已]。然後當食(此等。皆謂中前作法而食。若日中過一線

X44n0744_p0504c09║　食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云休。或云[巳>已]

X44n0744_p0504c10║　足食。或云[巳>已]了。斯五。皆是決斷不取。無餘之言。作

X44n0744_p0505c13║　過午。詳檢。雖有此理。行不亦各任[巳>己]情。稠濁杏湯。

X44n0744_p0505c18║　能令無染涉者。先水洗[巳>已]。手挼令碎。投以淨水。將

X44n0744_p0505c23║　因問人間。眾僧中後食薏苡仁為藥食。還是[巳>已]否。王曰。此大違本教。燈報云。律中有正非正。開遮之條如

X44n0744_p0506c07║　迦羅。此云黑。或作哥羅。是尊者。[巳>已]得阿羅漢果。

X44n0744_p0506c09║　律本云。宿食者。今日受[巳>已]。至明日。十誦律云。大比

X44n0744_p0506c11║　羅。[巳>已]手受。舉共宿者。名殘宿食。噉此食者。波逸提。

X44n0744_p0507a12║　　之代。如何迦葉佛時。[巳>已]有神州書耶。答曰。亡秦李

X44n0744_p0507a23║　　[巳>已]有。答云。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥[這-言+亦]者。非

X44n0744_p0508a06║　五分律云。時有販馬人。請佛及僧。行水[巳>已]。有人語

X44n0744_p0508a08║　取食。言[巳>已]。便去。諸比丘疑。不敢食。佛言。若無淨人。

X44n0744_p0508a12║　曼荼羅壇。應置[金*本][巳>已]。在一邊住。心緣於[金*本]。有施食

X44n0744_p0508b13║　血滅[巳>已]。眾生福。變而成乳。若食甘草。其乳則甜。若

X44n0744_p0508c07║　眼大腹。來阿難所索食。阿難即與。手探噉[巳>已]。以手

X44n0744_p0509c15║　上座苾芻。我今應往。從乞懺摩。作是念[巳>已]。與諸苾

X44n0744_p0509c22║　[虫*也]。說三句法。報言。賢首。汝於我所。[巳>已]修淨行。應生

X44n0744_p0510a12║　腹亦復散食。畏晝畏夜。無有竟[巳>已]。有一智烏。語眾

X44n0744_p0510a13║　烏言。[巳>已]為怨憎。不可求解。終相誅滅。勢不兩全。宜

X44n0744_p0510a18║　聲[巳>已]。便言。今爾何故破傷。來至我所。烏語梟言。眾

X44n0744_p0510b14║　月。若期滿[巳>已]。不得更索。

X44n0744_p0511b24║　色香味。飲[巳>已]惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉華果汁。

X44n0744_p0511c01║　為前方便。不和麴[薛/米]。醞釀。具成酒色香味飲[巳>已]惛

X44n0744_p0511c04║　末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲[巳>已]令醉。總名末陀。有

X44n0744_p0511c06║　耶酒。即前二酒。未熟[巳>已]壞。不能令醉。不名末陀。若

X44n0744_p0512a06║　無復智慧。七應所得物。而不得。[巳>已]所得物而散失

X44n0744_p0512b16║　有[剌>刺]。實如耳璫。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦

X44n0744_p0512b18║　有[剌>刺]。葉細似枸[木*巳]。而尖長。花白。子紅紫色。又云。類

X44n0744_p0512b19║　烏頭豆。[[仁-二+且]>但]略圓而匾。外有文理。附其莖而生。類五

X44n0744_p0512c09║　聞。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦溼彌羅國[巳>已]來。往往間

X44n0744_p0513b14║　[[仁-二+且]>但]今日。惱諸苾芻。違善友語。於過去時。亦由言故。

X44n0744_p0513b24║　說。不能護口。必當棄杖。墜落空中。我見斯[巳>已]。更益

X44n0744_p0513c08║　便失杖。墮落於地。童子共打。而致命終。二鵝見[巳>已]。

X44n0744_p0513c09║　情懷憂恨。飛空而去。於時空中。有天見此事[巳>已]。而

X44n0744_p0516a22║　作色。成[巳>已]。若更不點淨。無咎。以先淨故。五純色衣。

X44n0744_p0517a13║　木。曰[抏-兀+廾]。一名[木*沓]。山東江南。皆曰[抏-兀+廾]。自[陜>陝]以西。曰[木*沓]。

X44n0744_p0517a24║　祇律云。比丘受具足[巳>已]。要當畜漉水囊。應法澡灌。

X44n0744_p0517b15║　當看[巳>已]用。律攝云。有五種眼。不得觀水。一患瘡眼。

X44n0744_p0517b18║　牛竹車迴轉之頃。或心淨[巳>已]來。觀知無蟲。設不濾

X44n0744_p0517c17║　日出。迄至明相未出[巳>已]來。咸隨受用。若取水時。手

X44n0744_p0518a02║　雙繩。羅覆此中。淨水澆瀝。慇懃觀察。知無蟲[巳>已]。正

X44n0744_p0518b24║　捨欲界之樂甚少。今獲得初禪利益甚多。如是思惟[巳>已]。則歡喜無量。故名喜支)。四樂支(謂怡

X44n0744_p0518c01║　悅之心名為樂。行者發初禪時。乃即有樂。[[仁-二+且]>但]分別喜。動踊心息。則恬然靜慮。受於樂觸。怡悅之安快。故名

X44n0744_p0518c17║　[彳*扁]身)。四樂支(謂怡悅之心。名之為樂。行者發三禪樂[巳>已]。若能善用捨念慧。將護此樂。樂既無

X44n0744_p0519b21║　誦經修道。背捨生死。向涅槃路。不稱他短。不說[巳>己]

X44n0744_p0519c08║　羅。如此等。亦是不善身口所作。[[仁-二+且]>但]非大事方便。以

X44n0744_p0519c14║　阿羅漢果。若年未滿二十。不聽出家。受具足戒。[[仁-二+且]>但]

X44n0744_p0520c04║　責。所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞[巳>已]。

X44n0744_p0520c08║　即跋難陀釋子。彼二求寂。與諸不守根門苾芻。為掉戲事。[[仁-二+且]>但]作摩觸。未成淫事。故其後時。自生追悔。如法

X44n0744_p0520c16║　丘知是沙彌。因此還俗者。得[車*耎]語誘取。誘取[巳>已]。應

X44n0744_p0521b22║　千八百問[巳>已]。爾時智者。便語我言。咄。癡沙門。居士

X44n0744_p0521c01║　我時聞此。便到會所。食[巳>已]蕩盡。財物無餘。見[巳>已]懊

X44n0744_p0521c06║　問。云何為利。謂不讚[巳>己]。不毀他。觀平等法。自既利

X44n0744_p0521c07║　[巳>己]。復能利他。是時有九十億。諸忉利天。聽智者說。

X44n0744_p0522b05║　[巳>已]種善根者。令相續成熟。故說毗奈耶。相續[巳>已]成

X44n0744_p0522b18║　謂比丘曾[巳>已]二三番。同作布薩。聽說戒經。今自知

X44n0744_p0522b20║　苾芻。[巳>已]曾再三聞說戒經。於長淨時。不作知語。若

X44n0744_p0522c06║　不攝耳聽法。訶[巳>已]。波逸提悔過。

X44n0744_p0523a13║　事。僧凡所斷事。和合作[巳>已]。後悔譏訶。突吉羅。若僧

X44n0744_p0523a14║　如法作一切羯磨事[巳>已]。後訶言。不可。波逸提。若僧

X44n0744_p0523a19║　羅。僧祗律云。若先[巳>已]與欲羯磨者。後當隨喜。若僧

X44n0744_p0523a20║　中與欲[巳>已]。後更違者。波逸提。若眾多人中。若長老

X44n0744_p0523a21║　比丘前。若和尚。阿闍黎前。與欲[巳>已]。後更違。越毗尼

X44n0744_p0523b08║　當殺此惡人。此比丘聞[巳>已]得語彼人。長老。好自警

X44n0744_p0523b11║　默然應還。還[巳>已]。僧中唱言。諸大德。某庫藏。某塔物。

X44n0744_p0523b15║　說。不得便入訶責。待自來[巳>已]。然後誨責。曰。汝等信

X44n0744_p0523b18║　答對。不得便入讚歎。待自來[巳>已]。然後讚美。汝等能

X44n0744_p0524a06║　擬向他。死者。波羅夷。不死者。偷蘭遮。不作殺心。[[仁-二+且]>但]

X44n0744_p0524c10║　藏此莊嚴具故。薩婆多論云。王[巳>已]出外。夫人未起。

X44n0744_p0525a01║　子於父。為不義事。諸人聞[巳>已]。豈非苾芻。傳通密語。

X44n0744_p0525c05║　此瓔珞。於老母處。得[巳>已]奉王。王見物喜。怪其奇異。

X44n0744_p0525c22║　停至三月[巳>已]。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得

X44n0744_p0526a06║　人。汝但得此。[巳>已]為過多。云何方便。妄索餘物。謗人。

X44n0744_p0526a10║　應罵言。如是如是。子。汝得此物。[巳>已]為過多。而今反

X44n0744_p0526a24║　住。若欲俱行。展轉相白。若一人說[巳>已]行。後人復欲

X44n0744_p0526b02║　中。若門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白[巳>已]然後

X44n0744_p0527c13║　云。禪鎮。作孔[巳>已]。以繩貫孔中。繩頭施紐。挂耳上。去

X44n0744_p0527c23║　十三事中。初戒[巳>已]釋。雜事云。時諸苾[卄/芻]。不將尼師

X44n0744_p0528a11║　他物。新故並須安替。如其[巳>己]物。故則不須。勿令汙

X44n0744_p0528b05║　長頭。餘一分。帖四角。不帖則[巳>已]。僧祗律云。益磔手

X44n0744_p0528b19║　泥。或[乳-孚+卓]陀色。於第三分。必須截斷。縫[剌>刺]為葉。四邊

X44n0744_p0528b24║　縮量。水灑量。欲令乾[巳>已]長大。若用欽婆羅一重作。

X44n0744_p0529a07║　出聚落[巳>已]。脫僧伽梨。抖擻。襞疊。舉著常處。覆瘡衣。

X44n0744_p0529a10║　[巳>已]。得持拭身。後日用時。亦復如是。乃至瘡瘥。瘥[巳>已]

X44n0744_p0529a12║　若過是畜。波逸提。應截斷[巳>已]。悔過。若未截。僧應敕

X44n0744_p0529a16║　具。我今守持。[巳>已]作成衣。是所受用(三說。彼應報云)。奧箄迦

X44n0744_p0529b10║　者。便說。僧[巳>已]忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默

X44n0744_p0529b11║　然故。是事如是持。羯磨[巳>已]。應僧中唱言。諸大德。是

X44n0744_p0529b17║　尼罪。捨[巳>已]。得受持作三衣。若淨施。得作餘用。亦得

X44n0744_p0530a05║　得。汝[巳>已]得之。如何今時。[身*冘]著婬欲。不肯出門。彼聞

X44n0744_p0530a06║　責[巳>已]。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。

X44n0744_p0530a13║　佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞[巳>已]。深起信

X44n0744_p0530a15║　室澡浴。佛默然受。彼知受[巳>已]。禮足而去。遂至王所。

X44n0744_p0530b03║　好。周[彳*扁]莊嚴。見[巳>已]。歡喜。生深信心。洗浴既竟。著衣

X44n0744_p0530b04║　服[巳>已]。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最

X44n0744_p0530b21║　放大光明。遍照園內。園人見[巳>已]。作如是念。此之大

X44n0744_p0530b22║　德。成斯勝行。即便歸家。具白長者。長者聞[巳>已]。疾往

X44n0744_p0530b23║　園中。禮雙足[巳>已]。作如是言。聖者。幸住此園。我常施

X44n0744_p0530c02║　[巳>已]獲得。宜入圓寂。永證無生。作是念[巳>已]。即昇[虎-儿+丘]空。

X44n0744_p0530c04║　水。捨此身[巳>已]。神識不生。永證無餘。妙涅槃界。時彼

X44n0744_p0531a11║　律。如來初還迦維羅衛國二日[巳>已]。方度難陀。七日[巳>已]。度羅[目*侯]羅)。

X44n0744_p0531a21║　此量作衣。不得本罪。若過五肘[巳>已]上。皆得惡作。僧

X44n0744_p0531b12║　雖不割截。帖葉聽畜。或現無暇。當擬縫[剌>刺]等。設是

X44n0744_p0531b16║　三。三長一短。後三。四長一短。過此[巳>已]上。便成破納。

X44n0744_p0531b18║　縫[剌>刺]法。依稻田畦勢。而割截之。葉向兩邊。不應一

X44n0744_p0531c01║　有[剌>刺]三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並皆[剌>刺]葉

X44n0744_p0531c03║　問北方諸國。行四分律處。俱同[剌>刺]葉。全無開者。西

X44n0744_p0531c20║　持。如佛言。三衣應受持。若疑。捨[巳>已]更受。若有衣不

X44n0744_p0531c24║　[袖-由+聶]葉。褋葉。二種衣者。加受文時。餘詞同上。[[仁-二+且]>但]改下[袖-由+聶]葉衣持。若受[鬱-山+止]多羅僧者。應如是言)。大德

X44n0744_p0532a14║　云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條。今捨(三說[巳>已]。然後受所長

X44n0744_p0532b12║　[剌>刺]處。應可褰衣。莫令垂破。若應浣。不浣。應縫染。不

X44n0744_p0532c09║　罪[巳>已]。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。如是應知。咸

X44n0744_p0533a23║　而亮切。若去聲。謙也。先人後[巳>己]。謂之讓。又不敢當。

X44n0744_p0533b18║　毗尼罪。滿三訶不止。食者無罪。一人訶[巳>已]。一切食

X44n0744_p0533b23║　約敕未。答言。[巳>已]約敕。是入比丘。亦名約敕。有諸比

X44n0744_p0533b24║　丘出城門時。入城比丘。應問出者。若出者[巳>已]約敕。

X44n0744_p0533c08║　漏[巳>已]盡。所作[巳>已]辦。即名無學。家者。四姓家也。律攝

X44n0744_p0534c11║　戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知[巳>已]。防護

X44n0744_p0535b19║　答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛。及淨居天。[[仁-二+且]>但]

X44n0744_p0535c08║　[釆>采]用。今之所云貝葉者。乃略名也。大論云。多羅樹。

X44n0744_p0536c24║　須帶紐。餘時[[仁-二+且]>但]可搭肩而[巳>已]。屏私執務。隨意反抄

X44n0744_p0537a02║　後。勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披[巳>已]。將紐內[巾*勾]

X44n0744_p0537a17║　襻不長。[[仁-二+且]>但]容穿膊而[巳>已]。若交絡[(曷-曰)/月]前。令人氣急。元

X44n0744_p0537c07║　莫與我惡。心恭敬故施。莫不恭敬而與。作是念[巳>已]。

X44n0744_p0537c17║　若有比丘。於好於惡。心生平等。見他得利。如[巳>己]所

X44n0744_p0537c20║　福者求福。如自[巳>己]得利歡喜。見他得利歡喜。亦復

X44n0744_p0538b04║　聲不異者。得應。若不能得者。咽[巳>已]然後應。若前人

X44n0744_p0539a13║　華果葉藥。著一器中。酢[巳>已]。澄清無濁。朝受乃至初

X44n0744_p0539b05║　灌著瘡上([巳>已]上諸藥果名。釋在藥犍度。及餘處。此不瑣注)。

X44n0744_p0540a02║　或入神堂。蹈曼荼羅。踐佛塔影。或時[巳>己]影障蔽尊

X44n0744_p0540a24║　曠遠無人用。不犯。律攝云。若棘[剌>刺]叢處無犯。若大

X44n0744_p0540b22║　眾生輕重業性。等覺[巳>已]下。猶非所堪。況餘小聖。輒

X44n0744_p0540b23║　敢擬議。猶如國家賞罰號令。必從王出。臣下[僣>僭]越。

X44n0744_p0542a07║　與欲[巳>已]。後悔者。皆波逸提。摩得勒伽論。有十種不

X44n0744_p0542a11║　(謂擯惡見沙彌。[巳>已]上皆謂未受具人。不得聞羯磨法故。惟二解。及作房沙彌。[[仁-二+且]>但]令在眼見耳不聞處立)。

X44n0744_p0542b14║　處所。白四羯磨。應如是與。集僧[巳>已]。為作舉。作舉[巳>已]。

X44n0744_p0542b15║　為作憶念。作憶念[巳>已]。與罪(作法。如滅諍犍度)。作羯磨[巳>已]。行

X44n0744_p0542b18║　者。先犯罪。[巳>已]發露。後覆藏。薩婆多云。此是折伏毗

X44n0744_p0542c12║　[巳>已]。皆舒手[腳-谷+去]。伏地。向羯磨師。一心聽受羯磨。何謂

X44n0744_p0542c21║　彼此兩朋。共相紛競。各執[巳>己]見。恃怙慢情。有善苾

X44n0744_p0543a20║　近境。起染愛心。而犯眾罪。苾芻了知起犯緣[巳>已]。即

X44n0744_p0544a06║　有[剌>刺]　坻舍難陀　明相

X44n0744_p0544b05║　尼薩耆波逸提　衣[巳>已]竟　除僧羯磨

X44n0744_p0544c09║　四生如赤子。念三途若[巳>已]苦。早求成道。以法濟之。

X44n0744_p0544c11║　也(凡比丘尼受大戒[巳>已]。即應熟讀戒本。使無差脫。方閱律藏。令曉持犯。若智有餘。乃學僧律。俾知

X44n0744_p0544c13║　僧律。故今重出。略而釋之。中有不同者。隨文詳注。然此律文。多是簡[甚*少]。名句無幾。不能一一條列科相。[[仁-二+且]>但]

X44n0744_p0545a18║　修梵行。盡諸苦際。佛言[巳>已]訖。頭髮自落。法服應器。

X44n0744_p0545b11║　丘尼(一白三羯磨。名白四羯磨)。[巳>已]上諸比丘尼。惟取此中比丘

X44n0744_p0546a17║　謂未得證聖。而謂[巳>已]得。以其聖智。是增上行。於此

X44n0744_p0546a19║　內心。實為[巳>已]得[巳>已]證。此心增上。而慢於他。是為增

X44n0744_p0547a19║有[剌>刺]

X44n0744_p0547a20║　[剌>刺]。音次。直傷也(六事竟)。

X44n0744_p0547b01║　謂東方[巳>已]赤也。此約日未出前二刻為曉。是明相

X44n0744_p0547c15║　和合眾如上釋。法相似亦如上釋。[巳>已]上五種羯磨。

X44n0744_p0548a06║　除此三根[巳>已]。更以餘法謗者。是謂無根也。不問前

X44n0744_p0549a16║　毗。或作吠。或無毗字。[王*留]或作琉。古字[[仁-二+且]>但]作流離。後

X44n0744_p0550a22║　衣[巳>已]。得畜長衣。離衣宿。別眾食。展轉食。得食前食

X44n0744_p0550a24║　衣[巳>已]捨。捨[巳>已]。不復得五事利益。

X44n0744_p0550b08║　尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂犯此罪[巳>已]。其物

X44n0744_p0550b11║衣[巳>已]竟

X44n0744_p0550b12║　謂五衣[巳>已]竟也。

X44n0744_p0551c14║　情。無懈廢故。具尊貴義([巳>已]上廣釋。為欲令知如來有此眾德故也)。

X44n0744_p0553c04║　說其罪過。唯除此羯磨差往。[巳>已]說露其罪。向說。無

X44n0744_p0554b18║　謂比丘尼。曾[巳>已]二三番同作布薩聽說戒經。今自

X44n0744_p0555c20║　稱南無佛。乃至畢苦。其福不盡。智論問曰。云何[[仁-二+且]>但]

X44n0744_p0556c16║　食資身。居貧守素而[巳>已]。問曰。若爾。出家尼眾。利養

X44n0744_p0557c14║　此偈佛說。恒晨朝時。清淨[巳>已]。誦一七[彳*扁]。得無量功

X44n0744_p0557c16║　又觀世音菩薩說除中毒。乃至[巳>已]死。陀羅尼[口*兄]。

X44n0744_p0557c21║　若人被諸雜毒。中毒欲死者。[巳>已]死者。急以此[口*兄]。[口*兄]

X44n0744_p0558a18║　儀。並隨學之。[[仁-二+且]>但]不得向說五篇罪名。若犯根本戒

X44n0744_p0558b05║　後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘[巳>已]下。若一

X44n0744_p0558b08║　學戒滿[巳>已]。欲受具者。和尚尼。應白僧乞畜弟子羯

X44n0744_p0558c10║　施帶[(曷-曰)/月]前。自是一家容儀。非關佛制。則[[仁-二+且]>但]由先來

X44n0744_p0558c18║　兩頭縫合。留一尺許。角頭[剌>刺]著一寸。舉上穿膊貫

X44n0744_p0559c12║　名具足戒。又受大戒[巳>已]。即是具足涅槃行也。亦云

X44n0744_p0559c19║　謂曾[巳>已]嫁適他人。識知欲與非欲。能妨他染。自力

X44n0744_p0559c21║　許十歲。與其六法。滿十二[巳>已]。為受具足。若減十歲。

X44n0744_p0561a20║　此言身骨也。凡聖塔別。釋在雜犍度法中。無常經。出北藏孝字函。南藏當字函。亦[巳>已]刻流行。自當討閱。并

X44n0744_p0561b16║　五戒十戒而[巳>已]。以不滿五人。不得受具。後至漢桓

X44n0744_p0561b18║　[巳>已]後。北天竺國。有支法領等五沙門。來至漢地。始

X44n0744_p0561c03║　大僧所。受五戒十戒而[巳>已]。二尼歎曰。邊地尼眾。悉

X44n0744_p0561c24║　縣諸尼來求受具。余辭不獲[巳>已]。因立二部僧。各滿

X44n0744_p0562a01║　十人。與授大戒。自後十人難得。[[仁-二+且]>但]有五人以上。亦

X44n0744_p0562a24║　如法師僧。戒何由得。又常離衣宿衣。亦久失。不畏現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。嗚呼。復有一期受[巳>已]。戒

X44n0744_p0563a16║　類。猶如熟乳。既其冷[巳>已]。有凝結生。其海水上。亦復

X44n0744_p0563a19║　[嘗-旨+甘]之。如是轉三。得其甜味。食之不[巳>已]。漸生麤肥。失

X44n0744_p0563b20║　取去。我旦來取稻。[巳>已]兼兩時糧訖。時彼同伴。聞斯

X44n0744_p0563b21║　語[巳>已]。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二日糧來。

X44n0744_p0563c03║　諸人見[巳>已]。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。

X44n0744_p0563c15║　為[剌>刺]棘癰瘡。今宜捨離入山行道。靜處思惟。時彼

X44n0744_p0563c16║　即入山樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見[巳>已]。

X44n0744_p0565c01║　(兩肩圓滿而豐腴也)。二十二四十齒相(謂常人[[仁-二+且]>但]有三十六齒。惟佛具足四十齒)。

X44n0744_p0566a01║　得鹿王[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]。若菩薩摩訶薩。于諸眾生。不生害心。飲

X44n0744_p0566c03║　尖木上。時黑色仙人來覓見[巳>已]。情甚悲傷。問言。汝

X44n0744_p0566c15║　議。欲迎王兄喬答摩。繼位為王。訪知[巳>已]死。遂請長

X44n0744_p0567a02║　漸多。先城窄小。天神見[巳>已]。指餘寬地。別立一城。因

X44n0744_p0567a23║　或云羅勒迦藍。此人[巳>已]度識處定。得無所有處定。

X44n0744_p0567b20║　或云優蹋藍弗。此云猛喜子。是人[巳>已]度無所有處

X44n0744_p0567c08║　亦既至[巳>已]。捧接置座。王將出遊。欲委留事。簡擢宮

X44n0744_p0567c12║　飯。如我所奉。敕誡既[巳>已]。便即閑覽。少女承旨。瞻候

X44n0744_p0567c13║　如儀。大仙至[巳>已]。捧而置座。[鬱-山+止]頭藍子。既觸女人。起

X44n0744_p0567c18║　夫[者*見]見之徒。咸蒙福利。王女聞[巳>已]。宣告遠近。是時

X44n0744_p0567c24║　投林啖諸羽族。入流食彼鱗介。發願既[巳>已]。忿心漸

X44n0744_p0568a02║　八萬劫。如來記之。天壽畢[巳>已]。當果昔願。得此弊身。

X44n0744_p0568a21║　女言。菩薩今欲食最上美食[巳>已]。證阿耨菩提。汝等

X44n0744_p0568a22║　今可辦足十六分妙好乳糜。二女聞[巳>已]。歡喜踊躍。

X44n0744_p0568c22║　河浴[巳>已]。將坐念草。帝釋化作吉祥草奉佛。育王造

X44n0744_p0570a20║　一[金*本]將適眾願。念[巳>已]受[金*本]。以佛神力。重疊內之。遂

X44n0744_p0571a12║　祠。猶食也。以食而饗他也。祀者。祭無[巳>已]也。謂年常

X44n0744_p0571a13║　祭祀。潔敬無[巳>已]也。所謂祭天地也。爾雅云。祠。天祭

X44n0744_p0571c19║　定光佛般泥洹去。菩薩得受記[巳>已]。還入山中。壽終

X44n0744_p0571c20║　[巳>已]後。即上生第二忉利天上。諸天皆共護視。天上

X44n0744_p0572b19║　[巳>已]來。悲矜苦厄。慈潤黎庶。等心護養。父召相師。令

X44n0744_p0572c18║　勒最初證得慈心三昧。從是[巳>已]來。號為慈氏。思益

X44n0744_p0572c21║　云。過去有佛。[巳>已]字彌勒。時值彼佛立願。同名彌勒。

X44n0744_p0573a04║　小劫。成劫[巳>已]過。壞空未至。茲當住劫。有千佛興世。

X44n0744_p0573a05║　三佛[巳>已]往。釋尊復過。今是釋尊遺法末時也。此住

X44n0744_p0573a16║　如來般涅槃[巳>已]。則壞劫時至矣(言小劫者。如從初人壽八萬四千歲。

X44n0744_p0573b08║　未滅。尚餘微苦所依。然障[巳>已]寂。故名有餘依涅槃。

X44n0744_p0573c05║　障[巳>已]斷。不為一切煩惱怨賊所侵也。涅槃經云。佛

X44n0744_p0573c22║　水邊有樹。佛便正坐。此龍曾[巳>已]見三佛。一拘婁孫

X44n0744_p0574a15║　(如來為攝化外道故。初逾城時。於苦行林中。從此二人學定。佛得定[巳>已]。知非涅槃。乃捨之而去。趣菩提樹

X44n0744_p0574b02║　仙住。以此處恒有諸仙。[巳>已]住。今住。當住。故名仙人

X44n0744_p0574c04║　尊往昔。[巳>已]於彼處。八十千億那由他會。行布施。又

X44n0744_p0574c05║　於彼處。[巳>已]曾供養六十千億那由他佛。又彼處[巳>已]

X44n0744_p0574c16║　[巳>已]而去。至於中路。夜半即便命終。

X44n0744_p0574c22║　此苦聖諦(示)。當知。此苦聖諦(勸)。我[巳>已]知。苦聖諦(證)。

X44n0744_p0574c23║　此苦集聖諦(示)。當滅(勸)。我[巳>已]滅(證)。

X44n0744_p0574c24║　此苦盡聖諦(示)。應作證(勸)。我[巳>已]作證(證)。

X44n0744_p0575a01║　此苦出要聖諦(示)。當修(勸)。我[巳>已]修(證)。餘如經論廣

X44n0744_p0575a16║　熟[巳>已]。於迦栗底迦月。白半八日。如來為彼轉正法

X44n0744_p0575a18║　非時之[冰-水+食]。謂諸佛性。恒處中道。不著二邊。故遠離非時之過。是以如來臨般涅槃之日。受純陀請[巳>已]。說法

X44n0744_p0575a23║　憍陳如。或云拘[阿-可+(嶙-山)]。新云憍[陣>陳]那。是姓也此翻火器。

X44n0744_p0575b02║　翻[巳>已]知。如律本云。世尊三轉法輪。彼諸塵垢盡。得

X44n0744_p0575b03║　法眼生。時佛[巳>已]知其心中所得。便以此言而讚曰。

X44n0744_p0575b04║　阿若憍陳如[巳>已]知。阿若憍陳如[巳>已]知。從是[巳>已]來。名

X44n0744_p0576a23║　十善得生。若夜摩[巳>已]上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禪定也。論云。由禪定力故。使四

X44n0744_p0576c06║　歲身長十六里。衣重半銖(二十四銖為一兩)。從此[巳>已]上。名

X44n0744_p0576c18║　自此[巳>已]上。名無色界天也。文句云。輪王出世。聲至

X44n0744_p0578b08║　謂食之[巳>已]久。復出嚼之。牛羊糜鹿皆然。但其名異耳。牛曰[齒*司]。羊曰。麋鹿曰齸)。

X44n0744_p0578c02║　經云。聲聞中修行。能斷[巳>已]生煩惱。那羅陀苾芻是

X44n0744_p0579a14║　六師。佛未出時。皆道王天竺。至佛出世。其宗[巳>已]盛。

X44n0744_p0579b05║　而生。此比丘洗[巳>己]身。瘡復為蠅蜂所唼。白土塗瘡。

X44n0744_p0579b19║　世間有五欲　　意為第六王　　[巳>已]知內外六

X44n0744_p0580a11║　依僧。第二言。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。此名三歸得戒也。然此三語三歸。謂佛成道[巳>已]。欲令法流布

X44n0744_p0580a16║　羯磨得戒。謂佛成道[巳>已]。聽諸比丘度人出家。時諸

X44n0744_p0580a17║　豪姓子。詣諸比丘所。而求出家。既出家[巳>已]。不按威

X44n0744_p0580a20║　若[彳*扁]淨[巳>已]。方以白四羯磨。而為授之。如此七種戒

X44n0744_p0580b08║　語三歸戒。佛成道[巳>已]。八年中得。後無得者。白四羯

X44n0744_p0580b12║　為尊重(如上所說。有此尊重。今人多饕戒名。受時心不生重。或受得[巳>已]。竟不為意。不顧戒律。

X44n0744_p0581b14║　黃河之源(八功德者。一甘。二冷。三[車*耎]。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲[巳>已]不傷腹)。

X44n0744_p0582b08║　手執金剛。摧破諸山。而在一大山邊立。覺[巳>已]白夫。

X44n0744_p0582c02║　家。彼出家[巳>已]。過半月後。佛為長爪梵志說法。舍利

X44n0744_p0583a08║　扂者。當俱下[巳>已]去。使房舍堅牢故。防自身故。防臥

X44n0744_p0583a16║　起。往詣佛所。禮雙足[巳>已]。退坐一面。請世尊曰。弟子

X44n0744_p0583a24║　眷若多。應問師曰。何親處求。得師教[巳>已]。如言可去。

X44n0744_p0583b05║　木。刮舌篦。既澡[泳-永+敕][巳>已]。除所須物。若師患目。應問醫

X44n0744_p0583b09║　或問安白事。於日日中。三時禮拜。當隨[巳>己]力。於同

X44n0744_p0583b18║　糖。乳。酪。石蜜。安師[金*本]內。乞得食[巳>已]。還至本處。作二

X44n0744_p0583c07║　教其作意。若還來時。應觀[爿*木]蓆。自洗足[巳>已]。次禮尊

X44n0744_p0583c11║　等。營作之時。所有事業。皆師物在前。次營[巳>己]物。佛

X44n0744_p0583c21║　安隱[巳>已]。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。[去*ㄗ]從師處。攝衣

X44n0744_p0584a08║　髮披縵條。出家近圓[巳>已]。律云。唯除五事不白。自外

X44n0744_p0585a11║　利婆沙。乃至摩那埵[巳>已]。喚入眾中。與作出罪羯磨。

X44n0744_p0585a12║　作羯磨[巳>已]。便得與僧同共布薩說戒。自恣法事也。

X44n0744_p0585a14║　阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。[巳>已]調伏求清

X44n0744_p0585a17║　是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清淨[巳>已]起。

X44n0744_p0585c18║　布薩。秦言善宿。佛言。自今[巳>已]去。聽與外道眾僧中

X44n0744_p0585c22║　彼應僧中三乞。次為羯磨)。若此外道僧伽[巳>已]與於四月內。而為

X44n0744_p0585c24║　食僧常食。僧祇律云。作羯磨[巳>已]。若能如沙彌。隨僧

X44n0744_p0586a20║　七年。過七年[巳>已]。退失禪定。為天魔女誘以死馬。破

X44n0744_p0586c14║　即應問所有障法。若[彳*扁]淨者。隨意攝受。既攝受[巳>已]。

X44n0744_p0586c17║　故兩俱存。明了論。[巳>已]譯為護。即是戒體無表色。言縵條者。縵為一幅。無條數。壇鬲等事)。寄歸

X44n0744_p0586c20║　白僧。陳出家事。僧眾許[巳>已]。為請阿遮利耶。可於屏

X44n0744_p0586c23║　便檢察。非黃門等。次與上衣。令頂戴受。著法衣[巳>已]。

X44n0744_p0587a01║　十學處。既受戒[巳>已]。名室羅末尼羅(譯為求寂)。威儀節度。

X44n0744_p0587c09║　丘到親里家。問訊[巳>已]。欲還時。親里婦言。汝今還去。

X44n0744_p0587c15║　所捉耶。答言。持是錢來。師言。捨棄。棄[巳>已]。非人復如

X44n0744_p0587c21║　汝有所持耶。言持是金沙。汝應捨棄。捨[巳>已]。即乘[虎-儿+丘]

X44n0744_p0587c24║　銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先[巳>已]捉。後使捉者

X44n0744_p0588b19║　華稍大。狀如[至*鳥][此/朿]。修苦行時。現萎萃相。捨苦行[巳>已]。

X44n0744_p0588b23║　[巳>已]。詣拘尸那。為最後臥。而此華樹。形色枯萃。見者

X44n0744_p0589b11║　不應貪著。若有病時。他煎藥[巳>已]。所棄捨者。訶黎。毗

X44n0744_p0589b22║　毗尼母經云。何故名受具足。智慧人受具足[巳>已]不

X44n0744_p0589c02║　內法傳云。既受戒[巳>已]。名鄔波三[金*本]那。鄔波是近。三

X44n0744_p0589c05║　即本師為指戒本。令識罪相。方教誦戒。既其熟[巳>已]。

X44n0744_p0589c09║　倦。亦既得[巳>已]。戒不關懷。有始無終。可惜之甚。自有

X44n0744_p0589c10║　一會求受。受[巳>已]不重參師。不誦戒經。不披律典。[虎-儿+丘]

X44n0744_p0591a04║　佛令打[壴*皮]。打三下[巳>已]。即便長打。應待病人。請得食

X44n0744_p0591a05║　[巳>已]。并授事人食竟。然後長打。若不爾者。得越法罪

X44n0744_p0591a20║　山西南崖陰。昔有五百溫泉。今者數十而[巳>已]。然猶

X44n0744_p0591b09║　時。應手授。應別使一人收。收[巳>已]應數。數[巳>已]應唱。唱

X44n0744_p0592a04║　律云。作界場[巳>已]。後起屋覆。界亦不失。其正作法界。

X44n0744_p0592a05║　[[仁-二+且]>但]有二種。一戒場。二大界。若欲結者。可先結作戒

X44n0744_p0592a10║　三相[巳>已]。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比

X44n0744_p0592a12║　方相[巳>已]。眾方差作羯磨。如法結竟。次唱大界內外

X44n0744_p0592a13║　四方相(有云。結戒場時。一切集不集。隨意多少。[[仁-二+且]>但]五人以上得結。以無大界故。眾不集無罪。

X44n0744_p0592a16║　相[巳>已]。眾中乃差能秉法者。作羯磨結之(文詳羯磨法中)。不

X44n0744_p0592b03║　界中。不須更結。以先結時。[巳>已]除村故。薩婆多論。正

X44n0744_p0592b04║　立此義。以有村來。五意故除。若先無村。作法結[巳>已]。

X44n0744_p0592b07║　還滿。由村來去。非結解故。根本羯磨云。若僧伽[巳>已]

X44n0744_p0592b20║　衣界[巳>已]。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住

X44n0744_p0592b21║　處。應可住經七八日[巳>已]。無人來者。方共結界。又云。

X44n0744_p0592b22║　有疑。解[巳>已]方結。若識知前界者。即依之而住。不須

X44n0744_p0592b23║　更結。必欲結者。解[巳>已]。然後結之。毗尼序云。若有棄

X44n0744_p0593c21║　二種。不應與作羯磨。初一應作白羯磨。作羯磨[巳>已]。

X44n0744_p0594a13║　河。有四眷屬。一名筏刺弩(亦云婆那)。二名吠呾[刺>剌]尼(亦云

X44n0744_p0594b10║　亦名四正斷。一[巳>已]生惡法為除斷。二未生惡法不

X44n0744_p0594b11║　令生。三未生善法為生。四[巳>已]生善法為增長。言正

X44n0744_p0594b13║　精進。故名為四正勤也(文從語便。先除二惡。次生二善。據行必以[巳>已]生善惡

X44n0744_p0594b20║　修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禪句。前篇[巳>已]出。斯不重標)。

X44n0744_p0594c21║　槃。故名為道也([巳>已]上略依法界次第出其名目。廣如彼文。及諸經論悉備。此不繁述

X44n0744_p0595a06║　說四念住。由念住力。了知境[巳>已]。於斷修事。能發正

X44n0744_p0595a13║　實覺。四聖諦[巳>已]。厭離生死。欣趣涅槃。故於第七說

X44n0744_p0595b01║　豈同堂禮懺而[巳>已]哉。此乃但是汎兼俗侶。斂麤相

X44n0744_p0595b20║　法。作是言。沙門。我[巳>已]知。[[仁-二+且]>但]說先所誦者。爾時比丘

X44n0744_p0595b24║　羅提木叉。願為廣說。待僧罷[巳>已]。然後與誦。不應早

X44n0744_p0595c03║　當如法除。作是念[巳>已]。應心念口言。今十五日。僧作

X44n0744_p0595c05║　發露者。不應清淨法也。若二人三人。應展轉相言。三語布薩。若四人。若過四人。一人白[巳>已]。然後布薩)。若

X44n0744_p0595c06║　布薩竟。有客比丘來者。應隨喜言。長老[巳>已]作布薩。

X44n0744_p0595c09║　布薩[巳>已]。不應默然去。應囑沙彌。若園民。若放牧者。

X44n0744_p0595c10║　有比丘來。語令知。此中[巳>已]作布薩。若無人者。應書

X44n0744_p0595c18║　[巳>已]。應誦二部毗尼(僧尼二部)。若不能。應誦一部。乃至應

X44n0744_p0596a07║　將死。陵害二三上座[巳>已]。神還掉臂而出。當時道俗

X44n0744_p0597a01║　後安居。立迦提月。令後安居人。續結得成。還名坐夏。其八月半內[巳>已]回。若是秋時。便是坐秋。為此義故。故

X44n0744_p0597a03║　廢秋之意。為此二緣)。事鈔。問。何為[[仁-二+且]>但]結三月。答。一生死待形。

X44n0744_p0597a09║　六結。中乃從十七日[巳>已]去。至五月十五日。中間無

X44n0744_p0597a17║　得一日結。過七月半[巳>已]。盡八月半。於一月中。隨受

X44n0744_p0597a22║　法俗。盛興供養。從八月半[巳>已]後。名歌栗底迦月。江

X44n0744_p0597b21║　具五德(一未聞令聞。二[巳>已]聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯。五正見)。五無施主

X44n0744_p0597c10║　如是籌量[巳>已]。然後受安居。律攝云。既至五月十五

X44n0744_p0597c11║　日。其授事人。掃塗房舍。令清淨[巳>已]。眾集之時。應告

X44n0744_p0597c20║　一籌。次諸大眾。皆捨本座。蹲居詳審。受取籌[巳>已]。兩

X44n0744_p0597c22║　應代取籌。次下護寺天神籌。既總行[巳>已]。應數其籌。

X44n0744_p0598a01║　時諸苾芻。皆應觀察乞食之處。既觀察[巳>已]。當自念

X44n0744_p0598a04║　是念[巳>已]。應向屏處。對一苾芻。具修威儀。蹲居合掌。

X44n0744_p0598a20║　求法傳云。[[仁-二+且]>但]造寺之人。名為寺主。梵云毗訶羅莎

X44n0744_p0599b11║　(諸律。皆云聽受七日。而不出受文。惟根本部中有。今諸羯磨本。各[巳>已]備文。茲依本部。準羯磨白中。應作。具

X44n0744_p0599c11║　母經曰。云何名自恣。比丘夏坐[巳>已]訖。於智慧清淨

X44n0744_p0600a03║　眾許[巳>已]。差隨意苾芻。或一或二。乃至眾多。要具五

X44n0744_p0600a04║　德。如是應差。作前方便。眾既集[巳>已]。先應問能。汝某

X44n0744_p0600a07║　意苾芻。應行生茅。與僧伽為座(彌沙塞律云布草。既行茅[巳>已]。次後上

X44n0744_p0600a08║　座。應為單白。或可受自恣人作白。白[巳>已]。至上座前。次第面為自恣。律攝云。爾時上座。及餘下座。各各用心。

X44n0744_p0600a09║　受得一把茅[巳>已]。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許。當前舉之。三說而為隨意事)。若一

X44n0744_p0600a11║　者。一從上座受隨意。一人從半[巳>已]下至終。若差三

X44n0744_p0600a12║　人。從三處起。餘義可知(律攝云。若一人者。應對[巳>已]作隨意人。而為隨意。若二

X44n0744_p0600a18║　偏袒胡跪合掌。三說自恣。如是次第。一切僧及[巳>己]。

X44n0744_p0600a24║　向上座前立。作如是言。大德。諸[女*市]妹。二部僧伽。[巳>已]

X44n0744_p0600b01║　作隨意竟。二部僧伽。並應唱言。善哉[巳>已]作隨意。極

X44n0744_p0600b02║　善[巳>已]作隨意。唱者善。如不唱者。得惡作罪。若至此

X44n0744_p0600b10║　流。受[巳>已]均分。此日所以奉刀針者。意求聰明利智

X44n0744_p0600b11║　也。隨意既訖。任各東西。即是坐夏[巳>已]周。無勞更經

X44n0744_p0600b22║　欲往者。應十四日自恣[巳>已]。得去。此僧祇部。不聽此

X44n0744_p0600c06║　取前月自恣。非前夏安居者。過閏[巳>已]。數滿九十日

X44n0744_p0601c07║　屠刑。凡為毳類。豈免刀杖。[[仁-二+且]>但]由愚憨無知。不識後

X44n0744_p0601c09║　剝而取皮。或捶殞以揉[巿*毛]。或刀[剌>刺]喉咽而命終。或

X44n0744_p0602a02║　未至日來。隨力收辦。即以充足。既至日[巳>已]。鋪以熊

X44n0744_p0602c19║　此謂東邊。自茲[巳>已]去。名為邊國(奔荼跋達那。是中印度境。東界之國。

X44n0744_p0602c22║　茲[巳>已]去。名為邊國。西方有村。名窣吐奴鄔波。窣吐

X44n0744_p0602c23║　奴二村。俱是婆羅門處。此謂西邊。自茲[巳>已]去。名為

X44n0744_p0603a01║　[巳>已]去。名為邊國。注云。梗[既/木]大數。中間遠近。東西兩

X44n0744_p0603a18║　[巳>已]。伏惟如來出世。八年始興羯磨。震旦在白木條

X44n0744_p0603a21║　授。桓帝[巳>已]後。北天竺國。有五西國僧來到漢地。與

X44n0744_p0603b10║　戒而[巳>已]。二尼歎曰。邊地尼等。悉未有具。為還本國。

X44n0744_p0603b13║　具戒。後到吳地。亦與彼尼受具訖[巳>已]。西尼思憶本

X44n0744_p0603c12║　福永傳也(住位者。謂受具戒[巳>已]滿足十夏。中邊者中即中天竺。邊即餘天竺。及外諸邊地

X44n0744_p0603c17║　應捨。捨[巳>已]。應懺悔。五分云。有比丘寄衣與餘方比

X44n0744_p0604a21║　同[剌>刺]。七四切。音次。棘芒也。又直傷也。亦作[利-禾+夾]。

X44n0744_p0606b14║　謂有俗人。眷屬亡歿。持衣贈送。至於屍林[巳>已]。還持

X44n0744_p0607a15║　王初誕子時見斯光明。便謂[巳>己]子生時。有此勝光。

X44n0744_p0607a16║　猶如燈光。宜與子名曰。燈光。時菩薩成道[巳>已]。受梵

X44n0744_p0607b07║　[巳>已]。見蠍長三尺餘。

X44n0744_p0607c09║　病。既食果[巳>已]。藥病相當。即上變下瀉。不能自持。後

X44n0744_p0610a05║　小雅[釆>采]菽篇。邪幅是也。釋名云。言以裹[腳-谷+去]。可跳騰

X44n0744_p0610c06║　人為教授。被佛訶責[巳>已]。禮佛而去。心自念言。我是

X44n0744_p0611a23║　[巳>已]捨眾行。度諸厄難。由此因緣。今受此報。諸比丘。

X44n0744_p0612b05║　寶。盡施檀越。得淨主[巳>已]。後得錢寶。為比丘邊說淨。

X44n0744_p0612b06║　不須說淨主名。說淨[巳>已]。隨久近畜。若淨主死。遠出

X44n0744_p0612b16║　人重物淨施。護如[巳>己]有。二[巳>己]有重物。不能淨施。彼

X44n0744_p0612c01║　作威寄人。彼便命過。苾芻聞時。[巳>已]經多日。不知云

X44n0744_p0612c02║　何。佛言。初既聞[巳>已]。所有新舊物。即於餘人。而作委

X44n0744_p0612c12║　意也。淨師注云。此中但云。於其二師而為委寄。意道彼師之衣。表其離著。無屬[巳>己]之累。然亦不須請為施

X44n0744_p0613a03║　云。有人言。凡諸所有。非[巳>己]物想。有益便用。說淨何

X44n0744_p0613a04║　為。今問。等非[巳>己]財。何不任於四海。有益便用。何不

X44n0744_p0613a06║　用必招愆(犯盜)。忽謂[巳>己]財。仍違說淨。說淨而施。於理

X44n0744_p0613a07║　何妨。任[巳>己]執心。後生倣效。故知不說淨人。深乖佛

X44n0744_p0615b06║　之不必盡如昔時之法(今井尚在。而樹[巳>已]無。惟南海寶象林。及番禺新造有

X44n0744_p0615c08║　訶黎勒大同。[[仁-二+且]>但]下氣最勝。其形略圓。無有稜路)。

X44n0744_p0616b03║　肺臟。下氣。除嘔噦不[巳>已]。治熱[口*敕]無休。木白皮。主嘔

X44n0744_p0617b12║　作七妓女。奏諸妓樂。作是化[巳>已]。時天帝釋。及諸眷

X44n0744_p0617b16║　爾時諸天。都不自見。有前後者。到[巳>已]俱下。各詣戲

X44n0744_p0617c02║　[釆>采]女。而為圍遶。八萬四千妓樂之音。向遊戲處。園

X44n0744_p0618a03║　[巳>已]於過去無量諸佛。種諸善根。時有一比丘。身嬰

X44n0744_p0618a05║　買肉不得。即自割股。以種種香[者/火]為[羔/(乏-之+夫)]。比丘服[巳>已]。

X44n0744_p0618a22║　四果。則名無學。謂學地[巳>已]過。住於阿羅漢上果。從

X44n0744_p0618a23║　此無復餘學。由諸漏[巳>已]盡。故名無學人也。

X44n0744_p0618b13║　墮篇[巳>已]釋。

X44n0744_p0618c04║　食之時。皆須先作療病心[巳>已]。然後受用。又此四藥。

X44n0744_p0619a06║　不為居士等說法。亦不往俗家。若病差[巳>已]。方可洗

X44n0744_p0619a09║　不喜。佛言。當塗頭邊壁版上。臥時鼻[鼻*臭]。[[仁-二+且]>但]是香物。

X44n0744_p0619b10║　叉斯。苑師云。此翻為可畏也(或云羅剎。此云速疾。[巳>已]上皆是天王。及龍

X44n0744_p0620b09║　一梨漿(梨類多種。如前[巳>已]釋)。二閻浮漿(如墮篇釋)。三酸棗漿(梵云拘羅。

X44n0744_p0620b17║　[巳>已]。若有橘。柚。櫻梅。石榴等。亦得作漿。然此等諸漿。皆須淨洗手。淨器。濾之。以水滴淨。受[巳>已]然後得飲。故雜

X44n0744_p0621a14║　比丘。於僧中唱。某院及諸果樹等處。作淨地。唱[巳>已]。方作羯磨。若疑先有淨地。應解[巳>已]。更結。解文翻羯磨應

X44n0744_p0621b02║　一火淨(謂以火觸。善見云。若火淨[巳>已]。後生芽。生芽處應更淨。非生芽得食。無罪)。二刀

X44n0744_p0621b16║　煖。無罪。十誦云。食生。聽更[者/火]。若生食。聽火淨[巳>已]。得

X44n0744_p0622c14║　以瘥為期。義無膠柱。若疑腹有宿食。叉[剌>刺]臍[(曷-曰)/月]。宜

X44n0744_p0622c19║　嶺[巳>已]南。熱瘴之地。不可依斯。熱發水淋。是土宜也。

X44n0744_p0623a20║　其差[巳>已]。後須將息。宜可食新[者/火]飯飲。熟菉豆湯。投

X44n0744_p0623b23║　除。[[仁-二+且]>但]食多令人脹滿。又云。過食動氣。若卒腫毒起急痛者。取大根削去皮。搗如泥。醋[者/火]三沸。急攪出。傅腫

X44n0744_p0624a15║　畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗[巳>已]。油塗日[暻-京+恭]。

X44n0744_p0624b02║　肯貿易。白僧[巳>已]。[車*耎]語說法。使得開解。然後貿易。若

X44n0744_p0624b10║　罪[巳>已]。餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人。應移

X44n0744_p0625a12║　蓮華佛弟子　　割截羯恥那　　萬賢圍繞[剌>刺]

X44n0744_p0625a17║　捨法略殊分　　僧伽及於[巳>己]　　句義非一等

X44n0744_p0625b14║　若有語者。要不與餅。既作要[巳>已]。為一餅故。各不敢

X44n0744_p0625c20║　新衣。[巳>已]浣染者。未曾披著。及非急施衣。若僧伽胝。

X44n0744_p0625c24║　被柔。及以補替。並不應張。若十五日得[巳>已]成者。亦

X44n0744_p0626a04║　[巳>已]。應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣。應知

X44n0744_p0626a06║　縫治。即日染成。點淨[巳>已]。應受。若衣未成。應喚一切

X44n0744_p0626a08║　乃至能行二三針者。皆共助作。成[巳>已]。至十六日。其

X44n0744_p0626a10║　那衣[巳>已]。置淨盤上。擎向眾首。在上座前。捧衣而住

X44n0744_p0626a19║　作。如律本說。受此衣[巳>已]。得五事利。有部律云。獲十

X44n0744_p0626b06║　外還。聞僧[巳>已]受功德衣竟。即便隨喜。亦得成受。十

X44n0744_p0626b17║　人[巳>已]上。不得別作。又聽一人獨住者作(按四人一人。諸部無

X44n0744_p0626b21║　[巳>已]。至餘處得受。但不得住處利。根本部。總有十種

X44n0744_p0627a18║　持自衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便[巳>已]。令一苾

X44n0744_p0627b05║　修羅。唯憂自不勝人。豈知[巳>己]非他是。強力諍訟。不

X44n0744_p0627b07║　心無顧戀。固封[巳>己]見。偏執自情。失釋子之六和。乖

X44n0744_p0628a12║　彼象念言。我今為[君/羊]象所困。寧可避去。念[巳>已]。即去。

X44n0744_p0628b10║　法會時。有上中下三眾盡集。集[巳>已]。皆斂容整服端

X44n0744_p0628c18║　除彼十三難人[巳>已]　　羯磨餘者解無過

X44n0744_p0628c19║　驅出難人成驅出　　餘者解[巳>已]不成驅

X44n0744_p0629b13║　清淨[巳>已]來　若相似　蔓[少/兔]

X44n0744_p0630b18║　多。彼諸菩薩摩訶薩。於[巳>己]身肉。尚行惠施。況復規

X44n0744_p0631a18║清淨[巳>已]來

X44n0744_p0631a20║　藏羯磨。若不憶知覆藏日數。應從其清淨日[巳>已]來。

X44n0744_p0631a21║　與覆藏羯磨。彼得羯磨[巳>已]。應別自在一下小房住。

X44n0744_p0631b17║　限。十誦云。從受大戒來治。五分云。從其憶犯[巳>已]來。與別住。疑亦如是。餘如羯磨本中廣明)。

X44n0744_p0631c23║　應對苾芻。捨其行法。如其惡人。屏息去[巳>已]。還應就

X44n0744_p0632a04║　說言。大德。我某甲比丘。行別住法。[巳>已]若干日。餘若

X44n0744_p0632a12║　人求寂出[巳>已]。至苾芻處。而為告白。不應向無苾芻

X44n0744_p0632a15║　夫欲出他過　　先須察[巳>己]非　　自行無瑕穢

X44n0744_p0632a21║　檢校決定此比丘事。然此比丘曾於僧中[巳>已]被舉。

X44n0744_p0632b09║　磨。布薩自恣等。比丘違犯。不隨順也(此[[仁-二+且]>但]不隨僧事。然未訶說

X44n0744_p0632c12║　胡蘆為[金*本]。衣[[仁-二+且]>但]二巾。色類桑皴。不食乳酪。多在那

X44n0744_p0635c04║　譯為紫樞木。按此佉陀羅木。堅而有[剌>刺]。亦非紫樞。

X44n0744_p0635c06║　涅槃經云。佉陀羅樹。斷[巳>已]不生(橿音江。一名萬年木紫橿。嶺南俗呼

X44n0744_p0636a05║　人。答善財言。善男子。我[巳>已]成就大願智幻解脫門。

X44n0744_p0636b05║　王。[巳>已]得菩薩神通自在。化作兵眾。其數倍多。圍繞

X44n0744_p0636b07║　神見[巳>已]。歡喜無量。便於彼王而生子想。頂禮佛足。

X44n0744_p0636b10║　尊是。我從於彼發願[巳>已]來。此佛世尊。於十方剎。一

X44n0744_p0636b18║　有部律云。菩薩常法。其母產菩薩[巳>已]。七日命終生

X44n0744_p0636c08║　想。則生無間罪。亦成無間業。異此。[[仁-二+且]>但]生無間罪。不

X44n0744_p0637a17║　除受欲[巳>已]　八不可過法　五百歲

X44n0744_p0637c17║　他所得生惱。是名為嫉。見取者。取[巳>己]所見為是。他

X44n0744_p0638a01║　[巳>已]上七句義如律文釋)。

X44n0744_p0638a11║除受欲[巳>已]

X44n0744_p0638a12║　凡僧羯磨作事。不來者應與欲。與欲[巳>已]。後悔者。波

X44n0744_p0638b04║　壞法之咎。若如律羯磨。受得戒[巳>已]。當依聖制奉持。

X44n0744_p0638c02║　經由十八鬲　　其餘三惡道　　為[巳>己]林園處

X44n0744_p0638c04║　寒冰抱銅柱　　如是罪畢[巳>已]　　生於鳩鴿身

X44n0744_p0638c17║　年。問。千年[巳>已]。正法為都滅耶。答。不都滅。於千年中

X44n0744_p0638c22║　頭。袈裟法服而[巳>已]。佛泥洹後變記云。我般泥洹後

X44n0744_p0639a23║　告曰。汝等諦聽。如來先[巳>已]說法住經。今當為汝麤

X44n0744_p0639b03║　[巳>已]。少解憂悲。復重請言。所說十六大阿羅漢。我輩

X44n0744_p0639b15║　屬千一百阿羅漢。多分住在[金*本][刺>剌]拏洲。第九尊者

X44n0744_p0640a03║　[一/巾]。瞻仰禮[巳>已]。俱昇[虎-儿+丘]空。向窣堵波。作如是言。敬禮

X44n0744_p0640a04║　世尊。釋迦如來。應正等覺。我[巳>已]受敕。護持正法。及

X44n0744_p0640a05║　與天人。作諸饒益。法藏[巳>已]沒。有緣[巳>已]周。今辭滅度。

X44n0744_p0640a06║　說是語[巳>已]。一時俱入無餘涅槃。先定願力。火起焚

X44n0744_p0640c01║　是卑小之稱。如俗姊妹同出。稱為姨。同出者。謂[巳>已]

X44n0744_p0640c11║　部。為說三依[巳>已]。次為說八墮落法。及八尊敬法。又

X44n0744_p0641a10║　者。[[仁-二+且]>但]此女顏容挺特。世無所比。若往者。恐惡人抄

X44n0744_p0641c14║　知。既上廁[巳>已]。復應三彈指。令非人知。百一羯磨云。

X44n0744_p0642b21║　等。從今[巳>已]去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求寂

X44n0744_p0642c08║　者洗心。云何此中。[[仁-二+且]>但]說不淨汙身。教令洗濯。佛言。

X44n0744_p0642c18║　誦華嚴經。[巳>已]三十年。偶見一童子。丰貌清爽。舉手

X44n0744_p0643a23║　槃經。佛降伏曠野鬼神。令受不殺戒[巳>已]。鬼白佛言。

X44n0744_p0643a24║　我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今[巳>已]受戒。當何資

X44n0744_p0643b04║　所。受三歸依。并五學處[巳>已]。前白佛言。世尊。我及諸

X44n0744_p0643b05║　兒。從今[巳>已]去。何所食噉。佛言。善女。汝不須憂。於贍

X44n0744_p0644a01║　在上座前。曲身恭敬。唱三[金*本]羅佉多。未唱[巳>已]來。不

X44n0744_p0644a12║　設一人自食時。亦當鳴揵稚。運心十方。若有及時而至者。悉共等食。便自唱三[金*本]羅佉多。[巳>已]然後乃食。獲

X44n0744_p0644c07║　曰達[日*親]。導引福地。亦名達[日*親]。佛言。不應食[巳>已]默然

X44n0744_p0644c15║　飯食[巳>已]訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。

X44n0744_p0645a13║　諸方皆安隱　　諸天吉祥應　　聞[巳>已]心歡喜

X44n0744_p0645b19║　下食未訖。有乞兒來乞。佛未[口*兄]願。無敢與者。遂生惡念。瞋恚而去。佛令從今[巳>已]後。嚫訖下食。此亦量前事

X44n0744_p0645c08║　今[巳>已]逮佛力　　是故福力尊

X44n0744_p0646b13║　因祖有父因父有[巳>己]。所謂祖者。大父也。父者生我

X44n0744_p0646c11║　連盤法。造七寶盤。盛滿百味飲。食奉佛及僧[巳>已]。七

X44n0744_p0647c12║　以今所修福　　普霑於鬼趣　　食[巳>已]免極苦

X44n0744_p0647c16║　施先亡矣。然後施主授齒木。供淨水。盥漱如法[巳>已]。

X44n0744_p0648a08║　日過午[巳>已]後。則擊鼓樂。設香華。延請尊儀。棚車輦

X44n0744_p0648a14║　第三日。禺中入寺。敬白時到。僧洗浴[巳>已]。引向齋家。

X44n0744_p0648b06║　僧授食。虔恭徹到。隨著皆受。更無遮法。若[[仁-二+且]>但]取足

X44n0744_p0648b07║　而[巳>已]。施主心便不快。見其盈溢。方為意滿。粳米飯

X44n0744_p0648c02║　見施[巳>已]。咸同此說。意者前人既呈。隨後慶讚。俱招

X44n0744_p0648c06║　值設齋而[巳>已]。或可就僧禮拜。言伸請白。斯乃貧乏

X44n0744_p0649c10║　染汁。柔溼其衣。使均。捩乾。柔遍。然後著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滯積。其汁須熱。濾滓方染。既其染[巳>已]

X44n0744_p0649c17║　建得一院。以為[巳>己]任。遮他客住。縱有老病者至。亦

X44n0744_p0650a03║　法皆倣彼。及乎末代。人多固[巳>己]。恁取自情。致失大

X44n0744_p0650b01║　王舍城外郭[巳>已]壞。無復遺堵。內城雖毀。基址猶峻。周二十餘里。面有一門)。

X44n0744_p0651c12║　棄露地。不久觀察。便有諸蟲來相唼食。佛言。棄[巳>已]。

X44n0744_p0651c13║　不應即去。可於露地棄之。待入穴[巳>已]。然後可去。

X44n0744_p0652a01║　枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜分[巳>已]後。誦阿毗

X44n0744_p0652a10║　斑黑聲大者。名胡燕。此等鳥作巢。皆避戊[巳>己]。別作

X44n0744_p0652b08║　與三夏者同座。若二夏[巳>已]去。共大三夏者。皆得同

X44n0744_p0652b15║　寺東南角。如龜背形。時諸苾芻作[巳>已]太滑。不堪揩

X44n0744_p0652c03║　眾物。用洗足[巳>已]。應可覆在隱屏之處。若是私物。安

X44n0744_p0652c24║　當得見如來大師。禮拜供養。須達長者。聞是事[巳>已]。

X44n0744_p0653a13║　決。謂決斷。若事決斷[巳>已]定。更無再覆。夫為王子之

X44n0744_p0653a14║　法。不得妄言。既出語[巳>已]。事[巳>已]決定。此是先王之法。

X44n0744_p0653b06║　了[巳>已]。供寺所須家具悉足。遣使請佛。爾時世尊。從

X44n0744_p0653b11║　便即告之。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔[巳>已]造毗

X44n0744_p0653b16║　我名。世尊知[巳>已]。隨誓多心。告諸苾芻。此誓多林給

X44n0744_p0653b18║　世尊先稱[巳>己]名即大歡喜。起大信心。為佛造立寺

X44n0744_p0653c09║　存。在於波羅奈城。鹿野伽藍池側不遠。[巳>已]於其處

X44n0744_p0653c18║　五百聖僧。至自宮中。設供養[巳>已]。請施頌願。而復請

X44n0744_p0654b08║　謂如來。二大[巳>己]苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙

X44n0744_p0654b15║　不如此。云乖禮數。[鳴>嗚]呼。虧聖教。取人情。敬受乖儀。

X44n0744_p0654c09║　口[巳>已]來。皆名不淨。有如斯等不淨觸時。受禮禮他。

X44n0744_p0654c18║　在十六日夜分受者。由及安居。三月滿[巳>已]。則為一

X44n0744_p0654c19║　歲。於同夏之中。此為最小者。凡受大戒。三羯磨[巳>已]。

X44n0744_p0655a12║　月日而[巳>已]。若六月十七日明相纔出。受其近圓。則

X44n0744_p0655a15║　後夏故(此傳中。月數。皆上前一月)。又西方行法。受近圓[巳>已]去。名

X44n0744_p0655a20║　僧是僧伽。目乎大眾。寧容一[巳>己]。輒道四人。西方無

X44n0744_p0655a23║　若作房屋。欲平地時。應耕[巳>已]。磨平之。若無沙彌。淨

X44n0744_p0655a24║　人平者。他耕地[巳>已]。比丘得自平之。

X44n0744_p0656a07║　白佛。佛言。應受。既受得[巳>已]。對面棄地。俗起譏嫌。佛

X44n0744_p0656a09║　不見髮爪塔耶。我於先時[巳>已]供養塔。今故持來奉

X44n0744_p0656a13║　受。彼受得[巳>已]。隨處棄擲。乃至佛言。不應輒棄。苾芻

X44n0744_p0656a15║　奉上仁等。苾芻得[巳>已]。挂房門上。俗人見時。謂是佛

X44n0744_p0656c01║　當直低頭視地。四[巳>已]往。當三彈指。五[巳>已]有人彈指

X44n0744_p0656c02║　不得逼。六[巳>已]上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得

X44n0744_p0656c17║　劫不[巳>已]。苦樂在心。昇沈由[巳>己]。道豈遠哉。未之思爾。

X44n0744_p0657c24║　者。從佛聞[巳>已]。禮足而去。依教畫飾。根本律。因大目

X44n0744_p0658b16║　苦。此餓鬼趣。昔由慳惜[巳>己]物。不肯惠施。見他施時。

X44n0744_p0658b18║　[巳>已]。由彼業力。今受斯饑渴燒然等苦。此之天趣。昔

X44n0744_p0659a21║　塗。鮮澄若鏡。其堂殿階陛。悉皆如此。一作[巳>已]後。縱

X44n0744_p0659a22║　人踐蹋。動經一二十載。曾不[[土*已]>圮]坼。不同石[厂@火]。水沾

X44n0744_p0660a03║　小地獄中。生此中[巳>已]。以百千釘。釘挓其身。其身熾

X44n0744_p0660c08║　佛言。通持經部。方免知事。復有[[仁-二+且]>但]持一兩波羅市

X44n0744_p0660c18║　言為瑣屑。取[巳>己]情之[言*為]風。云是通途。致使世尊言

X44n0744_p0662a08║　瘡是。皆汝自為之。何所懊惋。言[巳>已]。不現。長者乃知

X44n0744_p0662a09║　是賓頭盧。自爾[巳>已]來。諸人設福。皆不敢復遮門。若

X44n0744_p0662a18║　一日[巳>已]來。發虔誠心。先須掃灑靜處。安置[爿*木]座。洗

X44n0744_p0662a20║　盡誠敬請。如經啟白。降屈聖儀。來臨處座。[[仁-二+且]>但]其座

X44n0744_p0664b22║　事[巳>已]。皆往佛所。頂禮佛足。白言。世尊。此藥叉女。長

X44n0744_p0664c13║　如是。得見愛兒。答言。世尊。我從今[巳>已]去。依佛教敕。

X44n0744_p0664c16║　受戒[巳>已]。無所食噉。佛令苾芻眾。每於食時。行末設

X44n0744_p0664c18║　於贍部洲中。僧尼住處。佛法未滅[巳>已]來。常當晝夜

X44n0744_p0665a23║　[[土*已]>圮]坼　上音痞。毀壞也。下音[竺-二+束]。裂也。

X44n0744_p0666b11║　熏[金*本][巳>已]竟。好舉。莫令見雨。尼陀那云。時有苾芻。守

X44n0744_p0666c09║　比丘[金*本]中作萬字。佛言。不應爾。彼畫[金*本]作[巳>己]名字。

X44n0744_p0666c10║　佛言。不應爾。律攝云。凡於[金*本]上。不應書[巳>己]名字。若

X44n0744_p0668b05║　不通。何辯菽麥。願自退私。省[巳>己]為學。

X44n0744_p0669c04║　當染壞色[巳>已]。聽用。

X44n0744_p0669c08║　嫌。佛言。從今[巳>已]去。不聽比丘。負重襞抄。若有因緣。

X44n0744_p0670a06║　以[專*瓦]石。若木作。作[巳>已]應用黑泥泥。若[蒿/禾]泥。若牛屎

X44n0744_p0670a16║　凡夫善人。[[仁-二+且]>但]可平頭。無有輪蓋(律攝云。若淳善異生苾芻。上無輪竿

X44n0744_p0670a17║　名平頭制底。十二緣生經云。凡僧。但蕉葉火珠而[巳>已]。凡僧隨次。應為禮敬)。如世尊說。如

X44n0744_p0670c18║　若人言佛無貪怒癡。[[仁-二+且]>但]自莊嚴。用是塔華果園。而

X44n0744_p0671a01║　龍幢。若犎牛幢。尼陀那云。給孤長者。雖作塔[巳>已]。未

X44n0744_p0671b01║　言。一切行無常。作是語[巳>已]。捨去。

X44n0744_p0671b12║　生城也。城南有窣堵波。成正覺[巳>已]。初見父處。城北

X44n0744_p0671b23║　作欄楯。經七年。七月。七日。乃成。作成[巳>已]。香華供養

X44n0744_p0671c07║　塔成[巳>已]。世尊敬過去佛故。便自作禮。即說偈言。

X44n0744_p0672a14║　揩者。當先白[巳>已]。無罪。不得一時舉兩手。當先令揩

X44n0744_p0672a15║　一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及餘內外[巳>已]。閉

X44n0744_p0672b15║　浴室處。預置齒木。澡豆。牛糞。土屑。既洗浴[巳>已]。身體

X44n0744_p0672b23║　於後面。安一小龕。龕置石像。或是銅像。先浴像[巳>已]。

X44n0744_p0672c03║　通[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]煙出。若欲洗時。著洗裙。入室[巳>已]。可在一邊。踞

X44n0744_p0672c06║　垢而[巳>已]。然後移向別室。適其時候。以藥湯浴身。此

X44n0744_p0673a03║　之法。西國乃與東夏不同。[[仁-二+且]>但]以時節調和。稍異餘

X44n0744_p0673a21║　浴者。並須饑時。浴[巳>已]方食。有其二益。一則身體清

X44n0744_p0673b17║　[(章*貢)/心]　同戇。音撞。愚也。亦與[惷>憃]同。

X44n0744_p0674a08║　與作。若僧與作覆[金*本]羯磨[巳>已]。比丘。乃至優婆夷。盡

X44n0744_p0674a10║　覆[金*本]羯磨。若有客比丘來。應語令知。若自見過。[巳>已]

X44n0744_p0674a20║　杖羯磨。若僧伽與作畜杖羯磨[巳>已]。拄杖者無犯。時

X44n0744_p0674b02║　諸比丘。從今[巳>已]去。各各作絡囊盛[金*本]。如自持之。有

X44n0744_p0674b04║　從僧乞畜杖絡囊羯磨。作羯磨[巳>已]。欲行時。手捉杖。

X44n0744_p0674c24║　僧祇律云。極長者長十六指。極短者四指[巳>已]上。雜

X44n0744_p0675b11║　木難得者。當截所嚼處棄之。洗[巳>已]。殘者。明日更用

X44n0744_p0675b12║　(若根本部意。則不聽用殘者。以其曾受觸故也)。齒木嚼[巳>已]。水洗棄之。用時

X44n0744_p0675b14║　用[厂@火]。鹵土。塼。薑石。草。木。洗口[巳>已]。食。雜事云。大師既

X44n0744_p0675b21║　不爾者。皆不成齋(柞。音昨。櫟也。木似樗。枝長葉盛。叢生有[剌>刺]。是堅[革*刃]之木。新葉將

X44n0744_p0675c10║　劈齒木[巳>已]。兩片相揩。去上籤[剌>刺]。屈以刮舌。寄歸傳

X44n0744_p0676a06║　執行仁愛。虔敬肅恭。清素約[巳>己]。文不加身。王珍其

X44n0744_p0676c06║　而上諸天。須臾之間。[巳>已]見月蝕。何以故。彼天日長。

X44n0744_p0676c10║　行。行[巳>已]。入窟。若欲眠時。足足相累。伸尾在後。右脅

X44n0744_p0676c11║　而臥。過夜平旦。迴顧視身。若身體不正。見[巳>已]不喜。

X44n0744_p0676c12║　若其身周正。見[巳>已]便喜。彼若臥起。從窟而出。出[巳>已]

X44n0744_p0676c13║　頻呻。頻呻[巳>已]。自觀身體。自觀身體[巳>已]。四顧而望。望

X44n0744_p0676c14║　[巳>已]。便再三吼。吼[巳>已]。便行求食。獸王師子。臥法如是。

X44n0744_p0676c17║　乞食[巳>已]竟。收舉衣[金*本]。澡洗手足。至無事處。或經行。

X44n0744_p0676c18║　或坐禪。淨除心中諸障礙法。除[巳>已]。復於初夜。或經

X44n0744_p0676c19║　行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。除[巳>已]。於中夜時。入

X44n0744_p0677a07║　當起。正坐。思惟[巳>己]業。若夜惡眠。不覺轉者。若老病。

X44n0744_p0677a19║　也。掉悔者。邪心動念曰掉。掉[巳>已]思惟。心中憂惱為

X44n0744_p0677b20║　惟恨贊生[巳>已]晚。不[者*見]親宣。又復正像無聞。託於邊

X44n0744_p0677c01║　難通者。而標釋之。第以本務[巳>己]躬下事。致工撰不

X44n0744_p0678a21║　覺。於十方界。更無第八捨身命處。何以故。我生[巳>已]

X44n0744_p0678b12║　三反入諸禪定。三反示誨眾[巳>已]。於七寶[爿*木]。右脅而

X44n0744_p0678b18║　時頃。便般涅槃。大覺世尊。入涅槃[巳>已]。其娑羅林。東

X44n0744_p0678b22║　含經云。佛涅槃[巳>已]。雙樹生華。垂下供養。涅槃經云。

X44n0744_p0678c18║　非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間。植柯極棟。遂移房避之。自爾[巳>已]後。樹長便遲。但極晚秀。夏

X44n0744_p0679a20║　涅槃[巳>已]。大地所有諸山。一時振裂。悉皆崩倒。出大

X44n0744_p0679b19║　年。[巳>已]經一千二百載矣。有云一千三百年。或云一

X44n0744_p0680b03║　養。經七日[巳>已]。復出金棺。既出棺[巳>已]。應以一切眾妙

X44n0744_p0680b04║　香水。灌洗沐浴如來之身。既灌洗[巳>已]。以上妙兜羅

X44n0744_p0680c01║　[跳-兆+(乏-之+友)]難陀身[巳>已]亡沒。身亡之後。所有資具。價直三億

X44n0744_p0680c08║　此事皆息。自今[巳>已]後。能持不持。皆由於我。可行者

X44n0744_p0681a05║　五百大比丘。往拘尸城[巳>已]。出城度醯蘭若河。往天

X44n0744_p0681c09║　摩揭陀國。此等諸人。既分得[巳>已]。各還本處。起窣堵

X44n0744_p0682a02║　律云。阿難從初夜。觀身[巳>已]。過中夜。未有所得。阿難

X44n0744_p0682a03║　思惟。世尊往昔。有如是言。汝[巳>已]修功德。若入禪定。

X44n0744_p0682a05║　量。取其中道。於是從經行處。下至洗[腳-谷+去]處。洗[腳-谷+去][巳>已]。

X44n0744_p0682a06║　入房。[去*ㄗ]坐[爿*木]上。欲少時消息。倚身欲臥。[腳-谷+去][巳>已]離地。

X44n0744_p0682a22║　覺。法身[巳>已]謝。我等今應就彼結集。即往畢[金*本]羅巖

X44n0744_p0682b10║　來稱讚。集素[咀>呾]纜藏(舊云修多羅藏)。優波釐。持律明究。眾

X44n0744_p0683b23║　里迦。欲使經律。義不失故。作是念[巳>已]。便作白二羯

X44n0744_p0683b24║　磨。白眾令知。眾既許[巳>已]。即升高座。告諸苾芻曰。摩

X44n0744_p0684b08║　達弘持。凡有義利。咸應尊[祟>崇]。無以偏見。墮於邪執。

X44n0744_p0684b16║　教他讀誦。但自讚[巳>己]。非毀於他。以是義故。讚歎大

X44n0744_p0684b21║　亦謂師子。驢未鳴時。無能分別。既出聲[巳>已]。遠近皆

X44n0744_p0684c10║　漢。結集三藏[巳>已]。與法付囑尊者阿難陀。阿難。付囑

X44n0744_p0684c14║　大龍象。皆[巳>已]遷化。大師圓寂。佛日既沉。世無依怙。

X44n0744_p0684c19║　一者。得兩指抄食。謂足食[巳>已]。捨威儀。不作餘食法。

X44n0744_p0684c20║　得二指抄食食(言足食[巳>已]。時人持食來。而欲食者。不勞作餘食法。即以二指抄食之。

X44n0744_p0684c21║　名為淨法)。二者。得村間。謂足食[巳>已]。捨威儀。不作餘食法。

X44n0744_p0685a01║　四者。得後聽可。謂在界內。別眾羯磨[巳>已]。聽可(五分云。求

X44n0744_p0685a03║　為淨法)。五者。得常法。謂此作事[巳>已]。言是本來所作(五分

X44n0744_p0685a05║　得和。謂足食[巳>已]。捨威儀。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和

X44n0744_p0685a06║　一處。得食(言足食[巳>已]。不作餘食法以此六種物和在一處。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。

X44n0744_p0685c11║　此云善意。是尊者阿[少/兔]留[馬*犬]弟子。[巳>已]曾見佛(阿[少/兔]留[馬*犬]。

X44n0744_p0686a12║四分律名義標[>釋]卷第三十七

X44n0744_p0687a11║　觀此想成[巳>已]。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用

X44n0744_p0687a13║　無處不至。見此事[巳>已]。於好女色。及好男色。乃至天

X44n0744_p0688a13║　而坐。阿難必為汝等說法。說法[巳>已]。默然。汝等盡留

X44n0744_p0688a15║　高勝比丘懺悔者。我等將去。時諸釋女。受此教[巳>已]。

X44n0744_p0688c09║　入定相不善取出定相從三昧起聞大象聲。聞[巳>已]。

X44n0744_p0689a10║　鼻柰耶云。諸比丘。從今[巳>已]去。當著舍勒。此是半泥

X44n0744_p0690a01║　時[巳>已]多此矣。修行者。宜速具一隻眼)。

X44n0744_p0690a09║　曰。夫何憂乎。盛色方剛。羇遊履影。歲月[巳>已]積。藝業

X44n0744_p0690a12║　女父母。遂坐波吒釐樹。謂女[土*胥]樹也。[釆>采]時果。酌清

X44n0744_p0690b24║　眾生。於違情境上。起於瞋心。而不自[巳>已]。由此瞋惑。

X44n0744_p0690c23║　律言。有三種不淨肉。不應食。若見。聞。疑。為[巳>己]作。有

X44n0744_p0690c24║　三種淨肉應食。不見聞疑。不為[巳>己]作。詳如藥犍度。

X44n0744_p0691a12║　如是之人。相殺相吞。相食未[巳>已]。云何是人。得出三

X44n0744_p0691a24║　諸眾生。同於[巳>己]身。念肉皆從有命中來。云何而食。

X44n0744_p0691c03║　者。見其形色。則[巳>已]生於貪滋味心。菩薩慈念一切

X44n0744_p0691c04║　眾生。猶如[巳>己]身。云何見之而作是想。是故菩薩。不

X44n0744_p0691c06║　不安。覺[巳>已]憂悚。夜叉惡鬼。奪其精氣。心多驚怖。食

X44n0744_p0691c15║　財不生貪著。慈愍一切。猶如[巳>己]身。如是之人。之所

X44n0744_p0691c17║　王名師子。生耽著肉味。食種種肉。如是不[巳>已]。遂至

X44n0744_p0692a03║　人。所生男女。悉是羅剎。轉此身[巳>已]。復生師子。豺狼

X44n0744_p0692b05║　[巳>已]斷除一切煩惱。我[巳>已]浣滌一切習氣。我[巳>已]善擇

X44n0744_p0692b21║　食[巳>已]無慚愧　　生生常顛狂　　諸佛及菩薩

X44n0744_p0692b24║　[巳>已]斷一切肉　　以其惡習故　　愚者妄分別

X44n0744_p0692c23║　肉。皆[巳>已]斷訖。不聽持戒之人。食諸眾生身肉。若有

X44n0744_p0693a01║　魔說。我成道[巳>已]來。至於涅槃。唯服麤布白[疊*毛]三衣。

X44n0744_p0693a16║　歸家。即共本二行欲。行欲[巳>已]訖。即生悔心。向諸比

X44n0744_p0694b05║　菩薩為求般若故。[[仁-二+且]>但]一心恭敬。不念其長短。若能

X44n0744_p0694b13║　夷邊偷蘭。四人[巳>已]上。眾共羯磨。而除滅之。若波羅夷邊重偷蘭。即一切僧共羯磨)。或有罪。

X44n0744_p0694c01║　成[巳>已]。犯僧殘。是名犯重。報輕。犯輕報重者。若比丘

X44n0744_p0694c11║　欲發露。恐亂僧聽戒。心中默念。說戒[巳>已]。當懺悔。如

X44n0744_p0695a13║　有犯須羯磨。有不須也。羯磨[巳>已]復羯磨者。僧殘是

X44n0744_p0695a14║　也。羯磨[巳>已]。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有

X44n0744_p0696b07║　既解疲勞。方澡手濯足。次就尊所。伸其禮敬。[[仁-二+且]>但]為

X44n0744_p0696c03║　云。言和南者。梵云畔睇。或云畔憚南。譯為敬禮。[[仁-二+且]>但]

X44n0744_p0697a24║　佛題名。多不稱揚讚德。何者。聞名[[仁-二+且]>但]聽其名。罔識

X44n0744_p0697b14║　前禮二處[巳>已]。次禮上座。方居自位而坐。第三上座。

X44n0744_p0697c02║　小座。其讚佛者。而舊[巳>已]有。但為行之稍別。不與梵

X44n0744_p0697c08║　皆不合作)。然而西國禮敬。盛傳讚歎。[[仁-二+且]>但]有才人。莫不於

X44n0744_p0697c22║　誦得此[巳>已]。方學餘經。又尊者馬鳴。亦造歌詞。及莊

X44n0744_p0698b04║　亦復無後際　　寂靜自覺知　　既自覺知[巳>已]

X44n0744_p0698c14║　及與身四種　　[巳>已]到難伏地　　是故禮法王

X44n0744_p0700a01║　此長老。亦上座輩。[[仁-二+且]>但]未詳其緣也。

X44n0744_p0700a09║　彼[者*見]斯變[巳>已]。其心信伏。得法眼淨。佛即攝神力。還

X44n0744_p0700b11║　我法中諸惡比丘。猶如毒[剌>刺]。破我三阿僧祇劫。積

X44n0744_p0700b12║　行勤苦。所集佛法。爾時阿難。聞此事[巳>已]。心大怖畏。

X44n0744_p0700c23║　具四智故。自知得阿羅漢。一我生[巳>已]盡(謂斷見思惑盡。更不

X44n0744_p0700c24║　受三界生死。故云我生[巳>已]盡)。二梵行[巳>已]立(梵者。淨也。謂由戒定慧之淨行成就。證得

X44n0744_p0701a01║　此果。故云梵行[巳>已]立)。三所作[巳>已]辦(謂本求出離三界。修諸梵行。生死既盡。梵行亦立。故

X44n0744_p0701a02║　云所作[巳>已]辦)。四不復還此(或云不受後有。謂生死惑業既盡。更不復還此三界受後

X44n0744_p0701a24║　乃至呵字)。單名為名。如言爐瓶等。二名[巳>已]上。方名名身。

X44n0744_p0701b02║　身。如言香爐。華瓶等。句身亦爾。三名[巳>已]上。名多名

X44n0744_p0701b06║　方名句身。如言大菩薩等。三句[巳>已]上。名多句身。如

X44n0744_p0701b18║　曰。若未改轉。此但名字。若[巳>已]改轉。文即是字。能為

X44n0744_p0701b20║　字。故云。若不帶詮。只名字。如字母。及等韻之類。[[仁-二+且]>但]

X44n0744_p0701c06║　不以身心(謂第四羅夷。若欲心共女人麤濁語。若瞋恚語。若自稱歎[巳>己]身。以婬欲供養我。

X44n0744_p0701c10║　雖不捉。心作[巳>己]有。語淨人持著某處。不語淨人言。任汝所為。如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是為心

X44n0744_p0701c21║　生。如先對人說大妄語。彼人不解。此人[巳>已]對治三

X44n0744_p0702a02║　心語。是也)。或有罪從瞋恚生(謂無根謗。毀訾。兩舌[鬥@斲]。驅出。知食足[巳>已]故惱。聚落驅

X44n0744_p0702a07║　有罪是身口行(謂無根謗。毀訾。兩舌[鬥@斲]。驅出。知食足[巳>已]故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏

X44n0744_p0704b09║　云何不復見點。度云。自彼[巳>已]前。皆得道聖賢。手自

X44n0744_p0704b10║　下點。吾徒凡夫。止可奉持頂戴而[巳>已]。故不復點也。

X44n0745_p0706b07║　願要心迴向菩提言四弘者菩薩自傷[巳>己]身及諸

X44n0745_p0707b19║[王*留]璃器未至地頃[巳>已]從慰禪國至拘睒彌國王即至

X44n0745_p0707c05║種種方便為王說法令得歡喜時王聞法歡喜[巳>已]白

X44n0745_p0707c06║如是言願受我明日請食通[巳>己]八人時迦旃延默然

X44n0745_p0707c07║受之時王見迦旃延默然受請[巳>已]從座起頭面禮足

X44n0745_p0707c09║白時至時大迦旃延清旦著衣持[金*本]通[巳>己]八人往王

X44n0745_p0707c11║飲食令得飽足食[巳>已]捨[金*本]取金瓶盛水授之以象布

X44n0745_p0707c12║施迦旃延言止止王此便為供養[巳>已]我等不應受如

X44n0745_p0707c15║受如是供養時王優陀延即禮迦旃延足[巳>已]更取卑

X44n0745_p0707c16║[爿*木]坐時迦旃延種種為王說法令得歡喜[巳>已]從座起

X44n0745_p0707c24║　禪定通明而依佛出家持諸禁戒處阿蘭若固[巳>已]

X44n0745_p0708a03║　信之士所應深思又出家人應思我[巳>已]離俗得廁

X44n0745_p0709a13║　二明因心勝妙中三初得聞正法二聞[巳>已]信樂

X44n0745_p0709a16║　二聞[巳>已]信樂。

X44n0745_p0709b21║行則知時非時不行量腹而食度身而衣取足而[巳>已]

X44n0745_p0709c24║斷如是一切諍事如餘沙門婆羅門食他信施[[仁-二+且]>但]作

X44n0745_p0711b08║　作雖捨身命財[[仁-二+且]>但]得名施非波羅蜜雖復持戒不

X44n0745_p0711b21║　念處者一切色法名之為身[巳>己]名內身眷屬及他

X44n0745_p0711b22║　名外身[巳>己]他合觀名內外身念無錯亂者觀我此

X44n0745_p0711c10║　我身既爾他身亦然如是觀[巳>已]不於自他身中生

X44n0745_p0711c15║　受心亦無我繇此觀慧能令未生惡不生[巳>已]生惡

X44n0745_p0711c16║　得斷未生善得生[巳>已]生善增長名四正勤四種定

X44n0745_p0712a11║　[巳>已]屬心念處攝若於心所計我[[仁-二+且]>但]除五[彳*扁]行中受

X44n0745_p0712a17║　尚非我因等起何得是我當知皆無我[[仁-二+且]>但]是行陰

X44n0745_p0713a02║　中道佛性[[仁-二+且]>但]其理難明須假方便依生滅慧修四

X44n0745_p0713c19║彼乞食還[巳>已]洗足安置衣[金*本]結跏趺坐直身正意繫

X44n0745_p0714a04║除斷於疑[巳>已]度於疑其心一向在於善法。

X44n0745_p0714a07║　愁退沒名掉悔於師於法於[巳>己]心存猶豫名疑此

X44n0745_p0714a14║而今解脫安隱[巳>已]得自在不復從人以是因緣便得

X44n0745_p0714a22║從獄安隱得脫彼作是念我先繫閉今[巳>已]得脫無所

X44n0745_p0714a24║度大[嚝>曠]野不遭賊劫安隱得過彼作是念我先多持

X44n0745_p0714b08║比丘有五蓋亦復如是如奴負債久病在獄行大[嚝>曠]

X44n0745_p0714c10║無有調動心無懈怠不與愛恚相應[巳>已]住無動他此

X44n0745_p0715a20║動地從[巳>己]四大色身中起心化作化身一切諸根支

X44n0745_p0715c19║如有人從[巳>己]村落往至他國在於彼國若行若住若

X44n0745_p0716a03║闇[巳>已]去明曉法存此是比丘憶宿命智證明何以故

X44n0745_p0716a08║　闇[巳>已]去明曉法存者謂闇去更不復來明存更不

X44n0745_p0716a23║生闇[巳>已]去明曉法存此是見眾生死此生彼智證明

X44n0745_p0716b07║無明漏心得解脫[巳>已]得解脫智我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立

X44n0745_p0716b08║所作[巳>已]辦更不復生譬如清水中有木石魚[敝/黽]水性

X44n0745_p0716b12║三明斷無明明法生闇[巳>已]去明曉法存是為無漏智

X44n0745_p0716c01║　生[巳>已]盡即是永離果報故名無生梵行[巳>已]立即是

X44n0745_p0716c02║　具智斷德故名應供所作[巳>已]辦即是真窮惑盡故

X44n0745_p0716c04║　生[巳>已]盡是苦諦智圓梵行[巳>已]立是道諦智圓所作

X44n0745_p0716c05║　[巳>已]辦是滅諦智圓更不復生是集諦智圓清水喻

X44n0746_p0723a10║　　　　　　二又下受[巳>已]說相

X44n0746_p0738a55║　　　　　　　　二有下十三戒教人為[巳>己]

X44n0746_p0743a25║　　　　　　　二有下教人不為[巳>己]

X44n0747_p0754b24║經說設我去世後分為五典非謂在時[巳>已]有五意此

X44n0747_p0755a02║教修行故今言久住此是制教廣略而[巳>已]化教非無

X44n0747_p0755b19║不皆窮理奧[[仁-二+且]>但]執一見以為楷準不能均融於是離

X44n0747_p0756a09║第六總別者前五是別偏執[巳>己]見故以經云雖各別

X44n0747_p0756b08║而[巳>已]又胎閏之疑皆是前故羅漢亦爾又解羅漢後

X44n0747_p0756b14║前三遣信受信言之下便發具戒故四十二受[巳>已]曾

X44n0747_p0756c18║驗尼無三歸得戒婆論云成道八[03]十年[巳>已]前三歸度

X44n0747_p0756c19║人爾時尼未有心出家八年[巳>已]後止三歸與羯磨度

X44n0747_p0756c23║尼婆論云佛成道十四年後以八敬度女人自此[巳>已]

X44n0747_p0757a13║不得住閻浮提時尊者受世尊擯[巳>已]即歸僧[爿*木]取臥

X44n0747_p0757a23║髮著袈裟即言我今[巳>已]獲具足不言受也善見亦因

X44n0747_p0757a24║中得戒以寶衣易得麤布僧伽[鯬-魚+木][巳>已]被衣剃髮竟即

X44n0747_p0757b01║言[巳>已]獲具足四分無文若以義推缾沙王見菩薩著

X44n0747_p0757b19║後生身即五戒性成在家[巳>已]至苦法忍時而出家具

X44n0747_p0757c10║奢尼之三眾佛[巳>已]不[01]受為止誹謗故報恩云均提沙

X44n0747_p0758a05║度二沙彌成羅漢令[釆>采]華摘果猶名沙彌如是等教

X44n0747_p0758a22║果而[巳>已]。

X44n0747_p0758b06║固無諸災患故知內凡問若爾內凡[巳>已]去得不壞信

X44n0747_p0758b10║得無凡三語不通外凡羯磨受戒始被外凡一興[巳>已]

X44n0747_p0758b21║受三歸[巳>已]得五戒而欲令前人識名字故須說之又

X44n0747_p0758b24║方得首解於諸說中受三歸[巳>已]得五戒者此是定義

X44n0747_p0758c03║三歸者如五分云度沙彌[巳>已]先受優婆塞三歸五戒

X44n0747_p0758c10║者歸三寶[巳>已]三唱我隨佛出家即得受戒八敬受戒

X44n0747_p0758c23║曾[巳>已]先受八戒五戒後受具足而言漸也上法亦爾

X44n0747_p0759a15║出經宿不失夏不答戒先發得在[巳>己]所以不失夏本

X44n0747_p0759a16║未得故破也若未得者云何言破解破有二一[巳>已]得

X44n0747_p0759b07║年後方有羯磨自此[巳>已]後說十戒法以十戒文云和

X44n0747_p0759b08║尚某甲故知最後羯磨五年[巳>已]前興顯三語以僧祇

X44n0747_p0759b20║事止即無說之為短三寬狹不同受中無作一受[巳>已]

X44n0747_p0759c05║十善見云禮僧[巳>已]往闍[鯬-魚+木]所禮足互跪合掌闍[鯬-魚+木]教

X44n0747_p0759c21║有學行法若滿二年[巳>已]犯者亦缺學法更與二年問

X44n0747_p0760a17║集其羯磨師為別人受戒先請師[巳>已]定或復在眾是

X44n0747_p0760a21║磨法不答雖未得戒[巳>已]曾聞羯磨故宜在大尼下坐

X44n0747_p0760b02║異故又五分言受大戒[巳>已]初說八重次說四喻後說

X44n0747_p0760b04║[巳>已]先說四依次說四重八重廣如彼律。

X44n0747_p0760b11║邊體對作過違佛制教不作即[巳>已]作即分外故名邊

X44n0747_p0760b18║境不壞何成難者解云[[仁-二+且]>但]使行業成就不待前壞即

X44n0747_p0760c18║受戒不爾得受十誦云若二三聽布薩不應受[巳>已]受

X44n0747_p0761a09║前三不應與受受[巳>已]應擯後三不應與出家出家[巳>已]

X44n0747_p0761a12║故失男根不應擯出若捨戒者不應與受雖[巳>已]受自

X44n0747_p0761b05║不應與出家[巳>已]受具應滅擯止言擯調達不言調達

X44n0747_p0761b24║名逆無教可違[[仁-二+且]>但]隨事成逆故如是戒難有十三而

X44n0747_p0762a19║智辨聰四摧聾盲[病-丙+亞]子細具論前[巳>已]簡訖彼無心來

X44n0747_p0762b20║如上若受沙彌戒者十難如上若曾受具足[巳>已]捨者

X44n0747_p0763a23║罪五夏[巳>已]後方結與前不同言對行者謂有淺深故

X44n0747_p0763c12║是義故伽論若眾數比丘聞羯磨[巳>已]轉根得比丘戒

X44n0747_p0764a03║[巳>已]得尼戒者何以不名為尼答戒體無殊隨根有異

X44n0747_p0764a15║就教者若所制事同或所制緣異[[仁-二+且]>但]是犯同如盜殺

X44n0747_p0764b13║僧尼互轉未治不須治[巳>已]治不問調未調不須更作

X44n0747_p0764b14║法設若調竟[巳>已]去亦不須解以不同故更無起義唯

X44n0747_p0764b19║於彼行[巳>已]尼為解之何以不同順行者解云懺僧殘

X44n0747_p0764b23║變根罪滅[[仁-二+且]>但]任運滅非作法滅懺悔作法滅故舉法

X44n0747_p0766a13║正故此中雜心一解內凡[巳>已]還名世俗僧自分不退

X44n0747_p0766a14║他分勝進應得不得故名為破見諦[巳>已]去名勝義僧

X44n0747_p0766a16║故經云我觀人天無破和合僧一解云經就[巳>已]得上

X44n0747_p0766a20║失他分可破忍心[巳>已]上名勝義僧自他不壞依成實

X44n0747_p0766a21║云乾慧[巳>已]還名世俗僧自分不破生空[巳>已]上自他不

X44n0747_p0766b12║得破聖罪答不同[巳>已]得聖解不可破故就應得不得

X44n0747_p0766c02║破四[巳>已]上思暢成逆又解若此四聞思不被他破攬

X44n0747_p0766c21║竟及至三喚說戒[巳>已]竟佛自聞之便說清淨如滿月

X44n0747_p0766c22║頌等告阿難言非法眾[巳>已]作布薩如法人自作布薩

X44n0747_p0767a01║非罪重故便是不犯[[仁-二+且]>但]一破[巳>已]後邪正不相足數各

X44n0747_p0767a03║答眾法亦異故僧祇云調達欲破僧非前序[巳>已]四夷

X44n0747_p0767a13║後輕重[巳>已]顯云何無廣可違答殺佛偷蘭與凡不同

X44n0747_p0767b07║僧耶答[[仁-二+且]>但]言我當作佛故不犯問若爾當時非佛何

X44n0747_p0767b21║謂調達前[巳>已]有人破僧調達為第二問漏過未起云

X44n0747_p0767b22║何逆制罪名答過全未起聖人不得立制然[巳>已]秉五

X44n0747_p0767c09║希出家[巳>已]興逆害業障尤重無剋道益故是第二以

X44n0747_p0767c17║是而施名為時衣除此[巳>已]外名曰非時如四分云現

X44n0747_p0768a09║人墮籌分如四分云物[巳>已]分竟乃至應使不見擲籌

X44n0747_p0768a10║是也若準一人如律云歡喜受[巳>已]有客比丘來不與

X44n0747_p0768a13║故[[仁-二+且]>但]二部僧得一向隨人多少物等[巳>已]當部各自須

X44n0747_p0768a18║丘大得僧夏衣佛言心念口言此是我物若[巳>已]受者

X44n0747_p0768b04║時僧得施各各界內四人[巳>已]上直爾攝取此施物人

X44n0747_p0768b06║心念三語受直是興念攝物屬[巳>己]便定律云若受者

X44n0747_p0768b12║門各有一部二部一部中一人二三人四人五人[巳>已]

X44n0747_p0768b14║墮籌分者引文如上首解若二人[巳>已]上得墮籌分唯

X44n0747_p0768c04║比丘行還問言夏衣分未答言[巳>已]分問言取我衣分

X44n0747_p0768c15║處結夏安居[巳>已]復於餘住處彼不知當於何住處取

X44n0747_p0769a07║物者五人[巳>已]上分次第二法一者看病賞勞二四人

X44n0747_p0769a14║轉施故知五人[巳>已]上得作二法其一二三相應法例

X44n0747_p0769a15║可解五百問又言五人[巳>已]上得羯磨分四人[巳>已]下不

X44n0747_p0769a21║[巳>己]行淨故不同十誦更互相說又十誦云僧打犍槌

X44n0747_p0769a22║僧和合分物[巳>已]起若有界內比丘來別眾分衣得成

X44n0747_p0769b03║第一毒業成犯者婬戒以利[巳>己]患故因三事起貪心

X44n0747_p0769b08║起成不須曲引大妄語戒利[巳>己]為故因貪癡起亦貪

X44n0747_p0769c02║是末故不得作意妄言一戒欲顯[巳>己]得聖希招名利

X44n0747_p0769c08║[巳>己]無潤[[仁-二+且]>但]得輕罪此中論自他始終不同者自他有

X44n0747_p0769c10║他重餘二無罪問若爾何故四分云盜得[巳>己]衣得偷

X44n0747_p0769c15║立進趣自殺無罪命斷無戒然即自殺夷蘭[立*立]無[[仁-二+且]>但]

X44n0747_p0770a03║言之若心漫無寄凡非[巳>己]物皆是盜境勿問三趣境

X44n0747_p0770a06║及至造境境有交涉心有迷謬雖舉離處不成入[巳>己]

X44n0747_p0770a23║犯以詐顯道德欺誑前人表[巳>己]得聖損境事成[巳>己]得

X44n0747_p0770b23║就本以表故言戒除問[巳>已]知四對三制未識尼八對

X44n0747_p0770c03║[巳>己]身於本眾中故作妄語若犯此四是名不活佛言

X44n0747_p0770c17║齊安置[巳>己]典用為國師為王立法治國化人故知依

X44n0747_p0771b04║律說似有任運犯何者是耶先教人作殺等[巳>已]不遮

X44n0747_p0771b05║不悔惡果種成受具[巳>已]後果就得罪此中婬戒無教

X44n0747_p0771b06║人同犯故無任運犯若沙彌時教人殺盜及稱[巳>已]得

X44n0747_p0771b07║聖[巳>已]進受具戒竟信成三事教者三性之心任運犯

X44n0747_p0771b14║自妻亦盡形壽何者他妻五戒[巳>已]制故略不說此論

X44n0747_p0771b21║亦然五百問云不自為[巳>己]故而作妄語通別二開義

X44n0747_p0771c22║死邊無罪起想當非人邊有心無境[[仁-二+且]>但]得吉羅者何

X44n0747_p0771c24║威儀往時[巳>已]得偷蘭臨對人所轉作非人想殺若結

X44n0747_p0772a22║少分亦應得夷若通身變者一向不可殺[[仁-二+且]>但]得境強

X44n0747_p0773b04║有同犯次有二戒自作教人一向同犯勿問為[巳>己]不

X44n0747_p0773b05║為[巳>己]以損境暢思不殊計義應然然善見云慈地得

X44n0747_p0773b09║潤[巳>己]故下四諫戒若僧未諫教勿捨輕吉未有僧命

X44n0747_p0773b10║可違故若僧[巳>已]諫教勿捨蘭有眾法可違故問上教

X44n0747_p0773b11║人漏失等若作教者蘭未作教吉今教他未成[巳>已]得

X44n0747_p0773b12║蘭者解云彼教人者[[仁-二+且]>但]自壞損他以無僧命眾法此

X44n0747_p0773b18║教遣者初九自作遣人俱犯正罪餘四無遣人為[巳>己]

X44n0747_p0773b21║[巳>己]進受具竟前所遣人事成任運三性心中犯七僧

X44n0747_p0774a04║孤遊獨宿二房得殘尼即不爾媒嫁二謗[巳>已]下七戒

X44n0747_p0774a24║多云或有犯婬非身相觸如[巳>己]身二處者是也首解

X44n0747_p0774b15║意如似殺人戒中[巳>已]言殺生提此經家乘勢而結非

X44n0747_p0774c09║懸防過限所以防長以是義故[巳>已]處分竟得有妨難

X44n0747_p0774c10║生若[巳>已]說淨必無長過起問處分法為與人相應為

X44n0747_p0774c19║此解非也問沙彌乞處分[巳>已]至大僧竟方得作房云

X44n0747_p0774c20║何解云更不須乞位雖不同委僧[巳>已]訖人復不異故

X44n0747_p0775b19║思之可知又解從聞生疑各有四事[[仁-二+且]>但]於見生疑中

X44n0747_p0776a09║罪汙家惡性容犯下聚根本之罪又非理謗僧恃[巳>己]

X44n0747_p0776a18║捨得殘其說欲不障情迷執實謂[巳>己]見者是僧諫為

X44n0747_p0776b15║而不得逼者彼取眾法當時心事恐癈說戒說戒[巳>已]

X44n0747_p0777a05║以罪為不定者諸篇[巳>已]彰何假此中方言最初又復

X44n0747_p0777a07║文[巳>已]顯訖此中復說故知取三罪疑以為不定體不

X44n0747_p0777c15║引罪懺悔滅諍是別名毗尼又此中自言[[仁-二+且]>但]引上三

X44n0747_p0777c16║不言下二其七滅中[[仁-二+且]>但]引下三不言上二彼此互[收-ㄆ+又]

X44n0747_p0777c19║無諍殄[[仁-二+且]>但]治人相伏息外疑謗通名毗尼下即治人

X44n0747_p0778a21║十同因財犯而捨不捨異者凡須捨三義一是屬[巳>己]

X44n0747_p0778a22║之財二體現在受用生過故三捨[巳>己]歸主受用無[億-音+(夫*夫)]

X44n0747_p0778b04║無局佛制共分即非屬[巳>己]闕乎初緣問若爾味通不

X44n0747_p0778b05║捨者生薑[01]買食亦是味通何故捨乎答以[巳>己]私物易

X44n0747_p0778b07║中十二闕第二緣未食無罪食[巳>已]方生體不現故歎

X44n0747_p0778b19║主不染得用故得入捨高[爿*木][巳>已]下捨竟歸主受用有

X44n0747_p0778b22║三義無闕鍼筒少物損功甚大若壞[巳>已]聽用貪心不

X44n0747_p0778c22║不同作[巳>己]為他亦不同犯如一人在道遇賊打失奪

X44n0747_p0779a04║定者直教他十七戒能教者一向輕以無財潤[巳>己]故

X44n0747_p0779a05║但不應教他為惡故犯吉羅有十三戒教人為[巳>己]得

X44n0747_p0779a06║物潤[巳>己]與至作無殊準三性心中不善無作任運起

X44n0747_p0779b24║罪[巳>已]捨即歸無染此中婆多云即日得受異財不犯

X44n0747_p0779c17║問若爾尼畜長衣不應同僧答[金*本]若[巳>已]成不須營造

X44n0747_p0779c20║可對何不說[巳>己]作衣與[金*本]成者竟有何異而不同耶

X44n0747_p0779c22║即犯長而開十日者一開[巳>已]後同聽十日三輕重不

X44n0747_p0780a03║[巳>己]受具[巳>已]後數過十日不須營助三性心中任運犯

X44n0747_p0780a06║更有十一戒沙彌教人為[巳>己]作五敷具持衣與尼使

X44n0747_p0780a08║非親織師織教人為[巳>己]奪衣此十一戒作方便[巳>已]進

X44n0747_p0780a19║淨不成若販賣財說淨竟若悔本罪此衣不須捨[巳>已]

X44n0747_p0780a23║十日犯捨懺[巳>已]復過十日後犯長罪及一日得衣乃

X44n0747_p0780b24║緣何言[巳>已]出故答依五分長衣等戒實是先制功德

X44n0747_p0780c02║者何答此三戒皆是屬[巳>己]之物開即有益使無長離

X44n0747_p0780c04║過三由旬用雨衣等可非屬[巳>己]何惱他主何不開耶

X44n0747_p0780c07║衣利著[巳>已]竟等餘三食者得利處齊戒本不著竟何

X44n0747_p0781a07║充內飢衣有別屬畜即壅[巳>己]是故罪重者用罪輕食

X44n0747_p0781a08║取除飢畜食義通不成屬[巳>己]要食方資是故食重畜

X44n0747_p0781a23║衣一夜離宿耶答有過十日衣作三衣[巳>已]受出界外

X44n0747_p0781b04║問如來差阿難令作袈裟[巳>已]前無三衣耶答準有糞

X44n0747_p0781b21║見云受持三衣[巳>已]轉根即捨。

X44n0747_p0781c12║此中祇律云前十日得故衣若細衣得[巳>已]不自作不

X44n0747_p0781c14║之若前十日五日[巳>已]過得望衣用後五日中十日前

X44n0747_p0782a11║致受義數故須制[金*本]唯有一尼捨稀故設令受者[[仁-二+且]>但]

X44n0747_p0782b10║故得一條方犯其勸增中[虎-儿+丘]心自施分限[巳>已]定不荷

X44n0747_p0782b17║居士各為[巳>己]作一布衣今勸三人合作紬衣豈可非

X44n0747_p0782c08║反前故不同十誦云若[巳>已]成者受用無犯非如五分

X44n0747_p0782c14║取煖氣資身受用年多[巳>已]去久故陳朽無資身義故

X44n0747_p0782c16║具障身便罷[[仁-二+且]>但]使體在不限年數既有坐具常得受

X44n0747_p0782c17║用貪好更作是以制揲息著好心問若不揲者揲[巳>已]

X44n0747_p0782c20║罪故不須捨又可捨[巳>已]便歸主無受用義故須割[去*ㄗ]

X44n0747_p0782c21║不須捨也問若爾不揲捨[巳>已]還主猶好亦應須揲答

X44n0747_p0782c22║不揲為好捨[巳>已]還我義同新得非我情過過量他與

X44n0747_p0782c23║猶亦是犯母論云不揲坐具得羯磨[巳>已]無不揲過。

X44n0747_p0783a05║器入百一物數不須說淨[巳>已]外須說若捨墮錢寶者

X44n0747_p0783a07║邊僧中捨墮懺[巳>已]貿衣財作百一物不須捨[巳>已]入淨

X44n0747_p0783a11║猶有供僧福續作無[巳>已]故不聽用比丘既死更無作

X44n0747_p0783a17║何得受功德[金*本]既不開受不益長[金*本]故不言[巳>已]出。

X44n0747_p0783a19║開也其[金*本]若成[巳>已]開十日足得說淨故無一月又餘

X44n0747_p0783a23║[金*本][巳>已]轉根作尼者是也尼畜十日轉亦爾婆論問白

X44n0747_p0783b08║無多用何不一[金*本]還主餘者入僧答畜長[金*本]或自[巳>己]

X44n0747_p0783b12║乞縷令織中何故[[仁-二+且]>但]制俗非親里不制尼耶答俗屬

X44n0747_p0783c04║僧同犯亦應犯輕答本與衣為欲共行沙彌非[巳>己]同

X44n0747_p0783c09║齊故同犯輕罪打本取惱犯重比丘與[巳>己]同位損惱

X44n0747_p0783c17║衣益處多閏中開者有長貪之過雨衣[巳>己]物夏閏開

X44n0747_p0784a02║[巳>已]用至八月十五日當捨多論又云尼弱劣擔持即

X44n0747_p0784a20║不聽出界[[仁-二+且]>但]有後開無彼前開越此便犯。

X44n0747_p0784a22║為五月何故迦提月不攝十日衣過一月五月[巳>已]更

X44n0747_p0784b13║之物於[巳>己]有濫轉可稱心喜受因制許佛物於人無

X44n0747_p0784c24║勸恐然藏殺飲無根捉落寶自作教他同莫問為[巳>己]

X44n0747_p0785a01║不為[巳>己]過中是損悉同犯有十戒教人不為[巳>己]於身

X44n0747_p0785a02║無潤雖損是可[巳>已]得小罪何者是耶頌言屏露與尼

X44n0747_p0785a03║衣高[爿*木]七戒俱此前十戒教人為[巳>己]能教犯提受使

X44n0747_p0785a04║者吉若不為[巳>己]受教者提能教犯吉此義未盡如打

X44n0747_p0785c17║惱行三從輒教誡尼至與俗女同行[巳>已]來有十戒明

X44n0747_p0785c18║遠避嫌疑離染淨行四從施一食盡過受四月請[巳>已]

X44n0747_p0785c20║至不作三染色[巳>已]來十三戒明計意任緣離諸放逸

X44n0747_p0786b09║問若結二罪者何故四分唯言天男者答前[巳>已]制故

X44n0747_p0786b19║眾同犯於提者何故四分說麤戒中云[[仁-二+且]>但]除二篇不

X44n0747_p0786c07║問此戒凡夫一向無犯聖人一制[巳>已]後更無重犯此

X44n0747_p0786c09║能得犯答今制聖以遮凡聖[巳>已]被制更無說理後若

X44n0747_p0786c24║[巳>已]捨與僧以俱是僧物故各序三種須辨不同。

X44n0747_p0787a08║問教誡戒中何故[[仁-二+且]>但]請比丘不請佛者答若請佛教

X44n0747_p0787a10║請大僧反前二失問若爾佛[巳>已]遣尼半月往僧制請

X44n0747_p0787a19║吉羅者此結日非罪不結不差罪者戒本[巳>已]結竟故。

X44n0747_p0787b19║衣時者不受衣一月受衣五月除此[巳>已]餘時勸化作

X44n0747_p0787c07║義故俱一說問第四念何不作念[巳>已]防不說淨提答

X44n0747_p0787c16║家食犯背罪先食前家食[巳>已]即座上更食後家食不

X44n0747_p0787c17║犯四分云或食[巳>已]更得食者受前家食[巳>已]更受餘家

X44n0747_p0788a03║竟還本住處食常住僧食無罪若[巳>已]受他請中前於

X44n0747_p0788a04║本住處食蒲闍尼[巳>已]往施主家食得提論云憐愍食

X44n0747_p0788a12║問別眾戒中言施主者為通道俗為[[仁-二+且]>但]俗人答婆論

X44n0747_p0788b03║時受食[巳>已]各分二處食犯何故為一時受食故別乞

X44n0747_p0788b08║自無罪故婆論云四人[巳>已]上非正食故無罪昔解不

X44n0747_p0788b18║云家家乞食通[巳>己]五人佛訶制戒答論就散乞一處

X44n0747_p0788c02║先取僧中食一口[巳>已]後得益者無犯婆論如此。

X44n0747_p0788c05║福田故成僧次此中若對法食能別處要四人[巳>已]上

X44n0747_p0788c08║少如婆論云食難得處所別四人[巳>已]上便開不犯以

X44n0747_p0788c09║食無倍供故三人[巳>已]下犯以容有兼濟故若食易得

X44n0747_p0788c14║[巳>已]下對首作法但犯輕非正眾故若彼此成眾俱秉

X44n0747_p0788c15║眾法相知俱重食即不爾三人[巳>已]下不問正不正足

X44n0747_p0788c16║不足無犯四人[巳>已]上正足俱提不正足吉三損有輕

X44n0747_p0789a10║知又解彼此成眾八人[巳>已]上名為大眾食無倍供食

X44n0747_p0789a12║得處雖大眾集別食得提又解大眾者四人[巳>已]上故

X44n0747_p0789a15║化以道法改邪入正開使不犯若沙門請[巳>已]復俗作

X44n0747_p0789a16║白衣或作五眾持食與比丘白衣請[巳>已]入外道出家

X44n0747_p0789b02║益作衣[巳>已]物更無勝利是故不同故四分作衣時者

X44n0747_p0789b19║若開作法前人得罪[巳>己]自招殃復非對治故所以不

X44n0747_p0789c08║食等勸他為[巳>己]不為[巳>己]前人作者二俱得提與此不

X44n0747_p0789c11║三性四足食咽犯勸足[巳>己]身不食犯故不得合。

X44n0747_p0790a18║即犯與此相違者答彼諫止犯之人發言拒諫道[巳>已]

X44n0747_p0791a01║乃是第一受具不名白四如法受戒自今[巳>已]後聽數

X44n0747_p0791b08║至下共成一說相故攬前吉[巳>已]成後提安居不爾日

X44n0747_p0791b14║問[鬥@斲]諍戒中若往聞便犯者何故戒本云聽此語[巳>已]

X44n0747_p0792a15║婦俱得見諦[巳>已]上乃至俱是那含一人不得不名學

X44n0747_p0792b10║中一向無教人為[巳>己]犯設教人不為[巳>己]前人重吉[巳>己]

X44n0747_p0792b13║無教人為[巳>己]故無任運犯此中有四一從初至立大

X44n0747_p0792b17║四從人坐[巳>己]立訖末有十五戒出能敬之人若大乘

X44n0747_p0792c04║佛及淨居天[[仁-二+且]>但]年歲久遠文字漏落餘篇盡無此篇

X44n0747_p0792c18║而[巳>已]此中體非過未名曰現前能滅於諍故曰毗尼

X44n0747_p0793a11║若與不癡者所舉不息以他諍謂[巳>己]曾作故若不癡

X44n0747_p0793a24║[巳>已]息如何乃言五法現前答雖不[立*立]頭而有相續在

X44n0747_p0793b03║滅諍義得名現前毗尼故問為當四人[巳>已]上作法一

X44n0747_p0793b08║界法如結大小界唯有僧法若三人[巳>已]下作能滅者

X44n0747_p0793b09║但須三種現除僧界設四人[巳>已]上但使不秉羯磨者

X44n0747_p0793c15║通[[仁-二+且]>但]今自言唯取攬短歸[巳>己]名自言毗尼故不在通

X44n0747_p0794b01║等諍情未息滅亦不究竟艸覆中用法應定[[仁-二+且]>但]以滅

X44n0747_p0794b20║言[巳>已]是不能刊定遂生其諍然法相是非唯教所備

X44n0747_p0794b24║用憶念不癡定人清罪處所定人濁清濁[巳>已]分諍情

X44n0747_p0794c18║多者彼應作白言諍事[巳>已]滅若如法少即應作亂[巳>已]

X44n0747_p0795b17║評他[巳>已]起百一羯磨彼此不和遂生其諍諍由事起

X44n0747_p0795c10║事亦是狹唯是羯磨[巳>已]作者不通餘事及未作者是

X44n0747_p0796a02║少者言犯二諍得通多少人起[不/見]諍唯得三人[巳>已]下

X44n0747_p0796a22║三舉六犯等根又解亦可準通互舉而[巳>已]。

X44n0747_p0796b14║日等羯磨何諍所收今解但使諍其一切[巳>已]作百一

X44n0748_p0798b06║於上座部搜括博要契同[已>己]見集為一部四度傳文

X44n0748_p0799a07║鹿苑[鴳-女+隹]林者謂如來既成道[巳>已]說必託處故略舉初

X44n0748_p0799a19║薩鹿王云唯我當代即至王所備陳其事王聞語[巳>已]

X44n0748_p0799c22║法無異執)三人天崇敬眾德所遵四說法必益[[仁-二+且]>但]有聞者

X44n0748_p0800c13║曰不普又廣則[巳>已]顯輕重十誦云若為犯說頭破七

X44n0748_p0800c24║眉伽羅母殿中諸比丘坐[巳>已]佛語言我從今後不作

X44n0748_p0801a13║天人力到布薩堂時毗婆尸佛知眾[巳>已]集即說教授

X44n0748_p0801b15║持故乃至當令百千億那由他眾生得聖道果[巳>已]而

X44n0748_p0801b21║迦葉頂種種讚嘆[巳>已]尊者以本願力所持故住[虎-儿+丘]空

X44n0748_p0801b22║中現種種神變[巳>已]方以[已>己]身火闍維乃至諸比丘天

X44n0748_p0802c12║九法護十迦葉十一修[女*石]路句[巳>已]上十一亦百年內

X44n0748_p0803b08║若是僧者遣人敬[已>己]義終不便理從佛也故愛道云

X44n0748_p0803b18║得戒[巳>已]成何須復用羯磨今反於古人故曰後成故

X44n0748_p0803b20║開未滿故知後成不是開小用羯磨受([巳>已]上疏文)若滿下

X44n0748_p0804b19║通三歸受具而闕答善來時及不度文然前文[巳>已]顯

X44n0748_p0804b22║故若善來度者外道當言本在王宮[[女*釆]>婇]女自娛出家

X44n0748_p0804c17║法訶[巳>已][按-女+(眉-目+貝)]之故往二洲也則知擯時三語[巳>已]廢故言

X44n0748_p0805c06║皆[巳>已]盡故名盡智。

X44n0748_p0805c09║又如來得戒[巳>已]別有十方佛秉法授法王位故靈感

X44n0748_p0805c14║位[巳>已]地之六種大動佛放光明普照十方廣作佛事

X44n0748_p0806b09║篇往來是非中引四分云若作本法[巳>已]即日往大僧

X44n0748_p0806b16║心意開解得阿羅漢均提得道[巳>已]自以智力觀過去

X44n0748_p0806c01║道[巳>已]成羅漢者果與戒俱得也唯迦葉者彼云唯迦

X44n0748_p0806c11║大經[[仁-二+且]>但]證第三何言四果解下經分三四為一往對

X44n0748_p0807a02║比丘自今[巳>已]去聽三語受具以此文證何言三歸等

X44n0748_p0807b01║如前答下準多論文也彼云受三歸竟爾時[巳>已]得五

X44n0748_p0807b03║受具[巳>已]說四依等使令知也。

X44n0748_p0807b07║亦論師自定故彼論云諸說中受三歸[巳>已]得五戒者

X44n0748_p0807b08║此是定義八下謂八十兩戒亦如上受三歸[巳>已]得八

X44n0748_p0807b13║住等得戒時亦約受三歸[巳>已]得八戒故曰準五戒解

X44n0748_p0807b24║云八年後方有羯磨自此[巳>已]後說十八戒法問所以

X44n0748_p0807c16║定謂第三說[巳>已]云僧[巳>已]忍與某事竟此時羯磨竟不

X44n0748_p0807c17║同前解第三說[巳>已]名為竟也故律云忍者默然不忍

X44n0748_p0807c19║[巳>已]無訶亦成任意兩得餘廣如義鈔即指此及下問

X44n0748_p0808a14║為頓如下既言沙彌則[巳>已]受十戒後證無學方圓上

X44n0748_p0808a17║頓得也以無三時次第故以前即上引善來等[巳>已]受

X44n0748_p0808b21║失矣雖爾非無說三之別[巳>已]上皆證有三戒義也首

X44n0748_p0808c01║以遍發在[巳>己]一戒雖破餘戒儼然故不失也夏期有

X44n0748_p0808c05║渴法情深機感俱勝故[[仁-二+且]>但]一[彳*扁]大師又云以唱教人

X44n0748_p0808c14║在僧通和非易故須四[彳*扁]眾心齊忍與奪[巳>已]決故結

X44n0748_p0808c21║非是制前也以三語[巳>已]前未論相攝因過須師方制

X44n0748_p0809a04║云別家[巳>已]經八年後還本家勸留續種也此證犯在

X44n0748_p0809a17║藉緣辨故雜心云身動滅[巳>已]與餘識俱是也。

X44n0748_p0809b17║未堪[[仁-二+且]>但]告十戒懦奴亂乃臥二反軟弱小尼式[叉-一]沙

X44n0748_p0809c10║年約未滿說今據滿[巳>已]由未正受若再犯者理須重

X44n0748_p0809c22║學十三十九僧殘[巳>已]下若犯一一作吉羅悔十四不

X44n0748_p0810a07║既未聞何非難耶解下[巳>已]聞羯磨師對眾問難單白

X44n0748_p0810a12║可相擬若受具畢聽在尼下大鈔云得戒[巳>已]令在大

X44n0748_p0810b04║問下此一科皆是假立以難其實受佛戒[巳>已]毀破重

X44n0748_p0810b19║知邊名於上諸位所立義非便也不作則[巳>已]言不作

X44n0748_p0810b24║一應可言邊[[仁-二+且]>但]由邊罪者約先受曾犯捨後再來故

X44n0748_p0811a11║可也首下此約非眾法對自故非障戒或四人[巳>已]上

X44n0748_p0811a23║男者先出家受具足[巳>已]若落若朽爛若虫噉若不動

X44n0748_p0811b05║或作[利-禾+虔]通用文云揵者生[巳>已]都截[去*ㄗ]大師云今時或

X44n0748_p0811c21║論[[仁-二+且]>但]可出血不能害佛命故若能害者無有是處故

X44n0748_p0812a18║前問受戒者謂律受戒犍度中初云自今[巳>已]去聽先

X44n0748_p0812a22║下是廢教者謂不問者是廢教也故律云自制[巳>已]後

X44n0748_p0812a24║合列洎乎後文但曰眾僧和合問遮罪[巳>已]如法羯磨

X44n0748_p0813a09║[巳>已]出家不應驅後作惡應驅後二並驅出。

X44n0748_p0813b12║[巳>已]攝故如非人收天畜在三塗等一下示四輪輪以

X44n0748_p0813b23║亦不發戒[巳>已]在根缺中收故由此義故非得戒之例

X44n0748_p0814a20║以有犯重違教義故不生下由受具故[巳>已]聞法非賊

X44n0748_p0814b04║然下義有進退業疏云律中受戒[巳>已]自載者擯之定

X44n0748_p0814b14║之準此以明則未受具[巳>已]截者終無明教必須準前

X44n0748_p0815a23║同爾若作下後若發心[去*ㄗ]學雖未盡知然[巳>已]是學人

X44n0748_p0815b12║不可[僣>僭]同僧法數又不滿也事竟即行受戒竟也得

X44n0748_p0815b21║磨[巳>已]轉根得戒受具戒人轉根得具戒耶答得戒又

X44n0748_p0815b23║具戒不聞羯磨[巳>已]轉根得具戒。

X44n0748_p0815c21║[已>己]之修成設轉為女所習強故猶在也女轉為男本

X44n0748_p0816a13║順行者以乞懺是順[已>己]之行也對下治法是違[已>己]行

X44n0748_p0816a15║也法足如僧有覆行三法尼[[仁-二+且]>但]行二無別住覆藏法

X44n0748_p0816a23║下謂僧中得法[巳>已]行六夜竟轉為尼者不須乞十五

X44n0748_p0816a24║夜法[[仁-二+且]>但]與出罪羯磨即得若尼下絕尼變僧也先下

X44n0748_p0816b16║治調即調伏順從也謂與七法[巳>已]當奪三十五事應

X44n0748_p0816b18║解也[巳>已]上約不同犯者治法不亡即對俗懺謝法須

X44n0748_p0816b21║下理須本眾自作蓋在僧中[巳>已]得法竟於尼中順行

X44n0748_p0816c04║一事闕皆失一夜行法難成故得法[巳>已]未行理須再

X44n0748_p0817a03║同轉反前者上是為僧故隨眾變今是為[已>己]故不可

X44n0748_p0817a08║更說淨([巳>已]上本文)既曰更受說則何言悉是未成故知上

X44n0748_p0817a10║來後轉[巳>已]定故不失於我無用故受說不爾[[仁-二+且]>但]屬自

X44n0748_p0817a11║身於[已>己]復有用故既轉須失安可相例故下彼具云

X44n0748_p0817a18║伏[巳>已]尼為解之是則不滅今衣藥法所以滅者所對

X44n0748_p0818b14║舍利弗目連聞此事[巳>已]乃至往彼將五百比丘還(云

X44n0748_p0818c01║說女人又涅槃雖說豈止今也故彼經云我[巳>已]於無

X44n0748_p0818c02║量劫中所作[巳>已]辦隨順世法故乃至示現於閻浮提

X44n0748_p0818c17║提婆[僣>僭]稱亦何可破今既偽稱未可例其真佛。

X44n0748_p0818c24║等轉四諦法輪[巳>已]地神報空神空神報天神乃至梵

X44n0748_p0819a22║他分忍心[巳>已]上名他分忍心者雜心云得忍凡夫亦

X44n0748_p0819a23║不可壞[巳>已]入決定聖僧故自他不壞即自分他分俱

X44n0748_p0819b12║可破若如上內凡得世間空等則無能破況見諦[巳>已]

X44n0748_p0819b20║若煞下謂得第三果[巳>已]趣第四向時所斷有頂九品

X44n0748_p0819b22║如世金剛望後無學[[仁-二+且]>但]少解脫道漏盡得俱盡智今

X44n0748_p0819c08║得名破答下若[巳>已]得勝解此人不可破故須就凡應

X44n0748_p0819c15║前後牟尼[巳>已]涅槃息肉未起時及無第一雙於此六

X44n0748_p0819c23║者論云牟尼[巳>已]涅槃其義[巳>已]攝但有五時是故不取

X44n0748_p0820a01║邪破正二[[仁-二+且]>但]失事益損微過輕法輪破者失理解故

X44n0748_p0820b02║[巳>已]即說此偈問意云調達始破行法[巳>已]是犯逆縱後

X44n0748_p0820b06║別邪之過非戒序下非如來所說立自[已>己]為正文略

X44n0748_p0820b09║人是皆謂制者不制非制而制僧祇文中[[仁-二+且]>但]說順行

X44n0748_p0820c10║命去舍衛十由旬少一丈佛以一切智知[巳>已]即來摩

X44n0748_p0821a07║犯重即夷也既先稱佛則是大妄理[巳>已]結重何成清

X44n0748_p0821a21║本心規奪徒眾壞僧斷法歸從[已>己]見暢滿心腑更無

X44n0748_p0821b01║布惡名失利乃通[已>己]五人家家乞食佛因制別眾食

X44n0748_p0821b05║違諫僧殘下即下文佛令諸比丘白四諫中云我[巳>已]

X44n0748_p0821b07║磨更犯重罪([巳>已]上律文)既言重罪亦應同上佛呵是第二

X44n0748_p0821c01║益便即滅擯豈望違教耶([巳>已]上本文)。

X44n0748_p0821c04║共通子既知[巳>已]便復害之有阿羅漢是其知識於此

X44n0748_p0821c05║知識復生愧恥即便殺之殺[巳>已]即到祇桓精舍求欲

X44n0748_p0821c17║如四分下引衣犍度文二部即僧各執[已>己]見破為二

X44n0748_p0821c22║應問檀越當與誰等([巳>已]上本文)是下說時僧得如下引律

X44n0748_p0822b04║分不將去分下答故律中分[巳>已]比丘疑故白佛佛言

X44n0748_p0822b08║云夙興夜[穴/(爿*未)]古人謂起念屬[巳>己]名心念今師須口傳

X44n0748_p0822b17║[巳>已]上十五界中若言布施戒場布薩界不得乃至布

X44n0748_p0822b22║相參擲籌取分受持入[已巳>己已]加法受持或說淨主或

X44n0748_p0823a01║若有餘[貝*親]物本道人[巳>已]去乃至知死而取犯[〦/弁]僧物

X44n0748_p0823a04║住處問有僧食不答言本有安居竟分[巳>已]持去少欲

X44n0748_p0823a08║住一人死衣[金*本]直三人口和賞勞[巳>已]餘諸輕物依母

X44n0748_p0823a18║羯磨彼論約界裏一人[巳>已]上盡得打犍稚不得羯磨

X44n0748_p0823a19║不者犯[〦/弁]若界外五人[巳>已]上得羯磨分不打犍稚以

X44n0748_p0823a20║無界故若四人[巳>已]下不得羯磨分若分犯[〦/弁]當躋詣

X44n0748_p0823b02║集僧和合分物[巳>已]起爾時六群從界外來語諸比丘

X44n0748_p0823b03║此僧所有物我當共分一云分[巳>已]六群從界內來求

X44n0748_p0823b04║共分皆以是事白佛佛言若打犍稚僧分物[巳>已]起若

X44n0748_p0823b23║此戒道果無分故二者不共住非失道而[巳>已]更不入

X44n0748_p0823b24║二種僧數三者墯落捨此身[巳>已]墯在阿鼻地獄故四

X44n0748_p0823c03║毒謂三毒業即三業利[已>己]為樂唯自適故又此一戒

X44n0748_p0823c08║入[已>己]名益反此是損。　以下言亦因三毒起亦在三毒

X44n0748_p0823c15║下戒疏云大妄語戒本為利[已>己]貪癡起成兼瞋何爽

X44n0748_p0824a12║大妄下若教人稱[已>己]聖依利有潤亦重。　自造身至彼

X44n0748_p0824a14║波羅夷也。　餘二他盜[已>己]自盜自也。　境差本期盜彼自

X44n0748_p0824a15║物來差故結蘭也。　自施取例自施於[已>己]既不成施自

X44n0748_p0824b02║在故不犯提也。　妄三自妄他正結重他妄自於[已>己]非

X44n0748_p0825a08║道[巳>已]二十年方有還村犯戒之制。　僧祇下引制之次

X44n0748_p0825a14║外道行殺故制[巳>已]上年次不同者蓋部別爾。　沙下即

X44n0748_p0825a16║即五八中數也自妻以在家戒[[仁-二+且]>但]制邪婬故。　人同方

X44n0748_p0825b13║通任運邊罪[巳>已]成殺盜等業故障戒不起。　以善下釋

X44n0748_p0825b17║知。　何下意云十戒等不說制他妻者五戒[巳>已]制故。　梵

X44n0748_p0825b20║妄亦不可也豈可殺彼誑彼而自詮[已>己]命耶以下謂

X44n0748_p0825c20║重多論取非人物五錢[巳>已]上重蘭四錢[巳>已]下輕蘭是

X44n0748_p0826a18║頻婆娑羅七日[巳>已]父王命終太子生悔大臣惡邪謂

X44n0748_p0826c06║樂聞[巳>已]疾疾入定作如是言我在定中聞乃至佛語

X44n0748_p0827a07║云以境雖是事通於內外加謗得殘[已>己]三根為內他

X44n0748_p0827c21║未設諫教令不捨但吉初諫[巳>已]教莫捨故蘭。

X44n0748_p0827c22║此問因後六戒上起意云如漏失摩觸若教彼[巳>已]成

X44n0748_p0828a02║戒遣人為[已>己]作者同於自犯如漏失摩觸於[已>己]身之

X44n0748_p0828a03║類也若四諫無有遣人為[已>己]違諫故所不論據戒疏

X44n0748_p0828a04║中教遣兩義分於親[疏-(梳-木)+束]何者彼云教者離[已>己]義[疏-(梳-木)+束]遣

X44n0748_p0828a05║者向[已>己]義親故此中雖標教遣而局就遣義以明也。

X44n0748_p0828a22║偏心受食。　一切即騎乘不為說法等二十一戒也[巳>已]

X44n0748_p0828b13║此則量其度量顯其違順止作持犯名體各別([巳>已]上就事)

X44n0748_p0828c08║即從腋[巳>已]下膝以上反餘輕境但蘭二麤中尼但犯

X44n0748_p0829a23║須人經營妨修道業二長[已>己]貪結壞少欲知足三處

X44n0748_p0829c23║沙彌時[巳>已]乞故。　具下[[仁-二+且]>但]滿分戒別爾先乞法[巳>已]自成

X44n0748_p0831a21║逆謂二逆即出血破僧三殺[巳>已]在前收故疏亦云次

X44n0748_p0831b08║[巳>已]誨拒諫則無德不須前九既無此濫故不立諫也。

X44n0748_p0831b10║[[仁-二+且]>但]立一者。　餘二即污家惡性。　利吒即九十中利吒說

X44n0748_p0831b14║又非下說污家有驅不驅之別故。　恃[已>己]下說惡性恃

X44n0748_p0831b15║[已>己]陵物便言佛是我家佛法是我家法等。　理教有違

X44n0748_p0831c20║自攝六若為新出家者愛戀妻子(鈔闕後二故曰等也)[巳>已]上六

X44n0748_p0831c24║使天下同[巳>己]反第五若久染佛法力能兼人反第六

X44n0748_p0832a07║言發露[巳>已]即堪預聽說意推問隨輕重治故大鈔云

X44n0748_p0832b02║[[仁-二+且]>但]下立今故戒疏引十律云可信女人不知犯不知

X44n0748_p0832b08║敘[已>己]罪之法。　七滅中自言顯不妄治之法。　非下釋上

X44n0748_p0832c01║罪屬第二以前摩觸[巳>已]制故前戒可言最初今於三

X44n0748_p0832c02║法中[巳>已]屬廣後行得復有最初耶以不定中訶云最

X44n0748_p0832c07║不定中云此與女人屏處坐戒或[巳>已]結戒未結戒。　既

X44n0748_p0832c22║總問之稱故知[巳>已]上古解未為然也。　五下謂五篇實

X44n0748_p0833c09║舉非輕重紛諍何須對悔未即滅罪者要自言[巳>已]隨

X44n0748_p0834b07║別但斷後犯即成洗海作法是易故次說之屬[巳>己]簡

X44n0748_p0834b16║食故此三皆闕屬[已>己]緣也。

X44n0748_p0834c14║擗毛并自乞縷使非親織合上五敷共八戒若[巳>已]作

X44n0748_p0834c15║成即其過[巳>已]生不稱淨法故非說限若又未成不應

X44n0748_p0835a17║屬[已>己]故如何十誦云施主亡者物不入僧以財屬他

X44n0748_p0835b01║言律既不立何約不合說故在捨耶[巳>已]上牒斥前立

X44n0748_p0835b11║[已>己]故非犯矣同活下恐人謂言同活亦應同犯故列

X44n0748_p0835b13║等四長若受下以屬[巳>己]故不同犯十八者於三十中

X44n0748_p0835b21║戒有此七也鈔列可知[巳>已]上且順古義據戒疏接前

X44n0748_p0835c02║浣佛不制犯可以例知([巳>已]上疏文)。

X44n0748_p0835c07║運而起故戒疏云教人為[已>己]作事成時假彼身業異

X44n0748_p0835c13║如是共成十三但是使人為[已>己]並犯本罪不同前十

X44n0748_p0835c14║七戒教但犯吉戒疏云教人為[已>己]未必稱心但得小

X44n0748_p0836a05║眾多比丘捨罪問邊人為異一人捨還直對而[巳>已]若

X44n0748_p0836a24║差[巳>已]彼比丘應棄著[土*冗]火水曠野中不應記處常住

X44n0748_p0836c11║取尼衣前雖別犯及捨財[巳>已]通是長淨還財之時以

X44n0748_p0836c21║是別捨乘不明悔非謂別除四分無文([巳>已]上疏文)。

X44n0748_p0837a02║衣[巳>已]屏處付之須作展轉羯磨云僧今持是衣與某

X44n0748_p0837a07║皆無染也又以心未斷收論前二句謂捨悔[巳>已]畜心

X44n0748_p0837b23║[巳>已]上傍[豎-豆+立]兩位義雖有異莫不皆由長為能染故以

X44n0748_p0837c10║義豈不斥上五象邊交貿等有染既先財[巳>已]去何有

X44n0748_p0838a18║等開受則知長[巳>已]制故若又長等在先者戒本則無

X44n0748_p0838a19║迦絺緣何得預言迦絺那衣[巳>已]出進退大難如何通

X44n0748_p0838a22║末持衣疲頓乃開五事更開第二若衣[巳>已]竟捨迦絺

X44n0748_p0838a24║十日[巳>已]上三緣中四分止存前後二緣闕中間捨迦

X44n0748_p0838b03║三旬即持毛過三由旬可非屬[已>己]破第一義何惱施

X44n0748_p0838b10║開此三彼戒本不著衣[巳>已]竟迦衣[巳>已]出何耶不假餘

X44n0748_p0838c14║衣蓄長犯提著[[仁-二+且]>但]得吉非時食等但食即提畜得吉

X44n0748_p0839a03║譏毀故著重畜非外露所以[[仁-二+且]>但]輕。　實有謂無者言捨

X44n0748_p0839a04║財時容有遺忘據財實有意謂[巳>己]無故律有忘見本

X44n0748_p0839a07║鈔云若還衣[巳>已]說淨訖忽見忘物前捨說淨二法兩

X44n0748_p0839a23║[剌>刺]宜憑後解故事鈔云重縫三衣不以針[剌>刺]著者不

X44n0748_p0839a24║入看病人若先[巳剌>已刺]著有緣分持衣主死亦合賞之

X44n0748_p0839b01║是知論中不約縫[剌>刺]以定問下如五分云世尊往南

X44n0748_p0839b09║體何有重制者但由聖制法衣年歲[巳>已]久隨緣運造

X44n0748_p0839c22║病差[巳>已]復病令欲離時為再乞法為前法在耶即先

X44n0748_p0840a06║其文爾彼具云若比丘前十日五日[巳>已]過得望衣前

X44n0748_p0840a08║收鈔中若前下至應作來文)若比丘中十日前五日[巳>已]過得望衣

X44n0748_p0840a10║二分收鈔中十亦爾一句)若比丘後十日前五日[巳>已]過得望衣即

X44n0748_p0840a12║中六日[巳>已]過得望衣應四日中作七日[巳>已]過得衣三

X44n0748_p0840a13║日應作八日[巳>已]過得衣二日應作九日[巳>已]過得衣一

X44n0748_p0840a15║故曰乃至)[巳>已]上皆出僧祇若四分中則無此文以本律但

X44n0748_p0840b17║雖未成衣[巳>已]望未斷正是佛開一月畜故又體擬作

X44n0748_p0840c01║說云若比丘取非親里尼衣[巳>已]不與直不教與不自

X44n0748_p0840c02║語不教語捨去離見聞處波夜提出界彼約取[巳>已]出

X44n0748_p0840c22║大尼[巳>已]從僧受具則師義成矣又應問云尼使僧浣

X44n0748_p0841a04║墮者何耶。　非一謂勸增中非全一[金*本]縱犯[[仁-二+且]>但]吉。　一條

X44n0748_p0841a21║不爾者。　體變下如二寶須變體來文云優婆塞取[巳>已]

X44n0748_p0841b01║[巳>已]成者受用不犯若五分中云他施[巳>已]成亦犯捨墮

X44n0748_p0841b02║此則二律不同四分中若得[巳>已]成亦須斧斬大師云

X44n0748_p0841b06║二與之今得法[巳>已]或作純黑白者為犯前黑白戒犯

X44n0748_p0841b10║截竟但懺提罪衣不須捨此不揲[巳>己]犯後若揲時義

X44n0748_p0841b12║體新好皆有過也過[巳>已]成故縱後更揲過在須捨由

X44n0748_p0841c08║本律錢寶[[仁-二+且]>但]墮故戒本云自手提錢(上有文像)若金銀是

X44n0748_p0842b11║求若先不知有閏前三月十六日求作雨衣[巳>已]竟於

X44n0748_p0842b13║中一事不須與人說淨。　([巳>已]上示求中攝閏得不也)若閏下此約依

X44n0748_p0842b16║([巳>已]上示用中攝閏也)。未識猶言未審識也。　用下牒前論中求用

X44n0748_p0842b18║又約不知復制[[門@壬]>閏]中一月不得畜用何耶。　答文可解

X44n0748_p0842b24║彼論前段文以論證[已>己]意且初一月者從三月十六

X44n0748_p0842c19║急施衣謂七月六日[巳>已]後十五日[巳>已]前許受長衣亦

X44n0748_p0843a01║日在得急施衣受[巳>已]至一月五月畜乃至明日自恣

X44n0748_p0843a15║無彼急施十五日[巳>已]前開故十五日出界有破夏離

X44n0748_p0843a22║吉也戒疏云雖迴制輕是也[巳>已]上於二十四戒中撮

X44n0748_p0843b16║丘突入王宮[巳>已]上頌束三十一戒皆身成犯。　故下即

X44n0748_p0843b22║說欲不障道拒觀毀毗尼同羯磨後悔與欲[巳>已]後悔

X44n0748_p0843c09║宜去高字足下字應云床下七戒俱則攝從床[巳>已]下

X44n0748_p0843c14║聽四諍不攝耳聽法減年[巳>已]上五戒。　違下若論口拒

X44n0748_p0844a03║為己犯提不為己者吉今不問為己不為[已>己]皆提以

X44n0748_p0844a06║[巳>已]上次前三成共成十也。　若教下即此十戒若教人

X44n0748_p0844a17║比丘無根僧殘謗[巳>已]上共三十戒皆屬性惡問常塗

X44n0748_p0844b05║法僧當知是調達所作舍利弗聞[巳>已]便生畏慎心諸

X44n0748_p0844b14║一羯磨下至營僧塔寺事等聽與欲[巳>已]上七階中前

X44n0748_p0845b02║衣等量[巳>已]上十三中除索美食尼犯提舍尼外餘皆

X44n0748_p0845b04║足食二戒合制也故彼戒本云先受請若足食[巳>已]後

X44n0748_p0845b16║[巳>已]定牽出惱微故吉尼則反此惱重故提二眾尼毀

X44n0748_p0845c05║敷[巳>已]不舉作永去心出界即墮故無任運或作暫去

X44n0748_p0846b21║義無三夜開故。　伽論下古人妄引以證[已>己]義若據彼

X44n0748_p0846b22║論正文自云頗有比丘共未受具戒人過二夜宿[巳>已]

X44n0748_p0846b23║得二波逸提。　答有二夜共沙彌宿[巳>已]第三夜共女人

X44n0748_p0846b24║宿([巳>已]上正文)故知古師妄引也今解正符論意也此問亦

X44n0748_p0847a21║即身表口業亦應得夷何故[[仁-二+且]>但]罰吉罪耶。　答如文。

X44n0748_p0847b19║制。　一切即四違諫等更作以律云白[巳>已]作者波逸提

X44n0748_p0847b21║轉僧物即迴僧物入[已>己]戒。　三種者一是[巳>已]許僧(謂通明施

X44n0748_p0847b23║供僧之物此[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]得吉羅也)三[巳>已]與僧者[巳>已]許僧[巳>已]捨與僧(此決施於僧不

X44n0748_p0847c04║種。　唯下是雙釋據理唯取[巳>已]捨與僧是釋上敷具文

X44n0748_p0847c05║應有釋互用文合取第一[巳>已]許僧一句恐文脫爾大

X44n0748_p0848a02║足[巳>已]白世尊言唯願世尊聽諸比丘與比丘尼教戒

X44n0748_p0848a03║說法乃至佛告阿難自今[巳>已]去聽隨次差上座大比

X44n0748_p0848a23║尼者波逸提故知前[巳>已]結竟後廣解但結日非也。

X44n0748_p0848b11║問下以律云食者從旦至中得食咽咽提除此食[巳>已]

X44n0748_p0848b24║等諸緣[[仁-二+且]>但]能自益又無損施惱主之義故。　豐饒簡上

X44n0748_p0848c09║言除此[巳>已]餘時驗知時外亦通故戒疏云昔解時中

X44n0748_p0848c12║緣時中自開者何以戒本中[[仁-二+且]>但]牒病時施衣時而不

X44n0748_p0848c17║可以通求。　答下以食具[巳>已]辨不往則徒設又食無久

X44n0748_p0849a05║[巳>己]有局故名別屬不得用作念即當說淨食則非專

X44n0748_p0849a06║[已>己]有復在施家[已>己]若不往彼則可給餘人故曰味通。

X44n0748_p0849a13║塞也是故防有開閉爾[巳>已]上對祇律申此問爾若本

X44n0748_p0849a23║若白衣為檀越別請四人[巳>已]上一處食犯提。　又下彼

X44n0748_p0849c15║故律下必前後各自受分者得由自食[已>己]食也。　有物

X44n0748_p0850a06║知三人[巳>已]下辨法未盡四人[巳>已]上作法成濟。　以下申

X44n0748_p0850b06║彼此獲益者僧無別眾之罪[已>己]遂病等之緣故開送

X44n0748_p0850b10║濟命。　應量尺六八寸[巳>已]上衣也。　亦福施主者彼得衣

X44n0748_p0850b23║人[巳>已]下名為小眾食雖難得容有兼濟如多論中三

X44n0748_p0850b24║人[巳>已]下犯知不開之故云長一為患。　又解下有人釋

X44n0748_p0850c01║云四人[巳>已]上名為大眾不望彼四也如東家四人西

X44n0748_p0850c07║心豈非益乎。　復俗準論謂先作外道沙門請請[巳>已]復

X44n0748_p0850c10║若下或作白衣時請比丘[巳>已]入外道眾出家作沙門

X44n0748_p0851b02║一二口故則犯非時食及食不淨食罪也。　[巳>已]下結本

X44n0748_p0851b07║指比丘也律云若知他足食[巳>已]作餘食法不成餘食

X44n0748_p0851b11║與未足比丘食一口[巳>已]持來授與犯足比丘也故彼

X44n0748_p0851b12║文云比丘於彼[金*本]中食一口[巳>已]作如是言我手中器

X44n0748_p0851b14║丘比丘得食若更有餘[巳>已]足比丘須者亦得共食([巳>已]上

X44n0748_p0851b16║戒場與受具足教作殘食法[巳>已]前後當食故知對犯

X44n0748_p0851b18║律無者以律中[[仁-二+且]>但]云足食足食想提(是正而足也)若足食

X44n0748_p0851c17║餘方雖曰非時在[已>己]處自名時攝故非犯爾若在即

X44n0748_p0852a21║作淨不淨語買者無罪([巳>已]上正文)既上言比丘下舉外道

X44n0748_p0852a22║內外之義條然[巳>已]分但由俱無罪故與內道不殊今

X44n0748_p0852c06║就惱他意者律云令須[更-一]間不樂則知[巳>己]發意之如

X44n0748_p0853a15║七日計二百六十六日自此[巳>已]前與母同氣爾後四

X44n0748_p0853b07║添前十八日成二十二日半([巳>已]上約十八年中算得六月二十二日半也)

X44n0748_p0853b21║一日(初兩頻大皆至十七月後一頻大[[仁-二+且]>但]至十五月以一章月盡故[巳>已]上一章既得三日四章則得

X44n0748_p0854a10║滿二十[巳>已]受具足是也。　十四二十即五分中不說十

X44n0748_p0854a12║[巳>已]為開也若母論於前三法中加十四日布薩文義

X44n0748_p0854b13║因答不滿故不得戒若[[仁-二+且]>但]答不知及疑不答。　不滿者

X44n0748_p0854c13║與教不濫者以經中言婬欲即是道故今不思[已>己]身

X44n0748_p0854c16║過又[已>己]之不見罪不懺罪無隨逐順情誘化他人之

X44n0748_p0854c20║比丘安居中擯比丘得共住不答三月中得共住[巳>已]

X44n0748_p0854c24║第二篇即作僧殘境界也非謂作婬事之重若[巳>已]犯

X44n0748_p0855a04║怖以入道若[已>己]犯者何須先諫後擯令怖入道以犯

X44n0748_p0856b09║及生草上大小便戒尼俱結提。　無下既無教人為[已>己]

X44n0748_p0856c05║諸比丘極高極下參差著泥洹僧佛見[巳>已]作是念我

X44n0748_p0856c09║中婆論有三解今[[仁-二+且]>但]引前後二義今為引中一解以

X44n0748_p0857b10║月半佛在眾坐默不說戒初夜[巳>已]過阿難請說佛言

X44n0748_p0857b13║手牽出來白佛言眾[巳>已]清淨應得說戒佛言自今[巳>已]

X44n0748_p0858a06║毗尼起時前法[巳>已]息。　如何下言五法俱起同名現前

X44n0748_p0858a19║界現前在內羯磨作制限者是今既未成是以[[仁-二+且]>但]具

X44n0748_p0858b06║能斷僧耶但下或三人或四人[巳>已]上但使不秉羯磨

X44n0748_p0858c14║犯某罪以自伏首故如憶下示無攬短歸[已>己]自言之

X44n0748_p0858c16║非攬短歸[已>己]之理也是故下結別章即律滅諍中亦

X44n0748_p0859a13║俱滅者如兩朋各陳罪之名種求悔是罪滅作[巳>已]和

X44n0748_p0859a14║合是諍滅不滅罪者要治取本罪[巳>已]後隨篇懺諍雖

X44n0748_p0859a16║種除罪處所與處所竟即與罪處所白四羯磨竟[巳>已]

X44n0748_p0859a19║[巳>己]答言我犯某罪尋復言不悔犯重向戲言耳僧應

X44n0748_p0859b20║須知邪正各執[已>己]見而生其諍亦有三品下品言諍

X44n0748_p0859c24║中差行舍羅人用白二法要具不愛恚怖癡知[巳>己]行

X44n0748_p0860a01║不行五法也又作二種舍羅一破二完作[巳>已]應作白

X44n0748_p0860a02║法云如是語者捉不破如是語者捉破舍羅行[巳>已]應

X44n0748_p0860a04║滅若如法者少應作亂[巳>已]起去其諍未滅故知雖作

X44n0748_p0860a08║[巳>已]後更發起是不究竟是下一句通結。

X44n0748_p0861a04║定[巳>已]犯收上濁字憶念定不犯收上清字然下結上

X44n0748_p0861a06║二三四皆指所對懺者等取五人[巳>已]上懺主須作白

X44n0748_p0861a11║今此諍事作草覆地懺悔白如是作白[巳>已]復白言諸

X44n0748_p0861a12║長老我今此諸諍事[巳>己]所犯罪除重罪遮不至白衣

X44n0748_p0861b03║問下[巳>已]前四諍下總別設問除大師一問外皆是阿

X44n0748_p0861c14║有犯皆從因受稱從境者犯則對境[巳>已]犯但未分輕

X44n0748_p0862b01║受名事諍亦含是非之別何得從境得名。　[巳>已]作下謂

X44n0748_p0862b02║[巳>已]作者方名羯磨事既不通餘事則義唯是局以局

X44n0748_p0862b12║不得上[僣>僭]大僧之法又非別眾之限設諍何須速殄

X44n0748_p0862c01║四人[巳>已]上名多三人[巳>已]下為少[不/見]諍下反顯三人若

X44n0748_p0862c09║法示人令學故)三受道(初果向[巳>已]下欲受聖道在身故)四污道(犯戒人也)界人准

X44n0748_p0863a16║配凡夫見道[巳>已]前皆名凡夫不越內外凡也廣略即

X44n0748_p0863b15║舉舉[巳>已]為作憶念如不依實伏首者乃作不見不懺

X44n0749_p0864b17║　尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷[巳>已]破根

X44n0749_p0865a08║　如初為提謂說五戒法[巳>已]多密悟無生法忍此胡

X44n0749_p0865b01║　若[巳>已]受菩薩近事戒畜無縫三衣者於齋日應得

X44n0749_p0865c03║若族種男女[巳>已]受齋戒意在居家利欲產業及念美

X44n0749_p0866a17║　機用之名而[巳>己]躬下事未必窮源極底修懺者貴

X44n0749_p0866b18║　子視之[巳>已]見肺肝謂天神而可欺乎答曰夫受六

X44n0749_p0866c04║　於仁矣乎吾未見力不足者又曰一日克[巳>己]復禮

X44n0749_p0867b02║　是長則短時亦長如黃梁未熟[巳>已]過名闕心謂是

X44n0749_p0867b03║　短則長時亦短如斧柯[巳>已]爛未終一局了知長短

X44n0749_p0869a13║　間解自[巳>己]解脫能解世間如長者自出火宅能令

X44n0749_p0869c15║　號上等諸佛慶[巳>己]慶他即世界益觀心具足十號

X44n0749_p0870b08║　好可見自利為他之本所以君子求諸[巳>己]也。

X44n0749_p0870b14║　二四正勤謂繇念處觀令未生惡不生[巳>已]生惡除

X44n0749_p0870b15║　滅未生善得生[巳>已]生善增長三四如意足謂欲念

X44n0749_p0871a24║　心滅[巳>已]無朕名阿那含此心四性不生名阿羅漢

X44n0749_p0873c08║佛說經[巳>已]皆歡喜受教。

X44n0749_p0873c17║　　　一日夜戒齋方為出世因也無論[巳>已]受五戒未受五戒乃至受菩薩優婆塞戒者皆可隨意受

X44n0749_p0874a14║　　一夜不得過限若有力能受一日過[巳>已]次第更受

X44n0750_p0874b10║目。有疑非佛之親宣。噫若非[釆>采]菽氏之大權示現。五

X44n0750_p0874b21║不得[巳>已]。而重箋釋之。目為略解。以便後昆。用廣流傳。

X44n0750_p0875a11║(經通五人所說。言佛說者。揀非菩薩天仙化人。是釋迦如來金口親宣。以非他佛。不別立名。故[[仁-二+且]>但]言佛說也。離

X44n0750_p0876a16║歲是實。五億者亦以萬萬為億。[[仁-二+且]>但]六十千筆[怡-台+吳]也)。　(△五明僧殘罪報)。

X44n0750_p0876b03║此戒。道果無分故。二者不共住。非[[仁-二+且]>但]失道而[巳>已]。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。三者墮落。捨此身[巳>已]。墮在

X44n0750_p0876b07║樂故。別行疏云。是欲界頂天。假他所作。以成[巳>己]樂。即魔王天也。人間一千六百歲。此天一晝夜)於人

X44n0750_p0876b11║薩白佛言。世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒。剉碓斬身。從足斬之。乃至其頂斬之[巳>已]訖。旋風吹活。而復斬之。何罪

X44n0750_p0876b15║智慧。慈悲喜捨。怨親平等。同[巳>己]無二。不欺孤老。不輕下賤。護彼如[巳>己]。汝等若能如是修行。則為[巳>已]得報佛之恩。

X44n0750_p0876b18║淨持戒之人也。珍重。更有破戒。有五過失。具如四分略解之。後可知。以上總明五篇。以定輕重罪報之果[巳>已]竟。

X44n0750_p0877a02║問。先佛堂壞。(頹毀曰壞)主人更出。私財作堂。(後有施主。重用[巳>己]財作佛

X44n0750_p0877a05║無過。僧護經云。昔有比丘。私取破佛剎[01]〔住〕用搆[巳>己]房。後感地獄之中。報為大柱焚之。慎諸○佛籬僧地問第七)。

X44n0750_p0877a20║生活。(同住營業而[巳>已])用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。而此

X44n0750_p0877a21║比丘極聰明。(因有行解)能說法。使人得四道果。(既能利人。何不利[巳>己]。

X44n0750_p0877b02║償物[巳>已]還。我住此待汝。弟子償物訖。還報之。即起七

X44n0750_p0877c03║食用耶(若比丘見佛堂傾[[土*已]>圮]。或聖像頹零。[巳>已]有塑[書-曰+(且-二+人)]修葺之能。發心而為之。但取其功。不取其利。

X44n0750_p0877c14║等。比丘)可(得)受不。　答。得受使用。[[仁-二+且]>但]不得費。(經中不得長養[狂-王+苗]狸犬等。

X44n0750_p0877c15║牛。馬許受者。[[仁-二+且]>但]隨順施主要福之心。一時方便。非常法也。人或可留。出家學道。牛等物類。賣即傷慈畜。恐不能

X44n0750_p0878a21║一切者。即金銀銅木等。夫如來相好。慈威變現。難可測量。未成而相則可。[巳>已]成而相者。決不可也。加人父母。好

X44n0750_p0878a24║不得(同上形相重逆之罪故云不得何也。[巳>已]成故也。如人父母。根有缺減。子見不忍。亦不能再作故。

X44n0750_p0878b07║便持錫杖。倚佛圖墻。入寺禮佛[巳>已]還出。婆羅門便不

X44n0750_p0878b19║若先不知。(則[巳>已])知便發遣。(懺悔無過)若不發遣(亦)犯重(知而不改

X44n0750_p0878c10║無二故。[[仁-二+且]>但]能志心禮拜。功德無涯。更無過未之別故。七佛名義。四分略解詳明。茲下引○許三作一問第三十

X44n0750_p0879b04║夫說戒之法。令人懺雪罪[億-音+(天*天)]。今既不諫不懺。[巳>已]經二箇半月。日久自然[＊]〔僧〕其罪業。亦是從輕至重。三箇半月。更

X44n0750_p0879b08║者不如法。(縱逸散心。浮靡放曠。[[仁-二+且]>但]益於聞。不修實行故)得(與)說(法)不。　答。同

X44n0750_p0879c02║等類。[[仁-二+且]>但]用木棕等物。無犯。故云非毛得上座說法。或執青松如意等得○[怡-台+吝]法不傳問第七)。

X44n0750_p0880a12║　而用以為制限猶妙由不知制限結既不成。羯磨受戒等事。俱成[虎-儿+丘]設。故須如上分明唱相。三遍則[巳>已]。乃

X44n0750_p0880b15║倖其人云。(云亦語辭。此廣上不得來之。所以曰非。[[仁-二+且]>但]難事不得來。山澤獨處之間。人所不能知。

X44n0750_p0880c01║(戒。懺悔者)亦可三語。(何為三語)三語者。謂三說(三說者。三番羯磨。懺悔清淨[巳>已]。

X44n0750_p0880c06║若(沙彌)先不知法。(不知有此軌則)[巳>已]受得戒。(知亦不得然而)師僧(三師七證)

X44n0750_p0880c18║([巳>已]壞故。若去欲還。應後來復結。例上別結小界同○賊害界壞問第五)。

X44n0750_p0881a07║結界([[仁-二+且]>但]入田路。向井取水路等。皆不得作界相。餘俱盡得作界相。然而佛世比丘最為尊重。王亦不

X44n0750_p0881a09║問。(若)無主(人所[01]〔營〕之)地。可得結界不。([[仁-二+且]>但]凡比丘所須。皆當乞之。離不與取過。今

X44n0750_p0881a23║失。(何以不失)當結時。[巳>已]通三世僧故(或云。結大界時。隨結攝衣界故。夫失者。受

X44n0750_p0881b14║[[仁-二+且]>但]遙作想念而結不)。　答。要須至場上。乃得結爾(不至不得者。何也。身心不恭。故

X44n0750_p0881b18║難分。猶恐犯諍。故不得。[[仁-二+且]>但]共通結者。雖云二眾。事同一體故○一界二槌問第二十)。

X44n0750_p0881b20║[[仁-二+且]>但]不得二處說戒及以羯磨種種僧事。(僧事不過僧中教誡等。事

X44n0750_p0881b21║宜一處。不宜二處。以律云此一住處一說戒故)惟得燒香飲食而[巳>已](燒香等事。二處

X44n0750_p0881c04║　威儀微細因果。與比丘戒。非[02]僧上緣。然而欲生定慧。應須坐禪。故結界[巳>已]。□之於歲坐事。即下文種種事

X44n0750_p0881c09║五日。(為後安居)日日可結。(問一日結坐足[巳>已]。何用多日。多日不定。豈不失于前坐耶)此

X44n0750_p0881c12║歲。(此因後人來結。不免前人同結。故有三十日之名。受歲一月者。因至七月十五日。九旬[巳>已]滿。受歲即

X44n0750_p0882a01║禪坐之時。或遇種種生善滅惡利益等事。乃至缺衣[金*本]等。必不得[巳>已]。理須告假。而有常規。少則七日。多則三十

X44n0750_p0882b11║問。(比丘)夏坐中得為亡師造福不。　答。得。[[仁-二+且]>但]不得手自造

X44n0750_p0882b12║事(比丘或和尚闍梨等師歸逝。當感其[打-丁+(隹/乃)]訓之德。須造福而[酉*守]報之。然而[[仁-二+且]>但]不得自造。一妨禪坐之功。

X44n0750_p0882b16║子為拂也。前[巳>已]明故○後坐同起問第十二)。

X44n0750_p0882b18║必待九旬[巳>已]滿。始得。因不滿故不得。下開)若(後坐人)先不知(滿與不滿)[巳>已](隨前人)受

X44n0750_p0882b19║(者)得歲。若知法(知其未滿不應)故違不得。(又開一端)若[巳>已](有)和合

X44n0750_p0882b20║僧。(議通)就受籌而[巳>已](亦得下前後例同)若後坐人受歲時。(和僧受籌

X44n0750_p0882b21║得者)前坐人亦爾(亦有和僧受籌。似乎不必至滿。亦可受歲。然而此等或為有事等。不得[巳>已]

X44n0750_p0882b24║坐。(或遲幾日乃至五月中坐)前坐者(雖小)[巳>已]受歲。(日滿即受故)後坐者(雖大)

X44n0750_p0882c03║說夏中受歲之本日。要知小大者。言戒之前後。非生年之大小。故雖坐臘受歲。在一月之中。[巳>已]受未受而分前

X44n0750_p0882c15║坐時。他或自時言。我某大師處受戒坐歲而來。不必此間結坐。[[仁-二+且]>但]要寄在于此受歲。何如)。　答。若及

X44n0750_p0882c23║九日法[巳>已]。有事便(得)出界(去當擇可移之處。到彼處坐守)三十九日

X44n0750_p0883a04║必受)若(在所移之處)坐。[巳>已]滿三十九日者。事便出界。(事者彼處更有

X44n0750_p0883a08║問。(比丘)不結坐。或不受七日(法。越矩遊行)[巳>已]。受臘得不。(夏滿為臘。

X44n0750_p0883a09║以要為問)。　答。不知法。[巳>已]受得臘。(知法故違而受)不得夏。(夏即臘也。七月十五

X44n0750_p0883a10║日。是僧臘除也。十六是比丘五分法身生來之歲。以比丘出俗。不以俗年為計。[[仁-二+且]>但]數夏臘故爾。增輝記云。臘者

X44n0750_p0883b12║九日去。(去應作法受法。坐三十九日[巳>已]滿欲去。徑到彼處。充後坐受歲。無僧又何如)若無

X44n0750_p0883c18║　坐禪。名為自利。既得自利。亦當利他。故繼之于度人事品。有九問答○單[巳>己]度人問第一)。

X44n0750_p0883c20║和尚。一作闍黎教授故。和尚親傳戒法。闍黎誡軌則。不同佛世。一亦能故。所以眾多更妙。單[巳>己]為師者不可○

X44n0750_p0884a06║尚。五臘[巳>已]滿。堪稱闍黎。然而有智聽許離師。無智猶須盡壽。無智者縱滿五年十年。尚不得為師度人。況未滿

X44n0750_p0884a11║度人(若比丘不誦戒。飲水食飯。日日犯盜。故云不應等。自[巳>己]昏昏。不能使人昭昭故制。既受具戒。當

X44n0750_p0884a14║取者)犯何事。　答。犯重。(因盜故成棄罪。下例非[[仁-二+且]>但]此也)若官人走奴。投比

X44n0750_p0884a23║然後得度(既懺清淨。始得為人師範。少不清淨。猶為不可。況重者乎。故制○請他代[巳>己]問第八)。

X44n0750_p0884b10║便自思惟。我宿何罪。致如此苦耶。(因苦致疑。而責[巳>己]也。龍具五通)便

X44n0750_p0884b23║寧作屠兒為殺害業。不與出家授近圓[巳>已]。捨而不問。令我正法速時壞滅。是故于弟子處。極須檢察。乃至不順

X44n0750_p0884c13║損於[巳>己]。何益之有哉○受大懺小問第二)。

X44n0750_p0884c14║問。(若比丘)以受大戒。(以即[巳>已]也)得悔沙彌時所犯(之戒)不。　答。得。

X44n0750_p0884c15║(既不覆藏。有益無損故。[[仁-二+且]>但])懺悔法同沙彌時(懺)悔法(或向本師。或一比丘即得。

X44n0750_p0884c22║不得明矣。故受戒儀云。此衣此[金*本]。要須自[巳>己]製辦。若借若無。並名非法。准律明判。並不得戒。一生虛消信施。將

X44n0750_p0885a18║精練二持。五德十數。說行兩遂者。可也。不然。[巳>己]事不明。欲為人師者。非也○師不如法問第九)。

X44n0750_p0885b08║至此。故不得。[[仁-二+且]>但]在日中為正。可知○移壇受戒問第十二)。

X44n0750_p0885b20║說四隨四依十三僧殘等者。但為知故說。所以不受三皈。不得五戒。不白四羯磨。不得具戒。受三皈竟。[巳>已]得五

X44n0750_p0885c22║使捨去。沙彌若去。此比丘犯重(比丘貪心。為[巳>己]損他。壞自好心故。上受戒

X44n0750_p0886a04║物。得分施(於他)人不。　答。得(損[巳>己]利他。或施飢渴等。功德無窮。正本分事。顯其不貪。理

X44n0750_p0886a15║為上座。二十年十年大戒。[[仁-二+且]>但]稱中座下座。今之前戒。但可[02]〔處〕敬。有上座名。未至實位也)。　答。上座

X44n0750_p0886a23║赴齋七衣。平常受食五衣。又非[[仁-二+且]>但]受食。有持衣者。第三袈裟時不離體。始名真持律行者。不遵佛語。唯圖簡便。

X44n0750_p0886b16║問。(若)供僧齋米。(檀越供養一處僧。前所供)僧([巳>已])去。(此)齋主得供後

X44n0750_p0886b20║問。(若)四月八日嚫物。(此是生時大會之嚫)七月十五本僧[巳>已]去。

X44n0750_p0886c02║(道人[巳>已])去。(復施)與後人。後人得受不。　答。應取。(然而還要)問主人。

X44n0750_p0886c21║之說)。　答。施主聽得。(施主)不聽不得(施主恐其更受他請。減少自[巳>己]之功。所以不聽。

X44n0750_p0887a17║問。(若遇)鬼子母食。(比丘)可食不。　答。[口*兄]願然後可食(非但此也[[仁-二+且]>但]有

X44n0750_p0887a24║問。(若有)人自出物供(眾僧)齋。齋竟。(此僧[巳>已])去餘物。後(有)僧來。

X44n0750_p0887b03║問。(若二)比丘共(於一)盤(食。各有一半。食[巳>已]分盡。過)食他分。犯何事。　答。若

X44n0750_p0887b11║問。(若)比丘一切(餘)長(之)物。施人([[仁-二+且]>但]濟其一時短乏。施後隨)言。我後

X44n0750_p0888a13║丘物盡屬四方僧故。(所以)不得[車*取]分。(軌者專擅之意。不作法私專於[巳>己]。即

X44n0750_p0888b02║佛法與世法不同。那管犯罪不犯罪縱有地獄。且顧眼下故也。此等非[[仁-二+且]>但]世諦俗僧。學道禪和。不通佛教者。亦

X44n0750_p0888b18║捨墮。可小小泣涕而[巳>已](中泣者。雖在出世道中。亦不越世諦之法。同生一會。不忍

X44n0750_p0888c09║(存日)知法[巳>已]。得分處分者無罪(隨其在日之本心。欲用者用。欲散者散。乃至欲

X44n0750_p0888c20║(中)[巳>已]作羯磨得食。若未作。(因不知故)眾當語法(眾既知事。應教他作

X44n0750_p0888c22║問。(若)比丘借(他)人(之)物。(暫用而後還)前人(債上[巳>已])死。(或無人來取。借

X44n0750_p0889a05║八種。佛塔八重。菩薩七。辟支六。四果五。三果四。二果三。初果二。輪王一。凡僧但蕉葉火珠而[巳>已]。今亡師塔。蕉葉

X44n0750_p0889a09║設難問。以為或者之辭。或有)難曰。生是我師。(以法益人。當禮可也)[巳>已]死尚非

X44n0750_p0889a10║比丘。唯枯骨而[巳>已]。何由向禮。(禮之何益耶。禮者應例)答。(云)若佛

X44n0750_p0889a15║問。(若)分物(之)時。羯磨[巳>已]訖(羯後)更有僧來。得分(眾物與之)不。

X44n0750_p0889b14║短。割截衣持。梵語安陀會。此云五條衣。一長一短。割截衣持。大衣[[仁-二+且]>但]許四日而成。七衣二日。五衣一日。過限得

X44n0750_p0889b15║罪。惟有大衣二十五條相所成。故云得。中下[[仁-二+且]>但]有複數。故云不得○五衣上講問第三)。

X44n0750_p0889c03║得著(戒本云。三衣應以粗[疏-(梳-木)+束][菧-氐+林]苧為其體。獸毛蚕口。害物傷慈。縱得[巳>已]成。斬壞塗埵。此用生絹言得

X44n0750_p0889c11║不限日數(律中不許離衣一宿。況出界外乎。遠隔二丈五尺。就是離衣界內得者。或不得[巳>已]。暫

X44n0750_p0889c15║病人(等)持去。不犯([[仁-二+且]>但]囊之而去。不肩不披。俱不犯戒。此為有事比丘之所開。非為具威

X44n0750_p0890a06║復持。裂者綴[巳>己]施人。人還更受。油不捨亦爾。(應云洗而熏過

X44n0750_p0890a11║壁上。墮地即破。佛因此制戒。自今[巳>已]後。不得覆[金*本]壁

X44n0750_p0890a19║平正。食盡側括。恐失威儀故問。佛言不妨。故云得。律中[[仁-二+且]>但]不得作聲。令餓鬼咽中火起。慎之。猶當細行○持[金*本]

X44n0750_p0890a21║問。(若比丘一切皆應用[金*本]。俱不可離)食後[巳>已]訖。更噉餘果。手得離[金*本]

X44n0750_p0890a22║不。　答。得。(下開)若食未訖。亦得暫離(況食[巳>已]訖乎。非都不用。故云得一切。但指

X44n0750_p0890b01║故。然而或不得[巳>已])若放地。亦不犯戒(意含畢竟不放。為是放雖不犯。恐不雅觀。故云

X44n0750_p0890b15║作界內物取。(取而公用)不以為[巳>己]取物(私為一[巳>己]犯罪。九等相似者。意同事

X44n0750_p0890c12║亦不得。有僧還屬眾故)若自損施客僧。最善(自者。自[巳>己]分中則可。他分中者。猶須

X44n0750_p0890c15║日好食(用。)犯何事。　答。不犯。(施心[巳>已]盡故)[[仁-二+且]>但]不得更索。索犯

X44n0750_p0890c17║無厭。退息信施。損[巳>己]福德。所以防心離過。當自察之○知足減用問第七)。

X44n0750_p0890c20║前僧之所餘施。過於後人。始得無罪)若不施(與)後人食。後人食(似乎)[巳>己]分

X44n0750_p0891a01║贖不。　答。得。但不得稱[巳>己]。([[仁-二+且]>但]乞時不得稱言為[巳>己]。必)須(言)乞(為)父母

X44n0750_p0891a02║兄弟得。(比丘當誠實語。不妄語故。下遮止[巳>己]私)若用訖有長。不得自入。

X44n0750_p0891a03║還屬所贖者。(父母等用。不得[巳>已]用。何也)若語(父兄。父兄)聽用。(猶)犯墮。(父兄)

X44n0750_p0891c20║為熟。比丘不宜啖生氣等故)果[巳>已]淨子無苦(果有去子。亦有去皮。亦有變生為熟者。略

X44n0750_p0892a11║僧食[巳>已]用問第二十三)。

X44n0750_p0892a12║問。(若比丘)為僧乞食(於)道路。[巳>己]身得食(所[01]犯之食)不。　答。若去

X44n0750_p0892a14║(眾)若不聽。還(將[巳>己]物而)償。(之)若不償。犯重(私食眾食亦同盜僧物故。當知

X44n0750_p0892a17║丘)有犯不。(准律。比丘不許用殘宿食。故問)。　答。不犯(不犯者。他人所寄。於[巳>己]無干。以自不

X44n0750_p0892a18║犯殘宿食故。所以無過也○油置[巳>己]房問第二十五)。

X44n0750_p0892b13║問。(比丘)貧乏。得入市乞不。　答。中前得。中後(過[牛>午])不得。亦不

X44n0750_p0892b15║作淨而用可得)沙彌亦不得(亦不詳手捉銀錢故。此[[仁-二+且]>但]制其多貪。若不多貪。暫捉作淨。可得

X44n0750_p0892c19║問。(若)二男欲口戲。([鳴>嗚]口之事)擬便止。(將欲未及便止)犯何事。　答。犯

X44n0750_p0893a03║聞唱便食。不犯(僧[跳-兆+(乏-之+友)][巳>已]竟。一總蓋應食故。影略未唱先食者有犯。僧[跳-兆+(乏-之+友)]者。即時常佛制比

X44n0750_p0893b21║問。(比丘於)聚落中。(與)三歲小兒抱[鳴>嗚]口。(作哇哇淫愛之聲)犯何

X44n0750_p0893c24║(與他)日從(彼)受。(或不浣也)不犯。若[巳>已]付著室中無苦。(無過也)若

X44n0750_p0894a03║問。(若)比丘私([巳>己])房(室非眾僧房)小小(事緣)出。(房)不閉戶。有犯

X44n0750_p0894a18║(罷因請之。不得[巳>已]故。而作此念)無著復知其念。前行見水。便舉衣涉

X44n0750_p0894a20║(答)言。卿前與我一領衣。[巳>已]一躑過水。正得半領。復一

X44n0750_p0894b07║(俱屬於他)非[巳>己]物故(所以犯棄。出家割愛。親亦非親。作施主想。若有所須。化之無犯○還取藏

X44n0750_p0894b11║事。　答。若自取。犯棄。(同上非[巳>己]物故)若有所觀白衣。可(與)說(過)

X44n0750_p0894b24║問。大悔人[巳>已]發露。或(但)五三日。或有(事)難。眾僧分散。

X44n0750_p0894c19║譽[巳>己]問第七十五)。

X44n0750_p0894c20║問。(若)比丘市賣。自(讚)譽[巳>己]物。過(越常)價(值。一說二三等)前人(俓信

X44n0750_p0895a10║而[巳>已]。(五臘未滿。猶宜待時。若欲并入臘長眾中。半月半月而誦戒律者。不得。[[仁-二+且]>但]宜粗淺略示教誡而

X44n0750_p0895a11║[巳>已]。誦得何罪)若誦。犯捨墮。(以時未至。縱知五事。亦得此罪。又問)大戒(雖是比丘)不

X44n0750_p0895a12║滅沙彌戒。(更行沙彌小戒者)故是沙彌非。(沙彌耶)答。非(白四羯磨[巳>已]竟。

X44n0750_p0895b06║樹乎。情與無情。共一体故。故犯此罪。今之叢林。似乎必不能[巳>已]者。應須懺悔減省可也。不然。故違佛教。斷乎不

X44n0750_p0895b08║問。(若)比丘[巳>已]食(之淨)手。或搪(造)飲食汙手。(或和麵索粉等。沾污於手)

X44n0750_p0895b09║更得受食不。　答。得(律云。不得汙。手捉食應當學。此[巳>已]食之手原淨。因造食污。非為不淨。

X44n0750_p0895b20║問。(若)比丘生菜[巳>已]淨有根。得食不。　答。得(若如蘿蔔波[卄/釆]等。連根可

X44n0750_p0895b21║食。如芥[卄/釆]等。必須去根。如[[仁-二+且]>但]淨過。不便去根。或亦可食。故言得此。或為道路中不便造作而說。餘當隨便。可知

X44n0750_p0895c12║各有次序。或正或傍。如得並接相連。輕師慢法。有失儀之過。不得。[[仁-二+且]>但]共一盤飲食。無過○不褰衣禮問第九十

X44n0750_p0895c20║問。(若)比丘休道意(或過境緣。一時退息道心。而歸家)[巳>已]。(捨袈裟而)著俗服。

X44n0750_p0896b12║問。(若)比丘有知舊白衣來造(但是[巳>己]分上故友。或有益於叢林者。而來相訪)

X44n0750_p0896b13║[巳>已]。得語上座維那。持僧食與不。(維那。聲論翻為次第。謂知僧事之次第。即

X44n0750_p0897a02║前。稱自[巳>己]名。一一披陳。求哀懺悔。乃至再三。其罪即滅。其師當云。懺後更勿再犯。答云。頂戴奉持○還三自皈

X44n0750_p0897a07║我(弟子某甲。世緣纏繞。根基淺薄)從今日[巳>已]後。不復能皈(于)佛(皈于)法

X44n0750_p0897a16║經所說正為初受三皈者。[[仁-二+且]>但]皈十方三寶。得受五戒。猶在小眾事相故爾。若能會得一體三寶。深達實相。了悟

X44n0750_p0897c02║問。若(人[巳>已])受三皈。犯而不(懺)悔者。得受五戒不。　答。不得

X44n0750_p0897c11║捨。則誠意不新。不懺則其罪不滅。俱非淨器。故總不得。[[仁-二+且]>但]能篤志堅持。纖毫不犯。即得增進。後之眾戒。皆藉此

X44n0750_p0897c24║還亦應三。可知矣。或云。不持則[巳>已]。何必用還。曰若還戒者。猶同俗人。日後有過則輕。戒若不還。如後事過。即名

X44n0750_p0898a02║等。亦不須三說。又不必師等。乃至[01]〔自〕衣。[[仁-二+且]>但]解言音者。就從而捨之。問曰。受戒時須三師七僧。捨戒何故。一人便

X44n0750_p0898a05║問(欲受)五戒(者)可從五師。各(受)一戒不。(或初心之人。忖[巳>己]力量。或從一

X44n0750_p0898a07║故。一師五師俱得。不同三歸三即一體合而不分。[[仁-二+且]>但]可一師。多即不得。與上彷彿恐濫。故重制也○偏重可還

X44n0750_p0898a11║(還語同上。偏重欲還者。有等初發信心時。非[[仁-二+且]>但]五戒。乃至大戒亦能[04]〔時〕受。奈何日久歲深。宿習難忘。道心漸退。

X44n0750_p0898a12║正所謂欲潔而偏染。好正而固歪。以至如是也。此亦如來方便隨機。故云得也。萬祈全守。以為勝[竺-二+束]。可知○[[仁-二+且]>但]

X44n0750_p0898a15║隨機可知。[[仁-二+且]>但]上全受分還。此則隨受一二。然而五戒全受。名為滿分優婆塞等。若受一二。名少分等。所以亦是

X44n0750_p0898b10║先不知(有懺)悔(法。或忘而失懺)[巳>已]受(亦得若知)而不悔。不得(護惜[巳>己]非。是不

X44n0750_p0898b15║問。(此下約義。應問闍黎等事。其文即順。上問師犯。即和尚故。若言弟子前有犯五戒等。一條[巳>已]問過。故應問

X44n0750_p0898b23║　烏沙彌。十歲[巳>已]上至十九。乃曰應法沙彌。二十歲滿。方曰比丘。若二十歲外。受沙彌戒者。此云名字沙彌。

X44n0750_p0898c06║理。所以爾者。(何也)以沙彌(戒不)成俗人。然終[巳>已]可說。(既非俗人。

X44n0750_p0898c11║彌智淺。不知持犯重輕。不能[07]典人羯磨出罪。故云不得。[[仁-二+且]>但]如前文。向本師懺。可得○僧著俗服問第四)。

X44n0750_p0898c21║悔過而[巳>已]。不須更受戒耶。　答。故是沙彌。但向(本)師。懺

X44n0750_p0899a02║償本物。無過。無物可償。[[仁-二+且]>但]念宿[億-音+(天*天)]。固當自守待時。可也○師擯復來問第八)。

X44n0750_p0899a03║問。(若)沙彌犯禁。(犯佛所禁邪見等事)師僧(俱)[巳>已]擯謝。(不依佛教。理應作擯。

X44n0750_p0899a05║[巳>已](若[巳>已]捨戒。元成俗人。欲更出家。懺捨重受。可也○沙彌本師問第九)。

X44n0750_p0899b13║　語懺摩。此云悔過。懺則止斷未來非。悔則[耳*止]心於往犯。故云[巳>已]作之罪。願乞消除。未作之罪。不敢更造。文

X44n0750_p0899b14║　明能詮之文。以顯所詮懺悔之理故。此處目連所問之事。俱是比丘歲坐中。當行當止之法。盡情問答[巳>已]

X44n0750_p0899c19║　長老忍。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。忍者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。差比丘某甲某甲。作受自恣人

X44n0750_p0899c20║　竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨成否。答云成。五德受差[巳>已]。至上座前。胡跪作和。答云。單白和僧自恣羯

X44n0750_p0899c21║　磨。和[巳>已]對眾白云。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到。僧忍聽。和合自恣。白如是。作白成否。答云成。白[巳>已]。

X44n0750_p0899c22║　令人行草。人各□剪。次第行之。各說偈云。吉祥長者施軟草。如來受[巳>已]成正覺。我等比丘學佛慧。坐草自

X44n0750_p0899c23║　恣淨三業。行草[巳>已]訖。五德至上坐前。胡跪告云。一切僧就草坐。偏袒右肩。胡跪合掌。僧皆依唱。次正對僧

X44n0750_p0900a18║授(否。應答言得。[[仁-二+且]>但]五戒。眾戒之本。一切可受。然而若與受時)比丘不得。問。(其)中間

X44n0750_p0900a19║(所犯細)事。問者犯僧殘(受戒之先。必須審戒。在家男眾。細問可得。一切女眾。[[仁-二+且]>但]可問其

X44n0750_p0900a23║不嫌。(難滿難養)便得(取之。嫌即不得。若不全施。而強索者。即墮惡求多求之過故。[[仁-二+且]>但]隨其所施。

X44n0750_p0900b03║發露(懺[巳>己]不能諫人之過。亦得。不然有犯。不教悔罪戒故○犯事受戒問第四)。

X44n0750_p0901a11║上來正宗[巳>已]竟。下流通分分四○一讚請流通)。

X44n0750_p0901a12║爾時(問答[巳>已]畢之時)目連從坐而起。白佛言。世尊。快說毗尼。

X44n0750_p0901a21║吾今[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍諸眾生輩(故說此經。而教化之。若果如上思學修行者。是真佛子。即出苦

X44n0751_p0901c11║莫知[巳>已]矣。是以如來出現。唯為一事。開示眾生佛之

X44n0751_p0906a03║　用佛物。非[已>己]用取利。可得借使否。答。佛言。若比丘

X44n0751_p0906a14║　丘知佛物為籬。即僧地[巳>已]是佛物。不宜入住。而故

X44n0751_p0906a22║　藏羯磨。行覆日別住[巳>已]。末行六夜摩那埵。如不覆

X44n0751_p0906a23║　者。僧直與行六夜摩那埵。行[巳>已]次二十僧中。作出

X44n0751_p0906b05║　釋。此問主人以[已>己]財作堂。用故財施比丘。可取也。

X44n0751_p0906b06║　先者。前也。壞者。毀也。更者。再也。私財者。言私[已>己]之

X44n0751_p0906b08║　也。謂主人先修佛堂[巳>已]壞。而施主更出私財作修

X44n0751_p0906b10║　佛答不得取也。言物雖屬主。[巳>已]施如來。既屬世尊。

X44n0751_p0906c11║何處償物。遣還本國。言汝償物[巳>已]還。我住此待汝。弟

X44n0751_p0907a11║　云本國。即遣還本國。言汝償物[巳>已]還來。我住此待

X44n0751_p0907a15║　梵語匿唄。此云止。由是外緣[巳>已]止[巳>已]斷。爾時寂靜

X44n0751_p0908a06║　佛堂地。皆云不得。若人以[已>己]宅施屬於佛。像未受

X44n0751_p0908a12║　言人施油續佛前之光明。不令有暗。比丘節減[已>己]

X44n0751_p0908b07║　釋。此問上佛圖等犯事也。上。登也。佛塔者。言[[療-(日/小)+土]>瘞]佛

X44n0751_p0908b11║　事。恐傷命緣。上亦不犯。若知佛在下房。[已>己]上房住。

X44n0751_p0908b20║　物者。[巳>已]許之物。他物者。未許之物。若比丘於施主

X44n0751_p0908c17║錫杖。倚佛圖墻入寺禮佛[巳>已]還出。婆羅門便不復與

X44n0751_p0909a06║　佛像成[巳>已]。惟鼻不作其孔。後隨喜之人。可得作否。

X44n0751_p0909a20║　身屬佛是佛奴。後時度[巳>已]。聞知是佛奴。存之而不

X44n0751_p0909a22║　用佛物則犯重罪。若先不知本末。後時度[巳>已]方知。

X44n0751_p0909b01║　釋。此問其佛奴人[巳>已]度。是大道也。其者。指物之辭。

X44n0751_p0909b02║　若其所度之人。先未受戒是名佛奴。既受戒度[巳>已]。

X44n0751_p0909b04║　戒[巳>已]。佛奴名不可移。以未償於佛物。故云非大道

X44n0751_p0909b08║　私財者。言[已>己]之財也。若人自有私[已>己]之財。顧比丘

X44n0751_p0909b21║　勝觀。尸棄。此云寶髻。毗舍浮。此云[彳*扁]一切自在。[狗>拘]

X44n0751_p0910b12║　佛[巳>已]制之。今造為佛塔寺像。可有福否。佛言。若比

X44n0751_p0911b15║　云。病比丘應為說法。[竺-二+束]其正念也。師不病[[仁-二+且]>但]可禮

X44n0751_p0911c08║　之子。應隨佛學。[剌>刺]血為墨等。既不能如是用心。反

X44n0751_p0912a19║　中具僧集等七緣[巳>已]。方唱相作結界法也。

X44n0751_p0912c12║　界場[巳>已]。後起屋覆界不失四者。受戒場先結。界文

X44n0751_p0913a08║　[巳>已]。一切比丘不持衣。夜中得入別界屋中。[恙-心+皿]不失

X44n0751_p0913a20║法。[巳>已]受得戒。師僧若知。故違有罪。

X44n0751_p0913a23║　彌先不知律法軌則。[巳>已]受得戒。知軌則法不得戒。

X44n0751_p0914b10║結時。[巳>已]通三世僧故。

X44n0751_p0914b11║　釋。言僧結大界。則隨界結攝衣界。皆[巳>已]竟故。而後

X44n0751_p0914b13║　失者。以當初為四方僧。結大界及衣界時。即[巳>已]通

X44n0751_p0915a01║以羯磨。種種僧事。唯得燒香飯食而[巳>已]。

X44n0751_p0915a07║　食而[巳>已]。

X44n0751_p0915c06║　釋。言前後結坐。有緣皆開。若結坐[巳>已]有三寶等益

X44n0751_p0916a09║　云助道。[巳>已]在僧中。例上無功。故不須受也。

X44n0751_p0916c18║　受語者。是惡性人。犯決斷罪。五過者。言僧雖[巳>已]四

X44n0751_p0917a16║不知[巳>已]受得歲。若知法故違不得。若[巳>已]和合。僧就受

X44n0751_p0917a17║籌而[巳>已]。若後坐人受歲時。前坐人亦爾。

X44n0751_p0917a21║　人。先不知滿與不滿。[巳>已]隨前坐人受者得歲。若知

X44n0751_p0917a22║　法是八月望日滿者。故違不得。若前坐人[巳>已]和合。

X44n0751_p0917a23║　後僧就籌而[巳>已]。待至日滿而去。如前坐人不和合。

X44n0751_p0917b02║問。二人同臘小者前坐。大者後坐。前坐者[巳>已]受歲。後

X44n0751_p0917b07║　後坐。前坐者[巳>已]受歲。後坐者未受歲。於一月中。若

X44n0751_p0917c08║答。得坐。當白眾中。受三十九日法。三十九日[巳>已]。有事

X44n0751_p0917c11║[巳>已]滿三十九日者。事便出界。不須復受。若不還。亦得

X44n0751_p0917c23║　日[巳>已]。有事至者。即便出界。至彼守三十九日法。應

X44n0751_p0918a05║　明不受法。及受歲法也。若比丘結坐[巳>已]滿三十九

X44n0751_p0918a09║問不結坐。或不受七日。[巳>已]受臘得否。答。不知法[巳>已]受

X44n0751_p0918a13║　[巳>已]不受七日法。私出界外。隨僧[巳>已]受臘為得否。佛

X44n0751_p0918a14║　答。若比丘不知結法。及受法。[巳>已]受得名一臘。不得

X44n0751_p0918b15║　有其中後。而一日未終故。唯後夜不得者。一日[巳>已]

X44n0751_p0918b20║　法。一出界外行。得為夏坐否。佛言。若出界[巳>已]。憶忘

X44n0751_p0919c11║　命弟子。稱之善來。除羅云[巳>已]後。須具二師。一和尚

X44n0751_p0920a03║　歲。佛呵云。汝自未斷乳。云何乳人。自今[巳>已]去。聽五

X44n0751_p0920a19║　人不誦戒。不知法事。即無[已>己]利之德。尚不應食人

X44n0751_p0920b05║　自[已>己]來投比丘。為學道故。比丘若知。不應安止。即

X44n0751_p0920b12║　不行者。徒生徒死。有受苦之因。若人之兒前[巳>已]出

X44n0751_p0921a02║　出家授近圓[巳>已]。捨而不問。令我正法速時壞滅。是

X44n0751_p0921a13║　沙彌圓具乞戒。羯磨師對諸師前。問遮難[巳>已]方作

X44n0751_p0921a20║　殷。攝在法門無補。次或不稱和尚及[已>己]法名。衣[金*本]

X44n0751_p0921b13║　不憶犯。若不知受法。須懺[巳>已]受者得戒。以無餘覺

X44n0751_p0921b17║問。[巳>已]受大戒得悔沙彌時所犯否。答得。懺悔法同沙

X44n0751_p0921b19║　釋。謂沙彌[巳>已]受大比丘戒。可得懺悔沙彌時所犯

X44n0751_p0921c07║　是[虎-儿+丘]應故事而[巳>已]。

X44n0751_p0921c23║　尚須增受。況未能感發者乎。或問先[巳>已]聞羯磨。今

X44n0751_p0922a02║　問。若不得戒。[巳>已]前所受戒故在否。佛答言在。以未

X44n0751_p0922b14║　[恙-心+皿]前問[巳>已]答一人為師。無此理故。

X44n0751_p0922c17║問。受戒時。或有事難不得究竟。是大比丘否。答。[[仁-二+且]>但]三

X44n0751_p0923a02║　釋。盡者。竭也。十三事者。毗婆沙云。白四羯磨竟。[巳>已]

X44n0751_p0923b15║　得。正相同故。若[巳>已]受戒即不共住。若未受具即不

X44n0751_p0924a02║　彩輕物。若未羯磨。從十方僧得罪。若[巳>已]羯磨。從現

X44n0751_p0924a05║　受請者。佛貪結[巳>已]盡。於食貪無染。故默然受。聲聞

X44n0751_p0924a12║　釋。若比丘[巳>已]受檀越請與四事供養。而所受物得

X44n0751_p0924a15║問。[巳>已]受四事長請。小小緣事出行。得食外食。得服外

X44n0751_p0924a20║　丘[巳>已]受四事長請。有小小緣事出界外行。若值修

X44n0751_p0924b03║　實自[巳>己]有。以貪心欺彼言無。他施主即施物犯何

X44n0751_p0924c02║　求願滅罪。唱[巳>已]差之赴也。佛答須唱者。以決眾心。

X44n0751_p0924c12║　[注>住]處後。更有比丘來於界內。分時在座。此更來僧。

X44n0751_p0925a03║　釋。謂檀越供養一住處僧之齋米。僧伽[巳>已]去。而齋

X44n0751_p0925a07║問。四月八日[貝*親]物。七月十五日本僧[巳>已]去。寺主取與

X44n0751_p0925a12║　四月八日[貝*親]。至自恣日而本僧[巳>已]去。其界內寺主。

X44n0751_p0925a23║　白衣欲還本道人。而本道人[巳>已]去於界外。又與後

X44n0751_p0925b04║　墮。若知本貰[貝*親]道人[巳>已]亡。而取犯棄。以死後是四

X44n0751_p0926a18║　釋。謂施主人請比丘食。而比丘既受請[巳>已]。或有別

X44n0751_p0926a21║　有[貪>貧]富捨貧故。

X44n0751_p0926b03║　後必得安樂。此[口*兄]願若食前即同乞化。或食[巳>已]即

X44n0751_p0926b04║　[口*兄]願之詞。作是願[巳>已]。然後可食。

X44n0751_p0926b13║　釋。謂有人自出財物。供一住處僧伽之齋。齋既[巳>已]

X44n0751_p0926b14║　竟。而僧[巳>已]去。其齋所餘之物。後有十方僧來可得

X44n0751_p0926c12║　可信者。不失其約故。然施[巳>已]後更語一人。我物施

X44n0751_p0927c10║　得也。若缺賣[巳>已]無有補者。犯捨墮。以破戒祈禳。慢

X44n0751_p0927c18║　法所攝故。身亡[巳>已]後。所有資生。皆屬四方僧。義同

X44n0751_p0928a02║無界故。四人[巳>已]下不得羯磨。若分犯棄。當齎詣僧中。

X44n0751_p0928a20║　死。應展轉分。捨衣[巳>已]賞勞法住。二人口和付言。大

X44n0751_p0928c04║　釋。謂界內之僧[巳>已]亡。更無餘僧在界。唯有弟子。或

X44n0751_p0928c17║可小小泣涕而[巳>已]。

X44n0751_p0928c19║　而[巳>已]者。結盡之辭。謂比丘之師及徒。與俗中父母

X44n0751_p0928c21║　若一舉聲犯捨墮。但可小小泣涕而[巳>已]。故輔教篇

X44n0751_p0928c23║　布可也。凡處必與俗之子異位。過[歛>斂]則以時往其

X44n0751_p0929b07║[巳>已]得分。處分者無罪。

X44n0751_p0929b09║　幅故。僧祇支。此云覆膊掩腋衣。謂比丘死[巳>已]。後作

X44n0751_p0929b11║　若彼死[巳>已]應白僧。與泥洹僧。僧祇支自覆其身。自

X44n0751_p0929b14║　德。隨意而過得與亡者。若作法人知羯磨法[巳>已]得

X44n0751_p0929c02║不知法。[巳>已]作羯磨得食。若未作眾當語法。

X44n0751_p0929c09║　賞德法與之。若眾[巳>已]作羯磨。眾可得食。若比時現

X44n0751_p0929c11║　法。作[巳>已]可食。

X44n0751_p0929c15║　釋。謂比丘借與人之物。而前所借物人[巳>已]死。可得

X44n0751_p0930a02║問。比丘得向師塚禮否。答。得。難曰。生是我師。[巳>已]死尚

X44n0751_p0930a03║非比丘。惟枯骨而[巳>已]。何由向禮。答。若佛在世應供養

X44n0751_p0930a09║　比丘始出家名求寂。洎受戒[巳>已]。名鄔波三般那。唐

X44n0751_p0930a14║　比丘之形。唯存枯骨而[巳>已]。何由向禮。答。若佛在世。

X44n0751_p0930a18║問。分物時羯磨[巳>已]訖。更有僧來得分否。答。若羯磨訖。

X44n0751_p0930a20║　釋。謂僧於界內分物之時。羯磨[巳>已]訖。更有僧來。可

X44n0751_p0930a21║　得分否。佛答。若更來僧雖云現前。而羯磨[巳>已]訖。不

X44n0751_p0930c24║　浣。為浣故施與我。我[巳>已]受之。汝與某甲。是衣某甲

X44n0751_p0931a01║　[巳>已]有。汝為某甲故。善護持著用隨因緣。若不捨犯

X44n0751_p0931b21║　按律則云獸毛蚕口。害物傷慈。縱得[巳>已]成斬壞。塗

X44n0751_p0932a04║　汝有是衣破補。為補故施與我。我[巳>已]受之。汝與某

X44n0751_p0932a19║失。緣缺穿穴不可復持。裂者綴[巳>己]施人。人還更受。油

X44n0751_p0932a24║　可復持。若裂者綴[巳>己]施人。文云。大德一心念。此是

X44n0751_p0932b04║　是[金*本]裂。為綴故施與我。我[巳>已]受之。汝與某甲。是[金*本]

X44n0751_p0932b12║地即破。佛因此制戒。自今[巳>已]後。不得覆[金*本]壁上。覆[金*本]

X44n0751_p0932b14║　釋。謂比丘用[金*本]食[巳>已]。護持[金*本]時。為當巾裹囊懸。合

X44n0751_p0932c10║問。食後[巳>已]訖。更噉餘[卄/果]。手得離[金*本]否。答。得。若食未訖。

X44n0751_p0932c12║　釋。謂比丘既一切食皆用[金*本]者。若食後澡[泳-永+敕][巳>已]訖。

X44n0751_p0933a17║物取。不以為[巳>己]取物。

X44n0751_p0933a20║　物主又見所失本物。[巳>已]作地物想。不知諸物可得

X44n0751_p0933b02║　界內僧物取。不以為[已>己]物取。以初時作失物之想

X44n0751_p0934a02║[已>己]分盡。食他分一飽犯棄。不飽犯捨墮。

X44n0751_p0934a08║　後人食十日[已>己]分食盡。食他後人分一飽犯棄。不

X44n0751_p0934a10║問。父母兄弟破壞。得乞物贖否。答。得。但不得稱[已>己]須。

X44n0751_p0934a13║　釋。謂比丘父母兄弟負人物。或被主破壞分離。[巳>已]

X44n0751_p0934a15║　以孝念慈心故。若乞物時。但不得[已>己]須。指乞父母

X44n0751_p0935b12║穀米須火淨。[卄/果][巳>已]淨子無苦。

X44n0751_p0935b16║　故。遂制淨[巳>已]方可食之。[恙-心+皿]佛所制食之淨事。若先

X44n0751_p0935c01║　淨物中。唯穀米須火淨。若[卄/果][巳>已]淨子無苦也。

X44n0751_p0936a19║　者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍與某甲比丘。度人授

X44n0751_p0936a22║問。為僧乞食道路。[已>己]身得食否。答。若去時先白僧。僧

X44n0751_p0936a24║　釋。謂比丘為僧乞化飲食。行於道路無食之處。[已>己]

X44n0751_p0936b02║　時。應先白僧。[已>己]身欲食僧食。僧若聽食者好。若去

X44n0751_p0936b10║　是佛物應安佛地。可得著[已>己]房中否。佛答得者。以

X44n0751_p0936c09║　入口。無益於[已>己]故。若入口者。犯捨墮。以違佛教故。

X44n0751_p0936c12║　枝。口得用一切餘木否。佛答。盡得者。以[[仁-二+且]>但]取其除

X44n0751_p0937c21║　何篇事。答言。若聞唱[巳>已]。便食不犯。以如法事竟故。

X44n0751_p0939a08║問。聚落中三歲小兒抱[鳴>嗚]口。犯何事。答。犯墮。

X44n0751_p0939a09║　釋。抱。持也。[鳴>嗚]者。聲出口也。謂比丘之行。遠離愛染。

X44n0751_p0939a10║　若於聚落中。以三歲小兒抱持[鳴>嗚]口。犯何篇事。答

X44n0751_p0939b13║　明有證人取。非不與取。若用[巳>已]不得持去。須置本

X44n0751_p0939b20║　財物否。答言。若自利[巳>已]辦。欲發濟人慈心。而持守

X44n0751_p0939c02║須日浣。若有沙彌白衣付之。日從受不犯。若[巳>已]付著

X44n0751_p0939c08║　從受持不犯。若巾[巳>已]付彼。著彼沙彌白衣室中無

X44n0751_p0939c11║　釋。謂律制比丘應畜戶鑰。不致失事。若私[已>己]房室。

X44n0751_p0940a02║領衣。[巳>己]一躑。過水。正得半領。復一躑正得一張麤[疊*毛]。

X44n0751_p0940a17║以爾者。初出家時一切盡捨。非[已>己]物故。

X44n0751_p0940a20║　罪。所以爾者。以初出家時。一切盡捨非[已>己]物故。

X44n0751_p0940b02║　及出家後。俗人盡死。比丘還復自[已>己]來取藏物。犯

X44n0751_p0940b03║　何篇事。答言。若俗亡[巳>已]。自取藏物犯棄。以始出家

X44n0751_p0940b04║　盡捨。非[已>己]物故。承上自取犯棄。當如何爾。若比丘

X44n0751_p0940b22║問。大悔人[巳>已]發露。或五三日。或有難眾僧分散。罪得

X44n0751_p0940c01║　那埵行之人。既[巳>已]向僧中發露行行之時。或經五

X44n0751_p0940c04║　更求眾乃決者。若時未竟。眾[巳>已]散。更再求眾。及滿

X44n0751_p0940c10║　禍福消長也。謂持淨戒者。不得占相吉凶。律[巳>已]禁

X44n0751_p0940c23║　[巳>已]滿。得離依止。遊歷人間。云何為五。一識犯。二識

X44n0751_p0941a01║　能誦持。大德。若五法成就。五夏[巳>已]滿。得離依止等。

X44n0751_p0941a05║　[巳>已]證三明。淨三垢。纔三夏。此人亦須依止師否。佛

X44n0751_p0941a06║　言。不由未得[巳>已]得等。[巳>已]證[巳>已]悟。得離依止。然由順

X44n0751_p0941a07║　所制事。須滿五夏五法。得離依止。乃至近圓[巳>已]。生

X44n0751_p0941a20║問。比丘市賣。自譽[已>己]物過價。前人信貴買犯何事。答。

X44n0751_p0941a23║　[已>己]物。過越其價。前住信人。信比丘不妄言之。貴價

X44n0751_p0941b20║[巳>已]。若誦犯捨墮。大戒不滅沙彌戒。故是沙彌非。答。非。

X44n0751_p0941b24║　未滿五臘故。但可麤教誡持犯重輕而[巳>已]。若故誦

X44n0751_p0941c24║問。比丘[已>己]食手。或搪飲食污手更得受食否。答。得。

X44n0751_p0942a02║　丘威儀須淨手受食。若比丘[巳>己]食手。或搪衝飲食

X44n0751_p0942a06║　者。專也。謂四分戒云。不得安佛塔在下房。[已>己]在上

X44n0751_p0942a18║問。比丘生菜[巳>已]淨。有根得食否。答。得。

X44n0751_p0942a19║　釋。生菜者。言生氣之菜[巳>已]火淨也。謂律制[卄/果]菜勿

X44n0751_p0942a20║　啖生氣生命。須淨之而食。若比丘生菜[巳>已]淨。有根

X44n0751_p0942b18║　釋。比丘威儀。不得與大[已>己]五夏者共房住。以是闍

X44n0751_p0942c07║問。比丘休道意。[巳>已]著俗服經時。向其尊禮拜。然後來

X44n0751_p0942c10║　法服[巳>已]著俗服經於多時。亦向其俗中之尊親禮

X44n0751_p0942c14║　明[巳>已]捨者不應聽也。

X44n0751_p0943b22║　故之衣。永遠無人來取用者。其遺忘主。[巳>已]作失想。

X44n0751_p0943c01║　止一月一歲之後。可得用耳。以待彼索故。若用[巳>已]

X44n0751_p0943c04║問。比丘有知舊白衣來造[巳>已]。得語上座維那。持僧食

X44n0751_p0943c06║　釋。若比丘有知舊白衣。來於界內。造為其事[巳>已]畢。

X44n0751_p0943c10║　時知事人。得利養[巳>已]。或自私食。或復盜與親舊俗

X44n0751_p0943c11║　人。以是等緣。久處惡道。出[巳>已]還入。如是愚痴。不見

X44n0751_p0943c20║　師故舊是師。非也。答言。非是者。[巳>已]捨戒法故。

X44n0751_p0944c11║　意之用。不見有所行二邊邪事。及外不隨謬執[已>己]

X44n0751_p0945a06║　得還。[巳>已]植當來道種故。

X44n0751_p0945a07║問。若還。還云何。答。向本師。若一比丘言。我從今日[巳>已]

X44n0751_p0945a13║　某從今日[巳>已]後。不復能歸三寶。如是三說。若不滿

X44n0751_p0945b20║問。三自歸得[[仁-二+且]>但]受一二歸否。答。不得。

X44n0751_p0945c06║　釋。謂律制更受須如法。悔[巳>已]得受。若人先受三歸

X44n0751_p0945c09║　淨故。要當悔[巳>已]得受。若欲當更受者。捨先所受歸

X44n0751_p0945c13║　釋。五戒者。一不殺。謂常念有情。皆惜身命。恕[已>己]愍

X44n0751_p0946a05║　戒。先受三歸。受三歸竟。爾時[巳>已]得五戒。所以說五

X44n0751_p0946a24║　釋。謂若人[巳>已]受五戒。或犯殺業。及於盜等。欲如法

X44n0751_p0946b01║　者。應悔[巳>已]更受。而不悔者。可得更受否。答。若不捨

X44n0751_p0946b14║　不淨行。彼覺[巳>已]昇空。婆羅門床上。生入地獄。盜三

X44n0751_p0947b13║　釋。若人[巳>已]受五戒。後犯不悔。得受十戒否。答。不得

X44n0751_p0947b14║　者以未如法故。[巳>已]受下應有得字。若沙彌先不知。

X44n0751_p0947b15║　犯戒懺悔。[巳>已]受十戒者得。雖受得戒。亦要懺悔。而

X44n0751_p0947c06║問。悔須眾否答。不須眾。[[仁-二+且]>但]向本師得了。若現在無師。

X44n0751_p0947c13║戒不成俗人。然終[巳>已]可說。

X44n0751_p0948a09║來投。師。故是沙彌非。但悔過而[巳>已]。不須更捨戒耶。答。

X44n0751_p0948a16║　悔過咎而[巳>已]。不須更捨戒耶。答。雖叛習俗。故是沙

X44n0751_p0948a24║問。沙彌犯禁。師僧[巳>已]擯謝。否更出家否。答。若不捨戒。

X44n0751_p0948b01║故是沙彌可懺而[巳>已]。

X44n0751_p0948b05║　皆不共住。若人[巳>已]受沙彌之戒。干犯佛所禁止之

X44n0751_p0948b06║　戒。師僧俱[巳>已]擯棄謝退。比得更出家否。答。謂雖擯

X44n0751_p0948b07║　謝。若不捨戒。故是沙彌。祇可懺悔而[巳>已]。

X44n0751_p0949b09║　多違犯過失也。此[[仁-二+且]>但]舉意所念戒學。初篇二篇之

X44n0751_p0949b20║　二篇[巳>已]犯之事。及念思未犯。乃至通於威儀之事。

X44n0751_p0949c07║　餘者皆須問之。[[仁-二+且]>但]與尼授。比丘不得問中間事。以

X44n0751_p0951b02║　是戒[巳>已]。即誹謗言。此乃為小乘鈍根令循方便之

X44n0751_p0951b15║　佛慈悲善護流通。所以尊者。聞是說[巳>已]。歡喜奉行。

X45n0753_p0022a24║　[一>]按圓光大師淨土初學鈔圓超法師五宗章疏目

X45n0753_p0022b01║　錄並云十地論疏七卷淨影大師作([巳>已]上)是知當時

X45n0753_p0022b02║　全書猶存而今所傳僅止四卷可惜[巳>已]。

X45n0753_p0022b03║　[一>]原本四卷後人卷分本末今亦仍之。

X45n0753_p0022b04║　[一>]此書傳寫得失互有今校讎數本從其善者義涉

X45n0753_p0022b06║　[一>]舊本□闕文者今權填之以便初學。

X45n0753_p0022b07║　[一>]所舉本文間有異於宋明及麗本者今不煩盡標

X45n0753_p0022b09║　[一>]舊本聲聞聲聞作聲[?夕]聞[?夕]緣覺緣覺作緣[?夕]覺

X45n0753_p0022c20║　　佚失論卷第六第四地[巳>已]下釋

X45n0753_p0023a19║備[巳>已]闇忘冀以塵益須彌螢光助日微沾初習曉之

X45n0753_p0023b15║小名之為頓故經說言或有眾生世世[巳>已]來常受我

X45n0753_p0023c14║欲以[巳>己]所得引物同入但法寂難彰顯之在行行相

X45n0753_p0024c02║長行[巳>已]去是其正宗論起有由故先明序由序既興

X45n0753_p0024c15║名為發起阿難稟化欲傳[巳>己]聞對未來人先云如是

X45n0753_p0025a04║其法論無所依若無僧傳[巳>已]則不聞由藉此三今論

X45n0753_p0025a07║信者論主自是不足之人率[巳>已]造論人不信受要敬

X45n0753_p0025b01║此等豈異三寶[[仁-二+且]>但]今不作三寶意禮何故得知今以

X45n0753_p0025b12║就此兩偈總分為二一舉人法彰[巳>已]致敬二解義下

X45n0753_p0025b13║明[巳>已]敬意為解妙義令法久住亦得分三一舉所敬

X45n0753_p0025b14║二彰[巳>已]頂禮三明禮意若隨句別分之為五一舉人

X45n0753_p0025b22║勝彰[巳>已]頂禮今所解法由人故聞故須標人口業嘆

X45n0753_p0026a24║身首為頂敬屈名禮陳[巳>已]頂敬顯虔之至解妙義者

X45n0753_p0026b05║饒益世間名為利他有善歸[巳>己]稱曰自利所言故者

X45n0753_p0026c09║其由序以此起發正說故也本分[巳>已]去是其正宗於

X45n0753_p0026c14║[巳>己]德流被信地說為流通若從是義加分[巳>已]去皆是

X45n0753_p0027a03║三昧顯[巳>己]自證能為眾說又為受加故次第二明三

X45n0753_p0027a06║定起故次第四明其起分從定起[巳>已]略宣地法起後

X45n0753_p0027a09║請分眾既請[巳>已]正為廣陳故次第七明其說分乃至

X45n0753_p0027b22║為欲受加故入定[巳>已]諸佛同加明此加事故名加分

X45n0753_p0027b23║言起分者彼金剛藏得勝力[巳>已]欲為眾說便從定起

X45n0753_p0027b24║明此起事故名起分言本分者從定起[巳>已]略說地法

X45n0753_p0027c01║與廣為本故名本分言請分者前略說地說[巳>已]嘿住

X45n0753_p0027c05║如是[巳>已]下依文辨釋解初序中先經後論論文簡略

X45n0753_p0027c12║阿難稟承如來所說欲以[巳>己]聞傳於末代先對眾生

X45n0753_p0027c13║云言如是我從佛聞顯[巳>己]承傳以證可信名證信序

X45n0753_p0028b09║時引來故說經後若如是者正說[巳>已]前斯是經後如

X45n0753_p0028b10║涅槃經流血[巳>已]前本但有事皆是阿難後時引來何

X45n0753_p0028b16║過如是正義云何如是我聞安屬證信一時[巳>已]下正

X45n0753_p0028b17║說[巳>已]前義有兩兼若就當時起發之義說為發起阿

X45n0753_p0028c15║云何生信言如是者阿難彰[巳>己]信順佛語名佛所說

X45n0753_p0028c16║以之為如道佛所說以此為是令他眾生同[巳>己]生信

X45n0753_p0028c17║言我聞者阿難自是不足之人若言此法是[巳>己]所說

X45n0753_p0029a01║釋昔來相傳多就阿難以釋如是阿難自言[巳>己]之所

X45n0753_p0029a04║者信順之辭阿難彰[巳>己]信順佛語故名佛語以為如

X45n0753_p0029a07║法後彰[巳>己]聞故諸經首多先標舉如是之言後云我

X45n0753_p0029a08║聞若依此方先彰[巳>己]聞後舉如是故知名彼如來所

X45n0753_p0029a14║言稱之為是言我聞者阿難對眾陳[巳>己][冰-水+食]說故言我

X45n0753_p0029a21║在慢心說我三無學人見漫[巳>已]除隨世流布亦說言

X45n0753_p0029b01║知聞之在[巳>己]以對有我眾生故爾乃至如來對於眾

X45n0753_p0029b03║一時[巳>已]下文雖兩兼今以對前一向證信自下偏就

X45n0753_p0029b12║方為侍者自茲[巳>已]前多不親聞雖不親聞所集諸經

X45n0753_p0029b21║時佛成道時如來十九出家學道既出家[巳>已]五年習

X45n0753_p0029c04║子昨夜死矣王時聞[巳>已]從床而墮猶若魚王熱沙所

X45n0753_p0029c18║輪據斯以驗阿難自言[巳>己]之傳聞不云親承然彼經

X45n0753_p0030a06║餘是處也前[巳>已]明時何故復辨釋言前者雖云一時

X45n0753_p0030c03║覺[[仁-二+且]>但]能自度菩薩不爾自度度他是名道勝以有此

X45n0753_p0030c05║退前雖言大十信[巳>已]上望小皆大以有斯濫是故重

X45n0753_p0030c13║[巳>已]後一現時餘則不現所不現處名之為退今以此

X45n0753_p0031a22║菩提應當在果何故性地[巳>已]名菩提釋言菩提別唯

X45n0753_p0031c22║分二一切如來智慧境下嘆其勝進修[巳>已]成處名為

X45n0753_p0032a03║彼菩薩所住慧境以為一切降佛[巳>已]還是菩薩境有

X45n0753_p0032a11║不自在名為悉得障礙永夷於智境界進任由[巳>己]故

X45n0753_p0032a23║舉而[巳>已]非廣不顯故下廣之有二十句前十二句廣

X45n0753_p0032c20║口業之中[[仁-二+且]>但]明益他略無自得文之隱顯道理齊等

X45n0753_p0033a06║修諸菩薩行是所修也前六句中[巳>已]明修竟今為辨

X45n0753_p0033a22║在如意神足皆悉[巳>已]得先成勝通有通皆得故云一

X45n0753_p0033b01║[巳>已]故云[巳>已]得於一念頃至諸佛會依通攝行勸發諮

X45n0753_p0033b18║難可究盡今此且可標列而[巳>已]前諸菩薩皆名為藏

X45n0753_p0034b12║若據應化本為利他八相現成今既成[巳>已]何不即說

X45n0753_p0034b16║甘神大樂稱曰自樂以初七日思惟不說用顯[巳>己]樂

X45n0753_p0034b17║名顯自樂為顯[巳>己]樂故思不說顯樂利他其意[巳>已]竟

X45n0753_p0034b18║利他之相猶自未顯故下問答顯利他相何故顯[巳>己]

X45n0753_p0034b19║是第三問以他徵自成為利他何故顯[巳>己]自樂法樂

X45n0753_p0034b22║為令眾生於如來所增愛敬者是初利也由顯[巳>己]樂

X45n0753_p0034b24║復捨以下第二利也佛將欲說先顯[巳>己]樂然後捨樂

X45n0753_p0034c01║為眾生說彰[巳>己]悲深欲令眾生感荷聖恩聞法受行

X45n0753_p0035a23║者方堪說故[[仁-二+且]>但]令內得金剛之法其人自然字金剛

X45n0753_p0035b10║句也此文不具若具應言藏即名堅堅即名藏[[仁-二+且]>但]舉

X45n0753_p0036a06║勝化故須承力若使自堪則可自說若[巳>己]不堪自有

X45n0753_p0036a08║顯法非思境者義有兩兼一就自分顯[巳>己]證說非聞

X45n0753_p0036b01║諸佛自陳[巳>己]數二皆同號下自宣[巳>己]名三加汝下許

X45n0753_p0036b02║[巳>已]作加四此是下明加所由此後四中下論但釋初

X45n0753_p0036b09║微塵數界有十億土塵數諸佛明知十[万>方]通過十億

X45n0753_p0036b24║與[巳>己]同證無人能悟而金剛藏今忽能入故佛驚嘆

X45n0753_p0036c05║第三段中言復次者前[巳>已]嘆竟更顯[巳>己]加故言復也

X45n0753_p0036c06║言十億土塵等佛者令眾聞十知所表也前[巳>已]顯數

X45n0753_p0036c09║佛彰[巳>己]名與所加同令彼悅也言加汝者令眾同知

X45n0753_p0037b02║本行[巳>已]下釋第三段經有四句先釋第二皆同一號

X45n0753_p0037b04║略不解釋問曰同號前[巳>已]釋竟今此何故重復解乎

X45n0753_p0037b06║故復論之文中先解同號所以又是[巳>已]下辨明諸佛

X45n0753_p0037b19║如來同[巳>己]名[巳>已]增踴悅故所以須告彼聞同名何故

X45n0753_p0037c04║何故不言過其十億[01]說無量界塵數諸佛[[仁-二+且]>但]言十億

X45n0753_p0037c08║[巳>已]知為十不說無量以何義故定言十億不增不減

X45n0753_p0037c09║下答為說十地法故寄數顯之故[[仁-二+且]>但]言十此少一問

X45n0753_p0038a04║故初二所為前文[巳>已]辨今此對法更問加意故今問

X45n0753_p0038a09║前中又者復重之辭前[巳>已]明其本願故加今此更明

X45n0753_p0038a15║為之施名由是想故便有名生依是名[巳>已]復起心想

X45n0753_p0038a16║隨名取實即是覺觀依是覺觀便起言說依言說[巳>已]

X45n0753_p0038c06║行成之在[巳>己]皆名自利勸人修起通名利他三約修

X45n0753_p0038c12║於義門以分同一地法分為兩行初十[巳>已]下對文指

X45n0753_p0038c19║大位以分地前名信地上名證故下文言[巳>已]入初地

X45n0753_p0038c21║今此菩薩是信非證問曰何故偏為信人[巳>已]證地者

X45n0753_p0038c22║不假說故若爾何故下文說言[巳>已]證地者為說地法

X45n0753_p0038c23║令得佛力釋言彼名初地[巳>已]上為[巳>已]證地今言信者

X45n0753_p0038c24║十地[巳>已]還望後未得通名為信故雖言信不乖彼證

X45n0753_p0039a04║淨心[巳>已]去真證之道道行差別故名為品明者舉經

X45n0753_p0039b09║思義入次釋其相言思慧者舉其思體道品[巳>已]下對

X45n0753_p0039c06║後五證中初一寄在歡喜地中第二寄在二地[巳>已]上

X45n0753_p0039c12║修在二地乃至七地無功在於八地[巳>已]上此等相狀

X45n0753_p0039c18║前解化[巳>已]何不即釋此證入後方始料簡若不明證

X45n0753_p0039c22║言不染者帖遠離也地地轉中亦初列名八地[巳>已]上

X45n0753_p0040a02║七地[巳>已]還於世涅槃欣厭未捨三善不淨八地[巳>已]去

X45n0753_p0040b08║除事[巳>已]下是第三段事相隔礙不具六相是故除之

X45n0753_p0041a08║說之為本始者[巳>已]下解始終義於中先就教行以論

X45n0753_p0041a13║相對辨中初言復者前就教行[巳>已]明始終今此重就

X45n0753_p0041a18║證猶下說中字義兩藏二就位相對解行[巳>已]前依教

X45n0753_p0041a19║修行名為阿含初地[巳>已]上離言合實說之為證猶下

X45n0753_p0041a21║含淨初地[巳>已]上一切行德通名證淨三真偽相對一

X45n0753_p0041c12║以自[巳>己]所聞之法用化眾生不類思慧然此思等德

X45n0753_p0042a09║二地[巳>已]上後五寄位八地[巳>已]去。

X45n0753_p0042a23║次辨其相二地[巳>已]上修道之解名出世智因修漸增

X45n0753_p0042b04║此處[巳>已]下釋後五句於中有二一返立障對二此對

X45n0753_p0042b14║實障[巳>已]證地者實無此障假立顯德名之為假三釋

X45n0753_p0042c04║其損[巳>己]義他壞失自解也眷屬離散違利他也以[巳>己]

X45n0753_p0042c16║是邪論也謂隨外道著有無等顯[巳>己]正義對治邪執

X45n0753_p0043a06║釋加相中初結前問後略顯其相也[巳>已]說何故是結

X45n0753_p0043b03║次列兩名仰承佛威名為他力[巳>己]力能說名為自力

X45n0753_p0044a05║本無法體[[仁-二+且]>但]是眾生可有方便修起之義說之為性

X45n0753_p0044a07║若當無性修不可生非謂因中[巳>已]有果體自性可得

X45n0753_p0044a19║句句皆有[[仁-二+且]>但]此句者簡他之始故偏言耳言善根者

X45n0753_p0044c02║於心意識等故經說言如木生火是火生[巳>已]還燒是

X45n0753_p0044c11║毫光從其頂入名為受位三就實論實十地學窮[巳>已]

X45n0753_p0045b10║相相謂名色名色聚積故說為身[巳>己]之智斷不可他

X45n0753_p0045b11║用云何說與釋言[巳>己]德不可為彼他人德體非無緣

X45n0753_p0045c09║釋[巳>已]然後牒經對問如六地中解力勝等或先問答

X45n0753_p0047a09║豫以為問經後論中但釋答文又謂重也前[巳>已]明加

X45n0753_p0047b11║成是三昧體體謂出世菩提之心深心[巳>已]下自利利

X45n0753_p0047b15║第二門中文別有五一總二別三略四廣第五釋[巳>已]

X45n0753_p0047b21║因淨[巳>已]下第四廣釋前自利中初一是其起行之本

X45n0753_p0047c13║次釋其相生生解身初地[巳>已]上受身非一故曰生生

X45n0753_p0048a16║諸總持門是陀羅尼故云是也一一[巳>已]下釋喻顯法

X45n0753_p0048a21║攝物同[巳>已]下以經帖法界智印帖真智也智證法界

X45n0753_p0048a22║如法名印言善印者帖教不異謂以[巳>己]智印彼眾生

X45n0753_p0048a23║令其同[巳>己]名善印也。

X45n0753_p0048c07║奇返顯不來是奇異也何故顯異彰[巳>己]德勝何故顯

X45n0753_p0048c17║句言事訖者是第一句上入三昧為顯[巳>己]證故能宣

X45n0753_p0048c18║說今[巳>已]顯竟故名事訖得勝力者是第二句前入三

X45n0753_p0048c19║昧亦為受加佛[巳>已]加竟名得勝力說時至者是第三

X45n0753_p0049a06║言三分者上來四分起說之由通判為序從此[巳>已]下

X45n0753_p0049a11║所明法者下請分中顯其地體寂滅出言說分[巳>已]去

X45n0753_p0049a21║說分[巳>已]下廣宣地相成此本中十名所表地之相也

X45n0753_p0049b02║地過[巳>已]說下彰此所說菩薩地事諸佛同說并即顯

X45n0753_p0049b03║[巳>己]宣說所由復就前中初願決定是其總也不雜下

X45n0753_p0049b04║六是其別也起[巳>已]告者牒前生後言佛子者起發眾

X45n0753_p0049b12║嘆顯地要勝此返言耳言中道[巳>已]不見不嘆即顯所

X45n0753_p0049b15║殊此是[巳>已]下釋嘆所由文有四句初增上法是其證

X45n0753_p0049c18║三解決定四[巳>已]入下彰其位分前中願善牒舉經文

X45n0753_p0050a03║起意趣向是發心義要彼屬[巳>己]是其願義問曰願善

X45n0753_p0050a05║今指初地就始言耳又問前說願善地體說分[巳>已]下

X45n0753_p0050a20║亦即是其決定義故說為決定下彰位分[巳>已]入初地

X45n0753_p0050c20║[[仁-二+且]>但]言復法界大不說餘故有何所以前文[巳>已]言大勝

X45n0753_p0050c22║不說初中先明證道行大淨法[巳>已]下解如法界前中

X45n0753_p0050c23║初言復法界大略以標舉上[巳>已]總釋今更別解是以

X45n0753_p0051a06║明其不住行大謂說[巳>已]下解如法界前中初言復法

X45n0753_p0051a17║行大善法[巳>已]下解如法界前中初言復法界大略以

X45n0753_p0052a06║初地[巳>已]上滅觀心現分階佛境名入佛地下以經帖

X45n0753_p0052c05║行故用福捨罪四地[巳>已]上出世行故以智捨相是故

X45n0753_p0053a19║[巳>已]除起誤之細此地遠離簡細異麤故說離起誤犯

X45n0753_p0053b13║曰能燒此之障治相對得名然此第四應名火地[[仁-二+且]>但]

X45n0753_p0053c01║般若有間對後彰劣證空實慧名為般若七地[巳>已]上

X45n0753_p0053c13║善修無相發起勝行故名為行功用[巳>已]下釋其遠義

X45n0753_p0054a09║智職名受王位猶如[巳>已]下對劣顯勝佛如大王法雲

X45n0753_p0054a10║菩薩次紹佛處故如太子九地[巳>已]還名餘王子法雲

X45n0753_p0054b08║地中具足禪定智慧方便神通化物善根[巳>已]厚言堅

X45n0753_p0054b22║佛出世處名佛世界如閻浮提往作[巳>已]下就其化處

X45n0753_p0055b06║說懼眾不信嘿住不說由佛教[巳>已]宣說之儀大眾知

X45n0753_p0055b12║分文釋者就此請中大判有二一金剛藏說[巳>已]嘿住

X45n0753_p0055b18║眾若不自彰[巳>己]能聞解脫月語便是[虎-儿+丘]謬彼金剛藏

X45n0753_p0055b19║何緣肯說故須大眾顯[巳>己]堪聞助成彼請又解脫月

X45n0753_p0055c02║剛藏說[巳>已]嘿住不廣分別解脫眾首宜騰眾意為之

X45n0753_p0055c15║一對中初金剛藏說[巳>已]嘿住後解脫月知眾心疑為

X45n0753_p0055c17║二對中初金剛藏乘前請問顯[巳>己]嘿意以為酬答以

X45n0753_p0056a02║待餘請初對經中初金剛藏說[巳>已]嘿住是時[巳>已]下明

X45n0753_p0056a03║眾心疑解脫為請前中兩句初金剛藏說地名[巳>已]牒

X45n0753_p0056a06║解脫月知疑為請復就前中初對說名聞[巳>已]欲義作

X45n0753_p0056b12║就行所依以別其眾初地[巳>已]上與解脫月同證法性

X45n0753_p0056b14║汎解有二一就報實以分異同初地[巳>已]上與解脫月

X45n0753_p0056b15║同法性身名曰同生解行[巳>已]前雜業未捨果報不純

X45n0753_p0057a03║前解嘿中何故問也前[巳>已]自說今何故嘿下對釋之

X45n0753_p0057a06║被聽者於說能受四為使諸佛教[巳>已]說儀令物生信

X45n0753_p0058a14║過[巳>已]上來立過下翻明離德具牒經不瞋等具釋顯

X45n0753_p0058a24║偈中初結前生後二種淨覺嘆說者[巳>已]是結前也前

X45n0753_p0058b03║總淨覺返指前文名為嘆[巳>已]次嘆聽者是生後也下

X45n0753_p0058c17║言[巳>已]下釋第二句先舉偈文下廣釋之但釋智字佛

X45n0753_p0059a17║[巳>已]廣說也上雖[巳>已]說此五偈中得具以不隨義求之

X45n0753_p0059a20║大智[巳>已]下是第二對就此對中初金剛藏乘前啟請

X45n0753_p0059a21║顯[巳>己]嘿意後解脫月乘言重請前中先經後論解釋

X45n0753_p0059b09║彼金剛藏說偈彰[巳>己]有智堪說言無畏者彼金剛藏

X45n0753_p0059b10║說偈彰[巳>己]不畏此眾不堪聽受何故用此成總眾悅

X45n0753_p0059b15║是故說偈彰[巳>己]有智堪能說也除前大眾何因之疑

X45n0753_p0059b16║顯[巳>己]不畏此眾不堪除前大眾何緣之疑偈文之中

X45n0753_p0059b17║何曾說言有智無畏而言說偈顯[巳>己]有無然就偈中

X45n0753_p0059b19║解脫為請此金剛藏說偈酬答[[仁-二+且]>但]言難說故我不說

X45n0753_p0059b20║不云自[巳>己]無智不堪即是顯[巳>己]有智堪說[[仁-二+且]>但]言難聞

X45n0753_p0059b22║即是顯[巳>己]不畏此眾不堪聽聞集經之者明鑒此意

X45n0753_p0060a20║第五偈中初之三句牒前法難末後一句結[巳>己]嘿意

X45n0753_p0060b19║中[巳>已]言眾悅是正答相云何復問何者答相答相有

X45n0753_p0060c08║何者是難徵前起後偈言[巳>已]下舉後對前下依文釋

X45n0753_p0060c13║故言說勝釋佛本中何者菩薩行徵前起後偈言[巳>已]

X45n0753_p0060c20║第二偈中文別有三一結前生後[巳>已]說難者是結前

X45n0753_p0061b03║非境界者向言非是世修境界初地[巳>已]上報生識智

X45n0753_p0061b05║初地[巳>已]上變易果心是報生智是義云何聖人過修

X45n0753_p0061b13║是誰境界故為此問偈言[巳>已]下舉經答之真慧所照

X45n0753_p0062a14║佛智顯示[巳>已]下解釋合文佛與無漏略不解釋三畫

X45n0753_p0062c22║此偈[巳>已]下釋第四句於中先舉可說可聞返解嘿義

X45n0753_p0063a01║總嘆眾淨聞說是[巳>已]是聞違也聞前偈中難知難信

X45n0753_p0063a12║論中[[仁-二+且]>但]釋初之兩段後結不論解初段中何故重嘆

X45n0753_p0063a13║問以起發眾既無別前請[巳>已]嘆今此何故重復嘆之

X45n0753_p0063b14║初地[巳>已]上生報轉增故云上上言念勝者正是思慧

X45n0753_p0063c05║無厭足者八地[巳>已]上無功用行在法流中趣果無間

X45n0753_p0064a07║論中初言領彼嘆[巳>己]述顯經中初段之文於所說下

X45n0753_p0064a20║解脫請中文別有三一自宣[巳>己]心彰欲重請二願承

X45n0753_p0064a22║者經家標舉善哉之言釋不異上言重請者前[巳>已]嘆

X45n0753_p0064b21║解初段中何故復重徵問起發前[巳>已]重請今此更重

X45n0753_p0064c03║不得轉之以成信解二[巳>已]有信者不得成就阿含之

X45n0753_p0064c04║行三[巳>已]成就阿含行者不得入證四[巳>已]證者不得佛

X45n0753_p0064c11║總以標舉次列兩名作業[巳>已]竟定招苦果名感報定

X45n0753_p0064c17║是第四門修成相對修名阿含成名為證書者[巳>已]下

X45n0753_p0065a03║未知[虎-儿+丘]實大眾宜須自彰[巳>己]能成前請辭又為起說

X45n0753_p0065b04║證有二種一先[巳>已]得地為說地法令得佛力二先未

X45n0753_p0065c17║合中我等亦如是者大眾彰[巳>己]如彼渴人乃至如蜂

X45n0753_p0065c21║善哉是總嘆法為善哉是助辭清淨[巳>已]下義別有三

X45n0753_p0066a22║如是[巳>已]下釋後三句於中初先結前生後略顯請意

X45n0753_p0066a23║下廣釋之先解入證初問次釋[巳>已]入地者令得佛力

X45n0753_p0066c11║大眾何故立此四喻為示自[巳>己]有四樂欲堪能正受

X45n0753_p0066c15║安樂證智證法懌神此義[巳>已]下問答辨釋先問起發

X45n0753_p0067b08║以起後請如是請[巳>已]猶故不說彰其嘿也何故[巳>已]下

X45n0753_p0067c07║不為表法前本分中[巳>已]說地名大眾同知何須更表

X45n0753_p0068a04║所以是加而未違請言[巳>已]不說是故不請今加請者

X45n0753_p0068a12║演說地法本為菩薩菩薩[巳>已]請何故不說待佛請乎

X45n0753_p0068a14║經曰[巳>已]下文別有二初明身加後明口加聲依光故

X45n0753_p0068b06║今此經中說言釋迦云何屬小然小乘中[[仁-二+且]>但]云釋迦

X45n0753_p0069b02║法相若自不輕云何重法由現勝通彰[巳>己]德重名不

X45n0753_p0069b06║遙摩亦顯[巳>己]力彰法重矣問曰若彼申手遙摩得顯

X45n0753_p0069b09║手摩令彼同[巳>己]此如前釋欲別為化增物新敬又此

X45n0753_p0069b21║攝益言顯如來不思力者佛現[巳>己]力令他敬也言示

X45n0753_p0069c02║文者八業之中先[巳>已]舉竟故今不舉言日身者是前

X45n0753_p0069c08║[巳>已]下正明因光眾相見聞准此驗前非直相見亦得

X45n0753_p0070b23║皆得聞經[[仁-二+且]>但]今偈迮就下言耳若具應言火劫盡時

X45n0753_p0070c04║[[仁-二+且]>但]今隨相彼無形色絕於聽受不彰聞也決定無疑

X45n0753_p0070c05║必得聞者十信[巳>已]上於地無疑名決定信彼定聞經

X45n0753_p0071a04║為開[巳>已]下三句之文言此二者雙牒前二加示現者

X45n0753_p0071a09║諸佛[巳>已]為說地故加今以何義重復為加下對釋之

X45n0753_p0071a23║顯能加者徵問起發偈言[巳>已]下舉偈對顯解諸佛中

X45n0753_p0071b08║何知下就文以顯[02]何故[巳>已]下重復分別前中初先徵

X45n0753_p0071b14║自在者自在名我障礙既除進任由[巳>己]故曰自在第

X45n0753_p0071b21║就文顯此云何知徵前起後偈言[巳>已]下舉經對顯無

X45n0753_p0071c01║知一切差別法故下明心脫復如舉經前[巳>已]明智今

X45n0753_p0071c14║云身等何故[巳>已]下問答料簡何故不但說其無等而

X45n0753_p0071c22║徵前起後偈言[巳>已]下舉經對顯言十力者帖前具力

X45n0753_p0072a03║具下就文顯此云何知徵前起後偈言[巳>已]下舉經對

X45n0753_p0072b07║時相好[巳>已]具非得佛時方始有故不名為果佛及四

X45n0753_p0072b22║教下釋其相解義藏中先問起發偈言[巳>已]下舉經對

X45n0753_p0072b23║問行者[巳>已]下次第辨釋行謂助者是三道中助道行

X45n0753_p0072c03║發偈言[巳>已]下舉偈對問下釋其相分別牒經說十差

X45n0753_p0072c05║唱名之為說此偈[巳>已]下解釋初句此偈何故顯承佛

X45n0753_p0072c12║[巳>已]是結前也上加令說名之為請次顯[巳>已]下是生後

X45n0753_p0072c13║也於中[巳>已]下對文指也聞時[巳>已]下是列名也聞時益

X45n0753_p0072c16║益轉生益者轉此身[巳>已]生餘道中亦得聞經即以得

X45n0753_p0073a02║[巳>已]故云自得成菩提者是其果體成猶得矣然此偈

X45n0753_p0073a15║[巳>已]是結前也上言分別是牒上也說有三漸是舉後

X45n0753_p0073a22║中初地名證故上說為證始終等二地[巳>已]上名為修

X45n0753_p0073b01║終今此所辨據第三門是故三種皆有漸次第一[巳>已]

X45n0753_p0073b06║足能起後地故曰能生此三皆是觀中漸次入者[巳>已]

X45n0753_p0073b10║足進入後地名轉住處行者[巳>已]下釋第四句明修漸

X45n0753_p0073b14║量故云種種分齊差殊名異行境漸者[巳>已]下釋第三

X45n0753_p0073b23║觀察[巳>已]下是請分中第二大段示言分齊令眾正知

X45n0753_p0073c02║內心照察名之為觀亦可目[目*丐]說之為觀顯[巳>己]無偏

X45n0753_p0073c05║前金剛藏酬解脫月初請之時[巳>已]令眾悅今復使悅

X45n0753_p0073c08║[巳>己]不畏此眾不堪聽聞拂去大眾何緣之疑是故歡

X45n0753_p0074a22║說故彌勒云種姓麤相我[巳>已]略說諸餘實義唯佛知

X45n0753_p0074c01║者不同取情言難得者難可證得難得猶隱無濁[巳>已]

X45n0753_p0074c22║定滅[巳>已]下舉前佛法顯地離言於中三偈初偈舉前

X45n0753_p0075a22║有二[巳>已]下分文解釋前中先解觀察說相何故問也

X45n0753_p0075b03║慢自高難勸觀察現說顯[巳>己]非慢名曰示無亦可自

X45n0753_p0075b05║者釋答後問為顯十方等為無偏故須具觀欲令[巳>已]

X45n0753_p0075b22║中深故示義大下總結義大五何故我復說此[巳>已]下

X45n0753_p0075c01║偈言[巳>已]下隨文廣釋初之偈半明道深微一處論之

X45n0753_p0075c03║備如上辨初之三重一處解之無濁[巳>已]下第四重法

X45n0753_p0075c18║解初重中微者牒經云何微問偈言[巳>已]下舉別顯成

X45n0753_p0075c20║正解難知是故[巳>已]下結別成總就正解中初一問答

X45n0753_p0075c22║是其問也前[巳>已]釋竟今此重徵是以言復下答明難

X45n0753_p0075c23║大聖道者舉聖顯難人謂此言[巳>已]解聖道聖道之言

X45n0753_p0076a02║聖是佛故其道難證上來正解是故[巳>已]下結別成總

X45n0753_p0076a22║起後難知之言前[巳>已]釋竟今更重徵故言何故復難

X45n0753_p0076b09║解第四重成前難得初徵前起後難得之義前[巳>已]釋

X45n0753_p0076b18║藏性是其自體智得[巳>己]體名自證知言自證知依彼

X45n0753_p0076c16║總難得不同[巳>已]下是第三段寄對顯異成前微義通

X45n0753_p0076c21║想滅心以為所尊尊出[巳>己]情不依道理故曰自言第

X45n0753_p0077a02║相住寂若當雙對凡夫二乘不生別凡不滅異小[[仁-二+且]>但]

X45n0753_p0077a14║門二廣辨釋三如是說[巳>已]釋竟總結四空是總下總

X45n0753_p0077c05║彼此滅智為空空相正爾當如是取此句[巳>已]下是其

X45n0753_p0077c21║其相道謂地獄乃至人天超絕名脫遠離[巳>已]下別以

X45n0753_p0078b04║問也偈言[巳>已]下舉偈彰是三離語言者釋是異非明

X45n0753_p0078b09║不不相未顯依義云何偈言[巳>已]下舉偈彰是三釋是

X45n0753_p0078b11║常身此[巳>已]斷除名轉依止轉猶離矣今得常智依常

X45n0753_p0078b12║法身此為明身約智顯之非如[巳>已]下是異非也非如

X45n0753_p0078b18║對除[巳>已]得脫今此所說可同彼耶言不也者答以顯

X45n0753_p0078b19║非二順問彰是云何問也偈言[巳>已]下舉偈彰是三釋

X45n0753_p0078b23║上來廣釋如是[巳>已]下第二重結如是觀智結上初句

X45n0753_p0078c09║上來廣釋如是說[巳>已]第三總結。

X45n0753_p0079a12║偈言[巳>已]下舉經對問明地如前難說難聞下釋其相

X45n0753_p0079a19║初言何故復難說者問以起發前[巳>已]彰難今更重顯

X45n0753_p0079c04║如鳥[巳>已]下隨文廣釋釋中有其兩重三句初三廣喻

X45n0753_p0080a03║何故我復說此[巳>已]下是第五段明[巳>己]說意論主義作

X45n0753_p0080a05║[巳>已]明法難今此重論故云復說此徵說意為興誡辭

X45n0753_p0080a11║故名輕法四自知下結勸捨過大眾應當自知[巳>己]過

X45n0753_p0080a13║[巳>已]說義下次釋說大於中初先結前生後以為起發

X45n0753_p0080a14║[巳>已]說義者是結前也復顯說大令生正信次說五偈

X45n0753_p0080a17║次有半偈彰[巳>己]無過勸眾除失次有一偈顯其說相

X45n0753_p0080a18║略而不廣第四一偈勸眾敬愛第五一偈顯[巳>己]得力

X45n0753_p0080b16║第二段中承力咸聽顯[巳>己]無過共聽敬聽教眾除失

X45n0753_p0080b17║[巳>己]過有二一佛不隨喜二不平等承力說者明離慢

X45n0753_p0080c08║彰[巳>己]善說令眾起愛就初句中有二恭敬一身二心

X45n0753_p0080c11║下三句中初句對人彰[巳>己]善說後之兩句對法彰善

X45n0753_p0080c15║寄因顯彼果分上法此是所詮妙音[巳>已]下是其能詮

X45n0753_p0080c17║詮說地相何者是乎說分[巳>已]後言教是也二息相詮

X45n0753_p0080c22║說分[巳>已]後所說諸地行修是也四自體詮直就真中

X45n0753_p0081a17║第五偈中彰[巳>己]得力為生眾信是說難者舉難為顯

X45n0753_p0081a22║重牒前力結[巳>已]能說令眾信也。

X45n0753_p0081b06║為一分者簡別果故名因為一故言[巳>已]下結答前問

X45n0753_p0081b21║十地說分[巳>已]後何者是其因成說地乃至何者教修

X45n0753_p0081c08║偈言[巳>已]下舉偈對顯慈者[巳>已]下依文解釋慈者牒經

X45n0753_p0081c16║問第二門偈言漸次舉經對顯漸者[巳>已]下重牒釋之

X45n0753_p0082a18║如是教[巳>已]釋竟總結於說法下解後半偈彰[巳>己]無過

X45n0753_p0082b23║減故明滿足是以別分第二示彼廣說[巳>已]下解釋第

X45n0753_p0082b24║二第三句文三住者[巳>已]下解釋住字前中四句一解

X45n0753_p0082c14║名決定住上來釋竟我如是者結[巳>已]說相但略不廣

X45n0753_p0083a08║以為起發三舉偈對問四我一切善下結[巳>已]善說令

X45n0753_p0083a24║[巳>已]善說令眾愛也下第五段解喻及字言相應者重

X45n0753_p0083c24║善等說住事者是第四段舉文指斥初說[巳>已]下是第

X45n0753_p0084a09║論中有三一牒經指斥二隨文廣解第三釋[巳>已]六相

X45n0753_p0084a18║行定集列名善作[巳>已]下辨釋其相眷屬之義不異前

X45n0753_p0084a22║成觀能起定故名觀行觀增上故定深勝也親近[巳>已]

X45n0753_p0084b12║文亦應言深偏舉一邊單云廣耳深心[巳>已]下釋顯其

X45n0753_p0084c15║助故闕不論是中[巳>已]下重復分別九中初二眷屬行

X45n0753_p0084c23║為何義中[巳>已]說依身次說為何結前起後。

X45n0753_p0085a05║修者修道何故就苦[[仁-二+且]>但]說為知不說為斷苦是報法

X45n0753_p0085a18║德成在[巳>己]皆是自利作業益物俱是利他今就智體

X45n0753_p0085b12║等智三教授下明其作業以[巳>己]所得教物同入即是

X45n0753_p0086a03║互指相顯何故[巳>已]下問答料簡諸德皆生何故獨言

X45n0753_p0086a14║餘者不論義齊應有[[仁-二+且]>但]悲心本菩薩所重是故偏明

X45n0753_p0086a16║心依悲也下釋餘別先就總悲開餘九別一者[巳>已]下

X45n0753_p0087a12║名之為住八地[巳>已]上可名不動云何此中[巳>已]名不動

X45n0753_p0087a13║不動有五一種子不壞名為不動種性[巳>已]去斯名不

X45n0753_p0087a14║動二起行不退名為不動初地[巳>已]上悉名不動故地

X45n0753_p0087a15║持言初地[巳>已]上如明分月日夜增長善法不退亦復

X45n0753_p0087a16║如是三空有無間名為不動七地[巳>已]上方名不動四

X45n0753_p0087a17║修心純熟離功用動名為不動八地[巳>已]上方名不動

X45n0753_p0087b09║句[巳>已]云入菩薩位明知異外何須此句更明家過然

X45n0753_p0087b11║復明耳家生[巳>已]下借喻顯之如王家生故云家生此

X45n0753_p0087c08║自體乎菩薩之心益他為主故作他事即是[巳>己]事故

X45n0753_p0088a13║也如是[巳>已]下第三段文明不相似顯成過義顯示凡

X45n0753_p0088a14║生菩薩生者并牒二生入胎[巳>已]下就之以顯不相似

X45n0753_p0088a15║義准下轉離明不相似以驗此文此謂菩薩[巳>已]入聖

X45n0753_p0088a16║住不似未入乃至畢定不似不定凡夫亦然[巳>已]入胎

X45n0753_p0088a21║然有惱無惱別釋菩薩入胎不似未入有惱[巳>已]入則

X45n0753_p0088b01║行前[巳>已]說竟名如是說住此地也此解經中住如是

X45n0753_p0088b06║[巳>已]說住義云何釋名是初分也。

X45n0753_p0088c02║初說[巳>已]下是第三段對文略指初說十者初兩問答

X45n0753_p0088c23║出其所慶覺[巳>己]所證勝地前也調柔列名喜心轉勝

X45n0753_p0089a04║故名堪受自見近者知[巳>己]行立取果近也此近菩提

X45n0753_p0089a12║並就菩薩經帖可知不惱列名教他[巳>已]下釋其不惱

X45n0753_p0089a17║是故不瞋[巳>已]說喜下釋後念喜於中初先結前生後

X45n0753_p0089a18║對文指斥略列其門[巳>已]說多喜是結前也次說念喜

X45n0753_p0089a20║略列門也有二舉數念當念現列其名字緣[巳>已]來果

X45n0753_p0089b05║法此念[巳>已]家當成十地得佛化法非念他佛教化法

X45n0753_p0089b10║念[巳>已]當果經中乃云念他諸佛云何成[巳>己]念當得義

X45n0753_p0089b12║所得之果我當同彼故念他佛成[巳>己]當得如是念者

X45n0753_p0089b13║結答之辭念他成[巳>己]如是念也釋餘別中先就總念

X45n0753_p0089b14║開餘九別一者[巳>已]下以總念佛遍名餘九九句之中

X45n0753_p0089b20║中初二共者十中初二念佛念法同為念[巳>己]當成佛

X45n0753_p0089c07║乎佛前對中先[巳>已]舉竟不須更舉然初對中經論並

X45n0753_p0090c19║次說[巳>已]下廣解離畏就此文中初先生起徵問略顯

X45n0753_p0090c22║云何[巳>已]下是問辭也云何畏者問怖畏果云何畏因

X45n0753_p0090c24║云何離果亦以文迮略不具問遠離[巳>已]下略顯其相

X45n0753_p0091b01║乃出他口非在於我云何依口言彰他口惡名屬[巳>己]

X45n0753_p0091b02║由[巳>己]造惡惡名隨生然彼名者性是口業故說依口

X45n0753_p0091b11║何故問也怖畏眾多何故但說此之五種打縛[巳>已]下

X45n0753_p0091b15║目之為邪邪心決斷故名為智由此取我懽[巳>已]不活

X45n0753_p0091b18║畏見愛[差-工+目]者是死畏因由見我故愛[差-工+目]自身懼[巳>已]死

X45n0753_p0091b22║離毛豎[巳>已]下釋總結文前段文中[巳>已]言我離毛豎等

X45n0753_p0091c12║章門三對文指斥四隨門廣釋五是名懃下釋[巳>已]總

X45n0753_p0092a05║後三化心分別列名說[巳>己]所證授與眾生故曰分別

X45n0753_p0092b15║集下諸句中集義類然不忘法者非謂[巳>已]得聞持成

X45n0753_p0092c03║行也次釋其相以知足故[巳>已]得不貪以少欲故未得

X45n0753_p0092c04║不求次舉貪求二種之過彰離所以貪於[巳>己]得著心

X45n0753_p0093a09║別矣一者[巳>已]下隨別列名經中具有十二句文論中

X45n0753_p0093b12║對行立障一者[巳>已]下辨其障相[言*舀]曲列名見乞詐設

X45n0753_p0093b16║不隨先言此治[巳>已]下翻障顯治離[言*舀]曲者治前垢也

X45n0753_p0093b17║如說能行治後垢也尸羅一垢對行立障不護[巳>已]下

X45n0753_p0093b20║言二覆藏不護犯默妄語今言違本是初不護犯[巳>已]

X45n0753_p0093b22║立障汙家[巳>已]下辨其障相汙家列名云何污下辨污

X45n0753_p0094a01║從上初十說信成就[巳>已]來訖此大段第四隨文廣釋

X45n0753_p0094a06║次列四名初十[巳>已]下對文指斥初十是信信中後三

X45n0753_p0094a17║[巳>已]顯安住次說校量是初段也。

X45n0753_p0094a18║言勝聲聞辟支佛者第二段也初住地時[巳>已]過二乘

X45n0753_p0094a22║[巳>已]過二乘何故今此方乃說過又此為顯地中滿足

X45n0753_p0094b06║以菩提心廣大意故二信心過十住[巳>已]上於大乘法

X45n0753_p0094b07║信決定故三者解過習種[巳>已]去於深法界如實解故

X45n0753_p0094b08║四起行過性種[巳>已]上離麤煩惱具佛種性一切行故

X45n0753_p0094b09║五如觀過亦名道過解行[巳>已]去於如實道觀察相應

X45n0753_p0094b10║趣實證故六者證過初地[巳>已]上息除妄想證法性故

X45n0753_p0095a18║無餘[巳>已]下正明十願先解第一攝功德願問曰五度

X45n0753_p0095b22║養[[仁-二+且]>但]可表敬名敬供養言修行者謂信戒等仰順聖

X45n0753_p0095c04║來送去而[巳>已]言修行者以所修行敬順彼也修行供

X45n0753_p0095c08║三廣釋三相第四是故作願[巳>已]下結成願心是於佛

X45n0753_p0096a05║護法行體廣大[巳>已]下釋不異前不能煩耳諸願齊然

X45n0753_p0096a20║護與救濟令離惡也未起障難護令不生[巳>已]起障難

X45n0753_p0096a22║第二別釋第三總結復三成者上來[巳>已]釋今更重明

X45n0753_p0096c18║[巳>已]下超釋第三第二段文迴在後釋言隨彼生供養

X45n0753_p0096c19║佛者隨眾生故自供養佛令他學[巳>已]故云方便以如

X45n0753_p0096c24║頓也何故示下料簡第二攝法之時八相之中[[仁-二+且]>但]釋

X45n0753_p0097b23║菩薩行者是其總也廣大[巳>已]下是其別也第二段中

X45n0753_p0097c01║二一總二別說一切行說前總也如實[巳>已]下說前別

X45n0753_p0097c08║是舉經中總菩薩行教化[巳>已]下明增物心二彼有四

X45n0753_p0097c19║名教行以為世間隨位不同故有三種廣者[巳>已]下題

X45n0753_p0097c21║七地中一切行中備具一切名之為大八地[巳>已]上法

X45n0753_p0098a10║令信[巳>已]下三句是別論中先對後之四句總顯願相

X45n0753_p0098a11║何者[巳>已]下隨文解釋先作二問以為起發何者是生

X45n0753_p0098c07║數道除因離果名之為斷入無上者[巳>已]得小果漸化

X45n0753_p0098c17║初門如經[巳>已]下舉經對顯下廣分別於中有三一寬

X45n0753_p0100a23║一身往也第二自餘異身示者多身往也[巳>己]身為自

X45n0753_p0100b11║空者總明作業眾生見下別明作業得如[巳>已]下是其

X45n0753_p0100b13║行行正是所願故偏顯之復行[巳>已]下依文辨釋先解

X45n0753_p0100b18║舉數作業[巳>已]下列名解釋言作業者身等所作能益

X45n0753_p0101a24║願[巳>已]當來成佛滅後令此智地顯彰在時故名為示

X45n0753_p0101b02║願[巳>已]來世作佛滅後教法住持流通無失名起佛法

X45n0753_p0101b16║願能生彼故名為起願能趣彼故說為行云何[巳>已]下

X45n0753_p0101b19║牒上前問如經[巳>已]下舉經對顯言作業者舉後所問

X45n0753_p0101b21║說實諦者轉四諦也此說小乘證教化者以[巳>己]所證

X45n0753_p0101c05║道可化眾生名為凡夫住處名道不離[巳>已]下略不解

X45n0753_p0103b04║如生界盡不盡[巳>已]下是其第四以願同盡有人說言

X45n0753_p0103b18║有三一問答辨釋相顯可知二此事[巳>已]說總結成前

X45n0753_p0103b19║前云十盡與生同行同行之事上來說竟故云[巳>已]說

X45n0753_p0103b20║亦可十中前九事別上來說竟故言[巳>已]說三釋盡義

X45n0753_p0103c05║行校量中初結前問後以為起發次釋後結[巳>已]說願

X45n0753_p0103c12║願[巳>已]牒前起後得調濡者由願熏心故調濡也緣中

X45n0753_p0104a02║信者舉經而[巳>已]易故不釋第三段中先解初總入者

X45n0753_p0104a16║為三齊類應然[[仁-二+且]>但]後結文與果相[阿-可+(嶙-山)]故此通舉望因

X45n0753_p0104b24║是果德何故獨說此為果乎雖復通是[[仁-二+且]>但]前四句是

X45n0753_p0105a14║牒[巳>已]所觀以顯深故皆言如是論中有三一就總深

X45n0753_p0105b18║[巳>已]上乃至初地一阿僧祇初地[巳>已]上至第八地二阿

X45n0753_p0105b24║此義備如六地中釋今此但可解文而[巳>已]於中就經

X45n0753_p0105c16║等何不從後說之為苦過去[巳>已]起因果相定是故別

X45n0753_p0106a15║說之為念[巳>已]得染著說之為愛下以經帖言墮在者

X45n0753_p0106a18║帖前愛也[巳>已]得境中染著名愛是法說也愛心難出

X45n0753_p0106c04║是中[巳>已]下重復分別就無明中初三根本迷法義過

X45n0753_p0106c15║嫉他外財生生[巳>已]下解釋而作後身因緣墮卑賤中

X45n0753_p0107a13║就此經中初至如響是具諸苦然諸[巳>已]下彼二顛倒

X45n0753_p0107a23║地復芽生者所受報也前[巳>已]彰因今更明報故云復

X45n0753_p0107b19║合乃至滅相現前之時前三[巳>已]滅復與誰合而得知

X45n0753_p0107c12║現易解不釋釋自相中有三舉數一者[巳>已]下列名辨

X45n0753_p0108a02║有緣生下同相之文舉經而[巳>已]略不辨釋以同現故

X45n0753_p0108a03║生長之文略不釋也是中[巳>已]下釋顛倒相經有四重

X45n0753_p0108a21║如經[巳>已]下舉經對顯然者是其發言之端然諸眾生

X45n0753_p0108c06║以智求下是第三句即時[巳>已]下是第四句四中初一

X45n0753_p0108c16║財穀庫藏[巳>已]下十種物也有二舉數前九外施合以

X45n0753_p0109a13║以[巳>己]庫藏攝物令喜利益喜者寶莊嚴等利益我物

X45n0753_p0109a17║偏[怡-台+劦][巳>己]情我所堅著與彼令喜稱意喜者頭目耳等

X45n0753_p0109b01║正明知世於中三句一善籌量應作不作謂量[巳>己]力

X45n0753_p0109b04║[巳>己]說名為上齊等名中劣[巳>己]名下三隨力下轉以顯

X45n0753_p0109b06║結就慚愧中成世智[巳>已]牒前起後知時量下正明慚

X45n0753_p0109b07║愧於中三句一知時量謂知修時量[巳>己]心分二慚愧

X45n0753_p0109b11║固如是下結供養佛中得堅固[巳>已]牒前起後懃供[巳>已]

X45n0753_p0109b23║三時者約修以分念時據始未能相續[[仁-二+且]>但]可隨分念

X45n0753_p0110b19║果同前釋發趣果者地滿足[巳>已]更集明解能發此地

X45n0753_p0111a16║恭敬所少禮拜顯前尊重衣服[巳>已]下是其第三奉施

X45n0753_p0111b05║第四地中同利增上不捨眾生修道品故五地[巳>已]上

X45n0753_p0111c07║彼諸善根轉復淨也初住地時[巳>已]少清淨今此更淨

X45n0753_p0111c21║持戒離之又如真金礬石[者/火][巳>已]重以火練稱兩等住

X45n0753_p0111c22║地法如是於三地中修習淨禪令其不退如金淨[巳>已]

X45n0753_p0112a20║金中間一門如莊嚴具今此文中[[仁-二+且]>但]攝為二七識緣

X45n0753_p0112b15║等取餘事下解供僧世不共者解上妙也初地[巳>已]上

X45n0753_p0112c08║是第一句應從[巳>已]下是第二句成地法下是第三句

X45n0753_p0113a04║下第四到也發趣在此何故[巳>已]言行及到乎然實此

X45n0753_p0113a14║總舉勸問喻中委曲四句辨之具道[巳>已]下是自為中

X45n0753_p0113a23║第三合中初先合問菩薩如是合能問人善知[巳>已]下

X45n0753_p0113b04║故言乃至欲將[巳>已]下玄舉後行明問所為具福德者

X45n0753_p0113b06║言欲將者對後正行彰[巳>己]欲作行專為物名將眾生

X45n0753_p0113b07║向薩婆若法從喻稱說之為城未發[巳>已]下合為他中

X45n0753_p0113b09║各有障治故有四句具大[巳>已]下合自為中問之所為

X45n0753_p0113b15║不為[巳>已]下合到利益也。

X45n0753_p0113b16║是故[巳>已]下是第四段結勸之文言是故者是發趣果

X45n0753_p0113b22║上來正明發趣果竟是名[巳>已]下大段第二總結地相

X45n0753_p0113b23║說地未竟何故[巳>已]結以此地中行修之窮據斯[巳>已]結

X45n0753_p0113c22║增上在於二地[巳>已]去不退在於八地[巳>已]上盡至十地

X45n0753_p0114a11║餘行類爾得牒第二次顯其相欲入證始[巳>已]入證次

X45n0753_p0114a24║不迷[巳>已]下列名解釋舉經對顯不迷道者釋為他中

X45n0753_p0114b13║自行布施令他學[巳>已]後四攝中布施之者是布施攝

X45n0753_p0115a02║并舉經中十一句念於事行[巳>已]成敬除妄正解念義

X45n0753_p0115a08║名為上念念三寶者舉經對顯同法列名菩薩是[巳>己]

X45n0753_p0115a09║同行法人故云同法念彼能得無上菩提[巳>己]亦同然

X45n0753_p0115a14║故名為義念彼是[巳>己]究竟所求名求義念念諸力等

X45n0753_p0115a16║實益在[巳>己]故名真實報利窮極名為究竟對前上念

X45n0753_p0115a17║非[巳>己]實德故說真實對前所念菩薩行等非究竟故

X45n0753_p0115a21║顯成自益前釋名中念他諸佛及佛法等成[巳>已]當得

X45n0753_p0115b05║不生分別離見愛故不取著也如是一切生作[巳>已]下

X45n0753_p0115c02║一切智人所有智慧名大菩提用此化他令他依[巳>己]

X45n0753_p0116a05║界此初對竟能住[巳>已]下是第二對住壽牒經攝勝生

X45n0753_p0116a11║者變身百也百身起彼利他之行是故速疾初地[巳>已]

X45n0753_p0116a23║[巳>已]下別明神通有十一句所現不定是故言或是諸

X45n0753_p0116b02║[[仁-二+且]>但]釋第二別文初總後結易解不釋。

X45n0753_p0116b22║陀羅尼門現說法者說[巳>己]所知利益眾生成就化業

X45n0753_p0116b23║故名為業以說自[巳>己]心行教化故名意業一切地有

X45n0753_p0116c05║前辨相中[巳>已]證正位牒前起後前初地中契合真道

X45n0753_p0116c06║名證正位返牒前證說之為[巳>己]依出世道因前起後

X45n0753_p0116c17║經中有三初結前舉後勸修趣入[巳>已]具初地是結前

X45n0753_p0116c19║下列其十名三生十心得入[巳>已]下結行功能能入離

X45n0753_p0117a19║第二一句戒成離相第三成[巳>己]緣不能壞善直列名

X45n0753_p0117c22║諸過第二日夜常護[巳>已]下畢竟護持常能不犯前中

X45n0753_p0117c23║初明自性成就離殺[巳>已]下頓離諸過然離有三一要

X45n0753_p0118a13║舉經對顯因離列名離殺因緣如經[巳>已]下舉經對顯

X45n0753_p0118a14║治離列名離過善行如經[巳>已]下舉經對顯果離列名

X45n0753_p0118a15║正離殺業如經[巳>已]下舉經對顯有二因下隨文廣釋

X45n0753_p0118b13║二牒舉數也安穩[巳>已]下列名辨釋安穩列名欲以善

X45n0753_p0118b17║慈令得[巳>已]下釋顯其相令得人天與世間樂涅槃果

X45n0753_p0119a10║是盜別因所以明之此治[巳>已]下舉經彰離初地[巳>已]上

X45n0753_p0119a12║下釋其相所謂布施正出治體[巳>己]財尚捨焉有偷盜

X45n0753_p0119b03║行實皆離今據地相三地[巳>已]還是世間行相同凡夫

X45n0753_p0119b16║此治[巳>已]下舉經彰離自足妻者自如前釋梵行有餘

X45n0753_p0119b22║總解下別釋之有三舉數次列三名言不正者非[巳>己]

X45n0753_p0119c06║[巳>已]定無有彼此共取之理故云不共下次釋之共者

X45n0753_p0120b10║[[仁-二+且]>但]彼諸業起有難易身等起難故明貪等以為遠因

X45n0753_p0120b19║有三舉數隨想語者稱心語也經言實者不違[巳>己]心

X45n0753_p0120c06║他問見不答言不見此妄語心隱覆[巳>己]家所見之事

X45n0753_p0120c07║故云覆見言覆心者自覆[巳>己]家能見心也本實不見

X45n0753_p0120c08║妄生見想他問見不答言不見此之妄語忍置[巳>己]家

X45n0753_p0120c13║無破不怖不惱亂心是對治離此聞[巳>已]下是果行離

X45n0753_p0121a12║身壞者自作[巳>己]語勸之分離故名身壞言心壞者破

X45n0753_p0121a18║廣解釋舉經顯離身壞有二牒以舉數未壞[巳>已]壞列

X45n0753_p0121a19║其二名此治[巳>已]下舉經顯離先同意者不勸分離若

X45n0753_p0121a20║[巳>已]破者不勸令增心壞二者牒以舉數次辨其相此

X45n0753_p0121a21║治[巳>已]下舉經顯離業壞亦二牒以舉數細麤列名實

X45n0753_p0121a23║身假作過重故麤此治[巳>已]下舉經顯離不樂說者不

X45n0753_p0121b14║語違[巳>己]他行後一瞋惱語違他自行後五一分語能

X45n0753_p0121b23║善相由發惡言他聞背[巳>己][巳>己]失同友名為自壞彼失

X45n0753_p0121c12║附[巳>己][巳>己]得善友故自心[喜/心]治前自壞彼得我友故他

X45n0753_p0122a11║憶時不悅故令他瞋生他瞋苦故違[巳>己]戒如經下帖

X45n0753_p0122a13║因瞋[女*石]起令他戒違者瞋[女*石]是[巳>己]瞋惱之心依此心

X45n0753_p0122a15║者以從[巳>己]家瞋惱心起令他瞋惱名瞋惱語後五一

X45n0753_p0122a22║塞解心熱惱經帖可知下釋第五違樂致苦[巳>已]有因

X45n0753_p0122a24║事由發惡言他聞背[巳>己]彼我俱失同意之樂名為自

X45n0753_p0122c08║信他傳[巳>己]言人亦敬信敬信故親下以經帖心和悅

X45n0753_p0122c10║也自他心[喜/心]帖前生親敬信帖上自他現作常說[巳>已]

X45n0753_p0122c19║依彼此語此釋語也彼謂眾生此謂自[巳>己]依彼依此

X45n0753_p0122c24║若見[巳>已]下正明化語見非令捨教捨惡也安住善處

X45n0753_p0123a09║故曰義言彼受勸[巳>已]欲起修行不知修法宣說經中

X45n0753_p0123c02║論中有三牒以舉數次列三名事者他物簡別[巳>己]財

X45n0753_p0123c07║於中下別有二舉數[巳>己]攝攝想列其名字[巳>己]攝受用

X45n0753_p0123c15║願得屬[巳>己]說之為得終起奪想目之為奪此三差別

X45n0753_p0123c23║生如下文中眾生有六治心亦然今此何故[[仁-二+且]>但]言為

X45n0753_p0124a24║攝為三對初二一對以[巳>己]對他明其瞋恨怨之與親

X45n0753_p0124b01║望[巳>己]說故次二一對唯就於[巳>己]釋其[女*石]害後二一對

X45n0753_p0124b03║未怨生怨[巳>已]生令增此是瞋也未親不生[巳>已]生不增

X45n0753_p0124b05║未生不生[巳>已]生令滅是[女*石]過也不善之法未生令生

X45n0753_p0124b06║[巳>已]生增長是害過也第三對中苦他為妄壞樂名垢

X45n0753_p0124b07║於他身中不愛之事未生令生[巳>已]生令增是妄想也

X45n0753_p0124b08║苦者是他不愛之事欲令他苦衰敗劣[巳>己]倒惑之甚

X45n0753_p0124b10║[巳>已]生不增是其垢也忌勝名垢上來第三隨文廣釋

X45n0753_p0124b23║說名為離隨順下別日夜[巳>已]下律儀戒中大段第二

X45n0753_p0124c09║此治[巳>已]下舉經顯治順正道者順大乘道次三句中

X45n0753_p0125a06║惡戒見者重舉經文自取見者自取[巳>己]情所見惡戒

X45n0753_p0125a09║非獨取見但彼外道多執[巳>己]見以之為勝從多立名

X45n0753_p0125a11║但言見取自謂正者謂[巳>己]邪見為正見也此對治下

X45n0753_p0125a14║名為欲求違行義同并舉并對言覆藏者覆[巳>己]過也

X45n0753_p0125a19║如是[巳>已]下解釋第二日夜常護於中有三一結前生

X45n0753_p0125a20║後以為起發如是[巳>已]說是結前也次說增上是生後

X45n0753_p0125c13║論先解智菩薩思惟深寂[巳>已]下釋後願也前中先解

X45n0753_p0125c15║菩薩如是遠離[巳>已]下解思眾生皆由不離就初段中

X45n0753_p0125c20║釋其惡義自造惡因果不離[巳>己]名依自身身是苦器

X45n0753_p0126a24║此文是倒若正應言菩薩寂靜深思惟[巳>己]名前思墮

X45n0753_p0126b02║說之為深前竟名[巳>己]欲救彼下正解願文欲救彼生

X45n0753_p0126b05║後隨文釋前中初至上上[巳>已]來舉後觀門起增上心

X45n0753_p0126b07║前[巳>已]思惟不善因果今重起觀故名復觀不善名障

X45n0753_p0126b08║善名為治不善[巳>已]下重辨所觀不善及果是前障也

X45n0753_p0126b18║依文釋中先解初觀是故我應等行[巳>已]下釋其行也

X45n0753_p0127a20║聞矣何者聲下釋其聲也生[[仁-二+且]>但]有名故曰音聲如是

X45n0753_p0127b24║涅槃天上人中七返受生七生滿[巳>已]出無佛世藉現

X45n0753_p0127c16║見空明審此勝聲聞故不說同勝事[巳>已]說此明異也

X45n0753_p0128a12║及受苦時[巳>已]得報也於此眾生起悲愍心依彼生下

X45n0753_p0128a23║淨深心地如經下帖不退列名八地[巳>已]去法流水中

X45n0753_p0128a24║任運上進故名不退得寂滅[巳>已]不捨解脫釋論會經

X45n0753_p0128b16║第十地中深廣行成說此便足何故復說九地[巳>已]還

X45n0753_p0128b17║菩薩地淨波羅蜜淨問意如是言復說者向前[巳>已]明

X45n0753_p0129a13║薩乘善巧故也是故[巳>已]下帖第四句無厭足也降伏

X45n0753_p0129a20║上來第二攝善戒竟次上[巳>已]下明攝生戒經文有二

X45n0753_p0129a21║一廣明攝生二依持戒力善能[巳>已]下總結攝生經有

X45n0753_p0129b04║願正行說名為行既自行[巳>己]欲攝眾生先起悲心悲

X45n0753_p0129b12║經中初先廣明時報習氣差別皆是[巳>已]下總結苦因

X45n0753_p0129c17║釋離不善修行對治解住十善亦令[巳>已]下解釋利他

X45n0753_p0130b01║菩提願舉其所為此地[巳>已]前求大乘者斯名攝願願

X45n0753_p0130b02║者齊舉故云一切取如[巳>己]身對明集心攝取眾生同

X45n0753_p0130b03║身自如故曰如[巳>己]是諸眾生即我身者釋如[巳>己]也自

X45n0753_p0130b06║[巳>己]無異下以經帖生餘二下解後兩心先舉後釋乘

X45n0753_p0130b07║大進者菩薩法中勝過[巳>己]也集具德者究竟滿足如

X45n0753_p0130b08║來地也如經[巳>已]下舉經顯心於進趣者起於師心堪

X45n0753_p0130b12║名為欲勝依悲起欲故云所攝復次[巳>已]下是其別也

X45n0753_p0130c02║時下分二為五先就受用分以為三受不共者[巳>己]得

X45n0753_p0131b10║共相破者總明破壞分別共諍別列破壞日夜[巳>已]下

X45n0753_p0131b17║如是破壞結別成總心怨口諍如是壞也思念[巳>已]下

X45n0753_p0131c22║所以是癡數為[巳>已]下解釋第三結成癡過數為燒者

X45n0753_p0133b20║貪違善法名劫功德[巳>已]起令盡未起不集下以經帖

X45n0753_p0133c11║拔其惡因令得[巳>已]下是第二句令得涅槃離下第三

X45n0753_p0134a23║名捨欲[巳>已]後還退起故名復入欲念中也欲謂欲界

X45n0753_p0134b04║得[巳>已]樂著經言求欲帖求欲等深愛著者帖樂著也

X45n0753_p0134b05║洲者列名洲謂洲渚六道[巳>已]用大河為喻是故有其

X45n0753_p0134b10║謂[巳>己]獨出故云最勝下重顯之三種我慢顯前我等

X45n0753_p0134c12║擬況後法一者[巳>已]下就法廣顯五中前三明其苦報

X45n0753_p0135a20║不自出者帖不動發要藉他教非[巳>己]能捨名不自出

X45n0753_p0135c13║實有大乘而修小者[怡-台+耎]頂[巳>已]前名不定聚有大不[虎-儿+丘]

X45n0753_p0136c23║經中有三一結前舉後勸修趣入行二地[己>已]是結前

X45n0753_p0137a05║修[巳>已]成就後二一對德用自在此四對中皆初離過

X45n0753_p0137a12║起方便者二地滿[巳>已]趣向三地名求勝法發修善巧

X45n0753_p0137a18║於二地中起此行修二地垢障悉[巳>已]除斷是故不為

X45n0753_p0137b02║彼處成就今此十種求禪方便云何[巳>已]得於禪自在

X45n0753_p0137b12║厭行分中論文有三一結前生後[巳>已]說結前次說生

X45n0753_p0138a15║念性不成為無常體故云二也少時[巳>已]下列名辨釋

X45n0753_p0138b03║是則一法隨時為三三法相望過去[巳>已]去當者方來

X45n0753_p0138b17║示前十[巳>已]示無常義竟此第二十示現無救下釋餘

X45n0753_p0138b20║救次二於外愛求事中以說無救後三就[巳>己]老少病

X45n0753_p0138c07║也共如前釋苦事[巳>已]下釋熱惱也惱必有處所謂在

X45n0753_p0138c16║捨所以無救就下受中言受用時樂少苦多得[巳>已]守

X45n0753_p0139a08║總中見[巳>已]轉復厭者牒前起後牒前所觀名為見[巳>已]

X45n0753_p0139a09║前觀無常[巳>已]生厭心後觀無救厭心過前故云轉厭

X45n0753_p0140a09║眾生標別其人六道[巳>已]下辨其過相於中三句前二

X45n0753_p0140c05║然其戒學前地[巳>已]成不依此定故得別分下三句中

X45n0753_p0140c22║智智由何生即知不離八地[巳>已]上如實智覺覺由何

X45n0753_p0140c23║生即知不離四地[巳>已]上無生行慧慧由何得即知不

X45n0753_p0141a01║法既聞法[巳>已]靜處思惟思[巳>已]修習入禪無色依此禪

X45n0753_p0141a03║覺得無礙智得是智[巳>已]便能拔生令出生死得涅槃

X45n0753_p0141a09║[巳>已]下攝修方便修聞法行攝取正法然今論家前三

X45n0753_p0141b01║能度生故欲依[巳>己]家當成佛智救度眾生非謂依他

X45n0753_p0141b05║眾生墮之以何方便訪求度行向前[巳>已]知戒定慧學

X45n0753_p0141b08║故興此念若爾上明護小乘中[巳>已]見如來能救眾生

X45n0753_p0141b21║顯三重分別[[仁-二+且]>但]釋後二初易不論就後二中乘言之

X45n0753_p0141c10║槃簡大異小釋畢竟也是中[巳>已]下解釋第四正知方

X45n0753_p0142a07║解脫之智由何而生即知不離八地[巳>已]上如實覺起

X45n0753_p0142a16║即知不離四地[巳>已]上無生慧起染淨諸法集起名行

X45n0753_p0142a17║四地[巳>已]上證空平等見染淨行不生不滅以無染行

X45n0753_p0142b03║皆不具足今初對中[[仁-二+且]>但]有兩句一釋不離二以經帖

X45n0753_p0143a05║正觀知[巳>已]牒前起後觀者牒前觀求方便轉懃修下

X45n0753_p0143b10║後二是慧隨位以分定在此地歸依在於四地[巳>已]上

X45n0753_p0143b11║隨順在於八地[巳>已]上究竟牒經此是修分望前聞思

X45n0753_p0143b15║名依定修歸依牒經四地[巳>已]上修慧行德為世歸趣

X45n0753_p0143b19║智法而成名依出世隨順牒經八地[巳>已]上修慧行德

X45n0753_p0143c07║求法菩薩始對財寶校量顯重終對[巳>己]身事別有五

X45n0753_p0143c11║遠離欲染說之為淨及與[巳>己]身第五校量以法重者

X45n0753_p0143c20║能捨妻子無有所作而不行者是第四句能捨[巳>己]身

X45n0753_p0144a10║能為行因謂觀行者乃得佛法不可[[仁-二+且]>但]以口言得淨

X45n0753_p0144a20║所為[巳>己]身是亦能捨身行奉給釋其相也餘物易捨

X45n0753_p0144a21║[巳>己]身難離故次辨之誰於此下釋第五句誰於此物

X45n0753_p0144b14║聞[巳>已]知如說行乃得法者舉後經中初段文也入禪

X45n0753_p0144b22║經中三分備如向辨聞諸法[巳>已]牒前聞法降伏心下

X45n0753_p0144c02║即離[巳>已]下是厭體也八禪定義廣如別章就初禪中

X45n0753_p0144c21║上無鼻舌識故但云四二禪[巳>已]上心行一處唯意識

X45n0753_p0145c07║涅槃恃[巳>己]所得難以道攝故須現入息彼慢意為苦

X45n0753_p0145c16║起禪前地非無簡勝異劣是中[巳>已]下解釋經中因如

X45n0753_p0146a04║間不斷故云一處行一境者就境顯一二禪[巳>已]上離

X45n0753_p0146b09║[巳>已]除色聲觸想二禪[巳>已]離今云何言空定滅乎釋言

X45n0753_p0146b15║彼遠治是故言滅色聲觸想二禪滅者二禪[巳>已]上乃

X45n0753_p0146c04║釋厭果中文別有二一結前問後略以標舉[巳>已]說結

X45n0753_p0147a05║一切因果皆是慈與通名為樂不同[喜/心]者三禪[巳>已]上

X45n0753_p0147a08║不同[喜/心]也三禪[巳>已]去以[喜/心]為患離之名樂此釋廣大

X45n0753_p0148a10║悉聞[巳>已]下明過人相他心通中初總次別下總結之

X45n0753_p0149b05║二念知相念何事者問初段文如經[巳>已]下舉經對顯

X45n0753_p0149c08║名生死智眼見現境依眼見[巳>已]知其未來死此生彼

X45n0753_p0149c16║如經[巳>已]下舉經對顯後二結文略不解釋餘者[巳>已]下

X45n0753_p0150a06║是[巳>己]所見生道法處與彼同生自增道也地持論中

X45n0753_p0150a07║就利他釋隨他見[巳>已]生道法處往與同生增彼道也

X45n0753_p0150b23║欲縛[巳>已]下經如上判論中[[仁-二+且]>但]解調柔行相忍辱之德

X45n0753_p0150c02║初之兩分上[巳>已]釋竟今釋後二於中先解諸縛微薄

X45n0753_p0150c05║四縛微薄次解見縛先[巳>已]除滅後以經帖一切欲縛

X45n0753_p0150c06║轉微薄者牒舉經文就初以舉[[仁-二+且]>但]言欲縛若具應言

X45n0753_p0151a08║[巳>已]還名為見諦以此文驗人言定謬經帖可知不復

X45n0753_p0151a11║為妄此妄貪等前地[巳>已]除故今不復現集對治斷妄

X45n0753_p0151a14║斷者欲等三縛障見義邊初地[巳>已]斷障修麤者二地

X45n0753_p0151a15║[巳>已]除故云前斷下以經帖然諸煩惱要唯有二一者

X45n0753_p0151a19║時斷三不善根使任性成就三地[巳>已]上漸次斷除八

X45n0753_p0151a21║地時盡二者習起八地[巳>已]上漸次斷除十地時盡三

X45n0753_p0151b02║重以火鍊稱兩無減四經帖可知忍辱[巳>已]下解釋忍

X45n0753_p0151c13║後明出家從此[巳>已]後攝報果中皆無出家良以諸天

X45n0754_p0152b04║何有性相之殊異故論云是故一切法從本[巳>已]來乃

X45n0754_p0152c16║妄心有厭求因緣故即薰習真如自信[巳>己]性知心妄

X45n0754_p0153a01║亦心真如門也謂既信[巳>己]性之一心其信心決定是

X45n0755_p0154a13║非[巳>己]分。不生願求。欲令[01]彼真如功德相信有可得義。

X45n0755_p0154a22║寶承力請加。此明其序。論曰有法[巳>已]下辨其正宗。末

X45n0755_p0154b02║體。何故第三流通者。但菩薩本願只在利他。不求[巳>己]

X45n0755_p0154b06║[巳>已]下明其所敬。

X45n0755_p0154b07║言皈命者有二意。一將[巳>己]慧命皈自所證。欲依證而

X45n0755_p0154b08║說也。二以三寶威力。能加諸說[04]者。馬[嗚>鳴]大聖。亡[巳>己]性

X45n0755_p0154b23║樂。故稱大悲。及彼身體相者[巳>已]下明法身。何以知。[06]攝

X45n0755_p0155a01║成。依前信心至十解[巳>已]上。成聖種性。令佛種不斷。即

X45n0755_p0155a02║起下勸修利益分。故下論言。若人聞是法[巳>已]。不生怯

X45n0755_p0155a05║五分[巳>已]下開立章本。初說因緣[巳>已]下隨章別釋。

X45n0755_p0155a10║說有五分[巳>已]下次明第二開章。就內有三。初之一章

X45n0755_p0155a14║就解釋[02]門復分為三。初釋序分。第二立義分[巳>已]下次

X45n0755_p0155a15║辨正宗。勸修利益分[巳>已]下次釋流通。

X45n0755_p0155a17║[巳>已]下第二明起說因緣。問曰修多羅[巳>已]下第三問答。

X45n0755_p0155a20║教總答。云何下第二別明八種因緣。有如是[巳>已]下第

X45n0755_p0155a23║一者[巳>已]下題章解釋。就此八內。初一是總。後七是

X45n0755_p0155b04║義[04]等者[巳>已]下次明別相。此文有三。初三生起。次二令

X45n0755_p0155b17║緣智。知善惡二因感苦樂兩報。凡夫聞[巳>已]。[11]廢惡修善。

X45n0755_p0155c02║問曰[巳>已]下。大段第三問答明須說之意。此文有二。初

X45n0755_p0155c04║謂如來在世[巳>已]下第二別答。如是此論[巳>已]下第三總

X45n0755_p0155c09║滅後[巳>已]下次明有須說。就不須說內有五。如來在世

X45n0755_p0155c11║人[巳>已]下。第三明說者勝。圓音一演異類各解。此明第

X45n0755_p0156a04║有二。初結上生下。摩訶衍[巳>已]下正明立義。此文有三。

X45n0755_p0156a05║一牒法舉義。云何為二[巳>已]下第二以數列名。所言法

X45n0755_p0156a06║者[巳>已]下第三依名解釋。

X45n0755_p0156a10║一心法[巳>已]下乃至起用薰習故無有斷第二釋立義。

X45n0755_p0156a11║即起下復次真如自體相者[巳>已]下乃至以真如自在

X45n0755_p0156a13║釋立法[02]門有二。所言法者。此句題章。謂眾生心者[巳>已]

X45n0755_p0156a18║訶衍義[巳>已]下第三釋。是心則攝世出世法義。即生下

X45n0755_p0156a19║心真如者[巳>已]下別釋真如生滅二門。

X45n0755_p0156b01║第三依法以顯義。此文有二。初總。何以故[巳>已]下釋。依

X45n0755_p0156b05║[巳>已]下答。以此心有[06]三種相。一者心真如相。能示大乘

X45n0755_p0156b15║即生下復次生法因緣者[巳>已]下釋生滅因緣章。相之

X45n0755_p0156b16║一字。第三即生下復次分別生滅相者[巳>已]下釋相章。

X45n0755_p0156c13║內。復次真如自體相者[巳>已]下第二釋立義門。此文有

X45n0755_p0156c14║三。初言義者則有三種者。此則顯章舉數。云何[巳>已]下

X45n0755_p0156c15║第二問數。下之名一者[巳>已]下顯章別釋。此體相用生

X45n0755_p0156c17║題二章。廣釋其義。三用門即生下復次真如用者[巳>已]

X45n0755_p0156c19║所言體大者。此立真如體大義。謂一切法[巳>已]下釋一

X45n0755_p0157a17║[巳>已]下。釋真如用章。前明體相。通於隱顯。此明用大。唯

X45n0755_p0157a22║然而有不思議業[巳>已]下報應二佛業用門。一切諸佛

X45n0755_p0157a23║本所乘故[巳>已]下第二生下真如用內諸如來本在因

X45n0755_p0157b11║生及與[巳>己]身真如平等。見本法身故。六波羅蜜即見

X45n0755_p0157b14║[巳>己]說立義分。次說解釋分。自下釋正宗文內第二解

X45n0755_p0157c10║非顛倒。則驗色等無實體也。是故一切法[巳>已]下第三

X45n0755_p0157c12║者。即真如所攝。恒沙法也。從本[巳>已]來離言說相者。顯

X45n0755_p0158a08║可得者。此第四明諸妄法有名無實。[[仁-二+且]>但]隨妄念不可

X45n0755_p0158a17║之極者。[巳>已]離一切言說皆盡。唯此真如名在。自此[巳>已]

X45n0755_p0158b02║可說者。勸諸學輩。[巳>已]言以尋真。不可念者。示滅慮以

X45n0755_p0158b21║名空也。以能究竟顯實者。此空非[[仁-二+且]>但]離諸妄法名之

X45n0755_p0158c06║所言空者從本[巳>已]來一切染法不相應者。明此染法

X45n0755_p0158c07║從本不與性淨相應。謂離一切法差別之相者。非[[仁-二+且]>但]

X45n0755_p0159a20║空者。此初題章[巳>已]顯法體不空。第二釋義。故名不空

X45n0755_p0159a22║相。[巳>已]顯法體。空無妄故者。以無妄[01]相法故。即顯法體

X45n0755_p0160a01║釋。一切眾生何故[巳>已]有本覺。本覺義者下答。對始覺

X45n0755_p0160a05║覺[巳>已]。則無有異。故同得覺名也。若以始覺同本覺義

X45n0755_p0160b01║不能自覺。[巳>已]薰成業。雖覺無及。故受不覺之稱。又不

X45n0755_p0160c05║未能全覺。至於住分方乃覺知。既覺知[巳>已]。為業不成。

X45n0755_p0160c18║梨耶以無始[巳>已]來諸念薰習。猶自未盡。未盡故今有

X45n0755_p0160c20║此消滅。得見[巳>已]下第四明覺分齊。得見心性者。證見

X45n0755_p0161b16║[巳>已]來。依他染法。和合共生。從得治道。方漸破壞也。此

X45n0755_p0163b02║念者。心既起[巳>已]。善境不捨。故有妄念。念無自相不離

X45n0755_p0163b15║物。明則有能現物。[[仁-二+且]>但]約法故爾。非謂鏡性而有存亡。

X45n0755_p0163b21║久脩不[巳>已]。還得究竟。同於本竟。爾時不覺轉為無分

X45n0755_p0164a05║次釋內有二。初正解依心現妄境。以有坑界緣[巳>已]下

X45n0755_p0164a07║生[巳>已]。還為翳目所見也。以依能見故境界妄現者。示

X45n0755_p0164a19║別者。境界既現[巳>已]分別違順也。愛與不愛者。違順既

X45n0755_p0164a24║取執相者。既領納[巳>已]取著更深。依於相續者。依前分

X45n0755_p0164b11║[巳>已]說第二別明不覺。次顯第三總結義宗。當知無明

X45n0755_p0164c19║異也。染幻差別者。重示別相也。此釋心生滅門內。[巳>已]

X45n0755_p0165a08║無明薰習所起識[巳>已]下第二約對凡聖明智斷分齊。

X45n0755_p0165b13║同時現者。即顯六七識自違[巳>己]體。故論云。四相即同

X45n0755_p0165b21║相續與自所生識為身體令不斷故。此又識無始[巳>已]

X45n0755_p0165c01║者。此明業因相續。過去諸業作未[巳>已]久薰習種子。此

X45n0755_p0165c05║相續。能令現在[巳>已]經之事忽然而念者。以此識是念

X45n0755_p0165c06║種子故。事雖[巳>已]往。功能由在也。未來之事不覺妄慮

X45n0755_p0166a01║者依他性境。從彼眾生無明妄心無始[巳>已]來薰習本

X45n0755_p0166a02║識方乃得現。此本識功德未盡[巳>已]來。住持此境。亦不

X45n0755_p0166b21║難知義。是心從本[巳>已]來自性清淨者。示此心體自性

X45n0755_p0167b24║治相對。此義云何[巳>已]下第二釋成鄣相。又染心義者

X45n0755_p0168a07║釋。云何為四[巳>已]下列名別解。復次染法從無始[巳>已]來

X45n0755_p0168a08║[巳>已]下第三明染淨一法有盡不盡。

X45n0755_p0168a12║云何為四[巳>已]下依上四門次第廣釋。一者淨法名為

X45n0755_p0168a24║衣及香明示此義。此亦如是[巳>已]下次明舉法。以合真

X45n0755_p0168b08║妄境界[巳>已]下第二別釋熏習義。所謂以依真如法故

X45n0755_p0168b10║以有無明染法因故[05]者。此根本無明。一迷真[巳>已]。唯智

X45n0755_p0168b11║生長一切染法。則熏習真如者。此無明起[巳>已]。無力自

X45n0755_p0168b14║熏習無明者。此妄心起[巳>已]。念念生滅。還熏無明。增其

X45n0755_p0168b19║界既成外[巳>已]。唯作妄心生染之緣。即熏習妄心。令其

X45n0755_p0168c02║境界熏習文復有二。初牒章舉數。云何為二[巳>已]下依

X45n0755_p0168c07║次釋妄心熏習。文內亦二。初牒章舉數云何為二[巳>已]

X45n0755_p0168c15║[巳>已]下立名解釋。一者根本熏習者。此無明有二種。一

X45n0755_p0168c24║總相。妄心熏習有二[巳>已]下第二明別相。

X45n0755_p0169a10║既被熏[巳>已]後。於境界緣中。能生厭求。即熏習真如者。

X45n0755_p0169a11║此厭求心數習之力。[01]後熏真如。更益勢力也。自信[巳>已]

X45n0755_p0169a12║性知心妄動無前境界者。此未熏[巳>已]前。不自覺知。現

X45n0755_p0169a13║妄境界。既更熏[巳>已]。其力漸增。以漸增故。決定正信。得

X45n0755_p0169b21║所。若被熏[巳>已]後。所生之意。於諸菩薩。有何功能也。發

X45n0755_p0169c04║一舉數。云何[巳>已]下第二列名。自體相下第三釋義。釋

X45n0755_p0170a11║恒沙等不覺義。從本[巳>已]來自性差別者。此不覺義。是

X45n0755_p0170a23║　安永八[巳>己]亥年六月八日轉寫之功[巳>已]竟。

X45n0759_p0255c05║有[[仁-二+且]>但]諸名言不及說為非有非無耳若許真性空者

X45n0759_p0256c15║而五識用同故但名成所作智耳[[仁-二+且]>但]此四智各有二

X45n0759_p0257a03║之所感生故是有為法故有剎那生滅[[仁-二+且]>但]無死生之

X45n0759_p0257b16║此則全異於唯識論矣[[仁-二+且]>但]其始覺之智是本覺內熏

X45n0759_p0258b21║身是色體故能現於色所謂從本[巳>已]來色心不二以

X45n0759_p0260a20║唯未轉依位[[仁-二+且]>但]緣第八見分為我我所第六意識皆

X45n0759_p0262b12║外故[[仁-二+且]>但]言唯識三攝末歸本識心內所取境界顯然

X45n0759_p0262c13║地眼耳二識見欲界境二禪[巳>已]上眼耳身識緣自地

X45n0759_p0262c24║法雖有容生下染緣上[09]〔亦〕不分明[[仁-二+且]>但]以名字推求而盧無力[10]〔繫〕發上種生影[[仁-二+且]>但]以分別所立之影種無從見性

X45n0759_p0263a11║一有有二合有三同聚有一者如前[巳>已]說有二合者

X45n0759_p0263b14║師會云此論總相非委細爾又性界等無別體種[[仁-二+且]>但]

X45n0759_p0264a03║得唯心[虎-儿+丘]妄心生則種種法生等又下文云從本[巳>已]

X45n0759_p0264a10║識六轉真成事故說唯識七理事混融故說唯識([巳>已]上

X45n0759_p0264a19║無礙廣如華嚴經說([巳>已]上三門明華嚴別教唯識道理非起信論正所宗耳)此

X45n0759_p0264c10║真實之法[巳>已]說求唯識等既有光相而無光體更以

X45n0759_p0264c15║爾思准之非[[仁-二+且]>但]離本識而無七識亦本識之相離如

X45n0759_p0265a03║云自見[巳>己]身當果諸佛摩頂說法身心別行不可思

X45n0759_p0265b18║為一種子成一果耳如是例釋其理齊等[[仁-二+且]>但]唯識之

X45n0759_p0266a03║不生[巳>已]滅無自體故依生現果立種子名不依引生

X45n0759_p0266b13║初生無漏時方得熏成從此[巳>已]上三法同時[立*立]頭而

X45n0759_p0266b20║是以人空無漏相續故[[仁-二+且]>但]其有漏雜起種子三種習

X45n0759_p0267a15║妄境界所謂六塵([巳>已]上略引一熏習名舉)熏習義者如世間衣

X45n0759_p0267a16║服實無於香若人以香而熏[05]習則有香氣([巳>已]上即釋熏習名此

X45n0759_p0267a17║則喻也)此亦如是真如淨法實無於染[[仁-二+且]>但]以無明而熏

X45n0759_p0267a19║無相隨熏[06]現又顯妄法無體故[[仁-二+且]>但]云相又當相自無

X45n0759_p0267a22║染法實無淨業[[仁-二+且]>但]以真如而熏習故則有淨用香象

X45n0759_p0267b18║行苦然此細苦無[13]如來有[[仁-二+且]>但]為簡細異麤故[巳>已]離麤

X45n0759_p0267c08║業等諸識[[仁-二+且]>但]今舉初故論云業識也此中廣可說大

X45n0759_p0268b01║彼和合心海之中妄念習氣無始[巳>已]來熏習不斷此

X45n0759_p0268c05║故新熏不作果法自性故約此門彼新熏習[[仁-二+且]>但]能熏

X45n0759_p0269a15║[02]力故能令眾生猒生死苦樂求涅槃自信[巳>己]身有真

X45n0759_p0269b10║如本覺用大義故故大瓔珞經云自見[巳>己]身當果諸

X45n0759_p0269b24║[05]離亂今此起信論前後之佛皆是一心更無別體[[仁-二+且]>但]

X45n0759_p0270b02║第一義諦無有世諦境界離於施作([巳>已]上明法身矣)但隨眾

X45n0759_p0270b14║生故亦即是常一得[巳>已]後同真如故何以故本從真

X45n0759_p0270b15║流故無明[巳>已]盡還歸真體故梁攝論云無不從此法

X45n0759_p0271a04║故能現於色所謂從本[巳>已]來色心不二以色性即智

X45n0759_p0272a18║智而不遮無上菩提雖[巳>已]斷此不得彼故所知障亦

X45n0759_p0272b05║在第八此論所言煩惱礙六染之中[巳>已]攝唯識所說

X45n0759_p0272c07║等法我見者依二乘鈍根故如來[[仁-二+且]>但]為說人無我以

X45n0759_p0273a18║生之業例如二乘見道[巳>已]後雖有俱生我見無明而

X45n0759_p0273c08║不退以云不退心故二十住第七住[巳>已]上為位不退

X45n0759_p0273c18║心耳問若爾何故起信論云十解[巳>已]上皆名不退耶

X45n0759_p0273c22║說或於一時於大菩提[巳>已]發心而後退捨等如是等

X45n0759_p0273c23║類名勝解行住其十地中初地[巳>已]上七地以還有二

X45n0759_p0274a01║以上無二根性悲智平等無功用故問若八地[巳>已]上

X45n0759_p0274a06║心多或[身*冘]滅定久對此有超問若爾如何八地[巳>已]上

X45n0759_p0274a07║剎那剎那轉增進耶答據八地上住出[巳>已]後長時而

X45n0759_p0274a08║說問若爾如何云初地[巳>已]上入住出心各各齊等答

X45n0759_p0274a11║([巳>已]上一解了)一云悲增智增怖不怖類地地各齊然說超

X45n0759_p0274a14║或是化相方便說超非是實爾何以故八地[巳>已]上他

X45n0759_p0274a17║三祇中地前伏惑而不故留隨惑受生故初地[巳>已]上

X45n0759_p0274a21║前[[仁-二+且]>但]有三賢其十信是行非位故未得不退故故分

X45n0759_p0274b02║信以前名邪定聚十住[巳>已]上名正定聚其二中間名

X45n0759_p0274c05║中初地[巳>已]上七地[巳>已]還有悲智二根性殊今此論中

X45n0759_p0275a08║障頓成阿羅漢及如來([巳>已]上六識相應煩惱等障伏斷位次耳)其末那

X45n0759_p0275a17║問若爾何故而有所說七地[巳>已]還起有漏心等耶答

X45n0759_p0275b08║知故言信相應者十解[巳>已]去信根成就無有退失名

X45n0759_p0275b13║至非業繫以自在故若約唯識宗初地[巳>已]上方說留

X45n0759_p0275b18║心地究竟離故解云從十解[巳>已]去修唯識觀尋思方

X45n0759_p0275c03║無相方便地究竟離故解云法執細惑七地[巳>已]還有

X45n0759_p0275c05║離八地[巳>已]去無出觀外緣境故於七地盡此惑也故

X45n0759_p0275c08║無相方便地以八地[巳>已]去於無相理無方便功用故

X45n0759_p0275c24║斯煩惱礙中攝唯識所說二障[巳>已]盡初三染心中攝

X45n0759_p0276a14║論宗卓爾不群固是枯槁赴淵之者為凡而[巳>已]矣西

X45n0762_p0336c19║　[巳>己]意。此非論註各分。以論下有註。庶幾無尋文之

X45n0762_p0336c22║　生之時。感動諸馬悲鳴不[巳>已]。故云馬鳴。言菩薩者。

X45n0762_p0337c03║　次宜廣釋。令物生解。故受之以解釋分。解既生[巳>已]。

X45n0762_p0338a17║　必定不退信心。故說專念方便。[巳>已]上三文。備載修

X45n0762_p0338b10║　種種法門。契經之中[巳>已]具明矣。何假重論。答曰下。

X45n0762_p0338b11║　約因緣不等以答。謂契經之中雖[巳>已]具明。其如眾

X45n0762_p0338c02║　謂或有眾生能以自[巳>己]心智之力。廣[監-皿+見]諸經得解

X45n0762_p0338c03║　佛意者。或有眾生亦以自[巳>己]心智之力。不假廣尋。

X45n0762_p0338c21║[巳>已]說因緣分。次說立義分。摩訶衍者。總說有二種。云

X45n0762_p0339b15║[巳>已]說立義分。次說解釋分。解釋有三種。云何為三。一

X45n0762_p0340a15║　[巳>已]來離名言相離心緣相也。言畢竟平等者。謂離

X45n0762_p0340c05║　也。蓋一切諸法從本[巳>已]來。離言說相。離心緣相。不

X45n0762_p0341a08║所言空者。從本[巳>已]來。一切染法不相應故。謂離一切

X45n0762_p0341b09║所言不空者。[巳>已]顯法體空無妄故。即是真心常恒不

X45n0762_p0341b12║　此明不空之相無相。唯證相應也。言[巳>已]顯法體等

X45n0762_p0342b10║　自此[巳>已]下。明所覺四相不同。即釋成前因果二義

X45n0762_p0342c22║　分覺。[巳>已]上三相。即釋前不覺心源非究竟覺。蓋以

X45n0762_p0343b10║　不名為覺所以。蓋以眾生從本[巳>已]來。念念相續。未

X45n0762_p0344b10║　前[巳>已]具辨。此復重明。故云復次。言有四種大義等

X45n0762_p0345c23║　苦相。[巳>已]上九相。雖麤細不同。心境各別。皆因根本

X45n0762_p0346b12║　無量無邊無明。從本[巳>已]來自性差別。故云性染幻

X45n0762_p0346c16║來苦樂等報。無差違故。能令現在[巳>已]經之事。忽然而

X45n0762_p0347a04║　前。以其常在前故。對境即現。[巳>已]上三相。皆屬本識。

X45n0762_p0347a05║　故名為細。自此[巳>已]下。屬於事識。故名為麤。言智識

X45n0762_p0347a11║　潤[巳>已]熟之業不失。如水潤種。不令焦亡也。又現在

X45n0762_p0347a15║　令三世業果成熟無失。亦復能令[巳>已]經未來三世

X45n0762_p0347c20║　四鏡中[巳>已]略明故。依無明下。舉所覺明凡小非分。

X45n0762_p0348a07║何以故。是心從本[巳>已]來。自性清淨。而有無明。為無明

X45n0762_p0348b13║　信相應者。謂十解[巳>已]去。信根成熟。無有退失。名信

X45n0762_p0348b16║　識也。依信相應下。謂十解[巳>已]去。修習唯識無塵等

X45n0762_p0348b22║　也。依具戒下。謂七地[巳>已]還。法空觀有間。則有出入

X45n0762_p0348b24║　漸離。蓋八地[巳>已]去。無出觀緣境之異。則於七地盡

X45n0762_p0348c06║　未相應。名不相應。依色下。謂八地菩薩離現識[巳>已]。

X45n0762_p0348c12║　見[巳>已]。善知眾生心煩惱等十種稠林。故云心自在

X45n0762_p0349c11║　應染。是細中之麤。十地[巳>已]還。能覺此染。相云菩薩

X45n0762_p0350b15║　前明染淨生滅。必染淨相熏。方有染淨生滅。[[仁-二+且]>但]染

X45n0762_p0350b18║　切相。故云淨法。然此據本而言。[[仁-二+且]>但]云真如。實通相

X45n0762_p0351a14║　覺起念。成業等五識。[[仁-二+且]>但]今舉初略後。故云業識。二

X45n0762_p0351a21║槃。以此妄心有厭求因緣故。即熏習真如。自信[巳>己]性。

X45n0762_p0351b06║　新熏。即依厭求淨用。資熏真如耳。言自信[巳>己]性者。

X45n0762_p0351c17║　不云五意。而[[仁-二+且]>但]言意熏習也。問。前以妄熏真。則流

X45n0762_p0351c24║力故。能令眾生厭生死苦。樂求涅槃。自信[巳>己]身有真

X45n0762_p0352a18║邊無明。從本[巳>已]來自性差別。厚薄不同故。過恒河沙

X45n0762_p0353b04║業修行。與用相應故。二者[巳>已]相應。謂法身菩薩。得無

X45n0762_p0353b12║　在修行。故與真如智用未相應也。二者下。明[巳>已]相

X45n0762_p0353b20║復次染法從無始[巳>已]來。熏習不斷。乃至得佛後則有

X45n0762_p0353c11║無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本[巳>已]來。

X45n0762_p0354c12║界。亦不限劫數。盡於未來。以取一切眾生如[巳>己]身故。

X45n0762_p0354c14║與[巳>己]身。真如平等。無別異故。以有如是大方便智。除

X45n0762_p0355a01║　是化度。久而弗倦者。以取一切眾生如[巳>己]身故也。

X45n0762_p0355a03║　知眾生與[巳>己]。真如平等。無別異故。斯則於相而離

X45n0762_p0355a23║　自[巳>己]轉識現故。見從外來。則見如來所現之色而

X45n0762_p0355c10║即此法身是色體故。能現於色。身謂從本[巳>已]來。色心

X45n0762_p0356a17║　此令觀生滅之本。以入真如也。上[巳>已]別明二門。此

X45n0762_p0357b10║[巳>已]來。唯有過恒沙等諸淨功德。不離不斷不異真如

X45n0762_p0357c23║　來依鈍根二乘。[[仁-二+且]>但]為分別蘊中無我。令證人空。未

X45n0762_p0358a07║自相可說。是故一切法。從本[巳>已]來。非色非心。非智非

X45n0762_p0358a20║　辭喪。心將緣而慮亡。故前文云。一切諸法從本[巳>已]

X45n0762_p0358c13║若有眾生善根微少。久遠[巳>已]來煩惱深厚。雖值於佛

X45n0762_p0359c10║　之惡。慚愧能止。[巳>已]作之惡。悔過不增。故云慚愧悔

X45n0762_p0359c13║　未作之善。令其發起。[巳>已]作之善。俾令增長。故云發

X45n0762_p0360a17║　起下示生。謂菩薩隨順法性發大願[巳>已]。而得少分

X45n0762_p0360a18║　見法身者。以知眾生與[巳>己]。真如平等。無有別異故

X45n0762_p0360b07║以信知一切法。從本[巳>已]來。自涅槃故。

X45n0762_p0360b16║解行發心者。當知轉勝。以是菩薩。從初正信[巳>已]來。於

X45n0762_p0361a08║有超過之法。以一切菩薩。皆經三阿僧祇劫故。[[仁-二+且]>但]隨

X45n0762_p0361c22║　意。故說自然。[[仁-二+且]>但]依眾生心現。眾生心下。約法喻顯。

X45n0762_p0362a05║[巳>已]說解釋分。次說修行信心分。是中依未入正定聚

X45n0762_p0362b06║[巳>己]堪任。施與無畏。若有眾生來求法者。隨[巳>己]能解。方

X45n0762_p0362b24║去久遠[巳>已]來。[虎-儿+丘]受一切身心大苦。無有利益。是故應

X45n0762_p0362c15║　無性頌云。汝[巳>已]惡道經多劫。無利勤苦尚能超。少

X45n0762_p0364c15║　是觀[巳>已]。自然心不沈沒。而修行眾善。發起利生也。

X45n0762_p0364c17║故。令心生滅。[巳>已]受一切身心大苦。現在即有無量逼

X45n0762_p0364c23║[巳>己]堪能。不捨修學。心無懈怠。唯除坐時。專念於止。若

X45n0762_p0365a02║　令思物苦。謂既觀無常苦空不淨[巳>已]。又當思念眾

X45n0762_p0365c11║[巳>已]說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩訶衍諸

X45n0762_p0365c12║佛祕藏。我[巳>已]總說。若有眾生。欲於如來甚深境界。得

X45n0762_p0365c14║竟得至無上之道。若人聞是法[巳>已]。不生怯弱。當知此

X45n0762_p0366a16║過去菩薩。[巳>已]依此法得成淨信。現在菩薩。今依此法

X45n0762_p0366c04║　力為之。則有辜雅意。纂註其容[巳>己]乎。未幾。刻藏道

X45n0762_p0366c11║　萬歷[巳>己]亥孟夏望日寓雙徑沙門真界謹[跳-兆+(乏-之+友)]

X45n0763_p0367a16║不作也註既出各馳[巳>己]解互逞高下從註者不知誰

X45n0763_p0368b07║　心是佛然三根之眾既入信[巳>已]世尊隨即唱滅則

X45n0763_p0368c04║　不二即證根本智即名自覺[巳>己]圓復起後得之智

X45n0763_p0368c06║　者即能覺他之意所謂自覺[巳>己]圓能覺他者故名

X45n0763_p0369a09║　非情數中名為法性[巳>已]上佛寶即佛性也此法寶

X45n0763_p0369a16║　天小乘諸權位菩薩也[巳>已]上歸敬三寶竟此下為

X45n0763_p0370a03║　根成熟者[巳>已]經一萬劫十信滿足進入十住正定

X45n0763_p0370b12║[巳>已]說因緣分次說立義分摩訶衍者總說有二種云

X45n0763_p0370b14║　因緣[巳>已]說則序分竟矣今說立義正明正宗之旨

X45n0763_p0371a11║　善之法雖不離心以違真故非其用也[巳>已]上法義

X45n0763_p0371a13║　從果向因二義謂果人[巳>已]乘真如體相而證法身

X45n0763_p0371a18║[巳>已]說立義分次說解釋分解釋有三種云何為三一

X45n0763_p0371c04║無一切境界之相是故一切法從本[巳>已]來離言說相

X45n0763_p0372b05║　[巳>已]上釋明如來根本之義此一問答正令眾生正

X45n0763_p0372b14║　方便觀智心念未空[[仁-二+且]>但]名隨順必以正觀當前念

X45n0763_p0372c01║　[巳>已]上離言說等相以顯真如之體此依言說分別

X45n0763_p0372c09║所言空者從本[巳>已]來一切染法不相應故謂離一切

X45n0763_p0372c15║　所言空者明真如體中離一切相也以從本[巳>已]來

X45n0763_p0373a02║所言不空者[巳>已]顯法體空無妄故即是真心常恒不

X45n0763_p0373a06║　諸法亦不離真空之體故云[巳>已]顯法體空無妄故

X45n0763_p0373a11║　諸法既無能念寧有所取[[仁-二+且]>但]智與理合唯證相應

X45n0763_p0373b02║　[巳>已]上真如門者非染非淨非生非滅本來平等性

X45n0763_p0374b12║　義二乘觀智雖未了達法空然彼慧力[巳>已]盡我執

X45n0763_p0374b18║　顯智起惑除之謂雖異念[巳>已]盡不復執取猶有生

X45n0763_p0374b20║　結云[巳>已]捨麤分別執著相故名相似覺相似者以

X45n0763_p0374c12║　果滿故云地盡萬行[巳>已]圓故云滿足方便一念相

X45n0763_p0375b02║　無自立既所覺之念[巳>已]空能覺之智寧異故云本

X45n0763_p0375c23║　議也由依智淨相[巳>已]證法身復從法身智淨體中

X45n0763_p0376b09║　寔相非假三摩地了法即心也[巳>已]上明如寔不空

X45n0763_p0376b20║　善根隨念示現者謂先依法出離二障[巳>已]證法身

X45n0763_p0376c06║　若[[仁-二+且]>但]悟前二義不脩後二義者雖本來成佛如金

X45n0763_p0377c23║　[巳>已]上覺與不覺二義皆以釋竟此復明覺與不覺

X45n0763_p0378c16║　識中執取相所攝也故下六種染心文中八地[巳>已]

X45n0763_p0378c17║　前遠離能取境界起念相續八地[巳>已]後遠離不覺

X45n0763_p0378c24║　起說依真如有無明或約成就起[巳>已]說依梨耶有

X45n0763_p0379b04║現在未來苦樂等報無差違故能令現在[巳>已]經之事

X45n0763_p0379b18║　違由心體中具智識之故能令現在[巳>已]經之事忽

X45n0763_p0379b21║　果之法不出自心也明[巳>已]經之事而念未經之事

X45n0763_p0380a24║是心從本[巳>已]來自性清淨而有無明為無明所染有

X45n0763_p0380b12║　通諸佛境界也若證法身得少分知者以彼[巳>已]捨

X45n0763_p0380b16║　佛五住究盡二障永滅故能窮了是心從本[巳>已]來

X45n0763_p0380c13║　[巳>已]上明生因緣竟此正釋滅因緣也此中所滅者

X45n0763_p0380c22║　分別計度執為寔我二乘解脫我執[巳>已]證真空故

X45n0763_p0380c23║　捨此相乃至菩薩十信[巳>已]圓發心觀察以奢摩他

X45n0763_p0381b14║　對待故也故列六麤之中所以八地[巳>已]前皆能斷

X45n0763_p0381b16║　故也故名三細所以八地[巳>已]後至如來地始能斷

X45n0763_p0382a06║　上圓以是之故生因緣中[[仁-二+且]>但]明意與意識滅因緣

X45n0763_p0382a23║　離此麤細之相[巳>已]解見六種染心文中此二種生

X45n0763_p0383a08║　門中真如欲約其體本來淨故亦無熏義[[仁-二+且]>但]約體

X45n0763_p0383a22║　心即是無明非別有體[[仁-二+且]>但]約一念初動說為無明

X45n0763_p0383c09║　故逐彼轉且菩薩八地[巳>已]後漸伏此無明至等覺

X45n0763_p0383c10║　後心方能斷盡故知等覺[巳>已]前皆依此無明而轉

X45n0763_p0384a01║　與不覺而言也三乘聖人由超分段生死[巳>已]離麤

X45n0763_p0384a02║　苦故[[仁-二+且]>但]與微苦相應凡夫雖有細苦以被麤苦所

X45n0763_p0384a06║槃以此妄心有厭求因緣故即熏習真如自信[巳>己]性

X45n0763_p0384a20║　以此妄心有厭求之因緣即熏真如自信[巳>己]性知

X45n0763_p0384a24║　妄現似有此既以厭求之因熏習真如則信[巳>己]性

X45n0763_p0384b20║以有力故能令眾生厭生死苦樂求涅槃自信[巳>己]身

X45n0763_p0384c05║　由二乘觀智不了法空故有生死可厭隨[巳>己]智力

X45n0763_p0384c24║　死樂求涅槃又云自信[巳>己]身有真如法發心脩行

X45n0763_p0385a02║　二乘境界由自信[巳>己]身具有真如法故即不向外

X45n0763_p0385a04║　[巳>已]明菩薩發心勇猛速趣涅槃此真如熏習亦言

X45n0763_p0385a13║邊無明從本[巳>已]來自性差別厚薄不同故過恒河沙

X45n0763_p0385a17║　[巳>已]上明內因熏習之體竟此設問答以明必假外

X45n0763_p0385c01║　竟無餘涅槃圓滿無上菩提故名了也[巳>已]上明有

X45n0763_p0385c11║　初脩善根者[[仁-二+且]>但]荷願護必待善根成熟者諸佛示

X45n0763_p0385c15║　悲護念眾生既發心[巳>已]漸入三賢十聖分別二執

X45n0763_p0386b17║業脩行與用相應故二者[巳>已]相應謂法身菩薩得無

X45n0763_p0386b20║　[巳>已]上別明體用竟此總顯體用相應不相應二種

X45n0763_p0386c07║　薩[巳>已]轉六七二識斷盡分別二執故與無分別之

X45n0763_p0386c09║　脩行熏習真如滅無明故八地[巳>已]後心法自在故

X45n0763_p0386c10║　與體用相應縱八地[巳>已]前雖心法未得自在由以

X45n0763_p0386c13║復次染法從無始[巳>已]來熏習不斷乃至得佛後則有

X45n0763_p0387a01║無有增減非前際生非後際滅畢竟常恒從本[巳>已]來

X45n0763_p0387a14║　真如自體也從本[巳>已]來下正明真如自相也以體

X45n0763_p0387b16║　證大般若二障[巳>已]盡二空不生直至菩提歸無所

X45n0763_p0388a02║界亦不限劫數盡於未來以取一切眾生如[巳>己]身故

X45n0763_p0388a04║與[巳>己]身真如平等無別異故以有如是大方便智除

X45n0763_p0388a08║境界離於施作[[仁-二+且]>但]隨眾生見聞得益故說為用。

X45n0763_p0388a22║　[[仁-二+且]>但]隨眾生見聞得益故說為用此即寂而常照也

X45n0763_p0388c24║　文所謂相似覺也地上菩薩[巳>已]覺斷分別二執分

X45n0763_p0389a10║即此法身是色體故能現於色所謂從本[巳>已]來色心

X45n0763_p0389b19║　能現之心既不可得所現蘊法豈得存乎不[[仁-二+且]>但]覺

X45n0763_p0390b07║[巳>已]來唯有過恒沙等諸淨功德不離不斷不異真如

X45n0763_p0391a05║自相可說是故一切法從本[巳>已]來非色非心非智非

X45n0763_p0391a09║　上雖明對治[[仁-二+且]>但]據病狀隨病設藥對空說有對有

X45n0763_p0391c02║　此明信位[巳>已]前必依何等人脩何等法始得十信

X45n0763_p0391c21║若有眾生善根微少久遠[巳>已]來煩惱深厚雖值於佛

X45n0763_p0392a04║　[巳>已]上明善根成熟眾生竟此正釋善根微少眾生

X45n0763_p0392a22║　祇唯進無退方能積集也既理事圓融自利[巳>已]畢

X45n0763_p0393a11║　[巳>已]上三種方便皆明自利此正顯利他也以同體

X45n0763_p0393b14║以信知一切法從本[巳>已]來自涅槃故。

X45n0763_p0393b20║解行發心者當知轉勝以是菩薩從初正信[巳>已]來於

X45n0763_p0393c22║　初地初心[巳>已]斷我法分別二執覺通如來盡佛境

X45n0763_p0394b04║　分別二執[巳>已]永斷盡故名真心即實智也地上菩

X45n0763_p0394b16║　覺位時則三阿僧祇[巳>已]滿自利利他功圓故於色

X45n0763_p0394b19║　與理如全證法身故名一切種智即自覺[巳>己]圓也

X45n0763_p0395c15║[巳>已]說解釋分次說脩行信心分是中依未入正定聚

X45n0763_p0396a11║　一切種智雖善根[巳>已]發大智[巳>已]立若不勤行六度

X45n0763_p0396b03║[巳>己]堪任施與無畏若有眾生來求法者隨[巳>己]能解方

X45n0763_p0396c05║遠離怯弱當念過去久遠[巳>已]來[虎-儿+丘]受一切身心大苦

X45n0763_p0397a16║　[巳>已]上總明止觀二義此單明隨順脩習止義也然

X45n0763_p0397b19║　[巳>已]上明入定之方便此示出定之儀則以令四威

X45n0763_p0397c11║　界一相生佛平等既知此[巳>已]即名一行三昧此真

X45n0763_p0398b04║　法印。　問據前所說[[仁-二+且]>但]是魔境今結文中其所離

X45n0763_p0399a05║　[巳>已]上釋因緣分中五者為示方便消惡業障竟此

X45n0763_p0399a19║眾生從無始時來皆因無明所熏習故令心生滅[巳>已]

X45n0763_p0399b07║　者悉從無始[巳>已]來一念晦昧色雜妄想想相為身

X45n0763_p0399b14║是願故於一切時一切處所有眾善隨[巳>己]堪能不捨

X45n0763_p0399c21║　[巳>已]上廣明止觀之義此正明對治凡夫二乘心過

X45n0763_p0400a20║　名不退但以處無退緣故稱不退二信位滿足[巳>已]

X45n0763_p0400a22║　三者三賢位滿入初地[巳>已]去證遍滿法身生無邊

X45n0763_p0400b01║[巳>已]說脩行信心分次說勸脩利益分如是摩訶衍諸

X45n0763_p0400b02║佛秘藏我[巳>已]總說若有眾生欲於如來甚深境界得

X45n0763_p0400b08║若人聞是法[巳>已]不生怯弱當知此人定紹佛種必為

X45n0763_p0400c03║當知過去菩薩[巳>已]依此法得成淨信現在菩薩今依

X45n0764_p0402a07║　法性而[巳>已]。言法相者。謂依生滅八識。建五位。開百

X45n0764_p0402b14║　唯了法性一宗。併可了法相破相二宗也[巳>已]。

X45n0764_p0404a12║　一論之綱。要人先向[巳>己]躬下頓悟真如。次于生滅

X45n0764_p0404c07║　成熟者。謂熟處[巳>已]生。生處[巳>已]熟。堪任者。謂擔當此

X45n0764_p0404c17║　少。久遠[巳>已]來。煩惱深厚。雖值于佛。或起人天二乘

X45n0764_p0405a16║　有退。此當上品修。　[巳>已]上三種。皆是修習信心方便。

X45n0764_p0405b04║說此論。[巳>已]說因緣分。

X45n0764_p0405b06║　經。皆[巳>已]道過。何故復造斯論。答。由諸眾生根器心

X45n0764_p0405b21║　指二門之義。下文云。一者法。二者義是也。[巳>已]說因

X45n0764_p0405c06║　公境界。故知未開口時。立義[巳>已]竟。纔說有法。[巳>已]是

X45n0764_p0405c20║　切眾生。皆同此心。諸佛[巳>已]覺。眾生不知。今為未知

X45n0764_p0406c17║來地故。[巳>已]說立義分(文不可不立義觀立義又不可不解釋)。

X45n0764_p0407b13║無一切境界之相。是故一切法。從本[巳>已]來。離言說相。

X45n0764_p0407c12║　愛畏。若了諸法不自生。皆從自[巳>己]一念顛倒而有。

X45n0764_p0407c14║　場。故知一切法從本[巳>已]來。下口不得。故離言說相。

X45n0764_p0407c18║　心。是一法界。故名真如。以一切法唯是意言。[[仁-二+且]>但]有

X45n0764_p0408b18║　得。墮外道地。並不中自[巳>己]地。此中不收。如手撮[虎-儿+丘]

X45n0764_p0408c11║　浴。掬微滴而[巳>已]用百川。執礫而盡成真金。攬草而

X45n0764_p0409a02║所言空者。從本[巳>已]來。一切染法不相應故。謂離一切

X45n0764_p0409b09║所言不空者。[巳>已]顯法體空無妄故。即是真心常恒不

X45n0764_p0409b24║　相即。印印相契。便自證知。光明受用而[巳>已]。故宗鏡

X45n0764_p0409c03║　親到家者。自息問程。唯證相應。不俟言說。又云。[[仁-二+且]>但]

X45n0764_p0409c13║　寔本真淨。[[仁-二+且]>但]為最初不覺。忽起動心。遂轉此如來

X45n0764_p0410b02║　是現識因故。若法相宗。第一義心。[[仁-二+且]>但]是所迷。非是

X45n0764_p0411a03║　[[仁-二+且]>但]名相似隨分覺也。昔忠國師問紫璘供奉云。佛

X45n0764_p0411b02║　未入初信[巳>已]前。不信真如是安身立命處。不信三

X45n0764_p0411c12║　從二地乃至九地。隨[巳>己]分量。分斷分證。名隨分覺。

X45n0764_p0411c22║　明。故得瞥見父母未生[巳>已]前面孔。如忘忽憶。如醉

X45n0764_p0413a02║　行善根。至登地[巳>已]。證如實理。行如實行。以至十地

X45n0764_p0413a08║　[巳>已]隨染分別。若心識破滅。此智何故獨存。答。凡是

X45n0764_p0414a06║　法不能染也。言具足者。正顯不自外來也。[巳>已]上二

X45n0764_p0414a23║　照眾生妍醜故。所言法者。謂眾生心。眾生之心[巳>已]

X45n0764_p0414a24║　出二障。[巳>已]離和合。故能作增上緣遍照眾生之心。

X45n0764_p0414b04║　業用也。　釋覺義[巳>已]竟。

X45n0764_p0414c04║　問云。不覺妄心。元無自體。今[巳>已]覺悟妄心起時無

X45n0764_p0415a12║　由不可知。故曰細。此皆八地[巳>已]上所知境界。非餘

X45n0764_p0416c02║　抱幻。捨實[(馮-(烈-列)+廾)/几][虎-儿+丘]。辜負[巳>己]靈。埋沒家寶。高推上聖。自

X45n0764_p0416c05║　違教觀。又闕明師。雖曰紹隆。但成自誑耳。　[巳>已]上釋

X45n0764_p0417a18║　微涉動境。成此[秀*頁]山勢。明知三界別無理。[[仁-二+且]>但]是妄

X45n0764_p0417c05║現在未來苦樂等報無差違故。能令現在[巳>已]經之事

X45n0764_p0417c12║　謂無明既發業[巳>已]。而此相續識有三種思為業用。

X45n0764_p0418b16║是心從本[巳>已]來。自性清淨。而有無明。為無明所染。有

X45n0764_p0418c12║　隔大千。問。既曰染心。則心[巳>已]變。何故又曰常恒不

X45n0764_p0419a10║　不異二乘。此約終教說。若約始教。初地[巳>已]上。方說

X45n0764_p0419a17║　加行位中修唯識觀。現行[巳>已]伏。至通達位。究竟永

X45n0764_p0419b02║　此意俱生法執。地地漸除。至此地。則意之[彳*扁]計[巳>已]

X45n0764_p0419b11║　知。至不動地。[巳>已]離業色。任運現身現土。名色自在。

X45n0764_p0420a07║　無所不知矣。　[巳>已]上釋生滅因緣竟。

X45n0764_p0420b24║　滅。則相應心[巳>已]滅。不應復有不相應心相續。若謂

X45n0764_p0420c12║　地[巳>已]上菩薩皆依業轉得名。以粗染滅時。細染不

X45n0764_p0420c13║　滅。故八地[巳>已]上菩薩。尚在生滅。流注不斷。未得成

X45n0764_p0420c16║　非心智滅。　[巳>已]上釋心相竟。

X45n0764_p0421b17║　[巳>已]消。故知有情無情。各無定性。[[仁-二+且]>但]隨心變。盡逐緣

X45n0764_p0422a18║槃。以此妄心(無明)有厭求因緣故。即熏習真如。自信[巳>己]性(自心是佛自法真如)。

X45n0764_p0422b01║　自信[巳>己]心。本來不動。亦無前境。則知動心是妄。前

X45n0764_p0422c09║　此釋真如熏習無明也。謂念自[巳>己]體中。從無始來。

X45n0764_p0422c10║　具有真如。定可作佛。名相熏習。又念自[巳>己]與一切

X45n0764_p0422c14║眾生厭生死苦。樂求涅槃。自信[巳>己]身。有真如法。發心

X45n0764_p0422c16║　此釋自體相熏習也。謂信自[巳>己]真如體中。具足一

X45n0764_p0423a09║邊無明。從本[巳>已]來。自性差別。厚薄不同故。過恒河沙

X45n0764_p0423b24║　示。自[巳>己]悠悠[匆/心][匆/心]。心力不猛。似有如無。因循過日。

X45n0764_p0423c02║　成就。方成辦也。必要自[巳>己]生死心切。熏習之力又

X45n0764_p0423c18║　地。不在他鄉。自歸於[巳>己]。不歸他人。自為師匠。不用

X45n0764_p0424a02║　初發心時。便欲度脫一切眾生為[巳>己]任。方見大用

X45n0764_p0424b06║　如信根[巳>已]成熟者。令彼一言之下。心地開通。如馬

X45n0764_p0424b10║　行緣者。謂[巳>己]信而受道修行者。與彼作增長緣。若

X45n0764_p0424b18║　[巳>已]滿足。正言佛度眾生。我願亦爾。縱不為彼善友

X45n0764_p0424b23║　緣。則知背佛深恩。亦[巳>已]多矣。所謂父雖念子而子

X45n0764_p0424c10║業修行與用相應故。二者[巳>已]相應謂(地上)法身菩薩得無

X45n0764_p0424c21║　在業用。故不與報化二身相應。故曰不相應也。[巳>已]

X45n0764_p0424c22║　相應者。謂初地[巳>已]上菩薩。[巳>已]斷分別法障。得無分

X45n0764_p0425a03║　漸滅。故曰[巳>已]相應也。問。地上菩薩。猶有智識等四

X45n0764_p0425a05║　分別法執。初地[巳>已]斷。故得無分別智與理相應。智

X45n0764_p0425a07║　地。亦[巳>已]斷盡。二種粗識既盡。妙平二智[巳>已]成。內智

X45n0764_p0425a10║復次染法。從無始[巳>已]來熏習不斷。乃至得佛。後則有

X45n0764_p0425b19║　因義宗有礙。自語相違。故發此問。諸師所說。[[仁-二+且]>但]說

X45n0764_p0425c11║　門。妄自本空。誰論先後。真俗無性。聖凡[[仁-二+且]>但]名。譬如

X45n0764_p0425c18║　內。不即不離。方可弘法為人。紹隆覺位。[巳>已]上釋熏

X45n0764_p0425c21║無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本[巳>已]來。

X45n0764_p0426a08║　佛性。從本[巳>已]來。無有增減。云何於中分別藥病。是

X45n0764_p0427a10║界。亦不(常心)限劫數。盡於未來(際)。以取一切眾生如[巳>己]身

X45n0764_p0427a11║故(度眾生如度[巳>己])。而亦不取(人吾)眾生相。此以何義。謂如實知一切眾生。

X45n0764_p0427a12║及與[巳>己]身真如平等。無別異故以有如是(度眾生)大方便

X45n0764_p0427a22║　度也。取一切眾生如[巳>己]身者。不見有我相也。亦不

X45n0764_p0427a24║　盡眾生。無生可度。問。既曰取眾生如[巳>己]身。又曰不

X45n0764_p0427b01║　取眾生相者何義。答。良以眾生與[巳>己]。原是一體。由

X45n0764_p0427c09║　彼不知此應身者。皆由見相未忘。元從自[巳>己]第八

X45n0764_p0427c13║　限量也。二者下。釋菩薩所見者名報身也。十信[巳>已]

X45n0764_p0428a24║　竟。至妙覺地。無明[巳>已]盡。業識[巳>已]空。見相隨盡。唯是

X45n0764_p0428b12║此法身。是色體故。能現於色所謂從本[巳>已]來色心不

X45n0764_p0428c01║　齊。[[仁-二+且]>但]是隨心現分齊耳。若有無量菩薩。各各不同。

X45n0764_p0428c12║　[巳>已]上釋自體相用竟。

X45n0764_p0429c02║　義。此中所言生死涅槃。屬生滅門。是對待法。故[[仁-二+且]>但]

X45n0764_p0429c20║[巳>已]來。唯有過恒沙等諸淨功德。不離不斷不異真如

X45n0764_p0430a07║　汙即不得。修證則不無。正此義也。　[巳>已]上四執。初二

X45n0764_p0430b16║自相可說。是故一切法從本[巳>已]來。非色(五陰)非心。非智(真如之體)非

X45n0764_p0430b20║　[巳>已]上破我破法。分染分淨。皆是一期方便。是對待

X45n0764_p0430c11║　由立二門[巳>已]分邪正竟。此下方顯菩薩發心趣向

X45n0764_p0430c17║　疑。只如五千退席。皆是[巳>已]得聖果之人。聞說直指

X45n0764_p0431b01║　即心者疾。發心修行者遲。問。此論之旨。既[巳>已]信入。

X45n0764_p0431b08║護法因緣故(見正法將滅菩薩如自[巳>己]行滅乃護佛法)。能自發心。如是信心成就得發心者。入

X45n0764_p0431b10║　此有三聚。一是十住[巳>已]上決定不退信心者。名正

X45n0764_p0431b24║　從自[巳>己]胸中流出。不待諸佛勸勉。能以眾生佛法

X45n0764_p0431c08║若有眾生。善根微少。久遠[巳>已]來煩惱深厚。雖值於佛。

X45n0764_p0431c19║　緣發心者。不由[巳>己]而由人也。所謂下。是見相發心

X45n0764_p0432c23║　之惡不令生起。[巳>已]生之惡不令增長。所謂諸惡不

X45n0764_p0433a05║　未生善令生。[巳>已]生善令長。所謂眾善奉行也。勤謂

X45n0764_p0433a10║　不退墮也。[巳>已]上皆善因也。三寶所護者。善緣也。因

X45n0764_p0433a18║率天退入胎。住胎(從法化生)。出胎。([喻>踰]城)出家。(明星)成道。(說法)轉法輪。入於([又*又]林)涅槃。

X45n0764_p0433b01║槃。亦不怯弱。以信知一切法從本[巳>已]來自涅槃故(本來涅槃何有退)。

X45n0764_p0433b11║　勇猛者。言十住菩薩[巳>已]見法身。尚有退墮。又況我

X45n0764_p0433b17║解行發心者。當知轉勝。以是菩薩。從初正信[巳>已]來。於

X45n0764_p0433c08║　度之。此菩薩[巳>已]見法性。知彼法性本無貪瞋癡等。

X45n0764_p0434b14║　如來[巳>已]離二相。佛言。善男子。菩提者。一切眾生一

X45n0764_p0434c15║　屠兒。日殺千羊。後發心[巳>已]。佛言。汝於賢劫當得作

X45n0764_p0435a02║　分別法執[巳>已]斷。故得無分別智。證[彳*扁]行真如。故得

X45n0764_p0435a06║　心。答。未斷分別。無明未露。斷分別[巳>已]。無明暫發。故

X45n0764_p0435b23║法身不現故(不見佛身)。[巳>已]說解釋分竟。

X45n0764_p0436a24║[巳>己]堪任。施與無畏(此施比前又勝)。　若有眾生來求法者。隨[巳>己]能解。方

X45n0764_p0436c06║　[巳>己]。故須護也。問。世間染法為所治。出世淨法為能

X45n0764_p0437a11║　者。實無德而[剌>刺]之。身心逼迫之謂苦。身心安佚之

X45n0764_p0437b07║遠離怯弱。當念過去久遠[巳>已]來。[虎-儿+丘]受一切身心大苦。

X45n0764_p0438a02║　者。如[厂@火]心斷識等。[巳>已]上皆是小乘外道所修禪。故

X45n0764_p0438b12║　不見有心之自相可得自然安帖帖地。[巳>已]上是明

X45n0764_p0438b18║　淳熟。心不馳散。常住正念。住正念[巳>已]。心志自然漸

X45n0764_p0438c17║　應須剋[巳>己]辦事。曉夜忘疲。若問程而不行。家鄉轉

X45n0764_p0440a09║　者。深信真如無謗法之愆故。滅一切疑者。[巳>已]得正

X45n0764_p0440a11║　而證入故。生死不怯者。[巳>已]具金剛寶覺故。捨憍慢

X45n0764_p0440a24║所熏習故。令心生滅。[巳>已]受一切身心大苦。現在即有

X45n0764_p0440b06║眾善。隨[巳>己]堪能。不捨修學。心無懈怠。唯除坐時專念

X45n0764_p0440b12║　肯放捨。古人喻之枯樁死水是也。或起懈怠者。[[仁-二+且]>但]

X45n0764_p0440b18║　如是下。觀心無常也。[巳>已]受下。觀受是苦也。眾生下。

X45n0764_p0440c03║　動邪見之深[剌>刺]。拔無明之厚根。為大覺海之陰陽。

X45n0764_p0441a15║竟得生。住正定(慧)故。[巳>已]說修行信心分。

X45n0764_p0441a16║　[巳>已]上開五種門。令人專心自信本來是佛。直下承

X45n0764_p0441b04║　現前當來。必定見佛。既見佛[巳>已]。決定不退信心故。

X45n0764_p0442a07║如是摩訶衍。諸佛祕藏。我[巳>已]總說。　若有眾生欲於如

X45n0764_p0442a09║論。思量修習。究竟能至無上之道。若人聞是法[巳>已]。不

X45n0764_p0442a20║　廣大法門[巳>已]。即其心中亦不疑畏。亦不怯弱。亦不

X45n0764_p0442b17║　中。故得之者。不在於年月之多。[[仁-二+且]>但]一念頃。即入實

X45n0764_p0442b19║　於心。持之不厭其久。說之普得聞知。非特覺一[巳>己]

X45n0764_p0442c06║　[巳>己]德。但取名聞利養而博學。甘心自暴自棄而不

X45n0764_p0442c23║過去菩薩。[巳>已]依此法。得成淨信。現在菩薩。今依此法。

X45n0765_p0444b10║　引摩訶摩耶經云如來滅後六百歲[巳>已]諸外道等

X45n0765_p0445a05║　常住以此中[巳>已]有如來全身故意顯此法即佛之

X45n0765_p0446c14║[巳>已]說因緣分次說立義分摩訶衍者總說有二種云

X45n0765_p0447c09║[巳>已]說立義分次說解釋分。

X45n0765_p0448c10║是故一切法從本[巳>已]來離言說相離名字相離心緣

X45n0765_p0449c10║所言[01]如實空者從[(傘-(企-止+十))/月][巳>已]來一切染法不相應故謂離

X45n0765_p0450a19║所言不空者[巳>已]顯法體空無妄故即是真心常恒不

X45n0765_p0452a04║　本此在金剛[巳>已]還。

X45n0765_p0452a16║　此下寄位辨始覺也未入十信[巳>已]前廣造身口意

X45n0765_p0452a17║　業而不覺知今入信[巳>已]能知惡業定招苦報故言

X45n0765_p0452b19║　此覺生相也十地學窮故云盡萬行[巳>已]圓故云滿

X45n0765_p0452c20║　不覺所以即金剛[巳>已]還一切眾生未離無始無明

X45n0765_p0453b01║　生也生[巳>已]不離不動覺體故。

X45n0765_p0453b11║　如實者登地[巳>已]上行契真如滿足者十地行終此

X45n0765_p0454a17║　上明隨染本覺[巳>已]竟。　下明性淨本覺。

X45n0765_p0455a14║　上釋生滅門中覺義[巳>已]竟。　此下釋不覺義。

X45n0765_p0455b15║　故依無明起妄心依[忘>妄]心起無明故。

X45n0765_p0455c19║　麤中之細七識[巳>已]含此中以義不便故不別說也

X45n0765_p0456b07║　此釋受報也業因[巳>已]成招果必然循環諸道生死

X45n0765_p0456c18║　疑云若眾生[巳>已]入涅槃更無新滅者即[巳>己]同諸佛

X45n0765_p0457a19║　[巳>已]前釋生滅心竟。　下釋生滅因緣有二。　初明

X45n0765_p0457c08║　[巳>已]說依黎耶有無明。

X45n0765_p0458b01║等報無差違故能令現在[巳>已]經之事忽然而念未來

X45n0765_p0458b06║　屬黎耶後念[巳>已]未之境是後二功能屬事識細分。

X45n0765_p0458c07║　境界由此而成即現識等也若無明未盡[巳>已]還此

X45n0765_p0459b09║　上釋生滅因緣[巳>已]竟。

X45n0765_p0459c15║　上釋生滅因緣[巳>已]竟。　下重顯所依緣體。

X45n0765_p0460a09║是心從本[巳>已]來自性清淨而有無明為無明所染有

X45n0765_p0460c02║　無學位見修煩惱究竟離也十解[巳>已]去信根成就

X45n0765_p0460c17║　義十解[巳>已]去修唯識觀尋伺方便乃至初地證三

X45n0765_p0461a04║　分除故云漸離八地[巳>已]去無出觀緣境故於七地

X45n0765_p0461a05║　[巳>已]盡此惑故云無相方便地究竟離也以二地三

X45n0765_p0461a07║　便有功用故云無相方便地以八地[巳>已]上無相無

X45n0765_p0462b09║　前立義分中云是心生滅因緣相上[巳>已]釋生滅因

X45n0765_p0463a10║　細既其未盡心體[巳>已]亡更依何法而得相續此疑

X45n0765_p0463b11║　之眾生也斯則八地[巳>已]上皆依業轉得名眾生又

X45n0765_p0463b15║　盡故得從此[巳>已]上修證佛果理極昭著上文以對

X45n0765_p0463c01║　染淨相貲(約熏變)。　[巳>已]前釋染淨生滅[巳>已]竟。　下釋

X45n0765_p0463c06║　中此識有二種義能攝一切法生一切法此上[巳>已]

X45n0765_p0464c19║自信[巳>己]性知心妄動無前境界修遠離法以如實知

X45n0765_p0465c03║力故能令眾生厭生死苦樂求涅槃自信[巳>己]身有真

X45n0765_p0465c18║答曰真如本一而有無量無邊無明從本[巳>已]來自性

X45n0765_p0466b13║　不同故云差別亦可與差別機作緣謂三賢[巳>已]上

X45n0765_p0466b16║　亦可與平等心機為緣如初地[巳>已]上乃至諸佛要

X45n0765_p0466c14║　令彼信受始為道器名受道緣既入信[巳>已]亦假其

X45n0765_p0466c17║　俱名受道若從解位[巳>已]去修地前行見道[巳>已]去修

X45n0765_p0467a20║　續識乃法執分別初地[巳>已]除得無分別智與理相

X45n0765_p0467b01║　契故而智識乃俱生二地分除七地[巳>已]盡以不障

X45n0765_p0467b04║　上明染淨相資中染淨熏習義[巳>已]竟。　下明染淨

X45n0765_p0467b06║復次染法從無始[巳>已]來熏習不斷乃至得佛後則有

X45n0765_p0467b13║　[巳>已]前生滅門中初釋生滅心法[巳>已]竟。　此後二辨

X45n0765_p0467c09║從本[巳>已]來自性滿足一切功德。

X45n0765_p0467c11║　本[巳>已]來揀非體外故云自性明無欠少故云滿足

X45n0765_p0468c14║以取一切眾生如[巳>己]身故而亦不取眾生相。

X45n0765_p0468c15║　舉悲智大方便也如[巳>己]身悲深也不取相智深也

X45n0765_p0468c19║謂如實知一切眾生及與[巳>己]身真如平等無別異故。

X45n0765_p0469b13║用還歸體平等平等無二無別未至心源[巳>已]還用

X45n0765_p0469c06║　此顯報身用也十解[巳>已]去菩薩能解唯識無外諸

X45n0765_p0469c12║　舉正報依報以明所見報相也莊嚴[巳>已]上別顯向

X45n0765_p0470b13║答曰即此法身是色體故能現於色所謂從本[巳>已]來

X45n0765_p0470c08║　靜不一。　從心真如者起至此二門分別[巳>已]竟。

X45n0765_p0471a03║　不可得推求動念[巳>已]滅未生皆不可得中無可住

X45n0765_p0471a06║　[巳>已]上解釋三科第一顯示正義[巳>已]竟。　從初至此

X45n0765_p0471a07║　[巳>已]下第二對治邪執。

X45n0765_p0471c12║　學[夫>失]意者所執。

X45n0765_p0472a06║云何對治以如來藏從本[巳>已]來唯有過恒沙等諸淨

X45n0765_p0472c02║自相可說是故一切法從本[巳>已]來非色非心非智非

X45n0765_p0472c18║　竟不可說故前真如門云一切從本[巳>已]來離言說

X45n0765_p0473a04║　[巳>已]前對治邪執[巳>已]竟。　後分別法趣道相。

X45n0765_p0473a16║　初地[巳>已]上乃至十地也前二是相似發心後一是

X45n0765_p0473a20║　分別三聚乃有多門今此文中直明菩薩十住[巳>已]

X45n0765_p0473c09║若有眾生善根微少久遠[巳>已]來煩惱深厚雖值於佛

X45n0765_p0475a09║　此通權教也如本業經中說七住[巳>已]前名為退分

X45n0765_p0475a16║怯弱以信知一切法從本[巳>已]來自涅槃故。

X45n0765_p0475b03║以是菩薩從初正信[巳>已]來於第一阿僧祗劫將欲滿

X45n0765_p0475b13║　此別顯解行也十行[巳>已]去菩薩得法空故能順法

X45n0765_p0477a10║　前解釋分[巳>已]竟。　後修行信心分。

X45n0765_p0477a11║[巳>已]說解釋分次說修行信心分。

X45n0765_p0477a18║　信成滿信成滿[巳>已]還依發趣入正定也。

X45n0765_p0477c02║[巳>己]堪任施與無畏若有眾生來求法者隨[巳>己]能解方

X45n0765_p0477c14║　法之物招人譏謗即生他罪他罪所生本由於[巳>己]

X45n0765_p0477c20║　也利哀八者謂財榮潤[巳>己]損耗侵陵越過以毀越

X45n0765_p0478a04║遠離怯弱當念過去久遠[巳>已]來虛受一切身心大苦

X45n0765_p0480b01║　燒以此三驗邪正可得知[巳>已]。

X45n0765_p0481b15║故令心生滅[巳>已]受一切身心大苦現在即有無量逼

X45n0765_p0481c06║以起如是願故於一切時一切處所有眾善隨[巳>己]堪

X45n0765_p0482b18║　[巳>已]前說修行信心分竟。　下勸修理益分。

X45n0765_p0482b19║[巳>已]說修行信心分次說勸修利益分如是摩訶衍諸

X45n0765_p0482b20║佛秘藏我[巳>已]總說。

X45n0765_p0482c06║若人聞是法[巳>已]不生怯弱當知此人定紹佛種必為

X45n0765_p0483a04║當知過去菩薩[巳>已]依此法得成淨信現在菩薩今依

X45n0766_p0484b12║其繁。目為疏略。業[巳>已]刻雙徑。率多尊崇。頃念法門寥

X45n0766_p0484b13║落。講席荒涼。初學之士。既無師匠可憑。[巳>己]眼不明。非

X45n0766_p0484c18║融具德。皆一心之妙。[巳>已]具華嚴宗中。故此不說。單為

X45n0766_p0485b01║　重玄門。以彰法界之大用。故此論義會六相。則[巳>已]

X45n0766_p0485c14║　律。故以論明。賢首本疏精詳。但科段少隔。前[巳>已]刪

X45n0766_p0485c21║　引摩訶摩耶經云。如來滅後六百歲[巳>已]。諸外道等。

X45n0766_p0486b10║　法身常住。以此中[巳>已]有如來全身故。意顯此法即

X45n0766_p0487a03║　樂。[[仁-二+且]>但]為眾生離苦得樂。非求世間名利恭敬故。

X45n0766_p0487c21║　此結今造論之意也。此論始終萬一千餘言。則[巳>已]

X45n0766_p0488a02║[巳>已]說因緣分。次說立義分。摩訶衍者。總說有二種。云

X45n0766_p0488b15║　等不二。不增不減。故[[仁-二+且]>但]言體。今依如來藏隨染淨

X45n0766_p0488b21║[巳>已]說立義分。次說解釋分。

X45n0766_p0489a10║　[[仁-二+且]>但]隨染淨熏變。以致真妄各別。互相含攝。故云以

X45n0766_p0489a13║　淨熏習。皆發揮此三字而[巳>已]。

X45n0766_p0489b02║　雖則萬法差別。法法皆真。是故一切法從本[巳>已]來。

X45n0766_p0489b07║以一切言說假名無實。[[仁-二+且]>但]隨妄念。不可得故。言真如

X45n0766_p0490a02║所言空者。從本[巳>已]來。一切染法不相應故。謂離一切

X45n0766_p0490b01║所言不空者。[巳>已]顯法體空無妄故。即是真心。常恒不

X45n0766_p0490b04║　此明不空義也。謂此不空更非別法。即前[巳>已]顯法

X45n0766_p0492a11║　此證明無念為成佛之捷要也。意謂不[[仁-二+且]>但]菩薩修

X45n0766_p0495b19║　同一真如法性。本無差別。[[仁-二+且]>但]今隨染幻緣故。種種

X45n0766_p0496a08║細也)。四者名為智識。謂分別染淨法故(此顯八識雖能圓現五塵。[[仁-二+且]>但]現

X45n0766_p0496a16║苦樂之果而不差者。亦意之力也)。能令現在[巳>已]經之事。忽然而念。未

X45n0766_p0496b20║幻所作。本來不實。如鏡現像。[[仁-二+且]>但]唯眾生妄心分別而有)。以心生則種種法生。心

X45n0766_p0496c04║　[[仁-二+且]>但]眾生不了心本無相。故妄境不空。故知眾生妄

X45n0766_p0496c09║　無念者。則為向佛智矣。悲夫。眾生從本[巳>已]來。念念

X45n0766_p0497a17║何以故。是心從本[巳>已]來。自性清淨而有無明。為無明

X45n0766_p0497b06║　本[巳>已]來自性清淨。因何而有無明耶。答曰。以不達

X45n0766_p0497c12║　此在八地。[巳>已]證平等真如。得色自在。故能離之。能

X45n0766_p0498c07║　無明相續亦不滅也。答意[[仁-二+且]>但]滅妄染心相。不滅心

X45n0766_p0499a02║　　淨相資。前染淨生滅[巳>已]竟。　　下明染淨相資。

X45n0766_p0500a17║自信[巳>己]性(當十解)。知心妄動。無前境界(當十解)。修遠離法

X45n0766_p0500c04║　發心者。則成三賢十聖之機。然標妄心。乃[巳>已]受真

X45n0766_p0500c12║力故。能令眾生厭生死苦。樂求涅槃。自信[巳>己]身有真

X45n0766_p0501a10║答曰。真如本一。而有無量無邊無明。從本[巳>已]來自性

X45n0766_p0501c01║　此二種緣。乃諸佛菩薩[巳>已]證法身。自然而有不思

X45n0766_p0501c16║　之。五者而[巳>已]。故若見其身。若念其德。以此五類而

X45n0766_p0501c17║　[巳>已]。

X45n0766_p0502a07║　切眾生。令未信者信。[巳>已]信者增長。此增長緣。又云

X45n0766_p0502a16║　之眾生。故念念熏習。未曾一念暫捨。故眾生[[仁-二+且]>但]有

X45n0766_p0502b05║二者[巳>已]相應。謂法身菩薩。得無分別心。與諸佛智用

X45n0766_p0502b07║　此合明體用平等也。謂地上菩薩[巳>已]證真如。得無

X45n0766_p0502b12║　至七地。與體相應。八地[巳>已]後。與用相應。以二乘三

X45n0766_p0502b14║　　上明染淨相資中染淨熏習[巳>已]竟。

X45n0766_p0502b16║復次染法從無始[巳>已]來。熏習不斷。乃至得佛後則有

X45n0766_p0502c01║　　前釋生滅門中是心生滅因緣相[巳>已]竟。

X45n0766_p0502c05║無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本[巳>已]來。

X45n0766_p0503b23║界。亦不限劫數。盡於未來。以取一切眾生如[巳>己]身故。

X45n0766_p0503b24║而亦不取眾生相(此舉本大願也。即廣大心。長時心。舉悲智大方便也。如[巳>己]身。悲深也。

X45n0766_p0503c02║與[巳>己]身。真如平等。無別異故。

X45n0766_p0503c04║　一切眾生與[巳>己]同一真如法身。愍其沈迷。故起同

X45n0766_p0503c07║　長時心也。所以不退者。以取一切眾生如[巳>己]身故。

X45n0766_p0503c08║　而亦不見有眾生相故也。眾生如[巳>己]身。悲深。不取

X45n0766_p0503c10║　如實知眾生與[巳>己]真如平等。此第一心也。故論云。

X45n0766_p0504c06║　斷無明。深信真如。但依六識分別比觀。[[仁-二+且]>但]相似覺。

X45n0766_p0504c24║答曰。即此法身是色體故。能現於色。所謂從本[巳>已]來。

X45n0766_p0505a09║　色。譬如[虎-儿+丘]空非色。而能出生色相。故云從本[巳>已]來

X45n0766_p0505a24║　　從一心真如者起。至此二門分別[巳>已]竟。

X45n0766_p0506b06║[巳>已]來。唯有過恒沙等諸淨功德。不離不斷不異真如

X45n0766_p0506c07║　與之相應而[巳>已]。豈有終盡耶。此上五見。乃凡夫有

X45n0766_p0506c19║自相可說。是故一切法。從本[巳>已]來。非色非心。非智非

X45n0766_p0507a10║　故此解釋二門[巳>已]畢。總明染淨相待。指歸離念真

X45n0766_p0507a12║　　前對治邪執[巳>已]竟。　　下分別發趣道相。

X45n0766_p0507a18║　向者。亦以此心為究竟地。所謂乘也。謂前[巳>已]開解。

X45n0766_p0507b06║　十迴向位也。證發心者。乃登地菩薩。[巳>已]破無明。發

X45n0766_p0507c06║若有眾生善根微少。久遠[巳>已]來煩惱深厚。雖值於佛

X45n0766_p0508b11║　謂未作之惡。慚愧能止。[巳>已]作之惡。悔過不增。故云。

X45n0766_p0508b14║　謂未作之善。令其發起。[巳>已]作之善。令其增長。勤供

X45n0766_p0508c19║　此通權教也。問曰。此菩薩[巳>已]離業繫。何以教中說

X45n0766_p0508c21║　者耳。非實退也。本業經中。說七住菩薩[巳>已]前。名為

X45n0766_p0509a03║怯弱。以信知一切法。從本[巳>已]來。自涅槃故。

X45n0766_p0509a11║以是菩薩從初正信[巳>已]來。於第一阿僧祇劫將欲滿

X45n0766_p0509b11║　明未破。未能正證。今入初地。則分別二障[巳>已]離。真

X45n0766_p0510c01║　來法身大用常然。[彳*扁]照眾生。[[仁-二+且]>但]眾生心垢。無明暗

X45n0766_p0510c06║　法修行之相。以結正宗以行成解之意。[巳>已]明大乘

X45n0766_p0510c09║[巳>已]說解釋分。次說修行信心分。

X45n0766_p0510c19║　[巳>已]發正信者。但說三心四行。以信真如無別岐路

X45n0766_p0511a01║　樂念。前勝機[巳>已]信真如。但云直心正念。今此劣機

X45n0766_p0511a18║[巳>己]堪任。施與無畏。若有眾生來求法者。隨[巳>己]能解。方

X45n0766_p0511b13║　之惡為毀。談[巳>己]之善為譽。面揚其善曰稱。言刺其

X45n0766_p0511b19║遠離怯強。當念過去久遠[巳>已]來。[虎-儿+丘]受一切身心大苦。

X45n0766_p0512a07║　足。以[[仁-二+且]>但]了空假二門。則一心中道自顯。此為趣大

X45n0766_p0512c04║　當知唯心。無外境界。不[[仁-二+且]>但]外心外境。即復此心亦

X45n0766_p0512c15║　如是三昧。[[仁-二+且]>但]有能信肯行者。無不皆得。唯除不信

X45n0766_p0513a10║　惱汝。或汝陰魔心魔。自作其[櫱-木+子]。一一詳示。此[[仁-二+且]>但]略

X45n0766_p0514a24║故。令心生滅。[巳>已]受一切身心大苦。現在即有無量逼

X45n0766_p0514b11║以起如是願故。於一切時一切處。所有眾善。隨[巳>己]堪

X45n0766_p0515a09║[巳>已]說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩訶衍諸

X45n0766_p0515a10║佛祕藏。我[巳>已]總說。

X45n0766_p0515a11║　此結前生後也。以此論總攝如來廣大深法。上[巳>已]

X45n0766_p0515a16║　益。持即聞慧。[是>思]即思慧。修即修慧。三為能入故。如

X45n0766_p0515a19║若人聞是法[巳>已]。不生怯弱。當知此人定紹佛種。必為

X45n0766_p0515b19║當知過去菩薩。[巳>已]依此法得成淨信。現在菩薩。今依

X45n0767_p0516c05║　[一>]論與疏記。總會成十卷。依次行列。餘外科傳等

X45n0767_p0516c07║　[一>]首卷中。緣起。乃敘會本之因由。故居初。科判。是

X45n0767_p0516c12║　[一>]舊有科文一卷。論科之後。附贅疏科。殊覺障眼。

X45n0767_p0516c15║　[一>]戴序自序。並敘論疏記會之大意。宜冠部帙之

X45n0767_p0516c17║　[一>]舊時開本。分疏為四卷。記為二十卷。今會本。疏

X45n0767_p0516c21║　[一>]初卷至二卷將末隨文解前。頂格書者疏文。低

X45n0767_p0516c23║　[一>]二卷隨文解後至十卷終。頂格書者論文。低一

X45n0767_p0517a01║　[一>]論中分文章段。原依賢首大師科判。並無異立。

X45n0767_p0517a03║　[一>]科門層疊。源委難明。交光大師科楞嚴經。創以

X45n0767_p0517a06║　[一>]論疏文義。次第生起。科章判釋亦爾。譬如樹木。

X45n0767_p0517a11║　[一>]科下註文。及論下疏文。俱依圭山本錄。揀異雲

X45n0767_p0517a13║　[一>]科後標疏記者。是釋科文。論後標疏記者。方釋

X45n0767_p0517a15║　[一>]圭山錄本。逐句註疏。所以疏上不牒論文。雲棲

X45n0767_p0517a19║　[一>]舊本中疏。亦有不對論文而錄者。今依原本正

X45n0767_p0517a21║　[一>]舊疏本中有釋疑者。嘗敘疑難文。直置於釋疑

X45n0767_p0517b03║　[一>]疏中文長難明者。記先科判。然後細釋。今本亦

X45n0767_p0517b07║　[一>]疏文短。記文長。義可分者。則離疏就記。合記從

X45n0767_p0517b10║　[一>]論文有未科者。記重科之。有未疏者。記重解之。

X45n0767_p0517b14║　[一>]記內嘗於解疏外。別又發揮。上根利智。固圓通

X45n0767_p0517b22║　[一>]藏和尚疏三卷記一卷以傳強學。圭山為論疏

X45n0767_p0517c04║　[一>]論有標徵釋結段落。疏有通章逐句釋異。記有

X45n0767_p0517c08║　[一>]舊刻原不圈(○也)句讀(音橛豎也)。[02]｜科章。今亦為益初

X45n0767_p0517c10║　[一>]疏記向無音釋。今於每卷尾。詳加釋音。無煩查

X45n0767_p0517c12║　[一>]流通疏記本中。字多差脫。此皆傳寫誤耳。今依

X45n0767_p0518a22║矣。戊午秋。順天府府丞戴復齋先生。勸予出論解。[巳>己]

X45n0767_p0518b18║久願耶。二十八早。書辭世偈曰。本學天台禪。[巳>已]到二

X45n0767_p0518b19║三位。又參教外禪。[巳>已]近[虎-儿+丘]空碎。士宦苦紏纏。不得竟

X45n0767_p0518c04║成。然則會刊此典也。亦為一大事因緣矣。憶昔[巳>已]未

X45n0767_p0522a60║　　初結前生後([巳>已]說)

X45n0767_p0523a13║　　初結前生後([巳>已]說)

X45n0767_p0528a14║　　　　　　　　　　　次[巳>已]相應(二者)

X45n0767_p0531a29║　　初結前生後([巳>已]說)

X45n0767_p0533a05║　　初結前生後([巳>已]說)

X45n0767_p0534a11║新經。乃證聖乙未年方譯。聖曆[巳>己]亥年始畢。豈未譯

X45n0767_p0534c20║終南山。遂準華嚴經義。作法界觀文。集成[巳>已]。投巨火

X45n0767_p0535a10║七日。時年八十四也。遺體若生。異香時發。經一七[巳>已]。

X45n0767_p0535a17║大士[巳>已]往長安。教化眾生去也。曰。誰為是。曰。杜順和

X45n0767_p0535a19║程而歸。適[滻-文+(立-一)]水瀑漲。三日方濟。到時尚。[巳>已]前一日化

X45n0767_p0535b17║發弘大教。翌旦就寺膜拜[巳>已]。因設數問。皆出意表。師

X45n0767_p0536a03║能誦華嚴。兼講梵網。尊者驚歎曰。但持淨行一品。[巳>已]

X45n0767_p0537a14║張易之叛逆。因師內弘法力。外贊皇猷。及除凶徒[巳>已]

X45n0767_p0538c22║辭單。塵黷聖聰。退座而[巳>已]。帝時默湛海印。朗然大覺。

X45n0767_p0539a11║身心之本體也。從本[巳>已]來。靈明廓徹。廣大[虎-儿+丘]寂。唯一

X45n0767_p0539a12║真境而[巳>已]。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容

X45n0767_p0539a19║談[巳>已]。廓然自得。即[來*力]有司。別鑄金印。遷賜僧統清[冰-水+京]

X45n0767_p0539b04║鄭元。[剌>刺]史陸長源。請撰三聖圓融觀一卷。節度使薛

X45n0767_p0540b07║間。隨意寄托。若愛惡之念[巳>已]泯。即不受分段之身。若

X45n0767_p0540c17║鳴不[巳>已]。故號馬鳴。亦名功勝。以有作無作諸功德中。

X45n0767_p0541a04║後六百年[巳>已]。諸外道等。邪見競興。毀滅佛法。有一比

X45n0767_p0541a14║(六)。大士受付囑[巳>已]。由是建大法幢。摧伏異道。遂造甘

X45n0767_p0541b07║[穀-禾+米]。馬皆諦聽法要而不食。唯悲鳴垂淚而[巳>已]。於是王

X45n0767_p0541b12║上。宣通第一義。說[巳>已]。瞥然不見。大士曰。將有魔來。與

X45n0767_p0541b22║地。皆依建立。三昧六通。由茲發現。摩羅聞[巳>已]。遂發信

X45n0767_p0541c02║囑[巳>已]。即入龍王奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然後

X45n0767_p0541c14║眉。[巳>已]成擬議。去此二途。方契斯旨。敏拊而證之。遂傳

X45n0767_p0543a19║　體用熏二分別　一未相應　二[巳>已]相應。

X45n0768_p0546a05║如來稱性說經。即萬法以明一心。經[巳>已]妙矣。菩薩依

X45n0768_p0546a21║道之德。如是立理。理[巳>已]至矣。如是釋教。教[巳>已]備矣。如

X45n0768_p0546a22║是行行。行[巳>已]周矣。如是修果。果[巳>已]極矣。非大乘無以

X45n0768_p0547b18║　應說此論。又云。如是摩訶衍。諸佛秘藏。我[巳>已]總說。

X45n0768_p0548a03║　[束*力][謚>諡]賢首大師。德業[懨-猒+火]隆。廣如傳錄。述者。明非造

X45n0768_p0548a04║　作也。如仲尼云。述而不作。信而好古。明[巳>已]勞謙。故

X45n0768_p0548a08║　[謚>諡]為定慧禪師。是乃學窮內外。道映古今。盛德大

X45n0768_p0548b06║　緣所起。是後一分所勸。由是俱號正宗。[巳>已]知論文

X45n0768_p0548b08║　分。開章[巳>已]下為正宗分。後文既無申述迴向。乃闕

X45n0768_p0548c18║　用無邊。大則體周法界。故下文云。從本[巳>已]來。一切

X45n0768_p0549a14║　本[巳>已]來。離言說相。離心緣相。又云。非色非心。非智

X45n0768_p0550a09║　兼於餘二。以四相[[仁-二+且]>但]遷有為之法。心是無為。非所

X45n0768_p0550a15║　之法。[[仁-二+且]>但]能遷變有為。令其改易。心非有為。故不能

X45n0768_p0551c19║　尊。成道[巳>已]來。未涅槃時。法化流行。聖賢輔贊。人根

X45n0768_p0552a16║　見解。各立[巳>己]宗。分為二十餘部。互相是非。此即俱

X45n0768_p0552a20║　為趣。小徑者。[巳>已]離我執。不名為邪。未得法空。不名

X45n0768_p0552c11║　【記】初二句。能歎。爰。曰也。謂如來滅度。[巳>已]六百年。人

X45n0768_p0553a12║　名邪見。非但不信因果而[巳>已]。此乃凡夫外道二乘。

X45n0768_p0553a13║　俱名為邪。故迦葉言。我等自此[巳>已]前。皆名邪見人

X45n0768_p0553b21║　【記】即者。[巳>已]也。即印前之詞。文多。諸甘蔗論六百卷。

X45n0768_p0553c24║　又云。如是摩訶衍諸佛秘藏。我[巳>已]總說。解行等者。

X45n0768_p0554a07║　根[巳>已]下之類。皆由此論開示而得悟入佛之知見。

X45n0768_p0554a21║　教既興。[巳>已]知由漸。釋氏之學。三藏統收。約法約人。

X45n0768_p0554b02║　也。所詮所被。既[巳>已]昭然。未審能詮。以何為體。故受

X45n0768_p0554b11║　隨文註解之中。由是懸敘。[[仁-二+且]>但]有六段。

X45n0768_p0555a06║　【記】示何法者。[巳>已]知論主所依。非是下凡有漏之識。

X45n0768_p0555c12║　邊。和合正說。名之為喻。師子覺云。所見邊者。謂[巳>已]

X45n0768_p0556a15║　舉因喻。如下論云。一者法。二者義。此之法義。[[仁-二+且]>但]是

X45n0768_p0556c04║　述。皆歸三寶。示學有宗。不自專[巳>己]。離過失故。今乞

X45n0768_p0557b22║　中但直述自[巳>己]所懷。為法利物。疏則具敘論主化

X45n0768_p0557b24║　故不具敘耶。答。疏敘他意。故可具陳。論主述[巳>已]。但

X45n0768_p0558c02║　之義。雖有此說。以百無一分。故云少說。但標而[巳>已]。

X45n0768_p0559a13║　諸法性。亦墮法相之數。故云[[仁-二+且]>但]說。有不成佛下。判

X45n0768_p0559c04║　不執教。使其捨詮也。故下文云。從本[巳>已]來。離言說

X45n0768_p0559c13║　[巳>已]來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說

X45n0768_p0560b19║　顯法體而[巳>已]。如其生滅門中。說迷悟。辨聖凡。論染。

X45n0768_p0561b01║　韜　音叨。藏[歛>斂]也。

X45n0768_p0561b14║　　溢而[巳>已]。

X45n0768_p0562c21║　前則略舉。[[仁-二+且]>但]言有無。今則具顯。故云中邊。注云真

X45n0768_p0563b02║三。依後門明二義。一者。覺義(前真如門。[[仁-二+且]>但]明心體不變。此門覺義。[[仁-二+且]>但]顯染中

X45n0768_p0563c21║　識變。仍獨說此以為所熏。熏成種[巳>已]後起現行。皆

X45n0768_p0563c24║　生滅二門之源。以留之於終教說故。若盡說[巳>已]。何

X45n0768_p0564b09║　天等者。以彼教中。[[仁-二+且]>但]別善惡業緣。受報好醜。故當

X45n0768_p0564b15║　【記】血[月*永]相承者。[[仁-二+且]>但]約迷本一心邐迤生起不斷絕

X45n0768_p0564c10║　[[仁-二+且]>但]得聞之。無不獲益。謂宿機深者悟入。淺者信解。

X45n0768_p0565b17║　趣道相。被十信滿心。為中根。修行信心分[巳>已]下論

X45n0768_p0566c13║　[巳>已]收差別之境。但唯能變識心。今又攝前識心。[[仁-二+且]>但]

X45n0768_p0566c18║　方爾。故云從本[巳>已]來。超過離名字相。離心緣相。故

X45n0768_p0568b24║　三賢[巳>已]上。地前比觀。未造真如。意在登地親證聖

X45n0768_p0569c09║　文云。自信[巳>己]性。知心妄動。修遠離法。又華嚴云。信

X45n0768_p0570a11║　稍下。則先入小乘。漸次之大。自信[巳>己]性等。及華嚴

X45n0768_p0570a13║　之義。懸談[巳>已]明。故此不說。餘文可見。

X45n0768_p0570b11║　[巳>已]。又善能撫琴以宣法音。諸馬聞之。咸悉悲鳴。中

X45n0768_p0570b13║　其水草。[巳>已]經六日。至第七日。宣告集眾。王[身*呂]禮請。

X45n0768_p0570b20║　訶摩耶經云。如來滅後六百歲[巳>已]。諸外道等。邪見

X45n0768_p0571b02║　自陳永定元年。至太建元年[巳>己]丑。更譯佛阿毗曇

X45n0768_p0573a21║　之因故(等覺[巳>已]下)。二。真應無礙(自受用身)。超於菩薩所見他

X45n0768_p0574c03║　集義非[[仁-二+且]>但]歸佛。亦及法也。　此中及言。顯佛與法。是

X45n0768_p0574c11║　人而[巳>已]。　此中下。二。通釋此文二。初。正釋文。非一義

X45n0768_p0574c16║　[去*ㄗ]云法寶耶。故此釋之。以佛有三身。用大之中。[巳>已]

X45n0768_p0575c23║　有十六。成四十八。又[巳>已]起未起。各四十八。共成九

X45n0768_p0576b06║　地前。菩薩揀小。若據馬鳴所歸。合是九地[巳>已]上。今

X45n0768_p0577a15║　【疏】初句。舉所為機。所為機者。[巳>已]如前辨。

X45n0768_p0577b20║　說。窮子於[巳>己]庫藏以為他物。雖付主執而不希取

X45n0768_p0577b23║　者是火。云何為失。但東西馳走視父而[巳>已]。然此三

X45n0768_p0578a05║　[巳>已]成根。根深難拔。故云不退。別則十住中。第七名

X45n0768_p0580c24║　下是別別苦事。受有漏身。[巳>已]名為苦。於上更加種

X45n0768_p0581a02║　事[巳>已]謝。行即念念遷流。故皆苦也。準寶性論。觀三

X45n0768_p0583b14║　窮處身。或諸病所纏。六根不具。或王事迫[巳>己]塵[栗-木+(革*馬)]

X45n0768_p0583b15║　在躬。或少小無知。強壯兇勇。方知樂善。[巳>已]是衰年。

X45n0768_p0583c03║　即得往生。生彼國[巳>已]。見佛聞法。任運修進。直成菩

X45n0768_p0583c08║　【記】勸修等者。文云。[巳>已]說修行信心分。次說勸修利

X45n0768_p0583c09║　益分。如是摩訶衍諸佛祕藏。我[巳>已]總說。乃至云。未

X45n0768_p0583c18║　更以理詳之。無妨兼前三賢[巳>已]下。總而勸[竺-二+束]。則於

X45n0768_p0584a20║　是七因緣總相破別即破總故)。如是。則佛經[巳>已]具。菩薩更明。豈非

X45n0768_p0584b22║　遇佛等說。以前論中所問。佛經[巳>已]說。何須更論。今

X45n0768_p0584b23║　文乃是總答前問。下方別釋也。論意云。經中雖[巳>已]

X45n0768_p0584c05║　有異。何妨經外別造論耶。豈非此文[巳>已]是總答訖

X45n0768_p0584c12║　【記】遇佛悟無紙墨者。佛在世時。但說而[巳>已]。滅後結

X45n0768_p0585a07║　此兼不須經也。然準論所問。但責經中[巳>已]說。造論

X45n0768_p0585b15║　音義。又遍窮者。六趣咸聞。不雜者。五音[迴>迥]異。又遍

X45n0768_p0586b04║　之相。[巳>已]見論文。然此兩門。攝盡一切經論之義。但

X45n0768_p0586b19║[巳>已]說因緣分。次說立義分。

X45n0768_p0587a17║　知。　二運者。有兩意。一則自運運他。二則[巳>已]運當運。

X45n0768_p0588b07║　論各有文。[巳>已]如前引。

X45n0768_p0590a23║　【疏】起下復次真如自體相者[巳>已]下釋義之文。

X45n0768_p0591a09║　身。即三賢[巳>已]上之所見者。化身。即二乘十信[巳>已]下

X45n0768_p0591b19║　論云到如來地。疏云以成運也。然佛是[巳>已]乘。菩薩

X45n0768_p0591c07║[巳>已]說立義分。次說解釋分。

X45n0768_p0592b07║　如門。既成道[巳>已]。即[郤>卻]出真如門入生滅門。開悟眾

X45n0768_p0592b08║　生。能事既畢。息化歸真。即[郤>卻]出生滅門入真如門。

X45n0768_p0593b21║　文以二門未啟。[[仁-二+且]>但]約一心通總包含而說。故云攝。

X45n0768_p0594a01║　說真如攝生滅門耶。答前文通相[巳>已]含此意。故不

X45n0768_p0594a22║　攝法即同。示義[郤>卻]別耶。　答中。初句。標定其門。不壞

X45n0768_p0594b11║　理不失者。理若[巳>已]失。則無生滅也。如水失則無波。

X45n0768_p0594b15║　相相不存者。不泯則[巳>已]。泯則不存。入理自亡。何存

X45n0768_p0596b16║　及菩薩。皆有二義。然唯局登地[巳>已]上。乃至究竟。不

X45n0768_p0597b04║　謂非是先來不離言等諸相而今方離。以從本[巳>已]

X45n0768_p0598a16║以一切言說。假名無實。　[[仁-二+且]>但]隨妄念。不可得故。　言真如

X45n0768_p0600b11║　隨順入真如門。　於一下。結益。只於一念無念。[巳>已]離

X45n0768_p0600b14║　之時。用觀觀察(修也)。能念所念。[巳>已]起未起。了不可得。

X45n0768_p0600b19║　【疏】若離下。答正觀也。如上久觀不[巳>已]。即能離茲妄

X45n0768_p0600b23║　【記】如上等者。以前所說。[[仁-二+且]>但]是入理之方便。故前疏

X45n0768_p0600c03║　與[蓋-去+太]也。又正者。聖也。位當登地[巳>已]去。名為入理聖

X45n0768_p0600c08║　者。唯妙覺一人而[巳>已]。　智行處者。真如是正智所遊

X45n0768_p0600c24║　【記】真如相者。前云。是心真如相。自此之前。[巳>已]釋真

X45n0768_p0602b19║　異。二執不同。餘皆無別。[[仁-二+且]>但]如前疏配釋。可知。　然執

X45n0768_p0602c03║　次配者。如上配為四句。然[[仁-二+且]>但]就彼所配。非與此論

X45n0768_p0603a02║　顯所執非真[巳>已]上文。不取彼論後段及顯外道[巳>已]

X45n0768_p0603a23║所言不空者。[巳>已]顯法體。空無妄故。　即是真心。常恒不

X45n0768_p0604a17║　[巳>已]攝果位功德。此則以因為藏。藏果佛故。前二持

X45n0768_p0604b18║　如水起成波[巳>已]。而動濕兩全。以有動濕故。遂能以

X45n0768_p0605b23║　悟本無真妄之異。悟此法[巳>已]。任辯義異。則不迷本

X45n0768_p0606c17║　下。二。釋。徵意云。不乖非異。其義[巳>已]明。有何所以。能

X45n0768_p0608b20║　執藏位。通一切異生。二乘有學。及七地[巳>已]前菩薩。

X45n0768_p0608c02║　那。阿陀那。義翻執持。今云不起位者。即第八地[巳>已]

X45n0768_p0610a09║　[鯬-魚+木]耶識。既成識[巳>已]。隱在識中。以其隱故。名如來藏。

X45n0768_p0610a10║　[巳>已]見上文。現妄者。真體既隱。妄相即現。謂境界相。

X45n0768_p0610a20║　則[巳>已]極。四門之略則未極。以次更有為二為一故。

X45n0768_p0611a08║　義。[阿-可+(匚@夾)]於二門。故[[仁-二+且]>但]明一識。由含二義。故攝一切。不

X45n0768_p0611a09║　言二義各攝一切。又上文中。[[仁-二+且]>但]云攝而不云生者。

X45n0768_p0611a14║　生諸法。亦乃生諸法[巳>已]。不離此心。為此心所攝。故

X45n0768_p0611a22║　則不可。若一心二門之中。則每門[巳>已]自攝染攝淨。

X45n0768_p0611c15║　慳　音謙。[怡-台+吝]惜[巳>己]有也。

X45n0768_p0612c01║　立名也。謂心體寂滅。無有變改。從本[巳>已]來。可軌則

X45n0768_p0613a14║　覺。名真始覺也。[巳>已]前雖亦名始覺。以未離念。猶名

X45n0768_p0613a15║　不覺。或立相似隨分等名。至此念盡。[巳>已]覺初相。故

X45n0768_p0613b06║　至心源。[巳>已]屬真如門攝。不同前難。而實始覺等者。

X45n0768_p0613b09║　中。[[仁-二+且]>但]顯於體。不顯相用故本覺下。結成可知。

X45n0768_p0614a04║　可見之法。[[仁-二+且]>但]隨眾生見聞得益。故說為用。

X45n0768_p0614a14║　非究竟者。不了其源。始未同本故也。此在金剛[巳>已]

X45n0768_p0614b05║　心性。心即常住(上能合者)。名究竟覺(能所合[巳>已]。別立此名)。始覺道

X45n0768_p0614b08║　金剛等者。金剛喻定無間[巳>已]還。乃至一切異生。即

X45n0768_p0614b13║　【記】前三者。即滅異住。覺此三相[巳>已]還。名不究竟。後

X45n0768_p0615c06║　【記】住下。二。住。　此二等者。[巳>已]上三細。是三不相應心。

X45n0768_p0616a09║　業相。　以果下。或問曰。生等四相。於九相中。[巳>已]攝前

X45n0768_p0616a11║　者不造。[巳>已]造者轉滅。即有可斷之義。若至果報[巳>已]

X45n0768_p0616a12║　當受處。即不可斷。如[巳>已]至地獄。必須受也。故佛令

X45n0768_p0616b12║　念相兩意。一則[[仁-二+且]>但]是一無明之念。二則一剎那之

X45n0768_p0616b15║　非親(智相)。彼為所見(現相)。[巳>已]為能見(轉相)。心念起動(業相)。即

X45n0768_p0617a23║　方便故。即便[寤-吾+告]寤。既[寤-吾+告]寤[巳>已]。所作皆息。菩薩亦爾。

X45n0768_p0617b01║　進。以勇猛精進故。至不動地。既至此[巳>已]。一切皆息。

X45n0768_p0617b21║　信[巳>已]。能知惡業。定招苦報。故言覺知。此明覺於滅

X45n0768_p0617c05║　[巳>已]上。正在不定聚中。故云十信。二下。未入等者。且

X45n0768_p0617c16║　是不覺。此約當位釋。此但下。約望後位釋。後位[巳>已]

X45n0768_p0618b03║　死身。六道教化。正當此義。若唯識論。初地[巳>已]上悲

X45n0768_p0619a11║　著。此即[巳>已]離前異相也。然未親證法空。至出觀後。

X45n0768_p0619c04║　便道者。是證佛果之方便故。萬行[巳>已]圓。故名滿足。

X45n0768_p0620a15║　名為覺。以從本[巳>已]來。未曾離念故。既有念在。為念

X45n0768_p0620b21║　【記】在因等者。以因中未能親證無念真理。故[[仁-二+且]>但]能

X45n0768_p0620c22║　得名覺。以從下。顯不覺所以。即金剛[巳>已]還一切眾

X45n0768_p0621a03║　【記】是前下。釋是故二字。即顯下。解餘文。金剛[巳>已]還

X45n0768_p0621b16║　至心源。以[巳>己]得無念故。則知一切眾生生住異滅

X45n0768_p0621b18║　更助一解。謂得此無念之時。[巳>已]覺初相。本無所起。

X45n0768_p0621c20║　有前後。答。上[巳>已]辨竟。謂唯一夢心。四相流轉。處夢

X45n0768_p0622a12║　夢士者。即金剛[巳>已]還。及一切異生也。大覺。即佛位。

X45n0768_p0622c09║　【疏】此二既在隨染門中。故云生也。生[巳>已]不離。不動

X45n0768_p0622c13║　文云。顯現法身等。生[巳>已]不離者。其實即是彼覺。今

X45n0768_p0623a13║　善根也。　如實修者。登地[巳>已]上。行契真如也。滿足者。

X45n0768_p0623b08║　識性。以有所得故。非實住唯識。登地[巳>已]上者。初地

X45n0768_p0623b09║　見道。二地[巳>已]上。即是修道。以此二位。證真起行。還

X45n0768_p0624b24║　等。生滅門初。[巳>已]曾廣釋。今[去*ㄗ]以彼非一異義。成此

X45n0768_p0625b21║　喻正齊也。然喻中約[巳>已]起。故云相。法中約未起。故

X45n0768_p0625c19║　益[巳>已]。無始世來。自然依彼二種佛身。示現世間自

X45n0768_p0626b17║　等。二。約應化說。應化不起者。[[仁-二+且]>但]以妄染覆之。非謂

X45n0768_p0627a06║　文云。從本[巳>已]來。一切染法。不相應故。猶如於鏡。唯

X45n0768_p0627a24║　應。非謂有而不現。[[仁-二+且]>但]以妄法理無。故無可現。如鏡

X45n0768_p0627b08║　【記】如實句。初。標名。本無等者。以從本[巳>已]來。不相應

X45n0768_p0627b09║　故。非同隨相之說。未斷則有。斷[巳>已]始無。故名本無。

X45n0768_p0627b23║　成。何言無照。答。今言真無照者。[[仁-二+且]>但]無能所之照。不

X45n0768_p0628c24║　即初義。不空。即二義。彼二在纏。故通名如來藏。[[仁-二+且]>但]

X45n0768_p0629b04║　法智雖殊。體無差別。以始覺即本覺故。[[仁-二+且]>但]今就義

X45n0768_p0629c02║　故此結同也。　[[仁-二+且]>但]今下。境即是法。以是始覺所緣所

X45n0768_p0631b04║　以首末比況。最切者夢喻。[巳>已]見前說。　皆由無明力

X45n0768_p0631b12║　【記】據下論文。乃是展轉相生。今[[仁-二+且]>但]約根本而言。故

X45n0768_p0631b24║　無明。其猶依水起波。波相起[巳>已]。不離於水。由斯義

X45n0768_p0632b04║　故。猶未辨之。如攝論云。意[釋>識]緣三世境。及非三世

X45n0768_p0632c06║　[巳>已]上所知境界。非下位所覺。由是以聖人不見相

X45n0768_p0633c04║　[巳>已]上皆略彼疏而說。今此疏意。明無第七。乃是影

X45n0768_p0633c09║　【記】此之六相。雖則展轉各有所依。今亦[[仁-二+且]>但]取根本

X45n0768_p0633c20║　【記】依於境心起者。此[[仁-二+且]>但]外由境緣牽起。內根發生

X45n0768_p0634a12║　辨麤。故不論其捨受。而理實有之。[[仁-二+且]>但]在苦樂之間

X45n0768_p0634a14║　復能發起煩惱。潤於[巳>已]熟之業令受報。未熟之業

X45n0768_p0634b11║　【記】依前下。境本非善。以順[巳>己]之情。便名為善。境亦

X45n0768_p0634b12║　非惡。以違[巳>己][之-、]情。便名為惡。且善惡相。[巳>已]自不實。

X45n0768_p0634b18║　障也。自此[巳>已]上。直至根本無明。盡名為惑。若準佛

X45n0768_p0634c09║　【疏】業因[巳>已]成。招果必然。循環諸道。生死長縛。

X45n0768_p0635b20║　為相。淨相可知。其染相者。下文云。[[仁-二+且]>但]以無明而熏

X45n0768_p0635c08║　淨不思議業。及後二鏡。[巳>已]見前文。　下文。即熏習中

X45n0768_p0636b12║　【疏】亦下。疑云若眾生[巳>已]入涅槃。更無新滅者。即[巳>已]

X45n0768_p0637a22║　一義。前[巳>已]問答。故此闕之。具此三義。故云隨染差

X45n0768_p0637b07║　於中心生滅。[巳>已]如上釋。今則釋因緣兩字。然是生

X45n0768_p0637c08║　前不守自性。生滅因也。　能依等者。[[仁-二+且]>但]以約法約人

X45n0768_p0638a23║　或約成就起[巳>已]說。依[鯬-魚+木]耶有無明。　然此二名。方盡

X45n0768_p0638b15║　起[巳>已]起釋。唯取真心隨義緣者。心有隨緣不變二

X45n0768_p0638b17║　[巳>已]起之義。難以一義目之也。　未起等者。從未有[鯬-魚+木]

X45n0768_p0638b18║　耶時說。起[巳>已]等者。據[巳>已]有[鯬-魚+木]耶處說。　然此下。二。結

X45n0768_p0640a08║等報。無差違故。　能令現在[巳>已]經之事。忽然而念。未來

X45n0768_p0640a15║　起潤生煩惱。能使[巳>已]熟之業。感報相應。成熟無差。

X45n0768_p0640a20║　功能。初住持業果。是前三細功能。屬梨耶。從念[巳>已]

X45n0768_p0640a23║　生。故除微字。[[仁-二+且]>但]云細分。此上二識皆云細者。以是

X45n0768_p0640b07║　潤業故。　復能下。二。起潤生惑。　又復等者。謂潤[巳>已]熟

X45n0768_p0640b11║　令成現在[巳>已]熟業。潤現在[巳>已]熟業。令招未來果報。

X45n0768_p0640b14║　[巳>已]經者。是過去。追念不忘也。未來事。逆慮而起也。

X45n0768_p0643a03║　簡非聖者。即二乘及地前菩薩也。此二種人。[巳>已]能

X45n0768_p0643b06║　【疏】[[仁-二+且]>但]緣於倒境之事。不了正理。故名隨事等。

X45n0768_p0643c06║　別六塵。生長見愛。故名為識。疏不釋者。初[巳>已]明故。

X45n0768_p0643c12║　一切。通三量故。假實俱緣。如前云。能令現在[巳>已]經

X45n0768_p0644a19║　業等識也。　非凡夫等者。凡小非分也。二乘[[仁-二+且]>但]覺四

X45n0768_p0644b15║　相似覺也。　法身。即初地[巳>已]去。究竟。即十地。乃至之

X45n0768_p0645a08║　者。以即染而常淨故。　甚深智者。即八地[巳>已]上。少分

X45n0768_p0645c21║　及下。十解[巳>已]去。信根成就。無有退失。名信相應。故

X45n0768_p0646a02║　惑。為自他也。此約終教說。若約始教。初地[巳>已]上。方

X45n0768_p0646b10║　為本。[[仁-二+且]>但]以慈悲。令彼捨愛。假諸貪欲而入生死。問。

X45n0768_p0646b22║　從麤至細。故在地前。[巳>已]除我執俱生分別。至登地

X45n0768_p0646b23║　時。唯斷法執分別。二地[巳>已]去。秪斷法執俱生。更無

X45n0768_p0646c14║　中。此位第五。[[仁-二+且]>但]執法續生。生起不斷。即是相續義

X45n0768_p0646c15║　也。　依信下。十解[巳>已]去。修唯識觀。尋伺方便。乃至初

X45n0768_p0647a12║　法染淨。故云智也。是法執修惑。　依具下。七地[巳>已]還。

X45n0768_p0647a14║　故云漸離。八地[巳>已]去。無出觀緣境。故於七地盡此

X45n0768_p0647a17║　便地。八地[巳>已]上。無相無方便功用故。

X45n0768_p0647a20║　此等[巳>已]還。法空觀。有間斷。有相。有功用。遂於染淨

X45n0768_p0647a21║　境界。未免分別。然從二地[巳>已]來。分分除斷。故云漸

X45n0768_p0647b19║　眾生形。以一念心中。一時行[巳>已]。無功用故。　三世間

X45n0768_p0647b22║　舉下位以反顯。意云。七地[巳>已]前。現識不亡。故色不

X45n0768_p0647c14║　功德行皆成就。心習[巳>已]滅。無明亦除也。　又以下。明

X45n0768_p0647c21║　習[巳>已]滅也。

X45n0768_p0648a14║　【記】如上六染。但是無明所起之法。[巳>已]分配因果諸

X45n0768_p0648b06║　及相續義故。[[仁-二+且]>但]約與前和合。迷執不改。即是無明。

X45n0768_p0649a20║　正遣相應二。初。正釋翻前義。如單[巳>己]一人。與誰為

X45n0768_p0649c16║　說。故不同彼。若彼[巳>已]說有覺義者。如何彰此二教

X45n0768_p0650c03║　即分別智染[巳>已]前三者。皆是事識。故依境起。　以此

X45n0768_p0651b12║　中心生滅。與因緣。[巳>已]如上釋。今則分別相之一字。

X45n0768_p0652a02║　者。十地[巳>已]還所知境也。細中細是佛境者。根本業

X45n0768_p0652a08║　今就通意。[[仁-二+且]>但]言菩薩地也。　根本下。後三染俱名細。

X45n0768_p0652c12║　謂無明下。自性清淨心。從本[巳>已]來。不與妄染相應。

X45n0768_p0653a18║　此論中。[[仁-二+且]>但]說生緣。不論依住。是故於細中唯說無

X45n0768_p0653c12║　中之一。復能為緣而生六麤。因既[巳>已]滅。緣依何立。

X45n0768_p0653c23║　心體[巳>已]亡。更依何法而得相續。此疑相應心也。

X45n0768_p0654a21║　[[仁-二+且]>但]業相(行相也。又可狀之相)滅。若真相滅者。即不異外道斷

X45n0768_p0655a09║　相。今[巳>已]滅故。而言三細者。[蓋-去+太]通言也)。斯則八地[巳>已]上。皆依業轉。得名

X45n0768_p0655c12║　法。前科[巳>已]明攝義。即二覺之文。是也。今此正辨生

X45n0768_p0655c16║　從無而生。生[巳>已]方攝。今則意明阿賴耶識。未始不

X45n0768_p0656a11║　淨法對染。雖成熏義。然其體用。竟未曾別。故[[仁-二+且]>但]明

X45n0768_p0656a14║　染淨。今文何故[郤>卻]說真如為淨法耶。故此釋之。以

X45n0768_p0656b01║　貪。順本性故。行布施波羅蜜。此則不同相宗[郤>卻]以

X45n0768_p0656b21║　自[巳>己]心中之眾生也。

X45n0768_p0656c14║　相。又顯妄法無體。故[[仁-二+且]>但]云相。又當相自無反流之

X45n0768_p0657a22║　流順真。乃名淨用。其猶逆叛之徒。既[巳>已]降伏。乃奉

X45n0768_p0657a24║　此釋下。即勝鬘經。[巳>已]如前引。意云。所以能生猒求

X45n0768_p0657b04║　無明具含妄心妄境。　此中等者。覺之與佛。[[仁-二+且]>但]唐梵

X45n0768_p0657b19║　心[郤>卻]反熏無明。令增迷倒。起轉現等。即是資熏。餘

X45n0768_p0657c03║　【疏】依真如者。舉能熏所熏之法體也。亦可此中[[仁-二+且]>但]

X45n0768_p0658a06║　明[巳>已]是不了。又為妄心所助。更加不了。如賊遇惡

X45n0768_p0658b23║　來有。[[仁-二+且]>但]為揀細異麤。故約[巳>已]離麤苦時相顯處說。

X45n0768_p0658c16║　所[蓋-去+太]。都未覺知。由此不說。聖人[巳>已]離麤苦。方乃覺

X45n0768_p0658c19║　[巳>已]來。即受變易。若直往菩薩。約終教說。在地前時。

X45n0768_p0658c20║　即受變易。始教即初地[巳>已]去。方受變易。智增初地。

X45n0768_p0659a07║　【疏】一者。謂根本不覺。熏動真如。成業等諸識。[[仁-二+且]>但]今

X45n0768_p0659a15║　之力。如何熏習。[[仁-二+且]>但]是於境。不了[虎-儿+丘]無。定執有實。名

X45n0768_p0659a18║　麤事識。如前所說睡夢之事。心境[巳>已]具。於中取著。

X45n0768_p0659a20║　識。然不了妄。即是熏真。互相成也。　引文。可知。　[[仁-二+且]>但]末

X45n0768_p0659b16║　故欣之。如前惡人。[郤>卻]被善者勉諭。後行君子之行。

X45n0768_p0659b19║　心本是隨流之法。今[郤>卻]反有益真之力也。又是資

X45n0768_p0659c05║自信[巳>己]性。知心妄動。無前境界。修遠離法。　以如實知

X45n0768_p0659c14║　【記】自下。初。地前行。信[巳>己]性者。知真本有也。此即圓

X45n0768_p0659c18║　行初首。故須言信。又以真如。是萬行根本。故信[巳>己]

X45n0768_p0659c23║　有。問。十信如何得解業等相耶。答。以信[巳>己]真如。寂

X45n0768_p0660a24║　祇者。通前三賢為論。若但取二地[巳>已]去。則唯有二。

X45n0768_p0660b12║　皆滅惑者。通指無明[巳>已]下之文。皆是展轉滅惑翻

X45n0768_p0660b21║　名為生死。今九相既滅。生死[巳>已]盡。心體空寂。名為

X45n0768_p0660c24║　信[巳>已]前。不了唯識而修行者。　以此識下。先明所依

X45n0768_p0661a04║　[[仁-二+且]>但]修我空觀智。凡夫悠悠修行。不知唯識道理。[[仁-二+且]>但]

X45n0768_p0661a10║　十信[巳>已]上了唯識者。　識量等者。一切境界。唯識所

X45n0768_p0661b19║　如下順性修檀等。前云。自信[巳>己]性。知心妄動。無前

X45n0768_p0661b22║　凡小依熏。何又遲滯而各別耶。答。凡小[[仁-二+且]>但]覺事識

X45n0768_p0662a05║眾生。猒生死苦。樂求涅槃。自信[巳>己]身有真如法。發心

X45n0768_p0662b05║　勢衰也。　自信[巳>己]身等者。約人所說。故言[巳>己]身。以[巳>己]

X45n0768_p0662b06║　真如。熏自妄心。有勢力故。遂能反照信[巳>己]身中真

X45n0768_p0662c08║答曰。真如本一。而有無量無邊無明。從本[巳>已]來。自性

X45n0768_p0663a24║　佛窮證。降此[巳>已]還。各隨其分。未能盡知也。故前論

X45n0768_p0664b06║　即三賢初地[巳>已]上菩薩。乃至諸佛。起大慈悲智願。

X45n0768_p0664b18║　同。故云也。亦可與差別機為緣。故也。謂三賢[巳>已]上。

X45n0768_p0664b21║　亦可與平等心機為緣。故也。謂初地[巳>已]上。乃至諸

X45n0768_p0664c04║　能感明差別三乘不同。[巳>已]是差別。況復各有勝劣

X45n0768_p0664c10║　薩。則始從信位。終至十地。業識者。必兼轉現。[[仁-二+且]>但]現

X45n0768_p0664c18║　亦同前說。謂初地下。後。出平等緣體。謂登地[巳>已]去

X45n0768_p0665a06║　進之機。即諸求三乘人也。　外緣體者。即三賢[巳>已]上

X45n0768_p0665b06║　[弒-朮+木]害父母。令其[護>獲]得果證。又如無猒足王。以殺事

X45n0768_p0665b07║　故。令眾皆得解脫門。四攝者。一。布施。令他附[巳>己]。二。

X45n0768_p0665c22║　道[巳>已]前所修諸行。皆是入理之方便故。　受道緣者。

X45n0768_p0665c23║　三乘行人。入見道位[巳>已]去。親證真如。名為受道。此

X45n0768_p0666a07║　信受。始為道器。名受道緣。既入信[巳>已]。所修十種信

X45n0768_p0666a10║　入證得涅槃等。俱名受道。若從解位[巳>已]去。修地前

X45n0768_p0666a11║　行。見道[巳>已]去。修地上行。佛等為緣。令其增長。名增

X45n0768_p0666a16║　疏只配凡夫二乘。如何此將為三賢[巳>已]上耶。答。秪

X45n0768_p0666a19║　二乘諸位菩薩也。問。平等一緣。如疏唯配三賢[巳>已]

X45n0768_p0666a23║　非平等緣耶。應知前差別緣。不約定中所見。[[仁-二+且]>但]是

X45n0768_p0666b23║　倒心。以有智故。無人我相也。[巳>已]上能顯平等緣體。

X45n0768_p0666c03║　【疏】謂十住[巳>已]去。依三昧力。悉見諸佛身量平等。無

X45n0768_p0666c14║　△二釋義(二)。先未相應。次[巳>已]相應。　先未相應。

X45n0768_p0666c24║　位。菩薩即十信三賢[巳>已]去。此義皆如上妄心熏真

X45n0768_p0667a19║　△次[巳>已]相應。

X45n0768_p0667a20║二者。[巳>已]相應。　謂法身菩薩。得無分別心。與諸佛智用

X45n0768_p0667b01║　位。但有信力。自然者。八地[巳>已]去。無功用行故。滅無

X45n0768_p0667b03║　【記】法下。初地[巳>已]上。乃至十地。皆名法身。以得平等

X45n0768_p0667b11║　舉能。於後舉所。文之巧略。互現而[巳>已]。別無他意。疏

X45n0768_p0667b17║　名緣修。即斯義也。　八地下。諸說自發心修行[巳>已]來。

X45n0768_p0667b18║　至此地[巳>已]。經二無數劫。自此之後。任運相應。如下

X45n0768_p0667b20║　可[[仁-二+且]>但]是地上菩薩。證真起行。皆依法力。皆是自然。

X45n0768_p0667c03║　別。初地[巳>已]除。故得無分別智與理相契。智識雖在。

X45n0768_p0667c04║　[[仁-二+且]>但]是俱生。不障見道。又出觀雖有。入觀即無。況從

X45n0768_p0667c05║　一地[巳>已]去分除。七地都盡。二麤之識既盡。妙平二

X45n0768_p0667c06║　智[巳>已]成。內證外現。於何所礙。雖殘三細之識。以妙

X45n0768_p0667c07║　智為主。不乖相應。故論[[仁-二+且]>但]云得無分別心。更不言

X45n0768_p0667c17║復次染法。從無始[巳>已]來。熏習不斷。　乃至得佛。後則有

X45n0768_p0668b20║　一心三大法義也。此等皆如立義分中[巳>已]說。

X45n0768_p0669a16║從本[巳>已]來。自性滿足一切功德。

X45n0768_p0669a17║　【記】顯無有始。故云從本[巳>已]來。揀非體外。故云自性。

X45n0768_p0669c07║　性[巳>已]。萬德圓滿。即驗真如本具也。

X45n0768_p0670b02║　【記】上說下。躡前也。前門中云。從本[巳>已]來。離言說相。

X45n0768_p0671b12║　能對之妄也。　又從此[巳>已]下。至不自在。一一文初。應

X45n0768_p0671c23║　亦過沙數。　諸淨等者。即指真實識知[巳>已]下諸義。及

X45n0768_p0672b13║　恬　音甜。憺[怕>泊]也。安靜也。

X45n0768_p0673a19║　以諸度。攝令附[巳>己]。化令從善也。以布施攝貧窮持

X45n0768_p0673b12║以取一切眾生。如[巳>己]身故。而亦不取眾生相。此以何

X45n0768_p0673b13║義。謂如實知一切眾生。及與[巳>己]身。真如平等。無別異

X45n0768_p0673b15║　【疏】如[巳>己]身者。悲深也。不取相者。智深也。兼上。亦即

X45n0768_p0673b18║　【記】悲深者。直見眾生如父母等。亦不[[仁-二+且]>但]見如同[巳>己]

X45n0768_p0673b22║　兼上。謂兼悲深不顛倒者。眾生本與[巳>己]同。同皆無

X45n0768_p0673b24║　兼釋廣大所以。疏文之闕略也。若不能了同[巳>己]身

X45n0768_p0673c02║　以何義故。得如[巳>己]身而又不取眾生相耶。依真如

X45n0768_p0673c23║　及如如智獨存。名為法身。　[[仁-二+且]>但]隨下。雖真理妙智。本

X45n0768_p0674a03║　[巳>已]下。不唯地前。故十地位後。名為滿足方便。圓覺

X45n0768_p0674a07║　因智而起悲。知物同[巳>己]。方欲度故。或因悲而起智。

X45n0768_p0675a05║　事識。又二。先通明不知諸法唯識。凡夫。即十信[巳>已]

X45n0768_p0675a06║　還一切凡夫也。信位。雅信真如。[巳>已]知唯識。然其事

X45n0768_p0675b05║　別。未至心源[巳>已]還。用於識中。隨根顯現。故云識中

X45n0768_p0675b23║　顯。厭求增者。三賢[巳>已]上。乃至十地。所見報身。漸漸

X45n0768_p0676a14║　假於妄緣而起用者。斯則眾生自[巳>己]真心麤細之

X45n0768_p0676b08║　一物。本屬大家。男女各用。皆稱[巳>己]有。　性起者。性無

X45n0768_p0677a05║　【疏】十解[巳>已]去菩薩。能解唯識。無外諸塵。順業識意。

X45n0768_p0677a08║　相展轉。現諸境界。是則境從識生。十住[巳>已]去諸菩

X45n0768_p0677a10║　言。即信成就發心也。亦可初信[巳>已]去。名初發心。此

X45n0768_p0677b21║　在也。地上[巳>已]去。親證此理。故無所疑。然於其中。隨

X45n0768_p0677c15║　種因。十住[巳>已]去解方便。初地分得。八地[巳>已]上。圓滿

X45n0768_p0678a24║　斯則十信[巳>已]前異生凡夫也。黑象[腳-谷+去]等者。觀佛三

X45n0768_p0678b16║　出家學道。於和尚所。生不淨心。其師[巳>已]是阿羅漢

X45n0768_p0678b23║　即現[(曷-曰)/月]上德字。令比丘讀。讀[巳>已]懺悔。見佛金色。即

X45n0768_p0678c06║　若乞人。比丘聞[巳>已]。擲[金*本]空中。現通而去。諸女見[巳>已]。

X45n0768_p0679c18║答曰。即此法身。是色體故。能現於色。所謂從本[巳>已]來。

X45n0768_p0681a24║　【疏】推求動念。[巳>已]滅未生。皆不可得。中無可住。無可

X45n0768_p0681b05║　[巳>已]滅等者。[巳>已]滅。過去也。未生。未來也。中。現在也。約

X45n0768_p0682a14║　者。彼有三宗。所計不同。如前(釋意識中)[巳>已]說。今非此類。

X45n0768_p0683b19║　既[巳>已]顯正義。此文只應但明邪執。何故復有能治

X45n0768_p0683c15║　說為如幻如夢。何以故。從本[巳>已]來。本自空故。

X45n0768_p0684c05║云何對治。　以如來藏。從本[巳>已]來。唯有過恒沙等諸淨

X45n0768_p0684c16║　上云。從本[巳>已]來。一切染法。不相應故。以妄體本空。

X45n0768_p0685a05║　阿鼻之路尤近也。悲夫。　廣有破[厥-欠]。[巳>已]見別章。

X45n0768_p0685a13║　有生死涅槃者。此是勝鬘經文。[巳>已]如前引。又經頌

X45n0768_p0687a10║　從本[巳>已]來。自涅槃故。又前真如門云。一切法從本

X45n0768_p0687a11║　[巳>已]來。離言說名字心緣等相。畢竟平等。又云。一切

X45n0768_p0687b13║是故一切法。從本[巳>已]來。非色非心。非智非識。非有非

X45n0768_p0687c04║　前真如門云。一切法。從本[巳>已]來。離言說相。離名字

X45n0768_p0688a02║　歸於真如而[巳>已]。故楞伽云。不得如言。執著於義。何

X45n0768_p0688a03║　以故。真實法性。離文字故。又智論云。念想觀[巳>已]除。

X45n0768_p0688a07║　【記】令心生滅者。心通真妄。[[仁-二+且]>但]依主持業之異。思之。

X45n0768_p0688a08║　實智。即本覺。能入。即始覺。十地[巳>已]還。不得入者。[蓋-去+太]

X45n0768_p0688a09║　緣有念故也。前云。一切眾生。不名為覺。以從本[巳>已]

X45n0768_p0688a15║　【記】前雖正義[巳>已]顯。邪執又亡。直論見解。苟無偏僻。

X45n0768_p0688a19║　別令知。知[巳>已]令進。則免其叨濫上流。及自輕退屈

X45n0768_p0688a20║　爾。自此[巳>已]下。則釋立義分中所立乘義也。

X45n0768_p0688a24║　謂解釋發趣道相之門名也。皆指謂一切[巳>已]下文。

X45n0768_p0688b09║　發心。即發三種心。修行。即始從信位。終至金剛[巳>已]

X45n0768_p0688c06║　向心。入十迴向位也。　證者。初地[巳>已]上。乃至十地也。

X45n0768_p0689a17║　[巳>已]上。決定不退。名正定聚。未入十信。不信因果。名

X45n0768_p0689a21║　【記】多門者。謂小乘及權實等異。[巳>已]見前懸談文。　於

X45n0768_p0689b23║　故名行因。　問。修十善因。[巳>已]是其行。云何目為行因

X45n0768_p0689c08║　現化。不定一種。謂作父母眷屬等。[巳>已]如前說。今但

X45n0768_p0690a14║　薩。親授教誨耶。　或觀一切眾生。與[巳>己]無異。但以迷

X45n0768_p0690b05║　[兙-十+寸][巳>己]修進。勗勵有緣。令佛種不斷。是護行也。若復

X45n0768_p0690b18║　云略也。　於中下。配自他。心由他所教。出自[巳>己]心。二

X45n0768_p0690c06║　因。又此位[巳>已]去。定當得果。故云正因。以更不退失

X45n0768_p0690c24║若有眾生。善根微少。　久遠[巳>已]來。煩惱深厚。　雖值於佛。

X45n0768_p0692a14║　賦　音付。稅[歛>斂]也。

X45n0768_p0693a15║　[巳>己]心。趣向三處。故名迴向。　實際者。真如。即是真實

X45n0768_p0693c11║　位元殊。豈同暗證。但理而[巳>已]。故宜進修。蠲去塵惑。

X45n0768_p0695a01║　【記】二下。先。標名也。勤斷二惡者。[巳>已]起之惡。斷令不

X45n0768_p0695a07║　往修來。　於中能止一切惡法六字。通[巳>已]起未起。餘

X45n0768_p0695a08║　皆局於[巳>已]起也。是惡皆止。故云一切。此說[巳>已]起之

X45n0768_p0695a22║　【記】三下。先。標名。勤修二善者。[巳>已]起之善。修令增長。

X45n0768_p0695c07║　障益。　消業等者。前禮讚等。各能除障。[巳>已]如前配。復

X45n0768_p0695c21║　一也。餘之三願。[巳>已]在前文。謂能止方便。及消障離

X45n0768_p0696b01║　[巳>已]證。但未得法空。故云少分。是依人空見也。前是

X45n0768_p0696c08║　皆可見。　如纓絡本業經中言。七住[巳>已]前。名為退分。

X45n0768_p0696c21║怯弱。以信知一切法。從本[巳>已]來。自涅槃故。

X45n0768_p0697a04║　槃。終非外得。遲速由[巳>己]。何定劫時。故雖聞是經劫

X45n0768_p0697a22║以是菩薩。從初正信[巳>已]來。於第一阿僧祇劫。將欲滿

X45n0768_p0697b20║　十行[巳>已]去菩薩。得法空故。能順法界。修六度等行。

X45n0768_p0697b23║　【記】無慳貪者。慳。謂吝惜[巳>己]物。[車*取]不與人。貪。謂希欲

X45n0768_p0697b24║　他財。以將入[巳>己]。知法性之中。本無此事。故疏云解

X45n0768_p0697c04║　輟[巳>己]惠人。名之為施。但順無慳。以此亦順無貪之

X45n0768_p0697c05║　義。何則。[巳>己]物尚與他人。他物固應不取。以深況淺

X45n0768_p0698a11║　順修行。淺深有異也。又此雖順性。是[慚>漸]修。彼稱法

X45n0768_p0698c05║　得下。出第二義。或問曰。如上所說業識未盡。[巳>已]聞

X45n0768_p0699a05║　請法者。於彼彼世界。彼彼眾中。勵[巳>己]率先。為眾導

X45n0768_p0699a09║　益眾生。豈在徒聽言辭而[巳>已]耶。即如圓覺十二菩

X45n0768_p0699c24║　是第一無數時。從見道[巳>已]去。漸斷執障。法爾又經

X45n0768_p0700b24║　麤[金*廣][巳>已]落。細[金*廣]猶存。欲顯此時。應云。幾分是金。幾

X45n0768_p0700c01║　分是[金*廣]。斯則不同麤[金*廣]。亦異純金。故且通說金[巳>已]

X45n0768_p0701b10║　諸菩薩頂[巳>已]。應時得佛無量三昧。應時得佛無量

X45n0768_p0701b13║　所修萬行。利益安樂諸眾生[巳>已]。十地滿心。運身直

X45n0768_p0701c11║　成佛說法而[巳>已]。又前文云。隨心能示十方世界無

X45n0768_p0703c19║　意云。匪但心體照法而[巳>已]。復能起大神用。利樂眾

X45n0768_p0704a15║　文中[巳>已]顯此義。　眾生心下。次。喻。　如是下。後。合。眾生。

X45n0768_p0705a03║　此義如因緣分中[巳>已]說。是知不修念佛三昧為垢。

X45n0768_p0705a10║[巳>已]說解釋分。次說修行信心分。

X45n0768_p0705a13║　【記】[巳>已]說。結前。次說。生後。　修。謂學習。行。謂進趣。所行

X45n0768_p0705b01║　成滿[巳>已]。還依發趣入正定也。

X45n0768_p0705c14║　本也。問。何故不約僧顯根本耶。答。約佛顯時。[巳>已]攝

X45n0768_p0706a16║　是登地[巳>已]上聖僧。故云能正修行。聖通大小。此是

X45n0768_p0706c06║[巳>己]堪任。施與無畏。　若有眾生來求法者。隨[巳>己]能解。方

X45n0768_p0706c17║　濟物垂惠。是利他行。故知菩薩。雖舉一行。二利[巳>已]

X45n0768_p0707a07║　四。施時不輕求者。五。施時不惡口。復有三事。施[巳>已]

X45n0768_p0707a09║　物。持施與人。三。既行施[巳>已]。心生悔恨。離茲三事。其

X45n0768_p0707a10║　果勝妙。　厄難危逼者。受施人也。　隨[巳>己]堪任者。所施

X45n0768_p0707a15║　乘。或請或問。皆名求法也。　隨[巳>已]下。所施法。不能不

X45n0768_p0707b22║　一草。不但五錢[巳>已]上。不婬者。觸身即犯。不論道與

X45n0768_p0708b04║　三衣。謂白衣好畜種種衣。外道苦行。裸形而[巳>已]。今

X45n0768_p0708b12║　故云乃至。欲作即怖。[巳>已]作即畏。畏墮苦故。　慚天愧

X45n0768_p0708b23║　生戒者。此當涅槃所說。息世譏[謙>嫌]戒也。謂行非律

X45n0768_p0708c01║　生。本由於[巳>己]。故須護之。護之即不謗。不謗即自然

X45n0768_p0708c07║　利等八者。財榮潤[巳>己]曰利。損耗侵陵曰衰。越過以

X45n0768_p0708c20║　[巳>己]。成自苦縛。是故須忍。二。性皆行苦思。又自他身。

X45n0768_p0709a05║　忍。於違順境。安然忍受。不動念故。　財榮潤[巳>己]者。不

X45n0768_p0709a06║　論多少。但取一切潤[巳>己]之事。盡名為利。損耗侵陵

X45n0768_p0709a07║　者。此亦不論多少。但取一切損[巳>己]之事。皆名為衰。

X45n0768_p0709b12║遠離怯弱。　當念過去久遠[巳>已]來。虛受一切身心大苦。

X45n0768_p0709b15║　下。三。無足精進。念[巳>己]長淪。虛受大苦。以自勸勵。修

X45n0768_p0709c04║　樂故。眾生與[巳>己]無異。足可度故。由是千化不變其

X45n0768_p0709c14║　便退屈。引他[巳>已]證大菩提者。練磨自心。勇猛不退。

X45n0768_p0709c15║　二。聞施等波羅蜜多。甚難可修。心便退屈。省[巳>己]意

X45n0768_p0709c17║　轉依。極難可證。心便退屈。引他麤善。況[巳>己]妙因。練

X45n0768_p0709c20║　進。無性頌云。汝[巳>已]惡道經多劫。無利勤苦尚能超。

X45n0768_p0709c23║　惱。如今若不修。依前是苦惱。由是[兙-十+寸][巳>己]造修。於行

X45n0768_p0711a06║　【記】所句。牒門。　謂下。釋義。　先由二句。此明未修行[巳>已]

X45n0768_p0712c12║　[愓>惕]　音[金*失]。敬懼也。

X45n0768_p0713b08║　隨得一衣蔽形而[巳>已]。中者。如迦葉糞掃三衣。不畜

X45n0768_p0713b11║　充飢而[巳>已]。中者。常行頭陀。受乞食法。下者。阿蘭若

X45n0768_p0713c14║　合者。全開則掉。全合則昏。故但令斷外光而[巳>已]。　二

X45n0768_p0714a08║　從五藏起。三鬼神所作。四。業因所感。既知病[巳>已]。即

X45n0768_p0714a23║　積等經說。二。淺識者。謂性非深智。恃[巳>己]戒行。將為

X45n0768_p0714b09║　無次第。為名利衝心。急預講說。[巳>己]見臆斷。非毀古

X45n0768_p0714b15║　而不自滅病。[巳>己]負深愆。況更法中起病。甚不可救

X45n0768_p0714c18║　豈名修止耶。[巳>已]上諸定所緣。皆是權小教中之所

X45n0768_p0716c23║　【疏】魔。天魔也。此云障礙。　鬼。堆[愓>惕]鬼也。神。精魅也。如

X45n0768_p0717b03║　默念誦之。　治諸鬼者。堆[愓>惕]鬼者。或如蟲蝎。緣人頭

X45n0768_p0717b24║　身分。口言堆[愓>惕]堆[愓>惕]。如旋火輪。似掣電光。或滅或

X45n0768_p0717c04║　終。自誓為鬼。惱亂四眾。堆[愓>惕]者。以口云也。　臘吉支

X45n0768_p0718c10║　三賢[巳>已]上。乃至於佛。能與二乘凡夫。作差別緣故。

X45n0768_p0719a22║　【記】以是義者。指前五對。　依自等者。隨[巳>己]所有慧力。

X45n0768_p0720b01║　門。　十住[巳>已]去者。謂六種種性之初。即習種性也。　不

X45n0768_p0720b07║　等。[[仁-二+且]>但]取境相定。皆名世間定也。　依於下。以味著定

X45n0768_p0721b16║　定。故不誹謗也。　罪障薄者。[巳>已]達罪性福性。非內外

X45n0768_p0721c09║　不怯弱。則非同二乘。不壞者。了他如[巳>己]。故得柔和。

X45n0768_p0721c19║　耶。今於六塵中。唯舉聲塵者。阿含說此以為禪[剌>刺]

X45n0768_p0722b04║　無久停者。諸法既生。生[巳>已]即滅。如露如電。不可久

X45n0768_p0723a04║故。令心生滅。[巳>已]受一切身心大苦。現在即有無量逼

X45n0768_p0723a13║　習故。則有妄心。乃至造業。受於一切身心等苦。　[巳>已]

X45n0768_p0723a14║　受下。明三世皆苦也。　難捨等者。無明未盡[巳>已]前。不

X45n0768_p0723a22║　有斷。十地經云。有無數身。[巳>已]滅今滅。如是生滅。不

X45n0768_p0723a24║　不能還反。　深發悲心者。眾生與[巳>己]。性無二源。真樂

X45n0768_p0723c01║　彼得。功歸於[巳>己]。即是自希證也。

X45n0768_p0723c03║以起如是願故。於一切時。一切處。所有眾善。隨[巳>己]堪

X45n0768_p0725b05║　謂止觀。阿難曰。多修習[巳>已]。當何所成。上座曰。修習

X45n0768_p0725b06║　於止。終成於觀。修習觀[巳>已]。終成於止。止觀俱修。得

X45n0768_p0726c07║　【記】上則泛明念佛。隨願生方而[巳>已]。此則的指求生

X45n0768_p0726c17║　足[巳>已]去。華開見佛。入十住位。得少分見法身。住正

X45n0768_p0726c18║　定位也。三者。三賢位滿。入初地[巳>已]去。證[彳*扁]滿法身。

X45n0768_p0727a12║　前。其人乘此。隨佛之後。如彈指頃。即生彼國。生[巳>已]

X45n0768_p0727b04║　教祝七日。化為[巳>己]子。況彌陀大聖。豈無有轉物成

X45n0768_p0727b05║　[巳>己]之功。起死回生之力乎。又行人念力熏心。亦不

X45n0768_p0728c06║　者。料揀往生之人。正是說於[巳>己]生彼者。若觀經中。

X45n0768_p0728c08║　行菩薩。中三品是十信[巳>已]下。以能持戒孝養等而

X45n0768_p0728c13║　速者。上上品如前。生[巳>已]便證無生。上中者。生經七

X45n0768_p0728c24║　直至菩提。更無退轉。故彌陀經云。若有人[巳>已]發願。

X45n0768_p0729a07║　方便於先覺。恃[巳>己]為是。何是之有。謂我情忘。何情

X45n0768_p0729a10║　其傷之弗能[巳>已]也。　佛記等者。楞伽經說。龍樹比丘。

X45n0768_p0729b02║[巳>已]說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩訶衍諸

X45n0768_p0729b03║佛祕藏。我[巳>已]總說。

X45n0768_p0729b04║　【疏】[巳>已]說句結前信心章。次說句生後此一分。如是

X45n0768_p0729b09║　五行。二種念佛等。並[巳>已]說了。　然此等諸法。盡是大

X45n0768_p0729c17║　佛法。皆此論攝。故云諸佛祕藏我[巳>已]說也。

X45n0768_p0730a11║若人聞是法[巳>已]。不生怯弱。當知此人。定紹佛種。必為

X45n0768_p0730a20║　隨順。汝等當知如是眾生。[巳>已]曾供養百千萬億恒

X45n0768_p0731b05║當知過去菩薩。[巳>已]依此法。得成淨信。現在菩薩。今依

X45n0768_p0731b11║　如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來

X45n0768_p0733b01║　啻　音涕。[[仁-二+且]>但]也。止也。

X45n0770_p0781a07║契當而[巳>已]此字在文殊師利答第一經十一卷[匚@出]鏡

X45n0770_p0781a11║二人言速去還所汝等所請求十七日[巳>已]經當得成

X45n0770_p0781a13║日悉[巳>已]滿足其日夢中彼珠池女即得好夢甚大歡

X45n0770_p0781a15║了滿月之輪來入腹中得此吉祥[巳>已]經九月即生二

X45n0770_p0781a24║亂是故時事契合當中強彼名爰存而[巳>已]如是因緣

X45n0770_p0781c13║焉立名因緣在大明[苦>菩]薩授記譬喻經第八十卷古

X45n0770_p0782b05║百弓之量而[巳>已][囗@(王/玨)]音彼乎反此字在金剛大輪無礙

X45n0771_p0784a19║　爾時馬鳴說此偈[巳>已]。[者*見]佛眼精。徐自命終。二變化

X45n0771_p0784a23║　說。如來滅後六百歲[巳>已]。九十六種諸外道等。邪見

X45n0771_p0784b09║　難。如是問答[巳>已]。佛告龍王言。善哉善哉。馬鳴沙門。

X45n0771_p0784b18║　爾時馬鳴說此偈[巳>已]。如入禪定。入於寂室。是名為

X45n0771_p0784c09║　[巳>已]說人別相。次唱本作釋。

X45n0771_p0785a05║　四住地故。四厭離最。[巳>已]過五蘊聚落故。五離愛最。

X45n0771_p0785b16║　[巳>已]說覺寶次說法僧。

X45n0771_p0786a06║　[巳>已]說法僧。次說本趣。

X45n0771_p0786b20║　[巳>已]說本趣。次開總體。

X45n0771_p0787b07║　[巳>已]說建立門。次說唱章判說門。

X45n0771_p0788a12║　心中品眾生故。[巳>已]得前五故。非都無善根名言微

X45n0771_p0789b19║　詣我所。聞我所誦。則投其體。禮拜懺悔。投身[巳>已]訖。

X45n0771_p0789c02║　發大慚愧　　說是偈[巳>已]　　則便命終

X45n0771_p0789c11║本曰。[巳>已]說因緣分。次說立義分。

X45n0771_p0790b23║　生。順理契經云。爾時世尊放大光明。顯神力[巳>已]。告

X45n0771_p0790c18║　此中略故。如是而[巳>已]。

X45n0771_p0791a24║　分明顯了故。[巳>已]上二頌[01]本應流至于此。一者體大

X45n0771_p0791c13║　本末能所。[巳>已]說總別二門。

X45n0771_p0791c20║[02]本曰。[巳>已]說立義分。次說解釋分。

X45n0771_p0791c24║　九論[巳>已]說故

X45n0771_p0792a04║　論中[巳>已]解釋故。所謂一心遍滿論中唯釋四法。所

X45n0771_p0793b20║　[巳>已]說二法十種別名。次說二門名字差別。且心真

X45n0771_p0793c14║　[巳>已]說二門十種別名。次說同異分相門。二種本法

X45n0771_p0794c21║本曰。是故一切法從本[巳>已]來。離言說相。離名字相。離

X45n0771_p0795a06║　本受用[虎-儿+丘]妄境界。夢覺[巳>已]知依[虎-儿+丘]妄境界不實而

X45n0771_p0795b18║　一切假名無實。一切心識[[仁-二+且]>但]隨妄念不可得故。不

X45n0771_p0795c06║　遣言而[巳>已]。於是能遣。如如如說。四種[虎-儿+丘]妄言說。大

X45n0771_p0796a01║　論曰。此總結上所說故。[巳>已]說根本體性真如門。

X45n0771_p0796b03║　金剛心。所入謂金剛地而[巳>已]。[02]以無因以何為門。證

X45n0771_p0796c12║　與此相違。是名為顛倒於寂滅寂靜念。[巳>已]說隨順

X45n0771_p0796c19║　斷理明。[巳>已]說發起問答決疑門。

X45n0771_p0797a04║本曰。所言空者。從本[巳>已]來一切染法不相應故。謂離

X45n0771_p0798a13║　性清淨心中。從無始[巳>已]來。具足三智。圓滿四德。無

X45n0771_p0799b02║　[巳>已]。今當先說初下轉門根本無明。以何等法而為

X45n0771_p0799c17║　[巳>已]說下轉門。次說上轉門。若欲成立此上轉門。更

X45n0771_p0800a04║　耶。比來次第分明顯了。舉一兼一。影示而[巳>已]。是故

X45n0771_p0800a06║　[巳>已]說上轉門。次說該攝安立門。諸識差別其數幾

X45n0771_p0801b02║　[巳>已]說該攝安立門。次說藏識剖字門。阿梨耶識名

X45n0771_p0802a23║　識。於後文中隨次釋故。今略而[巳>已]。[02][巳>已]說藏識剖字

X45n0771_p0803a06║　釋。據其自體。無別而[巳>已]。此中所說二本覺中。當何

X45n0771_p0803a14║　異。或非是同。或非是異。是故皆是皆非而[巳>已]。以何

X45n0771_p0803a16║　從無始[巳>已]來　　無有[01]或亂時　　今日始初覺

X45n0771_p0803b11║　有。不相捨離。是故同名表示而[巳>已]。云何十如。一鏡

X45n0771_p0803b13║　相應俱有。不相捨離。是故同名表示而[巳>已]。所以者

X45n0771_p0803c18║　[巳>已]說字事門。次說隨釋門。所言覺義[05]者者。即是總

X45n0771_p0803c19║　句。從此[巳>已]下皆是別句。總者通表一切覺故。別者

X45n0771_p0804a15║　是難。本有法身從本[巳>已]來具足無量性之功德。常

X45n0771_p0804a20║　覺。非本覺明。即此功德不斷[巳>已]前隱。斷[巳>已]後顯。非

X45n0771_p0804b06║　本覺。從本[巳>已]來不生不滅。非建立有。非誹謗無。或

X45n0771_p0804b16║　清淨本始覺　　從無始[巳>已]來　　遠離一切染

X45n0771_p0804c15║　論曰。滿分二事下當顯示。[巳>已]說略說兩覺安立門。

X45n0771_p0805a01║釋摩[阿>訶]衍論疏卷下本

X45n0771_p0805a04║　論曰。自此[巳>已]下分明顯示生滅門中三種大義。自

X45n0771_p0805a07║　此[巳>已]下別釋散說。

X45n0771_p0805a14║　無。亦無中邊。亦無去來。從本[巳>已]來。一自成一。同自

X45n0771_p0805a22║本曰。從本[巳>已]來。性自滿足一切功德。所謂自體有大

X45n0771_p0806a15║　則無一切境界之相。是故一切法從本[巳>已]來。離言

X45n0771_p0806a18║　依如是說。從本[巳>已]來。性自滿足。一切功德。所謂自

X45n0771_p0806b09║　二重問答不同此初重問也。謂若諸法從本[巳>已]來。

X45n0771_p0807c01║眾生界。亦不限劫數。盡於未來。以取一切眾生如[巳>己]

X45n0771_p0807c14║生及與[巳>己]身真如平[01]等。

X45n0771_p0809a07║[巳>已]來。色心不二。

X45n0771_p0809c07║　夜。譬如日輪出現[巳>已]訖。發淨光明。破世間闇。無明

X45n0771_p0809c09║　淨慧明。譬如日輪隱沒[巳>已]訖。發大暗夜障覆分別

X45n0771_p0810a07║　疏之而[巳>已]。然此五執各有三門。一引經說意。二迷

X45n0771_p0810b05║槃真如之法。亦畢竟空。從本[巳>已]來。自空離一切相。

X45n0771_p0810b08║　為空也。從本[巳>已]來等者。正顯二空差別。若世間法

X45n0771_p0811a09║本曰。云何對治。以如來藏從本[巳>已]來。唯有過恒沙等

X45n0771_p0811b02║　成佛。後起無明故。謂有始也。復謂如來雖[巳>已]成依

X45n0771_p0811c01║無有自相可說。是故一切法從本[巳>已]來。非色非心。非

X45n0771_p0812b11║　者從具縛地入不定聚。經一萬三千劫[巳>已]訖。即便

X45n0771_p0812b14║　量[巳>已]滿。即便成就十愛樂心定金剛地。三慧明陀

X45n0771_p0812b16║　[巳>已]訖。信心成就決定不退。四法門名字契經云。復

X45n0771_p0812b17║　次信樂地位毛頭凡夫。經二萬六千劫[巳>已]訖。便信

X45n0771_p0812b19║　難角地修行信心。當九萬劫滿足[巳>已]訖。信品成就。

X45n0771_p0812b23║　[巳>已]訖。即便信地平坦無草。八實相本際決定不動

X45n0771_p0812c02║　三阿僧祇大無量劫經過[巳>已]訖。即便信位具足成

X45n0771_p0812c23║　應審思擇。今此文中且依本業解釋而[巳>已]。

X45n0771_p0813a02║　論曰。此顯示發心因緣門。謂[巳>已]信心成就行者。為

X45n0771_p0813a19║　高勝人。遠離凡夫之下劣種。[巳>已]入如來尊高種性

X45n0771_p0813a22║　大海中故。六名為宮殿建立人。[巳>已]超不定決定安

X45n0771_p0813a23║　住如來家中故。七名為真實佛子人。遠離凡胎[巳>已]

X45n0771_p0813b03║本曰。若有眾生善根微少。久遠[巳>已]來煩惱深厚。雖值

X45n0771_p0813c13║　[巳>已]說第一重二種門。次說第二重二種門。

X45n0771_p0814b13║　[巳>已]說開示譬喻善巧門。次說合說契當安立門。寶

X45n0771_p0815a12║　觀察一切諸法。從本[巳>已]來不生不滅。畢竟寂滅。皆

X45n0771_p0815c19║本曰。如修多羅中或說有退墮惡趣者。非其實退。[[仁-二+且]>但]

X45n0771_p0816a06║　文為欲顯示大士十地。[巳>已]真證域名不退分。自此

X45n0771_p0816a20║　經文為欲顯示十住位中果德[巳>已]滿。更無所進。復

X45n0771_p0816b01║　薩知識所護。出到第七住常住不退。自此七住[巳>已]

X45n0771_p0816b12║本曰。以信知一切法。從本[巳>已]來自涅槃故。

X45n0771_p0816b14║　自此[巳>已]下種種諸門。文相明故。論無文釋。旨深智

X45n0771_p0816b16║本曰。解行發心者。當知轉勝。以是菩薩從初正信[巳>已]

X45n0771_p0816c06║　現前隨順等者。顯上所修離相。十行[巳>已]去得法空

X45n0771_p0816c21║　餘地准此。正智證如。[巳>已]是自利故。今供佛請法。唯

X45n0771_p0817c14║　論曰。此答初問。一切境界從本[巳>已]來。唯依一種無

X45n0771_p0818a14║　論曰。此答第三問。明諸佛如來[巳>已]斷無明。故離二

X45n0771_p0818b16║本曰。[巳>已]說解釋分。次說修行信心分。

X45n0771_p0818c06║　先起信故。其[巳>已]信人直修行故。復次通利益故。

X45n0771_p0819b10║本曰。若見危難。恐怖危逼。隨[巳>己]堪任。施與無畏。

X45n0771_p0819b16║本曰。若有眾生來求法者。隨[巳>己]能解方便為說。不應

X45n0771_p0820a10║本曰。當念過去久遠[巳>已]來。[虎-儿+丘]受一切身心大苦。無有

X45n0771_p0820a19║　眾生。具足利他。作是念[巳>已]。即便發起大精進心。修

X45n0771_p0820a21║本曰。復次若人雖修行信心。以從先世[巳>已]來多有重

X45n0771_p0820c19║　經一月[巳>已]。互互易變。不妄失故。亦復其手置足根

X45n0771_p0821a06║　初攝後。故如是而[巳>已]。如本若修止者。住於靜處故。

X45n0771_p0821c21║　且略而[巳>已]。如是諸類。一切皆悉礙亂正教。令向非

X45n0771_p0822b16║　後文中說相明故。此決擇中略去而[巳>已]。

X45n0771_p0822c04║　一切諸法唯一心量。無心外法。[巳>已]無外法。豈一心

X45n0771_p0823b05║　若此神[口*兄]誦八百十遍[巳>已]訖。即彼菩薩漠漠不動

X45n0771_p0823c10║　若此神[口*兄]誦八千七百五十一遍[巳>已]訖。隨所應一

X45n0771_p0823c22║　所中。說此陀羅尼門[巳>已]說。即彼行者古無光明。今

X45n0771_p0824a06║　若此神[口*兄]誦五千三百遍[巳>已]訖。即便光明相續作

X45n0771_p0825b10║　言壞苦而[巳>已]。若修此觀。當得何利。所謂成就一自

X45n0771_p0825b16║　論曰。此說無常觀門。此有三種。一[巳>已]過無常。過去

X45n0771_p0825b17║　諸法前有後無。譬如彼夢。熟眠時有。[巳>已]乃覺悟時

X45n0771_p0825c03║熏習故。令心生滅。[巳>已]受一切身心大苦。現在即有無

X45n0771_p0825c16║　論曰。此建立誓願遍布門。所謂作如是思惟[巳>已]訖。

X45n0771_p0825c22║[巳>己]堪能。不捨修學。心無懈怠。

X45n0771_p0825c23║　論曰。此說兩輪俱轉不離門。所謂起如是願[巳>已]訖。

X45n0771_p0826b11║　捨離。俱行俱轉故。復次為欲顯示止當[時>待]觀方得

X45n0771_p0826b19║　當為對治凡夫眾生著有過[夫>失]。二乘眾生樂空過

X45n0771_p0827a13║　論曰。此得善處定不退門。謂生彼土[巳>已]。眼見如來

X45n0771_p0827a23║本曰。[巳>已]說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩訶

X45n0771_p0827a24║衍諸佛祕藏我[巳>已]總說。

X45n0771_p0827b13║本曰。若人聞是法[巳>已]。不生怯弱。當知此人定紹佛種。

X45n0771_p0827b16║　甚深極妙廣大法門[巳>已]。即其心中亦不疑畏。亦不

X45n0771_p0828a06║　論曰。即是總結上說決擇。勸請行者。自此[巳>已]下作

X45n0771_p0828a17║本曰。當知過去菩薩[巳>已]依此法得成淨信。現在菩薩

X45n0771_p0828c11║　我[巳>已]超毛頭三角　　過於生死之四根

X45n0771_p0828c13║　如宜汝等諸佛子　　[巳>已]於左右之兩手

X45n0772_p0830a12║傳布[巳>已]還綿歷歲時孰能[懨-猒+火]闡[(奧-釆+米)-大+ㄎ]有菩薩名曰馬鳴

X45n0772_p0830a18║譯[巳>已]還聖[吉*吉]未逢清徽曷啟

X45n0772_p0830c05║　　釋總體[巳>已]下

X45n0772_p0830c07║　　釋心生滅門[巳>已]下

X45n0772_p0830c09║　　釋眷屬無明住地門[巳>已]下

X45n0772_p0830c11║　　釋用大[巳>已]下至終

X45n0772_p0831c06║　趣自斯[巳>已]下重廣

X45n0772_p0831c12║　入能作之體約唯無二第一義諦[[仁-二+且]>但]隨能入所作

X45n0772_p0832a08║　前重能入所作八門四門是真四門是俗[[仁-二+且]>但]法中

X45n0772_p0832b05║　彼根聞[巳>已]遂生領解其義云何謂但開前根本大

X45n0772_p0833c20║　淨隨五有力俱行俱轉背本下下十信[巳>已]前邪定

X45n0772_p0833c23║　向源上上十信[巳>已]去修行不息名為上轉又生滅

X45n0772_p0834b06║　遇師教十信[巳>已]去發起淨用從下滅相至大無明

X45n0772_p0834b18║　同非異而[巳>已]如說二種本覺既然二種始覺義準

X45n0772_p0834b22║　異而[巳>已]如說清淨二覺既然染淨二覺義亦應爾

X45n0772_p0834c10║　是功德名為熏俱又此熏俱流至十地[[仁-二+且]>但]了四相

X45n0772_p0834c17║　覺門隨染始覺十信[巳>已]去二門分別一者滿覺即

X45n0772_p0834c21║　顯示覺不覺故如十信位[巳>已]離滅相更不受彼滅

X45n0772_p0836a05║　舉現相前[巳>已]說故後二重因緣一上下因緣無明

X45n0772_p0836a19║　名為意六麤中後四理實皆意且略而[巳>已]然相續

X45n0772_p0836a24║　作用勢力無有失故二此識又發潤生煩惱令[巳>已]

X45n0772_p0837a04║　無始本具論就顯說唯云能令[巳>已]得出離三乘聖

X45n0772_p0837b22║　畏上勝二解行發心正三賢位若從顯說二住[巳>已]

X45n0772_p0837b23║　去初地[巳>已]前皆解行故三證發心始從初地乃至

X45n0772_p0839c19║　釋曰十剖[柝>析]文義大分為三初明論題次辨論主

X45n0772_p0839c23║　幽關妙義[谿>豁]然令秘藏宏宗炳著抉學人之疑膜

X45n0772_p0840b17║　寶即顯菩薩不自專[巳>己]示學有宗也別義釋者此

X45n0772_p0840b21║　解頌禮字[巳>已]下諸句總取如上眾生頂輪禮敬無

X45n0772_p0840b22║　盡勝三寶故圓滿[巳>已]下所歸三寶圓滿覺者所歸

X45n0772_p0840c12║　云過現未一切諸佛[巳>已]今當一切菩薩無一賢聖

X45n0772_p0841a03║　菩薩證歡喜地下位功德悉[巳>已]滿足何故下位諸

X45n0772_p0841a05║　自歸依唯應歸依離垢[巳>已]上諸地聖故。

X45n0772_p0841a24║　結初標起中言重釋者若望佛經[巳>已]說本論復顯

X45n0772_p0841b01║　名重若望本論[巳>已]明釋論再解名重雖通二義後

X45n0772_p0841b02║　釋為優為欲[巳>已]下五因別辨一顯示自師師有二

X45n0772_p0841b22║　信[巳>已]前未離邪故漠漠冥冥此有二解一云漠冥

X45n0772_p0841b24║　剛[巳>已]還未出漠冥猶名不覺通論三聚依根顯法

X45n0772_p0841c16║[巳>已]說本趣次說論差別。

X45n0772_p0842b01║[巳>已]說論差別次說藏差別。

X45n0772_p0842b08║　或字後長行中文多易解[[仁-二+且]>但]逐難指五十一者略

X45n0772_p0842b23║　明皆清潔故故正列中[[仁-二+且]>但]云淨藏即屬天也捺落

X45n0772_p0842c08║　中意雙具二門持其[巳>已]下別解藏義偏就行法以

X45n0772_p0842c10║[巳>已]說藏差別次說經差別。

X45n0772_p0843a06║[巳>已]說經差別次論當造人。

X45n0772_p0843b10║　釋曰五一百年此師造四部寶[狦-(狂-王)]如前[巳>已]列。

X45n0772_p0843b20║　釋曰後釋下二句解造人攝[巳>已]見上文。

X45n0772_p0843c10║[巳>已]說人別相次唱本作釋。

X45n0772_p0844a06║　釋曰後釋文有二初總指通妨馬鳴[巳>已]下總明德

X45n0772_p0844a07║　數佛果[巳>已]下釋通外妨迎字為仰義乃昭然。

X45n0772_p0844b24║[巳>已]說覺寶次說法僧。

X45n0772_p0845a15║　馬鳴造論唯合自[巳>己]身命歸敬為求冥加何須更

X45n0772_p0845b08║　問中馬鳴現居八地住心七地[巳>已]前及八入心功

X45n0772_p0845b12║　其中既有八地[巳>已]前乃至邪定諸眾生類故合通

X45n0772_p0845c04║[巳>已]說法僧次說本趣。

X45n0772_p0846b07║[巳>已]說本趣次開總體。

X45n0772_p0846c14║　稱信賢位[巳>已]去信方成根此上明位自下顯根兩

X45n0772_p0846c23║[巳>已]說總體次明建立。

X45n0772_p0847a06║　化生之法必如然故為欲[巳>已]下廣出此意。

X45n0772_p0847b02║　寶既大龍所用法亦利根能承然如意珠[[仁-二+且]>但]喻兩

X45n0772_p0847c16║[巳>已]說建立門次說唱章判說門。

X45n0772_p0848c20║　為不定人說修行分未信令信[巳>已]信令修其法爾

X45n0772_p0849c07║　[巳>已]見上文但未知由於此辨明三賢十聖非是不

X45n0772_p0850a01║[巳>已]說八因緣次說四種根。

X45n0772_p0850a13║　世人尊重貴信[巳>已]能解於佛經不盡理處而作論

X45n0772_p0850b17║　[[仁-二+且]>但]明無力故前後文所說各異。

X45n0772_p0850c02║[巳>已]說因緣分次說立義分。

X45n0772_p0851a22║　八門論言或者良以後重所入一心三大[巳>已]自有

X45n0772_p0851b01║　彼鈍根於無名法不對能入[巳>已]假建立心體相用

X45n0772_p0851b03║　言或各開二故亦可或字望前重門[巳>已]開真俗二

X45n0772_p0851b08║[巳>已]說法數次當別釋。

X45n0772_p0851c21║　中開二種門顯示[巳>已]下開二種法是心等者答前

X45n0772_p0852a03║　言義者[巳>已]下顯示所入六法能入六門第二重中

X45n0772_p0853a05║[巳>已]說初重。

X45n0772_p0854a23║　[[仁-二+且]>但]證三自非證一體此隨門說體同證異理實臻

X45n0772_p0854b04║　到總法[巳>已]證三自何迷一體良以無行可修無惑

X45n0772_p0854b10║　二矣故知隨在何門[巳>已]至究竟無容再證厥有明

X45n0772_p0854b11║　達于茲詳審緣此後重所入本法不從能入[巳>己]名

X45n0772_p0854c02║三大義中(至)如是而[巳>已]。

X45n0772_p0854c03║　釋曰後義中一門有三初舉後攝前前論[巳>已]言第

X45n0772_p0855b20║　或[[仁-二+且]>但]前重總攝別故又舉兩重八種本法亦攝兩

X45n0772_p0857a17║[巳>已]說總別二門。

X45n0772_p0857a18║　釋曰四總結總謂後重所入別即後重能入[巳>已]廣

X45n0772_p0857a24║　釋曰後釋成有二初果因所乘過現未諸佛[巳>已]今

X45n0772_p0857b10║[01][巳>已]說立義分次說解釋分。

X45n0772_p0857b14║頌曰(至)九論說[巳>已]故。

X45n0772_p0857b21║何故餘法(至)[巳>已]解釋故。

X45n0772_p0857b23║　何故不明餘九論中[巳>已]具釋故。

X45n0772_p0857c11║　緣非同因分稱根施設令其斷修實被之根[[仁-二+且]>但]欲

X45n0772_p0858a11║　理本數備收[巳>已]是甚深皆起尊重解釋教理各委

X45n0772_p0858a17║[巳>已]論本數次當別釋。

X45n0772_p0859c18║[巳>已]說二法(至)名字差別。

X45n0772_p0860a18║[巳>已]說二門(至)分相門。

X45n0772_p0860b02║　法斯為良證三諦科揀[巳>已]如前辨問豈不前文自

X45n0772_p0861a05║[巳>已]說略說分次說廣說分。

X45n0772_p0861a09║　真如門復二初唱本次文委釋此不豫陳[[仁-二+且]>但]相真

X45n0772_p0861b02║[巳>已]說建立(至)真體門。

X45n0772_p0862a20║　名中第十一切一心也以能緣彼生滅門如[[仁-二+且]>但]不

X45n0772_p0862b19║　相知圓三德假相雖無[巳>已]遣斷見實相仍存復滯

X45n0772_p0862c09║[巳>已]說直詮(至)名字門。

X45n0772_p0862c22║[巳>已]說根本(至)決疑門。

X45n0772_p0863c08║　令諸眾生則順自門唯寂靜念問[巳>已]言寂滅又云

X45n0772_p0864a07║[巳>已]說(至)決得入疑。

X45n0772_p0864a24║　疑[巳>已]成就故第二轉中雖無相無因遣得入疑決

X45n0772_p0864b02║[巳>已]說發起(至)真如門。

X45n0772_p0865b04║[巳>已]說心真如門次說心生滅門。

X45n0772_p0865b09║　來藏故有生滅心即初重總別所謂不生不滅[巳>已]

X45n0772_p0866a10║　或等覺[巳>已]還為因妙覺[巳>已]去為果餘文可見。

X45n0772_p0866a16║　如來藏平等與力若望因緣行相別故譬如[巳>已]下

X45n0772_p0866b18║　釋曰後結指屬當初句通結如是[巳>已]下明此正要。

X45n0772_p0866b19║論[巳>已]說如來藏門次說阿梨耶識門。

X45n0772_p0867b24║頌曰(至)得成而[巳>已]。

X45n0772_p0867c02║　覺約位所指十信[巳>已]前俱成下轉真勝妄劣向自

X45n0772_p0867c03║　心源約位所指十信[巳>已]去俱成上轉。

X45n0772_p0867c17║　無明唯熏有為自在一心之法本非有為[[仁-二+且]>但]從能

X45n0772_p0868b17║[巳>已]說下轉門次說上轉門。

X45n0772_p0868c09║[巳>已]說上轉門次說該攝安立門。

X45n0772_p0869b16║　無量是名[巳>已]下乘文帶結。

X45n0772_p0869c18║[巳>已]說該攝(至)割字門。

X45n0772_p0870c02║如是等義(至)今略而[巳>已]。

X45n0772_p0870c04║[巳>已]說藏識(至)圓滿門。

X45n0772_p0870c18║[01][巳>已]說總識(至)散說門。

X45n0772_p0871b06║如是(至)無別而[巳>已]。

X45n0772_p0871b14║如是(至)皆非而[巳>已]。

X45n0772_p0871c24║復次(至)表示而[巳>已]。

X45n0772_p0872a17║以何義故(至)無別而[巳>已]。

X45n0772_p0872b04║[巳>已]說字事(至)隨釋門。

X45n0772_p0872c08║[巳>已]說清淨(至)清淨始覺。

X45n0772_p0873a01║　即本斷又常具而即本具者此[[仁-二+且]>但]始覺何關本覺

X45n0772_p0873b18║[巳>已]說(至)離性二覺。

X45n0772_p0873c15║[巳>已]說(至)決擇門。

X45n0772_p0874a18║　[巳>已]拂常住奚存患德四相故並空無爾時唯有一

X45n0772_p0874b20║　迷惑實性隱覆淨心生死無窮流轉不[巳>已]。

X45n0772_p0875a05║[巳>已]說俱有次說前後。

X45n0772_p0875a16║[巳>已]說(至)隨釋門。

X45n0772_p0875b02║　者能修行人十信菩薩未入正定故名凡夫[巳>已]出

X45n0772_p0875c03║　釋曰二迷德不了[巳>已]覺滅相雖然熏離未覺異等

X45n0772_p0876a07║　門賢位[[仁-二+且]>但]伏麤惑現行入見道時能頓斷種曾同

X45n0772_p0876b04║　智相者彼是俱生故今[[仁-二+且]>但]對治麤貪嗔等非細法

X45n0772_p0876b13║　地人真如為身般若為心兩種法執垢累[巳>已]出若

X45n0772_p0876c16║　地盡之中正學地盡名因圓滿無學[巳>已]得名果圓

X45n0772_p0876c21║　覺不生約義亦說不生名斷若望前來[巳>已]發起者

X45n0772_p0876c23║自此[巳>已]下(至)圓滿者焉。

X45n0772_p0877a07║　正體定為行因果相既許對治俱合動相[巳>已]屬熏

X45n0772_p0877c14║　生同斷者何故上言金剛[巳>已]還生未離念不名為

X45n0772_p0878a07║　本覺同體義答仍未通釋金剛[巳>已]還心猶有念故

X45n0772_p0878b10║[巳>已]說(至)本覺決擇分。

X45n0772_p0878b17║本學(至)立名而[巳>已]。

X45n0772_p0878b21║自此[巳>已]下(至)不相捨離故。

X45n0772_p0878c02║　性隨緣門義當此處承前本覺隨染文故[巳>已]具辨

X45n0772_p0879a17║謂彼證說(至)答問[巳>已]。

X45n0772_p0879a24║　釋曰二承威啟請佛雖[巳>已]說眾盡生疑。

X45n0772_p0879b23║　謂[巳>已]下總明八識或法執念惑著[巳>已]下別明二執

X45n0772_p0880a12║　釋曰後合說[巳>已]見上文不繁別配。

X45n0772_p0880b09║[巳>已]說(至)無礙門。

X45n0772_p0880b16║　釋曰後不動本性常寂門即本論中自然[巳>已]下當

X45n0772_p0880b21║[巳>已]說(至)性淨本覺門。

X45n0772_p0881a09║　不覆[巳>已]當今現三世不收。

X45n0772_p0882b06║[01][巳>已]說(至)無明住地門。

X45n0772_p0883a07║如是(至)且略而[巳>已]。

X45n0772_p0883a21║　切法從本[巳>已]來非色非心非智非識非有非無釋

X45n0772_p0883c03║　盡無明無明[巳>已]滅若為報恩答約佛自行酬昔為

X45n0772_p0884a22║　名持隱子芽[巳>已]出生名持顯子其隱顯了況麤細

X45n0772_p0884b12║[巳>已]說(至)散說門。

X45n0772_p0884b16║自此[巳>已]下(至)應審觀察。

X45n0772_p0884c12║自此[巳>已]下(至)無力門。

X45n0772_p0885a22║[巳>已]說(至)無明住地門。

X45n0772_p0885b20║自此[巳>已]下(至)果不離因故故。

X45n0772_p0885c09║如是(至)[巳>已]廣說故。

X45n0772_p0885c17║　者本末無異若彼救云心體未動[巳>已]有無明故無

X45n0772_p0886a18║[巳>已]說(至)麤重眷屬門。

X45n0772_p0887c17║[巳>已]說經本次釋論文。

X45n0772_p0888b06║[巳>已]說(至)決疑門。

X45n0772_p0888c13║　非如是覺應云非汝一仁者能如是覺等一切[巳>已]

X45n0772_p0889b04║　末[彳*扁]現相現識此不說者初二重中後[巳>已]明故。

X45n0772_p0889b16║[巳>已]說(至)決疑門。

X45n0772_p0889c01║[巳>已]說(至)廣釋門。

X45n0772_p0890a21║　實皆名意并具身根義故且略而[巳>已]經說末那無

X45n0772_p0890c02║[巳>已]說(至)差別門。

X45n0772_p0890c17║　惑潤[巳>已]辨業與果力用令現未世若樂妍[媏-而+(一/虫)]長短

X45n0772_p0890c21║　報亦能發起新新過失謂於[巳>已]經過去境界發忻

X45n0772_p0891a04║[巳>已]說(至)諸法門。

X45n0772_p0891b13║[巳>已]說(至)轉相門。

X45n0772_p0892a05║[巳>已]說(至)無常常門。

X45n0772_p0892a15║　釋曰後指本釋上指屬本論所謂[巳>已]下釋前常住

X45n0772_p0892a17║[巳>已]說(至)對治分位門。

X45n0772_p0892b05║　[巳>已]去隨分離用直至佛地大無明體究竟離故。

X45n0772_p0892b12║　釋曰後例指餘地二地[巳>已]上乃至佛地例同初地

X45n0772_p0892b14║[巳>已]說(至)差別門。

X45n0772_p0893a03║[巳>已]說(至)別障用門。

X45n0772_p0893a22║　釋曰後揀異[巳>已]明二障又開二礙有何差別重復

X45n0772_p0893b05║從上[巳>已]來(至)決擇分[巳>已]焉。

X45n0772_p0893b07║[01]自此[巳>已]下(至)之相差別。

X45n0772_p0893b24║　緣滅須有終盡雖同染法亦名生滅[[仁-二+且]>但]據始終義

X45n0772_p0894a15║[巳>已]說(至)是名為三。

X45n0772_p0894b06║[巳>已]說(至)二者是別。

X45n0772_p0894c08║[巳>已]說(至)對治次第門。

X45n0772_p0894c19║　此指云非以斷除而為斷故若爾[巳>已]下躡前徵斷

X45n0772_p0894c20║　謂斷[巳>已]下正出所以斷煩惱心心目體也良由覺

X45n0772_p0895a03║[巳>已]說(至)文相可見。

X45n0772_p0895a19║從上[巳>已]來(至)不斷絕義。

X45n0772_p0895b15║[巳>已]說(至)染妄法相門。

X45n0772_p0895b24║[巳>已]說(至)安立門。

X45n0772_p0895c15║[巳>已]說(至)散說門。

X45n0772_p0895c22║自此[巳>已]下(至)應審觀察。

X45n0772_p0896a05║　釋曰二反熏真起妄而此無明依真立[巳>已]展自力

X45n0772_p0896a09║　釋曰三妄熏生惑境又此業識自既成[巳>已]反熏無

X45n0772_p0896a12║　寂岸遠上第一重[巳>已]明變易生死過患下第二重

X45n0772_p0896a20║[巳>已]說(至)散說門。

X45n0772_p0896c09║[巳>已]說(至)有力門。

X45n0772_p0896c13║自此[巳>已]下(至)始有建立熏。

X45n0772_p0897a06║[巳>已]說(至)淨法熏習門。

X45n0772_p0897a20║[巳>已]說(至)開釋門。

X45n0772_p0897b18║[巳>已]說(至)決疑門。

X45n0772_p0898a16║　一賊眾力[巳>已]擒何須我害由是縱心不勤修道由

X45n0772_p0898b15║　佛性為染覆障[巳>已]斷無明眾生佛性離染覆障出

X45n0772_p0898b16║　過在纏法界外故如是別者此[[仁-二+且]>但]攀緣慮知之心

X45n0772_p0898c10║如是(至)無關而[巳>已]。

X45n0772_p0898c14║　至理中豈有強劣關涉而[巳>已]。

X45n0772_p0899b11║[巳>已]說(至)無覺門。

X45n0772_p0899b21║　[巳>已]見上文。

X45n0772_p0899c03║[巳>已]說(至)生解門。

X45n0772_p0899c17║[巳>已]說法說次說喻說。

X45n0772_p0900a17║[巳>已]說(至)二者別說。

X45n0772_p0900b01║　久[巳>已]伏藏不遇方便終難得火無明藏中久含佛

X45n0772_p0900b15║[巳>已]說(至)二者別說。

X45n0772_p0900c12║自此[巳>已]下(至)之差別。

X45n0772_p0900c13║　釋曰次[巳>已]熟未熟引有二初科分。

X45n0772_p0900c16║自此[巳>已]下(至)增果緣。

X45n0772_p0900c21║[巳>已]說(至)二者是別。

X45n0772_p0901a13║　修三昧修不見佛故說發心[巳>已]去菩薩以三昧力

X45n0772_p0901a17║[巳>已]說(至)[巳>已]入正位。

X45n0772_p0901b01║　四十心位唯意識熏入地[巳>已]去方說意熏何故此

X45n0772_p0901b08║　釋曰後[巳>已]入正位十地菩薩內得本智與體相應

X45n0772_p0901b11║[巳>已]說(至)盡不盡別門。

X45n0772_p0902a07║[巳>已]說(至)大義門。

X45n0772_p0902b24║　釋曰後徵釋二十五變德二者解脫道[巳>已]去一切

X45n0772_p0902c01║　諸佛名為上流金剛心[巳>已]還一切眾生名為下流

X45n0772_p0902c06║[巳>已]說(至)功德分。

X45n0772_p0903a09║[巳>已]說(至)解釋門。

X45n0772_p0903a22║[巳>已]說(至)二者是別。

X45n0772_p0903c13║[巳>已]說(至)二者是答。

X45n0772_p0904c24║[巳>已]說(至)應審觀察。

X45n0772_p0905a10║　切眾生同一無異如[巳>己]身故。

X45n0772_p0905a11║如本(至)如[巳>己]身故故。

X45n0772_p0905a14║[巳>已]說(至)不著門。

X45n0772_p0905a19║[巳>已]說(至)平等門。

X45n0772_p0905a22║　釋曰後解釋有三初明論義人法[巳>已]下標釋平等

X45n0772_p0905c03║[巳>已]說(至)現應門。

X45n0772_p0906a01║　自心自用大中應化佛身故於法身無關而[巳>已]如

X45n0772_p0906a05║[巳>已]說(至)差別門。

X45n0772_p0906a13║　釋曰後合本論良以凡小不知自[巳>己]轉識心中法

X45n0772_p0906b12║　釋曰次十地轉勝初地[巳>已]去所見身土位位增強

X45n0772_p0906c06║[巳>已]說(至)說相可見。

X45n0772_p0906c15║論自此[巳>已]下即決此疑。

X45n0772_p0907a24║[巳>已]說(至)破異門。

X45n0772_p0907c10║　歸真如故若至究竟相盡成[巳>已]無容更入真如門

X45n0772_p0907c11║　故[巳>已]到一心更何修斷前曾具指更不再陳。

X45n0772_p0908a12║　念[巳>已]離融歸一心隨順既無得入何有。

X45n0772_p0908a13║[巳>已]說(至)正解門。

X45n0772_p0908b08║[巳>已]說(至)對治門。

X45n0772_p0908c01║　對治一者[巳>已]下妄執事空以為法體以不知下迷

X45n0772_p0908c03║　全同[虎-儿+丘]空云何[巳>已]下正治妄執情有理無心離妄

X45n0772_p0908c04║　動真心周[彳*扁]如斯性智豈同[虎-儿+丘]空二者[巳>已]下妄執

X45n0772_p0908c06║　說諸法本空離相便計真如涅槃亦空云何[巳>已]下

X45n0772_p0908c07║　正治妄執三者[巳>已]下妄執性德全同色心以不解

X45n0772_p0908c09║　[巳>已]下正治妄執德本依真因染示現豈有色心自

X45n0772_p0908c10║　相差別四者[巳>已]下妄執法性本有世染以不解下

X45n0772_p0908c11║　由迷佛說依真有染便計自體具有染法云何[巳>已]

X45n0772_p0908c13║　藏性而共相應若如來下反破可知五者[巳>已]下妄

X45n0772_p0908c15║　真先妄後眾生有始涅槃有終還作眾生云何[巳>已]

X45n0772_p0908c20║[巳>已]說(至)對治門。

X45n0772_p0909a05║[巳>已]說(至)俱非絕離門。

X45n0772_p0909a09║　斷心滅言斷既斷唯照唯寂心滅[巳>已]滅唯慮唯止

X45n0772_p0909a19║[01][巳>已]說(至)道相門。

X45n0772_p0909b16║[巳>已]說(至)應審思擇。

X45n0772_p0909c10║[巳>已]說(至)是名為六。

X45n0772_p0910c14║　解行者正明發心[巳>已]去方具十名無退順字名配

X45n0772_p0910c16║　行十向亦具勝解行故[巳>已]得預入聖胎位故初住

X45n0772_p0910c21║[巳>已]說(至)是名為二。

X45n0772_p0911b13║[巳>已]說(至)二種門。

X45n0772_p0911b22║　釋曰二科揀二利初直心緣真自他無二[巳>己]益即

X45n0772_p0911c02║　二利求益利他功歸[巳>己]故。

X45n0772_p0911c04║　釋曰三指文勸思如言直心是標正念[巳>已]下是釋

X45n0772_p0911c15║[巳>已]說(至)是名為二。

X45n0772_p0911c23║[巳>已]說(至)是名為四。

X45n0772_p0912a14║[巳>已]說(至)安立門。

X45n0772_p0912a19║[巳>已]說(至)離垢故。

X45n0772_p0912a21║[巳>已]說(至)性德故。

X45n0772_p0912a23║[巳>已]說(至)眾生故。

X45n0772_p0912b01║[巳>已]說(至)生解門。

X45n0772_p0912b07║[巳>已]說(至)得益門。

X45n0772_p0912b12║[巳>已]說(至)方便門。

X45n0772_p0912c06║[巳>已]說(至)不生門。

X45n0772_p0912c10║　生慚愧[巳>已]作未作不令增故。

X45n0772_p0912c14║[巳>已]說(至)增長門。

X45n0772_p0913a04║[巳>已]說(至)平等門。

X45n0772_p0913a16║[巳>已]說(至)功德門。

X45n0772_p0913b01║[巳>已]說(至)是名為二。

X45n0772_p0913b08║　力自在受生非同[巳>已]前仍有業繫苦相身故初住

X45n0772_p0913b10║[巳>已]說(至)云何為五。

X45n0772_p0913b15║　智地性無轉變[巳>已]入真證為不退分前四十心頗

X45n0772_p0913b22║　淪擬進[去*ㄗ]迴故名退分二心[巳>已]去定當不退又於

X45n0772_p0913c11║　釋曰後辨義十住位中果德[巳>已]滿有二義解一云

X45n0772_p0913c15║　教約法圓融故知十住果德[巳>已]滿順論取前亦不

X45n0772_p0914a02║[巳>已]說(至)功德門。

X45n0772_p0914a12║從上(至)決擇分[巳>已]焉。

X45n0772_p0914a21║　信滿入發心住今從第二住心[巳>已]去歷位修至十

X45n0772_p0914a24║　[巳>已]說初門後說第二門此有二門初顯示時勝門

X45n0772_p0914b08║　[巳>已]說解行發心門後說證得發心門即有三門初

X45n0772_p0914c06║　[巳>已]說顯發心體門次說明示心相門又此聖者發

X45n0772_p0914c12║　[巳>已]說明示心相門後說成滿功德門總明菩薩因

X45n0772_p0914c19║　[巳>已]說三種發心分剖門次說發起問答決疑門此

X45n0772_p0915a09║　[巳>已]說問答決疑門後說因論生論問答門(正難種智微

X45n0772_p0915a19║[01][巳>已]說(至)是名為七。

X45n0772_p0915b10║　令起信故為化不定[巳>已]信之人說修行分令起行

X45n0772_p0915b13║[巳>已]說(至)分剖門。

X45n0772_p0915c20║[巳>已]說(至)善巧門。

X45n0772_p0916b13║[巳>已]說(至)隨應施。

X45n0772_p0916b16║　釋曰後解釋五根[巳>已]壞有苦與救五根將失有難

X45n0772_p0916b18║[巳>已]說(至)教法施。

X45n0772_p0916b23║[巳>已]說(至)是名為四。

X45n0772_p0916c13║[巳>已]說(至)是名為二。

X45n0772_p0916c20║　種法行相異者財榮潤[巳>己]損耗侵[(麩-夾+(土/八))-夫+欠]故名利衰遇

X45n0772_p0917a01║[巳>已]說(至)精進門。

X45n0772_p0917a15║[巳>已]說(至)是名為四。

X45n0772_p0917a22║　預修加行隨順根本故或於止定同時有慧[[仁-二+且]>但]定

X45n0772_p0917c09║　[巳>已]前不定俱許用故若過中食以非時故不得定

X45n0772_p0918a19║如是(至)如是而[巳>已]。

X45n0772_p0918a23║[巳>已]說(至)云何為七。

X45n0772_p0918b06║　除遣故自此[巳>已]下別出身心空無所以蓋以諸法

X45n0772_p0918b15║[巳>已]說(至)得益門。

X45n0772_p0918b22║[巳>已]說(至)不入意。

X45n0772_p0918c06║[巳>已]說(至)是名為二。

X45n0772_p0918c15║[02][巳>已]說(至)對治門。

X45n0772_p0919a04║[巳>已]說(至)假人門。

X45n0772_p0919b23║如是(至)略去而[巳>已]。

X45n0772_p0919c03║[巳>已]說(至)二者是別。

X45n0772_p0919c14║[巳>已]說(至)行法門。

X45n0772_p0920a04║[巳>已]說(至)說相應觀。

X45n0772_p0920b18║[巳>已]說(至)禱祀門。

X45n0772_p0920b22║[巳>已]說(至)神[口*兄]門。

X45n0772_p0920c10║[巳>已]說(至)立誦經門。

X45n0772_p0920c12║[巳>已]說(至)立阿呼門。

X45n0772_p0920c14║[巳>已]說(至)立勸請門。

X45n0772_p0920c16║[巳>已]說(至)形相門。

X45n0772_p0921a21║[巳>已]說(至)等故。

X45n0772_p0921a23║[巳>已]說(至)形相門。

X45n0772_p0921b03║造像(至)名別而[巳>已]。

X45n0772_p0921b09║[巳>已]說所治次說能治。

X45n0772_p0921c03║[巳>已]說(至)以之為別。

X45n0772_p0921c05║[巳>已]說(至)以之為別。

X45n0772_p0921c07║[巳>已]說(至)以之為別。

X45n0772_p0921c09║[巳>已]說(至)以之為治。

X45n0772_p0921c11║　[巳>己]妄心分量顯現境界行者爾時不取真偽皆非

X45n0772_p0921c13║[巳>已]說(至)以之為治。

X45n0772_p0921c15║[巳>已]說(至)無著門。

X45n0772_p0921c20║[巳>已]說(至)無執著故。

X45n0772_p0921c22║[巳>已]說(至)名如前說。

X45n0772_p0922a12║[巳>已]說(至)是名為三。

X45n0772_p0922b01║[巳>已]說(至)修行因門。

X45n0772_p0922b06║[巳>已]說(至)果滿德門。

X45n0772_p0922b10║[巳>已]說(至)或人門。

X45n0772_p0922b23║[巳>已]說(至)縛纏門。

X45n0772_p0922c04║[巳>已]說(至)生亂門。

X45n0772_p0922c09║[巳>已]說(至)非真門。

X45n0772_p0922c15║[巳>已]說(至)離邪門。

X45n0772_p0922c20║[巳>已]說(至)令了門。

X45n0772_p0923a02║[巳>已]說(至)功德門。

X45n0772_p0923a20║[01][巳>已]說(至)益損門。

X45n0772_p0923b12║[巳>已]說(至)是名為三。

X45n0772_p0923b17║言壞苦(至)壞苦而[巳>已]。

X45n0772_p0923c14║[巳>已]說(至)云何為三。

X45n0772_p0923c19║[巳>已]說(至)無一可樂故。

X45n0772_p0923c23║[巳>已]說(至)是名為二。

X45n0772_p0924a07║[巳>已]說(至)不離門。

X45n0772_p0924c13║[巳>已]說(至)所治門。

X45n0772_p0924c21║[巳>已]說(至)俱轉門。

X45n0772_p0925a04║[巳>已]說(至)不退門。

X45n0772_p0925a11║　釋曰後決擇有七一假人門十信[巳>已]得信進念慧

X45n0772_p0925b10║[巳>已]說(至)利益分。

X45n0772_p0925b16║言舉前(至)我[巳>已]總說故。

X45n0772_p0926a21║[巳>已]說(至)[彳*扁]布門。

X45n0772_p0926b17║　證果[巳>已]圓滿故當上圓字不二圓海法爾成就彼

X45n0772_p0926c09║　釋曰次二字辨所入兩重能入[巳>已]得名深兩重所

X45n0772_p0926c20║[巳>已]說(至)字相門。

X45n0772_p0927a07║[巳>已]說(至)令廣門。

X45n0772_p0927a17║[巳>已]說(至)普利門。

X45n0772_p0927b04║我[巳>已]超(至)始入無。

X45n0772_p0927b05║　釋曰二彰自入地菩薩自言今我現身[巳>已]出十信

X45n0772_p0927b09║　十聖地初無數劫[巳>已]經歷滿第二僧祇纔始入無

X46n0773_p0001a08║　　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0001a69║　　　　　　　　　　初寶冊[巳>已]明(如是)

X46n0773_p0002a61║　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0002a81║　　初結指標徵([巳>已]說)

X46n0773_p0003a43║　　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0004a46║　　　　　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0006a09║　　　　　　　初結指標門([巳>已]說)

X46n0773_p0006a19║　　　　　　　　　初結指標門([巳>已]說)

X46n0773_p0006a54║　　　　　　　　　　　　　初結前標後([巳>已]說)

X46n0773_p0007a03║　　　　　　　　　　　　　初結前標後([巳>已]說)

X46n0773_p0007a22║　　　　　　　　　　　　初結前標後([巳>已]說)

X46n0773_p0008a09║　　　　　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0008a17║　　　　　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0008a26║　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0008a38║　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0008a69║　　　　　　初結指標分([巳>已]說)

X46n0773_p0009a01║　　　　　　初結指標分([巳>已]說)

X46n0773_p0009a14║　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0009a22║　　　　　　初結指科文([巳>已]說)

X46n0773_p0009a58║　　　　　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0010a01║　　　　　　初結指標分([巳>已]說)

X46n0773_p0010a15║　　　　　　　　　初標指次第([巳>已]說)

X46n0773_p0010a30║　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0010a46║　　　　　　　　　　初結指標分([巳>已]說)

X46n0773_p0010a54║　　　　　　　　　　　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0011a01║　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0012a23║　　　　　　　　　　　二無覺門([巳>已]說)

X46n0773_p0012a27║　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0012a32║　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0012a56║　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0012a66║　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0013a09║　　　　　　　　二善根[巳>已]熟未熟別(自此)

X46n0773_p0013a12║　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0013a19║　　　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0013a22║　　　　　　　　　　　二[巳>已]入正位(云何)

X46n0773_p0013a46║　　　　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0014a13║　　　　　　　　　　　　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0014a23║　　　　　　　　　　　　　　　初總指([巳>已]說)

X46n0773_p0014a46║　　　　　　　　　　　　　初結指標分([巳>已]說)

X46n0773_p0015a51║　　初結前勸觀([巳>已]說)

X46n0773_p0016a35║　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0016a55║　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0017a13║　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0017a24║　　　　　　初結指令惠([巳>已]說)

X46n0773_p0017a54║　　　　　　　　　　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0018a02║　　　　　　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0018a32║　　　　　　　　　　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0018a41║　　　　　　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0018a50║　　　　　　　　　　　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0018a63║　　　　　　　　　　　　　　　　三說法門(二)　　　　　　　　　　　　　　　　　初結指令思([巳>已]說)　二合屬歸本(如本)

X46n0773_p0019a05║　　　　　　　　　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0019a10║　　　　　　　　　　　　　　　　初結指標徵([巳>已]說)

X46n0773_p0019a28║　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0019a42║　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0020a01║　　　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0020a28║　　　　　　　　　　初結指科分([巳>已]說)

X46n0773_p0020a35║　　　　　　　　　　初結指科分([巳>已]說)

X46n0773_p0020a40║　　　　　　　　　　初結指科分([巳>已]說)

X46n0773_p0021a04║　　　　　　　　　　初結指科分([巳>已]說)

X46n0773_p0021a32║　　　　　　　　　　　　　　初結指標徵([巳>已]說)

X46n0773_p0021a43║　　　　　　　　　　　　　　初結指科分([巳>已]說)

X46n0773_p0021a46║　　　　　　　　　　　　　　　　初入趣意([巳>已]說)

X46n0773_p0021a50║　　　　　　　　初結指科分([巳>已]說)

X46n0773_p0021a60║　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0022a40║　　　　　　　初結前標後([巳>已]說)

X46n0773_p0022a46║　　　　　　　初結前標後([巳>已]說)

X46n0773_p0024a14║　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0024a31║　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0024a42║　　　　　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0024a48║　　　　　　初結指分門([巳>已]說)

X46n0773_p0024a53║　　　　　　初承前問後([巳>已]說)

X46n0773_p0025a14║　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0025a31║　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0025a51║　　　　初結前生後([巳>已]說)

X46n0773_p0026a16║　　　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0026a21║　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0773_p0026a28║　　　　　　　　初結指([巳>已]說)

X46n0774_p0027a07║　　釋題目[巳>已]下

X46n0774_p0027a09║　　釋解釋分[巳>已]下

X46n0774_p0027a11║　　釋後重能依義[巳>已]下

X46n0774_p0027a13║　　釋不覺本上顯過門[巳>已]下

X46n0774_p0027a15║　　釋顯示生滅相[巳>已]下

X46n0774_p0027a17║　　釋分別發趣道相[巳>已]下至終

X46n0774_p0028c11║五隨應率達上下而說初中今重釋者謂本論師[巳>已]

X46n0774_p0028c12║造釋故摩訶衍義[巳>已]見前解。

X46n0774_p0029a12║造釋流通顯[巳>己]所說與本意樂不相違故。

X46n0774_p0029a15║二懸明依攝三初論差別二初結前生後結前[巳>已]說

X46n0774_p0029a22║焉二如是下明所攝釋頌第三句[巳>已]下之文謂上十

X46n0774_p0029b23║二[巳>已]說下藏差別二初結前生後二藏有下問答釋

X46n0774_p0030a08║[咀>呾][口*覽]等如其次第經律論藏如前所明增數十等以

X46n0774_p0030a18║三[巳>已]說下經差別二初結前生後二經有下問答釋

X46n0774_p0030b01║二義類不同帶數以明云十二部有唐[巳>已]來恐濫部

X46n0774_p0030c09║二[巳>已]說下開章正釋分三初演暢因緣分二敷宣宗

X46n0774_p0031b24║二[巳>已]說下歸趣因緣二初結前生後二按文演釋二

X46n0774_p0032b01║二[巳>已]說下一頌法僧二初結指二唱釋二初唱本頌

X46n0774_p0033b01║二[巳>已]說下陳本趣二初結指馬鳴大士根本意趣為

X46n0774_p0033b19║[巳>已]定未定聚信前即指一切異生及外道等於諸業

X46n0774_p0033b21║二無根[巳>已]滿未滿聚此中三聚該收果位。

X46n0774_p0033b22║三無求[巳>已]證未證聚文並可知。

X46n0774_p0033b24║所攝豈曰眾生為論所被三賢菩薩雖未正證[巳>已]獲

X46n0774_p0033c04║二[巳>已]說下辨釋體緣二初開明體分二初開總體二

X46n0774_p0033c21║立故名為初信行[巳>已]滿故名為後喻中梵語未見翻

X46n0774_p0034a17║二[巳>已]說下明建立二初結前生後二唱本作釋二初

X46n0774_p0034c14║二[巳>已]說下判說緣根二初結前生後二唱本作釋二

X46n0774_p0035a11║總相法中各有菩提涅槃樂故得[巳>已]不失故云究竟

X46n0774_p0035b11║定聚說修五行未信令信[巳>已]信令修進入次第法如

X46n0774_p0036a12║因緣等者上明五分[巳>已]辨能詮今八因緣唯論行法

X46n0774_p0036b09║二[巳>已]說下四根須二教二初結前生後二唱本作釋

X46n0774_p0036c21║師誦經後二句示悔[巳>己]過[億-音+(夫*夫)]以伸願懇後說是下要

X46n0774_p0037b04║二[巳>已]說下唱釋本文三初結指二唱本馬鳴菩薩宗

X46n0774_p0041a04║有其兩重圖中雖[巳>已]標具今復委悉指陳一初重門

X46n0774_p0041a18║後攝前[[仁-二+且]>但]影後一建立二種摩訶衍門言體大者總

X46n0774_p0041b03║為諸法通所依故既明能依即[巳>己]影示由能所依不

X46n0774_p0042a12║重之門通別雙具故言體大後重之門唯彰別用[[仁-二+且]>但]

X46n0774_p0043a07║二[巳>已]說下後重十六二初結指標分言四稱者一心

X46n0774_p0043a22║門由摩迦羅論所攝故次[巳>已]說下結說此門。

X46n0774_p0043b21║通兩重為門之用由於總句[巳>已]顯初重故但說為後

X46n0774_p0043c14║[巳>已]顯初重故此但云二門二法。

X46n0774_p0043c17║礙任運而轉故名自然對上一體[[仁-二+且]>但]云相用影顯示

X46n0774_p0044a01║所依及為能攝本原玄理二論[巳>已]明是故此論不復

X46n0774_p0044a21║法名不別故[[仁-二+且]>但]易法中摩訶衍字而為門焉餘同本

X46n0774_p0045a15║三[巳>已]說下一句總結初二種門。

X46n0774_p0045a17║成中初果後因果中推其因故云本所乘[[仁-二+且]>但]云總別

X46n0774_p0045b03║二[巳>已]說下解釋分二初結前生後二解釋下正辨此

X46n0774_p0045b19║二[巳>已]說下別釋二初結指二正明二初總標章二初

X46n0774_p0046b16║眉間白毫滿足五尺如琉璃筒放[巳>已]右旋如玻梨珠

X46n0774_p0048c10║二[巳>已]說下廣說分二初結前生後二依文釋相二初

X46n0774_p0049b12║界[虎-儿+丘]妄不實猶如夢境名境界夢覺[巳>已]憶念彼受用

X46n0774_p0049b19║一義者[[仁-二+且]>但]唯自心無自他相語言分別不能顯故後

X46n0774_p0051a05║二當知下總結中初牒指次[巳>已]說下結成。

X46n0774_p0051b01║一切智佛智深廣故喻如海言[巳巳>已已]者[巳>已]猶止也問

X46n0774_p0051b02║者意云若如前文第二傳言真如無相則其[巳巳>已已]無

X46n0774_p0051c19║下反顯次復次下明真如心量順反如前後[巳>已]說下

X46n0774_p0052a18║攝義[巳>已]周消文尚略今於本論復更指陳文分為二

X46n0774_p0052a19║一總標門二別釋門第一門中言復次等前[巳>已]顯示

X46n0774_p0052a22║義當相字其心真如上[巳>已]釋故前依法身隨自證說

X46n0774_p0052b13║妄染由修聖道所[巳>已]方空今此真如所有妄染不由

X46n0774_p0052b14║對治相本自盡是故說言從本[巳>已]來一切染法不相

X46n0774_p0052c13║不空者則牒標中如實不空[巳>已]顯等者躡前空義顯

X46n0774_p0053c03║切所有[巳>已]下之文釋成盡攝為所依義何以故下出

X46n0774_p0054b20║之識建立攝主滿名之識雖阿黎耶具該諸法義[巳>已]

X46n0774_p0056b03║本[[仁-二+且]>但]云作熏時量無上根本無明四字今從麗本其

X46n0774_p0056b12║時前後二念[巳>已]減未生云何引助答謂由緣起力用

X46n0774_p0057b09║趣比來所說[巳>已]顯彰故舉一下轉兼一上轉影略顯

X46n0774_p0058c08║有能見見動轉現前則顯[巳>已]具能緣作用無所見見

X46n0774_p0058c09║而得生起表猶未起所緣境故實則[巳>已]具細故言無

X46n0774_p0060a21║以堪能具受今依現文且略而[巳>已]。

X46n0774_p0060b24║質礙顯其含容廣容則攝他歸[巳>己]普[彳*扁]則舒自至他

X46n0774_p0061b05║沉隱斷惑[巳>已]後體方顯現則是斷惑方便淨攝非是

X46n0774_p0061b23║從本[巳>已]來不生不滅離起盡故非立非誹無增減故

X46n0774_p0061c07║答初頌顯示從本[巳>已]來離染清淨後頌顯示唯有德

X46n0774_p0062a13║二[巳>已]說下廣說兩覺決擇門二初結前生後二依文

X46n0774_p0063b07║二[巳>已]說下按文隨釋門二初結指標分二初總標謂

X46n0774_p0063c11║造[巳>已]下出業果相二而今下明能治謂由今承善友

X46n0774_p0063c19║故苟非作意何由對治若其入住[巳>已]去發起治力轉

X46n0774_p0064a11║行上賢十向如是行人[巳>已]入正位[阿-可+(嶙-山)]於聖道立以賢

X46n0774_p0064a15║與三賢相合顯示又由二乘得小果[巳>已]趣大菩提諸

X46n0774_p0064b18║下釋成地上菩薩即以理智為自身心垢累[巳>已]出謂

X46n0774_p0066b06║數欣厭行伏又八地[巳>已]上斷現相等唯能除彼麤重

X46n0774_p0068a13║二[巳>已]說下廣說本覺決擇分二初結前生後二演義

X46n0774_p0068b13║[[仁-二+且]>但]齊相續相者以是末那意之後邊故十地所治究

X46n0774_p0068b15║是地前分別事識雖此所明能治未周所治[巳>已]足義

X46n0774_p0068b24║由[巳>已]辨果及十地則三賢等可類顯故。

X46n0774_p0070a16║二[巳>已]說下業用自有無礙門三初結指二隨釋二初

X46n0774_p0070b24║同鏡二義今此別釋何故[[仁-二+且]>但]舉同鏡而不言等空耶

X46n0774_p0071a01║界惑應是不善由定力伏法爾[巳>已]來恒成有覆今此

X46n0774_p0072a04║覺中[巳>已]具顯故。　第三論畢。

X46n0774_p0072c21║三如是下指論文二初寶[狦-(狂-王)][巳>已]明謂於覺義不覺義

X46n0774_p0074a01║二[巳>已]說下隨次別釋散說門二初結指二所言下牒

X46n0774_p0074b13║二[巳>已]說下眷屬無明住地門二初結指標徵二依門

X46n0774_p0074b22║相資得成住者八地[巳>已]上諸菩薩等漸除末相根本

X46n0774_p0075a21║二[巳>已]說下顯示麤重眷屬門二初結前生後二唱本

X46n0774_p0076c08║七種由彼末那及與意識麤細雖殊[[仁-二+且]>但]是一故。

X46n0774_p0077a19║二[巳>已]說下牒論開章二初結指分門二以有下隨門

X46n0774_p0077b11║所承稟非真能立二者許意顯相符過聖教[巳>已]許現

X46n0774_p0077c02║三[巳>已]說下無明得有決疑門二初結前生後二唱本

X46n0774_p0078b05║塵和合成地謂為實地餘天眼者分散此地[[仁-二+且]>但]見微

X46n0774_p0079a10║中用[巳>已]周[彳*扁]立末[彳*扁]名謂能周[彳*扁]相應法故。

X46n0774_p0079b09║二[巳>已]說下隨文散說決疑門二初結指標門二復次

X46n0774_p0079b15║二[巳>已]說下廣釋門二初結指標門二此義下依門釋

X46n0774_p0080a10║及相續耶然其約實六相皆意雖但舉二其理[巳>已]盡

X46n0774_p0080b03║意識同體無別義[巳>已]極成故論不舉後三識互通謂

X46n0774_p0080c01║二[巳>已]說下相續業用差別門二初結前標後此但曲

X46n0774_p0080c22║二[巳>已]說下唯心迴轉諸法門二初結前標後二唱本

X46n0774_p0081b22║二[巳>已]說下分別事識轉相門二初結前標後二唱本

X46n0774_p0081c12║我所三若據下金剛凡夫此位菩薩雖[巳>已]修鍊法空

X46n0774_p0082a17║二[巳>已]說下顯示深緣決疑門二初結指分門燕本深

X46n0774_p0082b05║三[巳>已]說下舉障示治配當門二初結指分門二隨轉

X46n0774_p0082b10║[巳>已]成就故地論十解[巳>已]去總名信行菩薩無著論中

X46n0774_p0082c02║入地[巳>已]去分分漸離至妙覺果一切頓盡問無明極

X46n0774_p0082c13║四[巳>已]說下顯應不應差別門二初結指二云何下釋

X46n0774_p0083a14║德妙位非是知緣二相相違二不相下不相應義[[仁-二+且]>但]

X46n0774_p0083a16║五[巳>已]說下立二礙別障用門二初結指二彼煩下釋

X46n0774_p0084a03║二[巳>已]說下率相屬當假人門二初結指標分二初人

X46n0774_p0084a11║三[巳>已]說下顯示麤細所依門二初結指標分二通者

X46n0774_p0084b11║等覺[巳>已]前名金剛還大覺果位名金剛上。

X46n0774_p0084b12║四[巳>已]說下本覺對治次第門二初結指二謂本下釋

X46n0774_p0084c02║五[巳>已]說下發起問答決疑門二初結指科分二本覺

X46n0774_p0084c05║心滅[巳>已]無三細六麤不起即躡前緣滅故相應心滅

X46n0774_p0084c18║染相真智力故永滅不起如水雖[[仁-二+且]>但]風緣息故波永

X46n0774_p0085b02║二[巳>已]說下立名略示門二初結指分門二所言下依

X46n0774_p0085b13║三[巳>已]說下通釋熏習門二初結指分門二比量下依

X46n0774_p0085c04║如無明一心貫故性本無異[[仁-二+且]>但]隨緣熏幻德不同實

X46n0774_p0085c06║四[巳>已]說下分剖散說門二初結指標分二云何下次

X46n0774_p0085c19║無明得成立[巳>已]殊勝白在反熏真如真如被熏隨他

X46n0774_p0086a02║熏既得生[巳>已]功用殊勝還熏無明無明被熏於彼真

X46n0774_p0086a07║起七識為所辨果如是七識既得生[巳>己]心著於境境

X46n0774_p0086a14║二[巳>已]說下歸總作別散說門二初標指次第從後向

X46n0774_p0086a18║辨果今此但明所辨之果其所熏處前[巳>已]說故如實

X46n0774_p0086b10║不覺故今但說[巳>已]離分段三乘聖人能受細苦非於

X46n0774_p0086c07║二[巳>已]說下白品相熏有力門二初結指二云何下隨

X46n0774_p0087a09║心至自信[巳>己]性即十信位此位行人覺知滅相是極

X46n0774_p0087b02║二[巳>已]說下歸總作別散說門二初結指標分二染法

X46n0774_p0087b09║性能燒從初生[巳>已]來便燒其木卒成煨燼是故謗經

X46n0774_p0087b22║二[巳>已]說下淨法熏習門二初結指分門二總標下依

X46n0774_p0087c13║歸一心令無障礙合本中言自信[巳>己]身有真如法即

X46n0774_p0087c17║三[巳>已]說下發起問答決疑門二初結指二此決下釋

X46n0774_p0088b05║是一正符前義承便而引非所相違[[仁-二+且]>但]彼無明對今

X46n0774_p0088b18║別相續義故說諸眾生而有無量無邊無明從本[巳>已]

X46n0774_p0088c03║一無明[巳>已]有多人修心鍊行足可除斷而我今者何

X46n0774_p0088c05║敵若其併力[巳>已]能殺害何須假我親自加刑由此放

X46n0774_p0089a16║未斷[巳>已]斷人中其未斷者覺性有障[巳>已]斷之人覺性

X46n0774_p0089a23║唯二義謂廣容普[彳*扁]通容攝受故他法在[巳>已]周[彳*扁]普

X46n0774_p0089b12║為自在造作無明本覺佛性從本[巳>已]來由彼無明強

X46n0774_p0089b13║劣差別無明煩惱從本[巳>已]來由彼本覺厚薄不同遂

X46n0774_p0089c14║釋一身煩惱雖[巳>已]斷除眾生無明猶故相續如桂輪

X46n0774_p0090a24║二[巳>已]說下無覺門眾生及覺皆依一心差別義用而

X46n0774_p0090b05║四[巳>已]說下舉緣廣說開通問二初結指二於第下隨

X46n0774_p0090c17║三[巳>已]說下契合說二初結指二言總下隨釋二初總

X46n0774_p0091a05║二[巳>已]說下緣相散示生解門二初結指二就總下隨

X46n0774_p0091b04║至無量行緣令其見聞悉皆得益二自此下善根[巳>已]

X46n0774_p0091b09║被之宜[巳>已]入地等入後門故。

X46n0774_p0091b10║二[巳>已]說下無揀擇緣二初結指無揀擇者即平等義

X46n0774_p0091c09║二[巳>已]說下別說二初結指二云何下釋相二初未入

X46n0774_p0091c11║二乘未得等者謂雖[巳>已]得生空自在然猶未得法空

X46n0774_p0091c17║相違背又前說末那本覺淨分熏無明染分[巳>已]極殊

X46n0774_p0092a01║實理同獲聖智[巳>已]與本覺體用相應種種施為悉皆

X46n0774_p0092a02║平等由聖教說登地上[巳>已]去名同生眾今地前菩薩

X46n0774_p0092a08║二云何下[巳>已]入正位中初示義入地菩薩內證本智

X46n0774_p0092a12║五[巳>已]說下盡不盡別門三初結指二此門下釋義有

X46n0774_p0092b10║本論[[仁-二+且]>但]言不增減者類示餘故又亦無等皆是釋成

X46n0774_p0092b11║不增減義謂非大增小減有增無減等本論[[仁-二+且]>但]云無

X46n0774_p0092b12║增減者具多義故從本[巳>已]下顯示自體真一之義以

X46n0774_p0092c12║二初論約總持說謂依三義[[仁-二+且]>但]說六德一言約義豐

X46n0774_p0093a15║二[巳>已]說下問答決疑門三初結指分門二問者下依

X46n0774_p0093a24║二[巳>已]說下答釋門二初結指二於總下正釋二初指

X46n0774_p0093c10║三[巳>已]說下別釋廣說門二初結指標分此下問答即

X46n0774_p0094a02║多一心為其所依得有無明而此無明得自所[巳>已]返

X46n0774_p0095a05║二[巳>已]說下自用大義門二初結指勸觀二言本下依

X46n0774_p0095a12║生無倦所以同體大智了知眾生與自[巳>己]身一體無

X46n0774_p0096c10║二[巳>已]說下門自入門破異門二初結前生後二演義

X46n0774_p0097a02║求之叵得所觀之法既[巳>已]成空能觀之心亦復無有

X46n0774_p0097a13║入既得入[巳>已]融歸一體摩訶衍法甚深宗旨隨順之

X46n0774_p0097a15║二[巳>已]說下對治邪執正解門二初結前生後由前顯

X46n0774_p0097c21║二[巳>已]說下別釋散說門二初結指勸思二就第下依

X46n0774_p0098a09║所化生而有無量今能修人唯攝十信前因緣中[[仁-二+且]>但]

X46n0774_p0098c14║無礙對謂由信力故攝他從[巳>己]無量人天悉皆遵奉

X46n0774_p0098c16║二[巳>已]說下舉劣顯勝生解門二初結指二言舉下隨

X46n0774_p0099a12║二[巳>已]說下第二重二種門二初結指二言復下牒釋

X46n0774_p0099a18║大悲心拔眾生苦與眾生樂得安隱故三[巳>已]說下發

X46n0774_p0099b03║進由本論中影顯示故二[巳>已]說下合說門二初結指

X46n0774_p0099b05║三[巳>已]說下法說門二初結指令思二如本下合屬歸

X46n0774_p0099c12║五[巳>已]說下揀擇上下顯異門二初結指二言揀下釋

X46n0774_p0099c18║六[巳>已]說下通契經文決斷門三初結指標徵二一者

X46n0774_p0099c21║名定分前四十心信解行向雖[巳>已]成就生空自在然

X46n0774_p0100a18║地故[巳>已]前諸心猶未定位故名退分三今此下會義

X46n0774_p0100b03║三從上下結指中初結成[巳>已]釋信成就門次自此下

X46n0774_p0101b10║二[巳>已]說下信心品類分部門二初結指部或作剖二

X46n0774_p0101c01║僧令心無諍門因德欽人依人求法既聞法[巳>已]必當

X46n0774_p0101c03║三[巳>已]說下修行方便善巧門二初結前生後二唱本

X46n0774_p0101c20║當面相惠[[仁-二+且]>但]說搏食餘食而無可與相故次外財物

X46n0774_p0102a04║誹謗門護佛所制則具自利息世譏嫌則具利他[巳>已]

X46n0774_p0102a13║財潤[巳>己]曰利損耗侵陵曰衰越過誹謗曰毀越德稱

X46n0774_p0102b09║釋止輪門安住一中寂靜性者攝[歛>斂]其心在於一味

X46n0774_p0103a18║則我復何顏之有乎是知智士識[巳>己]之度量愚者暗

X46n0774_p0103c11║二[巳>已]說下直示修行止輪門二初結指標徵二列門

X46n0774_p0104a05║三[巳>已]說下修行止輪得益門謂止成得定除障不退

X46n0774_p0104a07║四[巳>已]說下揀入不入分際門二初結指標分二言入

X46n0774_p0104a10║五[巳>已]說下讚歎三昧殊勝門二初結指標分二依門

X46n0774_p0104c10║別總中有二一總相所作業用門如上[巳>已]釋為對下

X46n0774_p0105a11║像經說共於寺舍殿塔之內造諸尊像儀相[巳>已]圓即

X46n0774_p0105c18║五[巳>已]說下讚歎三昧功德門二初結前生後二演義

X46n0774_p0106a06║二[巳>已]說下顯示修行觀輪門二初結指分門二就初

X46n0774_p0106a23║三[巳>已]說下緣眾生界立願門二初結指分門二言緣

X46n0774_p0106b02║四[巳>已]說下兩輪俱轉不離門三初承前問後二謂具

X46n0774_p0106b17║七[巳>已]說下勸劣向勝不退門二初結前生後二演義

X46n0774_p0107c03║三[巳>已]說下申明觀結分二初結前生後二演義疏文

X46n0774_p0108a10║期者由誹謗者害[巳>己]兼人罪重時長不能出離欲垂

X46n0774_p0108a14║三世諸佛皆依此法[巳>已]今當得涅槃果故三世菩薩

X46n0774_p0108a15║[巳>已]今當成清淨信故若於此法生不信心如上所明

X46n0774_p0108a19║二[巳>已]說下偈頌結說迴向二初結前生後二演義疏

X46n0774_p0108c12║二[巳>已]說下顯示能說字相門二初結指二言我下釋

X46n0774_p0108c14║二[巳>已]說下絓舒功德令廣門二初結指絓者展也二

X46n0774_p0108c23║三[巳>已]說下施於眾生普利門二初結指二釋成。

X46n0774_p0109a01║勸前中二初舉人顯位[勸>歡]喜大士釋師自指位居初

X46n0774_p0109a02║地初獲聖性具證二空能益自他故生歡喜然陳[巳>己]

X46n0774_p0109a04║信根不定故喻若毛頭三賢[巳>已]去大乘位故名之為

X46n0774_p0109a07║稱釋師既越故曰[巳>已]超得入此地[巳>已]經第一僧祇大

X46n0775_p0110b07║　　御製序　釋題目[巳>已]下

X46n0775_p0110b09║　　釋真如門[巳>已]下

X46n0775_p0110b11║　　釋[兙-十+寸]體無差別[巳>已]下

X46n0775_p0110b13║　　釋自體相用[巳>已]下至終

X46n0775_p0111a16║相未應無四別名[[仁-二+且]>但]名王故門多差別故建異名欲

X46n0775_p0111a22║摩訶衍以此即是究竟歸處[[仁-二+且]>但]為不能離言直入遂

X46n0775_p0111b10║若爾下文何說三十二種甚深安車答曰彼文[[仁-二+且]>但]是

X46n0775_p0111b16║作業之相此即起信[[仁-二+且]>但]屬能起業用非屬所起信心

X46n0775_p0112a24║不顧自身(三一向為他恩曾無一念為於自[巳>己]由如慈母[[仁-二+且]>但]令子樂自殺不辭經云菩薩所修

X46n0775_p0112b01║功德行不為自[巳>己]及他人[[仁-二+且]>但]以最上智慧心利益眾生故迴向)垂形六道(四垂形六道恩謂[巳>已]

X46n0775_p0112b03║生恩上辨橫遍六道今約長劫不捨如子見父視父而[巳>已]無出離心如來隨之備將萬行隨逐救攝等)見

X46n0775_p0112b19║阿世耶者此云意樂謂明當來有緣眾生[[仁-二+且]>但][者*見]論文

X46n0775_p0112c21║亦說四藏謂但詮定名經但詮戒名律[[仁-二+且]>但]詮慧名論

X46n0775_p0113b23║次當造論人又但問云今馬鳴師又後結云[巳>已]說人

X46n0775_p0114a07║述意則為序分二論曰[巳>已]下後偈[巳>已]前並為正宗三

X46n0775_p0114a09║以須造論則為序分二從[巳>已]說本趣至釋勸修分[巳>已]

X46n0775_p0114a18║分分別俱生[[仁-二+且]>但]賢位伏現初地斷種十地棄習斯則

X46n0775_p0114b23║別義用不同故[巳>已]上開成二對法義一實相望共差

X46n0775_p0114c17║設唯單[巳>己]豈不成哉答意云若非同體禮諸佛不喜

X46n0775_p0115a03║無心是道即心是佛名之禮也[[仁-二+且]>但]禮心佛無禮禮故)八大悲禮隨一一禮普代

X46n0775_p0115a06║(上有八門今言六者不取前二故[[仁-二+且]>但]六也)十無盡禮入帝網境若佛若禮

X46n0775_p0115a16║既有歸人何不別舉以上何字貫至於此或[[仁-二+且]>但]長讀

X46n0775_p0115b17║字次根[巳>已]定滿故後根未定滿故此三唯據根差別

X46n0775_p0115b18║故其第三義初心全無故次心[巳>已]定證故後心未定

X46n0775_p0115b19║證故此據樂求心差別故初三[[仁-二+且]>但]據信差別故亦可

X46n0775_p0115c15║根題[[仁-二+且]>但]云信更不言根故大鈔云(即華嚴鈔)謂一真法界

X46n0775_p0116a04║智慧耳根十中前五地前[巳>已]來後五地上[巳>已]去前五

X46n0775_p0116a09║義但配十信根之十義配住[巳>已]去但合第一第二同

X46n0775_p0116a10║為十住唯斷障證理二句異故或[[仁-二+且]>但]通說各具十德

X46n0775_p0116b21║三初標難喻下顯海喻[[仁-二+且]>但]分喻)如全大海在一波中而海非小如一

X46n0775_p0117a12║但云領解故知非是[巳>己]證得也意以摩尼雜寶不須

X46n0775_p0117b06║入[[仁-二+且]>但]以大龍不開門而直入利根不須解而能證群

X46n0775_p0117c04║此[[仁-二+且]>但]通合上喻不必句句相對前喻是全此則分耳

X46n0775_p0118c15║或各開下即是後重能入之門謂前法中[巳>已]標四名

X46n0775_p0118c16║故今門內不更標也而云或者顯不定義謂前[巳>已]於

X46n0775_p0119a11║[[仁-二+且]>但]有五其體是一就義談多如映珠喻法準易了。

X46n0775_p0119b03║被根性利故不須廣說[巳>已]生解故龍樹菩薩不別釋

X46n0775_p0119b04║者由於文前及於所入[巳>已]顯此名人多易了故不繁

X46n0775_p0119b05║敘[巳>已]釋初重次指後重所言法者謂眾生心下此廣

X46n0775_p0120a21║如門中[[仁-二+且]>但]云一切不言種種也後真如門中亦二一

X46n0775_p0120b15║出金[[仁-二+且]>但]了出銀唯名得於銀珠不名得於金珠以心

X46n0775_p0120b16║迷之名為不得非是珠體而有二故如迷者云我[巳>已]

X46n0775_p0121a10║了同空純色其肉眼人[[仁-二+且]>但]見影現雜色不了同空純

X46n0775_p0121a11║色(如果位人即於因分便了果分其因位人[[仁-二+且]>但]了因分不了果分)故下所入十異名

X46n0775_p0121b03║且先就果分而說不二如大海諸佛如百川[[仁-二+且]>但]可云

X46n0775_p0121b04║海能容受百川不可百川容受大海[[仁-二+且]>但]可假人沒同

X46n0775_p0121b16║局究竟清涼言果亦通因位[[仁-二+且]>但]是果利可通因也今

X46n0775_p0121c11║[巳>已]竟自下逐難重消文義其二得者成就義也次下

X46n0775_p0121c22║果分說沒非沒義勢全同何分一別答豈不[巳>已]云唯

X46n0775_p0122a16║無有其私者私猶自也[巳>已]上是真如門自下是生滅

X46n0775_p0122a19║初[[仁-二+且]>但]直問不同因由後而等下述義例難。

X46n0775_p0122c18║尼羅[[仁-二+且]>但]名方寸不言毫色二言之名而憑述理論云

X46n0775_p0125c07║餘九前[巳>已]揀故。

X46n0775_p0127a19║見瞥然興錯認何曾解方便汝當一念自知非自[巳>己]

X46n0775_p0127a20║靈光常顯見師聞偈[巳>已]心意豁然乃述一偈曰無端

X46n0775_p0127a21║起知解著相求菩提情存一念悟寧越昔時迷(真知[巳>已]上)

X46n0775_p0127a23║(無有[巳>已]下)。

X46n0775_p0127a24║故得因言遣言而[巳>已]者即指會前離假有實故名真

X46n0775_p0127b06║殊師利問維摩詰言我等各自說[巳>已]仁者當說何等

X46n0775_p0128a03║覺知諸法一體一相等此即唯自二覺同體若爾[巳>已]

X46n0775_p0128a04║成之佛[巳>已]無邪地云何本覺八邪邪地答曰望佛不

X46n0775_p0128a18║說家之說也次文[[仁-二+且]>但]云無常慧念等不言念念者而

X46n0775_p0128b16║辨文言差當[巳>已]竟下釋名中所詮義者謂彼十信雖

X46n0775_p0128c16║中文)今義當初一也[[仁-二+且]>但]依言假說故若爾應亦得名不

X46n0775_p0128c23║可隨言執取也[[仁-二+且]>但]為生物信解故說此文故十地論

X46n0775_p0130a17║七者不空等者若準一切不空被空染故釋詞[[仁-二+且]>但]可

X46n0775_p0130b13║差用時即顯始覺亦爾[[仁-二+且]>但]凡妄倒而不能用非是未

X46n0775_p0130b16║二下論偈曰從無始[巳>已]來備三身菩提圓四德涅槃

X46n0775_p0131a06║過由對治故如下頌曰從無始[巳>已]來無有惑亂時今

X46n0775_p0131c22║論無名[[仁-二+且]>但]約義指今此亦爾。

X46n0775_p0132a06║以此等者[巳>已]上答前後問自下答前初問。

X46n0775_p0133a02║從無始[巳>已]來等者謂隨各人圓滿本具非是悟時而

X46n0775_p0133b06║其自體無別而[巳>已](攝用歸體)意言依彼法身體上具根境

X46n0775_p0133b14║本有法身從本[巳>已]來具足無量性之功德者即是本

X46n0775_p0134b06║互相即通者[巳>已]斷初一故云雖復名覺未斷後三故

X46n0775_p0134b07║云即是不覺如雜[金*廣]金望[巳>已]鍊礦雖復名金仍雜餘

X46n0775_p0134b13║未見釋[巳>已][監-皿+見]餘文無漏之義顯如釋論何者義分齊

X46n0775_p0134b22║論云十解[巳>已]去得出世淨心又十解[巳>已]去名聖人不

X46n0775_p0134c03║不脩對治亦乃故留助成勝行初地[巳>已]上斷於智障

X46n0775_p0134c04║一分麤故於煩惱障不復更留(智障[巳>已]盡智力[巳>已]勝不怖墮小故皆斷也)

X46n0775_p0134c13║二乘地耶答智力勝故(二乘地前始教劣故)智障正使亦[巳>已]斷

X46n0775_p0134c16║又云其人我執前十解中[巳>已]除今唯滅法我執又仁

X46n0775_p0134c17║王經云習種[巳>已]入生空位得聖人性故本業經起信

X46n0775_p0134c23║若約始教初地[巳>已]上方說留感如餘論說釋曰賢首

X46n0775_p0134c24║[巳>已]見多文及指起信亦同此說龍樹賢首兩相冥契

X46n0775_p0135a02║教明途釋論因何不立三賢位初[巳>已]起無漏斷彼麤

X46n0775_p0135a22║住[巳>已]去斷三約行謂十信終心斷四約實謂無可斷

X46n0775_p0135b19║以盡字含具[巳>已]正之二義故若據[巳>已]盡即果圓漏者

X46n0775_p0136a11║而有新明及與增微以塵漸拂明漸生故此同[巳>已]前

X46n0775_p0136b06║簡異始覺等者謂此本覺從本[巳>已]來不分先後同時

X46n0775_p0136c17║彼水大中亦有風大等者[[仁-二+且]>但]說和合緣起中有非是

X46n0775_p0137b15║是故一塵不壞而[彳*扁]法界也此[[仁-二+且]>但]終教理事無礙非

X46n0775_p0138a09║在所化眾生亦從昔來本受佛化脩因剋果皆[巳>已]究

X46n0775_p0138c09║見一處住地故謂此正說闇無明故非是據彼[巳>已]斷

X46n0775_p0138c13║即謂無念但是假說故亦可無明[巳>已]變為德不須他

X46n0775_p0138c15║明為所報故或可報於[巳>己]轉成德而言闇者從因假

X46n0775_p0139c15║識說為境界等似八[巳>已]上有細三相詳之。

X46n0775_p0140a07║言鍵摩者此翻為識於前業識阿梨耶中[巳>已]對辨訖

X46n0775_p0140a08║[巳>已]上皆是本性智經餘義如彼亦[巳>已]釋竟。

X46n0775_p0140a22║無別體耳者意以六七二識體同但言其一[巳>已]具二

X46n0775_p0140b07║兩間故無從來不同於人先[巳>已]有身或在彼房內外

X46n0775_p0140b13║故云不壞相有八下釋後句相字[巳>已]上釋無相言皆

X46n0775_p0140b14║字[巳>已]下釋亦無相亦可其不壞相而無有二故云無

X46n0775_p0141a06║釋伏疑疑云若眾生[巳>已]入涅槃更無新滅即[巳>已]同諸

X46n0775_p0141c09║者謂釋此唱竟而便結云[巳>已]說隨文散說決疑門故

X46n0775_p0141c11║云何上文不同此耶答彼是大科[巳>已]同此訖此是子

X46n0775_p0142c15║唯心迴轉等者龍論明本則具二意一云若爾[巳>已]上

X46n0775_p0142c16║釋論[巳>已]下通妨前中復二初據論顯文唯遣諸法以

X46n0775_p0143a12║界由此而成即現識等也若無明未盡[巳>已]還此識住

X46n0775_p0143b22║信也下文略故但說三賢[巳>已]上賢龍復略但說登地

X46n0775_p0143b23║[巳>已]去故知且就增勝說也次句三賢比觀觀察故次

X46n0775_p0143c02║染總通一聚執唯人我[[仁-二+且]>但]局身見相應即染持業釋

X46n0775_p0143c08║次文處如本論云從本[巳>已]來(是時)自性清淨(是處)。

X46n0775_p0143c17║信相應者十解[巳>已]去信根成就無有退失名信相應

X46n0775_p0143c22║此約終教說若約始教初地[巳>已]上方說留惑如餘論

X46n0775_p0144c13║非斷豈同常往通途之義亦可滅相攬真妄成[[仁-二+且]>但]覺

X46n0775_p0144c20║生滅因緣相其生滅二字正是門名其因緣相[[仁-二+且]>但]是

X46n0775_p0144c22║滅之相故但長分三段釋彼三種前二[巳>已]竟今當第

X46n0775_p0145a13║業相之一分其麤一分[巳>已]與所成麤和合相十地斷

X46n0775_p0145b13║然若等者科文[巳>已]判今復釋云[巳>已]上總彰難意自下

X46n0775_p0145b15║科文但屬印前先[巳>已]難故若依此解唯當後難今正

X46n0775_p0145c04║攝故自此[巳>已]下別釋生一切法謂四種薰習無法不

X46n0775_p0145c06║餘殘未盡後復別明後二[巳>已]盡更不論矣故第二論

X46n0775_p0146c05║為簡細異麤故約[巳>已]離麤苦時相顯處(上釋上節下釋下節)以

X46n0775_p0146c07║種業受凡夫分段苦故釋曰[[仁-二+且]>但]以事識正薰無明與

X46n0775_p0146c11║體生[巳>已]故云自體。

X46n0775_p0146c18║本所起見愛等者賢首云[[仁-二+且]>但]從本生故云所起。

X46n0775_p0147a17║[巳>已]上總名法執故並屬意是十地斷前說信賢意識

X46n0775_p0147a18║薰者謂執取[巳>已]下屬煩惱障總名意識故是彼斷。

X46n0775_p0147b09║此義若[巳>已]修成十方諸佛三身果德並屬眾生本有

X46n0775_p0147c09║明體一作相違難哉下亦[[仁-二+且]>但]會惑體同別非會假身

X46n0775_p0147c20║決定故[[仁-二+且]>但]順證自論也。

X46n0775_p0149a09║名之實此[巳>已]上立也如我下遣也謂如我立名等二

X46n0775_p0150a12║在無佛世界并散心位故[[仁-二+且]>但]得見諸類眷屬等若在

X46n0775_p0150b13║體用各說有二等其體用薰習屬平等緣其未[巳>已]相

X46n0775_p0150b18║言以意意識薰習者問前說三賢唯意識薰入地[巳>已]

X46n0775_p0150c21║([01]論卷第六)自此等者[巳>已]上釋前立義分云是心生滅因緣

X46n0775_p0151a08║從本[巳>已]來至如來法身者此中有二初總標後所謂

X46n0775_p0153a12║權作等者此說[巳>已]上證前述理三平等義而今[巳>已]下

X46n0775_p0153a13║證前以一體下都絕妙祥三問[巳>已]酬初一所指廣文

X46n0775_p0153b07║水故亦得云本月體中無關而[巳>已]如離生無佛故云

X46n0775_p0153c01║本又凡夫所見等者報應二身不問權教既賢[巳>已]上

X46n0775_p0153c04║如其次第轉勝等者問云何餘教[[仁-二+且]>但]說十重今言四

X46n0775_p0153c08║鍵尸多陀摩宮者此云安樂變轉此衣及宮[[仁-二+且]>但]為化

X46n0775_p0154a06║用大若爾亦是雙立何言獨耶答曰[[仁-二+且]>但]是假詮故說

X46n0775_p0155a02║[巳>已]釋第一根本總相門次釋第二人執對治門於中

X46n0775_p0155c09║人輕他珍[巳>己]如[至*鳥]高飛下視而外揚仁義理智信起

X46n0775_p0156b19║句行等次句證等次無有下時等四[[仁-二+且]>但]隨眾生下應

X46n0775_p0157a09║隨情有照了妄法若理無義無惑可照([巳>已]上所說多用賢首)。

X46n0775_p0157a15║有法喻合且釋法云以佛法身普[彳*扁]眾生心中[[仁-二+且]>但]有

X46n0775_p0157c07║言[巳>已]入聖胎故者謂從信位創入初初如初入胎三

X46n0775_p0157c12║也又此位[巳>已]去所作萬行定當得果故名正因復順

X46n0775_p0158a15║及總結前等者謂[[仁-二+且]>但]結上舉勝顯勝非是結彼[巳>已]前

X46n0775_p0159a03║諸佛之難思彼鈔釋云法界[巳>已]上此出因也約其施

X46n0775_p0159a04║行稱周法界約其施心入深觀故故今[巳>已]下顯今果

X46n0775_p0159a15║身非同[巳>已]前仍有業繫苦相故也若爾云何說彼十

X46n0775_p0159a17║盡故說信位斷也勿為十信入住心中[巳>已]盡無餘故

X46n0775_p0159b01║法喜返顧[去*ㄗ]還離岸[巳>已]遙必不復退脩信[巳>已]熟不退

X46n0775_p0159b02║亦爾故云節退中間不退次二準知二越渡[巳>已]至迮

X46n0775_p0159b04║顧退耳三越度[巳>已]至近彼岸山如至賢滿初顧聖位

X46n0775_p0159b07║深而難見其底然[巳>已]至此難昇易退法海淵深難捨

X46n0775_p0159b10║果德[巳>已]滿等者此通二義一是終教初住成佛故雜

X46n0775_p0159b17║分明但所見同故云見性齊也圓[巳>已]究竟更無所遺

X46n0775_p0159b23║答謂信滿入住[巳>已]上之位[去*ㄗ]依前文發趣道相故被

X46n0775_p0159b24║正定如上因緣分中[巳>已]釋。

X46n0775_p0159c21║財榮潤[巳>己]損耗侵[(麩-夾+(土/八))-夫+欠]故云利衰越過以毀越德而歎

X46n0775_p0160a09║為性)善了無生理觀也(即七地經云了法無生各般若此上先總辨為三[巳>已]下明用二

X46n0775_p0160a17║之觀[[仁-二+且]>但]名為觀如以無分別智觀名般若是也若說

X46n0775_p0160a18║雙運謂即寂之照是也(此上並是顯其類別[巳>已]下總示得失)所以局見

X46n0775_p0160b18║[巳>已]前隨應無定同諸教說不過中食。

X46n0775_p0161a14║人門([巳>已]下三門并後廣說門皆屬虛科消文不用故)三顯示所作業用門四

X46n0775_p0161b09║作無無境者[巳>已]滅諸事皆存在故。　作應時境者十

X46n0775_p0161b11║[愓>惕]鬼精媚神矣。

X46n0775_p0161b16║若離善知識等者如上真如門中[巳>已]引首楞嚴說因

X46n0775_p0161b22║師衣[金*本]來而不能動由前第二怖魔德中[巳>已]有惡鬼

X46n0775_p0161c20║苦除佛[巳>已]外無非是苦況餘一切何可戀耶玉溪判

X46n0775_p0161c21║云[[仁-二+且]>但]約可破壞義以明此苦非唯樂壞。

X46n0775_p0162c08║妄心權宗菩薩亦了何云不了耶彼由不了真心[[仁-二+且]>但]依生滅心修故所成萬行盡屬生滅如依木成器器器皆

X46n0775_p0162c11║一生驅驅[[仁-二+且]>但]數他寶)彼由顛倒慧增長一切惡(一切萬善俱從種生將害頓悟

X46n0775_p0162c15║自淨寧具斯德若不直就此經頓悟但依餘教作觀折伏終不可得一念如斯不爾彼人[巳>已]經多劫脩行云何

X46n0775_p0162c16║一念一朝耶即知[[仁-二+且]>但]據現今見聞此經之流若能頓悟豈非佛耶何假多劫耶何須更脩四禪八定耶[巳>已]上立

X46n0775_p0162c20║未聞此經或聞[巳>已]不信解悟入不得名為真實菩薩

X46n0775_p0163a05║時未脩悟心即[巳>已]脩故非謂脩時無悟須在悟心中

X46n0775_p0163a08║上直述竟下通難者謂有難云若是頓悟本成佛[巳>已]

X46n0775_p0163a19║脩故故云如幻夢等[[仁-二+且]>但]曉自心本是真體洞照靈明

X46n0775_p0163a24║也又如訴良頓成禮樂漸備(如高貴子孫於小亂時沒落為奴從生[巳>已]來自

X46n0775_p0163c15║當是萬子[巳>已]上輪王境界三無量雜類世界皆[彳*扁]法

X46n0775_p0164a22║是人往罪等者謂此謗法之人[巳>已]往之愆更無處所

X46n0776_p0166b07║　第二分　歸依德處十種因緣([巳>已]上序分[巳>已]下正宗分)。

X46n0776_p0167b05║　窮了。○以上二分。因圓果滿([巳>已]上正宗分已下流通分)。

X46n0776_p0172b15║(毗盧遮那。[彳*扁]一切處)。是名為三。　如是[巳>已]說顯示中中主者門。次

X46n0776_p0172c10║為三。　如是[巳>已]說顯示道路軌則門。次當說顯示離雜

X46n0776_p0172c24║邊一切波浪識故(心合一)。是名為二。　如是[巳>已]說顯示離

X46n0776_p0173a22║如毛多故。　如是[巳>已]說顯示無邊毛生門。次當說現示

X46n0776_p0173b11║有了別智品故。　如是[巳>已]說現示種種離識門。次當說

X46n0776_p0173b20║都無故。名曰為有。　如是[巳>已]說現示假有無實門。次當

X46n0776_p0173c06║故(假此空法。以詮他法之空。若不詮彼。則此空本無)。是名為二。　如是[巳>已]說現

X46n0776_p0174a04║如是[巳>已]說歸依德處無邊大決擇分。次當說歸依德

X46n0776_p0174b22║如是[巳>已]說歸依德處因緣大決擇分。次當說一種金

X46n0776_p0175c11║屬此門)如是[巳>已]說無超次第漸轉門。次當說無餘究竟

X46n0776_p0176a06║乃至廣說故。　如是[巳>已]說無餘究竟總持門。次當說周

X46n0776_p0176a21║故。　(賢首清涼疏華嚴經。闡揚一時一處帝網無盡法門。正合此位)如是[巳>已]說周[彳*扁]圓

X46n0776_p0176b09║至廣說故。　如是[巳>已]說一切諸法俱非門。次當說一切

X46n0776_p0176b23║如是[巳>已]說一種金剛道路大決擇分。次當說金剛寶

X46n0776_p0176c16║如是[巳>已]說金剛寶輪山王大決擇分。次當說金輪山

X46n0776_p0177c01║如是[巳>已]說金輪山王道路大決擇分。次當說獨一山

X46n0776_p0178b04║如是[巳>已]說獨一山王摩訶山王大決擇分。次當說大

X46n0776_p0178c13║王。莫能破之。故於十法後。特提此二。以為對治。二者均有氣力。[[仁-二+且]>但][虎-儿+丘]假轉法。不敵決定住法。故終為所破。而轉

X46n0776_p0178c15║法應觀察故。　如是[巳>已]說建立名字不同門。次當說所

X46n0776_p0179a13║及品各各差別。應審觀察。　如是[巳>已]說所詮義理差別

X46n0776_p0179a24║故具集有十而[巳>已](第三分在金剛道路說五位。此分在大海部藏說十位。即是處二位

X46n0776_p0179c03║觀察。如偈唯[彳*扁]五種處。非餘位應知故。　如是[巳>已]說依

X46n0776_p0179c09║說具闕門)如是[巳>已]說依位法數具闕門。次當說德患對量

X46n0776_p0179c19║如是[巳>已]說德患對量現宗門。次當說隨次別釋廣說

X46n0776_p0180a19║　信五事[巳>已]經　　至後後位故　　一事究竟故

X46n0776_p0180b02║[巳>已]經。至後後位故故。以五事治五事。隨其所應一究

X46n0776_p0180b17║事悉[巳>已]成辦。此障覆用悉[巳>已]具足故。建立真妄得邊

X46n0776_p0180c18║如是[巳>已]說大海部藏道路大決擇分。次當說深里出

X46n0776_p0181a06║位中次第證道之相終焉。學者可以知所從事矣。華嚴四十二位。行布分明。梵網四十心地。舍那自說我[巳>已]百

X46n0776_p0181b18║[巳>已]具。出現至大海時。喻雜類趣。息海浪時。喻起善心

X46n0776_p0181c03║如是[巳>已]說深里出興地藏大龍王大決擇分。次當說

X46n0776_p0182b03║等量故。　如是[巳>已]說建立名字門。次當說所詮義理門。

X46n0776_p0182b15║本存法。說品類亦爾故。　如是[巳>已]說治障對量差別門。

X46n0776_p0182c04║如是[巳>已]說深里出興地藏大龍王道路大決擇分。次

X46n0776_p0183a10║喻非取塵等者。[[仁-二+且]>但]以十方世界之數為法門數量。非以微塵之數為法門數量也)

X46n0776_p0183a19║如是[巳>已]說大龍王重重廣海無盡大藏大決擇分。次

X46n0776_p0184b07║初地至七地。一行中修一切行八地[巳>已]去。一切行中修一切行。可與此論參觀)如是[巳>已]說二

X46n0776_p0184b24║是[巳>已]說一因一果門。次當說少因多果門。其相云何。

X46n0776_p0184c11║事。應廣通達。　如是[巳>已]說少因多果門。次當說因果一

X46n0776_p0184c22║謂千故。變化身相。亦復如是。　如是[巳>已]說因果一味門。

X46n0776_p0185a08║耳。所謂萬故。　如是[巳>已]說無因無果門。次當說自然安

X46n0776_p0185a18║[巳>已]說自然安住門。次當說因果門。其相云何。偈曰。

X46n0776_p0185b01║故。　如是[巳>已]說因果門。次當說果因門。其相云何。偈曰。

X46n0776_p0185b07║同前。唯義異耳。謂百億故。　如是[巳>已]說果因門。次當說

X46n0776_p0185b16║謂千億故。　如是[巳>已]說言說門。次當說言人門其相云

X46n0776_p0185b24║道[巳>已]訖。所作三事。亦復同前。唯義異耳。謂萬億故(引經

X46n0776_p0185c16║如是[巳>已]說無盡無窮塵塵數量道路大決擇分。次當

X46n0776_p0186a10║如是[巳>已]說不可思議不可稱量俱俱微塵本大山王

X46n0776_p0186a24║亦復如是。如偈如一餘亦爾。配此應了知故。如是[巳>已]

X46n0776_p0186b08║其中一佛成道[巳>已]訖。則便出興小無量十方世界之

X46n0776_p0186b12║其中一佛出興[巳>已]訖。則便出興中無量十方世界之

X46n0776_p0186b16║其中一佛出興[巳>已]訖。則便出興大無量十方世界之

X46n0776_p0186c07║如是[巳>已]說不可思議俱俱微塵一切山王道路大決

X46n0776_p0186c21║皆各各。有如前說量。障治三寶海故。如是[巳>已]說現示

X46n0776_p0187a18║如是[巳>已]說一切[虎-儿+丘]空一切微塵數量高王大決擇分。

X46n0776_p0187b03║故。一百二數成立而[巳>已](位位有上一本一。故成一百二數)。如偈非亂

X46n0776_p0187b16║處轉。然不可合一故。　如是[巳>已]說上上一一轉相門。次

X46n0776_p0187b23║一處轉。然不可合一故。　如是[巳>已]說本本一一轉相門。

X46n0776_p0187c07║合一故。　如是[巳>已]說俱行不離轉相門。次當說區區不

X46n0776_p0187c15║四門。皆說各住自位。不可合一之法)如是[巳>已]說區區不雜轉相門。次當

X46n0776_p0188a06║如是[巳>已]說獨地非亂一定一定道路大決擇分。次當

X46n0776_p0188b03║審思擇。　如是[巳>已]說本一自性位地門。次當說本一之

X46n0776_p0188b18║如是[巳>已]說獨地獨天一種廣大無二山王大決擇分。

X46n0776_p0188c17║如是[巳>已]說獨一無二山王自在道路大決擇分。次當

X46n0776_p0189a15║如是[巳>已]說摩訶無二山王最勝高頂一地大決擇分。

X46n0776_p0189b16║如次。增倍倍數轉故。　如是[巳>已]說現示過患七變門。次

X46n0776_p0189c03║不動壞故。如偈不壞患數量。為功德變作故。　如是[巳>已]

X46n0776_p0189c22║如是[巳>已]說[(王/王)*((日*日)/屾)][囗@日]陀尸梵迦諾道路大決擇分。次當說

X46n0776_p0190a19║如是[巳>已]說[(王/王)*((日*日)/屾)][囗@日]陀尸梵迦諾本王本地大決擇分。次

X46n0776_p0190b10║如是[巳>已]說[玨/覞]尸梵諾本王道路大決擇分。次當說摩

X46n0776_p0190c08║如是[巳>已]說摩訶[玨/覞]尸梵諾母原主天王大決擇分。次

X46n0776_p0190c24║末之四法故。一萬二百數成立而[巳>已]。如是四事云何

X46n0776_p0191a15║如是[巳>已]說一種功德純純無雜大圓滿地道路大決

X46n0776_p0191b10║如是[巳>已]說一種功德摩訶本地明白離惡品藏大決

X46n0776_p0191c04║[巳>已]說橫轉[彳*扁]到俱行門。次當說豎轉無雜一路門。其

X46n0776_p0191c20║如是[巳>已]說摩訶本地具足品藏非患道路大決擇分。

X46n0776_p0192a23║如是[巳>已]說摩訶寶輪王廣大圓滿無上地地大決擇

X46n0776_p0192c09║相。本生本生者。生生不[巳>已]也。本滅本滅者。滅滅無窮也。皆言本者。莫不依真而起也。生相極細。滅相極麤。皆是

X46n0776_p0193a05║如是[巳>已]說繫縛地地品類不吉祥道路大決擇分。次

X46n0776_p0193b09║如是[巳>已]說繫縛地地自然本王摩訶[糸*為]品大[冰-水+夬]擇分。

X46n0776_p0193c01║如是[巳>已]說自然本王廣大轉地無障無礙俱行道路

X46n0776_p0193c13║常山王。常與無常并及轉變。皆大無量。[巳>已]稱法界性矣)。

X46n0776_p0193c16║如是[巳>已]說最極廣大俱行山王無盡海海大決擇分。

X46n0776_p0194b09║如偈以因此緣故。建立重重名故。　如是[巳>已]說重重該

X46n0776_p0194b23║常住大安樂。漸漸增長常功德海。乃至廣說故(世人[[仁-二+且]>但]知

X46n0776_p0194c04║如是[巳>已]說出離繫縛地清白解脫道路大決擇分。次

X46n0776_p0194c19║如是[巳>已]說解脫山王根本地地無礙自在大決擇分。

X46n0776_p0195a08║如是[巳>已]說解脫山王大道路大決擇分。次當說廣大

X46n0776_p0195a19║如是[巳>已]說廣大無盡解脫海海摩訶山王大決擇分。

X46n0776_p0195b14║至此。[巳>已]說三十二法。今說百種自在。以顯無量法門莫不自在也。第九不自在自在。即一切世間極惡趣中。無

X46n0776_p0195b22║如是[巳>已]說摩訶空塵海藏王道路大決擇分。次當說

X46n0776_p0195c21║　　([巳>已]上正宗分竟[巳>已]下流通分)。

X46n0776_p0195c24║如是[巳>已]說大不可思議重重不可稱量阿說本王大

X46n0776_p0196b10║　名曰妙聲覺　　無量天女子　　聞此鼓音[巳>已]

X46n0776_p0197a02║如是[巳>已]說校量功德讚歎信行現示利益大決擇分。

X46n0776_p0197b20║如是[巳>已]說校量過患訶責誹謗現示罪業大決擇分。

X46n0776_p0197c09║　今何方便能護持　　常信作是念[巳>已]訖

X46n0776_p0197c14║　餘諸馬皆隨禮拜　　作如是事[巳>已]訖後

X46n0776_p0198a07║　爾時彼六十億馬　　聞常信所語[巳>已]訖

X46n0776_p0198a20║　最第一馬雜色見　　今時中我身而[巳>已]

X46n0776_p0198c16║如是[巳>已]說現示本因決定證成除疑生信大決擇分。

X46n0777_p0199c10║是報身智云云故即通顯此之二種體過一切([巳>已]上常途

X46n0777_p0200b05║名號從此[巳>已]後受得廣大甚深不思議法云云第十

X46n0777_p0201a08║十三部一百二十卷並[巳>已]入目錄而流行至九年六

X46n0777_p0201a11║之禮　[束*力]書盈篋中使相望前古[巳>已]來未有如之夫

X46n0777_p0201b07║說所言大阿遮梨者第二祖師也梵曰[縳曰>縛日]羅薩怛

X46n0777_p0201c16║論云既發如是心[巳>已]須知菩提心之行相者勸知菩

X46n0777_p0201c20║論云諸佛菩薩昔在因地發是心[巳>已]勝義行願三摩

X46n0777_p0202a09║論云觀十方含識猶如[已>己]身者總明大慈門論云所

X46n0777_p0202a24║施十珍百味二施[已>己]身頭目此明初地相。

X46n0777_p0202b01║論云既親近[巳>已]信任師言因其相親亦可教導者後

X46n0777_p0202b19║槃[巳>已]為究竟者別明二乘能觀之心所證之果言真

X46n0777_p0203a04║言若覺悟[巳>已]妄想止除種種法滅故無自性者明若

X46n0777_p0203a07║迷津遇[木*伐]達於彼岸法[巳>已]應捨無自性故者明諸法

X46n0777_p0203a17║德皆悉成就言作是觀[巳>已]名勝義菩提心當知一切

X46n0777_p0203a18║法空[巳>已]悟法本無生心體自如不見身心住於寂滅

X46n0777_p0203b20║上尊者明敬禮發心[巳>已]後之人言發心畢竟二無別

X46n0777_p0203b22║心初發[巳>已]為人天師勝出聲聞及緣覺如是發心過

X46n0777_p0203b23║三界是故得名最無上者明未成佛心與[巳>已]成佛心

X46n0777_p0203c16║論云第三言三摩地者真言行人如是觀[巳>已]云何能

X46n0777_p0204a15║論云[巳>已]上四佛智出世四波羅密菩薩焉者明定慧

X46n0777_p0205a20║論云亦乃三世修行證有前後反達悟[巳>已]無去來今

X46n0777_p0206b03║流澍心既見道[巳>已]念念加功相續不絕如流大菩提

X46n0777_p0206b04║澍故云流澍三者甜美心謂施功不[巳>已]乃得[虎-儿+丘]然朗

X46n0784_p0557a14║若伏此惑[巳>已]。[02]句可入聖位。如其未邊。不容得道也。斷

X46n0784_p0557b01║以初地[巳>已]斷三界思惟。可令初地思惟都盡耶。故知

X46n0784_p0557b03║必麤。無知必細。麤則先除。細則後斷。八地[巳>已]上。正斷

X46n0784_p0557b11║亦斷亦伏。從八地[巳>已]上。只斷而不伏。餘句可尋也。二

X46n0784_p0557b16║天上煩惱。四地菩薩斷三禪[巳>已]下煩惱。五地菩薩斷

X46n0784_p0557b17║三空[巳>已]下煩惱。六地菩薩斷非相非非相煩惱。故五

X46n0784_p0557b21║取瓔珞經意。羅漢與六地齊功也。七地[巳>已]上義家云。

X46n0784_p0557c04║望思惟惑。亦伏義也。二地菩薩[巳>已]上至十地菩薩[巳>已]

X46n0784_p0557c06║也。若解與惑相對辨者。六地[巳>已]下如前說也。[[仁-二+且]>但]四住

X46n0784_p0557c08║三種各各一除道[禾*去]也。於七地[巳>已]上所斷伏惑。亦有

X46n0784_p0557c18║(在其中也)得重耶。問如十住論。初地[巳>已]斷三界思惟。安言二三

X46n0784_p0557c19║地[巳>已]去始斷耶。答如云因滅故果忘。以因收果。遠義

X46n0784_p0558a03║之得言發心十住明伏。初地[巳>已]上斷也。若無量劫學

X46n0784_p0558a08║就智慧門明之。正見伏[耶>邪]見。乃至觀因緣能伏癡等。

X46n0784_p0558a14║諸功德行。此則造心行各起更牙深淺。如施行[巳>已]深

X46n0784_p0558b14║云。心意識[巳>已]也。故大品經相行品云。行亦不受。不行

X46n0784_p0558c09║觀斷現起心。此心四句盡淨。即[巳>已]現起心。即成就或

X46n0784_p0558c10║隨[巳>己]也。不同有所得家等。煩惱雖去。而有淨心體[彳*(百-日+ㄎ)]

X46n0784_p0558c21║諸佛者。發心亦得言斷伏。三十心亦同斷伏。初地[巳>已]

X46n0784_p0559a06║麤煩惱惑。於[01]任十信斷意。從中發心[巳>已]上。至六地[巳>已]

X46n0784_p0559a07║下。斷見思家習氣煩惱惑也。從七地[巳>已]上。至第十地

X46n0784_p0559a08║[巳>已]下。斷二種無知惑也。故瓔珞經云。六地菩薩。即非

X46n0784_p0559c02║中是也。聖正三昧者。入法位即是[＊]若忍[巳>已]上是也。故

X46n0784_p0560b19║二品[巳>已]上相惑。並得入似解體義也。三法雲報恩龍

X46n0784_p0560c14║[巳>已]脩十二門禪。三地後脩此法。則成無定定門。如之

X46n0784_p0560c23║終長一品而[巳>已]也。[[仁-二+且]>但]須深功德資發初地空慧故。其

X46n0784_p0561a16║仁王經第三品云。地前習種性。性種性。道[稱>種]性也。瓔

X46n0784_p0561a20║位三也。後三性是初地[巳>已]去是也。持地經。地前有二

X46n0784_p0561a24║習解[巳>已]成不改為惡。名為性種性也。若脩行所得名

X46n0784_p0561b12║二家。釋不同。一云初六心[巳>已]下為外凡夫位。從七心

X46n0784_p0561b13║[巳>已]上為內凡夫位。故瓔珞經本業兩經為證。二經同

X46n0784_p0561b15║為外。不退為內也。二云初十心為外凡夫。中十心[巳>已]

X46n0784_p0561c01║位中[巳>已]能厚習善根。脩諸善行。善習助道法。供養諸

X46n0784_p0561c05║從十信[03]反心[巳>已]。是內凡夫菩薩位。其[巳>已]能八相成道。

X46n0784_p0561c08║故我禮初發心。發心[巳>已]為天人師。勝出聲聞及緣覺。

X46n0784_p0561c14║生得道耶。今大乘意。十信位中[巳>已]能八相成道。[巳>已]證

X46n0784_p0562a16║心[巳>已]下退位。聲聞或退為凡夫也。故彼云。三十心中。

X46n0784_p0562a19║業也。二云第六心[巳>已]下。[[仁-二+且]>但]退為二乘。不退作凡夫。報

X46n0784_p0562b05║地名說。或安初地[巳>已]上等說。故或上或下。須得通途

X46n0784_p0562b06║意也。故一家舊判。十信發心中。前第六心[巳>已]下退為

X46n0784_p0562b12║明之也。若得中假十信位。與三十心菩薩。及初地[巳>已]

X46n0784_p0562b13║上。更造大耶見等。無有是處。初發心菩薩[巳>已]能八相

X46n0784_p0562b23║信也。毗曇家云。調達得燸法[巳>已]退大耶見等。論師釋

X46n0784_p0562c04║答不二而二明之。行退觀假。初發心位中。第六心[巳>已]

X46n0784_p0562c05║下。一家舊云。中發心中前第六心發心[巳>已]下。位退。亦

X46n0784_p0562c06║於第六發心[巳>已]下。亦[女*昆]之念退者。即七地初忍[巳>已]下

X46n0784_p0562c08║也。問三退退相何耶。答行退者。[巳>已]伏煩惱。種類更暫

X46n0784_p0562c11║退。若爾七地初忍[巳>已]下有此義。中忍[巳>已]上則無也。問

X46n0784_p0563a06║退也。問此菩薩行[巳>已]深。何意起此念耶。答論師說不

X46n0784_p0563a10║斷正使[巳>已]盡。始出界內。未得空有並觀。鈍根菩薩。有

X46n0784_p0563a16║使未盡。萬行難精故。從來所脩之法。或有[巳>已]得勝品。

X46n0784_p0563a23║諸法空無所有不生不滅。如是觀[巳>已]。一切世界中。心

X46n0784_p0563b22║究竟涅槃者。七地[巳>已]下菩薩等。寧得有[差-工+目]寂不脩萬

X46n0784_p0563c01║文。久[巳>已]成佛。無有一切煩惱。而尚受九報。今煩惱未

X46n0784_p0563c03║[巳>已]成佛。而為一切眾生。方便受九種報耶。得相例[＊]了。

X46n0784_p0563c04║答久[巳>已]得種覺。猶尚為物九報者。煩惱未充菩薩。自

X46n0784_p0563c08║行。軟根不在其數。故知初地[巳>已]上。並有利鈍。鈍者即

X46n0784_p0563c20║復進得中十信。即成種覺有限。故得中十信[巳>已]上。至

X46n0784_p0564a17║云。[巳>已]授記三乘。從本為名聲聞也。二無所得二乘。亦

X46n0784_p0564b15║夫中。復有二也。一有見眾生[巳>已]立。而未有一念勝善

X46n0784_p0564b18║高[(冰-水+日)/(小-(丁-一)+ㄎ)]善根[巳>已]不改。退斷善根也。今大乘明位不同前

X46n0784_p0564b20║所得善根[巳>已]還。名為具縛凡夫位也。自從是大經念

X46n0784_p0564b21║向無所得善根[巳>已]上名。為善惡共位也。即是大經云。

X46n0784_p0564b22║從值凞連河沙佛。未滿一沙[巳>已]還。階位之末。此中人

X46n0784_p0564c07║未受沙彌戒[巳>已]墮女。若有發心始[＊]吇此經。雖未階位

X46n0784_p0564c08║十地[巳>已]墮十[05]假安中。故知與性地共也。故知還同。具

X46n0784_p0564c19║地者。既入正定。則能高昇。善根[巳>已]立。不[＊]改退斷善根

X46n0784_p0565a11║人。依迦葉品。小異。如佛性義中說也。無所得善根[巳>已]

X46n0784_p0565a24║[巳>已]立。習善安立。不謗正見。不斷善根。故名為正定也。

X46n0784_p0565b09║善惡故。共在一位中也。性者不改故名性。習性[巳>已]成。

X46n0784_p0565b15║云。中十信中。前六心[巳>已]下。亦同言共位。從七心[巳>已]上

X46n0784_p0565b16║性位也。二云假十信中。前六心[巳>已]下共位。第六心[巳>已]

X46n0784_p0565b18║有三階。一者七心上名為入不退法。二初地[巳>已]上名

X46n0784_p0565b23║位。七地[巳>已]上定慧均等。漸得種智。名為等定慧地。此

X46n0784_p0565c11║[巳>已]上。是無生忍也。通法師。六地[宋-木+取]極為頂。未登為墮

X46n0784_p0565c23║頂空從忍。無生忍之間地前。為從忍。初地[巳>已]上。為無

X46n0784_p0566a06║差別品云。得無所有[巳>已]。見一切法空。四諦所攝法皆

X46n0784_p0566a15║也。今略出之。而說者不同。一云八地[巳>已]上。始能並照。

X46n0784_p0566a16║七地[巳>已]下未能並也。二云六地[巳>已]下。悉未並照。始入

X46n0784_p0566a17║七地[巳>已]上皆並照也。三云中忍[巳>已]下。未能並照。七地

X46n0784_p0566a18║上忍[巳>已]去。一向並照也。四招提云。三階明之。一六地

X46n0784_p0566a19║[巳>已]下一向不並照。二八地[巳>已]上一向能[立*立]照。三七地

X46n0784_p0566a24║地任運行也。六寶亮法師云初地[巳>已]上[巳>已]能並照。[01]地

X46n0784_p0566b02║地[巳>已]上任運自成美其勝同名耳。今大乘明義。初發

X46n0784_p0566b03║心中十[02]心菩薩。[巳>已]能八相成道。即能並照。如仁王經

X46n0784_p0566b14║意亦略同此意。[[仁-二+且]>但]上忍明之也。今謂多種之說。並是

X46n0784_p0566b16║此義。[巳>已]入正位時。任行亦有也。但什肇兩師。多[彳*扁]約

X46n0784_p0566b18║忍。悉羅[＊]發照初地[巳>已]去至七地中忍。亦得反照。但不

X46n0784_p0566b20║增進也。於初地[巳>已]去至七地中忍。[乃-(必-心)][04]罷反照。我是某

X46n0784_p0566b21║地。[巳>已]得爾許法門。無若干煩惱也。六地[巳>已]下不能自

X46n0784_p0566b22║於空心知入其地。至若干品七地[巳>已]上。則能知如向

X46n0784_p0566b23║空有並照也。今謂亦如[05]照初發心菩薩[巳>已]能反照等

X46n0784_p0566c18║如彼說而[巳>已]。今大乘宗望彼有所論都無之也。

X46n0784_p0567b04║中[巳>已]伏意故。今就真觀斷之。不煩多力故。初三地在

X46n0784_p0567b05║真觀心少也。脩行之意。本為濟物。既[巳>已]成聖。無[03]客獨

X46n0784_p0567c02║地之終。脩習萬行。大段[巳>已]脩。故云七地定慧均平也。

X46n0784_p0567c07║為譬船中所須。事事[巳>已]足。故任力待時。自去九地[巳>已]

X46n0784_p0568a01║地[巳>已]上斷或不同一糸。次南法師傳述。舊云。八地[巳>已]

X46n0784_p0568a05║出入觀。故言念念寂滅常居法流水耳。八地[巳>已]上去

X46n0784_p0568a17║為常寂。若七地[巳>已]下有心神[身*本]。出入觀耶。理而論之。

X46n0784_p0568a18║初發心時[巳>已]。平於諸法。心意識等。如[虎-儿+丘]空幻。化人無

X46n0784_p0568a22║二不別也。而經云。八地[巳>已]上。常寂入法流。七地[巳>已]下

X46n0784_p0568b04║不堪懸絕心有二種也。三八地[巳>已]上說不同。一云

X46n0784_p0568b05║學功[巳>已]備。念念自斷或。故無改鈍。唯利一品而[巳>已]。二

X46n0784_p0568b07║有[彳*扁]觀。故有遲速。八地[巳>已]去無容念念斷或故。則捨

X46n0784_p0568b12║彼神道異故。有無量遲速心不等也。七地正使[巳>已]盡。

X46n0784_p0568b14║八地餘習[巳>已]斷。止斷無知。常無出觀。故利鈍相微也。

X46n0784_p0568b15║龍光云。七地[巳>已]去或斷二性。或三性煩惱。而習性不

X46n0784_p0568b17║明之。一者六地[巳>已]下同定發慧。或以淺定發深慧。或

X46n0784_p0568c02║三者八地[巳>已]上。常以深定。與深慧共俱。亂心久盡。故

X46n0784_p0568c04║亦[巳>已]文亡。當其分限。階品品齊。進亦逐慧品言之。以

X46n0784_p0568c08║軟根[03]不者[一/廾]段。故知初地[巳>已]上一一地。並有利鈍也。

X46n0784_p0569a13║一地於三惡道。但【圖】生無有結業。生因[巳>已]盡故。於三

X46n0784_p0569b03║從知緣而滅者。五善根[巳>已]斷三惡道報故。今任十信

X46n0784_p0569b05║生身。此舉三學果明之。自此[巳>已]去。逐所斷或。有生身

X46n0784_p0569b06║無生身。尋之可解。又中七信[巳>已]上。依經斷見思兩習

X46n0784_p0569b18║色無無云何耳。答解不同。一云六地[巳>已]下有色相。或

X46n0784_p0569b22║至佛有妙色。例如至佛妙心判此[巳>已]現法身。論師多

X46n0784_p0570b15║羅三[貌>藐]三菩提心也。二者欲脩心法。更非遠物。心是

X46n0784_p0571a12║俱能所斷之或。[[仁-二+且]>但]假無實也。刀斷草木不例。何者刀

X46n0784_p0571a15║斷也。解斷之或。[[仁-二+且]>但]成就無有。念念生滅。唯有流動無

X46n0784_p0571c07║解生時是或滅時耶。金必或充別佛而金心[巳>已]積伏

X46n0784_p0571c09║亡。逍亡時終當金心時不至佛。此義於十地義中[巳>已]

X46n0784_p0571c17║未有寂得未有解體能斷金心之[巳>已]有或耶。答由果

X46n0784_p0571c23║此動念心即是顛倒。豈能隔凡成聖。[05]聖[[仁-二+且]>但]假名開為

X46n0784_p0572c01║大乘宗如夫人經云。佛菩提智所斷。故是金心[巳>已]斷

X46n0784_p0572c13║來也即是因果不遂義。故彼家義。從七地中忍[巳>已]上。

X46n0784_p0573a03║種[巳>已]滿。唯在金心獨受金剛名也。大乘義就橫[疏-(梳-木)+束]論

X46n0784_p0573a04║了並同有了[[仁-二+且]>但]得同意。如空中鳥跡明義故。水異彼

X46n0784_p0574b10║生滅亦通境智。[[仁-二+且]>但]此生滅亦同[虎-儿+丘]空。故以[虎-儿+丘]空生滅

X46n0784_p0574c11║異。[[仁-二+且]>但]凡夫取相故著。聖人從真觀出被道無漏心行

X46n0784_p0576a11║[[仁-二+且]>但]有苦境。而無苦智。故云無諦。二乘有照苦之智。故

X46n0784_p0576a20║耶。第三師境為諦者。大經[巳>已]破。故不用也。今大乘明

X46n0784_p0576b18║諦者。諦以審當義。[[仁-二+且]>但]一家釋諦有二義。一說有無二

X46n0784_p0576c18║故大經云。世諦者則第一義諦。[[仁-二+且]>但]隨順眾生故說二

X46n0784_p0578c16║成論云。無作。非色非心法。明其一作[巳>已]復更作。非身

X46n0784_p0580a01║言無為有耶。答得意無二。為言迷得。[[仁-二+且]>但]有所得家言。

X46n0784_p0581b20║本[巳>已]來。非有非無。悟中道正觀。今約觀悟宜作觀名

X46n0784_p0581c20║不然。二諦既言一體。七地[巳>已]還。寧有出入觀耶。八地

X46n0784_p0581c21║[巳>已]上寧有二諦。可[立*立]觀耶。又若為因緣生者。即是相

X46n0784_p0582b20║外者。七地[巳>已]還。何勞出入觀耶。有無既異。故不得相

X46n0784_p0584b15║以明真。故名說俗[巳>已]辨真。說真[巳>已]明俗。故了俗即悟

X46n0784_p0584c12║謂實有。此得聖[巳>已]。即悟有畢竟不有。此處如同。而亦

X46n0784_p0584c21║中。[巳>已]有此問。今更說之。前釋名不定。今明體不定。故

X46n0784_p0585a07║所表理受諦名時。二教諦名癈[巳>己]。何事三諦。而隨緣

X46n0784_p0585c06║相品云。我[巳>已]久住。是大涅槃。種種示現神通變化。如

X46n0784_p0586a01║感應者。不有眾生而[巳>已]。有眾生必有佛。不有佛而[巳>已]。

X46n0784_p0586b19║慧不可得。空拳誑小兒。[巳>已]度於一切。此是佛無智者。[米*(企-止+土)]

X46n0784_p0587a07║二應而不感。三亦應亦感。四不感不應。如後別釋。[[仁-二+且]>但]

X46n0784_p0587a10║相。[[仁-二+且]>但]非彼所見。故言不見。隨其見故亦得見。不見見

X46n0784_p0587a14║與眾生。亦同共一源。同在清淨大源中。[[仁-二+且]>但]眾生橫起

X46n0784_p0588b05║名字一法。[02]然覆一切法也。釋法亦云。但用差病而[巳>已]。

X46n0784_p0588b06║不可分別藥是[卄/公/心]等草。[[仁-二+且]>但]用病差也。有昔諸師。釋體

X46n0784_p0588c20║通取三世善感也。故夫人經云。我久安立汝。先世[巳>已]

X46n0784_p0588c24║因有生後種類之能。捉現在[巳>已]生善。亦有習因力。能

X46n0784_p0589a08║緣。若爾即正談能感之體。是當生善也。若用[巳>已]生善

X46n0784_p0589a11║此過去善[巳>已]生。聖應何益耶。若言為欲增長此善故

X46n0784_p0589a14║為作生緣。此善雖未有。而聖人[巳>已]能懸見。此善有可

X46n0784_p0589b04║去善感者。過去是[巳>已]謝滅法。無復善用。何得感佛。有

X46n0784_p0589b06║開善難。[巳>已]有現在善。來應何所[03]以。若言為欲增長此

X46n0784_p0589b10║如論破三時責善根。[巳>已]生生。未生生。生時生。又為四

X46n0784_p0589b20║有收耶。又[巳>已]有收有故不應更起。若爾起復起。生復

X46n0784_p0589c11║亦非內出。[[仁-二+且]>但]此像與鏡非一。亦復非異。若言鏡與像

X46n0784_p0590b07║無。無[03]無正用。為無兩義。[[仁-二+且]>但]為感緣。若論善法則備二

X46n0784_p0590b20║故。故假空前[[仁-二+且]>但]有漏善。感感見聖。爾時生有漏善。七

X46n0784_p0590b21║地[巳>已]還有漏無漏善感。感聖。得具生兩善。八地[巳>已]上

X46n0784_p0590b22║[[仁-二+且]>但]無漏善感。感見聖故。生無漏善。念念入法流也。今

X46n0784_p0590b23║謂發心十信[巳>已]上。生無漏善。而不妨有有漏善。問十

X46n0784_p0590c03║則顛倒善亦應是顛倒不。答必有眾生而[巳>已]。有此善

X46n0784_p0590c22║可生之理。此善雖未有。而聖人[巳>已]能懸見此善有可

X46n0784_p0591a04║然。故言知機者其神乎。動之微者。不可言[巳>已]動而微

X46n0784_p0591b02║根故。生生世世。不離見佛。若爾寧非佛應[巳>已]生善耶。

X46n0784_p0591b06║生滅聖。有何[巳>已]生而感聖。故知未來善為便。此舉非

X46n0784_p0591b16║相通者。如前佛與眾生同源不二為本。有眾生[巳>已]則

X46n0784_p0591b17║有佛。有佛[巳>已]即有眾生。故得與聖相召也。又如來往

X46n0784_p0592a05║鐘鈴[巳>已]是銅故應。鐵石等終不應也。若有情感有情

X46n0784_p0593a07║王[巳>已]能為優婆掘多化作佛身。即三十二相八十種

X46n0784_p0593b13║切佛。而未必盡見一切佛。或[[仁-二+且]>但]見釋迦一佛。或復但

X46n0784_p0594b16║橫感別。言橫通而[豎-豆+立]別者。如人具行一切萬行。[[仁-二+且]>但]願

X46n0784_p0595a09║寧得非作心方能感耶。過去久習善根[巳>已]滅。今能感

X46n0784_p0595a10║聖。豈能得章作心感耶。現在心能作祈求。復[巳>已]有知

X46n0784_p0595c19║生善。正是接際之時。[巳>已]如前釋也。遠者當來惡有可

X46n0784_p0596b10║者。[巳>已]受化者心水淨故。得見菩薩。便名有緣。未受化

X46n0784_p0596b14║也。今不二而二。開為境智。智中未悟者為眾生。[巳>已]悟

X46n0784_p0596b15║者為佛。悟之緣為境。作三種開故。[巳>已]悟佛來應。未解

X46n0784_p0596c11║既其出昇有正感用。[[仁-二+且]>但]此兩因復有各傍正。何者習

X46n0784_p0597a15║善。何者聞說法能令得悟解。見佛色身等形。[[仁-二+且]>但]能生

X46n0784_p0599a09║經云。菩薩未成佛時。菩提為煩惱。成佛[巳>已]時。煩惱為

X46n0784_p0599b17║佛性。自言[巳>己]勝言他鄙劣。故說佛性。明一切眾生皆

X46n0784_p0600a06║[巳>己]者耶。故言無佛性非如[虎-儿+丘]妄。或中有真如性者。此

X46n0784_p0600a20║故。因[[仁-二+且]>但]是性。而今果亦名性。是從因為名。因亦稱佛。

X46n0784_p0600b03║在。無在則不在因果[巳>己]性。無不在遍在因果[已>己]性。如

X46n0784_p0600b21║因果果因相待得名。[[仁-二+且]>但]此相待有橫[豎-豆+立]不同。有三種

X46n0784_p0600c17║所明欲辨何性。論佛性[[仁-二+且]>但]假名佛為性。故名為佛性。

X46n0784_p0601b02║異木石無當果義。無明初念不有而[巳>已]。有心則有當

X46n0784_p0601b11║佛之理也。二者亦師子吼菩薩問言。若一切眾生[巳>已]

X46n0784_p0601b17║者。不有心而[巳>已]。有心則有真如性上生故。平正真

X46n0784_p0601b20║真如。而非心識故。生[巳>已]斷滅也。第四梁武蕭天子義。

X46n0784_p0601b21║心有不失之性。真神為正因體。[巳>已]在身內。則異於木

X46n0784_p0601b22║石等非心性物。此意。因中[巳>已]有真神性故。能得真佛

X46n0784_p0601c03║異變相。至佛。亦簡異木石等。[04]一其日而[巳>已]。亦出二諦

X46n0784_p0602a15║攝兩論學有得大乘師宗[巳>已]是懸絕。汝學成訖與地

X46n0784_p0602b20║為是有。為是無。理若是有。異於無者。理則應生。[巳>已]異

X46n0784_p0602b21║於無。即是[巳>已]有故。屬現在理。若是無無。則無理也。又

X46n0784_p0602b22║為是[巳>已]理為理。未理為理。理時為理。[巳>已]理為理者。即

X46n0784_p0602b23║應[巳>已]生為生。[巳>已]生不應更生。亦不得[巳>已]理為理。若未

X46n0784_p0602c07║[巳>已]在身內異於木石等。豈非是神我邊。在二十四法

X46n0784_p0602c15║經中[巳>已]破。如波若經說。若有我相眾生相。即非菩薩。

X46n0784_p0603a17║因生。三時求生。[巳>已]生。未生。生時生。此七句求生不可

X46n0784_p0604a07║又云何言空者。不見空與不空。聲聞緣覺[[仁-二+且]>但]見於空。

X46n0784_p0604c23║答問而[巳>已]。未是正解佛性義。答言玄悟之者亦得此

X46n0784_p0605c06║五大士開說涅槃一部五種之異也。純陀[＊]興文[珠>殊]共

X46n0784_p0606c07║萬善但是相緣由而[巳>已]故受緣名。及證果體並是正。

X46n0784_p0606c19║慧故無明永滅。涅槃極果。故生死報[巳>已]。既果中要不

X46n0784_p0606c21║不例者。在因之時。先有於心。後方習善。故前善心[巳>已]

X46n0784_p0607b05║開但作因興因因。果中開[[仁-二+且]>但]作果與果果之目。此是

X46n0784_p0607c12║者。若論根本。[[仁-二+且]>但]有緣正兩性。即是中假緣正者。只是

X46n0784_p0608b14║相望。是傍義非正宗。[[仁-二+且]>但]欲成四句。故正因隱時名為

X46n0784_p0608b20║並有隱顯也。[[仁-二+且]>但]藏有二義。一是隱未顯為義。二是苞

X46n0784_p0609c09║此三種。以明百非。百非即是中道不二之體。[[仁-二+且]>但]此體

X46n0784_p0609c18║中亦有此義。[[仁-二+且]>但]斷德為大涅槃者。太涉如涅槃義中

X46n0784_p0609c20║大經從初至德王[巳>已]還。通論一切眾生悉有佛性。而

X46n0784_p0610a05║二因。只如現在愛取有。故因能生果。果[巳>已]復是遠因

X46n0784_p0610b13║說佛。非[巳>已]是佛。在果說有。非始是有。則因中[巳>已]說佛

X46n0784_p0610b21║不空。廣歷諸法我無我等。用此片二乘有所得。[[仁-二+且]>但]見

X46n0784_p0611b02║[分/瓦][巳>已]有。經文甚多。故眾生身[巳>已]有佛性也。但解本有

X46n0784_p0611b09║所執也。此說大經第三十三迦葉品中佛[巳>已]破之云。

X46n0784_p0611b17║實[巳>已]本有義。[巳>已]本有。無續金剛義。金剛若滅。實便斷

X46n0784_p0611c11║故非始生者。理體本有異於無不。若言異則[巳>已]生故

X46n0784_p0612c19║生不滅為真波若。此為真道菩提。何[[仁-二+且]>但]所行是不生

X46n0784_p0613a12║化眾生。因緣眾生故有佛性也。亦得何[[仁-二+且]>但]是眾生數

X46n0784_p0613c11║[巳>已]。有眾生則有佛性。不有佛性而[巳>已]。有佛性即有眾

X46n0784_p0613c16║不有眾生而[巳>已]。有眾生即有佛性。不有佛性而[巳>已]。有

X46n0784_p0614b01║一佛眼了了見。二十地菩薩少分慧見。三九地[巳>已]還

X46n0784_p0614b03║若作差別無差別明之。初發菩薩[巳>已]少分見。亦可了

X46n0784_p0614b06║云。十地菩薩非見難見性。九地[巳>已]下明未見。則是未

X46n0784_p0614b13║善云。如來性品。明十地菩薩難見非見。九地[巳>已]下明

X46n0784_p0615a24║念無初異於後。無後異於初。[[仁-二+且]>但]平心昧明故。有見有

X46n0784_p0615c14║有識[巳>已]上論至九地[巳>已]還。[[仁-二+且]>但]有因性。若至十地有因

X46n0784_p0616b24║法[巳>已]上初果人也。五從斯陀含果與向那含人也。六

X46n0784_p0617a09║[巳>已]有惡。即有善。羅云惡善。非有善而[巳>已]有善即有惡。

X46n0784_p0617b04║惡。謂是斯下之人無有佛性。如此見者。則美[巳>己]惡人。

X46n0784_p0618b01║約佛及十地[巳>已]下。作兩種位明之。若是佛佛性有三

X46n0784_p0618b02║世。有非三世義。即是本有今無偈也。若是十地[巳>已]下

X46n0784_p0618b15║[巳>已]下至初地[巳>已]上。並是三世無非三世者。如經云因

X46n0784_p0619a04║與八地異。八六地直善。若五地[巳>已]下有善不善。何者

X46n0784_p0619a13║舉手皆[巳>已]成佛道。就別而語。唯觀智性。不取善。靜觀

X46n0784_p0619a22║漏盡阿羅漢。信解般若故。如經云。低頭舉手。[巳>已]成佛

X46n0784_p0620a16║果性收之。[[仁-二+且]>但][彳*扁]舉一智德明之。實論總別兩德。悉屬

X46n0784_p0620c15║有二果。即智辨兩果。問若爾既得論二果亦得[巳>已]明

X46n0784_p0621a08║所以然者。初地解起[巳>已]。稍遣或故。斷或之功。分分中

X46n0784_p0621b07║來初一念神命明為佛正因。其義[巳>已]是。云何更增長

X46n0784_p0621c04║無差別差別之。亦有長不長等義。[[仁-二+且]>但]語同意。異無有。

X46n0784_p0622a06║然。緣正三因二果。非前非後。亦復非一時。[[仁-二+且]>但]無差別

X46n0784_p0622c17║入於佛性水。非[[仁-二+且]>但]報因習因亦然。論師云。二乘等所

X46n0784_p0623a02║薩道也。問中道為佛性者。則昔小教中[巳>已]明中道。則

X46n0784_p0623a03║[巳>已]明佛性。何者。如梵王請佛說法。佛為梵王[01]法云。善

X46n0784_p0623a05║中[巳>已]明中道。若爾初教中已明佛性也。答兩種意釋

X46n0784_p0623a07║為佛性等。若爾初教[巳>已]明眾生與識等。則應初教中

X46n0784_p0623a08║[巳>已]明佛性。若便昔教明眾生心等。而未明佛性。至今

X46n0784_p0624a03║教[巳>已]顯。故明五種佛性。故始得說其本。明二諦二智

X46n0784_p0627a15║第一義。[[仁-二+且]>但]有中種種行行異者。斯即乖經。亦不識經

X46n0784_p0629a09║雙林則長廣。故方便。但方便誰通。如見諦道前[巳>已]善

X46n0784_p0630a08║也。故論云[巳>已]知摩訶衍入第一義諦。云何聲聞行入

X46n0784_p0630b23║[巳>已]故羸劣。如十力當相智。故因中與慧名也。智是決

X46n0784_p0631b19║變前境。亦釋不同有三說。一云果報恒爾。[[仁-二+且]>但]令應得

X46n0784_p0632a21║[巳>已]。於彼不曾延促之也。問七日遂延成一劫。則此七

X46n0784_p0632a23║者還家[巳>已]亡眷屬。又神力延為百年百年遂長。非百

X46n0784_p0633a12║山壁直過。[[仁-二+且]>但]令緣見過。實不能通入三惡道化亦應

X46n0784_p0633c19║來[愓>揚]州也。二云八之生弟子同名生此生也。法師云。

X46n0784_p0634b04║地[巳>已]上方能真俗[立*立]照。名不思議。七地學[立*立]不恒也。

X46n0784_p0634b06║忍能[立*立]觀也。四[虎-儿+丘]昧小亮師云。初地[巳>已]能[立*立]觀。不為

X46n0784_p0634b08║[巳>已]上。能空有[立*立]觀。所以得[立*立]觀者。為證正法觀故[立*立]

X46n0784_p0634b12║識空則知有。空是有空。故初心能[立*立]未明。後心並[巳>已]

X46n0784_p0635b24║不可得。故中論理般品云。從因緣品[巳>已]來。推求諸法

X46n0784_p0636a20║還取向被促者令緣見長者。則應不被促。既[巳>已]被促

X46n0784_p0637a24║破。因既[巳>已]滅後果。何關因生果耶。若無而為果作因。

X46n0784_p0637b01║得言果從[巳>已]滅因起者。一果一切物生。亦是一因能

X46n0784_p0637b04║今能照智起。境即未起未有。云何一時。若是[巳>已]境發

X46n0784_p0637b15║亦長。而智是[[仁-二+且]>但]造境義。故言處中也。能所義最長而

X46n0784_p0639a21║盡故教門意耳。大乘意亦不無此意。[[仁-二+且]>但]意異如諸料

X46n0784_p0639c05║是因緣是假不。答如初章中[巳>已]說。今言如泥瓶即是

X46n0784_p0639c24║明非能非所。能非能。所非所。此[巳>已]復是能所。此能所

X46n0784_p0640a01║攝[巳>已]復得也。問此言非能非所。可猶是能所攝耶。若

X46n0784_p0642a24║皆[巳>已]成佛道等也。若爾數則四諦理解等興等知事

X46n0784_p0642b02║諦。則別從假空[巳>已]上故別也。地攝兩論。大意略同彼

X46n0784_p0642b03║家宗從初地[巳>已]上真如相應。是真乘體。從第三十心

X46n0784_p0642b04║[巳>已]下。未攝相應故。非真如觀故。通今無依無得家則

X46n0784_p0643b14║摩訶衍道。開人法因果。[[仁-二+且]>但]將因果取乘。詺乘為因。將

X46n0784_p0644a10║如四論等。但大[[仁-二+且]>但]小病。收即收教。令二乘歸一義故。

X46n0784_p0644a16║權作三乘之名。今時子心既[巳>已]通泰。便作廢於三乘

X46n0784_p0644c12║乘。[[仁-二+且]>但]久後隨緣落有所得。成病。後[02]當則如當教悟解

X46n0784_p0644c13║阿難羅漢等。而謂為究竟道。故名為曲。[巳>已]成病落有

X46n0784_p0644c22║收歸一乘者。只是正法。[[仁-二+且]>但]以倚[至-土+乂]其言辭也。又開正

X46n0784_p0645b04║但三。無三歸一。則是但一。言三歸故非[[仁-二+且]>但]三。既無三。

X46n0784_p0645b07║三乘。而法華三一多是[[仁-二+且]>但]三但一。夫人經方便故也。

X46n0784_p0645b10║則成[[仁-二+且]>但]三無三歸一。獨作成但一也。問勝鬘經以正

X46n0784_p0645b12║今就緣有強弱判之。法華多是[[仁-二+且]>但]。夫人則多方便也。

X46n0784_p0645b21║云。法華[巳>已]而是半教無常故可被彈。如地攝兩論宗。

X46n0784_p0645b22║[[仁-二+且]>但]明半滿教可得問[企-止+〡]無行論宗耶。若雖同明半滿

X46n0784_p0646a22║舉手等是皆歸一乘也。故經云。令七歲[巳>已]上皆得脩

X46n0784_p0646b14║具足乾慧地。性地。八忍地。見地。薄地。離欲地。[巳>已]作

X46n0784_p0646b20║五薄地。六離欲地。七[巳>已]作地。八辟支佛地。九菩薩地。

X46n0784_p0646c13║以實法[巳>已]上無[＊]攝還生退義。三乘同。今不退有不改

X46n0784_p0646c18║前六心退。起二乘心。以七心[巳>已]上二十四心無多起

X46n0784_p0646c19║二乘心。此意定小乘[巳>已]六。此故名性種性義。故言二

X46n0784_p0646c24║欲界。且於發六品重[巳>已]斷竟。對三品輕薄者。故名斯

X46n0784_p0647a02║含。即欲界且經四品以上。上即中。中【圖】名厚。重品[巳>已]

X46n0784_p0647a03║涅槃[巳>已]。品輕薄之者。故名薄地也。離欲地者。小乘義

X46n0784_p0647a05║改還生。故名離欲地也。阿羅漢斷三界煩惱[巳>已]涅槃。

X46n0784_p0647a06║法四無[巳>已]成辨。故名[巳>已]辨地。亦[巳>已]作三界得【圖】慧究

X46n0784_p0647a07║竟。故[巳>已]作地也。不須教獨然覺悟理微。遮習氣故。獨

X46n0784_p0647a09║大【圖】之士位悕兼物先人[＊]【圖】[巳>已]三為義以第十六心

X46n0784_p0647a10║即金剛三昧位[巳>已]。還名為菩薩地。大乘人元覺極果。

X46n0784_p0647a13║傳宜宗[巳>已]乘明菩薩乘三乘。明菩薩乘不異。同明三

X46n0784_p0647a16║如。名為性地體也。小乘教同以見諦【圖】十[巳>己]心。名為

X46n0784_p0647a23║[巳>已]辨地。具如釋名義中說。就菩薩位。以初地入分。即

X46n0784_p0647a24║初地上忍分。未滿[巳>已]還。約所隨或。傍角相[去-十+小]。小乘十

X46n0784_p0647b04║義。說須陀洹。名為第四[巳>已]地位。以二地入分[巳>已]上。即

X46n0784_p0647b05║[仁-二+(?*月)]習窮上忍[巳>已]還。即欲界四品不示相或釋不濁。一

X46n0784_p0647b08║義說斯陀含果。名為薄地體位也。三地入分[巳>已]上。即

X46n0784_p0647b24║[巳>已]釋意污猶中十信[巳>已][巳>已]上約小乘義宗明之。即是

X46n0784_p0647c11║心先心難。自未得度先度他。是故我禮初發心。發心[巳>已]

X46n0784_p0648a07║內凡得假名空[巳>已]或。並是實聲聞。但從法空[巳>已]去。唯

X46n0784_p0648b01║者[巳>已]上。是偏脩空慧聲人。三云即是旻法師。覺士在

X46n0784_p0648b08║實以聲聞即是六心[巳>已]還。未登六地頂。退起二乘心

X46n0784_p0648b14║聲聞。即是登受[巳>已]上六地[巳>已]還菩薩義說羅漢等果。

X46n0784_p0648b18║界正使[巳>已]盡。復更侵斷習氣無明住地。小乘教明辟

X46n0784_p0648c16║屈指多。是此人也。三者於六心。未登頂[巳>已]還。二乘

X46n0784_p0649a01║釋第五遍觀[巳>已]得即斯陀含。釋第六行[巳>已][01][彳*又]住即阿

X46n0784_p0649a24║假。十信位中製。四果中十信[巳>已]上員脩是菩薩位也。

X46n0784_p0649b16║不活畏也。復明無死畏。亦以無我故。不若聲聞[巳>已]深

X46n0784_p0649c13║脩行者答彼難者。二乘人[巳>已]即正便功侑家彰久[巳>已]

X46n0784_p0649c18║大心菩薩者也。又若聲聞得【圖】[巳>已]在同歸。則不待為

X46n0784_p0649c19║法華【圖】也。若[巳>已]尤常住亦不待為說涅槃也。既待說

X46n0784_p0649c20║登方能受悟。則【圖】說不【圖】[巳>已]悟也。若言初果不過於

X46n0784_p0649c21║法則。前[巳>已][＊]礙說。今則因雲化凡。凡失頂【圖】方悟故。須

X46n0784_p0650a03║也。成論宗明之見空[怡-台+耶]道初果十惡五逆悉[巳>已]盡。將

X46n0784_p0650a17║時有煩惱。【圖】衣[巳>已][乃-(必-心)]無煩惱。又三去品云。【圖】衣時有

X46n0784_p0650a18║三毒著衣時[巳>已]。則無三毒等。如法偏脩宜去見。三界

X46n0784_p0650c10║有是[巳>已]前三性之至極理也。今無依無得宗宣之。普

X46n0784_p0651c09║華經方便品云。童子聚沙散花心低頭等善。皆[巳>已]成

X46n0784_p0651c21║就光傳開善義宗。一乘意於三假降金剛心[巳>已]還。因

X46n0784_p0652b22║不動而能運金剛[巳>已]定。習釋兩因。善解生而即滅者。

X46n0784_p0652c06║同時運也。據此三種運。而為言。佛果[[仁-二+且]>但]有運前之運。

X46n0784_p0653a12║聞[巳>已]。執假開三。是故言一。故法華云。十方佛土中。唯

X46n0784_p0653a16║有隨緣化偏行所設大乘也。問直說無三時。無二[巳>已]

X46n0784_p0653c14║世。[[仁-二+且]>但]眾生殖因不同。隨其所樂。於一為開為三。三即

X46n0784_p0654a02║言者。正說無二故。一攝眾一[巳>已]當指事通為體亦攝

X46n0784_p0654b17║師等云。無作有與無。師說不同。七地[巳>已]還有無作無

X46n0784_p0654b18║中解涉假於別法八地[巳>已]上則無無作法。[[仁-二+且]>但]有心善

X46n0784_p0654b22║乃至畢竟。故其福不盡。若爾可得言七地[巳>已]下有八地[巳>已]

X46n0784_p0654b23║上無有耳。何且直造井橋梁等生善。但七地[巳>已]下生

X46n0784_p0654b24║無作。八地[巳>已]上不生耳。今大乘宗通而為言緣[＊]礙明

X46n0784_p0654c04║法花經云駕以白牛。此文云何釋。答此前[巳>已]釋。今更

X46n0784_p0654c15║者方便。三匡山遠師云。八地[巳>已]上。方是無上大乘。令

X46n0784_p0654c19║成從地[巳>已]去。是故法花經云。是乘清淨也。若論成八

X46n0784_p0654c20║地[巳>已]去方是也。辨論終位亦有三家不同。一云乘位

X46n0784_p0655a08║四相似乘位有三十心也。五從初地[巳>已]上[01]還金剛心

X46n0784_p0656c15║二門。九地[巳>已]還亦然。信福德義劣。智慧義勝。即或成

X46n0784_p0656c24║福慧。第九地[巳>已]下煩惱未盡因為功德也。第三復次

X46n0784_p0657a20║二種十信行。名為福分。初地[巳>已]上所行名為智慧。大

X46n0784_p0657a21║意地前[彳*又]行未好淨與福分。初地[巳>已]上。見法明淨故。

X46n0784_p0657c14║如曲令處若小乘有。立信根不[07]尺善根。善根性[巳>已]立。

X46n0784_p0657c17║[巳>已]來。未曾值一佛。未曾發一念菩提心。不脩世出世

X46n0784_p0657c21║是不定共位體。若識發一念求佛出世善根[巳>已]來。須

X46n0784_p0657c22║入共位之始。如大經云。陀一[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]連河沙未滿[巳>已]還。悉

X46n0784_p0658a03║種性。習種性。性種性。道種性。是性地之終正善[巳>已]見

X46n0784_p0658a18║共位。悉是病人。若初發心人至第六心[巳>已]還。明可救

X46n0784_p0658a19║遇師差人也。七心[巳>已]上。是自差也。遇醫及自差。開十

X46n0784_p0658b01║若初心至六心[巳>已]還。或退或不退。三乘共性地。第七

X46n0784_p0658b15║沒。沒[巳>已]復出。若未登性地第三住位。則猶暫還沒也。

X46n0784_p0658c07║六沙[05]改化眾生。而大通智勝佛滅度[巳>已]來。若三千世

X46n0784_p0658c09║為塵。復過是數。而大通智勝佛滅度[巳>已]來。復過於此。

X46n0787_p0694c12║因此論發興[巳>已]知所以二藏三藏當何攝屬故受之

X46n0787_p0694c14║何[17]故受之以顯教分齊論所詮義[巳>已]知至極何等機

X46n0787_p0694c18║[巳>已]明宗趣將申解釋標立[18]題名要知綱領故受之以

X46n0787_p0695a10║信自心九顯一乘究竟十彰因果一味[巳>已]上十種初

X46n0787_p0695c18║識唯生滅者以於真理未能融通[[仁-二+且]>但]說凝然不作諸

X46n0787_p0697a04║依非正教體[[仁-二+且]>但]展轉因故謂語起名等名等方能顯

X46n0787_p0697a09║聲耳聞聲[巳>已]意了義故以所對不同故說[02]二有異[03]非

X46n0787_p0698b06║如[虎-儿+丘]空既此法體[豎-豆+立]窮橫[彳*扁]無所不包無所不[彳*扁][[仁-二+且]>但]

X46n0787_p0699a05║彰論主德二以[巳>已]下明論起由。

X46n0787_p0700b16║[巳>已]得然據增勝地語非於餘地分不得此[12]〔文〕疏亦名

X46n0787_p0700c15║知[巳>已]捨七欲無減八精進九念十慧十一解脫十二

X46n0787_p0701b13║種捨[巳>已]現有漏法及劣無漏[15]金則喻畢竟不生既永

X46n0787_p0701b21║得菩提起[巳>已]相續窮未來際此即四智相應心品三

X46n0787_p0701b23║彌伽告善財言善男子汝[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩

X46n0787_p0701b24║提心耶善財言唯我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提

X46n0787_p0703b12║[＊]者多種外道種種邪計謂僧[法>佉]衛世師尼揵[15]陀若提

X46n0787_p0704c13║三自性門三論初徵起謂上文中[巳>已]辨能起彼心之

X46n0787_p0704c16║實空義從本[巳>已]來一切染法不相應故下半具淨自

X46n0787_p0705a16║四異名門三初徵起前中[巳>已]明自性故此徵問異名。

X46n0787_p0708a19║種論曰從本[巳>已]來自性滿足(乃至)清[冰-水+京]不變自在義

X46n0787_p0709a24║譬如鑄師鑄真金像既鑄成[巳>已]外雖燋黑內像不變

X46n0787_p0709b11║一切法從本[巳>已]來離言說相離名字相離心緣相畢

X46n0787_p0709b13║相大義決擇分中作如是說論曰從本[巳>已]來自性滿

X46n0787_p0709b17║[25]德[巳>已]說發起問難門次說廣答解釋門[26]此亦有二一

X46n0787_p0710a04║示者相反顯示[12]也若是三法[13]德起當緣由故[巳>已]說略

X46n0787_p0710b18║之[86]藏(〔斷曰上來偽論義調至猥拙矣雖乃不足取而用焉亦撮略而[巳>已]也〕)。

X46n0787_p0712b17║中言同前者如前偈中疏文[巳>已]釋。

X46n0788_p0713a13║[巳>已]上。以此論下文。地前雖有有漏脩慧。以□□□判

X46n0788_p0714a08║經唯明法空皆證初地[巳>已]上脩慧之行。故知脩慧唯

X46n0788_p0714a13║輪清淨趣大菩□□是正脩有為性空觀[巳>已]。是結前。

X46n0788_p0714a15║本[巳>已]來。自體既空。空中何□法可生。故言即無有生

X46n0788_p0714b16║二雖□□成智階梯力[巳>已]悟入性空。闕勝脩力。未能

X46n0788_p0714c12║空也。如前上卷[巳>已]明□應知。

X46n0788_p0715a10║無有性。但是假說而[巳>已]。故言或假立為不起法□。具

X46n0788_p0715a16║立異法喻。異品無故。遮義[巳>已]成。是故不說也。

X46n0788_p0715c02║無障礙是[虎-儿+丘]空相者。自述[巳>己]解。既實有無障礙。是[虎-儿+丘]

X46n0788_p0715c07║即由下。重破初難。四是故我先下。結成[巳>己]宗。初中有

X46n0788_p0716a02║中。明一切有為皆空。則此七等□及所緣境。[巳>已]辯性

X46n0788_p0716a09║與外人作過。先自序[巳>己]宗。謂即由[虎-儿+丘]空無為之宗。性

X46n0788_p0716a17║故下。論主結[巳>已]宗成。故云我先所立。無為無有實。不

X46n0788_p0716c06║凡所作。必有所依。第八名呼聲。謂直呼[＊]所前物而[巳>已]。

X46n0788_p0717a09║有情。非實有有情也。擇滅亦爾。[[仁-二+且]>但]依世諦。假說為有。

X46n0788_p0717a17║教下。牒教及理。結[巳>已]無過。

X46n0788_p0717c10║破。[虎-儿+丘]空下。指中破毗婆沙師救擇滅義。指前[巳>已]破。此

X46n0788_p0717c17║宗。便是立[巳>已]成過也。　若此義下。論主對破。破中有二。

X46n0788_p0717c18║初辨二宗不同。[04]□無立[巳>已]成過。二所立宗言下。重自

X46n0788_p0717c21║非立[巳>已]成。辨彼無故者。謂汝宗中。辨彼[虎-儿+丘]空。若真若

X46n0788_p0718a11║異故。立[巳>已]成過。　二有為下。論主對破。言有為自性如

X46n0788_p0718a12║前[巳>已]遣故亦不然者。論主云。我言[虎-儿+丘]空有者依世俗

X46n0788_p0718a14║有。故我所立。非立[巳>己]成過。又汝執[虎-儿+丘]空色。是有為自

X46n0788_p0718a15║性。如前卷[巳>已]破訖。故不更破。

X46n0788_p0718a23║故說真如空也。此言稱理者。結[巳>己]宗是。二而言真如

X46n0788_p0719a07║便如此執真如為有性道理。[巳>已]為我如前所說。無為

X46n0788_p0719a12║如來說同[虎-儿+丘]妄生死俱言不見。　二[巳>已]正了智下。辨不

X46n0788_p0719a13║見所以。由如來[巳>已]正了知無有顛倒所起煩惱。即此

X46n0788_p0719b24║彰[巳>已]不信。謂汝相應師。專作朋黨。自言。智緣真如得

X46n0788_p0719c02║能得解脫。緣真如不得。故我下。結[巳>已]不信。謂汝相應

X46n0788_p0720a01║根性勝解差別而[巳>已]。三如是一切下。若不能知諸法

X46n0788_p0720b15║述[巳>己]宗。言我宗中。明三界皆似空華轉變。謂空華用

X46n0788_p0721a04║主今破云。夫遮詮之言。但以遮止為勝。遮所遮[巳>已]。功

X46n0788_p0721a06║爾。遮我空華無言。功能[巳>已]盡。云何更有功能詮表所

X46n0788_p0721b10║依勝義對破。三結[巳>已]比量無能違害。就前世俗破中

X46n0788_p0721b11║復二。初明不顯差別。許其成量。便立[巳>已]成過去。次佛

X46n0788_p0721b14║界處等。故言便立[巳>已]成。若立顯事下。第二約顯事別

X46n0788_p0722a03║諸顯事。有能受者。不辨差別。是世所共知。立[巳>已]成過。

X46n0788_p0722a11║量能為違害。結[巳>已]無過。如我□來破。汝實有汝量。汝

X46n0788_p0722a21║便成二過。一立[巳>已]成過。文可解。二若立彼相下。無同

X46n0788_p0722c02║非外說成[巳>已]無過。

X46n0788_p0722c11║標而[巳>已]。

X46n0788_p0722c16║唯有有漏脩慧位。判是聞思位。以未斷惑故。初地[巳>已]

X46n0788_p0722c17║上是脩慧位。[巳>已]斷惑故。　就此文中有二。初結前生後。

X46n0788_p0722c18║故云雖聞所成智階梯力[巳>已]入性空等也。言階梯力

X46n0788_p0722c23║所應除障。地前未得脩慧。[[仁-二+且]>但]能伏惑。故云未能永斷

X46n0788_p0723a02║滅也。若是脩惑。初地[巳>已]上但伏上心不斷種子。至金

X46n0788_p0723a11║執既滅除[巳>已]下。明脩起勝脩之智行相方法。第五由

X46n0788_p0723a15║就前第一初地[巳>已]上淨障之智對障顯體中。又有二

X46n0788_p0723b04║有二種。一是人執。二是法執。初當入地時。[巳>已]入見道。

X46n0788_p0723b06║[巳>已]斷人。今但斷法。故云隨有一種於為無為計有定

X46n0788_p0723b08║無間。對前[巳>已]斷人執。人執既除。法執復起。故言復現

X46n0788_p0723b17║涅槃。[巳>已]此中總辨。非謂地地別論也。言令無所行行

X46n0788_p0723b24║一先舉無相障。言雖於此[＊]部[巳>已]得無住者謂雖於此

X46n0788_p0723c01║有為無為有相法[＊]部。[巳>已]得於相無所住之行。不執有

X46n0788_p0723c22║遣空。復成病。然斷定之病。不可偏取有除。以有先[巳>已]

X46n0788_p0724a02║是勤脩勝義諦觀。不[[仁-二+且]>但]能除空病。亦復能除亦有亦

X46n0788_p0724b19║是所取境之相分。必須了知能障無分別慧。前[巳>已]明

X46n0788_p0725c18║既除滅[巳>已]。二於所應智下。立量辨行。言於所應知[09]□

X46n0788_p0726a22║為法。無有能為心慧境性。三如是知[巳>已]下。明若能於

X46n0788_p0727b02║漢滅位處。豈可得存滅名耶。[[仁-二+且]>但]約覺慧增益。依世俗

X46n0788_p0727c16║皆無現觀。何以故。境智皆無生故[[仁-二+且]>但]隨世俗。假名真

X46n0788_p0728c20║無妙不妙。[[仁-二+且]>但]隨□□□□□□□□□妙不妙也。所

X46n0790_p0780b07║　應知。上來敬序[巳>已]訖。

X46n0790_p0780b11║　便品是。三者對治十無上顯實相分。譬喻[巳>已]下。至

X46n0790_p0780c13║　妙法。眾生根未熟。說時未至故。今根機[巳>已]熟。說法

X46n0790_p0781a14║　者[巳>已]下。別列勝義。示現諸法門中最勝義成就者。

X46n0790_p0782a17║論曰。上上起門者。謂諸滿[巳>已]盡。故名為阿羅漢。(乃至)

X46n0790_p0782a23║　單獨起。十重復起。諸漏[巳>已]盡故。名為阿羅漢者。此

X46n0790_p0782b02║　名煞賊。皆[巳>已]永害煩惱賊故。又名不生。永不復受

X46n0790_p0782b03║　分段生故。此三種義。皆由諸漏[巳>已]盡故。以諸漏[巳>已]

X46n0790_p0782b04║　盡。成阿羅漢。以心得自在故。名為諸漏[巳>已]盡者。此

X46n0790_p0782b07║　難盡故。故以心得自在。成諸漏[巳>已]盡。言諸漏者。謂

X46n0790_p0782b10║　惱。唯除無明。說名有漏。若諸有情。或未離欲。或[巳>已]

X46n0790_p0782b19║　故。善得慧解脫者。[巳>已]離一切染無明故。如說離貪。

X46n0790_p0782c17║　路。無所拘礙。應行者[巳>已]行。應到處[巳>已]到故者。此是

X46n0790_p0782c22║　無所拘礙。證滅脩道。故應行者[巳>已]行。應到處[巳>已]到。

X46n0790_p0782c23║　應作者作者。人中大龍。[巳>已]得對治。降伏煩惱之怨

X46n0790_p0782c24║　敵故者。此是以前文起。復以義成。謂盡智中。苦[巳>已]

X46n0790_p0783a01║　知。集[巳>已]斷。滅[巳>已]證。道[巳>已]脩。如是知者。應作者作故。

X46n0790_p0783a02║　以前大龍。成應作者作。又知集因盡故。云[巳>已]得對

X46n0790_p0783a03║　治。降伏煩惱之怨敵。故所作[巳>已]辨者。更不後生。如

X46n0790_p0783a04║　相應事[巳>已]成就故者。此是義釋。謂無生智中。苦果

X46n0790_p0783a06║　事[巳>已]成就故。離諸重擔者。[巳>已]應作者作。所作[巳>已]辨。

X46n0790_p0783a07║　後生重擔。[巳>已]捨離者。此是文義重複起也。智度論

X46n0790_p0783a11║　離重擔義故。重釋云。後生重擔。[巳>已]捨離故。有經說

X46n0790_p0783a13║　[巳>己]利者。[巳>已]捨重擔。證涅槃故者。此是文義單獨起

X46n0790_p0783a14║　也。陰擔非[巳>己]利。而能捨故。涅槃是[巳>己]利。而能證故。

X46n0790_p0783a15║　故云逮得[巳>己]利。盡諸有結者。以逮得[巳>己]利。斷諸煩

X46n0790_p0783a19║　智心解脫者。諸漏[巳>已]盡故者。此是單文隔越起也。

X46n0790_p0783a20║　謂諸漏[巳>已]盡故。善得正智心解脫。非唯見色得解

X46n0790_p0783c01║　解云。依三門。釋十六中。第一門[巳>已]竟。故因此仍釋

X46n0790_p0783c10║　受供。應以諸漏[巳>已]盡故。應受世間飲食等供。應將

X46n0790_p0783c16║　能得。如人[[仁-二+且]>但]布施求清淨。有但布施持戒說清淨。

X46n0790_p0783c17║　有[[仁-二+且]>但]布施禪定說清淨。有但布施智慧說清淨。如

X46n0790_p0784a05║　行。應以所作[巳>已]辨故。應行空行。離空無我智。所作

X46n0790_p0784a23║　故。攝事分云。從此[巳>已]後。不復應脩。所行境性。如實

X46n0790_p0784a24║　[巳>已]斷一切煩惱。即於爾時。於諸煩惱斷滅。涅槃離

X46n0790_p0784b02║　如實領受。[巳>已]得明脫。所行境性。由此出離一切所

X46n0790_p0784b19║　德者。學地所作。[巳>已]滿足故。智度論云。得[火*(而/而)]法。頂法。

X46n0790_p0784b21║　善根。故名[巳>已]辨。得見諦道。故名所作。得思惟道。故

X46n0790_p0784b22║　名[巳>已]辨。得學道。故名所作。得無學道。故名[巳>已]辨。第

X46n0790_p0784c01║　利。由求命等。非[巳>己]利故。論云何[巳>己]利。云何非[巳>己]利。

X46n0790_p0784c02║　行諸善法。是名[巳>己]利。諸餘法。是名非[巳>己]利。信戒捨

X46n0790_p0784c04║　故。甘露城能到故。名為[巳>己]利。餘非[巳>己]利。如偈說。世

X46n0790_p0784c10║　漢。結使[巳>已]盡。知有必當盡故。言有結盡。上上功德

X46n0790_p0784c13║　論存略也。總結之文。如前[巳>已]釋。第五菩薩眾中。文

X46n0790_p0785a15║　[巳>已]上。為無為法。皆能脩故。今此菩薩。皆八地上。故

X46n0790_p0785a18║　心以來[巳>已]得。未得法中。皆是退失。第六心[巳>已]得以

X46n0790_p0785a19║　去。[巳>已]得不退。未得法中。猶退失也。二伏心菩提。謂

X46n0790_p0785a20║　三賢位未得。十解第七住以來未得[巳>已]得法中。皆

X46n0790_p0785a21║　是退失。[巳>已]得第七住以去。[巳>已]得不退。未得猶退。十

X46n0790_p0785a22║　迴向中。第六迴向[巳>已]去[巳>已]得。未得法中皆是不退。

X46n0790_p0785b02║　地。[巳>已]得不退。未得法中。猶退失也。自[巳>已]得法中。生

X46n0790_p0785b04║　地中[巳>已]得。照明法性真理。故明心菩提。四出道菩

X46n0790_p0785b05║　提者。謂第八地以上三地法。疾流中。任運流故。[巳>已]

X46n0790_p0785b06║　得未得法中皆不退也。出道者。[巳>已]出分段生死。昇

X46n0790_p0785b08║　[巳>已]入第八地菩薩。當言何相。答當言於無加行。無

X46n0790_p0785b13║　心故。名大法師。問[巳>已]入第十地菩薩。當言何相。答

X46n0790_p0785b14║　當言[巳>已]得一切如來同大灑故。[巳>已]得如雲大法身

X46n0790_p0785b15║　故。[巳>已]得一切大神通故。名如來。彼不退轉。十種示

X46n0790_p0786a13║　所。殖眾德本。論名殖眾善根。以[已>己]身心業。依佛色

X46n0790_p0786a14║　身攝取故。菩薩脩行。莫過身心。以[已>己]身心之[ㄊ/木]。供

X46n0790_p0786a15║　養諸佛外色身故。攝取[已>己]身心中。一切所有善業

X46n0790_p0786a16║　故。色身者。即佛身菩薩。依止佛色身。種[已>己]善根故。

X46n0790_p0786b18║　切疑。基公云。由諸菩薩八地[巳>已]上位。於理事疑盡。

X46n0790_p0786c07║　師云。問我空法空。何故名大智。答小乘[[仁-二+且]>但]得人空。

X46n0790_p0786c21║　應作也。清淨地者。八地[巳>已]上三地無相行。寂靜清

X46n0790_p0788a05║　先談法體。後談功能。故說法華[巳>已]前。先說無量義。

X46n0790_p0788a08║　時未至。故今根機[巳>已]熟。說法時至。是故先說無量

X46n0790_p0788a14║　薩摩訶薩。安住如是實相[巳>已]。所發慈悲。明諦不[虎-儿+丘]。

X46n0790_p0788a15║　於眾生所。真能拔苦。苦既[托-七+友][巳>已]。復為說法。令諸眾

X46n0790_p0788b05║　直往菩薩。根皆[巳>已]熟。故下云。如來涅槃時到。眾又

X46n0790_p0788c23║　慧境界。能證如來甚深密藏。聲聞迴心[巳>已]去。得入

X46n0790_p0789c21║　未得果者。脩三學行。而未得四果。得道者[巳>已]得果

X46n0790_p0789c22║　者。[巳>已]得四果。四眾之中。有此二類。數種種者。示現

X46n0790_p0790a07║　道。四者樂。謂所見佛入滅度。生滅滅[巳>已]。彼寂為樂。

X46n0790_p0790a08║　量種種者。釋下頌中。入涅槃[巳>已]。起七寶塔。寶塔高

X46n0790_p0790b07║　文為二。前牒章名。問一人者。[巳>已]下第二解釋。大本

X46n0790_p0790b10║　[[仁-二+且]>但]釋彌力。不釋大眾。問一人者。問意言。何故唯問

X46n0790_p0790c19║　故者。此釋經文。[巳>已]曾親近供養過去無數諸佛之

X46n0790_p0791a05║　[巳>已]來。釋彌力疑念竟。今第二釋彌力發問。種種異

X46n0790_p0791a14║論云。自此[巳>已]下。次明聖者。文殊師利[01]菩薩等。

X46n0790_p0792a01║　身子云。疑悔永[巳>已]盡。安住實智中故也。第三擊大

X46n0790_p0793a17║　八十劫[巳>已]後。八王子等。令堅固無上菩提。以無上

X46n0790_p0793b16║　經。依此法門。成大菩提[巳>已]。為眾生說人天聲聞辟

X46n0791_p0795a09║無學人。學者苦忍[巳>已]上。至羅漢向。三果四向七種學

X46n0791_p0795a11║無一所進習。所作[巳>已]辦。故名無學。學人有十八。無學

X46n0791_p0795a15║果[巳>已]上是無學。二者功用道中名學。無功用道名無

X46n0791_p0795a17║就因果明者。十地[巳>已]來是學。唯佛果是無學。今此初

X46n0791_p0795a18║既別歸敬佛寶。[巳>已]不論佛果。無學也。以莊嚴者。一云。

X46n0791_p0795a24║後有愛種永[巳>已]盡者。一云。初三句。正明離過。即是斷

X46n0791_p0795b03║見。愛根本。所謂想受生煩惱。想受亦滅。故云[巳>已]除。亦

X46n0791_p0795b05║[巳>已]除者。離無明住地。又云後有愛種永盡者。後有即

X46n0791_p0795b13║得阿那含果。若阿羅漢。此未來子果兩結。俱[巳>已]永盡。

X46n0791_p0795b21║永盡。此之現身。酬前因得。前因業煩惱[巳>已]謝。更不復

X46n0791_p0795c05║我所既滅根[巳>已]除者。有人言。我所既滅者。即是見分

X46n0791_p0795c06║煩惱。根[巳>已]除者。是愛分煩惱。今師解成實中。雖有示

X46n0791_p0795c16║今云[巳>已]除者。此二種恨悉除。分除永除。故云[巳>已]除。長

X46n0791_p0795c17║法師乃云根[巳>已]除。明以三毒為諸見根本。今三毒[巳>已]

X46n0791_p0795c20║知五利通除。故云根[巳>已]除也。

X46n0791_p0795c21║[巳>已]捨世間諸事業者。生死為世間法有為事。若造生

X46n0791_p0796a03║者是感苦業。若斷煩惱。業種自燋。苦種不續。故云[巳>已]

X46n0791_p0796b05║一心恭敬三寶[巳>已]者。三寶義。此中應廣說。自此文來

X46n0791_p0796b08║既總歸敬三寶[巳>已]訖。今次欲別敬三人。是故經言一

X46n0791_p0796b09║心恭敬三寶[巳>已]。龍樹所以云。一心恭敬三寶者。明諸

X46n0791_p0796c05║歸敬三寶[巳>已]。

X46n0791_p0796c07║寶。[巳>已]入三寶中歸敬[巳>已]。今何故復言及諸救世[04]彌等。

X46n0791_p0797b12║第一義。彼岸有三種。[巳>已]如開經中說。今言彼岸實相。

X46n0791_p0797b19║彼岸中。若以因果分門者。[08]今剛[巳>已]來猶有煩習等義

X46n0791_p0797b23║二種生死為此岸。二種生死亡為彼岸者。即七地[巳>已]

X46n0791_p0797b24║上為彼岸。六地[巳>已]來為此岸。若就其似義明者。約次

X46n0791_p0797c04║聖胎解等。為[11]彼者。則習種[巳>已]上。既得入佛道。成於度

X46n0791_p0797c06║死。故名[12]名此岸。若就聲聞迴心入者為言。則輕毛[巳>已]上

X46n0791_p0797c08║彼岸者。若據得成度義為佛道者。則習種[巳>已]上。得是

X46n0791_p0797c09║相似度義。是相似佛道。得是相似彼岸。初地[巳>已]上。為

X46n0791_p0797c14║佛道據因。當知初地[巳>已]上智慧。即是佛道智。當知初

X46n0791_p0797c15║地[巳>已]上斷無明。佛斷窮輕習盡。故涅槃經云。須陀洹

X46n0791_p0797c16║人亦名為佛。何以故。正覺見道斷煩惱故。習種[巳>已]前

X46n0791_p0797c18║未名佛道。六弊等障人在此岸。若習種[巳>已]上施。悉得

X46n0791_p0797c19║為相似渡布施河。[巳>已]前施者。既未渡施河。猶名此岸

X46n0791_p0797c20║迴心入者。[巳>已]如上釋。三以無彼此為彼岸等者。以彼

X46n0791_p0798b11║釋正道中有二。初□八道[身*豊]相。二是八道有二分[巳>已]

X46n0791_p0798b13║[巳>已]下廣明□種。言除四種耶命攝口業者下。五種耶

X46n0791_p0798c01║者。□與他人作其親眷。激動者。導他好物。現[巳>己]貪相。

X46n0791_p0798c02║抑揚者。說他慳事。彰[巳>己]是聖。　三行分別中。三種為定

X46n0791_p0799b09║諸受[巳>已]下。轉入三空門觀。三亦觀諸生滅□下。轉入

X46n0791_p0799b15║無生[巳>已]下。轉入無生觀。結觀利益中。云以是□清淨

X46n0791_p0799b21║後類釋餘二。前中分兩。初明別相觀。二如是觀時[巳>已]

X46n0791_p0799c02║生根[巳>已]下釋前觀門。前中別解五根。即為五段。一一

X46n0791_p0799c16║知欲墮惡道[巳>已]下。明知[01]一道眾生根。三知利鈍眾生

X46n0791_p0800a15║地經四地道品。今解正思惟。則似八地[巳>已]上。如上解

X46n0791_p0800a21║正語[巳>已]下明能為正說。

X46n0791_p0800a23║業。二問答破執顯於正業。三諸菩薩入一切諸業[巳>已]

X46n0791_p0800b04║三時有作。[巳>已]去未去去時。以有作故。當知有諸法。此

X46n0791_p0800b06║三時明其無業。故彼論言。答曰。[巳>已]去無有去。未去亦

X46n0791_p0800b07║無去。離[巳>已]去未去。去時亦無去。長行釋言。[巳>已]去無有

X46n0791_p0800b08║去。[巳>已]去故。若離去有去業。是事不然。未去亦無去。未

X46n0791_p0800b09║有去法故。去時名半去半未去。不離[巳>已]去未去故。第

X46n0791_p0800b11║有去。此中有去時。非[巳>已]去未去。是故去時去。長行釋

X46n0791_p0800b13║[巳>已]去中作業[巳>已]滅。未去中未有作業故。是故當去時

X46n0791_p0800c10║淨命。二住不戲論智中[巳>已]下就實彰淨命。上來道品

X46n0791_p0800c22║三昧。一者以正。二者以攝。三以相續。言正者。無始[巳>已]

X46n0791_p0800c24║正直者。皆是三昧力故。言其攝者。無始[巳>已]來心心數

X46n0791_p0801b05║言三空門者。是乃從初立目。語其三法實體皆空。[[仁-二+且]>但]

X46n0791_p0802b24║就小乘釋三空門。第二復次有二種空義[巳>已]下。就大

X46n0791_p0802c02║是智慧[巳>已]下總辨名字癈立。三是空無相是空性[巳>已]

X46n0791_p0802c04║[巳>已]下別明無相門。三無作者[巳>已]下別明無作門。

X46n0791_p0802c07║名。指上歎菩薩德得諸三昧[巳>已]得等忍及大忍成就

X46n0791_p0802c11║相起過。二我今當觀[巳>已]下正觀無相。於中分二。初就

X46n0791_p0802c13║我故無相。第二復次[巳>已]下明假有故無相。前中有三。

X46n0791_p0802c14║初略明無相。二何以故[巳>已]下釋無相。三以是故下結。

X46n0791_p0802c16║若六種是界[巳>已]下縱情破執。三亦於地種中無男女

X46n0791_p0802c22║分兩。初明破執顯無相。第二但二世因緣[巳>已]下明起

X46n0791_p0803a01║於一。前中復兩。初外又立計計有身相。二答曰[巳>已]下隨

X46n0791_p0803a12║破中有二。初指前[巳>已]說。二今當重說[巳>已]下隨執廣破。

X46n0791_p0803c04║果無類因無。我[巳>已]破果。故知因亦自破也。又復更解。

X46n0791_p0803c18║中分二。初結一異明無相。二若有男女[巳>已]下就即離

X46n0791_p0803c21║問曰[巳>已]下明名字癈立。於中有二問答。初一問答釋三

X46n0791_p0804a13║[巳>已]下攝地分別門。四喜根下明根相應門。五□學在

X46n0791_p0804b19║[巳>己]名成就。脩不脩者。增明名脩。如得脩行脩等。如阿

X46n0791_p0804c22║明三昧體性。三阿毗曇義[巳>已]下明緣境差別。就前別

X46n0791_p0804c23║釋三門。即為三段。初釋空門。二如是觀空[巳>已]下釋無

X46n0791_p0804c24║相門。三若於無相中戲論[巳>已]下釋無作門。就解空門中

X46n0791_p0805a01║有三。初舉數列名。二依名廣釋。三以是二空[巳>已]下結

X46n0791_p0805a13║法空有性[巳>已]下明定空有之失。前中有三。初明法空

X46n0791_p0805a22║問曰[巳>已]下。此是第二會通聖教。初問答。答中有三。初

X46n0791_p0805c19║然復相似。如見行增者。餘或盡隨。[[仁-二+且]>但]斷見時。餘亦皆

X46n0791_p0806a24║取共有因色。故云不可見。依眾事分。皆是有為[巳>已]下

X46n0791_p0806b01║猶有因緣生等一十八門。今略不論。覺觀相應[巳>已]下

X46n0791_p0806b07║無想定是非心故。雖復[巳>已]生。不能牽於後定令起。後

X46n0791_p0806b17║答。答中有二。初明大悲脩禪。二復次[巳>已]下明離相不

X46n0791_p0806b18║取。前中有三。初明脩禪之意。二繫心緣中[巳>已]下明脩

X46n0791_p0806b19║行次第。第三是菩薩雖知[巳>已]下[04]□辨脩意。第二復次

X46n0791_p0806b23║[巳>已]下。明脩行對治。三問曰四禪中[巳>已]下。明教興之意。

X46n0791_p0806b24║四若念十方眾生[巳>已]下。明攝生分別。五問曰[巳>已]下。有

X46n0791_p0806c01║四問答。明觀行法用。六問曰悲喜捨心可知有別[巳>已]

X46n0791_p0806c03║果[巳>已]下。有四問答。明無量報果。

X46n0791_p0807a03║則與此別。何故然者。若心有貪。則不能捨於[巳>己]樂。互

X46n0791_p0807a20║此中所說。雖通三緣。亦以禪果故。悲正斷[＊]或。[[仁-二+且]>但]是遠

X46n0791_p0807b02║義不重彰。上禪中[巳>已]明何事。煩言更述。答言之時明

X46n0791_p0807c10║實思惟故也。三禪四禪[[仁-二+且]>但]有三種。無其喜也。以彼麤

X46n0791_p0808a06║見諦[巳>已]上一向無漏。三緣亦唯眾生緣。若依此論文。

X46n0791_p0808a22║及地前菩薩。或是十解[巳>已]前。言法緣者。此不取生相。

X46n0791_p0808b21║二。初正釋經文。二多在凡夫[巳>已]下約人辨慈。前中釋

X46n0791_p0808c02║相當遠分對治也。譬如[巳>己]□。喻相可知。　言無恚恨者。

X46n0791_p0808c24║遣。非愛心故。次捨下親中[視>親]上親。若於一切眾生等

X46n0791_p0809a16║切法。皆從緣生。又維摩經云。菩薩觀眾生相如幻[巳>已]。

X46n0791_p0809a19║但云。不[02]與二乘共。彼則據通。此中彰別。□以故[巳>已]下

X46n0791_p0809a20║解無緣義。佛以眾生[巳>已]下釋其慈義。若緣實相而起

X46n0791_p0809c10║益人義□故。言若爾何以[巳>已]下責。徵同責別。答意之

X46n0791_p0810a01║□意。第二復次[巳>已]下辨行難易。於中言此但憶[01]想未

X46n0791_p0810a12║可盡。初中有二。初明發心實。二諸菩薩行是慈心[巳>已]

X46n0791_p0810a18║文外度生不盡問。二汝於負處[巳>已]下作迷宗負門過。

X46n0791_p0810b06║[04]成成正覺。眾生度之未盡。菩薩何因[巳>已]成。解云。昔在

X46n0791_p0810b07║因中。欲度無力。雖有願心。未能秤遂。[[仁-二+且]>但]積行因圓。自

X46n0791_p0810b09║柴薪。但燒之不[巳>已]。杖身先盡。今成佛果。力能廣度。利

X46n0791_p0810b24║猶未死。汝[巳>已]為王。命旃陀羅。一手把[僉*刃]。一手捉鈴。[來*力]

X46n0791_p0810c05║一日[巳>已]過。餘六日在屠裂。爾身斷汝命根。日日如是。

X46n0791_p0810c08║不別味。見旃陀羅。捉[僉*刃]唱言。一日[巳>已]過。餘六日在。日

X46n0791_p0810c16║佛塔。向雞頭寺。到上坐所。聽其說法。既聞法[巳>已]。尋樂

X46n0791_p0810c24║不生增減。王見是是[巳>已]。遂聽出家。既出家[巳>已]。得阿羅漢

X46n0791_p0811a06║水邊[罩-卓+絹]麤。有辟支佛。於其[罩-卓+絹]傍國下而坐。獦師見[巳>已]。

X46n0791_p0811a18║觀難滅。言覺觀難滅故不說上地名者。明二禪[巳>已]上

X46n0791_p0811c14║行次第。第二問答明對治方軌。三佛說三種色[巳>已]下

X46n0791_p0811c20║便。前二不能斷結。[[仁-二+且]>但]作假想。後一正斷煩惱。能得空

X46n0791_p0811c22║識所得色塵。意思惟作[穴/ㄙ/心]向等觀。為觀不[巳>已]。盡見空

X46n0791_p0812a03║地論中。[[仁-二+且]>但]有第二方便。故彼論云。過一切色想者。過眼

X46n0791_p0812a05║不念一切別異想者。不念意識合和想故。[[仁-二+且]>但]意識分

X46n0791_p0812a06║別一切法。說別異想。依婆沙論。[[仁-二+且]>但]明後二。不論前一。

X46n0791_p0812a07║此中□有前二。復[門@報]後一。厭壞方便。上禪度中[巳>已]辨。

X46n0791_p0812a17║眼識相應想。此應離初禪欲時[巳>已]過。何故今始說過。

X46n0791_p0812b04║謂滅耳鼻舌身相應想。然鼻舌二識想。離欲界時[巳>已]

X46n0791_p0812b05║滅。耳身二識想。離初禪欲時[巳>已]滅。何故今始說滅。依

X46n0791_p0812b10║[巳>已]離。故云□念。故婆沙云。何故各種種想。以緣種種

X46n0791_p0813a10║受相應。依眾事分。此等[巳>已]後。猶有覺觀等二門。言從

X46n0791_p0813b09║因故。前句[巳>已]云未來。故此句更不別說。又解。此除三

X46n0791_p0813b22║問曰[巳>已]下有三問答。就大乘解四無色。即分三段。初

X46n0791_p0813c13║二是二皆觀不淨[巳>已]下辨觀差別。前釋中言不壞內

X46n0791_p0813c23║腹。肱胞膽淡[月*蔭]。此十二者名內相不淨。觀[巳>己]及他亦

X46n0791_p0814a01║屬水。餘二十二屬地。為觀不[巳>已]。現見自身。在未來死。

X46n0791_p0814a17║色。至第二解脫中。內色[巳>已]壞。[[仁-二+且]>但]有外色。第三解脫中。

X46n0791_p0814b07║復次行者初心[巳>已]下。就其脩行始終有異。前中有三。

X46n0791_p0814b14║作。[[仁-二+且]>但]欲位別利鈍。故彰先後。

X46n0791_p0814b21║常變壞觀念未來死者。念[巳>己]身未來死也。皆磨滅者。

X46n0791_p0814b22║是第三除去色相觀。若現在觀[巳>已]下。是拆色離分觀。

X46n0791_p0814c09║捨分之故。此六種[巳>已]滅內色。[[仁-二+且]>但]觀外色。言一背捨見

X46n0791_p0814c14║釋淨背捨中有三。初廣明淨背捨觀。二未漏盡故[巳>已]

X46n0791_p0814c15║下。轉入勝處觀。三於淨觀雖勝[巳>已]下。明轉入一切處

X46n0791_p0814c17║淨下。明脩淨觀方便。三緣淨故名淨[巳>已]下。釋背捨名

X46n0791_p0814c20║處[巳>已]下。廣辨淨觀。三次一問答辨□門差別。初言不

X46n0791_p0815a10║觀有二種[巳>已]下。即自[01]行之。以前三直是總觀。未能部

X46n0791_p0815a23║有二。初正明淨觀方便。第二然後觀骨人散滅[巳>已]下。

X46n0791_p0815b05║人散滅者。是第二骨人散滅觀。[[仁-二+且]>但]見骨光者。是第三

X46n0791_p0815b06║除去骨人光明觀。取外淨潔色相[巳>已]下。是第四青黃

X46n0791_p0815c18║初觀少許淨。若實為觀不[巳>已]。能令不淨。亦為淨是[虎-儿+丘]。

X46n0791_p0816a01║釋四無色中有二。初總釋背捨方便。二背捨色[巳>已]下。

X46n0791_p0816c18║中有三。初列勝處名字。二依名釋義。三問曰行者[巳>已]

X46n0791_p0816c21║緣中[巳>已]下答釋勝處。勝知勝見。解少中。初法次喻。略

X46n0791_p0817a18║於能生[巳>已]下。釋知見義。是名若好若醜者。此近約好

X46n0791_p0817a19║醜二境。解勝知見義。遠結前文好醜。勝處者[巳>已]下解

X46n0791_p0817a22║便。二行者或時見內身[巳>已]下。別明觀行。言是八勝處

X46n0791_p0817b10║[巳>已]下釋好醜。釋後二勝處中有三。初明觀行。二行者

X46n0791_p0817b11║如□受觀身[巳>已]下釋多少。三還復攝念[巳>已]下解勝處。

X46n0791_p0817b14║噉[巳>已]來。是無常變壞觀。言皆[巳>已]滅盡。是除去色相觀。

X46n0791_p0817c05║有二。初牒經文。二背捨[巳>已]下。[04]作名解釋。釋中分二。初

X46n0791_p0817c07║此以遍漏[巳>已]下。釋一切處名。十一切處者。前之八種

X46n0791_p0818a06║有中[巳>已]下。釋後二非一切處。前中分二。初別釋空處。

X46n0791_p0818a07║二一切處中[巳>已]下別釋識處。　第二緣境中。言空處近

X46n0791_p0818a11║名一切入。定成[巳>已]名[虎-儿+丘]空定。言識處能緣緣色者。亦

X46n0791_p0819b15║菩薩摩訶薩欲知諸法因緣次第緣[巳>已]下。明因緣理

X46n0791_p0819b19║一切有為法皆從四緣生[巳>已]下。即是論釋。此初既是

X46n0791_p0819c05║因緣者相應因[巳>已]下。此即是第一明因緣體。以五因

X46n0791_p0820a01║緣義[疏-(梳-木)+束]也。[[仁-二+且]>但]因緣之中。各自有親[疏-(梳-木)+束]義。四緣中增上

X46n0791_p0820a11║起法。則說因為緣。[[仁-二+且]>但]作緣名。說之不得云四緣[疏-(梳-木)+束]。而

X46n0791_p0820a13║二緣收則盡。[巳>已]如上說。今若更別論。以六因預四緣

X46n0791_p0820b01║復次一切有為法亦名因緣[巳>已]下。此一意明因緣。通

X46n0791_p0820b03║次第緣者[巳>已]下。明羅漢過去心。是現在心次第。而非

X46n0791_p0820b07║諸餘過去現在心心數法[巳>已]下。明餘人。此過去心能

X46n0791_p0820b20║復次菩薩欲知四緣自相共相[巳>已]下。若別相名自相。

X46n0791_p0820c10║問曰如般若波羅蜜中四緣皆不得[巳>已]下。第二明般

X46n0791_p0820c13║所以者何[巳>已]下。釋結上難。皆不可得義。即是別破四

X46n0791_p0820c15║且建兩關破之也。若言因中先有果者。既[巳>已]有果則

X46n0791_p0820c21║亦從無因[巳>已]下。此是足句難也。若空言此果先無者。

X46n0791_p0820c23║復次見果從因生[巳>已]下。此意復言。既見果從因生。故

X46n0791_p0821a03║復次若果從因生[巳>已]下。明此果從因生者。則屬於因。

X46n0791_p0821a06║又過去心心數法[巳>已]下。次破第二次第緣。上明除羅

X46n0791_p0821a07║漢過去現在未後心。此心[[仁-二+且]>但]得是次第。以其都滅無

X46n0791_p0821a13║如一切法無相無緣[巳>已]下。次破緣緣義。既言心緣於

X46n0791_p0821a16║若一切法無所屬[巳>已]下。明一切法。既其平等。無屬無

X46n0791_p0821a19║答曰汝不知波若波羅蜜相[巳>已]下。此意云波若波羅

X46n0791_p0821b01║但以少智之人[巳>已]下。明凡夫執見故為除其著。著若

X46n0791_p0821b08║如心法從內外處因緣和合生[巳>已]下。前云五因義後

X46n0791_p0821b21║亦有通三界義。[[仁-二+且]>但]善數不通不善。不善數不通於善。

X46n0791_p0821c02║數。若廣則說十。略[[仁-二+且]>但]說三。此是廣略之殊。亦非明不

X46n0791_p0822a05║故名為相應因[巳>已]下。雜心云。同共一緣行亦復常相

X46n0791_p0822a10║譬如親友知識[巳>已]下。欲論相應因則親。共生因則[疏-(梳-木)+束]。

X46n0791_p0822a12║親友者。則是朋友。同師曰朋。同志曰友。知[巳>已]曰知。別

X46n0791_p0822a16║共生肉者[巳>已]下。此亦名共事因。若前相應因。唯據心

X46n0791_p0822a21║如兄弟[巳>已]下。由如兄弟互相成濟。有乃得立。明色心

X46n0791_p0822b02║自種因者[巳>已]下。亦名自分因。出雜心明。善善自相生。

X46n0791_p0822b10║既言通一切法。當知。通於色心。不同習因。[[仁-二+且]>但]據心也。

X46n0791_p0822b18║遍因者[巳>已]下。次就遍因。明因緣體狀。苦諦集諦所斷

X46n0791_p0823a22║報因者[巳>已]下。明有漏善惡業。能得來果。故名報因。從

X46n0791_p0823b19║是五因[巳>已]下總結也。

X46n0791_p0823b20║心心數法次第相續無間故[巳>已]下。次釋次第緣。若夫

X46n0791_p0823c02║無有斷絕。故云無間。次第緣義前[巳>已]釋。此唯是有為。

X46n0791_p0823c04║心心數法緣塵故生[巳>已]下。次釋緣緣。此明心是能緣

X46n0791_p0823c07║諸法生時不相障[巳>已]下。此中應言是為增上緣。乃云

X46n0791_p0823c11║又復次心心數法從四緣生[巳>已]下。第四明法從緣生

X46n0791_p0823c16║無相定滅盡定從三緣生[巳>已]下。明此定等要須修習

X46n0791_p0823c18║必在於心。此定從前心生。故云從次第緣生。[[仁-二+且]>但]於現

X46n0791_p0824a01║從緣緣生次第緣。雖是心法[[仁-二+且]>但]次第緣。義不但論。當

X46n0791_p0824a04║上[巳>已]來。至現在即滅無有緣用故。決無從緣緣生義

X46n0791_p0824a06║諸餘心不相應諸行及色[巳>已]下。若依甘露味毗曇。有

X46n0791_p0824a08║是二不相應行。明從三緣生[巳>已]。今欲明餘十二十五

X46n0791_p0824a19║有香地。此云外色等。以無諸根故。[[仁-二+且]>但]令有香微處。則

X46n0791_p0824a23║也。此義等前亦[巳>已]有釋。當別廣說耳。

X46n0791_p0824a24║報生心心數法從五因生[巳>已]下。第五明從因生法。心

X46n0791_p0824b09║諸煩惱亦從因生[巳>已]下。明五行。煩惱不一。故言諸煩

X46n0791_p0824b15║法。故除報因。煩惱雖通是隱沒法。[[仁-二+且]>但]自有是無記品

X46n0791_p0824b18║報生色及不相應諸行從四因生[巳>已]下。前言報生心

X46n0791_p0824c13║染汙色及心不相應諸行亦從四因生[巳>已]下。前釋報

X46n0791_p0824c19║記心來入中行來等狀白[巳>已]者。是無記色。此色非是

X46n0791_p0825a06║諸餘心心數法除初無漏心[巳>已]下。上明生報生心心

X46n0791_p0825a09║心中。[巳>已]具含不善與無記心生義[巳>已]竟。今此中且據

X46n0791_p0825a24║諸餘心不相應法所謂色心不相應行[巳>已]下。前釋報

X46n0791_p0825b05║二門。云有自種因者。從三因生。無者從二因生。[巳>已]後則

X46n0791_p0825b10║非心心數法。[[仁-二+且]>但]長故無相應因。非垢法故無遍因。是

X46n0791_p0825b24║[巳>已]須除相應因故。只得從三因生。若非種類相生者。

X46n0791_p0825c08║諸無漏心中色及不相應諸行從二因生[巳>已]下。[巳>已]如

X46n0791_p0825c12║無有一法從一因生[巳>已]下。明有為法性羸劣故。就因

X46n0791_p0825c22║菩薩行般若波羅蜜如是觀四緣心無所著[巳>已]下。第

X46n0791_p0826a02║問曰若欲廣知四緣應學阿毗曇[巳>已]下。第七明就阿

X46n0791_p0826a06║答曰[巳>已]下。當臨文一一解釋。

X46n0791_p0826a08║四緣相義。以推尋不[巳>已]。見不可得故。而生邪見。若能

X46n0791_p0826a10║欲知諸法如法性實際[巳>已]下。何故次四緣後。釋此三

X46n0791_p0826a17║如有二種[巳>已]下。即是論釋。就此中大有二意。一舉經

X46n0791_p0826b01║如地堅相[巳>已]下。明此法等各有自相。自相即如。故云

X46n0791_p0826b03║實相者[巳>已]下。前就各各相中別明如義。今次就各各

X46n0791_p0826b06║如相空中設[巳>已]下。彼中[巳>已]破也。當說。

X46n0791_p0826b07║法性者[巳>已]下。次釋法性義。如前說。各各法空者。即是

X46n0791_p0826b23║一者用無著心分別[巳>已]下。明以無著心分別者。即是

X46n0791_p0826c01║二者[巳>已]下。明法性無涯故名無量也。當說。

X46n0791_p0826c02║如持心經說[巳>已]下。前普華章中。[巳>已]釋此義。明法性無

X46n0791_p0826c13║以聲聞[[仁-二+且]>但]得轉識。不得此識。故言不見佛性。法性據

X46n0791_p0826c17║實際者[巳>已]下。師云今法性名為實者。即是性淨涅槃。

X46n0791_p0827a01║如阿羅漢[巳>已]下。明羅漢於實際作證住而不出。論其

X46n0791_p0827a03║問曰如法性實際是三事為一為異[巳>已]下。第二解釋。

X46n0791_p0827a05║答曰是三皆是諸法實相異名[巳>已]下。明此三種未曾

X46n0791_p0827a11║所以者何[巳>已]下。釋所以須異名說義。此意言但以凡

X46n0791_p0827a20║佛說三法以為法印[巳>已]下。明以此無常無我寂滅等

X46n0791_p0827a23║問曰是三法印波若波羅蜜中悉皆破壞[巳>已]下。此則

X46n0791_p0827b05║答曰二經皆佛說[巳>已]下。答意云。言以無常等三法為

X46n0791_p0827b12║滅諸觀法不生異信性自爾故[巳>已]下。師言此明聲聞

X46n0791_p0827b13║亦滅諸觀。[[仁-二+且]>但]滅邪觀。不滅轉識。若菩薩滅觀則滅轉

X46n0791_p0827b17║問曰聲聞法中何以不說是如法性實際[巳>已]下。第三

X46n0791_p0827b20║答曰[巳>已]下。答意云。聲聞經中。亦處處說。但如此經中

X46n0791_p0827c10║是事滅故是事滅[巳>已]下。上明無明因緣滅故諸行滅。

X46n0791_p0827c15║舍利弗師子吼經中說[巳>已]下。何所以引此經及三問

X46n0791_p0827c23║說。滅諸觀法者。[巳>已]如上釋。

X46n0791_p0827c24║問曰是處但說如法性[巳>已]下當說。答曰[巳>已]下言此如

X46n0791_p0828a03║問曰實際即是涅槃[巳>已]下。問意云。實是性淨實際。即

X46n0791_p0828a10║答曰涅槃種種若字[巳>已]下。此意云。若明性時義[巳>已]含

X46n0791_p0828a13║復次諸法如者如諸法未生時[巳>已]下。第四明三世因。

X46n0791_p0828a16║問曰若未來生法名為未有[巳>已]下。此問意。明以三世

X46n0791_p0828a18║答曰[巳>已]下。答意云。世諦法中。就法為語。則萬像參差。

X46n0791_p0828a21║復次如先論議中[巳>已]破[巳>已]下。明生時無性。三世皆爾。

X46n0791_p0828a23║又復過去一世無始[巳>已]下。明過去。無過去故無始未

X46n0791_p0828b03║法性者[巳>已]下。第五正釋法性義。明離四句等。明法名

X46n0791_p0828b07║性名本分種[巳>已]下。如廣石中有金性。黃石者喻一切

X46n0791_p0828b10║諸佛賢聖以智慧方便[巳>已]下。此下明聖人教。令眾生

X46n0791_p0828b13║復次如水下流故會歸於海[巳>已]下。明作法同法性喻

X46n0791_p0828b20║如金剛[巳>已]下明本際。金剛神通人取來。若置山頂者。

X46n0791_p0828c01║體實不異。今[[仁-二+且]>但]遂名字作次第明之。故云爾也。如者

X46n0791_p0828c04║又如犢子[巳>已]下。此喻意亦同前。此義離明欲重顯之。

X46n0791_p0828c10║實際者[巳>已]下。上言證處。此言入則是證。故云如先說

X46n0791_p0828c12║復次一一法有九種[巳>已]下。第六明於三種如義也。明

X46n0791_p0828c15║二者各各有法[巳>已]下。明一切諸法。各自有法。如眼耳

X46n0791_p0828c19║三者諸法各有力[巳>已]下。眼各自有其力用也。如論當

X46n0791_p0828c21║四者諸法各各自有因[巳>已]下。如乳為酪因。泥為瓶因

X46n0791_p0828c23║五者[巳>已]下。如穋燸等為酪緣。輪繩扇植等為瓶緣義

X46n0791_p0829a01║六者各自有果[巳>已]下。如酪為乳果非泥果等也。

X46n0791_p0829a02║七者諸法各自有性[巳>已]下。如水濕性火熱性風動性

X46n0791_p0829a04║八者各有限礙[巳>已]下。如水滅火。羊角龜骨等礙金。獼

X46n0791_p0829a06║九者諸法各各有開通[巳>已]下。如眼識生時須有空。明

X46n0791_p0829a12║復次有人言是九事中有法是名如[巳>已]下。十重中第

X46n0791_p0829a16║於實際。[巳>已]始取為一重。若釋此三法不盡。則不取為

X46n0791_p0829a22║復次諸法實相常住不動[巳>已]下。第八就眾生垢淨義。

X46n0791_p0829a24║實性與無明合故變異[巳>已]下。此明不染而染離可了

X46n0791_p0829b02║實際[巳>已]下。明三乘所入證涅槃處也。當說。

X46n0791_p0829b03║復次知諸法實相中無常法[巳>已]下。第九就實相。釋三

X46n0791_p0829b05║復次法性無量無邊非心心教法所量[巳>已]下。是第十

X46n0791_p0829b09║地諸山微塵當學波若[巳>已]下。此下者復舉神通行來

X46n0791_p0829b13║問曰佛何以故不讚嘆諸菩薩六波羅等[巳>已]下。即是

X46n0791_p0829b15║答曰眾生有二種[巳>已]下。先立此二門。下一一釋。所以

X46n0791_p0829b18║問曰一石土之[巳>已]下。此云一解之土塵尚離知。何況

X46n0791_p0829b20║答曰聲聞辟支智慧尚不能知[巳>已]下。如有一菩薩。比

X46n0791_p0829b21║丘尼問身子言。從色究竟天[巳>已]來。傍及三千世界。至

X46n0791_p0829c03║如大海水名為無量[巳>已]下。此明以事來推釋如海。但

X46n0791_p0829c10║問曰云何般若波羅蜜得此智慧[巳>已]下。此意云。波若

X46n0791_p0829c13║答曰有人行般若波羅蜜滅諸煩惱[巳>已]下。明一切眾

X46n0791_p0829c17║復次諸佛菩薩得無礙解脫[巳>已]下。於障礙法而得解

X46n0791_p0829c20║復次有人言謂地為堅牢[巳>已]下。此下明為破病故所

X46n0791_p0830a09║心無四事故[巳>已]下。所以明此四大。具微多少。力用不

X46n0791_p0830a13║有漏善心雖無煩惱[巳>已]下。明諸凡夫禪定心中。雖除

X46n0791_p0830a16║二乘無漏心雖不取相[巳>已]下。一一當釋。

X46n0791_p0830a17║復次若離波羅蜜雖得神通[巳>已]下。明若以此波若波

X46n0791_p0830a20║四法勸學。此釋地大一周[巳>已]竟。是故總結也。

X46n0791_p0830a21║復有人言一切諸物水中為最大[巳>已]下。第二次釋水

X46n0791_p0830b02║復有人言火為最大[巳>已]下。第三次釋火大力也。以火

X46n0791_p0830b04║答曰雖復因風[巳>已]下。明風勢若弱能燃火若過則能

X46n0791_p0830b05║滅火也。得神通能變身令口大口風亦大[巳>已]下。此有

X46n0791_p0830b10║有人言風力最大[巳>已]下。第四次釋風大力義也。當說

X46n0791_p0830b11║所以者何[巳>已]下。始於此總結釋須學波若之義。明波

X46n0791_p0830b13║菩薩摩訶薩欲以一跏趺坐悉滿三千[巳>已]下。此是經

X46n0791_p0830b16║問曰菩薩以何因緣如是坐[巳>已]下。次是論釋也。當說。

X46n0791_p0830b17║諸鬼神龍王惱眾生[巳>已]下。昔在烏場國東南角。有一

X46n0791_p0830b24║[巳>已]許施。不能得悔。於是[利-禾+垂]喚人物住中。名罽廣國。此

X46n0791_p0830c03║婆離陀龍王[巳>已]下。風有八龍王。此是小王。唯婆伽羅

X46n0791_p0830c06║菩薩摩訶薩欲以一毛舉三千界[巳>已]下。前唯明舉而

X46n0791_p0830c07║[巳>已]。今乃言擲著他方此力彌勝故。漸漸明之也。此是

X46n0791_p0830c09║問曰菩薩何以故舉須彌[巳>已]下。次論釋也。當說。

X46n0791_p0830c10║如法華經說[巳>已]下。明說法華三過變。上一過變六百

X46n0791_p0830c16║復以一食供養十方各如恒沙等諸佛及僧[巳>已]下。亦

X46n0791_p0830c18║問曰菩薩若以一食供養一佛及僧[巳>已]下。次是論釋。

X46n0791_p0830c21║答曰供養功德在心[巳>已]下。初一意。先以心為遍義也。

X46n0791_p0830c24║無悔過心故。[巳>已]得福也。

X46n0791_p0831a01║復次諸菩薩[巳>已]下。明無量劫來。所修功德。皆成度義。

X46n0791_p0831a10║譬如[01]餓鬼[巳>已]下。次以因果事來相證也。明鬼以惡業

X46n0791_p0831a14║世界中眾生悉具於戒等[巳>已]下。次舉化行勸學。此是

X46n0791_p0831a16║如先說[巳>已]下。即是論釋。五眾即是五分法身上[巳>已]釋

X46n0791_p0831a18║須陀洹有二種[巳>已]下。一是無為果。二是有為果。無為

X46n0791_p0831a21║二者信行法行人住道比智[巳>已]下。云信法者。舉其利

X46n0791_p0831b01║名入流[巳>已]下。故大本經云。流有二種。一者道流。二煩

X46n0791_p0831b13║息忌名一[巳>已]下。次釋斯陀含也。此人得第二果[巳>已]。人

X46n0791_p0831b24║者。義乃可為一種子人。除一種子人[巳>已]。即次往來人。

X46n0791_p0831c07║復屬現滅人。若得那含果[巳>已]死於中陰[僉*殳]厲得後果。

X46n0791_p0832a07║阿那名不伽彌名來[巳>已]下。此那含言於欲界死[巳>已]生

X46n0791_p0832a09║問今現世滅阿那伽彌[巳>已]下。此問意。以名來微難難

X46n0791_p0832a10║云。汝言阿那含。從此死[巳>已]生上界。更不來欲界。故名

X46n0791_p0832a11║阿那伽彌者。若從此去至彼[巳>已]。不更來者。可得名阿

X46n0791_p0832a14║答曰[巳>已]下。答意云。那含於此死生上界者。多如現滅

X46n0791_p0832b01║阿羅漢盡一切煩惱故[巳>已]下。此九種中。唯俱慧不退

X46n0791_p0832b10║作是分別如是布施得大報[巳>已]下。此次舉深知勸學

X46n0791_p0832b13║生剎利大姓[巳>已]下。則一一分別。施家果報之義。前三

X46n0791_p0832b18║菩薩摩訶薩知諸法實相無取無捨[巳>已]下。即是諸釋。

X46n0791_p0832b20║隨心優劣[巳>已]下。此中初明心勝。次明田勝故。論主一

X46n0791_p0832c01║而不如心[巳>已]下。若心能施者。於處處施。皆得成度。此

X46n0791_p0832c03║小兒心薄[巳>已]下。前文言。此小兒以所重土施得報多。

X46n0791_p0832c05║三事都具[巳>已]下。如佛還以華施佛。此華非邪命物。故

X46n0791_p0832c07║復次又如以般若波羅蜜心布施[巳>已]下有三復次總

X46n0791_p0832c09║問曰云何布施得生剎利家[巳>已]下。欲一一釋前所明。

X46n0791_p0832c18║修布施時其心得樂[巳>已]下。明布施時。須作歡喜心布

X46n0791_p0832c20║復次未離欲心布施[巳>已]下。明此人施時。心猶不欲捨

X46n0791_p0832c22║若離欲心施[巳>已]下。明此人施時。願離五欲也。

X46n0791_p0832c23║乃至廣果[巳>已]下。明因布施所得果報處。唯至於此。以

X46n0791_p0833a02║慧方便[巳>已]下。上初告身子開宗中[巳>已]明。此中何故復

X46n0791_p0833a03║說解言。前唯云菩薩以不住法住得成度義而[巳>已]。今

X46n0791_p0833a06║具足義先[巳>已]廣說[巳>已]下。此下是論釋。慧即是實慧能

X46n0791_p0833a11║則取無相[巳>已]下。明若但有於慧無方便者。此慧則取

X46n0791_p0833a14║乃至般若波羅蜜[巳>已]下。明檀波羅蜜上慧方便等義

X46n0791_p0833a17║[巳>已]下。明菩薩若欲功德。如佛當學也。

X46n0791_p0833a18║問曰[巳>已]下。是論釋也。此意云。他功德不可得。功德法

X46n0791_p0833a20║答曰[巳>已]下當一一釋。

X46n0791_p0833a21║問曰若爾者何以言阿彌陀佛[巳>已]下。明此佛只眉間

X46n0791_p0833a24║答曰[巳>已]下。明諸佛德齊。同皆有三種國土。謂一淨二

X46n0791_p0833b06║欲到有為無為法彼岸[巳>已]下。此是經文。下當論釋。

X46n0791_p0833b07║彼岸者[巳>已]下。明三乘同以煩惱盡處。為無為波岸。以

X46n0791_p0833b10║欲知過去未來現在諸法如[巳>已]下。此是經文。亦下當

X46n0791_p0833b12║問曰上[巳>已]說如[巳>已]下。明上宜通明一切法如而[巳>已]。今

X46n0791_p0833b14║復次如先說二種如[巳>已]下。當一一說。

X46n0791_p0833b15║問曰如法相可分別有三世[巳>已]下。明此執小乘意為

X46n0791_p0833b17║欲在一切聲聞辟支佛前欲給侍諸佛[巳>已]下。說更次

X46n0791_p0833b19║問曰若菩薩未得盡[巳>已]下。即是論釋。問意言。就大乘

X46n0791_p0833b23║答曰[巳>已]下。明有種種過義。今此中言初發心者。即是

X46n0791_p0833c01║前義也。一一當釋。菩薩煩惱未盡時。[巳>已]如一海酪利

X46n0791_p0833c04║欲為諸佛給使者[巳>已]下。此中第二乃合。給使與內眷

X46n0791_p0833c08║大眷屬者[巳>已]下。次釋方四事也。當一一說。

X46n0791_p0833c09║菩薩眷屬[巳>已]下。次釋第五事也。當一一說。東方有國。

X46n0791_p0833c12║淨報大施者[巳>已]下。次釋第六事也。當一一釋。

X46n0791_p0833c13║如父母雖有結使[巳>已]下。明應須供養也。當廣說。

X46n0791_p0833c14║欲不起慳心破戒心等[巳>已]下。次舉不生六[卄/弊]。欲成就

X46n0791_p0833c16║是六種心惡故[巳>已]下。即是論釋。此義前處處[巳>已]解。當

X46n0791_p0833c18║不生破戒心[巳>已]下。次釋第二意也。當說。

X46n0791_p0833c19║小乘及諸凡夫尚不應生瞋恚心[巳>已]下。釋第三意也。

X46n0791_p0833c20║懈怠之人[巳>已]下。釋第四意也。

X46n0791_p0833c21║散亂之心[巳>已]下。釋第五意也。

X46n0791_p0833c22║智慧是一切善法根本[巳>已]下。釋第六意也當說。

X46n0791_p0833c24║[巳>已]下。次舉一佛全眾生住六福處。來勸學波若也。此

X46n0791_p0834a02║問曰云何為福處[巳>已]下。即是論釋。

X46n0791_p0834a03║答曰阿毗曇言福名善有漏身口意業[巳>已]下。此是佛

X46n0791_p0834a05║所以者何[巳>已]下。即釋所以不隱沒無記。得是福處義

X46n0791_p0834a09║答曰[巳>已]下。此初既是釋第一福處故。正欲出其施體。

X46n0791_p0834a13║是或有漏無漏[巳>已]下。明凡夫等有漏心施是有漏。聖

X46n0791_p0834a23║[巳>已]施。後時復施行修義也。慧心中行施。故云慧證也。

X46n0791_p0834b01║有人言[巳>已]下。是佛陀難提義也。此言捨但是心上捨。

X46n0791_p0834b02║法與心相應而[巳>已]。施乃是業果既是業體布施得執。

X46n0791_p0834b06║此布施有二種[巳>已]下。就淨不淨二門。分此二施。復就

X46n0791_p0834b08║故。始施等[巳>已]下。並當說。不但宮殿綵女等名物。悉不

X46n0791_p0834b11║如須陀比丘尼[巳>已]下。明聲聞施事也。案發菩提心論

X46n0791_p0834b18║人雖復少施。[[仁-二+且]>但]行施之時。遇得好田故富。以前身不

X46n0791_p0834b21║持戒福處者[巳>已]下。此釋第二福處也。所以但言佛說

X46n0791_p0834c01║問曰[巳>已]下。將欲解不殺義。先[巳>已]殺相為同也。

X46n0791_p0834c02║答曰[巳>已]下。明若如夜行。謂人為杌等而誤殺者。此人

X46n0791_p0834c09║非散亂狂心[巳>已]下。明狂心作罪不成也。奪命者。要命

X46n0791_p0834c13║如是等[巳>已]下。總結也。或有人言。謂不隱沒無記者。此

X46n0791_p0834c18║或共心生[巳>已]下。此論作色與心共生。生無作色[巳>已]。則

X46n0791_p0834c23║或共業生[巳>已]下。明業是思數。此戒從思數。此戒從思

X46n0791_p0835a05║或思惟斷[巳>已]下。為見諦唯國得三塗生故。不言見諦

X46n0791_p0835a09║離欲界欲時得斷知[巳>已]下。明此不殺戒。唯繫在欲界。

X46n0791_p0835a11║修定福處有[巳>已]下。釋第三福處也。

X46n0791_p0835a16║以欲界多瞋等[巳>已]下。此中既欲總明取諸有漏定。盡

X46n0791_p0835a19║得慈方便願與眾生樂[巳>已]下。此明得解觀云。慈三昧

X46n0791_p0835a23║名為慈法[巳>已]下。明慈法用。只欲緣無生作與樂法也。

X46n0791_p0835a24║是法或色界繫[巳>已]下。明此慈唯從禪生也。或不繫者。

X46n0791_p0835b03║[[仁-二+且]>但]欲界繫也。

X46n0791_p0835b04║常隨心行[巳>已]下。明慈屬善數中不害數。故云隨心行

X46n0791_p0835b08║或思惟斷[巳>已]下。明此慈是繫法。凡夫修之增梵天道。

X46n0791_p0835b10║離色界時得斷知[巳>已]下。前殺戒唯在欲界。故說言離

X46n0791_p0835b13║者。據初禪中慈三昧也。次據中間。次據二禪。[巳>已]上或

X46n0791_p0835b14║有喜[巳>已]下。初二禪也。或有息者。三禪[巳>已]來也。無息者。

X46n0791_p0835b16║[巳>已]來也。或不苦不樂相應者。第四禪也。根本四禪中

X46n0791_p0835b19║名為無量[巳>已]下。亦名大名廣也。

X46n0791_p0835b20║問曰[巳>已]下。聊簡也。當說。明慈唯緣一切眾生得樂福

X46n0791_p0835c01║復次[巳>已]下。但慈有五利。餘者則無。以是唯取慈為福

X46n0791_p0835c03║勸導福處者[巳>已]下。次第四福處也。當說。

X46n0791_p0835c04║財福者[巳>已]下。次釋第五也。

X46n0791_p0835c05║問曰[巳>已]下。聊簡也。當說。以俗人多須行財施。故云俗

X46n0791_p0835c07║法施者[巳>已]下。釋第六福處。當一一說。

X46n0791_p0835c08║復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得五眼[巳>已]下。此中四根

X46n0791_p0835c10║肉眼見近[巳>已]下。即是論體也。當一一說。上下悉見者。

X46n0791_p0835c15║佛[巳>已]下。此次舉欲見佛聞法悟解等三事勸學也。

X46n0791_p0835c16║天眼法所見不過三千[巳>已]下。即是論釋也。以波若波

X46n0791_p0835c17║羅蜜。無近遠故。此中雖[[仁-二+且]>但]言恒河。而明恒河復恒河

X46n0791_p0835c19║問曰[巳>已]下聊簡也。

X46n0791_p0835c20║答曰[巳>已]下。眼天眼是色界四大造色。來在欲界肉眼

X46n0791_p0835c24║問曰如上地鈍根[巳>已]下。次聊簡也。明諸禪中生他心

X46n0791_p0836a03║答曰[巳>已]下。有三復次。意釋此初。明以佛神力故能知也。

X46n0791_p0836a11║欲聞十方諸佛所說法聞[巳>已][巳>已]下。次舉聞持。與無忘。

X46n0791_p0836a13║問曰[巳>已]下。是論釋也。當一一釋。

X46n0791_p0836a15║[巳>已]下。上但明舉欲見十方諸佛勸學。今次舉欲見世

X46n0791_p0836a17║問曰若見十方佛[巳>已]下。是論釋也。當說。

X46n0791_p0836a18║答曰[巳>已]下。當一一釋。復次清淨佛國難見[巳>已]下。明諸

X46n0791_p0836a22║問曰[巳>已]下。聊簡也。不滅除三昧者。如前論引他經中

X46n0791_p0836b01║答曰此是智慧假名為眼[巳>已]下。前[巳>已]有釋。而此下有

X46n0791_p0836b05║部經[巳>已]下。前言欲以天耳聞十方諸佛所說法當學

X46n0791_p0836b11║故。有十二部別。十二但隨皆從相別為名也。今[[仁-二+且]>但]略

X46n0791_p0836b22║諸聲聞等聞與不聞[巳>已]下。明小乘九部。除方廣授記。

X46n0791_p0836c04║先說盡欲聞十方諸佛所說法者[巳>已]下。就此大有二

X46n0791_p0836c07║諸經中直說者名修多羅[巳>已]下。第二出體相也。故成

X46n0791_p0836c18║多羅藏。[巳>已]信者令持戒故。說毗尼藏。[巳>已]持戒者令生

X46n0791_p0836c22║二部中修多羅者。[[仁-二+且]>但]交諸經中。非是因緣本事等部。

X46n0791_p0837a09║法[巳>已]此一。

X46n0791_p0837a10║從眾生歡喜奉行者[巳>已]下。時復更有利根眾生來師

X46n0791_p0837a13║奉行[巳>已]竟。故云從如是我聞乃至奉行也。如是一切

X46n0791_p0837a24║及十地名[巳>已]而住。次為盧舍那但用意加[巳>已]後始為

X46n0791_p0837b01║釋迦用身口加於雲臺中說偈等[巳>已]爾時法王加請

X46n0791_p0837b07║曰天親。始作注廣釋。先以論本置上言修始路[巳>已]下

X46n0791_p0837b08║始廣釋。若修始路[巳>已]上即是提婆論本修多羅[巳>已]下。

X46n0791_p0837b12║聖謂四阿含[巳>已]下。即明出三藏中。修多羅藏體相義。

X46n0791_p0837b16║摩訶衍經[巳>已]下。此明諸大乘經中。[[仁-二+且]>但]有直說相者。即

X46n0791_p0837b18║二百五十戒[巳>已]下。此並不論制戒緣起所為事等。但

X46n0791_p0837b19║直說制戒事而[巳>已]。如朝[穴/俱]所誦有。但直說二百五十

X46n0791_p0837b20║戒心而[巳>已]。是戒本故。屬修多羅部也。

X46n0791_p0837b21║出三藏外[巳>已]下。屬第三明攝三藏義。若十二經則廣

X46n0791_p0837b23║此三藏中修多羅藏。經文[巳>已]外餘經中。諸直說者。亦

X46n0791_p0837c07║諸經中偈[巳>已]下。明有二種。一者通。二者別。如言三藏

X46n0791_p0837c14║九道中受記[巳>已]下。次釋第三部。舊解但言如授彌勒

X46n0791_p0837c18║辟支佛後世得道[巳>已]下。明此人出無佛世無有於輪

X46n0791_p0837c21║一切偈[巳>已]下。次釋兩偈經也。二種偈意。[巳>已]如前說。若

X46n0791_p0838a05║於十部故。亦不須別釋。故偈義盡通十二部。[[仁-二+且]>但]十二

X46n0791_p0838a15║優陀那者[巳>已]下。次釋第五無同自說經也。無同大小

X46n0791_p0838a18║如佛在舍婆提[巳>已]下。次一一出無問自說相之體相

X46n0791_p0838a19║也。此中意言。佛但令佛不因人問。自開義端。[巳>已]後雖

X46n0791_p0838a22║如說若諦[巳>已]。云何名苦。謂八苦等。云何生苦所受生

X46n0791_p0838b01║又如般若波羅蜜品中諸天子讚[巳>已]下。上明三藏中

X46n0791_p0838b05║又如佛涅槃後[巳>已]下。明諸弟子等。抄集佛法。以為品

X46n0791_p0838b11║尼陀那者[巳>已]下。次釋第六因緣經也。欲論就因緣中。

X46n0791_p0838c03║阿波陀那者[巳>已]下。次釋譬喻經也。為法相難明故。取

X46n0791_p0838c09║億耳[巳>已]下。明此人耳有二珠。一珠直一千億金。故曰

X46n0791_p0838c13║解二百五十戒經中欲阿波陀那[巳>已]下。明戒經中。譬

X46n0791_p0838c17║一部菩薩阿波陀那出一部[巳>已]下。明於大乘經中。別

X46n0791_p0838c21║如是語經者[巳>已]下。次釋第八部。此即是伊帝曰多伽

X46n0791_p0838c24║有二種下。云結句言我[巳>已]說者。此即明本事義。如言

X46n0791_p0839a02║及法鏡等。體不曾異。[[仁-二+且]>但]今說名戒經者。亦即是說本

X46n0791_p0839a04║二者三藏摩訶衍外更有經名一築多迦[巳>已]下。若小

X46n0791_p0839a19║有人言目多迦[巳>已]下。一解此是別置一名也。明於三

X46n0791_p0839a21║也。當一一分別釋。[巳>已]如上說。欲論本事中。亦即有本

X46n0791_p0839a23║本生義。[[仁-二+且]>但]為取事不取生。有為取生。有為取生。不取

X46n0791_p0839b02║何等是[巳>已]下。政欲出其事體相也。當說。

X46n0791_p0839b03║以是三因緣故說偈[巳>已]下。明此公子等。前在家時。恣

X46n0791_p0839b05║謂夜長。佛言此夜與前時夜一種。[[仁-二+且]>但]汝不[穴/(爿*未)]故。謂夜

X46n0791_p0839b22║本生經者[巳>已]下。即是闍陀伽經也。此出本生因緣體

X46n0791_p0839b24║廣經者[巳>已]下即是毗佛略經也。地持是彌勒世尊所

X46n0791_p0839c07║等諸經。悉先出三藏阿含中優陀那經體相[巳>已]。則次

X46n0791_p0839c17║分別大小乘修多羅等義。上[巳>已]說之。師言。經既言以

X46n0791_p0840a07║者。直別自卓亦而言說其妙事。讚嘆法相而[巳>已]。故大

X46n0791_p0840a15║秦言未曾有經[巳>已]下。此中應言阿浮陀達摩。秦言未

X46n0791_p0840a19║論議經者[巳>已]下。次釋第十二優波提舍經也。明論有

X46n0791_p0840a23║如佛說四諦[巳>已]下。明阿難共行弟子。名末田地。末田

X46n0791_p0840b08║佛說[巳>已]下。次明大乘中優波提舍經也。當說。

X46n0791_p0840b09║具足者有方便力[巳>已]下。正據七地菩薩方便度成就

X46n0791_p0840b11║諸聲聞所不聞者[巳>已]下。釋上十二部經文[巳>已]竟。今次

X46n0791_p0840b15║受持者[巳>已]下。論亦有釋云。信故名受。念故名持。此中

X46n0791_p0840b24║　安永八年[已>己]亥夏四月以件御本寫得之訖慈忍

X46n0791_p0840c06║[02]問曰[巳>已]下。問答意。就分別無分別義。明滅不滅也。當

X46n0791_p0840c09║聞我名者[巳>已]下。即是第十明聞名果。欲論權果乃復

X46n0791_p0840c11║問曰有人生值佛世[巳>已]下。即是論釋。先立此一問。下

X46n0791_p0840c12║次第答也。　答曰[巳>已]下。明法性身佛。如什公三輪義中。

X46n0791_p0840c22║二者[巳>已]下。即是應佛。如影隨形。不相捨離。是故報應

X46n0791_p0840c23║相遂明之。[[仁-二+且]>但]隨見而見。有種種不同。不可言有身在。

X46n0791_p0841a03║念觀世音[巳>已]下。[01]本國有一人。極大學問。不信一切經

X46n0791_p0841a14║又今佛但說清淨涅槃[巳>已]下。明如來但說涅槃法。度

X46n0791_p0841b01║有佛為眾生說法令得道者[巳>已]下。此下明諸佛各以

X46n0791_p0841b04║如須達[巳>已]下。證明聞名而有必得道義也。當說。

X46n0791_p0841b05║問曰然經言[巳>已]下。經文徵之也。　答曰[巳>已]下。如人言我

X46n0791_p0841b10║難者言[巳>已]下。此意言。七覺唯是無漏。眾生緣慈者。慈

X46n0791_p0841b13║答者言[巳>已]下。答意云。從慈三昧起[巳>已]。即修七覺。更脩

X46n0791_p0841b15║當說。　復次有眾生福德純熟[巳>已]下。此意復明有。亦即

X46n0791_p0841b17║問曰。上欲得諸功德及諸願[巳>已]下。明初品經文既訖

X46n0791_p0841b19║母功重[巳>已]下。若依此間俗典。言骨觀肉[跳-兆+束]故。資父三

X46n0791_p0841c05║若波羅蜜。此文[巳>已]竟。今次明諸天歡喜見有三種。諸

X46n0791_p0841c09║功德。乃至云奉先佛[金*本][巳>已]下。即是經文。就此品中。大

X46n0791_p0841c18║問曰[巳>已]下。即是論釋。問意言。上[巳>已]說菩薩具足諸波

X46n0791_p0841c19║羅蜜功德。今何以復說也。答曰[巳>已]下。有種種意。當一

X46n0791_p0841c21║問曰菩薩增益六波羅蜜時[巳>已]下。上但明此品來之

X46n0791_p0841c23║如釋提桓命欲終時[巳>已]下。引此等事來。欲證明諸佛

X46n0791_p0842a01║問曰四天王三十三天[巳>已]下。此難意云。上明諸天見

X46n0791_p0842a04║[巳>已]下。明若無佛菩薩者。脩福處劣。果報不妙。故今喜

X46n0791_p0842a05║也。當釋。　復次諸天中有智慧者[巳>已]下。明上界諸天若

X46n0791_p0842a10║問曰諸天供養事多。何以奉[金*本][巳>已]下。明各有定法也。

X46n0791_p0842a11║當一一釋。　天上但以華開合為晝夜耳。　九百萬歲[巳>已]

X46n0791_p0842a21║法輪[巳>已]下。即是經文。就諸天讚嘆中。復有二意。上明

X46n0791_p0842b03║知識[巳>已]下。即是第二大分經文。明諸人歡喜樂為菩

X46n0791_p0842b05║問曰前[巳>已]說下。論一一釋也。當說。　天上無布施。故為

X46n0791_p0842b09║問曰下。料簡之。　復次三業[巳>已]下。次舉十七種德來。顯

X46n0791_p0842b10║善人相也。答曰[巳>已]下。明天有天眼天耳他心智等。自

X46n0791_p0842b13║問曰何以[[仁-二+且]>但]說男子女人善[巳>已]下。當一一說。

X46n0791_p0842b14║問曰善男子女人何因能作是願[巳>已]下。明何因能作

X46n0791_p0842b16║如菩薩先為國王太子見閻浮提人貧窮[巳>已]下。恐人

X46n0791_p0842c05║爾時四天王天乃至阿迦膩[口*宅]及非不斷[巳>已]下。即是

X46n0791_p0842c08║問曰諸天何故作是願[巳>已]下。即是論釋。明五欲之中

X46n0791_p0842c11║令諸女人惡心姤忌[巳>已]下。明諸女形雖似人。心如羅

X46n0791_p0842c15║妨聖道。為斷此見故。言眾生無始[巳>已]來。悉皆曾得梵

X46n0791_p0842c18║淫欲根深[巳>已]下。大集經言。瞋為[革*卬]賊。愛為濡賊。如瞋

X46n0791_p0842c23║等那[巳>已]下。第四明三種菩薩習行般若。上意云。菩薩

X46n0791_p0843a02║佛告舍利弗或有菩薩[巳>已]下。或者是不定辭。有三意。

X46n0791_p0843a08║釋曰[巳>已]下。明此三種菩薩中。若以在家出家來命取

X46n0791_p0843a18║者。故云或未離也。若無生忍[巳>已]來名生身。法流[巳>已]上

X46n0791_p0843a21║上生[01]義。作長者等[巳>已]下。即是處勝生義。餘息苦隨類

X46n0791_p0843a23║譬如幻師及云為眾生故受五欲[巳>已]下。即是經文。明

X46n0791_p0843b02║須斷欲故。亦不須以譬顯。唯第三菩薩[[仁-二+且]>但]是法身無

X46n0791_p0843b07║菩薩常以種種因緣毀訾五欲[巳>已]下。前但總明經文

X46n0791_p0843b10║舍利弗白佛言世尊菩薩摩訶薩云何應行般若[巳>已]

X46n0791_p0843b15║佛告舍利弗[巳>已]下。如來正舉生法二空。明行波若。以

X46n0791_p0843b17║何以故菩薩字字性空[巳>已]下。次釋所以應如上行般

X46n0791_p0843b19║空即是色[巳>已]下。明無自即假有。故空即色。假有即無

X46n0791_p0843b21║何以故舍利弗但有名字故謂為菩提[巳>已]下。後釋上

X46n0791_p0843b24║所以者何[巳>已]下。復釋上所以。云但有名字而無實等

X46n0791_p0843c02║何以故名字是因緣和合作法[巳>已]下。上言但有名字。

X46n0791_p0843c04║問曰是而[巳>已]下。即是論釋。此意言。上身子[巳>已]言。云何

X46n0791_p0843c08║答曰[巳>已]下。有二意。初意云。上身子但因佛說故問。非

X46n0791_p0843c13║問曰[巳>已]下。此意云。上身子[巳>已]聞佛云。菩薩摩訶薩以

X46n0791_p0843c15║羅蜜。此[巳>已]明行般若義竟。今何以復問行也。

X46n0791_p0843c17║佛智慧亦爾[巳>已]下。此意云。般若功德無盡。佛智慧又

X46n0791_p0843c19║行般若者。以般若功德無窮故。佛則嘆說無[巳>已]。若爾

X46n0791_p0843c22║問曰下。當說。　答曰[巳>已]下。意云。夫論成佛。要須福德智

X46n0791_p0844a03║問曰如人有眼[巳>已]下。問答等當說。為令眾生知實法

X46n0791_p0844a04║故出[巳>已]下。明此波若本為令人知實法故出。實法之

X46n0791_p0844a06║問曰若入般中[巳>已]下。還難上答意也。當說。　答曰[巳>已]下。

X46n0791_p0844a10║問曰[巳>已]下。此意言。若云入觀見有者。此則是智。智強

X46n0791_p0844a13║答曰[巳>已]下。明依世俗故。於無名法中。假名相說。所以

X46n0791_p0844a15║問曰若[01]波中貴一功法空[巳>已]下。此意云。若言波若中

X46n0791_p0844a18║有空不空也。　答曰初聞般若[巳>已]下。明雖復一切法空。

X46n0791_p0844a20║不見我行般若不見我不行者[巳>已]下。此下有五復次

X46n0791_p0844a22║也。當說。　復次佛為法王[巳>已]下。此約因果明行不行義

X46n0791_p0844a23║也。當說。　復次行般若波羅蜜者生憍慢心言[巳>已]下。次

X46n0791_p0844b05║復次不見我行[巳>已]下。次明約止戲調息懈怠等義。來

X46n0791_p0844b07║復次佛自說因緣所謂菩薩字字性空[巳>已]下。釋行不

X46n0791_p0844b08║行義[巳>已]竟。今次釋云。所以者何菩薩菩薩字空等文

X46n0791_p0844b10║問曰先[巳>已]說此事[巳>已]下。此云前[巳>已]言菩薩但有名。波

X46n0791_p0844b12║答曰[巳>已]下。答意。先但正言波若實觀。不見菩薩。不見

X46n0791_p0844b13║波若字。故云[[仁-二+且]>但]有名字。今乃說不見因緣。何故不見

X46n0791_p0844b18║般若波羅蜜不為二分[巳>已]下。上言[[仁-二+且]>但]有名字。名為空。

X46n0791_p0844b21║生相實不可得故名為無生[巳>已]下。釋上言無生無滅

X46n0791_p0844b23║菩薩能如是觀不見離是不生不滅法[巳>已]下。釋此有

X46n0791_p0844c04║問曰若菩薩一切法中不著何得不入涅般[巳>已]下。此

X46n0791_p0844c07║方便二事[巳>已]下。明實智得入空巧因。故不住也。當說。

X46n0791_p0844c11║佛告舍利弗乃至云所說名字亦不可得[巳>已]下。即是

X46n0791_p0844c15║與波若波羅蜜相應等[巳>已]下。就於法空明習應義。第

X46n0791_p0844c20║行品。但集散品中釋言。習義[[仁-二+且]>但]據始。行義通始終。今

X46n0791_p0845a01║即是法空義。[[仁-二+且]>但]此中未釋也。從身子白佛下。始釋耳。

X46n0791_p0845a02║一切我常不可得說至於人屬前八同從作者[巳>已]下

X46n0791_p0845a05║問曰[巳>已]下。明第二品末[巳>已]說無生滅垢淨等空義。今

X46n0791_p0845a07║[01]佛後五百歲[巳>已]下。就像正分之也。當說。　我我所心起

X46n0791_p0845a08║故名為我[巳>已]下。即釋第一神我義也。

X46n0791_p0845a09║五眾和合中生故名眾生[巳>已]下。明凡夫穢濁以五眾

X46n0791_p0845a12║命根成就名壽者命者[巳>已]下。此二合釋。若成實。乃以

X46n0791_p0845a18║行人法[巳>已]下。明猶我行信忠孝等人事。故名人也。　以

X46n0791_p0845a19║五耶見及世間出世間[巳>已]下。經云。七賢人聖亦名見。

X46n0791_p0845a20║六十二見亦名見。見此等見名為見者。此見[[仁-二+且]>但]在心

X46n0791_p0845a22║餘四根者。六根中上[巳>已]別明眼。下後別說意。故云餘

X46n0791_p0845a24║答曰略說則十六[巳>已]下。明此中略說。故云十六。若就

X46n0791_p0845b16║切聲聞辟支佛上乃至云度脫一切眾生故等[巳>已]下。

X46n0791_p0845b21║過一切二乘上用不可得空故[巳>已]下。明二乘但得不

X46n0791_p0845c01║所以者何[巳>已]下。還釋上過二乘義也。當說。　如滿閻浮

X46n0791_p0845c02║提竹[巳>已]下。上作法說。今次作譬說也。當說。

X46n0791_p0845c03║釋曰有二因緣故[巳>已]下。凡有六對十二句。明菩薩超

X46n0791_p0845c04║二乘義也。一者以空知一切法空[巳>已]下。明二乘但得

X46n0791_p0845c07║異[巳>已]下。明無空不空相也。　二者下。當釋。

X46n0791_p0845c10║一者常住禪定[巳>已]下。明二乘不能即於禪中而興大

X46n0791_p0845c13║二者能通達法性[巳>已]下。明二乘兔馬不能深達法性。

X46n0791_p0845c15║二者自捨一切樂[巳>已]下。明菩薩不受一切解脫果報

X46n0791_p0845c17║問曰諸鈍根者可以為喻[巳>已]下。釋上法說義竟。今欲

X46n0791_p0845c19║答曰[巳>已]下。明須取二乘中極利根者喻之。若取鈍根

X46n0791_p0845c21║以眼見事[巳>已]下。明以身子目連竹林等可現見事□

X46n0791_p0845c23║如閻浮提者[巳>已]下。上未釋喻中經文。但且解所以取

X46n0791_p0846a09║問曰諸弟子甚多下。當說。　答曰[巳>已]下。有三復次。意釋

X46n0791_p0846a10║而言於外法中亦大者。明身子七歲明[巳>已]論義無底。

X46n0791_p0846a13║今此名以假喻[巳>已]下。明實無有此二人滿閻浮提。但

X46n0791_p0846a16║舍利弗置閻浮提滿中身子目連等[巳>已]下。復次廣別

X46n0791_p0846a18║釋曰此義同上[巳>已]下。云此亦同一閻浮中教量之義。

X46n0791_p0846a20║次舍利弗等[巳>已]下。是別相說中經文也。

X46n0791_p0846a21║答非重說也[巳>已]下。明此經若無論釋。何由可講。其中

X46n0791_p0846a24║舍利弗白佛言世尊聲聞所有智慧等[巳>已]下。第二次

X46n0791_p0846b05║問曰上[巳>已]說下。當說。　答曰不問智慧勢力能度眾生

X46n0791_p0846b06║[巳>已]下。答意云。佛上乃云佛菩薩智慧勢力能度眾生。

X46n0791_p0846b07║出過二乘。此義[巳>已]如上說。今身[＊]果不問此義。今但以

X46n0791_p0846b16║緣實相也。　同行[巳>已]下。同一聖行也。同果報者。同出世

X46n0791_p0846b18║所以者何[巳>已]下。所以即是義。此意言。其義者何。此智

X46n0791_p0846b20║問曰破無明集諸善法[巳>已]下。問意言。此智慧既是心

X46n0791_p0846b21║數法。云何言無生性空也。　答曰[巳>已]下。答意云。此智慧

X46n0791_p0846c01║無所分別[巳>已]下。當釋。或有言真識。義亦然也。　所以者

X46n0791_p0846c02║何[巳>已]下。明以三諦入有為相。故言屬。又言為滅諦故。

X46n0791_p0846c04║譬如人諸天子[巳>已]下。作譬來明屬義。餘人亦食。而但

X46n0791_p0846c06║復次滅諦說無生[巳>已]下。欲論性空。[03]亦。

X46n0791_p0846c09║復次有人言下。當釋。　如火各各不同[巳>已]下。明伊蘭火

X46n0791_p0846c12║佛告舍利弗於汝意云何[巳>已]下。上如來以智慧勢力。

X46n0791_p0846c13║度眾生勝。故云過二乘。明身子乃以同相為難。論[巳>已]

X46n0791_p0846c17║釋曰有四種論[巳>已]下。明論主將欲釋此中須用反問

X46n0791_p0846c21║如無畏太子[巳>已]下。應分別答有瞋不瞋義也。當說。　諸

X46n0791_p0846c22║尼揵了矣[巳>已]下。明不解佛意橫瞋。故言了也。

X46n0791_p0846c23║爾時無畏之子[巳>已]下。當一一合說。此喻也。　如後品中

X46n0791_p0847a01║應度一切眾生[巳>已]下。釋上度一切眾生義。明以種種

X46n0791_p0847a07║佛告舍利弗於汝意云何[巳>已]下。亦如論釋。當說。淨佛

X46n0791_p0847a08║世界以當說[巳>已]下。如淨土品中說也。

X46n0791_p0847a10║蜜乃至十八不共法等[巳>已]下。上明二乘不作是念等

X46n0791_p0847a12║釋曰[巳>已]下。論一一合釋上文也。當說。　秋時腐草變為

X46n0791_p0847a14║舍利弗譬如日出時等[巳>已]下。此是經文下。上以螢火

X46n0791_p0847a15║喻二乘[巳>已]。今次以日出為菩薩喻也。當說。

X46n0791_p0847a23║[跳-兆+(乏-之+友)]致地淨佛道[巳>已]下。此即是初分中第三明菩薩善

X46n0791_p0847b03║問曰[巳>已]下。今論主先欲釋身子所以發此三問之由

X46n0791_p0847b05║問曰小乘不任成佛[巳>已]下。此就教[這-言+亦]為問也。下有五

X46n0791_p0847b08║[巳>已]下。明如來次答上身子三問意也。發心有二種。一

X46n0791_p0847b10║菩薩。亦名十信心。二者阿毗[跳-兆+(乏-之+友)]致發心。謂習種[巳>已]下。

X46n0791_p0847b13║問曰是三事後品中各有因緣[巳>已]下。如後阿毗[跳-兆+(乏-之+友)]致

X46n0791_p0847b15║問曰入三解脫門則到涅槃[巳>已]下。此有三意。云三解

X46n0791_p0847b19║答曰[巳>已]下。答意云。菩薩有方便巧用力故。但見而不

X46n0791_p0847c11║坐道場於其中常為諸二乘作福田[巳>已]下。此即是菩

X46n0791_p0848a09║位。故以五地[巳>已]來。為第二依。六地為阿那含位。屬第

X46n0791_p0848a10║三依。七地[巳>已]上不名有煩惱者。故至十地。並屬第四

X46n0791_p0848a14║乘據初入地心[巳>已]上。未至滿足地心[巳>已]來。當知初依

X46n0791_p0848a18║此菩薩於五住之中。除四住[巳>已]盡。唯有無明未窮。故

X46n0791_p0848a22║[巳>已]去至於七地。既是脩道。屬阿那含位。故名第三依。

X46n0791_p0848a24║不還二十五有。故名不還欲。論初地菩薩[巳>已]得二十

X46n0791_p0848b01║五三昧。壞二十五有。何況二地[巳>已]上得名不還。但為

X46n0791_p0848b02║初地。[巳>已]受前名。故不更彰說不還之名也。七地終心

X46n0791_p0848b03║八地[巳>已]上。是無學道。故屬第四依。而經云。住第十地

X46n0791_p0848b08║二地至七地。為行[這-言+亦]住。七地[巳>已]上至九地決定住。第

X46n0791_p0848b13║菩薩從初發心行六波羅蜜乃至世間諸善法生[巳>已]

X46n0791_p0848b16║何等是善法[巳>已]下。就此經文中因果相。對凡有兩周

X46n0791_p0848b18║處[巳>已]上。明出世間善法因也。從佛十力至須陀洹果

X46n0791_p0848b20║無想天[巳>已]來。明世間善法果也。當說。

X46n0791_p0848b21║問曰[巳>已]下。論一一釋。當說。

X46n0791_p0848b22║問曰若世無菩薩世間亦有五惑等[巳>已]下。此意云。如

X46n0791_p0848c01║答曰菩薩。受身種[巳>已]下。如須彌四域。經言。寶吉翔菩

X46n0791_p0848c06║世間諸貴皆從二乘出[巳>已]下。此就憂劣相生為義故

X46n0791_p0848c07║說然耳。當說。　以是故[巳>已]下。此言為發生下經。故云爾

X46n0791_p0848c10║釋。　能令世間即是涅槃[巳>已]下。明初發心菩薩觀中亦

X46n0791_p0848c11║能爾也。當說。　復次佛重說消施因緣故[巳>已]下。亦為發

X46n0791_p0848c13║舍利弗菩薩摩訶薩為大施主[巳>已]下。此中所以復明

X46n0791_p0848c16║蜜與般若波羅蜜相應[巳>已]下。此即是品之大分第二。

X46n0791_p0849a06║佛告舍利弗菩薩摩訶薩習應色空等[巳>已]下。即是第

X46n0791_p0849a11║釋曰五眾者[巳>已]下。明論主還依上文。還從五陰次第

X46n0791_p0849a17║色眾者[巳>已]下。第一釋出其陰體也。只就釋色陰中。凡

X46n0791_p0849a23║名十二海。亦名十二處也。此中義等。道品中盡[巳>已]廣

X46n0791_p0849b01║色氣分[巳>已]下。明有對可見色。唯是對眼一可見色入。

X46n0791_p0849b12║如經說色有三種[巳>已]下。論主還引經證釋也。當說。復

X46n0791_p0849b13║有四種內有受等[巳>已]下。謂現在扶根四塵及五根。此

X46n0791_p0849b19║外有受不受[巳>已]下。如四塵及關我山河大地等。雖是

X46n0791_p0849b20║外色。而有生我受義。故云外有受也。若[巳>已]外遠不關

X46n0791_p0849b21║我山河大地等。不生我受。故云受也。謂五塵[巳>已]下。此

X46n0791_p0849b24║復有一種色[巳>已]下。第二始是增數明義也。　眾生身色

X46n0791_p0849c01║者。如身壞命。終妻亡子喪等色是也。　非眾生色[巳>已]下。

X46n0791_p0849c04║復有二種色[巳>已]下。所謂四大及四大色者。若如舍利

X46n0791_p0849c05║弗毗曇雜心婆沙等釋義。前道品中[巳>已]自廣釋。但雜

X46n0791_p0849c18║名為作色。此善惡之業一成。[巳>已]後不復須更作而能

X46n0791_p0849c20║者外山河等色。名非業色也。　業色果色[巳>已]下。如持戒

X46n0791_p0849c23║樂端正等依報。故云業色報色也。此中[[仁-二+且]>但]就依正兩

X46n0791_p0850a02║果色報色[巳>已]下。上以因果相對明依正兩報色異。今

X46n0791_p0850a03║者置因。[[仁-二+且]>但]直談其果。以正報色為果色。依報色為報

X46n0791_p0850a04║色也。　隱沒無記色[巳>已]下。此色不酬報因屬煩惱方便

X46n0791_p0850a05║等色。或欲界繫色界繫也。　不隱沒無記色[巳>已]下。此色

X46n0791_p0850a07║可見色等[巳>已]下。上就一門明。今就二門辨。故復須出

X46n0791_p0850a09║復有三種色[巳>已]下。三如上善色等者。如人入僧坊。有

X46n0791_p0850a14║學非學等[巳>已]下。若前七方便中諸戒等。屬非學非無

X46n0791_p0850a18║從見諦所斷生色[巳>已]下。明見道所斷八十八使所得

X46n0791_p0850a19║發生三種戒分也。　從思惟所斷生色[巳>已]下。一云謂脩

X46n0791_p0850a21║斷愛[巳>已]入於見道。發生三種戒色也。

X46n0791_p0850a22║從無斷生色也[巳>已]下。明羅漢果上具五分法身。其中

X46n0791_p0850b01║復有三種色[巳>已]下。明欲界業所感天人諸色。屬欲界

X46n0791_p0850b04║有色能生貪[巳>已]下。謂所親愛色等也。　有色能生瞋[巳>已]

X46n0791_p0850b05║下。謂怨家色等也。　有色能生愚癡[巳>已]下。謂不了不識

X46n0791_p0850b06║色等也。　三結[巳>已]下。謂有色能生身見。此色能生戒取。

X46n0791_p0850b08║三漏[巳>已]下。明此色能生欲界一切煩惱。除五無明也。

X46n0791_p0850b13║有色能生不貪善根[巳>已]下。明有色能生三毒。今次明

X46n0791_p0850b18║如是等[巳>已]下。明有三慧三道等。無量三法觀色義也。

X46n0791_p0850b19║有色能生隱沒無記[巳>已]下。明此色唯是生身邊兩見

X46n0791_p0850b23║能生不隱沒無記[巳>已]下。不隱沒無記。即是報色。如五

X46n0791_p0850c03║不隱沒無記有二種[巳>已]下。無記有四種。如人身色不

X46n0791_p0850c05║煩惱。故雖是不隱沒無記。[[仁-二+且]>但]是學得故非報生也。無

X46n0791_p0850c07║復有四種色[巳>已]下。[巳>已]如上釋四大者。四大一一中。盡

X46n0791_p0850c12║但以觸為風大也。當釋。　造色[巳>已]下。如上說。

X46n0791_p0850c15║[巳>已]下。若毗曇云。教無教色也。如身禮拜等屬善家。作

X46n0791_p0850c19║誦惡罵等。所有作無作業義等亦然也。當說。　受色[巳>已]

X46n0791_p0850c21║復有五種色[巳>已]下。皆如上釋也。　五情[巳>已]下。此五是情

X46n0791_p0850c22║根能生情識。故云爾也。　五塵[巳>已]下。此對五情。故明之

X46n0791_p0850c23║也。為此中但釋色義。故不論意等也。　麤色者[巳>已]下。如

X46n0791_p0850c24║論釋。當說。　動色者[巳>已]下。亦如論釋。當說。

X46n0791_p0851a01║問曰影色像色不應別說[巳>已]下。問意言。女人面向鏡

X46n0791_p0851a04║答曰[巳>已]下。有種種意。明影像之色。若異而論。其大意

X46n0791_p0851a07║或烏。故影像色為異也。當一一說。　如油中見像黑[巳>已]

X46n0791_p0851a11║問曰若爾者[巳>已]下。問意云。若言爾者。像之與影。同是

X46n0791_p0851a13║答曰鏡中像有種種色[巳>已]下。當說。　是二雖同待形俱

X46n0791_p0851a14║動[巳>已]下。明形動之時影動也。　形質各若[巳>已]下。明影像

X46n0791_p0851a15║兩色不同也。　誑色者[巳>已]下。欲論諸色皆是誑法。[[仁-二+且]>但]此

X46n0791_p0851a17║也。　十喻中[巳>已]釋無量色惱名色陰[巳>已]下。如達磨多羅

X46n0791_p0851a19║諸心合為一識陰者。此言中也。　受眾者[巳>已]下。若論心

X46n0791_p0851a22║內眼因外色等[巳>已]下。明六緣得生識。今解受義。所以

X46n0791_p0851b02║是觸為一切心數法根本[巳>已]下。明家樂既是和合之

X46n0791_p0851b08║問曰眼識中亦有觸[巳>已]下。問意云。眼識起時。亦有觸

X46n0791_p0851b09║受想行等。何不言識生三眾也。　答曰[巳>已]下。答意云。此

X46n0791_p0851b16║問曰心心數法生三眾[巳>已]下。明三眾必從心心數法

X46n0791_p0851b17║生何得。但言由觸生也。　答曰[巳>已]下。答意云。所用各異。

X46n0791_p0851c11║為不淨。如三受後生三毒。不生三毒等也。　有三種[巳>已]

X46n0791_p0851c12║下。明增二。以至三也。　善不善無記[巳>已]下。明三性心中

X46n0791_p0851c14║學無學等[巳>已]下。明九根通有漏無漏。謂信等五根。及

X46n0791_p0851c20║智時。[巳>已]名無學。以未得無生智故。於盡智上。始脩無

X46n0791_p0852a20║名不斷也。因見諦所斷生受[巳>已]下。謂見道所斷八十

X46n0791_p0852a22║謂脩道所斷十使所生喜樂捨等是也。　不斷生受[巳>已]

X46n0791_p0852a24║或因身見生[巳>已]下。明三十三遍使相應所生受。從身

X46n0791_p0852b02║然也。　成因身見生[巳>已]下。明非是遍使煩惱相應受。屬

X46n0791_p0852b04║身見作因也(此義在前錯在後書)。或不因身見生[巳>已]下。此明報

X46n0791_p0852b06║非遍使相生者。亦是也。　欲界繫[巳>已]下。明三界繫心數

X46n0791_p0852b07║法中受。有具五受。不具五受等義也。當說。　內身受[巳>已]

X46n0791_p0852b13║明。餘有二十六使屬有流。今為釋受故。[[仁-二+且]>但]取四流中

X46n0791_p0852b16║五受義[巳>已]釋。見苦所斷生受[巳>已]下。明取斷四諦下或

X46n0791_p0852b20║復有六受[巳>已]下。就釋受中。凡有一百八十餘種受。上

X46n0791_p0852b21║[巳>已]解七十餘種受竟。今此下去次釋百八受也。明眼

X46n0791_p0852c02║想眾相應行眾識眾[巳>已]下。就行眾中有相應不相應

X46n0791_p0852c04║以故[巳>已]下。釋上云下三眾亦如是義也。何以然。明此

X46n0791_p0852c08║復次佛說有四種想[巳>已]下。上但作一周總釋。今從此

X46n0791_p0852c15║□□釋。　行眾者[巳>已]下。佛或時說者。明一切有□□法

X46n0791_p0852c18║廣想舉一切行義。故云爾也。　或說三行[巳>已]下。論一一

X46n0791_p0853a02║識眾者[巳>已]下。第五以次釋識陰。　也佛者覺是知義。是

X46n0791_p0853a04║不名塵識。如以塵□義強。故名塵為欲。不名眼欲。[[仁-二+且]>但]

X46n0791_p0853a06║答曰[巳>已]下。攝大乘論破心善識□一異名義不用分

X46n0791_p0853a12║不斷。故能生後識也。　九十六種道[巳>已]下。唯九十五是

X46n0791_p0853a15║問曰不應□五眾[巳>已]下。就釋五陰中。大有五意。第一

X46n0791_p0853a16║釋□□體義[巳>已]竟。今次第二明難無五五陰也。　問意

X46n0791_p0853a24║答曰不然[巳>已]下。答意云。受想行等是心數法。但識正

X46n0791_p0853b04║問曰汝不問我先說[巳>已]下。此意云。□心即是煩惱者。

X46n0791_p0853b05║執言心即是煩惱。不云煩惱[01]□心數法也。　答曰[巳>已]下。

X46n0791_p0853b11║問若爾何以故復說十二入等[巳>已]下。第三明於對患

X46n0791_p0853b15║答曰[巳>已]下。云我向言定數有五者。此乃是眾義應爾。

X46n0791_p0853b18║有眾生於識中[巳>已]下。正出對患意也。為此眾生。於色

X46n0791_p0853c06║或有眾生不知世間苦[巳>已]下。明為著樂眾生說於四

X46n0791_p0853c09║分中則因次總釋而[巳>已]下。不別□□故。於此中明此

X46n0791_p0853c20║有人諸常法或說神常[巳>已]下。明此眾生不識有為諸

X46n0791_p0853c22║眾生於無為法中。生著少故。[[仁-二+且]>但]說此有為一邊而[巳>已]

X46n0791_p0853c24║譬如木□[巳>已]下。為無常生法作喻。如木人內無神主。

X46n0791_p0854a05║問曰是中說五眾有何次第[巳>已]下。既是第四明其次

X46n0791_p0854a06║第也。　答曰[巳>已]下。若舊解之有三種次第。一者是觀行

X46n0791_p0854a14║所以著此身者[巳>已]下。次釋受眾明□此身為受五欲

X46n0791_p0854a15║樂故也。以眾生取相故[巳>已]□[02]□。

X46n0791_p0854b07║爾時慧命舍利弗等[巳>已]下。即是經文。就此品文中。大

X46n0791_p0854b09║若大德。有十六句。二者從佛告眾弟子[巳>已]下。明如來

X46n0791_p0854b18║波羅蜜等[巳>已]下。即是第二嘆行法之人經文也。當釋。

X46n0791_p0854b19║得無等等色[巳>已]下。佛名無等佛果妙色。非同礙色故。

X46n0791_p0854c01║等。故云得無等等受想行識也。　唯世尊[巳>已]下。第三結

X46n0791_p0854c03║佛告眾弟子[巳>已]下。大分第二明如來述成。此中結勸

X46n0791_p0854c07║何以故[巳>已]下。如來自釋上來意。何故應嘆波若。及述

X46n0791_p0854c10║波若。及述成供養也。　出生人道[巳>已]下。明出生世間善

X46n0791_p0854c11║正報。勝果人天等乘也。當說。　出生須陀洹等[巳>已]下。明

X46n0791_p0854c12║出生二乘因果也。　因菩薩來故世間便有飲食[巳>已]下。

X46n0791_p0854c14║舍利弗世間所有樂具[巳>已]下。此中有廣略二固明出

X46n0791_p0854c16║諸樂具等也。　何以故舍利弗[巳>已]下。次總釋上所以。云

X46n0791_p0854c18║問曰[巳>已]下。次論釋上所以。唯[04]烈四大聲聞等義也。明

X46n0791_p0854c19║佛初成道先度五人。次度迦葉兄弟等千人。[巳>已]後始

X46n0791_p0854c22║答曰下。當說。　摩訶迦葉[巳>已]下。此人是第二大師佛之

X46n0791_p0855a02║問曰下當說。　佛道於世間中最大[巳>已]下。下向義品中

X46n0791_p0855a04║間出世間。就位明世間出世間者。則以道種終心[巳>已]

X46n0791_p0855a05║來為世間。初地[巳>已]上為出世間。就法論者。則以五眾

X46n0791_p0855a08║能嘆之人[巳>已]竟。今下次釋於法有十六句。此初即是

X46n0791_p0855a14║[羔/(乏-之+夫)]不[酉*咸]也。當說。　五情[巳>已]下。意能得過末法。及思微慮

X46n0791_p0855a16║是諸阿羅漢讚嘆因緣[巳>已]下。上來至此。釋讚因行[巳>已]

X46n0791_p0855a17║訖。自此[巳>已]下。次釋嘆果德也。　諸佛法具平等。故云等

X46n0791_p0855a18║無與等者。故云無等等耳。　如舍利弗[巳>已]下。證釋所以

X46n0791_p0855a20║法[巳>已]下。釋上欲到一切法彼岸。當學般若義也。阿羅

X46n0791_p0855a21║漢嘆菩薩時[巳>已]下。釋上第三應須結勸供養文也。

X46n0791_p0855a22║佛聞阿羅漢嘆[巳>已]下。次釋上大分第二如來述成經

X46n0791_p0855a23║文也。當說。　何以故[巳>已]下。明論主還引佛說。證述成義。

X46n0791_p0855b01║問曰[巳>已]下。意云。若世間財食。由菩薩有者。只應從菩

X46n0791_p0855b03║也。　答曰[巳>已]下。云世間財食。只由眾生福力所感。眾生

X46n0791_p0855b09║樂因緣甚多[巳>已]下。次釋上略說三樂經文。上言離欲

X46n0791_p0855b10║樂者。即是此中涅槃也。　此中佛自說[巳>已]下。還引佛自

X46n0791_p0855b11║說釋明。[巳>已]菩薩有自行化他二德故。所以能生世出

X46n0791_p0855b13║問曰[巳>已]下。明於三樂為難也。　答曰[巳>已]下。論主作數復

X46n0791_p0855b16║樂也。　復次唯佛一人[巳>已]下。此一意釋明菩薩有錯謬

X46n0791_p0855c02║差。今者如來開宗。對於身子。說六品經。[巳>已]周於此。將

X46n0791_p0855c05║爾時世尊[巳>已]下。上婆羅門聚落。為證小事。故出舌相

X46n0791_p0855c09║時東方[巳>已]下。明諸方菩薩有緣之眾見光知指。各持

X46n0791_p0855c10║供具。往詣娑婆。是時釋迦牟尼眾中[巳>已]下。第三明諸

X46n0791_p0855c12║須菩提雖有種種因緣[巳>已]下。明善吉雖有無量因緣。

X46n0791_p0855c21║蒙佛神力見舌相[巳>已]下。釋十萬億人見光得益作願

X46n0791_p0856a01║九十力。但變立而[巳>已]。次往生品末。明三百權行。比丘

X46n0791_p0856a09║得解塵沙。[巳>已]訖於此說。此下去是說分中。第二時命

X46n0791_p0856a14║顯唱故。所以勸學第三集散品[巳>已]去。至無生品有七

X46n0791_p0856a18║爾時佛告慧命須菩提[巳>已]下。此一品經文。復有三分。

X46n0791_p0856a20║須菩提自佛言[巳>已]下。時善吉既其被命。須依實法相

X46n0791_p0856a23║菩提[巳>已]下。明如來述答。成其所說。示說儀軌。如是說

X46n0791_p0856b08║二意。次當解釋也。即時諸菩薩摩訶薩[巳>已]下。第一明

X46n0791_p0856b10║須菩提知諸菩薩摩訶薩[巳>已]下。第二明善吉。與身子

X46n0791_p0856b13║佛所說法[巳>已]下。明何故說法。皆由神助。云唯佛窮盡

X46n0791_p0856b16║爾時慧命須菩提白佛言[巳>已]下。即是品之大分。第二

X46n0791_p0856b21║第二世尊我不見是法云何教菩薩[巳>已]下。此意然法

X46n0791_p0856c02║佛告須菩提[巳>已]下。第三分明如來述答。言須菩提般

X46n0791_p0856c03║若波羅蜜亦[[仁-二+且]>但]有名字者。前請示文中既見。上云汝

X46n0791_p0856c20║問。善言[巳>已]下。則明生空也。並當說。　喚火時不燒口。故

X46n0791_p0856c23║譬如我名[巳>已]下。就十六神我。明不淨時生空。即是明

X46n0791_p0856c24║名假義也。　如眾生[巳>已]下至於見者等。是列十六神我

X46n0791_p0857a01║名也。　譬如身知合故[巳>已]下。次就身明受假義也。　譬如

X46n0791_p0857a02║色[巳>已]下。次就五陰。明法假義也。譬如眼下。次就十二

X46n0791_p0857a03║入明法假義也。　眼界[巳>已]下。次就十八界。明假法假義

X46n0791_p0857a06║列明一周[巳>已]竟。今次總結之也。　譬如內身[巳>已]下。復別

X46n0791_p0857a12║如過去諸佛[巳>已]下。有疑言。應但因中下地二種眾生

X46n0791_p0857a15║生空也。　譬夢嚮[巳>已]不復有疑言。上既言過去佛。但有

X46n0791_p0857a17║爾也。　如是須菩提[巳>已]下。明義既竟。次當總結也。

X46n0791_p0857a18║問曰[巳>已]下即是論釋。此初。未釋經文。且以賓主往復。

X46n0791_p0857a19║明所以命於善吉。令說之由也。當釋。　答曰[巳>已]下。上明

X46n0791_p0857a23║空門。智慧門[巳>已]竟。今次欲明空門。故命善吉也。

X46n0791_p0857a24║復次佛威德[巳>已]下。明如來道德特尊眾所畏忌。設有

X46n0791_p0857b03║復次佛知眾中[巳>已]下。明知眾心所疑。而畏不敢問。若

X46n0791_p0857b06║所以者何[巳>已]下。還為釋成上義。上云畏難。今云何故

X46n0791_p0857b09║復次[巳>已]下。今為共二乘菩薩雜說故。所以先命善吉。

X46n0791_p0857b13║爾時眾會[巳>已]下。次釋上初分中。第一時眾懷疑經文

X46n0791_p0857b14║也。　須菩提知眾心疑[巳>已]下。釋上第二善吉與身子。共

X46n0791_p0857b16║譬如傳語人者。明善吉傳述。佛意非[巳>己]自情。隨眾生

X46n0791_p0857b19║[[仁-二+且]>但]瓶空無水。自不能見。非是瓶處。無月光也。當說。

X46n0791_p0857b20║所以者何[巳>已]下。釋成須佛加義。唯有如來。窮達二諦。

X46n0791_p0857b22║今須菩提[巳>已]下。次釋大分中。第二須菩提。兩問請示

X46n0791_p0857c04║問曰佛命[巳>已]下。問意云。佛乃命善吉。令為菩薩說。善

X46n0791_p0857c06║成。同其所說也。　答曰[巳>已]下。云善吉以不著心。說空無

X46n0791_p0857c09║佛即述成[巳>已]下。次釋上第三大分。如來述答經文初

X46n0791_p0857c13║為諸菩薩。說於波若。波若即是空義。今[[仁-二+且]>但]言三事皆

X46n0791_p0857c17║復次凡有二法[巳>已]下。欲釋上菩薩善吉字不可得不

X46n0791_p0857c20║無第三業者。業者是作義。言火除燒照[巳>已]。更無第三

X46n0791_p0857c21║作用。故云無業也。　以是故[巳>已]下。立法既竟。須總結之

X46n0791_p0857c23║是火不在內[巳>已]下。第二次復推之。此初就內法中推。

X46n0791_p0858a02║若火在二法外[巳>已]下。次以外法來破云。火若在燒照

X46n0791_p0858a04║菩薩如是[巳>已]下。上既破名假竟。今次況釋。明受假空

X46n0791_p0858a07║佛說譬喻[巳>已]下。明以法喻法。釋受假義也。

X46n0791_p0858a08║眾生乃至知者[巳>已]下。明釋上十六神我不淨。明眾生

X46n0791_p0858a11║皆是因緣[巳>已]下。若小乘明義云。為異具所成者為假。

X46n0791_p0858a15║有人言[巳>已]下。明有入。但以眾生為假故言空。五等屬

X46n0791_p0858a16║實法故。云不空也。　今眾生五眾[巳>已]下。次釋上就五眾

X46n0791_p0858a17║明假義。經文乃總釋入界等義也。　復次有二種[巳>已]下。

X46n0791_p0858a19║如過去諸佛[巳>已]下。為有疑言。但因[虎-儿+丘]可空。果應是實。

X46n0791_p0858a22║菩薩應如是學[巳>已]下。明論主釋。三假說竟。復承經意。

X46n0791_p0858a23║親勸學也。波羅聶提者。此假也。　五眾等法[巳>已]下。明論

X46n0791_p0858a24║主解釋文既訖。逐於世法而出三假體相也。　從法[巳>已]

X46n0791_p0858b03║是塵法和合[巳>已]下。復更牒釋上意也。當釋。　先[01]□名字

X46n0791_p0858b04║[巳>已]下。此言次第於假義言。先空名假得名之實相[巳>已]。

X46n0791_p0858b06║復次須菩提[巳>已]下。就如來述成答善吉初問請示之

X46n0791_p0858b07║意中。總明三假[巳>已]竟。今此文來。亦由是答初問。而論

X46n0791_p0858b08║家處分言。從此[巳>已]去。是第二別明三假。此初先別釋

X46n0791_p0858b09║名假。就此別釋名假文中。復有三意。自此[巳>已]下。至□

X46n0791_p0858b11║第一從知假名字以不著色等[巳>已]下。一一歷法。次就

X46n0791_p0858b13║若波羅蜜時不著一切法增益檀波羅蜜等[巳>已]下。明

X46n0791_p0858b14║其行報利益。從須菩提於汝意云何[巳>已]下。論意云。乃

X46n0791_p0858b18║何以故[巳>已]下。釋所以不見之義也。當說。　不作分別者。

X46n0791_p0858b20║跡。法既是無。名無所寄也。　住不壞法中[巳>已]下。若除法

X46n0791_p0858b22║於實相。故云住不壞法也。　當作是知[巳>已]下。上歷法明

X46n0791_p0858b23║於名假施說無有於名義[巳>已]竟。故此中總結也。

X46n0791_p0858b24║知假名字[巳>已]下。第二復一一歷法。就不著門。明名假

X46n0791_p0858c02║如是須菩提[巳>已]下。第三意明其如上所行得益益報

X46n0791_p0858c04║須菩提於汝意云何[巳>已]下。上就佛但說法空。為此義

X46n0791_p0858c05║故。論意云。此下[巳>已]去。第二佛反問善吉。以明生空。而

X46n0791_p0858c11║佛告須菩提[巳>已]下。明佛反問。善吉奉詶。合理[巳>已]竟。故

X46n0791_p0858c13║於須菩提意云何[巳>已]下。自此[巳>已]去。次別釋法假。今言

X46n0791_p0858c15║一說。　佛告須菩提[巳>已]下。明如來述讚也。

X46n0791_p0858c16║須菩提汝言我不見是法[巳>已]下竟品。是答上善吉第

X46n0791_p0858c18║何以故[巳>已]下。釋所以不見之義也。　何以故[巳>已]下。次復

X46n0791_p0858c20║須菩提白佛[巳>已]下。有兩問三意問不怖畏義。如來一

X46n0791_p0859a04║說。故請求示說方軌。佛上來以與其往往復示說[巳>已]

X46n0791_p0859a07║釋曰[巳>已]下。此中論釋甚略。乃隨經文分齊。總略釋之。

X46n0791_p0859a09║分文意也。當說。　不見智慧故破著[巳>已]下。次釋上第二

X46n0791_p0859a11║住是無礙智慧中[巳>已]下。釋上行報利益經文也。當說。

X46n0791_p0859a12║是一章[巳>已]下。明論主自科文也。　次後章[巳>已]下。釋為有

X46n0791_p0859a20║以是故言不也[巳>已]下。此一句復總釋善吉上來多許

X46n0791_p0859a22║佛言善哉[巳>已]下。釋上如來述讚勸學經文也。　色是菩

X46n0791_p0859a23║薩義[巳>已]下。釋上法假經文也。當說。　故佛讚[巳>已]下。次釋

X46n0791_p0859a24║上第二[番*飛]述讚勸學經文也。　一切法不可得空[巳>已]下。

X46n0791_p0859b02║須菩提說我不見是法[巳>已]下。次釋上答善吉第二問

X46n0791_p0859b04║句。當說。　十二處等[巳>已]下。亦總略釋眾入界有為無為

X46n0791_p0859b05║等不可得經文也。當說。　是菩薩雖不見一切法[巳>已]下。

X46n0791_p0859b06║亦總釋上無怖畏經文也。當說。　何以故[巳>已]下。復釋所

X46n0791_p0859b08║問曰[巳>已]下。正釋上善吉何故所以設於三問之由也。

X46n0791_p0859b09║答曰[巳>已]下。云善吉上本就實相言。三假施設皆不可

X46n0791_p0859b11║見。隨邪見中故。所以致問也。當說。　凡夫人[巳>已]下。明凡

X46n0791_p0859b14║問曰若爾[巳>已]下。明善吉為上善等周故。更設問耳。一

X46n0791_p0859b15║一當說。　答曰[巳>已]下。若心數法等屬法入界中破之。若

X46n0791_p0859b20║若菩薩能行如是[巳>已]下。即是總結。及釋上即是□菩

X46n0791_p0859c02║爾時須菩提白佛言[巳>已]下。就此品中大有二分。第一

X46n0791_p0859c03║明善吉勸學。第二從舍利弗讚須菩提[巳>已]下。明身子

X46n0791_p0859c10║常不隨三惡道[巳>已]下。舉離□行報所應以勸學。凡有

X46n0791_p0859c13║欲斷色[巳>已]下。第二舉其所知歷就陰入界等。以明勸

X46n0791_p0859c14║學也。　欲斷婬瞋[巳>已]下。第三就其所治。以明勸學。此初

X46n0791_p0859c16║欲斷身見[巳>已]下。次就五上五下分等結明之也。欲論

X46n0791_p0860a07║[巳>已]釋也。

X46n0791_p0860b14║欲知十善道等[巳>已]下。第四就遍學行。以明勸學也。當

X46n0791_p0860b15║說。　欲入覺意三昧[巳>已]下。第五次就諸勝行。以明勸學

X46n0791_p0860b16║也。　欲滿一切眾生願[巳>已]下。第六就滿眾生願。以明勸

X46n0791_p0860b18║問曰[巳>已]下。自此下去。若義涉初品者。論悉不釋故。若

X46n0791_p0860b20║何況講說。所以什公裁而略之。良[巳>已]此也。故此中但

X46n0791_p0860b21║總略隨經文分意而略釋之。[[仁-二+且]>但]述其指歸望陌而[巳>已]

X46n0791_p0860b24║答曰[巳>已]下。明上由未好廣說波若。但讚初欲得功德

X46n0791_p0860c01║當學。今論[巳>已]聞波若。□令更得增上功德。所以勸學

X46n0791_p0860c03║故重說[巳>已]下。此意云。假使重說亦善。何以言之。明波

X46n0791_p0860c06║去五眾者[巳>已]下。釋上第二舉其所知觀學文也。當說。

X46n0791_p0860c07║一切世間[巳>已]下。釋六觸六受等義。此中所以[彳*扁]釋受

X46n0791_p0860c11║三毒十結等[巳>已]下。明第三第四所斷遍學等二意勸

X46n0791_p0860c13║之文。指下文當釋。第六滿願之□亦於上文上文[巳>已]

X46n0791_p0860c15║欲得具足如意善根[巳>已]下。即是第七舉其所離四事。

X46n0791_p0860c18║也。當說。　爾時慧命舍利弗[巳>已]下。第二明身子義論隨

X46n0791_p0860c20║須菩提言[巳>已]下。正明答墮頂義。此中經文。則含二種

X46n0791_p0861a12║才此初一處含意明之而[巳>已]。以下論有才二意解釋

X46n0791_p0861a23║舍利弗問[巳>已]下。正問其所以言生義也。　須菩提答[巳>已]

X46n0791_p0861b04║第二次就寂滅門明法愛也。義如上說。　是苦應知[巳>已]

X46n0791_p0861b08║問曰[巳>已]下。次釋上第七分初意中四事文也。　答曰[巳>已]

X46n0791_p0861b14║言。法位亦名菩薩位。亦名菩薩頂。亦名無生忍。上[巳>已]

X46n0791_p0861b16║答曰[巳>已]下。云上非是經說。乃是論主解釋其義。今是

X46n0791_p0861b20║無方便三解脫[巳>已]下。釋上無勝方便故起法愛墮頂

X46n0791_p0861b24║中間[巳>已]下。此別是一種頂。義如上說。

X46n0791_p0861c01║問曰[巳>已]下。問意云。既言此中間為頂。住此上宜趣佛

X46n0791_p0861c02║道。不復畏墮。若未得頂。則無頂可隨。若[巳>已]得頂。復不

X46n0791_p0861c03║應隨。今云何言隨頂也。　答曰[巳>已]下。云垂應得頂而起

X46n0791_p0861c05║釋菩薩位頂。[巳>已]如上推說也。當說。

X46n0791_p0861c06║復次依止生滅智慧[巳>已]下。師此中廣引諸家。釋二鄣

X46n0791_p0861c21║即是輕毛[巳>已]上也。故名菩薩。二乘不得見性故。非菩

X46n0791_p0862a14║釋中。有此初地七地二種無生義。意[巳>已]如前說。此中

X46n0791_p0862a16║舍利弗問[巳>已]下。此經文所以來者。上來至此。釋隨頂

X46n0791_p0862a17║中菩薩法生之義[巳>已]竟。今欲釋無生之義。故興賓主。

X46n0791_p0862a20║法等亦如是。文中何故皆多至十八不共而[巳>已]。為此

X46n0791_p0862a22║念著故。次就分別門亦爾。[巳>已]即結云。是名菩薩順道

X46n0791_p0862b01║須菩提言[巳>已]下。明善吉此復一一歷法。答明不生之

X46n0791_p0862b03║弗[巳>已]下。第二復次歷法。舉不念門答釋也。　如是舍利

X46n0791_p0862b04║弗[巳>已]下。明三種心結釋也。

X46n0791_p0862b05║何以故[巳>已]下。正明釋於上來所顯心體。當知阿梨耶

X46n0791_p0862b09║舍利弗語須菩提[巳>已]下。此即是因論生論。上善吉既

X46n0791_p0862b11║須菩提言[巳>已]下答。既云若菩薩知是心相與婬等。不

X46n0791_p0862c02║舍利弗語須菩提[巳>已]下。正明義論無心相義。論釋甚

X46n0791_p0862c03║分明。至論一一當釋也。　不應問[巳>已]下。即其內外有無

X46n0791_p0862c05║爾時慧命舍利弗讚[巳>已]下。即是品第二大分中。身子

X46n0791_p0862c07║釋曰[巳>已]下。釋上就十八空中。明平不相見之義也。　有

X46n0791_p0862c08║人言[巳>已]下。明欲明無先立其有法。故出有人言也。

X46n0791_p0862c11║一切法[巳>已]下。即明其空無無來去義。明一□□□法

X46n0791_p0862c14║復[01]有菩薩[巳>已]下。次釋上不念六波羅蜜十八不共等

X46n0791_p0862c16║問菩提[巳>已]下。次先釋三種心義。極有復次。意釋一一

X46n0791_p0862c17║臨文當說。　答曰[巳>已]下。案如伽耶山頂經。有四種發心。

X46n0791_p0862c22║薩[巳>已]常。如初月作圓月。非圓月別智。經既明文。義當

X46n0791_p0863a06║復次檀尸[巳>已]下。次就六波羅蜜。釋此三心。以初波羅

X46n0791_p0863a09║名生。屬於法愛也。　心亦不高[巳>已]下。總釋無生之心不

X46n0791_p0863a10║高之義也。　如[虎-儿+丘]空相[巳>已]下。為本有了因等義作喻也。

X46n0791_p0863a12║問曰[巳>已]下。釋身子所以致問之由也。　答曰[巳>已]下。明為

X46n0791_p0863a19║從[虎-儿+丘]誑生者。若是法佛但為了因。顯體而[巳>已]。不論其

X46n0791_p0863a22║體不異。但逐義對說有別而[巳>已]。若正因。則據如來藏

X46n0791_p0863a24║爾時舍利弗讚[巳>已]下。釋上第二大分。身子述讚勸學

X46n0791_p0863b09║有未得道者[巳>已]下。釋上不取財分義也。當說。　四信者。

X46n0791_p0863b10║即是信三寶及戒也。　如舍利弗等[巳>已]下。釋述讚文中

X46n0791_p0863b11║無淨行第一義。故引四大聲聞明之也。　是三昧[巳>已]下。

X46n0791_p0863b15║問曰[巳>已]下。次釋身子勸學之辭。上身子言。欲得菩薩

X46n0791_p0863b19║答曰[巳>已]下。答云□如波若。出生五乘。但三乘人學皆

X46n0791_p0863c20║復次[巳>已]下。此一復次。一意釋始[彳*扁]據同□□□得道

X46n0791_p0863c22║次意。始論據境也。當說。　復次舍利弗[巳>已]下。明波羅若

X46n0791_p0863c23║波羅蜜相。前文[巳>已]釋。是故此中但勸三乘學而[巳>已]耳。

X46n0791_p0864a04║明說波若。第二從句義品[巳>已]下。去至縛解品。是就人

X46n0791_p0864a05║大。就於波若。[巳>已]知大法故。名為大人。第三從摩訶衍

X46n0791_p0864a06║品[巳>已]下。去訖至會宗品。有七品經文。次就於法大。[巳>已]

X46n0791_p0864a13║爾時慧命須菩提白佛言[巳>已]下。是第一大分三品中。

X46n0791_p0864a16║以明謙讓門以明波若。第二從復次世尊[巳>已]下。明善

X46n0791_p0864a17║吉正說。次不住門。明於波若。第三從第四十三品[巳>已]

X46n0791_p0864a19║二意。一云我不覺不得菩薩[巳>已]下。就於生空以明波

X46n0791_p0864a20║若。世尊我不得一切諸法集散[巳>已]下。次就法空以明

X46n0791_p0864a22║世尊我不得一切[02]法集散[巳>已]下。即是第二就於法空。

X46n0791_p0864b06║世尊是字不住[巳>已]下。一一歷然世出世法。以明不住

X46n0791_p0864b07║義。並臨文當說。下論亦分明也。是字不住[巳>已]下。論主

X46n0791_p0864b13║集散[巳>已]下。一一□說。就陰入界十二緣六波羅蜜因

X46n0791_p0864b21║善吉正說故。是嫌讓門明波若義也。　我不得如夢[巳>已]

X46n0791_p0864b22║下。此一意為釋疑如來[巳>已]。至論當釋。　離寂滅不生不

X46n0791_p0864c08║問曰先品中[巳>已]下。此意云。上三假品中。以明善吉言

X46n0791_p0864c12║答曰[巳>已]下。所以列此四愛來者。只為明法愛難遣。故

X46n0791_p0864c14║復次上法[巳>已]下。初復次意云。重說無嫌。今此一意。則

X46n0791_p0864c20║問曰[巳>已]下。問意云。今言無菩薩者。為未行[巳>已]無菩薩。

X46n0791_p0864c22║菩薩則是本有今無。若未行般若[巳>已]有菩薩。云何復

X46n0791_p0864c24║答曰[巳>已]下。此明即法談無本來大寂。是故說無。若行

X46n0791_p0865a02║譬如眼等[巳>已]下。既欲解釋無集散故。先就立法明之。

X46n0791_p0865a06║則無世[01]諦語言[巳>已]下。此去有二意。就接俗義釋之言。

X46n0791_p0865a12║復次是中[巳>已]下。始是至極之釋也。如上說。　[02]離有二[03]相

X46n0791_p0865a13║[巳>已]下去。一一麼釋諸法寂滅不生不滅不[04]示等義。一

X46n0791_p0865a14║一並臨文當釋。　寂[05]滅有二[巳>已]下。上就離門。明一切法

X46n0791_p0865a15║文字性離等義[巳>已]竟。今次就寂滅門。以釋上義觀一

X46n0791_p0865a17║不生[巳>已]下。次就釋一切法不生義。既法本不生。今亦

X46n0791_p0865b04║涅槃。除此七生[巳>已]。其餘無數未來生死三塗生等更

X46n0791_p0865b11║天往來之生[巳>已]。其餘生死不受而滅者。屬非智緣滅。

X46n0791_p0865b19║問曰[巳>已]下。此去更聊簡上義。而但受一邊。不受一邊。

X46n0791_p0865b20║不受一邊故。□為問也。當說。　答曰[巳>已]下。云此如性等

X46n0791_p0865b23║如[虎-儿+丘]空[巳>已]下。釋上十喻中文亦同上。意言。[虎-儿+丘]空亦無

X46n0791_p0865c05║世尊諸法因緣和合[巳>已]下。論主自科云。上就不住門。

X46n0791_p0865c11║釋曰[巳>已]下。此初正明論主科文意意也。　何以故[巳>已]下。釋

X46n0791_p0865c17║問曰[巳>已]下。此亦但受一邊故。所以致門也。當說。　答曰

X46n0791_p0865c18║[巳>已]下當釋。

X46n0791_p0865c19║但是事不然[巳>已]下。如上觀之。地相復無。若以禪觀為

X46n0791_p0865c21║者。三大亦然。故云是事不然也。　如四大為身[巳>已]下。明

X46n0791_p0865c23║如是次第麼推至佛果也。　以是故[巳>已]下。結釋也。阿[鞥-合+(白-日+田)]

X46n0791_p0866a01║復次世尊[巳>已]下。論主自科。上[身*冘]嫌門讓中。約住非不

X46n0791_p0866a02║住門明義[巳>已]竟。今此文即是善吉正說次就不住門

X46n0791_p0866a05║失。第三先尼[巳>已]下。明以小況大。今以此為陰入界十

X46n0791_p0866a12║說言相即。[[仁-二+且]>但]言色即是空空即是色。但是即是之即。

X46n0791_p0866a17║乃至十八不共[巳>已]下。師言。前半經文。列諸法門。皆至

X46n0791_p0866a20║釋曰[巳>已]下。此初明論主自科文也。　今須菩提[巳>已]下。明

X46n0791_p0866b01║波[＊]若有種種名字[巳>已]下。此初從觀主至不住。但略舉

X46n0791_p0866b08║問曰[巳>已]下。聊簡上義故問也。　答曰[巳>已]下。明菩薩愛法

X46n0791_p0866b10║也。　有無相三昧[巳>已]下。明菩薩入此三昧。雖無所觀。而

X46n0791_p0866b13║問曰[巳>已]下。明心必隨緣。菩薩今不信諸心境既寂。那

X46n0791_p0866b14║不入滅定也。　答曰[巳>已]下。明論主還引善吉辭。以經來

X46n0791_p0866b16║復次世尊[巳>已]下。論主自釋。此文為二種菩薩說之。欲

X46n0791_p0866b20║釋曰[巳>已]下。正列二種菩薩也。　一字門者。明西國俗法。

X46n0791_p0866c01║復次[巳>已]下。今欲解釋佛法中義故。先舉西國俗法為

X46n0791_p0866c04║阿字門時。即作此解言。諸法從本[巳>已]來。畢竟空寂。無

X46n0791_p0866c13║所聞不住也。　[02]餘文字[巳>已]下。此為坐禪人。此陀羅尼義。

X46n0791_p0866c15║復次世尊[巳>已]下。為法愛難除故。還牒上文意。復麼諸

X46n0791_p0866c18║世尊如菩薩摩訶薩欲行波若波羅蜜無方便[巳>已]下。

X46n0791_p0866c20║何以故[巳>已]下。還釋上所以住於諸法不得薩波若義。

X46n0791_p0866c23║釋曰[巳>已]下。此初總略指釋上不住色無常等聖行。及

X46n0791_p0867a01║問曰[巳>已]下。[01]同意云。而言不住者。三性之中。只可不住

X46n0791_p0867a03║答曰[巳>已]下。明論主自引經牒釋也。若取相行者。不到

X46n0791_p0867a06║問曰[巳>已]下。云若然者。言此色無常苦空等義。是罪過

X46n0791_p0867a09║曰[巳>已]下。明為離見著須除五眾等法。為遣法愛也。

X46n0791_p0867a10║問曰[巳>已]下。釋上不受三昧不與二乘共義也。　答曰[巳>已]

X46n0791_p0867a11║下。此中似以顯示道釋也。　二乘有習[巳>已]下。至三慧品

X46n0791_p0867a12║中。釋當釋也。　如摩訶迦葉[巳>已]下。引證二乘習義也。　復

X46n0791_p0867a13║次是無受三昧唯佛遍知[巳>已]下。此復次意。似於秘密

X46n0791_p0867a15║問曰[巳>已]下。明何以用此十八空智。觀諸法皆空。而不

X46n0791_p0867a16║受諸法也。　答曰[巳>已]下。此中論主復還引上經文牒釋

X46n0791_p0867a17║也。　乃至有法微相可取者[巳>已]下。明論主即因此釋有

X46n0791_p0867a20║先尼梵志[巳>已]下。即是第三明以[02]等小證大。此一意經

X46n0791_p0867b01║云何為信[巳>已]下。釋其信體也。　住信行中者。非是十六

X46n0791_p0867b02║心中信行。此乃是入佛法信行也。　何以故[巳>已]下。釋可

X46n0791_p0867b03║以不愛之義也。　非內觀得故[巳>已]下。此明先尼得境智

X46n0791_p0867b05║何以故[巳>已]下。釋[＊]可以先尼能如是內外兩忘者。以得

X46n0791_p0867b06║生法二空故然也。　此中心得[巳>已]下。明出先尼得解之

X46n0791_p0867b09║問曰[巳>已]下。明論主自斷經文也。　答曰[巳>已]下。正釋科文

X46n0791_p0867b10║之意。以小證大義也。　如[03]那若婆羅門[巳>已]下。此文可以

X46n0791_p0867b12║是大眾師[巳>已]下。出外道可記異佛之義也。

X46n0791_p0867b13║先尼問[巳>已]下。正出先尼生信根本義也。　先尼言[巳>已]下。

X46n0791_p0867b15║六師所記。不同□文。此中說也。　佛告先尼[巳>已]下。挫其

X46n0791_p0867b16║耶心。耶令伏也。　白佛言[巳>已]下。述其生信之至也。

X46n0791_p0867b17║佛問梵志[巳>已]下。明如來知其所執常作二我。作身我

X46n0791_p0867b19║也。如[04]去也去之義。下品當釋。　答言[巳>已]下。明其稍有見

X46n0791_p0867b22║答曰[巳>已]下。明其願解。故言不應也。　佛告先尼[巳>已]下。釋

X46n0791_p0867c06║先尼聞[巳>已]下。明其領解得道之義。此經是佛成道五

X46n0791_p0867c07║年說之。[巳>已]明先尼得道。而大本經始言成聖者。當知

X46n0791_p0867c14║問曰[巳>已]下。料簡釋上先尼可以不答之義也。　答曰[巳>已]

X46n0791_p0867c16║復次[巳>已]下。去明就先尼得解來釋。此初。先就因即離

X46n0791_p0867c18║梵志推求[巳>已]下。[去*ㄗ]亦如來反問。答中四句義也。　而言

X46n0791_p0867c24║觀自身[巳>已]下。次復明有可存觀。雖是智慧。而不得道。

X46n0791_p0868a05║復次內者[巳>已]下。次就十二入等。明內外義。以法無定

X46n0791_p0868a08║又此智慧[巳>已]下。明境智相稱。智本稱法而生。法既無

X46n0791_p0868a21║復次[巳>已]下。釋上無取捨義。此中先釋無捨義也。　此[01]彼

X46n0791_p0868a22║不度[巳>已]下。釋上文之度之義也。　非法者。云無法可得

X46n0791_p0868b03║[02]復次世尊[巳>已]下。即是集散品之第三大分。明波若體

X46n0791_p0868b07║舍利弗色法無所有[巳>已]下。上宜就六波羅蜜等。明無

X46n0791_p0868b12║色等[巳>已]下。明諸法既其空故。可以無生無成就等義

X46n0791_p0868b13║也。　以如是學故。得三種清淨也。　不生染心[巳>已]下。經還

X46n0791_p0868b14║自釋上心清淨義也。　不生母人腹中[巳>已]下。釋上身清

X46n0791_p0868b16║問曰[巳>已]下。問意云。上如來自說六品經文命說分中

X46n0791_p0868b17║善吉。此品正文。廣就謙讓不位等門。明於波若[巳>已]利

X46n0791_p0868b19║答曰[巳>已]下。正明論主自科。此一品三分經文之意。此

X46n0791_p0868b21║若有佛無佛常住[巳>已]下。他言此經不明常。若如此中

X46n0791_p0868c04║此為言也。　非佛等作[巳>已]下。釋可以常義也。

X46n0791_p0868c05║[03]復次離是二邊[巳>已]下。次釋觀照波若。欲論為有二故。

X46n0791_p0868c11║復次離有離無[巳>已]下。上釋實相波若[巳>已]竟。今次就三

X46n0791_p0868c22║復次[巳>已]下。還引經牒釋也。　復次無所有者下。亦引經

X46n0791_p0868c23║釋之也。　復次十八空[巳>已]下。結釋上初舍利弗。[巳>已]上一

X46n0791_p0868c24║段經文也。　何以故名波若波羅蜜[巳>已]下。釋上云何名

X46n0791_p0869a02║問曰[巳>已]下。問意云。上初出波若禮。唯明實相波若常

X46n0791_p0869a06║故名入不二也。　以是故[01]汝難非[巳>已]下。上就立法明義

X46n0791_p0869a08║故。一無可存。云何乃問二波若異也。復次世間[巳>已]下。

X46n0791_p0869a10║漸明之也。　離生[巳>已]下。明諸禪世智。初禪世智。離欲生

X46n0791_p0869a12║復次是智慧[巳>已]下。明智慧波波脩。即有增勝故。說為

X46n0791_p0869a14║識波若生滅智慧也。當說。　是誰[巳>已]下。釋上波若所屬

X46n0791_p0869a22║問曰[巳>已]下。次聊簡上分經文。今云何乃以六波羅蜜

X46n0791_p0869a23║在前也。　答曰[巳>已]下。明為述易解者故然也。五波羅蜜

X46n0791_p0869a24║但非意而釋也。然後續說[巳>已]下。即釋第二意。

X46n0791_p0869b01║舍利弗色等[巳>已]下。經文也。　菩薩入[04]此門[巳>已]下。次釋上

X46n0791_p0869b02║得解不恐怖經文也。　舍利弗問[巳>已]下。釋上不生不成

X46n0791_p0869b04║若菩薩能如是行[巳>已]下。釋上三種身心相等清淨經

X46n0791_p0869b12║爾時須菩提白佛言[巳>已]下。就此品中。大有五分。第一

X46n0791_p0869b14║問須菩提云何當知[巳>已]下。明菩薩有方便故。行於波

X46n0791_p0869b16║菩提義。第四佛讚須菩提[巳>已]下。明如來述成。就述成

X46n0791_p0869b19║白佛言[巳>已]下。則雙明有方便者。得無方便者失義。此

X46n0791_p0869b23║若色是[巳>已]下。明既即色無色。何有常無常苦樂等義

X46n0791_p0869c03║波羅蜜時不行也[巳>已]下。第二明菩薩有方便行波若

X46n0791_p0869c11║行亦不受[巳>已]下。上初品中。唯明兩句。第二品中亦爾。

X46n0791_p0869c19║何因緣故[巳>已]下。問所以不受之義也。　舍利弗以是故

X46n0791_p0869c20║[巳>已]下。明經即還自總釋上不受等義也。　何以故下須

X46n0791_p0869c24║釋曰[巳>已]下。明論主自科文也。　若菩薩無方便[巳>已]下。總

X46n0791_p0870a01║明釋上初意文也。當一一釋。如以瞋心[巳>已]下。明諸法

X46n0791_p0870a07║海中船也。當說。　或時超[巳>已]下。釋上疾得菩提義。此是

X46n0791_p0870a09║舍利弗言但不離[01]不受三昧[巳>已]下。第三為有人疑。但

X46n0791_p0870a13║品。當一一釋。　[02]沒有無量[巳>已]下。明但略說百八。乃有無

X46n0791_p0870a18║也[巳>已]下。上善吉自言行云隨佛心言也。是三昧者。以

X46n0791_p0870a22║何以故[巳>已]下。還釋可以不也之義。明人即是法。法即

X46n0791_p0870a23║是人故。無授記相也。　云何知[巳>已]下。身子問云。若言人

X46n0791_p0870b01║爾則有。人法境智之殊。云何言即也。　須菩提言[巳>已]下。

X46n0791_p0870b03║爾時佛讚言善哉[巳>已]下。第四明如來述成。善吉上說

X46n0791_p0870b08║問曰[巳>已]下。是論釋上文之意。當一一對。牒上經文相。

X46n0791_p0870b10║舍利弗白佛言世尊菩薩摩訶薩如是學[巳>已]下。此下

X46n0791_p0870b12║等是畢竟淨[巳>已]下。經以不出不生無得無作等四門

X46n0791_p0870b18║舍利弗白佛[巳>已]下。述成第二門經文。及無受三昧義。

X46n0791_p0870b23║[巳>已]下。即是第五大分。雙明有方便無方便行得失之

X46n0791_p0870c01║釋曰[巳>已]下。先明論主牒上經文。欲生下經文之意故。

X46n0791_p0870c04║畢竟清淨者[巳>已]下。釋上四門禪畢竟清淨義。前之兩

X46n0791_p0870c10║問曰菩薩用是必竟空學六波羅蜜[巳>已]下。釋述成中。

X46n0791_p0870c12║[05]今諸法云何有[巳>已]下。釋上身子問。諸法實相。云何有

X46n0791_p0870c22║舍利弗問若菩薩如是行[巳>已]下。釋上第五有方便無

X46n0791_p0871a01║[巳>已]下。出其無方便。行分別著行。不能忘行有失之人

X46n0791_p0871a15║然也。即是[巳>已]□上就不異門明。今次即是門明也。

X46n0791_p0871a16║若法不生不滅[巳>已]下。明無作之故然也。　以五受眾[[仁-二+且]>但]

X46n0791_p0871a20║如是法能學[巳>已]下。明若如是學諸法無垢淨等者。則

X46n0791_p0871a21║無所得故云不也。　六情即是五眾[巳>已]下。論當釋行。

X46n0791_p0871a22║問曰[巳>已]下。正釋上初善吉問意。明行人不得之義易

X46n0791_p0871a23║知。何以何問也。　答曰[巳>已]下。正出此經文生之處。所從

X46n0791_p0871b03║問曰下。當說。　答曰[巳>已]下。明但隨愚者。見故說為行。如

X46n0791_p0871b07║答之云不異也。　答曰[巳>已]下。此以善吉疏義。釋之耳。

X46n0791_p0871b08║問曰[巳>已]下。意云。幻人有色。可言色不異幻。幻人無心。

X46n0791_p0871b11║須菩提作是念[巳>已]下。釋其疑意。明就俗論之。脩行作

X46n0791_p0871b14║是假名中[巳>已]下。釋假名菩薩。則無三業等文也。　是中

X46n0791_p0871b18║未熟故者。明中陰五眾。[[仁-二+且]>但]是現陰家方便故。說言未

X46n0791_p0871b22║若託胎[巳>已]。即屬名色支。無有單識獨行。名為識支義

X46n0791_p0871c13║問曰下。當釋。　答曰[巳>已]下。明中陰支是現陰之本。父母

X46n0791_p0871c19║復次佛知五百歲後[巳>已]下。明為破邪見。若以單識為

X46n0791_p0871c22║須菩提白佛言[巳>已]下。品之大分第二。明此理難信。應

X46n0791_p0872a02║佛告[巳>已]下。此內外無故恐怖也。　須菩提白佛言[巳>已]下

X46n0791_p0872a05║示諸義列然也。　是名[巳>已]下。明波若波羅蜜有二種。一

X46n0791_p0872a08║得義。為菩薩檀波羅蜜也。　不以聲聞心等[巳>已]下。明菩

X46n0791_p0872a10║不起二乘心。結為戒波羅蜜也。　忍欲樂[巳>已]下。欲論忍

X46n0791_p0872a12║之。以忍欲樂等。為忍波羅蜜也。　不捨不息[巳>已]下。明菩

X46n0791_p0872a14║等意[巳>已]下。明菩薩若起二乘之心。明大成亂想。與不

X46n0791_p0872a15║善無異故。結為禪波羅蜜也。　不以空色故空[巳>已]下。明

X46n0791_p0872a18║須菩提白佛言[巳>已]下。此問從上有菩薩無內外緣因

X46n0791_p0872a21║佛告須菩提[巳>已]下。正出善知識等義。善知識者。是外

X46n0791_p0872b05║不向二乘道[巳>已]下。上多許品經。雖明不著諸法。並不

X46n0791_p0872b08║問曰[巳>已]下。此初論主將欲解釋。先出經文生起之意

X46n0791_p0872b09║也。　答曰[巳>已]下。明善吉上聞諸法。如幻一切皆[虎-儿+丘]性自

X46n0791_p0872b15║須菩提白佛言[巳>已]下。明廣出惡知識義也。復有十復

X46n0791_p0872b19║切智。名惡知識也。隨惡知識[巳>已]下。明若教眾生二乘

X46n0791_p0872b21║復有惡知識[巳>已]下。上說人難。今說天難。形說兩亂為

X46n0791_p0872c10║爾時須菩提白佛言[巳>已]下。上來雖盡是命說分。但就

X46n0791_p0872c16║間有漏等。六對十二門[巳>已]下。明菩薩之德。此[03]物即是

X46n0791_p0872c19║佛告須菩提[巳>已]下。就此第一文中。復有二意。初明法

X46n0791_p0872c21║是菩薩句義也。　譬如鳥飛[巳>已]下。就譬中。復有二種一

X46n0791_p0872c22║者。以事喻法。二者從譬。如如法性[巳>已]下。明還以法喻。

X46n0791_p0872c24║如佛眼無處所[巳>已]下。明如來既有常住五眾故。亦說

X46n0791_p0873a01║有入界等。實無所有也。當釋。　有為性中無無為性[巳>已]

X46n0791_p0873a02║下。此一意雖就平無明無句義。[[仁-二+且]>但]有性中本來。無無

X46n0791_p0873a03║為性。是故就之。以明本無之義也。　譬如日出時[巳>已]下。

X46n0791_p0873a07║從□[巳>已]來。同是一畢竟空相。故云一相。所謂無相□

X46n0791_p0873a10║問曰[巳>已]下。此初正釋善吉所致問之由。明上三假之

X46n0791_p0873a11║中[巳>已]破。何以復說也。　答曰[巳>已]下。釋云。上善吉初立三

X46n0791_p0873a16║復次諸佛[巳>已]下。明佛法無量不可思議善吉於上就

X46n0791_p0873a17║三假等空。說波若[巳>已]竟。復欲聞佛自說菩薩句義字

X46n0791_p0873a19║復次[巳>已]下。此一意明所以問者。為如來音聲微妙。眾

X46n0791_p0873a22║未發意者[巳>已]下。出有益之事也。善吉有無量因緣故。

X46n0791_p0873a24║佛告須菩提無句義[巳>已]下。上並未釋經文。但釋善吉

X46n0791_p0873b03║問曰何等是菩薩句義[巳>已]下。既明無句義須出句義

X46n0791_p0873b04║之體。故立法問之也。　答曰[巳>已]下。明天竺語法。以眾字

X46n0791_p0873b12║菩薩句義也。　若說亦字[巳>已]下。明名字既假語句皆然。

X46n0791_p0873b15║答曰[巳>已]下。明只以眾生所樂不同故。所以佛說十二

X46n0791_p0873b19║如三十七品[巳>已]下。上來至此。釋前多許無為垢淨等

X46n0791_p0873b20║一段經文[巳>已]竟。今此三十七品文所以來者。釋上云

X46n0791_p0873b23║須菩提白佛言世尊何等是一切法[巳>已]下。品之第二

X46n0791_p0873c09║應學應知者。上善吉凡設二問。今此中[巳>已]下去且解

X46n0791_p0873c13║何等為世間善[巳>已]下。此下去一一還約上六對經文。

X46n0791_p0873c17║孝順[巳>已]下。欲論菩薩所行。如是等善。皆悉無相。盡得

X46n0791_p0873c22║[01]此四無量心[巳>已]下。明十二門禪據是凡夫所脩增梵

X46n0791_p0873c24║無記身業口業等[巳>已]下。欲論三業四大五眾入界等

X46n0791_p0874a02║記三業等耳。此一性五眾等義。初品[巳>已]釋。當成實言

X46n0791_p0874a05║三三昧[巳>已]下。此三三昧亦即是□禪等不異。何故復

X46n0791_p0874a10║中論主乃牽此中名[巳>已]於上解釋也。　九次第定。唯通

X46n0791_p0874a15║何等為有漏法[巳>已]下。若據位在道種世法[巳>已]不來。若

X46n0791_p0874a17║[巳>已]下。四念處。若據法為語。屬出世間。據位為語。則屬

X46n0791_p0874b01║何等為有為[巳>已]下。此中並合明二種有為據三相有

X46n0791_p0874b03║所以二種皆明也。　何等為無為[巳>已]下。亦據二種無為

X46n0791_p0874b04║煩惱盡等義。名智緣滅無為。　如不異等[巳>已]下。明第一

X46n0791_p0874b06║何等為共法[巳>已]下。明十二門。　禪等是凡聖失得也。

X46n0791_p0874b07║何等不共[巳>已]下。明念處等。既屬出世間法。非外凡所

X46n0791_p0874b09║菩薩摩訶薩於是自相空法中不應著[巳>已]下。即是佛

X46n0791_p0874b12║問曰[巳>已]下。即是論一一釋上六對[01]下二門經。此初先

X46n0791_p0874b14║相也。世間善法者[巳>已]下。上釋所以先問之意[巳>已]竟。今

X46n0791_p0874b16║有今世後世[巳>已]下。所以不言過去者。明過去因果[巳>已]

X46n0791_p0874b19║大本經云。十二部經[[仁-二+且]>但]信六部。不信六部。是則名為

X46n0791_p0874c02║方便生福[巳>已]下。如今朝暮日日行五法等。不損財力。

X46n0791_p0874c12║無為法者[巳>已]下。此中明威儀工巧。十四變化等。此心

X46n0791_p0874c22║有十種五眾也。當釋。　餘五眾者。除善不善五眾等[巳>已]。

X46n0791_p0875a15║謂五根。但是報根通識而[巳>已]。更無餘用故。唯是無記

X46n0791_p0875b09║十善道[巳>已]下。論自云。此據凡夫人成就。得此等利。而

X46n0791_p0875b11║出世間者[巳>已]下。如如[巳>已]下釋。　十一智中有世智亦屬

X46n0791_p0875b16║復次八背捨等[巳>已]下。亦□□□釋論自解。亦極分明

X46n0791_p0875b17║也。受四念處等[巳>已]下。□□二道分。雖是凡夫有漏。但

X46n0791_p0875b19║也。　又背捨[巳>已]下。論主自釋所以名出世間義也。

X46n0791_p0875b20║念慧正憶雖有二種[巳>已]下。念者十念。可通凡聖。慧者

X46n0791_p0875c03║有為[01]為[巳>已]下。有二。一者是三界繫五眾四眾等有三

X46n0791_p0875c08║有為相違[巳>已]下。亦有二義。明三毒等。是煩惱斷。屬智

X46n0791_p0875c12║問曰[巳>已]下。次料簡相即義。此中當說。　答曰[巳>已]下。聖人

X46n0791_p0875c16║無相無礙等[巳>已]下。上來至此。釋佛答善吉上第一問

X46n0791_p0875c17║[巳>已]竟。今從此去。訖入不二法門。釋答第二問也。當說。

X46n0791_p0876a07║佛告釋提桓因[巳>已]下。此下去正明舍利對校經卷。此

X46n0791_p0876a13║何以故[巳>已]下。此意釋以舍利是[這-言+亦]之[02]等波若乃是佛

X46n0791_p0876a16║爾時舍利弗問[巳>已]下。明身子因此而更論議也。當釋。

X46n0791_p0876a17║何以故[巳>已]下。從不為取至淨。凡有五對。明於出義。臨

X46n0791_p0876a19║不與諸佛法[巳>已]下。明請佛。請聖果等法不可得故不

X46n0791_p0876a21║如是如是[巳>已]下。明天主述問。即以為答也。

X46n0791_p0876a22║爾時佛讚[巳>已]下。明天主。能依第一義故。說不二相。依

X46n0791_p0876b02║釋提桓因白佛言[巳>已]下。明身子論義。天帝解釋。如來

X46n0791_p0876b03║讚成。此義[巳>已]竟。今欲復宗說於校量。所以白佛也。

X46n0791_p0876b04║何故[巳>已]下。此即是初分中第二意。明波若所以勝舍

X46n0791_p0876b06║復次世尊[巳>已]下。第三意。明波若法中。能生無畏舍利。

X46n0791_p0876b08║何以故[巳>已]下。釋所以無畏之義也。當說。

X46n0791_p0876b09║是人不隨惡道等[巳>已]下。是第四意校量明其勝義也。

X46n0791_p0876b11║復次世尊滿三千大千世界[巳>已]下。品之第二次以滿

X46n0791_p0876b12║大千界中舍利校量經卷也。何以故[巳>已]下。釋所以。寧

X46n0791_p0876b16║何以故[巳>已]下。釋波若智慧即是於佛。故云無異也。

X46n0791_p0876b17║問曰下。當一一釋。而滿閻浮提[巳>已]下。明舍利不如。故

X46n0791_p0876b19║復次出家人[巳>已]下。此中為復大陌解之。辯道俗情異

X46n0791_p0876b21║芥子許[巳>已]下。明佛入涅槃滅時入如金剛三昧。自碎

X46n0791_p0876c07║是時佛讚[巳>已]下。明若依第一義。萬法同如。則無波若

X46n0791_p0876c10║[巳>己]身喻佛[巳>已]下。釋上第二意。善法堂喻經文也。當釋。

X46n0791_p0876c11║不見怖畏[巳>已]下。釋上第三意經文也。

X46n0791_p0876c12║不隨惡道[巳>已]下。釋上第四意經文也。

X46n0791_p0876c13║為一切眾生故增至三千[巳>已]下。即生下第二大分經

X46n0791_p0876c15║復次世尊[巳>已]下。即第二大分中。第三意校量。明佛性

X46n0791_p0876c20║復次世尊十方諸佛[巳>已]下。上就釋迦三事益物校之。

X46n0791_p0876c22║復次世尊[巳>已]下。是第五。[番*飛]次十方佛校之也。當釋。

X46n0791_p0876c23║復次世尊[巳>已]下。第六意校之。上[[仁-二+且]>但]直明功德而[巳>已]。今

X46n0791_p0877a02║復次世尊[巳>已]下。第七復作員責人喻。來校量經卷也。

X46n0791_p0877a04║復次世尊[巳>已]下。第八次作摩尼珠喻來對經卷校量

X46n0791_p0877a06║作種種色[巳>已]下。明波若無相故無定色也。當釋。

X46n0791_p0877a07║爾時阿難[巳>已]下。明珠所出家也。

X46n0791_p0877a08║世尊佛般泥洹後[巳>已]下。第九總明波若力用功能勝

X46n0791_p0877a10║復次世尊[01]量三千大千世界滿中舍利[巳>已]下。是品之

X46n0791_p0877a19║世尊[巳>已]下。第一意校量報不可得邊。及入菩薩法位

X46n0791_p0877a20║等故勝也。當釋。此中經既云。菩薩法位。[巳>已]得菩薩神

X46n0791_p0877a24║復次世尊有人欲見十方無量[巳>已]下。第二意次。以見

X46n0791_p0877b02║復次佛住三事示現[巳>已]下。此初明論主須牒上經文

X46n0791_p0877b04║問曰[巳>已]下。問意云。佛既具說十二部經。云何乃言以

X46n0791_p0877b06║答曰[巳>已]下。而言十二部中。波若所為大者。此是總說

X46n0791_p0877b12║所以者何[巳>已]下。此明法身菩薩。但說波若勸道大乘。

X46n0791_p0877b15║復次三事示現[巳>已]下。此總合意。釋上第三第四第五

X46n0791_p0877b17║如負[04]責人[巳>已]下。釋上第七意。作負責喻。校量經文也。

X46n0791_p0877b21║今說摩尼珠[巳>已]下。釋上第八校量意經。□□中。復作

X46n0791_p0877b23║問曰[巳>已]下。欲明其出處也。當一□□唯帝釋用打物

X46n0791_p0877b24║始得破也。[巳>已]涉前臨文當釋。三乘解脫者。此據方便

X46n0791_p0877c06║義。[巳>已]如上釋。

X46n0791_p0877c07║亦能除八萬四千病根[巳>已]下。此中據三毒偏多為語。

X46n0791_p0877c16║言波若波羅蜜。能除八萬四千病也。此義[巳>已]涉前。不

X46n0791_p0877c21║珠除熱[巳>已]下。此即合釋上能除風冷熱雜等四百四

X46n0791_p0878a10║今當別相說[巳>已]下。上來至此亦名同相。亦等喻。合釋

X46n0791_p0878a11║波若義。今從此[巳>已]下。亦名別相。亦名過喻。以合釋波

X46n0791_p0878b01║如是總相別相[巳>已]下。既合喻釋竟。次總結結也。問曰

X46n0791_p0878b03║是義先[巳>已]說[巳>已]下。第三分中。中間多許意經文。並皆

X46n0791_p0878b04║略之。義[巳>已]涉上。故指於前釋也。

X46n0791_p0878b05║復次世尊有二種法相[巳>已]下。由是前第三大分校量

X46n0791_p0878b07║是名有為諸法法相[巳>已]下。此中以一切世間出世間

X46n0791_p0878b10║爾時佛告[巳>已]下。明天主既非一切起人時座難信故。

X46n0791_p0878b16║知一切眾生心亦不得眾生心[巳>已]下。明雙照二諦義

X46n0791_p0878b20║釋提桓因白佛言[巳>已]下。明天主。復以五句。讚嘆波若

X46n0791_p0878b22║與他人[巳>已]下。上來未校與他之禰。故此下去。次校量

X46n0791_p0878b24║何以故[巳>已]下。此經是佛成道五年十二年前說。佛今

X46n0791_p0878c03║我供養是法[巳>已]下。明諸佛所師所謂法也。以法常故

X46n0791_p0878c06║波羅蜜。不在舍利。此中佛自以[巳>己]身為證。佛尚自供

X46n0791_p0878c10║[巳>已]有還無[巳>已]下。此不同滅無之無。本來得一切種起

X46n0791_p0878c15║此是新發意[巳>已]下。明新學菩薩。既未能深入法相。故

X46n0791_p0878c18║答曰[巳>已]下。云本以蔽光之陰。為影陰色不異。是故定

X46n0791_p0878c20║此事為難[巳>已]下。次釋上自他校量中教文也。當一一

X46n0791_p0878c22║應釋其義[巳>已]下。釋上後校量意文也。當一一說。一心

X46n0791_p0879a04║佛告釋提桓因[巳>已]下。此之品各為法施校量。明波若

X46n0791_p0879a14║何以故[巳>已]下。釋所以與他得福多義也。當說。教一人

X46n0791_p0879a18║何以故[巳>已]下。釋所以教人發心勝義也。當釋。

X46n0791_p0879a19║置閻浮提[巳>已]下。此下此下去復作增上喻之也。當一

X46n0791_p0879b01║令立四禪[巳>已]下。世善中第二第三意。合校量也。當釋。

X46n0791_p0879b05║不應以二相觀[巳>已]下。以明說波若義。以法施校量。當

X46n0791_p0879b07║應如是演說波若波羅蜜義[巳>已]下。明法施方法。如是

X46n0791_p0879b09║何等是相似[巳>已]下。欲顯是法施非法施義。故作斯問。

X46n0791_p0879b12║之說色無常[巳>已]下。明為治常顛倒。故說色無常至觀

X46n0791_p0879b13║色無常[巳>已]無常觀亦捨。名為真波若。若不捨觀求色

X46n0791_p0879b17║白佛言[巳>已]下。明天主欲令來世離於相似得真波若。

X46n0791_p0879b20║如上與相似相違[巳>已]下。此中亦應一一如上相似中。

X46n0791_p0879b22║論者言[巳>已]下。此初釋上初世善校量中經文也。當一

X46n0791_p0879b24║先是[巳>已]下。分別世善中。[01]炎明諸果。及前後所明。意氣

X46n0791_p0879c02║答曰[巳>已]下。明持讀誦等。但福德多正憶念者。則能具

X46n0791_p0879c04║初以經卷勝[巳>已]下。論主欲釋後分校量。為他說勝義

X46n0791_p0879c08║[巳>已]下。即是品之第二以聲聞四果等出世善教量也。

X46n0791_p0879c10║此中一一何以故[巳>已]下。皆一一釋。其所以勝義也。並

X46n0791_p0879c13║何以故下。一一當釋。令得辟支佛道[巳>已]下。品之第三

X46n0791_p0879c15║汝當得阿耨菩提[巳>已]下。品之第四次。以大乘中行位

X46n0791_p0879c18║復次[巳>已]下。明教一閻浮提發無上心眾生波若。乃至

X46n0791_p0879c23║轉轉近[巳>已]下。明菩薩雖復行[這-言+亦]轉高。轉須應教故。十

X46n0791_p0880a03║善哉善哉[巳>已]下。明善吉。既見天主說校量分竟。勸進

X46n0791_p0880a05║論者言[巳>已]下。若上緣中。別以中乘為一校量。今此此

X46n0791_p0880a09║正遍知[巳>已]下。此明佛最勝菩薩小不如。辟支佛羅漢

X46n0791_p0880a12║愛念供養[巳>已]下。明若以著心讀誦供養波若。雖如是

X46n0791_p0880a14║當釋。復次教一閻浮提。乃至恒河沙世界中人[巳>已]下。

X46n0791_p0880a17║答曰[巳>已]下。有三種者。若以佛來足。此二種菩薩。亦成

X46n0791_p0880a22║是菩薩[[仁-二+且]>但]說過阿[鞥-合+(白-日+田)][跳-兆+(乏-之+友)]致菩薩事[巳>已]下。上法性身菩

X46n0791_p0880b02║福田大故[巳>已]下。若就心田為論。隨施畜生菩薩佛無

X46n0791_p0880b06║譬如[巳>已]下。作喻釋出勝劣之義也。當釋。

X46n0791_p0880b18║爾時彌勒菩薩[巳>已]下。論自解云。從命說分後中間多

X46n0791_p0880b23║設三[03]雖。善吉亦三答之[巳>已]。次彌勒設一問。善吉以七

X46n0791_p0880c09║凡聖三乘善根所有福德。先須隨喜。既隨喜[巳>已]。則得

X46n0791_p0880c10║功德。與彼人聞。既得此隨喜功德[巳>已]。則攝取此功德

X46n0791_p0880c11║將與一切眾生共之。既與眾生共[巳>已]。復攝此所共功

X46n0791_p0880c19║此四。故不別談。[[仁-二+且]>但]孝父皇帝。以發願居後。足成五法。

X46n0791_p0880c21║若聲聞等[巳>已]下。上明五義。先出其隨喜等意。今此下

X46n0791_p0880c24║是菩薩[巳>已]下。出其迴向之人也。

X46n0791_p0881a01║阿耨菩提[巳>已]下。出其迴向之處也。

X46n0791_p0881a02║其福最上[巳>已]下。校其福多之義。只以能如是等方便

X46n0791_p0881a05║爾時慧命[巳>已]下。次明善吉設難。雖有兩問。此初問中。

X46n0791_p0881a08║緣事之心。強緣取此功德[巳>已]為迴向者。此乃起於法

X46n0791_p0881a11║乃諸聲聞[巳>已]下。論云此中有四段。即是三乘因果。聖

X46n0791_p0881a14║言及聲聞善根。即是從世法[巳>已]來凡夫也。及學無學

X46n0791_p0881a17║及諸佛所說法是中得須陀洹果等[巳>已]下。上論佛在

X46n0791_p0881a22║是悉緣事[巳>已]下。此等是取相迴向。如所念故。不得名

X46n0791_p0881a24║須菩提語彌勒菩薩若諸事諸緣無所有[巳>已]下。即是

X46n0791_p0881b05║以無相故[巳>已]下。云此等法既是無相。菩薩乃以迴向。

X46n0791_p0881b07║想顛倒[巳>已]下。此明從於三倒生四倒義也。至論當釋。

X46n0791_p0881b10║若爾。何等是緣[巳>已]下。結難言此等法。皆是無想者。何

X46n0791_p0881b12║釋曰[巳>已]下。此初論主先科經文舉上生下。初至多說

X46n0791_p0881b13║功德事即是舉上。今彌勒順佛本意[巳>已]等者。即是生

X46n0791_p0881b15║復次帝釋[巳>已]下。次釋其經來之意也。當釋。

X46n0791_p0881b16║菩薩摩訶薩義如先說[巳>已]下。次釋經文也。

X46n0791_p0881b17║隨喜福德者[巳>已]下。次釋上五義文也。當一一釋。若不

X46n0791_p0881b19║諸無漏法雖無福報[巳>已]下。此扶小乘意釋自一云。無

X46n0791_p0881b21║共一切眾生者[巳>已]下。次釋上第二義也。當一一釋。以

X46n0791_p0881c01║用無所得者[巳>已]下。此雖是第四意。[[仁-二+且]>但]迴向之義。後別

X46n0791_p0881c03║比一切聲聞等[巳>已]下。次釋第五校量義也。當一一釋。

X46n0791_p0881c04║復次自調者[巳>已]下。以二乘等所修三學。[[仁-二+且]>但]為自調度。

X46n0791_p0881c12║無有漏戒。但有無漏戒[巳>已]前。雖有相似道共戒。非道

X46n0791_p0881c15║布施持戒等遮故不解[巳>已]下。只以三十七品等。是趣

X46n0791_p0881c18║答曰[巳>已]下。明一佛力實能度一切眾生。但須因緣具

X46n0791_p0881c24║爾時須菩提以畢竟空知慧難[巳>已]下。次釋上善吉論

X46n0791_p0882a03║隨喜者[巳>已]下。釋其初問答之意[巳>已]意。次釋其難辭中

X46n0791_p0882a05║亦如是無分別[巳>已]下。結釋上難中文意也。當說。

X46n0791_p0882a07║從初發心[巳>已]下。即是釋上從初發心。及至法盡乃諸

X46n0791_p0882a09║相應者[巳>已]下。明六度之外。諸餘功德。皆攝入六度中。

X46n0791_p0882a11║若求聲聞等[巳>已]下。出其人布施等下。出其福也。當釋。

X46n0791_p0882a13║諸佛祈說法學是法[巳>已]下。上釋佛在世時。諸凡聖一

X46n0791_p0882a20║即是實福德[巳>已]下。明此等既即是念佛三昧。及六念

X46n0791_p0882a21║等。行此行等。實能生實福。故非[虎-儿+丘]也。所緣[巳>已]下。釋上

X46n0791_p0882a23║須菩提語彌勒[巳>已]下。次釋上第二問中文意也。當釋。

X46n0791_p0882b05║問曰見為顛倒[巳>已]下。婆沙釋云。三倒之中。唯見為倒

X46n0791_p0882b08║答曰[巳>已]下。若大乘諸義。皆言從想倒生心倒。從心倒

X46n0791_p0882b16║復次諸事如實畢竟空[巳>已]下。此一復次更結釋。出上

X46n0791_p0882b19║彌勒菩薩語須菩提[巳>已]下。正明慈氏答。釋上第二問

X46n0791_p0882b22║以不二法等[巳>已]下。義皆涉前臨文當釋。

X46n0791_p0882b23║若諸菩薩[巳>已]下。明取相迴向非迴向義以足非相對

X46n0791_p0882c02║法明之。故云念念盡滅變離[巳>已]即。次明此心入畢竟

X46n0791_p0882c06║釋曰彌勒意以諸法甚深[巳>已]下。正釋彌勒。答第二問

X46n0791_p0882c08║此是先世[巳>已]下。正出其二世之福義也。當釋。

X46n0791_p0882c09║譬如[金*截]性堅[巳>已]下。明眾生心。雖彌勒若入波若。鑪則

X46n0791_p0882c11║與上相違者。是不迴向[巳>已]下。釋上是非相對之意也。

X46n0791_p0882c13║譬如鳥子羽翼[巳>已]下。此為二種菩薩。作喻明發心。生

X46n0791_p0882c18║是說隨喜體竟[巳>已]下。從上[巳>已]來至此並隨喜體也。

X46n0791_p0882c19║復當更以種種異門釋[巳>已]下。即是下第二善吉說分

X46n0791_p0882c21║是心愈愈盡滅[巳>已]下。釋上盡滅變離等義。此初先明

X46n0791_p0882c24║爾時釋提桓因[巳>已]下。即是品之第二。次須菩提說。隨

X46n0791_p0883a02║答。第二次彌勒設一問。善吉則以七復次意答[巳>已]。第

X46n0791_p0883a07║語釋提桓因[巳>已]下。此初釋第一問云。以不受著諸法

X46n0791_p0883a11║信解諸法來能證解故。[[仁-二+且]>但]云信也。行具足者。即是證

X46n0791_p0883a13║是菩薩不受一切法故[巳>已]下。結上不怖畏義也。

X46n0791_p0883a14║是菩薩亦常不離諸佛[巳>已]下。答上第二問。云何作諸

X46n0791_p0883a16║復次新發意菩薩摩訶薩於過去十方[巳>已]下。答上第

X46n0791_p0883a18║斷道[巳>已]下。若別行經則云斷生死道若論中經唯但

X46n0791_p0883a21║爾時彌勒菩薩語須菩提[巳>已]下。第二明彌勒菩薩。初

X46n0791_p0883a24║云何菩薩不隨相顛倒[巳>已]下。此問亦問上善吉問彌

X46n0791_p0883b01║勒中。第二問上彌勒[巳>已]答之意。今彌勒復以此難。還

X46n0791_p0883b05║義。欲令眾解上彌勒。既是容略說而[巳>已]。今所以更問

X46n0791_p0883b09║須菩提言[巳>已]下。即是七意之中。初復次意答。先明於

X46n0791_p0883b12║取相[巳>已]迴向[巳>已]下。今此意來次舉非顯。是以成於上

X46n0791_p0883b14║若菩薩摩訶薩用是心念諸佛[巳>已]下。第二意以諸善

X46n0791_p0883b18║復[01]復次[巳>已]下。第三意明以解自性空迴向等義來答

X46n0791_p0883b21║復次若菩薩如是知[巳>已]下。第四意明以無有法能迴

X46n0791_p0883b23║此四復次。後[巳>已]作一段釋之。餘三復次意。乃隔論明

X46n0791_p0883c01║論問曰[巳>已]下。云彌勒[巳>已]言。不應於新學菩薩。前說此

X46n0791_p0883c02║無相迴向等義上答之[巳>已]竟。何故此初天主復問。此

X46n0791_p0883c04║答曰下當一一釋。不受是波若。以無所得故[巳>已]下。釋

X46n0791_p0883c06║復次是新發意菩薩[巳>已]下。釋上答第二問意也。當一

X46n0791_p0883c08║所以者何今彌勒問[巳>已]下。釋善吉答天主三問之文

X46n0791_p0883c11║須菩提答[巳>已]下。次釋善吉。初答之意。於三寶善根等

X46n0791_p0883c13║與上相違[巳>已]下。即釋上舉非對是意文也。當說。

X46n0791_p0883c14║復次菩薩以是心念諸佛等[巳>已]下。釋上第二意答經

X46n0791_p0883c19║問曰[巳>已]下。此意為有人見此文句執以佛為無常。故

X46n0791_p0883c22║復次非正非邪迴向[巳>已]下。次釋上第三答意以無相

X46n0791_p0884a01║復次若菩薩知一切法從緣生故[巳>已]下。次釋上第四。

X46n0791_p0884a03║復次若菩薩摩訶薩知所起福德[巳>已]下。善吉答中有

X46n0791_p0884a04║七復次。意四復次。文[巳>已]竟於上。論主亦[巳>已]釋說。今此

X46n0791_p0884a06║門[巳>已]答之。名迴向義也。當一一釋。

X46n0791_p0884a07║復次若是菩薩摩訶薩隨喜福德[巳>已]下。第六復次。上

X46n0791_p0884a10║復次菩薩摩訶薩諸過去滅度諸佛善根[巳>已]下。第七

X46n0791_p0884a12║槃相。皆悉寂滅。[[仁-二+且]>但]翻經家。乃云滅度。翻雖不正。但之

X46n0791_p0884a15║取諸佛善根[廷-壬+回]向[巳>已]下。上來。一一復次。後盡應一一

X46n0791_p0884a18║爾時彌勒菩薩同須菩提[巳>已]下。慈氏上設一維。善吉

X46n0791_p0884a19║用七復次。廣齊[巳>已]竟。今此第二。以眾生著有情重無

X46n0791_p0884a22║須菩提言以是事故[巳>已]下。此初即是第一復次。以有

X46n0791_p0884b02║何以故[巳>已]下。釋所以無相迴向三義也。當釋。

X46n0791_p0884b05║譬如[巳>已]下。明立譬也。至論當釋不諦取相者。以不諦

X46n0791_p0884b08║是善男子善女人等佛道[巳>已]下。是第二意答。明以如

X46n0791_p0884b10║釋曰所起福德離五眾者[巳>已]下。釋上善吉答。彌勒初

X46n0791_p0884b13║復次若菩薩知隨喜福德[巳>已]下。釋上第六復次。答意

X46n0791_p0884b15║隨喜福德者總說[巳>已]下。明聊簡釋此二意離義。上云

X46n0791_p0884b19║菩薩自緣所求[巳>已]下。釋上菩提心心離等義也。

X46n0791_p0884b20║是菩薩隨喜功德果[巳>已]下。明迴向心是隨喜心果。菩

X46n0791_p0884b22║假名字為菩薩[巳>已]下。釋上菩薩波若等。亦離義也。當

X46n0791_p0884b24║復次菩薩念過去[巳>已]下。次釋上第七復次答竟就寂

X46n0791_p0884c02║復次[巳>已]下。釋上舉非對是之文意也。當釋。以離二邊

X46n0791_p0884c04║是事難故[巳>已]下。釋上善吉答。彌勒初問中七復次意

X46n0791_p0884c05║[巳>已]竟。今次釋彌勒第二問意。以無相迴向等義難故。

X46n0791_p0884c07║須菩提是中不決定答[巳>已]下。次釋善吉所答四復次

X46n0791_p0884c14║何以故[巳>已]下。釋所以無迴向相等義也。若離波若波

X46n0791_p0884c17║菩薩應作是念[巳>已]下。次釋上菩薩作是思惟等經文

X46n0791_p0884c19║不疾得佛[巳>已]下。明此是取相迴向。但得世間果故。不

X46n0791_p0884c21║即是大生[巳>已]下。明於無相法中。而生緣想。以之迴向

X46n0791_p0884c23║譬如雜毒[巳>已]下。出上譬本也。

X46n0791_p0884c24║食是隨喜福德[巳>已]下。此中一一合上譬義甚分明。並

X46n0791_p0885a02║不審諦受[巳>已]下。釋上不諦受等文意也。當釋。

X46n0791_p0885a03║則為謗佛[巳>已]下。釋上若說取相迴向是謗佛義也。

X46n0791_p0885a04║與此相當[巳>已]下。釋上舉非顯是之義也。

X46n0791_p0885a05║復次正迴向菩薩應作是念[巳>已]下。釋上第二復次答

X46n0791_p0885a07║復次求佛道善男子等[巳>已]下。即是善吉答。上第二問

X46n0791_p0885a11║何以故[巳>已]下。釋所以無迴向相之義也。當說。

X46n0791_p0885a12║次取相得法[巳>已]下。以明舉非對是也。當釋。

X46n0791_p0885a13║復次[巳>已]下。是方四復次。答意。明如諸佛所知無覺迴

X46n0791_p0885a15║爾時佛語須菩提善哉善哉[巳>已]下。品之第三。大分明

X46n0791_p0885a24║善哉善哉[巳>已]下。是讚辭也。

X46n0791_p0885b01║所應迴向[巳>已]下。是說辭也。義[巳>已]涉前。當一一釋。

X46n0791_p0885b02║若三千[01]大[巳>已]下。次校量也。明供養布施須陀洹等。雖

X46n0791_p0885b07║復次須菩提[巳>已]下。第二校量也。當釋。

X46n0791_p0885b08║復次須菩提[巳>已]下。第三校量也。當釋。

X46n0791_p0885b09║佛告[巳>已]下。明復重讚善吉復廣更增上校之也。當釋。

X46n0791_p0885b10║何以故[巳>已]下。舉取相福釋所以無相迴向。得福多義

X46n0791_p0885b12║爾時四天王[巳>已]下。次明諸天讚成上說也。

X46n0791_p0885b13║以方便力故[巳>已]下。以上初問及七復次文違故。所以

X46n0791_p0885b14║此中諸天等。[[仁-二+且]>但]領牒上善吉答彌勒。第二問中四復

X46n0791_p0885b18║與千天子[巳>已]下。此中列天子所少者。至論當釋。

X46n0791_p0885b19║爾時諸梵[巳>已]下。次列色界諸天。非但讚而[巳>已]。亦復說

X46n0791_p0885b21║爾時佛告四天王天[巳>已]下。從此下云。復舉非形。是明

X46n0791_p0885b23║爾時須菩提白佛言[巳>已]下。次善吉諸如來廣說校量

X46n0791_p0885c01║與解脫等[巳>已]下。此明無為解脫。即是實相。實相之法。

X46n0791_p0885c04║復次須菩提十方如恒沙等[巳>已]下。次廣校量也。當一

X46n0791_p0885c06║釋曰[巳>已]下。此初即是釋上善吉答。彌勒第二問中。第

X46n0791_p0885c13║爾時菩薩作是念[巳>已]下。當釋。

X46n0791_p0885c14║何以故[巳>已]下。釋色所以出三界非三世等義也。當一

X46n0791_p0885c16║菩提心色受想行識等[巳>已]下。此總結釋上多許文句。

X46n0791_p0885c18║雜毒者[巳>已]下。釋上舉非對是取相迴向義也。當釋。

X46n0791_p0885c19║復次菩薩應作是念[巳>已]下。釋上第四復次答意。明以

X46n0791_p0885c21║是略說諸迴向品[巳>已]下。若十住毗婆沙。乃云作四品

X46n0791_p0886a03║善哉善哉[巳>已]下。次釋品之第三大分如來廣說二周。

X46n0791_p0886a07║開菩薩道[巳>已]下。所以令聲聞說者。只欲別令發大心。

X46n0791_p0886a11║與上相違[巳>已]下。釋取相迴向義也。

X46n0791_p0886a12║有三種相[巳>已]下。即還釋上相違之義。相雖無量。總此

X46n0791_p0886a15║離是二相[巳>已]下。明雖離此假名相。法相等二以著無

X46n0791_p0886a17║是中無所得[巳>已]下。釋上無相無出等文也。並當一一

X46n0791_p0886a19║故讚言善哉善哉[巳>已]下。就佛初說分中。有兩周讚。此

X46n0791_p0886a21║若三千大千[巳>已]下。釋上校量之文也。當釋。

X46n0791_p0886a22║問曰[巳>已]下。次釋中間諸天讚成之文。即復料簡。諸天

X46n0791_p0886a24║問曰先種種因緣說[巳>已]下。次釋第二周善吉問佛。更

X46n0791_p0886b02║問曰六波羅蜜等[巳>已]下。此意云。六波羅蜜之中。戒及

X46n0791_p0886b05║答曰[巳>已]下。今論無相解脫諸實相悉等。不可以如肉

X46n0791_p0886b07║名道人[巳>已]下。作喻來明等義也。當釋。

X46n0791_p0886b08║佛是中分別說[巳>已]下。次釋校量之文。若就實明義。則

X46n0791_p0886b14║何以故[巳>已]下。釋上取相福故有量。今隨喜等福。是無

X46n0791_p0886b21║爾時慧命舍利弗白佛言[巳>已]下。就此品中法門。雖復

X46n0791_p0886c02║除諸闇冥[巳>已]下。謂除見愛二輪。百八煩惱。我見六十

X46n0791_p0886c04║十二行法輪[巳>已]下。謂示轉勸轉證三四成十二。如初

X46n0791_p0886c06║不退不還故[巳>已]下。上來文句等並至論一一釋之耳。

X46n0791_p0886c07║世尊應云何應云何供養[巳>已]下。明波若既無相供養

X46n0791_p0886c10║何以故[巳>已]下。釋波若不但不異佛。復能生五乘因果

X46n0791_p0886c12║爾時釋提桓因念[巳>已]下。至論當釋波若者。是實智。將

X46n0791_p0886c15║釋提桓因語舍利弗如所言[巳>已]下。明天主論義也。當

X46n0791_p0886c17║舍利弗白佛言尊云何應生[巳>已]下。品之第二。明因身

X46n0791_p0886c19║佛告[巳>已]下。明如來廣說而。言色不生故。波若波羅蜜

X46n0791_p0886c24║佛言[巳>已]下。明色。既本來不起。有何生可得生等。知此

X46n0791_p0887a02║與何等合[巳>已]下。此問意云。既其爾者。與何等法得合

X46n0791_p0887a04║佛言無所合[巳>已]下。明一切諸法。無有二相。一相無相

X46n0791_p0887a06║作是念[巳>已]下。明起此等相心。則生波若此豈是。故云

X46n0791_p0887a09║為信何法[巳>已]下。明此理深妙。非淺識能知。故善吉諮

X46n0791_p0887a11║佛告[巳>已]下。言不信色至一切種等家。佛因[01]律之甚分

X46n0791_p0887a13║釋曰[巳>已]下。此初明論主先生起經來之定也。當釋。

X46n0791_p0887a14║合手白佛言[巳>已]下。釋今初文意也。當釋。

X46n0791_p0887a15║畢竟清淨故能遍照[巳>已]下。釋今第一句讚文也。五種

X46n0791_p0887a19║一切諸佛及佛弟子[巳>已]證波若。波若亦不盡。不增不

X46n0791_p0887b09║是故[巳>已]下。即舉經來牒釋。若如地論金剛波若論等

X46n0791_p0887b12║能守護[巳>已]下。此下云。並一一還牒今十八。讚中經文

X46n0791_p0887b14║不轉生死中[巳>已]下。釋不退不還義。以不離生死。故云

X46n0791_p0887b18║如是等[巳>已]下。釋之既竟而[撼-咸+公]結之也。

X46n0791_p0887b19║次當廣者[巳>已]下。面名千佛經可等品中復廣嘆也。

X46n0791_p0887b20║釋曰[巳>已]下。佛釋今身子問供養即義也。當釋。

X46n0791_p0887b21║當如供養佛[巳>已]下。上校量中。言供養波若為波若。今

X46n0791_p0887b23║等即無異[巳>已]下。釋今彼若。與佛不異之文也。當釋。

X46n0791_p0887b24║佛因說因緣[巳>已]下。還引佛說為證明波若。能出五乘

X46n0791_p0887c02║爾時帝釋作是念[巳>已]下。釋今天生問身子等之意也。

X46n0791_p0887c04║譬如四大[巳>已]下。如樹木中。亦皆具四大。但隨相多故。

X46n0791_p0887c08║帝釋問[巳>已]下。次釋今帝釋論義中經文也。當釋。

X46n0791_p0887c09║譬如和合散[巳>已]下。隆有三十二十種草葉。[[仁-二+且]>但]五石三

X46n0791_p0887c11║又如大早[巳>已]下。兵喻五事。將喻波若也。並一一當釋。

X46n0791_p0887c12║舍利弗[巳>已]問供養[巳>已]下。以釋今第二大分。如來因身

X46n0791_p0887c14║爾時舍利弗問意[巳>已]下。次釋今波若。與何等法合義

X46n0791_p0887c16║若善不善[巳>已]下。當領今不與善不善世間出世間法

X46n0791_p0888a01║答曰[巳>已]下。明若能不取相不受不著等者。名如佛心

X46n0791_p0888a03║帝釋歡喜[巳>已]下。釋今天主嘆說之文也。

X46n0791_p0888a04║須菩提[巳>已]下。釋今菩薩作是念。則捨波若等文也。當

X46n0791_p0888a06║是故問若信[巳>已]下。釋今善吉問佛。云何信波若之文

X46n0791_p0888a08║須菩提白佛言[巳>已]下。即是品之第三大分。明須菩提

X46n0791_p0888a12║何因緣故[巳>已]下。明佛還問所嘆還今自釋也。

X46n0791_p0888a13║須菩提言[巳>已]下。明善吉奉答。此初先立五對歷法釋

X46n0791_p0888a18║世尊若新發意菩薩[巳>已]下。還牒今五門來釋之也。一

X46n0791_p0888a20║何以故是是非般若波羅蜜相[巳>已]下。復牒今門來。明

X46n0791_p0888a22║所以者何眾生不生故[巳>已]下。復更舉十門。等牒成今

X46n0791_p0888b02║釋曰[巳>已]下。明善吉聞。今如來為說波若。生義及信等

X46n0791_p0888b05║答色等諸法化大不化小故[巳>已]下。釋今善吉初答中

X46n0791_p0888b09║又如凡夫前見色中[巳>已]下。指動時名為指[01]等。指之分

X46n0791_p0888b14║有人言塵色[02]靈誑[巳>已]下。此家執言。以細微四塵等。成

X46n0791_p0888b17║是名色化小[巳>已]下。明以微塵和合故。前微塵色化小

X46n0791_p0888b19║如是等[巳>已]下。結今諸凡夫既化如此等解故。破壞諸

X46n0791_p0888b21║不合散者[巳>已]下。次釋今第二對義意亦【圖】前。但前和

X46n0791_p0888b23║色無邊故[巳>已]下。此初先就俗諦道釋之。以色無處不

X46n0791_p0888c01║不以麤色散故[巳>已]下。明波若[[仁-二+且]>但]即法明無。不論散合

X46n0791_p0888c03║無量者[巳>已]下。釋今第三對。明凡夫所見。以空故說為

X46n0791_p0888c05║前色化廣[巳>已]下。釋今第四對也。當釋。

X46n0791_p0888c06║言色有力[巳>已]下。釋今第五對。明云色和合說教有力

X46n0791_p0888c10║復有大因緣[巳>已]下。次釋今【圖】復次意。明大因緣義。不

X46n0791_p0888c12║則調柔不錯[巳>已]下。明五事與波若。互由維緯。若和合

X46n0791_p0888c14║無有一法猶自性者[巳>已]下。故前六因四緣中。云無有

X46n0791_p0888c17║所以者何[巳>已]下。還於善吉自說以證成今義也。當釋。

X46n0791_p0888c21║眾生力不成就故[巳>已]下。此第十門數釋義故。來所以

X46n0791_p0889a04║爾時慧命舍利弗白佛言[巳>已]下。就此品中。大有三分。

X46n0791_p0889a07║品輕毛品等中。悉有此問。[[仁-二+且]>但]所為不同。並至文當釋。

X46n0791_p0889a11║佛告舍利弗[巳>已]下。此初答上第一問意云從地佛云

X46n0791_p0889a13║是菩薩發心[巳>已]下。答第二問發心久近義也。

X46n0791_p0889a14║從初發心常行檀波羅蜜等[巳>已]下。乃答第四問行行

X46n0791_p0889a16║供養無量無邊[巳>已]下。始答第三問。此是逐便答之故

X46n0791_p0889a18║作是衾乘從佛聞[巳>已]下。明大乘經即是法身。舍利弗

X46n0791_p0889a21║須菩提白佛言[巳>已]下。為佛今既言是菩薩若見經聞

X46n0791_p0889a23║佛告[巳>已]下。以無見無聞無所分別。故云鈍也。諸義例

X46n0791_p0889b01║是菩薩能幾時行佛道[巳>已]下。此意反有利根菩薩。雖

X46n0791_p0889b04║佛告[巳>已]下。當釋。

X46n0791_p0889b05║示生母人腹中[巳>已]下。明信者之報。下則廣說不信人

X46n0791_p0889b07║須菩提有菩薩摩訶薩多見諸佛[巳>已]下。品之第二次

X46n0791_p0889b20║釋曰[巳>已]下。釋上品初身子所以問信之義也。

X46n0791_p0889b21║何處終[巳>已]下。次釋今四問之文也。當一一釋。

X46n0791_p0889b22║成就今四因緣故[巳>已]下。明成就。如上如來四答之中

X46n0791_p0889c01║復次眾生離法不能聞[巳>已]下。明根識等若離人便同

X46n0791_p0889c04║問曰上[巳>已]問菩薩意哉時[巳>已]下。次釋上善吉。以分問

X46n0791_p0889c06║一者分別是道[巳>已]下。明佛法中有此二種智。但須解

X46n0791_p0889c08║略說義[巳>已]下。釋上善吉前以分中。問言有異。不同前

X46n0791_p0889c10║有菩薩雖新發意深信受[巳>已]下。釋今品之第二謗人

X46n0791_p0889c12║即起愚癡業因緣[巳>已]下。故前論云。我言癡者。非如牛

X46n0791_p0889c18║如入正位者[巳>已]下。此明初果正位天人生義也。當一

X46n0791_p0889c20║讚五法[巳>已]下。明調達。乃以常乞食納衣樹下坐斷蘇

X46n0791_p0890a04║未得阿[鞥-合+(白-日+田)][跳-兆+(乏-之+友)]致菩薩見至多人供養[巳>已]下。此據習種

X46n0791_p0890a10║爾時須菩提白佛言[巳>已]下。正明佛法理深應當供慎

X46n0791_p0890a13║須菩提白佛言世尊以積集口業故[巳>已]下。以世人見

X46n0791_p0890a17║此中既云造罪[巳>已]始得眾在。當知。罪福但據因也。當

X46n0791_p0890a19║須菩提白佛言[巳>已]下。明有四因緣。能毀正法。至論當

X46n0791_p0890a21║問曰[巳>已]下。明論釋之也。當一一釋。

X46n0791_p0890a22║須菩提自說因緣[巳>已]下。明莫造身口意業。故謗法受

X46n0791_p0890b03║復次魔有四種[巳>已]下。釋上四因緣義也。臨文當釋。

X46n0791_p0890b04║五眾結使厚[巳>已]下。如欲界凡夫。並為九結所繫九十

X46n0791_p0890b08║須菩提白佛言[巳>已]下。此經文意。臨文當釋。

X46n0791_p0890b10║難解[巳>已]下。是品之第三。明由波若理深故。所以信者。

X46n0791_p0890b14║何以故[巳>已]下。即釋所以不縛不解義也。當說。

X46n0791_p0890b15║本除不縛不解[巳>已]下。次就二除明也。當釋。

X46n0791_p0890b16║何以故色淨是亦淨[巳>已]下。第二次就淨一明波若深

X46n0791_p0890b18║無斷無壞[巳>已]下。明波若等。諸法非可斷法。故云無斷。

X46n0791_p0890b20║佛答[巳>已]下亦釋明無縛解義。先云縛解也。當釋以諸

X46n0791_p0890b22║復次一切心心數法[巳>已]下。此中多許意論。並為釋今

X46n0791_p0890b24║復次色等諸法三世中不縛不解[巳>已]下。釋今諸法三

X46n0791_p0890c02║是時須菩提[巳>已]下。釋今善吉知此理甚深難解。故謗

X46n0791_p0890c04║問曰[巳>已]下。問意云。佛既還領牒善吉。上意何因。乃更

X46n0791_p0890c06║答曰[巳>已]下。云善吉但明內無信心。外值惡友。明外因

X46n0791_p0890c08║佛更亦說甚深難解相[巳>已]下。次釋上【圖】分中。明一切

X46n0791_p0890c11║何以故[巳>已]下。釋初觀念處中。色為不淨等故。即得身

X46n0791_p0890c15║問曰上當釋。答曰[巳>已]下。明作不淨觀時。未得至實。但

X46n0791_p0890c17║淨顛倒故生婬[巳>已]下。明凡夫人等。只以□五亦欲淨

X46n0791_p0890c22║色實相淨故果亦淨[巳>已]下。上明念處為果。以色為因。

X46n0791_p0891a01║復次佛此中自說因緣[巳>已]下。復以經來牒釋也。當一

X46n0791_p0891a03║復次如是我法[巳>已]下。明復以十六神我等義。來例釋

X46n0791_p0891a05║復次須菩提婬淨故[巳>已]下。此下云猶是今第二廣說

X46n0791_p0891a11║有為淨故無為淨[巳>已]下。明三相是有為三相。無生云

X46n0791_p0891a15║問曰[巳>已]下。明諍理甚深。能今信諸之人罪福無量。若

X46n0791_p0891a16║無疑似處。但世論解釋而[巳>已]。今言色等淨者。事在可

X46n0791_p0891a19║及三毒清淨果報因緣故[巳>已]下。如過去無明。即是三

X46n0791_p0891b01║如破無明十喻中說[巳>已]下。上破言無明不在因。不在

X46n0791_p0891b05║復次用十人空故[巳>已]下。此意云所以得智色等。皆本

X46n0791_p0891b07║略說有為無為[巳>已]下。次釋上有為無為等淨經文也。

X46n0791_p0891b08║[巳>已]如上釋。當釋。

X46n0791_p0891b09║在三世中[巳>已]下。明論主此中則乘勢釋三世淨經文

X46n0791_p0891b11║問曰[巳>已]下。釋文既竟次斷易之也。當釋。答曰[巳>已]下。論

X46n0791_p0891b14║或有人著心分明取相說[巳>已]下。此是第二破人。若如

X46n0791_p0891b18║如調達[巳>已]下。引事例來證。如佛言我今有疾祇城。名

X46n0791_p0891b22║如盡作佛像[巳>已]下。復更引例釋。如此中論解者。以好

X46n0791_p0891b24║復次或有人破般若雖不瞋不輕佛[巳>已]下。明此人[差-工+目]。

X46n0791_p0891c04║耶見罪重故[巳>已]下。先明此二種信謗人相對出[巳>已]。今

X46n0791_p0891c07║五逆罪人[巳>已]下。次釋今問中第二意。若此人以重罪

X46n0791_p0891c18║爾時舍利弗[自>白]佛言[巳>已]下。就此嘆淨文中。門戶亦極

X46n0791_p0891c24║世尊淨明[巳>已]下。即是第二句嘆。今言色淨故。乃至種

X46n0791_p0892a04║世尊是淨無得無[差-工+目][巳>已]下。此第五句嘆論釋。乃至云

X46n0791_p0892a09║諸法鈍故[巳>已]下。明波若實照之有無知無有分別。故

X46n0791_p0892a11║色無知是淨淨[巳>已]下。明色無知即是前淨。此淨亦淨。

X46n0791_p0892a15║無益無損[巳>已]下。當釋。上來摠令凡有十三門嘆也。

X46n0791_p0892a16║釋曰[巳>已]下。此即是上嘆淨文中初句。既欲明至淨無

X46n0791_p0892a20║所以者何[巳>已]下。還釋上所以。二淨相待而有者。以如

X46n0791_p0892b05║譬如火[巳>已]下。初云論釋第二引證來釋[巳>已]竟。今次作

X46n0791_p0892b10║世間當法[巳>已]下。此據世□言世間也。當釋。

X46n0791_p0892b11║是中說離智離緣[巳>已]下。上直法既竟。次今明折中故。

X46n0791_p0892b17║譬如有種美食[巳>已]下。明為善[差-工+目]相緣智慧作喻也。當

X46n0791_p0892b19║不壞相在顛倒中[巳>已]下。即是不染而染義也。當釋。

X46n0791_p0892b20║舍利弗觀是[巳>已]下。欲釋六人。即以此言生起六意。明

X46n0791_p0892b22║復過汝所見[巳>已]下。明如來答言。畢竟空故。實相淨義

X46n0791_p0892b24║無所[差-工+目][巳>已]下。還畢竟淨義也。

X46n0791_p0892c01║復次清淨主[巳>已]下。明諸佛窮照本淨。故名為主也。當

X46n0791_p0892c03║佛答[巳>已]下。釋上佛廣答初句經文也。諸法本者即者

X46n0791_p0892c08║故上品中[巳>已]下。明因淨故果亦淨。果淨故因亦淨等

X46n0791_p0892c10║是淨能破一切法中[巳>已]下。次釋第二句嘆也。能與有

X46n0791_p0892c13║是淨不相續[巳>已]下。釋第三句明是淨既能與此二種

X46n0791_p0892c15║百八煩惱[巳>已]下。釋第四句也。當釋。

X46n0791_p0892c16║如是諸法實相[巳>已]下。釋第五句。先化大小兩乘。與法

X46n0791_p0892c17║辨義[巳>已]次折釋也。當釋。明須陀洹果。復無漏果證。[巳>已]

X46n0791_p0892c19║如是法[巳>已]下。次釋第六句。不作罪福不動等三種行

X46n0791_p0892c21║一切世間無生[巳>已]下。次釋上第七句。明釋法無生不

X46n0791_p0892c23║是淨無智諸法鈍故[巳>已]下。明淨無知相。故曰無知法

X46n0791_p0893a03║爾時慧命須菩提白佛[巳>已]下。即是品之第二。明善吉

X46n0791_p0893a06║佛言我無所有故[巳>已]下。下言果畢竟淨者。是略述成。

X46n0791_p0893a08║相空故。[巳>已]品亦至。至論當釋。

X46n0791_p0893a09║以二淨故[巳>已]下。亦至論當釋。

X46n0791_p0893a10║無始空故[巳>已]下。上言畢竟淨義。以成法空。今言無始

X46n0791_p0893a12║如是智[巳>已]下。明善吉致嘆。而如來答言畢竟淨故。此

X46n0791_p0893a14║佛言知道種故[巳>已]下。上據知相寂。故云畢竟淨故。今

X46n0791_p0893a16║以方便力故[巳>已]下。此下云出至義。明色無色性故。不

X46n0791_p0893a18║無諸憶想分別內空外空等[巳>已]下。此中前事是故唯

X46n0791_p0893a21║也。當釋。釋曰[巳>已]下。此初意。釋今嘆淨品。初身子所以

X46n0791_p0893b03║我淨故[巳>已]下。次釋文也。此以生空易解故。舉況法空

X46n0791_p0893b05║問曰[巳>已]下。料簡所以。上云無所有。下云自相空等義

X46n0791_p0893b07║答曰[巳>已]下。意云上據有為果法是[差-工+目]處。故云不可得。

X46n0791_p0893b11║以菩薩深[差-工+目]故無相無念[巳>已]下。明論主即用此無相

X46n0791_p0893b15║用二淨故[巳>已]下。二法清淨者。者是智淨緣淨。名二法

X46n0791_p0893b16║淨。今此二淨亦無故。名不二法淨。無得[差-工+目]義。[巳>已]如上

X46n0791_p0893b18║問曰常言畢竟清淨故[巳>已]下。問意云。今我等無邊之

X46n0791_p0893b20║答曰[巳>已]下。明今以無始空來成生空義故。何以云爾。

X46n0791_p0893b22║問曰能如是知[巳>已]下。釋上善吉嘆波若之文。此中意

X46n0791_p0893c02║爾時須菩提白佛言[巳>已]下。釋云以云色不知色等文

X46n0791_p0893c05║爾時釋提桓因門[巳>已]下。即是品之大分第三。明天主

X46n0791_p0893c09║汝今更聽乘釋[巳>已]下。即是品之第四。明天主請前善

X46n0791_p0893c10║吉說百相[巳>已]如來讚成而善吉非一切知人。知有相

X46n0791_p0893c17║譬如食雖美[巳>已]下。明善法雖好若[差-工+目]之對廣也。當釋。

X46n0791_p0893c18║問曰佛以讚須菩提說無有相[巳>已]下。次釋上第四大

X46n0791_p0893c19║分。如來自說之文。問意云。上善吉[巳>已]說百相。如來證

X46n0791_p0893c23║五眾及至十八不共法可與般若作因緣[巳>已]下。隔此

X46n0791_p0894a07║[01]第四十二品者。名面名千佛品。上既明百相[巳>已]次說

X46n0791_p0894a10║須菩提白佛言[巳>已]下。就此品中。雖得門戶極多。而大

X46n0791_p0894a18║爾時慧命須菩提白佛言[巳>已]下。正嘆波若不增不減

X46n0791_p0894a20║譬如佛卷形壽[巳>已]下。明佛壽無盡故。以為喻也。當釋。

X46n0791_p0894a21║須菩提白佛言[巳>已]下。前明嘆法。今明嘆人也。並至論

X46n0791_p0894a23║世尊是眾生性亦不減[巳>已]下。以眾生性無故。眾生界

X46n0791_p0894b03║釋曰[巳>已]下。明前品既說有相。今次說無有相。善吉既

X46n0791_p0894b08║應云何行[巳>已]下。上明無作。今次明行相也。當釋。

X46n0791_p0894b09║示諸法畢竟實相故[巳>已]下。明波若實相法中。不明諸

X46n0791_p0894b13║問曰色等罪法[巳>已]下。問意云。此中明法。皆言從色至

X46n0791_p0894b15║答曰[巳>已]下。云此是名字說之隨人。何樂以閑者。為安

X46n0791_p0894b18║不行色等不宜即[巳>已]下。明若但前色等法法化無常

X46n0791_p0894b22║復次[巳>已]下。此一意明。若十地菩薩觀。則名具足餘菩

X46n0791_p0894c01║礙者是非道[巳>已]上下品明礙相。此中明無礙相。令善

X46n0791_p0894c03║罪業因緣生故[巳>已]下。欲論行者。亦非罪業所得。但因

X46n0791_p0894c05║何以再說[巳>已]下。答言相說欲度眾生者。今得以世閑

X46n0791_p0894c07║復讚是菩薩大精進[巳>已]下。釋上問第二周。讚菩薩勇

X46n0791_p0894c09║爾時釋提桓因語須菩提[巳>已]下。明天主現聞上佛與

X46n0791_p0894c12║汝頗見是法可守護者[巳>已]下。明善吉意云。此法無相

X46n0791_p0894c14║是善男子[巳>已]下。上明法不須外護。今明人然不須外

X46n0791_p0894c19║不念夢。不念是夢。不念用夢。不念我夢等[巳>已]下。明天

X46n0791_p0894c23║不念是色[巳>已]下。上為舉易解況難解故。以夢中反問

X46n0791_p0895a03║釋曰[巳>已]下。此中論主釋前。上文意。極分明可見。臨文

X46n0791_p0895a05║須菩提及一比丘出家法敬禮而[巳>已]下。明天主是俗

X46n0791_p0895a07║故云敬禮而[巳>已]。為別異道俗故。

X46n0791_p0895a09║應無生法若[巳>已]下。此中言觀實相慧。即應法忍入菩

X46n0791_p0895a21║若人少時應行[巳>已]下。此明應可外護義也。

X46n0791_p0895a22║如伽羅夜叉[巳>已]下。於事證上地人不須外護義也。當

X46n0791_p0895a24║爾時帝釋貪貴是如夢等智慧[巳>已]下。釋上天主四問。

X46n0791_p0895b02║餘喻亦如是[巳>已]下。夢上一喻云念夢念是夢念用夢

X46n0791_p0895b05║爾時須菩提答帝釋若行者[巳>已]下。明善吉還【圖】色等。

X46n0791_p0895b07║爾時佛神力故三千大千世界[巳>已]下。即即是品之第

X46n0791_p0895c01║爾時佛告須菩提彌勒菩薩摩訶薩[巳>已]下。第二次明

X46n0791_p0895c03║彌[動>勒]云。三世莫易。所以舉彌勒者。欲以未來說同證

X46n0791_p0895c06║然當於是處[巳>已]下。次明處然同。明一切諸佛然常等

X46n0791_p0895c10║何相何因何義[巳>已]下。明善吉因之復設三問也。

X46n0791_p0895c11║佛告[巳>已]下。此正答初問。明彌勒出時說波若相然復

X46n0791_p0895c14║須菩提白佛言[巳>已]下。答第二問。上明色淨等義。據於

X46n0791_p0895c17║世尊云何色清淨故[巳>已]下。明善吉因之復問也。當釋。

X46n0791_p0895c18║復次須菩提[虎-儿+丘]空清淨故[巳>已]下。上善吉設三問答。兩

X46n0791_p0895c19║問[巳>已]竟。今次答第三問。明彌勒出時。然以如是等義。

X46n0791_p0895c22║[虎-儿+丘]空可說[巳>已]下。明空體無說故。設復說之。體然清淨

X46n0791_p0895c24║因[虎-儿+丘]空中二聲出[巳>已]下。明六大成眾生。以四大圍[虎-儿+丘]

X46n0791_p0896a07║釋曰[巳>已]下。上初品中。以如來自說故。列諸天大眾等。

X46n0791_p0896a10║問曰下答曰[巳>已]下。意云。盡有新奮諸天等來也。

X46n0791_p0896a11║十方面各千佛現[巳>已]下。釋上十方同義也。當一一釋。

X46n0791_p0896a12║佛欲證其事故[巳>已]下。次釋上古今通義。欲知賢劫中。

X46n0791_p0896a15║王舍城[巳>已]下。次釋上處同義也。當釋。

X46n0791_p0896a16║如彌勒經中說[巳>已]下。明論主於經成證佛昔於此處

X46n0791_p0896a18║[巳>已]始於狼[這-言+亦]。入滅盡定。次付阿難。住持二十餘年。付

X46n0791_p0896a20║崛多住持二十餘年。付提遮迦。提遮迦[巳>已]次馬鳴龍

X46n0791_p0896a23║師云。若揣食身入滅定。過七日。[巳>已]出定則死。此迦葉

X46n0791_p0896b06║以何相何因何行[巳>已]下。次釋上三問三答中經文也。

X46n0791_p0896b08║佛言如我說色諸法非常非無常等[巳>已]下。釋上答第

X46n0791_p0896b10║爾時須菩提歡喜[巳>已]下。釋上答第二問經文。此中以

X46n0791_p0896b12║譬喻欲令事明了故[巳>已]下。次釋答上第三問經文也。

X46n0791_p0896b13║八萬四千法聚皆是波若波羅蜜一事[巳>已]下。明此中

X46n0791_p0896b16║有人聲從口中空出[巳>已]下。[巳>已]如上釋當說。

X46n0791_p0896b21║問曰[巳>已]下當釋。

X46n0791_p0896b22║答曰[巳>已]下。言自然有者。此是作因[巳>已]以果。不須更作

X46n0791_p0896c01║復次如[虎-儿+丘]空無所得相[巳>已]下。釋上無所得經文也。如

X46n0791_p0896c16║[02]爾時舍利弗[巳>已]下。就此品中。大有二意。第一明乘於

X46n0791_p0896c18║二從佛告須菩提有菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時[巳>已]

X46n0791_p0896c22║亦應集成增益波若。故設此問也。須菩提報[巳>已]下。欲

X46n0791_p0897a04║若夢中作業[巳>已]下。是第二翻難。善吉既就實答。言覺

X46n0791_p0897a11║以故[巳>已]下。還釋上夢中不應有集成義也。當說。　語舍

X46n0791_p0897a12║利弗[巳>已]下。明善吉既被問。則反質答之也。當說。　舍利

X46n0791_p0897a13║弗言[巳>已]下。明身子既被反質。則云。若無因緣時業不

X46n0791_p0897a17║如是如是[巳>已]下。明[02]善既也。反質。得其事理皆同故。而

X46n0791_p0897a21║諸思[03]息相離[巳>已]下。是身子第三[番*飛]難也。當說。　取相故

X46n0791_p0897a22║有緣業生[巳>已]下。善吉答。意云。欲論一切諸法實自相

X46n0791_p0897a23║離。無緣無業及思等法。[[仁-二+且]>但]眾生不解。於自相離法中

X46n0791_p0897b01║夢中布施持戒等[巳>已]下。是第四難。意云。上既云夢中

X46n0791_p0897b04║心行之得是迴向。故設此問耳。若以[巳>己]自善根迴向

X46n0791_p0897b06║喜迴向也。彌勒菩薩今現在[巳>已]下。若如前來所說。善

X46n0791_p0897b16║梵梵摩波提所住處也。當說。　如仁者[巳>已]下。既見慈氏

X46n0791_p0897b17║說懸應得深法。致此問也。　不證[巳>已]下。明菩薩入法性

X46n0791_p0897b19║證處也。　爾時佛告[巳>已]下。次明如來最後卒成此義也。

X46n0791_p0897b21║問曰[巳>已]下。即是論釋。此初先釋身子所以以此為問

X46n0791_p0897b22║之意也。當一一說。　須菩提意謂[巳>已]下。明實相之中晝

X46n0791_p0897b24║覺也。當說。　何以故[巳>已]下。還釋上所以齊夢覺義。波若

X46n0791_p0897c03║今更因餘事問[巳>已]下。釋上身子第二問意。明善吉既

X46n0791_p0897c05║等事。故發斯問也。當一一說。　若覺[巳>已]下。明夢中心弱。

X46n0791_p0897c06║眠覆心故。不能集成果報。故律中云除夢中。[[仁-二+且]>但]夢覺

X46n0791_p0897c07║[巳>已]。境想分別夢中諸事思生。始可成業得果。今善吉

X46n0791_p0897c10║言覺[巳>已]分別。次下文言無有勢力。不能集成果報。善

X46n0791_p0897c12║惡等者。恐當據善惡因緣為語耳。故論云覺[巳>已]分別

X46n0791_p0897c13║方乃成業也。當說。　何以故[巳>已]下。釋善吉言夢覺心等

X46n0791_p0897c14║義。既俱從因緣生。故云無異也。　舍利弗以空難[巳>已]下。

X46n0791_p0897c16║蜜[巳>已]下。釋上第四難意也。當說。　今此中。以晝日著相

X46n0791_p0897c18║問曰下料簡也。當說。　如所說空[巳>已]下。次釋後難文也。

X46n0791_p0897c19║當一一說。　是故佛還問[巳>已]下。釋上佛告身子中文也。

X46n0791_p0897c21║佛告須菩提[巳>已]下。品之第二。明菩薩之行淨佛國願。

X46n0791_p0897c24║名別行別願。二從第七復次[巳>已]下。有二十三復次。明

X46n0791_p0898a06║說。　無如是事等者。明其所無。衣服飲食[巳>已]下。明其所

X46n0791_p0898a07║有。一一波羅蜜中意盡然也。　復次[巳>已]下。第二戒波

X46n0791_p0898a08║羅蜜中。唯明其所無。不出其所有也。當說。　復次[巳>已]下。

X46n0791_p0898a09║第三因忍波羅蜜明也。當說。　復次[巳>已]下。第四因進波

X46n0791_p0898a10║羅蜜中。明淨土行願也。當說。　能如是。總結也。復次[巳>已]

X46n0791_p0898a14║斷。但伏而[巳>已]。有解言。此雖是第五住或。或有二種。一

X46n0791_p0898a20║多得有還生之義。非是都不斷也。當釋。　復次[巳>已]下。第

X46n0791_p0898a23║於三聚[巳>已]下。第二從此[巳>已]去。有二十三復次。明總行

X46n0791_p0898b05║土之義。雖有無量。今且論真應二[土>十]三種淨土。攝一

X46n0791_p0898b16║聚者。大小兩乘俱有。若忍法[巳>已]上。是小乘正定聚。[火*(而/而)]

X46n0791_p0898b18║退斷善根。[火*(而/而)]法[巳>已]前。名為耶聚。大乘繫珠之前。名為

X46n0791_p0898b19║耶聚。繫珠之中。名不定聚。種性[巳>已]上。名正定聚。今此

X46n0791_p0898c08║佛。逕劫數[巳>已]。始華開見佛。得住正定聚。今此土賢劫

X46n0791_p0898c15║復次[巳>已]下。第三復次亦解釋不同。一解言。凡論諸土。

X46n0791_p0899a16║捉之時。還是土石。淨土之義。今但以不見而[巳>已]。見則

X46n0791_p0899a20║有所應著[巳>已]下。明有眾生應著五欲故。菩薩見之則

X46n0791_p0899a22║來生其國也。見四性[巳>已]下。當說。　見眾生有上中下。此

X46n0791_p0899a23║據人正報。家據處所也。當說。　見眾生種種異色[巳>已]下。

X46n0791_p0899b01║見眾生有主[巳>已]下。劫初時眾生無主。後時有輕[＊]操眾

X46n0791_p0899b04║主所而呵責之。後爾[巳>已]來。遂有制約。次第相承。剎利

X46n0791_p0899b05║王種良始於此。爾時王者但知有民而[巳>已]。亦無所勞

X46n0791_p0899b06║[仁-二+(儿/又)]。民但知有王而[巳>已]。亦無所獻奉。爾後[巳>已]來。人情轉

X46n0791_p0899b09║是神[巳>已]下。以善有上中下故有神道。此文為正。若言

X46n0791_p0899b16║無有光明[巳>已]下。菩薩教化眾生。施諸燈燭。故生淨土

X46n0791_p0899b17║有如是報也。　見有日月[巳>已]下。菩薩見諸眾生。夏熱冬

X46n0791_p0899b20║也。　離諸善根[巳>已]下。謂無貪嗔癡等三種善根也。

X46n0791_p0899b21║見眾生有三毒[巳>已]下。菩薩見眾生。心有耶三毒病。身

X46n0791_p0899c02║毛菩薩能發大心故。所以然也。　純一大乘[巳>已]下。如佛

X46n0791_p0899c05║上慢[巳>已]下。無未得謂得人等也。　若我光明壽命有量

X46n0791_p0899c06║[巳>已]下。如釋迦常光一丈。壽唯八十。慈氏十里。壽八萬

X46n0791_p0899c11║若我國土有量[巳>已]下。淨名云。眾生種類。是菩薩淨土。

X46n0791_p0899c14║當作是念雖生死道長[巳>已]下。第三十復次。即是第三

X46n0791_p0899c18║問曰有何次第[巳>已]下。先釋淨土經文所以來意。故興

X46n0791_p0899c19║問答也。　答曰[巳>已]下。若地前菩薩。則種性過。發心過。初

X46n0791_p0899c24║應化法身教化也。當說。　如欲界第六天[巳>已]下。欲論淨

X46n0791_p0900a03║復次眾生破尸羅[巳>已]下。釋第二復次。因於戒波羅蜜。

X46n0791_p0900a05║餘殘諸願亦如是[巳>已]下。此淨土中。凡有三十復次經

X46n0791_p0900a07║最後願義不明了[巳>已]下。第三釋第三十復次。為患菩

X46n0791_p0900a09║生死雖長[巳>已]下。明破其長遠之相。如人夢中懃[竺-二+宋]作

X46n0791_p0900a13║又未來者。上破過現。今次破未來也。　眾生雖多[巳>已]下

X46n0791_p0900a14║次破多相也。　佛智慧亦無量無邊[巳>已]下。明無量之智

X46n0791_p0900a20║爾時女人[巳>已]下。就此品中。大有四分。第一明恒伽女

X46n0791_p0900a24║故以標首也。如佛般若波羅蜜中所說[巳>已]下。此經兩

X46n0791_p0900b03║是時女人[巳>已]下。第二明其興致供養。此女爾時亦以

X46n0791_p0900b08║爾時世尊[巳>已]下。第三明如來為其授記。還從頂入者。

X46n0791_p0900b14║[[仁-二+且]>但]有德用之異故。無別因也。當釋。既無別因。當知無

X46n0791_p0900b15║別色耳。　佛告阿難[巳>已]下。此同西國俗法故。皆喚女人

X46n0791_p0900b16║為[女*市]。表無耶心之義也。　劫名星宿[巳>已]下。大雲經言。從

X46n0791_p0900b21║所也。　佛號[巳>已]下。出其名也。　當生阿[門@(人/(人*人))]者。此名為不動

X46n0791_p0900b22║佛。國名妙樂。亦名妙善也。　從一佛國[巳>已]下。明法身菩

X46n0791_p0900c01║見報佛說法也。當說。　當如佛會[巳>已]下。明阿難[02]願上淨

X46n0791_p0900c03║是女從何處殖德本[巳>已]下。第四明其發心久近也。三

X46n0791_p0900c06║大乘合。此女發心[巳>已]來。凡得多時也。當說。

X46n0791_p0900c07║問曰[巳>已]下。正欲解釋何天女人所以對佛興淨土行

X46n0791_p0900c09║然[巳>已]下。如勝鬘女人。從如來乞記佛乃授之。此女亦

X46n0791_p0900c11║問曰[巳>已]下。次釋其名也。當說。

X46n0791_p0900c12║是女人[巳>已]下。釋第二供養之文也。上經中。但言以水

X46n0791_p0900c15║佛報[巳>已]受記[巳>已]下。釋第三為其授記文也。明此女既

X46n0791_p0900c16║以無生心施。故須授記也。如先說[巳>已]下。七種[朕-月+口]義。如

X46n0791_p0900c18║佛也。　應久轉女身[巳>已]下。料簡也。當說。　爾時此女既得

X46n0791_p0900c21║是女人從何處[巳>已]下。釋第四發心久近經文也。當說。

X46n0791_p0901a04║須菩提白佛言[巳>已]下。就此品中。大有三分。第一以法

X46n0791_p0901a11║須菩提白佛言[巳>已]下。第二問也。當說。　上文言不令心

X46n0791_p0901a18║學空觀住空中[巳>已]下。明菩薩雖於空中學諸道品。而

X46n0791_p0901a20║譬如壯夫[巳>已]下。次於譬說。就此譬說之中。凡有三譬。

X46n0791_p0901b23║堅持器杖[巳>已]下。喻菩薩以諸神通智慧廣度眾生。而

X46n0791_p0901c05║緣故[巳>已]下。上多許因緣故。為眾敬重也。　菩薩欲攝化

X46n0791_p0901c07║有因緣[巳>已]下。如世壯夫多諸伎術。以少因緣。或飢饉

X46n0791_p0901c15║中[巳>已]下。明生死之中多有四魔。伺求人便。惱害眾生

X46n0791_p0901c17║其人智力[巳>已]下。明菩薩有智慧方便。故能如此無方便。故能如此無方

X46n0791_p0901c22║安樂也。菩薩摩訶薩亦如是[巳>已]下。合上壯夫也。　於一

X46n0791_p0901c23║切眾生中[巳>已]下。合上多諸伎術堅持器仗安立不動

X46n0791_p0902a01║說。　爾時菩薩摩訶薩[巳>已]下。住前來諸法。入三脫門。而

X46n0791_p0902a03║譬如有翼之鳥[巳>已]下。次作鳥飛空喻。何故此譬復來。

X46n0791_p0902a09║菩薩亦如是[巳>已]下。合上有翼鳥譬也。學空。則合上飛

X46n0791_p0902a10║騰空譬也。　亦不作證[巳>已]下。合上合不墮墜也。　未具足

X46n0791_p0902a11║佛十力[巳>已]下。合上亦不住空也。

X46n0791_p0902a12║譬如健人[巳>已]下。第三譬。此之三譬。皆為學空不作證

X46n0791_p0902a20║菩薩亦如是[巳>已]下。合上健人也。　以方便力[巳>已]下。合上

X46n0791_p0902a21║後箭射於前箭也。　若善根成就[巳>已]下。合上便止後箭

X46n0791_p0902a22║也。　以是故[巳>已]下。總結三譬也。

X46n0791_p0902a23║須菩提白佛[巳>已]下。明善吉既見三周譬說。所以驚嘆

X46n0791_p0902a24║也。　不捨眾生[巳>已]下。明菩薩不住涅槃。不捨世間。故然

X46n0791_p0902b02║眾生長夜著四顛倒[巳>已]下。第二即別明三空。各有所

X46n0791_p0902b07║助道行助道法[巳>已]下。第三明不退菩薩應當驗知也。

X46n0791_p0902b13║問曰[巳>已]下。釋上善吉問云何學三三昧入三三昧等

X46n0791_p0902b14║文。故興問答也。　答曰[巳>已]下。以初攢求為學。學[巳>已]深達

X46n0791_p0902b15║為入也。當說。　如是二道[巳>已]下。此三昧道品等。各各皆

X46n0791_p0902b17║須菩提作是念[巳>已]下。次釋善吉上第二問佛答等文

X46n0791_p0902b19║得法空故。有空可證也。當說。　佛雖答[巳>已]下。明上問中

X46n0791_p0902b20║佛[巳>已]答善吉言菩薩善達諸法空故不證空竟。但其

X46n0791_p0902b22║以深入故[巳>已]下。深入故應證。那乃云不證。解言。二乘

X46n0791_p0902c01║具足者。明具足二空即是深入也。　譬如[巳>已]下。論作譬

X46n0791_p0902c02║釋也。當說。　復次菩薩未入空時[巳>已]下。釋上我是學時

X46n0791_p0902c03║非是證時經文也。　我應遍觀[巳>已]下。論云諸法相實相。

X46n0791_p0902c05║專心攝念[巳>已]下。菩薩若攝心繫在空緣。則住於空不

X46n0791_p0902c07║問曰[巳>已]下。料簡也。當說。　為不能自出故者。恐住空故。

X46n0791_p0902c09║是中說譬喻[巳>已]下。釋上法說經文[巳>已]竟。但法說理懸。

X46n0791_p0902c11║也。[巳>已]如上釋。當說。

X46n0791_p0902c12║以四無量心[巳>已]下。釋上安慰父母及合譬等經文也。

X46n0791_p0902c14║須菩提歡喜[巳>已]下。釋上善吉嘆文也。當一一說。

X46n0791_p0902c15║長夜[巳>已]下。釋上生死長夜文。欲論生死實其長遠。未

X46n0791_p0902c18║破四顛倒義[巳>已]下。釋上第二別明三三昧所益所治

X46n0791_p0902c20║問曰云何知[巳>已]下。釋上第三不退菩薩應當驗知文

X46n0791_p0903a02║佛告須菩提[巳>已]下。就此品中大有三分。第一明阿[鞥-合+(白-日+田)]

X46n0791_p0903a06║二從遠離六波羅蜜及方便力[巳>已]下。明非不退相。今

X46n0791_p0903a10║燒一里[巳>已]下。上明滅地獄火。今次明人間火。外書春

X46n0791_p0903a17║遠離六波羅蜜及方便力[巳>已]下。初分中第二明非不

X46n0791_p0903a23║當親近恭敬供養善知識[巳>已]下。品之第二明脩學之

X46n0791_p0903b11║等[巳>已]下。更載而讚之也。

X46n0791_p0903b12║問曰[巳>已]下。論主將欲解釋經文。先出經來之意。故興

X46n0791_p0903b13║問答也。　答曰[巳>已]下。亦有數意。論主就說分中。自大分

X46n0791_p0903b14║為三分。從逆耳品去[巳>已]前至初品。有三十品經。是說

X46n0791_p0903b15║波若相分。從魔事[巳>已]下至問相品。就留難門說波若。

X46n0791_p0903b19║[鞥-合+(白-日+田)]跋致相者。但據從上不退品[巳>已]來皆說故。此初亦

X46n0791_p0903b21║有人言[巳>已]下。明不退之相說不可盡。為於後人作異

X46n0791_p0903b22║名說故。非為復重也。　有人言有二種[巳>已]下。前論[巳>已]釋

X46n0791_p0903b23║有四種授記。謂未發心。適發心。發心[巳>已]。無生忍等四

X46n0791_p0903c01║金剛仙論。但以未得無生忍。為不現前。得[巳>已]為現前。

X46n0791_p0903c05║菩薩能如[巳>已]下。上品末。善吉問言未得不退菩薩亦

X46n0791_p0903c08║薩晝日常習行空故[巳>已]下。次釋第一復次經文意也。

X46n0791_p0903c10║復次若菩薩夢見佛在人天大眾中[巳>已]下。釋上第二

X46n0791_p0903c12║是故言心與法合。亦無合相也。　復次諸佛秘密法[巳>已]

X46n0791_p0903c14║是菩薩常行畢竟空故我我所等諸煩惱折薄[巳>已]下。

X46n0791_p0903c16║有菩薩未得無生法忍[巳>已]下。釋上初分中第二非不

X46n0791_p0903c19║上慢。今說是佛。所以故重也。若五逆。五劫墮地獄[巳>已]

X46n0791_p0903c23║復次菩薩欲深心得無上道[巳>已]下。次釋品之第二須

X46n0791_p0904a04║是[巳>已]下。善吉問之。佛則以人法二種為答也。當說。

X46n0791_p0904a05║問曰[巳>已]下。聊簡也。如身子是過去法明佛。善吉是青

X46n0791_p0904a09║[巳>已]如上釋也。波若如日。禪如月也。當說。　會此如時。能

X46n0791_p0904a11║[巳>已]下。釋上嘆文是世尊之道等義也。　如上說者。上善

X46n0791_p0904a12║知識品中[巳>已]廣釋也。文等當說。

X46n0791_p0904a14║[01]爾時須菩提[巳>已]下。即是品之第三明波若[身*豊]相脩學

X46n0791_p0904a18║佛告[巳>已]下。明波若照相既寂。故云如[虎-儿+丘]空也。　頗有因

X46n0791_p0904a19║緣[巳>已]下。師言。頗者是偏義。今者善吉既不敢正言一

X46n0791_p0904a21║是可辭。言可得如此文也。　一切法離[巳>已]下。明善吉既

X46n0791_p0904a22║聞諸法如波若相。故設此問也。　佛告[巳>已]下。明眾生不

X46n0791_p0904b01║色[巳>已]下。次類解也。

X46n0791_p0904b02║若閻浮提眾生[巳>已]下。次校量之。所以校量者。欲勸人

X46n0791_p0904b03║以波若教人。此法施利大故也。　一時皆得人身[巳>已]下。

X46n0791_p0904b04║次明以五乘法施也。　佛言不如[巳>已]下。明五乘法施雜

X46n0791_p0904b06║何以故乃至於一切眾生中起大慈等[巳>已]下。上明校

X46n0791_p0904b09║不與想俱[巳>已]下。明菩薩教化眾生。斷除煩惱故。不與

X46n0791_p0904b10║想俱。便得大捨也。　是為[巳>已]下。總結也。下文等並當一

X46n0791_p0904b12║應當行般若[巳>已]下。明波若有上來諸德。能與眾生五

X46n0791_p0904b14║須菩提白佛言世尊切念離[巳>已]下。佛上既言常憶念

X46n0791_p0904b16║問也。當說。　佛告[巳>已]下。如來答也。當說。　與波若波羅蜜

X46n0791_p0904b18║須菩提白佛言乃至無所有不堅固等[巳>已]下。此分中

X46n0791_p0904b20║等義。明[身*豊]相及校量等義[巳>已]竟。今此文來。次明脩進

X46n0791_p0904b24║設此一總問也。當一一說。世尊若是諸法皆不行[巳>已]

X46n0791_p0904c01║下。第十一總問之辭也。佛告[巳>已]下。如來反質答之也。

X46n0791_p0904c03║是名[巳>已]下。若能解此等諸法不可得不生等義者。即

X46n0791_p0904c04║是菩薩無生法忍也。　是名諸佛所畏[巳>已]下。此等法是

X46n0791_p0904c05║諸佛無所畏法也。諸法無生相此中[巳>已]下。善吉因佛

X46n0791_p0904c10║生[巳>已]下。此四句中少第三句。論中有之。記法既離此

X46n0791_p0904c11║四句。故並言不也。佛告[巳>已]下。反質答也。當說。

X46n0791_p0904c12║問曰[巳>已]下。欲釋上問相之意非為復重。故先設問答。

X46n0791_p0904c14║何更問也。　上聞[巳>已]下。因答問相。則因生起此經文。因

X46n0791_p0904c15║上意故問。非為重也。當說。　佛因[巳>已]下。次釋文。並當一

X46n0791_p0904c16║一對上經文說之。以可見故不說。　思惟[巳>已]下。釋上領

X46n0791_p0904c17║解之文也。　是行者[巳>已]下。世間人多行[虎-儿+丘]誑法。是行者

X46n0791_p0904c19║又復一切聲聞[巳>已]下。次明二乘聖人尚不能伏。況三

X46n0791_p0904c21║佛欲以如是智慧[巳>已]下。釋上校量福田等意也。諸法

X46n0791_p0904c23║報。[[仁-二+且]>但]大本經中。是自貶之辭。故云或空無報。欲使人

X46n0791_p0905a01║眼慈行般若[巳>已]下。即釋勸脩之意也。

X46n0791_p0905a02║相應念者[巳>已]下。即是牒上經文。佛[來*力]弟子[巳>已]下。即是

X46n0791_p0905a05║爾。菩薩智慧與此合也。　信力故[巳>已]下。明下從凡夫上

X46n0791_p0905a09║法故須有信。釋上信不疑等義也。當說。　我想斷故[巳>已]

X46n0791_p0905a11║是菩薩正行[巳>已]下。次釋上十一問中經文也。當一一

X46n0791_p0905a12║說。　佛以反問[巳>已]下。釋上佛答經文也。當說。

X46n0791_p0905a13║諸觀滅[巳>已]下。明諸觀法既是分別鄣。不見無分別理

X46n0791_p0905a15║不得正果。今此中論正果報也。因緣少[巳>已]下。明須萬

X46n0791_p0905a20║謂六波羅蜜等也。當說。　未得無生忍[巳>已]下。此據[01]世心

X46n0791_p0905a22║行。但能縛之。初地[巳>已]上。雖亦與煩惱共行。而能斷制。

X46n0791_p0905a23║七地上一切煩惱不行。與此論合也。　譬如[巳>已]下。為功

X46n0791_p0905b01║以是貴故[巳>已]下。釋善吉所以問意也。當說。　此二俱有

X46n0791_p0905b02║過故[巳>已]下。若言不生。則同上第一句不生過。若言生。

X46n0791_p0905b06║問曰[巳>已]下。料簡上意也。當說。

X46n0791_p0905b08║三。自此[巳>已]下。有四品經文。明厲於中信。同於上達。波

X46n0791_p0905b15║爾時釋提桓因[巳>已]下。就此品中。大有二分。第一明天

X46n0791_p0905b19║亦勝菩薩行五波羅蜜等[巳>已]下。此是美初發心。所以

X46n0791_p0905b20║云爾也。當說。　無方便力者[巳>已]下。夫人經云。若於無量

X46n0791_p0905c05║所有世間厄難[巳>已]下。校量[巳>已]竟。次明華報也。當一一

X46n0791_p0905c06║說。　若干劫[巳>已]下。若人於上地菩薩生惡心者。隨若干

X46n0791_p0905c09║共住云何[巳>已]下。品之第二明脩和敬具足生忍。不行

X46n0791_p0905c11║釋曰[巳>已]下。今論主先出經來之意。天主既對佛校量。

X46n0791_p0905c13║餘心心數法雜者[巳>已]下。上云不令餘心心數法雜。令

X46n0791_p0905c16║聞帝釋得聲聞道[巳>已]下。上論乃云是大菩薩。而阿含

X46n0791_p0905c18║不能下意共悔[巳>已]下。以此義故說不出。非是永不可

X46n0791_p0905c24║須菩提白佛言[巳>已]下。就此品中亦大有二分。第一明

X46n0791_p0906a05║須菩提白言[巳>已]下。第二廣明波若之行。及校量等義。

X46n0791_p0906a06║並一一當說。　為盡諸學邊[巳>已]下。明菩薩觀徹真原。心

X46n0791_p0906a08║[鞥-合+(白-日+田)][跳-兆+(乏-之+友)]致地[巳>已]下。上上信之中。皆云不退行類相貌。今

X46n0791_p0906a10║上地也。並當一一說。　欲撞繫佛鍾[壴*皮][巳>已]下。在鍾名撞。

X46n0791_p0906a13║佛揚化。故云昇高座也。　若作是念是般若波羅蜜[巳>已]

X46n0791_p0906a16║釋曰[巳>已]下。論主將欲解釋。先牒上生下出經卷之意

X46n0791_p0906a17║也。當說。　如稱兩頭[巳>已]下。欲論生法既各自參差。今得

X46n0791_p0906a19║須菩提復問[巳>已]下。釋第二分經文也。並當一一對上

X46n0791_p0906a22║或時有大人[巳>已]下。明學大法行大智慧如是等故。名

X46n0791_p0906a23║為大人。所謂思諸實法也。當說。　以欲界[巳>已]下。明菩薩

X46n0791_p0906b02║[巳>已]下。若諸小菩薩。或為破慳貪故。行檀波羅蜜。為除

X46n0791_p0906b05║問曰[巳>已]下。云五見等既有。各各相不同。云何言攝入

X46n0791_p0906b06║我見中也。　答曰[巳>已]下。明諸見雖復云云。我見為本。故

X46n0791_p0906b08║人以無明因緣故[巳>已]下。次出生五之由。及以生之次

X46n0791_p0906b12║若如去[巳>已]下。次因此身見。則起斷常二見。下論自言。

X46n0791_p0906b13║謂常邊斷邊故。屬為邊見也。　若謂斷滅[巳>已]下。明從耶

X46n0791_p0906b14║見生見取也。　若謂常[巳>已]下。明從常見生戒取也。　或時

X46n0791_p0906b15║見斷常俱有過故[巳>已]下。次從斷常二見見取戒取等

X46n0791_p0906b17║住是五見中[巳>已]下。師云。若以五見。足五十七見。為六

X46n0791_p0906c06║神。身異神異等十七見。若言但云除此三而[巳>已]。不論

X46n0791_p0906c07║於五陰上明者。數既不成。則為無除。若言[[仁-二+且]>但]除色上

X46n0791_p0906c17║我。[[仁-二+且]>但]取識上三句。餘數但隨識故不取。所以但抽取

X46n0791_p0906c21║但取五見為根本。[巳>已]餘五十七見。從此五見上。各自

X46n0791_p0907a08║一義明之。如大集阿含經等釋六十二見義。[巳>已]如佛

X46n0791_p0907a10║復次佛告[巳>已]下。次釋上經文中後之三句。作是念等

X46n0791_p0907a18║爾時釋提桓因[巳>已]下。就此品中。大有二分。第一明嘆

X46n0791_p0907a20║從須菩提白佛[巳>已]下。明無分別波若不可思議。雖復

X46n0791_p0907a23║得人天中之善利壽命中最等[巳>已]下。釋三善利有四

X46n0791_p0907a24║種。壽命有二種。並至論當釋。　我既度[巳>已]下。明菩薩行

X46n0791_p0907b01║四弘誓願也。當說。　隨喜心下當說。迴向[巳>已]下。明菩提

X46n0791_p0907b02║是眾生還原反本之處。今諸隨喜一念[巳>已]下善根福

X46n0791_p0907b04║云迴向。一者以此功德。不願得餘果。唯願得佛。向[巳>己]

X46n0791_p0907b06║生皆得菩提。不得餘果。向[巳>己]歸本之地。故云迴向也。

X46n0791_p0907b07║非心[巳>已]下。明無相之心迴向。心相即寂。心無心相。故

X46n0791_p0907b10║須菩提白佛言[巳>已]下。品之第二。明無分別波若不可

X46n0791_p0907b11║思議。雖寂冥懸。而能有大用也。當一一說。　佛告[巳>已]下。

X46n0791_p0907b12║明慧眼所見無法可見故然也。當說。　二離中[巳>已]下。此

X46n0791_p0907b15║佛告[巳>已]下。佛答意云。若波若離。異菩提離。有此二離

X46n0791_p0907b20║能為難事[巳>已]下。明聖人說法但益物而[巳>已]。如來為益

X46n0791_p0907c01║譬如佛[巳>已]下。為除伏疑故。有人言。若波若無分別者。

X46n0791_p0907c03║當說。作化人[巳>已]下。亦為除伏疑。有人言。若波若無心。

X46n0791_p0907c12║報舍利弗[巳>已]下。身子向者總以為問。善吉以此二業

X46n0791_p0907c15║汝言[巳>已]下。次領答後分。明一切聖人。皆以無為法故

X46n0791_p0907c19║釋曰[巳>已]下。明大眾聞上說於波若及行菩薩道發心

X46n0791_p0907c24║者。喻菩薩在生死無明[穀-禾+卵]藏中。心力[巳>已]勝也。　如沙彌

X46n0791_p0908a01║[巳>已]下。所以說此者。只欲令人發心欲[＊]示凡夫趣爾。發

X46n0791_p0908a04║小乘人言[巳>已]下。此是小乘偏說也。中道義如上說者。

X46n0791_p0908a06║處中而說。稱於義理。故云中道也。　得人中善利[巳>已]下。

X46n0791_p0908a09║所以者何[巳>已]下。釋發心所以勝義也。　以種無量無邊

X46n0791_p0908a10║田中[巳>已]下。明諸佛聖人是無盡之田。今以於此無盡

X46n0791_p0908a13║須菩提聞[巳>已]取空無有心相[巳>已]下。釋上品之第二經

X46n0791_p0908a14║文也。當說。　世尊今波若[巳>已]下。釋善吉問意也。當說。

X46n0791_p0908a15║譬如以指觸[虎-儿+丘]空[巳>已]下。明指是有[虎-儿+丘]空是無。以[虎-儿+丘]空

X46n0791_p0908a18║若一切法定有相非空者[巳>已]下。明法相既定故。則生

X46n0791_p0908a24║別[巳>已]下。此據無為果。辯無分別義也。

X46n0791_p0908b01║世諦故[巳>已]下。釋有分別義也。　及畢竟空[巳>已]下。次就[身*豊]

X46n0791_p0908b07║舍利弗語須菩提[巳>已]下。就此品中大有二分。第一明

X46n0791_p0908b11║是乃為難[巳>已]下。至論當釋。　[虎-儿+丘]空既是對有之無。故云

X46n0791_p0908b14║佛告[巳>已]下。明次佛為賓。善吉為主也。至論當釋。　不但

X46n0791_p0908b15║[巳>已]下。明佛成其所說也。

X46n0791_p0908b16║釋曰[巳>已]下。論主此初先起經來之意。明身子聞上品

X46n0791_p0908b19║眾生[虎-儿+丘]誑[巳>已]下。明眾生無始[巳>已]來著有情。皆今不著

X46n0791_p0908b22║問曰[巳>已]下。上命說分中。[巳>已]有此義。而所以於此品中

X46n0791_p0908c04║[02]觀一切法空不捨一切眾生[巳>已]下。明菩薩雖[身*豊]一切

X46n0791_p0908c10║復有二[巳>已]下。一者所作如所言。二者為諸佛所念。明

X46n0791_p0908c11║菩薩從發心[巳>已]來言之。與行未曾相違。如受戒時。亦

X46n0791_p0908c13║何以故[巳>已]下。品之第二。明十方諸佛各自稱揚菩薩

X46n0791_p0908c15║從初發意[巳>已]下。就稱揚中有通有別。今言從初發意。

X46n0791_p0908c19║如是須菩提。[[仁-二+且]>但]聞波若波羅蜜門大利益。何況信解。

X46n0791_p0908c20║信解[巳>已]下。上明總別稱揚三種菩薩[巳>已]竟。自此[巳>已]下。

X46n0791_p0908c23║佛言如是[巳>已]下此則問答一種。但領上而[巳>已]。云何得

X46n0791_p0909a01║成往復也。何以故[巳>已]下。釋如是之義也。當說。　釋提桓

X46n0791_p0909a02║因白佛[巳>已]下。明天主高讚也。當說。

X46n0791_p0909a03║釋曰[巳>已]下。明佛上云假使一切皆成為魔。此一一魔

X46n0791_p0909a07║此日月因緣故[巳>已]下。作況來釋之。外書云。以陰陽化

X46n0791_p0909a23║諸天神輕賤妄語人[巳>已]下。次釋後之二行也。若不能

X46n0791_p0909b01║五種執金剛神[巳>已]下。上不退品中言五性。今言五種。

X46n0791_p0909b02║餘經中五方。即是一義也。[巳>已]如上說。　諸天則來[巳>已]下。

X46n0791_p0909b04║問曰下當說。答曰[巳>已]下。如法華中云。今相如本瑞。我

X46n0791_p0909b05║見燈明佛本光瑞。如此等以比知也。當說。　如我今[巳>已]

X46n0791_p0909b07║諸佛雖無著心[巳>已]下。明諸佛道同。若一佛稱揚。則諸

X46n0791_p0909b11║問曰何經中說[巳>已]下。上既云釋迦偏常讚嘆寶相尸

X46n0791_p0909b13║[巳>已]下。一者。是總稱揚菩薩。謂從初發心。乃至十地也。

X46n0791_p0909b17║皆是無常苦無我等法[巳>已]下。釋上菩薩未得無生忍。

X46n0791_p0909b21║復次[巳>已]下。次就三脫門釋也。當說。　是人出宗順忍[巳>已]

X46n0791_p0909b22║下。師言。此是順忍無生忍中間。出凡夫地是初地[巳>已]

X46n0791_p0909c02║得八人地[巳>已]下。上故云出凡夫地初地未滿。故云未

X46n0791_p0909c04║今以信力勝故[巳>已]下。明信等五根三十七品通於上

X46n0791_p0909c07║若但聞波若[巳>已]下。次釋上能聞波若得無量福。及將

X46n0791_p0909c08║來大果文也。當一一對上文說之。若法無三相[巳>已]下。

X46n0791_p0909c11║下。當一一說。　眾生亦不離如[巳>已]下。明眾生即如故無

X46n0791_p0909c15║此中囑累品[巳>已]上。有六十五品經文。名為波若道。次

X46n0791_p0909c16║從不盡品[巳>已]下訖後囑累。有二十四品經文。名為方

X46n0791_p0909c21║[巳>已]如上釋。若以命說分足之。則成四分。請分足之。應

X46n0791_p0910a03║爾時釋提桓因白佛[巳>已]下。就此品中。大有二分。第一

X46n0791_p0910a05║讚嘆行波若等義。第二從是故阿難[巳>已]下竟品。正明

X46n0791_p0910a08║品所說之意。於此初諮問也。當一一說。　佛告[巳>已]下。明

X46n0791_p0910a10║欲比菩薩[巳>已]下。次明校量。所以設校量者。只欲為明

X46n0791_p0910a11║囑累義也。當說。　是時會中[巳>已]下。聞於校量故。致供養

X46n0791_p0910a12║也。　是時八百比丘[巳>已]下。明既聞如此校量。能致大果。

X46n0791_p0910a14║爾時佛知[巳>已]下。明為授記也。　於如宿劫[巳>已]下。若星宿

X46n0791_p0910a16║遠也。　佛名散華[巳>已]下。以上比丘以五色華散故。權果

X46n0791_p0910a18║以是故下。明勸脩也。　當知是菩薩[巳>已]下。明聞波若及

X46n0791_p0910a21║是故阿難我以般若[巳>已]下。品之第二。正明囑累。上所

X46n0791_p0910b02║校廣一切大乘諸經皆爾。非但一部而[巳>已]。[[仁-二+且]>但]以時處。

X46n0791_p0910b12║其過小小[巳>已]下。就囑累中。亦有多種意。囑累今此初。

X46n0791_p0910b17║供養我[巳>已]下。次明勸供養也。　信心清淨[巳>已]下。明淨信

X46n0791_p0910b18║也。　皆從波若波羅蜜中生[巳>已]下。金剛波若亦云。三世

X46n0791_p0910b20║是菩薩摩訶薩母[巳>已]下。上明生佛。今次明菩薩一切

X46n0791_p0910b22║非我弟子事[巳>已]下。次更校量付囑。如佛話經說者。此

X46n0791_p0910c01║有三十須臾也。　何以故[巳>已]下。釋所以校量勝義也。

X46n0791_p0910c02║說是波若波羅蜜品時[巳>已]下。於此囑累之中。為欲更

X46n0791_p0910c03║衍波若法相。故現神力也。　不與眼作對[巳>已]下。欲明波

X46n0791_p0910c05║何以故[巳>已]下。還釋法法不相見等義也。

X46n0791_p0910c06║得無礙知見[巳>已]下。上明波若無知知見相寂。是用即

X46n0791_p0910c08║眾[巳>已]下。如眾字為名。如菩提兩字。始得成名。故云名

X46n0791_p0910c12║何以故[巳>已]下。以無盡釋無量義也。過去諸佛下。復就

X46n0791_p0910c13║於三世。明無盡義也。何以故[巳>已]下。復以無生。釋無盡

X46n0791_p0910c16║佛出覆面舌[巳>已]下。明時眾既見佛。為復如是種種讚

X46n0791_p0910c18║也。　則是一切字門[巳>已]下。明波若能生諸陀羅尼總持。

X46n0791_p0910c19║一切字門等義。無有忘失也。　是行者足[巳>已]下。足是身

X46n0791_p0910c21║問曰[巳>已]下。釋上天主疑問之文也。當一一說。　佛說有

X46n0791_p0910c22║三種慧[巳>已]下。欲明下人能與上人義論之。故引此三

X46n0791_p0910c24║十地始滿。故通上下也。當說。　如阿難雖未離欲[巳>已]下。

X46n0791_p0911a02║難。與此論合也。　好樂說空[巳>已]下。此等文意。盡陟稱揚

X46n0791_p0911a05║欲比菩薩[巳>已]下。釋上分別三乘校量勝劣經文也。當

X46n0791_p0911a06║說。譬如破闇[巳>已]下。當知前燈與闇共住故。後燈來時

X46n0791_p0911a12║復次二乘得空下。當說。　若欲於一切眾生最上[巳>已]下。

X46n0791_p0911a13║釋上勸脩文也。當說。　答曰言智慧有分[巳>已]下。如以文

X46n0791_p0911a16║爾所分是須陀洹[巳>已]下。明一切三乘聖人。只以得實

X46n0791_p0911a21║法得名也。微[朕-月+口]義[巳>已]下。彼品則指初品。此品復指彼

X46n0791_p0911a23║當知是人人道中乘[巳>已]下。釋上讚聞受行等者。皆先

X46n0791_p0911b01║常有一生補處[巳>已]下。彌勒雖復八十年在此方。至佛

X46n0791_p0911b05║問曰[巳>已]下。問意云。但交於佛田中種。自得佛及三乘

X46n0791_p0911b09║佛等。乃據習種[巳>已]上菩薩所有諸善。悉以波若相和

X46n0791_p0911b10║故。皆得感佛。近得初地[巳>已]上佛道菩提。若習種[巳>已]前。

X46n0791_p0911b12║能感佛。與此論合也。當說。　答曰[巳>已]下。當說。

X46n0791_p0911b13║如是功德利益故[巳>已]下。明波若以有上來多許事故。

X46n0791_p0911b14║所以令佛[＊]懃懃囑累也。　佛以般若經卷[巳>已]下。其理一

X46n0791_p0911b15║定。不可遷易。文有失壞。故須付囑也。　如意寶[巳>已]下。如

X46n0791_p0911b20║除波若雖有十二部經[巳>已]下。持地云。十一部經是聲

X46n0791_p0911c13║何以故[巳>已]下。釋所以勝義。以此文驗。當知波若唯據

X46n0791_p0911c16║問曰[巳>已]下。釋上以大小乘校量文也。當一一說。　如意

X46n0791_p0911c18║爾時佛欲明了是事故[巳>已]下。釋上示現神力。為欲更

X46n0791_p0911c24║但以大慈悲故[巳>已]下。欲論諸佛智慧本寂。[[仁-二+且]>但]以慈悲

X46n0791_p0912a14║佛智慧不可盡[巳>已]下。釋上無量無盡無生等經文。若

X46n0791_p0912a16║無量釋無盡。以無生無滅釋無量。此是如小品[巳>已]下。

X46n0791_p0912a19║未來現在亦如是[巳>已]下。欲明波若體是常住。非時節

X46n0791_p0912a20║所遷故。約三世明之。皆不可盡等也。　不盡[巳>已]不盡[巳>已]

X46n0791_p0912a22║如人以香油瓶[巳>已]下。如瞻蔔香油以瓶盛之。所以慇

X46n0791_p0912b03║能入一切文字[巳>已]下。釋上陀羅尼文也。當說。　如須尸

X46n0791_p0912b04║摩[巳>已]下。此外道亦得文持陀羅尼。以不得波若和故。

X46n0791_p0912b06║於佛邊自云。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辨。不受後

X46n0791_p0912b07║有。還房[巳>已]。尸摩則隨。以諸禪五通三明等問。皆言不

X46n0791_p0912b08║得。云汝若爾者云何於佛邊言我生[巳>已]盡等。比丘答

X46n0791_p0912b18║人。故[[仁-二+且]>但]於未到地盡諸漏。不得諸禪。及滅禪並無五

X46n0791_p0912b19║通。無五通故無三明。所以不[[仁-二+且]>但]有學有八智。無學亦

X46n0791_p0912b24║在小乘心中[巳>已]下。師言。小乘雖有轉識。法智以得波

X46n0791_p0912c05║道。自此品[巳>已]下訖於經末。明菩薩方便道。上波若道

X46n0791_p0912c16║入嵩高山十年。讀大智度。[巳>已]出邑。欲講此論。于時有

X46n0791_p0913a05║[巳>已]不盡。今不盡。當不盡。今此品來。為接上文。生於下

X46n0791_p0913a08║爾時須菩提作是念[巳>已]下。就此品中。有於二分。第一

X46n0791_p0913a15║白佛言[巳>已]下。即明波若不可盡義也。如[虎-儿+丘]空者。有二

X46n0791_p0913b01║癡空不可盡故[巳>已]下。次就十二因緣。明不可盡義。以

X46n0791_p0913b04║是十二因緣獨是菩薩法[巳>已]下。品之第二。明有所除

X46n0791_p0913b13║坐道場時[巳>已]下。欲明此是高觀非下所行。故云道場

X46n0791_p0913b14║時應如是觀。欲論諸邊顛倒等。四念處中[巳>已]除。所有

X46n0791_p0913b15║諸見。見道[巳>已]滅。今此中。何因言坐道場時作此等觀。

X46n0791_p0913b17║得解。謂推實對治也。今此中。諸邊等等處前時[巳>已]除。

X46n0791_p0913b20║三界或。餘或前時[巳>已]盡。但今者據於無處章名。故說

X46n0791_p0913b22║不墮聲聞辟支佛地[巳>已]下。第一明離二乘過也。　而轉

X46n0791_p0913b23║還者[巳>已]下。第二明離轉還過也。　不見法無因緣生[巳>已]

X46n0791_p0913c01║見法有我[巳>已]下。第四明除我見也。　不見法無常等[巳>已]

X46n0791_p0913c04║結也。　惡魔愁毒[巳>已]下。第六明離魔難事也。當說。

X46n0791_p0913c05║釋曰[巳>已]下。論主此初先接上生下解釋也。當說。　是時

X46n0791_p0913c06║[巳>已]下。釋善吉作念。明果深之義也。當說。　所以者何[巳>已]

X46n0791_p0913c07║下。還釋所以說少分義。九地[巳>已]來尚不能受。況餘眾

X46n0791_p0913c08║生。故說少分也。若人取如相[巳>已]下。次釋上甚深之義

X46n0791_p0913c10║作是念[巳>已]下。還乘上品義。白佛初作念時。乃明果深。

X46n0791_p0913c12║佛答[巳>已]下。釋上佛答善吉經文也。就此答中有三。初

X46n0791_p0913c15║佛答色無盡故[巳>已]下。次就色等答。云只以色之實相

X46n0791_p0913c18║後[巳>已]下。此中將欲解無盡義。先建四句來破。前二句

X46n0791_p0913c22║可得故。大生亦無也。當一一說。　二法不可得故[巳>已]下。

X46n0791_p0913c24║無明[虎-儿+丘]空不可盡故[巳>已]下。次釋上第二意。約十二因

X46n0791_p0914a01║緣。明不可盡義也。當說。　如經中說[巳>已]下。釋癡從因緣

X46n0791_p0914a03║問曰[巳>已]下。將欲分別三種十二因緣異故。先興此問

X46n0791_p0914a04║也。　答曰[巳>已]下。一者明是凡夫所造所見。順於生理。十

X46n0791_p0914a06║[巳>已]下。謂諸聖人所觀十二因緣。就聖人觀中有二。一

X46n0791_p0914a11║老是不相應行[巳>已]下。正明推[打-丁+片]十二因緣。今且就小

X46n0791_p0914a13║白等[巳>已]下。此並非老相。乃屬老相家法。非老相也。　二

X46n0791_p0914a16║若有住則無無常[巳>已]下。明有為之法。必須具足。若但

X46n0791_p0914a19║得有老也。當說。　然不著是事[巳>已]下。明菩薩雖觀於空。

X46n0791_p0914a20║以不住空故。而生大悲也。眾生愚癡故[巳>已]下。當說。

X46n0791_p0914a21║如是深觀因緣法。離諸邊顛倒[巳>已]下。釋品之第二明

X46n0791_p0914b01║一者外道耶見[巳>已]下。外道亦有顛倒。餘人亦有耶見。

X46n0791_p0914b04║是第三[巳>已]下。明此菩薩實無此或可斷。但舉能治。明

X46n0791_p0914b05║其所治。故云除也。　所謂數數生[巳>已]下。故大乘方便經

X46n0791_p0914b09║諸佛深愍眾生。亦應不[朕-月+口]。[[仁-二+且]>但]欲厲之使脩。故云爾也

X46n0791_p0914b10║過於二乘[巳>已]下。釋上第一離二乘患義也。　若有人於

X46n0791_p0914b11║佛道退者[巳>已]下。釋上第二離轉還患義也。　復次能如

X46n0791_p0914b12║是觀[巳>已]下。釋上第三離諸邊顛倒。及耶因無因等義

X46n0791_p0914b13║也。微塵[巳>已]下。僧佉經中明此義。云微塵世性等是常

X46n0791_p0914b15║非論名因等也。　不自在[巳>已]下。釋第四離我見文也。爾

X46n0791_p0914b16║時菩薩安住畢竟空[巳>已]下。釋第五除法見文也。　爾時

X46n0791_p0914b17║諸魔[巳>已]下。釋第六除諸魔事文也。捕魚人喻魔也。一

X46n0791_p0914c03║須菩提白佛言[巳>已]下。師云。此中既明六波羅蜜相攝。

X46n0791_p0914c06║心等。相攝[巳>已]如上釋。[[仁-二+且]>但]上滿願品中說大莊嚴義。乃

X46n0791_p0914c18║位行地位等相攝義。[巳>已]如上釋。今此初。即是以檀為

X46n0791_p0914c20║釋曰[巳>已]下。當一一對上文說之。　不求涅槃者。二乘涅

X46n0791_p0914c21║槃也。　何以故[巳>已]下。釋所以不見有益無益之義也。　多

X46n0791_p0914c22║聞思惟持戒等[巳>已]下。此尸波羅蜜中盡有此等法。但

X46n0791_p0914c24║何以故[巳>已]下。釋所戒為[03]出義。如毗曇。小乘尚說戒為

X46n0791_p0915a02║深[巳>已]下。若位格為論。輕毛十心。是捨國城妻子位。習

X46n0791_p0915a03║種[巳>已]上。是捨身肉頭目等位。以身子法王子。淨目天

X46n0791_p0915a06║多是出家人[巳>已]下。明出家人有無量律儀故。雖後受

X46n0791_p0915a10║煩惱雖未斷[巳>已]折伏故[巳>已]下。明禪定。若愛分煩惱則

X46n0791_p0915a12║[巳>已]。為此義有。雖斷諸使煩惱。而禪定有退也。

X46n0791_p0915a15║須菩提白佛言[巳>已]下。第三次。明以忍為頭攝生諸波

X46n0791_p0915a17║是念我應布施等[巳>已]下。明因於忍生檀義。持是功德

X46n0791_p0915a18║乃至不生二心等[巳>已]下。明其波羅蜜義。一一波羅蜜

X46n0791_p0915a20║三種心不生[巳>已]下。所以上明二心。今云三種者。為作

X46n0791_p0915a23║乃至入第四禪[巳>已]下。明其生禪之義。皆迴向乃至云

X46n0791_p0915b02║不懈不息[巳>已]下。明精進遍通眾行。眾行中有懃[竺-二+宋]義。

X46n0791_p0915b04║色如聚[沬巳>沫已]下。若大本經中。明五眾。如五栴陀羅等

X46n0791_p0915b07║神通等[巳>已]下。明精進通眾行義。正在於此也。當說。

X46n0791_p0915b08║住是十四空[巳>已]下。亦應云十八。[[仁-二+且]>但]聖人說法。但為益

X46n0791_p0915b09║物而[巳>已]。今者此中說十四空。始從內空。至一切法空。

X46n0791_p0915b11║入師子奮迅三昧[巳>已]下。明菩薩因波若波羅蜜。入八

X46n0791_p0915b16║不異。如奮迅三昧。從下次第入[巳>已]上。從上還次第[巳>已]

X46n0791_p0915b18║超越三昧者。乃從下次第上。上入[巳>已]則從上超入下。

X46n0791_p0915b21║問曰何以但一波羅蜜為主[巳>已]下。論主欲解經文。先

X46n0791_p0915b23║也。　答曰[巳>已]下。明脩行因緣中。法須如此。一波羅蜜中

X46n0791_p0915c04║菩薩有二種[巳>已]下。此初既欲釋以忍為頭。從於忍波

X46n0791_p0915c17║答曰[巳>已]下。明此中欲說諸波羅蜜相攝。忍戒相異之

X46n0791_p0915c19║名不奮他命[巳>已]下。次分別解戒忍相別之義也。當說。

X46n0791_p0915c20║持戒是色法[巳>已]下。明從於身口生無作色。是可持法

X46n0791_p0915c24║離三種心[巳>已]下。二明人法皆空。迴向處者。明其果寂

X46n0791_p0916a01║也。　取毗梨耶[巳>已]下。明以忍為頭。次生進波羅蜜也。當

X46n0791_p0916a03║取禪[巳>已]下。當說。　取波若[巳>已]下。當說。

X46n0791_p0916a04║住毗梨耶[巳>已]下。次明以進波羅蜜為主。攝生五波羅

X46n0791_p0916a05║蜜義也。當說。更無別體[巳>已]下。上論釋云。如無明遍通

X46n0791_p0916a11║[巳>已]如上釋也。當說。

X46n0791_p0916a12║如劫盡[巳>已]下。大本經云。非無因緣。所謂火[宋-木+火]。此時一

X46n0791_p0916a15║或有退得[巳>已]下。明無漏禪。有二種得。謂離欲得。退得。

X46n0791_p0916a17║有二。謂生得離欲時得。[巳>已]如上禪波羅蜜中釋也。或

X46n0791_p0916a18║上地生[巳>已]下地得者。謂生二禪時。成就得初禪不失

X46n0791_p0916a20║有人言不因五法為主[巳>已]下。明菩薩不唯為除上來

X46n0791_p0916b02║譬如有福之人[巳>已]下。此唯為鈍根難制脩禪難得者。

X46n0791_p0916b05║羅蜜為主[巳>已]下。次釋以禪為頭。攝生諸波羅蜜義也。

X46n0791_p0916b06║心調[巳>已]下。正明禪之功用。生實慧等義也。當說。又加

X46n0791_p0916b07║憐愍[巳>已]下。明其禪中檀忍進義等也。當說。　住波若[巳>已]

X46n0791_p0916b09║答曰[巳>已]下。前說十八空者。通總一切諸法。為一切人

X46n0791_p0916b10║說。具此十八。今唯為所行之者故。隨於事得辨而[巳>已]

X46n0791_p0916b11║也。　或行二空[巳>已]下。後明唯行無始空與畢竟空。即是

X46n0791_p0916b12║具足生法二空也。　所以者何[巳>已]下。若通為一切諸外

X46n0791_p0916b15║何以說菩薩如諸佛[巳>已]下。釋文也。當說。　何以言柔順

X46n0791_p0916b16║忍[巳>已]下。上亦不云柔順忍。但言無生忍。但論主大判。

X46n0791_p0916b19║問曰超越三昧[巳>已]下。釋超越三昧等文也。當說。　波若

X46n0791_p0916b20║力故[巳>已]下。始更一一次。別釋波若中生諸波羅蜜義

X46n0791_p0916b21║也。當一一說。　菩薩若布施時生種種好心[巳>已]下。明波

X46n0791_p0916b22║若中檀。則具除諸使。如初品釋也。　復次[巳>已]下。次明波

X46n0791_p0916b23║若中戒也。　餘當一一說。雖離智慧[巳>已]下。明非禪不智。

X46n0791_p0916c01║復次是菩薩於無量劫為佛道故種善根[巳>已]下。上來

X46n0791_p0916c02║至此。明相生相解義竟。自此[巳>已]下。論主既以此之六

X46n0791_p0916c10║善法皆因惡生[巳>已]下。如大本經說。一切煩惱不善無

X46n0791_p0916c21║爾時須菩提白佛言[巳>已]下。就此品中。大有四分。第一

X46n0791_p0917a04║譬如日月[巳>已]下。明譬。如日月周行。陰陽周行。四域多

X46n0791_p0917a06║說。若無輪寶[巳>已]下。薩遮尼乾經云。雖有六寶。千子具

X46n0791_p0917a08║等義。當說。　三寶在前[巳>已]下。謂金輪[＊]主兵。明珠寶等也。

X46n0791_p0917a10║薩摩訶薩行六波羅蜜當得阿耨多提[巳>已]下。第三明

X46n0791_p0917a13║慧不可以餘法度脫眾生[巳>已]下。如師子雷音佛國。種

X46n0791_p0917b01║聞則無此性也。一解有者不妨。當說。　四種兵皆隨[巳>已]

X46n0791_p0917b03║多有所學實無所學[巳>已]下。第四明菩薩善學波若雙

X46n0791_p0917b04║照二諦。照達方便也。當說。　若略若廣相[巳>已]下。略相即

X46n0791_p0917b06║也。當說。　佛告須菩提如是如是[巳>已]下。上善吉既其高

X46n0791_p0917b09║云何菩薩摩訶薩知一切法略廣相[巳>已]下。欲廣明之

X48n0796_p0001a09║　　本事分中三法品第一之餘(行蘊何相[巳>已]下)

X48n0796_p0001a11║　　本事分中三法品第一之餘(云何建立受蘊[巳>已]下)

X48n0796_p0001a13║　　本事分中三法品第一之餘(問於不可記事[巳>已]下)

X48n0796_p0002a04║　世故為欲利樂諸有情故復為二緣教[巳>已]隱沒令

X48n0796_p0002b24║　非有為法生[巳>已]便住如何識上聚集解生答無性

X48n0796_p0002c05║　心[巳>已]必起尋求續初心起雖多剎那行解唯一總

X48n0796_p0002c07║　五識生[巳>已]從此無間必意生故復言行時由先熏

X48n0796_p0002c14║　間生尋求[巳>已]後許散亂故復言常時五心並具其

X48n0796_p0003b21║　乘菩薩七地[巳>已]前有漏後得能聽法者皆唯有漏

X48n0796_p0004b08║　說惡等字時諸字等[巳>已]滅無聚集故次第而生不

X48n0796_p0004b09║　俱時故無熏習故不可至後前[巳>已]所說字於後心

X48n0796_p0004b13║　者並在因中由初諸字等熏本識[巳>已]連帶緣後惡

X48n0796_p0005a07║　後兩分攝法[巳>已]周體無不詮義無不釋故以所說

X48n0796_p0005b06║　間相常住於道場知[巳>已]導師方便說此文說佛菩

X48n0796_p0005c15║　向涅槃即以理法對果名對此意[[仁-二+且]>但]取所詮諦理

X48n0796_p0006a01║　界即理彼[[仁-二+且]>但]三攝不攝果故由此昔五名寬釋體

X48n0796_p0006b09║　[巳>已]依證而集亦顯同修彰[巳>己]無謬故標集名等共

X48n0796_p0006b17║　義一[巳>己]無倒二令佗成謂此本論其結集者但求

X48n0796_p0006c07║　論名也初依法名後依人稱廣散釋[巳>已]。

X48n0796_p0007b15║　法[巳>已]度名超通真曰聖造修稱行廣深名海玅行

X48n0796_p0008c04║　名開先[巳>已]曾說廣說名演或集論教自說名開此

X48n0796_p0009a09║　身歸禮三輪備或此[[仁-二+且]>但]說語讚身禮顯二不邪故

X48n0796_p0009c01║　述曰顯次相依佛證法[巳>已]即為弟子方便顯說名

X48n0796_p0009c11║　如前[巳>已]說其所說法及聖弟子故皆可歸以上總

X48n0796_p0010a11║　義[巳>已]來成佛為如來故涅槃經云如過去佛說契

X48n0796_p0010a15║　行諦語來至佛位故名如來成唯識言應[巳>已]害賊

X48n0796_p0010a19║　寶供養瑜伽論說[巳>已]受應得應為福田應為供養

X48n0796_p0010b09║　名因[巳>已]證滿相名果起作用相名業與功德俱名

X48n0796_p0011a09║　識中[巳>已]廣分別二障體義如佛地論第七卷成唯

X48n0796_p0011c09║　[巳>已]生尊重心能屬耳聽由記說故記別其心行相

X48n0796_p0012a10║　四種真實道理名為示現[巳>已]得信解令正受行名

X48n0796_p0012b23║　故或果順正因性常俱有更相順義此中[[仁-二+且]>但]說受

X48n0796_p0012b24║　用相應如前[巳>已]解言所生故或此舉所生由證法

X48n0796_p0013a06║　於一切世界能為無間相續現起沒[巳>已]復生建立

X48n0796_p0013a10║　句是善後是逝義[巳>已]到名逝故不退還或上昇者

X48n0796_p0014a05║　在讚中能學之僧亦[巳>已]通讚離此更無一乘僧故

X48n0796_p0014b18║　此等證文如前[巳>已]說別相三寶亦如次前一乘二

X48n0796_p0014c10║　禮又無朋黨等讚禮故此[[仁-二+且]>但]讚禮別相非餘說僧

X48n0796_p0015a17║　集彼文義攝法[巳>已]周後三非要隨二演之故不可

X48n0796_p0015a22║　所觀依略廣中辨釋諸法三攝[巳>已]盡更不假餘又

X48n0796_p0015b02║　須彰寬狹次明攝品寬狹之義雖[巳>已]了知性相順

X48n0796_p0015b09║　品此前二品依境起行行必有果次明得品雖[巳>已]

X48n0796_p0016a18║　述曰此釋止增先彰斷惑由於三科起聞思慧[巳>已]

X48n0796_p0016c18║　我所故顯[[打-丁+易]>揚]又說色蘊皆是所受用故五種色根

X48n0796_p0017b13║　識無持用義此略不說過去現在體用[巳>已]生能持

X48n0796_p0017c24║　生名處要果當生過現[巳>已]生為門義隱未來義顯

X48n0796_p0018a08║　長以顯處義故言亦爾所持[巳>已]上[去*ㄗ]持前界未來

X48n0796_p0018a09║　[巳>已]下正成處義。

X48n0796_p0020b02║　瑜伽論說威德定色彼既生[巳>已]處所可得此下文

X48n0796_p0020b14║　門示現唯境無根門此相顯彼此偏說[巳>已]說一攝

X48n0796_p0020c12║　皆名方所有色相者皆此門收如前[巳>已]說。

X48n0796_p0020c17║　實用色相顯故皆有方所故瑜伽言彼既生[巳>已]處

X48n0796_p0021c11║　善業果及無客受故餘處有說第四靜慮[巳>已]上有

X48n0796_p0021c13║　理門有義善業別報捨受唯在第四靜慮[巳>已]上非

X48n0796_p0022a24║　見及不曾聞[[仁-二+且]>但]自思惟稱量觀察知謂於內所受

X48n0796_p0022b09║　知證[[仁-二+且]>但]起思惟籌量觀察亦是覺收論中但舉不

X48n0796_p0023a16║　切境界辨蘊相[巳>已]界相云何。

X48n0796_p0023a18║　述曰辨體相中[巳>已]辨蘊相次辨界相文中有三初

X48n0796_p0023a21║　眼相瑜伽第九說眼[巳>已]見當見現見實通三世前

X48n0796_p0023b07║　前[巳>已]說分明觀矚立以見名故能持識以顯界性。

X48n0796_p0023b11║　潤位二皆積集為因能引當來眼根或緣[巳>已]合在

X48n0796_p0023b12║　[巳>已]潤位二皆成就為因生長現在眼根種令法生

X48n0796_p0023b13║　以顯界性唯說二世過去所生體[巳>已]無故略而不

X48n0796_p0024c02║　久[巳>已]斷滅既無能造應並無立因不可防他說名

X48n0796_p0024c05║　他他四大造此義不然非[巳>己]過故防不得故應非

X48n0796_p0025b03║　一牽引因二生起因無記因中未潤[巳>已]潤外[穀-禾+米]麥

X48n0796_p0025b11║　戒未潤[巳>已]潤為此二故四攝受因作用依處所攝

X48n0796_p0025c06║　後際為前際因倒因果故辨因造[巳>已]緣造云何大

X48n0796_p0029b12║　屬前因[巳>已]別釋云何。

X48n0796_p0029c18║　四各有八如前[巳>已]辨此聲略以四門解釋一顯數

X48n0796_p0030a07║　辨聲殊後二類中攝[巳>已]盡故此世成等五即隨應

X48n0796_p0030c08║　說[[仁-二+且]>但]有三謂好惡等顯揚論說略有二類好惡等

X48n0796_p0030c16║　惡等三攝法[巳>已]盡何須更立俱生等三答事類不

X48n0796_p0031a05║　中[巳>已]略顯示故十二味不增不減此味略以三門

X48n0796_p0031a11║　[巳>已]攝盡故此依情事起用時別可意等外立俱生

X48n0796_p0031b05║　前二故言所觸所觸有二一者能造如前[巳>已]說今

X48n0796_p0031b09║　根取故雖觸別相[巳>已]有眾多無別所依可稱相故

X48n0796_p0034a24║　色耶唯說明暗[[仁-二+且]>但]舉少分然空界色上下見別分

X48n0796_p0035a23║　假有瑜伽[[仁-二+且]>但]說法處色中威德定色是實物有律

X48n0796_p0036a06║　彼故此位威儀依何本質不爾八地[巳>已]上菩薩入

X48n0796_p0036a10║　[巳>已]滅非定通識時現在前此所變形唯第八境彼

X48n0796_p0036c16║　能衣[巳>已]善惡令他知故總名無表體類相從名受

X48n0796_p0037a06║　性心變緣諸色豈彼非有說覺無因如前[巳>已]釋顯

X48n0796_p0037a16║　漏假色第五門收前假實中[巳>已]廣成立故二說中

X48n0796_p0038a06║　如前道理[巳>已]廣成立故定果色定具五境香積佛

X48n0796_p0039a22║　在佛位唯樂喜捨諸佛[巳>已]斷憂苦事故所餘義門

X48n0796_p0041b14║　述曰釋論師將解思獨稱行先牒[巳>已]成方顯獨義

X48n0796_p0041b15║　雖除以下牒前[巳>已]成然思以下顯獨稱蘊謂由此

X48n0796_p0041c14║　心所法此心所法有五十五受想二數蘊中[巳>已]說

X48n0796_p0041c15║　標行蘊主復[巳>已]說思故列名中無此三法雖標行

X48n0796_p0041c16║　蘊[巳>已]顯思名未釋體用為彰體用故於別釋有五

X48n0796_p0041c24║　述曰此列位名後方別屬辨前[巳>已]說稱五十五顯

X48n0796_p0042a23║　蘊論等說一一並如唯識疏解上列名[巳>已]下隨別

X48n0796_p0042b06║　述曰下別釋中隨位成六初位有三二[巳>已]說故以

X48n0796_p0042c06║　故經說觸謂三和今論本師不說合彼[[仁-二+且]>但]說依起

X48n0796_p0042c13║　別顯受從生不從他故[[仁-二+且]>但]說受依近而勝故如前

X48n0796_p0042c14║　[巳>已]說此論未說觸別行相即令心所同觸一境是

X48n0796_p0044b23║　名他或崇善名自饒益[巳>己]故拒惡名他損害[巳>己]故

X48n0796_p0045a06║　於文亦不依文能善意趣[巳>已]能領受成解脫義此

X48n0796_p0045b20║　至漸入諦觀進後勝道名無足雖功[巳>已]成更祈大

X48n0796_p0045c12║　無足心勇上釋體[巳>已]下當釋業。

X48n0796_p0046a08║　識說通[[仁-二+且]>但]是防惡諸漏者諸煩惱漏處所者漏所

X48n0796_p0046b10║　述曰其障[巳>已]除不由勉勵但順前轉無高無下故

X48n0796_p0047b01║　四損[巳>己]他見他有情所所愛不饒非愛饒益初二

X48n0796_p0047b11║　止薩迦耶見五蘊論說慢有七種一慢於劣[巳>己]計

X48n0796_p0047b12║　[巳>己]勝於等[巳>己]計[巳>己]等二過慢於等[巳>己]計[巳>己]勝於勝

X48n0796_p0047b13║　[巳>己]計[巳>己]等三慢過慢於勝[巳>己]計[巳>己]勝四我慢隨觀

X48n0796_p0047b14║　取蘊計我我所五增上慢未多得謂[巳>已]得六卑慢

X48n0796_p0047b15║　於多勝[巳>己]計[巳>己]少劣七邪慢全無德計[巳>己]德顯揚

X48n0796_p0047c18║　[巳>已]死亦說無牛三者異義如異牛故亦名無牛四

X48n0796_p0048b19║　義今取移轉迦耶聚集[巳>已]假非真更致薩言表成

X48n0796_p0048c23║　勝行故薩迦耶見執我等[巳>已]此邊執見隨於前蘊

X48n0796_p0050c07║　言等者等有學也瑜伽不同如前[巳>已]會。

X48n0796_p0050c09║　述曰此前[巳>已]說迷四諦起有無邪見皆邪分別。

X48n0796_p0050c18║　五十五五十八顯[[打-丁+易]>揚]第一唯識第六涅槃經三十

X48n0796_p0051a17║　義慢四不與苦俱有義通五意有苦根如前[巳>已]說

X48n0796_p0052a13║　起於法體增故薩迦耶見名增益自性我體[巳>已]增

X48n0796_p0052b06║　損減亦增益故然五十八唯說損減如前[巳>已]會。

X48n0796_p0053c13║　是一切皆執無色為我[巳>已]得非想非非想處定容

X48n0796_p0054a08║　異故別別開論實處處皆別起斷滅[巳>已]上總是邊

X48n0796_p0054a11║　心[巳>已]前所有諸位彼便執我本無而起諸法如我

X48n0796_p0055b14║　述曰此釋論師總釋前答如前[巳>已]說自體自攝名

X48n0796_p0055c16║　[[仁-二+且]>但]言色等非我體相與我相異而不別說異相所

X48n0796_p0056a05║　非我所依其體[巳>已]無如死懷等而能依我常住是

X48n0796_p0056b11║　云汝未離縛我亦應成解脫無身縛故如[巳>已]解脫

X48n0796_p0058c15║　述曰此釋前體矯設方便詐現虔恭望他愛[巳>己]隱

X48n0796_p0058c17║　託生者等避[巳>己]不知如是等流皆諂之類。

X48n0796_p0058c20║　設方便為取他意或藏[巳>己]失不任師友正教誨故。

X48n0796_p0059a03║　述曰少年無病相易可知覺謂覺解恃[巳>己]耆年起

X48n0796_p0060c15║　述曰為欲令他歸信於[巳>己]矯示善儀修善之相此

X48n0796_p0061a09║　有領此體即取我見我慢言我皆能然恃[巳>己]凌他

X48n0796_p0061a17║　不能爾恃[巳>己]凌他種種相故即四處中第三處也

X48n0796_p0061b08║　定唯是入唯有為故上解體[巳>已]下當釋業。

X48n0796_p0061c18║　實如前[巳>已]說四俱生分別者皆通二種隨二煩惱

X48n0796_p0063b24║時者(至)[巳>已]後。

X48n0796_p0063c02║　追悔作事[巳>已]了出離[巳>已]後名為非時方生追悔。

X48n0796_p0065a11║　所斷見力起故若[巳>已]斷故名非所斷即無學眠非

X48n0796_p0065b06║　斷於害十一善法各有所斷此依別治如前[巳>已]說。

X48n0796_p0065b09║　障正見各有所障如前[巳>已]說障礙善法令不生故。

X48n0796_p0065b12║　障善慧如前[巳>已]說顯揚第四云慈體無嗔悲體不

X48n0796_p0065b16║　不爾便違顯[[打-丁+易]>揚]等說如上所明六位心所雖一一

X48n0796_p0065b17║　位[巳>已]別解釋然未總集一處聊簡及所未明今當

X48n0796_p0067a10║　地四具見地五薄地六離欲地七[巳>已]辦地八獨覺

X48n0796_p0067a16║　脫分等未為諦觀種姓未定[[仁-二+且]>但]淨修心觀身受等

X48n0796_p0067a21║　來果[巳>已]於欲界九品惑中能倍離欲斷六品故離

X48n0796_p0067a22║　欲地謂不還果決定全離欲界惑故[巳>已]辦地謂阿

X48n0796_p0067a23║　羅漢果生[巳>已]盡梵行立所作辦無後有故獨覺地

X48n0796_p0067b03║　成唯識言加行位中分別二取皆[巳>已]伏故離欲地

X48n0796_p0067b05║　害慳無慚無愧悔[巳>已]辦地獨覺地唯成就二十四

X48n0796_p0067b10║　發心乃至初地[巳>已]後十住各是一地三極喜住亦

X48n0796_p0067c06║　切異生一切無明悉皆不起故知[[仁-二+且]>但]應如前分別

X48n0796_p0067c16║　子義不定故斷不起義前六位中各[巳>已]別釋故今

X48n0796_p0068a16║　述曰善中總舉斷自所治染中分二根本[巳>已]說此

X48n0796_p0068b08║　相應行[巳>已]下後辨不相應行若依論本文別為二

X48n0796_p0069b05║　述曰於中有二此論本文下釋師解此中有四[巳>已]

X48n0796_p0069b09║[巳>已]離遍淨欲(至)[巳>已]上[02]衍貪。

X48n0796_p0069c16║　為此定體論文[巳>已]有五門分別一依地二行相三

X48n0796_p0070a02║　學八地[巳>已]去無第七何言入滅定者此一分無先

X48n0796_p0070a05║　染令染無故言一分無[巳>已]離無所有處欲者明二

X48n0796_p0070a08║　述曰第四段中唯有本論於中有三[巳>已]生無想有

X48n0796_p0071b21║　據定有識為論五識前將死時[巳>已]無故諸命終位

X48n0796_p0072a07║　不然法性真如依位有三即餘[巳>已]說依如義別起

X48n0796_p0072a24║　等下本疏中解雖[巳>已]下文釋外伏難何故不說兔

X48n0796_p0072b01║　角亦違五蘊[[仁-二+且]>但]言真如等今答不違以體無故又

X48n0796_p0072c06║　別建立三[巳>已]下當第二明法攝於中有二初明攝

X48n0796_p0072c08║如是建立蘊界處[巳>已](至)應更分別。

X48n0796_p0072c16║頓發應能頓聞何故聞近障聲不[巳>已]明了四問具分

X48n0796_p0072c21║作緣故此中但取端嚴故立相名耳鼻根各二[巳>已]取

X48n0796_p0073a16║根雖受生時[巳>已]有身根身根用增要至堅厚不可與

X48n0796_p0073a17║身根合說故[[仁-二+且]>但]說三七日次下文或云成身界非身

X48n0796_p0073a18║唯在無色非餘位故故知第四七日漸[巳>已]根生五七

X48n0796_p0073b23║何故建立此五解脫處謂聖弟子[巳>已]見諦跡未離欲

X48n0796_p0073c04║後有雜染勤加行時[巳>已]離欲界愛未斷色界愛如彼

X48n0796_p0074a02║名無相於三世無境分四皆計度故依[巳>已]受未受顯

X48n0796_p0074a20║依三世[巳>已]受未受二境別故分之為三去現二世皆

X48n0796_p0074a21║有二境未來唯有未受之境其未受境三世無差[巳>已]

X48n0796_p0074a23║義配之此依三世[巳>已]受未受差別無差以分三相或

X48n0796_p0074c12║略去色言[[仁-二+且]>但]言心不相應其無為亦非心相應然非

X48n0796_p0075c16║至廣說故退以前入彼受報不退[巳>已]去不入彼定又

X48n0796_p0076b21║立二大乘唯一得彼法[巳>已]能自成故然無文證諸論

X48n0796_p0076c05║雖是假法何妨更得立假立亦無妨[[仁-二+且]>但]既能自得何

X48n0796_p0076c19║隨所依故如前[巳>已]說剎那剎那成多小唯未曾得法

X48n0796_p0077b07║色界重現在前託色依故此未立第八識教若[巳>已]建

X48n0796_p0077b11║而不能行故信[巳>已]生彼而入此定又解信有第八識

X48n0796_p0077b15║重現前謂[巳>已]斷種不更起名斷[巳>已]非是有漏依識心

X48n0796_p0077b17║要先逆順入八地定純熟[巳>已]至第九品方能入第三

X48n0796_p0077c08║[巳>已]入四十心四決擇分位復加四十五人并前一百

X48n0796_p0077c10║文二云三地[巳>已]去十地論第三地中云禪者四禪解

X48n0796_p0078a02║[巳>已]滅離生報故不可思亦伏下地種未永害故聖人

X48n0796_p0078a08║無漏八內外道九起人多少十有報無報十一[巳>已]離

X48n0796_p0078a12║離上欲等者明[巳>已]離欲者亦得此滅定義不定故所

X48n0796_p0078b05║多少不定或後心少論云若想生[巳>已]是諸有情於彼

X48n0796_p0078b09║不息者至何處六退生所在彼云以受報[巳>已]起謗涅

X48n0796_p0078b11║欲界後報業故俱舍云從彼沒[巳>已]必生欲界非餘處

X48n0796_p0078b14║[巳>已]生於欲界必墮地獄增上慢者諸論但說生欲界

X48n0796_p0079a08║體可知然俱舍解好應披之攝法[巳>已]周更不立偈偈

X48n0796_p0079c05║略答[巳>已]下問何故此時方數三即攝論立世處數三

X48n0796_p0081b10║且有退者廣如彼論四對於擇滅辨前後得准[少>小]乘

X48n0796_p0081c08║離下一品欲彼[巳>已]得但約變異受盡處語故總離第

X48n0796_p0081c17║所有處無間道斷解脫道中[巳>已]得故令其入滅定心

X48n0796_p0081c19║第十云[巳>已]離第三定伏[巳>已]上惑得滅定豈無此無為

X48n0796_p0081c22║豈不退耶若不退者何聖者得此定[巳>已]後生色界又

X48n0796_p0082a04║[巳>已]斷之法非[巳>已]伏之法無漏亦爾二云其煩惱可退

X48n0796_p0082a17║故以前滅有漏心時雖[巳>已]得竟然無漏心猶有故相

X48n0796_p0082c01║即有相故若爾二定[巳>已]上應無後二故知上界者並

X48n0796_p0083b05║見少此六也[[仁-二+且]>但]此釋論一段傍乘義五十六並有論

X48n0796_p0083b19║但言[巳>已]入涅槃者五十六云謂阿羅漢眼[巳>已]失壞或

X48n0796_p0083b22║所以不說謂或雖不得[巳>已]失而有修得眼者故或雖

X48n0796_p0084b04║槃故不緣上不計有故下[巳>已]猒所依劣故不得緣下

X48n0796_p0084b10║下耶第八緣種豈非下耶此明外道[巳>已]內道有二類

X48n0796_p0084b16║[這-言+(庴-日+(人*人))]緣下故何故不言緣上地今解下[巳>已]猒故略而不

X48n0796_p0084b24║菩薩[巳>已]得自在不生彼界無有利益眾生事故即是

X48n0796_p0084c02║無色下亦緣下十地並得此說聖者[巳>已]內異生云何

X48n0796_p0084c05║三界及不繫法其不染無記得緣三界如前[巳>已]說今

X48n0796_p0084c06║且約善心有得唯緣自上必不緣下[巳>已]起猒故。

X48n0796_p0085a04║論立[01][巳>已]不堅故不實故開之為二故成五義實治四

X48n0796_p0085b03║二[巳>已]生中所等有七一非[巳>已]生二能取三所取四外

X48n0796_p0085c06║六十甚深法雖以前[巳>已]廣別建立蘊仍未總立五十

X48n0796_p0086c10║行假謂過去[巳>已]滅諸行唯心所行無有體故五分位

X48n0796_p0086c19║俗中言雜染我勝義中言清淨我即別也答此等[巳>已]

X48n0796_p0088a24║所緣諸色二隨眠斷故名無漏謂[巳>已]斷見修惑所有

X48n0796_p0088c14║似故無種[巳>已]生如唯識第四及攝論第二。

X48n0796_p0088c22║[巳>已]成故後同前初假想色次真實果除定障得名解

X48n0796_p0089b04║通依種現及唯識三世[巳>已]明諸憶念分別相是唯識

X48n0796_p0090a11║盡及無生謂我[巳>已]得諸漏永盡我未來苦不復當生

X48n0796_p0091a06║見百如來以神通力動百世界亦能往乃至自茲[巳>已]

X48n0796_p0091a13║修後入地[巳>已]但入三昧析伏定障故得通果彼卷亦

X48n0796_p0091b15║清淨[巳>已]生中謂遊戲忘念意相憤怨樂變化天他化

X48n0796_p0092c01║界繫中欲界言未離少分欲等此意明[巳>已]離少欲初

X48n0796_p0092c03║治或得[巳>已]出三時現行義謂一未得治二[巳>已]得治三

X48n0796_p0092c04║[巳>已]出欲界染汙法然染無記法現行瑜伽論六十六

X48n0796_p0092c23║唯取加行道[巳>已]去如唯識解二十二根中一根本位

X48n0796_p0093b07║所斷攝二[巳>已]畢竟斷名非所斷六十六說無學身中

X48n0796_p0093b23║唯能證理有義惑業無間道生即便[巳>已]斷其所感果

X48n0796_p0093c06║世而說於斷未來未生故過去[巳>已]謝現在不住故然

X48n0796_p0095b19║相應因者顯非辨體[[仁-二+且]>但]行同境亦顯種因更皆為因

X48n0796_p0096a22║[巳>已]復觀集諦乃至識二諦[巳>已]及善方便觀滅諦道諦

X48n0796_p0096b01║次第如九十三初染次第生起[巳>已]次云若於現法中

X48n0796_p0096b03║前染逆觀[巳>已]又於諸諦漸次獲法乃至無學清淨知

X48n0796_p0096b04║見斷無明等是清淨順次逆次第者依斷滅[巳>已]重觀

X48n0796_p0096b06║淨是正斷清淨逆是重觀[巳>已]斷九十三大好應取彼

X48n0796_p0097c18║染心[巳>已]起欲善心防彼染故然此准小乘解大乘無

X48n0796_p0099a11║二說一云唯第八地[巳>已]去能超餘不能瑜伽為正第

X48n0796_p0099a16║菩薩二乘超地起下心名唯起自上心亦非下有[巳>已]

X48n0796_p0099c09║分生[巳>已]此見分還能執著彼相分為人法等此見分

X48n0796_p0099c12║所等作境界牽生心因彼見分既生[巳>已]還能執著此

X48n0796_p0100b09║彼同分餘不說也先與識合取境義故此中[[仁-二+且]>但]說五

X48n0796_p0100b12║分故合說亦不相違然不說識界[[仁-二+且]>但]根次說又此觀

X48n0796_p0100b22║二卷中[巳>已]解身自在轉我疏有二解今解外道我於

X48n0796_p0100b23║身上法轉自在納受捨者[巳>已]執受令除斷也是身根

X48n0796_p0102a03║力四煩惱所障故即此因力此中[[仁-二+且]>但]有自緣無彼惡

X48n0796_p0102b02║自心心所緣餘境故不起定[巳>已]起必有同亦名同分

X48n0796_p0102b19║應此變[巳>已]與憂相應或愛不相應但有憂起亦有壞

X48n0796_p0102b24║問若順苦受境亦苦苦者緣樂為境壞[巳>已]苦生此樂

X48n0796_p0102c06║界離欲者今第二為明顯故[巳>已]證大威德菩薩依第

X48n0796_p0103a19║而得作[巳>已]不得第四破僧佉等常住之計。

X48n0796_p0103b23║等名未曾諸佛第二念[巳>已]去無漏皆曾得是修舊故

X48n0796_p0103c23║皆應廣說若[巳>已]斷善根者前煩惱種子論師以他地

X48n0796_p0104a10║貪瞋癡亦名善根[[仁-二+且]>但]由安立現行善根相違相續名

X48n0796_p0104a13║[巳>已]不起故非上界果不起上界生得善根言斷三界

X48n0796_p0104c10║次隨標釋後於第十卷解道諦[巳>已]問答分別十六行

X48n0796_p0105a10║二乘種不生觀經云中品[巳>已]得阿羅漢彼論據定性

X48n0796_p0105a15║斷善者不生造逆不斷善者即生又善趣[巳>已]前常沒

X48n0796_p0106a19║諦[巳>已]去對治力強初二果雖起當損力故微弱不違

X48n0796_p0106a23║中有十門分別第一現前相瑜伽將死死[巳>已]二相別

X48n0796_p0106c11║入[巳>已]得體境門故唯說四三求欲求婬欲以名唯眼

X48n0796_p0106c21║非自相即前第一卷[巳>已]解訖或借其隨煩惱六名顯

X48n0796_p0108a08║欲暴流[巳>已]得離欲名有暴流若諸外道從多以論當

X48n0796_p0109b10║未離欲或[巳>已]離欲除諸外道所有邪僻分別愚癡所

X48n0796_p0110a23║相狀謂[巳>已]轉依者謂除惛沉無堪任麤重障故得此

X48n0796_p0110a24║根本定等名堪任所依名[巳>已]得轉依者如顯揚第二

X48n0796_p0110c18║二初標思業思[巳>己]業後又此身語意三業下廣此二

X48n0796_p0110c21║廣二業中大文分三初廣前思[巳>己]業是善不善根本

X48n0796_p0110c24║思業業道重者由前思[巳>已]方作故狹此但總名故言

X48n0796_p0111a01║思[巳>已]後又業差別有三種謂律儀業下重亦廣明前

X48n0796_p0111a02║二業初明思[巳>己]業中有五一正明根本業道二以五

X48n0796_p0111a05║云頗亦兼有作用證得此之少分不離前加行攝[巳>已]

X48n0796_p0111b19║律儀唯五戒等不成作心畢竟不作故先[巳>已]作者尚

X48n0796_p0111b21║竟故不與取究竟此云取為[巳>己]有瑜伽約移離本處

X48n0796_p0111b23║[巳>己]妻妾除產門餘皆非分非時有五謂穢下胎圓乳

X48n0796_p0111c06║令他知[巳>已]發麤惡言私處罵不即遂其心故也瞋恚

X48n0796_p0113a03║時[巳>已]有瞋恚業究竟故非據無表故不相違餘一切

X48n0796_p0113a15║果報[巳>已]熟若[巳>已]轉依果報種子皆永斷故一切不受

X48n0796_p0113a18║羅漢名[巳>已]轉依一切不受苦二云即阿羅漢如前唯

X48n0796_p0113a19║識樞要釋又六十下文云又惡趣業預流者皆[巳>已]斷

X48n0796_p0113a22║業皆畢竟斷若[巳>已]證入清淨意樂地菩薩一切不善

X48n0796_p0113a23║業皆畢竟斷此[[仁-二+且]>但]由不忘念力所制持故非由煩惱

X48n0796_p0113b02║緣應華果相即惡趣果預流[巳>已]無其不善業者別報

X48n0796_p0113b04║云從當果為名二殘[色-巴+鹿]重得果非不善在[巳>已]斷故三

X48n0796_p0113b05║不障果故此殘業猶在[巳>已]得轉依亦有三解一云入

X48n0796_p0113b06║有餘涅槃即從當果是從極果語不還者[巳>已]斷故二

X48n0796_p0113b07║約有餘不善業[巳>已]無殘異熟[色-巴+鹿]重故三無餘依名轉

X48n0796_p0113b12║若現業應轉不受者不定業或[巳>已]轉依者定業[巳>已]解

X48n0796_p0113b15║切不受懺悔聞大乘力[巳>已]轉依不受輕故唯依不增

X48n0796_p0113c11║此下第三雙解思業思[巳>己]業中大文分七一解律儀

X48n0796_p0113c12║等三業此中律不律儀是思[巳>己]處中通思業第二解

X48n0796_p0114a03║家男女別說不同在家[巳>已]出家者有餘學在家亦有

X48n0796_p0114c16║迦此云樂欲樂他於[巳>己]為過故五中初得二名次三

X48n0796_p0114c18║於[巳>己]為過名扇揥迦無根勢故若他於[巳>己]為過名半

X48n0796_p0114c21║不被他於[巳>己]為過無樂欲故不名半擇迦不同前四

X48n0796_p0114c22║人被他於[巳>己]有過之時樂欲方生故先生不生即有

X48n0796_p0114c23║樂欲他於[巳>己]為過故瑜伽說三人此說五者本性除

X48n0796_p0114c24║去灌灑即彼被他於[巳>己]為過得不淨灌灑故五十三

X48n0796_p0115a11║雞此四疲買肥賣為四買[巳>已]殺為四即成其八不說

X48n0796_p0115a16║屠養買賣即攝涅槃疲買肥賣并買[巳>已]殺今更加賊

X48n0796_p0115c01║為名有二說一云依一切故阿羅漢猶受不善業[巳>已]

X48n0796_p0115c03║依[巳>已]前可定縱阿闍世王由對治力亦名轉依業不

X48n0796_p0117b02║品解脫亦非後加行前[巳>已]總起一加行故非容加行

X48n0796_p0117c16║十二聲聞地大廣好應取說之後從是[巳>已]後依尸羅

X48n0796_p0117c19║學者瑜伽云受戒[巳>已]去於同梵行者前一切學隨所

X48n0796_p0117c20║[巳>已]受學一切故等護身等緣有聲聞大廣應守之當

X48n0796_p0118a01║故自謂我今證解脫我生[巳>已]盡此中但至得定尸羅

X48n0796_p0118b03║初之一支正受具足次之一支[巳>已]後受隨法學處次

X48n0796_p0118b10║相[巳>已]便生自德後之四支總是自性功德相總為三

X48n0796_p0119a02║因[[仁-二+且]>但]由作漏無漏業故不為生死業煩惱所拘或二

X48n0796_p0119a08║薩故不相違唯智自在三論不同如出體中[巳>已]辨其

X48n0796_p0120a01║白四羯磨受勤[竺-二+束]戒等三戒律儀出家[巳>已]堅[穴/牛]防護

X48n0796_p0120a03║念修常委念以念防心行平等位眼見色[巳>已]而不取

X48n0796_p0120a09║夜亦爾過此分[巳>已]出住處外洗濯其足右[月*劦]而臥重

X48n0796_p0120a15║諸蓋謂於五蓋淨修心[巳>已]心離諸[蓋-去+太]安住堅善勝三

X48n0796_p0120a16║摩地十依三摩地謂斷[蓋-去+太][巳>已]離心隨煩惱惡不善有

X48n0796_p0120a19║緣從此[巳>已]後為令聖諦知斷證修便於他音各有堪

X48n0796_p0120a21║此中不說初善法欲及正出家[[仁-二+且]>但]說第三戒律儀乃

X48n0796_p0120b23║成現觀品說見道然三心[巳>已]下有二段文一云三心

X48n0796_p0121a04║間道知解脫道斷[巳>已]斷故。

X48n0796_p0121a17║具足行相周廣要唯修道無學道中多分[巳>已]得別有

X48n0796_p0121c10║二位忍下忍位方名勝解印可決擇故其修[巳>已]此了

X48n0796_p0121c17║說者即後作意故如初品解脫道即攝樂[巳>已]攝樂故

X48n0796_p0122a05║此[巳>已]前說凡三品修第十二說有漏無漏四靜慮雜

X48n0796_p0122b16║唯一心是[[仁-二+且]>但]以菩薩前加行先學人觀後學法觀入

X48n0796_p0122c04║心後相觀中亦放加行學真觀者[巳>已]如前說亦以真

X48n0796_p0123b20║是彼言隨信法行者准下第十三法信行在[巳>已]具資

X48n0796_p0125a12║斷答彼品麤重未遠離故若於是處苦根[巳>已]斷便與

X48n0796_p0125b05║此了相為聞思間除此[巳>已]後唯用修相。

X48n0796_p0125b06║釋勝解中結前文下牒定先[巳>已]如所思惟發起勝解

X48n0796_p0125b12║正無間道當伏種子釋彼修定慧[巳>已]文云其[巳>已]上定

X48n0796_p0125b13║未必[巳>己]得何為加行心修習[巳>已]至後方得雖爾論云

X48n0796_p0125b18║中云了相者是[巳>已]得定作意無文言欲界在二界時

X48n0796_p0125c04║若依如是文即[巳>已]謂無煩惱名為增上慢今既誡[巳>已]

X48n0796_p0125c05║更復觀察令不起深計[巳>已]解脫慢又二十八云云何

X48n0796_p0126b01║作意所攝二有間運轉作意者得所修[巳>已]漸次勝進

X48n0796_p0126b07║未證定心故知了相是修慧二淨煩惱初修業[巳>已]得

X48n0796_p0126b08║所修作意於諸煩惱欲淨其心即了相收二[巳>已]習行

X48n0796_p0126b09║瑜伽謂除了相於餘乃至加行究竟五作意中[巳>已]善

X48n0796_p0126c22║論云或於色界能現在前先[巳>已]生起後重現前故者

X48n0796_p0126c23║如第三卷釋滅定中廣釋四句中云何聖弟子[巳>已]得

X48n0796_p0126c24║無色定[巳>已]離色界欲復生色界耶此中問意[巳>已]離色

X48n0796_p0127a01║界欲得無色定耶[巳>已]得無色定後生色界耶總合作

X48n0796_p0127a03║問即第三果人以無漏道斷三禪[巳>已]下惑伏第四禪

X48n0796_p0127a11║三解滅定中云若諸聖者[巳>已]得有頂欲暫時寂靜住

X48n0796_p0127b08║障種[巳>已]滅名捨勝進道中大論云或有無間為斷餘

X48n0796_p0127b19║次釋彼論更解云或於[巳>已]斷以觀智而更觀察亦與

X48n0796_p0127b20║此文相當雖爾彼論言[巳>已]斷此論云所證亦有相違

X48n0796_p0127c12║離作意[巳>已]去無間道前無間望後無間是加行道故

X48n0796_p0128b09║三法開為二十五念數憶念功不獨守一位[[仁-二+且]>但]開為

X48n0796_p0128b21║我體若勘彼論上下文觀法為無我[[仁-二+且]>但]除執我心非

X48n0796_p0128c08║此中論文合作法如身中[巳>己]身扶根塵別作法他身

X48n0796_p0128c19║九釋四正斷有四種一律儀斷謂於[巳>已]生惡法為令

X48n0796_p0128c24║修斷四名防護斷謂[巳>已]生善法為欲令住[竺-二+束]心持心

X48n0796_p0129a04║其心勇悍言[竺-二+束]勵者既勇悍[巳>已]於彼加行正勤修習

X48n0796_p0129a05║[巳>已]生惡法中有此五句初三顯不定地中聞思兩慧

X48n0796_p0129a08║思善法下之[竺-二+束]持定修善法[巳>已]生善中亦如前說五

X48n0796_p0129a15║者為令不生[巳>已]生令斷未永害隨眠是名勵增上力

X48n0796_p0129b04║世思亦然彼解思中文勢亦爾[[仁-二+且]>但]以彼論前解[竺-二+束]勵

X48n0796_p0129c09║來諸行現在意位[巳>已]生故名住未來法未生臨欲起

X48n0796_p0129c11║臨欲滅故說名為坐過去[巳>已]謝故說名為臥於現在

X48n0796_p0129c12║世亦名為住亦名為臥者約[巳>已]生為論望未來名住

X48n0796_p0129c13║住[巳>已]復坐望過去法現在名坐或在後行觀察前行

X48n0796_p0129c14║者此即以現意觀無間滅現行作意[巳>已]生作意無間

X48n0796_p0129c16║作意取前[巳>已]謝滅者說名後行此依慧觀觀察諸行

X48n0796_p0130a11║世尊依因果道理說非即彼體由得神足[巳>已]其信等

X48n0796_p0130b23║止者[巳>已]得三法無餘滅趣向[〦/弁]捨者謂未來三法不

X48n0796_p0130c02║時獲得七覺支故名初有學見聖諦[這-言+亦][巳>已]永斷滅見

X48n0796_p0131b08║不增不立見道初覺真如但以覺支為稱修道[巳>已]成

X48n0796_p0131b19║三云苦速通[巳>已]得行[這-言+亦][巳>已]見諦者復有異生未得行

X48n0796_p0131b20║[這-言+亦][巳>已]得有情緣無量[巳>已]離欲者若[巳>已]證得生死智通

X48n0796_p0131b21║是名智見清淨又樂遲通樂速通皆[巳>已]得行[這-言+亦][巳>已]見

X48n0796_p0132a09║牒彼云簡擇諸法者先釋擇法次釋簡擇[巳>已]得無漏

X48n0796_p0132a17║擇者謂審定等解了解了既發語[巳>已]方便尋求極簡

X48n0796_p0132a18║擇法者謂審定近解了近解了者求[巳>已]決定前是尋

X48n0796_p0132a19║求道謂解了[巳>已]來釋中前二句後是決定道謂後一

X48n0796_p0132b05║行慧既推察[巳>已]如所安立復審觀察是名第三隨伺

X48n0796_p0132b12║內外二事此無解如三十三及[巳>已]下文云內外事有

X48n0796_p0132c09║心方見道圓滿名見道[巳>已]知重知名[巳>已]知根取第十

X48n0796_p0132c10║六心[巳>已]去雖前三諦有重覆知然諦未遍緣未名重

X48n0796_p0132c11║覆故十五心是初根第十六心[巳>已]去名[巳>已]知根於修

X48n0796_p0132c13║六心皆未曾得以知重知名[巳>已]知根第十六心是忍

X48n0796_p0132c14║智相覆行圓故若言十五心為見道第十六心[巳>已]去

X48n0796_p0132c18║捨[巳>已]知根亦爾准知其憂根體唯有漏非正根體論

X48n0796_p0132c21║法憂根唯散唯下界非彼善根時入觀[巳>已]出定隨出

X48n0796_p0133a16║故不取苦根無學雖有義名無漏亦不取也此中[巳>已]

X48n0796_p0133a19║言於上解脫希求憂慼乃至別解希求等四字[巳>已]云

X48n0796_p0133a22║第三果人無憂根此論言[巳>已]知根者以初二果亦入

X48n0796_p0133a23║[巳>已]知根通法為論其實第三果人無若有憂者云何

X48n0796_p0133b02║無學相對論[巳>已]知根故有憂根非論實體其餘信等

X48n0796_p0133b21║須自在而修下善唯第三果人得諸靜慮[巳>已]修道修

X48n0796_p0134a09║智應與無間俱答曰然仍不說[巳>已]未全淨故於解脫

X48n0796_p0134b07║生若不分別盡及無生謂我[巳>已]得諸漏永盡我未來

X48n0796_p0134b23║無漏解脫法此[[仁-二+且]>但]以多復次釋不見論文自餘出體

X48n0796_p0135a03║十二句成頌不欲取六句前三句中[巳>已]顯六故若爾

X48n0796_p0135a04║六句[巳>已]上十二句[巳>已]上豈不成頌耶答曰亦成此中

X48n0796_p0135a05║[[仁-二+且]>但]約少法為例多頌並成問大論與此同汎作法也。

X48n0796_p0135b24║法師云既云勝解作意明知是有漏見道[巳>已]前勝解

X48n0796_p0135c09║受取如是影像[巳>已]不復觀察簡擇乃至遍伺察以九

X48n0796_p0137a09║智位智[巳>已]決定實智為正智收非尋思也有何差別

X48n0796_p0137b05║於尋思中以知名等不可信[巳>已]有智生何故如實智

X48n0796_p0137b15║僧祇外意欲釋依入初地故如從由先積集[巳>已]方入

X48n0796_p0137b23║所取之時能取之心非有所取遍緣而能取心亦[巳>已]

X48n0796_p0138b13║發等持等持[巳>已]下始引燸頂忍第一法故知持任前

X48n0796_p0139a16║六到彼岸者十門別釋上[巳>已]四門修為第五初問後

X48n0796_p0139c18║地雖[巳>已]無執受此位雖二利初地創二利勝此六地

X48n0796_p0140c02║至名順諦忍亦約義有似地前非於諦生忍[巳>已]生忍

X48n0796_p0141c04║知如前[巳>已]會看一行門但或皆施故似總取菩薩地

X48n0796_p0142a23║緣生若[巳>已]緣生云何言未來廣破未來如引顯揚更

X48n0796_p0143a03║秘密即發心[巳>已]為令入道名為祕密以此之義故有

X48n0796_p0143a04║差別初意趣即治輕佛障外謂佛始有非久[巳>已]聖我

X48n0796_p0143a05║師久[巳>已]成道故說曾為彼佛等如彼論釋即彼佛言

X48n0796_p0143a10║性等如攝論云若[巳>已]逢事爾所殑伽河沙等佛於大

X48n0796_p0143a16║以貪世間富樂故故讚淨土多諸富樂恃[巳>己]強力與

X48n0796_p0143c20║論解獨覺中云或先未起順[冰-水+夬]擇乃至先[巳>已]得果下

X48n0796_p0143c22║出者此中[巳>已]得順決擇分與未得果何異雋法師云

X48n0796_p0143c24║成眾出何[巳>已]次言未得果[巳>已]對句成故此義不然如

X48n0796_p0144a10║子若迴心[巳>已]即獨覺種子生獨覺果以羅漢等迴心

X48n0796_p0144a11║亦成獨覺故若[巳>已]聲聞六十劫修習解脫分迴心入

X48n0796_p0144a13║四十劫練者成麟角此大智度論云[巳>已]得決擇分成

X48n0796_p0144a16║迴心者皆成麟角大小乘咸然此義決定疑曰若[巳>已]

X48n0796_p0144a17║六十劫未迴心時修習及迴心[巳>已]更四十劫修習可

X48n0796_p0144a18║爾若雖[巳>已]六十劫修迴心[巳>已]更不四十劫練根又先

X48n0796_p0144a20║決擇分[巳>已]不多修習故此人成何者義曰此人一向

X48n0796_p0144a21║利根先未修習[巳>已]迴心及未[廷-壬+(同-一)]心時[巳>已]六十劫修習

X48n0796_p0144a23║無異文故如決擇分六十四文解其[巳>已]入決擇分位

X48n0796_p0144a24║迴心者有二人一[巳>已]經六十劫修習及未修習迴心

X48n0796_p0144b01║[巳>已]更四十劫及百劫練根此人定成麟角故論云稱

X48n0796_p0144b02║未得果者有成麟角二經六十劫[巳>已]迴心及未六十

X48n0796_p0144b03║劫[巳>已]迴心迴心[巳>已]不經四十劫乃至百劫修習者此

X48n0796_p0144b04║人成眾出故論云[巳>已]起順決擇分者成獨勝部故論

X48n0796_p0144b05║云有[巳>已]起順決擇分成眾出未得果者成麟角有此

X48n0796_p0144b06║二文不同非餘三果向迴心成麟角為[巳>已]得果故其

X48n0796_p0144b08║向大者從初發心乃至得二乘無學[巳>已]來皆得其有

X48n0796_p0144b13║至獨覺初行位以根性異故不可超位若[巳>已]得決擇

X48n0796_p0144b14║分善及果[巳>已]去者皆隨次第至獨覺此位問其取獨

X48n0796_p0144b22║類所受記有多種或地前受[[仁-二+且]>但]總當成佛未受城邑

X48n0796_p0144c04║有三位且如一燸[巳>已]定生時或即此生時入道或復

X48n0796_p0144c09║那仍是一觀相續又正義解即此世第一法生起[巳>已]

X48n0796_p0144c22║皆退故若大乘退者依優婆塞戒經舍利弗[巳>已]曾八

X48n0796_p0145a15║三中云何前言[巳>已]具資[米*良]決定不退彼前言不得退

X48n0796_p0145a16║何論迴心此言三句皆得迴心非[巳>已]具人有退也若

X48n0796_p0145a21║云何此中言轉不轉豈有在決擇分[巳>已]從下中而轉

X48n0796_p0145b01║心未迴心[巳>已]來望自乘語第五既迴心隨所迴心見

X48n0796_p0145b05║性人隨望自乘語第四五句唯迴心[巳>已]人語第六一

X48n0796_p0145b07║隨信法行中論云謂資[米*良][巳>已]具性是鈍利根等者大

X48n0796_p0145b09║雖多不及此解法師云既言資[米*良][巳>已]具取一生解脫

X48n0796_p0145b10║分善根人定入決擇分者既不定久但言資[米*良][巳>已]具

X48n0796_p0145b12║資[米*良][巳>已]具一生一座定入見道者是則[火*(而/而)]頂等皆是

X48n0796_p0145b18║義曰言前三向雖未至果[巳>已]近聖道[巳>已]得果故此非

X48n0796_p0145b23║前利鈍人[巳>已]至於果隨四果皆是如二十六云即隨

X48n0796_p0145c05║足住而未獲得諸漏永盡乃至列八解脫名[巳>已]能順

X48n0796_p0145c15║界[巳>已]而般涅槃要生無色義曰[巳>已]於欲界得滅定故

X48n0796_p0145c16║至色界[巳>已]方要修滅定若非退人但為無色樂定那

X48n0796_p0146a03║皆是若迴心[巳>已]一座不是初向即燸等四善根皆是

X48n0796_p0146a05║忍等[火*(而/而)]頂二位即非初向除此[巳>已]外即初向收又初

X48n0796_p0146a15║以世間道伏五品現行[巳>已]種子力劣雖非障果入見

X48n0796_p0146b05║果人若但斷三四品以下入見道經生是家家若[[仁-二+且]>但]

X48n0796_p0146b14║何潤生未離欲聖者以現行潤今此人[巳>已]伏現行唯

X48n0796_p0147b20║七生滿[巳>已]成阿羅漢應出家相若無佛世應無出家

X48n0796_p0147b22║中出家方得果有義在家亦得果得果[巳>已]不住家於

X48n0796_p0147c01║漢果[巳>已]必不住家法爾必得比丘威儀又有說或作

X48n0796_p0147c15║生既獨能潤二生何故言共如前解並[巳>已]從弱道之

X48n0796_p0148a02║定性以得初果時未迴心合是七生人[巳>已]依生故雖

X48n0796_p0148a03║七生[巳>已]迴心以從因說亦是七生者若不定性迴心

X48n0796_p0148b10║有未離欲有學人聞是說[巳>已]皆共立願使我聞見是

X48n0796_p0148b11║好妙事[巳>已]方般涅槃此云何通答曰此須臾時於所

X48n0796_p0148c12║於後向中經生[巳>已]去身第三果等者今以義准得皆

X48n0796_p0148c20║斷八品即大論云謂即一來果行不還果向[巳>已]能永

X48n0796_p0149b07║如不還果人除現般涅槃者生上界[巳>已]者更不下生

X48n0796_p0149b15║爾此煩惱[巳>已]斷者是以聖人生上界中有潤生有時

X48n0796_p0149b16║以現行潤此惑[巳>已]斷起結者如下文唯由隨眠力中

X48n0796_p0149b24║故無中般言有苦可猒者此中有是色界繫初[巳>已]起

X48n0796_p0149c23║問曰如[巳>已]伏欲界欲生初禪初禪中有起在於中有

X48n0796_p0150a23║煩惱[巳>已]斷謂生結隨眠未斷謂起結或取潤愛義釋

X48n0796_p0150b09║盡方般無餘若約實說金剛心時[巳>已]得無餘未來諸

X48n0796_p0150b14║文不言無色界如大論二十七生彼界[巳>已]若約此文

X48n0796_p0150b17║下結命終[巳>已]生空處即生空處[巳>已]入涅槃此即是何

X48n0796_p0150b20║[巳>已]下結生第三禪等即般涅槃豈非樂慧上流所收

X48n0796_p0150c03║上纔生便般名為生般既生彼[巳>已]不起加行而般涅

X48n0796_p0150c04║槃名無行般生彼處[巳>已]起作功用而般涅槃名有行

X48n0796_p0150c15║竟二半超謂生初二三等禪一二地[巳>已]方生色究竟

X48n0796_p0150c18║禪要在欲界熏生初禪生初禪[巳>已]方始修熏上諸禪

X48n0796_p0150c20║人熏禪超禪者生初禪[巳>已]後離下三禪欲得第四禪

X48n0796_p0150c21║方始熏滿足如全超人初禪命終[巳>已]為[巳>已]熏第四禪

X48n0796_p0150c23║後更熏習名半超或前熏時唯得第二禪熏命終[巳>已]

X48n0796_p0151a04║心云何故說生初禪以三禪[巳>已]下凡聖皆得熏禪恐

X48n0796_p0151a18║以根鈍者恐退故故熏禪且如身在下界不還人[巳>已]

X48n0796_p0151c03║馳年紀既久多穿鑿異滯者此[巳>已]緣覃思麤唯疑不

X48n0796_p0151c08║說義等前妨又中般涅槃生結[巳>已]盡唯此起結何義

X48n0796_p0151c11║餘疑[巳>已]義決余昔日毗耶緘口以明得意之由未詳

X48n0796_p0152a02║有根熟佛說應往化佛無[巳>已]往化明知無此人若非

X48n0796_p0152a03║決定性者中般是居本有無色人曾居下界[巳>已]迴心

X48n0796_p0152a05║詰曰中般無色人聽任此理其七生人若[巳>已]經七生

X48n0796_p0152a06║可如斯解未經七生或一二生[巳>已]即迴心云何通釋

X48n0796_p0152a08║煩惱感生勢力感彼生[巳>已]於最後生伏諸煩惱起定

X48n0796_p0152a09║願力資後身因如前道理乃至成佛或迴心[巳>已]即伏

X48n0796_p0152a11║何故感生[巳>已]迴心言滋後身因迴心伏煩惱云感現

X48n0796_p0152a12║身因義曰[巳>已]伏諸煩惱不可滋生果故感生[巳>已]者言

X48n0796_p0152a22║問曰若不捨者何故舍利子迴心[巳>已]法華會上化火

X48n0796_p0152b09║涅槃彼[巳>已]證得復何所少更求菩提耶義曰涅槃雖

X48n0796_p0152b13║為一樂即滅盡定斷受想故問曰[巳>已]得涅槃無為之

X48n0796_p0152b18║集定是行苦何故以無漏例彼涅槃而非行苦又[巳>已]

X48n0796_p0152b20║有生滅[巳>已]順理故違生死故而非行苦苦集二諦順

X48n0796_p0152c03║言至道先聞[巳>已]奇誰念婉轉彌幽徘徊轉妙雖研精

X48n0796_p0152c11║等人義思在初果若迴心者或如七生人迴心[巳>已]伏

X48n0796_p0152c13║如七生[巳>已]迴心人滋後身因此後身為此受果為後

X48n0796_p0152c21║難故亦不證無學如前因故根轉[巳>已]後一切皆證若

X48n0796_p0152c24║行若有六種中得一切法[巳>已]更不能勝進即般涅槃

X48n0796_p0153b10║言此人不能練根練根[巳>已]即成利根故下不動是第

X48n0796_p0153b11║六人既是利根不說能練根此[去*ㄗ]遮成練根[巳>已]更不

X48n0796_p0153c01║亦[巳>已]說訖又此中言非諸獨覺及諸菩薩能練根者

X48n0796_p0153c17║色界生靜慮相應者謂入真[巳>已]去菩薩不生無色界

X48n0796_p0154a07║界隨願即生以不為業煩惱所繫由如毒藥[巳>已]被[口*兄]

X48n0796_p0154a11║初地[巳>已]去何妨亦同變易身也以非業繫得勝意故

X48n0796_p0154a17║心人資現身資後身等其迴心人得初地[巳>已]得如是

X48n0796_p0154a24║果亦不善報故其獨覺雖無佛時出世出世[巳>已]即佛

X48n0796_p0155a14║品二品五品家家於理無爽瑜伽[[仁-二+且]>但]言天人家家不

X48n0796_p0155c23║前唯有漏七地[巳>已]前通二八地以上此無漏此下第

X48n0796_p0157a04║通皆共二乘有相隨好[巳>已]下唯佛獨成。

X48n0796_p0157b14║初明得果捨向非向類故向不捨向是[巳>己]類故由此

X48n0796_p0157b17║前劣地亦非[巳>己]類故第二別牒又於得果時集斷作

X48n0796_p0157c20║所作[巳>已]辨初中復有二初色後四蘊門理趣門有二

X48n0796_p0158b10║　斯疏第五[巳>已]降文間繁亂且有非疏主手筆者日

X48n0797_p0159a16║斷者。一於[巳>已]生惡不善法。為令斷故。生欲[竺-二+束]勵。發勤

X48n0797_p0159a19║生欲[竺-二+束]勵。乃至持心正斷。四於[巳>已]生善法。為欲令住。

X48n0797_p0159b14║本質身故。言[＊]脩觀者。是[＊]脩環義。謂非直觀相身而[巳>已]。

X48n0797_p0159c03║次明四正斷義者。云何[巳>已]生惡不善法。謂能起惡行。

X48n0797_p0159c04║欲界煩惱及隨煩惱。麤纏所攝。名為[巳>已]生。為令斷故

X48n0797_p0159c19║慧故。餘如前說。云何[巳>已]生善法。謂[巳>已]得故。為念住者

X48n0797_p0159c21║句。顯唯守護。[巳>已]所得善令倍脩令增長令廣大者。如

X48n0797_p0160a01║言斷者。知瑜伽說。初名律儀斷。第二名斷斷。由於[巳>已]

X48n0797_p0160a06║[巳>已]得諸善法中。遠離放逸。脩習圓滿。防護[巳>已]生。能有

X48n0797_p0160a17║心。令其安定。由第三力。[巳>已]住定心。無復散動。不令於

X48n0797_p0160b02║生信生欲。聽聞正法。如所信樂。聞正法[巳>已]。展轉證得

X48n0797_p0160b08║者。如有行者。先[巳>已]脩習奢摩他行。由此因緣。思惟內

X48n0797_p0160c11║者。諸[巳>已]證入正性離生補特伽羅。如實覺慧。用此為

X48n0797_p0160c14║略說覺支義也。　八支聖道義者。諸聖有學[巳>已]見[這-言+亦]

X48n0797_p0161b19║有覺。見聖諦[這-言+亦][巳>已]。永斷滅見道所斷一切煩惱。脩除

X48n0797_p0161c01║用念持是法。是時名念處持。[巳>已]從法中求果。故精進

X48n0797_p0161c03║意足。心調柔[巳>已]。生五根。諸法實相。甚深難解。信根故

X48n0797_p0161c07║得是力[巳>已]。分別道法。有二分三。法三起三。法三下念

X48n0797_p0161c08║在二處。如守門人。是名七覺分。得是法[巳>已]。欲入涅槃

X48n0797_p0161c11║勤脩正斷。次得定[巳>已]。後令此定善圓滿故。於神足中。

X48n0797_p0161c12║勤脩加行。定圓滿[巳>已]。為令一切相。及麤重得離繫故

X48n0797_p0161c14║正脩加行道[巳>已]。次得覺支。通達實際。通達實際[巳>已]。次

X48n0797_p0162a19║可得。所觀[巳>已]竟。受心法中。內外等三。有同喻伽。亦有

X48n0797_p0162c09║來無有生相。無生故無相。無相故無生。[[仁-二+且]>但]誑凡夫。故

X48n0797_p0163a10║次明四正斷中五門。　正斷所緣者。謂[巳>已]生未生所

X48n0797_p0163a11║治能治法。初正斷緣[巳>已]生所治法為境。第二正斷緣

X48n0797_p0163a13║四正斷緣[巳>已]生能治法為境。如經所說。應廣配釋。

X48n0797_p0163b03║次明四神足中五門。　神足所緣者。謂[巳>已]成滿定所

X48n0797_p0163b04║住事。此復云何。由[巳>已]成滿三摩地力。發起種種神變

X48n0797_p0163b14║力。[巳>已]生沉掉。能遠離故。又能引發離隱煩惱。止等相

X48n0797_p0163c12║作意。觀察未來所知諸行。所以者何。現在作意位[巳>已]

X48n0797_p0163c16║欲滅故。說名為坐。過去所知位[巳>已]謝滅故。說名為臥。

X48n0797_p0163c18║意。觀察無間滅現行作意。所以者何。若[巳>已]生故。無間

X48n0797_p0163c20║取前無間[巳>已]謝滅者。說名後行。當知此中為脩止觀。

X48n0797_p0163c22║是名神足脩習之相。　神足脩果者。謂[巳>已]善脩治三

X48n0797_p0164a14║脩治[火*(而/而)]頂。引發忍世第一法。即現此身[巳>已]。入順決擇

X48n0797_p0165a12║四諦故。三種差別如前[巳>已]說。今於此中。說第三義。言

X48n0797_p0165b05║前所說。法念處中。[巳>已]知染法是非助道。又知淨法是

X48n0797_p0165b06║彼對治。故言[巳>已]知乃至對治。如上染法。[巳>已]生者滅。未

X48n0797_p0165c01║為離□□正勤[巳>已]者。舉所隨事。以釋事字。次言心者。

X48n0797_p0166a09║正勤。勤脩習[巳>已]。乃得第九三摩地住。故正勤後說如

X48n0797_p0166a12║成心住。故言隨事隨教住也。內外因緣[巳>已]如前說。以

X48n0797_p0166a22║習八種斷行。通而言之。此八種行亦在前位。[[仁-二+且]>但]彼位

X48n0797_p0166b01║故。[巳>已]遠諸纏。後為永害諸隨眠故。及為脩集能對治

X48n0797_p0166c11║依此四力。乃能摧伏。其後四過。[巳>已]失上首。鄣力微劣。

X48n0797_p0167a18║相。初言[巳>已]下解脫種者。五根位在通達分中。故先[巳>已]

X48n0797_p0167a20║子。故言[巳>已]下解脫種子。何等善法為其體者。有師說

X48n0797_p0167c09║四懃故者。是舉正懃。兼取念處。心[巳>已]隨教得住者。是

X48n0797_p0167c10║牒四如意足。心信言因此心[巳>已]下解脫分種子者。是

X48n0797_p0167c23║上來明其行相[巳>已]竟。若人以下屬當階位。亦先發起。

X48n0797_p0168a17║二中間。罪福亭等。如至山頂。[巳>已]上未下。故從此喻。名

X48n0797_p0168b07║間。發生猛焰。猛焰生[巳>已]。便能造作火所作事。如下木

X48n0797_p0168b13║故。第四明階位者。如一道章[巳>已]廣分別。故今此中不

X48n0797_p0168b16║人[巳>已]下解脫分種。則次四位得[冰-水+夬]擇分。若人未下解

X48n0797_p0169c23║隨倒者。謂阿羅漢及如來地。見[＊]或[巳>已]離。故言無倒。脩

X48n0797_p0170b11║隨其種性。[巳>已]能趣入初發心故。行者第三行位脩住。

X48n0797_p0170b16║學位。[巳>已]果所得。息作用故。意者。第七勝德位脩。住得

X48n0797_p0170b19║[巳>已]趣二乘。一切位地。對彼二乘。無增上德。顯此菩薩

X48n0797_p0170b22║前位者。為顯菩薩在凡位時[巳>已]超二乘聖果位故。言

X48n0797_p0170c06║願證一道。業脩萬行故。言入位者。初地菩薩[巳>已]入見

X48n0797_p0170c16║者。顯果差別。無前後也。言[巳>已]說者。第三總結也。

X48n0797_p0170c23║[巳>已]說文也。

X48n0797_p0171a01║自性無染。[[仁-二+且]>但]依客塵。以顯三位。故言法界復有三也。

X48n0797_p0171a12║顯初人。此人[巳>已]入住者。是顯第二位中立人。如是等

X48n0797_p0171a13║者。例顯後位諸餘人也。脩位[巳>已]說。何者得果者。結前

X48n0797_p0171a18║最後一句說[巳>已]總結。初中亦二。前之一頌。對因以明

X48n0797_p0171b18║後果隨轉者。如因煞生。受於惡趣異熟果[巳>已]。後生人

X48n0797_p0171b19║趣。受短命果。由盜物故。墮惡趣[巳>已]。後生人中。受貧窮

X48n0797_p0172a24║順。[[仁-二+且]>但]從最初受此通名也。言對治者。是前四中第二

X48n0797_p0173a19║位脩住。第五中言無上位住者。是立其名。義[巳>已]顯前。

X48n0797_p0173b08║者。顯十果中後之六果。略廣之義。如前[巳>已]說。此中以

X48n0799_p0228c18║用故。若入八地。便能永斷。故得二自在也。八地[巳>已]前。

X48n0799_p0229a01║在。故相土亦不自在也。以有此愚障也。八地[巳>已]上。純

X48n0799_p0229a04║愚。[巳>已]得無加行道。相用及土。皆得自在也。

X48n0799_p0229a14║何滯無相。[02]即佛勸[巳>已]。方能進求。斷第九入心利他中。

X48n0799_p0230a08║地出心中。開此障也。以論文無別第十一障名也。[[仁-二+且]>但]

X48n0799_p0230a17║也。答曰。理實是自斷。[[仁-二+且]>但]假佛說無漏教法。為增上緣。

X48n0799_p0230b21║七日[巳>已]來令眾生知。意定不損物。滋閏百草。然後

X48n0799_p0231b18║眾生無感。[[仁-二+且]>但]知出世何[04]矣。答曰。有二義。一佛本出世。

X48n0799_p0232b08║第一辨年代者。疏云佛圓寂後百歲[巳>已]前者。言佛者。

X48n0799_p0232c13║夢。後夢覺[巳>已]。知之夢境皆空。今本智亦爾。前未起覺

X48n0799_p0232c18║開以見華。華者是子也。種智生時。化眾生。[巳>已]得果故。

X48n0799_p0233a09║也。三者斷二無知。即斷煩惱所知障也。四者[巳>已]過眠

X48n0799_p0233a12║無明。[巳>已]捨[＊]忘執故。五者猶如蓮花。日光所觸。蓮華即

X48n0799_p0233c05║貧女見[巳>已]心生歡喜。生奇特想。敬重此人。善男子。眾

X48n0799_p0233c19║障盡。又苦依分段身[巳>已]亡。故名無餘依。以二乘化火

X48n0799_p0234a17║體。若二乘無覺十地菩薩[巳>已]去。取出纏真如為體。即

X48n0799_p0234b05║地[巳>已]出分別二障。亦名出纏。若俱生未出。即半出[03]即

X48n0799_p0236b08║不證有餘依。所以非無上。問。無學[巳>已]證有餘依。應名

X48n0799_p0236b24║有我生[巳>已]盡等。以因亡果亦喪也。若言入無餘後[去*ㄗ]

X48n0799_p0236c09║不成也。即一性宗自結云。佛言[厂@火]身滅智者。[[仁-二+且]>但]是訶

X48n0799_p0236c13║定時。先發願。願住定多少時節。承先願[巳>已]滿。火從定

X48n0799_p0237b01║焚燒焚燒[巳>已]。又從心府藏化出香乳。流至四邊。遂滅

X48n0799_p0237b06║恐中他外道言故。事須結集也。作此語[巳>已]。諸天子等

X48n0799_p0237b08║遂說偈請。偈云。耆年欲恚慢[巳>已]除。其形喻若紫金柱。

X48n0799_p0237b14║應入滅久住。羅漢聞[巳>已]。皆來結集。即召得萬餘人。凡

X48n0799_p0237c24║門也。阿難言。我[巳>已]得無學。迦葉言。既得無學。即戶鑰

X48n0799_p0238a18║[巳>已]記之。即依受付囑也。阿難恐迦葉入涅槃。不離左

X48n0799_p0238a24║具陳上事。而語門人曰。王若覺[巳>已]。為我申意。大迦葉

X48n0799_p0238b03║[巳>已]。心生惶怖。門人遂來。白王言。迦葉欲入涅槃。來與

X48n0799_p0238b04║王別。值王睡次。不見而去。王聞語[巳>已]。發聲大哭。悶絕

X48n0799_p0238b13║三願[巳>已]即入山中。三[山/夆]掩合為一。諸天雨花。遍覆迦

X48n0799_p0238b15║以種種供養。供養[巳>已]具知教法付囑阿難。闍王欲將

X48n0799_p0238b18║間火而能燒也。王聞[巳>已]焚燒心息。盡情供養[巳>已]。與阿

X48n0799_p0238b24║次第二教主者。即是阿難。即闍王見阿難受付囑[巳>已]。

X48n0799_p0238c03║約[巳>已]。即[去*ㄗ]歸入城。即阿難廣說法藏。彌布世間。利樂

X48n0799_p0238c10║解了之。比丘聞[巳>已]。說於本師。尊者阿難。示我此偈。本

X48n0799_p0238c15║語[巳>已]。即自嘆言。此小比丘由不依我教。我住世何益。

X48n0799_p0238c17║久住。吾師同梵行。皆悉入滅。遂作念[巳>已]。為闍王先與

X48n0799_p0238c20║敢警動。忽若覺[巳>已]。罪我非輕。阿難云。王若覺時。與我

X48n0799_p0239a02║離國。入涅槃去也。闍王聞[巳>已]。即嚴駕四兵。往恒河側。

X48n0799_p0239a03║即見阿難。至恒河中流。王言。何期三界明燈[巳>已]棄我

X48n0799_p0239b12║龍王聞[巳>已]即許也。如是尊者。即展座具時。水即漸漸

X48n0799_p0239c02║此和上。倍萬倍。即阿難是也。發願[巳>已]。至後身時。與胎

X48n0799_p0239c24║經[巳>已]為白心多。[16]力[17]里心[18]彼。問曰。何是白心黑心耶。尊者

X48n0799_p0240a09║自下第五教主。即是優波菊多。既受付囑[巳>已]。廣宣法

X48n0799_p0240a17║菊多所。其菊多不在。既至[巳>已]。即於繩床上坐。其菊多

X48n0799_p0240b01║知此瑞相從何禪定而發。菊多見[巳>已]。即入定中。盡其

X48n0799_p0240c03║圍繞。菊多不覺禮拜。又語波旬曰。汝自今[巳>已]後。與我

X48n0799_p0240c08║疏云。百歲[巳>已]前有五師。皆是其異之人。異於凡夫。故

X48n0799_p0240c24║[巳>已]前。五人傳教。不異如來在日。親見佛之正法之本

X48n0799_p0241a24║執。疏云。邪徒[巳>已]下。是且第一法喻總辨。分二初法後

X48n0799_p0241b03║自後者。自者從也。後者是百歲[巳>已]後。即自從百年[巳>已]

X48n0799_p0241b04║後。異見乖[03]覺也。百年[巳>已]前五師傳教。皆不乖[＊]覺一味

X48n0799_p0241b05║也。乖者背也。或云諍也。[[仁-二+且]>但]取背義。即背我淳正法。故

X48n0799_p0241b06║名背。背是乖也。自從優婆菊多後。百年[巳>已]後。二百年

X48n0799_p0241c02║天見[巳>已]。恐說他惡事。方便請至家中。殺[去*ㄗ]羅漢。[巳>已]作

X48n0799_p0241c04║大天知[巳>已]。併母亦殺也。即造三[07]業罪。由不斷善根。深

X48n0799_p0241c07║有滅罪法。即往[奚*鳥][卄/園]寺中。問滅罪法。至寺門裏[巳>已]。一

X48n0799_p0241c09║彼能照世間。如日出雲翳。聞此偈[巳>已]。即詣比丘所云。

X48n0799_p0241c17║洗浣。弟子云。我聞羅漢諸漏[巳>已]盡。如何和尚更有漏

X48n0799_p0241c22║諸弟子等。次第受記別。汝得初果[巳>已]。次者得第二果。

X48n0799_p0242a02║[巳>已]斷。二者不染汙無知。[01]由有。故汝有不染汙無知。即

X48n0799_p0242a06║有二種。一者理疑。聖人[巳>已]斷。二者事疑。[＊]由有。羅漢疑

X48n0799_p0242a15║惡罪。憂惶所逼。失聲唱言。苦哉苦哉。諸弟子等聞[巳>已]。

X48n0799_p0242a17║人所作[巳>已]辦。因何唱苦哉。大天答曰。汝亦何[怡-台+在]。我今

X48n0799_p0242a21║次當大天念戒。念戒[巳>已]了。即將前五事。自為一偈。眾

X48n0799_p0242b06║後經多日。紛諍不息。國王知[巳>已]。嚴駕就寺中。為殄其

X48n0799_p0242b14║恒河中。當欲溺殺。諸聖者知[巳>已]。[巳>已]得聖者。借與未得

X48n0799_p0242b20║[去*ㄗ]後七日當死。大天聞[巳>已]。即告諸弟子。我於後七日。

X48n0799_p0243b20║[巳>已]來。我諸聖弟子。[07]滅分五部。或分二十部等。其舍利

X48n0799_p0243c07║滅度後二百年[巳>已]來。諸聖弟子。分佛教成二十部也。

X48n0799_p0244a03║眾獼猴共扶為王。將四大海水灌頂[巳>已]立王也。此記

X48n0799_p0244c02║者。即是青辨。即從四百年後。至八百年[巳>已]來。空宗大

X48n0799_p0245b13║世也。言厥者其也。號者德號也。如人初生至二十[巳>已]

X48n0799_p0245c09║謗毀大乘經典。言非[11]佛。以無著是兄。既知見[巳>已]。便勸

X48n0799_p0245c13║應觀法界性。一切唯心造。聞此偈[巳>已]。遂發大乘心。修

X48n0799_p0245c14║大乘行。後時思惟。我[巳>已]前謗毀大乘經論。後必當入

X48n0799_p0246a17║於法得自在。自在者。是王也。故[01]繼經言。[巳>已]於法得自

X48n0799_p0246b12║見蓮華未開。見雖生喜。不如開[巳>已]香氣紛馥。如來說

X48n0799_p0246b16║[巳>已]知其美味。造論釋經亦復如是。四者如得慶書。見

X48n0799_p0246b18║者如見他財寶。見雖生喜。不如攝為[巳>己]財。菩薩造論

X48n0799_p0248b10║者。是總解也。二從大用遮詮下。至號之為數[巳>已]來。是

X48n0799_p0248c06║表後。有五十軍也。即大軍欲發。旌旗必先。[巳>已]有旌[03]節。

X48n0799_p0249a01║是大法。為是大天等。[[仁-二+且]>但]有大義。能遮小故。如呼火時

X48n0799_p0249a06║非也。何異前言[01]何異前言火時即[[仁-二+且]>但]有遮非表。後言

X48n0799_p0249a11║遮表義。若疏中單言大字。[[仁-二+且]>但]是遮詮也。非表詮立號

X48n0799_p0249b16║又此本母是論。論推尋性相。[去*ㄗ]生得妙慧也。妙慧生[巳>已]

X48n0799_p0249c17║性。句詮差別。文即是字。為二所依也。[[仁-二+且]>但]取文能詮自

X48n0799_p0249c21║寬非狹。即處其中。[[仁-二+且]>但]取名也。　第四別解數者。疏云。有

X48n0799_p0251a10║境是無。[巳>已]極成訖也。以外色境實無。我亦不論也。若

X48n0799_p0251b24║死輪[迥>迴]。非令撥無惡[06]趣空者。違背教理。能成是事。故

X48n0799_p0251c10║也。即一切皆唯識。即五位之中。居第一位。[巳>己]心最勝

X48n0799_p0252a09║新羅順璟法師。是三藏弟子。歸本國[巳>已]。即破三藏比

X48n0799_p0252b08║眼識滅[巳>已]。餘五識種子[04]也種子等。即在耳識中持也。

X48n0799_p0252b15║此四義一一各作比量。破前六不能持種也。[[仁-二+且]>但]將一

X48n0799_p0252c06║云。不堅住故。同喻如電光。反覆可知。經部師被破[巳>已]。

X48n0799_p0254c01║者體性異故。三者不相順故。即[[仁-二+且]>但]而不緣。四分中依

X48n0799_p0255a04║[巳>已]亡故。此第一難也。第二凡夫應變淨難者。破云。諸

X48n0799_p0255a24║總[巳>已]無也。此欲界臨欲壞時。都無有有情。謂人第八

X48n0799_p0255b07║時。從中有身一剎那間能變。[比>此]界亦不是上界有情

X48n0799_p0255b10║若欲壞此世界時。此世界[巳>已]無有情。又無有情當生

X48n0799_p0255b11║者。此界由末壞。即[[仁-二+且]>但]取傍三千界有情。異熟識變令

X48n0799_p0258a16║色根。故此[[仁-二+且]>但]遮五識所緣色。名識所依色也。問曰。此

X48n0799_p0259a14║相中有八塵。各自有種生。眼識[[仁-二+且]>但]見八塵中一色。塵

X48n0799_p0259b10║緣有對也。實定果色亦是有對色也。[[仁-二+且]>但]對能緣心。故。

X48n0799_p0260b20║故。亦無方分。今破[巳>已]即令麤色亦無方分也。既成無

X48n0799_p0261b01║尺初生雖未長成。第八[巳>已]頓變百尺訖也。二云或一

X48n0799_p0262a07║云第四不相應行如理應思[巳>已]來。是正釋名也。二者

X48n0799_p0262a09║釋也至相違釋[巳>已]來是也。三會釋論文者。疏云。有本

X48n0799_p0262b05║　之至。敢記愚案。以為答書而[巳>已]。　　定胤和南

X48n0799_p0263a24║納苦境。故言苦苦也。二壞苦者。即是樂受生[巳>已]。即樂

X48n0799_p0263b18║不苦也。五者求不得苦。[巳>已]得之財貪著。若未得之財。

X48n0799_p0263b23║法論說。生老病死怨憎會。此五[企-止+〡][菩>苦]。即是苦苦所攝

X48n0799_p0264c12║性者。疏云恃[巳>己]於他高舉為性者。意云。恃[巳>己]等。即是

X48n0799_p0264c14║賴[巳>己]身端正。或恃賴事業書詩等。或恃賴族姓等。便

X48n0799_p0265b04║解事業相[白/八]身品亦劣。即於此下品劣身。便計[巳>己]為

X48n0799_p0265b06║即於等計[巳>己]勝也。即前人與此人。一切皆相似一種。

X48n0799_p0265b08║似。便言我勝於他。即於等計[巳>己]勝也。三者是慢過慢。

X48n0799_p0265b09║即於上品人起也。即於勝計[巳>己]勝也。即此人自是中

X48n0799_p0265b12║於上品人。便是慢過慢也。即於勝計[巳>己]勝也。四者卑

X48n0799_p0265b15║慢也。五者我慢。即於我境上起也。即自恃賴[巳>己]五蘊

X48n0799_p0265b17║恃[巳>己]身高舉也。第五於德上起兩[企-止+〡]慢者。言德者。即

X48n0799_p0265b22║比丘。即是全不得計為得也。若言得初果[巳>已]。計為第

X48n0799_p0265c08║不如他。便計言我[[仁-二+且]>但]是少分不如他。亦有增強分。故

X48n0799_p0265c09║亦名慢。[[仁-二+且]>但]有稱量心。即總名為慢也。雖言我少分不

X48n0799_p0266a02║即於等計[巳>己]勝。名我勝也。二者等慢類者。即是前七

X48n0799_p0266a04║此人計言。與我高等。即是於勝計[巳>己]等。名我等也。三

X48n0799_p0266a10║我但少分不如他。即於勝計[巳>己]劣。名有勝。於我少分

X48n0799_p0266a12║即是勝計[巳>己]等也。可知。三者有劣慢類者。即是過慢

X48n0799_p0266a14║劣計[巳>己]勝。亦於中品等計為勝也。故□不□也。此說

X48n0799_p0266a19║故。即此人計云。我勝於彼人。即於等計[巳>己]勝。我勝於

X48n0799_p0266a21║即是卑慢。即於上品人起也。即於勝計[巳>己]等。即此人

X48n0799_p0266b21║[巳>已]前有第六識慢也。若至第四地。作菩提分法觀。所

X48n0799_p0266b23║即入第八地。方不起也。七地[巳>已]前第七識慢亦起現

X48n0799_p0266b24║行。若入八地[巳>已]去。亦有法慢也。若邪慢增上慢。聖位

X48n0799_p0266c10║從然此疑品至非即是慧[巳>已]來。是破異說也。三段不

X48n0799_p0268b04║即能招種種苦果也。即種種耶推求[巳>已]。便發惡行。受

X48n0799_p0270b02║脫道[02][巳>已]。無間斷故。即離斷見。以第八是有為法四相。

X48n0799_p0270c21║便執我皆是常住。但有顯隱而[巳>已]。其實本成常住也。

X48n0799_p0271a11║天眼通緣現在。如何言前際。答曰。緣現在境[巳>已]。第六

X48n0799_p0271a19║即作此念[巳>已]。後時有情便生於初禪。生於初禪[巳>已]。早

X48n0799_p0271b05║勝。極自不捨。即此時[02]佛然便無常[巳>已]。來生此間。人中

X48n0799_p0271b16║或[[仁-二+且]>但]是染慧。非常斷攝也。

X48n0799_p0272c15║施[巳>已]。後[去*ㄗ]得貧窮果報。故知無布施之福因。又行惡

X48n0799_p0272c16║行[巳>已]。後得毗沙門第三子故。故知無惡因也。此上皆

X48n0799_p0273a01║寬。[[仁-二+且]>但]是餘四見攝不盡者。皆是邪見攝也。如似增上

X48n0799_p0273a11║住通。不能憶彼出心[巳>已]前修定之時。以無想天壽五

X48n0799_p0273a13║不能知此無想天[巳>已]前修因之時。便起邪見。皆是無

X48n0799_p0273c22║有一槃古。於中有一物。名為安荼。安荼破[巳>已]。即清氣

X48n0799_p0274a20║乃至於南海覓。即此自在天即為外道說法。說法[巳>已]。

X48n0799_p0275b17║明知不名邪見。[[仁-二+且]>但]名見取者。明知亦影取能得清淨。

X48n0799_p0276b01║解云依對現前不饒[盆>益]境者。即是現在可見聞事。或

X48n0799_p0277a14║是思惟[巳>已]。便起悔惱不安穩也。可知。自下第三二師

X48n0799_p0277c24║設方便。遂他意取。故言為取他意也。或順[巳>己]所求故。

X48n0799_p0278a01║即曲順時宜也。可知。次重廣前用者。疏云或藏[巳>己]失

X48n0799_p0278c20║[巳>已]即自不安穩也。可知。第三顯所依者。疏云嗔一分

X48n0799_p0279a14║慳。且住處慳者。於[巳>己]住處生慳念。故言我獨住令我

X48n0799_p0279a16║來。二於[巳>已]來諸善比丘□□責恚故。三者欲令早去。

X48n0799_p0279c10║相也。非前相□□。別相者即能障礙[漸>慚]是別相也。既

X48n0799_p0280c12║知。古師又救云。我不相待說。[[仁-二+且]>但]前後起。亦得是實有

X48n0799_p0281c19║不可名信。不可名不信。即無信不信。[[仁-二+且]>但]是無記也。即

X48n0799_p0282c01║所。皆無堪任故。言業用者。即□□□業用也。一[著>者]別

X48n0799_p0283c12║故。意云。□□□□□□諸煩惱[[仁-二+且]>但]令掉舉。同時心心

X48n0799_p0284b21║失也。可知。第一師難云。若爾□□□何對法[[仁-二+且]>但]言。煩

X48n0799_p0285a18║一□□[01]也。不依癡分故。第二師云。此不正知。[[仁-二+且]>但]是癡

X48n0799_p0286a08║護法會者。□□令俱生法皆流蕩故。意云。[[仁-二+且]>但]是散亂

X48n0799_p0286a11║云。對法言是三分者。[[仁-二+且]>但]是彼三不善根□□□故即

X48n0799_p0286b06║止作種種青解。即名□□□解也。言彼者是前來[巳>已]

X48n0799_p0287c09║□□經部師義。即執睡眠無體。[[仁-二+且]>但]是□□□□□□

X48n0802_p0308c03║　百法。[巳>已]盡大乘奧義。故造論曰。百法明門。謂明此

X48n0802_p0309a03║　但云心念法異一語而[巳>已]。然心即八識心王。念即

X48n0802_p0309c03║　[巳>已]也。念者。明記。謂於可作境。令心分明記取不忘

X48n0802_p0310a10║　要斷。亦不可隨。[[仁-二+且]>但]撇去不顧。自然心安。[蓋-去+太]撇即捨

X48n0802_p0310c17║　相而[巳>已]哉。

X48n0802_p0310c18║　[巳>已]上雖分王所。總屬八識之見分。

X48n0802_p0311a22║　心所。[[仁-二+且]>但]係唯識所計分位差別。以是我所執之法。

X48n0802_p0311c15║　未破藏識。七地[巳>已]前俱未離俱生我執。以取變易

X48n0802_p0311c23║　覺我。俱名障礙。故八地菩薩[巳>已]證平等真如。尚起

X48n0803_p0312c15║鑽研。猶曰事在勉強而[巳>已]。若夫圍繞一會之頃。微言

X48n0803_p0312c24║露一班耳。　大師[巳>已]有題詞。茲不敢贅。但公謙欲韞

X48n0803_p0313a01║之匱。不[仁-二+妄]願宜公諸眾。故[僣>僭]敘數語。以為勸請如此。

X48n0803_p0313c05║[巳>已]解。百法則詳而備。規矩則簡而明。使初學之士一

X48n0803_p0313c09║言得義。了義明心。庶不負[虎-儿+丘]師。亦不負自[巳>己]。是為敘。

X48n0803_p0314a16║　擇境智分明無惑而[巳>已]。以心境皆空法門。殊非小

X48n0803_p0314c01║　眾生妄執為有。佛但云無之而[巳>已]。豈有法耶。此一

X48n0803_p0314c02║　無字。亦不得[巳>已]而為破執之具耳。又何有實法與

X48n0803_p0314c10║　成聖也。二不解問。謂自[巳>己]於一切事理不明。而問

X48n0803_p0314c12║　於人也。四試驗問。謂以[巳>己]所知問於他人。以驗他

X48n0803_p0316b09║　心[巳>已]起者。令引趣境。問。作意為在種位警心。為在

X48n0803_p0317a02║　與思何異。答。作意如馬行。思如騎馬者。馬[[仁-二+且]>但]直行。

X48n0803_p0317a07║　於思。則善惡之念[巳>已]成。決不能止。故下別境。乃必

X48n0803_p0317b08║　緣不能牽奪。故名勝解。如說色如聚[沬>沫]。受如水泡。

X48n0803_p0318b02║　未生善令生。[巳>已]生善令廣。未生惡遏令不生。[巳>已]生

X48n0803_p0318b17║　羞自[巳>己]之過。有過必改。恥自[巳>己]之惡。有惡必改。故

X48n0803_p0318c17║　上無著無恚而[巳>已]。是觀有等苦等。以觀心立此二

X48n0803_p0320a14║四慢者。謂恃[巳>己]於他高舉為性。能障不慢生苦為業。

X48n0803_p0320a17║　言慢者。謂我慢也。以恃[巳>己]尊勝。貢高輕舉。藐視一

X48n0803_p0320c06║　見取者。謂取他見為[巳>己]見。謂於前三見。及自所依

X48n0803_p0320c17║　愛語相慰問[巳>已]。時布剌拏問世尊曰。此棲你持狗

X48n0803_p0320c18║　戒。修道[巳>已]滿。當生何處。世尊告曰。汝止莫問。再三

X48n0803_p0321a09║　起。但遍不善性。不通有覆。[[仁-二+且]>但]得名中。其不信等八。

X48n0803_p0321c03║為取他意。或藏[巳>己]失。不任師友正教誨故。此亦貪癡

X48n0803_p0321c10║　而逢迎之也。或藏[巳>己]失者。掩其不善。而著其善也。

X48n0803_p0321c17║　憍者。矜高自恃也。於自盛事謂足於[巳>己]者。如富貴。

X48n0803_p0321c22║　公之才之美。使憍且吝。其餘不足觀也[巳>已]。憍傲正

X48n0803_p0322b04║　則[巳>己]身不顧。何況道法。故於一切不仁不義之事。

X48n0803_p0322b05║　了無忌憚。靡不為[巳>己]。於是見賢有德之人。則輕易

X48n0803_p0322b16║　諸禽獸不相異也。　此二自類俱起。[[仁-二+且]>但]遍不善。故

X48n0803_p0322c05║　心。又於十一善法中。[[仁-二+且]>但]只無信心一法。則餘一切

X48n0803_p0323b13║　非為是。於是毀禁犯戒。無不為[巳>己]。如云酒肉不礙

X48n0803_p0323c11║　追悔為性者。有二義。一謂先不知[巳>己]造惡業。後方

X48n0803_p0323c21║　是我惡先不曾作故。瑜伽云。謂於[巳>已]作未作善不

X48n0803_p0325b19║　言滅盡定者。六識王所[巳>已]滅。及七識染分心聚皆

X48n0803_p0325c09║　如爐瓶等。二名[巳>已]上。方名名身。如香爐華瓶等。三

X48n0803_p0325c10║　名[巳>已]上。名多名身。如銅香爐錫華瓶等。乃詮別名

X48n0803_p0326a11║　與前心心所相應而[巳>已]。此別中相應者。乃前心王

X48n0803_p0326b08║　假立。以王所想受等[巳>已]滅。名無想等。餘十九種。通

X48n0803_p0326c03║　出世。然亦兼凡夫。[[仁-二+且]>但]約無所作為。義說無為耳。蓋

X48n0803_p0326c23║　同時聲等剎那[巳>已]謝。故令緣聲等識更不復生。以

X48n0803_p0327a05║　五想受滅無為者。謂[巳>已]離無所有處。欲超過有頂。

X48n0803_p0327b07║　[巳>已]竟。下答次問。云何為無我。

X48n0803_p0327b18║　俱生。及地上菩薩。未破藏識。七地[巳>已]前所斷俱生

X48n0803_p0327c11║　執。所謂存我覺我俱名障礙。故八地[巳>已]證平等真

X48n0803_p0328b02║　心至七信位。同除四住。則[巳>已]離分段生死。證我空

X48n0803_p0328b04║　八信[巳>已]後。皆屬變易生死。豈有未得我空而能變

X48n0803_p0328b22║　是知俱生[[仁-二+且]>但]約習氣。而煩惱障猶屬分別。

X48n0804_p0329c17║　即各執器仗。互相斫刺。天是那羅延身。[剌>刺]不能入

X48n0804_p0329c18║　天斫修羅頭手身分。斷即還復。從旦至暮。斫[剌>刺]修

X48n0804_p0330c01║　五部執義皆同。所釋頌者。謂[巳>已]解脫更墮。墮由貪

X48n0804_p0333c23║　明記[巳>已]往為念。由數憶持。攝心從境。故能引定。心

X48n0804_p0335a16║　安者。心懷憎恚。多住苦故。所以不安。慢者。恃[巳>己]於

X48n0804_p0336a02║　方便。以取他意。或藏[巳>己]失。不任師友正教誨故。亦

X48n0804_p0336c16║　以貪為性。而於所恃。不捨。有異。故分為二。[巳>已]上小

X48n0804_p0338c19║　贅　不相應義。及行法有二。如前[巳>已]釋。前三法者。

X48n0804_p0339b03║　能詮自性單名也。二名[巳>已]上。方名名身。三名[巳>已]上。

X48n0804_p0339b05║　名身。三句[巳>已]上。名多句身。單句詮差別。多句則詮

X48n0804_p0339c01║　身。論不言下。謂天親不言單名之略。多名之廣。[[仁-二+且]>但]

X48n0804_p0339c11║　應者。簡前相應心所而[巳>已]。此相應者乃前三法上。

X48n0804_p0339c24║　乃王所上假。王所滅[巳>已]。名無想等。餘十九種。通色

X48n0804_p0340a08║　八心種子立名。如前[巳>已]釋。異生性一。唯所分位者

X48n0804_p0341a14║　用者。為人。如二乘我執[巳>已]斷。法執猶存。則其淺深

X48n0804_p0341b06║　狹法寬者。我從法起。法先有故。我[巳>已]滅時。法猶在

X48n0804_p0341b08║　者。我[巳>已]滅故。言能持自體者明法先有故為體。言

X48n0805_p0341c23║　今以五位百法收之。故名為略。略雖五位。[巳>已]收一

X48n0805_p0343b13║　依為業。三慢者。恃[巳>己]所長。於他有情心生高舉為

X48n0805_p0344c10║　用可得。由此故知定非實有。[[仁-二+且]>但]依色心及諸心所

X48n0805_p0345a04║　入。入此定[巳>已]。前六識心及心所一切不行。第七識

X48n0806_p0346b19║即不如是[[仁-二+且]>但]說人天三歸五戒十善等法名世間教

X48n0806_p0346b21║方名世間佛一切教皆無漏故[[仁-二+且]>但]說二乘有學無學

X48n0806_p0346c14║意教至下當知除佛教[巳>已]外道俗典出世因果一向

X48n0806_p0347a09║生證大菩提及涅槃故既成佛[巳>已]便得自在於一切

X48n0806_p0348b15║法空[03A]此等說皆據義立名皆不違理[03B]然隨[03C][巳>己]情[03D]立故

X48n0806_p0348b19║尊初成佛[巳>已]仙人鹿菀轉四諦輪說阿[04]笈摩生空之

X48n0806_p0348c14║性皆遍計所執性[巳>已]勝義生菩薩深生領解廣說世

X48n0806_p0348c15║間毗濕縛藥雜菜[書-曰+(且-二+人)]地熟蘇[虎-儿+丘]空諸譬喻[巳>已]世尊讚

X48n0806_p0349a16║問若此三聖教前後何若依深密[巳>已]判三時十地經

X48n0806_p0349b06║饒益因緣。　又涅槃經第三十三迦葉品初佛[巳>已]多喻

X48n0806_p0349b20║大功勳滅三毒出三界破魔網既知眾生得其力[巳>已]

X48n0806_p0349b24║初成道[巳>已]受十方諸梵天王及十六王子請即時三

X48n0806_p0349c02║生以不受一切法故而於諸漏心得解脫從是[巳>已]後

X48n0806_p0349c04║白佛言是諸無量大德聲聞皆[巳>已]成就世尊亦當為

X48n0806_p0349c05║我等說阿耨多羅三藐三菩提法我等聞[巳>已]皆共修

X48n0806_p0349c06║學爾時彼佛受沙彌請過二萬劫[巳>已]乃於四眾之中

X48n0806_p0349c13║成道華嚴等經[巳>已]說大乘及唯識等故深密經與華

X48n0806_p0350a09║若有情類於聲聞乘性決定者聞此法[巳>已]速能證得

X48n0806_p0350a10║自無漏地於獨覺乘性決定者聞此法[巳>已]速依自乘

X48n0806_p0350a11║而得出離於無上乘性決定者聞此法[巳>已]速證無上

X48n0806_p0350c15║教總有五時。　然此所立菩提流支[巳>已]廣折破故亦非

X48n0806_p0350c19║三百賈人得柔順忍二百賈[入>人]得須陀洹果四天王

X48n0806_p0350c24║[03]時唯說有教者是亦不然佛成道[巳>已]五年即說大般

X48n0806_p0351a19║記說佛成道不說法日猶有不同共得[02]與自[巳>己]情記

X48n0806_p0351b24║經量部并本上座合有十一然上座部分破[巳>已]後轉

X48n0806_p0351c20║八聖道教咸名利益其必如義見道因故又[巳>已]轉者

X48n0806_p0352a02║道故又[巳>已]轉者解心生故其大眾部一說部說出世

X48n0806_p0352a06║義故佛語轉動至他身[巳>已]摧伏他身無知惑等故一

X48n0806_p0352a10║諮問生[巳>已]得想而自高耶為此多義問天雨等顯佛

X48n0806_p0352b01║也譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏[巳>已]降伏

X48n0806_p0352b03║惱未調伏者能令調伏[巳>已]調伏者令生善根由此世

X48n0806_p0352b11║法戒定慧等應利益法可益必[巳>已]逗機無錯亂故准

X48n0806_p0352b17║問若爾何故維摩[[仁-二+且]>但]言三轉法輪於大千等法華亦

X48n0806_p0352b19║周轉十二行相聖智法輪得所得[巳>已]為欲令他於自

X48n0806_p0352c08║[巳>已]於施鹿林為諸比丘說四諦法故說此言名轉法

X48n0806_p0353a21║斷惑故說聖道不言教非然薩婆多[[仁-二+且]>但]云見道經部

X48n0806_p0354b21║等中是人[巳>已]得住第一義是故名為依了義經如經

X48n0806_p0355c01║聞傳授展轉至今演說因中先[巳>已]有果所言理者彼

X48n0806_p0355c05║穀中先[巳>已]有禾不爾一因生一切果或應一果一切

X48n0806_p0355c08║作如是計數論師云一切諸法自性本有[[仁-二+且]>但]從緣顯

X48n0806_p0355c21║心境界識隨轉[巳>已]唯應起於心覺不應起於薩埵之

X48n0806_p0355c22║覺既於五蘊各別見[巳>已]不起蘊覺起有情覺故知決

X48n0806_p0356a12║因果相望應成顛倒故知皆[巳>己]宿作為因涅槃四十

X48n0806_p0356c11║往解云諸部宗說得忍[巳>已]去不生惡趣此四部宗聖

X48n0806_p0357b24║無漏[巳>已]斷心不退故。　無無記法解云隨一一境所望

X48n0806_p0357c05║預流由造唯除五逆無間之業[巳>已]極重故聖者不為

X48n0806_p0358b05║長時同正[02]生滅故種子體轉即為芽非種滅[巳>已]方有

X48n0806_p0358b11║始皆[巳>已]定屬此部不然無先所依所緣定識若依大

X48n0806_p0359a24║[巳>已]更無退失是故四果皆無有退不同餘宗聖果有

X48n0806_p0359c09║記染及離染由分別生故五識身無染離染。　若[巳>已]得

X48n0806_p0360c05║十飲光部說若法[巳>已]斷[巳>已]遍知則無未斷未遍知則

X48n0806_p0360c06║有解云法謂煩惱未斷[10]遍知過去有體無間[巳>已]斷解

X48n0806_p0360c08║過未世其體非無。　若業果[巳>已]熟則無果未熟則有解

X48n0806_p0360c09║云諸異熟業若果未熟過去有體果若[巳>已]熟過去即

X48n0806_p0360c12║世未與果業說無未來及過去世[巳>已]與果業彼可許

X48n0806_p0360c15║與異熟果功能與異熟果[巳>已]即便謝滅同類因所引

X48n0806_p0360c18║有人解云異熟因所引與異熟果功德與異熟果[巳>已]

X48n0806_p0360c19║即謝滅者此同飲光果未熟時過去有體[巳>已]熟即[11]無

X48n0806_p0361a01║固遇緣轉變引自果[巳>已]後若遇緣更復轉變重能生

X48n0806_p0361a03║業種更不招果解云但業勢力感多生[巳>已]功能方謝

X48n0806_p0361a04║說與果[巳>已]功能謝滅非感一生功能皆無若爾功能

X48n0806_p0361a12║業異熟[巳>已]無者非果初起其體即無唯有果體相續

X48n0806_p0361a13║而轉隨果究竟業體方無非如餘宗[巳>已]受果業[[仁-二+且]>但]更

X48n0806_p0361b12║有異見由有聖力眾為[巳>己]宗人及法殊唯分成異故

X48n0806_p0361b20║諸比丘等不解我意隨所聞[巳>已]作決定說廣解如經

X48n0806_p0361c13║前[巳>已]說佛既滅[巳>已]諸聖弟子各隨所樂結集流通大

X48n0806_p0362a08║百論成唯識等破斥清辨從此[巳>已]後[鬥@(豆*寸)]諍便興故於

X48n0806_p0362a21║窮一切菩薩依本性空學[巳>已]證得無上菩提為有情

X48n0806_p0364b07║經說色等真如甚深故色等甚深作此說[巳>已]善現白

X48n0806_p0364c03║無實幻等義成約喻遣除通遮心色此即依他[巳>己]相

X48n0806_p0365a02║執說三無性[巳>已]經言說此法時於大會中有六百千

X48n0806_p0365b12║三性無性菩薩廣解釋[巳>已]於後總顯二頌意云此中

X48n0806_p0365c20║爾聖智即應唯於遍計所執行無相也加行[[仁-二+且]>但]觀所

X48n0806_p0366b05║彼經中廣說說[巳>已]復云世尊如是除遣十種相時遣

X48n0806_p0366b20║十六云由能解脫二種縛[巳>已]於二自性正無所得及

X48n0806_p0367a06║彼論長行廣解釋[巳>已][01]別頌云於繩謂蛇智見繩了義

X48n0806_p0367b09║若[巳>已]滅除意言聞法熏習種類唯識之相爾時菩薩

X48n0806_p0367b10║[巳>已]遣義相一切似義無容得生故似唯識亦不得生

X48n0806_p0367b15║[巳>已]遣義相即是[巳>已]能除義相義一切似義無容得生

X48n0806_p0367b20║唯識相亦不得起乃至從是[巳>已]後現證真如此現證

X48n0806_p0367b23║但名識相若[巳>已]滅除意言聞法熏習種類唯識之相

X48n0806_p0367c03║意言聞此熏習起唯識相此唯識相名初真觀[巳>已]能

X48n0806_p0368a08║眾錄示未聞有學之徒應[巳>已]呈試前來意說將悟圓

X48n0806_p0368b14║失壞故不爾世親過同無性雖遣外難自壞[巳>己]宗此

X48n0806_p0371a20║能顯論三種總說亦聲故雖說亦[巳>已]攝名句為二所

X48n0806_p0372a13║故有非如[01]幻別對機能生解者唯聲名等如前[巳>已]說

X48n0806_p0372a14║然此聲等西方二解一者龍軍論師及[巳>己]無性佛地

X48n0806_p0372a19║直非直說聚集顯現[巳>已]為教體此言顯示於八時中

X48n0806_p0372a20║聞者識上有直非直二種言說聚集顯現[巳>已]為教體

X48n0806_p0372a24║能聞者於自[03]自心上文義相生[巳>已]為教體言佛說者

X48n0806_p0372b06║亦不[巳>已]說今說當說又大般若涅槃經等處處經言

X48n0806_p0372b10║去未來既非實有非有為法生[巳>已]便住如何識上聚

X48n0806_p0372c14║前境名尋求心既尋求[巳>已]了知先境名決定心既決

X48n0806_p0372c15║定[巳>已]於差別善惡無記三性心生名染淨心有說染

X48n0806_p0373a06║無詮二字[巳>已]去方有詮表故無一字所成之名若依

X48n0806_p0373a15║名身取第三義二字[巳>已]去所共成者有積聚故若依

X48n0806_p0373a24║多字身五字名五字多字身然三字[巳>已]去皆名多字

X48n0806_p0373b03║五字所成名三字[巳>已]去亦得說為多字所成名然欲

X48n0806_p0373b06║所成[[仁-二+且]>但]得名一字所成名二[企-止+〡]一字所成名一字所

X48n0806_p0373b10║中亦如是說一[企-止+〡]二字所成[[仁-二+且]>但]名二字所成名二[企-止+〡]

X48n0806_p0374a18║前所說諸惡等字熏本識[巳>已]至後後字從本識生於

X48n0806_p0374a19║心上現乃至末後聞作字時由熏習力前[巳>已]滅字皆

X48n0806_p0374a23║故而得通利答彼約現行滅[巳>已]無體故云所誦前不

X48n0806_p0374b01║違也若薩婆多說惡字時諸字[巳>已]滅乃至作字前字

X48n0806_p0374b02║[巳>已]滅次第而生不俱起故既無薰習後不現前故彼

X48n0806_p0374c12║定非無雖未能知莫之所莫然[巳>已]了知莫者勿也故

X48n0806_p0374c14║心唯得聲相亦准前知決定生[巳>已]字及字身并多[05]字

X48n0806_p0374c18║決定心更無增減決定所緣[巳>已]圓滿故此即總顯所

X48n0806_p0374c22║第三十心[巳>已]具足故又解但別經十五心即得具足

X48n0806_p0375a03║此中如何不說本識由彼非[巳>己]名等為境又聲名等

X48n0806_p0375a07║尋求[巳>已]去即非現量由斯亦得緣名字等又決定心

X48n0806_p0375a13║[巳>已]必起決定由是於前四字之上各有三心至第五

X48n0806_p0375b02║得緣前[巳>已]滅之字聲及名等若依此釋即率爾心隨

X48n0806_p0375b07║量違教理故若現量者如何得緣答彼諸字等雖[巳>已]

X48n0806_p0375c02║既無別體別相亦無故但應說前[巳>已]滅聲於後識上

X48n0806_p0375c03║聚集顯現[巳>已]為教體然聲聚集亦不如前於一一字

X48n0806_p0375c20║相相既成[巳>已]觀察唯心如夢所緣皆自心變前如境

X48n0806_p0376a23║有多少復告阿難我未所說乃有爾所[巳>已]所說者如

X48n0806_p0377b03║答解釋[巳>已]說如前不爾教體及報化身皆成有漏或

X48n0806_p0377b19║身所說答法身無言如前[巳>已]說既爾楞伽第八卷說

X48n0806_p0377b23║歸於本故名法身說若爾二身說一切法如何[[仁-二+且]>但]言

X48n0806_p0378a07║亦不可說緣心生即真如性清辨[巳>已]說是外道我名

X48n0806_p0378a23║實法為體名等既假離聲體無故一切教[[仁-二+且]>但]聲體故

X48n0806_p0378b03║想能取境分齊相隨相施設種種名言所起名言[[仁-二+且]>但]

X48n0806_p0379a13║漏無漏一切二乘七地[巳>已]前無漏後得八地[巳>已]去識

X48n0806_p0379a16║緣所生是道諦攝非苦集故異生二乘七地[巳>已]前有

X48n0806_p0379c10║問若不許爾如何名等說隨所依通三性攝答[[仁-二+且]>但]不

X48n0806_p0379c16║前[巳>已]說故故意識相性與見同名等隨聲說名善等

X48n0806_p0380a13║通五地二云隨語上三定無二說雖殊[01][巳>已]後為正由

X48n0806_p0380b03║曰寧說無不應說有而不可說[巳>已]無用故有說名隨

X48n0806_p0380b06║不可說評曰寧說無不應說有而不別說[巳>已]無用故

X48n0806_p0381a12║本事唯詮弟子往事本性[[仁-二+且]>但]說佛過去生故非本事

X48n0806_p0381b09║類無種性者名人天乘此[[仁-二+且]>但]鈍根未堪入聖佛為彼

X48n0806_p0382a12║大別取一乘耶法華說新發意菩薩疑網皆[巳>已]除者

X48n0806_p0382a13║顯未聞經將退大意既聞經[巳>已]大心堅[穴/牛]非前學大

X48n0806_p0382a14║乘今求一乘也退菩提心有其二種一者[巳>已]退如舍

X48n0806_p0382a15║利弗等二者將退如此新發意由聞經[巳>已]前熏發心

X48n0806_p0382a16║後意堅[穴/牛]法華論說退菩提心應知即是將退[巳>已]退

X48n0806_p0382a23║求大乘者雖初發起大菩提心[巳>已]過二乘言甚希有

X48n0806_p0382c18║有依前義解釋一大行殊有[巳>已]此途廣談三一階別

X48n0806_p0382c20║相似之文然[巳>己]義觀多非文意豈得依彼頓陳常途

X48n0806_p0383a12║說人天[巳>已]之為二受果報類有差別故合不定姓不

X48n0808_p0817a03║乘[巳>已]外別有無性。解深密說三時教者。依有種姓故

X48n0808_p0817b07║釋者。一云。此敬涅槃滿分淨言。顯能證智。二云。[[仁-二+且]>但]敬

X48n0808_p0817c01║為斷[巳>已]下總是第二。二者。一因。謂迷謬二空。二即果

X48n0808_p0817c05║性生解為斷。二重障者[巳>已]下。明遣染分依他。復明二

X48n0808_p0817c09║解斷障即通達轉。由我法執[巳>已]下。釋修習轉。復證二

X48n0808_p0818a08║執[02][巳>已]。應[＊][巳>已]末鄣。既無本執滅除故。又問。第六俱生脩

X48n0808_p0818b09║本來無體。[[仁-二+且]>但]無始[巳>已]來。[虎-儿+丘]妄熏習。自體生時。有二分

X48n0808_p0819b17║兒。意云此我猶如小兒。其性不定。或高或下。於劣[巳>己]

X48n0808_p0819b18║而起[＊]爾慢。於勝[巳>己]者。即生卑下。養育者。能資長後有

X48n0808_p0819c12║相道理而[巳>已]也。等諸善巧。婆娑第六。四種處界緣起

X48n0808_p0820a20║見所緣境不。[巳>已]下明我見所緣非所緣以破我。問與

X48n0808_p0821a09║[巳>已]外。別有意界。常無生滅。憶持境界。明記不[01]妄也。七

X48n0808_p0822b12║等。二短量。亦名麤量。如二微果量。三長量。如三微[巳>已]

X48n0808_p0825b03║故作因。即以諸異生聲為喻。前[巳>已]成故。然依思願善

X48n0808_p0825b07║處不同。前總標中。[[仁-二+且]>但]言分限果位。亦在其中。別釋唯

X48n0808_p0825b09║限[巳>已]畢。應無此戒。解云。佛心分限。[01]限永無盡故。分限

X48n0808_p0825c21║身語。所有諸非。[巳>已]得不起。入初二定。應無所防。解云。

X48n0808_p0826a01║對治。後念[巳>已]去即持對治。然釋此持。自有二義。一謂

X48n0808_p0826a03║為持。從此[巳>已]後。名為遠分。以遠遮防令不起故。問。依

X48n0808_p0826a04║此釋持對治。[巳>已]斷初禪煩惱不。解云。不定。若無間道。

X48n0808_p0826a06║更脩方便。得入初禪。方得斷也。[巳>已]上諸定。四道相望。

X48n0808_p0826a07║准此應知。[巳>已]上諸地所有定戒。望欲界非。皆遠分也。

X48n0808_p0826b12║半月起男勢用。[＊]惑彼他於[巳>己]為過。[＊]惑見他行非梵行。

X48n0808_p0826b15║壞[巳>已]。男勢不轉。是名損害半擇。迦初全分者。名半擇

X48n0808_p0826b17║第三損害者。若不被他於[巳>己]為過。唯名扇搋迦。非半

X48n0808_p0826b18║擇迦。若有被他於[巳>己]為過。名半擇迦。亦扇搋迦。

X48n0808_p0827a16║道。隨其所應。若[巳>已]伏斷。皆於能違假立非得。若其染

X48n0808_p0827a24║子。[巳>已]斷緣時[02]緣紜。應不生果。損種用故。今解此等種

X48n0808_p0828a12║是中威儀。[01]是上威儀。初習業者。是下工巧。[巳>已]串習者。

X48n0808_p0828b06║獲。解云。不要須說純。但總言不獲[巳>已]表純故。問。薩婆

X48n0808_p0828b22║總報收。細心非猒盡。問。猒心種子[巳>已]前。何剎那中。名

X48n0808_p0828b23║微微心。解云。最後剎那名微微心。第二剎那[巳>已]前。總

X48n0808_p0828c09║同前。一云。唯是現思。微心[巳>已]前現行思力。能感彼天

X48n0808_p0829a09║遍諸心受須屬[巳>己]解等不爾。故唯取受。而非餘也。問。

X48n0808_p0829a12║上有親[疏-(梳-木)+束]。觀待[04][[門@壬]>閏][疏-(梳-木)+束]。不例業等。又解。若親相待。亦是

X48n0808_p0829a16║展轉。非此因生。問。無漏種子。以何為[＊][[門@壬]>閏]。解云。善友聖

X48n0808_p0829b14║種。彼言生起。不約[巳>已][[門@壬]>閏]。但取現種能生果。故名生起

X48n0808_p0830b06║解云。非親生果。不[[仁-二+且]>但]障礙果生。為此因體。亦攝無為

X48n0808_p0830c18║流。非增上。約[[仁-二+且]>但]一邊。非[04]書理也。若爾。現報業豈不同

X48n0808_p0831a08║第六有漏至第八地。八地[巳>已]上唯無漏故。無漏通十

X48n0808_p0831a09║地。佛果[巳>已]前五識唯有漏。第七十地通漏無漏。有支

X48n0808_p0831a12║起。內法異生。不共無明。[巳>已]伏斷故。故亦不起。俱生我

X48n0808_p0831a13║執。二乘無學八地[巳>已]上菩薩及諸如來。皆悉不起。餘

X48n0808_p0831a19║獨[02]顯欲受等無記。即緣後有。起愛[[門@壬]>閏]生。愛等或餘本

X48n0808_p0831a22║餘隨起有[雨/復]等是[[門@壬]>閏]生攝。問。大乘由我見熏習。自他

X48n0808_p0831c03║詮名亦稱名也。三有餘師說。無色四薀。捨此身[巳>已]。轉

X48n0808_p0831c21║者。何故大論第九末。以六識為識支。彼廣釋[巳>已]云。此

X48n0808_p0832a09║本無而有。有[巳>已]散滅。唯法所顯。能[[門@壬]>閏]所[[門@壬]>閏]。隨相續法。

X48n0808_p0832a18║長故五趣果生。生[巳>已]變壞。老死生起。故十二支如是

X48n0808_p0832b15║因。猶未熟故。愛取等後五是果。名[巳>已]異熟故。謂無明

X48n0808_p0832c01║爾。識有當生。何故不說。解云。[巳>已]說識支通能所引。更

X48n0808_p0832c05║能生支攝。亦不違理。問。內異熟愚唯能發業。亦能[[門@壬]>閏]

X48n0808_p0832c07║故。由此准知。亦[[門@壬]>閏]生也。追及欲境界。造不善業故。問。

X48n0808_p0833a17║或一七日。次識位後。五根未滿[巳>已]來。[01]果名色起。令因

X48n0808_p0833a18║名色相得增長。以果顯時。令因增故。即四七日[巳>已]前。

X48n0808_p0833b23║未曾入。得起上界愛取[[門@壬]>閏]生。問。若欲界惑依未[02]至斷

X48n0808_p0833c03║果種子[[門@壬]>閏]。末因緣義許成雜相。愛望於取。亦有緣而

X48n0808_p0833c08║云。但許下實能緣上地。非即[[門@壬]>閏]彼上地行支。故無[04]邊

X48n0808_p0833c09║也。又解。彼總緣貪得緣上地。[[門@壬]>閏]生之愛唯約緣故。不

X48n0808_p0833c10║相違也。[[門@壬]>閏]生愛取有分限故。故緣起云。愛取二支自

X48n0808_p0833c15║受與愛有[跳-兆+束]緣故。問。無明發業既許異地。愛取[[門@壬]>閏]生

X48n0808_p0833c16║何要自地。解云。發業是等起因。[跳-兆+束]故通異地。[[門@壬]>閏]生是

X48n0808_p0833c18║業。愛取貪愛生。是親故唯自地[[門@壬]>閏]。問。受緣於愛許通

X48n0808_p0833c21║二支為果。因開果合。行因有異。何不爾耶。解云。業[[門@壬]>閏]

X48n0808_p0833c23║解云。雖有非業。俱近當果勢力業故。總立有名。問。[[門@壬]>閏]

X48n0808_p0834a01║果有也。問。業體唯三。總唯名行。何故能[[門@壬]>閏]之愛。別立

X48n0808_p0834a02║二支。解云。一發業成通名為行。數[[門@壬]>閏]方能果起。故立

X48n0808_p0834a11║支如何無記。欲界亦通不善無記二性。[[門@壬]>閏]生有覆經

X48n0808_p0834a13║唯無記。問。若爾取中既通四取。如何乃言修惑正[[門@壬]>閏]。

X48n0808_p0834a14║見惑助[[門@壬]>閏]。豈不取支是助[[門@壬]>閏]耶。解云。彼是助[[門@壬]>閏]合名

X48n0808_p0834a17║發[01]重唯正非兼。[[門@壬]>閏]生得重。正兼通說。是故取支通見

X48n0808_p0834c15║盡。亦名為斷。[巳>已]永不生以身體性強。說之為斷。其善

X48n0808_p0834c21║斷。由因惑業無。果永不生故。二果喪因[巳>已]斷。謂三惡

X48n0808_p0835a02║生斷。解云。然有預流作不還[巳>已]後。生彼故。今通作論。

X48n0808_p0835b12║智也。問。前七三果人。七地[巳>已]前受變易不。解云得受。

X48n0808_p0835b15║漢獨覺不定性者。決定受故。八地[巳>已]上亦決定故。七

X48n0808_p0835b16║地[巳>已]前或受或不受。彼經約勝定故。作如是說。若不

X48n0808_p0835b18║或除上界。處處一生。即前三果。雖諸煩惱所順。[[門@壬]>閏]分

X48n0808_p0835b22║准此等文。前三果人。定受變易也。又若七地[巳>已]前無

X48n0808_p0835c01║地[巳>已]前。許受變易。謂諸異生定性二乘四果。有唯變

X48n0808_p0835c02║易非分段。二乘無學不定種性。[巳>已]迴心趣大者。八地

X48n0808_p0835c03║[巳>已]上菩薩。有二種俱者。前三果人。不定性者。七地[巳>已]

X48n0808_p0835c06║知故。由此義故。七地[巳>已]前。代諸有情。受三塗苦。是實

X48n0808_p0835c07║身受。易可得知。若八地[巳>已]去即是化身。大智度[08]云地

X48n0808_p0835c08║捨虫身者。捨分段也。若依此釋。七地[巳>已]前。乃前三果

X48n0808_p0836a01║[巳>已]上五人。於欲界得至究竟。復有五人。於上二界得

X48n0808_p0836a10║不能見。若迴心受變易身。皆悉能見。設[巳>已]迴心未受

X48n0808_p0837a01║體。如前[巳>已]說也。問。世親攝論第五云。名義若體相稱

X48n0808_p0837a11║唯識故。悟入依他起性。若[巳>已]滅除。意言。聞法熏習種

X48n0808_p0837a12║類唯識之想。乃至。爾時菩薩平等平等無分別智。[巳>已]

X48n0808_p0839a18║根。初劫滿[巳>已]修習故。非初劫者。應[05]及難云。且如瓔珞

X48n0808_p0839a19║經云。等覺菩薩三大劫滿[巳>已]。百劫中修千三昧。千劫

X48n0808_p0839a21║三大劫滿[巳>已]。[07]四何故非佛地攝也。又此論四善根中。

X48n0808_p0839a22║亦云順解脫分。既圓滿[巳>已]。豈即非勝解行地耶。故知

X48n0808_p0839b03║說後[09]初。[[仁-二+且]>但]三無數。方證菩提。不過此量。如瓔珞經十

X48n0808_p0839b24║定當能出於三界。非此時[巳>已]出也。又此菩薩。亦有少

X48n0808_p0839c07║明。[巳>已]伏故苦。因耶教師所起者。即不能伏。彼緣強難

X48n0808_p0839c09║[巳>已]能滅也。故此論下云。資糧道中。於分別二取。雖前

X48n0808_p0839c14║薩迦耶見既為根本。能生諸惑。何故見道斷我執[巳>已]。

X48n0808_p0839c16║修我未斷。惑未[巳>已]。然二道所斷。本末不同。若見斷者。

X48n0808_p0840a04║約種。不說伏現。問。若所知障見疑等俱。如何[[仁-二+且]>但]說無

X48n0808_p0840a18║無有上。深即難測。遠即時長也。問。資益[巳>己]身後果。初

X48n0808_p0840b19║唯在地前。若無漏者。即在地上。然七地[巳>已]來。猶未清

X48n0808_p0840b20║淨。有加行故。要依尋思。方起如實智。八地[巳>已]上。離加

X48n0808_p0840b24║尋思[巳>已]。先時獲得四如實智。如實了知一切諸法。爾

X48n0808_p0840c03║至加行有功用住。未極清淨。今此住中。[巳>已]極清淨。是

X48n0808_p0840c12║分[巳>已]入。隨順三摩地。彼論解云。一分[巳>已]入者。於無所

X48n0808_p0841b17║若有漏者。謂有發心[巳>已]去。依有漏心。生得上定。依三

X48n0808_p0841b20║心[巳>已]去。所有善法。初根所攝也。

X48n0808_p0841c08║滅後方成熟。久[巳>已]脩訖。得入現觀不。解云。准文不得。

X48n0808_p0841c10║見相道。豈不真後而起名相耶。解云實爾。施設真[巳>已]。

X48n0808_p0842a14║下地入見道者。先觀下地。若等四諦[巳>已]。復觀上界。於

X48n0808_p0842a21║解云。此意云。佛不說法。[[仁-二+且]>但]由有情識上。文義相生[巳>已]。

X48n0808_p0842b07║二即除下道。第三除上滅。第四除滅。第五[>除]上集。第六

X48n0808_p0842b09║周減行。中煩惱[巳>已]前。通觀一切法皆無我等。乃至[虎-儿+丘]

X48n0808_p0842b15║[07]聖望上忍位[巳>已]前。耎頂位。猶具緣之。問。依此論第四。

X48n0808_p0843b20║滿。如來圓滿。[巳>已]如闕一種。非波羅蜜多。又云。最勝所

X48n0808_p0843c03║不見[巳>己]身於彼有恩。彼資助成菩提。故是恩德。又諸菩

X48n0808_p0843c05║名無染。又諸菩薩修行施時。以[巳>己]所修廣大施聚。所

X48n0808_p0843c06║得異熟。施諸有情。[13]下力[巳>己]身。又以此福。共諸有情迴

X48n0808_p0843c10║子。名別故現。約從中云。八地[巳>已]現二種。若三轉齊者。

X48n0808_p0843c11║八地[巳>已]上應不得有加行種子。轉加行種。成任運故。

X48n0808_p0843c13║行種子。唯是有漏。所以八地[巳>已]上。加行種子。不可轉

X48n0808_p0843c14║成無漏種子。八地[巳>已]上。有漏無漏各各不同。種通三

X48n0808_p0844a13║即當純雜二種修[巳>已]。無猒。廣大。歡喜。因德。無染。善[03]存

X48n0808_p0844c13║種現前大眾。及以一切村邑聚落諸山大地等。內[巳>己]

X48n0808_p0845b20║非離斷所知外。別起無間漏道。斷煩惱麤重。無始[巳>已]

X48n0808_p0845c15║縛法。法執[[仁-二+且]>但]由煩惱俱故。令成不善。非性是縛也。今

X48n0808_p0846b05║等也。問。第八地[巳>已]得無功用。無相觀相續現前。何故

X48n0808_p0846b06║利他而不欲行。樂信[巳>己]利。解云。得無相觀相續。無著

X48n0808_p0846c08║識中所知障種。八地[巳>已]上意識對治。斷彼種不。解云。

X48n0808_p0847a23║上地。亦不堪住。從彼沒[巳>已]。還生下地。如穀麥等。諸外

X48n0808_p0847b13║諦境及十二支。[巳>已]得平等。無有染淨。第七地中。純無

X48n0808_p0847c10║應聖者。現惑[[門@壬]>閏]生。違理教故。第七俱惑。非[[門@壬]>閏]生故。此

X48n0808_p0847c20║施設依。二攝受依。謂七攝受。即自[巳>己]。父母。妻子。奴婢。

X48n0808_p0847c22║能令[巳>已]生有情。得安住故。此則食為所依。四流轉依。

X48n0808_p0848a09║在別處翻譯。南院安置勒那三藏。云眾生身中。[巳>已]具

X48n0808_p0848a14║常之身。必從淨種而生。生[巳>已]常住。非謂眾生[巳>已]得常

X48n0808_p0848b10║地分為四分。謂盡智為二。謂我生[巳>已]盡智中。更開梵

X48n0808_p0848b11║行[06]也[巳>已]立智。於無生智中。不受後有智。更開所作[巳>已]

X48n0808_p0848b13║[07]段生死之中。[巳>已]斷除故。具此四智。故論中言。我生[巳>已]

X48n0808_p0848b14║盡梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦不受後有。今此經中。有餘生

X48n0808_p0848b15║法不盡故。有生者。說我生[巳>已]盡智也。餘生法者。俱無

X48n0808_p0848b21║知障對治故也。若就分段。應云所作[巳>已]辦。[巳>已]斷煩惱

X48n0808_p0849b18║薩。於過第一無數劫時。[巳>已]捨女身。乃至安妙菩提座。

X49n0810_p0051a03║時。非一切[巳>已]得相應。欲令後時。證此相應。故言從當

X49n0810_p0052b08║六。別義得名故。非別[巳>已]下單重亦不攝故。作者加使

X49n0810_p0053a01║法二。分別引故。與前別說。不必由也。　如夢者。舉婆[刺>剌]

X49n0810_p0053a23║義。第二解云。超得果位之時。雖[巳>已]斷分別或。不立初

X49n0810_p0053b01║位。故言得果位。其彼既[巳>已]下。是難第一解也。第三解。

X49n0810_p0053b03║其修惑。立第三果。其諸處[巳>已]下。難[04]下第二解。依第四

X49n0810_p0053b04║解。至唯二品斷者。此說修惑一切[巳>已]伏。皆可超位。上

X49n0810_p0053b17║斷非數數。應言數數修道。後方頓斷。　若迴心[巳>已]。唯習

X49n0810_p0054a03║[[仁-二+且]>但]闕無同喻者。此約除實德業三外。餘句未[01]來說。餘

X49n0810_p0054a14║百為一千名。略溫那陀非地也。[巳>已]前總外道所造聲明

X49n0810_p0054b02║言曾得者。初成佛時。[巳>已]得圓滿。今更不增。名為曾得。

X49n0810_p0054b03║除佛[巳>已]外。有捨劣取勝。更增進義。故言未曾。又夫者

X49n0810_p0055c12║問。何故二名[巳>已]上。至一名非身。指餘論文。此中三種。

X49n0810_p0056a15║一一有體。堅守為體故。應相雜[巳>已]下。餘通過。彼時明

X49n0810_p0056b13║准下可知。此伏得三障[巳>已]不伏欲界。不伏欲界者。即

X49n0810_p0056b14║要斷。故言如不伏得。第三禪[巳>已]下亦然。以理而論。下

X49n0810_p0057a03║二句作異熟果[巳>已]。方如能實。故不取餘。無俱句者。因

X49n0810_p0057a22║答一謂憂此。唯有漏。全有異熟。[冰-水+夬]定人天。即入見[巳>已]

X49n0810_p0058b10║菩薩中聖反有用。聖中八地[巳>已]去有用等。如彼廣明。

X49n0810_p0058c02║[巳>已]去。既常在定。故唯是善。設亦然境對根。果對因者。

X49n0810_p0058c16║初因位中安立諦[[仁-二+且]>但]說有處界等者。但於界處中一

X49n0810_p0059a01║因緣變。[巳>已]下方是第四解。獨影及帶質一分。是獨影

X49n0812_p0205a22║燈。非說色時此誰之色者。此意說者。而[[仁-二+且]>但]可生。是誰

X49n0812_p0205b20║於非詮。名為差別。故今非云。[[仁-二+且]>但]在於聲。不在非詮。餘

X49n0812_p0207a23║違因過。如何言法。答。因緣而是所諍。心非所諍。故[[仁-二+且]>但]

X49n0812_p0207b07║符失。我[巳>已]許實反故。

X49n0812_p0207b21║此後釋。[[仁-二+且]>但]汎言緣。不汎別。

X49n0812_p0207c16║相。以決定者。過去中現在之相。故名去來等。等[巳>已]受

X49n0812_p0207c17║用因。未[巳>已]受用果者。問。種子生果。既是同時。如[06]伺言

X49n0812_p0207c18║[巳>已]受用[07]同。答。據果生之時。因義[巳>已]成熟意。所以作此

X49n0812_p0208a01║[巳>已]。若更增進。即不得定。經三大劫修行滿足。大悲菩

X49n0812_p0208a03║也。除此大悲。十地滿[巳>已]。除皆增。

X49n0812_p0208c07║燈。輕安大種者。由得定[巳>已]。引得類四大種。能令自安

X49n0812_p0209b14║而即今是心境。俱緣句中所收[巳>已]。前[巳>已]明等流心意。

X49n0812_p0210b15║燈。此言界[巳>已]自撿等者。此意云。論說言。此自撿明取

X49n0812_p0210c05║[06]燈。境業小異彼云者。彼雜集論。合更有漏。[巳>已]如引之。

X49n0812_p0211a05║燈。理[巳>已]定故名不須故者。此破意云。言有無者。道理

X49n0812_p0211a06║[巳>已]定。何名不定異者。二宗名為移轉。是名不須。撿彼。

X49n0812_p0211b08║燈。果煩惱斷[巳>已]等者。最下品惑果煩惱。斷證可知。

X49n0812_p0212b19║緣。而不受。[巳>已]必更於爾時重受。亦名為定。餘皆准此。

X49n0812_p0212c01║亦念欲時決定。彼論[[仁-二+且]>但]言感果決定。不言時定。明[08]心

X49n0812_p0212c18║想。酬欲惑[巳>已]。更應重生。酬欲[10]感咸界業。既不重生。故

X49n0812_p0212c24║燈。西明云[巳>已]五十一者。問。西明說云。四萬二[11]并十千。

X49n0812_p0213a22║燈。今者問彼(至)[巳>已]密意說故者。此意即說。此文引文。

X49n0812_p0213a24║說六識。亦無有說[07]阿耶處。若論密意。即阿含等。是[巳>已]

X49n0812_p0213c11║燈。隨其所樂(至)先善取彼行相故者。由先[巳>已]能善取

X49n0812_p0214b11║依句根總皆得入。言不能者。[[仁-二+且]>但]依捨根。不依喜樂。以

X49n0812_p0215a01║位。分能所引。[巳>已]潤之位分能所生。

X49n0812_p0215a16║燈。准此唯有遠緣引[巳>已]者。此意即說。福不動行。癡既

X49n0812_p0215b19║故知約命并[巳>已]生說。

X49n0812_p0216b13║燈。[[仁-二+且]>但]言無常無樂(至)是空[11]筭地者。唯取後二。名為苦

X49n0814_p0381b15║云七地[巳>已]前有漏心位小離過[06]也似於無漏名似無

X49n0814_p0381c05║說何故云[巳>已]說如手中葉未說如林中葉答此意云

X49n0814_p0381c06║我[巳>已]為緣眾生聞者猶如手葉未為增上眾生未聞

X49n0814_p0381c07║共如林葉此約[巳>已]為增上即名為說非實說也問彼

X49n0814_p0382b17║舍等者世親本於[04]經部出家後迴向大[巳>已]為薩婆多

X49n0814_p0382b18║造俱舍論意用經部之義密破有部之宗有部覺[巳>已]

X49n0814_p0382b23║言分別不同者護法等述[巳>已]投誠即言利樂有情令

X49n0814_p0383a03║地[巳>已]前未得變易應非分淨攝又疏解云無垢名淨

X49n0814_p0383c01║我即安慧自指[巳>己]身者前言護法此云安慧蓋影略

X49n0814_p0383c09║事名純自利純利他者謂諸菩薩[巳>已]得自在神變力

X49n0814_p0383c12║因兼發悲心哀矜含識總將持[巳>己]善拔濟有情令彼

X49n0814_p0384a19║有漏樂者三界所繫者問第三禪[巳>已]下有樂受故可

X49n0814_p0384a20║許有樂[巳>已]上無樂如何言三界繫乎故次答云調暢

X49n0814_p0384b10║法者深生敬愛四不欲彰[巳>己]有勝伎能。

X49n0814_p0384b13║等之四義二云今造此三字是此字[巳>已]上故言此上

X49n0814_p0384c15║未斷時枝葉[巳>已]斷第四地中我見亦爾者第四地中

X49n0814_p0385a02║八言無品類不說法執言無品類也若問安慧理[巳>已]

X49n0814_p0385a16║得無為([巳>已]上)何故斷所知障證法空理而言不得耶今

X49n0814_p0385b11║顯如無間緣前念滅[巳>已]緣方顯故非謂身在不得無

X49n0814_p0386a03║現即是[巳>已]了妄訖何故復言若不知真不了妄耶答

X49n0814_p0386a04║初未達真雖知[虎-儿+丘]妄以有漏故未能深了證真[巳>已]後

X49n0814_p0386b08║此說後後生耶答雖實未熏前前[巳>已]有猶如說蘊從

X49n0814_p0386c01║雙舉為與依主何別答若以[巳>己]([巳>己]法)從他所依而立名

X49n0814_p0386c02║(自名)是依主也若將他法為[巳>己]物是有財也雖舉自他

X49n0814_p0386c09║是有財將他屬[巳>己][阿-可+(嶙-山)]近隱[巳>己]從強故二別也。

X49n0814_p0387a02║者得初果[巳>已]斷欲界俱生初品煩惱乃至斷第六品

X49n0814_p0387a03║加行無間二道[巳>已]來皆第二向若超果者謂先伏欲

X49n0814_p0388c11║以上略明至但難陀釋者此結我法分別[巳>已]下文唯

X49n0814_p0388c14║證故知不結於彼又准合作二文科愚夫[巳>已]下總解

X49n0814_p0388c15║三句此云略明三句即結愚夫[巳>已]下文也。

X49n0814_p0389c14║緣故猶如瓶等此量成[巳>已]方得為喻二云彼計五蘊

X49n0814_p0390c13║若頓悟者至伴[巳>已]伏故者此言頓悟謂超前二果人

X49n0814_p0390c14║見道[巳>已]前雖不能伏我見而能伏彼伴類之惑故此

X49n0814_p0392a01║大為因慢為果者[[仁-二+且]>但]舉大慢餘法相望非無因果問

X49n0814_p0392b10║微果[巳>已]上立復有何別答微果雖等自有長而不大

X49n0814_p0392c09║[[仁-二+且]>但]於實轉異實之物者此[07]異即是能異實物也問表

X49n0814_p0393a01║無常由多極微之所作故此中言地意取二微果[巳>已]

X49n0814_p0393a08║微[巳>已]上方得有合如何合性亦通常耶答今說極微

X49n0814_p0394a13║故七句無非實性耶理[[仁-二+且]>但]應言異實句故即無此過

X49n0814_p0395a10║微即許子微[巳>已]上並成根境依撿十句論子微既非

X49n0814_p0395b02║義則定應許此差別物展轉分折成多極微([巳>已]上全文)。

X49n0814_p0397a01║唯積集為引當來眼根故或[巳>已]成熟謂為生現在眼

X49n0814_p0397a05║積集引當來眼根者即現在種子或[巳>已]成熟謂為生

X49n0814_p0398b14║前[巳>已]破表色至破無表者今此表色即是色處一分

X49n0814_p0398b15║前[巳>已]破有對色處無訖今更別破表色令無故言更

X49n0814_p0399b04║思熏種[巳>已]後更有餘思名剎那思由熏種[巳>已]相續現

X49n0814_p0399b16║[巳>已]上菩薩能發七地[巳>已]前或不能發故又菩薩能發

X49n0814_p0399c10║表何名正語故疏[11]復云不爾八地[巳>已][12]上應無表業故

X49n0814_p0400a21║一未生無謂未來諸行二者[巳>已]滅無謂過去諸行三

X49n0814_p0400b13║色等非離色等今若難彼[[仁-二+且]>但]可言得等不異色心非

X49n0814_p0400c01║易界地等[巳>已]捨之法應永不生等者問未得之法可

X49n0814_p0400c02║有更得之義難令不生此即無妨[巳>已]失之法如入見

X49n0814_p0400c04║符之失如何難他答論文略也應言未得及[巳>已]失可

X49n0814_p0400c13║他根一師(護法)[04]但變自根於[巳>己]非[05]為用故今言有受用

X49n0814_p0400c14║者名成就[巳>己][06]身即初師義也。

X49n0814_p0401b06║如畢竟得至邪理不生者如入見道[巳>已]三塗黃門等

X49n0814_p0401b14║所成就有三所不成就亦爾者問得之所屬如前[巳>已]

X49n0814_p0401b22║二乘斷一分至俱句攝故者此約迴心者諸[巳>已]得生

X49n0814_p0402a19║四正斷約[巳>已]生未生善惡等者謂依[巳>已]生善法說防

X49n0814_p0402a21║說修習斷令善法起名修習無惡故名斷依[巳>已]生惡

X49n0814_p0402a23║生惡法說斷斷惡未起[巳>已]得斷名更令不起復名為

X49n0814_p0402c09║非久串習者若如八地[巳>已]上久串習者隨何界麤細

X49n0814_p0403b10║人聞[巳>已]歡喜供養復於門外見一女人其形醜陋衣

X49n0814_p0403b13║衰耗主人聞[巳>已]持刀語言汝若不去當斷汝命女言

X49n0814_p0403b21║曾無愛心凡夫惡人不知老病貪愛生死([巳>已]上)此中黑

X49n0814_p0404b15║所立不成何為正量答大乘假詮宗因言實即[巳>已]簡

X49n0814_p0404c16║為魚米等是也於中佛化即離皆善除佛[巳>已]外即質

X49n0814_p0405b10║觸思此為自性彼為差別即[02]生名等眾生知[巳>已]遂解

X49n0814_p0405b23║命根應隨第八種等意處所收答如前[巳>已]解無勞再

X49n0814_p0405c06║心之位及善心時現行貪等皆[巳>已]滅故若無此者應

X49n0814_p0408a10║故[[仁-二+且]>但]遮自不遮共也。

X49n0814_p0408c17║諸法上以自相共相各附[已>己]體不共他故若分別心

X49n0814_p0409a08║[[仁-二+且]>但]舉此因至彰自體者此義與等流同亦以能熏之

X49n0814_p0410b01║可定說異不異相猶如真如今此[[仁-二+且]>但]說因果不一異

X49n0814_p0411c05║其理不然現業望果無增長義現果[巳>已]生不可增故

X49n0814_p0411c07║既[巳>已]增何須種增不可種增現不增故由此故知第

X49n0814_p0412a15║者謂[巳>已]得無學道證得法性心自性清淨永離一切

X49n0814_p0412c01║修道法爾種故彼(見種)不遇緣不生現故一(修道)[巳>已]能斷

X49n0814_p0412c20║又雖與他性為因及與後念自性為因然[巳>已]生未滅

X49n0814_p0413a04║遮或隨色心亦[巳>已]遮訖。

X49n0814_p0413b19║說生[巳>已]而方滅因前而果後也次下疏云因在滅果

X49n0814_p0414b04║無性但至因為近遠者彼既云生現識等故知約[巳>已]

X49n0814_p0414b11║論簡真如無為真如非無記第二[巳>已]簡更何須簡若

X49n0814_p0414b13║生等依他中簡若爾空等既假依他[巳>已]簡更說堅密

X49n0814_p0414c13║見道[巳>已]前與彼同故。

X49n0814_p0415a14║違亦無同念二現之妨又設據新種生現亦無妨[[仁-二+且]>但]

X49n0814_p0416a11║即[巳>己]體故者攝所持種同能持識故云即體體用因

X49n0814_p0416a13║若斷未斷隨增減緣等者未斷為增[巳>已]斷名減。

X49n0814_p0416c05║故今可能憶[巳>已]滅心心所之見分先不曾為相分緣

X49n0814_p0416c19║證自體不以比為果前以比非與現相對今[[仁-二+且]>但]現比

X49n0814_p0417b24║諸難若約見分皆無過失此解心若自緣[巳>已]下難疏

X49n0814_p0417c04║所以不能用何得名為共受用耶答彼人未攝屬[巳>己]

X49n0814_p0417c05║隨何人取即便能用名共中共若[巳>已]攝屬[巳>己]為房舍

X49n0814_p0419b01║八地[巳>已]去至無差別者此說所變二果無差別不言

X49n0814_p0419b05║託誰耶答託他第八所變為質如前[巳>已]明。

X49n0814_p0420c03║為親因緣而生金等第八地[巳>已]上菩薩所變定唯無

X49n0814_p0422a18║且依四義簡法[巳>已]周亦應為善。

X49n0814_p0423b09║又言未來至應名現在者難過去[巳>已]後難未來也汝

X49n0814_p0423b16║可悉如前[巳>已]敘。

X49n0814_p0423b22║現在法滅入過去[巳>已]後有與果用此用不能自滅又

X49n0814_p0423b23║須滅滅故云滅復滅也未來生相能生於法[巳>已]名取

X49n0814_p0423c01║若言與果至取果用故者汝若救言過去與果[[仁-二+且]>但]是

X49n0814_p0423c06║無用即[巳>已]名滅何故至後滅時更復言滅。

X49n0814_p0423c21║因果即是答彼前因[巳>已]滅後果未生等之分位也。

X49n0814_p0424b15║剛心煩惱亦盡何故但說二乘答大乘八地[巳>已]捨賴

X49n0814_p0424c09║者此第二即解也七地[巳>已]前第七執藏雖暫不起未

X49n0814_p0424c15║不退[巳>已]得不退。

X49n0814_p0424c18║捨賴耶即八地[巳>已]捨故不說大乘金剛心今此唯是

X49n0814_p0424c21║近波羅蜜多者七地[巳>已]前未能任運純無相修行猶

X49n0814_p0425a02║煩惱未永不行故此初因簡地前也[01]初地[巳>已]去六識

X49n0814_p0425a07║地[巳>已]前並解行等故云一切。

X49n0814_p0425b09║身相續成佛[巳>已]去無漏相續三義具足故阿陀那識

X49n0814_p0425b21║云唯說因中八地[巳>已]前其識名者唯是執藏故不取

X49n0814_p0425c21║亦是正捨名捨其二障種金剛心生即[巳>已]捨訖有云

X49n0814_p0426a04║疏本云得[巳>已]成就既無差別即金剛心得解脫道名

X49n0814_p0426a05║為得得[巳>已]即是成就故云無別此雖易解然多本皆

X49n0814_p0426a07║其種生現異時等以集論說無種[巳>已]生故有此釋此

X49n0814_p0426a13║謂自相至前[巳>已]說者此云三門雖因果不同次前[巳>已]

X49n0814_p0426a20║亦無漏一有漏言皆[巳>已]簡訖更何須簡故疏中前解

X49n0814_p0426c05║言遍所有等智者彼師說見道[巳>已]前有漏心中六行

X49n0814_p0427c21║八地[巳>已]上應名賴耶既不[05]爾故知由因執藏義也。

X49n0814_p0429a07║有分識既生[巳>已]便能引發於境名能引發既能趣境

X49n0814_p0429a10║[巳>已]將起語言故須安立起語言[巳>已]便造善惡故名勢

X49n0814_p0429b09║此識等至是所著者問前言苦捨不順[巳>己]故不增悅

X49n0814_p0430a05║三量成[巳>已]至所集起心者即此文中以一類無間堅

X49n0814_p0430c14║如彼電光長養色等者問此長養色如何斷[巳>已]更續

X49n0814_p0430c16║肥盛等段貪長養有增有減斷[巳>已]更續。

X49n0814_p0430c17║異熟不應[巳>已]更續者問如眼等損壞云何復有續耶

X49n0814_p0430c18║答有二釋一云大乘異熟生許斷[巳>已]更續今言不應

X49n0814_p0431b03║無命根等若對薩婆多雖有命根等前[巳>已]遮訖故生

X49n0814_p0431b10║自身也若除自[巳>己]相分而他身五根依處等皆非執

X49n0814_p0431b11║受也非[巳>己]相分向下讀之他身五根等即是非[巳>己]相

X49n0814_p0432b18║中有中緣當生有而起於愛至生有[巳>已]於母胎中隨

X49n0814_p0432b22║俱是細意識也言是種子識者即此細意初受生[巳>已]

X49n0814_p0432c02║攝論諸師至唯識論故者此論[[仁-二+且]>但]言極成意識不如

X49n0814_p0433a21║觀行無明耶答觀未來老死[巳>已]知從現在愛取有等

X49n0814_p0433b23║謂初食[巳>已]未變壞時意身二識得食觸境能生觸數

X49n0814_p0434a07║耶答風者動也三禪[巳>已]下有變異受可有動義彼唯

X49n0814_p0434c22║色故名云色安住無色界中不執色故[[仁-二+且]>但]名安住彼

X49n0814_p0435b19║前染業果至准此為難者前難入無餘[巳>已]三界業果

X49n0814_p0435c01║薩婆多計惑俱得故者此師無間道中[巳>已]無煩惱而

X49n0814_p0436b20║下正文即傍乘義者下論既云傍論[巳>已]了應辨正論

X49n0814_p0436c22║今釋家取以為證者此二釋一云無種[巳>已]生者本集

X49n0814_p0436c24║取本論無種[巳>已]生文證無學末後心唯現無種也二

X49n0814_p0437a06║生有色界若眼未生或生[巳>已]失或不得眼無間滅若

X49n0814_p0437a08║是第三句或有無眼亦無眼界謂阿羅漢眼[巳>已]失壞

X49n0814_p0437a09║或不生眼若生無色界或無餘涅槃界[巳>已]是第四句。

X49n0814_p0437a13║子名為無種現在名為[巳>已]生非是現在種現不俱時

X49n0814_p0437c10║起[巳>已]此得現前又此起[巳>已]識現行時後為無尋無伺

X49n0814_p0437c17║又。瑜伽說至依[[仁-二+且]>但]應二者彼論三依謂種子俱有無

X49n0814_p0438a04║現業[巳>已]滅何非唯種答遠望能熏說現無失。

X49n0814_p0438a09║此業未熟等者此意救云若業種[巳>已]熟之時所生五

X49n0814_p0438b04║准疏量宗不言他即有法差別相違過宗法之中[[仁-二+且]>但]

X49n0814_p0438c19║所等有境有[03]緣名有所依眼等有境而無所緣故[[仁-二+且]>但]

X49n0814_p0439a23║同緣故瑜伽說又一剎那五識生[巳>已]從此無間必意

X49n0814_p0439b06║瑜伽說五識生[巳>已]從此無間必意識生答五識生時

X49n0814_p0439b07║雖有意識未緣此境一剎那[巳>已]方於此境而起尋求

X49n0814_p0440b18║羅漢入無餘[巳>已]無識及種唯有色在故不說色有無

X49n0814_p0440c11║故知此識緣種子也問護法安慧如疏[巳>已]明難陀火

X49n0814_p0441a12║未起對治至除四人者此第七識七地[巳>已]前雖起無

X49n0814_p0441a16║若分別解初地[巳>已]上入無漏時亦緣餘法問此中初

X49n0814_p0441a17║言未斷我執名未轉依即八地[巳>已]上方名轉依何故

X49n0814_p0441a18║後言初地方名[巳>已]轉依答初地轉依約暫轉說未斷

X49n0814_p0441a19║執故或約第六分別二障[巳>已]永斷故不爾此文前後

X49n0814_p0441b18║未合而希愛者方名有欲七雖愛八先[巳>已]合故故非

X49n0814_p0442c09║瑜伽五十至非[[仁-二+且]>但]迷世等者此師會云彼言疑他世

X49n0814_p0443b03║喜樂二受[巳>已]約靜慮明其出離故此不論其實於無

X49n0814_p0443c05║俱生我見相應之惑見道[巳>已]前亦不斷伏許四受俱

X49n0814_p0443c11║此說平等性智既成佛[巳>已]無不行時亦是恒時平等

X49n0814_p0443c17║未入滅定可隨能引有頂地繫若入定[巳>已]六識不行

X49n0814_p0443c19║智引雖入定[巳>已]無能引識亦有頂繫問有頂第六設

X49n0814_p0445a02║說有藏識言故阿羅漢位[巳>已]捨藏識故不說也問何

X49n0814_p0445b06║若定爾者八地[巳>已]去等者此意云若定以法觀後起

X49n0814_p0445b07║皆名法觀果者即八地[巳>已]去無非法觀果以法觀後

X49n0814_p0445b13║或八地[巳>已]去至然無妨者此法空無分別智後更不

X49n0814_p0445c08║法執者即應八地[巳>已]上恒起法觀第七識中無漏相

X49n0814_p0445c11║相續答前來[巳>已]成三位有第七識訖恐彼不許七有

X49n0814_p0445c12║法執故作是說論云八地[巳>已]上猶起法執此說第七

X49n0814_p0445c20║子也問八地[巳>已]上第七法執猶許現行如何說過答

X49n0814_p0446b14║下脫一俱字應為即不與六識慢等俱[巳>已]上結前獨

X49n0814_p0446b15║行貪俱者方名相應[巳>已]下釋相應貪有本唯此之下

X49n0814_p0447a04║[巳>已]然後准論為量云五根與識決定俱時許同境故

X49n0814_p0447b10║既非彼法故不言之二云眼等五識先時[巳>已]滅不由

X49n0814_p0447b12║識先時[巳>已]滅非入定時滅故不說者即應滅定亦唯

X49n0814_p0447b13║滅一第六識以染污末那根本智初[巳>已]滅非有此滅

X49n0814_p0447c12║縛義同於彼能行施也亦如第七雖不特[巳>己]陵他而

X49n0814_p0449b13║又五識至後無尋伺故者初定[巳>已]下可有尋伺八定

X49n0814_p0449b17║所有處無尋伺心引二定[巳>已]上起三識時應即以二

X49n0814_p0449b19║答至後位[巳>已]去非尋伺引者二定[巳>已]上初起三識可

X49n0814_p0449c01║同等流[巳>已]後於五無偏意可無記與五性別不相違

X49n0814_p0449c03║八地[巳>已]去至無記五識者問八地[巳>已]上既純無漏所

X49n0814_p0450a23║影顯信等亦通見斷無想天等入見[巳>已]上必不生故

X49n0814_p0450c03║眼等其性必同多念[巳>已]後意隨偏注或無記性故眼

X49n0814_p0450c13║苦憂相續次第此後生者從第八初生[巳>已]後次生六

X49n0814_p0451a19║故獄將死時苦[巳>已]息故[01]雖善現行略不言也。

X49n0814_p0451b11║根故今約起意識[巳>已]未斷絕來憂定相續。

X49n0814_p0452b02║可知之外境者如禾稼等未雹欲不下[巳>已]下欲早息

X49n0814_p0452b08║說問前云或未得體但受類何故今者[巳>已]得如體仍

X49n0814_p0453a24║([巳>已]下至疏卷第六末之終今抄世流布亡失焉糞後

X49n0814_p0454a15║思淺慧深行相定爾[[仁-二+且]>但]起尋之時思增慧劣故云不

X49n0814_p0454b14║地別即無漏定及[巳>已]離初禪染等諸心心所應無三

X49n0814_p0454b21║起[巳>已]此得現前此師意云彼論既言有尋有伺諸識

X49n0814_p0455a24║通上界文若退天眼[巳>已]方起此悔者既無天眼如何

X49n0814_p0455b07║六十六說至皆[巳>已]斷故者彼文意說二乘無學煩惱

X49n0814_p0455b08║之縛盡故彼身中有有漏諸法皆名[巳>已]斷約[巳>已]斷故

X49n0814_p0456b20║何無過耶答疏中因喻皆言天趣即[巳>已]簡訖設取論

X49n0814_p0456c13║定[[仁-二+且]>但]有遮心不起之義何能有力感彼果耶又此論

X49n0814_p0456c18║熟耶若唯感現識不應說感無心若言[[仁-二+且]>但]感無心云

X49n0814_p0457a11║地地重生者先於欲界[巳>已]得此定得後生色界地地

X49n0814_p0457a16║既[巳>已]退即不感果何成後報答前定雖退由後定力

X49n0814_p0457a18║有。義至能引現前者此約退遍淨[巳>已]下染者於下三

X49n0814_p0457b01║生彼天故生下三天更修習[巳>已]方受彼果若云離染

X49n0814_p0457b13║心後超耶問若[巳>己]以無所有心超入此定者如何論

X49n0814_p0457c19║種如何依彼立滅定耶若元[巳>已]熏習故說立者應恒

X49n0814_p0458a22║前故此據未建立阿賴耶識教若[巳>已]建立於一切處

X49n0814_p0458a24║乘經是[巳>已]建立即大乘經是故疏非之。

X49n0814_p0458b02║第八教者色界後起[巳>已]建立者於一切處皆得現前

X49n0814_p0458b03║此文但據一分信第八者故言[巳>已]信生無色界亦得

X49n0814_p0458b04║現前不言未信無色界後起又說[巳>已]建立教於一切

X49n0814_p0458b06║言一分聖也又瑜伽說[巳>已]建立教一切處起此便太

X49n0814_p0458b07║寬亦有[巳>已]信第八於無色起此定故如菩薩等此論

X49n0814_p0458b18║若爾至四句中等者彼問云若[巳>已]離色界欲者一切

X49n0814_p0458b20║脫定者一切[巳>已]離色界欲耶彼論答有四句初句謂

X49n0814_p0458b21║依未至定[巳>已]離色界欲而不能得入無色界寂靜解

X49n0814_p0458b22║脫定第二句謂諸聖者[巳>已]得第四靜慮不求生無色

X49n0814_p0458c09║亦有伏得無所有處[巳>已]下惑者應唯種潤若許爾者

X49n0814_p0459a07║准彼文不言得滅定然以此論既言[巳>已]伏惑離無所

X49n0814_p0460a05║[巳>已]成不離識訖不闕所立。

X49n0814_p0460b21║時唯心間斷不可言見及境[巳>已]無唯能見心滅故合

X49n0814_p0460c04║但顯正義不是破他者前[巳>已]師他訖今既小乘難云

X49n0814_p0460c10║影像如何此言還見本質答鏡無實像[[仁-二+且]>但]由鏡故令

X49n0814_p0460c12║緣鏡像不答眼識現量不緣妄境[[仁-二+且]>但]由意識以眼為

X49n0814_p0460c23║等流即種生現可名士用前[巳>已]說訖故不重云但說

X49n0814_p0461a05║種生現為增上此言亦者亦士用也前[巳>已]說故。

X49n0814_p0461b06║入無餘非[巳>已]至無記心命終者此據俱解脫羅漢由

X49n0814_p0461b08║能爾問受生命終必住散心非無心定[巳>已]引何故此

X49n0814_p0461c07║不同初二果者此初二果發心[巳>已]後可於欲界更受

X49n0814_p0462a03║應犯相符答此師約本計立宗後師據先[巳>已]成立有

X49n0814_p0463b08║唯得修修非行修修者得者應為德字[[仁-二+且]>但]令種子之

X49n0814_p0463b15║此或是至三果[巳>已]去者問何知不是前二果耶答初

X49n0814_p0463b18║三果[巳>已]去也。

X49n0814_p0463c11║有因故隨所依通三性名[[仁-二+且]>但]依聲非共有故不通三

X49n0814_p0464b20║問今以理准未潤習氣既許有[巳>已]潤之中何無業種

X49n0814_p0464c14║種子故不攝現行因緣有尋等地[[仁-二+且]>但]說生起因不言

X49n0814_p0467a09║[[仁-二+且]>但]等流必增上寬[01]故。

X49n0814_p0467a13║問[[仁-二+且]>但]是異熟亦必增上何獨云等流耶答雖實所由

X49n0814_p0467c18║發如生二定[巳>已]上皆用上無明發行故問欲界有覆

X49n0814_p0468c15║[巳>已]受領納勝故分內外。

X49n0814_p0469a13║謂欲斷無明而先除老死[[仁-二+且]>但]為除老死而斷無明故

X49n0814_p0469c02║俱既被潤[巳>已]生現行時種現必俱故同時也。

X49n0814_p0470a01║類相狀不同名分位差別相第六死者老[巳>已]壽盡方

X49n0814_p0470a04║度[巳>已]老業未盡故時死必究竟究竟不必時非時不

X49n0814_p0470a13║此說依染立支答諸支並[巳>已]無明為因故十二支名

X49n0814_p0470b07║意根相對名憂者問[巳>已]說心愁名憂何故更言意根

X49n0814_p0470b20║九十三至為識所依者此[[仁-二+且]>但]有名色與識相依之義

X49n0814_p0470c12║生惡趣者至亦有愛故者問為[巳>已]生起愛為未生耶

X49n0814_p0470c13║答有二解一云[06][巳>已]生於彼色為苦具雖[07]無愛生而於

X49n0814_p0470c14║現我起愛[差-工+目]故若爾既說[巳>已]生即非潤生之愛何名

X49n0814_p0471a02║後有愛謂於當果身起貪三喜貪俱行愛謂於[巳>已]得

X49n0814_p0471a19║生初禪者必以欲界無明而發彼行若生二禪[巳>已]上

X49n0814_p0471a21║其有雖得初定不起彼惑而修二禪[巳>已]上定亦以欲

X49n0814_p0471c02║答此與思[[仁-二+且]>但][阿-可+(嶙-山)]近名行支能造作是正行支問思與

X49n0814_p0472c03║雖未斷第七能雜煩惱亦得名斷[巳>已]斷能緣諸煩惱

X49n0814_p0473a21║有及色無色支[巳>已]全斷訖何言一分無全斷耶疏釋

X49n0814_p0473c01║此非盡理但隨經者據實前三果七地[巳>已]前寧受變

X49n0814_p0473c02║易今云羅漢[巳>已]得自在自在菩薩乃是八地故云非

X49n0814_p0476b07║達遍計空不了依他有未達望[巳>已]達為[去*ㄗ]解也。

X49n0814_p0477a23║故略不說餘理通諸法又前[巳>已]說如是所行故文略

X49n0814_p0477b21║識自體滅名為擇滅二師俱是性假諦實依他此[巳>已]

X49n0814_p0477c04║證遍計通三解脫隨增[巳>已]下各為一境。

X49n0815_p0479c08║經聞經[巳>已]即名中根若如是者云何言聞般若等令

X49n0815_p0479c10║小果而趣大乘所以彼聞經[巳>已]棄有心計空為是何

X49n0815_p0479c12║聞般若名小根[02][巳>已]般若名中根即中根對小名大也

X49n0815_p0480c23║後時下來說涅槃經[巳>已]入涅槃摩耶夫人知[巳>已]下來

X49n0815_p0481c02║以唯識為宗答雖具明諸法而皆不離識故所以[[仁-二+且]>但]

X49n0815_p0482a02║辨漏無漏故有云七地[巳>已]前有漏心位而過少故名

X49n0815_p0482a07║令諸有情識上變法解名我[巳>已]說如手中葉未為作

X49n0815_p0482b22║境從心名句文[[仁-二+且]>但]於自心上現不依佛聞若并言佛

X49n0815_p0483a13║菩薩可許全得七地[巳>已]前為亦得不答七地[巳>已]前亦

X49n0815_p0483a20║漏問亦如初地[巳>已]上菩薩妙觀察智所起化身所有

X49n0815_p0483b04║平等智擊發大圓鏡智鏡智變起他受用身[巳>已]平等

X49n0815_p0483b15║佛也故作是說者佛自云我成道[巳>已]不說一字汝亦

X49n0815_p0483c19║【疏】云若新新解[巳>已]下約十二心作法云第一有等是

X49n0815_p0483c24║後後字說有尋求決定不說有卒爾耶答[[仁-二+且]>但]在舉聞

X49n0815_p0484b19║得神通輪飛騰[虎-儿+丘]空而令信故既信法[巳>已]未知眾生

X49n0815_p0484b23║聞他語得天耳故既聽語[巳>已]了知彼心故同二通為

X49n0815_p0486a23║二十夏[巳>已]上名耆年在家五十[巳>已]上名耆年五者中年

X49n0815_p0486a24║在家三十[巳>已]上名中年出家十夏[巳>已]上者名中年六者

X49n0815_p0486b01║少年在家幼年出家九夏[巳>已][01]上名少年七者軌範師

X49n0815_p0487b13║重障義也難云既前□□唯二空者若斷[巳>已]時應唯

X49n0815_p0487b20║【疏】且煩惱障至故於真理[[仁-二+且]>但]說二空者此即解二障

X49n0815_p0487c14║便不同菩薩以二智為方便又先[巳>已]學故小乘但重

X49n0815_p0488a03║[[仁-二+且]>但]說二空答第一問又總解之至證空不斷者答第

X49n0815_p0488c09║心行處滅一切皆[03]眠及出觀[巳>已]以後得智重觀前理

X49n0815_p0488c11║理既見此[巳>已]作證涅槃之理便作師子吼云我生[巳>已]

X49n0815_p0488c12║盡梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦不受後有既計觀前方便為

X49n0815_p0488c23║重先約有無一切法出即言所知障[巳>已]後是第二唯

X49n0815_p0488c24║約有法出體即二障[巳>已]下至廣釋是又解云從所知

X49n0815_p0489a01║[巳>已]後明能障體若爾何故說所知障法(云云)答舉所

X49n0815_p0489a13║【疏】又解[巳>已]下約其五位更重配論文釋斷障得果造

X49n0815_p0489a20║[巳>已]下是疏主將論文依五位配釋前解為本。

X49n0815_p0491a24║蝸牛頭有二角角無其體[[仁-二+且]>但]起頭故。

X49n0815_p0491c05║諦因果故不可一[[仁-二+且]>但]可云依俗中第二真中第一明

X49n0815_p0491c08║言此能變唯三(云云)答以類同故[[仁-二+且]>但]言有三也。

X49n0815_p0493a07║是所住謂菩薩未發心位所有施等[巳>已]發心位六度

X49n0815_p0493a08║行等即此[巳>已]發心位所有施等名為能住三云一切

X49n0815_p0493c05║即是見道十六心[巳>已]修道見謂見道[巳>已]者即是修道

X49n0815_p0493c08║離[02]言地謂不還果離欲界故名離欲地第七[巳>已]辦地

X49n0815_p0493c09║謂阿羅漢所作[巳>已]辦故名[巳>已]辦地第八獨覺地即獨

X49n0815_p0493c16║一往來[巳>已]方生上界證不還果如何乃云便得極果

X49n0815_p0493c18║[巳>已]得或說利根者超第三果得第四果故云於人天

X49n0815_p0493c20║【疏】決定[巳>已]斷至立[04]須流果者意云如漸得果者斷分

X49n0815_p0494a01║【疏】決定[巳>已]斷至立一來者意云此說利根超越者此

X49n0815_p0494a04║秘說鈍根者得初果[巳>已]至斷修第六品立第二果。

X49n0815_p0494b16║世間執我法染既知染[巳>已]既斷染取淨信決定言自

X49n0815_p0494b22║法雖無真我法等亦方可假說然依內識[巳>已]下明假

X49n0815_p0495a12║執二分故云似也意說[[仁-二+且]>但]緣緣生似妄心所計實二

X49n0815_p0495b07║【疏】故[[仁-二+且]>但]說二者但說二分於見分中即攝自證分也。

X49n0815_p0496a02║於假說中咸言有義者[[仁-二+且]>但]敘一師多計置多有義非

X49n0815_p0496a20║解三句中即分為三從論曰至軌持[巳>已]來解第一句

X49n0815_p0496a21║從彼二俱有種種相轉至施設有異[巳>已]來解第二句

X49n0815_p0496a22║從如是諸相若由假說至緣此執為實有外境[巳>已]來

X49n0815_p0496b03║施設有異別解第二句從如是諸相至亦勝義有[巳>已]

X49n0815_p0496b21║【疏】[巳>已]下論文者意云此患夢等文喻論中次上文我

X49n0815_p0496c12║婆[刺>剌]拏王亦復端正謂諸臣曰朕今端正更誰有端

X49n0815_p0496c14║王聞[巳>已]遂遣使者將軍就迎迎得[巳>已]群臣等咸[者*見]迦

X49n0815_p0497a04║師知[巳>已]且暫留宿令婆[刺>剌]拏王夢裏與彼國王[鬥@(豆*寸)]不

X49n0815_p0497a09║至實我實法[巳>已]下一文論文意說由患夢等不了真

X49n0815_p0497a24║【疏】世俗有說為非無亦勝義有者內識等作[[仁-二+且]>但]世俗

X49n0815_p0498a04║別[巳>已]下文非此文唯難陀師釋雖立二分非於相分

X49n0815_p0498a09║說聖教[[仁-二+且]>但]說世間我更有別解如除抄非為法故者

X49n0815_p0498b09║遍義遂不開顯或云既破我作受[巳>已]而同空義不成

X49n0815_p0498c06║言[[仁-二+且]>但]有執字亦得故通因喻皆有執言。

X49n0815_p0498c17║何得成喻答大乘[虎-儿+丘]空雖無體喻言汝執且得成[[仁-二+且]>但]

X49n0815_p0501a17║是後門如是從即蘊計我[巳>已]後總是後門望前總名

X49n0815_p0501c13║【疏】此曲結也者即從故彼所執實我不成[巳>已]來有四

X49n0815_p0502c23║斷盡方名地滿若斷前六七八品[巳>已]來總名未滿雖

X49n0815_p0503b04║道斷斷義如何疏若頓悟者至伴[巳>已]伏故者答上問

X49n0815_p0503b07║之相應惑或伴既滿伏[巳>已]入見道時與見道惑於一

X49n0815_p0503b13║道即斷分別煩惱及惑伴[巳>已]至後念方便別入觀斷

X49n0815_p0503c15║類細故[巳>已]下作四句分別可解又能治所治以分麤

X49n0815_p0504a04║相續七二俱無者即不簡不淺據初地[巳>已]來說也。

X49n0815_p0504a09║相如前[巳>已]指二重相也。

X49n0815_p0504a11║隔以心上相分是法同分故如前[巳>已]解。

X49n0815_p0504b16║我若實無至然有情類[巳>已]下第三問答。

X49n0815_p0505b13║【疏】今破彼法至前[巳>已]破故者意云若對於我即說菩

X49n0815_p0505b16║所成何以故除我[巳>已]外一切皆是諸諦總是所破隔

X49n0815_p0505c10║【疏】今[[仁-二+且]>但][這-言+(庴-日+(人*人))]者意云但[這-言+(庴-日+(人*人))]大等非現得不是顯軍林現

X49n0815_p0506a02║既被難[巳>已]更救前難云三體雖別而相但是可不由

X49n0815_p0507b16║果後被霜雪摧壞既被壞[巳>已]與空等離故云離生離

X49n0815_p0507b21║性二三[巳>已]上數能生遠覺名彼性亦猶如此處如彼

X49n0815_p0507c16║生[巳>已]由能數習差別故知念因也心之因也即喚此

X49n0815_p0508b01║後離者如人行時要須先[腳-谷+去]與地合[巳>已]方移後[腳-谷+去]名

X49n0815_p0508c07║【疏】數中二性等數者意說一數是常二數[巳>已]上皆無

X49n0815_p0508c18║常於此所有色香味觸等德亦常子微等[巳>已]去是無

X49n0815_p0509a09║是非現境若子微[巳>已]上有者即是現境又云一數等

X49n0815_p0509a10║是非現境二數[巳>已]上是現境別及此性亦爾。

X49n0815_p0509a16║二種如前[巳>已]并。

X49n0815_p0509a20║即總舉實中[巳>已]下即終簡實中生果不生果也六句

X49n0815_p0509b17║別有得為不定也今[曰>日]言常故無不定又大乘不許

X49n0815_p0509c22║【疏】若但言至為無[得-彳+石]實故者意云若宗中[[仁-二+且]>但]言非有

X49n0815_p0510b06║【疏】然不可言色即是地者意云[[仁-二+且]>但]可將實句德相例

X49n0815_p0510b24║【疏】彼不說至但破見觸者問何故[[仁-二+且]>但]約色觸破不約

X49n0815_p0511b08║【疏】文中宗等言皆簡略者意云論中[[仁-二+且]>但]言實等不言

X49n0815_p0511b18║前文既破實性[巳>已]來文便破實性等應非實等今此

X49n0815_p0511b19║亦爾第一破地性[巳>已]第二遂准前破地非地等。

X49n0815_p0511c15║【疏】此中但有總者[[仁-二+且]>但]約諸句共有一同異性說。

X49n0815_p0512c21║前[巳>已]出訖著唯字者意顯別緣實等法也。

X49n0815_p0513c20║體雖本有要由尋伺舌等所擊發生生[巳>已]更不滅其

X49n0815_p0514b21║[[仁-二+且]>但]可以極微相即者如因量所在各別故知果色體

X49n0815_p0518b10║成之義總有五宗聊相對辨即此中意[巳>已]下文是。

X49n0815_p0518b23║【疏】不緣假至不同經部者身根[[仁-二+且]>但]得四大實境不緣

X49n0815_p0518c20║[[仁-二+且]>但]取第三與理相應何以故以瑜伽是法相應故故

X49n0815_p0519a19║何別耶答無別若爾有對無對前[巳>已]破訖何故今時

X49n0815_p0519b10║【疏】或應極微有別長形者即牒彼宗計[巳>已]下正難。

X49n0815_p0520a23║望善名異緣也如正造善時惡友未起[巳>已]本名善分

X49n0815_p0521c02║【疏】此中通說未得之法及易界地等[巳>已]捨之法者意

X49n0815_p0521c03║云如論言未得[巳>已]失應永在不者此是通說未得之

X49n0815_p0521c04║法應不生[巳>已]失之法應永不生問何名[巳>已]失之法答

X49n0815_p0521c05║如此界生於上界此界法於上界不起名[巳>已]失小乘

X49n0815_p0521c07║喚此法名[巳>已]失法也舉一例餘問如有宗過去未來

X49n0815_p0521c10║且如未得之法[巳>已]失之法得永不生何以故而無法

X49n0815_p0522a17║變他根塵等有兩解准正義他塵於[巳>己]有受用義亦

X49n0815_p0522c13║染[巳>已]成身中有三界煩惱種子名成就若離欲界亦

X49n0815_p0523a13║[[仁-二+且]>但]約種子有能生用說名種子成就不說此現行名

X49n0815_p0524b09║中得非擇得唯屬所依身即非擇之得亦是得收[巳>已]

X49n0815_p0525a02║三乘并無種性姓各各所隨逐名別未得聖法也[巳>已]

X49n0815_p0527a18║流至現在[[仁-二+且]>但]有體無用若住異滅三未來但有體無

X49n0815_p0528a12║處收我宗即不許耶言[[仁-二+且]>但]依思等者意云汝不可難

X49n0815_p0528b16║宗也以非屈曲無詮表用不同我生[巳>已]即滅不可生

X49n0815_p0531b13║地[巳>已]去菩薩所有法執但從法執種子生不從我執

X49n0815_p0531b14║種生何以故以我執[巳>已]斷或以伏故既我執不熏成

X49n0815_p0532a17║【疏】若[[仁-二+且]>但]依相似法為論至但言蘊者意說唯依相分

X49n0815_p0532b17║道雖數數修但伏斷而[巳>已]問第七識中障十地斷不

X49n0815_p0532c06║見道有三心別名若入住時名見道出心及[巳>已]後名

X49n0815_p0532c07║修道故得初餘九地名十地也雖[巳>已]後九地有三心

X49n0815_p0532c08║然除初見道入住心[巳>已]去說諸地諸地有三心皆名

X49n0815_p0533c04║【疏】或復翻此者即先時有猛赤後[巳>已]而無猛赤者成

X49n0815_p0535a17║不爾[[仁-二+且]>但]極相似名親得對餘者名親非親得外境名

X49n0815_p0536b23║皆名異熟[[仁-二+且]>但]變異而熟名異熟非是從異熟識中生

X49n0815_p0537a19║為勝又八地[巳>已]上菩薩應有賴耶有能所藏故既不

X49n0815_p0537a24║【疏】如前[巳>已]解者言異熟能變者即據三位中異熟名

X49n0815_p0538c07║【疏】敘近者護月義者雖護法[巳>已]前上古諸德多有許

X49n0815_p0538c13║【疏】[[仁-二+且]>但]有一物者意說諸法各有一本有種不說更有

X49n0815_p0540a17║雖善猶如色聲善無信等相應者此是何法[巳>已]下論

X49n0815_p0540a21║喻者[巳>已]破之法得為喻故。

X49n0815_p0540b02║過宗法違他須[巳>己]故非是過。

X49n0815_p0540c18║而立餘門等意云唯一第三遮簡總盡種子義[巳>已]成

X49n0815_p0541b01║得名種子第一闕恒隨轉入見道[巳>已]而有轉變故第

X49n0815_p0541c21║迅速所以立二相極迅速法生[巳>已]即滅容無住故更

X49n0815_p0542a10║趣[巳>已]生豈非二趣並生妨耶故無一身二趣賴耶而

X49n0815_p0542c04║不取種子望種子為因[綠>緣]以隔現行故雖有三解取

X49n0815_p0542c21║【疏】云何後釋無種[巳>已]生文者意云若如勝軍因果同

X49n0815_p0542c22║念者如何釋集論中無種[巳>已]生文種[巳>已]生名別念故

X49n0815_p0542c23║故唯識云無種[巳>已]生集論說故故勝軍會云無種[巳>已]

X49n0815_p0543a01║果故為無種非生果種先[巳>已]滅名無種也羅漢現身

X49n0815_p0543a02║從先業生名[巳>已]生此即因果同時家會若因果異時

X49n0815_p0543a15║治[巳>已]前即轉變故據佛果名對治故有間斷不名種

X49n0815_p0543b09║方斷其體見道[巳>已]去更不生果無性約此名為種類

X49n0815_p0543b10║此論同八地[巳>已]上菩薩煩惱種子更不生現行但種

X49n0815_p0543b16║起中間復有緣闕未生果[巳>已]來但名種類以未有果

X49n0815_p0544a02║如先業感得今身業謝身[巳>已]業存身在所以此業得

X49n0815_p0544b14║故知外種皆由內識薰習所成故云由依彼薰習[巳>已]

X49n0815_p0544c01║望自現名生因望後為引因故約於十二支種[巳>已]潤

X49n0815_p0544c10║故現在時識種子[巳>已]滅。

X49n0815_p0544c21║[巳>已]潤位說故魚化生有生引二因故云廣也但是廣

X49n0815_p0545a06║雖是能所引未潤[巳>已]前去果遠總名引因能潤愛取

X49n0815_p0545c23║識中劣異熟無記心心所雖有能緣而不能熏[[仁-二+且]>但]強

X49n0815_p0546b13║【疏】[巳>已]前頓斷有得義不者第十地以前得煩惱當地

X49n0815_p0546b17║薩無學雖[巳>已]前有斷得義由不障菩薩地及作意留

X49n0815_p0546b22║六識中欲九品惑不還之人離此地時而[巳>已]斷故今

X49n0815_p0547a19║更互皆得許合有二種一現為種子義同[[仁-二+且]>但]說種現。

X49n0815_p0547b13║有因義者意說小乘俱有因[[仁-二+且]>但]似彼俱有因義而實

X49n0815_p0551b02║外器唯一變[[仁-二+且]>但]有緣故名變本識緣故七識亦有一

X49n0815_p0552b11║【疏】他人亦爾者意云除自[巳>己]外餘人等應是緣自心

X49n0815_p0555c13║【疏】此四分相望為所緣至如前[巳>已]辨者意云且如四

X49n0815_p0557c13║色[巳>已]一切多人色根共受用二云感一色等一切色

X49n0815_p0558b16║不說者然此世界即有[巳>已]成無受用之失復無人變

X49n0815_p0559a14║計無色界無色身不緣下器故[[仁-二+且]>但]緣種故前論云由

X49n0815_p0559c04║定坐得定[巳>已]即能發天眼耳通如何發耶答既得定

X49n0815_p0559c05║[巳>已]欲發天眼耳通時先引得上界天眼耳根在於身

X49n0815_p0559c06║中在身中[巳>已]方依此根而發天眼耳通也雖此天眼

X49n0815_p0559c20║定起而雨淚等或可不假先入定[巳>已]後方雨淚但是

X49n0815_p0560b10║壞名滅也雖攝在[巳>己]身仍上界繫意說定中方得天

X49n0815_p0560b11║眼耳根在身中第八不持攝屬[巳>己]者即有增過次欲

X49n0815_p0560b17║[巳>已]上若須緣色等時借下初禪眼耳身識即由二禪

X49n0815_p0561a17║【疏】於不緣心至無妨者意云第八[[仁-二+且]>但]變塵而不變他

X49n0815_p0561a24║自他互不受用復名不共他根於[巳>己]非有用故由不

X49n0815_p0561c19║嚴身故故須變變根[巳>已]與扶塵相依持便好是故須

X49n0815_p0562a08║[巳>已]上雖無識而有根識若依時根即有用汝若令我

X49n0815_p0562a09║亦變他根者他根於[巳>己]有何實用不可自識依他根

X49n0815_p0562a13║意云欲界[[仁-二+且]>但]變他扶根塵以死後見餘尸[骨*宛]等故問

X49n0815_p0562a16║[骨*宛]骨如言火滅[巳>已]後收取舍利豈非餘尸[骨*宛]耶故知

X49n0815_p0562b02║他塵非[巳>己]情何必須扶有者意云他塵既非自情何

X49n0815_p0563b17║【疏】無色無通等以下文別明義也非[[仁-二+且]>但]依下身定不

X49n0815_p0564c23║【疏】若八地[巳>已]去至何異者意問八地[巳>已]去既恒在定

X49n0815_p0565a01║【疏】通力至故二有別者此答上問謂七地[巳>已]前即根

X49n0815_p0565a02║本解脫有別八地[巳>已]去有加行無加行有別若至佛

X49n0815_p0565a04║故問如何八地[巳>已]去菩薩有加行心耶答加行有二

X49n0815_p0565a06║即任運思惟也故八地[巳>已]去菩薩通力由任運思惟

X49n0815_p0565b10║如雨者但似而非真無溫潤用故若八地[巳>已]去菩薩

X49n0815_p0565b24║者如蜉蝣等雖亦容少時然以時[仁-二+(儿/又)]故云生[巳>已]即死

X49n0815_p0566c01║感是任運起心有力亦因緣變[巳>已]疏言即五八識不

X49n0815_p0566c19║約又解[巳>已]後有四釋故復又解初唯第八異熟下是

X49n0815_p0568a15║如前[巳>已]說。

X49n0815_p0568c23║生行解心說是故第八[[仁-二+且]>但]緣種子不緣行解也言無

X49n0815_p0569b08║【疏】二令彼和合者即根等從自種子生生[巳>已]由觸令

X49n0815_p0569b24║[[仁-二+且]>但]約因果說即先因後說果故下論云於現在法有

X49n0815_p0569c06║根等雖從種子[巳>已]生猶未有生心心所功能故云未

X49n0815_p0571a12║[[仁-二+且]>但]是緣由非緣慮也。

X49n0815_p0571b01║耶答喻有所立不成過前[巳>已]簡訖。

X49n0815_p0571b11║正義又起[巳>已]方驚等者釋第二解非。

X49n0815_p0572a10║起愛也受若[巳>已]生即是不乖離欲故依受未生[巳>已]生

X49n0815_p0572b09║義為受自相但領於境攝屬[巳>己]者為受自相故與彼

X49n0815_p0573b13║故。　[巳>已]捨壽故者意說既有間斷即第八捨於壽性

X49n0815_p0573c18║【疏】既知唯捨[巳>已]便難唯五俱者外難云說許與捨受

X49n0815_p0574a09║人天身相好圓滿等出世可愛果者謂見道[巳>已]上菩

X49n0815_p0574a13║[巳>已]無漏漸增煩惱自伏此之聖者名出世間且越二

X49n0815_p0574c10║【疏】若正義無違或合為一者意云雖[巳>已]上有多師解

X49n0815_p0575a01║【疏】心所能熏相分見但隨[巳>已]數乃至無頓生六果者

X49n0815_p0575a07║熏即能生實心所能熏[[仁-二+且]>但]能生自相分而不能生餘

X49n0815_p0575b14║成難也答[巳>已]下是解也。

X49n0815_p0576b22║難云若阿羅漢心初無作用者應[巳>已]名滅猶如過去

X49n0815_p0577b08║等一剎那間因果同時前因正滅在滅時後果[巳>已]至

X49n0815_p0577b13║如先有因時無果等難[巳>已]有此敘先有宗難大乘意

X49n0815_p0577b18║【疏】又有二趣並生至[巳>已]生故者唯疏約三相難周云

X49n0815_p0577c03║【疏】阿賴耶識分二趣故者意云若人趣異時天趣[巳>已]

X49n0815_p0577c09║辨生滅二時如疏云今此所論[巳>已]下方解此文如言

X49n0815_p0578a19║【疏】前初地得後八地得者意說初地[巳>已]去[巳>已]得得法

X49n0815_p0578a20║畢竟不退八地[巳>已]去於未得法念念得故言未得不

X49n0815_p0578a22║【疏】初地[巳>已]去至轉增進者釋初地不得名行不退所

X49n0815_p0578c01║以故全未除故不同第八地第八地現行永[巳>已]伏故

X49n0815_p0578c02║更不起執藏為自我故豈得初地及七地[巳>已]前為例

X49n0815_p0578c17║者即六度等舟意說八地[巳>已]上菩薩相用煩惱[巳>已]永

X49n0815_p0579a03║加行修名大八地[巳>已]去無相無加行修名廣。

X49n0815_p0579a04║【疏】然初地[巳>已]前至具修萬行者地前所修六地於一

X49n0815_p0579a05║行中唯修一行如修施時唯修施故初地[巳>已]去一行

X49n0815_p0579a10║能修未[02]女常爾又設令起行亦復何過八地[巳>已]去念

X49n0815_p0579a12║故信勝前故問八地[巳>已]去豈常能於一切行中修一

X49n0815_p0579a13║切行耶答必能常修以念念倍增故[[仁-二+且]>但]依生空門法

X49n0815_p0579b02║【疏】初因簡解行地[巳>已]前至今通七識者意說初因簡

X49n0815_p0579b03║解行地[巳>已]前謂許地前煩惱行故然十地菩薩煩惱

X49n0815_p0579b06║地[巳>已]去常入無漏觀相續何得煩惱現行如何言通

X49n0815_p0579b08║地[巳>已]前次第七識中俱生我執至第七地中方永不

X49n0815_p0579b22║[巳>已]前八地[巳>已]去辨成不成差別也。

X49n0815_p0580a03║重名所者即第八不通無漏以佛位中我見[巳>已]漏復

X49n0815_p0580a12║名不退菩薩初師取初地菩薩名不退[巳>已]證二空[巳>已]

X49n0815_p0580a13║得二智應撿前文隨理應說彼[巳>已]問答有學金剛故。

X49n0815_p0580a14║【疏】若說金剛心[巳>已]捨至且不相違者此會文若爾何

X49n0815_p0580a15║故有處說金剛心[巳>已]捨此識會云菩薩雖金剛心無

X49n0815_p0580a21║行末那法我見末那又[[仁-二+且]>但]學名末那。

X49n0815_p0580b06║那解脫道中方圓滿故所以[[仁-二+且]>但]說佛有無垢識不言

X49n0815_p0580c12║然異熟識是所害既捨[巳>已]解脫道與鏡智俱起望前

X49n0815_p0580c16║脫道[巳>已]捨名捨生滅二相而不並故且如異生惟世

X49n0815_p0580c19║異熟種子現行俱[巳>已]捨訖其時合同菩提謂菩提未

X49n0815_p0580c22║[巳>已]捨名捨以不俱故問無間道起時[巳>已]滅未審此時

X49n0815_p0581a05║若解脫道時[巳>已]圓明成熟今望解脫道故名將得哲

X49n0815_p0581a11║生時異熟識種[巳>已]捨唯有現行識與金剛心俱生名

X49n0815_p0581a15║脫道初得菩提名得得[巳>已]成熟菩提雖初念得後方

X49n0815_p0581b03║【疏】或八地[巳>已]去方捨者意云心若雖愛執藏位若三

X49n0815_p0581b05║若菩薩八地[巳>已]去我見永不行故名捨七地[巳>已]前猶

X49n0815_p0581b12║[巳>已]說賴耶即自相門異熟是果相門阿羅漢位捨即

X49n0815_p0581b14║此等三門如前[巳>已]說此中不論。

X49n0815_p0581b16║一者有漏位云既言有漏明知[巳>已]頌因果捨三門所

X49n0815_p0581b17║以此中不說不通次前[巳>已]說今說也。

X49n0815_p0581b24║而起尋伺[巳>已]遍知者不爾。

X49n0815_p0582a20║等共有故名等也謂見道[巳>已]前六行伏或欣上厭下

X49n0815_p0582b19║無學但通凡夫有學等七地[巳>已]前猶有此故。

X49n0815_p0582c03║意即通二乘無學十地菩薩為論七地[巳>已]前菩薩入

X49n0815_p0582c04║觀無我執故二乘無學[巳>已]永斷故問若菩薩二乘未

X49n0815_p0583a21║是差別方生物解故[[仁-二+且]>但]言對法不言對有法也不為

X49n0815_p0583c06║【疏】末那成[巳>已]許是轉識故者問設許末那成如何知

X49n0815_p0584b13║【疏】或[[仁-二+且]>但]涅槃是識執持亦是依執者此□解云第八

X49n0815_p0585c04║現在可愛境方名為食以過去[巳>已]滅不可合故。

X49n0815_p0586b02║以去來是有體法故故犯隨一今宗[[仁-二+且]>但]遮令無食體

X49n0815_p0586b10║在因不遍喻中一分現在故答亦不然[[仁-二+且]>但]因於同喻

X49n0815_p0586c13║【疏】此位有色明有本識者難前[巳>已]成色不離識汝許

X49n0815_p0588c04║者經部避懸之過所以[[仁-二+且]>但]說薰故名緣。

X49n0815_p0588c09║取緣有亦不相應者意說[巳>已]無取緣有也以無識持

X49n0815_p0589a06║第六記無漏時惑等[巳>已]謝無漏之智而斷何物又云

X49n0815_p0589a14║漏道起一切皆[巳>已]斷如何言無漏能斷惑耶豈大乘

X49n0815_p0589a18║行[巳>已]滅未審無漏智而體何等有宗得等先破非實

X49n0815_p0589b04║婆多既遭難[巳>已]遂更救云我今者約分位以辨緣生

X49n0815_p0589b16║劫滿[巳>已]然後下生人天趣中何復以先時人業隔非

X49n0815_p0590a11║當地生當地繫者此第七亦然早[巳>已]說竟何處耶答

X49n0815_p0590a12║云言染俱[巳>已]即是說也說四惑相應明知第七早說

X49n0815_p0590b20║【疏】或善或染者如入見道第六入生空時第七[[仁-二+且]>但]與

X49n0815_p0590c12║種生現根[巳>已]其識種子方能生識。

X49n0815_p0591b22║【疏】種望種子應無此依者謂種不名種子[[仁-二+且]>但]種類攝

X49n0815_p0591c10║師定等不得名有所依不是例前色此且如色計[[仁-二+且]>但]

X49n0815_p0592a05║義非要念念因果俱也俱生俱滅者意會云[[仁-二+且]>但]說因

X49n0815_p0592a16║我[[仁-二+且]>但]計此是因緣不說彼世俗法是因緣也。　言不

X49n0815_p0592a21║又根種[巳>已]滅現根仍有如無學後蘊故不同念因此

X49n0815_p0592c03║[巳>已]此功為成十處差別義故假說名根本與此境色

X49n0815_p0593a11║分與見分為緣見分起[巳>已]後薰成種種有生識果用

X49n0815_p0597a10║能依非如王臣更互為依今[[仁-二+且]>但]取一邊所依義說不

X49n0815_p0598a03║【疏】始[[仁-二+且]>但]四乃至一等者意云此第四師說五識具四

X49n0815_p0598a24║也[[仁-二+且]>但]由第六入生法空無漏觀時令其前念有漏第

X49n0815_p0598b23║【疏】即在八地[巳>已]去皆能任運者問八地[巳>已]去猶藥病

X49n0815_p0598c08║【疏】若皆[巳>已]見至然但有三者此約實義以無尋求例

X49n0815_p0599a12║【疏】非眼識斷[巳>已]至可互相續者此即牒非彼義並生

X49n0815_p0599a16║何關五識□此既不爾[巳>已]下論主釋瑜伽文不爾意

X49n0815_p0599a23║【疏】瑜伽第五四句云者一自害非他害[[仁-二+且]>但]云是欲界

X49n0815_p0599b09║者何故瑜伽云一剎那五識生[巳>已]從此無間必意識

X49n0815_p0599b23║一念生[巳>已]定有意識生若爾即五十二應云等。

X49n0815_p0600a18║而受生非為不知二云七地[巳>已]還菩薩悲增上者為

X49n0815_p0601a13║等故知[[仁-二+且]>但]縱許非實許也。

X49n0815_p0603a02║【論】我慢者慢有二一者陵他二者恃[巳>己]此唯內緣恃

X49n0815_p0603a03║[巳>己]內故名我慢。

X49n0815_p0603a15║故所以攝也若但言我見即局攝不盡[[仁-二+且]>但]寬狹有異

X49n0815_p0603c02║憶過未法時[巳>已]合者是緣過去念緣過去故追憶往

X49n0815_p0603c04║遂事恒起欲故意說[巳>已]合名念未合名欲。

X49n0815_p0603c06║現在所愛事生者而[[仁-二+且]>但]是貪而非欲也。

X49n0815_p0603c07║【疏】非我[巳>已]滅者我境也即本識與第七為境而計我。

X49n0815_p0607a05║也釋無所以如前[巳>已]說。

X49n0815_p0607a17║理非[[仁-二+且]>但]迷事亦迷理也則於他世迷理現在事印。

X49n0815_p0609a14║【疏】答彼前前地[巳>已]永離故此即許斷家答然第六識

X49n0815_p0609a20║【疏】雖初地至唯捨受者意云釋外難難云若言[巳>已]轉

X49n0815_p0609b17║[火*丁]五末二[氏/巾]左四行[巳>已]下問答與此問答相似而[火*丁]

X49n0815_p0610a22║【疏】此在因中至是無漏故者長連讀自曉意初地[巳>已]

X49n0815_p0610c09║【疏】後顯前二滅[巳>已]後生至亦不現行者意云後顯前

X49n0815_p0610c14║故云隨其所應又解後顯前二滅[巳>已]後生者顯前滅

X49n0815_p0612c17║定相違過又准樞要亦[[仁-二+且]>但]云宗[03]因各有二過不言決

X49n0815_p0613a07║【疏】下自更解等者如論云此意差別略有三種等[巳>已]

X49n0815_p0613c05║等是後義者即或八地[巳>已]去等是言果全論者不論

X49n0815_p0613c06║近遠[[仁-二+且]>但]總說果故云全論故生空智果是法空引亦

X49n0815_p0613c23║者意說七地[巳>已]前若不入無漏觀第七亦與我執相

X49n0815_p0614c03║執問且如二乘聖道滅定等如前早[巳>已][01]耶簡何故今

X49n0815_p0614c13║執故云相似我執[巳>已]伏或[巳>已]斷故更不起前七地有

X49n0815_p0614c14║學頓悟容我法二執間起不同第八地[巳>已]去八地[巳>已]

X49n0815_p0615a05║[巳>已]上恒起無漏云何言與前六識煩惱等為所依答

X49n0815_p0615b08║二邊若者所行斷常第七不能斷常故[[仁-二+且]>但]緣第八執

X49n0815_p0615b15║煩惱即滅何以故煩惱與對治道不俱起種[巳>已]斷故

X49n0815_p0616a19║審不與何根本共耶答[[仁-二+且]>但]可言不與根本共亦不可

X49n0815_p0617a01║無明[巳>已]永斷故故知唯分別彼唯據此是主說非約

X49n0815_p0617b21║境故如思受等既成立[巳>已]然始將為喻成立根識決

X49n0815_p0617c11║言不共也若不置不共之言[[仁-二+且]>但]總言極成意識必有

X49n0815_p0617c19║【疏】顯自名處者至立[巳>已]成故者謂如眼根還名眼根

X49n0815_p0618a11║者犯立[巳>已]成過他前立故故是相符過也。

X49n0815_p0618a16║有依故故有過也若對一切小乘有立[巳>已]成過小乘

X49n0815_p0618a21║者有立[巳>已]成亦許五識依種子故。

X49n0815_p0618b08║【疏】前無同喻過後立[巳>已]成過者意云若[[仁-二+且]>但]言極成意

X49n0815_p0618b14║即心所與心王為依亦攝在宗法中故有立[巳>已]成過

X49n0815_p0618b18║亦有無同喻及立[巳>已]成過者何故不言此中偏說此

X49n0815_p0618b22║若不簡者亦有立[巳>已]成過何故不說答舉一類餘故

X49n0815_p0618c10║過去[巳>已]滅識雖現無體能引現滅得成意根故答如

X49n0815_p0618c18║有體等破薩婆多設薩婆多計有體者前[巳>已]破竟故

X49n0815_p0618c23║在時謂有思量用今雖[巳>已]滅亦得與後識為依何以

X49n0815_p0619a09║於真方有似轉[[仁-二+且]>但]似妄懷假說有似更有立破如第

X49n0815_p0619a13║【疏】今者廢[巳>己]從他難者意云若現在正思量大乘許

X49n0815_p0619a14║有今言無正思量假由何立者不論[巳>己]義但就他宗

X49n0815_p0619a15║故云廢[巳>己]從他難。

X49n0815_p0619b06║二識者并第七識不言五識者加行位[巳>已]捨故諸定

X49n0815_p0619c15║行中前[巳>已]遮破。

X49n0815_p0620a07║七恒我執故故知[[仁-二+且]>但]約第六識中我言我亡相也即

X49n0815_p0620a20║法執相應雖與法執相應望二乘不名為染[[仁-二+且]>但]以我

X49n0815_p0620c14║【論】非由他惑成有漏者有宗云世尊身雖諸漏[巳>已]盡

X49n0815_p0621a13║我愛等引發而不俱起[[仁-二+且]>但]是傍因非正因也。

X49n0815_p0621c04║【疏】理第三文者如前云[巳>已]引聖教當顯正理此即是

X49n0815_p0622b17║【疏】謂眼等五至二所依者意說眼等五識非[[仁-二+且]>但]依無

X49n0815_p0622c18║【論】此後隨境至未自在說者論從或名色識至此[巳>已]

X49n0815_p0623a15║【疏】或有別義七地以前至不名自在者此約八地[巳>已]

X49n0815_p0623a20║非[巳>已]前無也。

X49n0815_p0624a03║顯所以不說云長行中前隨義便[巳>已]說所依即指前

X49n0815_p0624a05║【疏】曰前[巳>已]廣論指同若第四彼云若法決定有境為

X49n0815_p0624b03║【疏】義即不定者意說自證分若[巳>已]轉依不唯緣見分

X49n0815_p0624b11║【疏】非為前伏難者意說[[仁-二+且]>但]為明六識之自相引經證

X49n0815_p0624c09║【疏】所依之頌如前[巳>已]說者如第四句句五四六有二

X49n0815_p0625b03║【疏】又此二三四門至[巳>已]略辨訖如善有二謂生得加

X49n0815_p0625c12║生也故瑜伽云一念五識生[巳>已]從此無間必意識生

X49n0815_p0625c13║問五識生[巳>已]意識生者豈五識同生答不爾言一念

X49n0815_p0625c14║五識生者意說五識中隨類一識生[巳>已]即意識生不

X49n0815_p0626b19║時或三四識起率爾一二識起等流或復[番*飛]此[[仁-二+且]>但]於

X49n0815_p0627a05║此言欲聞聲故所以次念即出非[巳>己]聞聲方出故故

X49n0815_p0627a15║如前[巳>已]解者即指前師解顯揚十九文如論云若許

X49n0815_p0627a17║云如前[巳>已]解取此解勝。

X49n0815_p0627a23║故者菩薩定中許起耳識等若八地[巳>已]上雖常在定

X49n0815_p0627c22║非要借下尋伺[[仁-二+且]>但]用他地無尋伺意識引生耶以許

X49n0815_p0628a05║【疏】後位[巳>已]去非尋伺心引者等流心[巳>已]後或非尋伺

X49n0815_p0628a06║引此即舉欲界耳識許異地心引生例二定[巳>已]上借

X49n0815_p0629a11║相從是故通亦向變化中攝故五識[[仁-二+且]>但]有威儀工巧

X49n0815_p0629b01║鬼神等皆有神變化之力謂不由修得[[仁-二+且]>但]生便即得

X49n0815_p0629b06║即今大乘五識得有威儀如前[巳>已]說但約緣威儀名

X49n0815_p0630b09║也問受與根何別答受者領納屬[巳>己]根者但出生苦

X49n0815_p0630b11║於[巳>己]者即名為受能有出生增上之義方得根名受

X49n0815_p0630b12║名為根必有領納自受[[仁-二+且]>但]名為受不得名根未出生

X49n0815_p0630c11║引生故後入見道時分別煩惱[巳>已]斷更不能招當來

X49n0815_p0631a13║云五根亦應爾故不可言命根通非所斷[[仁-二+且]>但]可取五

X49n0815_p0631a14║受并意根也其[巳>已]知根具知根唯非所斷。

X49n0815_p0631a19║等莫作如是說[[仁-二+且]>但]可總言受即是應通四種謂三性

X49n0815_p0631b02║受通於善性答勤修進道苦[巳>己]身心故五識中得有苦

X49n0815_p0631c08║唯有捨也問何名近分答根本善[巳>已]前加行方便即

X49n0815_p0632a12║【疏】彼唯說至不言傍生者意云瑜伽第五[[仁-二+且]>但]約地獄

X49n0815_p0633a04║【疏】據起意[巳>已]後必相續者前師悶絕等位意識憂根

X49n0815_p0634a03║【疏】此亦有二師者一云五識唯一念生[巳>已]即滅二云

X49n0815_p0634a13║喜無量[[仁-二+且]>但]以不疾為體。

X49n0815_p0634c10║身是可欣自體設於境生欲未合希不合[巳>已]合欲離

X49n0815_p0634c13║自身命時即於彼厭事上但求不合[巳>已]合後離位時

X49n0815_p0634c22║說若厭自內苦身未合欣不合[巳>已]合願後離若於外

X49n0815_p0636c09║心名通果無記引神通變大地等若[巳>已]於定即無此

X49n0815_p0640b13║安耶即遂前起難此文正答前難我[[仁-二+且]>但]言通無漏不

X49n0815_p0640c07║見道名後也其[巳>已]知具知根唯非所斷問前云十二

X49n0815_p0641b08║斷即修道斷故不相違不據隨果說[[仁-二+且]>但]約自體唯修

X49n0815_p0641b10║【疏】他皆[放>效]此如理應思者意云有報無報未解釋者

X49n0815_p0641b12║作者效此[巳>已]作者而思作名他皆效此。

X49n0815_p0641b15║【疏】有者謂後有者以[貧>貪]更潤生用增故謂後有也故

X49n0815_p0641b16║於後有果而生染著由現身[巳>已]潤故不得於現身上

X49n0815_p0641c09║五十八云一謂損[巳>己]他見而生於嗔意云若他人起

X49n0815_p0641c10║如是見解損[巳>己]身者我即於他見解而生嗔也二於

X49n0815_p0641c11║有情所起嗔意云若有有情欲損[巳>己]身者於有情所

X49n0815_p0641c15║【疏】上[[仁-二+且]>但]緣所生者意云上謂他見等四種也取者即

X49n0815_p0642b02║疑者如疑[杭>杌]為人雖是疑然不是煩惱中事疑但是

X49n0815_p0642b05║擇無決斷故若據正義疑[[仁-二+且]>但]令慧不決非即慧。

X49n0815_p0642c15║是相應我所即我瓔珞也色屬於我者顯是隨[遂>逐]我

X49n0815_p0642c20║所[[仁-二+且]>但]是餘我之所非是當蘊我之所也斷此解為正。

X49n0815_p0644c17║【疏】唯尋伺起非得定者此意即說[[仁-二+且]>但]見他入非想之

X49n0815_p0645b21║【疏】不能憶彼出心[巳>已]前所有諸位者意云謂外道欲

X49n0815_p0645b24║彼天出心[巳>已]減不視得心[巳>已]前五百劫事何以故以

X49n0815_p0645c01║外道觀極遠不過八小劫也若彼天沒[巳>已]經八十劫

X49n0815_p0645c03║觀見於心[巳>已]前諸位不見者理許見者如何名無因

X49n0815_p0645c04║耶答若未經八小劫劫觀計合見彼出心[巳>已]前事但

X49n0815_p0645c06║得通劫視彼天但見出心[巳>已]後不見[巳>已]前事等故色

X49n0815_p0646a09║天不許我記別如是一切陰密之事[[仁-二+且]>但]可自所證及

X49n0815_p0646a10║淨道也此許思惟[[仁-二+且]>但]擬諂曲矯詐前人亦不發言答

X49n0815_p0648b23║餘九法[巳>已]次將嗔歷餘八作法如是展轉次第歷之

X49n0815_p0648b24║名為一行行由向他即一向作法言慢所恃[巳>己]者即

X49n0815_p0648c01║恃[巳>己]起慢。

X49n0815_p0648c20║無樂蘊亦非慢俱違[巳>己]情故故云與身邪見一分亦

X49n0815_p0649a18║之時以恃[巳>己]法陵滅道故得相應。

X49n0815_p0649b16║念等分別然集論等說貪[[仁-二+且]>但]與喜樂捨俱嗔與憂苦

X49n0815_p0649c19║思度等煩惱造業名於分別[[仁-二+且]>但]由前生強分別惑之

X49n0815_p0650a06║通有處作法非一一界惑一一地等皆通也[[仁-二+且]>但]容得

X49n0815_p0651a03║【疏】逐難解[巳>己]義之餘也者准論中說貪痴俱樂至疑

X49n0815_p0651a04║獨行痴欲唯憂捨等並是逐難解[巳>己]意論云餘受俱

X49n0815_p0651a14║[巳>已]明訖所以將後煩惱問前如云此十煩惱何識相

X49n0815_p0651b23║必住散心故答必無此者要得上根本定[巳>已]或退命

X49n0815_p0651b24║終也有雖先得上定後出定[巳>已]悔修定即名退定而

X49n0815_p0651c19║【疏】唯定煩惱等者定煩惱者聖得彼定[巳>已]後起於煩

X49n0815_p0652b05║【疏】不伏理惑者即是不伏分別惑也論得彼定[巳>已]至

X49n0815_p0652b06║皆容現前[巳>已]得容預根本定得故。

X49n0815_p0652b08║身見等若得彼定[巳>已]得起上地分別及身見等問若

X49n0815_p0652b12║得定[巳>已]後而命終時得起上惑而上生也今得彼定

X49n0815_p0652b21║上地根本定[巳>已]後時出定[巳>已]後起欲界心時得起欲

X49n0815_p0653a12║當生地法而[[仁-二+且]>但]愛也問約當生中有起愛為約當生

X49n0815_p0653b18║[巳>已]容起五種煩惱所謂見取執上地法為勝能淨故

X49n0815_p0653c10║標也瑜伽等者[巳>已]下釋釋中有二初緣上後緣下就

X49n0815_p0654a02║[阿-可+(嶙-山)]近起故然前八十八云不伏我見者[[仁-二+且]>但]以我見為

X49n0815_p0654b07║非是欲界見也彼既[巳>已]得上定如何更起下界我邊

X49n0815_p0654b22║地邊見隨計他地我見後生又如前[巳>已]說者即指上

X49n0815_p0655b11║三心是真見道今[[仁-二+且]>但]說真不言相也問何名三心答

X49n0815_p0656b13║諦故十煩惱迷二諦生有云怖畏處者[[仁-二+且]>但]行不相順

X49n0815_p0657c22║非親迷諦謂於自身身見復起貪貪愛[巳>已]故若於他

X49n0815_p0658b15║不說於嗔前解為勝者即指又解以前文從又解[巳>已]

X49n0815_p0659b02║者約人執說不依法執若依法執說者非[[仁-二+且]>但]我見我

X49n0815_p0660c03║名[巳>已]焉。

X49n0815_p0661a02║　　　　西京[安>]福壽寺沙門　如理　集

X49n0815_p0661a23║【疏】或是有情者謂見有情於[巳>己]有違而生於忿或是

X49n0815_p0661b08║謂緣現前不饒益事心損惱為性。　言如前[巳>已]說者

X49n0815_p0661b18║境未必結恨懷怨故輕恨即結怨故重所以[[仁-二+且]>但]說恨

X49n0815_p0662a07║【疏】或順[巳>己]所求者意說為有[言*舀]即諂為覆罪之因名

X49n0815_p0662c07║者唯據有情說以於自[巳>己]身而不差[耳*止]也法益於[巳>己]

X49n0815_p0662c08║亦名自者於自身上而不差[耳*止]造諸惡之資益於[巳>己]

X49n0815_p0663a11║又或即此中拒善崇惡於[巳>己]益損名自他者輕拒

X49n0815_p0663a12║善法於[巳>己]益於無慚之行名自崇重惡法於[巳>己]不益

X49n0815_p0664a06║【疏】對法等言應作分別前因[巳>已]會論者以對法說是

X49n0815_p0665a14║前[巳>已]明各別者謂二十隨惑分為三類小十中二大

X49n0815_p0666c19║不共無明體必俱時[[仁-二+且]>但]約行相不俱增名不俱也。

X49n0815_p0667a07║曲得彼定方起此等又云如[巳>已]得上定者起上界誑

X49n0815_p0667a08║諂誑諂欲界有情等諂他令從[巳>己]諂他我得勝法等。

X49n0815_p0667a19║界定[巳>已]有好名聞而嫉他名聞也意說小十行淺不

X49n0815_p0667b23║是諂也恐失利養故行誑望他順[巳>己]故行諂自界者

X49n0815_p0667c18║【疏】更有八十六[巳>已]去至不知處者彼亦有解今忘其

X49n0815_p0667c23║憎嫉惱害故[[仁-二+且]>但]緣而不迷以知滅道故准上解瞋中

X49n0815_p0668b12║界多分無以初禪有尋伺故餘者無故二禪[巳>已]上總

X49n0815_p0668b19║禪[巳>已]上也亦非遍無漏者然初禪未至定中無無漏

X49n0815_p0668b23║伺然初禪[巳>已]上根本後得智中與無尋伺地法故謂

X49n0815_p0668c07║惡作性故[巳>已]下疏中有於惡作體性而有解。

X49n0815_p0669b03║與不信[[仁-二+且]>但]於善染上立不於無記法上立信若於無

X49n0815_p0669b11║三性故者此會厭通三性所由如前[巳>已]說更不重云。

X49n0815_p0670c10║【疏】由嗔諫犯障覺正行者如有比丘受具於[巳>己]由煩

X49n0815_p0670c12║犯重罪[巳>已]即諫彼比丘令其覺察語言汝既出家何

X49n0815_p0670c13║故犯重罪犯重比丘被他覺察自身罪[巳>已]則起嗔忿

X49n0815_p0672a02║故憶[巳>已]前餘事即於夢中起欲若餘不憶而睡者即

X49n0815_p0672a18║染思等者更解喻也餘染者即除前染分為悔體[巳>已]

X49n0815_p0672c21║語加行尋伺無明語亦無故二禪[巳>已]上無尋伺故即

X49n0815_p0673b12║若生二禪[巳>已]上起下地初禪尋伺若上地必不起下

X49n0815_p0674a21║染至未離故者生初禪[巳>已]要伏於尋染得初禪上品

X49n0815_p0674c17║根云何能領受彼地境界等今現此大論許二禪[巳>已]

X49n0815_p0674c22║過去境名有相故過去之境唯[巳>已]前時曾類現故亦

X49n0815_p0675b15║等八醒謂抱悶[巳>已]而復出離九發身語等有謂由發

X49n0815_p0675b23║極故而便致死十五生者由我受無間[巳>已]上故無始

X49n0815_p0675b24║樂[差-工+目]戲論[巳>已]熏習故淨不淨等因薰習故後所依體

X49n0815_p0676a12║等文也彼論許二定[巳>已]上地有尋伺眼等識如前說

X49n0815_p0676a15║俱意識引生緣境等何以故二禪[巳>已]上意識無尋伺

X49n0815_p0676a19║文言五識有尋伺者[[仁-二+且]>但]由彼尋伺意識引生不通五

X49n0815_p0676b05║由彼起也如前在二定之[巳>已]上起下識名由彼起如

X49n0815_p0676b23║【疏】二禪以上至除率爾心者釋會前二定[巳>已]上由彼

X49n0815_p0677c14║故有宗說不還果等離欲界染[巳>已]即捨悔也若初二

X49n0815_p0678a02║凡位中作不善時唯是惡作非體是悔何以故[巳>已]得

X49n0815_p0678b06║【疏】有人云三藏言西方至說初靜[盧>慮]者有人云傳三

X49n0815_p0680b15║槃[[仁-二+且]>但]是邪見而非是悔以中有中無容起悔故即無

X49n0815_p0680c18║耶答論[[仁-二+且]>但]據十根本煩惱中但與無用相應更不與

X49n0815_p0681a18║欲[巳>已]去皆名學法即順學法名學之體非學法善法

X49n0815_p0681a19║欲者從初發大乘心[巳>已]去欲者希求也即求善法故

X49n0815_p0681a20║名善法欲謂資[米*良][巳>已]去若小乘說學無學身中有漏

X49n0815_p0681b08║解不同也者云必初地[巳>已]上菩薩身在欲界者見諸

X49n0815_p0681b22║五根意喜樂憂捨[巳>已]知根數亦同之故不同惡作。

X49n0815_p0681c04║【論】若[巳>已]斷故名非所斷者重釋睡眠容非所斷謂若

X49n0815_p0681c05║[巳>已]斷名非所斷者無學身中善無記眠亦非所斷於

X49n0815_p0681c06║中緣縛先[巳>已]斷故故於此起眠無縛所斷名非所斷

X49n0815_p0681c10║世間法由[巳>已]斷名非所斷。

X49n0815_p0682a11║伺者即二禪[巳>已]上心心所及欲界初禪中不與尋伺

X49n0815_p0682b19║八地[巳>已]上第六心聚定是無漏故知尋伺亦通無漏。

X49n0815_p0682b20║【疏】答若依梵本至彼[[仁-二+且]>但]應言淨思惟者意云此答上

X49n0815_p0682c02║而說有淨覺之文答[[仁-二+且]>但]是[番*飛]譯家增加也彼但應言

X49n0815_p0682c04║【疏】前八地至猶有者自利名前即八地[巳>已]上無利地

X49n0815_p0682c05║名後後即八地[巳>已]上猶有問何以得知答准下文云

X49n0815_p0682c06║第九地菩薩斷於利他中不欲行障故八地[巳>已]上利

X49n0815_p0682c12║【疏】八地[巳>已]去無漏觀心既相續轉至有漏正識者此

X49n0815_p0682c21║【疏】和地[巳>已]去至劣不行故者意云十地中起無漏後

X49n0815_p0683a18║果全無尋伺若爾佛果[[仁-二+且]>但]有思慧而無尋伺言無麤

X49n0815_p0683c17║自性覺天說云離四大外別無造色離心[巳>已]外無別

X49n0815_p0683c21║【疏】牒[巳>已]成義者意云此第一句義即[巳>已]前論文中在

X49n0815_p0684a24║用至無相故即解有失無作用[巳>已]下解無種性異。

X49n0815_p0685b02║此問也總心所中[巳>已]下至亦在其中是答詞。

X49n0815_p0685b16║所有多分位通三性等何故[[仁-二+且]>但]說許心染淨二現耶

X49n0815_p0686c07║【疏】又於至除第七者意云依彼前第二能變[巳>已]明依

X49n0815_p0687c19║文五識[巳>已]下是後師解。

X49n0815_p0688a07║摩[身*本]底者此云等至等至如前疏中[巳>已]解。

X49n0815_p0688a11║子潤生如說入見道[巳>已]即用種子潤生隨眠種子也

X49n0815_p0688a17║[巳>已]中有心生名想生等是故後想生時是死[巳>已]後便

X49n0815_p0688b03║【疏】生[巳>已]之時便從彼沒者意說本有末後起心名想

X49n0815_p0688b04║正生及至中有位其想起名生[巳>已]想既生[巳>已]便從彼

X49n0815_p0688b05║沒也故疏云其想生[巳>已]方從彼沒是此中意也。

X49n0815_p0688b15║從第二念[巳>已]去終至百年總名本有死有者謂正死

X49n0815_p0688b21║不通初生有即起識意通生有[巳>已]去本有初位也非

X49n0815_p0688c01║若[[仁-二+且]>但]約本有位即是第一念故意說六識此本有初

X49n0815_p0688c04║分三位也即從託胎[巳>已]後經五七日有六識具足乃

X49n0815_p0688c15║也言先[巳>已]入訖者意說若先無心即合入訖何假生

X49n0815_p0689a04║【疏】彼處轉至[巳>已]不行者意云此止前師宗計汝若言

X49n0815_p0689a06║亦[巳>已]不行即彼天初位名無心者此牒他宗如何下

X49n0815_p0689b17║色身故故疏云[巳>已]上無受無想異熟果處故或可無

X49n0815_p0689c06║子至無心位[巳>已]者復能感彼天中別報第六識即一

X49n0815_p0690a01║第一解別前第一解[[仁-二+且]>但]一思通招總別二報此第三

X49n0815_p0690a09║第六識等蹔起起[巳>已]即滅唯有色支此謂據一業能

X49n0815_p0690a16║果[巳>已]命終然後方生於天中受彼先造得天業報意

X49n0815_p0690a18║有情亦爾此設[巳>己]先生無想天死[巳>已]後報生於欲界

X49n0815_p0690a24║槃執[巳>己]所學以為常勝由有此善不善業彼天沒[巳>已]

X49n0815_p0690b09║重引現前既得定[巳>已]後方生彼天受[02]生想果故疏言

X49n0815_p0690b20║天死[巳>已]後生下無雲福生廣果三天皆得唯不得重

X49n0815_p0691a13║三禪為苦麤障欣四禪為靜妙離[巳>已]上皆作欣猒行

X49n0815_p0691b02║品攝或受四百五歲是中品攝或受四百歲[巳>已]來是

X49n0815_p0692a06║處更受一身一身中又能引起無想定死[巳>已]即生無

X49n0815_p0692a07║想天即名後報且不要於色界十二天中須迴生[[仁-二+且]>但]

X49n0815_p0692a08║隨何天更只受一生即[去*ㄗ]得前定死[巳>已]生無想天處

X49n0815_p0692a14║所以從無想天沒得生餘天中死[巳>已]還生餘天天未

X49n0815_p0692b01║命終還生欲界[去*ㄗ]坐得前生無想定從此[巳>已]後生無

X49n0815_p0692b11║[巳>已]便命終即生色界重引現前後生無想天受果故

X49n0815_p0692c04║上有勝寂靜住及生故者[01][巳>已]下與祕全同如求滅定

X49n0815_p0693a09║則不得滅定雖修五通得[巳>已]遇緣還退失故或出無

X49n0815_p0693a24║【疏】[巳>已]伏或離無所有貪上貪不定者云若欲證滅定

X49n0815_p0693b22║答言要須斷惑得者約二乘等初修定說若菩薩[巳>已]

X49n0815_p0693b23║得定者亦不斷伏欲界修惑[[仁-二+且]>但]作止息想須入斷人

X49n0815_p0693b24║不同二乘謂菩薩[巳>已]斷三界分別煩惱所知障盡[巳>已]

X49n0815_p0693c08║猒於無漏前早[巳>已]不行何須重說言除人空耶應但

X49n0815_p0693c17║【疏】對法第二乃至即以文為證唯有漏者若說[巳>已]下

X49n0815_p0694b05║有[巳>已]知根具知根以此二根依信進念定慧等諸根

X49n0815_p0694b13║問意若二乘人及七地[巳>已]前菩薩由有有漏第六識

X49n0815_p0694b16║有偏勝須別猒之名滅受想定如八地[巳>已]上菩薩及

X49n0815_p0694b20║想二法[[仁-二+且]>但]有二義故亦名滅受想定一由心行故云

X49n0815_p0694b24║現法現法者即現修定法雖先時[巳>已]得合復[去*ㄗ]退名

X49n0815_p0694c11║【疏】若練根[巳>已]而修習者即轉成勝品等者大乘中練

X49n0815_p0695a04║有兩釋一云謂前超初禪等心[巳>已]後一二念即超悲

X49n0815_p0695b08║亦非起悲想悲悲想定[巳>已]即中間間起下無所有處

X49n0815_p0695b18║【疏】餘下七地亦得現前者意說[巳>己]自在者於四禪三

X49n0815_p0695b21║先兩[腳-谷+去]向前以後兩[腳-谷+去]向後蹴亦如人睡覺[巳>已]先欠

X49n0815_p0695c20║【論】云[巳>已]伏或離無所有貪上貪不定等也此約未自

X49n0815_p0695c21║在者說若起一切等至者約[巳>己]自在者說。

X49n0815_p0696a08║其實除欲界[巳>已]外餘雖在何地心皆能為加行入定

X49n0815_p0696b09║自在者即從何地心皆能超入滅定又諸論[[仁-二+且]>但]言超

X49n0815_p0696c06║等以定前無漏心牽起未自在[巳>已]前入時猒心舊種

X49n0815_p0696c10║通作期願言我言[巳>已]後七日或一年入滅定若以後

X49n0815_p0696c12║有情既發願邊期[巳>已]即入滅定乃至明日有人來此

X49n0815_p0696c23║[巳>已]下不通恐脫字有以此無學攝。

X49n0815_p0697b04║今於此會論說後上二界亦得現前者即據[巳>已]建立

X49n0815_p0697b08║得滅定[巳>已]後超段食天生摩如摩天隨受一天處則

X49n0815_p0697c01║彌意說不還異先於欲中[巳>已]伏上界無所有處貪而

X49n0815_p0697c07║[巳>已]超欲界段食天生意成天即是非想非非想天中

X49n0815_p0697c12║有不還果先於欲界[巳>已]伏無所有處煩惱而得滅定

X49n0815_p0698a06║建立若不信者雖[巳>已]建立以不信有故不名建立且

X49n0815_p0698a11║得滅定者必是不還果[巳>已]去又生無起聖者即是定

X49n0815_p0698a13║色界故故定性不還隨一天[巳>已]生之處尚不重生何

X49n0815_p0698c14║七地[巳>已]除有頂地故今何乃說云有八地耶應言上

X49n0815_p0699a04║第九四句中第二句乃至不言[巳>已]得初定等如何通

X49n0815_p0699b17║【疏】此意即是所[巳>已]伏種雖退不退乃至未無漏道斷

X49n0815_p0699c01║在未被無漏道斷即於一[巳>已]伏種之處即亦唯用種

X49n0815_p0699c20║潤不藉現行為伴方始潤生故唯種潤即生[巳>已]伏煩

X49n0815_p0699c21║惱地即便受生若初師即初禪[巳>已]伏有種之處受生

X49n0815_p0699c22║不生上非想地若准第二師斷生第四禪[巳>已]伏之地

X49n0815_p0700a17║退起煩惱故[巳>已]上皆現行潤瑜伽但約斷欲界惑得

X49n0815_p0700c13║者如前第三卷云有義初地[巳>已]上菩薩[巳>已]證二空所

X49n0815_p0700c14║顯理故[巳>已]得二種殊勝智故乃至如阿羅漢[巳>已]斷煩

X49n0815_p0701a02║【疏】即成佛者先[巳>已]成就乃至圓滿成者若佛先於十

X49n0815_p0701a03║地因中[巳>已]得滅定今初成佛時即名成就於成佛時

X49n0815_p0701a04║即捨[去*ㄗ]二乘位及十地中所有劣無漏及劣滅定[巳>已]

X49n0815_p0701a08║菩薩通欲色二界得及通地前地上皆得先[巳>已]得故

X49n0815_p0701c08║更一釋七地[巳>已]上緣無相界反相緣不爾便非依後

X49n0815_p0702a03║者此中即約出滅定[巳>已]緣三種境觸三種觸觸者即

X49n0815_p0702a21║名境故重名境境出定心緣立無所有觸初入定[巳>已]

X49n0815_p0702b08║名未曾得如佛餘善法及染法曠劫[巳>已]來百迴千迴

X49n0815_p0702b11║以先法前得起時前[巳>已]得故今又重起法俱得故名

X49n0815_p0702b12║曾得若滅定曠劫[巳>已]來未得故名未曾得以於未來

X49n0815_p0702b16║今此文中剩一字[巳>已]下既無二字故知上文不合置

X49n0815_p0702b20║據圓滿更為論雖在因位時[巳>已]得然未圓滿至解脫

X49n0815_p0702c05║識者若約起悶絕之時即唯有意識[巳>已]後極重悶絕

X49n0815_p0702c12║聖者善解脫死節[[仁-二+且]>但]觸著死節悶絕也不假絕及扶

X49n0815_p0703a12║【疏】或此俱是觸處少分者是第二復次解[巳>已]前是第

X49n0815_p0704b07║緣皆[巳>已]和合勢力齊等如何於中有滅定有識不生

X49n0815_p0705a24║同一時緣五種明了境也第一念眼識緣色境[巳>已]至

X49n0815_p0705b01║第二念眼識滅[巳>已]即意識起緣前色境亦得明了意

X49n0815_p0705b02║識滅[巳>已]至第三念又耳識生緣聲境[巳>已]耳識即滅至

X49n0815_p0705b04║眼識不緣之境即不明了以隔念故意識滅[巳>已]至第

X49n0815_p0705b05║五念即鼻識生緣香境[巳>已]鼻識即滅又意識生緣前

X49n0815_p0706b21║即八識與八識心所相應多少各別故如前[巳>已]辨西

X49n0815_p0707c19║角如前[巳>已]說或色法有質與用用為能相色體為所

X49n0815_p0708a02║論文真勝義中心言絕故[[仁-二+且]>但]對第四勝義為言若頌

X49n0815_p0709c05║義上[巳>已]言境實無何須言境故知義是道理之義問

X49n0815_p0710a08║【疏】謂於第一卷至第二卷乃至故言[巳>已]說者意言從

X49n0815_p0710b16║【疏】不遣[02]直如依他所緣者意言[[仁-二+且]>但]遮妄情執有實所

X49n0815_p0710c01║【疏】若爾欲色二界至有立[巳>已]成者觀此疏文中有二

X49n0815_p0710c05║心由無色中無色法今大乘亦立有立[巳>已]成過無性

X49n0815_p0712c22║入地獄三大阿僧企劫[巳>已]滿不生惡趣定善定趣不

X49n0815_p0712c24║劫滿[巳>已]又一百大成壞劫修相好若大乘中三大阿

X49n0815_p0713a01║僧企劫滿[巳>已]即百劫修相好千劫修威儀萬劫學神

X49n0815_p0713a06║所緣緣不是親緣也故須簡也若不簡者有立[巳>已]成

X49n0815_p0713b03║引理教[巳>已]成立故亦成有法。

X49n0815_p0713b20║心所境[巳>已]外餘所緣諸法決定不離能緣心等因言

X49n0815_p0713b21║是所緣故如相應法又立量言除彼無體[巳>已]外餘所

X49n0815_p0714a22║縛[馬*太]剌那是揩定義也故應言阿縛[馬*太][刺>剌]那都故唯

X49n0815_p0714b02║此二都無即[巳>已]簡去我法二種今此下句又言唯字

X49n0815_p0714b04║理為勝如前[巳>已]言無有二者即指頌也無有二者即

X49n0815_p0716b13║無女動身失不淨者此[巳>已]上二句即是如夢須有用

X49n0815_p0716c06║違他准[巳>己]亦得為對。

X49n0815_p0719b06║三界有漏[虎-儿+丘]妄心心所皆名顛倒從此[巳>已]後方生煩

X49n0815_p0719c14║五識緣境現量得時不執為外五識滅[巳>已]後意識起

X49n0815_p0719c18║許五識滅[巳>已]後意識起此即順自他宗說也。

X49n0815_p0720a01║情上起嗔等豈稱本質耶又非情於[巳>己]既無怨惡又

X49n0815_p0720a02║非於[巳>己]不饒益何得起嗔故不稱本質也若自所變

X49n0815_p0720b11║【疏】[巳>已]起現覺時見及境[巳>已]無寧許有現量者正量部

X49n0815_p0720b19║五識滅[巳>已]後意識亦起現覺分別境時亦得是現量。

X49n0815_p0720b20║【疏】五識現量能見者[巳>已]滅非有者今破正量部言設

X49n0815_p0720b21║論所緣境不滅則五識現量能見之心[巳>已]無後意識

X49n0815_p0720b22║生如何有現量唯約見分破然薩婆多計五識[巳>已]後

X49n0815_p0720b23║意識生亦得現量故破言五識見及境[巳>已]後意識生

X49n0815_p0720c02║現覺如夢等[巳>已]起現覺時見及境[巳>已]無正破薩婆多

X49n0815_p0720c18║五識滅[巳>已]後時意識起執者難言意五俱意識有執

X49n0815_p0722b04║還唯緣有漏心不能緣無漏心復七地[巳>已]前菩薩有

X49n0815_p0722b06║漏是細勝不相稱故若七地[巳>已]前無漏他心智方能

X49n0815_p0723a10║前七日七夜不食至心求見觀音滿七日[巳>已]即觀音

X49n0815_p0723a17║佛觀音言向阿修羅處中即窟令開開[巳>已]遂告諸人

X49n0815_p0723a19║[巳>已]窟門還閉清辨既是惡趣空故不能善修有說清

X49n0815_p0723b17║故此中[[仁-二+且]>但]言得等流果耶者此中問意云何故前第

X49n0815_p0724b12║名等流果除此三果[巳>已]外餘所依根等及外山河等

X49n0815_p0725a22║識為增上果[[仁-二+且]>但]有三果而無異熟果故云攝果不盡

X49n0815_p0726a06║識中種容作三緣生現分別除等無間[巳>已]下文是。

X49n0815_p0726b22║【疏】無性之人第七末那亦有勢力者如前[巳>已]說者前

X49n0815_p0727a07║主釋有立[巳>已]成過成過言同類者是善等果體因者

X49n0815_p0727a10║立[巳>已]成過若同類因持業釋者有二過一者無果過

X49n0815_p0727a22║云將種子望現行為俱有因者因緣義如前[巳>已]會說。

X49n0815_p0728b14║同時俱起又如多草被燒[巳>已]即成少[厂@火]即多色引少

X49n0815_p0728b20║[巳>已]生中有中經一二念[巳>已]即起眼識此眼識即是八

X49n0815_p0728b21║萬劫[巳>已]前欲界命終時眼識為開導依為等無間緣

X49n0815_p0728c18║阿羅漢得滅定[巳>已]後欲入無餘依涅槃時即先以願

X49n0815_p0728c20║有心定[巳>已]次入滅定後始入無餘依涅槃即說滅盡

X49n0815_p0729b05║菩薩八地[巳>已]上方受變易生死身之上而得成佛名

X49n0815_p0729b07║作第四禪中王此第四禪中王業即[巳>已]先地前四善

X49n0815_p0729b08║根位作此十王業入初地[巳>已]去更不造業即從地前

X49n0815_p0729b09║造得十王業[巳>已]遂經百生千生至第十地生第四禪

X49n0815_p0729b24║即後迴心受變易後得入初地[巳>已]去此人亦得名四

X49n0815_p0730a08║迴心[巳>已]更經七生業盡遂於第七生中向欲界留身

X49n0815_p0730a09║受變易生死若家家等隨受二性定業盡[巳>已]即於欲

X49n0815_p0730a11║業盡[巳>已]即於欲界中受變易若不還果者欲界中生

X49n0815_p0730a18║後二果不別受生其義可知[巳>已]斷欲界煩惱故不許

X49n0815_p0730a19║上界受變易初之二果發心[巳>已]後更受生不此答有

X49n0815_p0730a23║位迴心菩薩或隨煩惱感生勢力感彼生[巳>已]於最後

X49n0815_p0730b01║[巳>已]即伏煩惱起定願力資現身因乃至成佛問受七

X49n0815_p0730b02║生[巳>已]取三果不解云佛地但說伏感而不說斷故不

X49n0815_p0730b03║取果義亦無失發心[巳>已]後不求二乘後勝果故。

X49n0815_p0730b05║薩七地[巳>已]前即生欲界受分段身至第八地必生第

X49n0815_p0730b08║第四禪下三天中得勝身[巳>已]方受變易身然今說頓

X49n0815_p0730b12║變易身且如第八論說阿羅漢獨覺[巳>已]得自在菩薩

X49n0815_p0730b19║或有初地二三四五六七八地等[巳>已]來生第四禪下

X49n0815_p0730b21║易[巳>已]更不向餘處實受生也。

X49n0815_p0730c13║在他受用土中若[巳>已]成佛即諸根遍於法界是自受

X49n0815_p0730c22║[巳>已]上頓悟菩薩等於第四禪中下三天中受變易身

X49n0815_p0731a08║【疏】後往色界及諸淨土者即初地[巳>已]上菩薩即於他

X49n0815_p0731a10║土今者二乘有學無學迴心[巳>已]去既受變易身後時

X49n0815_p0731a11║入初地[巳>已]即自身作神通往初地中他受用土供養

X49n0815_p0731a17║說受變易身死[巳>已]更受變易生如是展轉許有眾多

X49n0815_p0731c03║流果受變易身[巳>已]即無妻子等又如初地菩薩中或

X49n0815_p0732b11║易身然初二果人雖初即發菩提心[巳>已]或經一生經

X49n0815_p0732b13║人先於欲界中發菩提心[巳>已]從欲界死[巳>已]故生色界

X49n0815_p0732b16║色界者非是[巳>已]生色界也必非經於欲界生者既得

X49n0815_p0732b19║也疏云不還聖者[巳>已]下方說不還不生色界所由又

X49n0815_p0732c03║欲界發菩薩心[巳>已]從欲界命終生在色界方受變易

X49n0815_p0732c04║身也如有人於此現身上得初果[巳>已]更不經生即得

X49n0815_p0732c06║乘人或得初果二果[巳>已]於欲界或經一生二生乃至

X49n0815_p0732c07║多生[巳>已]此初二果更不生上界以經欲界生故即於

X49n0815_p0732c09║中生也或於欲界中有不還聖者發菩提心[巳>已]得根

X49n0815_p0732c14║變易生死也故不還[巳>已]不同初二果勝人初二果人

X49n0815_p0732c18║牽或有即發心時即受變易生死或有發菩提心[巳>已]

X49n0815_p0733a04║師意說既無論文遮即許欲界中發菩薩心[巳>已]生色

X49n0815_p0733a05║界中方受變易身也由如初果發菩提心[巳>已]或經一

X49n0815_p0733a12║梵眾梵輔受二天身[巳>已]即受變易也或生三天處方

X49n0815_p0733b09║現即大寶華王是一切也若菩薩座華王座[巳>已]即十

X49n0815_p0733c20║智起時我執[巳>已]以伏故名不染雖有法執在亦名不

X49n0815_p0734a13║前雖[巳>已]說其義未彰今更再陳恐無惑也又云與非

X49n0815_p0735a02║[巳>已]者更有順決擇分善以不答無也唯未得果前有

X49n0815_p0735a03║順決擇分順凡見道真實決擇智故若初地[巳>已]上菩

X49n0815_p0735a05║論云定有四種一順退分謂從淨定出[巳>已]即起煩惱

X49n0815_p0735a08║禪出得入第二禪定即名順勝進分二禪[巳>已]上亦然

X49n0815_p0735a10║初果[巳>已]去亦得順決擇定也義准大乘菩薩亦合有

X49n0815_p0735a14║心若[巳>已]後起無漏心亦用欲界無色界有漏善心引

X49n0815_p0735b14║色界者十地之中得無漏五識八地[巳>已]去既受變易

X49n0815_p0735b15║身明知初地[巳>已]上菩薩定得無漏五識同佛果後引

X49n0815_p0735b21║初地[巳>已]或生色界受變易身引起無漏五識故云後

X49n0815_p0735c03║【疏】八地[巳>已]去菩薩便無鼻舌識等者此中即約十地

X49n0815_p0735c06║身在欲界乃至第十地[巳>已]來皆具五識以所留身唯

X49n0815_p0735c09║漸悟菩薩耶答不然頓悟八地[巳>已]上身生上界受變

X49n0815_p0736a07║[巳>已]去菩薩第六識中修慧引起五識中或二識或三

X49n0815_p0736a09║故五識中或是無記或是善性從此[巳>已]後即引生五

X49n0815_p0736a12║所成[巳>已]後是善性即是修慧所成故三慧所成者唯

X49n0815_p0736b02║前[巳>已]說不同小乘小乘中唯說善心能引無漏必無

X49n0815_p0737a14║緣緣者即論中是帶[巳>己]相是也故云心或相應所慮

X49n0815_p0737a22║【疏】設為彼所[詫>託]彼得生者如五色根但與五識為所

X49n0815_p0737b06║相分是[巳>己]體分非相所攝名之為親與能緣心不相

X49n0815_p0737b07║離名[巳>己]體分故論云若與能緣體不相離是見分等

X49n0815_p0737b08║內所慮託是親所緣緣本質青等非[巳>己]體分相分所

X49n0815_p0737c24║【疏】親所緣者是帶[巳>己]相以來釋親所緣緣可知。

X49n0815_p0738c21║相續等受用故故疏云即以他所變為[巳>己]第八之質

X49n0815_p0739c14║種子也[[仁-二+且]>但]是一切境種類也。

X49n0815_p0740a04║【疏】然今大乘至佛位[巳>已]一切皆所緣乃至唯除相應

X49n0815_p0740b08║等今其[巳>已]前青色等皆滅以後有其枯喪黃色等即

X49n0815_p0740b12║答所言與順違作緣者[[仁-二+且]>但]望與後順違作緣不望前

X49n0815_p0740b13║[巳>已]滅法也。

X49n0815_p0740c15║師義為所立得成也成[辦>辨]者謂工巧智為先至成[辦>辨]

X49n0815_p0741b05║為建立彼生緣為和合故自作業成[辦>辨]自作業者如

X49n0815_p0742a24║第十六心方名[巳>已]知根又問二乘人一重十六心何

X49n0815_p0742b12║其第十六心一切聖道皆[巳>已]當知訖故第十六心即

X49n0815_p0742b13║名無所未知可當知故所以第十六心即名[巳>已]知根

X49n0815_p0742c02║心道類智則名為[巳>已]知根雖第十六心遍緣他三乘

X49n0815_p0742c07║以前皆是兩重緣所以第十六心名[巳>已]知根也亦真

X49n0815_p0742c20║【疏】問此相見道在真見道後真見道中[巳>已]有無間乃

X49n0815_p0742c23║則名修道若依大乘宗預流果亦以前真見道[巳>已]斷

X49n0815_p0743a01║其相見道在真見道後前真見道中[巳>已]有無間解脫

X49n0815_p0743a02║道斷煩惱訖即解脫道[巳>已]得初果何故於後相見道

X49n0815_p0743b02║是未知當知根攝即是第二[巳>已]知根攝此第二重十

X49n0815_p0743b03║六心若對[巳>已]前名第三心也其九心見道者但聖教

X49n0815_p0743b12║當知根攝至第十六心方是[巳>已]知根攝第三解云言

X49n0815_p0743c11║【疏】此謂大乘者入劫[巳>已]去小乘亦爾於諦現觀發起

X49n0815_p0743c13║劫[巳>已]去菩提涅槃等法發起決定勝善法欲心即不

X49n0815_p0743c14║收[巳>已]前劣善法欲遊之心也故第九云從發深固大

X49n0815_p0743c15║菩提心等是也若小乘即是入順解脫分資[米*良]位[巳>已]

X49n0815_p0743c16║去亦發勝善法欲也或可初入劫[巳>已]去配菩薩於諦

X49n0815_p0743c21║【疏】答修諦現觀者從是修善法欲[巳>已]去乃至解脫分

X49n0815_p0743c22║位者謂修諦現觀人從善法欲[巳>已]去於一切方便道

X49n0815_p0744a01║未入善法欲[巳>已]前及未發菩提心者雖起信進念定

X49n0815_p0744a05║云何答加行位唯在見道前也加行智通七地[巳>已]前

X49n0815_p0744a06║八地[巳>已]上無加行故加行道亦爾或加行道通十地

X49n0815_p0744a10║道之中[巳>已]知根名未知根然此根未得真解脫是故

X49n0815_p0744b24║捨九根也疏然此無漏根[巳>已]下生下論文五十七說

X49n0815_p0744c03║有二解一云有一能入者謂[巳>已]知根有一不能入者

X49n0815_p0744c11║惑故未知根無色界無[巳>已]知根彼界有者謂初果[巳>已]

X49n0815_p0744c24║果人先得無漏生空[巳>已]知根後迴心向大得證菩薩

X49n0815_p0745a01║法空其不還果人至地前[巳>已]起九地生空無漏[巳>已]知

X49n0815_p0745a02║根彼不還人所起下三無色生空無漏[巳>已]知根即是

X49n0815_p0745a11║定[巳>已]節從初禪定出入第二禪定等四順決擇分即

X49n0815_p0745a12║出定[巳>已]此定能順無漏定今取順決擇分定也即是

X49n0815_p0745a14║解勝此菩薩後入見道時傍修彼[巳>已]前所起世俗智

X49n0815_p0745c09║知見道亦傍修[巳>已]前資[米*良]加行位善種子令增長以

X49n0815_p0745c10║不入見道[巳>已]後資[米*良]加行善種更生現行以不答見

X49n0815_p0745c15║又見道[巳>已]去所有資[米*良]加行善種不生現行當修時

X49n0815_p0746a04║智謂苦集滅三諦類智起此類智現觀[巳>已]後而能兼

X49n0815_p0746a16║滅邊未[彳*扁]斷證而於當位斷證[巳>已]周問道何不爾答

X49n0815_p0746a21║俗智是不生法於一切時無容起故問此所修智[巳>已]

X49n0815_p0746a24║未曾起據彼同類[巳>已]起者名為周也問彼曾起者此

X49n0815_p0747a21║凡夫[巳>已]得四無色定後入第四禪定時亦能傍修四

X49n0815_p0747b11║【疏】或說既許善法欲[巳>已]去名此根者乃至亦生於彼

X49n0815_p0747c17║意云雖二乘人亦見道中時節促然二乘人見道[巳>已]

X49n0815_p0747c24║薩十信初心此等二乘先得二乘果[巳>已]不怖畏惡道

X49n0815_p0748a02║六十劫修道即至十信初心此等[巳>已]上劫皆約成壞

X49n0815_p0748a07║樂捨十根者即九根亦加憂根也解云若七地[巳>已]前

X49n0815_p0748a08║未離欲而亦有憂根十根為性若八地[巳>已]上即無憂

X49n0815_p0748a10║道中十根為[巳>已]知根性若第三果[巳>已]上離欲界故即

X49n0815_p0748a13║名[巳>已]知根若二乘無學身中苦根及有漏信等五根

X49n0815_p0751a16║識名言熏習故八地[巳>已]上菩薩無漏意識聽法緣名

X49n0815_p0751b03║未至十住第七住心[巳>已]前即名外法異生亦許造作

X49n0815_p0751b06║住名不退位入第七住[巳>已]亦伏分別我執。

X49n0815_p0751b07║【疏】俱生我執餘二乘無學八地[巳>已]去菩薩等者為第

X49n0815_p0752a16║種[巳>已]外餘者能發業是不善性也。

X49n0815_p0753b06║名為識支識支同時雖具五蘊即總身識也從此[巳>已]

X49n0815_p0753b07║後乃至四七日[巳>已]來名名色支攝同時雖具五蘊總

X49n0815_p0753b08║名名色支攝[巳>已]後准知然在母胎中謂闕空明二緣

X49n0815_p0753b11║七日後乃至從母胎出乃至三歲[巳>已]來未能別識善

X49n0815_p0753b13║歲後乃至十歲[巳>已]來雖能別識苦樂等未起貪愛神

X49n0815_p0753c07║為何等今此有情從何處來於此沒[巳>已]當往何所所

X49n0815_p0754a24║如經中說有女人來[巳>已]後見一年少羅漢而生染愛

X49n0815_p0758a23║能生當果之用忽被潤[巳>已]有能生當果之用故得有

X49n0815_p0758b17║名為有果若有果亦起[巳>已]即名生老等即說生等亦

X49n0815_p0758b19║識等五五種未潤名引因引遠果故若被潤[巳>已]去名

X49n0815_p0758c03║六種種子故問既彼潤[巳>已]如何仍名引因耶答謂引

X49n0815_p0758c05║行故有光引因者即識等五果種子也雖被潤[巳>已]轉

X49n0815_p0758c07║位說若至生老死位中即前引因識等種子也[巳>已]不

X49n0815_p0759a07║中數數生死此解起字也此約一身死[巳>已]於一趣中

X49n0815_p0759a13║引文略今具引云復次依託眾緣速謝滅[巳>已]續和合

X49n0815_p0759a15║眾緣而生生[巳>已]即滅滅[巳>已]逢緣還生即數數生數數

X49n0815_p0759a23║[巳>已]其身即死身雖過去[巳>已]無然前世所感五果種子

X49n0815_p0759b11║十文疏引文略今具引云復次於過去世[學>覺]緣生[巳>已]

X49n0815_p0759b12║等相續起故名緣起如世尊言我[巳>已]覺悟正起宣說

X49n0815_p0759b15║支故能令眾生生死流轉[輸>輪]迴不絕既聞是[巳>已]厭怖

X49n0815_p0759b17║性而得成佛故故於過去世覺法性[巳>已]等也相續起

X49n0815_p0759b20║斷有漏支而成正覺證緣起法性[巳>已]故故相續起如

X49n0815_p0759b21║世尊言我[巳>已]覺悟正起宣說即由此十二緣起名展

X49n0815_p0759c10║解云此文即約無明滅[巳>已]即行生行滅[巳>已]識等生即

X49n0815_p0760b09║明明體是有若爾者且如人父母[巳>已]無即名無父母

X49n0815_p0761a21║遂得增長既增長[巳>已]方造所造根塵色等令其增長

X49n0815_p0761c07║即是有支五種果生即是生支生[巳>已]變壞即是老死

X49n0815_p0761c12║支發福等三行既發行[巳>已]即起尋思即是識支此約

X49n0815_p0761c20║令五趣生死果生果生[巳>已]即老死隨遂此等皆約生

X49n0815_p0762a03║起亦增於白法答由一乘人順逆觀十二緣起[巳>已]遂

X49n0815_p0762a04║作是念我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立所作[巳>已]辨不受後有由

X49n0815_p0762a23║支由有支故即五趣生死果既生[巳>已]即老死隨遂此

X49n0815_p0763b02║由有能引餘道得生名餘道生非[巳>已]生訖名為生也

X49n0815_p0763b12║合說所以[[仁-二+且]>但]說老不說老有二種又對法論中約老

X49n0815_p0764b14║能為彼親生因故彼既生[巳>已]或正生時大種及觸唯

X49n0815_p0764b21║彼生因彼既生[巳>已]亦以飲食為任持因問觸以三和

X49n0815_p0764b22║為緣何故此何[[仁-二+且]>但]說六處為緣答若有六處定有餘

X49n0815_p0764c11║前[巳>已]說無明為緣發起業有何故今者說取緣有答

X49n0815_p0765b03║乃至正熟非正熟等故疏中先立道理[巳>已]下方引文

X49n0815_p0766a12║所熟成故無明有力能熟成愛等非說無明[巳>已]熟也

X49n0815_p0767b07║了無記身語業即所知障亦能發也次佛地第七[巳>已]

X49n0815_p0767b23║惱俱起者合是不善性若斷煩惱障[巳>已]此嗔恚以無

X49n0815_p0768a01║所以[[仁-二+且]>但]說無明不說餘貪嗔慢等發三行時無明重

X49n0815_p0768c02║非學攝明知聖者所造[[仁-二+且]>但]是別報非是行支也異生

X49n0815_p0768c04║【疏】此中有云學是解脫分等為體故初發心[巳>已]去皆

X49n0815_p0768c08║三位皆名有學體也故知初心入資[米*良]位[巳>已]後既名

X49n0815_p0768c10║見瑜伽第十有支非學攝文遂作此解云解脫分[巳>已]

X49n0815_p0768c20║共無明不共無明餘道起故[[仁-二+且]>但]取相應無明纏縛無

X49n0815_p0769a01║內法何名放逸不放逸耶答十住第七位[巳>已]後即名

X49n0815_p0769a02║內法更不退作外道二乘等第七住[巳>已]前即名外法

X49n0815_p0769a03║此約先是退法種性第七住[巳>已]前亦皆有退即名外

X49n0815_p0769a12║爾者經何不說內法異生不造新業[[仁-二+且]>但]言諸聖有學

X49n0815_p0769b03║【疏】或說彼至[[仁-二+且]>但]別報因乃至有相例失者意云此第

X49n0815_p0769c19║云別報業所感非[[仁-二+且]>但]是名色亦是滿果也故准別報

X49n0815_p0771c11║而食之有或作水業而食之發三惡願熏惡業種[巳>已]

X49n0815_p0772a01║同時以未潤時名引[巳>已]潤時名生故故能引所引能

X49n0815_p0772a03║若行支及識等五果種子若被潤[巳>已]即名能生能生

X49n0815_p0772a08║同時也被潤業種體即是前能引因故由被潤[巳>已]名

X49n0815_p0772b06║[巳>已]生時雖無前後者意說被潤[巳>已]生果時雖不可辨

X49n0815_p0772b07║其前後何以故種被潤[巳>已]勢力齊故生識等時不可

X49n0815_p0772b08║分其前後一時感故今言生引先後者[[仁-二+且]>但]據潤與未

X49n0815_p0772b21║異熟愚乃至五果種[巳>已]說論文能所引等七支耶答

X49n0815_p0772c24║道理令然更無別義如今身中造天人趣業命終[巳>已]

X49n0815_p0773c05║[巳>已]前名生支若五十[巳>已]去至百年來皆是老死如欲

X49n0815_p0773c06║天生多少分是老支於欲死[巳>已]前位百日二百日[巳>已]

X49n0815_p0773c07║去名老死若色無色界中欲生[巳>已]前位十念五念名

X49n0815_p0773c10║母赤白和合下種母胎漸增生者從入胎[巳>已]乃至未

X49n0815_p0773c11║生之[巳>已]來漸漸增至出胎[巳>已]前出胎者謂出母胎漸

X49n0815_p0773c12║長生者謂從一歲乃至二十[巳>已]來總名漸長成長生

X49n0815_p0773c13║者二十[巳>已]去乃至未衰[巳>已]來皆名成長生亦然若依

X49n0815_p0774a11║將死正死[巳>已]死前後分位差別六者時非時死者如

X49n0815_p0774a23║【疏】為愛潤[巳>已]有果起故者意說由愛取潤[巳>已]生等果

X49n0815_p0774b11║[巳>已]來皆有第八識即說現行識位為識支故說中有

X49n0815_p0774b14║日[巳>已]來說為識支以後是名色攝六根未滿故。

X49n0815_p0777a05║生在母胎時未成名色若出母胎[巳>已]其母附之得煖

X49n0815_p0777a06║氣[巳>已]方成名色如是次第漸漸增長有六處根等若

X49n0815_p0777b02║【疏】若爾至初生根滿者此是問辭於有色界化生[巳>已]

X49n0815_p0779b10║修菩提等喜貧俱行愛云何謂於現前惑於[巳>已]得可

X49n0815_p0780a02║行支也亦不能發二禪未至及根本定行支也[巳>已]上

X49n0815_p0780b13║用欲界無明發隨得彼定從未起上地無明故問[巳>已]

X49n0815_p0781a20║[巳>已]何總名有支何故潤位別分愛取耶。

X49n0815_p0783b16║欲愛[巳>已]來雖或在母胎名色等位亦能起煩惱染也

X49n0815_p0784c19║有支生老死准[巳>已]前作法色界分猒前求後若無色

X49n0815_p0785a08║禪有六二禪[巳>已]上有三。

X49n0815_p0785c13║【疏】答行相謂見分如先[巳>已]說乃至如十六行相者此

X49n0815_p0786a23║【疏】有人解云今大乘既取善法欲[巳>已]去名學者即是

X49n0815_p0786b05║心[巳>已]去名內法異生強為放逸用三無明為緣福等

X49n0815_p0786b17║亦用三種無明現支又云若前三果及七地[巳>已]前菩

X49n0815_p0786b20║漏定聖起[巳>已]去既得自在所以得起相應無明現行

X49n0815_p0786c03║者善法也問下乃至不緣無明更造諸行[巳>已]來然是

X49n0815_p0787a02║云[巳>已]見諦者無真實義愚故內法異生用真實義愚

X49n0815_p0787a12║生或於佛法無其利益心便作是念我生[巳>已]盡梵行

X49n0815_p0787a13║[巳>已]立所作[巳>已]辨不受後有即不肯延命遂欲命終將

X49n0815_p0787a19║時與果不絕實布施[巳>已]即於靜室內結跏[跌>趺]坐即發

X49n0815_p0787a21║欲長時既發願[巳>已]即入第四禪有漏邊際定令彼定

X49n0815_p0787a22║力資布施福業以延命行皆彼定出[巳>已]遂發願此定

X49n0815_p0787a24║既發願[巳>已]後入第四禪有漏邊際定資其福業願力

X49n0815_p0787b01║等以遂延命行從定出[巳>已]命根得長或得百年千年

X49n0815_p0787b13║生大梵天二禪[巳>已]上准釋如四無色定空處等雖無

X49n0815_p0788a05║菩薩既受反易身[巳>已]即更不受生作往故生若預流

X49n0815_p0788a06║果乃至阿羅漢隨受反易身[巳>已]唯見一四天下等化

X49n0815_p0788a10║地[巳>已]去所見他受用佛亦皆同也。

X49n0815_p0788a11║【疏】此總報業及名言種凡夫時[巳>已]造者然舊業及舊

X49n0815_p0788a13║及名言種而生五淨居天若得四果及七地[巳>已]前有

X49n0815_p0788a14║漏心位及八地[巳>已]上有漏五識等此等位中雖亦熏

X49n0815_p0788b20║者見未斷故真實義愚見道斷者[巳>已]得聖故且作此

X49n0815_p0789b17║受法苦自相義故愛別離苦求不得苦能顯壞苦[巳>已]

X49n0815_p0789c20║【疏】論說[巳>已]下申兩難者今依論文有中二難難前師

X49n0815_p0790a05║【論】結生者和令共也由愛取潤五果種[巳>已]令續後生

X49n0815_p0790c08║若助支潤未命終[巳>已]前亦得起現行煩惱助支潤生

X49n0815_p0794a03║【疏】然者預流作不還[巳>已]後等者意云預流而得不還

X49n0815_p0796c03║【疏】緣起經說生引同時者意云若[巳>已]被潤識等即所

X49n0815_p0796c08║因緣意云有支[巳>已]被潤望生為因緣識等五支在種

X49n0815_p0797c24║【疏】如前[巳>已]說者即前說行望識等五支無二緣也。

X49n0815_p0799a19║【疏】[巳>已]潤識等五種是苦所攝者意云生等苦果是異

X49n0815_p0799a20║熟法即資識等五法所成故言潤[巳>已]識等五種即[巳>已]

X49n0815_p0800a15║及頓悟[苦>菩]薩雖有同受變易身然下位身相見而不

X49n0815_p0800b01║【疏】如第七[巳>已]有二解者即彼卷中有二師說第一師

X49n0815_p0800b08║七地[巳>已]前用受分段八地[巳>已]去不障道故所以不斷

X49n0815_p0801a19║意成身獨覺意成身[巳>已]得自在菩薩意成身也。

X49n0815_p0801b08║先時[巳>已]有云何更起無明答無明先時[巳>已]有用弱故

X49n0815_p0801b12║【疏】是第八地者意說第八地於相及土二種之中[巳>已]

X49n0815_p0801b16║勝髣經說第八地菩薩名大力菩薩據唯識論名[巳>已]

X49n0815_p0801b19║【疏】[[仁-二+且]>但]轉易故者意說但轉易舊分段成今新變易身

X49n0815_p0801b24║如是說如下且許前三果人七地[巳>已]前菩薩得變易

X49n0815_p0801c04║七生分段定業在要受於七生分段身[巳>已]令證無學

X49n0815_p0801c10║於色界生得定隨生何處但經一生[巳>已]不證無學迴

X49n0815_p0801c20║八地[巳>已]去受變易者非究盡理。

X49n0815_p0801c21║【疏】七地[巳>已]前[冰-水+夬]定性至故不說之者問何者名決定

X49n0815_p0801c23║初地[巳>已]去即受變易故此論曰有從初地即得滅定

X49n0815_p0802a02║文悲增菩薩[巳>已]七地滿心方受變易生死故云如滅

X49n0815_p0802a08║【疏】七地[巳>已]前代諸有情受三途等者意說菩薩是欲

X49n0815_p0802a16║若[巳>已]得變易身往三途者化身往受苦等。

X49n0815_p0802b01║段虫身釋者且約八地[巳>已]上菩薩定受變易身說據

X49n0815_p0802b11║故知七地[巳>已]前菩薩有得未得所以此論中不說七

X49n0815_p0802b12║地[巳>已]前菩薩得變易身也。

X49n0815_p0802c19║以[[仁-二+且]>但]說三四五地得其初身餘二身會尋文准知如

X49n0815_p0802c22║地亦爾自心寂靜行種種行者意說初地[巳>已]上菩薩

X49n0815_p0803a01║說初地[巳>已]上菩薩作唯識觀也第八心由如大海觀

X49n0815_p0803b01║第三意生身同此論[02]取約意[巳>已]得自在直往八地[巳>已]

X49n0815_p0803b03║者說雖地前[巳>已]得者此釋外難難云若前二身約迂

X49n0815_p0803b04║迴者說即此漸悟地前[巳>已]得變易生死何故乃云三

X49n0815_p0803b05║四五地得耶答雖地前[巳>已]得三昧意生身等然彼經

X49n0815_p0803b08║者八地方得變易若迂迴者初地[巳>已]得受變易。

X49n0815_p0803b11║無學[巳>已]得自在菩薩得三種意生身即第一三種也

X49n0815_p0803c10║[巳>已]來總是答第二問然所知障等論文是答第一問

X49n0815_p0803c23║乘無學斷煩惱障盡此一身[巳>已]必永入無餘涅槃即

X49n0815_p0804a09║乃言[巳>已]永伏煩惱障故無容復受當分段身答雖諸

X49n0815_p0804a16║潤生問若不還果伏現惑種潤者八地[巳>已]上菩薩既

X49n0815_p0804a17║伏現亦應用種潤生答八地[巳>已]上雖有種子即不潤

X49n0815_p0804a24║【疏】即非擇者復更生義者意云身及業[巳>已]得非擇既

X49n0815_p0804b02║疏文更字之下脫一無字亦得其意云何亦未延[巳>已]

X49n0815_p0804b07║無漏故有差別也或小乘熏禪而更造業今[[仁-二+且]>但]資業

X49n0815_p0806a12║識至此[巳>已]來即重解前遍計所執頌也起今說者即

X49n0815_p0808b16║同也問餘三智名俗智不答四智雖是無漏[[仁-二+且]>但]證真

X49n0815_p0808b18║【疏】翻向上成者意云既成如來有見相分此量成[巳>已]

X49n0815_p0810c05║繩作結結[巳>已]還解名縛不縛分別大慧名是[虎-儿+丘]妄分

X49n0815_p0811a02║順[巳>己]見所以復起第五攝受見第六轉變見因復起

X49n0815_p0811a04║離由此復起七無罪見八出離見執自見[巳>已]於聲聞

X49n0815_p0813c04║順彼不言自證及證自證少同護法隱[巳>己]從他云初

X49n0815_p0813c13║【疏】或從此下方解第二句者即從頌言分別[巳>已]下文是。

X49n0815_p0813c22║空無常無我觀時[[仁-二+且]>但]有觀心苦等行解而無共相之

X49n0815_p0814b15║遠離前遍計性之義[巳>已]訖何須圓成於彼依他上遠

X49n0815_p0815b03║釋前所執所緣相故[巳>已]上文後為計心之所緣等即

X49n0815_p0815c06║異前[巳>已]辨訖。

X49n0815_p0815c24║如[巳>已]於後得智中方能了達依他起性如幻事等據

X49n0815_p0816a12║【疏】第五地後及佛者意解第五地[巳>已]後及佛方能雙

X49n0815_p0816a15║異生等無始時來[巳>已]能緣其自相見等何要證如方

X49n0815_p0816a17║[巳>已]能解自相見分等乃至不知[虎-儿+丘]妄變現等意云雖

X49n0815_p0817a07║事緣生[[仁-二+且]>但]類依他故不相違上來釋本論八喻之竟

X49n0815_p0817c05║別智證真如[巳>已]後得智中方能了達依他起性如幻

X49n0815_p0817c23║無我觀得入聖道入聖道[巳>已]遂總觀佛三身執佛法

X49n0815_p0818c01║二一切有為[苦>若]有緣若無緣皆是依他起即無為真

X49n0815_p0823a06║種子遂起聖道斷染分依他及種子[巳>已]即得解脫解

X49n0815_p0823b04║揚論意說此世間真實如地水等自從無始[巳>已]來皆

X49n0815_p0823b12║是所成得真實也此真實共證成道理[巳>己]所建立證

X49n0815_p0823b15║散心[巳>已]去未入見道以前三十心七方便皆名處異

X49n0815_p0823c19║由觀察四諦在無常等名得現觀既得現觀[巳>已]後真

X49n0815_p0824a16║名言假安立為眾生說令有情聞[巳>已]而後修習故說

X49n0815_p0824a23║乘[[仁-二+且]>但]言所知障淨智等。

X49n0815_p0825a13║畜一分此等處皆無病也[[仁-二+且]>但]有餘七無常若東南西

X49n0815_p0827c17║來二十論意且不許親緣故[巳>已]下至二乘故者解二

X49n0815_p0829b09║眠[巳>已]遠離故此取雖復取無相界不取相故成無相

X49n0815_p0829c22║三心師云既多剎那明知實有三心[[仁-二+且]>但]據所證真如

X49n0815_p0830b14║謂聲聞等隨自所證[巳>已]得究竟為欲令他亦了知故

X49n0815_p0831a22║勝進今五心也於見道中方得究竟問何故[[仁-二+且]>但]說無

X49n0815_p0832b09║對法皆云類忍於法忍法智各別內證即[巳>已]總法無

X49n0815_p0833a03║智如是從前現觀起[巳>已]於下上諸諦中二二智生釋

X49n0815_p0833a08║上安立者即是滅道無漏諦為世俗智現緣不著[[仁-二+且]>但]

X49n0815_p0833a14║諦現觀[巳>已]上於修道中有十六行世出世清淨智生

X49n0815_p0833c09║安立後起安立故也分別隨眠真[巳>已]斷故故知假說

X49n0815_p0833c12║故故不得將非安立因證於三心非真見道[[仁-二+且]>但]可以

X49n0815_p0834b20║增上緣力[巳>已]得最後順解脫分善根所攝上品清信

X49n0815_p0834b22║上法如理作意增上緣力於苦諦等境[巳>已]得最後順

X49n0815_p0834b24║如上諦增上力[巳>已]得見道十六剎那所有聖道又於

X49n0815_p0834c04║觀寶現觀者由佛聖弟子於三寶所[巳>已]得決定證清

X49n0815_p0834c06║說聖弟子眾是真障行者不行現觀者謂[巳>已]證得知

X49n0815_p0834c09║者如道諦中究竟道說謂[巳>已]息一切麤重[巳>已]得一切

X49n0815_p0835a19║不能斷故非對治煩惱言[巳>已]斷煩惱生非煩惱對治

X49n0815_p0835a20║者即後得智從真見道後生云[巳>已]斷煩惱生非煩惱

X49n0815_p0836a01║【疏】謂在何位[[仁-二+且]>但]緣非安立至故言一切種者此現觀

X49n0815_p0836c05║此皆是菩薩未成不得果實華果者即入初地[巳>已]去

X49n0815_p0836c08║若至初地[巳>已]上更不造新業故資舊業也。

X49n0815_p0836c13║者得彼法身平等性故佛地經中有十平等如前[巳>已]

X49n0815_p0838a07║能通達一切種子阿賴[阿>耶]識何以故於諸諦中未得

X49n0815_p0838a08║法眼故修如是行[巳>已]或入聲聞正性離生或入菩薩

X49n0815_p0838a09║正性離生達一切法真法界[巳>已]亦能通達阿[01]賴識當

X49n0815_p0838a18║如瑜伽論鈔所言賴耶者且約七地[巳>已]前說若至八

X49n0815_p0838a19║地[巳>已]上亦名異熟識觀觀識從緣如幻不實名依他

X49n0815_p0839b12║理二法為依若轉[去*ㄗ]依他邪理自[巳>己]正理得顯即無

X49n0815_p0840a13║【疏】位有多種者即五位也[[仁-二+且]>但]說小分者不說餘位但

X49n0815_p0840b02║【疏】前劣者[巳>已]捨故者意云且如見道聖性對修道無

X49n0815_p0840b09║故若據此義即兼取[巳>已]後修道無學道無漏智種為

X49n0815_p0840b13║在欲界坐得無色界定[巳>已]離欲界上二界染此人既

X49n0815_p0840c03║【疏】各隨自乘所治既為凡性者如二乘人[[仁-二+且]>但]依所治

X49n0815_p0840c19║爾菩薩[人>入]見道要依第四禪第四禪唯是捨受如何

X49n0815_p0840c21║入見道即依第四禪在見道[巳>已]後起下地喜心身在

X49n0815_p0840c23║界出觀[巳>已]後得起下地喜心且如漸悟迴心身生第

X49n0815_p0840c24║三第四禪中還依第四禪心得入見道出觀[巳>已]後如

X49n0815_p0841a21║遇惡友更令造惡菩薩見[巳>已]恐墮惡趣即作是心彼

X49n0815_p0841a22║得生天自墮地獄作是心[巳>已]即斷命根故菩薩起煩

X49n0815_p0841b04║或梵眾天生[巳>已]更不於此處生名不還果[巳>已]上皆然。

X49n0815_p0841b11║【疏】或色界中[巳>已]證得威德菩薩等者初地[巳>已]上菩薩

X49n0815_p0841c11║心分外其次[巳>已]下有六箇故字是也又按瑜伽四十

X49n0815_p0841c13║解行住[巳>已]善積集一切善根於菩薩行[巳>已]正超出略

X49n0815_p0841c18║發是心[巳>已]超過異生地證入菩薩正性離生生如來

X49n0815_p0842a18║又云又諸菩薩於此十法受學隨轉多修習[巳>已]復於

X49n0815_p0842b04║【疏】淨尸羅至即通三種乃至此地[巳>已]滿者淨尸羅者

X49n0815_p0842b20║受得別解脫戒[巳>已]又修行至三乘須解脫分及須決

X49n0815_p0842c12║生先持刀杖向前欲殺名加行殺生[巳>已]後其罪增長

X49n0815_p0843b12║思義起思慧若[巳>已]後不起修慧即令[巳>已]前聞思有所

X49n0815_p0843b13║忘失若以後起修慧即令[巳>已]前聞思二慧皆不妄失

X49n0815_p0843b14║又令[巳>已]前聞思二慧漸漸轉勝名由定起不是聞思

X49n0815_p0843b21║薩為欲遍學諸道故初地引施二地持戒[巳>已]上同欲

X49n0815_p0843c02║緣覺七地[巳>已]下皆同菩薩修無相行所以爾者唯識

X49n0815_p0844b06║【疏】前第二識中[巳>已]有妨難等者即自第七識為第二

X49n0815_p0844c06║前之五地有相觀多無相觀[小>少]於第六地有相觀少

X49n0815_p0844c10║至於無相功用後邊[巳>已]過世間二乘道故能於空中

X49n0815_p0845b11║千世界者此即約第十地菩薩所見他受佛所居[士>土]

X49n0815_p0845c05║亦有也問初地菩薩所見他受用佛[座>坐]百葉華未審

X49n0815_p0845c06║菩薩坐華葉數多少於佛答有二解一云菩薩所[座>坐]

X49n0815_p0845c07║華葉與佛相似二云菩薩見佛理合申敬但立不[座>坐]

X49n0815_p0845c08║二不論華葉多少二地菩薩見佛[座>坐]千葉花准釋可

X49n0815_p0845c17║寶間錯其內無量寶[綱>網]彌覆其上故。

X49n0815_p0845c20║佛喻子在胎藏十月滿[巳>已]方生也十地者即經十地

X49n0815_p0846a22║為依為生長因名為地也詳曰若[[仁-二+且]>但]云地不對於人

X49n0815_p0847c03║云義亦同此又辨三種戒相謹按[偷>瑜]伽論四十云謂

X49n0815_p0847c08║有情戒問[偷>瑜]伽自云三戒同受復云何言受律儀後

X49n0815_p0847c15║[巳>己]不自輕蔑又性柔和又能堪忍又不放逸又能具

X49n0815_p0848a21║忍謂有漏智即由此諦察法忍因遂引得初地[巳>已]上

X49n0815_p0848b21║解處善安勝解一三寶功德處[三>二]真實義處三諸佛

X49n0815_p0849a23║說精進如前[巳>已]引。

X49n0815_p0849a24║【疏】安住者至無猒倦任持者此文意說若入定[巳>已]得

X49n0815_p0849b02║任持現法樂住者即實[巳>已]引得輕安樂受現受身中

X49n0815_p0849b05║上定[巳>已]遂見上靜慮慢上靜慮愛上靜慮等今菩薩

X49n0815_p0849b08║【疏】諸所思事成滿住持者意云菩薩[巳>已]前未得六通

X49n0815_p0849b09║恒思欲證今既引得六通即[巳>已]前所思欲六通事今

X49n0815_p0850a11║智今言中者[[仁-二+且]>但]離前有無二法名中謂後得智有相

X49n0815_p0850a17║[[仁-二+且]>但]約迷悟淺深迷深無不迷淺有所知障時未必有

X49n0815_p0850b13║諦將欲覺[穴/(爿*吾)]或於真諦正覺[穴/(爿*吾)]時或於真諦覺[穴/(爿*吾)][巳>已]

X49n0815_p0850c11║中自結前文云所說不是此疏中[巳>已]說名如前所說

X49n0815_p0850c12║[巳>已]下皆准之知各各有六謂悲心願慈等如下自解。

X49n0815_p0850c24║不受者菩薩雖不捨有情亦不攝受以為[巳>己]有又云

X49n0815_p0851b02║等起神通者[[仁-二+且]>但]是自利攝即是求菩提願也。

X49n0815_p0851c09║得根本智說第十後得智成立前六度問八地[巳>已]上

X49n0815_p0851c13║地[巳>已]上若望自修即無加行若據利他作他有情事

X49n0815_p0851c15║須觀察而後得故由此菩薩自為[巳>己]身及與自修行

X49n0815_p0851c18║地中前六度說[[仁-二+且]>但]是自地中前後相望名前非是約

X49n0815_p0851c21║親釋[[仁-二+且]>但]云成前度亦不云成以前諸地六度故知但

X49n0815_p0852b18║何者者解云通攝前諸度菩薩所修萬行先他後[巳>己]

X49n0815_p0853c19║得智觀若從初地至七地[巳>已]前即用加行智引生根

X49n0815_p0853c20║本根本引生後得若八地[巳>已]上即無加行但有根本

X49n0815_p0853c24║【疏】初五度即不然者初五度體性各別如[巳>已]前說唯

X49n0815_p0854a19║業然[巳>已]最勝智以立最為體故五義七最勝也故說

X49n0815_p0854b07║正修行時及修行[巳>已]後於此三時不悔故名清淨問

X49n0815_p0854c05║餘五度[02]名有四句謂前[巳>已]有施度所以得成四句且

X49n0815_p0855a09║前[巳>已]說二不約種類次第修者餘五度得有四句如

X49n0815_p0855b10║欲對治雖[巳>已]發趣復退還因故立忍進退還因者謂

X49n0815_p0855b12║生疲怠為欲對治雖[巳>已]發趣不復退還而失壞因故

X49n0815_p0855b15║【疏】[巳>已]上所言說十所以至此約十地為論者三義說

X49n0815_p0855c02║【疏】[巳>已]定者令解脫者由定發慧慧能斷惑證涅槃等

X49n0815_p0856a20║力得上界勝解者由力故即轉[巳>已]前劣種得上品種

X49n0815_p0856a23║【疏】若諸菩薩[巳>已]能聞緣善修習故至引發出世間慧

X49n0815_p0856c02║方便證究竟果成滿靜慮靜慮滿[巳>已]證得彼佛出世

X49n0815_p0857b06║間者無間隔義菩薩行施不自為[巳>己]普及一切令他

X49n0815_p0858b08║引發自在作用施慧兩文如疏[巳>已]引其施中云能捨

X49n0815_p0858c09║【疏】二依止愛味修謂於[巳>己]得度多見功德起深愛味

X49n0815_p0858c10║者意說菩薩今施少財見於當[01]成得大財位名於[巳>己]

X49n0815_p0858c14║[巳>已]得度多見功德遂深故愛味而修施等名愛味修。

X49n0815_p0859a05║有情於我[巳>己]身有大恩德不見[巳>己]身於彼有情有恩

X49n0815_p0859a11║異熟施諸有情不自為[巳>己]又以此福共諸有情迴向

X49n0815_p0859a21║或可得他受用變化身[巳>已]亦能行六度故於十方國

X49n0815_p0859c16║[巳>已]久修習頓修六種皆在相攝即不得作如前答但

X49n0815_p0860a03║一行者即問論法謂以一法與餘法一一互相問[巳>已]

X49n0815_p0860c03║法十二釋此文有兩種四句如疏[巳>已]引雜言有四句

X49n0815_p0860c16║求菩提有度非戒謂前施度第三第四句可知[巳>已]後

X49n0815_p0860c18║【疏】若雜修者乃至有[巳>已]下疏無第三第四句可知第

X49n0815_p0861b08║【疏】或無漏資有漏亦得名異熟者即如初地[巳>已]上十

X49n0815_p0861b09║地位中無漏能資地前資[米*良]位[巳>已]前有漏舊業感得

X49n0815_p0861b13║惑而得離繫謂如無漏智由七地[巳>已]前有漏加行智

X49n0815_p0861c03║當來得大枝葉大財富名異熟果者如前[巳>已]釋為眾

X49n0815_p0862b05║一煞罪二盜罪菩薩既思惟[巳>已]遂云我自具一切功

X49n0815_p0863a07║菩薩三大阿僧祇[巳>已]來國城妻子皆悉能捨少許物

X49n0815_p0863b05║離有尋伺地至非故者無性釋云若過尋[何>伺]地是無

X49n0815_p0863b06║分別智第二靜慮[巳>已]上諸地一切異生及聲聞等應

X49n0815_p0863b14║分別性以於真義智[巳>已]異相計度言此是真是無分

X49n0815_p0864b03║說正智雖受未說後得受[巳>已]亦說如五等者此約五

X49n0815_p0864b21║【論】如是三慧至俱[巳>已]捨故者問下明菩薩一一剎那

X49n0815_p0865a10║【論】八地以去至現唯無漏者問八地[巳>已]上五識中善

X49n0815_p0865a13║【疏】然未入劫時同[巳>己]初入但名波羅蜜多者意云如

X49n0815_p0865a15║利根者發菩提心[巳>已]去或經六十劫修者未得入初

X49n0815_p0865a17║羅蜜多六十劫[01]漏[巳>已]方至十信等位方名入初僧祇

X49n0815_p0865a18║若鈍根者發心[巳>已]去或經八十劫或八萬劫等雖未

X49n0815_p0865a20║也未入劫[巳>已]入劫所行施皆云度。

X49n0815_p0865a23║四者明五者依解此五地中言若依此地修行滿[巳>已]

X49n0815_p0865b10║菩薩於此諸法不求他知二者於此諸法見[巳>已]不生

X49n0815_p0865b16║汙思擇所作最為明盛[巳>已]入無退轉法地者名不可

X49n0815_p0866a10║人云命根[巳>已]斷命根是假立依實色心立若色心先

X49n0815_p0867a10║即[巳>已]無異生性雖[巳>已]得見道然未來世中異生性[巳>已]

X49n0815_p0867a14║修道斷世第一法正捨名捨見道之時[巳>已]捨皆不成

X49n0815_p0867a19║【疏】[02][巳>已]下四字疏無若淨無記異生性至如何凡聖無

X49n0815_p0867b21║即起聖道[巳>已]煩惱種子更不生故名無生法非是無

X49n0815_p0868a15║共相各附[巳>己]體不共他故且如自相色聲等各別不

X49n0815_p0868b19║同於初師更不言也故佛地論中敘因明[巳>已]而總結

X49n0815_p0868b22║【疏】由此義故至如前[巳>已]辨者然對法論中說緣共相

X49n0815_p0869a09║識并無堪任性故無間道中捨[巳>已]得無漏第八但麤

X49n0815_p0869c18║受用境界增上果等皆是惡業增上入見道[巳>已]如是

X49n0815_p0869c24║業果及增上異熟果士用果等入見道[巳>已]永更不生

X49n0815_p0870b13║【疏】問現行久[巳>已]滅如何言斷者此問意云若言斷二

X49n0815_p0870b14║愚是現行者二愚現行加行位中[巳>已]伏滅無如何無

X49n0815_p0870c16║【疏】後諸地麤重准此為二解者然[巳>已]後諸地皆言由

X49n0815_p0871a21║【疏】[巳>已]得現觀至非不染汙者此意說引對法云得現

X49n0815_p0871a22║觀者即是[巳>已]得見道於十地修道位中唯修習俱生

X49n0815_p0871b04║心滿地心[巳>已]去及障後九地中入地心住滿地心等

X49n0815_p0871b18║邪行障即是第二地入地心除[巳>已]得諸地皆准此知。

X49n0815_p0871c12║【疏】更不斷修惑地有九故者意云若初地住心[巳>已]去

X49n0815_p0871c14║九地修惑既言十地修惑明知初入地心[巳>已]去亦斷

X49n0815_p0871c24║此故知菩薩不趣煩惱斷擬得助悲取受生而[巳>已]。

X49n0815_p0872b04║【疏】餘論中言身等業者至[巳>已]攝盡故者意云如十地

X49n0815_p0872c14║三地[巳>已]上乃至佛地皆許示現有妻子所謂羅[目*侯]羅

X49n0815_p0872c18║若不盡者如何此說彼既永斷欲貪隨伏若[巳>已]盡者

X49n0815_p0872c19║如何七地[巳>已]來猶起貪等解其未盡且隨相顯故說

X49n0815_p0873a13║【疏】遠隨現行故者此俱生身邊見等法無始[巳>已]來久

X49n0815_p0873b07║【疏】亦顯[巳>已]上所知障立煩惱名至立煩惱之名者然

X49n0815_p0873b13║論明二身見[巳>已]即問寧知第六識俱既與第七相對

X49n0815_p0873b15║【疏】若此是彼第七識俱七地以前[巳>已]許滅者意云若

X49n0815_p0873b17║滅若許爾者即應貪嗔等餘煩惱[巳>已]前滅以無依持

X49n0815_p0874a17║地中[巳>已]斷身邊見及俱起者[巳>已]伏不起何[[口*兄]>況]第五地

X49n0815_p0875a16║此中問意八地[巳>已]上菩薩常無漏無出觀如何生空

X49n0815_p0875a24║空智為遠也如前[巳>已]說即如前第五卷說。

X49n0815_p0875b03║生摩頂然七勸云汝[巳>已]二萬劫勤修於妙行云何不

X49n0815_p0875b04║精進無相海中住既被勸[巳>已]起行化生今此第九障

X49n0815_p0875b06║【論】一於無量至自在愚者此[億-音+(夫*夫)]深[蜜>密]經中所說初愚

X49n0815_p0876b10║漏道弱所以弱道不能伏強惑如第八卷[巳>已]說此約

X49n0815_p0876c10║【疏】七地[巳>已]前尚起貪瞋等故者意說七地[巳>已]前菩薩

X49n0815_p0876c15║文少分自行等是其地前[巳>已]伏俱生煩惱與地上所

X49n0815_p0876c20║前[巳>已]能少伏全未能伏與地上所伏惑別入地[巳>已]去

X49n0815_p0877a19║【疏】第七生空智及果至不相違故者意說若八地[巳>已]

X49n0815_p0877a24║說八地[巳>已]上六識俱者不復現行猶未盡理未盡理

X49n0815_p0877c02║祗劫[巳>已]得入第二僧祇劫初至極喜地住中所有分

X49n0815_p0877c06║第二阿僧祗劫[巳>已]得入第三阿僧祇劫初至無相無

X49n0815_p0877c19║【疏】此中意說[巳>已]斷處故者問若約已斷者煩惱亦應

X49n0815_p0877c23║中斷若約[巳>已]斷即云如來地方除。

X49n0815_p0878a07║住謂第二劫滿即得第二無功用住謂第三劫滿[巳>已]

X49n0815_p0878a21║佛地於無漏心未得有相無相滿故者若至初住[巳>已]

X49n0815_p0878b11║至[巳>已]廣解訖者此第二解即約九地相望總成為九

X49n0815_p0878b12║品此約三界中都有九品也又唯緣內境[巳>已]下是第

X49n0815_p0878c21║此論明得入見道[巳>已]後方起修道智斷修惑故。

X49n0815_p0879a16║還先用六行世間道[巳>已]伏無所有處以來煩惱其人

X49n0815_p0879b11║出門唯望近宿不趣於遠又又人[巳>已]斷欲界六品修

X49n0815_p0879b13║果[巳>已]離欲界修惑染故又無不善法故亦不能超也

X49n0815_p0879b15║惑[巳>已]即許命終不答此人若辨聖旨即捨現身之上

X49n0815_p0879c08║中加行心[巳>已]後起下三無色地中無間道能斷欲界

X49n0815_p0879c11║【疏】但非[巳>已]下道能斷上惑者疏文意說其超中二果

X49n0815_p0879c12║人依初未至中不能斷二禪[巳>已]上煩惱故依四禪根

X49n0815_p0880a09║色無間道耶故知非也又若初果[巳>已]離色界染可得

X49n0815_p0880a11║無色定若言其人[巳>已]離色界染得上無色定者其人

X49n0815_p0880a14║惱而得上無色定耶又凡夫[巳>已]起世間道[巳>已]伏下地

X49n0815_p0880b10║欲修惑[巳>已]方得根本定中無漏道若未離欲思修惑

X49n0815_p0880b18║故[巳>已]伏無所有處以來煩惱依遊觀無漏為加行而

X49n0815_p0880c03║現觀[巳>已]者即是超中二果人[巳>已]得無漏道故其人即

X49n0815_p0880c18║[巳>已]去即得四禪根本定而受變易身其超中二果人

X49n0815_p0880c19║亦能依上四根本定中起無漏道斷[巳>已]上惑於義何

X49n0815_p0880c23║可比於菩薩寧以[營>螢]火比於日光故知不可。

X49n0815_p0881a10║菩薩頓斷文[巳>已]自彰緣內外言如何顯頓及明漸耶

X49n0815_p0881a15║必各別起如起一品加行[巳>已]即起無間斷一品惑斷

X49n0815_p0881a16║惑[巳>已]即起解脫及起一勝進即出離出觀經少時又

X49n0815_p0881a17║更入起加行次起無間斷一品惑[巳>已]次起解脫次起

X49n0815_p0881a24║至斷五品惑[巳>已]來後唯起一勝進道即起五無間五

X49n0815_p0881b03║說或斷五品[巳>已]來後總起一勝進道或時別起五[企-止+〡]

X49n0815_p0881b08║品惑時起一加行次起一無間道斷第一品惑[巳>已]次

X49n0815_p0881b10║間斷第二品惑[巳>已]次起一解脫證滅然斷第二品惑

X49n0815_p0881c04║聖道令不證滅名無間道由解脫道[巳>已]至生相決定

X49n0815_p0881c07║惑時即起九無間九解脫若加行勝進[惑>或]總或別如

X49n0815_p0882a04║[[仁-二+且]>但]是解脫不勝進若夫勝進道皆依解脫道後起望

X49n0815_p0882a05║前方是得名勝進今第二無間望前[[仁-二+且]>但]是解脫未名

X49n0815_p0882a10║自第五品為無間與第六品為加行乃至[巳>已]後准知。

X49n0815_p0882a16║又云初品[巳>已]前未能斷惑初品加行望前不無間道

X49n0815_p0882b21║間[[仁-二+且]>但]斷惑若解脫唯證滅既非趣求故非加行。

X49n0815_p0882c05║法若不爾者初品[巳>已]後所有四道皆為勝於此即無

X49n0815_p0882c16║先得六通故無修通四道[巳>已]除定障故無四道為是

X49n0815_p0882c17║利根故無練根四道但有解脫勝進道此[巳>已]上所明

X49n0815_p0882c22║漏此[巳>已]上二乘及七地[巳>已]前菩薩者若加行道勝進

X49n0815_p0882c23║道即通散聞思慧也若八地[巳>已]去其斷惑四道修通

X49n0815_p0883a22║定外取餘中間禪及四禪四定根本地中[[仁-二+且]>但]有有漏

X49n0815_p0883b13║有頂起下無所有處聖道中無間道斷上有頂惑[巳>已]

X49n0815_p0883c10║即有上中下三品無漏種子如從見道出[巳>已]至初地

X49n0815_p0883c12║乃至第十地住心所有[巳>已]前九地無漏種子亦與第

X49n0815_p0883c13║十地無漏種子力齊等乃至佛果住持所有[巳>已]前見

X49n0815_p0883c15║力齊等此中有難難云若[巳>已]前無漏種子皆與[巳>已]後

X49n0815_p0883c16║無漏種子力齊等者如何果位得有[巳>已]前未知當知

X49n0815_p0883c17║根[巳>已]知根耶答[巳>已]前未知當知及[巳>已]知根至於佛果

X49n0815_p0883c18║皆悉殊勝故[巳>已]前諸根至佛果位總名具知根攝不

X49n0815_p0884b09║地上證真如[巳>已]念一切佛普歸依故於一念中供養

X49n0815_p0884b11║能普修名不平等若至地上證法性[巳>已]於一切法發

X49n0815_p0884b15║同於[巳>己]體不見身外別有眾生凡所度生誓度一切

X49n0815_p0884c05║中邊意說由無分別智證無邊德最勝理[巳>已]彼得智

X49n0815_p0884c06║中作是思惟我[巳>已]證得具含德性真如理故我今於

X49n0815_p0885a04║【疏】謂此真如[[仁-二+且]>但]為境故名為我所者此會前無性世

X49n0815_p0885a24║七道非道智淨八行斷智淨九思量一切[　>菩]提分法

X49n0815_p0885c05║道故[巳>已]智上位始從初地乃至佛果速起此智品此

X49n0815_p0886a02║【疏】唯生觀乃至或二俱觀者此文意說成佛[巳>已]去唯

X49n0815_p0886a21║異熟[議>識]非無漏故此是第一因解云謂金剛心上來

X49n0815_p0886b21║有漏多聞熏習令無漏種功用增長入地[巳>已]去無漏

X49n0815_p0886b22║現行起[巳>已]更熏成無漏種子即是無漏種子體多各

X49n0815_p0886b23║增也現起別故者無漏現行起[巳>已]更別熏種不同地

X49n0815_p0886c02║佛智種子者答[[仁-二+且]>但]是妙觀察平等性二智種子不言

X49n0815_p0886c05║故故此圓鏡等亦智在十地中即各種增[巳>已]亦名用

X49n0815_p0886c07║若成佛[巳>已]去此二智種生二智現行現行即是現增

X49n0815_p0886c10║智即分為四就釋境智中有二智說此即初師[[仁-二+且]>但]緣

X49n0815_p0887a09║智永離一切分別動搖一得[巳>已]後盡未來際相續無

X49n0815_p0887a10║斷其餘三智雖無妄計而有無執作意分別證得[巳>已]

X49n0815_p0887c10║生若從五地[巳>已]後乃至佛果即唯一緣生二智現行

X49n0815_p0887c22║即同五地[巳>已]上一種生二現行佛果亦爾。

X49n0815_p0888a18║長至佛地圓滿成就從此[巳>已]後更無增長二一切領

X49n0815_p0889a21║平等者即由如來平等性智他十地菩薩攝他聞[巳>已]

X49n0815_p0891b09║現化所作若不爾何有一生補處菩薩[巳>已]曾親事無

X49n0815_p0891c23║隨其所應如實了知一切問[巳>已]領三世等無量法義

X49n0815_p0891c24║如實了知一一自體如實知[巳>已]隨其所應一一記別

X49n0815_p0892a20║來所有心心法等功德差別云何如來久[巳>已]成佛復

X49n0815_p0893b06║二分教具明菩提涅槃令諸有情聞此教[巳>已]善根成

X49n0815_p0893b23║[巳>已]成立故以聖教為定量。

X49n0815_p0894a10║不變變根於[巳>己]無所用故佛所變根既是定果色明

X49n0815_p0895c06║二自受用身即是不斷常即約成佛[巳>已]去始終相續

X49n0815_p0896a22║漏勝解數能望四諦理此是苦我[巳>已]知不復更知等

X49n0815_p0896b06║解盡無生智一切苦[01]乘知等即名智一切[＊]乘[巳>已]知不

X49n0815_p0896b20║餘報化二身不名法身[[仁-二+且]>但]名報化名別如下論文是

X49n0815_p0897b06║[03]去藏識得者至彼實性故者會違自性法身[巳>已]下立

X49n0815_p0898a13║現智亦能現餘二身前不言現者今[[仁-二+且]>但]約相中他受

X49n0815_p0898b22║等是故聲聞諸菩薩等說非[巳>己]分甚深妙法皆是如

X49n0815_p0898c05║情[巳>已]是心等相分云何復令有心相現若心相現即

X49n0815_p0898c17║地[巳>已]上只能化心。

X49n0815_p0898c19║者云何化身現貪嗔等貪嗔等久[巳>已]斷故又如來實

X49n0815_p0899a10║彰佛德須達見[巳>已]遂起學彼天威儀而作禮佛故知

X49n0815_p0899a23║色同化根及心[[仁-二+且]>但]有相現不同實用若化佛色身及

X49n0815_p0899b06║食故如前第二內便明化中化其何法等彼處[巳>已]明。

X49n0815_p0900a18║佛名小名劣二地菩薩所見名大名勝乃至[巳>已]後准

X49n0815_p0900c17║佛又佛將欲入涅槃時作如是言我所應度皆[巳>已]度

X49n0815_p0901a01║情亦不[冰-水+夬]定或共不共故成佛[巳>已]或共化度或別化

X49n0815_p0901a04║事諸佛修學大乘又諸佛不應以[巳>己]所化付囑後佛。

X49n0815_p0901b06║皆淨梵王即是八地[巳>已]上菩薩第四禪梵王也。

X49n0815_p0903c04║【疏】上來[巳>已]依略廣及位等明能變識等訖者略者即

X49n0815_p0904b05║【疏】不遮緣過未[[仁-二+且]>但]得假法者此護法說雖緣現在五

X49n0815_p0904c04║亦是心外有法意說非[[仁-二+且]>但]境是外若執他心實有亦

X49n0815_p0904c08║勤觀心出離由此[[仁-二+且]>但]說唯識非境。

X49n0815_p0904c12║意說然論文中[[仁-二+且]>但]言或謂愚夫迷執於境乃至解脫

X49n0815_p0905a02║性而由名言妄熏習力故似多分生論其性故[[仁-二+且]>但]言

X49n0815_p0905c08║【論】[巳>已]依聖教及正理至速登無上覺者此即迴施發

X50n0816_p0001a09║凡夫。雖見諸法等。不知諸法從自心變。[[仁-二+且]>但]是迷故不

X50n0816_p0001a18║略。不是廣。表得中道也。以廣略皆非中故。[[仁-二+且]>但]說中。即

X50n0816_p0001c07║於凡人。如世上言此人。言此人[巳>已]滿足故。理不明者。

X50n0816_p0002a01║法薨。是第一解。從又解[巳>已]下。第二釋也。

X50n0816_p0002a11║藏[巳>已]後。即後解也。又八時者。喚般若八會名八時。又

X50n0816_p0002b12║秘曰。上下亦有者。意云。非[[仁-二+且]>但]分為三分。諸聖教中。亦

X50n0816_p0003b12║至有二無漏根[巳>已]來。總是問意。問云。何不許有多菩

X50n0816_p0003b14║容但據[巳>已]下。是答意。不妨有多菩薩同出。今言但有

X50n0816_p0003c04║理。不可和故。如上[[仁-二+且]>但]約小乘說。若望大麟角。亦是僧

X50n0816_p0005c08║有俗智。如論言了俗[巳>已]。然後證真。今大辨既得真智。

X50n0816_p0005c16║也。所以存略不言等。[[仁-二+且]>但]言發端也。若望本意。唯明此

X50n0816_p0006a22║經第七說。菩提分法觀。第七地方名不行。[巳>已]上是崇

X50n0816_p0006a23║稱法所解。[巳>已]下是演秘家難。并會華嚴經也。

X50n0816_p0007a21║佛。佛[巳>已]成道[02]未。或經多劫。以望長說故。所以菩薩不

X50n0816_p0007b01║[巳>已]斷。合是佛。約離障邊。亦名斷障。其實[巳>已]斷也。問。證

X50n0816_p0007b02║二勝果時。二障並除。何故言[[仁-二+且]>但]斷一障耶。答。障雖有

X50n0816_p0007b21║得於諸定。今能伏[巳>已]。故言一分。彼分涅槃。即寂靜義

X50n0816_p0008b24║勝俗故。秘合作二文科者。從論曰至亦勝義有[巳>已]來。

X50n0816_p0008c02║第二段者。從愚立所計[巳>已]下。至亦勝義有者。通前總

X50n0816_p0008c06║其實無法影像。能生解也。故引瑜伽云。[[仁-二+且]>但]說緣用必

X50n0816_p0008c18║從初果[巳>已]知。前欲界修惑九品中。斷前五品。及所起

X50n0816_p0009a07║惑。至第十五心[巳>已]來。總名為向。若至第十六心。即正

X50n0816_p0009a09║世間道伏惑。修三四品。至見道前十五心[巳>已]來。亦名

X50n0816_p0009a13║見道十五心[巳>已]來。與見惑同斷。立初果向。若次第向。

X50n0816_p0009a14║從果[巳>已]後。斷五品[巳>已]來。方立第二向。取有差別也。問。

X50n0816_p0009a17║五品。立第二向。斷修三四品。至十五心[巳>已]來。立第一

X50n0816_p0009a22║教若不是分明。由此故知下斷不取。第二解。[[仁-二+且]>但]□即

X50n0816_p0009b09║以同大界[巳>已]。如一山中有多銅鐵金銀者。要由先有

X50n0816_p0010c06║所執計。[[仁-二+且]>但]是分別思惟。亦為計也。

X50n0816_p0011c14║伏羲未出[巳>已]前人等。答。各居其穴。庾居其單。未有宅

X50n0816_p0011c15║室。緣伏羲出[巳>已]。方故造宅室。伏羲未出[巳>已]前。未有書

X50n0816_p0011c16║契。但以結繩為信。伏羲生[巳>已]應有書契。伏羲未至。一

X50n0816_p0011c17║切諸獸人。不能伏得。緣伏羲生[巳>已]。而能降伏一切諸

X50n0816_p0012b15║同故。所以[[仁-二+且]>但]說一個地也。

X50n0816_p0013b01║亦之言文。既早[巳>已]說意。如何更置又亦之言。答如下。

X50n0816_p0014b14║答。要由餘七識。變起五取蘊[巳>已]。然彼我執等方託蘊

X50n0816_p0015a20║秘曰。不說相應之貪名伴[巳>已]伏者。意云。[05]及顯獨貪等

X50n0816_p0015a21║世道。能伏名伴[巳>已]伏。

X50n0816_p0016a01║一[企-止+〡]色極微。而眼能取也。彼論云[巳>已]下。至名非現量

X50n0816_p0016c24║[巳>已]上。名麤地等。為同類因。既是無常。明知麤地等上。

X50n0816_p0017a08║得香微者。即香微[巳>已]。問。依彼計云。香唯地有。如何合

X50n0816_p0017b05║秘曰。[[仁-二+且]>但]非恒無名無常者。意云。此無說句所作。何名

X50n0816_p0017b18║大。非一實者。即子微[巳>已]上麤色也。大者非小。非一實

X50n0816_p0019a02║離識[巳>已]外無體耶。為如大有等。非實攝故。而離有體

X50n0816_p0019b21║秘曰。非取上言實德業之者。意云。[[仁-二+且]>但]用勿此亦非實

X50n0817_p0021a06║　此位攝。對法論說。[火*耎]等[巳>已]前名順解脫分。簡二乘

X50n0817_p0021b15║　位攝。名資糧者。此位所修福智二事。資益[巳>己]身之

X50n0817_p0023a21║一聞無上正等菩提廣大深遠。心便退屈。引他[巳>己]證

X50n0817_p0023a23║　第一菩提廣大屈。引他況[巳>己]練。廣者無邊。大者無

X50n0817_p0023b01║　[巳>已]證大菩提者。而練磨也。□□凡夫修而證果。我

X50n0817_p0023b05║二聞施等波羅蜜多甚難可修。心便退屈。省[巳>己]意樂

X50n0817_p0023b07║　第二萬行難修屈。省[巳>己]增修練。若聞施等。心退屈

X50n0817_p0023b10║況[巳>己]妙因。練磨自心。勇猛不退。由斯三事。練磨其心。

X50n0817_p0023b23║脫分既圓滿[巳>已]。為入見道。住唯識性。復修加行。伏除

X50n0817_p0023c22║　境。離識非有。所取空[巳>已]。復能遍知。能取彼識。離識

X50n0817_p0024b01║　若上品忍[[仁-二+且]>但]名印順。印能取無。順觀彼故。故合三

X50n0817_p0024b19║帶相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅[巳>已]。

X50n0817_p0026a04║　此釋三心相見道也。非安立者。所謂真如如前[巳>已]

X50n0818_p0027a14║　論。如佛地論。千年[巳>已]後。大乘之中空有諍論。即此

X50n0818_p0027a19║　攝。自性是有。不同空華全無有物。[[仁-二+且]>但]就真性。立之

X50n0818_p0027a24║　為真如。非[[仁-二+且]>但]出體二說不同。勝義有無。亦為乖諍。

X50n0818_p0027c20║　求。無時亦爾。率爾[巳>已]後。心尋求故。未決所諸及所

X50n0818_p0028a24║　以何知然。[巳>已]依聖教及正理。成立唯識性相義。明

X50n0818_p0028b22║　名滿淨者。要果滿時方證得故(十地未有[巳>已]盡煩惱及苦相故)。分

X50n0818_p0028b23║　清淨者。無住涅槃。許十地位[巳>已]證得故([巳>已]有不住二邊

X50n0818_p0028c04║　脫。名義三事(准知餘二。有義三事。謂慧當體名般若[02]〔[巳>已]〕離二障名解脫。眾德[03]〔所〕名法身。

X50n0818_p0028c08║　因[巳>已]得。敬果四智。言滿分淨。或得分淨。兼因二智。

X50n0818_p0030a09║　喻無俱不成(共許識有。同喻得成。然分別相似過類不足對論。[巳>已]後不取此等繁釋)。

X50n0818_p0030b04║　義故。若空非無。立[巳>已]成過。此若他比。亦以真如。有他不定。若共亦爾。傳說共比自法皆不定故)。三

X50n0818_p0031c14║　身在上地。眼耳二識。見欲界境。二禪[巳>已]上眼耳識

X50n0818_p0032a03║　法爾熏故。無為亦爾。其他界法雖有容生。下染緣上必不分明。[[仁-二+且]>但][01]〔以〕名字推求而慮。無力擊發。上種生影。

X50n0818_p0032a04║　[[仁-二+且]>但]似分別所立之影。種既從見。性繫亦同。非上緣下。分明取故。此中等取離蘊計我。漏無漏緣種類眾多。

X50n0818_p0032a16║　一者。如前[巳>已]說。有二合者。如第八識緣自地散境。

X50n0818_p0034a01║　此云犢子(上古有仙。居山[01]〔寂處〕。貪心不[巳>已]。遂染母牛。生男為姓。即婆羅門一姓也)。

X50n0818_p0034b04║　相符)。緣藏識難。證云。大乘所許。立[巳>已]成過。無有少法

X50n0818_p0035b06║　為大諦。爾時未有色等差別。麤相起[巳>已]。知主所須。

X50n0818_p0035b17║　論。頌曰。本性無變異。大等亦本變。十六[[仁-二+且]>但]變異。知

X50n0818_p0035c06║　故。如軍林等。前量[巳>已]成。故得為因。彼宗永無現量

X50n0818_p0036a08║　相即故。大應非一。德應非三。次[＊]微破[巳>已]展轉遮破。

X50n0818_p0036b16║　亦同亦異故。未生。[巳>已]滅。更互。不會。畢竟。五無。彼論立為第十無說句。無體可說故。非六句攝。六唯有故)。

X50n0818_p0037a15║　若立覺等。立[巳>已]成故。非實德者。除有法初。餘五為

X50n0818_p0038b03║　量[巳>已]成。非常為因。不遍亦爾。自受用身。雖遍非常。

X50n0818_p0040c01║　如次。依觀所緣緣論破彼執也。非和合相[巳>已]下。定

X50n0818_p0040c07║　云。唯意識得(依此如前於五[[仁-二+且]>但]喻非緣緣義。非設所緣)。一云。眼識亦緣。

X50n0818_p0040c08║　[[仁-二+且]>但]執實等方是意識(依此雙喻。設所緣非緣。基測並云。護法如初。如對法記)。

X50n0818_p0042a04║　語表是發動思。非也。思唯所表。非能表故。[[仁-二+且]>但]以色

X50n0818_p0042a18║　子。至具緣時。[巳>已]有止惡作惡分限。如應名為善惡

X50n0818_p0042a20║　未增長。及後捨[巳>已]。種不增長。但中間時。剎那剎那。

X50n0818_p0042a23║　如是展轉及至未捨。得未曾得。先[巳>已]得者得而不

X50n0818_p0042b17║　律儀(前[巳>已]熏種。後緣具故)。一[04]思所熏亦有兩釋。一云。一體一

X50n0818_p0042c09║　無心等。事雖[巳>已]竟。皆不發或。遣使煞生雖今[巳>已]終。

X50n0818_p0042c14║　萎厭。更不新起。名為捨戒。證云。捨戒[巳>已]後。若無防

X50n0818_p0044a03║　故。非情不起。許無得故。未得[巳>已]失者。測云。唯破未

X50n0818_p0044a04║　來來得[巳>已]失。以過去[巳>已]失。共許不生故。基量云。未

X50n0818_p0044a05║　得之法易界地等。[巳>已]捨之法應永不生。無能得故

X50n0818_p0044a06║　如龜毛等。彼救未得[巳>已]失。現雖無得。彼皆許有俱

X50n0818_p0044a10║　過不重生。現[巳>已]生故。基云。若法由有前後得等生

X50n0818_p0044a19║　述曰。第四申正。可成法者。簡他根等。及自相續[巳>已]

X50n0818_p0044a20║　伏斷等。言[巳>已]伏者。如定伏染耶見損善。雜集論云。

X50n0818_p0044b04║　故。此類眾多。簡斯等[巳>已]。取自身中餘所有種及彼

X50n0818_p0044b17║　得。勿入見道。未得修道。亦異生故。二乘迴心。三藏云。亦聖非聖。[巳>已]捨煩惱。未所知故)。樞要云。

X50n0818_p0044c15║　同分。不立法同分。世親[巳>已]後具立二種。如俱舍第五。有情同分。謂趣生等。復有法同分。謂蘊處界。若經部

X50n0818_p0045b22║　所熏種子。招阿賴耶。即此種子。無心[巳>已]去。招彼無

X50n0818_p0046b18║　違決定)。測云。既定世[巳>已]依訓釋破。未有而有名生。寧

X50n0818_p0046b19║　在未來。[巳>已]有還無名滅。應非現在。翻覆應知。基云。

X50n0818_p0046c19║　之失。違論後無及有為相。[巳>已]滅如龜毛。應非有為

X50n0818_p0046c21║　滅。不言本有後無故。然此論文。望曾有依今無名後。後無非恒。寧非有為。如理門云。本無今有有[巳>已]還無。

X50n0818_p0047a10║　便與至教及世間違。謂聲能下破[巳>已]生理。依俱舍

X50n0818_p0047a16║　述曰。[巳>已]下別破。正理師救。屈曲即名等故。破汝色

X50n0818_p0047b16║　管等聲。[[仁-二+且]>但]許似詮。非實能詮。以名句文。有情攝故

X50n0818_p0048c02║　[巳>已]得。非擇准知(測師廣陳彼宗二滅。不要不敘)。

X50n0818_p0049c05║　照他。同薩婆多。照自還同大乘自證。故不別破。犢子部說。補特伽羅緣境非智。前[巳>已]破我。故今不破)。基

X50n0818_p0049c19║彼難非理(至)前[巳>已]破故。

X50n0818_p0049c21║　有二。此初破真事。前[巳>已]不成也。基云。所變似事有

X50n0818_p0050a21║　述曰。此破依實非共有者。人火二德。各付[巳>己]實。若

X50n0818_p0050b13║　論。如實義中自相共相。各附[巳>己]體。為自相也。彼唯

X50n0818_p0050c04║　述曰。釋頌有二。[巳>已]釋初三句。釋難標宗。今釋後三

X50n0818_p0051a13║雖[巳>已]略說(至)其相云何。

X50n0818_p0053a03║有義(至)非[巳>己]有體。

X50n0818_p0053c03║　心等。性非無漏者。彼非無漏。先[巳>已]成故。諸心性非

X50n0818_p0053c18║　述曰。第三申正義也。測云。發心[巳>已]後用增非體。初

X50n0818_p0054b03║　彼第三[巳>已]生未滅。測云。種現同時名俱現。必依一

X50n0818_p0054b09║　顯現果。闕果俱義。今謂不爾。論第三義。[巳>已]簡轉識。

X50n0818_p0055a10║　子。答。內種識變[巳>已]。復生麥等。麥等復識變。以重變

X50n0818_p0056b09║　宗[巳>已]次破他宗。正量部云。心上有見。無所緣相。清

X50n0818_p0057a20║　用故者。第三[巳>已]緣。何用重證。猶如第三不緣第一。

X50n0818_p0057b19║　共相。基云。如[巳>己]田宅。共中不共。非也。共中共故。謂

X50n0818_p0058c06║　識不爾。故繫隨同(前後相違。次下自許二禪[巳>已]上起初禪三識緣上地色見相別。

X50n0818_p0058c20║　解。後義護法菩薩等解。測云。他根於[巳>己]無發識用。

X50n0818_p0058c23║　自性實用即不然。變扶根所依非根性用。但發自識為性用故。他根於[巳>己]無本性用。如自七識亦不變也)。

X50n0818_p0059a23║　但是定力。八地[巳>已]上。及在佛身。一念俱起定通果

X50n0818_p0059b11║　蝣等。生[巳>已]死故。證云。此非間斷。與異熟識起盡等

X50n0818_p0059c05║　後護法宗。三藏解云。非[[仁-二+且]>但]由定緣色繫發。由前加

X50n0818_p0060b12║　宗云。滅定有識。對上座。部等。立[巳>已]成過故。

X50n0818_p0060b15║　述曰。上二段釋初五門[巳>已]。今第三段。釋第六七心

X50n0818_p0061a23║　同散亂不獲[巳>已]脫)。破但非理。若如初說。應非遍行。不[這-言+向]趣

X50n0818_p0061b13║　禾稼受。能自領觸所生受。便違不自證。如[力>刀]不自

X50n0818_p0061b14║　割。論主評取境界受中。定屬[巳>己]者。基云。如多人罵

X50n0818_p0061b15║　言是奴中有奴者。攝為罵[巳>己]。餘非奴者。不攝為罵

X50n0818_p0061b16║　[巳>己]。餘非奴者。不攝屬須等唯在受也。

X50n0818_p0061c13║　若[[仁-二+且]>但]時同。異識相應。若[[仁-二+且]>但]依同。前後相應。若但緣

X50n0818_p0062b11║　義[巳>已]外。別立有自在義。方能受熏。然今護法攝入

X50n0818_p0063a12║　述曰。次外重難。未生既無。對誰名因。[巳>已]滅亦無。對

X50n0818_p0063a13║　誰名果。論主重返。若果未可有待因成。果先[巳>已]有。

X50n0818_p0063c06║　非生故。未有名生。既是現在。即應[巳>已]有還無名滅。

X50n0818_p0063c09║　[巳>已]下結破初門。量云。汝說生滅體應非一。以相違

X50n0818_p0064a04║　麤重永遠離故。此云麤重。非[[仁-二+且]>但]隨眠無堪任性。至

X50n0818_p0064a09║　有四種。一信不退。即十信第六。二證不退。入地[巳>已]

X50n0818_p0064a10║　往。三行不退。八地[巳>已]上。四煩惱不退。無漏道斷。護

X50n0818_p0064a13║　解深密。二駛流運轉故。如十地論第十云。八地[巳>已]

X50n0818_p0064b01║　功德增進亦爾(四中。初一煩惱不退。後三即行不退)。基云。八地[巳>已]去。

X50n0818_p0064c06║　知通無為)。言菩薩將得菩提時捨者。謂但正捨。非[巳>已]捨

X50n0818_p0064c24║　述曰。大段第二五教十理證有本識。總問答[巳>已]。便

X50n0818_p0065a24║　趣。生有[巳>已]去名為所趣。趣[02]質具者。彼出二義。一器

X50n0818_p0065b17║　有生說時識[巳>已]住結生相續故。今此論意。由識持

X50n0818_p0065b24║　性。亦為說(若趣寂凡有聞不聞。即同有性。未熟不聞。如根熟[巳>已]。亦可宜聞。彼亦練根。應有

X50n0818_p0065c09║　述曰。引四文[巳>已]。結教非一。然有外人不許佛語。故

X50n0818_p0066a24║　述曰。以理證[巳>己]。今引教成。此初標也。梵云梅呾利

X50n0818_p0066b17║　作比丘壞亂我教。言佛九部[巳>已]印製竟。若有方等。

X50n0818_p0067a15║　同(說法自相違量云。佛乘之教即二乘教。三乘攝故。如聲聞教。自語相違。若不離立[巳>已]成過。從大乘出

X50n0818_p0067b23║[巳>已]引聖(至)教不應有故。

X50n0818_p0068b12║有執色心(至)前[巳>已]說故。

X50n0818_p0068c08║　二過故。言似比量。一者宗過。若勝義門。立[巳>已]成過。

X50n0818_p0068c11║　不定。色等共許世俗有故(此釋未可。[巳>已]知彼宗唯勝義定依世俗破。勞設

X50n0818_p0068c17║　既非撥無。非立[巳>已]成。然今護法總與聖教相違過者。由經所染淨因果。非但俗有真。亦非無。彼若真無。俗

X50n0818_p0069a03║　色等四塵。雖非總異熟。而亦不許斷[巳>已]更續。然契

X50n0818_p0069a09║　義故。若經部宗。許異熟色斷[巳>已]更。測云。大乘許斷

X50n0818_p0070a10║　[巳>已]下。破難陀義。死生無五識。大小乘同然意識之

X50n0818_p0070a14║　因如次。墮五塵故。別生解故。通果等故。若爾[巳>已]下

X50n0818_p0070b15║　生。七日[巳>已]前身識等未起。遂釋經言。除初七日餘

X50n0818_p0070b18║　大小共許羯邏藍位七日[巳>已]來並無五識。然縱許

X50n0818_p0070b24║　麻麥。既知非道。便棄捨之。牧牛女邊受乳糜[巳>已]。諸

X50n0818_p0071a08║　計[巳>己]。遮破轉救。無想定等命眾同分。如聲光等。亦

X50n0818_p0071b17║　去來等無。本共許故。色等受熏。前[巳>已]破故。

X50n0818_p0072b05║　識(此取能持業種之識。攝論云。中有初念名結生)。今此論文轉受熏前[巳>已]

X50n0818_p0072b20║　解。非[[仁-二+且]>但]破取緣有後後諸支。緣義不成(基測同然)。

X50n0818_p0072c11║如是[巳>已]說(至)道無有。

X50n0818_p0073a23║　陀也。集論云。無種[巳>已]生。覺師子釋。謂阿羅漢也。難

X50n0818_p0073b02║　義護法等也。會集論云。彼顯[巳>已]失生後種用。非謂

X50n0818_p0073b24║　色唯所執故(觀師難好。證師所難。彼[巳>已]通。如樞要云。彼見相分。難是所執體。性都無。亦

X50n0818_p0073c02║　云。辨既在難陀[巳>已]前。如何遙破。解云。護法依彼辨

X50n0818_p0074a18║　一攝故。如第心所心所(二重違決。如前[巳>已]破。洛無勝理。無窮過故。今謂。彼量

X50n0818_p0074c16║　定簡法[巳>已]盡。謂同境即顯有境。根本即為主故。餘

X50n0818_p0075a10║　末那。知非安慧)。言未自在位住等者。測云。八地[巳>已]前未自

X50n0818_p0075a16║　在位。或八地上。或初地上(證云。異生互用非境自在。初地[巳>已]上互用自在。

X50n0818_p0075a17║　而非任運八地[巳>已]上。方任運。無散尋求故五續之地)。任運隨境。即決尋謂初

X50n0818_p0075a20║　尋求故。不同劣境。起率爾[巳>已]。唯意識中。尋決染淨。

X50n0818_p0075c15║　滅之時。[巳>已]能為依。既所不許。何引為例。五難若爾

X50n0818_p0075c21║如是[巳>已]說(至)此亦何咎。

X50n0818_p0077b14║　依緣行相□性繫。頌[巳>已]別說。又三位無。[巳>已]簡恒轉。

X50n0818_p0077b19║　述曰。大段第二果相應門。[巳>已]轉依位。依何地起。測

X50n0818_p0077c03║　第四禪第七為有頂六依。此師意也)。成佛[巳>已]去。無不行時。名無動搖。

X50n0818_p0078a22║　遠離顛倒思量能正思量故(基測云。解脫經也)。無染[巳>已]下

X50n0818_p0078b20║　述曰。對論定[巳>已]決擇差別。於中有二。略[05]故。此初也。

X50n0818_p0078c08║　緣真俗。五地[巳>已]上。容有[又*又]緣。有說。初地通緣。仁王

X50n0818_p0078c13║　解。總不得。唯除[巳>已]自存。然佛地論等。據多分未自

X50n0818_p0079a06║　云。彼非執故。執即推求以堅[差-工+目]故(彼不正義。如前[巳>已]破。不應將彼

X50n0818_p0079b17║　識俱。佛地論云。八地[巳>已]上無法執也。於二乘等名

X50n0818_p0079c07║　述曰。釋十門[巳>已]。大段第二教理證成中。亦有二。此

X50n0818_p0079c18║[巳>已]引聖(至)便無此失。

X50n0818_p0080b22║　非意。非現意之色名處故)。等無間不攝(簡次第滅依。恐立[巳>已]成故)。增上(簡因緣依)。

X50n0818_p0080c03║　述曰。第三證也。[巳>已]滅非有經部所許。其薩婆多前

X50n0818_p0080c04║　[巳>已]破故。量云。[巳>已]滅非正名意。無體用故。如龜毛等

X50n0818_p0081a04║　主破云。彼不相應。前[巳>已]遮破。[01]後經部云。有種子故

X50n0818_p0081a06║　受。熏破[巳>已]辨。非理故有。末那恒起我執。復沉生死。

X50n0818_p0081a16║　境相能[縳>縛]心名相了別[縳>縛]。測云。相麤重縛。西方兩

X50n0818_p0081b01║　說(此亦唯顯相縛本體。非法執心即名相縛。此論唯取所緣相分。為能縛故)。故此滅[巳>已]

X50n0818_p0082a05║　說。現量所行五境有緣縛。餘根心等。[[仁-二+且]>但]田隨眠。違

X50n0818_p0082a12║如是[巳>已]說(至)俱非。

X50n0818_p0082c10║然六轉識(至)如前[巳>已]說。

X50n0818_p0083a10║　婆多師。出[巳>已]方聞。令此大乘。聞[巳>已]方出。問。豈無所

X50n0818_p0083a16║　應意識能取此聲(違顯[[打-丁+易]>揚]論由二取聲)。一云。不同定散一切

X50n0818_p0083a19║　不應為聲出定。耳聞聲[巳>已]定中意識。希望是何方

X50n0818_p0083b03║　(不順論云領[巳>已]希望。可說尋[03]〔[巳>已]〕知前所勘。希出所[04]〔作〕方出在定也)。論釋成云。既善

X50n0818_p0083b17║　述曰。第二果位。基云。唯佛果者。初地[巳>已]去。尚有不

X50n0818_p0084b10║　七八意識捨必現故(測師四句釋瑜伽意。今將[巳>己][03]〔量〕彼論記中也)。豈不

X50n0818_p0084b11║　[巳>已]下對論應知。言八根者。眼等六根命捨根也。餘

X50n0818_p0084b18║　得阿羅漢果[巳>已]。被火燒故。答。有苦無失。然論上云。

X50n0818_p0084c21║　初後是起盡。經中是象[這-言+亦]喻經。初能變頌。[巳>已]明五

X50n0818_p0085b10║　故非所依(此解不然。彼應證此為真實故。又佛經故如瑜伽論第三卷謂[巳>已]會通故。今不

X50n0818_p0085b17║　一歷合後[巳>已]。次以第二歷合後三。乃至以第四合

X50n0818_p0085c10║[巳>已]說遍行(至)及不害。

X50n0818_p0086a19║　云。崇善是顧自義。拒惡名[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]他義。於[巳>己]益名自。於

X50n0818_p0086a20║　[巳>己]損名他(順正論云。現在惡因名自。後世惡果名他。各據一義)。

X50n0818_p0086c15║　令慧不決。非即慧故。隨[08]煩中翻小十者。如前[巳>已]說

X50n0818_p0086c16║　翻中隨者。[巳>已]有慚愧。大隨之中。唯散[乳-孚+舌][09]不知正念

X50n0818_p0087a04║　述曰。[巳>已]下諸門有十。此初假實門也。

X50n0818_p0087a21║如是[巳>已]說(至)疑惡見。

X50n0818_p0087b20║　者。[巳>己]德少分。謂多得勝。即二(慢類二說如俱舍十九。依發智論。七中三

X50n0818_p0088b05║　證謂意趣不[03]〔因〕如對法記。[巳>已]簡擇之)。

X50n0818_p0088c06║　故。對法許俱。順違事者。順[巳>己]之惡疑無果。即瞋相

X50n0818_p0088c07║　應。違[巳>己]之惡疑無果時。即不相應。與二取俱。如文可

X50n0818_p0088c17║　教故)。邪見一分者。測云。[06]撥無樂蘊亦非慢俱。違[巳>己]情

X50n0818_p0088c19║　恃[巳>己]樂陵滅道故(初解不然。執苦蘊斷。亦順[巳>己]情。應慢俱故。然斷意時無所陵恃。

X50n0818_p0088c20║　據苦之時。何所陵恃。後亦不然。如撥苦集無所恃[夢-夕+儿]。撥滅道時。應無所陵。存恃[巳>己]樂。非邪見故)。寂

X50n0818_p0089a16║　[巳>已]說)。今約巨細。令久行者了差別故。此論具釋初中

X50n0818_p0090c05║　次五十九云。恃[巳>己]勝德者慢也。測云。無文簡故。通

X50n0818_p0090c06║　分別俱生慢[巳>已]成故總緣。且除疑後三見如理思

X50n0818_p0090c08║　有疑邪見。得上定[巳>已]起上二取。執昔欲界聞思位

X50n0818_p0090c11║　說不緣下者。彼依多分。薩婆多皆不緣下。[巳>已]離欲

X50n0818_p0091a21║　下不共無明。各親迷三。言疑及邪見[巳>已]下。類釋三

X50n0818_p0091b08║　法五。瑜伽五十九等。隨文[巳>已]釋。有漏緣等。測云。邪

X50n0818_p0091b12║[巳>已]說根本(至)不正知。

X50n0818_p0091c04║　險者不實之名。言或藏[巳>已]失者。基云。諂後生[雨/復]。以

X50n0818_p0092b05║　自生。染[差-工+目]醉[怡-台+敖]。慢是陵他。行解別故(此不盡理。若恃[巳>己]慢。解相

X50n0818_p0092b24║　義也。非[[仁-二+且]>但]緣事。亦緣見故。五十八云。於滅諦起損

X50n0818_p0092c03║　者。前能引生。名所依惑。忿等[[仁-二+且]>但]緣迷諦或者。五十

X50n0818_p0092c09║[巳>已]說(至)二各二。

X50n0818_p0092c15║　為體。簡釋嫌惡。方生悔故。不稱[巳>己]情。名惡作故。有

X50n0818_p0093b12║　師二說。一云。此論同彼第二。然彼難云。[巳>已]離欲者。

X50n0818_p0093c09║　亦爾。離初禪染前加行故。欲初禪法具尋伺染。中間靜慮唯伏尋染。[巳>已]上總離如次一二三)。言不

X50n0818_p0093c18║　相應。第六不定。欲初禪俱。中間唯伺。[巳>已]上俱無。論

X50n0818_p0094c02║　下起上。二定[巳>已]上。至第四定。起初定及欲界邪見。

X50n0818_p0094c07║　時必捨彼故。第三果等。於無記事。必不追悔。[巳>已]審

X50n0818_p0094c16║　十六云。無學身中諸有漏法。[巳>已]斷縛故。名非所斷。

X50n0818_p0095a06║　[巳>已]上。雖無功用。果未滿故。有任運功(如自利中有任運進。利他

X50n0818_p0095a07║　亦有任運尋求)。一云。功用有二。一自利。二利他。八地[巳>已]去。

X50n0818_p0095a18║　[巳>己]所歷境。尋伺進求所未了境。故於尋伺尋決前

X50n0818_p0095b04║[巳>已]說六識(至)與悶絕。

X50n0818_p0096a17║　述曰。第三位也。[巳>已]伏惑離無所有貪者。伏謂蹔伏。

X50n0818_p0096b06║　根中修等故。又解。以根三品。修亦三品。若練根[巳>已]

X50n0818_p0096c18║　問答。範說有八問答。前[巳>已]理盡。不要不取。寂云。有初二果生所伏[07]〔他〕種潤生。未伏同凡。今亦不依。違教理

X50n0818_p0096c19║　故)。論[巳>已]說入遠地菩薩者。六十二云。唯除遠地。餘不

X50n0818_p0096c23║　寧知八地[巳>已]上亦起。謂大論云。不退菩薩入滅定

X50n0818_p0097a13║　即無心位。現有色蘊。為此二體(此不順論。但言身位不言色故。[巳>已]上

X50n0818_p0097a17║　八地[巳>已]上不同。有部菩薩。有睡悶而無滅定。如來

X50n0818_p0097b15║[巳>已]廣分別(至)故一切唯識。

X50n0818_p0097c09║　實有境。識現可得者。[巳>已]破有部必緣實境。今約本

X50n0818_p0097c23║　為同喻故(若立同許。翳眼眼識不親緣外。立[巳>已]成也。然以極成簡者非也)。舉耳等

X50n0818_p0098a08║　又違教失。經識所緣識所現故。至教量攝。前[巳>已]成

X50n0818_p0098a16║　攝故。猶如眼根(如因明記[巳>已]廣思釋)。

X50n0818_p0099a07║　故。測云。上明因[巳>已]。此釋果位。以極微妙極圓滿故。

X50n0818_p0099b03║　身[巳>已]。方受變易。初受變易。在下三天。後往生彼大

X50n0818_p0099b11║　位故。後報利益。摩醯首羅智處生故。八地[巳>已]上。定

X50n0818_p0099c05║　四天王天。乃至廣果天。[巳>已]發無上菩提心者。恒來

X50n0818_p0099c11║　滅近故(論後師意。廣果[巳>已]下。皆言發心。明知彼有迴向聲聞。前師會言。彼有異生發大心故。

X50n0818_p0099c18║　性離生者。不能復發大菩提心。於生死流。[巳>已]作隔

X50n0818_p0100a02║　故善勇猛云。若有情類。雖未[巳>已]入正性離生。而於

X50n0818_p0100a03║　三乘性不定者。聞此法[巳>已]。皆發無上正等覺心。解

X50n0818_p0100a04║　云。此非翻顯[巳>已]入能發。但因前說[巳>已]入得益。速證

X50n0818_p0100a19║　五根。不發無漏識。有漏色根故。如餘[01]因依八地[巳>已]

X50n0818_p0100a23║　地故。約凡二乘。七地[巳>已]前說不起識。前師解好(彼瑜

X50n0818_p0100b05║　有法者。有為無為[[仁-二+且]>但]有體也。設無之影[03]必體故。如

X50n0818_p0100b07║　假如法無。不成緣故。言[巳>已]根者。謂境相也。若假若

X50n0818_p0100b12║　是此輩。若所趣質。名[疏-(梳-木)+束]所緣。非[巳>己]體分。影所隔故。

X50n0818_p0100c11║　餘記[巳>已]破。

X50n0818_p0101a21║　爾。唯有菩薩。或二乘[01]入先異生位。[巳>已]修上定。後入

X50n0818_p0101b12║　是[巳>已]知具知。不順三根。故不說彼。非彼不攝。不爾

X50n0818_p0102a05║　述曰。即前異熟等流種子[巳>已]熟位也。無漏雖非愛

X50n0818_p0102a19║　果故。範云。通取實法士用。[[仁-二+且]>但]此[疏-(梳-木)+束]因除因緣種。證

X50n0818_p0103a10║　潤[巳>已]熟故(此意六因。言總意別。實彼二種。各攝五故)。測云。牽引亦接六

X50n0818_p0103a12║　一種望果。通生熟故)。證云。[巳>已]後為勝。基釋雖順前生熟文。違

X50n0818_p0103c24║　義。是增上故。不取二緣。彼[疏-(梳-木)+束]遠故(本識雖緣自能生種。[[仁-二+且]>但]因緣義

X50n0818_p0104a11║傍論[巳>已]了(至)應知亦爾。

X50n0818_p0104a13║　故。一云。十因[巳>已]下。以明所生必能生故。基存第二。

X50n0818_p0104a14║　上來[巳>已]說能生緣訖。大段第二。今辨生也。於中有

X50n0818_p0104a21║　述曰。第二現相望也。[巳>已]釋本頌一切種變。今釋下

X50n0818_p0104a23║　漸至細故。此初自他相望門也。不說因緣。先[巳>已]除

X50n0818_p0105b21║　身語等。思所設故。簡曾現果者。簡薩婆多曾[巳>已]現

X50n0818_p0106a18║　愛等。即緣後有起愛潤生(此明俱生無發惡力。然助發善。況能[閏>潤]生。然有

X50n0818_p0106b04║　三類。一通發總別。二但發總者。三[[仁-二+且]>但]發別者。唯取

X50n0818_p0106b11║　聖有學。[巳>已]斷不共。不造新業。基云。若放逸者。三種

X50n0818_p0106b18║　實增上果故)。或說彼二方便善法。不感總報。[[仁-二+且]>但]別報因。

X50n0818_p0106c07║　[巳>已]破。今存基後。測中為勝)。其順現等非行支者。測云二解。一云。

X50n0818_p0106c16║　[07]云。佛子外道或未[＊][巳>已]種解脫分者。

X50n0818_p0107a18║　所引能所生故。基疏意同。彼潤[巳>已]後。於當起位。方

X50n0818_p0107a21║　生位假說前引。豈順論文。又測師云。若約長時。一身具四。理亦不然。潤[巳>已]果生既別身故。若依種子。義具

X50n0818_p0107a24║　述曰。第三略支。謂愛等三。謂緣[巳>已]下。牒能所引。復

X50n0818_p0107b01║　依[巳>已]下。正說能生。迷內果等。廣如大論及對法記。

X50n0818_p0107c12║　[巳>已]有難。不還豈非不求。無求無有。論解意者。異生

X50n0818_p0107c19║　生惡趣[巳>已]定愛真我。非即用此為潤生愛。雖有二

X50n0818_p0107c20║　解。後順經意。謂緣起經。約[巳>已]生者。於[04]惡身說不起

X50n0818_p0107c22║　要云。若欲界死生惡極重。見惡相[巳>已]不生希求。欲

X50n0818_p0108a01║　故(樞要為勝。若如測疏。於顛倒相必起愛者。論應以此證愛亦遍。何勞生[巳>已]我愛為證。無由除潤說不

X50n0818_p0109a08║　名[01]名言種。凡時[巳>已]造下三天業。一地繫故。由資生。

X50n0818_p0109b05║　惱亦名為斷(皆名緣縛如前[巳>已]破。今取觀云。六識愛等。亦同時雜。由六識盡。亦名離縛。

X50n0818_p0110a15║　種身。二乘無學迴心向大。直往菩薩。八地[巳>已]上。決

X50n0818_p0110b09║　向終。此及頓悟初地[巳>已]上。名自在菩薩。三位別立

X50n0818_p0110b23║　邊際定願資欲色界[巳>已]感報業。令久相續。由此助

X50n0818_p0110c11║　述曰。第二別問答中有三。此初感意。言[巳>已]永斷伏

X50n0818_p0111a09║　故。迴心[巳>已]去。設預流等。雖非天眼。悉能見之。得殊

X50n0818_p0111b23║　一云。初句如前。次句所計。後半所執。文相可知。[巳>已]

X50n0818_p0111c17║　主云。通名意識。以意即識。意之識故。是則[巳>已]說。誰

X50n0818_p0113a09║　隨相攝者。苦集攝故。後順顯[[打-丁+易]>揚]。於染淨法思惟此故)。唯識真如者。三藏言。唯

X50n0818_p0113a18║　正智。二者中邊。三者楞伽。基云。梵本同此。不同[巳>已]

X50n0818_p0113a23║　等取自證分等。測云。遍計[[仁-二+且]>但]是義施設有。而體無

X50n0818_p0113c02║　可願故。無體相故。次離前可厭背故。無[巳>己]相故。後

X50n0818_p0114b06║　述曰。大[04]段初辨唯識境。[巳>已]下明行果位中有二。總

X50n0818_p0114b11║　者。基云。[巳>已]種解脫分善。即由三慧無漏種增。非必

X50n0818_p0114b15║　退不退。自有兩釋。一云。十信[巳>已]去。並無退義。攝大

X50n0818_p0114c10║　至迴向終末順決擇[巳>已]。過種姓住。入第一僧祇。基

X50n0818_p0114c12║　皆是此位。然彼[巳>已]前。或八萬。六萬。二萬。十千萬劫

X50n0818_p0114c20║　伏纏無明。不造惡業。云出三界。定當能出。非時[巳>已]

X50n0818_p0115a22║　述曰。第二識俱煩惱[巳>已]了。偏明所知。因破異計。謂

X50n0818_p0115c08║　雖有伏者。測云。增上邪見不共無明等[巳>已]伏故。如

X50n0818_p0115c21║　聞思兩慧。為能練體。引他例[巳>己]。比量智故。所練有

X50n0818_p0116a03║　用故。四十心位曾[巳>已]發心。非發初故)。今解。能練體者。慧俱精進。正翻

X50n0818_p0116a09║　退者。捨願行故。此中退屈[[仁-二+且]>但]怯弱義。非實退捨)。此中初者。測云。[01]菩提難得

X50n0818_p0116a14║　因果。時長等故。後二別怯。因果別故。今存此解)。能練行中引[04]別他[巳>己]證者。

X50n0818_p0116a15║　彼[巳>已]證。我亦丈夫者。[巳>己]意樂者。願自信欲堪修施。

X50n0818_p0116a22║　基云。對法莊嚴皆言。[巳>已]過第一無數大劫。即初僧

X50n0818_p0116a24║　僧[05]祇。第十迴向。未入初地。中間達分。聖說[巳>已]過初

X50n0818_p0116b06║　然言[巳>已]過初無數者。多分過故。然此後釋。諸說不

X50n0818_p0116b12║　地。如金剛心。非佛住故(謂初二說。違對法等。[巳>已]過初劫方修[火*耎]。其梁論文。真

X50n0818_p0118b11║　進。斷煩惱[巳>已]欲斷所知。立一進故。又三心中。雖是

X50n0818_p0119a02║　未見說有三十二時入見道故。若彼後念方[巳>已]知根。初二類者。無應此根。有所應知所未知故)。釋

X50n0818_p0119a24║　述曰。第四明異。世第一法無間者。顯[[打-丁+易]>揚]瑜伽云。世

X50n0818_p0119c15║　非[巳>己]證得。由脩道力至果位故。有伏難云。如初復

X50n0818_p0120a03║　正[巳>已]能生。名為聖性。凡時雖有。未生現故。後時無

X50n0818_p0120a24║　故名不動。此地[巳>已]去。明知無相。非有間也(此約生空。法空

X50n0818_p0120c08║　述曰。第五次第門。此如深密對法[巳>已]辨。

X50n0818_p0121b03║　唯[02]雖脩所斷故說。菩薩[巳>已]下。雜引對法攝大乘也。

X50n0818_p0122a22║　住滿三乘。言地前[巳>已]伏者。五十八等。說世間道唯

X50n0818_p0122b16║　界中總無[色-巴+鹿]細。二乘斷惑。對法大論記等[巳>已]釋。故

X50n0818_p0122b17║　不重釋。然今二類。二疏同言此略不說。倍[巳>已]離欲。

X50n0818_p0123a02║　第十一。不應准此增行及如。若初地中[巳>已]達一切。

X50n0818_p0123a06║　述曰。辨能證[巳>已]。大段第二所證果中有二。結前起

X50n0818_p0124b08║　述曰。第四問答。易解。如是[巳>已]下。第三總結。

X50n0818_p0124c04║　述曰。第四初起門。鏡智初義。異熟[巳>已]捨。鏡智若無。

X50n0818_p0124c13║　乘。無漏現行。或至上位。有入初地[巳>已]。雖不須起二

X50n0818_p0125a24║　無漏。答[巳>已]復難。若皆無漏。說十五界唯是有漏。是

X50n0818_p0126b15║　性亦爾。以能所變各別種故。謂[[仁-二+且]>但]有漏三性雜故。

X50n0819_p0127a06║[01]言玉井者。或云[巳>已]南地有玉井。或云天泰星名玉井。

X50n0819_p0127a17║皆有三[書-曰+(凵@田)]。[巳>已]後文王翻八卦以為六十四卦。即名八

X50n0819_p0127b09║十翼。方始筌得道理也。如易中說。[巳>已]上明孔子教。次

X50n0819_p0127c16║本云無言之言風警也。韜者藏演也。[穴/逐]者遠也。[05][釆>采]而

X50n0819_p0128a10║名數支。乃至[巳>已]後九支。皆[03]唯此問。又問總包眾義支。

X50n0819_p0128a24║謬日者。此下四句。即明佛入涅槃[巳>已]後。所有經教。皆

X50n0819_p0128b04║風字。意說佛涅槃[巳>已]所有經教錯失也。貝葉者。其西

X50n0819_p0128b07║不[08]盛[09]魯字。意說。佛涅槃[巳>已]所有教[10]細[11]皆。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]者所以義。

X50n0819_p0128c01║取得。天親[巳>已]無著弟子中一人。頌十地品[巳>已]。天親既

X50n0819_p0128c02║病[巳>已]。造攝大乘論釋十地經也。即是解慧縛也。表縱

X50n0819_p0129b20║我今唯識論名響遠[16]名遐耨振。故名當遷競響而[巳>已]。

X50n0819_p0129b24║者光也。即如佛放光所照之處。經千年[巳>已]佛法定至

X50n0819_p0129c11║[卄/公/心]嶺[巳>已]西。即[19]巳名[卄/公/心]右[20][卄/公/心]嶺[巳>已]東即名[卄/公/心]左。英者英

X50n0819_p0129c12║彥即是[21]評經之僧。此文意說。上代[巳>已]來。或有[卄/公/心]嶺[巳>已]

X50n0819_p0129c18║地名也。[卄/公/心]嶺[巳>已]西小邊國中。既總是胡。言音不正。不

X50n0819_p0130a14║聲字。所謂象形轉注等字。胡者。即是[巳>已]西邊國胡僧

X50n0819_p0130a15║之語。晉者。即是此方漢國。意說古者[巳>已]來。所有翻譯

X50n0819_p0130a16║之僧。皆是[巳>已]西邊國胡僧。唯解胡語。不解梵語。即將

X50n0819_p0130c08║此國中上代[巳>已]來諸法師等。樞者樞機。此[巳>已]上二句。

X50n0819_p0130c13║意誓願意志大撫接眾生。此[巳>已]上文。即讚三藏在西

X50n0819_p0130c14║國時事。言旋舊[邱-丘+(看-目)]者。此[巳>已]下文。即顯三藏即從西國

X50n0819_p0130c18║十頌釋。護法既於菩提樹下欲死之時。造得唯識[巳>已]

X50n0819_p0130c21║賢者息。是時賢者得此唯識釋[巳>已]。若餘人遠看此釋

X50n0819_p0130c22║者得金錢。若有近看此釋者。即金錢更多。[巳>已]為敬重

X50n0819_p0131a03║此唯識釋[巳>已]。廣向南天竺國天子。讚嘆而廣流行。金

X50n0819_p0131a10║蕩者洗蕩也。疑者氣也。意說。上古[巳>已]來。所有疑惑氣

X50n0819_p0131a15║中道德知解。即欺陵掩[去*ㄗ][01]舌千古[巳>已]來也。

X50n0819_p0131b01║我三藏得具解一切經論也。云爾而[巳>已]矣者。即是結

X50n0819_p0132a10║遍即須拭[去*ㄗ]。拭[去*ㄗ][差-工+目]八楞木上字[03]字[巳>已]。又更書之。此

X50n0819_p0132a11║小兒大[巳>已]即成身德。管領眾人。以作頭首也。故急就

X50n0819_p0132a14║梵語[巳>已]。漢僧即書[差-工+目]木簡子之上。既書得字[巳>已]。眾共

X50n0819_p0132b15║觸事無知。亦濫入翻經院裏也。領者。自[差-工+目][巳>己]身名領

X50n0819_p0132b20║授教示也。庶玄鑒來英鏡詳者。疏主云。我造得疏[巳>已]。

X50n0819_p0132b21║[巳>已]後有玄鑒若英賢人。來鑒知其是非[09]是也。[巳>已]上釋

X50n0819_p0132c05║名中上根也。又如初成道[巳>已]說華嚴經等。亦有聲聞

X50n0819_p0132c08║中。說大般若經等。亦有憍陳如等。聞此經[巳>已]不著於

X50n0819_p0132c12║定性憍陳如等。聞說經[巳>已]。迴心向大。即名上根。當爾

X50n0819_p0133a08║後方始出世者。佛在時[巳>已]說第三時不空不有教。其

X50n0819_p0133a18║而執於空。亦有聞第一時有教[巳>已]而重聞第二時教。

X50n0819_p0133a20║時空教[巳>已]。而重聞第三時非空非有教。亦有一類。唯

X50n0819_p0133a22║度聲聞。第二時度大乘。第三度三乘。然佛滅[巳>已]。亦初

X50n0819_p0134b03║為教體者。略有二義。一者能聽者。即初地[巳>已]上菩薩

X50n0819_p0134b05║明十殊勝。皆約入初地菩薩[03]他法。所以取初地[巳>已]上

X50n0819_p0134c01║薩道時。起慈悲願。願我得成佛[巳>已]。我雖不說。即令眾

X50n0819_p0134c20║餘有情心中。解教差別而生也。是展轉法輪不絕。[巳>已]

X50n0819_p0135a03║去[巳>已]滅。未來未生。現在不住。又約真如為問。若彌勒

X50n0819_p0135c02║夫及七地[巳>已]前有漏心聽佛說法。其聞者識上聲名

X50n0819_p0136a03║中。為他說法聲名句等。是有漏也。此[巳>已]上有漏心中

X50n0819_p0136c21║又一剎那五識生[巳>已]者。問瑜伽明五識中。起率爾。其

X50n0819_p0136c23║先起率爾心。五識[巳>已]前。先起何心。論文中言又。未解

X50n0819_p0137a10║[巳>已]後生即不定。若不散亂。即從尋求。次起決定。若散

X50n0819_p0137a16║聞諸字時。亦有率爾尋求心。[巳>已]後聞行無常等三字。

X50n0819_p0137b13║中。明十殊勝[巳>已]。即此十殊勝。唯大乘有。小乘中無也。

X50n0819_p0137c22║我[巳>已]成佛經無數量劫。更問瞿字上聲。問何意有此

X50n0819_p0138a01║德學業。高於[巳>已]前大德英賢也。道者道德。光者顯也。

X50n0819_p0138b01║聖教說有我法下。乃至變謂識[巳>已]來。所有長行。皆是

X50n0819_p0138b02║親勝師作也。次變謂識體[巳>已]下論文。方是諸師也。意

X50n0819_p0138c05║成分者。即[巳>已]下論文。依六經十一論等聖教。廣成立

X50n0819_p0138c15║三寶名為福田。投誠述[巳>己]者。投誠者。即言兩句。歸敬

X50n0819_p0138c16║福田是也。投者歸投。誠者至誠。即歸投至誠也。述[巳>己]

X50n0819_p0138c17║者即下之兩句也。我今者。即是述[巳>己]也。彰者顯也。因

X50n0819_p0139a03║安慧自指[巳>己]身也。故知安慧釋下二句。

X50n0819_p0139a09║令得勝果[巳>已]下。今造此論等。即安慧等談造論本師

X50n0819_p0139a15║首唯識性等一行頌者。即是護法等十菩薩。自述[巳>己]

X50n0819_p0139b16║然此疏初依欲解。次依佛法道理釋。乃至[巳>已]後言三

X50n0819_p0139c21║無漏依他。於四真中。即在前三真中攝。故言也。非[[仁-二+且]>但]

X50n0819_p0140a03║者。非是唯說三界唯心名一心。[[仁-二+且]>但]說前六經中。明唯

X50n0819_p0140a24║為有情。說十二分教[巳>已]。即教是能[07]作。佛為所依。諸菩

X50n0819_p0140b01║薩聞佛說教法[巳>已]。依之修學。菩薩為欲顯佛教中所

X50n0819_p0140c11║悟菩薩。先二乘位[巳>已]得無漏。今迴心向大至於地前。

X50n0819_p0141a14║喻及部行所有三根。謂未知當知根[巳>已]知根具知根。

X50n0819_p0141a15║及菩薩入見道[巳>已]去二根。謂未知當知根[巳>已]知根。此

X50n0819_p0141b21║我即安慧自指[巳>己]身者。問何故前疏文中總標即云。

X50n0819_p0141b23║釋下半頌。即言安慧自指[巳>己]身。二文相違。答其前歸

X50n0819_p0142b10║行受數樂。及下三禪中。亦取輕安樂。第四禪[巳>已]上。即

X50n0819_p0142b13║三禪[巳>已]下及欲界也。故言非唯遍行中樂受即雙取

X50n0819_p0143a05║情。而得利樂有情。信學者。[巳>已]依之修行。即法便久住。

X50n0819_p0143a24║人。雖未種順[02]解分[巳>已]前。或起善心。希求出世。此希求

X50n0819_p0143c10║惱枝條[巳>已]後。第九品方斷我見根本也。第四地中我

X50n0819_p0143c19║其俱生煩惱。與不俱生煩惱。無始[巳>已]來恒作伴。與身

X50n0819_p0144a03║邊[巳>已]後。五六地方斷煩惱。此乃先斷根本。後斷枝條

X50n0819_p0144a17║即名六識執中也。或有貪痴煩惱。[[仁-二+且]>但]緣五塵而起。不

X50n0819_p0144b17║漢[巳>已]後。即漸伏除定鄣異熟生受[巳>已]。方得上界定。即

X50n0819_p0144b19║煩惱[巳>已]。即得上界定也。即得非擇滅不動無為也。如

X50n0819_p0144b20║伏欲界煩惱[巳>已]。即得初禪定根本定。如伏初禪煩惱

X50n0819_p0144b21║盡[巳>已]。即得二禪根本定。乃至伏盡無所有處染。即得

X50n0819_p0144c03║斷無所有處染[巳>已]。即得[03]即有頂地定。何以得知。或有

X50n0819_p0144c05║有一類利[05]鈍根無學人。若斷盡三界煩惱[巳>已]。即得四

X50n0819_p0145a15║要三乘人斷見修煩惱盡[巳>已]。所顯圓寂。方得名涅槃。

X50n0819_p0145a22║者。即說二乘。若有餘涅槃依。即約斷煩惱盡[巳>已]方顯

X50n0819_p0145a23║得也。若無餘涅槃。即約身智滅[巳>已]方顯也。彼唯是假

X50n0819_p0145b03║外道所得初禪定。[巳>已]能伏離欲界煩惱時。即名解脫

X50n0819_p0146a07║意有此至究之言。前此音即顯至究竟道[巳>已]前皆名

X50n0819_p0146a11║勝障。故說各別障。至下當知。此等[巳>已]上疏文。以是三

X50n0819_p0146a13║者。即是未入法時。乃至此即第四究[02]者位也。此[巳>已]上

X50n0819_p0146b10║見彌勒在俗形故。除眾賢師。賢[巳>已]後有一人。而以其

X50n0819_p0147a23║[巳>已]。其出世我。即與涅槃真如不一異。然出世立我。不

X50n0819_p0148a07║等者。此[巳>已]下文意。生下二十五行頌唯識性也。此文

X50n0819_p0148a12║即從初能變後。乃至第二十四頌[巳>已]來。明唯識相也。

X50n0819_p0149b01║情假。非得初果[巳>已]而起此執故。四果十地菩薩。皆不

X50n0819_p0151a18║九識者。問上文[巳>已]言非是依他別有九識。下文更何

X50n0819_p0151b16║教。至愚夫所計[巳>已]來。別解三句是第一段。從愚夫以

X50n0819_p0151b20║如是諸相[巳>已]來。解第二句。從如是諸相若由假說。乃

X50n0819_p0151b21║至亦勝義有[巳>已]來。解第三句也。故云今作三文科。及

X50n0819_p0152b16║二禪[巳>已]上具一識名命。薩婆多等所說各異宜應敘

X50n0819_p0152c09║般(聖人身上。經生[巳>已][07]〔復〕修得那含。即現得羅漢。亦現般行收)三中般(是人現世有得耶含。不得

X50n0819_p0152c16║守不退)。三死相(根轉利。深厭諸有。不能得定。得[巳>已]恐失。求厭自[10]〔言〕。故曰死相)。四住相

X50n0819_p0152c22║心乃至種三乘順解脫分[巳>已]來。是乾慧地。二種姓地

X50n0819_p0152c23║者。謂三乘人在加行位中。得種姓定故。[巳>已]上二通三

X50n0819_p0153a05║薄。六離欲地者。即第三果。離欲界故。生上八地。七[巳>已]

X50n0819_p0153a15║疏云決定[巳>已]斷三界見所斷惑或修至五品立預流

X50n0819_p0153a19║二向。若四果以論。斷修惑至第六品無間道[巳>已]來。亦

X50n0819_p0153b05║七八品。後入見道[巳>已]。其人即名一來果也。若言此文

X50n0819_p0153c03║品盡。初禪乃至無所有處[巳>已]來。後入見諦。至第十五

X50n0819_p0153c10║得第三果[巳>已]。即斷初禪一品惑時。乃至斷無所有處

X50n0819_p0153c13║時入見道[巳>已]。即名不還果。其人雖斷盡無所有處惑。

X50n0819_p0154a03║無新熏種子。以為無始[巳>已]來。不得生五淨居天故。和

X50n0819_p0154a21║五蘊法[巳>已]生[巳>已]作用名過去。二未來世。謂五法未生

X50n0819_p0154b02║近者有三解。一云落入過去一念二念[巳>已]去名近。其

X50n0819_p0154b07║約未來法隨十念[巳>已]上未至現在名遠。又蘊入道過

X50n0819_p0154b08║去隨十念[巳>已]上名遠。二云即約處所名遠。謂相去十

X50n0819_p0154b09║里[巳>已]上名遠。三云即約能緣心。緣此過去未來遠法。

X50n0819_p0154b16║念名近。若隨十念五念[巳>已]去名遠。然五根即無妙。不

X50n0819_p0154b21║入見道[巳>已]後。所有女人身。第八有等。皆得非擇滅。然

X50n0819_p0155b15║即不定。故[[仁-二+且]>但]說心不得說心所也。

X50n0819_p0156b02║善惡心時。其異熟心。或[巳>已]落謝故。或未生故。亦不得

X50n0819_p0156c10║也。除佛以外菩薩[巳>已]還乃至即三性心皆有法執者。

X50n0819_p0157a02║古大小。唯立二分。若陳那[巳>已]後。方立三分。問古者大

X50n0819_p0157c22║學果位等。乃至皆不成熟阿賴耶識。[巳>已]後理徵云。若

X50n0819_p0158a01║有義八地[巳>已]上頓悟菩薩亦捨阿賴耶識。有義初地

X50n0819_p0158a02║[巳>已]上菩薩亦捨阿賴耶識。得名阿羅漢等。若護法難

X50n0819_p0158a11║鐘邊一步二步。即聞鐘聲[01]感。若離十步[巳>已]去即漸微。

X50n0819_p0158a12║若離十里[巳>已]去。聲更微也。由如夜中燈光[02]如夜中燈

X50n0819_p0158a14║光即漸闇。若離百步[巳>已]去。即不見物也。若小乘中說。

X50n0819_p0158b10║所計[巳>已]下。唯有護法難陀解。無安慧解。其安慧師。如

X50n0819_p0159b13║皆得擇滅也。此[巳>已]外至法後得一切時恒起也。若法

X50n0819_p0159c03║所發身語。皆是有覆表業。若色界及二禪[巳>已]上。皆無

X50n0819_p0159c20║言。我無始[巳>已]來百迴千[10]迴斷惑[巳>已]還智。今者上界得

X50n0819_p0159c21║無漏大王。若斷諦下煩惱[巳>已]。我世俗智若更不起也。

X50n0819_p0160a18║其前三果人出觀[巳>已]。或現在起餘煩惱時。其未來世

X50n0819_p0160b04║[巳>已]說故更不須成者。即是前論文云。離現實法非有

X50n0819_p0160b06║[巳>已]說故更不須成也。不離有情法若離有情法俱為

X50n0819_p0160b19║准下二說成他根不[巳>已]為二者。然下正義。不成他根。

X50n0819_p0160c02║受[巳>已]。後時[06]于生漸漸長大。名增盛之因。今此善名法

X50n0819_p0161a03║伏[巳>已]前。此之三法種子。欲生進順引發之緣。即得生

X50n0819_p0161a05║法種子被損伏[巳>已]。雖有順緣。亦不得生起現行之用。

X50n0819_p0161a13║記生得善等種子。從無始[巳>已]來。數數生起現行。數數

X50n0819_p0161a15║善種被損伏[巳>已]。不能生現行。可名不成熟。無記法法

X50n0819_p0161b06║染[巳>已]。即名半成半不成故。雙約體用說。彼依有體及

X50n0819_p0161b08║違彼前五十六及對法文。依世間道離欲界染[巳>已]有

X50n0819_p0161b12║即是成就也。若[巳>已]被損善用。現行不得起。即名不成

X50n0819_p0161c08║未被世道伏即成。[巳>已]伏即不成。今者生得善。亦能若

X50n0819_p0161c12║禪。初禪生得善名成。其欲界及二禪[巳>已]上生得善。即

X50n0819_p0161c15║界。總名成就三界煩惱。以為起欲界麤煩惱[巳>已]。上界

X50n0819_p0162a19║痴慢不起。[巳>已]餘我見及分別煩惱不同起。即分別煩

X50n0819_p0162b05║起故。即見道煩惱用不成。若約體者。若未入見道[巳>已]

X50n0819_p0162b06║前。其見道煩惱體名成。若得須陀洹果[巳>已]。即三界見

X50n0819_p0162b09║即成。欲界迷事貪嗔痴慢六品[巳>已]來。名不成。依下三

X50n0819_p0162c09║非是由邪見伏故不得起。[巳>已]上界無邪見故。答同前

X50n0819_p0163a04║乘人。入涅槃[巳>已]一切無。如何名成[01]成也。所以不說二

X50n0819_p0163b15║故。如法華解[巳>已]下[收-ㄆ+又]是。問何故大乘說。色界無工巧

X50n0819_p0163b23║無間獄。即各住[10][束*力]之初。問依色界身菩薩入初地[巳>已]

X50n0819_p0164a04║身在初禪。即起二禪[巳>已]上。乃至有頂地中加行善。如

X50n0819_p0164a22║地遍行真如名成。未得第二地真如名不成。乃至[巳>已]

X50n0819_p0164a24║得初。亦無為名成。乃至[巳>已]後亦然。乃至四諦理相對

X50n0819_p0164b01║亦然。次[02]不答准得[巳>已]生現行者名成。未起無漏現行

X50n0819_p0164b05║[巳>已]後亦然。又如不定性人。得二乘無漏現行名成。未

X50n0819_p0164b24║言。種分為二現唯立一。答唯[巳>己]者。餘不攝無為。為不

X50n0819_p0164c12║現行中攝。如唯有自在成就現行成就。八地[巳>已]上。煩

X50n0819_p0165a09║等者。取及人見道[巳>已]。所有此人身三惡趣。黃門身等。

X50n0819_p0165b06║生。此非得屬本識。如入見[巳>已]。更不得受。如身三惡趣

X50n0819_p0165b24║[巳>已]即是無上得也。答後問既無體。不可辨得非得也。

X50n0819_p0166a09║疏云量云汝宗果二[04]木應有別同分等者。[巳>已]下疏文

X50n0819_p0166b09║難[巳>已]。即於諸法上。而立法同分起等。唯業果[07]別法可

X50n0819_p0168a05║中義意。[[仁-二+且]>但]取本識自證分種者。問見分及自證。此同

X50n0819_p0169b15║滅定。不得經文大成壞劫。若八地[巳>已]上菩薩。亦不得

X50n0819_p0169c08║念無心位[巳>已]去。即勢力弱。唯招彼天中。別報異熟。此

X50n0819_p0169c09║無心[巳>已]去。猒心種子。遂是明了心時。所以熏得猒心

X50n0819_p0169c21║[巳>已]去。能感彼天。前第六識中別報異熟果。此第六識

X50n0819_p0169c24║得總報果。若受戒。若盡一身犯戒[巳>已]來。此戒體思種

X50n0819_p0170a04║言。若惟得無想定[巳>已]遂退者。後時生無雲福生天。乃

X50n0819_p0170a07║[巳>已]去厭心心種子唯滅時。天中第六識別感心前五

X50n0819_p0170a23║故。唯取十一法也。又解漸漸心[巳>已]前乃至前解為勝

X50n0819_p0170b04║勝。故為定體。據實而言亦合取[巳>已]前遠加行漸細漸

X50n0819_p0170c03║故。說此能依之種子。名生得無記。[巳>已]上解是相傳解。

X50n0819_p0170c09║生得異熟無記種子。即是厭心之時。無心位[巳>已]去。種

X50n0819_p0170c23║論云。令身安和。故亦名定。無心[巳>已]去。令心亦得安和

X50n0819_p0171a02║中。定得名定。即由無心[巳>已]前微細微微有心定故。引

X50n0819_p0172c18║極小一極微。微應有方分。其正理師。見古師被難[巳>已]。

X50n0819_p0173a19║起者。此文即是。薩婆多假破論主救。又量成[巳>己]義。若

X50n0819_p0173b21║實[03]解為[04]有。如空華非現。合去來世。非實有耶。若[[仁-二+且]>但]非

X50n0819_p0174a08║[巳>已]息名過去。汝計過去。有與果作用。及未來生等三

X50n0819_p0174a10║應名現在。不名過未也。其正理師。既見古師被難[巳>已]

X50n0819_p0175b15║未來世。[02A]胃[企-止+〡][02B]胃不得起。若光明至現在。問[巳>已]無光明。

X50n0819_p0175c09║被難[巳>已]得即言住滅異世宗。若言住滅異生宗。若言

X50n0819_p0176a05║羯藍二[去*ㄗ]報量等外五時者。一嬰婉。謂七歲[巳>已]來。二

X50n0819_p0176b15║[巳>已]去善心時。即實前後名異。若末後一時。念起善心。

X50n0819_p0176b19║即望[巳>已]前落千少時為實也。不同剎那中異相。望前

X50n0819_p0177b16║字。兩字能生名。能生一句。若[巳>已]自在位。於一語言中。

X50n0819_p0177b24║時。其字[[仁-二+且]>但]名為字。不得為文。其字即無與他為依之

X50n0819_p0178c09║若佛成熟名句文。即是善無漏性。若除佛[巳>已]外。餘十

X50n0819_p0180a01║是煩惱種子[[仁-二+且]>但]是種子。不名隨眠。與大乘同。有人云。

X50n0819_p0180b22║無為。空有通結。[巳>已]上論文也。

X50n0819_p0181b05║一身死[巳>已]。由諸煩惱。更結續後身。合起不斷。由此煩

X50n0819_p0181c13║疏云此即七地[巳>已]前有漏加行心起。皆說[虎-儿+丘]空緣[虎-儿+丘]

X50n0819_p0181c15║即得四果也。若七地[巳>已]前菩薩。無漏後得智中。及四

X50n0819_p0181c19║成[虎-儿+丘]空種子。若八地[巳>已]去。後得智。亦緣空熏成空種

X50n0819_p0182b21║七地[巳>已]來菩薩若受分段身者。在家菩薩。即許有父

X50n0819_p0182b22║母妻子等事由故。意力而起欲界煩惱。若從初地[巳>已]

X50n0819_p0183b05║為故。上行能緣識支。更能別緣名色。乃至老死。[巳>已]後

X50n0819_p0184b19║[巳>已]上皆然。今初盡處為言故。說斷無所有處後無為

X50n0819_p0184c05║六心初出[巳>已]。亦不起生得善。[巳>已]暗昧故。亦不起散心。

X50n0819_p0184c08║作苦無常觀。如何得初果[巳>已]。又作苦無常等觀。答若

X50n0819_p0184c11║道皆[巳>已]。即散謗簡。謂觀三界皆苦。三界皆無常等故。

X50n0819_p0185c05║乃至故咸取字[巳>已]來疏文。即是第二解。第二解即約

X50n0819_p0185c13║[巳>已]前執我取蘊。唯及法執前。應加界處。於三科上。皆

X50n0819_p0185c17║疏云[巳>已]後准前應除界處。[[仁-二+且]>但]應言蘊。何以故。界處既

X50n0819_p0186a06║二乘人。先斷前八品[巳>已]。後起緣道。方斷我執。即說我

X50n0819_p0186c19║合此法執處說。[巳>已]前卷破我中。即外道所執我。即是

X50n0819_p0189b08║為離名言。前念六識及所緣境。落入過[05]失[巳>已]。後念第

X50n0819_p0189c21║[[仁-二+且]>但]有能緣行解。[者*見]無所緣真實共體者。但意識上。非

X50n0819_p0190a04║也。現覺如夢等以起現覺時見及境[巳>已]無寧許是即

X50n0819_p0190a08║識俱時意識是現量。五識落除[巳>已]。後念獨頭意識。是

X50n0819_p0190a12║後[穴/(爿*吾)][巳>已]。其夢中所緣之境。及能緣之心。皆落入過去。

X50n0819_p0190a13║其覺時意識方知知前境是夢中所見。眼識滅[巳>已]意

X50n0819_p0190a16║現量。若五識且許有現量也。意識緣前[巳>已]滅境。此又

X50n0819_p0190c16║他聲。假智緣[巳>已]還起自許名等。若無色界。則不由聲。

X50n0819_p0190c24║解云。其無色界假智。亦依聲起。以由無始[巳>已]來。在下

X50n0819_p0191a01║界中。曾聞他聲。說有無色界定。既聞他聲[巳>已]。即修得

X50n0819_p0192a09║者。此是安慧師義。及餘不正義師也。說障佛[巳>已]外。餘

X50n0819_p0192b15║薩二乘中。起他心智。[[仁-二+且]>但]總相[06]智前人貪心。且不斷知

X50n0819_p0193b10║疏云或簡[04]持義如前[巳>已]說者。廣有八識。略則有三。遮

X50n0819_p0193b14║時頓斷。或解脫道者。有義其異熟種金剛心[巳>已]除。其

X50n0819_p0193b20║與果位無漏種。而作所依。[巳>已]捨因[去*ㄗ]依無漏。及三界

X50n0819_p0193c20║道善。經多生[巳>已]。方始受人身。亦名士用增上種。則望

X50n0819_p0195c22║名[巳>已]知根也。修道雖而得重知。至[07]學果更知四諦理。

X50n0819_p0196b03║即約[04]約所等。而有體性。識[巳>已]了別為行相。即識即後

X50n0819_p0196b12║二句。即明遍計性是無。若下四句。乃至名第四頌[巳>已]

X50n0819_p0196b15║明三能變。則[巳>已]後論文。引如鏡中像喻水中波喻。俗

X50n0819_p0196c09║本識。唯有七門。除[去*ㄗ]心所別五門。唯明心所。[巳>已]外心

X50n0819_p0197a15║疏云若爾七地[巳>已]前乃至我愛不執應捨此名者。此

X50n0819_p0197a20║正捨我執。若言無學捨者是[巳>已]捨。即解脫道。[巳>已]捨我

X50n0819_p0197b15║地[巳>已]去。無漏種子。若六七現行識。熏無漏種。種生現

X50n0819_p0198b20║種也。[巳>已]上即取七轉三性識為因。相所熏得三種種

X50n0819_p0199a14║名言種子生。何以故。若第八識自名言種子生者。[巳>已]

X50n0819_p0199b05║解果相。乘文便故。此間明立。若[巳>已]下解三相了。方明

X50n0819_p0201c02║因故。故今[巳>已]下論文。即明識中持一切種子。一切種

X50n0819_p0201c04║疏云不爾法滅方有用者。若因果向異者。應因滅[巳>已]

X50n0819_p0202c04║色。即是功能差別門說。非依體門性唯無記。如前[巳>已]

X50n0819_p0203a13║[巳>已]去。所生現行是善故。又能熏無漏是善故。其無漏

X50n0819_p0203b03║中攝。第二世俗中所收。曾經熏習氣者。即約發心[巳>已]

X50n0819_p0203b07║疏云又前解通[巳>已]熏未熏乃至有不許故。若前解論

X50n0819_p0203b08║文。異性相依。若十地菩薩。無漏種子。若[巳>已]熏若未熏。

X50n0819_p0203b16║第二念[巳>已]去。即無漏現行。而熏成無漏種子。若護法

X50n0819_p0203b19║有無漏現行。入初地[巳>已]。起無漏現行時。亦能資舊無

X50n0819_p0203c15║然。有漏淨熏無漏種者。發心[巳>已]成資[米*良]加行位中。由

X50n0819_p0204a10║此地獄成熟三無漏根者。即是未知當知[巳>已]知具知

X50n0819_p0204b18║無種子。至世第一法[巳>已]去初念取從有漏種。而生無

X50n0819_p0205b24║又汝若言乃[[仁-二+且]>但]令增長為因緣故者。此即第一難也。

X50n0819_p0205c14║也。此本有業種子。即得增長[巳>已]。其業種子。又能傍熏

X50n0819_p0205c15║資異熟果名言種子。令其增長[巳>已]。其業種又能傍熏

X50n0819_p0206a05║是答外難也。必先熏得無記名言種子[巳>已]。後時起善

X50n0819_p0206b14║故。亦無等流果。若[巳>已]後無漏。亦容有同類因也。等流

X50n0819_p0206b17║無漏。不是色故。則不是長養也。從先[巳>已]來。無有無漏

X50n0819_p0206b20║則初念見道忍。然無漏善法智忍生。若[巳>已]後念無漏。

X50n0819_p0207b21║三性有漏法。如何得有轉齊滅。答[巳>已]下。

X50n0819_p0207c13║論聖有學不共無明。以永斷不造新業。[[仁-二+且]>但]說聖人。不

X50n0819_p0207c20║得四果[巳>已]。亦能造別報業。即如羅漢捨衣[金*本]。而退得

X50n0819_p0208b04║無始[巳>已]來。唯有有漏順解脫分善種子。及有有漏順

X50n0819_p0208b05║決擇分種子。即無漏種。二云無始[巳>已]來。既未發心。未

X50n0819_p0208b11║品。後更修習滅中品[巳>已]而成上品。次滅[去*ㄗ]上品解脫

X50n0819_p0208b22║中品等故。若唯立本有家。無始[巳>已]來成。唯有一品有

X50n0819_p0208c04║種子增長。以為更不熏成新熏種故。若八地[巳>已]去。唯

X50n0819_p0208c08║用之家。即無始[巳>已]來。即有資[米*良]加行。見道十六心。及

X50n0819_p0208c14║[巳>已]後准知。以次修習中品種子生時。其下品種。更不

X50n0819_p0209a10║事智各別故。若從初地至五地[巳>已]來。其根本智種子。

X50n0819_p0209a15║生後念苦法智等。[巳>已]後亦然。前不生後也。次第二念。

X50n0819_p0209a21║行也。[巳>已]為勝捨劣無漏也。如是乃至道類智種子。生

X50n0819_p0209b01║修道[巳>已]。生修道智現行時。即資前見道種子氣力。令

X50n0819_p0210a15║始[巳>已]來。未曾被熏故。應無法爾無漏種子。諸法師等。

X50n0819_p0210a16║皆護法解脫等。有新種生者。然未有唯識論[巳>已]前。即

X50n0819_p0210a17║上古[巳>已]來諸法師。說資[米*良]加行位。由有漏聞思量習

X50n0819_p0210c19║身。經百年[巳>已]。臨死之時。方能取果。乃行等威儀。言至

X50n0819_p0210c20║滅相時。亦能取果。[巳>已]下則是大乘。[07]化二比量。破正量

X50n0819_p0211a08║後時聖道。有其轉易。不名種。如無性第七。現行滅[巳>已]。

X50n0819_p0211b07║者。即[03]者返前應知。謂後念法上生相果。即[巳>已]前念法

X50n0819_p0211c20║疏如第一法乃至種生失者。此下疏文並是上古[巳>已]

X50n0819_p0212a21║正生現行時。名為種子。若種子今時未生現行種。[巳>已]

X50n0819_p0212a23║剎耶乃至無種[巳>已]生者。此文難勝軍。以彼師既執因

X50n0819_p0212b05║後釋無種[巳>已]生者。種子生種子。名為無種[巳>已]生。若種

X50n0819_p0212b06║生現。名為有種[巳>已]生也。

X50n0819_p0212c03║為種子。若種子今時不生現行者。立種子[巳>已]後。生現

X50n0819_p0212c13║若五地[巳>已]前。其第七識中。法空根本智。緣真如時。其

X50n0819_p0212c16║等性後得智。而緣阿賴耶識。若五地[巳>已]去。第六識中。

X50n0819_p0212c19║解。一云初地[巳>已]上。即得十平等。二云五地[巳>已]上。方得

X50n0819_p0212c20║十平等。三云八地[巳>已]上。方得十平等。十平等中既言

X50n0819_p0212c23║且如者。受盡相種。由如沉府香等。初唯有香氣。[巳>已]後

X50n0819_p0213a06║名治生人畜趣。一度死[巳>已]。此舊名言種。後時被業招

X50n0819_p0213b07║種子不能生現行。[巳>已]後餘時。能生現行。今時未生現

X50n0819_p0213b11║體說。若種子生現行。若此種子[巳>已]後逢緣。即生現行

X50n0819_p0213b12║者。若入見道[巳>已]。所有女身種子究竟不得生現行者。

X50n0819_p0213b14║違。此解亦不盡理。若種子[巳>已]後。可當生現行者。可得

X50n0819_p0213b19║未有緣合。不生現行。縱[巳>已]後能生現行。即今無者。名

X50n0819_p0213b23║果。[巳>已]後時能生現行果義者。皆名種子。意取生果義。

X50n0819_p0213b24║即今時未生現行。雖不具六義。若[巳>已]後逢緣生現行。

X50n0819_p0213c08║之上生果之勢。即如得[07]約果[巳>已]。所有女身第八。有卵

X50n0819_p0213c10║如入初地[巳>已]。所有三惡趣種子。及受變易身[巳>已]。更不

X50n0819_p0214a02║煩惱乃至因緣。如前[巳>已]解。若異熟因者可[01]智。今言士

X50n0819_p0214a13║士用果。若後念[巳>已]去。即名等流果。亦得異熟果。若無

X50n0819_p0214a15║果。若漏念[巳>已]去。名等流果。其無漏心心所起時亦然。

X50n0819_p0214a20║超越[巳>已]去即得等流果。等流果亦有假名為無間士

X50n0819_p0214a21║用果。實是等流果。若超多念[巳>已]去。即得異熟果。異熟

X50n0819_p0214c20║准知化法[巳>已]後失亦然。又無性云。由如彎弓行勢。名

X50n0819_p0215a03║也。若屍骸即是[巳>已]死也。然天親即約現在物身。為生

X50n0819_p0215a06║既死[巳>已]。或生上界。或入涅槃。現在屍骸。即色界眾生。

X50n0819_p0215a13║上有勢力。能引[巳>已]後屍骸故。名曰引因。據實而言。有

X50n0819_p0215a24║[巳>已]。名化起身。而自食肉。即是化生死[巳>已]。而有屍骸。答

X50n0819_p0215b02║身。其女人身。實不死也。[巳>已]未在相令自食肉故。由女

X50n0819_p0215b08║也。又無當處地獄身死[巳>已]。還重受自處地獄身。若自

X50n0819_p0215b10║謗經故。即於無間獄受死。經一身死[巳>已]。又更受無間

X50n0819_p0215b16║身[巳>已]。西方劫壞時。又經此方受無間獄。此方還當經

X50n0819_p0215b17║劫也。若薩婆多說。罪人受地獄受[05]言。其人死[巳>已]。更不

X50n0819_p0215b19║間獄一身。受罪五倍增故。彼宗又問根色斷[巳>已]。不可

X50n0819_p0215b24║者。不是少故名略。[[仁-二+且]>但]解義[跳-兆+束]略故名略。其義者何。如

X50n0819_p0215c03║備故名廣。但約[巳>已]潤位中。解種生現行為生因。望名

X50n0819_p0216a06║疏無性但約[巳>已]潤種中果去因為遠近者。若准道理。

X50n0819_p0216a10║後。今解不然。所望別也。無性立生因引因。約[巳>已]潤生

X50n0819_p0216a12║名生因。本識受生[巳>已]。名色漸增業種。業種望名色。則

X50n0819_p0216a13║名引因。以是遠故。無性約[巳>已]潤位。立生引因。瑜伽論。

X50n0819_p0216a14║約潤未潤位。未潤前七支。名引因。[巳>已]潤愛取有。名生

X50n0819_p0216b17║體自在乃可受熏說者。[04][打-丁+修]造在疏文中說故。或[巳>已]前

X50n0819_p0216c09║正者。若因果異時者。即應現行滅[巳>已]。方始種生。則俱

X50n0819_p0217a02║者。若以過之事名左。如先可如是事[巳>已]。末後即言左

X50n0819_p0217a03║件等。若未過之事名左。如先云如左。[巳>已]後方別其事。

X50n0819_p0217a20║疏無性乃至應非能熏者。問如有情未得聖道[巳>已]前。

X50n0819_p0217b21║疏[巳>已]前頓斷有得義不者。此論主[去*ㄗ]質外[05]全。汝若難

X50n0819_p0217b23║地[巳>已]前。亦有應得頓斷以不。外人答言。[06]菩入[巳>已]前不

X50n0819_p0217c24║界滿。菩薩不然。即從初地。至下地[巳>已]成。菩薩生色界

X50n0819_p0218b10║[巳>已]下學士教量。欲得取第二解。於理為勝。

X50n0819_p0218c22║心中。熏成善惡種。此種即有勢力。[巳>已]後皆為業。而滅

X50n0819_p0218c23║異熟果。若相分中。所熏得善惡種。[巳>已]後[[仁-二+且]>但]能生自類

X50n0819_p0219a14║二念[巳>已]後。即別現行。亦種子相別。又七轉識現行果

X50n0819_p0219b03║於[巳>已]後一期生中無表色。雖由受於時。四大無表色

X50n0819_p0219b04║是受[巳>已]後有故。則不成俱有因。是但約同時四大。作

X50n0819_p0220a20║如前有痛養等觸塵。[巳>已]後能生諸受。一若識依執乃

X50n0819_p0220b14║中名言種子。是本識所依。若[巳>已]捨令生名言種子。即

X50n0819_p0220b15║非本識依。乃至[巳>已]後准知。

X50n0819_p0221c22║有法[[仁-二+且]>但]不持令不壞不斷以為境。謂本識中無漏種

X50n0819_p0222a07║種子。有法持令不惟。亦領[巳>已]為境。謂有漏種子。有法

X50n0819_p0222a08║但領[巳>已]為境。亦不持令惟。謂外器世界是也。有法亦

X50n0819_p0222a09║持令不惟。亦領[巳>已]為境。亦不持令惟。謂外器世界是

X50n0819_p0222a10║也。有法亦持令不惟。亦領[巳>已]為境。亦能生覺受。謂五

X50n0819_p0222b11║疏若不爾者一切色法乃至此解為勝者。此[巳>已]下疏

X50n0819_p0222b20║本識應是能熏。[巳>已]有執故。應不是所熏識。故知彼論。

X50n0819_p0222b21║[[仁-二+且]>但]約有漏法中執勝故。說第八識緣遍計所執種。不

X50n0819_p0223c04║疏有處說諸識必依緣乃至如[07]前[巳>已]釋。兩義釋之者

X50n0819_p0223c05║一持[08]今不性[巳>已]為境。二為持令不壞能生見受。依有

X50n0819_p0224a01║是也。緣無漏生種准此應知者。言緣無漏者。今[巳>已]說

X50n0819_p0224a13║行也。若無漏之上有轉變合現及。即除佛[巳>已]外餘十

X50n0819_p0224a22║一者。外器世間。[[仁-二+且]>但]是緣故名實。而無執故名變。生故

X50n0819_p0226a12║見分則不能憶。如[03]光時[＊]釋人後相逢[巳>已]。遂言省[巳>已]前

X50n0819_p0226a17║[巳>已]成心者。即是見分。則此中意說。若相分曾被分緣

X50n0819_p0226a20║自證緣。其證分後時能境[巳>已]滅見分。若見分曾不被

X50n0819_p0226a21║自證。後時自證。不能憶[巳>已]滅見分。如先時[＊]釋人經別

X50n0819_p0226b05║數熏習。得有憶識。後時即能解義。又[巳>已]下文言。由想

X50n0819_p0227a09║二師乃至然性不同者。二師者。一即是陳那[巳>已]前師。

X50n0819_p0227a10║一陳那[巳>已]後師。名二師也。若[巳>已]前諸師。但說[03]止知之

X50n0819_p0227a12║識體。亦不別解釋量及量果。其[巳>已]後陳那出世。即分

X50n0819_p0227a14║果。其[巳>已]後護法出[巳>已]。即分出四分。即以自證證自證

X50n0819_p0227a16║[巳>已]前。即立見相二分。若陳那[巳>已]後。即立三分。與第一

X50n0819_p0227a17║解同。猶如外書說伏羲造八卦。[巳>已]後文書始出。而[巳>已]

X50n0819_p0227a18║後依八卦。即[04]譯出八八六十四卦。[巳>已]後孔文。依六十

X50n0819_p0227c14║四緣第三。第三唯現量是內。即[巳>已]所緣為量果。第三

X50n0819_p0227c21║量義[巳>已]是。何須上二字或量。答云或量者。對前非量

X50n0819_p0229a11║也。答曰文義是同故。是捨受等[巳>已]下有三對。一二和

X50n0819_p0229a14║雖。具生解者。並約見分說[巳>已]應知。

X50n0819_p0229a21║能所成者。即能成是自證分。成所謂見分。[巳>已]後皆准

X50n0819_p0229b05║諸法是。若無心外法。如是[巳>已]上諸法。不得成也。

X50n0819_p0230b17║修中。是比量。修慧是現量。若八地[巳>已]去。義說聞思慧

X50n0819_p0230b21║中共者。一切有情。為同處變故。相似故不可。[巳>已]上止

X50n0819_p0230c23║本識。其第八識緣實青等時。亦得假長等。[[仁-二+且]>但]依青黃

X50n0819_p0231c16║大化云中。其十住位[巳>已]前。外法異生。亦別[12]法能變。加

X50n0819_p0231c17║行位中。所見有漏大化云。若第十迴向[巳>已]去。即能變

X50n0819_p0231c22║疏一云次生者變。即色界等有情。現受此身[巳>已]。次身

X50n0819_p0232a01║云可應生者。其人多經十生[巳>已]後。應生此欲界。其第

X50n0819_p0232a18║當生者。即劫壞[巳>已]。又二十劫空。二十劫空[巳>已]。即先成得

X50n0819_p0232a19║大梵王。經十四五日[巳>已]。即上界有一有情命終。生大

X50n0819_p0232b01║梵眾天時。大梵王。方命終上[巳>已]。此世間無一有情。經

X50n0819_p0232b08║欲由正義。先破前第二師。汝第二師。何故[[仁-二+且]>但]說現居

X50n0819_p0232b10║即同地同界。傍得變汝。何故[[仁-二+且]>但]言此間上三禪中有

X50n0819_p0232b16║他方第三禪。有情死[巳>已]。即生此方第三禪中。而遍淨

X50n0819_p0232b19║禪有情。當生下三禪[巳>已]。而在上地。變下三禪也。前師

X50n0819_p0233a18║[01]經從種依見分住。自證分緣種子。[巳>已]上無色界見分。

X50n0819_p0234a05║疏如二禪[巳>已]上起初禪眼耳身識乃至相見別地所

X50n0819_p0234b07║三禪[巳>已]上色。皆是第六意識熏。無眼識熏故。

X50n0819_p0234b09║有礙。熏種[巳>已]後生本質。相分亦有礙也。二云五識所

X50n0819_p0234b12║有礙。由如草木初生無實。[巳>已]後諸大即堅。今此亦爾。

X50n0819_p0234b13║初相分無礙。相分無礙熏成種[巳>已]。後時生本質。還有

X50n0819_p0234b18║疏如自眼根應設[04]劬勞者。此[巳>已]上疏文。皆是不正義

X50n0819_p0234c06║思度[巳>已]上文。皆是不正問答也。[巳>已]上疏文。方是正義

X50n0819_p0235a01║疏意存一意識者。然舊頌[[仁-二+且]>但]說第八識能變根塵我

X50n0819_p0235a13║疏身為自情[04]實無根依亦無他塵非[巳>己]情何必須根

X50n0819_p0236a12║[巳>已]得退。有一類。或失羅漢果。并退失現法樂住。二者

X50n0819_p0236a14║法。皆名為退。若八地[巳>已]上菩薩。雖未得佛身中十力

X50n0819_p0236c09║不取餘二力。答地前即諸力差別。入地[巳>已]去。總名聖

X50n0819_p0236c13║識緣。即如有父母其[03]母界女在遠處。父母病[巳>已]。不見

X50n0819_p0236c15║界女死[巳>已]。後眼始不合。發是[04]願[巳>已]即死。死後其眼不

X50n0819_p0236c18║[巳>己]手摩之[巳>已]。其父母眼即合。若如果位。唯有定力通

X50n0819_p0238a13║疏識[[仁-二+且]>但]生餘無自生義例觸應爾。解云。識但生餘心

X50n0819_p0238a24║疏仍不分別根功能盡者。彼論[[仁-二+且]>但]言根能順生三受。

X50n0819_p0240a05║[巳>已]。餘六識起諸愛。而愛起相分受諸苦也。若第八識

X50n0819_p0240c01║屬[巳>己]有。是受自相也。

X50n0819_p0240c10║想為因安立說分齊相[巳>已]後。方起於名言。名言即是

X50n0819_p0241c21║受。若第四禪[巳>已]上乃至有頂。唯是捨受。故知不動業

X50n0819_p0241c22║能感得四禪[巳>已]上捨受。若苦受即是惡業感。即惡業

X50n0819_p0242b14║義不善。[巳>已]是生死法故。何故名勝義不善。此有漏法。

X50n0819_p0243a23║如八地[巳>已]上菩薩。於第六識定心中。引起眼等五識。

X50n0819_p0243b18║境六識中。通取不善性者。皆是相應不善。即都計[巳>已]

X50n0819_p0244b23║為能熏。熏即是因也。心所能熏相分見分[[仁-二+且]>但]隨[08]五數

X50n0819_p0244c14║疏若六法受熏乃至各自生[巳>已]者。能熏極少中。亦約

X50n0819_p0244c22║識。一念之中熏成十八[企-止+〡]本識種子。[巳>已]後生現行之

X50n0819_p0245a21║[企-止+〡]識種。為其因緣。言本有種者。先[巳>已]熏故。名本有種。

X50n0819_p0246b24║未生故則無後果。即是難斷也。果現有時。前因[巳>已]滅。

X50n0819_p0246c02║常也。因果之體未來[巳>已]有者。問准因果法。若為因之

X50n0819_p0246c14║過去世中有也。[巳>已]過現二世。唯在於前位故。未來無

X50n0819_p0247a04║知。則未來名前。又如人道行時。[巳>已]行處名後。未行處

X50n0819_p0247b20║現在闇即在捨相。光明若起闇[巳>已]除。若光明在現在

X50n0819_p0247c01║生性不得起。若苦法智忍起。至現在時。[巳>已]前世第一

X50n0819_p0247c02║法。及異生性。先[巳>已]滅訖。何以故。半必不得必向並。苦

X50n0819_p0247c06║異熟因。或同類因等流。至於現在世。[巳>已]一[廷-壬+回]滅[巳>已]。落

X50n0819_p0247c08║云滅後滅。生相時中[巳>已]一度生。又至現在世中。又能

X50n0819_p0247c14║學末心既無取用。即命是滅。如何[巳>已]後更有滅耶。

X50n0819_p0248a24║非是無學末心不能。意說。無學末心亦能取果。[[仁-二+且]>但]為

X50n0819_p0248b01║後念[巳>已]去緣闕果不得生者。難曰。汝若言無學末心

X50n0819_p0248b18║疏自相離言如何[巳>已]說者。即如前真得。謂自相等文

X50n0819_p0248b22║說當果。對現因又有秋間聲果時。其因[巳>已]滅。即說秋

X50n0819_p0248c15║施設。[巳>已]答前生滅分位也。如下不同解者。從如下解。

X50n0819_p0249b09║劫。後知一百[企-止+〡]成壞劫。二地[巳>已]上更多。若佛無邊劫

X50n0819_p0249c04║引果。三相用不同時。[巳>已]下文即是上座部義也。至異

X50n0819_p0250a03║位。我執[巳>己]不行。應名為捨。少故不說。又八地[巳>已]上大

X50n0819_p0250a06║時。仍是有學位攝。至解脫道[巳>已]。方成無學。今者但說

X50n0819_p0250a14║若薩婆多。則[巳>已]斷法與未斷為因。亦如先在凡夫時。

X50n0819_p0250a19║是[巳>已]斷法。與未斷為因也。又彼宗由煩惱上。法前法

X50n0819_p0250b08║得大福。[巳>已]後多時。入世俗心供養時。得福異故。問慈

X50n0819_p0250c03║疏[巳>已]得不退者。即是證不退也。

X50n0819_p0250c04║疏[04]亦得不退者。即是行不退也。若八地[巳>已]去菩薩。於

X50n0819_p0250c06║[巳>已]上菩薩。未得法空當得。若有違緣時。亦不能為鄣

X50n0819_p0250c07║礙。若初地[巳>已]上菩薩。於未得功德。唯[05]礙鄣礙。若有違

X50n0819_p0250c11║也。然此二乘無學。初迴心[巳>已]去。雖未至十[06]倍等。其人

X50n0819_p0250c14║若至十住第七心[巳>已]去人。即名位不退。亦名煩惱不

X50n0819_p0250c15║退。其人若至初地[巳>已]去。亦得二名。謂名證不退。亦名

X50n0819_p0250c16║煩惱不退。其人若至八地[巳>已]去。亦得二名。謂亦名行

X50n0819_p0251a07║初地至七。四行不退。八地[巳>已]上。五煩惱不退。即是無

X50n0819_p0251a13║劫。阿那含人四萬劫。阿羅漢二萬[功>劫]。辟支佛十千劫。

X50n0819_p0251a16║大乘心。乃至成佛[巳>已]來。皆名為煩惱不退。迴心[巳>已]去。

X50n0819_p0251b11║由如不起[03]滅。而[04]觀諸威儀。初起[巳>已]前。於六波羅蜜一

X50n0819_p0251b12║行中修[05]一行乃至明佛力起者。若初地至六地[巳>已]去。

X50n0819_p0251b15║十地修明智也。從此八地[巳>已]去。於剎那能得過前二

X50n0819_p0251b16║阿僧祇所行功德智慧一倍者。若入八地[巳>已]去既然。

X50n0819_p0251b17║至九地[巳>已]去。初念修道。亦過[06]然八地一倍。第三念修

X50n0819_p0251b18║道。過前第一念多倍。乃至[巳>已]後倍倍准前。問此言福

X50n0819_p0251b23║[巳>已]後准知。若第九地菩[07]薩二念修道。即勝第八地一

X50n0819_p0251c12║行時。能一行一切行。若八地[巳>已]上菩薩。即約行八萬

X50n0819_p0252a09║疏十地菩薩所起煩惱為過失者。問八地[巳>已]上更不

X50n0819_p0252a20║積集義是心義。乃至或能熏種。於此識中。既積集[巳>已]。

X50n0819_p0253a13║釋也。生前識之種。至金剛心[巳>已]滅。生後識之種。與金

X50n0819_p0253b01║熟阿陀那即能緣所緣之名。前長後短。謂從無始[巳>已]

X50n0819_p0253b05║高後短。無始[巳>已]來我執。與所緣賴耶同時有。故名前

X50n0819_p0253b07║法執緣異熟識。其能緣亦前[02]俱後高也。有從無始[巳>已]

X50n0819_p0253b13║短也。成佛[巳>已]去平等性智。常[03]狀續故。常與阿陀那識

X50n0819_p0253b19║疏金剛心菩薩等既有二說若[巳>已]起者時少故不[04]謂

X50n0819_p0254a05║成熟。一體異名也。異熟先滅。其金剛時。即[巳>已]捨名捨。

X50n0819_p0254a07║捨異生性。即[巳>已]捨名捨。今此亦爾也。此二說如下第

X50n0819_p0254a09║識種[巳>已]滅。唯有異熟識現行。與金剛心俱起。初得名

X50n0819_p0254a19║二乘入無餘[巳>已]。身[02]起俱滅。若佛雖無苦依。而得無漏

X50n0819_p0254a22║乘金剛心時。及八地[巳>已]上菩薩。捨阿賴耶識時。亦名

X50n0819_p0254c15║起。即有三退。一[10]也[巳>已]得退。二未得退。三受用退。若鈍

X50n0819_p0254c16║無學。即具有三退。謂[巳>已]得後三果。還退後三果。直至

X50n0819_p0254c17║初果。名[巳>已]得。又於佛身功德未得之法。聖人亦不得

X50n0819_p0254c22║[＊]也及受用退。無[巳>已]得退也。其人不得佛身中功德。名

X50n0819_p0254c24║退也。即無[巳>已]得退未得退也。若大乘中及經部說。亦

X50n0819_p0255a02║今還退失。名[巳>已]得退。若未得退。同小乘說。若約六通。

X50n0819_p0255a10║壞信。故知佛亦有信也。問佛果八識。皆得[巳>已]證淨耶。

X50n0819_p0255c13║起初禪未至定。伏欲界九品染盡。而欣上初禪定[巳>已]

X50n0819_p0255c18║地[巳>已]來。地地皆厭下欣上。唯有頂惑不能伏。無上可

X50n0819_p0256a09║地惑生上。生上[巳>已]還生下。我唯能伏無所有處[巳>已]下

X50n0819_p0256b10║經。此[巳>已]上諸經。皆是大乘不共許經。即總合為一。今

X50n0819_p0256c02║斷不常門中。言阿賴耶為斷常非斷非常[巳>已]恒轉故

X50n0819_p0256c11║薩。皆有阿賴耶識名。而與五所俱。故據八地[巳>已]上實

X50n0819_p0256c12║而言。若二乘有學七地[巳>已]前菩薩。即有阿賴耶識而

X50n0819_p0256c13║生。與五所相應。若八地[巳>已][＊][巳>已]上菩薩。即而言賴耶上。

X50n0819_p0256c15║今第八地[巳>已]上。而言賴耶上所俱者。亦是俱因中為

X50n0819_p0260b06║疏此不義。謂不為說者。疏文不達義[巳>已]等文。即是三

X50n0819_p0260b07║藏師與彼出過失。[巳>已]上敘彼難意也但以智窮海性

X50n0819_p0260b18║其男。如還將五造向人間。隱名藏跡。皆飢貧而[巳>已]。其

X50n0819_p0260b19║師子既見夫。既如及妻[巳>已]。即廣行煞。若逢人煞人等

X50n0819_p0261a24║四因作宗成立。成立[巳>已]覆為因。即無過失也。

X50n0819_p0261b01║疏又若[02][巳>已]契經為至教量。[03]或有不定過者。作不定之

X50n0819_p0261b05║樂大乘者。許能顯示無顛倒。契經攝故。亦得也。[巳>已]後

X50n0819_p0261c01║色者。即如此間對尸相似。若西法。若解五部。[巳>已]上經

X50n0819_p0262a02║其正法。僧法先[巳>已]滅故。今者應之滅末法事。答今言

X50n0819_p0262a07║萬年。慧至如今時劫滅。其十歲邊小三[宋-木+火][巳>已]。又許劫

X50n0819_p0262a08║增人。受至六為歲。或六千歲方始法。法滅[巳>已]後。有諸

X50n0819_p0262a10║照此世界。諸獨覺[巳>己]佛光明名名入出涅槃。或有獨

X50n0819_p0262b08║於山野。虎狼見[巳>已]。即皆怖走去也。謂是師子。被作驢

X50n0819_p0262b19║疏一有依故。智依教生。非證智故者。[巳>已]六五因。即將

X50n0819_p0262b23║疏二不定有時[04]便有異智生故者。若小乘人。出觀[巳>已]

X50n0819_p0263b08║疏先斷法執諸分別者。若菩薩入初地[巳>已]後。則能斷

X50n0819_p0264a11║知名觀徹心也。六安立者。知此是色。[巳>已]心中安立作

X50n0819_p0264a12║青想作黃想。七[01]作用安立。施設境分齊[巳>已]。即作善業

X50n0819_p0264a13║勢用。生人天善。惡勢用入惡道。八[02]返緣者。緣境[巳>已]是

X50n0819_p0264a19║智想。名為安立。其次施設名言。[巳>已]還造善造惡勢用。

X50n0819_p0264a20║名為勢用。其次造善惡業[巳>已]。境還即命終。名為[＊]返緣。

X50n0819_p0264a24║識是也。即至金剛[巳>已]來相續。至金剛心方斷。

X50n0819_p0264b17║無性解。[[仁-二+且]>但]約三世解之。若世親後解。即不約三世總

X50n0819_p0264b21║[巳>已]來。雖無漏心。亦有不行。餘有漏位。恒行不隨絕。今

X50n0819_p0264c20║欲[巳>已]。聞雷聲起論怖以不。又問。彼宗唯第六識有我。

X50n0819_p0264c22║[巳>已]。及無學人等。若聞雷聲皆起怖畏。若小乘說。有學

X50n0819_p0264c23║無學及凡夫等。若離欲[巳>已]聞雷聲即不怖也。

X50n0819_p0265a24║此物初時雖防護。若[巳>已]後即不防護者。即不名尼[這-言+(衣-〦)]

X50n0819_p0265b02║[巳>已]後亦防護。可愛此八識名為尼[這-言+(衣-〦)]底。若餘五取蘊

X50n0819_p0265b03║及樂愛。及身見色等。初時雖防護。[巳>已]後即如西方見

X50n0819_p0265b04║一好物。心生愛念。乃至。[巳>已]後時。皆不能割捨。即於此

X50n0819_p0265b06║此物。初雖愛著。[巳>已]後即割捨。而不是愛著者。即不名

X50n0819_p0265b10║五蘊。初雖愛著。[巳>已]後在地獄中五蘊。即不生愛著處

X50n0819_p0265b11║故。若除五蘊。初雖愛著。[巳>已]後在地獄中五蘊。即不生

X50n0819_p0265b14║者。即如不還果人。[巳>已]斷下八地煩惱盡乙。又斷非想

X50n0819_p0265c01║分。[巳>已]前[巳>已]別明樂受故。即是識蘊全。想蘊全。愛蘊少

X50n0819_p0265c07║即無。即無[巳>已]前五色。及[巳>已]下色身。不相應等。別遮法

X50n0819_p0265c20║世親。所造攝論藏。然此論中明五教十理。即半卷[巳>已]

X50n0819_p0265c21║來明之。若無性攝論。世親攝論。即三卷[巳>已]來。而明五

X50n0819_p0266a04║或初地[巳>已]上有漏無漏。問雜生名之分位也。

X50n0819_p0266b01║引生故。故無心[巳>已]去。亦名為悶。由如睡眠。若有心時

X50n0819_p0267a08║其後解等。即有自不定也。攝論第二。無性解云等[巳>已]

X50n0819_p0267c03║下二界中。先[巳>已]色中持種。後時生無色界。[08]寫色中種

X50n0819_p0268b01║有學果[巳>已]。至[02]從身中方得無學果。應後身羅漢無漏。

X50n0819_p0269a12║諸師。既見上座[02]破此難[巳>已]。更方轉計等流文。即是三

X50n0819_p0269a15║[巳>已]滅後。從無色界生色界時。即從心種子而生色也。

X50n0819_p0270b09║不是身勞倦。過事[巳>已]。彼方覺身有益損。又如人求學。

X50n0819_p0270b10║過事[巳>已]後。方覺身疲勞。不必理思者。即如人造惡業。

X50n0819_p0270c23║不言三界。又問。但言生則何須言趣。[[仁-二+且]>但]言趣即得何

X50n0819_p0271a07║離下地染[巳>已]。上地十煩惱中唯除嗔。餘九皆得起。乃

X50n0819_p0271b16║下地染。即不得起上煩惱故。若[巳>已]離下地染。即得起

X50n0819_p0272b06║疏二禪[巳>已]上。無[04]無漏諸色分[05]別知者。二禪[巳>已]上。亦有

X50n0819_p0272b11║第七識。亦是實是遍是無雜。而是不恒入初地。[巳>已]有

X50n0819_p0272b15║誑。此初禪[言*舀]雖是實。即是不遍。二禪[巳>已]上無故。亦是

X50n0819_p0272b23║第三因恒字簡之。且如第七識。入初地[巳>已]後。或轉為

X50n0819_p0272c02║疏若[06]彼薩婆多不許彼不相應[巳>已]者。如前第一卷末。

X50n0819_p0273a11║疏五根在自身非[巳>己]相分他身五根者。若五根自身。

X50n0819_p0273a12║即自能執[01]文。是[巳>己]相分也。若五根在他身。即非是[巳>己]

X50n0819_p0273a13║相分。互非[巳>己]執受也。以依執[02]受非生執受者。此文即

X50n0819_p0273c16║此[巳>已]下論文。但返顯本識五因得名異熟。無比量可

X50n0819_p0273c19║文[[仁-二+且]>但]知[虎-儿+丘]讀者。疏主顯此唯識文勝。若讀瑜伽諸論

X50n0819_p0274b02║應名命終等。如前抄[巳>已]解訖。然今[巳>己]識種中功能為

X50n0819_p0274b12║絕。[巳>已]後皆然。以為有為之法當念滅故。且如種子前

X50n0819_p0274c09║入滅盡定[巳>已]。後入涅槃。即滅定在中間故。名中間也。

X50n0819_p0274c10║問若言唯利根無學先入滅定[巳>已]。後入無餘涅槃。鈍

X50n0819_p0275a04║疏先釋有二者。先上世[巳>已]成法師。有此二解釋耶。問

X50n0819_p0275b23║義。將為正義。其無識之[05]籌。[巳>已]下疏文。即是疏主彈斥

X50n0819_p0275c09║識可有。唯正得[巳>已]惛味為因者。然臨死之時。雖有五

X50n0819_p0276b12║命終。命終時第六識中。即起愛染。而[[門@壬]>閏]生第八識。依

X50n0819_p0276b16║漸病死者。即起染污[[門@壬]>閏]生愛也。時無斷故者。即顯第

X50n0819_p0276c03║自[巳>己]義。如上論文。取他小乘根本識。有分識等。皆總

X50n0819_p0276c06║上座部細意識。為自大乘第八識也。又[巳>已]前講攝論

X50n0819_p0277a21║人先造惡業。應生惡趣。其人欲死時。從頭至心[巳>已]來

X50n0819_p0277a23║死之時。從[腳-谷+去]至心[巳>已]來先冷。[巳>已]後從心至頭方一時

X50n0819_p0277a24║冷也。若有餘落華師解云。若心與踝子[巳>已]下一時冷

X50n0819_p0277b02║中。若心[04]王腰[巳>已]下一時冷者。其人入鬼道。若心與[(曷-曰)/月]

X50n0819_p0277b03║[巳>已]下一時冷者。其人道。若心與頂[巳>已]下一時冷者。其

X50n0819_p0277b13║中。其水最在先。[巳>已]後方至餘淺處。後時水欲盡時。其

X50n0819_p0277b18║等事。又從色界及六欲天死[巳>已]。亦得生餘善惡趣。其

X50n0819_p0277c13║能執受五根也。若不依能執受[08][巳>已]。第八為不定者。意

X50n0819_p0277c16║第六識爾依不能者。[巳>已]第八識為不定色。文外量云。

X50n0819_p0278a06║成雜穢。二七日如瘡。[02]三七日如瘡。三七日[巳>已]凝結。四

X50n0819_p0278b13║文自相違。答下文約七日位[巳>已]去有也。無過也。彼名

X50n0819_p0278b19║雜染緣起支。說非支皆亦名為支。[巳>已]破小乘故。此疏

X50n0819_p0278c07║即退還。為觀識支與名色。更互相依。更[巳>已]今即不觀

X50n0819_p0279c04║俱。又靜慮[巳>已]上。捨受業勝。四[10]勝慮[巳>已]上。言第七識與

X50n0819_p0279c12║增上。五識中在。即不能[[仁-二+且]>但]說憂受。初二靜慮。根本意

X50n0819_p0280b07║七識少分。如何言全則頓。即是漸斷[巳>已]失。

X50n0819_p0280b18║疏云唯初地[巳>已]去有行不行乃至亦名無動搖者。入

X50n0819_p0280b19║初地[巳>已]去。第六識入法空根本智。及法空後得智。及

X50n0819_p0280b22║心位平等智。即不行。若成佛[巳>已]去。第七識。一切時常

X50n0819_p0280c03║用身。即是大悲攝。答約三德[巳>已]言之。若法身即是斷

X50n0819_p0281a16║明心王心所行。是有覆攝。今此[巳>已]下論文答解中。唯

X50n0819_p0282a22║此云不退。即是八地[巳>已]上菩薩。為是初地菩薩。答通

X50n0819_p0282a23║二。又問初地[巳>已]上菩薩。能斷第七識中法執。以不為

X50n0819_p0282b04║識賴耶名。其法執既能染菩薩。八地[巳>已]去菩薩有法

X50n0819_p0282b05║時。八地[巳>已]上菩薩。應不捨藏識賴耶名。答煩惱障[色-巴+鹿]

X50n0819_p0282b07║時。可名藏識。法執即細。八地[巳>已]上菩薩。賴有法執。不

X50n0819_p0282b23║欲由行故者。若世間道。雖伏第六識煩惱。雖[巳>已]離欲

X50n0819_p0283b13║乘人。得[02]人見道[巳>已]去。即斷多種三惡趣。乃斷八難處。

X50n0819_p0283b16║三惡趣生。緣彼三惡趣第八識。既人見道[巳>已]。所緣第

X50n0819_p0283b18║識果。亦應人見道[巳>已]。三惡趣中。能緣第七識既不生。

X50n0819_p0283b19║亦應言人見道[巳>已]斷能緣第七識。人見道[巳>已]即所緣

X50n0819_p0283b22║斷體除於彼不可爾者。此第一解云。若人見道[巳>已]。三

X50n0819_p0283b24║八識為我。可言人見道斷第七識。若言人道[巳>已]斷第

X50n0819_p0283c08║其三惡趣中。第八識種子仍在。[[仁-二+且]>但]不生現行。即不生

X50n0819_p0283c21║至十信。若頓漸悟二人。至初地[巳>已]去。即時第一種相

X50n0819_p0284a06║阿賴耶識。至八地[巳>已]去。即捨名而不捨體。若異熟即

X50n0819_p0284a07║成佛[巳>已]去。即名體。俱舍若第七且捨體。若斷無我執。

X50n0819_p0284c04║初禪攝。入初禪[巳>已]後。引起有頂地厭心種子。始能入

X50n0819_p0285a06║臾。言補特伽羅。答[＊]鹿雙【圖】。問能緣人我七地[巳>已]前乃

X50n0819_p0285a07║至無漏心時捨者。此中問意。其七地[巳>已]前。第[02]□識中

X50n0819_p0285a11║名。何故七地[巳>已]前。入無漏心時。不言阿賴耶名。

X50n0819_p0285b08║疏云若定爾者八地[巳>已]去不出無漏彼位何時非法

X50n0819_p0285b09║觀果者。此中問意。八地[巳>已]上。常無漏心。一切時法空

X50n0819_p0285b12║五地[巳>已]上。第六法空觀。能雙緣真俗。且引第七識平

X50n0819_p0285b14║不緣餘俱事。若八地[巳>已]上得自在。第六識中。起法空

X50n0819_p0285b22║智。唯緣似真如。若八地[巳>已]上。第六識皆容後得智。唯

X50n0819_p0285b24║不須疑。若五地[巳>已]前。若第六識法空理根本智證真

X50n0819_p0285c18║緣第七緣似真如。又五地[巳>已]上。第七識亦能緣似真

X50n0819_p0285c19║如。此文中言第七緣似真如。即約五地[巳>已]前。第七識

X50n0819_p0286a04║者。此中意說。若七地[巳>已]前。第七識平等智。則言阿賴

X50n0819_p0286a08║道中平等智。緣異熟識。次後即應言七地[巳>已]前平等

X50n0819_p0286b04║杌[巳>已]後方執人。可許執杌是法執。執人是人執。可得

X50n0819_p0286b21║自地。則如異生二乘七地[巳>已]前菩薩。若入禪定。則順

X50n0819_p0286b23║亦爾。第三順決擇分。即住初地[巳>已]來菩薩。入有漏定。

X50n0819_p0286c02║初地決擇之聖智。四順勝進分。七地[巳>已]前菩薩。乃至

X50n0819_p0286c05║頂地定皆耶。若是漸頓有學無學頓悟菩薩八地[巳>已]

X50n0819_p0286c06║上大勢相似者。若有學無學漸悟及頓悟。至八地[巳>已]

X50n0819_p0286c07║去。以能伏我執不行。與無學漸悟。至八地[巳>已]去大勢

X50n0819_p0286c08║故。其無學漸悟。能斷煩惱。若七地[巳>已]前。其有學漸悟。

X50n0819_p0286c11║地[巳>已]上。唯無漏法觀相續。如何起法執。故知亦起生

X50n0819_p0286c12║空觀。第七識法執依起。既八地[巳>已]去。無漏心常相續。

X50n0819_p0286c13║更無有漏心而為誦。以此為證。故知八地[巳>已]去。常無

X50n0819_p0286c15║論契經說八地[巳>已]上一切煩惱不得現行唯有所依

X50n0819_p0286c17║煩惱鄣是能依。煩惱[巳>已]無。唯有所依所知鄣立。故經

X50n0819_p0286c24║無人執者。此意返顯故。不見餘八地。至第十地[巳>已]來。

X50n0819_p0287a03║地[巳>已]前菩薩。第六識中起法執。

X50n0819_p0287a24║定中。無此事故。[03]惡在定[巳>已]方起無起通果心[04]耶。

X50n0819_p0287b10║事應煞不應煞。起審慮思[巳>已]。即起決定思。決定擬煞

X50n0819_p0287b12║五識。則須者[不/見]刀杖等。五識[[仁-二+且]>但]能隨他意識後起。名

X50n0819_p0287b15║二威儀路者。若[[仁-二+且]>但]言威儀。體即取身業。行住屈申表

X50n0819_p0287c09║長短等表色故。[巳>已]上即六識。皆能發威儀。二識能緣

X50n0819_p0287c23║處故。不能緣工巧體也。[巳>已]上即明六識皆能發工巧。

X50n0819_p0288c13║色界心既遍緣其色界。亦有緣工巧心。問八地[巳>已]上

X50n0819_p0288c15║不更。問應撿[巳>已]前抄。問工巧體及處。威儀體及路等。

X50n0819_p0288c16║亦通異熟長養等流[巳>已]不。答取等流如上。問其威儀

X50n0819_p0289a13║不得二剎那相續。亦非眼識滅[巳>已]。耳識生。耳識滅[巳>已]。

X50n0819_p0289a14║鼻識生等故。眼識滅[巳>已]。即意識生。其次即耳識生。耳

X50n0819_p0289c24║疏薩婆多師出[巳>已]方聞者。薩婆師。計六識不並起故。

X50n0819_p0290a02║出定[巳>已]後方有五識。由如人正睡時有意識。睡覺方

X50n0819_p0290a03║有五識起故。故出定[巳>已]。有五識起。始能聞耶。

X50n0819_p0290a13║高。亦有利鈍故。又四善根[巳>已]前菩薩。容生無色界。了

X50n0819_p0290c02║不。及十地[苦>菩]薩起證真如。斷所起障時亦得起五識

X50n0819_p0290c21║疏中利及廣慧等四字。何以故上文[巳>已]略廣慧聲聞

X50n0819_p0291b01║此。[巳>已]上文是問也。意問既是無所有處定。其意識即

X50n0819_p0291b04║受乃至互又不生者。此[巳>已]上文。即是答也。意答由散

X50n0819_p0291b09║論說率爾等三是無記乃至得起幾心者此[巳>已]上即

X50n0819_p0291c06║伺。引五識。若二禪[巳>已]上五識起時。[01]起無尋伺引故。

X50n0819_p0291c10║識時。亦不由尋伺引起故。故言多分。若二禪[巳>已]上。無

X50n0819_p0291c20║所有處意識。引異地欲界耳生。則無尋伺引。二禪[巳>已]

X50n0819_p0291c23║爾者。此中答意。二禪[巳>已]上。初起初禪三識率爾心時。

X50n0819_p0292a01║疏文中解。不正義。應云。二禪[巳>已]上起三識時。為起異

X50n0819_p0292a24║類因生也。亦名自性無記也。其八地[巳>已]上菩薩。第六

X50n0819_p0292b02║無不善性。二乘無學亦爾結。八地[巳>已]上菩薩。第六識

X50n0819_p0292b08║應云。[巳>已]上菩薩六識。唯得起二性。若七地[巳>已]前菩薩。

X50n0819_p0292b18║十地[巳>已]來菩薩及三乘。後得智所引。即通善性及無

X50n0819_p0292c01║所攝。即除四無記[巳>已]外。別有一類自性無記故。起無

X50n0819_p0292c21║威儀工巧。但是威儀工巧類攝。其八地[巳>已]去菩薩。雖

X50n0819_p0292c24║疏中云。八地[巳>已]上菩薩。五識中亦有無記。同前所說。

X50n0819_p0293a02║通果。即是無記性。若七地[巳>已]來菩薩。由有嬉戲。其通

X50n0819_p0293a03║果。亦通無記性。若八地[巳>已]上。無嬉戲故。所起通果。唯

X50n0819_p0293b12║緣。七地[巳>已]前菩薩。有情心位。亦有四無記也。若如來

X50n0819_p0293c05║若無表色等。皆能由前聞思修三慧。慧所引。[巳>已]得所

X50n0819_p0293c23║惑起貪癡慢等[巳>已]。即生慚愧悔過。由此煩惱慚愧伏

X50n0819_p0294b13║前抄中[巳>已]說。若威儀工巧中不攝。爾者即是異熟生

X50n0819_p0295a04║至餘心所取心王之總相。亦准問之[巳>已]下。釋前此字

X50n0819_p0295c03║無始[巳>已]來常相續。名無始不斷。三者謂緣一切境時。

X50n0819_p0296b05║無學[巳>已]。即以道眼。觀視世界。見母生鬼中。乃至。目連

X50n0819_p0296b09║智。故結。初地[巳>已]上菩薩。第六識無漏起後得智。為化

X50n0819_p0296b10║眾生。入於地獄火中。火既逼身[巳>已]。即有苦根起。若菩

X50n0819_p0296b19║根。若苦根或與無漏俱起。即如。八地[巳>已]上菩薩。第六

X50n0819_p0296b22║識俱起苦根。即與無漏前後起。即如。七地[巳>已]前。五識

X50n0819_p0297a07║男女二根。并命根。亦通二斷。若入見道[巳>已]去。不生三

X50n0819_p0297a17║如。入見道[巳>已]去。即斷三惡趣身。黃門女人身。卵濕生

X50n0819_p0297a18║等。及北州。及長壽天身等。得見道[巳>已]。更不於此等處

X50n0819_p0297a19║受生故。入見道[巳>已]。所有三惡趣。黃門女人身等中。五

X50n0819_p0297b17║男根。[巳>已]無用故。非於無間大地獄中。可有希望婬欲

X50n0819_p0297b24║有漏。亦通見斷。[巳>已]不答。即下有解。若互相顯隨其所

X50n0819_p0297c03║謂未得入。見道[巳>已]前。或生三惡趣北洲女人身等。於

X50n0819_p0297c05║五根。今者既入見道[巳>已]去。更不得起。惡趣等身中所

X50n0819_p0297c17║根即前。十四根[巳>已]除八根。八根不通見斷等。故云後

X50n0819_p0298a20║向大。至七地[巳>已]來。有漏心亦許起憂根。若八地[巳>已]去。

X50n0819_p0298b15║記性俱者。即起四禪[巳>已]上煩惱。乃至與有頂地[巳>已]來。

X50n0819_p0299c17║界攝。第二禪未至。即初禪攝。乃至[巳>已]上地皆然。大乘

X50n0819_p0300a11║想地中。唯有[巳>已]知根具知根。即無未知當知根。若兼

X50n0819_p0300c04║論異熟無間者。異熟者。即是第八識。初受生[巳>已]也。無

X50n0819_p0301b03║業。如瑜伽論中。二十成劫滿[巳>已]。至住劫時。即令一人

X50n0819_p0302b06║前師本意。憂根為第八。今既難憂間斷。[巳>已]轉計憂苦

X50n0819_p0303a08║禪[巳>已]上。有五識故若意識中尋伺有起不起時。

X50n0819_p0303b12║卷論中說。[巳>已]上亦說也。

X50n0819_p0303c09║[巳>已]。即入第四禪上品邊際定無淨三昧。五者佛知如

X50n0819_p0304a08║中。不然[巳>已]下。即是答也。然小乘教。不許色界有香味。

X50n0819_p0304b08║中。若八識。皆依第四禪者。如下俱舍論文。八地[巳>已]上

X50n0819_p0304c07║數日不答[巳>己]。後解云。大須彌山。唯莊嚴世界。亦不安

X50n0819_p0305b15║或與捨受俱。為受中通三受。不得並生。[巳>已]相違故。亦

X50n0819_p0306b08║煩惱[巳>已]。永不生故。名之為堅。由此又知。入初道由善

X50n0819_p0306c05║疏云若[巳>已]餘經有法此亦有乃至上地亦應有者。難

X50n0819_p0306c12║疏云或有[巳>已]受彼體乃至他界緣使等者。[巳>已]受彼體

X50n0819_p0307a09║[巳>已]受樂受。解緣體類。若念如現量。非量心中。曾緣五

X50n0819_p0307a12║名緣體。又解四。初有漏中。[巳>已]受法名緣體。即落入過

X50n0819_p0307a21║此使[巳>已]。即難言。[[仁-二+且]>但]如即若使故時。豈可即若之氣。而

X50n0819_p0307b15║是。曾聞名我之體故。若第二第三念[巳>已]去。亦應名緣

X50n0819_p0307c02║境。[巳>已]熏功能在本識中。無為後時念因。數習力故。得

X50n0819_p0307c04║上。更立用者。此文意說。前念有自證體故。[巳>己]分為用。

X50n0819_p0307c08║[巳>已]。亦得起癡。即如從淨定無間引生[04]朱定也。朱定也。

X50n0819_p0307c12║漏定中。則能[06][07]智不能知[＊]朱。若出定[巳>已]。即知失不知得。

X50n0819_p0307c20║住境。亦不由有定。為之法生[巳>已]有法。爾一念住故。

X50n0819_p0308a13║修慧。[巳>已][02]吉其名也。

X50n0819_p0308a22║聞思脩慧。[巳>已]後時正觀眉間時。即有定無慧。若此後

X50n0819_p0308c23║性故。六地[巳>已]上菩薩。由定中所起善性五識。五識即

X50n0819_p0309a08║中[01]即修慧。亦引五識中修慧所成。即如八地[巳>已]上菩

X50n0819_p0309a12║是無記性。唯是善性。以八地[巳>已]上菩薩無聞思慧故。

X50n0819_p0309a14║乘人。及七地[巳>已]前菩薩。若第六在修慧。為嬉戲故。所

X50n0819_p0309a20║七地[巳>已]前菩薩。利樂故入修慧中。所引起天眼耳識。

X50n0819_p0309b16║共梵王語時。起天眼耳通者。彼梵王身則眼識[巳>已]。則

X50n0819_p0309b17║起天耳識。[08]死梵王語。耳識斷[巳>已]。又起意識發語言。問

X50n0819_p0310b01║[05][06]更[07]門立依[巳>已]辨次第乃至立捨等三者。立者。遠者。依

X50n0819_p0311b14║亦然。異時因果者。即先起勝解[巳>已]。佛起信。起信[巳>已]後

X50n0819_p0311c24║五十[巳>已]下杖罪名笞。二者杖。如六十[巳>已]下名杖[08]六王。

X50n0819_p0312b06║身不作。亦欲得認取。取以善法。名自能。答[巳>已]故。如有

X50n0819_p0312b08║取。惡法亦爾。能損[巳>己]故。取以惡法名他。好法損自[巳>己]。

X50n0819_p0313c03║無漏法是。若准十地論。八地[巳>已]上菩薩義[07]准說有聞

X50n0819_p0314c21║疏云顯揚[[仁-二+且]>但]有證之五名對法一名皆悉俱有者。若

X50n0819_p0315a04║疏云次[02]人諦觀等者。即入見道[巳>已]前。名為諦觀也。謂

X50n0819_p0315a10║如言。入初地[巳>已]前。先說發心。即是被甲。或就中有勢。

X50n0819_p0315a14║不捨善軛。[巳>已]後皆然。

X50n0819_p0315b12║二解云。若不定性人。得成佛[巳>已]。能盡未來際。他有情

X50n0819_p0315c10║疏云或是受數但能鄣者。如緣修定者。得初禪[巳>已]。領

X50n0819_p0315c11║受下劣。更不肯進修[巳>已]上定故。即是領受下劣法。

X50n0819_p0316c15║能招總別報身身。若受戒[巳>已]後。彼於持依說淨度食

X50n0819_p0316c16║等。唯能感別報。不能[06]招報身。及未受戒[巳>已]前加行心。

X50n0819_p0317b21║疏云不憤發憤發者。即如人嗔[巳>己]面赤惡發是也。亦

X50n0819_p0317c10║即望教得鈔多。此[巳>已]上皆用貪為體。若家勢尋者。一

X50n0819_p0317c18║安[巳>己]堪任為性。持善為業。不放逸以防修為性。成滿

X50n0819_p0319b03║二天也。名中。若無尋無伺地。謂二禪[巳>已]上。乃至有頂

X50n0819_p0319b05║亦得二禪[巳>已]上定。名無尋無伺故。或二禪[巳>已]上。亦起

X50n0819_p0319b24║也。及七地[巳>已]前菩薩。身在欲界者。此等頓悟菩薩。既

X50n0819_p0319c20║修所成。從前[巳>已]來。皆說第六識。起聞等三慧時。即引

X50n0819_p0320b05║悟菩薩及七地[巳>已]前頓悟菩薩。身在欲界者。其後得

X50n0819_p0320c08║一。名為無學。[巳>已]息求故。問若定性二乘。即無學[巳>已]更

X50n0819_p0320c10║[巳>已]。更[05]竟求大乘菩薩行。菩薩行。如何此人名為無學。

X50n0819_p0320c23║有人解云。惡趣中別起善業。善業即見道斷。[巳>已]捨三

X50n0819_p0321b07║煩惱故。二者定煩惱。從定出[巳>已]而起愛者。味謂貪上

X50n0819_p0321b10║不能發不動業。[[仁-二+且]>但]能損不動業故。猶起定煩惱故。前

X50n0819_p0322a06║但言持[巳>已]。持[巳>已]即是對法論中我也。故二論亦不相

X50n0819_p0322a11║疏云於劣[01]性[巳>已]勝於等[02]法[巳>已]等者。問於下品人。自身

X50n0819_p0322a24║慢亦爾。此來倚我失乘。既斷[巳>已]慢不起。又薩婆多。我

X50n0819_p0322b03║乘宗說。前三果人。皆得起慢。若菩薩四地[巳>已]前。容得

X50n0819_p0322b04║起我慢。四地[巳>已]上。作菩薩提分慢。觀所有我見。永伏

X50n0819_p0322b18║德乃至於所未得謂[巳>已]得。問此言增上者。即為是前。

X50n0819_p0323b15║識有四不定。若初禪[巳>已]上第六識中。即無悔眠。若二

X50n0819_p0323b16║禪[巳>已]上第六識中自地。即無尋伺二約界全。若無色

X50n0819_p0323b19║欲界。不通上界。若尋伺唯□□□禪有。不遍二禪[巳>已]上。

X50n0819_p0323c10║地[巳>已]上。必生色界第四靜慮中。既身在第四禪上地。

X50n0819_p0323c11║如何得起下地初禪無漏尋伺。又八地[巳>已]去菩薩。第

X50n0819_p0324a01║無記法。亦非是染。上地[巳>已]離下地染。亦非是善。上地

X50n0819_p0324a07║煩惱。即是上地起下無漏。除此[巳>已]外。餘皆不得。必無

X50n0819_p0324a24║法智忍等得[巳>已]。即是得斷三界中見道煩惱下無漏

X50n0819_p0324b02║品乃至五品[巳>已]來。名一來果向。品品之下。皆得無漏

X50n0819_p0324b06║[巳>已]成所得無漏擇滅無為。而成一來果。又起聖通。進

X50n0819_p0324b12║有處[巳>已]來。九品煩惱。皆得無漏擇滅無為。名阿羅漢

X50n0819_p0325a08║二解唯是大乘解。然五地[巳>已]上。若本後二智。同一種

X50n0819_p0325a18║不用世道斷五品或。所得初果者。各得無為多少。[巳>已]

X50n0819_p0325a20║前二果得第三果。此人得多少無為。答唯[巳>已]前見修

X50n0819_p0325a21║皆不得。亦非通無漏者。問此文即說者。二禪[巳>已]上無

X50n0819_p0325b09║問二禪[巳>已]上備初禪尋伺時所起有漏定中。皆得有

X50n0819_p0325c08║是無嗔體。惡中有二種。若異性等[[仁-二+且]>但]惡法厭體即是

X50n0819_p0326b17║疏云此顯揚第一云於[巳>已]作未作追戀為體者。彼說。

X50n0819_p0326b18║言[巳>已]作者。即同此論中合惡所作業後方追悔。後言

X50n0819_p0327c12║疏彼說增上者。即是欲由睡眠時起。欲憶[巳>已]前事於

X50n0819_p0328b01║伺無以語亦無。二禪[巳>已]上尋伺無。即無語此論文應

X50n0819_p0328c08║別解脫律儀戒。[巳>已]後戒名終形改二形生善根等。[[仁-二+且]>但]

X50n0819_p0328c13║且如不善心起時。即心[巳>已]受想等起。則與貪等煩惱

X50n0819_p0328c14║起。彼他同時。貪等煩惱上惑得縛。同時相應心[巳>已]及

X50n0819_p0328c16║與心[巳>已]同時相應貪等煩惱上或得或得不縛。同時

X50n0819_p0328c17║相應心[巳>已]等心[巳>已]則名解脫。其心[巳>已]等及與心[巳>已]相

X50n0819_p0328c24║體。則名離相應縛。五上地不起種類。若生二禪[巳>已]上

X50n0819_p0329a14║體。心所還與心[巳>已]相應。

X50n0819_p0329b10║則中間禪名無尋伺唯伺地。二禪[巳>已]上尋伺染俱伏。

X50n0819_p0329b22║禪[巳>已]上。既有有覆性。亦應得有有覆性尋伺。不可說

X50n0819_p0329c01║尋伺。總名為染者。問二禪[巳>已]上。既離尋伺染。何須臾

X50n0819_p0329c02║起初禪尋伺染。又若言二禪[巳>已]上。能離三性尋伺。即

X50n0819_p0329c06║舌識。二禪[巳>已]上既有色聲。初亦應二禪[巳>已]上得有眼

X50n0819_p0329c08║由初禪眼等三識。其二禪[巳>已]上得有色等者。亦應初

X50n0819_p0329c09║禪有尋伺時。其二禪[巳>已]上亦應有尋伺。乃至。喜樂亦

X50n0819_p0329c10║唯難三中間禪者。問初禪尋三處有漏無二禪[巳>已]上

X50n0819_p0329c16║者名根本。然伏尋染乃至伺等染等未離者。生禪[巳>已]

X50n0819_p0330b03║伏尋染[巳>已]。亦上得中間定不。答得小乘多說。初未至

X50n0819_p0330c06║二禪[巳>已]上起初禪眼識耳身三識。而領受上地色境

X50n0819_p0330c12║去是境及現在境有相狀。過去之境雖[巳>已]落淨謝。曾

X50n0819_p0331a02║[巳>已]。則立胸中細色。為其意根。非執胸中麤肉團心。為

X50n0819_p0331a21║名有尋有伺等。乃至[巳>己]意界法界意識界。即名無尋

X50n0819_p0331c04║身。生在第二定[巳>已]上起下識相顯。乃至由彼尋伺竟

X50n0819_p0332a05║識是自他方能引引。第六識不與尋伺俱。二禪[巳>已]上。

X50n0819_p0332a07║[巳>已]上起五識率爾。皆由尋伺意識引。此解為勝。論云。

X50n0819_p0332b23║與捨受俱。彼宗說不還果等。離欲界染[巳>已]。即捨悔即

X50n0819_p0332c13║七地[巳>已]前菩提及地前菩提。皆得起悔及惡作及睡

X50n0819_p0332c21║伏善悔。現行不起。應不[05]師種。由如得二乘果[巳>已]迴心

X50n0819_p0333a23║類。初生地獄[巳>已]。見諸苦具[巳>已]。得宿[04]任通見過去造[05]飛

X50n0819_p0333b16║合有。即有不[巳>已]故立支。故知未至定中雖是喜受即

X50n0819_p0334a20║善。若思擇義即最寬若染心中始他勝[巳>己]。亦能思擇

X50n0819_p0334b02║染性。此中不明染性者。[巳>已]下文中。既明四不定染性。

X50n0819_p0335a10║外有火[宋-木+火]。二禪[巳>已]下內喜。外有水[宋-木+火]。三禪[巳>已]下內出

X50n0819_p0335b05║疏云第二定[巳>已]上第四定起初定及欲界耶見者。此

X50n0819_p0335b06║解生上起下地尋伺。即第二禪[巳>已]上。起下初禪尋伺。

X50n0819_p0335c03║彼少聞比丘。中有起邪見慢。滅[巳>已]即墮無無間。中有

X50n0819_p0335c07║邪見。悔一生[巳>已]來多用功夫。修無生上地起下地悔。

X50n0819_p0336a01║善法皆若悉[＊]師。不然入三惡趣。栽生[巳>已]定知生死有

X50n0819_p0336a02║邊際。得第三果[巳>已]決定出。村無隨事必不悔。[巳>已]審決

X50n0819_p0336a19║記性。其悔唯癡俱。不得[巳>已]餘非理惑俱起。若眠則通

X50n0819_p0336b02║引起後念五識苦根亦得。謂初地[巳>已]上芥身。在欲界

X50n0819_p0336b19║[巳>已]知根。為通有漏無漏法即說應。通二根。始從資[米*良]

X50n0819_p0336b20║位[巳>已]去。皆名未知當知根攝。若小乘中。前二根唯無

X50n0819_p0336b22║十六心[巳>已]知所有無漏法。即名[巳>已]知根。

X50n0819_p0336b24║此眠所師緣縛斷。言[巳>已]師者皆既斷者。竟說。眠通善

X50n0819_p0336c01║性及無覆性者。即斷緣縛師。即無學身中眠。皆[巳>已]師

X50n0819_p0337a13║者。二禪[巳>已]上心心所。及欲界初禪中。不與尋伺俱起。

X50n0819_p0337b10║知[06]禪家增應何故淨思推即是好語。後八地菩薩[巳>已]

X50n0819_p0337b11║上由有者。然八地[巳>已]上菩薩。於利[07]地中。仍作功用。下

X50n0819_p0337b13║[巳>已]上利地。須功用有。正思惟體即是慧。不名為尋者。

X50n0819_p0337b19║疏云八地[巳>已][＊]以去無漏觀心既相續乃至有漏五識

X50n0819_p0337b20║是即難曰五識皆由尋伺引者。八地[巳>已]去無漏心。常

X50n0819_p0337c03║須尋伺起前顯五識。多由彼尋伺起。八地[巳>已]上菩薩。

X50n0819_p0337c04║[[仁-二+且]>但]為他說法時。必須尋伺發。

X50n0819_p0337c11║疏云十地[12]中是初地[巳>已]上乃至劣不行者。十地中皆

X50n0819_p0337c12║有尋伺。初地[巳>已]去乃至第十地[巳>已]來。後得智中所起

X50n0819_p0337c13║無漏尋伺。金剛尋伺。此尋伺與彼相應。同時心[巳>已]。一

X50n0819_p0337c17║根時。即捨[去*ㄗ]前[巳>已]知根。得果捨四故。後得勝捨劣故。

X50n0819_p0338c12║疏云此意難云許心似二現[09]此牒[巳>已]成義者。[巳>已]前論

X50n0819_p0338c15║似二現。牒[巳>已]成義。立八識心王五十一心所。變似見

X50n0819_p0338c17║[巳>已]上所有八識心王六位心所。皆能變現見相二分。

X50n0819_p0339a11║變似見相二分。見相二分離心[巳>已]外無別善法。又言

X50n0819_p0339b13║位別。即名受相行識。離心[巳>已]外。無別心所。餘貪信等。

X50n0819_p0339b15║[10]應。若經部立有受想思[巳>已]成五蘊。非此所破。若覺天

X50n0819_p0339c23║疏云又速速三喻乃至成唯有想[巳>已]者。今云將後三

X50n0819_p0340a14║等。四又經說燈明喻合。又連三喻[巳>已]上即名五經。

X50n0819_p0340b06║名能似。心所名似。其心[巳>已]上起染心。應即似等。若心

X50n0819_p0341b10║疏云解第三能變[05]染第二頌[巳>已]後乃至心所俱說者。

X50n0819_p0342b03║說如經。則一不[07]之此法喻等。今[[仁-二+且]>但]之此等法喻者。法

X50n0819_p0343b03║起法。云彼一期中。十分分之。初位即五十六劫[巳>已]來。

X50n0819_p0343b06║十劫[巳>已]來。名有心爾者即卵生等。初受生時。生有[05]大

X50n0819_p0343b11║異熟無記心。以彼中有末位。皆起[[門@壬]>閏]生。[[門@壬]>閏]生生即是

X50n0819_p0343b18║疏云今作此[06]分作於第六心滅上無想者。問何故[巳>已]

X50n0819_p0343b24║即亦許多時起心。[巳>已]後即別者無記異熟實法。遮心

X50n0819_p0343c13║至四禪廣天[巳>已]來為亦不知。五淨居天身得知耶。然

X50n0819_p0343c17║識此漸心時所熏得種子。此種子至無心位[巳>已]去。即

X50n0819_p0344a06║道。能招想法。若前加行心及[巳>已]后得於[01]或見有護持

X50n0819_p0344b13║從彼北洲[09]從[巳>已]。後報業生欲界六天中。

X50n0819_p0344b16║欲界中善業定。前釋種故。受無想天。彼[巳>已]定生欲界

X50n0819_p0344b21║禪定。得初禪定[巳>已]。又修第二禪。得第二禪第二禪[巳>已]。

X50n0819_p0344b23║中宗。又應往彼無想。彼[巳>已]後報業。生下四禪中。若彼

X50n0819_p0344c07║天死[巳>已]。后報業生欲界。謂欲界中第一生。修得無想

X50n0819_p0344c14║天名生想法業。如於欲第一生中。得無想定[巳>已]。現戒

X50n0819_p0344c15║現別。即退[12]先者。無定想起下三禪。往欲界死[巳>已]。第二

X50n0819_p0344c16║身中生在下三禪中。隨何天中受生[巳>已]。又重修前第

X50n0819_p0344c17║一生中無想定[巳>已]。即往下三禪中死[巳>已]。至第三生。始

X50n0819_p0344c19║身退[巳>已]。還生欲界。於第二生。修得無想定[巳>已]。往此死

X50n0819_p0344c20║[巳>已]。第二生方生無想天。亦名後報。又如人先欲界修

X50n0819_p0344c21║得無想定[巳>已]。後退[＊]先無想定命終後經三五生[巳>已]後。

X50n0819_p0344c22║又後重修得[巳>已]先無想生。即無想天名不定報業。通

X50n0819_p0344c23║三業也。若[13]經彼無想天死[巳>已]。生下無雲等。及三禪中。

X50n0819_p0345a02║業。且如[巳>已]前修無想天定。以須伏欲界染。得初禪下

X50n0819_p0345a03║[01]六定。得下[＊]六定[巳>已]。即修中[＊]六定。得中[＊]六[巳>已]。修上[＊]六定

X50n0819_p0345a04║[巳>已]。即起厭心。厭初禪苦麤鄣等。乃至修二禪下[＊]六定。

X50n0819_p0345a07║知無想定前。皆[巳>已]修得四禪中業。往無想天。別[巳>已]生

X50n0819_p0345b15║定[巳>已]。即起二禪未至定。厭初禪為苦麤障。欣二為靜

X50n0819_p0345b16║妙離。乃至四禪未至定。即厭三禪[巳>已]下。皆作欣厭法。

X50n0819_p0345b17║既得第四禪上[＊]六定[巳>已]。唯作厭不作欣。即厭麤動心

X50n0819_p0345b20║加行。謂得第四定[巳>已]。唯作厭想。不作欣想。即似六行

X50n0819_p0346b03║結者。從此疏文[巳>已]下。直乃至此即唯心義意如是[巳>已]

X50n0819_p0346b15║如前文。或為彼地諸煩惱等之所繫縛。名彼所繫。[[仁-二+且]>但]

X50n0819_p0346c11║疏云若爾欲界可言唯心乃至有立[巳>已]成者。外問曰。

X50n0819_p0346c17║中。又言無色界唯心。即相符極成過。立[巳>已]成者。即是

X50n0819_p0346c19║文意說。其無色界中非[[仁-二+且]>但]無心外法。無色界中亦無

X50n0819_p0347b20║是阿毗達摩經。然攝論[[仁-二+且]>但]言四智。未說四智出何經。

X50n0819_p0348a14║以經部計緣無生心得生。如薩婆多顯[巳>已]破訖者。然

X50n0819_p0348b08║銀根等。即此觀行者。於假想心。多時修此觀[巳>已]後。即

X50n0819_p0349a10║真慧而不現一。隨自在者智轉智者。問設八地[巳>已]上

X50n0819_p0349a12║八地[巳>已]上菩薩之智。三隨無分別智轉智。問此事說

X50n0819_p0349b20║三大祇劫滿[巳>已]。即得四定。謂定不生惡趣。定生善趣。

X50n0819_p0349b22║三劫滿[巳>已]。又一百大成壞劫。修相好。大乘中三大僧

X50n0819_p0349b23║祇劫滿[巳>已]。即百劫修相好。千劫修威儀。萬劫學佛。牛

X50n0819_p0351a10║作用。即應云如夢中損害有作用。此[巳>已]上五句。以三

X50n0819_p0351a12║此[巳>已]上三句。以一種彼喻。合釋四難四事四成。此舊

X50n0819_p0351a19║故。依業[虎-儿+丘]妄[巳>已]一句。皆釋身不定中。如餓鬼。如夢中

X50n0819_p0351a20║無。如動身出不淨。此[巳>已]上二句。即如是夢損有用。此

X50n0819_p0351a21║[巳>已]上六句。以二事喻釋前四難。獄中種種至為彼可

X50n0819_p0351a22║通[07]恨。此[巳>已]上二句。[巳>已]一種喻。合釋四難四事。得成也。

X50n0819_p0352b06║是實識。[[仁-二+且]>但]似識故。識見分能變起色故。名為現色。中。

X50n0819_p0352b10║根。如前第四卷解。此[巳>已]上解相分種子名五根者。仍

X50n0819_p0352b14║引五根等意。引有作用故。[巳>已]後准前。又解。以[09]來建立

X50n0819_p0352c09║中頌。此頌意說。無有實有情亦無實我。[[仁-二+且]>但]有諸法因

X50n0819_p0354c03║現量得。不執為外。五識滅[巳>已]後意識起時。緣境妄分

X50n0819_p0354c11║家語言。即耳識聞此怨言聲[巳>已]。即意識中起執。執為

X50n0819_p0354c15║意識時意識無執者。若聞怨聲[巳>已]。應五俱意識不執

X50n0819_p0354c17║俱時意識中得有執。若彼[12]後言五識滅[巳>已]。後時意識

X50n0819_p0354c18║方起執者。又難曰。若五識滅[巳>已]。意識方起執者。若後

X50n0819_p0355a07║解。又大乘宗中。亦說五識滅[巳>已]後生意識。互順自他

X50n0819_p0355b20║即[05]物生心共緣舊境。然正量部即許五識滅[巳>已]。後生

X50n0819_p0355b23║部云。設許所緣境不滅。則五識現量。能見心以滅[巳>已]。

X50n0819_p0355b24║後意識如何有現量。然婆多計五識滅[巳>已]。後意識生。

X50n0819_p0355c04║覺時及境[巳>已]無。正破多宗。兼破正量。

X50n0819_p0356b23║問若大乘中說七地[巳>已]前菩薩。起有漏他智。則不能

X50n0819_p0356c02║九地[巳>已]前根本智。以根本智是勝。後得智是劣。又問

X50n0819_p0357a24║七地[巳>已]前菩薩有漏心。亦不能知物。果人無漏心。何

X50n0819_p0357b01║以故。有漏是麤劣。無漏是勝。不相稱可。若七[巳>已]前無

X50n0819_p0357c22║向無上彌[勤>勒]處問義決疑清。辨言彌[勤>勒]菩薩既未來

X50n0819_p0357c23║佛。而作王有妻子與我相似。我子能向彌[勤>勒]處問。我

X50n0819_p0357c24║留之待彌[勤>勒]下生成佛。方彼問義能決我疑。即護法

X50n0819_p0358a07║辨既知自命不久。欲得留此內身。見當來彌[勤>勒]佛。即

X50n0819_p0358a08║於石觀音菩薩像。七日七夜不喫食。[[仁-二+且]>但]服[洗-冼+水]時行膝

X50n0819_p0358a09║至心求石觀音。至滿七日[巳>已]。即觀世菩薩石中現身。

X50n0819_p0358a12║使我所疑[巳>已]。後方令久住。菩薩言不可久住。汝若欲

X50n0819_p0358a13║得見彌勒者。當廣發願命終[巳>已]。生彼宮。親見彌[勤>勒]。決

X50n0819_p0358a15║彌[勤>勒]菩薩。觀音言。汝若欲得留身者。應向阿羅羅窟

X50n0819_p0358a17║子自介子擊青石令聞。石既聞[巳>已]。普告諸人曰。若欲

X50n0819_p0358a18║留身見彌[勤>勒]者。可入窟。時六人共清辨入窟中。其門

X50n0819_p0359a08║為一三獨度[巳>已]所得無表色。無表色雖[巳>已]後長相續。

X50n0819_p0359b18║表色。七支無表色。一一相望更互為因果。此[巳>已]下五

X50n0819_p0360a10║識現行[巳>已]。即於此五蘊假者士夫能作行種因等士

X50n0819_p0360a16║子。而生識現行。現行即名等流果。除此三果[巳>已]外餘

X50n0819_p0360a18║即五果中除增上果[巳>已]外。餘四果。總名增上果。以增

X50n0819_p0360a22║解。又如十八界。總名百法界即雜解。若除十八界[巳>已]

X50n0819_p0360a24║雜。若除十二處[巳>已]外餘者。名法處即名不雜。又又如第

X50n0819_p0360b04║如四緣中。其四緣極名增上緣即名雜。若餘三緣[巳>已]

X50n0819_p0360b07║生者即是雜。若餘三三無[巳>已]外。餘業果體。是異熟故。

X50n0819_p0361a13║生起無漏現行心。無漏現行心能斷煩惱[巳>已]。方能證

X50n0819_p0361c02║熏故。第八現行識非是因緣。[巳>已]上約第八現行識能

X50n0819_p0362c05║業種。[[仁-二+且]>但]為異熟名言種子之增上緣。善惡業種不。是

X50n0819_p0362c12║得[巳>已]。而有勢力。即異熟五果種子種等。望所感異熟

X50n0819_p0362c21║疏云有漏若除一[巳>己]者。若有漏位除劣無記法。不能

X50n0819_p0363a08║疏云無性之人第七[未>末]那識亦有勢力如前[巳>已]記者。

X50n0819_p0363a09║無性有情第七識亦能熏種以本識中。答自種生[巳>已]

X50n0819_p0363b21║疏云[巳>已]前生開導所攝受者。即是前念心心所。為開

X50n0819_p0364a14║被[土*冗][巳>已]即成少[厂@火]。即多色引少色。又如燒草皆而生

X50n0819_p0364a17║想地。命終[巳>已]生中有中。經一念二念[巳>已]。即起眼識時。

X50n0819_p0364a18║即是八萬劫[巳>已]前。欲界命終時。眼識為開道。依為等

X50n0819_p0364b14║解脫。阿羅漢。先得滅定[巳>已]後。欲入無餘依涅槃時。即

X50n0819_p0364b16║入有心定[巳>已]。次入滅定。無定後始入餘依涅槃。即說

X50n0819_p0364c05║前念等無[問>間]緣中。亦有一聚心心所法。

X50n0819_p0364c14║禪中王。此王業即是[巳>己]先地前在四善根位。作此十

X50n0819_p0364c15║善業。入初地。[巳>已]上更不造業。即從地前。造得十王業。

X50n0819_p0364c16║[巳>已]經百生千生。至第十地。生第四禪。方受地前所造

X50n0819_p0365a21║中。而得無學果者。拔迴心入變易。[巳>已]得入初地[巳>已]去

X50n0819_p0365b09║菩薩名為自在。問七地[巳>已]前既受分段身。未知七地

X50n0819_p0365b10║[巳>已]前他受用土中。得有父母女人不。若有如何得名

X50n0819_p0365b11║淨土。淨土中無女人。又若七地[巳>已]前菩薩約穢土中。

X50n0819_p0365b21║盡[巳>已]。即於欲界中。受變易身。若一來果從人中天上

X50n0819_p0365b22║受往來定業[巳>已]。即於欲界中。受變易生死。乃至不還

X50n0819_p0365c07║悲增菩薩七地[巳>已]前。即生欲界。受分段身。至第八地。

X50n0819_p0365c10║初地即生第四禪中下三天。謂無雲等得勝身。[巳>已]方

X50n0819_p0365c15║[巳>已]得自在菩薩。得受變易身據決定者。隨於中亦有

X50n0819_p0365c22║三天。受變易身。或有三地菩薩。四五六七地[巳>已]來生

X50n0819_p0366a01║增菩薩。此諸菩薩受變易身。[巳>已]更不向餘處實受生。

X50n0819_p0366a11║佛。即向他受用受土。若[巳>已]成佛即諸根遍法界。

X50n0819_p0366a20║地[巳>已]上頓悟等於第四禪中下無雲等三天中。受變

X50n0819_p0366b01║有漏無漏雜修靜慮。[[仁-二+且]>但]由願力定力智力等。極熏修

X50n0819_p0366b08║疏云後往色界乃諸淨土者。及諸淨土。即初地[巳>已]去

X50n0819_p0366b10║重他受用土。今者二乘有學無學迴心[巳>已]去。既受變

X50n0819_p0366b17║變易生死死[巳>已]又更受變易身。變易身死[巳>已]又更受

X50n0819_p0366c07║彼化僧報口如此無餘依涅槃。我從無始[巳>已]來百千

X50n0819_p0366c08║返入此無餘依涅槃[巳>已]。後時還起心識。人者入後時。

X50n0819_p0367a12║[巳>已]。即無妻子。又如初地菩薩中。或有受變易身者。或

X50n0819_p0367a20║[巳>已]來。若受分段身者。或生欲界。而受胎生。即有父母。

X50n0819_p0367a22║在宮不得生。乃至七地菩薩。生色界[巳>已]。不捨靜慮。還

X50n0819_p0367a24║妻子。皆為化地前菩薩。及二乘凡夫。及化七地[巳>已]來

X50n0819_p0367b03║土中。為化七地[巳>已]來受分段身菩薩。他受用身佛。亦

X50n0819_p0367b04║示現有父母妻子等。以為所化七地[巳>已]來。受欲界分

X50n0819_p0367b21║疏云一切下色身得非擇滅者。若生色界中受[巳>已]。則

X50n0819_p0367c08║初地[巳>已]上菩薩皆生無色界。若地前菩薩亦許生無

X50n0819_p0367c12║師意說。必無欲界發菩提心[巳>已]後。欲界命終。生於色

X50n0819_p0367c13║界方受變易身。如有人於此現身上得初果[巳>已]。更不

X50n0819_p0367c15║[巳>已]。即生色界。色界聖者必非經於欲界生。若有二乘

X50n0819_p0367c16║人。或得初果第二果[巳>已]。即於欲界。或經一生二生乃

X50n0819_p0367c17║至多生[巳>已]。此初二果更不生上界。以經欲界生故。即

X50n0819_p0367c20║還聖者。發菩提心[巳>已]。得根本定宿住通。知欲界業盡。

X50n0819_p0368a01║心[巳>已]。而生上色界方受變易身故。不還果不同初二

X50n0819_p0368a06║或有發菩提心[巳>已]。或經欲界一生二生乃至第七生

X50n0819_p0368a11║後師意說。既無論文遮。即許欲界中發菩提心[巳>已]。生

X50n0819_p0368a15║心[巳>已]。或經一生。即受變易身。或經二生受變易身。或

X50n0819_p0368a21║由如是理。先於欲界發心。生一梵眾天處。受一身[巳>已]。

X50n0819_p0368a22║即受變易身。或有二處眾梵補二天處二身[巳>已]。方受

X50n0819_p0368b02║或有但於第四禪。受一生[巳>已]而受一身。方受變易身。

X50n0819_p0368b24║相現也。乃至第十地座大寶華王座[巳>已]。即十[04]分一切

X50n0819_p0368c14║既開眼[巳>已]。即向王舍城南中坐此孔。即是修羅孔。修

X50n0819_p0369c04║位十地中。其第七識。即從第六識。如初地[巳>已]上菩薩。

X50n0819_p0370a22║乘解脫分善。決擇分善。問得初果[巳>已]去。更有[04]頂決擇

X50n0819_p0370a23║分善以不。答無。唯未得初果等[巳>已]前。四善根中。得名

X50n0819_p0370b01║初地[巳>已]上菩薩修道位中。唯有頂決擇分定。即俱舍

X50n0819_p0370b03║即名順勝進。二禪[巳>已]上亦爾。四順決擇分定。即初果

X50n0819_p0370b04║[巳>已]得順決擇分定義。唯大乘菩薩。亦令有此四定。作

X50n0819_p0370b06║行位。若言加行道。即十地[巳>已]來菩薩。皆有加行道。謂

X50n0819_p0370b07║加行無間道等。若言加行智。即是七地[巳>已]前菩薩。有

X50n0819_p0370b09║[巳>已]後起無漏。且得用色界無色界有漏善心引。以不

X50n0819_p0370c05║漏五識。八地[巳>已]去得變易生死者。此師意引例證成。

X50n0819_p0370c06║如菩薩至八地[巳>已]去定受變易身智。菩薩得初地[巳>已]。

X50n0819_p0370c11║若菩薩入初地[巳>已]。或生色界受變易身。引起無漏五

X50n0819_p0370c14║無漏五識。八地[巳>已]去菩薩。便無鼻舌識。乃至前解別

X50n0819_p0370c16║菩薩。身在欲界。八地[09]地上乃至第十地[巳>已]來。皆具有

X50n0819_p0370c23║下六[企-止+〡]擇滅。其次第行者。得初果[巳>已]。又起九無間解

X50n0819_p0371a08║不可得第三果[巳>已][去*ㄗ]起聖道。斷前九品而得擇滅。乃

X50n0819_p0371a09║至有人。先用世道斷無所有處[巳>已]來煩惱。有人後時

X50n0819_p0371a14║道十六心[巳>已]去。即超上七地。直到有頂地。起九[05]無九

X50n0819_p0371b09║切皆是善性。今言善性者。即是修所成攝。由八地[巳>已]

X50n0819_p0371b13║是無記性。故五識中半是善性。半是無記性。從此[巳>已]

X50n0819_p0372b06║云是帶[已>己]相心。或相應所慮所託是所緣也。又前句

X50n0819_p0373b08║根本智緣真如[虎-儿+丘]空。可無外質。[巳>己]親緣故。若後得智。

X50n0819_p0373b13║是種子。[[仁-二+且]>但]是一切境種類也。

X50n0819_p0373c02║俗事。然今大乘。至佛位[巳>已]。一切皆所緣。乃至唯除相

X50n0819_p0373c09║正。若菩薩得[05]初根互用[巳>已]。其前五識。五識一一皆緣

X50n0819_p0373c16║稼等。令其以前青色生等皆滅[巳>已]。以後則枯喪。黃霜

X50n0819_p0373c17║電與[巳>已]後枯喪黃色為順緣。不與前[巳>已]滅成青色等

X50n0819_p0375c03║二重十六心。第十六心方名[巳>已]知根。問二乘人一重

X50n0819_p0375c15║[巳>已]知根。

X50n0819_p0376a24║何得名[巳>已]知根等。

X50n0819_p0376b04║道。若大乘中。初果亦[巳>已]前生見中以斷煩惱。後苦法

X50n0819_p0376b06║見道後。前真見道中。[巳>已]有無間解脫。無間道斷煩惱

X50n0819_p0376c04║知當知根。即是第二[巳>已]知根攝。此第二重十六心。即

X50n0819_p0376c13║前十五心。仍是未知當知根攝。至第十六心。方是[巳>已]

X50n0819_p0377a16║勝善法欲者。若大乘中即是菩薩入初僧祇劫[巳>已]去。

X50n0819_p0377a17║於菩提涅槃等法。發起決定勝善法欲心。即不取[巳>已]

X50n0819_p0377a19║等即是。若小乘即是入順解脫分善。資[米*良]位[巳>已]去。亦

X50n0819_p0377a20║發起勝善法欲。或入劫[巳>已]去。配菩薩入初僧祇劫。於

X50n0819_p0377a24║疏云答修諦現觀者從善法欲[巳>已]去乃至解脫分位

X50n0819_p0377b01║者。謂修諦現觀者。從善法欲[巳>已]去。於一切方便道中。

X50n0819_p0377b04║生凡夫等。未入善法欲[巳>已]前。及未發菩提心者。雖起

X50n0819_p0377b10║地[巳>已]前菩薩。八地[巳>已]上菩薩亦無加行。

X50n0819_p0377b12║望修道中[巳>已]知根為名。即望修道中[巳>已]知根。此得名

X50n0819_p0377c21║疏云有一能入者謂[巳>已]知根。有一不能入者謂[巳>已]知

X50n0819_p0378a07║色未知當知根。又不還果先得無漏生空[巳>已]知根。後

X50n0819_p0378a09║九地生空無漏[巳>已]知根。彼不還人所起下三無色生

X50n0819_p0378a10║空無漏[巳>已]知根。即是菩薩未知當知根攝。故云下三

X50n0819_p0378a14║有二解。一云即是菩薩從無始[巳>已]來數數修習得彼

X50n0819_p0378a19║定有四種。一順退分定。出[巳>已]能順起煩惱。二順住分。

X50n0819_p0378a21║定。四順決擇分。即出定[巳>已]。此定能順無漏定。即令取

X50n0819_p0378a24║即菩薩後見道時。傍修彼[巳>已]前所起世俗智種子。此

X50n0819_p0378c17║亦傍生修[巳>已]前資糧加行位。若加行位善種子。令得

X50n0819_p0378c18║增長心不。又入見道[巳>已]後。其資糧加行位善。更生現

X50n0819_p0378c23║攝。所以不修。又入見道[巳>已]。所有資糧加行善。永不生

X50n0819_p0379a21║[[仁-二+且]>但]云相見道中傍修世俗智種。此第二解不及前解。

X50n0819_p0379b08║品[巳>已]得自在者說。即是上品[巳>已]得自在者。依第四禪

X50n0819_p0379b13║中說。即約今時漸離下界欲說。而得上地定[巳>已]。即上

X50n0819_p0379c07║疏云修習得修定[巳>已]乃至所起世俗智種子者。問如

X50n0819_p0379c11║果捨前。向如淨得入初地[巳>已]。[去*ㄗ]起[巳>已]前資[米*良]加行等

X50n0819_p0379c17║說在修道位中得生[巳>已]前世俗智現行。更問。又解云

X50n0819_p0380a07║長。如下三禪中亦有見道種子[[仁-二+且]>但]種增。亦畢竟不起

X50n0819_p0380a11║疏云或說既許善法欲[巳>已]去名此根[01]本者。即菩薩解

X50n0819_p0380a12║脫分者亦生於彼非是說者。既許入善法欲[巳>已]去。即

X50n0819_p0380b10║第三果[巳>已]去迴趣大者。問其初二果人。迴心[巳>已]去。地

X50n0819_p0380b11║前既經一大劫。亦應得起九地生空無漏[巳>已]知根。亦

X50n0819_p0380b12║是菩薩初無漏根攝。何故疏云唯說不還果經為[巳>已]

X50n0819_p0380b20║二乘人亦見道中時節促。然二乘人見道[巳>已]前資[米*良]

X50n0819_p0380c03║既得二乘果[巳>已]。不怖畏三惡道。遊遊不決定進修道。

X50n0819_p0380c06║火災劫七水[宋-木+火]劫[巳>已]方有風災劫有差別。然火水風

X50n0819_p0380c09║疏云九根十根皆如前解。解云。若七地[巳>已]前菩薩未

X50n0819_p0380c10║離欲界者。亦有憂根。十根為性。若八地[巳>已]上菩薩。即

X50n0819_p0380c12║即修道中十根為性。若第三果[巳>已]上。[巳>已]離欲界。即唯

X50n0819_p0380c15║[巳>已]知根。若二乘無學身中苦根有漏信等五根。皆名

X50n0819_p0381b03║色。此名人等。謂皆此名[巳>已]。即心中起俱作。諸名想聲

X50n0819_p0381b04║想如想等。既起想[巳>已]。即起悟也。誰一切法體為果。能

X50n0819_p0381b07║說。由先有一切法故。即諸佛如來證得此一切法[巳>已]。

X50n0819_p0381b09║教十八界等。既有名[巳>已]。其彌勒等諸菩薩。皆此名教

X50n0819_p0381b10║[巳>已]。即菩薩心中起盡。即取依。然誰名而誰一切。謂此

X50n0819_p0381b12║心中起想。想能施說種種名言為業。既想想[巳>已]即說

X50n0819_p0381b15║證此一切法[巳>已]。即謂今時釋迦佛說十二部名教。今

X50n0819_p0381b17║能離言教所安立。此是名此是名此心等。既起想[巳>已]。

X50n0819_p0381c10║無漏善性。若一切異生。十地[巳>已]來菩薩語聲。皆是無

X50n0819_p0382b09║名知也。此即是約能見者說。為有見[03]皆此等事[巳>已]。此

X50n0819_p0382b22║者。然疏主。[巳>已]見瑜伽論中。有三種子因。便即傍[疏-(梳-木)+束]義。

X50n0819_p0382c04║故餘十地[巳>已]來菩薩。及一切異生等。能詮語聲。皆是

X50n0819_p0382c06║善性。又十地[巳>已]來菩薩及異生等。有漏無記性語。亦

X50n0819_p0382c08║也。又若十地[巳>已]來。及異生等有漏無語記。亦能詮種

X50n0819_p0382c16║因。持業釋也。即除佛[巳>已]外。餘異生等有漏雜染語。而

X50n0819_p0383b07║名先故。即起想安立分慮。然想[巳>已]後方起釋。如能詮

X50n0819_p0383b24║果能詮之因。即約能詮所詮[巳>已]因果也。若對法論中

X50n0819_p0383c09║一因果對。即第二隨說因。名為能詮。[巳>已]後九因皆是

X50n0819_p0384b21║疏云作意等四乃至非領樂[巳>已]不如於受者。若作意

X50n0819_p0384b23║如受能領樂[巳>已]。唯受能領樂[巳>已]故。

X50n0819_p0384c11║疏云答曰不然[巳>已]名遠故名觀待者乃至名相通故。

X50n0819_p0385a11║疏云前說正義既所受中[巳>已]所待為因。牙待於種亦

X50n0819_p0385a24║我若種得此[穀-禾+米]麥等種子[巳>已]。時作本顯。而將宜買羊

X50n0819_p0385b05║性。其果即通漏無漏三性等。如有人因造惡業[巳>已]遭

X50n0819_p0385b09║人引婬惡業[巳>已]。即便還俗取妻子。即雜染觀待因。其

X50n0819_p0385b20║因中亦攝得前無記因故。亦疏文即約善等三性。[巳>已]

X50n0819_p0386a07║欲成佛時無漏種子。與金剛定為因緣也。不約[巳>已]前

X50n0819_p0387b11║此[巳>已]上七依處。因通漏無漏三性等。果通無記性。除

X50n0819_p0387b16║無記果也。又如前念無漏為能引[巳>已][02]後後漏漏念[巳>已]

X50n0819_p0387c03║地[巳>已]上菩薩第六識常入無記。而亦起無記五識。五

X50n0819_p0388a17║之作具。即由慧故能證真如也。如眼識生[巳>已]眼界及

X50n0819_p0388c18║道也。若從無始[巳>已]來。初地見道最難證故。若得初[巳>已]

X50n0819_p0389a16║真見也。此[巳>已]上六依處。唯約能攝受有漏無漏心心

X50n0819_p0390a01║作相違因。若得聖道[巳>已]。更不生北俱盧洲長壽[＊]徒天

X50n0819_p0390a02║聖。[巳>已]更不生北俱盧洲長壽徒天。即聖道與惡。作相

X50n0819_p0390c01║名為能生起因。生老死名所生起。即五果種子位[巳>已]

X50n0819_p0390c16║現行。即是[巳>已]被閏種收。不合是牽引因中攝。答若[巳>已]

X50n0819_p0391a14║今者不取四因中[巳>已]被閏因緣種子也。今者唯取此

X50n0819_p0391a16║[02]金四因小分也。即除生起因。生起因是[巳>已]被閏故。去

X50n0819_p0391a17║果近故。即牽引因。四因中亦不攝得[巳>已]被全因緣種

X50n0819_p0391a19║疏云若被閏[巳>已]去皆名[巳>已]熟。即生起因全四因小分

X50n0819_p0391a21║四因中因緣種中。有其[03]有顯。一未被閏因緣種。二[巳>已]

X50n0819_p0391a22║被閏因緣。今者唯取四因中[巳>已]被閏因緣種。[04]似去果

X50n0819_p0391b22║生起因中種子。既[巳>已]被閏。被閏種子。無能近生果故。

X50n0819_p0391c10║增上緣攝。答取生得中小分。如前[巳>已]解。若第九相違

X50n0819_p0391c23║文中。[巳>已]釋太寬太狹失。何故此今疏文中。[07]人熏解太

X50n0819_p0392a23║因。謂未被閏生牽引種子。[巳>已]被閏名生起種子。故論

X50n0819_p0392b18║即此剎那。如作惡業[巳>已]。要經十念[03]五念百念[巳>已]後。方

X50n0819_p0392b24║疏云上來雖有二文者。二文者即是[巳>已]前論中十依

X50n0819_p0393a02║和合。乃至境界通四者。然准[巳>已]下疏文。皆言領受和

X50n0819_p0393a13║依處。不障礙依處。此二依處。色外體。即合[巳>已]前依處。

X50n0819_p0393b12║法[巳>已]外。即與餘法作增上緣。皆如佛位。心王[巳>已]分。不

X50n0819_p0394b20║界。亦有不善性法。[巳>已]上二界中亦有煩惱故。此道生

X50n0819_p0395b15║離繫果。論文既云。斷障所顯善無為故。此[巳>已]皆顯施。

X50n0819_p0395c20║至。未結實成[05]勢[巳>已]成。皆名為稼。稼謂禾稼。若穀麥結

X50n0819_p0395c21║實成熟。鎬外[收-ㄆ+又]得。在於場上。仰斷等[巳>已]成。皆名為穡。

X50n0819_p0395c24║疏云俱生無間隔越不生之士用果也者。[巳>已]下四種。

X50n0819_p0396a02║者。[[仁-二+且]>但]生士用者。即是心心所法。相應因俱有因名俱

X50n0819_p0397c05║[巳>已]下十因中。皆不言隨說因得士用果。故知。語依處

X50n0819_p0397c19║今此[巳>已]上同類。同類同性同地相引者。皆名等流果。

X50n0819_p0398a04║善中。皆。慧皆。慧引思慧等此。[巳>已]上皆非是等流果。又

X50n0819_p0398a11║此。[巳>已]上皆非是等流果。又無漏中見道引修道。修道

X50n0819_p0398a12║引無間道。此等異界亦非是等流性也。此[巳>已]上法。若

X50n0819_p0398b03║等流果。此[巳>已]上是等流果。然雖順因。雖異界相引。但

X50n0819_p0400c04║舉果[巳>已]顯因也。果者即是彼彼分別生也。因者謂緣

X50n0819_p0400c07║[巳>已]顯果因者。即是本識中種子是也。果者即生現分

X50n0819_p0401a18║法。有漏煩惱。既破[巳>已]。□不得生故云。以不生故。此中

X50n0819_p0401a19║但□有漏現行。即無漏現。是[巳>已]令有漏不。故云。無漏

X50n0819_p0401c19║果說。前五識不緣第六識。若約[巳>已]知菩薩。無漏第六

X50n0819_p0402b02║疏云若後[巳>已]前為所緣緣自身八識乃至即雙熏彼

X50n0819_p0402b17║熏彼第八識相見種。[巳>已]此相見種。生現行[巳>已]。若相分

X50n0819_p0402b24║百千年。經其生兩[巳>已]。若被善惡業力招感。此第八識

X50n0819_p0402c10║自證分種。自證分種。後經百年千年。[巳>已]被他有惡業

X50n0819_p0402c15║八識證自證分種。[巳>已]後彼業感生現行時。即被第八

X50n0819_p0403a13║識中相。為能熏熏。他第八見分種。第八見分種。[巳>已]後

X50n0819_p0403a18║識。熏第八識五塵五根等。相分種子。相分種子[巳>已]後

X50n0819_p0403b02║見分。[虎-儿+丘]空等種。[虎-儿+丘]空等種。[巳>已]後生[虎-儿+丘]空現行時。第八

X50n0819_p0403b19║八識自證分。作[疏-(梳-木)+束]所緣緣也。問。[巳>已]上四句等。皆約前

X50n0819_p0403c17║[巳>已]後生第七識見分現行時。即與第七識自證分。作

X50n0819_p0403c21║子。第七識中親所緣種子。[巳>已]後生第七識親相分現

X50n0819_p0404a01║分中。熏成第八識見分種子。第八識見分種子。[巳>已]後

X50n0819_p0404a18║[巳>已]後生現行時。即與五識作親作緣緣。其第六識。能

X50n0819_p0404a21║證分種。五識自證分種。[巳>已]後生現行時。即與五識證

X50n0819_p0404b01║證分種。[巳>已]後生現行時。即與五識證自證分。作親所

X50n0819_p0404b04║准知前。今者[巳>已]上。皆約緣[巳>已]熏成種說。若唯緣不熏

X50n0819_p0404b11║未知五識於一性心中。能熏三性種子[巳>已]不。答。五劣

X50n0819_p0404c01║故也。說自證分。既得自緣。即無前過。[[仁-二+且]>但]後失者。此文

X50n0819_p0405c19║奇可妙矣。此[巳>已]上二師。說同時見相二分。不相緣後。

X50n0819_p0405c20║師說相分為質。起等此二師。皆約因位十地[巳>已]來菩

X50n0819_p0406b03║緣。此[巳>已]上皆。約親所緣緣說也。若約[疏-(梳-木)+束]所緣緣者。即

X50n0819_p0406b19║乃至為緣故者。前來[巳>已]上皆約現行相分見分等相

X50n0819_p0407a12║疏云此中有云學是解脫分等為體初發心[巳>已][05]者。皆

X50n0819_p0407a16║體。故知初發心入資[米*良]位[巳>已]後。既名有學。皆名不造。

X50n0819_p0407a21║位中。能造福不動行[巳>已]。此二位是有漏。能造生死業。

X50n0819_p0407a23║解脫分[巳>已]去。既是未知當知攝。明知解脫即是有位

X50n0819_p0407b06║即名內法異生。至十位第七住心[巳>已]。更不退作闡提

X50n0819_p0407b07║外道二乘。據[11]言。若是退法種姓。至十住第六心[巳>已]前。

X50n0819_p0407b09║名內法異生。前是不退法種姓。入十位。初心[巳>已]後。即

X50n0819_p0407c03║種姓。說第四生貴真佛子等事。若退種姓者。六住[巳>已]

X50n0819_p0407c09║唯取第七住[巳>已]後。名內法異生。設有一人初發心[巳>已]。

X50n0819_p0407c13║說不起相應無明。若得聖[巳>已]後得為緣。亦不造總報

X50n0819_p0407c23║異生不放逸者。不起相應無明現行。若得聖[巳>已]還得

X50n0819_p0408a09║論文。定此等人命終時。而不起[[門@壬]>閏]生貪愛取耶。若許

X50n0819_p0409a22║疏云既爾返顯乃至熏習所[收-ㄆ+又]者。由[巳>已]上此道理。即

X50n0819_p0409c15║種子。即異於本堪生現行。名之為發。如水[[門@壬]>閏]種子。[[門@壬]>閏]

X50n0819_p0410b09║後次第也。[[門@壬]>閏]未閏時必不俱者。上言閏字者。即是受

X50n0819_p0410b12║閏業不俱。亦可解。此論文。若行等五果被閏[巳>已]。即生

X50n0819_p0410c08║若[巳>已]被閏現行時。即明所生支。能引所引與能生時

X50n0819_p0410c18║不得與能生支同時。由未被閏即名能引。[巳>已]被閏即

X50n0819_p0411a13║乃至五果種。[巳>已]論文等能引所引等七支耶。答等前

X50n0819_p0411c23║愛取閏取攝受。即轉有支。有支被閏[巳>已]。近生當來果

X50n0819_p0412a15║半如人。舊受百年[巳>已]前名生支。若[巳>已]後過。此皆是老

X50n0819_p0412a16║支。若六欲天。多分是生支攝。欲死[巳>已]後前經一日二

X50n0819_p0412a17║日。名老支。若色無色界。欲死[巳>已]前經十念五念。老方

X50n0819_p0412a20║和合。下母胎中。二增長生。入母胎[巳>已]。乃至未出胎漸

X50n0819_p0412b18║唯取一爾身死。死後邊更無[巳>已]後身起。名究竟死。二

X50n0819_p0412b23║離身死[巳>已]後名自相死。四至不究竟死分位差別相

X50n0819_p0412b24║者。謂異生等死時。有將死正死[巳>已]死前後前後分位

X50n0819_p0412c02║正死[巳>已]死前後前後分位差別。知取羅漢死。名究竟

X50n0819_p0412c08║而無第一死第五死。以死[巳>已]支生。若無學人唯四死。

X50n0819_p0412c12║出六死。此間唯取自相。謂[＊]死取將死正死時。不取[巳>已]

X50n0819_p0413a07║[巳>已]來。是識支。次根未滿。名色相增未滿。即假說為名

X50n0819_p0415a13║[巳>已]即滅。極故時分雖異一。斯四相中滅相。及剎那四

X50n0819_p0415a19║是假。故下論云。九實三假。[巳>已]閏六支。合為有故。若一

X50n0819_p0415b01║老死三支。應[02]見行蘊攝。答以彼生[巳>已]滅三相。顯此生

X50n0819_p0415b24║后五根滿[巳>已]。方有六處。即在胎中六。即顯六處而依

X50n0819_p0415c07║別報不善所[＊]謂。感不[06]遂果及羅漢。[巳>已]斷不善業。如何

X50n0819_p0416c08║色中蘊色攝。若[巳>已]後在六處位。即根種子等。是六處

X50n0819_p0417a09║等。而後滅定不起愛[巳>已]。前二即此二人。皆無現愛。一

X50n0819_p0417a19║說。如有不還果。[巳>已]斷欲界九品惑盡。即伏初禪乃至

X50n0819_p0417a23║起現行愛等。乃至[巳>已]上亦然。即將愛種子閏生攝。如

X50n0819_p0417b01║果。伏初禪乃至第四禪[巳>已]來煩惱。若命終時。即生初

X50n0819_p0417b14║別耶。即四七日[巳>已]前者。此中名色位。既在前四七日

X50n0819_p0418a15║衰變乃至死[巳>已]來。皆名受支位。即老支唯攝得[03]支位

X50n0819_p0418a20║乃至至五識戚受位終者。此等[巳>已]上。雖[05]中支皆具足

X50n0819_p0420b05║定時。若伏欲界三四品或[巳>已]。若[巳>已]伏者。不得起現行。

X50n0819_p0420c06║本定[巳>已]。此人即用四禪根本定心中。皆得命終。以下

X50n0819_p0420c15║四禪[巳>已]上根本定中。既有捨受。即根本定中。亦得命

X50n0819_p0421b14║死[巳>已]。未來世方受二支果。

X50n0819_p0421c10║報業。亦即三世具足。即是[巳>已]前過去造七支因。現生

X50n0819_p0421c13║此一具名言五果種子。受地獄一身[巳>已]。又重起愛取

X50n0819_p0421c20║地獄。又此罪人。此方世界受二十劫[巳>已]。此世界劫若

X50n0819_p0421c22║此一業勢。既感得地獄身。應合一受[巳>已]後業勢未盡。

X50n0819_p0422b09║業。[03]蘊雖第一身中起愛取[[門@壬]>閏]。此招十方之業。此業雖

X50n0819_p0422b10║被[[門@壬]>閏]既一時。不[[門@壬]>閏]餘九生身中識等五果名[04]之種業。

X50n0819_p0422b11║雖被[[門@壬]>閏]。所以前後得頓生十身現行。又此業。雖第一

X50n0819_p0422b12║生愛取[[門@壬]>閏]。至第二生中。又起愛取重重[[門@壬]>閏]此業。亦無

X50n0819_p0422b13║妨。又業所望不得。若望一生此業。[巳>已]被第一生愛取

X50n0819_p0422b14║[[門@壬]>閏]故。此業望第一身。此業即名有支。若望餘九生。此

X50n0819_p0422b20║分段身。被劫火燒不。又問。其大三[05]失壞器世[巳>已]。其大

X50n0819_p0422b21║作佛。被大三[06]定壞不久。問從初地至七地[巳>已]來。分段

X50n0819_p0424a15║乘有。小乘無也。[[門@壬]>閏]生有覆者。三界中即取俱生貪癡

X50n0819_p0424b20║支中既有正[[門@壬]>閏]助[[門@壬]>閏]。正閏助閏合名取支。亦應發業

X50n0819_p0424c10║俱生分別煩惱及所知障。若七地[巳>已]前菩薩身。是分

X50n0819_p0425a24║生捨受。若[04]他此釋。四禪[巳>已]上唯有俱相違觸。能生捨

X50n0819_p0425b07║下三禪中。即有樂喜捨三。若第四禪[巳>已]上。唯有捨受。

X50n0819_p0425c03║初禪有六。二禪[巳>已]上有三。論上地行支。能依下地者。

X50n0819_p0426a04║中加行。無間解脫道起[巳>已]。即起欲界散聞思為勝進

X50n0819_p0426a08║加行無間解脫道[巳>已]。即用[＊]以後所起加行無間解脫

X50n0819_p0426a10║十七。三云。先起加行無間解脫道[巳>已]。即別入修慧了

X50n0819_p0426a21║為勝進道。乃至[巳>已]上亦爾。若二種[巳>已]上未至定。或起

X50n0819_p0426b18║十二法。皆能伏下地煩惱。答行相謂見分如前[巳>已]說。

X50n0819_p0427a09║疏云有人解云今大乘既取善法欲[巳>已]法者名學。解

X50n0819_p0427a12║發心[巳>已]去內法異生。皆不造總報業。皆非無明發。皆

X50n0819_p0427a20║解。更應[02]小法師。得聖者[巳>已]去。得自在。亦得起相應無

X50n0819_p0427b05║乃至。明知善法欲[巳>已]去。皆由造行支。者。此[巳>已]上文疏

X50n0819_p0427b06║云。成立資[米*良]位。能造總報業。又此等[巳>已]上疏文。皆成

X50n0819_p0427b11║可非行支非非正引故。解云。[巳>已]下名。即明加行位。造

X50n0819_p0427c06║出定。[巳>已]發散口。三業願資命行現身因令得長時與

X50n0819_p0427c12║女人。羅漢受記。得成佛[巳>已]。此女人身。於何時捨。答。即

X50n0819_p0428a17║等三天。隨生何天中。受變易身。若十地滿[巳>已]。即以悲

X50n0819_p0428a20║界中受變易身。若十地滿[巳>已]。即以悲願望欲界故。中

X50n0819_p0428b02║即生故名生。若菩薩既受及易身[巳>已]。即受不受生。但

X50n0819_p0428b06║薩。是分段身所見。諸佛皆悉同。皆名地前。若初地[巳>已]

X50n0819_p0428b08║疏云此總報苦業。及名言種說時。[巳>已]造有然舊業。及

X50n0819_p0428b10║名言。而生五淨居天。若得四果[巳>已]。及七地以前有漏

X50n0819_p0428b11║心位。及八地[巳>已]上。有漏五識。於此等位中。雖然雜亦

X50n0819_p0428b18║乃至此亦應爾者者。然欲界是散[巳>已]許[＊]溥地趣。在人

X50n0819_p0428c05║戒[巳>已]。此[阿-可+(嶙-山)]雖剎那。剎那前入過去。即恒起法後得。即

X50n0819_p0428c24║不見上[巳>已]後皆然。又初地菩薩。雖同處覆百[企-止+〡]大化

X50n0819_p0429a09║說。或在他方初地云。或在此方初地[五>云]。或在地方二

X50n0819_p0429b04║斷者。不然者。[巳>已]上文皆是太法憬等。立道理引論文。

X50n0819_p0429b06║敘其不正義而[巳>已]。破云。疏中不然[巳>已]下。方是疏主。破

X50n0819_p0429b07║八苦者為生。乃至五感苦。豈[巳>已]上世俗苦言同故。乃

X50n0819_p0429b19║生皆得初禪定。乃至。得無所有處定[巳>已]。後時逢緣退

X50n0819_p0429b20║劫。第四禪[巳>已]上定時。起行即下三禪心。即說下三禪

X50n0819_p0430a01║論說[巳>已]下事兩難者。即是若無明支為一難。若愛取

X50n0819_p0430a24║果[巳>已]。令續後身不絕故。故結生正發業者。唯見不斷

X50n0819_p0430b23║此等皆是見道斷。得初果[巳>已]。永不受非天身八難等。

X50n0819_p0431b15║雜。若無學迴心。[巳>已]斷第七識煩惱。所起平等性智不

X50n0819_p0431b16║名雜。[[仁-二+且]>但]約煩惱障名雜。不約所智障名雜。然疏中解

X50n0819_p0432c23║煩惱。各能縛外道煩惱。名所緣縛。若外道等。[巳>已]後斷

X50n0819_p0433b01║前後。斷然不還果。生上界[巳>已]。須隨八所生七彼計。雖

X50n0819_p0433b02║不斷下界第七識雜煩惱。即生上界[巳>已]。下界第七識

X50n0819_p0434a23║即與因[巳>已]果喪斷。若別報善。即是果喪因[巳>已]斷。

X50n0819_p0434b08║人身。四生不思等。皆斷即名因。[巳>已]果喪斷。即除地獄

X50n0819_p0434b11║業。亦皆不得起。即名果喪因[巳>已]。斷依展轉說。因喪果

X50n0819_p0434b12║喪。果喪因[巳>已]。若八難中。長壽天者。即無想天身。今八

X50n0819_p0434c07║畜生。若半月半釋迦。即半月[巳>已]前。即得起男起半月。

X50n0819_p0434c11║女人身五不男異熟無記種子。此等種子入見道[巳>已]。

X50n0819_p0434c12║但不起現行。即名因[巳>已]果喪。此等種子。即修道位。但

X50n0819_p0434c21║法。此無記法。既入見道[巳>已]。更不得起現行。亦名為斷。

X50n0819_p0435a19║位。因[巳>己]界隨見斷者。問。由無想定為因。方得無想天

X50n0819_p0435b03║生法體。其不性斷。[[仁-二+且]>但]斷因故。其果不得生。非斷緣縛。

X50n0819_p0435b16║因[巳>已]斷故。說行支通見修二斷。

X50n0819_p0435b21║及生老死支。辨身中。所有別報善等。若入見[巳>已]。此等

X50n0819_p0435c17║受或時不受。若得餘流果[巳>已]或。[巳>已]或經欲界一生乃

X50n0819_p0435c23║斷欲界一切有支。大論[[仁-二+且]>但]通相說。初二乘。斷一切一

X50n0819_p0436a02║疏云不還欲界一切色無色不定即羅漢一切[巳>已]斷。

X50n0819_p0436a03║解云不還欲界一切色無色不定即羅漢一切[巳>已]斷。

X50n0819_p0436a07║還。亦不生無色界。又如身在欲界。得不還果[巳>已]斷。[去*ㄗ]

X50n0819_p0436a08║色界惑。其人死[巳>已]。即生色無不生色界。故言色無色

X50n0819_p0436c11║從中有初受生一七日。[巳>已]來皆是識支攝。即現行識

X50n0819_p0436c15║捨受相應。及有三苦等。今言識支與苦樂。及有三[苦>菩]

X50n0819_p0436c16║薩。皆是假說。即受生[巳>已]七日。[巳>已]來。於名色位。亦有樂

X50n0819_p0437c05║自引經明十二支。故云經白彼論無解者。彼論[[仁-二+且]>但]言

X50n0819_p0438b18║取支。[巳>已]能閏識等五果種子。即愛支為先取支為後。

X50n0819_p0439a14║疏云緣起經生引同時。解云。若[巳>已]被同。即所引識等

X50n0819_p0440a23║愛生。故有等無間緣。今此[巳>已]上。皆據實約現行心心

X50n0819_p0441c01║中心。能緣他老支中色心故。[巳>已]後唯異失。若生支與

X50n0819_p0442a23║疏云煩惱鄣者謂一切閏生諸或取發業雖取[巳>已]發

X50n0819_p0442b20║及獨覺。雖有天眼。亦不能[巳>已][05]是。設有初果人。入變易

X50n0819_p0442b21║身[巳>已]。是肉眼亦能見自類。初二果人變易身。又若四

X50n0819_p0442c04║眼。不能見之。問初地變易身。其二地[巳>已]上分段身。能

X50n0819_p0442c06║故二地[巳>已]上分段身菩薩肉眼。[巳>已]是利根[08]智十疏故

X50n0819_p0442c13║聖者。其四善根菩薩。即是凡夫。不同初地[巳>已]上聖。二

X50n0819_p0442c19║疏云如前第七卷[巳>已]有二解故。解云。然前第七卷。有

X50n0819_p0443a20║[巳>已]下身四尺名減。或有疏。云如資色究竟身過一萬

X50n0819_p0443a24║學迴心。雖未得初地未證法無我。地前[廷-壬+回]心。[巳>已]得受

X50n0819_p0443b18║覺身。[巳>已]得自在菩薩身。名三。

X50n0819_p0443b22║有漏。即非三界外。三種人者。即是羅漢獨覺[巳>已]得皆

X50n0819_p0443b24║疏云無明住乃至煩惱之而起者。此五應名[巳>己]為自

X50n0819_p0443c12║滅[巳>已]。所得不果者唯緣。名為緣覺。若約前在初發心

X50n0819_p0443c18║種順解脫分[巳>已]。亦得生無色界六欲天中。若聲聞人

X50n0819_p0443c22║喻同。若種聲聞順解脫分善。或經一二生[巳>已]來。種聲

X50n0819_p0444a06║不還果受梵眾天中一生[巳>已]。更不重生梵眾天。從梵

X50n0819_p0444a07║眾天死[巳>已]。即生梵輔天等。必不還生一梵眾天中。有

X50n0819_p0444a09║天中一生定業[巳>已]。方得聖果。餘果天亦然。不還果上

X50n0819_p0444a14║有受色界。十一生[巳>已]。方受變易身。若不還果。生無色

X50n0819_p0444a16║果人。受[去*ㄗ]分段身定業[巳>已]。即受變易。雖[巳>已]前由諸煩

X50n0819_p0444a19║身[巳>已]。[05]所分段身不定業。更不得生。即畢竟不得生分

X50n0819_p0444b06║疏云七地[巳>已]前決定性者有受此生乃至不說此三

X50n0819_p0444b07║種定故說之。解云。七前地[巳>已]前菩薩決定性者。有變

X50n0819_p0444b08║易身。今此唯識論中唯說二乘無學及八地[巳>已]去菩

X50n0819_p0444b09║薩得受變易身者。即據決定性說。其八地[巳>已]上菩薩。

X50n0819_p0444b10║及二乘無學人。決定受變易身。其前三果及七地[巳>已]

X50n0819_p0444b12║此唯識論文。不說前二乘無學八地[巳>已]上菩薩三種

X50n0819_p0444b13║人定。即說之。問七地[巳>已]前菩薩。何者名決定性。既有

X50n0819_p0444b15║答若七地[巳>已]前名佛種姓者。或智增菩薩。名決定性。

X50n0819_p0444b16║八性八初地[巳>已]去。即受變易身[＊]支。

X50n0819_p0444b20║疏云七地[巳>已]前代三[12]德苦乃是實身勿可知故。解云。

X50n0819_p0444b21║七地[巳>已]前在欲界分段身者。代有情受苦。即是人身

X50n0819_p0444c03║惡趣果。皆得非擇滅。七地[巳>已]前變易身者。即起作身

X50n0819_p0444c11║疏云若作此釋此中據定非無直往七地[巳>已]前前三

X50n0819_p0444c12║果亦得受義故。解云。八地[巳>已]上菩薩。定受變易身。據

X50n0819_p0444c13║實七地[巳>已]前。及前三[15]界人。亦有得受變易身。

X50n0819_p0444c18║受起[巳>已]。方得預流果。若作此釋。或有智增菩薩。有決

X50n0819_p0444c19║定分段業。即初地[巳>已]上。不得受變易身也。或有悲增

X50n0819_p0444c20║菩薩。初地[巳>已]上。雖無決定分段業。還受不定業身。即

X50n0819_p0444c22║[巳>已]上受分段身。或有智增上[＊]悕煩惱。即初地[巳>已]上受

X50n0819_p0445a02║得[巳>已]證此無我之相。七地菩薩即得自在如意生身

X50n0819_p0445a03║生身。故知七地[巳>已]前菩薩。亦得此變易身。然七地[巳>已]

X50n0819_p0445a04║前菩薩。然未一向皆得變易。即七地[巳>已]前菩薩。有得

X50n0819_p0445a05║變易身。有不得變易身。身此唯識論中。不說七地[巳>已]

X50n0819_p0445a11║第定。此是舊名雜。新譯名三摩[金*本]底。此云等至。[巳>已]前

X50n0819_p0445b01║初二地中。未得定自在故。三地[巳>已]上。皆得定自在。初

X50n0819_p0445b03║修謂修慧。即是定。故知三地[巳>已]上得定自在。故說三

X50n0819_p0445b06║疏云自心寂靜行種種行。解云。即說初地[巳>已]上菩薩。

X50n0819_p0445b10║云。即是初地[巳>已]上菩薩。作唯識觀。觀第八識由如大

X50n0819_p0445b22║疏云此中三名雖諸地[巳>已]得乃至非於餘地分不得

X50n0819_p0445c03║位語。解云。然勝鬘經。及此唯識論。說二乘無學。[巳>已]得

X50n0819_p0445c06║身者。約頓悟應法菩薩。即不說二乘。其七地[巳>已]前有

X50n0819_p0445c09║伽文[巳>已]說。就此論。彼經中第三意生身。同唯識論第

X50n0819_p0445c10║三。[巳>已]得自在。立姓八地[巳>已]上菩薩。然彼經中。前二意

X50n0819_p0445c11║生身。即約漸悟菩薩。雖二乘迴心[巳>已]去。地前亦得三

X50n0819_p0445c23║明二乘前三果有學及無學。及七地[巳>已]前菩薩。及八

X50n0819_p0445c24║地[巳>已]去。此等受變易身死。方可義同悉。

X50n0819_p0446a05║學無學。及初地[巳>已]上菩薩。得變易身。即是辨得訖。

X50n0819_p0446a11║故為答者。即從此[巳>已]下論文中。即都計支。後有四。今

X50n0819_p0446a16║伏計解者。此[巳>已]下論文。不論文不開問答。即取除[去*ㄗ]

X50n0819_p0446b11║槃。何故此中但言得二。答初自在得槃[巳>已]失。有情有

X50n0819_p0446b15║學斷煩惱盡。此一身[巳>已]必永入滅。無餘涅槃。即與佛

X50n0819_p0446c02║還果人伏煩惱者。即用種閏生。若八地[巳>已]上菩薩。今

X50n0819_p0446c03║伏煩惱現行。亦應用種閏生。答若八地[巳>已]上菩薩種

X50n0819_p0446c10║以來活。自觀身有利益故。即將衣[金*本]與現前僧[巳>已]。即

X50n0819_p0446c12║以得長時。發願[巳>已]入第四禪有漏邊際定。今資此分

X50n0819_p0446c16║變易身生。或先入無漏定[巳>已]。後方發願心念口言願

X50n0819_p0447a10║得利他大悲皆悉平等。而無法執。若七地[巳>已]前菩薩。

X50n0819_p0447a17║無漏業為因。若所知鄣望於身。即極疏能所知鄣。[[仁-二+且]>但]

X50n0819_p0447b05║菩薩三乘也。然八地[巳>已]上菩薩。既第六識中。無漏常

X50n0819_p0447c15║[巳>已]去。經八萬劫。方至大乘中信初心。若一來迴心[巳>已]

X50n0819_p0447c16║去者。經六萬劫。方至十信初心。若不還果迴心[巳>已]去。

X50n0819_p0447c17║經四萬劫。方至十信初心。若羅漢迴心[巳>已]去。二萬劫

X50n0819_p0447c20║心[巳>已]。或經六十劫八十劫。即至十信初心。故是利根

X50n0819_p0449a08║疏成[巳>已]度人者。意顯菩薩作唯識觀自身。即得成佛

X50n0819_p0449a09║[巳>已]後。更度餘人。

X50n0819_p0449a12║論資[米*良]位中者。此[巳>已]上所引論文。皆是資[米*良]位中事。

X50n0819_p0449a24║資[米*良]位之作具也。若上[巳>已]下文言攝論者。即無[差-工+目]本

X50n0819_p0449b20║謂地前六波羅蜜。果者謂十地[巳>已]上六波羅蜜。意說。

X50n0819_p0449c05║然攝論十分[04]良如前[巳>已]釋者。即攝論中十殊勝。並此

X50n0819_p0449c06║論中有也。即說前[巳>已]成。唯明三殊勝。餘七殊勝以下

X50n0819_p0449c10║即正在此中資[米*良]位明。果六度。謂地上六度。即[巳>已]後

X50n0819_p0450a12║二種。一者不退種性。此菩薩發大乘心[巳>已]去。雖未入

X50n0819_p0450a15║種性。此菩薩雖發大乘心。至十信第五心[巳>已]前。亦作

X50n0819_p0450a19║第六心[巳>已]去。乃至十住第六心[巳>已]來。亦作餘小地獄

X50n0819_p0450a21║唯除阿毗地獄。至十住第七心[巳>已]去。更不退二乘等

X50n0819_p0450b04║功德。此人若於自勝解行住中。即名[巳>已]趣求。得為令

X50n0819_p0450b24║菩[慧>薩]勝慧。定中得起如是神通等。此文即是立理也。

X50n0819_p0451a22║之相。入初地[巳>已]。皆無所有也。一切相違白法顯現者。

X50n0819_p0451b19║迦牟尼。過二大阿僧祇劫。成佛[巳>已]來。以經[＊]亦無數大

X50n0819_p0452b01║釋迦菩薩超九劫乃至如別抄會者。問如初地[巳>已]上

X50n0819_p0452b09║廣明之。若識十一住。此[巳>已]下論文中廣明。所以此疏

X50n0819_p0452c04║學道種為體。乃至[巳>已]後准知。故大乘中前能攝後。後

X50n0819_p0453a16║有漏。即能見百三千世界。二地見千三千界。三地[巳>已]

X50n0819_p0453a21║心。今此意說。其七地[巳>已]前。即取無漏真如等為解。即

X50n0819_p0453a24║即通依他圓成。圓成中亦有真如故。若八地[巳>已]上。即

X50n0819_p0453b07║之中。唯修一行。初地[巳>已]上。一行之中修一切行。八地

X50n0819_p0453b08║[巳>已]上。一切行中修一切行。即極寬。若初修即初狹後

X50n0819_p0453b12║初地二地第十地[巳>已]來皆狹。至佛果位。即最寬也。由

X50n0819_p0453b15║是也。既知地住而相攝[巳>已]。地攝五頌[06]唯住應知者。意

X50n0819_p0453b16║說。從前來既將七地與十三住相攝[巳>已]。即將七地攝

X50n0819_p0453b18║若發心[巳>已]去即初頌。若解行地。即是前二頌[07]拂。若淨

X50n0819_p0453c11║十信。第六心[巳>已]去。方名初入僧祇之始。即十信第六

X50n0819_p0453c12║心[巳>已]去。方能堅固不退。十信[巳>已]前五心。由有退作斷

X50n0819_p0453c19║及造五逆業。則名初[＊]初入僧祇劫。雖[巳>已]前在六十劫

X50n0819_p0453c21║六萬四萬二[＊]四萬十千劫滿。至十信第六心[巳>已]去。方

X50n0819_p0453c22║名初得入僧祇劫。雖[巳>已]前地八萬六萬等劫中。亦名

X50n0819_p0454b20║以果中言一切苦我[巳>已]知。集我[巳>已]斷等。智境勝也。又

X50n0819_p0454c17║真佛子者。意說。菩薩為至第四住[巳>已]去菩薩。生生常

X50n0819_p0454c19║第四住[12]名貴住。由如小乘說。過三大劫[巳>已]。百劫修相

X50n0819_p0456a20║所法。此等[巳>已]上煩惱業果。皆攝在煩惱障。問未知所

X50n0819_p0456b03║煩惱[巳>已]。即不能迷諦也。

X50n0819_p0456c02║石藥。若障合時。石草葉氣力齊等。此藥[仁-二+帝]著多時[巳>已]

X50n0819_p0456c15║是安慧師。如前[巳>已]說故。此障中不明也。若言法執何

X50n0819_p0457b17║亦爾。且如八地[巳>已]上菩薩。於入觀恒常無漏。無漏引

X50n0819_p0457b24║所菩薩智。以顯所知障。若無明[往>住]地斷諸所應斷皆

X50n0819_p0458a04║阿羅漢[02][身*冘]斷煩惱障盡[巳>已]。獨起所知障現行。所知障

X50n0819_p0458c19║非所作[巳>已]辦者。由得有餘依涅槃。故名梵行[巳>已]立。梵

X50n0819_p0458c21║也。意說。涅槃寂靜所作[巳>已]辦。從道諦故。有頌云。梵行

X50n0819_p0458c22║[巳>已]成立者。是梵行[巳>已]立。聖道[巳>已]善修者。即是所作[巳>已]

X50n0819_p0459a04║惱。若種若現。及第五無明現行。此等無始[巳>已]來。皆依

X50n0819_p0459a06║始[巳>已]來。皆依無明住地種子。而得生長。所以無明住

X50n0819_p0459b17║明[巳>已]別。餘一切煩惱是也。色愛住地者。謂色界中。餘

X50n0819_p0459b18║五見及無明[巳>已]別。餘一切煩惱是也。色愛住地者。謂

X50n0819_p0459b19║色界中餘五見。及無明[巳>已]別。餘一切煩惱是。有愛住

X50n0819_p0459c09║第二禪。第二禪定[巳>已]上亦然。即伏[去*ㄗ]初禪煩惱。得第

X50n0819_p0459c10║二禪定。[巳>已]上准知。異生即說煩惱。能為定得。然羅漢

X50n0819_p0460a02║擇滅無為先[巳>已]得故。即故即下劣性。名定障也。由斷

X50n0819_p0460a11║見道[巳>已]前賢聖行法中順生世。是有漏加行智。亦能

X50n0819_p0460c02║此界有情凡生他方國土。而得往生。除此[巳>已]外。更無

X50n0819_p0460c16║意解思性也。[巳>已]下明百四十不共法福智相攝。

X50n0819_p0461a08║永了達過者。無著無等。現在[05]未亦然。[巳>已]上並是大乘

X50n0819_p0461b07║前九法上。[10]世[巳>已]知根。謂無學道中。依九法上。而立具

X50n0819_p0461c07║福也。餘人中。有漏異熟五根。非是福也。[巳>已]是無記性。

X50n0819_p0462a03║四禪即無眼等三識。成佛[巳>已]即許無漏五識。皆許第

X50n0819_p0462c22║根[巳>已]知具知三無漏根所攝。佛身五色根亦爾。雖是

X50n0819_p0463b08║行布施等亦得。即如八地[巳>已]上菩薩。無出入觀。恒在

X50n0819_p0463b09║定心。亦能引施等。若入初地[巳>已]上。即能施身命。第三

X50n0819_p0463b10║地極增。若入初地[巳>已]上菩薩。即無怨家能[06]實。若菩薩

X50n0819_p0463b11║自身命等。皆是[07]受在忍。若八地[巳>已]上能行忍者。無怨

X50n0819_p0463b13║薩身生色界。如何得忍耶。應問。又問初地[巳>已]上菩薩。

X50n0819_p0464a07║說法[06]減依[07]取第必有因緣。言無不善。此[巳>已]上五。今皆

X50n0819_p0464b06║凡夫復無遮幡幡轉。即是一[企-止+〡]輪三業。此[巳>已]上皆是

X50n0819_p0464c08║心人。云發心究竟二不別。意說。此人成佛[巳>已]後。方得

X50n0819_p0464c16║但斷除四實障。一菩薩廣大屈[20]他況[巳>己]練。二萬行難

X50n0819_p0464c17║修屈[＊]者[巳>已]曾修練。三轉依難修屈引麤況妙練。四處

X50n0819_p0465a22║疏云廣者無邊。謂成佛[巳>已]諸根相好一一無邊。大者

X50n0819_p0465b05║善。意說。如人說無遮不食等。或行施等。從此命修[巳>已]。

X50n0819_p0465b09║言轉依廣大屈引況[巳>己]練。二皆同也。[03]亦者論中亦約

X50n0819_p0465b13║是論文云。菩薩先於初無數劫。乃至既圓滿[巳>已]。總結

X50n0819_p0465b24║疏云[巳>已]聞隨[07]修道達契經等法乃至得清淨轉依依

X50n0819_p0465c01║也者。[巳>已]聞隨修者。即是聞慧。謂聞十二分教契經等

X50n0819_p0465c02║法。能詮所詮。皆悉解了。既經教[巳>已]由教持心。恒常進

X50n0819_p0465c07║依。依者即是轉依。又云[巳>已]聞修道達真如乃至第五

X50n0819_p0465c08║是地果者。[巳>已]聞隨修契經故。能持心名持。由起如理

X50n0819_p0465c22║未具未定生。二資[米*良][巳>已]具未具[巳>已]定生。三資[米*良][巳>已]具。

X50n0819_p0466a12║二智為體。若謂初地[巳>已]上七地[巳>已]來。既通漏無漏。無

X50n0819_p0466a14║智。即用加行智為體。若八地[巳>已]上。及佛位無漏四如

X50n0819_p0466b11║及名即通漏無漏。佛得無漏名句文身。若十地[巳>已]來。

X50n0819_p0466b21║如實智。即是三無生忍。[08]三無生忍[巳>已]用無漏如實。即

X50n0819_p0466b22║是三無生忍三無生忍[巳>已]用無漏如實智為體。謂諸

X50n0819_p0466b23║菩薩。先起四尋思。觀所取空[巳>已]。即起如實智。可知。一

X50n0819_p0466b24║切法作如實智時。[09][巳>已]即起如實能取所取執。皆悉得

X50n0819_p0466c03║地[巳>已]來。若起有漏如實智。即不名無生忍。若起無漏

X50n0819_p0466c11║觀能取。應不名實智。答若燸頂二位[巳>已]前光。即可不

X50n0819_p0466c17║中尋者。有尋有伺。即在初禪。二禪[巳>已]上皆無尋伺。即

X50n0819_p0466c18║初禪地有尋。可許初禪有頂燸。二禪既[11]定尋。二禪[巳>已]

X50n0819_p0466c19║上應無燸頂。二禪[巳>已]上乃至第四禪。既有頂故。由尋

X50n0819_p0466c21║時四尋[12]四。即得與初禪尋伺相應。若起二禪[巳>已]上四

X50n0819_p0467b19║[巳>已]前。

X50n0819_p0467b24║人初生之時。無未召名字。至長大[巳>已]去。方今立名。又

X50n0819_p0467c01║如人死[巳>已]後。名由常在。故知此名與義無不相屬。如

X50n0819_p0467c10║在四善根中。未得真三性。若入見道[巳>已]。方得真三性

X50n0819_p0467c13║上無計執性。即是真作遍計依他觀。下品[巳>已]久修習

X50n0819_p0467c15║四生五生身[巳>已]。方得入見道。以人命短。所以經生數

X50n0819_p0467c19║生[巳>已]。以得入見道。若人入[13]約地[巳>已]。各有上品。乃至不

X50n0819_p0468a02║取空。若入初地[巳>已]智。不作四尋思觀。亦不觀能所取

X50n0819_p0468a05║若入地[巳>已]名有上[01]品者。問地前如實智。即有四種下

X50n0819_p0468a06║忍。印所[02]以空。乃至上忍印能取空。若入初地[巳>已]。乃至

X50n0819_p0468b23║顯名字。即如且小時。但名某甲之如。若爾出嫁[巳>已]。即

X50n0819_p0468b24║名某甲之妻。若老[巳>已]即名某甲之[07]五。今此亦爾。但隱

X50n0819_p0468c19║智。准前應釋。若在世第一法位。即於一[企-止+〡]慧[巳>已]無三。

X50n0819_p0469a19║是中順樂[巳>已]後上忍世第一法也。

X50n0819_p0469a22║此菩[>薩]即空所執相。當心現有者。此菩薩正空遍計所

X50n0819_p0469b14║後得智。即名後得智。若有漏即不名後得智也。[巳>已]下

X50n0819_p0470a10║疏云阿羅漢[01]有習氣者。[巳>已]有過患故。非是煩惱種子

X50n0819_p0470b09║修位中修慧。即不及初地[巳>已]上[＊]知七地[巳>已]來有漏加

X50n0819_p0471a05║以第六識恒無漏故。其種子由在八地[巳>已]上。若第七

X50n0819_p0471a09║空。或作內遣有情假緣智等三心。作此等[巳>已]上。皆是

X50n0819_p0472a06║至定。及二禪方[巳>已]上。而修四善根。乃至超越人。依二

X50n0819_p0472b19║初未至定智。起安立諦。必[元>先]依初未至定智。起非安

X50n0819_p0472b20║立。別依初禪根本定智。起安立必無事。[巳>已]上皆然。若

X50n0819_p0472c16║貪等煩惱時。由有色界貪等煩惱。[巳>已]後能犯起身語

X50n0819_p0473c10║種子。被見道傍修[巳>已]久。至修道位。此種子應名未知

X50n0819_p0473c13║當知此種子。即是[巳>已]知根也。此問意。得果不起前問。

X50n0819_p0473c15║世俗智種。被見道傍修[巳>已]後。至修道位中。遂世俗智

X50n0819_p0473c18║名[巳>已]知[收-ㄆ+又]者。然此世俗智種體。雖是一[企-止+〡]種子。即約

X50n0819_p0473c21║重知故。即此世俗種子。名[巳>已]知攝。

X50n0819_p0474a11║[巳>已]。亦時能生現行。所以世俗智種子。名未知當知根

X50n0819_p0474c24║含文。或可觀心[巳>已]。即斷此三品惑名頓。又解。第三遍

X50n0819_p0477b15║智緣[＊]暑。此智之時。遂意解言。次[巳>已]後所起一切無漏。

X50n0819_p0479a24║諦。空無我通四諦。至頂忍位。漸漸而狹。[07]士見道[巳>已]。又

X50n0819_p0479b03║地[巳>已]去。漸漸復寬。其如來地。無法界故。喻如金剛兩

X50n0819_p0479c03║漏者。且如從真見智[巳>已]。漸次即起無漏智。緣安立諦。

X50n0819_p0480a06║有言根本智中十百者。准下論文。若五地[巳>已]上。得真

X50n0819_p0480a24║即入初地[巳>已]上。由無漏勢力。傍資地前資[米*良]資[米*良]位

X50n0819_p0480b01║[巳>已]前有漏之乘。今感得十王十王位。乃是菩薩花[08]枝

X50n0819_p0480b02║也。若至初地[巳>已]上。更不造新業故。資[09]產有漏業也。由

X50n0819_p0480b04║[巳>已]前。或[10]善性病。即是花枝。問菩薩何故於十王中。不

X50n0819_p0480b10║等說也。若十平等。八地[巳>已]上方得也。第七識中十平

X50n0819_p0480c01║唯萬葉花。其所見佛。亦坐萬葉花。[巳>已]上准知。唯仁王

X50n0819_p0480c18║經中。若三地[巳>已]上。不約三地者十萬。四地者百萬等。

X50n0819_p0481a04║不可[02]行佛土中。然十地論第[巳>已]見梵網經中言。二地

X50n0819_p0481a06║地[巳>已]上。即約十萬億等倍倍說。又此言初地菩薩所

X50n0819_p0481a17║然七地[巳>已]前菩薩。雖生在上中。於凡夫五[06]攝中受生。

X50n0819_p0481a19║又七地[巳>已]前菩薩生穢中。即不生蓮花。唯餘化釋迦。

X50n0819_p0481b17║用身佛。二地[巳>已]上准知。身亦能往彼佛世界者。即身

X50n0819_p0481c01║根成熟[巳>已]。彼餘時方得入聖。若欲留命同百[20]均住者。

X50n0819_p0481c04║[巳>已]。後七十劫。即名百劫。即前約見百劫故。亦見百劫。

X50n0819_p0482a13║劫方得出世者。菩薩先[巳>已]修行滿。於成壞劫增劫三

X50n0819_p0482a16║而入見道。如何能化為類有情。[巳>已]上上界人難化故。

X50n0819_p0482b19║不俱境。乃至過去言亦然。詮三世法。[巳>已]曾起言詮故。

X50n0819_p0482c08║與苦苦行苦壞苦為所依。若四禪[巳>已][16]口上身。即與行

X50n0819_p0483a23║真俗故。即須先起智證真如[巳>已]來。方引起後得智中。

X50n0819_p0483b15║[巳>已]。其俱生所知障中未盡。如何得無住及初一。其前

X50n0819_p0483c04║得雖同時。顯有前後。若斷煩惱鄣盡[巳>已]。即顯得有餘

X50n0819_p0483c05║涅槃。為有身者有故不顯得無餘涅槃。若身智滅[巳>已]。

X50n0819_p0483c14║二涅槃也。由斷[去*ㄗ]二鄣[＊]也[巳>已]。[15]告依身滅故。名無餘依

X50n0819_p0484a13║行即是涅槃滅諦。答如有頌言。梵行[巳>已]成立。聖道[巳>已]

X50n0819_p0484b13║中。解脫道中。以雙證有餘無餘。為身智在。[[仁-二+且]>但]未顯無

X50n0819_p0484b19║疏云[[仁-二+且]>但]鄣所知不招生故今為此難者。今不約所知

X50n0819_p0484c21║[巳>已]。亦得非擇滅。由如對法論中[＊]說依[13]如人身上。入見

X50n0819_p0484c23║人身。不得擇滅。此身若死[巳>已]。即得非擇滅。又於[＊]涅濕

X50n0819_p0484c24║[＊]槃生。即身上得見道[巳>已]。於後有濕生法。得非擇滅。於

X50n0819_p0485a01║現在濕生身。仍未得非擇滅。若此身死[巳>已]。即得非擇

X50n0819_p0485a16║第一身死[巳>已]。又受一身。如是極七返。有受七生身[巳>已]

X50n0819_p0485a17║來。皆不受惡趣果。斷此初果。第二第三身[巳>已]後。更不

X50n0819_p0485a20║雖得無餘。其相未顯。復所依身智死[巳>已]。方顯[巳>已]前所

X50n0819_p0485a21║得無餘涅槃。若前師說。無學身智死[巳>已]更不生。不斷

X50n0819_p0485b16║擇滅者。即是閏生煩惱愛取支也。意說。得初果[巳>已]。既

X50n0819_p0485b18║[巳>已]。既更不[11]愛第八有。第八有得非擇滅。即所受第八

X50n0819_p0486b01║無餘亦爾者。此文意說。二乘金剛心。斷煩惱時。[巳>已]得

X50n0819_p0486b02║無餘涅槃。後所依身無時。方顯[巳>已]前無餘涅槃。後身

X50n0819_p0486b13║得想受滅無為。故二無為[巳>已]前少分得。約全得處。方

X50n0819_p0486b14║顯[巳>已]前所得無為。故言得第四禪定不動無為。想受

X50n0819_p0486b17║有不還果。依未[07]無定斷四禪[巳>已]下煩惱。不斷[巳>已]下變

X50n0819_p0486c02║惱。得無學果。不斷二受。不得二無為。得無學[巳>已]後。別

X50n0819_p0487a19║若成佛[巳>已]。恒起無漏。則有無漏間起故。故名純也。

X50n0819_p0487b21║前第二卷[巳>已]說。若凡夫緣無漏所起相分[＊]相分。皆從

X50n0819_p0487c22║也。後兒得長大[巳>已]。家業學問。即勝於父母千倍萬倍。

X50n0819_p0488a03║兒。學業等令其殊勝。至第八地[巳>已]去。即平等智。得十

X50n0819_p0488b24║金剛心無間道滅[巳>已]。後念盡智方生。[＊]如即是正義也。

X50n0819_p0488c04║起成[12]別[13]起[巳>已]後後念中。方引起成事智。若至金剛心

X50n0819_p0488c06║大乘中。金剛無間道。斷二障盡[巳>已]。至解脫道煩惱

X50n0819_p0488c14║是先起盡智。[15]智者一切苦我[巳>已]知。一切集我[巳>已]斷。一

X50n0819_p0488c15║切滅我[巳>已]證。一切道我[巳>已]修。次後即起無生智。無生

X50n0819_p0488c16║智者。謂一切苦我[巳>已]知。不復更知。一切集我[>已]斷不復

X50n0819_p0488c17║更斷。一切滅我[巳>已]證不復更證。一切道[巳>已]修不復更

X50n0819_p0488c20║有等。解云。前師解對法云。彼文即約無間道時。[巳>已]生

X50n0819_p0489a16║若法[06]空地後得成佛[巳>已]。其無垢識。決定恒與一[07]說俱。

X50n0819_p0489a17║謂第七識平等性智也。成佛[巳>已]後。其平等性智。自力

X50n0819_p0489b05║第七。與第六一切皆同也。亦不同地者。若成佛[巳>已]後。

X50n0819_p0489b13║二乘定性不定性。皆從初果。至二乘無學[08]所[巳>已]來。亦

X50n0819_p0489b15║迴心[巳>已]去。至地前解行地[＊]疑[巳>已]來。皆得起三乘生空

X50n0819_p0489b17║疏漸悟菩薩入者至解行地終者。二乘人得四果[巳>已]。

X50n0819_p0489b18║迴心向大。地前一大阿僧祗劫滿。勝解終地[巳>已]來。皆

X50n0819_p0489b22║得入初地[巳>已]。至成佛位[巳>已]來。皆得起菩薩生空妙觀

X50n0819_p0489c05║細法空觀法。入法空觀[巳>已]。即遠第七識中。法執不行。

X50n0819_p0489c07║疏有唯生觀乃至或二俱者。此文意說。成佛[巳>已]去。唯

X50n0819_p0489c22║引起圓鏡智。次[巳>已]後後得智中。引起成所作智也。問

X50n0819_p0490a07║前由有漏多聞熏習。令無漏種功用增長。入地[巳>已]去。

X50n0819_p0490a13║亦名用增也。以為入見道[巳>已]。即生妙觀平等二智現

X50n0819_p0490a15║圓鏡成所作二智種增。以正義中。入見道[巳>已]。十地之

X50n0819_p0490a16║中。不得起大圓鏡成事二智現行故。若入地[巳>已]去。得

X50n0819_p0490a21║種故。即無體增也。若成佛[巳>已]上。生此二智現行。唯有

X50n0819_p0490a23║更應種增長故。即無種增用增也。乃至聞成佛[巳>已]前。

X50n0819_p0490b16║智名後得[皆>智]。其體不是後得。第二解云。或佛果上成

X50n0819_p0490b22║中應分別。且如從初地至五地[巳>已]來。即根本後得二

X50n0819_p0490b24║[巳>已]上乃至佛果中[巳>已]來。即根本後得智而同一[企-止+〡]種。

X50n0819_p0490c02║二用。雙緣真俗。獨五地[巳>已]上。能了真俗二智。行相互

X50n0819_p0490c08║若第四禪[巳>已]上捨。各別種生。此等即同五地[巳>已]前本

X50n0819_p0491c06║有情聞此教[巳>已]。即長善滅惡。故名展傳說也。具此等

X50n0819_p0491c22║[＊]時訶調達時。[而>面][09]上亦[努>怒]眼現嗔色。即是身業。[＊]上業中

X50n0819_p0492a19║故。此第八所變五根五塵。皆是法界中攝。除佛[巳>已]外。

X50n0819_p0492b24║說。鏡中實有面。水中實有自等。[巳>已]上即是實義解。二

X50n0819_p0493a12║界皆無漏。[[仁-二+且]>但]言佛即顯菩薩及至識是識用者。意識

X50n0819_p0493c14║化身。及自受用土。[地>他]受用土。變化土。皆是有為故。是

X50n0819_p0493c23║若自受用身。即是不斷者。即約成佛[巳>已]去。始終相續

X50n0819_p0494a10║佛[巳>已]即自受用不斷常盡未來際故。聲聞人。唯斷煩

X50n0819_p0494a24║修因。當來得成佛[巳>已]。眾生若未得成佛。即色心是無

X50n0819_p0494b01║常。若三大劫修因。當來得成佛[巳>已]。佛色心即常住不

X50n0819_p0494c05║勝解數。能[＊]卞四諦理。苦我[巳>已]知。不復更知等。五解脫

X50n0819_p0494c17║盡無生智。一切苦我[巳>已]知等。即名盡智。一切苦我[巳>已]

X50n0819_p0495a24║此之五法。[巳>已]攝三身也。有義初二攝自性身。乃至故

X50n0819_p0495b20║疏云說法斷疑者。菩薩既入見道[巳>已]。斷二鄣中疑。今

X50n0819_p0496a22║禮佛。以百千[07]倍。而歎佛德。須達見[巳>已]。遂[＊]教學彼天威

X50n0819_p0497a15║身及土。功德智慧。此三即不可說在土下。若身[巳>已]上

X50n0819_p0497a16║無土。土則不遍。若土[巳>已]下無身。身應不遍。今者應言

X50n0819_p0497a23║名小名劣。二地所見他受用佛。名大名勝。乃至[巳>已]後

X50n0819_p0497b01║二地時。此他受用佛。或時滅[去*ㄗ]身[巳>已]。又變作第二地

X50n0819_p0498a04║三會度非非稱佛名者。[彌勒>釋迦]佛弟子。彌勒亦然度之。

X50n0819_p0498a10║相。非心等故。明無漏處。即論中[[仁-二+且]>但]言蘊等識相不必

X50n0819_p0498b03║識。在七地[巳>已]前。有漏心所變土者。即唯淨唯有漏。若

X50n0819_p0498b05║地[巳>已]去第六識中無漏觀常相續。即第六識所變者。

X50n0819_p0498b06║即唯無漏。設七地[巳>已]前六識中。蹔時起煩惱。不久長。

X50n0819_p0498c16║如佛常佛中故。相似合梵王。即是八地[巳>已]上菩薩。第

X50n0819_p0500b05║疏上來[巳>已]依略廣及位等[03]約能變識等訖者。略者。即

X50n0819_p0501a18║結施願分。從次前論然相分等依識變[巳>已]來即釋也。

X50n0819_p0501b02║[巳>已]。即將成唯識道理也。以理成理者。即將此量道理。

X50n0820_p0502c03║一十三宗總名亡是。即謂護法菩薩[巳>已]多一番舌本

X50n0820_p0502c21║則天親不得[巳>已]以有頌。而護法不得[巳>已]以有論。高原

X50n0820_p0502c22║上人亦不得[巳>已]而有俗詮乎。俗表非真。詮表非實。以

X50n0820_p0503a17║鈔。[巳>已]不可得。後閱開蒙。及檢宗鏡華嚴疏鈔。遇談此

X50n0820_p0503b05║莫不聳聽。得未曾有。[巳>己]酉夏。師又開講於瓦官寺。時

X50n0820_p0503b23║卑。古疏鈔[巳>已]亡矣。後之學此論者。即他有所師承。可

X50n0820_p0503c01║[巳>已]垂就。余之證義亦且災木矣。不妨為俗詮左輔右

X50n0820_p0504a14║[巳>己]酉秋。予會師于清源舟中。相對終日。結世外交。[巳>已]

X50n0820_p0504c04║作偶其於唯識也。又寧獨解語[巳>已]哉。詮成。本如公捐

X50n0820_p0505a17║　雲棲比丘[[袖-由+末]>袾]宏

X50n0820_p0505c05║延促之機。足徵神[(匕/示)*頁]。復明諸識隨緣。有喻濤奔浪[歛>斂]。

X50n0820_p0505c15║住東禪書云。成唯識論。慨其古疏[巳>已]亡。玄宗幾絕。[拚-ㄙ+ㄊ]

X50n0820_p0508a19║　　　　一結前標問(雖[巳>已])

X50n0820_p0510a03║　　　　　　　　一結前標科([巳>已]引)

X50n0820_p0511a13║　　　　　　一結前標科([巳>已]引)

X50n0820_p0512a03║　　　　　　一結前標問([巳>已]說)

X50n0820_p0512a18║　　　　　　一結前標問([巳>已]說)

X50n0820_p0512a30║　　　　　　一結前標問([巳>已]說)

X50n0820_p0512a37║　　　　一結前標問([巳>已]說)

X50n0820_p0512a54║　　　一結前標問([巳>已]實)

X50n0820_p0515a39║　○三釋結施願([巳>已]依)

X50n0820_p0516b21║　皆不離識。[巳>已]釋唯識二字竟。今當釋成字。成者安

X50n0820_p0517b07║　故我愁苦。命將不全。天親菩薩聞[巳>已]。且疑且懼。即

X50n0820_p0517c14║　道合百王。時有玄鑒居士。識鳳鵷之[歛>斂]羽。委麟龍

X50n0820_p0518c15║　證菩提。[巳>已]上總釋頌意一科。發明利樂有情之梗

X50n0820_p0519b17║　[巳>已]上釋第一句頌竟。彼二俱有種種相轉者。釋成

X50n0820_p0519c24║　愚夫下。結上妄執。決定非有。[[仁-二+且]>但]以假名。內識下。結

X50n0820_p0520b02║　外道。佛法外者。佛未出時。[巳>已]有三四。共成七種。佛

X50n0820_p0520b03║　既出[巳>已]。即有六大論師。共前成十三種。今之三種。

X50n0820_p0522c15║　[巳>已]滅無。故名非有。後即現在。是[巳>已]生有。故名非無。

X50n0820_p0522c18║　即現在恩怨等事。如過去[巳>已]滅非有。前應如後。即

X50n0820_p0522c19║　過去恩怨等事。如現在[巳>已]生非無。何以故。以後與

X50n0820_p0523b23║　四自在。得此智[巳>已]。將二十五諦。依大悲說。先為阿

X50n0820_p0523c06║　王意朋彼。以金七十斤賜之。外道彰[巳>己]令譽。遂以

X50n0820_p0524b23║　別。應不和合。故又抑云。不應合時成一相[巳>已]。還與

X50n0820_p0526b24║　故。如畢竟無等。等者。等餘四種無也。謂未生無。[巳>已]

X50n0820_p0526c05║　唯一有性而[巳>已]。如何實等之外。有別有性。若離下。

X50n0820_p0528a03║是涅槃因。此計一切無淨染因。如棘[剌>刺]自纖。烏色

X50n0820_p0528a22║　蒙列為第十二。清涼不錄。[巳>已]上二宗同名聲論。故

X50n0820_p0529c23║　何名為表。若但是遮。遮是止義。但遮止而[巳>已]。何執

X50n0820_p0530b22║　色。謂諸聖者。定中現起種種境界。立定果名。[巳>已]上

X50n0820_p0532b14║　聲無詮表故。多念成語。又非實故。外有對色。前[巳>已]

X50n0820_p0532b20║　有善惡分限色現。[[仁-二+且]>但]無表示。名曰無表。謂此下。釋

X50n0820_p0533b09║　何似。若言下。牒計難破。[巳>已]失者。過去也。未得者。未

X50n0820_p0533b16║　以得為因。而計未得[巳>已]失俱生者。是有因生。故彼

X50n0820_p0534a03║　是種子。此經下。論主總破。先[巳>已]成者。前所論之理

X50n0820_p0534a10║　令速生起。[巳>已]生善令其增長。未生惡令彼不生。[巳>已]

X50n0820_p0534b08║　者。勝願心起。期生靜處。細微者。麤想[巳>已]除故。微微

X50n0820_p0534b09║　心時者。是熏習[巳>已]成義。故云。成極增上厭心等種。

X50n0820_p0534c07║　　　　唐三藏法師玄[契>奘]奉　詔譯

X50n0820_p0535a12║　體生時。住滅未有。至住滅位。生相[巳>已]無。而言體同。

X50n0820_p0535b06║　先破二世皆屬滅義。過去[巳>已]滅。未來未生。二世同

X50n0820_p0535b08║　法。[巳>已]滅非常。未來非現。體如空華。何執離心有實

X50n0820_p0535b10║　本有也。若謂生滅俱同體者。生既名有。寧同[巳>已]滅

X50n0820_p0535b11║　之未來。滅既名無。應非[巳>已]生之現在。若許滅同[巳>已]

X50n0820_p0535b12║　生之非無。應許生同[巳>已]滅之非有。故執同體。便違

X50n0820_p0535c02║　無者。命終時也。相似相續者。謂既生[巳>已]。而後漸長。

X50n0820_p0536b08║　故但緣聲。耳聞聲[巳>己]意了義故。以其所對不同。說

X50n0820_p0536c01║　不和合性。准前理趣者。謂前以理[巳>已]破十四種。謂

X50n0820_p0538c08║　又互相離者牒前[巳>已]破兩節之意。結顯假說不依

X50n0820_p0539c16║雖[巳>已]略說能變三名(至)且初能變其相云何。

X50n0820_p0539c18║　雖[巳>已]列。義相未分。必得次第廣明。方了三種義別。

X50n0820_p0539c23║　轉[巳>已]轉。相及義也。前二句頌。明第八識有三種名。

X50n0820_p0541b02║　三無漏根者。謂未知當知根。[巳>已]知根。具知根。知者。

X50n0820_p0541c11║有情本來種性差別(至)依熏可生非[巳>已]有體。

X50n0820_p0541c23║　漏種。彼種亦依熏生。非[巳>已]有故。　△二牒破前執竟。

X50n0820_p0542b17║　[巳>已]上破詞。意在顯種本有。故以互生為難。　△一以

X50n0820_p0543c11║　滅功能殊勝故。攝論釋云。剎那滅者。生[巳>已]無間。即

X50n0820_p0543c13║　雖剎那滅。然非[巳>已]滅。此遮下。謂常法不變。種義全

X50n0820_p0543c17║　相離法。非俱有義。故應遮止。攝論釋云。[巳>已]滅生果。

X50n0820_p0543c22║　二義。言現在因用。是果俱有義。未生[巳>已]滅。釋不俱

X50n0820_p0544c05║　故。有所熏義。他身前七。與[巳>已]第八。無和合理。故應

X50n0820_p0544c20║　離。義如前說。和合義成。有能熏義。他身第八。與[巳>已]

X50n0820_p0546a06║　二明內立三分義。謂通達離識無境者。[巳>已]解唯識

X50n0820_p0547a02║　趣。獨能用故。二共中不共變。如[巳>己]田宅非鬼見猛

X50n0820_p0547a05║　受用故。今言所變各別者。是共中不共變。如[巳>己]田

X50n0820_p0547a24║　器世間相。由是下。謂由不專於[巳>己]。故無前難。如人

X50n0820_p0547b01║　造屋。本為人居。非專[巳>己]任。人居人去。屋亦可存。器

X50n0820_p0547b21║　謂互相變。唯變浮塵。不變勝義。他根於[巳>己]。無受用

X50n0820_p0547b22║　理。以非[巳>己]識。所依緣故。似自他下。釋辯中邊論文。

X50n0820_p0549a17║　起[巳>已]。引令趣境。謂此下。釋上所言體用。是顯作意

X50n0820_p0549b21║　謂領順境時。其順境相。定屬於[巳>己]。名順境受。此領

X50n0820_p0549b23║　屬於[巳>己]。不共餘相故。　△三釋受心所竟。下四釋想

X50n0820_p0549c04║　相[巳>已]。然後隨起方圓等名言。　△四釋想心所竟。下

X50n0820_p0551a16║　緣種故。安得[巳>已]說所緣似種相[巳>已]。又言似種相耶。

X50n0820_p0551b23║豈斥他過[巳>己]義便成(至)應信大乘緣起正理。

X50n0820_p0551b24║　論主將釋外難。先白[巳>己]意。謂此立論。非是徒衒[虎-儿+丘]

X50n0820_p0551c07║　同世。若謂因時[巳>已]有現果。果不待因。果不待因。因

X50n0820_p0551c10║　徒為詰難。體既本有下。恐彼轉計云。前說[巳>已]有後

X50n0820_p0551c19║　果。次觀現在下。釋假立因名也。以彼因[巳>已]謝滅。對

X50n0820_p0552a11║　生非未來。是現在有。滅非現在。是過去無。何執[巳>已]

X50n0820_p0552b06║　皆[巳>已]永害煩惱賊者。以彼煩惱劫法財故。應受世

X50n0820_p0552c06║　中起諸行者。化利之功。展轉不[巳>已]。剎那剎那轉增

X50n0820_p0552c13║　此義偏執。謂前七地諸菩薩等。[巳>已]證二空。[巳>已]得二

X50n0820_p0552c14║　智。[巳>已]斷分別我法二障。亦於一行能起諸行。雖起

X50n0820_p0552c22║彼說非理七地[巳>已]前(至)許便違害諸論所說。

X50n0820_p0552c23║　論主破。謂七地[巳>已]前。我執常起。定執藏識為我。如

X50n0820_p0553a01║　斷我見愛等。即捨藏識。預流果人。亦應[巳>已]捨阿賴

X50n0820_p0555a03║[巳>已]入見道諸菩薩眾(至)非諸轉識有如是義。

X50n0820_p0555a05║　無分別智。得此智[巳>已]。能證能解阿賴耶識。方名勝

X50n0820_p0555a07║　收地前。亦名勝者。資糧位中。[巳>已]能信解唯識性相。

X50n0820_p0556a07║　引論總頌[巳>已]上七種因名。次第如文。此不重釋。　△

X50n0820_p0556b11║　耶識。欣阿賴耶者。欣過去世[巳>已]生阿賴耶識。喜阿

X50n0820_p0556c11║[巳>已]引聖教當顯正理。

X50n0820_p0556c12║　謂前[巳>已]引大小乘教。證有第八識體。今當顯示正

X50n0820_p0557b24║有執色心自類無間(至)非所熏習前[巳>已]說故。

X50n0820_p0557c01║　謂有執前[巳>已]滅色法。為後生起色法之種。中無間

X50n0820_p0557c09║　非所熏習。前既[巳>已]破。不應轉計。　△二前為後種竟。

X50n0820_p0557c15║　經中義。彼說下。論主破。過去[巳>已]滅。法非常住。何執

X50n0820_p0558a14║　識。不當異熟心義。如電光等。喻轉識無常。斷[巳>已]更

X50n0820_p0558c14║　塵根也。過去[巳>已]滅。未來未生。故無執受。唯現在世。

X50n0820_p0558c18║　論主自釋上義。此中[[仁-二+且]>但]總標。後文方釋。恐彼難云。

X50n0820_p0560b17║　死時心。七引緣起依。[巳>已]上七科。三卷中釋竟。此中

X50n0820_p0560c09║　根悅豫。但名觸食。若受用[巳>已]。增長喜樂。安隱消變。

X50n0820_p0561b09║　時也。未來者。[巳>已]出定時也。彼執無心定位。兩頭有

X50n0820_p0561b10║　心。即為無心位者之食。破云。過去[巳>已]滅非常。未來

X50n0820_p0561b13║　[巳>已]滅非有。將何為食。既屬過去。前[巳>已]破故。亦恐轉

X50n0820_p0562a04║　行。起滅同故。既曰[巳>已]滅。云何不離。壽煖諸根。滅不

X50n0820_p0562a06║　不離身。識亦如壽煖。實不離身。不同轉識。滅[巳>已]還

X50n0820_p0562a15║　重破彼執滅[巳>已]還起。故云無識持種。後識不生。過

X50n0820_p0562a16║　去未來下。總簡[巳>已]滅未生諸法。無持壽煖不離身

X50n0820_p0562b06║　為止息麤動想心。入此定故。豈入定[巳>已]。猶有此心。

X50n0820_p0563b22║又契經說心雜染故(至)諸[巳>已]斷者皆應起故。

X50n0820_p0563c09║　[鬱-山+止]頭藍弗。生非非想。[巳>已]無染心。命終之後。墮飛貍

X50n0820_p0563c17║　因種。前[巳>已]遮故。異類法者。六道三途善惡果也。三

X50n0820_p0564a08║　因。餘法持種。前[巳>已]遮故。淨道是因。涅槃是果。因行

X50n0820_p0564a09║　永盡。果德圓滿。若無因生。二道盡[巳>已]。還復應生。能

X50n0820_p0564b09║　種。皆[巳>已]無因。永不生故。既永不生。如何經說。九地

X50n0820_p0564b16║如是[巳>已]說初能變相第二能變。其相云何。

X50n0820_p0564b19║　如暴流等。非斷非常。種種諸相。如前[巳>已]說。復問第

X50n0820_p0565b21║　說者未正。謂要種子滅[巳>已]。現行果法方生。集論二

X50n0820_p0565b22║　卷有二十四種[巳>已]生。十二有種[巳>已]生。十三無種[巳>已]

X50n0820_p0565b23║　生。說者取十三[巳>已]生。為種滅現生之證。種與芽等

X50n0820_p0565c01║　執義。謂彼引集論。為證不成。彼集論說。無種[巳>已]生。

X50n0820_p0567a06║　第二師立義。[巳>已]上破詞雖正。立俱有依。猶未盡理。

X50n0820_p0567a11║　[巳>已]。即依所熏。故云。能熏前七識。及所熏異熟識。為

X50n0820_p0568a06║　為他。[巳>已]生未滅為前。[巳>已]滅未生為後。名不相續。五

X50n0820_p0568b04║　之二種心。及作意緣。引生五識。若引生[巳>已]。專注於

X50n0820_p0568c11║　位斷[巳>已]。而後起時。第七八識。既恒相續。亦應與第

X50n0820_p0568c22║　立義。猶未盡理。由前說故者。謂前破難陀。[巳>已]有自

X50n0820_p0569a11║　不俱起。說此[巳>已]起。與彼未起。有開道力。為開道依。

X50n0820_p0569a16║　恐彼轉計。八識俱起。多少不定。即將[巳>已]起。引生未

X50n0820_p0569c16║　既無隔礙。故名無間。今改異類者。謂彼滅[巳>已]。無異

X50n0820_p0569c20║　念心王臨欲滅時。即作能引後念令生起力用[巳>已]。

X50n0820_p0569c22║　非取過去[巳>已]滅無體法為依。故云。彼先滅時。[巳>已]有

X50n0820_p0570a07║　識也。意別者。是許六識。各各前念將欲滅時。[巳>已]與

X50n0820_p0570a12║傍論[巳>已]了應辯正論(至)或開導依易了知故。

X50n0820_p0570a24║如是[巳>已]說此識所依(至)聖說此識緣藏識故。

X50n0820_p0570b01║　結前[巳>已]說所依根種二緣。復申問答。以明第七。即

X50n0820_p0571a04║　等。謂第七識。證此十種平等性[巳>已]。現身說法。能緣

X50n0820_p0571a07║　轉依[巳>已]。能緣餘法。答云。悟時無我。通而不局。故能

X50n0820_p0572b16║　前師[巳>已]簡。故云義如前說。　△二執十五所竟。下三

X50n0820_p0572c18║　前師[巳>已]簡。故云如上應知。　△三執十九所竟。下四

X50n0820_p0573a17║　結前義。一一[巳>已]辯。此意下。結顯相應心所有二十

X50n0820_p0573a24║　云。為有為無。謂過去[巳>已]滅。未來未生。於他二世。有

X50n0820_p0573c11║　本煩惱。二餘及觸等。[巳>已]上諸科。四卷中竟。此中第

X50n0820_p0574a04║　明[巳>已]轉未轉諸心所法。同義別義。例顯第七。與第

X50n0820_p0574a07║　第八識。[巳>已]轉未轉。唯捨受俱。第七亦爾。任運平等

X50n0820_p0574a10║末那心所何性所攝(至)若[巳>已]轉依唯是善性。

X50n0820_p0574a19║末那心所何地繫耶(至)若[巳>已]轉依即非所繫。

X50n0820_p0574b03║　繫縛故。亦名彼繫。若[巳>已]轉依。即非所繫者。轉依位

X50n0820_p0574b04║　中。煩惱[巳>已]滅。亦不執我。故非所繫。　△七釋界地竟。

X50n0820_p0574b23║　相應煩惱種也。謂入定時。但伏現行。若出定[巳>已]。煩

X50n0820_p0574c07║　求菩提故。實是菩薩。以盡煩惱。等阿[雜>羅]漢。故此頌

X50n0820_p0575c20║　漸悟。有學菩薩也。我執[巳>已]伏。種子未斷。唯以在道

X50n0820_p0575c22║　學二乘。獨斷煩惱。證羅漢果。說彼我執。[巳>已]永斷故。

X50n0820_p0575c24║　執。我執[巳>已]斷。故不復起。設問云。漸悟菩薩。所有我

X50n0820_p0576a01║　執。前說[巳>已]伏。今何名斷。答云。八地以上等。謂漸悟

X50n0820_p0576a02║　菩薩。前七地中。皆名有學。[巳>已]得二空。初轉二智。未

X50n0820_p0576a03║　常在觀。唯得間起。故彼我執。說名[巳>已]伏。有時還起。

X50n0820_p0576a05║　伏。決定不行。故名[巳>已]斷。二乘迴心。行同此地。彼之

X50n0820_p0576a06║　我執。亦永不行。名[巳>已]永斷。彼煩惱種。[巳>已]永斷故。唯

X50n0820_p0576b03║謂薄伽梵處處經中(至)前[巳>已]廣說故不重成。

X50n0820_p0576b13║　大乘經。說此第七。皆別有體。大乘至教。前[巳>已]廣說

X50n0820_p0576b14║　者。謂初能變識中。[巳>已]廣引過。故不重成。

X50n0820_p0576c03║[巳>已]引聖教當顯正理。

X50n0820_p0576c04║　謂前[巳>已]引大小乘教。證有第七別名末那。復當顯

X50n0820_p0577c06║　之根。等無間緣。是前滅之識。[巳>已]上所論六種根者。

X50n0820_p0577c09║又契經說思量名意(至)[巳>已]滅依此假立意名。

X50n0820_p0577c11║　意豈非等無間意耶。釋云。意識現前。等無間意。[巳>已]

X50n0820_p0577c12║　滅。[巳>已]滅名過去。故云理非有故。體既非有。彼思量

X50n0820_p0577c19║　由此末那。恒審無間。故諸八識前[巳>已]滅念。依此假

X50n0820_p0578a20║　時。作涅槃想。自謂[巳>已]得阿羅漢果。報盡壽終。六識

X50n0820_p0578c01║　解脫。末那滅[巳>已]。不起我執。前六於境。方得解脫。言

X50n0820_p0578c14║　煩惱。[巳>已]滅名過去。未生名未來。故又難云。去來煩

X50n0820_p0578c20║　可說等。何則。彼不相應。非實有體。[巳>已]極成故。何更

X50n0820_p0579a01║　者。牒上[巳>已]破意也。勿學無漏心。亦成有漏故者。抑

X50n0820_p0579b05║如是[巳>已]說第二能變第三能變其相云何。

X50n0820_p0579b24║　故。如根之識者。俱有情數之所攝故。[巳>已]上四義。皆

X50n0820_p0579c20║　故。若[巳>已]轉依。一根發識。緣一切境。色識等名。互相

X50n0820_p0579c21║　溷濫。故但隨根。立六種名。[巳>已]轉未轉。俱不相濫。莊

X50n0820_p0580a09║　成。故此頌中。不說依緣。然前論中。隨根義便。[巳>已]說

X50n0820_p0580a12║次言了境為性相者(至)餘所依了如前[巳>已]說。

X50n0820_p0580a23║　根互用。如前章[巳>已]說。謂彼經說。一根唯緣一境。是

X50n0820_p0580a24║　未轉依。若[巳>已]轉依。諸根互用。　△二了境性相竟。下

X50n0820_p0580c09║　希望境故。既尋求[巳>已]識知先境。次起決定。印解境

X50n0820_p0580c10║　故。既決定[巳>已]。識界差別。取正因等相。於怨住惡。於

X50n0820_p0581a08║雜集論說等引位中(至)[巳>已]永滅除戲論種故。

X50n0820_p0583b16║有義六識三受不俱(至)諸佛[巳>已]斷憂苦事故。

X50n0820_p0584b14║　展轉不[巳>已]。故云無窮。

X50n0820_p0585c10║　慧。二識轉依。五俱相應。如前第二能變識中。[巳>已]廣

X50n0820_p0585c12║　義未正。謂前五識。與別境五。無相應理。緣[巳>已]得下。

X50n0820_p0586a12║　心所。必通第六意識。意地有苦。前[巳>已]說故。亦顯欲

X50n0820_p0586b11║　顯差別分五。一[彳*扁]行別境二位。五卷中[巳>已]竟。此第

X50n0820_p0586b13║[巳>已]說[彳*扁]行別境二位善位心所其相云何。

X50n0820_p0587b10║羞[耳*止]過惡是二通相(至)於[巳>己]益損名自他故。

X50n0820_p0587b21║　一。數應唯九。故違論說。[祟>崇]重輕拒下。外人難。謂崇

X50n0820_p0588a09║　力。應名慧根攝。何名無瞋癡攝。根唯生善。力[[仁-二+且]>但]拒

X50n0820_p0589a09║　[巳>已]不生瞋。大悲心也。謂即下。釋不害。即上無瞋。以

X50n0820_p0589c13║　處是境。有善惡別。緣善境時。唯生崇重。[[仁-二+且]>但]有慚義。

X50n0820_p0589c23║　有信起。二謂止染。方有慚愧。顧自他故。[巳>已]上二位。

X50n0820_p0590a02║　及不放逸。六攝眾生時。方有不害故。[巳>已]上三位。證

X50n0820_p0590a08║　俱起。是名境同。俱遍善心。前[巳>已]說故。何名不遍。彼

X50n0820_p0590b06║　伺地。[巳>已]入定時。名無尋唯伺地。二禪[巳>已]上。共有七

X50n0820_p0590b09║此十一種前[巳>已]具說(至)成所作智俱必有輕安故。

X50n0820_p0590c01║　根也。瑜伽云。信等六根。唯修所斷。[巳>已]知具知二根

X50n0820_p0590c05║如是[巳>已]說善位心所煩惱心所其相云何。

X50n0820_p0590c13║　王之所使。故名心所使。隨惑分三。下文自釋。[巳>已]上

X50n0820_p0590c15║　惱行相。結前善位[巳>已]說。復問煩惱心所。其相云何。

X50n0820_p0590c24║　善位[巳>已]釋。謂由愛力取蘊生故者。釋上生苦義。愛

X50n0820_p0591a03║　苦及苦具。善位[巳>已]釋。身心熱惱。釋不安隱。起諸惡

X50n0820_p0591a10║云何為慢恃[巳>己]於他(至)慢類由斯起亦無失。

X50n0820_p0591a14║　單慢者。於劣計[巳>己]勝。於等計[巳>己]等。稱境為單。不敬

X50n0820_p0591a15║　為慢。理雖相等。將[已>己]評他。故為慢也。過慢者。於勝

X50n0820_p0591a16║　計[巳>己]等。於等計[巳>己]勝。單加一等。故成過慢。慢過慢

X50n0820_p0591a17║　者。於勝計[巳>己]勝。單加二等。名慢過慢。增上慢者。於

X50n0820_p0591a18║　他劣等勝三。計[巳>己]展轉得增上故。邪慢者。於[巳>己]無

X50n0820_p0591a20║　我。稱量高舉。陵蔑他故。卑劣慢者。於他多勝。計[巳>己]

X50n0820_p0591b02║　用處所。[巳>已]上七慢九種。一切皆通見修所斷。聖位

X50n0820_p0592a18║　識。四觀陰理。總計為常。以生滅想心[巳>已]滅。理中自

X50n0820_p0594a07║　若俱生者。[[仁-二+且]>但]與喜樂捨受相應。不同五識唯無記

X50n0820_p0594a21║　相應。邪見及疑。四俱除苦。[巳>已]上名隨麤相說。貪癡

X50n0820_p0594c12║　無想天。彼天中人。天報[巳>已]盡。離脫天形。現中有身。

X50n0820_p0595a04║　得緣下。不言瞋者。上無瞋故。不言癡者。[巳>已][彳*扁]染故

X50n0820_p0595a12║　二種所斷。又分別者。地前[巳>已]伏。得真見道種現俱

X50n0820_p0595c12║[巳>已]說根本六煩惱相諸隨煩惱其相云何。

X50n0820_p0600a13║[巳>已]說二十隨煩惱相不定有四其相云何。

X50n0820_p0601a04║　二尋伺言。顯此前二。各有後二。[巳>已]上釋名。此各有

X50n0820_p0601a23║　作意力。亦無尋伺。[巳>已]離欲者。或初生彼。或出彼定。

X50n0820_p0601c04║　故。[巳>已]上二義。都未盡理。唯第三義。方正。前義尋伺。

X50n0820_p0602b16║　解脫道。非所斷故。若謂見道[巳>已]斷分別。於修道中

X50n0820_p0602b17║　[巳>已]斷俱生執無學眠。名非所斷。然無學眠。見修斷

X50n0820_p0603a12║[巳>已]說六識心所相應云何應知現起分位。

X50n0820_p0604a10║　是下品。雖[巳>已]了達。未善串習。是中品。既了達[巳>已]。復

X50n0820_p0604b05║　地中第八地思。彼地思惑。無學遠離。有學[巳>已]伏。上

X50n0820_p0604b11║　三品別義。亦同上釋。顯揚論云。從第四靜慮[巳>已]上。

X50n0820_p0604b18║　得現前。問。既名無漏。[巳>已]證滅否。答云。雖屬道諦。而

X50n0820_p0604b19║　是非學非無學攝。似涅槃故。謂入此定。[巳>已]超有學。

X50n0820_p0604b24║　此定故。人中慧解猛利解修。於人中修[巳>已]。後上二

X50n0820_p0604c18║　待下三禪惑[巳>已]斷盡。方起此定。故無伏下。退生上

X50n0820_p0604c24║　此是難詞。謂若伏下三禪修惑。[巳>已]離喜樂。退生上

X50n0820_p0605a01║　地。[巳>已]得清淨。豈斷下惑。重起喜樂耶。斷亦無失下。

X50n0820_p0605a10║　上明[巳>已]斷惑者。下明伏惑不斷者。若不爾下。釋漸

X50n0820_p0605b11║　謂此五位。俱是六識斷[巳>已]還起。若無餘依。無復起

X50n0820_p0605c20║　而不俱起。故復難云。如散意識。緣久[巳>已]滅獨影境

X50n0820_p0606b03║[巳>已]廣分別三能變相(至)由斯一切唯有識耶。

X50n0820_p0606b04║　[巳>已]廣下。結前三種能變。為自所變見相二分所依。

X50n0820_p0606b22║　現在有實作用名為有為。若法[巳>已]滅。或未生時。無

X50n0820_p0606c10║　理。[巳>已]破我法決定無故。是故下。釋第四句頌。[虎-儿+丘]妄

X50n0820_p0606c22║　同。豈不[巳>已]說下。論主答。謂前廣引教理。[巳>已]說唯識

X50n0820_p0606c23║　之義。雖為汝說。汝尚未了。非破下。論主自白[巳>己]意。

X50n0820_p0606c24║　謂非是特破他義。顯[巳>己]義成。意在廣明唯識。利樂

X50n0820_p0607a14║　觀[巳>已]。亦能隨順悟入真唯識理。

X50n0820_p0610a24║　師乞。暫還本國。舉軍破彼阿槃地國。殺其王[巳>已]。從

X50n0820_p0610b08║　極微。亦非實事。無此無彼。無怨無親。王聞法[巳>已]。得

X50n0820_p0611c12║　加行智折伏[巳>已]。永無生現行用。不得名因緣。又如

X50n0820_p0612b07║　故微。不能生果故劣。[巳>已]滅不復更生。名無當起等

X50n0820_p0612b18║　緣。何以故。鏡智起[巳>已]。必無斷故。謂第八無漏時。心

X50n0820_p0612c13║　有。由未永斷此種子故。從滅定聖道起[巳>已]。此復現

X50n0820_p0613b05║　者。必是有體本質法名緣。託質變起自[巳>己]相分名

X50n0820_p0613b09║　故。能牽生識。即實圓成依他。是有體法。言是帶[巳>己]

X50n0820_p0613b14║　緣。名為挾帶。言[巳>己]相者。亦有二義。且第一於變帶

X50n0820_p0613b15║　[跳-兆+束]所緣上說者。即變似質之[巳>己]相。二於挾帶親所

X50n0820_p0613b16║　緣上說者。即能緣心上。親挾所緣相分之[巳>己]相。此

X50n0820_p0613b17║　是境相之相。即不同於[跳-兆+束]所緣緣帶本質家之[巳>己]

X50n0820_p0614a07║　緣緣。[巳>已]轉未轉。有無不定。

X50n0820_p0614c16║　剎那時。亦名[巳>已]知根。故云無所未知可當知故。意

X50n0820_p0614c17║　在未見道時。名未知當知根。既見道[巳>已]。名[巳>已]知根。

X50n0820_p0615a03║　說地前。有未知義。以見道後。一剎那心。名[巳>已]知故。

X50n0820_p0615a06║　始從下。釋[巳>已]知根也。既見道體。無所當知。故名[巳>已]

X50n0820_p0615a07║　知。最後剎那者。[巳>已]知根之初心也。金剛喻定者。等

X50n0820_p0615a08║　覺位之後心也。中間所有信等無漏九根。是[巳>已]知

X50n0820_p0615a15║　於所觀境定力勝故。煩惱現行得解脫[巳>已]。令彼諸

X50n0820_p0615c22║　潤依處。即是潤生貪種。既沃潤[巳>已]。即得能生現行

X50n0820_p0616c12║　因中[巳>已]成未成種子。皆屬能生因故。方便一因。不

X50n0820_p0618a03║　有漏無漏。有為無為。[[仁-二+且]>但]有所得果。於前四果中所

X50n0820_p0618a13║或習氣者唯屬第三(至)餘[巳>已]顯餘故此偏說。

X50n0820_p0618b10║傍論[巳>已]了應辯正論(至)五識唯託第八相故。

X50n0820_p0618b11║　結前傍論[巳>已]竟。起後緣生分別。答前種種分別問

X50n0820_p0618b13║　生現分別時。一生則[巳>已]。無重生義。故無等無間。謂

X50n0820_p0621a17║　名未潤。識等是所生果。名[巳>已]潤。以果不同因。故云

X50n0820_p0621b02║　章云。[巳>已]潤六支。合為有故。又四取者。一欲取。二見

X50n0820_p0621b07║　位次第。離脫前身。未投後陰。名為中有。後身[巳>已]生。

X50n0820_p0621c15║　著義。故依初後。分愛取二。無明發業。一發則[巳>已]。故

X50n0820_p0622a05║　七與愛取有。[巳>已]潤則受現報。現報定是同時。故云

X50n0820_p0622a12║　離斷常。立一因果則[巳>已]。故云兩重。實為無用。或應

X50n0820_p0622a16║　第一假實門。謂有生老死三支是假。餘九是實。[巳>已]

X50n0820_p0622a17║　潤六支。即行識名色六入觸受。是[巳>已]潤果。合為有

X50n0820_p0622a18║　者。業從[巳>己]潤。和合妄造。故說業有是假。即識等五

X50n0820_p0624a02║　緣[巳>已]辯。云何所緣及等無間。有無不定。下文答釋。

X50n0820_p0624b15║　性。故苦所攝。又說有支。是[巳>已]潤六支。合為有故。一

X50n0820_p0624c15║　自性意成身。[巳>已]得自在菩薩得俱生無作意成身。

X50n0820_p0625b14║　即煩惱所知障也。俱字等義。前[巳>已]釋過。問。既名變

X50n0820_p0625b21║　現異熟因。不即與果。以前滅[巳>已]。後果方生。問。既名

X50n0820_p0625c19║論曰周[彳*扁]計度故名[彳*扁]計(至)[巳>已]廣顯彼不可得故。

X50n0820_p0626a02║　中。[巳>已]廣顯不可得義。　△一釋頌意竟。下二辯能所。

X50n0820_p0627a17║　生。[巳>已]上諸相。論皆說為依他起攝。曾不說為[彳*扁]計

X50n0820_p0628a01║　下二句。無分別智。即根本智。得證真如。圓成實[巳>已]。

X50n0820_p0628a03║　起妄執為實。問。從無始來。心心所法。緣相見等。[巳>已]

X50n0820_p0629a07║　六五相門。又聖下。問也。顯[[打-丁+易]>揚]論云。復次如前所說。

X50n0820_p0629b10║　時。[巳>已]入法空最極清淨。智與真如真實平等。是一

X50n0820_p0631b05║　義。宗鏡云。廢詮談旨諦。謂一實真如。體妙離言。[巳>已]

X50n0820_p0631c08║　人是。何名內凡。曰。此性定在發心[巳>已]後。約初入劫。

X50n0820_p0631c22║　義。此位菩薩。[巳>已]具二種種姓。發大菩提心勤修六

X50n0820_p0632b12║　觀。[巳>已]發大心。度有情故。解脫果者。涅槃果也。煩惱

X50n0820_p0632b15║　聞熏習相續。此乃因力也。[巳>已]得奉事無量諸佛出

X50n0820_p0632b16║　現於世。即善友力。[巳>已]得一向決定勝解。非諸惡友

X50n0820_p0632b17║　所能動搖。名作意力。謂由三力[巳>已]。善能積集。諸善

X50n0820_p0633c02║　卒難得證。心便退屈。於退屈時。引[巳>已]證者。練磨自

X50n0820_p0633c06║　先[巳>已]得此殊勝意樂。能行施等。練磨自心。勇猛不

X50n0820_p0633c11║　況[巳>己]六度勝大妙因。練磨自心。勇猛不退。頌云。[怡-台+尃]

X50n0820_p0633c12║　地一切諸凡夫。尚擬遠證菩提果。汝[巳>已]勤苦經多

X50n0820_p0633c16║　雜集云。何等加行道。謂[巳>已]積集資糧道者。所有順

X50n0820_p0633c21║　忍法。謂各別內證。於諸諦中。一分[巳>已]入隨順三摩

X50n0820_p0634a13║　修。故名順決擇分。[巳>已]得一分決擇義故。餘如文釋。

X50n0820_p0634c12║　下。釋第四句。彼相滅[巳>已]方。實安住者。謂過此位。即

X50n0820_p0634c18║　印能所。攝論云。謂先[巳>已]了所取是無。如所取性既

X50n0820_p0634c20║　上彼相滅[巳>已]。方實安住之義。此即見道證唯識故。

X50n0820_p0635c02║　言[巳>己]相是相分。將為所緣者。且如汝大乘宗無分

X50n0820_p0635c08║　帶者。即變帶似質之[巳>己]相起。是相狀之相。今根本

X50n0820_p0637a01║　眠。非實如是真見道後。方得生者。謂加行位。[巳>已]有

X50n0820_p0637a08║　云非安立後。又起安立。何以故。分別隨眠。真[巳>已]斷

X50n0820_p0637b22║　觀起[巳>已]。於下上諸諦中。二二智生。是名現觀邊智

X50n0820_p0638a14║論曰菩薩從前見道起[巳>已](至)即十地中無分別智。

X50n0820_p0638b14║　真如雜染相故。設問云。既此位中。[巳>已]得證果。何要

X50n0820_p0639a13║　如大雲。皆能[彳*扁]覆。是故第十。名法雲地。[巳>已]上十地。

X50n0820_p0639a23║　梵語檀那。此云布施。撤[巳>己]惠人。名之為施。財施能

X50n0820_p0640c03║　持清淨禁戒為護禁戒。便修忍辱。修忍辱[巳>已]能發

X50n0820_p0640c04║　精進。發精進[巳>已]能辦靜慮。辦靜慮[巳>已]。便能護得出

X50n0820_p0641b06║　由甚深殊勝。所學尸羅。逆順甚深。難可測故。[巳>已]上

X50n0820_p0641b19║　由作業差別。謂能振動。熾然等諸大神通故。[巳>已]上

X50n0820_p0642a16║如是三慧初二位中(至)加行現種俱[巳>已]捨故。

X50n0820_p0642b20║　故於無漏現行不起。漸悟菩薩。[巳>已]得生空四如實

X50n0820_p0643a19║無間道時[巳>已]無惑種(至)總說為愚後準此釋。

X50n0820_p0643a21║　既見道。[巳>已]無惑種。後起解脫。復為何用。答云。斷惑

X50n0820_p0643b03║　滅無為。故起解脫。言此品者。即此[巳>已]斷分別種也。

X50n0820_p0643b04║　設問云。真見道生。[巳>已]名聖者。何有異生諸業果耶。

X50n0820_p0643b13║　[巳>已]斷者說。或二所起無堪任性者。又顯二種是俱

X50n0820_p0643b14║　生義。此據現斷者說。如入下。引喻以明[巳>已]斷者。謂

X50n0820_p0643c13║　但得比量。故說菩薩得現觀[巳>已]。唯斷所知。以留煩

X50n0820_p0645a02║　行滅[巳>已]。現身現土。任運現前。故云得二自在。一於

X50n0820_p0645a12║　任運自在。名不欲行。即前八地無功用道。樂修[巳>己]

X50n0820_p0645b15║　二愚。即有餘障。佛地說斷者。是說[巳>已]斷。非佛地斷。

X50n0820_p0645c21║　直至地前。加行漸伏現行。初地[巳>已]斷種子。若俱生

X50n0820_p0646a05║　十地。法自在故。故後三地。化利有情。[巳>已]得任運及

X50n0820_p0646a10║　初地[巳>已]斷種子。若俱生者。是修所斷。彼十無明。名

X50n0820_p0646c06║　入現觀[巳>已]。依止未至定。發出世間道。頓斷三界一

X50n0820_p0646c13║　團。一積。一聚。如是略[巳>已]。應觀一切。皆是無常。一切

X50n0820_p0647c06║　糧加行二位。[巳>已]悟唯識相性。名為勝解。[巳>已]發大菩

X50n0820_p0648c03║　易死。二種捨[巳>已]。彼二現行畢竟不生。亦說為捨。既

X50n0820_p0648c06║　定現前捨故。次義正理。謂金剛定時。[[仁-二+且]>但]斷二障極

X50n0820_p0651c07║　分別。[巳>已]上諸處。皆容現起生空觀智。法空觀品。菩

X50n0820_p0652a24║　四智章中[巳>已]釋。莊嚴下。證能[彳*扁]緣。及能現身。由斯

X50n0820_p0652b22║此四心品名所生得(至)非[巳>已]證得因位攝故。

X50n0820_p0652c08║　說證得轉依言故。此修下。明[巳>已]證未證。以修習位。

X50n0820_p0652c09║　非[巳>已]證故。　△六通結前科竟。通上四修習位竟。下

X50n0820_p0652c13║　[巳>已]息故。一切戲論永[巳>已]斷故。永證一切離繫果故。

X50n0820_p0653a09║　盡佛地一切功德。有漏法種[巳>已]永捨故者。顯四智

X50n0820_p0653b06║　復謂成事智。不[[仁-二+且]>但]與第六相應。亦與第七淨識相

X50n0820_p0655a22║　嗔。久[巳>已]斷故。又諸聲聞。及傍生等。知如來心。或慈

X50n0820_p0655c12║　生雖具。未得證因。佛既轉依。[巳>已]能親證。故云。雖此

X50n0820_p0656a13║　佛。又佛將欲入涅槃時。作如是言。我所應度。皆[巳>已]

X50n0820_p0657a16║[巳>已]依聖教及正理(至)願共速登無上覺。

X50n0820_p0657a17║　[巳>已]依聖教及正理者。此是護法等菩薩。依前所引

X50n0821_p0658a05║成唯識論之難究也。不獨糅百為十。詞約義豐而[巳>已]

X50n0821_p0658b03║約[巳>已]將十年。緣督[巳>已]作古人。而余亦老病。伏枕二[禾/千]。

X50n0821_p0658b06║[巳>已]見者多。第性宗理圓。作聰明註釋。亦無大礙。相宗

X50n0821_p0659a19║為義。立破之義既成。則知萬法元從[巳>己]出。不自外來。

X50n0821_p0659b18║法性城中一本路程圖也。惡可少哉。潤自落[[髟/釆]>[髟/采]]披緇。

X50n0821_p0659c04║蛇足之誚。余復何辭。是解也。自[巳>己]酉冬。於虞之秋水

X50n0821_p0660b11║　識論云。此說唯識。[[仁-二+且]>但]顯王勝。理兼心所。如言王來。

X50n0821_p0661a08║　[巳>已]。何因緣故。復造斯釋。答云。所以釋彼三十頌者。

X50n0821_p0662a14║　異。然皆不稱法體。悉是假說。[巳>已]上總明世間聖教

X50n0821_p0662b12║　不離識故。內識變時。相方生故。[巳>已]上別明世間我

X50n0821_p0662b24║　可得。[巳>已]上釋頌第三句。

X50n0821_p0663c04║　常一故。[巳>已]上六師三計。由彼宗因自相矛盾。故不

X50n0821_p0665c10║　上破我執[巳>已]竟。此下正破法執。問云。世出世間種

X50n0821_p0666b06║　我獨存。問。[巳>已]說和合能生世間。是生次第云何。偈

X50n0821_p0667b10║　是同。故和合時。成一相者。便違[巳>己]宗體相是一。若

X50n0821_p0668c18║　皆有礙。色根所取。故如地水火風。[巳>已]上總破實德

X50n0821_p0670c09║　頭為甲。喉為乙。肩為丙。心為丁。膽為戊。脾為[巳>己]。[月*劦]

X50n0821_p0670c18║　然而生。自然而滅。此自然是常。是萬物因。如[剌>刺]棘

X50n0821_p0671c10║　而[巳>已]。

X50n0821_p0671c20║　如有性。若爾。便違[巳>己]宗。亦違世間。亦違現量。以青

X50n0821_p0672a01║　不可得。如[巳>已]滅無。以異有性。便同無法故。便違下。

X50n0821_p0672b01║　間失。亦違自宗。然作是說。正欲矯亂以避過耳。[巳>已]

X50n0821_p0672b17║　藏護。執為[巳>己]有。計為我及我所。又諸世間。依此假

X50n0821_p0674a04║　似[巳>己]相識。故與五識作所緣境。此乃雙支皆具。免

X50n0821_p0675a12║　為性。若言以動為性。如前[巳>已]破。若以動因為性。動

X50n0821_p0675b08║　[巳>已]破故。然因下。示正義。例身表可知。

X50n0821_p0676a20║　者建立差別。豈不煩惱[巳>已]斷未斷。有差別故。應有

X50n0821_p0676b01║　斷者。說名成就。諸[巳>已]斷者。名不成就。先斥其謬證。

X50n0821_p0676b22║　而[巳>已]失此得者。則應皆永不生。胡為現見生起。若

X50n0821_p0676c12║　雖彼彼法[巳>已]起[巳>已]滅。若欲希彼復現在前。便能速

X50n0821_p0677a01║　名為成就。種[巳>已]被損。名不成就。謂斷善者。由邪見

X50n0821_p0677a04║　所依中。彼法[巳>已]起。生彼功力。自在無損。說名成就。

X50n0821_p0677c02║　引經證。此經下先斥謬證。次以色例破。又先[巳>已]成

X50n0821_p0677c11║　[巳>已]生善令長。未生惡令不生。[巳>已]生惡令斷。以生善

X50n0821_p0679a11║　法說生有為相。彼既生[巳>已]。落謝過去。是故世尊。由

X50n0821_p0679b04║　長。亦有四相。初出胎時。名生。命終名滅。生[巳>已]。或三

X50n0821_p0680c12║　立一種。謂曾聞說[虎-儿+丘]空等五種無為法。聞[巳>已]。然後

X50n0821_p0681a11║　等。同時聲等。剎那[巳>已]謝。故令緣聲等識。更不復生。

X50n0821_p0681a14║　所顯真理。名不動滅。想受滅者。謂[巳>已]離無所有處

X50n0821_p0681a19║　或說有說空。或說真說實。皆是對機。[[仁-二+且]>但]有言說。都

X50n0821_p0681b16║　之境。並[巳>已]謝滅。以諸識不並起故。意識起時。現量

X50n0821_p0681b17║　五識[巳>已]謝滅故。問云。色。不相應。及無為法。三位皆

X50n0821_p0682c02║　以濕為自相。必待自[巳>己]親得其體而後知火之為

X50n0821_p0683b14║　惡。果唯無記故。此異熟名。雖有多義。今[[仁-二+且]>但]約第七

X50n0821_p0683b18║雖[巳>已]略說能變三名(至)恒轉如暴流阿羅漢位捨。

X50n0821_p0684c14║　能成現因。能發現果。問。有漏[巳>已]知無記性攝。若無

X50n0821_p0684c21║　未知欲知根。[巳>已]知根。具知根也。答。雖決擇分說。皆

X50n0821_p0685a21║　當知根。[巳>已]知根。具知根也。知者。即真見道義。由熏

X50n0821_p0685b03║有義種子皆熏故生(至)依當可生非[巳>己]有體。

X50n0821_p0685b20║　泛如來大圓覺海。先當發願。勤斷二障。二障[巳>已]伏。

X50n0821_p0685b21║　即能悟入菩薩境界。若事理障[巳>已]永斷滅。即入如

X50n0821_p0685c02║　生無漏。非謂本來[巳>已]有無漏種子體也。

X50n0821_p0687a22║　非。由此下。兩出[巳>已]是。

X50n0821_p0687b16║　若是未來未生。過去[巳>已]滅。是假法故。非實有體。無

X50n0821_p0687b17║　能生用。不可為種。故攝論云。[巳>已]滅生果。如死[奚*鳥]鳴。

X50n0821_p0688a18║　盡[巳>已]來。相續而住。皆名引因。若外種親望于芽。名

X50n0821_p0689a17║　性故。答。要與自[巳>己]能熏同時同處。方名所熏。今此

X50n0821_p0689b23║　答。要與自[巳>己]所熏和合。方是能熏。今他人前七望

X50n0821_p0690a22║　親緣。答。前念既滅。後念[巳>已]生。即前念體親引後念。

X50n0821_p0690a24║　念親引後念。應是因緣。何故[去*ㄗ]說是真等流。答。[巳>已]

X50n0821_p0690b04║　行。[[仁-二+且]>但]隨人向前。故云。三類親因緣。四類真等流。是

X50n0821_p0691a06║　彼而轉。故知[[仁-二+且]>但]是依實自證分上。起[彳*扁]計妄情變

X50n0821_p0691c05║　自緣。前[巳>已]滅心既入過去。有何所以而自憶持。以

X50n0821_p0693a19║　[巳>己]身有依持受用。於[巳>己]有益。便變為彼。由是義故。

X50n0821_p0693b22║　彼他人浮塵根為[巳>己]受用。不爾應無受用他人之

X50n0821_p0693c05║　用。決不能變他人勝義根為我受用。以自[巳>己]不能

X50n0821_p0693c08║　識各自變為根。非自變他根也。若謂自[巳>己]能變他

X50n0821_p0693c09║　根。則諸[巳>已]死。何不變彼五根如故。而令彼爛壞耶。

X50n0821_p0695c11║　未起而起。二令心[巳>已]起者引令趣境。問。作意為在

X50n0821_p0696a24║　以彼但能領納自[巳>己]所屬之境。名境界受。非領納

X50n0821_p0696b12║　行。思惟如騎者。馬[[仁-二+且]>但]直行。不能避險就平。以由騎

X50n0821_p0697a05║　問。此異熟識。何故[[仁-二+且]>但]與[彳*扁]行相應。不預別境五位。

X50n0821_p0698a02║　似根等相。必須賴耶既受熏[巳>已]。然後得有種子根

X50n0821_p0698b24║　復云。我非好為辯說。斥他過以成[巳>己]義。但邪說不

X50n0821_p0698c01║　摧。正理不顯。不得[巳>已]耳。且汝不解大乘現在因果

X50n0821_p0698c12║　在因為誰作因。若謂果是現在果者。前因[巳>已]滅。此

X50n0821_p0698c15║　果生。而執因時[巳>已]有後果。果既本有。則應是常。何

X50n0821_p0698c21║　[巳>已]生相。若未生相者。於彼因中果猶未生。而說是

X50n0821_p0698c22║　有。不應道理。若[巳>已]生相者。則果體[巳>已]生。復從因生。

X50n0821_p0700a21║　故。煖等善根。皆能具緣三界苦等。義[巳>已]成立。無簡

X50n0821_p0700b12║　[巳>已]來。齊此無間道時。是脩道位。五無學位。至第七

X50n0821_p0700b14║　也。此中阿賴耶識。至阿羅漢位。方究竟捨。以彼[巳>已]

X50n0821_p0700b15║　斷三界見思煩惱。分別俱生我執種現皆[巳>已]盡故。

X50n0821_p0700c01║　賴耶。答。此不退菩薩。是指二乘[巳>已]斷煩惱迴心趣

X50n0821_p0700c04║　羅漢中。不違論義。又不動[巳>已]上菩薩。如善慧法雲

X50n0821_p0700c08║　惱種子。而緣此識我見愛等現行[巳>已]伏。不執內我。

X50n0821_p0700c10║有義初地[巳>已]上菩薩(至)爾時便入無餘涅槃。

X50n0821_p0700c11║　此出偏義。有師指初地[巳>已]上菩薩[巳>已]證分別我法

X50n0821_p0700c12║　二種空。[巳>已]得根後二種智。[巳>已]斷分別我法二種障。

X50n0821_p0700c13║　[巳>已]脩一行一切行。為利生故。雖有現行煩惱。而無

X50n0821_p0700c15║　[巳>已]斷分別。由斯亦得捨賴耶名。亦名羅漢。故集下。

X50n0821_p0700c17║　主先斥後破。七地[巳>已]前。雖斷分別。尚有俱生我見

X50n0821_p0700c20║　辯云。地上菩薩得殊勝智。[巳>已]有正知。故雖起煩惱。

X50n0821_p0701a02║　俱生煩惱種子。悉[巳>已]斷盡。不執為我。證阿羅漢。名

X50n0821_p0702a19║　因滅果生。果生因滅故。與雜下。解見前文。[巳>已]入下。

X50n0821_p0702a22║　得智也。得此智[巳>已]。名為勝者。以能證解賴耶。故我

X50n0821_p0702a23║　世尊為彼開示。雖地前未能證解。而加資二位。[巳>已]

X50n0821_p0703b15║[巳>已]引聖教當顯正理(至)故持種心應別有。

X50n0821_p0704a03║　眼識若[巳>已]謝滅。餘識所間。如是熏習。熏習所依。皆

X50n0821_p0704a11║　類可能持種。至無心位。六種轉識皆[巳>已]間斷。此類

X50n0821_p0704b11║有執色心色類無間(至)非所熏習前[巳>已]說故。

X50n0821_p0705c01║　無佛種故。雖復勤行精進。終不能成無上菩提。[[仁-二+且]>但]

X50n0821_p0706c10║　情攝。以金剛道後異熟[巳>已]空故。唯除佛一人。其餘

X50n0821_p0707a14║　攝。[巳>已]盡諸漏故。[巳>已]捨苦集諦故。[巳>已]斷名言種故。是

X50n0821_p0707a21║　此能。謂五色根及根依處。過去未來[巳>已]滅未生。故

X50n0821_p0708c17║　初受生羯羅藍等色。瑜伽論云。若初七曰內。[巳>已]凝

X50n0821_p0708c19║　位名遏部曇。三七曰內。若[巳>已]成肉。仍極柔軟。名閉

X50n0821_p0708c20║　尸。四七日內。若[巳>已]堅厚。稍堪摩觸。名[彳*建]南。五七後

X50n0821_p0708c22║　從此[巳>已]後。髮毛爪現。名髮毛爪位。從此[巳>已]後。眼等

X50n0821_p0708c23║　根生。名為根位。從此[巳>已]後。彼所依處分明顯現。總

X50n0821_p0709c18║　為食。住無心時。彼[巳>已]滅故。過去非食。[巳>已]極成故。如

X50n0821_p0709c19║　[巳>已]滅無。故攝論云。非入定時諸心心法可名為食。

X50n0821_p0709c20║　[巳>已]滅無故。亦不可說無想定等是不相應行攝。即

X50n0821_p0710c01║　定亦名無心故。入此定[巳>已]。恒行心所及不恒行心

X50n0821_p0711b05║　別故。謂佛自[巳>己]簡別。唯是十二因緣中無明觸為

X50n0821_p0712b09║　轉識[巳>已]滅。後彼報盡。來生下地。下地煩惱相應轉

X50n0821_p0712b13║　應無種子。由所依止及彼熏習。並[巳>已]過去。現無體

X50n0821_p0712b14║　故。若諸煩惱無因而生。則三乘無學。煩惱久[巳>已]斷

X50n0821_p0712c22║　餘[巳>己]彼二淨道現行復生。以彼二道所依種子。亦

X50n0821_p0713b09║如是[巳>已]說初能變相(至)阿羅漢滅定出世道無有。

X50n0821_p0713b16║論曰次初異熟能變識後(至)為近所依故[[仁-二+且]>但]名意。

X50n0821_p0713b18║　異熟[巳>已]竟。此釋第二能變思量識也。先解釋名門。

X50n0821_p0714b07║　念心王與後念心心所為依。問。前念心王[巳>已]滅無

X50n0821_p0714b08║　體。何得為依。答。彼前滅時。[巳>已]與後念為開導故。謂

X50n0821_p0714b10║　所法令得生起。作此功能。畢[巳>已]即滅。此取現在一

X50n0821_p0714b11║　念有體法為無間緣依。非取過去[巳>已]滅無體法為

X50n0821_p0714b20║　此小乘經部師計因果異時。以種壞[巳>已]芽方生故。

X50n0821_p0714b22║　說言彼集論所云無種[巳>已]生者。彼依前種引生後

X50n0821_p0714c14║　是前五識種子。七八二識無俱有依。[巳>已]上皆謬。第

X50n0821_p0717a21║　他前後者。一識為自。餘識為他。[巳>已]生為前。未生為

X50n0821_p0717b13║　故。次起尋求。與欲俱轉。希望境故。既尋求[巳>已]。識知

X50n0821_p0717b14║　前境。次起決定。印解境故。既決定[巳>已]。識界差別。取

X50n0821_p0717b19║　多作意生。二由念力。若於彼[巳>已]善取其相。[巳>已]極作

X50n0821_p0717b22║　四由數習力。若於彼境界[巳>已]極串習。[巳>已]極諳悉。心

X50n0821_p0717c01║　亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生[巳>已]。

X50n0821_p0717c12║　轉。如眼下。例同諸識。彼意下。以[巳>己]意釋瑜伽。謂論

X50n0821_p0718a07║　[巳>已]上破前六不互相開導。次立第六以七八二識

X50n0821_p0718a18║　既難破。下立[巳>己]義。應說五識。前六識內隨用何識

X50n0821_p0718c12║　緣。若謂非遮多少。[[仁-二+且]>但]表同類。故言等者。亦違汝執

X50n0821_p0719a09║　先滅時。[巳>已]於後識為開導故。自類為依。義極成就。

X50n0821_p0719a21║傍論[巳>已]了應辯正論(至)或開導依易了知故。

X50n0821_p0719a22║　傍解三依[巳>已]竟。此正釋頌依彼轉三字。言此識雖

X50n0821_p0719b03║如是[巳>已]說此識所依(至)聖說此識緣藏識故。

X50n0821_p0719b09║　見分上起者。是有覆性。[[仁-二+且]>但]從兩頭心法爍起成一

X50n0821_p0720a15║　[巳>已]去。既轉依[巳>已]。入無漏心亦緣真如。及餘諸法平

X50n0821_p0720a20║　苦樂一味。十脩植無量功德究竟。證此性[巳>已]。即知

X50n0821_p0720b14║　地[巳>已]前。二乘有學恒審思量我相。名有漏末那。[巳>已]

X50n0821_p0720c17║　在見道[巳>已]頓斷故。我見本是俱生我執。修道位中

X50n0821_p0723a04║　轉依位。與前十八心所相應[巳>已]轉依位。與二十一

X50n0821_p0723a09║末那心所何性所攝(至)若[巳>已]轉依唯是善性。

X50n0821_p0723a18║　而轉。亦是無記。若[巳>已]轉依。唯善性攝。

X50n0821_p0723a19║末那心所何地繫耶(至)若[巳>已]轉依即非所繫。

X50n0821_p0723b05║　隨繫縛。亦名為彼所繫。若[巳>已]轉依。即非煩惱之所

X50n0821_p0723b20║　心。違分別我執。轉得根本智。得根本[巳>已]。後得無漏

X50n0821_p0723b24║　我執[巳>已]不現行。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此

X50n0821_p0724c05║　皆法起我斷。八地[巳>已]上一切菩薩。亦唯起法執。我

X50n0821_p0724c11║　小具有。但小乘器劣。志在斷煩惱。證人空而[巳>已]。故

X50n0821_p0725a16║[巳>已]引聖教當顯正理(至)許有末那便無此失。

X50n0821_p0725c01║　教。慢既恃[巳>己]。豈復他求。故此三者若為主時。亦名

X50n0821_p0726b07║　見四諦[巳>已]。後後時中數數習道。彼方斷故。如是[巳>已]

X50n0821_p0726c14║又契經說思量名意(至)[巳>已]滅依此假立意名。

X50n0821_p0726c19║　意[巳>已]屬過去。彼思量意定不得成。既爾。如何經說

X50n0821_p0726c20║　思量名意。若謂此思量意。雖則[巳>已]滅是假說者。理

X50n0821_p0727a02║　由彼恒審無有間斷。諸識前[巳>已]滅念依此而生。假

X50n0821_p0727b01║　識心心所[巳>已]滅。是誰執我。豈非有過。若謂過去未

X50n0821_p0727b03║　定非常法。[巳>已]屬無體。安能執我。豈非有過。下申正

X50n0821_p0727b06║　烏有。以此無想因果。皆屬不相應。行攝。前[巳>已]遮破。

X50n0821_p0727b18║　識見分為相所縛。不得解脫。末那滅[巳>已]。第六相縛

X50n0821_p0727c07║　第七者。是亦不然。以彼隨眠非實有體。[巳>已]極成故。

X50n0821_p0727c17║　善業。然善業起時。煩惱[巳>已]滅。而不俱起故非有漏

X50n0821_p0728a03║　[巳>已]捨賴耶。雖無有漏俱生四惑。法執未忘。而從先

X50n0821_p0728a11║　各別。實有八種非謂識類止有六也。[巳>已]上略錄第

X50n0821_p0728a22║如是[巳>已]說第二能變(至)此所緣境義便當說。

X50n0821_p0728b15║　意識。此[[仁-二+且]>但]辯第六得名之所以。非辯心意。不應為

X50n0821_p0729a14║　唯是現量緣實五塵性境。若後念[巳>已]去作解行緣。

X50n0821_p0729b03║　質境。又七地[巳>已]前有漏定位。亦能引起五識緣五

X50n0821_p0729c12║　所緣見分也次結示云。[巳>已]上隨境立六識名。唯依

X50n0821_p0730a10║　緣。麤顯極成。故頌不說。前隨義便。[巳>已]說所依。此六

X50n0821_p0730a12║次言了境為性相者(至)餘所依了如前[巳>已]說。

X50n0821_p0730a15║　位。依根所發識。見分所了之境有差別耳。若約[巳>已]

X50n0821_p0730b18║　槃。十三等流善。謂[巳>已]得寂靜者。由此增上力故。發

X50n0821_p0730c03║　行現前。供養不善者。謂想對歸依隨天眾[巳>已]。殺害

X50n0821_p0730c07║　[巳>已]。於惡趣善趣。引攝不愛果異熟。或引或滿。所治

X50n0821_p0731a05║有義六識三性不俱(至)[巳>已]永滅除戲論種故。

X50n0821_p0731b04║　受[巳>已]。應便出定。何必要與定中相應意識俱轉而

X50n0821_p0731b06║　耳識領受聲[巳>已]。定中相應意識有所希望。然後出

X50n0821_p0731b24║　攝。答。如來色心。是道諦攝。非是苦集故無不善。[巳>已]

X50n0821_p0732b14║　切時自性淨故。名非所斷。餘世間法由[巳>已]斷故。名

X50n0821_p0732b19║　無學法。謂阿羅漢諸漏[巳>已]盡。若出世有為法。若世

X50n0821_p0733a06║　樂。若在梵天光音。[巳>已]得根本靜慮。身心[彳*扁]悅。名樂

X50n0821_p0733c10║　悶絕位。六識現行[巳>已]滅。第八憂從何來。定知憂根

X50n0821_p0734b09║有義六識三受不俱(至)諸佛[巳>已]斷憂苦事故。

X50n0821_p0734b14║　此五心所。[巳>已]在初能變中廣說。今不復辨。問。云何

X50n0821_p0735a09║　可厭事。若未合時。不希彼合。若[巳>已]合時。望彼別離。

X50n0821_p0735a12║　別離。自[巳>己]纔有歎喜痛快處。不在可厭境上生好

X50n0821_p0737a21║　此通前師欲不與憂苦相應。意有苦根。前[巳>已]說故。

X50n0821_p0737b17║[巳>已]說遍行別境二位(至)由此應知心淨是信。

X50n0821_p0738a11║　如師。復羞自[巳>己]之過。有過必改。[耳*止]自[巳>己]之惡。有惡

X50n0821_p0738a22║羞[耳*止]過惡是二通相(至)於[巳>己]益損名自他故。

X50n0821_p0738c03║　善。於[巳>己]有益名自。即於輕拒暴惡於[巳>己]有損名他。

X50n0821_p0738c04║　此即於[巳>己]有益有損而名自名他。非謂慚愧待自

X50n0821_p0739a24║　於善惡修斷事者。即未生善令生。[巳>已]生善令廣。未

X50n0821_p0739b01║　生惡遏令不生。[巳>已]生惡斷令不續。未生善令生者。

X50n0821_p0739b04║　言[巳>已]生令廣者。謂[巳>已]獲得[巳>已]現在前所有善法。於

X50n0821_p0739b05║　此善法。[巳>已]得不失。[巳>已]得不退。依是說言為欲令住。

X50n0821_p0739b09║　生。言[巳>已]生之惡斷令不續者。[巳>已]和合[巳>已]現前名[巳>已]

X50n0821_p0739b10║　生。先[巳>已]和合。為欲斷故。業起希願。我當於彼一切

X50n0821_p0739b12║　之勤。謂之四正勤。亦名四正斷。一律儀斷。即[巳>已]生

X50n0821_p0739b13║　惡法。由於[巳>已]生惡不善事。應修律儀。令其斷滅。不

X50n0821_p0739b17║　令現前。能有所斷。名脩習斷。四防護斷。即[巳>已]生一

X50n0821_p0739b18║　切善法。由於[巳>已]得[巳>已]現在前諸善法中。遠離放逸。

X50n0821_p0739b19║　修不放逸。能令善法住不忘失。修習圓滿。防護[巳>已]

X50n0821_p0741a02║　此釋頌中及字。根隨染法。二十六種。十一善中。[巳>已]

X50n0821_p0741b15║　起。所緣則同。俱[彳*扁]善心。前[巳>已]說故。誰言隨起一時。

X50n0821_p0741b17║　出世間道斷煩惱[巳>已]。輕安不生。則此輕安覺支非

X50n0821_p0741c13║　伺。[巳>已]入定時即無尋有伺。自二靜慮至色究竟。皆

X50n0821_p0741c16║此十一種前[巳>已]具說(至)餘門分別如理應思。

X50n0821_p0742a04║　云。六是修所斷。餘二非所斷。餘二者。[巳>已]知根具知

X50n0821_p0742a06║如是[巳>已]說善位心所(至)謂由愛力取蘊生故。

X50n0821_p0742a14║　界。四[巳>已]得境界。五[巳>已]所受用過去境界。六惡行。七

X50n0821_p0742b17║　他自住苦故。此瞋事亦有十種。一[巳>己]身。二所愛有

X50n0821_p0742c12║云何為慢恃[巳>己]於他(至)慢類由斯起亦無失。

X50n0821_p0742c13║　先出體用。恃[巳>己]尊勝。貢高輕舉。藐視一切。是其自

X50n0821_p0742c18║　種也。言七體者。謂於下劣計[巳>己]為勝。於等謂[巳>己]為

X50n0821_p0742c19║　等。令心高舉。名之為慢。雖理本等。恃[巳>己]評他。故為

X50n0821_p0742c20║　慢也。於等謂[巳>己]勝。於勝謂[巳>己]等。令心高舉。名過慢。

X50n0821_p0742c21║　加慢一等故。謂於勝[巳>己]。計[巳>己]為勝。令心高舉。名慢

X50n0821_p0743a01║　勝中。謂[巳>己]少劣。令心高舉。名卑劣慢。實無其德。謂

X50n0821_p0743a02║　[巳>己]有德。令心高舉。名邪慢。九種者。謂於三品我德

X50n0821_p0744c22║　作。或據體離緣而堅性執。或忘泯一切而守[巳>己]愚。

X50n0821_p0745b12║　而起著心。飲醍醐而成毒。[巳>已]上略標一百二十種。

X50n0821_p0745c16║　下地。又見母命終[巳>已]。生而為女。女命終[巳>已]。還作其

X50n0821_p0745c17║　母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定[巳>已]。彼作

X50n0821_p0745c21║　故。或於自身起阿羅漢增上慢[巳>已]。臨命終時。遂見

X50n0821_p0746a03║　宿住通。不能憶彼出心[巳>已]前所有諸位。便執諸法

X50n0821_p0746b08║　謂欲潔而偏染好正而固邪。不反之於[巳>己]而歸之

X50n0821_p0746b16║　作涅[樂>槃]想。或見自在真實作生死者。或有覺二十

X50n0821_p0746c02║　見取者。取他見為[巳>己]見。謂於三見。及所依蘊。隨執

X50n0821_p0746c09║　二外道。一名布[刺>剌]拏雉迦。受持牛戒。二名頞剃剌

X50n0821_p0746c11║　相慰問[巳>已]。時布剌拏問世尊。此栖你持狗戒。脩道

X50n0821_p0746c12║　[巳>已]滿。當生何處。世尊告曰。汝止莫問。再三請佛。佛

X50n0821_p0747a13║　又得自[巳>己]深思細察內因之力。方得起故。一師言。

X50n0821_p0747a17║　謂見道前學修六種現觀者。[巳>已]伏分別諸惑。唯有

X50n0821_p0747a19║　俱生與斷見相應。故禽獸等雖愚[蠢>憃]物。若遇違緣。

X50n0821_p0748b02║　麤俱生。得彼上地根本定[巳>已]。上地煩惱皆容現起。

X50n0821_p0748b07║　障定故。是故先伏。方得彼定。得彼定[巳>已]。上界分別

X50n0821_p0748b10║　無想天。天報[巳>已]盡。捨離天形。現中有身。謗阿羅漢

X50n0821_p0748c01║　生上地者。恃[巳>己]勝德。陵篾下界有情。故能緣下。若

X50n0821_p0748c17║　對治義。及[巳>已]斷義。一切一分是非所斷。今言非非

X50n0821_p0748c18║　所斷。正顯是見修所斷也。此十分別起者。地前[巳>已]

X50n0821_p0749c11║　貪[巳>已]欲證無餘涅槃。雖不起世間因果瞋。而猶瞋

X50n0821_p0749c12║　[巳>已]未獲無餘涅槃。雖不執世間斷常二見。或執出

X50n0821_p0750a05║[巳>已]說根本六煩惱相(至)遍染心故名大隨煩惱。

X50n0821_p0750b02║　惱故。瞋一分攝。此恨不可有。若恨未全道力。恨[巳>己]

X50n0821_p0750c08║　行十二頭陀。作如是念。他作是行。[巳>已]得敬養。我作

X50n0821_p0751a05║　入城乞食。得[巳>已]坐食。有梵志名淨目。問言。汝食耶。

X50n0821_p0751a22║　藏[巳>己]失者。掩其不善而著其善也。直心是道場。是

X50n0821_p0751b06║　憍者矜高自恃也。於自盛事。謂足於[巳>己]者。如富貴

X50n0821_p0751b12║　足觀也[巳>已]。憍傲正障謙卑。此亦貪一分攝。由愛自

X50n0821_p0751b16║　不顧自法者。人至於無羞恥。則[巳>己]身不顧。何況道

X50n0821_p0751b17║　法。故於一切不仁不義之事。了無忌憚。靡不為[巳>己]。

X50n0821_p0752c15║　[巳>己]。如云酒肉不礙菩提路。婬房酒肆尋彌勒等。

X50n0821_p0754a22║　故者。如大梵王於自眾中。匿[巳>己]情事。現相誑惑馬

X50n0821_p0754c08║[巳>已]說二十隨煩惱相(至)定遍地故立不定名。

X50n0821_p0754c14║　追悔為性者。有二義。一謂先不知。[巳>已]造惡業。後方

X50n0821_p0754c18║　[巳>已]作未作善不善事。若染不染。悵快追變為體。亦

X50n0821_p0755c20║　無尋唯伺地。第二靜慮[巳>已]上諸地諸心心所。前後

X50n0821_p0756a06║　尋唯伺地。二禪[巳>已]上至無色界。若尋與伺。二俱離

X50n0821_p0756a11║　別。故於一時間亦有無尋無伺意現行。[巳>已]離尋伺

X50n0821_p0756a16║　無伺三摩地故。從彼起[巳>已]。此得現前。又此起[巳>已]識

X50n0821_p0756a23║　唯有伺故。名第二地。第二靜慮[巳>已]上諸地。有漏無

X50n0821_p0756b02║　慮中間若定若生。名無尋唯伺地。第二靜慮[巳>已]上

X50n0821_p0756b08║　二靜慮[巳>已]上無尋無伺地中。無想定。無想生。滅盡。

X50n0821_p0756b11║　然唯說彼第二靜慮[巳>已]上諸地。必定[巳>已]離尋伺地

X50n0821_p0756b12║　欲。不言[巳>已]離尋伺欲者。下地諸法。亦得說名無尋

X50n0821_p0756c04║　察分別者。謂於[巳>己]所尋求。[巳>己]所觀察伺察安立所

X50n0821_p0757b19║　在欲及初靜慮有。[巳>已]上七地皆無。次論現起。悔眠

X50n0821_p0757c01║　在下亦能緣上。有邪見者悔[巳>己]所修定法故。是知

X50n0821_p0757c14║　[巳>已]斷名非所斷。則無學所有睡眠。亦是非所斷攝。

X50n0821_p0757c17║　一師言。尋伺通非所斷者。是見道[巳>已]斷。名非所斷。

X50n0821_p0758b22║　亦非即非離。是謂大乘即俗即真之妙理也。[巳>已]上

X50n0821_p0758c07║[巳>已]說六識心所相應(至)此等法喻廣說如經。

X50n0821_p0758c10║　言根本識者。以未轉依位。[巳>已]轉依位。染淨轉識現

X50n0821_p0758c17║　根。二同緣色境。三俱緣現在。[五>四]俱有間斷。隨緣現

X50n0821_p0760a01║　心。言無想定者。謂有異生[巳>已]伏遍淨貪。未伏上界

X50n0821_p0760a08║　相。未能了達。是下品脩。雖[巳>已]了達。未善串習。名中

X50n0821_p0760a09║　品修。既了達[巳>已]。復善串習。是上品脩。下品修者。現

X50n0821_p0760a10║　法必退。以未了達故。中品修者。現不必退。雖[巳>已]了

X50n0821_p0760a11║　達。未善串習故。上品修者現必不退。既了達[巳>已]復

X50n0821_p0760a20║　生受。又稍劣者。二生[巳>已]後方得受故。名順後受。其

X50n0821_p0760b04║　界。以欲界先修習[巳>已]。後生色界。由欲界宿習定力

X50n0821_p0760b16║　學[巳>已]離。有學[巳>已]伏。上貪不定者。上貪者。謂非非想

X50n0821_p0760c05║　而入。非是有漏。是無漏攝。若修此定。功行純熟。[巳>已]

X50n0821_p0760c13║　成斷滅故。殊不知色滅而心不滅也。若[巳>已]信大乘

X50n0821_p0761a12║　者。豈不還天生上地[巳>已]。然後[去*ㄗ]斷下地惑耶。必是

X50n0821_p0761a14║　亦無過失。即如未得無學者。生上地[巳>已]。方斷下地

X50n0821_p0761b01║　我執。得滅定[巳>已]。即於捨心。發明智慧。慧光圓通。便

X50n0821_p0761b03║　則此定在處可起。不必有頂(若非先在)。二乘位中。[巳>已]得

X50n0821_p0761b07║　故。如[巳>已]斷者。故亦能起此定也。論說下引證。復有

X50n0821_p0761c07║　答。以此中是顯六識斷[巳>已]。後時從自種還復生起

X50n0821_p0761c12║　[巳>已]上菩薩。唯有滅定。是故下。總結上文俱不俱義。

X50n0821_p0761c24║　應屬他人。如何可說自分有情耶。言自分者。自[巳>己]

X50n0821_p0762b07║　境故。若謂眼識等。先取境[巳>已]。意識方生。取彼前五

X50n0821_p0762b17║　者。一[巳>已]能了。若是不可了雖多無用。問。若謂一[巳>已]

X50n0821_p0762b18║　能了。則五識各各[巳>已]了自境。何用同時意識了為。

X50n0821_p0763a15║[巳>已]廣分別三能變相(至)非不離識心所法等。

X50n0821_p0763a18║　變義。故問云。由上來將此三能變相。[巳>已]廣開示。[巳>已]

X50n0821_p0763b20║　法。如所結巾為兔頭。[巳>已]是一重假。更結起二耳。又

X50n0821_p0763b21║　一重假。如從自證變起見相二分。[巳>已]是一重假。更

X50n0821_p0763c10║　不廣陳教理。[巳>已]為汝說。小乘云。前雖[巳>已]說。心未了

X50n0821_p0763c11║　然。若必欲非破他義。成立[巳>己]義。應更為我確實指

X50n0821_p0764a05║　十地菩薩能變之心。更無外境。作是觀[巳>已]。亦能隨

X50n0821_p0764a11║　之境。亦復相違。故名相違識相。言智者。即是[苦>菩]薩

X50n0821_p0764a21║　無所緣識智者。即是一切異生。將自[巳>己]第六獨頭

X50n0821_p0764b01║　等異生所變相分。皆不離自[巳>己]能變之心。即以此

X50n0821_p0764c06║　謂諸聲聞獨覺。[巳>已]得勝定。勝。四諦觀得相應時。隨

X50n0821_p0764c22║　簡。凡兩宗互不許者皆是不極成法。今[[仁-二+且]>但]取兩宗

X50n0821_p0765b23║　識。名[疏-(梳-木)+束]所緣緣。以小乘不許第八故。不言相分。[[仁-二+且]>但]

X50n0821_p0765c07║　於彼見相二分。及我法二性。亦唯有空而[巳>已]。故說

X50n0821_p0766c14║　中[[仁-二+且]>但]。有根塵十處以成其體。於一一處都無主宰

X50n0821_p0766c19║　情。復有雖得我空。[巳>已]得解脫。然猶未達諸法空寂。

X50n0821_p0768b03║　諸法。皆不離識。故總立識名。唯言。[[仁-二+且]>但]遮愚夫[彳*扁]計

X50n0821_p0768b24║　然非此中所說。以此處[[仁-二+且]>但]說能生分別現行之種。

X50n0821_p0769c17║　因緣。答。前念[巳>已]滅。後念[巳>已]生。即前念體。親引後念。

X50n0821_p0769c19║　說為等流。答。[巳>已]有種子故。謂前念種子生前念現

X50n0821_p0770a14║　義。謂前法往避。招引後法令生。[巳>已]上顯緣生也。令

X50n0821_p0770a19║　法。諸餘[巳>已]生心心所法。是等無間緣。問。八識生時。

X50n0821_p0770a20║　何用此緣。答。自[巳>己]一識前念不滅。後念不生。故以

X50n0821_p0770c15║　識。唯在欲界有此緣。三地[巳>已]上五識皆無此緣。偏

X50n0821_p0771a07║　言帶[巳>己]相者。帶有二義。一者變帶。即八識種。[疏-(梳-木)+束]所

X50n0821_p0771a11║　分而緣。名為挾帶。言[巳>己]相者。亦有二義。一於變帶

X50n0821_p0771a12║　[疏-(梳-木)+束]緣上說。即能緣心變似質之[巳>己]相。即相分似本

X50n0821_p0771a13║　質[巳>己]體。此相是相狀之相。二於挾帶親緣上說。即

X50n0821_p0771a14║　能緣心親挾帶所緣相。分之[巳>己]相。此是境相之相。

X50n0821_p0771a15║　問。若是帶[巳>己]相者。未審能緣心帶誰家[巳>己]相。答。若

X50n0821_p0771a16║　是[疏-(梳-木)+束]緣。即變帶本質家之[巳>己]相。是帶似質之相狀

X50n0821_p0771a17║　若是親緣。即挾帶相分家之[巳>己]相。緣。以親挾境相

X50n0821_p0771b22║　為本質。自變影緣。執第八為自內我。定有[疏-(梳-木)+束]緣。[巳>已]

X50n0821_p0771c05║　前五心品。未轉依位。[疏-(梳-木)+束]緣定有。[巳>已]轉依位。此非定

X50n0821_p0772a21║　[巳>已]知道有增上用。體位有三。一根本位。謂在見道。

X50n0821_p0772a23║　那者。即出心也。此屬脩道[巳>已]知根。故須除之。謂見

X50n0821_p0772a24║　道時。雖大事[巳>已]明。根本[巳>已]見。然有未曾知當知行

X50n0821_p0772b11║　此根。或二乘迴心趣大者。彼於生空。雖[巳>已]具知。為

X50n0821_p0772b14║　有此根。[[仁-二+且]>但]說地前。不說見道者。以時促故。謂初地

X50n0821_p0772b16║　云時促。若相見道。便屬三心故。始從下。釋第二[巳>已]

X50n0821_p0772b18║　隨眠故。即於彼境復數了知。名[巳>已]知根。俱舍云。此

X50n0821_p0772b20║　無學人證無學果。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]圓。故曰具知

X50n0821_p0772b21║　俱舍云。在無學道知[巳>已][巳>已]知。故名為知。有此知者。

X50n0821_p0772b22║　名為具知。或習此知[巳>已]成性者。名為具知。謂得盡

X50n0821_p0772c02║　[巳>已]知根有增上用。於現法樂住中具知根有增上

X50n0821_p0772c21║　根。[巳>已]知根者。從第十六見道心剎那[巳>已]上。於一切

X50n0821_p0772c22║　有學道中所有諸根。是[巳>已]知根體。所以者何。即前

X50n0821_p0772c24║　是有學道中。未有所應知境曾所不知。故名[巳>已]知

X50n0821_p0773b20║　八有漏種子未被愛水灌溉[巳>已]前。雖未便生現行。

X50n0821_p0774a20║　謂諸段食。能引[巳>已]生有情。令住不壞。及能引彼適

X50n0821_p0775a02║　食為和合故。[巳>已]生有情存養得住。由聲聞獨覺及

X50n0821_p0775a09║　諸因緣種。以未成熟位。名牽引因。[巳>已]成熟位。名生

X50n0821_p0775c15║　功用故。聖人[巳>已]無。故曰異聖。謂有漏善法。招善趣

X50n0821_p0776a13║　命根增上果。[[仁-二+且]>但]除四果外。餘二十二根一切各別

X50n0821_p0776a17║瑜伽等說習氣依處(至)餘[巳>已]顯餘故此偏說。

X50n0821_p0776a22║　第九士用依處。所餘唯屬餘十一處。餘四處[巳>已]顯

X50n0821_p0776c14║傍論[巳>已]了應辨正論(至)五識唯託第八相故。

X50n0821_p0776c17║　彼親生種子。是現行因緣。既生識[巳>已]。識即緣種而

X50n0821_p0776c20║　等無間者。以生種時。一生則[巳>已]。無重生義故。染現

X50n0821_p0777b10║　緣緣。見於相分[[仁-二+且]>但]有增上。以彼相分不緣見故。無

X50n0821_p0778b14║　此念熏[巳>已]。即能生果故。問。等流增上。果既不同。何

X50n0821_p0779b09║　異熟親生種子。謂無明既發行[巳>已]。由行復熏本識

X50n0821_p0779c13║　故瑜伽九卷云。云何從前際。中際生。中際生[巳>已]。復

X50n0821_p0779c17║　從彼前際[巳>已]捨命[巳>已]。於現在世。自體得生。爾時感

X50n0821_p0781a02║　現非種。故云共生。四蘊識蘊。[巳>已]屬所依識故。四蘊

X50n0821_p0781a16║　至十四五來。[巳>已]了三受。因差別相。未起婬愛。但名

X50n0821_p0781b09║　等名有。此前之業[巳>已]隔現行名色等故。俱舍云。有。

X50n0821_p0781b15║　為老。蘊壞為死者。即諸衰變位。名為蘊熟。四十[巳>已]

X50n0821_p0781c13║　者。於自苦身。亦愛我故。然契經言。惡趣無愛者。[[仁-二+且]>但]

X50n0821_p0782a16║　[巳>已]。無重複義。故立為一。問。取有四種。如前[巳>已]說。初

X50n0821_p0782b02║　上界無明。猶未起故。得彼定[巳>已]。方現前故。問。若從

X50n0821_p0782b20║　前九是實。後三是假。謂[巳>已]潤行等六支。和合而成

X50n0821_p0782c05║　故。九是雜相。以與餘支交雜故。如[巳>已]潤六支。合為

X50n0821_p0783a05║　明。唯見所斷。見道位中。既[巳>已]斷盡。彼論不應復說

X50n0821_p0783a07║　中。應全不斷。不應復說。[巳>已]斷一切一分。彼論又說

X50n0821_p0783a18║　亡相。不得解脫。斷煩惱[巳>已]。彼即離縛。宗境云。[[仁-二+且]>但]斷

X50n0821_p0784b01║　[巳>已]。與所愛境合。所洩不淨。流入胎藏。認為[巳>己]有。便

X50n0821_p0784b02║　生歡喜。此心生[巳>已]。中有身沒。受生有身。寶積經云。

X50n0821_p0784b04║　想。大風雨想。雲霧想。作此想[巳>已]。隨業優劣。復起十

X50n0821_p0784b06║　[巳>已]。即入母胎。若薄福中有。當生下賤貧窮家者。彼

X50n0821_p0784b15║　覺法自性意生身。九地[巳>已]上菩薩。得俱生無行作

X50n0821_p0784c06║　如何。答。謂第四禪無漏定願資助色無色[巳>已]。感異

X50n0821_p0784c15║　定性之二乘。及八地[巳>已]上得心自在得色自在諸

X50n0821_p0784c16║　大菩薩。彼[巳>已]永斷永伏煩惱障[巳>已]。無容復受分段

X50n0821_p0785c04║若唯有識何故世尊(至)[巳>已]廣顯彼不可得故。

X50n0821_p0788b10║　空。則不知緣生無性。故得無分別智。證真如[巳>已]。方

X50n0821_p0788b16║　引。是自[巳>己]心心所法[虎-儿+丘]妄變現。猶如鏡華。水月等。

X50n0821_p0788b17║　非有似有。非是實有。故必達[彳*扁]計性空。證真如[巳>已]。

X50n0821_p0788c08║　意者。謂[巳>已]見諦諸菩薩。以增上法行。善修治作意。

X50n0821_p0788c10║　惟[巳>已]。離無因見。及不平等因見。二實相真如作意

X50n0821_p0788c12║　我性。及法無我性。既思惟[巳>已]。一切身見。及思惟分

X50n0821_p0788c15║　思惟[巳>已]。如實了知唯心染故眾生染。唯心淨故眾

X50n0821_p0788c17║　法體。思惟苦諦。既思惟[巳>已]。欲令知故。為有情說。五

X50n0821_p0789a02║　清淨法體。思惟滅諦。既思惟[巳>已]。欲令證故。為有情

X50n0821_p0789a04║　惟道諦。既思惟[巳>已]。欲令修故。為有情說。此七種實

X50n0821_p0790b19║　偈云。於藤起[虫*也]知。見藤則無境。若知藤分[巳>已]。藤知。

X50n0821_p0791c13║　問。五位云何。答。一資糧位。謂此菩薩。[巳>已]具二種性

X50n0821_p0791c14║　[巳>已]。始發大心。勤脩福智。為入聖道之資糧。故名資

X50n0821_p0791c18║　脫分。二加行位。順解脫道既圓滿[巳>已]。為入見道。復

X50n0821_p0791c24║　謂初地斷分別惑。得無分別智[巳>已]。即以無分別智

X50n0821_p0792a04║　心解脫道中。以至盡未來際。皆此位攝。問。五位[巳>已]

X50n0821_p0792a12║　他之號。此位菩薩因依等者。攝論云。此位菩薩。[巳>已]

X50n0821_p0792a13║　能悟入大乘。多聞熏習相續故。名依因力。[巳>已]得奉

X50n0821_p0792a14║　事無量諸佛故。名善友力。[巳>已]得一向決定勝解。非

X50n0821_p0792a15║　諸惡友所能搖動故。名作意力。[巳>已]得積集諸善根

X50n0821_p0792b04║　欲。下地隨眠。四不被損隨眠。謂[巳>已]離欲或未離欲

X50n0821_p0793a11║　中威儀。行是上威儀。初習業者。是下工巧。[巳>已]串習

X50n0821_p0793c04║　退屈。於退屈時。引他[巳>已]證者。練磨自心。勇猛不退。

X50n0821_p0793c06║　第一菩提屈。引他況[巳>己]鍊。攝論頌云。十方世界諸

X50n0821_p0793c09║　[巳>已]獲得如是意樂。離諸弊惡。謂此意樂。遠離慳貪

X50n0821_p0793c11║　名萬行難脩屈。省[巳>己]增脩練。頌云。汝昔惡道經多

X50n0821_p0793c17║　[巳>已]勤苦經多劫。不應退屈[去*ㄗ]沉淪。由斯三事練磨。

X50n0821_p0793c24║　言加行者。如人遠行。將及[巳>已]舍。更鞭[竺-二+束]故。以由此

X50n0821_p0794a07║　順解脫分亦[巳>已]圓滿。為欲入見道位。故復施鞭[竺-二+束]。

X50n0821_p0794b15║　上觀蛇。蛇非真實。以無有故。若[巳>已]了知彼義無者。

X50n0821_p0794c12║　引如實智者。由諸菩薩於名尋思唯有名[巳>已]。於名

X50n0821_p0794c19║　事[巳>已]。如實了知色等所想事性。離一切言說。不可

X50n0821_p0795b24║　合上三句。即世第一位。攝論云。謂先[巳>已]了所取是

X50n0821_p0795c04║此加行位未遣相[縳>縛](至)未證唯識真勝義故。

X50n0821_p0796b08║　二地[巳>已]上豈不照理。何故言初。答。此最初故。以此

X50n0821_p0796b20║　先斷我執證人空[巳>已]。次斷法執而證法空。故知漸

X50n0821_p0796c05║　內身所執主宰。皆非實有。[[仁-二+且]>但]以內心。似有情現。此

X50n0821_p0798a04║　隨眠。真見道時[巳>已]盡斷故。問。既二見道並行不悖。

X50n0821_p0798a18║　現土說法度人等事。問。轉依位中色蘊[巳>已]轉。不應

X50n0821_p0798c02║　等為五。一未離欲者。二倍離欲者。三[巳>已]離欲者。四

X50n0821_p0798c06║　當知[巳>已]入現觀。問。此位一切惡趣雜染之法。皆悉

X50n0821_p0799a06║　起[巳>已]。于上下諸智諦中二二智生。是名現觀邊智

X50n0821_p0799b16║　多百門[巳>已]得自在者。大經云。入此地[巳>已]。得百三昧。

X50n0821_p0799b21║　先問。次舉頌答。言脩習位者。從初地住心[巳>已]去。至

X50n0821_p0799b23║　餘障證得轉依者。言見道斷分別我法障[巳>已]。此位

X50n0821_p0800a13║　脩習位[巳>已]轉所知而依菩提。何故後立究竟位耶。

X50n0821_p0800b04║　間心。生大歡喜故。瑜伽云。[巳>已]入初地菩薩。超過諸

X50n0821_p0800b05║　異生地。[巳>已]入菩薩正性。離生由[巳>已]入故。不名異生。

X50n0821_p0800b09║　先辨所來。論云。如是[巳>已]證正位。依出世道因清淨

X50n0821_p0800b13║　發定增。能離過時。此地[巳>已]滿。故有定共。慈氏云。由

X50n0821_p0800b16║　犯戒者。名離垢地。瑜伽云。[巳>已]入二地菩薩。於毗柰

X50n0821_p0800c04║　得[巳>已]不退。名無退轉。諸靜慮定。名為等持。諸無色

X50n0821_p0800c08║　依地。名為發光。瑜伽云。[巳>已]入三地菩薩。於內獲得

X50n0821_p0800c22║　起慧[舀*炎]。燒二障薪。名[舀*炎]慧地。瑜伽云。[巳>已]入四地菩

X50n0821_p0801a18║　曰難勝。瑜伽云。[巳>已]入五地菩薩。超過一切世間智

X50n0821_p0801a22║　先辨所來。[巳>已]說諸諦相應慧。次說緣起流轉止息

X50n0821_p0801b10║　魔事[巳>已]。菩薩道法皆現在前。釋云。生死涅槃。是菩

X50n0821_p0801b13║　過魔事也。瑜伽云。[巳>已]入六地菩薩。悟入甚深緣起

X50n0821_p0801b17║　先辨所來。[巳>已]與緣起相應慧住寄於緣起。次說有

X50n0821_p0801c08║　正是無相。瑜伽云。[巳>已]入七地菩薩。於有加行。無間

X50n0821_p0801c09║　缺無相界作意。能極遠入。於加行道。[巳>已]到究竟。

X50n0821_p0801c14║　同世間。次有四地。寄三乘法。第八[巳>已]去。寄顯一乘。

X50n0821_p0802a21║　[巳>已]得圓滿。所以次來。次釋名。攝大乘云。由得總緣

X50n0821_p0802b10║　覺。能雨大雨作利益故。此則密雲不雨。含德而[巳>已]。

X50n0821_p0803a18║　心輪。謂他心通。天耳通。天眼通。此輪為引[巳>己]歸正

X50n0821_p0803c03║　此下明十行之性。輟[巳>己]惠人。名之為施。無貪。即十

X50n0821_p0804b06║　定令心未定者定。由慧令[巳>已]定者得解脫故。次約

X50n0821_p0804c04║　智助般若者。深密云。若諸菩薩。[巳>已]能聞法為緣。善

X50n0821_p0804c11║　為護禁戒。便脩忍辱。脩忍辱[巳>已]。能發精進。發精進

X50n0821_p0804c12║　[巳>已]。能辦靜慮。辦靜慮[巳>已]。便能獲得出世間慧。是故

X50n0821_p0805a03║　[巳>已]得波羅蜜多。見勝功德。起深味愛。三依止隨喜

X50n0821_p0806c12║　後得利物。任運而起。不作加行。加行種現俱[巳>已]捨

X50n0821_p0807a02║　是有漏。若慚悟菩薩。[巳>已]伏煩惱。[巳>已]得生空四如實

X50n0821_p0807a05║　於有漏不起現行。若在脩習位。七地[巳>已]前。有漏無

X50n0821_p0807a06║　漏。種現俱通。相間起故。八地[巳>已]去。種通有漏無漏。

X50n0821_p0807a17║　故。問。既至等覺煩惱不起。事[巳>已]究竟。何故復立後

X50n0821_p0807c02║　無間道時[巳>已]斷惑種。何故復起解脫道為。答。無間

X50n0821_p0807c06║　滅無為故。問。惑業二種俱名習氣。何故此中[[仁-二+且]>但]說

X50n0821_p0807c07║　斷惑種。不斷業種。答。雖見道時亦斷業種。而此[[仁-二+且]>但]

X50n0821_p0808a10║　分別[巳>已]。初地脩道亦斷俱生所知一分。然今且說

X50n0821_p0808b11║　既犯業[巳>已]又不了故。問。所知不能發潤。如何此中

X50n0821_p0808c06║　察脩行。此菩薩得聞法[巳>已]。攝心安住。於空閒處作

X50n0821_p0809a16║　并今滅樂受。則[巳>已]滅四受。言捨念清淨者。三禪捨

X50n0821_p0809a18║　地災患[巳>已]斷。謂尋伺苦樂憂喜出息入息。是故此

X50n0821_p0809b03║　境。今[[仁-二+且]>但]取緣色。自有種種。皆云想者。小乘在色欲

X50n0821_p0809b14║　謂於純淨六識身能了知中善取相[巳>已]。安住勝解。

X50n0821_p0809c16║　寂矣此地菩薩。但隨順法故行。而無所樂著。言[[仁-二+且]>但]

X50n0821_p0809c21║　貪俱時轉故。名欲貪愚。今得定慧。則彼所知既[巳>已]

X50n0821_p0809c22║　永斷。而欲貪者亦[巳>已]隨伏。以此欲貪。依彼所知而

X50n0821_p0810c06║　滅諦。觀離我識。當無所有。懼我斷[巳>已]。生涅槃怖。永

X50n0821_p0810c09║　精進發心。正斷。[巳>已]生諸惡不善法。為斷故。欲生勤

X50n0821_p0810c11║　發心正行。[巳>已]生諸善法。為住不失故。脩令增廣故。

X50n0821_p0811b15║　捨。故云迴向。彼脩果者。謂[巳>已]善脩三摩地故。隨所

X50n0821_p0811b24║　[巳>已]。為覺悟故。起精進行脩習。念根。於諸諦發精進

X50n0821_p0811c01║　[巳>已]。起不忘失行脩習。定根。於諸諦既繫念[巳>已]。起心

X50n0821_p0811c02║　一境性行脩習。慧根。於諸諦心既得定[巳>已]。起揀擇

X50n0821_p0811c22║　說。即現觀自性如是覺慧覺法自性。瑜伽云。諸[巳>已]

X50n0821_p0812c10║　起於我想。取彼勝相屬我[巳>己]故。財物者。如畜財者。

X50n0821_p0812c11║　受用護持故。以上三事。防護自[巳>己]所得。五過者。著

X50n0821_p0812c20║　第七。答。第七身見。在第七地猶得現起。八地[巳>已]去。

X50n0821_p0812c24║　漏道時。第七識中俱生現行。永伏不行。故七地[巳>已]

X50n0821_p0813c04║　分依他。但舉緣成。[巳>已]顯無生無滅。四遣淨相。謂本

X50n0821_p0813c21║　故大經云。菩薩具足六地行[巳>已]。欲入第七遠行地。

X50n0821_p0814b07║　運故。八地[巳>已]上。純無漏道方得任運故。此地方能

X50n0821_p0815a23║　切境。亦復如是。又云。此菩薩雖[巳>已]脩行功德海滿。

X50n0821_p0815b19║　伏盡不行。如阿羅漢。問。若初地時[巳>已]頓伏盡。何故

X50n0821_p0815b21║　不作過失。若八地[巳>已]上畢竟不行。以八地得相土

X50n0821_p0815c06║　與六識俱者。八地[巳>已]上不復現行。無漏觀心及生

X50n0821_p0815c08║　識俱者。第八[巳>已]上猶可現行。直至十地法空智果

X50n0821_p0816a21║　一聚。如是略[巳>已]。應觀一切皆是無常苦空依如是

X50n0821_p0817a17║　問。初地既名遍行真如。[巳>已]通一切。何必更立九種

X50n0821_p0817a18║　耶。答。雖初地真如[巳>已]遍一切。而能證功用尚未滿

X50n0821_p0817c06║　說。是以不取。[巳>已]上約位不出大小兩乘。今揀去小

X50n0821_p0818a04║　迷[巳>己]為物。名為迷理。認物為[巳>己]。名為迷事。故瑜伽

X50n0821_p0818c06║　[巳>已]。其相乃顯。此涅槃相是依真如離二障[巳>已]。而得

X50n0821_p0818c23║　應。而障永滅。亦名涅槃。以果縛雖存子縛[巳>已]盡故。

X50n0821_p0819a23║　槃。其實[巳>已]斷煩惱。[巳>已]證有餘。非謂都無涅槃也。復

X50n0821_p0819b02║　後時滅身智[巳>已]。無無餘依又說二乘都無涅槃者。

X50n0821_p0819b12║　寂。意翫清[虎-儿+丘]。得生空觀。斷煩惱[巳>已]親證真如。永滅

X50n0821_p0819b14║　在生死苦依。及俱生任運煩惱。皆[巳>已]滅盡。其餘色

X50n0821_p0819c04║　涅槃。俱不住故。問。既煩惱障能障涅槃。斷煩惱[巳>已]

X50n0821_p0819c05║　得證擇滅。若所知障亦障涅槃。斷彼障[巳>已]。應證擇

X50n0821_p0819c08║　問。彼所知障。既非是縛。若斷彼[巳>已]。寧證涅槃。答。謂

X50n0821_p0820a19║　道力斷彼所知。令彼菩提從無漏種子生起。起[巳>已]

X50n0821_p0821a22║　及能變所變種子現行。[[仁-二+且]>但]轉依位。智用[宋-木+取]增。故偏

X50n0821_p0822a06║　終。初見道時。此智亦起。或從二地[巳>已]上。入無漏觀。

X50n0821_p0822b09║　師言。此智[[仁-二+且]>但]緣真如為境。以是無分別故。非後得

X50n0821_p0822b24║　問。平等性智以何為所緣。一師言。[[仁-二+且]>但]緣前八淨識

X50n0821_p0822c16║此四心品雖皆遍能(至)非[巳>已]證得因位攝故。

X50n0821_p0823a06║　位。是果證位。答。是約因中將證位說。非是果上[巳>已]

X50n0821_p0824b07║　煩惱。未斷所知。故無利生最殊勝法。但脫自[巳>己]分

X50n0821_p0825c17║　本[巳>已]來一切染法不相應故。眾善所依者。具足無

X50n0821_p0825c22║　足無量圓淨常[彳*扁]妙色心等真實功德。唯是自[巳>己]

X50n0821_p0826c06║　無差別。故可言共。報身報土。雖是諸佛各隨自[巳>己]

X50n0821_p0827b23║　外法。唯是一心作。除識之外。無別有法。故[[仁-二+且]>但]言唯

X50n0821_p0827c06║　世界是自[巳>己]光明。盡十方世界在自[巳>己]光明裡。盡

X50n0821_p0827c07║　十方世界無一人不是自[巳>己]。故知心心相印。祖祖

X50n0821_p0827c12║　論首末。名依教廣成分。後[巳>已]依一頌。名施願分。此

X50n0821_p0827c24║　[巳>已]依聖教及正理　　分別唯識性相義

X50n0822_p0829a11║識之文。以證成論之義。而非敢以[巳>己]意為之註也。所

X50n0822_p0829a16║而不為比量。烏能窺測現量境界也耶。心一而[巳>已]。裂

X50n0822_p0829b16║不得[巳>已]而分一心為八九識。就其迷一法界處。而立

X50n0822_p0829b23║人不得[巳>已]而強分之可也。然實有迷一法界處。寔有

X50n0822_p0829c21║合處亦時有之。吾見之未定者。不敢不舍[巳>己]而從。而

X50n0822_p0829c22║吾見之[巳>已]定者。亦不敢以苟同也。此證義之所以刻

X50n0822_p0830a01║校訂。以為流通計。若與二師競名然者。豈余之得[巳>已]

X50n0822_p0830c20║　內境與識。既並非無。如何[[仁-二+且]>但]言唯識。不言唯境識

X50n0822_p0831b20║　無上之珍寶。寧同荊岫璞中。[巳>已]探教海秘密之靈

X50n0822_p0831b22║　病原。一念功全。千途自正。[巳>已]釋唯識竟。今當釋成

X50n0822_p0833a04║　耶律藏。三阿毗達摩論藏。前[巳>已]具列。法師玄奘。生

X50n0822_p0834c05║　[巳>已]上宗前敬敘分竟。下依教廣成分。分三種三科。

X50n0822_p0835b10║　起根諦善巧等法。是也。問。世間我法。率[已>己]妄情。聖

X50n0822_p0836a09║　唯識所變。迷故執有我及諸境。患。即病也。[[仁-二+且]>但]云似

X50n0822_p0837c21║　此破我執[巳>已]竟。總申二比量。初約能緣。次約所緣。

X50n0822_p0838a17║　分不著。[[仁-二+且]>但]託彼見分為本質。於自心上變起影相

X50n0822_p0839a24║　有變易。[巳>已]成自教相違。故不立量。次出正義云。然

X50n0822_p0839c06║　遂執以為實我耳。此條為[巳>已]出其自語相違之過。

X50n0822_p0839c17║　善惡之業因。苦樂之果報。非有人我能作能受。[[仁-二+且]>但]

X50n0822_p0840b04║　生大等。[[仁-二+且]>但]住自分。名為自性。二智大。亦名覺大。大

X50n0822_p0841c15║　應無異。便成大失。豈特自教相違世間相違而[巳>已]

X50n0822_p0842b12║　此六。是我所受具。未解脫[巳>已]來。受用前六。若得解

X50n0822_p0846a11║　彼所執。妄計而[巳>已]。進退。即上許與不許。

X50n0822_p0846b15║　法非有性故。如[巳>已]滅無。既違自教。又違世間。廣百

X50n0822_p0847b18║　諸法互為能礙。互為所礙。積集者。謂極微[巳>已]上。不

X50n0822_p0847c11║　觀。外人不見人惟見水之類。[巳>已]上五般法處色。總

X50n0822_p0849b01║　不同。和合者。謂極微[巳>已]上。一切有方分色。更互和

X50n0822_p0850a21║　名為無表。無表色。即受所引色。前[巳>已]具明。外有對

X50n0822_p0850b10║　不待因。纔生[巳>已]即滅。若初不滅。後亦應然。以後與

X50n0822_p0850b16║　以何為性。若言以動為性。其失[巳>已]破如前。若言動

X50n0822_p0850c11║　語者。既屬聲相。便屬有對。外有對色。前[巳>已]破故。然

X50n0822_p0851a10║　成佛[巳>已]後。如何萎歇。答。如瓶滿。更不受添。所以歇

X50n0822_p0852b08║　之法。此既無有生因之得。應永不生。何俱不然。[巳>已]

X50n0822_p0852b14║　得[巳>已]捨。界地轉易及離染故。彼現無得。當云何生。

X50n0822_p0852c08║　善。若[巳>已]得三界對治道。隨如是如是品類。對治[巳>已]

X50n0822_p0852c15║　就故成就。若[巳>已]斷善者所有善法。由種子成就故

X50n0822_p0852c22║　得者。若所依中。種未被損。名為成就。種[巳>已]被損。名

X50n0822_p0853a01║　斷。要由功力而修得者。若所依中。彼法[巳>已]起。生彼

X50n0822_p0853b23║　[巳>已]成下。展轉辯破。先[巳>已]成者。前所論過也。先[巳>已]成

X50n0822_p0853c10║　生善。令速生起。[巳>已]生善。令其增長。未生惡。令彼不

X50n0822_p0853c11║　生。[巳>已]生惡。令速除滅(斷就惡言勤就善言)。義雖有四。但是一

X50n0822_p0854a17║　四破無心定。滅盡定。無想異熟。無心定者。謂[巳>已]離

X50n0822_p0854a21║　時間滅。滅盡定者。謂[巳>已]離無所有處欲。或入非想

X50n0822_p0854c01║　於想。從彼歿[巳>已]。必生欲界。非餘處所。先修定行。勢

X50n0822_p0855b12║　宗執生在未來。現在[巳>已]生。不更生故。過去[巳>已]滅。都

X50n0822_p0855b13║　無生用。故以來同去破之。過去[巳>已]滅。未來未生。[巳>已]

X50n0822_p0855b16║　[巳>已]生。非同未生。豈在未來。滅即[巳>已]滅。非同未滅。應

X50n0822_p0855c02║　由未來世。於有為法說生有為相。彼既生[巳>已]落謝

X50n0822_p0855c15║　有四相。初出胎時名生。命終名滅。生[巳>已]。或二三十

X50n0822_p0856a07║　[巳>已]。不能了達所有事義。若依止名。便能了達彼彼

X50n0822_p0856a24║　[者*見]唇等動。知其所說。此不聞聲得了義者。都由[巳>己]

X50n0822_p0856b06║　文者。此聲必有音韻屈曲。此[巳>已]足成能詮。何用名

X50n0822_p0856c15║　詮諸法體。多名[巳>已]後。方成句身。詮法差別。即雜集

X50n0822_p0857a07║　對所詮。故但取名。詞多對機。故但說聲。耳聞聲[巳>已]

X50n0822_p0857c05║　得。佛智緣時。亦現量得。除佛[巳>已]外。共許為論。非世

X50n0822_p0857c07║　法。又非有作用法(現受用是假法。今[[仁-二+且]>但]破無為非實。故此不揀)。設許有

X50n0822_p0858a02║　第四禪[巳>已]上。至無所有處[巳>已]來。捨受不行。并麤想

X50n0822_p0858c19║　耳等不緣聲等。同時聲等剎那[巳>已]謝。故令緣聲等

X50n0822_p0859a01║　搖動身心所顯真理。名不動滅。想受滅者。謂[巳>已]離

X50n0822_p0859a13║　如名實有[[仁-二+且]>但]說有。即是遣惡取空。故說有體是妙

X50n0822_p0859a18║　三總破。此破外道餘乘法執[巳>已]竟。亦如我執例。立

X50n0822_p0859c21║　相分必是有故。如前[巳>已]明。然雖許此心上變起似

X50n0822_p0860b23║　之真火。[巳>已]破成非。何勞再舉。緣前廣破我法執皆

X50n0822_p0861a21║　增益者。謂現量智了自相[巳>已]。於後剎那。有同類智。

X50n0822_p0862a08║雖[巳>已]略說能變三名(至)且初能變其相云何。

X50n0822_p0864a05║　知)。二知根(信解見得二人思惟中九根和合轉名根)。三知[巳>已](至無學中九根轉名

X50n0822_p0864a13║有義種子皆熏故生(至)依熏可生非[巳>己]有體。

X50n0822_p0865a01║　故。[巳>已]習成果。說名為麤。與果俱故。此單就菩薩種

X50n0822_p0866c08║　就。後至資糧加行位中。[籍>藉]聞熏力熏令增長。故見

X50n0822_p0867a15║　彼所云依熏可生。非[巳>己]有體之義亦不成矣。況諸

X50n0822_p0867a22║　[巳>已]成種子後說。一剎那滅者。生[巳>已]無間即滅壞故。

X50n0822_p0867b05║　時現有。方成種子。故無性云。何者俱有。[巳>已]滅生果。

X50n0822_p0867b18║　即雙成二義。謂現在因有。是果俱有。未生[巳>已]滅。是

X50n0822_p0868a18║　骸。如青瘀等。分位隨轉。亦不應有。生因[巳>已]謝。果應

X50n0822_p0868c01║　心所。若許七識能持種者。初地[巳>已]破四惑。應失一

X50n0822_p0868c02║　切有漏種子。[巳>已]轉七識成平等性。猶有有漏種者。

X50n0822_p0869c18║　前[巳>已]揀故。缺自在義。所以非所。難曰。心所不自在。

X50n0822_p0869c19║　心所非所熏。心所不自在。心所非能熏。答。[巳>已]具義

X50n0822_p0870b18║　即前異類不相違。種引種。如[巳>己]類因。得等流果。即

X50n0822_p0870c18║　說為親因緣耶。答。前念既滅。後念[巳>已]生。即前念體

X50n0822_p0870c23║　故[去*ㄗ]說為真等流。答。疏出[巳>已]有種子生故。謂前念

X50n0822_p0871a08║　親引後炷。此亦名親。其焰引焰。[腳-谷+去]下[巳>已]有前後燈

X50n0822_p0871b20║　胱宿水等雖近。[巳>已]同外器攝。所以第八亦不執受。

X50n0822_p0871c09║　此所緣相分而得生起也。所緣之義。前[巳>已]略陳。所

X50n0822_p0872b13║　二分。[[仁-二+且]>但]有用而無體。皆互不足。故總前體用立三

X50n0822_p0872b17║　[偏>[彳*扁]]計所執二分。又以小乘相分名行相。能取所緣

X50n0822_p0873a09║　憶。要曾更之。方能憶之。若無自證。[巳>已]滅心所。則不

X50n0822_p0873a11║　能憶之。明先有自證[巳>已]曾緣故。如於見分憶曾更

X50n0822_p0873b21║　所緣緣。故曰第二[[仁-二+且]>但]緣第一等。宗鏡云。見分外緣

X50n0822_p0874a03║　山河等。非唯一趣獨能用故。二共中不共變。如[巳>己]

X50n0822_p0874a13║　共中共者。多識同變。名之為共。變[巳>已]同用。重名為

X50n0822_p0874a24║　一。是則應將一燈去[巳>已]。餘明不[彳*扁]。又相涉入。不相

X50n0822_p0874b01║　隔礙。故見似一。置多燈[巳>已]。人影亦多故。誰異熟識。

X50n0822_p0874b06║　故。又無色界天。[巳>已]厭離有色。生無色界矣。又變此

X50n0822_p0874b12║　生者識變此界。則世界壞時。[巳>已]無現居當生者。復

X50n0822_p0874b20║　所變世界。本為色身依持受用。故爾變現。若於[巳>己]

X50n0822_p0874b21║　身有依持受用。於[巳>己]有益。便變為彼。由是義故。無

X50n0822_p0875a08║　共。變生[巳>已]後。他人亦有受用義。復名為共。雖此根

X50n0822_p0875a11║　塵根為[巳>已]受用。不爾。應無受用他人之義。問。若許

X50n0822_p0875b02║　聖位。入圓寂者也。生他地者。般涅槃者。其識固[巳>已]

X50n0822_p0877a09║　佛說。若能造作有漏有為。名行取蘊。[[仁-二+且]>但]舉一思。便

X50n0822_p0877b02║　性。心既起[巳>已]。引令趣境。是作意業用。次轉釋。謂此

X50n0822_p0877b11║　心心所種生現行[巳>已]。作意現行。又能引心現行令

X50n0822_p0877b13║　起。二若起[巳>已]能引令趣境。作意亦能引起心所。而

X50n0822_p0877c22║　順境時。其順境相。定屬於[巳>己]。名順境受。此領受時。

X50n0822_p0880a22║　必須賴耶既受熏[巳>已]。然後得有種子根等執持領

X50n0822_p0881a01║　過以成[巳>己]義。但不推破迷謬邪宗。難顯大乘深妙

X50n0822_p0881a14║　可名父。果是現在果前因亦[巳>已]滅。前因既[巳>已]滅。此

X50n0822_p0881a17║　執因時[巳>已]有後果。果既本有。何用因為。因本辦果。

X50n0822_p0881a22║　相者。因中果體為未生相。為[巳>已]生相。若未生相者。

X50n0822_p0881a23║　於彼因中果猶未生。而說是有。不應道理。若[巳>已]生

X50n0822_p0881a24║　相者。則果體[巳>已]生。復從因生。不應道理。是故因中

X50n0822_p0882a23║　一煖位(如木鑽火。未見火出。先得煖相。以喻加行位人。未見智火。[巳>已]得煖相)。二頂位

X50n0822_p0882b09║　位。方究竟捨。以彼[巳>已]斷三界見思煩惱。分別俱生

X50n0822_p0882b10║　我執種現皆[巳>已]盡故。此中所說阿羅漢位。非但聲

X50n0822_p0882b16║　[巳>已]永害煩惱賊故。以彼煩惱劫法財故。名之為賊。

X50n0822_p0882c15║　識我見愛等現行[巳>已]伏。不執內我。故亦永捨阿賴

X50n0822_p0882c17║　地[巳>已]上菩薩。[巳>已]證分別我法二種空。[巳>已]得根後二

X50n0822_p0882c18║　種智。[巳>已]斷分別我法二種障。[巳>已]脩一行一切行。為

X50n0822_p0882c20║　不退。然此菩薩。雖未斷俱生。[巳>已]斷分別。由斯亦得

X50n0822_p0882c22║　云。諸菩薩[巳>已]得諦現觀。於十地修道位。唯修所知

X50n0822_p0883a02║　不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢[巳>已]斷煩

X50n0822_p0883a09║　勝智。[巳>已]有正知。故雖起煩惱。不為過失。豈可與預

X50n0822_p0883a14║　者。謂彼俱生煩惱種子。悉[巳>已]斷盡。不執為我。證阿

X50n0822_p0883b08║　不得。名異生性)。聲聞有學。七地[巳>已]下菩薩。皆共此名。三乘

X50n0822_p0883c13║　耶名。又云。第八識名者。八地[巳>已]上無阿賴名。唯有

X50n0822_p0885b23║　理。與雜下。約三藏釋。解見前文。[巳>已]入下。次釋第四

X50n0822_p0885c13║　別。以對治力之所攝伏。[巳>已]離欲聖者。對治力強故。

X50n0822_p0885c16║　故。從此[巳>已]後。或善。或不善。或無記。隨其所應。除彼

X50n0822_p0885c22║　起根本後得智也。得此智[巳>已]。能證能解阿賴耶識。

X50n0822_p0885c24║　資糧位中[巳>已]能信解唯識性相。發起最勝猛利樂

X50n0822_p0887c05║　四定。乃至上界。皆無此受。若人[巳>已]得此受。由求得

X50n0822_p0887c17║[巳>已]引聖教當顯正理。

X50n0822_p0888b17║　彼熏成種非餘。即此眼識若[巳>已]謝滅。餘識所間。如

X50n0822_p0888c01║　識類可能持種。至無心位。六種轉識皆[巳>已]間斷。此

X50n0822_p0889a02║有執色心自類無間(至)非所熏習前[巳>已]說故。

X50n0822_p0890a05║　時。即非是佛。是有情攝。以金剛道後異熟[巳>已]空。故

X50n0822_p0890b11║　盡故(一切永滅)。爾時便應滅離彼[越>趣](彼趣所攝異熟無故。不由功用自然

X50n0822_p0890b20║　何。界是有漏。如來諸漏[巳>已]永盡故。界因界果。是苦

X50n0822_p0890b21║　集諦。世尊[巳>已]捨苦集諦故。界是因義。即有漏種。諸

X50n0822_p0890c05║　依處者。浮塵根也。過去未來。[巳>已]滅未生。故無執受。

X50n0822_p0891b16║　六識既[巳>已]不行。不知更用何識。能持彼有漏壽耶。

X50n0822_p0892b22║　瑜伽云。若初七日內。[巳>已]凝結前內稀。名羯羅藍。二

X50n0822_p0892b24║　若[巳>已]成肉。仍極柔軟。名閉尸。四七日內。若[巳>已]堅厚。

X50n0822_p0892c02║　長。支分相現。名[金*本]那[貝*余]位。從此[巳>已]後。髮毛爪現。名

X50n0822_p0892c03║　髮毛爪位。從此[巳>已]後。眼等根生。名為根位。從此[巳>已]

X50n0822_p0892c07║　之中[巳>已]有識竟。云何復有識與名色互為緣耶。即

X50n0822_p0892c19║　云。[巳>已]說一切支非更互為緣。何故建立名色與識

X50n0822_p0893a01║　師釋云。在胎蒙昧。未辨苦樂。微有名而[巳>已]。此依分

X50n0822_p0893a08║　彼境。轉變而緣。解云。[巳>已]上論文。此師意者。如今時

X50n0822_p0893a18║　無色蘊。捨此身[巳>已]。轉趣餘生。轉變如名。故標名稱。

X51n0822_p0001a10║　攝論云。若離異熟識。[巳>已]生有情識食不成。何以故。

X51n0822_p0001a11║　以六識中隨取一識。於三界中[巳>已]生有情能作食

X51n0822_p0001a16║　以香[昧>味]觸三塵為體。問。色聲二塵。何不為體。答。眼

X51n0822_p0001b06║　受用[巳>已]。安隱消變。增長喜樂。於消變時乃名段食。

X51n0822_p0001b20║　如前[巳>已]辨。此觸能[彳*扁]一切心故。雖與八箇識相應。

X51n0822_p0002a24║　情為食。住無心時彼[巳>已]滅故。過去非食[巳>已]極成故。

X51n0822_p0002b01║　如[巳>已]滅無故。亦不可說無想滅盡二定是不相應

X51n0822_p0002c20║　暖諸根亦應如識。滅[巳>已]復起。便成大過。立量破云。

X51n0822_p0002c24║　[巳>已]還起。夫隔日瘧不發之日。亦不謂無病之人。以

X51n0822_p0003a10║　生。以異熟識捨此身[巳>已]。投託他身。無復重來生此

X51n0822_p0003a14║　應法。前章[巳>已]破非實有法。其理極成。諸色等法。離

X51n0822_p0004b17║　[巳>已]得寂靜者。由此增上力故。發起勝品神通等世

X51n0822_p0005a17║　藍弗生非非想[巳>已]滅轉識。命終之後。墮飛貍身。上

X51n0822_p0005a20║　[巳>已]滅未生之識既非實有。亦無持種義故。若諸煩

X51n0822_p0005a21║　惱無因而生。則三乘無學。煩惱久[巳>已]斷盡。亦當無

X51n0822_p0005b03║　此種者。此飛狸身即應無因而得。豈[[仁-二+且]>但]非非想天

X51n0822_p0005b05║　界[巳>已]。三界業果還復應生。何以故。煩惱亦應無因

X51n0822_p0005b24║　滋長力故。於五趣生死中苦果生。苦果生[巳>已]。有老

X51n0822_p0005c09║　淨道起即無因。餘法持種前[巳>已]破故。故攝論云。謂

X51n0822_p0005c18║　餘涅槃界[巳>已]。彼二淨道還應復生。何以故。所依亦

X51n0822_p0006b15║　[[仁-二+且]>但]以迷一真之解。作第二之觀。初因覺明能了之

X51n0822_p0006c01║如是[巳>已]說初能變相第二能變其相云何。

X51n0822_p0007c13║　與後念心心所為依。問。前念心法[巳>已]滅無體。何得

X51n0822_p0007c14║　為依。答。彼先滅時。[巳>已]於今識為開導故(此後章語)。即現

X51n0822_p0007c15║　在一念有行後功能以為法體。非取過去[巳>已]滅無

X51n0822_p0008a05║　十四種[巳>已]生。十二有種[巳>已]生。十三無種[巳>已]生。說者

X51n0822_p0008a06║　遂取此十三[巳>已]生為種滅現生之證。種與芽等不

X51n0822_p0008a09║　論所說無種[巳>已]生。乃依前種引生後種。是種生種。

X51n0822_p0008b06║　自證分從自種生[巳>已]。而能變似二分現。其所變見

X51n0822_p0008b09║　子故。說者引此以證[巳>己]五根即種之義。觀所緣緣

X51n0822_p0008c08║　色界初禪一地。只有六識與鼻舌一識。二禪[巳>已]上

X51n0822_p0011c01║　相續。至[[仁-二+且]>但]以自類為開導依。此難陀之文。一識為

X51n0822_p0011c02║　自。餘識為他。[巳>已]滅為前。未生為後。如眼識為自。對

X51n0822_p0012a02║　作意生。二由念力。若於彼[巳>已]善取其相。[巳>已]極作想。

X51n0822_p0012a05║　由數習力。若於彼境界[巳>已]極串習。[巳>已]極諳悉。心即

X51n0822_p0012a08║　無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生[巳>已]。從

X51n0822_p0012a19║　如眼下。例同諸識。彼意下。以[巳>己]意釋瑜伽。謂論主

X51n0822_p0012b15║　而為開導。[巳>已]上破前六不互相開導。次難第六云。

X51n0822_p0012b19║　許然。乃執第六為開導耶。難第六[巳>已]。難第七云。若

X51n0822_p0013b03║　生俱滅攝受種子。相應道理。[[仁-二+且]>但]執前剎那心能為

X51n0822_p0013b07║　是故色心前後相生。[[仁-二+且]>但]應容有等無間緣。及增上

X51n0822_p0013c16║　不用七八為依。論主答云。彼第六識當先滅時。[巳>已]

X51n0822_p0013c20║　體。非取過去[巳>已]滅無體法為依。此釋後起由他難

X51n0822_p0014a19║　二十六惑為障之時。未為所知。為所知時。[巳>已]不為

X51n0822_p0014a21║　時[巳>已]不為障。即所知非障也。所以左右不成持業。

X51n0822_p0014a24║　若智[巳>已]生。障是智家所知之境。障[去*ㄗ]不能障其知。

X51n0822_p0014b04║　[巳>已]生。說通百法。智未生時。被障障之。若爾。應云被

X51n0822_p0014b08║　惑既為能障。明非所知。智若生時。惑[巳>已]亡故。所知

X51n0822_p0014b09║　於何。問。何故皆說通一百法。惑[巳>已]亡故。答。惑雖[巳>已]

X51n0822_p0014b14║　開導家依。故云[[仁-二+且]>但]將開導來解依也。問。何故心所

X51n0822_p0014b21║傍論[巳>已]了應辯正論(至)或開導依易了知故。

X51n0822_p0014c05║如是[巳>已]說此識所依(至)彼既極成此亦何咎。

X51n0822_p0015b10║　若[巳>已]轉依位。善心者可然。彼非執故。亦不可例。人

X51n0822_p0015b12║　依。唯緣藏識。初地[巳>已]去。既轉依[巳>已]。入無漏心。亦緣

X51n0822_p0015b18║　十修植無量功德究竟。證此性[巳>已]。即知十地有情

X51n0822_p0015c08║　七緣第八見分不著。[[仁-二+且]>但]緣得中間假我相分。是假

X51n0822_p0016a11║　恒審思量我相。名有漏末那。[巳>已]轉依位。亦審思量

X51n0822_p0016b06║　者我慢。即是倨傲。恃[巳>己]所執真自內我。令能緣心

X51n0822_p0016b07║　貢高自大。故名我慢。四者我愛。即是我貪。於[巳>己]所

X51n0822_p0016b20║　三種。是第六識分別我執。此在見道[巳>已]頓斷故。我

X51n0822_p0017a05║　疑悔。故不與惡作相應。睡眠是[籍>藉]外緣辛苦勤勞。

X51n0822_p0018c07║末那心所何性所攝(至)若[巳>已]轉依唯是善性。

X51n0822_p0018c17║　若[巳>已]轉依。唯善性攝。

X51n0822_p0018c18║末那心所何地繫耶(至)若[巳>已]轉依即非所繫。

X51n0822_p0019a05║　此地。或為彼地根隨繫縛。亦名為彼所繫。若[巳>已]轉

X51n0822_p0019a22║　智。得根本[巳>已]。後得無漏現在前時。是彼真無我解

X51n0822_p0019b01║　義。滅定既是聖道等流。[巳>已]離煩動。最極寂靜。故此

X51n0822_p0019b03║　此起[巳>已]。此諸染法猶復現行。乃至此識未永滅位。

X51n0822_p0019c01║　心以至等覺。雖是菩薩。亦名羅漢。應義等者。皆[巳>已]

X51n0822_p0020c09║　在前時。皆唯法執。我[巳>已]伏故。若二乘無學阿羅漢。

X51n0822_p0020c18║　煩惱證人空而[巳>已]。故於法執不名為染。不名有覆。

X51n0822_p0021a17║　故得別名。引入楞伽第九卷頌。瑜伽六十三。亦[[仁-二+且]>但]

X51n0822_p0021b01║　乘經下。引大乘聖教證有第七。前[巳>已]廣說者。前以

X51n0822_p0021b08║[巳>已]引聖教當顯正理(至)獨行不共此彼俱有。

X51n0822_p0021c21║　一理。安肯受教。慢既恃[巳>己]。豈復他求。故此三者。若

X51n0822_p0022b04║　無明。不[[仁-二+且]>但]不與餘識共。兼亦不與自聚貪等三共。

X51n0822_p0022c02║　故。最後有四。名脩所斷。見四諦[巳>已]。後後時中數數

X51n0822_p0022c03║　習道。彼方斷故。如是[巳>已]顯十隨眠中。薩迦耶見唯

X51n0822_p0022c13║　共。第六不共。[[仁-二+且]>但]不與餘九煩惱同起。名為不共。若

X51n0822_p0023b05║又契經說思量名意(至)[巳>已]滅依此假立意名。

X51n0822_p0023b09║　破云。且如第六意識現在前時。前念等無間意[巳>已]

X51n0822_p0023b12║　思量。如何名意。若謂此意雖則[巳>已]滅。是假說者。理

X51n0822_p0024b17║　人。滅六識時。作涅槃想自謂[巳>已]得阿羅漢果。報盡

X51n0822_p0024c01║　在。定非常住。[巳>已]屬無體。安能執我。豈非有過。所得

X51n0822_p0024c04║　前[巳>已]遮破。無庸更談。彼又轉計我執習氣在身相

X51n0822_p0024c07║　相分攝。同色法故。無受熏理。故曰。餘法受熏。[巳>已]辯

X51n0822_p0024c24║　相所縛。不得解脫。末那滅[巳>已]。第六相縛便即解脫

X51n0822_p0025a13║　等成有漏法。所以者何。以彼隨眠非實有體。[巳>已]極

X51n0822_p0025a23║　業。而施等業起時。煩惱早[巳>已]滅。不俱起。故非有漏

X51n0822_p0025b09║　又且如何。答。無學有漏[巳>已]捨賴耶。雖無有漏。俱生

X51n0822_p0025b19║　類各別。實有八種。非謂識類止有六也。[巳>已]上略錄

X51n0822_p0025c06║如是[巳>已]說第二能變第三能變其相云何。

X51n0822_p0026c04║　相濫。成大過耶答。[[仁-二+且]>但]可隨根。無相濫失莊嚴下。引

X51n0822_p0026c22║　麤顯極成。故三能變頌中不說。前四卷中。[巳>已]說五

X51n0822_p0026c24║次言了境為性相者(至)餘所依了如前[巳>已]說。

X51n0822_p0027a04║　是且說未轉依位見分所了。餘共所依。及[巳>已]轉依

X51n0822_p0027a05║　見分所了。如前[巳>已]說。五識皆依六七八識。六依第

X51n0822_p0027a07║此六轉識何性攝耶(至)[巳>已]永滅除戲論種故。

X51n0822_p0027b22║　便出定。必是耳識領受聲[巳>已]。定中相應意識有所

X51n0822_p0027c16║　心。是道諦攝。非是苦集。故無不善。[巳>已]永滅除戲論

X51n0822_p0028a14║　師謂博士。資謂弟子。如師作摸。[書-曰+(且-二+人)]形既[巳>已]。弟子填

X51n0822_p0028b18║　別者。四一切釋。[巳>已]見前卷[彳*扁]行法中。別境[彳*扁]性一

X51n0822_p0028c05║此六轉識易脫不定(至)諸佛[巳>已]斷憂苦事故。

X51n0822_p0028c20║　故。云何無學法。謂阿羅漢諸漏[巳>已]盡。若出世有為法。若世間善法。是名無學法。云何非學非無學法。謂除

X51n0822_p0029b07║　在梵天光音。[巳>已]得根本靜慮。身心遍悅。名樂名喜。

X51n0822_p0030a14║　識現行[巳>已]滅。第八憂從何來。定知憂根不屬第八。

X51n0822_p0031b06║　未合時。希彼不合。若[巳>已]合時。望彼別離。亦是樂事。

X51n0822_p0033a16║　無。若[巳>已]轉依位。二識皆具五。二能變中。[巳>已]廣說故。

X51n0822_p0033c12║[巳>已]說[彳*扁]行別境二位善位心所其相云何。

X51n0822_p0034b15║云何為慚依自法力(至)於[巳>己]損益名自他故。

X51n0822_p0034b20║　如父。事之如師。復羞自[巳>己]之過。有過必改。恥自[巳>己]

X51n0822_p0034c18║　拒緣惡。緣一境時。不應俱生[祟>崇]拒二心。崇拒二心

X51n0822_p0035a09║　[斬/心]。待他立愧也。或即於崇重賢善於[巳>己]有益名自。

X51n0822_p0035a10║　即於輕拒暴惡於[巳>己]有損名他。此即於[巳>己]有益有

X51n0822_p0035c08║　未生善令生。[巳>已]生善令廣。未生惡遏令不生。[巳>已]生

X51n0822_p0035c11║　起勇猛。希求獲得。欲求現前。言[巳>已]生令廣者。謂[巳>已]

X51n0822_p0035c12║　獲得[巳>已]現在前所有善法。於此善法[巳>已]得不失。[巳>已]

X51n0822_p0035c16║　希願。我當令彼一切皆不復生。言[巳>已]生之惡斷令

X51n0822_p0035c17║　不續者。[巳>已]和合[巳>已]現前。名[巳>已]生。先[巳>已]和合。為欲斷

X51n0822_p0035c20║　名四正斷。一律儀斷。即[巳>已]生惡法。由於[巳>已]生惡不

X51n0822_p0036a01║　脩習斷。四防護斷。即[巳>已]生一切善法。由於[巳>已]得[巳>已]

X51n0822_p0036a03║　住不忘失。修習圓滿。防護[巳>已]生所有善法。能有所

X51n0822_p0037a17║　論中無功用住。由不放逸除雜染[巳>已]。捨復令心寂

X51n0822_p0037b17║　隨染法二十六種。十一善中[巳>已]翻十一。信治不信。

X51n0822_p0037c14║　何不翻彼別立善法。答云。[巳>已]翻入別境。故善中不

X51n0822_p0038b01║　緣則同。俱[彳*扁]善心。前[巳>已]說故。誰言隨起一時第二

X51n0822_p0038b03║　煩惱[巳>已]。輕安不生。則安覺支非無漏攝。若謂無漏

X51n0822_p0038b23║　有尋有伺。[巳>已]入定時即無尋有伺。二禪[巳>已]上共有

X51n0822_p0038c02║此十一種前[巳>已]具說(至)成所作智俱必有輕安故。

X51n0822_p0038c03║　三八識隨位有無者。未轉依位。七八俱無。[巳>已]轉依

X51n0822_p0038c23║　也。瑜伽云。六是修所斷。餘二非所斷。餘二者。[巳>已]知

X51n0822_p0039a04║如是[巳>已]說善位心所(至)煩惱謂貪瞋痴慢疑惡見。

X51n0822_p0039a13║　文自釋。[巳>已]上根隨。擾惱心王。不自在故。得煩惱名。

X51n0822_p0039b01║　十事生。一取蘊。二諸見。三未得境界。四[巳>已]得境界。

X51n0822_p0039b02║　五[巳>己]所受用過去境界。六惡行。七男女。八親友。九

X51n0822_p0039b08║　次釋瞋。於苦苦具。謂於損[巳>己]他有情所。及於所愛

X51n0822_p0039b09║　不饒益所。於所不愛作饒益所。於損[巳>己]法他所執

X51n0822_p0039b16║　亦有十種。一[巳>己]身。二所愛有情。三非所愛有情。四

X51n0822_p0039c11║云何為慢恃[巳>己]於他(至)慢類由斯起亦無失。

X51n0822_p0039c12║　次釋慢。先正釋。恃[巳>己]尊勝。貢高輕舉藐視一切。是

X51n0822_p0039c17║　單。過。慢。增。邪。我。卑。云何單慢。謂於劣計[巳>己]勝。於等

X51n0822_p0039c18║　計[巳>己]等。稱境為單。不敬為慢。雖理本等恃[巳>己]評他。

X51n0822_p0039c19║　故為慢也。云何過慢。謂於勝計[巳>己]等。於等計[巳>己]勝。

X51n0822_p0039c20║　單加一等。故成過慢。云何慢過慢。謂於勝計[巳>己]勝。

X51n0822_p0039c21║　單上加二。名慢過慢。何名增上慢。謂未得謂[巳>己]有

X51n0822_p0039c23║　[巳>己]有德。云何我慢。謂於自執我。稱量齊舉。云何卑

X51n0822_p0039c24║　劣慢。謂於多勝計[巳>己]少劣。問。此應是謙。何得成慢。

X51n0822_p0041b13║　想。在第四禪。[巳>已]上尋伺等至。皆容得起。無想俱非

X51n0822_p0042a09║　又見母命終[巳>已]。生而為女。女命終[巳>已]。還作其母。父

X51n0822_p0042a10║　終為子。子還作父。彼見父母不決定[巳>已]。彼作是思。

X51n0822_p0042a14║　於自身起阿羅漢增上慢[巳>已]。臨命終時遂見生相。

X51n0822_p0042a20║　通。不能憶彼出心[巳>已]前所有諸位。便執諸法本無

X51n0822_p0043a16║　斷見攝。俱生。何以知然。謂見道前學現觀者。[巳>已]伏

X51n0822_p0043a19║　[蠢>憃]物。若遇違緣皆恐我斷而生驚怖。故知斷見攝

X51n0822_p0043b12║　猶豫。猶豫未憎。故瞋疑不俱起。猶豫不[巳>已]。憤懣隨

X51n0822_p0044c05║　[巳>已]。上地煩惱皆容現起。問。何故諸有漏道不伏分

X51n0822_p0044c10║　定。得彼定[巳>已]。上界分別起惑及細俱生。方得現前。

X51n0822_p0044c12║　故皆容現起。如生第四無想天。天報[巳>已]盡。捨離天

X51n0822_p0045a03║　亦緣下地者何故。答。以生上地者。恃[巳>己]勝德陵蔑

X51n0822_p0045a17║　俱生。唯修所斷。又分別者。地前[巳>已]伏。得真見道種

X51n0822_p0046a08║　觀。故修所斷。如雖不起世間因果貪。而猶貪[巳>己]欲

X51n0822_p0046a09║　證無餘涅槃。雖不起世間因果瞋。而猶瞋[巳>己]未獲

X51n0822_p0046a15║　迷有情及見起邪行。以於下劣等起計[巳>己]勝等行。

X51n0822_p0046b13║　名為修所斷俱生薩迦耶見。謂聖弟子雖見道[巳>已]

X51n0822_p0046c21║[巳>已]說根本六煩惱相諸隨煩惱其相云何。

X51n0822_p0047b06║　三覆。覆。藏護也。謂於過犯。若它諫誨。若不諫誨。[[仁-二+且]>但]

X51n0822_p0047b10║　此覆是癡一分攝。以覆過者。[[仁-二+且]>但]顧現前。不肯發露。

X51n0822_p0047c02║　而[巳>已]。與忿恨不同矣。

X51n0822_p0047c22║　是念。他作是行[巳>已]得敬養。我作是行。亦或得之。為

X51n0822_p0048b01║　取他意。而逢迎之。或藏[巳>己]失。而覆護之。不任師友

X51n0822_p0048b11║　十憍。憍者。矜高自恃也。於自盛事。謂足於[巳>己]者。如

X51n0822_p0048c02║　十一無[斬/心]。不顧自法者。人至於無羞[耳*止]。則[巳>己]身不

X51n0822_p0048c04║　靡不為[巳>己]。於是見賢善有德之人。則輕易而拒絕

X51n0822_p0051a09║　論又有即五[蓋-去+太]。十纏。軛。取。繫。垢。箭。漏。株[杭>杌]。暴流等

X51n0822_p0052a22║　者。如大梵王於自眾中。匿[巳>己]情事。現相誑惑馬勝

X51n0822_p0052c06║[巳>已]說二十隨煩惱不定有四其相云何。

X51n0822_p0052c21║　別中三。一釋悔眠。悔。一作惡作。謂於[巳>已]作未作善

X51n0822_p0053a04║　者。乃至未出離。非時者。出離[巳>已]後。應爾者。於是處。

X51n0822_p0054b16║　應故。名無伺唯尋地。第二靜慮[巳>已]上諸地。諸心心

X51n0822_p0054b23║　尋[巳>已]離欲。伺未離欲。名無尋唯伺地。第二靜慮[巳>已]

X51n0822_p0054b24║　上諸地諸法假者。於尋及伺並[巳>已]離欲。名無尋無

X51n0822_p0054c01║　伺地。若在下地。並[巳>已]離欲。亦得說名無尋無伺。不

X51n0822_p0054c05║　間亦有無尋無伺意現行。[巳>已]離尋伺欲者。亦有尋

X51n0822_p0054c09║　諸法。於中無尋。唯有伺故。名第二地。第二靜慮[巳>已]

X51n0822_p0054c13║　第二靜慮[巳>已]上色界無色界全名無尋無伺地。無

X51n0822_p0055a11║　尋求所起分別。伺察分別者。謂於[巳>己]所尋求。[巳>己]所

X51n0822_p0055c13║悔眠[[仁-二+且]>但]與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。

X51n0822_p0056b01║　法。在欲及初靜慮有。七地[巳>已]上無。上地亦起下地

X51n0822_p0056b24║　前文睡眠說通三位。答。若約[巳>已]斷名非所斷。則無

X51n0822_p0056c04║　斷者。是見道[巳>已]斷。名非所斷。以彼於五法中唯屬

X51n0822_p0057b17║　理。無差別過。前[巳>已]說故。又復經言三和合與觸俱

X51n0822_p0057c15║[巳>已]說六位心所相應云何應知現起分位。

X51n0822_p0057c24║　至佛果。根本識者。未轉依位。[巳>已]轉依位。染淨轉識

X51n0822_p0058b24║　地。唯存色身。名有色支。是[[仁-二+且]>但]知中間之無。而不知

X51n0822_p0059a17║　伏[彳*扁]淨貪者。謂第三禪無。第四禪[巳>已]上貪猶未伏。

X51n0822_p0059a20║　[巳>已]伏三禪[彳*扁]淨天貪。由出離想作意為先。令六轉

X51n0822_p0059b09║　是下品修。雖[巳>已]了達。未善串習。名中品修。既了達

X51n0822_p0059b10║　[巳>已]復善串習。是上品修。下品修者。現法必退。以未

X51n0822_p0059b11║　了達故。中品修者。現不必退。雖[巳>已]了達。未善串習

X51n0822_p0059b12║　故。上品修者。現必不退。既了達[巳>已]。復善串故。此定

X51n0822_p0059b21║　生受。又稍劣者。二生[巳>已]後方得受故。名順後受。其

X51n0822_p0059c05║　以欲界先脩習[巳>已]。後生色界。由欲界宿習定力。復

X51n0822_p0059c14║　者(瑜伽論云。有學聖者。能入此定。謂不還身證。無學聖者。亦復能入。謂俱分解脫)[巳>已]離無

X51n0822_p0059c19║　思惑。謂第八地思惑。無學[巳>已]離。有學[巳>已]伏。上貪不

X51n0822_p0060a03║　品不言生果差別者。顯揚論云。從第四靜慮[巳>已]上。

X51n0822_p0060a16║　欲界人道中者。佛及[第>弟]子說力起故。人中慧解極

X51n0822_p0060b02║　根本智證二空[巳>已]。後得智中修加行入。於人法空

X51n0822_p0060b20║　伏惑。即生上地者。豈不還天生上地[巳>已]。然後[去*ㄗ]斷

X51n0822_p0060b23║　[巳>已]。方斷下地末那俱生惑故。難云。若伏餘惑能起

X51n0822_p0060c13║　執。得滅定[巳>已]。即於捨心發明智慧。慧光圓通。便出

X51n0822_p0060c15║　此定在處可起。不必有頂。若非先在二乘位中。[巳>已]

X51n0822_p0060c19║　力故。如[巳>已]斷者。是故亦能起此定也。論說下引證

X51n0822_p0061b02║　五位。不及無餘依耶。答。以此中是顯六識斷[巳>已]。後

X51n0822_p0061b07║　除無想定。及無想報。佛及八地[巳>已]去菩薩。唯得有

X51n0822_p0062a06║　緣境[巳>已]。爾後方有第六識生。則取境時應不明了

X51n0822_p0062a21║　一[巳>已]能了。餘識雖多。何所用之。難云。若如所言。五

X51n0822_p0062a22║　識[巳>已]能了自境故。何用俱起意識了為。答云。五俱

X51n0822_p0062b01║　度分別。能明了取。異於眼等五識。以彼五識。[[仁-二+且]>但]有

X51n0822_p0062c12║[巳>已]廣分別三能變相(至)由斯一切唯有識耶。

X51n0822_p0063b04║　巾為兔頭。[巳>已]是一重假。更結起二耳。又一重假。如

X51n0822_p0063b05║　從自證變起見相二分。[巳>已]是一重假。更執二分為

X51n0822_p0063b16║　因難。由何教理。唯識義成。小乘牒上問也。豈不[巳>已]

X51n0822_p0063b17║　說。論[01]王答也。雖說未了。小乘語也。非破他義。[巳>己]義

X51n0822_p0063c20║　肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀[巳>已]。即云。如是所

X51n0822_p0063c22║　境。既作觀[巳>已]。亦能隨順悟入真唯識理。四般唯識

X51n0822_p0064b04║　地[巳>已]去菩薩。能任運變大地為黃金。攪長河為酥

X51n0822_p0064b14║　色。從初地[巳>已]去方能變。若約。自在。八地[巳>已]上菩薩

X51n0822_p0065b09║　互相差別。順[巳>己]違他。正成宗體。以小乘雖許色本

X51n0822_p0065b12║　識。餘四識[[仁-二+且]>但]不親緣餘四塵。豈得相似。答。餘四識

X51n0822_p0065c03║　緣離自識故。明知即親緣不離自識法。既成立[巳>已]。

X51n0822_p0065c18║　也。同喻如相應法者。即是前來[巳>已]成立親相分是

X51n0822_p0067c05║　言似境相而轉者。即五識自證分從自種生[巳>已]。而

X51n0822_p0068a03║　識所變。非別實有。此依大乘自宗正解。即約[巳>己]建

X51n0822_p0068a23║　法有空不空。如前頌說。解釋[巳>已]明。

X51n0822_p0069a22║　似二。若不由者。此中何故[[仁-二+且]>但]說我法熏習為因。答。

X51n0822_p0069b08║　地國。殺其王[巳>已]。從師修道。迦旃延從請。語曰。汝若

X51n0822_p0069b16║　無親。王聞法[巳>已]。得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故

X51n0822_p0070c17║　是種非識。是所簡[巳>已]。又種識言。顯是識中所持之

X51n0822_p0071a13║　切煩惱種。彼加行智折伏[巳>已]。永無生現行用。雖種

X51n0822_p0071b07║　引種。何名親因緣。答。前念[巳>已]滅。後念[巳>已]生。即前念

X51n0822_p0071b09║　引後念。何以說為等流。答。[巳>已]有種子故。謂前念種

X51n0822_p0071c10║　臨涅槃時。最後心心所法。諸餘[巳>已]生心心所法。是

X51n0822_p0071c11║　等無間緣。問。八識生時何用此緣。答。自[巳>己]一識前

X51n0822_p0072b06║　起[巳>已]。此復現行。乃至未滅。此即無漏引生有漏也。

X51n0822_p0072b17║　從二禪[巳>已]上乃至無色界以來。無前五識故。只說

X51n0822_p0072b24║　識。果中方得轉智故。除佛[巳>已]外。無有無漏五識。彼

X51n0822_p0073a06║　品。雖[巳>已]了[這-言+幸]。未善串習故。是中品。既了達矣。復善

X51n0822_p0073a11║　[巳>已]得第二靜慮者。入初靜慮[巳>已]。若欲以第二靜慮

X51n0822_p0073a17║　如理知。等至力者。謂[巳>已]入清淨三摩[金*本]底。或時還

X51n0822_p0073b11║　此愛現行。然能了別。以對治力之所攝伏。[巳>已]離欲

X51n0822_p0073b14║　無記。以是異熟攝故。從此[巳>已]後。或善。或不善。或無

X51n0822_p0073b21║　此必是有體本質法名緣。是帶[巳>己]相者。即相分。名

X51n0822_p0073b22║　所緣相。相質合說。名所緣緣。帶字屬心。[巳>己]字屬本

X51n0822_p0073b24║　[巳>己]有之相分故。名是帶[巳>己]相。帶有二義。一者變帶。

X51n0822_p0073c04║　能緣心。親挾此相分而緣。名為挾帶。言[巳>己]相者。亦

X51n0822_p0073c06║　緣緣上說者。即變似質之[巳>己]相。即相分似本質[巳>己]

X51n0822_p0073c08║　能緣心上親挾帶所緣相分之[巳>己]相。此是體相之

X51n0822_p0073c09║　相。即不同於[疏-(梳-木)+束]所緣緣帶本質家之[巳>己]相起。言心

X51n0822_p0075b21║　知下。次後三根。先未知當知根。始從見道下。次[巳>已]

X51n0822_p0075c05║　根(信。勤。念。定。慧)。出世清淨增上義故。建立三根(未知當知。[巳>已]知。

X51n0822_p0076a14║　性。於色等境[巳>已]見今見當見等為業。見等色等之

X51n0822_p0076a24║　趣入善法之所依處。精進為[巳>己]入善法恒常修習

X51n0822_p0076b04║　捨為性。證初第二第三沙門果之所依處。[巳>已]知根

X51n0822_p0076b10║　[巳>已]知道有增上用。體位有三。一根本位。謂在見道。

X51n0822_p0076b12║　那者。即出心也。此屬修道[巳>已]知根。故須除之。謂見

X51n0822_p0076b13║　道時。雖大事[巳>已]明。根本[巳>已]見。然有未曾知當知行

X51n0822_p0076c02║　地前位。亦起此根。彼於生空。雖[巳>已]具知。未達法空

X51n0822_p0076c06║　那間也。次釋[巳>已]知根。既見道[巳>已]。無所未知可當知

X51n0822_p0076c07║　故。但為斷除餘隨眠故。即於彼境後數了知。名[巳>已]

X51n0822_p0076c08║　知根。見道最後剎那者。[巳>已]知根之初心也。金剛喻

X51n0822_p0076c14║　生[巳>已]盡。梵行[巳>已]圓。故曰具知。俱舍云。在無學道。知

X51n0822_p0076c15║　[巳巳>已已]知。故名為知。有此知者。名為具知。或習此知

X51n0822_p0076c16║　[巳>已]成性者。名為具知。謂得盡智無生智故。如實自

X51n0822_p0076c19║　增上用。於修所斷煩惱滅中。[巳>已]知根有增上用。於

X51n0822_p0077a10║　故。煩惱現行得解脫[巳>已]。令彼諸根成無漏性。而不

X51n0822_p0077b10║　便能令諸有情內心起想。想像此等所詮諸法[巳>已]。

X51n0822_p0077c11║　成熟位。未經被潤[巳>已]前。此名習氣依處。即依此未

X51n0822_p0077c13║　量種子。若有漏種子。未被愛取水潤[巳>已]前。雖未便

X51n0822_p0077c22║　種子。若曾被潤[巳>已]去。雖未便生現行。然且潤了。即

X51n0822_p0078a01║　曾被潤[巳>已]去說。即有潤依處。立生起因。即諸種子

X51n0822_p0079c02║　和合故。[巳>已]生有情存養得住。由聲聞獨覺及與如

X51n0822_p0079c19║　[巳>已]成熟位。名曰生起種子。彼六因中諸因緣種。不

X51n0822_p0079c20║　出[巳>已]未成熟二位中故。問。引發等四既許能生。何

X51n0822_p0080a23║　皆方便因攝。則上[巳>已]言之矣。

X51n0822_p0080b11║　不言彼四處。[[仁-二+且]>但]云種子耶。曰。雖隨順等四依處中。

X51n0822_p0080c05║　以牽引等去果遠[跳-兆+束]而退之。則前[巳>已]具說矣。

X51n0822_p0080c07║　五廣明因緣生果。夫一心建立。[巳>已]具因緣。因緣所

X51n0822_p0080c12║　無漏善。自相續者。簡他身及非情。若[[仁-二+且]>但]言異熟。即

X51n0822_p0081a02║　人[巳>已]無。八識之中唯第八具三義。一[彳*扁]。簡前五識。

X51n0822_p0082a12║　擔石之儲。李衡則木號千奴。又不[[仁-二+且]>但]貧富唯識變

X51n0822_p0082a17║傍論[巳>已]了應辨正論。

X51n0822_p0082a18║　結前傍論[巳>已]竟。起後緣生分別。答前種種分別問

X51n0822_p0082b20║　種識。取現在境不緣[巳>已]滅。或除所緣。五識雖唯緣

X51n0822_p0082c17║　緣。自證於彼。[[仁-二+且]>但]有增上。見通非量。不能緣自證故。

X51n0822_p0083c18║　此念熏[巳>已]。即能生果。故二取種易感果也。何者為

X51n0822_p0084b22║　力能之。異熟未萎[巳>已]來。業力如是問。福非福不動

X51n0822_p0085a10║　惱。有體即取識等五及行支種。何以故。受取潤[巳>已]

X51n0822_p0085a18║　中有能通發總別報者。有能[[仁-二+且]>但]發總報業者。亦有

X51n0822_p0085b01║　有漏有取。清涼疏云。謂既發行[巳>已]。由行熏心。令此

X51n0822_p0085b08║　因位難知。但依當起分位。說五有殊。五不離心。[[仁-二+且]>但]

X51n0822_p0085c20║　[巳>已]。復趣流轉。謂有一不了前識無明為緣。於福非

X51n0822_p0085c23║　果時。從彼前際。[巳>已]捨命[巳>已]。於現在世。自體得生。爾

X51n0822_p0086a12║　[巳>已]生補特伽羅(此云數取趣)。受二種先業果。謂受內異

X51n0822_p0086a23║　熟果愚。引後有[巳>已]。又由第二境界所生受果愚。故

X51n0822_p0086b03║　間命即終[巳>已]。隨先引因所引識等。受最為後。此諸

X51n0822_p0086b12║　故。發起諸業。既發起[巳>已]。即隨彼業。多起尋思。由業

X51n0822_p0086b19║　五趣生死果生。既得生[巳>已]。老死隨逐。有處唯說下。

X51n0822_p0086c05║　為五。則所潤有六。是有支體。故後文云。[巳>已]潤六支。

X51n0822_p0086c11║　中有陰滅。後有陰生故。未衰變者。四十[巳>已]來。問。何

X51n0822_p0087a16║　過去說一無明。故云略因。由中[巳>已]廣。故初復略。比

X51n0822_p0087c09║　因二果。定不同世。因中前七。與愛等三。[巳>已]潤則受

X51n0822_p0087c12║　定同世。如是一重因果。足顯輪轉。[巳>已]離斷常。何必

X51n0822_p0087c24║　識等五種。[巳>已]潤六支。合名有故。二生。三老死。離識

X51n0822_p0088c01║　業。及名言種。凡時[巳>已]造。生第四禪。下三天業。一地

X51n0822_p0088c16║　說預流果[巳>已]斷一切一分有支。無全斷故。若無明

X51n0822_p0088c19║　說彼[巳>已]斷一切支一分。皆斷一分者。則無明支非

X51n0822_p0090c19║　未潤。[巳>已]潤。未潤名行。初造作故。[巳>已]潤名有。近生當

X51n0822_p0090c24║　攝有全分者。依[巳>己]潤業有說也。有處說識亦業所

X51n0822_p0091a21║　意成身。有獨覺得覺法自性意成身。有八地[巳>已]上

X51n0822_p0091b03║　[巳>已]盡。而尚有變化身可依。證無上覺。非業報身。於

X51n0822_p0091b11║　感此身。故留煩惱。此復何用。諸法師答云。七地[巳>已]

X51n0822_p0091b12║　來。自有菩薩受分段身。故留不斷。八地[巳>已]上。雖受

X51n0822_p0091b13║　變易。而與聖道不相違故。所以不斷。又解八地[巳>已]

X51n0822_p0091b23║　色[巳>已]感異熟諸有漏業。令彼所得細異熟果。相續

X51n0822_p0091c05║　生。謂迴向大乘獨覺聲聞。及八地[巳>已]去菩薩。雖籍

X51n0822_p0091c08║　業勢便盡。故須法執助願受生。故[巳>已]永斷伏。無容

X51n0822_p0091c19║　故。無明為緣。以[疏-(梳-木)+束]遠故。非如煩惱資有漏業。[[仁-二+且]>但]緣

X51n0822_p0094c08║　名圓成實也。遠離前言。[巳>已]空[彳*扁]有。故是離有。而言

X51n0822_p0095a13║　則不知緣生無性。故得無分別智。證真如[巳>已]。方起

X51n0822_p0095c23║　性。三七真如門。流轉真如作意者。謂[巳>已]見諦諸菩

X51n0822_p0096a01║　行無始世來流轉實性。既思惟[巳>已]。離無因見。及不

X51n0822_p0096a04║　思惟[巳>已]。一切身見。及思惟分別眾相作意不復現

X51n0822_p0096a06║　所依思惟諸法唯識之性。既思惟[巳>已]。如實了知唯

X51n0822_p0096a09║　惟[巳>已]。欲令知故。為有情說。五邪行真如作意。謂如

X51n0822_p0096a18║　既思惟[巳>已]。欲令證故。為有情說。七正行真如作意。

X51n0822_p0096a19║　謂如前說。乃至於清淨行。思惟道諦。既思惟[巳>已]。欲

X51n0822_p0096b14║　達真如[巳>已]。由此後所得世間出世間正智。於諸安

X51n0822_p0097c01║　我。及[巳>已]入極清淨者。依一切法離言說自性。假說

X51n0822_p0099b17║　成故。[巳>已]上護執竟。今執成過者。若計真如一向是

X51n0822_p0099c13║　非無等四句。皆墮斷常也。若依他執有者。謂[巳>已]有

X51n0822_p0100a12║　上[巳>已]護過。今當顯德者。真如是有義。何者。迷悟所

X51n0822_p0101a21║　性。由彼真性。內證智境。不可言說。名二空如。[[仁-二+且]>但]假

X51n0822_p0101b04║　癈詮談旨諦。謂一實真如。體妙離言。[巳>已]名勝義。又

X51n0822_p0101c18║　此聞正法[巳>已]去。令無漏舊種增長數習種姓。菩薩

X51n0822_p0102a04║　此性定在發心[巳>已]後。約初入劫。名內凡位。云何入

X51n0822_p0102a12║　多故。問。五位云何。答。一資糧位。謂此菩薩。[巳>已]具二

X51n0822_p0102a13║　種性[巳>已]。始發大心。勤修福智。為入聖道之資糧。故

X51n0822_p0102a16║　道既圓滿[巳>已]。為入見道。復修加行。亦名順決擇分。

X51n0822_p0102a22║　分別智[巳>已]。即以無分別智。漸斷所知障種。漸入唯

X51n0822_p0102b21║　果。積集六度所攝福智二事資糧益[巳>己]身之糧用

X51n0822_p0102b24║　惱。入我空觀。[巳>已]發大心。度有情故。煩惱解脫而證

X51n0822_p0102c08║　多聞熏習相續。此乃因力。[巳>已]得奉事無量諸佛出

X51n0822_p0102c09║　現於世。即善友力。[巳>已]得一向決定勝解。非諸惡友

X51n0822_p0102c10║　所能動搖。名作意力。謂由三力。[巳>已]善積集諸善根

X51n0822_p0103a01║　四不被損隨眠。謂[巳>已]離欲。或未離欲自地隨眠。五

X51n0822_p0103a13║　二障種子是[巳>已]。百二十八根本煩惱者。欲界四諦

X51n0822_p0104a18║　菩提廣大屈。引他況[巳>己]練。廣者無邊。大者為上。深

X51n0822_p0104a19║　者難測。遠者長時。由此退屈。引他[巳>已]證。以況於我。

X51n0822_p0104a22║　退屈。第二萬行難修屈。省[巳>己]增修鍊。謂六度行難

X51n0822_p0104a23║　可脩故。心生退屈。於退屈時。即便省察。我[巳>已]獲得

X51n0822_p0104b02║　先[巳>已]得此殊意樂。由此施等波羅蜜多。任運而轉。

X51n0822_p0104b05║　引麤況妙練。謂於退屈時。引他微因小善。況[巳>己]勝

X51n0822_p0104b08║　提果。我[巳>已]精進經多劫。不應退屈[去*ㄗ]沉淪。由斯三

X51n0822_p0104b16║　頌。雜集云。何等加行道。謂[巳>已]積集資糧道者。所有

X51n0822_p0104b21║　諦忍法。謂各別內證。於諸諦中。一分[巳>已]入隨順三

X51n0822_p0104c05║　立加行名。如人遠行。將及[巳>己]舍。更鞭[竺-二+宋]故。以由此

X51n0822_p0105a09║　薩於名中尋思。[[仁-二+且]>但]見名言。不見名體。故知唯意言

X51n0822_p0105a23║　實。以無有故。若[巳>已]了知[彳*扁]義無者。蛇覺雖滅。繩覺

X51n0822_p0105b20║　諸菩薩於名尋思唯有名[巳>已]。於名如實了知。謂此

X51n0822_p0105c02║　實智者。由諸菩薩於事尋思唯有事[巳>已]。如實了知

X51n0822_p0107a20║　若爾云何名無相取。答。言說隨眠。[巳>已]遠離故。此取

X51n0822_p0107b23║　七百偈。破古大乘師所緣緣義云。汝若言[巳>己]相是

X51n0822_p0107c05║　者變帶。二者挾帶。若變帶者。即變帶似質之[巳>己]相

X51n0822_p0107c13║　二地[巳>已]上。豈不照理。故今釋云。此最初故。以此受

X51n0822_p0108a03║　先斷我執。證人空[巳>已]。次斷法執。而證法空。故知漸

X51n0822_p0109b19║　以分別隨眠。真見道時[巳>已]盡斷故。問。既二見道並

X51n0822_p0109c11║　寧有說法等事。應有難云。轉依位中色蘊[巳>已]轉。不

X51n0822_p0109c18║　既無相分自他之心。他身土等。離自[巳>己]體之法。不

X51n0822_p0110a19║　欲者。三[巳>已]離欲者。四獨覺。五菩薩。問。齊何當言正

X51n0822_p0110a22║　禁取。及疑。齊如是位。當知[巳>已]入現觀。問。此位一切

X51n0822_p0110b13║　謂在何位。[[仁-二+且]>但]緣非安立。即通二智皆是此攝。故言

X51n0822_p0110b24║　安立諦境慧。是此自性故。又云。從前現觀起[巳>已]。于

X51n0822_p0111a09║　故。[巳>已]入初地。故云菩薩。生如來家。住極喜地。善達

X51n0822_p0111a12║　一切菩薩平等。一切諸佛平等。於多百門[巳>已]得自

X51n0822_p0111a13║　在者。大經云。入此地[巳>已]。得百三昧。見百諸佛。震動

X51n0822_p0111a22║　頌。從初入地二見道後住心[巳>已]去。直至金剛後心。

X51n0822_p0111b04║論曰菩薩從前見道起[巳>已](至)在大牟尼名法身故。

X51n0822_p0111c09║　轉依果而[巳>已]。正與論首推原造論之意相應也。又

X51n0822_p0111c17║　生死。是此真如雜染相故。問。既此位中[巳>已]得菩提。

X51n0822_p0112a11║　云。如是[巳>已]證正位。依出世間道因清淨戒。說第二

X51n0822_p0112a14║　地始發定增。能離過時。此地[巳>已]滿。故有定共。二云。

X51n0822_p0112b18║　[梵>焚]燒一切障故。世親釋云。由此地中。安住最勝菩

X51n0822_p0112c14║　真俗無礙。不可不知也。六現前地。所以來者。[巳>已]說

X51n0822_p0112c23║　前五地雙觀故。今得現前。十住論云。降魔事[巳>已]。菩

X51n0822_p0113a03║　約地中。[巳>已]入地竟。方觀緣起故。攝論云。由緣起智

X51n0822_p0113a07║　云。七遠行地。所以來者。[巳>已]說緣起相應慧住。寄於

X51n0822_p0113b05║　八[巳>已]去。寄顯一乘。莊嚴論釋第七云。近一乘故。梁

X51n0822_p0113b06║　論亦說八地[巳>已]上以為一乘。是知從前差別。進入

X51n0822_p0113b13║　能令動。但有二義。由相於前。[巳>已]不動故。行即功用。

X51n0822_p0113b20║　所動。此[[仁-二+且]>但]約煩惱不動上二經論雖異。並不出前

X51n0822_p0113c09║　未能得圓滿法身現前證受。今精勤修習。[巳>已]得圓

X51n0822_p0113c10║　滿。故有此來。華嚴論云。於九地中。[巳>已]作淨佛國土。

X51n0822_p0114a11║　不雨。含德而[巳>已]。然諸釋雖眾。不出三義謂以智慧

X51n0822_p0114b02║　結。初十波羅蜜者。一布施勝行。即歡喜行。輟[巳>己]慧

X51n0822_p0116c16║　由定心未定者令定。由慧[巳>已]定者令得解脫。又施

X51n0822_p0117a21║　於定也。智助般若者。彼經云。若諸菩薩。[巳>已]能聞法

X51n0822_p0117b09║　究竟果。成滿靜慮。靜慮滿[巳>已]。由靜定心。如實知故

X51n0822_p0117c17║　二依止愛味作意修。謂於[巳>已]得波羅蜜多。見勝功

X51n0822_p0118a13║　攝一切有情。於我[巳>己]身。有大恩德。不見[巳>己]身。於彼

X51n0822_p0118a20║　諸有情。不自為[巳>己]。又以此福。共諸有情。迴向阿耨

X51n0822_p0118b17║　乃至慧波羅蜜多時。觀此所攝一切有情於我[巳>己]

X51n0822_p0118b18║　身有大恩德。不見[巳>己]身於彼有恩。由資助我阿耨

X51n0822_p0118c03║　自為[巳>己]。又以此福共諸有情迴向阿耨多羅三藐

X51n0822_p0119a03║　得定。心[巳>已]定者令其解脫。由饒益有情靜慮所任

X51n0822_p0119a09║　未莊嚴波羅蜜。即不攝者。有[巳>已]莊嚴波羅蜜。即相

X51n0822_p0120a05║　了知彼由此業定退善趣定往惡趣。如是知[巳>已]。生如是心。我作此業。當墮惡趣。我寧自往。必當脫彼。於彼

X51n0822_p0121a07║　伺地是無分別智。第二靜慮[巳>已]上諸地應成無分別智。若如是者。世間應得無分別智。若想受滅等

X51n0822_p0121b13║　波羅蜜多)。乃至未得佛果[巳>已]來。無分別智當於何處感

X51n0822_p0121b16║　於變化身會中受生受異熟果。若[巳>已]證得無分別智。於受用身會中受生受異熟果。為顯此義。故復說由

X51n0822_p0121b24║　得清淨。方名究竟。故說爾時得淨三身得最上自在者。謂於爾時無分別智。非[[仁-二+且]>但]獲得清淨三身。亦得最

X51n0822_p0121c15║　(由此智力。觀諸有情。諸利樂事。故思往彼世間受生。既受生[巳>已]。一切世法所不能染。世法有八。一利。二衰。

X51n0822_p0122a05║　知亦爾。如[巳>已]聽習。通達法義。如是後得無分別智。當知亦爾。由如是等眾多譬喻。如數次第。喻加行等三

X51n0822_p0122b03║　從本[巳>已]來不作功用自然解脫。無分別智彼無有故。由彼有情。於一切法無分別性。現證真智。本來未生。

X51n0822_p0122b04║　諸菩薩等。于一切法。無分別性。種性為因。證智[巳>已]生。由此道理。諸菩薩等能得解脫。非餘有情)。此

X51n0822_p0122b09║　顛倒。無戲論。無分別差別故(此中喜足無分別者應知[巳>已]到聞思究竟。

X51n0822_p0122b17║　擇。二隨念思擇。三安立思擇。四和合思擇。五如意思擇。此中通達思擇者。謂通達時。如是思擇。我[巳>已]通達。

X51n0822_p0122b18║　此中思擇。意取覺察。隨念思擇者。謂從此出。隨意念言。我[巳>已]通達無分別性。安立思擇者。謂為他說此通

X51n0822_p0122b19║　達事。和合思擇者。謂總緣智。觀一切法。皆同一相。由此智故。進趣轉依。或轉依[巳>已]。重起此智。如意思擇者。

X51n0822_p0122c03║　無漏。二智間起。斷惑證果。有加行故。八地[巳>已]去。後

X51n0822_p0122c23║　行不起。唯是有漏。若漸悟菩薩。[巳>已]伏煩惱。[巳>已]得生

X51n0822_p0123a02║　根本智。故於有漏。不起現行。若在脩習位。七地[巳>已]

X51n0822_p0123a03║　前。有漏無漏。種現俱通。相間起故。八地[巳>已]去。種通

X51n0822_p0123a19║　三名者。未入劫來。同於第一。[巳>已]成佛竟。同於第三。

X51n0822_p0123a22║　如其次第。前[巳>已]具明。問。十地行門。差別無量。何唯

X51n0822_p0123b19║　得斷耶。答。不從過去。[巳>已]滅故不從未來。未生故。不

X51n0822_p0123b24║　為斷。外人問云。無間道時。[巳>已]無惑種。何用復起解

X51n0822_p0124a19║　說菩薩得現觀[巳>已]。唯修永滅所知障道。而煩惱障。

X51n0822_p0124b05║　別初地[巳>已]斷盡故。一分唯屬此地斷者。由斯二下。

X51n0822_p0124b23║　愚。今得定慧則彼所知既[巳>已]永斷。而欲貪者。亦[巳>已]

X51n0822_p0124c21║　答。第七身見。在第七地。猶得現起。八地[巳>已]去。方永

X51n0822_p0125a01║　時。第七識中俱生現行。永伏不行。故七地[巳>已]前。皆

X51n0822_p0125a09║　定及無漏教。故違於彼。所知障攝定法二愚既[巳>已]

X51n0822_p0125a15║　障。四[虫*也]出世。取身淨故。由此欣滅。如前[巳>已]釋。六麤

X51n0822_p0125b09║　大經云。菩薩具足六地行[巳>已]。欲入第七遠行地。當

X51n0822_p0125c04║　方能斷之。純於無相作意勤求者。[[仁-二+且]>但]念空無相無

X51n0822_p0125c21║　現身現土。不能任運故。八地[巳>已]上。純無漏道。方任

X51n0822_p0126a05║　自在。名不欲行。即前八地無功用道。樂修[巳>己]利。故

X51n0822_p0126a07║　所知障種以為體性。以八地[巳>已]上。六識中所知障

X51n0822_p0126b20║　立等覺。又菩薩地云。此菩薩雖[巳>已]修行功德海滿。

X51n0822_p0126c04║　故集論云。又諸菩薩[巳>已]得諦現觀。於十地修道位。

X51n0822_p0127a05║　惱過失。一切地中。如阿羅漢[巳>已]斷煩惱。應有問云。

X51n0822_p0127a07║　[巳>已]前猶起貪瞋等耶。故此答云。由故意力。謂六地

X51n0822_p0127a10║　化利有情。[巳>已]得任運。無煩故意。畢竟不行。以八地

X51n0822_p0127a19║　若所知與六識俱者。八地[巳>已]上不復現行。無漏觀

X51n0822_p0127a21║　障與七識俱者。第八[巳>已]上猶可現行。直至十地法

X51n0822_p0127b07║　能永斷盡二障種子。問。前[巳>已]分十地。何又言三位

X51n0822_p0128a06║　一來果。謂先用。世間道。[巳>已]斷欲界修道所斷六品

X51n0822_p0128a08║　得一未果。若[巳>已]離欲者。後入正性決定。得不還果。

X51n0822_p0128a09║　謂先用世俗道[巳>已]斷欲界修道所斷九品煩惱名

X51n0822_p0128a10║　[巳>已]離欲。彼後入正性決定。至第十六心位。得不還

X51n0822_p0128a11║　果。一來果向補特伽羅者。謂於修道中。[巳>已]斷欲界

X51n0822_p0128a12║　五品煩惱。安住彼道。所以者何。由見道後[巳>已]斷欲

X51n0822_p0128a14║　伽羅者。謂於修道中。[巳>已]斷欲界第六品煩惱。安住

X51n0822_p0128a15║　彼道。所以者何。由[巳>已]永斷永斷中耎品煩惱。斷道

X51n0822_p0128a17║　中。[巳>已]斷欲界第七第八品煩惱。安住彼道。所以者

X51n0822_p0128a18║　何。由一來果後。[巳>已]斷欲界耎上耎中品煩惱。及住

X51n0822_p0128a20║　中。[巳>已]斷欲界第九品煩惱。安住彼道。所以者何。由

X51n0822_p0128a22║　羅漢果向補特伽羅者謂[巳>已]永斷有頂八品煩惱。

X51n0822_p0128a23║　安住彼道。阿羅漢果補特伽羅者。謂[巳>已]永斷有頂

X51n0822_p0128b03║　[巳>已]。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱

X51n0822_p0128b10║　一積。一聚。如是略[巳>已]。應觀一切皆是無常。一切皆

X51n0822_p0128b13║　餘所顯。故不立第二第三兩果。由此二果[巳>已]見諦

X51n0822_p0128c20║　[巳>已]說一切菩薩性是利根。而復說於時時中應修

X51n0822_p0129c08║　證得此真如[巳>已]。於無礙解。得自在故。攝論名同。無

X51n0822_p0130a02║　[巳>已]通達。何不齊證真如十德。故今答云。達即齊達

X51n0822_p0130a23║　地中[巳>已]達一切。而能證行猶未圓滿。為令圓滿後

X51n0822_p0130c08║　云。謂諸菩薩[巳>已]入大地。於真實非真實。顯現不顯

X51n0822_p0130c11║　非真實顯現因。無性釋云。謂[巳>已]證入菩薩大地。於

X51n0822_p0131c10║　理迷事者。迷[巳>己]為物名為迷理。認物為[巳>己]。名為迷

X51n0822_p0132b15║　至真聖道斷彼障[巳>已]。其相乃顯。此涅槃相。是依真

X51n0822_p0132b16║　如離二障[巳>已]。而得施設。其體即是清淨法界。一切

X51n0822_p0132c07║　名涅槃。以果縛雖存。子縛[巳>已]盡故。三無餘依涅槃

X51n0822_p0133a20║　答。謂有定性二乘。深樂圓寂。入生空觀。斷煩惱[巳>已]。

X51n0822_p0133a23║　生死苦依。及俱生任運煩惱。皆[巳>已]滅盡。其餘色心。

X51n0822_p0133b13║　不住故。問。既煩惱障。能障涅槃。斷煩惱[巳>已]。得證擇

X51n0822_p0133b14║　滅。若所知障。亦障涅槃。斷彼障[巳>已]。應證擇滅。如何

X51n0822_p0133b17║　知障。既非是縛。若斷彼[巳>已]。寧證涅槃。答。謂諸涅槃

X51n0822_p0134a02║　道力。斷所知。令彼菩提。從無漏種子生起。起[巳>已]。窮

X51n0822_p0134a11║云何四智相應心品(至)非[巳>已]證得自位攝故。

X51n0822_p0135a11║　[[仁-二+且]>但]轉煩惱二十六。不定有二。其餘二十三法。能變

X51n0822_p0135b24║　智。若謂爾時鏡智不起。異熟識種。既[巳>已]轉依。爾時

X51n0822_p0136a05║　從二地[巳>已]上。入無漏觀。及入滅盡定。此智皆起。若

X51n0822_p0136b11║　性。初地[巳>已]上。隨其所應。乃得現起。數復熏習轉增

X51n0822_p0136b12║　轉勝。乃至證得金剛喻定。從此[巳>已]後。雖數現行。不

X51n0822_p0136c08║　莊嚴論。證緣俗諦。十種平等。前[巳>已]具引矣。妙觀察

X51n0822_p0137a11║　將證位說。非是果上[巳>已]證位攝。通上第四修習位

X51n0822_p0137a17║　金剛喻定。一切麤重永[巳>已]息故。一切戲論永[巳>已]斷

X51n0822_p0137b12║　種。[巳>已]斷絕。故實是無漏。道諦所攝。難云。集論等說

X51n0822_p0138c04║　未斷所知。以無利生諸功德故。故云無殊勝法。[[仁-二+且]>但]

X51n0822_p0139c03║　用身[巳>已]入大地諸菩薩眾。應無受用法樂若無受

X51n0822_p0139c16║　又諸菩薩從久遠來[巳>已]知惡說善說法教。往外道

X51n0822_p0139c17║　所。不應道理。又諸菩薩從久遠來[巳>已]能善知三乘

X51n0822_p0140c14║　貪瞋等。如來三毒。久[巳>已]斷故。云何聲聞及異生等。

X51n0822_p0141a02║　德差別。云何如來久[巳>已]成佛。復能現作具貪瞋等

X51n0822_p0141a23║　何不化非情令心相現。非情[巳>已]是心等相分。云何

X51n0822_p0141b05║　自在故。淨者。無垢染故。離諸雜染者從本[巳>已]來一

X51n0822_p0141b11║　淨常[彳*扁]妙色心等真實功德唯是自[巳>己]受用故。若

X51n0822_p0141c15║　證佛[巳>已]證故。故云。雖此身土體無差別。而屬佛法

X51n0822_p0142b17║　言共。報身報土。雖是諸佛各隨自[巳>己]淨識所變遍

X51n0822_p0142c21║　[巳>已]度訖。又契經說佛涅槃時。觀一所化現在非想

X51n0822_p0143a04║　因時。成熟有情。亦不決定。或共不共。故成佛[巳>已]。或

X51n0822_p0143a12║　知識。諸佛不應以[巳>己]所化付囑後佛。如是等事。皆

X51n0822_p0144b06║[巳>已]依聖教及正理(至)願共速登無上覺。

X51n0823_p0146a13║業全而有之。[巳>已]復駐鍚燕都。披閱大藏。凡涉相教。[車*取]

X51n0823_p0146b08║萬法雖[〡*臣*責]。不離能變。能變維何。識而[巳>已]矣。識與心異

X51n0823_p0146c08║尋記其師說。必如昔人所稱。分水瀉瓶而後[巳>已]。故師

X51n0823_p0147a19║重言十七。所以借重先哲之言。以發[巳>己]之聞見也。余

X51n0823_p0147b02║率以為常。三際敷[[打-丁+易]>揚]。二時慈注。性相台宗一一傳習。

X51n0823_p0147c01║[疏-(梳-木)+束]漏為辭。不獲[巳>已]。於一夏中。且講且錄。講錄並訖。麤

X51n0823_p0147c03║時不廣引旁。而害正不騁[巳>己]是。而病人惟事記。昔訂

X51n0823_p0149c04║　不能解。是以大士大悲不[巳>已]。巧智無邊。假立賓主。

X51n0823_p0152a20║　此二下。明斷位。後修道中者。二乘則須陀洹[巳>已]上。

X51n0823_p0152a21║　菩薩則初地[巳>已]上。數數修習者。地地重慮緣真也。

X51n0823_p0152c04║　蘊俱空。經云。是身如聚[沬>沫]。不可撮摩。即色蘊空。是

X51n0823_p0152c17║　嬰兒未閑經史。壯年則習。未習則無。[巳>已]習則有。若

X51n0823_p0152c20║　轉救。我用變易。則順現事。我體恒常。則成[巳>己]宗。理

X51n0823_p0153b13║　名字我也。賢位雖未斷我。[巳>已]稟如來無我教故。其

X51n0823_p0153b15║　姑且置之。有云。犢子部中所計。即聖教我。不然。[巳>已]

X51n0823_p0153c03║　在受用也。薩埵。此云勇猛。[刺>剌]闍。此云塵坌。答摩。此

X51n0823_p0154c01║　薩埵一體。即具[刺>剌]闍。答摩。三相。二體各具三相亦

X51n0823_p0158a02║　差。理無二致。若法即性。體則無差。便違[巳>己]宗我德

X51n0823_p0158a11║　執故因。喻如[巳>已]滅無。非有性。則同無。[巳>已]滅無。體類

X51n0823_p0159b15║　此五根雖屬色法。[[仁-二+且]>但]是識上所現功能。非是心外

X51n0823_p0159c04║　引生似[巳>己]相識。汝執彼能引生法。是此似自識之

X51n0823_p0160a09║　於合。非和下。牒上。若謂不和合時無和合相。[巳>已]和

X51n0823_p0160c16║　由此下。結。成[巳>已]唯識。斥彼外計。

X51n0823_p0161b07║語表亦非實有聲性(至)外有對色前[巳>已]破故。

X51n0823_p0161b11║　有下。例前。聲屬有對。前[巳>已]破竟。今不應執。

X51n0823_p0161b23║　行思造作位立者。以定中現行相不外彰。唯[巳>己]獨

X51n0823_p0161c21║　列在前。故云前七。中字。但是助句而[巳>已]。云在此七

X51n0823_p0162c08║　草木春生夏長耶。又未得[巳>已]失皆無得。應永不生。

X51n0823_p0162c09║　云何亦有未得而得。[巳>已]失復得耶。若俱下。遮救。若

X51n0823_p0162c10║　謂未得[巳>已]失雖無現得。由有無始俱生得為因。所

X51n0823_p0163b23║又先[巳>已]成色不異識(至)應如受等非實命根。

X51n0823_p0163b24║　又先下。舉例破。立量比破色不異識。前[巳>已]極成。煖

X51n0823_p0163c10║　此識現行名識。如四正勤。約[巳>已]生未生善惡二法。

X51n0823_p0166a06║　能詮異語。唯局二禪[巳>已]上故。以光為能詮。故云異

X51n0823_p0168c17║　[[仁-二+且]>但]依意言聲起。意言不及處。此智便不行。能詮。謂

X51n0823_p0168c23║　增益似相而轉。問曰。前言不依似事。今言[[仁-二+且]>但]依似

X51n0823_p0169a19║　轉[巳>已]轉。恒常審度我無我相故。三了境相[色-巴+鹿]者。謂

X51n0823_p0169b06║　[巳>已]生者熏令長。生長即能變義。前六中不言無記

X51n0823_p0169c17║雖[巳>已]略說能變三名(至)且初能變其相云何。

X51n0823_p0169c18║　雖[巳>已]下。廣釋三能變相。文中結前起後。別徵初能

X51n0823_p0171a09║　證無漏種。未知當知。知。知[巳>已]。又從無始傳來者。謂

X51n0823_p0171b11║　有情下。斥前。初句直斥前家。次句依障成立[巳>己]意。

X51n0823_p0171b18║所說成就無漏種言依當可生非[巳>己]有體。

X51n0823_p0171b20║　釋義。依當來有可生義。名為成就。非謂地獄[巳>已]有

X51n0823_p0172a01║　惡例破云。善惡業[[仁-二+且]>但]可作增上緣。非親因緣。破彼

X51n0823_p0173b16║　前因[巳>已]滅。故無自體。是故不取。依生下。明立名所

X51n0823_p0177c12║　者。一時緣[擊>繫]。林沼聲光。機忘應息。故多暫時。少分

X51n0823_p0179b09║　起。二者[巳>已]起現行。此能引令趣境。故名作意。雖此

X51n0823_p0179b20║　合。[巳>已]至希不離。違境未至冀不合。[巳>已]至望其離。故

X51n0823_p0179c23║　領納順違三境定屬[巳>己]者。名境界受。如王於境但

X51n0823_p0182b01║豈斥他過[巳>己]義便成(至)何假去來方成非斷。

X51n0823_p0182b02║　豈斥下。顯理。初二句承前起後。非為斥他成[巳>己]。意

X51n0823_p0182b17║若有因時[巳>已]有後果(至)無因無果豈離斷常。

X51n0823_p0183b12║　斷煩惱障究竟盡者。分別俱生二俱斷盡。八地[巳>已]

X51n0823_p0183c04║　彼說下。先約迴心向大答。二乘無學位中[巳>已]捨阿

X51n0823_p0183c05║　賴耶。不定性故。迴心向大。煩惱[巳>已]斷故。必不退轉

X51n0823_p0183c06║　復起煩惱。念念趣菩提故。轉名不退菩薩。先[巳>已]捨

X51n0823_p0183c22║　有義下。敘異解。此解言不唯第八[巳>已]上。初地[巳>已]來。

X51n0823_p0184a02║　惱。可名不退。七地[巳>已]前以同事攝化。猶現煩惱。何

X51n0823_p0184a06║　七地[巳>已]前俱生未盡名阿羅漢。然此下。通意如文。

X51n0823_p0184a10║彼說非理七地[巳>已]前(至)許便違害諸論所說。

X51n0823_p0184a12║　者。次約預流並破。預流初果[巳>已]斷分別。亦應名捨。

X51n0823_p0184b02║　捨所以。阿羅漢證有餘涅槃時。子縛[巳>已]斷。果縛猶

X51n0823_p0185a14║　[[仁-二+且]>但]能執受根身。不言執受諸識。何言與轉識作所

X51n0823_p0186a05║[巳>已]入見道諸菩薩眾(至)故我世尊正為開示。

X51n0823_p0186a06║　[巳>已]入下。釋第四句。先約地上。見道。即初地初心。真

X51n0823_p0186a13║　智故。而能信解者。[巳>已]具信法二行故。轉依者。一染

X51n0823_p0187b15║　[巳>已]生賴耶。喜者。喜未來當生賴耶。依此總別。立此

X51n0823_p0187b18║　有情下。廣釋。初明從無始乃至七地[巳>已]還。未斷我

X51n0823_p0187c04║　還果人。[巳>已]斷欲界九品思盡。俱生我執未盡。故於

X51n0823_p0187c05║　賴耶猶生愛著或約初禪[巳>已]上說。

X51n0823_p0187c10║　四簡身見。非無學。謂有學人。[巳>已]稟信無我。故不貪

X51n0823_p0187c24║[巳>已]引聖教當顯正理。

X51n0823_p0188a01║　[巳>已]引下。顯理。文結前起後。引理有十。頌曰。持種異

X51n0823_p0189a17║　智。此[巳>已]間斷。應無三種意成身。何以無後蘊。汝云

X51n0823_p0189a18║　無間方為後種。死位色心[巳>已]自間斷。豈為後種。又

X51n0823_p0189a20║亦不應執色心展轉(至)非所熏習前[巳>已]說故。

X51n0823_p0189c08║　[巳>已]更續。異熟是有法。不應斷[巳>已]更續宗。三法相依

X51n0823_p0190a05║　非佛下。約三性破。明降佛[巳>已]還一切有情。皆有真

X51n0823_p0190b23║　戲論種。[巳>已]捨[巳>已]斷。故非趣生攝。正實下。結有第八。

X51n0823_p0190c14║　能執受唯異熟心。諸佛[巳>已]離異熟。無漏色身應無

X51n0823_p0193b20║亦不可說入定心等(至)過去非食[巳>已]極成故。

X51n0823_p0194b13║又若此位無持種識(至)受熏持種亦[巳>已]遮故。

X51n0823_p0196c07║若無此識持煩惱種(至)諸[巳>已]斷者皆應起故。

X51n0823_p0196c15║　思殘三品。阿羅漢三界思。諸[巳>已]斷者。皆無因起故。

X51n0823_p0197a06║　子。轉識無受熏義。不能持種。前[巳>已]遮故。若謂結生

X51n0823_p0197a24║　者。謂身心。入無餘依涅槃者。所作[巳>已]辦故。身心皆

X51n0823_p0197c05║　證此下。總結十理。別有下。勸信。[巳>已]上釋初能變竟。

X51n0823_p0197c06║如是[巳>已]說初能變相第二能變其相云何。

X51n0823_p0198c09║　有義下。次家。先斥前偏引。集論說無種[巳>己]生。彼依

X51n0823_p0199a08║　句。遮根為依。次句釋成[巳>己]意。根即識種故。

X51n0823_p0199a13║　分為色等五境。故眼下一句。結成[巳>己]意。

X51n0823_p0202b01║　境尋求。尋求[巳>已]。即於境決定好醜善惡等。決定[巳>已]。

X51n0823_p0203a11║　生。此開導依[[仁-二+且]>但]屬心王。故非心所等。等色法也。避

X51n0823_p0203c14║　問。上言無間可為開導。五位無心。意識[巳>已]斷。後時

X51n0823_p0203c16║　心於中無間隔。名無間故。彼先滅時力用齊等。[巳>已]

X51n0823_p0204a03║傍論[巳>已]了應辯正論(至)或開導依易了知故。

X51n0823_p0204a05║　所依。今文中依彼轉之言。[[仁-二+且]>但]顯因緣依。及增上依。

X51n0823_p0204a11║如是[巳>已]說此識所依(至)聖說此識緣藏識故。

X51n0823_p0204b10║　應說下。出[巳>己]意會通二執。以種下。妨難如前。通云。

X51n0823_p0204b22║應知此意[[仁-二+且]>但]緣藏識(至)此唯執彼為自內我。

X51n0823_p0204c10║　緣藏識。唯緣俗故。既轉下。明[巳>已]轉依位。通緣真俗。

X51n0823_p0205a13║　七地以前。未捨阿賴耶。恒思我故。[巳>已]轉依位。謂八

X51n0823_p0205a14║　地以上。[巳>已]捨執藏。恒思無我理故。

X51n0823_p0205b01║　傲者。慢如高山。矜凌自恃。[豎-豆+立]我慢[憧>幢]。打自大[壴*皮]故。

X51n0823_p0205c21║　下。約論意會通[巳>已]釋。無堪任。即[惛-氏+(尤-尢+氏)]沉。囂動。即掉舉。

X51n0823_p0206a08║　然此下。正申[巳>己]釋。如文。

X51n0823_p0206b04║　然此下。正申[巳>己]釋。如文。

X51n0823_p0206c07║　此意下。正申[巳>己]釋。如文。

X51n0823_p0207a19║　應說下。申[巳>己]釋。初句總明四受相應。五中餘苦。謂

X51n0823_p0207b11║　二十一心所俱起。舉名。列數。如文。如第八識[巳>已]轉

X51n0823_p0207b13║　亦有二十一心所。例下。[巳>已]轉依位亦唯捨受俱。任

X51n0823_p0207b20║此意相應四煩惱等(至)若[巳>已]轉依唯是善性。

X51n0823_p0207c24║若[巳>已]轉依即非所繫。

X51n0823_p0208a01║　若[巳>已]下。次明[巳>已]轉依。非所繫者。轉依無漏。不為界

X51n0823_p0208b02║　雖無。由未永斷此種子故。從此起[巳>已]。此諸染法猶

X51n0823_p0208b17║　至未成佛。位居菩薩。前無學時[巳>已]斷染汙。應有四

X51n0823_p0208b19║　[巳>已]永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受

X51n0823_p0209c20║二乘有學聖道滅定(至)皆唯起法執我執[巳>已]伏故。

X51n0823_p0209c23║　起。治障相違。我執[巳>已]伏故。頓悟菩薩言修道者。期

X51n0823_p0209c24║　心頓斷。見道初心麤垢先落。我執[巳>已]伏故。漸悟菩

X51n0823_p0210a01║　薩言生空現前者。藥病主對。我執[巳>已]伏故。故此三

X51n0823_p0210a03║二乘無學及此漸悟(至)亦唯起法執我執[巳>已]斷故。

X51n0823_p0210a05║　捨執藏時。我執[巳>已]斷。唯起法執。迴心漸悟菩薩。期

X51n0823_p0210a12║　我執也。或[巳>已]下。釋不行義。漸則永斷不行。頓則永

X51n0823_p0210c13║又大乘經處處別說(至)前[巳>已]廣說故不重成。

X51n0823_p0210c15║　定量耶。此義前[巳>已]廣說。即指慈氏先不記等七因。

X51n0823_p0210c22║[巳>已]引聖教當顯正理(至)若無此識彼應非有。

X51n0823_p0210c23║　[巳>已]引下。顯理。先結前起後。謂契下。引經恒行不共

X51n0823_p0211c05║　肯受教。慢既恃[巳>己]。豈復求他。故此三者若為主時。

X51n0823_p0213a01║　有思量。今雖[巳>已]滅。得名為意。今初句牒計。次句破

X51n0823_p0213a03║故知別有第七末那(至)[巳>已]滅依此假立意名。

X51n0823_p0213b15║初後有故無如是失(至)餘法受熏[巳>已]辯非理。

X51n0823_p0213c02║　法。前[巳>已]遮破。藏識無者。謂染汙末那。緣第八藏識。

X51n0823_p0213c06║　餘法亦可受熏。今釋云。餘法受熏。[巳>已]辯非理。

X51n0823_p0213c17║故瑜伽說染污末那(至)末那滅[巳>已]相縛解脫。

X51n0823_p0213c19║　識中相縛見縛不得解脫。染汙滅[巳>已]。方得解脫。

X51n0823_p0214a11║又不可說別有隨眠(至)彼非實有[巳>已]極成故。

X51n0823_p0214a15║　以者何。隨眠非實有。前[巳>已]極成故。

X51n0823_p0214b06║　業。而施業起時。煩惱[巳>已]滅。不俱起故。非漏正因。所

X51n0823_p0214b19║　無學下。通妨。妨云。無學[巳>已]斷我執。然非漏俱。云何

X51n0823_p0214c04║　者何。釋此如文。[巳>已]上釋第二能變竟。

X51n0823_p0214c05║如是[巳>已]說第二能變第三能變其相云何。

X51n0823_p0215a19║　句指前指後。於次能變中[巳>已]說所依。即前通明諸

X51n0823_p0215b04║如契經說眼識云何(至)餘所依了如前[巳>已]說。

X51n0823_p0215b09║　七八識。六依第八。餘[巳>已]轉依見分所了者。謂一根

X51n0823_p0216a17║　亦不然。非取聲時即便出定。領受聲[巳>已]。若有希望

X51n0823_p0216b10║若五識中三性俱轉(至)[巳>已]永滅除戲論種故。

X51n0823_p0218a21║　證地獄唯苦無憂。以成[巳>己]意。復奪初家意地憂不

X51n0823_p0218a24║　豈不下二句。乃初家奪他救[巳>己]之文。因次家判捨

X51n0823_p0219a18║有義六識三受容俱(至)諸佛[巳>已]斷憂苦事故。

X51n0823_p0222a10║　唯一慧。第八全無。若[巳>已]轉依。二識皆具五。第六下。

X51n0823_p0222a24║　未自下。明未轉或無。[巳>已]轉定有。通緣真俗。正[彳*扁]知

X51n0823_p0222c09║[巳>已]說[彳*扁]行別境二位善位心所其相云何。

X51n0823_p0222c10║　[巳>已]說下。釋善位。初結前問後。

X51n0823_p0223b12║　力。崇尚寶重賢善為性。羞[耳*止]自[巳>己]過惡。有過必改。

X51n0823_p0224a05║然聖教說顧自他者(至)於[巳>己]益損名自他故。

X51n0823_p0224a08║　名自。世間名他。崇重賢善。於[巳>己]有益名自。輕拒暴

X51n0823_p0224a09║　惡。於[巳>己]無損名他。汝執唯一羞[耳*止]。觀待自他而立

X51n0823_p0226a13║　十一善中[巳>已]翻十一。不信翻信。無慚翻慚。無愧翻

X51n0823_p0227b03║如是[巳>已]說善位心所(至)謂貪瞋癡慢疑惡見。

X51n0823_p0227b13║　取蘊。二諸見。三未得境界。四[巳>已]得境界。五[巳>己]所受

X51n0823_p0227b22║　一[巳>己]身。二所愛有情。三非所愛有情。四過去怨親。

X51n0823_p0227c10║云何為慢恃[巳>己]於他(至)輪轉無窮受諸苦故。

X51n0823_p0227c11║　云何下。徵釋慢體用。陵高下視。輕忽一切。恃[巳>己]勝

X51n0823_p0227c16║　此慢下。出慢差別。七種者。於他下劣謂[巳>己]為勝。或

X51n0823_p0227c17║　復於等。於[巳>己]為等。令心高舉。故名為慢。於等謂勝。

X51n0823_p0227c21║　增上慢。於多勝中。謂[巳>己]少劣。令心高舉。名下劣慢。

X51n0823_p0227c22║　實無其德。謂[巳>己]有德。令心高舉。故名邪慢。九種類

X51n0823_p0228a03║　四內取蘊。五[巳>已]得未得顛倒。六功德顛倒。當知二

X51n0823_p0228c23║　或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅[巳>已]無

X51n0823_p0229a14║　離欲者。生於下地。又見母命終[巳>已]。生而為女。女命

X51n0823_p0229a15║　終[巳>已]。還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不

X51n0823_p0229a16║　決定[巳>已]。作如是思。世間畢定無父無母。或復見人

X51n0823_p0229a19║　處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢[巳>已]。臨

X51n0823_p0230a12║　者。[巳>已]伏分別諸惑隨眠。而於心中起如是怖。今者

X51n0823_p0230c06║　癡三。皆與五受相應。貪會下。釋妨。問。貪境適情。[那>癡]

X51n0823_p0231b10║　未離下染。上染不現。次二句明[巳>已]離下染。上染現

X51n0823_p0233a13║[巳>已]說根本六煩惱相諸隨煩惱其相云何。

X51n0823_p0233a14║　[巳>已]說下。釋隨煩惱。初文結前問後。

X51n0823_p0233b16║　云何下。徵釋覆體用。自[巳>己]作罪。恐失利養名譽。隱

X51n0823_p0233c13║　眾。彰[巳>己]有德。詭譎欺詐。或現親事。或行染語。故名

X51n0823_p0234a23║　然諸下。通妨。[巳>已]上釋義。並如[斬/心]愧翻說。而論下。問。

X51n0823_p0236c14║　放逸。[[仁-二+且]>但]違唯善。[彳*扁]二性故。

X51n0823_p0237b23║　大梵王。於自眾中匿[巳>己]情事。現相誑惑馬勝比丘。

X51n0823_p0237c02║二十皆非學無學攝此[[仁-二+且]>但]是染彼唯淨故。

X51n0823_p0237c24║[巳>已]說二十隨煩惱相不定有四其相云何。

X51n0823_p0238a01║　[巳>已]說下。釋不定。先結前徵後。

X51n0823_p0238a14║　作者。謂所作業惡也。惡[巳>己]所作之業。追隨懊悔為

X51n0823_p0238b20║　應無體耶。應說下。申[巳>己]意。悔思慧攝。眠思想攝。皆

X51n0823_p0240c10║　人。[巳>已]捨欲界染故。後三皆通學無學等。此三善性

X51n0823_p0240c19║　脫。是非所斷。此非如彼。故非非所斷。有漏者[巳>已]斷。

X51n0823_p0241c12║　以識為先。亦不應理。無差別過。前[巳>已]說故。又復經

X51n0823_p0242a10║[巳>已]說六識心所相應(至)及無心二定睡眠與悶絕。

X51n0823_p0242a11║　[巳>已]說下。明識現起分位。初文結前徵後。次舉二行

X51n0823_p0243b06║　劣中品者。二生[巳>已]後。乃至多生受故。四順不定受。

X51n0823_p0243c01║　滅盡下。別釋滅盡定。先明修因功能。學無學聖[巳>已]

X51n0823_p0244a06║　起。恐成斷滅故。[巳>已]信藏識。亦得現前。知不斷滅故。

X51n0823_p0244a09║　斷見惑方能初起斷見[巳>已]入聖位。二乘在初果初

X51n0823_p0244a13║　智證二空[巳>已]。後得智中脩加行入。於人法空。二乘

X51n0823_p0244a20║　說下一句。引人證。不還者[巳>已]斷欲界九品惑盡。不

X51n0823_p0244b07║　豈生上地[巳>已]。[去*ㄗ]來斷下惑耶。伏下生上應是有頂。

X51n0823_p0244c02║　若諸下。明定起位次。先明迴心。先既[巳>已]得。隨處可

X51n0823_p0244c09║　有從下。明頓悟者。初地即能永伏。如阿羅漢[巳>已]斷

X51n0823_p0245a11║此顯六識斷[巳>已]後時(至)由此不說入無餘依。

X51n0823_p0245c22║何故諸識同類不俱(至)一[巳>已]能了餘無用故。

X51n0823_p0246a02║　識於自所緣不可了者。多亦奚為。若可了者。一[巳>已]

X51n0823_p0246a06║若爾五識[巳>已]了自境(至)名有分別五識不爾。

X51n0823_p0246a07║　若爾下。五問。此亦躡前。既云一[巳>已]能了餘無用者。

X51n0823_p0246a08║　五識[巳>已]了自境。用意何為。五俱下。答。先約意識為

X51n0823_p0246b14║　所相。真勝義中皆不可得。[巳>已]上釋第三能變竟。

X51n0823_p0246b15║[巳>已]廣分別三能變相(至)由斯一切唯有識耶。

X51n0823_p0246b16║　[巳>已]廣下。重申六頌結顯唯識。由前開章以我法對

X51n0823_p0246b19║　第一頌。文中結前問起。[巳>已]明能變為二所依。云何

X51n0823_p0246c01║　識所轉變而假施設[巳>已]下一段義同。先釋初句。是

X51n0823_p0246c15║　似外境[巳>已]下一段義同。先釋初句。謂諸內識及彼

X51n0823_p0246c22║　[巳>已]廣破故。是故下。釋第四句。是故一切皆唯有識。

X51n0823_p0247a03║由何教理唯識義成豈不[巳>已]說。

X51n0823_p0247a05║雖說未了非破他義[巳>己]義便成應更確陳成此教理。

X51n0823_p0247a06║　雖說下。次廣問答。先問。前雖廣引教理[巳>已]彰唯識。

X51n0823_p0247b14║　自在智轉智。八地[巳>已]上得心自在菩薩。能任運變

X51n0823_p0252a16║　此釋緣義。帶[巳>己]相者。帶。謂變帶。相。謂影相。言[巳>己]相

X51n0823_p0252c12║　緣。[巳>已]轉依位。此非定有。緣真如無我無外質故。

X51n0823_p0252c18║　必仗外質。方起內所慮託。而亦定有。[巳>已]轉依位。通

X51n0823_p0253b03║　未見。第十六心[巳>已]見道故。無未知當知故。是故除

X51n0823_p0253b20║　起。生空無漏智果[巳>已]成。何謂未知當知耶。釋云。彼

X51n0823_p0253b21║　於生空雖[巳>已]具知。未達法空。尤所當了。所證九地

X51n0823_p0253c01║　不說。轉名[巳>已]知根故。

X51n0823_p0253c03║　始從下。明[巳>已]知根體。先明位。見道最後剎那。謂見

X51n0823_p0254b06║　四有下。四明依種子依處立生起因。謂[巳>已]成熟諸

X51n0823_p0255a18║　諸因緣種。未成熟位。名牽引種。[巳>已]成熟位。名生起

X51n0823_p0256b07║　所說下。明因緣得果。此問有三。上[巳>已]明十因四緣。

X51n0823_p0256c09║　太[狄>狹]。四處得四果。此則太狹。十一全分得增上。此

X51n0823_p0257a07║所餘唯屬餘十一處(至)餘[巳>已]顯餘故此偏說。

X51n0823_p0257a11║　處[巳>已]顯餘四果。故此偏說。

X51n0823_p0257a18║傍論[巳>已]了應辯正論(至)生淨現行應知亦爾。

X51n0823_p0257c01║　七五唯有等無間。增上。更除所緣緣。不緣[巳>已]滅。取

X51n0823_p0259a02║　即熏。生生不[巳>已]。受果無窮。頌中何言異熟既盡。雖

X51n0823_p0259a10║　相順。二者易感。因果同時。互相生故。此念熏[巳>已]。即

X51n0823_p0259c19║　取識等五及行支種。愛取潤[巳>已]。轉名有故。生支體

X51n0823_p0260b22║　[巳>已]潤與未潤必不俱故。

X51n0823_p0260c01║　生當來世中生老死者。[巳>已]潤六支合為有故。即生

X51n0823_p0260c04║　謂緣下。別釋三支相。謂緣迷內至五果種[巳>已]。此指

X51n0823_p0261c18║　地無明猶未起故。得彼定[巳>已]。方現前故。問。從上下

X51n0823_p0262a02║　時俱不俱故。[巳>已]潤則受生報。生報定同。未潤則受

X51n0823_p0262a20║　無明下。四明獨雜。三是獨相。九是雜相。[巳>已]潤六支

X51n0823_p0262c10║　有義下。次解。初句明皆通二斷。次引論證預流[巳>已]

X51n0823_p0263a12║　煩惱[巳>已]彼即解脫。依離二縛。說有漏善。無覆無記。

X51n0823_p0263a15║　等生起。斷煩惱[巳>已]。彼永不生。依不生斷。說諸惡趣

X51n0823_p0265c14║或初句顯能[彳*扁]計識(至)[巳>已]廣顯彼不可得故。

X51n0823_p0267c14║　他有故。無分別下。順釋。根本智證真如[巳>已]。後得智

X51n0823_p0269b01║　佛菩薩。為入法無我。及[巳>已]入極清淨者。依一切法

X51n0823_p0270a05║　生無相故。無願門。圓成實攝。證實理[巳>已]。無復願求

X51n0823_p0271c04║　忍伏能取。上忍雙證二取空。見道伏中。[巳>已]斷分別。

X51n0823_p0273a10║　一聞下。別釋。一菩提廣大屈。引他[竺-二+束][巳>己]練。如寶所

X51n0823_p0273a11║　曠遠。五百由旬。又復無水草。人所怖畏處。引他[巳>已]

X51n0823_p0273a12║　證練磨自心。頌曰。十方世界諸有情。念念[巳>已]證善

X51n0823_p0273a15║　二聞下。二萬行難修屈。省[巳>己]增脩練。如身子發心

X51n0823_p0273a16║　行施。為婆羅門乞眼。六心猶退。省[巳>己]意樂練磨自

X51n0823_p0273a23║　遠證菩提果。汝[巳>已]勤苦經多劫。不應退屈[去*ㄗ]沉淪。

X51n0823_p0273c11║　相。謂日將出。瞻顧東方[巳>已]有精色。喻慧前方便。即

X51n0823_p0273c16║　慧轉勝。故曰明增。謂此下。轉釋無所取。煖位[巳>已]觀。

X51n0823_p0274a11║皆帶相故未能證實(至)彼相滅[巳>已]方實安住。

X51n0823_p0274a24║　得。頌上彼相滅[巳>已]。方實安住。

X51n0823_p0274c01║　對前資糧。故名曰亦。對後[巳>已]證位。未證此位攝。

X51n0823_p0274c20║　成[巳>己]有相。初句反牒。若無真如相。名緣真如者。次

X51n0823_p0274c23║　成[巳>己]有見。初句反牒。若無見分。應不能緣。寧得說

X51n0823_p0276a21║諸相見道依真假說(至)分別隨眠真[巳>已]斷故。

X51n0823_p0276b20║　有變似色聲。轉色下。通妨。問。轉依位中[巳>已]轉色蘊。

X51n0823_p0277a15║論曰菩薩從前見道起[巳>已](至)妙用難測名不思議。

X51n0823_p0277a17║　道起[巳>已]者。見道位有三心。初心斷惑。即無間道。中

X51n0823_p0278c10║　[巳>己]故。不住涅槃。二俱無住。故稱善巧。願。謂要誓。一

X51n0823_p0279b02║　度相生。謂捨家。持戒。遇辱須忍。忍[巳>已]精進。進[巳>已]調

X51n0823_p0279c16║　辱[巳>已]。能發精進。精進勇猛。能辦靜慮。具靜慮[巳>已]。便

X51n0823_p0279c18║　發大願[巳>已]。有堪能力。有堪能故。能得受用法樂。成

X51n0823_p0281a17║如是三慧初二位中(至)加行現種俱[巳>已]捨故。

X51n0823_p0281a23║　皆三。以七地[巳>已]前位位之中。皆有無間解脫及勝

X51n0823_p0281b20║　漏。現通無漏者。謂於地前修生空觀。[巳>已]伏分別現

X51n0823_p0281b23║　漏者。[巳>已]斷分別二障種故。修習位中復分二位。七

X51n0823_p0281b24║　地[巳>已]前。生空法空或出或入。所修勝行種現應通

X51n0823_p0281c13║　達。及修習中七地[巳>已]前。第三無數劫者。從然燈至

X51n0823_p0282a10║無間道時[巳>已]無惑種(至)及證此品擇滅無為。

X51n0823_p0282a12║　無間[巳>已]。復起解脫。一者無間期心斷惑。解脫期心

X51n0823_p0282c21║　分二心所斷例知。問曰。何故初心斷[巳>已]後心復斷

X51n0823_p0283b13║　相違故。七地[巳>已]前未純無漏。猶得現起。八地以去

X51n0823_p0284c06║　所知。於煩惱種[[仁-二+且]>但]伏不斷。何故前文又云脩習位

X51n0823_p0285a08║　便。無間道者。謂力能斷惑故。解脫道者。謂[巳>已]解脫

X51n0823_p0286c10║　變相觀空故。隨眠前[巳>已]斷故。

X51n0823_p0287a15║　前所脩有漏心俱善法種子。劣無漏。謂七地[巳>已]前

X51n0823_p0287a20║　有義下。二家明棄捨先後。初家釋無間道起。皆[巳>已]

X51n0823_p0287b05║　道[巳>已]捨異熟。是則菩薩應名佛故。五若無間道[巳>已]

X51n0823_p0287b17║　無二致。[[仁-二+且]>但]以聖凡優劣言之。略分四別。次列釋。一

X51n0823_p0290c08║　大圓下。明智緣用。大圓鏡智有二師解。初師云。[[仁-二+且]>但]

X51n0823_p0291a05║　成所下。有二師解。初師云。[[仁-二+且]>但]緣五現境。引論如文。

X51n0823_p0291b02║雖轉依義總有四種(至)非[巳>已]證得因位攝故。

X51n0823_p0291b08║　前三。不取後一。何也。非[巳>已]下。出簡果從因意。後一

X51n0823_p0292b07║　餘者。謂二乘[巳>已]下成就。後三通漏無漏。十五唯有

X51n0823_p0294a18║　用。前文[[仁-二+且]>但]言轉藏識顯法身。不說得受用者。是文

X51n0823_p0294b21║　所法者。如來久[巳>已]斷貪嗔等云何又能示現有三

X51n0823_p0296a10║內境與識既並非[虎-儿+丘]如何[[仁-二+且]>但]言唯識非境。

X51n0823_p0296a12║　唯境。如何[[仁-二+且]>但]言唯識。不言唯境。

X51n0823_p0296b02║　[巳>已]依聖教及正理　　分別唯識性相義

X51n0823_p0296b05║　故。顯理明淨故。本頌圓滿故。名實雙彰故。[巳>已]依下。

X51n0823_p0296b20║法門。[巳>已]稱龍象。既而晦[這-言+亦]都門。精研積稔。居士說法。

X51n0824_p0297a22║　義。無不殫精竭思。極深研幾。然教道[巳>已]明。觀道未

X51n0824_p0297b05║　[一>]諸家著述。貴在引證以明可據。未免文義雜糅。

X51n0824_p0297b08║　[一>]西域外道。實繁有徒。故破之不得不詳。今彼黨

X51n0824_p0297b10║　之以顯二空真理而[巳>已]。若欲窮其出處。自當廣閱

X51n0824_p0297b12║　[一>]科含大意。不可不立。然子科太繁。亦能割裂論

X51n0824_p0297b14║　[一>]性之與相。如水與波。不一不異。故曰性是相家

X51n0824_p0297b18║　[一>]文字為觀照之門。若不句句消歸自[巳>己]。則說食

X51n0824_p0297b22║　眾生心法。但可開麤顯妙而[巳>已]。

X51n0824_p0297b23║　[一>]眾生妄識本妙。由我法二執。所以成麤。但破二

X51n0824_p0297c20║　侶。垂範後昆也。復次大乘具明五位百法。今[[仁-二+且]>但]名

X51n0824_p0298a12║　所之劣。[[仁-二+且]>但]顯心王之勝。直名為唯識也。五遣相證

X51n0824_p0299b22║　他起性。四分皆有。[[仁-二+且]>但]相分非在於心外。見分不離

X51n0824_p0299c24║　立。無別實有。不知經中乃約心王勝故。所以[[仁-二+且]>但]說

X51n0824_p0302a24║　所為我而[巳>已]。量云。心心所是有法。定非實我宗。因

X51n0824_p0303a04║　自所變之相分。妄計為我而[巳>已]。豈心外果有實我。

X51n0824_p0303a11║　見所緣。亦但即是我見所變相分而[巳>已]。豈真有實

X51n0824_p0304b15║　然。縱令持戒坐禪。廣學博[問>聞]。我見未伏。秖成附佛

X51n0824_p0304b16║　法之外道而[巳>已]。可不畏哉。　△二破法執二。初總問

X51n0824_p0305a19║三事體異相同。便違[巳>己]宗體相是一(三事之)。體應如(大等

X51n0824_p0305a24║　先正破。次若謂下。破轉計。言違[巳>己]宗者。彼計薩埵

X51n0824_p0307a11║　有性。唯妄計度而[巳>已]。　△七破同異性。

X51n0824_p0308a07║或(待種種助)緣方能生者(即涉三因)。違(自[巳>己]唯)一(大自在天為)因(之)論

X51n0824_p0309b01║(若汝)。許(得一切。)便違(世間之)事。故彼所執。進退不成。[[仁-二+且]>但]是隨

X51n0824_p0309b19║所以者何。勿一切法非有性故。如[巳>己]滅無。體不可得。

X51n0824_p0309b23║　德業是有法。體不可得宗。因云非有性故。喻如[巳>己]

X51n0824_p0310a07║　非有非無。既非無執之[[仁-二+且]>但]遮。祇是四謗之所攝。豈

X51n0824_p0311a24║　緣。要具能生帶相二義。非[[仁-二+且]>但]能生之一義也。若但

X51n0824_p0311c13║　[巳>已]捨本相。若極微不捨本相。斷非五識之所能緣。

X51n0824_p0312b15║　而[巳>已]。又五塵唯色聲二種。通于善惡無記三性。香

X51n0824_p0312b23║相續(雖能詮表)。便非實故。外有對色。前[巳>已]破故(不可仍執。為實有也)。

X51n0824_p0312c17║經(答)。不撥(身語二業)為無。[[仁-二+且]>但]言非(汝等所執實)色。能動身(之)思

X51n0824_p0313a08║由此故知定非實有。[[仁-二+且]>但]依色等分位假立。此(有法。)定非

X51n0824_p0313b17║　此下皆大乘破斥也。等者。指惡種及無漏種。[巳>已]前

X51n0824_p0313b18║　先明得無體。[巳>已]後更明得無用。

X51n0824_p0313b21║(何故現有非情生起。又)。未得(善法者。及雖得善法而)[巳>已]失(者。亦無此得。)應永不

X51n0824_p0313b22║生(善法。何故現有未得善法而今得。亦有[巳>已]失善法而後得者。)若(謂未得[巳>已]失。雖無現得。由有)

X51n0824_p0313c12║　根引發無礙。現行成就。謂[巳>已]入見道。現證無漏聖

X51n0824_p0314a09║此經不說異色心等有實壽體。為證不成。又先[巳>已]成

X51n0824_p0314a23║　一精進。約修斷[巳>已]生未生善惡。義別說四耳。徵答

X51n0824_p0314c05║　中。皆不與別境之定心所相應。[[仁-二+且]>但]是假立定名。然

X51n0824_p0315c07║分位。亦得假立(四相。)初有名生。後無名滅。生[巳>已]相似相

X51n0824_p0318b21║彼難非理。離識我法。前[巳>已]破故。依類依實假說火等。

X51n0824_p0319b07║　我相。[巳>已]轉依位。恒審思量二無我理。餘可知。　△二

X51n0824_p0319b13║性種子未生者)生([巳>已]生者)長。異熟習氣。由(前)六識中有漏善惡

X51n0824_p0319b21║([[仁-二+且]>但])。名(為)異熟生。不名(為真)異熟(以其)。有間斷故。即前(真)異

X51n0824_p0319c09║雖[巳>已]略說能變三名。而未廣辨能變三相。且初能變。

X51n0824_p0320c20║　一未知當知根。二[巳>已]知根。三具知根。名為三無漏

X51n0824_p0321b19║無漏種(之)言(乃)。依當(來有)可生(義。)非(謂)[巳>已]有(其)體。

X51n0824_p0322c04║([[仁-二+且]>但])。此正因緣(相。)微隱難了(故)。有(教中且)寄麤顯(三慧)勝增

X51n0824_p0323a06║　劣。非能熏故。[[仁-二+且]>但]從本有舊種所生。其長養五根。及

X51n0824_p0323a08║　可各有新本二種。[巳>已]上二明本新義竟。　△三明種

X51n0824_p0323a22║(能生果之)因用(方名種子以未來)。未生(過去)[巳>已]滅無自體故(所以必)。依

X51n0824_p0324a03║　而[巳>已]。　△四明內外種熏習有無。

X51n0824_p0327c22║([恨>根]所)依(之)處(以)。他(之似色)根於[巳>己]非所用故(然論云)。似自他

X51n0824_p0328a04║　一是彼自[巳>己]引因之力。二是他人共相所變。故仍

X51n0824_p0329b05║　行蘊諸餘心所。不但指一思心所。瑜伽[[仁-二+且]>但]說受想

X51n0824_p0329b24║警覺應起(之)心種(令起。亦能)引([巳>已]起之心)令趣(於)境。故名作意。

X51n0824_p0330a09║然境界受。非共餘相(受)。領順等(三)相(之)定屬[巳>己]者。名

X51n0824_p0330b13║是(真)異熟(以[[仁-二+且]>但])。隨先引業(而)轉。不待現緣(唯)。任善惡業

X51n0824_p0331b05║故([[仁-二+且]>但])。此(觸等五心所上)似種(子之)相不(分。)為因緣生現識等(喻)。

X51n0824_p0331c23║非常。常亦不成緣起正理(雖然)。豈(但)斥他(之)過。[巳>己](所立)義

X51n0824_p0332a06║前因(既)[巳>已]滅(謝則)果是誰(之)果。既無因果。誰離斷常(答曰)。

X51n0824_p0332a07║若(謂)有因(之)時(即)。[巳>已]有後果(者。)果既本(來是)有。何(須更)待

X51n0824_p0332a22║　去[巳>已]滅。無可緣故。約現在因。記未來果。則無量劫

X51n0824_p0332c15║說阿羅漢者。通攝三乘無學果位。皆[巳>已]永害煩惱賊

X51n0824_p0333a06║　初地[巳>已]上。即名為不退故。　△二答又二。初約二乘

X51n0824_p0333a07║　迴心名不退。二約八地[巳>已]上名不退。今初。

X51n0824_p0333a14║　不相違。　△二約八地[巳>已]上名不退。

X51n0824_p0333a23║　變易生死。名法駛流。[巳>已]得自在。名任運轉。心心流

X51n0824_p0333b03║有義初地以上菩薩。[巳>已]證(我法)二空所顯(真如)理故。[巳>已]得

X51n0824_p0333b04║(根本後得)二種殊勝智故。[巳>已]斷分別(煩惱所知)二重障故。能一

X51n0824_p0333b12║漢[巳>已]斷煩惱。故亦說彼名阿羅漢。

X51n0824_p0333b14║彼說非理(以)。七地[巳>已]前。猶有俱生我見愛等。執藏此

X51n0824_p0333b15║識為自內我。如何[巳>已]捨阿賴耶名。若彼分別我見愛

X51n0824_p0333b16║等不復執藏。說名為捨。則預流等諸有學位。亦應[巳>已]

X51n0824_p0335b18║[巳>已]入見道諸菩薩眾。得真現觀。名為勝者。彼能證解

X51n0824_p0335c23║　[巳>已]上正引三經四頌竟[巳>已]下結略指廣。

X51n0824_p0336b21║心等無別自體(前文破法執中)。[巳>已]極成故。唯此(第八)識(可)名窮

X51n0824_p0337a05║[巳>已]引聖教。當顯正理。

X51n0824_p0338a08║學(時。既斷色心種子。)應無(有餘)後蘊(以彼[[仁-二+且]>但]執)。死位色心為後(世)種

X51n0824_p0338a10║色(法)等非所熏習。前[巳>已]說故。

X51n0824_p0338a13║　如生無色天者。于多劫中前色[巳>已]斷。不應還生色

X51n0824_p0338a14║　界。又如生無想天者。于多劫中前心[巳>已]斷。不應還

X51n0824_p0338a16║　種子[巳>已]斷。設無第八異熟識體。持彼舊時色心殘

X51n0824_p0338a21║　習。前[巳>已]說故。既非所熏。豈能為種也哉。三破色心

X51n0824_p0339a11║異熟不應斷[巳>已]更續。彼命根等無斯事故。

X51n0824_p0339a13║　計轉識為異熟者。既是異熟。則不應斷[巳>已]更續。彼

X51n0824_p0339a14║　壽與煖。從來無斷[巳>已]更續之事故。命根。即壽。等。即

X51n0824_p0339a16║　異熟所攝。異熟壽煖。尚不可斷[巳>已]更續。異熟心體。

X51n0824_p0339a17║　豈可斷[巳>已]更續耶。轉識定非彼經所說異熟心也

X51n0824_p0339b14║(故知除非是佛則[巳>已]。若)。非佛(之九界)起餘善心等位。必應(與彼善惡同時)

X51n0824_p0339b20║　其身怡適。然正入定時。[巳>已]忘其身。并不知身之怡

X51n0824_p0339b22║　則於出定之後。定法[巳>已]謝。身不應仍有怡適。由有

X51n0824_p0339c24║自體([巳>已]上)。皆不可立(為)正實趣生(之體)。

X51n0824_p0340a09║起善等位([巳>已]無執藏)。應非趣生(所攝。)設許趣生攝諸有漏(故無

X51n0824_p0340a15║[巳>已]捨苦集諦故。諸戲論種[巳>已]永斷故。正實趣生。既唯

X51n0824_p0340a23║能執受(者)不應有故。謂五色根及彼依處(過去[巳>已]滅未來未生)。

X51n0824_p0341c22║(之)識蘊謂([[仁-二+且]>但]是)五識身(而以緣名色之)。識謂(是)第六(以)。羯羅藍

X51n0824_p0342c13║　相應之觸思二食。二禪[巳>已]上。無前五識。則無前五

X51n0824_p0343a03║有情為食(以)。住無心(之)時。彼(加行之心及心所既)[巳>已]滅故。過去

X51n0824_p0343a04║非食[巳>已]極成故。又不可說無想定等不相應行即為

X51n0824_p0343b03║持故(若以無色界中眾同分而持命者)。眾同分等([[仁-二+且]>但]是假立)。無實體故(安能

X51n0824_p0343c06║(必)同(亦應說心行不離身)。故(又復)。壽煖諸根。應亦如(六)識(之滅[巳>已]還起)

X51n0824_p0343c12║[巳>已]。離託餘身。無(有)重生(者)故。又(縱許後識還生。然)若此位無

X51n0824_p0343c14║法(皆)。非實有體(前文)。[巳>已]極成故。諸色等法。離識皆無。受

X51n0824_p0343c15║熏持種(前文)亦[巳>已]遮故。然滅定等無心位中。如有心位。

X51n0824_p0344a16║違(破曰。若如所說。則)。無想定中。應唯想滅(以加行中)。[[仁-二+且]>但]厭想故。然

X51n0824_p0344b06║(隨)滅。既爾(則)。信等(諸餘心所)此(滅定)位亦無。非(可謂)遍行(心所[巳>已])

X51n0824_p0344c04║　喻如餘有心位。[巳>已]上破有心所竟。

X51n0824_p0345a16║　相應善。[[仁-二+且]>但]是自性善。或是勝義善耳。然無貪等善

X51n0824_p0345c05║還(先在上界。[巳>已])。無(下地)染心(之)後(重來下界)。諸煩惱起皆應無因

X51n0824_p0345c07║諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果(何以故)。諸[巳>已]斷

X51n0824_p0345c11║法後。諸業果起亦應無因。餘種餘因前[巳>已]遮故。若諸

X51n0824_p0345c12║業果無因而生。入無餘依涅槃界[巳>已]。三界業果還復

X51n0824_p0345c20║又行緣識。應不得成。轉識受熏。前[巳>已]遮故。結生染識。

X51n0824_p0346a01║　故。若云行緣轉識。則轉識不能受熏持種。前文[巳>已]

X51n0824_p0346a17║(更)。起彼(世與出世異類)淨法。皆應無因。所執餘因。前[巳>已]破故

X51n0824_p0346a18║若二淨道無因而生(則既)。入無餘依涅槃界[巳>已]。彼二淨

X51n0824_p0346b02║　道耶。恐彼救云。入涅槃後。身心[巳>已]滅。依何修道。今

X51n0824_p0346c01║初道起(之時便)應成無學(果)後諸煩惱(無第八識持彼種子)。皆[巳>已]

X51n0824_p0346c19║如是[巳>已]說初能變相。第二能變。其相云何。頌曰。

X51n0824_p0347c05║　但云增上緣。則所收甚寬。今既稱依。則[[仁-二+且]>但]局取六

X51n0824_p0347c08║三等無間緣依。謂前(念[巳>已])滅(之)意。諸心心所。皆託此依

X51n0824_p0347c17║初種子依。有作是說。要種滅[巳>已]。現果方生(以須)。無種[巳>已]

X51n0824_p0347c20║有義。彼說為證不成。彼(集論中。[[仁-二+且]>但])依引生(自類)後種(而說。非依引生

X51n0824_p0349a13║　五根義。此種[[仁-二+且]>但]為增上。不為因緣。又順瑜伽具三

X51n0824_p0349b09║　[巳>已]上破初家者皆妙。[巳>已]下自立義未全妥。

X51n0824_p0350b14║所引生[教>故]。唯第六識為開導依。第六意識自相續故。

X51n0824_p0350c02║(又)等[疏>流]五識(未自在位。設遇勝境)既為決定染淨(意識及)作意(緣)

X51n0824_p0350c16║至此意([[仁-二+且]>但]緣色塵。)不趣餘(聲香味等)境(時。隨)經爾所時(候。)眼意二

X51n0824_p0351a06║無心睡眠悶絕等位。意識斷[巳>已]後復起時。藏識末那

X51n0824_p0351a07║既恒相續。亦應與彼(意識)為開導依。若(謂)彼(意識[[仁-二+且]>但])用前

X51n0824_p0351c01║　色用少。故心[[仁-二+且]>但]與心作等無間緣。不與色作等無

X51n0824_p0351c24║若(謂諸)心(相應之)心所等無間緣(亦[[仁-二+且]>但])。各唯自類(不由心王及餘心所

X51n0824_p0352a07║即前自類。間斷五識。應知亦然(問曰。既久間斷。何名無間。答曰。[[仁-二+且]>但]以)。無

X51n0824_p0352a09║今識生時。前念非有。何能開導。答曰)。彼先滅時。[巳>已]於今識為開導故。何

X51n0824_p0352a20║傍論[巳>已]了。應辯正論。此(第二)能變識。雖具三所依。而(頌中)

X51n0824_p0352b05║　△二廣釋二。初釋未轉依。二釋[巳>已]轉依。初中有四

X51n0824_p0352c10║應知此意。[[仁-二+且]>但]緣藏識見分。非(緣)餘(相分及種子心所等。)彼(第八識之

X51n0824_p0352c18║　△二釋[巳>已]轉依。

X51n0824_p0352c19║(然第七識)未轉依位(則)。唯緣藏識(見分。若夫)既轉依[巳>已]。亦緣真

X51n0824_p0353a12║即緣前(念[巳>已]滅之)意。彼(前意是等無間緣。得與後識作所緣緣。)既([巳>已])極成。此

X51n0824_p0353a18║思量所執我相。[巳>已]轉依位。亦審思量無我相故。

X51n0824_p0353c03║　[巳>已]。

X51n0824_p0353c18║　第七識相應之俱生惑。貪于內境。恃於內[巳>己]。行相

X51n0824_p0353c20║　門二。初未轉依。二[巳>已]轉依。初中二。初正釋頌義。二

X51n0824_p0355c24║　未轉依竟。　△二[巳>已]轉依。

X51n0824_p0356a01║未轉依位。與前所說(十八)心所相應。[巳>已]轉依位。唯二十

X51n0824_p0356a02║一心所俱起。謂[彳*扁]行別境各五。善十一。如第八識[巳>已]

X51n0824_p0356a11║亦無記攝。若[巳>已]轉依。唯是善性。

X51n0824_p0356a18║或為彼地諸煩惱等之所繫縛。名彼所繫。若[巳>已]轉依。

X51n0824_p0356b11║起[巳>已]。此(染汙意仍)復現行。乃至未滅(位中。恒相續轉。)然此染意相

X51n0824_p0357c13║等人)。皆唯起法執(以彼)。我執[巳>已](被聖道滅定生空智果所)伏故。二乘無

X51n0824_p0357c15║法執(以彼)。我執[巳>已]斷故。八地以上一切(若頓若漸)菩薩。所有

X51n0824_p0357c16║我執皆永不行。或(無學迴心。固)[巳>已]永斷。或(頓悟及有學迴心。亦)永伏

X51n0824_p0358b15║大乘經是至教量。前(于初能變中。既)[巳>已]廣說。故不(須)重(為極)成

X51n0824_p0358b19║滅謂我見我愛及我慢我癡。對治道生斷煩惱[巳>已]。此

X51n0824_p0358b23║　能起未來無量惑業苦事。然過去[巳>已]滅。未來未生

X51n0824_p0358c18║　任運滅故。其性[巳>已]斷。復何所斷。若在未來有隨眠

X51n0824_p0359a02║　離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此[巳>已]後。於[巳>己]轉

X51n0824_p0359a03║　依[巳>已]斷隨眠身相續中。所有後得世間所攝善無

X51n0824_p0359a09║[巳>已]引聖教。當顯正理。

X51n0824_p0359c16║共無明[巳>已]永斷故(所以更)。不造(作)新業(此即偏指是主獨行以為不共

X51n0824_p0360b12║若意識現在前時。等無間意[巳>已]滅非有。過去未來理

X51n0824_p0360b15║量。假(名為意復)依何立。若謂(意識于前)現在(之時)曾有思量(今雖[巳>已]滅。

X51n0824_p0360b17║意(乎。)故知別有第七末那。恒審思量。正名為意(若夫)。[巳>已]

X51n0824_p0361a11║報之有情)亦無(此無想異熟。乃是)。不相應法(不過依于色心分位假立)。前[巳>已]遮

X51n0824_p0361a12║破(不是實有。若無末那。亦無藏識)。藏識無故。熏習亦無。餘法受熏。[巳>已]

X51n0824_p0361a23║滅時。相了別縛不得解脫(染汙)。末那滅[巳>已]。相縛解脫。言

X51n0824_p0361b10║　洹等於出觀後所起思惑。應成無漏。以過去[巳>已]曾

X51n0824_p0361b14║相續起。由斯善等成有漏法。彼(不相應)非實有(體。前文)[巳>已]

X51n0824_p0361b19║施等業。而(煩惱[巳>已]去。)不(與善等)俱起。故非(可為)有漏(之)正因。以

X51n0824_p0361c06║　中[巳>已]得漏盡。何故五根五識仍名有漏。今釋之曰。

X51n0824_p0361c23║如是[巳>已]說第二能變。第三能變。其相云何。頌曰。次第

X51n0824_p0362c13║便。[巳>已]說所依。此所緣境(姑俟)。義便當說。

X51n0824_p0362c17║　既[巳>已]傍論諸識所依。至于此六識所緣境相差別。

X51n0824_p0363a01║見分所了。餘(共)所依(及[巳>已]轉依位所)了。如前[巳>已]說。

X51n0824_p0363a11║　[巳>已]解。故不重出。

X51n0824_p0363b18║定(以先)。領受聲[巳>已]。若有希望。後時方出(此其)。在定(之)耳識

X51n0824_p0363c12║　耳識既生。則意識[巳>已]非定善。今故釋曰。非取聲時

X51n0824_p0364a19║得自在位。唯善性攝。佛色心等。道諦攝故(無有不善)。[巳>已]永

X51n0824_p0364b01║　智菩提相應心品。故皆道諦所攝。戲論種子。[巳>已]永

X51n0824_p0366b03║　前文[巳>已]明憂非無記。故但破云。若使第八非捨根

X51n0824_p0367a15║得自在位。唯樂喜捨。諸佛[巳>已]斷憂苦事故。

X51n0824_p0367c16║欲觀境。於一切事(不論可欣可厭及中容境。[[仁-二+且]>但]是)。欲觀察者(即便)。有希

X51n0824_p0369b13║第七八識。此別境五。隨(未轉依[巳>已]轉依)位(而為)有無。如前[巳>已]說。

X51n0824_p0369b15║　第八識未轉皆無。[巳>已]轉皆有。第七識未轉但得有

X51n0824_p0369b16║　慧。[巳>已]轉亦得有五也。第六識可知。

X51n0824_p0369b17║有義。五識此五皆無。緣[巳>已]得境。無希望故。不能審決。

X51n0824_p0369c21║應也)。意有苦根。前[巳>已]說故。論說貪愛。憂苦相應。此貪愛

X51n0824_p0370a13║　[巳>已]上第三能變。廣釋六位心所別相中。初釋[彳*扁]行

X51n0824_p0370a15║[巳>已]說[彳*扁]行別境二位。善位心所。其相云何。頌曰。善謂

X51n0824_p0371a21║間名他。或即此中崇拒善惡。於[巳>己]益損。名自他故。

X51n0824_p0371a24║　正崇善時。即必拒惡。又或崇善于[巳>己]有益。即名為

X51n0824_p0371b01║　自。拒惡于[巳>己]無損。即名為他。豈似汝執同以羞[耳*止]

X51n0824_p0371b16║　起惑造業則[巳>已]。何勞瞋之。又過去惑業。達其[巳>已]滅。

X51n0824_p0371b24║　無瞋。答曰。小乘於[巳>已]起惑業。如法懺除。未起惑業。

X51n0824_p0373b17║　槃。故能厭離生死。[[仁-二+且]>但]以塵沙未斷。僅成出世偏真

X51n0824_p0374c09║(雖)別(所緣)。境同。俱遍善心。前[巳>已]說故。若出世道輕安不

X51n0824_p0375a13║　禪加行。名無尋有伺三麼地。三根本二禪[巳>已]上。皆

X51n0824_p0375a16║此十一種。前[巳>已]具說第七八識隨位有無。第六識中。

X51n0824_p0375a20║　第七第八于未轉位。無十一善。若[巳>已]轉位。皆定相

X51n0824_p0375b21║　漏九根。名未知當知根。有學位中無漏九根。名[巳>已]

X51n0824_p0375b23║　知根。得入見道。既見道[巳>已]。無所未知可當知故。即

X51n0824_p0375c08║如是[巳>已]說善位心所。煩惱心所。其相云何。頌曰。煩惱

X51n0824_p0376a09║云何為慢。恃[巳>己](所長。)於他(有情心生)高舉為性。能障不慢。生

X51n0824_p0376c12║　倒。即是妄執實我實法而[巳>已]。九十六種外道。何[嘗-旨+甘]

X51n0824_p0378a07║耶。謂斷見攝(以見道前)。學現觀者([巳>已]伏分別現起諸惑。而于心中)。起如是

X51n0824_p0378a12║　者學現觀人。[巳>已]伏見惑。猶起斷怖。二者禽獸無惡

X51n0824_p0378b17║　能恃[巳>己]陵他。邪見誹撥好事者。亦無所恃以陵他

X51n0824_p0378c21║(與)苦(受)俱起。意有苦受。前[巳>已]說故。分別慢等。純苦趣

X51n0824_p0379a08║(故無苦受)。唯(有覆)無記故(故無憂受)。分別(身邊)二見。容四受俱([[仁-二+且]>但]除苦受)。

X51n0824_p0379a18║　[巳>已]上若細若麤。正判諸受相應竟。

X51n0824_p0379a23║　一雜居。二初禪。三二禪。四三禪也。四禪[巳>已]上。唯捨

X51n0824_p0379c05║麤動。正障定故(所以伏此麤俱生惑)。得彼(上地)定[巳>已](然後)。彼(上)地(之)

X51n0824_p0379c12║　謗解脫者。無聞比丘證得四禪。起增上慢。妄謂[巳>己]

X51n0824_p0379c14║　愛生之處。不知[巳>己]實未證四果。[去*ㄗ]云我今[巳>已]證四

X51n0824_p0380a06║上地煩惱。亦緣下地。說生上者。於下有情。恃[已>己]勝德

X51n0824_p0380a18║　乘有學。雖[巳>已]稱聖。而出無漏觀時。或起煩惱。例可

X51n0824_p0380c05║　及瞋慢等故也。夫現前一念。不起煩惱前[巳>已]。于此

X51n0824_p0381a01║[巳>已]說根本六煩惱相。諸隨煩惱。其相云何。頌曰。隨煩

X51n0824_p0381a23║　不念舊惡。怨是用希。懷恨不釋。徒自熱惱而[巳>已]。　△

X51n0824_p0381c16║為取他意。或藏[巳>己]失。不任師友正教誨故。此亦貪癡

X51n0824_p0381c24║　菩提道。招劇報苦。損逼他人。終成自損而[巳>已]。哀哉。

X51n0824_p0382a12║　尊重[巳>己]靈。名顧自法。不顧自法。即自暴自棄也。　△

X51n0824_p0382b02║於[巳>己]益損。名自他故。而論說為貪等分者。是彼(貪等)等

X51n0824_p0382b04║　拒善則於[巳>己]無益。名不顧自。崇惡則于[巳>己]有損。名

X51n0824_p0383a13║(乃是念癡)俱一分攝。由前二文([[仁-二+且]>但]是)影略說故。論復說此[彳*扁]

X51n0824_p0383a22║攝([[仁-二+且]>但]以)。隨他相說。名世俗有。散亂(自有)別相。謂即躁擾。令

X51n0824_p0384a09║三(法。與)四(受)俱(但)。除苦(受。)有義。忿等(七法。與)四(受)俱([[仁-二+且]>但])。除

X51n0824_p0384a10║樂(受。)諂誑憍三。五受俱起。意有苦受。前[巳>已]說故。此受

X51n0824_p0384a12║([[仁-二+且]>但]與)。憂捨(二受)俱(其)。覆慳(二法但與)喜捨(二受俱。)餘(諂誑憍)三(法。更)增

X51n0824_p0385b01║[巳>已]說二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。頌曰。不定

X51n0824_p0385b18║　今則依果。故名為悔。此通三性者。先[巳>已]作惡。今方

X51n0824_p0385b19║　追悔。或先不作善。今方追悔。皆名為善。若先[巳>已]作

X51n0824_p0385c01║　但追思懊惱而[巳>已]。

X51n0824_p0386a12║彼性故。應說此二各別有體。與餘心所行相別故([[仁-二+且]>但]以)。

X51n0824_p0387b05║悔眠[[仁-二+且]>但]與十善容俱。此(悔眠)唯在欲(界。)無輕安故。尋伺

X51n0824_p0388a05║(之)深求解脫故(所以悔屬修所斷攝)。若(於見修)[巳>已]斷(悔眠之後。仍有眠)故

X51n0824_p0389a11║[巳>已]說六識心所相應。云何應知現起分位。頌曰。依止

X51n0824_p0389c15║瑜伽論說。後想生[巳>已]。是諸有情(乃)從彼(天)沒故。然說

X51n0824_p0390a12║　此更釋無想果處。及無想果之因種也。三禪[巳>已]下。

X51n0824_p0390c02║極猛利故。有義。欲界先修習[巳>已]。後生色界。能引現前

X51n0824_p0390c14║滅盡定者。謂有(三乘)無學(聖人。)或(復)有學聖(人。)[巳>已]伏或離

X51n0824_p0390c15║無所有(處之俱生)貪(于)。上(非非想處之)貪(則無學[巳>已]伏或離。而有學)。不定。由

X51n0824_p0390c20║　此正釋滅盡定之名義也。[巳>已]伏。指有學及頓悟菩

X51n0824_p0391a06║(是)無漏(所)攝。若修此定[巳>已]得(淳熟出入)自在(則于)。餘地心後

X51n0824_p0391b05║慧解極猛利故(若于人中先修得[巳>已]。則于)。後(時。生)上二界。亦得現前

X51n0824_p0391b09║成斷滅故(若)。[巳>已]信(有藏識者。)生彼(無色四天。此定)亦得現前(以其)。知

X51n0824_p0391c23║若伏下惑能起此定。後不斷退生上地者。豈生上[巳>已]

X51n0824_p0392a02║　惑。[[仁-二+且]>但]伏不斷。即能起此定者。假使不還果人。後于

X51n0824_p0392a04║　種尚猶未斷。豈既生上地[巳>已]。[去*ㄗ]乃斷下地惑耶。

X51n0824_p0392a20║　故亦無生上[去*ㄗ]斷下惑之失也。且如有人于此。[巳>已]

X51n0824_p0392a22║　而得此定。[巳>已]後或起第四禪等思惑。或不起第四

X51n0824_p0392b02║　滅定不退。雖[巳>已]永伏非非相想。而第四禪惑種未

X51n0824_p0392b08║　射箭。力盡則墮也。那含聖人。[巳>已]破見惑。於三界中。

X51n0824_p0392b12║若諸菩薩。先(于)二乘位(中。)[巳>已]得(此)滅(盡)定。後(方)迴心

X51n0824_p0392b15║斷欲界修(所斷)惑(種子。)而(能)如(彼不還果人)[巳>已]斷(惑者一般。亦復)能起

X51n0824_p0392b16║此定。論說[巳>已]入遠地菩薩。方能現起滅盡定故(復)。有

X51n0824_p0392c13║(中欲)顯六識斷[巳>已]。後時依本識中(各)自種(子)還起。由此

X51n0824_p0392c19║　定。三乘聖人。不入無想定。不生無想天。八地[巳>已]上。

X51n0824_p0392c20║　得法自在。故無極重睡悶。但有時入滅定耳。[巳>已]上

X51n0824_p0393b12║　識俱。則意識起時。前五[巳>已]滅。便同獨頭意識緣[巳>已]

X51n0824_p0393b22║了者。一[巳>已]能了。餘無用故。

X51n0824_p0393c01║(問曰。)若爾(則)。五識[巳>已](能各)了自境。何用俱起意識了為(答曰)。

X51n0824_p0393c02║五俱(之)意識(能)。助五(識)令起。非專為了五識所緣(而[巳>已]。)

X51n0824_p0394b18║　藥。今時多不就[巳>己]仔細推尋。及廣披聖典。教觀俱

X51n0824_p0394c01║　歸自心。不亦哀哉。[巳>已]上廣明能變三相竟。　△二廣

X51n0824_p0394c04║[巳>已]廣分別三能變相。為自所變(相見)二分所依。云何應

X51n0824_p0395a10║前引教理[巳>已]廣破故。是故一切皆唯有識(但由)。[虎-儿+丘]妄分

X51n0824_p0395a11║別(而)有([巳>已])極成故。唯既不遮不離識法。故真空等亦

X51n0824_p0395a23║(問曰。)由何教理(而)。唯識(之)義(可以證)成(答曰。前文)。豈不[巳>已]說。

X51n0824_p0395b01║雖說(猶)未(顯)了(以前所引教理。但為破于他義。然)。非(是但)破他義(而)。[巳>己]

X51n0824_p0395b13║(八地[巳>已]上心)自在者(妙)智(而)轉(之)智。謂[巳>已]證得心自在者。

X51n0824_p0395c24║　故。喻如相應法。言相應法者。即指前來[巳>已]成立之

X51n0824_p0396b18║　生四聖法也。六凡諸法。既[巳>已]一一即空假中。四聖

X51n0824_p0397a01║　有漏國土。種種依正。皆是同分妄見而[巳>已]。豈有識

X51n0824_p0398a11║(之能)親執外物(非如)。日等舒光(之能)親照外境。[[仁-二+且]>但]如鏡等似

X51n0824_p0398a21║　亦決不能親緣五塵本質。[[仁-二+且]>但]緣自所變相而[巳>已]。既

X51n0824_p0400c13║無漏定無生有漏者。鏡智起[巳>已]。必無斷故(無垢)。善(識)與

X51n0824_p0401a05║　迴趣大乘。謂阿那含生色界[巳>已]。證阿羅漢。身未入

X51n0824_p0401b03║　二執相應。名為有覆。亦名為染。伏斷我執。[[仁-二+且]>但]與法

X51n0824_p0401b05║　空觀位中。則名不染。未入之前。[巳>已]出之後。則名為

X51n0824_p0401c07║三所緣緣。謂若有法。是帶[巳>己]相。心或相應所慮所托。

X51n0824_p0401c11║　所緣。而無緣義也。是帶[巳>己]相者。即顯是所緣義。簡

X51n0824_p0402b05║有情種皆等故。應說此(第八心)品(其)。[疏-(梳-木)+束]所緣緣(于未轉[巳>已]轉等

X51n0824_p0402b10║　所緣緣。[巳>已]轉位中。鏡智緣真。定無[疏-(梳-木)+束]所緣緣。鏡智

X51n0824_p0402b14║外質。故亦定有[疏-(梳-木)+束]所緣緣。[巳>已]轉依位。此非定有(若緣淨識

X51n0824_p0402b19║緣緣。[巳>已]轉依位。此非定有(成所作智。通)。緣過未等(法。)無外

X51n0824_p0402c07║　或復違令不生。[巳>已]生諸法。或順令住。或復違令不

X51n0824_p0402c16║　十未知當知根。二十一[巳>已]知根。二十二具知根(此三

X51n0824_p0402c21║　顯色香味觸。可得見嗅[嘗-旨+甘]觸。但是比量所知而[巳>已]。

X51n0824_p0403a11║[巳>已]知根攝)。二加行位。謂煖頂忍世第一法。近能引發根本

X51n0824_p0403a13║勝善法欲。乃至未得順決擇分([巳>已]前)所有善根。名資糧

X51n0824_p0403b04║彼皆菩薩此根攝故。菩薩見道。亦有此根。[[仁-二+且]>但]說地前。

X51n0824_p0403b11║　無漏。雖分未知[巳>已]知具知三根差別。而以菩薩視

X51n0824_p0403b13║　趣大者。雖[巳>已]具證三界九地所[02]證生空無漏。而法

X51n0824_p0403b17║　直俟十六心滿。方名為[巳>已]知根。何故菩薩之未知

X51n0824_p0403c02║九根。皆是[巳>已]知根性。未離欲者。於上解脫求證愁慼。

X51n0824_p0403c06║　皆名金剛喻定。二乘[巳>已]證我空真如。菩薩[巳>已]證法

X51n0824_p0403c07║　空真如。故皆名[巳>已]知根。不說憂根之義。如文可知。

X51n0824_p0403c10║　具知根也。八地[巳>已]上。亦名無學。望於二乘。則名具

X51n0824_p0403c11║　知。望於如來。猶名[巳>已]知。

X51n0824_p0404b08║　令彼舉業淨業等事。未生者生。[巳>已]生者住。未成者

X51n0824_p0404b15║四(三)有潤(生)種子依處。謂內外種[巳>已]成熟位。即依此

X51n0824_p0404b17║　謂三有種子。[巳>已]經愛取所潤。故能近生自果。名生

X51n0824_p0405a22║諸因緣種(各有生熟之別。若在)。未成熟位。名牽引種(若至)。[巳>已]成熟

X51n0824_p0407a21║十一。多招增上。餘(四依處。)[巳>已]顯餘(之四果。)故此偏說。

X51n0824_p0407b09║傍論[巳>已]了。應辯正論。

X51n0824_p0408c09║　有十六重。其十二重。[巳>已]如上說。更作四重。一相緣

X51n0824_p0409a20║　[巳>已]上廣釋頌義中正釋緣生竟。　△二結斥指廣。

X51n0824_p0409b22║　曾現業。即過去時之現業。現業[巳>已]滅。[[仁-二+且]>但]由習氣熏

X51n0824_p0411a07║種(子)[巳>已]。復依迷外增上果(之)愚。緣境界受。發起貪愛。

X51n0824_p0411c05║初後(分位。)分(為)愛取二(支。若發業者。一發則[巳>已]。)無重發義(是故但)。立

X51n0824_p0411c21║支(以)。彼(上)地(之)無明猶未起故(必先得彼定[巳>已]。彼地無明方得現故。又問)。

X51n0824_p0412a04║　[巳>已]潤位則同世也。

X51n0824_p0412a14║此十二支義門別者。九實。三假(即)。[巳>已]潤(之行等)六支。合

X51n0824_p0412b01║　獨。即純也。餘九是雜相者。[巳>已]潤六支。合為有故。即

X51n0824_p0412c14║有義。一切皆通二斷。論說預流果。[巳>已]斷一切一分有

X51n0824_p0412c16║斷者。若愛取支唯修所斷。寧說彼[巳>已]([彳*扁])斷一切支(之)

X51n0824_p0413a08║　等五果種子。故須陀洹既見道[巳>已]。永斷三塗無想

X51n0824_p0414b14║[巳>已]得自在菩薩生三種意成身。

X51n0824_p0414c01║實感(難曰)。不爾如何(答曰。但由)。無漏(勝)定(勝)願資(於三界[巳>已]感異熟之

X51n0824_p0414c07║性獨覺聲聞。及得自在大願菩薩。[巳>已]永斷伏煩惱障

X51n0824_p0415b20║[彳*扁]計所執若我若法自性非有。[巳>已]廣顯彼不可得故。

X51n0824_p0417c21║所執性空。不如實知依他有故。無分別智證真如[巳>已]。

X51n0824_p0417c23║心心所法。[巳>已]能緣自相見分等。而我法執恒俱行故。

X51n0824_p0420a10║　曰。二卷[巳>已]破假說依實。此復何云假依實有。答曰。

X51n0824_p0420a18║　靜也。然[[仁-二+且]>但]可云波因水有。不可云水因波有。故圓

X51n0824_p0421b12║　[巳>已]上大科第二廣明識相顯前頌意竟。　△三明修

X51n0824_p0421c02║因。二(者熏)習所成種性。謂聞法界等流法[巳>已]。聞所成等

X51n0824_p0421c04║　此下皆釋答也。法界等流法。謂如來證法界[巳>已]。從

X51n0824_p0421c06║　而思。思而修。熏成種子。名為習所成性。若[[仁-二+且]>但]有本

X51n0824_p0421c10║　既聞教[巳>已]。便速開悟者。是有本性種子。亦有熏習

X51n0824_p0421c12║　[巳>已]。雖不頓悟深生渴仰者。但有本性種子。未有熏

X51n0824_p0421c14║　教[巳>已]。與不聞同。絕不[冰-水+食]採。都無信樂者。原無熏習

X51n0824_p0422b08║　隨通達相。既通達[巳>已]。即以所見真俗妙理數數修

X51n0824_p0422b13║　見地名通達。薄地[巳>已]上名修習。佛地名究竟者。通

X51n0824_p0422c09║(然[巳>已]專志)。求住唯識真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣

X51n0824_p0424b15║廣大深遠。心便退屈。引他[巳>已]證大菩提者。練磨自心。

X51n0824_p0424b17║省[巳>己]意樂能修施等。練磨自心。勇猛不退。三聞諸佛

X51n0824_p0424b18║圓滿轉依極難可證。心便退屈。引他麤善。況[巳>己]妙因。

X51n0824_p0424b21║　一菩提廣大屈。引他況[巳>己]練。二萬行難修屈。省[巳>己]

X51n0824_p0424c08║脫分既圓滿[巳>已]。為入見道住唯識性。復修加行伏除

X51n0824_p0425a07║　亦豈實有。皆是隨心變現施設而[巳>已]。以此尋思。歷

X51n0824_p0425b20║(悉皆)滅[巳>已]。方實安住。

X51n0824_p0425c10║是心(變。)義想既([巳>已])滅除。審觀唯(是)自想。如是住內心

X51n0824_p0425c23║　故伏除之以入見道。既見道[巳>已]。彼種即斷。現起俱

X51n0824_p0428a02║眠。真(見道中先)[巳>已]斷故。

X51n0824_p0428c07║得諸平等。常生諸佛大集會中。於多百門。[巳>已]得自在。

X51n0824_p0428c13║　等。則一各具百。故名多百。設非真俗五融。不名[巳>已]

X51n0824_p0428c19║論曰。菩薩從前見道起[巳>已]。為斷餘(俱生二)障。證得轉依。

X51n0824_p0432c13║　應成無分別慧)。二離過尋伺(若謂過尋伺即無分別慧。則二禪[巳>已]上應成此慧)。三

X51n0824_p0433a23║(現)加行故。於修習位。七地[巳>已]前。若種若現俱通三種。

X51n0824_p0433b02║行攝)。究竟位中。現種俱二(以)。加行(之)現種俱[巳>已]捨故。

X51n0824_p0433b14║(以其)。[巳>已]得生空無漏觀故。通達位中。種通二種。現唯無

X51n0824_p0433b15║漏(正斷分別二障種子。未出觀故)。於修習位(若)。七地[巳>已]前(則)。種現俱

X51n0824_p0434a07║　對論斷。又非先斷惑[巳>已]。後方見道。但正見道時。惑

X51n0824_p0434a09║(問曰。)無間道時(若)[巳>已]無惑種(者。)何用復起解脫道為(答曰。

X51n0824_p0434b06║非現(行。現行[巳>已]先伏故。亦非)種(子。種子未永斷故。)而(亦)名(為)麤重。此(初地

X51n0824_p0434b07║所斷二愚麤重。)亦(復)應然([巳>已])。後(九地中)麤重(之)言(亦皆)。例此應釋。

X51n0824_p0434b08║　以十地中所知障種。分分漸斷。煩惱障種。[[仁-二+且]>但]伏未

X51n0824_p0434c01║故說菩薩得現觀[巳>已]。復於十地修道位中。唯修永滅

X51n0824_p0434c17║　[巳>已]斷。煩惱障種猶得實存。今云留障助願。明是巧

X51n0824_p0435a21║所成(慧。)彼(所知障之一分)既([巳>已])永斷(則與俱之)。欲貪隨伏。此(欲貪從)

X51n0824_p0435b13║　於修慧。若約別教。則久[巳>已]出世。若借通教。則相同

X51n0824_p0435b20║等。與無漏道性相違故。八地以去。方永不行。七地[巳>已]

X51n0824_p0436b02║樂有情事中不欲勤行。樂修[巳>己]利。彼障九地四無礙

X51n0824_p0437a07║(之)現起(者)地前[巳>已]伏。修所斷(之)種(子。)金剛喻定現在

X51n0824_p0437a12║斷。彼障(之)現起(者)地前[巳>已]伏。修所斷(之)種(子)於十地

X51n0824_p0437c21║　種性之人。先信解此唯識理[巳>已]。發起深固大菩提

X51n0824_p0438a03║　由此位初證真如本[彳*扁]之體。獨得[彳*扁]行之名。[巳>已]後

X51n0824_p0438a11║　生明之新月。[巳>已]見月之全體大用。不異望後圓月。

X51n0824_p0438b24║　現行障[巳>已]。真如本無繫屬之性。方得顯現。名無攝

X51n0824_p0438c08║　障[巳>已]。類無差別之真如理。方顯現也。言非如眼等

X51n0824_p0438c23║　斷此障[巳>已]。本無染淨之真如理。方顯現也。

X51n0824_p0439a06║　細相現行障[巳>已]。法無別之真如妙理。方顯現也。

X51n0824_p0439a09║如[巳>已]。現相現土俱自在故。

X51n0824_p0439a14║　法忍。斷此加行障[巳>已]。隨緣不變之體任運顯現。名

X51n0824_p0439a18║九智自在所依真如。謂若證得此真如[巳>已]。於無礙解

X51n0824_p0439b07║　了知一切稠林。斷此不欲行障[巳>已]。真如顯現。依之

X51n0824_p0439b09║十業自在等所依真如。謂若證得此真如[巳>已]。普於一

X51n0824_p0439b17║　智慧圓滿。斷此障[巳>已]。真如圓顯。普於諸業得自在

X51n0824_p0439c01║[巳>已]達一切。而能證(之十勝)行。猶未圓滿。為令圓滿(十勝行故

X51n0824_p0439c06║　初地[巳>已]證無差別性。名為[彳*扁]行真如。何須建立後

X51n0824_p0439c08║　[巳>已]即後九。何須再證。釋曰。所證理體。雖[巳>已]頓達。而

X51n0824_p0440b03║　瞿目仙人執善財手。[巳>已]於無量佛所無量劫中修

X51n0824_p0440c12║　涅槃為煩惱障。名字[巳>已]去。即皆轉煩惱障成大涅

X51n0824_p0441b20║成就。說之為捨。彼種(既[巳>已])斷故。不復現行妄執我法。所

X51n0824_p0441b24║故。皆永棄捨彼種捨[巳>已]。現有漏法及劣無漏畢竟不

X51n0824_p0441c03║[巳>已]棄捨。與(俱生微細所知煩惱)二障種(子)俱時捨故。有義。爾時

X51n0824_p0441c05║(若言爾時即[巳>已]捨者)。菩薩應無(一分變易)生死法故(又)。此位(所持有漏等種

X51n0824_p0442c13║　餘而無無餘。[巳>已]入滅後。但證無餘而非有餘。故云

X51n0824_p0443a07║時滅身智[巳>已]。無苦依盡(之)無餘涅槃(也又)或說二乘無

X51n0824_p0443a21║　至[巳>已]辦支佛地中。接入別圓。以其未斷故知障種。

X51n0824_p0443c15║　餘五皆是約義立名。[巳>已]如第二卷中所釋。是故不

X51n0824_p0443c24║煩惱障[[仁-二+且]>但]障涅槃。豈彼不能為菩提障。應知聖教依

X51n0824_p0444a10║起[巳>已]相續。窮未來際。此即四智相應心品。

X51n0824_p0445a11║(復)增(長即)應([巳>已])成佛故。由斯此品。從初成佛。盡未來際

X51n0824_p0445b07║　有間斷也。菩薩七地[巳>已]前亦然。法空觀品。雖菩薩

X51n0824_p0445b08║　見道方能有之。然於十地[巳>已]前。或於有漏心中。或

X51n0824_p0446a03║　釋有三義。第三為正也。十平等性。[巳>已]現第四卷中。

X51n0824_p0446b03║此修習位(但)。說能證得(義。)非(是說)[巳>已]證得(以屬)。因位攝故。

X51n0824_p0446b22║種性所生。有漏法種[巳>已]永捨故。雖有示現作生死身。

X51n0824_p0447c15║　前[巳>已]具明真如與一切法不一不異。今故但言法

X51n0824_p0448b19║　證。全證眾生理本而[巳>已]。

X51n0824_p0449b01║雖轉藏識。亦得(自)受用然([巳>已])說轉彼(藏識而)顯法身故

X51n0824_p0449b18║[巳>已]斷故(又)。云何聲聞及傍生等(亦能)知如來心(以)。如來

X51n0824_p0450c15║　教七信以上。通惑[巳>已]斷。無明未破。亦生此中。故云。

X51n0824_p0451a19║　二。諸佛[巳>已]斷此執。故於自他二而不二。但因眾生

X51n0824_p0451b13║　土。純善無漏。固無論[巳>已]。佛變穢土。乃從眾生三法

X51n0824_p0451c04║　有漏。固無論[巳>已]。生見淨穢兩土及諸佛身。乃從諸

X51n0824_p0452c11║　苦心。[巳>已]上第二大科依教廣成分竟。

X51n0824_p0453a16║[巳>已]依聖教及正理。分別唯識性相義。所護功德施[君/羊]

X51n0825_p0454b23║[巳>已]契大意稱悟徹。而微細無明流注性海。慧[僉*刃]所不

X51n0825_p0470a37║　　　　　　　　　　　初約地上釋([巳>已])

X51n0825_p0471a23║　　初結前起後([巳>已])

X51n0825_p0477a13║　　　　　　　　　　次申[巳>己]義(是)

X51n0825_p0477a21║　　　　　　　　　　次申[巳>己]義(是)

X51n0825_p0478a41║　　　　　　　次申[巳>己]義(應)

X51n0825_p0478a48║　　　　次明[巳>已]轉依(二)

X51n0825_p0480a28║　　　次[巳>已]轉依○

X51n0825_p0480a38║　　　　次申[巳>己]義(應)

X51n0825_p0480a41║　○次[巳>已]轉依(未)

X51n0825_p0480a47║　　　次[巳>已]轉依(若)

X51n0825_p0480a53║　　　次[巳>已]轉依(若)

X51n0825_p0481a55║　　　　初結前起後([巳>已])

X51n0825_p0482a18║　　　　　　　　　　次申[巳>己]義(二)

X51n0825_p0484a24║　　　　　　　　次[巳>已]轉依(得)

X51n0825_p0485a61║　　　　　　　　次[巳>已]轉依(得)

X51n0825_p0486a05║　　　　　初指前[巳>已]說(論)

X51n0825_p0487a56║　　　　　次[巳>已]轉依位定有(未)

X51n0825_p0500a36║　　　　　　　　　　　　　次[巳>已]知根(始)

X51n0825_p0507a40║　　　　　　　　初菩提廣大屈引何他[巳>己]練(一)

X51n0825_p0507a41║　　　　　　　　次萬行難修屈省[巳>己]增修練(二)

X51n0826_p0517b12║　性[巳>已]熟。遂感激如來識上有文義相生。佛以慈悲

X51n0826_p0517c10║　空故。[巳>已]上約四句料簡。質影雙通。護法為勝(文)。四

X51n0826_p0518b11║　敘分。最後[巳>已]依一頌。名釋結施願分。中間三十頌。

X51n0826_p0519c24║　率[巳>已]妄情。聖教我法有何益用。答有四緣故。一言

X51n0826_p0520c02║　淺。一向無執)。生果時應不似二。若不由者。此中何故[[仁-二+且]>但]

X51n0826_p0523a13║　合響　前[巳>已]委明。外道餘乘所執我相。此中統收

X51n0826_p0523b10║　洹[巳>已]上菩薩。即初地[巳>已]上。勝生空觀者。以見道位

X51n0826_p0524a15║　壯年則習。未習則無。[巳>已]習則有。若我常恒無變。則

X51n0826_p0526a05║　亦然。今云體異相同。豈不違於[巳>己]宗耶。體應下反

X51n0826_p0526b11║　等乃至。諸根二十三法。應無差別。則違[巳>己]宗所計

X51n0826_p0526b12║　三事為因大等。為果等差別之義。皆不得成。[苦>若]爾

X51n0826_p0527b01║　無色故。問前之二量互詰[巳>已]足。破其所執。後之二

X51n0826_p0528a11║　同一有故。離實[得>德]業外。別有一法為體。由此大有

X51n0826_p0530a15║　聲與所餘聲。同是聲性。云何[[仁-二+且]>但]說此聲是常。餘聲

X51n0826_p0531b01║又麤色果體若是一(至)[[仁-二+且]>但]是隨情[虎-儿+丘]妄計度。

X51n0826_p0531c02║　則違[巳>己]宗所執我德等異(我即大等法也。德即三德性也)。亦違世

X51n0826_p0531c18║　同喻如[巳>已]滅無。又若下明違現量。又若色等非色

X51n0826_p0532b03║　便違[巳>己]宗所執色等實有。是故下結斥。勿謬許之

X51n0826_p0533a09║　微。定有方分。問既舉日照柱等。顯有方分。於義[巳>已]

X51n0826_p0534a08║　音義　謂若有法。能牽引似[巳>已]相識。汝執彼能引

X51n0826_p0534a18║　是有法。應非眼識所緣緣宗。因云。[[仁-二+且]>但]有能生識一

X51n0826_p0535a19║　相[巳>已]捨。有何能緣別相生耶。何故集位極微細相

X51n0826_p0536a20║　生[巳>已]。念念前滅後生。長至壯年。漸漸衰朽。至業力

X51n0826_p0536b04║　生色。若言以動為性。其色[巳>已]如前破。若言動因為

X51n0826_p0536b23║語表亦非實有聲性(至)外有對色前[巳>已]破故。

X51n0826_p0536c02║　法。便非實有。聲屬無見有對。前[巳>已]破故。不應復執

X51n0826_p0536c15║　立。增長謂防發功能。倍倍增盛。若此思種子[巳>已]發。

X51n0826_p0538b12║　復於善等法未得者。或既得[巳>已]失者。亦無此得。應

X51n0826_p0538b13║　永不生。云何亦有未得而得[巳>已]失復得者耶。若俱

X51n0826_p0538b14║　下遮救。若謂未得[巳>已]失。雖無現得。由有無始俱生

X51n0826_p0539c16║又先[巳>已]成色不異識(至)應如受等非實命根。

X51n0826_p0539c17║　音義　初以色比破。色不異識。前[巳>已]極成。煖是色

X51n0826_p0540a06║　今此三。約義別說。但是一體。如四正勤。[巳>已]生未生

X51n0826_p0540a11║　滅不。答無心位中。[[仁-二+且]>但]滅轉識。非謂第八證有此識。

X51n0826_p0541a06║　熏成種。能招彼天真異熟識。生彼天[巳>已]。所有生得。

X51n0826_p0542a01║　謂生作用。在於未來。現在[巳>已]生。不更生故。諸法生

X51n0826_p0542a02║　[巳>已]正現在時。住等三相作用方起。非生用時。有餘

X51n0826_p0542a06║　未有至住滅位。生相[巳>已]無。而言體同極為迷謬(文)。

X51n0826_p0542c07║　在落謝故也。若望次一剎那中生相等。[郤>卻]在未來。

X51n0826_p0543a13║　依聚義。單謂之名。二名[巳>已]上。方名名身。一句非身

X51n0826_p0543b17║　動知其所說。此不聞聲。得了義者。都由[巳>己]達所發

X51n0826_p0543c13║　外人[巳>已]許。音韻屈曲。即名句文。然猶計異聲。實有

X51n0826_p0544a08║　云即聲今[[仁-二+且]>但]破其即。謂汝經部執聲。若能詮。則風

X51n0826_p0544c24║　聞聲[巳>已]。意了義故。以所對不同。說二有異。非體有

X51n0826_p0545b16║　未離欲品差別故。建貪嗔恚隨眠。由[巳>已]離欲品差

X51n0826_p0545c20║　大乘第八識境。亦現量得。除佛[巳>已]外。共許為論非

X51n0826_p0546c06║　根本智。證真如[巳>已]。於後得智。變現似[虎-儿+丘]空等相故。

X51n0826_p0547a07║　上。至無所有處[巳>已]來。捨受不行。并麤想亦無。顯得

X51n0826_p0547b09║　合響　前文破外道餘乘所執。實我[巳>已]竟。總立二

X51n0826_p0547b10║　量。顯實我與我見。是相見分。今[巳>已]廣破所執實法

X51n0826_p0548c10║　所執實我法故。開蒙云。汝之真火[巳>已]破成非。何勞

X51n0826_p0548c20║　但實我實法[巳>已]破成非。不應復舉。即汝所說。依類

X51n0826_p0549c12║　自相[巳>已]。於後剎那。起分別意識。有此分別。變現影

X51n0826_p0550a21║　八恒而不審。唯此第七。於[巳>已]轉依未轉依位。恒審

X51n0826_p0550b13║　熏故令生。[巳>已]生者。復由熏令增長成熟。異熟習氣。

X51n0826_p0551b01║雖[巳>已]略說能變三名(至)且初能變其相云何。

X51n0826_p0553b10║　而[巳>已]。

X51n0826_p0553c04║　差別。三無漏根者。即未知當知根。[巳>已]知根。具知根。

X51n0826_p0554b07║所說成就無漏種言依當可生非[巳>已]有體。

X51n0826_p0554b10║　獄有情。[巳>已]有無漏種體也。

X51n0826_p0557b13║　中上品無漏。唯從舊種生。若見道本有無漏種。[巳>已]

X51n0826_p0557b14║　發現行。從初地[巳>已]去。十地位中。則有新熏本有二

X51n0826_p0557c10║二果俱有謂與所生(至)故[[仁-二+且]>但]應說與果俱有。

X51n0826_p0557c23║　同時。現在可有生果因用。以未來未生。過去[巳>已]滅。

X51n0826_p0559b16║　無始以來。展轉相傳舊種而[巳>已]。此唯在因中。曾所

X51n0826_p0560b10║　熏耶。答適來[巳>已]簡。闕自在義。所以非所。難曰。心所

X51n0826_p0560b12║　[巳>已]具義不具義故。何煩再問。我問前義。豈可重繁。

X51n0826_p0561b24║　也。答前念既滅。後念[巳>已]生。即前念體。親引後念。知

X51n0826_p0561c05║　真等流也。答疏出[巳>已]有種子生故。問疏意如何。答

X51n0826_p0561c16║　[舀*炎]引[舀*炎][腳-谷+去]下。[巳>已]有前後燈炷。而生[舀*炎]故。即知後[舀*炎]

X51n0826_p0562b03║　若器世間量。[[仁-二+且]>但]緣非執受。即受二義中。領以為境

X51n0826_p0563a20║　音義　[涼清>清涼]釋曰。若心等無能緣。同[虎-儿+丘]空。不能緣

X51n0826_p0563b22║　音義　清涼釋曰。此中雖是立二分家。義[巳>已]有三。

X51n0826_p0563c04║　方能憶之。若無自證。[巳>已]滅心所。則不能憶。以曾不

X51n0826_p0563c06║　有自證。[巳>己]曾緣故。如於見分。憶曾更境故。

X51n0826_p0563c10║　在世。但緣相分不曾自緣。前[巳>已]滅心既過去[巳>已]。今

X51n0826_p0564b02║　故得相證。無無窮失。意云。若以見分為能量。[[仁-二+且]>但]用

X51n0826_p0565b03║　用各別。然其所緣。不失自體故。[[仁-二+且]>但]名自證。雖總名

X51n0826_p0565c06║　是則應將一燈去[巳>已]。餘明不[彳*扁]。又相涉入不相隔

X51n0826_p0565c07║　礙。故見似一。置多燈[巳>已]。人影亦多(文)。會玄十二。引

X51n0826_p0566a07║　難聖變穢。假變不遮。若實變者。穢種[巳>已]亡。如何變

X51n0826_p0566b16║　變也。答成壞之劫。受胎殘果。皆有情業。何須生[巳>已]。

X51n0826_p0566b24║　云。共中不共變者。如[巳>己]田宅妻子。多人第八共變。

X51n0826_p0567a16║　色依於彼耶。由造色生[巳>已]。不離大種處而轉故(亦即

X51n0826_p0567b05║　變似彼他人浮塵根。為[巳>己]受用。不爾應無受用他

X51n0826_p0567b07║　第八變。名不共變。生[巳>已]後他人亦有受用義。復名

X51n0826_p0567b22║　以自[巳>己]不能受用他人勝義根故。似自下。通所引

X51n0826_p0567c03║　根於[巳>己]都無用故。若無用亦變。何不變七識。無緣

X51n0826_p0568a08║　等所變之境。後隨分別變。[[仁-二+且]>但]能為境。非必有用。即

X51n0826_p0568b16║　無色界。厭離色故。無業果色故。[[仁-二+且]>但]緣有漏種子。雖

X51n0826_p0569b15║根變異力引觸起時(至)[[仁-二+且]>但]說分別根之變異。

X51n0826_p0570a21║　一者令心未起而起。二者令心起[巳>已]趣境。故言警

X51n0826_p0570b06║　[巳>已]。作意現行。又能引心現行。令趣前境。

X51n0826_p0571a05║　補遺　受領順等三境。隨受一相。定屬於[巳>己]。名境

X51n0826_p0571b21║　為等。由二同二等。故名相應。如單[巳>己]一人。與誰為

X51n0826_p0571c11║　音義　謂此識相應受。唯真異熟。[[仁-二+且]>但]隨先引業力

X51n0826_p0573b03║　緣緣。定應有故。謂心王據種。觸等雖亦緣種。然[[仁-二+且]>但]

X51n0826_p0574b10║豈斥他過[已>己]義便成(至)何假去來方成非斷。

X51n0826_p0574b12║　[巳>己]所立義。若不摧破邪宗。難以顯其正理。前之辯

X51n0826_p0574b22║　[巳>已]滅。既無有因。果是誰果。如無有父。寧得有子。此

X51n0826_p0574c01║若有因時[巳>已]有後果(至)無因無果豈離斷常。

X51n0826_p0574c02║　音義　若謂因現有時。[巳>已]有後果。是則本有果矣。

X51n0826_p0574c08║　音義　前既對破外難[巳>已]靖。故此中略示緣起正

X51n0826_p0576b17║　向大之人。彼[巳>已]永斷煩惱障。惑即迴小向大之時。

X51n0826_p0576b19║　薩。彼自無學來[巳>已]不成就阿賴耶識。即攝入此諸

X51n0826_p0576b24║　音義　不動地[巳>已]上。謂八九十之三地菩薩。一切

X51n0826_p0576c01║　煩惱。即修道所斷。俱生障永不行者。[巳>已]永遠離諸

X51n0826_p0576c07║　見愛等。即末那相應四惑。即俱生我執。八地[巳>已]上。

X51n0826_p0576c12║　音義　此師意明不。唯八地[巳>已]上。名為不退。七地

X51n0826_p0576c13║　[巳>已]前菩薩。亦名不退。[巳>已]證生法二空真如。[巳>已]得生

X51n0826_p0576c14║　法二智。[巳>已]斷分別煩惱所知二障。隨修一行。諸行

X51n0826_p0576c21║　為過。雖伏未斷。猶如[巳>已]斷。亦名阿羅漢。

X51n0826_p0576c23║彼說非理七地[巳>已]前(至)許便違害諸論所說。

X51n0826_p0576c24║　音義　謂七地[巳>已]前。第七識中俱生我執。猶未永

X51n0826_p0577a14║　位[巳>已]永遠離分別二障。俱生二障。猶未伏滅故。於

X51n0826_p0577a20║　補遺　宗鏡第五十卷云。八地[巳>已]上無阿賴耶名。

X51n0826_p0577a23║　阿賴耶名。[苦>若]不執時。但名異熟識(文)。故阿羅漢。但

X51n0826_p0578a14║　而[巳>已]。阿賴耶曰捨名異熟。識曰捨體。良由賴耶因

X51n0826_p0578b04║　故。[巳>已]上釋頌竟。

X51n0826_p0579c23║[巳>已]入見道諸菩薩眾(至)故我世尊正為開示。

X51n0826_p0580a01║　似現觀猶未斷惑。不名為真證解者。地上菩薩。[巳>已]

X51n0826_p0580a03║　[巳>已]能分覺。是故世尊正為開示。

X51n0826_p0581a16║　△[一>二]本俱行。

X51n0826_p0582b10║謂生一向[若>苦]受處者(至)令我自在受快樂故。

X51n0826_p0582b18║　音義　離欲者。謂不還果人。[巳>已]斷欲界煩惱。即於

X51n0826_p0582b23║　音義　離第三靜慮染者。謂第四靜慮[巳>已]上。由彼

X51n0826_p0583a05║　此阿賴耶識義。[巳>已]上引教竟。

X51n0826_p0583a07║[巳>已]引聖教當顯正理。

X51n0826_p0583c01║　音義　初略示。謂若不許有持種心者。非[[仁-二+且]>但]違於

X51n0826_p0583c20║　補遺　轉識間斷易脫起故。[巳>已]如前簡。相應心所

X51n0826_p0584a11║　如谷聲之響。聲雖[巳>已]滅。餘響猶存。是聲之類。識之

X51n0826_p0585a05║　俱泯。入[為>無]餘依。無色心故。應無後蘊。由彼不以第

X51n0826_p0585a07║　無餘依。則死位[巳>已]無色心。復以何種生後蘊耶。故

X51n0826_p0585a11║亦不應執色心展轉(至)非所熏習前[巳>已]說故。

X51n0826_p0585a15║　種生。以轉識與色。非所熏習。前[巳>已]說故。

X51n0826_p0585c11║　時決定。無有斷[巳>已]更續之義。言等者。等眾同分。眼

X51n0826_p0586c05║　趣生攝諸有漏。那含聖者。生無色界。[巳>已]斷惑故。所

X51n0826_p0586c17║由是如來非趣生攝(至)諸戲論種[巳>已]永斷故。

X51n0826_p0586c18║　音義　由上理故。佛非趣生。異熟[巳>已]空故。亦非三

X51n0826_p0586c19║　界攝。諸漏永盡故。苦集二諦。是三界因果。如來[巳>已]

X51n0826_p0586c20║　捨故。界是因義。即有漏種。諸戲論種。[巳>已]永斷故。

X51n0826_p0587a07║　音義　眼等五根(勝義根)。及彼依處(浮塵根)。過去[巳>已]滅。

X51n0826_p0587a16║　異熟[巳>已]空。應無執受耶。然無垢識。亦能執受諸佛

X51n0826_p0589c05║　為名色依。何要第八。論主云。眼等六識。[巳>已]攝在名

X51n0826_p0589c10║　名。則名支之中。[巳>已]有識竟。故以第八為識支也。

X51n0826_p0590b02║　者。謂此段食。必假吞咽後變壞[巳>已]。方為食相。謂欲

X51n0826_p0590b07║　為損減。若諸段物。於吞咽時。令心[勸>歡]喜諸根悅豫。

X51n0826_p0590b08║　當於爾時。不名段食。但名觸食。若受用[巳>已]。安隱消

X51n0826_p0590b18║　問。食為對身根。亦對餘根。答先資身根為資養[巳>已]。

X51n0826_p0590b21║　將生[巳>已]生有情壽命安住。此中當知觸意思識三

X51n0826_p0590c03║　[巳>已]。所有段食。流入一切身分支節。尋即消化。無有

X51n0826_p0591b22║亦不可說入定心等(至)過去非食[巳>已]極成故。

X51n0826_p0591c18║　第六[巳>已]無。爾時應說以何為食。恐彼計云。即以無

X51n0826_p0592b20║　識。滅[巳>已]還起。若爾正入定時。竟同死屍。便成大過。

X51n0826_p0592c14║又若此位無持種識(至)受熏持種亦[巳>已]遮故。

X51n0826_p0596a10║若無此識持煩惱種(至)諸[巳>已]斷者皆應起故。

X51n0826_p0596a15║　煩惱。無因而生。則無三乘聖果。何者[巳>已]斷煩惱。復

X51n0826_p0596a23║　且約上界起下。下界起上准知。餘種餘因前[巳>已]遮

X51n0826_p0596b01║　或執餘法。能持種子。前諸文中[巳>已]自遮故。若諸下

X51n0826_p0596b03║　煩惱而生。入無依聖人[巳>已]無煩惱業果。云何復生。

X51n0826_p0596b10║　不得成。若言轉識受熏能持種子。前[巳>已]遮故。若言

X51n0826_p0596c09║　如須陀洹等[巳>已]見道竟。復起修道。或時出觀。則起

X51n0826_p0596c12║　則無因。餘法持種前[巳>已]遮故。若二下例。無餘依聖

X51n0826_p0596c14║　智而起。彼無餘依聖人。[巳>已]無所依身智。云何復起

X51n0826_p0597a10║　涅[樂>槃]斷果。亦不得成。謂道下出其所以。謂聖道起

X51n0826_p0597a22║若由道力後惑不生(至)皆[巳>已]無因永不生故。

X51n0826_p0597b01║　斷分別現起。纔入聖流。直至八地[巳>已]後。俱生斷盡。

X51n0826_p0597b04║　後諸煩惱皆[巳>已]無因。永不生故。

X51n0826_p0597b14║　定量故。中間引教。顯理廣釋[巳>已]竟故。此結云別有

X51n0826_p0597b17║如是[巳>已]說初能變相第二能變其相云何。

X51n0826_p0599a04║　所。為依。問前念心法[巳>已]滅無體。何得為依。答彼先

X51n0826_p0599a05║　滅時。[巳>已]於今識為開導故。意云。彼前念心王臨欲

X51n0826_p0599a07║　即現前一念有引後功能。以為法體。非取過去[巳>已]

X51n0826_p0599b01║有作是說要種滅[巳>已](至)種與芽等不俱有故。

X51n0826_p0599b02║　合響　集論第二卷。有四十二種[巳>已]生。第十二有

X51n0826_p0599b03║　種[巳>已]生。第十三無種[巳>已]生。經部遂取此無種[巳>已]生。

X51n0826_p0599b08║　音義　謂彼經部。雖引集論中無種[巳>已]生為證。不

X51n0826_p0599b09║　成正義。何者。彼論所說。無種[巳>已]生。是引生自類。後

X51n0826_p0599c09║　與後自性為因。然[巳>已]生未滅方能為因。非未生[巳>已]

X51n0826_p0600a22║　識自證分從自種生。[巳>已]而能變似二分現。其所變

X51n0826_p0601c20║　補遺　初二句總斥。應五下。例前難破。[[仁-二+且]>但]以識

X51n0826_p0602c18║　△次申[巳>己]義。

X51n0826_p0603a23║　△次申[巳>己]義。

X51n0826_p0603b01║　補遺　承上斥破引證竟故。申明[巳>己]義。而結成之。

X51n0826_p0603c19║　境義故。若[[仁-二+且]>但]言六根。即通種現。又俱有依。取所依

X51n0826_p0605a22║有義五識自他前後(至)[[仁-二+且]>但]以自類為開導依。

X51n0826_p0605c11║　故。次起尋求。與欲俱轉。希望境故。既尋求[巳>已]。識知

X51n0826_p0605c12║　先境(即前創緣率爾之境)。次起決定。印解境故。決定[巳>已]。識界

X51n0826_p0606c20║　△次申[巳>己]義。

X51n0826_p0607b05║　時。彼識不與此俱起。說此[巳>已]起。於彼未起。有開導

X51n0826_p0608b03║　七八為依。論又答云。彼先滅時。[巳>已]於今識為開導

X51n0826_p0608b22║傍論[巳>已]了應辯正論(至)或開導依易了知故。

X51n0826_p0608c08║　故從勝從難。[[仁-二+且]>但]顯前二。由劣由易。不言第三也。

X51n0826_p0608c10║如是[巳>已]說此識所依所緣云何。

X51n0826_p0609a02║　音義　初斥前非。應言下申[巳>己]義。相見下說通妨。

X51n0826_p0609a12║　△次申[巳>己]義。

X51n0826_p0609b08║應知此意[[仁-二+且]>但]緣藏識(至)此唯執彼為自內我。

X51n0826_p0609c18║　△次明[巳>已]轉依(二)初正明。

X51n0826_p0609c21║　轉依[巳>已]。亦緣真如。及餘俗諦。平等下轉釋。證得平

X51n0826_p0610a10║　均是第七。轉與未轉。緣境[這-言+向]別。答[巳>已]轉依位。悟通

X51n0826_p0610b11║　乘有學及諸異生。恒審思量我相。是有漏末那。[巳>已]

X51n0826_p0610c06║　量性。即內外皆名意。三分皆思量。[[仁-二+且]>但]除相分。相分

X51n0826_p0611a08║　傲恃[巳>己]所執之我。高舉自大。故名我慢。我愛。即我

X51n0826_p0611c07║　生惑者。貪染內境。慢恃內[巳>己]。行相微細。寧得相違。

X51n0826_p0614a23║　△次申[巳>己]義。

X51n0826_p0614b09║　△次[巳>已]轉依。

X51n0826_p0614b11║　音義　先明未轉依位。與十八心所俱起。[巳>已]如前

X51n0826_p0614b12║　說。今次明轉依位心所有二十一。如第八識[巳>已]轉

X51n0826_p0614b13║　依者。舉例明也。謂第八於未轉依位。唯五心所。[巳>已]

X51n0826_p0614c09║　△次[巳>已]轉依。

X51n0826_p0614c10║若[巳>已]轉依唯是善性。

X51n0826_p0614c22║　二名雙舉者何也。若約當地異熟果報[巳>已]具故。唯

X51n0826_p0615a07║　△次[巳>已]轉依。

X51n0826_p0615a08║若[巳>已]轉依即非所繫。

X51n0826_p0615a09║　補遺　轉依位中煩惱[巳>已]滅。亦不執我故。非所繫。

X51n0826_p0615b09║　二位起。[巳>已]猶復現行。乃至未滅[巳>已]還。仍相續轉。

X51n0826_p0615c05║　音義　問三乘無學。永害染意。[巳>已]如上說。然有一

X51n0826_p0615c06║　類二乘。[巳>已]證無學。迴心趣向大菩提者。實是菩薩。

X51n0826_p0615c07║　彼[巳>已]永害此意。何不言之。釋云二乘迴心。雖是菩

X51n0826_p0616a08║　喻執無淨。意豈不違理開蒙。問護憑何教[郤>卻]說淨

X51n0826_p0616a17║　位。有淨第七。謂住滅定[巳>已]滅前六。不恒行心心所。

X51n0826_p0617b08║　七地[巳>已]前。漸悟菩薩。於無漏心位。則不現起。若於

X51n0826_p0617b16║　乘八地[巳>已]上。不分漸頓。一切菩薩。於法空智果現

X51n0826_p0617b18║　異熟識。起法我見(八地[巳>已]上。[巳>已]捨藏識。故彼第七唯緣異熟)。

X51n0826_p0617c13║　合響　開蒙問。何故二執。[郤>卻]得俱起。答我執必依

X51n0826_p0618a05║二乘有學聖道滅定(至)起法執我執[巳>已]伏故。

X51n0826_p0618a08║　定。現在前時。唯起法執。我執。[巳>已]伏。定慧起時。障治

X51n0826_p0618a10║　執。[巳>已]頓伏故。三有學漸悟菩薩。於初地至第七地。

X51n0826_p0618a12║　執[巳>已]伏故。

X51n0826_p0618a14║二乘無學及此漸悟(至)亦唯起法執我執[巳>已]斷故。

X51n0826_p0618a16║　法執。我執[巳>已]斷故。迴心向大。漸悟菩薩。法空智果。

X51n0826_p0618a17║　不現前時。亦唯起法執我執[巳>已]斷故。

X51n0826_p0618a21║　漸菩薩我執。皆永不行或[巳>已]下。釋不行義。漸則永

X51n0826_p0618b05║　云唯有所知障在。然是現非種。此證八地[巳>已]上所

X51n0826_p0619a06║諸大乘經是至教量前[巳>已]廣說故不重成。

X51n0826_p0619a07║　音義　謂前初能變中。[巳>已]引聖教。及立比量。證大

X51n0826_p0619a18║[巳>已]引聖教當顯正理。

X51n0826_p0619c01║　故名不共。除此[巳>已]外餘法有一類長相續義。而無

X51n0826_p0620a09║　△次申[巳>己]義(二)初立義。

X51n0826_p0621a23║　分別。故見所斷。何以知之。如經言。有學[巳>已]斷不共

X51n0826_p0622a17║　云。且如第六意識。現在前時。前念等無間意。[巳>已]滅

X51n0826_p0622b01║　音義　救云。意識現在。曾有思量。今雖[巳>已]滅。得名

X51n0826_p0622b07║故知別有第七末那(至)[巳>已]滅依此假立意名。

X51n0826_p0623a02║初後有故無如是失(至)餘法受熏[巳>已]辯非理。

X51n0826_p0623a15║　位假立。不是實有。前[巳>已]遮破。藏識無者。謂有我見

X51n0826_p0623a19║　文[巳>已]辯。理非有故。

X51n0826_p0623a23║　定[巳>已]後。復沉生死。起諸煩惱。聖賢訶彼。若無第七。

X51n0826_p0623b10║故瑜伽說染污末那(至)末那滅[巳>已]相縛解脫。

X51n0826_p0623b12║　若未滅。令六識中。相縛見縛。不得解脫。染污滅[巳>已]。

X51n0826_p0623c12║又不可說別有隨眠(至)彼非實有[巳>已]極成故。

X51n0826_p0623c15║　善等。成有漏法故。先云又不可說等。隨眠非實。[巳>已]

X51n0826_p0624a07║　起施等。而施業起時。煩惱[巳>已]滅。不俱起故。非有漏

X51n0826_p0624b03║　則有漏言。必表漏俱。無學位中。[巳>已]斷我執。則非漏

X51n0826_p0624c08║如是[巳>已]說第二能變第三能變其相云何。

X51n0826_p0625a04║　者。論[[仁-二+且]>但]列云。五謂依發屬助如根。而無解釋。今據

X51n0826_p0626a01║　[[仁-二+且]>但]可隨其能發之根。以立其名。如眼根發者。仍名

X51n0826_p0626a17║　知。所依大小極成。故此不說。前隨義便[巳>已]說所依

X51n0826_p0626b04║如契經說眼識云何(至)餘所依了如前[巳>已]說。

X51n0826_p0627a19║　受聲[巳>已]。然後出定。非唯彼定相應意識。能取此聲。

X51n0826_p0627b01║　[巳>已]。意識爾時若有希望。後方出定。故第六與前五。

X51n0826_p0627c03║　△次[巳>已]轉依。

X51n0826_p0627c04║得自在位唯善性攝(至)[巳>已]永滅除戲論種故。

X51n0826_p0627c10║　善。戲論種子。[巳>已]永滅盡。無有無記。故觀察智相應

X51n0826_p0628a14║　之總相。但總取而[巳>已]。不更分別。如言緣青。但總取

X51n0826_p0628a17║　[書-曰+(凵@田)]形既[巳>已]。弟子填彩。彩於模填。不離模故。如取總

X51n0826_p0628b22║　勝解故。成五十三。今論由別境中。[巳>已]有欲解。且通

X51n0826_p0630c05║　根。即未知欲知根。[巳>已]知根。具知根。并苦樂憂喜捨

X51n0826_p0632a08║　△次[巳>已]轉依。

X51n0826_p0632a09║得自在位唯樂喜捨諸佛[巳>已]斷憂苦事故。

X51n0826_p0632a15║　△三末論釋成(二)初[彳*扁]行(一)初指前[巳>已]釋。

X51n0826_p0632c24║　音義　難云。於可厭事。若未合時。希彼不合。若[巳>已]

X51n0826_p0636a08║　唯有一慧。第八全無。若[巳>已]轉依。皆具五種。第六意

X51n0826_p0636a09║　識。[巳>已]轉未轉諸位。皆容此五俱起。諸聖教中。皆不

X51n0826_p0636b05║　△次[巳>已]轉依位定有。

X51n0826_p0636c20║[巳>已]說[彳*扁]行別境二位善位心所其相云何。

X51n0826_p0637a20║　能得能成者。清[冰-水+京]云。信[巳>己]及他。今得後成。謂能得

X51n0826_p0637c15║云何為[慚>愧]依世間力(至)對治無愧息諸惡業。

X51n0826_p0637c21║　△次[科>料]簡(三)初標會顯揚。

X51n0826_p0638b12║然聖教說顧自他者(至)於[巳>己]損益名自他故。

X51n0826_p0638b15║　彼以自法名自。世間名他。或即崇重賢善。於[巳>己]有

X51n0826_p0638b16║　益名自。輕拒暴惡。於[巳>己]有損名他。汝所執者。唯一

X51n0826_p0639c11║　入陣。先須被甲。以防弓[失>矢]。今求菩提。必先誓願。以

X51n0826_p0640a07║　但配屬略明而[巳>已]。哲者詳焉。

X51n0826_p0640c19║　不害自性。能對治害。悲傷[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍。而為業用。

X51n0826_p0641a15║　謂根隨煩惱。合有二十六種。信等善法。[巳>已]翻十一。

X51n0826_p0642c14║　尋唯伺地。即大梵天。二禪[巳>已]上乃至有頂。皆名無

X51n0826_p0642c22║此十一種前[巳>已]具說(至)成所作智俱必有輕安故。

X51n0826_p0642c23║　音義　此十一善。未轉依位。七八俱無。[巳>已]轉依位。

X51n0826_p0643b08║　九根。名[巳>已]知根。無學位中無漏九根。名具知根。雖

X51n0826_p0643b09║　由未知當知根。得入見道。既見道[巳>已]。無所未知。可

X51n0826_p0643b15║如是[巳>已]說善位心所煩惱心所其相云何。

X51n0826_p0644a07║云何為慢恃[巳>己]於他(至)輪轉無窮受諸苦故。

X51n0826_p0644a08║　音義　恃[巳>己]所有學問伎術等能。或族姓色力富

X51n0826_p0644a11║　有德心不謙下者。謂於三寶真淨德中。及於勝[巳>己]

X51n0826_p0644a17║　准瑜伽釋曰。於他下劣。謂[巳>己]為勝。或復於等謂[巳>己]

X51n0826_p0644a22║　勝中。謂[巳>己]少劣。令心高舉。名卑劣慢。實無其德。謂

X51n0826_p0644a23║　[巳>己]有德。令心高舉。故名邪慢。雜集釋意。大同於此。

X51n0826_p0644b09║　四內取蘊。五[巳>已]得未得顛倒。六妄謂功德顛倒。七

X51n0826_p0645c15║　無苦無樂。死後有想。在第四禪[巳>已]上。尋伺等至。皆

X51n0826_p0646b10║　想天沒。來生此間。無宿住通。不能憶彼出心[巳>已]前。

X51n0826_p0647b03║　見道前學現觀者。[巳>已]伏分別現起諸惑。而於心中

X51n0826_p0648a24║　何者。純苦趣中。意地有苦。前[巳>已]說故。分別下。次明

X51n0826_p0648b12║　日總報。總報被助[巳>已]。便能隨業勢。墜地昇天。又古

X51n0826_p0649b23║　地俱生麤惑。得彼上地定[巳>已]。然後彼上地分別。及

X51n0826_p0651c08║　應如彼。又復指前見道所斷之惑。謂前分別者。[巳>已]

X51n0826_p0651c23║　相違故。亦修所斷。[巳>已]上修道所斷。俱生細惑。欲界

X51n0826_p0652a23║[巳>已]說根本六煩惱相諸隨煩惱其相云何。

X51n0826_p0653c20║　音義　[巳>已]上釋義。[立*立]翻善位慚愧中說。

X51n0826_p0654a11║　不違論。又掉下次申[巳>己]釋是共相攝意。謂掉舉以

X51n0826_p0654c01║　音義　初句斥前非但癡攝。謂無下次申[巳>己]釋。是

X51n0826_p0656c17║　此四定實。前引教理。[巳>已]極成故。掉等三種。有義是

X51n0826_p0657c16║　事。染著醉傲為性。慢恃[巳>己]於他高舉為性。是知憍

X51n0826_p0658b03║　[巳>己]勝德。而陵彼者。得與大八相應起故。梵於釋子

X51n0826_p0658c23║[巳>已]說二十隨煩惱相不定有四其相云何。

X51n0826_p0659a15║　音義　怪[巳>己]昔作為非後乃追悔是惡作體能障

X51n0826_p0659a19║　因名。何者先惡所作業。後方追悔故。此名[巳>已]作。名

X51n0826_p0659c19║　申[巳>己]釋。謂染二以癡為體。淨二以無癡為體。論依

X51n0826_p0659c24║　眠非癡。無癡二所攝故。應說下。次申[巳>己]釋。悔思慧

X51n0826_p0660b18║　染淨二故。應說下。次申[巳>己]釋。應說如前染位心所

X51n0826_p0661b06║　起分別。伺察分別者。謂於[巳>己]所尋求。[巳>己]所觀察伺

X51n0826_p0661b20║　音義　先有難云。尋伺亦有苦樂受俱。[[仁-二+且]>但]彼論文。

X51n0826_p0662c10║　音義　餘界地。法皆玅靜故者。謂二禪[巳>已]上七地

X51n0826_p0662c22║　彼人聞[巳>已]。悔所修定。斯即下地起上悔也。夢能普

X51n0826_p0664a13║　即是心王。則五種取蘊之性不得成就。以無受想行三蘊故。又若謂[[仁-二+且]>但]由分位差別。而立五蘊者。亦有過

X51n0826_p0665a10║[巳>已]說六識心所相應云何應知現起分位。

X51n0826_p0665a18║　耶。位局染故。[[仁-二+且]>但]言六者。第七識緣恒時具故。又此

X51n0826_p0666c05║　謂第三禪。無第四禪[巳>已]上貪。猶未伏顯離欲也。出

X51n0826_p0667a10║有義欲界先修習[巳>已](至)故唯有漏非聖所起。

X51n0826_p0667c05║　也。或有學聖者。即三果身證那含。[巳>已]伏等者。謂無

X51n0826_p0667c06║　所有[巳>已]下諸貪。或伏或滅。未滅上貪。或滅上貪。欲

X51n0826_p0667c13║　入住出相。是下品修。雖[巳>已]了達。未善串習。是中品

X51n0826_p0667c14║　修。既了達[巳>已]。復善串習。是上品修。如次似此三品

X51n0826_p0668a02║　故。問餘七地後。亦得起此定否。若修此定。[巳>已]得純

X51n0826_p0668a11║　故。若修此定[巳>已]得自在。後生色無色界。亦得現前。

X51n0826_p0668a18║　聞[巳>已]信有第八識者。生彼亦得現前。何者。知有藏

X51n0826_p0668b22║若伏下惑能起此定(至)豈生上[巳>已][去*ㄗ]斷下惑。

X51n0826_p0669a04║　音義　若先於二乘位。[巳>已]得此定。後復迴心向大

X51n0826_p0669a05║　乘者。先既[巳>已]得在處可起。無復論其位之高下。故

X51n0826_p0669c05║此顯六識斷[巳>已]後時(至)由此不說入無餘依。

X51n0826_p0669c12║　菩薩。謂八地[巳>已]上。唯存一者。并無極重睡眠悶絕

X51n0826_p0669c16║　[巳>已]上。得法自在故。無極重睡悶。但有入滅定耳。宗

X51n0826_p0671a09║於自所緣若可了者一[巳>已]能了餘無用故。

X51n0826_p0671a11║　若可了者。一[巳>已]能了。餘無用故。是以同類不俱起

X51n0826_p0671a14║若爾五識[巳>已]了自境何用俱起意識了為。

X51n0826_p0671a15║　音義　此亦躡前問起。意謂。既云一[巳>已]能了餘無

X51n0826_p0671a16║　用者。五[巳>已]能了。用意識何為。

X51n0826_p0672a13║[巳>已]廣分別三能變相(至)由斯一切唯有識耶。

X51n0826_p0672a14║　合響　初領前。云何下正問。謂[巳>已]明三種能變。為

X51n0826_p0672c11║　境。我法相現。故實我法決定皆無。前引教理[巳>已]廣

X51n0826_p0673a04║由何教理唯識義成豈不[巳>已]說。

X51n0826_p0673a05║　音義　[巳>已]說者。指前第三四卷中。所引教理也。

X51n0826_p0673a07║雖說未了非破他義[巳>己]義便成應更確陳成此教理。

X51n0826_p0673a08║　音義　問者意云。雖前論文。廣引教理。[巳>已]彰唯識。

X51n0826_p0673a10║　唯識義。猶未顯了。非為破斥他義。[巳>己]義便成。應更

X51n0826_p0673b20║　肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀[巳>已]。即云。如是所

X51n0826_p0673b22║　境。既作觀[巳>已]。亦能隨順悟入真唯識理。又如勝論

X51n0826_p0674b03║　能變之心。是其唯識。為八地[巳>已]去菩薩。能任運變

X51n0826_p0674b13║　金銀宮殿者。是實定果色。從初地[巳>已]去。方能變。若

X51n0826_p0674b14║　約自在八地[巳>已]上菩薩。於相及土。皆得自在。以上

X51n0826_p0674c05║　諸法體上。有此眾多苦空等義。[[仁-二+且]>但]是苦空等眾相。

X51n0826_p0674c23║　者。今[[仁-二+且]>但]成立一識相分。不離於識。餘四識準作。量

X51n0826_p0675a07║　互不許者。是不極成法。今[[仁-二+且]>但]取兩宗共許極成眼

X51n0826_p0675b06║　本質。眼不親緣。互相差別。順[巳>己]違他。正成宗體。以

X51n0826_p0675b09║　色。同喻如餘四識。餘四識[[仁-二+且]>但]不親緣餘四塵。豈得

X51n0826_p0675c02║　立七八。即彼小乘就[巳>己]所計。謂七八二識親緣離自本質色。故將七八翻為異喻也)。今[[仁-二+且]>但]總

X51n0826_p0675c08║　識法。既成立[巳>已]。故知一切親所緣緣境。皆不離心。

X51n0826_p0676a06║　法者。即是前來[巳>已]成立親相分是也。皆是所緣法

X51n0826_p0676c03║　邊。契會中道等。亦可頌中[巳>已]含淨分依他。但不顯

X51n0826_p0678a01║　分。從自種生[巳>已]。而能變似二分現。其所變見分。說

X51n0826_p0678a23║　大乘自宗正解。即約[巳>已]建立第八識了。既論主云。

X51n0826_p0679a19║　為外。[[仁-二+且]>但]是後念分別意識。妄生分別。便執為外。言

X51n0826_p0680a15║　音義　宗鏡。小乘云。唯識之義。[[仁-二+且]>但]離心之外。更無

X51n0826_p0680a22║　唯識之言。[[仁-二+且]>但]說一人之識耶。

X51n0826_p0680c02║　以為綱要。此中五位次第[巳>已]攝。無盡法門。不出於

X51n0826_p0682a06║　智折伏[巳>已]。永無生現行用。雖種子是因緣法。以不

X51n0826_p0683a11║　互相引生。何者於下界地死[巳>已]生上。或上界地死

X51n0826_p0683b14║　禪。得勝身[巳>已]。方受變易身故。大自在天宮者。謂淨

X51n0826_p0683c16║　位中。則名不染。未入之前。[巳>已]出之後。則名為染故。

X51n0826_p0684b18║三所緣緣謂若有法是帶[巳>己]相心或相應所慮所託。

X51n0826_p0684c08║　通取三境。假之與實。[[仁-二+且]>但]名有法。盡作所緣。緣於八

X51n0826_p0684c18║　所緣緣。非望空華也。若是空華等。[[仁-二+且]>但]於相分上。妄

X51n0826_p0684c21║　故。答疏云。是帶[巳>己]相須是能緣之心緣所緣時。帶

X51n0826_p0684c22║　起所緣[巳>己]相此有體法。即是所緣緣。餘不帶起[巳>己]

X51n0826_p0684c24║　起色。[巳>己]相此有體法。即是眼識家所緣緣。餘不帶

X51n0826_p0685a01║　起[巳>己]相者。雖是有法。不是眼識所緣緣。眼識既爾。

X51n0826_p0685a02║　餘識亦然。帶與[巳>己]相。各有二義。且帶二義者。一者

X51n0826_p0685a04║　心變起相分而緣。言[已>己]相。亦有二義。一體相相。二

X51n0826_p0685a09║　帶[巳>己]相是所緣。具此二義。名所緣緣義。又簡法辯

X51n0826_p0685a10║　果者。先引慈恩徵云。緣生於誰。誰帶[巳>己]相。疏答云。

X51n0826_p0686a18║　身。[巳>已]轉未轉。一切位中。有無不定。

X51n0826_p0686c08║　須仗外質。方起內所慮託故。有[疏-(梳-木)+束]緣[巳>已]轉。依位能

X51n0826_p0687b16║　諸色境。[巳>已]見今見當見為業。如是耳根乃至意根。

X51n0826_p0687c10║　利那者。以修道位。[巳>已]知法性。無所未知當知根故。

X51n0826_p0687c16║　知諦。未[彳*扁]中間起故。亦名未知當知。於[巳>已]知根道。

X51n0826_p0688a12║　糧。故言地前。亦起九地下釋疑。問彼二乘[巳>已]斷三

X51n0826_p0688a13║　界九地下。八十一品思惑。證入生空無漏。則[巳>已]有

X51n0826_p0688a23║　△次[巳>已]知根。

X51n0826_p0688b07║　合響　會玄記引俱舍云。二[巳>已]知根。從道類智[巳>已]

X51n0826_p0688b08║　去。乃至金剛喻定。皆修道。上下八諦。總[巳>已]知。竟無

X51n0826_p0688b10║　於四諦境。復數起智知名為[巳>已]知。於具知道。有增

X51n0826_p0688b15║　大乘無學。若八地[巳>已]上。諸菩薩等。具證人空分得

X51n0826_p0688b19║　盡智無生智。作知[巳巳>已已]知之解故。名為知。有此知

X51n0826_p0689a10║　諸法[巳>已]。次方安立其名。內心安立名後。方能發語。

X51n0826_p0689b12║　子。未成熟位。未經被潤[巳>已]前。此名習氣依處。即依

X51n0826_p0689b14║　有無量種子。若有漏種子。未被愛取水潤[巳>已]前。雖

X51n0826_p0689c07║　若曾被潤[巳>已]去。雖未便生現行。然且潤了。即此有

X51n0826_p0689c10║　潤[巳>已]去說。即有潤依處。立生起因(文)。

X51n0826_p0690a17║　依處。即除[郤>卻]識中種子。及外法種子。及種子生現

X51n0826_p0690a24║　即是因果相關涉義。但除[郤>卻]親因緣外。取餘一切

X51n0826_p0693a12║　餘諸器等。成辦種種事業。名[土>士]用果。瑜伽論云。一

X51n0826_p0693b15║　士用果。此顯十五中。[[仁-二+且]>但]除初依處。第十四依處。共

X51n0826_p0693b20║或習氣者唯屬第三(至)餘[巳>已]顯餘故此偏說。

X51n0826_p0694a02║傍論[巳>已]了應辯正論。

X51n0826_p0696c03║　體性相順。二者易感。同時生故。此念熏[巳>已]。即能生

X51n0826_p0696c20║　有前法。一切生死。盡是疑情。[[仁-二+且]>但]了唯心。自然無咎

X51n0826_p0697c06║　之際。水力能焉。異熟未萎[巳>已]來。業力如是(文)。

X51n0826_p0698c02║　能[[仁-二+且]>但]發總報之者。亦有但發別報之者。唯取初二。

X51n0826_p0698c21║　三十七卷之一釋云。謂既發行[巳>已]。由行熏心。令此

X51n0826_p0699c20║　音義　謂緣迷內等至五果種[巳>已]者。此指前七支

X51n0826_p0700a20║　當來五果親種[巳>已]。即指前七支。迷外增上果愚。即

X51n0826_p0700b10║　[[仁-二+且]>但]是有無之義。若言當有之果。則有是三有。有二

X51n0826_p0700c01║　謂內外種[巳>已]成熟位。即依此處立生起因。謂能生

X51n0826_p0700c02║　起近自果故。愛取有三。是[巳>已]潤故(文)。

X51n0826_p0701c16║　不造。頓悟中悲增造。智增不造。十地位中。八地[巳>已]

X51n0826_p0701c17║　去。定不發業。惑體無故。七地[巳>已]前。或云聖人。以無

X51n0826_p0701c18║　漏明為緣。而不發業。設有俱生。[[仁-二+且]>但]助願潤生而[巳>已]。

X51n0826_p0701c19║　又云。七地[巳>已]前。俱生起故。亦造別報善業。問聖人

X51n0826_p0702a05║　潤。故潤業位廣也。一發則[巳>已]。無重發義。故發業位

X51n0826_p0702a15║　不強盛故。[[仁-二+且]>但]是兼支攝。正唯第六。二有是貪愛不

X51n0826_p0702b07║　[巳>已]。方現前故。又問。從上下地生下上者。彼緣何地

X51n0826_p0702c04║　其世必同。第二生[巳>已]去。乃至後報業等。世不同也。

X51n0826_p0702c13║　補遺　初句總標。次句分假實。[巳>已]潤下。釋明三假。

X51n0826_p0703a06║　音義　獨者純也。三是獨相。九是雜相。[巳>已]潤六支。

X51n0826_p0703c11║　理無違。此總報業。及名言種。凡時[巳>已]造生第四禪

X51n0826_p0704a16║論說預流果[巳>已]斷一切(至)三支亦通見修所斷。

X51n0826_p0707a09║　故業故。業被資。便能熏。識等五支種子。既被感。[巳>已]

X51n0826_p0707b17║　自在菩薩。即初地[巳>已]上。對前二位。故名自在。初地

X51n0826_p0707b18║　[巳>已]上。即有三種。如前楞伽一云。羅漢。緣覺。俱迴心。

X51n0826_p0707b19║　俱至十迴向終。方名羅漢。緣覺直往菩薩初地[巳>已]

X51n0826_p0707c08║　[巳>已]。盡永不復受分段之身。何能出生入死。行菩薩

X51n0826_p0708a08║　漏下。清涼釋曰。謂第四禪無漏勝定資色無色[巳>已]

X51n0826_p0708a21║　二乘。及八地[巳>已]上菩薩。於煩惱障[巳>已]斷。[巳>已]伏則不

X51n0826_p0708b02║　合響　宗鏡第七十三卷云。得自在大願菩薩[巳>已]

X51n0826_p0708b03║　永斷伏煩惱障者。謂八地[巳>已]去菩薩。雖藉煩惱。生

X51n0826_p0708b06║　盡故。須法執助願受生故。[巳>已]永斷伏。無容復受。當

X51n0826_p0709c21║或初句顯能[彳*扁]計識(至)[巳>已]廣顯彼不可得故。

X51n0826_p0713a02║　釋云。遠離前言[巳>已]空[彳*扁]計。故是離有。而言性者。自

X51n0826_p0713b16║　音義　難曰。一切異生。無始[巳>已]來。諸心心所。各能

X51n0826_p0714a22║　合響　解深密經云。流轉真如作意者。謂[巳>已]見諦

X51n0826_p0714a24║　惟諸行無始世來流轉實性。既思惟[巳>已]。離無因見。

X51n0826_p0714b03║　性。既思惟[巳>已]。一切身見。及思惟分別眾相作意。不

X51n0826_p0714b05║　淨法所依。思惟諸法唯識之性。既思惟[巳>已]。如實了

X51n0826_p0714b08║　既思惟[巳>已]。欲令知故。為有情說。五邪行真如作意。

X51n0826_p0714b17║　諦。既思惟[巳>已]。欲令證故。為有情說。七正行真如作

X51n0826_p0714b18║　意。謂如前說。乃至於清淨行。思惟道諦。既思惟[巳>已]。

X51n0826_p0714c21║　正智。謂聲聞獨覺。以初正智。通達真如[巳>已]。由此後所

X51n0826_p0715c20║　實者。謂諸菩薩佛薄伽梵。為入法無我。及[巳>已]入極

X51n0826_p0719c20║　音義　[巳>已]上廣明唯識相性。顯前頌意竟。

X51n0826_p0720a15║　性住種性。習所成種性者。此聞正法[巳>已]去。令無漏

X51n0826_p0720a23║　等流法[巳>已]。聞所成等熏習所成。問此何等人名習

X51n0826_p0720a24║　性。答內凡人是。問何名內凡。答此性定在發心[巳>已]

X51n0826_p0720b18║　是三賢。謂修福智二事資糧。益[巳>己]身之糧用故。涅

X51n0826_p0720c04║　乘多聞熏習相續。此乃因力。[巳>已]得奉事無量諸佛。

X51n0826_p0720c05║　出現於世。即善友力。[巳>已]得一向決定勝解。非諸惡

X51n0826_p0720c06║　友所能動搖。名作意力。[巳>已]善積習諸善根等。名資

X51n0826_p0721a17║　音義　清[冰-水+京]釋云。見疑[巳>已]下。辯出頭數。與煩惱障

X51n0826_p0722b15║　△次釋(三)初菩提廣大屈引他況[巳>己]練。

X51n0826_p0722b18║　由此退屈。引他[巳>已]證。以[冰-水+兄]於我。我同彼類。何故退

X51n0826_p0722b19║　耶。攝論頌云。十方世界諸有情。念念[巳>已]證善逝果。

X51n0826_p0722b21║　△次萬行難修屈省[巳>己]增修練。

X51n0826_p0722b24║　即便省察。我[巳>已]獲得如是意樂。離諸弊惡。謂此意

X51n0826_p0722c06║　音義　謂於退屈時。引他微因小善。[冰-水+兄][已>己]勝大玅

X51n0826_p0723a21║　對法說。有資糧皆加行。有加行非資糧。問資益[巳>己]

X51n0826_p0724a18║　音義　先正釋。謂此下轉解。煖位[巳>已]觀。故名重觀。

X51n0826_p0724a24║　[立>音]義　先正釋。印前所取。順後能取。名為印順。創

X51n0826_p0724b23║皆帶相故未能證實(至)彼相滅[巳>已]方實安住。

X51n0826_p0725c06║　音義　先申[巳>己]釋。謂相見俱有。若無下。清涼釋云。

X51n0826_p0725c24║　如體冥合故。即無相狀之相。即[[仁-二+且]>但]有體相之相。即

X51n0826_p0726a18║　道。而言初者。此應有難。若照理名見。二地[巳>已]上。

X51n0826_p0726b02║　義勝者。能除難斷俱生惑故。數數斷故。前[巳>已]見理。

X51n0826_p0728a09║諸相見道依真假說(至)分別隨眠真[巳>已]斷故。

X51n0826_p0728b09║　反顯有聲色轉。色蘊下。恐有救曰。轉依位中。[巳>已]轉

X51n0826_p0728b15║　分。自他之心。他身土等。離自[巳>己]體之法。不帶影像。

X51n0826_p0729a01║　未能斷。初地[巳>已]上信戒智諦。及邊現觀。當地即斷。

X51n0826_p0729a24║　者。顯[[打-丁+易]>揚]第十七卷云。問思現觀。以何為體。答以上

X51n0826_p0729b17║　生。一切菩薩。一切如來。於多百門[巳>已]得自在者。能

X51n0826_p0729c09║論曰菩薩從前見道起[巳>已](至)玅用難測名不思議。

X51n0826_p0729c10║　合響　菩薩從前見道起[巳>已]者。應知初地有入住

X51n0826_p0729c11║　出三心。此當住出[巳>已]去。修習之位。非初照理時。故

X51n0826_p0729c12║　云從見道起[巳>已]。開蒙云。通達位。當其初地入心。住

X51n0826_p0731a01║　增。能離過時。此地[巳>已]滿。故有定共。二云或唯別解

X51n0826_p0731c03║　度偏滯。實為難勝。若爾六地[巳>已]上。豈不然耶。此初

X51n0826_p0731c19║　合響　清涼云。[巳>已]說諸諦相應慧。次說緣起。流轉

X51n0826_p0732a02║　察流轉。此約地中。[巳>已]入地竟。方觀緣起故。攝論云。

X51n0826_p0732a17║　世間過之。[巳>已]遠望四五六相同二乘。今亦超過五

X51n0826_p0732b07║　四地。寄三乘法。第八[巳>已]去。寄顯一乘報行。純熟無

X51n0826_p0732b11║　間。煩惱不動。謂前地無相。[巳>已]得無間相。及煩惱。亦

X51n0826_p0732c11║　在。而未能得圓滿法身。現前證受。今精勤修習[巳>已]

X51n0826_p0733b10║　怖畏等。苦惱事故。[巳>已]上皆依攝論所釋般若三品。

X51n0826_p0733b13║　有情類。不專利[巳>己]故。不住涅槃。二俱無住故。稱善

X51n0826_p0734b22║此[[仁-二+且]>但]有十不增減者(至)證十真如無增減故。

X51n0826_p0734c17║　定心未定者令定。由慧[巳>已]定者令得解脫。此約化

X51n0826_p0735a12║　薩道。唯有此二。是故[[仁-二+且]>但]有六數。不增不減。

X51n0826_p0735b04║　佛言。世尊。何因緣故。施設所餘波羅蜜多。[[仁-二+且]>但]有四

X51n0826_p0735b18║　慮波羅密多。而為助伴。若諸菩薩。於菩薩藏。[巳>已]能

X51n0826_p0735c02║　戒。便修忍辱。修忍辱[巳>已]。能發精進。發精進[巳>已]。能辦

X51n0826_p0735c03║　靜慮。具靜慮[巳>已]。便能獲得出世間慧。得出世慧故。

X51n0826_p0735c04║　能行方便。有慧方便[巳>已]。能發大誓。發大願[巳>已]。於諸

X51n0826_p0735c16║　彼岸名。是最勝義。釋別名者。清涼疏云。輟[巳>己]惠人。

X51n0826_p0735c17║　名之為施。防非止惡。名之為戒。防其未非。止[巳>已]起

X51n0826_p0736b09║　攝者。有[巳>已]莊嚴波羅蜜。即相攝者。鈔釋云。資生無

X51n0826_p0738a18║　三。以七地[巳>已]前。位位之中。皆有無間解脫及勝進

X51n0826_p0738a19║　道故。八地[巳>已]去現唯二者。以無功用。不假加行。而

X51n0826_p0738b19║　地前。[巳>已]伏分別煩惱現起。與生空觀俱十行。通無

X51n0826_p0738b21║　漏攝耳。通達位中現唯無漏者。[巳>已]斷分別二障種

X51n0826_p0738b22║　故。修習位中復分二者。七地[巳>已]前。生空法空。或出

X51n0826_p0738b23║　或入。所修勝行。應通二故。八地[巳>已]去現唯無漏者。

X51n0826_p0738c09║　故。但名曰近。約位即是通達及修習位中。七地[巳>已]

X51n0826_p0738c11║　伏一切煩惱。所修施等。純無漏故。約位則八地[巳>已]

X51n0826_p0738c17║　包博故。然未入劫。同於第一。[巳>已]成佛竟。同於第三

X51n0826_p0739a24║無間道時[巳>已]無惑種何用復起解脫道為。

X51n0826_p0739b03║　音義　由二義故。起無間[巳>已]。復起解脫。一者無間

X51n0826_p0740a06║　地。皆有三心(初地三心。入心當見道位。住心出心屬修道位。異生性障。見道初心[巳>已]斷。

X51n0826_p0740a14║　故說下引證。得現觀[巳>已]者。六現觀中。四五兩觀。見

X51n0826_p0740a15║　道[巳>已]明。故云得[巳>已]。

X51n0826_p0740b01║　異煩惱。俱生揀於分別。分別初地。[巳>已]斷盡故。一分

X51n0826_p0741a01║　性相違故。七地[巳>已]前。未獲純無漏故。猶得現起。八

X51n0826_p0741a02║　地[巳>已]去。方乃不行。何者。此之身見。與餘我愛等三

X51n0826_p0742a06║　知障種。以為體性。以八地[巳>已]上。六識中所知障。無

X51n0826_p0742c06║　等覺。又菩薩地云。此菩薩雖[巳>已]修行功德海滿。由

X51n0826_p0743a17║　一分。彼障現起地前[巳>已]伏者。謂資糧加行位也。修

X51n0826_p0743a18║　所斷下。次明修斷。清涼釋曰。直觀論文。初地[巳>已]上。

X51n0826_p0743a19║　能頓伏盡修惑現行。如阿羅漢諸漏[巳>已]盡。無復煩

X51n0826_p0743a22║　不行。如何前曰猶起我見。七地[巳>已]前猶起貪瞋等

X51n0826_p0743b01║　不為失。八地[巳>已]上畢竟不行者。道力勝故。

X51n0826_p0743b08║　空智果。能違彼者。謂八地[巳>已]去。生空智果。及所依

X51n0826_p0743b11║　地[巳>已]上。猶復現行。至第十地位中。法空智果起。方

X51n0826_p0743b12║　乃伏盡。前五識俱法貪瞋癡三種所知。八地[巳>已]上。

X51n0826_p0743c06║　音義　無學者。謂阿羅漢獨覺如來。不言八地[巳>已]

X51n0826_p0744a16║　脫道者。無間道後。名解脫道。謂[巳>已]解脫所應斷障。

X51n0826_p0744b06║　[巳>已]久。佛於無量劫。勤勇謂須臾。

X51n0826_p0745b22║　中邊論。菩薩證此真如[巳>已]。得玅無相道。能達諸教

X51n0826_p0745c23║　證此所依真如[巳>已]。便於四無礙解。而得自在。

X51n0826_p0746a13║　十耶。釋曰。隨德立名。假說十種。又問。初地見理。[巳>已]

X51n0826_p0746b04║　後後相及得果。若[巳>已]通達。何不齊證真如十德。故

X51n0826_p0748a10║　如不變。不隨於心變萬境故。[[仁-二+且]>但]是所迷耳。後還淨

X51n0826_p0748b10║　種俱。其二障種是所斷捨(文)。彼種捨[巳>已]下。次明現

X51n0826_p0748c08║　空。若謂無間道時。[巳>已]捨所持。則能持異熟亦捨。則

X51n0826_p0748c09║　此位中。應無所熏識故。若無間道。[巳>已]捨異熟。是則

X51n0826_p0748c10║　因位菩薩。應名佛故。既[巳>已]名佛。起解脫道。應無用

X51n0826_p0748c12║　等種。二證極果真理。若謂無間道時。[巳>已]捨諸種。則

X51n0826_p0749b04║　相應。而障永滅。亦名涅槃。以果縛雖存。子縛[巳>已]盡

X51n0826_p0749c04║　逝者。佛十號中之一。問者意云。二死[巳>已]離。諸苦永

X51n0826_p0750a11║　非無生緣[巳>已]畢。化火自焚。身智俱泯。餘依滅盡之

X51n0826_p0752c06║　音義　問曰。智是心所。識是心王。[巳>已]轉未轉。其體

X51n0826_p0753b21║　釋。而數間斷作意起者。謂雖於佛果[巳>已]成無漏。然

X51n0826_p0753c05║　乃發。熏有勝劣故。因位漸增。果位圓滿。既圓滿[巳>已]。

X51n0826_p0754c02║此修習位說能證得非[巳>已]證得因位攝故。

X51n0826_p0754c04║　[巳>已]證得。是因位攝。故此廣釋頌義之第三科簡示

X51n0826_p0755a21║　然。降佛[巳>已]還。有情五識。必藉如來法界五塵為質

X51n0826_p0756c11║　知此中所依能依。為同法喻。若無受用身。[巳>已]入大

X51n0826_p0758a17║　體成大圓鏡得自受用。今此[[仁-二+且]>但]說顯法身義。而於

X51n0826_p0758b11║　久[巳>已]斷故。云何能現。如來實心。等覺菩薩。尚不能

X51n0826_p0760a01║　共。不應歷事多佛。願度一切。不應以[巳>己]所化眾生。

X51n0826_p0760b20║內境與識既[立*立]非[虎-儿+丘]如何[[仁-二+且]>但]言唯識非境。

X51n0826_p0761a02║　當使心隨逐彼念。令心自知。知[巳>己]內心。自生想念。

X51n0826_p0761c05║　[巳>已]依聖教及正理　　分別唯識性相義

X51n0827_p0762c05║雖[巳>已]略說能變三名。而未廣辯能變三相。且初能變。

X51n0827_p0762c07║　謂能變識。名雖[巳>已]列。義相未分。必得次第廣明。方

X51n0827_p0762c13║　受四性。[巳>已]轉未轉。相及義也。前二句。謂第八識。有

X51n0827_p0763b11║　業。謂心未起警心令起。是作意體。心既起[巳>已]。引令

X51n0827_p0764a01║如是[巳>已]說初能變相。第二能變其相云何。頌曰。

X51n0827_p0764b16║　中[巳>已]釋。論曰。然此意俱心所十八。謂前九法。八隨

X51n0827_p0764c08║如是[巳>已]說第二能變。第三能變其相云何。頌曰。

X51n0827_p0765a16║　煩惱等流性故。於善染等。皆不定故。[巳>已]上六句。釋

X51n0827_p0765b03║　中[巳>已]釋。頌言次別境謂欲。勝解念定慧。所緣事不

X51n0827_p0765c20║　性。能障無癡。一切雜染所依為業。云何為慢。恃[巳>己]

X51n0827_p0766a17║　染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業。[巳>已]上釋小隨

X51n0827_p0766a20║　惡為性。能障礙愧。生長惡行為業。[巳>已]上釋中隨竟。

X51n0827_p0766b23║　悔眠。二是尋伺。顯此二種。各二種故。[巳>已]上釋名。復

X51n0827_p0766c03║[巳>已]說六識心所相應。云何應知現起分位。頌曰。

X51n0827_p0767a01║[巳>已]廣分別三能變相。為自所變二分所依。云何應知。

X51n0827_p0767a03║　[巳>已]廣下。結前三種能變。為自所變見相二分所依。

X51n0827_p0768b01║　如實知依他起有故。無分別智。證真如[巳>已]。後得智

X51n0827_p0768c01║　如是下。結上[巳>已]明三種能變。及相見等。種種諸法。

X51n0827_p0768c07║等流法[巳>已]。聞所成等。具此二性。依於五位。方能悟入。

X51n0827_p0769a04║　菩薩。依解脫果。伏斷煩惱。入我空觀。[巳>已]發大心。度

X51n0827_p0769a14║　脫分。既圓滿[巳>已]。為入見道。住唯識性。復修加行。伏

X51n0827_p0769b16║　以能證得二種果故。論曰。菩薩從前見道起[巳>已]。為

X51n0827_p0769c21║　障縛。無殊法勝法。故[[仁-二+且]>但]名解脫身。大覺世尊。成就

X51n0828_p0770b17║行位(乃至未起識[巳>已]下也)。就二十四行頌中。初一行半。略辯唯

X51n0828_p0771b04║　第八識。不復名阿賴耶。[[仁-二+且]>但]名異熟及一切種。若至

X51n0828_p0771b07║[巳>已]說初能變相。第二能變。其相云何。頌曰。

X51n0828_p0771c14║如是[巳>已]說第二能變。第三能變。其相云何。頌曰。

X51n0828_p0772a11║　此覆解遍行別境二種心所也。觸等[巳>已]如初能變

X51n0828_p0772b11║[巳>已]說六識心所相應。云何應知現起分位。頌曰。

X51n0828_p0772c04║[巳>已]廣分別三能變相。為自所變二分所依。

X51n0828_p0773b23║　見彼依他起性。蓋必無分別智證真如[巳>已]。後得智

X51n0828_p0773c14║　三性假立。三性皆不離識。無性又豈離識哉。[巳>已]上

X51n0828_p0774a01║界等流[巳>已]聞所成。具此二性。方能悟入。何謂五位。

X51n0828_p0774a10║　位中順決擇識。[[仁-二+且]>但]以四弘誓願。求住唯識真勝義

X51n0828_p0774b07║　未得全除。彼相滅[巳>已]。方實安住真唯識理。名通達

X51n0830_p0810c04║　極微。唯共聚[巳>已]。而見生滅。然而實體。一一皆緣。不

X51n0830_p0811b24║相資。各有一和集相。此相實有。各能發生似[巳>已]相識。

X51n0830_p0811c12║　和集相現。此相實有。各能發生似[巳>已]相識者。是說

X51n0830_p0813a01║　外境雖無者。牒前[巳>已]破極微和合。理非有也。而有

X51n0830_p0813b18║以能發識。比知有根。此[[仁-二+且]>但]功能。非外所造。故本識上。

X51n0830_p0813c13║　報[巳>已]熟位也。謂由五根功能。於果報位。生起現識

X51n0831_p0815a17║相資。各有一和集相。此相實有。各能發生似[巳>已]相識。

X51n0831_p0815a22║　此實有之和集相。各能發生似於[巳>己]相之識。此則

X51n0831_p0815b17║　因上[巳>已]破極微上之和集相。設有緣義而非所緣。

X51n0831_p0815c23║　上[巳>已]發明極微和集無別。覺應無別。恐彼轉計極

X51n0831_p0816a16║　第六意識所緣而[巳>已]。實物。即四俗諦中之隨事差

X51n0831_p0817a09║　知有根。此[[仁-二+且]>但]第八識相分上之功能。非是心外別

X51n0832_p0818c03║萬曆[巳>己]酉清明前一日西蜀輔慈沙門明昱書于金

X51n0832_p0820a18║　有法。是帶[巳>己]相。心或相應。釋云。謂若有法者。必是

X51n0832_p0820a19║　有體本質法名緣。是帶[巳>己]相者。即相分名所緣。相

X51n0832_p0820a20║　質合說。名所緣緣。帶字屬心。[巳>己]屬本質。相即相分。

X51n0832_p0820a21║　謂能緣心。緣所緣境時。帶起本質家[巳>己]之相分故。

X51n0832_p0820b02║　帶。[巳>己]相亦有二義。一相狀相。即變帶似質之[巳>己]相。

X51n0832_p0820b03║　以相分似本質[巳>己]體。故名[疏-(梳-木)+束]所緣緣也。二體相相。

X51n0832_p0820b04║　即挾帶所緣相分之[巳>己]相。以相分不離能緣之體

X51n0832_p0820b07║　心王。相應即五十一心所。有起不起。故復言或。[巳>已]

X51n0832_p0820b16║　及為消除於罪惡　　稽首敬[巳>已]觀其義

X51n0832_p0821a06║相似之相。離無其境。於眼等識。境不相離。得成就[巳>已]。

X51n0832_p0821a22║　故知意識不然。非一向故。得成就[巳>已]。至不致殷勤

X51n0832_p0821b12║　[[仁-二+且]>但]觀聞思生得智之境者。智即第六意識。境即聞

X51n0832_p0821b14║　所緣。意謂[[仁-二+且]>但]觀聞思境。生得意識智。又言但觀者

X51n0832_p0821c17║　即對色等五塵。[巳>已]有意識同時。則能分別色之青

X51n0832_p0822c08║或許極微。雖復極微。唯共聚[巳>已]而見生滅。然而實體。

X51n0832_p0822c16║　云。雖復極微。唯共聚[巳>已]而見生滅者。彼謂極微本

X51n0832_p0823b13║　而觀於義相有三種。即三支也。如前[巳>已]說。由彼為

X51n0832_p0824a07║前量意云。論本二因。[[仁-二+且]>但]是明因。所以不即是因。以無

X51n0832_p0824a22║次復顯[巳>己]所論之理是無謬妄。明他共許。置第五聲。

X51n0832_p0824b02║　[巳>己]所論之理是無謬者。謂顯唯識之理極成耳。明

X51n0832_p0824c13║　彼境者。答上問意。論正意[巳>已]。復破云。而實離識。無

X51n0832_p0824c19║然而[[仁-二+且]>但]有前境相狀。於其自[巳>己]猶如鏡像而安布之。

X51n0832_p0824c24║　得一相可狀於前。於其自[巳>己]猶如鏡像而安布之。

X51n0832_p0825a02║　者。我則共許名斯為了其境。既縱[巳>已]。復破云。然非

X51n0832_p0825b10║為明成立自[巳>己]之宗。由非。但述他宗過故。[巳>己]義便成。

X51n0832_p0825b13║此時意在遮他。顯[巳>己]能破義成。置斯言矣。

X51n0832_p0825b14║　為明成立自[巳>己]之宗由非者。此句總答上問意。下

X51n0832_p0825b15║　釋非他之所以。但述他宗不成之過。自[巳>己]所立之

X51n0832_p0825b20║　其時意在遮他。顯[巳>己]能破義成。置斯言矣。斯言即

X51n0832_p0825c02║　此問論主所立比量。謂向者論中言。二俱非理。[巳>己]

X51n0832_p0826b16║　無聚現故。非是所緣者。謂有諸餘乘。[巳>己]知於識自

X51n0832_p0826b19║　之喻。[巳>已]破眾微。故自服云。若此極微為境。而有相

X51n0832_p0827a06║因也。此既生[巳>已]。隨境領受。而與言論。於時名此為所

X51n0832_p0827a18║　明不以外色作所緣緣義。此既生[巳>已]。隨境領受。而

X51n0832_p0827b15║　極微外。無別總聚。若名極微。既合聚[巳>已]。焉得又名

X51n0832_p0827c22║　許之宗。如斯而[巳>已]。　△三縱許所緣竟。下四雙支全

X51n0832_p0828a22║謂從內布功能差別。均其次[巳>已]。似相之識。而便轉生。

X51n0832_p0828b03║　均其次[巳>已]者。是先損根。後現月。似相之識。而便轉

X51n0832_p0829a09║極微相資各有一和集相。此相實有。各能發生似[巳>已]

X51n0832_p0830a04║不是實有。如前[巳>已]陳。何勞重述有別意趣。縱令實事

X51n0832_p0830a10║　故。至何勞重述有別意趣者。謂不實之法。前[巳>已]陳

X51n0832_p0830b24║許其十處。[[仁-二+且]>但]是大種。斯言無過。然此[巳>已]陳。

X51n0832_p0831a07║　根塵法。從因緣生。元不離識。故言無過。然此[巳>已]陳

X51n0832_p0831a08║　者。謂此能所變性。於上有眾多相章中。[巳>已]陳其詞

X51n0832_p0831c08║　如此。既順[巳>己]。復難云。彼之實事。至是所緣性者。謂

X51n0832_p0831c20║然此總聚。是三佛栗底。而此總聚。非根識境。此[巳>已]斥

X51n0832_p0832a06║　是假有法。而此總聚非根識境。此[巳>已]斥破者。謂此

X51n0832_p0832a07║　假有法。非是根識境。前第二月喻。[巳>已]破其非矣。復

X51n0832_p0832b19║而為境者。是立[巳>已]成。彼意說言。極微為境。其實無殊。

X51n0832_p0832b24║　別之事。而為境者。是立[巳>已]成。謂前和合章中。不以

X51n0832_p0832c02║　緣性。故曰。是立[巳>已]成。彼意說言下。護法師。推彼轉

X51n0832_p0832c04║極微無殊。我亦共許。是立[巳>已]成。由諸極微量無別故。

X51n0832_p0832c05║此顯殊事是其別境。答非[巳>已]成或可。

X51n0832_p0832c07║　共許者。是論中原許極微為生因。故云是立[巳>已]成。

X51n0832_p0832c09║　宗自許極微不別。轉計瓨甌別境。答非[巳>已]成或可

X51n0832_p0832c10║　者。是護法師。評彼執意。以前量所立極微。有[巳>已]成。

X51n0832_p0832c11║　非[巳>已]成。二義。許有因性。是[巳>已]成。不許所緣。是非[巳>已]

X51n0832_p0832c12║　成。今顯殊事為境。以答極微非[巳>已]成之所緣。或可。

X51n0832_p0833a04║頌於極微差別之言。同前問答。若其總聚。許覆相[巳>已]

X51n0832_p0833a13║　別異故。答也。若其總聚。許覆相[巳>已]。形非實境。理方

X51n0832_p0834b16║　識境。[巳>已]上釋外境雖無。此下結顯相分色。如似外

X51n0832_p0835a17║　上。[巳>已]有能生所緣二義。故不待立比量而自知矣。

X51n0833_p0837a12║惡。稽首敬[巳>已]觀其義。

X51n0833_p0837a23║　上合佛意。下益群生如此。故稽首敬[巳>已]。重觀其義

X51n0833_p0837b21║相似之相離無其境。於眼等識。境不相離得成就[巳>已]。

X51n0833_p0837c07║　離得成就[巳>已]。方為理善成立。是故於此意識不致

X51n0833_p0837c17║　故。及如所見而安立故。謂[巳>已]得慣修果智。自然離

X51n0833_p0838c14║或許極微。雖復極微唯共聚[巳>已]而見生滅。然而實體

X51n0833_p0839b15║相應因何以如此。次復顯[巳>己]所論之理是無謬妄。

X51n0833_p0839c05║　以如此各無同喻。何以如此互缺一支。則邪量[巳>已]

X51n0833_p0839c06║　破。次復顯[巳>己]所論之理是無謬妄。乃為真能立耳。

X51n0833_p0840a21║可與其識為因性耶。然而但有前境相狀。於其自[巳>己]。

X51n0833_p0840b01║　其自[巳>己]識上。猶如鏡中之像而安布之。共許名斯

X51n0833_p0840c08║若如是者。由非彼相。其義何也。為明成立自[巳>己]之宗。

X51n0833_p0840c09║由非但述他宗過故[巳>己]義便成。此言為彰非即能生

X51n0833_p0840c11║將為論主前立他宗。明他共許。此時意在遮他顯[巳>己]。

X51n0833_p0840c16║　[巳>己]心外無法之宗。由非[[仁-二+且]>但]述他宗心外計法過故

X51n0833_p0840c17║　[巳>己]義便成。蓋大乘設不立量縱奪。使彼餘乘理窮

X51n0833_p0840c23║　然後可以顯[巳>己]之是。欲使能破之義得成。所以置

X51n0833_p0841b18║　識生因。則雖縱許。[巳>已]成半奪。又何必全奪也。蓋始

X51n0833_p0842a07║須是心及心生起之因也。此既生[巳>已]。隨境領受而興

X51n0833_p0842a17║　心生起之因也。謂此識既生[巳>已]。隨其境相領受而

X51n0833_p0843a11║　此正明今之第二月喻。[[仁-二+且]>但]顯非實事故。應知此是

X51n0833_p0843a16║功能差別均其次[巳>已]。似相之識而便轉生。猶如夢時

X51n0833_p0843a21║　功能有損害差別故。非二似二均其次[巳>已]。似相之

X51n0833_p0844a01║　似[巳>已]相識。故與五識作所緣緣。

X51n0833_p0844b05║別無總聚。所以)。不是實有。如前[巳>已]陳。何勞重述有別意趣。縱

X51n0833_p0844c21║但是大種。斯言無過。然此[巳>已]陳。

X51n0833_p0845a03║　大種所成。既是大種。豈得[[仁-二+且]>但]有和集而無堅潤。故

X51n0833_p0845a05║　[巳>已]陳。而非餘乘所能難也。

X51n0833_p0845b03║境。此[巳>已]斥破(何勞再說)。復非(可謂)非(因)境(之)有別而令識相

X51n0833_p0845c03║之事而為境者。是立[巳>已]成(今)。彼(餘乘之)意說言極微為

X51n0833_p0845c05║亦共許是立[巳>已]成。由諸極微量無別故。此(形別惟在假句。乃)

X51n0833_p0845c06║顯殊事是其別境(非在極微。是故小乘妄云極微亦有差別)。答非[巳>已]成。

X51n0833_p0845c22║頌於極微差別之言。同前問答。若其總聚許覆相[巳>已]。

X51n0833_p0846a02║　總聚。許是隱覆極微之相而假有[巳>已]。則形非實境

X51n0833_p0846a10║[巳>已]分析後。瓶相亦無。是則瓶既非實。極微復非所緣。故彼)。雖引眾多異見道理。而

X51n0833_p0846a12║　此釋又形別物析至極微等文也。[巳>已]上破外色為

X51n0833_p0846b23║識。[[仁-二+且]>但]緣性境)。由非離(於性)境得有其識。是故有此(相分性境)。方[廷-壬+西]

X51n0833_p0847a08║　宣者。則此緣性。亦應[[仁-二+且]>但]是[彳*扁]計所執。非可謂分別

X51n0833_p0847a21║　為斷割故。同喻如等無間緣。[巳>已]上僅釋決定相隨

X53n0836_p0002a24║諸外道等咸起謗言世親菩薩朋黨[巳>己]師故偏歎德

X53n0836_p0002b01║故今論主不述[巳>己]師別名但言諸[01]有九十六內外諸

X53n0836_p0002b03║一切種諸冥滅者我皆歸敬顯[巳>己]無有朋屬之心然

X53n0836_p0002b24║也首者頭也世親論主屈[巳>己]之首[03]相接尊足故稱敬

X53n0836_p0003a01║論也慧謂能得此苦忍[巳>已]去無漏淨慧即是[火*耎]頂忍

X53n0836_p0004b19║譏調老[冒-目+月]出家此何所益彼既聞[巳>已]三年修道[月*劦]不

X53n0836_p0005a16║結前問後[巳>已]釋對法何故此論名對法藏本音云俱

X53n0836_p0006a07║女之子也其母族勝故以名焉婆羅門法七歲[巳>已]上

X53n0836_p0006a08║從父而學十五[巳>已]上從師而學受婆羅門小法如佛

X53n0836_p0006a10║受大戒三十[巳>已]上方始取妻留其後嗣年至五十[巳>已]

X53n0836_p0006b09║一有見謂[巳>已]下有十九行諸門分別十八界故界品

X53n0836_p0006c11║為六擇滅[巳>已]下釋第九句擇滅無為即以離繫為性

X53n0836_p0007b14║中人[巳>已]離身上近枷[金*巢]故名[巳>已]解脫也修道門中九

X53n0836_p0007b16║繫雖復未斷而初品染汙說[巳>已]解脫得無為也其餘

X53n0836_p0007b20║體有爾所離繫亦有爾所體故問[巳>已]知擇滅隨所繫

X53n0836_p0008b13║法數量擇滅[[仁-二+且]>但]如有漏法數量故若不爾者諸可生

X53n0836_p0008b24║是說必一時得問若爾天授如何[巳>已]得二惡趣非擇

X53n0836_p0008c05║忍位總得前位不定[巳>已]說惡趣得非擇滅當說善趣

X53n0836_p0008c24║於八地生得非擇滅爾時於一切生皆得擇滅[巳>已]說

X53n0836_p0009a10║脫練根得不動時於修所斷[巳>已]斷煩惱得非擇滅評

X53n0836_p0009a12║惱得非擇滅[巳>已]說煩惱得非擇滅當說聖道得非擇

X53n0836_p0009b08║十一十二句於中有三初結前[巳>已]說擇滅二舉頌本

X53n0836_p0009c09║類也三釋世路此有為法亦名世路過去[巳>已]行現在

X53n0836_p0009c15║云萬里之路行行不[巳>已]終則盡極五蘊亦爾為無常

X53n0836_p0011a12║[01]也三此中正者[巳>已]下辨二十色相此中正者謂形平

X53n0836_p0011b06║寶色地猶如火明日光等[[仁-二+且]>但]有顯色無長短等形或

X53n0836_p0012b12║人相似名等有智少越於眾人名不等[巳>已]說香處當

X53n0836_p0012c06║四初結前此中[巳>已]說多種色處二明眼識取境總別

X53n0836_p0013c05║論生論辨能造大種文中有三初結前生後[巳>已]說五

X53n0836_p0014c03║在種類故如所燒薪正被燒時可名為薪雖未燒[巳>已]

X53n0836_p0015b10║想蘊下釋第二句如文可解三除前[巳>已]下釋第三句

X53n0836_p0016b17║師釋於此經中無常[巳>已]滅等釋三世色可解次以[05]三

X53n0836_p0017b03║生門如一絲不能制象多絲聚集方能制象多絲[製>制]

X53n0836_p0018a08║涅槃[巳>已]餘蘊應存眾生畏蘊有多過患應於涅槃無

X53n0836_p0020a11║[巳>已]便得法愛得法愛[巳>已]身心安穩身心安穩[巳>已]則得

X53n0836_p0020a12║禪定得禪定[巳>已]得如實智是為初解脫入於是比丘

X53n0836_p0020b02║文中有五初問且彼阿含經中所說六界四界前[巳>已]

X53n0836_p0021a01║義准[巳>已]成今此文中但以第二義釋以可示現此彼

X53n0836_p0023a05║令於境明了轉異於[巳>已]了境遮簡行生故分別名不

X53n0836_p0023a08║此是女等若於[巳>已]了境等不須簡擇故於[巳>已]了境亦

X53n0836_p0023a10║若於[巳>已]了境勝解能印持於未了境不能印持故分

X53n0836_p0023a11║別名不通勝解三種分別皆通分別[巳>已]了未了故不

X53n0836_p0023a12║同此二然此二數於未了[巳>已]了有簡擇印持少分分

X53n0836_p0023b10║正理論第四卷云謂心心所執為[巳>己]有即心心所共

X53n0836_p0023b15║便能生苦與此相違即能生樂是[巳>己]身攝名有執受

X53n0836_p0023b17║[厂@火]火刺霜雹等緣是[巳>己]身攝名有執受釋云正理論

X53n0836_p0023b20║此九法是[巳>己]身攝執為[巳>己]身能生苦樂名有執受三

X53n0836_p0023b22║方便防護不使茅[厂@火]火[剌>刺]等損執為[巳>己]身名有執受。

X53n0836_p0024a06║合為第四破覺天執如是[巳>已]說下第五結前生後釋

X53n0836_p0024b22║損非別有益長養所起也長養之色起[巳>己]相續常能

X53n0836_p0027c04║分此中眼界於有見色過去[巳>已]見現在正見未來當

X53n0836_p0027c22║為同分如獨於[13]幽[巳>已]正當觀或有諸色於百千有情

X53n0836_p0028a11║復分者是[巳>已]作用如眼能導養[巳>己]身等作用根境識

X53n0836_p0028a22║生性是不染污無記性攝[巳>已]離欲者成[02]就非染污斷

X53n0836_p0029c15║至聲時初附質聲久[巳>已]謝滅若不爾者初所起聲聞

X53n0836_p0031b17║無過者此說非理有分方分名異義同立無分言[巳>已]

X53n0836_p0031b20║許相觸耶又遍體觸或觸一分二皆有過前[巳>已]具論

X53n0836_p0032c20║上來五行頌因論生論故云傍論[巳>已]周自下應辨正

X53n0836_p0033c11║[巳>已]無何有聲處答外大種為因發聲不遮外色故無

X53n0836_p0034b17║大也又如人作石[厂@火]燒石後石[巳>已]冷用水沒之即便

X53n0836_p0034b18║火出又如受及聲用有勝劣故[[仁-二+且]>但]覺勝受不覺劣受

X53n0836_p0035b20║一切心餘三十六不遍一切心故不立也二[09]此中[巳>已]

X53n0836_p0035c09║了知況無色法唯覺慧取耶四結如是[巳>已]說十大地

X53n0836_p0036b10║牒勤釋謂令心勇悍十結如是[巳>已]說大善地法此十

X53n0836_p0036c07║汝今[[仁-二+且]>但]知本論至言不閑意旨西方呼愚痴人為天

X53n0836_p0036c09║念等五法[巳>已]說在大地法中如無痴慧為體故非大

X53n0836_p0037a05║本恒唯染也十總結前如是[巳>已]說大煩惱地法。

X53n0836_p0037a17║二總結上文如是[巳>已]說五品心所三復有此五品心

X53n0836_p0037c06║因名也四問若緣[巳>己]作惡事心追悔生可爾若緣未

X53n0836_p0038b16║十三餘三十三皆具有次釋第四句第二定[巳>已]上乃

X53n0836_p0039b05║執兩手引出眾外此是[言*舀]誑所發身業出眾外[巳>已]謝

X53n0836_p0040a07║慚[耳*止]故應無慚[耳*止]者能起恭敬若謂敬時[巳>已]有慚[耳*止]

X53n0836_p0040a11║然復確執敬體非慚[[仁-二+且]>但]有[虎-儿+丘]言都無實義故應敬體

X53n0836_p0041b10║或得[巳>已]失今初獲二者先得[巳>已]不失相續成就初得

X53n0836_p0042a12║得[巳>已]捨謂三界[01]九界九地轉易時及[02]雜染時如從欲

X53n0836_p0042a13║界轉易生無色界於欲界有本得法亦有得[巳>已]捨法

X53n0836_p0042b07║十二論主示差別因豈不煩惱聖人[巳>已]斷凡夫未斷

X53n0836_p0042b09║責論主若執無得如何可說煩惱[巳>已]斷及與未斷如

X53n0836_p0042b12║惱[巳>已]斷未斷義成謂諸聖者見修道力令所依身六

X53n0836_p0042b19║說名成就諸[巳>已]斷者名不成就如是成就不成就二

X53n0836_p0042b23║中種未被損名為成就若所依身中種[巳>已]被損名不

X53n0836_p0042c03║力而修得者若所依身中彼聞思修法[巳>已]起生彼現

X53n0836_p0043b07║差別文中初結前問後[巳>已]辨得非得自性得非得差

X53n0836_p0044b24║有過去未來得若[巳>已]離染彼滅[＊]願有三世得無漏擇

X53n0836_p0044c03║得若現在前彼滅則有未來現在得若[巳>已]滅彼滅則

X53n0836_p0044c22║斷善根者應成就善[巳>已]離欲染者應成就不善諸無

X53n0836_p0045b01║得生[09]類羸劣故唯成就現在一一剎那得[巳>已]即捨於

X53n0836_p0045b02║未得彼法及[巳>已]捨位恒有此非得問何故諸得隨所

X53n0836_p0045b11║頗有諸法本有諸法先起非得一得[巳>已]去更不起非

X53n0836_p0045b12║得邪答有謂諸非擇滅及無生智等一得[巳>已]去乃至

X53n0836_p0045c21║得方是異生性入苦忍[巳>已]去於聖法有少分得少分

X53n0836_p0046a01║純言應云謂純不獲聖法也若入苦忍[巳>已]去有獲聖

X53n0836_p0046a12║智品不得[巳>已]破故苦法忍不得但名不得不名異生

X53n0836_p0046b01║自古諸師[巳>已]見雜心十四不相應中立凡夫性其餘

X53n0836_p0048b09║自下第三薩婆多救於五責中□同外道故[[仁-二+且]>但]救第

X53n0836_p0049a22║將命終時如久睡覺還起於想六從彼沒[巳>已]下明退

X53n0836_p0049a23║生處從彼無想天沒[巳>已]必生欲界非餘三定處所先

X53n0836_p0049b23║[巳>已]受盡餘處壽業先不增長故從彼沒定生欲界問

X53n0836_p0049c11║經五劫住於無想如熟睡眠覺[巳>已]不能取餘異熟便

X53n0836_p0049c16║有者我[巳>已]證得於今何故生相現前由謗涅槃及聖

X53n0836_p0050a10║顯[巳>己]義故謂或有說無想有情生時死時俱無心想

X53n0836_p0050a15║非無相續為遮彼意顯彼生時生[巳>已]經久心猶相續

X53n0836_p0050b06║無[03]無想出無想[巳>已]異熟相續勢力衰微故少時有心

X53n0836_p0050b09║[巳>已]無所欣求故多時有心後然捨命如是說者此事

X53n0836_p0051a01║何成此定者亦容得入正性離生入[巳>已]必無現起此

X53n0836_p0051b05║定在於非想先[巳>已]滅色今故滅心色心[＊]俱無命根無

X53n0836_p0051b23║[巳>已]起者故成俱解脫正理論云世尊亦以加行得耶

X53n0836_p0051c11║定[13]釋故捨不成就故於起滅定得自在故如[巳>已]起者

X53n0836_p0052a21║下降魔之時決定先於無所有處[巳>已]得離貪方入見

X53n0836_p0052b10║本滅盡定義相對[08]人故雖[巳>已]二定有多同異而於其

X53n0836_p0052b22║定四或生無想天[巳>已]得正入無想報是謂是色有此

X53n0836_p0052c03║無始未得由佛說力起故人中初修起[巳>已]由退為先

X53n0836_p0052c09║或方得滅定若得此滅定必無退無所有處[巳>已]下或

X53n0836_p0053a24║在第四[＊]意入無想定除無想天[巳>已]生彼天受彼果故

X53n0836_p0053b02║加行力故有在人中初修得[巳>已]由退為先方生色界

X53n0836_p0053b11║外道意謂生死不過苦樂第四定[巳>已]出苦樂故得出

X53n0836_p0054a15║位皆無故前無後無中間蹔有即是本無今有有[巳>已]

X53n0836_p0054c22║一[巳>已]攝在初句中故釋云既轉壽業成富業故知第

X53n0836_p0055a19║何故作此論答欲止他宗顯[巳>己]義故謂譬喻者不許

X53n0836_p0055b11║[巳>己]壽命不為損害壽便無夭若為損害壽便中夭問

X53n0836_p0055b12║云何名為一起便住答隨因起[巳>已]便相續住不隨[宋-木+火]

X53n0836_p0056a13║地邊世俗道故由此[[仁-二+且]>但]說非想非非想處所得自[02]特

X53n0836_p0056c01║他害義心[巳>已]領解為顯餘義復作是言大德彼諸有

X53n0836_p0056c03║便有殞沒[巳>已]斷煩惱即於彼處而般涅槃何緣尊者

X53n0836_p0056c21║與此相違無四相為故是無為法二此中[巳>已]下釋第

X53n0836_p0059a19║先現見或復為說教成無用先[巳>已]見故若凡先不現

X53n0836_p0059b13║住此前後念別名為住異約前後相續住[巳>已]辨前後

X53n0836_p0059b15║住異滅得道[巳>已]後常現諸受生住異滅佛於一時在

X53n0836_p0059c02║生[巳>已]無住而有滅彼法生[巳>已]不待外緣方滅由彼生

X53n0836_p0059c03║[巳>已]自然滅故執剎那有住非理是故唯於前後相續

X53n0836_p0059c05║故彼論言云何名住謂一切行[巳>已]生未滅中間相續

X53n0836_p0059c06║說名為住也非約剎那生[巳>已]不滅名剎那法性也下

X53n0836_p0059c12║成答謂一一念未來本無現在今有名生有[巳>已]過去

X53n0836_p0060a15║無現在今有名生現在有[巳>已]過去還無名滅及前後

X53n0836_p0060b11║正生住相[巳>已]去名[巳>已]生故言現在[巳>已]生不更生故未

X53n0836_p0060b12║來生時非住異滅也諸法生[巳>已]正現在時住等三作

X53n0836_p0060b20║相法現在時生用[巳>已]謝無用非現在如何成現在應

X53n0836_p0060b22║如何成未來應說未來相法現在時生用[巳>已]謝如何

X53n0836_p0061a02║[巳>已]起作用不應更起作用猶如生者生應可然夫生

X53n0836_p0061a03║用者謂引所生法令入現在[巳>已]入不應後引入故住

X53n0836_p0061a04║不應爾夫住用者謂安所住令不衰滅[巳>已]住可令重

X53n0836_p0061a12║乎次出道理由住攝持諸法生[巳>已]蹔時不滅住用既

X53n0836_p0061a16║異相故言又應一法生[巳>已]未壞名住住[巳>已]壞時名滅

X53n0836_p0061c20║用故所例難其理不成由此[巳>已]遮空無我難又即無

X53n0836_p0061c24║如苦等又前[巳>已]說前說者何如汝行中有時有者

X53n0836_p0062a13║更有苦為緣此復何用故所例難其理不成由此[巳>已]

X53n0836_p0062b02║離生眾緣自然而生由如苦等性又前[巳>已]說前說者

X53n0836_p0063c04║主答謂能說者於諸義中[巳>己]共眾人立為能詮定量

X53n0836_p0063c08║由共立名方能顯者但由音聲顯用[巳>已]【圖】何須橫計

X53n0836_p0064b05║父母等生子[巳>已]後隨意所欲立子等名子前名云何

X53n0836_p0064c24║四句成室路迦經論文章多依此[04]如若六字[巳>已]上生

X53n0836_p0065a01║名初句二十六字[巳>已]下生名後若[01]滅六字生名短句

X53n0836_p0065c01║此非一字耶答曰爾所時[巳>已]經多剎那世當一心起一

X53n0836_p0065c19║身等唯是等流斷[巳>已]更續故非異熟非極微色故非

X53n0836_p0066a16║無為故事五釋[巳>已]說如是所未說義無想命根如前

X53n0836_p0066a18║[巳>已][01]說有情所成等故何緣不說相通有情非有情攝

X53n0836_p0066a19║前文[巳>已]說一切有為俱故餘所未說者隨應准知婆

X53n0836_p0069a22║果者據別說[[仁-二+且]>但]攝士用及離繫果也又問豈不此一

X53n0836_p0069b21║法明云約二禪[巳>已]上報心心法十一法大小相八十

X53n0836_p0069b23║有因中心王對心隨轉法極少謂二定[巳>已]上無記心

X53n0836_p0069c13║上大相與心王為因非心[05]心上小四相耶念法師[巳>已]

X53n0836_p0072c07║若緣[巳>已]斷相應使解脫為使所使非因者諸使在彼

X53n0836_p0072c11║[巳>已]斷他界一切遍使如過去未來現在亦應非是廣

X53n0836_p0072c23║能作一切遍相似因義從是[巳>已]後生者無不以此法

X53n0836_p0073a05║彼迦延即答言若時此法未至現在[巳>已]生若如彼婆

X53n0836_p0073a08║法未至[巳>已]生六然彼毗婆沙師復釋為現二門如彼

X53n0836_p0073a09║等無間緣處釋若時此法未至[巳>已]生此因中亦應爾

X53n0836_p0073a10║若時此法未至[巳>已]生故有時非因如此因處說依最

X53n0836_p0073a16║生時[巳>已]能蠲除一切障[得-彳+石]望未生者得說為前答要

X53n0836_p0073a17║依前後立同類因非正生時[巳>已]越後位未有作因如

X53n0836_p0073b06║前非同類因後方成故如是過難前[巳>已]釋通謂非未

X53n0836_p0073b08║故解云正理論云如是經主過難前[巳>已]釋通謂非未

X53n0836_p0073b15║然本論不許故本論言若時此法未至[巳>已]生非等無

X53n0836_p0073b18║許故迦延本論言若時此法未至[巳>已]生非等無間不

X53n0836_p0073b20║無間緣據開避力非正生位有開避能要[巳>已]生時有

X53n0836_p0073b21║開避力若至[巳>已]滅名[巳>已]開避同類因者如種子法於

X53n0836_p0073b22║正生位住種法中至[巳>已]生時[巳>已]能取果故因非類等

X53n0836_p0073c01║在滅相名[巳>已]生時有開避後果在生相力故雜心論

X53n0836_p0073c02║云次第緣作業謂彼法生時若至過去[巳>已]滅名[巳>已]開

X53n0836_p0073c04║種子親生法中定至現在住相[巳>已]生時正能取後果

X53n0836_p0073c06║類因定取自果等無間緣則非決定有[巳>已]滅位[04]住方

X53n0836_p0073c10║無心定前心望出定心至過去[巳>已]滅位方取自果故

X53n0836_p0074c19║入所除中相應法[巳>已]是初句除也[07]焚法師云餘師謬

X53n0836_p0075a08║使是因非使所使者諸使與彼心相應[巳>已]斷是因為

X53n0836_p0075b06║經部師過未無體未來本無現而有現入過去有[巳>已]

X53n0836_p0075b16║遇緣便生故[巳>已]生法與未生法作等流果故今非云

X53n0836_p0075b17║不應[巳>已]生性為未生等流果如過去法非現在果故

X53n0836_p0075b18║知現在[巳>已]生法不應未來未生等流果勿有果先因

X53n0836_p0075c14║勝為因非為劣因加行生故二且如[巳>已]下旨等與等

X53n0836_p0075c15║因三又即此忍下旨出等與勝因四又諸[巳>已]生見道

X53n0836_p0075c24║容可得隨信隨法行二道現起而[巳>已]生隨信行為未

X53n0836_p0076a04║[巳>已]升陟聲聞道者無容更生餘乘道故若爾[巳>已]升隨

X53n0836_p0076a08║相續不可轉得屬隨法行蘊相續根非曰[巳>已]升聲

X53n0836_p0076b04║[巳>已]生諸有漏法非與未生位無漏法因耶答有謂過

X53n0836_p0076b05║去現在[巳>已]生苦法智品望於未來未生位苦法忍品又

X53n0836_p0076b08║得未來苦法忍品望於後過去現在[巳>已]生苦法智品

X53n0836_p0076b10║有前生諸無漏法非後過現[巳>已]起無漏法因不答有

X53n0836_p0076b11║謂前生勝無漏法望於後過現[巳>已]起劣無漏法如退

X53n0836_p0076b12║上果望下果現前又前[巳>已]生苦法智上得望於後[巳>已]

X53n0836_p0076b13║生苦法忍上得非同類因以彼劣故前明[巳>已]生一切

X53n0836_p0076b14║勝望於未生一切劣非因今明[巳>已]生一切勝於[巳>已]生

X53n0836_p0077b06║不善唯不善為因耶答有謂聖人離欲退最初[巳>已]起

X53n0836_p0077b08║因而由[巳>已]斷故癈不說依婆沙若見道所斷盡為一

X53n0836_p0078b22║師不正義有業能感或五[巳>已]下是婆沙中第二師正

X53n0836_p0078c24║十云復次[[仁-二+且]>但]由不善引眾同分業生地獄中既生彼

X53n0836_p0079a01║[巳>已]唯[01]交不善法異熟色心心所法不相應行色者九

X53n0836_p0079a04║傍生鬼趣中既生彼[巳>已]受善不善法異熟色心心所

X53n0836_p0079a16║善引眾同分業生欲界人天中既生彼[巳>已]受善不善

X53n0836_p0079b09║既生彼[巳>已]唯受善法異熟色心心所法不相應行色

X53n0836_p0079b12║由善引眾同分業生無色界既生彼[巳>已]唯受善法異

X53n0836_p0079b16║[巳>已]唯受彼上品不善法異熟果但由中品不善引眾

X53n0836_p0079b17║同分業生傍生趣既生彼[巳>已]唯受彼中品法異熟果

X53n0836_p0079b18║但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼[巳>已]唯

X53n0836_p0079b20║同分業生地獄中既生彼[巳>已]受上中二品不善法異

X53n0836_p0079b22║眾同分業生地獄中既生彼[巳>已]受彼三品不善法異

X53n0836_p0079b24║[巳>已]受彼中下二品法異熟果鬼趣如前說或有說者

X53n0836_p0079c01║但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼[巳>已]受

X53n0836_p0079c03║生傍生趣既生彼[巳>已]受彼三品法異熟果但由下品

X53n0836_p0079c04║不善引眾同分業生鬼趣中既生彼[巳>已]受彼下中二

X53n0836_p0079c06║生地獄中既生彼[巳>已]受彼三品不善法異熟果但由

X53n0836_p0079c07║中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼[巳>已]受彼三

X53n0836_p0079c09║既生彼[巳>已]受彼三品法異熟果評曰應作是說有三

X53n0836_p0079c11║生彼[巳>已]隨其所應受彼三品不善法異熟果有三品

X53n0836_p0079c13║彼[巳>已]隨其所應受彼三品法異熟果有三品不善引

X53n0836_p0079c14║鬼趣眾同分業隨由一種生鬼趣中既生彼[巳>已]隨其

X53n0836_p0079c16║品善引眾同分業生他化自在天既生彼[巳>已]唯受彼

X53n0836_p0079c18║五天既生彼[巳>已]唯受彼中品法異熟果但由欲界下

X53n0836_p0079c19║品善引眾同分業生人趣中既生彼[巳>已]唯受彼下品

X53n0836_p0079c22║分業隨由一品生初靜慮既生彼[巳>已]隨其所應受彼

X53n0836_p0079c24║眾同分業生少光天既生彼[巳>已]唯受彼下品善法異

X53n0836_p0080a02║光天既生彼[巳>已]唯受彼中品善法異熟果但由上品

X53n0836_p0080a03║善引第二靜慮眾同分業生極光淨天既生彼[巳>已]唯

X53n0836_p0080a05║同分業生少淨天既生彼[巳>已]唯受彼下品善法異熟

X53n0836_p0080a07║生彼[巳>已]唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第

X53n0836_p0080a08║三靜慮眾同分業生遍淨天既生彼[巳>已]唯受彼上品

X53n0836_p0080a10║無雲天既生彼[巳>已]唯受彼下品善法異熟果但由中

X53n0836_p0080a11║品善引第四靜慮眾同分業生福生天既生彼[巳>已]唯

X53n0836_p0080a13║同分業生廣果天既生彼[巳>已]唯受彼上品善異熟果

X53n0836_p0080a15║天既生彼[巳>已]唯受彼下品雜修靜慮法異熟果但由

X53n0836_p0080a17║生彼[巳>已]唯受彼中品雜修靜慮法異熟果但由上品

X53n0836_p0080a19║[巳>已]唯受彼上品雜修靜慮法異熟果但由上上品雜

X53n0836_p0080a20║修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天既生彼[巳>已]

X53n0836_p0080a23║[巳>已]唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果有三品善引

X53n0836_p0080b01║既生彼[巳>已]隨其所應受彼三品善法異熟果有三品

X53n0836_p0080b03║邊處既生彼[巳>已]隨身所應受彼三品善法異熟果有

X53n0836_p0080b05║所有處既生彼[巳>已]隨其所應受彼三品善法異熟果

X53n0836_p0080b07║一品生非想非非想處既生彼[巳>已]隨其所應受彼三

X53n0836_p0080b14║報既生彼[巳>已]隨其所應受彼三品別報不善法異熟

X53n0836_p0080b16║業生鬼趣但受一品眾同分既生彼[巳>已]隨其所應三

X53n0836_p0080b20║同分業隨由一品生他化自在天既生彼[巳>已]隨其所

X53n0836_p0080b22║業隨由一品生下五天既生彼[巳>已]隨其所應受彼三

X53n0836_p0080b24║生人趣中既生彼[巳>已]隨其所應受彼三品法異熟果

X53n0836_p0080c04║初靜慮唯受一品眾同分引果總報既生彼[巳>已]隨其

X53n0836_p0080c17║是六因定居何世二答因居世定義雖[巳>已]說而未頌

X53n0836_p0081b11║因又無量經[05]合千年時[巳>已]隱沒汝皆不見云何定判

X53n0836_p0081b20║起現在生相正起過去滅相名[巳>已]起隨眠前念過去

X53n0836_p0081b21║滅時即是後念生時如秤兩頭低昂停等故言[巳>已]起

X53n0836_p0081b24║於前念[巳>已]起隨眠滅相生種滅位餘後念隨眠不更

X53n0836_p0081c12║說諸法現在生[巳>已]過去復無自然滅故過去法滅非

X53n0836_p0082a18║於過去[巳>已]滅及現正滅時須設劬勞為令其滅二十

X53n0836_p0082c09║功力亦責何意故說依此無生若依此言屬[巳>已]有擇

X53n0836_p0082c11║言屬[巳>已]得涅槃義是則應評依道之得得是道諦攝

X53n0836_p0082c24║答後釋頌本於中有四初釋初句二言前因者[巳>已]下

X53n0836_p0084a17║離繫果及士用果若全[巳>已]離欲界貪者入見道時苦

X53n0836_p0084a19║士用果由此忍力更起餘得而重證故若全[巳>已]離欲

X53n0836_p0084a23║諸有為法除前[巳>已]生是餘有為之增上果二問士用

X53n0836_p0084c12║得與今續時初得等流果以於斷位先[巳>已]滅得亦與

X53n0836_p0084c14║今得而時[[仁-二+且]>但]說最後一剎那得與今得果是故應如

X53n0836_p0085a08║其生等其能作因正居現在彼增上果有現[巳>已]生如

X53n0836_p0085c02║以諸餘過去現在[巳>已]生心心所法是等無間緣性二

X53n0836_p0085c09║謂初念[[仁-二+且]>但]有欲界無表色第二念入有漏初定時[05]有

X53n0836_p0086b19║而起心心所法無如是事異熟滅[巳>已]有等流生等流

X53n0836_p0087c01║故夫前後義歷世方成世第一法至[巳>已]生位苦法智

X53n0836_p0087c05║法要彼起[巳>已]此乃得生故等無間緣唯生[巳>已]方立若

X53n0836_p0087c11║因前生此果後起因[巳>已]生位果後義成爾時方名真

X53n0836_p0088a07║為此等無間緣力所取故義[巳>已]可說等無間生有餘

X53n0836_p0088a11║後識不生等無間緣作用所顯若法此緣取為果[巳>已]

X53n0836_p0088b01║等無間緣諸念皆由前心等引不能後如前[巳>已]說又

X53n0836_p0088b02║最後念應無果故出心無果[02]無斯過失豈不[巳>已]說此

X53n0836_p0089b12║於果法生位作用方興三釋餘二句[巳>已]說因緣二時

X53n0836_p0089c13║想亦三緣生是心心所等無[問>間]緣故亦應說為心等

X53n0836_p0090b22║計若言自在待餘人功因緣乃至[[仁-二+且]>但]是明敬天言離

X53n0836_p0091b03║故造色生[巳>已]因類相續不斷位中火為依因能令乾

X53n0836_p0091c06║有二初牒前生起前[巳>已]總說等無間緣然未決定說

X53n0836_p0092b15║覺分者修不淨觀調伏心[巳>已]方能引生共相作意從

X53n0836_p0092b23║道又非於彼地[巳>已]有曾得共相作意異於曾得順決

X53n0836_p0092c01║非得果[巳>已][巳>已]可重發生加行道故若汝謂有別共相

X53n0836_p0092c02║作意順決擇分同時[巳>已]得修由繫屬彼是彼決擇分

X53n0836_p0092c06║須同類決擇分者此非決擇分如何決擇時[巳>已]得修

X53n0836_p0092c22║意出入聖道通局可解正理論云若生第二定[巳>已]上

X53n0836_p0093a01║作意諸有[巳>已]離自地染者除染作意[01]唯善無記體意

X53n0836_p0093b12║色纏退失所得若[巳>已]現前獲得清淨靜慮無色通起

X53n0836_p0093b15║前退定失上善定成上惑復有欲令要先退[巳>已]後時

X53n0836_p0093c11║[巳>已]得故若不爾者此位學心亦容可得應言得四若

X53n0836_p0093c15║離言非究竟離以於色染未全離時無色善心[巳>已]可

X53n0836_p0093c20║覆心正現前位都無所得前[巳>已]得故不應說言皆自

X53n0836_p0093c22║智時未來脩故非先[巳>已]得有未來脩如何可言此唯

X53n0836_p0094c21║護受用咽棄等時無不□生種種苦惱彼審觀[巳>已]由

X53n0836_p0095a02║勵心如說以刀扣於自頸由斯勵[巳>己]心得解脫此類

X53n0836_p0095a14║觀行攝於一切義殷重[01]妄解[巳>已]能善取[02]攝盡地相不

X53n0836_p0095c16║所退者得思等道今[巳>已]捨故豈不學位轉成思等得

X53n0836_p0096a01║涅槃故[[仁-二+且]>但]應名退不應名進四明諸部諍論四果退

X53n0836_p0096a15║無事以理非事故諦理真實揩定可依聖慧[巳>已]證必

X53n0836_p0096b18║漏應果性容有退者如何世尊[[仁-二+且]>但]說所說現法安樂

X53n0836_p0096c02║遇退緣亦無退理第四安住法者但於[巳>己]住無漏諸

X53n0836_p0097a06║不起有漏治[巳>已]生是則不應退起煩惱若阿羅漢此

X53n0836_p0097a08║非漏盡寧說為阿羅漢阿羅漢此云應[巳>已]漏盡故應

X53n0836_p0097a17║經後文說彼於一切順漏以能永吐[巳>已]得清涼既言

X53n0836_p0097a18║永吐故知不退又言[巳>已]得清涼由此定知是阿羅漢

X53n0836_p0097a20║[巳>已]能永吐等是阿羅漢然彼所引前文如說多聞諸

X53n0836_p0097b15║若起佛種性順解脫分[巳>已]則不可轉極猛利故。

X53n0836_p0098a18║纏退失所得若[巳>已]現前獲得清淨靜慮無色通起欲

X53n0836_p0098a21║退定失上善定成上惑復有欲令委先退[巳>已]後時對

X53n0836_p0098b05║無記威儀工巧異熟生心退[巳>已]後時方能起惑然此

X53n0836_p0098b10║有得三界惑義一切退[巳>已]隨其所應起惑前心皆如

X53n0836_p0098c17║地道現在前時上地化心亦說為得謂如[巳>已]離三靜

X53n0836_p0098c20║與彼得[04][[仁-二+且]>但]生說此亦應然然無學位脩練根時道數

X53n0836_p0099b21║阿羅漢心[巳>已]解脫而更求解脫為解脫彼障謂於[08]可

X53n0836_p0099b23║脫障體於彼彼界得離染時雖[巳>已]無餘斷而起解脫

X53n0836_p0100a15║[巳>已]解脫鄣與解脫得俱最初所生如前說有多念對

X53n0836_p0100c04║提一無明[惛-氏+(尤-尢+氏)]睡永斷故覺二如實知四諦境[巳>已]作[巳>已]

X53n0836_p0101b07║[竺-二+宋]發令其速趣三乘菩提若無正勤雖[巳>已]發趣中間

X53n0836_p0102b13║明記故從果為名故名念住如前四念住中[巳>已]廣成

X53n0836_p0103a21║覺支信者始習慶覺道者[巳>已]度是故俱不立正理論

X53n0836_p0103c09║二義唯[巳>已]成謂覺分中前位增者彼於後位勢用亦

X53n0836_p0104a02║應念何故[[仁-二+且]>但]說止觀答止名定觀四證淨初牒前問

X53n0836_p0104b14║立證解脫智無學[巳>已]斷諸[＊]罪故立解脫支後能起了

X53n0836_p0104c03║釋第七第八句初結前如是[巳>已]說正解脫體依[09]二十

X53n0836_p0104c16║也金剛喻定過去[巳>已]滅位中彼[＊]罪得[巳>已]斷初無學心

X53n0836_p0104c17║於現在[巳>已]生位名[巳>已]解脫初無學心世正生位正解

X53n0836_p0104c20║生相決定生者[巳>已]於爾時初無學心得行現世身中

X53n0836_p0104c23║俗善心無不生耶答未解脫位有學身中雖有[巳>已]生

X53n0836_p0105a08║解脫世正生時亦通未生者[巳>已]生未生離障同故。

X53n0836_p0105c05║得十擇滅時[巳>已]離自種親能繫故說十隨眠所繫事

X53n0836_p0105c07║[疏-(梳-木)+束]故見苦所斷所繫之事說[巳>已]解脫見苦所斷縛餘

X53n0837_p0107b20║中若不通五斷不遍六識者[[仁-二+且]>但]可傍翻非正翻也言

X53n0837_p0107c15║善不立約等流門[[仁-二+且]>但]翻得九慢疑本惑非是等流故

X53n0837_p0107c16║此二種不別翻也害雖是嗔等流過重別翻如前[巳>已]

X53n0837_p0108a01║翻如前[巳>已]釋。

X53n0837_p0109b06║[巳>已]知根具知根七十五法中眼耳鼻舌身心王念定

X53n0837_p0109c10║二定[巳>已]上泛爾語時起初定威儀心發故聲通威儀

X53n0837_p0110b09║梵眾諂言愧謝馬勝止丘故有諂誑二定[巳>已]上無眾

X53n0837_p0110b11║色界及不繫就色界中尋伺至初定伺亦至中間[巳>已]

X53n0837_p0110c08║[巳>已]滿足故名為無學一切有漏及三無為非是修學

X53n0837_p0110c09║法故不名學亦非無學[巳>已]滿足故不名無學故名非

X53n0837_p0110c18║定[巳>已]上諸地由依三地起法不同故分三別色十一

X53n0837_p0111a24║無尋無伺定謂二定[巳>已]上皆通有漏及無漏定此三

X53n0837_p0112b01║彼空[巳>已]次復觀彼能緣識作識無邊解名識無邊處

X53n0837_p0112b10║[巳>已]生心心所法為性三所緣緣即所緣名緣以一切

X53n0837_p0112c19║盡無畏我於諸漏[巳>已]得永盡若得外難無怖畏故或

X53n0837_p0113a16║貪為性有說亦以無嗔為性。　四正斷者一[巳>已]生惡

X53n0837_p0113a18║方便令生四[巳>已]生善法修令增廣此四皆以心所中

X53n0837_p0113b10║所應斷障三解脫道謂[巳>已]解脫所應斷障最初所生

X53n0837_p0113c10║五出佛身血言無間者造此業[巳>已]定生地獄無餘生

X53n0837_p0113c16║養因彼從起故說為生因生[巳>已]隨逐大種轉故如依

X53n0837_p0114a19║增上後法得生增上之果名增上果([巳>已]上論文)所引所欣

X53n0837_p0115b07║增上慢六卑慢七邪慢若於劣謂[巳>己]勝於等謂[巳>己]等

X53n0837_p0115b08║令心高舉總說為慢若於等謂[巳>己]勝若於勝謂[巳>己]等

X53n0837_p0115b09║令心高舉總名過慢若於勝謂[巳>己]勝令心高舉名為

X53n0837_p0115b11║勝德中謂[巳>己]證得令心高舉名增上慢若於多分勝

X53n0837_p0115b12║謂[巳>己]少劣令心高舉名為卑慢若於無德中謂[巳>己]有

X53n0837_p0116a14║貪雖[巳>已]除貪為堅牢故觀外不淨青瘀等色令貪不

X53n0837_p0116b07║令貪不起名第三勝處於內色身無色想貪[[仁-二+且]>但]為堅

X53n0838_p0118c06║此云別成等居雪山四子建國安人故父王聞[巳>已]讚

X53n0838_p0119a12║相斬[剌>刺]天是那羅延力天身斫刺皆不得入天斫修

X53n0838_p0119b15║[巳>已]忽不復現世親承命遂不割舌只且詣無著住處

X53n0838_p0119b19║德無位述而不作今謂佛於餘二藏中[巳>已]說窮理問

X53n0838_p0119c06║[僣>僭](上聲)莊姜賢而不答終以無子國人閔而憂之故作

X53n0838_p0119c14║曰起予者商也始與可言詩[巳>已]矣解云子夏能發明

X53n0838_p0119c16║律教也然用此意即弘宣[蓋-去+太]遠義同今不取也([巳>已]上總歎

X53n0838_p0120a06║也。　思[巳>已]過(去聲)半者周易下繫云智者觀其彖辭則

X53n0838_p0120a07║思[巳>已]過半矣注夫彖者舉三象之統也又略例云彖

X53n0838_p0120a16║二部經中明初九部名過半也。　專攻說有而[巳>已]者

X53n0838_p0120a17║攻者伐也不[[仁-二+且]>但]明小乘有教而[巳>已]亦有大乘空義也

X53n0838_p0120a18║或可不但說有部而[巳>已]亦有經部等諸部義也自下

X53n0838_p0120b16║六姓紀四姓紀有巢氏燧人氏[巳>已]前[立*立]未有禮樂百

X53n0838_p0120c18║增上也[巳>已]上徵請意。　論岐(巨岐反)路也此下出請造

X53n0838_p0121b09║五十[巳>已]上方造疏。　居諸未幾者毛詩第二云日居

X53n0838_p0121c20║聲聞眾賢。當至世親。聞[巳>已]即治行裝。門人懷疑。前進

X53n0838_p0122a12║至世親所。致辭曰我師眾賢[巳>已]捨壽命。遺言致書責

X53n0838_p0122a20║力勝負智者。應知眾賢死[巳>已]焚屍。收骨於伽藍西北

X53n0838_p0122c02║紛諍[巳>已]上總歎千部自下別彰此論。　六足下自[02]明

X53n0838_p0123b01║豫章人也。少有孝行。夏日常不[馬*丘]蚊。懼其去[巳>已]而噬

X53n0839_p0125b07║在尚那與[巳>己]無緣唯有吾師乃能化度便至心念尚

X53n0839_p0125c02║學諸漏[巳>已]盡彼即告言漏有二種一者煩惱無學[巳>已]

X53n0839_p0125c06║都不自知彼答言無知有二一染汙無知汝今[巳>已]斷

X53n0839_p0125c08║三又白師言我聞聖者[巳>已]斷疑惑我於諦實猶有疑

X53n0839_p0125c09║心彼即告言疑有其二一煩惱性疑汝[巳>已]斷之二處

X53n0839_p0125c12║知彼即告言有阿羅漢不能自知[[仁-二+且]>但]由他人如舍利

X53n0839_p0125c17║真佛教寺中布薩大天誦戒既昇座[巳>已]先誦五事以

X53n0839_p0126a01║從時無憂王自往和眾各執[巳>己]頌[01A]就是[01B]執非王言我

X53n0839_p0126a05║園欲往他處諸臣聞[巳>已]遂速白王王聞嗔彼[束*力]令引

X53n0839_p0126b17║乳入於右[月*劦]身心疼痛如被刀[僉*刃]見此夢[巳>已]阿那律

X53n0839_p0126c01║惑緣斷惑正因即淨慧[巳>已]上疏立淨慧斷惑道理。

X53n0839_p0129a20║苦法忍[巳>已]去乃至第九金剛無間[巳>已]來前三果四向

X53n0839_p0129a23║槃即是對向或可苦法忍[巳>已]去起無漏慧望證有餘

X53n0839_p0130a13║解慧如是展轉因果相連無始時來習[巳>已]成性即名

X53n0839_p0130b08║時不知味等不名佛者無學未闕所依身佛即[巳>已]闕

X53n0839_p0130c13║切智至第九無間道[巳>已]來即二無知剎那剎那入現

X53n0839_p0131c07║此現觀諸法相[巳>已]不重迷故問慧能簡擇四諦名自

X53n0839_p0132a04║傳佛者表[巳>已]不說量云此論是有法定是佛說是宗

X53n0839_p0132a07║羅門法七歲[巳>已]上在家學問十五[巳>已]上四十已下遊

X53n0839_p0132a08║方四十歸家娶妻繼嗣家族有一仙人養二子[巳>已]五

X53n0839_p0132a09║十[巳>已]上[去*ㄗ]入山修道二子長大入山尋父見父鬚髮

X53n0839_p0132a10║蓬亂以刀剃除顏容端正諸仙見[巳>已]皆欲剃除弟性

X53n0839_p0132b15║繫如苦知[巳>已]生斷苦下十惑諦猶被集下七惑九品

X53n0839_p0132c07║四蘊除相應一[[仁-二+且]>但]斷自部自品一強[＊]縛也太法師意

X53n0839_p0133c03║後文即言[[仁-二+且]>但]由闕緣豈不相違答光法師引正理顯

X53n0839_p0134a16║[02]諸者前[巳>已]列有為名即除道餘有為今更出體故言

X53n0839_p0134c13║顯色者根本顯也[[仁-二+且]>但]有四種謂青黃赤白餘八是此

X53n0839_p0137a17║安穩富樂多諸人民遣我請王王聞此語歡悅不[巳>已]

X53n0839_p0137b17║念[巳>已]去准此樹影各自親依四大四大滅樹影即滅

X53n0839_p0138a01║牙不生種義[巳>已]成也。

X53n0839_p0138a02║無間滅[巳>已]者簡四相中滅相滅此取生滅滅表入過

X53n0839_p0138b17║無常[巳>已]滅者[巳>已]滅即表入過去取生滅滅簡現在滅

X53n0839_p0141a22║破行相兼因二定[巳>已]上外門轉意識應有尋伺(此破外門

X53n0839_p0141b01║雖無外門轉有行相麤故有尋伺二定[巳>已]上意識雖

X53n0839_p0142b06║住今初生一念若法忍[巳>已]前更未有無漏法入現在

X53n0839_p0142b08║鈍二無漏道利道[巳>已]生鈍道決定不生此未來鈍道

X53n0839_p0142c20║念即[去*ㄗ]能緣前念無我觀第二念無我觀第一念[巳>已]

X53n0839_p0143a05║色界為眼[巳>已]正當見下明六境同分彼同分。

X53n0839_p0143a09║[巳>已]作用者各作自用與前第一別者前即約三法相

X53n0839_p0143a10║順見色此即[巳>已]作用也。

X53n0839_p0144b05║意法在欲界意識屬初定第二念等[巳>已]後身法二屬

X53n0839_p0144b07║法屬初定身意根屬欲界若第二念等[巳>已]去亦起初

X53n0839_p0145b04║由[巳>已]知根斷修惑令無為上得續續生住也。

X53n0839_p0145b20║彼[巳>已]知境故名[巳>已]知也問修道觀諦一謂斷惑二謂

X53n0839_p0145b24║或習此知[巳>已]成性者以常習二智名具成自在性或

X53n0839_p0145c01║再釋前知[巳>已][巳>已]知即盡智或習此盡智成利根無生

X53n0839_p0145c03║未知當知[巳>已]知具知因三道中人根即目三道中相

X53n0839_p0145c11║人成僧餘人即慈定等)五依止勝謂施[巳>已]發願入邊際定(簡餘所非

X53n0839_p0145c12║依止勝也)六轉業勝謂從定起[巳>已]心念口言我諸能感富

X53n0839_p0146a22║等威儀正分別時非威儀等若起威儀等時分別[巳>已]

X53n0839_p0146b09║善事為苦境雖有三識故無[若>苦]也。

X53n0839_p0147a07║樂根證即是凡位斷二定[巳>已]下惑盡後依第三定入

X53n0839_p0147a12║亦無退[巳>已][巳>已]下即明次第得第三果許有退退作前

X53n0839_p0147a20║非先離欲[巳>已]下再釋超越二三果人初三通一切處

X53n0839_p0148a13║[牙-(必-心)+?]相依故[巳>已]下諸地皆准此釋問疑有無二轉未決

X53n0839_p0148b16║六不善二小惑十不定餘四善言[巳>已]簡不入此四句

X53n0839_p0148b22║[巳>已]簡也。

X53n0839_p0149a10║謂於先時下是釋上三句也問於[巳>已]作善惡二事心

X53n0839_p0149b15║[巳>已]上至有頂有三十心所也於欲界五品心中上界

X53n0839_p0150b05║得名得先無始來未曾得[巳>已]捨今再得名成就不名

X53n0839_p0150b18║諸餘有情者一即苦法智[巳>已]去聖人二即先凡位斷

X53n0839_p0151a04║人軍同[收-ㄆ+又]郡邑半人[巳>已]死[來*力]命齊賜官品雖萬軍死

X53n0839_p0151a20║現在[巳>已]有法俱得了[去*ㄗ]不入現在有法前耶第三解

X53n0839_p0151a24║未起[巳>已]前有法前得此忍現行即有法俱得未來起

X53n0839_p0151b12║得非想見惑[巳>已]入過去者是唐三藏依難便立第四

X53n0839_p0152b22║答彼初得苦法智忍[巳>已]害異生性了今時非得非是

X53n0839_p0152c09║論云若無實物無差別相名同分者[巳>已]下並返難經

X53n0839_p0153b01║有法前得得之過去無始增得[巳>已]失第四定今有法

X53n0839_p0153b09║[巳>已]更受多生方生有頂故時不定也。

X53n0839_p0153b14║怖畏斷滅者異生恐畏當生有頂天彼[巳>已]無色更滅

X53n0839_p0153c01║[04][巳>已]說二定有多同異者先明同者一滅心心所同二

X53n0839_p0153c13║起答中四節文取第二[巳>已]得入無想定證色界人許

X53n0839_p0154b07║身有說四字[巳>已]去名多名身以身多故第一字與第

X53n0839_p0155a12║用故不說也墮一世者生相[巳>已]前滅相[巳>已]後名墮一

X53n0839_p0155b08║者即約二定[巳>已]上無覆無記心起有五十八也若欲

X53n0839_p0155c24║道地劣道亦劣也上地[巳>已]起現行隨信行道與下地

X53n0839_p0156a04║如鈍根[巳>已]生修道與因相續決定不生利根見道為

X53n0839_p0156c06║[05]或能作因亦有勝力者[巳>已]前有力無力今偏初或能

X53n0839_p0156c09║除前者謂過去[巳>已]生有為法望現在法不得為增上

X53n0839_p0156c22║能與力[巳>已]取故不是取果即第二句也中間染上得

X53n0839_p0157a17║大地十尋伺大善十此二十三法中取苦法智[巳>已]生

X53n0839_p0157b06║外餘苦法智[巳>已]去全得四相取有漏善餘三無記邊

X53n0839_p0157b07║無漏除苦法忍外餘苦法智[巳>已]去全二定名身等三

X53n0839_p0157b09║第四初無漏法取道共無表得四相取苦忍[巳>已]去者

X53n0839_p0157c12║等無間非後者[巳>已]生心心所法者[巳>已]生簡不生心心

X53n0839_p0158a02║並生二定前後體非一等無間緣者第二念等[巳>已]後

X53n0839_p0159a02║得定了即欲惑[巳>已]斷也。

X53n0839_p0159c05║淨居下地煩惱[巳>已]斷名淨淨身所居名淨居也。

X53n0839_p0159c06║[巳>已]得雜修上中品定者准下文雜修有五品謂下品

X53n0839_p0160b19║定有火來想及怖想舊生天子[巳>已]了火災成壞有不

X53n0839_p0161a03║不能食前三生龍以[巳>己]劣故也問化生龍死無遺形

X53n0839_p0161a14║有也問生之與起名異體同中有[巳>已]起何不名生答

X53n0839_p0161b08║唯從鏡中有像現故者若質[巳>已]滅唯鏡中有像現即

X53n0839_p0162a02║無色無中有者無色定業不能引中有[巳>已]斷起結故

X53n0839_p0162c14║果時皆明利既得果[巳>已]非明即虧以無明故過去煩

X53n0839_p0163a01║[巳>已]得果業果[巳>已]生了不得名行現在業果未熟皆不

X53n0839_p0163a09║名色即從第五位中[巳>已]前四位皆是名色收第五位

X53n0839_p0163a11║也問胎內名色位[巳>已]有身根發身識覺苦樂即有三

X53n0839_p0163b19║生識名因行從無明生名果也問過現法[巳>已]生可名

X53n0839_p0163b20║緣[巳>已]生未來法未生如何名緣[巳>已]生答是過現[巳>已]生

X53n0839_p0163b21║類故名緣[巳>已]生也。

X53n0839_p0164c11║攝不順善染皆非近行[[仁-二+且]>但]佛意說遮止染近行故大

X53n0839_p0165a03║段食者段為分段食資養為義入腹[巳>已]資益諸根大

X53n0839_p0165c20║理云由發言譏[剌>刺]前人隨實不實傷切人心由此當

X53n0839_p0166b13║千南邊有三半下安無間[巳>已]有二萬瑜繕那更有眾

X53n0839_p0166c16║害[巳>已]下約苦重本地獄名增有說有情從地獄出下

X53n0839_p0167a13║此州非也晝夜增減有二釋一云從春分[巳>已]去夏至

X53n0839_p0167a14║[巳>已]來名晝增於夜從夏至日至秋分名夜增於晝從

X53n0839_p0167a15║秋分至冬至日來名夜增於晝從冬至日至春分[巳>已]

X53n0839_p0167a21║八等文不當以彼論言從此[巳>已]去晝夜減兩處有文

X53n0839_p0167a22║從春分[巳>已]後亦言晝增夜減五月[巳>已]去言夜增晝減

X53n0839_p0167a23║八月秋分[巳>已]去亦有夜增晝減言疏家引二文不引

X53n0839_p0167c14║梵等十六天[巳>已]前結空居天次下即言并前合成二

X53n0839_p0168a01║或輕安名樂或樂受名樂也第四定[巳>已]上無喜樂故

X53n0839_p0169b09║有八萬歲[巳>已]後增亦即至八萬大乘即至八萬四千

X53n0839_p0169c07║[巳>己]身他益即是[巳>己]益也。

X53n0839_p0170c15║位即變成二十三諦皆須先有欲心如前[巳>已]破。

X53n0839_p0171a07║思[巳>己]業既名思即業即是以思為體答引論然心所

X53n0839_p0171a08║思下是理實身業約所依語即自性經中名[巳>己]業約

X53n0839_p0171b02║他順[巳>己]為宗以後盡故為因成立身表有剎那了然

X53n0839_p0171c03║有部顯形各別有體如前[巳>已]述若顯即形者見滿空

X53n0839_p0171c21║能取長等故知總是意識取也故實形色[[仁-二+且]>但]是眼識

X53n0839_p0172a01║及思[巳>己]業。　謂加行位起思惟思下答也。

X53n0839_p0172c03║大俱時生第二念[巳>已]後解脫無表不與四大俱時起

X53n0839_p0172c04║也三說中寶法師取初說為正正理論云此大生[巳>已]

X53n0839_p0172c06║表何勝獨一具四大造第二[巳>已]去眾多無表何劣即

X53n0839_p0172c09║有二十八微計一日夜能造四大極微[巳>已]多異熟身

X53n0839_p0172c13║大地亦不容受何得言異熟身[疏-(梳-木)+束]引文如初釋[巳>已]引

X53n0839_p0173a07║一念道共無表即是剎那餘苦法智[巳>已]後及別解脫

X53n0839_p0173a14║上地四大為[巳>己]身體也定心是無表因與定俱時生

X53n0839_p0173b08║中間禪地故說伺二不言尋二也二定[巳>已]上借初定

X53n0839_p0173c18║[05]能遮滅惡相續者能遮未來惡戒相續能滅[巳>已]起惡

X53n0839_p0173c24║世外道皆興二此草生[巳>已]諸草皆滅況佛出世外道

X53n0839_p0174a01║投佛出家三此草生[巳>已]掩諸[口*(自/死)]氣況佛所至之處止

X53n0839_p0175a19║論義雖是羯磨羯磨以羯磨緣中無二十[巳>已]下得戒。

X53n0839_p0176c07║脫無表初得時不得過去無所捨者謂命終[巳>已]捨故

X53n0839_p0178a03║[01]中有定相如前[巳>已]述中有長時既許得果故能造十

X53n0839_p0179a03║見諦謂戒等無有表業如前[巳>已]會指(初委反)者指摸邊

X53n0839_p0179b01║及餘依前相續隨轉者第二念[巳>已]後作持無表是今

X53n0839_p0180a21║約上界善得轉更遠故言色無色先[巳>已]退故也。

X53n0839_p0180b15║以成就善法故也若人害蟻卵無小悔心是人[巳>已]斷

X53n0839_p0180c08║首截腰其命方斷正理斷釋云斷天身支節[巳>已]還續

X53n0839_p0180c10║二云五趣法爾有勝事謂地獄異熟色身斷[巳>已]還續

X53n0839_p0180c21║道共戒也從此[巳>已]後生無色界曾一地身起道共戒

X53n0839_p0181a02║此論據曾起說又下界即得第三果[巳>已]必定起後勝

X53n0839_p0181a05║時[巳>已]捨故不成就故不善招三果加行時令他受苦

X53n0839_p0181a12║短命彼自釋云[[仁-二+且]>但]是煞生近增上果雖說人壽是善

X53n0839_p0181c07║果諸地業色行二蘊為體欲界初定唯前若二定[巳>已]

X53n0839_p0181c08║上色蘊即定共無表行蘊即思空處[巳>已]上唯行蘊思

X53n0839_p0181c21║學望學法即取苦法智忍[巳>已]後至有頂第九無間道

X53n0839_p0181c22║[巳>已]來無漏道前望於後為三果。

X53n0839_p0182a01║學業望非學法即有頂第九無間道[巳>已]前斷惑得無

X53n0839_p0184a09║名知法知[巳>已]五法不是法名法名法非法也。

X53n0839_p0184a23║劫也問菩薩先[巳>已]得定緣何百劫方得名定答先天

X53n0839_p0184b01║無緣大悲者二乘見有苦或[巳>己]父母方救佛不簡怨

X53n0839_p0184b10║此云彼岸到如前[巳>已]釋因地為忍辱仙人憍陳如為

X53n0839_p0184c01║恐怖散亂故三云顯[巳>己]心無厭倦故若改文句心散

X53n0839_p0184c19║生死得涅槃[[仁-二+且]>但]名增長必是造作業如不墮惡道業

X53n0839_p0185a05║誰人能救答若有請佛住世一劫若過一劫[[仁-二+且]>但]約能

X53n0839_p0185a11║此善生[巳>已]名為身中有涅槃法者此[01]訴能有涅槃法

X53n0839_p0186b24║是顛倒不與見相應故率爾見不爭境起心覺[巳>已]即

X53n0839_p0186c08║於多分勝謂[巳>己]少劣者雖然稱境以有挍量心故昇

X53n0839_p0187b12║不執梵王身為[巳>己]身常我故不是[巳>己]身身邊二見執

X53n0839_p0187b14║界先起二見執常我[巳>已]次後即起獨頭無明執彼梵

X53n0839_p0187c03║擇滅如欲界有為法欲界愛所潤攝為[巳>己]有身見執

X53n0839_p0188b17║[巳>已]滅沒若無記法力劣[去*ㄗ]須立根也問記者記者答

X53n0839_p0189b02║世友者世是天父母生[巳>已]恐鬼神害故立名言與天

X53n0839_p0190c01║隨增色界三十一惑也[巳>已]上明樂根色欲色二界共

X53n0839_p0190c11║及第三定無漏樂若無記識唯緣自部[巳>已]上是出欲

X53n0839_p0190c17║部惑并十一遍使名單緣識除九上緣惑第四定[巳>已]

X53n0839_p0192b17║問纏既未說如何此言[巳>已]說隨眠并纏答體雖未說

X53n0839_p0192b18║[巳>已]說纏名為漏等及一百八煩惱也。

X53n0839_p0192c09║二由不斷欲界身見等體[[仁-二+且]>但]斷其得故身見等更生

X53n0839_p0192c20║是第三果人名上分此五障不出上二界見惑[巳>已]斷

X53n0839_p0193b10║識故五識即苦意識與憂相應[巳>已]下皆准此釋。

X53n0839_p0193b14║初二定喜捨相應唯意地故第三定樂捨第四[巳>已]上

X53n0839_p0193b16║定樂捨四定[巳>已]上唯捨相應也正理論云[惛-氏+(尤-尢+氏)]掉通三

X53n0839_p0193c21║上界苦集時九上緣惑[巳>已]斷故不斷也及滅道下重

X53n0839_p0194b01║緣貪嗔上得無為也[03]問過去[巳>已]滅與現相近未來未

X53n0839_p0194b17║大乘經部有漏道不斷惑[[仁-二+且]>但]能伏不現行如石鎮草

X53n0839_p0196b01║上卷[巳>已]述婆娑問四諦若依實事體即有三苦集一

X53n0839_p0196b14║凡諦也聖者由得聖智一得[巳>已]後不退故所觀境隨

X53n0839_p0196c05║有愛即貪未來果三與喜俱行愛即[巳>已]得物上轉四

X53n0839_p0196c24║[06]前二易可成者即身心遠離由不貪永等正理云[巳>已]

X53n0839_p0197a20║樹[裏>裹]腹也[01]廣即八萬四千中即五停心觀多貪不淨

X53n0839_p0198a21║梵言瞿拏[金*本][刺>剌]是中印度[袖-由+末]底補國人是西方有學

X53n0839_p0198b17║第一答未來順[巳>已]起者亦名世第一法也問同時隨

X53n0839_p0198c16║容轉成勝身男於上忍[巳>已]得女身非擇滅故男不得

X53n0839_p0200a02║在生相不被當品惑得礙名正解脫至現在名[巳>已]解

X53n0839_p0200a08║[01]如修曾見者第十六心名修道如彼以後修道見[巳>已]

X53n0839_p0200a12║何第十六心修道攝即答約諦即第十六心[巳>已]知八

X53n0839_p0202c01║[巳>已]得名得也無漏道名沙門性引無為上得生證無

X53n0839_p0202c05║故即見道鎮[巳>已]伏故即修道此釋不得不順論文法

X53n0839_p0202c06║輪唯在見道今釋降未伏故即八忍鎮[巳>已]伏故即七

X53n0839_p0202c16║[巳>已]轉答[巳>已]至轉初名[巳>已]非是轉畢名[巳>已]也正理通云

X53n0839_p0203a23║皆能起惑若分離欲即通三性心起惑若爾無學[巳>已]

X53n0839_p0203b17║解脫道[巳>已]至涅槃果勝進[巳>已]過如何名道答同加行

X53n0839_p0203c08║四正斷者[巳>已]生惡修律儀斷上得未生惡修斷斷上

X53n0839_p0203c09║得斷字是即道[巳>已]生善修防護善法斷惡法未生善

X53n0839_p0203c11║問[巳>已]生善一品一念如何更令增長答經說順住分

X53n0839_p0204b16║先凡位六行斷惑後入見道至苦法忍雖[巳>已]決斷是

X53n0839_p0205a04║心法類二智此[巳>已]知畢一說知初二念心五念加行

X53n0839_p0205a05║成知第八念[巳>已]去力劣七八念方成一說苦集法智

X53n0839_p0205a09║定後言我[巳>已]知苦等表定中唯得盡智別言我[巳>已]知

X53n0839_p0205a11║更知謂言利根定中不得盡智重言我[巳>已]知苦不復

X53n0839_p0205a13║世俗智攝一全一少分者凡言一全只約攝自體[巳>已]

X53n0839_p0205c20║我生[巳>已]盡緣集行相梵行[巳>已]立即緣道行相所作[巳>已]

X53n0839_p0205c22║想四蘊三世生梵行[巳>已]立一切無漏行[巳>已]立者有學

X53n0839_p0205c23║[巳>已]立無學正立所作[巳>已]辨即一切煩惱決[巳>已]斷盡擇

X53n0839_p0205c24║滅[巳>已]證也出觀後有漏心中作我生[巳>已]盡等言涉世

X53n0839_p0206c24║無漏者見道能離三界染如何不修三界無漏[[仁-二+且]>但]言

X53n0839_p0207b02║此人八萬劫來未種順解分善此人求度不[巳>已]佛見

X53n0839_p0207b14║[巳>已]入涅槃後於遺法中作五戒近事聞比丘讚佛乃

X53n0839_p0207c21║恩德問無畏得[巳>已]以智為體畏應得以無智為體答

X53n0839_p0209b22║品[巳>已]說諸智結前諸智差別所成功德結前十力等

X53n0839_p0209c07║在欲色界臨命終時色[巳>已]有取無色最後色果也正

X53n0839_p0210c19║無相[[仁-二+且]>但]觀前無相相應聖道上非擇滅為靜相前聖

X53n0839_p0211c21║寶法師大師世眼久[巳>已]閉下是流通分依前科定品

X53n0841_p0377a10║興之益二有正議大夫[巳>已]下明道俗興請製疏之由

X53n0841_p0377b14║也([巳>已]上總歎千部自下別彰此論)。

X53n0841_p0378b01║[巳>已]明次當開闡故有第六廣釋文義前門又二者初

X53n0841_p0378b03║解前門中大分為三初至興茲國[巳>已]來總明一切有

X53n0841_p0378b04║宗本興之處二從佛涅槃[巳>已]下至不令散出別明婆

X53n0841_p0378b05║沙論起源由三然世親尊者[巳>已]下正顯此論因起前

X53n0841_p0378b07║猶一二[02]泊乎尊者[巳>已]下顯次聖弘化情見殊途教分

X53n0841_p0378b12║昧觀所集法藏無闕少[巳>已]便作是念我年朽邁不可

X53n0841_p0378b15║而坐作願言我今此身[差-工+目]佛所與糞掃之衣自持[巳>己]

X53n0841_p0378b24║禮問阿難既知所詣俱向[奚*鳥]足王既到[巳>已]山自開闢

X53n0841_p0378c01║迦葉在中全身曼陀羅華以覆其上王既見[巳>已]發聲

X53n0841_p0378c08║慢心成阿羅漢王供養[巳>已]還歸本國時[奚*鳥]足山還合

X53n0841_p0378c16║云昔佛世尊自鄔[馬*太]那國降惡神[巳>已]還中國乘空當

X53n0841_p0378c24║別居小池龍王曰池[巳>已]總施願恒受供末田曰我今

X53n0841_p0379a06║鄙其賤種莫與交親謂之訖利多(唐言買得)今時泉水[巳>已]

X53n0841_p0379b04║是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛化緣[巳>已]訖便

X53n0841_p0379c03║[巳>已]無二者不淨羅漢猶有煩惱雖盡豈無便利涕唾

X53n0841_p0379c08║有無知無知有兩一者染汙羅漢[巳>已]無二者不染汙

X53n0841_p0379c09║羅漢猶有(第二緣也)弟子復言曾聞聖者[巳>已][07]度疑惑四諦

X53n0841_p0379c11║漢[巳>已]無二者是處非處疑羅漢猶有(述曰稱理名是處不稱理名非

X53n0841_p0379c18║作[巳>已]辦何乃唱苦彼遂告言我呼聖道謂諸聖道[09]若

X53n0841_p0380a15║焉(于時眾生以福力故海變成乳也)[巳>已]上一切有宗本興處竟。

X53n0841_p0380a17║是五百聖眾[巳>已]下正顯製論前中又二初至共詳議

X53n0841_p0380a18║之王僧問答興請之由二於是[巳>已]下聖凡競集簡人

X53n0841_p0380a23║見聞共為矛楯時王聞[巳>已]甚自感傷謂尊者曰猥以

X53n0841_p0380c13║[巳>已]上問答為結集之由竟自下簡選處就中初簡人

X53n0841_p0381a21║也)。　頂禮世友為上座者西域記云見是事[巳>已]謝咎推

X53n0841_p0381b10║明本造論之因次將此偈頌齎往[巳>已]下顯製論由致

X53n0841_p0381b12║時世親[巳>已]下明講毗婆沙遂製俱舍初言世親舊習

X53n0841_p0381c08║明造論之意二又三藏教興[巳>已]下通明三藏教興三

X53n0841_p0381c09║又依婆沙[巳>已]下重明造論初言三有者即三界也。　言

X53n0841_p0382a04║成道[巳>已]長一丈五尺外有十楞內現空相中外俱空

X53n0841_p0382c05║法者令入者如外道異生等未值佛時[[仁-二+且]>但]受邪法遇

X53n0841_p0382c19║名為自相今分別此等義故名分別自共相等三[巳>已]

X53n0841_p0383a08║得證果有情亦然佛是[巳>已]證眾生當證故總舉之。　分

X53n0841_p0383a10║[01][巳>已]上釋初門竟。　自下明宗旨者謂是宗部之旨非所

X53n0841_p0383a15║緣[巳>已]如上辨今對此文粗述名數且初一破但為上

X53n0841_p0384a16║望[巳>已]前總名過去故過去世有多剎那是則前後相

X53n0841_p0384b04║未來無體者謂彼許法本無今有有[巳>已]還無故下云

X53n0841_p0384c13║詞也言義有差舛者謂差錯舛謬也即如無為[巳>已]下

X53n0841_p0385a19║初解對法次釋藏名就中文三初單釋對次[[仁-二+且]>但]解法

X53n0841_p0386a14║八品以明次第除破我品言無別正頌者謂彼[[仁-二+且]>但]是

X53n0841_p0386b07║證果必由智故故智是因定[[仁-二+且]>但]通資故是緣也新云

X53n0841_p0386b17║明若約九品明者舊有三說一云除序至破我品[巳>已]

X53n0841_p0387b24║俱解脫聖是利根者戒定二障悉[巳>已]永斷如何說非

X53n0841_p0387c18║若斷[巳>己]佛與二乘皆無差別是第一相若有斷[巳>己]佛

X53n0841_p0388a07║闕名為證也言勝緣者謂未成佛果[巳>已]前所依之身

X53n0841_p0388b18║地屈[巳>己]之尊接佛之卑表敬之極然禮通三業故攝

X53n0841_p0388c02║雖識機法而說失時或根未熟而說或根[巳>已]熟不說

X53n0841_p0388c07║生死泥也)簡正[巳>已]說謂簡[巳>已]說及正說故言當說。

X53n0841_p0389a06║說中間[巳>已]上又除尋等如應當知道共無表[01]色者以

X53n0841_p0389a23║翻名如前[[仁-二+且]>但]尼是女聲從母姓為異此剪剃種西方

X53n0841_p0389a24║貴族所以然者依婆羅門法七歲[巳>已]上在家學問十

X53n0841_p0389b01║五[巳>已]上受婆羅門法遊方學問至年四十恐家嗣斷

X53n0841_p0389b03║門生二子[巳>已]入山修道二子後時入山省覲父鬚髮

X53n0841_p0389b04║蓬亂遂即剃之形容端正諸仙見[巳>已]皆欲請剃弟性

X53n0841_p0389c15║諸法中若二言[巳>已]上乃成六釋若單一名便非六釋

X53n0841_p0390b19║論[[仁-二+且]>但]言諸漏於中等隨增故不顯互相隨順之義然舊第二亦為此釋不測疏主何以棄之)。

X53n0841_p0391a01║隨事別體乃眾多今總標三故言略說言[虎-儿+丘]空[[仁-二+且]>但]以

X53n0841_p0391a17║所顯舉離繫名出擇滅體言相應[縳>縛]者謂煩惱與心

X53n0841_p0391a21║一一品煩惱自性斷[巳>已]不行名自性斷二緣縛斷

X53n0841_p0391a22║謂能緣九品惑盡所縛離繫名緣縛斷斷[巳>已]容有

X53n0841_p0391c16║後相續專一色時言眼[巳>已]攝眼識以見色時必有識

X53n0841_p0392a09║[巳>已]覺)。

X53n0841_p0392c09║向外等取有染若此論向內等即[[仁-二+且]>但]等上諸類如是

X53n0841_p0393b08║後還方故(解云[巳>已]北有[03]〔顒〕[(土*鹵)/皿]方而有角)越[卄/瓜]自長[卄/瓜]婁性短胡桃

X53n0841_p0394b12║等言通無心者此言無用前[巳>已]攝故亂心等言[巳>已]攝

X53n0841_p0394c22║名種云何名大種種造色差別生時彼[巳>已]品類差別

X53n0841_p0396b06║不爾此[巳>已]住意性故闕餘緣故後識不生故。

X53n0841_p0396b11║蘊亦遍攝心[巳>已]於色門舉色蘊竟故於心門但舉意

X53n0841_p0396c23║雖可略聚其名而不可立為蘊言無常[巳>已]滅名過去

X53n0841_p0396c24║者謂正滅是現在故言[巳>已]滅名過去簡異擇滅非擇

X53n0841_p0397a01║滅是故復言無常[巳>已]滅言自身名內者自身成就者

X53n0841_p0397b16║以理為量不執一宗隨何勝者釋為[巳>已]立。

X53n0841_p0397c01║是於諸法中總執我法故廣分別我執便[巳>已]故說三

X53n0841_p0397c04║說蘊中根為說處上根[巳>已]談界根謂根機以信等五

X53n0841_p0397c12║[10]次問[巳>已]下與蘊義不相應故言無為非聚義者論云

X53n0841_p0398a18║門總有三因二因彼[巳>已]明說第三因云[阿-可+(嶙-山)]次當辨正

X53n0841_p0398b04║者謂上[巳>已]明身意竟四根未辨今將明之故對身意

X53n0841_p0398c12║西方數法多以十百為因乘成多數百千[巳>已]上以百

X53n0841_p0399a17║心[巳>已]勝解今勝解當勝解謂盡無生無學正見相應

X53n0841_p0401c19║其餘通局如下俱生中辨(此章中言四十四心所故有此濫論[[仁-二+且]>但]言餘相應法

X53n0841_p0402a11║[巳>已]辨而此欲界初禪中伺為名何品故曰三品不收

X53n0841_p0402a16║法界自有四品法然四品皆初標品名謂字[巳>已]下指

X53n0841_p0402a18║言心所耶答雖意及識亦為初品此約法界明故[[仁-二+且]>但]

X53n0841_p0402c03║緣是[巳>己]身攝名有執受。

X53n0841_p0402c04║[10]言滑[澀-(刃*刃)+止]等七者如[巳>已]辨理應更言餘七心界法一分

X53n0841_p0403a03║乃至命終[巳>已]來相續不斷言長養眼等者但因現在

X53n0841_p0404a07║相說謂生相時此得創起故名得至現在世[巳>已]得故

X53n0841_p0404a09║不次問得眼識為得根不言受生[巳>已]後者六處初開

X53n0841_p0404c06║亦自能起故有[巳>已]滅等成四種意根是心法起時必

X53n0841_p0404c07║取境無有[巳>已]滅等三種於彼同分類不同故故別明

X53n0841_p0404c10║彼說故言[[仁-二+且]>但]有四種言不見色[巳>已]滅等者謂舉不見

X53n0841_p0404c11║色眼根[巳>已]滅等非謂色境[巳>已]滅正滅等也耳鼻舌身

X53n0841_p0404c12║准眼而說意生必同分者謂心法必託境生故無[巳>已]

X53n0841_p0404c14║境不生也次辨五境色等言[巳>已]正當見者謂皆有曾

X53n0841_p0404c16║約不為眼見故通不生法乃至[06]力觸者法境前[巳>已]明

X53n0841_p0404c18║必緣境所以同分有[巳>已]正當等三彼同分識唯一不

X53n0841_p0405a22║說我生[巳>已]盡那落迦故故知招惡趣業及異生性咸

X53n0841_p0405b02║明非見斷問此異生性見道[巳>已]無既非見斷當言何

X53n0841_p0405b04║之時是緣縛問云何證知此唯無記答[巳>已]離欲者猶

X53n0841_p0405c14║中前是古師又[巳>已]開下論主自釋開一眼觸一眼見

X53n0841_p0406a08║近猶隔一微[巳>已]上若逼耳根即云不能聞)意根者謂不能取俱有相應法

X53n0841_p0406c07║識[[仁-二+且]>但]名耳識不名聲識乃至第六但名意識不名法

X53n0841_p0406c16║變識異所依根勝也故識得名隨根非境者結上[[仁-二+且]>但]

X53n0841_p0407a12║眼如二禪[巳>已]上借初禪識終無上識依於下根上所

X53n0841_p0407a22║及依三四禪眼見下地色見自地色([巳>已]上並是身生欲界)次約

X53n0841_p0407b18║上義故不名為根([巳>已]上界品竟)。

X53n0841_p0408b09║言[巳>已]知根於修斷惑者謂修道斷貪等諸迷事惑也

X53n0841_p0408c17║言最初生也言令涅槃得相續起者謂[巳>已]知根在修

X53n0841_p0408c20║增者[[仁-二+且]>但]二十二根更無增減非語具等及無明等[巳>已]

X53n0841_p0409a01║次第者如前[巳>已]辨。

X53n0841_p0409a02║[01]言八根界品[巳>已]說者謂彼品明眼等六根及男女根

X53n0841_p0409a09║定雖是心悅而相安靜[[仁-二+且]>但]名為樂不名為喜以喜相

X53n0841_p0409a23║與疑得俱者謂於此時惑體不起[[仁-二+且]>但]與惑得俱時以

X53n0841_p0409b07║欲界苦諦雖復[巳>已]知其餘七諦尚未曾知此約八諦

X53n0841_p0409b11║類智知類周遍方知[巳>已]知。　言斷除迷事煩惱者謂見

X53n0841_p0409b15║故但斷惑義即攝餘由斯論師唯說斷惑言[巳>已]知而

X53n0841_p0409b16║知者即前[巳>已]知今復更知名[巳>已]知而知婆沙問云第

X53n0841_p0409b17║十六心應如前七智何故獨說名[巳>已]知根非正知而

X53n0841_p0409b19║剎那皆與彼異故從多分說名[巳>已]知根。　言作知[巳>已][巳>已]

X53n0841_p0409b21║[巳>已][巳>已]知之解無學道中由無惑故能於諦境作知[巳>已]

X53n0841_p0409b22║[巳>已]知之解也言約成釋具者謂約人成就此知故名

X53n0841_p0409c01║二智新云此是鈍根人[[仁-二+且]>但]得盡智與章不同第二約

X53n0841_p0409c02║習盡釋具者謂習前知[巳>已]成其性[04]者名之為具新云

X53n0841_p0409c17║自在若於眾僧或於別人隨所布施施[巳>已]即入邊際

X53n0841_p0410a10║有異熟前[巳>已]明竟苦根唯有漏但言善惡即有異熟。

X53n0841_p0410a11║[02]信等五唯善性[[仁-二+且]>但]言若有漏不同簡無記問信等八

X53n0841_p0410a17║[03][巳>已]下諸義配上初句者謂初句標舉三界今[巳>已]除後

X53n0841_p0410c11║漸死人眼等諸根皆在先滅於正死位[[仁-二+且]>但]滅四根。

X53n0841_p0410c13║根故[[仁-二+且]>但]問諸根問二十二根中何故但言九根得果

X53n0841_p0410c18║未至者謂未離欲染不得根本[[仁-二+且]>但]依未至未至定中

X53n0841_p0411a14║非染汙故非遍行因由是[[仁-二+且]>但]為能作因也前初果解

X53n0841_p0411a23║捨根若依出世道加[巳>已]知根者是修道故名[巳>已]知根

X53n0841_p0411b04║二者何答本由六品隨眠障第二果今既先時[巳>已]斷

X53n0841_p0411b06║根者未知當知根在無間道[巳>已]知根在解脫道此二

X53n0841_p0411b14║樂入等若超越者先曾[巳>已]得根本靜慮若意樂根本

X53n0841_p0411b18║無遮若約二果未離欲不得通依六地[[仁-二+且]>但]用捨根不

X53n0841_p0411c07║證不還果必無能得三禪樂受證設令退[巳>已]後重證

X53n0841_p0411c10║離下染方得上地根本故言凡位[巳>已]斷第三理實但

X53n0841_p0411c24║若生欲界未得[巳>已]失亦不成就身根唯有生無色界

X53n0841_p0412a02║未得[巳>已]失亦不成就樂根異生生第四定及無色界

X53n0841_p0412a06║異生及[巳>已]住果定不成就次無漏根一切異生見道

X53n0841_p0412a11║三禪樂彼[巳>已]斷者謂生上地下地善染等法皆捨離

X53n0841_p0412a16║苦根必是欲界者謂生上界無苦根故[巳>已]如前說。　除

X53n0841_p0412a20║成者離欲女男無憂根故有憂根者容無形故。　[巳>已]知

X53n0841_p0412b01║有身苦[巳>已]離欲者容入見道非定成憂無眼等四容

X53n0841_p0412b20║色[[仁-二+且]>但]成八根者以是異生無三無漏無色界故無七

X53n0841_p0413a09║方分方分[巳>已]去能與異類共成一聚極少不減一百

X53n0841_p0413b08║又火若無彼[03]應腐敗([巳>已]上論文)依經部師於一聚中餘有

X53n0841_p0413b13║[巳>已]上明欲界訖論云前說色界香味並無故彼無聲

X53n0841_p0413b15║[06]言四品同起者謂心與心所諸行及相為四前章[巳>已]

X53n0841_p0413b22║但明心所及不相應答心王及色界品[巳>已]明今此但

X53n0841_p0414a24║正理云專於[巳>己]利防身語意放逸相違名不放逸解

X53n0841_p0414b01║云[巳>己]利即三乘涅槃及世間愛[02]果是[巳>己]所專也。　輕安

X53n0841_p0414b13║如下明之二根者正理云謂於[巳>已]得未得境界[身*冘]著

X53n0841_p0414b16║相違心賢善性說名不害勤者正理云於諸[巳>已]生功

X53n0841_p0414b22║今此論及者[[仁-二+且]>但]是十內自相及也婆沙亦別立欣厭

X53n0841_p0414c04║無智無顯故說為愚逸者謂於境專注[巳>己]利[〦/弁]捨有

X53n0841_p0415a11║通三性故故和合意地起與無明相應為一者不盡理故也[巳>已]上)[巳>已]上五地總有三

X53n0841_p0415b07║而作惡此追悔是善事問於[巳>己]作事可說名要作緣

X53n0841_p0415b17║名謂簡擇名慧推度名見等[巳>已]如上辨。　不能招果者

X53n0841_p0415c02║者約夢時說若不夢[[仁-二+且]>但]無記性婆沙云若夢見禮佛

X53n0841_p0415c07║於善心位有二十一有覆有十七無覆十一二定[巳>已]

X53n0841_p0416a16║方生愛樂故信非愛有說敬者有所[祟>崇]重由此為先

X53n0841_p0417a12║無情不定過者謂若成就非情即此有情為是有情為是無情[巳>已]上)若爾何故經說苾

X53n0841_p0417a16║[巳>已]上)唯於二滅有得非得者簡[虎-儿+丘]空也皆有緣闕者謂

X53n0841_p0417a22║除也諸餘有情者即前所除之外苦法智位[巳>已]去及

X53n0841_p0417b04║心所引故不相違內起故上依此論[巳>已]辨體相下依

X53n0841_p0417c11║時[巳>已]成彼忍故無前得既無前得今何言有故興此

X53n0841_p0417c16║未來說即有前得問未來何故即有前得答[巳>已]有初

X53n0841_p0418b17║過去世有一念心橫望今日[巳>已]前所有得起若在法

X53n0841_p0418c13║同性故此三性法必與得同性此[巳>已]總明至下諸門

X53n0841_p0419a06║人通用二道[01]用能斷無所有所[巳>已]下地修惑隨用何

X53n0841_p0419a12║問無學惑[巳>已]盡何有證擇滅而言隨無學耶解云無

X53n0841_p0419b10║定[巳>已]上非尋伺亦不俱發業故唯初禪欲界不隨心

X53n0841_p0419b11║色者簡定道隨心轉色如上[巳>已]明除上所辨餘一切

X53n0841_p0419b20║[巳>已]離欲染者應成就不善法無學者應成就染異生

X53n0841_p0420a09║中三法總成九法有九法得有九得得合成十八(此[[仁-二+且]>但]

X53n0841_p0420c04║人同分等[[仁-二+且]>但]是假立如麥豆等論主意同。

X53n0841_p0421a09║先得定[巳>已]能招果更重入定復何所感新云或可餘

X53n0841_p0421a14║靜住暫止息故入滅定問過去[巳>已]滅未來未至現在

X53n0841_p0421b11║所有處[巳>已]得離貪者謂菩薩法爾先有漏道離於下

X53n0841_p0421b12║染如菩薩同[鬱-山+止]頭藍等修非想定明知此時[巳>已]離下

X53n0841_p0421b15║無漏心也正理云豈不由斯[巳>已]成違越如何菩薩為

X53n0841_p0421c21║意成天身於彼生[巳>已]復數入出滅受想定若得此定

X53n0841_p0422b18║重引自果故名為異異於現用既衰[巳>已]用滅復能壞

X53n0841_p0423c01║及於後代故造書字上雖[巳>已]明然且未了此名句文

X53n0841_p0423c07║文問如一字名與文何別抄云西方字本劫初[巳>已]來

X53n0841_p0423c09║未施設時無名[[仁-二+且]>但]字如無義字非謂能詮故知能詮

X53n0841_p0423c14║成河也言總說起自嗢遮者既[11][巳>已]緣助嗢遮轉成總

X53n0841_p0423c20║[[仁-二+且]>但]為一名皆非身也言多名身者謂多名為一身者

X53n0841_p0423c22║句(八字)初句(六字[巳>已]上)後句(二十六字[巳>已]下)短句(減二十六字)長句(過二十六

X53n0841_p0425b03║前也及過去法者謂[巳>已]謝之法在過去世非滅相攝

X53n0841_p0425b04║故但言同生即不攝生相之前[05]未來[[仁-二+且]>但]言同滅即不

X53n0841_p0425b15║繫果恐有難言若爾此中解隨轉義[[仁-二+且]>但]應說一果不

X53n0841_p0425c15║轉故隔越果者謂第三念[巳>已]去所得諸果是如農夫

X53n0841_p0426a05║[[仁-二+且]>但]是據其大位非要皆具十因如三性不可俱故無

X53n0841_p0426a08║如二定[巳>已]上於無覆無記心位唯有十一法并大小

X53n0841_p0426a10║法為因(解云二定[巳>已]上無尋伺故無覆無記又無信等癡等故唯十心所并心王為十一唯此位極少

X53n0841_p0426a20║果故(解云小相[[仁-二+且]>但]相大相之一法餘法並非小相果也)即由如是所說多因

X53n0841_p0427a10║差別即此[巳>已]下指法明也於中有二初指事正明次

X53n0841_p0427a11║論云諸上地道[巳>已]下釋妨前文又二初約三道以辨

X53n0841_p0427a12║次又於[巳>已]下別約利鈍以明依此論文見道與三為

X53n0841_p0427a16║道為因或從無學退至學位轉根亦與[巳>已]起利根修

X53n0841_p0428a06║業依主二釋並通如前[巳>已]辨。　餘法具二者翻前無漏

X53n0841_p0428a14║未來既無前後故無此因[巳>已]如上辨相應俱有既要

X53n0841_p0428c14║養即通三性所長養唯無記如上[巳>已]辨又此二種果

X53n0841_p0428c18║為名離繫果果即離繫故[巳>已]上三果並持業釋士用

X53n0841_p0429a04║擇滅如是擇滅非離繫果唯士用果([巳>已]上論文)。

X53n0841_p0429a11║斷善根無始[巳>已]來生得善得相續無量今斷善根時

X53n0841_p0429a17║與而不取前[巳>已]取故二說並通。　應言爾時續者前得

X53n0841_p0429b06║[06]言三所餘者[[仁-二+且]>但]此二類之法是前三類之外名三所

X53n0841_p0429b21║故有相應因[巳>已]下明色及不相應法如上四類所除

X53n0841_p0430a17║[巳>已]生以無後生續故非緣也准五事論六識展轉皆

X53n0841_p0430c07║如何可說由四緣生婆沙云此言生者起未[巳>已]滅總

X53n0841_p0431c07║無覆生下染者約續生說色無不善[[仁-二+且]>但]生一染欲界

X53n0841_p0432a20║者謂先證無學學心[巳>已]失令起惑退故更得也然此

X53n0841_p0432c06║[06]言[巳>已]依三界分別心等者結前問起謂於前品未[巳>已]

X53n0841_p0432c13║人速墮彼故(准上兩名捺落是短聲總談彼趣那是長聲別顯所有然今章中[[仁-二+且]>但]一名耳)。

X53n0841_p0432c24║所有義從是[巳>已]後皆立彼名有說被[馬*丘][仁-二+殳]故名鬼恒

X53n0841_p0433a07║所作事故名末奴沙從是[巳>已]來傳立斯號先來未立

X53n0841_p0433c12║於聖天中勝也。　[巳>已]上三天凡聖雜居此下明五淨居

X53n0841_p0434a02║又云或此[巳>已]對治眾苦所依身[01]最勝邊是名色究竟

X53n0841_p0434b11║亦爾若發神通[[仁-二+且]>但]往自界不往他界。

X53n0841_p0434b15║異熟生為趣體故由此[巳>已]釋趣唯有情無情中無異

X53n0841_p0434c12║別地獄有情其形如人初生皆作聖言後受苦[巳>已]出

X53n0841_p0435a03║神通等皆殊勝故又觀大梵先時[巳>已]有[巳>已]及餘天後

X53n0841_p0435a06║便生故謂[巳>己]所化非速沒故或愚業果感[02]趣理故或

X53n0841_p0435a07║見[巳>己]身形狀勢力壽量威德等過餘眾故由是梵王

X53n0841_p0435a15║見[巳>已]者理實三天總攝今言極光淨者舉後攝初也

X53n0841_p0435b07║樂入淨居至彼天[巳>已]復求寂滅故非識住。

X53n0841_p0435b12║情居則有情居應成雜亂言生[巳>已]名有情居[05]故有情

X53n0841_p0435c17║具二(陳胎卵二)化生[[仁-二+且]>但]一緣(唯假依處)如諸天等者等餘化生

X53n0841_p0435c22║處為名非本名也。　鴿鬘者或生[巳>已]鴿恒隨逐王重如

X53n0841_p0436a15║死暫得充飢死[巳>已]還飢暫食何咎於四生內化生眾

X53n0841_p0436b01║破。　一處無二並[巳>已]下別破破中有四初鏡像同處破

X53n0841_p0436c05║不忍違拒獄率由王示語便知[巳>己]罪意分而受息諍

X53n0841_p0437a15║業不能引中有故何緣彼業於此無能起結斷[巳>已]方

X53n0841_p0437a19║情死[巳>已]或生惡趣等生惡趣者識在[腳-谷+去]滅若於自身

X53n0841_p0437a20║為虫等者彼未死時多愛自面故彼死[巳>已]生自面上

X53n0841_p0437a22║死[巳>已]還生此處捨身受身必移轉故問無色界沒生

X53n0841_p0437a24║彼先[巳>已]造感中有業雖無往來亦受中有業力所引

X53n0841_p0437b22║母不淨生羯[刺>剌]藍有餘師言別生大種如依棄糞別

X53n0841_p0437c06║[07]言正知者[[仁-二+且]>但]無例想名為正知非是定起善心正知

X53n0841_p0437c10║起如是顛倒想[巳>已]入於母胎唯除菩薩將入胎時於

X53n0841_p0437c15║密草稠林葉窟茅廬投樹墻下住時見[巳>已]住在此中

X53n0841_p0437c17║自見[巳>己]身入妙園林昇花臺殿居勝床座等住出如

X53n0841_p0437c24║或云雜穢胎中五位四十九日[巳>已]成五分律名似人

X53n0841_p0438a20║若得果[巳>已]取與用虧不名明利無明勢力設未虧損

X53n0841_p0438a22║[巳>已]得果故勢力虧損其相不明以無明品故唯前世

X53n0841_p0438b02║立行名由此[巳>已]遮當生業果以彼業果仍未熟故相

X53n0841_p0438b04║[巳>已]與異故總名行也識支者正理云此一剎那識最

X53n0841_p0438b07║四處生前者以身意二處識支[巳>已]具故不可言前今

X53n0841_p0438b10║何六處謂[巳>已]起四色根六處[巳>已]滿即[金*本]羅奢佉位眼等

X53n0841_p0438b13║樂受中境生捨受故三境是三受因也此是出胎[巳>已]

X53n0841_p0438b14║後隨性聰昧至未了[巳>已]前名之為觸不可定其年歲

X53n0841_p0438b15║即是婆沙云觸火食毒位也大分五六歲[巳>已]去了三

X53n0841_p0438c06║染心故當來生顯者謂造業[巳>已]定感當來生生相顯

X53n0841_p0438c07║故[巳>已]造業者皆云未來當生何處故准此生之與識

X53n0841_p0438c16║分除無明等者以無明自立無明支故思[巳>已]立為行

X53n0841_p0438c22║根詳此解不及前雖然是五者謂意處[巳>已]立為識支

X53n0841_p0439b20║自生事也。　言[巳>已]顯老死為事惑因者前難老死無果

X53n0841_p0439b21║今既老死為事惑因故顯老死成有果也。　言[巳>已]表無

X53n0841_p0440a13║[02]色如前辨者如前界品[巳>已]廣明竟。　名於四蘊是行蘊

X53n0841_p0441a16║禪樂不立為近行故前[巳>已]說竟故但云六捨所以初

X53n0841_p0441b19║捨等故立出離依說六恒住謂見色[巳>已]不喜不憂心

X53n0841_p0441b23║法喜[[仁-二+且]>但]為遮雜染故不立近行)[身*冘]嗜依者謂為煩惱之所依止故婆

X53n0841_p0441c18║[10]中生本死如前[巳>已]釋者即此前明死生二有中即中

X53n0841_p0442a01║香稻[巳>已]來方名為麤此以無穢名細有穢名麤言細

X53n0841_p0442b11║者准論此文證食是有漏義後文言部多者[巳>已]下方

X53n0841_p0442c10║食事俱得名食一初食時能除飢渴二消化[巳>己]資益

X53n0841_p0443a12║[巳>已]從彼處沒非無心位可得受生(准此無心並不生死也)通果

X53n0841_p0443a21║摩者正理云[03]發好語言譏[剌>刺]於人隨實不實傷害人

X53n0841_p0443a23║有人被斷頭[巳>已]無覺知故故得斷名內三災者醫方

X53n0841_p0443a24║中說身有三分心[巳>已]上痰分心下臍上熱分臍[巳>已]下

X53n0841_p0443b04║於人中通凡及聖[[仁-二+且]>但]除於佛五衰相者此是大衰相

X53n0841_p0443c08║新云略計八山七海[巳>已]有六十萬餘踰繕那更加外

X53n0841_p0444b03║訛也(此云冷河[08]〔入東北海〕[巳>已]上四河皆繞池一[這-言+(一/巾)]方入於海也)又云潛流地下出

X53n0841_p0444c11║(呼名反)寒轉增故舌不得動[[仁-二+且]>但]得口作曤曤聲。　虎虎婆

X53n0841_p0445a01║夜漸增乃至夏至亦云從此[巳>已]後夜漸增春分及冬

X53n0841_p0445a02║至[巳>已]後並云晝增然於四時皆說增減故此二說各

X53n0841_p0445a03║不相違若以夜短其晝[巳>已][01]知名晝增晝短其夜[巳>已][02]短

X53n0841_p0445a04║名夜增者即當泰法師義若以齊此時[巳>已]去夜漸進

X53n0841_p0445a17║六月[巳>已]次向南行日行六俱盧舍亦不差移但於此

X53n0841_p0445a19║緣[03]冬晝短夜長復次日宮過六月[巳>已]向北而行一日

X53n0841_p0445b03║十五日中近後名末近前名初故黑半中十六日[巳>已]

X53n0841_p0445b04║去漸缺白半中至十四日[巳>已]來亦有缺以未及初缺

X53n0841_p0445c01║下廣上狹頌中[[仁-二+且]>但]言八萬即通兩釋或俓[06]周以山俓

X53n0841_p0445c16║空居者此言有失以初二天非住空故准此論[[仁-二+且]>但]言

X53n0841_p0445c24║[10]言印度者唐言月月有多名斯為一號如前[巳>已]說又

X53n0841_p0446a17║依三識故未得此名又第四禪[巳>已]上無樂受故不名

X53n0841_p0446b21║[07]依華開合者彼有[牛*句]物陀華[金*本]特摩華少光[巳>已]上大

X53n0841_p0446b24║故梵王不受大劫為順水風[宋-木+火]故小光[巳>已]上大全為

X53n0841_p0447a11║自體頃者謂法先無體是未來得成體[巳>已]滅是過去

X53n0841_p0447a15║極微[巳>已]上名剎那剎那量即有前後非時極少若度

X53n0841_p0447b07║八尺者即是古尋今時有六尺[巳>已]下即六尺步法今

X53n0841_p0447b18║牟呼栗多(此云須臾)言六月減夜者[[仁-二+且]>但]言夜減兼亦攝晝

X53n0841_p0447b20║[巳>已]度者謂三際中各前一月及第二月前半[巳>已]度也。

X53n0841_p0447c12║離欲故生欲[09]界天[巳>已]靜慮現前轉得勝依方能離欲

X53n0841_p0447c14║宮乃至後起風輪者謂夜摩等[巳>已]上是空居故從上

X53n0841_p0447c22║界故減時遲從第二[去*刀][巳>已]去其福微薄上稍遲下時

X53n0841_p0448a03║是成[去*刀]攝從無量歲初減[巳>已]去方名住劫第二十[去*刀]

X53n0841_p0448a06║十九[去*刀]器是共業故[[仁-二+且]>但]一[去*刀]也壞劫翻此可知然准

X53n0841_p0448b10║即容減半年等佛出世下至百年百年[巳>已]下無容佛

X53n0841_p0448b14║立世經云二十小劫世界成[巳>已]住者八小劫[巳>已]過十

X53n0841_p0448c06║得名一至取果時不稟聖教二[巳>已]得果不覺於他具

X53n0841_p0449a23║食林藤[巳>已]前身無便穢香稻[巳>已]去方有便穢言剎帝

X53n0841_p0450a15║外非愛如毒[剌>刺]等今且約妙者說諸天善業惡不能

X53n0841_p0450c17║依顯取形亦[[仁-二+且]>但]是多顯色積無別長等章中注略也

X53n0841_p0451a09║至識亦然言施常[巳>已]食者即常施食也如有人宅標

X53n0841_p0451b02║者亦思種者由能教者本教他時[巳>已]能熏成加行思

X53n0841_p0452a06║云如是說者從無始來定有能造無對造色[巳>已]滅大

X53n0841_p0452a14║前無表[巳>已]說有情無非情大造有情色故不別說又

X53n0841_p0452b05║又此既是業性[巳>已]表有情無有非情是業性故餘義

X53n0841_p0452b22║[巳>已]斷不善根及無[斬/心]愧故善及無記諸地皆有者由

X53n0841_p0452c13║名內門轉前雖[巳>已]釋欲界無有覆表此是引論證成

X53n0841_p0453b20║多不起故略不說非全不起故[[仁-二+且]>但]言三又解三無記

X53n0841_p0453c10║起能滅[巳>已]起惡戒不得相續故故名律儀舊云別解

X53n0841_p0453c22║二不盜四錢[巳>已]下三不殺畜生四不小妄語五不飲

X53n0841_p0453c24║身相觸壞本法應更受戒盜五錢應擯四錢[巳>已]下許

X53n0841_p0454b16║事後受勤[竺-二+束]是正法儀式[[仁-二+且]>但]憍慢故不欲受學近事

X53n0841_p0454c20║涅[樂>槃]名別解脫戒是正順解脫之本因受果稱得解

X53n0841_p0455a04║以求三有及無功能永脫諸惡故不名別解脫戒[[仁-二+且]>但]

X53n0841_p0455a07║謂學無學者准此從苦忍[巳>已]去俱得無漏道即得道

X53n0841_p0455b11║言耳等者略故。　正理云故契經說眼見色[巳>已]不喜不

X53n0841_p0455b12║憂恒安住捨正知正念如是乃至意了法[巳>已]不喜不

X53n0841_p0455b15║脫人未捨[巳>已]來定成現世不隨心色勢微劣故者謂

X53n0841_p0455c06║成過未無表者正理彈云豈不[巳>已]得靜慮異生今表

X53n0841_p0455c07║未生先生[巳>已]失亦成無表非表業耶何故頌中但標

X53n0841_p0455c17║[巳>已]簡於後。　勤[竺-二+束]等五種不從眾得者謂勤[竺-二+束]勤[竺-二+束]女

X53n0841_p0455c22║道佛欲眾中無如憍陳如故名阿若故律云從是[巳>已]

X53n0841_p0455c24║五摩訶男然此五人並於先時給侍菩薩佛成道[巳>已]

X53n0841_p0456c08║[巳>已]生不違理故。

X53n0841_p0457a23║說離非時食[巳>已]便言此第八支明餘唯七也梵云鄔

X53n0841_p0457b04║近事律儀一晝夜中歸依三寶說三歸[巳>已]受近住戒

X53n0841_p0458c05║未熟及[巳>已]壞不能令醉不名末陀若令醉時名末陀

X53n0841_p0459a24║非防過現[巳>已]滅[巳>已]生律儀於彼無妨用故。

X53n0841_p0460a19║時[巳>已]捨惡律儀故故但言靜慮戒時捨也此與捨別

X53n0841_p0460b02║與彼惡戒相違此時[巳>已]捨惡戒不至斷不善根故無

X53n0841_p0460c03║迦者(此云樂欲)樂他於[巳>己]為非法故或云染汙由樂他人

X53n0841_p0460c04║於[巳>己]為過能染汙他故准此二種名體各別雜集亦

X53n0841_p0460c12║與此論乖如何會釋有云若無男勢復不樂他於[巳>己]

X53n0841_p0460c13║為過即名扇搋雖無男勢若樂他人於[巳>己]為過名半

X53n0841_p0460c15║故瑜伽云是除去等若不被他於[巳>己]為過唯扇[打-丁+虎]迦

X53n0841_p0460c16║若有被他於[巳>己]為過名半擇迦准上會釋此論據其

X53n0841_p0461a11║未戒不同無漏如前[巳>已]辨。　梵王及無想唯是異生者

X53n0841_p0461a17║造非福業於真實義愚故造福業及不動業若[巳>已]見

X53n0841_p0461b03║[03]言善至三順樂者謂三禪[巳>已]下則有樂受故但至三

X53n0841_p0461b04║若第四禪[巳>已]上無其樂受唯有捨受故又雜心云問

X53n0841_p0461c19║說解云謂受樂受[巳>已]如實了知我[巳>已]受樂實知時在

X53n0841_p0461c20║現在[巳>已]受樂受在過去今言現在者於過去說現在

X53n0841_p0461c22║觸故言廣說所緣順受者如經說眼見色[巳>已]唯受於

X53n0841_p0462a05║生第五生[巳>已]去皆是順後受攝隨初熟位名順現等

X53n0841_p0462b12║人造餘二者以聖人不退性無下生理[[仁-二+且]>但]遮生後二

X53n0841_p0462c03║亦能造餘此中[[仁-二+且]>但]欲明十一種業是順現受故不說

X53n0841_p0462c10║除此[巳>已]外餘皆非定業也。

X53n0841_p0463a07║謂從滅定[巳>已]下有五種定正理云從如是五[02]種初出

X53n0841_p0463a23║亂露形馳走見世尊[巳>已]還得本心問前言心受非不

X53n0841_p0463c14║熟問未離欲者造欲善業可為惡雜[巳>已]離欲者造欲

X53n0841_p0463c16║善業果名為雜者據未斷欲者說若細分別[巳>已]離欲

X53n0841_p0464a05║黑業故斷[巳>已]不行名自性斷者即煩惱自體及一果

X53n0841_p0464a08║師約五斷說正理破云前[巳>已]遮遣謂善無能雜不善

X53n0841_p0464c02║為加行後起正理存此釋也([巳>已]上)。

X53n0841_p0464c07║恭敬名譽濟[08][巳>己]親起四加行從嗔生者如有[09]除怨發

X53n0841_p0464c14║學成就[巳>已]即為國師其四[鞥-合+(白-日+田)]陀可十萬頌口相傳據

X53n0841_p0465a19║他想即是不誤更不別說又解此中不誤殺言[巳>已]顯

X53n0841_p0465b14║有盜取諸迴轉物[巳>已]作羯磨於界內僧之邊得罪若

X53n0841_p0465c03║語攝言解義者謂善言義者無迷亂緣耳識[巳>已]生名

X53n0841_p0465c20║伽論者名先軌範師也與前說異者此[[仁-二+且]>但]眼名見不

X53n0841_p0466a18║無父母感子業者由外道依定故見母令修還為[巳>己]

X53n0841_p0467a16║[01][巳>已]乘義便明斷善根者謂前明十惡業道皆與善法

X53n0841_p0467b05║加行遣殺等者論文[[仁-二+且]>但]言加行造惡色業不言遣使

X53n0841_p0467c05║心故女人無有主屬攝為[巳>己]也。　身心柔耎故無麤語

X53n0841_p0467c11║天亦有殺天雖天身支斷[巳>已]還生斬首截腰其命方

X53n0841_p0467c18║[03]來生人中受等流果者謂從地獄出[巳>已]乘宿善業來

X53n0841_p0468a09║異熟等流增上亦准此說問為一殺業感地獄果[巳>已]

X53n0841_p0470b19║故前說三障皆是有餘有說此中[[仁-二+且]>但]約決定為障者

X53n0841_p0471c12║業異熟今現在前見是[巳>已]知此僧眾定當破壞便入

X53n0841_p0472b04║知此事遣弟子共彼太子始欠持言汝[巳>已]造二逆謂

X53n0841_p0472b20║遏諸異生等未入正定令不得入若[巳>已]入正定令不

X53n0841_p0472b21║得餘果若[巳>已]得果令不得離染若[巳>已]得離染令不證

X53n0841_p0472c18║恒受男身尚不為女何況有受扇[打-丁+虎]等身[巳>已]上離惡

X53n0841_p0473a10║謂減則不足若多則無用故[[仁-二+且]>但]百劫也三十二相廣

X53n0841_p0473a15║無邊以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多[巳>已]所

X53n0841_p0473a18║佛所起慇淨心塗以香油浴以香水設供養[巳>已]發弘

X53n0841_p0473b03║應先根熟知[巳>已]即念云何令彼機感相會遇耶然令

X53n0841_p0473b04║一人速熟則易化非令多人作是念[巳>已]便告釋迦吾

X53n0841_p0473b11║陀歎彼佛(云云)如是讚[巳>已]便超九劫於慈氏前得無

X53n0841_p0473b21║差別心亦異故復次顯[巳>己]心無厭倦能以一頌數數

X53n0841_p0473c01║餘三天及顯[巳>已]上諸天天處謂無色界天處也釋圓

X53n0841_p0474a14║[04]言解脫人至最勝者以能所俱上故也言隨近[巳>已]至

X53n0841_p0474b02║者如盜佛像得[巳>已]供養後起即輕得[巳>已]銷鑄其罪即

X53n0841_p0474b16║慈等四無量時雖運[巳>己]心令出得樂而實前境未實

X53n0841_p0474c03║果正理云[巳>已]離欲者修四無量生上界天受劫壽樂

X53n0841_p0474c17║如是類諸可愛果。　此善生[巳>已]名有涅槃法者准世親

X53n0841_p0475a08║槃乃至餘法有上義准[巳>已]成。

X53n0841_p0475a20║若依前說業因惑緣如上[巳>已]辨。　離隨眠業無感有能

X53n0841_p0475b15║果所起者[[仁-二+且]>但]總相緣不推因果見道所斷故通二部

X53n0841_p0475c15║見者下文云違[巳>己]見中必憎嫌故又於自見解取捨

X53n0841_p0477a06║淨為樂淨倒者謂執劣為勝皆是見取而今[[仁-二+且]>但]取苦

X53n0841_p0477b04║離欲聖先[巳>已]斷樂淨二倒因何於不淨之境而取淨

X53n0841_p0477b19║他勝謂[巳>己]等名為過慢者正理云謂於他等勝族明

X53n0841_p0477b20║德等中謂[巳>己]勝等名為過慢言慢過慢者舊論名為

X53n0841_p0477b23║未證得地道斷等殊勝德中謂[巳>己]證得名增上慢於

X53n0841_p0477b24║多分勝謂[巳>己]少分劣者正理云諸有在家者或出家

X53n0841_p0477c01║者於他工巧尸羅等德多分勝中謂[巳>己]少分劣心生

X53n0841_p0477c02║高舉名為卑慢此中於[巳>己]有高舉者以於他多勝謂

X53n0841_p0477c03║[巳>己]少劣[05]謂增[巳>己]故亦說為高(准此論文[(白-日+田)/廾]慢有高處慢稱境無高處)於

X53n0841_p0477c04║無德中謂[巳>己]有德者謂諸惡行違功德故立無德名

X53n0841_p0477c05║猶如不善彼於成此無德法中謂[巳>己]有斯殊勝功德

X53n0841_p0478b14║至非能對治故明無漏緣惑二貪嗔慢[巳>已]下明有漏

X53n0841_p0478b15║緣前文有三初至諸行擇滅明緣滅諦二緣道[巳>已]下

X53n0841_p0478b16║至各三所緣明緣道諦三又論云[巳>已]下兼顯緣上

X53n0841_p0478c20║起無漏道及得無漏見疑[巳>已]無如何得為三惑緣耶

X53n0841_p0478c24║[巳>已]得非擇滅故不能緣自身無漏也論云法智既能

X53n0841_p0479a04║二以見修所斷中闕治見斷章從非此[巳>已]下是初義

X53n0841_p0479b09║水雜毒此二差別如前[巳>已]明。

X53n0841_p0479b24║[03]三不善根者正理問云豈不一切[巳>已]生惡法皆為後

X53n0841_p0479c04║[巳>已]解。　言簡身邊見相應癡者次前章明此癡是無記

X53n0841_p0480a07║問[[仁-二+且]>但]隨問一說一為聲故意顯別問為勝為劣故此

X53n0841_p0480b21║惱二餘過未遍行[巳>已]下明見疑等共相隨眠前中又

X53n0841_p0480c02║貪不不爾大德乃至廣說([巳>已]上論文)以貪嗔等起不定故

X53n0841_p0480c03║於此事中俱是[巳>已]生未斷即繫此事過去貪等不能

X53n0841_p0481a07║無如何繫縛故此[巳>已]下立三世有言勤修厭捨者觀

X53n0841_p0481a19║名未來[巳>已]生名現在[巳>已]滅名過去有何不成耶故重

X53n0841_p0481a20║破云誰未[巳>已]生等破意汝既法體恒有則合盡如現

X53n0841_p0481a21║在誰復有所闕未有故名未來復闕何法彼[巳>已]故名

X53n0841_p0481b07║[巳>已]斷至集下猶繫者以遍行隨眠能緣五部故雖苦

X53n0841_p0481b08║下自斷猶為集下所繫故也言前品[巳>已]斷至後品猶

X53n0841_p0481b10║得事中前品[巳>已]捨其得自性斷訖證得無為而為下

X53n0841_p0481b13║猶繫言未斷簡[巳>已]斷如先離欲惑後入見道者於此

X53n0841_p0481b16║兼明前前[巳>已]斷後後未斷皆繫義也。

X53n0841_p0481c01║[巳>已]下約事對惑辨隨增言自界三者謂苦集下遍行

X53n0841_p0482a12║繫事樂根隨增二若有問言[巳>已]下約單緣識辨隨增

X53n0841_p0482a13║三若復有問言緣緣樂根識[巳>已]下明重緣識隨增言

X53n0841_p0482b16║名數二此隨所應[巳>已]下正辨隨增應知此中識者即

X53n0841_p0483a01║識多少次此隨所應[巳>已]下正辨隨增初中先問答後

X53n0841_p0483a18║攝非遍更辨重緣方攝非遍行盡故唯三重[巳>已]得周

X53n0841_p0483a24║隨增未斷二字通上二位言相應[巳>已]斷則不隨增者

X53n0841_p0483b01║謂彼與心相應隨眠雖[巳>已]永斷而不隨增仍名有隨

X53n0841_p0483b02║眠故此中說若緣縛斷[巳>已]不名有隨眠故此不說言

X53n0841_p0483b05║有隨眠此所緣隨增也言相應[巳>已]斷即不隨增者謂

X53n0841_p0483b07║名隨增聖道斷[巳>已]無縛境能故故非隨增也言不斷

X53n0841_p0483b10║以相應親近雖復斷[巳>已]名有隨眠所緣[疏-(梳-木)+束]遠斷已不

X53n0841_p0483b12║染心唯局隨增未斷斷[巳>已]不名有隨眠也婆沙問云

X53n0841_p0483b19║計前執為能證名能淨言違[巳>己]見中必憎嫌者此謂

X53n0841_p0483c05║惱[巳>已]斷故無未斷隨眠意樂清淨故無非理作意諸

X53n0841_p0483c21║外剩[巳>已]顯立故言無明諸有本者釋別立所由無明

X53n0841_p0484b07║言執取生死者謂能執取三有自體為依[巳>已]上依有

X53n0841_p0484b16║欲等故說名為取([巳>已]上義要故具敘之)。

X53n0841_p0484c24║第四出家[巳>已]下總有四種於七義中居其後故。

X53n0841_p0485a09║人[巳>已]斷亦上生故但彼有貪等潤上界生故唯貪等

X53n0841_p0485a22║上二界別分成六故唯修所斷斷見惑[巳>已]彼方現行

X53n0841_p0485c15║說恨相言忿息[巳>已]續生令心濁名恨(冬室者抄釋云西國方俗尚屋

X53n0841_p0486a02║大梵王匿[巳>己]情事現相誑惑馬勝苾[卄/芻]此二於前雖

X53n0841_p0486a03║[巳>已]分別義相關故今復重辨言所餘隨惑等者謂十

X53n0841_p0486a11║故生憂戚言身見等四者謂前[巳>已]明邪見故唯身見

X53n0841_p0486a23║癡等流言一切捨相應者若三禪[巳>已]下增盛如前所

X53n0841_p0486a24║說相續斷時皆捨相應四禪[巳>已]去若盛若斷皆捨相

X53n0841_p0486b14║名為非食言不死尋者謂或尋思不死[巳>已]來當作如

X53n0841_p0486c12║下貪等能緣之惑斷而不知彼所緣之境([巳>已]上二類並是斷惑

X53n0841_p0486c13║不知所緣也)言謂[巳>已]斷故不斷者即前法智忍生時[巳>已]斷

X53n0841_p0486c16║既是有漏故體是苦集苦集智生既知苦集明亦[巳>已]

X53n0841_p0486c18║不斷也而言邪見等者誤矣(此二類中前是[巳>已]斷故不斷此是未斷故不斷

X53n0841_p0486c24║集諦彼[巳>已]斷故雖有二義說遍知所緣故斷也又此

X53n0841_p0487a21║所斷中唯有頂惑對治決定如前[巳>已]辨(解云有頂唯見斷故名決

X53n0841_p0487c03║未來未得法自相故過去[巳>已]捨法自相故。

X53n0841_p0487c06║更起惑前者[巳>已]無豈成再斷若准舊意約總類說故

X53n0841_p0488a05║共立一滅道二諦他部之因先[巳>已]滅故但知當諦各

X53n0841_p0488a10║故問五順下分結身見等三見道[巳>已]斷如何今言五

X53n0841_p0488a11║順下分結盡遍知答理實前三見道[巳>已]斷而於修道

X53n0841_p0488c18║未不成就者謂此忍力[[仁-二+且]>但]衰惑得令不引後果名之

X53n0841_p0489a05║非煩惱性[[仁-二+且]>但]可為因不得言繫也以寬狹異故彼離

X53n0841_p0489a11║[01]言及集類忍唯成一者問前具緣中[[仁-二+且]>但]至集法智位

X53n0841_p0489a12║即三緣具得一遍知何故此門至集類忍亦[[仁-二+且]>但]成一

X53n0841_p0489a14║前位[巳>已]得而類忍時未得後者亦[[仁-二+且]>但]成一故攝入法

X53n0841_p0489c05║[巳>已]得無漏道生遠諸惡法故名為聖獲得畢竟離繫

X53n0841_p0489c06║得故准上經論七方便位名之為賢苦忍[巳>已]上名之

X53n0841_p0489c22║沙問云有四行相觀生死果何故[[仁-二+且]>但]名苦諦不名非

X53n0841_p0490a02║死因何故[[仁-二+且]>但]名集諦復次集[[仁-二+且]>但]於有漏法招集生死

X53n0841_p0490a07║妙離諦問有四行相觀於聖道何故聖道[[仁-二+且]>但]名道諦

X53n0841_p0491a07║定。　言[巳>已]得未得至名所無者謂無此二種多求即是

X53n0841_p0491a10║二差別便應不成是故此中應作是說於所[巳>已]得不

X53n0841_p0491b05║未得事轉喜足於現在處[巳>已]得事轉不取現在一錢

X53n0841_p0491c14║除足至頭半名為[巳>已]熟修此即作意[巳>已]熟所緣唯少

X53n0841_p0491c15║如何乃言作意[巳>已]熟所緣至海答頌中所說據觀初

X53n0841_p0491c16║成成[巳>已]重觀時亦容觀廣故無有失。

X53n0841_p0492a20║禪無息故[[仁-二+且]>但]三禪[巳>已]下近分中間。　苦樂順尋者謂欲

X53n0841_p0492a23║俱起三受明義言苦[巳>已]攝憂言樂[巳>已]攝喜故不別明。

X53n0841_p0492c03║等方名為淨(前師約無漏前名染無染[巳>已]上者名淨此師約有煩惱名染無名淨)[04]寶云

X53n0841_p0492c04║前師無漏[巳>已]前名轉無漏[巳>已]去名淨後師至有煩惱

X53n0841_p0492c18║非所長養身增長時彼損減故非異熟生斷[巳>已]後時

X53n0841_p0493b12║正理又云對治四貪故[[仁-二+且]>但]有四。　言四中三種名不雜

X53n0841_p0493b17║與前差別[巳>已]上從五停心至此外凡位竟自下明內

X53n0841_p0493b22║色苦色集色滅趣色滅行色味色患及色出離知受等四其數亦爾今從總數[[仁-二+且]>但]言七處)然此論

X53n0841_p0493c03║諦於一一諦觀四行[巳>已]方易諦也。　言善根生名為頂

X53n0841_p0493c10║觀故[[仁-二+且]>但]法念住也新云別緣觀劣不能易位總觀力

X53n0841_p0493c19║等善根皆能具緣三界苦等義[巳>已]成立無簡別故。　言

X53n0841_p0494a10║漏從此[巳>已]後并是無漏故此世第一位能離同類因

X53n0841_p0494a12║除之故正理云[巳>已]見諦者加行現前成無用故婆沙

X53n0841_p0494b04║善根天亦初起者既唯一念不起即[巳>已]起必名初天

X53n0841_p0494b10║者謂本是男身證聖[巳>已]後無轉為女即於女身得非

X53n0841_p0494c02║位次知[巳>已]得[火*耎]位便為說頂等。

X53n0841_p0494c19║及百劫[巳>已]起彼[火*耎]等轉向麟角經百劫[巳>已]起彼暖等

X53n0841_p0495a13║二生俱舍師救云依根本地起[火*耎]等者必於前生[巳>已]

X53n0841_p0495a24║脫分([巳>已]上七方便竟)。

X53n0841_p0495b04║旋環[巳>已]淳熟故。　言舉後等流以為標別者謂四善根

X53n0841_p0495b23║云此忍生[巳>已]得聖者名此在未來捨異生性故解云

X53n0841_p0495b24║如燈生時正能滅暗住時[巳>已]滅生相生時正能生法

X53n0841_p0495c01║住時[巳>已]生此忍亦於生時正捨異生性住時[巳>已]捨故。

X53n0841_p0495c10║[10]言前十五心名為見道者謂從道類忍[巳>已]前十五心

X53n0841_p0495c11║也忍名為見智名為智至十五心於一一諦理皆[巳>已]

X53n0841_p0495c14║者舉例釋也如餘修道[巳>已]曾見故故名為修今第十

X53n0841_p0495c15║六亦[巳>已]曾見故名修也。　言此中約諦不約剎那者謂

X53n0841_p0495c17║[巳>已]見上地無邊之道唯餘一念未見今見豈得從少

X53n0841_p0495c23║名隨信行由先所作[[仁-二+且]>但]隨他語不自披教故婆沙云

X53n0841_p0495c24║由信為先得入聖道如是種類補特伽羅從本[巳>已]來

X53n0841_p0496a02║我為應不作為應[01]作為有宜便為無宜便聞[巳>已]便作

X53n0841_p0496a05║特伽羅從本[巳>已]來性多慧故若聞他勸汝應務農以

X53n0841_p0496a09║總名為向未名為果也。　言六十四人者[[仁-二+且]>但]從第三向

X53n0841_p0496b08║第者即非初得此預流果不得即[巳>已]得必在初故名

X53n0841_p0496b13║得。　言第八三義俱闕者一[[仁-二+且]>但]是向道闕於果道二唯

X53n0841_p0496b14║見闕修三[[仁-二+且]>但]是初念未遍十六心雖是聖道不名預

X53n0841_p0496b16║等是七故[[仁-二+且]>但]言七生即攝皆盡如七葉樹別別枝上

X53n0841_p0496b17║皆有七葉非唯有七以數等故[[仁-二+且]>但]言七也准論七生

X53n0841_p0496c17║結而[巳>已]永斷見所斷結闕一資糧不墮惡趣如車有

X53n0841_p0497b02║三二生若斷三品經一生[巳>已]總斷餘結入涅槃者亦

X53n0841_p0497b06║界後生便般涅槃故論云過此[巳>已]後更無生故然此

X53n0841_p0497b18║補特迦羅[巳>已]於生結得非擇滅起結不爾彼於欲界

X53n0841_p0497c02║長故欲界沒[巳>已]受色界生由具勤修速進道故生[巳>已]

X53n0841_p0497c04║生般非纔生[巳>已]便般無餘彼捨壽中無自在故。　此論

X53n0841_p0497c07║槃者得有餘[巳>已]即般無餘。　言此具勤修速進二道者

X53n0841_p0497c08║既纔生[巳>已]即般涅槃故知勤修兼能速進。　言有勤修

X53n0841_p0498a01║[巳>已]方生第四名全超也言半超者問此中少受三生

X53n0841_p0498a07║天一一處所一生沒[巳>已]至色究竟方般涅槃故名遍

X53n0841_p0498a08║沒又論云無不還者於[巳>己]生處受第二生由彼於生

X53n0841_p0498a17║遠別速非速等應知亦爾如前[巳>已]明問始從中般及

X53n0841_p0498a23║業從第三生[巳>已]去訖于多生總名順後以寬長故故

X53n0841_p0498b11║可忍上界命長深厭不往故得那含[巳>已]由厭不上生

X53n0841_p0498b17║云前二正斷障故如無間第三[巳>已]斷障故如解脫道

X53n0841_p0498c20║乃至方斷有頂以第九品名金剛喻定故[[仁-二+且]>但]言至八

X53n0841_p0499a10║[巳>已]成無學果者謂智果現在方成無學非生相時即

X53n0841_p0499b05║[03]言不能離下謂[巳>已]離故者謂欲界無道故依上未至

X53n0841_p0499c22║時。　降未伏鎮[巳>已]伏者如聖王輪降伏未伏鎮壓[巳>已]伏

X53n0841_p0499c23║見道亦爾。　言觀上苦[巳>已]觀下苦者准觀行次第先觀

X53n0841_p0500a05║時[巳>已]轉法輪者意云既陳如初見道生時未起修道

X53n0841_p0500a06║即言[巳>已]轉法輪明知法輪唯在見道若不爾者不應

X53n0841_p0500a07║言[巳>已]此是苦聖諦顯見道乃至顯無學道者准此三

X53n0841_p0500a10║苦故。　此[巳>已]遍知是引證轉謂此苦諦我[巳>已]遍知故汝

X53n0841_p0500a12║斷此[巳>已]永斷此滅聖諦此應作證此[巳>已]作證此道聖

X53n0841_p0500a13║諦此應修此[巳>已]修一一三轉合成十二章中唯約苦

X53n0841_p0500a24║相續十二行法往他身中令他解義故名為轉([巳>已]上是經

X53n0841_p0500b02║中轉故於他相續見道生時[巳>已]至轉初故名[巳>已]轉(准論

X53n0841_p0500b03║從經部[巳>已]下自有二釋謂餘師及論主餘師約教法論主通諸道今章中合為一也然此意者理實三道皆名

X53n0841_p0500b04║法輪唯言見道者見道是法輪初故從初立目不依餘二及言[巳>已]者謂[巳>已]至轉初故也[巳>已]上)正理

X53n0841_p0500b15║第者必依欲身離欲界染得先果[巳>已]方得生上若超

X53n0841_p0501b02║故所以退羅漢煩惱惑[巳>已]盡聖解[巳>已]滿無有退經部

X53n0841_p0501b18║既言[巳>已]得四種心所故無未得退[[仁-二+且]>但]不可四種頓現

X53n0841_p0501c24║六地故此等意者[[仁-二+且]>但]以無色無有學果非無有學之

X53n0841_p0502a06║根得名為不退若先鈍根後練得者[[仁-二+且]>但]名不動不名

X53n0841_p0502a19║故論云無有學者[[仁-二+且]>但]由定故及根定故亦得滿名准

X53n0841_p0502a24║為道解脫[巳>已]至勝進[巳>已]過如何名道論有三釋一云

X53n0841_p0502b15║故即是初義准論又言及如實知[巳>已]作[巳>已]事不復作

X53n0841_p0502b16║故此二名覺解云知[巳>已]作[巳>已]事者是盡智覺不復作

X53n0841_p0502b24║住境論云如念住中[巳>已]廣分別言勤斷二惡者一[巳>已]

X53n0841_p0502c02║善者一未生善法方便令生二[巳>已]生善法修令增廣

X53n0841_p0503a15║知[[仁-二+且]>但]依治有頂說此為上首類治下地唯於無漏立

X53n0841_p0503b10║者謂以佛為師因教得道總名為僧不簡道俗[[仁-二+且]>但]取

X53n0841_p0503b11║無漏若約現行唯有信戒二種證淨者謂現觀心[[仁-二+且]>但]

X53n0841_p0503c12║解脫故論云非雖少縛可名解脫故無學[巳>已]脫諸煩

X53n0841_p0503c16║擇滅為體言[巳>已]立支名屬有為者既言其支明顯有

X53n0841_p0503c20║知我生[巳>已]盡等故名正智。

X53n0841_p0503c23║通色無色業此業亦障阿羅漢故言若現在名[巳>已]解

X53n0841_p0503c24║脫者論云金剛喻定[巳>已]滅位中彼得[巳>已]斷初無學心

X53n0841_p0504a01║名[巳>已]解脫未生無學及世俗心當於爾時亦名解脫

X53n0841_p0504a02║然今[[仁-二+且]>但]說決定生者以戒爾時行身世故。

X53n0841_p0504a05║故非如解脫通生未生[巳>已]生離障同故正理論云如

X53n0841_p0504a07║斷惑道身中[巳>已]生亦應可說近心遠心皆得解脫。

X53n0841_p0504a19║[[仁-二+且]>但]言法忍不言類忍可以思知餘相易了故不復釋。

X53n0841_p0504b15║名為智者問如先離欲者四法忍位自疑[巳>已]斷應名

X53n0841_p0504b20║見約照矚義。　言[巳>已]斷疑故釋得智名推度性故釋得

X53n0841_p0504b24║([巳>已]上論文)即通染不染一切有漏諸慧皆名為智言於中

X53n0841_p0504c18║下離空非我二行相故如下所明然此智初[[仁-二+且]>但]緣有

X53n0841_p0504c22║異以定緣滅道盡無生緣苦集故異也([巳>已]上)新云准此

X53n0841_p0505a09║性盡無生智非他心智問何緣[巳>己]身無漏他心智不

X53n0841_p0505a12║無漏時生忻樂故既總觀[巳>已]亦樂別觀如是見聞非

X53n0841_p0505a14║見聞[巳>已]亦樂別緣是故於他有漏心等必無聖智一

X53n0841_p0505b05║那方成以第三心便經十三念前人[巳>已]至第十六心

X53n0841_p0505b16║念心[巳>已]唯隔五念知第八心若更修法分加行經五

X53n0841_p0505c04║是知問如何無生智中亦言我[巳>已]知苦等理應但說

X53n0841_p0505c09║說[巳>已]知等言或先但言我[巳>已]知等顯不時解脫盡後

X53n0841_p0505c19║他心如前[巳>已]解又四諦智非互相攝故全除之言道

X53n0841_p0506a04║名類答法雖能治上非全能治故此全言[巳>已]遮此難

X53n0841_p0506a18║治欲者正理釋云要於自界所作[巳>已]圓方可兼為他

X53n0841_p0506a19║所作非諸類智[巳>己]事成時他事未成有須助義故無

X53n0841_p0506b18║攝者舊云苦集滅智如前[巳>已]簡為盡無生亦通道諦

X53n0841_p0506b24║[巳>已]盡等故此即前因涉於後果謂由觀內盡無生力

X53n0841_p0506c01║於出觀時作如是言我生[巳>已]盡等故在觀內離空非

X53n0841_p0506c05║我故前因位中亦不作空釋前言者婆娑云我生[巳>已]

X53n0841_p0506c06║盡是緣集四行梵行[巳>已]立是緣道四行相所作[巳>已]辦

X53n0841_p0506c08║我生[巳>已]盡者為盡何生謂盡三世生以顯非想處四

X53n0841_p0506c09║蘊盡也梵行[巳>已]立為無學梵行[巳>已]立耶答謙學梵行

X53n0841_p0506c10║[巳>已]立非無學以無學梵行今始立故言所作[巳>已]辦者

X53n0841_p0506c11║一切煩惱皆[巳>已]斷故一切所作[巳>已]究竟故一切道路

X53n0841_p0506c12║[巳>已]遮塞故廣如彼釋言不受後有者尊者妙音作如

X53n0841_p0506c23║近對治故名雖有四實體唯一此不正義也([巳>已]上)言成

X53n0841_p0507a02║番是論主釋章[[仁-二+且]>但]敘古一番餘並不述廣如論文此

X53n0841_p0507a07║相也([巳>已]上)能行所行等者論總結云由此三門體有寬

X53n0841_p0507a20║為上首故([巳>已]上論文)然生上界雖無現起亦得成就以是

X53n0841_p0507b19║各緣六法者謂此二智唯緣有漏故[[仁-二+且]>但]通三界各二

X53n0841_p0507c08║緣於受等故成自緣([巳>已]上)不緣俱有者謂不緣四相如

X53n0841_p0507c16║成無漏慧而未名智[[仁-二+且]>但]成世俗與異生同至第二剎

X53n0841_p0508a10║亦然([巳>已]上)言現觀後邊者謂三類智是諦後邊謂於後

X53n0841_p0508a17║故無同事業故道不修此是一義又必不[巳>已]下第二

X53n0841_p0508a19║[巳>已]周兼能修俗於道當諦尚不自周況能兼修世俗

X53n0841_p0508a20║智也又論云雖集滅邊未遍斷證而於當位斷證[巳>已]

X53n0841_p0508a22║[巳>已]周者謂見道位雖未斷一切集證一切滅而於無

X53n0841_p0508a24║位亦不遍修章中當字為去聲舊意亦同([巳>已]上)言有遍

X53n0841_p0508b22║二種諸道皆然下不[04]處述言[巳>已]離欲加他心者正理

X53n0841_p0508b23║云先[巳>已]離欲入聖道者何緣見道不修他心智以他

X53n0841_p0508c03║上[巳>已]說又此治非想俗智不能治非想故無同治義

X53n0841_p0508c08║[[仁-二+且]>但]言八地無間者以有頂不修世俗此八無間修世

X53n0841_p0508c17║心有頂治故不修世俗故[[仁-二+且]>但]修六斷欲[05]界第九解脫

X53n0841_p0508c18║道者[巳>已]離欲故得他心斷上七地者除有頂也言前

X53n0841_p0509a08║言諸然實性[[仁-二+且]>但]一無間不得言諸是有學故除盡無

X53n0841_p0509a11║智故[[仁-二+且]>但]修六。　言無學練根諸無間道未來修七者如

X53n0841_p0509a15║似道類智故亦不修世俗更除盡無生及他心故[[仁-二+且]>但]

X53n0841_p0509a18║故故並加之非斷障故[巳>已]離欲者加他心智言退法

X53n0841_p0509b07║無生故[[仁-二+且]>但]修七餘道修八者非無間故加他心既言

X53n0841_p0509b08║雜修及五通故明[巳>已]離欲不須簡之以除盡無生以

X53n0841_p0509b10║善二是無記如下所明無記非修[巳>已]如上辨言餘四

X53n0841_p0509b12║俗無他心異生若[巳>已]離欲加他心者若斷欲第九解

X53n0841_p0509c13║第三類中雖容[巳>已]離上染不決定故故不說修惑依

X53n0841_p0510b16║乘別趣一一中復有多種依總說一遍行名([巳>已]上釋名)若

X53n0841_p0510b17║謂[巳>已]下出體。　言能知過去宿住事者正理釋云此謂

X53n0841_p0510c01║設在佛身亦無大用故不名力([巳>已]上皆具釋名出體尋章可見)自下

X53n0841_p0511b07║[03]言有[第>弟]子一向敬佛者如栴檀墮土泥等不敬如刀

X53n0841_p0512a11║十六種若更開威勢亦四成二十種果法不思議[巳>已]

X53n0841_p0512a15║蘊二言三煩惱諍如前[巳>已]辨今此無諍唯止煩惱多

X53n0841_p0512a19║惱具勝德身思[巳>已]發生如是相智由此方便令他有

X53n0841_p0512a20║情不緣[巳>己]身生貪嗔等又准婆娑羅漢由修五因緣

X53n0841_p0512a23║四觀察住處(有處雖安隱豐住資具若盡於[巳>已]起善或亦名應住)五觀察里巷

X53n0841_p0512b01║起煩惱等唯三州人者謂極猛利故言緣未生者[巳>已]

X53n0841_p0512b06║門總相緣境既不剩緣[巳>己]身而起何有[巳>己]智能遮防

X53n0841_p0512b22║折自在名無滯言說及諸所有[巳>已]得功德不由加行

X53n0841_p0512c07║[巳>已]上雖無名身等而有能別緣下名等故有法無礙

X53n0841_p0512c09║解二禪[巳>已]上無尋伺者以尋伺二是語言因二禪[巳>已]

X53n0841_p0513a12║通者從加行及能證智為名亦宿住通者謂宿昔[巳>已]

X53n0841_p0513a18║緣事故世俗智他心智通漏無漏故通五智如前[巳>已]

X53n0841_p0513a20║通五智如前[巳>已]辨初三通唯緣色者謂神境變化色

X53n0841_p0513b01║此加行漸次得成成[巳>已]不觀自心諸色於他[02]心等者

X53n0841_p0513b09║聲近作遠相以為加行成[巳>已]自在隨所應為故此五

X53n0841_p0513c07║既異地起故知非善攝次若色界[巳>已]下約定相生證

X53n0841_p0514b07║二生能生二即是初念化心從淨定生第二念[巳>已]去

X53n0841_p0514b12║中迅速謂語俱時理實前後發語心起化心[巳>已]無者

X53n0841_p0514b13║此問意發語心與化心別既起發語心變化心[巳>已]無

X53n0841_p0514b17║迦葉波[巳>已]入涅槃(准此論及婆娑成言入涅槃然餘處言入滅盡定待慈氏出與此不

X53n0841_p0515b08║由第二除伺故異前唯說伺論云由此[巳>已]明亦具尋

X53n0841_p0515b16║[02]生無色世品[巳>已]說者如世品言由生有四種等離第

X53n0841_p0515c21║之所簡與無貪等白法相應故名為淨。　緣[巳>已]滅淨深

X53n0841_p0516a23║四定由行捨去隨其所應雖[巳>已]棄捨而恐退起立念

X53n0841_p0516b11║也[巳>已]斷五法者舊云是五順下分法或是五[恙-心+皿]法亦

X53n0841_p0516c20║意異熟非異地起以此故知唯是自性無記([巳>已]上)。

X53n0841_p0517a02║染時即得是前義攝非待受生受之時先[巳>已]得故要

X53n0841_p0517b14║分皆次第生而不隔越所以初順退分[[仁-二+且]>但]能生二不

X53n0841_p0517c24║[07]言謂[巳>已]離者謂若未離下染則不得上根本既得上

X53n0841_p0518a01║根本明[巳>已]離下染今處何所斷哉。

X53n0841_p0518a10║住此[巳>已]起愛味依如是義立未至名又婆娑云未至

X53n0841_p0518a18║故無樂喜者自勉功用轉故非憂苦者[巳>已]出欲故由

X53n0841_p0518b10║如船筏者至彼岸[巳>已]應棄捨故可謂得魚忘筌等苦

X53n0841_p0518b20║有為法起厭背心不如見空故諸有[巳>已]見諸法非我

X53n0841_p0518c09║無漏等持故無擇滅[[仁-二+且]>但]為非擇滅也觀前無相非擇

X53n0841_p0519a22║害近治害故理實如是[[仁-二+且]>但]害似[01]無嗔以嗔名說悲之

X53n0841_p0519b12║量由此制伏嗔等障[巳>已]引斷道生能斷諸惑諸惑斷

X53n0841_p0519b13║[巳>已]離染位中方得根本四種無量於此後位雖遇強

X53n0841_p0519b19║三者若於初二定得一必四若三定[巳>已]上得一必三

X53n0841_p0519b22║色想新云謂勝解作意觀自[巳>己]身被虫噉等見內身

X53n0841_p0520a04║二緣故諸瑜伽師修解脫等一為諸或[巳>已]斷更遠二

X53n0841_p0520a22║[03]滅定解脫根品[巳>已]釋者前言唯加行得唯聖人起等

X53n0841_p0520b17║入聖故證法唯千年千年[巳>已]後雖無得聖亦有受持

X53n0842_p0521b12║立前四法藏。上來理破。[巳>已]下教證。論云。薄伽梵告梵

X53n0842_p0521b18║此中無有我我所性。唯有一切眾苦法體。將正[巳>已]生。

X53n0842_p0522a17║從此[巳>已]下舉頌以答。即是第二明佛通知分。於中有

X53n0842_p0522b23║諸師。[巳>已]解此詰。昔有大德。名曰龍軍。三明六通。具八

X53n0842_p0523c14║心品類。次第相生。因緣方隅。我[巳>已]略說。委悉了達。唯

X53n0842_p0523c22║云。若實無我。業[巳>已]滅壞。云何復能生未來果。論主答

X53n0842_p0523c23║云。不從壞業未來果生。業雖[巳>已]壞。種子仍在。但從業

X53n0842_p0524a01║然果不從[巳>已]壞種起。亦非從種無間即生。但從種子。

X53n0842_p0524b05║其果。此種定理。唯佛能知。[巳>已]上六分。正宗[巳>已]訖。

X53n0842_p0524b08║　[巳>已]善說此淨因道　　謂佛至言真法性

X53n0842_p0524b10║釋曰。[巳>已]善說此淨因道者。標讚道也。涅槃名淨。此無

X53n0842_p0524b11║我道。能證涅槃。名淨因道。我執[巳>已]破。無我理成。名為

X53n0842_p0524c01║　於此方隅[巳>已]略說　　為開智者慧毒門

X53n0842_p0524c02║　庶各隨[已>己]力堪能　　遍悟所知成勝業

X53n0842_p0524c03║釋曰。無我方隅。我[巳>已]略說。為開智者慧毒之門如身

X53n0842_p0524c06║修。庶各隨[已>己]力。三乘力能。遍悟所知。必成勝果。其功

X53n0843_p0525b07║此[巳>已]總標(至)自相續二滅。

X53n0843_p0525b15║　二法體一得義中未得初得說名為獲[巳>已]得重得

X53n0843_p0525b18║　中以本[12]來未曾得及得[巳>已]失但今初得即名為獲

X53n0843_p0525b19║　第二念[巳>已]去相續不失名為成就與此相違名非

X53n0843_p0525b20║　得者[13]□□曾失及重得[巳>已]但今初失名之為不獲

X53n0843_p0525b21║　第二念[巳>已]去非得相續名不成就是則得與非得

X53n0843_p0525b24║　得非得名不獲若[巳>已]曾得設令因退今時重得但

X53n0843_p0525c01║　名成就以是重得故即以[巳>己]失非得名不成就問

X53n0843_p0526b10║　[巳>已]應是聖阿羅漢最後心是異就生滅像心後更

X53n0843_p0526b18║　非此即執以[巳>己]宗徵□□□過。

X53n0843_p0526c03║　用謂由得故[巳>已]得諸法不失成就得為[巾*票]幟知此

X53n0843_p0526c21║　有言習生者皆由起[巳>已]種子增長由彼種子增長

X53n0843_p0526c23║　勢相似若□未起或智[巳>已]退還不自在名不成就。

X53n0843_p0527c23║　言聖起惑[巳>已]重生無漏應無種子恐彼釋言如苦

X53n0843_p0528a17║　[03]二破加行善中彼法[巳>已]智義三破諸煩惱中二道

X53n0843_p0528b06║　述曰此第二破加行善中彼法[巳>已]起義此即牒彼

X53n0843_p0528b11║　生因故生義必無初生尚無[口*兄]有[巳>已]起又未來無

X53n0843_p0528b15║　云何品類者謂九品五類也如前[巳>已]破種子不成

X53n0843_p0528c10║　述曰此牒彼釋如種雖損未是[10]令壞猶如種子[巳>已]

X53n0843_p0529a19║　其過眾多令[巳>己]不訖許有得者有何相違相違無

X53n0843_p0529b01║對法諸師(至)建立[03][巳>己]宗。

X53n0843_p0529b10║如是[巳>已]成(至)非所斷二種。

X53n0843_p0529c15║　學非無學[11]既可知問[12]知聖者於修道位斷三空[巳>已]

X53n0843_p0530b05║如是[巳>已]辨(至)得法易他捨。

X53n0843_p0530b22║　[巳>已]有焉。

X53n0843_p0530c24║　述曰此解者釋雖無純言純義[巳>已]顯如說此人食

X53n0843_p0531a06║　生身者必定不與無漏俱智名異生性彼[巳>已]永害

X53n0843_p0531b22║　位中[巳>已]得惡趣非擇滅應非異生。

X53n0843_p0532b06║傍論[巳>已]了(至)何時當捨。

X53n0843_p0532b24║　謂更無此類續智如入聖[巳>已]去更無異生性得續

X53n0843_p0532c16║如是[巳>已]辨(至)同分有情等。

X53n0843_p0533c10║　等俱舍論中雖言無用上[巳>已]辨用故置不論。

X53n0843_p0534a04║　情為難[02]令此論主既以各智相似為同故[巳>己]善通

X53n0843_p0534b13║[巳>已]辨同分(至)異熟居廣果。

X53n0843_p0534c04║　述曰此釋異熟性是無想定所感異熟由彼[巳>已]下汎

X53n0843_p0534c14║　此例[[仁-二+且]>但]無想定勢力強故能感五根非如得[09]業命

X53n0843_p0535a14║[09][巳>已]辨無想(至)[10]非聖得一世。

X53n0843_p0535b14║　立名故[[仁-二+且]>但]名無想諸異生等既受入定故不厭受

X53n0843_p0535b20║　居廣果天後品說廣果在後靜慮果既[巳>已]顯其因

X53n0843_p0535c02║　即顯此定為無想因即是[巳>已]說。

X53n0843_p0536a10║不爾離言(至)[巳>已]顯非餘。

X53n0843_p0536a11║　述曰此論主釋雖不說純純義[巳>已]顯如異生性中

X53n0843_p0536a18║　生不定謂諸外道得此定[巳>已]迴心入聖聖道生[巳>已]

X53n0843_p0536b06║頌中[巳>已]說(至)便為無用。

X53n0843_p0536b07║　述曰此是論主彈頌煩身[巳>已]言求脫為作意無勞

X53n0843_p0536b16║　[巳>已]來捨以前更無現在唯成過去恐有難言定心

X53n0843_p0537a03║　別說全不受知三種[[仁-二+且]>但]約時說今此方言異熟不

X53n0843_p0537c22║　有一類不得依未斷鄣身彼[巳>已]永捨如得聖時捨

X53n0843_p0537c24║　有依佛身滅定非依未斷鄣者[巳>已]永斷故名俱解

X53n0843_p0538a02║　解脫於[02]起滅定得自在故如[巳>已]起位。

X53n0843_p0538a13║　先[巳>已]起因。

X53n0843_p0538b07║　未究竟無始[巳>已]來為有漏定之誑惑滅盡定者既

X53n0843_p0538b20║　不動相應觸不動觸貪心執境攝為[巳>己]有有所執

X53n0843_p0539a01║雖[巳>已]說二定(至)滅定初人中。

X53n0843_p0539a17║　及生無想天[巳>已]入無想彼皆是色非色有五行第

X53n0843_p0539b14║　色界知退[巳>已]失。

X53n0843_p0539c13║　為通論舉識不離[巳>已]顯兼所舉受及想言滅意行

X53n0843_p0539c21║　名受第四[巳>已]去造作名思諸餘心所皆思差別識

X53n0843_p0539c22║　想受三唯無記性思心[巳>已]去方始通三入滅定者

X53n0843_p0541b22║　述曰此是論主述以[巳>己]宗生緣唯一無俱起過。

X53n0843_p0542b08║[巳>已]辨二定(至)能持[火*耎]及識。

X53n0843_p0542b10║　義壽是斯限決定之義斯限[巳>已]來活即為命故知

X53n0843_p0543c12║　今以理釋既引令招富異熟果受[巳>已]命終亦應容

X53n0843_p0544a17║　既灌頂[巳>已]先應學習古昔仙王所行梵行故謂王

X53n0843_p0545c06║　品[巳>已]下未成序神昉撰西大寺本有二十四卷元

X53n0843_p0545c08║　卷([巳>已]上)。

X53n0843_p0545c19║[巳>已]辯無明(至)四蘊名名。

X53n0843_p0545c21║　文易別色[巳>已]辯者謂於上辯色蘊義中攝十界十

X53n0843_p0546a10║　立名以像法故標名其法[巳>已]彰所以言表唱名以

X53n0843_p0546a11║　召體故題名其體[巳>已]至所以[01]言無色四蘊與彼義

X53n0843_p0546c22║　又無得等彼[[仁-二+且]>但]有色四蘊皆無遍一切言便不成

X53n0843_p0547c21║　名支成立[巳>已]後第二心無有識支再生雖互為緣

X53n0843_p0549c02║　豈不[巳>已]觀名色從識解云老死宜攝未來四支名

X53n0843_p0549c05║　觀緣起門理應次第識由行起既[巳>已]不觀行由無

X53n0843_p0549c09║[04][巳>已]於此中(至)至識便還。

X53n0843_p0549c17║　述曰此釋伏難恐有難言[巳>已]觀老死緣生而起何

X53n0843_p0549c22║　亦[巳>已]了欣慕還滅是故遍觀謂無明滅故諸行滅

X53n0843_p0550a04║[巳>已]辨名(至)故名和合。

X53n0843_p0550a12║觸體別有大地中[巳>已]成。

X53n0843_p0550a17║　三和所生說名為觸如常有等相對決釋如先[巳>已]

X53n0843_p0550b01║　識為是觸不一釋俱[巳>已]識皆是觸雖有受而非此

X53n0843_p0550b21║經義不然(至)如前[巳>已]說。

X53n0843_p0551a08║以餘經中(至)[巳>已]善成立。

X53n0843_p0551a14║　由所引經[巳>已]善立俱義。

X53n0843_p0551a17║　道理觸受俱生何故[[仁-二+且]>但]言於觸生受故引兩處明

X53n0843_p0551c15║　述曰此通也了達經中說觸生想如前[巳>已]說然緣

X53n0843_p0552a22║　述曰此下答初述[巳>己]見後敘異說述[巳>己]見中初徵

X53n0843_p0553a10║　增語謂名增謂增上語為增上名方得生[01][巳>已]語為

X53n0843_p0553a23║[巳>已]辯觸(至)但依心故。

X53n0843_p0553c11║　述曰此下會違文舉違文也以經中說眼見色[巳>已]

X53n0843_p0553c13║　色起捨近行耳聞聲[巳>已]乃至意識法[巳>已]云何乃說

X53n0843_p0553c16║　述曰此會釋也五識引意故言見[巳>已]以言見等明

X53n0843_p0553c17║　五識引既有[巳>已]言顯非五識經文[巳>已]顯豈合致疑。

X53n0843_p0554b02║　也恐執經文見色[巳>已]等便謂不見直爾緣色非近

X53n0843_p0554b03║　行收為明總收故非是說若要見[巳>已]方有近行未

X53n0843_p0554b15║　述曰此收異引也恐執經文眼見色[巳>已]於順喜色

X53n0843_p0554b16║　起喜行等便謂見色[巳>已]於[02]於順喜聲起意近行非

X53n0843_p0554c18║　行而緣[巳>己]厭不欲重觀所以生上不起緣滅道者

X53n0843_p0554c24║　故此文[[仁-二+且]>但]說身生上地不起下地分別現前不言

X53n0843_p0555a22║　各有二種謂未離下欲及[巳>已]斷貪乃至[巳>已]除非相

X53n0843_p0555b02║若[巳>已]獲得(至)不緣下故。

X53n0843_p0555b14║[巳>已]離欲貪(至)皆如前說。

X53n0843_p0555b16║若[巳>已]獲得(至)餘如前說。

X53n0843_p0555c09║　上例前[巳>已]分別。

X53n0843_p0555c12║　諸阿羅漢得六恒住故見色[巳>已]不喜不憂心恒住

X53n0843_p0555c15║　此中若[巳>已]離染此地近行必不現行由是證知唯

X53n0843_p0555c20║　近行近行要與煩惱相應[巳>已]斷而行非近行攝要

X53n0843_p0555c23║　述曰此下引彼所言以證[巳>己]義經主定說雜染是

X53n0843_p0555c24║　染言[[仁-二+且]>但]遮[03]無染說不喜等唯有無染非其所遮說

X53n0843_p0556a03║　述曰此引彼說唯雜染言顯同有漏[去*ㄗ]成[巳>己]義又

X53n0843_p0556a06║　述曰此第三明獲得多少獲是引取義得是[巳>已]受

X53n0843_p0556b23║何緣不說(至)如前[巳>已]辯。

X53n0843_p0556b24║　述曰此即是後餘指別文隨斷[巳>已]成[03]前分別[04]分別

X53n0843_p0556c03║　述曰此責成意有二釋謂不分別前論中[巳>已]辯餘

X53n0843_p0556c07║　指在餘處若義[巳>已]指豈不煩文此釋便為正難頌

X53n0843_p0556c12║如前[巳>已]說(至)應無解脫。

X53n0843_p0556c18║　招生餘飲食謂別辯體成餘飲食謂即體成[巳>已]熟

X53n0843_p0556c22║[巳>已]辯緣起(至)餘三無色三。

X53n0843_p0556c23║　述曰此下大文第九明四有然四有義名體[巳>已]彰

X53n0843_p0557a04║　中論文[巳>已]辯四有名義是故其義於上[巳>已]明故於

X53n0843_p0557b11║如是四有(至)[巳>已]具思擇。

X53n0843_p0557c09║　為道必有所證我當歸依既見世尊[＊]晤起[巳>已]問言

X53n0843_p0557c12║　正覺正說謂諸有情皆依食住布剌拏等聞[巳>已]生

X53n0843_p0558a07║　食貪於勝段食[巳>已]離貪故亦說色界不依外緣非

X53n0843_p0558b02║　[巳>已]終如何說彼住必由於段食說欲界[02]必由外緣

X53n0843_p0559c20║又先[巳>已]說。

X53n0843_p0560b13║[巳>已]說設食(至)不濫無漏。

X53n0843_p0560b15║　釋文也於結前中[巳>已]說段食結上標名[巳>已]說界繫

X53n0843_p0560b16║　結上界繫[巳>已]說體結上體性應知[巳>已]說通於三處

X53n0843_p0560c05║　長養根等餘義皆闕他地有漏亦[[仁-二+且]>但]能資故立有

X53n0843_p0560c07║　即唯不善[巳>已]有漏法順生後愛方有能牽餘既無

X53n0843_p0560c11║　為成[巳>己]依非為令引所趣異故有漏不然不可為

X53n0843_p0561a17║　一即名正所顯二即義論宗故舉[巳>已]生為釋也。

X53n0843_p0561a20║　舉諸經立以五名因於中有體此即初也如前[巳>已]

X53n0843_p0561b03║　成號豈不有濫化生生有不爾[巳>已]如前文顯故若

X53n0843_p0561b15║　有壞世間欲明有壞自體起[巳>已]便生有壞世間故

X53n0843_p0561c08║　述曰此下釋於中初述[03][巳>己]見後敘異說述[巳>己]見中

X53n0843_p0561c18║　若談現在所養其因過去[巳>已]亡[巳>已]亡未生相隱難

X53n0843_p0562b02║　[巳>已]生義釋部多言然生本有皆[巳>已]生攝但於本有

X53n0843_p0562b13║　二合說俱顯[巳>已]生後一別舉唯顯將生曾業能令

X53n0843_p0562b18║　述曰此敘有過釋一敘二破此即敘也亦以[巳>已]生

X53n0843_p0562b19║　釋部多義[巳>已]生通攝生本二有求生攝中此二體

X53n0843_p0562c02║　述曰此破也若言為簡便為無用食標段等[巳>已]簡

X53n0843_p0562c08║　極成如是須能簡叢林等是即應以有情攝[巳>已]生

X53n0843_p0562c13║豈不[巳>已]說(至)故作是說。

X53n0843_p0562c16║　述曰此外責也雖[巳>已]分別三言別相然以道理總

X53n0843_p0562c19║　述曰此通也食益有情餘經[巳>已]說此經意為遮顯

X53n0843_p0563b23║　知故無漏必無見修合斷但說聖道斷段食時[巳>已]

X53n0843_p0563c01║　於義無益兼言見斷理亦無違爾時見斷必[巳>已]斷

X53n0843_p0563c04║　者此時離欲三定先[巳>已]斷故然據必無故言亦斷

X53n0843_p0563c05║　斷思斷識與觸時同然欲色愛及與名身皆先[巳>已]

X53n0843_p0564c22║廣辯食[巳>已](至)其體是何。

X53n0843_p0565c16║不爾[巳>已]簡言厭背未來故。

X53n0843_p0566c06║　學謂正脫無學[巳>已]脫故名為聖遠眾惡故善所趣

X53n0843_p0566c24║　　業品[巳>已]下未序盡神肪師撰。

X53n0844_p0567c15║止讀小論有裨而[巳>已]哉於大乘教中為攘斥部執撮

X53n0844_p0568b04║　藏家依[巳>己]譯茲本名部執異論詳諸貝葉挍彼所

X53n0844_p0568c04║　第三頌中稱[巳>己]之德然無自取之咎所以然者無

X53n0844_p0569a05║　即顯示無餘涅槃有餘[巳>已]後佛在多時取此百年

X53n0844_p0569a07║　者不減之理若不言適[[仁-二+且]>但]言滿者未滿二百[巳>已]來

X53n0844_p0569a09║　百年[巳>已]更十六年若不言滿但言適者滿不正滿

X53n0844_p0569b07║　益[[仁-二+且]>但]所聞法既出塵勞如何別執五能伏邪論天

X53n0844_p0569b11║　聖教中有異部起便引生不饒益事翻顯百年[巳>已]

X53n0844_p0569b12║　前雖佛[巳>已]滅於聖教中無異部起一味和合正教

X53n0844_p0569b23║　執人遂分別部即顯人隨情執成異部也前頌[巳>已]

X53n0844_p0570a11║　親釋又住天之友故名住友大菩薩者因位[巳>已]圓

X53n0844_p0571a05║　意有五一顯[巳>己]傳聞二明本教主三敘部興之年

X53n0844_p0571a09║　所聽受稱曰我聞從佗聽受名曰傳聞先云[巳>已]依

X53n0844_p0571a22║　述曰此乃第二喻嗟時惡如來未出[巳>已]前世間稱

X53n0844_p0571a23║　為大夜佛日既朗[巳>已]後天下始得言明若無開導

X53n0844_p0571c17║　日從此[巳>已]來城遂名也波吒[釐-未+牙]者樹名子者樹之

X53n0844_p0572a20║　述曰正陳諍時謂佛涅槃[巳>已]後一百餘年於摩揭

X53n0844_p0572a21║　陀國俱蘇摩城當無憂王時佛法初破[巳>已]前猶自

X53n0844_p0572b12║　無間業[巳>已]心轉憂慼後復見母與餘交通便憤恚

X53n0844_p0572b15║　殺其母彼造第三無間業[巳>已]由彼不斷善根力故

X53n0844_p0572b19║　修善以滅除彼能照世間如月出雲翳時彼聞[巳>已]

X53n0844_p0572b24║　波吒[釐-未+牙]城無不歸仰時無憂王聞[巳>已]召請數入內

X53n0844_p0572c03║　所污衣弟子白言阿羅漢者諸漏[巳>已]盡師今何容

X53n0844_p0572c13║　告言諸阿羅漢亦有無知汝今不應於[巳>己]不信謂

X53n0844_p0572c14║　諸無知略有二種一者染汙阿羅漢[巳>已]無二者不

X53n0844_p0572c16║　二惡見等起時諸弟子復白彼言曾聞聖者[巳>已]度

X53n0844_p0572c18║　阿羅漢亦有疑有二種一者隨眠性疑阿羅漢[巳>已]

X53n0844_p0573a20║　出詣僧伽藍於是兩朋各執[巳>己]誦時王聞[巳>已]亦自

X53n0844_p0573b03║　便捨雞園欲住佗處諸臣聞[巳>已]遂速白王王聞既

X53n0844_p0573b08║　形相次乘空西北而去王聞見[巳>已]深生愧悔悶絕

X53n0844_p0573b18║　吾[巳>已]久知還至[奚*鳥]園遣諸弟子分散遍告波吒[釐-未+牙]

X53n0844_p0574a06║　等既非諍首復無威勢叵當所以列名[[仁-二+且]>但]言邊鄙

X53n0844_p0574b06║　述曰此即第三正明五事如大天頌此前[巳>已]釋一

X53n0844_p0574b18║　於大眾部中起也如前[巳>已]說大眾部中凡多聖少

X53n0844_p0575a08║　槃其祀皮衣入定不覺至二百年[巳>已]從雪山來於

X53n0844_p0575b03║　部分此即第一第二百年滿時以前諸部[[仁-二+且]>但]第二

X53n0844_p0575c13║　時分[[仁-二+且]>但]為二部一支提二北山文殊亦爾仍加東

X53n0844_p0576a05║　其上座部中[巳>已]言十二其大眾部乃總言八於中

X53n0844_p0576a16║　減西山住部以欲成[巳>己]十八部故若取大眾便有

X53n0844_p0576a23║　要善自佗言音解諸部義研窮褒貶乃可知矣[巳>已]。

X53n0844_p0576c13║　[巳>已]起不知所止近有母牛因染生子自後仙種皆

X53n0844_p0577b02║　豆子[釆>采]以為食遂得成仙目連是彼仙種故言[釆>采]

X53n0844_p0577c05║　破并根本有十二部[巳>已]如前會。

X53n0844_p0577c15║　本宗同義別部[巳>已]後於自宗中後別立義乖初所

X53n0844_p0577c17║　出初分出之時所立之義名本宗同義別部[巳>已]後

X53n0844_p0578b03║　名為輪佛語轉動在佗身[巳>已]摧伏佗身無知惑等

X53n0844_p0578c20║　師[巳>已]有廣引。

X53n0844_p0579c17║　雜穢二七日如[病-丙+包]三七日[巳>已]凝結四七日漸凝厚

X53n0844_p0579c24║　切後身菩薩不論[巳>已]前[巳>已]前位中未必如此。

X53n0844_p0580a18║　三極清淨表生[巳>已]後亦離三緣一輪王喻於迫迮

X53n0844_p0580a22║　述曰此部中說入第二阿僧祇即名聖者從此[巳>已]

X53n0844_p0580b02║　述曰諸部所說得忍[巳>已]去不生惡道今此部說得

X53n0844_p0580b03║　聖[巳>已]去願生惡趣猶能生彼一如論王生眾生皆

X53n0844_p0581a08║所作[巳>已]辨無容受法。

X53n0844_p0581a09║　述曰所作[巳>已]辨謂諸無學無容受法不取於境差

X53n0844_p0583b24║　述曰諸部識等所依所緣皆先[巳>已]定大境小境大

X53n0844_p0583c01║　根小根其識無始皆[巳>已]定屬不可依小根識亦依

X53n0844_p0583c22║　非不了義亦非方便說定是出世論文[[仁-二+且]>但]以一實

X53n0844_p0585a07║離生若[巳>已]得入正性離生十五心頃說名行向第十

X53n0844_p0585b03║　喜園中凡諸天生皆天男或天女膝此既生園[巳>已]

X53n0844_p0585b06║　照之新生之天見[巳>己]身影頭有天冠身具瓔珞非

X53n0844_p0585b17║非定漸得若先[巳>已]入正性離生依世俗道有證一來

X53n0844_p0585c08║　支中有說亦得果先生[巳>已]修習今至名色識容起

X53n0844_p0585c11║　明即非[[仁-二+且]>但]不能起聖道無得果理唯在受愛支之

X53n0844_p0585c13║　一支其業[巳>已]得果行分攝未得果有分攝更無異

X53n0844_p0586a03║若未[巳>已]入正性離生於異生地未名超越有情但依

X53n0844_p0586c21║　五識無染亦無離染[[仁-二+且]>但]有無記都無善惡無分別

X53n0844_p0587a07║若[巳>已]得入正性離生十二心頃說名行向第十三心

X53n0844_p0587a09║　若[巳>已]入正性離生十二心等者此中諦別有三心

X53n0844_p0587a19║　[巳>已]解脫更墮　　墮由貪復還　　獲安喜所樂

X53n0844_p0587b02║　人五不還人六阿羅漢[巳>已]解脫一更墮二墮由貪

X53n0844_p0587b04║　六人四六種無學退思護住堪達不動[巳>已]解脫是

X53n0844_p0587b08║有於四聖諦一時現觀見苦諦時能見諸諦要[巳>已]見

X53n0844_p0587b14║　中能差別知此非見道要[巳>已]總觀見諦理者方能

X53n0844_p0587b20║　行不斷煩惱但伏而[巳>已]如經部相似一切煩惱上

X53n0844_p0588b01║　起義同大眾然各一理今據勝者[[仁-二+且]>但]言道支緣起。

X53n0844_p0588b08║　同薩婆多前法滅[巳>已]後於未來法生至現在今言

X53n0844_p0588b09║　前法於現在滅[巳>已]無別有法從未來來但由前法

X53n0844_p0589b10║[03]其飲光部本宗同義謂若法[巳>已]斷[巳>已]遍知則無未斷

X53n0844_p0589b12║　飲光部若法[巳>已]斷遍知即無等者法謂煩惱未斷

X53n0844_p0589b13║　之時過去有體名有煩惱若為無間[巳>已]斷解脫遍

X53n0844_p0589b15║若業果[巳>已]熟則無果未熟則有。

X53n0844_p0589b16║　若業果[巳>已]熟則無等者既唯辨業業謂若果未熟

X53n0844_p0589b17║　過去有體若果[巳>已]熟業於過去其體即無然唯果

X53n0844_p0589b18║　法生[巳>已]念念滅不待[巳>已]斷遍知等故解云此中唯

X53n0844_p0589b21║　因又法[巳>已]斷知言不簡別故許通未來於理無爽。

X53n0845_p0598c13║　疏一卷今亦不行[[仁-二+且]>但]據章記所引耳孤山法師有

X53n0845_p0599a17║　尸[01]鳩王代鴿以為檀滿經文[[仁-二+且]>但]明禁制根欲如何

X53n0845_p0599a24║　今則[[仁-二+且]>但]依論主判屬大乘又引孤山金陵之說復

X53n0845_p0599b21║　機(謂從鹿苑至法華者及法華未度至涅槃者)二始終聞大機(謂華嚴[巳>已]來大

X53n0845_p0599c02║　存滅後以法華顯實化事[巳>已]終涅槃談常殘機亦

X53n0845_p0599c17║　請為說法聞者開悟繫馬眾前以艸與之[[仁-二+且]>但]垂淚

X53n0845_p0600a16║　二句所敬境下一句示敬意也頂禮者以[巳>己]所尊

X53n0845_p0600a18║　首稽顙[[仁-二+且]>但]額至地耳三世尊者略舉化主十號之

X53n0845_p0600c19║　小兩凡俱未破惑名凡過也小乘初果[巳>已]去尚有

X53n0845_p0600c20║　思惑大教初地[巳>已]去未盡無明名聖過也下云自

X53n0845_p0601a22║　主弘通正存此意四流通應機意以偏小教門[巳>已]

X53n0845_p0601b03║　然[[仁-二+且]>但]學者專隅多封名相強生彼此未肯適從雖

X53n0845_p0601b20║法度須[跳-兆+(乏-之+友)]陀羅所應度者皆[巳>已]度訖於娑羅雙樹間

X53n0845_p0601c12║　滅化事[巳>已]終故云成就畢竟也既施利益莫不成

X53n0845_p0602b05║　斷是滅汝應證是道汝應修三引證轉是苦我[巳>已]

X53n0845_p0602b06║　知是集我[巳>已]斷是滅我[巳>已]證是道我[巳>已]修自我之

X53n0845_p0602c10║　壞以慈悲力忍之至死最後一兔來氣力[巳>已]竭自

X53n0845_p0602c11║　強努力忍之令過過[巳>已]背折墮水而死前得度者

X53n0845_p0602c21║度者皆[巳>已]度訖故。

X53n0845_p0602c24║　者若天上人間皆悉[巳>已]度是也。　△五因果自相功

X53n0845_p0603a06║　五因果中初科謂未滅為因[巳>已]滅為果四句示相

X53n0845_p0603a18║　在如來足此則四方各有一雙至佛涅槃[巳>已]東西

X53n0845_p0603b12║　之二句探序如來說經[巳>已]後即入涅槃據文次第

X53n0845_p0603c06║　[巳>已]解。

X53n0845_p0603c09║[巳>已]說序分次說修習世間功德分此功德有三種一

X53n0845_p0604a11║　家二眾龍天八部亦皆厭世同修出離[巳>已]上三句

X53n0845_p0604a22║　次釋滅後中二句釋之初句點示經題如前[巳>已]引

X53n0845_p0604b11║　常為世間者流及未來無窮[巳>已]故作究竟度者能

X53n0845_p0604c01║　成解脫功德還以[巳>己]證轉示[君/羊]生故云依法身說

X53n0845_p0604c23║　法常存[[仁-二+且]>但]使稟承何殊佛在方見木叉住持之益

X53n0845_p0605a03║依根本清淨戒[巳>已]說次說方便遠離清淨戒。

X53n0845_p0605b14║外眷屬非同意者何故不[[仁-二+且]>但]言人而復說民者以其

X53n0845_p0605c20║　人守竹林寺等以其下釋所以謂若[[仁-二+且]>但]言人恐收

X53n0845_p0606a14║　本是化教論中[[仁-二+且]>但]云菩薩則知通被道俗非局比

X53n0845_p0606a16║　經乃通含[[仁-二+且]>但]論業行多見紊亂故特點之。　△二不

X53n0845_p0606b09║　不然故法開深窮方脈一行善達陰陽[[仁-二+且]>但]未俗澆

X53n0845_p0606b16║　所護之法體以無別行處[[仁-二+且]>但]是於三業處行上法

X53n0845_p0606c21║　名時食中後[巳>已]去為非時食共相追求謂請謁餉

X53n0845_p0607b18║　犯自心故令正[巳>已]即略教云[[仁-二+且]>但]自觀身行若正若

X53n0845_p0607c10║　聖道故不知足入三昧分者謂外凡[巳>已]去觀智觀

X53n0845_p0607c17║如經不得包藏瑕疵故二者遠離無緣顯[巳>己]勝行令

X53n0845_p0608a14║[巳>已]說從根本戒次說根本戒與從戒俱解脫能生諸

X53n0845_p0608b14║從根本者示現順根本無作波羅提木叉如向[巳>己]說

X53n0845_p0608c07║　即究竟解脫故一切諸佛皆有三不護是也(三業[巳>已]淨

X53n0845_p0609a22║[巳>已]說修習對治邪業功德次說對治修習止苦功德

X53n0845_p0609b11║經曰汝等比丘[巳>已]能住戒當制五根勿令放逸入於

X53n0845_p0609b21║念對治故如經[巳>已]能住戒當制五根故。

X53n0845_p0610b24║　見見時[巳>已]滅故是中下釋疑疑云既不相見那云

X53n0845_p0611b06║　居對經[[仁-二+且]>但]觀於蜜下三句也。　△二別釋二初釋輕

X53n0845_p0611b14║[[仁-二+且]>但]觀於蜜者示現有曀不見未來故深阬者障礙義

X53n0845_p0611b17║　次不調中[[仁-二+且]>但]觀蜜者觀謂欲心蜜即欲境欲障淨

X53n0845_p0611c15║[巳>已]說根欲苦對治次說多食苦對治。

X53n0845_p0611c18║增減趣得支身以除飢渴如蜂採花[[仁-二+且]>但]取其味不損

X53n0845_p0612b08║示平等觀功德相似成就者如經如蜂採花[[仁-二+且]>但]取其

X53n0845_p0612b19║　苦澀辛辣不[巳>已]而服此心相應即為受用對治功

X53n0845_p0612c08║　觀是也(南山戒疏釋略教偈不壞色香云喻不多求壞俗士信與此不同不煩和會)[巳>已]

X53n0845_p0612c24║[巳>已]說多食苦對治次說懈怠睡眠苦對治。

X53n0845_p0613b05║　有三種無學聖人苦依身在故有前二[巳>已]斷五[蓋-去+太]

X53n0845_p0614a15║　次科又二初明聖人[巳>已]斷煩惱故云遠離不為結

X53n0845_p0614b05║　慚恥利[巳>己]兼人始彰最勝大雲經云夫慚愧者即

X53n0845_p0614b20║[巳>已]說修習對治止苦功德次說修習對治滅煩惱功

X53n0845_p0615a03║　凡使未修者[改-己+學]修[巳>已]修者進益豈得推功上位抑

X53n0845_p0615c23║　白衣隨世故有受用釋經受欲等也又復無法[[仁-二+且]>但]

X53n0845_p0616a12║經曰汝等比丘當自摩頭[巳>已]捨飾好著壞色衣執持

X53n0845_p0616a21║　第二治憍慢障初科總舉無尊勝心者由自尊[巳>己]

X53n0845_p0616b03║如經[巳>已]捨飾好故三者於衣服處對治為好心故如

X53n0845_p0616b04║經著壞色衣故四者自[巳>己]受用具常自持故如經執

X53n0845_p0616b15║　壞故云壞色廣辨衣體如毗尼中四中自[巳>己]受用

X53n0845_p0616b23║　不無暫起覺即觀察故云疾滅憍謂縱任於[巳>己]慢

X53n0845_p0617a19║[巳>已]說修習世間功德分次說修習出世間大人功德

X53n0845_p0617c07║功德果成就故如經行少欲者心則[[土*且]>坦]然無所憂畏

X53n0845_p0617c19║　等三即解脫法身三德之果般若觀照故[[土*且]>坦]然無

X53n0845_p0618b05║　少欲未來境(謂未得者即他境事)知足現在境(謂[巳>已]得者即是自事)又

X53n0845_p0618c04║閒居靜處之人帝釋諸天所共敬重是故當捨[巳>己]眾

X53n0845_p0619a05║　我眾生妄計[[仁-二+且]>但]有[虎-儿+丘]執知執[虎-儿+丘]妄即見我空無為

X53n0845_p0619b02║捨[巳>己]眾佗眾故方便慧成就如法而住故如經空閒

X53n0845_p0619b04║　次修習門中遠離我我所者經中[巳>己]眾即我佗眾

X53n0845_p0619b06║　者[巳>已]離二障也如法住者住空寂也善擇智成者

X53n0845_p0619b13║　捨[巳>己]佗二眾此即生見根本也生起自佗等者釋

X53n0845_p0619b16║諸見集生生[巳>已]自害大樹相似法故如經譬如大樹

X53n0845_p0621b23║　不滯出入俱盡曰息)或數出息或數入息隨宜無在[[仁-二+且]>但]從一

X53n0845_p0622a19║　復何窮然前列二障初細後麤今此[[仁-二+且]>但]明於細得

X53n0845_p0622b21║[巳>已]說長養方便功德次說大人成就畢竟功德。

X53n0845_p0622b24║　故即戒序云[巳>已]入於涅槃諸戲永滅盡是也。　△二

X53n0845_p0622c12║　若起執諍通歸戲論謂執[巳>己]非佗浮詞異論同於

X53n0845_p0623a07║　異也[巳>已]上八種前五是禪定方便六是正修七由

X53n0845_p0623a11║[巳>已]說成就出世間大人功德分次說顯示畢竟甚深

X53n0845_p0623a16║怨賊大悲世尊所說利益皆[巳>已]究竟汝等[[仁-二+且]>但]當勤而

X53n0845_p0623b22║說利益皆[巳>已]究竟故。

X53n0845_p0623c18║　似法即取空死者以譬[巳>己]故蘇謂蘇省息謂止息

X53n0845_p0623c19║　觀佗徒死而省[巳>己]息惡對治極重放逸之心故云

X53n0845_p0624b20║疾問者示二種將畢竟故如向[巳>己]說二種畢竟事故。

X53n0845_p0625a23║[巳>已]說顯示入證決定分次說分別未入上上證為斷

X53n0845_p0625b05║得見道若所作[巳>已]辨[巳>已]度苦海者[[仁-二+且]>但]作是念世尊滅

X53n0845_p0625c09║若所作[巳>已]辨[巳>已]度苦海者但作是念世尊滅度一何

X53n0845_p0625c11║　三中即無學反上見修故曰相違二惑[巳>已]斷行無

X53n0845_p0625c12║　所施故云無功用理解[巳>已]圓故云無學此釋[巳>已]辨

X53n0845_p0625c13║　[巳>已]度也上上法境界即下常住法門住持不滅義

X53n0845_p0625c16║　地者無學證滅見佛涅槃謂同[巳>己]證不知示化故

X53n0845_p0626a06║　之事耶答實行則無權行則有況飲光[巳>已]經開顯

X53n0845_p0626a08║　云未得道者見佛涅槃宛轉于地[巳>已]得道者悲號

X53n0845_p0626a09║　啼泣據未得道即是兩凡準[巳>已]得道者語通四聖

X53n0845_p0626a22║所益應可度者若天上人間皆悉[巳>已]度其未度者皆

X53n0845_p0626a23║亦[巳>已]作得度因緣自今[巳>已]後我諸弟子展轉行之則

X53n0845_p0626b04║　上法故云勝分。　△二正釋二初釋大眾[巳>已]證二明

X53n0845_p0626b16║　婆[巳>已]證無學知非堅固遂迴心向大即知大乘是

X53n0845_p0626c10║　自利二初明[巳>已]度二明未度今初。

X53n0845_p0626c12║可度者若天上人間皆悉[巳>已]度故。

X53n0845_p0626c13║　次科[巳>已]度中彼彼眾者通指一化根器不同天上

X53n0845_p0626c16║其未度者皆亦[巳>已]作得度因緣故復有異義於上上

X53n0845_p0627a01║持不壞常修故不斷修故如經自今[巳>已]後我諸弟子

X53n0845_p0627b09║　三重說中初科有為功德前章[巳>已]明不當重說故

X53n0845_p0627b11║　此處等良以斷疑[巳>已]竟將事歸真欲使精勤令觀

X53n0845_p0627b22║　三中言證成者如來[巳>已]度是可信故。　△四唯智能滅。

X53n0845_p0627c02║　依也假名[巳>已]下即苦報也苦道深廣故喻大海唯

X53n0845_p0627c05║　者釋後二句殺怨賊者喻上智對未殺有對[巳>已]殺

X53n0845_p0628a23║　二中遺教名義題中[巳>已]引住持勝者正為未來故

X53n0845_p0628a24║　以其遺教者顯勝所以竊詳經末似闕結文[巳>已]見

X53n0845_p0628b06║　此經受[巳>已]出壇復須再誦故知此典正被今時凡

X53n0846_p0628c11║[去*ㄗ]之。故南海譯文。有藏陳世。自陳至唐開元[巳>已]前。但

X53n0846_p0628c12║有此論之名。而闕論本。後智昇撰釋教錄。那時[巳>已]獲

X53n0846_p0629a07║論及今論。是故此論題。[[仁-二+且]>但]約所釋經名。以目論名也。

X53n0846_p0629b08║眾經錄。[[仁-二+且]>但]有正名。若世流行本。與古德所釋本。皆曰

X53n0846_p0629b14║目皆無。足顯後人安之。[[仁-二+且]>但]前德。失對藏目。故亦解釋

X53n0846_p0629b15║也。又貞元[巳>已]前。凡所譯經題中。多無佛說字。而貞元

X53n0846_p0629b22║義云何。答。此釋反招難也。何則。如有難云。若[[仁-二+且]>但]云遺

X53n0846_p0629c09║佛字等。應皆有濫。故知[[仁-二+且]>但]譯人意。今什公二題。雖具

X53n0846_p0630a02║入定。知鳴心念。時暗室中。先[巳>已]有經。即語鳴曰。汝往

X53n0846_p0630a03║取經。鳴曰。此室暗冥。云何往取。奢曰。[[仁-二+且]>但]去。當[01]今汝見。

X53n0846_p0630a08║時。感動諸馬悲鳴不[巳>已]。又善能撫琴。以宣法音。諸馬

X53n0846_p0630a21║[剌>刺]史歐陽穆公頠。延住制旨寺。請翻廣義法門經。唯

X53n0846_p0630b06║自陳武永定二年戊寅。至孝宣太建元[禾/千][巳>己]丑。更譯

X53n0846_p0630b12║[巳>已]來。多事北方。故譯名爛熟矣。復加之翻者。如翻錦

X53n0846_p0630b13║[糸*秀]。背面俱華。[[仁-二+且]>但]其華有左右不同耳。由是翻譯二名

X53n0846_p0630b23║故。六顯益物故。頂禮二字。能歸至誠。謂以[巳>己]最上之

X53n0846_p0630c03║投地。今當第八。[[仁-二+且]>但]云頂禮者。頂若著地。必兩手膝。無

X53n0846_p0630c05║世尊者。若[[仁-二+且]>但]云世尊。約別則三界獨尊號。十號之一

X53n0846_p0631b17║[[仁-二+且]>但]云我。影在今文。故知前[[仁-二+且]>但]云我。亦攝一切眾生等。

X53n0846_p0631c03║道故。佛法久住。離難成益也。言我者。問。馬鳴[巳>已]登八

X53n0846_p0632b10║過耶。答。此有二意。一者聖猶有過。謂七地[苦>菩]薩。入觀

X53n0846_p0632c19║切教文。無復偏小。而[[仁-二+且]>但]依經旨。還釋以小乘耶。四流

X53n0846_p0632c20║通應機意。以偏小教門。[巳>已]經開廢。末世愚昧。人多聽

X53n0846_p0633a12║大小而[巳>已]。況下節節釋文。多違論旨。如下自見。故皆

X53n0846_p0633a15║譯此經[巳>已]。即編入小乘藏中。續至陳朝真諦。譯此論

X53n0846_p0633a17║元[巳>已]前。數本經錄。雖列真諦所譯三十八部。其入藏

X53n0846_p0633b05║[巳>已]不藏南越。豈古德皆謂之小乘耶。問。八大人覺。焉

X53n0846_p0633c19║牟尼。姓瞿曇氏。今云家姓者。不對瞿曇。[[仁-二+且]>但]舉釋迦亦

X53n0846_p0634a08║乃強以第二為第一。欲順[巳>己]見爾。然四姓。婆羅門為

X53n0846_p0634b05║故。二摧壞義。摧壞煩惱。如摧未伏。三鎮遏義。[巳>已]伏煩

X53n0846_p0634b06║惱。令勢轉遠。如鎮[巳>已]伏。四不定義。從見至修。修至無

X53n0846_p0634b18║從此命族。阿若多。名也。此云解。或言[巳>已]知。以初轉法

X53n0846_p0634b19║輪時。問言解否。陳那先答[巳>已]解[巳>已]知。諸天在空。亦言

X53n0846_p0634b23║槃經般泥洹經。大小雖殊。皆度須[跳-兆+(乏-之+友)][巳>已]。諸天及人。更

X53n0846_p0634b24║無聞法得度之者。唯此一經序說。所度皆[巳>已]度訖。方

X53n0846_p0635a03║十五日。臨涅槃時。出大音聲。大眾聞[巳>已]。皆曰俱共往

X53n0846_p0635a12║略指而[巳>已](有謂。指法言四[又*又]。起舉云[又*又]樹。八隻亦[又*又]也。未必分大小之異。如正宗經第三十卷。

X53n0846_p0635b16║當中夜寂然無聲。意謂。過是[巳>已]後。便無所說。經家探

X53n0846_p0635b21║○二修習世間功德分[03]二論[巳>已]說下。初結前標後以

X53n0846_p0636b23║云[巳>已]說根本清淨戒。今不爾者。唯此一段。與前段異。

X53n0846_p0636b24║以上下每段經前。皆先標科名。次牒釋竟。後結云[巳>已]

X53n0846_p0636c04║淨戒[巳>已]說。故生後云次說等也。如上云。依如來不滅

X53n0846_p0636c20║難陀。在拘薩羅國道路行。往無住村。至[巳>已]持薑易食。

X53n0846_p0636c21║食[巳>已]去。後身子至彼乞食。賣食家令持價來。身子不

X53n0846_p0636c24║至夜擣治舊衣令鮮。明早共易。外道易[巳>已]。餘人言。是

X53n0846_p0637a09║中。開一半義爾。此違律文。又失論旨。本宗義尚爾。餘則可知。其宣演但全鈔而[巳>已])。故四分不

X53n0846_p0637a18║[巳>已]成未成金。易成銀。易未成銀。易[巳>已]成未成銀。易錢。

X53n0846_p0637a19║以未成金。易成金。[01][巳>已]成未成金。易成銀。易未成銀。易

X53n0846_p0637a20║[巳>已]成未成銀。易錢(如是更互為首。具上二準以作之。錢有八種。金錢。銀錢。銅錢。白[藹-言+月]鉛

X53n0846_p0637b10║鈔引釋名云。土[巳>已]耕者曰田。田者填也。五稼填滿其中故。宅謂擇也。擇吉處而營也)。五中。眷屬

X53n0846_p0637c20║為捨樹神多子孫。壞彼所居。神欲殺之。疑[巳>已]問佛。佛

X53n0846_p0638a05║佛修講堂。於四邊自手掘地。長者見[巳>已]。譏其斷眾生

X53n0846_p0638a09║法。具如諸記引說。[巳>已]上十一類。束為四。初三求利。中

X53n0846_p0638b03║且秦緩不救膏[盲>肓]。裨[穴/土/黽]安知天道。世間方術信[虎-儿+丘]誕

X53n0846_p0639a19║度自地入內凡。況此下地。[[仁-二+且]>但]以胸臆無根之說。而釋

X53n0846_p0639b05║由此依止。[巳>已]離下地諸煩惱。故說名淨(同今自度下地邪思惟義)。

X53n0846_p0639c18║二顯異惑眾者。論以無緣顯[巳>己]勝行。釋經顯異。以令

X53n0846_p0639c20║無緣顯[巳>己]。或有因緣。不妨開也。故住法引多論云。凡

X53n0846_p0640a18║三二戒俱脫能生功德二。論[巳>已]說下。初結前標後。言

X53n0846_p0640c11║之心相。謂法界塵沙二諦等法。以[巳>己]要期。施造方便。

X53n0846_p0640c17║動滅[巳>已]。與餘識俱。是法隨生。說名無作。此則作無作

X53n0846_p0640c22║[[仁-二+且]>但]約揀顯。故云之本。非約依主釋之本。次義從戒為

X53n0846_p0641b19║二修習對治止苦功德三。論[巳>已]說下。初結前標後。由

X53n0846_p0641c08║依淨下。二能治。言依戒淨三昧者。即經云[巳>已]能住戒。

X53n0846_p0641c09║躡前[巳>已]住。名三昧故。即標下戒護也。言方便攝念者。

X53n0846_p0642b13║正受。乃[巳>已]入三昧。於三昧中。所作正受。具功德也(即定

X53n0846_p0643a16║差別(例如十二處。則意根攝心心所等)。若對前第二義。前五根[巳>已]在

X53n0846_p0643a17║意根中對治竟。此云五根心為主者。既前意根中。[巳>已]

X53n0846_p0643c02║[[仁-二+且]>但]觀蜜樹。不見深坑井。即為[密>蜜]所曀也。言不見未來

X53n0846_p0643c04║在前而不見。驗知[巳>己]有曀。為坑所障礙。故云坑障礙

X53n0846_p0643c20║二多食苦對治二。論[巳>已]說下。初結前標後。前根欲色

X53n0846_p0644a17║食於彼能為資益。如是二食。於[巳>己]生有。資益功能。最

X53n0846_p0644a19║食引[巳>已]。從業所重。識種子力。後有得起。如是二食。於

X53n0846_p0644a21║而就勝能。唯說四食。前二如養母。[巳>已]生故。後二如生

X53n0846_p0644b22║色纏有情。淨不淨依止而得住故。由此依止。[巳>已]離下

X53n0846_p0644c21║之。食[巳>已]辭去。王問食訖耶。答[巳>已]訖。王意其麤惡。觀色

X53n0846_p0644c22║不悅。復請明日更食。比丘受[巳>已][04]生。王自躬造細妙上

X53n0846_p0644c23║食供之。食[巳>已]問曰。食為甘美耶。答曰如食所食。王恚

X53n0846_p0644c24║怒。躬自造食。道人但言如食所食。復請明日食。受[巳>已]

X53n0846_p0645a01║即以苦酒[者/火][嘹-口+豆]豆食之。食[巳>已]問。食甘美耶。答曰。如食

X53n0846_p0645c06║三懈怠睡眠苦對治二。[巳>已]說下。初結前標後。前治多

X53n0846_p0645c07║食。是能起。此治怠[唾>睡]。是所起。故次來也。　二依標解

X53n0846_p0646a15║有所不免故。非[情>精]進不能抑挫之。故分前二唯精進

X53n0846_p0647b08║三修習對治滅煩惱功德二。論[巳>已]說下。初結前標後。

X53n0846_p0647c08║賢位也。以住此位中。方堪忍種種苦惱故。而經[[仁-二+且]>但]云

X53n0846_p0648b01║上云幻化法身故。若約地位。此當初地[巳>已]上。得無生

X53n0846_p0648b21║嗔恚。於中下。二別示。以論配經文顯。[[仁-二+且]>但]經中常當防

X53n0846_p0648c15║生染著。醉傲為性(此隨煩惱)。慢則恃[巳>己]。於他高舉為性(此根

X53n0846_p0649a22║太得食。此則佛世。[巳>已]分五部。衣色別也。若輔行云。遺

X53n0846_p0649b04║分。因比丘。至養蚕家。乞未成綿[巳>已]成綿作臥貝。便待

X53n0846_p0649b14║綿。受[巳>已]施僧。不得自入。以此諸部相對。故知。所制意

X53n0846_p0649b23║之者。增[巳>己]慢而輕餘。無求省欲之賓。內起慚而外惡。

X53n0846_p0649c03║資身而育德無過也。五天法服。任[剌>刺]任縫。衣縷不問

X53n0846_p0649c05║三指。外緣一寸。外緣有[剌>刺]三道。內葉悉皆縫合。充事

X53n0846_p0650a08║亦同四分。乃至作臥氈等。第四六年臥具中。佛制[巳>已]。

X53n0846_p0650a11║羯磨。[巳>已]上證之。四分因披黑氈夜行而[交*力]之。五分又

X53n0846_p0650b03║經說。四中。自[巳>己]受用者。以畜一[金*本]自受用故。言常自

X53n0846_p0650b19║而食。度身而衣。趣足而[巳>已]。言通增減。必準正教。然今

X53n0846_p0650b21║今時人。身量稍短小。誠如量腹而[巳>已]。如本行經說。佛

X53n0846_p0650c07║貢高細惑。以細況麤。如前[巳>已]釋。然前諸段經文。皆後

X53n0846_p0650c09║惑。染斷[巳>已]入道。得解脫也。故次云入道人為解脫故

X53n0846_p0651a19║○三修習出世間大人功德分二。[巳>已]說下。初結前標

X53n0846_p0651b04║寂滅樂。即解脫義故。[[仁-二+且]>但]名字小異。又雖加二。第九乃

X53n0846_p0651b22║行。亦通引二乘。進趣大道(涅槃云。得果四[巳>已]。於阿耨菩提。心不休息。是名精進

X53n0846_p0651c08║演謂。與二乘并佛地。論聲聞得小果[巳>已]。趣大菩提。名

X53n0846_p0651c13║入大[巳>已]。不名小乘。愈顯大人唯菩薩也。然論云常自

X53n0846_p0651c16║利他。但約此八。專名覺察自[巳>己]爾。其長養等言。乃隔

X53n0846_p0652b01║故怛然也)。翻前曲求人意。故無憂畏(前云曲求。[[仁-二+且]>但]為欺誑。故有憂畏。今反此)。

X53n0846_p0652b11║涅槃。今經不爾。不妨別配者。今經[[仁-二+且]>但]約具三德。故云

X53n0846_p0652c19║無自利也。為知足所愍故。[03]有自他利也。既自知[巳>己]愍

X53n0846_p0653a07║世間之事。是名少欲。既出家[巳>已]。不生悔心。是名知足。

X53n0846_p0653a08║既知足[巳>已]。近空閑處。遠離憒[門@市]。是名寂靜。不知足者。

X53n0846_p0653c02║式叉摩那。沙彌。沙彌尼。若涅槃中。[[仁-二+且]>但]云四眾(即內外二眾。今

X53n0846_p0653c12║生滅。證五眾即五陰。[[仁-二+且]>但]譯語不同。反斥孤山。作徒眾

X53n0846_p0654a01║不捨眾。還恐集生。今既捨[巳>己]眾佗眾。不集生也。住法

X53n0846_p0654a02║以[巳>己]眾即我。他眾即我所。便違前論五眾約我所障

X53n0846_p0654a04║爾也。上論既以五眾。釋經離[門@市]。今捨[巳>己]眾他眾。即自

X53n0846_p0654a06║我所之眾。則觀智速成。今亦令捨[巳>己]他眾。則不復集

X53n0846_p0654b02║我我所見。名受眾惱也。　諸見下。二生[巳>已]自害。諸見

X53n0846_p0654b07║名精進。[[仁-二+且]>但]精進約順明。不疲[卷*力]約反顯故。小異爾。涅

X53n0846_p0654b10║人。作是念[巳>已]。精進修習沙門道果。是名精進。故次來

X53n0846_p0654b15║勤不成不退。[[仁-二+且]>但]輪回因。今勤者。成不退故。事無難也。

X53n0846_p0654c06║邪思故。故涅槃[[仁-二+且]>但]云。六者正念。彼經明次第云。是勤

X53n0846_p0656c05║智得出世間。今非此智。既不名出世道人。然[巳>已]出家。

X53n0846_p0656c22║八畢竟功德二。[巳>已]說下。初通結標後。前通標云。長艱

X53n0846_p0657a17║空有。凡諸對待法。皆可作四句。住法。但約空有而[巳>已])。然四差別顯智不同。名差

X53n0846_p0657b11║也。其有彼彼功德。[[仁-二+且]>但]釋上對相爾。故經誡當急捨離

X53n0846_p0657b17║故。經云生滅滅[巳>已]寂滅為樂。此唯一平等。名言道斷。

X53n0846_p0657b20║[巳>已]入於涅槃。諸戲[巳>已]滅盡。即其意也。

X53n0846_p0657c01║○四顯示畢竟甚深功德分二。[巳>已]說下。初結前標後。

X53n0846_p0657c06║依世諦順機功德。雖[巳>已]畢竟。今以此顯示甚深功德。

X53n0846_p0657c21║不勝。[戀-心+十]易一章始終瞢然。哀哉(此中[[仁-二+且]>但]直釋本義。不辨異解。須者對詳)

X53n0846_p0657c24║法畢竟中。經文乃是為機分別。機盡則[巳>已]。故畢竟也。

X53n0846_p0658a05║法功德。[巳>已]畢竟也(前世出世功德。皆通二諦但約隨機誡修。故云世間功德畢竟。故如

X53n0846_p0658a12║功德爾。[[仁-二+且]>但]前經。隨事教誡。故云世諦爾。　此二下。二

X53n0846_p0659b12║唯明四諦。通作無作。[[仁-二+且]>但]舊來章疏。不求經意。而執於

X53n0846_p0659c01║勝士能受此稗否。即以所敬奉之。食[巳>已]作十八變。復

X53n0846_p0659c04║無盡。惡人告官。欲來奪之。[[仁-二+且]>但]見死屍。而其所觀。即是

X53n0846_p0659c06║生[巳>已]。家復豐盛。日夜增益。父母欲試之。[蓋-去+太]空器皿往

X53n0846_p0659c09║如[巳>己]家無異。即世尊堂弟。斛飯王之子也。

X53n0846_p0660a08║六句。又次下牒決定故者。顯上六句。是自性觀故。故論[[仁-二+且]>但]牒上下之句。以顯此六句。俱是自性觀。故不別牒。論

X53n0846_p0660b04║住法宣演而[巳>已]。經非生滅四諦。可以火疑於此矣(住法

X53n0846_p0660b06║○六分別未入上上證為斷疑分二。[巳>已]說下。初結前

X53n0846_p0660b17║無學[巳>已]辦。故知未辦之言。正當修道也。問。何修先見

X53n0846_p0660c16║用也。所作[巳>已]辦。故云無學道。於上上境。即佛境界也。

X53n0846_p0661a08║[01]別釋二。初自下結前[巳>已]達經舉。雖說悉了者。意謂。但

X53n0846_p0661b10║畢竟二。又說下。初明[巳>已]度。約彼彼眾。各自得度。為自

X53n0846_p0661c09║[巳>己]也。

X53n0846_p0661c12║常。[[仁-二+且]>但]斷彼悲感之疑。今即於顯世無常處。勸生厭離

X53n0846_p0661c14║常在。斷無學人疑。此不重說者。以機稍勝。既所作[巳>已]

X53n0846_p0661c15║辦。[巳>已]斷彼疑。必進趣佛道。今恐所作未辦。不能深入

X53n0846_p0662a03║三示可患之相二。又示下。初[巳>已]證可患。此意例如作

X53n0846_p0662a04║證轉中。我[巳>已]知[巳>已]斷[巳>已]證[巳>已]修。證不[虎-儿+丘]故。然如來身

X53n0846_p0662a09║殺怨賊等二句也。賊既殺[巳>已]。故云無對現前也。此中

X53n0846_p0662b20║遺教故。然諸經皆結流通。如云佛說此經[巳>已]等。此不

X53n0846_p0662b24║文。謂[巳>已]誡弟子勿語。恐失中夜之時。便云時將欲過

X53n0847_p0664a24║　有四種。一共所許宗。如言青蓮華香。此有立[巳>已]成

X53n0847_p0664b01║　過故不立。二本所習宗。於自教中立亦有[巳>已][02]來過

X53n0847_p0664b20║　宗因喻三支中隨一種名缺減。能立性過。陳那[巳>已]

X53n0847_p0664c08║　第七句。向[13]實愛[巳>已]後法師。不立第七句。如前所辨。

X53n0847_p0664c22║　含總語真似。又釋。是中之言。[[仁-二+且]>但]是真宗等中。所以

X53n0847_p0665a14║　宗有四。如前釋。第四隨自樂宗。如薩波多現[巳>已]辨

X53n0847_p0665a19║　所成立者。諸立論者。[[仁-二+且]>但]意樂作所成立。論者[[仁-二+且]>但]意

X53n0847_p0665c08║　也。言非彼相違義遣者。即是顯文。[[仁-二+且]>但]略無能字也

X53n0847_p0666a21║　同是不共法故。即無同喻等。[08][万>方]成比量。故云無有

X53n0847_p0666b17║　瓶盆等是世間共許比量。謂共知未有而有。有[巳>已]

X53n0847_p0668b02║　為因。不知故即可為因。[[仁-二+且]>但]由違種有生牙之用。即

X53n0847_p0668c03║　大是有。以性火一切[09]受有故。[[仁-二+且]>但]欲成立大種和合

X53n0847_p0670b10║　何謂成立者。是立[巳>已]成過。但為不知火相觸。應所

X53n0847_p0670c02║　餘別法。成立最勝為有為無也。下兩句正義。謂[[仁-二+且]>但]

X53n0847_p0671b14║　由合故。[07]白智其因。故不說也。陳那[巳>已][08]復法因明師

X53n0847_p0671b18║　由此前來順反三喻。乃得立義。即是[巳>已]釋僧佉。唯

X53n0847_p0671c06║　方便之因。如我造破數論。論有六千頌。我[巳>已]廣辨。

X53n0847_p0672a11║　上來[巳>已]辨宗法故。此下[[仁-二+且]>但]釋同品名也。言此中者。

X53n0847_p0672a24║　無常。但非無常[巳>已]外一切皆名異品。今論主餘。若

X53n0847_p0672b09║　異喻故。此應唯簡別異法喻。異同法喻而[巳>已]。其異

X53n0847_p0677a06║　如云內身無我。除宗[巳>已]外餘一切法。連法無我。故

X53n0847_p0677a07║　是其寬。狹者。如立音聲是常。除宗[巳>已]外。即有無常。

X53n0847_p0677a09║　等。[02]諦此[巳>已]外。更無非所知等故。狹者。勤勇所發性。

X53n0847_p0677a10║　或所作性等。諦此[巳>已]外。更有勤勇所發性。或非所

X53n0847_p0677b23║　義恒不定。答餘四義恒是有故。不唯不定不共。[[仁-二+且]>但]

X53n0847_p0678a17║如是[巳>已]辨因及似因[01]喻今當說者。

X53n0847_p0678b22║　既更無別法。故[[仁-二+且]>但]所作是其正喻。然以喻身能證

X53n0847_p0678c22║　有名言[[仁-二+且]>但]遮餘法。更無別詮。如言無青。更不別顯

X53n0847_p0678c23║　無青體也。今同喻云。諸是勤勇無[問>間]所發。遮非勤

X53n0847_p0679a05║　是止濫而[巳>已]。不欲詮顯法體。故言後唯止濫也。

X53n0847_p0679a08║　而得詮。以本宗因是遮詮。故由異喻。[[仁-二+且]>但]欲離本宗

X53n0847_p0679c24║如是[巳>已]說二法合離順反兩喻者。

X53n0847_p0680a01║　此結前。如是上來[巳>已]說二喻是宗家法。同喻名合

X53n0848_p0680c15║　照現比譬之日月既明爝火自滅霖雨[巳>已]降溉灌

X53n0848_p0681a08║　合後四門為自悟前四門者一能立(善申比量獨現[已>己]宗邪[敵-ㄆ+欠]

X53n0848_p0681a19║　遊現[02]在足明自益雖復正似有殊內鑒皆為曉[巳>己]

X53n0848_p0681a23║　薩為懷先人後[巳>己]故此論內前述悟他者不然豈

X53n0848_p0681a24║　可為他說無常[巳>已]後方比知無常義耶故前解為

X53n0848_p0681b05║　文義煩雜纂成此頌括要[巳>已]周顯此勝能故云如

X53n0848_p0681b15║　名為能立者陳那[巳>已]前諸師皆云宗為一言因為

X53n0848_p0682a15║　別[[仁-二+且]>但]先陳者為有法及所別後述者為法及能別

X53n0848_p0682b11║　非極成故知大乘對數論者言神我是無他成[目>自]

X53n0848_p0683a13║　述曰此簡濫也即簡因喻一釋宗因喻言俱成[巳>已]

X53n0848_p0683a15║　二樂為簡不樂為謂所立之宗違他順[巳>己]自所尊

X53n0848_p0684c03║　其義既周足能顯宗何假餘相陳那[巳>已]前諸師亦

X53n0848_p0684c11║　陳那[巳>已]前諸師者即是世親未學時所製論軌論

X53n0848_p0684c21║　法均等義品者除宗[巳>已]外一切有法俱名義品不

X53n0848_p0685a17║　所立者即宗中能別法也處者除宗[巳>已]外一切有

X53n0848_p0685a24║　陳那[巳>已]前一師釋云如立聲無常其空上常能害

X53n0848_p0686a16║　宗[[仁-二+且]>但]無常非無我等何故所作亦是彼因答正成

X53n0848_p0686b03║　顯義[巳>已]周何須因外別申兩喻答所作性正因唯

X53n0848_p0687a03║　造學成[巳>已]後造論式論即以所作無常為同喻體

X53n0848_p0687c01║　[巳>已]不欲詮常非所作言表無所作而[巳>已]不欲詮非

X53n0848_p0688a02║　常言非所作[[仁-二+且]>但]遮所作不欲別詮非所作體故異

X53n0848_p0688a03║　法喻但遮不詮陳那[巳>已]前諸師皆以空等有法為

X53n0848_p0688a20║　所作性因二過者一別成異宗過二重立[巳>己]成過

X53n0848_p0688b01║　空等常住本[巳>已]極成何因成立此即重立[巳>己]成過

X53n0848_p0688b02║　也問瓶上所作本極成則是重成[巳>己]立過即瓶無

X53n0848_p0688b18║[巳>已]說宗等。

X53n0848_p0688b20║　計此即總結謂上來[巳>已]說宗等能立名及體也。

X53n0848_p0689a01║　那云同喻應言諸所作者皆是無常此即[巳>已]顯聲

X53n0848_p0689b20║　文中[[仁-二+且]>但]舉違共略無違自聲是有法非所聞是法

X53n0848_p0691c16║[巳>已]說似宗當說似因。

X53n0848_p0692b02║　因不共許即墮過門立因不欲成其[巳>已]順世間等

X53n0848_p0692b19║　[[仁-二+且]>但]是唯他不成非自不成是此不成攝故名隨一不

X53n0848_p0692c16║　從緣生生[巳>已]即常若對此立因即是正因若對聲

X53n0848_p0693a05║　宗云[巳>已]種菩薩解脫分及未種有情必定作佛立

X53n0848_p0693a07║　[巳>已]種菩薩解脫分有情立之與敵齊許定有於未

X53n0848_p0693a14║　所立更取[巳>已]種菩薩解脫分合之為宗因喻同前

X53n0852_p0786a16║　無礙因轉。前[巳>已]明因。今辨喻過。故不言因。

X53n0852_p0786b07║　成。准理有二。一宗。二因。前[巳>已]具顯。今喻亦二。於中

X53n0852_p0786c14║　言無所別即宗因無者。因有三相。彼[[仁-二+且]>但]無初。後二

X53n0852_p0787a02║　得知有此四過。答准因可有。喻既助因。因既無[巳>已]。

X53n0852_p0787b05║　若依所立。如前[巳>已]難。答有二解。一云。依因雖俱能

X53n0852_p0787b08║　既云諸皆方舉於喻。即兼合[巳>己]證彼極成。故得為

X53n0852_p0787b09║　依。不同舉因未極成故。若爾有舉因[巳>已]。即解宗者。

X53n0852_p0788b08║　云。聲宗無礙。[[仁-二+且]>但]取其遮。故空同喻能立得有。又敘

X53n0852_p0789a01║　常他不許不合者。不爾。若彼許者。即立[巳>己]成。以彼

X53n0852_p0789a13║　常性。不以所作成無常。[[仁-二+且]>但]於瓶上。雙現所作及無

X53n0852_p0789b13║　喻中。[巳>已]廣分別。前之三過。皆有自他共分全等。此

X53n0852_p0789c14║　[[仁-二+且]>但]有前三。或亦有之。如立我無。許諦攝故。異喻如

X53n0852_p0790c24║　述曰。上[巳>已]明真似立。次下第三明二真量。是真能

X53n0852_p0791a03║　先後次第不同。如前[巳>已]辨。問若名立具。應名能立。

X53n0852_p0791a07║　互相影故理門論解二量[巳>已]云。如是應知悟他比

X53n0852_p0791a17║　智。亦復開三。陳那[巳>已]後。以智從理。唯開二量。若順

X53n0852_p0791b22║　之。一切諸法。各附[巳>己]體。所有別理。如於色等上苦

X53n0852_p0791c07║　故。然外道等。計一切言。得法自相。如名召火。[[仁-二+且]>但]取

X53n0852_p0791c16║　燒。由此前難。[[仁-二+且]>但]應難他名言。名言依語表。語表即

X53n0852_p0793b02║　教。八地[巳>已]去。何須佛說。

X53n0852_p0793b09║　是為故。[[仁-二+且]>但]為互文。其義相似。依理門論云。由不共

X53n0852_p0793c05║相有三種如前[巳>已]說由彼為因於所比義。

X53n0852_p0793c15║　因失。如前決定相違之因。或可釋疑。前[[仁-二+且]>但]略指三

X53n0852_p0794a07║　為勝。故門論中舉二量[巳>已]。後別說念。准彼即是以

X53n0852_p0795a11║　門云。[[仁-二+且]>但]於此中了餘境分。不名現量。由此即說憶

X53n0852_p0795c05║似因多種如先[巳>已]說用彼為因。

X53n0852_p0795c07║　喻。皆生智因。並名似因。前[巳>已]廣明。恐繁故指。准標

X53n0852_p0796a09║　約宗因喻。或七六句。陳那[巳>已]後。約因三相。亦或六

X53n0852_p0796c18║[巳>已]宣少句義為始立方隅其間理非理妙辨於餘處。

X53n0852_p0797a08║　成[巳>已]下疏文。諸本不同。或文上加文。取捨致謬。或

X53n0852_p0797a20║　今勘唐和諸記。能立不成[巳>已]下。有基疏。有沼續。明

X53n0852_p0797a24║　云。極成現所有。一分不極成量也([巳>已]上)。明詮云。言

X53n0852_p0797b02║　貿礙(云云)。餘文同也([巳>已]上)。明燈抄云。文可通彼難

X53n0852_p0797b03║　主離合釋難者。此沼師新續注加文也([巳>已]上)。周記

X53n0852_p0797b09║　由此准知。沼師自注。今觀三卷。[巳>已]專伏膺。兩卷餘

X53n0852_p0797b16║　後[門@報]未得且獲半珠([巳>已]上)。重修序云。既逼半珠之

X53n0853_p0798a12║乎而閎也況歷代[巳>已]尚文字殫殘碩疑縵縵未能卒

X53n0853_p0798a15║魚處於陸濡以[沬>沫]矣若到大成必為一濡云爾。

X53n0853_p0798b17║欲伐彼國而奪慶喜慶喜知[巳>己]進退無依恐傷二王

X53n0853_p0798c13║菩薩求法者一切菩薩未成佛[巳>已]前皆須於此五明

X53n0853_p0798c19║示[巳>已]作不生未作不得相因明論亦二相一顯摧伏

X53n0853_p0798c22║有四種相一顯病體二顯病因三顯斷[巳>已]更病生四

X53n0853_p0798c23║顯斷[巳>已]不生工業明業明論者顯各別工巧業處所

X53n0853_p0799a09║彼外道等各將[巳>己]宗所說之教為內明故如至教量

X53n0853_p0799a17║何故今說足目創陳答三世通論乃是久遠諸佛[巳>已]

X53n0853_p0799b09║[巳>已]前只擬釋經未擬造論由吉祥菩薩指誨[巳>已]後始

X53n0853_p0799c05║然復敵智解故云入其正理次下云即正理之入[[仁-二+且]>但]

X53n0853_p0800a19║五總通前四者[[仁-二+且]>但]言正理更不異呼即是正理故言

X53n0853_p0800c06║或[巳>已]攝故者因明名通故言因明[巳>己]目似有云[巳>己]字

X53n0853_p0800c10║明收者[[仁-二+且]>但]能為因令他明解亦名因明非獨量立審

X53n0853_p0801b08║宗不得名為因明[巳>已]前諸因明師將宗唯是能立支

X53n0853_p0801c01║因明兩定者[[仁-二+且]>但]是其因皆則是明故有本無明字也

X53n0853_p0801c14║[巳>己]勝論亦自解生故立似亦自語也。

X53n0853_p0802b18║差別名為能立先且對敵成立此聲是無常[巳>已]則舉

X53n0853_p0802c07║闕二有二十八等者此仍總談作法而[巳>已]若論其體

X53n0853_p0803a07║因中[巳>已]有異品遍轉等不定過者此是舉例難也。

X53n0853_p0803a22║宗[巳>已]因更依何立敵兩家宗[01]其許因中攝宗有法故

X53n0853_p0803c09║初句之中有釋不許[[仁-二+且]>但]是能立而非能破何故第三

X53n0853_p0805b04║故言脫既真立[巳>已]即是推伏勉脫他論者真立也猶

X53n0853_p0806a06║為廢忘等問廢忘與憶而有何別只為忘[巳>已]而方憶

X53n0853_p0806a10║故立者具說因喻令憶卒未解宗之無常也非先[巳>已]

X53n0853_p0806a18║各自安立[巳>己]法性中者如何者是如聲瓶等各當體

X53n0853_p0806b04║所依止故隨現見瓶是無常故([巳>已]上)又見事故者舉彼

X53n0853_p0806b11║應真似所攝細尋此[巳>已]下疏文兩重釋相違不相違

X53n0853_p0806b19║為此疏主釋彼論中相違者宗不答亦是違他順[巳>己]

X53n0853_p0806b20║俱得為宗[巳>已]上文無此證也。

X53n0853_p0806c03║成異義過者立敵共許因喻本極成違他順[巳>己]所言

X53n0853_p0807c01║無初二設有合結亦不成喻今宗亦爾故[[仁-二+且]>但]簡三。

X53n0853_p0808a21║不存五事[巳>已]合成將欲傍說重勝前意生起後說。

X53n0853_p0808b09║聲上而有我耶又復[[仁-二+且]>但]言無常之時亦傍顯苦無常

X53n0853_p0808b14║[[仁-二+且]>但]言成立則名宗者成立之名該於能所因名成立

X53n0853_p0808b23║喻若以有過更將因喻而成立之既被成[巳>已]即名為

X53n0853_p0808c02║因前[巳>已]彰者但云所立即顯因為能立訖彰顯也顯

X53n0853_p0809a15║敵者智為了因能立言應不名能立此亦不然[巳>已]上

X53n0853_p0809a18║亦顯依主持業兩釋亦由[巳>已]上是持業也。

X53n0853_p0809b18║違如何亦得是智了果答智了起[巳>已][去*ㄗ]緣言義能緣

X53n0853_p0809b20║[巳>已]返照於炷炷即果炎為因也。

X53n0853_p0810c10║如何得知是有法宗之法性答[[仁-二+且]>但]言遍宗法性法即

X53n0853_p0810c21║宗法也今疏言意[[仁-二+且]>但]義相開即名為法亦如山處與

X53n0853_p0811a17║意之所許者亦許為宗但違順[巳>己]若不許違順[巳>己]因

X53n0853_p0812b06║便無彼過者若[[仁-二+且]>但]所立無即名異品無即中容品過

X53n0853_p0812c11║謂不陳言[[仁-二+且]>但]在三支者此意言中不陳唯闕三支闕

X53n0853_p0814a08║一種三句者即前初相自對為句但有三也[巳>已]初一

X53n0853_p0814c09║師從緣生[巳>已]後恒常不滅故顯師從有緣顯聲性本

X53n0853_p0815a04║先成一切內聲為無常[巳>已]即將此為喻而成外也審

X53n0853_p0815a18║取瓶空雙為同喻[[仁-二+且]>但]定有性即得雖無異喻因無濫

X53n0853_p0815c20║合結總陳者但言諸所作者即合因[巳>已]皆是無常即

X53n0853_p0816b04║由彼但說至所類同法者[[仁-二+且]>但]言瓶有所作相類不言

X53n0853_p0817a11║既被破[巳>已]即一切皆無其體今言諸是實者非六句

X53n0853_p0817c23║答別離宗因合即離喻者[[仁-二+且]>但]諸常住者皆非所作即

X53n0853_p0818b03║大有能有一切物[[仁-二+且]>但]觀境時即現量得大有其同異

X53n0853_p0819c16║乘許如何可得將為不定然未見文言不得將[巳>己]義

X53n0853_p0820a05║名成所作智成佛[巳>已]去即此五識[去*ㄗ]緣眼根能照顯

X53n0853_p0820b13║負因此得勝便造七十行頌國王賜金因[巳>己]為號。

X53n0853_p0821b04║他順[巳>己]今符自義所以非過不符自者即皆是為過

X53n0853_p0821c15║比量之法違他順[巳>己]所以不得有違他教等過餘思

X53n0853_p0822a07║攝故言攝八也其相符他[巳>已]先許故須除之。

X53n0853_p0823c18║中有四句所依不成中隨一有六句此[巳>已]上並隨一

X53n0853_p0826a20║言准前知問論中有法及法皆有差別如何今[[仁-二+且]>但]說

X53n0853_p0827a14║問有因返[01]違宗至應名相違者問前[巳>已]解云與相違

X53n0853_p0827a15║法為因而無宗因相例過[巳>已]不改因違於宗名相違

X53n0853_p0827b19║義如前說者[[仁-二+且]>但]取意所成立者故言非取一切。

X53n0853_p0828c24║勝義七十者菩薩造也金七十者如上[巳>已]說。

X53n0853_p0829c21║得取子微[巳>已]上立敵不許此子微等非無實故審。

X53n0853_p0830c18║答既未舉因過[巳>已]彰訖何成因過又非差別因者此

X53n0853_p0831c16║也綺歲者十五[巳>已]下名為綺歲為著綺衣奇者奇才

X53n0853_p0832a03║夫正因相者至理不相違[巳>已]來未答前二門且略釋

X53n0853_p0834a01║既有所立必有所依不成過[巳>已]下難意可解。

X53n0853_p0834a20║能立依何答有二解一云依因上[巳>已]解訖即此自體

X53n0853_p0834b14║同喻云如初地[巳>已]上菩薩即此俱不猶預也。

X53n0853_p0834b22║若依所立如前[巳>已]難者此意喻上所立不得依宗所

X53n0853_p0834c01║既云諸皆者舉因[巳>已]後即得合也。

X53n0853_p0834c02║不同舉因未極成故者既舉合[巳>已]能別極成得依能

X53n0853_p0834c03║別雖舉因[巳>已]能別未極成故不得依能別。

X53n0853_p0834c04║若爾者若舉因[巳>已]敵即解能別因依能別不即答云

X53n0853_p0834c05║亦不得同喻要須合[巳>已]方依能別舉因未合故不得

X53n0853_p0835a02║[[仁-二+且]>但]自許有名自隨一。

X53n0853_p0835a23║喻[[仁-二+且]>但]有其遮故言[虎-儿+丘]空喻上遮。

X53n0853_p0836a06║又於同喻至不說唯顯第二相者即理門中[[仁-二+且]>但]言顯

X53n0853_p0836a13║[03]所依不成宗無體故者如[[仁-二+且]>但]言小乘對大乘立不言

X53n0853_p0836b03║[[仁-二+且]>但]宗因即無其過故前為勝後解抑道非無此理據

X53n0853_p0836c04║由合故知因者即是第二相由諸皆合[巳>已]前此第二

X53n0853_p0836c22║智雖先[巳>已]解不約其智且約立論者能詮之言悟敵

X53n0853_p0837b14║一切諸法名附[巳>己]體至不同經中所說自者[巳>已]成此

X53n0853_p0837c09║八離取現量得身識合取亦現量得[巳>已]是心故不被

X53n0853_p0838b07║或離一切至名為諸門者[巳>已]成名攝上三門與前稍

X53n0853_p0839a02║雖緣境體[巳>已]其定內亦名現量故言彼之三種亦離

X53n0853_p0840b11║門中現量[[仁-二+且]>但]明果比量[[仁-二+且]>但]明因比量明因顯定有果

X53n0853_p0840b14║與作者為此略無故[[仁-二+且]>但]明智。

X53n0853_p0840b17║名解無常火[巳>已]智即是緣三相因智之果也。

X53n0853_p0840c22║或此中[巳>已]下據三分別可解相謂行相體相非相分

X53n0853_p0841a19║由意識分別作瓶衣解即此第一解[[仁-二+且]>但]約意識解為

X53n0853_p0841b07║古師約宗等者古師但宗喻闕作七六句陳那[[仁-二+且]>但]約

X53n0854_p0842b20║疏攝法[巳>已]周略無餘也者唯此六因道理即是更不

X53n0854_p0843a05║[巳>已]攝故者此解喚似因明真似俱是但言因明即以

X53n0854_p0843a06║總攝真似了寬故言或[巳>已]攝故或兼明之非正明故

X53n0854_p0843c10║我等亦名為顯見道[巳>已]前加行菩薩於定位中亦緣

X53n0854_p0843c21║一何繁長者[[仁-二+且]>但]離因喻外更無別合結故但說三而

X53n0854_p0843c23║[巳>已]合訖何煩更合瓶是所作瓶無常聲是所作聲亦

X53n0854_p0844a07║立[巳>已]成引論證成宗言得是所立意尋之應解。

X53n0854_p0844a22║對為喻亦爾大論據宗為能立者約此一分[巳>已]成聲

X53n0854_p0844b12║[巳>已]捨化經六十年問舉此論師而彰何意答明此論

X53n0854_p0844c11║乃至是故加之[巳>已]來總是古師錯會陳那師意也但

X53n0854_p0845a08║所依即是兩俱所依不成若被陳那正[巳>已]仍犯隨一

X53n0854_p0845b09║非謂一切見無體[巳>已]即知所往也。

X53n0854_p0846a24║解者頌中八義名為能立[[仁-二+且]>但]舉能立定有所立不須

X53n0854_p0846b01║言宗即[巳>已]攝訖如母牛在處犢子必隨有能立處必

X53n0854_p0846b16║別答前[[仁-二+且]>但]引證論有多言第二解中出其道理若無

X53n0854_p0846c04║三為廢忘宗為欲憶宗此二何別答先曾[巳>已]解多時

X53n0854_p0846c24║相違[[仁-二+且]>但]是因過何故不決定及同所成二種差別耶

X53n0854_p0847a12║其相違者於為成就所立宗義此[巳>已]下釋是疏主釋

X53n0854_p0847c10║其前七句皆是此過者此俱不成中此上[巳>已]作二種

X53n0854_p0847c17║所以[[仁-二+且]>但]名二四句者論體即是二四句也或可言二

X53n0854_p0848a06║隨自即簡至如前[巳>已]說者意云理門簡五此中簡三

X53n0854_p0848a10║能立不成所立不成俱不極成亦據勝者[[仁-二+且]>但]簡於三

X53n0854_p0848b05║著極成之言以簡於彼若准真似相翻[[仁-二+且]>但]應言非兩

X53n0854_p0848b08║[[仁-二+且]>但]此論略等者此解正也前四解中隨據一義且作

X53n0854_p0848b10║[[仁-二+且]>但]說有法為宗以法成有法故者意云先古諸因明

X53n0854_p0848b14║為所成所以言宗所成故即說同[巳>已]前古今同異第

X53n0854_p0848b23║依極成之語且以互相差別不相離性違他順[巳>己]而

X53n0854_p0848c21║是正諍[[仁-二+且]>但]傍准故今不立然非正立所以故在所簡

X53n0854_p0849a11║難非正所簡似宗因喻體被他成[巳>已]亦合名宗[[仁-二+且]>但]第

X53n0854_p0849a17║樂者非[[仁-二+且]>但]簡前三宗而亦簡似宗因喻雖重成[巳>已]合

X53n0854_p0849a22║不說亦有傍義差別者意云喻不著隨自樂言非[[仁-二+且]>但]

X53n0854_p0849b19║因先[巳>已]彰者因前申[巳>己]標宗舉宗定有能立既有能

X53n0854_p0849b22║言宗前未說前文中[巳>已]說因喻名為能立所以言因

X53n0854_p0849b23║先[巳>已]彰更何須說能成立也前解親問後說傍來智

X53n0854_p0849c02║[巳>已]說能立今更不說此四解者皆有許差別細尋應

X53n0854_p0849c16║自體後遇緣[巳>已]而即芽生名為起用故理門云如前

X53n0854_p0850b20║順[巳>己]是俱見[火*因]一知有火一不許耶答此但指法有

X53n0854_p0851a12║若但言遍不言宗法至故言法性者前雖[巳>已]明此重

X53n0854_p0852a13║此[[仁-二+且]>但]略無正諍無常等者意前宗之上亦有傍意所

X53n0854_p0852b19║處明闕應解此[巳>已]故指前言而以為難。

X53n0854_p0852b21║句一一相雖應皆作四句料簡有過非過等者前[巳>已]

X53n0854_p0853b21║故略不言但無所立義[巳>已]成故也。

X53n0854_p0853c07║有聲先常住顯發之後其聲亦常聲生發[巳>已]方是常

X53n0854_p0854b07║喻成宗無因不有異喻成除此[巳>已]外喻中十過皆雖

X53n0854_p0854c14║唯立有二名之為得陳那解[巳>已]合立有喻若隨古難

X53n0854_p0855a21║此中故定唯為之聲至故名為且者[巳>已]上總是疏主

X53n0854_p0856a13║若有於此一分[巳>已]成者兩喻中隨解於一名一分[巳>已]

X53n0854_p0856a14║成也如下言有[巳>已]解同應但說異者此是釋一分[巳>已]

X53n0854_p0856a23║或立論者[巳>已]說一喻義准顯二者意云如有人舉因

X53n0854_p0856b18║然同成宗至不須異性者問中[[仁-二+且]>但]問不離於喻何故

X53n0854_p0856c06║自比處在弟子之位者此中有二一相二言相者[[仁-二+且]>但]

X53n0854_p0856c08║[巳>已]轉教餘人亦得名師是師種類非正師攝若相比

X53n0854_p0856c19║初牒[巳>已]說有過非真者問何處等文而是[巳>已]說及非

X53n0854_p0856c21║文是總名為[巳>已]說若無過者而是真宗若當時有過

X53n0854_p0857a04║三麤可得者地水等三三微[巳>已]去方眼根得名為三

X53n0854_p0857c06║不共故無有比量者謂除懷兔[巳>已]外更無是月可為

X53n0854_p0858b20║二種亦合名違世間但違世義淺從深為名[[仁-二+且]>但]違教

X53n0854_p0858c19║部主未成無學[巳>已]前有我從因為名故無過也問內

X53n0854_p0859c18║符自全分或是真宗者謂立量本意欲違他順[巳>己]縱

X53n0854_p0861b07║答示法而[巳>已]隨舉其一理實有餘也。

X53n0854_p0862a11║許言即自無過也未即成量示法而[巳>已]簡過應知。

X53n0854_p0862a18║註在唯識決擇中者西方有之此土[釆>采]釋也。

X53n0854_p0862a21║極成因亦於彼轉前論證大乘[巳>已]一迴舉今又重舉

X53n0854_p0862c01║法便取為因豈不犯過耶答但示法而[巳>已]非乃是過

X53n0854_p0862c23║性有法更須極成今標有法對無空論空[巳>已]不成更

X53n0854_p0863a09║云指法而[巳>已]非獨一過准理合有他隨一過二過合

X53n0854_p0863b11║亦通於有何獨言無答有[巳>已]極成故更不舉且得言

X53n0854_p0863c17║成於二喻設過[[仁-二+且]>但]得名為不定相違非宗成一設過

X53n0854_p0864a19║數論立聲若是實有若是自性者許聲[[仁-二+且]>但]是轉變非

X53n0854_p0864b02║有動增長等者准彼宗計[[仁-二+且]>但]有動作增長者名為有

X53n0854_p0864b08║釋難[巳>已]來總是釋難之語也以下方破外人比量尋

X53n0854_p0864b20║法而[巳>已]且取不定問聲顯聲生許聲何別答二宗聲

X53n0854_p0864b22║聲顯本有顯[巳>己]亦常准此能詮之先有不有二宗別

X53n0854_p0866c11║違因由此解[巳>已]即無宗亦違因例而成難之妨問准

X53n0854_p0866c15║據因得其名屬於[巳>己]前決定相違且作此解理實得

X53n0854_p0867a16║初局通對耶答前通之中[巳>已]有差別遍不遍等何第

X53n0854_p0867c07║我思即不變若論思[巳>已]方變即實我望臥具等為勝

X53n0854_p0868b11║[巳>已]去皆悉無常能生之中通常無常因有因正助常

X53n0854_p0868c19║此與宗有法全不相當何不是因兩俱過耶答[[仁-二+且]>但]言

X53n0854_p0868c23║即有多過有簡別故[[仁-二+且]>但]置有一實云言即除諸過德

X53n0854_p0870a01║古疏者軌法師疏當爾之時軌公[巳>已]後故言古疏[01]也。

X53n0855_p0870c01║　故。論云內明有二相。一正因果相。二未作不得[巳>已]

X53n0855_p0870c17║　門人。[巳>已]下方明此論因也。

X53n0855_p0872a19║　[巳>已]能有他。全所他名。為有財釋。他能有[巳>已]分所他

X53n0855_p0872a20║　名。為依主。[巳>已]後文疏。此七問中有七種對。初句因

X53n0855_p0872b09║　真似。俱正明因明。名通真似故。第三解似。[[仁-二+且]>但]兼明

X53n0855_p0872b16║疏[01]又或似真[02][[仁-二+且]>但]因明名略[巳>已]攝者。

X53n0855_p0872b17║　以真破似破。並名因明。因明名[巳>已]攝。

X53n0855_p0873b07║疏用[巳>已]至共相智決者。

X53n0855_p0873b08║　因喻[巳>已]極成。宗先非許。敵者生解。謂智決也。然比

X53n0855_p0873b17║　亦有局。自體不通。餘[[仁-二+且]>但]不稱。非於法增益。未必是

X53n0855_p0874a01║　共許共知。出是[巳>己]見之邊也即也。顯了分故。但總

X53n0855_p0874a02║　名喻。將此[巳>已]了。顯此宗之未了法喻義平等也。或

X53n0855_p0874a08║疏但說因初喻隨其後合義[巳>已]明重說有[01]法一何煩

X53n0855_p0877b15║　同喻成立[疏-(梳-木)+束]遠故。[[仁-二+且]>但]標其順違者。順謂五不定。違

X53n0855_p0878b07║疏十色處定非實有等至佛[巳>已]外皆[10]佛得者。

X53n0855_p0878b16║　意說云。違他順[巳>己]。名之宗[12]乃。故違他教。不名過也。

X53n0855_p0879a01║　[巳>已]下初言初過。將初為錯。應安後言。後過應言初

X53n0855_p0881a06║　方等無實。不能有子微[巳>已]去一一實也。

X53n0855_p0881b03║疏有無之有者從同異性[巳>已]來有者。

X53n0855_p0882b02║　意明。此廣彼略。理門[[仁-二+且]>但]既俱不說無但故。兩俱隨

X53n0855_p0885b23║　[光-兀+((巨-匚)@一)]過而斥。所以[妳-女+禾]真。自不免[僣>僭]。故名為似。

X53n0855_p0903c02║　　言善比量者。略[米-木+(六/手)]二[檠-苟]。約此二[檠-苟]作法而[己>已]。

X53n0855_p0905c16║　　(474)正解不成難云。若於[己>已]生未生立宗義不遍未(475)生

X53n0855_p0906b03║　之義。旦為始[常-吊+子]之徒。今識方隅而[己>已]。此即(505)結

X53n0856_p0906c22║　萬曆[巳>己]丑五月二十一日秀水真實居士馮夢禎

X53n0856_p0907a27║　　　　　二總結能立([巳>已]說)

X53n0856_p0907a36║　　　　　　初躡前標後([巳>已]說)

X53n0856_p0907a48║　　　　　　初躡前標後([巳>已]說)

X53n0856_p0908a15║　　　三結略指廣([巳>已]宣)

X53n0856_p0909b17║　世親。再陳軌式。雖紀綱[巳>已]列。而幽致未分。有陳那

X53n0856_p0909b19║　具矣。問立破等義[巳>已]備眾經。況復多論。何因緣故

X53n0856_p0910a10║　此中者。真能立宗中也。宗者。崇也主也。謂[巳>己]所崇

X53n0856_p0911a18║　見邊和合正說。名之為喻。釋云。所見邊者。謂[巳>已]顯

X53n0856_p0911b18║[巳>已]說宗等因。如是多言。開悟他時。說名能立。如說聲

X53n0856_p0911b22║　[巳>已]說下對前總結也。由前標云。宗等多言名為能

X53n0856_p0911b23║　立。上[巳>已]廣說。故此總結。自如說下。結前三分。以明

X53n0856_p0912a15║　者於後陳上。不能就[巳>己]所立。寄言簡過。令他解了。

X53n0856_p0912c03║[巳>已]說似宗。當說似因。不成。不定。及與相違。是名似因。

X53n0856_p0913b19║　於同品。[[仁-二+且]>但]一分轉。異品反[彳*扁]轉。斯則有處不有。無

X53n0856_p0913b24║　以空恒住。非無常故。此二[[仁-二+且]>但]於電一分轉。故為不

X53n0856_p0914a15║　時。必須就[巳>己]所立寄言簡過。則能生他正智。定成

X53n0856_p0915a12║[巳>已]說似因。當說似喻。似同法喻有其五種。一能立法

X53n0856_p0915b02║　此喻不能成因也。謂如有質極微之喻。[[仁-二+且]>但]能成所

X53n0856_p0916a09║　不離者。以於量上不陳離辭。[[仁-二+且]>但]於瓶上雙現宗因。

X53n0856_p0916b17║言比量者。謂藉眾相而觀於義。相有三種。如前[巳>已]說。

X53n0856_p0916c22║如前[巳>已]說。用彼為因。於似所比。諸有智生。不能正解。

X53n0856_p0917a21║　[巳>已]宣少句義　　為始立方隅　　其間理非理

X53n0856_p0917b03║　略識綱宗。覽斯文[巳>已]全梗[既/木]。然廣略雖異。大旨無

X53n0856_p0917b04║　殊。惟冀覽者不涉邪岐。齊歸正理也[巳>已]。

X53n0856_p0917b12║　失傳舊矣。[巳>已]而挂錫海虞之中[山/夆]。一日瞿洞觀居

X53n0857_p0917c20║下又無傳派。今欲臆決良難。余遂不復。措意久矣。[巳>己]

X53n0857_p0918a13║此者。正自量無能。而重有望於諸師。不安於其所[巳>已]

X53n0857_p0918a15║解。表非[巳>己]見。間有指他非。以明[巳>己]是者。[恙-心+皿]有不得[巳>已]

X53n0857_p0918b22║　依一種也。而體性等六種[巳>已]在其中矣。因明能入。

X53n0857_p0919a02║　爰暨世親。再陳軌式。雖紀綱[巳>已]列。而幽致未分。故

X53n0857_p0919a21║　商羯羅主。未見的翻。後序云。奧有天主[苦>菩]薩。今釋

X53n0857_p0920a14║　[[仁-二+且]>但]諍言陳耳。未推意許也。差別性故者。謂宗依宗

X53n0857_p0920a17║　過也。隨自樂三句。前[巳>已]釋訖。對因能成。故名所成。

X53n0857_p0920b08║　因也。此因通乎生了。生了各有三種。如前[巳>已]說。據

X53n0857_p0920b20║　所作性。具三相[巳>已]。方真成無常因也。此三相。翻下

X53n0857_p0920c04║　相番。方為異品。無之一字。非止相違別異而[巳>已]。故

X53n0857_p0921b21║　故。故置初三攝半因。遮後五三非初三攝故。問。[[仁-二+且]>但]

X53n0857_p0921c21║　色。及舉初三攝眼所不攝因。亦[[仁-二+且]>但]成立共許色不

X53n0857_p0922b09║　者。謂[巳>已]顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了

X53n0857_p0922b15║　相應。若爾何失。此說[[仁-二+且]>但]應類所立義。無有功能。非

X53n0857_p0922b16║　能立義。由彼[[仁-二+且]>但]說所作性故。所類同法。不說能立

X53n0857_p0922b18║　顯因與所立不相離性。是故[[仁-二+且]>但]有類所立義然無

X53n0857_p0922b23║　異品。世間[[仁-二+且]>但]顯宗因異品同處有性為異法喻。非

X53n0857_p0923b03║　名異法。在龍樹論中。前[巳>已]具引矣。　△四結成真能

X53n0857_p0923b05║[巳>已]說宗因等。如是多言。開悟他時。說名能立。如說聲

X53n0857_p0923c24║　[[仁-二+且]>但]依殊勝義立。則違世間亦不為過。故著於此。以

X53n0857_p0924a15║　論是諍意許此[[仁-二+且]>但]言陳故不同耳)。

X53n0857_p0924b12║[巳>已]說似宗。當說似因。不成不定。及與相違。是名似因。

X53n0857_p0925b23║　則非[彳*扁]是宗法性矣。何止後二相俱缺而[巳>已]耶。下

X53n0857_p0927a17║　宗喻二支。[[仁-二+且]>但]簡因之相違也。

X53n0857_p0927b05║　亦遮有性。有性亦無體故。俱決定故。如前[巳>已]說。言

X53n0857_p0927b16║[巳>已]說似因。當說似喻。

X53n0857_p0928c12║　成過。所以必欲合者。其說[巳>已]見前條。不用前宗因

X53n0857_p0928c13║　者。以帶過故。既[巳>已]帶過。又何須論其合不合哉。故

X53n0857_p0929b12║　一離便見。此離之所以不可少也。今[[仁-二+且]>但]於異喻雙

X53n0857_p0930a21║言比量者。謂藉眾相而觀於義。相有三種。如前[巳>已]說。

X53n0857_p0930b16║　位。見大祿位。比知先[巳>已]如法事王等。了知有火。即

X53n0857_p0931b01║如前[巳>已]說。用彼為因。於似所比。諸有智生。不能正解。

X53n0857_p0931b14║　智而[巳>已]。破者之心。悲愍心也。廣大心也。不然。即能

X53n0857_p0931b15║　顯示彼過。破壞他宗。成立[巳>己]宗。不為能破矣。況安

X53n0857_p0931b24║　本無缺減。妄言缺減。不能了立者之宗。翻成自[巳>己]

X53n0857_p0931c03║　[巳>已]宣少句義　　為始立方隅　　其間理非理

X53n0857_p0931c06║　類過失言詞。我自明屬論式等中。多[巳>已]制伏。又此

X53n0857_p0931c07║　方隅。我於彼古因明論中。[巳>已]具分別。故應且止。是

X53n0857_p0932a04║　為不待現在而施設耶。若即現在相而施設者。[巳>已]

X53n0857_p0932a05║　生未滅。是現在相。過去法體亦應[巳>已]生未滅為相。

X53n0857_p0932a13║　可得故。無我義成。次說如是遮破我顛倒[巳>已]。即由

X53n0858_p0933a03║　提薩埵。菩提云覺。薩埵云情。以論主自既覺[巳>已]。復

X53n0858_p0934c11║[巳>已]說宗因等如是多言。開悟他時。說名能立。如說聲

X53n0858_p0934c15║　[巳>已]說下。謂前[巳>已]立三支無過。開曉於人。故名能立。

X53n0858_p0936a07║[巳>已]說似宗。當說似因。不成不定。及與相違。是名似因。

X53n0858_p0936a08║　結前[巳>已]說似宗。起後當說似因。不成不定及相違

X53n0858_p0939a05║[巳>已]說似因。當說似喻。似同法喻有其五種。一能立法

X53n0858_p0939a09║　結前[巳>已]說似因。起後當說似喻。似同法喻。似異法

X53n0858_p0939b20║無合者。謂於是處。無有配合。[[仁-二+且]>但]於瓶等雙現能立所

X53n0858_p0940a14║　必有離詞顯異品式。今者[[仁-二+且]>但]有異品三支之名。闕

X53n0858_p0940b16║言比量者。謂藉眾相而觀於義。相有三種。如前[巳>已]說。

X53n0858_p0940b22║　三種者。即宗因喻。如前[巳>已]說者。能立門中[巳>已]說三

X53n0858_p0940c21║如先[巳>已]說。用彼為因。於似所比。諸有智生。不能正解。

X53n0858_p0941a02║　相似比量。似因多種下。釋成。謂前[巳>已]說三十三過。

X53n0858_p0941b02║　[巳>已]宣少句義　　為始立方隅　　其間理非理

X53n0858_p0941b04║　謂[巳>已]宣演微少句義。為始立一隅擴充之。則六合

X53n0859_p0942a23║　謂此八門二益。不惟攝此一論。即[巳>已]總攝諸論要

X53n0859_p0942b11║　而[巳>已]。可不慎哉。初真能立門三。初標。二釋。三結。今

X53n0859_p0943a12║　名異品。非但與同品相違或異而[巳>已]。　△三結成因

X53n0859_p0943b11║　謂此中所言常者。[[仁-二+且]>但]為表示非無常耳。不是立常

X53n0859_p0943b12║　為宗以與無常相對也。此中所言非所作者。[[仁-二+且]>但]為

X53n0859_p0943b17║　常宗也。若計[虎-儿+丘]空定有定常。即是外道故。[巳>已]上真

X53n0859_p0943b19║[巳>已]說宗因等如是多言開悟他時。說名能立。如說聲

X53n0859_p0943b23║　前[巳>已]廣釋三支。今更結撮總示。謂上文[巳>已]說宗因

X53n0859_p0943c21║　乘內宗外宗。各有自[巳>己]所稟之教。世間。謂世人依

X53n0859_p0943c22║　于世諦共所許事。自語。謂自所立法。[巳>已]上五種隨

X53n0859_p0943c24║　別。謂前陳有法。俱。謂宗及有法。[巳>已]上二種隨一不

X53n0859_p0944a02║　更無二趣。既[巳>已]相符。何勞別立。所以亦名似宗。非

X53n0859_p0944c04║　聲是所聞。人皆知之。彼此既[巳>已]相符。何勞立量對

X53n0859_p0945a01║[巳>已]說似宗。當說似因。不成。不定。及與相違。是名似因。

X53n0859_p0945a20║　聲性。皆是常住。不從緣生。[[仁-二+且]>但]待外緣顯發。方有詮

X53n0859_p0947c05║　差別。指前文言陳雖[[仁-二+且]>但]明大有句是有。意許則計

X53n0859_p0947c18║　故。喻如大有性。三釋相違有四竟。[巳>已]上明似因竟。

X53n0859_p0947c20║[巳>已]說似因。當說似喻。似同法喻。有其五種。一能立法

X53n0859_p0948b23║能立不遣者。謂說如業。[[仁-二+且]>但]遣所立。不遣能立。彼說諸

X53n0859_p0948c19║　因。語[月*永]應爾。決不可亂。亂則非真能立也。[巳>已]上第

X53n0859_p0949a06║　今無隨念計度二種分別。名之為現。[[仁-二+且]>但]有自性分

X53n0859_p0949a24║　分顯現轉變。[[仁-二+且]>但]是依他起性。不墮[彳*扁]計執情。故得

X53n0859_p0949b06║言比量者。謂藉眾相而觀於義相有三種。如前[巳>已]說。

X53n0859_p0949c03║如先[巳>已]說。用彼為因。於似所比諸有智生。不能正解。

X53n0859_p0950a08║　[巳>已]宣少句義　　為始立方隅　　其間理非理

X53n0861_p0954a08║　[巳>已]。然後遍示百寮。及諸淨行。尋謂師曰。此立甚正。

X53n0861_p0954a15║　那爛陀寺千餘僧。普集[巳>已]久。斯皆博蘊文義。富贍

X53n0861_p0955a11║　妙離言。[巳>已]名勝義。今依初義者。以根塵識。各有體

X53n0861_p0955c22║　結前[巳>已]簡。復問何色立為唯識。答云。除二不極成

X53n0861_p0955c24║　為唯識義。[巳>已]上宗前陳言竟。

X53n0861_p0956a17║有相扶過耶。答。無相扶失。今大乘[[仁-二+且]>但]取境不離心。外

X53n0861_p0956b11║問。設不言初三攝。[[仁-二+且]>但]言眼所不攝。復有何過。答。有二

X53n0861_p0956c23║[[仁-二+且]>但]言非定不離。二犯法自相決定相違過者。言法自

X53n0861_p0957a04║　謂前唯用後半因。[巳>已]犯二過。今若唯用前半因。其

X53n0861_p0957b21║　輩。故[[仁-二+且]>但]言縱筆之勢。言共不定分出者。是從因明

X53n0861_p0957c08║　[巳>已]辯正因。當辯寄言簡過。故論主牒科發問。以明

X53n0861_p0958b13║　小乘相違量中。不改前因。及前同喻。[[仁-二+且]>但]以非不離

X53n0861_p0958c20║次申問答者。一問真故二字。[巳>已]簡違教過。何故前陳

X53n0861_p0959a10║　成。總收兩宗。即犯自他隨一一分所依不極成。[巳>已]

X53n0861_p0959a18║小乘不許有四分故。恐犯隨一等過。故[[仁-二+且]>但]言眼識。

X53n0861_p0959b06║問。此量言陳立得何色耶。答。若[[仁-二+且]>但]望言陳。即相質二

X53n0861_p0959b20║　之色。就於言陳本質色立。此明[巳>已]立意許時。又解

X53n0861_p0960a01║劫初足目。創標真似。爰暨世親。再陳軌式。雖紀綱[巳>已]

X53n0862_p0961a04║問。何不合自許之言。答。非是正因。[[仁-二+且]>但]是因初寄言簡

X53n0862_p0961a18║有法。餘之四字。[[仁-二+且]>但]是防過。

X53n0862_p0961b22║　果。超出三界。身雖未滅。[巳>已]非世間所攝。又法華經

X53n0862_p0961c02║問。真故之言。簡世間及違教等過([巳>已]聞命矣)。極成二字。簡

X53n0862_p0961c23║　菩薩至七地時。殘思俱[巳>已]斷盡。但是扶習潤生。故

X53n0862_p0963a15║　[巳>已]上釋正因中初正釋二辯義竟。　△三結成。

X53n0862_p0963a18║　[巳>已]上釋正因竟。　△二釋寄言簡過。

X53n0862_p0963b04║成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許。[[仁-二+且]>但]立

X53n0862_p0963c18║次申問答者。一問。真故二字。[巳>已]簡違教過。何故前陳

X53n0862_p0963c20║[[仁-二+且]>但]簡宗體上違教過。不簡宗依上違宗。若極成二字。

X53n0862_p0964a10║問。此量言陳。立得何色耶。答。若[[仁-二+且]>但]望言陳。即相(分本)質

X53n0862_p0964a15║　將意就言。謂言陳雖但言色。而意許之相分[巳>已]得

X53n0862_p0964b14║式。雖綱紀[巳>已]列。而幽致未分。故使賓主對揚。猶疑立

X53n0862_p0964c15║　[巳>已]上結歎三支竟。此下總歎藏識。非正結因明也。

X53n0862_p0964c22║萬法而似大地發生。則何法不收。無門不入。[[仁-二+且]>但]以迷

X54n0866_p0043b13║之所以為主。故外[扁>篇]天地云。一之所起有一而未形

X54n0866_p0044b14║也。第二科。[[仁-二+且]>但]肇才下自謙。有三段。初自謙。次明造論

X54n0866_p0044b18║識短。一無所獲也。　次愚竭不[巳>已]下。出造論之漸。今於

X54n0866_p0044c08║[巳>已]達故之也。　次故能下明論宗。傳云。秦王姚興。道味

X54n0866_p0045a09║為象。三文言。四[擊>繫]辭。五況卦。六序卦。七雜卦。唯有七。

X54n0866_p0045a12║是也。十名生於仲尼。故云十翼之也。　豈貪[豊>豐]文圖以

X54n0866_p0045b04║哉。[卄/狼]姑射山有神人[屋>居]焉。肥[序-予+(土/用)]若[洗-冼+水]雪。淖約若處子。

X54n0866_p0046b16║答。波若[[仁-二+且]>但]有名字。菩薩亦但有名字。是名字不在內。

X54n0866_p0046c14║遍在諸物義也。東廓子問莊子曰。道惡乎[答在>在。答]無所

X54n0866_p0048c06║智尚存也。舊云。魄即人神明。魄即是人形體。郊[持>]特

X54n0866_p0048c07║[[木*生]>牲]云。體魄即降知氣於上。又云。魂氣歸天。形魄歸于

X54n0866_p0048c16║也。在足曰桎(之曰反)。在手曰梏(古酷反)。無趾語老聃[白>曰]。孔

X54n0866_p0050c05║陀品。如金翅鳥及見[已>己]影。影是有法。為法身所見。故

X54n0866_p0050c08║義。窮尋其旨唯未來善。何者。過去現在善體[巳>已]生。因

X54n0866_p0050c21║我久安立。汝先世[巳>已]開覺。今復極受。汝本來生亦然。

X54n0866_p0051a02║地以還有無俱偏。七地[巳>已]上有無不偏也。生法師云。

X54n0866_p0053c07║即彼[巳>己]莫二者。上云齊觀即如。有智惠能齊前境。故

X54n0866_p0053c08║釋之。彼即境也。[巳>己]即智也。理無有無之相。觀無彼[已>己]

X54n0866_p0054a20║在有無者。即可對語不在有無而不出有無。上[巳>已]明

X54n0866_p0054b07║上[巳>已]明果。此下四折難三乘行。理既無二。悟不應異。

X54n0866_p0056a12║者。六住[巳>已]下以未全一。在有即捨空。在空即捨有。未

X54n0866_p0056b16║境空心寂體相無二。故云莫二也。若爾。七地[巳>已]上如

X54n0866_p0056c11║者。凡行起非畢竟空也。注云。欲言其無萬行[>斯修。]萬行斯

X54n0866_p0056c12║修[斯修>]雖無而有。不可謂言無也。欲言其有無相無

X54n0866_p0056c13║名。無相無名[二>]雖有而無。不可謂之有也。言有不乖

X54n0866_p0057a02║今時學行時非是證時。如王子雖未有[識>職]。見小[識>職]位

X54n0866_p0057a03║終不貪著。知當有大[識>職]。菩薩亦如是。四。然即下。就心

X54n0866_p0057a12║住平等法門也。不盡有為不住無為[言>者]。注云。有為雖

X54n0866_p0057a13║偽。捨之大乘不成。無為雖實。住之[無>]惠心不明。是以

X54n0866_p0057b20║以成[巳>己]者。惑謂物有三世。佛亦宜然。故云一去來以

X54n0866_p0058b02║果因果。可作四句遣其性謂也。一[可>句]。對正果名正因。

X54n0866_p0058c15║亦名真空也。　文有二義。一。明論所由。二。[項>頃]爾下。正辨

X54n0866_p0059a09║自通而[巳>已]。夫順有滯者。同勞於大道。是以凡聖雖殊。

X54n0866_p0059a19║第二義。[項>頃]爾下。正弁論體。有五科。一。弁理者不同。二。

X54n0866_p0059b07║所以故空。不無空此不自之色。可以為有。只[巳>己]色不

X54n0866_p0059c14║引超[曰>日]證即空之教。然即下。通會之也。

X54n0866_p0061b10║真修波若。顯真成用。二緣修波若。假藉修行除[忘>妄]想

X54n0866_p0061c02║[惑>或]殊問而報同。難同而答異者。所由之途同。會通之

X54n0866_p0062a04║[[仁-二+且]>但]龍樹菩薩舉一隅而知餘者。故舉般若所表義端

X54n0866_p0062a23║云。無戲論之垢濁。故名畢竟清淨。以清淨故能[適>遍]照

X54n0866_p0062c17║師而[巳>已]。至勒沙國住二年訖。有三藏沙門謂其王曰。

X54n0866_p0063a24║者。內拖深智如上所云。傳云。杯[05]廢山丘在[[壴*皮]誠>彭城]。聞什

X54n0866_p0064b12║無[遇>過]應會照幾。故就照幾應會辨波若用也。此中先

X54n0866_p0064c07║渝者。略例云。亂而不能惑。及而不能[偷>渝]。非天下之至

X54n0866_p0064c21║斯照下。釋有三雙六句。初兩句。明能知能會。[沒>次]會不

X54n0866_p0065a03║約用結釋。夫聖人[切>功]高而不仁者。仁是造立設化。有

X54n0866_p0065a05║治理。故曰不仁也。聖人仁過於天地。故[切>功]高二儀。對

X54n0866_p0067a04║相必有心。無形則無影。[>無]相故無心。但凡夫見法有生

X54n0866_p0067b16║用。就用明異也。從內雖至不能異寂。[[仁-二+且]>但]就體明同也。

X54n0866_p0067c16║向東稽首獻心[虎-儿+丘]岳。遠聞羅什入關遣書[遍>通]好(云云)。

X54n0866_p0067c22║二[文>交]會。又水鍾處也。楚澤云雲夢并云里外。瘵。側感

X54n0866_p0067c24║魚之荃也。易[擊>繫]云。乾坤唯是演靈之蹄荃之者也。鏡

X54n0866_p0068b19║[穴/具]其極而[巳>已]。遠師法性論成後二章。始得什師所譯

X54n0866_p0069a07║陀羅。此云[>覺]賢。本姓釋氏。加[稚>維]羅衛人。甘露飯王之苗

X54n0866_p0069a13║國。[項>頃]之至青州東萊郡。聞什有長安。即往從之。什大

X54n0866_p0069a14║欣。共論法。於什每有疑。必共諮。次又支法領於于[頓>闐]

X54n0866_p0069b05║天竺沙門乃曇摩捗。來入關中。同氣相求。[婉>宛]然若舊。

X54n0866_p0069b06║因共出舍利弗比曇。以偽秦弘始九年至十[年六>六年]翻

X54n0866_p0069b07║譯方竟。凡廿二卷。偽太子姚照乃道標為之作[店>序]也。

X54n0866_p0069b08║佛陀耶舍。此云覺明。為人赤髮。善誦[此>比]婆沙。既為什

X54n0866_p0069b09║師之師。亦秤大比婆娑。先誦曇無德。偽司[疑杖慰>隸校尉]姚

X54n0866_p0069b20║也。莊子[遂>送][卄/(夕*?)/土]過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人泥[漫-又+方]其

X54n0866_p0069c24║夫聖心[虎-儿+丘]下。答第二關。難家所執是[盧>廬]山義。今處題

X54n0866_p0070a03║[盧>廬]山遠師既為世不[01]推。故答此問分。文有三重。一。就

X54n0866_p0070b15║倒並起。故注云。攀緣謂[忘>妄]想微動攀緣言像等諸法

X54n0866_p0070b24║嚮既淪言像莫測者。[忘>妄]想既[芒>亡]三界永絕。如影沒於

X54n0866_p0071c14║異。故為物所[者*見]。反現之知不可為無耳。尋之經[藉>籍]推

X54n0866_p0071c24║因。三解漸會佛境。四總因果知。又勝鬘云。如[何>阿]耨達

X54n0866_p0072a04║也。若能捨[已>己]心於封內尋玄幾於事外者。就心勸取

X54n0866_p0072a24║言[這-言+亦]。何者。上雖答難。若執言擬理[巳>已]差。故動忘荃取

X54n0866_p0072b01║旨也。擬心[巳>已]差乃有言者。輪扁語桓公曰。徐即甘而

X54n0866_p0072b05║與不可傳。故死而[巳>已]也。然則事無麤細。當理無言者

X54n0866_p0072b10║則論因。又境智相對。上[巳>已]明智此復辨境。今此二論

X54n0866_p0072c06║不來有三說。第一云。過去雖滅而曾為[固>因]。故相續行

X54n0866_p0072c12║若後法接前。後起前[巳>已]謝。何處接。動亦例然。今即不

X54n0866_p0073a01║弗[(厂@云)*頁]者。異[已>己]所見。其乖常情。對牛[壴*皮]簧。非彼能覺。故

X54n0866_p0073a16║靜而非動者。同事異悟。[巳>已]過之法更不來今。昔物自

X54n0866_p0073a18║語。[巳>已]之法更不來今。以知昔物不來於今也。動而非

X54n0866_p0073b07║非所悟也。既知往[往>]物既不來今物何往者。[巳>已]過之

X54n0866_p0073c16║段有二階。一。明二人。二。明起教也。不[用>同]人所見得明

X54n0866_p0074a05║謝也。聽流動即謂流[人>入]過去。而不知支火非今火也。

X54n0866_p0074b15║來。斯即不滅不來。果義得生。正不遷之致也。復何[或>惑]

X54n0866_p0074b16║下。勸無[或>惑]也。後段。然即。結宗勸學也。

X54n0868_p0121a63║　　　　　　二據理申[已>己]解(三)

X54n0868_p0128a01║　　　　　　初呈疑([[仁-二+且]>但]今)

X54n0868_p0129a46║　　　　　　　初正明([[仁-二+且]>但]恐)

X54n0868_p0131a08║　　　　　　　　　　二因行[巳>已]滿相(積萬)

X54n0869_p0136a18║　自吳朝。爰及晉宋齊梁陳六代[巳>已]來。佛法興盛。伽

X54n0869_p0136c08║　彌天大德即襄陽道安法師。因[剌>刺]史習鑿戲論之

X54n0869_p0136c24║自降乎[巳>已]還。歷代古今。凡著名僧傳。及傳所不載者。

X54n0869_p0137a04║　自降乎[巳>已]還。降乎非文體。應云降斯[巳>已]還也。歷代

X54n0869_p0138a10║達猥生天幸。逢此正音。忻躍[01]弗[巳>已]。饗讌無疲。每至披

X54n0869_p0139a07║　經也。[巳>已]上序主。宗本義物不遷論并不真空論。故

X54n0869_p0139b06║　指前宗本義。曠蕩謂自[巳>己]法身如太[虎-儿+丘]空。無[(ㄇ@(企-止))/圭]無

X54n0869_p0139c16║　覽此八字。操問脩解否。答曰[巳>已]解。操令脩且勿言。

X54n0869_p0140a03║　實同善吉。[巳>已]在前注中具述也。時人謂什公得肇。

X54n0869_p0140a06║[[仁-二+且]>但]宗本蕭然莫能致詰。不遷等四論。事開接引。問答

X54n0869_p0140a08║　宗本蕭然者。取蕭然[嚝>曠]大如[虎-儿+丘]空。不可窮詰畔岸。

X54n0870_p0141a23║迷文。宗途失旨。遵式幼從師授。[虎-儿+丘][巳>己]求宗。後因習學

X54n0870_p0141b19║　佛出現。本為一事因緣。[[仁-二+且]>但]由根器荖殊。見聞有異。

X54n0870_p0143b17║　有。今[[仁-二+且]>但]就俗諦詮顯。故說眾緣合會。色心諸法宛

X54n0870_p0143c23║　心用。[巳>已]是一心體用故義一也。又上四名詮理。第

X54n0870_p0145a13║　一義也。上辨推釋之文。[巳>已]見論主[[仁-二+且]>但]會事顯理以

X54n0870_p0145b18║　出其教意。[[仁-二+且]>但]為直非二見耳。　△二立縱奪以會前。

X54n0870_p0145b23║　此奪上縱意會釋前義也。既[巳>已]也。前釋中[巳>已]明緣

X54n0870_p0145c12║　有非無。離相違謗。一二兩句[巳>已]如前文。今但會前

X54n0870_p0146c07║　乘。呵彼昔日自抑[巳>己]靈強分大小耳。正如法華淨

X54n0870_p0146c20║　亦不取。[巳>已]有漚和目權慧故。下云權慧具矣。又此

X54n0870_p0147c13║直結盡而[巳>已]。則生死永滅。故謂盡耳。

X54n0870_p0147c14║　此先通明權實二教滅盡之義。直者[[仁-二+且]>但]也。意云豈

X54n0870_p0147c15║　[[仁-二+且]>但]也。結者繫縛義。即惑業也。生死即是苦也。三界

X54n0870_p0148a06║　惑業無性。名大菩提。生死性寂號大涅[樂>槃]。此則於

X54n0870_p0148b20║　用。故知四論同時。說有前後。此宗不修則[巳>已]。修則

X54n0870_p0148c11║　物者事法也。世間不離三科。出世不過二果。[[仁-二+且]>但]有

X54n0870_p0149b06║　斷見外道。撥無因果故。　△二據理申[巳>己]解三。一據

X54n0870_p0150a23║　味可[釆>采]。故云言淡。道經云。樂與餌過客止道之出

X54n0870_p0150b07║　士[巳>已]知動靜不異故。

X54n0870_p0150b23║不能自[巳>已]([巳>已]止也)聊復寄心於動靜之際。

X54n0870_p0151a20║　知緣生物理。性相不遷義[巳>已]明矣。三量之[01]申此約

X54n0870_p0151b05║　惑者見死時無生。謂生[巳>已]謝故。執動而非靜。

X54n0870_p0151b15║　論主見靜[巳>已]知昔物住昔而不去。此即前序中解

X54n0870_p0152a11║　今。人多惑之。當老年衰朽不見[月*(?/口/用)]盛。乃謂少事[巳>已]

X54n0870_p0152a13║　於今而求之。[巳>已]自迷倒。況求之不得。乃謂遷去。故

X54n0870_p0152a23║　疏曰。郭注不當。謂交臂之頃[巳>已]失前人。非謂交臂

X54n0870_p0152b01║　秪此少頃之時。[巳>已]見新失於故。若以論中次文指

X54n0870_p0152b10║　牒上仲尼所說。則新故各住。物無來往義[巳>已]明矣。

X54n0870_p0152b15║　曰動而非靜乎。自破題入序至此。破執動之見[巳>已]

X54n0870_p0152b18║　自開章[巳>已]下盡顯萬物不遷。故今牒而結之。旋嵐

X54n0870_p0154b15║　有遷往耶。即動中見靜。[巳>已]顯上往而弗遷之意也。

X54n0870_p0154c21║　少年。昔人[巳>已]謝。我今年老。故非昔人。此乃梵志滯

X54n0870_p0155a09║　即無常。合此二見方為正理。今[[仁-二+且]>但]寄[阿-可+(嶙-山)]人執常。結

X54n0870_p0156c05║　知論主動中說靜。故執無常教理行果致難。[巳>已]明

X54n0870_p0156c13║　果結益者。聖人立教必有所益。既即動以顯靜。[巳>已]

X54n0870_p0157a09║　住[巳>已]來歷三。阿僧祇。其中所修功業。今言萬世者。

X54n0870_p0157a10║　蓋指遠因遷流。至果[巳>已]經多劫故也。

X54n0870_p0157b02║　託依也。欲行千里之途。始託於初步至千里[巳>已]。則

X54n0870_p0157b14║　水澄曰湛今顯因位不動。故曰湛然明矣者。義[巳>已]

X54n0870_p0157b18║　禪。水至二禪。風至三禪。三禪[巳>已]下無不壞散。唯行

X54n0870_p0157c12║　以果求因[巳>已]知因中功業道行不滅去不遷來。則

X54n0870_p0158a17║　性真理[巳>已]至於本無。故知二論同時真俗不二。即

X54n0870_p0159a01║　用。不可高推在聖自負[巳>己]靈。

X54n0870_p0162a12║　之真。不有不無之義[巳>已]顯。　△二就俗結顯。

X54n0870_p0162b17║　即四大而見[虎-儿+丘]之言。[巳>已]上三經同證俗諦非實有

X54n0870_p0162c04║　中論雖云第一真諦[[仁-二+且]>但]就。即俗明真以顯第一真

X54n0870_p0164c14║尋此有無之言。豈直反論而[巳>已]哉。

X54n0870_p0164c15║　恐謂大論[[仁-二+且]>但]將有遣無將無遣有秪破二邊非別

X54n0870_p0164c18║　但欲反其議論有無互破而[巳>已]。

X54n0870_p0165b02║　但明因緣故。不有無即真之義[巳>已]。在前段比校前

X54n0870_p0165b10║　既形者[巳>已]現也。緣起則心境事象[巳>已]現也。

X54n0870_p0166b08║　由上[巳>已]達名空以為能例。

X54n0870_p0167a16║　二故。體之即神生後般若無知。[巳>已]上釋不真空論

X54n0870_p0171b12║所以聖[這-言+亦]萬端。其致一而[巳>已]矣。

X54n0870_p0171c12║　知照為作。[[仁-二+且]>但]由體具。非謂體有。故曰般若無知也。

X54n0870_p0172a22║　私[巳>己]也。自取知會之巧。曰私。聖人無此。故知而曰

X54n0870_p0172b01║　若以無知無會為聖。智者雖不取知會之功歸[巳>己]。

X54n0870_p0172b02║　返欲取無知會之功歸[巳>己]也。下難。

X54n0870_p0172b19║豈曰木石瞽其懷。其於無知而[巳>已]哉。

X54n0870_p0173c06║　淨無知等也。　△三結顯正義。因答難斷疑[巳>已]。故結

X54n0870_p0173c21║　[巳>已]知二用不殊故。今影略出之。以顯前神有應會

X54n0870_p0177a02║　以竟。故知難者以妄問真也。簡辨[巳>已]畢。　△三結答

X54n0870_p0178c04║　此顯[巳>已]證之所以也。和者謂渾雜也。光者智用也。

X54n0870_p0179a22║　質實也。應之不[虎-儿+丘]故。直[[仁-二+且]>但]也。權智無心之心。不應

X54n0870_p0180c15║　又定無無寂之單用。而為寂之。依主。不有則[巳>已]。有

X54n0870_p0181a11║斯則(總指標宗[巳>已]上問答等文也)窮神(權也)盡智(實也)極象外(有無曰象)之

X54n0870_p0182a10║　繫詞云。智者觀其彖詞思過半矣。解[巳>已]過半也。

X54n0870_p0182a21║　昔有林泉之心。今[巳>已]遂遁。

X54n0870_p0182b07║所以憑慰。(愛也)既深仰謝逾絕。(謝之不[巳>已])去年夏末始見生

X54n0870_p0182c13║　劉公指前標宗[巳>已]下問答之前。為論序云也。

X54n0870_p0182c21║　權也。此上文義。如前[巳>已]釋。劉公見文理相違。故牒

X54n0870_p0184a04║　然據劉公[巳>已]達般若寂照為體。無作為用。深得玄

X54n0870_p0184b15║　此文[巳>已]釋。今先牒之。　△二敘所解。

X54n0870_p0184b17║　劉公[巳>已]知真境無相之相。為至極當對也。

X54n0870_p0184b20║　領悟也。[[仁-二+且]>但]不曉拂[這-言+亦]云是而無是當而無當。故有

X54n0870_p0184c14║願復重喻。以[袪>祛]其惑矣。

X54n0870_p0184c15║　喻明也。[袪>祛]遣也。願論主再為明之。遣迷惑之心也。

X54n0870_p0186a14║　三四[巳>已]上皆數。徒者屬也。教習禪心道業。

X54n0870_p0186a20║　妄四戒為根本。僧伽[巳>已]下枝末譯之。無失曰精悉。

X54n0870_p0186b13║　中途指前路也。[巳>已]歸廬阜。故曰還南。

X54n0870_p0186b15║　惘悒者。心之懸想無[巳>已]何以言也。

X54n0870_p0187a02║云云不[巳>已]。竟何所辨。

X54n0870_p0187a03║　今問答不[巳>已]。則乖旨失趣。何所辨耶。下云相期於

X54n0870_p0187b07║　定慧。[[仁-二+且]>但]此體具非即是體。以體絕思議故云不可

X54n0870_p0187b08║　也。此則許劉公[巳>已]知體性靈寂。但不合立定慧寂

X54n0870_p0187b11║　[巳>已]知智用靈怕自感。此為應本有緣。則應何[嘗-旨+甘]止

X54n0870_p0187b13║　劉公。[巳>已]達無心之心。但不合以無心為不應故今

X54n0870_p0188a22║　[君/羊]數。以息然。劉公所問[巳>已]達心體。[虎-儿+丘]無用常無作。

X54n0870_p0192a23║　[嘗-旨+甘]曾也。理事雙照。空有同觀。故不照則[巳>已]。照則未

X54n0870_p0192b15║若能捨[巳>己]心於封內。尋玄機於事外。

X54n0870_p0192b17║　[[仁-二+且]>但]當即惑以求真。故今勸捨內封。般若故非外得。

X54n0870_p0192b22║　此勸得[巳>已]而用也。齊平也。一[虎-儿+丘]者至理也。玄機發

X54n0870_p0192c12║　初牒前。次領問。如其來問亦可如此。然劉公[巳>已]知

X54n0870_p0192c13║　真智無知而知。真境無相即相。[[仁-二+且]>但]未曉知即無知

X54n0870_p0193a04║　相。則知終日相而無相也。此則[[仁-二+且]>但]除其執。前義自

X54n0870_p0193a06║[[仁-二+且]>但]恐有是於無是。有當於無當。所以為患耳。

X54n0870_p0193b05║寂寥[虎-儿+丘]曠。莫可以形名得。若斯而[巳>已]矣。

X54n0870_p0193c09║至理[虎-儿+丘]玄。擬心[巳>已]差。(非解所到)況乃有言。恐所示轉遠。(非言

X54n0870_p0194a07║　曰上。表外也。伸明本意[巳>已]在表文。既因秦王作論。

X54n0870_p0194b23║肇才識暗昧。雖屢蒙誨諭。猶懷疑漠漠。為竭愚不[巳>已]。

X54n0870_p0194c02║　屢蒙羅什誨諭。疑心尚暗。故曰漠漠。且竭愚不[巳>已]

X54n0870_p0195b04║　大教即佛教也。幽旨乃無為深旨。此二者去聖[巳>已]

X54n0870_p0196a15║　此亦歎前。佛滅後聖賢[巳>已]隱。法輪久不轉。道光長

X54n0870_p0196a19║　秦王判釋[巳>已]明。今乃委曲更辨。曲辨之意者。下云。

X54n0870_p0199a05║　言詮數量不及。故曰離言數。生滅滅[巳>已]故曰寂滅。

X54n0870_p0200b15║　滅。報體相續長時。故執示現生滅之身。[巳>已]為返本

X54n0870_p0200c01║　△二述相有五。初果德[巳>已]圓相。

X54n0870_p0200c17║　惑之能故。如清流有浣濯之用。佛[巳>已]澡之。故得上

X54n0870_p0200c21║　佛[巳>已]憩其中也。故得上大覺始興也。此二義。多用

X54n0870_p0200c23║　浴此無垢人。　△二因行[巳>已]滿相。

X54n0870_p0201a16║　願三即菩提體。始結四心。雙行二行。自行[巳>已]滿。利

X54n0870_p0201a24║　超邁三域者。出三界也。獨蹈大方者。[巳>已]成佛道。不

X54n0870_p0202a03║　教化也。訖畢也。靈照智也。廓空也。化相隨緣[巳>已]畢。

X54n0870_p0202a14║然則智以形倦。形以智勞。輪轉脩途。疲而弗[巳>已]。

X54n0870_p0203c16║六入[巳>已]過三界[巳>已]出。

X54n0870_p0203c17║　彼云。六入無積。眼耳鼻舌身心[巳>已]過。謂真身寥廓。

X54n0870_p0204c17║　順也。順而推求。求之既無。以何為往。[[仁-二+且]>但]由外相對

X54n0870_p0207c22║　有無二相為真。今則[巳>已]知有相非真故。疑無相必

X54n0870_p0208a19║　有則定無。則非有非無。微玅之道。不過有無義[巳>已]

X54n0870_p0208b13║然其所統俗諦而[巳>已]。

X54n0870_p0208c21║六境之內。非涅槃之宅。(應化非真實故)故借出以[袪>祛]之。

X54n0870_p0208c22║　[袪>祛]遣也。位體中言出。乃假借之以遣。覈體中執應

X54n0870_p0209c01║　故。求於聞誨。此則解心[巳>已]庶幾矣。

X54n0870_p0210c08║齊觀則彼[巳>己]莫二。

X54n0870_p0210c09║　出有無曰彼聖也。在有無曰[巳>己]凡也。即出而在。即

X54n0870_p0210c10║　在而出故。彼[巳>己]不二。

X54n0870_p0211a06║　之無際也。且六合[巳>已]無邊表藏於靈鑒妙心。而靈

X54n0870_p0211c09║　結成法一。易云。窮理盡性。[巳>已]至於命。今於心境諸

X54n0870_p0211c18║佛言。我昔為菩薩時。名曰儒童。於然燈佛所。[巳>已]入涅

X54n0870_p0212a03║　地位中得故。言[巳>已]入涅槃者。證無為理也。若約始

X54n0870_p0212a04║　教。初地[巳>已]來分證無為。若約終教。初住證真。今約

X54n0870_p0212a06║　證無為。以七地[巳>已]前。未得純無相觀。七地[巳>已]後。有

X54n0870_p0212a07║　相有為永不現前。故說七地[巳>已]後入純無相觀。於

X54n0870_p0212a09║　薩婆若海。據斯深證。故曰[巳>已]入涅槃。言獲無生忍

X54n0870_p0212c10║　理。理有偏圓。謂二乘[[仁-二+且]>但]得生空智。見生空理。但除

X54n0870_p0213a08║統其會歸。一而[巳>已]矣。

X54n0870_p0213a11║　牛大車之方便。到露地[巳>已]。等與大車故。賢首云。若

X54n0870_p0215b15║　結一乘不待泯三。非謂人三異於法一。[[仁-二+且]>但]於一法

X54n0870_p0215c07║　即生空智。我生[巳>已]盡故。

X54n0870_p0216a15║不體則[巳>已]。體應窮微。而曰體而未盡。是所未悟也。

X54n0870_p0216b03║無名曰。無為無二。則[巳>已]然矣。

X54n0870_p0216b12║　權而實。理同一味。[[仁-二+且]>但]謂一理無差。便泯三乘修證

X54n0870_p0216c13║　支果為苦諦。則聲聞觀苦集。[巳>已]了十二因緣。辟支

X54n0870_p0216c14║　觀十二因緣。[巳>已]了苦集證滅修道。二乘皆然。但不

X54n0870_p0217c01║　若據始教法相宗。初地[巳>已]得證真。今約七地難者。

X54n0870_p0217c08║有名曰。經稱法身[巳>已]上。入無為境。

X54n0870_p0217c09║　此即前引儒童。於然燈佛所。[巳>已]入涅槃。涅槃此云

X54n0870_p0217c11║　證真者之通稱。今約七地[巳>已]上曰法身者。謂純無

X54n0870_p0218a18║　真起。此據實教入住[巳>已]來。直至究竟。始終如此。非

X54n0870_p0218a19║　謂七地[巳>已]後方得動寂不二。此論一乘正行。在此

X54n0870_p0219b03║　世尊因地為菩薩。名曰儒童。前難者[[仁-二+且]>但]見文違。未

X54n0870_p0220a13║　豈能領解也。[巳>已]上顯等行畢。

X54n0870_p0220a17║　窮謂推窮。源謂本源。前章[巳>已]知一乘正行動寂同

X54n0870_p0220c10║會萬物以成[巳>己]者。其唯聖人乎。

X54n0870_p0220c17║　推也。何以會萬物。以成[巳>己]者。其唯聖人耶。下釋。

X54n0870_p0221c08║　淨名經。舍利弗問天女曰。止此室。其[巳>已]久如。天曰。

X54n0870_p0223a02║內視不[巳>己]見。返聽不我聞。

X54n0870_p0223b04║　涅槃云。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。此明滅即無滅故。滅

X54n0870_p0223b18║　智。[[仁-二+且]>但]轉其名。不轉其體。四智者。一轉賴耶為大圓

X54n0870_p0223c14║　即菩提果滿。非[[仁-二+且]>但]無法可得。亦復無智可得。方為

X54n0870_p0224c11║　樊　(扶袁切)　　　[袪>祛]　(丘於切)　　　迢　(徒聊切)　　　邈　(莫角切)　　　匿　(女直切)　　　括　(古奪切)　　　汪

X54n0872_p0275c17║晉武帝世人。事業如梁傳。安公[巳>已]前出家者皆從師

X54n0872_p0276a15║之無知無覺。淪於太[虎-儿+丘]而[巳>已]。至于般若神心涅槃妙

X54n0872_p0276b02║孔子亦自謂述而不作等。今法師之論[[仁-二+且]>但]祖述經論

X54n0872_p0276b22║法義無分曷為精照。故圭[山/夆]云。今時聽學之人。[[仁-二+且]>但]求

X54n0872_p0277a20║[巳>已]生。亦無當滅。所引即不真空論及中觀第四卷文。

X54n0872_p0278a15║觀行而何。[[仁-二+且]>但]論旨隱微不露頭面。說者麤心相背遠

X54n0872_p0278b20║常。定無則著斷等。第二但[袪>祛]有無二種邊見。所以不

X54n0872_p0278b22║疏。聖人者。依起信論中。住[巳>已]去斷。執取計名。少分而

X54n0872_p0278b23║見法身。亦名聖人。賢首教義中引梁攝論十解[巳>已]去

X54n0872_p0278c03║行信心分。彼論以十住[巳>已]上入正定聚。十信位中為

X54n0872_p0279a09║為有。小乘[[仁-二+且]>但]了蘊中無我。見一分理。若了我法俱空。

X54n0872_p0279b18║淨名[至>云]下。具釋。

X54n0872_p0279c02║愛見心中修之。不能[忘>妄]想故成縛也。經云。不以愛見

X54n0872_p0279c07║謂取著。謂緣眾生界如[巳>己]如親。見有可化。不唯化有

X54n0872_p0280a20║約治道等者。治謂修治。此三治之[巳>已]盡故。若別說下。

X54n0872_p0280b14║別相續相。出見[巳>已]去。乃至七地滿心斷法執俱生智

X54n0872_p0281b02║即實相故。[二>三]此[三>二]下。謂前之二門隨義排次。法必同

X54n0872_p0282b19║子悟入也。欲罷下。解不能自[巳>已]也。然出論語。彼子罕

X54n0872_p0282b21║未由也[巳>已]。[蓋-去+太]顏回歎孔子也。依言等者。謂真諦故無

X54n0872_p0282c04║名[巳>已]落增上慢。

X54n0872_p0282c07║出異見。為起論之由矣。然不能自[巳>已]以降。方廣陳正

X54n0872_p0282c13║令我得入。彌勒彈指其門即開。命善財入。善財入[巳>已]

X54n0872_p0282c19║處則有去。如今云觀方知彼去也。次前偈云。[巳>已]去無

X54n0872_p0282c20║有去。未去亦無去。離[巳>已]去未去。去時亦無去。如今云。

X54n0872_p0282c21║去者不至方。長行釋意云。[巳>已]去故無有去。業若未去。

X54n0872_p0282c23║步初舉未有所至。故云半去半不去。若此亦不離[巳>已]

X54n0872_p0283b13║今。改今作向。來應作去。[[仁-二+且]>但]去字不應作來也。

X54n0872_p0283c09║亦彷彿有不遷之說。恨其人[巳>已]去其書獨存。味乎糟

X54n0872_p0284a06║[巳>已]備者。上乃約文敷旨。理亦極成也。自此而下。會通

X54n0872_p0284a17║游戲。清朝見林樹華果蔚茂甚可愛樂。王食[巳>已]而臥。

X54n0872_p0284a18║王諸夫人婇女皆共取華毀折林樹。王覺[巳>已]見林毀

X54n0872_p0284a20║[巳>已]無漏道心生。斷諸結使。得辟支佛道。具六神通等。

X54n0872_p0284b18║至。忍死來久(云云)。可善流布。見[塵>麈]尾紛然墜地而化。

X54n0872_p0284b21║唯等者。[去*ㄗ]戒之也。世有好名之流。狂簡[僣>僭]儗妄生穿

X54n0872_p0284c17║證小果。今此[[仁-二+且]>但]會所稟之教含有權實。更不會人修

X54n0872_p0286a05║秋葉黃。蟬聲猶未斷。寒鴈[巳>已]成行。又云。屈指千萬世。

X54n0872_p0286b07║一簣。進。吾進也。解云。為山九仞。功始一簣。進之不[巳>已]。

X54n0872_p0287a11║壞。未知所以大壞之理也。又天瑞篇略云。[[木*巳]>杞]人憂天

X54n0872_p0287a20║以清寧目不遷也。千門下。以宗中會緣性空[[仁-二+且]>但]一義

X54n0872_p0287a21║爾。論詞風雲變化霞彩交張。百態千狀乍現乍隱。[[仁-二+且]>但]

X54n0872_p0288a03║萬物從自在天生。從韋紐天生。從時從世[性>生]。從變化

X54n0872_p0288b01║為之失身命。如蛾赴燈火。山神聞此偈[巳>已]。即擎此人

X54n0872_p0288b06║著香者。如阿羅漢常入龍宮。食[巳>已]以[金*本]授沙彌令洗。

X54n0872_p0288b11║宮殿。龍言。後莫將此沙彌來。沙彌還[巳>已]。一心布施持

X54n0872_p0288b15║前諸師及僧呵之。沙彌言。我心[巳>已]定。心相[巳>已]出。時師

X54n0872_p0288c01║角。仙庵邊而生。見子是人。付仙而去。仙知事[巳>己]兒。養

X54n0872_p0288c11║壞之。語[巳>已]取金槃盛好寶物語王言。我當騎此仙人

X54n0872_p0288c16║好床褥。與清酒為水。與歡喜丸為果。食[巳>已]語諸女言。

X54n0872_p0288c17║我生[巳>已]來初未得此果水。女言。我行善故天與我願

X54n0872_p0288c22║盡。繼山水木果其味不美。更索前者。答言[巳>已]盡矣。今

X54n0872_p0289a01║遣信白王。可觀我能。王出觀之[巳>已]而問言。何由得爾。

X54n0872_p0289a04║遊處不能去得。王自思惟。旱患[巳>已]除。當復何緣強奪

X54n0872_p0289b08║大鈔引之。[旦>但]以真為是。俗為非。皆相待起也。相待則

X54n0872_p0289b22║無義。大行荊土。既云有才力。或只此師作之。自執[巳>己]

X54n0872_p0289c01║鋒起。恒自覺差異。[摩>麈]尾扣案未即有答。坐者皆笑。心

X54n0872_p0290a18║在於一偏故也。若論主者。[[仁-二+且]>但]依緣生諸法上明之。緣

X54n0872_p0290a20║偏。故三家所以皆不立也。問。緣生之法非有非無[巳>已]

X54n0872_p0290a22║非有非無斥之。苟[袪>祛]此見。則一切諸法皆不可說。言

X54n0872_p0290b05║[巳>已]返成其病。無可治也。非特等者。敘見惡猶甚也。謂

X54n0872_p0290b11║云何純食鹽。無智人聞空解脫門。不行諸功德。[[仁-二+且]>但]欲

X54n0872_p0291c12║轉而下。大般若四百二十五云。我從成佛[巳>已]來不說

X54n0872_p0292a19║疏。通成等者。初對中大旨亦不異前。[[仁-二+且]>但]加一切爾。此

X54n0872_p0292b02║無。如泥團時未有瓶用。二者滅[巳>已]名無。如瓶壞[巳>已]是

X54n0872_p0292b09║不出有無故。相反者。謂有之與無敵體相反也。[救>收]前

X54n0872_p0292b20║題顯示其義也。前[巳>已]通敘者。指前破三家之後疏文

X54n0872_p0292b22║[巳>已]周。故結之也。推。尋也。繹。細繹思審之貌。謂前後思

X54n0872_p0292c01║真諦也。[巳>已]見前文者。指前自下之疏也。二十四云。菩

X54n0872_p0292c18║本來不立。則一切諸法悉皆空寂。[巳>已]上者。指放光以

X54n0872_p0293a10║有為無。彼此是非物我等殊。雜然而起不知[巳巳>已已]。苟

X54n0872_p0293a20║疏。次二句等者。名相等法生滅非常。聖人情念[巳>已]亡。

X54n0872_p0293b06║疏。聖即智也者。得無分別之心名為聖人。初地[巳>已]上

X54n0872_p0293c20║二乘之人[[仁-二+且]>但]學眾生空。未學法空故。盡無生智名淺。

X54n0872_p0294b15║前[巳>已]引。既依文字以得般若。故文字即智母。亦因中

X54n0872_p0295b23║破龜茲。載什而歸。至涼州。聞符堅[巳>已]為姚萇所害。光

X54n0872_p0295c08║餘卷。大營塔寺。沙門坐禪者常以千數。公卿[巳>已]下皆

X54n0872_p0296a05║節者有間。而刀刃者無厚。以無[原>厚]入有間。[懨-猒+火][懨-猒+火]乎其

X54n0872_p0298b14║其能。喪厥功。解者曰。苟有之矜之則私[巳>己]之心重等。

X54n0872_p0298b24║劫章頌。文出下。即彼天地不仁章。具云。聖[仁>人]不仁。以

X54n0872_p0299b11║疏。此[[仁-二+且]>但]下。以論初但總相包舉略示之而[巳>已]。故此問

X54n0872_p0299c04║疏。此言下。置捨也。謂[[仁-二+且]>但]可依實起名。依名索實。雙非

X54n0872_p0300c14║疏。大品[二>云]者。義引。亦如中論第四云。未曾有一法。不

X54n0872_p0301a03║疏。[巳>已]上等者。通會論意。實智可知。疏引中吳。其義甚

X54n0872_p0301a07║疏。了了等者。釋知即不取也。遍計下。枝末不覺[巳>已]亡。

X54n0872_p0301a09║如大火炎。四邊不可取。無取亦不取。一切取[巳>已]捨。是

X54n0872_p0301a18║引生煩惱障。執法之見引生所知障也。聖人[巳>已]斷。故

X54n0872_p0301b10║則同。然知則通該。是則[[仁-二+且]>但]於知中說是。當一分之理

X54n0872_p0301b15║疏。非不等者。難意[巳>已]達忘是忘當之理。物我蕭然。無

X54n0872_p0302a04║近取則[[仁-二+且]>但]縱無住也。今言無知。猶云無住。機熟等者。

X54n0872_p0302a05║遺教經云。應可度者。若天上人間皆[巳>已]度訖。其未度

X54n0872_p0302a06║者。亦[巳>已]作得度之緣。故謂宿稟修者此生度之。今生

X54n0872_p0302b12║力士城邊。去而非滅。[[仁-二+且]>但]由吾心緣感之濃淡也。

X54n0872_p0302b22║滿心。二執方盡。識相下。謂本識三細之相。即八地[巳>已]

X54n0872_p0303b22║也。漢楚下。即高祖弟劉交也。封於楚。[謚>諡]曰元。遺民其

X54n0872_p0303c17║予者商也。始可與言詩[巳>已]矣。大意孔子欲說詩。卜商

X54n0872_p0303c20║度十六云。裁欲求出其門[巳>已]閉。瑤本用纔字。

X54n0872_p0304a17║疏。淵對者。謂師資深相對偶也。[巳>已]盡下。謂過半[巳>已]盡。

X54n0872_p0304b08║子終日乾乾夕[愓>惕][逖>]若厲無咎。文言曰。重剛而不中。

X54n0872_p0304c17║言也。公曰聖人之言也。曰聖人在乎。公曰[巳>已]死矣。曰

X54n0872_p0304c23║謂天地[巳>已]前混然無象。無象則無名。目道也。有名者。

X54n0872_p0304c24║謂氣質[巳>已]形。隨形名物。曰天曰地等。故無名能始天

X54n0872_p0305b06║有相而失無相。若應會之時[[仁-二+且]>但]觀緣生性空之理。則

X54n0872_p0305b11║疏。是當等者。指前本論。[巳>已]是下。即前云物無不是等。

X54n0872_p0305b13║干盾也。昔有一人雙衒二物而市之。衒矛云。能[剌>刺]十

X54n0872_p0305b14║重之盾。衒盾云。矛[剌>刺]不入。故喻相違。膠漆者。雖二物

X54n0872_p0305c22║讀同予。又云。言集之言亦語辭。如詩云[釆釆>采采]芣苡薄

X54n0872_p0305c23║言[釆>采]之。[釆釆>采采]芣苡薄言有之。詩注皆云語辭。予固末

X54n0872_p0306b12║舍利弗也。郁郁。文盛之貌。陳跡者。謂[巳>已]陳之蹤跡。然

X54n0872_p0306b22║[巳>已]。然戒行高潔。為劉慧林師。駢。並也。八俊者。生也肇

X54n0872_p0306c11║者。謂什公[巳>已]成之言。論主註之。

X54n0872_p0307a05║者。謂眾生心。復由此心從本[巳>已]來。清淨無染離喧擾

X54n0872_p0307b01║或幾乎息矣等。疏初摘句以斷大義。後清淨[巳>已]下方

X54n0872_p0307b09║即[束*力]內官閉母深宮。時韋提希被幽閉[巳>已]。遙向耆闍

X54n0872_p0307c12║意云境由心起。不知即心[巳>已]為迷謬。而又從之種種

X54n0872_p0308a01║初[巳>已]釋大意無殊。勝熱下。即善財所參一善友。經云。

X54n0872_p0308c07║聲亦皆流汗。作是誓[巳>已]。來至佛所與佛論議。佛質問

X54n0872_p0309a24║明而無力。佛則具之。以此知[巳>己]身及眾生無量無邊

X54n0872_p0309b11║事辦得涅槃故。[巳>已]上略釋名題。欲廣知事義如論。事

X54n0872_p0310a20║計執實定相。不同法相。存依他之似有[[仁-二+且]>但]空遍計。非

X54n0872_p0310b07║[巳>已]去別發現行。本智照真。後智了俗。二諦區分三智

X54n0872_p0310b22║所存之必當。今云若能捨[巳>己]心等。前云即言定旨尋

X54n0872_p0310c19║起[巳>已]差。況隨念生分別。依分別起言相。執言相求玄

X54n0872_p0312a03║揮散。共稟下。謂教中[巳>已]有無名之言。秦主與論主舉

X54n0872_p0312a13║辭晉主。表首但名而[巳>已]。流之宋世。雖三藏施護亦自

X54n0872_p0312a17║禮臣秦。故稱名而[巳>已]。其高可知。老氏者。即三十九章

X54n0872_p0312b11║云地[漏>滿]智雲。即十地菩薩。亦最後身也。

X54n0872_p0313c04║深[懨-猒+火]懿。非[矛>予]所盡識悟。姑以所得毫芒之見而擬之。

X54n0872_p0314a18║但觀於識等。三無所有處。行者得識處[巳>已]更求妙定。

X54n0872_p0314a21║如癰。如是觀[巳>已]則離無所有處入非想也。謂無下地

X54n0872_p0314b01║妙樂地。四禪[巳>已]離喜樂之念名捨念清淨地。兼無色

X54n0872_p0314c08║[巳>已]去。緣上下八諦發苦法智忍等一十六心。兼緣九

X54n0872_p0314c13║證明。三漏盡智證明。初心下。即眾[主>生]無邊誓願度也。

X54n0872_p0314c16║喻群生失本性地。入生死之野爾。凡二十[巳>已]下名弱。

X54n0872_p0315b05║死而後[巳>已]。此則為其形而勞其智。故身者智之[雔/言]也。

X54n0872_p0315b08║山重錐刀之薄利。而形勞弗[巳>已]。日入不息者。皆汝心

X54n0872_p0315b11║心智作業。十業既成。三報必感。故生死長途等如[疏>輪]。

X54n0872_p0315c23║現．未也。今[巳>已]斷之。混一非殊。故本經二十八云。涅槃

X54n0872_p0316a01║六入也。根即情根。今言[巳>已]過者。無漏善色不偶塵也。

X54n0872_p0316a02║界繫下。界內惑業[巳>已]除。後報不起也。遮表下。方謂方

X54n0872_p0316a13║根。名持身之識。故身觸違順一一執受。今至人[巳>已]破

X54n0872_p0316b02║便不現。乃至云。如來智[曰>日]亦復如是等。此則虧盈在

X54n0872_p0316c01║昧。入此三昧[巳>已]。於一一身各放無量百千億那由他

X54n0872_p0317a03║[巳>己]眼髓奉王為藥。乃至云。爾時波羅捺王者。今現我

X54n0872_p0317b06║速得轉離畜生身故。然[[仁-二+且]>但]下。釋雖生不生等也。疏有

X54n0872_p0317b11║疏。初引下。即五十一。略云。善男子。我[巳>已]成就不滅度

X54n0872_p0317b15║不般涅槃際。善男子。我不生心言。如是如來[巳>已]般涅

X54n0872_p0317c07║如是如來[巳>已]般涅槃等。意云。生心則見有去來。不生

X54n0872_p0317c16║剖符竹。今取合義。契者。今之合同。契。[[券-刀+力]>券]也。襲。承襲也。

X54n0872_p0318b05║難。莫作是語。如來身者金剛之體。諸惡[巳>已]斷。眾善普

X54n0872_p0318c21║疏。世典等者。孔子不述太古之事。[[仁-二+且]>但]自唐虞以下成

X54n0872_p0319b09║家。應更相恭敬。如是佛法流布。自今[巳>已]去。聽隨長幼

X54n0872_p0319c20║名為滅諦。無漏下。見道[巳>已]去名為無漏淨慧。擇滅者。

X54n0872_p0320a06║亦緣有之法。豈足下謂有唯有邊。無[[仁-二+且]>但]無邊。各偏互

X54n0872_p0320a17║處處著。引之令得出。[[仁-二+且]>但]假下。意謂無為。亦權指無實。

X54n0872_p0320c09║空色無[得-彳+石]。唯一真之境而[巳>已]。詳論齊有二意。一空有

X54n0872_p0321b12║語言。此舍[巳>已]燒。宜時疾出。而諸子等樂著嬉戲不肯

X54n0872_p0322a12║六麤中第二事識心也。和合下。即本識心也。八地[巳>已]

X54n0872_p0322a14║相續心相等。等覺[巳>已]降者。謂等覺菩薩生相未盡故。

X54n0872_p0322b09║苦[巳>已]。斷集[巳>已]。盡證[巳>已]。修道[巳>已]。如是念時。無漏智慧見

X54n0872_p0322b10║明覺也。無生智者。謂我見苦[巳>已]不復更見。斷集[巳>已]不

X54n0872_p0322b11║復更斷。盡證[巳>已]不復更證。修道[巳>已]不復更修。如是念

X54n0872_p0322c15║疏。是唯等者。釋不體則[巳>已]。以三乘能證之智不相違

X54n0872_p0323a01║能得道。故名乾慧。則煖位[巳>已]下也。菩薩從初發心乃

X54n0872_p0323a02║至未得順忍亦有此名。二性地。聲聞從煖位[巳>已]去。至

X54n0872_p0323a15║論釋阿[鞥-合+(白-日+田)][跳-兆+(乏-之+友)]致位寬。有云。初地[巳>已]上乃至八地等。五

X54n0872_p0323a18║未成佛。斷諸煩惱餘習亦薄。六離欲地。聲聞[巳>已]盡欲

X54n0872_p0323a20║五神通。七[巳>已]作地。聲聞得盡智．無生智。得阿羅漢。菩

X54n0872_p0323b01║之八地而不取證故[巳>已]作地。辟支地不指菩薩。論又

X54n0872_p0323b04║略示而[巳>已]。

X54n0872_p0324b03║見道[巳>已]去斷惑。性宗位次。廣則三賢十聖等。如華嚴

X54n0872_p0324b15║疏。方廣等者。大乘經中此理攸同。入地者。初地[巳>已]去

X54n0872_p0324b19║取如斯。但取初地[巳>已]上[巳>已]得寂滅之靜。如何至於寂

X54n0872_p0324c02║疏。南喻等者。前引法身[巳>已]上。經文說寂。智論說動也。

X54n0872_p0324c05║南方丙丁火。西方庚辛金。北方壬癸水。中方戊[巳>己]土。

X54n0872_p0325a20║文[巳>已]釋。三輪者。一不念能施。二不念受者。三不念果

X54n0872_p0325a22║或下。謂七地[巳>已]前[巳>已]斷相續執取等心。由智相未盡

X54n0872_p0326a15║名了因。是知三乘之修[[仁-二+且]>但]修了因之智。以盡集諦之

X54n0872_p0326b09║南岳石頭山希遷禪師也。無[巳>己]者。即無我也。靡。無也。

X54n0872_p0326b10║然即萬物而為心。故云無所不[巳>己]。誰云下。言無自他

X54n0872_p0326b11║之別。無非[巳>己]之法身也。杜順和尚法身頌云。懷州牛

X54n0872_p0326b21║外來。發[巳>己]聞性。聲性聞性無二性也。南北曰縱。東西

X54n0872_p0327a13║相入乃一多相容不同門。[[仁-二+且]>但]十門之異通異體。相即

X54n0872_p0327a23║名退。故非先後。[巳>已]證則冥同故。

X54n0872_p0327b09║色聲香味觸得其便(云云)。舍利弗言。天止此室其[巳>已]久

X54n0872_p0327c02║斷證之道。重惑不可頓[袪>祛]。無為不可頓證。要損之又

X54n0872_p0328a13║切法。從本[巳>已]來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟

X54n0872_p0328c11║[失>朱]乃古之善視者。見秋毫於百步之外。觀音下。即楞

X54n0872_p0329b01║路開。一實之理顯也。論主用法華之意以成其辭。[[仁-二+且]>但]

X54n0872_p0329b17║源等四章也。若大鈔意。即[[仁-二+且]>但]結此論。亦無分文之義。

X54n0873_p0330b05║[>肇論]

X54n0873_p0330c16║　心本無生。[[仁-二+且]>但]緣會而生。故曰緣會。以緣生諸法。本

X54n0873_p0332a20║泥洹盡諦者。直結盡而[巳>已]。則生死永滅。故謂盡耳。無

X54n0873_p0332a23║　諦者。直是煩惱結盡而[巳>已]。所謂五住究盡。故二死

X54n0873_p0333a01║　異。[[仁-二+且]>但]迷者妄見不同。各執一端。真言。如所引不去

X54n0873_p0333a24║然不能自[巳>已]。聊復寄心於動靜之際。豈曰必然。試論

X54n0873_p0333b02║　此言作論之意。為愍迷者。悲興於懷。不能自[巳>已]。聊

X54n0873_p0333b19║顏在昔。今[巳>已]老耄。以謂流光遷謝。故曰動而非靜)我之所謂靜者。亦以昔物

X54n0873_p0333c05║　[[仁-二+且]>但]人迷不覺。良可哀哉。

X54n0873_p0334a01║　交臂之頃。[巳>已]新新非故。蓋言迅速難留之如此也。

X54n0873_p0334b04║　指靜為不遷也。靜[巳>已]不遷。又何論之有。故論命題。

X54n0873_p0334b07║　[巳>已]備論不遷之旨。下引教會通。以釋前真言滯於

X54n0873_p0334b24║　所稱涅槃常住。非是實有可住之相。[[仁-二+且]>但]破二乘厭

X54n0873_p0335c03║　此出迷者執言失旨也。徵文。謂[[仁-二+且]>但]取信於文言者。

X54n0873_p0336c07║　於動靜之間哉。踟[跳-兆+(厂@(豆*寸))]。乃[郤>卻]顧不進之意。猶豫不決

X54n0873_p0337b24║之心。以觀萬法。則法法皆真。萬物皆[巳>己]。故所遇順適)無滯而不通。故能混雜致

X54n0873_p0337c15║　可同哉。由各騁[巳>己]見。競論[虎-儿+丘]宗。所見不一。故論旨

X54n0873_p0337c16║　不同。要歸至理。則畢竟難同。故得不[巳>已]。造此論以

X54n0873_p0337c19║嘗無。(此敘異計也。言心無者。謂[[仁-二+且]>但]無心趨附於萬物。未達物[虎-儿+丘]故。萬物未嘗無)此得在於

X54n0873_p0338a01║非色也。(此敘計也。謂青黃等色。不自為色。[[仁-二+且]>但]因人名之為色。心若不計。則雖色而非色矣)夫

X54n0873_p0338a06║　色不自色而[巳>已]。未了色體本空也。以唯知依他起

X54n0873_p0338a12║耳。(此出正理也。詳夫聖人立言之本意。[[仁-二+且]>但]以非有者。顯物非實有。言非無者。顯無非絕無也)何必

X54n0873_p0339b05║　放光[巳>已]下。通明真俗不二之旨也。物。指中道理。古

X54n0873_p0339c17║　論非有非無。以[袪>祛]迷執。苟契雙非。不墮二邊。則真

X54n0873_p0340a14║　[巳>已]隨緣成一切法。則非凝然不變矣。以真如有不

X54n0873_p0340a19║豈直反論而[巳>已]哉。

X54n0873_p0340a22║　實有。尋思此言。豈但相反之論而[巳>已]哉。其意特顯

X54n0873_p0341a17║　以指喻指等者。謂人以[巳>己]之初指。喻彼之次指。為

X54n0873_p0341a18║　非同[巳>己]之指以為必然。若易而觀之。則彼之執次

X54n0873_p0341a19║　指者。又以[巳>己]之初指為非矣。馬即雙陸之馬。戲籌

X54n0873_p0341c22║　[虎-儿+丘]。亡知絕照。故謂之玄。三乘同稟此智。[[仁-二+且]>但]以取不

X54n0873_p0342a02║　此述造論之本意也。語曰。予豈好辯哉。不得[巳>已]也。

X54n0873_p0342b01║　聞龜茲國有羅什者。真聖人也。堅聞之。欣慕不[巳>已]。

X54n0873_p0342b10║　耳。王無[巳>已]。遂遣師同光行。是謂揚[涼-小+日]風於東扇也。

X54n0873_p0342b19║　而什師亦被困於[冰-水+京]。偶堅領鬼兵入宮。[剌>刺]萇中陰

X54n0873_p0342b24║　遣姚碩德伐[冰-水+京]。光[巳>已]薨。其子呂隆嗣立。兵至大敗

X54n0873_p0344b01║立諸法。所以聖[這-言+亦]萬端。其致一而[巳>已]矣。

X54n0873_p0344b07║　[巳>已]矣。

X54n0873_p0344b20║難。意謂既有知有會。豈可言無知無會也。[[仁-二+且]>但]聖人有知而不矜耳)夫聖人真心獨朗。

X54n0873_p0344c05║聖人雖有知會。而不自矜恃為[巳>己]能。返以成其知會之名耳。無私成私。語出老子。後其身而身先。外其身而身

X54n0873_p0344c06║存。不自貴愛其身而身返存。謂聖人但以不矜其知會為[巳>己]私。故人以知會歸之。其實非無知會也)斯

X54n0873_p0344c08║為[巳>己]長。斯可謂不自有其知。豈得謂無知哉○下約知無知相答)答曰。(約真諦可亡而知以答。先

X54n0873_p0344c11║瞽其懷。其於無知而[巳>已]哉。(此揀異無情也。若謂無知。不同於木石)誠以

X54n0873_p0345b17║鑒。(以[虎-儿+丘]而照。所以言知不是真箇有知。[[仁-二+且]>但]假知字以通曉其鑒照之用耳)不知非不知。

X54n0873_p0346a11║無知。(此遮過也。謂真智[[仁-二+且]>但]不取所知之境耳。非是絕無知體也。良以獨照為知。非有待也)但真

X54n0873_p0346a12║諦非所知。([[仁-二+且]>但]真諦無相。非所知之境耳)故真智亦非知。(由真諦非所知。故真

X54n0873_p0346a20║然後不取。知則異於不取矣。(謂若有知。則有所取之物。此則既[巳>已]有知。難言

X54n0873_p0346c08║[[仁-二+且]>但]是不應應耳。(但是隨感而應。本無將迎之心也)是以聖人應會之

X54n0873_p0347b20║　柴桑令。值桓玄[僣>僭]逆初萌。乃歎曰。晉室無盤石之

X54n0873_p0348a08║　淵妙之思。論主既[巳>已]自悟。又遇此良師。想於般若

X54n0873_p0348b10║　如人浴海。[巳>已]沾百川之水。浴心般若。[巳>已]得萬法之

X54n0873_p0348b18║無有間隙矣)[[仁-二+且]>但]暗者(昧於理者)難以頓曉。猶有餘疑一兩。(一二)今

X54n0873_p0348c15║則[君/羊]數之應。固以幾乎息矣。(若有體無用。則權智[巳>已]絕。又何言應逾動耶○

X54n0873_p0349a05║之。(言既無會可撫則機緣[巳>已]絕。可言不取。而又言有撫會之功。有撫。則何言不取耶。意謂聖心若一。定

X54n0873_p0349b05║寸。(此歡劉公匡山蓮社。[巳>已]遂隱逸之志。標越塵俗之美名。獨享世外之樂。其歡足內心)每一言

X54n0873_p0349c10║達磨未來[巳>已]前。禪道[巳>已]行。學者不少。論主蚤以從修禪業。有所悟入。觀論旨幽玄。非悟何以至此)三

X54n0873_p0350a02║辭致清婉。(此美念佛三昧之作。托興寄心[巳>已]高。而文辭清爽。致思微婉)能文之士。

X54n0873_p0350a11║([巳>已]上敘彼此一往之事。以通其情。此下方敘來問發起)來問婉切。(謂劉公五難。辭婉而義切)

X54n0873_p0350a16║不[巳>已]。竟何所辨。(言不及理。辨之何益)聊以狂(妄言)言。示詶來旨耳。

X54n0873_p0350b16║則無無。(既[巳>已]非有。則亦非無)無無故。(牒上)聖[04]人不有不無。(雙絕有無。冥心

X54n0873_p0350c02║乎極數。(真不窮則妄不盡。妄不盡則真不極)極數故數以應之。(會萬物而為[巳>己]。

X54n0873_p0351a10║(般若真智。靈明鑒照。無幽不燭。一念未生[巳>已]前。十方三世圓明了了。徹見萬法。故道無隱機)寧曰

X54n0873_p0351c04║迷執。下正通前疑)若能捨[巳>己]心(謂[巳>己]見)於封(執取也)內。尋玄機(至理)

X54n0873_p0351c21║斯而[巳>已]矣。(聖心如此)[03]乃曰真是可是。至當可當。未喻雅旨

X54n0873_p0352a04║[虎-儿+丘]玄。擬心[巳>已]差。(擬心即錯。動念即乖)況乃有言。恐所示轉遠。(名相

X54n0873_p0352b15║　什師入滅。論主追慕無[巳>已]。因作涅槃無名論。以稱

X54n0873_p0352c17║喻。猶懷疑漠漠。(無知貌)為竭愚不[巳>已]。[01]亦如似有解。(未為必得

X54n0873_p0352c22║　此言什公業[巳>已]入滅。咨決無由。再不復見斯人。故

X54n0873_p0353a19║　空合其德。是名涅槃。然涅槃之道如此而[巳>已]。豈容

X54n0873_p0353a23║宣揚玄道。為法城[漸/土]。(言若非契二聖之智悲。何以弘[[打-丁+易]>揚]妙道。外護三寶)使夫

X54n0873_p0353a24║[01]大教卷而復舒。幽旨淪而更顯。(意謂涅槃大教。得什公闡明。今什公[巳>已]亡。

X54n0873_p0353b01║則妙旨[巳>已]淪。今幸有秦王發明。故曰卷而復舒。淪而更顯)尋玩殷勤。不能暫捨。欣

X54n0873_p0354c22║　覺他。覺行圓滿。三覺[巳>已]圓。故稱大覺。然此大覺。乃

X54n0873_p0355a05║　此下正舉佛果[巳>已]成。返彰因行也。八解者。一內有

X54n0873_p0355a10║　覺法。如來修習[巳>已]圓。安逸其中。故如休息於茂林

X54n0873_p0355c05║　之微也。九止即九地。謂地乃佛之行履。今化緣[巳>已]

X54n0873_p0356a07║然則智以(因也)形倦。形以智勞輪轉脩途。疲而弗[巳>已]。

X54n0873_p0357a02║　答意直以應物之假名以破之。即此一言。盡[袪>祛]其

X54n0873_p0357a18║無終。六入[巳>已]過。三界[巳>已]出。不在方。不離方。非有為。非

X54n0873_p0358b12║　無有佛涅槃。亦無涅槃佛。故云入於[混>涅]槃而不般

X54n0873_p0359c03║　盡於是而[巳>已]矣。

X54n0873_p0360a13║　其語而[巳>已]。未愜於心。實所未悟也。

X54n0873_p0360a19║其所統。俗諦而[巳>已]。

X54n0873_p0361c02║觀。齊觀即彼[巳>己]莫二。所以天地與我同根。萬物與我

X54n0873_p0361c20║至能拔(言證窮也)玄根(指涅槃實際也)於未始。(言無始。指未迷[巳>已]前)即[君/羊]動

X54n0873_p0362b05║為菩薩時。名曰儒童。於然燈佛所。[巳>已]入涅槃。儒童菩

X54n0873_p0362b09║　有差別。所謂證異也。儒童於然燈佛所[巳>已]入涅槃。

X54n0873_p0362b11║　七地。故言既入涅槃。則[巳>已]證極果。如何後又進修

X54n0873_p0362c05║會歸。一而[巳>已]矣。

X54n0873_p0362c11║　以有差者。但如來煩惱無明結習[巳>已]盡。三乘未盡

X54n0873_p0363c05║　品說三乘之人共十一智。第九名盡智。謂苦[巳>已]盡

X54n0873_p0363c06║　見等。第十名無生智。謂苦[巳>已]見而不更見等。則前

X54n0873_p0363c07║　之十智聲聞皆有。盡智在[巳>已]辦地得之。今云菩薩

X54n0873_p0363c08║　得無生智者。二地[巳>已]上。第九菩薩地。阿[鞥-合+(白-日+田)][跳-兆+(乏-之+友)]致。如

X54n0873_p0363c11║　乘[[仁-二+且]>但]盡生死名為無生。菩薩乃達諸法寂滅無生。

X54n0873_p0364a01║既曰無二。則不容心異。不體(證也)則[巳>已]。體應窮微。而曰

X54n0873_p0364a04║　異之心。證不二之理。不證則[巳>已]。證則窮微徹底。而

X54n0873_p0364a09║無名曰。無為無二。則[巳>已]然矣。(領難理無差)結是重惑。可謂

X54n0873_p0364c02║有名曰。經稱法身[巳>已]上。入無為境。心不可以智知。形

X54n0873_p0364c09║　此躡前進修損益以興難也。經稱法身[巳>已]上。謂初

X54n0873_p0364c10║　登地。[巳>已]契法身。證真如理。故云入無為境。以無分

X54n0873_p0365a15║　求。亦非有心。亦非無心。任運而[巳>已]。

X54n0873_p0365a18║　似眾生之有心耳。言不無者。不是實有。[[仁-二+且]>但]不比無

X54n0873_p0365c04║　此引放光義。言菩薩[巳>已]入空解脫門。方言乃是行

X54n0873_p0366a04║　窮謂窮討。源謂根源。由聞前說。[巳>已]知動靜不二。今

X54n0873_p0366a14║　無終。無古無今。浩然大均。物我無二。唯會物為[巳>己]。

X54n0873_p0366a19║　[[仁-二+且]>但]以智契理。理智冥一。唯心契會。故無始終。

X54n0873_p0366a21║以成[巳>己]者。其唯聖人乎。

X54n0873_p0366a24║　即是涅槃。若能了達萬法唯心。法法皆歸自[巳>己]。是

X54n0873_p0367a02║　此引證久近也。淨名。身子問天女。止此室其[巳>已]久

X54n0873_p0367a08║　悟[巳>已]周。意顯極證故也。

X54n0873_p0367a17║　云五陰都盡乃得涅槃。然五陰[巳>已]盡於內。又誰得

X54n0873_p0367b16║儀。蕩滌萬有。均天人。同一異。內視不[02][巳>己]見。返聽不[03]我

X54n0873_p0367b22║　人。同一異也。以非色故內視不[巳>己]見。以非聲故返

X54n0873_p0368a11║　真常。不[[仁-二+且]>但]無始。亦且無終。今古常然。故云囊括終

X54n0873_p0368a14║　為[疏-(梳-木)+束]遠。如不修則[巳>已]。修而即得。故云不漏。汪洋無

X54n0873_p0368c04║途。[巳>已]探此論之奧。而識其微。因見言路縱橫。學人首

X54n0876_p0836b19║然。既未是滿字。亦應未是大乘。若[巳>已]是大乘。應[巳>已]是

X54n0876_p0836b23║犬。豈非挫耶。若言法華會三歸一。般[苦>若]等經亦得會

X54n0876_p0836c01║第二法華第四。此事不然。大論解畢定品云。善吉[巳>已]

X54n0876_p0837b03║顛倒。念[05]慧想觀[巳>已]除。言語法亦滅。此方便般若者。有

X54n0876_p0837c11║終[這-言+亦]者。我從無量劫來久[巳>已]成佛。法身非雜食身。即

X54n0876_p0839a12║有於當常。故云本有。第二解云。本來[巳>已]有眾德。用惑

X54n0876_p0839a22║[巳>已]盡。而餘有身智果在。名有餘涅槃也。[厂@火]身滅智。累

X54n0876_p0839b04║生死。亦未是涅槃。[[仁-二+且]>但]眾生空倒故。便成生死。諸佛欲

X54n0876_p0840c17║故得道。作空解故得道。答[巳>已]前說。作有解即有見。作

X54n0876_p0840c24║舍[石*((白-日+田)/廾)]。善見毗婆沙中。亦有此說。[[仁-二+且]>但]度女人出家。損正

X54n0876_p0841a20║耶。問何故釋迦正法[[仁-二+且]>但]得千年耶。答過去釋迦佛。正

X54n0876_p0841a22║釋迦。令我正法亦千年住也。以是事故。正法[[仁-二+且]>但]千年。

X54n0876_p0841a23║問佛滅度以來凡得幾年。答至今[巳>已]得一千五百九

X54n0876_p0841b10║劫通淨穢土。三小劫[[仁-二+且]>但]是穢土。若爾身子成佛時皆

X54n0876_p0841b20║六事故入涅槃。一者為所應成就眾生[巳>已]竟。故入涅

X54n0876_p0841b24║耳。自謂如來身有生老病死。與[巳>己]身同。於如來身。起

X54n0876_p0841c08║六者為[巳>已]懃修道者。速令成熟。是故現滅也。

X54n0876_p0841c12║剛般若。或喻法身名金剛身。但金剛是世[問>間]之寶。體

X54n0876_p0841c16║名三昧。或名般若。照靖為三昧。靖照名般若。[[仁-二+且]>但]三昧

X54n0876_p0842a03║法二忍亦應並皆稱德。解云。此則通例。[[仁-二+且]>但]二空是自

X54n0876_p0842b07║皆盡無餘。又云。[[仁-二+且]>但]為解脫觀名有餘。解觀但淨名無

X54n0878_p0910a08║有無者。本無通塞。而通塞自在人情之逆順而[巳>已]。本

X54n0878_p0910a13║者。謂正當果時。因相[巳>已]滅也。因因而果者。謂果雖非

X54n0878_p0910a20║知昔因不滅不化眾生永無成佛之理。然則昔因[巳>已]

X54n0878_p0910b07║便佯為不知。以賊攻賊用謬闢謬而[巳>已]。豈其實然也

X54n0878_p0910b19║方執[隱/木]括以繩材而離婁恃[巳>己]明而橫諫。雖離婁之

X54n0878_p0910b21║之知[巳>己]也。如是而救肇。非但數尊宿之所不能。正恐

X54n0878_p0910c01║聾作啞。務欲互相發揮不遷之休奧而[巳>已]。夫澄師既

X54n0878_p0910c23║也。吾皆藉以證不遷而[巳>已]。此非所謂所造未[嘗-旨+甘]異。所

X54n0879_p0912a19║也。有無物也。不遷性也。而亦謂性其性者。[執>孰]綱維是。

X54n0879_p0912b23║　不遷論。而其釋義則物各性住而[巳>已]矣。[嘗-旨+甘]試思之。

X54n0879_p0912c20║　可發一笑[巳>已]。　[ㄓ/日]

X54n0879_p0913c06║於晉時。於晉未[嘗-旨+甘]無。責羊祜於周時。於周未[有[嘗-旨+甘]>[嘗-旨+甘]有]。故

X54n0879_p0914a01║法。本有今無。則名無常。譬如瓶等。本無今有。[巳>已]有還

X54n0879_p0914a10║求向物。緣[巳>已]散故遂以為無。是以向在為有。今滅為

X54n0879_p0915a05║是常。正與此同。如來總舉異色異心無非無常。[巳>已]破

X54n0879_p0915b04║覺[巳>已]皆空。夢物雖滅。歷然可說也。若謂實有夢物住

X54n0879_p0915b18║後斷。涅槃云。本無今有。[巳>已]有還無。是無常故。見不異

X54n0879_p0915c07║故涅槃云。一切諸法。前滅後生。相似相續。凡夫見[巳>已]。

X54n0879_p0915c13║見不同。學者應知。其梵志謂。昔人[巳>已]化。不來於今。以

X54n0879_p0915c18║昔來。此二俱是常見。[[仁-二+且]>但]鄰人以今昔一質為常。故昔

X54n0879_p0916c01║聖教。大意[巳>已]見於前。今先示總要。後別彰義門。總則

X54n0879_p0918a10║故。同喻。如前陰。前陰今不有。前陰[巳>已]遷滅。少年今不

X54n0879_p0918a14║[巳>已]遷滅。少年不到今。少年[巳>已]遷滅也。其曰往物不化

X54n0879_p0918c03║槃亦然([巳>已]如前引)。問。且如色身既有童耄彼此之異。如何

X54n0879_p0920a08║所以著也。彼[巳>已]盡矣。而汝求之以為有。是求馬於唐

X54n0879_p0920a20║曰。既曰古今而欲不遷者何也。謂古非定古。曾[巳>已]稱

X54n0879_p0920b04║不言未來。何也。對曰。[巳>已]生之物住於過去。現生之物

X54n0879_p0920b06║有物住未來也。詰曰。若爾。則未生既本無物。[巳>已]滅者

X54n0879_p0920b07║豈有物乎。既曰滅[巳>已]。安得有物住於過去而不化哉。

X54n0879_p0920b08║若[巳>已]滅之物尚住過去而不化者。彼未生之物亦住

X54n0879_p0920b09║未來而不闕也。未生有物。何名未生。[巳>已]滅尚存。何名

X54n0879_p0920b10║[巳>已]滅。然物之生也。剎那剎那生滅相續。正相續時說

X54n0879_p0920b11║名現在。如旋火輪。痴兒見[巳>已]以為實狀。智者觀之剎

X54n0879_p0920b13║[巳>已]謝之法。欲令常住而不遷耶。

X54n0879_p0920c11║物住向不滅不化。但不來今。故曰今無。非謂昔物[巳>已]

X54n0879_p0921b16║[靳>斬]空華而不卸。固夢物以久留。不亦昧[或>哉]。

X54n0879_p0921c08║昔為有。今求昔物。昔物[巳>已]滅。故曰今無。肇公謂昔物

X54n0879_p0921c09║原住於昔。但不來今。故曰今無。非謂昔物[巳>已]滅也。此

X54n0879_p0921c19║而去年張三[巳>已]死。故起無見。是於無執無。即邪見斷

X54n0879_p0922a22║生死。則令三世諸佛[巳>己]利利人之法總成[虎-儿+丘]誑。而邪

X54n0879_p0923a03║華嚴云。一切凡夫行。莫不[連>速]歸盡。此等皆言因滅果

X54n0879_p0924a16║　自甘逃逝[巳>已]也。回視金色界人端若靈山一會。惟

X54n0879_p0924b01║　駁之。言言有據。即肇公對詰亦俛首無辭。[[仁-二+且]>但]彼亦

X54n0879_p0924b18║義。觀國師以為濫小者。[怡-台+吳]矣。人謂昔物[巳>已]化不來今

X54n0879_p0924c22║住而[巳>已]矣。曰何謂性住。屬[虎-儿+丘]子曰。天在上。地在下。水

X54n0879_p0925b09║件而[巳>已]。彼實相者不容聲矣。要人向諸法中[差-工+目]眼。所

X54n0879_p0925c14║[未>末]相反。敵體成違。因明之法謂之自語相違過也。且

X54n0879_p0925c19║滅乃有高山。初步不滅乃有千里。與外道所[討>計]會不

X54n0879_p0926a07║生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。雪山大士歎前二句曰。此是大

X54n0880_p0926b17║萬曆[巳>己]丑五月望日真實居士憑夢禎題

X54n0880_p0927c01║[巳>已]。聊復寄心於動靜之際。豈曰必然。

X54n0880_p0927c17║　而不能自[巳>已]。故聊復寄心於動靜之際。以明遷與

X54n0880_p0928a04║　方者。謂去無所去也。故論偈云。[巳>已]去無有去。未去

X54n0880_p0928a05║　亦無去。離[巳>已]去未去。去時亦無去。鈔云。如人初在

X54n0880_p0928a08║　則名[巳>已]去。[巳>已]去故。[巳>已]去不得名為去。由去法[巳>已]謝

X54n0880_p0928a09║　故。惑人便轉計云。動處則有去。此中有去時。非[巳>已]

X54n0880_p0928a10║　去未去。是故去時去。龍樹便以相待破云。若有[巳>已]

X54n0880_p0928a11║　去未去則有去時。若無[巳>已]去未去則無去時。如因

X54n0880_p0928a13║　云。離[巳>已]去未去。去時亦無去。是則三時無去。以明

X54n0880_p0928c09║　於物各性住為真諦相。寧非性空無可遷也。[巳>已]上

X54n0880_p0930a18║　者。蓋或人一也。容可[巳>已]也。昧其言者或未可必也。

X54n0880_p0930a19║　難可[巳>已]也。余豈好辯哉。將恐昧其言者亦墮謗法

X54n0880_p0930c24║　為不覺遷者而感其[巳>已]往難留。豈同世人排今往

X54n0880_p0931a02║何者。人則謂少[莊>壯]同體。百齡一質。徒知年往。不覺形

X54n0880_p0932a01║無古。以知不來。古而無今。以知不去。[苦>若]古不至今。今

X54n0880_p0932c09║　宜深鑒諸。毋得自昧[巳>己]靈。妄談般若而謬斥先聖。

X54n0880_p0933a03║萬歷丁酉普門示現日古杭雲棲寺沙門[祩>袾]宏謹跋

X55n0882_p0130a10║所以合色為一蘊。[[仁-二+且]>但]是色而非我。二對除我受用故

X55n0882_p0130a13║思而非我。五對除我因故。[[仁-二+且]>但]是識而非我。問何故立

X55n0882_p0131c07║就。修所斷者。若菩薩就十地位。七地[巳>已]前。現行由有

X55n0882_p0131c08║成就不成就。種子定成就。八地[巳>已]上。永不現行。現行

X55n0882_p0132a03║行有成不成就。約離[縳>縛]斷者。此諸善入見道[01]有具一

X55n0882_p0132a19║可。八地[巳>已]上五俱亦有自在。三慧欲界有聞思。色界

X55n0882_p0132b02║[巳>已]前染汙善無記。現行由有成。八地[巳>已]上七識染由

X55n0882_p0133a06║見馬牛等。彼相果。如得無學果。[巳>已]斷貧等。彼界空等。

X55n0882_p0133a15║一切[巳>已]過習氣空。是名一切法第一義聖智大空。即

X55n0882_p0133b03║起。所以稱空。凡夫妄執有實五[08]蘊。即空非色。滅[巳>已]方

X55n0882_p0133c22║空無貪等一切煩惱。得俱解脫法。貪等惑[巳>已]斷滅故。

X55n0882_p0134a01║空。外空體者。謂於五欲空無欲愛。如說我[巳>已]超過有

X55n0882_p0134a24║隨多少意釋此義時。亦無有住。住生同有。故[[仁-二+且]>但]說無。

X55n0882_p0134b01║略無異滅。彼非有故。云何性自性空。謂自[巳>己]不生。是

X55n0882_p0134b04║積集法。自[巳>己]之性。無實自性。自性不生。唯有似法展

X55n0882_p0134b05║轉。似集本無。而有假立生。名有[巳>己]暫停。假立住。稱都

X55n0882_p0134b09║果方便。[巳>己]有因生。都非我我所。此行之上。離我我所。

X55n0882_p0134c10║之空。初異生小乘。初業所執所證。[巳>已]名空。後俗真對。

X55n0882_p0135b23║何梨耶[織>識]。以為大空。就顯勝故。般若以為大空。即彼

X55n0882_p0135c01║稍異。如前[巳>已]辨。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情

X55n0882_p0136b11║生厭離。所以次第順觀。既順觀[巳>已]。逆觀其果。從何而

X55n0882_p0136b19║[巳>己]。即觀集從誰有。謂由苦。苦果從誰有。謂識等五。即

X55n0882_p0136b22║是逆觀苦集諦[巳>已]。知是生死之源。將欲斷除。方為滅

X55n0882_p0136c09║故無現生。業惑無故。後果不續。得無學。得無學[巳>已]。逆

X55n0882_p0136c22║　([巳>已]上開元五年。正月十六日。僧玄儼在緇州讀之。以此功德。普及含生。共成佛果云云)。

X55n0882_p0136c23║　[巳>已]上法苑義林卷第四。

X55n0882_p0137b15║身。故名雜修。[巳>已]上並名分段。次辨變易。於中有二。一

X55n0882_p0137c19║有為。而能與彼正道作相。又瑜伽等。[[仁-二+且]>但]說聖者不造

X55n0882_p0137c24║無明為緣。八地[巳>已]上。迴趣直往。皆以種子無明為緣。

X55n0882_p0138a21║至十住位中初發心住。或有說言。至十信初。雖[巳>已]迴

X55n0882_p0138b05║修四神定[巳>已]。能住一劫。或餘一劫。餘一劫者。此中意

X55n0882_p0138b08║是增壽行[巳>已]。留有根身。別作化身。同法者前。方便示

X55n0882_p0138b14║悟。被覺悟[巳>已]。於所修行。能不放逸。解云。樂涅槃故。於

X55n0882_p0138b16║千劫時也。被覺悟[巳>已]。不放逸者。即是發心進修之時。

X55n0882_p0138b19║不如始業。上來辨迴趣人。若直往人。八地[巳>已]上。一切

X55n0882_p0139a02║名。八九十地。[巳>已]受變易。此三地中。雖[巳>已]受果。而後更

X55n0882_p0139a09║[01]及得自在菩薩。自在菩薩者。或初地上。[巳>已]得無漏生

X55n0882_p0139a11║用故。法華論云。初地[巳>已]離分段生死。故知初地受意

X55n0882_p0139a13║無我之相。入遠行地。入遠行地[巳>已]。得無量三昧自在。

X55n0882_p0139b19║起。并身語業等。是第三求體性。今解不同。[巳>已]會釋。如

X55n0882_p0139c01║論八十九云。欲界上品貪。未離欲者起。是欲界流。[巳>已]

X55n0882_p0140c10║用義。此種子者。為引當來眼根。或[巳>已]成就。為生現在

X55n0882_p0140c22║通三世。雜集第三云。幾[巳>已]生。謂過去現在一切一分。

X55n0882_p0140c23║幾非[巳>已]生。謂未來及無為法一切一分。若依瑜伽五

X55n0882_p0140c24║十六云。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷[巳>已]。命根

X55n0882_p0141a02║三藏釋云。凡夫學人未斷。無學人斷[巳>已]。然為命根攝

X55n0882_p0141a04║此約未斷緣縛及[巳>已]斷說。今又釋云。若眼根未斷。非

X55n0882_p0141a05║阿羅漢最後眼等名未斷。或復斷[巳>已]者。據得[巳>已]失。或

X55n0882_p0141a06║復異生。生無色等。現眼根斷。名為斷[巳>已]。命根攝受者。

X55n0882_p0141a18║眼及種。等取[巳>已]見現見及彼種子。隨義應說。彼七心

X55n0882_p0141a20║謂若[02]根[巳>已]得不捨。於無間體非斷滅法。如眼處[03]相。餘

X55n0882_p0141a21║處自性當知亦爾。[巳>已]得不捨者。除[巳>已]生壞。於無間體

X55n0882_p0141c11║自在轉。增上義及常。雜染清淨依。[08]見[縳>縛]解者性。一執

X55n0882_p0141c23║世間最初相見。既相見[巳>已]。更相問訊。既問訊[巳>已]。即受

X55n0882_p0142a10║便勤求飲食。飲食既飽滿[巳>已]。習近諸欲。是第五因。又

X55n0882_p0142b04║去[巳>已]生長。現在正生長。義謂境義。

X55n0882_p0142b16║受。攝為[巳>己]體。同安危故。名為執受。雜集隨轉門。唯識

X55n0882_p0143a07║色及上界業生。三據[03]所及有見者。即通說諸色。[巳>已]引

X55n0882_p0143b06║[縳>縛]及無漏身所起之法。名為無漏。[05]俱性無漏。不爾餘界

X55n0882_p0143b10║分。及入見[巳>已]無漏所引身語二業。所有無表。皆非所

X55n0882_p0143b12║斷。彼俱心等是相應斷。餘緣[縳>縛]斷。得四相等。隨應當

X55n0882_p0143b13║說。十三三學分別者。從解脫分[巳>已]去。盡金剛定無間

X55n0882_p0143b17║隨其所應。雜集第四云。從積集資糧位[巳>已]去。十界四

X55n0882_p0143b19║處者。謂色聲意法處。故從金剛定解脫道[巳>已]去。所有

X55n0882_p0143b21║諸學處[巳>已]得究竟者。所有善法。是無學義。以阿羅漢

X55n0882_p0143b22║等。於增上戒定慧學處。[巳>已]得究竟。故名無學。十界四

X55n0882_p0143c08║眼。設得[巳>已]失。及生無色異生眼因。皆有能[08]生之因。故

X55n0882_p0143c10║滅有無間[巳>已]滅。在過去世。是曾見色。能為因故。非現

X55n0882_p0143c14║非界義。五十六又云。阿羅漢眼[巳>已]失壞。或不生眼。如

X55n0882_p0143c20║及無餘餘位。非意非意界者。謂[巳>已]入無餘。[09]眼界等。准

X55n0882_p0143c21║此可知。十二處者。有眼非眼處。謂若眼[巳>已]得不捨。然

X55n0882_p0144a01║眼亦眼處。謂眼[巳>已]得不捨。復非無間[01]滅之法。有非眼

X55n0882_p0144a02║非眼處。謂若眼不得。或得[巳>已]失。及餘耳等不住處相。

X55n0882_p0144c21║辨。或隨轉門。七不緣餘。據未轉依說。若[巳>已]轉依。皆亦

X55n0882_p0145a18║十一界實。五根六識。餘通假實。意界無間。彼[巳>已]無體。

X55n0882_p0145c17║耳[巳>已]上諸門。及出體等。皆與彼別。恐繁不辨。　三十五

X55n0882_p0146a04║生色界者。[巳>已]於境得離欲。何緣。　復生鼻舌兩界耶。　答

X55n0882_p0146a06║於餘境界。亦[巳>已]離貪。何但說二。　答此二種境。令欲偏

X55n0882_p0146a07║增。[巳>已]離食貪。所以獨說。六境有無。如五境章辨。　三十

X55n0882_p0146a10║斷。　答彼據[巳>已]斷緣縛。名為非斷。非是無漏。自性非斷。

X55n0882_p0146a11║故復自云。若[巳>已]斷故。名非所斷。則無學眠。亦通非斷。

X55n0882_p0147c10║別解心意。與此無違。瑜伽五十三。[[仁-二+且]>但]說六識。據通三

X55n0882_p0148b08║領納[釆>采]畫於境界故。造作善惡。起後生等一切雜染。

X55n0882_p0148b10║與雜集同。五依安立。謂諸世間互相見[巳>已]。先了其色。

X55n0882_p0149a24║現。說名為影。及分別意識。獨緣空華等。彼無質故。[[仁-二+且]>但]

X55n0882_p0150b11║亦通於長養。離異熟外。更無別體。不可異熟斷[巳>已]更

X55n0882_p0151c11║十五。表亦為一。影像從質。亦更不立。[[仁-二+且]>但]加[這-言+向]色。從一

X55n0882_p0153c20║捨。如前[巳>已]釋。五境皆通勝不善。所餘唯表色聲得通。

X55n0882_p0154a13║生香味二塵。非[[仁-二+且]>但]為五境。法處亦不計。引五十六云。

X55n0882_p0156a03║見。麟角及餘部行。若見道。先以六行。伏無所有[巳>已]下

X55n0882_p0156a04║麤惑。既伏下惑。明知[巳>已]得九地之定。此即通依四靜

X55n0882_p0156a12║雖[巳>已]離欲。欲有得根本。不得別故。或全離欲。欲必依

X55n0882_p0156a13║根本。入期心趣彼根本定故。既[巳>已]離欲。即得根本。以

X55n0882_p0156a15║三[巳>已]下地染。此二唯超。非次第者。

X55n0882_p0156b10║時。[巳>已]定生時。即此生時。加行位。二謂未定[巳>已]定。[02]除此

X55n0882_p0156b14║何頓悟。[巳>已]定生時。非多劫故。答若趣自果。即定生時。

X55n0882_p0156b15║迴向大乘。便不決定。唯聖有學。不造業故。問[巳>已]成彼

X55n0882_p0157a02║三。謂伏八地所有麤惑。品別分成七十二人。及具[縳>縛]

X55n0882_p0157a03║一。二從聲聞來。初二位十。如前[巳>已]說。三者直趣一。合

X55n0882_p0157a10║色下。所有麤惑。方入見道。二云。設全不伏。[[仁-二+且]>但]伏見惑。

X55n0882_p0157a11║入觀出[巳>已]。方斷修惑。若爾應同聲聞立果。答不然。如

X55n0882_p0157b16║非正[02]得[巳>已]得。七真相時分者。三乘不同。且大乘中。頓

X55n0882_p0157c06║真見[巳>已]有勝力故。於見道前。意樂力故。頓斷頓證。故

X55n0882_p0157c12║於真見道。[[仁-二+且]>但]有三心。以煩惱障先[巳>已]斷故。但初心斷

X55n0882_p0157c13║所知下品。第二心斷上品。第三心時。重印前故。[[仁-二+且]>但]作

X55n0882_p0158a03║[巳>已]起彼二乘修道。方始迴心。以隔修故。勢[疏-(梳-木)+束]遠故。非

X55n0882_p0158a14║伴類。[巳>已]被伏故。其相見道。二十六心。或隨作一。無處

X55n0882_p0158a16║十六[巳>已]。云一切道諦。由四種相應。謂安立故[03]未。言安

X55n0882_p0158a17║立者。謂聲聞等。隨自所證。[巳>已]得究竟。為欲令他亦了

X55n0882_p0158b02║二十六心。無文說。彼唯為降伏二乘故。[[仁-二+且]>但]令觀心純

X55n0882_p0158b06║業時分。可[巳>已]類知。二諸乘相望。辨差別者。且如大乘

X55n0882_p0158c01║觀全。通真相見。名真現觀。出見道[巳>已]。餘修名後故。寶

X55n0882_p0158c15║次後漸立三沙門果。不應言四。初[巳>已]得故。言證離生

X55n0882_p0158c16║[巳>已]。一切世間漸勝進道。名為修地者。通說後得。及世

X55n0882_p0159a11║攝雜集無迷亂緣。瑜伽第十五。現量亦三。二名非[巳>已]

X55n0882_p0159a19║此明境界。能有現量。即是五根。理門論中。解比量[巳>已]

X55n0882_p0159b21║量度。能緣之心。及所度境。俱名為量。此離釋[巳>已]。合釋

X55n0882_p0160a10║比量。離此二外。無別所緣。可更立量。故[[仁-二+且]>但]立二。故理

X55n0882_p0160b07║成。[[仁-二+且]>但]名似現。諸上界定。與輕安俱。諸假想者。即名為

X55n0882_p0160b19║於五。由意尋求及決定[巳>已]。方行染淨無染淨心。非善

X55n0882_p0160b23║[巳>已]後。性更無別。隨前性生。名等流心。不同五識。於決

X55n0882_p0160c04║不應彼時。但名卒爾。不捨定境故。從此[巳>已]後。所有卒

X55n0882_p0160c05║爾。即第二剎那。及此[巳>已]後。決定之心。皆於等流心中

X55n0882_p0160c11║於因初遇境[巳>已]。尋方決定。始起善染。即此心恒行利

X55n0882_p0160c22║地[巳>已]上。雖自在位。然於藥病。猶假尋求。第七隨六。同

X55n0882_p0161b21║二無見。[[仁-二+且]>但]有[虎-儿+丘]幻境相現在。何有其心。勝義諦中。及

X55n0882_p0161b22║小乘一說部。見相俱無。一說釋云。一切諸法。[[仁-二+且]>但]有假

X55n0882_p0163a02║少異。因明意云。諸法實義。若自若共。各附[巳>己]體名自

X55n0882_p0164b23║眷屬。於[巳>己]益損。後感當果。能為益損。名善不善。故唯

X55n0882_p0165b23║為邪見。意三業道。[[仁-二+且]>但]依主釋。業之道故。又釋業眷

X55n0882_p0166a18║頌云。不與取他物力竊取屬[巳>己]。五相准前。欲邪行業

X55n0882_p0166b12║謂於彼事定[05]則屬[巳>己]。瞋恚業道。事之與想。如麤惡語

X55n0882_p0166c03║中。或立一業。謂離染。又或立二業。謂思業思[巳>已]業。又

X55n0882_p0166c05║謂表無表。依瑜伽第九。又有[巳>已]作業。有不作業。增長

X55n0882_p0168c04║相諍。不隨[巳>己]心。妄語二者。一多被誹謗。二恒為多人

X55n0882_p0169a19║唯思業。經何說二。所謂思業。及思[巳>已]業。　答即前所說

X55n0882_p0169a20║三種思中。初二種思。名為思業。第三一思。名思[巳>已]業。

X55n0882_p0169b18║風名生。二即命根名生。准理命根名生為勝。四定[巳>已]

X55n0882_p0169b24║續故。　十問於三世中。為殺何蘊。[10]過去[巳>已]滅。未來未至。

X55n0883_p0171a10║　以為其因。而以為境。答。見道[巳>已]前有漏之智名為因。

X55n0883_p0171b22║　業[巳>已]更無生處。名無容處。

X55n0883_p0171c05║　之位。信轉強勝與清淨名資糧。不爾[[仁-二+且]>但]名正信。

X55n0883_p0172c08║　[巳>已]發大心。何故乃言法華會中方發大心。答。有三解。

X55n0883_p0173a20║章。五百價人至名曰[齋>齊]成者。　[齋>齊]謂[齋>齊]等。五百價人俱得

X55n0883_p0173a23║　法華[巳>已]前有授聲聞記意。如何得言法華會時方與

X55n0883_p0173b04║　愛敘語。未同所觀諦。未於鹿苑轉四諦輪[巳>已][11]來。三乘

X55n0883_p0173b06║　諦輪[巳>已]後。方始三乘同觀四諦。

X55n0883_p0173b11║章。又提謂普曜至[巳>已]說大乘者。　准大周目錄而言。小

X55n0883_p0173c09║　若約勝義釋依他。[[仁-二+且]>但]是因緣假有。故非有實自性。故

X55n0883_p0174a07║章。須菩提等回心趣大者。　問。聞大般若既[巳>已]回心。何

X55n0883_p0174a10║　趣也。非趣大[巳>已]名回趣也。窮子偈中。須菩提等。我自

X55n0883_p0174c07║章。五諸法皆常者。　此宗[[仁-二+且]>但]應是全常計。若偏一分常。

X55n0883_p0175b16║　類智。觀上二界。斷上二界惑[巳>已]。下智欲惑斷盡未盡

X55n0883_p0176a13║　聲者。亦如大乘性用別論。又彼宗中不立名等故。[[仁-二+且]>但]

X55n0883_p0176b01║　隱而不聞。非體滅[巳>已]。若爾。[巳>已]起聲之體。何所止。答。散

X55n0883_p0176b07║　隨彼所詮亦合是多。如何計一。答。彼說云。聲若生[巳>已]

X55n0883_p0176b08║　總成為一。如似眾流歸渤海[巳>已]總名為海。問。計一之

X55n0883_p0176b13║　以名句等而為教體。答。言佛不說名句等者。[[仁-二+且]>但]如來

X55n0883_p0177a10║　教為增上緣[巳>已]。不說何有本教。然此師談無性師佛

X55n0883_p0177a15║　乘品。即菩薩說彼自云。薄伽梵前[巳>已]能善入大乘。菩

X55n0883_p0177b17║　七心聚集。何[[仁-二+且]>但]言二心。答。且舉當[22]體字生二心。不言

X55n0883_p0177c17║　攝十處界。此即根境而各別論。二。[[仁-二+且]>但]言攝十。不攝餘

X55n0883_p0178a09║章。佛皆教置如是我聞等者。　言如是聞[巳>已]親從佛聞。

X55n0883_p0179b16║　大乘先體後用。答。[[仁-二+且]>但]體能持用之義。即名持業。不名

X55n0883_p0179c05║　種何別。答。以[巳>己]依他而立自稱。名為依主。以他屬[巳>己]

X55n0883_p0179c14║　隱[巳>己]稱從他立名。今者尋伺及相應法名尋伺地。相

X55n0883_p0180a21║　尚微劣故不名淨識。第二念[09][巳>已]方名淨識。所以初念

X55n0883_p0180b10║章。八地[巳>已]上至成染淨者。　舉極成處證[巳>已]前位。

X55n0883_p0180b19║章。尋求未知者。　此說未知[巳>已]成許多尋求也。言雖知

X55n0883_p0180b20║　未起染淨心者。雖知謂決定也。未起染淨[17][巳>已]成證有

X55n0883_p0180c10║　[巳>已]他境現前。引識別緣。所以不得起於決定。故[21]復起

X55n0883_p0180c12║章。初多境現有後少境現故者。　後等流[[仁-二+且]>但]有一二等

X55n0883_p0180c18║章。非所餘識者。　非一切識有卒爾[巳>已]即有尋求。第七．

X55n0883_p0181a03║　藥病等。八地[巳>已]上猶未善故。可起尋求。

X55n0883_p0181a06║　七地[巳>已]前[02]識得聽法亦有尋求。八地[巳>已]上未善藥病

X55n0883_p0181b10║　不然。一違章文。二無我觀[[仁-二+且]>但]緣於一無我為境。云何

X55n0883_p0182a16║章。此即一重所觀體者。　能觀所觀兩種不同上[巳>已]所

X55n0883_p0183c12║　無力能修於上。若曾得上[巳>已]失之者。下可復能令上

X55n0883_p0183c17║章。初業者。　[[仁-二+且]>但]得初定未得餘定者。

X55n0883_p0183c20║　修業法。言不修者。約[阿-可+(嶙-山)]近修習者說。故二[巳>已]上即[06]是

X55n0883_p0183c24║章。八地[巳>已]上至二性能觀者。　彼地眼等雖是有漏。今

X55n0883_p0184a02║章。若[巳>已]滅除至唯識之相者。　見道前帶相之觀。由聞

X55n0883_p0184a19║　受變易。不爾者。頓悟前[巳>已]明。今何須說。

X55n0883_p0184a24║章。[巳>已]得無漏者。　謂前三果人。彼業力多故者。釋地前

X55n0883_p0184b10║章。若經生者及第四果等者。　此言經生非得不[巳>已]。更

X55n0883_p0184b20║　定。有人云。不還及無學人而生上者。必於[04]欲界[巳>已]得

X55n0883_p0184c06║　等。復無相故。故不名聞。問。八地[巳>已]去彼唯是定。差別

X55n0883_p0184c15║　者名害伴。至五地中伴[巳>已]害。應今曰四地不俱生者

X55n0883_p0184c21║章。楞伽俱生至煩惱不生者。　楞伽初斷我見[巳>已]。故貪

X55n0883_p0185b11║章。二先[巳>已]得證得證得者。　曾得聲聞果。

X55n0883_p0185c02║章。此乃斷滅[巳>已]後小乘曲見等者。　問。如佛世諸小乘

X55n0883_p0185c19║　千等聖。憍梵[巳>已]知。何故今問佛滅度耶。答。且為二釋。

X55n0883_p0186a08║　入。此恐不然。各入何異雜藏。應撿彼[傅>傳]。

X55n0883_p0186b04║章。除疑隨惑是素[咀>呾]纜者。　藏詮定。疑正障。隨惑之中

X55n0883_p0187a16║　以修道得有六行。即是四道之中加行所攝。見道[巳>已]

X55n0883_p0187a19║　但斷欲[男>界]六品。未除上[感>惑]。欣厭既無。何得六行以為加

X55n0883_p0187a20║　行。答。[[仁-二+且]>但]上品為六行。非要得斷上地惑[巳>已]方名欣厭。

X55n0883_p0187a24║　[[仁-二+且]>但]依修道可以六行伏惑取極。非言一切。故亦無妨。

X55n0883_p0187c03║　有漏位。未廣折伏。為此未得正加行之位。更陶練[巳>已]

X55n0883_p0187c04║　得為加行。或本言各。或本言廣。廣言應正。更勘餘[木>本]。

X55n0883_p0187c11║章。八地[巳>已]上至而有四道者。　根本．後得智中四道。八

X55n0883_p0187c12║　地[巳>已]上加行智闕。若爾如何有加行道。約義說有其

X55n0883_p0188b22║　須具作。有薩婆多超中二果趣第四果。非想[巳>已]下所

X55n0883_p0188b23║　有諸惑。世間道中總[巳>已]斷證起有漏得。次欲起彼無

X55n0883_p0189a12║　實無間[巳>已]斷業果。約防故言在解。解應撿唯識第三

X55n0883_p0189a20║章。八不淨地惑九淨地惑者。　七地[巳>已]前名不淨地。六

X55n0883_p0189b08║章。[加>如]十地中斷惑法觀者。　舉例證也。雖帶生觀不斷

X55n0883_p0189c11║章。勝義之諦者。　由前世俗。依[士>主]釋。

X55n0883_p0190a16║　猶在於決擇分。縳未遣。若能治心[巳>已]下。立理。思之可

X55n0883_p0191c17║　所造一一皆悉。如來許大更相遍故。為此[[仁-二+且]>但]只如來

X55n0883_p0193b24║章。若有妄語至不重修故者。　由妄語故。覆藏[巳>己]罪。不

X55n0883_p0194a16║　下自悉。近住後受出家四支名重。在近事中早[巳>已]得

X55n0883_p0194c07║章。從他何人不清淨耶者。　此[[仁-二+且]>但]問詞而無答語。准大

X55n0883_p0195a14║章。命終[巳>已]至名捨者。　此明第五棄同[03]分捨。

X55n0883_p0195b06║章。若不受菩薩戒至以隨作生者。　此意說云。菩薩[[仁-二+且]>但]

X55n0883_p0195b18║　捨者。不說彼人體持戒[巳>已]前不律儀而亦棄捨。故知

X55n0883_p0195c20║　云。有漏身語表。得許[巳>已]上三定[11]而起。說十八梵。佛邊

X55n0883_p0196a04║　捨[燈>證]。

X55n0883_p0196b11║章。法爾靜慮皆能伏者。　[06][仁-二+且]是靜慮。此能伏者[[仁-二+且]>但]是靜

X55n0883_p0196b22║　上。身既生。欲界惑[巳>已]斷。如何上二界身得斷義耶。故

X55n0883_p0196c11║章。[11]所以亦界[巳>已]名造者。　此義錯賸無用故。

X55n0883_p0197a23║章。總捨七支等者。　問。雖言別受。[[仁-二+且]>但]增其[05A]明。更不別[05B]明。

X55n0883_p0197b13║　答。現行[08]雖生。[利>剎]那滅故。熏種子[09]後生於果。若但現行。

X55n0883_p0197b14║　現行滅[巳>已]後果起。闕俱[10]有之因。久[巳>已]滅故。為此言種

X55n0883_p0197c03║　唯得一種自性業道。若受戒[巳>已]更別得彼無表之戒。

X55n0883_p0198b08║章。七地[巳>已]前在因位故者。　言因位者。釋身語二有漏。

X55n0883_p0198b09║　所以言七地者。釋彼意通無漏。所以八地[巳>已]上唯無

X55n0883_p0198c06║　[[仁-二+且]>但]於變壞時益本識方益諸根。非是自三識也。應撿

X55n0883_p0200a23║　答。昔在即上中。梵王說令在人間得定。[去*ㄗ]緣[巳>已]前聞

X55n0883_p0200b06║　不應能憶無心[巳>已]前。問。宿住亦得緣於色法。在無心

X55n0883_p0201a05║章。不定自他至一切皆得[耆>者]。　若計自身。若此若此。他

X55n0883_p0201a24║　今助釋者。由[巳>已]離染。為令障更轉遠。所以安立色相

X55n0883_p0201b04║　[巳>已]。引前四處次起第三清淨解脫。解脫起[巳>已]引[04]前四

X55n0883_p0201b05║　處。四處起[巳>已]解修餘解脫。二云定得八解脫[巳>已]。隨其

X55n0883_p0201b06║　所應引其勝處。且依解後釋。若爾。第二解脫而[巳>已]得。

X55n0883_p0201b20║　解脫但觀欲。何故但於第二言[巳>已]離欲色。答。據實是

X55n0883_p0201b21║　齊。但初據二果及外道等合。單作者故不離色[巳>已]。有

X55n0883_p0201b22║　云。佛弟子[[仁-二+且]>但]依諦觀得根本諸定。不依六行不同外

X55n0883_p0201c18║章。觀[巳>已]上境無所有少者。　觀彼識外名觀[巳>已]上。有云。

X55n0883_p0201c20║　緣彼空故。若厭色行。非要緣空對治色也。如滅定[[仁-二+且]>但]

X55n0883_p0202a09║　少多[巳>已]方入真觀。斷於定障。定障斷[巳>已]既證真如。所

X55n0883_p0202b09║　也。如初業者要慧為因方能得定。分成[巳>已]後。即定為

X55n0883_p0202b14║章。離欲得者。　但離欲[巳>已]而即得之。更修行方便得。問。

X55n0883_p0202b16║　義有別。約斷伏入隨有別亦不相違。而[巳>已]得解脫至

X55n0883_p0202c07║章。八智十六行者。　十六心中八智為體。忍從於智[[仁-二+且]>但]

X55n0883_p0202c14║　智十六行。准初果說。問。分別之惑初果[巳>已]除。第三果

X55n0883_p0203a15║　故不取。如解向中[巳>已]為此釋。故今不[03]為答。

X55n0883_p0204c10║章。然從緣彼至發故者。　緣彼觸處大變起影像[巳>已]。定

X55n0883_p0205a01║　定繫彼大種起[巳>已]造色。方依彼能繫名勝定色。

X55n0883_p0205a18║　耳根門入正受根門三[味>昧]起等。即以耳根大種造眼

X55n0883_p0205c19║　違。因合而言也。言加行者。依生等事明前因。事[巳>已]更

X55n0883_p0206a10║　名同事。即妙觀等與第七識為等無間。名辨[未>末]那。與

X55n0883_p0206b08║　乘六行不得。雖繫[[仁-二+且]>但]得非擇。如何今言證離繫。答。雖

X55n0883_p0206b16║　[巳>已]。雜染便斷。據此義邊說彼真如為相違因。不爾。稍

X55n0883_p0206c12║章。六行所住等者。　住字錯也。應合是得。由作斷[感>惑]不

X55n0883_p0206c15║章。果眾[08]唯[兙-十+寸]今無五果者。　唯字疑錯。意說果[難>雖]眾多。

X55n0883_p0208b18║章。離說行相至通一切心。　若[[仁-二+且]>但]行相通見。誰言一切

X55n0883_p0208c01║　行願入定[巳>已]。十方佛土現種種身說種種法以為佛

X55n0883_p0208c10║　變之識而[巳>已]滅位。又定等識非時時現。此身形兩影

X55n0883_p0209a07║　子[[仁-二+且]>但]用捨之種子在也。

X55n0883_p0209a22║　[[仁-二+且]>但]說第四。影第三。不爾。何須言二四。

X55n0883_p0209b04║　所歸。又云。見道[巳>已]上乃至八種亦爾等。並明所歸。聲

X55n0883_p0209b20║　白之者非是僧也。非辨法事。[[仁-二+且]>但]有三人即得名僧。又

X55n0883_p0210b11║章。由智證真彼方滅故者。　我生[巳>已]盡等四智方成。

X55n0883_p0210b14║　十地有名[巳>已]上諸位。又云。若住菩薩者。通取住十地

X55n0883_p0210c12║章。由此聞慧至亦通五識者。　聞慧自性唯意識。[[仁-二+且]>但]約

X55n0883_p0210c13║　所引等得通五識。如分別惑自性意。[[仁-二+且]>但]據意引邊亦

X55n0883_p0211c03║　即是真如。彼為煩惱染[汗>汙]而得究意者。彼者真如。觀

X55n0883_p0211c13║　答。道樹[巳>已]雖復亦作而不定故。菩提樹下唯欲起見

X55n0883_p0211c14║　道故。艸須化攝定處。言得理[巳>已]後方作淨觀。故道樹

X55n0883_p0212a06║　之總持[02]地[巳>已]後方斷此障。上下細披。義可知異。

X55n0883_p0212c02║章。屬耳聽者。　此意說云。既能於[巳>己]生尊重心故。亦於

X55n0883_p0212c03║　[巳>己]所說之法能屬耳聽。於字疑依也。勘餘本。

X55n0883_p0212c07║章。聞彼聲教或說法音聲者。　聞聲者[[仁-二+且]>但]聞他聲。或說

X55n0883_p0212c13║　不說。談實天眼見於色[巳>已]而說於法。亦合是彼語業

X55n0883_p0212c17║　故今說為意業。答。由他心智等記。知他心[巳>已]言語。今

X55n0883_p0212c22║　入。[巳>已]證入者令成熟。成熟即是此間發心。[12]此亦不然。

X55n0883_p0213a14║　有化得之義。四善根前可有化義。四善根[巳>已]即不可

X55n0883_p0214a22║章。弟子一意故現一相者。　弟子意願[[仁-二+且]>但]言見佛。佛形

X55n0883_p0214b17║　通見修斷。如北洲等見道[巳>已]後不重生故。名為見斷。

X55n0883_p0214c03║　種。同一剎那。即此現種落滅[巳>已]種[巳>已]。引起後念種子。

X55n0883_p0214c05║　心現行。種一時滅所引後種。名中品[緣>種]子也。或於無

X55n0883_p0214c16║　[巳>已]見道下種。後念所引種子起時又成中品。與修道

X55n0883_p0215a02║　現也。　章。知法[巳>已]等者。　由前變化似法似義故。而能了

X55n0883_p0215a21║　自在宮中成正覺[巳>已]知足。化身即下閻浮亦成正覺。

X55n0883_p0215b17║　亦[巳>已]無故。今據長時多分說也。

X55n0884_p0216b13║　作之名審慮。思既審慮[巳>已]知可宜為[兙-十+寸]擇處。其心決

X55n0884_p0216b16║　作動意故。[巳>已]前加行未正想與不名根本。如是亦成

X55n0884_p0216c16║　言為對於誰。前師[巳>已]說善者發故。又有說云。不善無

X55n0884_p0216c19║　上十重之理。寧由何也。何[[仁-二+且]>但]身語重成無表。獨意有

X55n0884_p0217a11║　律儀。此言[巳>已]前只同於後。處中[02]雖諍其律不律。定發

X55n0884_p0217a18║　標狹釋寬。標隨諸教[[仁-二+且]>但]言其色。釋中盡理通十支也。

X55n0884_p0217a19║　或下唯色十支之者。隨教略示。又前表中[巳>已]諍意發。

X55n0884_p0217c10║　遮律儀劣於處中。[[仁-二+且]>但]約支條及以時分具闕分故。不

X55n0884_p0218a01║　其身語。此中不曾辨其意中。兩處相顯文義[巳>已]足。若

X55n0884_p0219a12║　非解戒。[[仁-二+且]>但]以防發解於戒故。防發之名同造作故。據

X55n0884_p0219a20║　來[巳>已]示布施歐擊見體不同。故影略之。若非此中影

X55n0884_p0219c07║　實意業。亦為動發。如前[巳>已]解。

X55n0884_p0219c21║　漏。問。何故[[仁-二+且]>但]言佛身無漏可法可軌。不言餘也。答。且

X55n0884_p0220a03║章。其別解脫等者。　[巳>已]上解表下解無表。處中無表雖

X55n0884_p0220b01║　故。此不約佛。佛位[巳>已]滿。雖不增長名無表故。今詳文

X55n0884_p0220b14║章。對法云等者。　此對法文自[巳>已]會訖。今借引會然更

X55n0884_p0220b17║　如前[巳>已]解。言隨應者。其不還應等多少不定。

X55n0884_p0220b18║章。[巳>已]造作者等者。　為有現行定慧相應。何不皆耶。或

X55n0884_p0220c18║　為指示四波羅夷麤罪之相。令彼攝受。[巳>已]上並約受

X55n0884_p0220c20║　持犯之相。令生愛樂方得與授。今何授[巳>已]方略說也。

X55n0884_p0220c23║　優婆塞．沙彌之時。[巳>已]體量故。不須先說令其愛樂。既

X55n0884_p0220c24║　與授[巳>已]。若不為說持犯何也。又聲聞人從眾乞受。若

X55n0884_p0221a06║章。二受隨法學處支者。　受[巳>已]隨學名受隨法學處支

X55n0884_p0221b19║　等者。此第一義。謂字[巳>已]下連前進起。由[聰-囪+匆]叡故第二

X55n0884_p0221b23║　小罪亦見怖也。即瑜伽論。無有毀犯犯[巳>已]還淨。

X55n0884_p0222a04║章。於微細罪等者。　微據小也。細即隨小。犯[巳>已]少功。能

X55n0884_p0222a16║　犯[巳>已]還淨。問。四波羅夷如何還淨。答。亦許懺悔不墮

X55n0884_p0222a20║章。近事律儀者。　正理論云。彼先歸依佛法僧[巳>已]。親近

X55n0884_p0222b04║章。若有妄語等者。　周法師云。由妄語故覆藏[巳>己]罪。不

X55n0884_p0222c03║　如何具也。答。自近事時[巳>已]有輕重。故此乃至威儀具

X55n0884_p0223a16║章。近事近住者。　近事之中亦有男女是合二眾。[巳>已]上

X55n0884_p0223b03║章。多分一分[有>者]。　彼經有四。一分．二分．多分．滿分。故云

X55n0884_p0223c22║　名重。在近事中早[巳>已]得故。今時更得名之為重。三支

X55n0884_p0224a03║　聞戒。諸多不了將彼[巳>己]為菩薩戒藏。須思審也。

X55n0884_p0224a06║章。故前位等者。　[巳>已]上敘解及以破文。並是說受具足

X55n0884_p0224a08║　塞戒前位亦有請乞之文。按披經云。大德。我是[大>丈]夫。

X55n0884_p0224a14║　是別證出家戒相。此文雖是說菩薩戒。[巳>已]說七眾義

X55n0884_p0224a17║　[巳>已]。遂問。菩薩既許自受。何須復說從他受耶。彼論答

X55n0884_p0224a20║　時方可自受。唯意表故不為勝作。但不得[巳>已]而自受

X55n0884_p0224b23║　請文。唯舉前云。若諸菩薩先於菩提發弘願[巳>已](此是標舉

X55n0884_p0224c08║　當。云何不取而取初位。答。約處當後。約相當前。[[仁-二+且]>但]要

X55n0884_p0224c10║　[巳>已]乞[[仁-二+且]>但]是再申。故不用之。故後位中無欲乞字。不假

X55n0884_p0225a07║　亦許前位。在後亦同。說三歸故。答。彼前[巳>已]受更不立

X55n0884_p0225a20║　皆許自受。故不相違。彼經明說發大心[巳>已]自誓而受。

X55n0884_p0225a24║　地說自受[巳>已]。復云啟白請證等。皆如前說。答。若有若

X55n0884_p0225b03║　表。雖對於佛先[巳>已]知故。非始表故。又一義云。更別無

X55n0884_p0225b04║　詞唯作羯磨。初便熏依畢[巳>已]增長。亦是前後但無別

X55n0884_p0225b05║　詞。其菩薩地但例[巳>已]後。啟白請證及以供養。故置等

X55n0884_p0225b06║　言。非等[巳>已]前一一皆具。諸說表與無表同時。約期可

X55n0884_p0225b12║章。雖生彼家等者。　瑜伽之文不作縱奪。[[仁-二+且]>但]是直說。先

X55n0884_p0225b14║　應[巳>已]成表。以此通之。雖得無表未得成表。未曾作故。

X55n0884_p0225c07║　羯磨[[仁-二+且]>但]白眾僧令其聽許。故其受者不須有心。不令

X55n0884_p0225c08║　聽故。但呼大德僧令聽故。其受戒者。師先[巳>己]體堪任

X55n0884_p0225c10║　羯磨。白受者云。善男子或法弟聽。竟[巳>已]即問。汝能受

X55n0884_p0226a05║　故。此通二戒。皆言無心。[[仁-二+且]>但]明增長。不唯初得直至未

X55n0884_p0226a17║章。此法事竟時等者。　羯磨竟[巳>已]乃至未捨。念念倍增。

X55n0884_p0226c04║　此皆轉捨劣新得勝故。今解此意。[巳>已]前所說皆從前

X55n0884_p0227a01║　[巳>已]後有僧必別受故。了義燈說亦有請乞。是[巳>已]後也。

X55n0884_p0227a10║　百。同得[巳>已]後不得言八法者。佛告阿難。今為女人制

X55n0884_p0227a17║　丘應呵(三也)。式沙摩那學戒[巳>已]。從僧乞受大戒(四也)。比丘

X55n0884_p0227b13║　意。并沙彌戒即有四種。若具足戒但七八九。佛滅[巳>已]

X55n0884_p0227b21║　一三歸。彼經自云。受三歸依[巳>已]是近事。更次進問。於

X55n0884_p0227c02║　若[巳>已]都得。何須更問而更與授。故應別作。一家之說。

X55n0884_p0227c03║　五戒六法沙彌十戒並於牒彼戒條[巳>已]竟。如十善戒

X55n0884_p0227c10║　期願多少並皆[巳>已]得。然未彰顯。但彼自期欲為說相。

X55n0884_p0227c14║　說。慈悲護念處[巳>已]發五戒。於自稱戒是鄔波素迦處。

X55n0884_p0228a10║　句可為[01]審成。此文[＊]審成先得無表。大義意云。若不[巳>已]

X55n0884_p0228a11║　得無表。爾者何因[巳>已]名不律儀耶。何以故。無有表業

X55n0884_p0228a23║章。後師解云等者。　既為質[巳>已]不應斧責。[去*ㄗ]只歸前無

X55n0884_p0228b07║章。處分[巳>已]後等者。　此是遣使作殺生等者。事竟方得。

X55n0884_p0228b16║　聞之人。若大乘人發大心[巳>已]。即許自受。如占察經。至

X55n0884_p0228b21║　間等污尼賊住。五繫屬於[陀>佗]。國王父母不聽許等。六

X55n0884_p0228c18║　為和尚者。默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。與某甲授具足

X55n0884_p0229a02║章。而[巳>已]與彼戒者。　先[巳>已]體量[巳>已]許與授。名[巳>已]與戒。恐

X55n0884_p0229b09║　諸佛如來。[巳>已]入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界

X55n0884_p0229b12║　戒。過去一切菩薩[巳>已]具。未來一切菩薩當具。普於十

X55n0884_p0229b14║　切菩薩[巳>已]學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一

X55n0884_p0229b15║　切菩薩今學。第二第三亦如是說。說[巳>已]應起啟白請

X55n0884_p0229c17║　應說云。[巳>已]增之用不可令無。如期盡者。准犯重者。一

X55n0884_p0229c18║　切皆爾。問。如是犯者與捨何別。答。[[仁-二+且]>但]中下等許可再

X55n0884_p0229c24║　[[仁-二+且]>但]依初念。此必約於一期之初。其初一念為正發故。

X55n0884_p0230a01║　起[巳>已]未竟皆是由初。故唯一念。第二念等非正由故。

X55n0884_p0230a19║　云先禮雙足之處[巳>已]發身業。應[巳>已]立者。是義不然。彼

X55n0884_p0230a24║　關法軌。又況先申[01]人事[巳>已]畢。不陳所乞更待何時。若

X55n0884_p0230b01║　云[巳>已]乞何要後位蹲跪請者。如前[巳>已]解臨授再覆。知

X55n0884_p0230b03║章。不由於此定發身語者。　先[巳>已]發起是不由此。即義

X55n0884_p0230b07║　後。[巳>已]後不遮有無心時。或有無字義連三性。只是三

X55n0884_p0230b11║　初。[巳>已]後亦或無心等故。此依後解。

X55n0884_p0230b16║　雖剎那。並不名捨。次下[＊]審順如是成[巳>已]。恐疑問云。既

X55n0884_p0230b17║　佛有表應發無表。故此遮之不假出理。[巳>已]圓滿故。不

X55n0884_p0230b19║　其身下皆為捨緣。今不如是。如前[巳>已]解。

X55n0884_p0230c06║　為此事。[[仁-二+且]>但]見欲損男根之者。方便救護不令損害。名

X55n0884_p0230c09║　陀羅子[巳>已]得初果。身有惡病。一切身體為虫所食。口

X55n0884_p0231a18║　是初果故。[巳>已]入見者捨戒何失。非犯失故。犯失必無。

X55n0884_p0231a21║　[巳>已]捨戒。正符前難。次下解之。[[仁-二+且]>但]無形時便名命終。將

X55n0884_p0231a22║　死之死亦是死支。故[巳>已]捨戒。次句復遮。非要命終非

X55n0884_p0231a23║　要[巳>已]終方召命終。故無前來先捨難也。問。二緣齊捨

X55n0884_p0231b01║　問。如是只以失形之緣。[巳>已][03]諺命終何須別立。答。為棄

X55n0884_p0231c01║　正斷善時其戒方捨。所以然者。斷善[[仁-二+且]>但]斷生得善根。

X55n0884_p0231c06║章。命終[巳>已]方捨者。　後身之上失先戒也。此就一分論

X55n0884_p0231c12║章。然正法滅等者。　亦瑜伽文。[巳>已]得不捨更無新受。所

X55n0884_p0232a09║章。若具受[巳>已]者。　此牒具受。次下分持是所問答。

X55n0884_p0232a23║章。如先[巳>已]起等者。　恐云時促如何斷善。斷善要先起

X55n0884_p0232b01║　及後解。如何[巳>已]起斷善加行而得受戒。

X55n0884_p0232b02║章。上品邪見等者。　上品邪見[巳>已]起加行。如何得有上

X55n0884_p0232b07║　者亦通依主。不知何緣諸有所說不達此義。[[仁-二+且]>但]各述

X55n0884_p0232c23║　捨必定不增。用皆修舊但犯之者懺[巳>已]再增。其捨之

X55n0884_p0233a04║　用兩同舊而不增。問。如何不增而言修舊。答。[巳>已]增之

X55n0884_p0233a05║　用不可無故。[巳>已]妨之惡不可患故。[[仁-二+且]>但]不防於[巳>已]後。惡

X55n0884_p0234a21║章。若暫受戒者。　明不永捨。期願滿[巳>已]捨善戒後。不須

X55n0884_p0234b02║章。不說休戒等者。　不說休戒相願滿[巳>已]。於此[巳>已]後便

X55n0884_p0234b18║　此分有戒隨其所應者所未捨。修定捨故。[[仁-二+且]>但]三歸者

X55n0884_p0234c06║　滿。四[巳>己]施佗所施總壞。無表便捨。

X55n0884_p0234c17║　有。應說善止[巳>已]在前文六因之內。其饒益戒准此思

X55n0884_p0235a15║章。豈彼世尊等者。　舉果[願>顯]因。世尊猶前引而有故。

X55n0884_p0235b06║　十八。其四禪各三業報之天大小乘同。[巳>已]外若依小

X55n0884_p0235b14║　[巳>已]外有別受者。上但說聖故無別受。但有通受。問。前

X55n0884_p0235b15║　說十地亦有新受。須是曾[巳>已]而再受之。其所捨者豈

X55n0884_p0235c02║　出家不能等行。入地[巳>已]後許等行故。在家亦許受出

X55n0884_p0235c10║　答。如前[巳>已]解。

X55n0884_p0236a02║章。[巳>已]上並是等者。　望欲惡故。但遠治之。

X55n0884_p0236a08║　無色。[巳>已]約相從得名說故。次下兩句結破可知。集玄

X55n0884_p0236a23║　論約於[巳>已]上遠分而決定故。但說[巳>已]上為遠分。治不

X55n0884_p0236a24║　約[巳>已]上。容有斷治而說之也。實亦不遮上有遠治。有

X55n0884_p0236b09║章。身語色者等者。　前來[巳>已]總辨實表業。此中復別辨

X55n0884_p0237a01║章。於中有二者。　此之科列不是大文。[[仁-二+且]>但]是別脫。有師

X55n0884_p0237a20║　用。半擇迦。此云樂欲。樂佗於[巳>己]為過故。

X55n0884_p0237a23║　二別者。初即一生無男勢用。必定樂佗於[巳>己]為過。是

X55n0884_p0237b01║　定樂佗於[巳>己]為過。或唯扇[打-丁+虎]或得二名。其少分中此

X55n0884_p0237b03║　[巳>己]為過。名半擇迦。纂云。此中無其灌洒。[去*ㄗ]開嫉[女*石]以

X55n0884_p0237b04║　為二種。[女*石]佗於[巳>己]方自起用。[女*石]佗於他方自起用。其

X55n0884_p0237b21║　如今規繩。又此一名更無二相。[巳>已]懺未懺行相同故。

X55n0884_p0237c08║章。既睡眠[巳>已]者。　[巳>已]即是覺。論云。既睡[穴/(爿*吾)][巳>已]。

X55n0884_p0237c14║章。不說因緣前[巳>已]具辨者。　不為近事。此是論文。前有

X55n0884_p0238b01║　男子身相觸。謂腕[巳>已]上。第六不得與男捉手等。謂[02]脫

X55n0884_p0238b02║　[巳>已]下。又說一切有部根本律云。六法者。一者不得獨

X55n0884_p0239a15║　身語。下答直遠從他名色。如前[巳>已]解。問。何不直遮如

X55n0884_p0239a19║　令知此生愛樂方與授之。非正學戒。[巳>已]受七支故不

X55n0884_p0239b15║　受時一齊受得。應思問意何問捨[巳>已]。問。定道在於三

X55n0884_p0239b19║章。功德在故等者。　此下結答。[巳>已]修不無。捨者准此。此

X55n0884_p0239c05║　何偏名隨心。答。准纂云。如別解脫從受[巳>已]去。剎那剎

X55n0884_p0239c06║　那運運增長。逢緣捨[巳>已]舊種不滅。非如小乘斷得名

X55n0884_p0239c08║　時。剎那增長七支倍增。若無心[巳>已]一類者。種相續而

X55n0884_p0239c09║　生。無新增義。說名為捨。非如別脫。一受[巳>已]去。有心無

X55n0884_p0239c12║　准此。慢字前是慢字。慢即寬也。慢字[巳>已]解。不知從何

X55n0884_p0239c22║　前[巳>已]。意表能發身語。無表即此便是。又前引纂。又有

X55n0884_p0240a05║章。大乘既無等者。　[巳>已]上立理。此下結問。云何從佗。兩

X55n0884_p0240a06║　不名色。章文無答。意[巳>已]如前。既假名色何妨云爾。

X55n0884_p0240a20║　加行。或後字連上。次以生下示相釋成揀擇之時。[巳>已]

X55n0884_p0240a22║　故纔欲斷善根時。其加行戒[巳>已]捨之也。由此邪見有

X55n0888_p0338b07║出應須敬信唯心法門。如或不信埋沒自[巳>己]。生死時

X55n0888_p0338b19║識有。亦不違於小乘學者世間之失。　問。真故[巳>已]知。極

X55n0888_p0339c15║況無情者。只是自[巳>己]休昧。敵人至此。可謂弓折箭盡

X55n0888_p0340a01║幽愁之苦。鳥獸懷獝[狨>狘]之悲。修羅方嗔。諸天正樂。可

X55n0888_p0340a03║之何也[巳>已]矣。護法論云。一薛居州獨如宋王何。思之

X55n0888_p0340b02║分故云。[卄/匆/心]嶺[巳>已]西。並屬梵種。鐵門之左。皆曰胡鄉。　問。

X55n0888_p0342a06║字。[[仁-二+且]>但]屬書分。　問。何名書分。　答。墨書劃[書-曰+(凵@田)]。謂之書分。　問。

X55n0888_p0343a12║何教證。敢作是說。　答。圓覺經云。當知如是眾生[巳>已]曾

X55n0888_p0343a16║也。漸即相也。彼如通者。乃入見[巳>已]後。稱性而修。誠如

X55n0888_p0343a17║運通。此如步者。從初發心。見道[巳>已]前。未證性故。實如

X55n0888_p0343c04║頌。及釋論首末。名依教廣成分。後[巳>己]依一頌。名釋結

X55n0888_p0345a21║判歸四諦。[巳>已]見頭數。　問。何故俱生不判諦也。　答。由細

X55n0888_p0345c18║執法非執人者。　答。如二乘聖。我執[巳>已]斷。法執猶有。即

X55n0888_p0346b23║數論二十五諦等。[巳>已]如前說。　問。何者聖教我種種相。

X55n0888_p0346c02║世間我法。率[巳>已]妄情。聖教我法。有何益用。　答。有四緣

X55n0888_p0346c11║分故。三義[巳>已]說。若證自證。即能緣攝。見分中收。所以

X55n0888_p0347b06║何所似。　大乘答曰。汝之真火[巳>已]破成非。何勞再舉。況

X55n0888_p0347b07║我[巳>已]說。以內似外。以有似無。談汝執情。外境實有。故

X55n0888_p0350a14║不斷。　答。雙空第六。斷二執[巳>已]。方才引起無漏第七。何

X55n0888_p0352b07║間者。　答。乃各識前念[巳>已]滅之識。即開闢處所引後令

X55n0888_p0352b08║生。中間無隔者也。　問。八識生時何須此緣。　答。自[巳>己]一

X55n0888_p0352b12║二第八識。成二有情。豈有此理。故須前念滅[巳>已]。後念

X55n0888_p0352c06║起。　問。何故二禪[巳>已]去。漸無尋伺。　答。尋乃發言之麤法。

X55n0888_p0353b09║問。和合何義。　答。能熏所熏。同時同處。故名和合。[巳>已]上

X55n0888_p0353b22║故。　問。第八心所何不同王亦所熏邪。　答。適來[巳>已]揀。[門@報]

X55n0888_p0353b24║所不自在。心所非能熏。答[巳>已]具義不具義故。何煩再

X55n0888_p0354b24║何理說為親因緣也。　答。前念既滅。後念[巳>已]生。即前念

X55n0888_p0354c05║說為真等流也。　答。疏出[巳>已]有種子生故。　問。疏意如何。

X55n0888_p0354c15║前炷親引後炷。此亦名親。其焰引焰。[腳-谷+去]下[巳>已]有前後

X55n0888_p0355c01║為果。如前[巳>已]說。　問。種現相生同時之義。　答。[腳-谷+去]下種子

X55n0888_p0356a02║難前五[巳>已]。難第六云。五俱意識。自前後引。何假前五。

X55n0888_p0356a14║不應理。總非前[巳>已]。立自義云。開導依者。謂有緣法。為

X55n0888_p0356c08║七八為依。　論又答云。彼先滅時。[巳>已]於今識為開導故。

X55n0888_p0357a04║十六惑為障之時。未為所知。為所知時。[巳>已]不為障。既

X55n0888_p0357a05║為障時。不為所知。是故障非所知也。為所知時。[巳>已]不

X55n0888_p0357a08║不生。誰是能知。知是其障。故障非所知。若智[巳>已]生。障

X55n0888_p0357a12║是。　問。何故[去*ㄗ]說通一百法。　答。約智[巳>已]生。說通百法。智

X55n0888_p0357a17║智若生時。惑[巳>已]亡故。所知於何。　問。何故皆說通一百

X55n0888_p0357a18║法。惑[巳>已]亡故。　答。惑雖[巳>已]亡。其惑名狀。智亦能知。故說

X55n0888_p0357b14║佛[巳>已]後。盡未來際。無漏前六入滅盡定。亦皆不行。

X55n0888_p0358a08║總數[巳>已]。方知我縣合著厘毫。應法合云。心王唯緣總

X55n0888_p0359b09║何為慢。　答。恃[巳>己]於他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。

X55n0888_p0359b13║於劣計[巳>己]勝。於等計[巳>己]等。稱境為單。不敬為慢。雖理

X55n0888_p0359b14║本等。恃[巳>己]評他。故為慢也。　問。云何過慢。　答。於勝計[巳>己]

X55n0888_p0359b15║等。於等計[巳>己]勝。單加一等。故成過慢。　問。云何慢過慢。

X55n0888_p0359b16║答。於勝計[巳>己]勝。單上加二。名慢過慢。　問。何名增上。　答。

X55n0888_p0359b17║未得謂[巳>己]有得。計劣為多。為增上慢。　問。云何邪慢。　答。

X55n0888_p0359b18║自全無德。謂[巳>己]有德。　問。云何我慢。　答。於自執我稱量

X55n0888_p0359b19║高舉。　問卑劣慢。　答。謂於多勝。計[巳>己]少劣。　問。於勝計劣。

X55n0888_p0360b21║宜。矯設方便。為取他意。或藏[巳>己]失。不任師友正教誨

X55n0888_p0361c21║問。[巳>已]明自性唯識。三變八識。又明相應唯識。六位心

X55n0888_p0362c17║名[巳>已]上。方名名身。　問。云何句身。　答。詮差別義目之為

X55n0888_p0363a04║應行。如前[巳>已]說揀於相應行之心所法。此相應者。乃

X55n0888_p0363a24║無心定。無想異熟。王所上假。王所滅[巳>已]。名無想等。餘

X55n0888_p0364b04║塵處收也。　問何以故。　答。除前十八所收[巳>已]外。選[01]甚有

X55n0888_p0365a04║相者。且如一人初有名生。後無名滅。生[巳>已]相似相續

X55n0888_p0365b13║[巳>已]說。若義圓成。護法菩薩。

X55n0888_p0366a14║舍[巳>已]後。乃成佛時。可爾萎歇。　問。成佛[巳>已]後。如何萎歇。

X55n0888_p0366c11║答。五俱意識。作解[巳>已]後。及獨頭意。此仍分二。若獨散

X55n0888_p0368b12║等流。　答。三因緣上。加現引現。親非親義。如前[巳>已]辯。　問。

X55n0888_p0368b21║間。何礙漏等。　問所緣緣。　答。謂若有法是帶[巳>己]相。心或

X55n0888_p0368b23║問。何須依他。　答。要有力用牽能緣識。　問。是帶[巳>己]相。　答。

X55n0888_p0368b24║帶謂挾帶。相謂體相。相分。[巳>己]即是相。　難曰。有法為緣。

X55n0888_p0368c01║生能照心。心帶有法[巳>己]相。名所緣緣。面質為緣。生鏡

X55n0888_p0368c02║中像。鏡帶面質[巳>己]相。面質應是鏡所緣緣。　答。要心或

X55n0888_p0368c18║法。　答。且如人身隨業力生[巳>已]。念念前滅後生。長至壯

X55n0888_p0369b02║有力無力。如增上緣。[巳>已]說其相。

X55n0888_p0369c20║喻之驗。　答。泥團不散之際。水力能焉。異熟未萎[巳>已]來。

X55n0888_p0370a14║五。及行支種。　問。何以故。　答。愛取潤[巳>已]。轉名有故。　問。生

X55n0888_p0370b23║重通前因四。即成六重。　問。[嘗-旨+甘]聞云[巳>已]得者親得。親得

X55n0888_p0371b01║難聖變穢。假變不遮。若實變者。穢種[巳>已]亡。如何變穢。

X55n0888_p0371b07║胎殘果。皆有情業。何須生[巳>已]。方能變也。　問。如一境應

X55n0888_p0371c21║初禪[巳>已]下皆有王臣。二禪[巳>已]上。皆無王臣。　問喜樂等。

X55n0888_p0371c22║答。三禪[巳>已]下。皆有喜樂。四禪並無。唯捨受故。　問三[宋-木+火]

X55n0888_p0371c23║等。　答。初禪有火[宋-木+火]。二禪水[宋-木+火]。三禪風[宋-木+火]。四禪[巳>已]上。離

X55n0888_p0372c19║嚴近至。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國[巳>已]。宣威布德。彼

X55n0888_p0373b05║者。一炭坑。二沸屎。三燒林。四[僉*刃]林。五刀道。六[剌>刺]林。七

X55n0888_p0374b14║曰。若亦不受善果報者。二乘即[巳>已]。若大乘者。捨無常

X55n0888_p0374c16║降上者。次生便受。名順生受。又稍劣中等者。二生[巳>已]

X55n0888_p0375a04║次[巳>已]定。是報定也。知何時有。是時不定。時報俱定者。

X55n0888_p0375a10║邪。　答全身變[巳>已]。方名總報。有少未變。猶屬別報。　問。何

X55n0888_p0375c07║聞法界等流法[巳>已]。聞所成等熏習所成。　問。此何等人

X55n0888_p0375c09║[巳>已]後。約初入劫。名內凡位。　問。云何入劫。　答。為發心後。

X55n0888_p0375c24║糧。資益[巳>己]身。遠趣大果。故名資糧。　問。又何名為順解

X55n0888_p0376a13║問。何名外[問>門]。　答。散心名外。　問何知如此。　答。本論頌云。

X55n0888_p0376a19║一菩提廣大屈。引佗況[巳>己]練。二萬行難修屈。省[巳>己]增

X55n0888_p0376b09║糧。　問。資益[巳>己]身之糧。加行不名資糧。加功用行求果。

X55n0888_p0378c14║亦名轉識。　問。第七一性。應非轉識。　答。八地[巳>已]去。有漏

X55n0888_p0380c08║相違。　答。顯輪會云。佛地非身語業化中無佛身者。[[仁-二+且]>但]

X55n0888_p0381b04║攝。故云[[仁-二+且]>但]勝劣異。　問。忍有三忍。與二品善。如何配攝。

X55n0888_p0381b17║間道時。名阿羅漢向。從初果中正住果後。進修[巳>已]來。

X55n0888_p0382a15║四句。有本末三世。[巳>已]起未起。積成百句。皆。非得真。故

X55n0888_p0382b01║也。三世皆有此十六句。成四十八。此四十八。皆有[巳>已]

X55n0888_p0383c01║新云歌神。是諸天絲竹之神也。　[間>問]。摩[目*侯]羅。　答。此云大

X55n0888_p0383c18║見有身心之相。是則名為欲界定也。從此[巳>已]後。忽然

X55n0888_p0384b05║淨。　問。何故初禪有王臣異。[巳>已]上無也。　答。二禪[巳>已]上。無

X55n0888_p0385b04║命。恕[巳>己]愍彼。以慎傷暴。二不盜。不與私取。是為偷盜。

X55n0890_p0395c23║云八識規矩補註證義。　萬曆[巳>己]酉端陽日西蜀輔

X55n0890_p0397a15║　得到初禪。雖未入定。[巳>已]離欲界雜生諸苦。喜得上

X55n0890_p0397a18║　定時。名有尋伺。故有眼等三識。[巳>已]入定時。無尋唯

X55n0890_p0397b18║　之一法。有二功能。心未起時。警心令起。心既起[巳>已]。

X55n0890_p0397c04║　役自心。令造善等。[巳>已]上五所。名[彳*扁]行者。[彳*扁]四一切。

X55n0890_p0400b21║　[巳>己]相。即能緣心。變帶起本質家[巳>己]之相狀之相而

X55n0890_p0400c10║　謂佛果位。第八轉成白淨識[巳>已]。相應心品。即成大

X55n0890_p0400c18║　為應十地[巳>已]前諸菩薩等。演說妙法。令其修進。向

X55n0890_p0402a23║　云何為慢。恃[巳>己]於他。高舉為性。能障不慢。生苦為

X55n0890_p0402c10║　順時宜。矯設方便。為取他意。或藏[巳>己]失。不任師友

X55n0890_p0405a05║　恒審思量所執我相。[巳>已]轉依位。亦審思量無我相

X55n0890_p0406b05║　槃。此中[[仁-二+且]>但]說能證得道。涅槃不依此識有故。或說

X55n0890_p0406b10║　攝藏。諸雜染法。依斯建立。阿賴耶名。[巳>已]入見道諸

X55n0890_p0406c01║　識性。[巳>已]上所引大乘四頌。總證第八識。名持種心

X55n0890_p0406c12║　○[巳>已]引聖教。當顯正理。謂契經說。雜染清淨諸法

X55n0890_p0406c20║　不應有故。眼等轉識。有間斷故。異熟不應。斷[巳>已]更

X55n0890_p0407b13║　頌中。第八識食體義。[巳>已]上釋第三句生死緣依食

X55n0890_p0407c06║　有此識。理趣無邊。不但十義而[巳>已]。詳唯識論第三

X55n0890_p0408b14║　謂識體有去有來。何則。未生之前。[巳>已]有識體。故曰

X55n0890_p0408c15║　餘有漏法種。及劣無漏。金剛喻定。現在前時。皆[巳>已]

X55n0891_p0409b15║可性。性不可性。亦性性[巳>已]。形不可形。亦形形[巳>已]。唯無

X55n0891_p0409c02║可。真明真見者明見而[巳>已]。孰為之思議。古聖賢之證

X55n0891_p0409c06║即瑟知瑟。是亦難[巳>已]。莊周所謂萬世而一遇者且暮

X55n0891_p0409c22║人尤難之。則心性果難明也[巳>已]。好易者見其難明。乃

X55n0891_p0410a09║[巳>已]矣。庸詎乎辨。唯心佛眾生三而[巳>已]矣。庸詎乎無辨。

X55n0891_p0410a10║是亦不得[巳>已]也[巳>已]。

X55n0891_p0410a11║萬曆[已>己]丑佛成道日度門釋正誨識於衡陽華藥山

X55n0891_p0410c11║　無識。[[仁-二+且]>但]定力持之。故不起耳。故前五於因中無力。

X55n0891_p0411b06║　本種子也。第七以根本依為根境。故[[仁-二+且]>但]有三緣。謂

X55n0891_p0411b24║　行。以為根識互相生也。根但白淨色照境而[巳>已]。識

X55n0891_p0412c13║　輪轉。故曰可知。具五十一心所。如前[巳>已]出。此五十

X55n0891_p0413b06║　空智觀。捨[巳>己]從他。故於果上現他受用也。

X55n0891_p0413c09║　[巳>已]。非謂前七。異此識而有先後去來。若前七先去

X55n0891_p0414b23║　之法皆不離識。故總立識名也。唯言[[仁-二+且]>但]遮者。謂愚

X55n0891_p0415b12║　是將他顯[巳>己]有財釋也。四若以八識二字與規矩

X55n0891_p0415c08║　但記其名相。配合而[巳>已]。真永嘉所謂。入海算沙徒

X55n0891_p0416a08║　八地[巳>已]去。不假功用。如渡舟近岸。在七地著力[打-丁+掌]

X55n0891_p0416b16║言泉流于玄吻。飲靈三藏。倫[釆>采][君/羊]宗。豈直苦海之舟

X55n0891_p0416b17║航。允為法門之柱石。諸天皆[巳>已]冥贊。四部尚未恒流。

X55n0892_p0417b04║　佛[巳>已]破見思惑。能六根互用。變起相分。復觀相空。

X55n0892_p0419b17║夢。惟昏然而[巳>已]。謂之自證分。此等時節。位無能所。冥

X55n0892_p0419c06║此參之不[巳>已]。忽然悟入。所謂八識四分。不煩少檢。唯

X55n0892_p0420a05║曰。言是帶[巳>己]相者。帶與[巳>己]相。各有二義。言帶有二義

X55n0892_p0420a10║諸明鏡物臨即照。原無心也。纔覺妍醜。現量[巳>已]滅。即

X55n0893_p0420b24║　但此頌近解[巳>已]多。皆得其宗。[[仁-二+且]>但]就機宜。或以此為

X55n0893_p0420c14║　死之法。唯此而[巳>已]。此中開列八識各具心所多寡

X55n0893_p0420c17║　徒知名相而[巳>已]。眾生日用見聞覺知。不離心境。其

X55n0893_p0421b05║　法。[巳>已]見百法。今預列心境則臨文不必繁解。恐礙

X55n0893_p0421c04║　故離舌識。既不受食。則亦不聞香。故無鼻識。[[仁-二+且]>但]有

X55n0893_p0421c05║　眼耳身三識而[巳>已]。居者。止也。謂此三識亦止於初

X55n0893_p0422a02║　識生起共有九緣。[[仁-二+且]>但]具緣多寡之不同耳。九緣者。

X55n0893_p0424b22║　依講席罷學參禪者。[[仁-二+且]>但]勘話頭一著。而心地生滅

X55n0893_p0424c17║　言前五識轉成所作智。此亦不必轉。[[仁-二+且]>但]悟八識清

X55n0893_p0424c20║　五八六七果因轉　　[[仁-二+且]>但]轉名言無實性

X55n0893_p0424c22║　識乃果上轉。其實轉無所轉。[[仁-二+且]>但]轉其名。不轉其體。

X55n0894_p0425b11║相[巳>已]備於百法纂中。故此不重出。頗省繁厭。然字[?夕]

X55n0894_p0425b12║有本全非[巳>己]意。妄竊為[巳>己]見也。此乃侍者廣益初入

X55n0894_p0426a06║　唯此而[巳>已]。此中開列八識。各具心所多寡之不同。

X55n0894_p0426c05║　故力有強弱之　等。此唯識之大綱也。其心所法[巳>已]見

X55n0894_p0427a21║　[聖>眼]耳身三二地居

X55n0894_p0427b04║　亦離鼻識。[[仁-二+且]>但]有眼．耳．身三識而[巳>已]。居者止也。謂此

X55n0894_p0428a12║　之緣大[既/木]有九。[[仁-二+且]>但]各識全闕之不同耳。故曰。眼識

X55n0894_p0428b08║　前念[巳>已]滅。即開闢處所引後念令生。中間無隔者。

X55n0894_p0428c14║　[[仁-二+且]>但]能導識之種現。謂根為生識之緣則可。謂生識

X55n0894_p0429a09║　之。變謂變帶。相謂[巳>己]相。即能緣心變帶起本質家

X55n0894_p0430a21║　不相混濫。[[仁-二+且]>但]就善惡一念起時則心所齊集。以類

X55n0894_p0430c15║　入．住．出。初入地時名初心耳。分別二執[巳>已]破。俱生

X55n0894_p0431a06║　境。謂以心緣心。中間相分兩頭生。以挾帶本質[巳>己]

X55n0894_p0431c22║　轉依位恒審思量所執我相。[巳>已]轉依位亦恒審思

X55n0894_p0432c03║　十地菩薩乃所[彼>被]之機也。報身有二。一自受用。乃

X55n0894_p0435a20║萬[理>里]者。是知百法規矩乃足下之步也。故曰明得百

X55n0894_p0435b03║[巳>已]解。百法則詳而備。規矩則簡而明。使初學之士一

X55n0894_p0435b07║言得義。了義明心。庶不負[虎-儿+丘]師亦不負自[巳>己]。是為敘。

X55n0895_p0436a15║　三識亦不起現行也。三禪[巳>已]上不言可知。

X55n0895_p0436b14║　得生起現行。故云眼識九緣生。耳識則除明緣。[[仁-二+且]>但]

X55n0895_p0436b20║　之相分。五根對境無緣慮用。故大佛頂經云。[[仁-二+且]>但]如

X55n0895_p0437a02║　境．獨影境。性境[巳>已]如前釋。帶質復有二種。一者以

X55n0895_p0437c01║　執隱真理故名有覆。三界有情所以[狂>枉]受輪迴不

X55n0895_p0438a05║　　第八識[>頌]

X55n0896_p0438c09║性一而[巳>已]。又言相何也。性內也。相外也。相不言外之

X55n0896_p0439b19║識以八識。余謂總即一識也。[[仁-二+且]>但]識之體則一。識之用

X55n0896_p0439c03║之分別者雖屬眼。而了然分別者。[巳>已]通于第六分別

X55n0896_p0439c04║之意識。其分別而確據也。[巳>已]通第七識之執持。其分

X55n0896_p0439c05║別而不忘也。[巳>已]通第八識之含藏。此識性之自合不

X55n0896_p0439c17║中轉。五八果上圓。旨哉言乎。[[仁-二+且]>但]因以該果。則就第六

X55n0897_p0441b21║　不俟六七八識比非橫行而[巳>已]。知其現量時。無數

X55n0897_p0441c21║　墮在無記性而[巳>已]。若能如靈雲之覷破桃華。洞山

X55n0897_p0442a20║　能[巳>已]也。名曰勝解。於可作境。令心分明記取。名曰

X55n0897_p0443a18║　也。若加等無間從頭各增一者。言前念[巳>已]滅。後念

X55n0897_p0443c04║　便將二十煩惱等粗惑[巳>已]無。故非根本智。而有後

X55n0897_p0444a07║　現小身。化身攝于報身。報身攝于法身。[[仁-二+且]>但]能自見

X55n0897_p0444a08║　[巳>己]性。即具足一切身。試問。五識見處。其為三量三

X55n0897_p0445b17║　善惡諸法。各隨人自[巳>己]配合也。若是有智主人。功

X55n0897_p0446c08║　質。而生起者也。故[蓋-去+太]覆真性實[巳>已]彌甚。一說因謂

X55n0897_p0447b02║　我七識之所運轉。既通身是平等智。則不惟利[巳>己]。

X55n0897_p0447c07║　不動地。其有漏之習氣。看破[巳>已]透。從作意時。便消

X55n0897_p0447c22║　[巳>已]。是悟四智于一心。了萬法于八識者之第一義

X55n0897_p0448a01║　原此識性。實無善惡。不過無記無覆者而[巳>已]。所以

X55n0897_p0449c01║　便認作自[巳>己]茶飯也。如以為胸中似有一物相似。

X55n0897_p0449c06║　[縳>縛]手[縳>縛][腳-谷+去]耶。雖空心不空境。破執不破法。終為醍

X55n0898_p0450b04║　升堂。謁究玄宗。竭思不[巳>已]。實祈

X55n0898_p0450b17║　稽首慈氏佛　　如尊在目前　　如來[巳>已]涅槃

X55n0898_p0451b08║　種也。以藏識中。無始[巳>已]來。所熏善性種子。惡性種

X55n0898_p0451c10║　所耶。答。初禪未入定前。有尋有伺。[巳>已]入定後。有伺

X55n0898_p0453b01║　自[已>己]性。對治不信。斷疑為業。故不信者。是障聖道

X55n0898_p0453b19║　過非皆是無知而作。今[巳>已]知故。即生慚也。恥也。故

X55n0898_p0453c01║　三愧。云何為愧耶。　答。夫言愧者。凡自[巳>己]有過。見一

X55n0898_p0453c06║　惡即自[已>己]過。故生愧也。又對無愧。止息惡行。為自

X55n0898_p0453c11║　也。愧也。[巳>已]見道者。若見修道有德之人。更生慚愧。

X55n0898_p0453c18║　服。十各塵美境。十一心意識。[巳>已]上俱屬凡情。十二

X55n0898_p0454a22║　中所收。謂[巳>已]斷者。令永不生起。未斷惡者。加功令

X55n0898_p0454a23║　斷。又[巳>已]修善者。保而不失。未修善者。決定要修。是

X55n0898_p0454c12║　故凡見五塵物境。自然不貪。[巳>已]知貪愛財色名利

X55n0898_p0455a23║　率之于[巳>已]。以五塵境。及財色名食[簐-欠+垂]等。俱生貪也。

X55n0898_p0455b04║　二嗔者。若逆之于我。即生恚怒。於[巳>己]財物妻妾等

X55n0898_p0456a04║　二無愧。云何名無愧耶。答。以作惡為非反以[巳>己]才

X55n0898_p0456c06║　人。落于語言文字。而成誑慧或落種種[巳>己]見。執取

X55n0898_p0458a09║　無分別現量。以無境為境故。以上凡情章[巳>已]竟。

X55n0898_p0458b07║　俱是聲色之境。[巳>已]省之後。盡大地無非淨法界性。

X55n0898_p0459c09║△問。五識[巳>已]知。未知六識之相。是云何耶。　答。六識者

X55n0898_p0461b01║　是羅漢偏真見果。先[巳>已]斷盡我見愛種。始證羅漢

X55n0898_p0461b08║　心旨。達色本自空寂。心境杳無。無少法見。非[[仁-二+且]>但]超

X55n0898_p0461c07║　問云。三性三量通三境耶。答。三境三量前[巳>已]論過。

X55n0898_p0461c14║　境也。以上初句[巳>已]竟。

X55n0898_p0462a07║　聲勢。令人可敬。扇誘眾心。令人供奉。引利獲[巳>已]。故

X55n0898_p0462a12║　有[巳>己]德欺詐為性。障誠實正念為業。屬貪分中收。

X55n0898_p0462a14║　[巳>己]失。屢不懺悔。故名為覆。論云。於自作罪。不令人

X55n0898_p0462a15║　知恐失名利。故隱藏[巳>己]非為性。能障不覆懺過為

X55n0898_p0462a19║　云。於自盛事。深生樂著。醉傲順[巳>己]為性。增長一切

X55n0898_p0462a21║　云何名慳。謂於[巳>己]財。如割身肉。乃至父母師長眷

X55n0898_p0462a22║　等。尚不能捨。況外求耶。故名為慳。論云。耽著[巳>己]財

X55n0898_p0462b02║　不順[巳>己]事憤發為性。障慈恩不報為業。屬嗔分中

X55n0898_p0462b05║　貧賤等苦。受人欺壓懷惱[巳>已]久。故名曰恨。論云。因

X55n0898_p0462b11║　云何名害謂以無慈念心。顧[巳>己]為事。由為他奪利

X55n0898_p0462c12║　[巳>已]竟。

X55n0898_p0463c06║　也。亦名引種耳。一章[巳>已]竟。

X55n0898_p0463c17║　亦[[仁-二+且]>但]現行煩惱可斷。即微細俱生種子。最難斷也。

X55n0898_p0464a04║　前[巳>已]釋耳。此以上釋無漏四句一章止。結上前凡

X55n0898_p0464a05║　情及無漏。合一大章。論釋[巳>已]竟。

X55n0898_p0464a06║　問。六識[巳>已]明。今七識妙義。是何作用耶。　答。七識作

X55n0898_p0465b23║　子力。而成之也。即以上論凡情八句頌[巳>已]竟。

X55n0898_p0466a05║　上釋無漏果章。以結上凡情及無漏果。一大章[巳>已]

X55n0898_p0466a07║△問。七識[巳>已]明。未知八識幽微。即云何知之耶。　答。梵

X55n0898_p0466b05║　性者。前[巳>已]論過。云五[彳*扁]行者。總與念念八識相應。

X55n0898_p0466c21║　間有漏異熟分段生死果。久[巳>已]斷也。今所斷者。云

X55n0898_p0467b09║　母血及[巳>己]靈引種三和合相。而成胞胎。以七七四

X55n0898_p0467c18║　句有漏章[巳>已]竟。

X55n0898_p0468a09║　也。二地[巳>已]去。至入八地中。頓脫三界分段生死業

X55n0898_p0468b09║　一非二。非異非同。[[仁-二+且]>但]有言說。俱成戲論。故普賢菩

X55n0898_p0469a03║　實性智也以性智不迷者。即真如心也。從本[巳>已]來。

X55n0898_p0470a02║　[彳*扁]行五心所　　九次定[巳>已]滅　　阿羅漢位中

X55n0898_p0470b21║　在四禪天處。捨念清淨地中。即[巳>已]滅也。是故還成

X55n0900_p0472b16║祖佛。則舉目便[巳>已]周遮。而論釋證詮。總為空中著翳

X55n0900_p0472c08║論一二種。余甚心契。業[巳>已]為序梓行之。今八要解全

X55n0900_p0473a22║　　釋通關。[巳>已]上三論皆少不成冊。合為一本。

X55n0900_p0473b08║　　於宗鏡錄中。[巳>已]釋其旨。間有餘蘊未發。或文從簡

X55n0900_p0473b09║　　約。今略鈔其義。故此名焉。[巳>已]上二論。雖為兩土之

X55n0900_p0474a03║　　 [[＊]>[00]]六釋法式通關冠註序

X55n0900_p0477a06║　將佗顯[已>己]。有財釋。財者資生義。

X55n0901_p0487a11║　[巳>已]上總標。[巳>已]下別釋。即為六也。

X55n0902_p0490a22║[巳>已]。生究竟涅槃心。為破如是增上慢心。故說大乘法

X55n0902_p0490c24║根性[巳>已]定。無退異意。為此菩薩故說一乘。此同涅槃

X55n0902_p0491c14║往昔無量百返。依聲聞乘。而般涅槃。云何[巳>已]成佛。復

X55n0902_p0492b01║品。長者自知將死不久。窮子掌財。窮子不知財是[巳>己]

X55n0902_p0492b05║自知財是[巳>己]有。喻佛臨般涅槃。說法華經云。二乘無

X55n0902_p0492c12║聞故。皆是密意。如羅侯羅。[巳>已]得羅漢記。當來世為佛

X55n0902_p0493b18║今有。有[巳>已]還無。二說雖殊。並非佛教。莊嚴論說。有大

X55n0902_p0494a04║本[巳>已]來。性自滿足。一切功德。所謂自體有大智慧光

X55n0902_p0494b15║種滅[巳>已]。牙即得生。而是牙性。非內非外。乃至花[卄/果]。亦

X55n0902_p0494c21║少見。九住。菩薩有六事。除少見加可見。八住[巳>已]下至

X55n0902_p0494c22║六住。五事除常少見。加可見。五住[巳>已]下。五事除常少

X55n0902_p0494c23║見善。加可見善不善。若見真如。名見佛性。九住[巳>已]下。

X55n0902_p0495a10║名眼見佛性。九住[巳>已]下。信一切眾生。定當得果。故名

X55n0902_p0495a19║性。義即無違。故經云。九住[巳>已]下。一切眾生。聞見佛性。

X55n0903_p0496b06║[虎-儿+丘]空。自令[巳>己]身不曲不直。[巳>己]身直行不遲不疾。亦不

X55n0903_p0496c03║善攝行威儀。無傷損故。此即是施眾生命。不得[巳>己]身

X55n0903_p0498b07║以故。眾生此身頭等六分假名色身。本由一念[忘>妄]念

X55n0903_p0500a03║獼猴各現神變。外道見[巳>已]心生歡喜。心勇即發神通

X55n0903_p0500c12║與五識[含>合]。雖無往還能懸囑當。五塵五識因緣之事

X55n0903_p0501a04║無取無捨。斷一切受。故名無著。雖知[巳>己]身及外眾生

X55n0903_p0501b06║用意識聞。如是觀[巳>已]。非耳根聞。非耳識聞。亦非聲自

X55n0903_p0502b07║意識。問曰。耳分別聲。意分別法。云何言耳[[仁-二+且]>但]能聞不

X55n0903_p0504a12║　飯食[巳>已]訖　　當願眾生　　種智圓滿

X55n0903_p0504b02║　[巳>已]所受食　　色香美味　　熏諸行人

X55n0903_p0504b04║　檀波羅蜜　　新學菩薩　　[巳>已]所受食

X55n0903_p0504b09║　新學菩薩　　[巳>已]所施食　　色香美味

X55n0904_p0512c01║稟性斯質者。言其所賦。託修異焉者。言其所習。[近>匠]有

X55n0904_p0512c04║二。吾聞下。正問。先敘所稟[人>大]德洞理。敘解鑒宗。敘行

X55n0904_p0512c06║於元廓之宗。冀聞正法者。問於究竟之理。答中云[幻>幼]

X55n0904_p0512c18║也。[[仁-二+且]>但]日用不知。故有斯請。二。沙門許說二。初述贊。發

X55n0904_p0512c21║莫不皆因為於自[巳>己]。起貪嗔癡背大道心。縱脫六趣

X55n0904_p0513a11║緣起諸法也。從本以來至不生不滅者。即真實性。[[仁-二+且]>但]

X55n0904_p0513a13║分別者。即依他性。又不生不滅等是總示三性。從[[仁-二+且]>但]

X55n0904_p0514a13║途。若以平等性體。非法性。非無明。故無明法性[[仁-二+且]>但]有

X55n0904_p0515a12║在染之時[巳>已]證淨心。今就染滅方證淨心。故知其染

X55n0904_p0517a01║次然似下約名相釋義。前[[仁-二+且]>但]示義。惟云不了妄執實

X55n0904_p0518a18║二[復>後]遇下滅妄歸真二。初滅界內妄惑。二滅界外妄

X55n0904_p0518c17║迷事。則顯根本迷於中實理性而起。故稱迷理。[巳>已]上

X55n0904_p0518c21║[於迷>迷於]中道。事惑者迷於二諦。法界惑也。又若三惑各

X55n0904_p0519a21║相下結複[疏-(梳-木)+束]。[[仁-二+且]>但]相微等者。約位[豎-豆+立]論。麤垢先落也。

X55n0904_p0519b17║分證智成。故云此智即是金剛乃至云此智成[巳>已]等。

X55n0904_p0519c16║成[巳>已]者。等覺智成也。即復熏心者。用此之智復熏究

X55n0904_p0519c22║無明正使[巳>已]盡。惟有無明之家習者。且最淨無明既

X55n0904_p0520a02║二[虎-儿+丘]狀下淨心自覺三。初示。心體寂[然>照]者。心即淨心。

X55n0904_p0521a12║非[[仁-二+且]>但]本無。況今示無。然非不有者。以[虎-儿+丘]相言之則有

X55n0904_p0522b08║所皆得具名。[[仁-二+且]>但]人師所見不同遂有異說。或云具性

X55n0904_p0522c13║不具。又雖云具相。其未熏現時。非謂心性中[巳>已]有於

X55n0904_p0522c18║故不可云性[巳>已]有相。故與具相家異。問。篤論其旨至

X55n0904_p0523a02║況不思議一心耶(止觀以惑心喻不思議心。今若例於具相。[[仁-二+且]>但]於向喻文各以心字例

X55n0904_p0523a03║為性字。各以惑字例為相字。學者詳之)。輔行釋云。定有謂[巳>已]具。定無謂

X55n0904_p0523a04║永闕。若謂[巳>已]有如倉中盛物。若謂永無如沙中無油。

X55n0904_p0523a05║然此等文。二家所見各有消釋。皆謂此文符合[巳>己]義。

X55n0904_p0523a06║如具性家以[巳>已]有為相。以永無為性。具相家以[巳>已]有

X55n0904_p0523a13║此心[巳>已]有三毒。如倉中盛物。若謂此心永無三毒。如

X55n0904_p0523a16║[巳>已]永二字。故知祇約一種法體為二句爾。復有具相

X55n0904_p0523a18║乃偏。何者。若云[巳>已]有是破計。計破則不妨有相。且永

X55n0904_p0523a22║無。若定有者如倉盛物。若定無者如沙無油。非[[仁-二+且]>但]文

X55n0904_p0523c07║能藏如來不得顯現。故今所藏非無能藏。[[仁-二+且]>但]為取於

X55n0904_p0524a04║十喻明如來藏。於中乃有如[貪>貧]女人而懷貴子。文通

X55n0904_p0524a11║之理天然具事。乃以能具從於所[所>具]。故今法爾屬諸

X55n0904_p0524b15║法即空即中(乃假亡也)。空中二體二無二也(空中亡也[巳>已]上釋三諦無

X55n0904_p0524b17║立空稱(照空)。雖亡而存假立假號(照假[巳>已]上釋然即假法可奇事辨一句)。

X55n0904_p0525a10║名為一。[責>貴]在得意不可執名。若達此一非一。是故性

X55n0904_p0525b13║文云淨心之體常無生滅。今[[仁-二+且]>但]從文正途以說淨心

X55n0904_p0526b23║德。一體即是淨心之體狀也。[[仁-二+且]>但]是自覺聖智所知者。

X55n0904_p0526c17║(情量同非)。論絕。絕能終所。又云。別教[巳>已]下四門為所絕。圓

X55n0904_p0527c15║或約[巳>己]他。靜亂深淨明暗約過德。靜亂是結業解脫。

X55n0904_p0528a18║別出。[[仁-二+且]>但]云非一切可說可念。故名為總。二者前來但

X55n0904_p0528c07║是妄有。[孝>考]實無[無>]體。二能緣下以能例所。恐其但謂

X55n0904_p0529a02║緣慮所知。答。向文既存。今[[仁-二+且]>但]略爾。言由心發。若亡於

X55n0904_p0529a04║心。但亡於言其心亦泯。亦可[[仁-二+且]>但]云非言說所及。又不

X55n0904_p0529a20║張[巳>己]眼者。癡人即迷中眾生也。[巳>己]眼即迷中眾生亦

X55n0904_p0529a21║有淨心也。大張者。若知[巳>己]有[巳>己]眼。則不大張求[不/見]。為

X55n0904_p0529a22║不知[巳>己]眼故。乃大張更[不/見][巳>己]眼。由不知淨心故。以淨

X55n0904_p0529a24║動為業也。還[不/見][巳>己]眼者。雖然終日有於淨心。乃不識

X55n0904_p0529b01║之而[去*ㄗ]遍求。故云還覓。復謂種種相[白/八]為[巳>己]家眼者。

X55n0904_p0529b02║因不識於本有淨心向外求之。求之不[巳>已]。得偏邪理

X55n0904_p0529b03║認為淨心。如以種種相[白/八]為[巳>己]家眼。種種相[白/八]即轉

X55n0904_p0529b05║淨識。既認八識染相為淨。是故不知[巳>己]家眼處。三是

X55n0904_p0529b06║故下合。是故應知有能緣所緣者。合大張[巳>己]眼為能

X55n0904_p0529b07║緣。還覓[巳>己]眼種種相[白/八]為所緣也。但是[巳>己]家淨心為

X55n0904_p0529b08║無始妄想所薰。故不能自知[巳>己]性者。合癡人不知[巳>己]

X55n0904_p0529b09║眼故大張[巳>己]眼[不/見]也。即妄生分別至淨心之相者。合

X55n0904_p0529b11║淨心者。合迷所見種種相[白/八]能見[巳>己]家眼也。考實至

X55n0904_p0529c13║別不息說為背理者。知修境也。作此知[巳>已]一句。結上

X55n0904_p0530a01║云。作此知[巳>已]方云當觀。若以今文意求於起信。則彼

X55n0904_p0530a14║下正約事用以辨不異。復以無始無明妄[相>想]薰習力

X55n0904_p0530a15║故者。明能重也。心體染用依[重>熏]顯現者。明其所薰現

X55n0904_p0530a24║取用。且如四句法。意識攀緣生。雖自行[巳>已]離。為他故

X55n0904_p0530c18║空。今謂既知此[巳>已]方可示於約染淨用辯空不空。染

X55n0904_p0530c23║隨順悉檀義雖有異。篤論法體[>意]實無別。以起信中為

X55n0904_p0532c03║答文四。初法。然前念雖滅後念[巳>已]生。如是生滅未曾

X55n0904_p0532c05║[者人>人者]。在迷則生滅不斷。在悟則終有斷時。約通體者。

X55n0904_p0532c15║生果也。不得自體不滅者。合體自爛壞也。即[依>作]後念

X55n0904_p0533a23║二二種下約因果二。初正示因果。[[仁-二+且]>但]約能所分因果

X55n0904_p0533c03║為緣緣。由心．心數[巳>已]是於緣。復託緣生。故名緣緣。成

X55n0904_p0534a24║從本[巳>已]來非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可

X55n0904_p0534c07║三。初本具無虧。云[水>本]具解行果德之性者。以所召能

X55n0904_p0536c06║法以二性為本。二若[遍>偏]下。示心體由染淨二性。性體

X55n0904_p0536c13║同義異。以體同故祗一染事。以義異故修染[巳>已]現乃

X55n0904_p0537a01║染是[巳>已]現事事故可斷。次義異者以由修染不即性

X55n0904_p0537a17║自[巳>己]者。不知自[巳>己]。修染也。及諸境界者。不知生佛染

X55n0904_p0537c02║含蓮。開權顯實如華開蓮現。離此華[巳>已]無別更蓮。離

X55n0904_p0537c03║此麤。[巳>已]無別更妙。故又云為十妙。故開出十麤。如為

X55n0904_p0539a04║之法皆權諸法[巳>已]和合性。今亦例云。凡言三千惟俗

X55n0904_p0539a05║惟理。皆約三千[巳>已]成後說。問。若云南嶽讀十如云是

X55n0904_p0539b08║理照三為事。又大師云。無明故有者。[黠>點]出事觀也。若

X55n0904_p0539c21║十界相互則有千法。三者一界具自[巳>己]百界為各。具

X55n0904_p0539c24║彼彼三千互遍亦爾。四者以具[巳>己]百界他百界并具

X55n0904_p0540a15║在理同[我>成]互具耶。由無明當體體屬於生。智明當體

X55n0904_p0540b11║[巳>己]者名之為各。具他人者名之為互。以理能具為互

X55n0904_p0540b16║此則界界各能具自[巳>己]無量無邊之性。復能具他人

X55n0904_p0541b19║其理灼然。如何事中自[巳>己]一時頓受十界百界諸報

X55n0904_p0542b08║十界諸法之[牲>性]。乃是一界具十界也。初即攝一切世

X55n0904_p0542c01║事亦[能即>即能]攝。此二相攝例性可見。二何以下。約事用

X55n0904_p0542c23║為無差。今[曰>日]大師何云立一切法差降不同。無以此

X55n0904_p0544b01║明者。[巳>已]失其明體矣。所以本覺亦在用收。

X55n0904_p0545c12║為在第三科中方明。故今[[仁-二+且]>但]辨眾生諸佛二種法身。

X55n0904_p0545c18║體說此二名。而復云約事辨性者。由[巳>已]現之事染淨

X55n0904_p0547a15║名目[巳>已]彰。此乃如來究極之處。而南嶽．智者修證之

X55n0904_p0547c10║亦從當體。故與習成。同皆屬事。又習[巳>已]成亦云不改。

X55n0904_p0548a02║理性之道不可思議。豈應如此以情卜度。今[曰>日]每見

X55n0904_p0548c04║[[仁-二+且]>但]云此明法性能生諸法義。乃同存有曰具。由法性

X55n0904_p0548c05║生諸法故。諸法是法性所有。眾生具佛性[[仁-二+且]>但]云體為

X55n0904_p0549a18║今取眾生由染性故。[巳>已]曾建立生死染法。故不復云

X55n0904_p0549a22║立二性。在生在佛二性無[虛*予]。二[[仁-二+且]>但]名下。偏名佛性二。

X55n0904_p0549c11║融。文云[[仁-二+且]>但]就染性者。染字恐[怡-台+吳]。應云二性方應釋義。

X55n0904_p0550a18║約體。[巳>已]曾辯故。能起有異。以事約體者。由染淨二性

X55n0904_p0551b09║淨淨外無染故云圓融。義理[巳>已]明故云可解。初心乍

X55n0904_p0551b14║上[巳>已]辨事之相攝。功由即理。其旨[巳>已]明。今云其相云

X55n0904_p0552a18║隱於靜而[[仁-二+且]>但]見其動不見其靜。此波之功也。實而言

X55n0904_p0552b20║從[巳>已]發現故名修十。若性若修雖有二名。篤論其體

X55n0904_p0552c03║有理性而[巳>已]。今論互具。故迷中眾生而具十方現成

X55n0904_p0552c06║亦具。是以說佛而能事具。故云佛果[巳>已]滿。從事而說

X55n0904_p0553b14║夫迷理[[仁-二+且]>但]見於事。事體同情故云情執乖旨。是故不

X55n0904_p0553c17║祇有事理無礙。如何見其事事無礙。故有此[門>問]。或謂

X55n0904_p0553c18║三諦既[巳>已]圓妙。大師何須復說三千。今曰三諦顯言

X55n0904_p0555a11║微塵經卷。若望真性悉皆是事。[[仁-二+且]>但]由彼指塵經為喻。

X55n0904_p0555c09║則使等覺[巳>已]還無染礙之情可斷。

X55n0904_p0556a22║情之名名實互通。[[仁-二+且]>但]欲分別令相顯故。各取一名以

X55n0904_p0556b08║三德。故[巳>已]上諸文悉是情離法即。若惟論即情亦不

X55n0904_p0558c07║中有眾多凡聖。又何不令一人先受凡聖報[巳>已]。次令

X55n0904_p0558c14║道理。今報由心。即自性計一。若破計[巳>已]。何妨而云由

X55n0904_p0559a13║下。示以法爾。乃約染淨法同[巳>己]他人別以示法爾。所

X55n0904_p0559a14║謂染淨法同者。在[巳>己]修道以淨除染。在他修道亦淨

X55n0904_p0559a15║除染。是故[巳>己]他染淨二法法體是同。皆染淨故。皆相

X55n0904_p0559a16║除故。但以[巳>己]他人別。是故不可以[巳>己]之淨除他染。三

X55n0904_p0559b24║滅者。且從[巳>己]他事異而論。今此問中各一心體者。全

X55n0904_p0559c17║以他之淨滅[巳>己]之染。一切凡聖雖同一心為體而不

X55n0904_p0560b22║若非執成性過。今[巳>已]執說且從生感。二如淨下例餘

X55n0904_p0560c03║二又此下。獨[巳>己]亦感二。初立義。能感之人或共不共。

X55n0904_p0560c17║二是故下指事二。初指事。二唯[性>]除下釋伏疑。疑者

X55n0904_p0561a02║例顯。二就不共下不共中共。須了正報[兙-十+寸]從法體。[巳>己]

X55n0904_p0561a05║體。[巳>己]他皆是不共。以此顯上共中不共。亦有[兙-十+寸]從法

X55n0904_p0561a14║文為二。初標。二謂眷下釋二。初約[巳>己]他二。初[巳>己]他皆

X55n0904_p0561c15║此之體用在[巳>己]修證無非自行。以此體用令他悟入

X55n0904_p0561c23║之所有。佛所有者無不即性。染體即淨。相體即[巳>己]。以

X55n0904_p0562b12║性圓明自照[巳>己]體者。全性起智。了智是性。智既能明

X55n0904_p0562c17║依他性。妄心即意識分別性。二證自照[巳>己]體亦名證

X55n0904_p0562c19║無塵智即是真心自照[巳>己]體。斯得名為真自證智。文

X55n0904_p0563b05║體。乃非相故為異。祇語體相。同異[巳>已]明。二今更下重

X55n0904_p0563b12║[巳>已]明。二如似下喻。義應有三。一者相由。由水為流。由流

X55n0904_p0563c07║第二問答二。初問。若於前答同異[巳>已]明。不復此問。為

X55n0904_p0564a15║唯內照之未堪涉事。證法性[巳>已]行則無礙。三以久下

X55n0904_p0564c21║而[[仁-二+且]>但]云無明覆故不得自知。答。從淨心體不可自知。

X55n0904_p0565a09║號性。照明[巳>已]現者曰無塵智。問。[巳>已]現者即現性德。性

X55n0904_p0565a12║有分極。等覺[巳>已]還皆是分現故雜無明。問。無塵之智

X55n0904_p0565b09║證。若亡執[巳>已]為緣各說。從其本性而得三昧。名為自

X55n0904_p0565c17║即是本性。豈非淨心自知本寂。[[仁-二+且]>但]由計者尚乃不許

X55n0904_p0566b07║等根未[巳>已]生起。若無色界自體生起。名為相續攝受。

X55n0904_p0566c24║薰除。以空寂智薰於藏識。遂使種子因薰而[巳>已]。方得

X55n0904_p0567b08║後之智者若望不即。故還是情。何者。聲聞在昔非[[仁-二+且]>但]

X55n0904_p0567b23║一者教道有惑。證道無惑。惑既[巳>已]斷更無可斷。故云

X55n0904_p0567c17║覺觸[[仁-二+且]>但]屬於身耶。答。此對通說。若通時見中亦說聞。

X55n0904_p0568c13║因果[[仁-二+且]>但]約妄染名分別性。同依真體名依他性。如下

X55n0904_p0569a03║以得此名。亦名有性。略名三性。云無性者。[巳>己]自分性。

X55n0904_p0569a23║染故此本性具足[遠>違]用。以染即淨故復體包淨用。無

X55n0904_p0569b05║惡情[巳>已]也。事染泯者。修惡法破也。智者總云斷修惡

X55n0904_p0569c09║土[巳>己]所證得皆自利也。即此益物皆利他也。

X55n0904_p0571c05║即屬意識。此如初重答文[巳>已]明。二者小宗計五意識

X55n0904_p0572b13║答。既於前章[巳>已]開聞解。今修止觀豈可殊途。是以解

X55n0904_p0572b18║是。觀行行是。乃至妙覺究竟究是。[[仁-二+且]>但]以隨冥修習有

X55n0904_p0572c04║一云何有三。[[仁-二+且]>但]以對緣說為三爾。故智者云。實是一

X55n0904_p0573a03║法屬內。又自[巳>己]依正二種之色。若望生佛亦屬於內。

X55n0904_p0573a04║若以自[巳>己]依報望正故依外正內。就自正報。色外心

X55n0904_p0573a16║境。文云五陰六[度>塵]者。即該[巳>己]佗色心諸心法。智者示

X55n0904_p0573c20║止[虎-儿+丘]相之理。此理不當止與不[正>止]。故今修止該三止

X55n0904_p0574a01║文破枝時根本分滅。二[獨>猶]如下喻。愛即無明。謂即妄

X55n0904_p0574a18║二復[以>有]下從止起觀。意乃為顯真俗不二寂照同時。

X55n0904_p0574b24║無執華實。[[仁-二+且]>但]論華相有即非有。病喻無明。病乃病眼。

X55n0904_p0575a01║等覺。望於妙覺尚在於因。推佛果位法愛盡[巳>已]一性

X55n0904_p0575a04║住地漸[巳>已]頓薄。實性方云念動息滅。穿云能滅無明

X55n0904_p0575c13║本無華。心體本寂。二反更下。喻偽執成異。性如[巳>己]眼

X55n0904_p0575c14║性外無法。如[巳>己]眼外別更無眼。由不知故。以緣念心

X55n0904_p0575c15║而求真性。如不知[巳>己]眼而[不/見]於眼。然能[不/見]之眼即是

X55n0904_p0575c16║[巳>己]眼。能緣之心即所緣性。今從不知偽執成異。三若

X55n0904_p0576a18║相性。今但總云無性而[巳>已]。文以無相無性對二性者。

X55n0904_p0576b05║性性。即不得云無性[巳>已]如。論云。此一性真實是無。真

X55n0904_p0576c02║二就真下別結真實。文[>云]窮深之處微妙難知者。真俗

X55n0904_p0576c12║或依佗性。初住[巳>已]去真實妙覺。故云不得越前二性

X55n0904_p0577a16║生。[[仁-二+且]>但]由情計謂之為生。理性亦爾。故謂事理法體不

X55n0904_p0577c03║依故。今文則異依實之實。乃是實之實。據次科云。[[仁-二+且]>但]

X55n0904_p0578c11║止。止於能所[[仁-二+且]>但]約自[巳>己]心體而論。今止迷悟。乃約生

X55n0904_p0579a01║亦此法[巳>己]亦此法。[[仁-二+且]>但]無始來雖居其體不得其體。故

X55n0904_p0579c03║亦有益[巳>己]者。惟從性體[巳>己]他平等。非修不修但從於

X55n0904_p0579c04║用。[巳>己]他既殊修不修別。今以即體論用。他既即體而

X55n0904_p0579c05║修。其體既同於[巳>己]。是示[巳>己]同他修。故云他修亦有益

X55n0904_p0579c06║[巳>己]。

X55n0904_p0579c08║即[巳>己]同。全性為修。以性同故了他即[巳>己]。二又亦下。自

X55n0904_p0579c09║他無相同。亦釋伏疑。疑云既然了佗即[巳>己]藉佗得道。

X55n0904_p0579c10║今何佛自成道我[去*ㄗ]在迷。是以釋云。了他即[巳>己][巳>己]佗

X55n0904_p0579c11║性同。故無佗身[巳>己]身之別。如何尚存佛我之二。疑佛

X55n0904_p0579c13║初不可全同。雖知佗修即[巳>己]。亦須自進其修。二又復

X55n0904_p0579c14║下。不可全異。雖然自進其修。復須了佗益[巳>己]。文為三。

X55n0904_p0579c16║結示。藉因[詫>託]緣者。同異二義互為因緣。然若不知同

X55n0904_p0579c22║報者在勝應。攝摩[兔>菟]摩者。此云化身。始終為應。[焱*欠]有

X55n0904_p0580c12║[答>第]四止觀除障得益者。止觀體狀即自行因。除障得

X55n0904_p0580c22║是故下釋除障者。正除見思屬於止中。是故今觀[[仁-二+且]>但]

X55n0904_p0581a12║建立俗。三者即是一性。名不思議俗。然不思[識>議]俗復

X55n0904_p0581b10║復於貪嗔漸[巳>已]微薄者。於三毒中自論難易無明癡

X55n0904_p0581b13║惡之心尚存。是故但云漸[巳>已]微薄。雖曰微薄終須斷。

X55n0904_p0581b14║又無明妄相屬見。貪嗔屬思。亦可[植>橫]論除見思時根

X55n0904_p0581b15║本貪嗔漸[巳>已]微薄。雖有罪垢不為業繫者。祇一昔債

X55n0904_p0581b16║理設受苦痛。解苦無苦者。子縛雖[巳>已]果縛猶在。苦受

X55n0904_p0581c24║今文明有起入二證。故知證用是[>證]相。證體是證性。是

X55n0904_p0582a07║相。相實不起。若謂圓宗情滅[巳>已]不復有者。豈得為妙。

X55n0904_p0582a16║依他性止中[巳>已]滅。能滅無明住地者。結上念。滅及妄

X55n0904_p0582b05║離性而除於惑。祇由了惑即性從惑說義故[[仁-二+且]>但]云除

X55n0904_p0582b16║四。初示不得敵[>對]相除。由[敵-ㄆ+欠]對者先須二法並存然後

X55n0904_p0582c06║[[仁-二+且]>但]由情隔故解淺深。指此名為以解從情。二如似下

X55n0904_p0583a09║別住行。依他中止未入中道。[[仁-二+且]>但]在似證屬別迴向。此

X55n0904_p0583a12║止[巳>已]入中實故屬地上同圓住上。是故分別即屬地

X55n0904_p0583b11║既圓同一相故。二諦不二故。指生死即涅槃故。怕[號>兮]

X55n0904_p0583b12║者。總歎無二一相之德。凝湛者。如理融無二。[測停>淵渟]者。

X55n0904_p0583b13║若一相圓同。[帖號>恬然]者。總無三不二之德。澄明者。如混

X55n0904_p0583b15║意在澄。內明之處自然[帖>恬]寂。文意在寂。用無用相者。

X55n0904_p0583c02║第三句約[巳>己]。第四句約照。

X55n0904_p0583c11║為中。圭[山/夆]亦以中論三觀對此三性。[聞>問]。前真實性乃

X55n0904_p0584a09║章。又復智者通示十乘雖皆正觀。[苦>若]別說者。故前七

X55n0904_p0584a17║人法不出此。今先修止後起觀者。自行成[巳>己]然後化

X55n0904_p0584b03║然。三諸佛下真證四。初法。對前作意初住[巳>已]上皆在

X55n0904_p0584b05║作意。則等覺[巳>已]還皆名作意。惟佛非作。今文亦可通

X55n0904_p0585a23║中似隨自意。[[仁-二+且]>但]由南岳別名一卷曰隨自意。既有彼

X55n0904_p0585b08║佛。資[巳>己]之要無出飲食。穢物之極無出便利。而於此

X55n0904_p0585b13║生佛同異二。初體同。二[[仁-二+且]>但]以下用異二。初身。二然一

X55n0904_p0585c12║作一佛等者。今問。所想作者為作自[巳>己]佛。為是作他

X55n0904_p0585c13║佛。若是佗佛者。其如[巳>己]心作。若是[巳>己]佛者。其如供他

X55n0904_p0585c14║佛。答。須曉各互具。則[巳>己]佗自明。若論各具者。心即作

X55n0904_p0585c15║自佛。若論互具者。心乃作佗佛。雖[巳>己]他佛殊。莫不皆

X55n0904_p0585c16║心作。良由[巳>己]心具故乃作可成。今文是互具。觀想於

X55n0904_p0585c17║[巳>己]心即乃作他佛。亦見於[巳>己]佛即是於佗佛。既然了

X55n0904_p0585c18║他佛不離於[巳>己]心。亦是於佗佛即是於[巳>己]佛。問。今文

X55n0904_p0586a01║初對者其義何不同。答。前取分別性。[巳>己]實則為空。故

X55n0904_p0586a13║正等於自[巳>己]五根五塵。離比當念之名心也。後之心

X55n0904_p0586a14║者即是生佛。若依若正自[巳>己]根塵。不離當念之名心

X55n0904_p0586a22║悟觀佛。[[仁-二+且]>但]為順今凡下。於妄心中以示唯心。若示唯

X55n0904_p0586b04║中。非理宛然。故不妨無佛無[巳>己]無供無事無想無念。

X55n0904_p0586b05║以理即事。故不妨即[巳>己]心是佛。即[巳>己]心想若因想故

X55n0904_p0586b15║心想中道為真。體用[巳>已]照例此說之。經云心有想即

X55n0904_p0586c23║第二重。初問。意者既以[巳>己]心想作佛。無佗實佛耶。二

X55n0904_p0587a11║結諸佛。前雖[[仁-二+且]>但]眾生因熏故得見佛。今乃示佛亦自

X55n0904_p0587b03║三復知下。[巳>己]他互益二。初以他益[巳>己]。二以[巳>己]下以[巳>己]

X55n0904_p0587c01║三問下料揀。初又二。初先修供養。二作此下供[巳>已]可

X55n0904_p0587c06║此下供[巳>已]可食。南岳別有隨自意云。凡所得食。應云

X55n0904_p0587c14║終破無明。應知豈惟施於前人有此之德。[巳>己]身戶蟲

X55n0904_p0587c17║此止觀理深事諸。晨[巳>已]現前。若能明記不忘乃獲無

X55n0905_p0588c08║疾得菩提則曰轉無塵智而[巳>已]矣。是故修道之要盡

X55n0905_p0588c13║乾隆五十四年歲次[巳>己]酉仲冬之吉富春華藏居士

X55n0905_p0589b06║意稱珠[巳>已]還合浦。[虎-儿+丘]室生白坐見法身。顧鑽仰之未

X55n0905_p0590a12║觀總綱。文不繁而義[巳>已]備。獨慈雲懺主五百年後序

X55n0905_p0590b09║　　文雖有四卷。修行大要在第四卷止觀體狀三十頁書。其餘前後三卷半文為學者開解[冰-水+夬]疑而[巳>已]。)

X55n0905_p0592a10║　吾一生望入銅輪。以領徒太早損[巳>己]益他。但居鐵

X55n0905_p0592a13║　飛錫以定其處(今福嚴寺是)。神曰。師[巳>已]占福地。弟子當

X55n0905_p0592a19║　[歛>斂]念將入寂。弟子靈辨不覺號哭。師訶之曰。惡魔

X55n0905_p0592b03║　([巳>已]上出天台山方外志)。今言思大禪師者。後人尊稱之辭。言

X55n0905_p0592b12║有人問沙門曰。夫稟性斯質託修異焉。[[仁-二+且]>但]匠有殊彫

X55n0905_p0592b22║　淺近。廓則不局於偏隅。不滯不局乃名正法。蓋[巳>已]

X55n0905_p0592c05║　鐵輪[巳>已]屬行位。今言無沾實謙辭耳。　△第二番問

X55n0905_p0592c12║法。汝今即時[巳>已]超二乘境界。況欲聞而行乎。然雖發

X55n0905_p0593a02║法從本[巳>已]來。性自非有不生不滅。但以[虎-儿+丘]妄因緣故

X55n0905_p0593a17║　所謂因緣所生法也。從本[巳>已]來性自非有不生不

X55n0905_p0593a18║　滅。所謂我說即是空也。十界俱空。不同但空而[巳>已]。

X55n0905_p0593a20║　十界互具不同偏假而[巳>已]。然彼有法有即非有。唯

X55n0905_p0593a22║　不同但中而[巳>已]。觀即空故。令界內外見思妄念不

X55n0905_p0593b09║　空假中以明妙止。則三妙觀[巳>已]在其中。但是就事

X55n0905_p0593b19║　[巳>已]廣悔下文染淨三性若[豎-豆+立]若橫。種種止觀從始

X55n0905_p0594b02║　知。故[[仁-二+且]>但]可以空為喻。不可認空為心。　△二釋真如。

X55n0905_p0594b13║從本[巳>已]來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。

X55n0905_p0596a16║　成果[巳>已]還具六七之似識。可以熏心再成似識種

X55n0905_p0596b05║後遇善友為說諸法皆一心作。似有無實。聞此法[巳>已]。

X55n0905_p0596c11║明滅後以說住地漸滅因由。即知一念發修[巳>已]來亦

X55n0905_p0596c16║　微難彰故不說耳。實則一念發修圓觀之始。便[巳>已]

X55n0905_p0596c18║此義云何。謂以二義因緣故。住地無明業識等漸[巳>已]

X55n0905_p0596c24║地無明業識等漸[巳>已]損滅也。

X55n0905_p0597a11║　[巳>已]。無明住地安得不分滅哉。又無明住地若不分

X55n0905_p0597b06║此智成[巳>已]即復熏心。心為明智熏故。即一念無明習

X55n0905_p0597b10║　道後異熟空。此之謂也。[巳>已]上皆明能覺淨心之義。

X55n0905_p0597b17║　無分別智即大圓鏡智也。餘皆可知。[巳>已]上約修廣

X55n0905_p0597b23║分別智為覺也。淨心從本[巳>已]來具此智性不增不減。

X55n0905_p0597c23║　也。[巳>已]上廣辨佛性中二約覺辨竟。　△三釋餘疑四。

X55n0905_p0598a21║覺云何言滅。又若無不覺即無眾生。答曰。前[巳>已]具釋

X55n0905_p0598b01║有凡有聖。[[仁-二+且]>但]證以順用入體即無不覺。故得驗知心

X55n0905_p0598b08║　一問。意謂聖[巳>已]滅不覺故應無更起不覺之理。然

X55n0905_p0598c08║　然就取用義強。[[仁-二+且]>但]云水濕可耳。何必言[洗-冼+水]濕哉。又

X55n0905_p0598c10║　水矣。[巳>已]上釋佛性竟。　△四釋法身。

X55n0905_p0599a18║　[巳>已]上但約隨染明法身也。然阿梨耶中不惟具足

X55n0905_p0600a12║而自契焉。所謂此心從本[巳>已]來離一切相平等寂滅。

X55n0905_p0600b06║凡惑分別淨心者。即如癡人大張[巳>己]眼還覓[巳>己]眼。復

X55n0905_p0600b07║謂種種相貌是[巳>己]家眼。竟不知自家眼處也。是故應

X55n0905_p0600b08║知有能緣所緣者但是[巳>己]家淨心。為無始妄想所熏

X55n0905_p0600b09║故不能自知[巳>己]性。即妄生分別。於[巳>己]心外建立淨心

X55n0905_p0600b22║分別不息說為背理。作此知[巳>已]。當觀一切諸法一切

X55n0905_p0600c02║　知一切妄念分別體是淨心。譬如知彼是水也。[[仁-二+且]>但]

X55n0905_p0600c04║　之止性也。作此知[巳>已]。是從名字起觀行。當觀一切

X55n0905_p0600c13║體雖具染淨二用。無二性差別之相。一味平等。[[仁-二+且]>但]依

X55n0905_p0602c01║性。乃至具有成器精妙之性。[[仁-二+且]>但]未得推鍛而加。故器

X55n0905_p0603a07║差別之相。一味平等。古今不壞。[[仁-二+且]>但]以染業熏染性故。

X55n0905_p0603b23║違末雖依違本。[[仁-二+且]>但]是事用。故即有別義。是故可滅。以

X55n0905_p0603c02║起。但以體闇故。不知自[巳>己]及諸境界從心而起。亦不

X55n0905_p0603c05║明利故。能知[巳>己]及諸法皆從心作。復知心體具足染

X55n0905_p0603c08║知[巳>己]從父生。復不知父意。雖在父舍不認其父。名之

X55n0905_p0603c09║為違。復為父誘說經歷多年。乃知[巳>己]從父生。復知父

X55n0905_p0603c11║故。不知[巳>己]身及以諸法悉從心生。復遇諸佛方便教

X55n0905_p0604b21║　多如來藏也。帝網之珠僅可為片喻而[巳>已]。　△二具

X55n0905_p0604c01║淨。二者事染事淨。如上[巳>已]明也。若據性染性淨。即無

X55n0905_p0604c09║從本[巳>已]來復具無量無邊之性。所謂六道四生。苦樂

X55n0905_p0604c12║眾生性中悉具不少也。以是義故。如來之藏從本[巳>已]

X55n0905_p0604c24║然諸一一眾生無始[巳>已]來。雖復各各具足染淨二性。

X55n0905_p0607a06║有二義。[二>一]者以事約體說此二名。二者約事辨性以

X55n0905_p0607b12║非亂。圓融平等不可名目。[[仁-二+且]>但]以無異相故稱之為一。

X55n0905_p0608a01║無[羡>羨]於真源。故偏導清升。愚子遂乃有欣於實際。是

X55n0905_p0608a16║[[仁-二+且]>但]就染性依熏起故有障垢之名。此義云何。謂以染

X55n0905_p0609b05║盡。如上[巳>已]具明此道理竟。不須更致餘詰。

X55n0905_p0609b10║六道歷然是實。[[仁-二+且]>但]以神我微妙廣大故。遍一切處猶

X55n0905_p0609c03║人憶想一小毛孔[巳>已]。報曰。我[巳>已]了了見也。沙門曰。汝

X55n0905_p0609c05║作城[巳>已]。報曰。我於心中了了見也。沙門曰。毛孔與城

X55n0905_p0610a07║曰。汝若覺[巳>已]。自知睡經幾時。外人曰。我既覺[巳>已]。借問

X55n0905_p0610b22║曰。不然。如上[巳>已]說事法有成有敗。故此生彼滅性義

X55n0905_p0610c08║問曰。能治所治可爾。其未修對治者即無始[巳>已]來具

X55n0905_p0611b02║心時自[巳>己]惑滅。以與他人別心故。不妨他惑不滅。此

X55n0905_p0611b22║[巳>己]身。爾時豈有多心為體耶。又復一人夢中一時見

X55n0905_p0611c04║容於染淨二[淨>法]故。所以能治之法熏心時。自[巳>己]惑滅。

X55n0905_p0612a01║答曰。蠓蟲如上[巳>已]言。法界法爾。一心之中具有一切

X55n0905_p0612a09║　上文[巳>已]曲明之故。但牒上義而為破斥也。　△二結

X55n0905_p0613a15║　[巳>已]上二詳解六科竟。　△三總結。

X55n0905_p0613b16║　二釋[癡>疑]。

X55n0905_p0613b18║流浪。答曰。不然。[[仁-二+且]>但]除其病而不除法。病在執情不在

X55n0905_p0613c18║法。有即非有。唯一真心亦無別真相可取。聞此說[巳>已]。

X55n0905_p0613c20║念念熏於本識。增益解性之力。解性增[巳>已]更起意識。

X55n0905_p0613c21║轉復明利知法如實。久久熏心故解性圓明。照[巳>己]體

X55n0905_p0614a05║　即空也。[[仁-二+且]>但]以[虎-儿+丘]妄因緣故有諸法。即假也。有即非

X55n0905_p0614a21║異名。上共不共相中[巳>已]明真如與阿梨耶同異之義。

X55n0905_p0614b18║法不無[虎-儿+丘]相。[[仁-二+且]>但]諸凡惑無明覆意識故。不知諸法唯

X55n0905_p0614c19║甲字後[巳>已]命終。後人更學乙字。即唯解乙字。不識甲

X55n0905_p0615a14║用意識為。答曰。[巳>已]如上說。由意識能知名義。能滅境

X55n0905_p0615a18║界耶。答曰。若就心體而論。實自如此。但無始[巳>已]來為

X55n0905_p0615a21║靜照明之用。問曰。淨心自知[巳>己]性本寂。即當念息。何

X55n0905_p0615c23║　與不見兩關。[[仁-二+且]>但]彼不肯用無塵智。妄計意識知證

X55n0905_p0616a18║若言七識能見淨心。故知心本寂。知[巳>已]熏心。令心自

X55n0905_p0616a21║緣之所緣者。即非淨心。如上心體狀中[巳>已]說。既所緣

X55n0905_p0616c12║後識未生。後若起時前念[巳>已]謝。不相逐及。云何能止。

X55n0905_p0617a21║須此智。若謂為有即不能不念。又復謂有之時即[巳>已]

X55n0905_p0617b15║而進。[[仁-二+且]>但]不覺生滅常流剎那恒起。起復不知。無明妄

X55n0905_p0617b18║[[仁-二+且]>但]以專心一境故。亦是一家止法。遠與無塵之智為

X55n0905_p0617c05║　△二明止觀境界[二>三]。初標。二釋。三結。今初。

X55n0905_p0618b13║不起生死。但由發心[巳>已]來悲願之力熏習故。復為可

X55n0905_p0619a02║德不現。但為諸佛同體智力所護念故。修人天善。[過>遇]

X55n0905_p0619a06║先後。復有發不發。答曰。無始[巳>已]來造業差別。輕重不

X55n0905_p0619a08║蒙。問曰。罪垢重者。性淨之用豈全無能。答曰。[[仁-二+且]>但]有性

X55n0905_p0619a12║[熏>重]而全使性順之用無能也。若以染重故性淨無能。

X55n0905_p0619b06║之形。乃至依於內證之慧。起彼教用之智。說[巳>己]所得

X55n0905_p0620a09║識[[仁-二+且]>但]能得五塵。不生分別妄執。問曰。妄執五塵為實

X55n0905_p0620b23║念言。無始[巳>已]來由執實故。於一切境界起貪瞋癡。造

X55n0905_p0620c04║作此觀[巳>已]復作此念。我今既知由無明妄想非實謂

X55n0905_p0621a05║　時前念[巳>已]滅。不得成所觀境。但借前念之本[虎-儿+丘]以

X55n0905_p0621b01║作此觀[巳>已]復作是念。此等[虎-儿+丘]法但以無明妄想妄業

X55n0905_p0621c20║華。聞言華是眼作有即非有。唯有自眼。聞此語[巳>已]。知

X55n0905_p0621c21║華本無不著於華。反更開眼自覓[巳>己]眼竟不能見。復

X55n0905_p0621c22║謂種種眼根是[巳>己]家眼。何以故。以不知能覓之眼即

X55n0905_p0622a09║　作。何可更覓於眼。合中以不更覓心即是安心[巳>已]

X55n0905_p0622a15║靜止門。復以發心[巳>已]來觀門方便。及以悲願熏習力

X55n0905_p0622a21║　止起觀也。又圓十信亦得名為隨順真如。初住[巳>已]

X55n0905_p0622b16║　非性德。理即位中名為逆修。名字[巳>已]去悉名順修。

X55n0905_p0622b18║　四止觀雙行意[巳>已]。方知前約二性所修止觀。及真

X55n0905_p0623a10║　知。深則不泥情執。蓋[巳>已]先知一切唯心。諸法無實。

X55n0905_p0624a13║始[巳>已]來果時無明及以妄想熏習真實性故。真心依

X55n0905_p0624a15║自知[巳>己]身他身皆是夢心所作。即便執為實事。是故

X55n0905_p0624b08║　上[巳>已]通舉夢等八喻。例如幻喻可知。今更分別。欲

X55n0905_p0625b14║是一轍入修滿足。復以大悲方便。發心[巳>已]來熏習心

X55n0905_p0625c10║性故。得受無始[巳>已]來我執熏習。以有熏力別故。心性

X55n0905_p0626a09║義者。他所修德亦有益[巳>己]之能。是故經言。菩薩若知

X55n0905_p0626a10║諸佛所有功德即是[巳>己]功德者。是為奇特之法。又復

X55n0905_p0626a12║菩薩二乘聖人凡夫天人等所作功德。皆是[巳>己]之功

X55n0905_p0626a23║即是[巳>己]德故。迭相助成。乃能殊勝速疾得道。何得全

X55n0905_p0626a24║倚他也。又復須知。若但自修。不知他之所修即是[巳>己]

X55n0905_p0626b01║有者。復不得他益。即如窮子不知父是[巳>己]父財是[巳>己]

X55n0905_p0626b05║　答中先明不得全倚他修。次明必須知他即[巳>己]。文

X55n0905_p0627b24║想者。即常不信[巳>己]之所執。堪能進修止行。漸趣涅槃。

X55n0905_p0627c09║迷事無明及以妄想也。復於貪瞋漸[巳>已]微薄。雖有罪

X55n0905_p0627c14║　斷三界見惑也。貪瞋漸[巳>已]微薄。謂但有潤生惑。無

X55n0905_p0627c15║　發業惑。雖未永斷生緣。[巳>已]與執實者[這-言+向]然不同。堪

X55n0905_p0628a03║性止門。又復分[或>成]如幻化等三昧。故言得益。此是依

X55n0905_p0628a11║能除果時迷理無明及以[虎-儿+丘]相。又復無明住地漸[巳>已]

X55n0905_p0628a21║　知法緣起如幻。[[仁-二+且]>但]是從空入假。知法緣起即寂如

X55n0905_p0628b19║一心之體不可分別。從本[巳>已]來常自寂靜。作此解故

X55n0905_p0628c04║惑先[巳>已]滅。前後不相見故。不得[敵-ㄆ+欠]對相除。如是。雖由

X55n0905_p0628c22║　無敵對理。故[[仁-二+且]>但]有語無義也。　△二辨熏心之由。

X55n0905_p0629c13║　位。圓伏五住煩惱。雖是肉眼即名佛眼。[巳>已]超別教

X55n0905_p0630b24║觀門故。知一切眾生與[巳>己]同體。依分別性止門故。知

X55n0905_p0631b18║　[巳>已]上第二大科廣作分別竟。　△三歷事指點三。初

X55n0905_p0631c10║諸人。而知諸人皆悉見[巳>己]所作。受[巳>己]所施。與有目者

X55n0905_p0631c14║行者亦爾。雖不見諸佛。而知諸佛皆悉見[巳>己]所作。受

X55n0905_p0631c22║佛。一一佛前皆見[巳>己]身供養禮拜者。亦是現前供養。

X55n0905_p0631c24║　是心作佛者。能作他方應佛。能作自[巳>己]果佛也。是

X55n0905_p0632a01║　心是佛者。心即他方應佛。心即自[巳>己]果佛也。又是

X55n0905_p0632a06║　名作。終成即是佛。又諸佛法身與[巳>己]同體。現觀佛

X55n0905_p0632a07║　時。心中現者即是諸佛法身之體。名心是佛。望[巳>己]

X55n0905_p0632a24║心所作。[[仁-二+且]>但]即能知由我想念熏真心故。心中現此諸

X55n0905_p0633a08║　行邪道。不能見如來矣。[巳>已]上佛身觀竟。　△二供具

X55n0905_p0633a19║我[巳>己]有。知是[巳>己]有故。持供諸如來。以[巳>己]心作物。及施

X55n0905_p0633a20║他[巳>己]者。復迴施眾生。供獻諸最勝。深入緣起觀。乃能

X55n0905_p0633b02║　二偈。是自他不二。六以[巳>己]心作物一偈。是善巧迴

X55n0905_p0633b05║止門禮佛者。當知一切諸佛及以[巳>己]身一切供具。皆

X55n0905_p0633b16║無量億如來。諸佛及[巳>己]身。無有分別相。此是止觀雙

X55n0905_p0633b24║轉故。作是念[巳>已]。即想所持之器以為七寶之[金*本]。其中

X55n0905_p0633c02║或為酥酪。種種勝膳等。作此想[巳>已]。然後持此所想之

X55n0905_p0633c05║供養。作此供養[巳>已]然後食之。是故經言。以一食施一

X55n0905_p0633c09║之數故。是故得自食之。令蟲安樂。不自為[巳>己]。

X55n0905_p0633c14║想[巳>已]。持此所想之食施與一切眾生。令供養三寶四

X55n0905_p0633c15║生等。作此想[巳>已]然後自食。令[巳>己]身中諸蟲飽滿。

X55n0905_p0634a10║水。或滿酥酪。自想[巳>己]身作七寶身。所棄便利即香乳

X55n0905_p0634a11║酥蜜等。作此想[巳>已]持施一切眾生。即復知此淨相唯

X55n0905_p0635a05║眾緣而共梓之。竊聞藕師未出家時。即[巳>已]力究宗乘。

X55n0907_p0642c21║前之次。故名非次也。[巳>已]現止觀(云云)無方赴機明禪

X55n0907_p0643b05║禪。[巳>已]離五蓋。乃至非想。離麤惑。斷得般若。斷十細煩

X55n0907_p0643b19║常[巳>已]不可得故。乃至識亦如是。修次第不可得。即是

X55n0907_p0643c02║世界珍寶。遍十方界。[巳>已]施眾生。當知修禪是大道行

X55n0907_p0644b11║名色也。色從心生。[[仁-二+且]>但]觀心性名為上定。故知研心。心

X55n0907_p0644c07║顯[巳>己]。如經中說梨耆彌因緣(云云)。所以禪靜能發邪

X55n0907_p0646b07║如夢種種。悟[巳>已]則無之。問。迷實相起苦集。解實相生

X55n0907_p0646c04║即是福德莊嚴。四辨即智慧莊嚴。先[巳>已]神通伏高心。

X55n0907_p0646c09║未盡故稱五。若別教者。[巳>已]取斷無明。亦稱六。未是究

X55n0907_p0646c21║住是禪。以義饒益。皆與同事。令離眾苦。[[仁-二+且]>但]發一禪即

X55n0907_p0647a21║性禪中住法樂禪。[[仁-二+且]>但]見真者。名有餘涅槃。若得三摩

X55n0907_p0647c21║問。初地[巳>已]三觀現前。七地云何沉空。答。菩薩初得圓

X55n0907_p0648a18║此論。成論人定內辨方便[巳>已]四支麤故非體。數人就

X55n0907_p0648b09║地。亦云篾屑禪。但有一靜而[巳>已]。喜是退禪處。如人遣

X55n0907_p0648b21║以別簡之。令不混濫。故禪[[仁-二+且]>但]名禪。四空但名定。未到

X55n0907_p0650c09║未到斷相伏性。應名欲界定。答。本伏相[巳>已]受欲界名。

X55n0907_p0651b23║執生像[口*(自/死)]香非時食等。[巳>已]有防止身口。厭背而未決

X55n0907_p0652a18║既為前緣。復墮為他性。答。前[巳>已]四句撿自他不得。於

X55n0907_p0652b20║生．[巳>已]信令增長。即是念處[火*(而/而)]頂等位。從斷今世漏是

X55n0907_p0652c02║戒。第二更犯不名破無作。無作[巳>已]破故。[[仁-二+且]>但]得作罪。於

X55n0907_p0653a13║是為白法。能救眾生(云云)。第三起重怖畏者。我[巳>已]造

X55n0907_p0653c12║法備如律文。但重罪四分不許。如十誦[[仁-二+且]>但]許發露竟

X55n0907_p0653c15║事。後時[巳>已]度。那得用之。開學不開學。例應如此。又案

X55n0907_p0654a16║生未如是。生[巳>已]為無。乃是不生不滅之理。滅色論。無

X55n0907_p0654b14║釋第三方便[葉>棄]五蓋者。若是外境五欲。一對五根即

X55n0907_p0654c09║上地何容更起三疑。答。此三是通始終。自地[巳>已]斷。別

X55n0907_p0654c10║輕為上地蓋耳。問。三疑何不蓋上地。答。初心於[巳>己]實

X55n0907_p0655a13║假有非有。如幻如化。幻化[>無]實。無實故空。雖空而幻。是

X55n0907_p0655a16║定空則不[觀>寬]。遍入非道而通達佛道。是名亦名為假

X55n0907_p0656b19║此三止各各異相。守境有處可緣。守心[[仁-二+且]>但]制心而[巳>已]。

X55n0907_p0656c13║既止定[巳>已]可令入觀(云云)。又若宿命修白骨。於髮際

X55n0907_p0656c19║法。煩惱起即制。即制名制心止。譬如調馬[巳>已]可繫之

X55n0907_p0656c21║傍隨動隨動。動[巳>已]馬方得調。堪可乘御。去住自在。心

X55n0907_p0657b13║[巳>已]去。圓教初住去。因果得受耳。仁王大有家辨之。或

X55n0907_p0657c18║次明數息方法。用二十五方便研魔[磨>]。三事若調。得

X55n0907_p0658c05║頓進。若進發初禪[巳>已]。進入二禪乃至十二門等者。是

X55n0907_p0659a06║亂。喜者。知欲界[巳>已]來未曾得此喜。猗喜生樂。同欲界

X55n0907_p0659a18║[未>末]細類此可知。五支皆在一心而判為五支者。例如

X55n0907_p0659a24║有覺而觀義顯後。受覺名分別知[巳>已]即論於喜。喜有

X55n0907_p0659b04║不緣五欲。即是一心支。[[仁-二+且]>但]動觸中有十功德五支成

X55n0907_p0659b13║者。若發一動觸究竟成滿。五支具足。後時若坐[歛>斂]念

X55n0907_p0659b16║進者。若發動觸十功五支[巳>已]。若謝若未謝即發冷觸

X55n0907_p0659c14║是惡種者。如空[大>太]過是惡取空種。明太過即是一切

X55n0907_p0660a05║同二論所諍方便與正成禪壞禪之意。[[仁-二+且]>但]是欲界報

X55n0907_p0660a07║(云云)。第二約煩惱明邪相者。若此觸起[巳>已]。五蓋等強

X55n0907_p0660a08║盛。此是增煩惱觸。若此觸起[巳>已]。五蓋除者。此是除蓋

X55n0907_p0660a15║治。雖差[巳>已]復生。即此義也。　第三魔邪者。此約初禪十

X55n0907_p0660c05║禪名覺觀。俱禪通體別體。即此意也。覺觀謝[巳>已]即入

X55n0907_p0660c07║一單靜空。炅然安隱。此即入海見於平相。發是相[巳>已]

X55n0907_p0660c16║[色-巴+鹿]。二禪以內淨故喜故為深妙。此禪[[仁-二+且]>但]有[豎-豆+立]進。無八

X55n0907_p0660c20║而初禪[巳>已]斷。此二禪斷憂而生喜。喜對憂而生。猶為

X55n0907_p0661a22║雖無事相應之別喜。不妨有通喜。進緣喜境之喜[巳>已]。

X55n0907_p0661b09║四念處[巳>已]不退。何況忍法。若云不退者。真明發時。一

X55n0907_p0661b16║故達。達達者。第十六心見諦解起[巳>已]成初果。而復更

X55n0907_p0661b22║故名護退。住此定人得[巳>已]而失。是名住退。進發諸禪。

X55n0907_p0661b23║[巳>已]而失。故名進退。十六心達理要因於定。而無漏不

X55n0907_p0661c08║住。是名護住。常在一種品定。是名為住。雖進上定[巳>已]。

X55n0907_p0661c15║[巳>已]。能橫[豎-豆+立]發禪。故言達進。如是五種之義分。各各為

X55n0907_p0661c21║先簡邪。二明修觀。邪者凡有四種。有人無觀慧。[[仁-二+且]>但]闇

X55n0907_p0662a01║是[巳>已]。見心深入。不可移轉。此乃有見之法。妄謂為達。

X55n0907_p0662a04║神解異人。辨使無滯。[豎-豆+立]執所見謂為涅槃。撥他是[巳>己]。

X55n0907_p0662b24║乃生。法行非都不聞。聞少思多。聞多思少(云云)。[[仁-二+且]>但]判

X55n0907_p0662c20║是[巳>己]毀他。是非既生。有無之心即起。雙非安在。若人

X55n0907_p0662c21║讚之則喜。違之則恚。謂[巳>已]解。忽他為慢。於此不了是

X55n0907_p0663c07║悟解。若不破性實之法。不名為假說。[巳>已]破性。無性實

X55n0907_p0663c22║此幻有是無。不須得其滅[巳>已]方知是無。何以故。若異

X55n0907_p0664a22║至法華。得共如客作人。於長者財乃非[巳>己]分。而令領

X55n0907_p0664c02║為並生。如母生子。若前念滅後[生>念]生。即是他生。若前

X55n0907_p0664c20║為斷。今觀不論除盡。但體知而[巳>已]。無性無相。因是發

X55n0907_p0665a21║至除捨棄滅等。若發欲界[巳>已]知長短遍身。今發初禪

X55n0907_p0665a23║了了分明。即是特勝發也。或經得初禪[巳>已]而發特勝

X55n0907_p0665b06║初觀三事[巳>已]覺三事通同無礙。或可至欲界空中覺

X55n0907_p0665c02║漏[巳>已]去。不應為魔所嬈。答。大品云。魔雖不嬈令還三

X55n0907_p0665c08║佛法也。復次。發觸有若過若不及者。覺[巳>已]除遣。若久

X55n0907_p0666a04║去。故書云。詩三百。一言[巳>已]蔽諸。所云思無邪也。假令

X55n0908_p0667a03║等。次以手遍摩諸毛[吼>孔]。次按兩掌令[火*(而/而)]掩兩眼。然後

X55n0908_p0667c03║過去[巳>已]滅云何能生。若從現在生者。現在念念不住

X55n0908_p0667c16║惱惡見。即宜修觀。觀若有益即常修觀。止若有[[恙-心+皿]>益]即

X55n0908_p0667c17║常修[>止]。行者善須斟酌。巧用止觀調心。令妄念不起。即

X55n0908_p0667c23║行。若為善事利益等事。[若>]即應行。行中修止觀者。即

X55n0908_p0668a08║為離根塵生。若見色從眼生者。未見色時心應[巳>已]生。

X55n0909_p0668c12║義在支那亡逸[巳>已]久矣。吾[邱-丘+(看-目)]幸而雙璧並傳。不寶護

X55n0909_p0669c05║自是[[仁-二+且]>自]性。他即他性。自性之境不名假境。他性之境

X55n0909_p0672a10║續科[巳>已]並覈竟。細類可知。故舍利弗問須菩提。為生

X55n0909_p0673a22║俱稟天[觀>親]。何俟諍同水火。　次觀無相三昧者。即觀無

X55n0909_p0673c13║出華嚴．大集．瓔珞經文。因緣三諦[巳>已]如前辨。問曰。九

X55n0909_p0674a10║時謂無量。別覺[巳>已]反觀。知止是一念眠心具無量心。

X55n0909_p0674b03║般若波羅蜜。實法不顛倒。念想觀[巳>已]除。言語法[15]亦滅。

X55n0909_p0675a17║諦則有二[覲>觀]．二智．四眼之別。雙照二諦。二諦理窮。即

X55n0909_p0676a11║愛。即便頂墮。不得[遮>進]入忍法成世第一法發真無漏

X55n0909_p0676a18║悉具此十法成乘也。答曰。皆以往昔[巳>已]修引十法成

X55n0909_p0678b21║生在。故瓔珞經云。三魔[巳>已]盡。餘有一品死魔在。是等

X55n0909_p0678c10║三明止觀修習者。既[巳>已]發菩提心。即須行菩薩道。止

X55n0909_p0679a11║為破諸法遍。　是義[巳>已]如前別相三觀中說。今不具論。

X55n0909_p0680b11║不思議解脫也。是義[巳>已]如前次第三觀分別。今不重

X55n0909_p0682b13║為四諦。有時合為二諦一諦。[巳>已]依前釋今不重明。二

X55n0909_p0683a05║界。料簡與方等經同異之相。[巳>已]如四悉檀義分別。是

X55n0909_p0683b01║三觀釋淨名之號。[巳>已]如前說。二次釋經體。第三觀顯

X55n0909_p0683b09║品。三觀成佛國因果之義也。[巳>已]如明宗所說。[07]即是釋

X55n0911_p0687a06║既敷座[巳>已]。聽維那進止。鳴鐘後[歛>斂]手供養一體三寶。

X55n0911_p0687a12║食從毛孔次第而出。食既出[巳>已]心路即開。食今新食。

X55n0912_p0688a07║三[01]因具足。若觀未明但是性德。研之不[巳>已]觀心相應

X55n0912_p0688a14║後。以此運觀功德。[巳>已]登正覺者願廣度眾生。入位之

X55n0912_p0688a21║　以無著。[[仁-二+且]>但]依之修行。於理略足。於心中法而未甚

X55n0912_p0688b07║　[巳>已]。位六即途。九者。於誦習時違順境起。專以寂照

X55n0912_p0688b08║　安之。十。依觀誦功。[巳>已]得相似。六根愛此似位。名為

X55n0912_p0688b18║　觀十境無遺息。何減大部之行。[[仁-二+且]>但]有融今古會釋

X55n0913_p0688c17║從無始[巳>已]來。至於今日。昏沈倒惑。六根．三業造一切

X55n0914_p0690a11║亦復如是。如三世諸佛迴向。我亦如是迴向。迴向[巳>已]

X55n0915_p0690b08║　　　　鎧菴吳　克[巳>己]　撰

X55n0915_p0690c14║　　八上慢([巳>已]下前諸文具故不說)　九二乘

X55n0915_p0691b06║空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性(一無[竟>莫]字)莫大乎中。

X55n0915_p0691b20║知其境之妙不行而至者。德之上也。乘一而[巳>已]矣。豈

X55n0915_p0691b23║破。爰至餘乘。皆不得[巳>已]而說也。至於別其義例。判為

X55n0915_p0691c13║境天絕歟(天一作杳)。是唯一性而[巳>已]。得之謂悟。失之謂迷。

X55n0915_p0691c14║一理而[巳>已]。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。

X55n0915_p0691c20║庸昏之徒含識而[巳>已]。致使魔邪詭惑。諸黨並熾。空有

X55n0915_p0692a09║際。緘授而[巳>已]。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而知

X55n0915_p0692b21║界。一念法界。一色一香無非中道。[巳>己]界．佛界．眾生界

X55n0915_p0693a24║[九>丸]。若燒一塵。具足眾氣。大品曰。以一切種智知一切

X55n0915_p0693b02║海浴。當知[巳>己]用諸河之水。並圓頓義也。此皆三世如

X55n0915_p0693c03║行火塗道。若其心念念欲多眷屬。貪求不[巳>已]。如海吞

X55n0915_p0693c07║發鬼心。行刀塗道。若其心念念常欲勝彼。尊[巳>己]陵人。

X55n0915_p0694a24║如雲籠月不相妨害。[去*ㄗ]煩惱[巳>已]乃見法性。經云。滅非

X55n0915_p0694c03║滅。空中無[剌>刺]云何可[托-七+友]。誰苦誰集。誰修誰證。能所寂

X55n0915_p0695b10║三果。是人見滅名見地。思滅名薄．名離．名[巳>已]辦。乃至

X55n0915_p0695b13║十信。無明滅名十住。乃至[覺等>等覺]．妙覺分別道滅。十六

X55n0915_p0695b24║而合而散。非非合非非散。不縱不橫。不可思議。[巳>己]及

X55n0915_p0695c09║心起[巳>已]具八萬四千法藏。生死即涅槃是名苦諦。一

X55n0915_p0696a08║具王儀相。如迦陵鳥[(穀-禾+卵)-殳+鳥]中之聲[巳>已]為最勝。如師子筋

X55n0915_p0696a21║切法不生不住。因緣和合而得生起。起[巳>已]還滅。一切

X55n0915_p0696a22║結使亦生[巳>已]滅。若有犯有住。無有是處。如百年暗室。

X55n0915_p0696b03║境非[巳>己]所及。若無智則起增上慢謂[巳>己]均佛。如是則

X55n0915_p0697a17║(其一)。如夢見七寶親屬等。寤[巳>已]追求。一無所在。當如是

X55n0915_p0697b06║為一期。行者十人[巳>已]還。旋[口*兄]竟。[去*ㄗ]坐思惟摩訶袒持

X55n0915_p0697c09║運。蓋心識無形。非相不辨。謂未念．欲念．正念．念[巳>已]。若

X55n0915_p0697c10║達此四相。即入一相無相。或問。末念名心未起。念[巳>已]

X55n0915_p0697c11║則緣境[巳>已]謝。此二無心。云何可觀。答。未念雖未起。非

X55n0915_p0697c12║畢竟無。[巳>已]念雖謝。亦非永滅。以相續故。俱可得觀。又

X55n0915_p0697c13║問。過去[巳>已]去。未來未至。現在不住。若離三世則無別

X55n0915_p0697c14║心。云何觀心。答。若[巳>已]滅．未至．不住俱不可知。云何聖

X55n0915_p0697c19║眼受色時。未見．欲見．正見．見[巳>已]四運心皆不可見。亦

X55n0915_p0697c23║[巳>已]反觀如前。是名覺六受觀。觀眼色空明。各各無見。

X55n0915_p0698a01║生時即能分別。依意識即有眼識。眼識能見色。見[巳>已]

X55n0915_p0698a07║悲而行六度。又觀塵非塵。於塵無受。觀根非根。於[巳>己]

X55n0915_p0698a17║六作行檀者。觀未行．欲行．正行．行[巳>已]皆不可得。反觀

X55n0915_p0698b03║心。生死涅[盤>槃]不味不亂。是名禪。行時知身相如雲如

X55n0915_p0698b10║觀想。大論云。念想觀[巳>已]除。則能見般若。如是之行具

X55n0915_p0698b13║三有流。成波羅蜜。攝一切法。豈止六度三三昧而[巳>已]。

X55n0915_p0698b20║帶慈悲。如毒器貯食。食則殺人。[巳>已]復是惡。三乘同斷

X55n0915_p0698c08║貪欲．欲貪欲．正貪欲．貪欲[巳>已]。為未貪欲滅欲貪欲生。

X55n0915_p0699a18║解。又云蔽非道體即解脫。而鈍根障重。聞此語[巳>已]多

X55n0915_p0699a24║與諸藥不宜。直用黃龍湯治之。服[巳>已]病愈。所謂貪欲

X55n0915_p0699b23║見法身。見法身[巳>已]。佛與眾生同歸法身。又佛說種種

X55n0915_p0699b24║法。咸令眾生至一切種智。種智具[巳>已]。則同歸般若。又

X55n0915_p0699c02║既滅度[巳>已]。同歸解脫。大經云。安置諸子祕密藏中。我

X55n0915_p0701a14║初觀[巳>已]是慧眼位。第二是法眼位。云何言兩眼俱不

X55n0915_p0701c14║[巳>已]。能照五境。蓋照麤色。如人所見。亦過人所見。名肉

X55n0915_p0702b11║云。二乘[[仁-二+且]>但]見於空。不見不空。智者非但見空。能見不

X55n0915_p0704a23║住為滿。餘悉皆半。菩提流支云。三藏是半。般若[巳>已]後

X55n0915_p0704b05║觀是頓。又前二教[[仁-二+且]>但]契偏真故為漸。圓教即邊而中。

X55n0915_p0705a18║毀犯者如器[巳>已]缺。不破者即堅持十三無有破損。毀

X55n0915_p0705c02║非空非假。非假故非世間。非空故非出世[聞>間]。非凡夫

X55n0915_p0705c20║人[巳>已]墮地獄。[虎-儿+丘]空藏經云。若起惡見。名第三波羅夷。

X55n0915_p0706b02║深者非[[仁-二+且]>但]知三藏因果。亦知因緣即空即假即中因

X55n0915_p0706b03║果。是為於一見心知一切因果。知因果[巳>已]則知一切

X55n0915_p0706b12║然後身立。身立而後道可修。經云。如來食[巳>已]即得菩

X55n0915_p0707a13║成蓋。憂悔心重轉為定障。疑者。或疑[巳>己]非道器。修之

X55n0915_p0707b06║種智。若此論蓋相甚長。豈止欲界而[巳>已]。行者深觀蓋

X55n0915_p0709b16║一切作。因者招果為義。[[仁-二+且]>但]使有心則諸因具足。緣者

X55n0915_p0709c14║百界具三千世間。此三千法在一念心。無心則[巳>已]。介

X55n0915_p0711a22║一切苦。自悲悲他。各以煩惱業[縳>縛]。不能拔出苦域。假

X55n0915_p0711b13║因。如執瓦礫謂之妙寶。今始知[巳>已]。即起大慈。興兩誓

X55n0915_p0711b23║　　　　善巧安心者　謂善以止觀安於法性。前[巳>已]依境發心。

X55n0915_p0712a04║萬邪滅。龍樹云。念想觀[巳>已]除。則能見般若。心源一止。

X55n0915_p0712b16║世醫所治。差[巳>已]復生。後一是出世安心。如來所治。畢

X55n0915_p0712b21║　　　　破法[彳*扁]者　法性非合非散。乃至非破非不破。[[仁-二+且]>但]眾生

X55n0915_p0713a07║[巳>已]能自在生。況斷五住耶。二乘斷惑沉空。不能如此。

X55n0915_p0713b12║因生。又般若生時世諦[巳>已]死。無復有生。而生三異者。

X55n0915_p0713c18║是為戒取。謂此為實不受餘見。是為見取。是[巳>己]生愛。

X55n0915_p0713c19║非[巳>己]生瞋。我解彼不解生慢。不識有中苦集則癡。不

X55n0915_p0714b01║明三有。謂相待有．假名[相>有]．法有。長待短。遠待近。東待

X55n0915_p0714b02║西。彼待此。有名不實。是為[有>相]待有。如酪色香味。觸因

X55n0915_p0714b20║生識者。問此識性有耶無耶。有則是識[巳>已]與根並。豈

X55n0915_p0714c13║是有耶是無耶。若有者。有即是緣。何謂之[雕>離]。若無者。

X55n0915_p0714c14║此離[巳>已]無。無何能生。若言離有性者。理更不通。如是

X55n0915_p0715a11║念生。如是句句推此相續。悉不可得。執心則薄。[[仁-二+且]>但]有

X55n0915_p0716a21║藥不為害。四故惑除。新惑不生。如病差[巳>已]。藥功亦息。

X55n0915_p0716c24║想非無[相>想]。前無所有[巳>已]除想。今復除無想。想與無想

X55n0915_p0717a19║名[巳>已]辨地。除色無色思盡之位。第八名辟支佛地。即

X55n0915_p0717b04║界內正習盡耳。華嚴云。初發心[巳>已]過於牟尼。即此義

X55n0915_p0718a04║者即如來藏。如來藏即是佛性。如來藏經有[幣>弊]帛裹

X55n0915_p0718b05║無生而[巳>已]。一破一切破。非止破見思而[巳>已]。從假入空。

X55n0915_p0718b06║一空一切空。非但空生死而[巳>已]。如此四門。正今所用。

X55n0915_p0718b14║[白>自]有從但空入假。自有知空非空破空入假。夫二乘

X55n0915_p0718b16║[縳>縛]著。不同凡夫。從空入假能破他縛。不同二乘。處有

X55n0915_p0719a07║為說阿毗曇。樂無則[脫>說]成實論。樂有無說昆勒論。樂

X55n0915_p0719a20║此下根也。中根二僧祇[巳>已]能化物。不復待三。上根初

X55n0915_p0719a21║發心[巳>已]識真理。為度人故不求斷證。初即入假。不復

X55n0915_p0719a23║[[仁-二+且]>但]佛為三根分別。下根惑盡方能出假。中根纔斷見

X55n0915_p0719a24║惑即能入假。上根初心達見思即空。[巳>已]為眾生作依

X55n0915_p0719b03║德乃生。中根十住初心[巳>已]入假。一受不退即能出用。

X55n0915_p0719b19║成淨佛之土。十地等覺例皆如是。圓教初住[巳>已]能為

X55n0915_p0720c10║破[彳*扁]義[巳>已]備。今中道觀觀無明法性。不依二邊四句。

X55n0915_p0720c16║[巳>已]於無生一門論破。當知[巳>已]攝一切門義。中論云。不

X55n0915_p0720c19║生即不增。不滅即不[滅>減]。不生即不縛。不滅即不脫。不

X55n0915_p0721a08║念修此諸法。先[巳>已]次第橫[豎-豆+立]聞竟。今聞一心生法。即

X55n0915_p0721a09║超[巳>已]上一切次第因緣生法。懸識不可思議因緣生

X55n0915_p0721a10║法。前說次第諸空。今聞一心是空。懸超[巳>已]上一切空

X55n0915_p0721a12║超[巳>已]上次第之假。懸識雙照二諦之假。今聞非空非

X55n0915_p0721a13║假。懸超[巳>已]上諸空皆非空。諸假皆非假。又所分別單

X55n0915_p0721a15║聞非有非無。則懸超[巳>已]上一切非有非無。懸識不思

X55n0915_p0721b02║　　　　識通塞者　亦名知得失。亦名知字非字。前[巳>已][彳*扁]破諸

X55n0915_p0722a16║若根鈍之人。煩惱障重。觀心纔立[巳>已]復破壞。是則須

X55n0915_p0722b03║真似之位。前破思假之中[巳>已]略辨矣。今亦不復繁載。

X55n0915_p0722c12║可知。夫行是色法。色由心運。此心依色即色[陽>陰]。領受

X55n0915_p0723a01║眼。照假為法眼。照中為佛眼。[[仁-二+且]>但]一眼有二用。眼入鼻

X55n0915_p0723a16║察不[巳>已]反動煩惱。如鐵不與火合。但黑而[巳>已]。若與火

X55n0915_p0724a01║提。如是觀時。追傷[巳>己]過。又愍眾生。何者。理非明暗。以

X55n0915_p0724a02║迷惑故起[菩>苦]集之暗。解治法故。有道滅之明。約暗起

X55n0915_p0724b17║所病。屢被鍼殺。鬼王自來住於心上。儒書亦云膏[盲>肓]

X55n0915_p0724c17║不[巳>已]即。又想[腳-谷+去]下作大坑。移所注境置於坑中。自當

X55n0915_p0725b06║觀此病從貪愛癡恚等起。以[巳>己]悲他。即起戒定忍進

X55n0915_p0726a05║行。作此觀時。深識次位。不令[僣>僭]濫。竊比賢聖。內外障

X55n0915_p0726a08║　　　第四觀業相境者　夫人自無量世。作無量業。或[巳>已]受

X55n0915_p0726b07║諸相。[鬱-山+止]爾起心。是名習因能致來果。亦名習果。今[[仁-二+且]>但]

X55n0915_p0726b09║忽見三寶形像。或父母師友。或見悲田受[巳>己]供養。或

X55n0915_p0726b10║不見受與不受。[[仁-二+且]>但]見所捨之具。或見淨地。或見行檀

X55n0915_p0726b21║障而障者。若人先發善相。當時喜悅。後起愛慢。恃[巳>己]

X55n0915_p0726c03║[仁>二]俱不障。此表善不滅。惡不生。俱障者。表惡不滅。善

X55n0915_p0727a03║相者。[[仁-二+且]>但]知善惡。不為深達。善惡皆惡。離善惡乃善。是

X55n0915_p0727b01║不叨[僣>僭]。又當安忍內外諸障。使不滯礙。又不起法愛。

X55n0915_p0727b11║[巳>已]為陰入等所攝。今正明天魔。若界外則有無常等

X55n0915_p0727c19║[廢>魔]。別教十住[巳>已]破界內四魔。初地分破煩惱。分得法

X55n0915_p0727c21║魔[巳>已]盡。唯一分死魔。以理言之。三不應前盡。一不應

X55n0915_p0728c23║覺觀。初禪謝[巳>已]。即發中間。既離於下。而未至於上。此

X55n0915_p0729a01║色成一淨色。照心轉淨。與喜俱發。喜[巳>已]生樂。樂謝入

X55n0915_p0729a06║謝[巳>已]。發不動定。不動者。不為苦樂所動。定法安隱。出

X55n0915_p0729a09║此定謝[巳>已]。亦入未到。緣識生定。名為識處。此定謝[巳>已]。

X55n0915_p0729a10║緣無所有。入無所有法相應名不用處。又過此[巳>已]。忽

X55n0915_p0729b22║想諸相轉時。定心隨轉。愉然淨妙。見此相[巳>已]。諸欲自

X55n0915_p0729b23║去。何[[仁-二+且]>但]除欲。亦發無漏亦成摩訶衍○五明八背捨

X55n0915_p0729c07║相[巳>已]深患其身。內不計我。外不愛物。大經所謂諦觀

X55n0915_p0729c19║淨背捨身作證者。淨者。釋論云。緣淨故。淨八色[巳>已]是

X55n0915_p0730c10║即是三明。[[仁-二+且]>但]非無漏明耳。一一中皆有五支功德等。

X55n0915_p0730c18║界。若出定[巳>已]。起慈仁禮義十善之心。是人天等界。若

X55n0915_p0731c03║也。知此境[巳>已]。乃至發心．安心．破[彳*扁]．通塞．助道等十法。

X55n0915_p0731c08║聞。二者之中因禪為多。或禪[巳>已]見發。或禪見俱發。為

X55n0915_p0732a16║四教四門。望彼外道。皆當一一有此三種。[[仁-二+且]>但]淺深不

X55n0915_p0732b01║人從[巳>己]。建言歸趣不出此解。是則僧佉見發相也。又

X55n0915_p0732b08║心解明利。破他成[巳>己]。決不可移。是則犢子見發也。若

X55n0915_p0733a09║治差[巳>已]更發。八十八使集海浩然。二十五有苦網無

X55n0915_p0733b12║諦。集迷苦起。[若>苦]由集生。苦集流轉。長爪不識。若識空

X55n0915_p0733c17║善惡諸行。為未來名色之因。更相生長無有窮[巳>已]。若

X55n0916_p0735a06║論曰修釋氏之訓者務三而[巳>已]曰戒定慧斯道也始

X55n0916_p0735b08║進而不[巳>已]者歟斯人也雖曰未證吾必謂之近矣今

X55n0916_p0735b23║學士一人而[巳>已]公[嘗-旨+甘]刪定天台止觀為六卷行于世

X55n0916_p0735c11║無為子楊傑親題其後贊仰無[巳>已]貞元九年十一月

X55n0917_p0736a09║二義。三文意者。大師自云。說[巳>己]心中所證法門。所證

X55n0917_p0736a15║昧。得陀羅尼者。旋陀羅尼。自今[巳>已]後。文字法師。闇證

X55n0917_p0736c09║之主。未聞止觀為一切學人智鏡。未聞止觀照[巳>己]身

X55n0917_p0737c10║生同一體故。[[仁-二+且]>但]眾生磨瑩[巳>己]鏡。未得全明。故能暫現

X55n0917_p0738a13║從次第入不次第也。[[仁-二+且]>但]有三義。無有三人。別人先自

X55n0917_p0738b04║上三番羯磨竟。師告云。汝[巳>已]得戒竟。更不起思願心。

X55n0917_p0738b17║齊上聖。大師云。見[巳>己]智慧與如來等。但未能常照隨

X55n0918_p0741a15║續中用觀推之。[巳>已]得無生之解。對此無解。故言無生

X55n0918_p0741b08║又攝十八不共法中。餘五不出。但總結而[巳>已]。記但云。

X55n0918_p0741b21║　總中之三可盡遵不。況諸異義。特違輔行。自立[巳>己]

X55n0918_p0741c14║　於弘決外引出異義。弟子乾淑聞而述之([巳>已]上)。

X55n0919_p0742a07║偏申上乘。師資所傳。宣述而[巳>已]。自蒙慈誨。無[01]遣見聞。

X55n0919_p0742a13║還毗壇方露[高/木]本。[[仁-二+且]>但]自行利物廣略異。宜自他安心。

X55n0919_p0742b05║流通明矣。於開章前。章安著序可為序段。開章[巳>已]去

X55n0919_p0742b09║義當通序。從祖承去即是別序。再治述[巳>己]義。當傳持

X55n0919_p0742b20║前代未聞四字。例能聞人。述[巳>己]兼他。故云前代未聞。

X55n0919_p0742c09║大隋[巳>已]去。例說教時。諸經既多。乃通云一時。今唯一

X55n0919_p0743b23║始鹿菀等者。既成道[巳>已]。說必託處。略舉此三以顯法

X55n0919_p0743c15║集三藏者。迦葉分舍利訖。使阿難出修多羅。使優[彼>波]

X55n0919_p0743c18║王別。門人云王睡。即度恒河往離車界。王覺聞[巳>已]。遂

X55n0919_p0743c23║付[毯-炎+匊]多者。在俗時[巳>已]得初果。見淫女犯罪被屠。因得

X55n0919_p0744a14║而無左眼。神曰。供施甚豐。何不惠眼。婆乃自剜[巳>己]眼

X55n0919_p0744a20║識。便入三昧以問彌勒。彌勒語曰。此是瓷器。破[巳>已]非

X55n0919_p0744a21║是。如上諸聖出定說之。提[巳>已]知之。　法付僧佉耶奢。奢

X55n0919_p0744b05║藏分地而化恒河[巳>已]南二天竺人。人多邪見。付於奴

X55n0919_p0744b18║從此之止觀下。今師相傳。於中先總次別。言說[巳>己]心

X55n0919_p0744b19║中等者。即章安密意。述[巳>己]所傳。若傳而不行。有言無

X55n0919_p0744c03║云。瞳者。目珠子也。即黑精中小珠子也。習律藏[巳>已]。詣

X55n0919_p0744c05║思大師。大師見[巳>已]。笑曰。[04]昔靈山聽法華經。今復來矣。

X55n0919_p0744c19║傳。言[巳>已]加趺。唱三寶名。如入禪定。即其年十一月二

X55n0919_p0744c20║十四日未時端坐入滅。然大師生存。常願生兜[卒>率]。臨

X55n0919_p0745c22║悉更互亦爾。此中[[仁-二+且]>但]出四悉及止觀者。諸法雖多。要

X55n0919_p0746a09║答。應以餘二而對辨之。文[[仁-二+且]>但]對漸便結不定者。以不

X55n0919_p0746a18║六。合無漏故。故[[仁-二+且]>但]成九。并不定四。故有十三。

X55n0919_p0746a24║別。八教中三。以華嚴為頓。三[味>昧]為漸。頓中被物不定

X55n0919_p0746b10║故云如草木。萬法唯心。豈隔頑礙。從[巳>己]界去。明無作

X55n0919_p0746b15║從漸與下。欲廣證圓。先簡餘二。先[巳>已]廣略二重釋竟。

X55n0919_p0747a09║負而[巳>已]。雖多劫荷負。其身尚存。豈能報於圓乘之澤。

X55n0919_p0747c23║三文示人。[[仁-二+且]>但]引下。答也。二義俱通。何以偏難。故總斥

X55n0919_p0748b05║云。過荼無說。是則大意[巳>已]標宗極。如大意[05]離五。始未

X55n0919_p0748b17║次只為下。結意。為未達者故立生起。若契理[巳>已]。尚無

X55n0919_p0748c02║章云。正脩止觀。但略修止二字而[巳>已]。正修之中不出

X55n0919_p0749b06║裂謂裂破。既自破[巳>已]。次破他疑。八相之處。雖一代設

X55n0919_p0749b07║化。未為開權。疑網未割。既為開[巳>已]。執教疑遣。達理無

X55n0919_p0749b10║時理應各執。今融會[巳>已]重疑颯然。以出籠開前執滯。

X55n0919_p0749b15║五之與十既[[仁-二+且]>但]廣略不同。故生起五即解於十。下諸

X55n0919_p0749c05║等者。欲他歸[巳>己]如吞流。以[巳>己]攝他如猛火。如調達者。

X55n0919_p0749c14║盛壯憍。自縱有德。何必輕人。況[巳>己]無德。而欲勝彼。尚

X55n0919_p0749c15║欲勝彼。焉能下人。豈[至*鳥]高飛而過孔[少/隹]。安以珍[巳>己]能

X55n0919_p0750a15║[巳>已]後。是非間雜。故並屬非。若先是後非。亦簡非心。況

X55n0919_p0750b10║但是[巳>已]下。寄此明是。離性過[巳>已]。約不思議而論感應。

X55n0919_p0750c06║俱非[波>彼]二。

X55n0919_p0751a11║二雙。若云[01]髮致。只是習果一[02]雙而[巳>已]。習必有報。故義

X55n0919_p0751c01║身如集。影如苦。聲如集。響如苦。道諦中云[折>析]體等者。

X55n0919_p0751c02║通界內外。各有[折>析]等方便。通指賢聖諸位曲直等者。

X55n0919_p0751c12║故大經下。引證經文稍廣。此意[巳>已]盡。若無四教。四文

X55n0919_p0751c23║當知下。結同。[巳>已]分別下。次約諸經明發心不同。前諦

X55n0919_p0752a05║故身變[巳>已]。次口輪導身。口正報必有依報。故次現土。

X55n0919_p0752a06║身土但是能化而[巳>已]。次明所化。故有觀眾。眾必稟教

X55n0919_p0752a09║[01]次解釋中初[椎>推]理者。文四義二。意在極理。下去例然。

X55n0919_p0752a13║性如月。苦集如雲。道如[去*ㄗ]除。滅如[去*ㄗ][巳>已]。故引況云。滅

X55n0919_p0752b21║[豎-豆+立]至尼吒。戢重暉者。戢。[歛>斂]也止也。日月為重暉。佛若

X55n0919_p0752c13║生生滅者。世與出只是四諦生生不[巳>已]故曰新新。四

X55n0919_p0752c15║述滅諦。寂是所證滅理。　次生無生者。言無[剌>刺]者。引大

X55n0919_p0752c16║經二十七文。法性空中云何言拔苦集之[剌>刺]。修道滅

X55n0919_p0753a21║空者。如人墮巖。雖未至地得名[巳>已]死。方。猶當也。念念

X55n0919_p0753b06║見別理。唯成[[仁-二+且]>但]空。縱八地化物。非任運化。　此三番

X55n0919_p0753b20║次其淨土下。[巳>已]釋其四。餘六略無。指例而[巳>已]。一一各

X55n0919_p0753c07║今言下至[肉>四]。惑漸也。先法說云。一二三四者。只是三

X55n0919_p0753c08║觀四教而[巳>已]。次第累之。故一至四。此明漸之所以也。

X55n0919_p0754a01║次或言下。六雙交互不定相。最後一雙雖無交互。[[仁-二+且]>但]

X55n0919_p0754a08║內外成四。若順於迷。集亦[[仁-二+且]>但]二。今以解問迷。似如不

X55n0919_p0754b24║門現沙門。見[巳>已]問之。天帝皆答。太子曰。如沙門者唯。

X55n0919_p0754c03║以寶臺施之。得[巳>已]施婆羅門。婆羅門毀拆。因覺無常。

X55n0919_p0755a07║總次別。初總文中雖未別釋。言中[巳>已]具三界苦也。一

X55n0919_p0756a11║釋大性廣理也。智斷行也。大人契也。說既契[巳>已]。說教

X55n0919_p0756b20║善也。秘藏。滅惡。初文明所滅之惡。十惡對人[巳>已]名為

X55n0919_p0756c02║今文[巳>已]具。何以故下。今文釋出初菩提義。如百年下。

X55n0919_p0757a18║珞以六輪喻位。銅[論>輪]即是十住位也。即分真中初位

X55n0919_p0757b01║觀也。漸漸得近。相似。近[巳>已][05]藏用。分真。盡所用之。究竟。

X55n0919_p0757b06║觀行同。明[巳>已]除暗與相似同。出到見理與分真同。無

X55n0919_p0757b09║意者。[巳>已]斷者斷。未盡者伏。普賢尚名眾伏之[06]須。

X55n0919_p0757b19║故蹔借[07]理之最極。驪。黑馬也。今借名龍[領>頷]頭骨也。論

X55n0919_p0757c08║成。蘇假搖熟。成二蘇[巳>已]醍醐可獲。住前如鑽搖。名字

X55n0919_p0757c09║觀行同譬於乳。六根如酪及生熟蘇。初住[巳>已]去名得

X55n0919_p0759c06║次又念下。於境起觀。初兩句。正推從佛。不用下。推[巳>已]

X55n0919_p0759c20║次中觀中。初文是彼經菩薩得三昧[巳>已]思惟文。今文

X55n0919_p0760a18║相是觀境。故先明之。[巳>已]如前說。大經性品云。如是佛

X55n0919_p0760b18║王乃可為說。彼經云。魔被調[巳>已]。白佛發誓。我等十二

X55n0919_p0760c01║出[巳>已]仍為下賤。及室內外等者。俱須香塗。圓壇等者。

X55n0919_p0760c08║誠。須假以福助。日日彌善。不辦從初。滅[巳>己]慳貪無由

X55n0919_p0760c12║七眾通受。經中又問不受六重得行[巳>已]不。佛言隨意。

X55n0919_p0760c17║取齊日。言七日者。意舉極少。故南岳七載。十人[巳>已]還

X55n0919_p0760c20║爽。俗人亦許者。[巳>已]如前說。但須具三衣坐具。若出道

X55n0919_p0761a08║憶先所犯。通則無始[巳>已]來。不遲等者。行[口*兄]俱畢。思惟

X55n0919_p0761c14║何以三昧[[仁-二+且]>但]名覺意。

X55n0919_p0763a05║故預論之。又四運中[巳>已]未二心亦令觀者。良由世人

X55n0919_p0763a06║謂此二心以為無生。故問世人云。觀無生。為觀[巳>已]生。

X55n0919_p0763a07║云無生。未生云無生。[巳>已]生何用觀。未生[02]可觀。故四心

X55n0919_p0763a08║中二有二無皆悉有漏。又觀[巳>已]未者。如人防火為防

X55n0919_p0763a09║正故。須防[巳>已]未。況菩薩[巳>已]未尚須觀察。[03]今入佛運。今

X55n0919_p0763a20║問下料簡。[巳>已]未問竟。答中先未次[巳>已]。皆有法譬。初觀

X55n0919_p0763a24║次念[巳>已]下。答待正為[巳>已]。終非永無。諸意同前。

X55n0919_p0763b01║次問者。三世既無。那觀[巳>已]未。現尚不住。三世者何。次

X55n0919_p0763b11║若起下。結斥。若起斷滅。萬行都傾。是故須觀[巳>已]未二

X55n0919_p0763b13║行者下。勸進。識了諸運隨起觀之。觀彼[巳>已]起故云反

X55n0919_p0763c21║觀[巳>己]下。菩薩離三。初是六度。自愍傷[巳>己]。愍彼觀他。

X55n0919_p0764a08║為離我人。名為菩薩。非獨初果破見而[巳>已]。然此但是

X55n0919_p0764c07║自高。反同外道。豈唯失於中智而[巳>已]。　即反下。次明慧

X55n0919_p0765a12║戒。不出十界者。事戒尚[巳>已]斥成觀境。故不復論。淨若

X55n0919_p0766a02║似如凡夫。和須蜜多久[巳>已]入位。須指初為長者妻時。

X55n0919_p0766a12║肉時得果[02]者。畢陵尚慢者。得羅漢[巳>已]。猶以惡口而咄

X55n0919_p0766c07║如向四句責生[巳>已]竟。還轉向句推無生等三。只應合

X55n0919_p0766c12║亦同推生。此乃[巳>已]成一十六句。從[07]欲至正。從正至[巳>已]。

X55n0919_p0766c13║從[巳>已]至未。更成三箇一十六句。所以推[巳>已]復對未者。

X55n0919_p0766c14║前息名[巳>已]。對後名未。恐對後境此心必生。是故此後

X55n0919_p0766c15║以[巳>已]對未。用一十六句。是則初息名[巳>已]。息[巳>已]名未。故

X55n0919_p0766c16║此未心通對十界門。[巳>已]但名滅。未名未生。云何並具

X55n0919_p0766c17║生等四句。答。觀念念心並是於生。望前後境名[巳>已]名

X55n0919_p0766c18║未。[08]此[巳>已]未體[09]體是生故。故須推之。若推[巳>已]未但名滅

X55n0919_p0767a01║破為空。假既破[巳>已]。空假同時。故云雙照。空假既泯復

X55n0919_p0767a04║若蔽恒起下。觀成氣分。問。撿[巳>已]不起。何得復云而起

X55n0919_p0767b21║也。十界假觀。四德中觀。　是為下。引證。前[巳>已]具引淨名

X55n0919_p0768a21║為黑衣。故云失也。亦由元嵩魔業者。周武[巳>已]忌。更加

X55n0919_p0768b17║純用下。引經類釋。事不獲[巳>已]令於惡修。汝不觀機。純

X55n0919_p0769a03║違。初住[巳>已]上方名為順。是則六道三藏。菩薩通初二

X55n0919_p0769a17║部等。略如五略生起中[巳>已]釋。

X55n0919_p0769a22║門各執一隅。故云齊。意局[巳>己]私情故云齊意。競執等

X55n0919_p0770b21║中。若破[豎-豆+立][巳>已]則橫[豎-豆+立]俱破。

X55n0919_p0770b23║問。[豎-豆+立][巳>已]至空假中。何以云生結惑。答。有二義故。一者

X55n0919_p0770c01║結惑。　尚未下。別斥。攬相待名。成絕待[巳>已]。還以待名。展

X55n0919_p0771a04║世人下。斥謬。世情說絕。絕終不成。互待無[巳>已]。名為輪

X55n0919_p0771a09║如前下。引譬。前者進也。如進火杖。非[[仁-二+且]>但]進火。亦乃自

X55n0919_p0771a10║燒。非[[仁-二+且]>但]絕待。亦乃自絕。故云絕[巳>已]復絕。

X55n0919_p0771c16║大小各有三師。見[巳>已]方識今家之妙。大經云。如摩醯

X55n0919_p0771c20║小乘師云。種智[巳>已]圓者。以三十四心斷智為圓。父母

X55n0919_p0772a03║含至入般[巳>已]。名為羅漢。唯心無色。似有般若。若入無

X55n0919_p0772b22║間。任運合開。亦可准知。故不論耳。問。諸倒何以[[仁-二+且]>但]四。

X55n0919_p0772c04║如前。結前大意。名字至若向。結前釋名。須識[巳>已]下。生

X55n0919_p0774c11║便耳。總而言之。只是三一不二而[巳>已]。　次以觀下。明觀

X55n0919_p0774c24║既開[巳>已]。體無復麤。次體真下。約顯體名開。釋名中相

X55n0919_p0775a04║[巳>已]無外。故云皆圓。次相對下。結歎。待絕結前釋名成

X55n0919_p0775a06║云對體。開[巳>已]無障故云無礙。皆攝一切故云無減。具

X55n0919_p0775c03║妙。異名而[巳>已]。更明能家之所。故論之。　經云下。正明境

X55n0919_p0776a01║次釋隨智者。三皆屬聖。即初住[巳>已]上。當知一切皆有

X55n0919_p0776b18║從別捨通。是則生冥伏善。治彰露惡。若[巳>已]生之善。冥

X55n0919_p0776c21║論者。智者指通利根菩薩。不空只是不[[仁-二+且]>但]空也。三德

X55n0919_p0777a09║不達通教利鈍離合。故使二家各朋[巳>已]計。故並破云

X55n0919_p0777b09║一智一諦。語[巳>已]含三。至三智文。將向一智開對三義。

X55n0919_p0778a02║同凡。無中續義。三者。地住真因亦破無明。[巳>已]有八相

X55n0919_p0778a22║自性智。[竟>境]不由智是自性境。為相對說。云不相由。故

X55n0919_p0779c04║以修中為了。未必[巳>已]證。若接入別。在住行向。經兼始

X55n0919_p0779c17║云被伏。若單塵沙。界內[巳>已]斷何須論伏。故於界外但

X55n0919_p0780a13║對九法。餘九法無。應云。無異想．無不定心．無不知[巳>已]

X55n0919_p0780b18║以如前所引大乘意答。　雖說下。牒前。良以[巳>已]下諸文

X55n0919_p0780c15║有菩薩地故。又如[接>佛]者。至此地時亦能八相。八相如

X55n0919_p0781a06║教也。潔[諍>靜]精微易教也。恭儉謙敬禮教也。屬辭比事

X55n0919_p0781a24║上六下。第二互攝。問。如前[巳>已]足。何須更明。答。前雖似

X55n0919_p0781b20║二句立。次二句釋責。　次折下。破。言方分者。無塵而[巳>已]。

X55n0919_p0782a06║不同。　若爾下。合。與喻而不相應。[[仁-二+且]>但]云尋幻得無明。尋

X55n0919_p0782a09║次明體門修觀。應云三四。從總[[仁-二+且]>但]四。此觀下。判諸門

X55n0919_p0782a23║迦葉[者*見]佛大神變[巳>已]。仍為矯言。云不如我。

X55n0919_p0782b22║教意而得漸名。非稟教者。別教[[仁-二+且]>但]知頓理而[巳>已]。行必

X55n0919_p0783b04║七。[[仁-二+且]>但]經列五味以五道合之。今以五時合者。只是於

X55n0919_p0783c02║開後癈。此何先癈後開。答。彼消蓮華。先開為便。此[[仁-二+且]>但]

X55n0919_p0783c03║約法。先癈為便。又彼約開。於部教開[巳>已]方乃名癈。此

X55n0919_p0783c07║一問為權實。二問非四數。三問[[仁-二+且]>但]接通。四問被接位。

X55n0919_p0783c16║稱九十地。入別圓[巳>已]但云地位。

X55n0919_p0783c19║何須至八。答。示真同中。故須真極。證[巳>已]方示。見斷粗

X55n0919_p0783c21║多附於下。聞[巳>已]下。答第五問。但云別位不示名者。一

X55n0919_p0784a12║次經稱下。正申經意。經非知大。但齊知[巳>已]理。經作此

X55n0919_p0784b01║等者。如舍利弗發大心[巳>已]。不能達於乞眼之境。便生

X55n0919_p0785b04║少別(云云)。五戒者。四雖皆性。制[巳>已]皆加一箇制罪二

X55n0919_p0785b05║百五十者。制教滿[巳>已]不增不減。根本總有。十受不同。

X55n0919_p0785b17║亦須佛境而為增上。三歸者。度五人[巳>已]。三寶具足。佛

X55n0919_p0785c01║支一境。舉持勸受。加罪遮違。況犯[巳>已]法除。復本清淨。

X55n0919_p0785c02║如伐草下。遮性同異。犯二悔[巳>已]。二遮俱除。害畜仍有

X55n0919_p0785c03║性罪未滅。若爾用是悔為免違制[巳>已]。持心相續果位

X55n0919_p0785c06║境。忘稱過人。犯[巳>已]重受。名佛海邊。

X55n0919_p0785c23║毀下。以犯顯持。言失比丘法者。既犯重[巳>已]。無任僧用。

X55n0919_p0785c24║大經如斷多樹。不破者。犯[巳>已]犯堪生善僧數。不穿者。

X55n0919_p0786a01║雖不破缺。猶如有穿。　若有下。以犯顯持。不[離>雜]者。即是

X55n0919_p0786a16║觀六。然前文後六豈無理觀。[[仁-二+且]>但]事未融。觀相未現。故

X55n0919_p0786a24║名見。是故須檢。檢[巳>已]即無。六十二見故云防止。當知

X55n0919_p0786b13║等孝同耶。本師及我皆誦者。佛[巳>已]證戒體。稟教義絕。

X55n0919_p0786b18║解奉律。今亦以此名上尸羅。悔[巳>已]無復持犯之相。豈

X55n0919_p0787a02║[巳>已]方名復本。今先合愛。經中五段。全乞四重。半即十

X55n0919_p0787a06║[[仁-二+且]>但][02]列五夷．三蘭．二提．一吉。是故不可全同三藏。若破

X55n0919_p0787a19║始與俱。名[巳>已]生惡。未入無漏。後必起見。名未生惡。[04]逆

X55n0919_p0787b08║五邪者。一現奇。二讚[巳>已]。三占相。四現威。五說所得。一

X55n0919_p0788b01║[巳>已]後無使再遭。果。敢也。如初犯等者。譬無再犯。發心

X55n0919_p0788b16║但附事。從愛生罪。罪屬鈍使。故云鈍使。非謂悔[巳>已]鈍

X55n0919_p0788b17║使[巳>已]滅。若懺[03]生重者亦須合行。故云應須事助。補藥

X55n0919_p0788c04║無明。無無明滅。身邊等例[巳>已]列戒見。餘三可見。何者。

X55n0919_p0789a18║作[巳>已]能悔。此生雖未起。無始恒具。無非第二。

X55n0919_p0789b02║故云及也。　於二緣中。衣[疏-(梳-木)+束]食親。故引證云如來食[巳>已]

X55n0919_p0789b11║則無。律云納衣。論云糞掃。律[[仁-二+且]>但]云乞。論云常乞。餘七

X55n0919_p0789b23║通開。若畜百一記憶而[巳>已]。有云加法(云云)。

X55n0919_p0789c09║別。下根復對助道者。皆是共成一意而[巳>已]。

X55n0919_p0790a17║說文云。造。就也。聘。問也。　況復下。舉況。一弔一慶[巳>已]損

X55n0919_p0790b21║者。自[巳>己]身心望他為[01]內。同行者。[巳>己]他互同更相[竺-二+宋]發。

X55n0919_p0790b22║教授者。宣傳聖言訓誨於[巳>己]。通云知識者。法華疏云。

X55n0919_p0790c05║少善者。乃常人耳。為除[巳>己]嫉。長彼善根。如母等者。母

X55n0919_p0790c08║開遮。又何但令外護護[巳>己]。修三昧者須將[02]護外護。增

X55n0919_p0791a06║同見思為和光。本為益彼名利物。何者。引出宅[巳>已]。一

X55n0919_p0791c02║貌。氛氳。祥香也。芬芳。雜香也。酷列。香盛也。[都>郁]毓。軟美

X55n0919_p0791c13║求不[巳>已]。如狗咬骨。當知是人畜生無別。齡者。年也。

X55n0919_p0792a18║[巳>已]剃頭。著袈裟。執持瓦[金*本]行乞食。云何樂著戲論法。

X55n0919_p0792a22║悔心故。不作而能作諸惡事。[巳>已]作不能令不作。如寶

X55n0919_p0792b02║[巳>已]正。三疑永捨。

X55n0919_p0792b18║而自穿。普超等者。彼經因授闍王記[巳>已]。告舍利弗。人

X55n0919_p0793a10║次廣明中。欲為法界者。指初欲心[巳>已]具諸[01]法。故云欲

X55n0919_p0793a21║有等者。纔起名適。欲業成[巳>已]名為此有。必招來報。名

X55n0919_p0793c16║三事共。初番之中。心在初者。隨便而[巳>已]。如行者結位。

X55n0919_p0794a23║爾般若亦是世智而[巳>已]。引佛說者。如瑞應云。不得佛

X55n0919_p0794b16║二邊下。一心。准例亦應更明一心三觀。教中[巳>已]是不

X55n0919_p0794c17║中[[仁-二+且]>但]以因果兩釋攝諸解盡。婆沙以略[卄/積]總等而釋

X55n0919_p0795a09║諸陰。次引大小教證。初文者。入界名寬。故[[仁-二+且]>但]從陰。後

X55n0919_p0795b11║具[巳>已]度入一切。則尺無非寸。丈無非尺(觀境竟)。次觀心

X55n0919_p0796a01║造所造。故更依能觀辨所觀妙。所觀妙[巳>已]能觀自成。

X55n0919_p0796a05║意顯不次。故云先明等。明思議[巳>已]。點示一心。故云易

X55n0919_p0796a15║觀。四此之下。總[浩>結]。

X55n0919_p0796b02║[巳>已]。云法界者。諸法界分。一切諸法皆以三諦而為界

X55n0919_p0797b01║又三。謂法譬合。初言無心而[巳>已]者。顯心不無。介者纔

X55n0919_p0797b04║所論皆略。故序中云。說[巳>己]心中所行法門。良有[01]巳也。

X55n0919_p0797b15║其實但離本具性計。故下。答文。離四執[巳>已]。還依本理。

X55n0919_p0797c14║次[豎-豆+立]破者。前橫以梨耶法性相對成計。[巳>已]異藏通。彼

X55n0919_p0797c16║二計單[巳>已]被破訖。轉計兩亦。故須破之。各[巳>已]不生。二

X55n0919_p0798a04║次大經下。引證。橫[豎-豆+立]生生等文。[巳>已]是[豎-豆+立]竟。若證橫者。

X55n0919_p0798a19║破[巳>已]無不利他。然此利他不同起教。彼在八相。此局

X55n0919_p0798b19║云)。故知凡推四句。皆推和合。故四推[巳>已]和合宛然。

X55n0919_p0798b22║明等。性本無故。見此性[巳>已]妙理存焉。次何者下。釋所

X55n0919_p0798c08║次若法性下。示三諦等。示前所歷諸陰生[士>土]如等。是

X55n0919_p0798c23║上三觀亦合有例。[[仁-二+且]>但]是文略。

X55n0919_p0799a12║故云[攘攘>穰穰]。[攘攘>穰穰]。福也。乃至正報珠亦現之。兩字去聲。

X55n0919_p0799b01║緣。心無所詣。亦可先[巳>已]曾發。今令重教。於中為六。先

X55n0919_p0799c05║二。初正明二乘因果。蘇者死[巳>已]更生。三藏不即。故如隘

X55n0919_p0799c19║並約事以論悲心。緣[巳>已]發誓。須順理境。故下諸誓皆

X55n0919_p0800b06║[巳>已]利他。總填初誓。安[巳>已]惑斷。填次誓也。惑斷法具。填

X55n0919_p0801b02║云。身子．目連非真知識。如教二[第>弟]子差機失利。浣衣

X55n0919_p0801b07║次[地>他]有下。判行為五。初略立二行。次引二論辨別。三

X55n0919_p0801b16║[巳>已]說下。正明別安。又二。先結前生後。師應下。正釋。正

X55n0919_p0801c02║引[[仁-二+且]>但]示說儀。雖有儒小偏漸等言。言近意遠。皆為

X55n0919_p0801c08║[[仁-二+且]>但]為七文。

X55n0919_p0802a14║赤蓮華日照無不開榮。目[與>興]等者。大經云。一切作務

X55n0919_p0802b01║思不移。[攝>損]之又損。此肇公借周易詞。即以真理極故

X55n0919_p0802b02║名[為無>無為]。斥信行聞名為有為。故如坐馳。今借莊周坐

X55n0919_p0802b09║得中止[巳>已]。能離界內界外二八故也。朝露等者。露如

X55n0919_p0803b22║以徵起。故云法性等。合即一念。散謂三千。次[[仁-二+且]>但]眾生

X55n0919_p0803c04║若前[巳>已]安。安即是破。今更明破由前未安。次若未下。

X55n0919_p0804a19║空。照十地山。影臨四海。即起應也。果亦下合。[級>汲]四機

X55n0919_p0805a24║次寄。此文後重辨四住菩薩。初文[[仁-二+且]>但]正闕結。何意下。

X55n0919_p0805b08║不退故受住名。[巳>已]斷見思故云不退。言一人者。六中

X55n0919_p0805c04║枝末者。界外[巳>已]生。生上復生。故云生生。有[03]內麤等別

X55n0919_p0806a04║對生生說。生生假故。對空中[巳>已]。生生自成不思議。

X55n0919_p0806a07║性解生。即名為生者。釋上生字。四句破[巳>已]。尚無無句。

X55n0919_p0806a10║生。世諦[巳>已]死。故雖云生而生自在。

X55n0919_p0806c21║以大經文答。即初地[巳>已]去雙非文也。故前四六無生

X55n0919_p0807b10║嚴二。二亦非二。然今約觀但成借義相成而[巳>已]。法華

X55n0919_p0807c07║計亦不[巳>已]。名為我見。計我斷常名為邊見。由計斷常

X55n0919_p0807c09║名為戒取。謂是涅槃名為見取。是[巳>己]法下。因見生鈍。

X55n0919_p0807c16║八。初言[[澗-日+月]>瀾]漫者。遊彼也。五十八。次文各以五根違順

X55n0919_p0808c06║先列。次釋。自三然論三有。三假[[仁-二+且]>但]相待名同。餘二名

X55n0919_p0809a12║經從破說。云不相待。四句破[巳>已]。一念不住。意明衍門

X55n0919_p0809c12║根研責為有為無。根識有無雖復不同。俱在[巳>己]心。故

X55n0919_p0809c21║無識皆能生也。　根雖下。縱難。此初立也。有[巳>已]下。責有

X55n0919_p0810a16║三根塵下。合。但合若鏡面[巳>已]下文耳。[巳>已]上文者。准結

X55n0919_p0810a21║次若推下。結成二空。又五。初略示二空相。[[仁-二+且]>但]無性計

X55n0919_p0810b11║對三句。雙非句耶。答。雙非[巳>已]被畢竟空破。故不至此。

X55n0919_p0810b12║問。前六[巳>已]明二空。何須次七。答。大論云重明二空耳。

X55n0919_p0810b21║以釋相待。因前兼此故云因兼。上[[仁-二+且]>但]二重。今至第三。

X55n0919_p0810c11║[巳>已]被伏下。第三見度計轉。有雖被伏仍度入無。

X55n0919_p0811a15║下。結成二空等。非[[仁-二+且]>但]下。第三。例破諸見。

X55n0919_p0813b16║下。二[02]教不齊。今略舉一不齊之言。然五千之文[[仁-二+且]>但]去

X55n0919_p0813c09║六句料簡。初文者先辨同異。前既[巳>已]明多種絕言。絕

X55n0919_p0813c20║除外外[巳>已]。復以教教自用。見與正行成四六句。又以

X55n0919_p0814a12║問能破止觀既有三種。空破[巳>已]多。二何所破。言無量

X55n0919_p0816a02║含[巳>已]應生色界。根緣不同以分五六。第九無礙等者。

X55n0919_p0816a06║乃至道。無生智者。我知苦[巳>已]乃至知道[巳>已]。不復更修。

X55n0919_p0816b04║舊不同。[[仁-二+且]>但]六地下。次今家難。先難六地。止離欲惑。豈

X55n0919_p0816b07║離欲。向若屬果。初禪一品即屬[巳>已]辦。一品未辦。豈齊

X55n0919_p0817a11║少故今不同。本得非想定即是[巳>已]斷。下八地思不名

X55n0919_p0817a13║等。比決說之。或三兩品等。如前[巳>已]說。正習盡者。三藏

X55n0919_p0817c01║果[巳>已]成故。須指因行。彌勒因[巳>已]滿。是故指當果。觀因

X55n0919_p0818b07║次入假緣中云圓體哀傷者。他苦同[巳>己]。非謂無緣。憶

X55n0919_p0818b12║亦名三觀。亦名三教。說身無常等。入空慰喻。以[巳>己]之

X55n0919_p0818b15║間。云中間。即是出假慰喻。經云以[巳>己]之疾愍於彼疾。

X55n0919_p0819a09║觀研之。況恒沙三昧而無別修。若從實說。略知而[巳>已]。

X55n0919_p0819a21║出假分別。況入空時。知見[巳>已]後。出假時三藥治之。得

X55n0919_p0820b10║[巳>已]齊羅漢[巳>已]墮二乘地。故以大鳥為喻。論文自合。鳥

X55n0919_p0820c16║句如前。除初句[巳>已]。更加假中與空相對。即六句也。

X55n0919_p0821a10║[巳>已]偈歎。不覺作禮。大經四依品云。魔變作佛。相好莊

X55n0919_p0821a20║位尚未入真。況不次第。入實。初獨舉見。意[巳>已]兼思。故

X55n0919_p0821b10║六根[巳>已]下。次論文旨。文旨雖即。不次第破。麤惑理[05]教

X55n0919_p0822b23║往為大法不惜身命。[巳>已]名精進。今至果地起禮骨塔。

X55n0919_p0823a09║復次下。明三止。初總明用。止與觀不別。略列而[巳>已]。體

X55n0919_p0823c21║初地[巳>已]任運遮照。故前後遮照以為登地方便。

X55n0919_p0824a21║別初地。故楞伽云。菩薩住如如[巳>已]。昇歡喜地。如何七

X55n0919_p0824b05║品數。前兩觀後等者。次第至此。方應結逼。[巳>已]如前述。

X55n0919_p0825a10║[疏-(梳-木)+束]到入者。自行未委故如[跳-兆+束]。利他分別故如複。去[巳>已]

X55n0919_p0826b23║無二名。故未開權名之為檀。況復開[巳>已]豈對三四。

X55n0919_p0826c04║[巳>已]。近菩提城。今通之下。申論文意。

X55n0919_p0826c16║眾生。若必皆在地。二乘記[巳>已]不應在信。今依實教六

X55n0919_p0827a10║次撿校。中道還約破遍中。入中三番。此中語略。[[仁-二+且]>但]云

X55n0919_p0827b01║法相下。況出今文。橫等法相[巳>已]成通塞。況復於通更

X55n0919_p0827b03║次正明一心。前破遍文[巳>已]成一心。此中亦應只存一

X55n0919_p0828b24║善惡。意在四品。次第[豎-豆+立]進。順諸文故。且云[巳>已]未。麤惑

X55n0919_p0828c14║處根亦不生。問。前[巳>已]有念處。那重令信。答。由前不入。

X55n0919_p0829a04║妨者。[[仁-二+且]>但]是不入。謂不入四禪而諸定具足。言不捨等

X55n0919_p0829a16║途。若依理釋。若偏若小皆名他利。三諦圓具方名[巳>己]

X55n0919_p0829b11║中先辨王臣傍正[觀>親][疏-(梳-木)+束]。次約伏斷。三約名體。此冠諸

X55n0919_p0829b21║次明別教者。先通約三觀。次別約出假。[[仁-二+且]>但]以三諦各

X55n0919_p0829c22║施化[巳>已]足。若爾法華未足。既少扶律。義似未周。還似

X55n0919_p0830a09║如初句中說。最後云。唯有如來最能莊嚴。既莊嚴[巳>已]。

X55n0919_p0830b06║若用下。具辨四隨迴轉治相。前四[巳>已]用四中對治。不

X55n0919_p0830b08║者。舉[04]者我示相。問。[巳>已]明對治。不應更四。答。前直爾列。

X55n0919_p0830c10║本者。隨其開[巳>已]自存本名。

X55n0919_p0830c15║正思惟為一。語業命三實體[[仁-二+且]>但]二。足成十一。餘入七

X55n0919_p0831a18║等緣。可蹔寄之以進[巳>己]道。是為等者。結成斥偏。正智

X55n0919_p0831a22║破輕如瑕。毒龍等者。龍護八戒。捨[巳>己]全戒。初忍剝皮

X55n0919_p0831a24║等者。此出大論。仁王名普明。王從死脫[巳>已]。[去*ㄗ]起死[01]到。

X55n0919_p0831b10║忍既成道[巳>己]。欲還本居。佛誡令忍。答云。若被罵時。喜

X55n0919_p0831c09║慈治嗔。上釋忍中如橋地海。[[仁-二+且]>但]是通忍。今專修治是

X55n0919_p0832b13║處以避無常。過七日[巳>已]。市監白王言。有一梵志忽死

X55n0919_p0832b15║[03]又復下。無我觀。忽聞等者。凡聞讚罵皆攬向[巳>己]而起

X55n0919_p0832b20║之。小鬼愧故以屍補之隨著。曉[巳>已]思惟。莫知誰身。凡

X55n0919_p0832c07║物無幾名為何益。說[巳>已]入般名為茹氣。音教不住名

X55n0919_p0833b14║亡十界三。名破慳心。慳心破[巳>已]遍。應法界施十界三。

X55n0919_p0833c23║故名梵行。文中雖即從事而推。緣理推事。事[07][巳>已]顯理。

X55n0919_p0834a03║引別地況圓初住。聞思前位[巳>已]修十力。故准華嚴不

X55n0919_p0834a21║恐[怡-台+吳]。准文但闕十一法耳。初文七法[巳>已]屬三度。即身

X55n0919_p0834a22║口無失屬戒。無不定心無不知[巳>已]捨屬定。欲進念無

X55n0919_p0834b04║合在解脫無減中。何者。論釋解脫無減中[[仁-二+且]>但]云具足

X55n0919_p0834b09║略。若義立者。以念為忍。無不知[巳>已]捨為檀。結成中云

X55n0919_p0834b14║四教授藥。次重釋辭。[[仁-二+且]>但]約四種不云十界者。從機緣

X55n0919_p0834b21║以不名明耶。答身[[仁-二+且]>但]工巧。耳但聞聲。他心知想。不要

X55n0919_p0834c15║位。證[巳>已]示人名為知見。言朱紫者。朱正色。如真紫間

X55n0919_p0835a10║經等者。證門異理同。開[巳>已]俱實。安有不融。世以大師

X55n0919_p0835c01║罪不除。徒施勸請。勸[巳>已]立行。除嫉居先。尚不喜他。何

X55n0919_p0835c04║光明疏懺悔品。辭在法華三昧中。亦可隨[巳>己]智力任

X55n0919_p0835c24║者遠近皆死。聞破無明名為近死。[[仁-二+且]>但]成種子名為遠

X55n0919_p0836a12║果。亡能亡所。所迴之法無不歸實無[巳>已]。今當等者。三

X55n0919_p0836b03║觀經復云。為欲攝取諸佛土故。發四十八願。發[巳>已]地

X55n0919_p0836c03║但釋初信而[巳>已]。菩薩戒疏乃以十乘橫[豎-豆+立]對之。今文

X55n0919_p0836c15║擇。勤勤不[巳>已]。四度言之。大師指南岳為高勝人。垂此

X55n0919_p0836c21║為大。[得>捍]。[08]衝也。格字應從土。禮云。發然後禁。不可捍[土*各]。

X55n0919_p0837a08║安忍得淨六根。尚[巳>已]觀破菩薩之境。豈應更有煩惱

X55n0919_p0837a21║今止觀下。結示。過此[巳>已]去。非此行要。故置不論。故云

X55n0919_p0837a22║齊此。故諸經論明初住[巳>已]上。多論輔佛施化之相。少

X55n0919_p0837c19║得。發則准知。不可委示。自餘略三[巳>已]知前辨。餘似九

X55n0919_p0838b04║兩屬不同。謂發不發。[巳>已]如前簡。

X55n0919_p0839a14║癡即無明。無明即明。不同二乘斷[巳>已]方脫。即不斷無

X55n0919_p0839b12║核苦。碎[巳>已]俱失。背佛方便如失[卄/果]。縱而不觀如失核。

X55n0919_p0839b24║中[巳>已]非別圓。況恣行惡。　周家下。引事為驗。如隨自意

X55n0919_p0840b22║者[巳>已]斷名斷。餘名不斷。所言入者。分得有餘。亦可折

X55n0919_p0841a08║對各開為三。更互相生。若作名異義同。[[仁-二+且]>但]以諸法替

X55n0919_p0841b12║智等者。譬前陰境[巳>已]入六根。不[04]須至此。故前文云不

X55n0919_p0841b14║夫長病等者。通舉能障。今此何必要須長遠。發[巳>已]障

X55n0919_p0842a02║在膏[盲>肓]。不肯治之。華乃逃走。俗方亦明有鬼病也。[01]鬼

X55n0919_p0842a17║如金[兙-十+寸]木下。正用治法。若覺有病。知其藏[巳>已]。皆悉止

X55n0919_p0842b02║人知[巳>已]。令服下藥。先著死[虫*也]於下盆中。報云[虫*也]出。病

X55n0919_p0843a02║者。至長者所。授以妙藥亦得平復。下九過[巳>已]。亦可入

X55n0919_p0843a03║住。六根清淨[巳>已]如前說。

X55n0919_p0843a12║者。皆由昔誓。故成道[巳>已]有斯勝能。茅城等者。俱尸城

X55n0919_p0843c04║明。五俱六雜。下一一文皆具六意。至下釋中[[仁-二+且]>但]辨二

X55n0919_p0844a16║為入道並許未還。[02]舊雖然終無新造。發大心[巳>已]即須

X55n0919_p0844c14║心。意得實法是受。想得假名是想。行則[巳>已]下。是行想

X55n0919_p0845a19║者。[[仁-二+且]>但]不得以四對於四。乃至等覺三魔[巳>已]過等者。此

X55n0919_p0845b15║[[仁-二+且]>但]十二。唯六住式具列三十六。彼文云。[巳>已]有三蟬[魚*單]

X55n0919_p0845b23║屬。故難於前。二善二惡者。四弘為[巳>已]善。諸行為未善。

X55n0919_p0845b24║見思為[巳>已]惡。無明為未惡。

X55n0919_p0846b20║云通只是一觀。離對十法。先了通[巳>已]。相別可知。故引

X55n0919_p0847a09║[巳>已]如前辨。

X55n0919_p0847b03║是開示二乘。菩薩聞[巳>已]奉行。故知二乘[[仁-二+且]>但]行小分。引

X55n0919_p0847c15║無不皆得第二禪定。此劫成來[巳>已]經九減。且望第八。

X55n0919_p0847c16║故曰近情。從久遠下。八減[巳>已]前無始[巳>已]來。誰不修得。

X55n0919_p0848a17║剛稱。此名金剛以為電光。非全電光得[全>金]剛名。冏者。

X55n0919_p0848c06║下。辨前後意。初有細聲為麤所蔽。麤聲過[巳>已]細聲方

X55n0919_p0848c12║如人下。別顯一心。食時譬前四。食[巳>已]譬一心。亦如下。

X55n0919_p0848c23║者。五支滅[巳>已]。唯定無支。故云禪定從一心後寂然。故

X55n0919_p0849a16║何故不明六妙門。答。數隨[巳>已]在根本中說。後四入理。

X55n0919_p0849b15║治。無色四處最須辨別。文相極略。云空散是欲。[誠>誡]欲

X55n0919_p0849b21║云內外中間各有十二。唯禪門中[[仁-二+且]>但]分內外。內有二

X55n0919_p0849c13║此禪等者。有漏名事。無漏名理。諸地一一[巳>已]有觀慧。

X55n0919_p0850a19║云何破此淨法。我[巳>已]了矣。以喻假想合之可見。嗚應

X55n0919_p0850c16║三四。若定結位須歸第三。[[仁-二+且]>但]依此解前三俱壞。緣淨

X55n0919_p0851a09║地。斥論師云後四等者。成論無漏[[仁-二+且]>但]依根本。故以前

X55n0919_p0851a15║定等者。九想初文[巳>已]列。四定未暇簡出。故今重釋。小

X55n0919_p0851b05║若大小等者。根本有漏[巳>已]如前說。不淨業緣未即無

X55n0919_p0852a02║不隱。因緣[巳>已]下。一切悉然。

X55n0919_p0852a04║樂。答有說三禪樂中勝故。有說四事[巳>已]曾得故。此名

X55n0919_p0852a12║從若先[01]得下。明二禪[巳>已]上發得慈定。但云根本則總

X55n0919_p0852b03║思。次合中。初正合慈。次兼合四。山左等者。太華[巳>已]東

X55n0919_p0852c15║時則二十五有滅。故領解云。我[巳>已]解[巳>已]。

X55n0919_p0853a07║成。故論後文傍申小義以救小宗。故論云。[巳>已]聞摩訶

X55n0919_p0853a23║終成伏惑通教菩薩。云轉等者。空慧[巳>已]成。般若度竟。

X55n0919_p0853b04║九是斷[巳>已]位。六七正斷位。

X55n0919_p0853c01║初地[巳>已]上入圓三賢。是故約證不分別圓。但語三賢

X55n0919_p0854a13║別兩番。初番文中。身念[巳>已]云十法界竟。下三[[仁-二+且]>但]云一

X55n0919_p0854b11║為事惡。理惡[巳>已]覆於理慧。事惡復助而覆之。故舉譬

X55n0919_p0854c03║不定。又復下。引證祕密。故知漸初[巳>已]密。聞大即大菩

X55n0919_p0854c08║[巳>已]明於空。故今不論。但論假中。方便實報至可解者。

X55n0919_p0854c09║成道轉法輪略可比知。彼二土入滅。其相云何。[[仁-二+且]>但]是

X55n0919_p0854c17║者。伏信乾慧順即性地。無生即是見地。[巳>已]上仁王五

X55n0919_p0854c18║忍以判別位。[[仁-二+且]>但]加寂滅。次無明去。別[02]住也。前明智行

X55n0919_p0854c19║[[仁-二+且]>但]論出假。雖云無明只是無知。至此具列六輪位者。

X55n0919_p0855a17║安忍者。初所忍境。即三障也。障是十境。[巳>已]如前說。今

X55n0919_p0855b08║者。各不相妨。[巳>已]如前辨。

X55n0919_p0855c20║等者。即等緣覺。別教云即。非謂融即。[[仁-二+且]>但]順論文。故別

X55n0919_p0856a05║德者。亦寄次第故得云生。初地[巳>已]上由地前生。五行

X55n0919_p0856b05║蔽邪。問。九想[巳>已]去何得有蔽。答。禪雖非蔽。由著故爾。

X55n0919_p0856c20║明來意。言兩義則多者。禪[巳>已]發者及俱發者。見若發

X55n0919_p0856c21║[巳>已]不復得禪。況未得禪復不名見。故云少也。

X55n0919_p0857a11║天令往頻陀山食餘甘子可延壽。食[巳>已]於林中化為

X55n0919_p0858b02║去。合不合。因[[仁-二+且]>但]合緣。濬者深也。駿者馬之美稱。

X55n0919_p0858b21║外自他而[巳>已]。此三不同。各隨義勢。

X55n0919_p0858c11║依大門。若發見[巳>已]不能通入。故所依[銜-金+工]非大方便。復

X55n0919_p0858c20║云論力。受梨昌募。撰五百難來至佛所。因見鹿頭[巳>已]

X55n0919_p0858c23║下自有優劣。對佛弟子特勝[巳>已]上。所因處勝。乃至佛

X55n0919_p0859a05║之。菽。豆也。則清濁自分。如菽麥異。邪正既[巳>已]等者。尚

X55n0919_p0859b08║大論下。引論答。佛法自以邪正大小分之。破各有[巳>已]

X55n0919_p0859c24║所造等。次第設於七千八百問。問[巳>已]。答者呵之。方至

X55n0919_p0860a01║會所。至會[巳>已]散。都無所得。

X55n0919_p0860a02║老無三[味>昧]者。大經云。譬如甘蔗。既被押[巳>已]。滓無復用。

X55n0919_p0860a19║若入下。明養見意。大乘體之。何須卒斷。但鈍斷[巳>已]。體

X55n0919_p0860b03║見[巳>已]。後示受破。俱入正道。次法華證先同後異。

X55n0919_p0860b05║斥所依。先世[巳>已]斷者。或見盡思存。或思除見在。或思

X55n0919_p0860b12║一門而[巳>已]。中論觀法雖即煩廣。及至論門門亦不足

X55n0919_p0860c20║鼻隔等者。[[仁-二+且]>但]止心鼻隔。而無理觀。尚無小觀。豈觀空

X55n0919_p0861a17║[[仁-二+且]>但]用空。忽從空起見。空何能治。舉水生火可以比知。

X55n0919_p0861b09║別教地前為三空。分拆體假。但無量八地[巳>已]去名為

X55n0920_p0862b13║皇宋元符二年歲次[巳>己]卯序以冠之

X55n0920_p0863a10║　前。諸師但說釋而[巳>已]。何憂止觀文理他人不解哉。

X55n0920_p0863b03║　借喻上根。達無方隅則入位深。下根但結緣而[巳>已]。

X55n0920_p0863b09║庶幾　幾。微也。孔[予>子]曰。顏氏之子其殆庶幾乎。今荊

X55n0920_p0864a02║若設徵決疑　如釋不思議境中問云。[[仁-二+且]>但]觀於心。何

X55n0920_p0864a05║　據能斷。界內苦集。故[[仁-二+且]>但]云二。此即以道諦類例滅

X55n0920_p0864a10║　依正色心三千性相之廣博在乎一念而[巳>已]。

X55n0920_p0864b23║尚對三學　疏云。約[巳>己]心論戒定慧為三分修行。以

X55n0920_p0865a03║　王既沒[巳>已]。其後是藥。或酢或[酉*咸]。或甜或苦。或辛或

X55n0920_p0865a09║青出於藍　荀子云。學不可以[巳>已]。青出之藍而青於

X55n0920_p0865b15║　多[爿*木][巳>已]。咸生瞋忿。是何弊人處我師[爿*木]。欲驅令出。

X55n0920_p0865c22║　時命剃鬚[巳>已]。時剃鬚師在王前立而作是言。我子

X55n0920_p0866a07║　之。淫火熾盛便共交通。犯重禁[巳>己]。尋自悔責。處處

X55n0920_p0869b23║　婦。是羅剎女隨所生子。生[巳>已]便食。後食其夫愛羅

X55n0920_p0869c10║　義[[仁-二+且]>但]似九。以初二文同一義故。

X55n0920_p0870a05║　眼見。[[仁-二+且]>但]一有餘。今文如四諦。四諦既異。四教主殊。

X55n0920_p0871b20║　[巳>已]。如犯婬者。舉心及摩畜等方便也。兩根相到。犯

X55n0920_p0871b21║　根本也。事訖。犯[巳>已]也。

X55n0920_p0872c23║施[巳>己]安處　安者。四事足也。以[巳>己]四事施與令安。又

X55n0920_p0873a18║一支一境雖復[巳>已]壞　七支之中隨犯其一。如身之

X55n0920_p0873a22║今言[巳>已]未。約緣內外　[巳>已]起約外。未起約內。

X55n0920_p0873b09║以禮亡財　如婚嫁之禮。但問名納綵而[巳>已]。不論財

X55n0920_p0874a12║賢聖[巳>已]來不曾殺婦人無他諸比丘問佛(云云)乃至

X55n0920_p0874a17║　中。央掘入城乞食。婦人臨產甚難。見斯事[巳>已]即往

X55n0920_p0874a20║　言。汝今往彼告婦人言。我賢聖生[巳>已]來。未曾殺生。

X55n0920_p0874b15║通對十界。後若別起　今文且從一界將[巳>已]未對論。

X55n0920_p0874b19║　欲[巳>已]。心滅。未貪欲心非生非不生。為貪欲[巳>已]。心不

X55n0920_p0874b20║　滅。未貪欲心非生非生非不生。為貪欲[巳>已]。心亦滅

X55n0920_p0874b21║　亦不滅。未貪欲心非生非不生。為貪欲[巳>已]。心非滅

X55n0920_p0874b23║何得亦具無等三句　上問[巳>已]未。只可論不生。何得

X55n0920_p0874c12║　得為種。[巳>已]上止文。

X55n0920_p0874c16║　為無記滅[巳>已]不生。為無記不滅不生。為無記亦滅

X55n0920_p0875b14║[[仁-二+且]>但]結提吉　從諫者吉。不從諫者提。

X55n0920_p0875c17║述[巳>己]弘願　願云。我於佛前悔。願後更不作。願諸眾

X55n0920_p0875c21║　[巳>已]歎佛云。能降如是惡人。佛為說法。得羅漢果。

X55n0920_p0876a10║　[巳>已]就靈姑卜云無苦。即問靈姑是誰。答云是剡。又

X55n0920_p0876a18║亦與四教四門四句意同　疏云。佛[[仁-二+且]>但]說一。具四種

X55n0920_p0876b12║十非　前論中[巳>已]說。

X55n0920_p0876c24║　有二種果報。一者受[巳>已]得菩提。二者受[巳>已]入涅槃

X55n0920_p0877b17║　亦爾。檀即佛性。大品云。一切法趣檀。[巳>已]上並四教

X55n0920_p0877c24║　事。然則無事事而推行。是者誰乎哉。各自行耳。[巳>已]

X55n0920_p0878b02║　須[巳>已]辨地也。今見等地而言成身者。或是超人。或

X55n0920_p0879a12║　至我生[巳>已]盡等。此是聲聞性。

X55n0920_p0879c07║東夏之神州　南山戒疏云。雪山[巳>已]南。三方[止*巨]海。周

X55n0920_p0879c16║今回在前　經中佛如醍醐[巳>已]方云。如牛新生。血乳

X55n0920_p0879c24║觀察禪　經云。自知共相人無我[巳>已]。亦離外道自他

X55n0920_p0880a09║　人皆權退耶。又有人云。初住斷見。斷[巳>已]不退。今六

X55n0920_p0880a19║　諸佛菩薩所護。出到第七住。自此[巳>已]前名為退分。

X55n0920_p0880a22║　也。今試議之。夫見惑牽四趣生。若斷見[巳>已]不墮四

X55n0920_p0880b14║　破惡見實。六第一受具。[十>七]善來。八三語。九八敬。十

X55n0920_p0880c12║是尼端正　十誦迦尸國有女。端正[妹>姝]好。價直半國。

X55n0920_p0880c14║　習議云。若受戒時。我於路中須奪取之。諸尼聞[巳>已]。

X55n0920_p0881a01║　喜。三令僧安樂。四未信者令信。五[巳>已]信令增長。六

X55n0920_p0881a16║作白[巳>已]後入餘心者　多論云。作白之時。具上四心。

X55n0920_p0881a17║　不名得戒。羯磨[巳>已]後。方有四心。皆是得限。餘心者。

X55n0920_p0881a21║　云。身動滅[巳>已]。與餘識俱。是法隨生。故名無作。言四

X55n0920_p0881b06║式[又>叉]迦羅尼　此翻名學。即眾學法也。律五篇之第

X55n0920_p0882a01║　作(聽作者。如二房等戒。[倒>制]作者。如半月說戒)。亦具四行。如欲說戒羯磨。

X55n0920_p0882a03║　持。名作中有止。二犯者。亦反上也。[巳>已]上名雙持雙

X55n0920_p0882b02║　移處．若有封印．[右>若]盛貯。若以心起盜想。犯波羅夷。

X55n0920_p0882b16║　奉清淨比丘。是調伏法。彼行覆藏者。應[目>日]三時見

X55n0920_p0882c07║　謂同一篇罪也。[徥>從]此生者。謂為摩觸訶責而與女屏坐)。三若復重於此(謂犯提被

X55n0920_p0882c12║　謂不應受善比丘禮拜。合掌。問訊。迎送。[特>持]衣[金*本]○

X55n0920_p0882c18║　住。今[巳>已]滿五十夜。若再犯者。前五十夜俱失。當再

X55n0920_p0882c19║　行百夜。六夜中犯亦爾。以違僧命故前法[懷>壞]。言六

X55n0920_p0882c22║　之。謂本[月>日]治。

X55n0920_p0883a14║　資益[巳>己]身。故頌云。乃至未起識。求位唯識性。於二

X55n0920_p0883a23║　[巳>已]來。無數劫滿。即在初地。然此見道略有二種。一

X55n0920_p0883a24║　真。二相。真見道者[巳>已]根本無分別為體。證生法二

X55n0920_p0883b04║　[巳>已]。並名修道也○五究竟者。從金剛心後解脫道

X55n0920_p0883b05║　中。盡未來際。唯佛獨能。所作[巳>已]辨也。此五位中。資

X55n0920_p0883b06║　[米*良]四十心菩薩多在散位。[[仁-二+且]>但]修六度萬行耳。第二

X55n0920_p0883b13║小乘中僧別兩懺　僧者如四僧[巳>已]上行白四羯磨

X55n0920_p0883c08║說淨　說淨法有二。一展轉淨。得衣[巳>已]十日滿。未見

X55n0920_p0883c13║　老。一心念。汝有是長[夜>衣]。未作淨。為淨故施與我。我

X55n0920_p0883c14║　[巳>已]受之。汝與某甲是衣。某甲[巳>已]有。汝為某甲故善

X55n0920_p0883c18║　加法[巳>已]方可受持。若新者。須作法。捨舊三衣[巳>已]方

X55n0920_p0883c22║　不作餘食。佛制足食[巳>已]。捨威儀(如坐食時。前境堪足。忽低頭取。與後

X55n0920_p0883c24║　威儀有八種。謂行住坐臥長[爿*木]短[爿*木]乘般。且如[狀>[爿*木]]

X55n0920_p0884a01║　上坐[巳>已]。若見師僧塔象在背後者。迴身避坐。曳身

X55n0920_p0884a04║　處。更食者犯墮。作餘食法者。一。從淨人受[巳>已]。共未

X55n0920_p0884a05║　足比丘互跪云。大德。我足食[巳>已]。知是看是。作餘食

X55n0920_p0884a17║我物屬他　展轉淨施主。即衣藥[金*本]也。說淨[巳>已]。並屬

X55n0920_p0884a23║斥三修　前[巳>已]箋注。

X55n0920_p0884b15║貯宿殘[者/火]　殘宿者。今日受[巳>已]至明日。一切沙門釋

X55n0920_p0884b16║　子受大戒者皆不清淨。五分云。比丘受食[巳>已]。或食

X55n0920_p0885a20║　子曰后土。能平州故。祀以為社。[其>共]工者。伏羲在位

X55n0920_p0886a12║　部惡作通無記。心中更加惡作。故得有十三也。[巳>已]

X55n0920_p0886a14║麂　音[巳>己]。

X55n0920_p0886c18║具[巳>已]第八卷　[巳>已]應作如。

X55n0920_p0887a10║　於身說身有苦。不說樂於涅槃。乃至云以[巳>己]之疾

X55n0920_p0887a24║慢有八種　俱舍惑品[[仁-二+且]>但]七慢。一大慢。二過慢。三過

X55n0920_p0887b03║頭數不足　如陰境[[仁-二+且]>但]色。不云餘四。縱列五陰。不云

X55n0920_p0887b06║總中欠一　[[仁-二+且]>但]九境而[巳>已]。

X55n0920_p0887b12║[[仁-二+且]>但]有煩惱　使易為妍習。略節於此。初三十六句者。

X55n0920_p0888b17║及別見　地住[巳>已]上別見。非小乘道品所治。

X55n0920_p0888c10║含於三世內外　疏云。無常[巳>已]滅名過去。若未生名

X55n0920_p0888c11║　未來。[巳>已]生未謝名現在。自身名內。他身名外。或五

X55n0920_p0889b24║相為能遷　一者本相。二者隨相。本相者。疏云。[巳>已]辯

X55n0920_p0890a04║　由此道理。無無窮失也。[巳>已]上並俱舍文。今更寫才

X55n0920_p0890a10║　種。故一剎那三法中。大得二。小得一也)。如是。若善若染[汗>汙]法。一一自

X55n0920_p0891a02║　染。如靈外月別[[仁-二+且]>但]中理。在九界外。地前仰信。真中

X55n0920_p0891c24║[彳*扁]生法故　[彳*扁]責為破。[彳*扁]生為立。是知四性破[巳>已]。若

X55n0920_p0892b09║　而[巳>已]耳。自得其為則眾務自適。群生自足。天下安

X55n0920_p0892b16║不合不散　前文[巳>已]注。今云合謂一念真空也。散謂

X55n0920_p0892b20║　諦下四行是無相門。集道下八行[井>并]苦下兩行是

X55n0920_p0892c11║　神力滅之。此是事釋也。[苦>若]就理解。三千即空。一唾

X55n0920_p0893a23║　者聞。聞[巳>已]能為利益等。二者修大涅槃。昔不得而

X55n0920_p0893c16║　神去後世。亦有神[非>亦]無神去後世。非有神非無神

X55n0920_p0894a06║假立於[巳>己]　若云假立[巳>己]稱則易解。

X55n0920_p0894a07║若[豎-豆+立]待者　以[巳>己]他相待是橫。若[豎-豆+立]待者。以身待不

X55n0920_p0894a08║　身。不身待身。亦名[巳>己]他。又以滅待不滅論[巳>己]他。

X55n0920_p0894b05║　一色時。合有一類五識緣彼[巳>已]謝五境。由正專一

X55n0920_p0894b07║　[巳>已]謝。故五識唯現在。不合緣過去境故。未來五識

X55n0920_p0894b13║　約同時合緣者說也。[巳>已]上皆疏中釋。

X55n0920_p0894c14║又不與彼闕緣義同　如緣色時。餘塵[巳>已]謝。謝名闕

X55n0920_p0895b06║[謚>諡]老聃　聃字是[謚>諡]。老非[謚>諡]。

X55n0920_p0895b23║　少分無表色也。空觀成時無表[赤>亦]破。

X55n0920_p0895c10║　十五心雖[巳>已]有七智八忍。未入果位故。道比忍猶名。

X55n0920_p0895c19║　次觀上界道類智忍(十五心)。[巳>已]上名未入初果[巳>已]前

X55n0920_p0896a13║次對四句　撿疏略消。[[仁-二+且]>但]由悲普施者。明施也。若施

X55n0920_p0896a14║　時乃至眼髓而無[怡-台+吝]惜。[[仁-二+且]>但]由悲心。非求人天生也。

X55n0920_p0896b14║　[[仁-二+且]>但]隨心現。又正理論云。諸有為法差別作用。未[巳>已]

X55n0920_p0896b15║　生名未來。此纔生名現在。若[巳>已]息名過去。

X55n0920_p0896c14║墨劓剕宮大辟　墨則黥額。[>劓]則削鼻。剕則刖足。宮則

X55n0920_p0897b03║　得受記。大品記三百比丘從是[巳>已]後六十一劫當

X55n0920_p0897b12║初意自為[巳>已]入滅者　入無餘界。入方便土人也。

X55n0920_p0897b16║老子化作佛　老子謬說化胡王成佛。[巳>已]自非矣。今

X55n0920_p0898a04║令狂女人見如[巳>己]子　舍衛城有婆羅門女。唯有一

X55n0920_p0898b07║　相親附。復於異時知眾[巳>已]集。文殊師利便作是言。

X55n0920_p0899b09║　攝根者。謂邊見[伊>依]身。見取[伊>依]戒。邪見依疑。故斷三

X55n0920_p0899c07║前破[彳*扁]中既[巳>已]結成。出其元意等　搜要云。前破遍

X55n0920_p0899c08║　文[巳>已]成一心。此中亦應只存一心。亦以次第成前

X55n0920_p0900a11║二住[巳>已]去乃至明別　初住是圓。二住[巳>已]後復存隔

X55n0920_p0900a14║　生。故名為住。因緣無處。名無住住。如來[巳>已]斷一切

X55n0920_p0900b15║若超雜等　如慳起[巳>已]。復起愚癡名超。或起二三。前

X55n0920_p0900c09║及正方便　[巳>已]生惡方便斷除。未生惡方便遮止。未

X55n0920_p0900c10║　生善方便修習。[巳>已]生善方便增長。

X55n0920_p0901a15║　有人當受千罰。初一下時。[巳>已]生樂想。若不生者。云

X55n0920_p0901a20║不相行有十四種　前文[巳>已]箋。今文無想者。謂無想

X55n0920_p0901c04║但闕十一　既云此六[巳>已]列在文。則但闕五耳。今畫

X55n0920_p0903c08║埤蒼　上音[[日*卑]>啤]。字書云。魏張揖撰三卷文曰埤蒼。謂

X55n0920_p0904a11║　顯識真性。名圓成也。此三不離心等空故([巳>已]上正文)。昔

X55n0920_p0904b20║超越三[味>昧]。從滅定起。入散心中　少取法界次第釋

X55n0920_p0904c11║即指親想以之為淨　修不淨觀有二義。或於[巳>己]起

X55n0920_p0905a04║　種。果甘核苦。碎[巳>已]俱失。背佛方便如失果。縱而不

X55n0920_p0905b05║　想色相[巳>已]名取。念色心起名有。心生名生。心滅名

X55n0920_p0905b23║三觀拆伏[巳>已]如前說　前助[監-皿+見]中亦引文[巳>已]。

X55n0920_p0905b24║純陀請住。與文殊往復[巳>已]開常宗　經中純陀云。我

X55n0920_p0905c10║　九部經[巳>已]。次為演說毗伽羅論。所謂如來常存不

X55n0920_p0905c12║三牛十四象乃至後後十十增較十[生>住]一節　迦葉

X55n0920_p0907a02║暴汝　蒲木切。謂暴露也。以犬牙埋於陽地[巳>已]。[口*兄]云。

X55n0920_p0907a08║　而和者數十人而[巳>已]。引商刻羽雜以流徵。國中屬

X55n0920_p0907a22║俱舍云。能作及俱有　前第二卷[巳>已]引俱舍疏釋畢。

X55n0920_p0907b11║　佩男女二根。失法滅失。若未捨未失[巳>已]前。戒體常

X55n0920_p0908b10║修發相對合為一十六句　前第七記中[巳>已]箋。

X55n0920_p0908b14║　中無此十二句也。[[仁-二+且]>但]有非事非理修事發。乃至非

X55n0920_p0908c24║　無[滿>漏]。達到涅槃。

X55n0920_p0909c04║　今至無學。從思上練成。護．住．堪[違>達]。此三容有。是一

X55n0920_p0909c10║　四俱不退。謂二道所成種性及不動種性。[巳>已]上為

X55n0920_p0909c16║　道證故。中間二果容[詳>許]有退。若無漏道證不許有

X55n0920_p0909c18║　有退者。何故教中說有退果等六。答。[[仁-二+且]>但]約現法樂

X55n0920_p0910a22║聞說不淨觀法。自謂[巳>已]作所作。後往犍[馬*太]羅國見於

X55n0920_p0910a24║　令不得起。其男子謂言。[巳>已]依所作不復精進。笈多

X55n0920_p0910b01║　言。善男子。汝當精進。勿作放逸。答。我[巳>已]作所作。得

X55n0920_p0910b02║　阿羅漢[巳>已](云云)。今記中巳字應作[巳>已]。謂[巳>已]作所作

X55n0920_p0910b11║怨親各三中人一品　於親有三者。上品親。與[巳>己]法

X55n0920_p0911a20║　者所不起。[[仁-二+且]>但]以如實見故則無明滅。無明滅故諸

X55n0920_p0911c16║　順本所受。稱之曰持。惡既[巳>已]離。事須修善。必以[竺-二+束]

X55n0920_p0912b13║　化身令如三千大千世[果>界]。而不能以如此大身入

X55n0920_p0912b24║稍似未齊　論引諸禪發無漏以例禪[巳>已]見發。或禪

X55n0920_p0912c01║　見俱發。見[巳>已]禪發則少。文中例[巳>已][去*ㄗ]釋云。未到少

X55n0920_p0912c02║　六。九地發多。故記云未齊也。若云得無漏[巳>已]。發禪

X55n0920_p0912c03║　[列>例]發。見[巳>已]禪發者始可齊耳。

X55n0920_p0912c16║　擇滅中非數緣者。心緣五塵。若專緣色塵者。則[[仁-二+且]>但]

X55n0920_p0913c02║　十一品惑數。此[[仁-二+且]>但]能滅。故曰非真。

X55n0920_p0914b06║　住[巳>已]前四住先除。若頓頓者。初住[巳>已]前圓伏五住。

X55n0920_p0914b07║　登住[巳>已]去。圓破五住。荊谿斥云。初住[巳>已]前四住先

X55n0920_p0914c11║際每弘正法。開導眾生。使諸眾生於[巳>己]心中開佛知

X56n0921_p0001a21║於艸木瓦石。明無情之有性也。而寓言記[巳>已]解之十

X56n0921_p0001a23║以昭明也。而圓通記[巳>已]釋之。止觀義例者。總括止觀

X56n0921_p0002a05║略。顯於十廣。故今下文解釋大章總別例中[[仁-二+且]>但]云廣

X56n0921_p0002b01║三止觀名。亦乃但云圓頓而[巳>已]。今從此意故云圓頓。

X56n0921_p0002b11║邪。故茲釋云。此[[仁-二+且]>但]汎爾傍兼借名結義耳。非謂(今文誤作

X56n0921_p0002b12║為字)即為三種行相也。是故當知正意但在圓頓而[巳>已]。

X56n0921_p0004c09║顯圓頓一實止觀。為實施權。實今[巳>已]立。開權顯實。權

X56n0921_p0004c10║即是[貫>實]。無權可論。是故廢權顯實。權廢實存。暫用釋

X56n0921_p0005b17║中精識通塞令道品進行。又用助開道。道中之位[巳>己]

X56n0921_p0005c13║直。故名四種三昧妙行。若成則證實相。證實相[巳>已]。所

X56n0921_p0005c20║障礙土。必出方便有餘之外。即是初住[巳>已]上法身所

X56n0921_p0005c22║七方便人所居邪。初住[巳>已]上法身為正報。實報土為

X56n0921_p0006b20║教三德。法身本有。般若修成。入無餘[巳>已]方是解脫。無

X56n0921_p0007a08║開中說。今時行者。或一向尚理。則謂[巳>己]均聖及執實

X56n0921_p0007b06║佛有[木>本]願令眾如我。豈惜大乘。事不獲[巳>已]。逗機對治

X56n0921_p0007c06║寶也。是則法華雖[巳>已]顯實。而涅槃中復須施權扶其

X56n0921_p0008b01║八教中指華嚴為頓。鹿苑[巳>已]去為漸。不定寄在四味

X56n0921_p0008b03║三觀與八教中頓等三異。以彼八教[[仁-二+且]>但]在乳等四時

X56n0921_p0008b21║開諸權[巳>已]。淨名．大品何權不開。故開彼權還入彼實。

X56n0921_p0009a01║字誤也。應作[巳>已]字。[巳>已]者止也。火譬瞋者。如云瞋恚之

X56n0921_p0009b09║初[[仁-二+且]>但]引數人及成論耳。而輔行中方引毗曇故也。五

X56n0921_p0010a12║五經子史。世智無道名教皆從心起。輔行釋[巳>已]然後

X56n0921_p0010b05║亡家。[[仁-二+且]>但]現世立德。不言招後世報(云云)。粗(徂古切)。麤[02]毗

X56n0921_p0010b14║是借名示相而[巳>已]。若更委悉開釋如上。法門義理紙

X56n0921_p0010c03║前迴向位中。道觀雙流地相現前。登地[巳>已]去明真實

X56n0921_p0010c05║道義以四悉檀說登地法名為教道。故知初地[巳>已]上

X56n0921_p0010c06║仍存教道。若說十地[巳>已]證之法即證道也。凡釋別義

X56n0921_p0011c01║邪。答。以義便故。從初至此單約識心。從此[巳>已]去乃至

X56n0921_p0011c10║從始至終盡其源底。非橫非豎破法[彳*扁]。豎[前>則]論高。橫

X56n0921_p0011c18║云。初發心時正習一時俱盡。無有餘界外正習未盡。此乃界內正習盡耳。華嚴云。初發心[巳>已]過於牟尼。即此意

X56n0921_p0013a10║祈求。聲聞自度。直懺[巳>己]罪(淨名疏云。二乘為涅槃。但急斷結。不懺宿罪。身子罪

X56n0921_p0013a24║根離相似法愛。進功初住。入住[巳>已]去今所不論。故諸

X56n0921_p0013b01║經論初住[巳>已]去多明輔佛化他之相。不復委悉論於

X56n0921_p0014a05║[[仁-二+且]>但]空爾。假中亦然。具如下文喻疑顯正例中辨之(云

X56n0921_p0014a12║中[[仁-二+且]>但]約四教粗釋前四。故云而文相略也。又於十科

X56n0921_p0014a13║中但釋前四。後六略無。指例而[巳>已]。故云其淨土徒眾

X56n0921_p0014b14║非要。略中[巳>已]具。足表期心。即大章第七開為十境。至

X56n0921_p0014b20║雖闕於義[巳>已]足。故託夏末以為闕緣。信行圓乘於茲

X56n0921_p0015a04║中精識通塞令道品進行。又用助開道。道中之位[巳>己]

X56n0921_p0015b23║開麤。判今法華唯具二妙。法華[巳>已]前雖有圓實都無

X56n0921_p0015c08║實[巳>已]永不用權。若約理者開廢俱時。開時[巳>已]廢故也。

X56n0921_p0015c12║華必先開後落。此從法便故先廢後開。既廢權[巳>已]實

X56n0921_p0015c19║論待無以明絕。若明待[巳>已]即指所待是於能絕。能絕

X56n0921_p0016b13║三則不合。慈心有三[[仁-二+且]>但]合為一。即眾生慈也。沒其二

X56n0921_p0016b24║三十七品。今不具記(前三教道諦也)。[[仁-二+且]>但]明無作道諦三十七

X56n0921_p0016c05║智開合。乃至攝一切教中。但略舉其名數而[巳>已]。此即

X56n0921_p0016c16║例五緣故亦五耳。故今謂之假中空例(中字但是語助而[巳>已])。此

X56n0921_p0017b08║便將上文陰境之中十乘妙觀轉用照了而[巳>已]。故不

X56n0921_p0017c07║徒施悠言。須委消譬。合[[仁-二+且]>但]略對。又法略喻廣既爾。法

X56n0921_p0018a14║本無今有故不添。非本有今無[數>故]不盡。或法別喻總。

X56n0921_p0018b03║善畫勝堂為喻。不須開對但略合而[巳>已]者。止觀第四

X56n0921_p0018b24║法而無譬合。其文甚多。若[[仁-二+且]>但]有法譬而無合者。如向

X56n0921_p0019a02║數方足而[巳>已]。輔行云。舉略顯廣以要攝多。一道之內

X56n0921_p0019a14║為所攝。所從於能故云攝法。雖辨偏圓次不次等。[[仁-二+且]>但]

X56n0921_p0019b05║於十廣次第。而五略十廣生起次第上文[巳>已]具。今若

X56n0921_p0019b06║重展則成文繁。是故文下但注云云耳。此即上文[巳>已]

X56n0921_p0019b09║家諸部。今但略對而[巳>已]。餘如諸部具存。故但注云云

X56n0921_p0019b13║若消釋者須委的處所者。謂上文雖則[巳>已]具。及餘部

X56n0921_p0019c05║破[巳>己]必立等者。別教教道[巳>已]還。並皆違於圓妙之理。

X56n0921_p0019c10║即此意也。為逗一代不思議化者。即是破[巳>己]必立。如

X56n0921_p0019c16║法[巳>已]點空說法。結四句相。此語[虎-儿+丘]玄亦無住著。如病

X56n0921_p0019c17║除[巳>已]乃可進食。食亦消化(云云)。

X56n0921_p0020b03║對止觀。此解為正。故豬揩等但譬止行。薪熾火等[[仁-二+且]>但]

X56n0921_p0021a03║答設難也。或答順於問或答違於問者。[知>如]止觀第九

X56n0921_p0021a10║順問答。此成不定。故不同於寒去春來。魔若去[巳>已]好

X56n0921_p0021a14║[巳>已]去。未來未至。現在不住。若離三世則無別心。觀何

X56n0921_p0021a20║用。亦應言二諦邪。答。前觀[巳>已]受二諦名。後雖破用更

X56n0921_p0021c15║境妙既爾。智妙[巳>已]去存沒可知。故釋籤云。觀心乃是

X56n0921_p0021c17║故縱有施設託事附法。或辨十觀列名而[巳>已]。又云。今

X56n0921_p0022c06║知此二[巳>已]異別教。故知此三知圓理同而行相小別。

X56n0921_p0022c11║獲[巳>已]為實施權。今既開三權顯於一實。漸及不定元

X56n0921_p0023b17║異耳者。會義[巳>已]同。文猶異耳。止觀異名等者。止觀第

X56n0921_p0024b02║弗[[仁-二+且]>但]說事中行忍方便。不損他境。名妙中之妙耳。又

X56n0921_p0024b09║之中。況但空偏假而為妙邪(釋籤云。況[[仁-二+且]>但]空偏假寧是經體。準此可知。故釋

X56n0921_p0024c20║思議之境。非今止觀所觀。輔行云。[巳>已]聞思議十界歷別。示此十界同在一心。則一心中十界可識。故可思議中

X56n0921_p0024c21║此是地獄乃至佛界。無說而[巳>已]。說必次第十界歷歷麤細不違人見。注云。非今所用。便棄思議別求不思議者

X56n0921_p0025a09║家始終大體。識大體[巳>已]。簡與不簡旨在其中。故於略文善須曉意。然今文云。前明可思議後明不可思議者。恐

X56n0921_p0025a20║助開文後作如是說。然彼[[仁-二+且]>但]云極至於此。於此即是正助故也。彼文又云。若不悟者是大鈍根。大遮障罪。更造過

X56n0921_p0025a21║失。故重明下三種意耳。輔行云。始從觀境終至助治。觀法[巳>已]足。下之三番意如文說。又次位者。正為防濫。餘之

X56n0921_p0025b02║通別為例。言度曲者。曲謂音曲。以通入別如世絃管。絃管不殊而曲各異)。如是七文(今文[[仁-二+且]>但]列於五。

X56n0921_p0025b24║譬從佛出(妙玄第七云。若依涅槃。初後兩昧從牛而出。若從牛出乳[巳>已]如向引。若從牛出醍醐

X56n0921_p0025c14║如聾如[病-丙+亞]。非[巳>己]智分。行在凡地。全生如乳。以此義故

X56n0921_p0026a16║佛知見。授記作佛心[巳>已]清淨。故如醍醐(云云)。請詳玄

X56n0921_p0026b18║此是法華[巳>已]前約行五味。今此文中但約機緣有不

X56n0921_p0026c02║教及觀俱名乳。發相似位中兼於三味。則七信[巳>已]前

X56n0921_p0026c03║名之為酪。八信[巳>已]上名為二酥。又妙玄位妙中引大

X56n0921_p0026c04║經五味證四教[巳>已]。又引大經云。譬如有人置毒乳中

X56n0921_p0026c16║無乳等。五味兩種非無醍醐。綺文互現。是故置毒[[仁-二+且]>但]

X56n0921_p0027a02║前所釋本在一心圓融三諦(前結)。既[巳>已]開釋(後開)。恐人生

X56n0921_p0027a14║入實也。理無種種者。廢[巳>已]更無前三偏真但中種種

X56n0921_p0027b05║真因滿果而言。則以初住[巳>已]上乃至等覺名為積功。

X56n0921_p0028b04║以斥偏邪者。偏邪即是別教教道[巳>已]還也。故迦葉菩

X56n0921_p0028b14║道豎進者。即十乘文勢生起次第。鉤[銷>鎖]相連不料亂

X56n0921_p0028b17║文從以一觀境[巳>已]去。即洮鍊前後之相也。輔行云。觀

X56n0921_p0028c01║安於所安。能所相稱名為妙行。既安心[巳>已]廣能利物。

X56n0921_p0028c11║若[巳>已]安於諦。定慧[巳>已]發彼即是破。何須至今更須論

X56n0921_p0029c10║見者。取其不見中道理邊。外見尚以為侍。何況二乘。若撥若取乃是抑[[打-丁+易]>揚]之言。是故不可一向名見)。又

X56n0921_p0029c17║[巳>已]病差。佛有本願令眾如我。豈惜大乘。事不獲[巳>已]。逗

X56n0921_p0030b07║文為三。初牒名。大章總別前[巳>已]辨之。十章十境下。次

X56n0921_p0030b10║只是大章之中第七正修耳。故牒名中[[仁-二+且]>但]言大章總

X56n0921_p0030c09║廣以為二門。準此為例。故今亦可從於第二釋名[巳>已]

X56n0921_p0030c11║同玄文。今既從於釋名[巳>已]去更開十章。故得引於玄

X56n0921_p0030c14║釋名[巳>已]去更開十章耳。

X56n0921_p0031a01║即向所謂釋名[巳>已]去更開十章也。止觀第三體相中

X56n0921_p0031a18║行次第。[[仁-二+且]>但]以教相在於宗前。前後之意如向所說。　次

X56n0921_p0031b07║之九隻正辨互發。後一[[仁-二+且]>但]是收攝十境判屬魔障耳。

X56n0921_p0031c05║聖人。故知十境位並在凡。又云。後二借使未觀[巳>已]成

X56n0921_p0031c07║則是[[仁-二+且]>但]有九境也。若以煩惱入於六蔽習因相中則

X56n0921_p0031c17║五。上慢為六。方便為七。以二乘菩薩先[巳>已]合為一方

X56n0921_p0031c18║便故。則[[仁-二+且]>但]有七境也。或依前八復以慢入煩惱境中

X56n0921_p0031c19║亦[[仁-二+且]>但]成七者。止觀云。慢為法界者還是煩惱耳。觀慢

X56n0921_p0031c23║故云也。然則前八[巳>已]合煩惱入於業相。今云或依前

X56n0921_p0031c24║八。復以慢入煩惱境中者。謂以慢入於[巳>已]合之煩惱

X56n0921_p0032a01║耳。故此煩惱[巳>已]合在於業相境中。六蔽習因然雖[巳>已]

X56n0921_p0032a03║煩惱及業并陰合為三道。亦是[巳>已]合之煩惱耳。若以

X56n0921_p0032a04║見慢入世禪攝則[[仁-二+且]>但]有六者。亦依前八。又以見慢二

X56n0921_p0032a13║障者。如前[巳>已]引之。若[[仁-二+且]>但]以發不發相對則但成二者。

X56n0921_p0032b07║方便。今則仍舊開之以為兩境也。二乘[[仁-二+且]>但]期出苦。菩

X56n0921_p0032b20║煩惱為能通。必以當苦為所通。文雖舉業義[巳>已]具三。

X56n0921_p0032c21║病雖有業非業相現。病雖有魔[巳>已]屬魔境者。此[[仁-二+且]>但]因

X56n0921_p0033a14║也。病雖有魔[巳>已]屬魔境者。以魔境中云。若邪想坐禪

X56n0921_p0033a20║境中第五魔病大意是同。故今謂之病雖有魔[巳>已]屬

X56n0921_p0033c13║位[巳>己]他皆識。安忍內外榮辱。莫著中道法愛。故得疾

X56n0921_p0033c19║境。發心[巳>已]去乃至離愛。本文之中各有多意。尋文可

X56n0921_p0034a05║世間。此三千在一念心。若無心而[巳>已]。介爾有心即具

X56n0921_p0034a07║心圓融三諦(即止觀前文約三義讀十法界以成三諦之義。而輔行中消文畢[巳>已]乃云。心性

X56n0921_p0034a08║不動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存假立假號。即此之謂也)。既[巳>已]開釋(即止觀約

X56n0921_p0034a14║南。乃是終窮究竟極說。故序中云。說[巳>己]心中所行法

X56n0921_p0034a20║心別[巳>已]。故攝別入總。則曉十界三千之別不出一念

X56n0921_p0035a19║竟極說。故序中云。說[巳>己]心中所行法門者。正是以三

X56n0921_p0035b20║別同一中道真諦雙非。故在[殺>剎]那。所以名為於一念

X56n0921_p0035c01║文云。說[巳>己]心中所行法門。良有以也。是則吾祖最後

X56n0921_p0035c06║旨。於是序云。說[巳>己]心中所行法門。荊谿又復洞曉玄

X56n0921_p0035c08║承理無差惑。而章[宗>安]荊谿善順傳弘。自荊谿之後失

X56n0921_p0036b02║易解者。[巳>已]聞思議十界歷別。示此十界同在一心。則

X56n0921_p0036b09║在極果。言根三者。不思議境正被上根。發心[巳>已]去乃

X56n0921_p0036b10║至正助被於中根。次位[巳>已]去乃至離愛被於下根。故

X56n0921_p0036c19║中根發方悟故者。中根[巳>已]如前辨。發方悟故者。輔行

X56n0921_p0037b23║門(教門復通四教。今[[仁-二+且]>但]說圓教之門耳)。輔行云。四門次第教既居初。故

X56n0921_p0038a07║今文橫豎別相通中之塞。橫豎法相[巳>已]有通塞。況復

X56n0921_p0039b16║十信初住位[巳>已]。仍略示於後去諸位。云如是次第四

X56n0921_p0039b22║無邊譬如[虎-儿+丘]空。第五品云。當知是人[巳>已]趣道場近三

X56n0921_p0039c07║凡有聖有因有果。蓋為增上慢者知自[巳>己]非是聖人

X56n0921_p0040a17║用誡後學。善須決擇。勤勤不[巳>已]。四度言之。故天台指

X56n0921_p0040c07║住頂多退。故今圓位見思[巳>已]落。但有住頂一墮義耳。

X56n0921_p0040c13║通。止觀師說是十法信中六心退耳。北釋論師及金剛般若論師皆作此解。是信習十心中六心耳。七心[巳>已]上

X56n0921_p0040c15║[巳>已]前輕毛菩薩。信根未立其位猶退。七心[巳>已]上從初地至六地不退為凡夫二乘。名位不退。文句記云。次通教

X56n0921_p0040c16║位引六心者。通教他前無位可論。借別位名以通其位。即指別教七信[巳>已]上入乾慧也。故云。初地至六方名位

X56n0921_p0040c18║詳菩薩戒疏。方曉身子六心猶退是別教十信中六心退耳。七信[巳>已]上則不退也。又文句記云。六心退者準瓔

X56n0921_p0040c19║珞意。身子於十住中第六心退。恐是爾前見思俱斷。至六心時見猶未盡。六心時見猶未盡。六心尚退。又輔行釋先世[巳>已]斷通惑

X56n0921_p0040c21║盡處分名不調。故輔行引瓔珞經云。第六住菩薩止觀現前。值佛菩薩及善知識之所護故。入第七住[巳>已]得不

X56n0921_p0041a11║云)。從此[巳>已]去心心寂滅(云云)。輔行云。無法愛中言真

X56n0921_p0041b01║者即是所立十乘之意也。異於諸家者即智者[巳>已]前

X56n0921_p0041b09║則修習法華妙行止觀明靜於[巳>己]無分。此即敘意也。

X56n0921_p0042b06║不成。是故十法通名乘也。今習大乘者自量[巳>己]心。如

X56n0921_p0042b10║通歎二智。略開顯[巳>已]動執生疑情。方猶豫殷勤三請

X56n0921_p0042c09║辨於十乘。但是列名而[巳>已]。若今止觀正明妙行。故置

X56n0921_p0043b11║若爾慈恩但是拾古之失以為[巳>已]得耳。非是慈恩自

X56n0921_p0043c01║思之未[巳>已]怳焉如睡不覺[穴/(爿*臬)]云。無情有性(金剛[金*((白-日+田)/廾)]中下文又云。

X56n0921_p0043c14║點事明理。故云今從即義色香無非中道。故釋籤云。故知今即。即彼別教次第三諦次第。即[巳>已]方成今即。何者。

X56n0921_p0043c15║彼若未即猶同小空及隨事假。今若即[巳>已]三俱圓妙。尚即於別豈不即於通及三藏。故知無情有性乃是開前

X56n0921_p0043c23║文謂之。諸問且令識十乘初妙境而[巳>已]。餘乘諸境不[暇-日+目]論之。以金[金*((白-日+田)/廾)]上文立四十六問明於無情有佛性理。三

X56n0921_p0044b05║空之喻。不達修性三因離合。不思生佛無差之旨。謬效傳習無情之言。反難[巳>己]宗唯心之教。專引涅槃瓦石非

X56n0921_p0044b10║洹經先至京師。涅槃大部未流華夏。于時竺道生[生>]法師剖柝六泥洹經旨洞入幽微。乃說闡提悉有佛性皆

X56n0921_p0044b12║容誓曰。若我所說反於經義。請於現身即彰癘疾。若與實相不相違背。願捨壽時據師子座。發斯誓[巳>已]拂衣而

X56n0921_p0044b15║玄奘法師遊至西域。以華析請觀音像曰。若一切眾生實有佛性者惟所散華桂菩薩頸。既散華[巳>已]乃如其願。

X56n0921_p0044b24║性之宗三無二有。是法華前方便之說。故深密等維摩諸經並是法華[巳>已]前所說。瑜伽唯識攝大乘等諸論正

X56n0921_p0044c01║申法華[巳>已]前諸經意耳。若至法華三乘五性咸皆開顯。但有在於此會及以餘國之不同耳。法華論中約於當

X56n0921_p0044c09║得。如是問[巳>已]佛皆答云不解我意。乃至結云。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。所以皆云不解我意者。

X56n0921_p0045c15║古師元立無情有於法身佛性。古師若乃[巳>已]立無情有法身性。今文何煩首初示云於無情境立佛乘義。若無

X56n0921_p0045c18║哀哉。不知何處濫習妄說一至於此。金錍明說故知世人局我遮那唯陰質內。直云諸法[[仁-二+且]>但]是無情。驗知他云

X56n0921_p0046a23║俱皆是實。[[仁-二+且]>但]別教中教權證實。意稍難曉人多迷之。故今文中教證之義定是別教。不可謂之圓家教證。良以

X56n0921_p0046b03║心。心外無餘豈復甄隔。[[仁-二+且]>但]云有情心體皆[彳*扁]。豈隔草

X56n0921_p0046c06║無情而[巳>已]。不言有性故也。今點麤是妙。故云無情有

X56n0921_p0046c24║是如。并亦例前思之可見。何者。自法華[巳>已]前二乘賢聖皆無受記。故以為并。四約彌勒如逆并前三。亦思之可

X56n0921_p0047b22║言記及大部補註中辨。今略不明。學者知之。[巳>已]上略

X56n0921_p0047c09║者。佛法身體雖[彳*扁]一切瓦石草木。此[[仁-二+且]>但][彳*扁]同無情而

X56n0921_p0047c10║[巳>已]。非謂[彳*扁]同便有覺性。言同者能依之身。與所依土

X56n0921_p0047c16║經文。[巳>已]如前說(文句記云。自古經論許有三身。即斯例也)。又復許字亦可

X56n0921_p0047c19║[巳>已]。他必救云。經文所說法身[彳*扁]者誰不許之。須知但

X56n0921_p0047c20║是法身[彳*扁]同無情而[巳>已]。非謂法身[彳*扁]同無情。即令無

X56n0921_p0048b11║法身體[彳*扁][[仁-二+且]>但]同無情而非佛性邪。何得謂之無情法

X56n0921_p0048b18║來唯有煩惱業苦而[巳>已]。即是全是理性三因。故此即

X56n0921_p0048c13║為妙。所通俱妙。何者。前來諸門(法華涅槃[巳>已]前)麤妙各通。猶

X56n0921_p0049b21║識邪。若圓說者亦得唯色唯聲唯香唯味唯[獨>觸]唯識。

X56n0921_p0050a19║失。良[田>由]錯解一家諸文理具之義故也。悲夫悲夫。是

X56n0921_p0050c17║同十界色異。三者內外現。如大集中觀於[巳>己]身。眾生

X56n0921_p0050c18║身諸佛身悉於[巳>己]身中現。又見[巳>己]身眾生身現佛身

X56n0921_p0051a03║得常住法身。不動而動[彳*扁]應身土者。初住[巳>已]去是分

X56n0921_p0051a04║證。即常住法身。體雖不動[彳*扁]應身[士>土]。用即而動也。初

X56n0921_p0051a05║住[巳>已]去分果尚然。妙覺滿果則可知矣。然初住位雖

X56n0921_p0052c22║不堪。障既[巳>已]除故還說此也。然無作之名從理而立。

X56n0921_p0053a08║故橫豎中皆以寂光對於無作)。答。教被中下不被究竟。初住[巳>已]上名

X56n0921_p0053a17║名為能所[巳>己]他。四弘不出上求下化。自[巳>己]一心具足

X56n0921_p0053a21║謂[巳>己]他能所生佛也。四明[彳*扁]立[彳*扁]破。止觀第一引文

X56n0921_p0053c13║之教也。四明凡師為他。止觀云。[巳>已]說前人根性利鈍

X56n0921_p0054b02║兩師各從一門而入。以[巳>己]益教他。學者則不見意。一

X56n0921_p0054b13║無生法忍。是故謂之無生忍心。初住既爾。二住[巳>已]去

X56n0921_p0054c17║等者。止觀云。無生教門豎攝因果其義[巳>已]彰。橫攝之

X56n0921_p0055a15║而又具攝橫之與豎。故云該冠兩門也。止觀之文[巳>已]

X56n0921_p0055b01║地初住。此是第四示文妙旨(六處示妙前[巳>已]具引)。故知明益正

X56n0921_p0055b23║住。則七信[巳>已]前為真所攝(即止觀云。入空尚無一物也)。八信[巳>已]去

X56n0921_p0055b24║為俗所攝(即止觀云。六根互用是入假位也)。是則初住[巳>已]上亦有同

X56n0921_p0055c18║通也。三明六即甄分。故止觀中明一心通塞[巳>已]乃結

X56n0921_p0057c24║是薄得斥禪即以為喜耳。故下句云。初品檢量他[巳>己]

X56n0921_p0058a01║無分。是以止觀禪境中明未到定[巳>已]。乃斥他云。無所

X56n0921_p0058a11║佛。待天不曉謂為魔障。曉[巳>已]不見梵王請說。自知非

X56n0921_p0058a16║礙或說理融。乃至云。若謂此身即是佛者。釋迦[巳>已]滅

X56n0921_p0058a23║之言有內有外[巳>已]如向說。既安忍[巳>已]。即令自入進於

X56n0921_p0058b01║十明離愛為二。初標。次釋。三界愛斷即見思[巳>已]亡也。

X56n0921_p0058c07║邪。次答為二。初指前[巳>已]明。此指前文發心四中第二

X56n0921_p0058c09║能所。以此能所悲[巳>己]悲他。他一念心生佛理等。是故

X56n0921_p0058c10║謂之如前分別其義[巳>已]顯。次若欲下。更論所以。文又

X56n0921_p0058c23║　　次料簡　十界四運[巳>已]未如何觀察。文為二。初問。止觀

X56n0921_p0059a04║分別。謂未念。欲念。念。念[巳>已]。未念名心未起。欲念名心

X56n0921_p0059a05║欲起。念名正緣境住。念[巳>已]名緣境謝。若能了達此四。

X56n0921_p0059a07║正。從正至[巳>已]。故云動也攝九。四運入佛。四運觀佛。四

X56n0921_p0059a09║無名為無相。今云[巳>已]起未起者。未起即未念。[巳>已]起即

X56n0921_p0059a10║念[巳>已]也。如何觀察者。然止觀中亦自料簡。故止觀云。

X56n0921_p0059a11║問。未念未起[巳>已]念[巳>已]謝。此二皆無心。無心則無相。云

X56n0921_p0059a14║無。念[巳>已]雖滅亦非永滅。若永滅者則是斷是。是故念

X56n0921_p0059a15║[巳>已]雖滅亦可得觀。輔行云。問意者正斥他人但觀正

X56n0921_p0059a17║起名之為無。既非永無是故須觀。望事為[巳>己]心不可

X56n0921_p0059a19║為未發之火所燒。觀[巳>已]未心實為防於欲生正生。無

X56n0921_p0059a23║此明[巳>已]未之境通於十界故也。然須形於正起之心

X56n0921_p0059a24║等者。此明[巳>已]未之心望於正起之念則別在一界所

X56n0921_p0059b02║也。即相形待對之義也。欲知[巳>已]起須舉正起。故今但

X56n0921_p0059b03║舉正起之心。則知[巳>已]起為屬何界也。望前為[巳>已]者。望

X56n0921_p0059b04║前正起故今為[巳>已]也。望後為未者。望後欲起故此為

X56n0921_p0059b05║未也。是故[巳>已]未望於欲正而得修觀者。總結示也。輔

X56n0921_p0059b06║行云。此前貪欲雖復暫息名貪欲[巳>已]。對餘境時復名

X56n0921_p0059b07║為未。[巳>已]未雖即同是不起。對境時別相待成異。初息

X56n0921_p0059b08║名[巳>已]。息[巳>已]名未。故此未心通對十界(輔行又云。若知隨起十中一心。

X56n0921_p0059b09║一必通十)。後若別起此未屬別。恐屬別故故亦須對起[巳>已]

X56n0921_p0059b21║異相(故止觀云。[苦>若]能了達此四。即入一相無相)。達此無相具一切心三千

X56n0921_p0060a10║不能默[巳>已]更略言之。何者。輔行第八云(此下凡指卷數並據現行

X56n0921_p0060c05║汝無始來唯有煩惱業苦而[巳>已]。即此全是理性三因。

X56n0921_p0060c07║皆有正性。既信[巳>己]心有此性[巳>已]。次示此性非內外。[彳*扁]

X56n0921_p0060c08║[虎-儿+丘]空。同諸佛。等法界。既信[彳*扁][巳>已]。次示[彳*扁]具。既同諸佛。

X56n0921_p0060c20║中之理乃成徒施。[郤>卻]同偏空不具諸法。猶如頗黎不

X56n0921_p0061c02║對破世間輪王魔羅[虎-儿+丘]妄之相故也。若不爾者。如何消於下文)。淨名云。[巳>已]捨世間所

X56n0921_p0061c03║有相好。輪王魔羅世相嚴身皆是[虎-儿+丘]妄。故言[巳>已]捨(淨名

X56n0921_p0062c16║不泯。而輔行云。亡泯三千。及心要云。真諦泯法者。[[仁-二+且]>但]

X56n0921_p0062c17║是亡其情病。泯其計著而[巳>已]。非謂亡泯三千之法也。

X56n0921_p0063a13║引正向[巳>己]推邪與他。此皆不識天主千名。聞帝釋則

X56n0921_p0063c09║界三千色心即空即中。是則非[[仁-二+且]>但]全理成事無前無

X56n0921_p0064c06║為是塵邪。為二合邪。為雙非邪。若雙非者亦非五陰。何[[仁-二+且]>但]牆壁。哀哉世人。苦哉講者。經文如此分明顯說。而清

X56n0921_p0065c13║如是所住位。眾生理是。佛[巳>已]證是。故名為住。如位一

X56n0921_p0065c15║住。佛[巳>已]契常。眾生理是。故正覺眾生相位常住。染淨

X56n0921_p0066b11║既爾大慈準知。法性名義如前[巳>已]解。理藏性法無由

X56n0921_p0066c17║理境是理即也。若發心中大悲為首。如上[巳>已]明。

X56n0921_p0067a05║安於法性。又修性合說亦可約於初住[巳>已]去。具如文

X56n0921_p0067c15║既得聞[巳>已]攀緣心息名之為止。但信法性不信其諸

X56n0921_p0069a09║心佛眾生三法內外依正皆可觀之乎。然今文中[[仁-二+且]>但]

X56n0921_p0069a13║先觀內心也。然內外之義具如內外不二門。說[[仁-二+且]>但]近。

X56n0921_p0069a14║[01]故諸師所解不同。或云佛界為內。九界為外。引經[巳>己]

X56n0921_p0069a15║事他事為證。或云[巳>己]心名內。生佛名外。或云總在一

X56n0921_p0069a21║以依報名之為外。自[巳>己]心法名之為內。引觀音玄云。

X56n0921_p0069b06║內外者。[巳>己]心三千名之為內。彼彼三千名之為外。當

X56n0921_p0069b07║知三千不出十界。十界不出眾生諸佛。是則[巳>己]心三

X56n0921_p0069b08║千即[巳>己]心生佛。彼彼三千即他生他佛。故知心法若

X56n0921_p0069b10║乃對於彼彼三千。是則自[巳>己]色心依正皆名為內。他

X56n0921_p0069b16║實從前色心門中心佛眾生[巳>己]他而立。但色心門約

X56n0921_p0069b17║於即理。故三法無差。而內外門約於事用。故分[巳>己]他

X56n0921_p0069b18║耳。故三法相望不出[巳>己]他。[巳>己]他即是內外故也。所以

X56n0921_p0069b23║二門名。不可約於自[巳>己]生佛心之色心以分內外也。

X56n0921_p0070a12║非從於五品[巳>已]去。故止觀明初隨喜品一心三諦豁

X56n0921_p0070a14║加功力任運分明。初品既爾後品[巳>已]去節節勝前。是

X56n0921_p0070c08║也。稍者說文云出物有漸也。開者明也。從初品[巳>已]去

X56n0921_p0072a09║此四無修觀處。此約事觀作如是說。人不見之一向永執。悲哉悲哉)。通塞[巳>已]去。隨文思

X56n0921_p0072b22║十法成乘隨發隨義轉照而[巳>已]。非關委示也。如是方

X56n0921_p0073b15║又前文中但簡四運而自他等四性檢檢[巳>已]在其中。

X56n0921_p0073c06║生滅。降斯[巳>已]外則非實相觀理之觀。是故謂之更不

X56n0921_p0073c20║間而論三身三壽三量耳。此語[虎-儿+丘]玄亦無住著。如病除[巳>已]即可進食。食則消化。若不爾者。根本見慢既乃未除。

X56n0921_p0074c21║他失密。引慧文[巳>已]前諸失。顯得一往斥其不達障難

X56n0921_p0075a04║承法門改轉。文師[巳>已]來既依大論。則知爾前非所承也)。體心等者。明化他法非。

X56n0921_p0075a11║偏小妄心者。偏謂偏僻。即別教教道[巳>已]還也。小謂小

X56n0921_p0075a13║十境唯在三教。輔行云。前之八境[[仁-二+且]>但]在凡夫。後二名

X56n0921_p0075a15║境[[仁-二+且]>但]觀二。通教但觀一。三藏全無。但觀九境。通二乘

X56n0921_p0075b11║圓人所觀境界。觀[巳>已]俱成不思議故。即此意也。又輔

X56n0921_p0075b12║行云。[巳>已]聞思議十界歷別。示此十界同在一心。則一

X56n0921_p0076a02║禪前七種禪[[仁-二+且]>但]直明所發禪定之相。至第八因緣禪

X56n0921_p0076c24║法也。照此著心緣生[虎-儿+丘]假假中(中字[[仁-二+且]>但]是語助而[巳>已])三千者。即

X56n0921_p0077a04║幻有無實[[仁-二+且]>但]存俗假名字而[巳>已])。名字叵得。是故名為自體性空。即真

X56n0921_p0077c07║得云始終理一。且論無始苦輪(止觀明十二因緣亦名十二輪。束[縳>縛]不窮

X56n0921_p0077c19║破執。破執了[巳>已]性同[虎-儿+丘]空。空無先後內外誰施。三十

X56n0921_p0079c01║[[仁-二+且]>但]約觀心為眾敷演。灌頂．法慎隨聽筆錄。顗自印可

X56n0921_p0080a03║[[仁-二+且]>但]近承東陽大士。亦乃遠稟佛瓔珞經。輔行云。本業

X56n0921_p0080a06║為無相第一義觀。得入初地。初地[巳>已]上三觀一心言

X56n0921_p0080b15║也即契[[券-刀+力]>券]也。釋名云。[[券-刀+力]>券]。綣也。相約束繾(去善切)綣(口阮切。玉

X56n0921_p0081b11║[巳>己]心中所行法門。又止觀體相中云。如此解釋本於

X56n0921_p0082a14║方便正觀有功用行。果報位在初住[巳>已]上。無功用行

X56n0921_p0082b04║自他因果。意既難顯。還作行解因果等釋。非謂[巳>己]有

X56n0921_p0082b18║略中既未明此。驗知但是解於始末而[巳>已]。未即便為

X56n0921_p0082b19║修行之相也。次所以下。釋意。然此[[仁-二+且]>但]釋正修所以。故

X56n0921_p0083a02║藏具足無缺。何所而無。豈容禿空而[巳>已]。若但爾者。乘

X56n0921_p0083a06║名為禿。故引大經乘壞驢車。非[[仁-二+且]>但]闕於白牛。般若為

X56n0921_p0083b18║於理自足者。以前妙解之中備明[巳>已]竟故也。而今文

X56n0921_p0083c07║乘觀法。下之九境[[仁-二+且]>但]將陰境十乘觀法比例可知。故

X56n0921_p0084a14║也。應作芽字。即萌芽也。陰等十境因觀行[兩>雨]資潤發

X56n0921_p0084b03║愛[巳>已]方乃成果。此即約於十法觀行次第而明。若從

X56n0921_p0084b05║用微妙觀而生於果。不必次第至於第十離法愛[巳>已]。

X56n0921_p0084b07║妙境中文云也。故止觀中明觀病患是妙境[巳>已]。引金

X56n0921_p0084b15║愛[巳>已]方乃名果。則是約於中下根說。若上根人。即觀

X56n0921_p0084b23║達妙境即起慈悲。豈非生起邪。如引華嚴。心如[晝>畫]師

X56n0921_p0084c04║四也。文是能顯故屬於膚。義是所顯故屬於[內>肉]。志在

X56n0921_p0084c12║[巳>已]有如來全身。即此意也。

X56n0921_p0085a13║此一家自章安以來至[千>于]荊谿所學之宗。皆共遵稟

X56n0921_p0085a14║天台智者一師而[巳>已]。故金錍云。天台大師靈山親承

X56n0921_p0085a18║答故事。不得[巳>已]而微召於止觀之法。曉喻清涼觀師

X56n0921_p0085b13║而四明反云寶雲講次第。學徒隨錄。義或[關>闕]如。通師又解十六觀經疏。而四明斥云。多談事相少示觀門)。又

X56n0921_p0085c13║有圓漸(謂初住[巳>已]上也)。自有漸漸(謂七方便各自有因也)。自有圓圓(謂唯

X56n0921_p0086b03║現。故知若云空觀先成。[[仁-二+且]>但]是證於真諦而[巳>已]。則無三

X56n0921_p0086c09║知識唯解一法。未知諸行。謂之謙[巳>己]而推他勝。若其

X56n0921_p0086c10║然者。普賢．彌勒何不謙[巳>己]而推他勝邪。清涼又謂。行

X56n0921_p0087a11║也。有用圓教。如訶身子即[褎-禾+呆]圓也。般若洮汰([法>洮]。土刀切。汰。他

X56n0921_p0087b09║止觀初破三途後達常住。此人不經華嚴[[仁-二+且]>但]從鹿苑之前。初稟人天後漸深入。言中間者。或復初從方等．般若。

X56n0921_p0087c21║云。故知[喜>嘉]祥身霑妙化義[巳>已]灌神。舊章先行理須委

X56n0921_p0088a03║成後攝歸本。本[去*ㄗ]非始二言相乖。枝[未>末]不立攝亦無

X56n0921_p0088a07║華本成。又言三味是枝[未>末]者。鹿苑可爾(且約顯露定教故也)。二

X56n0921_p0088c10║向異(所謂遠壽諸經永無)。今文且置同邊不殊(同邊不殊者。法華[巳>已]前圓教與

X56n0921_p0089a07║　　　七破違文背義之妨　經云[巳>已]說等者。文句云。初歎法

X56n0921_p0089a08║者[巳>已]。今當說此經為最。有師解[巳>已]是般若當是涅槃。

X56n0921_p0089a09║法華之前小大相隔。法華之後[巳>已]得會同。此經正是

X56n0921_p0089a10║會三之始。歸一之初。故言第一。經歎法華在[巳>已]。今當

X56n0921_p0089a11║外此。師闕一節。今初言[巳>已]者。大品[巳>已]上漸頓諸說也。

X56n0921_p0089a16║難信難解。當鋒難事。法華[巳>已]說。涅槃在後。則易可信

X56n0921_p0089a17║也。且[巳>已]說既是漸頓。而清涼將[巳>已]說易信華嚴之頓

X56n0921_p0089a18║名為頓頓。超勝法華純妙第一難信難解。是則[巳>已]說

X56n0921_p0089a20║豈非固欲貶挫妙教乎。荊谿今文作此斥[巳>已]。清涼又

X56n0921_p0089a21║於華嚴疏鈔救云。若依難信難解說將[巳>已]設該於華

X56n0921_p0089b14║小歸大是漸頓泯合等。釋籤云。漸圓教者。此文語略。具足應云鹿苑漸後會漸[婦>歸]圓。故云漸圓人不見之。便謂

X56n0921_p0090a03║而[這-言+亦]門及法華[巳>已]前一向永無故也。三不見下。結斥

X56n0921_p0090b02║法華[[仁-二+且]>但]開會於二乘作佛。此與天台大義相反。廣破

X56n0921_p0090b10║用中云。[這-言+亦]門正為生身未入者入。傍為生法兩身。[巳>已]

X56n0921_p0090b11║入者進。本門正為生法兩身。[巳>已]入者進。傍為生身。未

X56n0921_p0090b16║除佛方便說。[巳>已]今當說最為第一。不聞此經不名善

X56n0921_p0090c01║迦成佛道。[巳>已]經不可思議劫。或見今始為菩薩。或見

X56n0921_p0090c10║眾生不具佛智([巳>已]上清涼華嚴鈔文)。今謂清[冰-水+京]雖學天台。深不

X56n0921_p0091a01║諸眾生於佛成道時[巳>已]皆得作佛。何須更見佛聞法

X56n0921_p0091a03║可忍哉。普賢偈頌或見釋迦成於佛道[巳>已]經不可思

X56n0921_p0091a05║非謂便見久遠本成。是故但言成道[巳>已]經不思議劫。

X56n0921_p0091a08║即短而長。是故[巳>已]經不思議劫。亦無拂[這-言+亦]之語。仍存

X56n0921_p0091a10║彌勒等四請。如來四誡[巳>已]。方乃談於久遠因果。豈華

X56n0921_p0091a15║密[者*見]邪。故法華前密論得見如來成道。或[巳>已]經於不

X56n0921_p0091a16║思議劫。有何不可。但未彰灼顯露說耳。法華[巳>已]前密

X56n0921_p0091a21║先得無生。或[巳>已]發[這-言+亦]顯本。設未得聞報盡受法性身。

X56n0921_p0091b08║於靈山[巳>已]為聲聞授記。豈非方等至於涅槃。以此推

X56n0921_p0091b11║第實不乖也。此經是方等後分。故指般若為[巳>已]廣說

X56n0921_p0091b17║　　八辨謬　據聲[門>聞]為多以判法華之失。文為三。初問。次

X56n0921_p0091b21║義謂此法華是漸頓者乃有三義。前文[巳>已]明。今法華

X56n0921_p0091c08║頓初住[巳>已]前四住先除。故今又更重徵前謬。於中為

X56n0921_p0091c18║之徒生異論。又輔行云。次明十信位者。五品[巳>已]能圓

X56n0921_p0091c23║又除圓位[巳>已]。一切諸位無有十信破見思者。文句記

X56n0921_p0092a03║八信[巳>已]上入假位也。何哉。七信[巳>已]前入空之位尚無一物。豈有見聞十界之事乎。既言六根互用。知是入假之

X56n0921_p0092a05║凡。於十信前以分別功德。末如來滅後[巳>已]下。文立五

X56n0921_p0092b05║又為二。初斥不解兩處神通之文。此自為三。初約[第>弟]

X56n0921_p0093a15║譬文在序中。說止觀時未有此序。豈得將[巳>己]正說預

X56n0921_p0093a19║輔行云。前[巳>已]廣略二重解釋。今復引證。故曰更明。第

X56n0921_p0093c11║[巳>已]乃引證於圓頓止觀。今引此文以證大意在一頓

X56n0921_p0093c16║[[仁-二+且]>但]引於簡二之文。反顯正引證於圓頓。以證大意唯

X56n0921_p0094a02║止觀中理及名字觀行相似。則有結文。分真究竟[[仁-二+且]>但]

X56n0921_p0094c18║次答。三喻。光宅以法華[巳>已]前為狹下短。法華為廣高

X56n0921_p0094c20║云苦破也。引昔通謾(應作漫字)者。以光宅不知法華[巳>已]前

X56n0921_p0094c21║諸部中圓。與法華圓妙無別。遂乃一向輒判法華[巳>已]

X56n0921_p0095b10║彼答佛言。世尊。我今[巳>已]知常無常法。十仙外道初二

X56n0921_p0095c04║可即是[自>白]象。不可以喻喻真解脫。為眾生故作如是

X56n0921_p0095c17║在大海浴。當知是人[巳>已]用諸河之水。乃至下文云。如

X56n0921_p0095c18║迦陵頻伽鳥。[穀-禾+卵]中鳴聲[巳>已]勝諸鳥。輔行云。如來龍王

X56n0921_p0095c23║水也。修觀行者如在浴也。行攝一切名為[巳>已]用。有人

X56n0921_p0096a04║鳥[穀-禾+卵]中聲。未出時[巳>已]勝諸鳥。菩薩亦爾。未出無明[穀-禾+卵]。

X56n0921_p0096c09║佛法。具足習於一十六門。亦名為四。問。住[巳>已]習八。何

X56n0921_p0097a21║分別。料簡。解釋五名。而今謂之述聞五章。次第雖在亦沒章名。恐是誤也)。以將[巳>己]序及所

X56n0921_p0097a24║而[巳>已]。於初序中加於所聞時處等事以為通序。用舊

X56n0921_p0097c01║具。復疑有無。則疑[巳>己]心之有無也。謬效傳習無情之

X56n0921_p0097c02║言。反難[巳>己]宗唯心之教。且如心具一切諸法不隔草

X56n0921_p0097c21║[(曷-曰)/月]襟之義出乎自[巳>己]師心。謬立無教可以準憑故也。

X56n0921_p0098c08║又為三。初總斥。次何者下。別破。非漸者。非法華[巳>已]前

X56n0921_p0098c11║故云凡也。彼此互形曰相。以他望[巳>己]為待。是則若無

X56n0921_p0099a06║不兼麤。獨顯乃彰。所以經題稱之為妙。此乃待於[巳>已]

X56n0921_p0099a20║待前之意。若其[巳>已]得。何故謬判華嚴為頓頓絕待邪。

X56n0921_p0099a21║故云終成不曉所待之名。乃至云還負[巳>己]宗等也。負

X56n0921_p0099b04║偽也妄也。教既[[仁-二+且]>但]一。觀何得二。故知其乃[虎-儿+丘]立二觀。

X56n0921_p0099c20║[巳>已]入聖位證於妙道。乃令他人生於聖想而歸敬也。

X56n0921_p0100a16║止觀之法。以此言實不同也。次予實下。謙[巳>己]誡他。予

X56n0921_p0100a17║實不裁者。謙[巳>己]也。願不欺聖無違自心者。誡他也。予

X56n0921_p0100a22║　　三十三辨謬　用章安十二[都>部]經觀心之文為頓頓之

X56n0921_p0100b12║字故。何故中。非二邊故。名論義。[巳>已]上略撮文之大綱

X56n0921_p0100b21║相名數。但恐行人數他珍寶於[巳>己]無益。是故約之入

X56n0921_p0101b02║玅玄亦明十乘。釋籤尚云或辨十觀列名而[巳>已]。況十

X56n0921_p0101c02║云。約教釋文[[仁-二+且]>但]中在別四教中圓。一切諸文並皆初

X56n0921_p0101c07║頓。即此故也。別為圓人立[[仁-二+且]>但]中者。斥彼錯將別教迴

X56n0921_p0101c08║向後心觀於[[仁-二+且]>但]中。別為圓人立但中觀也。圓別迴互

X56n0921_p0101c12║二邊。是人不能即貪欲是道。斷貪欲[巳>已]方云是道。此

X56n0921_p0101c17║聞法。是故菩薩不當住於調伏不調[依>伏]心。離此二法是菩薩行。止觀引此。句法次第與經大同)。

X56n0921_p0102a01║地即[巳>已]辨地。恐墮涅槃。即是真諦偏空涅槃。如三惡

X56n0921_p0102a05║[巳>已]墮二乘。故為諸佛菩薩所訶。是故今云通教菩薩至第七地。恐墮涅槃如三惡道。既至七地恐墮涅槃沈空

X56n0921_p0102a06║滯寂。故知出假不必在於七地下根。故在凡位出假名上根也。斷見惑[巳>已]出假名中根也)。別教初

X56n0921_p0102a15║前[巳>已]破。次斥妄指章安涅槃疏文。自為四段。初對檢

X56n0921_p0102b03║喻彼準八教立於二頓前文[巳>已]斥今但破其數數常

X56n0921_p0103a21║不曉。輒分賢聖對於兩教。一何[何>可]笑。若言別教賢聖

X56n0921_p0103b05║約說教道。則十地[巳>已](今文作以字誤也)含兩教。何者。證道同

X56n0921_p0103b13║始終皆勝。是故前文明別教位但在行向。初地[巳>已]上

X56n0921_p0103b20║[[仁-二+且]>但]是因於觀失兼而言之耳。故今結云。略明觀失。教

X56n0921_p0103b23║歸命諸賢聖。願捨是非之心也。然前[[仁-二+且]>但]為建立所傳

X56n0922_p0104b11║安樂之行。證實相[巳>已]。所獲依報名為大果。

X56n0922_p0104c11║等。喻是世間物類而[05][巳>已]。隨義轉用何局本文。如火一

X56n0922_p0105c10║委識根由。餘九待發方可設觀。故九境中[[仁-二+且]>但]分別境。

X56n0922_p0105c18║堂為喻。不須開對。但略合而[巳>已]。若法喻俱總。如以[虎-儿+丘]

X56n0922_p0106a08║[科03]四者注云云者。若上文[巳>已]具。或餘部廣存。重展成繁。

X56n0922_p0106a11║[科04]五者破立存沒。如破古師[02]及邪僻。其義壞[巳>已]不須更

X56n0922_p0106a13║破偏破小。破[巳>已]必立。為成一家不思議理。為逗一代

X56n0922_p0107b15║[科14]若爾亦可釋名[巳>已]去更開十章。

X56n0922_p0107c10║以煩惱及業并陰入境為三道境。則[[仁-二+且]>但]有七。或依前

X56n0922_p0108a02║有魔[巳>已]屬魔境。二及三四發相[02]頗分。況但為一最為

X56n0922_p0109a05║立。[[仁-二+且]>但]使分得常住法身。不動而動[彳*扁]應身土。具如觀

X56n0922_p0109a12║[科06]三於一念心以辨能所。以此能所悲[巳>己]悲他。[01]他一念

X56n0922_p0109a14║[科07]四圓發仍須[彳*扁][02A]立[彳*扁][02B]破。離能著[巳>已]。方契所依。

X56n0922_p0109a23║好異。尚新而[巳>已]。隨順[巳>己]見何關適他。受者非機。[06]語見

X56n0922_p0110a18║品[03]檢量他[巳>己][04]無分。

X56n0922_p0110b04║[科18]答。如前分別其義[巳>已]顯。

X56n0922_p0110b11║[科21]問。十界四運正[10]起。其相易知。[巳>已]起未起如何觀察。

X56n0922_p0110b12║[科22]答。[11]起[巳>已]未起。雖即不專。的在一境。然須形於正起之

X56n0922_p0110b13║心。則知[巳>已]起為屬何界。望前為[巳>已]。望後為未。是故[巳>已]

X56n0922_p0110b15║[科23]問。起[巳>已]望前。心相可識。未起望後。有後可望則名欲

X56n0922_p0112a22║[科14][等>答]。此準用觀觀境而說。

X56n0922_p0113b22║因問異答。事不獲[巳>已]而徵喻之。

X56n0922_p0113c07║[科26]答。二位不同。若漸頓者初住[巳>已]前四住先除。若頓頓

X56n0922_p0113c08║者初住[巳>已]前圓伏五住。登住[巳>已]去圓破五住。

X56n0922_p0113c09║[科27]喻曰。初住[巳>已]前四住先除。引證屬圓處處皆爾。故圓

X56n0922_p0114a07║是觀行三觀。六根即是相似三觀。初住[巳>已]去分證三

X56n0922_p0114b21║[科13]七者違文背義之妨。經云[巳>已]說今說當說。而於其中

X56n0922_p0114b22║法華第一。華嚴至般若名[巳>已]說。無量義經[09]名今說。大

X56n0922_p0114b23║般涅槃經名當說。依彼所判則[巳>已]說第一。何關法華。

X56n0922_p0114c02║[科16]答。開出四[巳>已]仍有一漸。

X56n0922_p0115a20║[巳>已]除等。

X56n0922_p0116b16║之位。[巳>已]如前破。

X56n0922_p0117b17║[科15]今言漸別皆應開四者。兩文不同。漸教開四[巳>已]如前

X56n0922_p0117c04║[科18]答。挹流尋源[巳>已]下文是。

X56n0922_p0117c08║本初云。竊念述聞共為十章。商略等五名為竊念。[巳>己]

X56n0922_p0117c09║之私竊念興序故。開章等五名為述聞。述[巳>已]親從法

X56n0922_p0118a04║[科01]問。挹流[巳>已]下正當舊本祖承之文。如何將為商略文

X56n0922_p0119a15║[科09]喻曰。此師非[[仁-二+且]>但]迷於玄文待絕之名。亦乃不[06]達法華

X56n0922_p0119b03║不周。但得待前之言。失於能對之妙。縱使法華[[仁-二+且]>但]有

X56n0922_p0119b05║若望彼所判還[09]負[巳>己]宗。華嚴既麤頓頓何在。法華咸

X56n0922_p0119b24║[科24]又自說云。頓頓如法華。六根清淨位[[仁-二+且]>但]云六根清淨。

X56n0922_p0119c08║名[巳>已]去並是漸頓。

X56n0922_p0120c06║[科29]喻曰。不知求教但任[巳>己]言。須無即無須有即有。一家

X56n0922_p0120c12║[科32]喻曰。大意一頓。[巳>已]如前破。

X56n0922_p0121a14║[科11]喻曰。此師[巳>已]執初心修觀。但聞中道便謂漸圓。而不

X56n0922_p0121b07║[科18]答。地前雙[凶>亡]。登地雙照。至第二地又亡又照。

X56n0922_p0121b20║之人。此師[[仁-二+且]>但]見是賢聖之名。便分以為別圓兩教賢

X56n0922_p0121c04║[科27]喻曰。難[巳>已]如前。何不從於八界塵數[12]為判頓頓而名

X56n0922_p0121c06║[科28]自此[巳>已]前略明觀失。教失不論。

X56n0923_p0123c17║　[巳>已]上乃至於九皆曰數也。言汎爾者。汎濫通途之

X56n0923_p0123c19║　名結義而[巳>已]。不為便成三種行相。纂者指此為字

X56n0923_p0124b14║　釋曰。下文者。指序[巳>已]下。序與正說皆是圓頓。雖有

X56n0923_p0126a03║　者[阿-可+(嶙-山)]近故也。二者稱歎。本歎十法。是故[[仁-二+且]>但]云生起

X56n0923_p0126a09║安樂之行。證實相[巳>已]。所獲依報名為大果。起教只是

X56n0923_p0126b12║　行成就得入初住。名證實相。證實相[巳>已]分獲三身。

X56n0923_p0126b16║　[巳>已]。必有能扣之機。應則起五時之教。乃至能令眾

X56n0923_p0126c02║　[巳>已]。自此[巳>已]去非不修觀。[[仁-二+且]>但]位至此任運流入。不須

X56n0923_p0127a07║　融冰釋然而泮。故云消釋。例者[巳>已]如上釋。

X56n0923_p0127b21║　以五道等照機雜不定故。華嚴經中[[仁-二+且]>但]有三照。天

X56n0923_p0127c11║　部在方等。從圓實邊及[巳>已]開顯。是故同也。又復應

X56n0923_p0128a22║　誤也。應作[巳>已]字。今謂不獨謬改文字。抑亦破句讀

X56n0923_p0128b24║　行果。此[[仁-二+且]>但]汎引二論以出同異。非今文意。文意只

X56n0923_p0129a08║　因緣。因成假也。前念後念念念不[巳>已]。相續假也。以

X56n0923_p0130b07║　二意。籤文解釋固[巳>已]詳備。如何[去*ㄗ]云具如止觀第

X56n0923_p0130b13║　道。玄籤[巳>已]具。以彼照此綺文互現。亦何缺耶。問。前

X56n0923_p0130b21║　心唯聞但中之理在三惑外。修次第觀破三惑[巳>已]。

X56n0923_p0130c03║　故也。問。既云約說證道說佛自證。何不直說[巳>已]證

X56n0923_p0130c10║　收不盡耶。曰。如來教典[巳>已]到此土及未到者。無不

X56n0923_p0130c15║　教四義[巳>已]見上文。[01]四教四義相如何耶。曰。住前為

X56n0923_p0130c21║　二種涅槃等。約說證也。若聲聞者。初果[巳>已]前約行

X56n0923_p0131a01║　輪是其相也。何者。如云此是苦我[巳>已]知。不復更知。

X56n0923_p0131a02║　汝應隨我知。乃至云此是滅我[巳>已]證。不復更證。汝

X56n0923_p0131a03║　應隨我證。此乃正是引[巳>己]證他說佛自證也。三藏

X56n0923_p0131a18║　然。[[仁-二+且]>但]是有名而無實義。又如一心三智。出大品經。

X56n0923_p0132a08║　邪。乃至安忍．離愛等只是觀陰觀成而[巳>已]。是故結

X56n0923_p0132c01║　四說。諸佛菩薩自行離四過[巳>已]。化他四說一一皆

X56n0923_p0132c03║　此推撿。執若[巳>已]亡。理若[巳>已]顯。還歸本理一念三千。

X56n0923_p0132c19║　也。良由能應[巳>已]證法性為因。所應眾生無明為緣。

X56n0923_p0133b02║　故。名聞外彰利養擁[巳>己]。此[車*耎]賊來。宜多修於外三

X56n0923_p0133b11║　[巳>已]。

X56n0923_p0133b24║　也。既識此[巳>已]。指此十界一念圓具界界皆圓。是不

X56n0923_p0133c14║　釋曰。文偏意圓。如三止觀結於諸文者。[巳>已]見第一

X56n0923_p0133c18║　荊谿[巳>已]指云。下文雖有四教八教思議不思議相

X56n0923_p0134b15║　品中之位。[巳>己]他皆識安忍內外榮辱莫著中道法

X56n0923_p0134c12║　為能待妙。如此相待實[巳>已]是妙。尚恐隨語見者謂

X56n0923_p0135b05║　上文[巳>已]引。止觀云。分別十章功德。如囊中有寶。不

X56n0923_p0135c05║境下十觀不細委分。[[仁-二+且]>但]隨境轉照非關廣說。

X56n0923_p0135c10║　三十七中但釋一界四念處法。餘九法界[[仁-二+且]>但]云亦

X56n0923_p0135c11║　復如是。舉無作一。例前三諸道品而[巳>已]。此道品中

X56n0923_p0136b01║　乘。此則[巳>已]識觀法之根本。入道之元由也。餘九待

X56n0923_p0136b03║　著[巳>已]。境下十觀不委細分。但隨境轉照者。只用前

X56n0923_p0136b21║堂為喻。不須開對但略合而[巳>已]。若法喻俱總。如以[虎-儿+丘]

X56n0923_p0137a07║　方之前安忍離愛等。此開總喻以對十法。[巳>已]見上

X56n0923_p0137a09║　略合而[巳>已]者。止觀第[02]四生起十乘文後舉喻云。譬

X56n0923_p0137a23║　喻曉法。法[巳>已]顯故。故不須合。如舉三譬喻顯三止

X56n0923_p0137a24║　觀等。有合無喻者。未之有也。存沒適時在此而[巳>已]。

X56n0923_p0137c08║　此亦妄穿鑿耳。言從義則[貝*余][足>促]隨宜者。意云數雖

X56n0923_p0137c10║四者註云云者。若上文[巳>已]具。或餘部廣存。重展成繁。

X56n0923_p0137c13║　釋曰。云云之義。輔行據廣雅．說文[巳>已]釋。於義可見

X56n0923_p0137c14║　不復重引。上文[巳>已]具者。指大意章五略生起為顯

X56n0923_p0137c15║　十廣生起次第。五略[巳>已]備。故至十廣不復再書次

X56n0923_p0137c16║　第。故註云云。此上文[巳>已]具也。或他部廣存者。如止

X56n0923_p0137c22║　心之文。於義非要。是故乃註云云而[巳>已]。言若消釋

X56n0923_p0138a01║　文[巳>已]具指五略餘部廣存。如淨名疏等。廣文非要。

X56n0923_p0138a05║五者破立存沒。如破古師及破邪僻。其義壞[巳>已]不須

X56n0923_p0138a07║若破偏破小。破[巳>己]必立為成一家不思議理。為逗一

X56n0923_p0138a12║　之類。天台慇懃斥破其義。[巳>已]壞不須更存。縱使尚

X56n0923_p0138a17║　也。破[巳>己]必立者。何獨破小四時三教。一切皆破靡

X56n0923_p0138b07║　此者。於理[巳>已]足不須遠求。如不思議境等及破法

X56n0923_p0138b10║　可[覽-見+手]而生解。解[巳>已]成觀。利他亦然。何者。以不思議

X56n0923_p0138b11║　境始於的簡陰[巳>已]。造心修觀則體了一念即三千

X56n0923_p0138b16║　佛菩薩自行[巳>已]離四過。化他無妨四說。此乃深觀

X56n0923_p0139a06║　隱有顯。當須詳究。言法[隨>隱]喻顯則求喻意以消法

X56n0923_p0139b01║　併是者皆非[縳>縛]非脫。故言併是。言併是者。皆上求

X56n0923_p0139b09║　之於問。問自顯也。若如荊谿所引他人之釋。非[[仁-二+且]>但]

X56n0923_p0139c20║　破有用。何不名二諦觀耶。答。前觀[巳>已]受二諦名。今

X56n0923_p0139c23║　三觀無滯。[[仁-二+且]>但]從用受名。不得一例。此答杜於問也。

X56n0923_p0140a06║　非兼含。方等．般若自通教[巳>已]上義并兼含通教。兼

X56n0923_p0140b01║　教定之。此[[仁-二+且]>但]直明以教定法。不無異也。

X56n0923_p0140c23║　止觀。通則通宗法華。別則各有所宗([巳>已]見上文)。且從通

X56n0923_p0142b18║　都為[虎-儿+丘]設。故章安序中云。天台智者說[巳>己]心中所

X56n0923_p0142b24║　心十界而[巳>已]。故至止觀正明觀法。並以三千而為

X56n0923_p0143a19║　不名殺人。但可謂之發習而[巳>已]。故知發習義通。通

X56n0923_p0143a22║　醍醐殺人。今文何故[[仁-二+且]>但]云置毒乳中[彳*扁]於五味皆

X56n0923_p0143b01║　敗亡。是故[[仁-二+且]>但]云置毒乳中[彳*扁]五味發。應知若不於

X56n0923_p0143b03║　正因。[[仁-二+且]>但]據夙種曾於華嚴下了因種。故云置毒乳

X56n0923_p0144a20║　百千萬品等。無義立名。此斥觀師。[巳>已]見上文。

X56n0923_p0144c13║　[巳>已]上非今文意。以理融行者。以性泯修則諸行無

X56n0923_p0145c10║　妙解三千實相。則自別教教道[巳>已]還都為所斥。皆

X56n0923_p0146b24║　七門以除濫過者。從此[巳>已]下。三乘觀法祇是乘之

X56n0923_p0147a07║　此立願行等。得此意[巳>已]可以斥偏邪。乃至云可以

X56n0923_p0148a02║　者不達妙旨。[[仁-二+且]>但]云理謂道理。元意有在者。元者本

X56n0923_p0148a07║　義體勢有十。此四十條略知大綱而[巳>已]。有不盡者。

X56n0923_p0148b15║若爾亦可釋名[巳>已]去更開十章。如法華玄釋十妙文。

X56n0923_p0148c10║　可釋名[巳>已]去更開十章。故今示於更開之相。止觀

X56n0923_p0149c07║攝。則[[仁-二+且]>但]有六。又以病患入陰入攝則但有五。四三者。

X56n0923_p0149c09║一所觀為言。則[[仁-二+且]>但]有一。開合雖爾。今明發相氣類不

X56n0923_p0149c14║業。非業相現。病雖有魔。[巳>已]屬魔境。二及三四發相頗

X56n0923_p0149c15║分。況[[仁-二+且]>但]為一最為通漫。

X56n0923_p0150a16║　如業相境中諸業現前。病雖有魔。[巳>已]屬魔境。若屬

X56n0923_p0150a20║　不發[[仁-二+且]>但]為二境。何者為發。何者不發。三障四魔只

X56n0923_p0150b13║　畢即明十乘。故云下文。今謂十乘立意[巳>已]自標章。

X56n0923_p0150c09║　釋曰。此當第二正釋。略指記文。此三科文。記文[巳>已]

X56n0923_p0150c19║　識通塞。令道品進行。又用助開道。道中之位[巳>己]他

X56n0923_p0151a24║　香若味若觸若[巳>己]若他若生若佛若依若正。一一

X56n0923_p0151b01║　無不皆具三千。[[仁-二+且]>但]隨機宜發觀。觀內觀外三千妙

X56n0923_p0151b09║　故釋此三千在一念文。廣引諸文曲成[巳>己]見。欲令

X56n0923_p0151b15║　意。分明自知[巳>己]。非以我慢故固不肯改。實欲蔽塞

X56n0923_p0151b17║　脫。上文[巳>已]破不能具引。二為示極理異後乘者。極

X56n0923_p0151b21║　長者所為合湯藥。乃對發心[巳>已]去下九乘法。故知

X56n0923_p0151c10║　境。識思議[巳>已]。故開思議成不思議。應知不思議法

X56n0923_p0152a15║　體也。悲能[托-七+友]苦。一苦一切苦。三[干>千]為苦體也。是則

X56n0923_p0152b23║　生而說。若前[巳>已]入。豈須此邪。二為弁中根難安故

X56n0923_p0153a02║　之定也。若[巳>已]悟入者不須餘藥。既不悟入。藥力無

X56n0923_p0153a21║　破法令[彳*扁]。[巳>已]如上釋。前之二意通在初後者。謂始

X56n0923_p0153a24║　之說。若上安心既是有慧之定。或[巳>已]悟入。豈須更

X56n0923_p0154a08║　真理。功由調故。若上五乘[巳>已]得入者。不須於此。故

X56n0923_p0154c03║　止觀本文。此[[仁-二+且]>但]大略而[巳>已]。三為示助道攝法[彳*扁]故

X56n0923_p0155a07║　自謂即心是佛。無修無證。我[巳>己]是佛佛與我齊。自

X56n0923_p0155b01║　如是布施。滿八十年[巳>已]。又作是念。然此眾生皆[巳>已]

X56n0923_p0155b19║　圍於身中現。二住[巳>已]去倍倍增益。如何微有無生

X56n0923_p0155b22║　獲得少禪。自向人說我[巳>已]證得。此非上慢乃大妄

X56n0923_p0156b09║　者。不墮二乘及以惡道。況初住斷見[巳>已]不墮惡。如

X56n0923_p0157a06║　中。雖望二住[巳>已]上尚有法愛。既[巳>已]真證而不染著。

X56n0923_p0157c22║　心。乃至白牛道品儐從對治等([巳>已]見上文故不繁引)。故知大

X56n0923_p0158a07║　乃通指法華[巳>已]前顯．密．不定。不出藏．通．別．圓四教。

X56n0923_p0159a17║　情性[彳*扁]心[彳*扁]。既知此[巳>已]。物我一如。誰情無情。無非

X56n0923_p0159a21║　道。學非明師。閉眼穿鑿。知解既錯[巳>已]張不卸。故使

X56n0923_p0159b06║　情名之與實邪。對執迷者作此指示。事不得[巳>已]也。

X56n0923_p0159c07║　初文中廣引諸文曲成[巳>己]見。無情佛性約有情說。

X56n0923_p0159c09║　[巳>己]他邪。言大經破外用別教意非此所論者。經第

X56n0923_p0160a12║　亦一往謂之依報。其實依正[巳>已]不二也。言遮那之

X56n0923_p0160c02║　[彳*扁]應身土者。分得法身。初住[巳>已]去。且一品無明既

X56n0923_p0160c19║　長。反揚[巳>己]短。廣破法智云。四明但知性具之惡。普

X56n0923_p0161a07║　云諸文之中言法身無相者。乃是[巳>已]盡染礙之相。

X56n0923_p0161a19║　時又見諸文皆云三千即空假中。自知[巳>己]非。乃轉

X56n0923_p0161a22║　師[巳>已]壞之義。纂者拾之為[巳>己]所得。何其謬也如此。

X56n0923_p0161c06║三於一念心以弁能所。以此能所悲[巳>己]悲他。他一念

X56n0923_p0161c11║　[巳>己]也。九界眾生一念三千。等佛等生平等之理。全

X56n0923_p0161c14║四圓發仍須[彳*扁]立[彳*扁]破。離能著[巳>已]方契所依。

X56n0923_p0161c19║　此發心。離有四句。離無四句。名為離著。離此著[巳>已]。

X56n0923_p0162b12║　菩薩先人後[巳>己]。豈得至果方用權耶。用權者化他

X56n0923_p0162b18║好異尚新而[巳>已]。隨順[巳>己]見何關適他。受者非機。語見

X56n0923_p0162b24║　根。聖指初住[巳>已]去。今文意在凡師。設止觀化。凡師

X56n0923_p0162c05║　新而[巳>已]者。此斥世間人師。汝既法眼未開。不知根

X56n0923_p0162c07║　徒勞轉變言辭好異綺飾尚新而[巳>已]。如此乃是隨

X56n0923_p0162c08║　順[巳>己]見何關適他。此斥能授師也。受者非機語見

X56n0923_p0162c17║　家賣矛盾。有人買矛則曰。此矛甚利所[剌>刺]皆陷。有

X56n0923_p0162c22║　雖曰內凡[巳>已]破見思及塵沙惑。若比藏佛此[巳>已]過

X56n0923_p0163a23║　六。言若橫若豎無不即理者。此語證初住[巳>已]歷後

X56n0923_p0163c24║諦。[[仁-二+且]>但]是自行觀行相似。約位仍在若俗若真。是故雖

X56n0923_p0164a16║　耶。登圓初住真[彳*扁]俗[彳*扁]。既其若此。二住[巳>已]去真假

X56n0923_p0164b23║　如來無二無別。故云初心一步[巳>已]涉長途。然解雖

X56n0923_p0164c04║　暗禪謂[巳>己]均佛。六即分位功莫大焉。故得毫善皆

X56n0923_p0164c07║　何耶。過去佛章低頭舉手咸[巳>已]成佛。六即甄之亦

X56n0923_p0165c17║　則初住[巳>已]去。勝進也。

X56n0923_p0166b06║　住[巳>已]去乃至等覺。方入妙覺。豈可初發是妙覺耶。

X56n0923_p0166b22║　薩見思盡者及圓十信四住[巳>已]斷。此三菩薩皆生

X56n0923_p0166c16║　後也。始於觀陰逮今識知次位。所修觀法[巳>已]歷八

X56n0923_p0167a04║品挍量他[巳>己]無分。

X56n0923_p0167a08║　故云果頭。若有人來讚嘆於[巳>己]為果頭者。深生[斬/心]

X56n0923_p0167a12║　尚[巳>已]無分。況餘品餘位耶。

X56n0923_p0167a24║　[巳>已]除斷。愛味相似中道法塵。此愛即是別愛故也。

X56n0923_p0167b17║　中道妙理不生愛著名離似愛。似愛離[巳>已]得入真

X56n0923_p0168a02║答。如前分別其義[巳>已]顯。

X56n0923_p0168a04║　即結成。初答云如前分別其義[巳>已]顯者。此指第四

X56n0923_p0168a07║　能所悲[巳>己]悲他。他一念心生佛理等。指此二文。故

X56n0923_p0168a08║　云如前分別其義[巳>已]顯。

X56n0923_p0168b02║　修。止觀一部正在於此。初住[巳>已]去非此所論。言故

X56n0923_p0168b09║二問。十界四運正起其相易知。[巳>已]起未起如何觀察。

X56n0923_p0168c05║　者。十界四運正起一運心相易見。[巳>已]起未起心相

X56n0923_p0168c07║答。起[巳>已]未起雖即不專的在一境。然須形於正起之

X56n0923_p0168c08║心。則知[巳>已]起為屬何界。望前為[巳>已]。望後為未。是故[巳>已]

X56n0923_p0168c11║　[巳>已]。故云運也。浩浩[君/羊]生含齒而[巳>已]。孰有能知此四

X56n0923_p0168c14║　正起之運心相易見。可用四句而推撿之。起[巳>已]未

X56n0923_p0168c15║　起心相不顯。如何用觀耶。故今答云。起[巳>已]未起雖

X56n0923_p0168c18║　[巳>已]起為屬何界等者。且如起貪欲心。正對欲境。欲

X56n0923_p0168c19║　心熾盛是為正起。欲心若息。欲境[巳>已]謝。名之為[巳>已]。

X56n0923_p0168c21║　[巳>已]。此[巳>已]望正亦畜生界。故可用觀以此息心。望前

X56n0923_p0168c22║　為[巳>已]既可修觀。以此息心若望於後名未起心。亦

X56n0923_p0168c23║　且屬於畜生界心。故可修觀。是故[巳>已]未望於欲正

X56n0923_p0169a02║　名之為正。故知[巳>已]未之心尚可修觀。欲起之心可

X56n0923_p0169a07║三問。起[巳>已]望前心相可識。未起望後有後可望則名

X56n0923_p0169a09║　釋曰。此問由於上答文中用[巳>已]未心望於欲正而

X56n0923_p0169a24║　識此[巳>已]妙觀有託。是故觀此一運即具十界。界界

X56n0923_p0169b05║　實而言之。三千[巳>已]是即空假中。今文寄分別說。且

X56n0923_p0170b13║　緣。在有情邊名為佛性。在無情[通>邊]名為法性。故謂

X56n0923_p0170b14║　無情而無佛性。諸文[巳>已]破。至此復言者。以止觀文

X56n0923_p0171c08║　是世諦者。青黃赤白[[仁-二+且]>但]是凡夫攀緣欲境。故名世

X56n0923_p0171c12║　是凡夫取著分別少分之法。譬猶大海一漚而[巳>已]。

X56n0923_p0171c21║　不能為障。麤細雖殊。少分而[巳>已]。佛眼究竟等法界

X56n0923_p0172a17║　此斥耽空著也。既雙非[巳>已]。正顯色體本來法界。豈

X56n0923_p0172c09║　俱寂本來皆空。今問從略。[[仁-二+且]>但]云本來寂滅為修為

X56n0923_p0173b23║　青黃赤等。為是何耶。此以情難理。上文[巳>已]具。復云

X56n0923_p0174a17║　約宜觀內者說之。內觀成[巳>已]方始歷外。故云次第。

X56n0923_p0174a21║　以為所觀。若[巳>已]是真。[巳>已]不思議。何用觀耶。須知觀

X56n0923_p0174a22║　心之法大似澄水。以水濁故是故澄之。水若[巳>已]清

X56n0923_p0174b14║　以三千妙觀安於陰心。安之不[巳>已]。內心陰轉成不

X56n0923_p0174b21║　[巳>已]轉陰心成乎妙境。得入初品。一心三諦豁爾開

X56n0923_p0174c04║　心若淨(謂了一念具三千也)。以此淨心歷一切法(謂了一念三千[巳>已]故

X56n0923_p0174c23║　端坐而[巳>已]。修事觀人。縱任三性。公私役役馬上[匆/心]

X56n0923_p0175c10║　更無異途。是故記文示二造[巳>已]即云。今欲修觀。[[仁-二+且]>但]

X56n0923_p0175c12║　請觀[[仁-二+且]>但]之一字。如何謂上三三昧亦修事觀耶。夫

X56n0923_p0176a11║　悟宗乘。荊谿之後一人而[巳>已]。淺學無識輒敢指斥。

X56n0923_p0176b02║　妨尚存起滅法耶。為當體其妄謂之情滅[巳>已]。亦令

X56n0923_p0176b19║　不妨起者。果德[巳>已]證無起無滅無修無證之理。無

X56n0923_p0176c19║　為能安。三千寂照以為所安。於義[巳>已]足。何須更立

X56n0923_p0177a03║　以成信根。久劫習禪以成法根。既成根[巳>已]名信．法

X56n0923_p0177c01║　離本寂三千而為觀體。發心[巳>已]去乃至離愛。不異

X56n0923_p0177c06║　何狂妄之如此也。上文[巳>已]破。應知今文且辨端坐

X56n0923_p0178c06║　也。此如輔行第一明於九師次第相承。北齊[巳>已]前

X56n0923_p0178c12║　之事不思議陰。以為所照唯此妄心而[巳>已]。言又亦

X56n0923_p0178c13║　不同假立真如以為所照者。別教[[仁-二+且]>但]中其實假立。

X56n0923_p0178c22║　釋曰。止觀文中先列有等四門[巳>已]。而云今置三門。

X56n0923_p0178c24║　今亦然。今謂一切眾生無始[巳>已]來多著於有。無生

X56n0923_p0179a24║　禪但直明於所發禪相而[巳>已]。故至第八因緣禪中

X56n0923_p0179b16║　[巳>已]。若爾正以荊谿所斥而為所觀。徒勞斥耳。須知

X56n0923_p0180a09║　[巳>已]。全此三千而為能觀。觀此三千能所寂絕。故云

X56n0923_p0180c24║　劣況勝[以>出]今文意。初約理說的相翻對者。以苦道

X56n0923_p0181a14║　無際者。生死循環無有窮[巳>已]如汲井輪。只此苦輪

X56n0923_p0181a20║　三道[巳>已]自無前無後。三德豈有並別縱橫。由是而

X56n0923_p0181b21║　底。即會本也。於理[巳>已]足。何須復立一心三觀四運

X56n0923_p0182a11║　[[仁-二+且]>但]聞隻履西歸。聖之果證未之聞也。故云設使。言

X56n0923_p0182b01║　縱天竺一聖來儀。豈可便棄上聖[巳>己]他之法耶。言

X56n0923_p0183a08║　馳逞文章而[巳>已]。如何暗禪責於三觀四運混清流

X56n0923_p0183b13║　實緣(予釋[巳>已]見上文)。言復出後心心心相續者(謂後心繫於前心。心

X56n0923_p0184a09║　今正修[巳>已]前之解。故不取也。

X56n0923_p0185a04║　車譬立([巳>已]見上文所傳部別例。具以大車配對十乘。此不再出)。如何他宗十

X56n0923_p0185a06║　東被[巳>已]來。天台大師未化導前。人尚不聞十乘之

X56n0923_p0185b16║　者。若說若行[[仁-二+且]>但]釋十乘名宗。言名宗者。前之五章

X56n0923_p0185b17║　專在名體([巳>已]見上文)。正觀果報則名為宗。順五重玄義

X56n0923_p0185b24║　意者。上文既云[[仁-二+且]>但]釋十法名宗次第於理自足。應

X56n0923_p0185c08║　[巳>已]。何者。陰等十境理當一一具明十乘。今文但於

X56n0923_p0186a02║　碌碌凡夫之一念。乃是修觀行人[巳>已]開妙解之一

X56n0923_p0186a18║　須在深名字。即未可便指五品[巳>已]去。以五品六根

X56n0923_p0186b04║　初住以說。二住[巳>已]去乃至妙覺。非今所論。若無六

X56n0923_p0186b22║　十。又復應知。上根一乘即入[巳>已]具十乘。中根歷七

X56n0923_p0186c17║　言一一乘生起次第文之骨者。一部十章[巳>已]自生

X56n0923_p0186c23║　古舊非顯今之是。非好辯也。不得[巳>已]也。設問意在

X56n0923_p0187b23║因問異答。事不獲[巳>已]而徵喻之。

X56n0923_p0187c05║　莫大。事不得[巳>已]。徵而結之。從而曉之。故有此例之

X56n0923_p0187c08║也。[不>下]去皆爾)。喻曰。夫講貫之法先觀本文。本文立名不可

X56n0923_p0188a04║　初住[巳>已]去漸入後位者是。自有漸漸。謂法華[巳>已]前

X56n0923_p0188a07║　頓。漸頓是圓。於義[巳>已]足。更加頓頓為何所擬。乃無

X56n0923_p0188a12║答。二位不同。若漸頓者。初住[巳>已]前四住先除。若頓頓

X56n0923_p0188a13║者。初住[巳>已]前圓伏五住。登住[巳>已]去圓破五住。

X56n0923_p0188a15║喻曰。初住[巳>已]前四住先除。引證屬圓處處皆爾。故圓

X56n0923_p0188b07║　師以圓極伏斷貶為漸圓。義[巳>已]落非。復云頓頓住

X56n0923_p0188c14║住[巳>已]去分證三觀。如何乃云空觀先成。又復不識見

X56n0923_p0189c14║輪。以法華為枝末法輪。唯天台大[帥>師]靈鷲親承。大蘇

X56n0923_p0189c24║　末歸本法輪。迴三入一也。後值天台大師。知[巳>己]所

X56n0923_p0190a02║　伏膺甘露。頂戴法橋妙樂。云嘉祥既沾妙化。義[巳>已]

X56n0923_p0190a09║　說。然大師未滅亦[巳>已]結集。若自著述。唯淨名玄疏

X56n0923_p0190b13║七者違文背義之妨。經云。[巳>已]說今說當說。而於其中

X56n0923_p0190b14║法華第一。華嚴至般若為[巳>已]說。無量義經名為今說。

X56n0923_p0190b15║大般涅槃經為當說。依彼所判則[巳>已]說第一。何關法

X56n0923_p0190b17║　釋曰。[巳>已]今當說為第一者。天台大師之所釋也。觀

X56n0923_p0190b18║　師既學天台。違此文義。[去*ㄗ]以[巳>已]說華嚴而為第一。

X56n0923_p0190b20║　又復更立一頓。故知前圓[[仁-二+且]>但]是漸圓。別立一頓即

X56n0923_p0190c03║　四。漸名[巳>已]沒。至於天台判釋法華皆用於八。將何

X56n0923_p0190c04║　以立於漸名耶。曰。漸開四[巳巳>已已]沒漸名。雖沒漸名。

X56n0923_p0190c08║　能獨尊法華超八教表不同。觀師謂漸開四[巳>已]猶

X56n0923_p0190c10║答。開出四[巳>已]仍有一漸。喻曰。如前第三妨中足知迷

X56n0923_p0190c15║　漸開為四如開拳為指等。觀師謂漸開四[巳>已]仍有

X56n0923_p0190c18║　何更立一漸教耶。若知三時名漸。漸開四教[巳>已]沒

X56n0923_p0191a14║　釋曰。言此師非但不識漸頓名者。上文[巳>已]破。亦乃

X56n0923_p0191a15║　不識結文意者。玄釋前之四味教[巳>已]。即以漸頓等

X56n0923_p0191b14║開顯。何獨聲聞。如云。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除等。又

X56n0923_p0192a08║　得。與而言之。[巳>已]於父母所生意根之上獲得相似

X56n0923_p0192c15║　龍樹。亦從略耳。龍樹乃天竺第十三祖。文[帥>師]橫宗

X56n0923_p0193b10║　來分別說。窮劫不能盡(全文)。引斯文[巳>已]。章安廣釋圓

X56n0923_p0194a10║　何。結數[巳>已]見上文。不復出矣。

X56n0923_p0195a12║之位。[巳>已]如前破。

X56n0923_p0195b02║　初住即破。故云不同。更加五品。[巳>已]見上文。一家教

X56n0923_p0195b03║　門曾不聞於兩頓之位。觀師謬立。破意[巳>已]如反以

X56n0923_p0195b07║中[[仁-二+且]>但]云華嚴兼於利鈍。利則圓教。鈍則別人。或一一

X56n0923_p0195b17║　聞鈍。教教部部無不皆然者。此約法華[巳>已]前[03]四當

X56n0923_p0196c24║　而[巳>已]。大經云。不可以喻喻真解脫。如以雪山之白

X56n0923_p0197a13║　中鳴。其聲[巳>已]過一切鳥音。況出卵乎。此譬稟圓頓

X56n0923_p0197a14║　止觀行人雖未破無明[穀-禾+卵]。即[巳>已]超過七方便上。況

X56n0923_p0197c07║問。漸之與[師>別]為同為異。答。此二不同。漸則開四。別不

X56n0923_p0197c09║今言漸別皆應開四者。兩文不同。漸教開四[巳>已]如前

X56n0923_p0197c21║問。商略之文為是何處。答。挹流尋源[巳>已]下文是。喻曰。

X56n0923_p0197c24║本初云。竊念述聞共為十章。商略等五名為竊念。[巳>己]

X56n0923_p0198a01║之私竊興念序故。開章等五名為述聞。述[巳>己]親從法

X56n0923_p0198a16║　以將[巳>己]之五章及所聞之法合為十章。意似不便。

X56n0923_p0198a17║　故再治定沒舊章名。以再治文[[仁-二+且]>但]為序正。於初序

X56n0923_p0198a19║　[巳>已]去乃當別序。再治定意其在斯乎。如何觀師以

X56n0923_p0198a24║問。挹流[巳>已]下正當舊本祖承之文。如何將為商略文

X56n0923_p0198b06║　釋曰。華嚴了達賢首等[巳>已]見上文。餘皆可曉不復

X56n0923_p0199a03║　為證據立頓頓觀。一往似真再研則偽。上文[巳>已]破。

X56n0923_p0199a23║　釋曰。此當第二別示須曉三意。初文意者上[巳>已]具

X56n0923_p0200a09║　反質之。既稟天台宗教。若其[巳>已]知唯判法華具有

X56n0923_p0200a13║　判而為漸圓。既云妙[巳>已]安可漸耶。此第二番自語

X56n0923_p0200b24║　之說。若法華[[仁-二+且]>但]有相待。是未開也。華嚴又無開顯

X56n0923_p0200c22║[[仁-二+且]>但]得待前之言。失於能對之妙。縱使法華但有相待。

X56n0923_p0200c24║彼所判還負[巳>己]宗。華嚴既麤。頓頓何在。法華咸妙。頓

X56n0923_p0201a02║　釋曰。言若望彼所判還負[巳>己]宗者。以彼立華嚴為

X56n0923_p0201a03║　頓頓絕待。法華為漸頓相待。是[巳>己]宗也。且相待論

X56n0923_p0201b09║又自說云頓頓如法華六根清淨位[[仁-二+且]>但]云六根清淨。

X56n0923_p0201b13║　無答文消釋。二經文異意同。斥非顯是。[巳>已]見上文

X56n0923_p0201c02║名[巳>已]去并是漸頓。

X56n0923_p0201c04║　便謂五略正明頓頓。釋名辨體及正修[巳>已]去并是

X56n0923_p0201c17║　以五重為解。方便為行。同異[巳>已]見上文。今依解以

X56n0923_p0202b14║　違於自心。無得輒云入觀自知。暗證[巳>已]見上文鼠

X56n0923_p0203a09║喻曰。實相與[[仁-二+且]>但]中體同名異。實即俱實。權即俱權。

X56n0923_p0203a19║　釋曰。此當第二約教斥也。[[仁-二+且]>但]中之觀唯在別教。以

X56n0923_p0203b01║　此圓以為頓頓。別為圓人立[[仁-二+且]>但]中觀。一家教門都

X56n0923_p0203b22║　名通大小。觀師謂[[仁-二+且]>但]中非是實相而是涅槃。不知

X56n0923_p0203c13║　七[巳>已]辦地中。恐墮涅槃如畏三惡道。別教十住[[仁-二+且]>但]

X56n0923_p0203c22║求教。但任[巳>己]言。須無即無。須有即有。一家教相不見

X56n0923_p0204a01║　之本。但任[巳>己]見發言。故使舉止悉皆失錯。大凡用

X56n0923_p0204a10║(文中兩或字并誤)。喻曰。大意一頓[巳>已]如前破。彼引涅槃疏親

X56n0923_p0204a24║喻曰。此師[巳>已]執初心修觀。但聞中道便謂漸圓。而不

X56n0923_p0204b17║　語相違。上文[巳>已]破不復再出。故云亦如前破。

X56n0923_p0204b18║問。初心起觀。若捨二邊[[仁-二+且]>但]觀中道。何異通教但有中

X56n0923_p0205b01║　未失於宗乘大意。[[仁-二+且]>但]天台自有正文。何假改之。此

X56n0923_p0205b16║　別無住果報。以住．行．向唯破見思．塵沙而[巳>已]。不生

X56n0923_p0205c02║　是住。何須分別是別地耶。又縱存教道。則十地[巳>已]

X56n0923_p0205c04║　誤。當為此[巳>已]字。

X56n0923_p0205c11║答。頓頓人也(僻解答也)。喻曰。難[巳>已]如前。何不從於八界塵

X56n0923_p0205c14║　歸命求證。初文云。難[巳>已]如前。前文[巳>已]斥人從漸來

X56n0923_p0205c19║自此[巳>已]前略明觀失。教失不論。

X56n0923_p0206b01║　六卷。詞語鄙野。所貴俓顯旨趣而[巳>已]。後賢覽者。毋

X56n0923_p0206b03║　同為淨土見佛之緣。過此[巳>已]往。夫復何冀。　乙酉仲

X56n0924_p0208a22║　　　二結([巳>已])

X56n0924_p0212a37║　　一指上四四諦竟([巳>已])

X56n0924_p0215a08║　　　　　　一[巳>己]一念心三法圓妙(三)

X56n0924_p0221a05║　　　　　一簡[巳>已]未叵觀(二)

X56n0924_p0221a14║　　　　　　　二念[巳>已]可觀(三)

X56n0924_p0222a07║　　　　　　　　　　　　　　　一標明(觀[巳>已])

X56n0924_p0256a07║　　　　　　　[二>三]生不生不可說(云)

X56n0924_p0279a19║　　　　　　　一出品相([三>五])

X56n0924_p0303a54║　　一示[巳>已]治入流(復)

X56n0925_p0304a10║名而[巳>已]所明理境智行位法能化所化意有能詮詮

X56n0925_p0304a23║本文[巳>已]廣引誠證此下[[仁-二+且]>但]直申一理使一部經旨[日*交]

X56n0925_p0304b11║色心真中唯心一實及無准此可見既知別[巳>已]攝別

X56n0925_p0304b15║遍見[巳>己]他[?夕]生他佛尚與心同況[巳>己]心生佛寧乖一

X56n0925_p0304b23║遍誰云內外色心[巳>己]他此即用向色心不二門成。　三

X56n0925_p0304c13║殊始終理一若爾因德[巳>已]具何不住因但由迷因各

X56n0925_p0305a13║此以因果不二門成。　六依正不二門者[巳>已]證遮那一

X56n0925_p0305a16║無能所依正宛然是則理性名字觀行[巳>已]有不二正

X56n0925_p0305b22║百界三業具足化復作化斯之謂歟故一念凡心[巳>已]

X56n0925_p0306b18║　[巳>己]他　註十指要文心顯妙明本宋籤並他字下

X56n0925_p0306b20║　　本並與今同○今謂[巳>己]即心法三千他者生佛三

X56n0925_p0306c09║　　經曰作長形耳凡唐[巳>已]上書曰【圖】二字俱作方形

X56n0925_p0308a13║　本教乘故瑯[王*耶]道[穴/逐]座主勾當書寫台州陸淳[剌>刺]

X56n0925_p0308a18║　珠指之作在宋雍[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]三年丙[戍>戌]則後於延曆將來

X56n0926_p0308b09║　法王髻珠靈山解賜智者得[巳>已]轉示餘人人有不

X56n0926_p0309b01║二唯心實相[巳>已]。

X56n0926_p0309b07║即法性故無明無明今[[仁-二+且]>但]直示體耳)是無住本具一切法故稱法性由

X56n0926_p0309c11║諸道[巳>已]來世得作佛是名福德莊嚴顯解脫(翻前業相)經

X56n0926_p0310a07║住示迷悟法界緣起[巳>已]。

X56n0926_p0311c19║乃至知覺眾生同乎。　答此[[仁-二+且]>但]逆順之殊何者楞嚴中

X56n0926_p0312b03║性也如來即修也今經云世間相常住道場得知[巳>已]

X56n0926_p0313b13║久證之實不滯[這-言+亦]化之權開[巳>已]本[這-言+亦]成實故云即[這-言+亦]

X56n0926_p0314a01║大辨天女益說法者辨才莊嚴次第何不[[仁-二+且]>但]會其意

X56n0926_p0314a18║觀法大體者此乃正述作者之意也問答決疑[巳>已]初

X56n0926_p0314a20║第二解文先平書本文(此文[巳>已]求多古本釋籤抹勘開即仍與諸傳教碩德評定

X56n0926_p0314b03║名而[巳>已]所明理境智行位法能化所化意在能詮詮

X56n0926_p0314b16║文[巳>已]廣引誠證此下但直申一理使一部經旨[日*交]在

X56n0926_p0314c04║心真中唯心一實及無准此可見既知別[巳>已]攝別入

X56n0926_p0314c08║見[巳>己]佗佗生佗佛尚與心同況[巳>己]生佛寧乖一念故

X56n0926_p0314c16║云內外色心[巳>己]他是即用色心不二門成　三修性

X56n0926_p0315a06║始終理一若爾因德[巳>已]具何不住因但由迷因各自

X56n0926_p0315b06║以因果不二門成　六依正不二門者[巳>已]證遮那一

X56n0926_p0315b09║無能所依正宛然是則理性名字二行[巳>已]有不二依

X56n0926_p0315c16║念凡心[巳>已]有理性三密相海一塵報色同在本理毗

X56n0926_p0316b22║亦大[既/木]各舉名數而[巳>已]至下建立所從中更辨)故云談其因果等也一代者

X56n0926_p0316c18║[巳>已]故云或辨十觀列名而[巳>已]皆是旁述耳。

X56n0926_p0317a01║初轉法輪方等般若[巳>已]來至法華開顯會入指大通

X56n0926_p0317a09║是因而本事[巳>已]成故沒四名合為一耳又開一三法

X56n0926_p0317a14║理教教行體用權實今[巳>已]六重而明本[這-言+亦]六名雖異

X56n0926_p0317a16║能所今[巳>已]只是時節異耳況三際不離唯心故六重

X56n0926_p0318a16║開顯諸方便智行皆圓智行以自[巳>己]一念智行為內

X56n0926_p0319a11║同之言豈非正以他況[巳>己]色心不異性體明文若是

X56n0926_p0319b03║融乎(三故知下結示[巳>己]他三無差別)他生他佛者示一一眾生各自

X56n0926_p0319b12║(二內外不二又三初標)云(二釋又二初辨釋內外又二初通標內外)前[[仁-二+且]>但]約自[巳>己]色

X56n0926_p0319b13║心[03]以不二此約[巳>己]他而辨內外內即自[巳>己]三千外即

X56n0926_p0319c10║法生佛一如空無內外性無[巳>己]他故云誰云內外等

X56n0926_p0320a04║眾妙之源此性知也永嘉云不須知知但知而[巳>已]但

X56n0926_p0320b11║作要約之期有人云自迷[巳>已]來為一期照此一期之

X56n0926_p0320c21║相當知契語真理情智都亡論云念想觀[巳>已]除言語

X56n0926_p0321b04║智也如夢本無由泯[04]以故有覺[巳>已]求夢叵得而夢事

X56n0926_p0321b09║自不有[忘>妄]想因緣和合而有和合豈非但空有其名

X56n0926_p0322b01║則下約位釋簡又二初約凡位理具釋)眾生但性德而[巳>已]全無修德故

X56n0926_p0322b02║云未辨雖無修德一理[巳>已]具故云莫非無也(二約生佛理同

X56n0926_p0322b24║像之本喻果德智顯可為應本如磨鏡[巳>已]明也形有

X56n0926_p0322c08║二之性了性淨鏡本無塵垢名為真磨加功不[巳>已]人

X56n0926_p0322c13║來無一物何處有塵埃乃知[巳>已]達心源密付衣[金*本]明

X56n0926_p0324a20║心等別為一念之總引前文云既知別[巳>已]攝別入總

X56n0926_p0324b14║幸為辨惑焉余因挍據本宗聊以消諸學生聞[巳>已]恐

X56n0926_p0324c18║　鑽仰慕道欣義今錄疑慮重求幽玄而[巳>已]天台山

X56n0927_p0325a20║乎狂屈(群勿反)狂屈欲言而[巳>已]言者也中宮問乎黃帝

X56n0927_p0325b08║其有即心非心自[巳>己]之宗亦奚踰權實之道同一心

X56n0927_p0325b16║株者桎梏古本其蒙求者[孤>狐]疑別行俾余註釋余雖

X56n0927_p0325c10║　後別行[巳>已]經波蕩莫知其誰古人私安本[這-言+亦]兩字

X56n0927_p0325c15║　[這-言+亦]非遙豈一佛化哉本[這-言+亦]者一實相理本事[這-言+亦][巳>已]

X56n0927_p0326a03║　迨乎出世一化[巳>已]來意在盡妙華嚴一麤一妙鹿

X56n0927_p0326a04║　苑但一麤無妙方等三麤一妙般若二麤一妙[巳>已]

X56n0927_p0326b02║列名而[巳>已]。　列名不解釋也。

X56n0927_p0326c03║　釋[巳>已]之竟更比況餘之四重玄義雖為別釋不出

X56n0927_p0327a13║　空棄亦曰功[巳>已]本就故云使功不唐捐也。

X56n0927_p0327b08║本文[巳>已]廣引誠證。　大部玄文是明佛語及憑論文。

X56n0927_p0327b22║　六依正者從理性名字觀行三即之中[巳>已]彰依正

X56n0927_p0329a01║　法界中通途為語地地[巳>已]去萬行為因無明為緣

X56n0927_p0329a09║既知別[巳>已]。　如上別分色心鑒之千差意中[巳>已]得故

X56n0927_p0329a17║當知。　當知者上云既知覽別[巳>已]竟此中印定諸法

X56n0927_p0329c09║故知但識一念遍見[巳>己]他生佛。　一念明入於多劫。

X56n0927_p0329c12║況[巳>己]心生佛。　佛法界中十界為[巳>己]心生佛。

X56n0927_p0330c03║　初心[巳>己]情對病設藥故云耳。

X56n0927_p0330c13║誰云內外色心[巳>己]他。　人法俱亡曰誰泯然不二內

X56n0927_p0330c14║　外色心[巳>己]他俱寂故曰誰云內外色心也。

X56n0927_p0332b24║若爾因德[巳>已]具何不住因。　徵問因中[巳>已]具三德何

X56n0927_p0332c02║[[仁-二+且]>但]由迷因。　答通迷內三法本妙。

X56n0927_p0333a23║　故從五品十信至于等覺[巳>已]來皆名幻因雖具幻

X56n0927_p0335a14║[巳>已]證遮那一體不二。　梵云毗盧遮那此云遍一切

X56n0927_p0335a16║　一體無二足可誠信故云[巳>已]證。

X56n0927_p0335b10║[巳>已]有不二依正之相。　理等三即體本遮那相自不

X56n0927_p0337c14║[巳>已]有理性。　問何故理性三密皆約一念心起而論

X56n0927_p0337c15║　心未起[巳>已]前還具理性三密否答起之與未起一

X56n0927_p0337c17║　而[巳>已]。

X56n0927_p0339b15║　證乎因中境妙三法而[巳>已]矣。

X56n0927_p0339c01║　[這-言+亦]十方三世未來乃至一切諸佛本[這-言+亦]過去[巳>已]過

X56n0928_p0340a09║　玄義申經記釋玄義文[巳>已]三矣詎假染筆以四其

X56n0928_p0340a21║　猶本處也華嚴[巳>已]降設教之相猶行[這-言+亦]也法華既

X56n0928_p0340a22║　開近顯遠如來[巳>已]因[這-言+亦]通本今智者談[這-言+亦]中諸法

X56n0928_p0340b11║　則四麤一妙此相待判也若判餘經[[仁-二+且]>但]用四教於

X56n0928_p0340b18║　融不二其如麤惑尚未先落乃至未淨六根[巳>已]來

X56n0928_p0340c24║或辯十觀列名而[巳>已]。

X56n0928_p0341a14║　十妙之法唯極果之所究盡若不用為觀體於[巳>己]

X56n0928_p0341b02║　云非今所明久遠之本無以垂於[巳>已]說之[這-言+亦]非[巳>已]

X56n0928_p0341b15║　若曉十妙貫徹五章教法雖多[[仁-二+且]>但]以自心妙境觀

X56n0928_p0342b06║　議境何由可裂執教大疑豈非[[仁-二+且]>但]是修十乘耶況

X56n0928_p0342c16║本文[巳>已]廣引誠證此下[[仁-二+且]>但]直申一理使一部經旨皎

X56n0928_p0343a20║　言其初也今明三法乃是佛地[巳>已]證之德故須顯

X56n0928_p0343c13║既知別[巳>已]攝別入總一切諸法無非心性。

X56n0928_p0344a12║　屬假法也問若據下文修性之義[[仁-二+且]>但]云離謂修性

X56n0928_p0344c09║故知但識一念遍見[巳>己]他生佛。

X56n0928_p0344c11║　之法[巳>己]造他造事雖有殊但識一念三諦三千遍

X56n0928_p0344c12║　見[巳>己]他無二無別言[巳>己]他生佛者[巳>己]即自心他即

X56n0928_p0344c15║他生他佛尚與心同況[巳>己]心生佛寧乖一念故彼彼

X56n0928_p0344c19║　他釋[巳>己]心名內生佛名外前門自[巳>己]色心雖[巳>已]融

X56n0928_p0344c20║　一對外生佛尚成二法故示[巳>己]心三千攝彼生佛

X56n0928_p0344c23║　別況復前門顯示一念遍見[巳>己]他生佛何忽尚成

X56n0928_p0345b04║　金則異名體絕矣他本[[仁-二+且]>但]云空中妙故心色體絕

X56n0928_p0345b08║　差[巳>已]攝生佛亦示泯亡如何至此方收外境始顯

X56n0928_p0346a02║　若起不出法界此即[巳>已]當從末從事而觀應知內

X56n0928_p0346a03║　心不起而[巳>已]起則十界之中必屬一運觀此一運

X56n0928_p0346a15║　則諸佛無異心故復其性而[巳>已]矣。

X56n0928_p0346a16║誰云內外色心[巳>己]他。

X56n0928_p0346b08║　二慧必入修慧[[仁-二+且]>但]以知釋修未可全當明文若此

X56n0928_p0346c04║　五品[巳>已]上即三障之事了三德之性而為行也。

X56n0928_p0347a15║　性無作故合修三[[仁-二+且]>但]名智行亦應例云為對修明

X56n0928_p0347c04║若爾因德[巳>已]具何不住因。

X56n0928_p0348a19║　勤加三智泯絕三惑他釋引大論云空[[仁-二+且]>但]有名而

X56n0928_p0348c18║　合方有所為又圓人未破無明[巳>已]還雖造佛界亦

X56n0928_p0349a11║　眾生無始唯有煩惱業苦而[巳>已]。

X56n0928_p0349b16║　之念也如止觀云無心而[巳>已]介爾有心即具三千。

X56n0928_p0349b20║　七信[巳>已]上肉眼具五眼故即能遍照十界乃至意

X56n0928_p0349c08║　相似[彳*扁]照猶屬緣修初住[巳>已]上真修體顯證法身

X56n0928_p0349c14║　豈不以前文云三千未顯驗體仍迷故約相似[巳>已]

X56n0928_p0350a11║　易曰神無方而[>易]無體[泳-永+韓]康伯曰不可以一方一體

X56n0928_p0350b07║六依正不二門者[巳>已]證遮那一體不二。

X56n0928_p0350b23║是則理性名字觀行[巳>已]有不二依正之相。

X56n0928_p0350c05║　問此與前文理性等[巳>已]有不二依正之相何別答

X56n0928_p0351a10║　佛[巳>已]得即事之理所以身剎重重互現眾生但有

X56n0928_p0351b02║　非專理具而[巳>已]由觀三千空中而證法身寂光由

X56n0928_p0351b14║　[巳>已]顯之性故以三德三諦言之記云德若無諦德

X56n0928_p0351b21║　[巳>已]方會下文不出寂光之意何者且十如是中報

X56n0928_p0352a17║　斷性善亦可為機[[仁-二+且]>但]今正約顯機為論故非冥非

X56n0928_p0352a24║　像[巳>已]彰無明後除則真應斯顯。

X56n0928_p0352b13║　三千依正若望自行空中[巳>已]屬於他若望所赴物

X56n0928_p0352c18║　法華明布施持戒等皆[巳>已]成佛道乃至開方便門

X56n0928_p0353a03║　上明應即是法身[巳>已]融矣權皆成實但是所說[巳>已]

X56n0928_p0353a12║　無別法唯是依正三業但在正報而[巳>已]界尚融一

X56n0928_p0353b02║故一念凡心[巳>已]有理性三密相海。

X56n0928_p0353b09║　云若言眾生身中[巳>已]有佛果此則因中有果食中

X56n0928_p0353b11║　往往有過靈味之說指性善則謂二嚴[巳>己]著點性

X56n0928_p0353b15║　所具相貌奚陳良以無明之心體即是明[巳>已]有解

X56n0928_p0354a16║　前云性具權實即是真如無明也以此二法[[仁-二+且]>但]有

X56n0928_p0355c05║　名例四義[巳>已]備矣是故結云首題既爾。

X56n0929_p0356a10║華者大藏群經根此也然聖人出世本以[巳>己]證導諸

X56n0929_p0356b17║　上開妙解[巳>已]一代融通今示用解觀心全心即名

X56n0929_p0356c03║故縱有施設託事附法或辨十觀列名而[巳>已]。

X56n0929_p0356c13║　上[巳>已]總敘此下別陳總別相顯聖旨彌彰然本文

X56n0929_p0357a14║　經言雖設種種道其實為佛乘佛乘者何妙而[巳>已]

X56n0929_p0357a22║　[巳>已]夫一念心起必對一境心不並慮逐境而生生

X56n0929_p0357c08║本文[巳>已]廣引誠證此下但直申一理使一部經旨皎

X56n0929_p0358a17║既知別[巳>已]攝別入總。

X56n0929_p0358a18║　既知別[巳>已]結上也攝別入總起後也。

X56n0929_p0358a20║　此釋總相也上既[巳>已]示別相了別為總乃直示云

X56n0929_p0358b11║故知但識一念[彳*扁]見[巳>己]他生佛他生他佛尚與心同

X56n0929_p0358b12║況[巳>己]心生佛寧乖一念。

X56n0929_p0358c18║誰云內外色心[巳>己]他此則用向色心不二門成。

X56n0929_p0359a01║　上[巳>已]明性此論興修無別修解性之心即名為修

X56n0929_p0359c08║因果無殊始終理一若爾因德[巳>已]具何不住因。

X56n0929_p0359c09║　此由理一乃至斯疑因若[巳>已]具住因即足何故立

X56n0929_p0360c04║　剎那即性分乎淨穢方見百界含心三千自[巳>己]。

X56n0929_p0360c17║　[已>己]感他豈緣其心淨則佛土淨。

X56n0929_p0361a08║六依正不二門者[巳>已]證遮那一體不二良由無始一

X56n0929_p0361a18║是則理性名字觀行[巳>已]有不二依正之相故使自他

X56n0929_p0361b01║始終不改大小無妨因果理同依正何別([巳>已]見上注)

X56n0929_p0361b24║　眾聖淨用既曰由生具故得初心觀[巳>已]一念隨位

X56n0929_p0362c03║故一念凡心[巳>已]有理性三密相海一塵報色同在本

X56n0929_p0363b05║　受益之權了斯經旨達[巳>己]心地三千妙性與佛果

X56n0929_p0363b19║　自行因果五章[巳>已]立一妙無殊化他全此始末分

X56n0930_p0366a07║故縱有施設託事附法或辯十觀列名而[巳>已]。

X56n0930_p0367a03║　縱橫[巳>已]是十妙指為三千既畢何以復云利益咸

X56n0930_p0367b05║　是起教一章初心修耶問若約法理只修十乘[巳>已]

X56n0930_p0367c01║本文[巳>已]廣引誠證此下[[仁-二+且]>但]直申一理使一部經旨皎

X56n0930_p0367c16║　△二釋二初通約自[巳>己]示色心不二三初開總出

X56n0930_p0368b16║　事立三[[仁-二+且]>但]為區別義各有從故於亡照取附事邊

X56n0930_p0369b10║　意不同也正義事別[[仁-二+且]>但]為所破今謂彼說其妨有

X56n0930_p0369c13║既知別[巳>已]攝別入總一切諸法無非心性一性無性

X56n0930_p0369c23║　也今文既知別[巳>已]攝別入總等雖然談別意在論

X56n0930_p0370a12║　以今文即具為變變[巳>已]知源且夫變名為造造謂

X56n0930_p0370c12║　豈是法華之極談豈曰吾祖之[巳>己]道何得事是而

X56n0930_p0371a03║　不二三初通示[巳>己]他。

X56n0930_p0371a04║故知但識一念[彳*扁]見[巳>己]他生佛。

X56n0930_p0371a09║　但示一念所具自[巳>己]生佛色心未示具於他之生

X56n0930_p0371a10║　佛色心今兼示之若自[巳>己]生佛色心若他之生佛

X56n0930_p0371a14║　色心云或曰圓通云前文心之色心當知即是[巳>己]

X56n0930_p0371a19║　所之義一者[巳>己]他為能具[巳>己]他各有生佛色心為

X56n0930_p0371a22║　具耳今元文意[[仁-二+且]>但]識一念既見自[巳>己]所具自[巳>己]生

X56n0930_p0371b01║　佛色心同在自[巳>己]一念而不二矣此義幽遠覽者

X56n0930_p0371b04║　[巳>己]之一念也輔行中說於三法三千今文乃說三

X56n0930_p0371b06║　問圓通云若得自[巳>己]心法總別不二之旨則能通

X56n0930_p0371b07║　達他生他佛所以謂之故知但識一念遍見[巳>己]他

X56n0930_p0371b08║　生佛圓通既以[巳>己]心總別通達生佛況總別者即

X56n0930_p0371b13║　故生佛不離剎那故圓通云生佛之義有[巳>己]有他

X56n0930_p0371b14║　[巳>己]他生佛不出十界色心三千前文既明剎那總

X56n0930_p0371b15║　別一念三千心之色心當知即是[巳>己]心生佛自心

X56n0930_p0371b20║　天地懸隔。　△二以他況[巳>己]。

X56n0930_p0371b21║他生他佛尚與心同況[巳>己]心生佛寧乖一念。

X56n0930_p0371b23║　與眾生之佛色心此等生佛色心尚與自[巳>己]心同

X56n0930_p0371b24║　皆是不二況自[巳>己]之生色心與自[巳>己]之佛色心安

X56n0930_p0371c06║　言如何消耶信知前文辨自[巳>己]所具生佛七科諦

X56n0930_p0372a06║　以生佛為外故自[巳>己]為內(此通三法)既以自[巳>己]之心為

X56n0930_p0372a07║　內故以自[巳>己]之色為外(此通色心)若從文的辨則以自

X56n0930_p0372a08║　[巳>己]心法為內生佛依正色心為外亦非三法亦非

X56n0930_p0372a09║　色心良由今文乃於自[巳>己]依正之色置而不說若

X56n0930_p0372a10║　約義通收故使自[巳>己]依正之色可該內外以三法

X56n0930_p0372a13║　內外色心[巳>己]他且內色心為[巳>己]外色心為他豈非

X56n0930_p0372a14║　三法而分內外若其上文所以不語[巳>己]色法者以

X56n0930_p0372a15║　從近要觀[巳>己]心耳故[[仁-二+且]>但]於[巳>己]示念無念惟內三千

X56n0930_p0372a16║　其實[巳>己]色望於生佛亦是內也故云內外色心[巳>己]

X56n0930_p0372a18║　他者謂眾生佛自者即心而具而於自[巳>己]亦不言

X56n0930_p0372a20║　故云外見自[巳>己]心故云內其於自[巳>己]亦不言色又

X56n0930_p0372a22║　乃至結云心佛眾生豈非[巳>己]心為內生佛為外而

X56n0930_p0372a23║　於自[巳>己]亦不言色。　△二正釋又二初釋外又二初

X56n0930_p0372b06║　[巳>己]心之體有隨名辯體有克實論體若隨名辨體

X56n0930_p0372c23║　內體即[巳>己]心妄境三千乃所顯三諦故云即空假

X56n0930_p0373a02║　云即空即中或[[仁-二+且]>但]是假者何答先須了知三千法

X56n0930_p0373a07║　有文中舉三千[巳>已]復云即空假中問未審三千之

X56n0930_p0373a10║　空中為相故相乃融是故此相即具空中[巳>已]上乃

X56n0930_p0373a16║　思議俗若爾纔舉三千[巳>已]是妙假是故但云即空

X56n0930_p0373a21║　思議俗法體是同既然法體是同故舉緣生[巳>已]是

X56n0930_p0373b04║　三千亦名緣生故舉三千緣生俗[巳>已]然後點此三

X56n0930_p0373c02║　情相妙假乃是具相今謂初說[[仁-二+且]>但]得能具之性為

X56n0930_p0373c16║　以自[巳>己]心性能攝生佛依正色心。　△二結以外攝

X56n0930_p0373c19║　生佛性體既與自[巳>己]性體無殊自[巳>己]性體既攝生

X56n0930_p0373c20║　佛故生佛性體亦攝自[巳>己]依正色心故云一切咸

X56n0930_p0373c22║誰云內外色心[巳>己]他。

X56n0930_p0373c23║　既以自[巳>己]心性攝生佛之外則無外矣復以生佛

X56n0930_p0373c24║　心性攝自[巳>己]之內則無內矣內外既亡[巳>己]他何有。

X56n0930_p0374a11║　觀為修觀問上內外中[巳>已]有境觀與此何揀答內

X56n0930_p0374b12║　轉釋起修則全性成修既成修[巳>已]應無性耶當知

X56n0930_p0374b15║　轉釋在性則全修成性既成性[巳>已]應無修耶當知

X56n0930_p0374c08║　云能觀觀智即無明是如此了[巳>已]若相體俱即故

X56n0930_p0375c17║　[巳>已]然後消釋修性離合義皆宛順修性各三者性

X56n0930_p0376a01║　修字耶如何[去*ㄗ]以智三釋修二者若使今文[巳>已]是

X56n0930_p0376a12║　性三故性亦屬修故云修雖具九離雖具九合[[仁-二+且]>但]

X56n0930_p0376b12║　無始來唯有煩惱業苦而[巳>已]即此全是理性三因

X56n0930_p0377b16║若爾因德[巳>已]具何不住因。

X56n0930_p0377b17║　果所證者證於三德因[巳>已]具軌軌即三德何不住

X56n0930_p0377c08║　名字[巳>已]上五即而為能了從別而論以研為修以

X56n0930_p0379b05║　故三千[巳>已]顯在果德中咸趣常樂迷是無明悟是

X56n0930_p0379b15║　[二>三]千並常者常即無改乃變文耳言體用者用屬

X56n0930_p0380a15║　說惡別教[[仁-二+且]>但]中不能具惡既但中之性非具惡之

X56n0930_p0381c19║　者即九界也若[[仁-二+且]>但]九界豈是圓乘三千趣九同為

X56n0930_p0384a24║　理性名字觀行[巳>已]有不二依正之相偏舉此三者

X56n0930_p0384b01║　以尚迷故雖迷而具故云[巳>已]有以顯今文迷該三

X56n0930_p0384b17║　[巳>已]上之文雖該理體意正在用等彼之言雖指分

X56n0930_p0384b19║　由今[巳>已]顯故成。　△二攬入初心二初達果上亡照

X56n0930_p0384c02║　念遍見[巳>己]他生佛與今若識法性即無明等又何

X56n0930_p0386a19║　斷惑成佛及成佛[巳>已]為生起用即乃復立地獄之

X56n0930_p0386b08║　有實權實者雖有此疾體疾無疾不斷不破以[巳>己]

X56n0930_p0387a15║[巳>已]證遮那一體不二。

X56n0930_p0387a16║　[巳>已]證即果也但舉法身必攝寂土點此身土之二

X56n0930_p0388b08║是則理性名字觀行[巳>已]有依正不二之相。

X56n0930_p0388b09║　雖然未能似顯其證而因心中依正[巳>已]融問相似

X56n0930_p0388b20║　垂應即用之體是[巳>已]證遮那依正不二莫不指此

X56n0930_p0388c01║　自即[巳>己]心他即生佛因果通二[豎-豆+立]論自[巳>己]與生為

X56n0930_p0388c07║　果今或別[豎-豆+立]以眾生因理雖然未若他佛[巳>已]辨果

X56n0930_p0388c09║　或別在橫雖然未辨自[巳>己]佛果依正不二而日用

X56n0930_p0388c10║　之中莫不[巳>已]在自[巳>己]果佛依正妙境。　△三出因局

X56n0930_p0389a15║　小局小不妨遍大故云大小無妨[巳>已]上出於能融

X56n0930_p0390a06║　謂內照他謂隨緣此亦真俗異名而[巳>已]了此自他

X56n0930_p0390a19║　不二者耶前文[巳>已]云俱體俱用今何復說答法理

X56n0930_p0390c14║　障自[巳>己]故假即屬他塵沙不能牽自[巳>己]報障化他

X56n0930_p0390c15║　故二者隨具在乎[巳>己]者皆自也成佛豈無慈悲果

X56n0930_p0391b09║　理滿自行[巳>己]證故即自行而益於他是全理滿為

X56n0930_p0391c02║　二良由三千空中之理[巳>已]顯滿故故應為自赴而

X56n0930_p0391c18║　鏡同明皆喻空中像即喻假知此意[巳>已]可以語法。

X56n0930_p0392a04║　此應用如何得起豈不由佛自行[巳>己]證空中者耶

X56n0930_p0392b11║　中[[仁-二+且]>但]能對此機而起應不能對彼機而起應者則

X56n0930_p0393b07║　果上所現依正乃是全體而為前[[仁-二+且]>但]於依正之用

X56n0930_p0393c07║　二三業差別亦屬二也如下受[[門@壬]>閏]十番利益以差

X56n0930_p0393c09║　諸異皆成二法故但以二而為差別受[[門@壬]>閏]雖十但

X56n0930_p0393c18║　則自他豈離當念不須辯別其旨[巳>已]明初復為二

X56n0930_p0394a13║　證應全是體既無所作何業之有[[仁-二+且]>但]順物機權名

X56n0930_p0394c01║　其四教主未得道時名為生身[巳>已]得道故名為法

X56n0930_p0395a01║　文心云上云應即是法身[巳>已]融矣權皆成實[[仁-二+且]>但]是

X56n0930_p0395a02║　所說[巳>已]融未顯能說無異今曰不然當知上文應

X56n0930_p0395a06║　成不二無見前文指應即法便謂[巳>已]該三業不二

X56n0930_p0395c06║故一念凡心[巳>已]有理性。

X56n0930_p0395c11║　即凡夫自[巳>己]身口之色乃所具也。

X56n0930_p0395c14║　也此理具[巳>已]故云同在當知上文自[巳>己]為能具但

X56n0930_p0395c15║　舉於心次文自[巳>己]為所具但舉身口能所相顯則

X56n0930_p0395c16║　自[巳>己]三業俱為能具俱為所具諸佛為能具但舉

X56n0930_p0396b19║　故三諦屬理實也[巳>已]上諸義唯約權實二名相對

X56n0930_p0396c11║　或合歸俗既此權實所照[巳>已]該三諦之境故非權

X56n0930_p0398b16║　潤若論受一雨之[[門@壬]>閏]則受潤二字[巳>已]是不二今取

X56n0930_p0398c21║　約[巳>己]他自[巳>己]能於依正修善為內熏假佛菩薩力

X56n0930_p0399a04║　而為內熏良由體性常熏所具故在性時[巳>已]有熏

X56n0930_p0399b03║　上示也得茲科意義[巳>已]顯然豈同諸師恐成煩沓

X56n0930_p0399b04║　文心[巳>已]上所示之文但為內熏遇時習行[[仁-二+且]>但]為外

X56n0930_p0400b04║　權實中云權實相冥百界一念受[[門@壬]>閏]中云權實由

X56n0930_p0400b24║　感應等五起三法用三法在[巳>己]為自行因果三法

X56n0930_p0400c11║　玄文[巳>已]釋十妙今復述此十門故云重述又籤文

X56n0931_p0401c02║　[>一]國本有脫誤者今依明本悉讎正之其明本有疑

X56n0931_p0401c04║　[>一]釋籤及鈔嘗有諸本與此所合不同者亦書某字

X56n0931_p0401c06║　[>一]會本每卷之首列撰人直斥二祖之諱非所以尊

X56n0931_p0401c08║　[>一]會本所標之釋題之科既非鈔科亦非解文[蓋-去+太]分

X56n0931_p0401c11║　[>一]會本不標指要述人而反標釋籤述人大非鈔解

X56n0931_p0401c13║　[>一]會本標鈔科每科刪某下數字及往往改削字句

X56n0931_p0401c15║　[>一]會本數處私補結門之科理雖當有亦不可謾添

X56n0931_p0401c17║　[>一]會本分會差謬者凡三處今[立*立]改會之。

X56n0931_p0401c18║　[>一]此番重刻務在刪補會刻之增損完全各書之原

X56n0931_p0404a52║　　　　初翻覆對[[打-丁+易]>揚]明體一(是)

X56n0931_p0408b13║　其政息(文)諸祖者通指荊溪[巳>已]前諸祖在世教法

X56n0931_p0408c01║　名人傳轉也以[巳>己]之道轉以授人導師者法華云

X56n0931_p0408c09║　冠(文)弱冠[巳>已]前皆名童子尊者七歲屬母喪為報

X56n0931_p0409c10║　大哉。　【[角*羊]】尊者常以弘持教觀為[巳>己]任即以自行而

X56n0931_p0409c19║　未嘗不以部味教觀而為憑準(文)以[巳>己]所行勉勵

X56n0931_p0410a18║　隨[巳>己]見而不得一家正意故云各陳異端孝經序

X56n0931_p0410a19║　異端起而大義乖(文)雖所見暗短莫不自矜[巳>己]能

X56n0931_p0410b14║　嗟不[巳>已]故云再歎允當也委墜亂紊非但釋文未

X56n0931_p0410c24║　[巳>已]降皆謂心獨是理(文)若此之迷非始今日故云

X56n0931_p0411c22║　搜括十玅大意而立十門釋籤[巳>已]是能釋何須作

X56n0931_p0411c24║　記釋玄義文[巳>已]三矣詎假染筆以四其說(文)。

X56n0931_p0412c04║　元年歲在甲辰正月九日序。　【[角*羊]】謙[巳>己]以記歲月聊

X56n0931_p0412c11║　門本出釋籤初無題目後人錄出各隨[巳>己]見以立

X56n0931_p0413c24║　本為分經但可比擬而[巳>已]總敘立意擬序分以今

X56n0931_p0414b12║　相待彼此互形曰相以他望[巳>己]曰待以法華之玅

X56n0931_p0414c11║[巳>已]。　【[角*羊]】觀即能觀玅觀心即剎那妄心稟教修行莫不

X56n0931_p0415c17║　者有二義焉一為[巳>已]修止觀者令其不忘本習故

X56n0931_p0416a03║　行立俱可造修若[[仁-二+且]>但]論教義不觀[巳>己]心如貧數他

X56n0931_p0416a21║　略論三觀乃有三品證相(文)[巳>已]上四義並是十義

X56n0931_p0418c22║　千如云觀法非十對根有殊雖復根殊[[仁-二+且]>但]以不思

X56n0931_p0419a20║　色心是[巳>已]色陰及四陰心依正者色心是正國土

X56n0931_p0420a23║　有依故有國土又往事[巳>已]成開出涅槃等[這-言+亦]中無

X56n0931_p0420a24║　此但一果證三法而[巳>已]由此諸義故本[這-言+亦]十玅互

X56n0931_p0421b04║　生屬他通一切故心法屬[巳>己]別指自心故四念處

X56n0931_p0421b20║　名理即名字[巳>已]去並名佛界此收無不盡也下文

X56n0931_p0421b24║　唯屬悟的取圓教玅覺為果等覺[巳>已]還並屬九界

X56n0931_p0421c02║　指自[巳>己]剎那妄念以心對生九界皆名眾生並屬

X56n0931_p0422a07║　論真性諸法皆是何獨一念又諸文多云觀於[巳>己]

X56n0931_p0422a08║　心豈可真理有於[巳>己]他更有人全不許立陰界入

X56n0931_p0422a18║　造趣諸文觀[巳>己]心者如籤云[巳>己]心生佛別行玄云

X56n0931_p0422a20║　平等無間[巳>己]他更有人者忠法師云昱師唯觀不

X56n0931_p0422b17║　祖為人之意若敻指真心真心[巳>已]是顯悟何須修

X56n0931_p0422c09║　孤山何得竊取以為[巳>己]說[去*ㄗ]乃妄破直云觀妄耶

X56n0931_p0422c23║　[巳>已]還三教九界背性成迷無非三障四魔皆屬陰

X56n0931_p0423a20║　[巳>已]有行果等也若論文意但屬於解於屬解中恐

X56n0931_p0423b12║　[[仁-二+且]>但]觀識陰識陰者心是也(文)輔行云從廣之狹正

X56n0931_p0423c09║　餘耶答以義便故從初至此單約識心從此[巳>已]去

X56n0931_p0423c21║　並如前引但南屏[巳>已]來謂識中有善惡無記三性

X56n0931_p0424a07║　文無生起止觀揀境[巳>已]自分明荊溪何故孤然立

X56n0931_p0424a14║　設問初不相違今[[仁-二+且]>但]直消輔行料揀之文則揀境

X56n0931_p0424a21║　故是故先用(文)其義[巳>已]明恐人迷故復設此問意

X56n0931_p0424b10║　見行二者發得屬下煩惱境第八記云自此[巳>已]下

X56n0931_p0424b14║　中[巳>已]揀三心由界入中未分王數故須此揀然此

X56n0931_p0424b18║　招報心如上[巳>已]揀仍須更揀發得能招報心亦當

X56n0931_p0424c09║　爾餘之緣境用觀亦然([巳>己]丁並依桐洲註釋)五識五意識第

X56n0931_p0425a12║　馳求既得聞[巳>已]攀緣心息名止但信法性不信其

X56n0931_p0425a14║　中具明十境[巳>已]竟今復明之故云重明於此陰境

X56n0931_p0426a11║　前不後觀之不[巳>已]則陰境轉成不思議境矣不思

X56n0931_p0426a12║　議境境即是觀兩重能所歷歷分明以要言之[[仁-二+且]>但]

X56n0931_p0426c15║　生從本[巳>已]來未曾離念又下文云濁成本有若不

X56n0931_p0427a06║　釋今欲顯法界之言是所顯故[[仁-二+且]>但]引約觀一義唯

X56n0931_p0428c20║　實不斷破故云性之善惡[[仁-二+且]>但]是法門性不可改復

X56n0931_p0429a15║　塗說將為正解凡往復二十來番諍之不[巳>已]太守

X56n0931_p0429a16║　直閣林公勸四明下和融之語辭不獲[巳>已]遂改數

X56n0931_p0429b04║　即名而無即義也此乃一家教觀大途能知此[巳>已]

X56n0931_p0429b17║　佛之與魔相去幾何(文)圓論斷證迷悟[[仁-二+且]>但]約情理

X56n0931_p0429c04║　信法性然義例云約對治文云以眾生久劫[[仁-二+且]>但]著

X56n0931_p0429c17║　【鈔】[巳>已]約心法顯乎玅旨雖知十玅不離一念若非

X56n0931_p0430b01║　銷今相成之意故今十門從染淨不二[巳>已]去皆指

X56n0931_p0430b14║　雖缺餘文行門非要略中[巳>已]具足表其心(文)此裂

X56n0931_p0430c10║　事理互迷若為判[巳>已]開權顯實使權實不濫令識

X56n0931_p0432a10║　起教觀北[山/夆]曰法理[巳>已]備修相未明是知說有次

X56n0931_p0432a21║　若不善用不思議觀等文豈非[[仁-二+且]>但]修十乘耶若謂

X56n0931_p0432b12║　入初心修化他境明三千法離性執[巳>己]無妨四說

X56n0931_p0433a24║　【鈔】一家所判法門名義無間高下[巳>己]他無不理性

X56n0931_p0433b03║　者誰不言之而的當者無幾應知圓家明理[巳>已]具

X56n0931_p0433b09║　高下[巳>己]他皆用六即揀判止觀云圓觀諸法皆云

X56n0931_p0433b11║　[巳>己]他即心佛眾生十界依正佛界為高九界為下

X56n0931_p0433b12║　心法為[巳>己]生佛為他理性本具(理即)全性起修(名字觀行

X56n0931_p0433b21║　覺以空中為理同俗假為事異(此義雖在雜編以在四明輪下[巳>已]有

X56n0931_p0433c20║　即得知也耘除草穢漸漸得近近[巳>己]藏開盡取用

X56n0931_p0434a06║　後皆是若無信高推聖境非[巳>己]智分若無智起增

X56n0931_p0434a07║　上慢謂[巳>己]均佛初後俱非為此事故須知六即(文)

X56n0931_p0434a16║　三諦[巳>已]死之義置而勿論南屏云兩種三千法體

X56n0931_p0435a11║本[02]門[巳>已]廣引誠證此下但直申一理使一部經旨皎

X56n0931_p0437a24║既知別[巳>已]攝別入總一切諸法無非心性一性無性

X56n0931_p0439b04║　十法而[巳>已]合有觀心一科彼文無者略也今之玄

X56n0931_p0440b13║　縱其所起屬[巳>已]未正等故云專照理觀雖通四性

X56n0931_p0441c16║　根塵體其本寂作功不[巳>已]知滅對遺靈知一念方

X56n0931_p0441c18║　五念息[巳>已]一念現前秪如五念何由得息那得將

X56n0931_p0442a21║　寂進修無間故云作功不[巳>已]能知之念既滅所對

X56n0931_p0443a03║　就十種玅法豈但解知而[巳>已]如此方稱作者之意

X56n0931_p0443a07║　害非少今問一念真知為[巳>已]顯悟為現在迷若[巳>已]

X56n0931_p0443a11║　知觀心大似澄水若水[巳>已]清何須更澄若水未清

X56n0931_p0443b18║　而[巳>已]今立根塵一念為境玅觀觀之顯此十玅故

X56n0931_p0443c01║　本十法觀心之文謂後人擅添清昭[巳>已]下皆承其

X56n0931_p0443c05║　一念為迷為悟初二句定若[巳>已]下覈問金錍下引

X56n0931_p0445a09║　一法總舉一切眾生從本[巳>已]來未曾離念須就迷

X56n0931_p0445c06║　籤第七[巳>已]釋籤云法性即無明法性無住處無明

X56n0931_p0446a20║　三只是一(文)淨覺意謂無住只是一性立法[[仁-二+且]>但]可

X56n0931_p0446b08║　[[仁-二+且]>但]正因修但緣了進不成圓退不成別也會光明

X56n0931_p0446c14║　本問玅樂明四句立法之後云具如釋籤第七[巳>已]

X56n0931_p0448a07║　斷不談常住故云無中實體[[仁-二+且]>但]明見思煩惱潤有

X56n0931_p0448a22║　違輔行自立[巳>己]見故皆云記文易見和尚云云此

X56n0931_p0448c14║　謂天台[巳>已]下至[穴/逐]師當第七也設如所言收得舊

X56n0931_p0449b19║　如前[巳>已]明今但云即乖彼文不變隨緣名心乃即

X56n0931_p0449c11║　心本具三千方能變造既云心之色心[巳>已]顯此心

X56n0931_p0449c16║　[巳>已]顯心具次云心變即全具而變既非等者以由

X56n0931_p0450b11║故知但識一念遍見[巳>己]他生佛他生他佛尚與心同

X56n0931_p0450b12║況[巳>己]心生佛寧乖一念。　【[角*羊]】理事三千全心本具即具

X56n0931_p0450b14║　能[彳*扁]見理事三千[巳>己]他生佛者九界為生極果為

X56n0931_p0450b15║　佛心具十界名[巳>己]生佛生佛各具十界名他生佛

X56n0931_p0450b16║　以他況[巳>己]謂生佛三千之高廣尚與心同況近在

X56n0931_p0450b18║　【鈔】[巳>己]生佛者心法三千他生佛者佛法眾生法並

X56n0931_p0450b23║　念此釋但識一念遍見[巳>己]他生佛。

X56n0931_p0450c01║故彼彼境法差差而不差。　【[角*羊]】結上不二彼彼等者[巳>己]

X56n0931_p0450c20║　為外境自[巳>己]心法名為內境故觀音玄義立所觀

X56n0931_p0450c23║　九界為外乃引此經或說[巳>己]事或說他事證之而

X56n0931_p0450c24║　不知彼明果後垂[這-言+亦]乃以佛界為[巳>己]九界為他今

X56n0931_p0451a01║　論初心觀所依境既未成佛安用佛為[巳>己]耶據觀

X56n0931_p0451a10║　外唯取自[巳>己]一念心法為內引證如玄上云此境

X56n0931_p0451a14║　則依報生佛及[巳>己]色陰皆名為外荊溪特會兩處

X56n0931_p0451a18║　生佛及自[巳>己]色陰亦屬於外特會二文者念處但

X56n0931_p0451a19║　以[巳>己]色為外不言生佛觀音玄但言生佛為外不

X56n0931_p0451a20║　及自色今文既云依正色心則生佛依正及自[巳>己]

X56n0931_p0451c09║　得色無色定若發心修圓頓止觀此人[巳>已]著內心

X56n0931_p0452a06║　實生佛色心及以依報與自[巳>己]色陰皆名為外也

X56n0931_p0452a24║　網終自炳然即是外觀功成之相觀行[巳>已]上至於

X56n0931_p0452b24║　真破云豈外觀功成止齊相似故今云觀行[巳>已]上

X56n0931_p0452c17║　為境即[巳>已]成不思議假故非此例恐未解者以此

X56n0931_p0452c20║　俱亡故云無空假中者文[巳>已]自云色心體絕何繁

X56n0931_p0452c23║　千[巳>已]是妙境猶尚更立三觀今但云依正等未結

X56n0931_p0453b12║　正俱亡云無空假中其如文中[巳>已]有色心體絕句

X56n0931_p0453b15║　境[巳>已]是妙假尚明三觀依正色心但名陰入尚非

X56n0931_p0453b24║　【鈔】問既將佛法眾生法為外境佛[巳>已]離陰何得皆

X56n0931_p0453c01║　是陰入耶答修觀行者外境未亡[巳>已]來見有他佛

X56n0931_p0453c04║　入界故以佛[巳>已]離陰何名陰入為難果佛亦有非

X56n0931_p0453c05║　漏非無漏陰今言離生死陰耳答中推過歸[巳>己]在

X56n0931_p0453c22║　[巳>已]下方觀於內是則六根淨後方修內觀則識陰

X56n0931_p0454a17║　了之言是先開妙解內體[巳>已]下正修內觀故也先

X56n0931_p0454a22║　分今又見不須觀內又成相似[巳>已]上後心不修故

X56n0931_p0454b10║　非磨終自炳然所謂[[仁-二+且]>但]復本時性也辭不迫切但

X56n0931_p0454c09║　境釋疑例第三問起[巳>已]望前心相可識未起望後

X56n0931_p0455a17║　解[巳>已]方依內心修乎三觀故內體二字亦事理雙

X56n0931_p0455b18║　答別教教道從初[巳>已]來但從心生十界斷亦次第

X56n0931_p0455b22║　齊相似卻見六根淨後方修內觀耶前[巳>已]破斥又

X56n0931_p0456a14║　了之言前明外法唯心但解而[巳>已]今觀之不[巳>已]灼

X56n0931_p0456b02║誰云內外色心[巳>己]他。

X56n0931_p0456b05║　為[巳>己]外色心為他更用[巳>己]他揀其內外。　【[角*羊]】釋俱泯

X56n0931_p0456b07║　即不二也亦可下又作一義消之更用[巳>己]他揀上

X56n0931_p0456b08║　內外故云內外色心[巳>己]他且上文以心為內餘皆

X56n0931_p0456b09║　名外今云內色心為[巳>己]何相違耶須知亦不出上

X56n0931_p0456b11║　色心為[巳>己]即心具三千外色心為他即生佛各具

X56n0931_p0456b12║　三千也亦同前門[巳>己]心生佛他生他佛之義謂內

X56n0931_p0456b18║　皆色心故此二妙故內外不二也。　[【鈔】>【[角*羊]】]門門皆顯三

X56n0931_p0458a02║　修成故今全指修成本來[巳>已]具如止觀廣辨三千

X56n0931_p0459b14║　違理而作故名背性始自阿鼻苦趣終至教道[巳>已]

X56n0931_p0459b20║　覺[巳>已]還無明未盡猶有謂實心也次釋心雖不二

X56n0931_p0460b15║　云修性各三未分二修[[仁-二+且]>但]是文略恐人不了故就

X56n0931_p0462a20║　[巳>已]上皆是隨文生解非的分離合之數一家正意

X56n0931_p0463a18║　種三法乃是初住類通而[巳>已]一者釋相不委不辨

X56n0931_p0463b18║　六離四合名義而[巳>已]未為盡善又須知六離四合

X56n0931_p0464a02║　修中二法亦二而不二同乎波水問修二性一[巳>已]

X56n0931_p0464c15║　覺[巳>已]還皆名為因妙覺為果傳立者初住[巳>已]上位

X56n0931_p0464c20║　根相似論顯初住[巳>已]去分證論顯今對妙覺究竟

X56n0931_p0465b03║若爾因德[巳>已]具何不住因。　【[角*羊]】科迷悟事異者欲彰因

X56n0931_p0465b14║　進修不[巳>已]故云久研此因情亡德顯果名斯立故

X56n0931_p0465c13║　【鈔】理顯等者對隱名因稱顯為果顯[巳>已]無對果名

X56n0931_p0466a20║　厚惑前除智親故薄惑後落傳傳明之者相似[巳>已]

X56n0931_p0466a22║　塵沙之名分真[巳>已]上觀親力著故一體三惑細者

X56n0931_p0466a23║　方斷從強受無明之號亦可分真[巳>已]上位位迭論

X56n0931_p0466c06║　無所辨惑[[仁-二+且]>但]有名如空無實知無即絕復約智斷

X56n0931_p0466c13║　心故有覺[巳>已]求夢叵得而夢事宛然諸法本空無

X56n0931_p0468a03║　可見瞋責[巳>己]頭不見面目以為魑魅無狀狂走忽

X56n0931_p0469c08║　覆俱名無住[[仁-二+且]>但]即不即異而分教殊今背迷成悟

X56n0931_p0469c14║　由別教能隨是真如[[仁-二+且]>但]中佛性所隨染緣作九界

X56n0931_p0469c15║　法九非性具[[仁-二+且]>但]隨緣起須破九顯一故不相即圓

X56n0931_p0470c01║　自佗斷九顯圓不斷[[仁-二+且]>但]中之理能隨染緣作九界

X56n0931_p0470c05║　界[[仁-二+且]>但]理也若全性起修等者復約圓義全體隨緣

X56n0931_p0470c08║　難若謂[[仁-二+且]>但]理隨緣作圓義者其奈玅樂文何既許

X56n0931_p0471c11║　智[巳>已]前及同時人皆昧荊溪之意只知圓教隨緣

X56n0931_p0472a06║　非即具之即故也故今判之但齊別教而[巳>已](文)逸

X56n0931_p0472b11║　義亦本析難[[仁-二+且]>但]精看指要文義是否自知復次別

X56n0931_p0472c15║　不解文旨但對而[巳>已]須知此門指果後淨用凡夫

X56n0931_p0472c16║　染心[巳>已]具乃令觀此染心顯於淨用并後依正俱

X56n0931_p0473a05║　[巳>已]還又雖論觀行相似離障克論應取初住[巳>已]上

X56n0931_p0473a08║　心但開名字五品圓解[巳>已]深能知如來祕藏則不

X56n0931_p0473a22║　切眾生從本[巳>已]來未曾離念是同而大經有十地

X56n0931_p0473b13║　在迷不覺而[巳>已]若得此意則禮師之問雖不答可也。

X56n0931_p0474b11║　淨覺雜編元師輔讚[巳>已]死之說不騰敘也今鈔約

X56n0931_p0476a08║　從來下正約法釋本有起信論云從本[巳>已]來未曾

X56n0931_p0477b01║　即因成果顯證非新故此二門皆論一念[巳>已]上四

X56n0931_p0477b14║　者上[巳>已]具示三千淨用在剎那故彼秪云依正色

X56n0931_p0477c03║　在一念次明總中云既知別[巳>已]攝別入總總在一

X56n0931_p0477c15║　具三軌(文)鈔釋云唯取心因是今觀體[巳>已]上下總

X56n0931_p0478b07║　字唯云即空即中空中玅故正中今文為例前[巳>已]

X56n0931_p0478c15║　若言神通度物非但變[巳>己]身同其正報亦變[巳>已]國

X56n0931_p0478c20║　離土無身言身土者一法二義今云[巳>已]證遮那一

X56n0931_p0479a02║　△二[巳>已]證下釋二初明果用由因本具三初示依

X56n0931_p0479a04║[巳>已]證遮那一體不二良由無始一念三千。　【[角*羊]】總科依

X56n0931_p0479a06║　二之由[01]又云[巳>已]證遮那鈔釋云舉[巳>已]證之位釋標

X56n0931_p0479a11║　【鈔】[巳>已]證者[蓋-去+太]舉[巳>已]證之位也寂光遮那依正不二

X56n0931_p0479a13║　治令合亦是無常終歸分隔。　【[角*羊]】初釋[巳>已]證舉[巳>已]證

X56n0931_p0479b04║是則理性名字觀行[巳>已]有不二依正之相故使自他

X56n0931_p0479b08║　迷情自異不二天真故云[巳>已]有自即[巳>己]心他是生

X56n0931_p0479b11║　玅從初至[巳>已]有釋初二句自即下釋故使等理等

X56n0931_p0479c01║[[仁-二+且]>但]眾生在理果雖未辨一切莫非遮那玅境。

X56n0931_p0480c13║　染之淨依正必融即是神通及以能應既由[巳>己]辨

X56n0931_p0480c15║　念故上文云他生他佛尚與心同況[巳>己]心生佛寧

X56n0931_p0480c16║　乖一念佛法眾生法皆名為他而各具生佛若[巳>己]

X56n0931_p0480c22║　門對通應即染之淨謂果後淨用染心[巳>已]具既是

X56n0931_p0481a01║　通從因至果必自修證故云[巳>已]辨釋不二中初二

X56n0931_p0481a02║　句略示次引上文證先引次佛法下釋自心為[巳>己]

X56n0931_p0481a04║　也[巳>已]生佛顯等者自心所具三千果用彰顯則與

X56n0931_p0481b05║　以明空中[巳>已]具不思議假況復利他之觀初心豈

X56n0931_p0482a07║　三千赴物故云[巳>已]具況復下明初心須修假觀意

X56n0931_p0483c05║　為輪轉[巳>己]示他摧他惑業稱機示現毫髮不差。　【[角*羊]】

X56n0931_p0483c07║　秘玅者大術在於世尊等覺[巳>已]還所不能測故云

X56n0931_p0483c09║　名安摧碾名壞今約能轉摧碾二義轉[巳>己]所證以

X56n0931_p0484a07║　佛道者方便品廣開中數云皆[巳>已]成佛道應無垂

X56n0931_p0484b07║　俱說俱不說若[[仁-二+且]>但]從理非說非不說事理相對無

X56n0931_p0484c01║　開則無非遮那寂光開[巳>已]無權義當於廢故云應

X56n0931_p0484c10║　也。　【[角*羊]】釋會三輪權實相冥真應互即指上[巳>已]融身

X56n0931_p0485a19║　密因心本具[巳>已]有其本故云百界三業本空假中

X56n0931_p0485b04║故一念凡心[巳>已]有理性三密相海一塵報色同在本

X56n0931_p0486a04║　一念。　【[角*羊]】證果下釋至果[巳>已]下三句體內不分即雙

X56n0931_p0486a21║　地所生一雨所潤無復差降名為不二觀[巳>己]心地

X56n0931_p0486b02║　經開顯皆一地所生一雨所潤觀[巳>已]下取當門地

X56n0931_p0487b01║　三千既[巳>已]果滿隨一應以[彳*扁]收況生下以感應體

X56n0931_p0487c06║　[[仁-二+且]>但]云智行鈔以性例修作離義釋即是從境三起

X56n0931_p0487c20║　證也[巳>已]明前五下之五章指後五玅由證三法方

X56n0931_p0488b17║　四章前文[巳>已]例不須更示今依記文云所以釋題

X56n0931_p0488c09║　初心豈重述十門但銷名相而[巳>已]願諸聞見如理

X56n0931_p0489a06║　止觀觀體是同千如玅旨者玄句從略[[仁-二+且]>但]明千如

X56n0931_p0489b07║　文之解傍不二門云本文[巳>已]廣引文證此下但直

X56n0931_p0489b08║　申一理鈔云重述十門豈但消名相而[巳>已]此以教

X56n0931_p0489b10║　而[巳>已]玄文觀略也然今十門皆為觀心而設故不

X56n0931_p0489c15║豈獨下一金剛種子而[巳>已]哉客寓蓮居偶[者*見]勝事為

X56n0932_p0490a23║　[>一]此論流布者數本互有少異今簡其優者而從之。

X56n0932_p0490a24║　[>一]私記山家論註本互有同異彼是而此非者依彼

X56n0932_p0490b03║　[>一]論記中引用諸文多取意引之然其義不通者據

X56n0932_p0490b05║　[>一]私記科目間有缺遺者傍取性庵息公或以曾所

X56n0932_p0490b07║　[>一]論題私記云金錍論註本云金剛錍論其餘[立*立]云

X56n0932_p0490b10║　[>一]註本不載撰號以起首六字當撰號也今從之不

X56n0932_p0490c21║　是下流通初又二初謙[巳>己]述意二初謙[巳>己]。

X56n0932_p0491a02║　有二義一迷自[巳>己]何故以佛性經懷為萬行之本

X56n0932_p0491b05║曾於靜夜久而思之思之未[巳>已]恍焉如睡不覺寱云

X56n0932_p0492c23║相觸三如二指[巳>已]合世言身內如二指合。

X56n0932_p0493c05║　無異想五無不定心六無不知[巳>己]捨七欲無減八

X56n0932_p0495a07║又復一代[巳>已]多顯頓如華嚴中依正不二普賢普眼

X56n0932_p0495a21║[巳>已]則權實[立*立]明若一向權如恒河中七種眾生若一

X56n0932_p0495b01║法華方信[巳>己]性悔來至此財非[巳>己]有此豈非子不知

X56n0932_p0495b02║父性耶聞開權[巳>已]方云口生化生有分故涅槃中猶

X56n0932_p0495b03║恐未來一分有情不信[巳>己]身有如來性及謂闡提未

X56n0932_p0495b08║常二而不二十功德者[立*立]初地[巳>已]上真證功德此

X56n0932_p0495b17║唯心具復疑有無則疑[巳>己]心之有無也故知一塵一

X56n0932_p0495b21║文[巳>已]如前說。

X56n0932_p0495c03║　情有無無情全是自心則成疑[巳>己]心之有無也言

X56n0932_p0496a05║　蛙者小蝦蟆也[[仁-二+且]>但]知井中深廣焉測海之無涯。

X56n0932_p0496c02║　從諦理且言不覺佛約觀智對法名覺智既[巳>已]覺

X56n0932_p0497a02║若在無情[[仁-二+且]>但]名法性非佛性者何故華嚴須彌山頂

X56n0932_p0497c09║子初不達余之義旨故聞之驚駭為子申[巳>己]理合釋

X56n0932_p0497c12║[虎-儿+丘]空叉外道猶計眾塵所成亦不直云無情而[巳>已]。

X56n0932_p0497c15║又小乘猶知諸法無常亦不直云無情而[巳>已]。

X56n0932_p0497c22║子聞是[巳>已]亦合薄知教法權實佛性進否。

X56n0932_p0498a15║余曰良由自昔不善[彳*扁]攬因果自他依正觀於[巳>己]心

X56n0932_p0498a19║　報正報入一念心[巳>已]心佛及眾生無非法界故云

X56n0932_p0499a01║問眾生本迷迷佛悟耶佛既悟[巳>已]悟生迷耶。

X56n0932_p0499a02║　十九者眾生本迷非[巳>已]悟之性佛既悟[巳>已]必無迷

X56n0932_p0499b05║　一品餘四十一品一分麤闇[巳>已]除故云一破一切

X56n0932_p0499c08║問真如隨緣[04]隨[巳>已]與真為同異耶為永隨[05]耶。

X56n0932_p0499c09║　三十四者隨[巳>已]真如與不[06]隨如本體無二迷謂為

X56n0932_p0501a08║須云無情有性了性[彳*扁][巳>已]則識佛果具自他之因性

X56n0932_p0501a15║應知眾生但理諸佛得事眾生[[仁-二+且]>但]事諸佛證理是則

X56n0932_p0501a21║皆計為[巳>己]身土淨穢宛然成壞斯在仁所問意豈不

X56n0932_p0501b01║[巳>已]答百千萬問何獨四十六耶。

X56n0932_p0501b21║　觀行三觀六根清淨相似三觀初住[巳>已]上訖至等

X56n0932_p0501c06║也諸問且令識十乘初妙境而[巳>已]餘乘諸境不暇論

X56n0932_p0502a10║無情之言反難[巳>己]宗唯心之教專引涅槃瓦石之說

X56n0932_p0502a19║所弘之典大小乘耶尚失小乘[巳>已]如前說。

X56n0932_p0502b18║　既心漸通泰機情[巳>已]動次會姓與記捨諸方便唯

X56n0932_p0502c11║　地名[巳>已]辦俱斷三界思惟即阿羅漢八支佛地九

X56n0932_p0503a12║造[巳>已]或謂情與無情故造名猶通應云心變心變復

X56n0932_p0503b24║　正即攝三千具[巳>已]三千名自具餘九界三千名他

X56n0932_p0504c03║來唯有煩惱業苦而[巳>已]即此全是理性三因由未發

X56n0932_p0504c07║既信[巳>己]心有此性[巳>已]次示此性非內外[彳*扁][虎-儿+丘]空同諸

X56n0932_p0504c11║既信[彳*扁][巳>已]次示[彳*扁]具既同諸佛等於法界故此[彳*扁]性

X56n0932_p0505a05║既示三[巳>已]次令緣於一體三寶發四弘誓進受菩薩

X56n0932_p0505a22║　云填願餘三如文。　○次示[巳>已]稟權教之機順行開

X56n0932_p0505a24║若有[巳>已]稟方便教者若聞若行若伏若斷隨其所得

X56n0932_p0505b02║章開權一一但云是法皆為一佛乘故眾生聞[巳>已]皆

X56n0932_p0505b09║若有憚教生諍競者應當語云聞[巳>已]成種不敢輕汝

X56n0932_p0505b18║大師親證判[巳>已]尚自謙喻後輩余今准此一家宗途

X56n0932_p0505c02║　夢覺表化功歸[巳>已]能說所聽無得故云問者答者

X56n0933_p0506a07║乳也。苟能鑽搖醍醐可獲。豈仍乳而[巳>已]耶。

X56n0933_p0512a34║　　維時延寶龍飛[已>己]未以明藏科本謄寫焉　沙門慧湛

X56n0935_p0516a19║示[巳>已]稟權教者隨位體具乃決慧法二眼無明之瞙

X56n0935_p0516b17║先理次行次教謂依理脩觀觀契於理能以[巳>己]心所

X56n0935_p0517a02║也夫十法對根則殊研其所以[[仁-二+且]>但]是用不思議三觀

X56n0935_p0517c02║興焉觀者下二謙[巳>己]依經立題假夢發起欲申圓旨

X56n0935_p0517c16║釋亦[巳>已]簡濫故今論主但稱沙門耳次名諱即別稱

X56n0935_p0518a05║二初述[巳>己]所宗自從也詩云自西自東濫泛濫於水

X56n0935_p0518a07║海之廣今謂教海淵深不能盡究[[仁-二+且]>但]浮泛霑染而[巳>已]

X56n0935_p0518a11║佛經[巳>已]來至于今日年歲積疊故云積有歲年未[嘗-旨+甘]

X56n0935_p0518a18║深異流[01]善利利[02]人在此而[巳>已]爾其志之佛性義經懷

X56n0935_p0518b15║性義經懷及思之觀之等言且在自行不覺寱云[巳>已]

X56n0935_p0519a09║問何故作二義釋教行耶答依下流通分中對[巳>已]稟

X56n0935_p0519a21║由依教而解依解而觀了於[巳>己]心具三千法彼彼生

X56n0935_p0519b03║界聖謂佛界圓人名字[巳>已]上亦佛界收又凡聖者圓

X56n0935_p0519b16║別內外不二之旨也內謂[巳>己]心三千外謂彼彼生佛

X56n0935_p0519b18║而具不二門云外謂託彼依正色心餘文或以自[巳>己]

X56n0935_p0519b21║豈非自[巳>己]色身依報俱屬外耶答此但偶得止觀揀

X56n0935_p0519c02║心既了此心具三千法則見自[巳>己]依正居乎一心是

X56n0935_p0519c04║名外境當知內心三千唯是自[巳>己]依正是故了三千

X56n0935_p0519c09║者依俙識心比見有人以內心理具三千為內自[巳>己]

X56n0935_p0519c10║色質自[巳>己]依報及生佛依正俱名為外者得非失旨

X56n0935_p0519c23║歷方泯合者此乃伐一根[巳>已]死枝條全生更須遍斬

X56n0935_p0520a05║[彳*扁]又云良由自昔不善[彳*扁]攬因界自他依正觀於[巳>己]

X56n0935_p0520a06║心等又云許唯心具復疑有無乃疑[巳>己]心有無又云

X56n0935_p0520a19║三千[巳>已]然後隨對事境若自[巳>己]依正若他生佛依正

X56n0935_p0520b14║事理顯方乃[彳*扁]歷乖文也[[仁-二+且]>但]見理事二造之文先內

X56n0935_p0520c10║指理即義通諸位明佛法約位則別指究竟今了[巳>己]

X56n0935_p0520c16║二何者以[巳>己]望他他名生佛[巳>己]從的示故名為心他

X56n0935_p0520c17║生望[巳巳>己己]還名生佛對餘二只是生佛又復應知各

X56n0935_p0520c18║具三千者須言[巳>己]心眾生心佛心各具三千也何者

X56n0935_p0520c19║自[巳>己]依正及生佛依正皆由心造故皆由心具故文

X56n0935_p0521a08║達此一心具三千法研習[巳>已]久故曰久而思之前文

X56n0935_p0521a10║曰思之未[巳>已]問前釋是而思之既約開解此文久而

X56n0935_p0521a13║[彳*扁]攬因果等觀於[巳>己]心既斥他不觀自觀明矣又前

X56n0935_p0521a15║觀道[巳>已]成則當觀行人也進退二途未敢的取恍焉

X56n0935_p0521a19║醒以表悟睡以表迷迷故分情無情悟唯一性而[巳>已]

X56n0935_p0522c02║全色是心則知識心三千攝法[巳>已][彳*扁]十乘文末例餘

X56n0935_p0522c10║具法者是則色法[[仁-二+且]>但]為能趣則非所趣經云一切法

X56n0935_p0523b01║少通塞[巳>已]去具約五陰不為多以唯約能造識心即

X56n0935_p0523b03║下文例餘界入若論境體觀心即足通塞[巳>已]去雖具

X56n0935_p0524a17║來[巳>已]得三菩提所有佛性一切佛法常無變易以是

X56n0935_p0524a21║子如世間中無[(ㄇ@(企-止))/圭]礙處名為[虎-儿+丘]空如來得三菩提[巳>已]

X56n0935_p0524c09║經有三文故云三耳其實唯有緣了二性義[巳>已]如向

X56n0935_p0525b10║([巳>已]上經文)是則涅槃有十五句所以有[虎-儿+丘]空無十五句所

X56n0935_p0525c01║間無非[虎-儿+丘]空對於[虎-儿+丘]空本是一義[[仁-二+且]>但]顯[虎-儿+丘]空體[彳*扁]如

X56n0935_p0526b12║[[仁-二+且]>但]在有情身中者全同外計心所為空也以心所但

X56n0935_p0526c03║知無[虎-儿+丘]空二結同斥非世人執佛性[[仁-二+且]>但]在有情身內

X56n0935_p0527a02║爛物物體壞[巳>已]勢不久停故亦無未是滅盡故亦有

X56n0935_p0527b16║合如飛鳥集樹二共業合如兩羊相觸三[巳>已]合共合

X56n0935_p0527b20║空三[巳>已]合共合如二雙指合者物用與物[巳>已]合物只

X56n0935_p0527b21║是體用是物家動用此二事體用[巳>已]合空用與空[巳>已]

X56n0935_p0527b22║合空即是體用即是空所容受以此體用[巳>已]合復更

X56n0935_p0527b23║以物合空如兩指先[巳>已]合後更兩兩共合經中次釋

X56n0935_p0527c14║釋第三章者經云若言[巳>已]合共合如二雙指合是義

X56n0935_p0527c16║法是故不得說言[虎-儿+丘]空[巳>已]合共合如世間法先無後

X56n0935_p0527c20║前空體與空業用物體與物業用不有則[巳>已]有則俱

X56n0935_p0528a03║同何者佛性即空體佛性容受即空業用此二指[巳>已]

X56n0935_p0528a04║合有情身即物體堪任動移即物用此亦即二指[巳>已]

X56n0935_p0528a05║合若謂有情有佛性者豈非空[巳>已]合體用與物[巳>已]合

X56n0935_p0528a06║體用復更相合邪即如二指先[巳>已]相合後更兩兩共

X56n0935_p0528a17║器時[巳>已]有一空後有器時復有一空寧非多空如其

X56n0935_p0528c19║意則謂[虎-儿+丘]空正喻實教正因體[彳*扁]法喻泯齊[[仁-二+且]>但]迦葉

X56n0935_p0529b19║[巳>已]多顯頓如華嚴依正不二等皆明修性各三因[彳*扁]

X56n0935_p0529c15║以初住[巳>已]上名真修者非今所議是故諸文雖或以

X56n0935_p0531c14║出[巳>已]則住如[土*互]彌(音迷)魚身處淺水樂見光明喻四念

X56n0935_p0531c15║處并得燸法人四者出[巳>已][彳*扁]觀四方如[魚*昔](音錯)魚喻頂

X56n0935_p0531c16║位人及須陀洹五者如[魚*昔]魚觀四方[巳>已]為食故行喻

X56n0935_p0531c17║斯陀含六如[魚*昔]魚行[巳>已]復住喻阿那含七到彼岸者

X56n0935_p0532b04║不逮尚至法華聞開權[巳>已]方悟[巳>己]性本具三千況復

X56n0935_p0532b08║薩自謂我無其分故云財非[巳>己]有即經云都無悕取

X56n0935_p0532b10║若會中雖聞圓頓未悟[巳>己]心所具三千與佛所證三

X56n0935_p0532b12║父子會天性方了[巳>己]心與佛無別即子知父性也故

X56n0935_p0532b17║明涅槃顯實之意法華雖[巳>已]開顯此性猶恐末代一

X56n0935_p0532b18║分鈍根不信[巳>己]心三千具足及謂闡提不成佛等故

X56n0935_p0532b19║於涅槃重更顯說令知[巳>己]心與佛無異及了闡提不

X56n0935_p0532c05║爾有心三千具足本自有之故不惡其無性也[[仁-二+且]>但]因

X56n0935_p0533b18║師[[仁-二+且]>但]立淨理隨緣不許談其性具者則使大乘經論

X56n0935_p0533c02║實緣次第生實實迭相注斯皆研一剎那既成觀[巳>已]

X56n0935_p0533c09║[巳>己]心耳何者既知心具依正復云無情無性者則成

X56n0935_p0533c10║國土一千在於心外豈非疑[巳>己]心邪今有學山家教

X56n0935_p0534a12║畏愛等別只是一官)三者聖人變化所造(即[巳>已]證心性稱物施為現土現身示生示

X56n0935_p0534b05║果故云同化事是故一言自[巳>己]三千即攝一切生佛

X56n0935_p0534b18║木是無情耳不知草木全是[巳>己]心又近人解無情有

X56n0935_p0534b22║疑有性[巳>已]如前說者前文云若云無情即不應云有

X56n0935_p0534c10║[[仁-二+且]>但]見佛性不見無情故云改迷不二門云唯內體三

X56n0935_p0535a10║耳故萬下二明事理周遍勸信彼謂生佛我謂[巳>己]心

X56n0935_p0535a11║眾生理具諸佛[巳>已]成成之與理莫不性等以心及生

X56n0935_p0535b18║信果地等者[巳>已]證遮那一體不二良由無始一念三

X56n0935_p0536a24║客曰下三牒義再徵爾猶如此也若云[巳>已]覺不覺無

X56n0935_p0536c17║一切境界從本[巳>已]來體性自滅但由妄心不了法界

X56n0935_p0536c23║切法即佛性也[巳>已]上四段經文所談皆明有情心性

X56n0935_p0537b01║有佛等性故假緣可顯如木有火性非[巳>己]有火也文

X56n0935_p0538a18║以土由心造故心性本具故[巳>己]心三千[彳*扁]彼生佛三

X56n0935_p0538b20║云者[[仁-二+且]>但]云無情而[巳>已]不云有性也。

X56n0935_p0538c21║問二初述解[巳>已]開瓦石無性是權[虎-儿+丘]空周[彳*扁]是實故

X56n0935_p0539a10║並依眾生理本邪四者依正皆是[巳>己]心[巳>已]自難信云

X56n0935_p0539a23║如即百界因果也[巳>己]心三千名自依正生佛三千名

X56n0935_p0539a24║他依正若能觀[巳>己]心具百界三千法者則知生佛亦

X56n0935_p0539b01║具三千[巳>己]心三千遍彼三千是故[[仁-二+且]>但]觀[巳>己]心理具三

X56n0935_p0539b03║觀於[巳>己]心者則見一心一塵即一切生佛之心性矣

X56n0935_p0540c04║自心語與今同[[仁-二+且]>但]他宗解義不了性具乃與今異異

X56n0935_p0541a23║諸佛覺之故謂之悟是故諸佛覺[巳>己]依正融通者良

X56n0935_p0541a24║由無始理具也梁肅云一理而[巳>已]迷而為凡悟而為

X56n0935_p0541c11║見苦樂升沉一一皆計為[巳>己]身土淨穢宛然成壞斯

X56n0935_p0542a15║之眾生也意問果佛[巳>已]成之依正與一切眾生未成

X56n0935_p0542a16║之依正為同為異應知[巳>已]成之三千遍彼未成之三

X56n0935_p0542a18║迷悟不同亦是異義自他境者自境即佛果[巳>己]心三

X56n0935_p0542a22║眼則五眼具足成於中智則三智圓融見[巳>己]心三千

X56n0935_p0542b10║何當有邪隨[巳>已]與真為同異邪者應知真如隨緣即

X56n0935_p0543a09║應云無情無佛性也[巳>已]上四十問佛性乃至譬喻等名

X56n0935_p0543a12║九問觀心由世人雖亦觀心不善[彳*扁]攝諸法觀於[巳>己]

X56n0935_p0543a22║修習若[巳>已]依止觀觀乎三千三諦者則能以此三千

X56n0935_p0543b02║之旨數二為[巳>已]依止觀脩習者令攝事攝法入心成

X56n0935_p0543b06║中云說[巳>己]心中所行法門良有以也今所問觀心義

X56n0935_p0543b11║法所以[[仁-二+且]>但]觀六識妄心即三諦妙性假故三千宛爾

X56n0935_p0543b19║生是觀[巳>己]身是觀[虎-儿+丘]空是觀中道故此妙境為諸法

X56n0935_p0544a08║非佛性邪心即[巳>己]心佛即彼彼佛生即彼彼生心定

X56n0935_p0544a17║者觀自心邪答生佛屬他於我何為是故須觀自[巳>己]

X56n0935_p0544a20║而為觀者似如不逮是故三法雖融若不自觀[巳>己]心

X56n0935_p0544a21║安知自他因果心妙唯觀[巳>己]心意在此也例如色心

X56n0935_p0544b02║二種一者利根二者鈍根其利根者先[巳>已]能知一切

X56n0935_p0544b18║義自即[巳>己]心他即生佛一問亦足者以一一問意皆

X56n0935_p0544b21║答必也了問旨[巳>已]依止觀而修方能破惑然修觀破

X56n0935_p0544c05║向云一問亦足既以問表位此則[巳>已]當一位自具四

X56n0935_p0544c15║下四答領今意重述昔迷且云無情耳其實[巳>已]知唯

X56n0935_p0545b18║二初謙[巳>己]請證。

X56n0935_p0545c23║性即理造所變依正即事造也遍攝者以[巳>己]心三千

X56n0935_p0546a03║了性下二約因果迷悟釋成了性遍[巳>己]者謂了心性

X56n0935_p0546b01║上以佛眼[巳>已]下文令究竟乃至理即名字皆成三諦

X56n0935_p0546b05║理諸佛得於因果化他感應等事又眾生[[仁-二+且]>但]有即理

X56n0935_p0546c02║互融今之一答既明此旨則[巳>已]答百千萬問也。

X56n0935_p0546c21║[彳*扁]搜括六雙之義攝入[巳>己]心觀於心性三千融攝自

X56n0935_p0547b05║心觀在乎內證豈得相傳夫言傳授者[[仁-二+且]>但]傳其言令

X56n0935_p0547b09║傳十卷之文為行法耳問智者[巳>已]前止觀之法未形

X56n0935_p0547c17║者則不觀故云進否是故博地初心唯觀陰境而[巳>已]

X56n0935_p0547c19║初心大分而說若[巳>已]稟權教修行或在伏位或在斷

X56n0935_p0547c21║餘境待發方觀也又一種凡夫此世[巳>已]曾得四禪者

X56n0935_p0547c23║分[巳>已]自增多者應先觀煩惱故輔行釋修發中云況

X56n0935_p0548a07║議境也故云且令識十乘初妙觀而[巳>已]餘乘即陰境

X56n0935_p0548a09║四十六問[巳>已]示不思議境尚云必欲修習觀法未周

X56n0935_p0548b01║句而[巳>已]十乘未辨造趣無方十觀未明異相安別闕

X56n0935_p0548c04║富長者生子相師占之有短壽相父母聞[巳>已]知其不

X56n0935_p0549b13║喻意泯同故諸文中多名寶所為寶渚也既開顯[巳>已]

X56n0935_p0549b14║知城是化乃了始於舉足期往寶所況[巳>已]行三百乎

X56n0935_p0549b15║彈指等即緣因類種開[巳>已]即成緣因故云咸成佛因

X56n0935_p0549c19║至法及非法也造[巳>已]去總結偏小諸乘及與外道其

X56n0935_p0550b09║前後生滅者[[仁-二+且]>但]了心為迷解之本滅九方見正因也

X56n0935_p0550b18║教心生[[仁-二+且]>但]是事變事造圓教心具三千方名理變理

X56n0935_p0550c08║差別次云諸問且令識妙境而[巳>已]至此又云即具唯

X56n0935_p0551a07║千正即假實二千[巳>己]心三千名自生佛三千名他既

X56n0935_p0551a16║旨始可與言心性[巳>已]矣。

X56n0935_p0551c02║所立三千之義出自妙經非師[巳>己]見既與經合則使

X56n0935_p0552b04║觀云三千在一念心若無心而[巳>已]介爾有心即具三

X56n0935_p0552c15║千之理鹿菀雖復但小約秘密論有聞圓之者[[仁-二+且]>但]由

X56n0935_p0553b03║集者悲昔不悟喜今得聞悲他不聞喜[巳>已]得悟故云

X56n0935_p0553b17║但以大答者經云有所難問不以小乘法答[[仁-二+且]>但]以大

X56n0935_p0553c01║是罪[巳>已]復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩

X56n0935_p0554c14║[巳>已]成眾生但具諸佛得互融之用眾生具互融之理

X56n0935_p0555a10║唯有清淨性者[[仁-二+且]>但]謂真如自性清淨隨緣能為染淨

X56n0935_p0556b14║發四諦三諦同體異名既發誓[巳>已]必須脩行填願進

X56n0935_p0556b20║十乘中發心何異答聞圓頓[巳>已]必先發心方乃進行

X56n0935_p0556b23║若有[巳>已]下二對[巳>已]稟權教者隨位開顯二初正示[巳>已]

X56n0935_p0556b24║稟方便教者者[巳>已]稟前三教修觀入位成三乘人若

X56n0935_p0556c04║即初住[巳>已]去斷見思故證道同圓理非所化隨其所

X56n0935_p0556c08║應觀菩薩境若凡若聖隨位斟量經云聞[巳>已]諦思惟

X56n0935_p0557a14║學故[01]令流通圓理以教於他他若成諍[[仁-二+且]>但]可撝謙用

X56n0935_p0557a24║有在故云非師[巳>已]見當順我所說以教於他使圓理

X56n0935_p0557b19║他迷既悟如眠法[巳>已]除故云忽然夢覺覺居效反問

X56n0936_p0558a14║唯心具復疑有無則疑[巳>己]心之有無也故知一塵一

X56n0936_p0558a19║　[蓋-去+太][巳>已]示三千為之張本故也此雖一家建義然必

X56n0936_p0558b05║　之說有所不通耳故因其所[巳>已]知推其所未通故

X56n0936_p0558b08║　從心性點示則易故於性中了體[彳*扁][巳>已]不妨頭頭

X56n0936_p0558b20║　家立佛性之大旨乃成徒論而[巳>已]所以大旨者即

X56n0936_p0558c17║　而非心若猶疑其有無是於自[巳>己]心中自成胡越

X56n0936_p0559a08║無情之稱局在何文[巳>已]如前說余患世迷恒思點示

X56n0936_p0559a23║　性世所共許故偏迷者無情而[巳>已]今從偏迷以示

X56n0936_p0559b09║　說等大小之義[巳>已]如上明子欲執木石無心之小

X56n0936_p0559c12║　以明佛性之旨則唯圓而[巳>已]四明兼彼宗途判之

X56n0936_p0559c23║　還成離義以非即具之即故也故今判之[[仁-二+且]>但]至別

X56n0936_p0559c24║　教而[巳>已]然約理實亦得言即而以教權故不言具

X56n0936_p0560a03║　者謂四明所據諸文[[仁-二+且]>但]是生法而非隨緣者此知

X56n0936_p0560a06║　義而[巳>已]則別理未有不須隨緣而自生法者然則

X56n0936_p0560a23║　容言耳然亦且示因心而[巳>已]未明果地之相故復

X56n0936_p0560b14║　無東若云波無水名西失東稱則迷而[巳>已]矣何關

X56n0936_p0561a23║　情覺不覺而[巳>已]哉故覺不覺自會一如即全不覺

X56n0936_p0561c19║　有舍那之性邪不聞在無情名法性而[巳>已]次偈與

X56n0936_p0561c22║　是亦應佛而[巳>已]又精進慧云者偈意與上亦不異

X56n0936_p0562c04║　性而[巳>已]文雖不言實性亦可以煩惱生死是佛等

X56n0936_p0562c19║　因言之偏言之意如是而[巳>已]而惑者迷名因失體

X56n0936_p0562c24║　之所以也然佛性本[彳*扁]豈必由於煩惱心[彳*扁]邪[[仁-二+且]>但]

X56n0936_p0563a08║　若唯真心真心[巳>已]是法界豈必更言唯耶子尚不

X56n0936_p0563b24║　佛性者則小教法性而[巳>已]然[巳>已]開顯知無別有及

X56n0936_p0563c02║子初不達余之義旨故聞之驚駭為子申[巳>己]理合釋

X56n0936_p0563c05║[虎-儿+丘]空又外道猶計眾塵所成亦不直云無情而[巳>已]又

X56n0936_p0563c07║小乘猶知諸法無常亦不直云無情而[巳>已]又有二種

X56n0936_p0563c09║體性即真若次第乘故非所擬子聞是[巳>已]亦合薄知

X56n0936_p0563c14║　難也為子申[巳>己]者既以佛性進否教部權實申之

X56n0936_p0564a04║　情等色有我[彳*扁]之義不直無情而[巳>已]又有二種不

X56n0936_p0564a08║　不該及諸法體空亦不止云無情而[巳>已]次第乘者

X56n0936_p0564a12║　妨兼示野客故曰子今聞[巳>已]然權實等義豈向未

X56n0936_p0564a17║自佗依正觀於[巳>己]心心佛眾生亦由不閑諸教大旨

X56n0936_p0564a22║　[巳>已]聞比決頗知諸法不直無情故先美而稱之而

X56n0936_p0564b15║　教中[巳>已]多顯頓佛說果德意在因心果現互融由

X56n0936_p0564c18║　不名性若唯共論則眾生諸佛性一而[巳>已]苟不可

X56n0936_p0565a22║　色少分而[巳>已]舉少況多為難耳如是之色謂無性

X56n0936_p0565c01║　矣色若非心則色心相外何[[仁-二+且]>但]色非法界抑亦唯

X56n0936_p0565c09║佛既悟[巳>已]悟生迷耶問眾生一身幾佛性耶一佛身

X56n0936_p0566a14║　始有者固非謂同而本有者則既因中[巳>已]有不二

X56n0936_p0566a21║　其遠近次第論之亦應可見今此問者[[仁-二+且]>但]問何土

X56n0936_p0566b20║　非問之問彼如曰不成則[巳>已]成則豈有廣狹邪苟

X56n0936_p0566c11║為無情為永無耶何當有耶問真如隨緣隨[巳>已]與真

X56n0936_p0567a02║　隨緣[巳>已]還為真邪為永隨邪一問能隨之真與所

X56n0936_p0567b14║　惡之異今不取此意正譬身必有土而[巳>已]因果通

X56n0936_p0567b15║　局難意同上[巳>已]上四十重問雖各據名相所問不

X56n0936_p0567c20║　[巳>已]有依正不二之相故以本始覈而難之要必歸

X56n0936_p0568a14║　所疑直無情有性而[巳>已]而必至於四十六重何也

X56n0937_p0568c11║　染即佛性旁遮偏指清淨真如據此則四明[巳>已]斷

X56n0937_p0569c07║曾於靜夜久而思之思之未[巳>已]怳焉如睡不覺寱云

X56n0937_p0570c18║　[巳>已]一切眾生皆有正性與下文即此全是理性三

X56n0937_p0571a10║　由迦葉權機惑果事而迷因理齊[巳>已]領解故以果

X56n0937_p0572c17║　之言不獨該於二乘煩惱而[巳>已]故云何所不該安

X56n0937_p0573a08║　前文云佛先順問答次復宗明空先順問答[巳>已]如

X56n0937_p0573a13║　處若其外道所計邪空[巳>已]有局限非佛性喻故恐

X56n0937_p0573c04║　正念念[巳>已]四運次第時時遷運佛性隨身即有次

X56n0937_p0574a05║相[角/牛]三如二指[巳>已]合世言身內如二指合。

X56n0937_p0574a09║　處空體用[巳>已]合如一雙指[巳>已]合物體用[巳>已]合亦如

X56n0937_p0574a10║　一雙指[巳>已]合兩種[巳>已]合共業為一處名[巳>已]合共合

X56n0937_p0574a11║　今文且云如二指[巳>已]合此是文略世人言有情身

X56n0937_p0574a13║　之體用各自[巳>已]合今共合為一處如此則同彼身

X56n0937_p0574c16║　此佛性之進否由教之有權實前[巳>已]明佛性進否

X56n0937_p0575a04║　始來唯有煩惱業苦而[巳>已]即此全是理性三因故

X56n0937_p0575b07║　遍瓦礫一種而[巳>已]言佛性處凡有多種如迦葉品

X56n0937_p0575b21║　經中何故[[仁-二+且]>但]云十方諸佛同一法身力無畏等而

X56n0937_p0576a23║　此子不知佛性之進否也[巳>已]上通約涅槃經中所

X56n0937_p0576b06║又復一代[巳>已]多顯頓如華嚴中依正不二普賢普眼

X56n0937_p0576b13║實或權如申迦葉難別為末代一機而[巳>已]則權實[立*立]

X56n0937_p0576c03║　豈但緣了而[巳>已]如別教初心之人聞正亦局豈[[仁-二+且]>但]

X56n0937_p0576c09║　不止涅槃一代之中[巳>已]多顯圓體遍之旨中間雖

X56n0937_p0576c21║　[巳>已]被現在機緣圓頓佛性之義唯涅槃經中為防

X56n0937_p0577a24║　如大魚以喻闡提及凡夫有小善根者出[巳>已]則住

X56n0937_p0577b01║　如坻彌魚喻四念處并煖法人出[巳>已]觀方觀方[巳>已]

X56n0937_p0577b02║　行行[巳>已]復住如[魚*昔]魚喻頂法及須陀洹斯陀含阿

X56n0937_p0577b09║　功德[巳>已]上諸品實義甚多故名為等其他品內所

X56n0937_p0577b19║如二乘人處處聞大尚至法華方信[巳>己]性悔來至此

X56n0937_p0577b20║財非[巳>己]有此豈非子不知父性耶聞開權[巳>已]方云口

X56n0937_p0577b21║生化生有分故涅槃中猶恐未來一分有情不信[巳>己]

X56n0937_p0577c03║　財二乘自謂自是菩薩法門非[巳>己]所有至法華聞

X56n0937_p0577c04║　三周開顯五佛會同方信[巳>己]身有如來性故引經

X56n0937_p0577c07║　恐怖悔來至此財非[巳>己]有者如領付科中云領知

X56n0937_p0577c12║　能使之自信[巳>己]身有佛性耶故涅槃猶恐未來一

X56n0937_p0577c13║　分有情不信[巳>己]身有如來性非[[仁-二+且]>但]不信自[巳>己]身中

X56n0937_p0577c20║　一代之中[巳>已]多顯頓所以部內眾生佛性猶如[虎-儿+丘]

X56n0937_p0578a14║　以惺其瞌唾[巳>已]乎茲因落成聊記來自云爾。

X56n0937_p0578b03║唯心具復疑有無則疑[巳>己]心之有無也故知一塵一

X56n0937_p0578b21║　有清淨性[[仁-二+且]>但]局有情不遍無情由失於唯心體具

X56n0937_p0578c20║　心即一切生佛之依正汝既疑[巳>己]心之有無豈非

X56n0937_p0579a05║無情之稱局在何文[巳>已]如前說余患世迷恒思點示

X56n0937_p0579a11║　前來既以圓實大教唯心體具示其佛性周遍[巳>已]

X56n0937_p0579a18║　礫[巳>已]如前說如上說者余患世人迷此佛性之旨

X56n0937_p0579a24║　[巳>已]如前說不變是理隨緣是事事即是理理即是

X56n0937_p0580a03║　無東也若惟迷說則情迷於理唯迷而[巳>已]所謂波

X56n0937_p0580a24║　[巳>已]上約波水之喻合於真如隨緣野客聞此不復

X56n0937_p0580b14║　豈[巳>已]覺其不覺猶守迷而不覺也抑謂所覺與能

X56n0937_p0580c18║見無情法界及實際等若在無情[[仁-二+且]>但]名法性非佛性

X56n0937_p0582c15║子初不達余之義旨故聞之驚駭為子申[巳>己]理合釋

X56n0937_p0582c18║[虎-儿+丘]空又外道猶計眾塵所成亦不直云無情而[巳>已]又

X56n0937_p0582c20║小乘猶知諸法無常亦不直云無情而[巳>已]又有二種

X56n0937_p0582c22║體性即真若次第乘故非所擬子聞是[巳>已]亦合薄知

X56n0937_p0583a02║　體同異委曲而詳申之[巳>已]合渙然冰釋世人局遮

X56n0937_p0583a08║　而[巳>已]又如小乘二種一者詮業力搆造三界業由

X56n0937_p0583a15║　所擬又聞是[巳>已]者擬上多番往復開導亦合薄知

X56n0937_p0583a20║自他依正觀於[巳>己]心心佛眾生亦由不閑諸教大旨

X56n0937_p0583b20║　雖[巳>已]粗曉但云三因俱遍等疑猶未決余曰下謂

X56n0937_p0583b22║　不善[彳*扁]攬因果自他依正觀於[巳>己]心心佛眾生三

X56n0937_p0583c01║　一念三千之旨別而言之不善[彳*扁]攬因果觀於[巳>己]

X56n0937_p0583c20║　情是所破之執故居其次[巳>已]上情性既皆唯心故

X56n0937_p0584c09║　心外無法只一心而[巳>已]謂情無情苟曰有異唯義

X56n0937_p0585a03║佛既悟[巳>已]悟生迷耶問眾生一身幾佛性耶一佛身

X56n0937_p0586a13║為無情為永無耶何當有耶問真如隨緣隨[巳>已]與真

X56n0937_p0586b04║　[巳>己]與真為同異耶為復永隨不與真如同耶謂異

X56n0937_p0586c02║　由無明妄情於融成隔[[仁-二+且]>但]見差別不見無差如華

X56n0937_p0586c04║　如空存華沒唯一佛性而[巳>已]何間無情三問鏡像

X56n0937_p0587a01║　解亦由世人不善遍攬因果自他依正觀於[巳>己]心

X56n0937_p0587b17║　他依正觀於[巳>己]心心佛眾生但觀清淨真如故有

X56n0937_p0587c10║　根而[巳>已]仍兼乎六即之位故也理同故即事異故

X56n0937_p0588b05║　重責前來既信一切法皆正因性開導情懷[巳>已]竟

X56n0937_p0588b07║　昔日所迷之見非謂今日[巳>已]蒙開導解佛性矣復

X56n0937_p0589a21║[彳*扁][巳>已]則識佛果具自他之因性我心具諸佛之果德

X56n0937_p0589b06║一皆計為[巳>己]身土淨穢宛然成壞斯在仁所問意豈

X56n0937_p0589b08║格此即[巳>已]答百千萬問何獨四十六耶。

X56n0937_p0589b15║　自他觀於[巳>己]心心佛眾生義也自世人不了大教

X56n0937_p0589b17║　了性[彳*扁][巳>已]止因果昭然是領佛說果德義也自應

X56n0937_p0589c07║　自他依正觀於[巳>己]心心佛眾生之義也次義領上

X56n0937_p0589c09║　佛性而[巳>已]世人迷故而不從果云眾生有致失體

X56n0937_p0589c13║　修而[巳>已]既能解了性體元[彳*扁]三無差別則識佛果

X56n0937_p0590a13║　佛非但[巳>已]悟亦復顯迷故云具有悟中之事理迷

X56n0937_p0590a20║　差殊故於苦樂升沉之處各各皆計為[巳>己]身土諸

X56n0937_p0590b07║諸問且令識十乘初妙境而[巳>已]餘乘諸境不暇論之

X56n0937_p0590b13║　而[巳>已]委悉如摩訶止觀故下文云且令識十乘初

X56n0937_p0590b14║　妙境而[巳>已]餘乘諸境不暇論之故曰教法未周若

X56n0937_p0590c22║　初不思議境而[巳>已]故曰諸問等由諸問所明不出

X56n0937_p0591a06║傳習無情之言反難[巳>己]宗唯心之教專引涅槃瓦石

X56n0937_p0591a11║小乘[巳>已]如前說。

X56n0937_p0591a23║　合而言之[[仁-二+且]>但]名正因又不思生佛無差之旨果地

X56n0937_p0591b01║　情草木生滅瓦石有無之言反難[巳>己]宗所弘華嚴

X56n0937_p0591b14║　福德徒爾何為後[[仁-二+且]>但]言福瓔餘二例知故總結云

X56n0937_p0591b18║　乘即前尚失小真及尚昧小乘等故曰[巳>已]如前說。

X56n0937_p0592a09║　猶畏也此以非[巳>己]智分名之為憚不同華嚴之憚

X56n0937_p0592a13║　中[[仁-二+且]>但]理不具諸法故云未周所以約教道言之同

X56n0937_p0592b12║[巳>已]或謂情與無情故造名猶通應云心變心變復通

X56n0937_p0592c15║　無情者彼但見[巳>已]造之末有情無情而[巳>已]殊不知

X56n0937_p0593a16║　者境不異前[[仁-二+且]>但]約即理故知幻化悉無生也別亦

X56n0937_p0593a23║　旨惟圓而[巳>已]種具等義者謂若欲委明性類等種

X56n0937_p0594a05║　融前諸部文兼[[仁-二+且]>但]對帶以未開故推功歸此故曰

X56n0937_p0594b07║　所依之土也故前舉十如之言則[巳>已]具三千何者

X56n0937_p0594b18║　此大事因緣如是而[巳>已]是故歎云者以由諸法實

X56n0937_p0595a14║　理如前一代教中[巳>已]多顯頓是也故曰准例可知

X56n0937_p0595c07║　此且示大途而[巳>已]若夫從容適宜觀時進否則不

X56n0937_p0595c11║唯有煩惱業苦而[巳>已]即此全是理性三因由未發心

X56n0937_p0595c13║既信[巳>己]心有此性[巳>已]次示此性非內外[彳*扁][虎-儿+丘]空同諸

X56n0937_p0595c14║佛等法界既信[彳*扁][巳>已]次示[彳*扁]具既同諸佛等於法界

X56n0937_p0595c18║　此眾生雖未稟權實教然其來也則[巳>已]成機唯當

X56n0937_p0595c23║　同名理性正因而[巳>已]一切眾生皆有此性即與上

X56n0937_p0595c24║　文今立眾生正因體遍其義正齊次示性遍既[巳>已]

X56n0937_p0596a01║　信[巳>己]心有此性[巳>已]還示此性非內根非外塵猶如

X56n0937_p0596b18║　報化之法身而[巳>已]故結斥云故須悉等蓋法身非

X56n0937_p0596b21║既示三[巳>已]次令緣於一體三寶發四弘誓進受菩薩

X56n0937_p0596c07║　宗記主至此既為示此三[巳>已]復令示其依解立行

X56n0937_p0596c15║[01]若[巳>已]稟方便教者若聞若行若伏若斷隨其所得點

X56n0937_p0596c17║開權一一但云是法皆為一佛乘故眾生聞[巳>已]皆得

X56n0937_p0596c19║　此人[巳>已]稟權教而云若聞若行若伏若斷即三教

X56n0937_p0596c20║　內外凡及小中聖所得亦不出[[仁-二+且]>但]空偏假而[巳>已]應

X56n0937_p0597a09║若憚教生諍競者應當語云聞[巳>已]成種不敢輕汝汝

X56n0937_p0597a18║明暗捨戲論諍競大師親證判[巳>已]尚自謙喻後輩余

X56n0937_p0597a19║今准此一家宗途獎導於子非師[巳>己]見子亦順教如

X56n0937_p0597a23║　因復引大師判教結勸之文兼[巳>己]以諭之使彼舍

X56n0937_p0597a24║　[巳>己]見唯理是從不可諍競忘我利物則化導之功

X56n0937_p0597b03║　別是故教相難解如曰是諸佛境界尚非等覺[巳>已]

X56n0937_p0597b10║　其斂容也亦非向來麤獷之時蓋[巳>已]得之於柔忍

X56n0937_p0597b11║　矣故其再拜也非向來不恒之時蓋[巳>已]得之於大

X56n0937_p0597b12║　慈矣故其安詳也則非向來平立之時蓋[巳>已]得之

X56n0937_p0597b17║　摩地頓空如夢幻野客既[巳>已]領命弘持夢境於是

X56n0938_p0598a14║　問。此與外道所計何別。答。外道所執[巳>已]為三藏所

X56n0939_p0600a24║翻判屬有性以敗種之論通再活之經安得今[巳>已]生

X56n0939_p0600b10║捨彼從此也製作主意[蓋-去+太]如斯而[巳>已]矣此論智證大

X56n0939_p0600b11║師之所將來趙宋時彼方[巳>已]失傳最宜須寶護獨奈

X56n0939_p0600c16║　[>一]此論專對破慈恩玄贊本[邱-丘+(看-目)]上代性相相拒若守

X56n0939_p0600c19║　究[[仁-二+且]>但]恨舊本烏焉剩脫義路茅塞先師患之殫力

X56n0939_p0600c21║　[>一]註稱光山本者乃野州日光山所傳訂[言*為]頗精先

X56n0939_p0600c22║　師多[釆>采]用之惜乎中卷失傳。

X56n0939_p0600c23║　[>一]本論所牒玄贊則有現本可對校其他率推徵文

X56n0939_p0601a02║　[>一]格上私記條數以便搜求然不與本論題下條數

X56n0939_p0601a05║　[>一]先師校本主辨誤字若其句逗國譯未遑盡匡覽

X56n0939_p0601b02║云佛曾[巳>已]下為讀誦甚深及後之四恒即四依是及

X56n0939_p0601b04║六酬說因三世諸佛成佛[巳>已]後必說故也今謂雖列

X56n0939_p0601b19║菩提[巳>己]亦無分經云菩薩聞是法等文兼破悔[07]疑小

X56n0939_p0602a19║入佛因豈至七地方為因耶七地[巳>已]前若非佛因復

X56n0939_p0602b13║諸品末聞品得益後利者眾散[巳>已]後今謂今後可然

X56n0939_p0602c13║文漸頓未能分路正直捨方便[[仁-二+且]>但]說無上道豈無上

X56n0939_p0603b03║前道理未有深密後事又復不辨鹿苑[巳>已]前信知只

X56n0939_p0603b09║先說般若[巳>已]教其空破彼有病不愚於法既信解[巳>已]

X56n0939_p0604c10║十八何[[仁-二+且]>但]六耶若小乘部別則分為六宗般若等經

X56n0939_p0604c20║[[仁-二+且]>但]說理教法華中惟明行果一家之說自語相違何

X56n0939_p0605a15║本事普賢勸發能所[[仁-二+且]>但]一分別功德因果但一隨喜

X56n0939_p0606a02║珠九信達名道之良資十信[(匕/示)*頁]衷誠之[隹>佳]傅今謂文

X56n0939_p0606a22║[02]問曰我聞如何。　答傳法菩薩自指[巳>己]身今謂雖即明

X56n0939_p0607c05║多寶分身悉為化現今謂不應壽量[巳>已]前萬二千人

X56n0939_p0608b16║其[禾/千]數[巳>已]下次第未必全依出家前後。

X56n0939_p0608c20║[14]問此諸菩薩是何地位。　答曰皆八地[巳>已]上為簡小故

X56n0939_p0609a05║四行不退即八地[巳>已]上有為無為皆能修故今謂若

X56n0939_p0609a08║處者六七[巳>已]前為退不退若不退者十俱不退何須

X56n0939_p0609a12║處止初地[巳>已]上亦名為位證位[巳>已]上行位若退安知

X56n0939_p0609b11║不可思議十種大功德力[巳>已]一切菩薩得無量義三

X56n0939_p0609b22║經若得記[巳>已]還令自利而此行果何殊小宗況復一

X56n0939_p0609c03║[巳>已]說一乘何須更說此法華耶言體用者今謂二俱

X56n0939_p0610a04║同法同人異名而[巳>已]若異名而[巳>已][巳>已]聞無量義竟何

X56n0939_p0610b15║彼以理教名無量義菩薩[巳>已]修一乘因趣一乘果故

X56n0939_p0610c10║在正即俱正傍亦並傍三體用者[巳>已]如前難四教理

X56n0939_p0610c11║等其義[巳>已]壞[[仁-二+且]>但]開示等四準論文中不云因果然論

X56n0939_p0610c20║[04]問從佛說此經[巳>已]至不動者其義如何。　答曰表智處

X56n0939_p0611a24║內興何四住證何四諦乃至流軛羅漢[巳>已]袪故未是

X56n0939_p0611b17║如何若欲界癡外道初禪[巳>已]能斷之外道尚除下八

X56n0939_p0611b18║地癡小乘出宅[巳>已]名出世證得初果乃至三十四心

X56n0939_p0611b20║不淨觀者色境[巳>已]傾若表他經必無是過儻在般若

X56n0939_p0611b24║[巳>已]來至此言涉今典若然唯被佛性佛性無偏定聲

X56n0939_p0612a14║進退有妨[巳>已]如向問又曰或五除[02]素落今謂若以此

X56n0939_p0612a18║以四中[[仁-二+且]>但]加於中除生本死若有去取不成開合又

X56n0939_p0612b23║經文菩薩聞[巳>已]疑除善行若依此義自語相違又曰

X56n0939_p0612c08║所列菩薩亦略王子又曰文殊菩薩是第四依[巳>已]供

X56n0939_p0613a10║漢[巳>已]後天子乘之故今天子皇后所乘者曰輦輿者

X56n0939_p0613a15║巧便向清淨度成由此七於此中[[仁-二+且]>但]舉迴向一今謂

X56n0939_p0613b05║同人天戒善而[巳>已]。

X56n0939_p0613c12║何物化之[[仁-二+且]>但]應石類今謂此釋甚佳。

X56n0939_p0613c21║明於一乘之境至此那忽加四品耶境無餘三[巳>已]如

X56n0939_p0614a02║行是能趣又聲聞之人聞三周時權[巳>已]被會豈至持

X56n0939_p0614a09║[02]問論文從此方便品去謂何文耶。　答曰論曰自此[巳>已]

X56n0939_p0614a16║通別混和況復此果濫於壽量二者三請[巳>已]明一乘

X56n0939_p0614a23║華故別對義壞[巳>已]如前難若四俱法華則昔亦有四

X56n0939_p0614b04║之理果昔教既具昔應[巳>已]證何待今耶況聽小悟大

X56n0939_p0614c11║入何俗三乘共地七地[巳>已]上亦能入俗習成乃是菩

X56n0939_p0615a05║論用通再活之經先不生者今皆生之安得今[巳>已]生

X56n0939_p0615a09║言如來方便波羅蜜皆[巳>已]具足若後得無實何故經

X56n0939_p0615a15║[03]問品初云從三昧安詳而起為從何等三[味>昧]起耶。　答

X56n0939_p0615a24║耶今既未聞若[巳>已]相應何須更申三請之慕豈身子

X56n0939_p0616a19║福成如來者一切梵天並[巳>已]成佛復更何用無緣等

X56n0939_p0616b07║[巳>已]乃同有漏又復不判屬於有情法緣無緣皆以法

X56n0939_p0616c03║然須辨所說及所被多少為同大論[[仁-二+且]>但]釋共教及不

X56n0939_p0617a21║得記為信未信若也未信不應與記若其[巳>已]信先入

X56n0939_p0617b01║[04]問不退不知未審不退為在何位。　答曰七地[巳>已]前不

X56n0939_p0617b07║同坐解脫[爿*木]是故生疑今謂解脫若同豈更生疑[巳>已]

X56n0939_p0617b20║不退不知何為不怖若言八地[巳>已]上為不退者八地

X56n0939_p0617b21║[巳>已]前一切皆怖瓔珞云初地菩薩念念入法流心心

X56n0939_p0617c01║來為二種人謂多事及悔者今謂既七地[巳>已]去不能

X56n0939_p0618a14║[巳>已]如向問次引論釋示云三乘法身平等明佛性法

X56n0939_p0618a19║曰論中委解此方便品餘但總解大意而[巳>已]故知若

X56n0939_p0618a20║解此品[巳>已]解一部今謂若爾何以因果不同境行差

X56n0939_p0618b07║三點開等亦同今謂若解脫[巳>已]在於聲聞一點離張

X56n0939_p0618b10║又煩惱障若障法身二乘斷盡應當[巳>已]證如是進退

X56n0939_p0618c16║宅二乘同故[巳>已]前即非猶多生故如有學類故出宅

X56n0939_p0618c17║[巳>已]方乃上車今謂七地同於二乘乃是大品三乘共

X56n0939_p0618c20║車菩薩三十四心爾前[05]猶來未上菩提樹下[巳>已]號極

X56n0939_p0619c11║又云如火宅之許以三車出宅門[巳>已][[仁-二+且]>但]與牛車。　又云

X56n0939_p0619c15║無有餘菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除未聞未解不名善

X56n0939_p0619c24║之何雖引論文[[仁-二+且]>但]云[11]無二但不見論釋開等中三乘

X56n0939_p0620a08║一音即是彼經[巳>已]會何須更至法華方會若彼[巳>已]會

X56n0939_p0620a23║入大之寶乘若出宅車是等賜車[巳>已]乘出宅何須更

X56n0939_p0620a24║求則昔教[巳>已]會何須至今。　又云雖依諸教而法華中

X56n0939_p0620b03║行果是顯聞教得記二顯不[虎-儿+丘]夫云密者唯自[巳>己]知

X56n0939_p0620b04║而眾不知或眾皆知而[巳>己]不知於此何人不知得記

X56n0939_p0620c05║故云菩薩聞是法疑網皆[巳>已]除今謂向不定性二乘

X56n0939_p0620c06║即此六住等退者耶況退大[巳>已]依小涅槃即名二乘

X56n0939_p0620c10║無差者三途四趣皆悉無差豈三乘耶若[巳>已]得真如

X56n0939_p0620c16║耶為初果去見我[巳>已]無說一乘耶若眾生身中我本

X56n0939_p0620c18║何故乃云八地方堪若初果人應當昔教[巳>已]入一乘

X56n0939_p0620c20║五解脫同故三乘同得脫煩惱障今謂解脫[巳>已]如前

X56n0939_p0620c21║難脫煩惱障昔教[巳>已]脫何以不入若被八地須脫二

X56n0939_p0621a08║[巳>已]前何教中明身子得記八部四眾別得記同壽量

X56n0939_p0621a10║竟最為殊勝依論[[仁-二+且]>但]與二乘人也今問若無勝者何

X56n0939_p0621a16║斥乃出天親智不如[巳>己]若觀論文無有一言而過分

X56n0939_p0621b11║槃經中十仙外道雖取小果悉知常住[[仁-二+且]>但]見小果之

X56n0939_p0621b17║[巳>已]說一乘今問何不記小。

X56n0939_p0622a11║求牛車出於火宅故[[仁-二+且]>但]破二不云破牛今謂文列三

X56n0939_p0622a15║宅並未得寶車若前文中[巳>已]是二乘求於牛車則是

X56n0939_p0622a16║二乘重求出宅出宅即是[巳>已]得大車何須長者更等

X56n0939_p0622b23║曰如瑜伽云若[巳>已]建立阿賴耶識依無色界亦入滅

X56n0939_p0622c16║乃是行菩薩行者之所能得仍恐譯論者情見而[巳>已]

X56n0939_p0622c20║曾作小善[巳>已]後發大能使久遠小善成菩提因若不

X56n0939_p0623a16║諸法本性[巳>已]導師方便以名相說今問三性亦可俱

X56n0939_p0623b03║有漏皆悉除斷就中[[仁-二+且]>但]有無漏淨分依他究竟滿位

X56n0939_p0623c05║一切義成舊云悉達訛既出家[巳>已]淨飯王乃命[09]當家

X56n0939_p0623c09║四人利根[巳>已]成道竟五人根頓乃至今日又經云過

X56n0939_p0623c17║道生時說為[巳>已]轉天親破有宗云三轉行相非唯見

X56n0939_p0623c19║行諸論諸宗異釋甚多今謂此[[仁-二+且]>但]述昔而[巳>已]何須廣

X56n0939_p0624a14║故況十信未斷聲聞惑惡豈可小乘[巳>已]斷之位來入

X56n0939_p0624a16║[巳>已]斷又曰此等初修極為遲鈍不如初修始[03]行菩薩

X56n0939_p0624b14║賢劫第九減中四佛[巳>已]出後第十減中彌勒次出

X56n0939_p0624b15║至第十五減九百九十四佛次第出興此劫壞[巳>已]

X56n0939_p0624b22║得經旨今[巳>已]太繁[去*ㄗ]云[疏-(梳-木)+束]略當知少文而攝多義方

X56n0939_p0624c01║益未來際永永無[巳>已]況實相之理不得混和諸大乘

X56n0939_p0625a10║屬流通如何違論乃以壽量而為流通故知三周[巳>已]

X56n0939_p0625b14║起先跣足跳縱重釋云聞真道[巳>已]即能超權故云踊

X56n0939_p0625b23║所以歡喜今問昔小乘教[巳>已]知世尊不同天魔及諸

X56n0939_p0625c16║入佛法體類之中今問體是法身即是[巳>已]入法身之

X56n0939_p0626a11║[02]問曾聞人問疑生分別入見即除悔多憂俱離欲[巳>已]

X56n0939_p0626a13║惱伴悔離欲[巳>已]除今法執之疑如阿羅漢不識黑鹽

X56n0939_p0626a14║之輩今問若身子等至今法華[巳>已]除法執異熟之疑

X56n0939_p0626a15║與佛何別若言但有因果之別則應亦是等覺[巳>已]下

X56n0939_p0626b06║[巳>己]子耶次云說法為口生福慧為化生無漏法財為

X56n0939_p0626b11║一子而[巳>已]又曰論自釋云諸句顯示增上生圓滿及父

X56n0939_p0626c07║釋迦彌勒因觀先佛以立名故身子外[冰-水+食]祕法[巳>已]內

X56n0939_p0626c18║云一生聲聞決定心故非成法性亦非[巳>已]證今謂此諸

X56n0939_p0626c24║[巳>已]得一分平等法身故佛記之顯其[巳>已]得若其未得

X56n0939_p0627a03║此是四階三祇及以三乘共位菩薩久謂二乘與[巳>己]

X56n0939_p0627a07║[巳>已]方除疑耶四忻佛者見記自忻今謂此則可爾五

X56n0939_p0627a08║說一乘十義所以今謂十義[巳>已]如前問次明能記有

X56n0939_p0627b02║四差別中如楞嚴四記寶雲經同瑜伽六記一[巳>已]發

X56n0939_p0627b07║記[巳>已]故明定性發心時限顯滅種義權故非授記又

X56n0939_p0627b13║定發大心[巳>已]更不退轉三不[虎-儿+丘]行定得自在[巳>已]於利

X56n0939_p0627b22║定心進[07]修行非[巳>已]證會二空法性真如之理今謂論

X56n0939_p0627c01║更修何疑[[仁-二+且]>但]未證二空為在何位若二乘未證則菩

X56n0939_p0627c15║[巳>已]入變化者方可經於長時至果何以強釋云留報

X56n0939_p0627c18║強異解耶如舍利弗等聞受記[巳>已]何處修邊際定耶

X56n0939_p0628a04║無餘若此生前進於有餘身即改觀故若無餘者[巳>已]

X56n0939_p0628b13║云不解我意諍論之事[巳>已]如前問又曰故知趣寂定

X56n0939_p0628b24║成道說身子於彼[巳>已]能發心何故初見頞[鞥-合+(白-日+田)]方除邪

X56n0939_p0628c15║光諸土一多多一而現諸土豈獨八交化土而[巳>已]。　又

X56n0939_p0629a04║[02]問初周既訖譬周如何。　答曰從此[巳>已]去譬喻說周文

X56n0939_p0629a08║[03]問經從是諸千二百至疑惑者其義何耶。　答曰[巳>已]得

X56n0939_p0629b09║有一門而[巳>已]何以輒立大小兩門初以三車出火宅

X56n0939_p0629b12║者之門若即是者出宅之時應當[巳>已]得大乘教法何

X56n0939_p0629b15║若不時出必為所焚。　答曰下文譬云聞[巳>已]驚入合譬

X56n0939_p0630b09║遊戲城從息勞苦故得名安穩城既息苦[巳>已]城中亦

X56n0939_p0630b10║遊戲車[巳>已]出流轉車亦名安穩守名迷於義是故生

X56n0939_p0630b11║此問城從[巳>已]入邊故勸更前進車從未上義是故勸

X56n0939_p0630b24║言大不須會必無是理又云大乘之人[巳>已]入初地得

X56n0939_p0630c13║證諸法名索羊鹿菩薩之人依於本論初地[巳>已]上雖

X56n0939_p0630c15║故不說菩薩入城今謂若言初地[巳>已]入平等法界海

X56n0939_p0630c21║義者為入城[巳>已]更入生死名為不入為由有惑故不

X56n0939_p0631a10║斷惑何曾云上車二乘[巳>已]斷惑[去*ㄗ]云不上車大小既

X56n0939_p0631b20║亦是車今取八地[巳>已]去不退因行七地[巳>已]前猶分段

X56n0939_p0631b23║[巳>已]得法身若得法身即除二死復過行向得入[07]七地

X56n0939_p0631c08║佛[巳>已]取之何以棄之。

X56n0939_p0631c15║[10]問云何名為其疾如風。　答曰初地[巳>已]上能速進修觀

X56n0939_p0631c16║空觀有不稽留故今謂得車之時[巳>已]入八地乘車疾

X56n0939_p0632a22║何得下釋從世尊[巳>已]下文云況得大乘而成[虎-儿+丘]妄。

X56n0939_p0632b06║義何耶。　答曰但以言說方便勸勉濟度諸子火宅[巳>已]

X56n0939_p0632b10║勸厭三界二勸取三乘三引[巳>己]為證四歎乘勝德今

X56n0939_p0632b13║於共乘菩薩豈大菩薩與二同厭又引三皆同證[巳>已]

X56n0939_p0632b22║佛同時出世非見佛[巳>已]方得果故有經云釋迦出世

X56n0939_p0632b24║先成道[巳>已]後遇世尊非如聲聞佛處得道瑜伽論云

X56n0939_p0632c19║[14]問經云墻壁等文字義如何。　答曰[[土*已]>圮]普美反坼裂也

X56n0939_p0633a14║馳走而出今問自爾[巳>已]前二乘曾無勸諸菩薩令出

X56n0939_p0633b05║而不明其大小若以結緣而為生育久[巳>已]曾生不名

X56n0939_p0633b07║生子育在善根生[巳>已]入火良由不畏不畏乃由闕於

X56n0939_p0633b18║門分別[巳>已]說三門三門在此更為分別今謂前之三

X56n0939_p0633b19║門[巳>已]四五紙今更三門復應不少只是處所果報壽

X56n0939_p0634a10║途[巳>已]前說。

X56n0939_p0634a23║解一等耶鹿苑則自知[巳>已]教淨名之中[04]雖聞一如聾

X56n0939_p0634b14║何用之以釋今品又曰凡夫信而未解十地證而[巳>已]

X56n0939_p0634b21║只是小乘中三昔日[巳>已]聞何不只云鹿苑之三而[07]告

X56n0939_p0634b23║實相若不異者昔於般若先[巳>已]聞之何須三請更欲

X56n0939_p0634c01║故所領法異豈同法華若同法華則[巳>已]會權應[巳>已]授

X56n0939_p0634c04║直與其記而[巳>已]故今復問會與不會其相何別既將

X56n0939_p0635a04║今謂既退大[01][巳>已]何以不修三輪轉四生為馳騁四方

X56n0939_p0635a09║若小聞思何名未退若大聞思[巳>已]是本國何名遇向

X56n0939_p0635a18║名為聚落[巳>已]遊三乘名遊聚落今問若遊三乘乃是

X56n0939_p0635b06║言過去諸聲聞人自爾[巳>已]前亦未稟小或居外道或

X56n0939_p0635b14║悲泣若謂鹿苑[巳>已]前云未化者此乃未化小乘何處

X56n0939_p0635b23║今問鹿苑[巳>已]前尚在外道爾前何曾身心精進而求

X56n0939_p0635c15║見[13]勢非[巳>己]能修能證故懷恐怖今亦問之何以聞思

X56n0939_p0636a21║從地起[巳>已]趣於貧里何名發[07]大況上句發小下句即

X56n0939_p0636a23║聞鹿苑[巳>已]前於何方土遇大小化何以大小二初並

X56n0939_p0636b12║[巳>已]上是遠世解脫滿位[巳>已]下是近世創以小教入四

X56n0939_p0636b20║[12]問經云過是[巳>已]後心相體信入出無難者何耶。　答曰

X56n0939_p0636b21║金剛道後成無學[巳>已]得親近佛識達生空同得見佛

X56n0939_p0636c08║耳故十二[禾/千]後法華[巳>已]前凡說幾許大乘經典此等

X56n0939_p0636c15║[巳>已]知菩薩及佛自他多少何須至此更請三周而不

X56n0939_p0636c18║後至法華中[17]少長進故故名漸[巳巳>已已]解二空其意弘

X56n0939_p0637a01║遠名為通泰通謂開達泰謂安[01]泰今問既云般若[巳>已]

X56n0939_p0637a04║大乘[巳>已]如根敗有何別耶既言至法華中[巳>已]解二空

X56n0939_p0637a06║諸聲聞人令知當得當得[巳>已]解二言相違若言但解

X56n0939_p0637b06║大富長者故知[君/羊]臣豪族不但四眾八部而[巳>已]故知

X56n0939_p0637b08║[12]問經從爾時長者至注配[[券-刀+力]>券]疏其義何耶。　答曰計算

X56n0939_p0637c07║詮若教體一昔教三異[巳>已]論一乘何須法華若破若

X56n0939_p0638a02║能生長世出世種能生長者俱名為艸[[仁-二+且]>但]取五乘不

X56n0939_p0638a06║若本[巳>已]得大理大果則教行二種亦不須長況言行

X56n0939_p0638b14║正爾於理復齊故此釋[巳>已]差別義墮爾若許理然文

X56n0939_p0638c19║二義一七地[巳>已]前名為小樹八地[巳>已][09]上名為大樹具

X56n0939_p0638c21║以分三品謂五地[巳>已]前名下六七八為中九十為上

X56n0939_p0638c23║名中有漏無漏二雜修故八地[巳>已]上純無漏修故又

X56n0939_p0639a06║義言不離我身者即知此位明於常住若云七地[巳>已]

X56n0939_p0639a07║前為小樹者與二乘何別若七地[巳>已]前與二乘同八

X56n0939_p0639a08║地[巳>已]上但同大艸是則二木無安置處若云頌文二

X56n0939_p0639a12║八地[巳>已]上純無漏故況復二木更各有三過分太雜

X56n0939_p0639b06║諸魔恐怖今問怖魔始感[巳>已]當斯號況又復不知與

X56n0939_p0639b13║除煩惱華嚴云掩邪見光小乘有部[06A][巳>已]破邪見既大

X56n0939_p0639c08║性故法華[巳>已]前諸聲聞人無非無性何經簡彼發心

X56n0939_p0640a08║木而[巳>已]或但三艸而無二木又辨不知中七地猶屬

X56n0939_p0640a13║而為大艸七地[巳>已]下而為小木八地[巳>已]上而為大木

X56n0939_p0640b12║人得解即是解前所說差即無差至今會[巳>已]無差即

X56n0939_p0640c15║云過去以金飾迦葉佛自爾[巳>已]來身常金色[日*英]蔽餘

X56n0939_p0640c20║聞名為忽遇疑[巳>己]無分不敢修行名未敢食與授佛

X56n0939_p0640c23║人俱聞俱領俱述四中迦葉[巳>已]與記訖餘三未蒙故

X56n0939_p0640c24║引譬乞索表[巳>已]忻慕乃遇記緣如忽遇王饌如四客

X56n0939_p0641a01║俱至一[巳>已]親聞餘三曉知大王通設故重請命方乃

X56n0939_p0641a04║以修行待於王教汝等所行是菩薩道道行[巳>已]具何

X56n0939_p0641a05║須更修若以當修供佛為行既聞大法即[巳>已]發心發

X56n0939_p0641a12║為食今謂大旨同前一乘之理二處[巳>已][冰-水+食]法說之初

X56n0939_p0641b06║德如香可重如賢今謂[巳>已]證無學後方聞一乘一切

X56n0939_p0641c05║又一切教大小聖人莫不皆知[巳>己]所得法安得必須

X56n0939_p0641c07║生沒在苦等即趣波羅奈等廣得五佛章門聞[巳>已]即

X56n0939_p0641c10║多故出宅[巳>已]更與一大下根更鈍說[13]理不逮須示遠

X56n0939_p0642a10║示現增長力無上故說商主喻前說化城[巳>已]知非滅

X56n0939_p0642a16║何。　答曰此顯[巳>已]能見以宿智知以慧眼見故今謂經

X56n0939_p0642b14║事[巳>己]他之事未足校量若必王子而為他身何得指

X56n0939_p0642c06║若化七地[巳>已]前分段生死須有父母等若化八地[巳>已]

X56n0939_p0642c10║化分九品上品上生既是無生即當初地[巳>已]上位也

X56n0939_p0642c11║故登地[巳>已]上即見報身即他受用地前所見即是化

X56n0939_p0643a02║知況七地等言未成通鑒瓔珞初地[巳>已]得法身仁王

X56n0939_p0643a03║經中初住[巳>已]入毗盧遮那華嚴亦爾豈至七地仍見

X56n0939_p0643c10║指無學有餘之人此土[巳>已]於自身及佛皆生滅想如

X56n0939_p0643c23║然彼於先時未迴心前[巳>已]得有餘名為涅槃非二乘

X56n0939_p0643c24║者諸有學位[巳>已]經八六四二[11]故[巳>已]入涅槃亦非無學

X56n0939_p0644a01║入無餘依身智並無入無餘[巳>已]更起身智經二萬等

X56n0939_p0644a07║淨戒乃至住最後身有餘涅槃則為[巳>已]得報佛之恩

X56n0939_p0644a09║證八六四二況復信解[巳>已]成菩薩如何以證無餘無

X56n0939_p0644c19║乃是應終餘四即是機發故也又於四中若[巳>已]清淨

X56n0939_p0644c22║謂此五既小十二[禾/千]前應[巳>已]入實若此五在大乃成

X56n0939_p0644c23║[巳>已]會何須處會。

X56n0939_p0645a02║相生勝義無自性如是我皆[巳>已]顯示若不知佛此密

X56n0939_p0645a09║情性無差別故今此經中為化退[巳>已]還發大心故說

X56n0939_p0645b07║理何益[巳>已]如前說況所引教不曉今昔。

X56n0939_p0645b12║惡嶮惡過[巳>已]即珍寶處應過五道即是寶所何妨正

X56n0939_p0645c03║而[巳>已]或令出三惡為三百實論初[巳>已]斷於分段雖亦

X56n0939_p0645c13║滅二乘[巳>已]證故云前入化城二車種智本來無故二

X56n0939_p0645c15║云前入今謂諸妨[巳>已]如前問。

X56n0939_p0646a13║二乘之人既以小定能知宿種得小果[巳>已]即應自知

X56n0939_p0646a14║若不爾者今入何定若有大乘定可入者乃是[巳>已]入

X56n0939_p0646a15║大門[巳>已]應證大理小乘法中無此定故況今只是為

X56n0939_p0646b02║下根滿慈前[巳>已]領解五百[06][巳>已]下記訖更陳重明本意

X56n0939_p0646c06║本乘不動不與三同又問此珠吐[巳>已]更能收不[收-ㄆ+又]入

X56n0939_p0647b20║權本實如何以一經之正軌反為流通前八品內[巳>已]

X56n0939_p0647c04║通者初周[巳>已]益下二亦是重益何不以為流通況三

X56n0939_p0647c09║有誡請不見斯旨徒勞釋經故法師[巳>已]下直爾讚說

X56n0939_p0648a04║別[巳>已]餘亦流通言學行者指安樂及法師功德[巳>已]下

X56n0939_p0648a10║祕要常自護之從昔[巳>已]來未曾顯說義旨深遠生信

X56n0939_p0648a13║經獨云從昔[巳>已]來未曾顯說不判所以[[仁-二+且]>但]云深耶又

X56n0939_p0648a15║言會實實義不成[巳>已]如前說藥艸更為三實實義不

X56n0939_p0648a16║成亦如前問十方三世無不[巳>已]說何曾祕之言祕復

X56n0939_p0648a17║要其義何耶等引文證何不更引[巳>已]說當說今說而

X56n0939_p0649b12║塔塔中義當[巳>已]有法身全身舍利若引異名堅固舍

X56n0939_p0649b17║[05]問經從藥王至菩薩道者何耶。　答曰是正因故[巳>已]入

X56n0939_p0649c06║為乾慧耶華嚴初住[巳>已]得法身何故此中入地方乃

X56n0939_p0649c13║昔教無大覺相名為水遠施功不[巳>已]者二利不息故

X56n0939_p0649c18║法華[巳>已]前復指何處為昔日耶若有二乘[巳>已]有二利

X56n0939_p0649c19║何須更用迴心求大二乘於昔其心[巳>已]死何處能施

X56n0939_p0649c20║功不[巳>已]般若中空與小何別般若中空何以無中中

X56n0939_p0649c22║耶般若自濕有菩提勢何關二乘耶又言勢者為[巳>已]

X56n0939_p0649c23║發心為未發心若[巳>已]發心何假法華。

X56n0939_p0650a12║唯化退大迴心者耶若唯化小何故方便品中云[[仁-二+且]>但]

X56n0939_p0650a14║也故知[[仁-二+且]>但]見一途而[巳>已]若唯佛能到等覺無分故知

X56n0939_p0650b04║三平等者一乘平等如前[巳>已]說今謂既云如前即指

X56n0939_p0650b05║前品非獨法師若前[巳>已]破信種種乘何得藥艸更立

X56n0939_p0650b07║[巳>已]後現身故三為破彼此身異顯多寶佛攝一切佛

X56n0939_p0650b17║說[巳>已]證法方有淨土。　答曰欲顯二乘趣於大故初穢

X56n0939_p0650b18║後淨今謂若爾二乘迴[巳>已]不復更退應當其土永淨

X56n0939_p0650b21║入實於淨名中亦見如來足指按地淨[巳>已]復穢仍證

X56n0939_p0650b23║正表二乘得授記[巳>已]入無生忍分證法身分入空土

X56n0939_p0650c01║復此明塔踊證經經力[巳>已]令所被入寂故居常寂而

X56n0939_p0650c05║所見及以文殊引古佛答[巳>已]表一切先權後實此中

X56n0939_p0650c19║薩聲聞何[[仁-二+且]>但]順聲聞而違菩薩土淨不專菩薩故知

X56n0939_p0650c21║身為順二乘之後位故居淨土今謂分身順後義[巳>已]

X56n0939_p0650c22║如前多寶順前何不順後空不涉穢[巳>已]如前說故前

X56n0939_p0650c24║何位而令後淨耶既云七地[巳>已]前同於分段聞經增

X56n0939_p0651a02║故淨三周之後即應[巳>已]淨何為至此因集分身故知

X56n0939_p0651a24║三智無虧多寶先[巳>已]處於實空欲見多寶須證三淨

X56n0939_p0651b18║表[巳>已]空寂故借座於燈王為挫小愚折而還與若言

X56n0939_p0651c03║山散華說舊名耳今謂此解甚善[[仁-二+且]>但]帶世情縱留靈

X56n0939_p0651c06║發心見穢[巳>已]發心見淨隱穢彰淨名之曰移移相移

X56n0939_p0651c07║心故[[仁-二+且]>但]云移諸天人不云移處今謂處本不移何須

X56n0939_p0651c14║曰如文殊欲至華現山中何處有山山[巳>已]移訖若作

X56n0939_p0651c23║得空既異所脫豈同若言七地[巳>已]前齊於二乘名同

X56n0939_p0652a04║身佛出長行[[仁-二+且]>但]有釋迦燒香以待客非客出香以待

X56n0939_p0652c11║物設則知證前[13][巳>已]白去曉起後以白還故佛留之令

X56n0939_p0652c23║身若在理雖無爽今既[巳>已]去問答不成故不可以施

X56n0939_p0653a01║施寶分二必分身[巳>已]還今分身未還故文殊不爾所

X56n0939_p0653a10║所以又此龍女先得經力應先[巳>已]成何故會中獻珠

X56n0939_p0654a08║曰雖復前[巳>已]讚重若不說學能行弘經之行末代多

X56n0939_p0654b07║於法華此乃可爾又學無學[巳>已]前諸品既是一實唯

X56n0939_p0654c21║獵涅槃十六牛羊[狂-王+者][奚*鳥]為利故買肥[巳>已]轉賣為利故

X56n0939_p0654c22║買[巳>已]屠殺即為八九[15]釣魚十獵師十一劫奪十二魁

X56n0939_p0655a09║說法不願親狹利養恭敬今謂彼經譏[剌>刺]彈斥不同

X56n0939_p0655b09║此始行弘經[[仁-二+且]>但]不許親近何得以俗中邪計遇佛正

X56n0939_p0655b17║種一自利二利物纓絡二十種寶雲經乞食得[巳>已]分

X56n0939_p0655c03║利者亦非誡於安樂行人今此自有安樂大利[[仁-二+且]>但]為

X56n0939_p0656c03║[07]問經從從是[巳>已]來四十餘[禾/千]者何耶。　答曰如本起因

X56n0939_p0656c05║論佛臨涅槃告須跋陀羅我十九出家出家[巳>已]後過

X56n0939_p0657a08║二十五有今謂是諸菩薩從地出[巳>已]即詣[虎-儿+丘]空亦表

X56n0939_p0657a09║不居二十五有何以譬於百歲人耶。　又曰[巳>已]上表佛

X56n0939_p0657a11║如老人耶況復[[仁-二+且]>但]云出二十五有義理未成。

X56n0939_p0657b04║諸菩薩七德[巳>已]圓望彼四階故父翻少久修為子事

X56n0939_p0657b22║為二初之二品明[巳>已]滿果後之三品明未滿果初[巳>已]

X56n0939_p0657c02║果義同長者耆[禾/千]正譬於果信解失子之日其果[巳>已]

X56n0939_p0657c04║人示五百之衣珠明非因友開輪王之頂髻果義[巳>已]

X56n0939_p0657c20║滅非滅涅槃故表生非生故實成[巳>已]來生滅為物伽

X56n0939_p0658b05║莫大[口*兄]復不云有量無量長短同異[[仁-二+且]>但]云褒貶得失

X56n0939_p0658b17║正宗便有此妨今謂不集功德[巳>已]如前述理須屬正

X56n0939_p0658c19║前一乘為同為異同則[巳>已]聞竟如何上智不測得記

X56n0939_p0658c22║果法下不測上唯佛與佛下豈測耶前既[巳>已]成何須

X56n0939_p0659a02║在久遠人不曉此浪置諮章故知爾前[巳>已]說三身稟

X56n0939_p0659a06║疑謗之惑傷毀之[億-音+(夫*夫)]初果[巳>已]無方等先盡豈流通分

X56n0939_p0659a14║酬祇對四海而[巳>已]所以至此告多加請者如人求物求

X56n0939_p0659a24║知爾前[巳>已]聞伽耶之應身應必有法未辨久遠之法

X56n0939_p0659c01║三周餘文尚非前三周意何況此中若引證此前[巳>已]

X56n0939_p0659c03║[巳>已]前釋迦牟尼[巳>已]曾成佛是故不可一切皆作平等

X56n0939_p0659c14║實成佛[巳>已]來無量無邊百千萬億那由他劫三者法

X56n0939_p0659c17║故所以者何[巳>已]下文是今謂論文分明指久人不見

X56n0939_p0660b03║故使爾耳真身與一乘異同[巳>已]如前辨況復此品全

X56n0939_p0660b04║無二乘何須更著三乘不知若得記[巳>已]尚名聲聞應

X56n0939_p0660b05║聲聞時[巳>已]得受記若聲聞時[巳>已]得授記自茲[巳>已]往[13]何

X56n0939_p0660b07║復本[這-言+亦]二文菩薩不知義別若云不別彌勒[巳>已]從文

X56n0939_p0660b19║是證理今謂論文彰灼[巳>已]對三身何須此中復更論

X56n0939_p0660c19║[巳>已]前一切皆鈍故知此品獨讚久成對昔近成以辨

X56n0939_p0660c23║不應正說中利至此流通悉皆成鈍只聞正[巳>已]發誓

X56n0939_p0661a07║性異故世尊自說名字不同成道[巳>已]來久近[禾/千]記大

X56n0939_p0661a08║小身量不同成道[巳>已]來說一二乘三四乘法方便不

X56n0939_p0661a23║經聲聞尚自不輕佛法既[巳>已]得記一切慢除四意趣

X56n0939_p0661b14║事即事業[巳>己]身謂說我曾為薩埵尸毗王等他身謂

X56n0939_p0661b16║等示[巳>己]身者現為釋迦身自出世勝鬘請佛佛現空

X56n0939_p0661b18║見多寶佛等[巳>己]事者現為釋迦降魔等事他事者謂

X56n0939_p0661b20║之後中間所現並是釋迦現作[巳>己]他他[06]身何必須指

X56n0939_p0661b22║其[巳>己]他身只如此何不續前直爾說之何須先以眷

X56n0939_p0661b23║屬發疑靳固前[去*ㄗ]方述本事故[巳>己]他事若身若說不

X56n0939_p0661b24║出三身則佛佛皆然於理易顯何為單指應身[巳>己]他

X56n0939_p0661c01║亦如嬰兒未知尊劣乃謂父母與[07][巳>己]同[禾/千]凡有[08]言說

X56n0939_p0661c02║論[巳>己]所見父母恐招四海譏議為說八十[禾/千]事及子

X56n0939_p0661c08║後何益者耶[[仁-二+且]>但]依論文堪為準的論云三界相者[11]說

X56n0939_p0662a06║則是眾生[巳>已]盡不耶論文但云我本行菩薩道今猶

X56n0939_p0662a23║謂此段由不唱滅於前六上更生此五若唱滅[巳>已]前

X56n0939_p0662b12║[巳>已]下方名餘殘者即正說餘名餘殘也故知以壽量

X56n0939_p0662c05║十方三世化等故方便品[巳>已]廣明之譬及因緣至再

X56n0939_p0662c06║至三藥艸喻品佛[巳>已]述竟此但明遠非專鴻基雖云

X56n0939_p0662c09║此品[巳>已]去法力有五門一證二信三供養四聞法五

X56n0939_p0663a07║[巳>已]數彰但說證因不說當果今謂何以不明所聞之

X56n0939_p0663a23║聞[巳>已]得若以期佛而為取捨菩薩[05]反有若以見取為

X56n0939_p0663b02║何以存而不言說身真化聲聞[巳>已]為菩薩菩薩得益

X56n0939_p0663b08║身何妨更證聲聞未聞本化聞[巳>已]理合道增若菩薩

X56n0939_p0663c22║分文[[仁-二+且]>但]逐文強詺非不一途故應問言何以現在與

X56n0939_p0664b06║云六根具百福一一皆十善故成一千[[仁-二+且]>但]有二三增

X56n0939_p0664c15║記以望聞經但是事中同異而[巳>已]是故只可以大同

X56n0939_p0665b18║有犯禮即不犯今謂此義前[巳>已]明竟今更為通故更

X56n0939_p0665c17║令禮不專經云[[仁-二+且]>但]行禮拜[[仁-二+且]>但]是專之異名以兼釋但

X56n0939_p0666a13║依第二科文正宗[06]甚遠[巳>已]如前破前文又云取初科

X56n0939_p0666b17║混之於理不爾論云謦咳者說偈令聞是故聞[巳>已]如

X56n0939_p0666c05║慳初住處慳又五一未來勿來二[巳>已]來者不喜三令

X56n0939_p0667b17║億即云劣耶又云依論亦無爽觀音[10][巳>已]久成佛而不

X56n0939_p0667b22║夫尚令其信[巳>已]同觀音何妨觀音身與佛等故知經

X56n0939_p0668a04║經意者縱是利物應分偏圓何以直云利他而[巳>已]。

X56n0940_p0669c07║八地[巳>已]上道觀雙流接入初住三觀具足別教菩薩

X56n0940_p0669c17║所作大陣[巳>已]破餘黨不難涅槃終窮無非常住十仙

X56n0941_p0671b05║經云是人即於其家掘出金藏女人見[巳>已]心生歡喜

X56n0942_p0671c09║　一　有別教菩薩登二地[巳>已]上位迴入圓位乎

X56n0942_p0672c01║　　[巳>已]上十問者最澄[弟*頁]還學求法到入大唐國向

X56n0942_p0672c21║　九　圓人經歷二住[巳>已]去歟

X56n0942_p0673a16║　二十八　見思即無明矣何故文云二信[巳>已]去斷

X56n0942_p0673a21║[巳>已]上。

X56n0942_p0673b13║　不別故但簡六此約教說也([巳>已]上文也)今尋文意若約

X56n0942_p0673b16║　法華經為何化儀為化法此義如何([巳>已]上本疑)。

X56n0942_p0673b18║同下文云其體不別約部說如文示知故[[仁-二+且]>但]簡六此

X56n0942_p0673c14║各有儀亦各有法教法教之中皆具八教[[仁-二+且]>但]有用不

X56n0942_p0673c19║複或單或具足者皆可隨名定實以解一切經義[巳>已]

X56n0942_p0674b13║　身何為真實若棄捨者既有隔生以何為無隔([巳>已]上

X56n0942_p0674b21║細緣無明故到於變易土受法性身一受[巳>已]後不復

X56n0942_p0674c02║　第六問圓教二諦[[仁-二+且]>但]點法性為真諦無明十二因

X56n0942_p0675a19║亦如是[巳>已]上通釋若別釋者從初伏忍乃至寂滅是

X56n0942_p0675b18║　如是是為圓教四門相([巳>已]上本文)牒所疑云一地既具

X56n0942_p0675b19║　諸地功德圓人但居初位不應歷二住[巳>已]去若經

X56n0942_p0675c21║　第十疑問誠成三妙是本時因妙非跡也([巳>已]上本文)疑

X56n0942_p0676a09║及疏消釋斯理[巳>已]明可見耳。

X56n0942_p0676b23║理然如是請定所疑餘如疏記以廣釋若迦葉[巳>已]於

X56n0942_p0677a08║中猶況於下輩也彼本業經云七住[巳>已]前名為退分

X56n0942_p0677a22║答輔行記中[巳>已]引釋佛性具三身不可獨云有應身

X56n0942_p0677c11║　死即涅槃無滅可證　答[巳>已]下文談於圓常無極

X56n0942_p0678b06║大師證復說有過於是文云說[巳>己]心中所證法門實

X56n0942_p0678b15║皆不可說如此之理十聖三賢仰信而[巳>已]執瓦礫者

X56n0942_p0678b22║　心者亦廣亦深以不存境故[巳>已]上[穴/逐]和尚釋今所

X56n0942_p0679a01║[01]犯亂[孤>狐]疑不信此之謂也今師謹案修證略述三三

X56n0942_p0680c18║也[巳>已]上並是大師說法意應[馮-(烈-列)+廾]取解何更搆疑若於

X56n0942_p0680c23║忍此是分寂滅義餘四亦如是[巳>已]上通釋若別釋者

X56n0942_p0681a17║　斷見二信[巳>已]去斷思惟惑八九十信斷界內外塵

X56n0942_p0681a18║　沙惑也十信[巳>已]去斷無明又見思等即無明者初

X56n0942_p0682a11║而修[[仁-二+且]>但]於事戒緩而受於龍報而於圓乘急於彼法

X56n0942_p0682a22║帶其涼冷之想想其氣出入所到一畢[巳>已]又更作重

X56n0942_p0682b03║呵噓[諿-耳+可]各依名呼召之即是也[[仁-二+且]>但]依[虎-儿+丘]言呼喚依字

X56n0942_p0682b16║然此六氣四伴十二息想如文[巳>已]細作了若得之見

X56n0942_p0682c18║僧廣脩答一本[巳>已]蒙　　前使李端公判印竟維蠲

X56n0942_p0683a04║今維蠲上人者傳此教[巳>已]十餘年決疑義如泉流導

X56n0942_p0683a11║議郎使持節台州[剌>刺]史上柱國賜緋魚袋膝邁白

X56n0942_p0683a20║　開成五年　月　日朝議郎使持節台州[剌>刺]史上

X56n0942_p0683b22║　故但簡六此約教說也([巳>已]上文也)今尋文意若約與義

X56n0942_p0683c07║佛道如我昔所願今者[巳>已]滿足佛意暢也終從一而

X56n0942_p0684a03║歸頓諸如此文頓是約法此儀法合辨也[巳>已]今當說

X56n0942_p0684b07║　妙也果體具三義者體遍一切處名體廣又[巳>已]成

X56n0942_p0684c15║　明次正用無作破無明([巳>已]上文也)今疑此斷伏義據何

X56n0942_p0685a23║　不應經歷二住[巳>已]去若經歷者何故今云一地具

X56n0942_p0685b12║　[這-言+亦]因也([巳>已]上文也)今疑諸大小乘經論明釋迦[這-言+亦]因能

X56n0942_p0685c08║可傳存義而[巳>已]今論文部故此略也。

X56n0942_p0685c20║　雜記異聞次惟文下述[巳>已]推師結前生後初文為

X56n0942_p0685c24║　從誰聞請示其人又尋籤意初從記者私錄[巳>已]下

X56n0942_p0686a19║　禪也([巳>已]上文句文也)淨名疏第二云尸棄者此云火或云

X56n0942_p0686a21║　所言等者三四禪也([巳>已]上淨名疏文)今疑若依法華疏者

X56n0942_p0686b11║　信斷正習盡十住[巳>已]上斷無明或分身成佛今言

X56n0942_p0687b10║　問又約六即顯是文云若無信高推聖境非[巳>己]智

X56n0942_p0687b11║　分若無智起增上慢謂[巳>己]均佛初後俱非為此事

X56n0942_p0687b13║　即究竟即([巳>已]上文也)今疑藏等三教明所歷位各有誠

X56n0942_p0687c07║性平等識別[巳>已]來此心意總名識也若言非意所圖

X56n0942_p0688c11║　人[巳>已]趣道場近三菩提若爾五品之位在十信前

X56n0942_p0688c12║　若依普賢觀即以五品為十信五心[[仁-二+且]>但]佛意難知

X56n0942_p0689a06║　[彳*扁]([巳>已]上文也)今問若見思惑即無明者何故文云初信

X56n0942_p0689a07║　斷見二信[巳>已]去斷思惟惑八九十信斷界內外塵

X56n0942_p0689a08║　沙惑也十住[巳>已]去斷無明惑又見思等即無明者

X56n0942_p0689a11║答圓人無心斷惑[[仁-二+且]>但]作一真法界觀麤惑先去真諦

X56n0942_p0689b01║　故示所行有差別([巳>已]上文也)若爾速成是方便說何故

X56n0942_p0689b14║　[口*詩]去勞乏鼻內和補([巳>已]上文也)言內溫和安安銷和補

X56n0942_p0689b17║　之則勞不聲不滯出入俱盡曰息守之則定([巳>已]上文也)

X56n0942_p0689c01║　想今十二息就依息帶想故不同前也([巳>已]上文也)今問

X56n0942_p0689c04║答呵等六字[[仁-二+且]>但]依唐喚牙舌自相當彼國字同喚別

X56n0942_p0690a11║　四　通教三乘共之名六地[巳>已]上事

X56n0942_p0690a22║菩薩羅漢且約時人跡中說既解一乘皆登住[巳>已]上

X56n0942_p0690b11║如此三乘共斷正使羅漢不斷習至七地[巳>已]辦也幸

X56n0942_p0691a23║　云釋迦[年>牟]尼名毗盧遮那遍一切處等故此和上

X56n0942_p0691c19║　疑云即身成佛者為在初住位為復在相似[巳>已]來

X56n0942_p0691c21║　得云即身成佛若言即身成佛只在相似[巳>已]來者

X56n0942_p0692a06║正在相似當其惑障[巳>已]除與理冥會之時方得初住

X56n0942_p0692a08║然證理[巳>已]後能起真應方名初住由將相似之身入

X56n0942_p0692b11║者若論性德不簡凡聖無始[巳>已]來未曾不具據此論

X56n0942_p0692b21║　離身有又體遍一切處名為體廣[巳>已]成佛久遠名

X56n0942_p0692c13║真究竟否者此義[巳>已]如上十界高廣中意然久遠成

X56n0942_p0693c18║為惑者云法華之席[巳>已]有發起等四眾都攝迷解者

X56n0942_p0693c22║是惑者聞[巳>已]領解方名解者又開三顯一之後未聞

X56n0942_p0693c23║壽量[巳>已]前有昧久遠成佛理者皆名惑者得聞壽量

X56n0942_p0693c24║[巳>已]後方名解者況乃本跡二門發起影嚮內鑒而扣

X56n0942_p0694a03║皆是解者所以然者靈山[巳>已]皆悟一乘不思議理固

X56n0942_p0694a05║者又不言地涌之眾[[仁-二+且]>但]謂五十小劫靈山之眾但謂

X56n0942_p0694a07║如半日此乃本不思議之一[瑞>端]也解者非唯了達即

X56n0942_p0694c02║任運現身妙覺[巳>已]來諸地賢聖所居佛土所證法門

X56n0942_p0694c08║正動機顯益之齊限而[巳>已]諸位行相比準可知。

X56n0942_p0694c23║　別人三種慈悲既[巳>已]混[乳-孚+舌]此義如何。

X56n0942_p0695b08║而不生不滅[巳>已]斷無明究竟盡故也有處說云教道

X56n0942_p0695c17║同[巳>已]開之日況乃漸中之圓猶有對帶之異乎華嚴

X56n0942_p0697a24║見自他於無彼此而執彼此無始[巳>已]來斯執彌堅遂

X56n0942_p0697b09║病眼求見空華之結果而[巳>已]夫依正不二一乘之法

X56n0942_p0697b19║　有性惡[巳>已]了達是惡故修惡不起為復惡變成智

X56n0942_p0697b20║　故修惡不起若言雖有性惡[巳>已]了達是惡故修惡

X56n0942_p0697b22║　惡若言惡變成智故修惡不起者惡體既成智[巳>已]

X56n0942_p0697c09║諸惡本來清淨於惡[巳>已]證不思議解脫所以如來不

X56n0943_p0698b12║身。普現色身三昧也。[巳>已]上列文科釋竟(文句只爾。記釋亦略。至下

X56n0943_p0699a08║眾生無上者佛是也。次又聞下一行。科釋同前。[巳>已]上

X56n0943_p0699a10║歎佛境智[巳>已]竟。洎乎此偈。雖是龍女歎佛。所歎之意

X56n0943_p0699b09║巧釋者。此明證無生[巳>已]。從體起用。故云。此土緣薄。只

X56n0943_p0699b15║實證之處。記云。龍女[巳>已]得無生。則約體用而證權巧。

X56n0943_p0699c03║大師的據何文。知是實人在海[巳>已]證無生。於此作權

X56n0943_p0699c22║法。魔梵釋女獲聞自證而[巳>已]。自證雖與此同。論化彼

X56n0943_p0700a06║[巳>已]證。為顯經力。自在赴緣。示女即男。相無定相。以表

X56n0943_p0700a17║眾生所歸依處等([巳>已]上彼文)。今輒質問。若謂南為正順。又

X56n0943_p0700b02║信而[巳>已]。何得輒誣聖智。詎可及乎。答。聖雖叵測。言在

X56n0943_p0700b06║情黨。輒述是非。問。智積高位大士。身子[巳>已]聞法說。開

X56n0943_p0700b14║[巳>已]。故委論耳。問。大師既作二釋。何不許他判為權實

X56n0943_p0700b15║耶。答。今家判釋。[[仁-二+且]>但]約始證體用之權實不二。非同他

X56n0944_p0701a14║傳華嚴起信眾[巳>已]悅隨洎壯越滄溟來

X56n0944_p0701a17║螺溪寂公之室頓受其傳具體之學聲聞四方[巳>已]而

X56n0944_p0701b07║吾祖遺德之美不可以[釆>采]摭人微而見棄焉。

X56n0944_p0702a19║雲禪院為額者右具如前[巳>已]帖僧正司知委訖事須

X56n0944_p0702b02║　[來*力]黃石刻於煨燼中文字斷裂[巳>已]不可辨常慨以

X56n0944_p0702b03║　無復再全之理者逮紹興[巳>己]巳距庚戌凡二十載

X56n0944_p0702b05║　寶意必先祖通法師教席餘澤未[巳>已]使有天興之

X56n0944_p0702b20║老莫不稱嘆希有既而祝髮受具[巳>已]往會稽學南山

X56n0944_p0702c01║[巳>已]後時忠懿王以教相咨問德韶國師師指授尊者

X56n0944_p0702c10║山崩樓[[土*已]>圮]人咸謂師先見乃證報得天眼焉續受黃

X56n0944_p0702c18║冬四日囑誡門人不許哭泣祭奠等事言[巳>已]瞑目而

X56n0944_p0703a08║徐出以手攘[去*ㄗ]行馬[仁-二+(氏/丁)][道-自+(万-一)]相接斯須覺[巳>己]與觀音身

X56n0944_p0703b07║[巳>已]蕪乃就之累之為方墳增顯其處爾。

X56n0944_p0703b19║　[[土*已]>圮]特甚謙睹之慨然支傾飭[壹-豆+(石/(虫*虫))]浸復其舊亦可謂

X56n0944_p0703c06║隅遂往尋之見荒臻蓬棘中塔[巳>已]隳毀矣是時烏石

X56n0944_p0704a06║如是而[巳>已]少頃杲日既昇見骨中世所謂堅固子者

X56n0944_p0704a11║[嘗-旨+甘]求二顆寘掌中握之移刻開示之[巳>已]滋七八矣余

X56n0944_p0704b01║贊釋一部尚存但不廣傳耳惜哉師所建院宇[巳>已]二

X56n0944_p0704c15║　庖犧畫易　　朕兆太極　　一陰一陽　　[巳>已]墮形[這-言+亦]

X56n0944_p0705a04║　得道[巳>已]竟　　言歸有期　　四明檀越　　顧氏承徽

X56n0944_p0705c09║焰白毫異相檀那[巳>已]播於伽陀烏石殊方窣睹競分

X56n0944_p0706a24║　講罷而去自爾而至者凡四十日產而乃[巳>已]驢果

X56n0944_p0706b11║　施膠添而泯合如故即撰一十四願文其略曰[巳>己]

X56n0944_p0706b23║場時寶雲頹[[土*已]>圮]無一全椽師復新之咸曰師前曰隆

X56n0946_p0780c06║圓滿備[巳>已]知悉汝早揮塵柄載演猊音於識心達本

X56n0946_p0780c07║之餘有律虎義龍之稱遠茲景仰因命闡揚[巳>己]聞講

X56n0946_p0780c16║承天節[巳>已]曾賜名額者更不行下牒至准　[來*力]故牒。

X56n0946_p0781b18║法盈數百卷淨光大師義寂傳而講之如水分器([巳>已]上

X56n0946_p0781c18║僧臘四十有九雖春秋[巳>已]高而誨誘無懈實僧史之

X56n0946_p0782a13║　時雍熙三年丙[戍>戌]歲十一月十日文

X56n0946_p0782c12║額者有火一臂一指以供佛者[鳴>嗚]呼大音一舉應者

X56n0946_p0783a16║寘鷲[山/夆]極談妙經故不須復安舍利者所謂[巳>已]有如

X56n0946_p0783c04║　攀和都僧錄高唱寄螺溪淨光大師伏惟[釆>采]覽。

X56n0946_p0784a11║設也當　尊者在時其視此身[巳>已]同幻化今其云亡

X56n0948_p0813c03║尊特正為別圓大機所現。此則[巳>已]就真中感應而辨

X56n0948_p0814a13║身。賢首疏釋。此菩薩謂十解[巳>已]去也。若據今家所判。

X56n0948_p0814a14║正是圓教。初住[巳>已]上也。何者。以於真如少分而見故。

X56n0948_p0814b02║及令[耳*止]小慕大。是故現耳。若方等[巳>已]來。至於涅槃。不

X56n0948_p0815b20║論補處哉。機若未息。應豈云亡。機若息[巳>已]。更補何處。

X56n0948_p0815c13║　演頓教。純被菩薩。所以[[仁-二+且]>但]現高大之身。佛知妙音

X56n0948_p0816a08║肘而[巳>已]。北洲人。壽千歲。故身長三十二肘。乃至忉利

X56n0948_p0816a11║身長丈六八尺而[巳>已]。豈可淨土之聖不如穢土之凡

X56n0948_p0816b06║　生疏。判[巳>已]登習種性位。生彼七日。見佛眾相。心不

X56n0948_p0816b16║依業識見佛者。此非起信之意。[巳>已]如前諫。今十信[巳>已]

X56n0948_p0816b18║然。如中品中生之人。生彼七日。蓮花敷[巳>已]。開目合掌。

X56n0948_p0816c08║　圓七信所觀境耳。豈於座像圓觀[巳>已]成。[去*ㄗ]託藏通

X56n0948_p0816c16║想成[巳>已]。見彼國地[巳>已]去。皆是同居淨土依正之相。圓

X56n0948_p0818a24║之。往往惑眾。故不獲[巳>已]。作解謗書。同宗哲人。必知吾

X56n0948_p0819a03║　所現。尊特正為別圓大機所現。此則[巳>已]就真中感

X56n0948_p0819a06║際寧知真中感應。若其[巳>已]知。聞吾說時。何故謂吾自

X56n0948_p0820c20║經。八萬相海。雖是尊特。而名法身。雖未開顯。教[巳>已]屬

X56n0948_p0821a24║悉是無常。聞是經[巳>已]。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益

X56n0948_p0821b01║一切人天。何以故。曉了[已>己]身有佛性故。是名為常。又

X56n0948_p0821b08║　圓教初住[巳>已]上也。何者以於真如少分而見故。下

X56n0948_p0822a17║情。若二酥小乘。[巳>已]除見愛。不熏事識。所見尊特。功由

X56n0948_p0822b10║再言。[[仁-二+且]>但]慮執情以非為是。故略對說。經既顯云圓光

X56n0948_p0822b16║則[巳>已]及二子。不合獲記故。知過去現在。讚法不殊。又

X56n0948_p0822c12║散。妙宗[巳>已]示。今更略言。夫圓教三身。體是祕藏。三不

X56n0948_p0822c14║之前。總事總理。總讚三身。及一切三法等。[巳>已]彰一佛

X56n0948_p0823b08║得名海。那將圓果究滿之。三千成[巳>已]迷情分。隔之異

X56n0948_p0823b10║但即法不即尊特。祇是通教。幻有生身。即[[仁-二+且]>但]空法身

X56n0948_p0823c07║之談。妙宗料簡。[巳>已]示法界全體。現作三品相海相。本

X56n0948_p0824b20║不現。須知機緣。於四見一[巳>已]。是佛應驗。於小身解。無

X56n0948_p0824c10║而[巳>已]。豈比此經。專明圓頓妙觀。所顯法界。尊特身量

X56n0948_p0825a10║來入此殿。是故此處最吉祥。如是十偈。讚於過去[巳>已]

X56n0948_p0825a12║若非前佛[巳>已]滅後佛嗣興。豈釋尊前有四十佛。至入

X56n0948_p0825a21║智。蓋自行果滿。業識[巳>已]亡。與諸如來。同法界體。究竟

X56n0948_p0826b01║十疑論中。說彼安養純諸菩薩無二乘心者。據[巳>已]迴

X56n0948_p0826b08║種忍衣。又五濁既輕。見思[巳>已]伏。除糞之器。不專用之。

X56n0948_p0827a11║解曰。三品相海。皆稱尊特。[巳>已]如前解。獨在藏塵。其義

X56n0948_p0827a12║[巳>已]壞。若其尊特。似位不見。實違教文。故普門疏云。有

X56n0948_p0827b14║令觀佛。學者應知。日觀[巳>已]來。所修三觀。共於事禪。良

X56n0948_p0827b16║妙觀觀像見破。即登第七信位。得此位[巳>已]。方令觀佛

X56n0948_p0827b23║成[巳>已]觀樹。止高八千由旬。乃觀智之眼。但齊於此。此

X56n0948_p0827c12║　[巳>已]。見彼國地[巳>已]去。皆是同居淨土依正之相。圓人

X56n0948_p0828a12║位[巳>已]深著。合當圓教第七八信終。不依於藏通生身。

X56n0948_p0828b13║解曰。刊正所引。文義實錯。以順[巳>己]見。剛云。不錯實錯

X56n0948_p0829a05║理無相而[巳>已]。則無本宗。全修在性。具理德義也。又全

X56n0948_p0829b13║　此豈非表。說四教其功[巳>已]訖。將入涅槃。現此相也。

X56n0948_p0829b16║　種種形。遊諸國土。說大乘法。豈況如來。[巳>已]上疏文。

X56n0948_p0829b20║　說法華。[[仁-二+且]>但]現尊勝者。此蓋一往。且約勝身說大法

X56n0948_p0829c06║　丘身。說三藏教。過是[巳>已]後。心相體信。入出無難。出

X56n0948_p0829c24║上違至教。下負[巳>己]心。對聖無[斬/心]。於凡不愧。為人遠矣。

X56n0948_p0830a08║便合省[巳>己]。懺悔前愆。此為佛法中人。能荷教宗之士。

X56n0948_p0830a10║故淨名疏文。[[仁-二+且]>但]據中道感應之義。一家所說教觀之

X56n0948_p0830c21║明業識。從別初住。方能依之。[巳>已]破見故。事識微薄。以

X56n0948_p0831a02║具三千。以達事用全理起。故此位圓解。念念成就。[巳>已]

X56n0948_p0831a08║成。[巳>已]稟圓乘。尚為所障。不能於劣見尊特身。搏地凡

X56n0948_p0831a15║眾。久[巳>已]障除。機純一故。三周之後。四眾八部。皆[巳>已]授

X56n0948_p0831b11║相。若父自現藏塵尊特。為[巳>己]所有。令子但得三十二

X56n0948_p0831c09║以蔽定執垢衣之愆。其愆[巳>已]成。蔽之不可。其義強立。

X56n0948_p0832a04║眼見耶。故妙樂中。比華嚴云。若云塵[利>剎]重重相。入重

X56n0948_p0832c01║敏。事致反常退席遐。方[巳>已]類糟糠之輩。封函丈室。更

X56n0948_p0833a02║珞。即佛界之報也。若法華弊衣。即人界之報也(大[輪>論]云。轉

X56n0948_p0833a03║輪聖王亦有三十二相。故知此身但是示同人中貴極之相耳)法華[巳>已]前。藏通三乘。

X56n0948_p0833a21║為勝身。文云。但現者。以疏中一往明。華嚴[巳>已]來。現勝

X56n0948_p0833b20║海。海雖一等。相有三品。應知尊特相海。非[[仁-二+且]>但]法體周

X56n0948_p0834c02║尺祇合常光一尋而[巳>已]。不應號無量光佛也。三者約

X56n0948_p0834c07║一夜。如是劫壽。人天莫數。豈可身長丈尺而[巳>已]。四者

X56n0948_p0835b07║山門學者。自昔[巳>已]來。多謂彌陀八萬相好是報身者。

X56n0948_p0835c05║　[巳>已]前依事識見佛)。

X56n0948_p0836a02║十解[巳>已]去菩薩。與下文八相菩薩不殊。安得固違自

X56n0948_p0836a03║立。故十諫書云。別圓地住[巳>已]前。依事識見佛。雖知諸

X56n0948_p0836a13║其境。故知地住[巳>已]前。猶依事識。論云。凡夫二乘。依事

X56n0948_p0836a19║若未破無明。此識未當其境。是故地住[巳>已]前。猶依事

X56n0948_p0836a20║識。合見應身。他住[巳>已]上。既依業識。合見報身。故涅槃

X56n0948_p0836b09║　但與娑婆。分五濁輕重而[巳>已]。豈比此經專明頓觀。

X56n0948_p0836c07║而妨大途。借使生身丈六而[巳>已]。何假浴池廣四萬八

X56n0948_p0837b14║之意。終不將少為多。以劣為勝。前文[巳>已]辨今更喻之。

X56n0948_p0837c02║藏機。示有分齊。名為生身等。若不然者。則尊特身。[[仁-二+且]>但]

X56n0948_p0837c21║由法具。方有應身。非謂法性。[巳>已]有應相。如摩尼珠。具

X56n0948_p0837c22║雨寶之性。性若不具。焉能雨乎。非謂珠中。[巳>已]有寶物。

X56n0948_p0838a01║現。章安引古破云。若言眾生身中。[巳>已]有佛果。此則因

X56n0948_p0838b10║[巳>已]上五節。聊舉大綱。雖解書有四十餘紙。分章為二。

X56n0948_p0839a18║而[巳>已]。觀者詳焉。

X56n0948_p0840a17║德[巳>已]足。如斯臆見。那可形文。而不知如來藏在煩惱

X56n0948_p0840a19║恒沙俗諦。既云煩惱之中。[巳>已]有此藏。豈非具足種種

X56n0948_p0840b17║理是差別耶。析曰。師嘗有二十問。擬於齊公。[巳>已]破此

X56n0948_p0840b23║三千之體。論於差別。此則[巳>已]是不思議俗無差之差。

X56n0948_p0841b12║之緣。但隨菩薩一界而[巳>已]。況被接之後。[巳>已]成圓人。還

X56n0948_p0843b09║識者聞之。豈曰德乎。如此立難。何假攻之。[巳>已]自敗矣。

X56n0948_p0843c08║與佛無別。由示第三體德示具也。故曰了性[彳*扁][巳>已]。則

X56n0948_p0844a15║此義耶。莫見真如在迷。能生九界因(因字如第三門[巳>已]破)。便作

X56n0948_p0844c03║於[已>己]心。不曉佛說果德之意。不達佛現互融之由。此

X56n0948_p0844c19║背。又云。一色一香。無非中道。[已>己]界佛界生界亦然等。

X56n0948_p0847b14║獲[巳>已]。學徒苦問隨緣之義。深不願為。祇為去聖時遙。

X56n0948_p0848b14║可議。不能默[巳>已]。更復言之。文云心有四陰。何以棄三

X56n0948_p0848c02║則深允其問。二從知心[巳>已]下。是預論觀成理顯。[彳*扁]融

X56n0948_p0848c17║但空而[巳>已]。故十不二門云。色心體絕。唯一實性。既結

X56n0948_p0848c18║云。即觀心金光明。則知修性相對。三法[巳>已]足。不須致

X56n0948_p0849a08║道。顯金光明。其義[巳>已]成。何故又約頭等六分。及身因

X56n0948_p0849a22║至三識[巳>已]下諸文。皆是一心三觀。文義顯然。何得云

X56n0948_p0849b01║　實。非[巳>己]智分。如鸚鵡學語。似客作數錢。不能開發

X56n0948_p0849b03║　故。明觀心也。彼難此文。其詞稍繁。意云。上[巳>已]約六

X56n0948_p0849b04║　即。明十種三法。其理通凡。不專是聖法也。又[巳>已]明

X56n0948_p0849b11║是聖人聖寶。非凡夫[已>己]之智分。今明觀心。乃的示無

X56n0948_p0849c08║　欲中。但廣約三觀四教訶色[巳>已]。皆云訶色既爾。餘

X56n0948_p0849c14║更立託事之觀。導其情著。若正修[巳>已]下。都是行門。於

X56n0948_p0850a02║字。又略。大師但對二身而[巳>已]。既自有後師。三義中當

X56n0948_p0850a22║以金光明。詮乎所遊法性。[巳>已]彰十種三一圓融。體用

X56n0948_p0851a10║心本研妄識。而云[巳>已]談真性。不用觀心。當體專顯果

X56n0948_p0851a12║為解真。觀本除妄。致茲謬破謬立。害[已>己]害他。今既得

X56n0948_p0851a21║譬。[巳>已]上釋奉先清師難畢。

X56n0948_p0851b14║　行識亦如是。前[巳>已]撿破實法。今何復云五陰。何繁

X56n0948_p0851c10║釋曰。其實五陰。[巳>已]攝諸數。今以假實。用對三因。故於

X56n0948_p0853b04║　知此毒。即理名字。[巳>已]上即屬約行用。一心三觀。破

X56n0948_p0853b18║伏。判屬名字[巳>已]上。此乃分擘三止同時之義。疋配理

X56n0948_p0853c06║行。以云名字[巳>已]上。屬約行故。若無分齊。取便亂攝。則

X56n0948_p0853c10║　地。同圓自然。破第五住惑者。則此[巳>已]是理破。何名

X56n0948_p0854a05║此蓋不知教道之說。通登地[巳>已]上。如抉膜書廣辨。又

X56n0948_p0854b13║禪[巳>已]下。若依若正。俱論報火。故從果報行人。正受報

X56n0948_p0854b14║火之名也。二禪[巳>已]上。唯正報火。蓋修因行人。以報火

X56n0948_p0856a12║　德緣了耳。正由例前一相之義。大師[巳>已]。作性德三

X56n0948_p0856b07║字對當而[巳>已]。若但俱例前性德緣了。是則三相。皆屬

X56n0948_p0857a09║性惡[巳>已]妙無明。豈責無明。而賤性惡耶。闍梨意謂。性

X56n0948_p0857b17║星列諸文。蓋蒙瞽目而不見耳。[巳>已]在抉膜書備解。又

X56n0948_p0858a11║章句。諸師以文字申之。殊途異論。亦[巳>已]久矣。然而毛

X56n0948_p0858b06║乃是[巳>已]盡染礙之相。非如太[虎-儿+丘]空無一物。良由三惑。

X56n0948_p0858b11║　穢。豈非即事之理耶。豈地住[巳>已]上。有兩依正色心

X56n0948_p0858c09║又云。豈地住[巳>已]上。有兩依正色心等者。此蓋不曉實

X56n0948_p0859a02║土。二義齊等。方是毗盧遮那。身土之相([巳>已]上妙樂)。且本有

X56n0948_p0859a22║　知頑色三千。幾時果成常樂耶。止觀云。無心而[巳>已]。

X56n0948_p0859a23║　介爾有心。即具三千。既言無心而[巳>已]。色香是無心

X56n0948_p0859b23║言無心而[巳>已]。介爾有心。即具三千。若執此文。謂色不

X56n0948_p0861a04║道等。為淨穢平等而談耶。況若直云。淨穢平等。[巳>已]是

X56n0948_p0861b14║即耶。不可六即。位但即佛界而[巳>已]。又若謂後之五即。

X56n0948_p0861b20║百界作佛。即少分佛。二住二地[巳>已]上。是多分佛。妙覺

X56n0948_p0861c16║融之性。未得十界圓融之事。故名無分也。地住[巳>已]上。

X56n0948_p0862a08║云。終不可以佛界地獄界。以為凡夫地獄也。佛果[巳>已]

X56n0948_p0862a09║滿。從事而說。[巳>已]具十界。初地初住。分具十界。乃至凡

X56n0948_p0862a14║非簡濫耶。又云。佛果[巳>已]滿。從事而說。[巳>已]具十界。何故

X56n0948_p0863a03║諸法實相。餘皆魔事。云別教[巳>已]下。至六道法。皆有心

X56n0948_p0863b09║不覺反愆於自[已>己]。

X56n0948_p0863b18║則通登地[巳>已]上。故釋籤云。以四悉檀。說登地法。名為

X56n0948_p0863b19║教道。又云。初地[巳>已]上。仍存教道。又止觀。明實報土中。

X56n0948_p0863c08║而[巳>已]。何哉經文本。為韋提希。被惡子幽閉。遂哀請世

X56n0948_p0864c03║棄捨珍寶。檐負草木矣。　[巳>已]上十段。始自寂光金寶[01]之。

X56n0949_p0865a17║而懲惡蔑聞可擇之行不觀非聖之書克[巳>己]為仁無

X56n0949_p0868a05║　　贈辯才大師　孤山閒居即事寄[巳>己]師

X56n0949_p0868a24║　　寄華亭[虎-儿+丘][巳>己]師　旅舍言懷

X56n0949_p0869b06║　　久病有感因示後學　山中聞知[巳>己]及第

X56n0949_p0870b05║鷲[山/夆]會歸事理既圓則出世本懷亦[巳>已]暢矣然而尚

X56n0949_p0870c14║[巳>已]矣考善惡報應也悉我自業焉非止言其上帝無

X56n0949_p0870c15║常天網[懨-猒+火][懨-猒+火]而[巳>已]矣有以見儒道乎雖廣大悉備至

X56n0949_p0870c17║乎釋氏之訓與其為域外之教也又[巳>已]明矣域內則

X56n0949_p0872b09║句遵智者之法門依經辨理亦[巳>已]備矣雖不足以下

X56n0949_p0872c09║夫心性之為體也明乎靜乎一而[巳>已]矣無凡聖焉無

X56n0949_p0873b01║三者備矣始可與言筆削[巳>已]矣斯玄疏者蓋章安法

X56n0949_p0874c23║葉登封之明年歲次[巳>己]酉孟夏哉生明序。

X56n0949_p0875a04║與法師所撰雖流通[巳>已]久實煩略未馴由是不揆荒

X56n0949_p0875a07║名[蓋-去+太]言於舊鈔[釆>采]摭英華以為文體爾雖庶乎中庸

X56n0949_p0875a19║之何也[巳>已]矣是時聖宋天禧四年夏六月六日於瑪

X56n0949_p0875b17║而[巳>已]章安疏主雖以三諦分文亦不委消名相豈非

X56n0949_p0875c23║必死之非久矣矧吾有深固之疾而困躓臞瘠亦[巳>已]

X56n0949_p0876a04║笑曰我為經作疏[巳>已]多言矣況又為疏作鈔邪雖然

X56n0949_p0876c02║名經詳之矣或者曰聞思修之三慧楞嚴[巳>已]前諸經

X56n0949_p0876c07║云善思豈非思慧乎既云念之豈非修慧乎[[仁-二+且]>但]此旨

X56n0949_p0876c10║之行般舟念佛之門方等[[仁-二+且]>但]持文殊專坐上生則求

X56n0949_p0877b17║於彼土於毀於譽心無增減(聞毀而怒則[釆>采]讒聞讚而喜則招佞君子用心

X56n0949_p0877b23║加折伏必以慈濟為心與)見種種乘皆是一乘(大小雖殊同歸心性不黨[已>己]學而蔑

X56n0949_p0878a17║大宋大中祥符八年龍集乙卯[[門@壬]>閏]六月吉日於西湖

X56n0949_p0878b10║茲矣嗚呼母人之德其在免子於溺墜水火而[巳>已]而

X56n0949_p0878c09║遷訛偽開濟正真亦[巳>已]備矣俾黑白之眾無繕寫之

X56n0949_p0879b13║夫名垂不朽而[巳>已]哉愚講科之務文學無功庶[者*見]律

X56n0949_p0879c23║爾有識試為思之且[彳*扁]誦諸段雜語[巳>已]廢讀半卷真

X56n0949_p0880a01║為乘種亦[巳>已]深矣嗚呼末世任情滋甚夫雜金以[金*俞]

X56n0949_p0880b19║是[巳>己]心所行終窮之說故並以三千而為指南是知

X56n0949_p0881a10║目錄此但舉其大數而[巳>已]俾學佛者覽之既知大覺

X56n0949_p0881a12║亡之道與大宋天禧三年龍集[巳>己]未十月既望越四

X56n0949_p0881a20║於[巳>己]背利於時為世之棄物耶佛氏[帚-巾+果]征永嘉人也

X56n0949_p0881a22║[剌>刺]傳禪述儉德指迷化成之篇頗有新意而生不偶

X56n0949_p0881b13║名之皇宋三葉登封之明年歲次[巳>己]酉孟夏哉生明

X56n0949_p0882b09║撮其機要斷自唐虞[巳>已]下以二帝禪讓首之足以垂

X56n0949_p0882b21║達者直欲不出戶庭傳之子孫而[巳>已]。

X56n0949_p0882c01║杖徐步而[巳>已]然於瞑眩荒忽之中亦不能默默往往

X56n0949_p0883c01║患也歟無乃正人倫之大要非直書年世而[巳>已]吾[監-皿+見]

X56n0949_p0883c11║則反矣且孟子美夫子賢於堯舜遠矣亦應反[剌>刺]仲

X56n0949_p0884b04║觀而咈戒律者不亦惑哉茲院建立[巳>已]久而地猶自

X56n0949_p0884b05║然吾友擇梧師履道直躬能以戒律為[巳>己]任且知吾

X56n0949_p0884b22║歲[巳>己]酉邑人張嗣子仁迺捨所居而為精舍崇佛事

X56n0949_p0884c08║之宏綱樹[巳>已]顛之大表使不肖者企及護法之利可

X56n0949_p0884c14║錢氏有土盛揚佛事故陪臣有[剌>刺]於衢曰董詢者建

X56n0949_p0885a18║勝言哉予多其立事於[巳>已]墜之世行道於難行之時

X56n0949_p0885b08║天真而[巳>已]哉抑又受說安恣之事悉得而行諸且無

X56n0949_p0885b19║觀訓人且不敢忘乎戒律訓度(句)[巳>已]焉哉吾之後居

X56n0949_p0885c08║吳越其陪臣衢州[剌>刺]史曰翁某者搆之以為大長老

X56n0949_p0886a22║而裁製之謂其簡且要也(義淨內法傳曰熟絹四尺捉邊長挽攝取兩頭[剌>刺]使

X56n0949_p0886c12║村中有一長者次應當死鬼神得[巳>已]即以施佛佛為

X56n0949_p0886c14║存活今[巳>已]受戒當何資立佛即答言從今當敕聲聞

X56n0949_p0887a17║樂聞人善不翅[巳>己]有恨不能口頌其美於天下君子

X56n0949_p0887b17║五晤恩諱也脩[巳>己]字也路氏姓也姑蘇維桑之地也

X56n0949_p0887c22║山[祟>崇]教院之右禮也祕丞張公君房為錢唐日重其

X56n0949_p0888b17║容謂之三笑圖止為戲翫而[巳>已]豈知三賢之用心邪

X56n0949_p0889a06║之世吾亦懼其奢[巳>已]甚矣有宋天禧二年歲次戊午

X56n0949_p0889a17║知名也雖[祟>崇]峰疊巘連連繞湖比之斯山如有羞色

X56n0949_p0889c11║涅槃其有緣乎贊述至後七年於[祟>崇]福寺首事筆削

X56n0949_p0890a08║孔子沒微言絕異端起而[盂>孟]軻生焉述周孔之道非

X56n0949_p0890a16║不聞周公面授於孔子孔子面授於[盂>孟]軻也在吾釋

X56n0949_p0890b11║維大中祥符九年歲次丙辰月建[巳>己]亥朔臨壬申日

X56n0949_p0890b21║之學引而伸之故三觀之義盛乎震[且>旦]智者滅後章

X56n0949_p0890c22║不仁也此三者君子所恥也今墳塔[巳>已]成敢伸薄祭

X56n0949_p0891a02║在[已>己]巳沙門釋某謹以茶[荈-夕+歹]之奠致祭于孤山神之

X56n0949_p0891a11║累甓為基刻石為塔以[[療-(日/小)+土]>瘞]之遵佛氏之禮也俾塔因

X56n0949_p0891b22║禹錢唐子胥姑蘇大伯毗陵季札四廟而[巳>已]吾知梁

X56n0949_p0892b14║餘慶之說蓋繫於[巳>己]不繫於子孫也何哉且士有履

X56n0949_p0892c14║況於[巳>己]子哉是故聖人意誠而後心正心正而後身

X56n0949_p0892c16║且伯禽傳體也苟無辜而受撻是周公自撻於[巳>己]身

X56n0949_p0893c18║雲[盂>孟]子曰以不仁而處大位是播醜於眾人之上也

X56n0949_p0893c20║壽康寧考終命者豈不偉與[盂>孟]子云修天爵而人爵

X56n0949_p0894a23║釋氏者自張大於[巳>已]學往往以儒為戲豈知夫非仲

X56n0949_p0894c07║以為徒自為講訓之狀唯言孝父母睦兄弟而[巳>已]酷

X56n0949_p0895b08║記以[虎-儿+丘]美我汝宜以陶器二合而[[療-(日/小)+土]>瘞]之立石標前志

X56n0949_p0895b09║其年月名字而[巳>已]予聞人之有善未及稱之若病之

X56n0949_p0897a06║有年矣既麤領其指而頗有扶持心非敢私於[巳>己]焉

X56n0949_p0897a12║乎果非也雖無益於教然其用心亦[巳>已]至矣無何有

X56n0949_p0897b11║邪顯正激濁揚清為後學蓍龜作生靈耳目為其[巳>己]

X56n0949_p0897b17║見彈而求諸鴞炙太早計也豈若極深研機為[巳>己]為

X56n0949_p0898a24║往直紀事跡以備僧史云爾景德四年[[門@壬]>閏]五月六日

X56n0949_p0898b11║接文會以踰年[巳>已]而慕高義渴嘉談無日忘之也某

X56n0949_p0898c15║嘈誦聲者尋章摘句者[巳>已]胡越矣讀易也乃知本乎

X56n0949_p0899c06║其[巳>己]焉懲忿窒欲所以澹其慮焉雖或有用於道其

X56n0949_p0899c11║乃利見乎君子側聽於清言則[巳>已]在思慮之外矣何

X56n0949_p0899c17║之心[巳>已]不知其所裁矣洎今春所患增劇忽忽在[爿*木]

X56n0949_p0900a09║知[巳>已]也亦非賀執事之能懷仁也蓋賀吾君得其良

X56n0949_p0900b18║豈止為善人君子而[巳>已]哉夫如是則又何患乎忠孝

X56n0949_p0900c01║不能為也當從能者請為之時皇宋天禧三年[巳>己]未

X56n0949_p0901c13║始皇東巡至錢唐則秦時[巳>已]有其號也漢書地理誌

X56n0949_p0902a07║益之文也[[仁-二+且]>但]諸侯之事耳王道取之則未也元稹於

X56n0949_p0902b01║者自出入于大川之門或聽于諸[巳>己]並環室以居之

X56n0949_p0902b07║下時國人以[邱-丘+(看-目)]之忌赫赫然畏禍黷于[巳>己]是以大川

X56n0949_p0902b22║肖者人主之柄也人臣奉法遵職而[巳>已]何以招士驃

X56n0949_p0903a10║謂歟魯望誣荀亦[巳>已]甚矣因辨之。

X56n0949_p0903b05║始皇威震四海不能克[巳>己]以禮守位以仁而侈心日

X56n0949_p0903b22║故君子惡居下流[鳴>嗚]呼。

X56n0949_p0904c06║不稱文中子者為嫉其賢而欲揚[巳>己]道邪為實不知

X56n0949_p0905a23║矣感其義因葬之鄉人命其地曰狗葬後[剌>刺]史以義

X56n0949_p0906b18║而[巳>已]可謂寫其貌傳其神者矣其申商莊列朱翟之

X56n0949_p0907b17║於[巳>己]君[巳>己]父也豈可弒[巳>己]君黜[巳>己]父而成他臣之忠

X56n0949_p0907c14║則斯害也[巳>已]若宋華元其御怨羊[羔/(乏-之+夫)]不及而馳入鄭

X56n0949_p0907c15║軍而鄭囚華元逢蒙學射於羿盡羿之道恐羿愈[巳>己]

X56n0949_p0908c03║文而行違之則鳳[嗚>鳴]而隼翼也欲道之行吾不信也

X56n0949_p0908c16║或問詩之道曰善善惡惡請益曰善善頌焉惡惡[剌>刺]

X56n0949_p0908c17║焉如斯而[巳>已]乎曰[剌>刺]焉俾遠頌焉俾遷樂仁而[怡-台+太]義

X56n0949_p0908c20║字逮于今亦[巳>已]極矣而皆寫山容水態述游仙洞房

X56n0949_p0909a03║見仲尼之刪者悉善善惡惡頌焉[剌>刺]焉之辭耳豈如

X56n0949_p0909a12║軸吾[監-皿+見]之悉古其辭者研其旨則嚮所謂[剌>刺]焉頌焉

X56n0949_p0909c05║[巳>己]語則辨善惡以示人處則討論經誥以資乎慧解

X56n0949_p0909c06║出則邀遊山水以樂乎性情道遠乎哉在此而[巳>已]今

X56n0949_p0909c20║利為[巳>己]能視流通為兒戲遂使法門罕闢教網將頹

X56n0949_p0909c21║寔賴後昆克荷斯道汝曹[虎-儿+丘]心請法潔[巳>己]依師近期

X56n0949_p0910a13║不有初鮮克有終斯之謂矣中人[巳>已]上可不誡歟抑

X56n0949_p0910a24║我教之群宗[竟-立+(立*立)]演果明此旨豈執異端當須量[巳>己]才

X56n0949_p0910b23║名甚揚雖學經論通書史而專以戒律為[巳>己]任且欲

X56n0949_p0912a15║典也下車[巳>已]來仁化既敷刑清政簡民知禮讓吏不

X56n0949_p0912b13║盛烈以垂勸後昆亦[巳>已]備矣伏望視事之外一賜光

X56n0949_p0913b21║十二臘四十四越二月三日弟子輩號咽奉全身[[療-(日/小)+土]>瘞]

X56n0949_p0913c13║檀而為其形容焉華嚴淨行品者成聖之機要乃[剌>刺]

X56n0949_p0914a10║此不復云直書其結社之道[巳>已]其文曰。

X56n0949_p0914a16║宋人賣矛楯於市有買矛者曰此矛甚利所[剌>刺]皆陷

X56n0949_p0914a17║有買楯者曰此楯甚堅無能陷者或曰用子之矛[剌>刺]

X56n0949_p0914a20║事固然也吾謂代人之學者美[巳>己]譽善皆宋人也以

X56n0949_p0914a24║[巳>己]於戲其可哂也由吾不哂於宋人故辨之。

X56n0949_p0914b02║仲尼曰中人已上可以語上也中人[巳>已]下不可以語

X56n0949_p0914b13║邪正而[巳>已]洎乎王者之[這-言+亦]熄而詩亡詩亡然後春秋

X56n0949_p0914b16║且無背於三百篇之道也失之者[[仁-二+且]>但]務嘲詠風月寫

X56n0949_p0914c07║拘四聲辟八病敘別離狀物色而[巳>已]乎錢唐西湖崇

X56n0949_p0914c09║於香火事佛外頗留意於吟詠雖顏齒[巳>已]衰而情思

X56n0949_p0915b03║容掩泣而[巳>已]此亦不壞世諦也不得率眾人錢以供

X56n0949_p0915b13║人或怪汝所行而見責當出此牘以示之天禧[巳>己]未

X56n0949_p0916c13║　後見[巳>已]曾見(第十五心道類忍時[巳>已]見道諦境故故十六心是重見諦)

X56n0949_p0917b17║盛事者也所言自恣者自謂自宣[巳>己]罪恣謂恣僧舉

X56n0949_p0919c03║　蘚駮[巳>已]無痕　　靜愛如冰潔　　閑憐似玉溫

X56n0949_p0921b08║　年髮未及衰　　交情[巳>已]消歇　　俄因[竟-立+(立*立)]分寸

X56n0949_p0921b15║　金徽塵暗侵　　冷落橫閑[聰-耳+片]　　棄置歲[巳>已]深

X56n0949_p0922a03║　坎井亦[巳>已]樂　　尺蠖誰云屈　　外境莫我惑

X56n0949_p0922a05║　不顧知者希　　庶欲[巳>已]無失　　齊物鄙莊周

X56n0949_p0922b08║　許墨則許釋　　明若仰穹旻　　去就亦[巳>已]異

X56n0949_p0923b16║　躁進陷邪[佞-二+〦]　　潔[巳>己]廢大倫　　況當文明時

X56n0949_p0923c18║　[巳>已]覺萬緣真是夢　　豈因閑事妄勞形

X56n0949_p0925a15║　　　孤山閑居即事寄[巳>己]師

X56n0949_p0925a22║　陰崖竹樹猶欹雪　　暖砌[賏/鳥]花[巳>已]覺春

X56n0949_p0925c18║　羔鴈[巳>已]聞徵不起　　[去*ㄗ]求披戴守貞居

X56n0949_p0926c10║　[巳>己]能勿矜　　他賢勿蔽　　讚汝無喜　　毀汝無怒

X56n0949_p0927b10║　顧惡如探湯　　觸物類[虎-儿+丘]舟　　他人莫[巳>己]知

X56n0949_p0927b24║俗之浮薄而作也雖山謳野詠而善善惡惡頌焉[剌>刺]

X56n0949_p0928a12║　福善禍淫言可信　　吉凶由[巳>己]語堪陳

X56n0949_p0928a15║　欲喻浮生那遠[不/見]　　芭蕉昨夜[巳>已]經霜

X56n0949_p0928b01║　　　寄華亭[虎-儿+丘][巳>己]師

X56n0949_p0928c06║　澹然人外趣　　萬事[巳>已]無求　　花院春深講

X56n0949_p0930a19║　信斷海山秋　　道性歸無念　　孤吟[巳>已]絕愁

X56n0949_p0930b19║　新墳草[巳>已]深　　雲泉違舊約　　風月罷論心

X56n0949_p0931b16║　[巳>已]得棲幽趣　　何須買沃洲

X56n0949_p0932b03║　講退時時學苦吟　　人間聲利[巳>已]無心

X56n0949_p0933a13║　窮居[巳>已]躡黔婁跡　　孤島徒稱瑪瑙坡

X56n0949_p0933c12║　不省時清身[巳>已]老　　逢人猶說斬單于

X56n0949_p0934c05║　發歎虞姬勢[巳>已]窮　　烏江此夕喪英雄

X56n0949_p0935a01║　縱欲勞民殊未[巳>已]　　阿房望夷相次起

X56n0949_p0935a08║　此中起塔不在大　　[巳>已]有高名垂世間

X56n0949_p0936a08║　鵰鶚[巳>已]逃榆塞險　　[火*因]波初下洞庭寬

X56n0949_p0936b08║　淨業修持久　　攀緣念[巳>已]摧　　冰潭殘月在

X56n0949_p0937b02║　幽懷言未[巳>已]　　明月落前溪

X56n0949_p0937c07║　　　山中聞知[巳>己]及第

X56n0949_p0937c16║　要地慵投[剌>刺]　　剛腸恥折腰　　舊山歸興切

X56n0949_p0938a04║　寂爾歸真界　　人間化[巳>已]成　　兩朝欽至業

X56n0949_p0938a24║　百年能幾日　　兩[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]蒼蒼

X56n0949_p0938b07║　[疏-(梳-木)+束]竹動秋聲　　[巳>已]被雲陰閉　　徒懷永夜明

X56n0949_p0939a12║　浮生能幾何　　青雲身未上　　白髮頭[巳>已]多

X56n0949_p0939b01║　移[晷-人+卜]不能[巳>已]　　細葉舞輕煙　　密影搖寒水

X56n0949_p0939b22║　進善宜無止　　自餘百雜事　　克[巳>己]盡除去

X56n0949_p0940a02║　城市非無親　　不見歲[巳>已]深　　江湖非無友

X56n0949_p0940a06║　[[仁-二+且]>但]見雲起滅　　不知誰升沈　　盤桓紅樹下

X56n0949_p0940a22║　死生春夜夢　　病差夢[巳>已]醒　　萬[帚-巾+果]徒營營

X56n0949_p0940b13║　潛心入[虎-儿+丘]無　　身心俱[巳>已]潛　　質直反若諭

X56n0949_p0940c20║　旨類圖神鬼　　諷[剌>刺]義不明　　風雅猶不委

X56n0949_p0941a18║　不見[巳>已]三載　　鄙吝盈[虎-儿+丘]襟　　終期秋月明

X56n0949_p0941a22║　乃知千里秋　　百蟲[嗚>鳴]四壁　　新月生高樓

X56n0949_p0941c16║　飢來還遇[飢-几+善]　　渴去[巳>已]逢漿　　靜處如來室

X56n0949_p0942b15║　迴觀遠山色　　[巳>已]覺太陽明

X56n0949_p0942b19║　哀音殊未[巳>已]　　何處落梅花

X56n0949_p0943b15║　徘徊感知[巳>己]　　於我分彌親

X56n0949_p0943c10║　風高砌木蟬猶噪　　社近茆堂鷰[巳>已]還

X56n0949_p0944a09║　栽種空池歲[巳>已][貝*余]　　暑天開處異[君/羊]花

X56n0949_p0945a13║　三箇因何各自強　　[竟-立+(立*立)]誇[巳>己]德掩他長

X56n0949_p0946a18║　削盡浮華念　　閑居道[巳>已]成　　夢幽關水石

X56n0949_p0946b16║　于時[巳>已]無念　　生計有樵漁

X56n0949_p0948a11║可以發自[巳>己]靈光真所謂一舉而兩得矣後之住此

X57n0950_p0001a05║　　　　天竺寺懺主慈雲大師[來*力][謚>諡]法寶大法師述

X57n0950_p0001c02║如好堅處地內煩惱[穀-禾+卵]中能發此心[巳>已]超二乘果位

X57n0950_p0002a08║如上[巳>已]為汝請三寶百靈降臨道場同崇戒善菩薩

X57n0950_p0002a09║戒法不問是男是女若顯若幽乃至利根畜生[[仁-二+且]>但]解

X57n0950_p0002a21║[巳>已]還諸位菩薩一切聲聞等是僧寶言一體三寶者

X57n0950_p0002b03║之三寶在[巳>己]身中如水在冰若向冰外求水無有是

X57n0950_p0002b05║覺知正向此寶作歸依處隨我聲唱各稱[巳>己]名。

X57n0950_p0002b08║上來[巳>已]為受歸依竟向下更須三度結歸若不結歸

X57n0950_p0002b11║從今[巳>已]往稱佛為師更不歸依邪魔外道惟願三寶

X57n0950_p0002c14║子[巳>已]是真實能生淨信成菩提種惟願慈悲施與菩

X57n0950_p0003a18║有情戒此諸淨戒此諸學處過去一切菩薩[巳>已]受[巳>已]

X57n0950_p0003a19║學[巳>已]解[巳>已]行[巳>已]成未來一切菩薩當受當學當解當

X57n0950_p0003b08║諸佛子我今[巳>已]授汝妙戒竟汝等等宜應護持不惜

X57n0950_p0003b18║第四不得妄語有則言有無則言無不得為貪[巳>己]身

X57n0950_p0003b24║第七不得自讚毀他當須惡事自向[巳>己]好事與他人

X57n0950_p0003c02║第八不得慳[悕-巾+ㄙ]隨[巳>己]所有悉當施與從今不得慳[悕-巾+ㄙ]

X57n0950_p0003c09║作皆為自[巳>己]不能普為一切眾生所以今世之中無

X57n0950_p0003c11║更發別願迴因向果迴[巳>己]向他成菩薩之德(唱云)。

X57n0950_p0003c20║　當今皇帝聖壽無疆太子諸王福延萬葉后妃[釆>采]

X57n0950_p0004a04║以此受戒功德願共一切眾生從今[巳>已]往永離三惡

X57n0950_p0004a16║答云我[巳>已]先受佛制令我常行法施梵網尚令遇異

X57n0950_p0004b09║[巳>已]為汝等具白三寶攝受覆護猶如照世明燈無不

X57n0950_p0004b21║汝[巳>已]懺淨三業善法無障宜自正心受正戒法應先

X57n0950_p0004c03║[巳>已]為汝等發正歸依永拔邪[剌>刺]授汝五戒今正是時

X57n0950_p0004c15║汝無遮障[巳>已]是淨器復能具足受持是真善人甚為

X57n0950_p0004c22║汝優婆塞[巳>已]納戒法竟應當為汝明一一戒相今汝

X57n0950_p0005a10║犯五戒如人[巳>已]死法藥不入難可救療當聞此語日

X57n0950_p0005b14║　愛眾猶養[巳>己]　　是名真菩薩

X57n0950_p0005c11║知非外人能曉也([巳>已]上正文)此又與天台智者大師釋觀

X57n0950_p0005c22║　　　每日念佛懺悔發願文(從我昔所造[巳>已]下懺悔等文出普賢菩薩十大

X57n0950_p0006a08║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X57n0950_p0007a04║中佛前眾僧[口*兄]願竟便自受食([巳>已]上經文)釋曰經文安布

X57n0950_p0007a10║樂故今受供勸行禪意也至受食時唱等供[巳>已]各更

X57n0950_p0007b11║東夏始晉武剎法師翻譯[巳>已]來莫知其誰也但聞昔

X57n0950_p0007c23║者[[仁-二+且]>但]行布施蒙福解脫不須祭祀方成了義(應知猶是中含

X57n0950_p0008a11║　　　　天竺寺懺主慈雲大師　[來*力][謚>諡]法寶大法師　述

X57n0950_p0008b02║以湯何其遼矣試論之曰彼之含血既均於[巳>己]計身

X57n0950_p0008b11║由舊章適時之言那可承用[受*辛]之不[巳>已]備而端輗目

X57n0950_p0008b16║汝等異類初不自知妄源濫觴於[巳>己]心業海波濤於

X57n0950_p0008c01║他喉舌臨其死怖深可痛情遭遇菩薩檀越捨[巳>己]珍

X57n0950_p0008c03║心仍請吾等授汝三歸說深妙法令汝身命便謂[巳>已]

X57n0950_p0008c05║　　　二[口*兄]水章(當以淨器盛水攝定自心誦穢跡[口*兄]七[彳*扁]或多[彳*扁]誦[巳>已]將楊枝散酒生命

X57n0950_p0008c11║器(作是語[巳>已]即便[口*兄]水灑之)。

X57n0950_p0008c14║我今[巳>已]為汝等浣去羶穢堪近三寶至尊汝等積劫

X57n0950_p0008c19║(作是語[巳>已]五體投地敬禮三寶一心存念深起懇側若空間處無像只用合掌向空白聖唱云)。

X57n0950_p0009a04║　　　四歸依章(當生慈心目視口言三業懃重存念三[實>寶]滿虛空中慈加物類不得容易

X57n0950_p0009a05║　　　將恐無益切囑切囑想[巳>已]而作是言說云)

X57n0950_p0009a08║今受此身[[仁-二+且]>但]由不信因果不歸三寶內縱吾我外假

X57n0950_p0009b11║僧(作是三唱[巳>已]復再唱云)。

X57n0950_p0009b12║歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟佛生甘蔗種滅[巳>已]不

X57n0950_p0009b17║汝異報之屬[巳>已]歸依三寶正直之道深自慶快生安

X57n0950_p0009b23║(作是語[巳>已]當合掌一心恭謹稱七[彳*扁]或多[彳*扁]亦得唱云)。

X57n0950_p0009c05║　　　[巳>已])

X57n0950_p0010a12║我為對三寶一心陳辭(作是語[巳>已]對三寶前一心合掌唱云)。

X57n0950_p0010a15║　耳界聞亂聲　　鼻染一切香　　舌生諸惡[剌>刺]

X57n0950_p0010b11║　　(唱[巳>已]三歸而終更不念誦迴向也)。

X57n0950_p0010b14║章[[仁-二+且]>但]順慈濟之理直寫[(曷-曰)/月]間常用之語耳讀者勿起

X57n0950_p0010b21║燒身分救濟眾生世人云何殺他養[巳>己]無慈愍心未

X57n0950_p0010b22║能捨身代命且應怒[巳>己]莫殺未能割肉飼虎且應忍

X57n0950_p0011a02║可行也過此[巳>已]往則未知所裁。

X57n0950_p0011b03║作此施[巳>已]於其四方有百千俱胝那由他殑伽沙數

X57n0950_p0011b04║餓鬼一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食受此食[巳>已]

X57n0950_p0011b15║能成就無量福德壽命(二嚴也前五果中[巳>已]有壽命理無重出信知此中以慧為

X57n0950_p0011c13║生死飢渴速得究竟菩提涅[樂>槃]二無上果當施眾生

X57n0950_p0012c02║反[口*兄][巳>已]彈指七下非全不作法今加觀想彌益其功

X57n0950_p0013a05║　　　　天竺寺懺主慈雲大師　[來*力][謚>諡]法寶大法師　述

X57n0950_p0013c21║　方丈一萬釘　　驅上輪一[一/巾]　　[彳*扁]體萬釘[剌>刺]

X57n0950_p0014a19║　侵害彼村人　　羅漢神通力　　降伏毒龍[巳>已]

X57n0950_p0014a20║　村人思報恩　　多設蘇乳糜　　有女設糜[巳>已]

X57n0950_p0014a22║　羅漢謂是水　　飲[巳>已]酒力發　　迷酒倒寺門

X57n0950_p0016c18║知於畏死貪生與人無別肯悟於殺他活[巳>己]比畜何

X57n0950_p0016c21║環報主豈無彈鋏懷怨乞三寶提[打-丁+(隹/乃)][巳>已]殞者皆令解

X57n0950_p0017b10║　[怡-台+在][[仁-二+且]>但]專念佛其[怡-台+在]自息頌曰。

X57n0950_p0017c14║　商人共宰一羊同來乞願殺羊祭祀[巳>已]俱墮地獄

X57n0950_p0017c15║　世世[巳>已]來常被羊殺其五百人亦因彼婦被波斯

X57n0950_p0017c23║第六疑今若改祭自古[巳>已]來還有報驗耶。

X57n0950_p0018a08║　自頸[巳>已]下方為人耳又王克為永嘉郡守有人餉

X57n0950_p0018a22║　被刀[剌>刺]叫呼而終江陵高偉隨吾入齊凡數年向

X57n0950_p0018b09║第七疑改祭之後忽遇災禍既[巳>已]捨神求誰救護耶。

X57n0950_p0018c04║　許寫此經怨家解脫居道放還[[仁-二+且]>但]將所贖經文安

X57n0950_p0019a03║　手舉頭指其器中誦[口*兄]七[彳*扁][巳>已]彈指七下將飯傾

X57n0950_p0019a04║　於淨地不得近桃李樹下傾[巳>己]而作是言我今普

X57n0950_p0019a22║一室漸而後乃百室始乃小牲不[巳>已]後乃大牲年或

X57n0950_p0019b03║人之貴而財人之賤反常之甚焉[巳>已]而[巳>已]而吾聞之

X57n0950_p0019c05║若[巳>已]許著方等何故要須單縫乃至阿含佛令取阿

X57n0950_p0020a09║守[巳>己]情擔麻棄金殊非智者革弊從正斯則達人應

X57n0951_p0020c08║　　　　天竺寺懺主慈雲大師　[束*力][謚>諡]法寶大法師　述

X57n0951_p0021c01║施濟眾真斯謂也何必云堯舜病諸且能恕[巳>己]之飢

X57n0951_p0021c10║一[口*兄]於理[巳>已]足實叉一本但一[口*兄]而[巳>已]事備施食正

X57n0951_p0021c23║未以釋疑([巳>已]上化主)又舍利弗下贊眷屬聲聞雖眾皆發

X57n0951_p0022a01║預於阿[鞥-合+(白-日+田)]([巳>已]上眷屬)次眾生聞者下勸修願行先願次不

X57n0951_p0023a19║佛意者始一人而[巳>已]按別傳曰智者說法三十餘年

X57n0951_p0023a23║口授而[巳>已][嘗-旨+甘]曰說次第禪門一年一[彳*扁]若形章疏可

X57n0951_p0023b15║之外唐宋[巳>已]還宗山家者述作頗眾既未辨其詳略

X57n0951_p0023c05║　禪門口訣一卷　　([巳>已]上七十六卷智者說聖朝新編入大藏)。

X57n0951_p0023c08║　智者別傳一卷　　([巳>已]上二十卷章安頂禪師撰同入大藏內)。

X57n0951_p0023c14║　　([巳>已]上四十九卷然禪師撰同入大藏[巳>已]上三師共計一百四十五卷入藏)。

X57n0951_p0023c23║　入道大旨一卷　　([巳>已]上四十一卷智者說今闕本)。

X57n0951_p0024a03║　如來壽量義一卷　　([巳>已]上九卷智者說今參入大部)。

X57n0951_p0024a07║　　([巳>已]上三十三卷智者說其本現存但不入大藏)。

X57n0951_p0024a09║　天竺寺真觀法師傳一卷　　([巳>已]上三卷頂禪師撰闕本)。

X57n0951_p0024a14║　　([巳>已]上八卷然禪師撰除補助儀始終心要止觀文句其本現存餘皆亡之)。

X57n0951_p0024b10║散嫡承遂息後人皆講訓而[巳>已]或曰何涉西祖乎曰

X57n0951_p0024c12║授而[巳>已]逮左谿權[02]與說釋至於荊谿乃廣製章記輔

X57n0951_p0025a02║家義宗總括要舉亦[巳>已]備矣覽之者適足以解疑釋

X57n0951_p0025a16║文非部正意今止觀正是智者說[巳>己]心中所行法道

X57n0951_p0025a23║　禪波羅蜜十卷(亦名次第禪門)　修禪六[沙>妙]門一卷

X57n0951_p0025c03║豈無意乎然法華文句雖亦[巳>已]解之但彼為知章此

X57n0951_p0027a01║以彌陀觀為行門請業之徒亦[巳>已]眾矣[嘗-旨+甘]念所居之

X57n0951_p0027a05║南山云結界[巳>已]當牓示顯處使後來者無有疑濫故

X57n0951_p0027a10║而[巳>已]經不云乎菩薩示現安居過三期日隨往無礙

X57n0951_p0027a21║　　　　天竺寺懺主慈雲大師　[來*力][謚>諡]法寶大法師　述

X57n0951_p0028a04║　修觀之道曰從行曰附法曰託事唯三而[巳>已]今觀

X57n0951_p0028b19║三無差別斯之謂歟既知是[巳>已]當觀日用凡起一念

X57n0951_p0028c10║信[巳>己]一念三道之性即三德性苦道即法身煩惱即

X57n0951_p0028c16║藏[彳*扁]一切處一切諸法悉是佛法既信是[巳>已]以境繫

X57n0951_p0029b03║孝謙損居眾中正存誠推德於人引咎向[巳>己]尊上[邱-丘+血]

X57n0951_p0029b08║若其念念雖好修善布施齋戒而多猜嫌[孤>狐]疑進退

X57n0951_p0029b10║珍[巳>己]輕人欲彼歸從不耐謙損如[玄*鳥]高飛下視外揚

X57n0951_p0029b21║曲理枉物斷不以公非法取財動不由義秪圖利[巳>己]

X57n0951_p0030a12║來吳道隆江表凡七百七十一載太歲[巳>己]亥巨宋仁

X57n0951_p0030b06║華楊枝澡瓶逮寫[巳>已]像長跪為座頂載蓮華承接

X57n0951_p0030b08║于香幢以實[巳>已]像之腹若乃觀像法門者[巳>已]像表具

X57n0951_p0030b18║陰而雨陰除熱拔苦也雨潤澤與樂也故居[巳>已]像之

X57n0951_p0031c07║　　　第六願者　為諸著空眾生撥略因果[[仁-二+且]>但]行無礙於諸

X57n0951_p0031c12║蜜安闕尸羅二足世尊寧無戒度如是知[巳>已]當習正

X57n0951_p0031c15║教導一切眾生學諸明點盡捨惡習修行善業設[巳>己]

X57n0951_p0031c21║佛法盡未來際佛佛像法將[巳>已]衰微皆於彼世造大

X57n0951_p0032a01║其餘有所[悕-巾+ㄙ]惜[[仁-二+且]>但]惜無上道終不愛身命忍受諸苦

X57n0951_p0032b18║　　　第十三願者　我[巳>已]像腹中寶篋印經及消伏毒害破

X57n0951_p0032b19║惡業障六字章句三陀羅尼於寶香[憧>幢]中自然常放

X57n0951_p0032c04║佛正法藏一切毀[巳>已]亦復違逆諸天諸仙諸龍二十

X57n0951_p0032c06║無量疾止惡心即生正信愛護供養如[巳>己]身命等無

X57n0951_p0032c21║薩摩訶薩我[巳>已]具發此十四種願三寶大悲當證知

X57n0951_p0033a05║　大悲大名稱　　吉祥安樂人　　我[巳>已]建勝像

X57n0951_p0033a06║　我[巳>已]發勝願　　守護牟尼法　　令其久住世

X57n0951_p0033c07║　我[巳>已]略讚歎　　無畏神通聚

X57n0951_p0033c11║遇火初因疲極小臥比覺火勢[巳>已]及因舉聲稱觀未

X57n0951_p0034b13║若產難病難毒[虫*也]狼虎蠱藥等難[[仁-二+且]>但]當一心稱其名

X57n0951_p0036c22║　見[巳>已]閉目開目間　　皆令明了心堅住

X57n0951_p0037a01║　既見水[巳>已]想成[洗-冼+水]　　皎然映徹琉璃地

X57n0951_p0037b18║　深信因果奉大乘　　[[仁-二+且]>但]發無上菩提意

X57n0951_p0037b19║　以此功德迴願生　　生[巳>已]當住歡喜地

X57n0951_p0038b18║　　　　天竺寺懺主慈雲大師　[來*力][謚>諡]法寶大法師　述

X57n0951_p0038b20║　為王[亟>丞]相(欽若)講法華經題　摩訶止觀義題

X57n0951_p0038b21║　答王[亟>丞]相(欽若)問天台教書　答王知縣書

X57n0951_p0038c06║　　為王[亟>丞]相(欽若)講法華經題

X57n0951_p0039b04║所舉摩訶止觀即天台智者[巳>己]心妙證圓頓佛乘舉

X57n0951_p0039c04║復受因名應知若對修成三此則[[仁-二+且]>但]名性一若修性

X57n0951_p0040a17║　　答王[亟>丞]相(欽若)問天台教書

X57n0951_p0040a24║齊既其各自命家安能咎[巳>己]春池競寶各謂琉璃之

X57n0951_p0040c05║佛法意彼大有所闕今天台[釆>采]諸經論立四教義一

X57n0951_p0041a07║禪師同也誠哉其言信不誣矣[巳>已]上略對四宗五宗

X57n0951_p0041a22║菩薩索車彼謂二乘[巳>已]斷惑[巳>已]出宅外至許車處是

X57n0951_p0041b02║車[巳>已]下九難語雖異端意不出此避繁不錄。

X57n0951_p0041c15║乘實慧方便為體亦取有運意[巳>已]上六師理雖多端

X57n0951_p0042a16║據優劣之意[巳>已]足可見更略釋妨顯理者問若以果

X57n0951_p0042b06║端拱不肯修行謂[巳>己]均齊如此即佛秪是眾生還即

X57n0951_p0042b23║屬心名同義別之文[虎-儿+丘]張援據此為未可也([巳>已]上具寫彼文)

X57n0951_p0043a10║住法抑同凡夫住山城而[巳>已]言住處者普賢觀云其

X57n0951_p0043a18║今問法華一部從妙字[巳>已]去訖於而退何語不[穴/逐]何

X57n0951_p0043b02║與實相不相違背又安同常人述名相而[巳>已]其餘大

X57n0951_p0043b23║非[虎-儿+丘]言後賢有眼者當證知也([巳>已]上錄文)一家說法無滯

X57n0951_p0044a20║達性非遙[[仁-二+且]>但]識[巳>己]心[彳*扁]了諸法豈在地求矣若其然

X57n0951_p0044a21║者形[疏-(梳-木)+束]道密常得面會噫世有不信浮圖者還謗[巳>己]

X57n0951_p0044b06║師幼從落[[髟/釆]>[髟/采]]長自發蒙孔鯉雖無於異聞顏子素稱

X57n0951_p0044c03║的授但散傳講說而[巳>已]矧今之時多怨難信汝將轉

X57n0951_p0044c23║勗哉融也汝吾法子解以正心行以端[巳>己]內明外識

X57n0951_p0045a01║無長於[巳>己]無短於人推喜於物引惡於身以義以信

X57n0951_p0045c15║土墩妨樵[釆>采]耳。

X57n0951_p0045c19║欲人之譽畜[巳>己]之私殺義之始陷禍之基自恃其德

X57n0951_p0046a17║靄引腸[[仁-二+且]>但]恨弗能護法常啼破骨豈非志在聞經況

X57n0951_p0046a22║　[一>]法主既德學[怡-台+尃]富堪可為眾依止必先忍衣被體

X57n0951_p0046b02║　[一>]法師雖內專三軌外無十過若其徒眾數起惱[乳-孚+舌]

X57n0951_p0046b12║　[一>]諸來投出家者祇許法主一人得度餘一切不得

X57n0951_p0046b14║　法主所度除先在寺者此後並須年二十[巳>已]上者[巳>已]

X57n0951_p0046b18║　五十[巳>已]上者亦不應受。

X57n0951_p0046b19║　[一>]法主所度徒弟唯有三事一者入堂聽學二者僧

X57n0951_p0046c06║　[一>]法主所度行者盡為供眾學習般若餘復何用凡

X57n0951_p0046c14║　[一>]不得畜養馬牛驢騾曉[奚*鳥][狂-王+苗]犬傷慈違戒計損非

X57n0951_p0046c18║　[一>]講堂內[爿*木]榻諸殿堂供具此並三寶受用法物不

X57n0951_p0046c20║　等用深為不可其常住倚卓[木*宛]器等一事[巳>已]上並置

X57n0951_p0047a02║　[一>]此寺素是靈[這-言+亦]多官僚遠客無擇高下一種承迎

X57n0951_p0047a17║於[巳>己]德學事同公役既不獲[巳>已]須行嚴治略示條件

X57n0951_p0047a19║　[一>]晨朝禮佛十念諷經堂頭[嗚>鳴]小鐘子二十下內須

X57n0951_p0047a24║　[一>]集眾看讀鳴鐘子二十下並須畢集如後到罰七

X57n0951_p0047b02║　[一>]開講點讀實有緣并有疾當須親白知上座都維

X57n0951_p0047b06║　[一>]臥病經一日[巳>已]上瘥後並須先白首座都維那直

X57n0951_p0047b08║　[一>]禮佛看讀隨有急緣求免一番先抽同利錢十文

X57n0951_p0047b11║　[一>]堂內喫粥食匙筋相觸[金*本]鳴作聲喧眾犯者一七

X57n0951_p0047b13║　[一>]堂內例皆不得接對語話及議論教文如有請對

X57n0951_p0047b15║　[一>]堂內不得非時於床位上喫果食犯者三七拜齋

X57n0951_p0047b17║　[一>]堂內僧如有外客相訪不得於堂內及床位待賓

X57n0951_p0047b19║　[一>]堂內僧往別床位坐三十拜臥者出寺。

X57n0951_p0047b20║　[一>]堂內僧須迴避上座都維邪及外處賓客不得無

X57n0951_p0047b23║　[一>]直日維那粥食二時須為施主如法鳴槌念誦至

X57n0951_p0047c01║　[一>]凡普請處不到及先退者二七拜。

X57n0951_p0047c02║　[一>]堂內僧欲出園上及[阿-可+(嶙-山)]近寺院須將所為事上白

X57n0951_p0047c05║　[一>]堂內僧有緣請宿出外一宿先納同利錢十文并

X57n0951_p0047c08║　[一>]請假入城並須廨院止宿上曆仰主事十日一報

X57n0951_p0047c10║　[一>]寺內僧共相罵詈者同罰被罵不[應-心+口]一罰一不罰

X57n0951_p0047c12║　[一>]寺內僧盜他物劃時送官或盜物不多情願在寺

X57n0951_p0047c14║[巳>已]上條件各共稟行勿令有犯夫高翥者何患於虞

X57n0951_p0048a08║　勿令汙觸洗[巳>已]當二三返灌洗觸手令淨方可更互

X57n0951_p0048b07║　四至廁邊先須彈指三下或謦欬作聲無人方入[巳>已]

X57n0951_p0048b10║　六上[巳>已]正住彈指乃踞正踞中不得一足前一足後

X57n0951_p0048c07║　洗令淨又僧祇律云大小便[巳>已]不用水洗而受用僧

X57n0952_p0049b06║住。界內見惑得[巳>已]斷盡。豈第六住。見猶未盡。退作凡夫逆罪人耶。法智答曰。若常程別教。皆云。初住斷見。更不

X57n0952_p0049c12║爾障理。名為獨頭。言相應者。如云自此[巳>已]前。皆名邪

X57n0952_p0049c13║見。又等覺[巳>已]來。修離見禪。此即界外同體見也。方便

X57n0952_p0049c20║[巳>已]方能進修中觀。破實報中相應獨頭。塵沙為枝。無

X57n0952_p0050b10║來。謂佛與[巳>己]等。唯有常淨。無有我樂。三寶差別。則是

X57n0952_p0050b18║界五欲我[巳>已]斷竟。此是菩薩淨妙功德所生五欲。故

X57n0952_p0050c23║土。[巳>已]離別惑。彼妙五欲。所不能動。故華不著身。皆自

X57n0952_p0051a06║欲。我[巳>已]斷竟。不能動心。此是菩薩淨妙五欲。吾於此

X57n0952_p0051a14║四住之名。若別接通。界外[[仁-二+且]>但]有無明之名。無明能障

X57n0952_p0051b05║[巳>已]斷。不共者。迦葉未斷。[巳>已]如上說。今此經既明不思

X57n0952_p0051b10║(其第九禪。即從十地。轉入妙覺。故云一切通別惑累。若正若習皆盡。自十地[巳>已]還。悉有正習。論解華嚴。不開等

X57n0952_p0051b24║通別各有。正智通盡[巳>已]。久望前總。記云。昏盡耳門。別惑正習。云何分別。答界外見思既無異體。正使習氣安得

X57n0953_p0052b14║羅。優婆離等集毗尼藏。[巳>已]而自集阿毗曇藏。三藏所

X57n0953_p0052c14║思之。揭精奧以流通之。其[巳>已]也。惟日猶不足。問其故。

X57n0953_p0053a18║六趣波流出沒所變者。唯一識。識心之變無[巳>已]。生滅

X57n0953_p0053b08║述者何□。[巳>己]之剃落。從而所依者何師。師而所學者

X57n0953_p0053c16║葉實法良嗣子。今之壽[巳>已]遇八十。精爽不亂。視聽不

X57n0953_p0053c23║于私無住于[巳>己]。□巧辨互形詆呰。五代亂□□□竟

X57n0954_p0055b11║　故曰三千。止觀云。若無心而[巳>已]。介爾有心。則三千

X57n0954_p0056b23║　善惡皆能。或同惡人作諸惡事。則彰[巳>己]能。何覆之

X57n0954_p0057c16║　[[仁-二+且]>但]空者。小乘偏空也。小乘因滅苦集。顯偏真理。偏

X57n0954_p0057c17║　真不即諸法。故空為[[仁-二+且]>但]。又因滅會真。滅非真諦。故

X57n0954_p0060b12║　深佩提獎之意。感德無[巳>已]。有門頌。[[仁-二+且]>但]隨順古意。過

X57n0954_p0060b13║　蒙[釆>采]覽。仰見法師收簡自在。來諭云以有題之。恐

X57n0954_p0060c09║　理。此境即是此數。故中理即三千性。若[[仁-二+且]>但]三千。則

X57n0954_p0060c10║　是一切一切法耳。一切法[[仁-二+且]>但]有名字。何能具乎。若

X57n0954_p0061a07║　之中。要在不往而往。於方便之內。何妨去[巳>已]還來。

X57n0954_p0061b22║　庸人何異。願師珍重。作我輩津梁。尊恙良[巳>已]。更祈

X57n0955_p0062c19║是約說教道則十地[巳>已]在其中又以十地為約說證

X57n0955_p0063a11║說法而為約說也[[仁-二+且]>但]是教門方便權設其說謂之約

X57n0955_p0063a13║說但是有教無人則教證之道斯過半矣既知此[巳>已]

X57n0955_p0063b02║名為教道故知初地[巳>已]上仍存教道輔行云二者約

X57n0955_p0063b11║十地為約說教道籤云故知初地[巳>已]上仍存教道正

X57n0955_p0063b14║說便認地前[巳>已]是教道地上仍存豈非一教始終皆

X57n0955_p0063b19║地[巳>已]證之法即證道也既云[巳>已]證且指誰是[巳>已]證十

X57n0955_p0063b21║指玅覺果人為[巳>已]證十地之者但請研詳[巳>已]之一字

X57n0955_p0063c02║自初地同圓從實證說初地即同初住故知地上[巳>已]

X57n0955_p0063c04║為證道既實無人[[仁-二+且]>但]有其教此等行位皆成[虎-儿+丘]設若

X57n0955_p0064a13║一[既/木]通四種者迷茲之文也如前[巳>已]釋今亦通用者

X57n0955_p0064c11║初地初心也然此一說一往聞之似如可[釆>采]細而覈

X57n0955_p0064c17║門非不圓玅如華嚴會同聞佛說承稟佛旨[[仁-二+且]>但]有次

X57n0955_p0065a16║此乃云解頓行漸解但知於頓理而[巳>已]行必經歷恒

X57n0955_p0065a17║沙劫數既曰解但知於頓理而[巳>已]此是初地之解耶

X57n0955_p0065a18║稟教初心之解耶若云初地初地[巳>已]證圓頓之理何

X57n0955_p0065a19║云解但知之而[巳>已]驗知荊溪正約稟教初心但能知

X57n0955_p0065a20║此頓理而[巳>已]未能依理頓行故云而[巳>已]豈非的指初

X57n0955_p0065c06║至今日方得此類心[巳>已]淳熟聞佛所說不起毀謗方

X57n0955_p0066a10║大事前來正當運謀之時機密所用決不可泄既[巳>已]

X57n0955_p0066b04║[巳>已]獲功對眾稱歎昔之所用既能成功從今題品故

X57n0955_p0066b19║藻[巳>已]自詳備今但患其舊來所說未合經旨佛意祖

X57n0955_p0067a19║[巳>已]斷竟但未能分別佗人見思如何牽我之生耶故

X57n0955_p0067a20║知自[巳>己]分上所有惑者唯見思無明二種能牽界內

X57n0955_p0067b02║云塵沙障乎化導識此惑體唯有四明一人而[巳>已]佗

X57n0955_p0067b03║所不達如此解會非[[仁-二+且]>但]能識塵沙惑體亦見四教所

X57n0955_p0067b10║名自[巳>己]見思菩薩分上名塵沙惑人不見之便謂菩

X57n0955_p0067c06║　彼觀自[巳>己]寂光　此觀同居寂光

X57n0955_p0068a02║　　境現前光明顯發能破自[巳>己]幽暗滅五陰生死

X57n0955_p0068b19║土必得上生中下既鈍此理難皆事不獲[巳>已]故於慈

X57n0955_p0068b21║[巳>已]經歷劫數方得見佛既機有未可故佛亦慈悲此

X57n0955_p0069a03║　元祿十七年歲次甲申初春穀[且>旦]

X57n0956_p0070a18║缺減[巳>已]上略出疏文定法喻者經中能喻是二鳥雙

X57n0956_p0070c08║亦如之故得證向雙游句[巳>已]則三千世間皆名非道

X57n0956_p0071b04║行約人法分別俱成然則上約[豎-豆+立]明[巳>已]屬約位之義

X57n0956_p0072b23║地諸法無非因心本具謂因心[[仁-二+且]>但]有其性至果方有

X57n0956_p0072c11║師不敢自謂注題之下止見一意而[巳>已]既假夢而作

X57n0956_p0072c14║客云良由自昔不善[彳*扁]覽因果自他依正觀於[巳>己]心

X57n0956_p0073a01║[巳>己]他引下文摩訶止觀所承法也者此自指歸止觀

X57n0956_p0073b10║有正因或說眾生本有三因別圓[[仁-二+且]>但]即不即異也大

X57n0956_p0073b24║客未專今家教義辨之當知前文凡言大小[[仁-二+且]>但]約部

X57n0956_p0074a11║此義是故驗知九倍理必無之[冰-水+夬]無疑矣此雖[巳>已]是

X57n0956_p0074b10║具之義固[巳>已]妙盡何可加之但消諸文心造云從易

X57n0956_p0074c02║是佛等性示令修習名佛等性若改迷[巳>己]誰云佛性

X57n0956_p0074c13║有迷中之事理諸佛非但[巳>已]悟亦復顯迷故云具有

X57n0956_p0075c02║止觀不思議境一念三千全是天台[巳>己]心所行以十

X57n0956_p0075c11║故差與無差不可定分對也此義易解[[仁-二+且]>但]學者不得

X57n0956_p0075c23║觀於[巳>己]心指南之意正在此耳。

X57n0956_p0076a04║　於[巳>己]心為指南者斯乃迷方指南何在每[01]歡岳師

X57n0956_p0076a17║　無一物而始謂之空耶一念三千離諸見[巳>已]任運

X57n0956_p0076a19║　[巳>已]明矣而必須符契祖文三千即空三千即假三

X57n0956_p0076b06║　言即者全體而是不可作二法相合而說此義[巳>已]

X57n0956_p0076b11║　故談即也除無明有差別即具之義[巳>已]兩全矣圓

X57n0956_p0076b12║　教點諸法是差別者義如法華開權此權任運[巳>已]

X57n0956_p0077a02║　而且[疏-(梳-木)+束][車*取]為略辯大體而[巳>已]岳師更有所涉文義

X57n0956_p0077a16║帶二者部教有開不開初意者法華[巳>已]前既未開權

X57n0956_p0077b05║有帶不帶法華[巳>已]前圓未開偏部教俱帶若到法華

X57n0956_p0077c03║學者多疑法華文句記云圓實不異[[仁-二+且]>但]未開顯圓人

X57n0956_p0077c04║初心謂圓隔偏須聞開顯諸法實相若[巳>已]入實但論

X57n0956_p0078c17║體是故玄義但有釋名出體而[巳>已]不可立宗與用以

X57n0956_p0079a11║第二出體章初示云不起[01]而[巳>已]起即性無作假色此

X57n0956_p0079c04║[巳>已]悲夫眾生有念久矣不能即無直至金剛後心此

X57n0956_p0079c24║歸依[巳>已]其次發菩提心不可缺之其他勸[04]遵廣[釆>采]因

X57n0956_p0080a10║[巳>已]感戒矣我當為汝作證於是次第更說戒相故知

X57n0956_p0080a11║受授豈細事也今則去聖逾遠為作大乘種子而[巳>已]

X57n0956_p0080b01║自欲展卷林下考論此經大義豈可唯可唯而[巳>已][車*取]

X57n0956_p0080b12║　本疏第恐[巳>已]有異意圭山判為人天乘摭華斷云

X57n0956_p0080c15║如四念處引大論[巳>已]結云此是通教通別通圓既云

X57n0956_p0080c19║之通別通圓下引論[巳>已]既云此是通教通別通圓故

X57n0956_p0080c23║點之一云由被接故乃據法華玄文([巳>已]如上出)此文答中

X57n0956_p0081a11║伸含容義者但見根性實繁亦不見含容大旨[巳>已]上

X57n0956_p0081b04║若被接人先在通教斷見或斷思[巳>已]被接不定此文

X57n0956_p0081b21║斯言有以[巳>已]上總當通點含容　二別揀者此別無

X57n0956_p0081b22║說只是揀上通點而[巳>已]何者若欲知一家通教乾慧

X57n0956_p0081c11║[巳>已]判此是通通意然所以重著通字者只由此中乃

X57n0956_p0081c13║含容之異名乎夫如是則始曉下引證[巳>已]結云此是

X57n0956_p0081c17║雖[巳>已]敘斥文如何消釋曰此文正是答示大論申通

X57n0956_p0081c23║念處引論[巳>已]結云通別通圓即非藉通開導此文別

X57n0956_p0082a07║斷見[巳>已]自有被接者不被接者疑曰利者乾慧斷見

X57n0956_p0082a15║機何故一家三根被接但從三地四地[巳>已]去而判釋

X57n0956_p0082a16║曰此約通教教門定位而說所以但從三地四地[巳>已]

X57n0956_p0082b03║[巳>已]歸別圓故然則若約般若所說乾慧十地逗三教

X57n0956_p0082b04║不一之機者亦可得云歷十地也但若斷惑[巳>已]非通

X57n0956_p0082b12║教位義又須取用通教位名亦准望而釋[[仁-二+且]>但]在別教

X57n0956_p0082b13║不作通教而揀之者良由不共二乘故也既知此[巳>已]

X57n0956_p0082b20║別但用別名比決令位義分明而[巳>已]。

X57n0956_p0082b21║問別教初住[巳>已]斷於見如何得以通教性地而為比

X57n0956_p0083a05║是消經借別[巳>已]如向辨各有所以。

X57n0956_p0083b07║雜故知非止三乘而[巳>已]於三乘中又有不一之機故

X57n0957_p0084a13║　　[>金剛經義]

X57n0957_p0084b02║身[巳>已]離[虎-儿+丘]妄如失明者不見日光過在見者若乃取

X57n0957_p0084b16║仰信而[巳>已]未能盡信之也山中人不信有木大之魚

X57n0957_p0084b23║在佛施鹿苑小化取證小果自謂所作[巳>已]辦為經方

X57n0957_p0084c09║答則[[仁-二+且]>但]說入地滅度一切眾生不見有滅度一切眾

X57n0957_p0085a23║之正為經前發心一住[巳>已]是佛心所念處故前書[巳>已]

X57n0957_p0085b13║如如而[巳>已]諸法本來自性不動故此經云如來者即

X57n0957_p0085c11║明尋句義而[巳>已]事苑通論兩書外偶隨文收拾又及

X57n0957_p0086a17║　善財[彳*扁]參盡未來際多功德經始末較量前[巳>已]唱

X57n0957_p0086b07║　答法華開釋迦本地久[巳>已]成佛所以必須開本為

X57n0957_p0086b08║　聲聞者為其聲聞但知不遠伽耶近成雖[巳>已]入大

X57n0957_p0086b09║　尚執近[這-言+亦]須為開本又復亦為聲聞既[巳>已]入大登

X57n0957_p0086c03║　答荊溪金錍為護時情不欲正斥[[仁-二+且]>但]言有人引大

X57n0957_p0086c11║何說法古德有指樹說苦空或指塵說剎說為[巳>已]合

X57n0957_p0086c13║　答若能[巳>已]信無情有佛性義必須深造本無分別

X57n0957_p0086c14║　才問無情既有佛性還會說法[巳>已]落分別何但無

X57n0957_p0086c15║　情只如有情亦無佛性紛紛有情業識而[巳>已]。

X57n0957_p0087a03║合云有性若云有性則不合云無情大[既/木][巳>已]盡之矣

X57n0957_p0087b01║學但仰歎而[巳>已][車*取]不敢措一詞預群議賤齒及二十

X57n0957_p0087b03║[巳>已]自妙為其佛[巳>已]慇懃稱歎方便三周正體何須問

X57n0957_p0087b08║謂情盡功由於此經題妙法品目祕妙權皆[巳>已]妙本

X57n0957_p0087b09║無相違才涉即實[巳>已]非開權若分權實異體論判只

X57n0957_p0088a09║相通見諸佛心想通二大士仍及九品在彼經題[[仁-二+且]>但]

X57n0957_p0088a11║舉一經說懺悔主夕陽[巳>已]迫上為宗被竹庵閑甚以

X57n0957_p0088c07║生必須文理平易可也庶幾略識門戶而[巳>已]。

X57n0957_p0088c10║藏名[[仁-二+且]>但]有持修多羅比丘持毗尼比丘持摩多羅迦

X57n0957_p0088c18║律論法但各任持而[巳>已]未知佛意畢竟如何雖佛亦

X57n0957_p0089b03║用何必言捨苦得樂若名攝生不退此乃屬[巳>已]往生

X57n0957_p0089b15║往生者論之便如此人若得往生生彼土[巳>已]見佛聞

X57n0957_p0089c24║唯心了本性在我而[巳>已]去此不遠。

X57n0957_p0090c06║師所謂不起而[巳>已]起即性無作假色防一切非止一

X57n0957_p0091a07║能回心入大乘戒所持戒相律儀聚中少分而[巳>已]今

X57n0957_p0091b05║　云六即親的意旨[巳>已]盡之矣切恐惜乎後裔不聞[車*取]

X57n0957_p0091c16║　離合相傳而來離合取體非[[仁-二+且]>但]失於本文亦乃昧於

X57n0957_p0091c18║　[巳>已]前對位修性未能亡泯一合故也不可濫引以混

X57n0957_p0092a03║　大師所通諸經辨體而[巳>已]一大藏經信手拈來為列

X57n0957_p0092a04║　五章何難之有頃在學地[巳>已]作此解前在高座亦作

X57n0957_p0092a15║　限所詮以三果人[巳>已]斷欲界下地九品思惑盡不來

X57n0957_p0092a18║　名不來者其義[巳>已]轉無來相故名為不來實無來者

X57n0958_p0092b09║學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。曉了[巳>己]身有

X57n0958_p0092c19║即是付法。觀此二說。[[仁-二+且]>但]可表示而[巳>已]。豈付法相耶。然

X57n0958_p0093a01║別傳之說。亦謂拈華而[巳>已]。且夫學佛者雖教禪教之

X57n0958_p0093a19║相正在靈山。別無他說。[[仁-二+且]>但]點佛之知見而[巳>已]。法雖通

X57n0958_p0093a24║付在此而[巳>已]。祖祖相傳。傳此法也。智者大蘇悟。悟此

X57n0958_p0093b10║謗佛。然不同佛祖雖此道何因得知。若知此[巳>已]。佛祖

X57n0958_p0093c04║此性人皆言之。而小不同耳。仲尼但曰天命而[巳>已]。[蓋-去+太]

X57n0958_p0094a02║道忠恕而[巳>已]矣。忠謂盡心。恕謂忖[巳>己]度物。盡心即性

X57n0958_p0094a03║也。忖[巳>己]度物即率於性也。既皆謂之夫子之道。是知

X57n0958_p0094a20║毗陵曰。既信[巳>己]心有此性。故次示此性非內外[彳*扁][虎-儿+丘]

X57n0958_p0094b01║佛之境界。當知此心廣大無邊無所不至。以無始[巳>已]

X57n0958_p0094b14║心而[巳>已]。是則一切諸法彼彼具足。故四明曰。萬象之

X57n0958_p0094c16║證心是。應知降佛[巳>已]還。修行之者不離三觀之道。故

X57n0958_p0094c21║非獨始行之。所行也章安謂智者說。[巳>己]心中所行法

X57n0958_p0094c23║之法。豈獨三觀而[巳>已]哉。曰。作此疑者不知三觀之所

X57n0958_p0095a16║異謂之中。自利利他在此而[巳>已]。此乃宗師臨終以此

X57n0958_p0095a20║[巳>已]。故義例云。況復三觀本宗瓔珞。補處大士金口親

X57n0958_p0095b11║以法華為宗骨。是此之謂乎。傳之於諸祖者。迦葉[巳>已]

X57n0958_p0095c08║傳之於龍樹。若爾。則迦葉[巳>已]下龍樹之前所傳非三

X57n0958_p0095c13║說一句而[巳>已]。開四句者為鈍根故。故云中論觀法但

X57n0958_p0095c20║傳。傳之諸祖。但龍樹釋經委明之也。非[巳>已]前諸祖不

X57n0958_p0096a06║樹但說性相空觀而[巳>已]。何以見得具於三觀耶。曰天

X57n0958_p0096a08║異。即具三觀。所以修德境中雖[[仁-二+且]>但]明空。即具三也。故

X57n0958_p0096a14║眾生皆有佛之知見。若不以此道照之。何由開悟。[[仁-二+且]>但]

X57n0958_p0096a20║趣。所以獨指心者。[蓋-去+太]有意焉。亦對治而[巳>已]。所以有意

X57n0958_p0096b10║生之言翻成無用。古人所謂差之毫[釐-未+牙][01][告>失]於千里。可

X57n0958_p0096c03║即心是佛便廢修行。或聞佛道長遠者[巳>已]絕分。皆由

X57n0959_p0097b13║得此意[巳>已]方可與論四明中與教觀之說其如三諦

X57n0959_p0097b16║源流不可望風而[巳>已]。

X57n0960_p0098a01║　[巳>己]也然降生之相大小乘經載之甚詳今且寄小

X57n0960_p0098a20║　云四月八日而[巳>已]此土推之亦異出不一古今斷

X57n0960_p0098b10║　言[去*ㄗ]後三月當般涅槃所應度者皆[巳>已]畢竟即語

X57n0960_p0098b16║　滅法生滅滅[巳>已]寂滅為樂我雖金剛之體亦不免

X57n0960_p0098b21║　震動萬[帚-巾+果]號呼既入滅[巳>已]依輪王闍維法置七寶

X57n0960_p0098b22║　棺中[巳>已]而自舉遶拘尸城七匝即入香樓[(曷-曰)/月]流聖

X57n0960_p0099a13║　為之理[懨-猒+火][懨-猒+火]焉玄化之功未可一日而殫論也[巳>已]

X57n0960_p0099a21║　二年若自佛滅至于老子生亦[巳>已]三百四十四年

X57n0960_p0099b05║　耳大無輪[謚>諡]曰聃生而髭鬚皓白乃稱老子[鴳-女+隹]髮

X57n0960_p0099c08║　德之歸則吾師也遂適周以問焉[巳>已]而反魯弟子

X57n0960_p0100b10║　元年東封泰山還經兗州幸曲阜進謁于廟[謚>諡]玄

X57n0960_p0100b11║　聖文宣王後避聖祖之諱五年改[謚>諡]至聖云自孔

X57n0960_p0100c21║　以善道而[巳>已]世人勿得以泥其[這-言+亦]而致彼此之異

X57n0961_p0101b10║饑[虎-儿+丘]一也其施以[口*兄]食法隨食入二也其與法食[巳>已]

X57n0961_p0102c03║盡即便生此餓鬼之中是時阿難聞此語[巳>已]心生惶

X57n0961_p0102c20║此陀羅尼者即成[巳>已]施俱胝那由佗百千恒河沙數

X57n0961_p0102c24║如來所受於陀羅尼我當以此陀羅尼[力>方]便得具足

X57n0961_p0103a04║那麼薩縛(無可反下同此)[[仁-二+且]>但]佗揭多(去聲呼)縛路枳帝(一)唵三

X57n0961_p0103a08║置盤淨地彈指七下作此施[巳>已]於其四方有百千俱

X57n0961_p0103a11║喫此食[巳>已]悉捨鬼身盡得生天復言阿難若比丘比

X57n0961_p0103a20║[巳>已]諸根具足圓滿吉祥各發其願讚歎施人其施食

X57n0961_p0103c17║施濟眾真斯謂也何必云堯舜病諸且能恕[巳>己]之飢

X57n0961_p0104a02║變食一[口*兄]於理[巳>已]足實叉譯本但一[口*兄]而[巳>已]事備施

X57n0961_p0104a08║難獨居靜處念所受法即於其夜三更[巳>已]後見一餓

X57n0961_p0104a12║此語[巳>已]心生惶怖問餓鬼言若我死後生餓鬼者行

X57n0961_p0104b22║由稱多寶如來名號加持故能破一切諸鬼多生[巳>已]

X57n0961_p0104c15║佛告阿難若族姓子等稱四如來名號加持[巳>已]彈指

X57n0961_p0104c16║七[彳*扁]取於食器於淨地上展臂瀉之作此施[巳>已]於其

X57n0961_p0104c18║陀國七七斛食受此食[巳>已]悉皆飽滿是諸餓鬼等悉

X57n0961_p0105a01║即以前真言加持二七[彳*扁]投於淨流水中如是作[巳>已]

X57n0961_p0105a15║是名字汝當奉持一切大眾及阿難等聞佛說[巳>已]一

X57n0961_p0105b06║村人[巳>已]送付彼鬼神鬼神得[巳>已]即以施我我既受[巳>已]

X57n0961_p0105c18║生等受[巳>已]白言我今與子何所食噉佛言我敕聲聞

X57n0961_p0105c21║心令其飽滿佛說是[巳>已]比丘白佛言訶梨底母先世

X57n0961_p0106a06║[巳>已]抱持彼便隱沒諸女問曰此是誰子比丘答言訶

X57n0961_p0106a08║[巳>已]捨惡但為藥叉作災持以施我也諸女作念彼能

X57n0961_p0106a10║受前往白佛佛言應受受[巳>已]不為守護佛言應以故

X57n0961_p0106a16║發心利益諸眾生故次第行乞無渴愛求[巳>已]自知足

X57n0961_p0106a22║足是日一食而[巳>已]勿妨法事遠離諸惡毀謗等處勿

X57n0961_p0106a23║渴愛求勿強迫求亦不瞋恨隨宜所得[巳>已]自知足持

X57n0961_p0106b14║既敷座[巳>已]聽維那進止鳴鐘後歛手供養一體三寶

X57n0961_p0106b20║食從毛孔次第而出食既出[巳>已]心路即開食今新食

X57n0961_p0107a03║中有一長者次應當死鬼神得[巳>已]即以施佛佛為立

X57n0961_p0107a05║活今[巳>已]受戒當何資立佛即答言從今當敕聲聞弟

X57n0961_p0107b19║過此[巳>已]往則未知所裁。

X57n0961_p0107c16║作此施[巳>已]於其四方有百千俱胝那由佗恒河沙數

X57n0961_p0107c17║餓鬼一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食受此食[巳>已]

X57n0961_p0108a04║福德壽命(二嚴也前五果中[巳>已]有壽命理無重出信知此中以慧為命五果二嚴在文炳然若

X57n0961_p0108b04║[口*兄]祝者隨[巳>己]智力都不須者祇是以左手擎食右手

X57n0961_p0108b08║祇消[口*兄]食一[口*兄]誦至七[彳*扁]一切[巳>已]足實叉譯本祇是

X57n0961_p0108b23║　(言[巳>已]彈指七下行無畏施然後以食瀉淨地上想諸鬼神食之)。

X57n0961_p0109a12║[剌>刺]二臭毛鬼毛利如[剌>刺]自拔受苦三大癭鬼咽垂大

X57n0961_p0109b10║令以手按器[口*兄]之七反[口*兄][巳>已]彈指七下非全不作法

X57n0961_p0109b20║是自力[[仁-二+且]>但][口*兄]而無觀譬如盲者使人作大施會但信

X57n0961_p0110b10║　商人共宰一羊同來乞願殺羊祭祀[巳>已]俱墮地獄

X57n0961_p0110b11║　世世[巳>已]來常被羊殺其五百人亦因彼婦被波斯

X57n0961_p0110b19║第六疑今若改祭自古[巳>已]來還有報驗耶。

X57n0961_p0110c04║　自頸[巳>已]下方為人耳又王克為永嘉郡守有人餉

X57n0961_p0110c15║　三十枚臨死髮中[[仁-二+且]>但]聞啾啾數千雞雛聲楚痛篤

X57n0961_p0110c18║　如被刀[剌>刺]叫呼而終江陵高偉隨吾入齊凡數年

X57n0961_p0111a05║第七疑改祭之後忽遇災禍既[巳>已]捨神求誰救護耶。

X57n0961_p0111b23║　手舉頭指於器中誦[口*兄]七[彳*扁][巳>已]彈指七下將飯傾

X57n0961_p0111b24║　於淨地不得近桃李樹下傾[巳>已]而作是言我今普

X57n0961_p0111c13║神得[巳>已]即以施佛佛為立字名手長者鬼白佛言我

X57n0961_p0111c14║及眷屬唯仰血肉以自存活今[巳>已]受戒當何資身佛

X57n0961_p0111c22║人但一二而[巳>已]佛即化之令受五戒因請佛曰我子

X57n0961_p0112a17║少飲[麩-夫+少]及諸餅飯等以右手按器誦[口*兄]七[彳*扁]加持[巳>已]

X57n0961_p0112a20║滿兩經[口*兄]詞併列之然霅川此文列二[口*兄]今此施食通覽既引二經於前諸[口*兄][巳>已]具故於此中略去)議

X57n0961_p0112b13║傳寫救焰口[口*兄]七如來名於圖之下以食供養而[巳>已]

X57n0961_p0112b15║鬼子母之事也今請四眾凡出生食僧既出[巳>已]併著

X57n0961_p0112c19║離苦得樂究竟成佛言[巳>已]以水掬飯三分之一散置

X57n0961_p0113a12║不見戒何況能持及諸說者爾時沙門作是語[巳>已]一

X57n0961_p0113b11║始成耕耨乃苗收穫乃稻簸[[打-丁+易]>揚]乃穀磨[石*龍]乃米於是

X57n0961_p0113b23║　[巳>已]盛行吾儒此法或未盡用豈為無文以表出之

X57n0961_p0113c21║燭悉暗不明言訖投地作禮禮[巳>已]燈燭盡明帝睹之

X57n0961_p0114a06║弟子也府君聞[巳>已]乃不加罪即遣捷疾往取英公英

X57n0961_p0114a09║法事[巳>已]復遣送還後過旬日英公獨坐方丈見一異

X57n0961_p0114a24║亂[冗-几+豕]墓悉[巳>已]開發此物豈可存耶襄王曰弟子葬時

X57n0961_p0114b02║有珍寶亦何用也願王等從此[巳>已]往各悟夙因永離

X57n0961_p0116a08║　欲人不知　　心則有負　　此念未成　　角尾[巳>已]具

X57n0961_p0116a15║中是故惡念纔萌便淪苦海善根瞥起[巳>已]證法身要

X57n0961_p0116a23║礙三歸[巳>已]畢莫起邪心一飽之餘永無飢火以戒定

X57n0961_p0117b14║一心歸命奉請積諸福德具大威神[巳>已]登解脫之門

X57n0961_p0117c06║育之中萬姓四民盡入旌麾之上與奪由[巳>己]舉動任

X57n0961_p0117c16║壽勝報時[貝*余]二十五有輪迴升沈何[巳>已]五衰相現一

X57n0961_p0118a01║釋戰處雖莫能勝於如來輪下因[巳>已]歸降冀收忿怒

X57n0961_p0118b09║爐炭之煎熬麋軀爛骨[僉*刃]樹刀山之峻聳[剌>刺]眼剚心

X57n0961_p0118b11║地獄部眾一切內外受苦眾生[立*立]願([剌>刺]七逆切剚側吏切)。

X57n0961_p0118b23║之外[巳>已]入聖地者上八位該焉走三界之內未出苦

X57n0961_p0118b24║輪者下八位備焉[巳>已]入聖地者靡不供養未出苦輪

X57n0961_p0118c20║上乘可得而聞苦澀惡味備[嘗-旨+甘]不[巳>已]方以類聚物以

X57n0961_p0119a02║深夜見一餓鬼名曰面然白阿難言[郤>卻]後三日即便

X57n0961_p0119a03║命終當墮鬼趣與我同類阿難聞[巳>已]心生惶怖問餓

X57n0961_p0119b11║水陸是夜適法事僧[泳-永+公]幹而出師不得[巳>已]即自行總

X57n0961_p0119c19║佗日舉家必生天是故吾之為報若是汝今[巳>已]後當

X57n0961_p0120a12║　行事鈔云明出眾生食或在食前唱等得[巳>已]出之或

X57n0961_p0120a14║　殺戒[巳>已]告鬼言我今當[束*力]聲聞弟子隨有佛法處悉

X57n0963_p0122c02║華[巳>已]前諸大乘經雖說諸法實相且非彰灼談此妙

X57n0963_p0122c11║曾不明二乘作佛何時不明用毒為藥[[仁-二+且]>但]不顯露對

X57n0963_p0123a17║千(二三十)豈非妙玄[巳>已]明三千何言略耶答別行玄文

X57n0963_p0123a19║[巳>已]備所以荊溪四明以三千釋之但非正明觀法不

X57n0963_p0124c15║明所立之法[[仁-二+且]>但]是三千之性者別行云修德相貌在

X57n0963_p0125b21║空假為權三千中道為實等作此分[巳>已]當了權即是

X57n0963_p0125c14║初據文句體用權實自初住[巳>已]去體無分別用即差

X57n0963_p0125c15║降評曰此文明聖人果上起用因自初住[巳>已]去性體

X57n0963_p0127a09║庵云止觀六章依經開解法法本真則行人之心[巳>已]

X57n0963_p0128a04║三釋疑二初疑第二喻輔行云若謂[巳>已]有如倉中盛

X57n0963_p0128a05║物豈非但具性耶答此破性計定有無耳若離計[巳>已]

X57n0963_p0128b11║[巳>已]明何須徵問乎是知重作觀心論疏者實是下愚

X57n0963_p0129b13║指要上云事異故六理一故即應知圓家明理[巳>已]具

X57n0964_p0132b10║循環宛轉。逆順生起。相為始終。一道而[巳>已]矣。一道者

X57n0964_p0132b12║即心是[巳>已]。則又見諸法不離我心也。知諸法不離我

X57n0964_p0132b20║切法。非造作所得。詮之在經。匪名言可到。不得[巳>已]強

X57n0964_p0132b24║法。為百川之東海。實眾星之北辰。宗之極之。一而[巳>已]

X57n0964_p0132c05║而[巳>已]矣。然言理猶通。體唯一性。性不徒性。性必有德。

X57n0964_p0133b03║皆通。雖彰二義。共顯一意耳。[[仁-二+且]>但]自昔離而為二。所以

X57n0964_p0133c02║各一釋。似一法而[巳>已]。或者於是疑焉。今會彼諸文。不

X57n0964_p0133c17║轍。如是而[巳>已]矣。何謂也。如向示離合之文。有曰。空假

X57n0964_p0134a10║法。其義[巳>已]合。凡言通處。雖是三法。其義[巳>已]離。故知不

X57n0964_p0134a20║源。諸佛理本。亦唯一性而[巳>已]矣。非謂離則兼修。合唯

X57n0964_p0134b03║乖違。其三曰。宗途辨論。然則大旨[巳>已]明。復何論乎。特

X57n0964_p0134b12║法。亦離義而[巳>已]。而不爾者。蓋有向相成之意故也。是

X57n0964_p0134c19║明五章而[巳>已]。何獨至於涅槃。必章章結成五義。其故

X57n0964_p0135a01║然此知結成。異於它文而[巳>已]。若曰二十五章。則未之

X57n0964_p0135a17║以明。既未為盡理。似不止於三九法相而[巳>已]。是亦符

X57n0964_p0135b05║歸於同而[巳>已]矣。如維摩玄疏。對古釋義。以不思議真

X57n0964_p0136b03║不見此。直讀而[巳>已]。或問。玄有廢權顯實。如前所用之

X57n0964_p0136b05║指未決。若為定之。曰。前用之文。義[巳>已]顯然。但以私謂

X57n0964_p0136b09║指言後揀者。即通論下二句。[巳>已]酬前文之意。而相猶

X57n0964_p0136b24║顯體[巳>已]者。領上三義皆體之文。此離義也。復順此三

X57n0964_p0136c18║所明。離合揀取。似濫南屏之說。皆[巳>已]非之義。今何反

X57n0964_p0136c24║莫不取之。今曾無一言及之何邪。曰直下親傳。而[巳>已]

X57n0964_p0137b17║雖有此異。要不出人法而[巳>已]。然人必約法。法必稱人。

X57n0964_p0137b22║而[巳>已]。所以部教。俱屬教義。唯有法華。統彼諸經。若教

X57n0964_p0137c10║會之極。則曰。若會[巳>已]後等。所謂但兼部中。圓極主弱。

X57n0964_p0137c12║法華。方為一統耳。所以自爾[巳>已]前。或歸不歸。歸者即

X57n0964_p0137c13║法華[巳>已]前。三教菩薩顯入。兩教二乘密入者是。其不

X57n0964_p0137c14║入者。猶各於當教稟益而[巳>已]。故曰不歸。仍是小王被

X57n0964_p0138a16║相之說。意彰一代通得稱王。蓋不止於光明而[巳>已]。此

X57n0964_p0138c04║[巳>已]。如藏通詮真。別圓詮中是也。何獨至於經王。而於

X57n0964_p0139a07║[巳>已]為今記所破。何謂未可與諸家議其優劣。曰是全

X57n0964_p0139a14║之耳。如曰不然去亦何吝。唯在審其是而[巳>已]矣。或問。

X57n0964_p0139a20║者。直釋[巳>已]足。又何假云文不顯標七種二諦。可以意

X57n0964_p0139a22║文[巳>已]揀。不出通別之義。所以於三中。即成異名。於六

X57n0964_p0139c18║被物之說。此其通意而[巳>已]。抑又有別意焉。所以諸文。

X57n0964_p0140b17║唯真攝論專妄而[巳>已]。所以翻宗助計之難者無它。蓋

X57n0964_p0141b07║理一爾。古人所謂。喚作如如。早[巳>已]變了是也。由是明

X57n0964_p0141b24║生法之本。止齊於業相而[巳>已]。若彼所明真如。則凝然

X57n0964_p0143a19║乃別判彼宗。但至別教而[巳>已]。今因得以論之。所以通

X57n0964_p0143b15║即。而不言具。然約經旨通明。與夫得意者。固[巳>已]盡之。

X57n0964_p0143c10║其本。[[仁-二+且]>但]此考之。自見可否。或固以為不然。更試以一

X57n0964_p0143c13║二義言之。豈非隨緣。且是真如門中。能隨之性而[巳>已]。

X57n0964_p0144b01║亦無真妄。可得極其理際。如是而[巳>已]。道至於此。夫何

X57n0964_p0144b04║而二大士。對[改-己+昜]之妙。或幾乎息也。今之所論。豈得[巳>已]

X57n0964_p0144c03║為一所對。立法而[巳>已]。霅川錯解便爾。[車*取]評往往。扶四

X57n0964_p0145b17║迷染之事而[巳>已]。故曰對生死邊。名為相對。理體本淨。

X57n0964_p0145b21║類於[巳>已]淨。則類亦通迷。迷中三道。亦曰理性三因。則

X57n0964_p0145b24║離也。合也。體一而[巳>已]矣。何謂論文有同異。亦由諸文。

X57n0964_p0145c03║故也。推此而言。是故各隨其文義而[巳>已]。而獨於記。有

X57n0964_p0145c06║體。顧其文理如何。然今文者。本不難通。[[仁-二+且]>但]蔽者。必於

X57n0964_p0145c13║始緣起。若望事中緣起。此猶在性而[巳>已]。至於由迷解

X57n0964_p0146b19║謂如器之破。而不復全。至於破[巳>已]還顯。亦其理也。人

X57n0964_p0146b22║種而[巳>已]。況所以理性佛等。尤復不同。或問。四種緣了。

X57n0964_p0146c10║真如。亦具諸法。[[仁-二+且]>但]以教權。不即九界故。唯云有真實

X57n0964_p0146c13║明世相常住。如指要節釋。妙宗揀顯。亦[巳>已]明矣。而情

X57n0964_p0146c15║常住者無它。直明諸法。本一而[巳>已]。以本一故。不見代

X57n0964_p0146c23║壞則隨它壞。所以長不壞。(此全與古德意同[[仁-二+且]>但]加注[腳-谷+去]耳)莫非此理

X57n0964_p0147b08║[巳>已]。是則併與妙記之文違耶。抑又既許。以具顯即。何

X57n0964_p0147b17║不知具。但是互非而[巳>已]。約何以論。以即顯具。若其次

X57n0964_p0147c16║擬於齊公。[巳>已]破此難是也。其安國師者。雖是齊師所

X57n0964_p0147c20║是即[巳>已]答二十問也。不然其一一問。灼須疏理。或問。

X57n0964_p0148a24║然則理之有惑雖多。不同[虎-儿+丘]妄而[巳>已]矣。惑之有習雖

X57n0964_p0148b01║多。不同餘分而[巳>已]矣。苟知[虎-儿+丘]妄非實。必達所以破妄

X57n0964_p0148b24║諸使合者。獨頭則。直爾障理而[巳>已]。三從所起前後。則

X57n0964_p0148c18║有切[卄/匆/心]剝[卄/匆/心]之喻。即次不次也。然則相雖[巳>已]明。而體

X57n0964_p0149a02║定。縱聞大教習氣之說。據彼當分。但謂習氣而[巳>已]。不

X57n0964_p0149b06║別而[巳>已]。以今言之。見思家習。據小乘說。則固有之。別

X57n0964_p0149b18║[豎-豆+立]而[巳>已]。故以習氣。同別習盡成之。則顯[豎-豆+立]而非[豎-豆+立]。若

X57n0964_p0149b19║止如後說。此知有橫而[巳>已]。還以前義成之。則顯橫而

X57n0964_p0149c12║[[仁-二+且]>但]顯其是。則其非可知。何者良以圓論見思。必該始

X57n0964_p0150a09║乎大乘習氣之說。而有愛惡之異。簡之[巳>已]如妙宗鈔。

X57n0964_p0150a14║或非之者故。今論於是辨明也。曰時人[[仁-二+且]>但]知四明離

X57n0964_p0150b17║猶持世云。無以此非法之物。是[巳>已]抑色鈍而聲利。如

X57n0964_p0150c11║因斷果留者。本非一文。然因既[巳>已]斷。而果何所留。以

X57n0964_p0150c24║果彼岸言之。則[巳>已]不同常途。由是記中。順文消釋。特

X57n0964_p0151a07║此人因中。微念尚[巳>已]不生。況後習耶。抑今明侵習。無

X57n0964_p0151a11║皆日本嘗所致難。而四明[巳>已]有成說。(云云)苟不以其

X57n0964_p0151a13║明圓斷次不次之義。(圓斷直說[巳>已]明)與夫諸文。違異之論。皆

X57n0964_p0152a02║[巳>已]斷。何容至此有所不知。曰不知之言。非特學知而

X57n0964_p0152a03║[巳>已]。正言位未究極故理與事皆未究顯。方知向說。其

X57n0964_p0152a18║但言斷見思正習而[巳>已]。正以塵沙先盡故也。而此文

X57n0964_p0152b16║道。以嚴其傳。亦時有不得[巳>已]焉耳。然猶遞相祖述宗

X57n0964_p0152b21║取信於其間。此論之不可[巳>已]矣。然觀有多門。行亦不

X57n0964_p0153c22║　但空。圓中圓滿。非[[仁-二+且]>但]中。是故四(元作三)門之初門。即

X57n0964_p0154a15║者。九文而[巳>已]。今括而論之。兼對他文。以辨同異。凡為

X57n0964_p0154b20║[巳>已]。介爾具足。何有取著。而不具乎。然此云者。須知二

X57n0964_p0154b22║揀。安有心而不具。以次義言之。自別教道。[巳>已]還皆在

X57n0964_p0154c06║病而[巳>已]。故淨名云。[[仁-二+且]>但]除其病。不除其法。其病若亡。體

X57n0964_p0155a08║言。論之而[巳>已]。若乃其旨。則正言似。反言乖趣合也。要

X57n0964_p0155a20║正傳也。霅川直知單義而[巳>已]。故未免乖離。要之兩家。

X57n0964_p0155a21║所以異者無他。法相單複而[巳>已]耳。

X57n0964_p0155a23║論曰。三千文旨。雖[巳>已]明白。然有餘義。與夫昔論。而決

X57n0964_p0155b02║之說乎。曰非然也。直霅川以[巳>己]見定之。爾彼因四明

X57n0964_p0155b07║言之。亦無而[巳>已]。如曰空中名遮。一相不立。豈不然乎。

X57n0964_p0155c14║亦各一千耶。曰[[仁-二+且]>但]知正報一千。則以依從正。以假從

X57n0964_p0155c15║實。自應爾許。所謂依報。非直國土而[巳>已]。亦有性相體

X57n0964_p0155c16║力等十法。所謂假名。非直十界總名而[巳>已]。祇於實法

X57n0964_p0155c23║曰無他。亦隨文義而[巳>已]。若乃彰圓融之旨。示該攝之

X57n0964_p0156a06║千。即空假中。三千[巳>已]是妙假。猶尚更立三觀。此則與

X57n0964_p0156b01║今何遽說耶。曰誠有之。然今說者。亦不得[巳>已]焉耳。雖

X57n0964_p0156b06║一而[巳>已]矣。何容有所謂二三耶。究其所以立者。[恙-心+皿]有

X57n0964_p0156b11║入位。至清涼池。而後[巳>已]亦謂之約行觀。其如事法觀

X57n0964_p0156c04║與四明。而亦不奪山外。[恙-心+皿]傍宗立義而[巳>已]。今謂彼不

X57n0964_p0157a21║歷事。[[仁-二+且]>但]是約事表託。未必歷境用觀。則名與觀俱別。

X57n0964_p0157b09║法。有推運之釋者。是亦順文。乘義而[巳>已]。未必便約起

X57n0964_p0157b21║圓實之道。可階而升也。此其大略而[巳>已]。然所當論者

X57n0964_p0158a13║寧缺莊嚴。缺莊嚴則。徒乘而[巳>已]。車體猶存。昧斯旨則。

X57n0964_p0158a20║之一也。其行門方法。備諸止觀。今所論者。三義而[巳>已]。

X57n0964_p0158b20║觀。二途而[巳>已]。而說者不一。或曰。四行通修二觀者。或

X57n0964_p0158c10║其所以異者。推性而不推運。猶理觀而[巳>已]。即運而推

X57n0964_p0159a10║承其說者多矣。今獨謂不然。且心之起否。皆事而[巳>已]

X57n0964_p0159a13║事觀者。固正照起心。亦不專起心。[恙-心+皿]亦觀於[巳>已]未心

X57n0964_p0159b03║滅即無生也。其成功顯理。則一而[巳>已]。由是言之。三諦

X57n0964_p0159c10║者反是。雖然此知同一圓觀而[巳>已]。未見其異也。今示

X57n0964_p0159c20║[巳>已]修起教。而攝果用矣。雖謂不別修可也。而彼以別

X57n0964_p0159c24║直言修而[巳>已]。深求其旨。[恙-心+皿]推本要終。(意如前從果義中示)且有

X57n0964_p0160b03║之。政使不因今文宗題之妨。[[仁-二+且]>但]是圓觀色等外境。亦

X57n0964_p0161b08║有說焉。[恙-心+皿]文於十信[巳>已]言。仰信此理故。十住等位。義

X57n0964_p0161b14║此雖多少。而三諦無缺。以無缺故。唯六句而[巳>已]。以增

X57n0964_p0161c03║無異途。故得通。以三教為斥。此則[巳>已]用攝受之意。以

X57n0964_p0161c10║(此彈呵與上異。攝受與上有同有異)故彈呵從通。[02]今其鄙[耳*止]而[巳>已]。不必

X57n0964_p0161c18║[恙-心+皿]大師正釋三觀。通意[巳>已]彰。故明成上生下。[[仁-二+且]>但]從別

X57n0964_p0162b19║兼料簡三義而[巳>已]。謂名分義通。隨機恒別是也。所以

X57n0964_p0162c09║然則通相之相。其相如何。曰是固如疏記[巳>已]釋。然不

X57n0964_p0162c12║而[巳>已]。故曰云云。然就觀除惑者。實益也。餘二亦空者。

X57n0964_p0162c13║[虎-儿+丘]解也。[虎-儿+丘]解則[跳-兆+束]通而[巳>已]。未能除惑。故曰[虎-儿+丘]解。而能

X57n0964_p0162c18║論。而偏據一文故也。此特約空觀示而[巳>已]。學者要當

X57n0964_p0163b17║者。三說而[巳>已]。一曰所傳法。二曰傳法處。三曰禪教異。

X57n0964_p0163c03║詮教法。莫非所傳。如其不然。則教[這-言+亦]行門而[巳>已]矣。世

X57n0964_p0163c15║有偈句。(云云)三則所傳人數。此[[仁-二+且]>但]二十四祖。彼則二

X57n0964_p0163c17║理。何必求文。若直以文而相攻者。殆無窮[巳>已]。抑彼此

X57n0964_p0163c20║一而[巳>已]矣。禪教二門也。道不一。不足以為道。門不異。

X57n0964_p0164a24║問。其真妄等。固[巳>已]論著。二境之說。義復如何。曰此本

X57n0964_p0165a03║苟於是又不能入。則亦[巳>已]矣。雖有深慈痛悲。亦無如

X57n0964_p0165a08║得玄珠。其在乎人而[巳>已]矣。

X57n0964_p0165a16║論曰。空一而[巳>已]。言則有廣略焉。略唯二空。廣則無量。

X57n0964_p0165b10║入理。非可守而不忘。觀而不忘。猶情而[巳>已]矣。直須此

X57n0964_p0165b12║一法當情。而吾宗則曰。境觀雙絕之處。是[巳>已]。然若實

X57n0964_p0166a01║偏局之說。[巳>已]為今家所被。(云云)又如光明。引空有二

X57n0964_p0166a14║生心。與前不別。但言不別而[巳>已]。然亦不云是性相境

X57n0964_p0166a19║實還為析觀所破。破[巳>已]任運。離於性計。非謂推性破

X57n0964_p0167b13║通有別。對真名俗。實不乖真。如曰破性執[巳>已]。乃名世

X57n0964_p0167b24║空者。[巳>已]見上例。(云云)又如維摩疏。明二空總別相。此

X57n0964_p0167c19║定機。理無定體。文無定論。惟義而[巳>已]矣。學者無得專

X57n0964_p0168a05║非抑它之過乎。曰今準性相云者。非直名義而[巳>已]。[蓋-去+太]

X57n0964_p0168a21║不可。但從強耳。或問。理性境中。一念三千。[巳>已]極圓妙。

X57n0964_p0168b21║自性是空。不須撿[巳>己]為空。又曰。此之名字。本來自空。

X57n0964_p0168c02║自空。不待撿[巳>已]方空。如曰本自不生。今則無滅是也。

X57n0964_p0168c13║嚴所謂本非因緣。即今不自等三性是[巳>已]。及自然性。

X57n0964_p0168c14║即不無因性是[巳>已]。但開合詳略耳。所以通局異者。今

X57n0964_p0169a13║教。教不出四。以無過乎[巳>已]未接正能所之間故也。此

X57n0964_p0169b08║其說者。亦未為得也。因法舊來但中義。(教權故[[仁-二+且]>但]。理實故中)為

X57n0964_p0170a07║[巳>已]。又其次義。約理論機。故唯在通別。接義方成。如曰

X57n0964_p0170a10║是有得不得也。然則三義兼全者。唯別接通而[巳>已]。餘

X57n0964_p0170b18║[巳>已]。要知祇一教義。對乎理證。以成二別。但此二義。有

X57n0964_p0171a04║品無明之義。二地[巳>已]去。仍是教道。故今二品即屬圓。

X57n0964_p0171a11║則固[巳>已]異於餘之接正。然言行接。而亦不違約解論

X57n0964_p0171a18║必務為[已>己]說之勝。或有所否者。蓋不得[巳>已]。非矯異也。

X57n0964_p0171b04║[巳>已]。今約止觀。從別說耳。所以如佛之義。言被接者蓋

X57n0964_p0171b22║一二餘疑論之。或問。文云後之五意。義[巳>已]含三。此雖

X57n0964_p0171b23║約合言含。然亦關於接義。而云[[仁-二+且]>但]觀名中空。合在何

X57n0964_p0171c08║曰一俗隨三真轉何也。曰接通既云待證真[巳>已]。方論

X57n0964_p0171c15║它。亦機宜而[巳>已]。宿種而[巳>已]矣。或問。玄明感應妙一接

X57n0964_p0172c13║[巳>已]。

X57n0964_p0173b09║以教權理實之說。則隨緣類[已>己]論之矣。大體略爾。豈

X57n0964_p0173b13║權證實。所以異餘三教者。如是而[巳>已]。何則。良以別圓

X57n0964_p0173b22║約行而[巳>已]。約行且定。豈約說不同乎。請試以二文明

X57n0964_p0173c08║隔歷之說。望於籤釋。則彼有十地[巳>已]證之言。([巳>已]音紀即今自

X57n0964_p0173c14║則唯教道而[巳>已]。故曰此之玄文。凡判別義。未開顯邊。

X57n0964_p0174a04║現。離曰圓融。是亦教道而[巳>已]。以於八地始得故也。記

X57n0964_p0174a09║固不俟乎悉疏也。嗚呼使教門利害不在是則[巳>已]。果

X57n0964_p0174b01║於教。教分別圓。故詮有圓[[仁-二+且]>但]。今從教權。以聞謂知。但

X57n0964_p0174c02║以乎。不然則但中而[巳>已]矣。故曰如何等。於此應知。有

X57n0964_p0174c05║[巳>已]。是亦約無量之無作。即今四教義等文是也。以但

X57n0964_p0174c17║次第而[巳>已]。機緣至此自爾圓修。所以四念處云。別向

X57n0964_p0175b18║大體乎。學者苟能通變其說。[恙-心+皿]不止了此一端而[巳>已]。

X57n0964_p0175c07║信不一途。然則教門如是。[巳>已]自難明。況約機解。尤為

X57n0964_p0175c21║地。如淨名疏。明別教意。或[[仁-二+且]>但]開教。而不開理。約理實

X57n0964_p0176a09║別。通言說亦名教。行亦名證。無不可者。[[仁-二+且]>但]言教證。復

X57n0964_p0176a18║即初住句。便為約說證道。則止於登地而[巳>已]。而釋籤

X57n0964_p0176a19║何以通指十地。為證道邪。曰各有所以。彼以[巳>已]證而

X57n0964_p0176a20║言。故通指十地。此以後地猶帶教道。故止初地而[巳>已]。

X57n0964_p0176a21║或問。十地[巳>已]證之言。與釋籤所引。輔行所指。何以異

X57n0964_p0176a22║邪。曰政自不同。故以[巳>已]證言之。若今所引。華嚴十地

X57n0964_p0176a24║故與[巳>已]證者不同。然[巳>已]證之法。復如何說邪。曰無別

X57n0964_p0176b02║後者。斯即[巳>已]證耳。或問。玄云初心學者。仰信此理。如

X57n0964_p0176b05║中而[巳>已]。既曰仰信此理。非不信之謂也。但以別人望

X57n0964_p0176b07║故輔行曰。解但知於頓理而[巳>已]。行必經歷恒沙劫數。

X57n0964_p0176b21║非別圓。何者。蓋若直別圓。則各一途而[巳>已]。今既該二

X57n0964_p0176c04║問。輔行明別教滅諦。位在初地。祇一滅理而[巳>已]。至明

X57n0964_p0176c20║佛本意。取證道言之。正如輔行。有曰事不獲[巳>已]。施設

X57n0964_p0178c18║地住菩薩所見勝應明矣。彼之後句。即[巳>已]破無明者。

X57n0964_p0179a20║定無相也。如是而[巳>已]。四明則不然。雖亦以理為法身。

X57n0964_p0179c07║末。區區求合而[巳>已]。殊不知佛身之本。機教之正。有不

X57n0964_p0179c11║非詮量身壽。故身量有大小。壽量有長短是[巳>已]。別則

X57n0964_p0179c13║通別。則二實而[巳>已]。二實而三名何也。曰實雖唯二。三

X57n0964_p0179c16║妨三義。亦猶十如。本末之一。其實則前九如而[巳>已]。要

X57n0964_p0180a09║者。如華嚴十身舍那。謂於眾生身作[已>己]身。具餘九身。

X57n0964_p0180b20║文略而[巳>已]。一往雖異。大體無別。而或者乃謂。修性體

X57n0964_p0180c03║量。通應三土。無常有量。[[仁-二+且]>但]應同居。而用必對體。其說

X57n0964_p0181a21║論曰。壽量雖廣。三身而[巳>已]矣。應相雖殊。勝劣而[巳>已]矣。

X57n0964_p0181b01║八萬相。為生身。則是約現不現。以論勝劣也。不得[巳>已]。

X57n0964_p0181b02║而有分現全現之義。彼之建立。如是而[巳>已]。四明則不

X57n0964_p0181c05║以異者。亦約乎機教。定之而[巳>已]。如華嚴藏塵。帶別教

X57n0964_p0181c12║其大體而[巳>已]。若乃應持不見其頂。目連不窮其聲。則

X57n0964_p0182a09║如五品。[巳>已]能圓修三觀。則觀行見。十信似證。即相似

X57n0964_p0182a16║破無明。正是分破業識。以中觀見。豈止業識而[巳>已]。由

X57n0964_p0182b03║歸真中而[巳>已]。又如淨名云。亦可劣身而說勝法者。此

X57n0964_p0182b12║一多者。亦約四教機有三乘純雜而[巳>已]。

X57n0964_p0182b19║與所當論者。如何非直定其身相而[巳>已]。知此始可與

X57n0964_p0182c16║既絕待矣。則還指昔身。不別有也。故曰法華[巳>已]前。三

X57n0964_p0182c22║雖有四教當分之身。亦無出此二途而[巳>已]。然今法華。

X57n0964_p0183c04║令見而[巳>已]。以其在應同一見故。不同示現。自見劣故。

X57n0964_p0184a05║[厂@火]身之滅。是亦法性勝應而[巳>已]。但方便有用。通之說

X57n0964_p0184b03║三不曉身土。且夫圓論體用。一而[巳>已]矣。體用既一。用

X57n0964_p0184b05║有言。良由理具。方有事用。亦一而[巳>已]。若一融一不融。

X57n0964_p0184b23║[彳*扁]之義。示二種尊特之異。是皆不得[巳>已]。以彼直文。順

X57n0964_p0184b24║[巳>己]曲見。祇如二[彳*扁]之說在事。固有廣狹言[彳*扁]。豈得異

X57n0964_p0184c06║生身。四教俱有。[[仁-二+且]>但]隨大小。機見不同。其別難中。凡約

X57n0964_p0184c23║量光者。是亦悉檀。隨宜攝受而[巳>已]。非謂餘佛有所不

X57n0964_p0185a04║直以此。驗其大小。是以世間報法。論之而[巳>已]。豈佛土

X57n0964_p0185b09║伸者。[巳>已]如向示。自見其非。(云云)又義編十義則七。約

X57n0964_p0185b24║謂示現專依報而[巳>已]。夫既曰隨所示現。則無往不可。

X57n0964_p0185c16║有見[巳>已]先盡。而思有盡不盡。雖有餘分。亦不為障。大

X57n0964_p0185c20║故須加被能見[巳>已]見上論。然則四句之難。本不為妨。

X57n0964_p0186b12║不即及法身相無相義者。雖向[巳>已]明。然猶有文義未

X57n0964_p0186b20║妙者。然不言妙。則[巳>已]妙。則無現不現。無可不可。千變

X57n0964_p0186c10║身壽量解等。所有破立。如妙宗料簡。及解謗等。文[巳>已]

X57n0964_p0186c11║伸之矣。此不重示。嗚呼凡是諍論。其來[巳>已]久。敝[巳>已]甚

X57n0964_p0186c22║大旨而[巳>已]。但諸經論。及古今宗師。明土義非一。或一

X57n0964_p0187a24║皆不可說。破性執[巳>已]。悉檀赴緣。不妨作上種種說也。

X57n0964_p0187c18║得矣。所謂附宗途以論有無者。寂光之說。四明[巳>已]前。

X57n0964_p0188a10║者。性而[巳>已]矣。故偏謂無相。殊不知但可名言表示。雖

X57n0964_p0188a14║諦俱照。謂寂光有相可也。故曰言無相者。乃是[巳>已]盡

X57n0964_p0188a18║荊溪有云。理本絕待。豈分二。別說有事理。[巳>已]屬於事

X57n0964_p0188b17║明於是。則有所謂舍穢取淨。淨穢平等。則[巳>已]當三義

X57n0964_p0188c10║蓋淨名文。兼二例。止觀則唯一義而[巳>已]。所以二例者。

X57n0964_p0188c16║如此若約土論土者。即如次文。然約橫論[巳>已]下文。是

X57n0964_p0189a02║無可對。乃成土中。自論而[巳>已]。對教者。有諦可望。故使

X57n0964_p0190c01║其義[巳>已]明。[[仁-二+且]>但]自來因此。猶有可疑者二。一疑皆習通

X57n0964_p0190c05║身。曰其初疑者。前人[巳>已]釋。習有染習修習之異。以二

X57n0964_p0190c11║說通法。其既[巳>已]斷通惑。則[巳>已]不同此土通機。亦何妨

X57n0964_p0191a05║得非寂光邪。文似徵而不答。然意[巳>已]顯。不復別答。故

X57n0965_p0192c05║本真實而[巳>已]雖非權實而迷悟且殊是以吾佛垂世

X57n0965_p0192c15║意則猶權而[巳>已]夫權所以濟實實濟則啟權權而不

X57n0965_p0193a09║止約一時一法體同言之雙非者為未證者遣情[巳>已]

X57n0965_p0193a11║一期[豎-豆+立]說總而言之權實而[巳>已]若以會通其十雙乃

X57n0965_p0193b01║開如是而[巳>已]應具明為實施權等三譬之如蓮華三

X57n0965_p0193b03║為實施權者有以見其佛意在大為機緣故不獲[巳>已]

X57n0965_p0193b17║法體一而[巳>已]矣一則本無同異由教有施開故體有

X57n0965_p0194a06║異體義當餘華而[巳>已]雖然麤妙有殊要但時教無別

X57n0965_p0194b14║未明又不若開異顯同之兼明也然猶一偏而[巳>已]何

X57n0965_p0194b21║[巳>己]見從古至今夫何正義之可顯歟抑而文義孰不

X57n0965_p0194c09║且約佛世論同異者則有未開正開開[巳>已]之別以時

X57n0965_p0194c13║之異體以機執故開不得謂之同體既處[巳>已]未之間

X57n0965_p0194c16║也若開[巳>已]同亦具二義謂會理本妙故同佛意開顯

X57n0965_p0194c18║始可定其同異何者良以今昔義通同異[巳>已]顯有異

X57n0965_p0195a10║也跨節之論也如斯而[巳>已]矣凡所言異者約其事也

X57n0965_p0195a14║不出如是而[巳>已]雖然其有蓮喻等文猶自難曉故須

X57n0965_p0195c12║則又意在非權非實非權非實者理而[巳>已]矣但言於

X57n0965_p0195c15║心一心即是法界全分[[仁-二+且]>但]眾生不知起少分計或見

X57n0965_p0195c23║且以常應遇無常之機不獲[巳>已]而用權道焉於是有

X57n0965_p0195c24║縱有隨有折有攝曲巧調停會入佛道而後[巳>已]者此

X57n0965_p0196b08║三顯一正為決定退大又曰未開具四開[巳>已]唯一又

X57n0965_p0196b15║自昔論聲聞者非不煩且廣也要其大者三義而[巳>已]

X57n0965_p0196b23║理而言之則[巳>已]有大種而未熟者故論曰前二未熟

X57n0965_p0196c06║而[巳>已]苟為無種是猶要其熟而未[嘗-旨+甘]投諸種子詎可

X57n0965_p0197a08║之也文曰降斯[巳>已]外曾發大心本謂退大而曰元住

X57n0965_p0197a10║影略故也繼而曰大經未曾發心則直況例而[巳>已]非

X57n0965_p0197a22║為中根者以譬說(并以根利故[[仁-二+且]>但]敘鹿園事為所開不須指昔也)為下根者

X57n0965_p0197b04║之故不得[巳>已]條理耳今亦先正以化源而後究文旨

X57n0965_p0197b09║之時[巳>已]有三根萌矣故如來懸鑑為上根作法說繫

X57n0965_p0197b23║知疏記文旨一也[[仁-二+且]>但]正為可知而傍義或昧故使惑

X57n0965_p0197c04║也轉鈍為利例之可見其為傍正之相如是而[巳>已]舊

X57n0965_p0197c10║有名無實也更有餘說姑略點一二而[巳>已]然則傍正

X57n0965_p0197c18║乘[巳>已]證於在昔而猶索之於今者蓋執實之情因行

X57n0965_p0197c21║不局於今亦通於昔也故聲聞敘昔[曰>日]欲以問世尊

X57n0965_p0198a12║時而不齊惟其義而[巳>已]或者乃欲律而同之詎可得

X57n0965_p0198c04║三請兼有此意[[仁-二+且]>但]上根捨小而求大中根執小而求

X57n0965_p0199a04║若得向意此文不難亦今二義而[巳>已]但此約三索次

X57n0965_p0199a11║　　　　(齊謂限其所稟亦齊[巳>已]分之所歷即二乘人稟小教曆五時也或齊化身用事則局亦通

X57n0965_p0199a17║難乎定判所以辨論至今紛紛不[巳>已]余[嘗-旨+甘]以是往觀

X57n0965_p0199a20║齬者何有哉果何得而然耶曰無它本末先後而[巳>已]

X57n0965_p0199b06║雖屬所探之時未彰探領之義以齊[巳>己]分言之亦且

X57n0965_p0199b10║雖非齊文以[巳>己]界所歷言之亦可齊領[巳>已]在其間但

X57n0965_p0199b11║非[巳>己]教之齊耳有齊探兼之者如誘引之文是也即

X57n0965_p0199b17║鹿園中[巳>已]界[巳>已]教文顯義備故也故自此後得開探

X57n0965_p0199c04║專局所領五味憚教取小彈呵轉教莫非[巳>己]分所歷

X57n0965_p0199c08║局於小者齊教言之也通於餘味者[巳>己]分而說也雖

X57n0965_p0199c10║三釋者由此故也然約[巳>己]分所領雖通以法從人[巳>己]

X57n0965_p0199c11║界仍局良由齊領正約[巳>己]論據此四時亦唯領小唯

X57n0965_p0200a01║師開合論之者又如他日之文直譬探領久鑒而[巳>已]

X57n0965_p0200a15║故也若取今日五時[巳>己]界所歷是亦齊領耳故向曰

X57n0965_p0200a16║亦可齊領[巳>已]在其間但非[巳>己]教之齊也由是言之祇

X57n0965_p0200a18║合或可或否不可紀極者亦惟其義所在而[巳>已]所以

X57n0965_p0200a24║探領義又初一即二乘領[巳>已]望佛後二即領如來用

X57n0965_p0200b17║對[巳巳>己己]即三乘邊事故且云齊若從它日還屬探領

X57n0965_p0200c12║三說而[巳>已]今以一言評之皆未免乎乖違殘缺之失

X57n0965_p0200c20║此其元意而[巳>已]然復須知分文之時非釋經之時分

X57n0965_p0201a05║例然故曰若釋流通還須具四通收正宗[[仁-二+且]>但]流通在

X57n0965_p0201a17║提起總正且曰若作兩正說等蓋大師[巳>已]釋序品不

X57n0965_p0201c08║故令我似佛故下座[巳>已]還復本形等則疑義之謂也

X57n0965_p0202a21║是辨釋者眾遂成教相關節之論云云不[巳>已]孰能止

X57n0965_p0202b10║[巳>已]謂之圓佛豈得不開乎開與不開妙在其中亦猶

X57n0965_p0202b11║四明論德障斷不斷義蓋其例也(云云)[[仁-二+且]>但]隨文別開

X57n0965_p0202b13║常之身等又妙樂曰法華[巳>已]前三佛離明隔偏小故

X57n0965_p0203a06║而[巳>已]何則且四時則文旨俱異以彼偏圓各逗不說

X57n0965_p0203a12║則同體由是得其旨者即證圓實良在於此若乃[巳>已]

X57n0965_p0203a13║住偏漸未證圓實其於妙解稍親而[巳>已]此正得為開

X57n0965_p0203a17║以為無量義也如是而[巳>已]但以此義往貫諸文無不

X57n0965_p0203b03║其本徒疑浪釋迭相破立云云不[巳>已]此辨論所以愈

X57n0965_p0203c09║理亦有權有實蓋同一妙體而[巳>已]夫惟言偏意圓則

X57n0965_p0203c18║[巳>已]因復對題為之說曰題固非權文不專實惟其不

X57n0965_p0203c24║速時龍女現前說偈贊佛而[巳>已]何文是釋此疑處又

X57n0965_p0204a02║珠獻佛而[巳>已]亦何以知除疑所在自非吾祖節示其

X57n0965_p0204a04║則直明圓以釋疑即偈所謂深達罪福相等是[巳>已]夫

X57n0965_p0204a16║無捨受此何轉變乎南方[巳>已]下即釋文爾故記問云

X57n0965_p0204c02║當其文而[巳>已]豈知本一問答之序故於彌勒釋難語

X57n0965_p0205a14║故雖[巳>已]今亦通於昔則餘五可知並別故雖前五亦

X57n0965_p0205a15║皆屬本則後一可知并如籤示(云云)若以[巳>己]今對前

X57n0965_p0205a23║[巳>已]今[01]番屬於[這-言+亦]權實可爾若使[巳>已]今亦屬[這-言+亦]者則大

X57n0965_p0205b10║臆斷則曰恐別有意而[巳>已]蓋亦闕疑之意也今人視

X57n0965_p0205c03║後法華如[巳>已]破大陣故也玄文信矣其如文或言之

X57n0965_p0205c08║藏是[02][巳>已]此所謂言同而旨不同也又文曰法說有密

X57n0965_p0206a12║豈有文無其實而徒示數而[巳>已]抑豈隱其實而弗說

X57n0965_p0206a18║此所以成一千二百功德者在是而[巳>已]何者且初一

X57n0965_p0206c13║[巳>已]一者得名所從二者得分大小何謂得名謂獲義

X57n0965_p0207a02║方便耳若猶心念未與物合且是業法而[巳>已]要心外

X57n0965_p0207b06║者之所為也此方禮典未之前聞[[仁-二+且]>但]傳之于此垂于

X57n0965_p0207b17║是而[巳>已]其是否果何如耶曰是說也前輩大老之言

X57n0965_p0207b22║又不過二義謂順諸[巳>己]之左右施於彼之左右夫順

X57n0965_p0207b23║諸[巳>己]者既如此(如向通理之義)施於人者又如彼(如向常二儀聖教義)

X57n0965_p0207c01║於彼之義也安得以順諸[巳>己]者言之反有取於彼耶

X57n0965_p0207c03║曰順諸[巳>己]者通天下而不易施於彼者隨方土之所

X57n0965_p0207c05║等皆順[巳>己]之右雖出世大聖人與夫乾竺之風亦不

X57n0965_p0207c08║乖此尚左而彼尚右如右遶之義無它所尚而[巳>已]矣

X57n0965_p0207c14║此方禮法亦不相違何者良以順諸[巳>己]者不可施於

X57n0965_p0207c15║人施於人者必不順於[巳>己]兩者不可得兼前必酌其

X57n0965_p0207c16║輕重之宜焉故有捨[巳>己]而從人者以人而從[巳>己]者今

X57n0965_p0207c17║之右遶於佛為重是宜舍[巳>己]之右從佛之右可也意

X57n0965_p0207c19║儀施於人不施於[巳>己]故義須從人出於彼不出於此

X57n0965_p0208b14║修由修照性由性發修等是也故唯二義而[巳>已]雖有

X57n0965_p0208b15║它意亦[巳>己][疏-(梳-木)+束]矣然後應知性德有起有具修德有順

X57n0965_p0208c20║是合等其義[巳>已]足何勞更問然必義釋者先須知離

X57n0965_p0209b17║教相隨宜法門通變之說亦隨文用與而[巳>已](會文如次)雖

X57n0965_p0209b21║意而[巳>已]加其彰理一之義蓋修性所以離合者意彰

X57n0965_p0209c01║則[巳>已]揀隔別左右之稱故不須別為一意成教相則

X57n0965_p0210a04║進退若進取果後起用則因中[[仁-二+且]>但]合為一證理離之

X57n0965_p0210a11║謂有二十七法今示亦九法而[巳>已]然有少異常途者

X57n0965_p0210a15║例如三千之數若界如互具重重無盡而圓旨[巳>已]足

X57n0965_p0210b01║若大體通論還歸九三而[巳>已]得是諸意足會其餘文

X57n0965_p0210b07║前法相而[巳>已]意謂此修性門正從智行二妙立故至

X57n0965_p0210b20║今所取者亦四明而[巳>已]是豈捨易而好迂哉[01]益旨之

X57n0965_p0210b22║離合非直申一文一義而[巳>已]乃[監-皿+見]一代教門諸三法

X57n0965_p0210c06║然一用而兩得也豈直消釋文義而[巳>已]彼不深於斯

X57n0965_p0210c11║終亦非[[仁-二+且]>但]果故知其難非也三對位淺深者得向評

X57n0965_p0211a08║作之意二也又不唯如是而[巳>已]十門互成[彳*扁]攝諸法

X57n0965_p0212a06║乃合前三道等為正因名字[巳>已]去智行為緣了此三

X57n0965_p0212a16║歸修六性三者各三之義乃文相偏明似六法而[巳>已]

X57n0965_p0212b02║法無隔其為離合亦一而[巳>已]此其會攝有歸五也得

X57n0965_p0213b21║者亦不一是徒見其文相而[巳>已]不知其旨也以今言

X57n0965_p0213c01║不除其法是也既[巳>已]對三千矣則又顯夫斷者斷無

X57n0965_p0214a19║對義直文相而[巳>已]必得即具融之方為至論凡彼所

X57n0965_p0214c21║善惡四明所謂[巳>已]盡染礙之相是也豈得不具理性

X57n0965_p0215b12║派尤害圓宗莫或正者如以指要所謂一家明理[巳>已]

X57n0965_p0215b20║家明理[巳>已]具三千祇此理字[巳>已]該事理三千也繼而

X57n0965_p0215c11║耶是徒張名相增頭數而[巳>已]反顯不善一家即義故

X57n0965_p0216a10║[巳>已]又何足以發明其奧旨乎故今贊者毀者彼不信

X57n0965_p0216a14║非法界一一不改又曰圓家明理[巳>已]具三千而皆性

X57n0965_p0216b15║法之謂也遮其情而[巳>已]矣其情若亡則究竟蛣[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))]當

X57n0965_p0216c19║等疏釋如是而[巳>已]今憑疏釋以詳經旨深有由致仍

X57n0965_p0217a01║致故由果之常示因之常則曰聞是經[巳>已]雖有煩惱

X57n0965_p0217a02║如無煩惱何以故曉了[巳>己]身有佛性故是名為常亦

X57n0965_p0217a14║互具之說也理一而[巳>已]矣理一者何即今凡聖共由

X57n0965_p0217b23║當後五況名字[巳>已]去莫非三觀義便故也是知三番

X57n0965_p0217c22║(云云)事理既爾餘二例然[[仁-二+且]>但]中邊則約因而論以諦

X57n0965_p0218a22║諸相宛然又曰[[仁-二+且]>但]可事即理不可事即事如是言即

X57n0965_p0218b18║圓詮諸法體一而[巳>已]理惑尚不容有異惡有約惑自

X57n0965_p0218b24║而[巳>已]矣如曰未達請試強言之夫惑體常即則雖彰

X57n0965_p0218c13║疑為未悉者更申言之抑荊溪不云乎如曰五品[巳>已]

X57n0965_p0219a08║凡所詮法苟非一體而融妙者則縱橫而[巳>已]縱橫則

X57n0965_p0220a19║以性德法身既[巳>已]修顯故與報應同為所發亦得是

X57n0965_p0220b16║者必其初[巳>已]說與今同故云爾既指鹿苑為初而彼

X57n0965_p0220b19║傳顯今故曰敘[巳>己]發[這-言+亦]故可傳也龍猛由是以般若

X57n0965_p0220b20║顯敘推此眾[巳>已]聞以彼機不知驗當時密被故約秘

X57n0965_p0220b22║義[彳*扁]通四時例有密教焉然則敘出[巳>已]顯況荊溪云

X57n0965_p0220b23║祇名傳顯何密之有耶曰文雖[巳>已]顯且有密義故也

X57n0965_p0221a17║於眾生心乳而[巳>已]何者良以如來始為[怡-台+尃]地初心說

X57n0965_p0221c10║容釋耳非所謂定題也夫是則唯二義而[巳>已]謂定題

X57n0965_p0221c13║而[巳>已]但釋義未必定題定題必兼釋義故以文旨言

X57n0965_p0221c21║之而[巳>已]此則望前稍親望後猶寬若夫當體則[立*立]不

X57n0965_p0222b04║[[仁-二+且]>但]觀諸經會未得道即識所說共別之意也以教定

X57n0965_p0222b18║故也尚何得立為初教乎破古之意在此而[巳>已]然而

X57n0965_p0222c14║曰識陰其實皆一心也[[仁-二+且]>但]教詮大小故識亦通局若

X57n0965_p0223b05║五識等名其實未言對境發識以對境發識即[巳>已]是

X57n0965_p0223c03║起未起此當[巳>已]起之識故揀非初念也自有意識[巳>已]

X57n0965_p0223c19║解家以八識異名釋者此知有初義而[巳>已]而不知有

X57n0965_p0224a14║相也其如諸文有異云者亦姑以此正之而[巳>已]。

X57n0965_p0224b16║攝論專妄而[巳>已]所以翻宗助計之難者無它蓋難者

X57n0965_p0224c03║今之說復何難哉雖然此皆宗計之說評之[巳>已]如玄

X57n0965_p0224c09║說乎舊論三藏菩薩斷惑不斷之義說至于今亦[巳>已]

X57n0965_p0224c10║歸一莫不謂斷者非而不斷者是也然因其[巳>已]定多

X57n0965_p0224c16║薩且二乘於生死所猒患若言菩薩[巳>已]斷而更生者

X57n0965_p0224c17║其小根必疑亦將與[巳>己]教併不受矣此佛所以覆相

X57n0965_p0225a06║豈止菩薩一義而[巳>已]然則經立論破固各有意言乖

X57n0965_p0225a14║斷者三義而[巳>已]謂名伏為斷以有漏智斷至果終斷

X57n0965_p0225a19║[巳>已]且言家家者謂於人天受生處不一也蓋欲思有

X57n0965_p0225b07║果而[巳>已]以有漏智弱故抑之也若最後思惑不容有

X57n0965_p0225b17║[巳>已]非本斷超斷人矣又曰三緣具足則亦揀異餘不

X57n0965_p0225b18║足者非頌次斷而何但據此釋亦[巳>已]明矣[冰-水+兄]復輔行

X57n0965_p0225c01║先於人中得見道[巳>已]則非兼除同時之例固[巳>已]非小

X57n0965_p0225c08║則不定故也其特頌次如是而[巳>已]所以婆娑宗計殊

X57n0965_p0225c21║夫輔行經七生[巳>已]任運入般之言昭然義見是皆須

X57n0965_p0226a18║由說者始不以大體宗趣為論徒以文相膠擾而[巳>已]

X57n0965_p0226b03║東流聖教雖一大法藏一言蔽之不出真妄而[巳>已]言

X57n0965_p0227c05║則念未忘念未忘則情未盡[[仁-二+且]>但]有一念情想尚在是

X57n0965_p0228a01║為所觀唯云不思議者則唯觀真而[巳>已]此之二說雖

X57n0965_p0228a09║同旨則大異此本它宗轉計之義而乃回為[巳>己]說意

X57n0965_p0228a11║宗旨考之是猶觀真而[巳>已]何也彼既以三法之心屬

X57n0965_p0228a19║全同孤山故密扶其義而潛斥四明也今[[仁-二+且]>但]正孤山

X57n0965_p0228b24║等是果觀真耶觀妄耶曰亦觀妄而[巳>已]矣但直約境

X57n0965_p0228c02║不思議等[巳>已]屬觀邊義也此旨難明則又依文准觀

X57n0965_p0228c24║中多云觀真所以自昔持論不[巳>已]今既辨明須論所

X57n0965_p0229a03║類語似[〦/弁]妄觀真或直約理性說者不出三義而[巳>已]

X57n0965_p0229a07║亦不少所觀祇如[[仁-二+且]>但]信法性及體達起對等言豈無

X57n0965_p0229a21║觀妄無別法唯陰界入而[巳>已]陰言其實妄言其情也

X57n0965_p0229b06║自[巳>己]實法而[巳>已]矣所謂五陰重擔常自現前豈得更

X57n0965_p0229b10║終不近也[巳>已]如指要所許(云云)其如曰陰等境唯三

X57n0965_p0229b15║是圓人所觀境界觀[巳>已]今成不思議故是也又亦不

X57n0965_p0229b21║境相耳然則圓果無陰耶曰教旨雖妙其如人何[[仁-二+且]>但]

X57n0965_p0229b22║以[巳>己]論思之自克不必它求也。

X57n0965_p0229b24║凡向所論雖有多義要其大節率歸境觀而[巳>已]所以

X57n0965_p0230a04║而不[巳>已]乃復於性性則無有境觀之異境觀尚不可

X57n0965_p0230a15║論者非論其所說論其說者而[巳>已]於是先知有心具

X57n0965_p0230b01║深於是所以見也教門雖爾理豈異乎[[仁-二+且]>但]詮之有本

X57n0965_p0230b18║事必有理故曰一者約理等此猶通意而[巳>已]的論文

X57n0965_p0231a06║也委評[巳>已]如指要以今言之是未知本末之說故也

X57n0965_p0231b05║事趣理言之不同其所以總別則一而[巳>已]而或者乃

X57n0965_p0232a01║必淨六根為它損[巳>己]祇是五品耳然而所證法門則

X57n0965_p0232a08║一旋約位[豎-豆+立]明雖在六根七信[巳>已]前今通明之乃在

X57n0965_p0232a09║初心乃至云此則章安述大師[巳>已]證(此因釋位妙文)而四明

X57n0965_p0232a11║不正明大師行位謂非述[巳>已]證則又不可也但文相

X57n0965_p0232a13║言[豎-豆+立]而[巳>已][豎-豆+立]必對橫又曰通而[巳>已]通必對別文互現

X57n0965_p0232a21║行三觀六根相似三觀初住[巳>已]去分證三觀若別異

X57n0965_p0232b04║學佛之道無他求其安心而[巳>已]然則心何以安何以

X57n0965_p0232c16║之禪也純今之禪也或欺而[巳>已]矣使古之禪施於今

X57n0965_p0233a10║耳雖皆有文有義纔言事[彳*扁]理[彳*扁]則[巳>已]是落他窠臼

X57n0965_p0233b04║[彳*扁]所在[巳>已]是一時說了也雖然若未解者更須為他

X57n0965_p0233b17║一切由心分別而[巳>已]況此又非分別所到蓋分別者

X57n0965_p0234a16║而[巳>已]故曰至有止其若是乎窮年默坐蓋向所謂失

X57n0965_p0234a17║旨者要知得失而[巳>已]政不必指名其人而或者必欲

X57n0965_p0234a19║化歟大凡智眼未開而欲以[巳>己]見明道是猶未階捫

X57n0965_p0234b17║終得起一性[巳>已]墜之宗絕維所以喻[巳>已]墜也蓋西聖

X57n0965_p0234b24║當二威之際緘授而[巳>已]其道不行至左溪始弘說釋

X57n0965_p0235a06║道得人弘故不孤運也咨子末學等謙[巳>己][車*取]序爾紀

X57n0965_p0235b15║　北齊以宿悟[巳>已]證立為觀法以授南岳南岳承其旨

X57n0966_p0236b09║性雖聞法譬未能悟入[[仁-二+且]>但]破小品無明未入圓家初

X57n0966_p0236b11║者此人[巳>已]於法譬二周得悟入圓初住至因緣周聞

X57n0966_p0236b19║且問曰上二周傍為既是因緣周人[[仁-二+且]>但]破小品無明

X57n0966_p0237b06║脫三始終無廢若作此說返顯[[仁-二+且]>但]有其脫而無種熟

X57n0966_p0238a12║[這-言+亦]權實開合等釋[[仁-二+且]>但]云住果及方便等是故責云云

X57n0966_p0238a24║華座席安有惡緣耶。　答近約法華[巳>已]前遠約大通結

X57n0966_p0238b01║緣[巳>已]後豈到法華方遇惡緣耶。　問若謂定性不至

X57n0966_p0238b06║性不至法華耶。　答若決定性人鹿苑出宅[巳>已]後便歸

X57n0966_p0238b10║性者謬矣若爾涅槃玄那云般若[巳>已]後付財定性與

X57n0966_p0238c10║事不獲[巳>已]一音異解既調熟竟道味無殊餘生滅度

X57n0966_p0238c14║[彳*扁]尋法華[巳>已]前諸教實無授記二乘作佛之文何以

X57n0966_p0239a01║　　　初示文者　輔行云[彳*扁]尋法華[巳>已]前諸教實無二乘作

X57n0966_p0240a10║來既經法華開顯王城授記[巳>已]畢豈可法華之後方

X57n0966_p0240a22║[巳>已]蒙授記五百聲聞次第豎歷一代五時者若爾既

X57n0966_p0240a23║有別號應破無明[巳>已]入圓住何得執記而生歡喜卻

X57n0966_p0240a24║被文殊之所呵斥當知雖曰得記有別號等[[仁-二+且]>但]是權

X57n0966_p0240b04║聲聞記其相云何今為出之顯露雖無約祕密說[巳>已]

X57n0966_p0240b06║無希取況約祕密[巳>已]記二乘據斯[巳>已]論通至鹿苑若

X57n0966_p0240b22║門三周開顯化事[巳>已]畢本門拂[這-言+亦]顯本將興所以於

X57n0966_p0240c19║如法華[巳>已]前諸經自有亦說亦集如今經是也然此

X57n0966_p0241a16║身昔人[[仁-二+且]>但]知分身通昔之難不知分身通昔之義也。

X57n0966_p0242b05║佛以由龍女聞開顯後深達自[巳>己]及十方界罪福之

X57n0966_p0242b20║是非等經文顯云過去非今日法華[巳>已]前記女成佛

X57n0966_p0242c02║智積[巳>已]經開顯何故挾藏別而難圓耶。　答若身子智

X57n0966_p0242c03║積[巳>已]經開顯不應有疑今為發起未了之者雖經開

X57n0966_p0243a10║傳妙樂云降佛[巳>已]還非所述故尚非阿難能受豈弘

X57n0966_p0243a24║傳受若不爾者祖不應云降佛[巳>已]還非所述故尚非

X57n0966_p0243b02║祕密一教斯由諸天子等先在鹿苑[虎-儿+丘]空之中[巳>已]聞

X57n0966_p0243b05║事大眾方知如來先於鹿苑[虎-儿+丘]空[巳>已]為諸天密說般

X57n0966_p0243b17║乃是元初圓滿始坐非方便道場第二卷云我[巳>已]久

X57n0966_p0243b18║於無量劫來久[巳>已]成佛等所以大師玅玄因明鹿苑

X57n0966_p0244a15║得經何意便即判為久遠初成。　答經文顯云我[巳>已]久

X57n0966_p0244a16║於無量劫來久[巳>已]成佛亦如法華成佛[巳>已]來甚大久

X57n0966_p0244a20║或過去[巳>已]下毒因今生重聞方發或往世先曾修習

X57n0966_p0244c17║藏初聞教時便須置毒若至內凡聞法[巳>已]畢起行造

X57n0966_p0245a19║礙耶。　答一者聞法[巳>已]畢無置毒緣如向所說二者且

X57n0966_p0245c01║中告云二仙[巳>已]死於是欲趣波羅柰波利提謂二大

X57n0966_p0245c10║施漸教之前[巳>已]說安可收耶若將收歸八教經既不

X57n0966_p0246a23║用聞此之說惑耳驚心當知此經未施漸化[巳>已]有四

X57n0966_p0246b02║從良導。　問既判歸不定一教其義[巳>已]畢復以三藏戒

X57n0966_p0247a03║短佛三指而矣纔唱我聞三疑頓遣下法座[巳>已]復還

X57n0966_p0247a06║　　　四料揀　問一千無疑羅漢[巳>已]經開顯那得有此三

X57n0966_p0247a07║疑。　答雖經開顯[巳>已]是圓人今明結集且附小教於事

X57n0966_p0247a09║通王如來準此[巳>已]破無明登圓初住至於滅後結集

X57n0966_p0247a13║羅漢[巳>已]斷若是別惑教旨不詮。　答約小則是見思習

X57n0966_p0247b03║剛之體諸惡[巳>已]斷眾善普會當有何疾當有何惱默

X57n0966_p0247c18║[[仁-二+且]>但]為佛出五濁惡世為眾生故現行斯事一彈一慰

X57n0966_p0248a24║曰時長[[仁-二+且]>但]齊般若不至法華既開顯竟廢偏明圓豈

X57n0966_p0248b17║初判華嚴[彳*扁]後乃云若華嚴頓乳別[[仁-二+且]>但]在初通則至

X57n0966_p0249a23║決疑經既說華嚴中事何不結歸華嚴[郤>卻]為涅槃結

X57n0966_p0249b18║經論交羅故使臨文其義壅隔今陳[巳>己]見評品是非

X57n0966_p0249c01║地前迴向位中道觀雙流地相現前登地[巳>已]去明真

X57n0966_p0249c04║初地[巳>已]上仍存教道若說十地[巳>已]證之法即證道也

X57n0966_p0249c13║道[巳>已]該一教始終何須但立十地為約說證道者何

X57n0966_p0249c19║法即約說教道然後說佛自證十地之法引[巳>己]勸他

X57n0966_p0250a03║道如籤云迴向位中道觀雙流地相現前登地[巳>已]去

X57n0966_p0250a06║籤云以四悉檀說登地法名為教道故知初地[巳>已]上

X57n0966_p0250a11║道爾如籤云若說十地[巳>已]證之法即證道也既云[巳>已]

X57n0966_p0250a13║定須指妙覺為[巳>已]證人若非妙覺誰是[巳>已]證請觀[巳>已]

X57n0966_p0250a20║接人說十地[巳>已]證圓融之法名為約說證道若非被

X57n0966_p0251c24║生法佛既云自行故[[仁-二+且]>但]法報若論化他任運能起應

X57n0966_p0252b11║之位[巳>已]深出假之位尚淺位深故知昔日化他無非

X57n0966_p0252b12║妙行位淺故知將來自行亦是[[仁-二+且]>但]中不應以實難權

X57n0966_p0252c22║時說何法耶若說圓法有違[巳>己]義若說別者豈為圓

X57n0966_p0252c24║不可以藏通圓三教為妨也法華[巳>已]前偏圓相隔權

X57n0966_p0253a07║機緣說故云即此自行而用化他若爾十信[巳>已]聞一

X57n0966_p0253a09║安能出之來至十行見思[巳>已]破塵沙將盡雖未修無

X57n0966_p0253a10║作行位[巳>已]深故能轉為說也。　問籤中因明別教復

X57n0966_p0253a11║有四乃問云住[巳>已]習八何故行中更習十六。　答前是

X57n0966_p0253c03║並是修圓中非但中也今諸文[[仁-二+且]>但]云十向圓修不言

X57n0966_p0253c10║回向百所緣境界滿斷界外下品塵沙[巳>已]盡空假心

X57n0966_p0254a12║品無明二人至迴向後心[[仁-二+且]>但]秖修假觀破塵沙惑忽

X57n0966_p0254a16║身子六心退者位次權實難明雖法智[巳>已]明茲義而

X57n0966_p0254a22║檀者當以眼與我便出一眼與之婆羅門得[巳>已]嗅之

X57n0966_p0254b01║死退大[巳>已]後輪迴生死名不到彼岸然立難者玅樂

X57n0966_p0254c07║是者此是本門化用師之因果若大通後者結緣[巳>已]

X57n0966_p0254c10║本門事也若其然者大通[巳>已]後退大流浪五道何[嘗-旨+甘]

X57n0966_p0255a04║是權退實退是權有妨[巳>己]義是實本是金龍陀佛於

X57n0966_p0255a10║謂不破[[仁-二+且]>但]由古師閉目穿鑿不見經論明文既任胸

X57n0966_p0255a17║論[[仁-二+且]>但]能障事不牽生品帙體相意難曉今欲研詳厥

X57n0966_p0255c02║亦伏界外塵沙若聞無量謂二乘無分[[仁-二+且]>但]在菩薩菩

X57n0966_p0255c10║知界內塵沙十住[巳>已]斷至十向位望前總說故云界

X57n0966_p0255c14║文圓別兩教如何收攝是圓初住[巳>已]破無明不應三

X57n0966_p0255c17║真出假位說圓人初住破無明[巳>已]即能和光同塵出

X57n0966_p0255c18║假化物諸聲聞至法華開顯破無明後[巳>已]入初住方

X57n0966_p0256b03║不然應知所犯重人雖通懺悔其罪若滅[[仁-二+且]>但]為學悔

X57n0966_p0256c01║法藏傳那云滅重罪[巳>已]時人號為清淨律師豈不足

X57n0966_p0256c05║[巳>已]入大僧數於理無咎若未證果但為學悔決不可

X57n0966_p0258c07║得無人答華嚴經者法華[巳>已]前別教教主對別教機

X57n0966_p0260b07║人見地因此遂即問云利人應無十地耶答備有[巳>已]

X57n0966_p0260c04║台問云三乘共斷其義[巳>已]顯用何為據更獨開菩薩

X57n0966_p0260c07║若據問意自問通教[巳>已]有三乘共位其義[巳>已]顯何故

X57n0966_p0260c12║觀乃是況釋之文問意者[蓋-去+太]由通教[巳>已]有十地何故

X57n0966_p0262b13║委說[巳>已]明雖以諸家章藻紛然盡以三家之習為要

X57n0966_p0262b17║三惑習氣其義[巳>已]定復明塵沙即習者何然塵沙既

X57n0966_p0263b15║然今謂還是不動緣二乘人至方等會事識[巳>已]亡業

X57n0966_p0263c04║非[[仁-二+且]>但]部教化用幽微抑亦合身之相難辯先達說者

X57n0966_p0263c23║教合身之義見但空者唯[者*見]丈六見不[[仁-二+且]>但]空者乃[者*見]

X57n0966_p0264a15║身評曰既聞中點示[巳>已]屬後教之人何故復存通教

X57n0966_p0264a18║　　　三正示合身者　當知通教[[仁-二+且]>但]有合身之名義不可求

X57n0966_p0264c13║定如云佛說此經[巳>已]入於無量義處三昧若法華乃

X57n0966_p0265c17║懺摩壽量疏文解釋義旨幽微壽量疑決[巳>已]破無明

X57n0966_p0265c24║似位機興知非真擊若其然者壽量品中[巳>已]入圓住

X57n0966_p0266a05║之事故云似位機興知非真擊斥曰決疑[巳>已]竟何須

X57n0966_p0266a09║住[巳>已]去疏文顯云似位機興知非真擊既非真擊應

X57n0966_p0266b12║精之者寡但由不曉料揀之文致以互相執諍無[巳>已]

X57n0966_p0266b19║依文立名顯然可解何者義推[疏-(梳-木)+束]遠依文親近以[巳>己]

X57n0966_p0268a01║家委出茲不復辯但直扶宗而[巳>已]自古迄今辯其經

X57n0966_p0268a17║部此有三意一者古師[巳>已]許光明得為經王故不須

X57n0966_p0268a18║說二者玄文[巳>已]辯故至疏中更不重說即便指云經

X57n0966_p0268a19║王上[巳>已]說三者疏中約三部消王竟然後例云法性

X57n0966_p0268b16║致使後學評量無[巳>已]或取孤山而非法智或是法智

X57n0966_p0269a06║性義如經云我成佛[巳>已]來甚大久遠又云久修業所

X57n0966_p0269b17║伏疑消文盡依孤山[[仁-二+且]>但]淨穢對論此則不爾今以彌

X57n0966_p0269c11║云我實成佛[巳>已]來正是從體起用那云法華非體用

X57n0966_p0269c13║最初起修而說若經文云成佛[巳>已]來者能成是智所

X57n0966_p0270c08║受別圓接[巳>已]破無明得八相果此則以圓初住為其

X57n0966_p0271a07║　心佛辯境　觀經五章　定散二善　三[科>料]揀境

X57n0966_p0271a10║玅宗曰經論中言寂光無相乃是[巳>已]盡染礙之相非

X57n0966_p0271c17║同居有四方便則三實報則二寂光[[仁-二+且]>但]一若橫敵對

X57n0966_p0272c07║多途皆是臆談全無所以荊溪祖師明文[巳>已]說盲者

X57n0966_p0272c15║者方便土中為用通否若云用者觀音義疏云[[仁-二+且]>但]說

X57n0966_p0272c22║豎兩機並[巳>已]聞通法至於彼土不須用通若輔行云

X57n0966_p0273b17║[巳>已]盡故淨義編曰無明分破證少分無相故穢無明

X57n0966_p0273b19║云分證究竟寂光淨穢此則等覺[巳>已]還無明未盡是

X57n0966_p0274b18║一總別且一即是總三即是別但云三一[巳>已]足何得

X57n0966_p0274c13║眾解紛紜各陳[巳>己]見究其優劣未敢遵承今出斯文

X57n0966_p0275a12║成二十五章三法各三寧是定九[[仁-二+且]>但]是互即秪一三

X57n0966_p0275a20║在大部中明今則但說三章而[巳>已]非但五章不足亦

X57n0966_p0275b03║所發善體故經云[[仁-二+且]>但]解法師語者盡應受戒初心便

X57n0966_p0275b08║體既得體[巳>已]任運真化故有其用若其然者戒體是

X57n0966_p0276b05║心佛及眾生是三無差別者但自觀[巳>己]心則為易若

X57n0966_p0276b21║唯此觀經宗前體後難以區分非[[仁-二+且]>但]教行莫收抑亦

X57n0966_p0276c16║何耶不原其意致茲錯說若得今意照之非[[仁-二+且]>但]文意

X57n0966_p0278a08║是的揀者莫自天台[巳>已]還諸大祖師修止觀者應皆

X57n0966_p0278b11║三科揀境既揀去界入及色等四陰五識五意識[巳>已]

X57n0966_p0278c17║[巳>已]聞玅玄文句開解今於止觀不須更明其有橫來

X57n0966_p0279a04║了法華[巳>已]前施權當分經部化用於通起塞有妨觀

X57n0966_p0279a19║未妨於會又前後文處處皆明可思議等[[仁-二+且]>但]為顯於

X57n0966_p0279a24║用是故明接若爾先聞玅玄文句開解[巳>已]畢至止觀

X57n0966_p0279b01║中何須論接耶。　答雖聞玄句開解[巳>已]畢修止觀者還

X57n0966_p0279b05║明別接通者何耶。　答若法華[巳>已]前逗彼權機具明圓

X57n0966_p0279c23║界立陰之義是則[巳>已]顯若爾十境之中不立佛境其

X57n0966_p0280c10║斷五品但名初果斷六品盡[[仁-二+且]>但]云二果向準此之意

X57n0966_p0281a05║三品得論婆沙[巳>已]說兩品論者準理合有未見經論

X57n0966_p0281b21║固多所輔述其建[巳>已]見者亦足擊發正說所謂他山

X57n0966_p0281c01║公學人惜乎其首逸一卷終又失第六[巳>已]下後之君

X57n0967_p0282b18║[>台宗教觀撮要論卷第三]

X57n0967_p0282c06║說第一法及欲聞具足道之語但是順佛口索而[巳>已]

X57n0967_p0282c22║即名經王如是則教道[巳>已]還但得是經不名為王也

X57n0967_p0283a07║圓乃於[巳>己]今當說一代自在[[仁-二+且]>但]如此明之則簡而易

X57n0967_p0283a23║中諸教而[巳>已]然吾祖釋帝慧王之文約三義而論統

X57n0967_p0283b18║於當部四教有所遺闕得失[巳>已]定雖置而勿論可也

X57n0967_p0283c07║又何嘗約四教真俗而破之乎此義[巳>已]在玄文破立

X57n0967_p0283c10║趣明白不待成顯其義[巳>已]煥然矣今姑為之說當以

X57n0967_p0284a10║道則識所說共別之意正在此也得此意[巳>已]消文不

X57n0967_p0284a17║而今文[[仁-二+且]>但]有三者亦是開合之異彼開上智為二智

X57n0967_p0284a19║住[巳>已]破故云見則了了也今文但據破無明位通總

X57n0967_p0284a21║故云實相是別理等[蓋-去+太]別教證道初地同圓二地[巳>已]

X57n0967_p0284c14║得記則一也但曾習大行者中間[巳>已]度餘未盡者同

X57n0967_p0284c21║則如所問記釋[巳>已]詳不必疑也若夫決定性人[巳>已]經

X57n0967_p0285a19║亦名為報亦名為應今[[仁-二+且]>但]以報應二名而論與奪究

X57n0967_p0285b06║謂應以自他兩報而論與奪今不然者[[仁-二+且]>但]報名是一

X57n0967_p0286a20║他共離而[巳>已]欲破此執故寄諸論以明之所以寄梁

X57n0967_p0286a23║文凡數處出如此而[巳>已]矣而記主則因玄文地論有

X57n0967_p0286b22║排之猶不盡喻今讀文至此固不能默默而[巳>已]也且

X57n0967_p0286c10║但見初為五人說四諦教鹿苑[巳>已]後復經二味靈山

X57n0967_p0286c19║意不別此即後分經文也爾時舍利弗[巳>已]有六千弟

X57n0967_p0287a09║句之前不須更安他序但云委釋經題[巳>已]如上說則

X57n0967_p0287a22║玄時序的是別時講經之序明矣得此意[巳>已]則四序

X57n0967_p0287b01║或問玄文四種教證且證今昔部而[巳>已]非的明別教

X57n0967_p0287b11║屬證約說教道則通一教始終故登地[巳>已]上仍存教

X57n0967_p0287b12║道若說十地[巳>已]證之法乃屬證道耳餘三無此故不

X57n0967_p0287b18║約說從應[巳>已]是曉然若猶未喻更請言之若夫如來

X57n0967_p0287c02║無明故等覺位尚須稟教何獨疑此若爾既[巳>已]智轉

X57n0967_p0287c10║二觀既滿正修圓觀方為說其十地[巳>已]證之法此人

X57n0967_p0287c12║論四種輔行何以闕一邪答正由此中[巳>已]備故輔行

X57n0967_p0288a01║同舊見故不獲[巳>已]重為釋之且記文云垢衣正是示

X57n0967_p0288a07║近其子是則唯現垢衣正在是時也自是[巳>已]後或現

X57n0967_p0288b05║約意博量而[巳>已]未可以為準的也至如備釋乃謂一

X57n0967_p0288b21║釋而[巳>已]至下文云一行二剎那心觀於欲苦名中忍

X57n0967_p0288c14║來緣耳五品六根[巳>已]有三慧及三悉益正是堪為入

X57n0967_p0288c20║若何曰五千之人必於宿世[巳>已]有一乘大種故在靈

X57n0967_p0289a01║聞[巳>已]聞略開及在後故論云未熟即後會當熟之人

X57n0967_p0289a23║或謂止觀乃是吾祖說[巳>己]心中所行法門故[立*立]以三

X57n0967_p0290a10║法無二亦無三之言乎有[巳>已]今當說此經最為第一

X57n0967_p0290b08║所離之執不出自他共離而[巳>已]苟於此未離則何能

X57n0967_p0290b21║以觀照之令心不起故云無心而[巳>已]介爾有心即具

X57n0967_p0290c03║界落運但以觀隨逐而[巳>已]而不以觀制令不起所以

X57n0967_p0291b21║[巳>已]更為申之文云若鈍根人以譬擬法者意斥古師

X57n0967_p0291c11║約教約行之分無他[[仁-二+且]>但]名有在纏能詮之殊而用居

X57n0967_p0291c12║第二第四之異此固記中[巳>已]說而今古莫不知之然

X57n0967_p0291c15║從佛立名佛[巳>已]證果何須約行若云從機前標體中

X57n0967_p0292a09║人之所見也據此則自等覺[巳>已]還未離三界皆非佛

X57n0967_p0292a11║但簡偏教菩薩而[巳>已]二文進退敢問所安答曰應知

X57n0967_p0292a13║初云唯佛與佛乃能究盡據此則等覺[巳>已]還皆不能

X57n0967_p0292a15║[巳>已]佛祖之言如是信非造次可得議之[蓋-去+太]由經體乃

X57n0967_p0292a16║是果人究顯上品寂光故云簡非分證[巳>已]還臣子之

X57n0967_p0292b17║體攝屬何法但空是化他之實但不[[仁-二+且]>但]是自行化他

X57n0967_p0294c17║　惑性[彳*扁]兮無處所　　山河大地[巳>已]全該

X57n0967_p0294c22║問眾生本迷迷佛悟耶佛既悟[巳>已]悟生迷耶。

X57n0967_p0295b19║問真如隨緣隨[巳>已]與真為同異耶為永隨耶。

X57n0967_p0296a10║　誠委三法無差理最親末上[巳>已]觀明自行問餘重

X57n0967_p0296b04║提唱[巳>已]涉支離直截為人如何舉似(擊拂子)靈鳳[巳>已]翔

X57n0967_p0296b10║彰性惡之本融韋提哀請而大聖宣[[打-丁+易]>揚][蓋-去+太]顯修心之

X57n0967_p0296c06║祕藏用因緣約教待絕之義[巳>已]在其中明本[這-言+亦]觀心

X57n0967_p0297a24║於假上立三千[巳>已]然後方即空中也波水之喻其義

X57n0967_p0297c02║實故云一色一香無非中道此是大師略說[巳>己]心所

X57n0967_p0297c13║千玅境而[巳>已]荊溪深領此旨點示野客一言以斷之

X57n0967_p0297c18║一念三千唯四念處中略明觀心十界而[巳>已](信知三千諸法

X57n0967_p0297c21║是法身究竟義故豈非的指中道耶)故序中云說[巳>己]心中所行法門

X57n0967_p0298a01║觀三千照境不[彳*扁]必須[彳*扁]攬因果自他依正觀於[巳>己]

X57n0967_p0298a06║竟極說說[巳>己]心中所行法門莫不以俗諦為極說耶

X57n0968_p0298b22║清規是也歷歲滋久諸方所守百丈遺法[巳>已]互有不

X57n0968_p0299a04║至哉大雄氏之化權也行[巳>己]化他兼該無遺矣使諸

X57n0968_p0299a05║祖之居鷲嶺乞食城中安禪樹下行[巳>己]之道則同使

X57n0968_p0300b01║　　　　主[文>杖]　如意

X57n0968_p0301b04║[嗚>鳴]大鐘下殿如有官員入山拈香鳴鐘集眾諷經祝

X57n0968_p0302a14║明皜皜乎不可尚[巳>已]戴　德罔知高遠叨　光莫喻

X57n0968_p0302b18║向(仰冀洪慈俯垂洞鑒四齋吉旦謹集僧眾恭趨藏殿運轉天宮法輪寶藏諷演秘章稱[[打-丁+易]>揚]聖號所[01]華

X57n0968_p0302c01║秘章稱[[打-丁+易]>揚]聖號所萃洪因仰祝　皇太子睿筭千秋殿下恭順祇膺茂典位副青宮溫文光三善之名繼照[怊-口+(刀*刀)]

X57n0968_p0303c19║妙用之功式畀[祅>祆]禳之福由是謹於某月某日集眾

X57n0968_p0304a04║涓善敢答洪恩(云云)伏願求而[車*取]應[巳>已]占豐歲之嘉

X57n0968_p0304c09║樹下蓋從本而垂[這-言+亦]為行[巳>已]而化他降靈於[者*見]史陀

X57n0968_p0304c14║[巳>已]矣愍末裔者其如之何歆[豊*色]遺音[惏-木]愓罔措伏願

X57n0968_p0304c24║近來諸方從簡就佛殿上食設拜而[巳>已]豈盡報本之

X57n0968_p0305a17║昭鑑某路某寺住持傳教觀僧某今月某日恭遇　某聖聖忌之辰謹集僧眾諷誦秘章稱[[打-丁+易]>揚]聖號所集殊[烈-列+(肙*力)]

X57n0968_p0305a21║和會人借書畫器[血>皿]分項掌管復和會唱禮人員三

X57n0968_p0305c17║僧祇劫[巳>已]極天中之天香風吹優曇[金*本]華鐵鼓透那

X57n0968_p0306a19║而[巳>已]。

X57n0968_p0306b05║還內院之寶臺[巳>已]待(某)等叨生法末獲奉圓聞俄諱

X57n0968_p0306b15║深藏挈宏綱而獨任天扶[[木*巳]>杞]國日取虞淵台衡教觀

X57n0968_p0306c06║舍師其誰遠紹箕裘一人而[巳>已]何[鴳-女+隹]林之變色致梁

X57n0968_p0306c22║乘稱[[打-丁+易]>揚]聖號云云)○(若就祖堂下食一位諷經非禮也)。

X57n0968_p0307a14║祠堂敷設子孫至山[巳>已]集眾住持上香首坐舉彌陀

X57n0968_p0307c18║專使至彼[巳>已]先訪知客同到庫司相見畢送客位安

X57n0968_p0309a10║請兩班勤舊光伴(斯蓋古禮當力舉行近多泛簡俵[貝*親]而[巳>已])。

X57n0968_p0309b22║僧前大展三拜參隨人同拜掛搭[巳>已]到佛殿拈香有

X57n0968_p0309c02║則兩序勤舊而[巳>已]住持令專使預報免眾遠迎若安

X57n0968_p0311b19║地堂燒香首座領眾至方丈住持接[巳>已]問訊眾退客

X57n0968_p0312c22║平交人[去*ㄗ]用請書受請[巳>已]即令衣[金*本]侍者引訪庫司

X57n0968_p0313b10║不合互將檀越供僧物造僧堂故受此苦智曰作何方便可免願曰望為估直僧堂填設僧供可免爾智以[巳>己]

X57n0968_p0313b12║供僧物作僧堂皆僧受用尚受互用之報若此今叢林撥無因果非惟互用甚至竊取常住為[巳>己]有者宜何如

X57n0968_p0314a01║　　(當寺首座比丘某　右某輒以來日拜　請舉[[打-丁+易]>揚]宗旨開示　後學伏望　尊慈俯[乖/土]　開允謹狀

X57n0968_p0314a02║　　　年　月　日具位狀　當寺住[特>持]比丘某　右某輒以今午就寢堂聊備蔬飯伏望尊慈特[乖/土]

X57n0968_p0315a23║主出納錢穀潔[巳>己]公心簿書時時稽攷歲計種種有

X57n0968_p0315b02║心接物待人不可輕慢施舍[巳>己]責振廢滯節器用齋

X57n0968_p0315b21║破侵漁其上下庫子須擇有心力能書筭守[巳>己]廉謹

X57n0968_p0315c23║輪藏乃梁[傳>傅]大士愍世人不誦經文及不識字故於

X57n0968_p0316b11║毋循私情[怡-台+劦]心謀議委廉幹潔[巳>己]者充之慎勿輕舉

X57n0968_p0316c02║克[巳>己]為念奉眾為心毋苛取甲佃毋虧損常住則道

X57n0968_p0317a02║雷請歸庫祇圖豐[巳>己]未[嘗-旨+甘]念公常住漸[虎-儿+丘]法門日弊

X57n0968_p0317a12║僧[厂@(豆*寸)]後至椎邊鳴椎一下云(某等昨蒙方丈和尚令歸庫司充知事一年[巳>已]

X57n0968_p0317c04║視如常甚非尊賢任能之意為頭首者既辨[巳>己]事亦

X57n0968_p0318a03║吾以領徒太早損[巳>己]益他蓋慮後人不脩內行外招

X57n0968_p0318a19║并作梵師位若在大殿亦然[[仁-二+且]>但]二師之位宜對佛若

X57n0968_p0318b07║眾集[巳>已]維那起身鳴椎一下作梵師作優波利梵(具說

X57n0968_p0318c08║　問(僧集否)答(僧[巳>已]集)問(和合否)答(和合)問(不來諸比丘說欲及清淨)答(此無

X57n0968_p0318c17║言某甲處當稱自[巳>己]名其餘言詞皆隨我道(唱云)。

X57n0968_p0319a02║自[巳>己]名其餘言詞皆隨我道(唱云)。

X57n0968_p0319a10║袈裟[巳>已]即參預三寶聖賢之數雖君父且無設禮之

X57n0968_p0319b05║末如之何也[巳>己]慎誡之哉慎誡之哉不可自欺也([竺-二+束]導

X57n0968_p0319b09║善男子既灌頂[巳>已]得去王之子更須先往佛前禮十

X57n0968_p0319c05║為除餘髮者但留少許和尚親　今時先自剃作小髻非本教意剃落[巳>已]竟和尚授與袈裟便頂戴受受

X57n0968_p0319c06║[巳>已]還與和尚如是三反和尚與著之出善見論)說偈云。

X57n0968_p0319c08║善男子汝剃除周羅[巳>已]竟我今當授汝衣然此衣者

X57n0968_p0319c17║善男子汝今外儀[巳>已]具必須內解更明內外相應方

X57n0968_p0319c18║為盡善若準毗尼母論云剃髮著袈裟[巳>已]然後授三

X57n0968_p0319c21║翻無始邪心歸乎三寶正覺從今[巳>已]後盡此形命誓

X57n0968_p0320a02║　　　　九開發教誠(授三歸依[巳>已]告云)

X57n0968_p0320a03║善男子汝今[巳>已]遂出家[巳>已]除鬚髮[巳>已]著袈裟[巳>已]是與

X57n0968_p0322a10║鐵也)出曜經云如來成道[巳>已]經七日三賈客獻食佛不

X57n0968_p0323a23║八十八俱舍廣明如是義思惑合為十頌云欲界思有四謂貪嗔痴慢上二各除嗔共成十思惟[巳>已]上見思共

X57n0968_p0324b10║方來兄弟既掛塔歸堂行禮[巳>已]辦不宜久寓下處必

X57n0968_p0324c02║凡求住[巳>已]定即謝掛塔如住持以禮繁待後來求住

X57n0968_p0325b12║而[巳>已]按律通制三時此約一歲為三時也今偏結夏

X57n0968_p0327c20║豈俟小懲然後能[竺-二+束]但後生罔識於[巳>己]解行事同公

X57n0968_p0327c21║役今不獲[巳>已]須行嚴訓於坐制日準國清百錄及天

X57n0968_p0327c23║　[一>]九旬禁足辨道是謀講懺禪誦靡遑食息豈應

X57n0968_p0328a02║　[一>]晨懺晝講誦經習讀說戒並教苑常規諸方通

X57n0968_p0328a09║　[一>]齋粥二時宜須早赴木魚既鳴不許入堂及展

X57n0968_p0328a12║　[一>]眾中儀矩貴在莊肅非特[巳>己]事亦生他善凡眾

X57n0968_p0328a15║　[一>]齋粥二時除有病緣打給外餘並不許亦不得

X57n0968_p0328a17║　[一>]凡在寮舍不問勤舊當以禪寂看誦為事不得

X57n0968_p0328a21║　[一>]新學之士須秉志肅恭親附在上授書熟誦請

X57n0968_p0328a24║　[一>]僧名和合忍辱義讓不許諍計抗聲厲色兩競

X57n0968_p0328b03║　[一>]齋舍不許更互止宿犯者不共住彈琴奕碁哥

X57n0968_p0328b06║　[一>]作匿名書者寮得實不共住。

X57n0968_p0328b07║　[一>]不守律儀竊盜等事犯者準清規行。

X57n0968_p0328b08║[巳>已]上條件宜各遵行夫高翥者何患於虞羅潛淵者

X57n0968_p0329a13║　[一>]晨朝大殿諷誦候鳴殿鐘同侍者歸班立鐘絕鳴

X57n0968_p0329a19║　[一>]修懺候鳴懺殿鐘歸直日位立鐘絕鳴引二下至

X57n0968_p0329b04║　[一>]晨粥赴堂修懺畢鳴引二下先出殿門邊轉身小

X57n0968_p0329b06║　入[巳>已]即入內堂右邊立候住持燒香歸位鳴引二下

X57n0968_p0329b24║　[一>]午齋板鳴隨眾入堂歸直日位坐候鳴[壴*皮]下禪床

X57n0968_p0329c03║　[一>]開講候鳴僧堂前鐘隨眾詣法堂歸直日位坐[壴*皮]

X57n0968_p0329c12║　說聽功[直/心](至十方三世一切諸佛鳴椎一[不>下]一切菩薩摩訶薩鳴椎一下摩訶般若波羅蜜鳴

X57n0968_p0329c15║　[一>]齋罷諷安樂行候眾下堂鳴殿鐘歸位立定鐘絕

X57n0968_p0329c20║　[一>]諷楞嚴候鳴殿鍾歸直日位立鐘絕鳴引二下頭

X57n0968_p0330a01║　[一>]施食候諷楞嚴回向畢鳴引一下眾轉身念南無

X57n0968_p0330a08║　[一>]習讀候參後諷誦至施生畢直日[疏-(梳-木)+束][疏-(梳-木)+束]鳴僧堂前

X57n0968_p0330c10║佛律布薩眾所宜遵豈特維那[巳>己]躬之事今行事諸

X57n0968_p0330c16║行事某說淨云云)白[巳>已]即起普問訊送出須預一日就法堂

X57n0968_p0331a18║退後略遠而立眾集[巳>已]鳴大鐘至三下直日鳴引二

X57n0968_p0331b02║說淨人在首座後立([卄/釆]生此懸一位與說淨者)眾齊立[巳>已]鳴引二

X57n0968_p0331b05║胡跪秉白云(時眾[巳>已]集上座歡喜)住持云(大眾憶念我比丘某甲　前布薩至今布

X57n0968_p0331b07║歡喜)大眾云(大眾憶念（云云如前）)秉白云(歡喜[巳>已])鳴引一下眾收具

X57n0968_p0332a02║三稱畢鳴椎一下再唱云(大德僧聽此眾小者[巳>已]收護外清淨大沙門[巳>已]入內

X57n0968_p0332c06║否)答(僧[巳>已]集)問(和合否)答(和合)問(未受具戒者出)答(若有則云未受具戒[巳>已]出○無

X57n0968_p0332c09║名一說收具復位○如無則云此眾無說欲及清淨者)答(如有則云說欲及清淨[巳>已]○如無亦云此

X57n0968_p0332c17║梵云(神仙五通神造設諸[口*兄]術為彼慚愧者揖諸不慚愧如來立禁戒半月半月說[巳>已]說戒利益稽首禮

X57n0968_p0334b24║應出處與開講同([[仁-二+且]>但]不拜不登座不鳴[壴*皮]不鳴椎)就座下於中設位

X57n0968_p0334c12║[巳>已]畢能看讀者與之)三誦文科(初學闍梨本山新戒與之)與名畢將日子具

X57n0968_p0335b08║靜牌眾集[巳>已]各人燒香候住持至領眾對像排立住

X57n0968_p0336a04║偈[巳>已]製詞啟白(云云)次日[巳>已]去眾同白云(我等同孝志修行淨

X57n0968_p0336a11║道經畢(稱彌陀佛三聲)展具敬禮至讚佛[巳>已]繼云(我等同孝志云云)

X57n0968_p0336a14║佛四十八聲)即舉發願文(云云)畢繼云(願所生父母或今存在或[巳>已]終亡隨

X57n0968_p0336a18║覺俱圓法性有邊願心無極盡入如來願性海中○發願[巳>已]歸命禮云云)至三歸依畢舉

X57n0968_p0336b04║至十五日修大彌陀懺至歎佛[巳>已]主修製詞散懺堂

X57n0968_p0336b07║供養百味蘭盆務在豐潔辨[巳>己]堂司行者覆打起集

X57n0968_p0336c20║聖僧位[巳>已]上並須維那撿點悉令齋肅時至諸殿堂

X57n0968_p0337a09║轉相朝(住持秉法首座答法)問(僧集不)答(僧[巳>已]集)問(和合不)答(和合)問(不來

X57n0968_p0337a11║事與欲自恣○如無則云此眾無說欲及自恣者)答(說欲及自恣[巳>已]○如無則同前說欲者云無)問

X57n0968_p0337a15║恣人者默然誰不忍者說僧[巳>已]忍差比丘某某作受自恣人竟僧忍默然故是事如是持)問(結詞成不)

X57n0968_p0337b01║第受草說偈云(吉祥童子施軟草如來受[巳>已]成正覺我等比丘學佛故坐草自恣淨三業)

X57n0968_p0337b24║一面[巳>已]立了不須收具頭首舉釋迦佛號住持爐前

X57n0968_p0337c15║湖山之爽氣九旬之制告滿三事之道當陳利者[巳>已]

X57n0968_p0337c20║言自恣者自謂自宣[巳>己]罪恣謂恣他舉過所謂五德

X57n0968_p0338a06║典章制滿一期籍神祗之麻庇恭　大眾肅詣靈祠特諷衩章稱[[打-丁+易]>揚]聖號灼化財馬功德致謝云云合堂真宰

X57n0968_p0338b01║　(自恣者事鈔云九旬修道精練身心人多迷[已>己]不自見過理宜仰憑清眾[乖/土]慈誨示縱宣[巳>己]罪恣僧舉過

X57n0968_p0338c17║　[巳>己]自任恩情若非理侵一毫雖是眾用而不開白撿

X57n0968_p0338c19║　第六其二時食者若身無病病不頓臥病[巳>已]差皆須

X57n0968_p0338c22║　不得[打-丁+堂]觸[巳>己][金*本]吸啜等聲含食語話自為求索私將

X57n0968_p0339b01║於[巳>己]德學事同公役既不獲[巳>已]須行嚴治略示條件

X57n0968_p0339b06║受而不私一果一縷入眾[巳>已]後尚無希念況故侵之

X57n0968_p0339b14║時不[虎-儿+丘][〦/弁]有淨人竊聽說法聞[巳>已]用心每揚簸洮汰

X57n0968_p0339c14║作不善道非但自[巳>己]之無置抑亦有玷於叢林佛戒

X57n0968_p0340b17║問訊若[巳>已]先坐上中下座後來亦須合掌古云不敬上中下座婆羅門聚會無殊)裏帽上床

X57n0968_p0341a04║五觀想云(一計工多少量彼來處二[怡-台+付][已>己]德行全缺應供三防心離過貪等為宗四正事良藥

X57n0968_p0341a10║置[金*本]刷上(凡受食則用出生或不受食[去*ㄗ]不可桶杓內攝飯出生蓋出生之設謂分[巳>已]所食與

X57n0968_p0341b01║[金*本]響諸[阿-可+(嶙-山)])若用扇不得扇[阿-可+(嶙-山)]位如[巳>己]怕風白維那於外堂

X57n0968_p0341b08║裏畢鳴椎頭首舉食訖偈(小食[巳>已]訖當願眾生所作皆辦具諸佛法○飯食訖

X57n0968_p0341b09║[巳>已]色力充依止十方三世雄回因轉果不待念一切眾生獲神通○二偈如誦其一)眾和食畢

X57n0968_p0341b20║　[金*本](具缺)並受持長衣([巳>已]未)說淨。

X57n0968_p0341c01║　生死今之所食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出食既出[巳>已]心路即開食今新食照諸暗滅成於般

X57n0968_p0342a06║提水至廁邊先須彈門三下無人方入[巳>已]有人不得

X57n0968_p0342b07║令湯水濺人及[巳>已]拭浴者身不得桶內泡[腳-谷+去]不得室

X57n0968_p0342b23║外風齒纔相拄著舉舌向齶閉眼纔令斷外光而[巳>已]

X57n0968_p0342c17║可不遵從日用偈語如前[巳>已]明有未列者故茲重

X57n0968_p0343c19║有不知爾者但窺衣盂之蓄謀為[巳>己]利至於忿諍很

X57n0968_p0345a14║門人上祭到門知客接[巳>已]即報喪司隨送孝服然後

X57n0968_p0345b21║掛真奠茶湯俱有佛事兩序大眾門列俟龕出[巳>已]維

X57n0968_p0345c03║拜請秉矩佛事維那念誦(是日則有新示寂堂頭和尚既機薪而[巳>已]盡乃應火

X57n0968_p0345c05║彌陀佛聲上來稱[[打-丁+易]>揚]聖號恭贊化儀出現世間為作人天之眼目率籠教綱恢[[打-丁+易]>揚]佛祖之關處息化以歸真冀

X57n0968_p0345c14║塔佛事舉經諷誦次第並與涅槃臺同[[仁-二+且]>但]回向則云

X57n0968_p0346c16║乘稱[[打-丁+易]>揚]聖號功德奉為某處和尚增崇品位云云)畢專使出靈前兩展三禮

X57n0968_p0346c19║牌至祖堂住持拈香安牌有法語安[巳>已]專使即拜謝

X57n0968_p0348a06║持上食不製祭文或先知事上食住持至燒香而[巳>已]

X57n0968_p0348b03║聲畢上來稱[[打-丁+易]>揚]十念資助[彳*生]生惟願三智圓明□真不昧七珍林裏常聞天樂之音入惠池中高踞金蓮之座

X57n0968_p0348b05║佛慈俯回昭鑒茲為新圓寂某人茶毗之次諷演秘章稱[[打-丁+易]>揚]聖號功德奉為覺靈莊嚴報地十方云云)鄉

X57n0968_p0349a03║抽分錢若三千五千貫[巳>已]上議歸常住設堂供其餘

X57n0968_p0350a10║　白令長打過七日[巳>已]受苦即止又金陵志云民有暴死入冥司見有五木縲械者告之曰吾南唐先主也

X57n0968_p0350b01║　報今欲報怨師曰汝名甚麼魚曰某甲師令懺悔復為設水陸追拔夜夢魚曰[巳>已]脫魚身可將我樹捨寺

X57n0968_p0350c11║[巳>已]上法器宜各有常度毋令失准若新住持入院則

X57n0969_p0352a11║為君[巳>已]聊通一線請事斯語無為侈言而空腹高心

X57n0969_p0352c12║異佛法[巳>已]滅可慨[巳>已]然則今之君子能不惑不沮奮

X57n0969_p0354a09║　[巳>已]後賢首慈恩等諸家也自佛法東流震旦諸家

X57n0969_p0355a09║　位未來所發宿習之境故今[[仁-二+且]>但]以三科而釋或曰

X57n0969_p0355b16║　境必待起不得[巳>已]而後觀也須知此十境者非唯

X57n0969_p0357a24║　空而[巳>已]豈惟不修中道正因即俗諦緣因亦不知

X57n0969_p0357c16║　偈而[[仁-二+且]>但]名十界法華雖四言而義攝十如天台大

X57n0969_p0358b22║　悟之說是故釋云是則斷證迷悟[[仁-二+且]>但]約染淨而論

X57n0969_p0359b15║　未必全同學者第知中大略而[巳>已]。　△二明修善惡

X57n0969_p0359c22║　不得[巳>已]而為之強名為惡故無染癡之相而有性

X57n0969_p0360b12║三諦若不性具即義何由可成非[[仁-二+且]>但]三千即三諦亦

X57n0969_p0360c22║　修非曰[巳>已]涉修中空假也。　△二真諦為主。

X57n0969_p0363c18║　皆不得[巳>已]而為之也立法猶如宣文破法猶如用

X57n0969_p0364b02║　此以別教菩薩修[[仁-二+且]>但]中之智雖登三種不退之位

X57n0969_p0364c11║　今法王大寶自然而至如佛子所應待者皆[巳>已]得

X57n0969_p0365c01║　如佛子所應得者皆[巳>已]得之於是世尊復告迦葉

X57n0969_p0365c05║　止是則迦葉得悟的傳[巳>已]在法華涅槃會上不過

X57n0969_p0367a01║　認為[巳>己]宗是則反販梁朝達摩但傳小乘禪法原

X57n0969_p0368a24║　佛所使以靈山親聞法華之旨惠我震[且>旦]乃開八

X57n0969_p0369c03║　山外諸師固[巳>已]無[口*焦]類矣然則法運無窮之繫其

X57n0969_p0369c18║旨必須翻九界[須>修]惡證佛界性善。

X57n0969_p0370b15║　三障四魔[巳>已]如前判。　△二重判。

X57n0969_p0371a17║前雖[巳>已]辨今更評之若論境者唯尚近要即以第六

X57n0969_p0371c06║　通見性成佛而[巳>已]。　△二以圓別對明。

X57n0969_p0371c12║　不周非特一才一藝而[巳>已]今之取喻則以其君子

X57n0969_p0372a02║夫如是莫不咸使法界有情復此本有自性而[巳>已]矣。

X57n0969_p0372c13║　引商刻羽雜以流徵國中和之者不過數人而[巳>已]

X57n0969_p0372c21║　剎唱云諸行無常是生滅法聞[巳>已]欲求全偈羅剎

X57n0969_p0372c23║　滅滅[巳>已]寂滅為樂遂[彳*扁]書樹石乃以身施之也。　△

X57n0970_p0374b05║藏而後[巳>已]也。故曰師之慈悲深重也。論成。而冠儒者。

X57n0970_p0376a08║修其惡則為惡人。夫論性至於善惡混。固[巳>已]近之矣。

X57n0970_p0376b01║為性矣。而韓愈每以闢佛老為[巳>己]任。至於言性又不

X57n0970_p0376c17║而[巳>已]。雖然夫子。固有所甚畏也。一失容者。禮之所由

X57n0970_p0377a01║客曰。世教論性之略。[巳>已]聞命矣。出世之教。論性差別

X57n0970_p0377a24║出三界外。入無餘涅槃寂滅而[巳>已]。界惟有八。但云搆

X57n0970_p0377b13║[巳>已]。第四般若時。說般若經。共二十二年。論此時以空

X57n0970_p0377c08║聞聞此法。疑網皆[巳>已]除。千二百羅漢。悉亦當作佛。聲

X57n0970_p0378c06║大集稱為如人入海浴。[巳>已]用諸河之水。即此義也。恐

X57n0970_p0380a11║性具。又是能事。惟彰[巳>己]能。何過之有。非比淳善之人。

X57n0970_p0381b02║修多羅。及聞善知識所說。起淨信心。信[巳>己]一念三道

X57n0970_p0381b09║切諸法。悉是佛法。既信是[巳>已]。以境繫心。以心繫境。心

X57n0970_p0381b22║[巳>已]。其志堅固。念念在道。一入永入。此則更無退轉。二

X57n0970_p0382c08║轉者。惟修此菩薩道而[巳>已]。轉者復二。有轉心為佛道

X57n0970_p0382c24║薩行。有不退者。久[巳>已]作佛。有退轉者。舍大取小。退為

X57n0970_p0384b10║而[巳>已]。轉則有二。一發心轉為菩薩。二發心轉為佛界。

X57n0970_p0386b03║於人。引咎向[巳>己]。尊上恤下。給孤濟貧。慚愧是壞。慈和

X57n0970_p0387c03║人修善。情多嫉忌。貢高我慢。珍[巳>己]輕人。欲彼歸從。不

X57n0970_p0388b19║鬼。常被焚燒。水能害[巳>已]。無食無飲。經百千劫。此則定

X57n0970_p0389b03║取財。動不由義。秪圖[巳>己]利。不惻孤貪。明負他財。魯扈

X57n0970_p0390b20║說法。懺悔心重。地獄相滅。得無根信。此[巳>已]成之因。將

X57n0970_p0391a18║客曰。十界隨緣差別之事。[巳>已]聞教矣。云何名為不變

X57n0970_p0393b19║然。周遍法界者。必非直兩間六合而[巳>已]矣。水大如此。

X57n0970_p0393b21║然。周遍法界而[巳>已]。具乎性善性惡矣。況人身之六根。

X57n0970_p0396b09║[巳>已]上所引。楞嚴經七大之文。皆名真如不變隨緣。無

X57n0970_p0396b12║客曰。不變隨緣無差而差之旨。[巳>已]聞教矣。云何名為

X57n0970_p0396b15║須了向所引。真如一性之中。[巳>已]具無差而差差而無

X57n0970_p0396b19║居一性之中。此則差而無差之旨見矣。惟其一性。[巳>已]

X57n0970_p0396c14║曰。妙法之義[巳>已]領旨矣。假以譬喻可得聞乎。余曰。不

X57n0970_p0397a09║不變隨緣。隨緣不變。如斯而[巳>已]。此喻應取濕性。喻七

X57n0970_p0397b16║　　　四漚海喻者　經中斥迷[巳>己]為物云。譬如百千澄清大

X57n0970_p0397b18║果非海乎。漚果異海乎。經但斥人認物為[巳>己]。以小為

X57n0970_p0397b21║之。[03]持一浮泡而[巳>已]。方彼大海。不啻毛剎之相懸。能觀

X57n0970_p0398a22║皆能。但彰[巳>己]能。何過之有。故金之為眾器也。雖有佛

X57n0970_p0398b03║　　　十陽春喻者　比陽春之發生萬物[巳>已]。實寂然而不動。

X57n0970_p0398b09║之旨。聞前法喻[巳>已]曉然矣。云何名為因心本具。毫無

X57n0970_p0398c14║論性。[巳>已]如前第一真如不變十界冥伏門中說竟。雖

X57n0970_p0398c21║如人入大海浴。[巳>已]用諸河之水。又合前十喻。則如水

X57n0970_p0399b21║所具十種法界。與夫三諦。悉皆不變。[[仁-二+且]>但]佛界現起。九

X57n0970_p0401a10║不得[巳>已]而然。特千常之一變爾。性善法門。人所共曉。

X57n0970_p0401a11║事涉多門。不能繁引。今[[仁-二+且]>但]以理越常情。駭目驚心者。

X57n0970_p0401c09║著。[巳>已]經七日。女心念言。沙門瞿曇。若能遣難陀阿難。

X57n0970_p0401c21║可起飲食。化人即起。纏綿不[巳>已]。女[巳>已]生厭悔。白言丈

X57n0970_p0402a03║是念[巳>已]。懊惱自責。我從今日乃至壽終。不貪色欲。寧

X57n0970_p0402a04║與虎狼獅子惡獸。同處一室。不受此苦。作是語[巳>已]。復

X57n0970_p0402a08║物我不用爾。欲死隨意。化人取刀[剌>刺]頸。血汙女身。逶

X57n0970_p0402b12║是日。曠野村中有一長者。次應當死。村人[巳>已]送付彼

X57n0970_p0402b13║鬼神。鬼神得[巳>已]。即以施我。我既受[巳>已]。便為長者。更立

X57n0970_p0402b15║惟仰血肉以自存活。今[巳>已]受戒。當何資立。我即答言。

X57n0970_p0402b24║針[剌>刺]箭毛鬼身。如來復云。雖作如是。亦不令彼諸鬼

X57n0970_p0402c08║死[巳>已]。多有血氣。是象嗅[巳>已]。狂醉倍常。見我翼從被服

X57n0970_p0402c13║從今[巳>已]往真是不現。快哉此計。我願得遂。善男子。我

X57n0970_p0402c15║於五指出五獅子。其象見[巳>已]。心生怖畏。失大小便。舉

X57n0970_p0402c24║年。施安[巳>已]訖。即作是言。卿等今當發阿耨多羅三藐

X57n0970_p0403a03║子。我於爾時。心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞[巳>已]即

X57n0970_p0403a09║念是事[巳>已]。即於大乘方等經典。生信敬心。尋時命終。

X57n0970_p0403a14║[巳>已]得。以愛念故。斷其命根。非惡心也。善男子。譬如父

X57n0970_p0404a22║須。[釆>采]果汲水。拾薪設食。乃至以身而為[爿*木]座。身心無

X57n0970_p0404b07║　[釆>采]薪及果蓏　　隨時恭敬與　　情存妙法故

X57n0970_p0404b09║　亦不為[巳>己]身　　及以五欲樂　　故為大國王

X57n0970_p0405a15║[巳>已]發道意。有法樂可以自娛。不應復樂五欲樂也。天

X57n0970_p0405b04║菩薩。維摩詰言。我[巳>已]捨矣。汝便將去。令一切眾生得

X57n0970_p0405b21║戒日。若僧行次。都不見之。過三月[巳>已]臨自恣時。乃見

X57n0970_p0405b24║住童子學堂。復一月住諸婬女舍。我聞是[巳>已]。心甚不

X57n0970_p0405c04║也。白言世尊。我[巳>已]見之。欲擯於我。佛語文殊師利童

X57n0970_p0405c07║昧。其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧[巳>已]。十方

X57n0970_p0406a24║彼文殊師利所住室中。到[巳>已]具說如是之事。時文殊

X57n0970_p0406b02║座。若時[巳>已]至。便擊楗椎。我從文殊師利。聞是語[巳>已]。即

X57n0970_p0406b06║失食。時文殊師利。凡作[巳>己]身。為諸釋梵護世。說是分

X57n0970_p0406b08║昧[巳>已]。從房而出。入舍衛大城。次[02]華乞食。我時不見。魔

X57n0970_p0406b09║王波旬作是念言。文殊師利師子吼[巳>已]。入舍衛大城

X57n0970_p0406b20║間立此誓[巳>已]。爾時諸天遍開城中一切門戶。令諸人

X57n0970_p0406c04║時文殊師利童子。於舍衛大城乞食[巳>已]足。出舍衛城。

X57n0970_p0406c16║禮其足。右遶[巳>已]畢語波旬言。汝非使人。何故持[金*本]在

X57n0970_p0407a04║迦利羅華園中[巳>已]。俱出外去。我時不見文殊師利。乃

X57n0970_p0407a07║禮佛足。白言世尊。食時[巳>已]至。文殊師利。猶不出房。佛

X57n0970_p0407b01║[巳>已]盡毒人當有何毒。內有毒者。則施人毒。內無毒者。

X57n0970_p0408a05║子聞[巳>已]報曰難及。(云云)至未曾有。文殊師利。今所說

X57n0970_p0408a07║此。欲廢亂之行於逆乎。適說是[巳>已]須臾未久。時魔波

X57n0970_p0408b12║[巳>己]身所知。時魔波旬。各各分別而[04]發之。於是諸天天

X57n0970_p0408c18║今我不復得解脫乎。答曰。如是波旬。[巳>已]得解脫者。不

X57n0970_p0409a04║欲見魔衰惱事不。唯然[巳>已]見。爾時佛放眉間白毫相

X57n0970_p0409a06║利弗。汝見惡魔被五縛不。唯然[巳>已]見。此惡魔者。為誰

X57n0970_p0409a13║餘人出汝境界。魔即報言。我聞佛說首楞嚴三[味>昧]名

X57n0970_p0409a18║作是念[巳>已]。即於五縛而得解脫。菩薩答言。如是一切

X57n0970_p0409b13║諸眷屬。[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心。當從此縛而

X57n0970_p0409b18║方便力。而謂魔言。我等皆[巳>已]捨離此心。汝便可發阿

X57n0970_p0409b22║多羅三藐三菩提心。以是善根令我脫縛。說此言[巳>已]。

X57n0970_p0409c09║謂惡魔言。汝可詣佛。魔作是念。我縛[巳>已]解。當詣佛所

X57n0970_p0409c22║三藐三菩提。當知此人。於佛法中。[巳>已]得畢定。堅意菩

X57n0970_p0410a04║薩。謂惡魔言。如來今[巳>已]與汝授記。魔言。善男子。我不

X57n0970_p0410a17║佛告阿難。汝今見二百天女。合掌敬禮如來者不。[巳>已]

X57n0970_p0410a18║見世尊。阿難。是諸天女。[巳>已]曾於昔五百佛所。深種善

X57n0970_p0410a19║根。從是[巳>已]去。當復供養無數諸佛。過七百阿僧祇劫

X57n0970_p0410a20║[巳>已]。皆得成佛。號曰淨王。阿難。是諸天女命終之後。得

X57n0970_p0410a22║時惡魔聞諸天女得授記[巳>已]。白佛言世尊。我今自於

X57n0970_p0410c04║汝命將盡。即便生此餓鬼之中。是時阿難聞此語[巳>已]。

X57n0970_p0410c21║若有誦此陀羅尼者。即成[巳>已]施俱胝那由它百千恒

X57n0970_p0411a08║外。置盤淨地。彈指七下。作此施[巳>已]。於其四方。有百千

X57n0970_p0411a11║鬼喫此食[巳>已]。悉捨鬼身。盡得生天。復言阿難。若比丘

X57n0970_p0411a19║羅門。并仙人等。喫此食[巳>已]。諸根具足。圓滿吉祥。各發

X57n0970_p0411c04║當以何德而降伏之。思惟是[巳>已]即立誓言。若我無數

X57n0970_p0411c06║大眾。為我作體。六師見眾[巳>已]集。而舍利弗獨未來到。

X57n0970_p0411c08║王告須達。角時[巳>已]到。佛弟子宜來談論。時須達至舍

X57n0970_p0411c09║利弗所。長跪白言。大德。大眾[巳>已]集。願來詣會。時舍利

X57n0970_p0412a06║伏。五體投地。求哀脫命。辱心[巳>已]生。火即還滅。眾咸唱

X57n0970_p0412a08║儀。作十八變。作是變[巳>已]。還攝神足。坐其本座。時會大

X57n0970_p0412b17║長老。今[巳>已]生兒。汝當聽其隨我出家。笈多言。我今惟

X57n0970_p0412c09║言語微妙。以法賣物。其主聞[巳>已]。起婬欲心。復令其婢

X57n0970_p0412c13║馬及種種物。至摩偷羅國。至[巳>已]問摩偷羅國人。此國

X57n0970_p0413a01║陀洹果。優波笈多。去[巳>已]未久。婆娑達多即便命終。生

X57n0970_p0413b21║首羅等。皆手推言。我從生[巳>已]來未曾食如此食。阿恕

X57n0970_p0414a23║有徹[04]夜遠聽。[怡-台+尃]通經典。從元皇[巳>已]來。太上群錄。太[虎-儿+丘]

X57n0970_p0415a16║敵勝怨。乃可為勇。能過斯難。無如汝者。既安慰[巳>已]。復

X57n0970_p0415a20║若。宣之以大悲。從今[巳>已]後。若自兼人。皆吾影響。

X57n0970_p0415c19║客曰。果地圓證。一無所改。[巳>已]聞教矣。云何名為隨淨

X57n0970_p0417b10║思惟。今我[巳>已]得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生

X57n0970_p0417b15║如來。方得[巳>己]身與十方界諸香水海。性合真空。無二

X57n0970_p0418c11║惡之真如。求世名心歇滅無有。[巳>已]破六識七識之遍

X57n0970_p0419b21║客曰。隨淨圓修。全修在性門之旨。[巳>已]領教矣。云何名

X57n0970_p0420a02║[巳>己]能。何過之有。以非過故。迷中二法。當體佛性。修中

X57n0970_p0420a05║成佛果。修善性善義[巳>已]周足。何須更立性惡法門之

X57n0970_p0420a09║同攝機須遍故。餘之四義。前文[巳>已]具。根性不同。攝機

X57n0970_p0420a13║此即用利生故。　　　　示現無量不乏此門　[巳>已]如前果地圓

X57n0970_p0420c07║華嚴經云。善財童子。見師子嚬申[巳>已]。復告之言。善男

X57n0970_p0420c23║境。不沒欲泥。不被魔縛。不應作處[巳>已]能不作。有何等

X57n0970_p0421a02║汝[巳>已]獲得廣大善利。善男子。汝應決定求佛果位。決

X57n0970_p0421a06║財聞是語[巳>已]。歡喜踊躍。往詣其門。見其住宅廣博嚴

X57n0970_p0421a23║[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何

X57n0970_p0421b05║來詣我所。我為說法。彼聞法[巳>已]。則離貪欲。得菩薩無

X57n0970_p0421c07║華嚴經云。善財童子。參普眼長者[巳>已]。復告之言。善男

X57n0970_p0422a14║合大地獄中。善財見[巳>已]。作如是念。我為利益一切眾

X57n0970_p0422b01║語[巳>已]。即詣王所。頂禮其足。白言聖者。我[巳>已]先發阿耨

X57n0970_p0422b04║羅王。理王事[巳>已]。執善財手。將入宮中。命之同坐。告言。

X57n0970_p0422b16║惡眾生。見是事[巳>已]。心生惶怖。心生厭離。心生怯弱。斷

X57n0970_p0422c03║一切平等三昧。於陀羅尼。[巳>已]得自在。而我云何能知

X57n0970_p0422c13║華嚴經云。善財童子。參毗目瞿沙善知識[巳>已]。復告之

X57n0970_p0423a02║量莊嚴。無邊大願悉[巳>已]清淨。以無窮盡智。知無邊世

X57n0970_p0423a11║作如是言。聖者。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。

X57n0970_p0423b23║嚴具。及諸[[女*釆]>婇]女。能令我等不愛欲樂。身心柔軟。即與

X57n0970_p0424b03║場。乃至某方某國有某如來。作佛事[巳>已]。而般涅槃。善

X57n0970_p0425a20║當知是人有大德力。思惟是[巳>已]。語世間現。汝是惡人。

X57n0970_p0425b01║師聞見[巳>已]。生希有心。汝大惡人。故不死耶。復作念言。

X57n0970_p0425b02║今當令死。而告之言。殺一一人。取一一指。殺千人[巳>已]。

X57n0970_p0425b06║與之。子見母[巳>已]。作是思惟。當令我母得生天上。即便

X57n0970_p0425c11║　莫不愛壽命　　取[巳>己]可為譬　　勿殺勿教殺

X57n0970_p0425c12║　如他[巳>己]不異　　如[巳>己]他亦然　　取[巳>己]可為譬

X57n0970_p0426b01║　度我生死曠野難　　種種煩惱棘[剌>刺]林

X57n0970_p0426b17║　我今[巳>已]聽汝　　出家為後世　　我亦求如來

X57n0970_p0426b23║　於我前出家　　汝今年衰老　　出家時[巳>已]過

X57n0970_p0426c04║歡喜。說偈讚佛[巳>已]。向央掘魔羅言。惟願大士。受此天

X57n0970_p0428a01║白佛言。世尊。我今[巳>已]來。尋聲即得阿羅漢果。佛又告

X57n0970_p0428b09║爾時世尊。說是經[巳>已]。諸天龍神。聲聞菩薩。及波斯匿

X57n0970_p0428c06║無辜。橫加逆害。因害父[巳>已]。心生悔熱。身諸瓔珞妓樂

X57n0970_p0428c08║念言。我今此身[巳>已]受華報。地獄果報。將近不遠。爾時

X57n0970_p0429a09║爾時大王答言。耆婆。如來世尊。性[巳>已]調柔故。得調柔

X57n0970_p0429a15║雖逢子弒。因聞佛法。[巳>已]得道果。亦於空中勸王。往至

X57n0970_p0429a19║聞[巳>已]。悶絕[跳-兆+辟]地。身瘡增劇。臭穢倍前。雖以冷藥塗治。

X57n0970_p0429a21║王。入月愛三昧。入三昧[巳>已]。放大光明。其光清[冰-水+京]。往照

X57n0970_p0429c06║須那剎多。[01]即種種惡。到於佛所。眾罪得滅。聞是語[巳>已]。

X57n0970_p0429c15║大王。爾時如來。即復喚言阿闍世大王。時王聞[巳>已]。心

X57n0970_p0429c20║[一/巾]。禮敬畢[巳>已]。[去*ㄗ]坐一面。爾時佛告阿闍世王言。大王。

X57n0970_p0430a08║十種觀。作是觀[巳>已]。不樂生死。不樂生死。則得止觀。(云

X57n0970_p0430a22║有惡心。於毗富羅山遊行獵鹿。周遍[嚝>曠]野。悉無所得。

X57n0970_p0430a23║惟見一仙。五通具足。見[巳>已]即生瞋恚惡心。我今遊獵。

X57n0970_p0430b03║而害於汝。時王聞[巳>已]即生悔心。供養死屍。先王如是。

X57n0970_p0430b06║阿闍世王。如佛所說。觀色乃至觀識。作是觀[巳>已]。即白

X57n0970_p0430b20║婆言。我今未死。[巳>已]得天身。捨於短命。而得長命。捨無

X57n0970_p0430b22║心。即是天身長命常身。即是諸佛弟子。說是語[巳>已]。即

X57n0970_p0430c02║心。當知是人。則為莊嚴諸佛大眾。大王。汝昔[巳>已]於毗

X57n0970_p0430c03║婆尸佛。初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是[巳>已]來。至

X57n0970_p0430c05║提之心。乃有如是無量果報。大王。從今[巳>已]往。當勤修

X57n0970_p0431a17║非分外。今且務使其即修惡。以即性惡。以為[巳>己]躬履

X57n0971_p0431c09║澤被生民也嚮蒙古[僣>僭]入華夏滅宋自立日本怒胡

X57n0971_p0432a19║[嘗-旨+甘][(燬-臼+白)-土+工]于五代[巳>已]雖觀師來自高麗亦多所未備我往

X57n0971_p0433a13║　　九祖荊溪尊者([巳>已]上名九祖)

X57n0971_p0433a18║　　十七祖法智尊者([巳>已]上通為十七祖)

X57n0971_p0433b18║高皇帝御製文集(明太祖[宋>朱]元璋文集也)曰我朝初復中土必

X57n0972_p0434a14║世智辨聰封[已>己]見而莫信所以道岸轉遙真源難復

X57n0972_p0435a14║永夜而難醒沙劫易過苦流無[巳>已]是以六通至聖十

X57n0972_p0436b01║置(閩中南海桂林象)四郡兩漢以十三州統治(漢武置十三部[剌>刺]史)晉

X57n0972_p0436b02║為十九州唐為十道後又為十五[釆>采]訪使宋朝元豐

X57n0972_p0438c08║廣色光潤五印書寫莫不[釆>采]用今貝葉乃略名)林西二千里至摩訶剌國(東大

X57n0972_p0438c20║[卄/匆/心]河以東名為震旦(唐彥琮法師云[卄/匆/心]嶺[巳>已]西[立*立]屬梵種鐵門之左皆曰胡鄉)。

X57n0972_p0440a16║華(唐玄奘至中印見奇異天華[釆>采]種而東歸渡河遭風其華種盡失疑龍所奪去)解谷正音

X57n0972_p0440b10║愛憎相形邪正相傾而罪福[巳>已]成矣故我正覺聖人

X57n0972_p0440b13║以至于至公至純至神至妙至中之道而後[巳>已]原夫

X57n0972_p0441a09║慕世人惡短夭愛長壽凡見百歲餘者[巳>已]呼為僊況

X57n0972_p0441b02║　堅固交遘而不休息感應圓成名精行僊(坎離疋配[釆>采]精攝術)

X57n0972_p0443b18║乳充[彳*扁]兒身過七日[巳>已]其兒長大男向男眾女向女

X57n0972_p0443b21║佗方世界)其地柔軟隨足隱起大小便時地開坼利[巳>已]還

X57n0972_p0444c11║生人界若人于[已>己]眷屬惡眼瞻視舉手捫空便利不

X57n0972_p0445a04║火身為餓鬼常被焚燒水能害[已>己]無食無飲經百千

X57n0972_p0447a12║陽和陰為雨露陰和陽為霜雪此[[仁-二+且]>但]道其緣而不知其因也)。

X57n0972_p0447c15║象龍敕諸天王召集天兵從空而下然修羅王兵[巳>已]

X57n0972_p0448a01║天人身分損[巳>已]復生修羅遭傷手足墮落不能復生

X57n0972_p0448a02║若頭落心傷則死天人雖中流矢穿身而過過[巳>已]還

X57n0972_p0448a03║合[[仁-二+且]>但]覺痛觸若頭落腰斷亦死是時也須彌搖動大

X57n0972_p0448a22║性則一而[巳>已]然則泰山何待撮土而後為高哉曰人善者益其性矣益性者培其本也根本壯而枝葉自茂也

X57n0972_p0448b24║爾佛言若以天眼觀一切人民無有活者自今[巳>已]後

X57n0972_p0448c12║食施破戒雜行之人心無正思如是施[巳>已]命終生阿

X57n0972_p0450b09║斬割身碎在地死[巳>已]冷風吹活或獄卒唱生罪人自

X57n0972_p0450b10║想我今[巳>已]活故名想亦名活久受苦[巳>已]出想地獄慞

X57n0972_p0450b15║端久受苦[巳>已]出黑繩獄至黑砂乃至寒冰然後命終

X57n0972_p0450b18║大石壓之膿血流地眾苦[立*立]至久受苦[巳>已]出眾合獄

X57n0972_p0450b21║久受苦[巳>已]出叫喚獄至十六小獄中(同前)由瞋恚懷毒

X57n0972_p0450b23║及[金*敖]上返覆煎熬遂大[口*斗]喚久受苦[巳>已]乃出(同前)由邪

X57n0972_p0450c07║彈指歇故名無間久受苦[巳>已]次至黑砂十六小獄(同前)

X57n0972_p0451c16║摩(火焰如之)壽五百一十二媻訶麻(一萬二百四十斛麻)[巳>已]上十獄

X57n0972_p0452a02║觀佛三昧經云阿鼻死[巳>已]生寒冰中寒冰死[巳>已]生黑

X57n0972_p0452b04║功德皆沒王見此[巳>已]怖畏不安即時入內時有獄卒

X57n0972_p0452b07║法中正信出家發是善念[巳>已]宮殿還成七寶五欲具

X57n0972_p0453a11║　　地[巳>已]應觀上天天有三界曰欲界色界無色界

X57n0972_p0454c09║月一日[巳>已]去乃至月盡光明漸漸減少故何緣月中

X57n0972_p0455a15║下水界上升何以知然深水最暖淺水最寒時節[巳>已]

X57n0972_p0455a17║起減[巳>已]盡艸木乾萎地[巳>已]燥坼水界向下火界上升

X57n0972_p0455a18║何以知然深水則冷淺水則熱冬時[巳>已]過日行內路

X57n0972_p0456b17║寶器盛天百味食[巳>已]長大與餘天等入池浴訖詣香

X57n0972_p0457a02║起世經云諸有一種身口意善行如是作[巳>已]身壞命

X57n0972_p0457a06║生如是生[巳>已]彼天即稱是我男女。

X57n0972_p0458b05║雜林苑(因本云雜亂苑月八十四十五三十三天放宮內[釆>采]女入此苑中與天眾合雜嬉戲受天

X57n0972_p0458c09║天甘露諸天女和雜娛樂遊一天[巳>已]復至一天彼天

X57n0972_p0461c20║天雖離欲染尚有色質故名色界通名梵世為[巳>已]離

X57n0972_p0462a02║禪[巳>已]上無有語言但以定心發光光有勝劣分其高下)三禪名離喜妙樂地心

X57n0972_p0463a07║果天中[巳>已]上九天同居四禪一地也(二禪三禪例之)或以天

X57n0972_p0463a24║受五百劫無心之報外道不達謂為涅槃受報畢[巳>已]

X57n0972_p0463b02║者廣果[巳>已]上無煩無熱等五淨居天唯是那含羅漢

X57n0972_p0466a21║成劫者謂過去世界既磨滅[巳>已]空曠久時眾生業力

X57n0972_p0466b15║[巳>已]即決定知于此劫中有爾所佛出興于世爾時其

X57n0972_p0466c05║界壞[巳>已]復成謂過去世界磨滅之後經無量時起大

X57n0972_p0466c17║住劫者謂世界[巳>已]成能令有情安住受用也華嚴經

X57n0972_p0466c18║云三千大千世界既成就[巳>已]饒益無量種種眾生所

X57n0972_p0466c24║不[巳>已]漸生粗肥失天妙色神足光明冥然大暗後大

X57n0972_p0467a18║如是相效乃至併取五日[米*亢]米漸生糠[米*會]刈[巳>已]不生

X57n0972_p0467a20║疆畔(田地始也)其眾自藏[已>己]米盜他田穀無能決者議立

X57n0972_p0467b21║壞劫者謂住劫[巳>已]滿世界萬物盡皆壞滅也華嚴經

X57n0972_p0467c05║趣壞者謂此世間過于二十小劫[巳>已]從此復有等住

X57n0972_p0467c08║爾時名為地獄[巳>已]壞諸有地獄定受業者業力引置

X57n0972_p0467c12║唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞[巳>已]皆入靜慮

X57n0972_p0467c14║[巳>已]壞東西二洲例此北洲命盡生欲界天由彼鈍根

X57n0972_p0467c15║無離欲故生欲天[巳>已]靜慮現前轉得勝依方能離欲

X57n0972_p0467c16║乃至人趣無一有情名為人趣[巳>已]壞是時欲界隨一

X57n0972_p0467c18║有情名為欲界[巳>已]壞是時梵世隨一有情無師法然

X57n0972_p0467c19║得二靜慮唱如是言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞[巳>已]

X57n0972_p0468a01║壞為捨念清淨故此大三災劫[[仁-二+且]>但]壞器世界不壞有

X57n0972_p0468a22║洞而[巳>已]如是空空亦經二十小劫過此劫[巳>已]復入成

X57n0972_p0468b13║總前四種共為一大劫此大劫成壞循環源源不[巳>已]

X57n0972_p0468b19║或有將成或有正壞或壞[巳>已]空或有正成或成[巳>已]住

X57n0972_p0470a16║陽生循環不[巳>已][蓋-去+太]氣數之勢必然者也若爾善惡遞

X57n0972_p0471a17║劫中世界經二十小劫壞次經二十小劫壞[巳>已]空次

X57n0972_p0471a18║經二十小劫空[巳>已]起成次經二十小劫起成[巳>已]住是

X57n0972_p0472a06║寧可共行善法離殺害業行善[巳>已]壽便增長十歲生

X57n0972_p0472b02║災者謂一大劫中住劫過[巳>已]則有一火災壞其世界

X57n0972_p0472b18║宮直至成四天下依前建立(此明世界復成之相成[巳>已]又住住[巳>已]又壞如是

X57n0972_p0472b20║[巳>已]是時雨沸[厂@火]水災從上光音宮殿隨水消滅至下

X57n0972_p0472b23║[巳>已]風災隨起因本云水災之後其次久久大僧伽風

X57n0972_p0474a14║[蓋-去+太]業力不可思議非世可知眾生自無始來業報連環所經劫數無量無邊何止千萬劫而[巳>已]哉故佛說遠因

X57n0972_p0474a17║三大劫中三千佛出莊嚴劫[巳>已]過去星宿劫猶未來

X57n0972_p0474a19║謂成住壞空也然成劫[巳>已]往壞空未至今在住劫而

X57n0972_p0475a01║娑婆世界自入住劫[巳>已]經八減八增(八小劫也)無佛出世

X57n0972_p0475a06║尊[巳>已]得一萬四千二百七十九萬三千年故法數偈

X57n0972_p0475a09║[巳>已]二千一百年(新算自宋高宗紹興元年至我朝萬曆丙午又四百七十六年)人又

X57n0972_p0475b04║滿[巳>已]則壞劫時至(遇大三災)久久復成造未來星宿劫之

X57n0972_p0475b20║觀夫[虎-儿+丘]空無量故世界無邊大化無窮故劫運無[巳>已]

X57n0972_p0481c01║百千三昧盡唯心功德莊嚴歸自[已>己]。

X57n0972_p0482c21║干數則知八方重重布滿齊等無異其數[巳>已]具且如種中第一世界有一剎塵眷屬第二世界亦應有剎塵眷

X57n0972_p0488b15║[巳>已]矣是以諸佛境界廣大無邊非入大解脫得大三

X57n0972_p0488b16║昧莫能見之為啟凡愚故下本經文略言毫末而[巳>已]

X57n0972_p0488c05║想成[巳>已]次觀光明過此大千照東方十大千南方乃

X57n0972_p0488c13║相同佛空慧解脫法門入佛知見[巳>已]以此名念佛門

X57n0972_p0488c22║即獲此念念出生廣大喜莊嚴解脫得此解脫[巳>已]能

X57n0972_p0490b05║體故能現于色所謂從本[巳>已]來色心不二以色性即

X57n0972_p0490c09║謂淨多穢少即八地[巳>已]上三淨穢平等土謂從初地

X57n0972_p0491c11║[已>己]田宅等及鬼等所見猛火等物人見為水餘趣餘

X57n0972_p0492a17║實定果色初地[巳>已]去方能變古德云色自在心生故

X57n0972_p0492b01║或謂自然(松直棘曲[鴳-女+隹]白烏黑皆是自爾)梵天等造造[巳>已]或云情與

X57n0972_p0493c05║[巳>已]介爾有心即具三千亦不言一心在前一切法在後亦不言

X57n0972_p0493d16║封錮實深心窮于耳耳奪于目亥步所經[巳>已]不能曉

X57n0974_p0501b13║　法尚無一云何有四　四[何>阿]含毗尼[何>阿]毗曇

X57n0974_p0502b24║知常別教初不知後方知(初心雖知中道是[[仁-二+且]>但]中理不具諸法不同涅槃佛性)

X57n0974_p0503a05║為權權實相對皆是不得[巳>已]而有言若論本體不但

X57n0974_p0503a08║實[[仁-二+且]>但]以權即實家之權故即非權實即權家之實故

X57n0974_p0503c03║行[巳>已]便于現前一念心中引得將來三界受生識種

X57n0974_p0503c11║生則此身滅位任運向彼受生既受生[巳>已]任運遷變

X57n0974_p0503c24║此教[[仁-二+且]>但]明人空不明法空故云五陰十二入十八界

X57n0974_p0504a09║滅之法體此生滅即是滅[巳>已]便證真諦寂滅之樂然

X57n0974_p0504a16║常即常生滅即無生滅故云生滅滅[巳>已]寂滅為樂此

X57n0974_p0504a20║出世聖人乃能知其為生滅故生滅滅[巳>已]句攝得別

X57n0974_p0504a24║苦集二諦生滅滅[巳>已]一句約三學為能滅即道諦約

X57n0974_p0505a01║故分三十四心若約能斷能證唯是無漏定慧而[巳>已]

X57n0974_p0506a15║是真空法性而[巳>已]真諦即在[虎-儿+丘]妄苦諦之上如空處

X57n0974_p0506b06║[巳>已]上中道行也從天行體起化他用示同小善名嬰

X57n0974_p0506b16║枝末無明為分段生因[巳>已]如藏教中釋根本無明者

X57n0974_p0506c08║當教以真諦顯中中但不有不空法性而[巳>已]今明法

X57n0974_p0506c11║之真[巳>已]成圓義也。

X57n0974_p0507a11║通二教不知法身[[仁-二+且]>但]有修得生空般若僅能淨于見

X57n0974_p0507a17║佛法太高生法太廣故但就現在自[巳>己]陰界入法以

X57n0974_p0507a21║識不起則[巳>已]起則千十界中必落一界若落一界必

X57n0974_p0507b02║為初發心時便成正覺則是定慧平等莊嚴則[巳>已][彳*扁]

X57n0974_p0507b03║破三惑則[巳>已]了知一切諸法中皆有安樂性則[巳>已]具

X57n0974_p0507b04║足圓妙道品則[巳>已]到于事理彼岸則為登于菩薩正

X57n0974_p0507b05║位則為永超十魔八魔則[巳>已]心心流注薩婆若海是

X57n0974_p0507b07║能頓入應念心佛眾生三無差別云何諸佛[巳>已]悟我

X57n0974_p0508a17║愛而入分真入分真[巳>已]分得大理大誓願大莊嚴大

X57n0975_p0509a19║耳。寧惟人物乎哉。西竺空王。[巳>已]渾全本真。永謝外務

X57n0975_p0509a21║獲[巳>已]而有相。則現生法報應之身。又不獲[巳>已]而有言。

X57n0975_p0509b09║　[巳>己]未中元日楞嚴講寺比丘靈耀書於大樹方丈

X57n0975_p0510b14║便於游觀。故山史亦失[釆>采]輯。如天台之不列於五嶽。

X57n0975_p0510c11║枝禿幹而[巳>已]。孤山則腥風雜遝。而香魂[虔-文+ㄆ]劉一空矣。

X57n0975_p0511a06║見道[巳>已]明。而懼其未固。或用世之才[疏-(梳-木)+束]。而人緣猶未

X57n0975_p0511a20║源乃孫福城於武原之資聖。言師[巳>已]得林野老人之

X57n0975_p0511b15║有餘。不得[巳>已]而出。必將一鳴驚人。振作聾瞶。方之娑

X57n0975_p0511c07║之累而[巳>已]。敢言斯解之異於先賢哉。

X57n0975_p0511c13║住必俱。稽檢是賴。為良師友。與之終老而[巳>已]。夫初中

X57n0975_p0512a02║之挽歌切[巳>己]。高山遠矚。憶謝眺之句子驚人。雪滿山

X57n0975_p0512a05║傾[蓋-去+太]而為知[巳>己]。中心莫逆。或三接而始同臭味。寤寐

X57n0975_p0512a15║能文。昔人心[這-言+亦]。發於語言文字。[巳>已]失本真矣。茲又從

X57n0975_p0512a17║窺。而五十年中。因言悟入。妙契聖心者。[巳>已]連家記[卄/別]

X57n0975_p0512a22║其微小微細之一端而[巳>已]也。童蒙時。習讀經書章句。

X57n0975_p0512b21║故學人於一經得意。餘第旁通。似亦可[巳>已]。且秦火後。

X57n0975_p0512c21║何乃沾沾以章節是記不[巳>己]隘乎。[蓋-去+太]律文既許比丘

X57n0975_p0513a11║種種色而[巳>已]。不敢曲注蔓解。以粖聖經者。亦解即無

X57n0975_p0514c03║公同志。尚亦爝火增輝二曜而[巳>已]耳。後賢苟為未允。

X57n0975_p0514c24║十三年。[已>己]酉仲春。耀承父兄遺緒。應檀護鈞命。掛瓢

X57n0975_p0515a16║齒。[[仁-二+且]>但]架築之需。既承眾力奐輪。而後不可遺忘。故紀

X57n0975_p0515c12║理閎大而文陸離。則[巳>已]膾炙人口。適悅人懷。此猶[書-曰+(凵@田)]

X57n0975_p0516b09║敵片紙。則先生[巳>已]得[去*ㄗ]窮之技矣。抑何愁乎。不但是

X57n0975_p0516b12║豈如昔日。友吾社數十。措大而[巳>已]哉。乃為相顧一笑。

X57n0975_p0517a02║而[巳>已]。若乃二公之心[這-言+亦]大全。尚在夢夢。比閱元白長

X57n0975_p0517a06║致譴。欲立奇節以壓眾心。而招[剌>刺]裴之誣人。固以輕

X57n0975_p0517b05║[巳>已]太過。而失其中道乎。然子不如是。則似為孝之力

X57n0975_p0517b10║亦然。惟慈父之言行是式。受持讀誦。書寫解說。[巳>已]為

X57n0975_p0517b11║五種法師。可自利利他矣。而必至以骨為筆。[剌>刺]血為

X57n0975_p0517b14║重譏嫌。如擎油[金*本]。忽發僧那。[剌>刺]血以書法華全部。夫

X57n0975_p0517b15║好事多難理之固。然或魔緣競起。或內障陡興師[剌>刺]

X57n0975_p0517b17║也。至於舌血盡而[剌>刺]指。指血盡而[剌>刺]臂。臂血盡而命

X57n0975_p0517b21║若所為。不[巳>已]太過乎。師以為不如是。則修行之心不

X57n0975_p0517c06║師既不可思議[巳>己]之心血。我又烏能心思口議。以頌

X57n0975_p0517c07║師功德哉。然一言可以[既/木]諸。迦文以骨為筆。[剌>刺]血為

X57n0975_p0517c23║[巳>己]也。陶元亮云。但識琴中趣。何勞絃上聲。睿公之不

X57n0975_p0518a01║於逆旅。雖曰好道。第一鄉之善士而[巳>已]。何能致四方

X57n0975_p0518a04║吾心之神智睿於無窮而[巳>已]。其既修道惟勤固。[巳>已]得

X57n0975_p0518a14║[巳>已]滅。後陰未來。淼淼焉一靈何託。視則不見。聽則不

X57n0975_p0518b22║是宣梵唄。以當歌鐘。[釆>采]伊蒲而充[爻*且]豆。亦謀道。亦謀

X57n0975_p0519c24║少而[巳>已]耳。經坊唯曰羨餘之有無而[巳>已]耳。上山唯曰

X57n0975_p0520a01║板頭之輕重而[巳>已]耳。殊不知火食羨餘板頭自何來

X57n0975_p0520b04║耳。不慧[巳>已]允眾檀之命。董成其事。[[仁-二+且]>但]諸公皆密大師

X57n0975_p0520c06║　以無遺。性相禪宗且交融于不二。諸方之向風[巳>已]

X57n0975_p0521a11║竟歸烏有者哉。不慧偶廁住持。願[祟>崇]修整然。稽佛法

X57n0975_p0521a13║諸賢著疏。[巳>已]五千四十八卷。共成一藏實錄。自開元

X57n0975_p0521b06║若煖之在[巳>己]。[示*谷]人約[巳>己]。則眾或飽之。亦如飽之措躬。

X57n0975_p0522b13║外人俱[寢-(宋-木)+穴]息[巳>已]。方自就臥。鐘未鳴而足[巳>已]在地矣。此

X57n0975_p0522c19║[巳>己]任。應赴講期。殊不多也。今六月九日示寂先十日。

X57n0975_p0523b07║以我性為人性哉。[巳>己]未季春八日。

X57n0975_p0523c12║以為一方祈籤之所。留一香火僧或佛子。看守而[巳>已]。

X57n0975_p0524b04║而臨鏡則妒婦心降者也。間有花[巳>已]開香氣全。紅顏

X57n0975_p0524b23║髻拋河。馬嵬受窘。[蓋-去+太]伊闕之蓮[巳>已]謝。唐宮六郎不醒。

X57n0975_p0524b24║人間釵襖。[巳>已]化哀煙。天上髻鬟。或作朝雲。是皆情甘

X57n0975_p0525a01║人。此心[巳>已]作沾泥絮。不逐東風上下狂也。卿用卿法。

X57n0975_p0525a02║於吾法中。便為風馬牛矣。嗣後[巳>已]之。母擾我心。但子

X57n0975_p0526a22║昌云。先生[巳>已]得道。市井亦安居。君殆是之矣。於是乎。

X57n0975_p0526b02║入桃源。[第-(竺-二)+卄]知桃花[奚*鳥]犬而[巳>已]。又烏知僊境之幽深耶。

X57n0975_p0526b16║不忍聞也。以其擠孔[盂>孟]班馬。而與謄文小吏同儕也。

X57n0975_p0527a02║庸流反。是浚招提。以牣[巳>己]囊[壹-豆+(石/木)]。宰殺耕耘。而[彳*扁]釀惡

X57n0975_p0527a19║季俗有先務在。緇白各盡其道而[巳>已]。[蓋-去+太]苾[卄/芻]精木叉

X57n0975_p0527b01║龍象舉深第一義光。無論[巳>已]逮後五百歲。而邪魔充

X57n0975_p0527b16║者而[巳>已]矣。

X57n0975_p0527c13║間收庾子山徐僕射幾首而[巳>已]。[蓋-去+太]當時君臣。崇文好

X57n0975_p0527c18║雖[奚*鳥]鳴月沒。而不忍[巳>己]自棄去操觚。而北面空王。則

X57n0975_p0527c24║哉。第知文苑千卷三十五類。如此而[巳>已]矣。

X57n0975_p0528b13║時日。自分不免。瞑目待盡而[巳>已]。俄見清水漣淪。脫身

X57n0975_p0528b23║磨鏡[巳>已]去麤塵。體光明三分分近顯故。其因位名六

X57n0975_p0528c07║十界。五品後心。[巳>已]為深信解相。彼時一六。宛爾圓通。

X57n0975_p0528c08║故具煩惱性。能知如來秘密之藏。[巳>已]同深位所見。況

X57n0975_p0528c10║證[巳>已]是甚深。所謂十善菩薩發大心。長別三界苦輪

X57n0975_p0528c12║信[巳>已]淨六根。後信亦只六根清淨而[巳>已]。非初斷見。但

X57n0975_p0528c13║淨一二。後斷塵沙。方淨六也。只如登住[巳>已]去四十一

X57n0975_p0528c18║乎。故但名六根清淨。則[巳>已]該括十信始終也。

X57n0975_p0529a03║　而[巳>已]。予才明雋藝。不翅霄壤。什公而淫欲一戒。有

X57n0975_p0529a15║　小乘律[巳>己]大忘身　　一眚何[嘗-旨+甘]掩至珍

X57n0975_p0529c14║慧昶維那。勤而喜博。可以語上之人也。丁未[巳>已]前。余

X57n0975_p0529c17║非泛泛人也。時方遊歷濟洞諸宗。略無專屬。癸丑[巳>已]

X57n0975_p0530a11║者。將以[泳-永+位]眾。自當因慎。而益深其慎學之於[巳>己]者。方

X57n0975_p0530a16║下。象龍蹴踏。而首出高弟。為天柱。但月先伯。[[仁-二+且]>但]師早

X57n0975_p0530b05║觀。裕後光前。母負佛祖負[巳>己]靈。又予之所囑也。

X57n0975_p0530b21║於為推[巳>己]及人乎。非也。予僅如十月嶺梅。無力早花。

X57n0975_p0530c12║科。非必宰予子貢各取其一端之長而[巳>已]。因以天溪

X57n0975_p0530c16║慧雙弘。政在子遄征無[巳>已]而[巳>已]耳。

X57n0975_p0531a14║如黃魯直活庸人之惜而[巳>已]也。

X57n0975_p0531b04║額屠兒耶。吾知九烈君[巳>已]染兄外服。李揆之頭。頭第

X57n0975_p0531c02║其一問。天王越在[陜>陝]郛之明年甲辰歲者。或指祿山

X57n0975_p0531c04║蕃[寇-(敲-高)+ㄆ]亂。上避入[陜>陝]。郭子儀為元帥。平亂復辟。乃癸卯

X57n0975_p0531c05║歲也。次年甲辰。普門師作序。故云越在[陜>陝]郛之明年

X57n0975_p0532b07║州。三四月開花。今南方八月開花者。但名桂而[巳>已]。出

X57n0975_p0532c16║間曠遠之夫也。不顧[巳>已]奇矣。而復云瓶碎而善者。當

X57n0975_p0532c19║戒未得道命終則失道故憂。喜者漿瓶[巳>已][穀-禾+牛]出酪。喻

X57n0975_p0532c20║[巳>已]持戒。命在固善。命終亦閒。如死法思法兩種羅漢。

X57n0975_p0533b12║銘之謂。之磨兜堅者。亦無說之意也。[巳>已]上隨問擇答。

X57n0975_p0533c08║古矣。眼鏡寄上。亦知比來有十倍[隹>佳]於此者矣。第不

X57n0975_p0534a05║與諸公鼎力贊成。且爾應允。今[巳>已]復渠自住。即沛老

X57n0975_p0534a06║數金。亦[巳>已]酬彼口頰之勞矣。身外物耳。不足言也。但

X57n0975_p0534a12║日黃花蕊正肥之句。不意又為門下燃黎[隹>佳]讖。謂之

X57n0975_p0534a22║余自落[[髟/釆]>[髟/采]]以來。滿意十畝之間。衡門泌樂。了此生矣。

X57n0975_p0534c07║短上人佛法。及至自[巳>己]臨座。語多紕繆。平日議論上

X57n0975_p0534c08║人世諦。及至自[巳>己]下流尤甚。平日憎惡。常住淡薄。及

X57n0975_p0535a01║雲之士耳。亦幸矣。[隹>佳]文稍加珠墨。無任唐突。西子不

X57n0975_p0535a24║重歐陽修業。[巳>已]取譏當時矣。而使著屑佛頭。豈不殆

X57n0975_p0535b08║色之。而[巳>己]物故矣。入境夢陳白雲。晉接鍾曰。詩外更

X57n0975_p0535b10║以不贈之詩。俛首不答。竟陵曰。先生之不得[巳>已]與。不

X57n0975_p0536a13║菜資不多。將我推重之忱而[巳>已]。亦二簋可用享。不在

X57n0976_p0537a16║聊且備于初學分其句逗而[巳>已]遐方近處見茲再定

X57n0976_p0537c23║　初正敘二初總示二初能立教主題中[巳>已]言天台

X57n0976_p0538b09║　生說法在於西竺漢明[巳>已]來梵僧持法向此東夏

X57n0976_p0538b15║　是故總云八教判釋所以大經及智論等皆指[巳>已]

X57n0976_p0538c22║　射鹿王至[巳>已]乃白人王王以游樂小事之故[君/羊]鹿

X57n0976_p0539a03║　不惜命次來[[仁-二+且]>但]去母鹿思惟我王不仁不察我辭

X57n0976_p0539b13║　摩者梵語也此云淨名三惑[巳>已]淨即是真身名稱

X57n0976_p0540a21║　來成道二十九年[巳>已]為我說摩訶般若故知般若

X57n0976_p0540a22║　第四明矣法華經云成道[巳>已]來四十餘年涅槃經

X57n0976_p0540b20║　若諸大士[巳>已]入於實則非漸次之所收矣祕密者

X57n0976_p0540c09║　十六問[巳>已]如來讚云如我初成正覺亦有菩薩來

X57n0976_p0540c13║　不相知而論異耳問祕密教者降佛[巳>已]還尚非阿

X57n0976_p0541b08║　漸人之未了異論云云[郤>卻]於不定妄分顯密全棄

X57n0976_p0541b12║　[巳>己]智眼實未知於悟大之說但知八萬得法眼淨

X57n0976_p0542c17║　從所證理性法身則此法身非色非心初住[巳>已]上

X57n0976_p0543a02║　[巳>已]上皆分證也今文且在事法身耳亦通理法身

X57n0976_p0544a13║　知識但解一法謂之謙[巳>己]推勝又以諸知識對當

X57n0976_p0544a15║　勝法華而[郤>卻]全用天台判教相文及三觀三德一

X57n0976_p0544b16║　頓初之說釋之[巳>已]矣。　從牛出乳等乃是涅槃五味

X57n0976_p0544b24║　出譬佛初說大乳出[巳>已]後其味轉變猶成分譬故

X57n0976_p0545a07║　其十一部但就經中隨事分出而[巳>已]矣。

X57n0976_p0545b13║　觀文殊師利威儀相好等據此語辭似如[巳>已]聞諸

X57n0976_p0545b23║　龍至如來所頭面禮足時舍利弗[巳>已]有六千弟子

X57n0976_p0545b24║　從自房出禮佛足[巳>已]到文殊所據此之說乃是結

X57n0976_p0546a17║苦行六年[巳>已]後木菩提樹下以艸為座成劣應身初

X57n0976_p0546b23║　即羅[目*候]羅也太子求出家父王不許慇懃不[巳>已]王

X57n0976_p0546c07║　事而[巳>已]。　出家苦行如次文辨此中應示生法二身

X57n0976_p0546c08║　小乘生法二身者出胎[巳>已]後行七步乃至六年苦

X57n0976_p0546c09║　行[巳>已]還是生身生也三十四心頓斷見思成佛是

X57n0976_p0546c12║　六年[巳>已]後者文句記云若太子十九逾城出家則

X57n0976_p0547a07║　往遠離處修證[巳>已]即共領眾太子思惟此法不至

X57n0976_p0547a13║　堪先度念[巳>已]寧可先度二仙空中云二仙[巳>已]死我

X57n0976_p0547b08║　密外現作聲聞為遣二人者四大弟子但齊[巳>已]領

X57n0976_p0547b10║　數攝故迦葉等是中乘收今既領解則是齊[巳>已]云

X57n0976_p0547c11║　之機而來感佛故云自見子來[巳>已]二十年住二乘

X57n0976_p0547c17║　思即思惟惑初果[巳>已]上重更思惟無漏之智能斷

X57n0976_p0548a15║　折挫為在鹿苑[巳>已]曾彈訶答證果取價便堪彈斥

X57n0976_p0548a20║　乘耶答知也故迦葉云我等於此大乘[巳>已]如焦種

X57n0976_p0548a21║　問何不驚怖答[巳>已]取其價證聖果故所以任淨名

X57n0976_p0548c06║[科05]信解品云過是[巳>已]後心相體信入出無難然其所止

X57n0976_p0548c08║　四信解下引證文分三初引經過是[巳>已]後者過鹿

X57n0976_p0548c12║　此即窮子信長者也佛知二乘見思[巳>已]斷聞說大

X57n0976_p0548c18║　之事非[巳>己]智分不[冗-几+月]迴小向大猶居羅漢不知將

X57n0976_p0549a04║[科02]答三藏之後次說方等[巳>已]得道果心相體信聞罵不

X57n0976_p0549a06║　三答[巳>已]得道果者真諦之道阿羅漢果也聞罵不

X57n0976_p0549a17║　悲泣之聲震三千界良由[巳>已]取一日之價機索于

X57n0976_p0549b05║　[巳>已]付財至法華中何所述耶答在般若時於佛意

X57n0976_p0550b02║　中皆般若觀慧也十方大覺諸祖所傳唯此而[巳>已]

X57n0976_p0550b16║[科03][巳>已]上三味對華嚴頓教總名為漸。

X57n0976_p0550b17║　三[巳>已]上下對頓結漸頓教既云從部時味得名為

X57n0976_p0550c01║　祕密亦是頓漸而[巳>已]故指四時以明之也三輪者

X57n0976_p0550c17║　竊為[巳>己]見悲夫悲夫今文[[仁-二+且]>但]云頓漸闕不定等學

X57n0976_p0550c24║　法而此眾生於頓說中[郤>卻]得漸益於頓得漸既然

X57n0976_p0551b15║　別論如來法華[巳>已]前化物之儀式耳問向云祕密

X57n0976_p0551b17║　耶答頓漸二教前文[巳>已]示化法多少故云為圓機

X57n0976_p0551c13║　實相三千空中即[巳>已]顯露本成大覺亦乃斯彰大

X57n0976_p0551c15║　靈山親承大蘇玅悟故於止觀說[巳>己]心中所行法

X57n0976_p0551c16║　門不出三千空中而[巳>已]故生佛雖殊玅法無別剎

X57n0976_p0552a03║　豈同古人一[既/木]而[巳>已]問會三開三如何分別答同

X57n0976_p0552a10║　此中今字與[巳>已]今當說今字不同思之可見是故

X57n0976_p0552a14║[科02]謂法華[巳>已]前權實不同大小相隔。

X57n0976_p0552a17║　故云法華[巳>已]前等也大小相隔者上句權實不同

X57n0976_p0552a21║　無心之語生乎小宗別教[巳>已]還皆名小故以由無

X57n0976_p0552c13║　聞諸法實相若[巳>已]入實但論增進權人至此一向

X57n0976_p0553a09║[科02]但是部內兼[[仁-二+且]>但]帶故不及法華淳一無雜獨得玅

X57n0976_p0553b24║　實是菩薩如彼窮子自謂客作長者觀之實為[巳>己]

X57n0976_p0553c04║　云菩薩答上求下化菩提薩埵因必至果[[仁-二+且]>但]為菩

X57n0976_p0553c12║　顯迷即理理即常住佛[巳>已]契常眾生理是問位可

X57n0976_p0554c07║　寶佛慧皆子所有付業與記昔日[巳>已]來未曾有也

X57n0976_p0554c11║[科05]答即般若之後次說法華先[巳>已]領知庫藏諸物臨命

X57n0976_p0554c12║終時直付家業而[巳>已]譬前轉教皆知法[02]門說法華時

X57n0976_p0554c13║開示悟入佛之知見授記作佛而[巳>已]。

X57n0976_p0554c14║　三答先[巳>已]等八字舉喻般若文也臨命終時等十

X57n0976_p0555a10║　追說良以法華顯真實相[巳>已]廢方便今為未熟追

X57n0976_p0555a17║　一[巳>已]聞略竟雖非當機亦預結緣雖未現悟亦於

X57n0976_p0556a23║　方等中藏通及別教初心何故不知常答法華[巳>已]

X57n0976_p0556c05║　矣故前文以乳對華嚴乃至醍醐對法華等[[仁-二+且]>但]約

X57n0976_p0556c11║　者即下根也言下劣者不發大心[[仁-二+且]>但]求小果也天

X57n0976_p0557a01║　二所謂下釋慕大恥小如向[巳>已]明二乘之人在般

X57n0976_p0557a11║　教益故荊谿云皆使令知即熟酥益得此益[巳>已]義

X57n0976_p0557b11║[科04]上來[巳>已]錄五味五時化儀四教大綱如此。

X57n0976_p0557b14║　別[[仁-二+且]>但]在初通則至後無量義云次說般若歷劫修

X57n0976_p0558a07║　別之義如上[巳>已]明阿含經中多明修行故三學中

X57n0976_p0558b17║　二此下揀大取小大小之義如前[巳>已]明言此之者

X57n0976_p0559a23║　中荊[豁>谿]問曰何故立四種四諦之殊答諦本無四

X57n0976_p0559b01║　體權實大悲願力隨順物機不獲[巳>已]而用既機宜

X57n0976_p0559b17║　諦也又生在欲界苦等三途故云苦苦三界[巳>已]苦

X57n0976_p0559c18║　云二禪[巳>已]上無言語法故不立王若瓔珞經禪禪

X57n0976_p0561a04║　有故故四王天[巳>已]上諸天皆悉有之如天所乘象

X57n0976_p0561b06║　四阿脩羅道[番*飛]無酒者於四天下[釆>采]拾眾華醞在

X57n0976_p0562a10║　受[巳>已]而為清信士女也一不殺者云何名殺知是

X57n0976_p0562b07║　太平矣何尚之對曰臣聞渡江[巳>已]來王[02]導周覬宰

X57n0976_p0562b17║天者一四[04]天王天(居須彌山腹)二忉利天(居須彌山頂自有三十三天[巳>已]

X57n0976_p0562b19║他化自在天([巳>已]上四天空居修上品十善兼坐未到定得生其中)次色界十八

X57n0976_p0562b21║三禪三天(少淨無量淨[彳*扁]淨)四禪九天(無雲福生廣果[巳>已]上三天凡夫住處修上

X57n0976_p0562b22║品十善坐禪者得生其中無想天外道所居無煩無熱善見善現色究竟[巳>已]上五天第三果居處上[05]〔之〕九天離

X57n0976_p0562b24║非[06]非想[巳>已]上四天只有四陰而無色蘊故得名也)。

X57n0976_p0562c01║　六天道天之名義如前[巳>已]明二十八天者三界豎

X57n0976_p0562c06║　居[王*留]璃山領二鬼一[薛>薜][芀/(刀*刀)]多此云祖父餓鬼中劣

X57n0976_p0563a07║　摩[巳>已]上兼修定力此中無定[[仁-二+且]>但]修十善得生其中

X57n0976_p0563a12║　於自他境皆能自在變化故也[巳>已]上四天悉空居

X57n0976_p0563a17║　身心之相是則名為欲界定也從此[巳>已]去忽然不

X57n0976_p0563b12║　[巳>已]下雖云空居然其所依猶有雲故從四禪去諸

X57n0976_p0563b16║　無想天義如向[巳>已]明無煩天者煩謂煩雜生此天

X57n0976_p0564a09║生而復死死[巳>已]還生故名生死。

X57n0976_p0564b02║　住也若約界外即五住焉見思名義前文[巳>已]明。

X57n0976_p0564b14║　耳大部補注[巳>已]引注之又云取相者即起信論六

X57n0976_p0564c21║　亦窮邊以由見思[彳*扁]十方故又有人云通盡[巳>已]久

X57n0976_p0565a01║　住前盡別惑正習初住[巳>已]上至佛盡者約豎說也

X57n0976_p0565a05║　是相似三觀初住[巳>已]上分證三觀玅覺即是究竟

X57n0976_p0565a08║　至佛方盡況輔行云從初[巳>已]來三諦圓修與次第

X57n0976_p0565a13║[科01]雖名不同[[仁-二+且]>但]見思耳。

X57n0976_p0565a21║[科03]所謂一身見二邊見三見[01]取四戒取五邪見([巳>已]上利使)六

X57n0976_p0565a22║貪七瞋八癡九慢十疑([巳>已]上鈍使)。

X57n0976_p0565b21║　何[嘗-旨+甘]無恚欲耶故利中有鈍斷見惑人[[仁-二+且]>但]名斷利

X57n0976_p0565c08║　若外道等由未見諦得禪定[巳>已]雖斷鈍使仍未曾

X57n0976_p0565c20║　歷四諦耶答所迷之境須歷四諦能起惑體[[仁-二+且]>但]集

X57n0976_p0566c24║　九非非想地問夜摩[巳>已]上既皆居空何以云地答

X57n0976_p0567a12║　也此思惟惑何故無疑見道[巳>已]斷理無疑故見惑

X57n0976_p0567b12║　[去*ㄗ][巳>已]故四諦外別立真也當知苦集但是能覆不

X57n0976_p0567c23║二[巳>已]生惡令滅三未生善令生四[巳>已]生善令增長三

X57n0976_p0568b11║　不生也二[巳>已]生惡令滅者煩惱業等既其[巳>已]生故

X57n0976_p0568b13║　既未生故修正勤令其生也四[巳>已]生善令增長者

X57n0976_p0568b14║　根力覺道善既[巳>已]生應正勤護更令增長勿使失

X57n0976_p0569a01║　威令人畏懼五為利養故說[巳>己]所得[01]供養以動人

X57n0976_p0569a03║[科01][巳>已]上七科即是藏教生滅道諦。

X57n0976_p0569a04║　三[巳>已]上下結名。

X57n0976_p0569c20║　列名目與今不殊[[仁-二+且]>但]以數息而為初耳若位玅中

X57n0976_p0569c21║　[[仁-二+且]>但]云五停而不具列釋籤指在止觀第七對治文

X57n0976_p0570a02║　所列五停與玅玄大同[[仁-二+且]>但]以界方便治我居第四

X57n0976_p0570b11║　與四事樂[巳>己]曾得故有云與曾經行處所有樂至

X57n0976_p0570b23║　身力輕故有師云出入無在隨便宜故[巳>已]上所論

X57n0976_p0570c22║　生嗔名為無明父遺體時謂是[巳>己]有名之為行乃

X57n0976_p0571b06║　二別相念如前道品文中[巳>已]明。

X57n0976_p0571b08║無我身受心亦無我中間例知([巳>已]上三科名外凡亦名資糧位)。

X57n0976_p0571c05║　功不[巳>已]火雖未現先有[火*耎]相故毗曇云智於所知

X57n0976_p0571c08║　用前念處加功不[巳>已]真諦法性雖未親證其如性

X57n0976_p0572b18║　智名比也言加行者謂外凡中[巳>已]修念處故今內

X57n0976_p0572b19║　凡[[仁-二+且]>但]是增加念處之功行耳言善根者修無漏之

X57n0976_p0572c17║　理也荊谿云捨凡入聖者至苦忍[巳>已]次第無間必

X57n0976_p0572c21║　無漏至十五心[[仁-二+且]>但]名向耳。

X57n0976_p0573a08║　二修道分二初二果欲[01]思九品[巳>已]斷六品下三品

X57n0976_p0573b23║　二三果欲惑九品今[巳>已]斷竟更不還來欲界受生

X57n0976_p0573c22║此位斷見思俱盡子縛[巳>已]斷果縛猶在名有餘涅槃

X57n0976_p0574c06║此二未來因皆屬煩惱如過去無明)十有(業[巳>已]成就是未來因屬業道如過去行)十一生

X57n0976_p0574c19║　云根也六觸者即出生[巳>已]六根觸著六塵境也七

X57n0976_p0574c22║　[巳>已]能有果焉十一生者因既有果是以受生十二

X57n0976_p0575a14║　[01]夫四諦開合名異因果義同云四諦[巳>已]何故重說

X57n0976_p0575c20║　立方便道答支佛利智未值佛[巳>已]悟道何須前方

X57n0976_p0576a08║　具念處總別相念二種總別如向[巳>已]明是故總別

X57n0976_p0576a14║　游戲清旦樹林華果茂盛甚可愛樂時王食[巳>已]即

X57n0976_p0576a15║　便息臥王諸女等皆悉[釆>采]華毀損樹林時王覺[巳>已]

X57n0976_p0576a19║　是佛教所不及處其得神通亦乃知之[[仁-二+且]>但]護物機

X57n0976_p0576c06║　等莫不亦如此耶是則妨於二乘之人所作[巳>已]辨

X57n0976_p0576c19║　惱集諦集招餓鬼生死苦諦菩薩審知自[巳>己]昔迷

X57n0976_p0577a18║[科01]既[巳>已]發心須行行填願。

X57n0976_p0577a19║　二既[巳>已]下釋六度行分二初結前生後發心結前

X57n0976_p0577a20║　行行生後若[[仁-二+且]>但]發心斯則甚易但其行之乃為難

X57n0976_p0577b18║　亦可數矣四解脫經有六十數俱舍論[[仁-二+且]>但]引五十

X57n0976_p0577b21║　迦明之良由釋迦[巳>已]成佛果欲令眾生知果由因

X57n0976_p0578b23║　毗婆尸[巳>已]滿在於迦葉佛所又復或是隨機異耳。

X57n0976_p0578c19║　菩薩有異何者俱舍論云道樹[巳>已]前四波羅蜜滿

X57n0976_p0578c24║　若至樹下亦須緣理禪智故也若俱舍中因時[巳>已]

X57n0976_p0579a02║　而[巳>已]故大論沒有漏之名至樹王下方云用於三

X57n0976_p0579a03║　十四心斷見思也然俱舍中取修禪時[巳>已]斷惑竟

X57n0976_p0579b13║　行施而今失信自負其心鹿足聞[巳>已]放須陀摩還

X57n0976_p0579b14║　國七日王行施[巳>已]詣鹿足所鹿足見來心喜讚曰

X57n0976_p0579b19║　中修忍時歌利王將諸女等入園游戲飲食訖[巳>已]

X57n0976_p0579b20║　王乃息臥時女[釆>采]華入於林中供養仙人仙人乃

X57n0976_p0579b21║　為諸女說法女因聽法久而忘歸王臥息[巳>已]不見

X57n0976_p0579c06║　人民入海[釆>采]寶得如意珠海神因其寑臥之時奪

X57n0976_p0580b05║　胎三出胎四出家五降魔若前四相漸初文中[巳>已]

X57n0976_p0580b11║　眾[巳>已]成無上道又瑞應云天魔與佛共相詰難佛

X57n0976_p0580b17║　天魔退走乃至鐵圍猶尚不[巳>已]佛語魔云我三祇

X57n0976_p0580c05║　修禪時先[巳>已]斷竟非想九品見思全在用九無礙

X57n0976_p0580c20║　滅汝應證道汝應修三曰證轉引[巳>己]證彼也謂此

X57n0976_p0580c21║　是苦我[巳>已]知不復更知乃至此是道我[巳>已]修不復

X57n0976_p0582a17║　云捨凡入聖者至苦忍[巳>已]次第無間必入初果今

X57n0976_p0582a21║　性未全聖也故輔行云如十五心雖[巳>已]有於七智

X57n0976_p0582b18║[科05]七[巳>已]辨地斷三界見思惑盡[[仁-二+且]>但]斷正使不能侵習如

X57n0976_p0582b20║　七[巳>已]辨地智斷功畢故名[巳>已]辨見思二惑非傍曰

X57n0976_p0582c03║　故輔行云通教二乘七地[巳>已]前與菩薩共名共聲

X57n0976_p0582c04║　聞若爾八地[巳>已]上過二乘地何故亦名共菩薩耶

X57n0976_p0582c11║　九菩薩地見思[巳>已]亡名正使盡此約自行故同二

X57n0976_p0582c16║　空慈悲愍物欲濟含生其如見思先[巳>已]斷訖更無

X57n0976_p0582c22║　故留而[巳>已]又復扶習唯在通教言道觀者道謂化

X57n0976_p0583a03║　為下下如兒戲問菩薩但當出生三[味>昧]何須游戲

X57n0976_p0583a04║　答菩薩心[巳>已]出生三昧欣樂出入亦名游戲神名

X57n0976_p0583c01║　俱無炭[厂@火]咸盡在菩薩時[巳>已]燒木故。

X57n0976_p0584a08║　二鈍則下雙釋分二初釋通前[[仁-二+且]>但]見偏空成當教

X57n0976_p0584a24║　中道雖但不[[仁-二+且]>但]皆名利根通後別圓其義如是問

X57n0976_p0584b05║　者非通非別通教始終不觀常住別人初地[巳>已]證

X57n0976_p0584b11║　點示令深觀空即見不空中上二根亦見真[巳>已]方

X57n0976_p0584b18║　中接三乘者皆約顯露法華[巳>已]前接於菩薩亦復

X57n0976_p0584b21║　應亦爾答感應道交不可偏矣問接[巳>已]為在通第

X57n0976_p0584c07║　因非果未全是聖將向而[巳>已]是則三地未可受接

X57n0976_p0585a09║　按其位次若接入別七地[巳>已]前入別十住八地[巳>已]

X57n0976_p0585a11║　接別位接賢位輔行又云謂用前教有始無終[巳>已]

X57n0976_p0585a19║　觀圓修之者所言圓中接[[仁-二+且]>但]中者別教通論皆曰

X57n0976_p0585a21║　由無人修但中故縱接[[仁-二+且]>但]中亦約說矣問下根受

X57n0976_p0585b24║　小者三藏菩薩伏惑而[巳>已]二乘滅想根敗不生此

X57n0976_p0586a18║　但云別者不共二乘[[仁-二+且]>但]在華嚴今欲收於二酥中

X57n0976_p0586a19║　別是故[[仁-二+且]>但]立別教之名以由此法通二乘聞但是

X57n0976_p0586b03║　二涅槃下引證四諦無量如前[巳>已]辨二乘不知約

X57n0976_p0586c02║　帝王經三身分別品明十地[巳>已]又云入如來地如

X57n0976_p0586c11║　未有階次但散說得道而[巳>已]未論地位至瓔珞中

X57n0976_p0586c15║　若推其意者譬如軍師蕩[冠-寸+文][巳>已]竟乃敘功勳定其

X57n0976_p0586c23║　各別行人[釆>采]用其意亦殊位次具足須依瓔珞玅

X57n0976_p0587b07║地三修行四生貴五具足方便六正心七不退([巳>已]上六住

X57n0976_p0587b08║斷三界思惑盡得位不退與藏通二佛齊)八童真九法王子十灌頂([巳>已]上三住

X57n0976_p0588a14║[科01]次明十[迥>迴]向者一救護眾生離眾生相二不壞三等

X57n0976_p0588a18║旬居方便有餘士([巳>已]上三十位為三賢亦名內凡從八住至此為行不退位)。

X57n0976_p0588b07║　切法中道無相名入法界無量空假之心既[巳>已]滿

X57n0976_p0588b11║　如前[巳>已]辨約生死處加方便土若約煩惱更加塵

X57n0976_p0588b13║　為實空觀為權權名方便五住[巳>已]斷見思四住更

X57n0976_p0588b21║　[巳>已]還名位不退由斷見思證真如空自[巳>己]之位不

X57n0976_p0588c02║　信思惟既盡生方便土八地八住八信[巳>已]上雖破

X57n0976_p0588c11║七遠行地八不動地九善慧地十法雲地([巳>已]上九地地地各斷

X57n0976_p0588c19║　界作佛也若至二地千界作佛三地[巳>已]去莫不皆

X57n0976_p0589b09║　寶華王清淨佛土圓滿報身如前[巳>已]辨七寶眾多

X57n0976_p0589b13║　無量偏圓對辨[[仁-二+且]>但]中名鈍真中而分別圓咸利。

X57n0976_p0589b14║[科04]有經論說七地[巳>已]前名有功用道八地[巳>已]上名無功

X57n0976_p0589b17║　示教道七地[巳>已]前等者如華嚴云菩薩未至第八

X57n0976_p0589c03║　約證道耳初地既乃所證同圓二地[巳>已]去誰證隔

X57n0976_p0589c07║　與圓無殊約說證道約如來說[巳>已]證之法應知別

X57n0976_p0589c09║　親證不存隔歷及以聖人[巳>已]證圓融耳故約說證

X57n0976_p0589c13║　無聖人說於[巳>已]證融玅之法而赴應之則成有感

X57n0976_p0590a04║　欲有果即難勝地[巳>已]辨地向即現前地[巳>已]辨地果

X57n0976_p0590a11║　正與第四果位[巳>已]辨地齊故知此文該彼兩說總

X57n0976_p0590a13║　玅玄所說如前[巳>已]明言十度者合但六度開則成

X57n0976_p0590c03║　一論而[巳>已]。

X57n0976_p0590c09║又經云有人入大海浴[巳>已]用一切諸河之水又娑伽

X57n0976_p0591a05║　行[彳*扁]攝一切諸行譬如[巳>已]用諸河之水又娑伽等

X57n0976_p0591a14║[科02]今且依法華瓔珞略明位次有八一五品[第>弟]子位(外凡

X57n0976_p0591b09║　是隨順隨順事理無二無別喜是欣慶欣慶[巳>己]他

X57n0976_p0591b10║　慶[巳>己]有智慧慶人有慈悲故事理等即玅法矣。

X57n0976_p0591c01║　[巳>已]還尚不識具況識空中具是體德空是體量非

X57n0976_p0591c23║　俗假權也實相是標空中實也所謂[巳>已]下乃是釋

X57n0976_p0592a11║　空寂或[[仁-二+且]>但]論體具互相排毀形于筆舌豈非皆是

X57n0976_p0593a10║[科02]初心知此慶[巳>己]慶人故名隨喜。

X57n0976_p0593a14║　觀空中之理俗假事也慶[巳>己]慶人結成喜也隨順

X57n0976_p0593a15║　玅法有事有理所以慶[巳>己]有其智慧兼乃慶人有

X57n0976_p0593a16║　於慈悲事即理故名為慶[巳>己]理即事故名為慶人

X57n0976_p0593b23║無始[巳>已]來至于今身凡所造作殺父殺母殺阿羅漢

X57n0976_p0594a21║　心觀與經合非數他寶豈是分別名相而[巳>已]哉誤

X57n0976_p0594b20║　[巳>已]悟入須齊上聖何不放光升[虎-儿+丘]空耶然汝所計

X57n0976_p0594c03║　二今雖下判屬重斥文分二初判屬理即雖[巳>已]聞

X57n0976_p0594c05║　不然[[仁-二+且]>但]未修於定慧莊嚴法身體素天龍忽劣豈

X57n0976_p0594c20║　二勸請者正為破其謗法之罪以我等輩無始[巳>已]

X57n0976_p0595b08║[科11]內解轉勝導利前人化功歸[巳>己]心陪勝前。

X57n0976_p0595b09║　二內解下釋化他功德歸於自[巳>己]其心明了勝過

X57n0976_p0595b15║　二釋又二初引經兼謂相兼未能正行兼用而[巳>已]

X57n0976_p0596a21║　位斷見思[巳>已]方別苦海自非今家準法華文寧判

X57n0976_p0596b18║　玄位玅永嘉大師但是引用天台而[巳>已]觀師豈可

X57n0976_p0597c18║　二現下明外化現身百界如向[巳>已]明八相成道如

X57n0976_p0598a13║[科04]若如是者二住[巳>已]去諸位徒施。

X57n0976_p0598a15║　住八相是玅覺者二住[巳>已]去便成[虎-儿+丘]設。

X57n0976_p0598a18║　二住[巳>已]去是佛重說。

X57n0976_p0598b20║　掌荊[豁>谿]問曰為不捨分段即成佛耶若不即身成

X57n0976_p0599a17║[科03]從三行[巳>已]去別教之人尚不知名字何況伏斷以別

X57n0976_p0599b01║　以遠本望觀在事止觀進趣且至初住初住[巳>已]上

X57n0976_p0599b06║　但至二行三行[巳>已]去自是圓中所斷之惑故圓等

X57n0976_p0599b22║　其所破十二品勳只是圓教二行而[巳>已]。

X57n0976_p0599c01║[科08]次從三行[巳>已]去至十地各斷一品無明增一分中道

X57n0976_p0599c17║　二以[虎-儿+丘]空下座身土圓四土之名如前[巳>已]示三身

X57n0976_p0601a09║　且舉色香三諦[[仁-二+且]>但]云中道色香是事中道是理於

X57n0976_p0601a18║　[巳>已]有三即謂相似覺隨分覺究竟覺餘之三即經

X57n0976_p0601a22║　五十二位名多而且局局在十信[巳>已]去六即名少

X57n0976_p0601a23║　而且通通於五品[巳>已]還。

X57n0976_p0601b14║　依解以立其行解行成[巳>已]乃入聖[02]階所以今明四

X57n0976_p0601c07║　量[巳>己]心如何合於法華大車是故一家所立解行

X57n0976_p0602b21║　屬所言餘者捨墮[巳>已]下及諸經中所制之戒皆名

X57n0976_p0602c08║掃衣及[[仁-二+且]>但]三衣不畜餘長三者多寒國土如來亦許

X57n0976_p0602c16║　時雪山中有香根等我於爾時唯食諸果食[巳>已]坐

X57n0976_p0603a16║　為取雪山大士被鹿皮衣是上根故乃以[[仁-二+且]>但]三衣

X57n0976_p0603a20║　三衣外聽畜百一及許畜長[[仁-二+且]>但]三衣一品也畜百

X57n0976_p0604b14║　[巳>已]調一度亦足次以脣齒相拄舌向上齶閉眼令

X57n0976_p0604b15║　斷外光之後次揀息風如前數息觀中[巳>已]示其息

X57n0976_p0604c02║　故云不也問棄五蓋中[巳>已]捨睡眠今何調眠答前

X57n0976_p0605b10║　近代傳習之者各以[巳>己]心以談玅境謂之通修及

X57n0976_p0605c02║　而[巳>已]照此著心無一異等即是觀成所顯法門故

X57n0976_p0605c06║　所顯三千性德是故即有修德境矣如此[[仁-二+且]>但]在自

X57n0976_p0605c12║　即是佛性故知由達非一非異非三千[巳>已]方乃具

X57n0976_p0605c22║[科02]二真正發菩提心謂依玅境發無作四弘誓願憫[巳>己]

X57n0976_p0606a03║　能趣名之為心無作四諦及以四弘如前[巳>已]明憫

X57n0976_p0606a04║　[巳>己]昔迷悲他現昧是故我今上求佛果下化眾生

X57n0976_p0606c24║有大白牛等([巳>已]上五中根)。

X57n0976_p0607a03║　疾與真法相應四道品義前[巳>已]略示白牛等者等

X57n0976_p0607a08║　被中根從此[巳>已]下即為下根。

X57n0976_p0607a13║　鈍無遮[[仁-二+且]>但]用道品不須助開今此根鈍而復遮重

X57n0976_p0607b05║　外凡及以因果檢校自[巳>己]合居何位皆能如是上

X57n0976_p0607b21║　十無法愛[巳>已]破見思入於十信相似六根各千功

X57n0976_p0608a05║包於一藏洋洋焉浩浩焉不迷諸部之言不誣而[巳>已]

X57n0976_p0608a12║寬文[已>己]酉孟夏之朔獨師師蠻把筆於洛東東西軒

X57n0977_p0610c14║　前於方等義[巳>已]成通故至般若唯須此二(別圓)明不

X57n0977_p0611a14║　者降佛[巳>已]還非所述故尚非阿難能受豈弘教者

X57n0977_p0611a17║　妙用故不可傳用[巳>已]敘出得以傳之矣此教之體

X57n0977_p0611b23║　所未說為秘開[巳>已]無外為密。

X57n0977_p0611c04║　謂三乘人也今悉開會無非佛乘又開[巳>已]唯實無

X57n0977_p0612a24║信解品云聚會親族(止)授記作佛而[巳>已]。

X57n0977_p0613a18║上來[巳>已]錄五時五味(止)自下明化法四教。

X57n0977_p0613a23║　在前秘密邊論理無障礙得此意[巳>已]判經無壅問

X57n0977_p0613b19║　對戒等覺[巳>已]還不許專制如世禮樂征伐自天子

X57n0977_p0614a21║　藏教名[[仁-二+且]>但]無三藏法[帥>師]名耳此釋論意。

X57n0977_p0614b12║　別不同各迴佛經以從[巳>己]義故使脩羅一道有無

X57n0977_p0614c13║　青蓮紅蓮大紅蓮　如次對三種身色([巳>已]上八寒)

X57n0977_p0616a08║　萬億光明[[仁-二+且]>但]云百億日月乃至百億非非想天者

X57n0977_p0616b10║　居[王*留]璃山領二部鬼[薛>薜][芀/(刀*刀)]多鳩槃茶也王有九十

X57n0977_p0616c15║　註單修十善者異夜摩[巳>已]上兼修定也夜摩翻時

X57n0977_p0618c04║　不言疑者見道[巳>已]斷此思既是障事從五塵起不

X57n0977_p0618c16║　集如雲道如[去*ㄗ]除滅如[去*ㄗ][巳>已]若云苦集是俗道滅

X57n0977_p0619a24║七八道(正見止正命)[巳>已]上七科即是藏教生滅道諦明見。

X57n0977_p0620e07║　等分念佛對逼迫障(文)又此用治諸文不同今略[>>括示]。

X57n0977_p0620g01║[括示>>]

X57n0977_p0620g15║　著用九想治二內外貪於[巳>己]他身而起貪愛用八

X57n0977_p0621a02║　嗔心不問可否)修眾生緣慈(一切眾生如[巳>己]眷屬)二順理嗔(人實來惱)修

X57n0977_p0621a03║　法緣慈(見一切法皆從緣生)三諍論嗔(著[巳>己]所解)修無緣慈(能所一體

X57n0977_p0621a04║　慈即無緣)今小乘助觀只是於違情境上忿恨不[巳>已]名

X57n0977_p0621a15║　[巳>已]曾得故有說與曾經行處所有樂至所住處思

X57n0977_p0622b01║　與十二支[[仁-二+且]>但]開合耳且因緣義甚深愚癡眾生何

X57n0977_p0622b22║　念佛明界方便如前[巳>已]示。

X57n0977_p0622c19║　唯觀苦諦至內凡位方通觀四諦[巳>已]玅玄四(二十三)

X57n0977_p0625a15║　任斷之人非全無觀行[[仁-二+且]>但]不及次斷勤加功行耳

X57n0977_p0625a17║　行(六上十)云本得非想即是[巳>已]斷下八地思至十六

X57n0977_p0625a18║　心應名阿羅漢向[[仁-二+且]>但]名阿那含者以凡地時有漏

X57n0977_p0626a22║　斷第八何不至九斷大品[巳>已]更進斷小品有何不

X57n0977_p0626b18║　師釋出莫不承用無他論也[[仁-二+且]>但]諸文種數多少今

X57n0977_p0627d02║　此位上八地七十二品思俱盡四智[巳>已]圓(我生[巳>已]盡梵行

X57n0977_p0627d03║　[巳>已]立所作[巳>已]辦不受後有)無法可學名無學果亦名究竟(如[木*片]玄下)

X57n0977_p0628b16║　[巳>已]上三事俱人兼得也四約神變慧人十四變化

X57n0977_p0629c08║　[巳>已]上頌語取[木*片]玄意略註欲學者便於憶持更詳

X57n0977_p0629c09║　彼文可也且羅漢見思[巳>已]盡[巳>已]證無學所以有退

X57n0977_p0630b04║　退中間二果有退(廣如彼文)彼[[仁-二+且]>但]註云三師難定今恐

X57n0977_p0632b05║　(此段因便破古古師不分大小菩薩及昧水牛白牛之異若通云會二乘歸菩薩則法華開[巳>已]仍舊同於

X57n0977_p0632b09║　地惑初修禪時先[巳>已]斷竟此有漏斷亦是伏義如

X57n0977_p0633a03║　賢汝當作佛號釋迦文菩薩[巳>已]得記言疑解望止

X57n0977_p0633c02║　此是苦我[巳>已]知不復更知乃至此是道我[巳>已]修不

X57n0977_p0634a06║　如佛相似如佛[[仁-二+且]>但]非今通教所論)及被接等俟下略明先示三借。

X57n0977_p0634c12║　且通教十地[巳>已]具何須借位及初[舀*炎]等良以如來

X57n0977_p0634c22║　一伏忍乾慧地柔順忍性地三無生忍三地[巳>已]去

X57n0977_p0635a07║　與菩薩共名共聲聞若爾八地[巳>已]上過二乘地何

X57n0977_p0636a01║　若論共部方等義[疏-(梳-木)+束]如前[巳>已]說。

X57n0977_p0636a05║　融無量四諦如前[巳>已]明二乘縱於方等般若得聞

X57n0977_p0636a06║　別法亦皆自謂非[巳>己]志分。

X57n0977_p0636a21║　約行教證也又一教始終俱為教道若說十地[巳>已]

X57n0977_p0636b03║　名為四問住[巳>已]習八何故行中更習十六答前是

X57n0977_p0636b19║　云伏見及上根十信侵習七住[巳>已]前此兩位皆破

X57n0977_p0637b16║　修中之位[巳>已]深出假之位尚淺位深故知昔日化

X57n0977_p0637c20║　八地入無功用如華嚴妙覺位[[仁-二+且]>但]破一品無明未

X57n0977_p0638a09║　初發心者三因開發即初住位二住[巳>已]去莫不皆

X57n0977_p0638b15║　滅後立五品答其義既齊四五無別[[仁-二+且]>但]是滅後加

X57n0977_p0638c19║　化功歸[巳>己]者此據功成入位而言也若止觀安忍

X57n0977_p0638c21║　初心為他損[巳>己]又品位雖說須守觀心若逐外有

X57n0977_p0639a10║　無二與別解行[這-言+向]不同也輔行(九上)云從初[巳>已]來三

X57n0977_p0639b03║　一品分三斷前二品尚在方便斷三品[巳>已]方入實

X57n0978_p0643a58║　　　　　　　　　　　　三總結([巳>已]上)

X57n0979_p0653a14║公同志尚亦爝火增輝二曜而[巳>已]耳後賢苟為未允

X57n0979_p0658a33║　　　　二結([巳>已])

X57n0979_p0660a15║　二卷而但存初後然不可以特指某廣某略[[仁-二+且]>但]當

X57n0979_p0660b20║　當然磐師因觀天上月失[去*ㄗ]手中撓自[巳>己]注華嚴

X57n0979_p0661b03║　名眾生而其心行[巳>已]大故不與一切悠悠同列雖

X57n0979_p0661b13║　無明知同體現二乘[巳>已]斷見思復有好大之心不

X57n0979_p0661c01║　[巳>已]轉成衍中人矣豈有至般若仍為事度留惑不

X57n0979_p0661c21║　皆說法華[巳>已]即入滅今佛又說涅槃為二種人若

X57n0979_p0661c23║　權[巳>已]不說法華而即泥曰如云惟有庖休不會權

X57n0979_p0662c09║　[巳>已]此正三藏有教而無理也。

X57n0979_p0664a09║　明第四地菩薩修三十七品亦先明未[巳>已]惡滅後

X57n0979_p0664a10║　明未[巳>已]善生。

X57n0979_p0664a21║　昧問界方便[巳>已]破逼迫矣倘又立念佛則界方便

X57n0979_p0664b07║　因此句心數法作主反去率彼心王同[巳>已]作事成

X57n0979_p0664b21║　大論三十五卷十一號去廣明因緣明因緣[巳>已]即

X57n0979_p0664b23║　在令人染指知味明六因四緣生法之旨而[巳>已]故

X57n0979_p0664c13║(九行)十二秪是四六而[巳>已]。

X57n0979_p0665a06║　行須用兩心初心用工斷處名忍後心斷[巳>已]名智

X57n0979_p0665a08║　料簡[[仁-二+且]>但]作二心觀於一行之忍智二心也由此修

X57n0979_p0665b02║　別六住耳然別教初住[巳>已]斷見盡云何六住更起

X57n0979_p0665c14║　此中先應列十七號後半紙圖列[巳>已]方出多少等

X57n0979_p0666b14║　正簡不動羅漢不退之所以良由前[巳>已]釋明五種

X57n0979_p0666c05║　等般若[巳>已]成衍中人況經法華開顯無非露地白

X57n0979_p0667b17║(五號初行)若說十地[巳>已]證之法彼為實證安可約彼立別

X57n0979_p0667b19║　籤云若說十地[巳>已]證之法即證道也地論不分圓

X57n0979_p0667b22║　也豈可仍依地論不分之說明今[巳>已]分之說亦立

X57n0979_p0668a07║　云附圓非但耶此以實難權也既十行[巳>已]說無作

X57n0979_p0668a14║　性也今但憑之而行而[巳>已]須知今是依憑工夫後

X57n0979_p0668a19║　處之法性而[巳>已]非初見少故只百界分身後見多

X57n0979_p0668b12║理有事故慶人事有理故慶[巳>己]。

X57n0979_p0668b13║　法華云或說[巳>己]事或說他事佛界為[巳>己]事九界為

X57n0979_p0668b18║　[巳>已]即佛身為自慶對下有智慧慈悲甚清。

X57n0979_p0668c10║　寂處即本覺實理字之曰境[巳>已]前為緣相所障故

X57n0979_p0669b01║　俱高也若皆調柔即為開入佛慧則前三[[仁-二+且]>但]人真

X57n0979_p0669c09║　乃玉師[釆>采]取止觀三境大意顯示於此文略義周

X57n0979_p0669c12║　前後故先略示[巳>已]次復委釋以結歸三境一心境

X57n0979_p0670a07║　以不明開顯大綱三世儀式但判教相一端而[巳>已]

X57n0980_p0671a17║大清乾隆四十四年歲在[已>己]亥七月哉生明比丘示

X57n0980_p0671c11║錢子書成。而單子[巳>已]卒。索序於余。余惟是集之由來。

X57n0980_p0672b19║　[一>]舊題標天台四教儀集註輔宏記。示師於輔宏記

X57n0980_p0672b22║　[一>]記本輯載周詳。示師復增十分之三。今研記中。有

X57n0980_p0672c07║　[一>]示師抄本外余復得集註標本。未識何師所錄。故

X57n0980_p0672c11║　[一>]楞嚴寺藏版。首列懸科。今刪之。示師記本。另增貼

X57n0980_p0672c14║　[一>]刻本集註。所見有三種。互有舛訛。至輔宏記抄本。

X57n0980_p0672c20║　[一>]今刻。用聚珍盤集字印成二百部。以為流通前茅。

X57n0980_p0673a08║原夫佛祖之道。乃定慧而[巳>已]矣。定非觀無以深入。慧

X57n0980_p0673a10║傅訓。觀由[巳>己]行。訓乃文字般若。行即觀照般若。然後

X57n0980_p0673b05║愚蒙。欠諳酬應。安心澹泊。乏術點金弗獲[巳>已]掩顏吐

X57n0980_p0673b18║　[一>]是書乃大藏綱宗。台家心髓。大師說大部於隋。觀

X57n0980_p0673b24║　[一>]輔宏記者。相傳謂台宗後嗣。集而記之。惜乎逸其

X57n0980_p0673c02║　[一>]是書舊題。標天台四教儀集註輔宏記。示師於記

X57n0980_p0673c05║　[一>]記本輯載周詳。示師復增十分之三。居士補訂時。

X57n0980_p0673c06║　重煩者。刪之。未[巳>已]者。補之。今所刻者。凡遇儀文。俱

X57n0980_p0673c13║　[一>][、/(、*、)][荅/廾]居士所得標本補入之文。仍用有師標云四

X57n0980_p0673c15║　[一>]楞嚴寺藏板。首列懸科。居士刪之。示師貼科。余所

X57n0980_p0673c19║　[一>][、/(、*、)][荅/廾]囑云。如有刻板因緣。則諸圖仍從掛線。茲宜

X57n0980_p0673c21║　[一>]古疏隨文科目。多不俱提。如一科分三。但標首科。

X57n0980_p0673c23║　[一>]古德標科楷式。巧用干支。以別科目層次。今亦承

X57n0980_p0674a02║　[一>]以章節科中。雖大科分幾。或子科復分。每科之下。

X57n0980_p0674a05║　[一>](不肖)少而乏讀。智不逮人。況未[彳*扁]親高哲。富玩古

X57n0980_p0674a08║　掉直文面而[巳>已]。

X57n0980_p0674a09║　[一>]註既十軸。記亦十軸。今疏理記文。仍分十軸。以其

X57n0980_p0674b21║力。隨順物機。不獲[巳>已]而用。既機宜

X57n0980_p0675b13║　心。世尊覺滿。藏理[巳>已]顯。所起時教。應云從真如理

X57n0980_p0675c14║　也。故以頓等四教。為此宗判教之綱。既定綱[巳>已]。後

X57n0980_p0675c23║　為實施權。不獲[巳>已]而用也。然既隨機立法。則從實

X57n0980_p0675c24║　出權。[巳>已]分真中之殊。復因詮真。分藏通。詮中。分別

X57n0980_p0676b10║　三千。空假中理[巳>已]大備矣。夫一念三千。即佛知見。

X57n0980_p0676b12║　[巳>已]矣。今但略舉初乘者。十法成乘。以不思議陰境。

X57n0980_p0677c08║　緣二義。[[仁-二+且]>但]得隨緣。不得不變。故名一分。於隨緣中。

X57n0980_p0677c17║　【■記】顛者頂也。高無上也。元氣未分為太極。清濁[巳>已]

X57n0980_p0678a11║　某之稱。至佛菩薩。萬德洪名不諱者。如此土稱[謚>諡]

X57n0980_p0680c17║約時破古。謂說提謂經時。乃未轉法輪[巳>已]前。未有僧

X57n0980_p0680c20║禪定。即是人天之教。並正因緣所生善法。此[巳>已]為三

X57n0980_p0682b13║　舊四種。義[巳>已]成立。且其間下二段。本屬餘意。今順

X57n0980_p0683b13║　羅漢大仙於彼處。[巳>已]住。今住。當住。佛不出世。辟支

X57n0980_p0685a03║　大師破曰。數論[[仁-二+且]>但]明真應二身。若以二釋三。於論

X57n0980_p0685a05║　通。而獨譬三德。既違[巳>己]論。又不會經。非今所用。二。

X57n0980_p0685a10║　身。不道體用。亦違[巳>己]論。復不會經。進退何之。非今

X57n0980_p0685a20║　三過。一。因緣不通。二。有乖圓別。三。不稱法性。破[巳>已]

X57n0980_p0685b09║　顯性體圓具諸法是也。　【■補】記中以二釋三。[巳>己]宗則

X57n0980_p0686a11║　羅密皆[巳>已]具足。是也。今是後二種。又經言。若如來

X57n0980_p0689a06║　判教[巳>已]方依教釋義。義有緩急。文有前後。乃抄錄

X57n0980_p0689c10║【□註】四十一位。圓教住行向地等覺。別地[巳>已]上。證道同

X57n0980_p0689c16║　山。九主林。十主藥神。[巳>已]上如次配十住。十一主稼

X57n0980_p0689c18║　主風。十七主空。十八主方。十九主夜。二十主晝。[巳>已]

X57n0980_p0689c22║　三十日天子。[巳>已]上配向。三十一忉利天王。三十二

X57n0980_p0690a01║　天。三十九廣果天。四十大自在天王。[巳>已]上天王配

X57n0980_p0690a09║　眾。又清涼疏問明品[巳>已]下三品。別明十信。十忍品

X57n0980_p0690a10║　[巳>已]下四品。別明十頂。當知頂即等覺。清涼鈔言。等

X57n0980_p0690a12║【□註】法身大士。破無明惑。得無生忍。捨生身[巳>已]。居實報

X57n0980_p0692a18║　初聞一實。[巳>已]入華臺。皆指所證。為華臺也。受職者。

X57n0980_p0692b14║　[巳>已]。入實報土。方見尊特。今圓行人。在相似位。處同

X57n0980_p0693c20║　[[仁-二+且]>但]山有高下。光有先後。如來亦復如是。成就無量

X57n0980_p0694b05║　乳從牛出。譬佛初說大。乳出[巳>已]後。其味轉變。猶成

X57n0980_p0695b07║　圖。統紀[巳>已]列。然經曰。先照菩薩。次緣覺。次聲聞。次

X57n0980_p0695c04║　未斷惑。且讓二乘高出一頭。[[仁-二+且]>但]名眾生。而其心行

X57n0980_p0695c05║　[巳>已]大。雖未斷惑。同是鹿苑三乘。故牽入幽谷。一切

X57n0980_p0695c10║　嚴三照。以對涅槃五味。如此圖說。於義[巳>已]足。且旁

X57n0980_p0696a21║　事[巳>已]。還遶身七匝。若記地獄。光從足下入。記畜生。

X57n0980_p0696c18║乘[[仁-二+且]>但]讓廣經一部耳。

X57n0980_p0697b01║　【■記】加被有二。顯加具於三業。冥加[[仁-二+且]>但]與智令說。第

X57n0980_p0697c07║　【■記】此釋驚愕也。二乘向小[巳>已]久。今卒然聞大。與其

X57n0980_p0698b13║　機。則寂場之時。約小機。則成[巳>已]思惟。未說之時。妙

X57n0980_p0699b01║　示悟入一乘實相而[巳>已]。根器未堪。故施權也。

X57n0980_p0699b15║苦行。六年[巳>已]後。木菩提樹下。以草為座。成劣應身。

X57n0980_p0700a01║　觀想。是也。大乘見者。華嚴經云。毗盧遮那菩薩。[巳>已]

X57n0980_p0700a05║　觀。齊[巳>己]分量見也。栴檀樓閣者。表色心無礙。身土

X57n0980_p0700a06║　互融。以菩薩修中觀。齊[巳>己]分量見也。　【■備】辨訛曰。白

X57n0980_p0700b11║　云何能知如來習近愛欲。生羅[目*侯]羅。善男子。我[巳>已]

X57n0980_p0701b03║　難齊。闕疑而[巳>已]。後賢不必於此辨論見長也。辨訛

X57n0980_p0702c03║【□註】如下文云。一者[[仁-二+且]>但]取相生次第。二者取其濃淡。

X57n0980_p0703a09║【□註】二人。文句六(二十三)云。四大弟子齊[巳>己]分領。不涉菩

X57n0980_p0703a12║　【■記】四大弟子齊[巳>己]分領。安住聲緣。故言二人。因緣

X57n0980_p0703a15║【□註】形色憔悴。文句六(二十三)云。二乘教中。不修相好。[[仁-二+且]>但]

X57n0980_p0703b04║　時。善道惡道等。十漏盡力。自知我生[巳>已]盡。不受後

X57n0980_p0703c03║二乘之機。而來感佛。故云自見子來。[巳>已]二十年。皆取

X57n0980_p0703c09║　一頌法華時。敘父子別會久近。故言自見子來。[巳>已]

X57n0980_p0703c21║　漏智。九盡智。見苦[巳>已]及修道[巳>已]等智。論曰。我見苦

X57n0980_p0703c22║　[巳>已]。斷集[巳>已]。證滅[巳>已]。修道[巳>已]也。十無生智。見苦[巳>已]。不

X57n0980_p0704a18║　來相而來。不見相而見。文殊言。若來。[巳>已]更不來。若

X57n0980_p0704a19║　去。[巳>已]更不去。來者。無所從來。去者。亦無所至。所可

X57n0980_p0704c02║　者自生分別耳。諸菩薩華不著者。[巳>已]斷一切分別

X57n0980_p0704c04║　故。色聲香味觸得便也。[巳>已]離畏者。一切五欲無能

X57n0980_p0705c07║　於此大乘[巳>已]如敗種。一切聲聞。聞是不思議解脫

X57n0980_p0705c13║信解品云。過是[巳>已]後。心相體信。入出無難。然其所止。

X57n0980_p0705c15║【□註】過是[巳>已]後。過鹿苑三藏之後。即今方等也。心相體

X57n0980_p0705c20║　知此等。見思[巳>已]斷。聞必不謗。無漏根利。聞即生信。

X57n0980_p0706b11║　但約[巳>已]斷見思。離分別故。[巳>已]聞大法。漸純熟故。爾

X57n0980_p0706b16║　及法性身。依事識者。[[仁-二+且]>但]見應不能[者*見]報。以其麤淺。

X57n0980_p0706c05║　[巳>已]離分別。就以不思議現量之智心所見者。名報

X57n0980_p0706c08║　【■記】文句云。雖復得聞大乘。謂是菩薩事。非[巳>己]智分。

X57n0980_p0706c14║答三藏之後。次說方等。[巳>已]得道果。心相體信。聞罵不

X57n0980_p0706c16║【□註】[巳>已]得道果。真空滅寂之道。小乘羅漢果也。

X57n0980_p0707a06║　述昔訶。當座訶。驗知二乘。[巳>已]盡結使故不嗔也。

X57n0980_p0707a08║　【■記】領受彈訶。是愧[巳>己]。歎大自鄙。是慚人。

X57n0980_p0707a21║　不會佛意。無希取一[歹*食]之念。[[仁-二+且]>但]言佛被。令我說耳。

X57n0980_p0707c09║等。義[巳>已]成通。故至般若。唯須此二。明不共者。說部意

X57n0980_p0707c15║　釋耶。釋籤下。證釋。謂輔行所說。即釋籤[巳>已]有方等

X57n0980_p0708c12║[巳>已]攝餘二。論能詮教。必須具四。今且從理。故云不出

X57n0980_p0708c20║　修得。類有舊新。若從豎來之眾。[巳>已]經乳酪生酥。般

X57n0980_p0709a10║　八萬四千法聚[巳>已]來。無量佛法。略者。乃至小品中

X57n0980_p0709a20║　【■補】回轉者。如說無常等[巳>已]。即云當依無常無我修

X57n0980_p0709a21║　學。乃至說不生不滅[巳>已]。即云當依不生不滅修學。

X57n0980_p0709b13║　鶖鷺。連母得名。智慧第一者。在胎[巳>已]令母辨勝舅。

X57n0980_p0709c03║為領。無別領也。(文)此是熟酥益相。得此益[巳>已]。義成別

X57n0980_p0709c04║人。淨名疏云。大品二乘。[巳>已]有入假之義。(文)觀音玄記

X57n0980_p0709c13║[巳>已]上三味。對華嚴頓教總名為漸。

X57n0980_p0710a14║　則神力不共法是也。[[仁-二+且]>但]彼彼互相知者。名不定。互

X57n0980_p0710b18║　知佛法深妙。悟[巳>已]還出。化國王婆羅門外道無數。

X57n0980_p0711b17║　指密相。義該三教者。[巳>已]記前文可知。

X57n0980_p0712a10║佛[巳>已]還。非所述故。尚非阿難能受。豈宏教者所量。(文)

X57n0980_p0714b16║　俱遊。行藏得所。若華嚴頓滿。大乘家業。[[仁-二+且]>但]明一實。

X57n0980_p0714c08║　亦復如是。化無量眾生。令住正法。乃至所作辦[巳>已]

X57n0980_p0714c14║開[巳>已]無外為密。

X57n0980_p0715a24║　言。我實成佛[巳>已]來。久遠若斯。但教化眾生。作如是

X57n0980_p0715b02║　切世間。皆謂今始得道。我實成佛[巳>已]來。無量無邊。

X57n0980_p0715c24║言三是方便。故方便門開。廢者。捨之別名。開[巳>已]俱實。

X57n0980_p0716a02║先開。若約理者。開廢俱時。開時[巳>已]廢故也。

X57n0980_p0716a09║雖無妨。[[仁-二+且]>但]在彼不對。其文則重。在今[[仁-二+且]>但]作結上開部。

X57n0980_p0716b24║　而[巳>已]。今經為實施權。意在於實。開權顯實意在於

X57n0980_p0716c04║　權意。[巳>已]破諸惑。故言即實而權。況復今經。本為顯

X57n0980_p0716c09║謂法華[巳>已]前。權實不同。大小相隔。

X57n0980_p0716c13║也。今且先明昔之權實。故曰謂法華[巳>已]前。權實不同

X57n0980_p0717c04║　勝法華。近代[巳>已]來讀山門教者。仍有此說。人師但

X57n0980_p0718a13║　麤教修行。作能造至三百四百由句而[巳>已]。終未能

X57n0980_p0718b12║情泯。非開圓體也。若觀行去[巳>已]入實者。但論增進。如

X57n0980_p0718b16║　經下。引證。信力菩薩。即觀行位。[巳>已]圓伏五住。堅固

X57n0980_p0718b17║　菩薩。即十信位。[巳>已]破見思塵沙。故此但論增進也。

X57n0980_p0720a15║　於道場。如實知[巳>已]。於不可說。離諸戲論。寂滅理性。

X57n0980_p0721a12║　示之。眾生隨[巳>已]。得至善處。獲得無上大涅槃寶。以

X57n0980_p0721a20║權是權。知非究竟。既顯實[巳>已]。權全是實(文)。

X57n0980_p0721b03║　法華。[巳>已]歷前之四時。故三車等譬。而儀文謂是重

X57n0980_p0721b15║　顯實[巳>已]。權全是實者。舍利弗言。佛以種種緣。譬喻

X57n0980_p0722b01║　教無所作。聞此教[巳>已]。更不他聞也。約行無所作。修

X57n0980_p0722b02║　此行[巳>已]。更不改轍。如是等種種無所作義。略而言

X57n0980_p0722c15║此領何義。答。即般若之後。次說法華。先[巳>已]領知。庫藏

X57n0980_p0722c16║諸物。臨命終時。直付家業而[巳>已]。譬前轉教。皆知法門。

X57n0980_p0722c17║說法華時。開示悟入佛之知見。授記作佛而[巳>已]。

X57n0980_p0723b15║　謂十住[巳>已]上。方能開示悟入佛之知見。是故約聖

X57n0980_p0724a13║淨土緣。菩薩[巳>已]於多劫利物。隨熟隨脫。不假八相淺

X57n0980_p0724b13║　品。總授法身記。[巳>已]上約本[這-言+亦]二門。對明別記也。又

X57n0980_p0724c09║　文句云。淺近之記。初住[巳>已]行。非菩薩所欣。菩薩所

X57n0980_p0725a12║　佛說是法華。令眾歡喜[巳>已]。尋即於是日。告於天人

X57n0980_p0725a13║　眾。諸法實相義。[巳>已]為汝等說。我今於中夜。當入於

X57n0980_p0725c09║者。退也。[去*ㄗ]更分別前諸味也。泯者。會也。自法華[巳>已]前

X57n0980_p0726a19║【□註】捃拾。釋籤一(十九)云。法華開權。如[巳>已]破大陣。餘機至

X57n0980_p0726a21║　【■記】此釋教名捃拾也。觀音玄記云。漸化[巳>已]來。法華

X57n0980_p0726a22║　入者。望前[巳>已]鈍。復有未入。待至涅槃。法華猶利。然

X57n0980_p0727b04║　言。涅[樂>槃]經中。制諸比丘。不應畜奴婢牛羊非法之

X57n0980_p0727b18║　薄蝕。星宿運變。圖書讖記等經。是也。[巳>已]上釋複義。

X57n0980_p0727b20║　既[巳>已]顯實。涅槃何復施權。答。涅槃重復施權者。正

X57n0980_p0727c03║　等文。是知涅槃[巳>已]見佛性。今但扶律而說。不破於

X57n0980_p0728b24║　涅槃行。四師子吼品去三品。明涅槃用。故知初[巳>已]

X57n0980_p0729a08║　【■記】此釋所引經也。蓋法華具彰執權之機。[巳>已]破大

X57n0980_p0729a11║　撮五味次第也。　【■補】法華[巳>已]前是般若為前分。法華

X57n0980_p0729a12║　[巳>已]後是般若為後分。以結集為一部。判第四時。

X57n0980_p0729b21║妙玄四(三十一)云。別教初心即知常住者。[[仁-二+且]>但]中常住耳。

X57n0980_p0729c04║　住非圓常也。至別教登地證道同圓。故能解不[[仁-二+且]>但]

X57n0980_p0729c19║　經稱知者。齊知[巳>己]理。真諦無為。亦是於常。一相無

X57n0980_p0730b07║　教。[巳>已]住小果。斥廢三修。說勝常樂。若爾。何不說法

X57n0980_p0731a14║　八卷。荊溪略為十卷。與前玄疏並行。今[巳>已]亡。孤山

X57n0980_p0731a24║　為永斷善根。於此大乘。[巳>已]如敗種。一切聲聞。聞是

X57n0980_p0731b07║益相。得此益[巳>已]。義成別人。(文)輔行云。密成別益。(文)蓋

X57n0980_p0731b11║　[巳>已]覺通泰。故不同前悲泣之時也。又如來以共不

X57n0980_p0732b16║上來[巳>已]錄五味五時。化儀四教。大綱如此。

X57n0980_p0732b21║九年。[巳>已]為我說摩訶般若。故知在方等後。亦知仁王

X57n0980_p0732c09║　境界。方等第三時也。仁王般若云。大覺世尊。前[巳>已]

X57n0980_p0732c12║　多羅三藐三菩提。從是[巳>已]來。始過四十餘年。大經

X57n0980_p0733b19║　經。文殊白佛言。先於王城。[巳>已]授聲聞記。今復於舍

X57n0980_p0733c09║　約秘密。以記二乘。據斯以論。法華通鹿苑矣。[巳>已]上

X57n0980_p0733c12║　又曰。華嚴中四。何須更論。則方等[巳>已]在中。故曰亦

X57n0980_p0734b14║　不可思議。私釋會者。　【■補】章安言。以[巳>己]意解釋月燈

X57n0980_p0736c06║　多。[毯-炎+匊]多[巳>已]前傳法者。皆具禪法律三藏。自後律教

X57n0980_p0736c08║　葉等五師。[[仁-二+且]>但]體權行道。而不分律也。妙樂云。佛滅

X57n0980_p0737b11║　[巳>已]上示三藏能詮也。　【■補】四分。一比丘法。二比丘尼

X57n0980_p0738a01║【□註】律唯佛制。降佛[巳>已]還不許措辭。如禮樂征伐。自天

X57n0980_p0738a07║　降佛[巳>已]還。不得制律也。

X57n0980_p0738c09║　論議異故。有別部名字。從是[巳>已]來。展轉至姓迦旃

X57n0980_p0739a24║　在於[巳>己]。若難言。智論內小乘名。隨自宗語。三藏之

X57n0980_p0740a05║二門。俱有三藏。[[仁-二+且]>但]是通途。非別意也。若唯通途。如何

X57n0980_p0743a24║　王亦自[巳>己]方能為造化之主。是真解脫。佛欲破彼

X57n0980_p0743b22║以從[巳>己]義。故使修羅一道。有無不同(文)。

X57n0980_p0744c20║　處。[巳>已]上八寒獄也。等活者。論言。見等活大地獄中。

X57n0980_p0744c22║　剝。以[矛*肖]相[剌>刺]。鐵扠相扠。鐵棒相棒。鐵杖相捶。鐵串

X57n0980_p0745b01║　手足長大。口出惡聲。捉三股叉。箭墮如雨。[剌>刺]射罪

X57n0980_p0745b07║　纔欲求出。其門[巳>已]閉。大聲號呼。音常不絕。此人宿

X57n0980_p0745b15║　下。譬如[者/火]豆熟爛。骨節解散。皮肉相離。知其[巳>已]爛

X57n0980_p0745c10║　毅。破碎人[筋-肋+助]骨。力踰虎豹。猛如獅子。有大[剌>刺]林。驅

X57n0980_p0745c11║　逼罪人。強令上樹。罪人上時。[剌>刺]便下向。下時。[剌>刺]便

X57n0980_p0745c14║　[剌>刺]上。或坐鐵戈。戈從下入。以鉗開口。灌以洋銅。吞

X57n0980_p0747b06║　是事[巳>已]。即於大乘方等經典。生信敬心。尋便命終。

X57n0980_p0748b05║　三後起心時。謂作業[巳>已]後。復起心緣念所作事。

X57n0980_p0749a09║【□註】中品。其心劣前作[巳>已]少悔。

X57n0980_p0749a20║　言。我見山中有一白香象。王聞[巳>已]。即募軍言。誰能

X57n0980_p0749b10║　象。說此偈[巳>已]。即便還國。從此[巳>已]後。兩國和好。爾時

X57n0980_p0750a21║　如豬。或首似牛。如壁上畫像是也。[巳>已]上俱準婆沙

X57n0980_p0751a01║　財中三。一鍼毛者。毛利如鍼。行便自[剌>刺]。為貪利故。

X57n0980_p0751a02║　妄行鍼灸。及[剌>刺]眾生。但為求財。不愈病故。二臭毛

X57n0980_p0751a15║　也。然俗雖說有。非悉知有。故俗所說。[[仁-二+且]>但]見人畜少

X57n0980_p0754c06║　勝。故南洲為下下。佛若出世。唯在南洲。東西[[仁-二+且]>但]往

X57n0980_p0755a07║　之始。萬物之祖。是故[[仁-二+且]>但]五。又曰。五戒者。令成當來

X57n0980_p0755a13║　不害於他。即不殺戒。義讓推廉。抽[巳>己]惠彼。是不盜

X57n0980_p0755b10║論制[巳>已]。性上更加一箇制罪。(文)性戒。輪王亦用。遮戒

X57n0980_p0755c01║　等戒。無作別生。受得戒[巳>已]。感發無作。是故持則福

X57n0980_p0755c03║　況犯[巳>已]法除。復本清淨。是為受得之戒。與性戒有

X57n0980_p0755c08║　儀。故為護餘。令離飲酒也。制[巳>已]加一制罪者。如大

X57n0980_p0755c18║　語。則[巳>已]攝三。飲酒。是邪命自活。增益恚癡。出世以

X57n0980_p0755c21║　天道略知而[巳>已]。故不廣錄。統紀有三千大千圖。須

X57n0980_p0756b09║四。萬萬為億。大千世界[[仁-二+且]>但]有十億。又復四禪非想唯一。亦言百億者。光明記五七云。以下望上言之耳。又恐翻

X57n0980_p0756b15║　千。若以小數。計有萬億。若以中數。計從千百[巳>已]上。

X57n0980_p0756b18║　千小千為中千。[巳>已]有十億。更一千中千。為一大千。

X57n0980_p0756b20║　謂從千[巳>已]上。方百百變之。謂百小千。方為一萬。千

X57n0980_p0757c15║大劫。第八水災。齊於二禪。又一番成壞。當八大劫。如是初禪[巳>已]下。七七四十九火。二禪[巳>已]下。七番水災。成五十

X57n0980_p0757c16║六劫。初禪[巳>已]下。又七火災。當六十三劫。六十四劫。風災壞至三禪也。又火災興。由七日並現。劫第未壞時。六日

X57n0980_p0758a21║頂。自有三十三天。[巳>已]上二天。單修上品十善。得生其中)。

X57n0980_p0758b07║三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天([巳>已]上四天

X57n0980_p0758c01║　歲人。生[巳>已]身形。速得成滿。色相天眾。於初生時。身

X57n0980_p0758c06║　夫婦[巳>已]。共遊蓮池。見華乳生。男女共摸[掜-儿+工]此乳。令

X57n0980_p0761b03║(揀夜摩[巳>已]上。兼修定故)夜摩此翻善時。亦名時分。時時唱快樂

X57n0980_p0761b16║【□註】他化自在。欲得境時。餘天為化。假他所作。以成[巳>己]

X57n0980_p0761c11║　【■補】此釋未到定也。初句。直釋定名。謂初禪[巳>已]上。為

X57n0980_p0761c18║　在。而事障[巳>已]空故也。事障未來者。謂能障未來禪

X57n0980_p0762a13║　雙持[巳>已]上。日月並無。依華開合建立晝夜。如拘勿

X57n0980_p0762b24║[巳>已]上三天凡夫住處修上品十善坐禪者得生其中。無想天外道所居。無煩無熱善見善現色究竟。[巳>已]上五天

X57n0980_p0763b21║　【■記】然此圖中。但各標名相而[巳>已]。今具記之。如法界

X57n0980_p0764a04║　行者發此三禪樂[巳>已]。若能善用捨念慧。將護此樂。

X57n0980_p0764b19║居色界頂。報勝為主。無統王義。以二禪[巳>已]上。無言語

X57n0980_p0764b22║首羅。又云梵王。只領小千而[巳>已]。乃古師之說。非今家

X57n0980_p0764c13║　界頂。但二禪[巳>已]上。既無尋伺。無言語法。故報勝為

X57n0980_p0765a07║　觀俱離。憂懸不逼。麤漏[巳>已]伏。稱定生喜樂地。謂有

X57n0980_p0765a21║　界。初二靜慮。近分名喜。[[仁-二+且]>但]悅心故。若在初二靜慮。

X57n0980_p0766b01║【□註】少光上下天。大全半為劫(少光[巳>已]上。大全為劫。謂少光二大劫。乃至色究

X57n0980_p0766b02║竟。萬六千大劫。少光[巳>已]下。大半為劫。以由身量與壽量等。大梵身既一由旬半。故壽當一劫半。故以四十小劫

X57n0980_p0766b04║　【■記】註釋。較論為詳。論言。少光[巳>已]上。大全為劫。自下

X57n0980_p0766b08║　數既爾。身之由旬亦然。應少光[巳>已]上身量。以八十

X57n0980_p0766b09║　里為一由旬。少光[巳>已]下身量。以四十里為一由旬。

X57n0980_p0766b18║三無色界四天(空處識處。無所有處。非非想。[巳>已]上四天。只有四陰。而無色蘊。故得名也)。

X57n0980_p0766c06║　思惟坼上。墻上。舍上。諸空之相。取此相[巳>已]。假想勝

X57n0980_p0766c15║　想。初禪[巳>已]離。色聲觸想。二禪[巳>已]除。云何言空定滅

X57n0980_p0766c22║　二禪滅者。二禪[巳>已]上。乃至四禪當地雖無。得借故

X57n0980_p0767c22║　許道共戒通至無色。[[仁-二+且]>但]不許道共戒是色。以無色

X57n0980_p0768b20║　【■記】止觀言。識處謝[巳>已]。緣無所有法相應。名不用處。

X57n0980_p0768c01║有定。[巳>已]除想。今復除無想。想。無想。兩捨。故言非有想

X57n0980_p0768c07║　以立名。當依同界之無所有。[巳>已]除乎想。今復除無

X57n0980_p0769a22║　時。愁怖不自安。天眼卒便瞬。浴[巳>已]水著身。一切妙

X57n0980_p0769b01║　[巳>已]生熱惱。命終入地獄。又禪經云。腋下流汗出。衣

X57n0980_p0769b02║　服卒垢膩。見[巳>已]大恐怖。是則淨業盡。花冠昔鮮麗。

X57n0980_p0769b12║　[剌>刺]。無常。苦。空。無我。是也。前四對治事觀。後四即是

X57n0980_p0769b15║　四陰事。謂病。治受。癰。治想。瘡。治行。[剌>刺]。治識。無常等

X57n0980_p0769c09║　非想如[剌>刺]。今儀文空處如瘡。無所有如病。然禪波

X57n0980_p0769c20║者。前苦諦中[巳>已]明善惡業。故即見思惑。示集諦之體

X57n0980_p0770f04║　成。約內外相續。[[仁-二+且]>但]約內根。相待。[豎-豆+立]待滅無之無。橫

X57n0980_p0770f07║　[巳>已]復生。生者必滅。計能相續。名相續。[巳>己]待於他。假

X57n0980_p0770f08║　立於[巳>己]。相待不實。名相待。若[豎-豆+立]待者。意亦如是。約

X57n0980_p0771d14║　本[巳>已]來。無故應錯。世間是有。云何同神邪見。答曰。

X57n0980_p0771d18║　得其始也。計八萬劫者。過是[巳>已]往。不復能知。[[仁-二+且]>但]憶

X57n0980_p0772c04║觀真。[巳>已]發無漏。今復重觀。故云重慮。此惑即除。名思

X57n0980_p0773c24║貪。七嗔。八癡九慢。十疑([巳>已]上鈍使)。

X57n0980_p0774a12║　受。譬如像骨。及其成身。如像[巳>已]壯。有言大小隨人。

X57n0980_p0775b10║【□註】貪是[巳>己]法者愛。即指五見為[巳>己]法也。

X57n0980_p0775b13║　[巳>己]法也。

X57n0980_p0775b14║【□註】嗔。非[巳>己]法故嗔。

X57n0980_p0775b16║　歷欲界五行中五恚。即恚使。今的指於非[巳>己]法邊

X57n0980_p0776c14║　戒取。故見苦斷。本外道者。[巳>已]生戒取。必斷惑見道。

X57n0980_p0778a23║　果撥之為無。癡迷不了。[孤>狐]疑不決。故三曰親。道以

X57n0980_p0778c05║【□註】不言疑者。見道[巳>已]斷。理合無疑。

X57n0980_p0778c18║見合思。若云四住。開思合見。[[仁-二+且]>但]云見思俱合義也。或

X57n0980_p0779c21║道不能通。滅不能淨。如雲籠月。不能妨害。卻煩惱[巳>已]。

X57n0980_p0780a01║除。滅如[郤>卻][巳>已](文)。

X57n0980_p0780c09║　第六。入正為第七。相生者。論言。聞法[巳>已]。先當念持。

X57n0980_p0780c12║　前。未辦名道。[巳>已]辦名覺也。又止觀云。如修念處。能

X57n0980_p0781c06║　諸法種族。名十八界。今以等字該之。[巳>已]上論文。釋

X57n0980_p0782b07║　一者心法。除心王。[[仁-二+且]>但]取相應諸心所法。二非心法。

X57n0980_p0782d03║　解。識。以了別為義。六意識界。謂前五生[巳>已]。傳入意

X57n0980_p0783a01║身。外身。內外身。[巳>己]。名內身。眷屬。及他。名外身。若[巳>己]若

X57n0980_p0784a12║　準論釋言。心王不住者。謂過去[巳>已]滅。未來不生。現

X57n0980_p0784b03║心王計我。[巳>已]屬心念處攝。若於心數計我。從九心數。

X57n0980_p0784b05║法中求我。決不可得。龜毛兔角[[仁-二+且]>但]有名字實不可得。

X57n0980_p0784b07║若無記是我。無記不能起業。[[仁-二+且]>但]名因等起。因此無記。

X57n0980_p0784b09║無有我。[[仁-二+且]>但]是行陰。故經云起惟法起。滅惟法滅。但是

X57n0980_p0784b16║　謂於心王計我上。[巳>已]觀為無常。無實我體。此除開

X57n0980_p0784c09║　我。而此因等起之無記。何得是我乎。[巳>已]上觀法無

X57n0980_p0784c22║　但是陰法起滅。則無人我等計也。[巳>已]上破我執。下

X57n0980_p0785a20║　陰是擔。羅漢此擔[巳>已]除。名棄擔。則知行人陰入。重

X57n0980_p0785a23║二。四正勤。一。未生惡。令不生。二。[巳>已]生惡。令滅。三。未生

X57n0980_p0785a24║善。令生。四。[巳>已]生善。令增長。

X57n0980_p0785b03║　念住中。慣習行故。[巳>已]能除遣麤重。了達善不善等。

X57n0980_p0785b04║　從此無間。於未生善法令生。於[巳>已]生惡法令滅。

X57n0980_p0785b07║行。必以[巳>已]生善惡居先。未生善惡居次。並先明滅惡。

X57n0980_p0785b12║【□註】止觀七(二十六)引十住毗婆娑偈云。斷[巳>已]生惡法。猶

X57n0980_p0785b13║如除毒蛇。斷未生惡法。如預防流水。增長[巳>已]生善。如

X57n0980_p0785b22║【□註】二[巳>已]生惡令滅。四念處觀時。若懈怠心起。諸煩惱

X57n0980_p0785b23║覆心。離信等五種善根。如是等惡若[巳>已]生。一心勤精

X57n0980_p0785c01║　【■記】四正斷中。名律儀斷。瑜伽論曰。律儀斷者。即[巳>已]

X57n0980_p0785c08║【□註】四[巳>已]生善令增長。四念處觀時。信等五種善根[巳>已]

X57n0980_p0785c11║　【■記】四正斷中。名防護斷。瑜伽論曰。防護斷者。即[巳>已]

X57n0980_p0785c12║　生善法。由於[巳>已]得。[巳>已]現在前。諸善法中。遠離放逸

X57n0980_p0785c13║　能生善法。住不忘失。修習圓滿。防護[巳>已]生。所有善

X57n0980_p0786a17║　喜相嗔相。怖畏相。見此相[巳>已]。然後知心。是為他心

X57n0980_p0787b22║　自[巳>己]。如得益便[巳>已]。

X57n0980_p0787c19║除三業中五種邪命。見他得利。心不熱惱。而於[巳>己]利。

X57n0980_p0788a11║[巳>已]上七科即是藏教生滅道諦。

X57n0980_p0788a18║體權實。依大悲力。無緣誓願。物機所扣。不獲[巳>已]而用。

X57n0980_p0791e11║　思惑[巳>已]斷八品。只一品未盡。而命終尚有一生。故

X57n0980_p0791f04║　見真諦也。向二果者。欲界思惑[巳>已]斷五品故。得二

X57n0980_p0791f09║　於色界。即般涅槃。行般者。生色界[巳>已]。更能加功用

X57n0980_p0791f11║　者。生色界[巳>已]。不加功用行。自然得盡苦際。聖道現

X57n0980_p0793d08║　義云。修安般念有三。一始習行二[巳>已]習行。三思惟

X57n0980_p0793d09║　[巳>已]度。一數。是始習。二隨。而[巳>已]習。三觀。而[巳>已]度。復次

X57n0980_p0793d10║　數。隨。觀。皆名始習。得三種欲界未到地定。名[巳>已]習。

X57n0980_p0793d11║　發諸初禪。名[巳>已]度。餘不淨觀等。亦如是分別。心既

X57n0980_p0795d13║　骨離。頭手交橫也。八骨想。觀死人皮肉[巳>已]盡。但白

X57n0980_p0795d24║　身相色貌。姿態儀容。起於貪著。或復自緣[巳>己]身形

X57n0980_p0797a16║　纖指。修目。高眉。或[[仁-二+且]>但]染著威儀進止。坐起行住。禮

X57n0980_p0797b11║【□註】於違情境上。忿恨不[巳>已]。名曰多嗔。佛令修慈悲觀

X57n0980_p0797b16║([焱*欠]起嗔心不問何否)修眾生緣慈(一切眾生如[巳>己]眷屬)。

X57n0980_p0797c10║【□註】三諍論嗔。(著[巳>己]所解為是。謂他說行為非)修無緣慈(能所一體慈即無緣)。

X57n0980_p0797c11║　【■記】禪門明諍論嗔發者。行人若於修禪時。著[巳>己]所

X57n0980_p0797c12║　解之法為是。謂他所行所說為非。既不順[巳>己]。即生

X57n0980_p0797c24║　悲。[巳>已]解見前。喜者。慶他得樂。生欲喜心。名喜。捨者。

X57n0980_p0798a12║　云。若全未修。[[仁-二+且]>但]欲與三親三樂。三冤三苦。三種中

X57n0980_p0798b05║三禪樂。樂中勝故。有說與四事樂。[巳>已]曾得故。有說與

X57n0980_p0798b10║　第三禪定。念前世智。觀彼樂[巳>已]。以彼樂令眾生樂。

X57n0980_p0799a05║　唯一。冤亦分三。謂下。中。上。總成七品。分別品[巳>已]。先

X57n0980_p0799a06║　於上親。發起真誠與樂勝解。此願成[巳>已]。於中下親。

X57n0980_p0799a07║　亦漸次修如是勝解。於親三品。得平等[巳>已]。次於中

X57n0980_p0800a03║　自[巳>己]離苦得樂。不能利他。故曰此是假說。及[虎-儿+丘]言

X57n0980_p0800c23║　此[巳>已]。不住不著。泯然清淨。因此真明開發。即斷三

X57n0980_p0801a03║　方便。修至第三得定[巳>已]。即觀四念處。後三亦可屬

X57n0980_p0802a08║於母生嗔。名為無明。父遺體時。謂是[巳>己]有。名之為行。

X57n0980_p0802a14║　斷。又過去[巳>已]滅。未來未生。現在念念遷謝。事不恒

X57n0980_p0802a16║　故。破計常。或曰過去[巳>已]往。不至現在。故破常。後後

X57n0980_p0802a23║　[巳>已]具是也。連縛等相者。等乎分位遠續也。如輔行

X57n0980_p0802c04║　明利。尋思我初生時。攬父母身分以為[巳>己]有。名歌

X57n0980_p0802c22║　見縛。或時修行。近善知識。得聞正法。起正思惟[巳>已]。

X57n0980_p0803a06║　離不樂。得無願解脫種子。於生死不樂[巳>已]。正向涅

X57n0980_p0803a07║　槃。得無相解脫門種子。若於此得不作想覺[巳>已]。觀

X57n0980_p0803a19║　二際。廣義[巳>已]成。故不別說。意明現在既望過未成

X57n0980_p0803a23║　[[仁-二+且]>但]說無明行因。則略去果。後際但說生死果。則略

X57n0980_p0803b06║　不應更立。然無前過。此中世尊由義[巳>已]顯。云何[巳>已]

X57n0980_p0803b12║　事生惑。謂受生愛。由立有支。其理唯此。[巳>已]顯老死。

X57n0980_p0804a09║　[[仁-二+且]>但]約親義。取種生種。種子生現。現行熏種。乃是因

X57n0980_p0804b08║　增上。觀自[巳>己]根塵而生眼識。為親。觀他人之根塵。

X57n0980_p0805a05║　緣五因性。等無間非後。心心數[巳>已]生。所緣一切法。

X57n0980_p0805a09║　詳釋如論。今圖[[仁-二+且]>但]會通俱舍成論義耳。　【■補】大論六

X57n0980_p0805c01║　反去率彼心王同[巳>已]作事。成相應因。凡成一事。決

X57n0980_p0805c12║　名同類因。有[巳>已]成過。何以故。若善等法。善等體性。

X57n0980_p0805c13║　先[巳>已]成就。彼何用因。若言同類即因。名同類因。是

X57n0980_p0806a02║　俱有因。謂生等相。二同類因。謂前[巳>已]生同地善法。

X57n0980_p0806b20║　上緣。[巳>已]上四緣六因名義。圖中[巳>已]略點示。此中引

X57n0980_p0806c01║　次第緣。境界。是彼緣緣。除其自[巳>己]。餘一切法。是彼

X57n0980_p0806c23║【□註】淨名記云。十二秖是四六而[巳>已]。故知但是離合說

X57n0980_p0807b11║　增上即能作。因緣五因性。二緣[巳>已]會。餘二若何。答。

X57n0980_p0807c04║令於癡人觀耶。答。非如牛馬等。禪門[[仁-二+且]>但]云聰明利根。

X57n0980_p0808c05║　念三十二相。即非對治。何以故。是人未緣相時。[巳>已]

X57n0980_p0809a20║無我。身受心亦無我。中間例知([巳>已]上三科名外凡。亦名資糧位)。

X57n0980_p0809c13║　進。故名資糧。　【■補】妙玄言。前[巳>已]別相念。破四倒。今深

X57n0980_p0810c11║　根。皆能具緣三界苦等。義[巳>已]成立。無簡別故。謂瑜

X57n0980_p0810c18║　起。由此道理。減滅諦時。[[仁-二+且]>但]修八行。除道滅下。各修

X57n0980_p0811d06║　界苦等之文。且煖善根。多從色定發。下惑[巳>已]伏。上

X57n0980_p0811d11║　苦。空。非我。修此觀[巳>已]。生煖善根。又言。故唯有四。不

X57n0980_p0813c17║　墮趣。準義[巳>已]知不造無間業。無間業者。必墮惡趣

X57n0980_p0813c18║　故。忍位無退。如前辨。此位不墮諸惡趣者。[巳>已]遠趣

X57n0980_p0814a04║　義[巳>已]成無命終捨。何緣唯此能入離生。[巳>已]得異生。

X57n0980_p0815a12║　動等。反是。[巳>已]上籤文。涅槃疏。作三義釋。如文可知。

X57n0980_p0815b05║蓋停心破障。故不論。總別念處。[[仁-二+且]>但]合為一(文)。

X57n0980_p0815c11║　未窮。名之為學。即前三果也。若其所研之真[巳>已]窮。

X57n0980_p0815c12║　所斷之惑[巳>已]盡。於諸學事。更無可學。故名無學也。

X57n0980_p0816a05║　當知觀師一往約果。判云初果。乃是見道。二果[巳>已]

X57n0980_p0816d08║　智。能證八諦下無為之理。此八智[巳>已]離惑縛。名解

X57n0980_p0817e02║　既極。三界正使[巳>已]盡。無惑可治。不須更學也。一明

X57n0980_p0818a13║　切處。入九次第定。三空定。事性兩障。先[巳>已]斷盡。又

X57n0980_p0819b09║　彌。息忌。名一。伽彌。名來。四教義翻言薄。前斷[巳>已]多。

X57n0980_p0820b23║　次第。故今次斷人。得初果[巳>已]。雖云起大加行。斷二

X57n0980_p0820c01║【□註】本斷超者。輔行六上(十)云。本得非想定。即是[巳>已]斷

X57n0980_p0820c10║　根二人。于中信法行。若[巳>已]滅修惑。于初果道向。乃

X57n0980_p0820c13║　[巳>已]後。次第進果。次第斷惑。三緣具足。論家家種子。

X57n0980_p0821a03║　隨以世智斷之多少句。則三向二向[巳>已]含於中。故

X57n0980_p0821b05║得禪。若[巳>已]得禪。豈止三向。蓋小超人。其類非一)。

X57n0980_p0821b21║　【■補】除欲惑諸品。不過二三果而[巳>已]。何能至四果耶。

X57n0980_p0821c03║　品。但可名小超為家家。或種子。及三向而[巳>已]。不得

X57n0980_p0821c16║　【■記】此料簡分文對當超次也。問中堅執[巳>己]意。乃分

X57n0980_p0822a12║　毫末熏修。判位之處。[虎-儿+丘]衷仰信而[巳>已]。不敢以諍論

X57n0980_p0822a15║超一種子[巳>已]前。與次斷異。

X57n0980_p0822a16║　【■補】一種子以前。次斷必須得初果[巳>已]後起加行。斷

X57n0980_p0822b06║　含一種而[巳>已]。　【■備】辨訛曰。既言十六心後。不在四超

X57n0980_p0822c03║　小超未得禪者。或至阿羅漢。即小超[巳>已]得禪者。正

X57n0980_p0822c10║　在於凡夫地位。修觀之時。[巳>已]得伏惑。至十六心後。

X57n0980_p0822c20║謂人處或三二家。或三二洲。而證圓寂。(此人家家。[巳>已]上皆平等家

X57n0980_p0822c23║見道[巳>已]。若超若次。進斷三四。後於天中三二處生。人

X57n0980_p0823a03║　證圓寂者。即是[巳>已]斷欲惑三品。則損四生。即有三

X57n0980_p0823a05║　[巳>已]斷四品。則損五生。而有二生在。故二生而證也。

X57n0980_p0823a21║　必不往生色無色界。由彼證得不還果[巳>已]。定於現

X57n0980_p0823b12║　而般涅槃。名一來果。過此[巳>已]後。更無生故。此惑名

X57n0980_p0823b18║　[[仁-二+且]>但]說初後斷惑受生二緣。不說成根緣。如何一品

X57n0980_p0823c18║【□註】[巳>已]上論頌。正頌加行次斷。備乎九種根性。

X57n0980_p0824b08║　[[仁-二+且]>但]止觀中只云超斷五品名家家一句。輔行引俱

X57n0980_p0824b15║又斷八品。何不至九。答。斷初大品[巳>已]既有餘力。故更

X57n0980_p0825a08║根。義準[巳>已]成。故不具說。

X57n0980_p0825a18║　明指預流果後。則明屬加行次人。[巳>已]成無漏根。非

X57n0980_p0825b10║　故小超[[仁-二+且]>但]至五品也。

X57n0980_p0825c14║　般上流之異。仰信而[巳>已]。至止觀引婆沙判超次文。

X57n0980_p0825c15║　輔行釋中有天家家。先於人中得見道[巳>已]。若超若

X57n0980_p0826a03║不具。不受一間之名。[[仁-二+且]>但]名阿那含向。正取不經生者。

X57n0980_p0826b13║　果。故不還來欲界受生。名不來也。此三果人。[巳>已]斷

X57n0980_p0826c08║　捨壽中。無自在故。羅漢見思子縛[巳>已]斷。報身猶存。

X57n0980_p0826c23║　由彼證得不還果[巳>已]。定於現身般涅槃故。可見須

X57n0980_p0827b19║　涅槃。生般者。謂生色界[巳>已]。不久便般涅槃。以具勤

X57n0980_p0827b22║　行般者。謂往色界生[巳>已]。長時加行不息。由多功用。

X57n0980_p0827b24║　往色界生[巳>已]。經久。加行懈怠。不多功用。便般涅槃。

X57n0980_p0827c14║　色靜慮[巳>已]具雜修。遇緣退失上三靜慮。以初靜慮。

X57n0980_p0827c22║　生色究竟。一切處死。故名遍沒。無不還者。於[巳>已]生

X57n0980_p0828a06║　生[巳>已]。復生有頂。方般涅槃。二上流中。前是觀行。指

X57n0980_p0828b06║　沒。於色中陰。而般涅槃。二生般。生色界[巳>已]。而般涅

X57n0980_p0828b07║　槃。三。有行。生色界[巳>已]。長時修行。方般涅槃。但有勤

X57n0980_p0828b08║　修。無速進道。四。無行。生色界[巳>已]。不經久修。無功用

X57n0980_p0828b13║　有三種。一。全超者。謂在欲界。於四禪中。[巳>已]遍雜修。

X57n0980_p0828b15║　超。二者。半超。梵眾沒[巳>已]。中間漸受十四天處。或超

X57n0980_p0829a08║者。謂在欲界於四禪中。[巳>已][彳*扁]雜修。即可生於色究竟

X57n0980_p0829a09║天。蓋由遇緣退失。故生梵眾。須從梵眾沒[巳>已]。然後生

X57n0980_p0829a15║　加行。況在欲界先[巳>已][彳*扁]修。故得全超。不退者。不爾。

X57n0980_p0829a17║【□註】半超(者。謂自)梵眾沒[巳>已]。中間漸受(梵輔。小光等不定。於此)十四

X57n0980_p0829b16║　涅槃故。此皆生[巳>已]。得般涅槃。是故並應。名為生般

X57n0980_p0830a02║　三。即中生上流也。有行無行。生色界[巳>已]。方般涅槃。

X57n0980_p0830a13║　欲界。非速者。離欲界[巳>已]。經久者。至色界邊。生般速

X57n0980_p0830b05║　[去*ㄗ]生識處。[巳>已]上諸天取證。或期生非非想天。乃空

X57n0980_p0830c09║　呵責[巳>已]。得入涅槃。是欲界中。能得呵責。諸麤煩惱。

X57n0980_p0830c14║　離欲界[巳>已]。至色界邊。乃得涅槃。又婆沙問。如色界

X57n0980_p0831b01║　熏九地。此中唯熏第四禪地。先修得[巳>已]。更以多念

X57n0980_p0831b14║　雜修下品。謂行人先練人四禪定[巳>已]。於此定中。先

X57n0980_p0832a12║此位斷見思俱盡。子縛[巳>已]斷。果縛猶在。名有餘涅槃。

X57n0980_p0832a14║【□註】此位斷上八地七十二品思俱盡。四智[巳>已]圓。(我生[巳>已]盡。

X57n0980_p0832a15║梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辦。不受後有)無法可學。名無學果。亦名究竟。如[木*片]

X57n0980_p0832a19║　[巳>已]盡。羅漢斷見思惑盡。更不受三界生死。二。梵行

X57n0980_p0832a20║　[巳>已]立。梵。即淨行。謂羅漢由戒定慧之行成就。得證

X57n0980_p0832a21║　此果。三。所作[巳>已]辦。謂羅漢本求出離三界。今生死

X57n0980_p0832a23║　始盡。故我生盡。無漏道品。[巳>已]階不退。故梵行立。四

X57n0980_p0832a24║　沙門果。今[巳>已]克證。故所作辦。[厂@火]身泯智。永無來報。

X57n0980_p0832b04║　後有。說苦智。是為四智[巳>已]圓也。又此四句。亦名四

X57n0980_p0832b08║　死。故說阿羅漢辟支佛。我生[巳>已]盡。得有餘果證。故

X57n0980_p0832b09║　說梵行[巳>已]立。凡夫人天。所不能辦。七種學人。先所

X57n0980_p0832b10║　未作。[虎-儿+丘]偽煩惱斷。說所作[巳>已]辦。羅漢辟支佛所斷

X57n0980_p0832c16║　魔用力制。翻被五繫。但愁懼而[巳>已]。故名怖魔。出家

X57n0980_p0832c24║　心。亦稱破惡。何獨後心耶。怖魔者。初剃髮稟戒。[巳>已]

X57n0980_p0833d18║　淨禪發者。一壞法人修九想。此人[[仁-二+且]>但]求斷苦。燒滅

X57n0980_p0834a01║　通明等。但是實觀。未有得解之觀。九想[巳>已]去。是得

X57n0980_p0836a05║　種根性不同。若慧解脫根性。於別相四念處。[[仁-二+且]>但]修

X57n0980_p0836b04║並得。次觀等四。俱解脫人方乃具足)三得滅盡定。如妙玄四(二十六)[巳>已]上

X57n0980_p0836c15║　山王等。九以現前大眾大地內[巳>己]身中。十能往彼

X57n0980_p0837b18║　是工巧法。天耳聞聲而[巳>已]。他心緣別相法。此三明

X57n0980_p0837b24║　通。[[仁-二+且]>但]知過去受生。明則兼知姓名差別。漏盡通。但

X57n0980_p0840b01║　示。但附明而[巳>已]。

X57n0980_p0840b15║　也。住者。得三昧[巳>已]。不進不退。進者。得三昧[巳>已]。轉深

X57n0980_p0840b16║　增益。不壞者。得三昧[巳>已]。無能敗壞。慧俱者。因滅盡

X57n0980_p0842a09║【□註】非先有退者。[[仁-二+且]>但]據餘四說。

X57n0980_p0842a21║　脫道智。即我知苦[巳>已]。我斷集[巳>已]等。無生智。一切煩

X57n0980_p0842a22║　惱更不再生。即我知苦[巳>已]。不復更知等。故前五雖

X57n0980_p0842a23║　得盡智[巳>已]。或遇違緣即便退失。今煩惱永不復生

X57n0980_p0842b17║【□註】[巳>已]上頌語。取析玄意略註。且羅漢見思[巳>已]盡。[巳>已]證

X57n0980_p0842c16║　住者。至初品便住也。退進者。至初品[巳>已]。更能[竺-二+束]進

X57n0980_p0842c17║　至二品。乃至九品。亦能更進。退護者。退[巳>已]將護。使

X57n0980_p0843b14║　時方始轉根。名練性。所修[巳>已]成。名練果。以退法是

X57n0980_p0845d16║　[巳>已]。於菩薩道退。迴向小乘。是則身子尚退。況小乘

X57n0980_p0846a05║　二義。一者有宗曰。涅槃體一。約時不同。得二名[宇>字]。

X57n0980_p0846a10║　起[巳>已]謝滅。是無常故。若斷因故。令後不起。是非擇

X57n0980_p0846c08║　乃延留未來之不滅。非[互>亙]古今湛然常住之不滅

X57n0980_p0847c14║　二種。一。獨覺。若佛不出世。佛法[巳>已]滅。是人先世因

X57n0980_p0848a08║　既非其業。五果之報何酬。愛取有既[巳>已]無疵。生老

X57n0980_p0848a17║對前各各獨行而言。此人得初果[巳>已]。未值佛世。七番

X57n0980_p0848a19║【□註】[巳>已]上名義各釋。

X57n0980_p0848c19║　者下。即中論所云支佛出世。佛法[巳>已]滅。此是獨覺

X57n0980_p0849b05║　二乘六同者。一同出三界。即梵行[巳>已]立。二同盡無

X57n0980_p0849b06║　生。即我生[巳>已]盡。三同斷正使。即所作[巳>已]辦。四同得

X57n0980_p0849c11║解脫分善根。在有情身。其相微細。[巳>已]種未種。云何可

X57n0980_p0849c14║當知決定[巳>已]種順解脫分善根。若不爾者。當知未種

X57n0980_p0849c15║也。支佛四生者。三生見道。得初果[巳>已]。出無佛世。證無

X57n0980_p0850b03║　人不名為佛。亦非羅漢。[[仁-二+且]>但]名小辟支也。若論其道

X57n0980_p0850b12║　地。聲聞十地[巳>已]有菩薩。名海妙深持。問佛。支佛地

X57n0980_p0851b03║　父而憎母。認其所遺。以為[巳>己]有。即此三緣和合。名

X57n0980_p0851b14║　如風雨入舍。入[巳>已]。若不壞者。七日一變。初七名歌

X57n0980_p0851b19║　云。煖。即是身。以由煖故。精血不壞。從功[熊>能]說也。心

X57n0980_p0851c09║　[巳>已]受生相續。未生四種色根也。

X57n0980_p0851c17║　【■記】妙玄云。六入[巳>已]生。四種色根具足也。法界云。從

X57n0980_p0851c18║　名色中生眼等六情。名六入。從五皰初開[巳>已]來。即

X57n0980_p0852a19║　經。生[巳>已]。八萬戶蟲。從方而生。縱橫飲噉。左右各五

X57n0980_p0852a24║　九月。二日[巳>已]去。日數滿時。即跨至十。又羅云六年。

X57n0980_p0852b04║【□註】出胎[巳>已]後。至三四歲。由根對塵。情塵識合。然於違

X57n0980_p0852b14║於三受違順中庸境上。[巳>已]能了別。然未能起淫貪之

X57n0980_p0852c05║【□註】即從二十歲[巳>已]後。貪欲轉盛。於五塵境。四方馳求。

X57n0980_p0852c07║　【■記】以釋取名也。謂二十[巳>已]後。正當強壯。血氣方剛。

X57n0980_p0852c14║十有(業[巳>已]成就。是未來因。屬業道。如過去行)。

X57n0980_p0852c22║　指儀文原解。業[巳>已]成就是未來因者。雖云現在三

X57n0980_p0853b20║　等觀。[巳>已]記前。

X57n0980_p0854a17║　滅各有逆順觀境。[[仁-二+且]>但]作此觀。自滅諸惑。今大小偏

X57n0980_p0854b05║　也。四念處文。[巳>已]記前五卷因緣觀中不錄。

X57n0980_p0854b20║　[巳>已]。即便偃臥。王諸[[女*釆]>婇]女。採花毀樹。時王覺[巳>已]。見林

X57n0980_p0854c15║　明即習。若聲聞[[仁-二+且]>但]斷正使。則正習條然不同。故不

X57n0980_p0855a02║　若不吸者。即須入火。蛇思之云。我毒[巳>已]放。云何更

X57n0980_p0855a07║　陵合掌未。曰。見。佛言。懺[巳>已]無慢。當知此人。五百世

X57n0980_p0855a09║　言而[巳>已]。是思習也。

X57n0980_p0855c17║　法輪。拘[阿-可+(嶙-山)]五人見諦成道。八萬諸天得法眼淨。[[仁-二+且]>但]

X57n0980_p0856b02║　菩薩[巳>已]滿三阿僧祇劫後。更有百劫中。常得宿命

X57n0980_p0856b22║　之彈訶。般若。領二乘之轉教。則[巳>已]轉入摩訶衍中。

X57n0980_p0857a16║　[[仁-二+且]>但]言會二。講時但辨清會二二字。大意自明。

X57n0980_p0857b14║【□註】又俱舍婆沙意云。下八地惑。初修禪時。先[巳>已]斷竟。

X57n0980_p0857b22║　心。俱舍婆沙意云。下八地惑。修初禪時先[巳>已]斷竟。

X57n0980_p0857c03║　舍取修禪時[巳>已]斷惑竟。不復更斷。智論依餘部。雖

X57n0980_p0857c04║　有漏斷。未名為斷。至菩提樹下。[[仁-二+且]>但]斷非想。八地俱

X57n0980_p0858a02║　而見。彷彿而知。[[仁-二+且]>但]是有漏智照。是故塵沙但言伏

X57n0980_p0858b22║既[巳>已]發心。須行行填願。

X57n0980_p0858c15║　一切[巳>己]之所有資生之具。以及妻子。乃至身命。悉

X57n0980_p0860a17║[巳>已]成。是故指因行。為令慕果而行因故。彌勒因[巳>已]滿。

X57n0980_p0860c21║　身。五常識宿命也。[巳>已]上所記。皆據方冊明文而註

X57n0980_p0861b04║在外凡。故不自知[巳>己]身當作佛不作佛。

X57n0980_p0861c08║　泥。又解髮以覆之。如來踐[巳>已]。因記之曰。汝後得佛。

X57n0980_p0861c18║賢。汝當作佛。號釋迦文。菩薩[巳>已]得訣言。疑解望止。[火*霍]

X57n0980_p0863b05║【□註】輔行三下(三)云。過三祇[巳>已]。百福種相。種即修也。於

X57n0980_p0864b12║　而[巳>已]。而註云。乃至修十善。名有五心等。通以百心。

X57n0980_p0865a01║　好。[[仁-二+且]>但]好黑白分明。是故佛隨眾生所好。而為現相。

X57n0980_p0865c10║　使平復如故。語[巳>已]平復。人天見之。皆大歡喜。嘆不

X57n0980_p0865c17║　曰鹿足。向與山神共誓。取一千王。[巳>已]得九百九十

X57n0980_p0866a02║　周。少不如法。便當瞋怒。我今身非[巳>己]有。當去。人民

X57n0980_p0866a10║　放捨。各還本國。如是語[巳>已]。爾時諸王各承不殺之

X57n0980_p0866a17║　將諸[[女*釆]>婇]女。入園游戲。飲食訖[巳>已]。王少睡息。諸女採

X57n0980_p0866a19║　仙人。為諸[[女*釆]>婇]女。讚歎慈忍。其言美妙。聽者忘厭。久

X57n0980_p0866a20║　而忘去。王眠覺[巳>已]。不見[[女*釆]>婇]女。拔劍逐蹤。見女在於

X57n0980_p0866b02║　作誓言。若我實修慈忍者。血當為乳。誓[巳>已]。即變為

X57n0980_p0866b03║　乳。王大驚走。將諸[[女*釆]>婇]女而去。時林中龍神。為此仙

X57n0980_p0866b11║　神惜珠。因睡以盜其珠。太子覺[巳>已]。而抒大海。正使

X57n0980_p0866c09║【□註】所言滿者。度本治蔽。行期滿願。今蔽[巳>已]離。與拔遂

X57n0980_p0866c22║　菩薩心[巳>已]純淑。而弟子未純淑。時弗沙佛。如是思

X57n0980_p0866c24║　[巳>已]竟。欲使釋迦疾得成佛。上雪山上。于寶窟中。入

X57n0980_p0867a02║　是弗沙佛。坐寶窟中。入火光定。放大光明。見[巳>已]。心

X57n0980_p0867b01║滿耳。俱舍云。道樹[巳>已]前。四波羅密滿。至佛果位。二波

X57n0980_p0868a01║　云若權教中三藏佛。[[仁-二+且]>但]云八相。相相皆劣。大乘八

X57n0980_p0868a06║　八相。然此小乘八相中。前四相如初卷[巳>已]見。後四

X57n0980_p0868b02║【□註】安坐不動等。四教義三(五)云。魔眾散[巳>已]。攝心端坐。

X57n0980_p0869a13║　能斷能證。唯無漏定慧而[巳>已]。所證即是我空真如。

X57n0980_p0869b04║　【■記】大經云。如來既成道[巳>已]。梵王勸請。唯願如來。當

X57n0980_p0869b18║[巳>已]知。不復更知等。乃至此是道。我[巳>已]修。不復更修。一

X57n0980_p0869c11║　[巳>已]而轉也。言示者。示其相狀。勸者。勸令修習。證者。

X57n0980_p0869c12║　引[巳>己]證彼。十二行者。一約教。二約行。教十二者。即

X57n0980_p0871b04║　當體無生。而上通[[仁-二+且]>但]不但中道理。乃此教所遠通

X57n0980_p0871b06║　為菩薩學般若至佛地。遠通別圓。而有[巳>已]辦支佛

X57n0980_p0872b11║　者大辟支迦羅。[巳>已]如前說。若菩薩。具修總相別相

X57n0980_p0873f03║　思惟六品也。離欲者。除欲界九品盡也。[巳>已]辦者。除

X57n0980_p0873f11║　輔行謂通教二乘。七地[巳>已]前與菩薩共。名共聲聞。

X57n0980_p0873f15║　名共。不聞別理。復非不共。又問七地思惑[巳>已]盡。何

X57n0980_p0874b05║　果。向為炎地。果為難勝地。[巳>已]辦是阿羅漢。有向有

X57n0980_p0874b15║　行[巳>已]前屬二乘耶。近代釋位。地前伏惑。正是此列。

X57n0980_p0874b22║　難勝地。大品云。阿那含智斷。是菩薩無生法忍。[巳>已]

X57n0980_p0875a15║　[巳>已]上。侵習斷無知等。例前支佛發真無漏。侵除習

X57n0980_p0875b24║　六品思。離欲即六地斷九品思。[巳>已]辦即七地斷色

X57n0980_p0875c17║　[巳>已]顯。用何為據。更獨開菩薩地耶。輔行云。問者三

X57n0980_p0875c18║　乘共位。借義[巳>已]成。別立菩薩。恐無誠證。答。大論判

X57n0980_p0876a16║　義[巳>已]如前說。別立者。別為菩薩立伏忍柔順忍無

X57n0980_p0876c06║結即是初[舀*炎]([巳>已]上皆妙玄之文)。

X57n0980_p0877c18║　眾來逼菩薩。菩薩降伏魔[巳>已]。十方諸佛慶其功勳。

X57n0980_p0878a07║　明破[巳>已]。如彼通佛。同得八相。故名如也。釋籤下。明

X57n0980_p0878b08║　【■記】妙玄云。性地者。得過乾慧。得煖[巳>已]。能增進初中

X57n0980_p0878c14║　見耶。若但取三地斷見者。四地應斷思。若[[仁-二+且]>但]取四

X57n0980_p0879b03║　△六明[巳>已]辦地。

X57n0980_p0879b04║七[巳>已]辦地。斷三界見思惑盡。但斷正使。不能侵習。如

X57n0980_p0879b07║品思盡也。斷三界事惑究竟。故言[巳>已]辦地(文)。

X57n0980_p0879b08║　【■補】此明得名[巳>已]辨也。言[巳>已]辦者。以三界事惑斷盡。

X57n0980_p0879b09║　無功可用。如云所作[巳>已]辦也。見思曰事障。無明曰

X57n0980_p0879b12║　染。五無色染。斷此究竟。則名所作[巳>已]辦也。

X57n0980_p0879c04║【□註】聲聞位齊此者。輔行六上(七)云。通教二乘。七地[巳>已]

X57n0980_p0879c05║前與菩薩共。名共聲聞。若爾。八地[巳>已]上。過二乘地。何

X57n0980_p0879c16║　【■記】侵者損也。習氣未盡。故[[仁-二+且]>但]言侵之損之。而使之

X57n0980_p0881a09║　果。但是異于二乘而[巳>已]。

X57n0980_p0881b06║　【■記】此菩薩從[巳>已]辦地。留習潤生。用慈悲道。與真空

X57n0980_p0881c06║　謂但不但。鈍根菩薩同二乘人。唯見[[仁-二+且]>但]空。無中實

X57n0980_p0881c08║　[厂@火]斷。色有分齊。故曰丈六。利根受別圓接。解不[[仁-二+且]>但]

X57n0980_p0882a23║　若言機緣未熟。故扶習潤生。機緣熟[巳>已]。斷餘殘習。

X57n0980_p0882b03║　[巳>已]。東西二雙。南北二雙。合為一樹。垂蔭寶[爿*木]。蓋於

X57n0980_p0882c01║　【■記】此釋正習俱除。蓋前七地。[巳>已]斷正使。八地。更侵

X57n0980_p0883b19║鈍則[[仁-二+且]>但]見偏空。不見不空。止成當教果頭佛。行因雖

X57n0980_p0884a05║　中道。聞[巳>已]修觀破無明。得法身本。八相作佛。雖見

X57n0980_p0884b05║　[巳>已]前。入別十住。八地[巳>已]去。接入十行。知佛證法。入

X57n0980_p0884b17║　行品。佛為迦葉菩薩廣明四諦[巳>已]。又為文殊菩薩

X57n0980_p0886a15║　所成森羅萬品。皆名為俗。方便修道滅此俗[巳>已]。乃

X57n0980_p0886b12║　也。別人謂不空。但理而[巳>已]。欲顯此理。地前先修諸

X57n0980_p0886b20║　二。分真俗耳。[巳>已]上撮略妙玄之文。是為七種二諦

X57n0980_p0886c10║　入空。前入[[仁-二+且]>但]空。次入不[[仁-二+且]>但]空。則破無明。見佛性。與

X57n0980_p0887a01║　不但。古人不曉利鈍兩根。[[仁-二+且]>但]諍佛果出與不出。終

X57n0980_p0887a02║　未見今開合之意。故使二家各[01]明[巳>已]計。今文並破

X57n0980_p0887b16║　中入真二諦也。大經云。聲聞[[仁-二+且]>但]見於空。不見不空。

X57n0980_p0887c19║【□註】非但見空等者。止觀三(十六)引大經云。二乘之人。[[仁-二+且]>但]

X57n0980_p0887c20║見於空。不見不空。智者非[[仁-二+且]>但]見空。能見不空。不空。即

X57n0980_p0887c23║　是不[[仁-二+且]>但]空也。三德具足。名大涅槃。

X57n0980_p0887c24║【□註】離邊名[[仁-二+且]>但]。即邊名不但。

X57n0980_p0888a01║　【■記】此釋[[仁-二+且]>但]中不但中之異。言但中者。必離二邊之

X57n0980_p0888b11║　上二根。其義云何。答。中上二根。亦見真[巳>已]方示中

X57n0980_p0888c02║　教斷惑。[[仁-二+且]>但]斷見思。若與後二教按而論之。但是相

X57n0980_p0888c05║　人。蓋別教登地[巳>已]上。圓入初住[巳>已]去。皆屬分真。俱

X57n0980_p0888c20║　證。故屬教道。一登初地。[巳>已]破無明。親證真如。故屬

X57n0980_p0889a04║　通教三地四地[巳>已]後。既得斷惑。故稱為聖。初地二

X57n0980_p0889a08║　十位。無明未破總名為俗。登地[巳>已]後。分破無明。俱

X57n0980_p0889a10║　接。故其所接者。唯俗而[巳>已]。俗即賢。真即聖也。別教

X57n0980_p0889a13║　得受接義。故圓來接。而聖真位。則如初地。[巳>已]破無

X57n0980_p0889a14║　明。[巳>已]成真因。任運流入。何須更接。是故圓所不接

X57n0980_p0889b10║　釋今文應須教道。復以圓中接[[仁-二+且]>但]中也。六重者。一

X57n0980_p0889b21║　大圓鏡智。以[巳>己]心所。名之曰通。內心少有[糸*系]毫隔

X57n0980_p0890b04║　析破也。輔行釋云。方分者。無塵而[巳>已]。有必是色。色

X57n0980_p0890b21║　此析名。本於外道。今觀無常。亦名析者。[巳>已]上俱是

X57n0980_p0891a21║　宗。正當教之妙旨。以是則曰共般若者。盡善也[巳>已]。

X57n0980_p0891b02║　[巳>已]。

X57n0980_p0891c18║　別義有八。今[[仁-二+且]>但]名別教者何也。答。若不知別教。何

X57n0980_p0891c19║　以得知別理。乃至別果。以是而知。[[仁-二+且]>但]名別教也。

X57n0980_p0892c21║　利物。初雖次第修。後能圓應也。問。別向圓修。何[[仁-二+且]>但]

X57n0980_p0892c24║　別教[[仁-二+且]>但]在於假也。末一句。是結證。

X57n0980_p0893c04║　誓願。發誓願[巳>已]。次則修行。棄家捨欲。白四羯磨。持

X57n0980_p0894c07║　得道而[巳>已]。未論地位。至瓔珞總結階級。明五十二

X57n0980_p0895a04║　義。今借用之。以明法華[巳>已]前。如地相教道是權。至

X57n0980_p0895a07║　相現前。登地[巳>已]去。明真實法。稱為地實。初地。即圓

X57n0980_p0895a09║　名為教道。故知初地[巳>已]上。仍存教道。若說十地[巳>已]

X57n0980_p0895a14║　[巳>已]證之法。是兩種皆證道真實屬實也。故玄文借

X57n0980_p0895b24║之異。[[仁-二+且]>但]約教證明方便真實。如云若說十地[巳>已]證之

X57n0980_p0895c07║　立證道者。謂登地明地實。以登地[巳>已]去。初地即初

X57n0980_p0895c10║　地乃是妙覺[巳>已]證。以十地之法。即證道故也。而澤

X57n0980_p0895c24║　無人之文。以別教登地[巳>已]上。有歷別次第教。無歷

X57n0980_p0896a12║　說證。謂不可以約彼實證之法。立在別教中說[巳>已]

X57n0980_p0896a13║　證之法也。若立別教中說[巳>已]證之法。則違有教無

X57n0980_p0896a20║　四。成[巳>已]三用者此也。

X57n0980_p0896a24║門。亦名為四。問。住[巳>已]習八。何故行中更習十六。答。前

X57n0980_p0896b21║　益眾生。中根。二僧祇[巳>已]伏煩惱。功德身肥。即能化

X57n0980_p0896c01║　薩亦同此說。中根。斷見惑[巳>已]。生死少寬。思任運斷。

X57n0980_p0896c02║　第二地名菩薩神通。從此[巳>已]去。即能入假。上根。初

X57n0980_p0896c03║　心聞慧。即能體達見思即空。[巳>已]為眾生作依止處。

X57n0980_p0896c05║　便。下根也。十住初心。即能入假。[巳>已]得無漏。一受不

X57n0980_p0897b20║　生滅。故曰常住。聞[巳>已]隨順不疑。名為信心。又此十

X57n0980_p0898c01║　不同。仰信而[巳>已]。

X57n0980_p0898c17║生貴。五具足方便。六正心。七不退([巳>已]上六住。斷三界思惑盡。得位不退。

X57n0980_p0899a23║　皆成有漏。不得名淨。今見理[巳>已]。常隨理心。修諸法

X57n0980_p0899b24║不退。初地[巳>已]上。念不退。

X57n0980_p0899c10║八童真。九法王子。十灌頂([巳>已]上三住斷界內塵沙。伏界外塵沙。前二不知名目)。

X57n0980_p0900c22║　此[巳>已]去盡三十心解行位悉是內凡。性地柔順忍。

X57n0980_p0901a12║　向果。回[巳>己]功德向眾生。名回向。為道種性者。回向

X57n0980_p0901b13║　終至佛地皆不離此。[[仁-二+且]>但]外凡仰信。內凡解行。登地

X57n0980_p0902b16║　正修空。傍修假中者。須知別教本意。不藉修空。[[仁-二+且]>但]

X57n0980_p0903a09║　界內見惑皆[巳>已]斷盡。豈第六住見猶未盡。退作凡

X57n0980_p0903a22║　劫有退墮者。瓔珞言七住名住不退。七住[巳>已]前即

X57n0980_p0903b02║　三不退義。亦曰六心[巳>已]前。輕毛菩薩。其位猶退。七

X57n0980_p0903b03║　心[巳>已]上。從初地至六地。名位不退也。此是借別教

X57n0980_p0904c18║【□註】又此十行。明橫學四。且無作四門。為圓為[[仁-二+且]>但]。若圓

X57n0980_p0904c22║乃修圓中)十行無作。且順權方。(只是但中無作)良以修中之位[巳>已]

X57n0980_p0905a06║　下。釋難。意謂別教十向修中觀位。既[巳>已]智轉圓修。

X57n0980_p0905b02║回事向理。回因向果。回[巳>己]功德。普施眾生。事理和融。

X57n0980_p0905b08║　向位。回因向果。回事向理。回[巳>己]濟他。名回向也。

X57n0980_p0906b10║(伏無明。習中觀)。　【□註】伏無明習中觀者。集解云。空假之心。既[巳>已]

X57n0980_p0906b13║　[巳>已]融。似中慧淨。斷界外下品塵沙。伏無明之忍轉

X57n0980_p0907a04║　畏。見中道無二死。即無死畏也。法身常命[巳>已]顯。即

X57n0980_p0907b17║　[巳>已]盡也。眾善溥會。即常樂我淨也。大經云。真解脫

X57n0980_p0907c02║名修道。從七地[巳>已]去。名無學道。(文)初地斷無明別見。

X57n0980_p0907c03║發真中道。故云見道。大經云。自此[巳>已]前。皆名邪見人

X57n0980_p0907c09║　不能自安。云三界五欲。我[巳>已]斷竟。此是菩薩淨妙

X57n0980_p0908a22║　思。此亦偏斷之義耳。(云云)至八地[巳>已]上。猶是無色

X57n0980_p0908c13║　道。方便塵沙[巳>已]盡。即實報分證寂光無明亦分盡。

X57n0980_p0909b02║([巳>已]上九地。地地各斷一品無明。證一分中道)。

X57n0980_p0909b22║薩。三魔[巳>已]盡。餘有一品死魔在。斷無明習也。(文)集解

X57n0980_p0910a07║　說耳。輔行云三魔[巳>已]過者。此瓔珞教道說也。若從

X57n0980_p0910a13║　到無功用後邊。邊際智滿。入重玄門。三魔[巳>已]盡。所

X57n0980_p0910b18║是相關而[巳>已]。不得相即。此是別佛果成相也(文)。

X57n0980_p0910c05║　頂。此菩薩得先所未得百萬三昧。名為[巳>已]得受職

X57n0980_p0910c20║有經論說。七地[巳>已]前。名有功用道。八地[巳>已]上。名無功

X57n0980_p0911a04║　勇猛方便力故。即便覺悟。既覺悟[巳>已]。所作皆息。菩

X57n0980_p0911a06║　大精進。以勇猛精進故。至不動地。既至此[巳>已]。一切

X57n0980_p0911b22║　果報。即是圓教四位人也。此師[[仁-二+且]>但]見賢聖之名。便

X57n0980_p0913c21║又經云。有人入大海浴。[巳>已]用一切諸河之水。又娑伽

X57n0980_p0914a06║【□註】初發心者。三因性開發。即初住位。二住[巳>已]去。莫不

X57n0980_p0914b06║門[巳>已]。問文殊師利。何等是菩薩入不二法門。文殊云。

X57n0980_p0914b09║自說[巳>已]。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。時維摩

X57n0980_p0914b20║　者。前後三段反覆相成。[[仁-二+且]>但]為一義。初文殊以言顯

X57n0980_p0914b23║　二。後二大士以無言遣言。[[仁-二+且]>但]有二節。若更合者。若

X57n0980_p0914c18║[巳>已]用一切諸河之水。輔行一上(二十七)云。理具諸法。如

X57n0980_p0914c19║海水。修觀行者。如在浴也。行攝一切。名為[巳>已]用(文)。

X57n0980_p0914c21║　[巳>已]為修習其餘一切三昧。輔行下。引釋經譬。意明

X57n0980_p0914c22║　修習即理之圓行。具足一切諸行。猶如浴海。[巳>已]用

X57n0980_p0915b17║　即三地。寂滅真如。有何位次耶。[巳>已]上悉皆偏釋。而

X57n0980_p0916b02║　地。又云。次成四種妙圓加行。即以佛覺。用為[巳>己]心。

X57n0980_p0916b03║　若出未出。猶如鑽木。欲然其火。名為煖地。又以[巳>己]

X57n0980_p0916c01║【□註】文句(八)云。隨順事理。無二無別。喜。是慶[巳>己]慶人。(文)

X57n0980_p0916c03║故無二無別。即隨順開權顯實之事理也。言[巳>己]人者。

X57n0980_p0916c05║二。故慶[巳>己]他。二而不二。了非[巳>己]他。

X57n0980_p0916c17║　之。故於[巳>己]人。深信隨喜。故云慶[巳>己]慶人。慶[巳>己]。有智

X57n0980_p0916c18║　慧。慶人。有慈悲也。節義引法華解云。或說[巳>己]事。或

X57n0980_p0916c19║　說他事。佛界為[巳>己]事。九界為他事。然事即理。其理

X57n0980_p0916c23║　人。權即實故。[巳>己]即佛身為自慶。對句記內。慶[巳>己]有

X57n0980_p0917a10║　時下種[巳>已]來。中間或有所得。或無所得等。為宿植

X57n0980_p0917a17║　其所聞也。聞[巳>已]深忍樂欲。起圓信心。信[巳>已]。起圓妙

X57n0980_p0917a22║　為惑所覆。不覺不知。如來觀[巳>已]而言。云何如來在

X57n0980_p0917b03║　思議。傷[巳>己]昏沉。慈及一切。又知此心。常寂常照。用

X57n0980_p0917b06║　助之法。又識[巳>己]心及凡聖心。又安心不動不墮。不

X57n0980_p0917b08║　成就[巳>已]。念念與諸波羅密相應。是為圓行一行一

X57n0980_p0917b11║　中雖未顯發。[巳>已]伏五住。任運與彼相應。如義例云。

X57n0980_p0917c03║　自觀[巳>己]心。則易也。　【■備】起信下。證法是心。然賢首疏

X57n0980_p0917c11║而[巳>已]。介爾有心。三千具足。亦不言一心在前。一切法

X57n0980_p0917c13║言無心而[巳>已]者。顯心不無。言介爾者。謂剎那心。無間

X57n0980_p0919a01║　惑業苦道。總不出我現前介爾一心。故[[仁-二+且]>但]名心法。

X57n0980_p0920c18║初心知此。慶[巳>己]慶人。故名隨喜。

X57n0980_p0920c20║千境觀之法。慶[巳>己]有智慧。慶人有慈悲。

X57n0980_p0920c21║　【■補】慶[巳>己]得此智慧。即同佛慧。慶人皆具而在迷。須

X57n0980_p0921b05║　[巳>已]受報。或未受報。若平平運心。相則不現。今修止

X57n0980_p0921c22║　觀故也。若內教行人。[[仁-二+且]>但]用取相作法。不修無生正

X57n0980_p0921c23║　觀。欲求滅罪證果。其猶[[仁-二+且]>但]用[厂@火]汁皂角。不取清水

X57n0980_p0922a03║　即無生。取相。作法。三種懺法學[巳>已]。方可行於道場

X57n0980_p0922a08║　是事法。得成佛因。良由無生理觀為主也。[巳>已]上分

X57n0980_p0922c03║　法。從今[巳>已]去。誓願勤修。故名為懺。此以棄往求來

X57n0980_p0923a01║　釋也。[巳>已]上重重疊疊。皆釋懺悔名也。次引記約五

X57n0980_p0923c04║　云但為本迷。無始[巳>已]來。無明用事。而業識茫茫。六

X57n0980_p0923c14║　問。即所謂退而修道於[巳>己]。乃生思慧。若能如是聞

X57n0980_p0924a03║　摩那埵。或半月作法。或對首作法。或責心。[[仁-二+且]>但]令作

X57n0980_p0924b04║　大海浴。當知是人。[巳>已]用一切諸河之水。大品云。譬

X57n0980_p0924b15║獨修。不進須假前二。前二不可暫離無生。得此意[巳>已]。

X57n0980_p0926a01║無始[巳>已]來。至於今身。凡所造作。殺父。殺母。殺阿羅漢。

X57n0980_p0926b16║　量而賣。及殺[巳>已]埋棄等。均後起業也。八比丘分二

X57n0980_p0927a16║　二。治覆藏罪。謂犯[巳>已]覆藏。得吉羅之罪。不覆藏。得

X57n0980_p0927b02║【□註】畢故不造新者。斷相續心也。[巳>已]作之罪。願乞消滅。

X57n0980_p0929a16║　是一素法身佛而[巳>已]。由是天龍之所忽劣焉。

X57n0980_p0929b03║　纔聞等者。是引[巳>己]斥人意。所謂責人須責[巳>己]也。鼠

X57n0980_p0929b23║　度。直讖[巳>己]罪。菩薩愍眾行道。故須勸請。我今知罪。

X57n0980_p0930a12║我今隨喜。福亦廣大。眾生無善。我以善施。施眾生[巳>已]。

X57n0980_p0930a22║於二乘。有何奇特。答。今此不以功德比之。[[仁-二+且]>但]以隨喜

X57n0980_p0930b21║　嚴自身。及[巳>己]眷屬。今順本性。向於眾生也。因回向

X57n0980_p0931a13║　失行。不自慚者。常失。佛說[巳>已]。諸菩薩名自慚自悔。

X57n0980_p0931b06║　尼。十住[巳>已]去。乃至等覺。如十四日月。光未頓圓。暗

X57n0980_p0931b10║　二。百千萬億旋陀羅尼。旋空出假。當八信[巳>已]上。三。

X57n0980_p0931b16║　皆能顯理。豈道拘拘唯事相而[巳>已]耶。言行者知之

X57n0980_p0931c20║　【■記】此釋勝前之所以也。謂前隨喜者。但圓信而[巳>已]。

X57n0980_p0932b01║內解轉勝。導利前人。化功歸[巳>己]。心倍勝前。

X57n0980_p0932b04║道全因緣。化功歸[巳>己]。十心則三倍轉明。是名第三品

X57n0980_p0932b08║　彼依法修持。化功歸[巳>己]。俾[巳>己]觀三倍增明。二利雙

X57n0980_p0932b13║濟故。化功歸[巳>己]。釋籤(五)云。故知以說法力。內熏自智

X57n0980_p0932b14║令倍清淨。為說圓常。內心無著。故名為淨。化功歸[巳>己]。

X57n0980_p0932b15║意在於斯。問。南嶽天台皆云為他損[巳>己]。及止觀中令

X57n0980_p0932b17║成損[巳>己]。益他蓋微。其如玄文。止觀。及今說法品。皆云

X57n0980_p0932b18║說法開導。化他歸[巳>己]耶。須知以慈忍無著之心說法

X57n0980_p0932b21║妙樂一云。今問弘經者。為名利壅[巳>己]。為大悲益物。自

X57n0980_p0932c01║　為他損[巳>己]者。傳中敘智斷師。咨疑禪要。師云。十地

X57n0980_p0932c03║　信鐵輪位耳。天台謂為他損[巳>己]者。別傳中述智朗

X57n0980_p0932c05║　淨六根。為他損[巳>己]。僅止五品耳。止觀三術者。文云。

X57n0980_p0932c09║　內術而治也。又輔行下。引證損[巳>己]。以難今品之益

X57n0980_p0932c10║　[巳>己]也。須知下。答辭。意明有堪說不堪說之分也。言

X57n0980_p0932c19║　師引[巳>己]以誡眾也。如妙樂下。正明警誡。意謂[巳>己]眼

X57n0980_p0933a01║　安他安[巳>己]。如座。四安樂行。當檢南嶽法華安樂行

X57n0980_p0933a03║【□註】問今五品位說法品中。化功歸[巳>己]。彼止觀安忍中。

X57n0980_p0933a05║令修三術。意誡初心為他損[巳>己]。又品位雖說。須守觀

X57n0980_p0933c09║　生。今者不行則[巳>已]。既[巳>已]發心行度。是故稱之為正

X57n0980_p0933c19║　以[巳>己]所見聞信解一切佛法。對機而說。即前說法

X57n0980_p0934b12║　融。則觀心有妨。今者[巳>己]他不二。理事雙融。自當倍

X57n0980_p0935c02║【□註】妙玄五(八)云。五品[巳>已]圓解一實四諦。其心念念與

X57n0980_p0936a03║【□註】又十紙云。五品之位。理須未顯。觀慧[巳>已]圓。具煩惱

X57n0980_p0936a10║　達惑體原是法界。故云觀慧[巳>已]圓。三惑全在。故云

X57n0980_p0936b03║約位豎論。雖在六根七信[巳>已]前。約觀橫辨不妨通於

X57n0980_p0936b16║　信之心。獲一旋陀羅尼。[巳>已]不可向人說。雖種種分

X57n0980_p0936b18║　況勝。故云一旋。約教豎論。雖在六根七信[巳>已]前。今

X57n0980_p0936c24║　十信。理須具對橫豎二意。[巳>已]上豎對也。次瓔珞下。

X57n0980_p0937c03║　【■記】仁王經疏云。波斯匿王。[巳>已]於過去十千劫。龍光

X57n0980_p0937c17║　菩薩由發大心。求出三界。雖未能出。[巳>已]遠離惡道

X57n0980_p0938a15║【□註】此明圓斷之義。輔行六上(九)云。從初[巳>已]來三諦圓

X57n0980_p0938a17║齊。(文)又七下(二十四)云。五品[巳>已]能圓伏五住。豈至此位

X57n0980_p0939b12║　惑。而界外塵沙。但伏而[巳>已]。以其假觀未得現前故

X57n0980_p0940a02║　坐道場。度眾生也。古云觀行謂如佛。即此意也。[巳>已]

X57n0980_p0940a15║　[[仁-二+且]>但]言三者。蓋舉略該諸耳。法身者。此身非色。非無

X57n0980_p0940b20║　因理心發者。眾生無始[巳>已]來。佛性真心。常為無明

X57n0980_p0940c17║　之為惑所覆。既覆[[仁-二+且]>但]中佛性之理。如[涼-小+日]善人。惡非

X57n0980_p0941a01║　或同惡人作惡。則彰[巳>己]能。何覆之有。故即二迷。以

X57n0980_p0941b15║　法身本有。般若修成。入無餘[巳>已]。方是解脫。無復身

X57n0980_p0942a11║　也。是則圓住[巳>已]上。傳傳論初後。方得成菩提也。

X57n0980_p0942a23║謂成妙覺謬其甚矣。若如是者。二住[巳>已]去。諸位徒施。

X57n0980_p0942b07║　【■記】此斥恐成轉計之謬也。意謂。若云二住[巳>已]去。尚

X57n0980_p0944a09║　云。今從初住。[巳>已]具三德。故曰具也。般若是位。離二

X57n0980_p0944b16║從三行[巳>已]去。別教之人尚不知名字。云何伏斷。以別

X57n0980_p0945a02║　△二顯三行[巳>已]後二十八位一齊明。

X57n0980_p0945a03║次從三行[巳>已]去。至十地。各斷一品無明。增一分中道。

X57n0980_p0945a18║　【■記】此明十地之妙義也。承上登住[巳>已]來。即入無功

X57n0980_p0945b11║　【■補】重玄者。前來[巳>已]用不思議妙智。斷無明惑。起應

X57n0980_p0945c02║　況不立等覺。[[仁-二+且]>但]以十地滿心。明斷生相細障習氣。

X57n0980_p0945c12║　【■記】妙宗鈔云。等覺[巳>已]名滿足方便地。菩薩究竟地。

X57n0980_p0945c18║也。今[巳>已]究竟。故名為滿。於種種法。證本圓覺不思議

X57n0980_p0946b13║　故。無缺減。相即故。無一異。意顯法華[巳>已]前。三佛離

X57n0980_p0947a06║　寂光土。謂初住[巳>已]上名下。等覺名中。妙覺為上。諸

X57n0980_p0947c20║　[這-言+亦]門顯所證云。世間相常住。於道場知[巳>已]。本門乃

X57n0980_p0948b11║　義。如是我義。從本[巳>已]來。常為無量煩惱所覆。是故

X57n0980_p0948c02║　須圓解。次寶篋云。[巳>己]界及法界。眾生界同等。[巳>己]界

X57n0980_p0948c12║乏解行證即。[[仁-二+且]>但]有理性自爾即也。又理即佛。非於事

X57n0980_p0950b04║也。如義書云。修善修惡。事造三千。(六也。理即迷逆。是修惡。名字[巳>已]去順

X57n0980_p0950b05║性。是修善)性善性惡。理造三千。(即也)[[仁-二+且]>但]即不妨六。六處常即。

X57n0980_p0951a01║　第二。則詳明之。今但略其綱要而[巳>已]。故不委明也。

X57n0980_p0951b09║　[巳>已]。謂是深詣。濫叨上聖。是故須識。二乘者。昔發小

X57n0980_p0952a23║　來是豎不具。又一品五支足是橫具。四支[巳>已]來是

X57n0980_p0952c01║事。五事調[巳>已]。行於五法。必至所在。乃至三科。出大論。

X57n0980_p0953c12║　律儀。若論制[巳>已]有犯。性上加一制罪。八戒者。六齋

X57n0980_p0954a02║　佛知內懷弊惡。告諸比丘。此痴人。但自為[巳>己]。乃訶

X57n0980_p0954a22║　九。名應法沙彌。二十[巳>已]上。方稱名字沙彌也。其所

X57n0980_p0954b24║　【■補】佛制出家者。五夏[巳>已]前專精戒律。五夏[巳>已]後方

X57n0980_p0954c14║　三者墮落。捨此身[巳>已]。墮阿鼻地獄故。若犯此罪。如

X57n0980_p0955a15║　一錢裸形石[金*本]著外衣為下。然[[仁-二+且]>但]是成上初二篇

X57n0980_p0955c05║　戒者。文云。從初發意[巳>已]來。應念聖戒。無缺戒。乃至

X57n0980_p0956b13║　[金*本]展轉淨施主。慈愍故。三說[巳>已]。後所得衣物。皆指

X57n0980_p0956b17║　作淨。為淨故。施與我。我今受之。受[巳>已]言。汝施與誰。

X57n0980_p0956b19║　長衣。未作淨。為淨故。與我。我[巳>已]受之。汝與某甲。是

X57n0980_p0956b20║　衣某甲[巳>已]有。汝為某甲故。善護持。著用隨因緣。施

X57n0980_p0956c24║　[巳>已]。亦當心離五欲五蓋。二常乞食者。乞食自活。多

X57n0980_p0957b19║【□註】若畜百一。記憶而[巳>已]。有云加法(薩婆多云。百一之物。各得畜一。百一

X57n0980_p0957c12║　聲聞淨施。而為譬云。譬如比丘。以[巳>己]衣物。於和尚

X57n0980_p0957c14║　有人云。凡諸所有。非[巳>己]物想。有益使用。說淨何為。

X57n0980_p0957c15║　今問。等非[巳>己]財。何不任於四海。有益便用。何不直

X57n0980_p0957c17║　愆。忽謂[巳>己]財。仍為說淨。說淨而施。於理何妨。順[巳>己]

X57n0980_p0958a12║　衣此糞掃者。內離[巳>己]貪。外息他貪。常得資持幻身。

X57n0980_p0958c04║衣[[仁-二+且]>但]三衣為中。畜百一及畜餘長為下。

X57n0980_p0958c13║水。一菜一果而[巳>已]。或餌松柏。以續精氣。如雪山甘香

X57n0980_p0958c20║　【■記】水果松柏。食[巳>已]坐禪。更無餘事。上士也。阿蘭若。

X57n0980_p0959a08║　若欲乞食。去城道遠。有何樂耶。止念畢命而[巳>已]。化

X57n0980_p0959a10║　明[01]佛送食。五人食[巳>已]。俱得羅漢。是則住處亦為道

X57n0980_p0959a16║　但慚愧精勤。懺悔宿報而[巳>已]。道人一[金*本]依於十方。

X57n0980_p0960a13║　護者。自[巳>己]身心為內。望他身心為外。為外所護。故

X57n0980_p0960a17║　可否。一向混俗。不了開遮又何[[仁-二+且]>但]專命外護。護[巳>己]

X57n0980_p0960b16║　[巳>已]。當自揣摩。若能自[巳>己]方便。可得獨行。或妨難未

X57n0980_p0961a15║　[巳>已]。此五欲者。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗

X57n0980_p0961b15║　色過患。則不為色所欺。如是訶[巳>已]。色欲即息。

X57n0980_p0961c20║　入龍宮。受龍請食。食[巳>已]。令沙彌洗[金*本]。[金*本]中有殘飯

X57n0980_p0962a02║　莫將此沙彌來。沙彌還[巳>已]。一心施戒。專求作龍。後

X57n0980_p0962a03║　時遶寺。足下水出。自知龍業[巳>已]成。必得作龍。徑至

X57n0980_p0962a06║　言。我心[巳>已]定。心相[巳>已]出。時師及諸僧就池觀之。歎

X57n0980_p0962a09║　定。而偷我香。以著香故。令諸結使久[巳>已]臥者。今皆

X57n0980_p0963a04║　輔行問。過去[巳>已]去。未來未至。云何名惱。答。惱雖過

X57n0980_p0963a09║　【■記】意謂睡蓋無他。[[仁-二+且]>但]是心依無記。增長無明。故意

X57n0980_p0963b02║　論云。汝[巳>已]剃髮著袈娑。云何樂著戲論法。放逸自

X57n0980_p0963b08║　亦有小分。　【■補】若入禪定。知過而[巳>已]。不應想[差-工+目]。非[[仁-二+且]>但]

X57n0980_p0963b10║　心。妨於大事。故云悔[巳>已]莫後憂。不應常念[差-工+目]。若懊

X57n0980_p0963c06║信而[巳>已]。佛法如海。唯信能入(文)。

X57n0980_p0964a03║　知。今用數息。若數不成。或時中忘。即知[巳>已]去。覺[巳>已]

X57n0980_p0964b01║　是非。豈能量其深淺。唯應憑信而[巳>已]。論云佛法如

X57n0980_p0964c05║　[巳>已]。亦乃增病損生。尼犍經。尼犍答嚴熾王云。波斯

X57n0980_p0964c11║　說法而眼睡耶。那律座起白佛。自今[巳>已]後。形融體

X57n0980_p0965a02║　[[仁-二+且]>但]有初中後方法不同。入住出形相有異也。初入

X57n0980_p0965b01║　調身息心之方便。以從細出麤故也。[巳>已]上三事和

X57n0980_p0965b11║[巳>已]。次開口吐胸中氣自恣而出。使身中百脈處。皆悉

X57n0980_p0965b12║隨氣出。次閉口鼻中納清氣。如是至三。若息[巳>已]調。一

X57n0980_p0966b11║　便。因是調心。[谿>豁]然見理。見理時。誰論內外遠近。大

X57n0980_p0966b24║對根有殊。雖復根殊。[[仁-二+且]>但]是一不思議觀。觀不思議境。

X57n0980_p0967a22║　觀之不[巳>已]。則陰境轉成不思議矣。是為稱性而觀

X57n0980_p0967c04║　如也。此三千在一念心。若無心則[巳>已]。介爾有心。即

X57n0980_p0969a03║　施開廢等。此唯初心依理生解。無性執[巳>已]。為他四

X57n0980_p0969b06║　念心起。[巳>已]具三千。故推此具。為心為緣。若推此起。

X57n0980_p0969b23║二真正發菩提心。謂依妙境。發無作四弘誓願。憫[巳>己]

X57n0980_p0969c21║　悲願習成。鯁者。魚骨[剌>刺]喉。痛者。傷苦之甚。是故重

X57n0980_p0970b21║　言也。彌散。對止言也。良由無始[巳>已]來。習性不同。或

X57n0980_p0972b17║　【■記】此釋識通塞也。初一行。縱其[巳>已]知橫豎通塞。次

X57n0980_p0972c12║　[巳>已]破。即屬破[彳*扁]。故云非唯一轍。凡有心皆有。故當

X57n0980_p0973a11║有大白牛等([巳>已]上五中根)。

X57n0980_p0973b15║未曉正行。若識[巳>己]身正行未辦。良由事惡。助於理惡。

X57n0980_p0973b17║度。以治事惡。事惡傾[巳>已]。理善可生(文)。

X57n0980_p0973c02║[巳>己]均佛。未得謂得。未證謂證。須知次位。使朱紫不濫。

X57n0980_p0974b09║【□註】大意九云。若專住似位。名為法愛。[巳>已]得相似六根

X57n0980_p0974b10║互用。[巳>已]破兩惑。永無墜苦。愛此似位。名為頂墮。若修

X57n0980_p0974b12║既爾。[巳>己]他亦然。十身利生。四土攝物(文)。

X57n0980_p0974c04║　頂多退。故今圓位見思[巳>已]落。但有住頂一墮義耳。

X57n0980_p0975a06║　一家判教立義而[巳>已]。自從此下者。指下卷而言也。

X58n0985_p0086c20║　一。是其同也。會復二師。諍如後辨。[巳>已]上四五六七。

X58n0985_p0086c23║　擇第十門曰。或有眾生。於一乘別教。解行滿足[巳>已]。

X58n0985_p0087b12║　三。又云。吾從成佛[巳>已]來。種種因緣。種種譬喻。無量

X58n0985_p0087c14║　曰。但會昔權故。說三皆[虎-儿+丘]指。不會昔實者。昔實[巳>已]

X58n0985_p0088a15║　[巳>已]成四乘。今辨一乘別有法門。則四義昭著。是為

X58n0985_p0088a23║　屬法華。固其宜矣。[巳>已]上三義。會通法華教旨。大意

X58n0985_p0088b22║　能開顯故。不滯枝派。約佛弛張。故須分權實也。[巳>已]

X58n0985_p0089c05║　一。一無別法。[巳>已]成四乘。今辨一乘。別有法門。乃至

X58n0985_p0089c16║　錯如卷後評。[巳>已]上略敘數同。並約法義差別。緝成

X58n0985_p0090a13║　總同者。矯亂多矣。具如卷後別伸評辨。[巳>已]上釋同

X58n0985_p0090b14║　華嚴曰。善財見大願精進力夜神。發十種同[巳>己]心。

X58n0985_p0090c20║章曰。前德[巳>已]述通別二教。而未見釋相。今以理求。通

X58n0985_p0090c23║　言。立同總名。顯非自意。遵古所立也。[巳>已]上四科。收

X58n0985_p0091c05║　[巳>已]來持之不失也。門者出生義也。至相曰。十陀羅

X58n0985_p0091c13║　一義中一句。不得少分。何況能盡。[[仁-二+且]>但]是深入法界

X58n0985_p0091c17║　詮法界。故即無盡。不同諸宗能詮。定非所詮也[巳>已]。

X58n0985_p0091c21║章曰。又華嚴經文。前之五會。及十明[巳>已]後。盡不思議

X58n0985_p0092a18║　一會。明十地證行也。言及十明[巳>已]後。盡不思議品

X58n0985_p0092a20║　下諸位。直至晉經第六會[巳>已]後。盡不思議品。至隨

X58n0985_p0092b19║　性教行。非即非離。故於地前。但顯圓融。[巳>已]過三乘。

X58n0985_p0092b21║　[巳>已]圓融自在。登地[巳>已]去。則甚深甚深。言所不至。若

X58n0985_p0092c05║　乘。四五六七寄出世三乘。八地[巳>已]上出出世間。是

X58n0985_p0093a15║　既爾。隨好更多。名隨好品。[巳>已]上皆屬差別因果也。

X58n0985_p0093b20║　解曰。此六決定。是十地體。通十地故。亦通十住[巳>已]

X58n0985_p0093c19║　慮雙絕。以為地體也。[巳>已]上三科。收歸第六問答辨

X58n0985_p0094b17║　界。準思之。[巳>已]上三科。收歸第六三一緣起不同竟。

X58n0985_p0094c16║　者。賢首釋曰。三乘但隨機而[巳>已]。未顯諸佛十身自

X58n0985_p0095a05║　見事。即迷於理。聖人得理。即於事也。[巳>已]上四句據

X58n0985_p0095a09║　會理。故興此教也。[巳>已]上二科。[收-ㄆ+又]歸第七明同體因

X58n0985_p0095c08║　舊來如此。何以故。不成即[巳>已]。成即離始終故。智興

X58n0985_p0095c20║　總收諸同者。錯。具卷後評矣。[巳>已]上二科。[收-ㄆ+又]歸第一

X58n0985_p0096a15║　別。以有入寂故。[巳>已]上三教論道。唯除頓教。泯故不

X58n0985_p0096b24║　等。故疏後結曰。此經之中具足十二。[巳>已]如上引。十

X58n0985_p0096c01║　二分教。義[巳>已]略周。然此十二分教。舊名十二部經。

X58n0985_p0096c04║　解曰。文意俱易。但依科文。[巳>已]上四科。[收-ㄆ+又]歸第二明

X58n0985_p0096c17║　離言說相。不可說其體相。言義不同。[[仁-二+且]>但]是一行三

X58n0985_p0097b01║　矣。[巳>已]上三科。[收-ㄆ+又]歸第三明同別通觀滅惑證理竟。

X58n0985_p0097b19║　布解行。今明行法。圓融行解相[02]順也。[巳>已]上二科。[收-ㄆ+又]

X58n0985_p0097c21║　中約愚法。故不同也。[巳>已]上三科。收歸第四明同別

X58n0985_p0098b18║　知也。廣釋文繁。茲不具錄。[巳>已]上顯內證根本智體。

X58n0985_p0098b20║　相說。故文結云。此約別相說也。[巳>已]上二科。[收-ㄆ+又]歸三

X58n0985_p0099a08║　曰。若世間法則可毀。若出世間法。則不可毀等。[巳>已]

X58n0985_p0099a24║　情。住於極愛一子之地也。[巳>已]上二科。收歸第七明

X58n0985_p0099c11║　曰。三乘即不然也。[巳>已]上二科。[收-ㄆ+又]歸一乘宗本想念

X58n0985_p0100a18║　有同別也。[巳>已]上二科。收歸第九同別中。各具同別

X58n0985_p0100b03║而體同。凡聖分而道合者。此則先人[巳>已]通斯趣耳。

X58n0985_p0100b07║　可與聖同。[巳>已]上二科。[收-ㄆ+又]歸第十真俗雖殊。道合一

X58n0985_p0100c07║　迷教眼。[巳>已]上總非說。皆因四失矣。

X58n0985_p0100c18║　破。若後。則法華[巳>已]說。此何未曾。答曰。序及懸談[巳>已]

X58n0985_p0102a03║　[巳>己]同他。故云獨立。今謂。初義一多性泯。自相果絕。

X58n0985_p0102a21║　言一乘法體獨立餘外如[虎-儿+丘]空。為第二失。[巳>已]上三

X58n0985_p0102c02║　同之名。非釋會三歸一同也。故彼文具曰。前德[巳>已]

X58n0985_p0102c06║　失。[巳>已]上矯[乳-孚+舌]教門。從此為始。惑眾[鬥@(豆*寸)]諍。惟事掠[虎-儿+丘]。

X58n0985_p0103a09║　參照。莫黨師說。重增[鬥@(豆*寸)]諍。[巳>已]上豫會二師偽說。法

X58n0985_p0104a06║　法。[巳>已]成四乘。今辨一乘。別有法門。乃至曰。唯為一

X58n0985_p0104a10║　[巳>已]上三師偽說三一和合同。共有七失。次評泯二

X58n0985_p0104a23║　詮法體同。合二為一。為名同教一乘。[[仁-二+且]>但]執得名因

X58n0985_p0105a03║　知義也。自釋曰。此通終頓二教。[[仁-二+且]>但]同一體是頓。兼

X58n0985_p0106a05║　別智。證事理無[凝>礙]法界也。為方便同教之極至。生

X58n0985_p0106a13║　總收也。前四[[仁-二+且]>但]存泯。此門又收開合。以前三門。則

X58n0985_p0106b21║　非初法界外。別有第二第三也。[巳>已]上義門。照顯會

X58n0985_p0107a20║　[[仁-二+且]>但]有同別。是合取頓實。即圓中之同也。以一乘三

X58n0985_p0107c10║　錯。為十五失。會[竺-二+束]又曰。[巳>已]上第二義。彼所立義既

X58n0985_p0107c12║　還燎自眉矣。[巳>已]上復會二師偽說泯二同共有十

X58n0985_p0107c19║　乘。如法華等。評曰。此師言有[巳>已]下。至義意亦別。不

X58n0985_p0108a11║　等。此終教。五密義意一乘。如八意等。此始教。[巳>已]上

X58n0985_p0108b18║　二教。[[仁-二+且]>但]是所同。次曰。不辨圓融等。奪非別教。後云。

X58n0985_p0108c21║　其五六七三門。全同問明。[[仁-二+且]>但]為明其自淺之深。故

X58n0985_p0110b10║　前設問答中。錯指此文。[巳>已]如前斥。今又引證。例作

X58n0985_p0110b23║　乘也。[巳>已]上前十門唯識。配前四教。並屬所揀。詮法

X58n0985_p0111a01║　妄立總同。[巳>已]具前非。今又指廣濫說圓同。如海包

X58n0985_p0111a04║　華三一和合同義。[巳>已]具前非。今暗華嚴融通同義。

X58n0985_p0112b15║　[改-己+　]□□□足[巳>已]成就。[言*　]即因具果。通三世間。名不

X58n0985_p0112c20║　曰。亦說同三乘者。如前[巳>已]辨。昧鈔揀釋。約機涉權。

X58n0985_p0113a02║　約機分齊。唯會漸三。錯立總同。[巳>已]如前斥。今又臆

X58n0985_p0113a21║　則是方便。故且作非即圓通義。錯前[巳>已]具斥。錯至

X58n0985_p0113b01║　前[巳>已]具斥。錯至今說。又注同教[竺-二+束]曰。今謂此中正

X58n0985_p0113b05║　無一。□[巳>已]上復會二師。於一全[收-ㄆ+又]同下偽說法義。

X58n0985_p0113b17║　物師。可行[虎-儿+丘][巳>己]道。攝生廣受而不蓄。隨機泛應而

X58n0985_p0113b20║　說為先。道貴振而德貴榮。潔[巳>己]為任。直須以至慈

X58n0991_p0160a04║起信心然有三種一自信[巳>己]身有如來藏性修行可

X58n0993_p0166a02║[>華嚴還源觀科]

X58n0993_p0168a42║　　[三>二]別列(五)

X58n0994_p0170c15║來朝父[謚>諡]皇朝贈左侍中國師[禾/千]甫十六鍊一指於

X58n0994_p0171c11║既覺既悟下既[巳>已]也謂昏散之妄[巳>已]覺頓除則現量

X58n0994_p0171c17║有十六成四十八[巳>已]起未起各四十八並根本四都

X58n0994_p0171c23║故得下故者所以之稱得者獲之在[巳>己]也由前[巳>己]性

X58n0994_p0172c06║大威德法門或時聞[巳>已]不信不解不順不入不得名

X58n0994_p0174c14║薀積無邊恒沙性功德故法性二字前文[巳>已]釋。　言一

X58n0994_p0175a07║像以是故詺大海為印菩薩亦爾得大海印三昧[巳>已]

X58n0994_p0175c22║性[巳>已]性德本有)經云下即義引晉經自大起小明其依正二

X58n0994_p0178a13║行匿汝力切隱也彩即毫光故魏[剌>刺]史云玉毫收彩

X58n0994_p0178b02║之何師於[巳>己]見者禪詮序云今時弟子彼此迷源修

X58n0994_p0178b04║背真詮師於[巳>己]見也別錄云如洪州禪師云貪瞋慈

X58n0994_p0178b07║如覆舟之過也。　彼謂皆是佛性無別者豈非師於[巳>己]

X58n0994_p0178b09║於[巳>己]見致使教無綱紀濫挹淳流網之大繩曰綱小

X58n0994_p0178b13║妄穢雜於真淨矣嘗試論曰且夫人思善道潔[巳>已]依

X58n0994_p0180a10║[巳>已]語主者言如是等苦可以與我設過彼苦阿僧祇

X58n0994_p0181b02║義雙問不於入五止前發問者謂前文通敘入義[巳>已]

X58n0994_p0181b05║皆憑馬鳴奧旨欲使學者推論明觀[虎-儿+丘][巳>己]求宗無取

X58n0994_p0182b17║心起種種分別(迷境妄生)達境唯心[巳>已]分別即不生(悟境妄滅)

X58n0994_p0182c16║有六句謂中間二句觀文[巳>已]引二偈故此但明四句

X58n0994_p0183c10║則佛法門開)善財入[巳>已]還閉如故(即妄而真更無入處故云還閉)各現百

X58n0994_p0184a05║種空[巳>已]如前辨。　五百聲聞玄鑒絕分者絕見聞之分

X58n0995_p0187a11║　釋曰矧茲建立謂晉魏[巳>已]來譯經尚意傳教宗心

X58n0995_p0187a14║　[巳>已]明同別雙彰法義克備首建一乘斯之謂矣。

X58n0995_p0187c04║　若據天台教相三觀伸明一經旨趣但齊今終[巳>已]

X58n0995_p0187c23║　令得出[巳>已]是開權故云是故臨門三車俱是開方

X58n0995_p0188a20║　三界苦謂[巳>已]究竟不解索乘[巳>已]被淘練一乘機發

X58n0995_p0188a23║　[巳>已]集靈山三乘三根皆悉啟言求法求記即是索

X58n0995_p0188b01║　網皆[巳>已]除千二百羅漢悉亦當作佛皆是賜義三

X58n0995_p0188b12║　昔日[[仁-二+且]>但]有言教等以彼三乘之人約大乘終教[巳>已]

X58n0995_p0188b14║　故但能折伏而[巳>已]故彌勒所問經論云一切聲聞

X58n0995_p0189c04║　間八地[巳>已]上既是一乘合不云寄但可云出出世

X58n0995_p0189c06║　終[巳>已]圓融自在登地[巳>已]去則甚深甚深言所不至

X58n0995_p0189c08║若大乘即是至[巳>已]上一乘法也。

X58n0995_p0189c16║　二乘故此二具三同名出世八地[巳>已]上名出出世

X58n0995_p0189c24║　釋曰如來現在根熟[巳>已]調一稟尊言無不懸契大

X58n0995_p0193b08║　釋曰謂彼權教小乘據其本宗皆所作[巳>已]辨更無

X58n0995_p0193b10║答以彼愚法至能折伏而[巳>已]。

X58n0995_p0193c06║　菩薩藏此乃約教行別故備開若約理果同故[[仁-二+且]>但]

X58n0995_p0195b20║　以今具[郤>卻]成同教耶答上是以三乘望別教非是

X58n0995_p0196a08║　益悉[巳>已]圓臻故上二章作如是說若爾同別之談

X58n0995_p0196a16║　諸師各伸[巳>己]解安立教宗今此敘之意夫後人不

X58n0995_p0197a08║　前四宗同前衍師今[[仁-二+且]>但]云初二同者謂初二名義

X58n0995_p0197a09║　皆同第三[巳>已]下名同義異故將彼第三一宗分成

X58n0995_p0197b13║　八人地四見地五薄地六離欲地七[巳>已]辨地八辟

X58n0995_p0197c15║　判華嚴兼正圓別以就登地[巳>已]上約寄位行布為

X58n0995_p0198a18║　華三乘重舉昔權[巳>已]皆開顯唯明一實不同昔日

X58n0995_p0198c08║　端覿斯異軫者各隨[巳>己]解發軫不同索隱群詮同

X58n0995_p0199c17║　利問維摩詰言我等所解各自說[巳>已]仁者當說何

X58n0995_p0200c07║　為邊無德可稱名之為鄙既非諍首所以列名[[仁-二+且]>但]

X58n0995_p0200c19║　起[巳>已]不知所云近有母牛因染生子自後仙種皆

X58n0995_p0201c06║　地部主[巳>已]如上解。

X58n0995_p0202c20║　乘第三最勝亦同此說[[仁-二+且]>但]彼一在後此一在初耳

X58n0995_p0203a15║　云始別又如律中說佛度五人[巳>已]即云通佛有六

X58n0995_p0203b18║　一切唯識終教說之識如幻夢[[仁-二+且]>但]是一心頓教說

X58n0995_p0204b20║　三卷當第八為竺法護所譯七日思惟[巳>已]謂法樂

X58n0995_p0204c17║　來受[巳>已]始為提謂說世間因果此約小乘相不妨

X58n0995_p0205a17║　所說我亦隨順行思惟是事[巳>已]即趣波羅奈以方

X58n0995_p0205b09║　門皆是華嚴[[仁-二+且]>但]因果分二門故然此三類依於此

X58n0995_p0205c05║　此義說矣此上四門是賢首立[[仁-二+且]>但]攝此中八門辨

X58n0995_p0206a15║　者等大般若彼經四百二十五云我從成道[巳>已]來

X58n0995_p0206b01║　佛初成道竟七日思惟[巳>已]即於鹿苑中以眾寶等

X58n0995_p0206c08║　釋曰此亦本末同時門中第三一乘位也[[仁-二+且]>但]前門

X58n0995_p0207b05║　故七晉經[[仁-二+且]>但]有八會若約唐經則菩提場一處為

X58n0995_p0208a01║　釋曰列此聲聞[[仁-二+且]>但]是菩薩示現有其二意一寄對

X58n0995_p0210c01║　如同云一切法從本[巳>已]來離言說相離心緣相畢

X58n0995_p0211b23║　釋曰言種者標總章也謂諸[>菩]薩等任持一切佛

X58n0995_p0212a04║　理是以約[巳>已]則無有入寂之期對佛則成佛利他

X58n0995_p0212b01║　釋曰結義引論[[仁-二+且]>但]成種性之一因耳。

X58n0995_p0212c12║　釋曰依性起習[巳>已]性成故云習成處定先有性愚

X58n0995_p0212c19║　釋曰即他成[巳>己]諸性極成故次辨云。

X58n0995_p0213b24║答經中[巳>已]至不同佛也。

X58n0995_p0213c01║　釋曰此之料揀意謂佛心成道更不再成[[仁-二+且]>但]論眾

X58n0995_p0215a07║又今[巳>已]後至同體大悲也。

X58n0995_p0215a10║　[[仁-二+且]>但]問無生界則佛德有盡今既答斯難何以但廣

X58n0995_p0215a22║　之心而成[巳>己]之道果是為不可也。

X58n0995_p0215c22║　法合故言無明盡時謂覺心初起心無初相[巳>已]遠

X58n0995_p0216a13║二據別教至[巳>已]成就[01]訖。

X58n0995_p0216a17║　對此等法門法爾圓具故云本來滿足[巳>已]成就說

X58n0995_p0216c20║　遠近之異見則須陀洹道修謂二果向[巳>已]去及究

X58n0995_p0217b17║　來為十三住第二即是三賢第三[巳>已]去如次十地

X58n0995_p0217c14║　特伽羅此云數取趣數數取於餘趣故言云何[巳>已]

X58n0995_p0217c18║　猶未究竟故不般涅槃上品者修道[巳>已]上終至無

X58n0995_p0218c05║　釋曰未上下先定其非位何以故[[仁-二+且]>但]十心雜修故

X58n0995_p0218c11║　薩能少分化眾生[巳>已]超過二乘一切善地一切諸

X58n0995_p0220b09║　釋曰若約信滿得位[巳>已]去者謂行成入位也所起

X58n0995_p0220b12║　現等是其用又於下現微細八相等事[巳>已]見上文

X58n0995_p0220c24║答實爾[[仁-二+且]>但]以至而不得初也。

X58n0995_p0222c03║　謂七地[巳>已]前皆屬有為功用修習據此為麤故言

X58n0995_p0222c04║　分段八地[巳>已]去無為法爾功用沉蹤據此為細故

X58n0995_p0222c10║問八地[巳>已]去至分段之身耶。

X58n0995_p0223a01║　釋曰躡上八地[巳>已]上亦依煩惱種子受分段身此

X58n0995_p0223a02║　與仁王聖教八地[巳>已]上義極相違故茲問也。

X58n0995_p0223a22║四七地[巳>已]還至及變易身。

X58n0995_p0223b08║　地寄同聲聞六地寄同緣覺七地[巳>已]去寄同三乘

X58n0995_p0223b09║　菩薩既云[巳>已]去該後諸地[蓋-去+太]就彼權乘通相寄對

X58n0995_p0223b12║　釋曰此章寄對大同前又[[仁-二+且]>但]於八地[巳>已]去約無功

X58n0995_p0223b22║　云[巳>已]過如起信論者指彼文明三賢之相也又仁

X58n0995_p0223c02║　[巳>已]超過二乘一切善地清涼釋云此之十心是習

X58n0995_p0223c11║　釋曰初發大菩提心遂即悲智雙運[巳>已]超小聖如

X58n0995_p0224a11║　釋曰權教菩薩初地[巳>已]去悲智不同悲者留惑潤

X58n0995_p0224a13║　悲智無殊故今但云如說八地[巳>已]還也彼既偏增

X58n0995_p0224b11║　之初地[巳>已]上下約證智勝行以奪之與夫彈偏義

X58n0995_p0225c14║　也第三[巳>已]離欲者此類亦從人天外道中來但是

X58n0995_p0225c18║　[巳>已]離欲也。

X58n0995_p0227a21║　惑既微細觀智纔虧即便現起故云七地[巳>已]還有

X58n0995_p0228a01║　可分[01]割故[[仁-二+且]>但]有下克示惑相唯有此二正使者二

X58n0995_p0228a23║　下雙除二障不分見修者地上[巳>已]去但除習氣故

X58n0995_p0228b06║　釋曰初地斷麤者使種也後除殘習者地上[巳>已]去

X58n0995_p0228b09║　釋曰意顯初現觀時[巳>已]斷七識使種自後但除殘

X58n0995_p0228b15║是故當知至[[仁-二+且]>但]除習氣。

X58n0995_p0228b22║　釋曰位彌高惑彌薄故云地上名摩訶薩故知[[仁-二+且]>但]

X58n0995_p0229a17║　為應身與法身相應故或[[仁-二+且]>但]去呼以應十地故地

X58n0995_p0229b12║　[巳>已]上諸佛家故者紹隆佛種是其真子非同小外

X58n0995_p0229c02║　細中之細故云有有四十地至佛地[巳>已]還滅獨覺

X58n0995_p0229c13║是故十地經至先[巳>已]除斷。

X58n0995_p0229c16║　[巳>已]去。

X58n0995_p0230a02║　釋曰七地[巳>已]還猶同煩惱正使八地[巳>已]上方論習

X58n0995_p0230a06║　於此位中又分二位七地[巳>已]還寄滅色心正使顯

X58n0995_p0230a07║　有功用未自在位八地[巳>已]上寄滅微細習氣顯無

X58n0995_p0230a10║　釋曰七地[巳>已]還二習果報滅無遺餘者謂與無漏

X58n0995_p0230c06║　釋曰俱生六七約現行寄顯七地[巳>已]還觀心有間

X58n0995_p0230c07║　俱生永伏寄顯八地[巳>已]上無為相續此上二門都

X58n0995_p0231b09║　釋曰我生[巳>已]盡梵行[巳>已]立所作[巳>已]辦不受後有故

X58n0995_p0232a04║　果釋曰斷上三品四生[巳>已]損名受三生更斷中上

X58n0995_p0232a05║　一品復損一生故斷四品總損五生[[仁-二+且]>但]受二生故

X58n0995_p0232a11║　寂此是家家聖人[巳>已]釋上半下半明其向果既斷

X58n0995_p0232a13║　中經八萬劫生心歸佛受正教化其第二果[[仁-二+且]>但]斷

X58n0995_p0232c09║第八佛果至[[仁-二+且]>但]有修德也。

X58n0995_p0232c10║　釋曰前中者常無常中也[[仁-二+且]>但]以此教得名而不得

X58n0995_p0233a04║　無以證真無明[巳>已]盡等者謂始覺覺妄盡故同一

X58n0995_p0234a18║又觀佛三昧至[巳>已]廣分別。

X58n0995_p0234c16║　他受用斷分別障[巳>已]證真如故得名淨變化皆穢

X58n0995_p0235c05║　雖獲非[巳>己]所以因他而得故名為致謂佛修萬行

X58n0995_p0235c16║　便二者未極等覺[巳>已]還故仁王云三賢十聖住果

X58n0995_p0235c18║　[巳>已]上一向清淨以永絕色累照體獨立神無方所

X58n0995_p0235c19║　故其淨土色相難名目也二七地[巳>已]還未出三界

X58n0995_p0237c16║　釋曰十佛之名如上[巳>已]列言十身者自有二義一

X58n0995_p0238a10║　融洞明六相[巳>已]上四門宗因若是[立*立]為圓教具德

X58n0995_p0238c24║　釋曰[[仁-二+且]>但]有二義而無二體由體同故因不變而方

X58n0995_p0239a09║　由隨緣顯不變非直不壞下謂不[[仁-二+且]>但]隨緣彰不變

X58n0995_p0242a15║　代論師亦約緣起法[郤>卻]互相破耶下約極相違全

X58n0995_p0243b15║　釋曰皆言准前者前示執中也何以示義[郤>卻]准執

X58n0995_p0244b10║　種子六種差別剎那滅者生[巳>已]無間即滅故無有

X58n0995_p0244b11║　常住得成種子雖剎那滅然非[巳>已]滅何者俱有[巳>已]

X58n0995_p0246c20║　[巳>已]自在無窮者欲多即多欲一皆一一多攝入無

X58n0995_p0247b21║　體也故無體之自廢[巳>已]而同他故自即他也何以

X58n0995_p0247c04║　無不二[郤>卻]存二者同時二無同時者墮定性斷滅

X58n0995_p0248a20║　釋曰向下數者謂十之[巳>已]還也十即攝一者能攝

X58n0995_p0248c06║　含之一[[仁-二+且]>但]攝所含之九不能攝得能含之十故不

X58n0995_p0248c16║　多有體能攝一由一無性廢[巳>己]同他一者向上者

X58n0995_p0248c17║　從一增至於十二者向下者十之[巳>已]還也。

X58n0995_p0249c18║　多一同[巳>己]廢本一同他同時無礙今多一望本一

X58n0995_p0249c19║　亦有有體無體能攝本一同[巳>己]廢多一同他同時

X58n0995_p0251a05║　故舒[巳>己]一法[彳*扁]入一切法中即攝一切令入[巳>己]內

X58n0995_p0251a22║　釋曰此上諸義等者指十對法廢[巳>己]同他舉體全

X58n0995_p0251a23║　是彼一切法而恒攝他同[巳>己]令彼一切即是[巳>己]體

X58n0995_p0251b02║　體無體故言廢[巳>己]廢[巳>己]則[巳>己]無體也同他則他有

X58n0995_p0254a10║　多劫入一劫乃至云長劫入短劫短[功>劫]入長劫等

X58n0995_p0254c11║　事無礙之始三由廣[阿-可+(匚@夾)]無礙所[彳*扁]有多以[巳>己]望多

X58n0995_p0254c12║　故有一多相[客>容]相容則二體俱存但力用交徹耳

X58n0995_p0255a23║　釋曰三乘[[仁-二+且]>但]隨機者逐機末教也未顯諸佛十身

X58n0996_p0257b12║　燕說而[巳>已]哉嗚呼美西子之捧心不自寤其醜迺

X58n0996_p0257b16║　康成再出越人更生弗可及[巳>已]故復命其篇曰析

X58n0996_p0257c07║　欲以初卷探玄張[巳>己]博覽二可笑也嗚呼撿行數

X58n0996_p0258b01║　抄文暗而不通者六也此之教義方餘疏抄[[仁-二+且]>但]是

X58n0996_p0258b06║　不體究但作蠅鑽譬猶葉公見而絕倒今[巳>已]斑斕

X58n0996_p0258b10║果如大經[巳>已]下至此明菩薩海印三昧也又云譬如

X58n0996_p0259a21║　法華為教法華一部之文豈但三乘而[巳>已]若以[君/羊]

X58n0996_p0259b01║　等又若救曰法華不說則[巳>已]說則權實雙彰故自

X58n0996_p0259c06║　[巳>己]甕天取異鯤鵬過莫大也第三過者探玄此段

X58n0996_p0259c10║　前[巳>已]明是豈特將性海果分成就實十地普賢緣

X58n0996_p0260b15║　此子未曉同圓之義遂與此中[巳>己]義矛盾也八揮

X58n0996_p0260b16║　戈自[剌>刺]過今文自言該收一切不異一乘皆屬別

X58n0996_p0260b17║　教與彼差當角立不同得非自[剌>刺]過乎四教一一

X58n0996_p0260b21║　斷法界該攝則三乘無[巳>已]普法所成舊曰圓融元

X58n0996_p0260c06║是始終二教故文云此三法輪[[仁-二+且]>但]攝小乘及三乘中

X58n0996_p0260c18║　斧以其請勤為說數段而復隨毀[巳>己]義手抄吾言

X58n0996_p0261b06║　則無三故若言迴心並成則[巳>已]無二乘何必廣破

X58n0996_p0261c23║體不足皆屬法華(此則許昔三唯始教此中許意非昔無實[[仁-二+且]>但]實體不足由對法華一

X58n0996_p0262a13║　臆說祖意者一也圭山[[仁-二+且]>但]云由相學不信故文中

X58n0996_p0262a22║　也昔若[[仁-二+且]>但]相應不談空不應以空還歸法相設欲

X58n0996_p0263a02║　說紛紜是以文句具列具破大師出後正義[巳>已]申

X58n0996_p0263a05║　之理南山曰文繁誰欲為之蓋為事不獲[巳>己]今浪

X58n0996_p0263a06║　書八百餘言[01]其不得[巳>已]哉有類此者舉此可焚之。

X58n0996_p0264a03║　此義[巳>已]如鏡明是以章家為門略指今析薪以四

X58n0996_p0264c03║　曰同教說者是章文錯乎立義[巳>已]妄從而又此妄

X58n0996_p0265a06║　翳理臆說亂心徒欲彰[巳>己]撿閱之功不覺累[01]學人

X58n0996_p0265a20║　俱坐矣又欲彰[巳>己]博覽益見寡聞得不火其書乎

X58n0996_p0265a22║薪曰八地[巳>已]上是一乘故不言寄今云八地[巳>已]上寄

X58n0996_p0266c07║　曲解法華以順[巳>己]意也況今約本末以分三一權

X58n0996_p0267a24║薪曰二[巳>已]下隱顯四句反上等者但轉前問答中三

X58n0996_p0268a11║　議曰韓愈子曰制人制於人制人者[巳>己]能制人[巳>己]

X58n0996_p0268a12║　為主也制於人則[巳>己]受制於人人為主也又如寂

X58n0996_p0268c18║　為則此能垂大白牛車[巳>已]有三一故曰不得此意

X58n0996_p0268c21║　唯一又豈一乘帶[巳>已]合之三乘入彼之三乘哉又

X58n0996_p0268c22║　況昔人自辨能垂不問[巳>己]參如何作此說邪此有

X58n0996_p0269a24║　是一又況自徵釋云三乘定故且三乘既定[巳>已]點

X58n0996_p0269c10║薪曰約大乘終教[巳>已]去者以始教許斷證出三界故

X58n0996_p0269c13║何云終教[巳>已]去邪答此有二意一者若約始教為引

X58n0996_p0269c16║乘中聲聞[巳>已]如實修故許彼究竟愚法未如實故則

X58n0996_p0270a07║　取不當七妄也文云終教[巳>已]去不許則始教許出

X58n0996_p0270a11║　[巳>已]二十六妄也。

X58n0996_p0270a15║法邪進退有妨此云何通答今約終教[巳>已]去以揀愚

X58n0996_p0270a19║在所引中若唯終教[巳>已]去則不得為能引由通約三

X58n0996_p0270a21║能引故通約三乘教今約揀異故唯約終教[巳>已]去也。

X58n0996_p0270b10║　界內二乘五妄也薪又曰今約終教[巳>已]去以揀愚

X58n0996_p0270b20║　卷首通此間局欲成[巳>己]義不敢引當文也將如它

X58n0996_p0270b23║　所引中若唯終教[巳>已]去則不得為能引由通約三

X58n0996_p0270c01║　乘今約揀異故唯約終教[巳>已]去也議曰未審如汝

X58n0996_p0270c23║　清涼今此汝[去*ㄗ]以清涼會教章一謬也[[仁-二+且]>但]妄加破

X58n0996_p0271a06║　不可謂共[[仁-二+且]>但]是三乘祖師亦有共教一乘故若但

X58n0996_p0272a13║　甚明輒改彼文以順[巳>己]意擅改祖文失破句科文

X58n0996_p0272c17║　約二句而[巳>已]是知汝但配二者謬也十五妄也三

X58n0996_p0273a04║　和會故二十一妄也上文[[仁-二+且]>但]指一即於三云[01]何同

X58n0996_p0273c18║　昔有好草書者點筆疾書書[巳>已]不識則復子頗類

X58n0996_p0274a05║　攬實實不失權若不立三乘[巳>已]為烏有一將誰收

X58n0996_p0274b09║　(某)白昔者[嘗-旨+甘]聞吾子每講圓覺愷然[巳>已]為普眼[巳>已]

X58n0996_p0274b13║　不自欺也吾家之有是人柱石棟梁也[巳>已]而又曰

X58n0997_p0289a25║　　　　　　　　　　　　　　　三[巳>已]離欲(三若)

X58n0997_p0290a10║　　　　　　　　　　　二二教[玄>互]出答(又亦)

X58n0997_p0291a25║　　　　　　　三結顯教興([巳>已]上)

X58n0997_p0297a29║　　　五[攝>融]攝(二)

X58n0997_p0298a39║　　　　　　　　　　　初俱[圓>同]前後問(問上)

X58n0997_p0298a40║　　　　　　　　　　　二前後俱[圓>同]答(答即)

X58n0998_p0302a06║　[一>]就五教章有唐本及和本異也然今此記箋解唐

X58n0998_p0302a08║　[一>]教章之列次以和本中卷為唐本下卷而亦自二

X58n0998_p0302a11║　[一>]教章及記先以見別行恐學者倦於周[監-皿+見]今以科

X58n0998_p0302a13║　[一>]教章之訓點明慧上人高弟喜海大德所加也審

X58n0998_p0302a15║　[一>]此記諸本校正酌量衍文錯簡仍或有之偶游高

X58n0998_p0302a17║　[一>]記本三卷今分為六卷因以六相字顯示其序次

X58n0998_p0302b09║文義未通孜孜研究必求至當之說而後[巳>已]雖心勦

X58n0998_p0302b11║欽師房一日凌晨開卷豁然若有所得欽見師神[釆>采]

X58n0998_p0302c23║　方逐機少說[[仁-二+且]>但]為方便非主經故是故下同教中

X58n0998_p0303b23║　令乖文旨及乎崇觀[巳>已]來釋通此章疏記之家駕

X58n0998_p0303c22║　顯無量故即圓融普法敻絕[迴>迥]異故名別也二同

X58n0998_p0304c17║　[珠>殊]獨言普賢也所以作二門者分相以彰權實該

X58n0998_p0305c02║　一切皆有佛知見故故屬三乘縱談一乘一性[[仁-二+且]>但]

X58n0998_p0305c06║　之何謂趣正乘是方便耶答曰祖師[[仁-二+且]>但]云不滯方

X58n0998_p0306a16║[科01]是故經中諸子得出至露地[巳>已]各白父言父先所許

X58n0998_p0306a22║　竟不解索車[巳>已]被陶練一乘機發機宜叩聖義言

X58n0998_p0306a24║　是各賜諸子等一大車二口索者[巳>已]集靈山三乘

X58n0998_p0306b03║　[巳>已]是索義文殊云諸求三乘人若有疑悔者佛當

X58n0998_p0306b04║　為除斷令盡無有餘[巳>已]許等賜方便品初云告諸

X58n0998_p0306b07║　[巳>已]是開權又云舍利弗當知諸佛語無異於佛所

X58n0998_p0306b09║　顯實開權顯實[巳>已]是略賜亦是許與身子三請法

X58n0998_p0306b13║　薩聞是法疑網皆[巳>已]除即是歎喜千二百羅漢悉

X58n0998_p0306c03║　二乘志期羅漢既[巳>已]出界各證小果理不應索今

X58n0998_p0306c20║　本求出界今既出[巳>已]非不得也仍在所引之中故

X58n0998_p0307a07║　若不等者[巳>已]出三界固非凡夫退非二乘進非一

X58n0998_p0308a05║　教也古人有云法華一乘意兼兩勢等其言[巳>已]錯

X58n0998_p0308a13║地[巳>已]上寄出出世間於出世間中四地五地寄聲聞

X58n0998_p0308b02║說耶答既四五二地為聲聞第六地為緣覺八地[巳>已]

X58n0998_p0310a15║　云若彼別機稱自根器但各見[巳>己]所見聞自所聞

X58n0998_p0310a22║　一由即一不待壞既即是一將待何壞二既[巳>已]即

X58n0998_p0312a09║　依此七義一切三乘等法皆名一乘[[仁-二+且]>但]從自宗大

X58n0998_p0312c02║出至露地[巳>已]更別授大白牛車故知三乘外別有一

X58n0998_p0312c06║　子諸子既即小乘故知小外別有三乘三人出[巳>已]

X58n0998_p0312c12║[科11]答以彼愚法約大乘終教[巳>已]去並不名究竟出三界

X58n0998_p0312c15║　圓亦然故云[巳>已]去。

X58n0998_p0312c16║[科12]何以故以人執煩惱未永斷故但能拆伏而[巳>已]。

X58n0998_p0312c17║　但伏現行未除種子故云而[巳>已]也。

X58n0998_p0314a10║　乘亦明此義然亦有約一性義揀五性義[[仁-二+且]>但]少說

X58n0998_p0316a23║　誘孺子但有言而無物也得出為義[[仁-二+且]>但]奔火難實

X58n0998_p0317a05║法華經說若先於一乘[巳>已]成解行後於出世身上證

X58n0998_p0317a12║　乘三宗收盡勿以情取若先下後別教[巳>已]成解行

X58n0998_p0317b05║　古今立教者前之二章[巳>已]辨所詮乘法攝機成益

X58n0998_p0319a16║　謂圓成是有依彼自宗[[仁-二+且]>但]許不變湛然常存之有

X58n0998_p0319b09║[巳>已]而分之遂□依教開宗務存通會使堅疑碩滯[洗-冼+水]

X58n0998_p0319c12║　初一即愚法二乘教謂此教中[[仁-二+且]>但]斷煩惱以證我

X58n0998_p0321b11║[科11]六諸法[[仁-二+且]>但]名宗謂一說部一切我法唯有假名都無

X58n0998_p0322a11║　此即諸文判教之後總相會通也。[[仁-二+且]>但]立文小異義

X58n0998_p0324b07║　孔目問曰。大智舍利弗等佛出世[巳>已]在他國。異時

X58n0998_p0324c05║[科07]初者密[這-言+亦]力士經說佛初成道竟七日思惟[巳>已]。即於

X58n0998_p0326a14║　同。此世根性定不定別皆屬三乘。第七[巳>已]下方談

X58n0998_p0326c09║　是圓教證分[巳>已]去。又云當在圓教位中見聞處說。

X58n0998_p0326c13║[科06]十。或有眾生於一乘別教解行滿足[巳>已]證入果海者。

X58n0998_p0328a11║此等皆是[巳>已]在三乘中。令迴向一乘故作是說之。

X58n0998_p0328a24║　聞位人。良由文殊遊行經中文殊[巳>已]會化令迴心

X58n0998_p0328b01║　向大。故云[巳>已]在三乘中。今令迴心向一乘。故經作

X58n0998_p0328b10║　乃至初教。如舍利弗迴心等義。當初教[巳>已]去乃至

X58n0998_p0328b11║　頓教及終教[巳>已]下孔目化六千者五百比丘化非

X58n0998_p0328c18║一念中亦如此信位滿心[巳>已]去。一一位皆如是修。更

X58n0998_p0329a02║　念劫圓融。隨一一門各盡攝故信位滿心[巳>已]去。即

X58n0998_p0329c21║　唯識宗齊此業相為諸法生起之本。此[[仁-二+且]>但]生滅之

X58n0998_p0331a01║　阿賴耶或名阿梨耶[[仁-二+且]>但]梵音楚夏耳。阿賴耶而與

X58n0998_p0331c24║[科07]此真如二義同前始教中約法相差別門。故[[仁-二+且]>但]說一

X58n0998_p0333b06║　一者得名而不得義。依小乘[[仁-二+且]>但]有六識義分心意

X58n0998_p0335a20║　云亦不等也。但可位至堪任者是發心住也[巳>已]去

X58n0998_p0335b11║　得位[巳>已]去。緣方成起。故約堪任。方名種性。

X58n0998_p0335c21║[科06]答以論說種性必具性習。既[巳>已]有習必[巳>已]修行。若[巳>已]

X58n0998_p0336a02║　論說者前引瑜伽也。既[巳>已]下慈恩云。一本性住種

X58n0998_p0336a19║先有性。愚位未習故不說性後起習[巳>已]不名無習。是

X58n0998_p0336b07║[科05]何者謂修六度串習行[巳>已]位到堪任成菩薩種性。若

X58n0998_p0336b12║槃果。善此善生[巳>已]令彼有情名為身中有涅槃法。獨

X58n0998_p0336b19║　成佛義[巳>已]成聲聞種性故。善戒下得世第一。既是

X58n0998_p0337b20║[科04]答經中[巳>已]自簡濫故。但云眾生有心不云佛矣。以處

X58n0998_p0339a24║　二乘見彼化佛。以彼無性[[仁-二+且]>但]是凡夫。既無二乘變

X58n0998_p0339b02║[科05]又今[巳>已]後諸佛無有一佛得說三乘等教。以無得聖

X58n0998_p0340a05║說故。約事中明種性故也。地持云種性麤相我[巳>已]略

X58n0998_p0340c10║　文無生局見。問答云[巳>已]上諸惑。一惑一切障。一斷

X58n0998_p0340c24║該收一切理事解行等諸法門。本來滿足[巳>已]成就訖。

X58n0998_p0341a12║　不說普賢。若[巳>已]成則舊來如此道理時事皆悉不

X58n0998_p0341a23║　所證決定[巳>已]證。三約煩惱決定能斷。四約所信決

X58n0998_p0341b02║　十地故亦通十住[巳>已]來。經云。十住中有五決定。十

X58n0998_p0342a02║　文皆可見故下斷惑分齊中但標起而[巳>已]。

X58n0998_p0343a14║[科03]即如何義等者如瑜伽說云何[巳>已]成就補特伽羅相

X58n0998_p0343a15║謂諸聲聞先[巳>已]串習諸善法故若時安住下品成就

X58n0998_p0343a23║　以示之[巳>已]成下[巳>已]於凡夫地遇佛教法起行進修

X58n0998_p0343a24║　故下品等應是頂位[巳>已]還人也以忍位不往惡趣

X58n0998_p0343b09║　人只於現在欲界身上得三果[巳>已]不生上界便能

X58n0998_p0343c02║　二無數劫邊際熾然無動覺品善法[巳>已]得相應極

X58n0998_p0344a01║時於大菩提[巳>已]發心而後退捨由意樂故欲令自樂

X58n0998_p0344b12║　皆有入住出[巳>已]列十名辨十義等唯信位中無此

X58n0998_p0346a23║[科04]二成解行位謂都率天子等從惡道出[巳>已]一生即得

X58n0998_p0346b07║　終生兜率天既生天[巳>已]天鼓說法時諸天子聞說

X58n0998_p0346c04║　重一約一行生熟分二約二行如先施行[巳>已]成後

X58n0998_p0346c06║　五約比證以分六約二位謂前位[巳>已]成為自分趣

X58n0998_p0346c10║　三昧是善財自分得三昧[巳>已]則是勝進二位不同

X58n0998_p0346c18║　勝進究竟即至佛果三約理則一切眾生並[巳>已]成

X58n0998_p0346c23║　積種成性等此當萬子輪王[巳>已]去所居若晉經寄

X58n0998_p0347a07║　淨金網者准瓔珞上卷金輪在十迴向中初地[巳>已]

X58n0998_p0347b20║[科05]若約信滿得位[巳>已]去所起行用皆遍法界如經能以

X58n0998_p0347c05║　法約熟教比之即十信滿心[巳>已]去即是其位其普

X58n0998_p0347c07║　義不同故下文問答備揀終教三乘皆遍法界[巳>已]

X58n0998_p0348a23║時於後諸位並同時起皆[巳>已]得故是實行故該六位故。

X58n0998_p0348b20║[科08]答實爾[[仁-二+且]>但]以得初無不得後故是故無有未得後而

X58n0998_p0348c12║　之五會及十明[巳>已]後盡不思議品即以別教從三

X58n0998_p0348c14║　教說又十地[巳>已]前四會中六決定文何故不依十

X58n0998_p0349b14║　揀終頓[[仁-二+且]>但]異權三不足為別教也餘如同教策辨

X58n0998_p0349c14║　今但是信行成就故非位佛若[[仁-二+且]>但]言十信作佛不

X58n0998_p0350c20║　[澗-日+月]正載言載者天地不能容載也小乘六十[巳>已]至

X58n0998_p0351a23║也又以一偈歎弗沙佛[巳>已]即超九劫但九十一劫即

X58n0998_p0351b13║　劫章中文與此同如上[巳>已]引念劫成佛中又云若

X58n0998_p0352b12║　非實受二身也以七地[巳>已]還修隨相有功用行八

X58n0998_p0352b13║　地[巳>已]去修無相無功用行欲顯二行麤細異故故

X58n0998_p0352b17║之身故十住經云第十地[巳>已]還有中陰者是此義也。

X58n0998_p0352c03║　被資便能熏感識等五支五支種子既被感[巳>已]生

X58n0998_p0352c14║　八地下以於俱生中六七識惑七地[巳>已]來寄有現

X58n0998_p0352c15║　行八地[巳>已]去永伏不起又如未那煩惱寄至七地

X58n0998_p0353a04║身耶若言八地[巳>已]上以智障為緣受變易者所留惑

X58n0998_p0353a09║[科02]若約迴向菩提聲聞[巳>已]斷煩惱者彼即可以所知障

X58n0998_p0353a11║　[巳>已]斷煩惱者既無惑障許受變易也三乘中迴心

X58n0998_p0353a20║[巳>已]即云通佛有六羅漢出於世間文同座等當知此

X58n0998_p0353b03║　寄斷二障[巳>已]分大小也而言雖者亦止言斷惑障

X58n0998_p0353b16║　遠行即七地伏三界習等以此地[巳>已]還寄滅三界

X58n0998_p0353b17║　色心煩惱及彼果報又七地[巳>已]去寄菩薩位細於

X58n0998_p0353b18║　二乘寄滅色心習氣又俱生第七識惑七地[巳>已]來

X58n0998_p0353b22║　[巳>已]去唯有所知障二障二身以顯二位不同故在

X58n0998_p0353c06║　須般洹等三果即出世間也五地[巳>已]下寄出出世

X58n0998_p0353c07║　間五地修四諦六地修十二緣生觀七地[巳>已]去寄

X58n0998_p0353c15║[科12]七於初地之中[巳>已]過世間及二乘故如地論等說此

X58n0998_p0353c19║[科13]八地前三賢位[巳>已]過二乘地如起信論說又如仁王

X58n0998_p0353c20║經說習種性中有十種心[巳>已]超過二乘一切善地此

X58n0998_p0353c24║　[巳>已]引。

X58n0998_p0354a12║　沙彌聞[巳>已]警悟即住大乘。

X58n0998_p0354b12║　相福則墮凡夫故菩薩發心[巳>已]來雙修二行豈互

X58n0998_p0354b24║　容有此類初地下奪其機熟[巳>已]證斷無差別起信

X58n0998_p0354c13║　此義前科[巳>已]引既云肉眼知是分段也善財一生

X58n0998_p0355a02║　世界性等上住[巳>已]得十地此教不分者但以無明

X58n0998_p0355a13║　教直進中引七地[巳>已]還有分段八地[巳>已]上有變易

X58n0998_p0355b02║　一前行位中[巳>已]有問答釋成小乘異大乘理無疑

X58n0998_p0355b09║　故不別釋四作者任放辨才如探玄[[仁-二+且]>但]有標五門

X58n0998_p0356c03║　故彼又云若約違理不善[[仁-二+且]>但]是不善性。

X58n0998_p0356c21║　即任運而起障修道迷事煩惱如前[巳>已]釋。

X58n0998_p0357b05║[科04]三若[巳>已]離欲人入真見道兼斷九品得不還果。

X58n0998_p0357b21║[科08]二頓出離者得初果[巳>已]即頓斷三界漸除九品即得

X58n0998_p0357c09║[科11]對法論云頓出離者謂入諦現觀[巳>已]依止未至定發

X58n0998_p0358a02║　三種則立第四禪同一境性分為四種[巳>已]見道所

X58n0998_p0358a14║　拆玄云問還許得初果[巳>已]超二證三否得二果[巳>已]

X58n0998_p0358a16║　為得初果[巳>已]欲擬進斷三界修惑時必須依地九

X58n0998_p0358b06║　惠解脫阿羅漢[巳>已]解脫煩惱障未解脫定障俱分

X58n0998_p0358b07║　解脫阿羅漢[巳>已]解脫煩惱障及解脫定障對法論

X58n0998_p0358b08║　惠解脫補特伽羅者謂[巳>已]盡諸漏而未具證八解

X58n0998_p0358b09║　脫定唯斷煩惱障故俱分解脫補特伽羅者謂[巳>已]

X58n0998_p0358c15║　八忍不被惑得之所間隔故名無間謂惑體[巳>已]不

X58n0998_p0358c17║　脫道能證八諦下無為理故謂此八智[巳>已]離惑得

X58n0998_p0359a01║[科01][[仁-二+且]>但]於二障分別起者地前伏現行初地真見道時一

X58n0998_p0359b16║　論云諸惑[巳>已]滅伏如毒[口*兄]所害釋云此偈明第十

X58n0998_p0359b17║　一滅惑其深諸惑謂見修煩惱於菩薩地中先[巳>已]

X58n0998_p0359c02║[巳>已]還有時暫現以觀智有間故。

X58n0998_p0359c09║[科14]問若爾何故有處說七地[巳>已]還起有漏心等耶。

X58n0998_p0360a24║　大乘終教深細而說不許出界[[仁-二+且]>但]伏煩惱現行未

X58n0998_p0361a21║轉染末那得平等性智初現觀時先[巳>已]證得修道位

X58n0998_p0361b23║[科08]答智力勝故智障正使亦[巳>已]斷除故。

X58n0998_p0361c06║[科10]況此菩薩道力殊勝又況[巳>已]斷智障使故若地前及

X58n0998_p0362a11║解中[巳>已]除今唯滅法我執又仁王經云習種性[巳>已]入

X58n0998_p0362b09║　起正障地上故於入地時斷二障細惑七地[巳>已]還

X58n0998_p0362b10║　起正障八地[巳>已]上故入八地時斷二障極細惑佛

X58n0998_p0362b11║　地[巳>已]還起正障佛地入佛地時斷寄顯三位。

X58n0998_p0363a02║一謂以闡提不信障使滅[巳>已]翻顯十信之位成信樂

X58n0998_p0363b12║樂德除有有生死四十地至佛地[巳>已]還滅獨覺捨大

X58n0998_p0363c15║[科06]九於十地中為別相故三地終心[巳>已]來斷二障修惑

X58n0998_p0363c18║　以十地寄別地相初三地[巳>已]還斷見修麤惑故四

X58n0998_p0363c19║　地[巳>已]去除修道微細習氣前三地寄三界相同世

X58n0998_p0363c20║　間四地[巳>已]去寄聲聞義同出世間。

X58n0998_p0363c23║復微薄諸見縛者先[巳>已]除斷地論釋云一切欲縛轉

X58n0998_p0364a02║見道[巳>已]斷故。

X58n0998_p0364a21║於世間色心俱盡也七地[巳>已]去是菩薩位漸細於前

X58n0998_p0364b01║七地[巳>已]還寄滅三界色心煩惱及彼果報八地以去

X58n0998_p0364b04║習無明[巳>已]滅除十地二習無明滅盡。

X58n0998_p0364b05║　於此七地[巳>已]還未自在故八地[巳>已]去顯自在故或

X58n0998_p0364b19║即蘊等執亦乃願樂於無我性此人豈斷[巳>已]入見道

X58n0998_p0364c03║翻顯修位漸增差別如實義者[[仁-二+且]>但]一煩惱有麤有細

X58n0998_p0364c17║　[巳>已]證得於修道位轉復清淨轉清淨者即滅習氣

X58n0998_p0365a06║[科01]十五於俱生內六七識惑七地[巳>已]來寄有現行八地

X58n0998_p0365a09║　七地[巳>已]還觀心有間容有現行八地[巳>已]去觀心無

X58n0998_p0365a12║八地[巳>已]去唯有所知障此亦為顯世間二乘菩薩故

X58n0998_p0365a15║　斷同彼二乘八地[巳>已]去寄菩薩位斷所知故。

X58n0998_p0365b13║[科05][巳>已]上諸門並是阿含門寄惑返顯位相差別何以故

X58n0998_p0365c13║中斷二約位謂十住[巳>已]去斷三約行謂十信終心斷

X58n0998_p0365c16║　終教在三賢位斷約行在十信終心自分[巳>已]還使

X58n0998_p0365c21║　又云若依小乘論使纏垢乃至兼在終教等[巳>已]上

X58n0998_p0366a22║　[巳>已]後不迴。

X58n0998_p0366b24║究竟故說入[巳>已]不復起也。

X58n0998_p0366c04║　位[巳>已]後不迴今大乘順彼說入滅後不復起也。

X58n0998_p0366c23║覺法亦然得佛無上身解云此文[[仁-二+且]>但]總相說。

X58n0998_p0367a05║耨菩提之心解云此明最鈍須陀洹人受七生[巳>已]方

X58n0998_p0367a08║[巳>已]即入涅槃經六萬劫即能發心若於一身得第三

X58n0998_p0367a13║得小果入涅槃後起迴心修十信行信滿心[巳>已]堪入

X58n0998_p0367a14║十住初發心住[巳>已]來隨根利鈍各經彼劫未必一向

X58n0998_p0367a20║　心得證初果乃至獨覺人經十千劫[巳>已]發菩提心

X58n0998_p0367a23║　前五人在涅槃中定經爾許劫今從過去往劫[巳>已]

X58n0998_p0367b17║　顛倒退菩提心者即如身子二萬佛所[巳>已]曾教化

X58n0998_p0367c10║[科07]二一切二乘等並[巳>已]迴竟更不復迴如經中以普賢

X58n0998_p0367c11║眼見一切眾生皆[巳>已]究竟者是此並約一乘別教說。

X58n0998_p0367c16║分齊云何答若三乘中迴心即入十信[巳>已]去修行菩

X58n0998_p0368a13║　孔目云先須知教立其佛意若小乘[[仁-二+且]>但]有二佛一

X58n0998_p0368b03║　續常謂變化身沒[巳>已]復現化無盡故云說三佛俱

X58n0998_p0368b07║[科06]別中修生功德是無常以修生故亦即是常一得[巳>已]

X58n0998_p0368b08║後同真如故何以故本從真流故無明[巳>已]盡還歸真

X58n0998_p0368c18║　生[巳>已]不離覺體故知淨相者明本覺隨染還淨之

X58n0998_p0370c03║普賢賢首等諸大菩薩於雜華經[巳>已]廣分別。

X58n0998_p0371b06║[科06]或說化境非[[仁-二+且]>但]百億如大智論中以三千大千界為

X58n0998_p0372b14║世界須彌十世界相此等當是萬子[巳>已]上論王境界

X58n0998_p0372b19║　種一從三千大千世界[巳>已]去乃至一切眾生形類

X58n0998_p0372b21║　等為第二類三蓮華藏世界海等[巳>已]去盡佛境界

X58n0998_p0375b20║　即[彳*扁]計[[仁-二+且]>但]情執為有道理是無故云橫計。

X58n0998_p0378a09║[科03]第二依他起中若執有者亦有二失一常過謂[巳>已]有

X58n0998_p0378b18║　中論等下以三論宗立難若此不破不[巳>已]故理非

X58n0998_p0382b13║　一決定義謂自因生自果故二剎那滅義謂生[巳>已]

X58n0998_p0382c10║　探玄云凡諸緣起雙亡二句[巳>已]為甚深況總亡四

X58n0998_p0383c06║　委說熟教[巳>已]去究竟法空會事從理故不多說。

X58n0998_p0384b21║　圓教門教義攝益中[巳>已]引。

X58n0998_p0387a04║故不成即[巳>已]成即離始終故智及與法舊來成故。

X58n0998_p0387a05║　由智方知本有以智照故不成即[巳>已]成即離始終

X58n0998_p0387a21║錢既爾餘二三四五[巳>已]上九門皆各如是准例可知

X58n0998_p0387b08║　攝他一同多[巳>己]望於一攝之亦然皆是多也。

X58n0998_p0387b19║　如一有體多無體能攝他同[巳>己]一有體攝他多也

X58n0998_p0388a05║空故不相知故自具足故更無可攝也此[[仁-二+且]>但]隨智而

X58n0998_p0388a13║　同體相入一中[巳>已]含於多而更入於異體故有重

X58n0998_p0388a14║　重之義同體相入如鏡[巳>已]含多影更入餘鏡故有

X58n0998_p0388c03║　相應故今章[[仁-二+且]>但]九十不次。

X58n0998_p0388c13║　前[巳>已]引竟。

X58n0998_p0388c16║雜成緣起際此依海印三[味>昧]炳然同時顯現成矣。

X58n0998_p0390b15║聞[巳>已]去乃至第二生即成解行解行終心因位窮滿

X58n0998_p0390c07║[科10]問上言一念即作佛者三乘中[巳>已]有此義與此何別

X58n0998_p0390c12║陀羅微細九世十世等遍通諸位謂十信終心[巳>已]去

X58n0998_p0391a23║[科03]問上言一塵中現無量剎等者此但是一重現而[巳>已]

X58n0998_p0393b10║　偈云下賢首品文前建立一乘中[巳>已]引以對彼三

X58n0998_p0393b21║盡法也三乘但隨機而[巳>已]未顯諸佛十身自境界故

X58n0998_p0394b22║者[[仁-二+且]>但]論椽能作不說非椽作何以故椽是因緣由未

X58n0998_p0395a05║然是故一切緣起法不成即[巳>已]成即相即容融無礙

X58n0998_p0396b05║　　延應元年([已>己]亥)五月十二日於西山[木*母]尾之禪房依

X58n0999_p0397c10║亦祖述而[巳>已]。

X58n0999_p0398c04║斷法界。該攝則三乘無[巳>已]。普法所成。舊曰。圓融無是

X58n0999_p0398c21║心人。則是頓教終教佛性。及大槃涅般。從是[巳>已]後。亦

X58n0999_p0399b02║此大乘。[巳>已]如敗種。此顯煩惱[巳>已]斷不能生也。今法華

X58n0999_p0399b17║繁文。以燕代燕。何克之有。豈清[冰-水+京]若是之黨[已>己]行人

X58n0999_p0399c03║經。決了聲聞法。是諸經之王。聞[巳>已]諦思惟。當知此人

X58n0999_p0399c08║佛。故云決了第一。經云。菩薩聞是法。疑網皆[巳>已]除。千

X58n0999_p0399c15║眾。正法及像法。壽命劫多少。皆如上所說。迦葉汝[巳>已]

X58n0999_p0400a14║順之也。問但會權三為即[巳>已]否。答通會權實三乘。迺

X58n0999_p0400a24║菩提。乃至中間。若小若大。若[已>己]若他。皆我方便。諸佛

X58n0999_p0400b08║即是慇懃三請也。昔教之中。[巳>已]有二求。但未發言。至

X58n0999_p0400b13║三界出。到薩婆若中住。若未出時。[巳>已]乘是乘。爭出火

X58n0999_p0400c08║因緣。[01]法許云。汝[巳>已]慇懃三請。豈得不說。譬說許云。當

X58n0999_p0401b08║八地[巳>已]上。以得自在。故寄一乘法。　若大下二進退折

X58n0999_p0403a12║正答二。初正答。約終教[巳>已]去者。斷惑中前義也。法真

X58n0999_p0403a14║問還可約始教[巳>已]去。答不答亦可。所以知者。法真曰

X58n0999_p0403b09║言二乘者。一就初心機性及種子說。則迴心[巳>已]還。並

X58n0999_p0403b10║是聲聞藏。直進[巳>已]去。是菩薩藏。未迴心者。是聲聞藏。

X58n0999_p0403b18║乘終教[巳>已]去。不名究竟出三界也。今此不能如實修

X58n0999_p0404b16║人[巳>已]通斯趣耳。何者下二徵析。　是故下結成。　由此下

X58n0999_p0404b24║第二下二教義攝益二。初牒分教義。二大如向[巳>已]說。

X58n0999_p0405a10║曰。如法華經宗義。是一乘經也。先於一乘[巳>已]成解行

X58n0999_p0405a22║證成。即婆[狦-(狂-王)+王]婆[巳>已]上也。此中解行當地前。證入地上

X58n0999_p0405b05║無多音等。一云。人法影略。[[仁-二+且]>但]此引隨類音。與彼隨根

X58n0999_p0406c03║師利問維摩詰言。我等所解。各自說[巳>已]。仁者當說。何

X58n0999_p0406c04║等是入不二法門。時維摩[結>詰]默然無言。文殊師利歎

X58n0999_p0408c19║上一三終教之始。內章曰。三乘熟教。初分[巳>已]下。名同

X58n1000_p0411b03║記曰。若望等者。本[02]末出界。今既出[巳>已]。非不得也。仍在

X58n1000_p0411b21║　[巳>已]後。盡不思義品。即以一乘別教。從三乘說。今亦

X58n1000_p0412b09║　一切眾生。皆[巳>已]究竟。故云唯有一乘。更無餘也。

X58n1000_p0412b21║記曰。若爾。何故清涼[[仁-二+且]>但]言同頓同實。

X58n1000_p0413b20║　而入。使未淵源之游說。孰不負荊歸[巳>已]。築底之玄

X58n1000_p0413c02║　於聲聞乘性決定者。聞此法[巳>已]。速能證得自無漏

X58n1000_p0414b10║　後義良由影在實證。在大[巳>已]下。故不言也。三寶章

X58n1000_p0414b15║　[巳>已]去。並不名究竟出三界也。今此不能如實修四

X58n1007_p0451a57║　　　二[科>料]揀(初中)

X58n1007_p0452a38║　　　　三全通教理([巳>已]當)

X58n1008_p0459a37║　　　　　　　四傷[巳>已]迷倒(由是)

X58n1008_p0463a22║　　　　　　　　　　　三示教分齊([巳>已]當)

X58n1008_p0463a39║　　　　四會通教門([巳>已]當)

X58n1010_p0485c10║佛道久[巳>已]。知其入佛門到佛境及[監-皿+見]勸發菩提心文。

X58n1010_p0485c18║宗。非[[仁-二+且]>但]緣也。四諦六度。是其所弘。非唯性也。禮供讚

X58n1010_p0486a18║生所迷根本妙源。既慕如來永離諸苦。自悲[巳>己]身久

X58n1010_p0486b17║淪。[巳>己]雖未證菩提。且願眾生解脫(即經云菩提心[巳>己]。雖未度。願度未度。

X58n1010_p0486b18║老子云。聖人後其身身先。儒家云。仁者博施濟眾。先人後[巳>己]三教皆同)。於是廣發同體

X58n1010_p0486c02║不退。直至菩提。此即大願心也(華嚴經云。菩提心燈以大悲為油。大願為[>炷。]

X58n1010_p0486c08║生疑念(華嚴最後普賢所說。定非[虎-儿+丘][忘>妄]。依此修行)。

X58n1010_p0486c17║普告大眾。若僧若俗。既[巳>已]發菩提大心。修菩薩妙道。

X58n1010_p0487a07║道須資福德勝緣。令無私[巳>己]之心欲受天人之報。力

X58n1010_p0487b14║普告大眾。若僧若俗。既[巳>已]發菩提大心。運菩提大行。

X58n1010_p0487b15║若不徹菩提心體。未合菩提法源。雖[巳>已]發心。必滯摧

X58n1010_p0487c23║應生欲。是道清淨。是道無漏。是道正直。是[>道]安穩。汝等

X58n1010_p0488c05║切諸佛與其妙法。即與三世一切諸佛體性平等。[巳>已]

X58n1010_p0489b04║開成三年六月二十日[帛*系]州[剌>刺]史裴休記

X58n1013_p0514b17║金振玉之文。不學而知。[[仁-二+且]>但]聞其言。未見其人哉。非欲

X58n1013_p0515a11║　劣。第八全。前六一分。[[仁-二+且]>但][酉*守]前世因。更不薰種子。

X58n1013_p0515a23║　逆順俱非境。定屬[巳>己]者。名境界受。

X58n1013_p0515c09║　　六七一分。得自在時。八地[巳>已]去。八種識心。此五

X58n1013_p0516a21║　染[巳>已]行捨。令心淨住。對治掉舉。

X58n1013_p0516c04║　四慢。恃[巳>己]於他高舉為性。能障不慢。生苦為業。於

X58n1013_p0516c08║　見。起恃[巳>己]慢。無別法數。故不立類。　七體者。一單

X58n1013_p0516c09║　慢。於下品境。起於劣計[巳>己]勝。於中品境。於等計

X58n1013_p0516c10║　[巳>己]等。二過慢。於中品境。起於等計[巳>己]勝。於上品

X58n1013_p0516c11║　境。起於勝計[巳>己]等。三慢過慢。唯上品境。起於勝

X58n1013_p0516c12║　計[巳>己]勝。四卑慢。唯上品起。五增上慢。少得為多。

X58n1013_p0517b06║　等五法。與慢癡俱。此中[巳>已]有體者。取不相違。得

X58n1013_p0518b07║第七識中。俱生二障現行伏在。八地[巳>已]去。若斷彼種。

X58n1013_p0518c14║法[巳>已]後入觀不出。用九無聞道。九解脫道。法智法忍。

X58n1013_p0518c19║　教法。薰習[巳>已]去。發深固大菩薩心四弘誓願。於一阿

X58n1013_p0519a04║　　種子。不生現行。[巳>已]得純熟。　三忍位。依印順定。發生

X58n1013_p0522a02║本有身生。結[巳>已]盡非色界生。有身起結[巳>已]亡。十六一

X58n1013_p0522b14║念念倍增。如使人行施。遣使殺生亦爾。[巳>已]後功能。遇

X58n1013_p0523a24║三增減。非佛果性。彼[巳>已]圓滿。四與所熏和合。非他身

X58n1013_p0523b18║二分量果。[巳>已]增四重。更以證自證。緣相分時。見分為

X58n1013_p0524a14║滅盡定者。為有無學。或有學聖[巳>已]伏。或離無所有。貪

X58n1013_p0524a18║無漏定中。最居後故。若久修此定。[巳>已]得自在。餘地心

X58n1013_p0525a05║所緣緣者。謂若有法。(非計所執為緣。能引生心)是帶[巳>己]相。([巳>己]者境也。見能

X58n1013_p0525b02║發心去。至見道前十五心[巳>已]來。皆是二[巳>已]知根。從十

X58n1013_p0525b03║六心[巳>已]去。至金剛心。皆是三具知根。成佛[巳>已]去。盡未

X58n1013_p0525c02║　前種子。備間[巳>已]去。　五依無閏滅依處。立攝受因。為

X58n1013_p0526b23║　果及七地[巳>已]前。分段兼行。支[收-ㄆ+又]聖不造。後有業[巳>已]斷

X58n1013_p0526c15║　受是現前領受。當生處境界。方起[巳>已]後愛取。　八愛

X58n1013_p0526c21║　閏[巳>已]去。能有當來生老死。既依色心假立。並是不相

X58n1013_p0527a23║漏引[巳>已]生者。漏間根隨二十六惑也。自性遍行別境。

X58n1013_p0527b01║惑也。二所緣斷。能相應煩惱斷[巳>已]。境亦不來纏心。能

X58n1015_p0530c14║等義者如瑜伽說云何[巳>已]成就補特伽羅相謂諸聲

X58n1015_p0530c15║聞先[巳>已]串習諸善法故若時安住下品成[02]就爾時便

X58n1015_p0531a16║於一時於大菩提[巳>已]發心而後退捨由意樂故欲令

X58n1015_p0532b08║通有無[巳>已]如上辨此五分皆依前起後文次相生義

X58n1015_p0533b01║初序分二請分三說分此中序亦通第六會[巳>已]來請

X58n1015_p0534b04║際或分四初未信者令信二第三會下[巳>已]信者令入

X58n1015_p0534b05║謂解行也三十地品下[巳>已]入者令純熟四不思議品

X58n1015_p0534b06║下[巳>已]純熟者令解脫。　四宗趣有二初通後別通論

X58n1015_p0534c06║入定出[巳>已]列十名辨十義等唯信等中無此故得知

X58n1015_p0534c24║並是滿心時滅七進退者修信未滿一萬劫[巳>已]還一

X58n1015_p0535a05║劫皆有退故若至萬劫信便[巳>已]滿非第六故若就始

X58n1015_p0535a07║是故至十迴向[巳>已]上方得不退如佛性論第一卷說

X58n1015_p0535a12║以圓同終故入位[巳>已]後方說為不退信也以因從果

X58n1015_p0535a14║輪王報亦能進入十解等終教能成十住位[巳>已]則能

X58n1015_p0535b22║不壞依此信發心故知此心[巳>已]入住然約能入方便

X58n1015_p0535b24║德位亦更通成[巳>已]後位中所有行[06]位是故此中略辨

X58n1015_p0535c03║行後十二為勝進德此等功德並是[巳>已]後諸位乃至

X58n1015_p0536b07║[巳>已]能分別見一切眾生心行於一切法門皆得慧明

X58n1015_p0536c05║十地[巳>已]得真證必然故名善決定此等並是位中通

X58n1015_p0537c20║止謂過去因忍現在因果忍未來果忍[巳>已]過我人知

X58n1015_p0540a20║今明迴[巳>己]得證顯行不[虎-儿+丘]故次來也又前約比位寄

X58n1015_p0540b14║成普賢十地自在之義地前則未能如是[[仁-二+且]>但]直顯普

X58n1015_p0541b04║六義一約行體決定[豎-豆+立]固不退二望所證決定[巳>己]證

X58n1015_p0542a16║佛智故名也四入大盡分者是地滿行此地望前[巳>已]

X58n1015_p0542b23║地終心[巳>已]顯等覺之義二別明此品謂答前十自在

X58n1015_p0542c05║此更有請耶釋以相去遠故更發起也若爾[巳>已]前諸

X58n1015_p0542c07║故也又釋此是念法悕說非是別請若爾何為[巳>已]前

X58n1015_p0542c09║說因法反此故非例也二次來意者為前[巳>已]辨修生

X58n1015_p0543b22║離苦生天成安樂行二生天上[巳>已]下令不著天樂成

X58n1015_p0543c22║相攝大善巧法是故創得出地獄[巳>已]聞此普法即得

X58n1015_p0544a07║王善根皆如白淨寶網等此是世界性中萬子[巳>已]去

X58n1015_p0544a20║普賢善根故喻中如在欲界[巳>已]得初禪身雖未轉得

X58n1015_p0546b01║爾時文殊從善住樓閣出[巳>已]下明未會亦則前明果

X58n1015_p0546c10║雲[巳>已]去並同第三會攝以所攝之機無差別故若

X58n1015_p0547b07║[[仁-二+且]>但]文中脫漏故不具列也一云上來所列是正善知

X58n1015_p0547b18║盧舍那品佛第二自此[巳>已]下正明正宗文有四門分

X58n1015_p0547c03║報以此勝依正以起信心既起信心[巳>已]次須為說法

X58n1015_p0547c04║令其起解故明難品下廣辨行相勸依[巳>已]見法明白

X58n1015_p0548b11║界九地十地十一地等外即成其佛二約位見修[巳>已]

X58n1015_p0548b12║外即成其佛三者約行離學[巳>已]外無學身中即現成

X58n1015_p0548b19║三界九地十一地等[巳>已]外即成其佛三約位見修[巳>已]

X58n1015_p0548b20║外即成其佛四約行學位[巳>已]外同無學羅漢位即成

X58n1015_p0548c02║十地[巳>已]外即成其佛此由佛境界分段身非同菩薩

X58n1015_p0548c14║是世間法相同三界第四地[巳>已]去至第七地相同無

X58n1015_p0548c16║[巳>已]去至第十地名出出世即得成佛第八地成法身

X58n1015_p0549a09║成佛故又於八地[巳>已]上即成其佛如於此位成無礙

X58n1015_p0549a15║一乘十地之法盡其三世[巳>已]通究竟此據證說餘義

X58n1015_p0549b07║通十住[巳>已]來故經云十住中有五決定十行亦同除

X58n1015_p0550a11║　毛光讚[巳>已]新舊請　　欲觀深理次品知

X58n1015_p0550a13║　世界十緣起　　立[巳>已]種種依　　外形各差別

X58n1015_p0550b01║　前後遇四佛　　勝雲照十方　　王等禮足[巳>已]

X58n1015_p0550c10║　一百四十一　　得[巳>已]動必無

X58n1015_p0550c21║　請[巳>已]入妙勝　　止息諸樂聲　　善根即憶念

X58n1015_p0551a20║　發[巳>已]能知際　　攝勝德五圓　　六種皆震動

X58n1015_p0551b05║　齊昇于彼天　　天王見佛[巳>已]　　殿座各嚴全

X58n1015_p0551b22║　聞則教廣[怡-台+尃]　　明有置記空　　輟[巳>已]惠人施

X58n1015_p0551c08║　如來就座[巳>已]　　一切悉亦然

X58n1015_p0552a03║　入於智慧禪　　如持[巳>已]定起　　普告三義詮

X58n1015_p0552a24║　[巳>已]今當說三世尊　　總結頌意前文內

X58n1015_p0552c02║　[[仁-二+且]>但]隨眾生根　　略演如來境　　為諸無智人

X58n1015_p0552c24║　念請眾心同　　佛入頻申定　　集[巳>已]廣讚功

X58n1015_p0553a21║　百一十城遊[巳>已][彳*扁]　　云何重去涉塵埃

X58n1015_p0554a20║　[輪>輸]那國土比丘尼　　[彳*扁]坐林中寶座時

X58n1015_p0554b17║　城入東門日[巳>已]沉　　空中身現色真金

X58n1015_p0555b06║　現[巳>已][去*ㄗ]從來處去　　去無有處本無來

X58n1015_p0556b08║　[宇>字]字投水　　行行編貝　　三十餘句　　屈曲成偈

X58n1015_p0556c04║　茲妄安所止　　無物本自無　　強無旡不[巳>已]

X58n1015_p0556c09║　恒性非終始　　聖凡旨自玄　　玄性玄不[巳>已]

X58n1015_p0556c21║況言問天下學士[巳>已]棟[去*ㄗ]不經師學不諳教理者大

X58n1015_p0556c23║宗禪門精傳受者亦不出此三類[巳>已]備彰都序圭[山/夆]

X58n1015_p0558a02║　萬德圓融一念心　　念該九世[巳>已]當今

X58n1015_p0559a24║　疏一卷[巳>已]上並因勝詮法師抄寫將歸今月二十

X58n1015_p0559b23║別[石*((白-日+田)/廾)]斯石之文但敘見願集來緣而[巳>已]。

X58n1015_p0559c12║[巳>已]久大雄誓振惻再有開是以如來開九會於奧區

X58n1015_p0560b09║飾好就寥[嚝>曠]遁山林藉草石然後為得也是故雖通居

X58n1015_p0560c08║大雄氏既自覺矣又覺一切眾生與[巳>己]無異而眾生

X58n1015_p0560c10║勸而直指欲令眾生一一自覺而皆[巳>已]若也後之人

X58n1015_p0560c17║言劈句[木*片]學之者庶乎識佛之心而復[巳>己]之性乎朗

X58n1015_p0561a14║嘉朗師之意述製鈔之由而[巳>已]。

X58n1015_p0562a18║夫鈔記之作也非謂旁引教相廣敘章門而[巳>已]在乎

X58n1015_p0562b12║方以有為而至無為以利[巳>己]而成利眾吾聞之於華

X58n1015_p0562b15║圓滿諸戒具足立大誓願而作是念[剌>刺]指取血以血

X58n1015_p0562c21║法界無邊際能周之者心識眾生無窮[巳>已]能拔之者

X58n1015_p0563a06║懇莫若[剌>刺]血傳信莫若篆版乃印是經凡一千卷結

X58n1015_p0563a08║歸依[巳>已]種善根者悉令增長受佛禁戒入佛智慧作

X58n1015_p0563c07║報四恩[剌>刺]血和墨書寫真經書之者何即大方廣佛

X58n1015_p0563c13║[巳>已]生安養國頓入法界圓悟無生修習十種波羅蜜

X58n1015_p0564a17║之社易蓮華為淨行之名福無唐捐功[巳>已]成就內學

X58n1015_p0564a21║[巳>已]道光遠裔行冠前脩此而不書將遺鉅美白望風

X58n1015_p0565b03║解五名之綱目鑄顏[巳>已]眾慕藺復多承稟弟子某甲

X58n1015_p0565c23║師豈可為我國先師則[巳>己]興良會為他方法祖久則

X58n1015_p0566c10║祖師[巳>已]降後進之徒永離遼海之隅高涉靈山之會

X58n1015_p0566c24║[巳>己]為君視民如子百揆[仁-二+(儿/又)]乾乾之慮四[聰-囪+匆]悅諤諤之

X58n1015_p0567b01║天倫義重[巳>已]垂主會之榮月姊恩深又備裝經之具

X58n1016_p0568a13║[虎-儿+丘]洞於玄。非為私於[巳>己]焉。實欲公於萬世以

X58n1016_p0568a20║教。然其用心亦[巳>已]至矣。冀毋

X58n1016_p0569a08║　泯也。又將泯二是同。作同教得名所以。([巳>已]上按定其非)餘

X58n1016_p0569b04║　此同教一乘。是合終頓。義亦明矣([巳>已]上躡[01]〔疏〕印定)。

X58n1016_p0569b06║不壞能所。故能知也。自解曰。此通終頓二教。[[仁-二+且]>但]同一

X58n1016_p0569c18║　教一乘之義理分齊故。(圭山云。[巳>已]當大乘同教之趣致)故一一會

X58n1016_p0570a10║　終頓也。是以為四。即[[仁-二+且]>但]有同別。是合取頓實。即圓

X58n1016_p0571a01║　(合浩然之外[巳>已]下)章家約引權機。此文該取偏法。機教相

X58n1016_p0571b21║　問。[巳>已]知能會非獨法華。且群修多羅得名同教一乘。為因華嚴該耶。為因法華會耶。答。若因法華者。則有

X58n1016_p0571c04║　之何也。[巳>已]矣)總會諸權。以入一實。得非為人之教門乎。

X58n1016_p0572b02║　初。兼用宗義。是故分二。[巳>已]去文中。一乘皆是圓教。太一曰。依法華經。三乘一乘約界分體相。方便究竟不

X58n1016_p0572b11║　即諸教故。如初義[巳>已]辨。(所攝之乘。既唯一勝方便。能攝之教。豈合有多門。故

X58n1016_p0572b12║　上云亦即等也)彥和可常共取至相。此義釋章初二門。[[仁-二+且]>但]

X58n1016_p0572c05║成溪。然亦不獲[巳>已]而為之。豈好辨也)。

X58n1016_p0572c12║　評曰。祖言別即不共。(地經抄四十四。前[巳>已]具引)又曰。[這-言+向]異餘宗。

X58n1016_p0573a07║　有通教一乘。(妙趣曰。前德[巳>已]述通別二教。而未見釋相)亦言是一法門。

X58n1017_p0574a18║問云。華嚴大宗唯同別二教。別義講解多同。[[仁-二+且]>但]易簡

X58n1017_p0574c03║求通之。與同義無別趣也。(孔目曰。前德[巳>已]述通別二教。而未見釋相。今以理求

X58n1017_p0574c04║通之。與同義無別趣也)今從至相([[打-丁+易]>揚]子曰。適堯舜文王者。為正道。非堯舜文王者。為他道。君

X58n1017_p0574c11║　云。別教名義諸祖皆同。則亦許也。[巳>已]上第一義竟)。

X58n1017_p0575a14║終頓為同。[[仁-二+且]>但]約同泯二。故名同也。又曰。近人皆云終

X58n1017_p0575a24║也(演義第六前[巳>已]具引)。

X58n1017_p0575b15║唯屬圓教。一乘之別教義故。同教之後。唯一別教。[[仁-二+且]>但]離為終頓。合為同教。非別有能同同教也)。

X58n1017_p0575c03║　(行願第二鈔。前[巳>已]引二三兩門。即第四明存泯無礙。亦總取終頓二教也)舉一全收。證

X58n1017_p0575c22║　地。寄在世間。四地至七地寄出世間。八地[巳>已]上寄出出世間。一乘法以彼一乘為後圓教。三乘當中間三

X58n1017_p0575c24║　究竟。即是四地[巳>已]去至七地者是也。此依至相賢首也。若欲料揀性相二宗權實。亦得引證。則昔日詮性

X58n1017_p0576a01║　之教。皆屬一乘。昔日詮相之教。皆屬三乘。是故祖曰[[仁-二+且]>但]會昔權。不會昔實。此依清[冰-水+京]圭[山/夆]也。今取後義)

X58n1017_p0576a07║事無礙。[巳>已]當大乘同教之極致。故下第三觀是別教一乘。[這-言+向]異諸教)。

X58n1017_p0576b09║　若將四教作五教釋通。開合不分。偏圓難辨。[[仁-二+且]>但]見

X58n1017_p0576b18║　祖誡之甚明。可深體之。可深思之([巳>已]上第二義竟)。

X58n1017_p0577c05║　又曰。如海包含無不具故。(演義四十四。前[巳>已]具引)則總[收-ㄆ+又]諸

X58n1017_p0577c16║　([巳>已]上第三義竟)。

X58n1017_p0578b11║　也。三即諸教故。如初義[巳>已]辯。彥和可常共取至相。

X58n1017_p0578c04║四。(會解四義)且亦逢場作戲耳([巳>已]上第四義竟)。

X58n1017_p0579b07║成佛前後義云。若依一乘教。於念念中成佛。皆盡所化有情。在諸位中。十住[巳>已]去乃至菩提。皆盡眾生界。成位

X58n1017_p0580a09║　一乘宗。不融為同。以融為別。(貞元第一之上。前[巳>已]引竟)四五。(雲華

X58n1018_p0580c13║　解孟軻曰子誠齊人也知管仲晏子而[巳>已]矣。

X58n1018_p0580c18║　是非情厚勝負氣高自是非彼美[巳>己]惡人如賢首

X58n1018_p0581c02║　通一切理事解行等諸法門本來滿足[巳>已]成就訖

X58n1018_p0583b04║　思之然聖旨幽遠隨智取會各伸[巳>己]見共讚大猷。

X58n1018_p0583b15║　垂哀愍二世善願令成就而[巳>已]。

X58n1019_p0585a20║[巳>已]是勝義空。即畢竟空義。下文持經為說。何所勝之。

X58n1019_p0586c12║　此[巳>已]下一切修多羅。示現斷生疑心。則以斷疑為

X58n1019_p0587a19║隨順世緣既而信向。又不妨圓滿隋譯經之與論。[[仁-二+且]>但]

X58n1019_p0587b02║　負山商蚷之河。必不勝任矣。又云。[[仁-二+且]>但]不可擅加以

X58n1019_p0587b18║覺知。誰能覺知。體同性[彳*扁]一而[巳>已]矣。

X58n1019_p0588b07║　謂其人壽五十歲時。此時正法千年[巳>已]過。故言正

X58n1019_p0588c12║立。故云是名。若此文與下文忍辱波羅蜜。蕩相而[巳>已]。

X58n1019_p0588c15║　非曰。彼謂佛法者即非佛法[巳>已]下經文。皆蕩而復

X58n1019_p0589a02║妨其意[巳>已]兼流通。

X58n1019_p0589a06║　如言而執。故云即非。而云不妨其意[巳>已]兼流通。其

X58n1020_p0589c13║十鈔云序及玄談[巳>已]明言此是別教一乘非法華通

X58n1020_p0590a14║[虎-儿+丘]偽[巳>已]下直至性起等豈非圓覺談性起耶答大鈔

X58n1020_p0591c04║例同一音舉人不舉法者此昔人謬說今復古[巳>已]出

X58n1020_p0591c15║失後之學者當審其是而[巳>已]矣。

X58n1022_p0620a08║起于坐。親見德雲比丘。初未發心。[巳>已]契文殊室利。屬

X58n1022_p0621b12║　可樂城中無上勝　　善財見[巳>已]生欣慶

X58n1022_p0622c08║　只此城中參妙月　　善財見[巳>已]生欣悅

X58n1022_p0622c17║　三昧[巳>已]聞誠願語　　信知諸佛沒[虎-儿+丘]談

X58n1022_p0622c24║　遊歷諸方[巳>已]漸回　　忽逢一獲好樓臺

X58n1023_p0623c14║用與不用。總不相礙。世尊陞座。文[珠>殊]白槌云。諦觀法

X58n1023_p0623c15║王法。法王法如是。世尊便下座。文[珠>殊]便是開口用處。

X58n1023_p0624a01║槌。趙州投子未相見。[巳>已]將全機交付了。盡華嚴法界

X58n1023_p0624a09║對一說一。且道與世尊陞座。文[珠>殊]白槌。差別多少。僧

X58n1023_p0625a07║千劫。久遠不退。始得如是相應。首座只如文[珠>殊]大士。

X58n1023_p0625a10║來。不可思議三昧。向一毫頭滔滔說出。且道與文[珠>殊]

X58n1024_p0625c04║[巳>已]罄無遺蘊矣。厥後繼圭[山/夆]而起者。雖代有哲人。而

X58n1024_p0625c08║裔。濫以賢首之旨。混入[巳>己]宗。故弗惜曉曉。而貶駮過

X58n1024_p0626a09║法界宗旨。將不終屈抑也[巳>已]。然則是書也。法師固不

X58n1024_p0626c12║既周時儀[巳>已]備則判釋諸佛說法儀式至矣盡矣無

X58n1024_p0627a03║於後葉在[巳>己]則有[怡-台+吝]法之愆在他安得正眼之益爰

X58n1024_p0633a05║其時正直捨方便[[仁-二+且]>但]說無上道教化諸菩薩無聲聞

X58n1024_p0633a06║弟子信解偈云父知子心漸[巳>已]曠大即聚親族說是

X58n1024_p0633b14║照地後諸大高山不得還照益故過中照[巳>已]應如昏

X58n1024_p0634b01║教半字[巳>已]次為演說毗伽羅論如來亦爾以諸聲聞

X58n1024_p0634b04║為諸弟子說於半字九部經[己>已]次為演說毗伽羅論

X58n1024_p0634b08║莫與乳須藥消[巳>已]爾乃與之是時女人即以苦物用

X58n1024_p0634b09║塗其乳藥至消[巳>已]母人以水淨洗其乳喚其子言來

X58n1024_p0634b10║與汝乳是兒聞[巳>已]漸漸還飲如來亦爾為度一切教

X58n1024_p0634b12║是修空永斷我心入涅槃[巳>已]我於爾時說如來藏是

X58n1024_p0634b20║生作務究竟過七日[巳>已]降微細雨普潤大地如來亦

X58n1024_p0634b22║怖待其熟[巳>已]然後普降甘露法雨演說甚深微妙善

X58n1024_p0635a09║不用之華嚴教也[[仁-二+且]>但]以智慧方便於三界火宅拔濟

X58n1024_p0635b05║願佛道先照也汝今悉忘而便自謂[巳>已]得滅度轉照

X58n1024_p0635b09║熱時從地流出集木桶中其味真正王既沒[巳>已]其後

X58n1024_p0635c19║中日運行無暫[巳>已]如來亦如是神變恒相續此喻轉

X58n1024_p0636a16║過去前劫如日初出名之為晝也轉時行布教中[巳>已]

X58n1024_p0636a18║法華開會教中[巳>已]增長者令成熟念念令無量眾生

X58n1024_p0637c15║鈍者如盲故不獲[巳>已]從一施三復說阿含深密妙智

X58n1024_p0637c16║漸漸調伏至純熟[巳>己]然後會三歸一說法華涅槃根

X58n1024_p0638a13║大猶今還照也或有國土唯說三乘宿必下種[巳>已]聞

X58n1024_p0638a24║聞人是入正位食此飯者得入正位然後乃消[巳>已]入

X58n1024_p0638b03║也[巳>已]發意食此飯者得無生忍然後乃消猶今說妙

X58n1024_p0638b04║智也[巳>已]得無生忍食此飯者至一生補處然後乃消

X58n1024_p0638c02║有聲聞爾時五百在祗園中[巳>已]證聖果驗知舍利弗

X58n1024_p0638c03║等先[巳>已]聞小乘教方預入法界會則華嚴說通於阿

X58n1024_p0639a06║佛初成道七日思惟[巳>已]即於鹿園中以眾寶莊嚴法

X58n1024_p0639a13║[巳>已]授聲聞記身子云世尊不[虎-儿+丘]所言真實故能第二

X58n1024_p0639b07║寂滅相終歸於空金光明云無量餘經[巳>已]廣說空是

X58n1024_p0639c24║來說名實相法華壽量品云成佛[巳>已]來甚大久遠壽

X58n1024_p0640a09║道[巳>已]梵天勸請唯願如來當為眾生廣開甘露說無

X58n1024_p0640a24║一不定約機意各隨[巳>己]見自有三時五會差別又就

X58n1024_p0641a02║[巳>已]說今說當說我今亦如是說四分律云諸世尊大

X58n1024_p0641b19║生壽百歲時(有量劫攝有量)恒沙眾生受地獄報我見是[巳>已]

X58n1024_p0641b21║(無量劫攝無量)為諸罪人廣開分別十二部經諸人聞[巳>已]壞

X58n1024_p0643c12║剎種中世界不思議或成或有壞或有[巳>已]壞滅有剎

X58n1024_p0644a16║相常住(劫即非劫)道場證知[巳>已]於阿僧祇劫常在靈鷲山

X58n1024_p0644c23║三世諸佛[巳>已]說今說當說我等諸佛亦如是說。　△[09]問

X58n1024_p0645a24║十是則[巳>已]為百門說法準知內內外外根根塵塵無

X58n1024_p0645c22║句般若云我從成道[巳>已]來不說一字汝亦不聞涅槃

X58n1024_p0646a15║法理故名為始[[仁-二+且]>但]明一切法相有成佛不成佛故名

X58n1024_p0648b12║障一即一切。　△[36]一切二乘並[巳>已]迴竟悉無所迴。　△[37]佛

X58n1024_p0648c08║令惡不生[巳>已]生惡者令惡消滅未生善者令善發生

X58n1024_p0648c09║[巳>已]生善者令善增長三四如意足謂欲念進慧四五

X58n1024_p0649b19║修惑[巳>已]來齊此解脫皆修道攝。　△[10]五無學位謂斷至

X58n1024_p0649b21║斷分別俱生煩惱並盡子縛[巳>已]斷果縛猶存名有餘

X58n1024_p0649c04║為道諦十二支滅即為滅諦。　[[仁-二+且]>但]緣覺人先觀集諦若

X58n1024_p0649c16║△[17]既[巳>已]發大心須行行填願。　於三祗劫修六度行。　△

X58n1024_p0651a18║分即大品[巳>已]辦地與小教四果無學位齊。　八地斷二

X58n1024_p0651a21║地[巳>已]去小教絕分七等覺斷二障俱生現種十一分

X58n1024_p0651c08║別俱生種子細分自此[巳>已]去始教絕分十行具伏二

X58n1024_p0651c23║二發心此位即頓伏二執先[巳>已]伏分別俱生現行麤

X58n1024_p0652a17║習氣十二分與終妙覺齊。　三地[巳>已]去終教不知名目

X58n1024_p0652b04║界也二發心此位即圓伏二執究[巳>已]伏分別俱生現

X58n1024_p0652b06║信圓伏二執中究[巳>已]除我執分別俱生現行麤分與

X58n1024_p0652b08║[巳>已]除我執分別俱生現行細分與小三果始五地終

X58n1024_p0652b09║五住頓十信齊。　七信圓伏二執中[巳>已]除我執分別俱

X58n1024_p0652b11║終七住頓初住齊。　九信圓伏二執中[巳>已]伏分別俱生

X58n1024_p0652b13║執中[巳>已]伏分別俱生種子細分成始覺中名字覺也

X58n1024_p0652b14║與終十行頓十住齊。　二十住初住圓斷二執中[巳>已]除

X58n1024_p0652b16║二執中[巳>已]除分別俱生種子細分兼伏習氣與終四

X58n1024_p0652b24║齊。　二地圓斷習氣二十二分與頓妙覺齊。　三地[巳>已]去

X58n1024_p0653a02║[[仁-二+且]>但]求世樂不慕涅槃即名鈍根人天乘攝但成世間

X58n1024_p0653a03║有漏戒善得界內離苦解脫此復有二。　一者得樂[巳>已]

X58n1024_p0653a05║遇始教[[仁-二+且]>但]為增潤。　二者厭三界苦樂求涅槃名不定

X58n1024_p0653b06║成者二中又二。　一者居滅[巳>已]休更不前進名為定性

X58n1024_p0653c03║約教道似位小世第一始十向終頓圓十信[巳>已]下者

X58n1024_p0653c04║約證道真位小初果始初地終頓圓初住[巳>已]上者皆

X58n1024_p0654b22║後三教也能攝入教約似位終頓圓十信[巳>已]還真位

X58n1024_p0654b23║終頓圓初住[巳>已]上皆能引進三乘入於後三教也餘

X58n1024_p0655a05║教也能攝入教約似位頓圓十信[巳>已]下真位頓圓初

X58n1024_p0655a06║住[巳>已]上皆能引入於頓圓也。

X58n1024_p0657b21║則得多而失少合則得少而失多[[仁-二+且]>但]能[虎-儿+丘][巳>己]求宗不

X58n1024_p0659b20║[08]六諸法[[仁-二+且]>但]名宗即一說部等謂一切我法但有假名

X58n1024_p0660b24║有五性大般若云於聲聞乘性決定者聞此法[巳>已]速

X58n1024_p0660c01║能證得自無漏地於獨覺乘性決定者聞此法[巳>已]速

X58n1024_p0660c02║依自乘而得出離於無上乘性決定者聞此法[巳>已]速

X58n1024_p0660c03║證無上正等菩提於彼三乘性不定者聞此法[巳>已]皆

X58n1024_p0663a04║知之體令其認得體[巳>已]方於體上照察真妄染淨義

X58n1024_p0663a20║教[[仁-二+且]>但]即無泯頓教但泯無即圓教泯即全具也二普

X58n1024_p0663b10║華云疑悔永[巳>已]盡安住實智中於諸佛所受持佛智

X58n1024_p0664a24║今[巳>已]具得十方佛亦然楞嚴云我與如來寶覺圓明

X58n1024_p0665a21║通假實五俗妄真實六諸法[[仁-二+且]>但]名七真空無相八唯

X58n1024_p0665b15║分宗[[仁-二+且]>但]明所尚旨趣不同第二第三執法有異故開

X58n1024_p0665c14║惡二者作[巳>已]能悔又有二種白法滅除眾障一者慚

X58n1024_p0665c16║愧發露先罪斷相續心[巳>已]作者消除未起者不造障

X58n1024_p0667a10║行諸未起者[竺-二+束]發令起[巳>已]起行者持令不退二成六

X58n1024_p0670a20║是如來故修止觀[[仁-二+且]>但]觀自心不須心外推窮尋逐心

X58n1024_p0670c05║名修法界止又觀未語欲語正語[巳>已]語皆無有相語

X58n1024_p0670c19║因此見故則有眼識意識心生見識形[巳>已]即有明暗

X58n1024_p0671a03║正見[巳>已]見皆不可得以根塵空明中各無所見故見

X58n1024_p0671c18║剔鬼蠱毒魘勝魑魅魍魎諸鬼神等或作蟲蝎攢[剌>刺]

X58n1024_p0673a18║智力破汝此諸軍得成佛道[巳>已]度脫一切人陰魔若

X58n1024_p0673b07║去切勿生懼唯自深觀法界而[巳>已]。　故大品云菩薩成

X58n1024_p0674a21║偽皆質直柔[車*耎]作下下意不顯[巳>己]德。　二細謂不存執

X58n1024_p0674c06║下四大自調眾患除矣更有師言[[仁-二+且]>但]知諸法空無所

X58n1024_p0675c04║堪忍知法性離具精進[巳>已]盡煩惱入諸禪善達性空

X58n1024_p0677b03║界等覺[巳>已]還種種定慧福智莊嚴果則地獄阿鼻無

X58n1024_p0677c12║　　增長[失>夫]婦諧琴瑟之和於百年子孫衍芝蘭之秀於

X58n1024_p0681b15║形量雖不逾本然其實[巳>已]超諸世間量同[虎-儿+丘]空悉能

X58n1024_p0682b12║[巳>已]見其樓閣廣博無量同於[虎-儿+丘]空又見其中有無量

X58n1024_p0682c23║[09]三相容門者即此華葉舒[巳>已]遍入一切法中即攝一

X58n1024_p0682c24║切令入[巳>已]內舒攝同時既無障礙是故鎔融或有四

X58n1024_p0683a03║一切眾生身入[巳>己]身無礙用以[巳>己]身入一切眾生身

X58n1024_p0683a06║[01]四相即門者此一華葉廢[巳>己]同他舉體全是彼一切

X58n1024_p0683a07║法而恒攝他同[巳>己]令彼一切即是[巳>己]體一多相即混

X58n1024_p0683b11║以[巳>己]一望彼多故有一多相容相容則二體俱存但

X58n1024_p0683b19║八由既如常網[巳>已]隨一即是一切無盡故有託事顯

X58n1024_p0683c03║普容一切有相容門如理廢[巳>己]同他有相即門事如

X58n1024_p0684c04║思之。　△[15]如一望多有依有持全力無力常含多在[巳>己]

X58n1024_p0684c05║中潛入[巳>己]在多內同時無礙多望於一當知亦爾。　△

X58n1024_p0684c14║攝他同[巳>己]廢[巳>己]同他同時無礙多望於一當知亦爾

X58n1024_p0686b16║[13][[仁-二+且]>但]漸教人作行布觀頓教人作圓融觀圓教人作無

X58n1024_p0687a08║　　證入以圓融過現未生生如意[巳>已]今當事事稱心)。

X58n1024_p0687b16║差忒。但後學膚淺。讀彼不讀此。致多譏[剌>刺]耳。丙午夏。

X58n1024_p0687c07║矣。未梓。迨[巳>己]未秋。欲論教儀。諸弟子苦錄不及。改演

X58n1025_p0689a20║財產。注記[[券-刀+力]>券]疏。窮子見父。馳走而去。即[來*力]使者。追捉

X58n1025_p0689c12║教化諸菩薩。無聲聞弟子。信解品云。父知子心。漸[巳>已]

X58n1025_p0690c22║般若云。我從成道[巳>已]來。不說一字。汝亦不聞。

X58n1025_p0692a02║同一乘。同一解脫。　[[仁-二+且]>但]是真如隨緣成立。依他無性。即

X58n1025_p0692c04║一切二乘。並[巳>已]回竟。悉無所回。　佛實相好。有十蓮華。

X58n1025_p0692c16║俱生思煩惱盡。名羅漢果。子縛[巳>已]斷。果縛猶存。名有

X58n1025_p0693a14║欲。離欲。[巳>已]辨地也。八地斷八分。與小教辟支齊。即辟

X58n1025_p0694a11║六。諸法[[仁-二+且]>但]名宗。即一說部等。謂一切我法。但有假名。

X58n1025_p0694b13║五。因果。七方便等。等覺[巳>已]下。為因。須陀洹等。妙覺。為

X58n1025_p0695b19║三。一多相容不同門。由廣狹無礙。所遍有多。以[巳>己]一

X58n1025_p0695c08║八。託事顯法生解門。由既如帝網[巳>已]。隨一即是一切

X58n1026_p0698b22║　二地(頓斷習氣十二分。與終妙覺齊三地[巳>已]去。終教不知名目)

X58n1026_p0698c13║　二行(伏二障分別俱生麤種。與始妙覺齊。三行[巳>已]去。始教人不知名目)

X58n1026_p0699a16║　七地(斷二障俱生種現七分。空[巳>已]辦地。與小四果齊)

X58n1026_p0699a18║　九地(斷二障俱生種現九分。與小佛果齊十地[巳>已]上。小教不知名目)

X58n1026_p0699b07║　　　(此上二位。唯觀欲界苦諦。伏煩惱惑)。　　　　([巳>已]上資糧位)。

X58n1026_p0699b12║　世第一(一行二剎那中。後一剎那盡。伏除分別煩惱)　　　　([巳>已]上加行位)。

X58n1026_p0699b16║　阿那含(斷欲界後三品。進斷上二界七十二品俱生思煩惱)　　　　([巳>已]上修習位)。

X58n1027_p0700b16║成熟[巳>已]。墮泥復生。如是展轉。三世不絕。名該通三際。

X58n1027_p0700c10║他性也。蓮實未隨緣[巳>已]前。及花落蓮墮[巳>已]後。本無花

X58n1027_p0701a18║五明觀。花果未生前。[巳>已]滅後。絕無其相。即現在時。念

X58n1029_p0704b07║然實未知佛之為佛。果何如者也。[巳>已]而究生死之說。

X58n1029_p0704b19║乃以名字不同。橫生異見。[鬥@斲]爭無[巳>已]。不亦大可悲乎。

X58n1029_p0704c14║程子曰。佛氏之術。其為忠孝仁義。皆以為不得[巳>已]。直

X58n1029_p0704c22║孰為不得[巳>已]哉。必以消殺秉[帚-巾+果]為佛罪。則未知夫世

X58n1029_p0704c24║滿而[巳>已]矣。覺圓滿故。所有一切眾生之類。若胎生。若

X58n1029_p0705a11║廟之享。保子孫之祚而[巳>已]。其遂能斷生死苦輪乎哉。

X58n1029_p0705a16║是而[巳>已]矣。

X58n1029_p0705a21║程子曰。佛以所賤輕施于人。自[巳>己]不為君臣父子夫

X58n1029_p0705b21║此。謂一知而遂[巳>己]乎。佛為二乘弟子說沙彌戒比丘

X58n1029_p0705c02║行。既成道[巳>已]。偕諸梵侶。蘭若安居。遠離喧憒。誠以大

X58n1029_p0705c11║起者汩之。則忠孝亦行所無事而[巳>已]。而又何贅焉。如

X58n1029_p0705c15║論。不可[巳>已]乎。

X58n1029_p0706b11║始。亦本心而[巳>已]矣。

X58n1029_p0706b15║者腐。更無物也。知歸子曰。盈天地間。一靈而[巳>已]矣。氣

X58n1029_p0707b01║朱子曰。宇宙之間。一理而[巳>已]。天得之而為天。地得之

X58n1029_p0707b04║惡此理之充塞無間。而使[巳>己]不得一席無理之地以

X58n1029_p0707b05║自安。猒此理之流行不息。而使[巳>己]不得一息無理之

X58n1029_p0707b08║類之譏。消殺秉彝之說。[巳>已]略剖其疑。而未盡也。華嚴

X58n1029_p0707c09║則以心求心可也。如空合空而[巳>已]矣。以心使心亦可

X58n1029_p0707c10║也。如身使臂而[巳>已]矣。古德不云乎。觀是何人。心是何

X58n1029_p0707c16║為主。則只是于自[巳>己]身上。認得一箇精神魂魄有知

X58n1029_p0707c17║有覺之物。即便目為[巳>己]性。把持作弄。到死不肯放舍。

X58n1029_p0707c23║由乎我。是謂斷見。不知既[巳>已]無我。誰名天地。誰為不

X58n1029_p0708a13║各付物而[巳>已]。初何[嘗-旨+甘]有意其間哉。

X58n1029_p0708b08║謂識心。亦名見性。一日克[巳>己]復禮。天下歸仁焉。其斯

X58n1029_p0708b09║之謂矣。至心性二字。本無定指。儒家所說。[巳>已]自不同。

X58n1029_p0708c08║華是鳩摩羅什譯。圓覺是佛陀多羅譯。楞嚴是般[刺>剌]

X58n1029_p0709a18║心而[巳>已]矣。易所謂憧憧往來朋從爾思是也。生滅情

X58n1029_p0709b14║本則明。達本則誠。誠且明。一天道之不[巳>已]而[巳>已]矣。存

X58n1029_p0709c03║在。覺之而[巳>已]矣。常覺則理無不盡。時措之而宜矣。若

X58n1029_p0709c12║胡子曰。不愧屋漏。雖無一事。然萬理森然[巳>已]具於中。

X58n1029_p0709c13║此是體也。但未發耳。老佛以為空無。則本體[巳>已]絕矣。

X58n1029_p0709c24║其有體無用邪。抑無體無用邪。且其所謂森然[巳>已]具

X58n1029_p0710a08║者也。有腔子可求。有湛然者可指。則塊然一物而[巳>已]。

X58n1029_p0710b21║程子曰。人生而靜以上不容說。才說性時。便[巳>已]不是

X58n1029_p0710b23║逐物而[巳>已]。非性之本然也。是故。知性者不取一法而

X58n1029_p0710c15║一而[巳>已]。謂無聲無臭為有善有惡邪。則不得謂之無

X58n1029_p0711a09║不[巳>已]。謂弟季時曰。即此可以辨儒佛[巳>已]。凡所以為此。

X58n1029_p0711a13║必有一段真精神[迴>迥]然不同處。季時曰。此特愚夫愚

X58n1029_p0711b03║亦言之。子曰。一日克[巳>己]復禮。天下歸仁焉。由周而來。

X58n1029_p0711b05║神感神應。亦若是而[巳>已]矣。

X58n1029_p0711b08║心之自然而不容或[巳>己]者也。有如佛氏之說行。則凡

X58n1029_p0711b10║報夙生之怨而來。反諸人心之自然而不容或[巳>己]處。

X58n1029_p0711b21║報恩。即此莫之為而為。便是不容[巳>己]之處。亂臣賊子

X58n1029_p0711c01║者。[巳>已]難逃庇惡之誅。是故。君子之守。行其素位而[巳>已]。

X58n1029_p0711c02║王者之法。明其常道而[巳>已]。三世之指。不外一心。因緣

X58n1029_p0711c11║住也。順應而[巳>已]矣。即君臣父子兄弟夫婦所不屬而

X58n1029_p0711c12║道無不在焉。非有所遺也。默成而[巳>已]矣。是謂體用一

X58n1029_p0711c17║之時固[巳>已]多矣。其能一原無間否邪。故曰道也者。不

X58n1029_p0712a05║氣即論道。氣亦道也。合而言之。一心而[巳>已]矣。了心者

X58n1029_p0712a14║亦不仁而[巳>已]矣。知歸子曰。日行于天。上者若岡若岨。

X58n1029_p0712a20║者。而適如其自取焉。亦平等而[巳>已]矣。不聞其舉一世

X58n1029_p0712b08║[嘗-旨+甘]有佛氏來陽極盛則陰生。三代之時。世界[巳>已]屬陰

X58n1029_p0712b09║分。至孔子之時。吾道大明。其盛[巳>已]極。而佛老遂並生

X58n1029_p0712b14║天地。育之為萬物。一生生不[巳>已]而[巳>已]矣。一至誠無息

X58n1029_p0712b15║而[巳>已]矣。其機順。故其用常主于經世。老氏之教。以無

X58n1029_p0712c07║也。非[巳>己]之所得私也。佛法行世久矣。是苦海之津梁

X58n1029_p0713a02║子哉。舜之無為。文之不顯。孔子之無知。亦若是而[巳>已]

X58n1029_p0713a10║　刪去末後兩節。一則謂法法無根。才費分疏。[巳>已]成

X58n1029_p0713b16║因流達其原。河漢在吞吐。[巳>己]覺復覺他。具見婆心苦。

X58n1030_p0715b15║心。悉皆如幻。知一切佛及以[巳>己]心。悉皆如響。我如是

X58n1030_p0715c14║佛名故。但聞佛名。[巳>已]植勝因。何況數數繼念。如文殊

X58n1030_p0716a17║那。成佛[巳>已]竟。

X58n1030_p0716b08║念出生廣大喜莊嚴解脫。[巳>已]能入十不可說不可說

X58n1030_p0716b24║或有見佛無量壽。觀自在等所圍繞。悉[巳>已]住于灌頂

X58n1030_p0716c01║地。充滿十方諸世界。又云。或見釋迦成佛道。[巳>已]經不

X58n1030_p0717a05║移時。不易處。任運往生。還同本得。下文云。到[巳>已]。即見

X58n1030_p0717a16║蓮華中。蒙佛授記。得授記[巳>已]。經于無數百千萬億那

X58n1030_p0717c22║[去*ㄗ]與經文互相乖[刺>剌]。須知從真起幻。即幻全真。生滅

X58n1031_p0719c05║　之所寶也(行路之人得之乃傳之為寶喻吾師[巳>已]到寶所凡出言指事無非妙門人自寶

X58n1031_p0719c16║　王經云眾生蠢蠢都如幻居而[巳>已]言萬者且舉大

X58n1031_p0720a10║　云知人者自智而[巳>已]矣未若自知者超智之上也

X58n1031_p0720a16║[巳>已]果得其本。

X58n1031_p0720a20║　乎身謂之外教[巳>已]止也果[兙-十+寸]也。

X58n1031_p0720b21║[科08]皆謂[巳>已]窮其理而實未也。

X58n1031_p0720b22║　皆謂[巳>已]窮等者習儒道以氣為本習佛法以識為

X58n1031_p0720b23║　本但言[巳>已]窮此身而實未至本源也。

X58n1031_p0720c05║　老謂老聃姓李氏名耳字伯陽[謚>諡]曰聃為周守藏

X58n1031_p0722b11║　萬物也言桀紂即類取庸君暗臣一切惡人也([謚>諡]法

X58n1031_p0723a20║　惡等則知先[巳>已]經習經慮由託生歷世廢忘前習

X58n1031_p0723c18║　曲阿人魏文帝時為太尉有子亡[巳>已]七年其妻夜

X58n1031_p0724b04║　祭祀求禱者祭享也無[巳>已]曰祀[巳>已]言止也謂年祭

X58n1031_p0724c20║　[亟>丞]相後乃免相因與太僕灌夫交結甚歡恨相知

X58n1031_p0724c21║　之晚于時孝景帝皇后父同母弟田蚡(音憤)為[亟>丞]相

X58n1031_p0724c23║　漢雖棄[亟>丞]相雖貴寧可以勢相奪乎灌夫亦助怒

X58n1031_p0725a09║　死罵曰若為死無知則[巳>已]耳有知要不獨死後一

X58n1031_p0725a12║　敝(音[厂@敞])為交阯[剌>刺]吏行部到蒼梧郡高要縣暮宿鵲

X58n1031_p0725a23║　不肯聽從壽即以刀[剌>刺][月*劦]而死又殺致富於樓下

X58n1031_p0725c12║　為鬼則天地開闢[巳>已]來道路之上一步一鬼也見

X58n1031_p0727a01║　切由天秪合[剌>刺]天讚天安上移風不關禮樂今乃

X58n1031_p0727a02║　毛詩[剌>刺]亂政尚書讚王道乃是反上天之意逆造

X58n1031_p0727b10║　等五而有德行可修例如此國[歛>斂]手而舉吐蕃散

X58n1031_p0728a17║此身[巳>已]死誰受苦樂之報。

X58n1031_p0728a21║　豈有今日下意謂豈有今世自[已>己]身心造罪修福

X58n1031_p0728b01║　修福者屈甚謂自[巳>己]修福善他人受樂報豈非屈

X58n1031_p0728b02║　耶造罪者幸甚謂自[巳>己]造罪業他人受苦報豈非

X58n1031_p0728c15║　身則各隨[巳>己]業貴賤苦樂不同飛走類別名為別

X58n1031_p0729b10║　此云時分受五欲樂知時分故以夜摩[巳>已]上諸天

X58n1031_p0729b24║　田也立主者君主也要言曰臣下指君之稱在[巳>己]

X58n1031_p0729c09║即人也即二生三三才備矣地餅[巳>已]下乃至種種即

X58n1031_p0729c10║三生萬物此當三皇[巳>已]前穴居野食未有火化等但

X58n1031_p0729c17║　氣形兆也易緯云質形[巳>已]具謂之太極一生二者

X58n1031_p0730b03║一氣等名為無始不知空界[巳>已]前早經千千萬萬[彳*扁]

X58n1031_p0730b05║[科04](自注)故知佛教法中小乘淺淺之教[巳>已]超外典深深之說

X58n1031_p0730b22║[科09]便悟此身[[仁-二+且]>但]是眾緣似和合相元無我人為誰貪瞋

X58n1031_p0730c02║　[[仁-二+且]>但]是眾緣者即四大五蘊也假和合相下永嘉云

X58n1031_p0731a04║[科02]三大乘法相教者說一切有情無始[巳>已]來法爾有八

X58n1031_p0731a07║　序云生滅等法不關真如但各是眾生無始[巳>已]來

X58n1031_p0731a23║　[[仁-二+且]>但]緣而非執受故。

X58n1031_p0733a13║[巳>已]來常住清淨昭昭不昧了了常知亦名佛性亦名

X58n1031_p0733a22║　無始[巳>已]來常住清淨者起信云一切眾生本來常

X58n1031_p0733a23║　住又云不失不壞常住一心從本[巳>已]來一切染法

X58n1031_p0733c24║　評量也真宗即佛教[[仁-二+且]>但]執下圓覺云妄認四大為

X58n1031_p0734b10║　[巳>已]下之文即漸修也由迷無明為妄惑悟妄惑為

X58n1031_p0734b23║[科10]今將本末會通乃至儒道亦是(初唯第五性教所說從後段[巳>已]去節級方

X58n1031_p0734c07║　至離念境界唯證相應(上[[仁-二+且]>但]攝引論文或引禪詮序為證)。

X58n1031_p0734c09║來藏故有生滅心相(自此方是第四教亦同破此[巳>已]生滅諸相)。

X58n1031_p0734c14║　耳注亦同下應云亦同破此[巳>已]有生滅諸相諸相

X58n1031_p0735c14║　原人身唯取第一句人受[貪>貧]窮疾病即同此文貧

X58n1031_p0736a06║而夭等者皆是前生滿業[巳>已]定故今世不同所作自

X58n1031_p0736c01║　質謂之太素形質[巳>已]具謂之太極彼五重運轉例

X58n1031_p0736c03║[科10]彼說自然大道如此說真性其實[[仁-二+且]>但]是一念能變見

X58n1031_p0736c06║[科11]彼云元氣如此說一念初動其實[[仁-二+且]>但]是境界之相。

X58n1031_p0736c11║　業既下謂過去[巳>已]熟之業為因此世父母赤白二

X58n1032_p0738a23║以發明者餘曩在長安嘗以講誦之暇[釆>采]摭諸說聊

X58n1032_p0739a24║　故以論并序作自一人故不別立序題[[仁-二+且]>但]附論題

X58n1032_p0739b07║　山故草堂[巳>已]下別指所居泛說終南境則寬漫故

X58n1032_p0740a06║　復其本根也今意[[仁-二+且]>但]取物各有根然後方得枝葉

X58n1032_p0740b05║　我者論主自指五蘊假我蓋舉自[巳>己]以激勸他人

X58n1032_p0740b09║　何也他世即後世也趣謂趣向謂捨此身[巳>已]當生

X58n1032_p0740b22║[巳>已]果得其身。

X58n1032_p0740c02║　本非為于祿求名之學也夫子云古之學者為[巳>己]

X58n1032_p0740c03║　今之學者為人原之不[巳>已]者[巳>已]者止也有所未至

X58n1032_p0740c16║　以邪說非老氏之本旨今言道教[[仁-二+且]>但]取老莊言乃

X58n1032_p0741a09║　有質也五曰太極形質[巳>已]具也從此漸生天地萬

X58n1032_p0741b05║皆謂[巳>已]窮其理而實未也。

X58n1032_p0742a17║　也初句如前[巳>已]解懲惡勸善有懲者戒也止也即

X58n1032_p0742a19║　三學六度莫不皆使人止惡興善而[巳>已]泛常所說

X58n1032_p0742b06║　言三教皆可遵行者但順聖人隨宜益物治[巳>已]成

X58n1032_p0743b05║　四門次第如向[巳>已]說。　△二正釋四初釋初章二釋

X58n1032_p0743c12║　安靜既爾又當法天運用生成既生成[巳>已]又當法

X58n1032_p0743c17║　君法則之義但明自然之道在天地之先而[巳>已]恐

X58n1032_p0743c20║　[巳>已]引但今論中生於元氣即彼道生一元氣生天

X58n1032_p0744a22║　常百行老氏保雌守弱皆以修飾其身而[巳>已]大學

X58n1032_p0744b03║　元氣而[巳>已]言象外者象謂物之形象易繫辭云夫

X58n1032_p0744b23║　身本孩[禾*犀]之見而[巳>已]而不備明下正顯所迷順逆

X58n1032_p0745b07║　履癸[謚>諡]法云賊虐多殺曰桀劉恕通鑑外紀云桀

X58n1032_p0745b11║　受[謚>諡]法云殘義害善曰紂外紀云智足以拒諫言

X58n1032_p0745b12║　足以飾非因寵妲[已>己]作酒池肉林為長夜之飲用

X58n1032_p0745c15║　躬以靜進退有道得失有命守道在[巳>己]功成則天

X58n1032_p0746a17║　生非自然也神仙[巳>已]下別約有情神仙要須宿稟

X58n1032_p0746b08║　得為人諸識聰利人一[巳>己]百聞道勤行孔老於此

X58n1032_p0747a17║　唐紹[剌>刺]燈前之犬(唐紹者開元中為給事中[嘗-旨+甘]與對門中郎李邈善每厚待之妻

X58n1032_p0747a21║　[剌>刺]犬剪一股折而犬猶活復換一股犬方斃吾十九而亡犬者今李貌是也明日行刑必貌翌日果如所

X58n1032_p0747a24║　逃明年某日君自蜀還可相臨以一笑為信又云吾[巳>已]三生作比丘云云[巳>已]而觀果死明年原如期至女

X58n1032_p0747b01║　子家則兒生三日[巳>已]原使抱臨明簷兒果一笑[去*ㄗ]後十二年原至孤山月下聞扣牛角而歌者曰三生石

X58n1032_p0747b02║　上舊精魂賞月吟風不要論慚愧情人遠相訪此身雖異性常存依夜話引)東坡[陜>陝]右

X58n1032_p0747b04║　師明日以語子由語未卒聰公至具言所夢與雲菴同三人方談笑間忽東坡書至曰[巳>已]抵奉新旦夕可

X58n1032_p0747b06║　來[陜>陝]右又先母方孕時夢一僧託宿頎然眇一目雲菴驚曰戒公[陜>陝]右人後失一目暮年[〦/弁]五祖來游南

X58n1032_p0747b11║　宿其家彼殺我父子羊盡為所有我後於其家作子十五得病二十而終醫藥之資[巳>已]過所劫猶每歲與

X58n1032_p0747b15║　[[仁-二+且]>但]問其父二十年前曾作何事即知之矣翌日真私問其父曰此事我[巳>已]知汝但勿諱汝二十年前曾作

X58n1032_p0748a03║　病良[巳>已]又如崔子玉之掌冥府事韓擒虎之為閻

X58n1032_p0748a23║　視急足[巳>已]不見啟緘讀之其辭曰十年結髮夫妻

X58n1032_p0748b08║　外人聞說人死為鬼則謂人人死[巳>已]盡皆為鬼不

X58n1032_p0748b16║　鬼業盡[巳>已]或復為人或轉餘趣豈古來下譏其膠

X58n1032_p0748c01║　云今洪州大安寺是)[巳>已]而見後山有大[蟒-廾+卉]死於草澤中自是

X58n1032_p0749b18║　考其實全成齟齬故云何有良以不推業理[[仁-二+且]>但]執

X58n1032_p0749c05║然則詩[剌>刺]亂政書讚王道禮稱安上樂號移風豈是

X58n1032_p0749c09║　為天乃自然之理不容增損故也言詩[剌>刺]亂政者

X58n1032_p0749c10║　[剌>刺]譏諷也亂政如人倫廢壞風俗澆漓之類然詩

X58n1032_p0749c11║　有國風雅頌其風雅中有善則美有惡則[剌>刺]今舉

X58n1032_p0749c12║　一端但言[剌>刺]爾尚書有典謨訓誥誓命之異皆明

X58n1032_p0749c16║　敢[僣>僭]越故曰安上樂音歌詠風俗美惡故能移薄

X58n1032_p0750c17║　活活彼即便活活[巳>已]復斬斬[巳>已]復活故曰等活以

X58n1032_p0751b13║有德行可修例如此國[歛>斂]手而舉土蕃散手而[乖/土]皆為禮也)令持五戒(不殺是仁不盜是義

X58n1032_p0751c08║　之心若合符節非周孔特為斯民而創式也亦非如來倣傚此方而設教也例如[巳>已]下舉土蕃與中國禮

X58n1032_p0751c16║　教大師云一曰不殺謂當愛生不可以[巳>己]輒暴一物不止不食其肉也孟子云殺一無罪非仁也故以不

X58n1032_p0751c21║　名為支具或[[仁-二+且]>但]能持四三二等名為支闕盡形壽持名為持具或但能持十年五年下至一日名為持闕

X58n1032_p0752b02║　一不求(始欲名求即他物想)二不願(希得屬[巳>己]即是樂欲)三不貪(終起奪想

X58n1032_p0752c04║　一千六百年為一晝夜以暫瞬目為陰陽自此[巳>已]

X58n1032_p0753a02║　不及者天堂地獄鬼趣孔老不談俗眼不見故云爾也凡俗[巳>已]下約所對機言尚不知末者且以天為本

X58n1032_p0753a03║　人畜為末者世人[[仁-二+且]>但]知人畜草木依天所生不知人畜從自業招妄謂天生是不知末況能知彼天等果

X58n1032_p0753b05║　眼耳手足等而[巳>已]若此(云云)者牒彼所立。　△後正

X58n1032_p0753c08║　顯肉團心無作用也如其有用肺等應然則諸[巳>已]

X58n1032_p0753c23║此身[巳>已]死誰受苦樂之報。

X58n1032_p0754b17║　言無始者揀於外宗有初始故又但知今世而[巳>已]

X58n1032_p0754c10║　實此我故者即我執分別寶者愛重義故即起[巳>已]

X58n1032_p0755b27║(地餅[巳>已]下乃至種種即三生萬物也)。

X58n1032_p0755c02║(此當三皇[巳>已]前穴居野處未有火化等)。

X58n1032_p0755c22║氣等名為元始不知空界[巳>已]前早經千千萬萬遍成住

X58n1032_p0755c25║(故知佛教法中小乘淺淺之教[巳>已]超外典深深之說)。

X58n1032_p0756a16║　頂四王居須彌之半故[[仁-二+且]>但]舉須彌則二天可知矣七金者一踰健陀羅山此云持雙二伊沙[馬*太]羅山此云

X58n1032_p0756a23║　曰減劫復從十歲百年增一歲增至八萬四千歲名曰增劫先減後增合云減增以順文故[[仁-二+且]>但]曰增減齊

X58n1032_p0756a24║　此時量名一增減謂器界成立經爾許時也乃至[巳>已]下辨正報成義引俱舍等文言二禪等者謂光音天

X58n1032_p0756b02║　路水所減處有地肥出如細蜂蜜香色美味復生地皮亦名地餅地味盡[巳>已]復生林藤人皆食之因貪食

X58n1032_p0756b04║　菩薩作月天子寶光菩薩作星宮天子林藤滅[巳>已]後生[禾*亢]稻朝割暮生由食米故遂有便利分男女形愛

X58n1032_p0756b21║　異可以意得不必守文地餅云云其義易了若會儒宗者梵王[巳>已]下即太極生兩儀地餅[巳>已]下即四象生

X58n1032_p0756b22║　八卦等言三皇[巳>已]前者然依世典說三皇有二頊公紀年緝事引古今說云混沌初分清氣上升濁氣下

X58n1032_p0756c03║　風燧人氏興鑽燧出火民始熟食故曰三皇[巳>已]前至火化等但以其時下遣疑恐有疑云孔老所說與佛

X58n1032_p0756c06║　二教不同所以縱此方有說才肇興之事不過但知四海九州之內而[巳>已]而前俱舍等經論所說乃通敘

X58n1032_p0758c20║　脫名阿羅漢向(自此[巳>已]前皆屬修道)第七十二解脫名阿羅

X58n1032_p0758c22║　訶此云應應有三義一應[巳>已]永害煩惱賊故二應

X58n1032_p0759a02║　勞輪轉修途疲而不[巳>已]所以小乘得四果[巳>已]化火

X58n1032_p0760a21║　而生驚怖不知元是[巳>己]所造作凡夫愚迷執實我

X58n1032_p0760b24║　[巳>已]下之文言唯識所變者唯者揀持義揀離識外

X58n1032_p0761a07║　相教蓋[[仁-二+且]>但]除其病非除藥也言密顯等者揀非明

X58n1032_p0761c11║　所言夢者[[仁-二+且]>但]是寤人睡時本有識心由昧略故忽

X58n1032_p0762c13║　但寂寂而[巳>已]。　△二立理正難三初現量相違破二

X58n1032_p0763a10║故知此教[[仁-二+且]>但]破執情亦未明顯真靈之性。

X58n1032_p0763c03║無始[巳>已]來常住清淨昭昭不昧了了常知。

X58n1032_p0764b01║　不有則知無性者非眾生數謂草木等[巳>已]過五性

X58n1032_p0764b04║　此是涅槃一性之宗故云[巳>已]過五性之見也)二者眾生在纏之因[巳>已]具

X58n1032_p0764b14║　四十九年多說三乘五性之教機習[巳>已]久難可頓移且說有心皆有佛性一經前後縱奪合離而其明言

X58n1032_p0764b21║　自他交徹謂諸凡夫因中果智即他諸佛[巳>已]成果智自身佛性一身[豎-豆+立]論他佛在凡自他橫辨故更玄也

X58n1032_p0764c07║　答曰我珠[巳>已]失良醫語云珠在皮中初未曾失力士不信取鏡視之明了顯現力士見[巳>已]即生歡喜珠喻

X58n1032_p0764c18║　裏與之而去其人醉臥都不覺知起[巳>已]遊行到於他國為衣食故勤力求索甚太艱難若少有得便以為

X58n1032_p0765a07║　論中撮略標引而[巳>已]然經中長行文廣今引偈頌

X58n1032_p0766b24║　亦對前顯勝過此[巳>已]往更無妙門(然佛下注釋殘疑恐人疑云前

X58n1032_p0766c10║　勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性即其義也斷惡修善即通大小乘及人天戒善[[仁-二+且]>但]以悟真之

X58n1032_p0767a07║　[巳>已]是盡理何須更會前所說耶論云真性雖為(云

X58n1032_p0767a21║(初唯第五性教所說從後段[巳>已]去節級方同諸教各如

X58n1032_p0767b25║　義攝之庶盡內外原人之義耳[巳>已]知大義次按文釋

X58n1032_p0767c22║(自此方是第四教亦同破此[巳>已]前生滅諸相也)。

X58n1032_p0769b21║　生若受生緣會時不揀遠近皆聞香氣起染心[巳>已]

X58n1032_p0769c23║　門倒卓而生又云從此[巳>已]後復經四日方乃出生

X58n1032_p0770b08║　從此[巳>已]下二段先舉論文後以注指不同前文注

X58n1032_p0770c04║　壽[巳>已]下即所例也仁殺施慳為因壽夭富貧為果

X58n1032_p0770c08║而夭等者皆是前生滿業[巳>已]定故今世不因所作自

X58n1032_p0770c17║　遣於定業也故云皆是前生滿業[巳>已]定(云云)舉此

X58n1032_p0770c21║　者人恒敬之皆因果也而[[仁-二+且]>但]言乎一世不說過去

X58n1032_p0772a05║　太始四曰太素五曰太極如前[巳>已]釋太極生兩儀即前乃至天地是也彼說自然下揀濫因前會外教之

X58n1032_p0772a11║　道此約所變收彼元氣彼說元氣在物之先似黎耶識初動之義其實下揀如前[巳>已]明亦以離識無別氣

X58n1032_p0772b16║　成就人身[巳>已]盡內外之說無所遺矣今此一段則

X58n1032_p0772c12║　之氣但成血肉之身此血肉身[[仁-二+且]>但]心神之屋宅耳

X58n1033_p0774c08║　謂捨此身[巳>已]。當生何道。天耶。獄耶。或升。或墜。既不

X58n1033_p0774c18║[巳>已]。果得其本。

X58n1033_p0774c22║　百氏之書。其志在於窮究自身之本也。原之不[巳>已]。

X58n1033_p0775a20║　之端也。四曰太素。形變有質也。五曰太極。形質[巳>已]

X58n1033_p0775b14║皆謂[巳>已]窮其理。而實未也。

X58n1033_p0775c13║　行者。行門之多。不[[仁-二+且]>但]說施戒等。至於四諦。緣生。十

X58n1033_p0776a10║　止惡興善而[巳>已]。為教不同。同歸於治也。所歸既同。

X58n1033_p0776a16║　者但順聖人隨宜益物。治[巳>已]成之人身。非欲窮究

X58n1033_p0777a17║故死後[郤>卻]歸天地。復其[虎-儿+丘]無。

X58n1033_p0777b05║　元氣而[巳>已]。

X58n1033_p0777b08║　者。不過天地而[巳>已]。而人畜萬物。皆在天地之中。故

X58n1033_p0777b20║　也。執為身本。孩[禾*犀]之見而[巳>已]。而不備明云云者。正

X58n1033_p0778b09║　失有命。守道在[巳>己]。功成則天。天復何為。莫非自然。

X58n1033_p0778c07║　十月。方乃誕生非自然也。神仙[巳>已]下。別約有情。神

X58n1033_p0779a19║　儒者皆執氣聚為生。氣散為死。夫氣散則[巳>已]斷滅。

X58n1033_p0779b19║　以一笑為信。又云。吾[巳>已]三生作比丘云云。[巳>已]而觀果死。明年原如期至女子家。則兒生三日矣。原使抱臨

X58n1033_p0779b21║　愧情人遠相訪。此身雖異性常存。東坡作傳)東坡[陜>陝]右之夢遊。(蘇子由。謫南安。

X58n1033_p0779b23║　言所夢。與雲菴同。山人方談笑間。忽東坡書至。曰。[巳>已]抵奉新。旦夕可相見。三人大喜。共出城二十里。至建

X58n1033_p0779b24║　安寺而東坡亦至。因舉夢語坡。坡曰。軾年七八歲時。嘗夢身為僧。往來[陜>陝]右。又先妣方孕時。夢一僧託宿。

X58n1033_p0779c01║　頎然。眇一目。雲菴驚曰。戒公[陜>陝]右人。後失一目。暮年棄五祖來遊南安。終于大庾。逆數五十年。而坡時四

X58n1033_p0779c06║　後於其家作子。十五得病。二十而終。醫藥之資。[巳>已]過所[利-禾+去]。猶每歲與我作齋。雖然。命債尚須償也。出逸史)

X58n1033_p0779c10║　知之矣。翌日真私問其父曰此事我[巳>已]知。汝但勿諱。汝二十年前曾作何事。父曰。二十年前。有溈山行者。

X58n1033_p0780a10║　病良[巳>已]。又如崔子玉之掌冥府事。韓擒虎之為閻

X58n1033_p0780b06║　[巳>已]不見。啟緘讀之。其辭曰。十年結髮夫妻。一生祭

X58n1033_p0780b14║　此設難也。外宗聞說人死為鬼。則謂人人死[巳>已]。盡

X58n1033_p0780b20║　人者。謂鬼業盡[巳>已]。或復為人。又或轉餘趣也。其轉

X58n1033_p0781b17║然則詩[剌>刺]亂政。書讚王道。禮稱安上。樂號移風。豈是

X58n1033_p0781b22║　[剌>刺]。書有典謨訓誥誓命之異。皆明二帝三王治世

X58n1033_p0781c03║　天命。不[[仁-二+且]>但]違佛教因緣之說。亦違自宗詩書禮樂

X58n1033_p0782b04║　叉撥聚。唱言活活。彼即便活。活[巳>已]復斬。斬[巳>已]復活。

X58n1033_p0782c17║　食故。五曰針毛鬼。身毛如針。還自[剌>刺]身。出血而食。

X58n1033_p0783b01║　(天竺者。[卄/匆/心]嶺[巳>已]西。有五天竺。謂成劫之時。光音天人。下生於此。故受天名。梵云印士。或云身毒。訛略云竺。

X58n1033_p0783c23║　求。(始欲名求。即他物想)二不願。(希得屬[巳>己]。即是樂欲)三不貪。(終起奪想為貪)於

X58n1033_p0784c04║　皆壽一劫。自此[巳>已]上。身衣隨意。無復男女。[[仁-二+且]>但]以禪

X58n1033_p0785b09║　顯肉團心無作用也。如其有用。肺等應然。則諸[巳>已]

X58n1033_p0785b20║身[巳>已]死。誰受苦樂之報。

X58n1033_p0786c17║人也。即二生三。三才傋矣。地餅以下乃至種種。即三生萬物。此當三皇[巳>已]前。穴居野處未有火化等。但以其時

X58n1033_p0787a20║　減處有地肥出。如細蜂蜜。香色美味。復生地皮。亦名地餅。地味盡[巳>已]。復生林籐。人皆食之。因貪食故。遂失

X58n1033_p0787a22║　月天子寶光菩薩。作星宮天子。林籐滅[巳>已]。復生[禾*亢]稻。朝割暮生。由食米故。遂有便利。分男女形。愛欲滋彰。

X58n1033_p0787b01║　成[去*刀]。成[巳>已]而住。住[巳>已]而壞。壞[巳>已]而空。亦各二十增減。總八十增減。為一大[去*刀]也。壞[去*刀]中前十九增減。壞有

X58n1033_p0787b10║　指空劫。為[虎-儿+丘]無。指[虎-儿+丘]無為道體。非迷而何。又儒宗縱說三才肇興等事。不過但知四海九洲之內而[巳>已]。不

X58n1033_p0787b16║未成時一度空劫。云[虎-儿+丘]無混沌一氣等名為元始不知空界[巳>已]前。早經千千萬萬遍成住壞空。終而復始。故知

X58n1033_p0787b17║佛法中。小乘淺淺之教。[巳>已]超外典深深之說)。

X58n1033_p0788c21║　為事。集諦之體。通業惑等)言[[仁-二+且]>但]修無我觀者。即人無我。其實有

X58n1033_p0789b20║　一解脫。名阿羅漢向。(自此[巳>已]前皆屬修道)第七十二解脫。名

X58n1033_p0789b22║　阿羅訶。此云應。應有三義。一應[巳>已]永害煩惱賊故。

X58n1033_p0789c02║　以智勞。輪轉修途。疲而不[巳>已]。所以小乘得四果[巳>已]。

X58n1033_p0790a15║　無色界四天。都無麤色。[[仁-二+且]>但]有四蘊心心所故。得無

X58n1033_p0790a24║說一切有情。無始[巳>已]來。法爾有八種識。

X58n1033_p0790c16║　是[巳>己]所造作。凡夫愚迷。執實我法。不知元是自所

X58n1033_p0791b01║　要須審知(註中約教約時以顯勝也。泛常多云。阿含四有。般若八空。今不[[仁-二+且]>但]指般若名破

X58n1033_p0792c04║　空寂而[巳>已]。

X58n1033_p0793b18║　無性者。非眾生數。謂草木等[巳>已]過五性之見。(即涅槃云

X58n1033_p0793b20║　之宗。故云[巳>已]過五性之見也)二者。眾生在纏之因。[巳>已]具出纏果

X58n1033_p0793b21║　法。故云有如來智慧(明因有果智。揀勝初義[[仁-二+且]>但]有佛性。所以有者。因果二性。無

X58n1033_p0793c08║　無有斯理(謂諸凡夫因中果智。即他諸佛[巳>已]成果智。自身佛性。一身[豎-豆+立]說他佛在凡。自他

X58n1033_p0795b04║　問曰。前四教未顯真性。故非了義。今既直顯。[巳>已]是

X58n1033_p0795b14║今將本末會通。乃至儒道亦是(初唯第五性教所說從後段[巳>已]去。節級方

X58n1033_p0795c15║來藏故。有生滅心相(自此方是第四教。亦同破此[巳>已]前生滅諸相)。

X58n1033_p0796b06║　上轉門中。非今所用。故略不明。[[仁-二+且]>但]說不覺。言最初

X58n1033_p0797b08║　不揀遠近。皆聞香氣。起染心[巳>已]。彼便受生。隨業勝

X58n1033_p0797c16║　生。又云。從此[巳>已]後。復經四日。方乃出生。凡經二百

X58n1033_p0798c10║而夭等者。皆是前生滿業[巳>已]定。故今世不因所作。自

X58n1033_p0798c13║　此舉果以[馬*念]因也。[蓋-去+太]前生滿業[巳>已]定。故感現報。而

X58n1033_p0799c21║　至於業熟稟氣。成就人身。[巳>已]盡內外之說。無所遺

X59n1043_p0029c09║三孤星者女[兙-十+寸]夫男[兙-十+寸]子四孤星者妻[貪>貧]窮二刃星

X59n1043_p0029c18║損自[巳>己]而傷手足貴壽權生年月必豐祖業而顯門

X59n1043_p0034b13║　自[巳>己]未能飛

X59n1054_p0089b22║像既知是[巳>已]當須披精進鎧壞煩惱軍持祕明[口*兄][僉*刃]

X59n1054_p0089c04║諸瓦礫髮骨[厂@火]炭糠[米*比]棘[剌>刺]本根之屬諸穢惡等物

X59n1054_p0089c05║[巳>已]填滿淨土堅實令平等訖當於其上修妙精舍淨

X59n1054_p0089c17║誦是三遍而掃掃[巳>已]除上之時復誦後[口*兄]曰。

X59n1054_p0089c19║誦[口*兄]訖[巳>已]除其上用牛糞塗壇時[口*兄]曰。

X59n1054_p0090a02║誦是[口*兄]三遍[巳>已]洗諸供具所以誦是[口*兄]者為欲淨除

X59n1054_p0090a07║結印以右手中指[巳>已]下三指握大母指為拳直[豎-豆+立]其

X59n1054_p0090a11║先應結三三昧耶印[巳>已]然後方得結於諸印三昧相

X59n1054_p0090b02║以印舉安頂上近左相[巳>已]想為金剛作是三三昧耶

X59n1054_p0090b03║印[巳>已]然後方可結於一切諸印當遵三部[口*兄]王秘藏

X59n1054_p0090b06║印念明[口*兄][巳>已]然後方行之是明[口*兄]曰。

X59n1054_p0090b18║指即縛諸障縛諸障時應云畔陀畔陀作此法[巳>已]然

X59n1054_p0090b20║令[05]熟以為細末末[巳>已]盛一器中即成用印誦[口*兄]而更

X59n1054_p0090b21║淨之未淨勿用是印相者以二手[06]頭指[巳>已]下三指右

X59n1054_p0090c01║誦此[口*兄][巳>已]三遍以印觸其土[利-禾+垂]上始名為淨方可受

X59n1054_p0090c12║中存念想前軍荼利[口*兄]及形然後洗手訖[巳>已]即嗽口

X59n1054_p0090c13║嗽口畢[巳>已]以印口右手中指無名指屈入於掌中大

X59n1054_p0090c16║用是印[口*兄]嗽[巳>已]復作淨除身中隱形作障鬼神等印

X59n1054_p0090c21║身中一切魔障悉皆消滅想知諸魔等出[巳>已]復作縛

X59n1054_p0090c23║即以右手翻背於左手背上以八指各相叉[巳>已]即左

X59n1054_p0090c24║戾之翻向心上總為拳[巳>已]並[豎-豆+立]二大母指[巳>已]當心安

X59n1054_p0091a01║之復以右肘內於左肘中向外出之以印安頭上[巳>已]

X59n1054_p0091a09║指頭[巳>已]即安此印於右腰側左手亦作此印以水灑

X59n1054_p0091a13║大母指屈入掌[巳>已]即屈中指無名指押大母指上次

X59n1054_p0091a21║也入於水[巳>已]即舉右手不放其以揮下方及四方上

X59n1054_p0091a24║誦是[口*兄]三遍用揮結界[巳>已]即成界畔又若用淨土之

X59n1054_p0091b11║直申所用澡豆[厂@火]土等并安掌內[巳>已]先用摩頭若洗

X59n1054_p0091b16║次若洗身下分[巳>已]復用前嗽口[口*兄]印洗嗽[巳>已]方觸頭

X59n1054_p0091b17║等及洗浴了時洗手嗽口等亦同作如是浴[巳>已]便用

X59n1054_p0091c10║誦此[口*兄]七遍以印繞身縛之想身擐甲[巳>已]復用是[口*兄]

X59n1054_p0091c16║誦此[口*兄]三遍灌頂[巳>已]拭身令乾即復結於頂髮作一

X59n1054_p0091c17║結結頂髮印以右手為拳直舒大指即是結頂髮[巳>已]

X59n1054_p0091c20║又若澡浴時不應近[泥/土]及近[束*束][剌>刺]危險等處旋水駛

X59n1054_p0092a11║作是法上水[巳>已]隨力多少於水中念於本[口*兄][巳>已]徐徐

X59n1054_p0092a21║浴了[巳>已]趣精舍時不可跣足而往心中作想有八葉

X59n1054_p0092a23║龍八部神王圍繞侍從想復觀本神在[巳>己]面前儼然

X59n1054_p0092b04║入[巳>已]作禮禮時作如是心三世諸佛菩薩一切法王

X59n1054_p0092b05║常住無變但凡夫[宋-木+六]眼不親[者*見]見作是想[巳>已]當除三

X59n1054_p0092b08║[巳>已]便雙膝而跪合掌至心懺悔一切過咎自作教他

X59n1054_p0092b10║一切功德廣發大願誓修諸善不害於物作是法[巳>已]

X59n1054_p0092b16║字即此吒字全為皎月作是想[巳>已]周迴四顧如師子

X59n1054_p0092c01║誦此[口*兄]燒香淨除上方[虎-儿+丘]空界魔[巳>已]即誦部心[口*兄][口*兄]

X59n1054_p0092c04║作是法[巳>已]復作是觀一紇哩字無量壽如來從是字

X59n1054_p0093a06║誦此明[口*兄]淨身畢[巳>已]復作是言無量劫來淪流生死

X59n1054_p0093a15║斯言[巳>已]應當踊躍從座而起詣諸佛所五體投地一

X59n1054_p0093a18║誦是明[口*兄]想禮諸如來[巳>已]即自觀心觀自心時當誦

X59n1054_p0093b01║誦是[口*兄]觀於心月極明淨[巳>已]得堅固菩提於[02]月上觀

X59n1054_p0093b11║是方土如來入是花中是諸如來入斯花[巳>已]即復徐

X59n1054_p0093b13║之作是[歛>斂]花三昧之時應誦是[口*兄][口*兄]曰。

X59n1054_p0093b15║誦此[口*兄][歛>斂]花隨其大小住[巳>已]復入金剛蓮花之身三

X59n1054_p0093b19║觀是金剛蓮花身[巳>已]即便觀于此身為於聖者觀世

X59n1054_p0093b22║左手執持金剛蓮花其執花手先作蓮花拳[巳>已]然後

X59n1054_p0093c04║二手頭指[巳>已]下三指向外相叉以二頭指頭相拄如

X59n1054_p0093c10║足成就是印相者當以二手如常合掌[巳>已]即蹙頭指

X59n1054_p0093c11║[巳>已]下四指頭相拄偃其指背作寶蓮花葉形[口*兄]曰。

X59n1054_p0093c13║誦此[口*兄]舉其印拄於額上便散分手遶頭至頂後[巳>已]

X59n1054_p0093c21║上繞至頂後如是繞[巳>已]徐徐散其二手十指作是法

X59n1054_p0093c22║[巳>已]一切天龍人非人等皆見行者是金剛身披金剛

X59n1054_p0094a17║必使歷然想觀如對目前作是法觀[巳>已]復以本明[口*兄]

X59n1054_p0094a23║[巳>已]然[01]復作寶車印用迎諸聖者等所以先作前本神

X59n1054_p0094a24║身觀然後方請聖者所為一一觀諸天知其相[巳>已]方

X59n1054_p0094b02║二手平仰頭指[巳>已]下三指向內相叉以二頭指側相

X59n1054_p0094b09║誦是[口*兄]以前印想往神所[巳>已]復以本部心[口*兄]及印請

X59n1054_p0094b15║菩薩印[口*兄]而以召之其印二手頭指[巳>已]下三指向外

X59n1054_p0094c01║用是印[口*兄]以下寶車下寶車[巳>已]入寶室時復以此印

X59n1054_p0094c08║以是印[口*兄]請蓮花中一切諸[口*兄]天等入於寶室入[巳>已]

X59n1054_p0094c12║以是[口*兄]印設座[巳>已]請諸天坐[巳>已]當即獻其香水是水

X59n1054_p0094c13║名曰遏迦水也水印者以二手頭指[巳>已]下三指握大

X59n1054_p0094c17║[巳>已]即作閉門印以二手[虎-儿+丘]中合掌[巳>已]即屈二頭指上

X59n1054_p0094c22║誦是[口*兄]用是印而閉於前寶室四門作是法[巳>已]復作

X59n1054_p0095a05║作是法[巳>已]便作淨地結下方金剛[檎-离+土]印以中指左押

X59n1054_p0095a12║是法[巳>已]復作結護四方印其印準前唯改[豎-豆+立]二大指

X59n1054_p0095a17║方魔鄣作是法[巳>已]即結上方界其印準前唯改二頭

X59n1054_p0095a21║以用此印[口*兄]結於上方界訖作是結護法[巳>已]然□□

X59n1054_p0095a23║達摩羅寫此印相以二手頭指[巳>已]下四指如常合掌

X59n1054_p0095b07║第三名為[金*本]達摩儗多(歌詠)印　准前印復[歛>斂]當心徐

X59n1054_p0095b14║[巳>已]上名為內院四種供養印法外四種者第一燒香

X59n1054_p0095b20║第二花印者以二手如常合掌[巳>已]即開之向上散之

X59n1054_p0095c12║[巳>已]上諸印名為飲食供養印[口*兄]。

X59n1054_p0095c13║次說印部身供養法懺悔印　以二手如常合掌[巳>已]

X59n1054_p0096a05║次說召一切天龍印　以[01]左手覆之[巳>已]長申五指即

X59n1054_p0096a16║次作淨五眼印　以二手[虎-儿+丘]中合掌[巳>已]即屈二頭指

X59n1054_p0096a23║次作召四王印　以二手中指[巳>已]下三指右押左向

X59n1054_p0096b03║次作禁水印　以二手十指向內相叉[巳>已]即抽[豎-豆+立]二

X59n1054_p0096b16║次作淨戒印　以右膝著地[巳>已]即如常合掌而[虎-儿+丘]其

X59n1054_p0096c18║念當現身時見[巳>已]懺悔觀世音菩薩語行者言汝欲

X59n1054_p0097a22║多利菩薩身印　以中指[巳>已]下三指內相叉[豎-豆+立]二頭

X59n1054_p0097b04║入三昧壇人亦不得對前結印作此印供養[巳>已]方始

X59n1054_p0097b09║行列觀[巳>已]即用蓮花子珠念誦捻珠之時應以大指

X59n1054_p0097b15║結者但結前三三昧耶印亦得結此印[巳>已]當誦是[口*兄]

X59n1054_p0097b19║唵縛[曰>日]囉(二合)[金*本]達摩目

X59n1054_p0097b21║法亦同相復當如前發願迴向[巳>已]禮一切諸佛菩薩

X59n1054_p0097b23║起救度心[巳>已]然後隨意出於精舍樞要。

X59n1069_p0171b14║此語[巳>已]。大眾歡喜。食此[金*本]飯。猶餘無盡。其香遍滿三

X59n1069_p0172a07║凡欲誦[口*兄]時。先誦三七遍。請[巳>已]誦所行　大驗。

X59n1077_p0221c14║先生示余圓圖曰。子眼清利。常觀此。則入道速疾。[巳>已]

X59n1077_p0221c18║非即大悲千手千眼之謂耶。[巳>已]而扣之。則善梵[口*兄]也。

X59n1077_p0223a05║以上下以為結界。既結界[巳>已]。於壇四角及壇中央。皆

X59n1077_p0223c05║切諸佛[巳>已]說。現在一切諸佛今說。未來一切諸佛當

X59n1077_p0224a09║　如是布字想念[巳>已]　　便成准提勝法門

X59n1077_p0224c21║　界。[◇>◇][口*藍]字作觀。一心持誦。

X59n1077_p0225a01║　謂想自身頂上有一梵書[◇>◇][口*藍]字。此字[彳*扁]有光明。

X59n1077_p0225a02║　猶如明珠。或如滿月。想此字[巳>已]。復以左手結金剛

X59n1077_p0225a06║唵[口*藍](音[嚂-皿+見])◇[◇>◇](此是梵書唵[口*藍]字)

X59n1077_p0225a07║　此淨法界[◇>◇][口*藍]字。若想若誦。能令三業清淨。一切

X59n1077_p0225a12║　字變染令淨。偈云。[◇>◇](音囉)字色鮮白。空點以嚴之(梵書

X59n1077_p0225a13║　[◇>◇]囉字。上安空點。即成[◇>◇][口*藍]字也)。如彼髻明珠。置之於頂上。真言

X59n1077_p0225a18║庵嚙[口*臨](二合)([口*臨]字去聲)◇[◇>◇](此是梵書唵嚙[口*臨]字)

X59n1077_p0225b03║唵麼尼[金*本]訥銘(二合)吽　◇[◇>◇][◇>◇]◇[◇>◇][◇>◇](此是梵書六字)

X59n1077_p0225c04║[◇>◇][◇>◇][◇>◇]◇[◇>◇]◇[◇>◇][◇>◇][◇>◇]◇◇[◇>◇][◇>◇][◇>◇][◇>◇][◇>◇]

X59n1077_p0225c06║◇[◇>◇]◇[◇>◇]◇[◇>◇][◇>◇]◇[◇>◇]　[◇>◇](此是梵書准提二[口*兄])

X59n1077_p0225c20║　若欲請梵王帝釋四天王閻羅天子等。[[仁-二+且]>但]誦此[口*兄]。

X59n1077_p0226a19║　提神[口*兄]。更或根鈍不能具受此准提者。只唵字[巳>已]

X59n1077_p0226a20║　下持之。唵字[巳>已]上是歸敬詞。唵字等是正[口*兄]也。每

X59n1077_p0226c02║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X59n1077_p0226c06║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X59n1077_p0226c24║心。行者見[巳>已]。歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺。隨從佛

X59n1077_p0227a01║後。如彈指頃。往生彼國。生彼國[巳>已]。見佛色身。眾相具

X59n1077_p0227a02║足。見諸菩薩。色相具足。光明寶林。演說妙法。聞[巳>已]即

X59n1077_p0227b20║　佛。親蒙授記。得受記[巳>已]。三身四智。五眼六通。無量

X59n1077_p0227c08║　([巳>已]上俱依蓮池大師節定在家要略)。(又金剛般若經普賢行願品阿彌陀經俱大乘切要

X59n1077_p0228b13║旋安布心月輪中。即從中第一◇唵字觀起。次[◇>◇]折

X59n1077_p0228b14║字◇[隸-木+匕]字。至第九[◇>◇]阿字。復觀第一◇唵字。如是周

X59n1077_p0228b16║梵字圖見前。[巳>已]上入壇觀)。

X59n1077_p0228b17║觀[◇>◇][口*藍]字。入淨法界三昧。想自身頂上有一梵書[◇>◇]

X59n1077_p0228b19║即誦淨法界真言　唵[口*藍]二十一[彳*扁]　次想[◇>◇][口*藍]字。

X59n1077_p0228b20║變成三角火輪。燃盡自[巳>己]有漏之身(從頭眼耳鼻舌身。一一燒盡。縱

X59n1077_p0228b23║等身。願得淨土法性生身([巳>已]上淨法界觀)。次觀[◇>◇]阿字。生成

X59n1077_p0228b24║無漏智身。想八葉大蓮華上(八葉蓮華表白淨八識心王)。有一[◇>◇]

X59n1077_p0228c02║觀◇暗字。在自[巳>己]頂門十字縫中(此字即體是十方諸佛光明法水。即

X59n1077_p0228c05║用觸九處。布九聖梵字。想◇唵字安頭上。[◇>◇]折字安

X59n1077_p0228c06║兩目。◇[隸-木+匕]字安頸項。[◇>◇]主字安於心。◇[隸-木+匕]字安兩肩。

X59n1077_p0228c07║[◇>◇]准字安臍中。[◇>◇]提字安兩[月*坒]。◇娑婆字安兩脛。[◇>◇]

X59n1077_p0228c08║訶字安兩足(俱用手印。隨觀隨觸。九處布之。准字[巳>已]上。用大指觸。提字[巳>已]下。用小指觸。依前

X59n1077_p0228c16║三摩耶。大悲而住。願垂加護　[巳>已]上護身觀)。

X59n1077_p0228c17║觀[◇>◇]阿字。入禮敬觀。此字即是毗盧法身。觀在目前。

X59n1077_p0228c22║禮真言。　唵[口*縛][曰>日]囉(二合)。　勿七遍就定中作觀禮。(念云)所

X59n1077_p0229a03║深信諸佛皆充滿(觀禮一拜。[巳>已]上禮敬觀)。

X59n1077_p0229a16║([巳>已]上供養觀)

X59n1077_p0229a17║觀[◇>◇](音吽)字。入懺悔發願觀。此字即是金剛部主解脫

X59n1077_p0229b04║　　　　次誦戒讚　云。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺。[巳>已]

X59n1077_p0229b15║誓願成。[虎-儿+丘]空有盡。我願無窮。[虎-儿+丘]空有盡。我願無窮([巳>已]上

X59n1077_p0229b21║厭　次想五輪指端。有一[◇>◇]吽字。變成白淨五金剛

X59n1077_p0229b22║杵。又想舌端。有一[◇>◇]吽字。變成金剛不壞舌。然後結

X59n1077_p0229c06║記之。初觀◇唵字。意中填寫。每持一遍。填寫一畫。至第九[◇>◇]訶字。再寫第一◇唵字竟。則為一週。但圖轉者。通

X59n1077_p0229c08║剛拳印(拳印同前)。口誦[◇>◇]吽字。真言而印五處(先印額上。次左右肩。

X59n1077_p0229c24║(凡設准提聖像。須以帛覆像。念誦時去覆帛。念誦畢仍以帛覆之。結印用衣覆手。勿令人見。須當秘密。[巳>已]上觀

X59n1077_p0230a23║　密圓融。今[[仁-二+且]>但]常觀此◇阿字。作個本參。話頭得失。

X59n1077_p0230b18║至[口*咢]。但口中微動(微動者。舌微動也。口不作聲)。四微聲持。[[仁-二+且]>但]令自

X59n1077_p0230b22║至一百八遍[巳>已]下)。五高聲持。令他聞之。滅罪復有二種持誦。

X59n1077_p0230c02║一字頂輪儀說。先用[◇>◇][口*藍]字真言。加持數珠七遍。然後掐數珠課誦。至母珠[去*ㄗ]回。不得越過母珠)。

X59n1077_p0230c12║　◇唵字。意中填寫至第九[◇>◇]訶字。再寫第一。◇唵

X59n1077_p0230c15║　寫月輪字一週。然後寫右目[◇>◇]折字。又作一母數。次左目[◇>◇]折字。次項頸◇[隸-木+土]字。計週身布字竟。通算共

X59n1077_p0231a04║書[◇>◇][口*藍]字。縱語話不成間斷　問曰。為當只持一道

X59n1077_p0231b02║[◇>◇][口*藍]字。或想布准提九聖梵字。然後持誦(持明藏儀軌經云。若

X59n1077_p0231b08║量功德)。或心月輪中。想一[◇>◇]吽字(謂吽字總攝金剛部一切真言。是金剛部

X59n1077_p0231b09║主身。亦是三解脫門。若常想念。能除一切罪障。成就一切功德)。或舌上想一[◇>◇][口*藍]字。

X59n1077_p0231b10║或[◇>◇]吽字想竟。然後持誦。或想自身頸上有大蓮華。

X59n1077_p0231b12║輪。變成[◇>◇]吽字。吽字變成五股金剛杵。又想此杵移

X59n1077_p0231b14║字。變成月輪。月輪變成[◇>◇]吽字吽字。變為白色五股金剛杵。方得名為金剛手。然後結一切印)。觀想

X59n1077_p0231b22║對治者。應觀梵書[◇>◇]囉字。或觀[◇>◇][口*藍]字。或觀◇阿字

X59n1077_p0232a07║是◇阿字。或[◇>◇][口*藍]字等(或想皆如夢幻。或想皆如法界一心)。若得如是

X59n1077_p0232c03║運。二初習者。先作顯教。普賢觀[巳>已]。方乃三密加持。或

X59n1077_p0233a04║為蟻子。於夢位中。[[仁-二+且]>但]認[巳>己]為蟻子。不覺本是輪王。是

X59n1077_p0233c11║法。從本[巳>已]來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變易。不可破壞。唯是一心。故名真如。謂大乘終教。

X59n1077_p0235b03║稱行境界(圭山禪師釋云。思之令現。為真解也。[巳>已]現即不更思。雖不更思。而亦常現不隱。方為

X59n1077_p0235b14║真心。起信論云。當念唯心。境界則滅。終不為惱。[巳>已]上

X59n1077_p0235c08║　空。而意[巳>已]該悉矣。且實色不即真空。揀實色而幻

X59n1077_p0236a04║和合法。則[[仁-二+且]>但]服之。自然除病身安。故首楞嚴經云。諸

X59n1077_p0236b15║住坐臥四威儀中。而易誦習。又[[仁-二+且]>但]口誦。便是真行。能

X59n1077_p0237b01║冀諸學者。切宜留心。不得固執先聞。而生輕忽。[巳>已]上

X59n1077_p0237b15║　(為人多不知密教勝深。故此讚[[打-丁+易]>揚]。用警未聞。若實一向捨顯讚密。亦非通人。華嚴經云。受一非餘魔所攝

X59n1077_p0237c10║說。若亡人廣造惡業。死墮三塗。真言行者即稱亡[入>人]

X59n1077_p0237c16║天宮。土散水霑。識分惡趣　問曰。亡人造業既成。[巳>已]

X59n1077_p0238c13║金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護[巳>己]命。

X59n1077_p0240a14║善緣皆為了還。心願罕有。為自[巳>己]生死發心念佛。求

X59n1077_p0240a16║神明消災延壽而[巳>已]。故與經懺本意相違。不合諸佛

X59n1077_p0240a19║　今持准提發願者。或為成就世緣。亦不相妨。[[仁-二+且]>但]要

X59n1077_p0240a23║曰。凡修淨土。須善發心。若為自[巳>己]。厭五濁。忻九品。則

X59n1077_p0240b03║業高流。凡欲利[巳>己]利他。須是發心立志。應於三寶前。

X59n1077_p0240b10║女八歲成佛。地獄發心。頓超十地。沙彌發意。[巳>已]越二

X59n1077_p0240c08║[巳>已]用諸河水也。如萬種香為丸。若燒一丸。具足眾味。

X59n1077_p0240c14║度之中出無量度。度度之內。如帝網羅。[[仁-二+且]>但]知一心本

X59n1077_p0241b12║時。引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。到[巳>已]即

X59n1077_p0241b14║[巳>已]。經無數劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧

X59n1077_p0241c05║善財海眾。說願王[巳>已]。結歸西方者。蓋為信解圓宗人。

X59n1077_p0241c10║如來授記[巳>已]。化身無數。百俱胝智力廣大[彳*扁]十方。普

X59n1077_p0241c18║　於毗盧法界。如顯密圓通所稱者。亦[巳>已]備矣。若龍

X59n1077_p0241c24║　夫如意珠而第世福之成就[巳>已]耶。余故以淨業續

X59n1077_p0242a09║唵縛[曰>日]囉(二合)勿　由真言不思議力。自然遍法界無

X59n1077_p0242a14║[口*藍][◇>◇]　由誦[口*藍]字。真言加持及手印力。其飲食器物

X59n1077_p0242b11║七遍。加持[巳>已]。然後稱四如來名號。南無多寶如來(能除

X59n1077_p0242b14║(能除餓鬼一切怖畏。得離鬼趣)稱四如來名號[巳>已]。彈指七遍。取於食

X59n1077_p0242b15║器。於淨地上。展臂瀉之(或淨石上。生食臺上淨器中皆得)。作此施[巳>已]。

X59n1077_p0242b17║伽陀國七七斛食。受此食[巳>已]。悉皆飽滿。盡捨鬼趣。生

X59n1077_p0242c15║娑[口*縛](二合)賀　(樂略者。只唵字[巳>已]下持之。唵字[巳>已]上是皈敬辭。唵字等是正[口*兄]也。若書此陀羅尼於

X59n1077_p0242c17║抳迦野[巳>已]上即大悲[口*兄]。前八句也。首句或落一喝字。又翻譯之不同耳)。　上來供佛利生

X59n1078_p0243a14║　寶永[已>己]丑七月僧自恣日

X59n1078_p0243a21║[>準提心要]

X59n1078_p0244c22║　每日早晚對鏡焚香禮拜[巳>已]。便觀想諸佛菩薩寶

X59n1078_p0245a14║　火輪燒盡自[巳>己]有漏之身。復想大蓮花上有◇阿

X59n1078_p0245a15║　字生成無漏智身。更想◇暗字灌頂[巳>已]。又想◇[口*藍]

X59n1078_p0245c12║　全[口*兄]者。[既/木]從唵字以下持之。或不樂唵字以下持之者。從初至終[巳>已]全[口*兄]持之。更有息[宋-木+火]法。增益法。敬愛

X59n1078_p0247a08║　衛護不離其側。如護眼睛。如護[巳>己]命。

X59n1078_p0247b06║　字居中。◇折◇[(上/矢)*(入/米)]◇主◇[(上/矢)*(入/米)]◇准◇提[◇>◇]娑婆◇

X59n1078_p0247b15║　(倘有要事阻礙。闕少其數。事[巳>已]必須補還。或限數簡易。不過三五百。或一二百。每日寧過其數。不至闕少

X59n1078_p0248a17║　　不[巳>已]。亦將超因位菩薩而上之。則凡不可說者

X59n1079_p0248b11║驗。[[仁-二+且]>但]今法末。人多懈怠。根性鈍劣。及初機行人。依經

X59n1079_p0248c02║免生死難。成就無上菩提妙果。作是念[巳>已]。至聖像前。

X59n1079_p0248c06║感必應。作是念[巳>已]。然後稱名頂禮。稱言。

X59n1079_p0248c15║禮[巳>已]。長跪合掌。至心懺悔。作如是言。

X59n1079_p0249a01║既澄定身心。即觀六道眾生。無始[巳>已]來。於生死海中。

X59n1079_p0249a03║離。作是念[巳>已]。即入淨法界三昧。謂想自身頂上。有一

X59n1079_p0249a05║此字[巳>已]。復結金剛拳印。以左手大拇指。捻無名指根

X59n1079_p0249a16║託此為淨。是無敬信懈怠之人。何能滅罪生福。成就所求之願。若先以水如法洗盥。用淨土或[厂@火]。再三洗手[巳>已]。

X59n1079_p0249b06║加持珠[巳>已]。心口作如是願言。我今欲念誦。惟願本尊。

X59n1079_p0249b14║減。若務忙者。誦一百八遍[巳>已]。後隨意散持之亦得。或

X59n1079_p0249b18║本印。若一百八遍滿[巳>已]。不能多記者。可以左手作金

X59n1079_p0249c17║提真言亦得。又不能全誦八句者。初當先誦三遍。[巳>已]

X59n1079_p0250a03║鏡。未曾用者。淨洗[巳>已]。於佛像前。隨月十五日夜。面向

X59n1079_p0250a22║[巳>已]。長跪。手擎香爐。口誦偈云。

X59n1079_p0250b01║誦[巳>已]。置爐案上。叩首起立。然後結普通吉祥印。以右

X59n1079_p0250c10║　[◇>◇]曩◇謨◇颯◇多(引)◇南(引)(一)[◇>◇]三◇藐[◇>◇]三[◇>◇]沒

X59n1080_p0251c04║　毫髮差殊。查寶華原本。與竺乾體格。[巳>已]未全合。後

X59n1080_p0251c06║　計十五字。均[巳>已]改定。最後一行五字。尚有闕疑處。

X59n1080_p0251d02║　音顏。顏與岩音相似。若加◇亦音顏　[◇>◇]音[打-丁+羅]。亦

X59n1080_p0251d03║　音辣。原本作◇音藍。查明藏[◇>◇]字多書作◇。其音

X59n1080_p0254a06║一章而[巳>已]。而教令誦之二十一[彳*扁]。即今變食真言是

X59n1080_p0254a10║[巳>已]皆梵語。何得梵而又梵。如三十五印。夫印必有所

X59n1080_p0254a16║正之者。[[仁-二+且]>但]後先猶或失次。雅俗尚未全[釐-未+牙]。識者病焉。

X59n1080_p0254b01║萬歷三十四年歲次丙午仲夏望日雲棲[祩>袾]宏謹識

X59n1080_p0254b08║　　　　明古杭雲棲寺沙門　[祩>袾]宏　重訂

X59n1080_p0254b23║　身。塵不染塵。返作自[巳>己]。蠲除器界。蕩滌壇場。灑枯

X59n1080_p0258b23║　　[[仁-二+且]>但]說果主因伴。今何得

X59n1080_p0259c18║　　蜜等味。點淨念唵啞吽二十一[彳*扁]。極令廣大[巳>已]。復

X59n1080_p0259c22║　　後一分奉顯密護神。既奉獻[巳>已]。然後作掬水勢。念

X59n1080_p0260b07║　　菩薩相好。即想蓮花漸收。量等[巳>己]身。結印念[口*兄]。加持四處)。

X59n1080_p0260c04║　　(事能顯理。故作開勢也。[巳>已]上並是自覺)。

X59n1080_p0261a19║　蓮花漸收同[巳>己]量

X59n1080_p0261b04║　　(前來既觀觀音。今恐迷[巳>己]逐物。復回觀自身。故云亦等。最初既以字種增長令成觀音。何又云亦等。

X59n1080_p0262c18║上來召請。悉[巳>已]來臨。大眾慈悲。齊聲歎悼。

X59n1080_p0262c20║　中宮。[[女*釆]>婇]女嬪妃類。夢斷華胥。來受甘露味。

X59n1080_p0263b21║既召請[巳>已]。普皆雲集。以愍念心。讚歎慰喻。令歡喜[巳>已]。

X59n1080_p0264b17║諸佛子等。既懺悔[巳>已]。百劫積集罪。一念頓消除。如火

X59n1080_p0264c22║語諸佛子。今為汝等作印[口*兄][巳>已]。咽喉自開。通達無礙

X59n1080_p0266b24║　汝等受佛戒　　即入諸佛位　　位同大覺[巳>已]

X59n1080_p0266c07║　　印中有白色[◇>◇][鋄-又+ㄆ]

X59n1080_p0266c14║今為汝等。受三昧耶戒竟。從今[巳>已]去。能令汝等入如

X59n1080_p0267a10║　　問。前來入禪定。則自[巳>己]是菩薩。今復何故又遣魔

X59n1080_p0267a23║語諸佛子。今為汝等。作印[口*兄][巳>已]。變此一食為無量食。

X59n1080_p0267b16║　　可不專注用心也。又問。何故不以飲食施之。[郤>卻]用

X59n1080_p0267b26║語諸佛子。今為汝等作印[口*兄][巳>已]。由此印[口*兄]加持威力

X59n1080_p0268a16║　　初既奉獻三寶。施食[巳>已]竟。今復何故作此供養。答。

X59n1080_p0269a21║　　俵與大眾。俵[巳>已]。師資同聲誦尊勝[口*兄]。想彼成光明種。加持花米[巳>已]。侍者以小楪取花米出外拋撒。師

X59n1080_p0270a14║　普國興隆佛事轉法輪　　增長有情[禍>福]慧皆圓滿

X59n1080_p0270c15║　　奉送[巳>已]。諸佛菩薩不現。誰

X59n1081_p0271b18║合。[[仁-二+且]>但]字種儀注。備有不同。故以觀圖合璧。用廣其傳。

X59n1081_p0271c04║　　　　明古杭雲棲寺沙門[祩>袾]宏補註

X59n1081_p0271c05║[>修設瑜伽集要施食壇儀]

X59n1081_p0272c15║　聲無臭之花。結非青非黃之果。不煩攀枝折葉。[巳>已]

X59n1081_p0272c16║　在諸人[(曷-曰)/月]中[巳>已]。

X59n1081_p0272c17║兩儀未判之先根源充塞三界。　空劫[巳>已]前。威音那

X59n1081_p0273a20║　盆。但照四天下而[巳>已]。若心智之光。上窮有頂之天。

X59n1081_p0273b18║　[巳>已]聞。是知不生於木與煙矣。若生於火。何藉爐中

X59n1081_p0275a10║　那佛所現。謂遮那如來內心證自受用[巳>已]。成於五

X59n1081_p0275b11║　議威神之力。[巳>已]於過去無量劫中作佛。號曰正法

X59n1081_p0275b20║　曰大悲也。梵語菩提薩埵。華言覺有情。[巳>已]覺斯道

X59n1081_p0275c17║　妙合天真。下明返[巳>已][懨-猒+火]其玄奧。

X59n1081_p0275c23║塵不染塵返作自[巳>己]。　古德云。盡道水能洗垢。焉知

X59n1081_p0276a02║　作吾之自[巳>己]。以諸塵性同一緣起。當體性空。以空

X59n1081_p0276a04║　[巳>己]者其惟聖人歟。

X59n1081_p0276a06║　而蠲器界滌壇場。則自然氛消八面。霧[歛>斂]長空。殊

X59n1081_p0276a11║　步踏金界之域。念念聞薝蔔之香。非唯如此而[巳>已]。

X59n1081_p0276a18║　寶城。速登彼岸。信手拈來無不是[巳>已]。并誦此[口*兄]。不

X59n1081_p0277c03║　胎[巳>已]後。由根對塵而未能分別。故云六入緣觸。受

X59n1081_p0278a04║　有情。正顯其不專為[巳>己]而發此廣大之心。從今以

X59n1081_p0279a08║　相。佛本既然。我今所作亦願成就此妙體也。[巳>已]上

X59n1081_p0279c14║　免形累者。故須託土以居。八地[巳>已]上。永脫色累。照

X59n1081_p0281a09║　國土[巳>已]。不可無鎮國之寶。故以金輪王八寶而嚴

X59n1081_p0281b20║日宮月宮。　前[巳>已]廣釋。

X59n1081_p0281c02║　立義。三歸向義。四摧殄義。五滅怖義。[巳>已]上一切供

X59n1081_p0281c10║　足[巳>已]。唱曼怛囉真言。結蓮花印。念梵五供。至十二

X59n1081_p0282b11║　為法王。於法自在。隨處建立。今恐迷[巳>己]逐物。不達

X59n1081_p0282b24║　三摩地。入此定[巳>已]。能從無住本建一切法。法句經

X59n1081_p0283a15║唯願上師三寶(至)唵啞吽。　既發大願[巳>已]。皈依三寶。

X59n1081_p0283c13║　聞緣覺菩薩也。頓者。唯顯佛之知見。不立階級。[[仁-二+且]>但]

X59n1081_p0283c15║　性相。疏決真妄。五教者。小始終頓圓。當部所[祟>崇]曰

X59n1081_p0284a22║　常懷獝[狨>狘]之悲。強弱大小。遞相吞噉。負力償勞。互

X59n1081_p0284b07║　此云正覺。正言發此大願。不專為[巳>己]而求人天小

X59n1081_p0284b09║　提之道。既發心[巳>已]。然後請十方諸佛轉大法輪。令

X59n1081_p0284b10║　彼一切眾生聞此法[巳>已]。然後頓破無明。開發其本

X59n1081_p0284c05║　也。[[仁-二+且]>但]除妄想。國土自如。況藉神[口*兄]之力。何患而不

X59n1081_p0284c08║　無盡。方堪容受無邊聖賢也。既[巳>已]莊飾宮殿。然後

X59n1081_p0284c16║　請。既[巳>已]殷勤三請。諸聖豈得不臨。當現所建壇儀

X59n1081_p0285a05║　方三寶及顯密護神等。即普集[巳>已]。互相放光。交光

X59n1081_p0285c05║我今某甲(至)異類鬼神。　此申[巳>己]意。以慈悲心。仗佛

X59n1081_p0287b14║　益。是故此定宜當入也。自此[巳>已]下。總名大悲利生

X59n1081_p0288b06║　成正覺。[[仁-二+且]>但]離妄緣即如如佛是也。

X59n1081_p0288c20║　是一心。上來菩薩[巳>已]轉識成智。唯是一心。故不曰

X59n1081_p0289a10║　若約行者[巳>已]轉八識成四智。四智皆能現身說法。

X59n1081_p0289c10║蓮花漸收同[巳>己]量。　上八句皆舒。此一句獨卷。約密

X59n1081_p0289c11║　說。即是增長究竟。準余[巳>已]現前解云。從正位起名

X59n1081_p0289c20║　音。今恐迷[巳>己]逐物。當復回觀自身。故云亦等。問。最

X59n1081_p0289c21║　初既[巳>已]字種增長令成觀音。何故今又加持耶。答。

X59n1081_p0290a14║以此禪定(至)廣大願。　此四句。將自[巳>己]之功德。而回

X59n1081_p0290b19║　心造。菩薩授記[巳>已]。謂曰。誦得此偈。能破地獄苦。其

X59n1081_p0290b20║　人誦[巳>已]。遂入見王。王問此人。有何功德。答云。唯持

X59n1081_p0291a08║　化眾生。是故先破令空。方運請也。請[巳>已]。當伸四轉

X59n1081_p0291a14║　地獄又在風火交過之地。自此[巳>已]下。即八大。極底。

X59n1081_p0291b04║　後[栗-木+(革*馬)]。不止此等而[巳>已]。

X59n1081_p0291c03║五陵。　[陜>陝]西漢陵寢在焉。又金陵巴陵廣陵茂陵武

X59n1081_p0292c01║　故但出事跡而[巳>已]。顯召竟。

X59n1081_p0292c10║既召請[巳>已](至)令離苦趣。　既召文畢。讚善激勵其思

X59n1081_p0292c11║　法也。主者撫尺一下。誠慰施無畏之意。既召請[巳>已]。

X59n1081_p0293b13║罪性本空(至)懺悔滅罪印。　上來不定與定業。悉[巳>已]

X59n1081_p0293b19║　罪障如紅爐點雪。欲覓罪性。了不可得。非[[仁-二+且]>但]懺悔

X59n1081_p0293c01║　流出。滲至金剛際。問。前[巳>已]摧破。今復懺者何也。答。

X59n1081_p0293c17║汝等自從無量劫(至)離諸障難。　業火[巳>已]息。復具色

X59n1081_p0294a05║　問。[巳>已]前俱用[口*紇]哩字。至此又用阿字何也。答。阿字

X59n1081_p0294a18║南無離怖畏如來(至)清淨快樂。　業火既[巳>已]停息。方

X59n1081_p0294a22║南無廣博身如來(至)得甘露味。　恐懼[巳>已]息。針咽永

X59n1081_p0294a23║　透。故稱此如來名號。令彼聞[巳>已]。一聆洪名。壅塞門

X59n1081_p0294b08║南無阿彌陀如來(至)入不退地。　既[巳>已]適其所願。恐

X59n1081_p0294c04║　身。稱名號[巳>已]。彈指七[彳*扁]。至晚取其食器。傾之淨處。

X59n1081_p0294c05║　作此施[巳>已]。諸鬼神等皆獲充足。捨此身[巳>已]。必生天

X59n1081_p0295b02║　終不為此苦。退失菩提心。魔聞[巳>已]。讚曰。日可令冷。

X59n1081_p0295c03║　受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真是諸佛子矣。

X59n1081_p0296a02║　一章而[巳>已]。前後印[口*兄]。皆是金剛上士。遵瑜伽部集

X59n1081_p0296a12║　問。上來入定。[巳>已]增長自身成觀音。今復何故又遣

X59n1081_p0296a13║　魔變空。答。法華經云。世尊說無量義[巳>已]。又入三昧

X59n1081_p0296b05║　為汝等作[口*兄]印[巳>已]。變此一食為無量食。大如須彌。

X59n1081_p0296c06║　重。雖[巳>已]普施甘露未。及聞名[者*見]相。而其報障猶存。

X59n1081_p0297a13║　聲念普供養真言七[彳*扁]。問。最初既奉三寶施食[巳>已]

X59n1081_p0297b04║　光明種[巳>已]。侍者出壇散酒。師想佛子觸此光者。皆

X59n1081_p0297b09║　地獄。後生人中。貧窮下賤。生無兩目。天子聞[巳>已]。驚

X59n1081_p0297c03║　恩德。取經來至。當示所在。波利聞[巳>已]。向山作禮。舉

X59n1081_p0297c10║　無薄伽伐帝一[口*兄]而[巳>已]。後[口*普][口*(隆-一)]者。乃出本朝仁孝

X59n1081_p0298a03║　有情。速得菩薩之位。永不復入八苦。說此[口*兄][巳>已]。有

X59n1081_p0298a13║　提。歸無所得也。至此能事畢盡[巳>已]。行者發願回向。

X59n1081_p0298a17║　如百川之水。若歸大海。則等同一味。若回[巳>己]功德

X59n1081_p0298a21║　不可歸功於[巳>己]。若不如是。墮有漏矣。文中鉤鎖連

X59n1081_p0298c18║　輪。若不住相。則三輪體空迴向[巳>已]。主者即念伏以

X59n1081_p0299c03║　不敢忽也。復以所修善根。非專為[巳>己]。迴為法界眾

X59n1081_p0299c06║謹依瑜伽教(至)奉送印。　化事[巳>已]畢。當普奉送。先伸

X59n1081_p0300a02║　此[口*兄][巳>已]。悉皆清淨。復回觀自心月輪上金色阿字。

X59n1081_p0300a24║　後。無能嗣之者。所存但施食一法而[巳>已]。手結印。口

X59n1081_p0300b03║　則不惟不能利生。而亦或反至害[巳>己]。昨山中一方

X59n1081_p0300b04║　外僧。病[巳>已]篤。是晚外正施食。謂看病者言。有鬼挈

X59n1081_p0300b08║　去。越數日僧死。蓋未死前。[巳>已]與諸鬼為伍矣。向非

X59n1082_p0300c11║不相應極何以利生。利生多門。凡一門皆具[巳>已]上七

X59n1082_p0300c17║◇[口*紇]哩字之心體。體上現金緣[◇>◇][口*普][口*(隆-一)]字之華嚴法

X59n1082_p0300c18║界。法界化成宮殿。以合大千國土。[[仁-二+且]>但]○此體不易到

X59n1082_p0300c21║體[巳>已]具。而未得其用。故以花米觀成為諸法之種。然

X59n1082_p0300c22║法有主賓。慈威而[巳>已]。故以鈴談慈。以杵用威。賓主並

X59n1082_p0301a16║為如意種子。於○此中想黃色[◇>◇]得浪字放出黃光

X59n1082_p0301b01║心出。◇無心。皆從心中一念[◇>◇][口*普][口*(隆-一)]字種成就法界。

X59n1082_p0301b08║到者哉。到不得處。力用嚴重。故有[◇>◇]唵字。力用始全。

X59n1082_p0301b16║矣。竟承當自[巳>己]。起觀音慢。自[巳>己]為大法界主。即盧舍

X59n1082_p0301b24║[巳>已]變空。未入禪定。猶屬見慧之福。須入聞思修定以

X59n1082_p0301c02║上。想一紅色[◇>◇][口*邦]字。變成八葉雜色蓮花。花上想白

X59n1082_p0301c03║色[◇>◇]阿字。變成圓滿潔白。猶如淨滿之月。於此體上。

X59n1082_p0301c16║收卷其法界。而同[巳>己]量。卷之藏密。故復結自在觀音

X59n1082_p0301c18║◇吽字加頂。以[◇>◇]得[口*覽]字加臍。以◇[口*紇]哩字加心。復

X59n1082_p0301c19║以[◇>◇]阿字加喉。卷至一心。又於身分口頂心臍一一

X59n1082_p0302a09║觀音。於雙指金色[◇>◇]怛囉[◇>◇]吒字摩動之。一聲摧碎

X59n1082_p0302a17║想一青蓮華。華乃妙心也。華中白色[◇>◇]阿字。空性中

X59n1082_p0302b02║中有白色[◇>◇][鍐-凶+(鬯-匕)]字。放光普照有情。戒始圓滿。即證普

X59n1082_p0302b04║正命之食。豈果食而[巳>已]哉。前之戒心。了無一念。今以

X59n1082_p0302b06║[◇>◇][口*邦]字。變成空假中三不得之蓮華。於威中華。想成

X59n1082_p0302b07║本潔白色[◇>◇][鍐-凶+(鬯-匕)]字。明點中流出無中生有妙[口*十]之飲

X59n1082_p0302b14║凡聖一源。復收入[◇>◇][口*普][口*(隆-一)]字中。作廣大回向。極還[◇>◇]

X59n1082_p0302b15║阿字為大○圓相矣。嗚呼。始從大相空空[◇>◇]阿字之

X59n1082_p0302b16║體。而見◇[口*紇]哩本心。心中發[◇>◇][口*普][口*(隆-一)]之大法界。而興

X59n1082_p0302b21║中指◇[口*紇]哩字即見不得不得之唯心。心中現[◇◇>◇◇]

X59n1082_p0302c03║之旨。寧非一大事因緣者哉。良以此法迷失宗旨[巳>已]

X59n1083_p0303a06║　(夫欲遍供普濟者。[虔-文+ㄆ]懇至誠。嚴飾道場。隨力備辦香花供養飲食淨水等。[巳>已]準戌亥二時施之。餓鬼得食。

X59n1083_p0303b11║塵不染塵。返作自[巳>己]。蠲除器界。蕩滌壇場。灑枯木而

X59n1083_p0306c06║　空。於空性中自心月輪上。想成黃色得浪[◇>◇]（二合）字中放光。利益一切有情。光回得浪[◇>◇]（二合）字。一念變

X59n1083_p0307a18║　(二合)[>>達於空性中想]。

X59n1083_p0307b01║　[達於空性中想>>]　[口*(隆-一)][口*(隆-一)](二合)[口*普][口*(隆-一)][◇>◇](二合)[口*普][口*(隆-一)][◇>◇](二合)啞啞

X59n1083_p0309a02║　金色[口*普][口*(隆-一)][◇>◇]（二合）字。字種變成勝妙宮殿。以大千國

X59n1083_p0310c03║　處。應想三個[口*普][口*(隆-一)](二合)[◇>◇]字。字金色變成食器。於食

X59n1083_p0310c05║　[麩-夫+少]蜜等味。點淨念◇◇◇二十一遍。極令廣大[巳>已]。復

X59n1083_p0310c21║　允許。或廣迎聖入壇。委伸供讚[巳>已]。然後施食。即以香

X59n1083_p0311b16║　量等[巳>己]身。結印念[口*兄]。加持四處。以此加持。令身堅固。

X59n1083_p0311c05║　　尖上。想一紅色[口*邦][◇>◇]字。變成雜色八葉蓮花。花上想白色阿◇字。變成月輪也)。

X59n1083_p0311c18║　　(註曰。事能顯理。故能作開勢也。[巳>已]上並是自覺)。

X59n1083_p0312b09║　蓮花漸收同[巳>己]量

X59n1083_p0312b18║　　(註曰。[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]光返照者。前來既觀觀音。今恐迷[巳>己]逐物。復回觀自身。故云亦等。今以何義故復云。最初既

X59n1083_p0312c12║　[口*覽](二合)[◇>◇]字加臍。[口*紇]哩(二合)◇字加心。阿◇字加喉。

X59n1083_p0314c08║上來召請悉[巳>已]來臨。大眾慈悲齊聲嘆悼。

X59n1083_p0315b24║既召請[巳>已]。普皆雲集。以愍念心。讚歎慰喻。令歡喜[巳>已]。

X59n1083_p0316a10║　(師印[口*兄]可知。於二中指尖上。左想怛囉(二合)[◇>◇]字。右

X59n1083_p0316a16║　定業不可轉　　三[味>昧]加持力　　無始諸障難

X59n1083_p0316c03║諸佛子等。既懺悔[巳>已]。百劫積集罪。一念頓蕩除。如火

X59n1083_p0316c12║　(師印[口*兄]可知。結印誦[口*兄]。想右手忍上白色[鍐-凶+(鬯-匕)](二合)[◇>◇]

X59n1083_p0317a13║語諸佛子。今為汝等。作印[口*兄][巳>已]。咽喉自開。通達無礙。

X59n1083_p0318b08║　道(如是三白[巳>已]。主者撫尺云)。

X59n1083_p0319a02║　汝等受佛戒　　即入諸佛位　　位同大覺[巳>已]

X59n1083_p0319a14║　(師印[口*兄]可知。應想印中。有白色[鍐-凶+(鬯-匕)][◇>◇]字。放大光明。普

X59n1083_p0319a21║今為汝等。受三昧耶戒竟。從今[巳>已]去。能令汝等入如

X59n1083_p0319b14║　妙功德莊嚴手也。問。前來所入禪定。則自[巳>己]是菩薩。

X59n1083_p0319b16║　乎。今欲知者。且准法華經云。世尊說無量義[巳>已]。入三

X59n1083_p0319b22║　[口*邦][◇>◇]字。變成紅色蓮花。花上想一白色[鍐-凶+(鬯-匕)][◇>◇]字。明點

X59n1083_p0319c04║語諸佛子。今為汝等。作印[口*兄][巳>已]。變此一食。為無量食。

X59n1083_p0320a09║語諸佛子。今為汝等。作印[口*兄][巳>已]。由此印[口*兄]加持威力。

X59n1083_p0320a22║　(師印[口*兄]可知。應垂展右羽。想掌中有一[鍐-凶+(鬯-匕)][◇>◇]字。明點

X59n1083_p0320c13║　真言或五遍七遍。問。最初既奉獻三寶。施食[巳>已]竟。今

X59n1083_p0321b23║　二善根圓滿。一神[口*兄]圓滿者。謂侍者當取花米俵[巳>已]。

X59n1083_p0321b24║　師資同聲。誦尊勝[口*兄]。想彼成光明種。加持花米[巳>已]。侍

X59n1083_p0322c10║　善根圓滿。問。既是奉送[巳>已]。諸佛菩薩則不現。誰為作

X59n1083_p0323a05║　阿[◇>◇]字二十一遍。則前

X59n1083_p0323a13║　[巳>已]發覺　　未發覺　　莫論[邱-丘+豊]都并泰岳

X59n1083_p0323a15║　[巳>已]結證　　未結證　　打破閻君臺畔鏡

X59n1083_p0323a17║諸佛子等會也麼。休休休。更莫造罪結冤[雔/言]。釣竿[巳>已]

X59n1083_p0323b23║　無上菩提。劑眾生界未盡[巳>已]來。我之事業終不休

X59n1083_p0323c11║　亦當憶持本誓。不得違越。猶如國王。自制法[巳>已]。遂

X59n1083_p0323c14║　有白色[鍐-凶+(鬯-匕)][◇>◇]字。放大光明。普照所請一切有情彼

X59n1083_p0324a04║經本大相逕庭紛紜。彼此莫知適從。可歎也[巳>已]。茲有

X59n1084_p0325b20║　非五蘊。乃至自既覺悟菩提心。如實觀[巳>己]。然後發

X59n1084_p0326a07║　香花供養飲食淨水等[巳>已]。準戌亥二時施之。餓鬼

X59n1084_p0326c01║塵不染塵。返作自[巳>己]。蠲除器界。蕩滌壇場。灑枯木而

X59n1084_p0326c18║　種子[◇>◇][嚂-皿+見]字。其色皓白。[彳*扁]流光明。普照一切有情界。能

X59n1084_p0328b05║　剛藥[叉-一]。四金剛拳。[巳>已]有二十五。及四攝八供養。故成

X59n1084_p0329b09║　　云。復想曼拏囉地。即成金剛地。[彳*扁]滿熾盛。時阿闍黎即稱[巳>己]名。同誦吽字。大樂金剛不空理趣釋下

X59n1084_p0330b22║　囉[巳>已]。其阿闍黎當須至心奉[南*犬]花縵瓔珞。乃至妙香

X59n1084_p0331a10║　空。於空性中。自心月輪上。想成黃色得浪(二合)[◇>◇]字

X59n1084_p0331a11║　中放光。利益一切有情。光回得浪(二合)[◇>◇]字。一念變

X59n1084_p0331a25║　相壇儀[巳>已]。復欲融事相為真空。于空性中現起受用

X59n1084_p0331c13║(二合)[◇>◇][口*普][口*(隆-一)](二合)[◇>◇][口*普]

X59n1084_p0331c14║[口*(隆-一)](二合)[◇>◇]啞啞啞◇

X59n1084_p0333a01║　(阿闍黎于此親見中圍佛會。故自皈依[巳>已]。復勸大眾

X59n1084_p0333c16║　金色[口*普][口*(隆-一)](二合)[◇>◇]字種。變成勝妙宮殿。以大千國土。

X59n1084_p0335a26║　字[巳>已]。◇字化為六色光。于此光中。變為六菩薩。各執

X59n1084_p0335c24║　染觸故。故今空之。極令清淨。于其空處。應想三個[◇>◇]

X59n1084_p0336c24║　得解脫。等同菩薩相好。即想蓮花漸收。量等[巳>己]身。結

X59n1084_p0337a19║　∴蓮花漸收同[巳>己]量　　復結自在觀音印

X59n1084_p0337b07║　應當于心尖上想一紅色[◇>◇][口*邦]字。變成雜色。八葉蓮

X59n1084_p0338a03║　之密言也。迴光返照者。前來既觀觀音。今恐迷[巳>己]逐

X59n1084_p0338b26║　光。三光同照。阿毗地獄等。三誦三掣。關[錙-田+貝]自開。所有[>>罪人。悉皆得出])。

X59n1084_p0339a13║　([罪人。悉皆得出>>]此舉難破。偏言地獄。若準下文。理應

X59n1084_p0340a01║是陣[巳>已]兵卒之流。一類孤魂等眾。

X59n1084_p0340a14║一心召請。饑寒丐者。刑戮囚人。遇水火以[巳>己]身。逢虎

X59n1084_p0340a17║是傷[巳>已]橫死之流。一類孤魂等眾。

X59n1084_p0340a23║上來召請。悉[巳>已]來臨。大眾慈悲。齊聲嘆悼。

X59n1084_p0340c22║　三匝。投身布禮。至回向[巳>已]。還禮聖眾。退坐一面。從壇

X59n1084_p0341a02║既召請[巳>已]。普皆雲集。以愍念心。讚嘆慰喻。令歡喜[巳>已]。

X59n1084_p0341b12║　吒[◇>◇]字。並金色。廖

X59n1084_p0341b18║　◇[◇>◇])。

X59n1084_p0341b22║　端想一答囉◇字。忍度端想一吒[◇>◇]字。復于字上。想

X59n1084_p0341b23║　生火燄。夾取彼罪誦摧罪[口*兄]。誦密語[巳>已]。用力撚之。如

X59n1084_p0342a12║諸佛子等。既懺悔[巳>已]。百劫積集罪。一念頓消除。如火

X59n1084_p0342a23║　白色[鍐-凶+(鬯-匕)][◇>◇]字。流出甘

X59n1084_p0342b26║語諸佛子。今為汝等。作印[口*兄][巳>已]。咽喉自開。通達無礙。

X59n1084_p0344b23║　不得違越。猶如國王。自制法[巳>已]。遂自敬順行之。故名

X59n1084_p0344b26║　汝等受佛戒　　即入諸佛位　　位同大覺[巳>已]

X59n1084_p0344c04║　(師印[口*兄]可知。應想印中有白色[鍐-凶+(鬯-匕)][◇>◇]字。放大光明。普

X59n1084_p0344c16║　若誦此[口*兄]一七遍[巳>已]。破戒罪垢。悉得清淨。一切戒品。

X59n1084_p0345a04║　坐本位。師應以[古>右]手

X59n1084_p0345a12║　入禪定。則自[巳>己]是菩薩。今復何故又遣魔變空。答。法

X59n1084_p0345a13║　華經云。世尊說無量義[巳>已]。又入三昧放光。至開寶塔

X59n1084_p0345a18║　中。出一紅色[口*邦][◇>◇]字。變成紅色蓮花。花上想一白色

X59n1084_p0345a19║　[鍐-凶+(鬯-匕)][◇>◇]字。明點中流出無盡飲食。想面前水器。盡成摩

X59n1084_p0345b13║語諸佛子。今為汝等。作印[口*兄][巳>已]。變此一食。為無量食。

X59n1084_p0345c12║語諸佛子。今為汝等。作印[口*兄][巳>已]。由此印[口*兄]。加持威力。

X59n1084_p0345c22║　[鍐-凶+(鬯-匕)][◇>◇]字。明點中流出

X59n1084_p0346b13║　問。最初既奉[南*犬]三寶施食[巳>已]竟。今復何故作此供養。

X59n1084_p0346b22║毒藥。損壞於身。[[仁-二+且]>但]增苦木。沉淪苦海。無解脫時。我今

X59n1084_p0347a22║　眾俵[巳>已]師資同聲誦尊勝[口*兄]。想彼成光明種。加持花

X59n1084_p0347a23║　米[巳>已]。侍者以小楪取花米出外拋撒師想鬼神等。觸

X59n1084_p0348b13║　既是奉送[巳>已]。諸佛菩薩不

X59n1084_p0348c14║　至第七觀吒[◇>◇]字。明一切不可得也。云云)。

X59n1084_p0348c18║　[巳>已]發覺　　未發覺　　莫論[邱-丘+豊]都并泰嶽

X59n1084_p0348c20║　[巳>已]結證　　未結證　　打破閻君臺畔鏡

X59n1085_p0350c18║一願自[巳>己]三業所作功德。與十方一切眾生同共。二

X59n1085_p0351a08║奉請十方諸大菩薩。作同學等侶([巳>已]上三說)。

X59n1085_p0351b19║歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊([巳>已]上三說)

X59n1085_p0351b20║弟子某甲等。從今[巳>已]去。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧

X59n1085_p0351b21║竟(一說)從今[巳>已]去。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。唯願

X59n1085_p0351b24║問。佛子。汝從今[巳>已]去。能捨離一切惡知識否(答。能。向下依此)。

X59n1085_p0351c01║佛子。汝從今[巳>已]去。能常念佛。親近善知識否。

X59n1085_p0351c02║佛子。汝從今[巳>已]去。乃至失命因緣。能不犯戒否。

X59n1085_p0351c03║佛子。汝從今[巳>已]去。能讀誦大乘經。問甚深義否。

X59n1085_p0351c04║佛子。汝從今[巳>已]去。若見一切苦惱眾生。能隨力救護

X59n1085_p0351c06║佛子。汝從今[巳>已]去。能於無上菩提。生深信否。

X59n1085_p0351c07║佛子。汝從今[巳>已]去。能盡形壽。隨力供養三寶否。

X59n1085_p0351c08║佛子。汝從今[巳>已]去。能捨諸懈怠。發精進。勤求佛道否。

X59n1085_p0351c09║佛子。汝從今[巳>已]去。能捨一切所有難捨能捨否。

X59n1085_p0351c10║佛子。汝從今[巳>已]去。於五塵境。煩惱生時。能制伏心否

X59n1085_p0351c14║[巳>已]是真實能生深信。成菩提種。諸佛慈愍故。施與菩

X59n1085_p0352a06║復告言。汝[巳>已]懺竟。三業清淨。猶如[王*留]璃。內外清淨。堪

X59n1085_p0352a23║品戒者。受此戒[巳>已]。一心作佛去。是名上上品心。汝等

X59n1085_p0352b04║路。過去諸佛[巳>已]說。未來諸佛當說。現在諸佛今說。過

X59n1085_p0352b05║去一切菩薩[巳>已]受[巳>已]學[巳>已]解[巳>已]行[巳>已]成。未來一切菩

X59n1085_p0352b14║佛子。三迴羯磨[巳>已]竟。汝等[03]即今是真菩薩。名真佛子。

X59n1085_p0352c20║[已>己]好[06]導他惡。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖

X59n1085_p0353b09║怜愍。是故汝等志心守護。汝諸佛子。[巳>已]受菩薩戒竟。

X59n1085_p0353b23║阿耨三菩提。[巳>已]得具是五事功德。一者常為諸佛菩

X59n1085_p0353c03║諸善男子善女人等。吾今[巳>已]為說[07]無盡戒竟。汝今受

X59n1085_p0353c04║無盡戒法[巳>已]竟。是真菩薩。發菩提心。真是佛子。從佛

X59n1085_p0354a12║先業。盡悟佛乘。戒文[巳>已]終。普請在會男[01]子弟子。同誠

X59n1086_p0354c12║僧竟(三說)從今[巳>已]往歸佛為師更不歸餘邪魔外道唯

X59n1086_p0354c22║通道眼皆悉見聞如對目前是故行者請得師[巳>已]雖

X59n1086_p0354c23║對凡師恒如[者*見]聖准高昌本自此[巳>已]後無有懺悔但

X59n1086_p0355a04║乞受菩薩戒此(某甲)等[巳>已]發大願[巳>已]有深信能捨一切

X59n1086_p0355a07║　　第四懺悔者　無始[巳>已]來誰能無罪或有重罪障戒不

X59n1086_p0355b15║由其罪性空方為永謝)運此十心[巳>已]作如是言仰啟十方盡[虎-儿+丘]

X59n1086_p0355c04║佛所知不敢覆藏一懺[巳>已]後永斷相續更不敢作願

X59n1086_p0355c05║罪消滅唯願三寶慈悲證明三遍[巳>已]語欲入佛海以

X59n1086_p0355c14║[巳>已]復加四心及成四弘誓一者觀於一切眾生如佛

X59n1086_p0355c22║眾生起想以四弘誓利生為本既發心[巳>已]三業清淨

X59n1086_p0356a21║諸淨戒此諸學處過去一切諸菩薩[巳>已]受[巳>已]學[巳>已]解

X59n1086_p0356a22║[巳>已]行[巳>已]成未來一切諸菩薩當受當學當行當成現

X59n1086_p0356b06║得餘覺餘思令戒不漏第三遍[巳>已]語言即是菩薩名

X59n1086_p0356b12║多弟子來於我所求受菩薩戒竟我[巳>已]為證明唯願

X59n1086_p0356c04║[巳>已]名之為自惡法損[巳>己]名之為他若惡法增損害善

X59n1086_p0356c07║若諸菩薩[巳>已]於戒師所三說求受菩薩戒竟。

X59n1086_p0356c13║女作不淨行(第四)若非真實非[巳>己]有自言得禪得解脫得

X59n1086_p0356c16║十波羅夷中隨犯一波羅夷(第七)若自讚[巳>己]真實所得并

X59n1086_p0357a06║此身[巳>已]生極樂界彌陀佛前聽聞正法悟無生忍具

X59n1086_p0357a09║又以此功德願共眾生從今[巳>已]往於自行門未得無

X59n1086_p0357a14║說者得大智慧知我心者即成正覺發願[巳>已]禮三寶。

X59n1086_p0357a15║　　第十二教令持戒者　既得戒[巳>已]如服良藥須知禁忌

X59n1087_p0357c07║拔還來咬我手([巳>已]上經文如來以教為手眾生以信為手)狗墜深[土*冗]之內

X59n1087_p0357c08║欲反起毒心斯則自喪[已>己]身無由得出如來悲願力

X59n1087_p0358a05║證明各各[跍*月]跪合掌自稱[已>己]名隨貧道請云弟子某

X59n1087_p0358a14║　　第三翻邪　(應語彼云)賢聖[巳>已]集為汝證明汝等應當對三

X59n1087_p0358a22║心反無異向則魔邪惡無如之何([巳>已]上論文魔則他化天主統攝欲界

X59n1087_p0358b01║[已>己]名隨貧道說云我某甲歸依於佛兩足中尊歸依

X59n1087_p0358b04║寶慈悲攝受(如是三說敬禮三寶禮[巳>已]語云此是三歸更有三竟汝一心受)我某甲

X59n1087_p0358b06║眾中尊竟從今[巳>已]後稱佛為師更不歸餘邪魔外道

X59n1087_p0358b07║惟願三寶慈悲攝受(如是三說[巳>已]敬禮常住三寶此三歸詞句依最勝無比經如來

X59n1087_p0358b08║[巳>已]下古來准十戒三歸義加此語既是翻邪理應語云更不歸餘邪魔外道等次應語云也)汝等

X59n1087_p0358b18║問汝隨[03]我答(自下問答依優婆塞經應云)若歸依佛[巳>已]寧捨身命

X59n1087_p0358b20║若歸依法[巳>已]寧捨身命終不依於外道典籍能持不

X59n1087_p0358b21║(彼答云能)若歸僧[巳>已]寧捨身命終不依於外道邪眾能持

X59n1087_p0358c14║自稱[已>己]名隨貧道說弟子某甲自從無始曠大劫來

X59n1087_p0359a05║然此五戒是在家戒若出家[巳>已]則須受沙彌十戒年

X59n1087_p0359a06║滿廿則須受比丘具戒(若是女語云若出家[巳>已]則須受沙彌尼十戒年至十八則

X59n1087_p0359a13║無量世中處三惡道受大苦惱([巳>已]上經文)既知損益理殊

X59n1087_p0359a24║不異緣能不(答能[巳>已]上五問廣略隨時也)。

X59n1087_p0359b13║此教汝等各稱[已>己]名[跍*月]跪合掌隨我語說分明領受

X59n1087_p0359b14║勿前勿俱儻若錯亂戒品不發(如是語[巳>已]方與受云)我某甲歸

X59n1087_p0359b17║三說遍遍皆須分折告示又應語云此三歸三遍了更三竟三遍在汝可一心須受語[巳>已]教云)我某

X59n1087_p0359b21║語云汝[巳>已]得戒此三歸詞句亦依最勝無比經我受[巳>已]下依俱舍論云自稱我是鄔婆素迦願尊憶持慈悲護

X59n1087_p0359b22║念爾時便發五戒律儀[巳>已]上論文要加此語方乃得戒陳翻邪故師復語云)如是三歸三

X59n1087_p0359b23║竟六法滿足近事五戒[巳>已]注汝身知不知(彼答云知師復問云)

X59n1087_p0359c06║則須答言能(語[巳>已]說云)善男子諦聽如來至真等正覺說

X59n1087_p0359c10║戒能持不(答言能言邪者總有五義一非境是他妻妾二非道設是[巳>已]妻口及餘道三非時乳

X59n1087_p0359c15║　　發願回向第八　(師應語云)汝等戒體[巳>已]得戒相[巳>已]識必須

X59n1087_p0360a07║因此故得生諸禪定及滅苦智慧([巳>已]上經文)既知戒是眾

X59n1087_p0360a13║源功德母出生一切諸善法長養無上菩提樹([巳>已]上論文)

X59n1087_p0360b06║為本([巳>已]上論文)是知德廣難思功深叵測我今以此殊勝

X59n1087_p0360b19║　　　第五說法開導　(師應語云)汝等垢累[巳>已]除身器清淨堪受

X59n1087_p0360c04║此名長養([巳>已]上論文)所以八戒唯一晝夜以受戒時分唯

X59n1087_p0360c19║德唯感天帝受八戒證三菩提故不應言[[仁-二+且]>但]與我等

X59n1087_p0360c20║([巳>已]上於文若一一廣說持破果報恐此文繁復當別說)則知功深若海德重如

X59n1087_p0361a02║掌自稱[已>己]名隨貧道語一心承受慎勿散亂(誡[巳>已]授云)我

X59n1087_p0361a08║念(如是三說亦遍遍警[竺-二+束]說兩遍[巳>已]語云此第三遍正發戒時汝一心領受說[巳>已]語云汝[巳>已]得戒了復應語

X59n1087_p0361a09║云)如是三歸三竟六遍滿足八關齋戒[巳>已]注汝身知

X59n1087_p0361a13║　　　第七示相護持　(師應語云)汝戒體[巳>已]得戒相未知若不識

X59n1087_p0361a15║汝能不答我言能(告[巳>已]語云)一日一夜不殺生是近住戒

X59n1087_p0362b14║經云汝是當成佛我是[巳>已]成佛常作如是信戒品[巳>已]

X59n1087_p0362b16║佛位位同大覺[巳>已]真是諸佛子又經欲受國王位時

X59n1087_p0362b20║人輩畜生無異木頭無異([巳>已]上經文)以是義故我今勸汝

X59n1087_p0362c08║合掌隨吾說(詞句可知啟請[巳>已]准佛藏經次[07]〔信〕應受四不壞信應云)賢聖既

X59n1087_p0362c11║可壞皈依僧不可壞皈依正法戒不可壞(三說[巳>已]復云)汝

X59n1087_p0362c13║失命因緣誓不壞此信能持不(彼答云能次復語云)我[巳>已]與汝

X59n1087_p0362c15║須悔除[已>己]業懺往[億-音+(夫*夫)]身器[日*交]然方堪進受譬如世間

X59n1087_p0363a02║解脫律儀言五定者謂有情戒處時緣定([巳>已]上經文)言有

X59n1087_p0363a09║是[巳>已]後我不能斷作此心者亦不得戒言緣定者若

X59n1087_p0363c06║是出家先於無上正等菩提發願[巳>已]當訪求同法菩

X59n1087_p0363c07║薩[巳>已]發大願有智有力於語表義能授能開於如是

X59n1087_p0364a01║成(三說[巳>已]次語云)汝[巳>已]發菩提心次須行菩薩行者即六波

X59n1087_p0364a05║有人從[已>己]求法以無染心隨解為說雖行布施不求

X59n1087_p0364a14║相無受者[03]相應生瞋恨([巳>已]上經文)汝等當知若起瞋心不

X59n1087_p0364b01║薩不(彼答云是)發菩薩心未(答[巳>已]發次語云)汝等今欲求無上等

X59n1087_p0364b11║如是學處如是淨戒過去一切菩薩[巳>已]具未來一切

X59n1087_p0364b13║過去一切菩薩[巳>已]學未來一切菩薩當學現在一切

X59n1087_p0364b22║四十二賢聖法([巳>已]上[來*力]聽總舉准義加也下即依瓔珞經下卷云佛告汝經無汝字義加)

X59n1087_p0364c07║如經說乃至成佛盡持不得犯能不(彼答云能次勸修云)汝[巳>已]

X59n1087_p0364c20║同學戒者各各虔誠迴向發願(如常可知)問受菩薩戒[巳>已]

X59n1088_p0366a05║持時功德無量纔發一念[巳>已]過聲聞諸佛挍量[君/羊]經

X59n1088_p0366a24║寧起狐狼野干心不起聲聞辟支佛意所以云[[仁-二+且]>但]說

X59n1088_p0366b17║槌集眾立制汝等自今[巳>已]去不應入於聚落於後淨

X59n1088_p0366b21║然如是三法中具一地佛法有威儀比丘聞[巳>已]誹謗

X59n1088_p0366b22║起是業[巳>已]後時命終是業果報故墮阿鼻大地獄九

X59n1088_p0366c10║去[巳>已]造現在今造未來當造念念無間心心靡移恒

X59n1088_p0367c17║提心者[巳>已]信大乘[巳>已]受大法中間設破亦兼念佛懺

X59n1088_p0368a01║臺此論受戒而破者或有頓持或有漸持若[[仁-二+且]>但]令一

X59n1088_p0368c23║[巳>已]次願嚴父順平君朴天祥兼及[巳>己]身親眷現增福

X59n1088_p0369a02║置此諸經往往披讀每令先母來承聆法又為[巳>己]母

X59n1094_p0432a19║翰墨。祈請不[巳>已]。[車*取]事斐然。第為記事稍繁。是故勒成

X59n1094_p0432a23║且假名事理。詎分彼此。[[仁-二+且]>但]為迷生去本。[豎-豆+立]慢幢於法

X59n1094_p0433a23║有謂祖師當像法之末為澆。[巳>已]前正法為淳。然教通

X59n1094_p0433b12║不知[巳>己]是何位人也。若能事理並運。大小融通。則無

X59n1094_p0434a03║若據小教。以世尊道果既圓。機緣[巳>已]熟。乘白象瑞。降

X59n1094_p0434a22║披心腹墯肝膽。今借彼語也。形骸摧折者。於[巳>己]身無

X59n1094_p0434c23║不[巳>已]。故下文推功於追想知妄也。四山。即生老病死。

X59n1094_p0435a12║[巳>已]離五怖等。意謂凡夫不能追想猒妄。故曰所背。有

X59n1094_p0435a22║[巳>己]卑境尊。宜懷慚恥而加敬也。敬有所成。則自[巳>己]反

X59n1094_p0435b16║靈感傳。大師問天神則云。余夏桀時。[巳>已]見如來化事。

X59n1094_p0436a17║語佛。佛語羅云。澡盤洗足[巳>已]。覆此澡盤。如[來*力]即覆。語

X59n1094_p0436a18║言以水注之。注[巳>已]問言。水入中否。答言不入。佛語羅

X59n1094_p0436b08║那提迦葉次三弟伽耶迦葉千比丘[巳>已]。便作是念。我

X59n1094_p0436b18║等。今同佛至。故皆懷疑。迦葉知[巳>已]者。乃決疑也。律云。

X59n1094_p0436b21║梵行耶。是世尊知[巳>已]。告迦葉。[01]沙起為吾扇背。答言爾。

X59n1094_p0436b24║口鳴而[巳>已]。若諸經律敬相。則多不獨於此也。遠下顯

X59n1094_p0436c12║句以聖況凡。下二句[巳>己]坐像立。不敬可知。比下以俗

X59n1094_p0437a15║埵上。因集眾呵誡[巳>已]。汝謂誰當受第一房。第一水。第

X59n1094_p0437c01║出論語彼云。[宓/冉]武子(衛大夫[宓/冉]俞武[謚>諡]也)[邱-丘+(看-目)]有道則智。[邱-丘+(看-目)]無道

X59n1094_p0437c14║一義消文。上二句法說。下二句顯喻。[巳>已]上雖說佛寶。

X59n1094_p0437c23║諸根完具。生於中國。具足正信。能修習正道[巳>已]得解

X59n1094_p0437c24║脫。得解脫[巳>已]能得涅槃。如爪上土。捨人身[巳>已]。得三惡

X59n1094_p0438b10║謂得。未證謂證。不了方便。沉屈[巳>己]靈止住化城。不念

X59n1094_p0438b11║寶所以封迷不達[巳>己]性本來成佛故也。此謂著有之

X59n1094_p0438b12║徒爾。輕生之土。猶今時世有一般高談闊論之人。[[仁-二+且]>但]

X59n1094_p0438b14║語。不顧行蹤。放逸婬蕩。無所拘撿。便輕[巳>己]身。而不知

X59n1094_p0438b20║進取也。俱未能空有雙運。真俗並遊。[[仁-二+且]>但]知偏執一隅。

X59n1094_p0438c24║便為道修善事。既[巳>已]得人身。而但自放逸。不知修道

X59n1094_p0439a04║[巳>己]尚猶不及。何暇修出世聖道。故曰非其所聞也。

X59n1094_p0440a18║躍而轉生(分別事識也。[巳>已]上法說也)。又云。藏識訖名心。思量性為

X59n1094_p0440c15║熟時。從地流出。集本筒中。其味真正。王既沒[巳>已]。其後

X59n1094_p0441a01║美藥也。[巳>已]上並顯本具爾。

X59n1094_p0441a05║灼然。言轉依者。則證無別證。證本自[巳>己]法身。顯非別

X59n1094_p0441a13║者彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不[虎-儿+丘]。我[巳>已]獲

X59n1094_p0441a14║寶。飲服其水。唯患路險。多有盜賊。沙滷棘[剌>刺]。乏於水

X59n1094_p0441a15║草。往者千萬。達者甚少。聞是語[巳>已]。一人即悔。尋作是

X59n1094_p0441a21║親。是悔還者。見是事[巳>已]。心復生熱。彼去[巳>已]還。我何為

X59n1094_p0441a24║修精進菩薩。險道喻生死。賊喻四魔。棘[剌>刺]喻煩惱。無

X59n1094_p0441b03║次約乘勸中分三。初至赴感來。明先聖[巳>已]證。我至下

X59n1094_p0441b14║佛先覺悟。我下二句難[巳>已]沉淪。盤桓謂不能進德修

X59n1094_p0442a13║云。我[巳>已]久從無量劫來。離於愛欲。我今此身即是法

X59n1094_p0442a15║者何。佛身者即是法身也。又維摩[誥>詰]語阿難言。如來

X59n1094_p0442b20║一乘頓教。五圓教。[巳>已]上諸家。雖判教不同。並依經論

X59n1094_p0442c21║自沉[巳>己]靈。如高僧傳云。順璟浪耶人。常覽華嚴經。見

X59n1094_p0442c22║始從發心便[巳>已]成佛。乃生謗毀。當啟手足。時扶掖下

X59n1094_p0442c24║捺落迦也。真行道者。當信[巳>己]靈。不須外覓矣。

X59n1094_p0443a04║善。則為聖人。言桀紂實非狂愚。以不念善故滅[巳>已]。古

X59n1094_p0443a10║曰卿等。後代帝王。專其稱下。無敢[僣>僭]用矣。念念識心

X59n1094_p0443a21║心實易求。[[仁-二+且]>但]無自見之明。故多惑爾。先德有言。太近

X59n1094_p0443b17║心生。故南嶽云。但向[巳>己]求。莫從他覓。覓亦不得。得亦

X59n1094_p0443c05║結勸中。前四句以克明心性。念念不[巳>已]。必至成就。言

X59n1094_p0443c06║[歛>斂]念者。遵奉開示也。清淨者。悟入有歸也。志下四句

X59n1094_p0443c07║暗排凡外。不從正道。忘[巳>己]他覓。背道求福也。甫猶言

X59n1094_p0443c20║輩不可度也。不如自度早脫生死。思惟是[巳>已]。於菩薩

X59n1094_p0443c22║[勸>歡]喜。言整慮拔神者。賢愚第十卷卷云。佛在舍衛有

X59n1094_p0444a02║憐[敏/心]。增倍與油。得[巳>已]難喜。足作一燈。奉上世尊。自立

X59n1094_p0444a04║來世。得智慧燈。除滅一切眾生垢暗。作是誓[巳>已]。禮佛

X59n1094_p0444a09║施。佛說是[巳>已]。難陀女復來。頭面作禮。佛即授記未來

X59n1094_p0444b18║是僧。自即自[巳>己]。他乃他人。盡處即苦集道。三諦所無

X59n1094_p0444b23║慢者。以理體無為無漏故。問如來[巳>已]證五分法身。為

X59n1094_p0444c19║墜三惡趣。盡漏處人天。便當至涅槃。三自歸[巳>已]。生長

X59n1094_p0444c21║自知命經生於驢中。愁憂不[巳>已]。云救危者。唯佛世尊。

X59n1094_p0444c24║還入天帝身中。佛言殞命之際。歸依三寶。罪對[巳>已]畢。

X59n1094_p0445a12║前舍衛國人。冤佛四戒。我神尚畏。我[巳>已]受三。自歸五

X59n1094_p0446a14║皆數未盡故。使或存或亡。萬載[巳>已]後言澆風不追者。

X59n1094_p0446a18║[刺>剌]拏代底河。譯曰有金河。西岸不遠。至娑羅林。乃如

X59n1094_p0446a23║歷於魏晉宋齊梁陳隋及唐拾九代矣。至製儀又。[巳>已]

X59n1094_p0446b13║建十一年[已>己]亥)。此則三武誅除也。至唐武會昌五年乙丑。欲

X59n1094_p0446c15║[巳>已]過千六百年也。追遠出論語。然佛法四時並當追

X59n1094_p0446c17║[巳>已]下諸科。並明追遠翹敬。所以在世則說法度生。滅

X59n1094_p0446c18║後則流形表化。無非推[巳>己]利物。恩德不可逾也。

X59n1094_p0446c21║歲時。[狗>拘]留孫佛出世。此賢劫中第一佛也。四萬歲時。

X59n1094_p0446c22║[狗>拘]那含牟尼佛出世。二萬歲時。迦葉佛出世。至百歲

X59n1094_p0446c24║中第九減。六四二萬時三佛。[狗>拘]留那含迦葉興。百歲

X59n1094_p0447b13║日中夜。當般涅槃等。此則忍土緣盡。化事[巳>已]終。宜當

X59n1094_p0447b24║行之不[巳>已]。則得信力。若具根力。何事弗成。由謂因由。

X59n1094_p0447c14║有僧傳。則[巳>已]有三寶流世。緣為無僧。則莫能開其端

X59n1094_p0447c18║主明帝。[謚>諡]曰顯宗。乃光武第四子。以永平三年庚申

X59n1094_p0448c02║化相[巳>已]往。唯下一句云住持猶存。遵下明佛設方便。

X59n1094_p0448c10║能動變也。又可頑癡乃召能敬之人。謂自[巳>己]頑癡。不

X59n1094_p0449a06║地至七地。文中雖不明見道與無學道。[[仁-二+且]>但]修前曰見。

X59n1094_p0449a08║人。亦名道士。後李張之徒[僣>僭]稱。故釋[耳*止]同還從梵號。

X59n1095_p0450a18║元祿[已>己]巳覺皇成道日

X59n1095_p0450c09║元祿二[示*異]龍輯[已>己]巳僧自恣日　芝苑後裔比丘慧門

X59n1095_p0451a24║　述號中若據元本別有序題次安述號序文[巳>已]後

X59n1095_p0452a21║　言而觀其行則少有如說而行者故不獲[巳>已]托事

X59n1095_p0452b06║　居也一者始也此既居先故稱第一(篇字[巳>已]下復可例釋)注

X59n1095_p0452c06║　[巳>己]懷故云必以靜見為先也故下次引證文出中

X59n1095_p0455a12║　中間由八年[巳>已]前三歸言下即發具戒故得通言

X59n1095_p0455b04║　盤取水與吾洗足洗[巳>已]語言覆此澡盤如[束*力]即覆

X59n1095_p0455b05║　佛言以水注之注[巳>已]問言水入中否答言不入佛

X59n1095_p0455b15║[巳>已]念瓶沙王昔有先請將諸徒眾往赴彼國王及士

X59n1095_p0455b20║為所依者迦葉知[巳>已]欲決眾疑升空而下禮敬佛足

X59n1095_p0455c09║[科05]文中不足有者言之手摩口嗚者愛重之極不能[己>已]

X59n1095_p0455c10║[巳>已]也遠敬在於所卑故始於足自餘稱名顯相使疑

X59n1095_p0455c12║　點解中言不足者正儀極多非止手[磨>摩]口嗚而[巳>已]

X59n1095_p0455c14║　相即搖扇等此[[仁-二+且]>但]決疑義非正敬則顯禮足等相

X59n1095_p0455c18║道羅漢如舍利弗等皆坐聽法三果[巳>已]下[立*立]不聽坐

X59n1095_p0456a18║謙下敬讓由是報故成佛[巳>已]來山林人畜無不傾側

X59n1095_p0456b19║　得房臥埵上因集眾訶誡[巳>已]汝謂誰當受第一房

X59n1095_p0457b02║　信脩習正道[巳>已]得解脫得解脫[巳>已]能得涅槃如爪

X59n1095_p0457b03║　上土捨人身[巳>已]得三惡身乃至不得解脫常樂涅

X59n1095_p0458a14║　[剌>刺]終不可著煩惱堅硬亦復如是莫于其慮是法

X59n1095_p0458a16║　心合上乾豆錐[剌>刺]不入。

X59n1095_p0459b16║　觀輒隨[巳>己]見排斥祖乘引[怡-台+吳]後昆輕毀先德勉咨

X59n1095_p0459c14║　同法性妄起由真答前[巳>已]廣明可自思取。

X59n1095_p0460a17║　時從地流出集木筒中其味真正王既沒[巳>已]其後

X59n1095_p0460b11║[科02]後進聞此興大志求彼去[巳>已]還我云何住遵途進德

X59n1095_p0460b20║　七寶山耶其人答言實有不[虎-儿+丘]我[巳>已]獲寶飲服甘

X59n1095_p0460b21║　泉唯患路嶮多有盜賊沙滷棘[剌>刺]乏於水草往者

X59n1095_p0460b22║　千萬達者甚少聞是語[巳>已]一人即悔尋作是言路

X59n1095_p0460c04║　供給宗親是悔還者見是事[巳>已]心復生熱彼去[巳>已]

X59n1095_p0460c08║[科03]自昔[巳>已]來此乘無權皆成正覺[這-言+向]出樊籠俯應[君/羊]心

X59n1095_p0461b14║　境皆唯識變故非心外故業疏云不妄緣境[[仁-二+且]>但]唯

X59n1095_p0462c08║　悟二者證悟解悟即從迷忽覺頓知[巳>己]性即是法

X59n1095_p0462c11║　顯理體還依漸脩故下文云如是[歛>斂]念會必精勤

X59n1095_p0462c12║　積熏不[巳>已]自然清淨即其證也。

X59n1095_p0463a08║示不由外來悟入誠因內起迷時謂禮外境悟[巳>已]還

X59n1095_p0463a21║　由法華[巳>已]前諸三乘輩迷佛非心故於佛道自甘

X59n1095_p0463b08║　彼言心想若是[巳>己]佛彼觀彌陀若順想心現他法

X59n1095_p0463b10║[科02]如是斂念會必精勤積熏不[巳>已]自然清淨忘此外求

X59n1095_p0463c01║　輩不可度也不如自度早脫生死思惟是[巳>已]於菩

X59n1095_p0463c09║　暗作是語[巳>已]禮佛而去乃至竟夜諸燈盡滅唯此

X59n1095_p0463c13║　亦不能滅此是發大心人之所布施佛說是[巳>已]難

X59n1095_p0465b21║　佛四戒我神尚畏我[巳>已]受三自歸五戒何畏懼乎

X59n1095_p0466b22║終還興顯有何致斯曆數未也萬載[巳>已]後澆風不追

X59n1095_p0467b24║[科05]以賢劫中三佛[巳>已]往無我第四[君/羊]生何依長淪苦海

X59n1095_p0467c02║　顯功益中初科初指前佛[巳>已]往顯須出意言賢劫

X59n1095_p0467c03║　者謂此劫中有千聖現故號為賢三佛[巳>已]往者一

X59n1095_p0468a12║[科01]既而能事[巳>已]隆告以數終之運非色現色表法身之

X59n1095_p0468a20║　復現可驗不亡無下次用住持以顯化相化相[巳>已]

X59n1095_p0469a14║但以真形[巳>已]謝唯見遺蹤如臨清廟自然悲肅舉目

X59n1095_p0469a21║　過初中初四句正示敬情[[仁-二+且]>但]下推發敬所以由不

X59n1095_p0470b14║[科04]序曰禮者履也敬而[巳>已]矣經云恭敬塔廟謙下比丘

X59n1095_p0471a23║　五痛苦痛切[巳>已]如火焚身故云五燒若息五惡即

X59n1095_p0471c21║之夜朗不[虎-儿+丘]設也經云吾從成佛[巳>已]來種種因緣種

X59n1095_p0473a16║[科03]序曰上[巳>已]顯其機緣心行備矣識真俗之交務鑒現

X59n1095_p0473c24║　餘人本來所習口言而[巳>已]心無慢也斯下示意正

X59n1095_p0474a01║　使即見思二惑三賢四聖皆悉[巳>已]斷無明習氣猶

X59n1095_p0475a02║率挽等羝羊之前[郤>卻]同難陀之欣奉雖為善興終歸

X59n1095_p0475a20║　有勝[巳>已]便懷嫉妒故曰忌他名望勤苦下欲顯[巳>己]

X59n1095_p0475b01║　禮一佛或誦一經憍倨執情計為[巳>己]勝忽他有德

X59n1095_p0475c19║[科07]況今行敬本為除慢更增慢墮[巳>已]是業科復起貪瞋

X59n1095_p0476a18║　[巳>已]歡喜踊躍懺謝前過持一金鈴著塔幢頭即發

X59n1095_p0476a22║　見佛從是[巳>已]來五百世中極好音聲今復值佛出

X59n1095_p0476b09║緣緣通內外不起則[巳>已]起必性收善惡兩性作業感

X59n1095_p0477c03║　得入初地[巳>已]得見道得通達入唯識天親釋云若

X59n1095_p0477c10║　故([巳>已]上論文)論中知塵[巳>已]下文有一十四句初八句分

X59n1095_p0478b09║　談心理三執昧於慧觀[[仁-二+且]>但]營事福如此三途無非

X59n1095_p0478b22║　二則難解心理玅故玅覺方證則顯迷執[[仁-二+且]>但]信[虎-儿+丘]

X59n1095_p0478c05║　可傾慢即是真諦豈云報果未融[[仁-二+且]>但]謂隨俗即須

X59n1095_p0479b01║　牙拒之(三毒)其人仰望二象[巳>已]臨井上憂惱無托忽

X59n1095_p0479b06║　入屠所步步入死門無常亦如是[巳>已]上皆總喻身

X59n1095_p0479c09║　掌翹勤即是事敬何得此科方曰正脩答前[[仁-二+且]>但]示

X59n1095_p0480a15║　淨土或小或大或劣或勝前後改變他受用身依之而住準知內典[[仁-二+且]>但]約他受用以明身土若自受用身

X59n1095_p0483a04║　階漸耳準知初學只合圓脩斷證位階非[巳>己]智分

X59n1095_p0483a11║聞真俗[立*立]觀登住方脩如何下凡[僣>僭]他上聖理義不

X59n1095_p0483a14║　宗以相難性(法相宗初心別觀登地方合如慈恩云五地[巳>已]前真俗別觀至第五地方

X59n1095_p0484c17║　次中初敘聖由凡起必假脩成四堅信者內凡[巳>已]

X59n1095_p0485b02║　故經云第四依者所謂如來([巳>已]上彼文)若大乘中住行

X59n1095_p0485b11║[科04][[仁-二+且]>但]以無相好佛尚惑魔形況有識凡夫能無受亂故

X59n1095_p0485b18║　[巳>已]觀佛心至不覺為禮魔言仁者何故如此答言

X59n1095_p0485b19║　我知如來久[巳>已]滅度見此容[白/儿]若似[者*見]佛歡喜內

X59n1095_p0485c09║　性盡處名空大乘性者即圓成實性從本[巳>已]來自

X59n1095_p0486b01║[科02]語是言說止是張筌義為達理化物之道證解[巳>已]後

X59n1095_p0486c15║不[巳>已]解異牛羊。

X59n1095_p0488a05║　不可思議然猶可以如[巳>己]所證表顯文句開導於

X59n1095_p0488a07║　此乃大師顯示自[巳>己]所證法門成諸篇行相為聖

X59n1095_p0488a20║　凡愚所習今居道位何得自愚或尚[巳>己]情誠乖道

X59n1095_p0489a21║　者此云等至此即是因初地[巳>已]上菩薩得殊勝定

X59n1095_p0489b02║　從能起因為名即六地[巳>已]上三種類俱生無作意

X59n1095_p0489c12║　動界[02]繁不了也不動即四禪[巳>已]上不為三災所動

X59n1095_p0490a17║　門分之約教則彌陀稱讚等經所詮行相[[仁-二+且]>但]示五

X59n1095_p0490c21║　長時脩謂菩薩[巳>已]免生死所作善法迴向佛果乃

X59n1095_p0492b20║　[巳>己]宗故破他部者生異執故擬下次顯正意指義

X59n1095_p0492c05║[科09]如此漸境漸境託心凡倒漸輕聖解漸厚積功不[巳>已]

X59n1095_p0492c08║　則凡倒漸輕理顯智明則聖解漸厚行之不[巳>已]聖

X59n1095_p0493a15║　宗門觀緣入道故曰道宗乃異至於[竺-二+束]脩歸敬[歛>斂]

X59n1095_p0494b20║　居受歲[巳>已]還下閻浮提四部眾集人天相見龍天

X59n1095_p0494c03║　[巳>已]還復本身最先禮佛佛言汝非先禮不如須菩

X59n1095_p0494c15║[竺-二+束]脩長時不已分分增明三祇方就前[巳>已]明訖數數

X59n1095_p0495c19║　演說迦葉世尊無量功德乃至從是[巳>已]來常有玅

X59n1095_p0496a13║　司空袁逢但長揖而[巳>已]。

X59n1095_p0496b07║[科06]行事之時既脫足[巳>已]可踐土地應在坐具尋討經律

X59n1095_p0497a11║上五輪接足如其加坐則隨時而[巳>已]亦見有人聞有

X59n1095_p0497a15║[科03]七明頭面[體>禮]足者正是拜首之正儀也。

X59n1095_p0497b03║　引俗事中斥猶指也言不敢正指其名故[[仁-二+且]>但]言足

X59n1095_p0497b07║[科07]故經中陳如久不見佛來禮佛[巳>已]以面掩佛足上斯

X59n1095_p0497b10║[科08]善見云辭佛法遶佛三[一/巾][巳>已]四方作禮而去合十指

X59n1095_p0497b13║　也[去*ㄗ]行更禮慕戀之極不能[巳>已]矣。

X59n1095_p0498b05║或云叉手白佛者皆謂隨前緣而行事也莫不[歛>斂]束

X59n1095_p0498b14║前十倍努力當[歛>斂]指而開跟如敬俗流不得[歛>斂]跟而

X59n1095_p0498b18║　亦下明正行[歛>斂]指開跟表心一故如下舉例敬俗

X59n1095_p0498c07║　著立慢誠乖於道用此以為日生之計辜負[巳>己]靈

X59n1095_p0498c12║　[巳>己]而尊像故故人惑左右習俗穿分故大師於壇

X59n1095_p0499b10║[科04]莫不身曲掌合徘徊瞻仰不能[巳巳>已已]周旋敬重申[巳>己]

X59n1095_p0499b11║信重之心也故內外清信來至佛前禮而後遶遶[巳>已]

X59n1095_p0499c08║[科06][巳>已]前約相且列十條餘有曲身低頭注目瞻仰隨心

X59n1095_p0500b08║　所敬又三初示理體常住法身如前[巳>已]示如來即

X59n1095_p0500b20║　苦道無畏言無畏者由障盡德圓如[巳>己]所證為大

X59n1095_p0500b22║　眼佛總具之故云五眼菩薩[巳>已]降次第減之六通

X59n1095_p0500c02║　口意無失四無畏想五無不定心六無不知[巳>已]捨

X59n1095_p0501c22║　及此行學者以意詳之[[仁-二+且]>但]觀相唯準大乘不明小

X59n1095_p0502a18║　初禮中標言我慢禮者我故尊[巳>己]慢故陵他約相

X59n1095_p0503a06║　事理故若[[仁-二+且]>但]從理釋失於事義則入道者迷於因

X59n1095_p0503a07║　果故覺鈔釋云自此[巳>已]下皆述身口恭敬禮時作

X59n1095_p0503b22║　體三寶([巳>已]上正文)三下次示三乘理同智度論云三乘

X59n1095_p0503c20║[科09]行者想觀自[巳>己]身心法從本[巳>已]來不在法界佛法身

X59n1095_p0504a01║　明我身心入佛法界自[巳>己]身心屬能入法界法身

X59n1095_p0504b06║　體同用別如前[巳>已]明前但冥理故云無礙此明起

X59n1095_p0504c17║　自身佛者謂自[巳>己]色身之中有本覺之心名為佛

X59n1095_p0504c24║起熾然[[仁-二+且]>但]為迷解有外可觀所以妄倒常淪生死若

X59n1095_p0505a24║[科01]故云不觀佛不觀法不觀僧以見自[巳>己]正法性故又

X59n1095_p0505b14║　見道論云菩薩如此得入初地[巳>已]得見道得通達

X59n1095_p0505b15║　入唯識等準此[巳>已]前屬尋思觀今得通達實知無

X59n1095_p0505b16║　外即如實觀清淨本性即真實性準此見道[巳>已]去

X59n1095_p0505c11║　雙存第六禮自[巳>己]佛則遮無外境莫不性起有相

X59n1095_p0507b06║淨[巳>已]來終無住故所以先置道場安設尊像旛[蓋-去+太]華

X59n1095_p0507b13║　大清淨者即佛位也今言未位則十地[巳>已]還[立*立]未

X59n1095_p0508b11║　志懇祈曰願回謂回[巳>己]所作向謂向佛菩提。

X59n1095_p0508b20║　施眾生者回[巳>己]向他也回向佛道者回迷向悟回

X59n1095_p0508b22║　者十向[巳>已]去知法無生也次願命終無惱三願隨

X59n1095_p0510a02║皆如[巳>己]親無恚礙想以上玅具四事供給或一念頃

X59n1095_p0510a04║　明脩法生緣中初科初明方便繫下教運心[巳>己]親

X59n1095_p0510b06║功德無有限量七眾約戒前[巳>已]受歸不妨重受重感

X59n1095_p0510b07║無作善惡既爾戒亦通之若未受戒止得[[仁-二+且]>但]受[番*飛]邪

X59n1095_p0510b14║　[巳>已]受歸不妨重受重感無作此約歸戒次第重受

X59n1095_p0510c10║妊者為其胎子受三自歸生[巳>已]復受後有知見復教

X59n1095_p0511b05║[科04]次明受法有師從受無師自誓如上三歸三自歸[巳>已]

X59n1095_p0512a08║[科02]行者如上安止心[巳>已]生大欲心我入佛道廣度眾生

X59n1095_p0512a16║[科03]故智論云若人發心言我定當作佛[巳>已]過諸世間應

X59n1095_p0512c09║[科07]行者如是發正願[巳>已]次受菩薩三聚淨戒其文易了

X59n1095_p0512c12║　述具云釋門正行懺悔儀惜乎此文今[巳>已]亡矣受

X59n1095_p0514c03║　炭都盡樹想乃滅[巳>已]上二宗假實雖異至於入證

X59n1095_p0514c16║　然法空之語遍見大乘諸經[[仁-二+且]>但]空有偏圓理分深

X59n1095_p0515b03║　示正脩中初科上[[仁-二+且]>但]約經分示大小行相既通欲

X59n1095_p0515b22║　是則上通極聖下接初心如前[巳>已]明善宜取解故

X59n1095_p0515c06║[科02]以此文證行者須知觀察自心從本[巳>已]來自性清淨

X59n1095_p0515c10║作業動身運想不得失念如上[巳>已]明此是實觀餘名

X59n1095_p0516a01║　釋論文總約三性明非有無其義[巳>已]顯今直明自

X59n1095_p0516b04║　諦(云云)[巳>已]上諸論皆是大乘究竟極談[立*立]用二空

X59n1095_p0516c20║　故云空法一下結歎功益問上云發正願[巳>已]次受

X59n1096_p0518a06║夫學道者以明[巳>己]為本立言者以益物為宗在昔聖

X59n1096_p0518a07║賢率循此二茲誡觀者乃明[巳>己]益物之教乎吾祖南

X59n1096_p0518a13║矣若然則又跂於日明[巳>已]益物得無意乎。

X59n1096_p0518a24║塵緣積成勞結淪歷諸有沈屈[巳>己]靈餘趣無知人倫

X59n1096_p0519b08║　界慧心明利禮於一佛即禮一切佛[體>禮]一切佛即

X59n1096_p0519b11║　身從本[巳>已]來不離法界不在諸佛身外亦不在內

X59n1096_p0519b23║　性平等但為迷故專禮於他[巳>己]身佛性妄認為惡

X59n1096_p0519c04║　性要觀[巳>己]佛法僧亦爾體同無二是名正觀禮也

X59n1096_p0520a17║　隨力下言隨[巳>己]智力誡勗初學非敢呈於達者此

X59n1096_p0520b03║　中壞行義多招譏復重故文云自今[巳>已]去聽三月

X59n1096_p0521a20║　賢位[巳>已]上故揀去十信成四十二位又前云起於

X59n1096_p0521c08║令智慧淨智既淨[巳>已]顯自身源。

X59n1096_p0521c18║[科07][巳>已]下諸篇治過雖別同名淨心。

X59n1096_p0521c20║知藥守心慎口勵[巳>己]修道離過患故名誡。

X59n1096_p0521c23║　義也勵[巳>己]下明身業勵勉也。

X59n1096_p0523b12║何以故十方眾生無始[巳>已]來為財相殺者過微塵數

X59n1096_p0524c18║　染[差-工+目]故此屬愛煩惱也二世者即現未也過去[巳>已]

X59n1096_p0525a09║　除[巳>已]更勿作

X59n1096_p0525a13║　嫌耳若下佛言有二種智人一者不作二者犯[巳>已]

X59n1096_p0525b04║[科04]五妄想者如除[剌>刺]樹先斷其根故修五停觀息五過

X59n1096_p0525b06║　五妄者即貪瞋癡慢散亂也[剌>刺]樹即[剌>刺]棘之樹喻

X59n1096_p0526a01║　十四琛受而不去欲聽一講此僧戰灼事不獲[巳>己]

X59n1096_p0526b13║　所緣之義中六識界[[仁-二+且]>但]有緣慮了別為義則主宰

X59n1096_p0526c05║　遞互下即以[巳>己]為是斥他為非自謂握靈蛇之珠

X59n1096_p0526c22║　無我也([巳>已]上三位屬外凡資糧位)[火*耎]法者[火*耎]從喻得名如人近

X59n1096_p0526c24║　為火此雖未起無漏[巳>已]得智火之前相故名為[火*耎]

X59n1096_p0527a19║　([巳>已]上四位屬內凡加行位)須陀洹者此云逆流[巳>已]斷八十八使

X59n1096_p0527c15║　受佗禮[巳>己]足

X59n1096_p0529b17║各恃[巳>己]見壞亂正法天神瞋故三[宋-木+火]俱起以是因緣

X59n1096_p0530a04║　瞋垢是非佗　　棘[剌>刺]上坐臥

X59n1096_p0530a08║　[剌>刺]雖曰法座翻成棘[剌>刺]。

X59n1096_p0531a23║　唯在玄然寂寞而[巳>已]今若能如此則其心無惱也

X59n1096_p0531c19║　順璟浪郡人[嘗-旨+甘]覽華嚴經中始從發心便[巳>已]成佛

X59n1096_p0532a23║常應喜慶難得[巳>已]得得[巳>已]莫失如是思量名為淨心。

X59n1096_p0532b02║[科03]　世有六種難　　難得[巳>已]得具　　勤修戒定慧

X59n1096_p0532b14║　六釋善根篇自慶修道[巳>已]不昧於憲章[者*見]世知空

X59n1096_p0532b20║榮封賞車馬庫藏臺觀園林[釆>采]女音樂上服美饌遊

X59n1096_p0532b23║意適情攻城破柵[收-ㄆ+又]縛簿[歛>斂]刀筆豪俠意志建立俗

X59n1096_p0532b24║藝毉方工巧居積攝[歛>斂]奠祭以要言之如此。

X59n1096_p0532c06║　闕園林園如下解林說文曰平地有叢木曰林[釆>采]

X59n1096_p0532c22║　盛受人物也柵[豎-豆+立]編木也又村柵也簿[歛>斂]簿籍[歛>斂]

X59n1096_p0533a09║　者然後可以為良居積下即儲畜聚[歛>斂]貨物以事

X59n1096_p0534a01║　宅劉[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]曰土[巳>已]耕者曰田田者填也五稼填滿其

X59n1096_p0534b20║　故作圍碁以教之雙陸聲譜曰[怡-台+尃]陸[釆>采]名也魏志

X59n1096_p0534c05║　施他術唯通外學耳未能如此且專[巳>己]宗寄語後

X59n1096_p0535b12║[科04]　可念眾生犯　　癡暗無慧光　　[[仁-二+且]>但]貪目前利

X59n1096_p0535c07║　獄白衣生天以俗人無法在身[[仁-二+且]>但]專信故得生天

X59n1096_p0535c13║　六道生[巳>已]復死死[巳>已]復生都未出離故言長耳。

X59n1096_p0536a20║　住處即召[巳>己]房舍也道場始則菩提場即是佛成

X59n1096_p0536b11║　滿五夏愚癡者令依止有德使咨承法訓匠成[巳>己]

X59n1096_p0536b12║　益今不思[巳>己]德[車*取]希彼人依我止住欲求利養以

X59n1096_p0536b18║　不受者如法治(僧反治師不知時過)機[剌>刺]機字誤合作譏謂

X59n1096_p0536b19║　好作譏誹諷[剌>刺]之言也惡覺觀即不善尋伺也。

X59n1096_p0536c15║　以修稱[巳>己]有道故曰取相恃善虧平等法未了三

X59n1096_p0537a10║精進不恃[巳>己]能輕佗無德柔和質直謙下無諍以此

X59n1096_p0537b04║　夢中無實事謂之有實覺[巳>已]知[虎-儿+丘]妄世諦亦爾如

X59n1096_p0537c10║[科07]凡夫憍諂威儀不恒人前[歛>斂]攝名為諂詐屏處造過

X59n1096_p0538c10║　鵝珠護生損[巳>己]不曰推愛及物乎在彼名仁在釋

X59n1096_p0539a10║　覆罪如河沙　　智者犯[巳>已]悔　　終不蓋疵瘕

X59n1096_p0539a23║　持八戒也([巳>已]上論文)中含曰多聞聖弟子持八支齋斯

X59n1096_p0539b06║　亦不觀五陰　　氣息若懸絲　　人前粗[歛>斂]攝

X59n1096_p0540a16║道身皆女形攝先際[巳>已]來女根未轉徹窮劫世不免

X59n1096_p0540b20║嫁[巳>已]後復叛夫[土*胥]夫亡未幾更思後嫁男女成人猶

X59n1096_p0540c05║　[巳>已]復望一男乃至百千心終無厭故涅槃第十六

X59n1096_p0541a05║　也劉[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]云長婦謂姒少婦曰娣娣弟也[巳>已]後來也

X59n1096_p0541a10║　好相令失夫寵也或削刻削也除他反欲進[巳>己]也

X59n1096_p0542a03║　女具十惡業　　死入鐵床獄　　大鍤[剌>刺]女根

X59n1096_p0542a04║　苦痛大[口*(自/(犀-尸-牛)/十)]哭　　地獄罪畢[巳>已]　　轉入母[狂-王+者]腹

X59n1096_p0542a17║　十二釋食緣篇觸食無染[巳>已]得於清修四事起貪

X59n1096_p0542c15║　生也佛因制戒不許服之縱得[巳>已]成斬壞塗壁此

X59n1096_p0543c24║　如吐從腹門下([巳>已]上本文)故曰目噉腦中涎上盛向下

X59n1096_p0544a05║　者雖無現識識得在故亦名識食([巳>已]上本文)而皆言食

X59n1096_p0544a22║　堂亦不稱意可依釋子賦賦[歛>斂]也既誡少欲知足

X59n1096_p0544a23║　則宜情意[收-ㄆ+又][歛>斂]方可依豫於釋氏子也。

X59n1096_p0544b04║[科04]三界眾生無始[巳>已]來造善惡業皆熏本識成業種子

X59n1096_p0544c24║復大苦痛如是苦痛[巳>已]經塵劫[巳>已]捨無數身[巳>已]受無

X59n1096_p0545a13║　時令心燥悶翻睛吐[沬>沫]等水大解時形體洪腫筋

X59n1096_p0545b07║　十五姿容言可愛　　四十[巳>已]去自[疏-(梳-木)+束]索

X59n1096_p0545b19║　出曜經佛說偈言命果果待熟常恐會零落[巳>已]生

X59n1096_p0545c02║　取議畢各去至七日命終佛以天眼見[巳>已]而說偈

X59n1096_p0546a05║逢苦懷慼遇樂生逸稱讚情歡譏[剌>刺]抱恨此之八法

X59n1096_p0547a10║　十五釋過患篇前遭風動[巳>已]息於外非今察身心

X59n1096_p0547a16║受爾許種身[巳>已]經無量阿僧祇劫。

X59n1096_p0547b01║　死苦故諸比丘聞是語[巳>已]厭患世間即時得道阿

X59n1096_p0547c10║　最細滅相最麤於一念中生[巳>已]即住住久故異異

X59n1096_p0547c19║　覺五品各二千一百(成一萬五百)配[巳>已]起未起成二萬

X59n1096_p0548b21║　詐善規求[虎-儿+丘]響號揚名說[巳>己]功德名口清意專得

X59n1096_p0548c01║常向道俗說[巳>己]功德。

X59n1096_p0548c02║　密行謂薀[巳>己]善行不欲彰外也又內實有智而似

X59n1096_p0548c04║　言內實愚暗而外虧聰智也說[巳>己]功德者自伐其

X59n1096_p0549a02║[科01]是以誡汝推直於人引曲向[巳>己]祕善陰德似不能言

X59n1096_p0549a05║　推直下二句出沙彌戒經今謂彼雖實曲而[巳>己]實

X59n1096_p0549a06║　直常令及[巳>己]於他也老子云大直若曲唐玄宗注

X59n1096_p0549a08║　(謂攬穢歸[巳>己]也)祕下內韞其善曰祕闇施其德曰陰淳淳

X59n1096_p0549c06║　及著[巳>己]身等由是業故障修出離。

X59n1096_p0549c18║　頭藍子生彼天[巳>已]後為飛狸復墮地獄(婆沙云飛狸身廣五

X59n1096_p0549c24║　心中諸漏不動名為初禪清淨心中麤漏[巳>已]伏名

X59n1096_p0550a13║[科03]畜生萬類巢居穴處各愛壽命不願人天不嫌[巳>己]身

X59n1096_p0550a22║[科04]然此諸身無始[巳>已]來隨業轉換無暫停時。

X59n1096_p0550c18║　十八釋結使篇依正高卑[巳>已]審妄[身*冘]於三界煩惑

X59n1096_p0551a12║　所斷也)思惟惑欲界四使(即貪嗔癡慢此從斯陀[舍>含]向入修道斷乃至阿那含

X59n1096_p0551c16║　散亂故而名守意故安般經云念出入息[巳>已]念息

X59n1096_p0552a07║　汝應證三引證轉此是苦我[巳>已]知此是集我[巳>已]斷

X59n1096_p0552a08║　此是道我[巳>已]修此是滅我[巳>已]證故曰三轉等修禪

X59n1096_p0552b16║　見有對色下四屬不可見有對色觸在夜闇亦不可見有對)[巳>已]上五塵包依正

X59n1096_p0553a16║　三毒上地望無學[巳>已]上皆名上地劣行者即凡夫

X59n1096_p0553c17║　般若成就至此[巳>已]前皆屬因也和敬者即修六和

X59n1096_p0553c21║　意無傷物心故曰護人情也華嚴云調伏[巳>己]情守

X59n1096_p0554a18║　下若能善觀解了此十八界[[仁-二+且]>但]因緣和合為義則

X59n1096_p0554a22║　斷何獨指七耶答經論有說七地[巳>已]前名有功用

X59n1096_p0554a23║　道八地[巳>已]上名無功用道今且指有功用極處為

X59n1096_p0555c01║　遠眾等者遺教云當捨[巳>己]眾他眾空閑獨處思滅

X59n1096_p0555c06║　但自觀身謂唯觀自[巳>己]之身行正則更加切不正

X59n1096_p0556a13║　法耳([巳>已]上經文)彼經高原不生華者喻二乘聲聞不能

X59n1096_p0557a06║[科02]　欲得解脫樂　　[跳-兆+束][巳>己]常親他　　行慈[托-七+友]彼苦

X59n1096_p0557a11║　曰[疏-(梳-木)+束][巳>已]而常運慈悲濟物故曰親他行下示親他

X59n1096_p0557a12║　之行反釋第二句自下因行利他則反功歸[巳>己]此

X59n1096_p0557b14║　人心常啼即取利刀[剌>刺]臂割髀(通俾陛二音股也)破骨出

X59n1096_p0557b20║　國城妻子財寶等施無則[[冰-水+咸]>減][巳>己][金*本]中之施故寶雲

X59n1096_p0557c07║　及其一([巳>已]上正文)又小遠云十六亦是一數之門如一

X59n1096_p0558a18║凡果者人天中未發道心故聖果者阿那含[巳>已]下及

X59n1096_p0558b24║　十八分之一諸天自六欲[巳>已]上皆能輕舉五通諸

X59n1096_p0558c14║　日月光從焰摩[巳>已]上無日月光故楞嚴經云於[虎-儿+丘]

X59n1096_p0559a02║　道心者未開發正道心也阿那含[巳>已]下即攝取二

X59n1096_p0560b20║　修善莊嚴自身及[巳>己]眷屬今順本性回向眾生三

X59n1096_p0560c23║　豈有天生彌勒自然釋迦若明[巳>已]增修則同[泳-永+公]流

X59n1096_p0561a01║　賢位[巳>已]去勿怯怯畏也。

X59n1096_p0561b23║　煩惱魔賊者見思等惑能劫[巳>已]善因中能破此賊

X59n1096_p0561b24║　則果上受殺賊之名也六塵外入害[巳>已]故通喻狂

X59n1096_p0562b03║　威武之勢也伎藝莊子云能有所藝藝者伎也[巳>已]

X59n1096_p0562b11║　具也老聃云兵者不祥之器不得[巳>已]而用之故不

X59n1096_p0563c05║　默擯二治自謂下自言[巳>已]行精確而誠實也綺語

X59n1096_p0563c11║　瑕而見嫌恨斯亦火從內起先燒[巳>已]善既喪善招

X59n1096_p0563c20║　妻子之[女*芙]也抱著相貌者[[仁-二+且]>但]取外相為美不擇內

X59n1096_p0564a22║　不肯修戒定　　[巳>已]說十種過　　若犯須除屏

X59n1096_p0564c03║[科06]告慈忍[巳>已]前二十五篇對治諸垢煩惱業淨汝身心

X59n1096_p0564c06║　曰告告覺也使覺悟知[巳>己]意也。

X59n1096_p0565a10║　故善財先陳[巳>己]發方問行門圭[山/夆]自釋云初謂四

X59n1096_p0566c16║　想五不定心六無不知[巳>已]捨七欲八精進九念十

X59n1096_p0567b05║　行問有云菩薩捨身頭目手足不痛苦[巳>已]知諸法

X59n1096_p0567c12║[科04]　今發菩提心　　生生超八難　　弘誓要期[巳>已]

X59n1096_p0567c21║　得[巳>已]於舍利弗前[鼻*臭]之嫌臭唾而棄地又以[腳-谷+去]踏

X59n1096_p0567c23║　死思惟是[巳>已]於菩提道迴向小乘當知菩薩大行

X59n1096_p0568a05║　為陀羅尼之所守護二者願我迴向大菩提[巳>已]以

X59n1096_p0568a07║　無佛國土三者願我生諸佛國土[巳>已]常得親近隨

X59n1096_p0568a09║　得親近佛[巳>已]隨我所應為我說法得成就菩薩五

X59n1096_p0568a10║　通五者願我成就菩薩五通[巳>已]即通達世諦假名

X59n1096_p0568a12║　得正法智[巳>已]以無厭心為眾生說示教利喜皆令

X59n1096_p0568a13║　開解七者願我能開解諸眾生[巳>已]以佛神力[彳*扁]至

X59n1096_p0568a15║　者願我於諸佛所受正法[巳>已]即能隨轉清淨法輪

X59n1096_p0568a18║　發菩提[巳>已]常隨將護除無利益與無量樂捨身命

X59n1096_p0568a19║　財攝受眾生荷負正法十者願我荷負正法[巳>已]雖

X59n1096_p0568b15║二者利他自利之行略[巳>已]宣說利他之法今亦少言。

X59n1096_p0569a23║彼人知[巳>己]迴心慚愧受其教化或復出家求無上道。

X59n1096_p0569b07║　至天還從[巳>己]身墮既知於我無損行菩薩行者當

X59n1096_p0570a10║捨故名為取取[巳>已]屬身成有漏業故名為有有業既

X59n1096_p0570b08║　處即從[金*本]羅[貝*余]佉後至未出胎臟[巳>已]來根境識三

X59n1096_p0570b14║　五六歲至十二三於此三受[01]因異境上[巳>已]能了別

X59n1096_p0570b18║　九二十[巳>已]後年既長大貪欲轉盛於五塵境四方

X59n1096_p0570c01║　死者四相遷變生必至老老必至死死[巳>已]又生如

X59n1096_p0570c20║　不可限量乃至[巳>己]身骨體肉血充足飽滿飢餓眾

X59n1096_p0571b05║[科04][巳>已]前四諦十二因緣是名二乘破相六波羅蜜緣修

X59n1096_p0571c10║　[巳>己]力分所解而化導之莫生下如菩薩捨身求偈

X59n1096_p0571c21║　滅度一切眾生[巳>已]而無有一眾生實滅度者良由

X59n1096_p0572b04║信反資[巳>己]身成三真業。

X59n1096_p0572b06║　者即成就自[巳>己]辨才通利是名淨於口業善現威

X59n1096_p0572b14║[科05]明知利他還是自利雖復利他恒自益[巳>己]然受化者

X59n1096_p0573a08║　愛語令歡喜　　菩薩同體悲　　觀他如我[巳>已]

X59n1096_p0573c14║　二十八釋佛性篇對機普化[巳>已]彰大士之心接物

X59n1096_p0574b12║　佛至十地菩薩猶如熟酥如來佛性猶如醍醐([巳>已]上

X59n1096_p0574c01║　常不變[巳>已]上四喻蓋聖智直指人心使見性成佛

X59n1096_p0575b17║　佛性本來定　　欲知佛性者　　勵[巳>已]修八正

X59n1096_p0575c16║　然未可闕行)未死下[巳>已]知煩惱本性是空雖今未盡生

X59n1096_p0576a10║[科02][巳>已]起大心修自他利兼觀佛性此是因相次須觀果

X59n1096_p0576a12║　[巳>已]起至因相結前三篇次下生後。

X59n1096_p0576b03║　布既如是輪王不如布施一須陀洹以須陀洹[巳>已]

X59n1096_p0576b04║　斷八十八使見惑故勝斯陀含[巳>已]斷欲界六品修

X59n1096_p0576b05║　惑盡故勝阿那含[巳>已]斷欲界九品修惑盡故勝阿

X59n1096_p0576b06║　羅漢三界見思俱斷盡故勝辟支[巳>已]侵習氣故勝

X59n1096_p0576c11║　云老母施佛臭澱得辟支迦果又阿[輪>輸]迦王為小

X59n1096_p0576c24║　答諸佛[巳>已]證不假資緣今此初心身猶有待若飯

X59n1096_p0577b09║[科05]因起[巳>已]來諸行次第至今佛地即是此誡始終說相。

X59n1096_p0577b10║　因起[巳>已]來即從序宗先誡財色及五停[巳>已]下皆屬

X59n1096_p0578b07║　五夏愚癡者令依止有德使咨承法訓匠成[巳>已]益

X59n1096_p0578b23║聚今時學者意見差殊迭相是非破他自譽讚[巳>己]毀

X59n1096_p0578c17║　三果人如同友用四果人如自[巳>己]物用此人實行

X59n1096_p0580a16║道行既自知[巳>已]轉教同學及餘智者吾甚疾劣宿不

X59n1096_p0580b14║　臨安府菩提教院傳律臨壇比丘　道諫將自[巳>己]

X59n1097_p0581a14║以為足令心寒形慓流涕而無[巳>已]於茲裁此章一卷

X59n1097_p0581b19║及聽律後便見蠶衣縱得[巳>已]成斬壞塗埵重增景仰

X59n1097_p0583a16║　眾生自迷諸佛[巳>已]證今欲稟教學佛修顯必須行

X59n1097_p0583b06║散於胸臆所以不遠千里問道三秦至止[巳>已]來更新

X59n1097_p0583b15║　人所急久[巳>已]棄之則其他可知矣次二句敘昧教

X59n1097_p0584b18║　中夜起觀見妃后[釆>采]女狀若臭屍即命車匿令[糒-米+革]

X59n1097_p0584c07║　初善來次立三語八年[巳>已]後制羯磨受邊五中十

X59n1097_p0585a15║[科03]問[巳>已]知制意未識何名。

X59n1097_p0585b01║　相承而[巳>已]上以祕故不翻或下約多含故不翻多

X59n1097_p0585c15║律名為調伏衣故文云結使[巳>已]調伏乃應披袈裟也

X59n1097_p0585c22║　行為名文云即本律偈彼云結使[巳>已]除滅持戒自

X59n1097_p0586b20║　[已>己]功德三高聲現威四說[已>己]所得激動令施五強

X59n1097_p0587b24║形苦意在心清事不獲[巳>己]置斯聖種而正律遮許慈

X59n1097_p0587c03║　無經凡慮不須臆度也心清即斷證也事不[巳>己]者

X59n1097_p0587c16║　殺同鮪音偉大魚也登成也假手即教他為[巳>己]分

X59n1097_p0588b10║　被褥前篇[巳>已]辨故指如上。

X59n1097_p0588c08║　大海北背雪山大夏即五竺之境諸蕃即[巳>己]外邊

X59n1097_p0588c19║　四中如後隱侯具引古制則知三代[巳>已]前少衣綿

X59n1097_p0589a09║貳未敢通行隨得披服覆形而[巳>已]貞觀末歲參傳譯

X59n1097_p0589b10║餘裙帔唯擬遮寒事不獲[巳>己]開濟形苦生涯形報終

X59n1097_p0589b11║入死門業命未傾資心助道事不獲[巳>己]供其衣食終

X59n1097_p0589b13║　二中初敘法衣須制上[巳>已]明示故令準前良下出

X59n1097_p0589b18║則比丘法行列聖崇之如艸繫海[版>板]之儔也約戒命

X59n1097_p0590b24║　羔羊肥[巳>已]轉賣二者為利買[巳>已]屠殺三者為利養

X59n1097_p0590c01║　食豬豚肥[巳>已]轉賣四者為利買[巳>已]屠殺五者為利

X59n1097_p0590c02║　養食牛犢肥[巳>已]轉賣六者為利買[巳>已]屠殺七為利

X59n1097_p0590c03║　養雞令肥[巳>已]轉賣八者為利買[巳>已]屠殺九者釣魚

X59n1097_p0590c10║之損他成[巳>己]為惱為辱深可厭也。

X59n1097_p0590c12║　同遵兩釋[立*立]通[[仁-二+且]>但]下推示貪情五濁未消消即滅

X59n1097_p0591a15║　果必然也然因行多途隨[巳>己]力分廣如大小彌陀

X59n1097_p0591b01║　法慈雲法師所謂迴神億剎寔生乎自[巳>己]心中孕

X59n1097_p0591b05║　故云依化身下次明內資淨雖有珍味聞氣而[巳>已]

X59n1097_p0591b08║慈悲論曰外典云六十者可以衣帛則此年[巳>已]前宜

X59n1097_p0591b09║布矣七十者可以食肉則此年[巳>已]前宜菜矣夫聖道

X59n1097_p0591b12║是敷說之儀隨機未[巳>已]豈非一朝裂帛可以終年烹

X59n1097_p0591b23║　時則七十者可以食肉矣然則五十九年[巳>已]前所

X59n1097_p0591b24║　衣宜布矣六十九年[巳>已]前所食宜蔬矣即禮記王

X59n1097_p0591c06║　暫開禁淨始者謂小教初興未[巳>已]謂不了之教豈

X59n1097_p0593a11║　氣是象嗅[巳>已]狂醉倍常見我翼從被服赤色謂呼

X59n1097_p0593a21║[科04]由色外顯容光易明見色知人是解脫者如上[巳>已]說。

X59n1097_p0593b15║　問中初敘出家本志比下明制造事煩割[巳>己]復綴

X59n1097_p0594a05║合無相可分如律道行[剌>刺]鉤葉破當反披之又衣葉

X59n1097_p0594b05║　開葉彼云五天皆[剌>刺]葉獨東夏開之親問北方諸

X59n1097_p0594b10║　[巳>已]明。

X59n1097_p0594b21║　本律五分亦然通而大約者鈔引上通文[巳>已]云雖

X59n1097_p0594c07║[科08]而大聖本制三衣西方[[仁-二+且]>但]有此衣餘無別服故文云

X59n1097_p0594c10║[僣>僭]通下位而[袖-由+奇]支上狹下廣壞絕淳源。

X59n1097_p0594c24║　晏字平叔業儒能文故以僧肇比之今取彼文[[仁-二+且]>但]

X59n1097_p0595a09║　律總有十二種行不識糞衣[僣>僭]其名耳未前聞者

X59n1097_p0596a20║[剌>刺]作之纖媚不計價功之高下或有雇縫之直倍於

X59n1097_p0596b12║[科05]所以陳如入般乃在窮林牧人貿之五文而[巳>已]自餘

X59n1097_p0596c21║在尼師壇坐坐成罪況復綾羅紗縠絲縷[巳>已]是蠶衣

X59n1097_p0597a03║　牌百端細[剌>刺]不知法制妄出胸襟在古尚然今何

X59n1097_p0597a04║　足怪少有明識勿逐淫風佛下[剌>刺]作非萬字梵本

X59n1097_p0597a06║　佛德相在衣[巳>已]謬坐具尤乖穢觸幔易制輕業重

X59n1097_p0597b13║　[巳>已]更受既令受持義必有法翻傳脫略固不足疑

X59n1097_p0598a12║　欺罔脫漏表至而[巳>已]此時尚爾厥後可知輕身害

X59n1097_p0598a17║[科02]計其恒度以法煩心事不獲[巳>己]須[髟/弟]須著何者割情

X59n1097_p0598a24║　失利養此則顯上事不獲[巳>己]之意也是下結責死

X59n1097_p0598b04║之喻[巳>已]挂於俗流磨鏡之方復弘於道法懷情據此

X59n1098_p0599b18║著名曰袈裟律鈔云袈裟[[春-日+示]>秦]言染也此乃從色得名

X59n1098_p0599b23║[巳>已]調伏乃應披袈裟大集名離染服[賢-又+忠]愚號出世服

X59n1098_p0599c07║當敬三衣如塔想十誦護三衣如自皮大悲經云[[仁-二+且]>但]

X59n1098_p0599c18║免金翅鳥難必不順教則所被無力矣[巳>已]上通名下

X59n1098_p0600c06║山云如法者準初量[巳>已]截斷施緣若坐時膝在地上

X59n1098_p0600c14║矣作[巳>已]當對一比丘加法受持南山義加受辭云大

X59n1099_p0601c21║互跪合掌[巳>己]口自陳辭令耳聞之六是數義念以明

X59n1099_p0602a08║於中有三○若全不受請者云我今自食[巳>已]食有言

X59n1099_p0602a24║云我三衣[金*本]具有長[巳>已]說淨或三衣中有闕者則云

X59n1099_p0602b17║念佛藏云從聚落中乞食得[巳>已]從聚而出往至水邊

X59n1099_p0602c09║　　　二自忖[巳>己]德行全缺多減

X59n1099_p0602c12║食施主食生憍慢意或自食[巳>已]食強飽過分為施所

X59n1099_p0602c14║謂末後減口食也足食[巳>已]更強食者不加色力但增

X59n1099_p0603a04║宿食消滅又以二事為譬初如油膏(去聲呼)車[[仁-二+且]>但]得轉

X59n1099_p0603a22║南山云或在食前唱等得[巳>已]出之或在食後經論無

X59n1099_p0603a24║物涅槃因曠野鬼為受不殺戒[巳>已]告鬼言我今當[束*力]

X59n1099_p0603b08║鬼神得人一口食而千萬倍出也若欲多出須以[巳>己]

X59n1100_p0604a03║且夫口腹無厭貪源叵竭正念微乖羅剎[巳>已]奪嗜一

X59n1100_p0604b07║內懷荊棘用之捨之兮能無夕[愓>惕]。

X59n1102_p0611a19║　受不云三　捨不云一　明相戲論　改文從[巳>己]

X59n1102_p0611a22║辨曰佛制比丘六物余聞之久矣[[仁-二+且]>但]未聞其圖是佛

X59n1102_p0611b12║寫本文而[巳>已]且律學輩尚致多迷況他人豈卒能曉

X59n1102_p0612b07║　　改文從[巳>己](引感通傳云達於左臂)

X59n1102_p0612b09║[巳>己]見(余)[嘗-旨+甘]求傳文古今數本皆云遶于左臂希東藏

X59n1102_p0612c08║之譏但繞最外一重[巳>已]順傳文[巳>已]免繞過何必特以

X59n1102_p0612c16║半[打-丁+桀]意在處中施及後世也非特為加留一人而[巳>已]

X59n1102_p0613a05║論後文耶將知伽論增量制意[[仁-二+且]>但]據坐以言之未明

X59n1102_p0613b03║[巳>已]則置之三衣唯在乎披著著之必用[金*勾]紐既能於

X59n1102_p0613b05║患其用[巳>已]而不患其用其患是緩而不患耶急也余

X59n1102_p0613b09║南山所述疏鈔等文[蓋-去+太]患古之疏鈔等未然不獲[巳>己]

X59n1102_p0613b10║而述之今三衣六物[巳>已]見於二衣篇章服儀等文文

X59n1103_p0614a17║[巳>已]而復有斯作者非求勝而好辨將欲毆其訛而歸

X59n1103_p0614a23║　三[剌>刺]一邊縵縫　四押葉鳥足縫

X59n1103_p0614b01║　七四周當安緣　八節角[剌>刺]卍字

X59n1103_p0614b02║　九明破緣三縫　十重作縵[剌>刺]縫

X59n1103_p0614b09║色度身長短義之次第故須先明財體染壞既[巳>已]如

X59n1103_p0614b11║次二而生長短既彰必先逐條橫[剌>刺]一邊為其葉相

X59n1103_p0614b12║故[剌>刺]一邊縵縫次三而生橫葉一邊既[巳>已]縵[剌>刺]其開

X59n1103_p0614b14║而生隨條[剌>刺]畢當合諸條次第相押如橫葉[剌>刺]之之

X59n1103_p0614b15║法豎而刺之故條葉靡左右次五而生條葉靡順[剌>刺]

X59n1103_p0614b16║之既[巳>已]而四角助力準文揲之故助力揲四角次六

X59n1103_p0614b18║七而生四周安緣既[巳>已]如法當準傳文[剌>刺]其萬字故

X59n1103_p0614b19║節角[剌>刺]卍字次八而生[剌>刺]之畢而四周緣尚恐未堅

X59n1103_p0614b21║緣工[巳>已]成就尚為單作故重作縵[剌>刺]縫次十而生簪

X59n1103_p0614b22║[剌>刺]既畢及夫披著必須[金*勾]紐故前後綴[金*勾]紐次十一

X59n1103_p0614c01║錯謬之失矣若下二衣單作時則除第十重作縵[剌>刺]

X59n1103_p0614c02║縫但十一科而[巳>已]其餘三段之文前後無在皆前筆

X59n1103_p0616a04║四長一短(此品上品)[巳>已]上九品皆大衣也。

X59n1103_p0617a04║及正從品數并行護等具如鈔疏等文今皆略者[[仁-二+且]>但]

X59n1103_p0617a15║圖中縵[剌>刺]一縫者以顯三衣之相內縵而外開故縵

X59n1103_p0617a16║刺之祖師云[剌>刺]一邊者是也又所以不得直縫皆卻

X59n1103_p0617a17║[剌>刺]者以世人之衣多縫少[剌>刺]為異俗故故鈔引十誦

X59n1103_p0617a18║云[去*ㄗ][剌>刺]者是佛所許如法畜用直縫不得是世人衣

X59n1103_p0617a21║圖中葉際縫者鳥足縫也(如前[去*ㄗ][剌>刺])如丁字形【圖】以葉相

X59n1103_p0617b02║揲葉令外相同割截[剌>刺]一邊開一邊者似不可[剌>刺]之

X59n1103_p0617b03║然此五分等文乃顯不得縵縫之義耳非謂全不[剌>刺]

X59n1103_p0617b04║也若堅執開一邊等文則廣中三肘等俱不可[剌>刺]若

X59n1103_p0617b06║藏何地疏有押葉鳥足之縫[剌>刺]於何所抑亦廣中葉

X59n1103_p0617b14║左靡右邊右靡中條兩向靡靡順也(其縵[剌>刺]縫并押葉鳥足與挍葉

X59n1103_p0617b15║是同也)圖中葉相內縵[剌>刺]縫邊本有四周割截衣改之

X59n1103_p0617b16║相但由就衣裏[剌>刺]之故其相於圖中不可顯也(此義如下

X59n1103_p0617b24║　　八節角[剌>刺]卍字　　　(若據章服義斥云佛[匈/月]萬字條條間施等此為傳文所廢

X59n1103_p0617c06║頭皆安卍(本式作萬)字等([巳>已]上正文)其大衣七條今例準著之

X59n1103_p0617c07║(不著則[巳>已]例如坐具揲四角等)。

X59n1103_p0617c18║圖中縵[剌>刺]縫內四周刺縫者是重作大衣之縫也不

X59n1103_p0617c19║得與葉中[剌>刺]縫相參故去[麩-夫+廣]麥[巳>已]後刺之此乃[立*立]準

X59n1103_p0617c24║謂南山能準行之然但單作[巳>已]後乃通以布幅縵夾

X59n1103_p0618a07║段就裏刺之去[麩-夫+廣]麥[巳>已]後欲釋此義先為評云以就

X59n1103_p0618a08║裏云文語通內外乍觀文勢似就衣外塍疆之裏[剌>刺]

X59n1103_p0618a15║段隨條長短闊狹就大衣裏與衣葉相接而[剌>刺]之[剌>刺]

X59n1103_p0618a16║時又患與葉中刺縫相當故復云去[麩-夫+廣]麥[巳>已]後是去

X59n1103_p0618a17║[麩-夫+廣]麥[巳>已]後[剌>刺]之耳或謂以衣段去[麩-夫+廣]麥許者此則還

X59n1103_p0618b01║田亦以衣段於大衣裏填滿[剌>刺]之故亦表其苗田也

X59n1103_p0619a16║者而不知此小[万>方]片揲[金*勾]紐處無文可憑壇子之體

X59n1103_p0619b16║心便出長廣莫憑畫圖無功[巳>已]備辨訛中述。

X59n1104_p0620b24║小混濫者。彼謂四分假宗種子為體(增暉亦然。[[仁-二+且]>但]取種子上功能為

X59n1104_p0620c15║而彼竊疏名目。少參自語。題為[巳>己]立。匿聖之咎。何可

X59n1104_p0621a14║搆他名。應知多宗計種為色。成宗計種為非色心。[[仁-二+且]>但]

X59n1104_p0621a18║喻今三宗相似法也。二正名者。[巳>已]往諸師。或名思種。

X59n1104_p0621b05║故知今體即大乘。故涅槃中白四所受持。息世譏[謙>嫌]。

X59n1104_p0621b20║立此圓體。[[仁-二+且]>但]彼教統攝。此局一事。將此入彼。即彼玅

X59n1104_p0623b12║房等戒。境亦難定。略提二三。趣知而[巳>已]。具此諸異。境

X59n1104_p0623c01║有萬境。未有持犯。故出世[巳>已]。最初行非。不名犯戒。是

X59n1104_p0623c09║會正記中。科判[巳>已]乖。若作此救。揚其醜耳。彼將體狀

X59n1104_p0623c12║科云辨二種相攝分齊。明知彼認攝生義足[巳>已]前。立

X59n1104_p0623c13║二種體狀[巳>已]。竟與下相攝分齊一科。都不相涉。且今

X59n1104_p0624a14║知[巳>已]後。忽起迷心。方是不可學也([巳>已]上彼文)。予曰。未可也。

X59n1104_p0624b12║本。不放二十四[杖>枝]條罪。故曰。今所分者。為結枝條有無耳)。以斯差異故。後人各計

X59n1104_p0624c24║予愍斯道者久矣。固不得[巳>已]。復為引之註而伸之。庶

X59n1104_p0625a05║此十二罪望不至根本。得名止持。諸記指為古承也)。但事是可學。以想疑[忘>忽]生。

X59n1104_p0625a21║為辨也(謂此約事論法如後說。故曰。更為辨也。二記指作順古答。[巳>已]上是今所解。若準二記解釋

X59n1104_p0625c03║皆制罪(不學結學人放也。[巳>已]上彼文)。若謂徵放學人者。且古師何

X59n1104_p0627a19║無歸。一家宗乘觸途成滯。今人不學。[[仁-二+且]>但]言。律是小乘。

X59n1104_p0627c08║成[巳>已]後。與餘識俱。性非對礙。復是四大所造。體有損

X59n1104_p0628a17║二者。初一篇標宗勸學。集僧[巳>已]下。廣張行事。故知標

X59n1104_p0628b05║達。[車*取]將彼學濫釋[巳>己]宗。天台．賢首例為參亂。世莫知

X59n1104_p0628b06║之。彼弘經者。漸[巳>已]刪除。獨斯律宗。玉石未辨。故諸古

X59n1104_p0628c02║撿威儀之遺失。此為本矣。自餘名教。不得[巳>已]而用之。

X59n1104_p0628c06║[巳>已]。諸經論師自分宗體。彼尚不解律刑。此豈橫知他

X59n1104_p0628c12║斯問。是何言歟。[[仁-二+且]>但]為混於教宗。豈是抑令不學。南山

X59n1104_p0628c15║相而[巳>已]。又何得不明乎。

X59n1104_p0628c23║提心。行菩薩行。忘[巳>己]利物。歷劫不捨。小乘者。猒苦求

X59n1104_p0629a15║非無想。我當令[人>入]無餘涅槃而滅度之。如是滅度無

X59n1104_p0629c17║得消除。四者。摧邪益。經云。一切魔軍．夜[刃>叉]．羅剎。若鳩

X59n1104_p0630a09║即往生極樂世界。到[巳>已]即見阿彌陀佛．文殊師利菩

X59n1104_p0630a12║其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記[巳>已]。經於無數

X59n1104_p0630b13║無非利[巳>己]。不能利他。大乘之人。動必利他。無非救攝

X59n1104_p0630b21║不可具書。[巳>已]上五科。略舉梗[既/木]。餘如華嚴及諸大乘

X59n1104_p0630b24║云出世利人。祇是光榮一[巳>己]。雖十方諸佛。三世如來。

X59n1104_p0631a11║法。十方諸佛示生唱滅。種種方便。為令眾生自省[巳>己]

X59n1104_p0631a14║生與佛同等。既自悟[巳>已]。立丈夫志。發菩提心。受菩薩

X59n1104_p0631b08║盡。戒亦無盡。除十重[巳>已]外。一切皆結輕垢罪。即知輕

X59n1104_p0631b20║三世界人證此戒[巳>已]。尚皆尊敬。而具縛下凡自言無

X59n1104_p0631c01║我是[巳>已]成佛。汝是當成佛。又下云。常須自知我是未

X59n1104_p0631c02║成之佛。諸佛是[巳>已]成之佛。言佛是同。[巳>已]成．未成則異。

X59n1104_p0632a09║[巳>已]。起則性無作假色。南山云。熏本藏識。成善種子。此

X59n1104_p0632b22║起慈憫心。若非[>此]人。戒無從發。今為汝請此某人。作授

X59n1104_p0632c23║上代宗親亡歿[巳>已]後未解脫者。願乘三寶威神力故。

X59n1104_p0633a05║承事供養。不相捨離。十方法界[巳>已]成正覺一切如來

X59n1104_p0633a13║佛竟等(三結[巳>已]。云)。哀憫覆護我。令法種增長。此世及後世。

X59n1104_p0633a14║願佛常攝受(此出勝鬘經。說[巳>已]稱三寶名釋迦佛云云)。

X59n1104_p0633b03║位。皆先受此戒。[蓋-去+太]欲饒益境邑人民。寧可受[巳>已]破。不

X59n1104_p0633b04║可不受。若受[巳>已]破。是佛弟子。若不受者。是名外道。經

X59n1104_p0633b16║凡欲受戒。思念無始[巳>已]來。三業六根。所造諸惡。無量

X59n1104_p0633c02║起慈悲心。哀愍攝受。我某甲等。自從無始流轉[巳>已]來。

X59n1104_p0634a06║故相侵奪。不念眾生護惜財物。與[巳>己]無異。斗秤欺誑。

X59n1104_p0634a07║虧刻於人。侵損常住．現前僧物。貪他[怡-台+吝][巳>己]。不知厭足。

X59n1104_p0634a17║妄語．綺語．惡口．兩舌。破滅佛法。毀罵僧尼。譏[剌>刺]善人。

X59n1104_p0634a18║黨護不義。見言不見．不見言見。覆障[巳>己]非。推求他過。

X59n1104_p0634b04║障淨土門。礙菩提路。如是惡業。未受[巳>已]前。充塞[虎-儿+丘]空。

X59n1104_p0634c06║攝受。方便拔濟。盡未來時。為作依怙(既請師[巳>已]。即須從師乞戒。乞云)。

X59n1104_p0634c09║菩薩乞受一切菩薩淨戒。是諸佛子[巳>已]是真實能生

X59n1104_p0634c24║從今身[巳>已]去。能常念佛。親近善知識否(答。能)。汝從今身

X59n1104_p0635a01║[巳>已]去。能捨離一切惡知識否(答。能)。汝從今身[巳>已]去。若見

X59n1104_p0635a02║一切眾生苦惱。能隨力救護否(答。能)。汝從今身[巳>已]去。能

X59n1104_p0635a03║盡形壽隨力供養三寶否(答。能)。汝從今身[巳>已]去。能捨諸

X59n1104_p0635a04║懈怠。發起精進。勤求佛道否(答。能)。汝從今身[巳>已]去。能孝

X59n1104_p0635a05║養父母敬事師長否(答。能)。汝從今身[巳>已]去。於五塵境煩

X59n1104_p0635a06║惱生時。能制伏心否(答。能)。汝從今身[巳>已]去。能於無上菩

X59n1104_p0635a07║提生信心否(答。能)。[巳>已]立十誓。次問七遮。

X59n1104_p0635a21║世諸佛菩薩積劫熏修。無量功德。諸佛[巳>已]證。菩薩今

X59n1104_p0635b04║有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]具。未

X59n1104_p0635b06║是學處。於是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]學。未來一切菩

X59n1104_p0635b09║為善。悉皆動轉。次作第二羯磨[巳>已]。告言。今法界善法

X59n1104_p0635b10║聚集空中。如雲如[蓋-去+太]。次作第三羯磨[巳>已]。告言。今法界

X59n1104_p0635b14║諸佛子。[巳>已]為汝授戒竟。次當說相。菩薩戒相。有境皆

X59n1104_p0635c06║法中罪過。得波[罪>羅]夷罪。汝能持否(答。能)。第七．不得口自

X59n1104_p0635c08║[巳>己]。好事與他人。若自揚[巳>己]德。隱他人好事。令他受毀。

X59n1104_p0635c15║音聲。如三百矛[剌>刺]心。況口自謗。得波羅夷罪。汝能持

X59n1104_p0635c16║否(答。能)。[巳>已]說十波羅夷竟。四十八輕中略說三戒。

X59n1104_p0636a02║不聞父母．三寶名字等。故知受[巳>已]。當護如命。如帶浮

X59n1104_p0636a15║如好堅樹。纔出地面。[巳>已]高[君/羊]木。如頻伽鳥。[穀-禾+卵]裏出聲。

X59n1104_p0636a17║此心。[巳>已]超聲聞之極果。第三．福田勝。假使供養滿閻

X59n1104_p0636b07║[巳>已]。當須常發大乘度生誓願。行大乘六念。應云。我某

X59n1104_p0636b13║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X59n1104_p0636b17║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X59n1104_p0637a01║誓[交*力]如來。先度二親。誓[交*力]目連。先救亡母。從今[巳>已]往。

X59n1104_p0637a22║和合而有。無明羅剎。止住其中。從昔[巳>已]來。受生死苦。

X59n1104_p0637c11║者安置近處[巳>已]。令維那鳴一下槌聲。德者作優波離

X59n1104_p0637c24║(若準律中例須單白。今時乍投出家。或有作者。故為出之。當如上敘白。至乞求剃髮[己>已]。接云)。

X59n1104_p0638a04║(答云。僧[巳>已]集)。和合否(答云。和合)。未受具戒者出(答云。此眾無未受具戒者)。不

X59n1104_p0638a12║引請師前引。行者後隨。直至佛前。教禮三寶[巳>已]。引至

X59n1104_p0638a13║和尚前設禮[巳>已]。互跪(引請者云)。

X59n1104_p0638b08║[巳>已]。至於君父尚無設禮之義。況餘人乎。然父母生汝。

X59n1104_p0638b12║[遂>逐]句隨聲唱之。偈云)。

X59n1104_p0638b16║但辭父母。今時先拜國王。義須依準)。拜[巳>已]。即除巾冠．素服。著僧裙褊衫。

X59n1104_p0638c09║如出家功德最勝。廣在大藏。不復繁引。既知[巳>己]身如

X59n1104_p0639a03║者答云。爾。便為剃之(或再誦出家唄亦得)。剃[巳>已]除去淨巾。和尚

X59n1104_p0639a04║取袈裟授與行者。便頂戴受[巳>已]。復還和尚。如是三反

X59n1104_p0639a05║[巳>已]。和尚親為著之。說偈云。

X59n1104_p0639a08║　　　八．授歸教誡　　　　(律鈔至披袈裟[巳>已]。即令說偈禮散。今多為授翻邪三皈。隨

X59n1104_p0639a10║復至[闇>闍]梨所。告云。準毗尼母論。剃髮著袈裟[巳>已]。然後

X59n1104_p0639a15║寶。汝當志誠歸向。從今[巳>已]後。盡此形命。誓依佛為師。

X59n1104_p0639a16║誓學法藏。誓同僧海(如是種種。隨機開導[巳>已]。云)。

X59n1104_p0639a17║我某甲。盡形壽歸依佛．歸依法．歸依僧(三說[巳>已]。又加三結。云)。我

X59n1104_p0639a18║某甲。盡形壽歸依佛[巳>已]．歸依法[巳>已]．歸依僧[巳>已]。授三歸

X59n1104_p0639a19║[巳>已]。告云。汝既出家。當依出家法。修出家行。不得懶惰

X59n1104_p0639a20║懈怠。悠悠度日。從今[巳>已]後。先須遠離諸惡。且說六種。

X59n1104_p0639a23║咨白本師。置[辨>辦]三衣一[金*本]。用擬受戒。此衣[金*本]者。乃是

X59n1104_p0639b01║知名字。唯佛出世。示此未曾有法。若不自[辨>辦]。或臨時

X59n1104_p0639b06║從今[巳>已]去。即須除去雜務。日夜誦持。志誠祈禱。乞聖

X59n1104_p0639b16║說[巳>已]。復禮大眾及二師[巳>已]。令有眾僧下。坐受六親拜

X59n1104_p0639b20║應執手爐。上香。維那打一下槌[巳>已]。云。

X59n1104_p0639c01║念釋迦牟尼佛號。隨位打槌。念誦訖。作處世界唄[巳>已]。

X59n1104_p0639c16║發生無作。領納在心。名為戒體。得此法[巳>已]。終身持奉。

X59n1104_p0639c19║　　　第二．明受者具緣　　　　([巳>已]知戒法。受必藉緣)。

X59n1104_p0640c05║廣故。心亦隨[彳*扁]。念念現前。不得浮散。當想[巳>己]身總[虎-儿+丘]

X59n1104_p0640c08║　　　第六．問重難[經>輕]遮　　　　(律鈔云。應沙彌時。教令列名。顯數識相誦之。若

X59n1104_p0640c10║第一．汝不犯邊罪否(答云。無。謂曾受佛戒[巳>已]。犯於四重。即是佛海邊收之人。從喻為

X59n1104_p0640c24║汝今名誰(稱[巳>己]名云。某甲)。和尚名誰(稱壇上和尚兩字名云。某甲)。年滿二

X59n1104_p0641a01║十否(答云。[巳>已]滿)。衣[金*本]具足否(答云。具足)。父母聽汝否(父母存。則答云。聽。父

X59n1104_p0641a07║近見新受戒人。下壇[巳>已]後多不誦戒。既迷戒相。遂多

X59n1104_p0641b13║照公之真蹟具存。可寶也[巳>已]。湖心龍律師得之以示

X59n1104_p0641b15║　嘉[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][巳>己]亥季秋　初吉安脫居士鄭(清之)。

X59n1104_p0641b16║　　誡沙彌[辨>辦]衣[金*本]文

X59n1104_p0641b17║戒從心發。法假緣成。律制沙彌須[辨>辦]三衣一[金*本]。資緣

X59n1104_p0641b20║欺誑聖賢。妄云[巳>己]有。且比試者極受難苦。進納者稍

X59n1104_p0641c01║知委。宜準律科。早須營[辨>辦]。

X59n1104_p0642b24║翻為業。亦翻[辨>辦]事。以能[辨>辦]僧中止作二業一切法事

X59n1104_p0643a21║患奚以防禦也。[[仁-二+且]>但]眾生在惑業苦三道之中。[忘>妄]想顛

X59n1104_p0643c03║　[杭>航]海求法。首登師門。元豐八年十二月二十八日。

X59n1104_p0644a10║佛[巳>已]說。未來諸佛當說。現在諸佛今說。故云。十方一

X59n1104_p0644b19║不觀[巳>己]身削髮染衣。復不思自心登壇納具。且受而

X59n1104_p0644c11║並如來金口親宣。固非黨助[巳>己]宗。作如是說。即今在

X59n1104_p0644c19║受[巳>已]前。惡[彳*扁]法界。今欲進受。翻前惡境。並起善心。故

X59n1104_p0645a17║可度者皆悉[巳>已]度。其未度者皆亦[巳>已]作得度因緣。因

X59n1104_p0645b06║嘉禾還。有以主[容>客]學士所[差-工+目]決疑集．十疑論二序為

X59n1104_p0645b10║真所謂現宰官身而作佛事。[巳>已]是知心。不在莊贊。但

X59n1104_p0645b16║無為。專崇道業。近聞僧統[巳>已]製布三衣。乃諸佛標識。

X59n1104_p0645c08║強戾自負。非學道之器。亦對之唯唯而[巳>已]。今亦欲師

X59n1104_p0646a03║想成[巳>已]。除疑破障。[蓋-去+太]心念[巳>已]達彼方矣。天台疏序云。

X59n1104_p0646a06║雖未死。心[巳>已]往生。修淨業人。蓮池中[巳>已]有華生。良由

X59n1104_p0646c01║言。難為入耳。儻令有取。密知而[巳>已]。不敢外揚。此皆人

X59n1104_p0647a12║三曇諦。四覺明。五法[聰-囪+匆]。六智首。七南山([巳>已]上引列諸家。自下歷考

X59n1104_p0647a17║一宗。雖從彼出。然派分[巳>已]後。本枝競行。彼此相望。號

X59n1104_p0647a21║承[毯-炎+匊]多。[毯-炎+匊]多[巳>已]上至于迦葉。師承頗異。安可混同。又

X59n1104_p0647b21║謂始翻羯磨即四分。先蠶先農之人。且曇諦之前[巳>已]

X59n1104_p0647b23║是翻文而[巳>已]。故法時傳云請胡僧出羯磨耳。既而始

X59n1104_p0647c02║祀。所謂非其鬼而祭之。無乃諂乎([巳>已]上斥其妄立。自下責其遺漏)。自

X59n1104_p0647c03║漢明之世。佛教創傳。至曹魏之初。未聞戒[去>法]。及行齋

X59n1104_p0648a05║欲示其所遺。推功於後。迦羅翻戒其事例然([巳>已]上敘立。自下

X59n1104_p0648a06║引證)。儒宗七廟。並以祖考[巳>已]上。父子相因。以存享祀。其

X59n1104_p0648a09║資迭授。其例四也。諸經律論次列七佛。雖取空劫[巳>已]

X59n1104_p0648a13║見得失相形。終南[巳>已]來五百餘年。宗祖差訛。傳持失

X59n1104_p0648a14║緒。考其所學。可謂知本乎([巳>已]上舉例證。自下引文證)。然祖承之所

X59n1104_p0648a19║赤縣曹魏[巳>已]前。並不受具。至嘉平年。法時沙門依法

X59n1104_p0648b24║為第九祖也。厥後文綱[巳>已]下。師徒傳講至于今多矣。

X59n1104_p0650c11║　　[巳>已]上五類。總五十七件。計二百六十七卷。若約

X59n1104_p0650c17║但剪落殊俗而[巳>已]。歸戒則未[嘗-旨+甘]稟焉。至嘉平中。曇摩

X59n1104_p0651a02║焉。[巳>已]來傳習之英。遞代不乏。然猶[君/羊]部乖競。假實爭

X59n1104_p0651a16║紀。或發明[巳>己]宗。或贊述經論。卷帙繁富。不可遽數。[[仁-二+且]>但]

X59n1104_p0651a22║使來者得其名而獲其本。其所列亦[巳>已]博矣。但搜括

X59n1105_p0652c17║臘五十四即[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]寧八年四月五日也門人[[療-(日/小)+土]>瘞]全身于

X59n1105_p0653b09║出於時流然未[嘗-旨+甘]矜能伐善恃[巳>己]陵物不議人之所

X59n1105_p0653b10║短不掩人之所長謙[虎-儿+丘]退[巳>己]慎言寡過其深識遠度

X59n1105_p0653c06║之洎落[[髟/釆]>[髟/采]]稟具奉持甚嚴竊自思曰人而不學沒齒

X59n1105_p0653c20║東林之風自元豐[巳>已]來結四眾為社專慕彌陀誓期

X59n1105_p0654a06║養之期吾[巳>已]決矣十六日昧爽間北首西面累足而

X59n1105_p0654a13║仲冬十八日以骨舌[[療-(日/小)+土]>瘞]于院之東南隅立塔以識之

X59n1105_p0654a15║得[巳>已]強銘繫曰。

X59n1105_p0655a05║請文為記予追感不[巳>已]故為編緝且欲以始終見證

X59n1105_p0655a21║病死樂在其中[巳>已]矣乎傳語風花雪月言訖長往壽

X59n1105_p0655c14║日狀其行業從予丐文辭不得[巳>已]因為編敘庶有補

X59n1105_p0656a19║盡[巳>己]所知循循講訓善否短長未[嘗-旨+甘]形齒高而不介

X59n1105_p0656b12║為師既具戒品首學戒律俊邁之聲[巳>已]出流輩師以

X59n1105_p0656b15║斯人此真吾師幾不遇也於是[虎-儿+丘]心潔[巳>己]北面師事

X59n1105_p0656b18║月遂以所得白師師曰法華妙旨歸乎自[巳>己]宜善護

X59n1105_p0656c12║稚時[巳>已]相往還以至同試經同學教知師頗詳故不

X59n1105_p0656c21║釋單異字隱之越州餘姚杜氏子丱角時[巳>已]有超拔

X59n1105_p0657a03║[巳>已]遂於本寺講演圓乘聽眾悅服晚年謝去人事掩

X59n1105_p0657a06║香告曰吾生淨土時[巳>已]到矣當乘金剛臺隨佛西邁

X59n1105_p0657b05║道淵召余且欲敘別遂往見之雖[巳>已]在膏肓而精爽

X59n1105_p0657b07║集眾諷經師自稱普賢懺悔發願迴向三偈[巳>已]泊然

X59n1105_p0657b19║十二月二十七日澡浴易衣[巳>已]念佛而終其諸大乘

X59n1105_p0657b20║經[口*兄]佛名或目[監-皿+見]口誦或[剌>刺]血書寫或逐字敬禮並

X59n1105_p0658a21║講唯師一人而[巳>已]自後凡有登門指令從師先學戒

X59n1105_p0658b23║評曰棄俗為道其要在三一曰行[巳>己]二曰利他三曰

X59n1105_p0658c01║辱其身禮誦焚修日無[虎-儿+丘]度則其行[巳>己]不為不勤矣

X59n1105_p0658c06║正軌儀荷法輕生死而後[巳>已]則其護法不為不篤矣

X59n1105_p0659b11║訪道夕[愓>惕]朝勤不棄分陰猶不免過而況任性嬉遊

X59n1105_p0659c03║老兄而[巳>已]骨血離異非吾所忍為也有日族人強之

X59n1105_p0659c09║先妣竺氏自處室[巳>已]能篤信佛理洎歸先君執勞敬

X59n1105_p0659c19║塋吁父母生我其恩[巳>已]為罔極而況遣我脫塵拔俗

X59n1105_p0659c22║　顧茲鞠育　　實惟怙恃　　厥德罔窮　　厥心曷[巳>已]

X59n1105_p0660a21║[巳>已]將啟手足命淨圓發法華首題增菩薩大戒尋夢

X59n1105_p0660a22║三偉人顏[釆>采]瑩潔立于江[白/(犀-尸-牛)/十]召君登舟瞥然西邁君

X59n1105_p0660a24║急召僧諷彌陀經未徹乃曰吾[巳>已]有證生淨土必矣

X59n1105_p0660b01║侍人曰何所證耶曰我[巳>已]得佛光矣遂沐浴更衣叱

X59n1105_p0660b14║姚氏之子喪其父[巳>已]三年一日泣告於予曰先君以

X59n1105_p0660b18║[[療-(日/小)+土]>瘞]餘骨于祖母之塋皆先君之志也竊惟父母有善

X59n1105_p0660b23║至為豪族父喪奉遺言化之洎母喪哀慕不[巳>已]乃窆

X59n1105_p0660c07║之終不能迴其志曰吾豈恣[巳>己]所私而貽子孫之患

X59n1105_p0660c12║樂曰於吾甚非分矣其守[巳>己]如此君為鄉中父老然

X59n1105_p0660c13║未[嘗-旨+甘]恃[巳>己]陵物至於寒賤皆溫顏與語若無高下故

X59n1105_p0660c15║所爭殆不可[巳>已]者必求於君君往與一言無不平息

X59n1105_p0660c21║也守[巳>己]智也服物信也所以令終者此也且人有一

X59n1105_p0661a06║守[巳>己]無所渝其與人無所競故為鄉人之善者所稱

X59n1105_p0661b12║　有初有終　　盡善盡美　　貽厥孫謀　　庶乎不[巳>已]

X59n1105_p0661b17║寒投謁皆能輟[巳>己]給人所欲年甫三十忽若自悟輒

X59n1105_p0661c05║亡又次曰惟正三女皆[巳>已]出適明年正月二十一日

X59n1105_p0661c13║可以類取在其志而[巳>已]且人有倥侗不可教者雖可

X59n1105_p0662b08║律為首焉伊昔南山律師專以此學為[巳>己]任操觚著

X59n1105_p0662b15║自他兼濟名為中品此小菩薩心也三者忘[巳>己]利生

X59n1105_p0663b15║謗[巳>己]而興於諍訟耶蓋不知古賢為物情深方便苦

X59n1105_p0664b12║為之猶賢乎[巳>已]解曰此孔子勉人之為學非所以使

X59n1105_p0664b22║為之猶賢乎[巳>已]者此舉市井鄙事以較之將使知[耳*止]

X59n1105_p0664c08║所辨正致使古今儒冠釋服競習博奕以為[巳>己]能往

X59n1105_p0664c22║武豈有他哉故曰吾道一以貫之忠恕而[巳>已]忠豈非

X59n1105_p0665a02║必曰利亦有仁義而[巳>已]文中子曰仁義其教之本乎

X59n1105_p0665a09║常之義亦[巳>已]盡矣學而思之得無補於心術哉。

X59n1105_p0665b02║人修[巳>己]治性立身行道且與夫眾人異焉柰何後世

X59n1105_p0665b08║求其為君子儒者或寡矣余素未識聞君[巳>已]見長者

X59n1105_p0666a12║恩誠為忘本奉勉未度者宜加精至早冀變通[巳>已]達

X59n1106_p0667a03║于茲僅二十年然猶興葺未[巳>已]所費無慮一千萬錢

X59n1106_p0667b10║以金銀為文字頂層安相輪經九十九本基下[[療-(日/小)+土]>瘞]以

X59n1106_p0668a08║宮至之異名秦漢[巳>已]來唯王者稱之蓋至尊之所居

X59n1106_p0668b05║記辭不得[巳>已]試復敘云。

X59n1106_p0668c12║色炳煥不可具名[巳>已]而方欲廣宣觀彼佛身光明相

X59n1106_p0668c19║佛三昧於茲備矣自廬山遠師[巳>已]來天下僧坊結繫

X59n1106_p0668c22║持是經而篤志淨業有年數矣以謂脩一[巳>己]不若誘

X59n1107_p0669c08║毗尼中具列增一之文。而不兼通諸部。夫[巳>己]宗雖廣

X59n1107_p0670b14║一僧　壇經一僧結[巳>已]經六萬之延年。

X59n1107_p0671a14║一受　事鈔一受[巳>己]難不宜再造。

X59n1107_p0671b12║二種智(增二)　一常見犯二犯[巳>已]能懺。

X59n1107_p0671c17║二滅　一[巳>已]滅擯二應滅擯。

X59n1107_p0672a17║二種瘡(寶積)　一求見他過二自覆[巳>己]罪。

X59n1107_p0672b15║二種和　一初果[巳>已]去名理和二內凡[巳>已]還名事和。

X59n1107_p0673a01║三學　一戒學二定學[二>三]慧學。

X59n1107_p0673b03║三座(母論過五十臘名耆舊長宿)　一從無[獵>臘]至九[獵>臘]名下座二

X59n1107_p0673b04║　從十[獵>臘]至十九[獵>臘]名中座三從二十臘至四十九

X59n1107_p0673c11║三種劫心(伽論)　一強奪取二軟語取三施[巳>已]還取。

X59n1107_p0674a06║三種衣[巳>已]竟(戒疏)　一三衣體足竟二三衣加持竟三

X59n1107_p0674a13║　自[巳>己]受胎三但能他人受胎。

X59n1107_p0674a14║三種金(銀同)　一[巳>已]成金二未成金三[巳>已]成未成金。

X59n1107_p0674b08║二師三種行德　一年十歲[巳>已]上二須具智慧三能

X59n1107_p0674b15║四分三種僧物(迴僧物戒)　一是[巳>已]許僧物二為僧故作

X59n1107_p0674b16║　未許僧物三[巳>已]與僧者[巳>已]許僧[巳>已]捨與僧。

X59n1107_p0674b18║善見三種偷形(受戒)　一[[仁-二+且]>但]偷形無師自出家不依大僧

X59n1107_p0674b20║　和合有師出家受十戒[巳>已]往他方言十夏次第受

X59n1107_p0675a16║三不應禮(三千威儀)　一[巳>己]在高處上座在下二上座在

X59n1107_p0675a17║　前[巳>己]在後三自在座上不應禮下座。

X59n1107_p0675a23║三報　一現報(今身即受)二生報(後生方受)三後報(生報[巳>已]後通及

X59n1107_p0677a07║沙門四患(本律)　一不捨飲酒[一>二]不捨婬欲三不捨手

X59n1107_p0677a20║　疑亦不應訶應審定文句[巳>已]尋究法律若相違者

X59n1107_p0677b09║四時食(毗羅三昧經藏錄云此疑偽經不入藏收)　一早起諸天食二[巳>已]

X59n1107_p0677b18║　三秋為旻天(旻猶愍也愍萬物彫落)四冬為上天(言時無事在上臨下而[巳>已])。

X59n1107_p0677c18║四種糞掃衣(十誦)　一塚間褁死人衣二褁死人[巳>已]持

X59n1107_p0678a19║隨戒四種(業疏)　一專精不犯二犯[巳>已]能悔三無心護

X59n1107_p0678c05║四正勤　一未生惡不生二[巳>已]生惡令斷三未生善

X59n1107_p0678c06║　令生四[巳>已]生善令增長。

X59n1107_p0678c13║此土四姓(漢書)　一仕(學[巳>已]居仕)二農(闢土植穀)三工(作巧成器)四商

X59n1107_p0679c18║　自申[巳>己]意我能依止愛敬如父四能遵奉供養慚

X59n1107_p0680b20║大乘事懺五緣(業疏)　一請十方佛二誦經[口*兄]三說[巳>已]

X59n1107_p0681b16║受施五觀(事鈔)　一計功多少量彼來處二忖[巳>己]德行

X59n1107_p0682a03║五邪(僧網)　一改常威儀詐現異相二說[巳>己]功德三高

X59n1107_p0682a04║　聲現威四說[巳>己]所得激動令施五為求利故強占

X59n1107_p0682b21║五種長物(多論)　一重寶二似寶三若衣衣財(應量[巳>已]上)四

X59n1107_p0683a03║　子三令知[巳>己]不忘四有疑悉解五欲令智慧勝師。

X59n1107_p0683c11║五乘　一人乘[一>二]天乘三聲聞乘四辟支佛乘五菩

X59n1107_p0683c13║五辛　一[卄/匆/心]二薤三[卄/韭]四蒜[>五]興渠。

X59n1107_p0684a08║　僧物物如[巳>己]物與人蘭若盜心取隨直多少結。

X59n1107_p0684b07║安居依止人具五德(了論)　一求聞令聞二[巳>已]聞令清

X59n1107_p0684c08║掃佛地得五福(無垢清信女問經)　一自心清淨他人見[巳>已]

X59n1107_p0684c18║入俗舍五法(毗尼母論)　一入時語小二[歛>斂]身口意三攝

X59n1107_p0685b02║像法時有五滅法(十誦)　一比丘小得心[巳>已]便謂[巳>己]聖

X59n1107_p0685b05║經行五益(四分)　一堪遠行二能思惟[二>三]少病四消飲

X59n1107_p0685c11║詩有六義(毛詩序)　一風([剌>刺]上化下)二賦(布義)三比(取義)四興(感物)

X59n1107_p0687a03║　三障出有損四明出[巳>已]乃行凡罪五出[巳>已]乃行凡

X59n1107_p0687a06║　想念三總想念心無常法無我身不淨受是苦)四煖(如人鑽火前煖後火令修見道[巳>已]得前相)

X59n1107_p0687a11║七支業　一[媱>婬]二盜三殺四妄語五綺語六兩舌七

X59n1107_p0687b13║　三赤色犯[媱>婬]色多者四白色負重人五黑色輪王

X59n1107_p0687c15║俗中父祖七世　一高祖二曾祖三禰祖四父五[巳>己]

X59n1107_p0688c03║　七飲時調適八飲[巳>已]無患。

X59n1107_p0688c16║　處非六事處是伴非七事處伴俱非([巳>已]上不聽去)八事

X59n1107_p0688c19║　六俗食七水果八陸果(五[巳>已]下不作餘食法)。

X59n1107_p0689a01║　雜足五不便足六諂曲足七停住足八自[巳>己]足。

X59n1107_p0689b11║　[巳>己]者七飢儉世無食八行道稱意。

X59n1107_p0689c05║　六鐵[剌>刺]林七[酉*咸]河八銅橛。

X59n1107_p0689c23║　三說[巳>已]自解四能解人意五受人語六能憶持七

X59n1107_p0690c07║　量三內食未消而食四食未消而摘吐五[巳>已]消應

X59n1107_p0691a22║受戒十緣　一得法[巳>已]不二請師三教發戒緣四安

X59n1107_p0692a03║跋闍子擅行十事(鈔記二衣篇引)　一應兩指抄食(足食[巳>已]得)二

X59n1107_p0692a04║　得聚落間(足食[巳>已]兩村中間得)三得寺內(得別眾羯磨)四後聽可

X59n1107_p0692a05║　(別眾羯磨[巳>已]後與欲)五常法(如儉開八事得常開)六得和(足食得酥油等和一處食)

X59n1107_p0692a22║楞伽經十種不應食肉　一一切眾生無始[巳>已]來常

X59n1107_p0692b09║　([巳>已]上淨種)六皮[剌>刺]七[利-禾+皮]皮八腐九破十瘀燥([巳>已]上淨相)。

X59n1107_p0692c19║尼摩觸戒十相　一腋[巳>已]下膝[巳>已]上身相觸二若捉

X59n1107_p0693a07║　眾具不起嫉心五於內法不起慳心六不為自[巳>己]

X59n1107_p0693a09║　為[巳>己]行四攝法為一切眾生故以不愛染心無厭

X59n1107_p0693b15║　樂四未信令信五[巳>已]信令增長六難調者令調順

X59n1107_p0694a19║　毒虫寒熱七不為音聲荊棘所[剌>刺]八不令眾生嗔

X59n1107_p0694c06║十二部經(華梵二音)　一素[咀>呾][纜-(罩-卓)](契經)二祇夜(重頌)三和伽羅

X59n1107_p0694c10║[>十二部律]

X59n1107_p0695a08║十五種略說戒(增三)　一說序[巳>已]餘者僧常聞二至四

X59n1107_p0695a09║　事[巳>已]三至十三[巳>已]四至二不定[巳>已]五廣說(此五三十[巳>已]下)

X59n1107_p0695a10║　六說四事[巳>已]七至十三[巳>已]八至二不定[巳>已]九至三

X59n1107_p0695a11║　十[巳>已]十廣說(此五九十[巳>已]下)十一說十三[巳>已]十二至二不定

X59n1107_p0695a12║　[巳>已]十三至三十[巳>已]十四至九十[巳>已]十五廣說(此五提舍[巳>已]下)。

X59n1107_p0695c12║　異想五無不定心六無不知[巳>已]捨七欲無滅八精

X59n1107_p0696a01║[>十八部律]

X59n1107_p0696b15║　十九僧殘[巳>已]下若犯一一作吉羅悔十四不非時

X59n1107_p0697b01║[>教行雙持二十六戒]

X59n1107_p0698b11║　智慧七所應得物不得[巳>已]得即失八伏匿之事盡

X59n1107_p0699a07║　　未生惡令不生　[巳>已]生惡令滅　未生善令生

X59n1107_p0699a08║　　[巳>已]生善令增長

X59n1107_p0700a09║　洪州清儼律師(集義記)　越州[祟>崇]義律師(述鈔音訓)

X59n1107_p0701c07║　界中但除嗔使異於前一界[[仁-二+且]>但]有二十八一界單列

X59n1108_p0708b05║舉大綱而[巳>已]整師教理既同文義且備故指同之豈

X59n1108_p0709c24║　問人法二空[[仁-二+且]>但]單被鈍根小乘耶若云然者釋論

X59n1108_p0710a09║分得而[巳>已]對諸小執紛然不同麤細假實破立乃異

X59n1108_p0710a14║答人法二觀通被三乘奚止利根而[巳>已]文見歸敬第

X59n1108_p0710b22║答記家於三觀標中約數義分判其大小攝屬[巳>己]自

X59n1108_p0711a04║道[巳>已]去修真唯識此位以前修影像唯識但不同今

X59n1108_p0711c15║答即指圓修唯識之人登位[巳>已]去名深位也。

X59n1108_p0712a14║[巳>已]前真俗別觀)欲彰今家圓修妙指故修旁人以興問意故

X59n1108_p0712a15║曰吾聞真俗並觀登住方修云何下凡[僣>僭]他上聖理

X59n1108_p0712b14║真別則唯俗[[仁-二+且]>但]真俗約起心不起心異耳。

X59n1108_p0712c09║答諸論修證皆明五位唯梁攝論[[仁-二+且]>但]明四位謂願樂

X59n1108_p0712c17║行收云[[仁-二+且]>但]唯識論中先列信樂(信住行向)後列加行(暖頂忍世

X59n1108_p0713b03║言如上[巳>已]明不煩配釋。

X59n1108_p0714a14║　雖然非謂義通大乘何況財既捨[巳>已]僧用何罪而

X59n1108_p0714a17║答捨財用非重此同部計[[仁-二+且]>但]計之如大乘菩薩[虎-儿+丘]通

X59n1108_p0714a19║還狀同新得有資身長道之益今既不還[[仁-二+且]>但]望違佛

X59n1108_p0714b18║　受者比丘戒亦不可受以五戒沙彌戒[巳>已]發圓體

X59n1108_p0714c08║　精通其旨亦以塞於他方而[巳>已]。

X59n1108_p0715a02║　師問七遮若有七遮見前不許受戒小乘[[仁-二+且]>但]問五

X59n1108_p0715b05║　[[仁-二+且]>但]依小乘圓體既發若不持護豈非相違體耶若

X59n1108_p0716b11║　問若云通四位繩智既滅入真實觀則[[仁-二+且]>但]通達真

X59n1109_p0718b16║揮聖言。[[仁-二+且]>但]恐文繁。學者難曉。今撮要義。別書一紙。庶

X59n1109_p0718b18║門。精研[怡-台+尃]究。一益自[巳>己]。二化他人。二皆契實。無[暴-(日/共)+天]其

X59n1109_p0718c06║徒。謾尋文相。愚情有擁。略義伸明。仍決異傳。少資[巳>己]

X59n1109_p0718c18║緣意言分別為境。又業[流>疏](懺篇)云。小乘極處。人法二觀。

X59n1109_p0719a01║整師之文。近世[巳>已]亡。攝論之義。晚學難曉。靈芝諸記

X59n1109_p0720a04║[巳>已]還。並是凡位。十解[巳>已]上。悉屬聖位(十解即十住也)。此亦論

X59n1109_p0720a09║[巳>已]。假設外人難云。吾聞真俗並觀。登住方修。如何下

X59n1109_p0720a10║凡[僣>僭]地上聖等(此指十住名聖。十信[巳>已]前名凡)。初師自答云。發心畢

X59n1109_p0720a12║則十信[巳>已]前。從初發心。便修圓觀。與後無殊。即同前

X59n1109_p0720b20║塵大而[巳>已]。次以法空求色陰塵大及餘四陰。但見名

X59n1109_p0721b17║乘圓行也)。又云。今識前緣(此指[巳>已]受篇聚戒法)。終歸大乘。故須域心

X59n1109_p0722a03║然第一判屬小乘。小乘且無懺重之理。況復此位[巳>已]

X59n1109_p0722b19║齊用。則使業制俱除。　又問云。若依理事懺[巳>已]。制罪滅

X59n1109_p0722b24║准知。且阿難既經開顯。[巳>已]達中道。豈同愚小耶。又據

X59n1109_p0722c02║清淨。[[仁-二+且]>但]是違教。理難覆藏。又復先犯戒失。今雖階聖。

X59n1109_p0722c23║犯[巳>已]。懺成進具。大乘所許。事可通行。倘聽大僧。招姦

X59n1109_p0723a02║乘僧數。依大懺[巳>已]。內進[巳>已]道。何須混濫。以惑時情。又

X59n1109_p0723a04║作不淨事。一心塗廁。勿令人知。塗[巳>已]洗浴。禮三十五

X59n1109_p0723a06║受。此亦是犯重失戒之文。若不失者。如何懺[巳>已]。令其

X59n1109_p0723a12║法藏中。滅重罪[巳>已]。時人名為清淨律師([巳>已]上是荊谿決取相滅制

X59n1109_p0723a15║好[巳>已]。化滅制輕。可容同法。而云如法說戒。未必便應

X59n1109_p0723a16║足數。又引付法藏文。切詳彼文。恐是依律羯磨懺[巳>已]。

X59n1109_p0723a18║乘。懺重罪者。當依方等普賢觀等([巳>已]上是荊谿決無生滅制罪也)。今

X59n1109_p0723b05║立之無益。荊谿之斥。理有可從。答如前[巳>已]決。何為再

X59n1109_p0723b10║敬儀誡觀。廣明妙解。[巳>已]上略引。可以自知。彼又不究。

X59n1109_p0723b11║三不可從([巳>已]上。斥初二句文竟)。輔行又云。況復此位。[巳>已]隔初心。

X59n1109_p0723c08║知。等覺[巳>已]還。皆須懺悔。經中具明。何云無罪([巳>已]上決輔行文)。

X59n1109_p0724a13║即我自性。非他佛也。如此則迴神億剎。實生乎自[巳>己]

X59n1109_p0724c10║行人。常觀此理(即唯識妙理也)。又云。自昔[巳>已]來。此乘無權。諸

X59n1109_p0725a08║二種。一者利根。二者鈍根。其利根者。先[巳>已]能知一切

X59n1109_p0725b04║淺有異耳。斯[蓋-去+太]利者入願樂時。先[巳>已]了達諸法。究竟

X59n1109_p0725b10║雖[巳>已]聞妙理。能發大心。但知未明利。入願樂時。始知

X59n1109_p0725b22║隱真總之目。[巳>已]上皆謂。修唯識願樂位人。雖利鈍小

X59n1109_p0726a04║薩者。初地[巳>已]去耶。　答。若在賢位。未見真理。顯觀非妙。

X59n1109_p0726a05║初地[巳>已]去。破無明。證中道。顯理觀之高深。令行者之

X59n1109_p0726a06║忻慕。既云[巳>已]去。明知非局。

X59n1109_p0726a20║既發大心。亦名大乘。雖[[仁-二+且]>但]見空理。於彼當教。亦為極

X59n1109_p0726b19║知妙理發心。究竟修唯識觀。[[仁-二+且]>但]智未圓明。未證中道

X59n1109_p0727c18║作考論諸義。並出於佛。部主[[仁-二+且]>但]體權建實。建宗立教。

X59n1109_p0727c19║而[巳>已]矣。問。此宗義。既當大。應即教歸大攝耶。答。此宗

X59n1109_p0728a07║召此律。乃屬空門。但空非局小。如前[巳>已]明。故吾祖云。

X59n1109_p0728c05║如是諸戒[巳>已]。悉以施於一切眾生等(文見第十卷聖行品)。有部

X59n1109_p0729a09║　然餘部。亦應義通耶。況財既捨[巳>已]。僧用何罪。而結

X59n1109_p0729a13║悔罪[巳>已]。物仍還主。事同新得。僧用不還。違教犯吉。非

X59n1109_p0729a16║部(即十誦等律)一捨[巳>已]後。無反還求(彼律無還主義)。任僧處斷(僧用

X59n1109_p0729b17║四念等。諸部通談。[[仁-二+且]>但]彼所計。了境成業。推於根色。故

X59n1109_p0729c06║極證戒唯一乘。首演寂場。名為心地。小機昧[巳>己]。力不

X59n1109_p0729c10║便。戒標八重。但列後四。婬殺[巳>已]制。指同篇聚。是以梵

X59n1109_p0730a03║　以五戒沙彌戒。[巳>已]發圓體故。汝會此難。而言五戒

X59n1109_p0730a19║於行受。不礙受緣。[[仁-二+且]>但]有志願。戒隨願感。亦復此宗。教

X59n1109_p0730c15║文中云。具戒亦不須受。以五十戒。[巳>已]發圓體等者。今

X59n1109_p0731a08║　自預精通。其旨亦以塞於他妨而[巳>已]。

X59n1109_p0733b05║　通大義何獨乎。若指勝鬘大論此亦不然。彼[[仁-二+且]>但]說

X59n1109_p0733b08║　歸而[巳>已]。豈會於此。即發圓體乎。請義有文據。發明

X59n1109_p0733c19║機昧[巳>己]。或計身口所成。或計六識所造。是故如來於

X59n1109_p0734b03║他性。雖依他起。真淨不變。乃此識有真實義。[巳>已]上約

X59n1109_p0734b14║者。如前三觀塵露中[巳>已]辨。次第義者。歸敬儀中。引論

X59n1109_p0734c08║聞真俗並觀。登住方修。如何下凡。[僣>僭]他上聖等。答。唯

X59n1109_p0734c18║文初後心齊。及發足並修等。則信住[巳>已]前。便令真俗

X59n1109_p0734c23║　觀。則[[仁-二+且]>但]通達真如理境。於唯識智滅而不起。故論

X59n1109_p0735b02║性。若捨唯識想[巳>已]。是時意言分別。先所聞法熏習種

X59n1109_p0735b03║類。菩薩[巳>已]了別。伏滅塵想。以一切義中。由無分別智。

X59n1109_p0735b16║因果。為得此二用。故修後智。[巳>已]上見道竟。次入修位

X59n1109_p0735c02║上[巳>已]示矣)。

X59n1109_p0735c13║大心。未窮心本。如諸般若所被初心等。是則相空[[仁-二+且]>但]

X59n1109_p0736b03║年歲不滿。胎月未充。則今受為始。若年[巳>已]滿。便入得

X59n1109_p0737a24║納圓體。更須增受菩薩戒否。　答。如他文[巳>已]辨。請自尋

X59n1109_p0737b02║受人。事同新入。位分年[月*葛]。何以決之。　答。如前[巳>已]引僧

X59n1109_p0737b20║於經中。作如是說。若有比丘。犯四重[巳>已]。不名比丘。不

X59n1109_p0737b22║聞是說[巳>已]。不解我意。唱言。如來說。諸比丘犯重禁[巳>已]。

X59n1109_p0737c02║[巳>已]。不能我意。唱言。如來說諸比丘。犯四重[巳>已]。不失禁

X59n1109_p0738b12║求。蓋南山[巳>已]前。弘律諸師。不達四分宗旨。[[仁-二+且]>但]依成實。

X59n1109_p0738c24║但[虎-儿+丘]願。不感戒也。又鈔云。若[[仁-二+且]>但]有受。無持心者。受戒

X59n1109_p0739c07║通空有。有宗警意。[[仁-二+且]>但]禁身口。以彼唯制。在於七支也。

X59n1109_p0740a05║余意未安也。問。此既[巳>已]決偏小。下愚人等。又何重決。

X59n1109_p0740a11║指諸計。或下二句。正決當今所受之體。前明細色。[巳>已]

X59n1109_p0740a14║云。四分細色[巳>已]破有宗。圓宗種子唯決假體。豈非三

X59n1109_p0740a20║宗假色。[巳>已]用細色決之。空宗非二。未曾會決。故以此

X59n1109_p0740c18║如云[媱>婬]戒。殺戒戒豈離境。是為同矣。問。今論於受。為

X59n1109_p0741a15║豈同聲聞。[[仁-二+且]>但]徒斷惡。唯受篇聚。又鈔敘發心。而云為

X59n1109_p0741a17║法。況下疏明隨行。令三聚並持。則見作法。[巳>已]納三聚。

X59n1109_p0741b18║之義。如釋圓教五門。并解十業章。及答[卄/仍]師文。[巳>已]為

X59n1109_p0741c19║作熏義。如記自明(瞥爾有犯等義。釋五門及答[卄/仍]師文[巳>已]明)。

X59n1109_p0742a18║淨心。佛於法花雖[巳>已]決顯。至於傳演。尚有滯情。故特

X59n1109_p0742b06║如前諸文中。[巳>已]與決顯。

X59n1109_p0742b08║對昔。若在佛世。法花[巳>已]前。並名為昔。二乘小器。既昧

X59n1109_p0742b10║今識。若佛滅後。南山[巳>已]前。故為之昔。空有異計。全昧

X59n1109_p0742b18║等文。[巳>已]釋明也。故須等語。正囑行者。用觀持奉。常符

X59n1109_p0742c09║無大見。沉屈[巳>己]靈。抑絕宗旨。實可痛傷。問。言前緣者。

X59n1109_p0743c10║如法多者。彼應作白言。諍事[巳>已]滅(準此應更作一單白滅方究竟)。若

X59n1109_p0744a13║但滅諍。何云懺法。　答。所言懺者。無非彰露[巳>已]犯。斷相

X59n1109_p0744a16║三不得。　問。單提[巳>已]下。可一向自言懺否。　答。不然。聖人

X59n1109_p0744a20║無隱。諍自息也(毗尼)。　問。中品自言。亦滅罪否。　答。如前[巳>已]

X59n1109_p0744a21║示。提下可示。[巳>已]上不得。　問。如鈔云。若罪在一比丘前

X59n1109_p0744a23║是。(文)據此。一人前懺。單提[巳>已]下為下品。二三四等。捨

X59n1109_p0744a24║墮[巳>已]下。為中品耶。　答。此文通敘起諍。不明分品。當智

X59n1109_p0744b07║及記文可見([巳>已]上決三單諍。[巳>已]下決三事諍)。

X59n1109_p0744b11║也。並引疏鈔評量[巳>已]起羯磨等文證之。未如孰是。　答。

X59n1109_p0744b16║病。則攝教不盡。如義鈔云。評量[巳>已]起百一羯磨。又云。

X59n1109_p0744b17║爭其一切[巳>已]作羯磨為事諍。若如彼云。除七藥外。爭

X59n1109_p0744b19║藥[巳>已]。前諍雖息。同和理難。別生諍競。或因其餘羯磨。

X59n1109_p0744b22║見也。泛論羯磨。若不秉行被事。只囑於教。今諍[巳>已]秉。

X59n1109_p0744c05║致諍。故曰事諍。義鈔總敘云評佗[巳>已]起百一羯磨。彼

X59n1109_p0744c12║使爭其一切[巳>已]作。百一羯磨。道理是非。事同見異者。

X59n1109_p0744c20║除。仍諍不[巳>已]。能舉所舉。能懺所懺。唯爭所被。則歸[不/見]

X59n1109_p0746a09║七分。而犯過量戒。否。答。如資持云。但取九尺[巳>已]內。足

X59n1109_p0746a10║可相稱。又行宗云。[巳>已]內皆通。等過不得。准此二文。過

X59n1109_p0746a11║九方犯。[巳>已]內不成。問。設有此者。還成犯否。答。又准資

X59n1109_p0746c14║外。何度身之有。又令取足。止許周身而[巳>已]。臂外餘長。

X59n1109_p0747a02║有在肩之訓。垂終雖聞天告。諸文[巳>已]廣行世。所以不

X59n1109_p0747b17║等。皆明百年[巳>已]來。通奉未分。與今戒疏教本無分之

X59n1109_p0747c04║一。人無異見。[[仁-二+且]>但]遵一佛之法。不分內外之殊。通傳之

X59n1109_p0747c09║分彼此。　問。既云百年通奉。初滅各集何為。　答。如前[巳>已]

X59n1109_p0747c15║不[巳>已]。便將朋黨。遠承窟外。自此一化。僧分兩朋。法分

X59n1109_p0748a07║座部。搜括[怡-台+尃]要。　又資持云。於根本部中。隨[巳>己]所樂。採

X59n1109_p0748a13║異外之見。通奉內外。如前[巳>已]明。

X59n1109_p0749a03║　　[巳>已]說記無記十二有對今當說。

X59n1109_p0749a27║　　　　　　　　[巳>已]說境界當知[巳>已]說七心界法界少分是故當知。

X59n1109_p0749c04║非以識為所。[[仁-二+且]>但]境在所簡。此則唯以有取境照境之

X59n1109_p0749c17║局論能所。如前[巳>已]示。緣對者。即七心心數。緣慮籌度。

X59n1109_p0749c22║論中。但揀五根。餘不言者。　答。境界[巳>已]揀。後不重明。況

X59n1109_p0750b02║識等數為所。又如何耶。　答。一者妄分能所。如前[巳>已]破。

X59n1109_p0750b07║者。為之對體。塵境體別。論[巳>已]揀除。何不詳審。　問。文揀

X59n1109_p0750c14║唯專自利。此云救生。語似利他。然護彼命。意在全[巳>己]。使無損他。還是自利。但諸行中。護生為要。故先標之)。以

X59n1109_p0750c23║久住(行[巳>已]度生護法。此三出家本務。三中度生[宋-木+取]要。所以此文。及羯磨經。並引多論起慈悲心。專在

X59n1109_p0750c24║救攝眾生。後第三羯磨之前。又囑云。心緣救攝眾生。并護佛法。是知度生護法。為僧[巳>己]任。庶使正法。久住於世。

X59n1109_p0751c24║受。如前[巳>已]決。

X59n1109_p0752c11║罪各有歸。何不依明。但從臆說。教行雙持。如別[巳>已]明。

X59n1109_p0753c22║答[卄/仍]師文中。略[巳>已]辨明。無惜一見。嘉[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]庚子歲。佛忌

X59n1109_p0754b15║向無持。非謂學人永無有犯。[[仁-二+且]>但]望學心。有進有止。故

X59n1109_p0755a09║八句收不學無知。九句[[仁-二+且]>但]收違教耶。又乃公違疏文。

X59n1109_p0755b05║四難。[巳>已]為辨之。無惜一觀。　問。止中列作。莫是止犯心

X59n1109_p0756c13║是非。或依文讀句。意趣冥然。故不得[巳>已]。又如答釋。并

X59n1109_p0756c15║幸為一[監-皿+見]。嘉熙[巳>己]亥。台州日山敘。

X59n1109_p0757a24║直就異論。故無此句。如前[巳>已]示。後當更說。

X59n1109_p0757c15║可立。互疑不立。句不可多。罪不可改。如前[巳>已]示。非畜

X59n1109_p0758a01║趣。皆列直疑。正是相當。[[仁-二+且]>但]起杌疑。始成方便。所以圖

X59n1109_p0758a07║故有此問。如前[巳>已]決。非不了然。大漫。雙缺。直疑。三是

X59n1109_p0758b16║又直疑局一境起。通於本異。圖中就異作句。如前[巳>已]

X59n1109_p0759c03║重。不遵祖典。穿鑿太過。又小漫中。直疑濫互。如前[巳>已]

X59n1109_p0759c12║多境。[[仁-二+且]>但]使心涉彼此。名名為互。豈非義足。後紹興年

X59n1109_p0759c13║中。有會稽定師。亦出圖相。大略與上欽師是同。[[仁-二+且]>但]於

X59n1109_p0760c14║但得守戒而[巳>已]。若有作者。便同作持。今明作者。豈非

X59n1109_p0761b11║有教開作。名作持耶。會上諸文。疑自釋矣([巳>已]上示通義。此下問

X59n1109_p0761c18║是則順成二持。違得兩犯。如前[巳>已]示。可以明也。但以

X59n1109_p0762a09║作。若都不作。[[仁-二+且]>但]是無記。焉能成業。明文更廣。恐[01]繫不

X59n1109_p0762b10║　止犯。既無造作。作犯不成。既加法[巳>已]。必謹護持。有

X59n1109_p0762c11║鑿。全非祖意。制聽雜亂。如前[巳>已]明。又復彼謂止據不

X59n1109_p0762c13║義門[巳>已]破。今雙持犯。止據造作離過。作據依教[竺-二+束]修。

X59n1109_p0764a04║一句。既識達教行。[[仁-二+且]>但]犯根本。無有枝條。疏鈔特舉。為

X59n1109_p0764b05║須顯示。如上問答。義[巳>已]條理。今此文相。連綿重分句

X59n1109_p0764c06║攻他短。不覺[巳>己]非。祖誥明規。不肯依奉。[車*取]乃巧生穿

X59n1109_p0765b19║具戒。不同定道。前無方便。復無要誓。體無從發。[[仁-二+且]>但]於

X59n1109_p0766a12║漏者。並據初果[巳>已]去。此位同也。皆以無漏慧為體。此

X59n1109_p0766a20║果[巳>已]去。見真諦理。所修三學。皆得名正。亦名聖行。亦

X59n1109_p0766b24║某懺悔。義可見也。[[仁-二+且]>但]此白法。非別人可秉。乃具能秉

X59n1109_p0766c19║以非法為體。　問。經中[[仁-二+且]>但]云。呵不止羯磨。則應一種。為

X59n1109_p0766c24║前第二。其義若何。　答。上以前六。次第簡顯。[巳>已]見第七。

X59n1109_p0767b12║唯約利機以明等。未審此師。約何明於略廣之義。[巳>已]

X59n1109_p0767c16║人。非聖即凡。聖乃初果[巳>已]去。凡即內凡位人。故說略

X59n1109_p0768a15║違教制。如上[巳>已]明。　問。未落廣教。其相如何。　答。鈍根之

X59n1109_p0768b04║　寶永六[禾/千]龍集([已>己]丑)無射十六日

X60n1110_p0001a08║文原教。唯據律藏。[[仁-二+且]>但]律由事起。事別意差。或約遮

X60n1110_p0001c16║私曰。既[巳>已]納體。必須奉行。使受隨相副。願行相應

X60n1110_p0001c22║有開。上士圓機。微縱即犯。既發圓解。[巳>已]納圓體。應

X60n1110_p0002a16║盡物情。妙明獨斷。文殊[巳>已]下。莫敢措詞。豈在下凡

X60n1110_p0002c14║行宗又云。夫一切眾生。本來皆具真[精>情]妙性。性之為

X60n1110_p0003a10║內眾通五。此局大僧。三眾未具。不預同聞。尼據本位。自有別教。不[僣>僭]上尊。說時亦簡。問。文中單出本文者。佛世

X60n1110_p0003a11║應有文籍耶。答。若約佛世。本無文字。但諸聖士聞持而[巳>已]。或可佛在非無典籍。後結集者。編緝成章。義亦無妨。

X60n1110_p0003b05║輕重業性。等覺[巳>已]下。猶非所堪。況餘小聖。[車*取]敢擬議。

X60n1110_p0003c06║以世尊是一切智人故。制[巳>已]更開。開[巳>已]還制。此通未

X60n1110_p0004a09║不曉大綱。更示其分齊。謂輒將[巳>己]所學者。判他持犯。

X60n1110_p0004a18║同。致令諸計岳立。所以隨其樂欲。成立[巳>己]宗。競[釆>采]大

X60n1110_p0004b16║例文無。止但手持而[巳>已])。二當部缺文。取外引用(即用十誦持衣加藥之類)三

X60n1110_p0004c18║籌量本末[巳>己]用也。明了論亦云。比丘能知五相。名解

X60n1110_p0004c22║情事之順違。[[仁-二+且]>但]令教行相循。始終無犯。則為持也。若

X60n1110_p0005b15║(有疏二十卷)礪律師(有疏十卷)。基律師(有疏)。[巳>已]外曇瑗。僧祐。靈裕

X60n1110_p0005b16║諸師。[巳>已]下及江表關內河南蜀部。諸餘流傳者。並具

X60n1110_p0005b24║淺局。多附世情。隋朝久[巳>已]焚除。愚叢猶自濫用。且述

X60n1110_p0006a12║隨律之經。略知名相而[巳>已]。諸經論師。自分宗體。彼尚

X60n1110_p0006a15║盡。可謂不識分量也。須臾死去。莫浪多事等([巳>已]上全文)。請

X60n1110_p0007a09║之不[巳>已]。熾然麤顯。變起世間眾生國土。凡聖因果。一

X60n1110_p0007c09║又云。波羅提木[又>叉]。此翻別解脫也。如論所引。道戒名

X60n1110_p0008a21║者。於根本部中。隨[巳>己]所樂。[釆>采]集成文(起自佛滅百十六年)。隨說

X60n1110_p0008b02║[巳>已]翻(四五十祇)。祖師何意。偏宗四分。答。此土受緣。始從四

X60n1110_p0008c09║俱缺也。後遂制廣。用充前略。何以知然。[[仁-二+且]>但]略有包通

X60n1110_p0008c23║不說戒。初夜[巳>已]過。阿難請說。佛言。欲令如來於不淨

X60n1110_p0009a02║言治。自今[巳>已]去。汝等自作羯磨說戒。此是如來。最後

X60n1110_p0010a08║心地法門。小機昧[巳>己]力不堪任。而又降[這-言+亦]鹿園。方便

X60n1110_p0010a11║但列四重。殺盜[巳>已]制不復重明。是知如來。唯有一乘

X60n1110_p0010b16║成熟來果。果有善惡依正差別。今就[巳>已]成。差別法中。

X60n1110_p0010b20║起必因八。造[巳>已]成種還依於八。問。八識之相可得知

X60n1110_p0010b21║乎。答。通而為言。法法皆是。別就[巳>己]身現前陰入。無非

X60n1110_p0010c20║首。觸事面牆者。良由自無奉信聖智無因而生。[[仁-二+且]>但]務

X60n1110_p0011a19║染受具。本為發大道心。既[巳>已]發心何須出受。故云即

X60n1110_p0011b10║方便。為道修善事。既[巳>已]得人身宜勉自利益。不知修

X60n1110_p0012a11║後。無戒滿洲。此言必實深須。詳練。一受[巳>己]難。不宜再

X60n1110_p0012c13║欲受具。僧尼各十。方發勝心。又云。若依神州。自宋[巳>已]

X60n1110_p0013b08║鈔(中二)引四分云。因比丘至養蚕家。乞未成[巳>已]成[帛*系]作

X60n1110_p0013b18║記云。[巳>已]前律制。但據蚕家。大教轉來。不許受用。乃知

X60n1110_p0014a04║衣臥具。縱得[巳>已]成。並斬壞塗埵。由此重增景仰。又云

X60n1110_p0014a18║服。是則末世護宿猶為勝矣。[[仁-二+且]>但]內無淨信。慢法輕衣。

X60n1110_p0014b09║於後比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如[媱>婬]女。猶如象

X60n1110_p0014b12║　(今須準此乍可挑[差-工+目]左肩。若垂臂肘。定判非法。步步結罪。舊云。今在左臂為正。[[仁-二+且]>但]不得垂尖角者。非也)。

X60n1110_p0014c02║衣趣足而[巳>已]。言通增減。必準正教。

X60n1110_p0014c10║[巳>已]四分云。若減量作若疊作兩重並得。十誦不應受

X60n1110_p0014c23║業疏(四上)云。上明受戒法儀。攝法在[巳>己]義須將護。前境

X60n1110_p0015b04║八穢。[[仁-二+且]>但]隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經多夏臘。至於

X60n1110_p0015b11║言。凡諸所有。非[巳>己]物想。有益便用。說淨何為今問等

X60n1110_p0015b12║非[巳>己]財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田(悲敬

X60n1110_p0015b14║謂[巳>己]財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。任[巳>己]執心。後

X60n1110_p0015b15║生倣傚([巳>已]上彼文)。故知不說淨人。深乖佛意。兩乘不攝。三

X60n1110_p0015b16║根不收。若此出家豈非[虎-儿+丘]喪。[鳴>嗚]呼。

X60n1110_p0015b24║被前緣。上聖知機。開隨境局。作法分域。一開[巳>已]後。凡

X60n1110_p0015c17║人[巳>已]下。形報[疏-(梳-木)+束]微。制令分衛終喪溝壑。若不開濟。容

X60n1110_p0016b05║[竺-二+束]。故黑白兩半。畢集一處。作法宣告。庶使因言省[巳>己]。

X60n1110_p0016c02║　(西土三時。十二月十六[巳>已]去為春分。四月十六[巳>已]去為夏分。八月十六[巳>已]去為冬分)。

X60n1110_p0016c04║日[巳>已]去。至五月十五日名中安居。五月十六日名後

X60n1110_p0017a03║鈔(上四)云。然九旬修道。精練身心。人多迷[巳>己]。不自見過。

X60n1110_p0017a04║理宜仰憑清眾。垂慈誨示。縱宣[巳>己]罪恣僧舉過。內彰

X60n1110_p0017a20║云。好泥地布草座[巳>已]而自恣。記云。問。所以須坐草者。

X60n1110_p0017b24║知邪正。各就[巳>己]見。而生其諍。諍由言起。故曰言諍。二

X60n1110_p0018b21║未制前。造作無罪。由非正業。無妨福善。自制[巳>已]後。塵

X60n1110_p0018c10║何為遮。[[仁-二+且]>但]以草木。由教而生。名之為遮。以性惡者。亦

X60n1110_p0019b03║起即是事。若善若惡。三理照之。乃知顛倒。[[仁-二+且]>但]有妄計。

X60n1110_p0019b17║達無差別([巳>已]上別明性空唯識二理)。濟緣(二下)云。初則見相如實。觀

X60n1110_p0019b20║[巳>已]見空。次觀幻化。生處見空。後觀唯心。生滅幻化。無

X60n1110_p0019c14║分斷三塗。通說得也(上判三學。何位人修。[巳>已]下約義。重明戒定)。據其戒定。

X60n1110_p0019c18║禪。故道定三(念定方便)從此有也([巳>已]上明戒定義訖。下明以無漏慧修於戒定。發

X60n1110_p0020a03║色。若欲如實觀。但當觀名色([巳>已]上明境)。緣修即能觀心。生

X60n1110_p0020a06║涅槃偈云。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。

X60n1110_p0020a07║([巳>已]上明理)聲聞緣覺。乘法雖異。見理是同。聲聞四諦。與緣

X60n1110_p0020a10║十二因緣滅。皆出世因果也([巳>已]上明教)。佛性論中。大小兩

X60n1110_p0020c02║此初地[巳>已]上。方得用此無分別智。故地前不合。又涅

X60n1110_p0020c03║槃云。若未住不動地。有因緣故。得破戒等([巳>已]上諸文。須知二意。

X60n1110_p0020c12║猶制不合。況餘凡愚。安可[僣>僭]濫。濟緣(二下)云。今時愚人。

X60n1110_p0020c17║婬舍。示欲過等([巳>已]上諸文。並明大乘戒學竟)。

X60n1110_p0021b01║　([巳>已]下事鈔業疏。依律列六聚懺法。依經明三種觀。意使理事兼行。化制俱遣也)。

X60n1110_p0021c11║故。瞻察經云。一切境界。從本[巳>已]來。體性自滅。未曾有

X60n1110_p0022a01║心。唯後別觀。是所機教(上明能觀)。大菩薩者。初地[巳>已]去也。

X60n1110_p0022a06║初位所修。名影像唯識。後三所修。名真唯識([巳>已]上示位)。問。

X60n1110_p0022c01║[巳>己]有。故偈云。是身種不淨。非餘妙寶物。不由白淨生。

X60n1110_p0024a10║言。吾聞真俗並觀。登住方修。如何下凡。[僣>僭]地上聖。理

X60n1110_p0024b08║知唯識。是漸背俗。如此[竺-二+束]修。長時不[巳>已]。分分增明。三

X60n1110_p0024c09║無窮。五明[彳*扁]入法界禮敬供養者。行者想觀。自[巳>己]身

X60n1110_p0024c10║心法。從本[巳>已]來。不在法界佛法身外。亦知諸佛身心

X60n1110_p0025a04║觀僧。以見自[巳>己]。正法性故。又云。色聲見我。名行邪道。

X60n1110_p0025a21║　入法性。則窮事見理。第五[彳*扁]入法界。則心境雙存。第六禮自[巳>己]佛。則遮無外境。莫不性起有相。則相俗性

X60n1110_p0025b13║名行也。行者。如上安止心[巳>已]。生大欲心。我入佛道廣

X60n1110_p0025b20║自心從本[巳>已]來。自性清淨。非空非有。非染非淨。離諸

X60n1110_p0025b24║如上[巳>已]明。此是實觀。餘名[虎-儿+丘]解。

X60n1110_p0025c09║之道(化猶變也)證解[巳>已]後。絕慮杜言。法尚應捨。何況非法。

X60n1110_p0025c16║故有淪墜。[巳>已]下令依佛智。即唯識觀。令損過漸明也)。大聖示教。境是自心。下愚

X60n1110_p0025c21║安有愚迷。生憎生愛。思擇不[巳>已]。解異牛羊。

X60n1110_p0026a15║慧淨。智既淨[巳>已]。顯自身源。有此義故。名為淨心。

X60n1110_p0026b05║差別。一人[彳*扁]受爾許種身。[巳>已]經無量阿僧祇劫。今誡

X60n1110_p0027b06║名為愛。愛之不捨。故名為取。取[巳>已]屬身。成有漏業。故

X60n1110_p0027b09║故名輪回十二因緣。[巳>已]前四諦。十二因緣。是名二乘。

X60n1110_p0028a19║剎。實生乎自[巳>己]心中。孕質九蓮。豈逃乎剎那之內。故

X60n1110_p0029b22║為業本。鈔云。三明發戒緣。境寬狹。上卷受緣。[巳>已]略明

X60n1110_p0029b23║發戒方法。[[仁-二+且]>但]心隨境起。故今廣論。令知戒德之高廣。

X60n1110_p0029c12║現境起。過未[巳>已]謝。慈功無益。戒則不爾。必作普周。方

X60n1110_p0032b07║見斷善。內凡[巳>已]去。分見真理。方無此婁。初心薄地。非

X60n1110_p0032c15║須責[巳>己]。期遂將來。

X60n1110_p0032c22║鈔又云。[[仁-二+且]>但]深戒上善。廣周法界。當發上心。可得上法。

X60n1110_p0033a01║納法。縱令[巳>已]解。更須委示。選擇要語。激動蒙心。我師

X60n1110_p0033a04║　(前既以圓開導。而受者[巳>已]悟心境一如。今正納法。故此略示)。

X60n1110_p0033a16║又云(次番前云)我[巳>已]作白。僧皆隨喜。今作羯磨。動彼戒法。

X60n1110_p0033a17║莫令心沉舉。當用心承仰(次番前云)。[巳>已]作初羯磨。僧皆默

X60n1110_p0033a19║(三番前云)[巳>已]作二羯磨法。僧並和合。今十方法界善法。並

X60n1110_p0033b23║諸門示現。準知[巳>己]身。得戒成否。然後持犯。方可修離。

X60n1110_p0033c03║名法。受[巳>己]名體。今謂不然。法之為義。貫攝始終。安有

X60n1110_p0033c04║受[巳>己]不得名法。須知下三。從初得號。是故一一皆得

X60n1110_p0034a08║此法。今所受者。就[巳>已]成而言。名為聖法(言[巳>已]成者。謂此戒法。即三

X60n1110_p0034a09║乘聖人。[巳>已]修成之法。我雖在凡。法是聖法。因中果號也。既是聖法。豈容易而得。故云但令等。屬令建志高遠也)。

X60n1110_p0034a15║　(中一鈔云。就初法者。受緣[巳>已]明。今略標舉。顯知由徑。且分七門。一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四

X60n1110_p0034b03║以爾者。餘經[[仁-二+且]>但]泛明化[這-言+亦](化[這-言+亦]即往昔因緣也)。通顯因果(因果即三

X60n1110_p0035c17║　　　○論重受(記云此章所明。意令行者審[巳>己]所受。更求增勝故也)

X60n1110_p0036b01║多宗。餘師之義。雖違[巳>己]宗。乃順今部。故特引之)。又引僧傳(即梁高僧傳。乃惠皈撰。今引求那跋

X60n1110_p0036b13║年歲不滿。胎月未充。則依今受為初。若先年[巳>已]滿。便

X60n1110_p0036b15║重受戒。即依本臘。而永定也。又問。自誓不殺。身口[巳>已]

X60n1110_p0036b19║口。不同心業。有一無二也。如是云云([巳>已]上乃跋摩行重受事跡)。壇

X60n1110_p0036b24║故引大略。非謬緣等([巳>已]上是南山行重受事跡。既有依承。今欲重受者。無足致疑也)。

X60n1110_p0036c09║言漢境受緣者。自漢明夜夢之始。迦竺傳法[巳>已]來(迦竺

X60n1110_p0037a02║尋佛制意。法出大僧。[[仁-二+且]>但]使僧法成就。自然得戒。所以

X60n1110_p0037a17║之心相(心相之言。有事有理。以[巳>己]等語。即事心相。則思等語。乃理心相。以理融事。初後一如。微妙

X60n1110_p0037a19║以[巳>己]要期(盡一形壽)施造才便(決志立誓禮敬陳詞)善淨心器必不

X60n1110_p0037a23║無性。念念真如。無邊戒法。無非實相。真如實相。究[意>竟]無差。故云相應。非二物相合。乃心法一如。故即經云。心純

X60n1110_p0037b11║放物有餘香臭。即喻無作色。木喻無記業。[[仁-二+且]>但]有執持。

X60n1110_p0037b14║者身動身方便也。言無作者。身動滅[巳>已]。與餘識俱。是

X60n1110_p0037b21║記云。舉果目因。以其能通聖道故。鈔云。就[巳>已]成為言

X60n1110_p0038b05║是法名聲性。法入所攝([巳>已]上約五塵難)。記釋云。瞥爾一念。見

X60n1110_p0038b15║非正業體([巳>已]上明違前心助難答中意。謂心可助成。而非正業也)。問。前言離心

X60n1110_p0038b19║二業。不假心助。故說離心無身口業([巳>已]上違前心體難答中。約破外

X60n1110_p0038c01║二業體。又云。世相義斷續。皆為成一受。前乞[巳>己]告情。

X60n1110_p0038c06║一剎那頃。即成業體。故云一成。從此[巳>已]後。相續發現。故云續現也)經流四心(識受想行)。不

X60n1110_p0039a03║心故。記云。人心不定。豈能常善。此顯無作。一發[巳>已]後。

X60n1110_p0039b05║是同時者。則是色無記。故滅[巳>已]方續生。不用色為體。

X60n1110_p0039c14║即是身因。如是各各自說[巳>己]所解[巳>已]。共往佛所。舍利

X60n1110_p0040c13║[巳>已]剎那思滿。即善是□□□切善作。盡是戒不。答。律

X60n1110_p0041a03║謂無方便。及成[巳>已]者。□□□多云。初念戒色。第二念

X60n1110_p0041a13║([巳>已]上依二宗出體欲顯空有不濫故也)。

X60n1110_p0041a15║疏云。三列異執。自金河[巳>已]後。名教互張。五部十八。隨

X60n1110_p0041b17║有宗旨。淺深乃殊故也。言迷執□□□[巳>己]見強生搆立。非但出體或理或緣。亦且行□□□受體故也。問。江南

X60n1110_p0041c16║納。受[巳>已]則法為能依。心□□依。

X60n1110_p0042a10║天眼漏盡)。天眼中云。菩薩□□□定意清淨。結使[巳>已]盡。以

X60n1110_p0042b16║約何立色。答。如上[巳>已]辨□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0043a05║色如前[巳>已]破。增輝謂□□□□乃是聚名畢竟其體

X60n1110_p0043a14║假宗[[仁-二+且]>但]有空名。而無實□□慧雖不能究出體相。而

X60n1110_p0043b10║耶故言非心。(問自入正□□□□□□□□□□□皆[巳>已]知實□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0043c01║業[巳>已]息。苦果亦傾不淪□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0043c23║未受[巳>已]前。惡[彳*扁]法界。今欲□□□□□□□□□□

X60n1110_p0044a06║[巳>已]發大解。此明修證。先□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0044a13║起。即如鈔云。以[巳>己]要期□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0044b13║者。不起而[巳>已]。起則性無□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0044c22║二念[巳>已]去分二。即初念□□□□□□□□□□□□通三。即前二念[巳/廾]因時□□□□□□□□□□□□)。

X60n1110_p0045c10║四人為體。以三人[巳>已]下□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0045c12║三人[巳>已]下。辨法未盡。四□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0045c16║為眾。止是數[收-ㄆ+又]。四人[巳>已]□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0046b05║見云。依相結[巳>已]。後失□□□□□□□□□□□□

X60n1110_p0046b24║教謂律藏。必依師學。行謂對治。唯在[巳>己]修。由本興心。

X60n1110_p0046c09║處營構。盡於一生。謂受後隨行。若[[仁-二+且]>但]有受無隨。直是

X60n1110_p0046c13║　　　受[巳>已]示持(壇上說相。須先誦此一段)

X60n1110_p0046c14║事鈔(上三)云。善男子。汝受戒[巳>已]。必謹奉持。若但有受無

X60n1110_p0046c20║佛戒。不如不受。必須依佛正教順受隨學。五夏[巳>已]來。

X60n1110_p0046c22║自此[巳>已]外。雜學言說。汙染淨戒。定慧無由生者。佛則

X60n1110_p0047a04║不雜受體。故知一受[巳>已]後。盡壽[巳>已]來。方便正念。護本

X60n1110_p0047c09║　(前雖[巳>已]示。意猶未盡。故又微釋。顯通圓旨)。

X60n1110_p0048b01║今有行者。[[仁-二+且]>但]知持戒。無心在道。道在[虎-儿+丘]通。達累為本。

X60n1110_p0048b16║為弟子結戒[巳>已]。寧死不犯。又如涅槃中羅剎之喻。記

X60n1110_p0048b22║體意。[巳>已]下通伸行相。有云。文引二經。但在勸修。然不知立圓。通圓法體行相勸修。後引通證四科也)。當

X60n1110_p0048c16║聖意在此。若不知此。得失尚微。既知此[巳>已]。所護既深。

X60n1110_p0049a22║捨墮求悔。先須捨財。捨[巳>己]僧用不還。止犯吉羅。而不

X60n1110_p0049a24║係。故發誠言。事無滯結。若依他部。一捨[巳>已]後。無反還

X60n1110_p0049b07║[巳>已]勝諸怨故。此皆大乘之義。則知分通非唯前五(如上

X60n1110_p0050c14║深障聖道。既超六難。常應喜慶。難得[巳>已]得。得[巳>已]莫失。

X60n1110_p0050c21║有二[病-丙+雍]。謂求見他過。自覆[巳>己]罪。又十誦云。未來世中。

X60n1110_p0051a14║生。無始[巳>已]來。為財相殺者。過微塵數。為色相殺者。數

X60n1110_p0051a24║坑。頑愚不嫌惡。若犯當悔除。除[巳>已]更勿作。一切有形

X60n1110_p0051b04║所以約五千年者。論問(善見)。千年[巳>已]佛法為都滅耶。答。

X60n1110_p0051b09║袈裟而[巳>已]。

X60n1110_p0051b19║本無身。全是積功修成。功德之聚。還以[巳>己]德。開示群

X60n1110_p0051c17║又鈔(中一)云。今有不肖之人。不知[巳>己]身位地。妄自安託。

X60n1110_p0052a12║之命等。以此文證。今濫學大乘者。雖非可[釆>采]。言過其

X60n1110_p0052a13║實。[耳*止][巳>己]毀犯。謬自裒揚。余曾語云。戒是小法。可宜捨

X60n1110_p0052a16║資持(上上)一云。十誦中。律制比丘。五夏[巳>已]前。專精律部。

X60n1110_p0052b04║又云。即今學者。專攻章記。爭馳講論。以為[巳>己]能。身作

X60n1110_p0052b07║猶談酒制。人前[歛>斂]相。詐現威容。屏處為非。略無畏忌。

X60n1110_p0052b18║使汝作不淨行。今時為惡。傍倚此語。用飾[巳>己]非。取適

X60n1110_p0052c02║相。二謂說[巳>己]功德。三者高聲現威。四者說[巳>己]所得利

X60n1110_p0053a06║利生。今乃順[巳>己]貪愛。諂詐追求。為聚積則多索無厭。

X60n1110_p0054c14║如十誦調達破僧。犯偷蘭[巳>已]。佛令僧中悔之。而於業

X60n1110_p0055a05║無記緣以興教者。如草木等體雖無記。數作不[巳>已]。外

X60n1110_p0055a16║持犯之文。貫通一部。就境彰名。[巳>已]在隨相。今試約義

X60n1110_p0055b01║　([巳>已]下文義。疏鈔多同。今之所引。隨義去取。二記亦然)。

X60n1110_p0055b05║戒疏云。此對不作惡法為宗。惡既[巳>已]離。事須修善。必

X60n1110_p0056a24║但得守戒而[巳>已]。若有作者便同作持。今明作者豈非

X60n1110_p0057a05║豈得犯境。問如上三家。為有何失。答前[巳>已]略示更為

X60n1110_p0057a09║又諸章記。並科前段明二教文。以為立體。今分[巳>已]下。

X60n1110_p0057b17║雙持者。餘並單持。是則一切作持。其必兼止。若[[仁-二+且]>但]止

X60n1110_p0058b05║取。後為正義(正符四分)。記問云。意[巳>已]成就何以。前約身口

X60n1110_p0059b01║[巳>已]後。於事不了。顯是懈慢。故隨結犯。

X60n1110_p0059b05║此據教限。若約成行。至聖乃[巳>已]。雖非違教。非不違行。

X60n1110_p0059b06║逸蕩是縱放。齊聖即貢高。優劣不限夏數。但優於[巳>己]。

X60n1110_p0059c04║果[巳>已]去。證真諦理。號真實僧。

X60n1110_p0059c12║云。初門為三。初學無學相望。無學見思[巳>已]盡。故無故

X60n1110_p0059c24║言其犯相者。謂受戒[巳>已]來。勤學三藏。於境迷妄。遇緣

X60n1110_p0060a18║準律分相。但取下壇[巳>已]來。期心持戒。專依師範。咨稟

X60n1110_p0060c04║相。有迷還是無知。縱令先[巳>已]學通。還制後心惰怠。細

X60n1110_p0060c09║我為弟子結戒[巳>已]。寧死不犯。若論遮戒。有開不開。道

X60n1110_p0061b02║謂恥心於往犯。由斯善故。[巳>已]起無緣。當生無續。雙礙

X60n1110_p0061c02║重業。三時中定(未作正作作[巳>已]三時有心。故云定也)。報不定者(雖三時有心。猶

X60n1110_p0061c06║時報俱定(未作正作作[巳>已]三心俱重。為時定。三心既重。報不可差。故名報定)。不可不

X60n1110_p0061c17║無我。方伏不起(內凡[巳>已]上。分見無我。方伏不起。爾前尚起)。比丘犯戒。依律

X60n1110_p0062c01║如諸佛等。常在目前。[[仁-二+且]>但]罪垢故。如盲不見。動心緣事。

X60n1110_p0062c02║佛[巳>已]先知。何況淨眼對面行罪。深可慚也。故諸行人。

X60n1110_p0062c05║在於口也。三說[巳>己]罪名。如涅槃說。為惡不善等。四立

X60n1110_p0062c06║誓言。從今[巳>已]往。福始罪終。乃至成佛。懺悔本宗。斯為

X60n1110_p0063b22║足數。母論云。與白四悔法[巳>已]。名清淨持戒。但此一身。

X60n1110_p0063c11║若依理事懺[巳>已]。制罪滅否。答。滅否難知。須準教判。化

X60n1110_p0064a07║於經中。作如是說。若有比丘。犯四重[巳>已]。不名比丘。不

X60n1110_p0064a09║聞是說[巳>已]。不解我意。唱言如來說諸比丘。犯重禁[巳>已]。

X60n1110_p0064a13║聞是說[巳>已]。不解我意。唱言。如來說諸比丘。犯四重[巳>已]。

X60n1110_p0064a19║律儀者。犯根本罪[巳>已]還俗。應得更出家。[巳>已]捨律儀故。

X60n1110_p0064c03║無不傾側。謙下敬讓。由是報故。成佛[巳>已]來。山林人畜。

X60n1110_p0064c16║莫于其慮。吁可悲哉(涅槃喻豌豆乾時。雖[剌>刺]不入)。固當立像表儀。

X60n1110_p0066b24║學無學者。初果[巳>已]去。同見真諦名理和僧。然此理寶。

X60n1110_p0066c21║始生。寄緣修顯。後進聞此。興大志求彼去[巳>已]還。我云

X60n1110_p0066c22║何住。遵途進德。還登位極。自昔[巳>已]來。此乘無權。皆成

X60n1110_p0067a12║不由外來。悟入誠因內起。迷時謂禮外境。悟[巳>已]還禮

X60n1110_p0067a13║自心。故經云。心想佛時。是心是佛。如是[歛>斂]念。會必精

X60n1110_p0067a14║勤。積熏不[巳>已]。自然清淨。忘此外求。甫當行道。徒役身

X60n1110_p0067c05║又云。[[仁-二+且]>但]以澆濁在數。倚伏赴機。故列三法。限於萬載。

X60n1110_p0067c13║增翹敬。以賢劫中。三佛[巳>已]往。無我第四。群生何依。長

X60n1110_p0068a10║此靈儀。莫不涕泣橫流。不覺加敬。但以真形[巳>已]謝。□

X60n1111_p0069b05║成善種子此戒體也(文)此是正示圓宗所發戒體[巳>已]

X60n1111_p0069c23║化制雙行為除業文復滅乃[巳>已]成罪當須融導成無

X60n1111_p0070a11║甚益初機私立標科及諸子註多徇[巳>己]見未可全依

X60n1111_p0070c05║同緣異[[仁-二+且]>但]言其同[巳>已]是二體況云緣異古德有云所

X60n1111_p0070c14║極約義[巳>已]具為稟大先容其義在此如投水海中若

X60n1111_p0071b23║付之言為在何時又云殺盜[巳>已]制不復重明重明之

X60n1111_p0072a22║[巳>已]決之文而生詰難未審此蓬為如何決又云為見

X60n1111_p0072b01║蓬謂白四納大既[巳>已]納大如何論即疏曰意在後也

X60n1111_p0072b17║即是此義[02]期乃直顯心業圓具之相如何將為[巳>已]成

X60n1111_p0072b20║下文修[03]題名法身佛豈以所發戒體為[巳>已]成因果是

X60n1111_p0073a17║諸部時有此意[[仁-二+且]>但]不如四分五義灼然今興助題此

X60n1111_p0073b04║將方便教通不得[巳>已]而釋此法反責余曰得意何淺

X60n1111_p0073b08║[巳>已]記主自云準此經意凡為比丘必受菩薩大戒今

X60n1111_p0074a02║為受豈有受[巳>已]始論次通而前後是何言歟不知前

X60n1111_p0074b09║蓬云未圓待決方圓若依發心納體[巳>已]竟至後隨行

X60n1111_p0074c08║戲即行前修者[巳>已]於具戒能立三誓所發無作義具

X60n1111_p0075a16║通如合符節其理照然則知蓬欲顯[巳>己]能指圓宗受

X60n1111_p0075b07║小且守[巳>己]納未欲進大豈不由他何推妙觀折蓬始

X60n1111_p0075b15║[[仁-二+且]>但]能圓小不能圓大豈非欠也將圓為大是則未是

X60n1111_p0076a24║圓極妙戒法華但是開顯而[巳>已]戒體章中記主深達

X60n1111_p0077a10║特撰家業為名自欲發揚[巳>己]見意謂盡理期廣流傳

X60n1111_p0077b04║失主伴至如三種理觀隨律之經既[僣>僭]為本隨律何

X60n1111_p0077c22║之[[仁-二+且]>但]執成佛菩提唯在修觀更無餘法此實見取反

X60n1111_p0078b11║始惡緣[[仁-二+且]>但]為戒善變有漏苦報即成佛身我等云何

X60n1111_p0078c01║[巳>已]為觀行之不[巳>已]為行觀行二字豈易承當記主知

X60n1111_p0079a13║書在蓬[儿>几]案既將開版何不細看以義定之如此草

X60n1111_p0079c18║　實自[厂@火]心豈期涉世[[仁-二+且]>但]以造物顛倒不容自閑[金*截]

X60n1112_p0080b21║體[巳>已]上同鈔我今發心受戒一句又用以[巳>己]要期之

X60n1112_p0081b04║甚益初機弘立標科及諸子註多順[巳>己]見未可全依

X60n1112_p0082a04║異同學者尋之或云體同緣異但言其同[巳>已]是二體

X60n1112_p0082a13║作既本圓極約義[巳>已]具只一三聚無二三聚為稟大

X60n1112_p0082b17║[01]共談[巳>己]之短下文節節云他依經立法受具吾祖所

X60n1112_p0082c14║挍須漸善戒漸機受之皆次圓機受之皆圓[[仁-二+且]>但]不同

X60n1112_p0082c19║此漸機諸大聲聞從鹿苑來非漸是何但由法花[巳>已]

X60n1112_p0083a03║付之盡在何時又云殺盜[巳>已]制不復重明重明之言

X60n1112_p0083c07║云引余[巳>已]決之文而生詰難未審此蓬為如何決又

X60n1112_p0083c10║義記云即行前修汝謂白四納大既[巳>已]納大如何論

X60n1112_p0084a03║相如何將為[巳>已]成三聚若使即是究竟三聚亦須即

X60n1112_p0084a06║體為[巳>已]成因果是以疏家恣妄此體約具明即囑令

X60n1112_p0084a19║惡所發之戒不但律儀所行之行不專為[巳>己]所成之

X60n1112_p0084b16║究竟度故若[[仁-二+且]>但]因誓發心不曾依經稟細但是[虎-儿+丘]發

X60n1112_p0084c05║問今既約圓發上品須具三誓為戒三戒[[仁-二+且]>但]云起慈

X60n1112_p0084c13║得在此莫如折蓬將方便發向不得[巳>已]而釋此法返

X60n1112_p0085a16║期大乘三學即因行也求大涅槃即圓果也([巳>已]上皆為自行)

X60n1112_p0085b13║正為依受豈有受[巳>已]始論決通而分前後是言何言

X60n1112_p0085c20║圓待決方圓若依發心納體[巳>已]竟至後隨行方為圓

X60n1112_p0086a20║戲即行前修者[巳>已]於具戒能立三誓所發無作義具

X60n1112_p0086c19║守[巳>己]納未欲進大豈不由他何權妙覺折蓬始末皆

X60n1112_p0087b01║本有一乘圓極妙戒法華但是開顯而[巳>已]戒體章中

X60n1112_p0087b22║不可一[既/木]故事鈔云未受[巳>已]前惡遍法界今欲進受

X60n1112_p0088c03║生平自任輕視同徒持誓家業為由自欲發揚[巳>己]見

X60n1112_p0088c22║伴便是三種理觀隨律之經既[僣>僭]為本隨律何在料

X60n1112_p0089c03║聖師建立一乘戒觀部文用與始終歸趣只欲顯[巳>己]

X60n1112_p0089c10║掩[巳>己]之非蘊慘毒之懷出不遜之語恣我好高之氣

X60n1112_p0090b03║祖發門當求大意片言隻字豈宜妄執觀之不[巳>已]為

X60n1112_p0090b04║觀行之不[巳>已]為行觀行二字豈易承當記主如難故

X60n1112_p0090b16║以理懺化[[仁-二+且]>但]緣折蓬不曉無違唯識一句便將此為

X60n1112_p0091c08║　生穿鑿[僣>僭]濫無歸全失其本雖謂深究誰能曲從

X60n1112_p0091c16║　蓬折箴與看不數日能述一本將來對證[巳>已]自詳

X60n1113_p0095b09║[巳>已]上[并*刃]結僧衣食三種大界竟維那舉處世界梵訖

X60n1113_p0096a08║[巳>已]上結界次第若作法者多可以各分結解白席如

X60n1113_p0097a02║爾者[01]循房房語令知作[巳>已]應與剃髮先請和尚次請

X60n1113_p0097b07║得悟道如羅[目*侯]羅落髮未竟便得羅漢如熟[病-丙+雍]待[剌>刺]

X60n1113_p0097b08║蓮華待日為說法[巳>已]而向阿闍梨前坐(出善見論)以湯灌

X60n1113_p0097b12║敬禮十方佛[巳>已]行者說偈云。

X60n1113_p0097b23║除[巳>已]和尚授與袈裟便頂戴受受[巳>已]還與和尚如是

X60n1113_p0097c06║禮大眾及二師[巳>已]在下座受六親拜賀出家離欲心

X60n1113_p0097c08║人經)毗尼母云剃髮著袈裟[巳>已]然後授三歸五戒。

X60n1113_p0097c09║　　[受　>玄　受]具戒[竺-二+束]發儀

X60n1113_p0098a06║　　　○第一作梵　初淨人打[壴*皮]於法堂集沙彌[巳>已]兩人

X60n1113_p0098b23║　　　○第六遮難　上來為汝說緣境發心[巳>已]更須身器

X60n1113_p0098c16║　　　○第九說相　善男子既[巳>已]納戒今當示汝戒相受

X60n1113_p0098c17║[巳>已]依相奉持善男子盡形壽不殺生(云云)不盜　不

X60n1113_p0098c19║　　　[>○]第十發願　行相既明大願主汝當至誠同聲發願

X60n1113_p0099a02║　　　○第一作梵　初淨人打[壴*皮]集沙彌[巳>已]兩人侍者到

X60n1113_p0099a04║師前至法堂齊燒香闍梨登高座和尚於座下坐[巳>已]

X60n1113_p0099a10║夫煉金鑄物而像生元因範正為人行[巳>已]而有禮皆

X60n1113_p0099c22║　者十一切入　[巳>已]上十數一一對破外道要令汝等

X60n1113_p0100a06║先於頭夜受十戒[巳>已]十師并備員俱集十師當淨人

X60n1113_p0100a22║各三請[巳>已]十師應語發彼喜心齊聲答云。

X60n1113_p0100b19║　戒壇且作南向)[巳>已]上加衣法若無對首並許心念作

X60n1113_p0100c14║(問)大德僧听僧集不(答)僧[巳>已]集(問)和合不(答)和合(問)

X60n1113_p0100c15║僧今和合何所作為(答)受戒羯磨(此是通答[巳>已]後不須再和僧差別答

X60n1113_p0100c17║[巳>已]上一節每日初上壇並依此式壇長不白檀直舉

X60n1113_p0101a08║終身之道具祖師道若不[巳>已]有定不得戒此衣此[金*本]

X60n1113_p0101a09║是汝三人[巳>已]有不(答云)[巳>已]有衣[金*本]雖是[巳>已]有要須身

X60n1113_p0101b11║佛後出壇西階上立舉手喚前[巳>已]教授沙彌云(某甲

X60n1113_p0101b16║三拜[巳>已]皆互跪合掌告云。

X60n1113_p0101c01║戒人多不宜廣說)羯磨師作單白[巳>已]再問衣[金*本]有無及十三

X60n1113_p0102d08║右頰此差不問[巳>已]來歷職事須肩次輪流如有私假

X60n1113_p0103c16║處(再鳴椎一下云)大德僧听此眾小者[巳>已]收護外清淨大沙

X60n1113_p0103c17║門[巳>已]入內外寂靜無諸難事堪可行籌廣作布薩我

X60n1113_p0105a16║如來立禁戒半月半月說[巳>已]說戒利益稽首禮諸佛

X60n1113_p0106b03║候兩廊敷設[巳>已]備至齋罷維那令直殿人上諸殿堂

X60n1113_p0106c13║(云云)又次舉大智[號-虎]及端嚴具足偈(云云)([巳>已]上偈如禮文中)

X60n1113_p0107a13║報之推臘長者為參頭(請云)請趺坐住持辭云[巳>已]見

X60n1113_p0108b13║持上肩擬聖僧位鈔中無文不可立也)[巳>已]上並須維那檢點悉令齊肅

X60n1113_p0108c13║成(羯磨[巳>已]問云)羯磨成不(答云)成(結詞了問云)結詞

X60n1113_p0109a23║佛號若自恣時一面[巳>已]立了不須收具維那徑舉釋

X60n1113_p0109c01║聖號)專伸奉祝當山土地(列位)合堂真宰謝[巳>已]往之洪恩

X60n1113_p0110a11║　[一>]啟建行香鈸及跪爐多有律院亦如是行香今取

X60n1113_p0110a14║　[一>]禪規二展三禮今律規併作大展三拜詞語先寒

X60n1113_p0110a17║　[一>]禪規觸禮之法有污身衣盡除去之。

X60n1113_p0110a18║　[一>]大展九拜詞語先敘事次寒暄並同禪規。

X60n1113_p0110a19║　[一>]交代職事更立為主律院不曾行故去之。

X60n1113_p0110a20║　[一>]特為茶湯而揖坐揖香揖湯鳴板鳴[壴*皮]並同禪規

X60n1113_p0111b11║今觀釋迦如來昔為護明菩薩未離都[戀-心+十][巳>已]誕王宮

X60n1113_p0111b12║未轉法輪[巳>已]度諸有豈在無憂樹下出乎大術胎中

X60n1113_p0111c23║　　[吳>昃]　千秋節開講

X60n1113_p0113b13║總白頭至三請[巳>已]眾起身住持舉白云佛偈(天上天下無如

X60n1113_p0114a16║禮文總白頭至請佛[巳>已]眾起立歎三寶[口*兄]願了維那

X60n1113_p0114b08║椅子經案爐瓶香燭部文而[巳>已]設床摺者非也堂司

X60n1113_p0114b22║禮文總白頭至三請[巳>已]眾起身住持白真云(代有覺人云云

X60n1113_p0115a07║先德唯以弘闡宗乘發明自[巳>己]誨示方來知有授受

X60n1113_p0115a13║湯請名德西堂光伴到坐其右無則[巳>己]之住持行禮

X60n1113_p0115c04║凡住持補處公帖[巳>已]定文命下寺庫司會兩班耆舊

X60n1113_p0115c08║那等和會[巳>已]定若耆舊頭首充專使知事一人同去

X60n1113_p0115c23║專使呈疏帖住持領[巳>已]侍者揖坐喫茶了送客位堂

X60n1113_p0116a07║請兩班耆舊光伴庫司排辨受請[巳>已]次第煎點專使

X60n1113_p0116a22║衣亦有語抽衣了[去*ㄗ]披法衣住持趺坐大展三拜[巳>已]

X60n1113_p0116b02║訊住持云(囊錐[巳>已]露花雨難逃幸是當人伏惟懽慶)

X60n1113_p0116b19║外[巳>已]往住持前問訊上下間外堂了行茶[彳*扁]如前問

X60n1113_p0117a21║位問訊(禪觸禮三拜)挂搭[巳>已]到佛殿有語禮拜次土地堂

X60n1113_p0117b02║班耆舊而[巳>已]專使預當計稟批免勞眾兩班耆舊炷

X60n1113_p0117b06║拜[歛>斂]鐘歸僧堂挂搭眾入堂[巳>已]新命入堂炷香大展

X60n1113_p0118b06║茶特為伏望慈悲降重)請[巳>已]呈狀令客頭請兩班耆

X60n1113_p0118c14║香行湯[收-ㄆ+又]盞住持詳盡勸勉[巳>已]送出門諸寮庫司同

X60n1113_p0118c24║丈接[巳>已]眾退客頭揖請兩班耆舊[南*犬]湯略敘話而退

X60n1113_p0119b05║坐問訊坐[巳>已]歸中燒香一炷往特為人前揖香問訊

X60n1113_p0120a21║至日煎點首座知事耆舊詣方丈插香拜請住持[巳>已]

X60n1113_p0120b03║分手設位如常式煎點人詣方丈插香請住持[巳>已]次

X60n1113_p0120b11║點餘禮並免但燒香下[貝*親]而[巳>已]。

X60n1113_p0120b15║門狀[寢-(宋-木)+穴]堂裝香秉燭若法眷尊長即[歛>斂]僧堂前鐘隨

X60n1113_p0120b17║禮拜燒香喫茶若眾[巳>已]至首座知事插香人事了侍

X60n1113_p0120b23║同引巡寮侍者隨行客頭預報諸寮巡[巳>已]住持同入

X60n1113_p0121b05║云(既蒙堅請不敢固辭)請[巳>已]次日粥了於方丈會

X60n1113_p0121c06║列坐侍者燒香(下湯不宜揖坐揖香揖湯此禮乃在當晚特為講行)湯罷[歛>斂]僧堂

X60n1113_p0121c10║知事一班致賀[巳>已]喝云大眾送新知事歸庫司住持

X60n1113_p0121c18║堂耆舊光伴莊庫職務不在覆贊先審詳[巳>已]就便請

X60n1113_p0122a05║頭首退[巳>已]侍者一班具威儀咨稟住持預當擇人請

X60n1113_p0122a06║兩班[巳>已]侍者一班詣方丈插香同展三拜稟退住持

X60n1113_p0122a08║入炷香[南*犬]茶[巳>已]再起身燒香一炷復位立白云(適奉

X60n1113_p0122a09║堂頭和尚慈旨令某甲律師充某職)逐一白請[巳>已]受

X60n1113_p0122a11║請知客光伴湯罷同上方丈接[巳>已]侍者一班列立定

X60n1113_p0122a14║德之士住持初接免行禮躬送入寮維那人事而[巳>已]

X60n1113_p0122c21║會廉能久歷大小耆舊或十方兄弟定[巳>已]至日請兩

X60n1113_p0122c22║班大耆舊茶勸率[寢-(宋-木)+穴]堂一一請位轉[巳>已][南*犬]湯了送婦

X60n1113_p0123a01║位[巳>已]如禮敦請特為了至下莊日山門首釘挂講茶

X60n1113_p0123a10║索庫司付之不[釆>采]住持又不提點非任賢之意為頭

X60n1113_p0124a01║庫司知客即同引見接禮輕重臨時通變送安下[巳>已]

X60n1113_p0124b16║書自[巳>己]名燒香侍者他故回向舉唱把帳一同上位

X60n1113_p0124c02║布薩安居自恣鳴引儀法[巳>已][01]亦於前出堂入戶須於

X60n1113_p0124c16║[巳>己]計推情保惜如護眼睛先德分司列任本為眾人

X60n1113_p0124c23║限須出[巳>己]囊及化施主以助堂供一人辨心諸天打

X60n1113_p0125c02║　[一>]堂中及寮內失去衣物等須供衣物色數時節處

X60n1113_p0125c05║　○[一>]聖眾內或有盜竊酒色及[鬥@(豆*寸)]諍污眾喧亂不律

X60n1113_p0125c07║　[一>]或有假號竊形混于清眾并別致喧撓之事堂司

X60n1113_p0125c09║　[一>]或有重犯玷辱僧倫并院門即須集眾以杖杖之

X60n1113_p0125c11║　[一>]堂內清眾如不充主首掌握山門但隨眾齋粥參

X60n1113_p0125c12║　請外當各自省[巳>己]守分積德隆道用光嚴席不可[巳>己]

X60n1113_p0125c17║事重麤能施[巳>已]是於非所被固多喧亂如是能令眾

X60n1113_p0126a24║中下座若[巳>己]先坐而上中下座來亦須合掌古云(不

X60n1113_p0126c07║莫扇[阿-可+(嶙-山)]肩若自[巳>己]怕風白維那堂外坐不得手肘枕

X60n1113_p0126c19║袱了合掌念(飯食[巳>已]訖偈如后其飯食[巳>已]訖色力充偈乃教家所誦)食畢不許

X60n1113_p0127b15║水濺人及[巳>己]拭浴人身上不得桶內[06]泡[腳-谷+去]及洗僻處

X60n1113_p0128b03║常證二果者不勝數[恙-心+皿]對治他緣當修[巳>己]行先輩[這-言+千]

X60n1113_p0128b11║毗仰憑大眾念(諸行無常　是生滅法　生滅滅[巳>已]

X60n1113_p0128b14║庫司差公心僕[隸-木+匕]看守估唱了則[巳>己]慎勿將無作有

X60n1113_p0128c01║眾舉入龕佛事[巳>已]維那舉彌陀經回向云(切以[01]〔美〕權

X60n1113_p0128c19║巡寮[巳>已]兩班耆舊孝子隨到客位呈衣[金*本]簿遺墨等

X60n1113_p0129a16║[火*丁]鐃鈸花幡鳴鐘集眾做佛事[巳>已]移龕下法堂(禪規

X60n1113_p0129a19║移龕[巳>已]即法堂挂真佛事了侍者捧遺書呈首座主

X60n1113_p0129a23║歸寂理合舉哀)佛事[巳>已]舉哀三聲大眾發哭孝子列

X60n1113_p0129b01║祭文[巳>已]請奠茶佛事孝子列真前禮拜[巳>已]歸幕下主

X60n1113_p0129b08║挂真[巳>已]喪司具目子列排祭次貼法堂下間幕上(式

X60n1113_p0129b11║[巳>已]即報喪司送孝服而後上祭助葬儀物用了餘者

X60n1113_p0129b16║挂真[巳>已]維那同孝子詣客位拜請主喪迨夜(迨夜者則宿夜)

X60n1113_p0129c05║湯有佛事兩班大眾門列俟龕出[巳>已]山門維那面裏

X60n1113_p0129c11║秉矩佛事佛事[巳>已]念誦喪司知客平舉楞嚴[口*兄]迴向

X60n1113_p0130a05║衣[金*本]新舊價直高下點[巳>已]估上單見數於法堂間敷

X60n1113_p0130a13║伽梨展開也通變大千[歛>斂]聚也絲毫不隔[恙-心+皿]千尺之

X60n1113_p0130a15║今日猶在這裏示寂(某人)和尚化緣[巳>已]畢撒手便行

X60n1113_p0130c11║　　　○化壇　堂頭和尚化緣[巳>已]畢遽返真常靈棺遍遶

X60n1113_p0131a23║　　[問>周]　估唱衣單等式

X60n1113_p0131c11║者過剪開緘宣讀[巳>已]侍者揖專使上住持對面位點

X60n1113_p0132b22║堂司行者造雪柳大剎有龕局先[巳>已]做下需者扛來

X60n1113_p0133a09║與大眾普問訊從西序班末入龕右立堂司行者拌托鎖子做佛事[巳>已]行者鎖龕即歸元位若見職只自班位

X60n1113_p0133a19║維那念誦(式見后)請起龕佛事[巳>已]鳴鈸[打-丁+臺]龕出山門首

X60n1113_p0134a13║緣[巳>已]盡大命俄遷了諸行之無常及寂滅而為樂恭

X60n1113_p0135a06║[巳>已]上量增議助龕局典座設供其餘不可妄用抽分

X60n1113_p0136b18║至庫司諸寮舍人事而[巳>已]。

X60n1113_p0136b21║行禮若弟姪[巳>已]下法眷辨事曾執侍者皆當受禮揖

X60n1113_p0137c16║列立問訊出堂歸[金*本]位喫而[巳>已]。

X60n1113_p0138b18║石煎點之禮如前[巳>已]明。

X60n1113_p0139b12║三世(云云[巳>已]上[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]向乃禪宗楞嚴會行之人誦者多故附於此)。

X60n1113_p0139c20║　(小飯)食[巳>已]訖　　當願眾生　　所作皆辨　　具諸佛法

X60n1113_p0140a10║　飯食[巳>已]訖色力充　　威振十方三世雄

X60n1113_p0140a13║　一計功多少量彼來處　　二忖[巳>己]德行全缺應供

X60n1113_p0140b13║　　乃殊寧乖[巳>己]性心體[虎-儿+丘]曠不礙往來性本包容

X60n1113_p0141a02║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X60n1113_p0141a06║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X60n1113_p0141a11║　是日[巳>已]過　　命則隨減　　如小水魚　　斯亦何樂

X60n1113_p0141a15║或誦經文或秖課[口*兄]無非懺洗[巳>已]往之過祈集將來

X60n1113_p0141a20║看經諷[口*兄]或到莊所遶田行道並宜隨方上年[巳>已]行

X60n1113_p0142b16║同問訊九拜進前屏息拱听規誨[巳>已]又同眾三拜珍

X60n1113_p0142c04║參三拜退分東西班後鴈立諦听法誨開示[巳>已]參頭

X60n1113_p0143a02║修)二十三[巳>已]去後十八下漸漸密小矣第三四十下

X60n1113_p0143a14║　量時緩急如上[巳>已]明其曉鐘者破長夜警睡眠昏

X60n1113_p0144b01║　上引科畢取合再拈[[竺-二+束]>策]文人鬮或一人或二三人

X60n1114_p0145a15║心蒙劣不能盡行者眾故不得[巳>已]而廣中取略復以

X60n1114_p0145c23║知不得迫促內人使出[巳>已]上復當三彈指以警在穢

X60n1114_p0146a13║　　[巳>已]上三[口*兄]各有安置不同[[仁-二+且]>但]隨一法而受持皆

X60n1114_p0146a21║　　僧智超法師常誦華嚴經[巳>已]三十年偶見一童

X60n1114_p0146b02║　　七度今[[仁-二+且]>但]二三緣此觸尚存禮佛誦經悉皆得

X60n1114_p0147a07║　　禮拜讚歎[巳>已]然後持誦一一發願回向西方決

X60n1114_p0147c03║　二忖[巳>己]德行　　全缺應供　　缺則不宜　　全可乃受

X60n1114_p0147c11║或先舉三匙後作五觀亦得僧跋云佛制比丘食存五觀散心[袖-由+集]話信施難消聞斯語[巳>已]寧不慎歟結齋先念

X60n1114_p0147c15║　飯食[巳>已]訖　　當願眾生　　所作皆辦　　具諸佛法

X60n1114_p0148b10║◇　(又當觀想此阿字輪一氣持二十一遍右[月*劦]而臥[巳>已]上偈[口*兄]乃日用一周之功課也如是終而復始

X60n1114_p0149a02║　第十七恃勢乞求戒　[[竺-二+束]>第]十八無解作師戒

X60n1114_p0149b01║　([巳>已]上戒相本經自具今欲初心易記故總書於此行者凡遇晦望二日如有作法羯磨之處四十里

X60n1114_p0149b02║　內當[彳*生]羯磨懺悔如無處所自應恭對三寶聖像之前記其所犯戒相自稱[巳>己]名發露披陳求哀懺

X60n1114_p0149b03║　悔一切罪業自然消滅也更能每日二六時中恒常謹慎身心撿察[巳>己]躬所犯微細過[億-音+(天*天)]隨犯隨懺

X60n1114_p0149c06║制如衣法初(此明緣起[巳>已]竟下章袈裟總名)梵語具云迦羅沙曳此

X60n1114_p0150a15║事權制非佛所開故義淨云西國三衣並皆[剌>刺]合唯

X60n1114_p0150b04║種俱不淨故不應畜(上詳明袈裟別名[巳>己]竟下明袈裟有五功德)。

X60n1114_p0150c09║以[條>絛][袖-由+聶]則諸部各異色乃黃赤不同釋名云裙[君/羊]也

X60n1114_p0152a05║觀身心等法從本[巳>已]來不離法界佛我平等今禮一

X60n1114_p0153a13║　四頭面禮足五說[巳>己]罪名。

X60n1114_p0154b08║　尼過四者式叉摩那[巳>已]學於戒應從眾僧求受大

X60n1114_p0155a10║聞出家功德甚深普皆發心出家[巳>已]弟子問世尊四

X60n1114_p0155a11║天下中無一眾生在家者俱出家[巳>已]衣食從何而得

X60n1115_p0157a08║　　鳴鐘　(凡晨昏鳴鐘時。詣鐘前。至誠合掌。誦此偈[巳>已]。手方鳴鐘。口或誦諸佛德號。或誦大乘經名。

X60n1115_p0157a20║　　著衣　(凡著換衣時。隨其次數。一一皆誦此偈。非謂寅旦一著一誦而[巳>已])。

X60n1115_p0157b23║　祐中。有蜀僧智超法師。嘗誦華嚴經。[巳>已]三十年。偶見一童子。風貌清爽。舉手高揖。超曰何來。曰五臺來。超

X60n1115_p0158c04║　薩尊容。具儀作禮起[巳>已]。取瓶默持此偈[口*兄])。

X60n1115_p0158c10║　　灌水真言　(既[巳>已]蕩淨無塵。滿灌淨水。默持此[口*兄])。

X60n1115_p0159b10║　一。計功多少。量彼來處。　二。忖[巳>己]德行。全缺應供。

X60n1115_p0159b14║　子之分。求福故施。凡受食時。當作此觀。二。忖[已>己]德行。全缺應供。毗尼母律云。若不坐禪誦經。營三寶事。及

X60n1115_p0159b24║　飯食[巳>已]訖　　當願眾生　　所作皆辦　　具諸佛法

X60n1115_p0160a04║　早食竟。齒木[巳>已]。須禮佛出杖。若有白衣及沙彌。令彼授與。若無。禮佛三拜起[巳>已]。自取持出。向東拭塵。如法

X60n1115_p0160a13║　　睡眠　(臨睡合掌面西。觀想念佛十聲。或百千聲。或萬聲[巳>已]。即誦偈云)。

X60n1115_p0160a17║　　取水　(梵語[金*本]里薩羅伐拏。此云濾水羅。律中。諸比丘聞佛制戒[巳>已]。不知作濾水囊。佛聽如杓形。

X60n1115_p0160b17║　三有慈愍心。不為衣食。四能經理湯藥。乃至差。若死。五能為病者說法。[巳>己]身於善法增益。雖不久看病苦。

X60n1115_p0160c04║　有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。猶宜迴避。免[剌>刺]人眼。默念此偈[口*兄])。

X60n1115_p0160c12║　彌。法同中又分三種。自七歲至十三歲。號驅烏沙彌。十四至十九。號應法沙彌。二十[巳>已]上。號名字沙彌)。

X60n1115_p0161a10║　相衣也。所持[金*本]盂是銅器。非應量[金*本]多羅也。今本山。凡是十八歲[巳>已]下至七歲。欲受沙彌戒者。如律令造

X60n1115_p0161b05║　齋日。其六齋日者。準前沐浴中所明。或諸佛菩薩誕日。或自[巳>己]生日。皆可受持。論云。若受八戒。應一日一

X60n1115_p0161b06║　夜。莫使與終身戒相亂。此八戒。不論[巳>已]受五戒。及受在家菩薩戒者。皆可受之。邇來剃髮出家者。多有受

X60n1115_p0161b09║　著禮懺衣禮佛誦經。即縵衣也。蓋在家二眾。佛令自[巳>己]隨力供養三寶。不聽受他人四事。既非眾生福田。

X60n1116_p0162b06║經律論而[巳>已]矣。經者詮定。律者詮戒。論者詮慧。戒定

X60n1116_p0162b13║律唯佛說。降佛[巳>已]還。雖文殊。波離。不敢增減一字。如

X60n1116_p0162c08║記。靈芝照律師。述資持記。元明[巳>已]來。律宗罔聞。幸今

X60n1116_p0163a16║晚。幸蒙鞭策。駑駕前行。不容暫憩。二十年來。乾乾[愓>惕]

X60n1116_p0163b06║　[一>]題前懸敘三義門者。和尚止持會集。尚遵賢宗

X60n1116_p0163b08║　[一>]題為一書之總。故先釋。人是能[帚-巾+果]集者。故次釋。

X60n1116_p0163b10║　[一>]集中五十四偈。三十七[口*兄]。各以事類首標。錄開

X60n1116_p0163b13║　[一>]偈有當願眾生。俱係華嚴淨行品文。其餘[口*兄]偈

X60n1116_p0163b15║　聞者厭繁。二因疏家[巳>己]鈔。若欲廣明。當考藏教。

X60n1116_p0163b16║　[一>]偈中四句。不出二意。一約三聚。初句攝律儀戒。

X60n1116_p0163b21║　[一>]箋釋本意。專為發明當文。故不論經律諸書。凡

X60n1116_p0163b23║　[一>][口*兄]出密部。自古不翻。今倣先德。不敢強釋。果能

X60n1116_p0163c01║　[一>]頂格書者。但屬佛說偈[口*兄]。低一格標集字者。係

X60n1116_p0163c04║　[一>]供養偈文。行本原無。食時念誦。烏可不解。故於

X60n1116_p0163c06║　[一>]偈末戒相。諸部具明。今略釋者。以便初學觀覽。

X60n1116_p0165a23║　　　　二藏　聲聞。菩薩也。並願利他。不專[巳>己]故。菩薩藏攝。

X60n1116_p0166a16║　不能定故。譬如國家。賞罰號令。必從王出。諸侯[僣>僭]

X60n1116_p0166c07║　釋法題[巳>已]竟。

X60n1116_p0167a18║　碧交輝。苾[卄/芻]雲集。自顧[巳>已]成僧相。一瞿曇丹衣高

X60n1116_p0167c09║　箋釋人題[巳>已]竟。

X60n1116_p0167c18║　眠樂故。不復行道。云何得爾。諸比丘聞[巳>已]白佛。佛

X60n1116_p0168a23║　菩薩開智覺正眼。而能周顧。非獨覺照自[巳>己]一隅。

X60n1116_p0168c12║　集。凡晨昏鳴鐘時。詣鐘前。至誠合掌。誦此偈[巳>已]。手

X60n1116_p0169b05║　眾生。亦從聞中成正覺也。此是自[巳>己]鳴鐘未扣之

X60n1116_p0170a04║　七日[巳>已]。受苦俱息。又佛祖通載云。上元縣有民暴

X60n1116_p0170b20║　將服也。集衣為[袖-由+聶]。束帶以[條>絛][袖-由+聶]。律攝云。謂從裙邊

X60n1116_p0170c13║　【記】束帶以[條>絛][袖-由+聶]。則諸部各異。色乃黃赤不同。裙無

X60n1116_p0171a01║　【記】寅者。未明。旦者。[巳>已]明。即清晨明相初出時也。梵

X60n1116_p0171a03║　異名。明了論云。東方[巳>已]赤故。通慧指歸云。此方約

X60n1116_p0171b17║　躡上偈而來。謂下單鳴指[巳>已]。臨舉步時。心中作觀。

X60n1116_p0172a03║　欲界。二色界。色即色質。[巳>已]離欲界穢惡之色。猶有

X60n1116_p0172a14║　聞。[巳>已]出此舍。暫得遊戲者。小火宅也。不知舍外之

X60n1116_p0172c08║　【記】事訖者。謂大小行事[巳>已]畢。就水洗僻處時也。此

X60n1116_p0172c11║　間法。秪名事相而[巳>已]。在出世法。中即事顯理。深達

X60n1116_p0173b09║　行品。百四十願。[巳>已]為得菩薩具足戒者。何煩別授。

X60n1116_p0173b15║　錄云。元祐中有蜀僧智超法師。[嘗-旨+甘]誦華嚴經。[巳>已]三

X60n1116_p0174a04║　見[巳>已]。斷食。經二三日。佛[束*力]令食凡制有蟲水齊肉

X60n1116_p0174b24║　色。除自[巳>己]貪著之心。壞彼好色。故云壞色。亦名不

X60n1116_p0176a09║　修行。無上菩提。故律云。受具足戒[巳>已]。於天人魔梵。

X60n1116_p0176a22║　而來。漸欲近王。王與臣民。夫人[釆>采]女。見[巳>已]禮拜。佛

X60n1116_p0176a24║　拜[巳>已]。佛乃下地。問訊父王。少病少惱。起居輕利。禮

X60n1116_p0176b01║　問[巳>已]畢。王等與佛。一切大眾。還於國中。說法化利。

X60n1116_p0176b12║　三世賢聖也。念[巳>已]。息害而死。由敬袈裟故而捨身

X60n1116_p0177a04║　神告言。今為汝開衣。示福田相我見相[巳>已]。即入金

X60n1116_p0177c19║　帖四角。不帖則[巳>已]。根本律。并寄歸傳中。不聽禮拜。

X60n1116_p0179c08║　七日七夜。以此偈贊歎。阿難。我以此偈贊彼佛[巳>已]。

X60n1116_p0179c10║　劫。當得成佛。號釋迦牟尼。我於彼時。得授記[巳>已]。不

X60n1116_p0180c11║　具儀作禮。起[巳>已]。取瓶。默持此偈[口*兄]。

X60n1116_p0181a08║　集。既[巳>已]蕩淨無塵。滿灌淨水。默持此[口*兄]。

X60n1116_p0181a10║　【記】灌[巳>已]。持歸本處。行時。不得左右傍視。失儀亂走

X60n1116_p0181a24║　次鬼神。後餓鬼。畜生。各獲飽滿[巳>已]。又想瓶緒出樓

X60n1116_p0181c10║　師資模範　師者。授道之人。資。助也。助發[巳>己]身之行

X60n1116_p0182a03║　　自[巳>已]如來藏心。清淨法身之體故。真如者。體非偽

X60n1116_p0182b20║　　足山。求見迦葉。夢感韋天云。尊者[巳>已]至華山弘律。

X60n1116_p0183b06║　　欲境時。餘天為化。假他所作。以成[巳>己]樂故。

X60n1116_p0183b09║　有餘　謂見思[巳>已]斷。尚餘現受色身故。

X60n1116_p0185b21║　貴。我今何緣何幸。得以敷展。為[巳>已]受佛戒故。此一

X60n1116_p0185b23║　利口體而[巳>已]。先當發願為眾。三輪空寂者。能斷金

X60n1116_p0185c05║　財珍寶等物。[巳>已]無我人二相。即達一切皆空。又豈

X60n1116_p0185c23║　[巳>已]立。方名究竟。在菩薩。極至無上菩提。方名究竟

X60n1116_p0186a01║　及自[巳>己]之量。等於真空。又見[金*本]空。而煩惱亦空。又

X60n1116_p0186b07║　【記】會正記云。佛成道[巳>已]。龍王送至海水上。四天王

X60n1116_p0186b09║　尊受[巳>已]。次第相重。合為一[金*本]。

X60n1116_p0187c05║　九。彌陀[巳>已]成。故居第四。

X60n1116_p0189a05║　帝始烹穀為粥。魏武帝苦寒行曰。行行日[巳>已]遠。人

X60n1116_p0190a24║　鬼白曰。我及眷屬。惟仰血肉為食。今受戒[巳>已]。云何

X60n1116_p0190b16║　二而[巳>已]。汝復食之。其苦何如。世尊說法化導。遂揭

X60n1116_p0190b20║　人。其母白佛言。既受戒[巳>已]。我及子眾。今何食耶。佛

X60n1116_p0190c05║　自出。其意明矣。[巳>已]上三緣。如是暴橫。見佛威神。不

X60n1116_p0191b13║　[口*兄]願。不得先食。唱[巳>已]。食皆甘美。佛還作法。從今未

X60n1116_p0191c02║　甘美。唯長者與第二子羅[目*侯]羅多取食。取[巳>已]隨長。

X60n1116_p0191c19║　【記】既聞唱警[竺-二+束]文。及磬聲[巳>已]。即當以左手持[金*本]。右

X60n1116_p0192a17║　王食法。食入口[巳>已]。以鼻作後口分齊。前食咽[巳>已]。續

X60n1116_p0192c18║　獄。吞熱銕丸。出為畜生。償他宿債。如是觀[巳>已]。心生

X60n1116_p0192c24║二。忖[巳>己]德行。全缺應供。

X60n1116_p0193a01║　【記】忖。計度也。謂計度[已>己]之德行全缺也。若果勤修

X60n1116_p0193a06║　全應供。若初二三果[巳>已]來。皆名缺應供也。然德行

X60n1116_p0193b11║　食。苟不修道。則粒米[雖>難]消。慈恩云。為成道故施將

X60n1116_p0193b20║　忖[已>己]德行。全缺應供。毗尼母律云。若不坐禪。誦經。

X60n1116_p0193c16║　【記】洗者。蕩滌其膩屑也。謂受食[巳>已]畢。應當如法滌

X60n1116_p0194a06║　令鬼神不飢渴故。去水[巳>已]。復應展故。不展。而水不

X60n1116_p0194a22║　【記】運心普[彳*扁]為之布。輟[已>己]惠人為之施。月燈三昧

X60n1116_p0194b05║　前。宣達其願。故如來受食[巳>已]。即說此偈回向。所謂

X60n1116_p0194b11║飯食[巳>已]訖。當願眾生。所作皆辦。具諸佛法。

X60n1116_p0194b12║　【記】終止為訖。訖者。盡也。謂受食洗[金*本][巳>已]。正當施法

X60n1116_p0194b16║　足[巳>已]。敷座而坐。或坐禪。或修觀。增其三學故。略言

X60n1116_p0194b17║　觀行[巳>已]周。[厂@(豆*寸)]務行堂[巳>已]畢。惟勤佛道。無別事故。至

X60n1116_p0194b20║　稱皆辦也。然世人食[巳>已]。非奔走塵務。則增長睡眠

X60n1116_p0194c01║　【記】上古檀越飯僧。先以布[疊*毛]襯其座。齋[巳>已]送襯作

X60n1116_p0195a18║　入妙法。究竟妙法無他。直願一切眾生。清淨而[巳>已]。

X60n1116_p0195b06║　【記】嚼楊枝時者。謂受食[巳>已]。即當梳齒。不得延挨過

X60n1116_p0195b17║　臭。三。除風。四。除熱。五。[徐>除]痰[病-丙+陰]。若用殘者。當棄屏處。

X60n1116_p0195c01║　氣。故食畢嚼齒木[巳>已]。必須漱口。滌其渣滓。令淨盡

X60n1116_p0195c18║　[巳>已]。須禮佛出杖。若有白衣。及沙彌。令彼授與。若無。

X60n1116_p0195c19║　禮佛三拜。起[巳>已]。自取持出。向東拭塵。如法作觀其

X60n1116_p0196c07║　相嚴淨。令他見[巳>已]。極敬信故。五。由此晏坐。佛佛弟

X60n1116_p0196c11║　或千百聲[巳>已]。方誦此偈。

X60n1116_p0196c17║　息者。眠臥也。若大事[巳>已]明。所作[巳>已]辦。馳求[巳>已]歇。身

X60n1116_p0197a21║　聞佛制戒[巳>已]。不知作濾水羅。佛聽如杓形。若三角。

X60n1116_p0197b03║　一[迥>迴]頃。若水中蟲極微細者。不得就用洗手面。及

X60n1116_p0197c17║　【記】[實>寶]髻者。亦名寶勝。謂此如來智無與等。超出一

X60n1116_p0198b02║　度也。然橋梁有限。誓[顧>願]無邊。故云廣度一切。接引

X60n1116_p0198c03║　不修齋法故。二見濁。謂正法[巳>已]滅。邪法轉生。邪見

X60n1116_p0198c05║　[今>貪][鬥@斲]諍。諂曲[虎-儿+丘]誑。攝受邪法。惱亂心神故。四命濁。

X60n1116_p0198c16║　【記】贊者。稱頌其身法也。謂灌沐如來形像[巳>已]。復應

X60n1116_p0198c20║　心量。三業虔誠。[印>即]同菩薩道行也。

X60n1116_p0199b15║　【記】右[燒>繞]者。薩婆多論云。表誠敬之至也。佛法無他。

X60n1116_p0199c03║　足。從佛右邊而上。之後。之左。而前。三匝[巳>已]。贊禮而

X60n1116_p0199c14║　為病者說法。[已>己]身於善法增益。雖不久看病苦。但

X60n1116_p0200a22║　病人。作自[已>己]病想。不但以草根樹皮之藥療治。兼

X60n1116_p0200b06║　持此偈[口*兄]。各宜猛省自[已>己]。生死交臂。貴賤如塵。何

X60n1116_p0200b23║　竟寂滅也。又當願者。不[[仁-二+且]>但]剃除一鬚一髮之煩惱。

X60n1116_p0201a03║　癬。宜在後浴。或有可畏瘡。猶宜迴避。免[剌>刺]人眼。默

X60n1116_p0201c17║　遂去。居士譏言。沙門釋子。他有足時。強親如父。如子。今見衰喪。而不顧錄。小兒追呼不[巳>已]。阿難顧視識之。

X60n1116_p0201c23║　十九。號應法沙彌(謂[巳>已]受佛戒。其年正與二法相應。一能事師。執勞服役。二能修

X60n1116_p0201c24║　習禪誦故。此與前法是一。不者。即入下名字類中矣)。二十[巳>已]上。號名字沙彌

X60n1116_p0202a07║　【記】斷命曰殺。有情曰生。謂既受戒[巳>已]。常念有情。皆

X60n1116_p0202a08║　惜身命。如[已>己]無異。應當憐愍。慎弗傷害故。

X60n1116_p0202c02║　名之為食。日中[巳>已]過。明相未出。故曰非時。受戒之

X60n1116_p0202c15║　【記】應者。當也。既受戒[巳>已]。應當植種德本。為世福田。

X60n1116_p0203a08║　受戒[巳>已]。要時時刻刻思念。涅槃妙道。帶而不忘。而

X60n1116_p0203a19║　適者。專主也。莫者。不肯也。謂既受戒[巳>已]。又不可去

X60n1116_p0203b04║　過。道業無成。既出家[巳>已]。應當勤求佛道。為世福田。

X60n1116_p0203c09║　也。故智度論云。一切諸法中。[[仁-二+且]>但]有名與色。更無有

X60n1116_p0204c21║　生故。當知即是摩訶衍義。略明十數[巳>已]竟。廣如次

X60n1116_p0205a07║　未嫁之稱。母者。有子之號。僧祇律云。不得自[巳>己]閱

X60n1116_p0205a14║　本所學六法。如法行[巳>已]。年限滿足。二部受具也。十

X60n1116_p0205c05║　也。今本山凡是十八歲[巳>已]下至七歲。欲受沙彌戒

X60n1116_p0206c11║　緣累。不能永捨家業。所以終身五戒。[[仁-二+且]>但]除邪婬。不

X60n1116_p0207a07║　害心。不盜者。無有邪念。不婬者。不念[巳>己]妻。不念他

X60n1116_p0207a16║　閉塞諸惡也。此八戒[[仁-二+且]>但]受一日一夜。或月八日。十

X60n1116_p0207b01║　集。或諸佛菩薩誕日。或自[巳>己]生日。皆可受持。論云。

X60n1116_p0207b03║　戒不論[巳>已]受五戒。及受在家菩薩戒者。皆可受之。

X60n1116_p0207b09║　誦經。即縵衣也。[蓋-去+太]在家二眾。佛令自[巳>己]。隨力供養

X60n1116_p0209c02║　　不定心。六。無不知[巳>己]捨。七。欲無減。八。精進無減。九。

X60n1116_p0210b01║　　長殊妙好。手足軟滑好。四邊圓光[名>各]一丈好。光明

X60n1116_p0210b18║　愛見為本　心之纏綿不[巳>已]曰愛愛為思惑本。見為

X60n1116_p0211a20║　　東舉。稽首歸依。肇律宗主。懿宗朝[謚>諡]號澄照大師。

X60n1116_p0211a22║　允堪　[謚>諡]號真悟大師。撰會正記。續南山宗。韋天示

X60n1116_p0211b14║　　告竣。[土*畣]頂艱舉。其心勿悅。少[項>頃]隱几而臥。有神人

X60n1116_p0211b18║　　其貌。知其人入三昧。絕六塵。昔波離。今古心。[謚>諡]號

X60n1116_p0211c19║　　前安居。從十七日[巳>已]去。五月十五日。名中安居。五

X60n1117_p0212b13║　乃大士之本誓。雖曰現處凡地。而[巳>已]具聖行矣。稽

X60n1117_p0213c01║　(凡為禮拜。先須讚德。然其讚辭。須取經論中偈頌。讚[巳>已]。稱名。然後五體投地。兩手承空。示接足之相。乃作

X60n1117_p0213c09║　禮三寶[巳>已]。次當禮本師釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。彌

X60n1117_p0213c11║　波離。阿難尊者。一一禮[巳>已]。當至心懺悔。勸請。隨喜。

X60n1117_p0213c20║　(禮[巳>已]。當旋遶三[一/巾]。或七[一/巾]。十[一/巾]。百[一/巾]。千[一/巾]。須記[一/巾]數。各有所表。如三[一/巾]表滅三毒。圓三德。七[一/巾]淨七支戒。

X60n1117_p0214b02║　入其家[巳>已]　　當願眾生　　得入佛乘　　三世平等

X60n1117_p0214b17║　([巳>已]上三偈。舊本強取別[口*兄][冰-水+奏]入。無所出。故不錄)。

X60n1117_p0214c04║　(受食時。左手捧[金*本]。右手扶緣。念供儀[巳>已]。心存五觀。上座應唱云)三[金*本]羅佉多(三說自食

X60n1117_p0214c05║　亦應唱之。此即是僧跋。今時令唱佛制比丘等語。是古德所立。原非本制。唱[巳>已]出生。念變食真言七遍。誦

X60n1117_p0214c15║　以今所修福　　普霑於鬼趣　　食[巳>已]免極苦

X60n1117_p0215a02║　飯食[巳>已]訖　　當願眾生　　所作皆辦　　具諸佛法

X60n1117_p0215a15║　(食畢洗[金*本][巳>已]。棄水時。當離地半肘手。應誦偈[口*兄]云)。

X60n1117_p0215b18║　法罪(凡至廁所。當彈指作聲。令內人覺知。既上廁[巳>已]。復應彈指。令非人知)。雜寶藏經

X60n1117_p0216a09║　錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。常誦華嚴經。[巳>已]三

X60n1117_p0216a12║　曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。[[仁-二+且]>但]失在登廁洗淨

X60n1117_p0216b04║　時當直低頭視地。四[巳>已]住。當三彈指。五[巳>已]有人彈指。不得逼。六[巳>已]上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得一

X60n1117_p0216b05║　足前一足[去*ㄗ]。九不得令身倚。十[歛>斂]衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二當直視前。不得顧聽。十

X60n1117_p0216b21║　是。一入泥犁。窮劫不[巳>已]。苦樂在心。昇沉由[巳>己]。道豈遠哉。未知思爾)。

X60n1117_p0216c09║　遑具述。廣如律明。並須饑時。浴[巳>已]方食。有其二益。

X60n1117_p0217a13║　(右坐禪安隱[口*兄]。若初坐未定。身心不安。先誦此[口*兄]七遍[巳>已]。跏趺坐。則不驚動)。

X60n1117_p0217a21║　著下。累兩足。合口。舌柱上齶。枕右手。舒左手順身上。不捨念慧。思惟起想。至後夜當起正坐。思惟[巳>己]業。若

X60n1117_p0217a24║　(誦[巳>已]。當依本分事中。繫念而臥。舊有教想念阿字。而臥。斯乃別取他法[冰-水+奏]入。今此不錄。行者但各依[巳>己]本

X60n1117_p0218a12║　得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云[剌>刺]合。宣律

X60n1117_p0218b01║　五指許。安其方貼可方五指。周[剌>刺]四邊。當中穿為

X60n1117_p0218b10║　而[巳>已]。屏私執務。隨意反抄。若對尊容。事須齊整。以

X60n1117_p0218b12║　即須通肩披[巳>已]。將紐內[巾*勾]。迴向肩後。勿令其脫。以

X60n1117_p0218c09║　自用[已>己]見。信行邪妄)。

X60n1117_p0219a10║　座部。正量部。制亦同斯。[[仁-二+且]>但]以向外直翻。傍插為異。

X60n1117_p0219a22║　截三分。續長頭。餘一分貼四角。不貼則[巳>已]。今時緣

X60n1117_p0219b06║　其[巳>己]物。故則不須。勿令污染。虧損信施。雜事律云。

X60n1117_p0219b15║　者則[巳>已]。戒因緣經云。取故者緣四邊。以亂其色。律

X60n1117_p0219c02║　[金*本]上不得作卍字。及書[巳>己]名字。不聽畜金銀銅錫

X60n1117_p0219c13║　足戒[巳>已]。要當畜漉水囊。應法澡罐。行時應持漉囊。

X60n1117_p0219c18║　行。律攝云。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出[巳>已]

X60n1117_p0221c12║　也。五名通入法界禮。謂觀自身心等法。從本[巳>已]來。

X60n1117_p0221c19║　佛性。平等正覺。但為迷故。[巳>己]身佛性。長認為惡。若

X60n1117_p0221c20║　謂[巳>己]身極惡。無佛性者。縱敬他身。終成無益。若能

X60n1117_p0221c22║　佛性。要觀[巳>己]佛。法僧亦爾。同體無二也。七名實相

X60n1117_p0222a01║　慢。以實相離念。不可以心取。不[以可>可以]相求。去高下。

X60n1117_p0222a12║　僧　具云僧伽。此言眾。四比丘[巳>已]上之稱。即清淨

X60n1117_p0223b21║　　作夫汗流猶多。二忖[巳>己]德行。全缺應供。謂全則宜

X60n1117_p0223c18║　　宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌。既[巳>已]。即可俱

X60n1117_p0223c21║　　若牙中食在。舌上膩存。未將淨水重[泳-永+敕][巳>已]來。涎唾

X60n1117_p0224a01║　　屑等。以水三[彳*扁]淨[泳-永+敕][巳>已]。隨意餐食。若楊柳枝。及諸

X60n1117_p0224a02║　　枝生種。須淨人以火淨。或去芽[巳>已]。從彼受取。然後

X60n1117_p0224b17║　　尼過。四者式叉摩那[巳>已]學於戒。應從眾僧求受大

X60n1118_p0226a19║　不得離師而住。既其律藏通[巳>已]。方習禪誦。若是沙

X60n1118_p0226b01║　聲聞菩薩。但述而不作。故文殊[巳>已]降。不許私措一

X60n1118_p0226c07║　律制比丘。五夏[巳>已]前專精律部。若達持犯。辦比丘

X60n1118_p0228b19║　[[仁-二+且]>但]者凡也。命謂六根六識相續而生。名之曰命。此

X60n1118_p0229a09║　水。大者護戒不飲而死。小者飲[巳>已]。往見世尊。佛即

X60n1118_p0229a10║　呵云。汝愚癡人。彼以護戒故。得生善趣。[巳>已]先見我。

X60n1118_p0229b17║　[巳>己]施一切。得報如芥子。救一厄難人。勝餘一切施。

X60n1118_p0229b23║　來不[巳>已]。願得菩提。度令解脫。故經云。誓吾得道國

X60n1118_p0229c24║　舉金銀。[巳>已]兼七寶。重物即衣食器具等。貴價之物。

X60n1118_p0230a20║　懺罪。月餘復來云。承利益。[巳>已]得息苦。別居一處。但

X60n1118_p0230c06║　前號呼而行。比丘聞[巳>已]白佛。佛告諸比丘。我亦見

X60n1118_p0230c10║　持奉其師。緣斯罪故。[巳>已]墮地獄中受無量苦。地獄

X60n1118_p0231a03║　古云。人非善不交。物非義不取。非財害[巳>己]。惡語傷

X60n1118_p0231b15║　[剌>刺]體。經云。有犯斯戒。非沙彌也。

X60n1118_p0231b19║　阿鼻。此比丘尼。作是言[巳>已]。先於女根生大猛火。後

X60n1118_p0231c18║　慚愧人。持[金*本]攝眾生。云何縱欲塵。沉沒於五情。[巳>已]

X60n1118_p0232a06║　泆音逸。婬放也。婬泆雖生。而戒身慧命[巳>已]喪。由此

X60n1118_p0232b24║　道而[巳>已]。魯直自此不復作矣。

X60n1118_p0233a17║若凡夫自言證聖。如言[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果等。

X60n1118_p0233a20║　無所悟。而故妄言。謂我[巳>已]證得聖人之法。須陀洹。

X60n1118_p0233a21║　此云入流。謂[巳>已]斷三界見惑盡。即預入聖道法流。

X60n1118_p0233a23║　九品思惑。[巳>已]斷前六品盡。後三品尚在。猶須更來

X60n1118_p0233b22║古人。謂行[巳>己]之要。自不妄語始。況學出世之道乎。

X60n1118_p0233c15║　吠。時老比丘語言。汝識我否。我今[巳>已]得阿羅漢道

X60n1118_p0233c16║　矣。年少聞[巳>已]。惶怖自責。即於其前懺悔。老比丘即

X60n1118_p0233c22║　命。食[巳>已]歡喜。復為說法。七日後命終。即生舍衛國

X60n1118_p0234c07║　紂。乃帝乙季子。名受。又名辛。祖都於殷。[謚>諡]法。殘義

X60n1118_p0235c19║　如上七寶製飾香花等。皆俗士所用。出俗為僧。[巳>已]

X60n1118_p0236a18║　密身。按[謚>諡]法。受禪成功曰禹。乃黃帝之玄孫。禹父

X60n1118_p0236b12║　汲言。而且善其中[巳>已]病。可謂寬仁雅量之至矣。

X60n1118_p0236c02║　聖教。豈不聞衡岳。[[仁-二+且]>但]服艾絮。以禦風霜。天台四十

X60n1118_p0238a04║　自喪[巳>己]德。忝玷法門。故止觀云。皮文美角。膏煎鐸

X60n1118_p0238a05║　毀。[巳>已]自害人。況修出世之道。而當樹林招鳥。腐氣

X60n1118_p0238a16║　矣。骰即骰子。是陸博[釆>采]具。陸博即雙陸[其/木]。亦名博

X60n1118_p0238a18║　犢塞五者。為勝負之[釆>采]。故人刻一骰為梟鳥形。得

X60n1118_p0238b05║　無常變失。故於音聲中。妄生好樂。於[巳>已]過之聲。念

X60n1118_p0238c02║　世道人之宜。乃王臣俗士所貴。違佛明制。自敗[巳>己]

X60n1118_p0240a06║　悟恩。字修[巳>己]。時稱義虎。平時一食。不離衣[金*本]。不畜

X60n1118_p0240a21║　重病。非穀不治。醫教令食。聽於屏處與之。瘥[巳>已]。即

X60n1118_p0241b24║　不稱[巳>己]懷。不知是何心哉。佛既不聽捉持。則其不

X60n1118_p0242a19║　利。彼到親里家[巳>已]。欲還。親里即以錢與沙彌為路

X60n1118_p0242c01║　　服。即是弊袍。肘半絡囊。便同席袋。清淨活命。[巳>已]沾

X60n1118_p0243a17║　梟　音驕。不孝鳥也。又梟邀也。摴蒲[釆>采]名。六博得邀

X60n1118_p0243b21║　　語子。汝願[巳>已]得。告之如上。沐浴新衣。在天像後住。

X60n1118_p0243c03║　　萬兩金遺之而去。去後。此人覺[巳>已]。見有瓔珞。又問

X60n1118_p0244c17║　軟語悔罪。引短向[巳>己]。莊嚴寶王經云。若輕慢眾僧

X60n1118_p0244c19║　矬陋。捨是身[巳>已]。而復生處。多病痟瘦。手足攣躄。而

X60n1118_p0245a16║　臥息。若過中夜。即當先起。自盥[泳-永+敕][巳>已]。然後具楊枝

X60n1118_p0245a19║　若入師房。須在門外先彈指三聲。令師覺[巳>已]。方入。

X60n1118_p0245b13║　梳齒。即剔[剌>刺]梳刷。洗[泳-永+敕]牙齒也。如上皆非禮拜時。

X60n1118_p0245b16║持師飲食。皆當兩手捧。食畢[歛>斂]器。當徐徐。

X60n1118_p0245b17║　兩手捧。是尊敬之貌。徐徐是謹慎之儀。[歛>斂]是收[歛>斂]

X60n1118_p0246a13║　食屎尿。捨彼身[巳>已]。雖生人間。常生邊地。皮不似人。

X60n1118_p0246a15║　尊。恒無智慧。從彼死[巳>已]。還墮地獄。更得無量無邊

X60n1118_p0246a24║　懼。[歛>斂]容胡跪師前。心懷愧[耳*止]受責有過則改。無過

X60n1118_p0246b03║　謂師誨示未畢。不得自述[巳>己]言。以亂師誨。自失利

X60n1118_p0246c11║　肩上。師著[巳>已]。復視上下文理如法否。[袖-由+聶]時不得以

X60n1118_p0246c14║　聲。視次比之。澡手[巳>已]。方持衣物。凡洗浣。務令淨。用

X60n1118_p0246c20║　不得擅坐。及擅自對答。除自[巳>己]有事欲白。乃問。

X60n1118_p0246c24║　壁。亦不踏門限。肇法師曰。恭[巳>己]順命。給侍之者曰。

X60n1118_p0248b01║不得伐勞顯[巳>己]之功。

X60n1118_p0248b02║　事功曰勞。自稱[巳>己]功曰伐。謂不得矜誇自能。以顯

X60n1118_p0248b03║　[巳>己]功。老子曰。不自伐故有功。是以君子不伐善也。

X60n1118_p0248c13║　聲。臥者必須起。合掌發善心。賢聖皆[歎>歡]喜。

X60n1118_p0249a01║不得急行。不得將佛燈私就[巳>己]用。若然燈。當好以[(ㄇ@人)/卓]

X60n1118_p0250a18║　僧者眾也。是四比丘[巳>已]上之稱。尚非一比丘之舉

X60n1118_p0250a20║　於[巳>己]。出家是塵外之賓。乃至對王侯。亦自稱名而

X60n1118_p0250a21║　[巳>已]。沙門僧鍾。見齊武帝。稱貧道。帝曰。稱名亦無嫌。

X60n1118_p0250b19║　[巳>己]。見有諍者。兩說和合。清規云。有理無理。並皆出

X60n1118_p0250c06║　心。不得散意慢怠。自損[巳>己]德。

X60n1118_p0250c23║　戒[巳>已]。佛令贍部州所有弟子。每於食次。施眾生食。

X60n1118_p0251a06║　著淨物上彈指三遍。念偈[巳>已]。更念變食真言。普供

X60n1118_p0251a13║　他宿債。如是觀[巳>已]。心生厭離。方堪受食。量彼來處

X60n1118_p0251a16║二忖[巳>己]德行。全缺應供。

X60n1118_p0251a17║　自當思惟忖度[巳>己]之德行。如不持戒。坐禪。誦經。營

X60n1118_p0251a22║　年齒既[巳>已]高。園中蕈不生。教有明文。豈容不信。

X60n1118_p0251b03║　麤不美食不起癡心。作是觀[巳>已]。乃可受食。彌勒所

X60n1118_p0251c08║來益食。不得言不用。若[巳>已]飽。當以手讓[去*ㄗ]之。

X60n1118_p0251c15║　設有人問。咽[巳>已]方應。況自發言可乎。

X60n1118_p0252c14║[巳>己]手持經像。不得為人作禮。

X60n1118_p0254b15║　分[巳>已]定。天地鬼神不能移易。唯自作善惡則能遷

X60n1118_p0254c15║　天。位在人。修[巳>己]而天不與者命也。守道而人不知

X60n1118_p0256b16║　[巳>己]為學。亦不得以佛經糅雜俗典。如冥報記云。唐

X60n1118_p0257a22║　不得中進。況法王寶殿。而可不迴[順>顧]左右乎。當隨

X60n1118_p0257c02║　獄中。刀刖[巳>己]鼻。火燒受苦不息。詳如經說。

X60n1118_p0257c19║　笠[歛>斂]杖。若見二師上座尊宿。皆投杖笠於地。然後

X60n1118_p0258a01║　經云。有一賢者。面上有國王文。相師見[巳>已]。嫁女與

X60n1118_p0258a12║　念偈[巳>已]。復應念[口*兄]七遍。唵地利日利莎訶。

X60n1118_p0258c07║　大律云。護常住僧物。如護[巳>己]眼睛。行護云。有損費

X60n1118_p0259c03║凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。尤宜迴避。免[剌>刺]人

X60n1118_p0259c12║　當未入浴之前。先如法洗淨洗手[巳>已]。然後入浴。今

X60n1118_p0260a10║[巳>已]上。復當三彈指。默念云。大小便時。當願眾生。棄貪

X60n1118_p0260a12║　[巳>已]上。登上廁也。今此三彈指。是警覺廁中[口*舀]不淨

X60n1118_p0260c19║　惟[巳>己]業。亦不得[(鼻-丌+廾)*勾]聲臥。云何如師王臥。謂一切獸

X60n1118_p0262b12║　此言問訊。謂合掌低頭而[巳>已]。長揖亦得。若家有佛

X60n1118_p0263a11║　果飼親姻。言[巳>已]而失。贄懼。即計直償眾僧。月餘乃

X60n1118_p0263b18║　及婦人衣等。坐則令人譏議。彼後有失。即於[巳>己]生

X60n1118_p0263c16║　[巳>己]私務等。如無切緣。不得輕入聚落。以污自六根。

X60n1118_p0264a23║　猶當先意低頭合掌問言。何所之適。彼既答[巳>已]。復

X60n1118_p0264c07║[巳>已]許甲物。雖復更賤。無捨彼取此。令主有恨。

X60n1118_p0264c08║　先甲後乙。謂[巳>已]先許買彼人物。後雖更有賤者。無

X60n1118_p0265a09║若人以物惠施。當先白師[巳>已]。然後受。[巳>己]物惠施人。當

X60n1118_p0265a12║人從[巳>己]假借。當先白師。師聽然後與。[巳>己]欲從人借物。

X60n1118_p0265a21║　凡所施為行事。不得自用[巳>己]情。故曰皆當白師。遊

X60n1118_p0265b12║　伴。寧自孤遊。莫狎惡友。損[巳>己]正行。故捨緣銘名。邪

X60n1118_p0265c12║　長途。迷悟由[巳>己]。故自當決擇。觀山翫水何益身心。

X60n1118_p0266c05║　眾生不悟。故曰[君/羊]迷。諸佛[巳>已]悟。故號大覺。此之三

X60n1118_p0267a08║　拜。庶幾權用。如或不然。自尊[巳>己]體。何成敬他。輕慢

X60n1118_p0267b07║　行大乘者。讀文尋義。莫守[巳>己]情。擔麻棄金。殊非智

X60n1118_p0267c17║　摘　與擲同。　　　王昶　音唱魏[剌>刺]史也。

X60n1118_p0268a06║　五運　甲[巳>己]土。乙庚金。丙辛木。丁壬水。戊癸火。

X60n1119_p0270b05║　[一>]沙彌十支戒相。是五篇三聚之基。二十四門威儀。

X60n1119_p0270b08║　[一>]前之十戒。次第[巳>已]分。後之威儀。條章先列。自不庸

X60n1119_p0270b13║　[一>]戒相威儀。及與題目。俱書頂格。解方則低一格。科

X60n1119_p0270b18║　[一>]釋此解文。原為顯發其中本意。故經依經述。律以

X60n1119_p0270b21║　[一>]沙彌律儀事不同於比丘。故其中所結輕重開遮。

X60n1119_p0270b22║　大[既/木]而[巳>已]。況且人心不古。聞開。則切記於心。見遮。

X60n1119_p0270b24║　[一>]此隨律威儀。猶儒門之小學也。初心小眾。皆宜習

X60n1119_p0270c02║　[一>]從來科式。有懸科。有貼科。若懸有二科三科。必一

X60n1119_p0270c07║　[一>]此集流通既久。翻刻自多。其文句不無遺漏。筆畫

X60n1119_p0270c11║　[一>]此述義。當與香乳記合看。[蓋-去+太]其中文句。有與日用

X60n1119_p0270c14║　[一>]去聖時遙。人多好勝。以禪教律三字橫在胸中。各

X60n1119_p0271a15║　世尊。法海[巳>已]滿。法幢[巳>已]立。潤濟開導今正是時。云

X60n1119_p0271b03║　僧寶數故。沙彌要略。大意如此。標題[巳>已]竟。

X60n1119_p0271b18║　有五色祥雲。盤旋頂上。[巳>已]而飛集西塢。經久不散。

X60n1119_p0271c02║　[巳>已]。旋歸武林。梵村乞食。見雲棲山水幽寂。遂結茅

X60n1119_p0271c04║　僧臘[巳>已]滿五旬。生於嘉靖乙未。正月二十二日。終

X60n1119_p0271c06║　傳來學也。標人[巳>已]竟。

X60n1119_p0271c12║　色香美好。以指嘗之。味若醍醐。食之不[巳>已]。身體麤

X60n1119_p0273a17║　[差-工+目]本俗服。先教彼辭別君親[巳>已]。為說偈曰。流轉三

X60n1119_p0273a20║　也。落者。落[[髟/釆]>[髟/采]]。古人剃髮。稱為落[[髟/釆]>[髟/采]]。先受十戒者。謂

X60n1119_p0273c14║　[巳>已]證善逝果。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。

X60n1119_p0274b13║　釋。然後者。由下之上也。謂前十戒清淨。年限[巳>已]滿。

X60n1119_p0275a12║　迦文。常作如是說。身子聞[巳>已]。即證初果。投佛出家。

X60n1119_p0275c07║　宣詞之意。殺。斷也。生。命也。謂過去[巳>已]過去。未來尚

X60n1119_p0276a02║　三覺具圓曰佛。[巳>已]成正果曰聖。靈超萬物曰人。模

X60n1119_p0276b04║　遣使召之。帝方與人下碁。欲殺一段。聲曰殺[郤>卻]。使

X60n1119_p0276b05║　遂斬師。帝[其/木]罷喚師。使言。向者陛下。令臣殺[郤>卻]也。

X60n1119_p0276b18║　雖他人。罪歸自[巳>己]。見殺隨喜者。謂見他人行殺。自

X60n1119_p0277a02║　有[剌>刺]客來害暠。其人有利劍。見血立死。是夜其人

X60n1119_p0277b02║　事。[巳>已]違沙彌之制。豈可復加傷害耶。可乎者。是及

X60n1119_p0278b01║　得罪。若[巳>已]作羯磨。從現前僧得罪。上二種。名四方

X60n1119_p0278b13║　法物。僧物。於[巳>己]何有。若此中沾染毫[釐-未+牙]。即是鑊湯

X60n1119_p0279a17║　者局也。謂拘局罪人。不得安樂故。[巳>已]上三事。雖不

X60n1119_p0279c12║　僧[口*兄]願。聖眾遣妙顏沙彌。年始八歲。[巳>已]得神通。飛

X60n1119_p0280b04║　六親。名上。一切男女。并邪婬名中。在家[巳>己]妻。非時

X60n1119_p0280c07║　火。欲火也。謂作是語[巳>已]。遂生猛火。節節燒然。生陷

X60n1119_p0280c22║　生。云何縱欲塵。沉沒於五情。[巳>已]捨五欲樂。棄之而

X60n1119_p0281a16║　忘[去*ㄗ]送食。比丘念。日[巳>已]過午。尚未送食乃遣沙彌

X60n1119_p0281c02║　生。雖則身心無殺盜婬。三行[巳>已]圓若大妄語。即三

X60n1119_p0281c19║　出為言。由[巳>己]意發而為言故。宣述為語。由述見聞

X60n1119_p0282c07║　使淡。令師資恩喪。朋友義絕。縱不傳彼此之言[[仁-二+且]>但]

X60n1119_p0282c21║　無見聞疑。恣心亂說。但圖洩自[巳>己]之忿恨。不顧他

X60n1119_p0283a02║　短者。謂訐彼陰私。宣其短處。惟知有[巳>己]。不顧他人。

X60n1119_p0283a14║　若凡夫自言證聖。如言[巳>已]得須陀洹果。斯陀含果

X60n1119_p0283b06║　流。謂斷三界八十八使。見惑。[巳>已]盡。預入聖道法流

X60n1119_p0283b09║　人也。斯陀含者。此云一來。謂欲界九品思惑中。[巳>已]

X60n1119_p0283b17║　妄言[巳>已]得[巳>已]證。故曰大妄語也。以此誑惑世人。而

X60n1119_p0283b23║　逐兔。兔走避佛座下。少[項>頃]獵至佛所。問。見兔否。佛

X60n1119_p0283c06║　古人謂行[巳>己]之要。自不妄語始。況學出世之道乎。

X60n1119_p0283c08║定公。問司馬溫公曰。盡心行[巳>己]之要。可得聞乎。公

X60n1119_p0283c09║曰。其誠乎。又問行[巳>己]之要。以何為始。公曰。自不妄

X60n1119_p0283c22║　[巳>已]辦。梵行。[巳>已]立。不受後有。無法可學故僅。但也。大

X60n1119_p0284a05║　呼年少。汝識我否。我梵行[巳>已]立。不受後有。年少聞

X60n1119_p0284a24║　云。兵者。不祥之器。不得[巳>已]而用之。言者。不真之物。

X60n1119_p0284b01║　不得[巳>已]而陳之。又斧喻其舌。惡言喻斧發也。如人

X60n1119_p0284b03║　反目害於[巳>己]也。如大律云。昔調達罵舍利弗。為惡

X60n1119_p0285a20║　飲如葶藶。犯罪[巳>已]積。若消病苦。非先所斷。又薩遮

X60n1119_p0285b03║　家[巳>已]。不得酒故。四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者

X60n1119_p0285b18║　漢邴原。絕酒不飲。人或問之。原曰。本自能飲。[[仁-二+且]>但]以

X60n1119_p0287b12║　釋。氣弱日衰。力少曰頹。甚者。不堪極也。謂七十[巳>已]

X60n1119_p0287b22║　文命。字高密。[謚>諡]法。受禪成功曰禹。祖顓頊。父[魚*糸]。乃

X60n1119_p0289b03║　釋。不得自作者。謂不得自[巳>己]口唱歌曲。及歌[口*永]誦

X60n1119_p0289c21║　連般涅槃[巳>已]。時諸比丘。自作伎樂。吹唄供養。佛言。

X60n1119_p0290b01║　分黑白。各半擲之。骰。即骰子。是陸博[釆>采]具。又陸博。

X60n1119_p0290b03║　為骰子。有梟。盧。雉。犢。塞。五者。為勝負之[釆>采]。故人刻

X60n1119_p0290c03║　好樂。於[巳>已]過之聲。念而生染著。有智之人。觀聲生

X60n1119_p0291a10║　不掛空。過此量者曰高。[[仁-二+且]>但]可容身轉側。過此量者

X60n1119_p0291b09║　作[爿*木]蓆。[巳>已]前尚無。然最尊最貴。莫過於王。至上至

X60n1119_p0291b12║　起跏趺。此如來出世之榜樣也。今有[爿*木]榻。[巳>已]勝於

X60n1119_p0293a16║　釋。高僧者。以佛法為[巳>己]任故。爨。燃火[者/火]食也。鼻出

X60n1119_p0294b05║　家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊[巳>已]欲還。時

X60n1119_p0294c18║　此有三義。一。折伏自[巳>己]貢高我慢故。二。利益檀那

X60n1119_p0295a05║　蛇[[仁-二+且]>但]願毒我一生。即取回造作樓閣。一年之內。種

X60n1119_p0296a08║　惡清。則三塗免。若飲食四事。俱[巳>已]備足。則錢財外

X60n1119_p0296a10║　或言受戒[巳>已]後。聽許執捉。律無此說也。要知菩薩。

X60n1119_p0296a11║　以度生為主。錢財以十方為重。積若無由。不為[巳>己]

X60n1119_p0296b23║　相[巳>已]竟。

X60n1119_p0296c04║　鑽　(音劗)。　　　[[髟/釆]>[髟/采]]　(音[釆>采]髻也)。　　　躐　([(廉-(前-刖))-〦+立]入聲)。　　　揣　(吹上聲)。　　　聵　(音會聾也)。　　　蜎　(音淵)。　　　蝡　(音[車*耎])。　　　壓

X60n1119_p0297a14║　　不受。時至分衛。一食而[巳>已]。耶舍赤髭。時人號為赤

X60n1119_p0297a18║　　[[髟/釆]>[髟/采]]。竹馬之齒通玄。戒具云畢。偏肆毗尼。常慨教缺

X60n1119_p0297a23║　義淨　齊州張氏子。字文明。髫[乳-孚+齒]之年。辭榮落[[髟/釆]>[髟/采]]。內

X60n1119_p0297b05║　　堯求可以代[巳>己]位者。四嶽[君/羊]臣。皆舉於舜。堯召舜

X60n1119_p0297b24║　　故當從彼常求其淨。比丘聞[巳>已]。專精靜坐。斷諸煩

X60n1119_p0298a10║　司馬溫公　姓司馬。名光。字君實。宋[陜>陝]州人。贈溫國

X60n1119_p0299a23║　得戒[巳>已]後。盡形壽持。始終無犯故。有此四義。故言

X60n1119_p0299c19║　各執[巳>己]見。開張毗尼。分為五部。宗者。殊難。自後傳

X60n1119_p0300b19║　未入僧數。[[仁-二+且]>但]論生年。縱是百歲沙彌。亦當禮新戒

X60n1119_p0300c21║　字。孝名為戒。先後當尊。坐視不起。長[巳>己]傲心。動他

X60n1119_p0301a06║　不具。背傴矬陋。捨是身[巳>已]。而復生處。多病痟瘦。手

X60n1119_p0301a21║　夏。即夏臘。謂受具[巳>已]後。專精戒律修持。已經爾所

X60n1119_p0301c22║　當起身。自盥漱[巳>已]。然後具楊枝澡水等。候師所須。

X60n1119_p0302a01║　靜。恐驚禪觀。先彈指三聲。令師覺[巳>已]。然後方入。不

X60n1119_p0302a08║　諸佛[巳>已]過去。未來尚未來。現在說法。代佛宣化者。

X60n1119_p0303a21║　地獄出。生畜生中。恒食尿屎。捨彼身[巳>已]。雖生人間。

X60n1119_p0303a23║　賤。誹謗陵辱。離佛世尊。恒無智慧。從彼死[巳>已]。還墮

X60n1119_p0303b20║　即自述[巳>己]言。夾雜師誨者。則自失利益。復失尊敬。

X60n1119_p0304b12║　一手捉。下正立著師左肩上。師著[巳>已]。復視上下文

X60n1119_p0304b15║　當先抖擻。刷垢。不得大聲。視次比之。澡手[巳>已]。方持

X60n1119_p0304c12║　除[巳>己]事外。不可擅問也。然古人悟後問答。如電影

X60n1119_p0304c14║　常語言。須知泥裏有[剌>刺]也△倚壁靠桌者。謂偏側

X60n1119_p0304c17║　不踏門限。所謂恭而無禮則勞。肇法師云。恭[巳>己]順

X60n1119_p0306c06║　[巳>已]作前導。若過溪[澗-日+月]水。以杖試淺深。所謂深則厲。

X60n1119_p0307a04║　方作佛。成範云。師飯[巳>已]畢。請[金*本][收-ㄆ+又][貝*親]。弟子之禮盡

X60n1119_p0307a09║失儀。當隱惡揚善○不得伐勞顯[巳>己]之功。

X60n1119_p0307a11║　下。如拭塵巾。謂巾能攬垢歸[巳>己]。令物潔淨故。三。應

X60n1119_p0307b04║　增輝。演祖云。古人樂聞[巳>己]過。喜於為善。長於包荒。

X60n1119_p0307b09║　事。莫空腹高心。莫以強陵弱。莫利[巳>己]損人。毋以長

X60n1119_p0307b13║　善△不得伐勞顯[巳>己]之功者。伐。誇也。作事有功曰

X60n1119_p0307b14║　勞。自稱[巳>己]功曰伐。謂不得矜誇自能。以顯[巳>己]功也。

X60n1119_p0307b18║　　二[竺-二+束][巳>己]

X60n1119_p0307c20║　曰嘔唾。若不得[巳>已]而嘔之。亦不可逞意高聲。動眾

X60n1119_p0307c23║　處。若唾則[剌>刺]人眼。動他心念。淨水。供佛供僧之用。

X60n1119_p0308c02║不得將佛燈私就[已>己]用。若燃燈。當好以[(ㄇ@人)/卓]密覆。勿令

X60n1119_p0308c18║　尚淺。造化之工未全。若[巳>已]開者。香氣稍減。色力淡

X60n1119_p0308c19║　薄。葉將飄零。芬馥之神[巳>已]去。皆非時也。要用最勝。

X60n1119_p0310c22║　經云。慎無慍訟。當推直于人。引曲向[巳>己]。見有諍者。

X60n1119_p0311b22║凡欲食。作五觀想。一。計功多少。量彼來處。二。忖[巳>己]德

X60n1119_p0311c05║　[巳>己]德行。全缺應供。三。一切煩惱。皆從貪瞋癡起。我

X60n1119_p0312a01║來益食。不得言不用。若[巳>已]飽當以手讓[去*ㄗ]之○不得

X60n1119_p0312a05║　益。須者即以[金*本]托出。若[巳>已]飽。當置[金*本]几上。或行食

X60n1119_p0312a09║　自[巳>己]受食。尚且不宜。何況同眾受食。使風屑落其

X60n1119_p0312a12║　非威儀。縱有人問。當咽[巳>已]方答。如含食而語。便是

X60n1119_p0312b07║　謂洗[金*本]起身。恐食時[巳>已]過也。有正務則開△不得

X60n1119_p0312c03║　因麤糙故。一人麤糙。[巳>已]不堪聞。多人復然。而齋法

X60n1119_p0313b20║得受人禮○[巳>己]手持經像。不得為人作禮。

X60n1119_p0313c04║　不得受人禮拜也△[巳>己]手持經像者。經像。乃人天

X60n1119_p0313c24║　禮。謂想自[巳>己]身心等法。從本以來。不離法界。諸佛

X60n1119_p0314a05║　正念。雖對佛身。即禮自[巳>己]佛身。[蓋-去+太]由一切眾生。本

X60n1119_p0314a06║　有覺性。與佛平等。謂隨性緣迷於[巳>己]性。妄造諸惡。

X60n1119_p0314a07║　無始以來。未曾將一燈。一香。一禮。供養[巳>己]身佛性。

X60n1119_p0314b15║　忙。奔走法堂。大眾觀之不雅。自[巳>己]心中煩躁。不入

X60n1119_p0316a12║　人。脩[巳>己]而天不與者。命也。守道而人不知者。性也。

X60n1119_p0316c04║　眼之時。[巳>已]過三五十年。大事未明。如喪考妣。那有

X60n1119_p0317b24║　[巳>已]千年。然靈骨舍利。神應無方。昔阿育王奉之為

X60n1119_p0317c01║　八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇[巳>己]。則曰。舍利

X60n1119_p0318a14║　地獄中。刀刖[巳>己]鼻。火燒受苦不息。詳如經說△繞

X60n1119_p0318b04║　者。面上有國王文。相師見[巳>已]。嫁女與之。後時賢者

X60n1119_p0318b19║　上不得抖衣被。作聲扇風者。具招三過。一。自[巳>己]麤

X60n1119_p0318c01║　而亦要自[巳>己]先迴護也。若於足下喪身形。願汝即

X60n1119_p0319b12║　他念。二。散[巳>己]心。三。犯非時。縱有非時之藥石。亦不

X60n1119_p0319b13║　應夜坐雜談。況[巳>己]事未辦。何得[虎-儿+丘]延也△不得縫

X60n1119_p0319c01║　常住僧物者。如護自[巳>己]眼睛。行護云。有損費常住

X60n1119_p0320c02║　衣掛下竿[巳>已]。以浴巾圍好下身。方脫上衣掛上竿

X60n1119_p0320c16║浴。或有可畏瘡。尤宜[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]避。免[剌>刺]人眼○不得恣意久

X60n1119_p0321a15║　者。謂未浴之前。先當如法洗淨[巳>已]。方可入池也。前

X60n1119_p0321b21║至當三彈指。使內人知○不得迫促內人使出○[巳>已]

X60n1119_p0321c03║　人者。謂不得在彼嚮動。逼迫內人出也△[巳>已]上。登

X60n1119_p0321c23║　二過。一。行人打掃。自[巳>己]折福。二。人見生疑。令鬼驚

X60n1119_p0323a09║　　二輟[巳>已]

X60n1119_p0323b21║　應聲也。謂打物作響。高聲語笑。驚亂人寂。失[巳>己]細

X60n1119_p0324a21║　家化緣。則被他看破。若求念經懺。則失自[巳>己]清高。

X60n1119_p0325a09║　答。辭親割愛出家。父母即是[擅>檀]越。眷屬即是施主。

X60n1119_p0325b01║　少至親。皆為[擅>檀]越。俱當恭敬。若與久坐久立。雜話

X60n1119_p0325b03║　云。俗塵愛網。無有了期。[巳>已]辭出家。不願再見。況復

X60n1119_p0325c15║　爺家說事。明日到某相公家攀緣。自[巳>己]本分事。全

X60n1119_p0326c24║　門極大之事。非為募緣。及自[巳>己]私務也。如無此切

X60n1119_p0327a03║　入骨癡。本來求解脫。[郤>卻]是受驅馳。終朝遊俗舍。禮

X60n1119_p0327a07║　掉臂。放縱之態也。法苑云。五[蓋-去+太]覆心。禪門[巳>已]閉。六

X60n1119_p0327a20║　若共沙彌小兒談笑行。一。自[巳>己]身心散亂。二。令見

X60n1119_p0328a17║[己>已]許甲物雖復更賤。無捨彼取此。令主有恨○慎無

X60n1119_p0328a19║　事畢曰[己>已]。甲。初也。天下以甲乙等。編為次第。謂[巳>已]

X60n1119_p0328b10║　凡所施行。不得自用者。謂此身歸命於師。[巳>已]不為

X60n1119_p0328b11║　[巳>己]有。凡事皆聽師指揮。不敢專主。故尋常舉動。皆

X60n1119_p0328c07║若人以物慧。施當先白師[巳>已]。然後受。[已>己]物慧施人。當

X60n1119_p0328c08║先白師。師聽然後與○人從[巳>己]假借。當先白師。師聽

X60n1119_p0328c09║然後與。[巳>己]欲從人借物。當先白師。師聽得去○白師

X60n1119_p0328c14║　議。後患之非也。[已>己]物慧施人。當先白師者。謂知可

X60n1119_p0328c15║　與。不可與。而無私誼之非也△人從[已>己]假借。當先

X60n1119_p0328c17║　當與。白師無議也。[已>己]欲從人借物。皆當白師者。謂

X60n1119_p0329b20║　[(鼻-丌+廾)*臭]舌[舌*氐]而去。王見斯[巳>已]。召諸大臣。臣曰。此象近寺。

X60n1119_p0329c03║　莫能開導。故須尋師訪道也。生死長途。迷悟由[巳>己]。

X60n1119_p0330c13║　前二偈。是自利。此一偈。乃是利他也。諸佛[己>已]悟。故

X60n1119_p0332b15║　百丈　百丈山名。唐憲宗[謚>諡]大智禪師諱懷海。福州

X60n1119_p0332c21║　　即敷座請說。夜叉曰。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。菩薩以

X60n1119_p0333a10║　真淨　諱克文。[陜>陝]州閿鄉鄭氏子。得法於黃龍慧南

X60n1119_p0333a17║　　鄉陬邑哀公十六年。壬戌四月[已>己]丑卒。年七十三

X60n1119_p0333b02║　　言。吾先[巳>已]見。汝欲見不。皆言欲見。即將大眾詣彼

X60n1120_p0334a11║碧巖集。[巳>已]經刊布。又慨律學荒蕪。漸成淺陋。先取沙

X60n1120_p0334c03║為諸學者講論。嘗曰。天地之象。奇偶而[巳>已]。吾人之身。

X60n1120_p0334c04║頂天立地。亦奇偶而[巳>已]。如頂首為一身之尊。不可偶

X60n1120_p0335a06║　[一>]此合參。惟沙彌菩薩上上根器者。乃可參閱。非為

X60n1120_p0335a13║　[一>]合參大旨所貴。即禪即戒。即戒即禪。禪戒並行。不

X60n1120_p0335a17║　[一>]經律事原直截。理固幽深。不啻該大藏之文。亦乃

X60n1120_p0335b01║　[一>]木公裒述十戒論。字字[打-丁+(容-口+又)]閱律藏乃成。復引經律

X60n1120_p0335b05║　[一>]本律云。不習學外書子史治世典章。善戒經云。若

X60n1120_p0335b10║　語言資生業等。皆順正法。豈妄言哉。今合參不[[仁-二+且]>但]

X60n1120_p0335b14║　[一>]經書部帙雖同。事理前後各異。不復別標題目。以

X60n1120_p0335b16║　[一>]凡注上無經書題。及[虎-儿+丘]一字者。即余管見大意。為

X60n1120_p0335b18║　[一>][番*飛]譯名義五不[番*飛]中。秘密不[番*飛]。古德云。陀羅尼藏

X60n1120_p0335c01║　[一>]本部經偈字句。可以手紀。而其意義無窮。假使如

X60n1120_p0336a10║　生。生[巳>已]。還佛乳母。乃言。悉達出家。六年。汝今何從有

X60n1120_p0336b02║　勞耶。今遣上人。來何所為。目連曰。太子羅[目*侯]羅。年[巳>已]

X60n1120_p0336b13║　愛惜羅云。不令出家。學聖道也。耶輸聞[巳>已]。霍然明了

X60n1120_p0336c04║　大[釆>采]菽氏。神通第一。至今說戒闍黎作法。為尊佛敕

X60n1120_p0338b07║　曰。[卄/匆/心]嶺[巳>已]西。[立*立]屬梵種。鐵門之左。皆曰胡鄉。梵語。即

X60n1120_p0338b10║　[巳>已]。名室羅末尼羅。沙彌二字。古略也。流傳既久。未易

X60n1120_p0338b13║　使之驅烏。二應法。謂雖剃髮不為出家。受十戒[巳>已]。乃

X60n1120_p0338b15║　形同。謂師與剃髮[巳>已]。名形同。形同即名字。謂沙彌不

X60n1120_p0338c11║　之不[巳>已]。而寂自至。所寂既至。而求亦忘。求寂都忘。是

X60n1120_p0340b03║　切不思議希有之事。[[仁-二+且]>但]達一念無明心。成諸佛智。

X60n1120_p0342c16║　置利刀。亦殺自[巳>己]未來法身。非但故身及父母也。

X60n1120_p0344c10║　非持非犯。尸波羅蜜者。是施[巳>己]皮也。說諸禪定。神

X60n1120_p0344c11║　通變化。不起滅定。是施[巳>己]骨也。檀忍等應。是施[巳>己]

X60n1120_p0344c13║　心行處滅。微妙中道者。是施[巳>己]髓也。　大丈夫論。財

X60n1120_p0345a08║以息慈為義。息則禁戒堅持。內嚴[巳>己]行。慈則悲心

X60n1120_p0345a20║　今說之。主人聞[巳>已]。剋責悔謝。

X60n1120_p0345b12║皆內嚴[巳>己]行。外衛他生者也。誠見毀戒戕生。匪但

X60n1120_p0345b20║死者為愚。以為得見佛[巳>已]。百千億功德。無不成就。

X60n1120_p0345b21║何慮毀戒。及既見佛。佛呵之曰。癡人。彼[巳>已]見我。汝

X60n1120_p0345b23║滿。一切願圓滿。故忍渴而死者。戒行獲全。隨[巳>已]見

X60n1120_p0346a11║　中掃地。以償宿債。時時自鞭[巳>己]身。[口*斗]言還債。故名

X60n1120_p0346b13║　所知。皆閩之長老。一住著院。則常住盡盜為[巳>己]有。

X60n1120_p0346b14║　或用結好貴人。或用資給俗家。或用接陪[巳>己]知。殊

X60n1120_p0346b23║　等而[巳>已]。若尋常起一貪想。即是盜因。即是禍事。如

X60n1120_p0346c14║　非不盜也。若別人從淺至深。捨一取一。來[巳>已]更復

X60n1120_p0346c15║　來。去[巳>已]復更去。悉是辱於去來相。亦是不與而取。

X60n1120_p0346c16║　取[巳>已]而捨。亦是貧窮。捨[巳>已]更取。數數去取。即是困

X60n1120_p0347a10║　[巳>已]下。犯中罪。許懺悔。若盜而未得。犯方便罪。　五燈。

X60n1120_p0348a24║緣[巳>己]行所招。凡身所披一縷一絲。口所[嘗-旨+甘]一粒一

X60n1120_p0348b08║[巳>己]私。募說他因。那為此用。如斯舛錯。難可指陳。將

X60n1120_p0348b22║　比丘聞[巳>已]。專精靜坐。斷諸煩惱。得羅漢果。

X60n1120_p0348c04║　言。彼輪迴六道中人。自來酬償。不煩往索。大師[巳>已]

X60n1120_p0349a02║　【箋】楊岐方會。為庫頭。常置二盞燈。若營[巳>己]事。則滅

X60n1120_p0349a11║　本國言。汝償[巳>已]還。我住此待汝。弟子償物訖還報

X60n1120_p0349c13║　欲去燒我。如蛾自投火。一切諸欲毒。我今[巳>已]燒盡。

X60n1120_p0349c14║　五欲以遠離。魔網[巳>已]壞裂。我心如[虎-儿+丘]空。一切無所

X60n1120_p0349c22║　彌。年始八歲。[巳>已]得神通。飛入王宮。夫人彩女見之。

X60n1120_p0350b14║　怨。[巳>己]所修治。為無慧利。是染欲法。非不欲也。圓人

X60n1120_p0351b04║　之。[剌>刺]不入。斫不傷。割不死。積薪燒之。身赤如火。便

X60n1120_p0351b16║　竟念起。用覺[巳>已]遲八刻。不若尋常以病死二字對

X60n1120_p0351c09║　家赴會親。唯留一女守舍。忘[去*ㄗ]送食。比丘念日[巳>已]

X60n1120_p0352a05║至於身[巳>已]在道。寧容魔網高張(見前禪秘要經)使福果由

X60n1120_p0352b14║天宮殿隨成。纔欲罷道。而泥犁獄沸鑊[巳>已]具。

X60n1120_p0352c02║　[巳>已]圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失

X60n1120_p0352c15║　骨髓。呻吟常嗚咽。　習報頌。妄語入三塗。三塗罪[巳>已]

X60n1120_p0353a17║　為言。由[巳>己]意發而為言。宣述為語。由述見聞。而為

X60n1120_p0353b02║　丈曰。說不應時。亦名綺語。論語。辭達而[巳>已]矣。辭取

X60n1120_p0353b20║　而豈忍出之口。當知緘默自全。讒毒之聲自[巳>已]。　維

X60n1120_p0354a06║如言[巳>已]得須陀洹果。

X60n1120_p0354a18║　[巳>已]圓。[巳>已]出三界。[巳>已]證涅槃。無法可學故。

X60n1120_p0354a20║　【箋】未證四果。妄言[巳>已]證。未得四禪。妄言[巳>已]得。未悟

X60n1120_p0354b11║古人謂行[巳>己]之要。自不妄語始。況學出世之道乎。

X60n1120_p0354b12║　【箋】劉忠定公。問司馬溫公曰。盡心行[巳>己]之要。終身

X60n1120_p0354b14║　始。溫曰。行[巳>己]之要。自不妄語始。二公者。宋之鴻儒。

X60n1120_p0354b15║　詳載金湯佛法。彼紅塵之士。以道學為[巳>己]任。尚論

X60n1120_p0354c14║　法苑高僧傳。兵者。不祥之器。不獲[巳>己]用之。言者。不

X60n1120_p0354c15║　[立*立]之物。不獲[巳>己]而陳之。

X60n1120_p0354c18║利養幾何。而泥洹之望[巳>已]絕。是無異持摶黍與千

X60n1120_p0354c20║載)。飾說以獵名聞。名聞或倖致。而三途之釁[巳>已]開。

X60n1120_p0355a03║　業。諸人聞[巳>已]。種種供養。後五比丘墮地獄。八千億

X60n1120_p0355a17║　得阿羅漢。以是因多得供養。[巳>己]獨受用。見持戒人。

X60n1120_p0355b02║　【箋】昔一比丘。四戒皆毀。二十戒神。皆[巳>已]離去。惟妄

X60n1120_p0355b13║　云。取水洗足[巳>已]。佛語羅云。此水本潔今受塵垢。不

X60n1120_p0355c23║　醉也。大經云。從昔[巳>已]來。常為聲色所醉。流轉生死。

X60n1120_p0356a04║　朧見道。迦葉云。自此[巳>已]前。我等悉名邪見人也。此

X60n1120_p0356a20║　後。得自[巳>己]法身之髓。到一心智海之源。初阿[巳>已]攝

X60n1120_p0356c09║　飲如葶藶子。犯罪[巳>已]積。若消病苦。非先所斷。　毗尼

X60n1120_p0356c11║　身命。後出家[巳>已]。不得酒故。四大不調。諸比丘白佛。

X60n1120_p0357a08║　人漢書成帝。張屏風坐。畫紂醉踞姐[巳>已]作長夜之

X60n1120_p0357c02║病苦。非先所斷。是則此戒[巳>已]於危疾聽許暫開。曷

X60n1120_p0357c17║咸乃增加嚴峻。反更踰於訓制。未常不疑其[巳>己]甚。

X60n1120_p0358a01║　飲之。飲[巳>已]便去。時酒勢不覺倒地。佛語諸比丘。莎

X60n1120_p0358b17║　為衣。又曰。縱得[巳>已]成。斬壞塗埵。塗堵。堊墻也。謂獸

X60n1120_p0358c01║　鳴不[巳>已]。故號馬鳴。佛說服絲帛。尚當還債。不若戒

X60n1120_p0358c06║　不煖則知孟子七十[巳>已]前。亦戒衣帛或可為者專

X60n1120_p0358c23║　嘗出袖示[君/羊]臣曰。此衣[巳>已]三浣。晉文公。衣不重帛。

X60n1120_p0359a20║　臥則為被。亂則為忍鎧。靜則為[歛>斂]羽。施則為吹毛。

X60n1120_p0360b07║　供佛。有無量功德。不同十重也。[[仁-二+且]>但]為初地工夫。無

X60n1120_p0360b16║　耶曰。曾得。今[巳>已]失也。王嗔曰。有欲之人。視我宮女。

X60n1120_p0361a23║賤辱。白衣反心輕之。[巳>已]為紕繆。而身為釋子。不知

X60n1120_p0362a03║　若言如來報身之量。[巳>已]非八指限量。況法身之量

X60n1120_p0362a09║　而有賢臣諫諍。恐百官庶民。靡費不實。後世[[仁-二+且]>但]知

X60n1120_p0362a17║　岸畔。[釆>采]新綠草敷為座　羲皇之時。巢居穴處。皆

X60n1120_p0362b03║　今有床榻。[巳>已]勝神農之世。何必高廣。既高廣矣。又

X60n1120_p0363a21║安可高床偃仰。夫[巳>已]殃違十世。突尋悟達之讎(見前)。

X60n1120_p0364a19║　可食。如薏仁等。不得觸食。若和他藥。其味[巳>已]變得

X60n1120_p0364b07║　筵班食遲。眾疑將[旴>旰]不食。帝曰。始可中矣。生公曰。

X60n1120_p0364c12║　【箋】高僧以佛法為[巳>己]任。故聞午後舉[爂-火+焚]。知法運垂

X60n1120_p0365b23║則病且不開。何況無病。又外書載僧智燈。死[巳>已]復

X60n1120_p0366c19║　覓。一吒曰。吾期汝乃為金釵動耶。[巳>已]擲之水矣。慧

X60n1120_p0367b05║　僧物。於[巳>己]何有。若此中沾染毫釐。即是鑊湯爐炭。

X60n1120_p0367c07║　問訊[巳>已]。欲還。時親里婦。語沙彌言。汝今還。可持錢

X60n1120_p0367c12║　問汝有所捉耶。答曰。持是錢來。師言。捨棄。棄[巳>已]非

X60n1120_p0367c20║　是金沙。連曰。汝應捨棄。捨[巳>已]即乘空而去。

X60n1120_p0368b13║　走入藕絲孔中。菩薩摩訶薩。亦復如是。[巳>已]善成就

X60n1120_p0369c08║　證勝道故。二。說道沙門。[巳>已]調伏貪嗔癡等煩惱。而

X60n1120_p0370a02║　諦者。犯輕垢罪。　◎既得戒[巳>已]。生孝順心。恭敬心。見

X60n1120_p0370b10║　止判盜而[巳>已]。

X60n1120_p0370b17║　地獄。名為椎撲。當墮是中。墮彼處[巳>已]。一身四頭。身體

X60n1120_p0370b19║　[巳>已]。常生邊地。具足惡法。毀謗沙門者。請看是經。

X60n1120_p0370c19║　【箋】十。滿數。言得戒[巳>已]經寒暑十易。而此戒無損。如美

X60n1120_p0371c04║　頌。若師所教誨。歡喜當聽受。自[巳>已]或不能。則善言啟

X60n1120_p0371c11║　【箋】諸佛[巳>已]過去。未來尚未來。現在說法者。惟和尚闍

X60n1120_p0372b20║　而[巳>已]。誠發乎中。心形乎容貌。其愛之也深。其更之也

X60n1120_p0372c05║　曰。威音王[巳>已]前。泉曰。猶是王老師兒孫。下去。檗便向

X60n1120_p0372c09║　威音王[巳>已]前。即便向第二位坐。令黃檗一生起不得。

X60n1120_p0373a05║　住山。遷至彼。未呈書便問。不慕諸聖。不重[巳>己]靈時如

X60n1120_p0373b10║　[巳>已]彰。自曰。畢竟說甚麼。安曰。當陽揮寶[僉*刃]。自曰。近前

X60n1120_p0373b14║　於爐上熏曰。南無三滿哆沒默喃。安近前彈指而[巳>已]。

X60n1120_p0373c19║　回紋。飛花點綴。故雖家常話。須知泥裏有[剌>刺]。

X60n1120_p0374b20║　也。較之今日在還拳處。早[巳>已]收下一員戰將。誰肯道

X60n1120_p0375b04║　不違。若恣逞[巳>己]意。便同流俗。

X60n1120_p0376a05║　月明。雖是玉通弟子。柳翠為玉通後身。[巳>已]隔世二十

X60n1120_p0376b03║　笑。若於險路中。自[巳>己]作前導。又不應於前。身現疲

X60n1120_p0376c09║　【箋】事師法頌。若於險路中。自[巳>己]作前導。若過溪[澗-日+月]中。

X60n1120_p0377a01║　師之[貝*親]誤用者。不重[巳>己]靈。以幾文錢。壞一生人品。良

X60n1120_p0377a04║　師食飯。師飯[巳>已]。當起取[金*本]。自近別坐飯時。立住師邊。

X60n1120_p0377a07║　得倨坐上戲。五。飯[巳>已]。當至師邊住。師教還坐。乃應坐。

X60n1120_p0377a14║　巾。南山鈔。推直於他。引曲向[巳>己]。長省[巳>己]過。不訟彼

X60n1120_p0377a15║　短。記云。巾能攬穢歸[巳>己]。令物潔淨故。三應知起坐

X60n1120_p0377a17║　比丘說也。若沙彌。見一切[巳>已]受具者。盡當起立。四

X60n1120_p0377c02║　人之善也。寶訓。演祖曰。古人樂聞[巳>己]過。喜於為善。長

X60n1120_p0377c10║不得伐勞顯[巳>己]之功。

X60n1120_p0377c11║　【箋】伐。誇也。謂誇張自[巳>己]之能也。然縱有大功。何伐之

X60n1120_p0378b24║　令長打。使我息苦。過七日[巳>已]。受苦即息。佛祖統載。上

X60n1120_p0379a05║　【箋】嘔吐不得[巳>已]也。然不可高聲。殿塔。供佛像舍利之

X60n1120_p0379b09║　雲棲單闡念佛法門故。若是個英靈。纔聞呼自[巳>己]名

X60n1120_p0379c01║　纔擬秪對。便與亂[捧>棒]打出。非特為遮漢。脫[去*ㄗ]鶻臭布

X60n1120_p0379c18║不得將佛燈私就[巳>己]用。若燃燈。當好以[(ㄇ@人)/卓]密覆。勿令

X60n1120_p0380a01║　前燈讀經。雖是好心。[巳>已]成盜業。智度。盜佛前燈油者。

X60n1120_p0380a10║　淺。造化之工未全。採摘之侯非時。若[巳>已]開者。香氣稍

X60n1120_p0380a11║　減。色力澹薄。葉將飄零。時不我逮。所以未開。[巳>已]開。皆

X60n1120_p0380b03║　記。號寶華佛。後王取花。竟無以應。心[巳>已]辦死。王聞以

X60n1120_p0380b12║　諸天清淨。無不厭之。[[仁-二+且]>但]受佛付囑。令護於法。佛尚與

X60n1120_p0380b21║　我知彼[巳>已]。而為說法。令無量眾生。得不退轉。戒德香

X60n1120_p0382b05║　可。師曰一字[巳>已]多。守異之。雲居顯注。凡自稱皆當用

X60n1120_p0382b21║　見者忽之。慈明笑而[巳>已]。有問其故。慈曰。連城與瓦礫

X60n1120_p0383a18║　象。惟菩薩開智覺正眼。而能周顧。非獨覺照自[巳>己]一

X60n1120_p0383c02║　【箋】束帶以[條>絛][袖-由+聶]。則諸部各異。色乃黃赤不同。整嚴飾

X60n1120_p0384b02║　之行石窟。二六時中忽然踏著自[巳>己]影子。不妨覷破

X60n1120_p0384b13║　大事[巳>已]明。如喪考妣。豈可[虎-儿+丘]喪光陰。閑消白晝。不唯

X60n1120_p0384c04║　丈魁謝曰。[巳>己]事未辦。豈假講鄉里也。曳杖而去。莫能

X60n1120_p0384c18║　從自[巳>己]胸中流出。[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。始得。

X60n1120_p0385a06║　坐。形相嚴淨。令他見[巳>已]極敬信故。五。由此晏坐。佛佛

X60n1120_p0385a14║　多諸染欲。故名欲界。二。色界。色。即色質。[巳>已]離欲界穢

X60n1120_p0385a22║　者。大火宅也。其有小智聲聞。[巳>已]出此舍。暫得遊戲者。

X60n1120_p0386a19║　漢陞座後。撫掌曰且喜老漢。[巳>已]會末後句。又道只得

X60n1120_p0386b09║　我今所以得敷展者。為[巳>已]受佛戒。故得敷展。然敷展

X60n1120_p0386b20║　【箋】若見此[金*本]。直見法界之量。及自[巳>己]之量。等於真空。

X60n1120_p0387c16║　行曰。行行日[巳>已]遠。人馬同時饑。擔囊行取薪。釜水持

X60n1120_p0388b07║　[◇>◇]字種流出無盡法食普濟鬼神。

X60n1120_p0388c11║　弟子乃知多人出生各各遵佛遺教。名各減[巳>己]分段

X60n1120_p0389b05║　[巳>已]上言金翅鬼子暴橫如此。乃見佛之威德神力。不

X60n1120_p0389c03║　唱[口*兄]願。不得先食。唱[巳>已]。食皆甘美。佛還作法。從今未

X60n1120_p0389c18║　如菌。味甚美。唯長者與第二子。羅[目*候]羅多取食。取[巳>已]。

X60n1120_p0390a19║二。忖[巳>己]德行。全缺應供。

X60n1120_p0390c07║來益食。不得言不用。若[巳>已]飽。當以手讓[去*ㄗ]之。

X60n1120_p0390c22║　乘。頗敏捷。會野飯山店中。供辦而僧論說不[巳>已]。師曰。

X60n1120_p0391c14║　尊。便下座　剎說塵說無間歇世尊陞座。[巳>已]落第二

X60n1120_p0392a04║　快飽而[巳>已]。雲門澄。為雲棲圊頭。除糞後。以廁底穀粒。

X60n1120_p0392a14║　美。倘餘殘汁盤。洗碗并油滓。自[巳>己]不能[冰-水+食]。亦當餧犬

X60n1120_p0392b22║飯食[巳>已]訖當願眾生所作皆辦具諸佛法。

X60n1120_p0392b23║　【箋】一時齋法[巳>已]竟。若不發志願。則前三匙五觀等。皆

X60n1120_p0392c01║　也。所作皆辦。豈易言哉。略言端坐受供。觀行[巳>已]周。[厂@(豆*寸)]

X60n1120_p0392c02║　務行堂[巳>已]畢。至於入理深談。二乘秪斷見思惑。菩薩

X60n1120_p0392c06║　【箋】上古檀越飯僧。先以布[疊*毛]襯其座。齋[巳>已]。送襯作衣。

X60n1120_p0392c08║　士洪[度>慶]善。持江東節度使。夜宿池州。梅山愚宗師迎

X60n1120_p0393b14║　以檀波羅蜜為先。由此觀之。豈止通十二部而[巳>已]。我

X60n1120_p0394a02║　直願一切眾生。清淨而[巳>已]。[蓋-去+太]楊枝質性溫柔。滋味清

X60n1120_p0394a19║　言此當願。不但澡漱自[巳>己]口齒。清淨而[巳>已]當願與一

X60n1120_p0395a09║　會。百夏奚為。乃伺命參馬祖。及至江西。祖[巳>已]圓寂。

X60n1120_p0395b21║[巳>己]手持經像。不得為人作禮。

X60n1120_p0395b23║　[[仁-二+且]>但]云經像在手。不敢作禮。或不免作禮者。須安置經

X60n1120_p0395c13║　是。五遍入法界禮。謂想自[巳>己]身心等法。從本以來。不

X60n1120_p0395c18║　心正念。雖對佛身。即禮自[巳>己]。佛身[蓋-去+太]由一切眾生本

X60n1120_p0395c19║　有覺性。與佛平等。為隨染緣。迷於[巳>己]性。忘認為惡。無

X60n1120_p0395c20║　始以來。未曾將一燈。一香。一禮。供養[巳>己]身佛性。若能

X60n1120_p0396c03║　遂成兩家之說互相詆呰譊譊不[巳>已]。噫。所聞淺陋一

X60n1120_p0396c16║　佛[巳>已]。發如是願。乃至彼佛語侍者言。是人過於九十

X60n1120_p0397b22║　薩。思惟以丈尺量世尊。丈六金身。量[巳>已]。丈六而又丈

X60n1120_p0397c01║　量。若夫大心凡夫。一念發智頂禮時。其影[巳>已]過不可

X60n1120_p0397c02║　說世界。[巳>已]入不不可說諸佛之身。復何疑。嘗論不但

X60n1120_p0397c21║　勒至善財前。彈指一聲。樓閣門開。善財入[巳>已]。樓閣即

X60n1120_p0398a13║　著自[巳>己]影子。身光與摩尼寶珠。炳然交映。珠光身影

X60n1120_p0399a23║　[巳>己]胸中流出。[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地始得。若道聽塗說。入耳出口。

X60n1120_p0399c02║　丈錄。　夫讀經看教。語言皆須宛轉。歸就自[巳>己]。但是

X60n1120_p0400c23║　【箋】上篇專精[巳>已]詳言之。恐人忽略。故復諄諄勸勉。

X60n1120_p0401b13║　【箋】慈受箴規。自[巳>己]案前常令潔淨。秪安禪[竺-二+束]經文。不

X60n1120_p0402a06║　審其輟而[巳>已]矣。

X60n1120_p0402c10║　得[巳>已]而誅不用命者。[蓋-去+太]一有逗撓亂行。則三軍暴骨

X60n1120_p0403a23║　為不吉。一掘未[巳>已]。至三四掘者。有因買地致訟。棺未

X60n1120_p0403a24║　入土。而家[巳>已]蕭條者。有兄弟數人。惑於各房風水之

X60n1120_p0403b06║　微。其說[巳>已]不驗其身也。而後世猶尊信誦其遺書。不

X60n1120_p0403b08║　無[墩-享]墓。每寒食。則野祭而[巳>已]。是豈因風水而貴哉。

X60n1120_p0403b15║　曰。專與人看。何不自[巳>己]看一塊。[去*ㄗ]受貧也。父笑曰。我

X60n1120_p0403b16║　[巳>已]得。地一塊。汝試宿其上看。有何吉凶。即當圖之。子

X60n1120_p0404a08║　不能精妍。釋子參學未穩。[貶>眨]眼[巳>已]過四五十年。衰相

X60n1120_p0404a09║　忽至。何暇及此。若向話頭上省發。信口道著句子。[巳>已]

X60n1120_p0404b04║　必求工草聖。有妨參學。若夫英靈衲子。向未拈筆[巳>已]

X60n1120_p0404c01║　至此。曰。少事相聞。吾師誦經固嘉。[[仁-二+且]>但]失在登廁。洗淨。

X60n1120_p0405c22║　最初施食。於是二女以乳烹麋。用[犮/皿]盛獻。菩薩食[巳>已]

X60n1120_p0406a09║　生死[巳>已]盡。能為人天而作福田。應當起塔供養。四。阿

X60n1120_p0406a10║　羅漢塔。華言無生。又曰無學。亦云應供。三界生死[巳>已]

X60n1120_p0406a11║　斷。故名無生。煩惱[巳>已]盡。無法可學。故名無學。應受人

X60n1120_p0406a15║　陀含塔。華言一來。謂欲界九品思惑。前六[巳>已]斷。後三

X60n1120_p0407a20║　亦宜尊重。云何眾生不自見者。秪為不重[巳>己]靈。被諸

X60n1120_p0407a21║　煩惱障蔽。若能尊重佛塔。即是尊重[巳>己]靈。即是不被

X60n1120_p0407a22║　煩惱障蔽處。即是自[巳>己]舍利放光處。即是同於諸佛

X60n1120_p0407c05║　化若無其柄。然太極既分。東西左右[巳>已]判。棗柏豈不

X60n1120_p0407c19║　【箋】瞻仰佛德。贊嘆不盡。而懷慕之。懷慕不[巳>已]。故又從

X60n1120_p0408a20║　不貪慾。心無所希。名之曰道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。

X60n1120_p0408b13║　知而[巳>已]。須知墻壁熾然說法始得。且道墻壁熾然。說

X60n1120_p0409a20║　拔其見[剌>刺]。出其眼屑也。意欲者。非情欲之欲。若情欲。

X60n1120_p0409b01║　願。亦無如之何也[巳>已]。

X60n1120_p0409b09║　外歸。則[厂@(豆*寸)]中飲食[巳>已]辦大異之。一日潛窺。乃一女子。

X60n1120_p0409b15║　無何雪兒就斛浣申。立為震霆所擊。視之其斛[巳>已]碎。

X60n1120_p0410b10║　往逝多林。禮佛[巳>已]。掃寺地。一日長者。他緣。不遑入寺。

X60n1120_p0410b12║　執篲。共掃園林。佛及弟子。[彳*扁]掃除[巳>已]。地皆嚴淨。入食

X60n1120_p0410c02║　字。日夕誦之。言苕則[巳>已]忘[竺-二+帚]。言[竺-二+帚]則[巳>已]忘苕。每日剋

X60n1120_p0411a20║　仰而[巳>已]也。

X60n1120_p0411b10║　語人曰。世人厭棄五穀。地司[巳>已]收。五穀之神。可相率

X60n1120_p0411b21║　處小行。當聚屏猥處。若瓦瓶。木桶。埋地中。小行[巳>已]。

X60n1120_p0411b24║　重禁戒者。治圊百日。莫令人知。塗圊[巳>已]。澡浴禮三

X60n1120_p0412a04║　供籌子。湛滌淨[巳>已]。召接淨桶去。悟纔接。湛執其手。

X60n1120_p0412a18║至當三彈指。使內人知　不得迫促內人使出　[巳>已]

X60n1120_p0412c18║　行者亦寡。強[交*力]者。不能如法。是欲潔而反穢。[[仁-二+且]>但]上古

X60n1120_p0413a05║　見童子云。從五臺來。告超曰。師誦經固善。[[仁-二+且]>但]登廁洗

X60n1120_p0414b02║　行。大怒。打之幾死。曰。卿[巳>已]打我。身肉都毀。血肉不

X60n1120_p0414b19║　【箋】瑞應經。摩耶夫人胎月將滿。思遊藍毗尼園。到[巳>已]

X60n1120_p0414c05║　故名眾生濁。見濁者。謂正法[巳>已]滅。像法漸起。邪法轉

X60n1120_p0415a13║　亦當爾。冷熱繇[巳>己]。瘡疥先人。勿謂裸形。神在汝側。

X60n1120_p0415a15║　笑。非惟身垢未除。而心垢[巳>已]如山嶽。所以感報。為千

X60n1120_p0415a21║凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。尤宜迴避。免[剌>刺]人

X60n1120_p0415b14║　相。足為第一相。當知如來之道。不出行解二門。若[[仁-二+且]>但]

X60n1120_p0415c11║　手捉樹枝。身懸空中。比丘見[巳>已]。即便驚覺。生大怖

X60n1120_p0416a14║　節。亦見自[巳>己]有出身之路。雖然如是。莫將閒學解

X60n1120_p0416a19║　略識之。皆古老機緣。初以適然。[巳>已]而每每連榻。於

X60n1120_p0416b21║　亦有身安。而心未安。亦曰非時。若大事[巳>已]明。所作[巳>已]

X60n1120_p0416b22║　辦。馳求[巳>已]歇。身心俱安。故曰安穩。乃相應以時也。今

X60n1120_p0417c19║　那邊。喧喧雜話。過了一冬。於[巳>己]何益。

X60n1120_p0418a10║　旦。占一室。謝絕交道。有過者。[虎-儿+丘][巳>己]座以延之。躬起

X60n1120_p0419a04║　喜。亦令自[巳>己]善法有所增益也。　高菴勸安老病僧

X60n1120_p0419a19║　老病眾僧之物。掩為[巳>己]有。佛心佛行。渾無一也。悲

X60n1120_p0419b01║　延壽堂。咨嗟歎息。如出諸[巳>己]。朝夕問候。以至躬自

X60n1120_p0419b16║　無慈心。聞[巳>已]。敬禮悔過。讀經者曰。諸君并至。同當

X60n1120_p0420a02║　同真法界。其或未然。甜爪徹蒂甜。苦[爪>瓜]連根苦。　◎

X60n1120_p0420a07║　生不滅處。亦不求相見。　◎慧日禪師。生削[[髟/釆]>[髟/采]]於譚

X60n1120_p0420a17║　作自[巳>己]想。不啻以草根樹皮之藥而治。兼以柔軟語。

X60n1120_p0420b11║　曰。善財拾得一莖草來。[巳>已]被文殊瞞過。如文殊道是

X60n1120_p0420c06║　百千萬計。或受其謝。不為[巳>己]用。為飯僧功德。即檀波

X60n1120_p0420c10║　忌者。戒之勿食。即戒波羅蜜也。看人之病。作自[巳>己]想。

X60n1120_p0420c20║　也。藥。兵也。用藥如用兵。不得[巳>已]而用之。勿使兵亂而

X60n1120_p0421a02║　[何>阿]難代文殊之一答。而何有於善財之一莖。

X60n1120_p0421b23║　修[巳>己]待緣而成者也。經云。若以少物贈遺。縱使七寶

X60n1120_p0421c13║　敬[巳>已]。共諸朋侶。數數往彼檀越家。如是比丘。隨[巳>己]

X60n1120_p0422b12║　【箋】疏。未入。則諸家差別。入[巳>已]。惟一無多。如入佛乘。無

X60n1120_p0422b13║　二三也　家舍。非無謂入也。謂化度之緣[巳>已]熟。故曰

X60n1120_p0422c01║　不知時說者。即波旬說。今諸方以諷[剌>刺]。怒罵為說法。

X60n1120_p0423b02║　作禮曰。某[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧例津

X60n1120_p0423b22║　某相公家攀緣。自[巳>己]本分事。全不提起。一朝老病相

X60n1120_p0424a10║　六十里。尋逐至。[巳>已]被傷未絕。賊見曰。此僧誠為至

X60n1120_p0424a12║　孝恨蚤喪父母至忌日必流涕不[巳>已]。養母純至。非

X60n1120_p0424a22║　雜錄。恭行[巳>已]。上虞人。平生苦學。內外典靡不研究

X60n1120_p0424c18║　欲來會。師曰。俗塵愛網無有了期。[巳>已]辭出家。不願再

X60n1120_p0425b13║　自食之。食[巳>已]。安心行道。庶不[虎-儿+丘]受信施也。　◎成就

X60n1120_p0425c09║　但得自利。不利他人。謂之障礙。若但利他。不利自[巳>己]。

X60n1120_p0425c17║　當避。不可往也。一。唱令家。謂歌唱曲令。[[仁-二+且]>但]取歡娛。能

X60n1120_p0426a21║　經賢傳。如金屑之貴。落眼成[醫>翳]。故制。

X60n1120_p0426b12║　抱。隨分納些。[母>毋]論多少。端默容靜。說即顛倒。而況廣

X60n1120_p0426b14║　小。乞士黽勉。[母>毋]視輕渺。

X60n1120_p0426c07║　遠離闠[門@市]。最近三里。若得身遠離[巳>已]。亦當令心遠

X60n1120_p0426c20║　[蓋-去+太]覆心。禪門[巳>已]閉。六塵在念。亂想常馳。類狂象之無

X60n1120_p0428a21║　【箋】晦山註。言受人觸犯。應修忍辱。不必諍辨。以伸[巳>己]

X60n1120_p0428a23║　容之。以忍辱聽之。彼再犯不[巳>已]。我方便避之。謂但受

X60n1120_p0428b01║[巳>已]許甲物。雖復更賤。無捨彼取。此此令主有恨。

X60n1120_p0428b15║　【箋】不自用者。謂此身既歸命於師。[巳>已]不為[巳>己]有。凡

X60n1120_p0429b01║　【箋】視師疾病。[巳>已]見上篇。此言自[巳>己]有病。亦當稟白師

X60n1120_p0429b11║若人以物惠施。當先白師[巳>已]然後受。[巳>己]物惠施人當

X60n1120_p0429b15║　至若[巳>己]物惠施。有不可[巳>己]者。自有師在故當先白。

X60n1120_p0429b16║人從[巳>己]假借當先白師。師聽。然後與。[巳>己]欲從人借物

X60n1120_p0429c08║　[腳-谷+去]者。悅驚異蹙額。[巳>已]而呵曰。自家閨閣中物。不肯

X60n1120_p0430a24║　[巳>已]。召諸大臣。臣白。此象近寺聞法。故爾。移近屠肆。則

X60n1120_p0430c21║　即縵衣也。在家二眾。佛令自[巳>己]隨力供養三寶。不聽

X60n1120_p0431b20║　廣度。直下擔荷佛祖之慧命也。言[君/羊]迷者。自四聖[巳>已]

X60n1120_p0431b24║　【箋】疏。前[巳>已]辨袈裟。故此直云。僧伽黎者。義云和合。新

X60n1120_p0431c08║　未至信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣乃爭端。止

X60n1120_p0431c10║　大[庚>庾]嶺。僧慧明本將軍。同數百人。欲奪衣[金*本]。明先趁

X60n1120_p0431c20║　二名[跳-兆+(乏-之+友)]利迦。奉世尊[麩-夫+少]酪蜜。揣世尊。思惟[住>往]昔諸佛。

X60n1120_p0433a16║　曰。第一座[01]輪[去*ㄗ]山子也。　[疏-(梳-木)+束]山示眾。老僧咸通年[巳>已]前。

X60n1120_p0433a17║　會得法身邊事。咸通年[巳>已]後。會得法身向上事。雲門

X60n1120_p0433a18║　問。承聞和尚。咸通年[巳>已]前。會得法身邊事。咸通年[巳>已]

X60n1120_p0433b06║　不盡。[虎-儿+丘]空法身。設有人道香海等。[巳>已]能容盡。何難容

X60n1120_p0433c14║石樹復為[帚-巾+果]箋。條分縷析。博[釆>采]旁搜。發明律儀日用

X60n1120_p0433c19║序及凡例。[巳>已]詳且盡。安用贅詞。第恐讀是書者。或羨

X60n1121_p0434a09║　男寄歸傳云授十戒[巳>已]名室羅末尼譯為求寂沙

X60n1121_p0434b15║　今不得[巳>已]重為輯錄仍分十戒威儀兩門至於授

X60n1121_p0434c19║若未證四果妄言[巳>已]證未得四禪妄言[巳>已]得未悟道

X60n1121_p0434c20║妄言[巳>已]悟及妄言天來龍來鬼神來等[虎-儿+丘]而不實誑

X60n1121_p0435a16║不論是何等酒[[仁-二+且]>但]令飲之能醉人者一滴不可入口

X60n1121_p0435b24║　[巳>已]上十戒前四若犯名破根本亦名邊罪非作法

X60n1121_p0436b21║失儀當隱惡揚善　不得伐勞顯[巳>己]之功　睡不在

X60n1121_p0436c05║得將佛燈私就[巳>己]用　然燈當以[(ㄇ@人)/卓]密覆勿令飛蟲

X60n1121_p0437a04║功多少量彼來處二忖[巳>己]德行全缺應供三防心離

X60n1121_p0437a07║狗　來益食不得言不用若[巳>已]飽當以手讓[去*ㄗ]之

X60n1121_p0438a17║其中人非人知　不得迫促先在廁人使出　[巳>已]上

X60n1121_p0439a18║從求直　[巳>已]許甲物雖復更賤勿捨彼取此令主有

X60n1121_p0439a24║先白師　若諷經起當先白師　若人以物惠[巳>己]當

X60n1121_p0439b01║先白師師許受方受[巳>己]欲以物惠人當先白師師聽

X60n1121_p0439b02║方送　人從[巳>己]借物當先白師師聽方與[巳>己]欲借人

X60n1121_p0439b23║[巳>已]上隨有一難則未受戒者不得受[巳>已]受戒者應滅

X60n1121_p0439c17║欲受具時若本授十戒和尚在不須更請若本師[巳>已]

X60n1121_p0439c23║短或縵條或七條九條等[巳>已]舊降作安陀會受持皆

X60n1121_p0440b23║　要歸則一而[巳>已]如十輪經專為一類執大謗小者說

X60n1122_p0441c02║　[釆>采]十戒。略明制止。俾蒙學知所向方。好心出家者。

X60n1122_p0441c16║眾生。如[巳>己]骨髓。如父如母。如子如身。等無差特。普等

X60n1122_p0442a01║[女*失]。口不說婬。心不念婬。執[巳>己]鮮明。如[虎-儿+丘]空風無所倚

X60n1122_p0442c06║　圓。以大比丘尼事更難作故。須令熟學知[巳>已]。乃許

X60n1122_p0442c11║　　內。凡沙彌尼可通用者。亦[釆>采]集之。良以末法尼

X60n1122_p0443a12║去[巳>已]。然後方行。

X60n1122_p0443b03║不得共相應知。○設有過惡。尋當向師首過。言[巳>已]無

X60n1122_p0443b18║應速起。○守護師物。如[巳>己]身命。不得私自與人。○不

X60n1122_p0443c04║敬頂禮乃受。若[巳>已]有者當云有。不可妄受。

X60n1122_p0443c20║失儀。當隱惡揚善。不得伐勞顯[巳>己]之功。○不得與大

X60n1122_p0444a20║二忖[巳>己]德行。全缺應供。三防心離過。貪等為宗。四正

X60n1122_p0444a23║言不用。若[巳>已]飽。當以手讓[去*ㄗ]之。○不得爪頭。使風屑

X60n1122_p0444b19║不得與同類相禮。○在師前。不得受人禮。○[巳>己]手持

X60n1122_p0444c08║卷於案。將開卷。先必合掌誦開經偈。掩卷[巳>已]。仍請供

X60n1122_p0445a09║手搭衣。○不得將佛燈私就[巳>己]用。○然燈。當以[(ㄇ@人)/卓]密

X60n1122_p0445b13║得迫促內人使出。○[巳>已]上。復當彈指作聲。令廁中非

X60n1122_p0446b04║勿爭貴賤。○若為人所犯。方便避之。勿從求直。○[巳>已]

X60n1122_p0446b11║先白師。○若諷經起。當先白師。○若人以物惠[已>己]。當

X60n1122_p0446b13║方送。○人從[已>己]借物。當先白師。師聽方與。[已>己]欲借人

X60n1123_p0447a14║[已>己]。天下歸仁。易曰。不遠復。旡祇悔。其斯之謂歟。士希

X60n1123_p0447a16║立而去聖遠。流入邪侈。加以[(留-田+亞)*斤]喪。良非得[巳>已]。道在早

X60n1123_p0447b13║詔徵孝廉方正前[陜>陝]西六品軍功受菩薩優婆塞戒

X60n1123_p0448b14║童子。於五欲中。極自娛樂[巳>已]。疲極眠睡。眠睡覺[巳>已]。即

X60n1123_p0448b16║枕。頭髮髼亂。[去*ㄗ]臥鼾睡。齘齒[穴/(爿*臬)]語。見[巳>已]。恐怖。身毛為

X60n1123_p0448b22║殿。詣尸佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見[巳>已]。便生

X60n1123_p0448b24║即與開門。時童子出尸佉城門[巳>已]。詣婆羅河側。到[巳>已]。

X60n1123_p0448c04║心。前至世尊所。到[巳>已]。白言。我今苦厄。無所歸趣。願救

X60n1123_p0448c07║童子。禮世尊[巳>已]。在一面坐。世尊漸與說法。勸令發歡

X60n1123_p0448c13║皆睡覺[巳>已]。求覓耶輸伽。不見。往至中殿求之。亦不見。

X60n1123_p0448c24║時耶輸伽父。禮佛足[巳>已]。在一面坐。世尊漸與說法。令

X60n1123_p0449a02║垢盡。得法眼淨。見法。得法。成辦諸法。自審得果證[巳>已]。

X60n1123_p0449a04║為優婆塞。自今[巳>已]去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。是

X60n1123_p0449a05║為最初優婆塞三自歸(此處[巳>已]有不殺生飲酒之文。則五戒亦當原始於此)。耶

X60n1123_p0449a08║子有六(時[巳>已]度阿若憍陳如等五比邱。與耶輸伽為六)。佛為七。爾時世尊。即

X60n1123_p0449a13║盡。得法眼淨。作如是觀[巳>已]。有漏心得解脫。云何長者。

X60n1123_p0449a14║汝[巳>已]捨欲。還復能習欲不耶。對曰。不也。如是。耶輸伽

X60n1123_p0449a15║族姓子。[巳>已]學智學道。諸塵垢盡。得法眼淨。彼作如是

X60n1123_p0449a16║觀[巳>已]。有漏心得解脫。終不復習欲。如本在俗時也。今

X60n1123_p0449a18║塵垢盡。得法眼淨。作是觀[巳>已]。有漏心解脫。唯願世尊。

X60n1123_p0449a21║今[巳>已]去。聽受別請。請有二種。有僧次請。有別請。時耶

X60n1123_p0449b02║種種所須飲食[巳>已]。往白時到。爾時世尊到時。著衣時

X60n1123_p0449b03║[金*本]。耶輸伽侍從通[巳>已]。二人往其父舍。到[巳>已]。就座而坐。

X60n1123_p0449b07║見法。得法。成就諸法。即白佛言。自今[巳>已]去。歸依佛法

X60n1123_p0449b08║僧。聽為優婆夷。我自今[巳>已]去。盡形壽不殺生。乃至不

X60n1123_p0449b10║二為首。時世尊與耶輸伽母。及其本二。說法[巳>已]。即從

X60n1123_p0450b17║　便先致問。則出家受具。何必又問耶。設欲問者。[[仁-二+且]>但]問五逆。及自破淨戒。破他淨戒。七事可耳。至於一分。乃

X60n1123_p0450b20║　經云。若受三歸。持二戒[巳>已]。若破一戒。是名無分)。

X60n1123_p0450c03║　[加>如]諸佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。

X60n1123_p0450c11║　又云。受三歸竟。[巳>已]得五戒。所以說五戒名者。欲使

X60n1123_p0450c13║　還捨戒。後更受者。更不得戒也(未破則可捨。[巳>已]破則無可捨。捨則可

X60n1123_p0450c18║　有說言。離五戒[巳>已]。度生死者。無有是處　是菩提

X60n1123_p0451a05║　問。薩婆多論云。若破重戒。更無勝進。然設在家[巳>已]

X60n1123_p0451a14║　　正範。及五戒正範。流通[巳>已]久。茲不錄。又據正範。

X60n1123_p0451a19║　　[巳>已]。餘儀不必全用。或依此略錄亦可。既三歸五

X60n1123_p0451c11║嬈也。佛告梵志。汝能一心受三自歸[巳>已]。我當為汝。及

X60n1123_p0452b09║六大王。護助我身。[巳>已][蒙-卄+((並-(前-刖))-一)]世尊哀愍救度。今更頂禮。請

X60n1123_p0452b22║也。汝善持之。勿有毀犯。說[巳>已]。梵志因白佛言。世尊。世

X60n1123_p0453b04║跪合掌。佛於是與受三歸[巳>已]。歸三寶竟。當有三十六

X60n1123_p0453b08║言。綺語。第五不飲酒。長者執持[巳>已]受三歸及五戒竟。

X60n1123_p0453c03║長者口噤。不能復言。[[仁-二+且]>但]得舉手自搏而[巳>已]。從佛求哀。

X60n1123_p0453c19║擁護。不令衰耗。諸天[勸>歡]喜。皆言善哉。當共護之。如是

X60n1123_p0454a24║無量[宋-木+火]變。梵志白佛言。天中天。[巳>已]為我故。及十方眾

X60n1123_p0454b09║若惡魔相逢。無不除[郤>卻]。若男子女人。著此三歸五戒

X60n1123_p0454c18║子。見斯事[巳>已]。往帝釋所。白言。天主。彼嗟[革*蔑]曩法。五衰

X60n1123_p0454c24║主。我見是[巳>已]。心甚傷切。故來告白。爾時帝釋天主。心

X60n1123_p0455a07║是語[巳>已]。心甚悲愍。告嗟[革*蔑]曩法天子言。賢者。汝可誠

X60n1123_p0455a11║法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時彼天子受三歸[巳>已]。心不

X60n1123_p0455a17║時帝釋天主。既不見[巳>已]。心生疑慮。於是帝釋往祇樹

X60n1123_p0455a20║泣。說諸苦事。傷動見者。我時到彼。見此事[巳>已]。而問之

X60n1123_p0455b06║釋言。憍尸迦。今嗟[革*蔑]曩法天子。[巳>已]生[者*見]史多天。受五

X60n1123_p0455b07║欲樂。爾時帝釋天主。聞佛語[巳>已]。歡喜踊躍。心意快然。

X60n1123_p0455b09║　若歸依於佛。彼不墮惡道。棄捨人身[巳>已]。當獲得天身。

X60n1123_p0455b10║　若歸依於法。彼不墮惡道。棄捨人身[巳>已]。當獲得天身。

X60n1123_p0455b11║　若歸依於僧。彼不墮惡道。棄捨人身[巳>已]。當獲得天身。

X60n1123_p0455b16║爾時帝釋天主說伽陀[巳>已]。世尊印言。如是如是。

X60n1123_p0455b17║歸命佛法僧。定不墮惡道。棄捨人身[巳>已]。當獲得天身。

X60n1123_p0455c01║佛說是經[巳>已]。諸苾芻眾。天帝釋等。一切大眾。歡喜信

X60n1123_p0455c23║　　受者。亦須次第別時。如寅時授三歸回向[巳>已]。至

X60n1123_p0457b24║咸共依此十善大地而得成就。佛說此經[巳>已]。娑竭羅

X60n1123_p0457c16║豈可違之。若吾在卿家。必順子親。事不獲[巳>已]。乃聽飲

X60n1123_p0458a07║便奔走而去。主人追呼請還。今設微供。皆[巳>已]辦具。大

X60n1123_p0458a08║神既[巳>已]下顧。委去何為。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重

X60n1123_p0458a10║有此人耳。即出言語。供設所有。極相娛樂。飲食[巳>已]竟。

X60n1123_p0458a20║意乎。女人報曰。吾[巳>已]語卿。用復問為。男子自念。前舍

X60n1123_p0458a21║衛國人。完佛四戒。我神尚為畏之乃爾。我[巳>已]受三自

X60n1123_p0458c06║來。欲到何所。答曰。吾等從佛所來。問言。卿等[巳>已]得見

X60n1123_p0459b12║白佛言。世尊[巳>已]。為比邱。比邱尼。沙彌。沙彌尼。制戒輕

X60n1123_p0459c07║爾時佛為淨飯王。種種說[巳>已]。王聞法竟。前禮佛足。遶

X60n1123_p0460a08║　相懺。見好相[巳>已]。方許受菩薩戒。亦許重受具戒。十

X60n1123_p0460b06║　可悔罪。後不因死。則[[仁-二+且]>但]有興殺方便之罪。未遂彼

X60n1123_p0461a12║羅者。若優婆塞。二十九日作鐵車。作鐵車[巳>已]。作鐵人。

X60n1123_p0461a17║牛屎塗地。以酒食著中。然火[巳>已]。尋便著。水中。若心念

X60n1123_p0461a20║作像[巳>已]。尋還撥滅。心念口說。讀[口*兄]術言。如此相滅。彼

X60n1123_p0461a22║地。酒食著中。以針[剌>刺]衣角頭。尋還[托-七+友]出。心念口說。讀

X60n1123_p0461c11║不死者。是罪可悔。若教他死[巳>已]。心生悔言。我不是。何

X60n1123_p0461c17║奪命。若語病人[巳>已]。心生悔。我不是。何以語此病人自

X60n1123_p0462a03║　按他部。或[[仁-二+且]>但]人想一句結重。或人想人疑二句結

X60n1123_p0462b14║分別。二逆。四非逆。上[巳>已]明。今重出耳)。若戲笑打他。若死者。是罪可悔(本無

X60n1123_p0463a17║處。犯可悔罪(未具六緣。得方便罪)。若選擇[巳>已]。取離本處。直五錢

X60n1123_p0463a18║者。犯不可悔([巳>已]具六緣。便失戒體。不論受用與不受用)。

X60n1123_p0464a13║取。發念之機。犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺[巳>已]。取五

X60n1123_p0464a14║錢肉。犯不可悔。復有七種。一。非[巳>己]想。二。不同意。三。不

X60n1123_p0464a17║種。一者[巳>己]想(謂是[巳>己]物)。二者同意(素相親厚。聞我用時。其心歡喜)。三者暫

X60n1123_p0464b14║　五錢。不可悔。[巳>已]失戒也。失戒須取相懺。例如殺戒

X60n1123_p0464c08║若優婆塞。婢使[巳>已]嫁有主。於中行邪婬者。犯不可悔。

X60n1123_p0465a01║　彌尼。優婆塞。優婆夷也。乃至[巳>己]妻受八支戒日。亦

X60n1123_p0465a05║　知彼[巳>已]受戒。便不應妄從其誘。然既被誘。罪必稍

X60n1123_p0465b20║所者。犯中可悔(准十誦律。未得外凡別總相念。妄言[巳>已]得。戒未清淨。妄言恃戒清淨。未曾

X60n1123_p0465c09║跋陀羅婆提。過是夜[巳>已]。晨朝著衣持[金*本]。入村乞食。乞

X60n1123_p0465c11║鳥獸。不得到其住處。秋穀熟時。破滅諸穀。聞[巳>已]。乞食

X60n1123_p0465c22║是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現德[巳>已]。不能

X60n1123_p0465c23║勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。知龍勢力[巳>已]盡。不

X60n1123_p0466a01║[巳>已]。從鼻入。從口中出。在龍頭上。往來經行。不傷龍身。

X60n1123_p0466a05║優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子[巳>已]。更不復作如先

X60n1123_p0466a10║一貧女人信敬。請長老莎伽陀。莎伽陀默然受[巳>已]

X60n1123_p0466a13║伽陀不看。飲[巳>已]。為說法便去。過向寺中。爾時間。酒勢

X60n1123_p0466a19║集僧。阿難受教。即敷坐[爿*木]辦水集僧[巳>已]。往白佛言。世

X60n1123_p0466a20║尊。我[巳>已]敷[爿*木]辦水集僧。佛自知時。佛即洗足坐。問諸

X60n1123_p0466b06║酒過失[巳>已]。告諸比邱。優婆塞不得飲酒者。有二種。穀

X60n1123_p0466b21║　知有酒或酒[者/火]物。[巳>已]失酒性。不能醉人者。並皆無

X60n1123_p0466c02║　　三歸五戒。佛初成道。即有耶[輪>輸]伽之父母。最初

X60n1123_p0466c05║　　說優婆塞五戒相經。六眾弟子[巳>已]全。況淨飯王

X60n1123_p0466c16║　　近事。不能永捨眷屬。所以終身五戒。[[仁-二+且]>但]除邪婬。

X60n1123_p0467a21║　[巳>已]受菩薩近事戒。畜無縫三衣者。於受齋日。應得

X60n1123_p0467a24║齋。佛言。一為牧[羊>牛]齋。二為尼犍齋。三為佛法齋。

X60n1123_p0467b04║何野有豐饒。須天明當復往。若族種男女。[巳>已]受齋戒。

X60n1123_p0467b20║　與佛戒略同。而僅稱尼犍齋者。非[[仁-二+且]>但]為其不知歸

X60n1123_p0467c05║　用之名。而[巳>己]躬下事。未必窮源極底。修懺者。貴彰

X60n1123_p0468c20║　解。自[巳>己]。解脫。能解世間。如長者自出火宅。能令諸

X60n1123_p0469a18║　處觀。令未生惡不生。[巳>已]生惡除滅。未生善得生。[巳>已]

X60n1123_p0471b16║佛說經[巳>已]。皆歡喜受教。

X60n1123_p0471b22║　　夜戒齋。方為出世因也。故無論[巳>已]受五戒未受五戒[巳>已]至受菩薩優婆塞戒者。皆可隨意受持。或六齋日

X60n1123_p0471c14║　悔。身清淨。口清淨。心清淨。受行八戒。　(如是白[巳>已]。然後云。如諸佛

X60n1123_p0472a05║　　一日一夜。不得過限。若有力能受。一日過[巳>已]。次第

X60n1123_p0472b14║微妙功德。[巳>已]能善獲一切諸佛決定勝法。大乘智印。

X60n1123_p0472b15║[巳>已]善圓證一切如來金剛秘密殊勝妙智。[巳>已]能安住

X60n1123_p0472b16║無礙大悲。自然救攝十方有情。[巳>已]善圓滿妙觀察智。

X60n1123_p0472c20║癡。於三世法。誰說為心。過去心[巳>已]滅。未來心未至。現

X60n1123_p0473c19║爾時如來。說真言[巳>已]。告文殊師利菩薩摩訶薩。如是

X60n1123_p0473c22║著形。名金剛縛印。成此印[巳>已]。習前真言。盈滿一[彳*扁]。勝

X60n1123_p0474a02║爾時薄伽梵。[巳>已]能善獲一切如來灌頂寶冠。超過三

X60n1123_p0474a03║界。[巳>已]得圓滿陀羅尼自在。[巳>已]善圓證三摩地自在。妙

X60n1123_p0474a05║薄伽梵。為諸眾生。宣說觀心妙門[巳>已]。告文殊師利菩

X60n1123_p0474a06║薩摩訶薩言。大善男子。我為眾生。[巳>已]說心地。亦復當

X60n1123_p0474a09║尊。如佛所說過去[巳>已]滅。未來未至。現在不住。三世所

X60n1123_p0474b01║除邪見[巳>已]。自覺悟心。能發菩提。此覺悟心。即菩提心。

X60n1123_p0474c18║[巳>已]。遠離惑障。發生無上菩提之芽。速登菩薩功德十

X60n1123_p0474c20║議大陀羅尼[巳>已]。九萬八千諸菩薩等。證歡喜地。無量

X60n1123_p0475a02║師利菩薩摩訶薩言。瑜伽行者。觀月輪[巳>已]。應觀三種

X60n1123_p0475a19║那如來無量福聚大妙智印。爾時行者。結此印[巳>已]。即

X60n1123_p0475c14║四者。掩佗人惡。不藏[巳>己]過。厭離三界。出世大甲。二十

X60n1123_p0476b12║　　卷五無垢性品。智光長者。出家[巳>已]。請問出家菩

X60n1123_p0477b17║德。爾時外道聞是語[巳>已]。審諦觀察。而彼疑網。皆悉除

X60n1123_p0477b18║斷。作是觀[巳>已]。獲住大乘。瞻奉歡喜。作禮而退。

X60n1123_p0477b21║　　經中二經耶。答。前第一卷。[巳>已]明頓漸二種歸戒。

X60n1123_p0477b22║　　則自利[巳>已]週。茲第二卷。將欲受持大乘戒相。當

X60n1123_p0477c01║　　答言。是菩薩。又問。汝發菩提心未。答言。[巳>已]發菩

X60n1123_p0477c06║　　我義經。悟此題名。則二經大旨。[巳>已]了了矣。又菩

X60n1123_p0477c23║　　觀瞭然。便於記憶而[巳>已]。故於經前。另行低二格

X60n1123_p0478a11║國主聽[巳>已]。誰有出家發菩提心者。便往其所。頭面作

X60n1123_p0478c01║　易。如經云。大眾心諦信。汝是當成佛。我是[巳>已]成佛。

X60n1123_p0478c02║　常作如是信。戒品[巳>已]具足。有此信者。方能解法師

X60n1123_p0478c15║若言能者。復應語言。優婆塞戒。極為甚難。若歸佛[巳>已]。

X60n1123_p0478c16║甯捨身命。終不依於自在天等。若歸法[巳>已]。甯捨身命。

X60n1123_p0478c17║終不依於外道典籍。若歸僧[巳>已]。甯捨身命。終不依於

X60n1123_p0479a05║人歸依於三寶者。是人則為施諸眾生無怖畏[巳>已]。若

X60n1123_p0479a15║橫罹其殃。是名現在惡業之果。捨此身[巳>已]。當墮地獄。

X60n1123_p0479b05║物耗減。眷屬分離。他人失物。於[巳>己]生疑。雖親附人。人

X60n1123_p0479b07║此身[巳>已]。墮於地獄。受得惡色惡力惡名。饑渴苦惱。壽

X60n1123_p0479b15║業之報。捨此身[巳>已]。入於地獄。受大苦楚。饑渴熱惱。是

X60n1123_p0479b23║名飲酒現在惡報。捨此身[巳>已]。處在地獄。受饑渴等。無

X60n1123_p0479c07║不戀慕。壽命短促。是名邪淫現在惡果。捨此身[巳>已]。處

X60n1123_p0480b15║父母[巳>己]身妻子眷屬。二分應作如法販轉。留餘一分。

X60n1123_p0480c04║　熏染。既遠離[巳>已]。令菩提心修習增長。不患不能化

X60n1123_p0480c09║過六月[巳>已]。和合眾僧滿二十人。作白羯磨。

X60n1123_p0480c12║　問。外道求出家。[[仁-二+且]>但]制四月共住。沙彌受具戒。止須

X60n1123_p0481a04║[巳>已]和合。聽汝持作優婆塞戒。是戒即是一切善法根

X60n1123_p0481a07║不可思議。何以故。受是戒[巳>已]。雖受五欲。而能不障須

X60n1123_p0481a10║三歸依法。第二第三。亦如是說。受三歸[巳>已]。名優婆塞。

X60n1123_p0481a21║　得證四果。證四果[巳>已]。無漏戒與律儀戒共發。即得

X60n1123_p0481a22║　名比邱也。問。斷邪。[巳>已]受三歸。尋常五戒。亦受三歸。

X60n1123_p0481b06║有滿分。若優婆塞受三歸[巳>已]。不受五戒。是名優婆塞。

X60n1123_p0481b08║婆塞)。受三歸[巳>已]。受持二戒。是名少分(少分戒菩薩優婆塞也。更有受三戒

X60n1123_p0481b10║[巳>已]。若破一戒。是名無分(受一戒而破。亦名無分。受三戒四戒五戒。而破一戒。亦名

X60n1123_p0481b15║　既有一分乃至滿分不同。云何授[巳>已]。復說六重二

X60n1123_p0481b22║　可少受多持。不可多受少持。不受則[巳>已]。受則必持。

X60n1123_p0481c15║既授戒[巳>已]。復作是言。優婆塞者。有六重法。

X60n1123_p0481c19║受戒[巳>已]。若口教授。若身自殺。是人即失優婆塞戒。是

X60n1123_p0482a13║　無基。不立堂構也。所受無作戒品清淨道器。今[巳>已]

X60n1123_p0482b11║　不得[巳>已]。而偶[虎-儿+丘]說。猶為中可悔也。

X60n1123_p0482b23║　口宣人過。如吐蛆蟲。[巳>已]是惡口兩舌之業。況宣如

X60n1123_p0482c01║　不實。[[仁-二+且]>但]令陷沒治罰心說。必皆失戒。若獎勸心。及

X60n1123_p0483a06║善男子。如佛說言。若優婆塞。受持戒[巳>已]。不能供養父

X60n1123_p0483a17║　得無作戒體。則善名有作。[巳>已]受戒後。[巳>已]得無作戒

X60n1123_p0483a19║　未發無作惡律儀時。則惡名有作。[巳>已]受惡戒。[巳>已]發

X60n1123_p0483b03║若優婆塞。受持戒[巳>已]。耽樂飲酒。是優婆塞。得失意罪。

X60n1123_p0483b08║若優婆塞。受持戒[巳>已]。惡心不能瞻視病苦。是優婆塞。

X60n1123_p0483b12║若優婆塞。受持戒[巳>已]。見有乞者。不能多少隨宜[句-口+亡](音蓋

X60n1123_p0483b17║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若見比邱。比邱尼。長老先宿。優

X60n1123_p0483b22║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若有比邱。比邱尼。優婆塞。優婆

X60n1123_p0483c03║若優婆塞。受持戒[巳>已]。一月之中。不能六日受持八戒。

X60n1123_p0483c07║若優婆塞。受持戒[巳>已]。四十里中。有講法處。不能往聽。

X60n1123_p0483c11║若優婆塞。受持戒[巳>已]。受招提僧(此云四方僧物。亦翻別房施)臥具。

X60n1123_p0483c15║若優婆塞。受持戒[巳>已]。疑水有蟲。故便飲之。是優婆塞。

X60n1123_p0483c19║若優婆塞。受持戒[巳>已]。險難之處。無伴獨行。是優婆塞。

X60n1123_p0484a01║若優婆塞。受持戒[巳>已]。獨宿尼寺。是優婆塞。得失意罪。

X60n1123_p0484a03║　防過遠嫌也。設有不得[巳>已]事。須得好伴同宿。非犯。

X60n1123_p0484a05║若優婆塞。受持戒[巳>已]。為於財命。打罵奴婢僮僕外人。

X60n1123_p0484a10║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若以殘食。施於比邱。比邱尼。優

X60n1123_p0484a16║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若畜[狂-王+苗]狸。是優婆塞。得失意罪。

X60n1123_p0484a20║若優婆塞。受持戒[巳>已]。畜養象。馬。牛。羊。駝。驢。一切畜獸。

X60n1123_p0484b01║　何作。答。此菩薩優婆塞。雖尚居家。[巳>已]作人天標榜。

X60n1123_p0484b06║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若不儲畜僧伽梨衣[金*本]錫杖。是

X60n1123_p0484b15║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若為身命。須田作者。不求淨水。

X60n1123_p0484b19║若優婆塞。受持戒[巳>已]。為於身命。若作市易。斗稱賣物。

X60n1123_p0484b20║一說價[巳>已]。不得前[去*ㄗ]。捨賤趣貴。斗稱量物。任前平用。

X60n1123_p0484b24║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若於非處非時行欲。是優婆塞。

X60n1123_p0484c02║　雖是自[巳>己]妻妾。不得非處非時也。除臥室中。名為

X60n1123_p0484c05║若優婆塞。受持戒[巳>已]。商估販賣。不輸官稅。盜棄去者。

X60n1123_p0484c11║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若犯國制。是優婆塞。得失意罪。

X60n1123_p0484c15║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若得新穀果蓏菜茹(音如。茅根也。又乾[卄/釆]

X60n1123_p0484c19║若優婆塞。受持戒[巳>已]。僧若不聽說法讚歎。輒自作者。

X60n1123_p0484c22║　邱足[巳>已]。然後授法。不以師禮自居。又是僧聽教授。

X60n1123_p0485a01║若優婆塞。受持戒[巳>已]。道路若在比邱。沙彌前行。是優

X60n1123_p0485a04║若優婆塞。受持戒[巳>已]。僧中付食。若偏為師選擇美好。

X60n1123_p0485a08║若優婆塞。受持戒[巳>已]。若養蠶者。是優婆塞。得失意罪。

X60n1123_p0485a12║若優婆塞。受持戒[巳>已]。行路之時。遇見病者。不往瞻視。

X60n1123_p0485a15║　有暇。則應往瞻視。無暇。則應作方便。或付囑[巳>已]。然

X60n1123_p0485b16║　善法[巳>已]。不生憍慢。四者見他善業。不生[女*石]心。五者觀

X60n1123_p0485c02║　一者自省[巳>己]過。二者善覆他罪。三者樂修慈心。復有

X60n1123_p0485c17║　　　[巳>已]錄受戒品箋要竟。次當略序五戒威儀經大

X60n1123_p0485c21║　　　[[仁-二+且]>但]專為在家應止持故也。此經前半為菩薩優

X60n1123_p0486a10║　　　無論在家出家。欲受菩薩戒者。必[巳>已]先受五戒

X60n1123_p0486a12║　　　增上律儀而[巳>已]。二者。根本戒法。七眾設犯。不通

X60n1123_p0486b10║　常與賢聖俱　　愛眾猶養[巳>己]　　是名真菩薩

X60n1123_p0487a16║惡增善。若知受[巳>已]。必生愛著。若知施[巳>已]生悔。若知施

X60n1123_p0487a17║主。施故發狂。若慮施主。施[巳>已]窮苦。若知施物。三寶所

X60n1123_p0487a18║有。若知施物。劫盜所得。若知受[巳>已]。多得苦惱。所謂王

X60n1123_p0487a23║求法。慮還譏[剌>刺]。若病若狂。若為調伏滅惡增善。若知

X60n1123_p0487b01║不解深法。恐生邪見。若知聞[巳>已]。破失本心。壞滅正法。

X60n1123_p0487b02║若知聞[巳>已]。必向非器宣說其事。是名不犯。

X60n1123_p0487b11║信。[巳>已]信者增。此聲聞戒。及菩薩戒。等無有異。何以故。

X60n1123_p0487c13║故。聲聞之人。順自為[巳>己]。菩薩常為一切眾生故。菩薩

X60n1123_p0487c22║[苦>菩]薩見前眾生。須加杖痛。然後有利。自護不治者。犯

X60n1123_p0488c14║[巳>已]信者增。是名不犯。

X60n1123_p0488c19║法。不順義理。若知說者於[巳>己]有難。若知彼說更無異

X60n1123_p0490a10║善法菩薩戒。為利眾生戒。是戒。過去諸菩薩[巳>已]學。未

X60n1123_p0491a08║　黎衣[金*本]錫杖。亦無言其披者(殆預備施僧耳。施[巳>已]即更造新儲畜)。冀諸

X60n1123_p0491a22║　相不同故。兩經戒相。[巳>已]具本集。茲不錄。

X60n1123_p0491b06║　應與二歲學戒羯磨(二歲。即兩年也)。令先習學[巳>已]。然後受具。

X60n1123_p0491b22║　女。歸於夫家。[巳>已]養十年。情竇漸開。又在夫家。難無欲

X60n1123_p0491b23║　事。又十八童女。雖未嫁而年[巳>已]長。故須預防也。然不

X60n1123_p0491b24║　必論是女是婦。其為[巳>已]出家者。則決定無疑。至其位

X60n1123_p0492c12║　　缺者。[巳>已]全廢壞。屬根本。

X60n1123_p0493b09║是過去一切佛[巳>已]說。未來佛當說。現在佛今說。三世

X60n1123_p0493b10║菩薩[巳>已]學當學今學。我[巳>已]百劫修行是心地。號吾為

X60n1123_p0493b12║　　發隱。萬聖傳無異辭。千賢受無二法。亦是自[巳>己]

X60n1123_p0493b13║　　[巳>已]試之成法。明當遵而可信也。轉者。傳佛語而

X60n1123_p0493c13║沒[巳>已]。入體性[虎-儿+丘]空華光三昧。還本源世界。閻浮提菩

X60n1123_p0493c14║提樹下。從體性[虎-儿+丘]空華光三昧出。出[巳>已]。方坐金剛千

X60n1123_p0494c11║天王宮中。說魔受化經[巳>已]。下生南閻浮提迦夷羅國。

X60n1123_p0496b04║　　自覺[巳>己]圓。力能覺他。名能接人。各接者。千百億

X60n1123_p0496c15║汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒[巳>已]。轉授諸眾生。

X60n1123_p0497a05║大眾心諦聽。汝是當成佛。我是[巳>已]成佛。常作如是信。

X60n1123_p0497a06║戒品[巳>已]具足。

X60n1123_p0497a08║　　發隱。戒[巳>已]具足者。一念信心。萬惑俱遣。防非止

X60n1123_p0497a12║位同大覺[巳>已]。真是諸佛子。

X60n1123_p0497a13║　　發隱。有心者。言唯除木石無心則[巳>已]。六道含靈。

X60n1123_p0497b04║爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上正覺[巳>已]。初

X60n1123_p0497b15║　　發隱。戒雖萬行。以孝為宗。師僧者。是[巳>己]和尚。非

X60n1123_p0497c09║　　戒之得名。良以此耳。優婆塞戒經云。受持戒[巳>已]。

X60n1123_p0499a20║[巳>已]學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。[巳>已]略說菩薩波

X60n1123_p0500a21║　　戒罪。此之殺業。不受戒人。但得性罪。[巳>已]受戒者。

X60n1123_p0500a23║　　戒人。止得一罪。[巳>已]受戒人。反得二罪。則受戒乃

X60n1123_p0500c21║　　吾心則[巳>已]薄也。奈何用真牲而不恤也。吾知拘

X60n1123_p0501a10║　　多無間業。見是事[巳>已]。發心思惟。我若斷彼惡眾

X60n1123_p0501c11║　　人盜者。教人作八種盜若利不入[巳>己]。不結重罪。

X60n1123_p0502a15║　　主想。二句無犯。三盜心者。非與想。非[巳>己]物想。非

X60n1123_p0502b05║　　中辨。不犯者。與想。[巳>己]物想。糞掃想。暫用想。親厚

X60n1123_p0502b08║　　物。取多物[巳>已]。執為[巳>己]有。縱情受用。菩薩見[巳>已]。起

X60n1123_p0502c23║　　根。四。處女。未曾嫁人。又非[巳>己]所攝受。五。他婦。屬

X60n1123_p0503a11║　　二根。乃至一切[巳>已]死者。但令三道未壞。於中行

X60n1123_p0503a15║　　執。如熱鐵[剌>刺]身。惟苦無樂。或熟睡不知。或狂亂

X60n1123_p0503a17║　　婬。就[巳>己]妻妾。復制非時非處。又月六齋日。年三

X60n1123_p0503a23║　　欲法。繼心菩薩。求非梵行。菩薩見[巳>已]。作意思惟。

X60n1123_p0503b11║　　妹六親行婬。名上品。餘一切邪婬。名中品。[巳>己]妻

X60n1123_p0503c13║　　悉來問答。或言[巳>已]斷結使。或言永離三塗。如是

X60n1123_p0504a04║　　神力遮餘人令不聞。[[仁-二+且]>但]結方便罪。若聖人中未

X60n1123_p0504b02║　　知[巳>己]不是聖。故言是聖。以誑眾生。特繇小有所

X60n1123_p0504c07║　　不犯四重。若有說言。我[巳>已]成就阿耨多羅三藐

X60n1123_p0506a05║　　過。亦持非犯邊罪[巳>已]失戒人罪過也。　　發隱。既云

X60n1123_p0506a13║　　重罪[巳>已]失戒者。說但犯輕。或雖犯重而未失戒。

X60n1123_p0506b22║　疏。自讚者。稱[巳>己]功德。毀他者。譏他過惡。備二事。故重。

X60n1123_p0506c04║事向自[巳>己]。好事與他人。若自揚[巳>己]德。隱他人好事。令

X60n1123_p0506c06║　　合注。顯[巳>己]德而彰人短。使名利歸於自身。故犯

X60n1123_p0506c16║　　利悉歸於[巳>己]。非為折伏。非為利益也。說讚毀具

X60n1123_p0507a12║　　自立。財法之與宜急。[巳>已]經二歲。稍能自立。與或

X60n1123_p0507b16║　　聞深妙法。生怖畏心。若知聞[巳>已]增長邪見。或毀

X60n1123_p0508b23║[剌>刺]心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪

X60n1123_p0509a16║學。[巳>已]學。如是十戒應當學。敬心奉持。八萬威儀品當

X60n1123_p0509b04║　　止可清其犯業。僧法豈得預哉　[巳>已]學則既奉

X60n1123_p0509b18║佛告諸菩薩。[巳>已]說十波羅提木叉竟。四十八輕戒今

X60n1123_p0509c04║歡喜。既得戒[巳>已]。生孝順心。恭敬心。見上座和尚。阿闍

X60n1123_p0509c22║　　業。憍者亢[巳>己]。慢者忽人。癡者不知賢聖。瞋者心

X60n1123_p0510b21║　　涅槃復加不為[巳>己]等。共為九淨肉。一。不見殺。二。

X60n1123_p0510b23║　　三。不疑為[巳>己]殺。四。不為[巳>己]殺。五。自死。六。鳥殘。七。

X60n1123_p0510b24║　　生乾。謂因死[巳>已]日久自乾也。八。不期遇。謂不因

X60n1123_p0510c01║　　期約。偶然相遇而食也。九。前[巳>已]殺。謂非今時因

X60n1123_p0510c02║　　我而殺。乃是前時先[巳>已]殺者也。　　合注。知水有蟲。

X60n1123_p0512b18║　　者。恐[巳>已]侈費。為法滅身者。舉重況輕　此是遮

X60n1123_p0512c01║　　聞有力。若先[巳>已]受法　開遮者。若知不請。令彼

X60n1123_p0513a03║　　數聞。[巳>已]受持。[巳>已]知義。若修禪定。不欲暫廢。皆不

X60n1123_p0513a20║　　○[>第]八背大向小戒

X60n1123_p0513a21║　　發隱。背向未決。猶屬輕。背向[巳>已]成。則失菩薩戒。

X60n1123_p0513a22║　　又背向在心。失惟屬[巳>己]。言辭外顯。害及他人。犯

X60n1123_p0513b15║　　百論。明小斥大。後遇無著。悔悟[巳>己]過。欲自截舌。

X60n1123_p0514a14║　　[卄/芻]。供給病者。除性罪[巳>已]。餘皆應作　果報者。不

X60n1123_p0514b17║　　以為進止。奸欺謀[[竺-二+束]>策]。而後行事也。言賊者。如孟

X60n1123_p0514c04║　　師。衡者亦無善意。同歸於罪而[巳>已]。細分則衡之

X60n1123_p0514c15║　　　不成事。亦犯輕垢。若[巳>已]成事。[巳>已]殺無量眾生。

X60n1123_p0514c16║　　　則罪大惡極。又不止於輕垢而[巳>已]。故須權害

X60n1123_p0515a16║　重。前說四眾過戒[巳>已]制。若向同法人說。莫問境高

X60n1123_p0515b21║　疏。有師言殺鬼畜犯重。初戒[巳>已]制。此戒[[仁-二+且]>但]不得燒

X60n1123_p0516b14║　　近粗[疏-(梳-木)+束]而[巳>已]。燒身臂等者。上求之極致也。捨身

X60n1123_p0516c21║　　思惠濟。慮彼貧窮。孝則供養眾生。如[巳>己]父母。尚

X60n1123_p0517a09║　[巳>已]通利。未必恒爾。二云。恒應六時。

X60n1123_p0517a17║　　[巳>已]。又必。解其義理佛性之性。謂先悟本源自性

X60n1123_p0517a23║　　及戒律少分因緣。而詐言能解。即為內乖[巳>己]心

X60n1123_p0518a07║　　人天之路。未亡而歷彼耳根。[巳>已]死而導其冥識

X60n1123_p0518c24║　　標口罪者。罵辱[巳>已]罪無量。況打拍乎。奴婢且然。

X60n1123_p0519b21║　菩薩。[巳>已]受戒竟。遠來聽法。法主言非[巳>己]師。恃解恃

X60n1123_p0519b24║　　發隱。非[巳>己]師。言不於[巳>己]師。明是他人弟子也。

X60n1123_p0519c04║相。得好相[巳>已]。便得佛菩薩像前受戒。若不得好相。雖

X60n1123_p0519c19║　　能敬順。若知鈍根。聞深義[巳>已]。生於邪見。若知聞

X60n1123_p0519c20║　　[巳>已]。向惡人宣說。破壞正法等。　　合注。師師相授。不

X60n1123_p0520a01║　　明從師受戒。亦復不易。既受得[巳>已]。請問先達。先

X60n1123_p0520a13║　　滿。五法未明者。制。[巳>已]滿[巳>已]明者。不制。繇聲聞不

X60n1123_p0520b24║物。莫無度用。如自[巳>已]有。而反亂眾[鬥@斲]諍。恣心用三寶

X60n1123_p0520c17║　　薩像。降下可知矣。　　初津。如自[巳>己]有。謂當如自[巳>己]

X60n1123_p0520c18║　　物之愛惜。不得錯用。一說。不得當自[巳>己]物隨意

X60n1123_p0521b12║若佛子。一切不得受別請。利養入[巳>己]。而此利養屬十

X60n1123_p0521b13║方僧。而別受請。即是取十方僧物入[巳>己]。及八福田中

X60n1123_p0521b14║諸佛聖人。一一師僧父母病人物。自[巳>己]用故。犯輕垢

X60n1123_p0521c13║　　知受[巳>已]必生貪著。或施主生悔。或施主生惑。或

X60n1123_p0521c14║　　施主生惱。若知是三寶物。是劫盜物。若知受[巳>已]

X60n1123_p0522b15║　　發隱。慈憫則視物猶[巳>己]。何忍以活[巳>己]身故而損

X60n1123_p0523b03║　　盜等事。豈非以身謗三寶乎　此是遮業。[[仁-二+且]>但]從

X60n1123_p0523b09║　　得經理白衣也。在家二眾。[巳>已]受菩薩戒。不敬好

X60n1123_p0523c02║奴婢者。而菩薩見是事[巳>已]。應生慈悲心。方便救護。處

X60n1123_p0523c08║　　者。若[巳>己]無能贖之資。應廣勸他人發心。不得坐

X60n1123_p0524c13║乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之佛。發菩

X60n1123_p0525a01║　　戒止散善而[巳>已]。今知生佛本無二心。眾生當定

X60n1123_p0525a02║　　作佛。特[巳>已]成未成為別。實先佛後佛何殊。所謂

X60n1123_p0525a03║　　能作如是信戒品[巳>已]具足者也。二乘繇無此信。

X60n1123_p0525a06║　　正信。而不發心。則信為徒信而[巳>已]。今知我心即

X60n1123_p0525b18║　　惟戒是重。戒匪堅持。心地[巳>已]失。賢聖道果。何由

X60n1123_p0525c13║若佛子。發是十大願[巳>已]。持佛禁戒。作是誓言。寧以此

X60n1123_p0525c21║作是願。寧以此身受三百矛[剌>刺]身。經一劫二劫。終不

X60n1123_p0526a04║好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖[剌>刺]耳根。終一劫二

X60n1123_p0526a24║　　福報或二乘小果而[巳>已]。　　合注。經云。劫初無男女

X60n1123_p0526b06║　　誠不欲其壞法門也。乃至二果聖人。見惑[巳>已]斷。

X60n1123_p0527c23║　　行。無妨損有二。一則慎時。不傷[巳>己]身。二則護生。

X60n1123_p0528a20║　　是上眾故。式叉摩那雖生年百歲。或菩薩戒[巳>已]

X60n1123_p0528a22║　　未是僧數故。沙彌雖生年百歲。或菩薩戒[巳>已]經

X60n1123_p0530c20║　　赤黑等。不必確定分別。但與俗服有別則[巳>已]。道

X60n1123_p0531a06║　　有犯重不犯逆者。有兼重與逆者。聲聞害師[巳>已]

X60n1123_p0531a10║　　師犯重。[巳>已]是世間逆罪。而菩薩所謂逆者。則更

X60n1123_p0531a12║　　地等不禮敬者。言出家之法。[巳>已]於國王父母六

X60n1123_p0531a15║　　之誠否耳。遠來求法。誠意可知。止除七逆。餘[[仁-二+且]>但]

X60n1123_p0531a18║　　圖利養而販賣佛法。必其乏慈悲而獨善[巳>己]身。

X60n1123_p0531b07║　　菩薩戒。鬼畜男女等得受者。是[巳>已]有五戒者也。

X60n1123_p0531c19║　　薩大德聽。今某甲三說時。[巳>已]從十方諸佛及菩

X60n1123_p0532a01║　　邱受戒。[[仁-二+且]>但]請二師也。他經亦有備請五位聖師

X60n1123_p0533a13║　　[巳>已]從心結罪矣　此是性遮二業。輕視戒律故。

X60n1123_p0533a18║　　士執心。嚴於聲聞也。若本無故毀心者。[[仁-二+且]>但]隨事

X60n1123_p0533b22║若佛子。常應一心受持讀誦大乘經律。剝皮為紙。[剌>刺]

X60n1123_p0534b08║　　無有窮[巳>已]。發起此心。靈覺洞然。暗蔽愚癡。[條-木+火]爾

X60n1123_p0534c08║　　此且據坐言若准律中。則人臥[巳>己]坐。不得為說。

X60n1123_p0534c09║　　人坐[巳>己]立。人在座。[巳>己]在非座。人在高坐。[巳>己]在下

X60n1123_p0534c10║　　坐人在前行。[巳>己]在後行。人在高經行處。[巳>己]在下

X60n1123_p0534c11║　　經行處。人在道。[巳>己]在非道。皆不得為說。又衣纏

X60n1123_p0535a09║若佛子。皆[巳>已]信心受佛戒者。若國王。太子。百官。四部

X60n1123_p0535c12║矛[剌>刺]心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄。

X60n1123_p0536a12║　　所不制。　　合注。國王百官。指[巳>已]受佛戒者。雖是同

X60n1123_p0536b12║　　鬚髮。著袈裟。不受戒。受[巳>已]毀犯。其國王與作惱

X60n1123_p0536b21║　　人天。示涅槃道。是人[巳>已]於三寶中。心得敬信。勝

X60n1123_p0536c17║　　[巳>已]於三寶中心得敬信。故瓔珞經云。捨戒不捨

X60n1123_p0536c23║過去諸菩薩[巳>已]誦。未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今

X60n1123_p0537a04║諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛[巳>已]誦當誦今

X60n1123_p0538a02║　　所明。舉概而[巳>已]。追疏前文。言本不同者。三千學

X60n1123_p0538a23║　　怖懼。持戒之人。正見炳然。自知[巳>己]死必生佛前。

X60n1123_p0538b05║　　舉其一。持戒度毀犯。如是戒度。今[巳>已]成就。餘度

X60n1123_p0538b18║　　命終正見歡喜者。[巳>已]具佛眼。則假使鐵輪頂上

X60n1123_p0539b06║過去諸菩薩。[巳>已]於是中學。未來者當學。現在者今學。

X60n1123_p0539b14║　　所同行。聖主稱歎。豈偶然而[巳>已]哉。聖主。即佛也。

X60n1123_p0539b18║我[巳>已]隨順說。福德無量聚。迴以施眾生。共向一切智。

X60n1123_p0539c05║　　元奧。在修多羅。楞嚴謂持犯[[仁-二+且]>但]束身。非身何所

X60n1123_p0540a08║　　　佛恩。不負[巳>己]生矣。　　時崇禎丁丑地藏大士誕日

X60n1123_p0540b01║　還從地起。又此經所明千里無師。像前自受。[[仁-二+且]>但]云

X60n1123_p0540b05║　耳。故向年[巳>已]曾述學戒法。今則特為受菩薩戒之

X60n1123_p0540b10║　沙彌戒。破根本者。依此懺法。見好相[巳>已]。既得菩薩

X60n1123_p0540b12║　依此懺悔。見好相[巳>已]。密達無生。或仍可附與學之

X60n1123_p0540b21║　[蓋-去+太]。及繒綵旛華。種種莊嚴。須傾竭[巳>己]財。盡心盡力。

X60n1123_p0540c17║　解[巳>已]。於十方三寶。如對目前。敷具竦立。口當唱云。

X60n1123_p0540c20║　總一禮[巳>已]。燒香。捧華。胡跪。唱云。

X60n1123_p0541a07║　熏皆發菩提心。同入無生證佛智。想[巳>已]。起立。唱云。

X60n1123_p0541a08║　供養[巳>已]。一切恭敬(一拜)。

X60n1123_p0541a20║　讚[巳>已]。一叩首。起立。唱云。

X60n1123_p0541b12║　各一禮[巳>已]。胡跪唱云。

X60n1123_p0541b15║　三說[巳>已]。一叩首。隨俯伏。想云。我及眾生。無始常為

X60n1123_p0541b23║　唱[巳>已]。五體投地。復作是念。我與眾生。無始來今。由

X60n1123_p0541c11║　運此順逆十心[巳>已]。次應胡跪合掌。發露犯戒之罪。

X60n1123_p0541c22║十方一切如來。[巳>已]入大地諸菩薩眾。不惜身命。悔過

X60n1123_p0542a04║懺悔[巳>已]。禮三寶(一拜)。

X60n1123_p0542a06║　行者。發露悔除[巳>已]竟。應想罪無實性。既從緣生。還

X60n1123_p0542a09║仰啟十方一切如來[巳>已]入大地諸菩薩眾。我從今日。

X60n1123_p0542a13║　白[巳>已]。至誠展誦十重四十八輕戒法。於朗誦時。心

X60n1123_p0542a23║　相續無間。禮一部[巳>已]。未獲好相。再禮一部。乃至十

X60n1123_p0542c01║得證菩提[巳>已]。摧伏於魔軍。轉清淨法輪。饒益眾生類。

X60n1123_p0542c18║　說[巳>已]。起立。作如是唱。

X60n1123_p0542c19║迴向發願[巳>已]。歸命禮三寶(一拜)。

X60n1123_p0543a23║　違犯。如是違犯。本性空寂。非滅故空。作是觀[巳>已]。於

X60n1123_p0543b05║　在過去。為在現在。為在未來。過去[巳>已]滅。現在不住。

X60n1123_p0543b10║　觀[巳>已]。不得能造。不得所造。但以無明熏習。[虎-儿+丘]妄顛

X60n1123_p0543b18║　是觀[巳>已]。即於罪相。深達實相。實相即是本源成佛

X60n1123_p0543c17║　心得。今但深觀罪性本空。罪既拔[巳>已]。自成感應。譬

X60n1124_p0545a20║　(若諸菩薩。欲學菩薩三聚淨戒。或是在家。或是出家。先於無上菩提。發弘願[巳>已]。審求功德具足有智有力

X60n1124_p0545a24║　(既請師[巳>已]。乃[彳*生]像前。燒香致敬。或復清眾為舉香讚。香讚既畢。一心恭敬。向十方三寶。翹勤禮拜)。

X60n1124_p0545b10║　(各一禮[巳>已]。次復[跳-兆+兼]下恭敬。膝輪著地。對佛像前。合掌請師)。

X60n1124_p0545b12║　(請[巳>已]。專念一境。長養淨心。作是思惟。我今不久當得無盡無量無上功德藏　爾時戒師應問言)。

X60n1124_p0545b13║善男子聽。汝是菩薩不(答是言)。發菩提願未(答言[巳>已]發)。

X60n1124_p0545b16║戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]具。未來一

X60n1124_p0545b18║處。於是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]學。未來一切菩薩當

X60n1124_p0545b20║　(如是三問答[巳>已]。次應語言)。

X60n1124_p0545c04║　佛子。如是悔過[巳>已]。三業清淨。如淨[王*留]璃。內外明照。

X60n1124_p0546a13║　佛子。受十無盡戒[巳>已]。其受者過度四魔。越三界苦。

X60n1124_p0546b07║　略互殊。是以制旨教行等。各抒[巳>己]意。增設科條。雖

X60n1124_p0546b09║　之痛快直捷。今梵網受法。[巳>已]失其傳。僅存影略。惟

X60n1124_p0546b23║　住於靜室。設盧舍那像。或釋迦像。或[[仁-二+且]>但][書-曰+(且-二+人)]像亦得。

X60n1124_p0546c20║　行者依法結界[巳>已]。至尊像前。先敷具拱立。至心運

X60n1124_p0546c24║一心頂禮十方常住三寶(一禮[巳>已]。胡跪。添香捧華。作是唱云)。

X60n1124_p0547a10║　無生證佛智(想[巳>已]起立。唱云)。

X60n1124_p0547a11║供養[巳>已]。一切恭敬(一拜)。

X60n1124_p0547a21║　讚[巳>已]。一叩首。次起立唱云。

X60n1124_p0547b13║　各一禮[巳>已]。胡跪唱言。

X60n1124_p0547b15║依賢聖僧。歸依正法戒(三說[巳>已]。一叩首)。

X60n1124_p0547b17║　應當緣念無始[巳>已]來。迷自本心。無惡不造。深自慚

X60n1124_p0547b22║　三說[巳>已]一叩首。仍默想云。我昔所造諸惡業。皆由

X60n1124_p0547b24║　想[巳>已]。自念罪障[巳>已]滅。身心清淨。猶如[王*留]璃。

X60n1124_p0547c03║仰啟十方。一切如來。[巳>已]入大地諸菩薩眾。我今欲於

X60n1124_p0547c06║處。如是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]具。未來一切菩薩當

X60n1124_p0547c08║戒。過去一切菩薩[巳>已]學。未來一切菩薩當學。普於十

X60n1124_p0547c12║　三說[巳>已]。一叩首。若恒課者。一說亦得。

X60n1124_p0549c09║　三十四願者。若諸眾生。樂求佛乘。聞我名[巳>已]。不捨肉

X60n1124_p0549c11║　三十五願者。若諸菩薩。莊嚴佛土。聞我名[巳>已]。其國勝

X60n1124_p0550b14║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X60n1124_p0550b18║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X60n1124_p0550c11║　　此學戒法。定於戊辰之夏。業[巳>已]刊入毗尼後集。

X60n1124_p0551a07║一者在家欲受此戒。必[巳>已]先受五戒。出家欲受此戒。

X60n1124_p0551a08║必[巳>已]先受十戒具戒。殺盜婬妄。既是根本性重。不須

X60n1124_p0551a12║具戒時。[巳>已]明斯義。大乘教門。雖通懺悔。必以見相為

X60n1124_p0551b03║方便者。不共學之。若難緣所開。既[巳>已]同聲聞學。何須

X60n1124_p0551b19║前得受。則但指彼[巳>已]發心者。是則梵網嚴於立法。地

X60n1124_p0552a01║　[巳>已]。稱誰為和尚耶。

X60n1124_p0552a06║　問。重定受戒法中。初時問答。既[巳>已]發菩提願。云何

X60n1124_p0552a10║莊嚴。豈云重複。且如先[巳>已]請師。像前復請。又如授比

X60n1125_p0553c19║歡喜。三增僧安樂。四令未信者信。五[01]令信[巳>已]令增長。

X60n1125_p0554a01║多尊者有弟子五人。各執[巳>己]見。果分毗尼藏為五部。

X60n1125_p0554c05║　子部[巳>已]絕。惟并僧祗為五部也。二說未知孰是。以

X60n1125_p0554c23║須志心皈依。不可泛泛。若皈佛[巳>已]。寧捨身命。終不依

X60n1125_p0554c24║於自在天等。若皈法[巳>已]。寧捨身命終不依于外道典

X60n1125_p0555a01║籍。若皈僧[巳>已]。寧捨身命終不依于外道邪眾。若不如

X60n1125_p0555c20║若人受三皈[巳>已]。受一戒者。名一分優婆塞．優婆夷。受

X60n1125_p0557a23║　　十九物說價[巳>已]。捨賤趣貴。斗秤量物。不令平用戒

X60n1125_p0557b12║經云。優婆塞戒不可思議。何以故。受是戒[巳>已]。雖受五

X60n1125_p0557c05║彌。應法復有二。未受十戒者。名形同沙彌。[巳>已]受十戒

X60n1125_p0557c06║者。名法同沙彌。年二十[巳>已]上。未受戒者。名名字沙彌。

X60n1125_p0557c07║七十[巳>已]上不許進具者。名老沙彌。十戒者。

X60n1125_p0558a16║　非時者。曰[巳>已]過中。非僧食之時也。經云。諸天早食。

X60n1125_p0558b16║二年學戒。若是童女。年十八。與二年學戒。若是[巳>已]出

X60n1125_p0558c10║　　[一>]作沙彌時。犯四重罪。或曾受大比丘戒。犯重被

X60n1125_p0558c12║　　[一>]作白衣時。曾犯淨行比丘尼者。不許受。

X60n1125_p0558c13║　　[一>]作白衣時．沙彌時。盜聽大僧說戒．羯磨。遂詐稱

X60n1125_p0558c15║　　[一>]先從外道來受具戒。後捨戒還入外道。今又重

X60n1125_p0558c17║　　[一>]生．犍．[女*石]．變．半。及自截等諸不男。不許受。

X60n1125_p0558c18║　　[一>]殺父．殺母．殺阿羅漢．破僧．出佛身血。名為五逆。

X60n1125_p0558c20║　　[一>]諸天．阿修羅．及諸鬼神變為人形。而來受戒者。

X60n1125_p0558c22║　　[一>]諸畜生能變為人形。而來受戒者。不許受。

X60n1125_p0558c23║　　[一>]身具男女二根者。不許受。

X60n1125_p0558c24║　　[一>]問和尚名而不答。問[巳>己]名亦不答者。不許受。

X60n1125_p0559a01║　　[一>]年未滿二十者。不許受。

X60n1125_p0559a02║　　[一>]衣[金*本]不具足者。不許受。

X60n1125_p0559a03║　　[一>]父母不聽出家者。不許受。

X60n1125_p0559a04║　　[一>]負人債而來者。不許受。

X60n1125_p0559a05║　　[一>]他家奴主未捨而來者。不許受。

X60n1125_p0559a06║　　[一>]在朝官人有祿有位者。不許受。

X60n1125_p0559a07║　　[一>]年[巳>已]滿七十者。非丈夫位。不許受。

X60n1125_p0559a08║　　[一>]身有惡疾。如疥癲．白癩．癰疽．乾痟．癲狂者。不許

X60n1125_p0559b11║審問遮難。白四羯磨。羯磨[巳>已]。為說八棄名相。次為說

X60n1125_p0559b15║　作。乃雜在比丘中授之。是女而授男戒也。欺[巳>己]欺

X60n1125_p0559b18║　　[一>]曾作沙彌尼．式叉摩那。犯四重。及受大戒犯八

X60n1125_p0559b20║　　[一>]作白衣婦時。曾犯淨行比丘者。不許受。

X60n1125_p0559b21║　　[一>]曾盜聽大僧說戒．羯磨等。[冒-目+月]稱比丘尼。希圖利

X60n1125_p0559b23║　　[一>]曾為外道。來入僧中受戒。後復歸外道。今又重

X60n1125_p0559c01║　　[一>]有螺．筋．鼓．角．[月*永]五種不女。不許受。

X60n1125_p0559c02║　　[一>]有殺父者．殺母者．殺阿羅漢者．破和合僧者．出

X60n1125_p0559c04║　　[一>]有諸天女．阿修羅女．鬼神女變形。而來受戒者。

X60n1125_p0559c06║　　[一>]有諸畜生女。能變為人形。而來受戒者。不許受。

X60n1125_p0559c08║　　[一>]問名而不答。問和尚名亦不答。教乞戒而不乞

X60n1125_p0559c10║　　[一>]童女年未滿二十。出嫁女年未滿十二者。不許

X60n1125_p0559c12║　　[一>]衣[金*本]不具足者。不許受。

X60n1125_p0559c13║　　[一>]父母．夫主不聽出家．強來者。不許受。

X60n1125_p0559c14║　　[一>]負人債而來者。不許受。

X60n1125_p0559c15║　　[一>]人家婢主未捨而來者。不許受。

X60n1125_p0559c16║　　[一>]有女人年至七十。不任受大尼戒者。不許受。

X60n1125_p0559c17║　　[一>]女人有病。疥癩．癰疽．白癩．乾痟．癲狂．二形．二道

X60n1125_p0560a22║[巳>已]。引而伸之。觸類而長之。是在智者。

X60n1125_p0560c12║　規。果如是而[巳>已]哉。

X60n1125_p0560c16║生死．欲破業障．欲成菩提。終無得理。縱或受[巳>已]。毀戒。

X60n1125_p0561b05║此戒體不發則[巳>已]。發即是性。故名無作。小乘明此。別

X60n1125_p0562a14║欲別說戒．同利養者。為欲守護住處故。亦如前。[[仁-二+且]>但]于

X60n1125_p0562b23║過四。應先白[巳>己]。然後說戒。各各相向。說。今僧十五日

X60n1125_p0562c09║告清淨。次第坐聽。若[巳>已]說竟。眾盡散。亦當告清淨。不

X60n1125_p0562c24║立。既[巳>已]共住。便當共聽。但中有開遮不同．輕重各異

X60n1125_p0563a12║其受欲人受欲[巳>已]。或有他緣不能至僧中說者。應更

X60n1125_p0563a13║與欲。或受欲人[巳>已]至僧中．或眠．或入定．或忘不故作

X60n1125_p0563b13║　具五德者一未聞令聞。二[巳>已]聞令清淨。三能為決

X60n1125_p0563b22║人自恣[巳>已]數歲。後安居人不許。以九十日未足故。前

X60n1125_p0563c01║歲)。安居[巳>已]。若有如法事緣當往者。當即日還。若不能

X60n1125_p0563c09║若比丘安居[巳>已]。受七日法。出界外過七日還。彼比丘

X60n1125_p0563c10║破前安居。違本要故。得罪。若比丘安居[巳>已]末。後受七

X60n1125_p0563c16║若比丘安居[巳>已]。見其中有淨行難．命難。應往白檀越。

X60n1125_p0563c18║若比丘安居[巳>已]。飲食．衣藥不得者。應以此事去。或其

X60n1125_p0564a02║迷[巳>己]。不自省過。今乃縱宣[巳>己]罪。恣僧舉過。故云自恣。

X60n1125_p0564a06║德僧聽。今白月十五日眾僧集(某)處自恣。僧集[巳>已]。應

X60n1125_p0564a14║足[巳>已]。白云。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到．僧忍

X60n1125_p0564b16║非時藥者。日[巳>已]過中。前二種食不得食。或有病因緣。

X60n1125_p0564b19║漿。若諸漿澄如水色。以水渧淨[巳>已]。從淨人手受。對比

X60n1125_p0564c19║然後供養舍利。毗尼母云。先將亡者藏殯[巳>已]。送喪。僧

X60n1125_p0565a09║食。四能經理湯藥。乃至差．若死。五能為病者說法。[巳>己]

X60n1125_p0565a18║六分輕物。五人[巳>已]上共住。一人死。當作展轉分。僧中

X60n1125_p0565a22║作此法[巳>已]。隨現前多少取其衣物。依數分之。客僧至。

X60n1125_p0565b19║　者應滅[打-丁+(實-毌+尸)]。若犯[巳>已]。無覆藏心。哀求懺悔者。當與學

X60n1125_p0565c02║　金銀。[巳>已]從沙彌受食。

X60n1125_p0565c15║　波利婆沙。此云別住行。謂得羯磨[巳>已]。奪三十五事。

X60n1125_p0566a11║　羅罪。當往僧中捨。偏袒右肩．脫革屣．禮上座足[巳>已]．

X60n1125_p0566a15║　衣。犯捨墮。是衣[巳>已]捨與僧。今有眾多波逸提罪。從

X60n1125_p0566a17║　[巳>已]。當請懺悔主。其懺悔主須未犯罪者。或犯[巳>已]懺

X60n1125_p0566b01║　是白[巳>已]方告彼云。可爾。懺罪人具威儀白云。大德

X60n1125_p0566b02║　一心念。我(某甲)。故畜若干長衣。犯捨墮。此衣[巳>已]捨

X60n1125_p0566b06║　薩。三說[巳>已]。受懺者應言。自責汝心。生厭離。答云。爾。

X60n1125_p0566b07║　懺悔[巳>已]。當還衣。僧中當察其財物可還．不可還。如

X60n1125_p0566b12║　物與誰。隨其所說便與。與[巳>已]。當還僧中作白二羯

X60n1125_p0566b14║　捨墮。此衣[巳>已]捨與僧。若僧時到．僧忍聽。今持此衣

X60n1125_p0566b17║　此衣[巳>已]捨與僧。僧中持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比

X60n1125_p0566b20║　[巳>已]忍。持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還(某甲)比

X60n1125_p0566c01║　比丘故離衣僧伽黎宿。犯捨墮。此衣[巳>已]捨與僧。若

X60n1125_p0566c04║　四人[巳>已]下對首捨衣法。當具威儀。白云。諸大德聽

X60n1125_p0566c06║　大德。作是捨[巳>已]。請懺悔主。文如前。受懺人應問餘

X60n1125_p0566c10║　丘故畜若干長衣。犯捨墮。此衣[巳>已]捨與諸大德。今

X60n1125_p0566c15║　捨[巳>已]。請懺悔主。文如前。正懺悔法。白云。大德一心

X60n1125_p0566c16║　念。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。此衣[巳>已]捨

X60n1125_p0566c23║　夜[巳>已]去。次二品。謂覆藏著捨墮衣。經一夜．二夜[巳>已]

X60n1125_p0567a01║　[巳>已]去。合根本從生共八品。

X60n1125_p0567a13║　懺單波逸提法。此法無財物可捨。[[仁-二+且]>但]乞懺悔。請懺

X60n1125_p0567a14║　悔主及正懺悔三法。文大同尼薩耆。[[仁-二+且]>但]事有不同。

X60n1125_p0567a15║　隨事改稱而[巳>已]。若小罪八品。可自量度。或有犯。即

X60n1125_p0567b01║　羅。若不故作者。[[仁-二+且]>但]犯突吉羅。故作者。先具威儀．請

X60n1125_p0567b04║　故。三請[巳>已]。應懺悔其中從生．根本。亦須詳察種相

X60n1125_p0567c06║出苦海。可詣覺場。豈[[仁-二+且]>但]滅罪而[巳>已]哉。

X60n1125_p0568a02║葉極廣四指。極狹如穬麥。要須[去*ㄗ][剌>刺]前去．或作馬齒

X60n1125_p0569b10║　新具上。若無舊具。則[巳>已]。佛初制袈裟角在左臂。坐

X60n1125_p0569c10║　夏[巳>已]滿。功德勝故。以此慶賞之。乃七月十六日受

X60n1125_p0569c17║　新物揲作淨。若[巳>已]浣。浣[巳>已]納作淨。即日來。不經宿．

X60n1125_p0570b06║　中指夾巾。待[歛>斂]鐘聲。即如法夾巾．把[金*本]。念偈云。執

X60n1125_p0570b21║　聲。作五觀想。一計工多少。量彼來處。二忖[巳>己]德行。

X60n1125_p0570c07║　次念。飯食[巳>已]訖。如常受[貝*親]。念心經畢。偈云。財法二

X60n1125_p0571a03║　膝上。三當拭裏使燥。四[巳>已]拭表不得復拭裏。五[金*本]

X60n1125_p0571a04║　[巳>已]燥。即當持淨手巾。并覆著囊。若未燥。當俟燥。如

X60n1125_p0571a09║　若摘與狗。有來益食者。不得言不用。若[巳>已]飽當以

X60n1125_p0571b11║　復有五事。一杖常在[巳>己]房不。得離身。二不聽下頭

X60n1125_p0572a11║　[一>]沙彌付三衣[怡-台+吳]。律中沙彌止服縵安陀會。薩婆多

X60n1125_p0572b07║　[一>]造衣非量[怡-台+吳]。律制安[阿-可+(施-方)]會。長四肘廣二肘。[鬱-山+止]多羅

X60n1125_p0572b15║　[一>]輕棄亡僧衣[怡-台+吳]。律制亡僧衣．[金*本]。不許亡僧自授。亡

X60n1125_p0572b16║　後。佛許與看病人。若看病人[巳>已]有。可眾中白二羯

X60n1125_p0572b21║　[一>]居士付衣[怡-台+吳]。居士受五戒。不必搭衣。若受梵網戒．

X60n1125_p0572c04║　[一>]不受學戒[怡-台+吳]。佛制沙彌尼。欲進具戒必先受二年

X60n1125_p0572c06║　尼戒時。問遮難畢。更問云。汝二年學戒否。答。[巳>已]學。

X60n1125_p0572c11║　[一>]妄改科文誤。受戒之法。諸部中俱有明文。昭慶戒

X60n1125_p0572c12║　壇本[巳>已]屬後人增飾。非大智照師之舊。如問遮難

X60n1125_p0572c14║　師自恃[聰-囪+匆]明。全不知律。又妄以[巳>己]意。更改將三衣。

X60n1125_p0572c18║　[一>]混亂登壇[怡-台+吳]。凡受戒者。先請十師。請畢。十師登壇。

X60n1125_p0572c20║　問遮難。問畢。乃上壇白諸師。白[巳>已]。始召戒子上壇。

X60n1125_p0573a20║　夏名中座。三二十夏至四十夏名上座。五十夏[巳>已]

X60n1125_p0573b18║　僧到者。皆得分。[巳>已]羯磨後。十方僧到者。不得分。

X60n1125_p0574a04║五種淨地　一起心。謂初造寺時定基[巳>已]。一比丘應

X60n1125_p0574c01║　五尼師[[仁-二+且]>但]那。此云坐具。六[金*本]里羅囉伐拏。此云濾

X60n1125_p0574c09║　僧尼[巳>已]犯其七。惟袈裟未變白也。不亦危乎。

X60n1125_p0574c10║九淨肉　一不為[巳>己]殺。二不見殺。三不聞殺。四不疑

X60n1125_p0574c11║　(為[巳>己])殺。五自死。六鳥殘。七生乾。八不期遇。九前[巳>已]殺。

X60n1125_p0575a11║　與[巳>己]軀命無別。三傷損慈心。四增長殺業。五增長

X60n1125_p0575a24║　[巳>已]。不應復犯。十七亦不應犯相似罪。十八亦不應

X60n1126_p0576a14║好佛[巳>已]來。三宗品立。門戶各開。如羅[目*侯]羅之墮[金*本]。苦

X60n1126_p0576c11║　比丘白四羯磨受具足戒[巳>已]次當差阿闍黎與說

X60n1126_p0577b14║善男子等。聞磬聲。各禮三拜。稱自[巳>己]名字(某)。翹勤合

X60n1126_p0577b20║[巳>已]發圓成意。秉殷重心。久慕明師。耑求大法。我為(居士

X60n1126_p0578b06║上來歸依三寶[巳>已]竟。從今[巳>已]往。稱佛為師。稱法為師。

X60n1126_p0578b12║上來懺悔[巳>已]竟。更須發大誓願。廣度眾生。齊成佛道。

X60n1126_p0578c15║未受戒者出否(引答云)。[巳>已]出(闍黎云)。

X60n1126_p0578c24║預勝倫。逼近佛階。易於修進。[[仁-二+且]>但]恐重罪所遮。為作佛

X60n1126_p0579a22║堪盛受。汝說罪[巳>已]竟否。(答云)[巳>已]竟。且起第二位過來(逐一

X60n1126_p0579a24║上來說露[巳>已]竟。從今每於中夜。志誠向十方諸佛。殷

X60n1126_p0579b06║上來審戒懺悔作法[巳>已]竟。將剃度。及受十戒八戒者。

X60n1126_p0579b17║諸善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合[拿>掌]。

X60n1126_p0579c14║一乘。歸源無二。以無三方便。利他而利[巳>己]。令欣樂者

X60n1126_p0580a06║而作衛護。若言(某甲)處。各稱自[巳>己]名。其餘言詞。皆隨我

X60n1126_p0580b11║者。梵語懺摩。此云悔過。懺謂止斷未來非。悔[巳>已]恥心

X60n1126_p0580b12║於往犯。故云[巳>已]作之罪願乞消除。未起之惡更不敢

X60n1126_p0580b24║善男子等。今為汝等懺悔[巳>已]竟。身心瑩潔。善法無障。

X60n1126_p0581a15║盡形壽歸依佛[巳>已]　歸依法[巳>已]　歸依僧[巳>已](三遍)。為滿

X60n1126_p0581a19║善男子等。我[巳>已]為汝授五戒法竟。今更為汝示五戒

X60n1126_p0581b15║善男子等。受五戒[巳>已]。更發誓願。世出世間之事。若不

X60n1126_p0581c02║善男子等。即稟戒[巳>已]。一一如法護持。如人護眼。如龍

X60n1126_p0581c06║有受無持。遇緣破犯。不如莫受。若受破犯。如人[巳>已]死

X60n1126_p0581c08║勿令漏泄。受汝五戒[巳>已]竟。汝等宿植善因。值茲盛世。

X60n1126_p0582a10║　(如上次第受[巳>已]須當發願。發願文同五戒中說。經云。設有善男子善女人。受戒不發願。而持八戒者。得少。

X60n1126_p0582b10║僧集否。(答云)[巳>已]集。(問云)和合否。(答云)和合。(戒師云)僧今和合。何

X60n1126_p0582c10║(某甲)處。當稱自[巳>己]名。復(唱念云)大德一心念我。(某甲)今

X60n1126_p0583a11║胡跪合掌(本師持袈裟。亦有[乖/土]示法語。先付[金*本]掛[巳>已]次第付袈裟。置沙彌頂上。逐一誦偈[口*兄]。披

X60n1126_p0583b22║我今歸依　從今[巳>已]往　稱佛為師　更不歸依邪

X60n1126_p0583c01║云)善男子。汝既捨邪歸正。戒[巳>已]周圓。若欲識相護持。

X60n1126_p0584b01║三拜。(拜[巳>已]云)轉身禮聖僧三拜(拜畢。問訊。出堂外下。首立戒師二闍黎聖僧前。

X60n1126_p0584b15║(得度受沙彌戒。[巳>已]覆住持。於何日參堂。次稟首座維那。至期早粥。遍食椎後。新戒參頭。領眾入堂。聖僧前列。問

X60n1126_p0584b19║(退三拜。收坐具。轉身住持前列。[間>問]訊。從首座板起。巡堂至外堂。復歸內堂中間。問訊而出。然後歸堂。插單。隨眾

X60n1126_p0584c16║善男子。聞磬聲各禮三拜。胡跪合掌。稱自[巳>己]名字。(白云)

X60n1126_p0585a01║(闍黎云)未受沙彌戒者出否。(答云)[巳>已]出。

X60n1126_p0585a16║汝不識邊罪之名。我今明解。謂曾受佛五戒十戒[巳>已]

X60n1126_p0585a21║問。汝於沙彌時白衣時。曾盜。聽大僧說戒。妄言[巳>已]受。

X60n1126_p0585a24║部六冊白蓮邪教等。及玄門種性。後既知非。入佛[巳>已]。

X60n1126_p0585b15║下某)。問。汝今年滿二十否。(答云)[巳>已]滿。問三衣有否。(答云)有。問。

X60n1126_p0585b19║攝否。(答云)無。問。今二十[巳>已]滿。能耐寒暑風雨飢渴。能持

X60n1126_p0585c01║如今答。[母>毋]令妄答。以取[億-音+(夫*夫)]尤。汝當依教奉行。(答)教依

X60n1126_p0585c11║　(香燈法几[巳>已]具引請引求出家行者。或求受比丘戒。先至和尚處。頂禮傳香。啟白[巳>已]。然後即[彳*生]教授寮。啟。

X60n1126_p0585c16║善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自[巳>己]名字。

X60n1126_p0586b19║　(沙彌隔宿。於教授師處。預問難畢。果係潔白。堪進具足戒者。明日引請。先通侍者。稟和尚[巳>已]。行者於法堂。

X60n1126_p0586c02║鍊金鑄物而像生。元因範正。為人行[巳>已]而有禮。皆為

X60n1126_p0586c23║　(前和尚下座。歸方丈[巳>已]。引請沙彌送禮畢。和尚令侍者命書記。將請闍黎簡付引請。引請受簡。引沙彌執

X60n1126_p0587a04║諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自[巳>己]名字。

X60n1126_p0587a23║之聚。汝等既出家[巳>已]。號曰沙彌。沙彌之稱有乎二種。

X60n1126_p0587b13║發露披陳。求哀懺悔。若言(某甲)處。各稱自[巳>己]名。其餘言

X60n1126_p0587b19║諸佛子等。汝今懺悔[巳>已]竟。自從無始以來。作諸惡業。

X60n1126_p0587c01║善男子等。既無遮難。適間對三寶前。懺悔[巳>已]竟。戒可

X60n1126_p0587c03║(某甲)處。當稱自[巳>己]名。其餘言詞。皆隨我道。

X60n1126_p0587c13║我(某甲)盡形壽歸依佛[巳>已]。我今隨佛出家[巳>已]。(某甲)為和尚。

X60n1126_p0587c18║善男子等。我今為汝秉宣三歸羯磨。汝等得戒[巳>已]竟。

X60n1126_p0588a15║善男子等。我[巳>已]授汝十戒之相[巳>已]竟。更示汝等五德

X60n1126_p0588a24║此[巳>已]。常切記心。少頃升於寶壇之上。諸師座前。白四

X60n1126_p0589a12║苧為其體。獸毛蠶口。害物傷慈。縱得[巳>已]成。斬壞塗埵。

X60n1126_p0589a23║受戒之正緣。資身之急務。要須自[巳>己]置辦。若借若無。

X60n1126_p0589b15║千佛授受印心之密旨。惟法與衣[金*本]而[巳>已]。法乃惟心

X60n1126_p0589b24║授受。唯此而[巳>已]。然心不可以授人法。不可以斷續。故

X60n1126_p0589c17║培慧命。令檀那向佛頂上作功德。夜則枕頭。以表[巳>己]

X60n1126_p0589c18║頭無相。與佛頂無相同也。[巳>己]頭不可離。故[金*本]不可離。

X60n1126_p0589c19║如人一日不可無食以頤養也。[巳>己]頭不可[01]獨。故[金*本]不

X60n1126_p0589c20║可觸。如人一時一刻不可傷首也。[金*本][巳>已]如此。衣儀亦

X60n1126_p0590a09║之用。拔見[剌>刺]也。淨瓶[打-丁+(隹/乃)]水。灑法雨也。經律佛像三寶。

X60n1126_p0590a16║善男子等。自今[巳>已]後。凡製衣[金*本]。請問明師。如法裁造。

X60n1126_p0590c03║汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。若言(某甲)處。各稱自[巳>己]

X60n1126_p0591a13║即以[巳>己]心遍緣一切情與無情。空有二諦塵沙等境。

X60n1126_p0591b05║是而[巳>已]。餘復何言。汝等一齊道。依教奉行。(答)依教奉

X60n1126_p0591b07║　[竺-二+束]發師撫尺一下。眾禮拜。師起身祝[巳>已]。引請鳴磬

X60n1126_p0591b08║　一下。令戒子拜起。候師下座[巳>已]。戒子各歸蒲團坐

X60n1126_p0591b15║　仰白和尚大德僧忍聽。彼沙彌(某人)等。前[巳>已]具白和

X60n1126_p0591b16║　尚。蒙許授比丘具足大戒。[巳>已]先於阿闍黎所。教令

X60n1126_p0592a05║　　眾和請[巳>已]。第一位和尚白云。

X60n1126_p0592a21║　(引請執爐。迎十宗師。至戒壇所。從東遶壇。至西[土*皆]上。至第二級。投東朝壇。一行立定。禮三拜[巳>已]。壇主祝聖

X60n1126_p0592c15║白大眾。僧集否。(次肩宗師答云)僧[巳>已]集。(問云)和合否。(答云)和合。(問云)

X60n1126_p0593b08║珍敬愛護。然此衣[金*本]必須自[巳>己]置辦。若借若無。並名

X60n1126_p0593b09║非法。今此衣[金*本]。是汝三人[巳>已]有否。(答云)[巳>已]有。(教云)甚善。

X60n1126_p0593b15║量汝三人乍入道門。未識此罪名字。謂曾受佛戒[巳>已]。

X60n1126_p0593b22║汝非外道。投佛出家。受佛戒[巳>已]還歸外道。今復重來。

X60n1126_p0593c21║字相貌。受戒不得。從今[巳>已]去。凡遇節臘結制解制。當

X60n1126_p0594a17║僧時到。僧忍聽。我[巳>已]問竟將來。白如是。作白成否。(尊證

X60n1126_p0594b01║我(三稱[巳>已])。

X60n1126_p0594c15║善男子。既知境界如此寬[嚝>曠]。當須依境發心。心有三

X60n1126_p0594c20║不度。發此三種大願[巳>已]。白四羯磨。言下進授大比丘

X60n1126_p0595a22║善男子。我[巳>已]秉初番羯磨竟。僧皆默可。十方法界妙

X60n1126_p0595b07║善男子。我[巳>已]秉第二羯磨竟。僧並和合。今十方法界

X60n1126_p0595b21║僧[巳>已]忍。與(某甲)等授具戒竟。(某)為和尚。僧忍默然。故是

X60n1126_p0595b23║善男子。我[巳>已]作法竟。汝[巳>已]得戒了。從今下壇[巳>已]去。諸

X60n1126_p0595c01║善男子。我[巳>已]作法竟。汝[巳>已]得戒了。從今下壇[巳>已]去。當

X60n1126_p0595c13║　　比丘白四羯磨受具足戒[巳>已]次日差闍黎師與說隨

X60n1126_p0595c15║　(佛在世時。有比丘白四羯磨[巳>已]。捨眾而去。雖[巳>已]白四羯磨得自心潔淨法體。然未識佛後所制犯戒之罪

X60n1126_p0595c16║　相。既不識犯。便造重罪。佛言。自今[巳>已]去。作四羯磨[巳>已]。當先說四波羅夷法。故知四羯磨謂之授戒。說戒相

X60n1126_p0595c19║　細誦四分戒本。俾持其戒體。防其罪相。是則未受戒前。本無遮難。根身法器[巳>已]自清淨。正受戒時。至誠實

X60n1126_p0596a01║諸大德聞罄聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自[巳>己]名字。

X60n1126_p0596a14║或墮。向[巳>已]選圓心而受體。今當明細相以防非。說戒

X60n1126_p0596b01║犯波羅夷法[巳>已]。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不

X60n1126_p0596b14║一切不得妄語。乃至戲笑。若比丘非真實。非[巳>己]有。自

X60n1126_p0596c20║諸大德等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自[巳>己]名字。

X60n1126_p0597b03║　七　難處妨處。有主為[巳>己]作大房。不將餘比丘指授

X60n1126_p0598a09║　三　十　知他欲與僧物。自迴入[巳>已](如前)。

X60n1126_p0598c11║　四　十　無病自為[巳>己]。索好美食(如前)。

X60n1126_p0599a18║　六十六　諍事如法滅[巳>已]。後更發舉(如前)。

X60n1126_p0599b05║　七十六　與欲[巳>已]後更呵(如前)。

X60n1126_p0600a16║　三十二　無病不得為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯(如前)。

X60n1126_p0600c22║　八十五　不得安佛在下房。[巳>己]在上房住(如前)。

X60n1126_p0600c23║　八十六　人坐。[巳>己]立。不得為說法。除病(如前)。

X60n1126_p0600c24║　八十七　人臥。[巳>己]坐。不得為說法。除病(如前)。

X60n1126_p0601a01║　八十八　人在坐。[巳>己]在非坐。不得為說法。除病(如前)。

X60n1126_p0601a02║　八十九　人在高坐。[巳>己]在下坐。不得為說法。除病(如前)。

X60n1126_p0601a03║　九　十　人在前行。[巳>己]在後行。不得為說法。除病(如前)。

X60n1126_p0601a04║　九十一　人在高經行處。[巳>己]在下經行處。不得為說

X60n1126_p0601a06║　九十二　人在道。[巳>己]在非道。不得為說法。除病(如前)。

X60n1126_p0601b15║　戒子云)善男子來。我[巳>已]先容。汝當志誠懇到。對和尚

X60n1126_p0601b21║　鑑我至心。默然許可。(白[巳>已]云)善男子。和尚默然。慈悲

X60n1126_p0601c10║捨惡修善。未知物即吾人。究[巳>己]空人。願見自原真佛。

X60n1126_p0602a01║迷自[巳>己]佛。向心意意識處。只管理會。不知離[去*ㄗ]心意

X60n1126_p0602a02║識參究自[巳>己]。故我佛於人初入法門。便教渠知有自

X60n1126_p0602a03║[巳>己]本心之佛而歸依之。若上根利器。一聞自歸二字。

X60n1126_p0602a07║戒體具則直超菩薩心地[巳>已]。何有漸次階級耶。故在

X60n1126_p0602a08║家出家者。得歸自[巳>己]佛。[巳>已]知我心。決非眾生。歸自[巳>己]

X60n1126_p0602a09║法。[巳>已]知我心。本傳心印。歸自[巳>己]僧。[巳>已]知我心。未[嘗-旨+甘]染

X60n1126_p0602a11║心習染。流入殺盜婬妄愚癡貪嗔。以致迷[去*ㄗ]自[巳>己]。譬

X60n1126_p0602b15║為汝自[巳>己]佛法僧寶。汝能參求。即得大戒。其或不然。

X60n1126_p0603a20║[巳>己]法身也。父母為生身之本。[弒-朮+木]之。是[弒-朮+木]自[巳>己]本心也。

X60n1126_p0603b05║之人是也。若[弒-朮+木]之破之。是[弒-朮+木]自心。破自[巳>己]佛心也。[巳>已]

X60n1126_p0603b13║善男子。我今至載開演。汝[巳>已]從實吐答。無七遮者。是

X60n1126_p0603b19║上來逐一問難。俱[巳>已]完成。既無七遮。佛戒可受。我當

X60n1126_p0604a05║覺。本覺[巳>已]是妄根。了本覺而言坐斷。坐斷早是禍機。

X60n1126_p0604a11║性本空。此猶見體而[巳>已]。至若見光見華。用空用體。則

X60n1126_p0604a14║又何曰懺之與法哉。[巳>已]上略伸管見。用豁大心。將來

X60n1126_p0604a18║汝當先從今。始依梵網經。[苦>若]到禮三世千佛。務使見

X60n1126_p0604c13║敬田。忘身為法。復具悲田。捨[巳>己]利他。深知禪那正法

X60n1126_p0605b07║念不去。心由是而知。自[巳>己]本來心地。不可觸犯。如父

X60n1126_p0605b16║誓。寧以熱鐵纏身灌口臥大猛火受三百矛[剌>刺]。身投

X60n1126_p0605b24║言六根不以破戒。受信施之六塵供養也。[巳>已]上發願

X60n1126_p0605c01║發誓[巳>已]。得真師好友正法正心。而不敢於四棄十重。

X60n1126_p0605c15║　[巳>已]。然後隔宿引請。引領戒子。至方丈前。通侍者。啟請和尚。戒子禮畢。引出。明晨行者於釋迦佛左右隅。各

X60n1126_p0605c20║　師大展。釋迦文佛三拜。至羯磨師前。展三拜。至本座前。問訊登座。監寺先備瓣香佛前。跪三上[巳>已]。下數步。

X60n1126_p0605c21║　回身三拜。復具瓣香。羯磨師前。跪三上[巳>已]。復回身三拜。再具瓣香於律師前。跪三上。回身亦三拜。至誦戒

X60n1126_p0605c23║眾集否。(引請答云)眾[巳>已]集。(師云)和合否。(答云)和合。(師云)眾集和合。

X60n1126_p0606a01║爾。(復問云)未授菩薩大戒者出否(答云)[巳>已]出。

X60n1126_p0606b20║上來奉請諸佛菩薩。[巳>已]荷光臨。作大證明。授正戒法。

X60n1126_p0606c12║從今時盡未來際身。歸依佛[巳>已]。歸依法[巳>已]歸依賢聖

X60n1126_p0606c13║僧[巳>已]。歸依正法戒[巳>已](三說戒子三答)。

X60n1126_p0606c18║善男子等。既悔過[巳>已]。將授十無盡藏戒法。我當與汝

X60n1126_p0607a07║那稱為淨滿釋迦牟尼號曰能仁。所以過去諸佛[巳>已]

X60n1126_p0607a08║說現在諸佛今說未來諸佛當說。而三世菩薩[巳>已]受

X60n1126_p0607a09║當受今受。[巳>已]學今學當學也。於是舍那。將當傳此心

X60n1126_p0607b04║是心皆入此戒。故當當有因因此而[巳>已]。當當常住法

X60n1126_p0607b05║身住此而[巳>已]。諸佛菩薩頂戴受持。不出這個格子。汝

X60n1126_p0607b22║佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真是諸佛子。此即是

X60n1126_p0607b23║戒。更莫別求。上來與汝說戒[巳>已]竟。汝今便與諸佛不

X60n1126_p0607c03║上來既示菩薩心地戒。[巳>已]受竟。然心地雖明。若不發

X60n1126_p0607c17║戒(三德圓明如世伊字)此是過去一切菩薩[巳>已]受[巳>已]學[巳>已]解[巳>已]

X60n1126_p0607c18║行[巳>已]成。未來一切菩薩當受當學當解當行當成。現

X60n1126_p0608a01║生生。堅固不退。此是(初二)番羯磨。[巳>已]成至再。叮嚀理取。

X60n1126_p0608a03║上來三番羯磨[巳>已]竟。十方如來默然許可。汝等現在

X60n1126_p0608c15║[蓋-去+太]聞。千佛授受。以心印心之道者。心與法而[巳>已]矣。夫

X60n1126_p0609c11║[巳>己]房。不離身。下頭不著地。勿使生衣。須日日磨拭。杖

X60n1126_p0610a16║凡初受戒。必先歸依三寶。既歸依三寶。則戒體[巳>已]具。

X60n1126_p0610b18║僧[巳>已]後。或病或老。另為方便云耳。既四依[巳>已]。次問無

X60n1126_p0610c03║事未事菩薩大利益作用。恐難進[巳>己]事。返為道障也。

X60n1126_p0610c04║既成沙彌。儼然似比丘矣。故以給侍比丘。盡[巳>己]躬之

X60n1126_p0610c14║四邊罪。謂曾受戒[巳>已]來。不犯殺盜婬妄。若犯四者。佛

X60n1126_p0611a09║入菩薩者非佛種也。無此重難。大體[巳>已]具。更須問過

X60n1126_p0611a10║十六輕遮。一者須識自[巳>己]名字。二者須識和尚名字。

X60n1126_p0611a15║十一者[巳>已]滿二十。能耐寒暑飢渴。持戒一食。忍惡言。

X60n1126_p0611b09║處。逐一問過遮難事。先是沙彌[巳>已]曾選過故。皆答言

X60n1126_p0611b10║無。復召入大眾。對眾單白。作白[巳>已]成證師。應允無諸

X60n1126_p0611b14║無上道。成佛度生之心。以未真悟。[[仁-二+且]>但]稱菩提意。不名

X60n1126_p0611b19║三翻羯磨。令法成就。是為得戒[巳>已]竟者也。今人不識

X60n1126_p0611c09║受戒。[巳>已]不知持守潔白。既不識犯。便造重罪。佛囑後

X60n1126_p0611c10║來。作羯磨[巳>已]。當先與說四波羅夷法是也。其餘亦然。

X60n1126_p0611c12║參悟大道。真發菩提心[巳>已]。方入菩提之位。謂之菩薩。

X60n1126_p0611c22║上。精細不知。心地[巳>已]失。總非佛意。是亦名字菩薩。非

X60n1126_p0612a12║分河飲水。造大地獄業。可悲痛也。藏萬不得[巳>已]。不避

X60n1126_p0612b01║論。自禁之後。老師宿德終其身焉。卷懷不講。萬曆[巳>已]

X60n1126_p0612b11║無人舉揚。設或舉揚。翻以為犯。禁而排之。藏竊抱[[木*巳]>杞]

X60n1126_p0613a07║嚴考。不使輕易放過。壞人兒女。既講習[巳>已]。又當時中

X60n1126_p0613a17║三月十五日整戒。始諸沙彌等[巳>已]曾受過十戒二年。

X60n1126_p0613b12║[巳>已]經投佛受戒。後復還行外道。仍與外道往來。復後

X60n1126_p0613c01║丘戒。龍畜有通。不許受戒。六親犯婬。不許受戒。[巳>已]上

X60n1126_p0613c02║俱屬重難。十三種[巳>已]下。言十六輕遮。

X60n1126_p0613c12║同十師。教授師細於屏處問難。[巳>已]觀其罪之有無輕

X60n1126_p0613c16║一差阿闍黎。覆審詳覈[巳>已]定　一差阿闍黎。為說四

X60n1126_p0614a07║藏。四分律藏[巳>已]明。廣看諸律。授菩薩戒　凡授菩薩

X60n1126_p0614a12║七遮而[巳>已]。所謂七遮者。出佛身血。[弒-朮+木]父。[弒-朮+木]母。[弒-朮+木]和尚。

X60n1126_p0614a18║發大心。具衣物[巳>已]。先於授戒之期。半月七日[巳>已]前。入

X60n1126_p0614b20║舊來自[巳>己]根本悟之。即名根本智也。儀即人人分上

X60n1126_p0614c02║處。渾然淵然。函[蓋-去+太]一切如易之無極太極未判[巳>已]前

X60n1126_p0614c08║元者天地之根。即最初[巳>已]前事也。即正命食是也。此

X60n1126_p0614c15║四法界。四就等法。是也。此根本智[巳>已]具足心體之大

X60n1127_p0615c16║僧集否。(答云)[巳>已]集。(師云)和合否。(答云)和合。(師云)僧今和合。何所

X60n1127_p0616a06║脫。欲求歸道。無越出家。放[嚝>曠]喻如[虎-儿+丘]空。清淨同於皎

X60n1127_p0616a22║諸善男子等。汝[巳>已]拜辭君王父母。我以如來清淨法

X60n1127_p0617b01║諸善男子等。汝既捨邪歸正。戒[巳>已]圓成。若欲識相護

X60n1127_p0617c12║諸善男子等。從今下壇[巳>已]去。勤修戒定慧。息滅貪嗔

X60n1127_p0619b15║　[巳>已]　師撫尺云)。

X60n1127_p0619b16║僧集否。(羯磨答云)僧[巳>已]集。(又云)和合否。(答云)和合。(又云)未受具戒

X60n1127_p0620a05║珍敬愛護。然此衣[金*本]。必須自[巳>己]置辦。若借若無。並名

X60n1127_p0620a06║非法。今此衣[金*本]。是汝諸人[巳>已]有否。(答云)[巳>已]有。(教云)甚善。

X60n1127_p0620a12║量。汝諸人。乍入道門。未識此罪名字。謂曾受佛戒[巳>已]。

X60n1127_p0620a19║出家。受佛戒[巳>已]。還歸外道。今復重來。此人志性不定。

X60n1127_p0620b08║出家以來。各各訓導。是何法名(戒子。各答[巳>己]名)。此是。汝諸人

X60n1127_p0620b18║名字貌相。受戒不得。從今[巳>已]去。凡遇節臘結制解制。

X60n1127_p0620c14║若僧時到僧忍聽。我[巳>已]問竟。將來白如是。(良久)作白成

X60n1127_p0621b04║授汝戒。[[仁-二+且]>但]深戒上善。廣周法界。量等[虎-儿+丘]空。今欲進受。

X60n1127_p0621b20║不度。發此三種大願[巳>已]。白四羯磨言下。進授大比丘

X60n1127_p0621c24║諸佛子。我[巳>已]秉初番羯磨竟。僧皆默可。十方法界妙

X60n1127_p0622a10║諸佛子。我[巳>已]秉第二羯磨竟。僧並和合。今十方法界

X60n1127_p0622a24║僧[巳>已]忍與沙彌(某甲)等。授具足戒竟。(上某下某)為和尚。僧忍

X60n1127_p0622b02║諸佛子等。我[巳>已]作法竟。汝[巳>已]得戒了。從今下壇[巳>已]去

X60n1127_p0622c19║非[巳>己]有。自言。我得上人法。得禪。得定。得四空定。得須

X60n1127_p0623a07║諸善男子等。我[巳>已]說法竟。汝[巳>已]得戒了。從今下壇[巳>已]

X60n1127_p0623a22║　壇。拜[巳>已]陞座。開導鳴磬一下。鍾[壴*皮]肅靜。開導大展三拜。長跪合掌。和尚撫尺問云)。

X60n1127_p0623a23║僧集否。(開導答云)[巳>已]集。(師云)和合否。(答云)和合。(師云)僧集和合。何

X60n1127_p0623b01║者。出否。(答云)[巳>已]出。(師云)善哉可爾。(答云)是。　(一拜起身傍立。滾擊子三遍。師拈香

X60n1127_p0624a24║從今時盡未來際身。歸依佛[巳>已]。(答云)歸依佛[巳>已]。(師云)歸依

X60n1127_p0624b01║法[巳>已]。(答云)歸依法[巳>已]。(師云)歸依賢聖僧[巳>已]。(答云)歸依賢聖僧

X60n1127_p0624b02║[巳>已]。(師云)歸依正法戒[巳>已]。(答云)歸依正法戒[巳>已]。(三說。戒子三答　師又云)。

X60n1127_p0624b11║諸佛子等。既悔過[巳>已]。我今教汝發大誓願。　(開導云。作禮一拜起

X60n1127_p0624b16║既發願[巳>已]。廣度不窮。正堪得戒。今更令汝秉心殷重。

X60n1127_p0624c02║此是過去一切菩薩。[巳>已]受[巳>已]學[巳>已]解[巳>已]行[巳>已]成。未來

X60n1127_p0624c07║諸佛子等。我今為汝初番羯磨[巳>已]成。十方諸佛。諸大

X60n1127_p0624c11║不退。此是初番羯磨[巳>已]竟。至再叮嚀。理取第二番羯

X60n1127_p0624c12║磨(師又出位作梵。白云。同前。[巳>已]畢。復就位。撫尺云。上亦然。又云)。

X60n1127_p0624c13║諸佛子等。我今為汝二番羯磨[巳>已]成。十方諸佛。諸大

X60n1127_p0624c18║二番羯磨[巳>已]竟。至再叮嚀。理取第三番羯磨。　(師更出位焚香

X60n1127_p0624c20║諸佛子等。我今為汝三番羯磨[巳>已]成。十方諸佛。諸大

X60n1127_p0625a01║孝順奉行。世世生生。堅固不退。此是三番羯磨[巳>已]竟。

X60n1127_p0625a03║諸佛子等。上來三番羯磨[巳>已]竟。十方諸佛。諸大菩薩。

X60n1127_p0625b02║諸佛子等。既受戒[巳>已]。應當頂戴受持。不得違犯。菩薩

X60n1127_p0625b03║戒經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真是

X60n1127_p0625b14║諸佛子等。我[巳>已]說法竟。汝[巳>已]得戒了。從今下壇[巳>已]去。

X60n1128_p0626c19║　　　第三明禮敬三寶法　第四明正[講>請]師法

X60n1128_p0627a23║　[巳>已]。先以四人住引禮師所。一觸禮。至法堂。眾求戒者。一齊三拜起立。為首者台掌白云)。

X60n1128_p0627b13║　三者若年滿二十[巳>已]上。俱屬名字。今諸求戒者。年

X60n1128_p0627b18║　(一引禮將二人[彳*生]羯磨師寮。到[巳>已]。引禮先向師一觸禮。起立於左。呼彼二人作禮三拜。師受請[巳>已]。隨至法

X60n1128_p0627c03║[巳>已]發心受戒。願欲清淨行持。皆是夙植善因。故今遇

X60n1128_p0627c12║必須精勤[[竺-二+束]>策]勵。慎始慎終。斯實難遇之良緣。皆繇多

X60n1128_p0628a01║　(請和尚則用九人。一為首者執香前行。引禮鳴引磬統八人隨後。二師又在其末。至方丈[巳>已]。引禮並請者

X60n1128_p0628a09║仰白和尚。慈悲攝受。我弟子(某甲)等。形雖久[巳>已]出家。

X60n1128_p0628c13║　(二師轉下三拜[巳>已]。同引禮率眾送和尚歸方丈。復回法堂。再拜二師。拜[巳>已]。仍將二人送師歸寮。次禮謝諸

X60n1128_p0629a04║　縵衣。若年滿二十[巳>已]上。決志登三壇戒者。則非局

X60n1128_p0629a10║　授師屏處問云。此三衣一[金*本]。是汝自[巳>己]有否。名之

X60n1128_p0629a13║　則荅言[巳>已]有。及其受後。仍迴各還原主。紊先聖之

X60n1128_p0629a16║　(和尚開導[巳>已]。歇息少頃。復鳴楗椎。新求戒者。各持衣[金*本]詣作法所。引禮令眾次第而立。將衣[金*本]安置案上。

X60n1128_p0629a17║　認取本衣位次而立。勿致錯亂失儀。二引禮統五人請師。一人執香。四人隨後。臨堂就座[巳>已])。

X60n1128_p0629b04║等今者欲求戒品。若無衣[金*本]。從他假借。縱受戒[巳>已]。亦

X60n1128_p0629b08║為真釋子(鳴尺一下)。今者現前所有衣[金*本]。是汝眾等自[已>己]

X60n1128_p0629b11║年歲既皆[巳>已]滿。不久將陞寶壇。期圓具足。故須預為

X60n1128_p0629b20║善男子等一拜而起。各詣自[巳>己]衣[金*本]之處。候師親臨

X60n1128_p0629c01║我為汝等查驗衣[金*本][巳>已]。且幸爾等衣[金*本]備具。應法緣

X60n1128_p0629c07║　(如常送[巳>已]。還回衣所。齊謝眾引禮師一拜。各各認取自[巳>己]衣[金*本]。次第持歸本堂。引禮末後而去)。

X60n1128_p0629c19║　不知是盜僧物。將為[巳>己]財。毒藥餌人。反謂甘露。誠

X60n1128_p0629c23║　出家。即求受戒。二剃髮[巳>已]久。今方求戒。三出家有

X60n1128_p0630a11║　有六逆。蓋以離俗[巳>已]久。侍師多年。準律當加[弒-朮+木]闍

X60n1128_p0630b10║　(至時鳴椎。集諸求戒者。其請羯磨師儀範。如常。師至堂禮佛陞座[巳>已]。拈香舉香讚舉)。

X60n1128_p0630c07║故得如法懺悔。慈愍故(如是三請[巳>已]。三叩首)。

X60n1128_p0631b09║久[巳>已]潛輝。懺悔仍存舊問。設有瞋惡心生。毀壞一切

X60n1128_p0632a16║自[巳>己]同體之仁。是故名為第一殺惡。

X60n1128_p0632b08║為[巳>己]有。是故名為第二盜惡。

X60n1128_p0632b21║隙報私。或因障他勝[巳>己]。則與兩處挑唆。明譽暗害。使

X60n1128_p0632c05║[巳>己]才能。隨情衒惑。或因壞他名德。逞口鼓簧。令人視

X60n1128_p0633a15║　教諄諄。其為引禮者。既輔法門。為人加[巳>已]。亦勿辭勞。眾分立竟。先從首班。三人向師一行立定)。

X60n1128_p0633a19║南無十方常住三寶(三稱)各稱自[巳>己]法名(稱[巳>已])。

X60n1128_p0633b05║善男子。當知釋迦如來。正法千年[巳>已]過。像法千年亦

X60n1128_p0633c09║　草草。下盜惡重者以類此。若斷畜生命等。但須殷重悔過。不類遮障　若出家[巳>已]。雖未受戒。然於行殺。必

X60n1128_p0633c21║　尼戒。此二準善生經七種戒障中。於六親所行婬。污比丘尼。應當遮之　若出家[巳>已]。雖未受戒。然於此事

X60n1128_p0634a04║　[巳>已]出家。未沾戒品。詐稱比丘。同眾布薩羯磨。均享利養。未曾悟道。妄言悟道。若但一次。或可開除。若恒常

X60n1128_p0634a11║　非。生大慚愧。苦切哀懇。亦可容受　若出家[巳>已]。無論向彼道俗。作此兩舌語。令他不和。有係人命身家者。

X60n1128_p0634a22║第八汝曾於順情境上。種種樂著。心無厭捨。但欲[巳>己]

X60n1128_p0634b01║　(此中審者。凡出家人。必先空諸所有。息滅攀緣。苟或貪得無厭。難滿難養。則塵累[襾/(革*馬)]縻。於道懸絕。[[仁-二+且]>但]今法

X60n1128_p0634b02║　末。僧多同俗。[巳>己]業不辦。溺於世緣。故先令其慚愧知足。然後持戒可保。且戒乃正順解脫之本。倘於諸境

X60n1128_p0634b12║　除。淨戒難受。設受戒[巳>已]。恐作破內外道。故於未受戒前。更加審察。若有其人。必用惡[束*辛]鉗錘。[托-七+友]斷邪根。令

X60n1128_p0634b19║禮而起(引禮令一拜起[巳>已]出壇。又呼第二班進)。

X60n1128_p0634c05║　(此中出家五眾。全斷婬欲。在家二眾。惟斷邪婬。於[巳>己]妻妾。復制非時非處。非時者。或在日中。或六齋八王。

X60n1128_p0634c16║佛。候鳴楗椎。同眾入堂懺悔回向(彼等作禮去[巳>已]。復呼云)。

X60n1128_p0634c22║善男子。汝等時間。[巳>已]於我所各各陳說往愆。當思懺

X60n1128_p0635a04║各各說罪[巳>已]竟否(有無實答)。

X60n1128_p0635a13║各稱法名(眾稱名[巳>已])。

X60n1128_p0635a19║　(諸受戒法中。通用此四句偈。懺悔無始罪愆。非是草草舉和而[巳>已]。為師者。當起大悲[托-七+友]苦之心。求懺者。必

X60n1128_p0635b03║上來發露懺悔[巳>已]竟。各宜靜其心慮。辦其衣[金*本]。並律

X60n1128_p0635b15║　(送師歸寮[巳>已]。還至羯磨堂中。其新求戒者。普謝諸引禮書記師三拜。以[酉*守]佐助作法。成就懺悔之功。引禮

X60n1128_p0635b17║　　　呈罪稱量[>第六]

X60n1128_p0635b21║昨夜羯磨堂中審問。[巳>已]將汝等所發露者。登記於冊。

X60n1128_p0635c06║　(聞[巳>已]一拜而起。即隨師等同[彳*生]方丈。引禮安彼有事者立候門外。先通知侍者傳白和尚。和尚出方丈陞

X60n1128_p0635c08║　至方丈[巳>已]。同禮和尚三拜。分列兩序。引禮喚外有事者進。至座前如常頂禮。合掌長跪)。

X60n1128_p0636a03║　(引禮如常教彼作禮。仍於門旁立定。諸闍黎師向上禮拜[巳>已]。俟和尚入室。然後各散。引禮將彼各處禮謝。

X60n1128_p0636a05║　如是白。遂引[彳*生]各堂禮請大眾。俱集方丈。集[巳>已]將禮懺者。立於門外。候和尚出室陞座[巳>已]。大眾作禮三拜。

X60n1128_p0636a13║德聖號。求見好相。彼禮[巳>已]竟。相好未[者*見]。或恐障深信

X60n1128_p0636b15║　機。凡所施為。必以威儀為主。蓋繇大聖洪慈曲[巳>已]。

X60n1128_p0636b21║　列[巳>已]。二引禮將五人[彳*生]請教授師。師受請出寮。侍者捧籤於後。入堂侍師就座。侍者置籤案上)。

X60n1128_p0636b24║禮三拜　撩衣(拜[巳>已])。長跪　合掌。

X60n1128_p0636c06║見聞敬仰。[巳>己]信重增。如馬勝雍容行道。感[釆>采]菽以信

X60n1128_p0636c10║他人淨信。而克成[巳>己]躬之道業。故今遵奉和尚慈命。

X60n1128_p0636c13║[巳>已]變化。舉止自合規模。倘有乍入伽藍未經淘汰者。

X60n1128_p0637a01║明。逐一令進。其繳籤者。於發露[巳>已]。恐有狡[仁-二+妄]不肖。竊

X60n1128_p0637a22║　(於請戒晨朝。先淨法堂。敷設法座。至時鳴椎。集彼求具沙彌。班中前四籤首。往請眾引禮師至堂[巳>已]。諸沙

X60n1128_p0637b03║　(如是白[巳>已]。叉手問訊)。

X60n1128_p0637b14║　(如是白[巳>已]。三拜。起具。分立左右。呼云)。

X60n1128_p0637b16║　聞磬聲頂禮三拜　撩衣(拜[巳>已])。長跪　合掌　所有乞

X60n1128_p0637b22║　(白[巳>已]。諸沙彌齊一叩首。合掌誡諦跪聽)。

X60n1128_p0637b24║夫[釆>采]如意珠而入海。從淺至深。稟具足戒而登壇。繇

X60n1128_p0637c02║歷沙彌行業。而直趨大僧名位者也。今爾諸人。既[巳>已]

X60n1128_p0637c20║喻。苟不識知如是深義。雖云登壇授受。受[巳>已]還同未

X60n1128_p0638a18║想領受[巳>已]前。此塵境體於汝無繫。但一發心緣想領

X60n1128_p0638a19║受[巳>已]後。此法界塵境體。恒依汝等自心。念念不忘。時

X60n1128_p0638c01║諸沙彌一齊起立　聞磬聲禮謝三拜　撩衣(拜[巳>已])。起

X60n1128_p0638c03║　(如常禮送和尚歸方丈[巳>已]。復回法堂。眾沙彌同謝眾引禮師三拜。起分兩立)。

X60n1128_p0638c10║彼沙彌(某甲)等。時間申請和尚稟受具戒。[巳>已]蒙慈允。

X60n1128_p0638c14║　(引禮白[巳>已]。呼沙彌等一叩首)。

X60n1128_p0638c21║如律開導。[巳>已]令請羯磨師今夜懺悔。仍恐威儀缺略。

X60n1128_p0638c23║闍黎師。伏祈重警未諳。再錫慈音。慈愍故。　(引禮白[巳>已]。沙彌等一

X60n1128_p0639a02║善哉沙彌。如彼代言。深可慶幸。更希教誡威儀。諒[巳>已]

X60n1128_p0639a13║　(於通白二師[巳>已]。少頃復令淨人。[彳*生]法堂鳴楗椎。引禮師令進具沙彌。各各身著七衣。捧持五大二衣。掛[金*本]

X60n1128_p0639a14║　[打-丁+嶲]具。次第入堂。序列班次。將所持衣置於案上。如常儀請教授師至堂[巳>已])。

X60n1128_p0639a17║作禮三拜　撩衣(拜[巳>已])。長跪　合掌。

X60n1128_p0639a21║　(引禮白[巳>已]。沙彌等一叩首。合掌跪聽)。

X60n1128_p0639c20║之正緣。資身之急務。要須自[巳>己]置辦。若借若無。並名

X60n1128_p0640a04║往屏處問難時。準根本律部。方乃教持。汝等自今[巳>已]

X60n1128_p0640a06║心。有違聖制。若衣成[巳>已]。必請一知律師僧。依法加持。

X60n1128_p0640a10║諸沙彌一齊起立　聞磬聲作禮三拜　撩衣(拜[巳>已])起

X60n1128_p0640a12║　(送師[巳>已]。回至作法所。謝諸引禮師畢。各各持[巳>己]衣[金*本]除還本堂)。

X60n1128_p0640b18║　(答[巳>已]。向上叉手問訊。[去*ㄗ]後就本位眾巡視大德。向座一觸禮起立)。

X60n1128_p0640b22║視。整肅懺儀。令彼三業翹勤。一心無怠。可謂曲[巳>己]成

X60n1128_p0640b24║　(答[巳>已]。向上叉手問訊而出。各備提燈。嚴肅清察)。

X60n1128_p0640c03║此密言威神力故。淨潔法筵。遠諸魔障(齊聲朗誦三遍[巳>已]。舉)。

X60n1128_p0640c07║拜　撩衣(拜[巳>已])長跪　合掌。

X60n1128_p0640c12║(稱[巳>已])其餘言詞。皆隨我道。

X60n1128_p0641a12║諸沙彌一齊起立　聞磬聲作禮三拜　撩衣(拜[巳>已])。起

X60n1128_p0641a16║次而出。今留第一班在堂。餘者暫出。(眾出[巳>已]復呼云)。

X60n1128_p0641a18║聲作禮三拜　撩衣(拜[巳>已])。長跪　合掌　作觀運心。齊

X60n1128_p0641a20║南無十方常住三寶(三稱[巳>已])各稱自[巳>己]法名(稱畢)。

X60n1128_p0641c04║[巳>已]更奪取。若貸借不還。乃至偷稅[冒-目+月]渡等。皆名曰盜。

X60n1128_p0641c17║第三婬戒者。若與人男人女作不淨行。或[巳>己]婬他。或

X60n1128_p0641c18║他婬[巳>己]。乃至共畜生者。皆名曰婬。汝等於此戒中。曾

X60n1128_p0642a04║第四妄語戒者。若未曾悟道。妄言[巳>已]悟。若未得禪得

X60n1128_p0642a05║定。妄言[巳>已]得。若未證四果。妄言[巳>已]證。乃至妄言天龍

X60n1128_p0642a21║　是中犯者。若五穀及花果等。[巳>已]作成酒者。乃至酒

X60n1128_p0642c01║　得[巳>已]成者。截足應量不犯。

X60n1128_p0642c09║　水作淨[巳>已]可用。

X60n1128_p0642c18║　及師長父母掌舉。不作[巳>己]物想者。則不犯。

X60n1128_p0642c19║　(如是九人。一一詳審[巳>已]。於中若有犯四根本性重戒者。書記注筆登冊。次日呈白和尚。若有犯後六種輕

X60n1128_p0642c23║一依次出堂(待第一籤九人轉下從右[巳>已]去○復呼云)。

X60n1128_p0643a03║我(某甲)等。奉和尚差事[巳>已]畢。班次不減。出進如法。巡

X60n1128_p0643a12║　(羯磨師。如前慰勞[巳>已]。書記復再[叉-一]手問訊。辭退出堂歸寮)。

X60n1128_p0643a14║諸沙彌一齊展具　聞磬聲作禮三拜　撩衣(拜[巳>已])。長

X60n1128_p0643a17║諸沙彌。我今遵律[巳>已]詳問汝等。汝等各各解我語言。

X60n1128_p0643a24║方諸佛。隨我言音。至誠懺悔。各稱法名(稱[巳>已]。師起立拈香畢。復坐

X60n1128_p0643b11║諸沙彌一齊起立　聞磬聲禮謝三拜　撩衣(拜[巳>已])。起

X60n1128_p0643b16║　彌。雖[巳>已]破重。而有真實慚愧。革過從新者。可依大

X60n1128_p0643c17║　夷。皆應同集。若眾多。應以十比丘往請引禮師。若少四人。乃至極少惟幾比丘者。即可同[彳*生]。到[巳>已]一觸禮。

X60n1128_p0643c22║汝等比丘(若有後六眾人在內。隨類加之)既能增心增戒。利[巳>己]利人。

X60n1128_p0644a01║　(答[巳>已]。同一觸禮。起分兩立。於時二引禮各將二比丘。分請二師。請至法堂[巳>已]。引禮呼眾如常作禮三拜。長

X60n1128_p0644a06║示。令彼眾等聞解受持。不昧正修。慈愍故(白[巳>已]。呼眾作禮一拜)。

X60n1128_p0644a22║脫法門。傳授金剛光明寶戒。不捨慈悲。幸垂[竺-二+束]導(白[巳>已]

X60n1128_p0644b01║大具　聞磬聲頂禮三拜　撩衣(拜[巳>已])長跪　合掌。

X60n1128_p0644b05║我比丘(某甲)等。久[巳>已]毀形離俗。每懷進道無門。幸值

X60n1128_p0644b11║至(白[巳>已]。引禮呼眾頂禮一拜。合掌長跪。一心諦聽)。

X60n1128_p0644b21║成佛。我是[巳>已]成佛。常作如是信。戒品[巳>已]具足。二者。決

X60n1128_p0644c11║[[仁-二+且]>但]是汝等教誡法師。名曰秉戒和尚。謂秉宣佛制。教

X60n1128_p0644c17║相現。繇此表示。如是菩薩[巳>已]受菩薩所受淨戒。爾時

X60n1128_p0645a02║一切大功德故。受此戒[巳>已]。雖復轉身[彳*扁]十方界。在在

X60n1128_p0645a21║二而不二。此則佛種從緣起。性修交成故。得斯體[巳>已]。

X60n1128_p0645b16║衣(拜[巳>已])起具　分班　迎請者出班送和尚歸方丈。

X60n1128_p0645b17║　(禮儀如常送[巳>已]。仍至堂中禮送二師。並謝引禮師畢。次第各還本所。以候初夜問懺)。

X60n1128_p0645c05║　或學戒年滿無缺。或身器完美無遮。[巳>已]經登壇。白

X60n1128_p0645c08║　之正受。受[巳>已]。名曰菩薩比丘。菩薩比丘尼也。

X60n1128_p0645c12║　求三聚。戒級雖越。佛慈暫開。謂之權受。受[巳>已]。名曰

X60n1128_p0645c17║　謂之漸受。受[巳>已]。名曰菩薩優婆塞。菩薩優婆夷也。

X60n1128_p0645c18║　四者若世俗男女。多劫[巳>已]植。深厚善根。此生迷著

X60n1128_p0645c21║　居家戒品。一旦疾稟菩薩學處。謂之頓受。受[巳>已]。名

X60n1128_p0646a20║　全斷不開。非同五戒止禁邪婬而[巳>已]。如審七逆四

X60n1128_p0646b11║作禮三拜　撩衣(拜[巳>已])起具　各歸本班。　(受差諸師禮儀囑辭。皆於

X60n1128_p0646b15║護以淨法筵。仗威力而蠲魔障(誦此神[口*兄]三遍[巳>已]。舉云)。

X60n1128_p0646b18║三拜　撩衣(拜[巳>已])長跪　合掌。

X60n1128_p0646c04║諸比丘(有餘眾加之)汝等既[巳>已]殷勤三請。我今為汝作審

X60n1128_p0647a09║諸比丘等一齊起立　聞磬聲作禮三拜　撩衣(拜[巳>已])

X60n1128_p0647a12║到師座前。審答[巳>已]竟。從右頰門至繳籤師所。逐一依

X60n1128_p0647a13║次出堂。其第一班在堂伺侯。餘且暫退(俟餘眾出堂[巳>已]。呼云)。

X60n1128_p0647a15║　聞磬聲作禮三拜　撩衣(拜[巳>已])長跪　合掌　各各

X60n1128_p0647a17║南無十方常住三寶(三稱[巳>已])各稱自[巳>己]法名(稱[巳>已])。

X60n1128_p0647b19║　第七　難處。妨處。有主為[巳>己]作大房。不將餘比丘指

X60n1128_p0647c08║那埵[巳>已]。仍於二十僧中出罪。若僧不滿二十。罪不得

X60n1128_p0648b16║　三　十　知是僧物自求入[巳>已]戒(如前)。

X60n1128_p0649a23║　四　十　無病。自為[巳>己]索好美食戒(如前)。

X60n1128_p0649b01║　四十二　先受請[巳>已]。前食後食詣餘家不囑餘比丘。

X60n1128_p0649c08║　六十六　諍事如法滅[巳>已]。後更發起戒(如前)。

X60n1128_p0649c13║　七　十　沙彌說婬欲非障道法。被擯[巳>已]。比丘畜同

X60n1128_p0649c18║　七十四　共同如法羯磨與衣[巳>已]。後故言彼是親友

X60n1128_p0649c21║　七十六　與欲[巳>已]。後更悔戒(如前)。

X60n1128_p0650c14║　三十二　無病為[巳>己]索[羔/(乏-之+夫)]飯戒(如前)。

X60n1128_p0651b19║　八十五　安佛在下房。[巳>己]在上房住戒(如前)。

X60n1128_p0651b20║　八十六　人坐[巳>己]立為說法。除病戒(如前)。

X60n1128_p0651b21║　八十七　人臥[巳>己]坐為說法。除病戒(如前)。

X60n1128_p0651b22║　八十八　人在[巳>己]在非座為說法。除病戒(如前)。

X60n1128_p0651b23║　八十九　人在高座[巳>己]在下座為說法。除病戒(如前)。

X60n1128_p0651b24║　九　十　人在前行[巳>己]在後行為說法。除病戒(如前)。

X60n1128_p0651c01║　九十一　人高經行[巳>己]下經行為說法。除病戒(如前)。

X60n1128_p0651c02║　九十二　人在道[巳>己]在非道為說法。除病戒(如前)。

X60n1128_p0652a07║諸比丘。具足戒法。一一相內。既[巳>已]審明。復有大乘所

X60n1128_p0652b01║　如二壇中不異。待受差者辭出[巳>已]。引禮令眾向上

X60n1128_p0652b12║稱法名(稱[巳>已])。

X60n1128_p0652c06║諸比丘起立聞磬聲禮謝三拜　撩衣(拜[巳>已])起具　問

X60n1128_p0652c08║　(如常禮送師歸寮[巳>已]。復至堂中同謝眾引禮師三拜。引禮即令諸懺悔者。總詣大殿通宵禮佛)。

X60n1128_p0652c10║　方常住三寶[巳>已]。一一問之。

X60n1128_p0653b01║與半月行摩那埵法。行摩那埵[巳>已]。應與出罪。當二部

X60n1128_p0653c01║　十八　知向僧物。自求入[巳>己]戒(如前)。

X60n1128_p0657c13║　八十五　[巳>己]房佛上戒(如前)。

X60n1128_p0658b01║　文稱十方常住三寶[巳>已]。一一問之。

X60n1128_p0658b20║　方丈頂禮和尚。呈復所審染淨罪單。俟和尚閱[巳>已]。

X60n1128_p0658c04║　除。如是與法[巳>已]。眾禮而退。即於午後。引禮令眾求

X60n1128_p0658c06║　請和尚。禮儀如常。至堂陞座[巳>已]。二引禮展具向座

X60n1128_p0658c09║審戒問遮。其諸言詞。晨朝[巳>已]簡復上。茲者恭啟

X60n1128_p0658c14║　(白[巳>已]三拜分立呼云)。

X60n1128_p0658c16║至誠頂禮三拜　撩衣(拜[巳>已])長跪　合掌。

X60n1128_p0659b17║師。而犯倒說經律戒矣。我[巳>已]遵制為說。汝等今[巳>已]諦

X60n1128_p0659b20║願[巳>已]。來曰臨壇。領受菩薩戒法。

X60n1128_p0659b22║諸比丘等一齊起立　聞磬聲頂謝三拜　撩衣(拜[巳>已])

X60n1128_p0659b24║　送和尚[巳>已]。回堂禮謝眾引禮師。各歸本堂少息片

X60n1128_p0659c01║　時。引禮復將求菩薩戒者。同詣大殿。然香燈[巳>已]畢。

X60n1128_p0659c17║　師。到[巳>已]齊禮三拜。次同二師迎請和尚。[[仁-二+且]>但]以九人。

X60n1128_p0659c21║　師向和尚具儀三禮。起[巳>已]歸本位而立。待眾三請

X60n1128_p0659c22║　[巳>已]畢。方就位坐。

X60n1128_p0660a01║誠頂禮三拜(拜[巳>已])。長跪　合掌。

X60n1128_p0660a03║夫鍊金鑄物而像生。元因範正。為人行[巳>已]而有禮。皆

X60n1128_p0660a07║教汝。各稱自[巳>己]法名(稱[巳>已])。其餘言詞。皆隨我道。

X60n1128_p0660a12║　如是三請。三叩首為正。若三請[巳>已]。總一叩首亦可。

X60n1128_p0660a14║善男子。汝等既[巳>已]殷勤三請我為沙彌十戒和尚。汝

X60n1128_p0660a16║汝等一齊起立。聞磬聲至誠頂禮三拜(拜[巳>已])。長跪　合

X60n1128_p0660a18║請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱自[巳>己]

X60n1128_p0660a19║法名(稱[巳>已])。其餘言詞。皆隨我道。

X60n1128_p0660a22║慈愍故　如前拜[巳>已]　師云。

X60n1128_p0660a23║諸善男子。汝等既[巳>已]殷勤伸請。我今可爾為汝等作

X60n1128_p0660b01║汝等一齊起立。聞磬聲作禮三拜(拜[巳>已])。長跪　合掌。

X60n1128_p0660b10║之聚。汝等既出家[巳>已]。號曰沙彌。而沙彌之稱有乎二

X60n1128_p0660b17║一心啟請。各稱法名(稱[巳>已])。

X60n1128_p0660c01║　如是請[巳>已]。眾齊一拜。復起合掌。作觀而立。乃至三

X60n1128_p0661a01║座筵。汝等現身一往所作之業。各人[巳>已]知[巳>已]憶者。於

X60n1128_p0661b04║諸善男子。我今為汝等懺悔[巳>已]竟。阿闍黎當為彼等

X60n1128_p0661b16║三寶前懺悔[巳>已]竟。戒可得受。我今為汝秉宣三歸羯

X60n1128_p0661b17║磨。令汝等感發戒體。當稱自[巳>己]法名(稱[巳>已])。其餘言詞。

X60n1128_p0661b24║三番羯磨。汝等再稱法名(稱[巳>已])。隨我所道。

X60n1128_p0661c02║家[巳>已]。(某甲)為和尚。

X60n1128_p0661c06║等[巳>已]得沙彌清淨戒體。我今為汝等說十戒之相。令

X60n1128_p0661c07║汝識相守持。以護其體。各稱法名(稱[巳>已])。

X60n1128_p0661c19║　如是三宣戒相[巳>已]　引禮呼沙彌等。一叩首起立

X60n1128_p0661c20║　兩分。教各持[口*兄]。先搭五衣。次著七衣。展大具[巳>已]。合

X60n1128_p0661c23║　眾齊同和。三拜[巳>已]。仍跪合掌而聽。

X60n1128_p0662a01║諸沙彌等。我[巳>已]授汝十戒之相竟。所有受具法儀。出

X60n1128_p0662a11║是沙彌之法。應如是故。既聞知[巳>已]。恒記莫忘。當來陞

X60n1128_p0662a21║　下位。作禮和尚三拜[巳>已]。和尚下位。禮座上佛三拜。

X60n1128_p0662c03║　登[巳>已]久。今金陵華山如制建壇垂範。作持宗紹南

X60n1128_p0663a01║　一頭面禮僧足[巳>已]。然後請之。毗尼母論云。佛言。一

X60n1128_p0663a07║　[巳>已]。諸引贊大德將彼等手捧之大衣。收置左右案

X60n1128_p0663a08║　上。先禮所集。界內現前大僧三拜。起立分班[巳>已]。次

X60n1128_p0663a11║　二師至[巳>已]。待九師相會禮畢。彼求具等作禮二師

X60n1128_p0663a16║　跏趺[巳>已]。求具沙彌。方禮第一位律師。

X60n1128_p0663a19║頂禮三拜　撩衣　護[金*本](拜[巳>已])。長跪　合掌。

X60n1128_p0663b11║(拜[巳>已])長跪　合掌。

X60n1128_p0663b15║今教汝。各稱法名。(稱[巳>已])其餘言詞。皆隨我道。

X60n1128_p0663b24║[金*本](拜[巳>已])。長跪　合掌　右班引禮云

X60n1128_p0663c03║能。我今教汝。各稱法名。(稱[巳>已])其餘言詞。皆隨我道。

X60n1128_p0663c20║　對列。餘隨者接踵至[巳>已]。各依行次圍繞壇之左右。

X60n1128_p0664a06║　第一師恭謹拈香三拜。默祝聖[巳>已]竟。次九師轉下。

X60n1128_p0664a15║　乃至第一師末行。繞三匝[巳>已]。脫履復從西陞第二

X60n1128_p0664b13║訊。展大具　聞磬聲頂禮三拜　撩衣　護[金*本](拜[巳>已])。長

X60n1128_p0664b17║三寶。慈光攝照。次屈萬靈。威神鎮衛。各稱法名。(稱[巳>已])一

X60n1128_p0664c02║　如是請[巳>已]。眾齊一拜。復起合掌作觀而立。

X60n1128_p0664c16║　如是伸請[巳>已]畢。十師仍就座跏趺而坐。諸沙彌等

X60n1128_p0664c24║三寶[巳>已]竟。諸引禮將彼求具沙彌等。安置眼見耳不

X60n1128_p0665a10║　不應爾。自今[巳>已]去先問十三難事。然後受戒。

X60n1128_p0665a12║僧集否。(維那答云)僧[巳>已]集。(問)和合否。(答)和合。(問)未受比丘

X60n1128_p0665a13║戒者出否。(答)[巳>已]出。(問)僧今和合。何所作為。(答)受具足

X60n1128_p0665a24║　既羯磨成[巳>已]。教授師即當起座。作禮壇主三拜。轉

X60n1128_p0665b20║汝今得獲受持。當須珍敬愛護。今此衣[金*本]是汝自[巳>己]

X60n1128_p0665c04║　[巳>已]受竟者。過一旁口誦偈[口*兄]。齊整著衣。彼未受者。

X60n1128_p0665c12║汝三人乍入道門。不識此罪之名。謂曾受佛戒[巳>已]。於

X60n1128_p0665c22║汝非外道。投佛出家。受佛戒[巳>已]。還歸外道。今復重來

X60n1128_p0666a13║諸沙彌。汝三人出家[巳>已]來。各各訓導。是何法名。(各答名[巳>已])

X60n1128_p0666a24║戒。從今[巳>已]去凡遇節臘結制解制。當須懷香禮拜得

X60n1128_p0666b03║汝三人年滿二十否。(答云)[巳>已]滿。

X60n1128_p0666b15║　弟子。彼思[巳>已]即出家受具。復就治之。病好罷道還

X60n1128_p0666c03║　教授師至壇前。立中合掌。向上問訊[巳>已]。作如是白

X60n1128_p0666c06║若僧時到。僧忍聽。我(某甲)[巳>已]問竟。聽將來。白如是。(師白

X60n1128_p0666c07║[巳>已]面向沙彌招手召之云)諸沙彌。汝等來。

X60n1128_p0666c10║汝等一齊近香案前。(到[巳>已])問訊　長跪　居中者拈香

X60n1128_p0666c11║一瓣。供養壇上諸師。(拈香[巳>已])一拜而起。隨我登壇乞戒。

X60n1128_p0666c17║展大具。頂禮三拜　撩衣。(拜[巳>已])長跪　合掌。

X60n1128_p0666c19║合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名。(稱[巳>已])其餘言詞。

X60n1128_p0667a02║　羯磨師。於本座合掌。先作單白羯磨[巳>已]。然後問難。

X60n1128_p0667a18║汝非外道。投佛出家。受佛戒[巳>已]。還歸外道。今復重來

X60n1128_p0667b06║汝三人出家[巳>已]來。各各訓導。是何法名。(稱名[巳>已])汝三人

X60n1128_p0667b08║汝三人年滿二十否。(答)[巳>已]滿。

X60n1128_p0667c07║心有三品。中下二心。劣弱非勝。[[仁-二+且]>但]能自度。不能度人。

X60n1128_p0667c11║一眾生不度。發此三種大誓願[巳>已]。於白四羯磨言下

X60n1128_p0668b16║　善見論及諸律並云。受具足[巳>已]。和尚阿闍黎等。為

X60n1128_p0668b21║　時有比丘。受具足[巳>已]。眾僧捨去。既不識犯。便造重

X60n1128_p0668b22║　罪。佛言。自今[巳>已]去作羯磨[巳>已]。當先與四波羅夷法。

X60n1128_p0668c05║比丘亦如是。犯波羅夷法[巳>已]。不能還成比丘行。汝是

X60n1128_p0668c19║非真實。非[巳>己]有。自說言我得上人法。得禪。得解脫。得

X60n1128_p0669a10║　失。自今[巳>已]去後授四依。應如是授。　和尚撫尺云。

X60n1128_p0669b03║　等。雖然律從西制。而教[巳>已]流東。必隨土地所產。時

X60n1128_p0669b05║　藥。[[仁-二+且]>但]是檀越發心布施一切藥餌。皆名長利。若不

X60n1128_p0669b08║汝受戒[巳>已]。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法。阿

X60n1128_p0669b17║　秉宣白四羯磨應成[巳>已]。彼沙彌等即得具足戒。師

X60n1128_p0669c16║　起雙行至。座前列班。頂禮十師[巳>已]。徐徐雁行各歸

X60n1128_p0670b07║　引禮白[巳>已]。於正中向座。合掌問訊[巳>已]。轉身順右舉

X60n1128_p0670b16║　求戒者。往請二阿闍黎到[巳>已]。求戒等作禮三拜。二

X60n1128_p0670b22║　撩衣　護[金*本]。(拜[巳>已])長跪　合掌。

X60n1128_p0670c02║未能。我今教汝。各稱法名。(稱[巳>已])其餘言詞。皆隨我道。

X60n1128_p0670c04║　或是在家。或是出家。於無上菩提發弘願[巳>已]。審求

X60n1128_p0670c14║[金*本]。(拜[巳>已])起具　分班。

X60n1128_p0670c15║　待眾起立[巳>已]定。引禮將香與一為首者執之　菩

X60n1128_p0670c21║　法師在末。二侍者。一[棒>捧][金*本]一持錫杖相隨。其引導

X60n1128_p0671a11║　阿闍黎轉下亦如是九禮[巳>已]。詣法師高座上。於左

X60n1128_p0671a17║上香(執香者。徐徐轉中。向上一舉。順右進至佛前。長跪。上香[巳>已])。復位　諸佛子。一

X60n1128_p0671a19║　護[金*本](拜[巳>已])。長跪　合掌。

X60n1128_p0671a21║　菩薩羯磨經云。既作如是無倒請[巳>已]。偏袒右肩。恭

X60n1128_p0671a22║　敬禮拜供養十方三世諸佛世尊。[巳>已]入大地得大

X60n1128_p0671b06║心。隨我音聲頂禮十方三寶。人各自稱法名(稱[巳>已])。一齊

X60n1128_p0671c05║　作是一說[巳>已]。眾齊一叩首。引禮復還本位。菩薩羯

X60n1128_p0671c06║　磨經云。如是請[巳>已]。專念一境。長養淨心。我今不久

X60n1128_p0671c10║汝發菩提心未。(答云)[巳>已]發菩提心。

X60n1128_p0671c15║是淨戒。過去一切菩薩[巳>已]具。未來一切菩薩當具。普

X60n1128_p0671c17║去一切菩薩[巳>已]學。未來一切菩薩當學。普於十方現

X60n1128_p0671c23║為菩薩戒和尚諸師。各稱自[巳>己]法名(稱[巳>已])。

X60n1128_p0672a22║　如是拈香。一一三請[巳>已]畢。師復就座而坐。引禮呼

X60n1128_p0672b01║瓔珞經云。禮三寶[巳>已]。復教受四不壞信。依止四依。所

X60n1128_p0672c02║夜羯磨師[巳>已]曾一一詳審。汝等幸皆無犯。故得受戒。

X60n1128_p0672c03║今準瓔珞經云。受四不壞信[巳>已]。次當教悔三世罪。而

X60n1128_p0672c18║　瓔珞及羯磨二經。缺發願。今[釆>采]時行戒本內。發十

X60n1128_p0672c20║諸佛子等。悔過[巳>已]竟。三業清淨。如淨[王*留]璃內外明照。

X60n1128_p0672c24║諸佛菩薩座前。心念口言。一一自說。各稱法名(稱[巳>已])。

X60n1128_p0673c06║　[巳>已]。受者即得戒。戒師與二師禮卻本座。非似僧法

X60n1128_p0673c07║　受具。十師俱坐。羯磨應成而[巳>已]。

X60n1128_p0673c09║　上依菩薩羯磨經文。三番啟白聖[巳>已]。即得菩薩三

X60n1128_p0673c13║諸佛子。菩薩有十無盡戒應受持。各稱法名。　(稱[巳>已]言十無

X60n1128_p0674a22║諸佛子。[巳>已]說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。

X60n1128_p0675c02║瓔珞經云。佛子受十無盡戒[巳>已]。其受者。過度四魔。越

X60n1128_p0675c19║退轉故。諸佛子等。汝今既受菩薩戒[巳>已]。即獲如是殊

X60n1128_p0675c22║常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之

X60n1128_p0676b16║　作不求淨水及陸種處(如前)　十九物說價[巳>已]捨賤

X60n1128_p0676c21║今不預受此戒。先教以懺摩。至授菩薩戒時。[[仁-二+且]>但]問之

X60n1128_p0676c22║以[巳>已]發菩提心未。答曰[巳>已]發。授者受者。皆不知菩提

X60n1128_p0676c23║心為何物。但含糊問答而[巳>已]。華嚴經云。忘失菩提心。

X60n1128_p0677a03║大願。一願一拜。然後至問[巳>已]發菩提心時。便可[匈/月]中

X60n1128_p0677a11║是畏煩而徒苟簡矣。今此衣[金*本]是汝自[巳>己]有否。答之

X60n1128_p0677a12║以是。言是自[巳>己]有。非借來也。今改之以有。是明開其

X60n1128_p0677a17║舍利弗問經。餘部為被添之甘露。佛[巳>已]有明訓矣。今

X60n1128_p0677b02║制。諸侯惡其害[巳>已]。而皆去其籍。傳戒之摘去此一羯

X60n1129_p0678b07║按四分律。如來於菩提樹下。成等正覺[巳>已]。結加趺坐。

X60n1129_p0678b08║七日不動。受解脫樂。過七日[巳>已]。從定而起。未有所食。

X60n1129_p0678b11║以蜜[麩-夫+少]奉獻如來。二人聞[巳>已]歡喜。即持蜜[麩-夫+少]奉獻如

X60n1129_p0678b12║來。佛慈愍故受[巳>已]。即勸喻而開化之。告曰。汝等賈人。

X60n1129_p0678b18║塔也。普曜經云。佛授二人記。當來作佛。號曰蜜成如來)。時世尊食[麩-夫+少]蜜[巳>已]。結加

X60n1129_p0678b23║最初也。時佛食果[巳>已]。復入三昧七日。從三昧起。持[金*本]

X60n1129_p0678c06║王為首。爾時世尊。受梵天王請轉法輪[巳>已]。往波羅柰

X60n1129_p0678c15║說法。得須陀洹果。白佛言。自今[巳>已]去。歸依佛法僧。聽

X60n1129_p0678c16║為優婆夷。自今[巳>已]去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。是

X60n1129_p0679a10║我某甲。盡形壽歸依佛。歸依法。歸依僧(教令三說。得屬法[巳>已]。次授

X60n1129_p0679a13║當知初三歸依竟。即發善法。次三結[巳>已]。唯有身口。無

X60n1129_p0679a14║我屬[巳>已]。故大方便經云。三歸以何為性。有論言。是教

X60n1129_p0679a19║之體。若受三歸。[[仁-二+且]>但]名歸法。而無戒法。是以論云。有所

X60n1129_p0679b07║言爾。或言不出口。或逐師語不具。或不稱[巳>己]名字。或

X60n1129_p0679c01║法常有。無有持者。如來出[巳>已]。則有持者。是故應當別

X60n1129_p0679c03║來出[巳>已]。則有受者。佛弟子眾。能稟受故。是故應當別

X60n1129_p0679c10║解說十二部經。故名為僧。若有說言。如來滅[巳>已]。歸依

X60n1129_p0680a03║住。修於正道。得正解脫。得[巳>已]。復能轉為人說。是故應

X60n1129_p0680a06║[巳>已]。造作癡業。受外道法。自在天語。以是因緣。失於三

X60n1129_p0681a08║於殞命之際。歸命三寶。罪對[巳>已]畢。不更勤苦。佛為說

X60n1129_p0681b11║避。唯念諸佛。一稱是言。南無佛陀耶。言[巳>已]命終。生三

X60n1129_p0682a10║善。受[巳>已]修行。以是因緣。得無量無邊功德。若復有人。

X60n1129_p0682a11║能一日一夜。受八戒齋[巳>已]。如說修行。所得功德。勝前

X60n1129_p0682b08║十六大王。護助我身。[巳>已]蒙世尊。哀愍救度。今更頂禮。

X60n1129_p0682c02║能志心受不。若言能者。復應語言。若歸佛[巳>已]。寧捨身

X60n1129_p0682c03║命。終不依於自在天等。若歸法[巳>已]。寧捨身命。終不依

X60n1129_p0682c04║於外道典籍。若歸僧[巳>已]。寧捨身命。終不依於外道邪

X60n1129_p0682c06║無分。或有多分。或有滿分。若優婆塞受三歸[巳>已]。不受

X60n1129_p0682c08║三歸[巳>已]。受持二戒。是名少分。若受三歸。受持二戒[巳>已]。

X60n1129_p0682c20║先懺悔[巳>已]。後受三歸。然後說戒相(懺文。如後八戒法中出。應先令修威

X60n1129_p0682c21║儀。禮敬[巳>已]。在戒師前。胡跪合掌。教作如是言)。

X60n1129_p0682c24║尊(三說[巳>已]。次授三結)。

X60n1129_p0683a09║　盡形壽不飲酒。是優婆(塞夷)戒。能持不。　(智度論云。既說戒相[巳>已]。復應語

X60n1129_p0683a11║進求修道(若斷婬者。受五戒[巳>已]。於戒師前。更作誓言。從今日。於自夫婦。不復作婬)。大方

X60n1129_p0683a21║親近承事佛法僧三寶。斷諸惡法。而修眾善也)。優婆塞戒經。佛言。若受戒[巳>已]。

X60n1129_p0683b14║佛重戒。受教而行。到他國[巳>已]。見故親友。再三逼令飲

X60n1129_p0683b15║酒。事不獲[巳>己]。飲之。事訖還家。具告於親。父母言。汝違

X60n1129_p0683c03║寄宿。女言。慎勿留此。宜急前去。男子自念。我[巳>已]受三

X60n1129_p0684a09║八戒十戒。大戒。禪戒。無漏戒。一切不得。若破五戒[巳>已]。

X60n1129_p0684a12║重。不通懺悔。或遇破戒惡緣。不能持者。寧捨[巳>已]乃作。後更得受。四分律云。若有捨戒者。於佛法為死。受生則難。

X60n1129_p0684b07║告諸比丘。我依戒住戒。戒為梯[阿-可+登][巳>已]能昇陟無上慧

X60n1129_p0684b12║等戒。如比丘受草木戒[巳>已]。犯之得罪。俗眾不受。犯不

X60n1129_p0684b16║若俗家井水。多有微細諸蟲。須絹濾[巳>已]。將蟲還置本

X60n1129_p0684b19║不得自取。若受不邪婬戒者。如智論云。除[巳>己]妻外。餘

X60n1129_p0684b21║犯。然須避於非處。謂非道。及得妊[巳>已]。亦禁之。恐傷胎

X60n1129_p0685a11║過去諸佛。制不聽飲。或言如來[巳>已]說。酒多過失。何故

X60n1129_p0685b18║不可悔。一非[巳>己]想。二不同意。三不暫用。四知有主。五

X60n1129_p0686a14║[巳>已]。當墮地獄。多受苦惱。饑渴長命。惡色惡力惡名等

X60n1129_p0686a19║於[巳>己]生疑。雖親附人。人不見信。常為賢聖之所訶責。

X60n1129_p0686a20║是名現在惡業之果。捨此身[巳>已]。墮於地獄。受得惡色

X60n1129_p0686b03║惡業之報。捨此身[巳>已]。入於地獄。受大苦楚。饑渴熱惱。

X60n1129_p0686b10║捨此身[巳>已]。處在地獄。受饑渴等無量苦惱。是名後世

X60n1129_p0686b16║壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身[巳>已]。處在地獄。

X60n1129_p0686c11║父母。[巳>己]身。妻子眷屬。二分應作如法販轉。留餘一分。

X60n1129_p0687b01║間少善人耳。無有大功德)。善生長者。白佛言。世尊。菩薩[巳>已]受優婆

X60n1129_p0687b08║是因緣。菩薩[巳>已]受優婆塞戒。當至心勤供養三寶。善

X60n1129_p0687b13║作之。既供養[巳>已]。於[巳>己]身中。莫生輕想。於三寶所。亦應

X60n1129_p0687c12║離是惡[巳>已]。心生歡喜。因歡喜故。乃至獲得真正解脫。

X60n1129_p0687c15║一切善人。樂來親附。善男子。修行施[巳>己]。其心無悔。是

X60n1129_p0687c23║有財。見有求者。言無言匱。當知是人。[巳>已]說來世貧窮

X60n1129_p0688a03║有食分。食[巳>已]洗器。棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若

X60n1129_p0688a09║者。如其有身。見他作福。身應往助。[勸>歡]喜無厭。亦名施

X60n1129_p0688a16║所得果報。無有差別。善男子。若無財物。見他施[巳>已]。心

X60n1129_p0688a19║有多少。任力施與。除布施[巳>已]。無有能得人天之樂。至

X60n1129_p0688b04║畜生。常得飽滿。無所乏少。善男子。除布施[巳>已]。不得二

X60n1129_p0688b11║男子。施物[巳>已]。兼化眾生。云何教化。見貧窮者。先當語

X60n1129_p0688b15║者。當教[巳>已]。便施。若能如是先教後施。名大施主。若以

X60n1129_p0689a11║功德勝[巳>己]。禮拜供養。是人不失歸依之法。或時禮拜

X60n1129_p0689a22║因修善業。得大自在。得自在[巳>已]。眾生親近。復為宣說

X60n1129_p0689b03║請大目連。舍利弗等。五百聖僧。至自宮中。設供養[巳>已]。

X60n1129_p0689b22║省之)。優婆塞戒經云。善生白佛言。世尊。菩薩[巳>已]受優婆

X60n1129_p0689c07║極樂國。一一菩薩。[巳>已]曾供養無數諸佛。次如彌勒者

X60n1129_p0689c22║皆不退轉。智慧勇猛。[巳>已]曾供養無量諸佛。於七日中。

X60n1129_p0690a02║佛語彌勒。不[[仁-二+且]>但]此。十四佛國中。諸菩薩等。當往生也。

X60n1129_p0690a08║竺三藏學者。皆讚淨土。合於金口。愍聞[巳>已]頂受。漸至

X60n1129_p0690a13║往生。到彼國[巳>已]。見佛及我。自當知淨土法門。勝過諸

X60n1129_p0690a14║行。說[巳>已]。忽然不現。又唐。法照法師。大歷二年。止衡州

X60n1129_p0690b03║念。令念無間斷。決定往生。永不退轉。說是語[巳>已]。二大

X60n1129_p0690b18║戒[巳>已]。一月之中。不能六日受持八戒。供養三寶。得失

X60n1129_p0690c01║本清淨。受[巳>已]清淨。莊嚴清淨。覺觀清淨。念心清淨。求

X60n1129_p0690c11║一日一夜戒。不得過限。若有力能受。一日過[巳>已]。次第

X60n1129_p0690c22║[巳>已]方憶。深生慚愧。即請戒師。如法受者。亦得。薩婆多

X60n1129_p0691a05║我某甲。從無始生死[巳>已]來。至於今日。身業不善。殺。盜。

X60n1129_p0691a08║道賢聖。現前師僧。求哀懺悔(三懺[巳>已]。教作如是受言)。

X60n1129_p0691a12║淨行優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說[巳>已]。次受戒相)。

X60n1129_p0691b01║(阿含經云。如上次第授[巳>已]。當教發願。智度論云。當發願言)。

X60n1129_p0691b06║眾生。同生淨土(梵網經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真是諸佛子)。

X60n1129_p0692b03║發大心。以求勝果。故八長養功德經。受戒[巳>已]。發願言。

X60n1129_p0692c21║隨我語答言諾。尊者告言。汝先洗浴。洗[巳>已]。告言。汝當

X60n1129_p0692c24║少淨水。如教取來奉上尊者。尊者受[巳>已]。尋為[口*兄]願。次

X60n1129_p0693a14║穢。生存之時。人猶惡見。況今[巳>已]死。何故諸天。而加供

X60n1129_p0693a18║還天宮。時在會眾。聞法[巳>已]。各獲道[這-言+亦]。乃至四果。莫不

X60n1129_p0693b10║迫不[巳>已]。便共俱食。時我壽盡。神來生此。為此愚婦。破

X60n1129_p0693b23║出入。常為門監所遮。當以此柰與之。門監得[巳>已]。奉貢

X60n1129_p0693c17║因緣。二是八關齋文。得[巳>已]奉王。王得歡喜。自送與龍。

X60n1129_p0693c21║是[巳>已]往。畢得涅槃(按此八戒。無論[巳>已]受五戒。未受五戒。皆得受之。或六齋日。自[言*(廷-壬+旦)]日。或

X60n1129_p0693c22║父[毋>母]生日。諱日等。皆可受持。以資福慧。為出世之基。菩薩處胎經云。八關齋戒者。是諸佛之父母。謂由出生諸

X60n1129_p0693c23║佛故也。若受戒[巳>已]。或遇破戒難緣相逼。寧可捨戒[巳>已]。然後作之。不得犯戒罪。後還得受戒。欲捨戒時。無問出家

X60n1129_p0694a18║　　丘[巳>已]上之稱。受持如來二百五十大戒。所謂禁戒

X60n1129_p0694b13║　　家。或在家。多恃[巳>己]道術。我慢人也。

X60n1129_p0694b23║　　所書寫。皆[釆>采]用之。

X60n1129_p0695c15║　　成[巳>己]樂。即魔王也。若大自在天。則居色界頂。字威

X60n1129_p0696b11║　　薪。雖未得無漏之智。[巳>已]得智火前相。故名煖法。若

X60n1130_p0697c08║我某甲。從無始生死[巳>已]來。至於今日。身業不善。殺。盜

X60n1130_p0697c12║懺[巳>已]。教受言。

X60n1130_p0697c14║婆塞(女人。當云優婆夷)。如來至真等正覺。是我世尊(三說[巳>已]次受三

X60n1130_p0697c17║淨行優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說[巳>已]次受戒相)。

X60n1130_p0698a06║經云。如上次第授[巳>已]。當教發願。大論云。當發願言。

X60n1130_p0698a23║　謂妄語。綺語兩舌。惡口。[[仁-二+且]>但]與心口相違者。悉名妄

X60n1130_p0698b21║　能受。一日過[巳>已]。次第更受。如是隨力多少。不計日

X60n1130_p0698c07║　日等。恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食[巳>已]方憶。深

X60n1130_p0698c13║　不得在佛像前自受。要從人受。根本清淨。受[巳>已]清

X60n1130_p0699b04║　者告曰。汝先洗浴。洗[巳>已]。告曰。汝當布施。白言。尊者。

X60n1130_p0699b07║　教取來。奉上尊者。尊者受[巳>已]。尋為[口*兄]願。次教受八

X60n1130_p0699b20║　光。照耀村林。主人見[巳>已]。怪其所由。與眾詣林觀看。

X60n1130_p0699b22║　時。人猶惡見。況今[巳>已]死。何故諸天。而加供養。時天

X60n1130_p0699c02║　天宮。時在會眾。聞法[巳>已]。各獲道果。莫不歡喜奉行。

X60n1130_p0699c18║　足採納。君毀遺則。禍從此興。踧迫不[巳>已]。便共俱食。

X60n1130_p0700a09║　之。門監得[巳>已]。奉貢黃門。黃門納竟。轉上夫人。夫人

X60n1130_p0700b03║　卷。一是十二因緣。二是八關齋文。得[巳>已]。奉王。王得

X60n1130_p0700b08║　[巳>已]受五戒。未受五戒。皆得受之。或六齋日。自誕日。或父母生日諱日等。皆可受持。以資福慧。為出世之基

X60n1130_p0700b09║　也。若受戒[巳>已]或遇破戒難緣相逼。寧可捨戒[巳>已]。然後作之。不得犯戒罪。後還得受戒。欲捨戒時。無問出家

X60n1130_p0700c17║　　開皇十三年。冬十月。智者大師過岳州。為[剌>刺]史王宣

X60n1130_p0700c21║　　陽[剌>刺]史。請智者大師出鎮開講。致書至三。師遂往。

X60n1131_p0702c08║家。剃除鬚髮。著縵條衣。授與三歸五戒十戒而[巳>已]。以

X60n1131_p0703a03║於壺奧。自此之後廣矣(詳載高僧傳中)。至宋元[巳>已]來。代不乏

X60n1131_p0703a04║人。元末明初。戒律稍異。明中諳律者[巳>已]希。至明末時。

X60n1131_p0703b07║[巳>已]上略序得戒緣由。向下錄得戒和尚。阿闍黎。臨壇

X60n1131_p0703c02║戒。餘篇有犯者。依律。對清淨比丘懺悔[巳>已]。然後布薩。

X60n1131_p0703c11║　(若不清淨。當預先向清淨者作法懺悔[巳>已]。乃應清淨之法。若不清淨言清淨。復犯妄語罪)。

X60n1131_p0703c23║　(安居[巳>已]。若有佛事僧事。或檀越父母等請喚。不及即日還。或須二日乃至七日還。應對一比丘言)。

X60n1131_p0704a04║　(凡有所犯。應先懺悔[巳>已]。然後自恣。若住處下至有五比丘。當差一人受自恣。餘應偏袒右肩。脫履互跪合

X60n1131_p0704a17║　(佛言。三衣應受持。若有衣不受持。得惡作罪。過十日。即犯捨墮。難懺悔。若疑當捨[巳>已]。更受。若衣色紅。綠。青。

X60n1131_p0704b08║　(若有疑當捨[巳>已]。更依前受法。受之。應作如是言)。

X60n1131_p0704b24║　(比丘受得戒[巳>已]。除三衣外。所有新舊衣服。或對親友。同意比丘。或二師。為淨施主。將衣而對一比丘前。稱

X60n1131_p0704c05║作淨。為淨故與我。我今受之。(受[巳>已]。語云)汝施與誰。(答云)施與

X60n1131_p0704c06║某甲。(受淨者云)大德汝是長衣。未作淨。為淨故與我。我[巳>已]

X60n1131_p0704c07║受之。汝與某甲。是衣某甲[巳>已]有。汝為某甲善護持著。

X60n1131_p0704c19║　(佛聽有病緣。飲八種漿。即果汁。謂梨。棗。甘蔗。蒲萄。藕根等漿。應先淨人[厭/手][巳>已]。濾過澄清。從淨人手受。應對

X60n1131_p0705a19║　師字湛然。初以毗尼為大學。親自佛制。自文殊[巳>已]降。

X60n1131_p0705a23║　東度。唯律未明。學者失[巳>已]。唐太宗貞觀中。終南山澄

X60n1131_p0706a18║　世人重聰明。誇博洽。競辭[釆>采]。然不足恃者。以其有失

X60n1131_p0706a21║　來生。又甚。化為異類。則所謂[[仁-二+且]>但]念水草。餘無所知。其

X60n1131_p0706b20║　鄧豁渠自訟云。為僧者幹自[巳>己]事。帶累十方施主。委

X60n1131_p0706b21║　實難消。誠哉言乎。夫僧人為自[巳>己]生死。猶士人為自

X60n1131_p0706b22║　[巳>己]科名也。為科名故。累諸[阿-可+(嶙-山)]里親戚供給所需。成名

X60n1131_p0706c21║　施食一法而[巳>已]。手結印。口誦[口*兄]。心作觀。三業相應之

X60n1131_p0706c24║　害[巳>己]。昨山中一方外僧病[巳>已]篤。是晚外正施食。謂看

X60n1131_p0707a04║　時散去。越數日僧死。蓋未死前。[巳>已]與諸鬼為伍矣。向

X60n1131_p0707a19║　謝云。[巳>已]獲超拔。此予親聞於三江僧東林。東林誠篤

X60n1131_p0707c18║　問諸遮難事訖。次引入壇內。羯磨師對眾審問[巳>已]。乃

X60n1132_p0708b14║與人出家。唯剃鬚髮。披縵條衣。授彼五戒十戒而[巳>已]。

X60n1132_p0708b16║三歸五戒十戒。遞相傳授。桓帝[巳>已]後。北天竺國。有支

X60n1132_p0708c01║曰。我到大僧所。受五戒十戒而[巳>已]。二尼歎曰。邊地尼

X60n1132_p0708c21║時各縣餘尼來求受具。余辭不獲[巳>已]。因立二部僧。各

X60n1132_p0709a19║內結)。[巳>已]上略述得戒緣由。向下錄得戒和尚阿闍黎。二

X60n1132_p0709b20║　有所犯。應先懺悔[巳>已]。然後布薩)。

X60n1132_p0709c13║　　對首自恣法　(凡有所犯。應先懺悔[巳>已]。然後自恣。若住處有五比丘尼。應僧中差受

X60n1132_p0710a05║大姊一心念。我比丘尼[其>某]甲。是衣厥修羅衣受。長四

X60n1132_p0710a18║　　受非時藥　(佛聽飲八種漿。即果汁。謂梨。棗。甘蔗。蒲萄。藕根等。應先淨人[厭/手][巳>已]。濾過。澄

X60n1132_p0710b07║　　展轉淨施法　(比丘尼受戒[巳>已]。除五衣外。所有一切新舊衣服。對一比丘尼說淨。不

X60n1132_p0710b11║作淨。為淨故。與我。我今受之。(受[巳>已]語云)汝施與誰。(答云)施與

X60n1132_p0710b13║受之。受[巳>已]。汝與某甲。是衣某甲[巳>已]有。汝為某甲善護

X60n1132_p0710c03║　四。式叉摩那學戒[巳>已]。從比丘僧乞受大戒。如此法。應

X60n1133_p0711b03║　[僣>僭]議。

X60n1133_p0712b24║　沙彌十學處　　今當次第說　　聞[巳>已]如說行

X60n1133_p0712c05║　[巳>已]如說行者。聞是聞慧。行是修慧。舉前後。以該思

X60n1133_p0712c10║　發。不發則[巳>已]。發即全性。而性修交成。任運行善。任

X60n1133_p0713a24║　眾生。如[巳>己]骨髓。如父如母。如子如身。等無差特。普

X60n1133_p0713b02║　殺彼還是殺[巳>己]。瞋他還是自瞋。若會萬物為[巳>己]者。

X60n1133_p0713c22║　之心。縱持多戒。福報人天而[巳>已]。按沙彌尼戒經。大

X60n1133_p0714b15║　此頌明修和行檀。出家當義讓者。先人後[巳>己]。故謂

X60n1133_p0715a03║　者。如熱鐵入身。如刀[剌>刺]體。亦不得故心以手弄出

X60n1133_p0715b18║　除故般若之智朗然。梵行[巳>已]立故生死煩惱解脫。

X60n1133_p0715c18║　為口腹故。不真實。非[巳>己]有。於人前。故作妄語。自言

X60n1133_p0716a05║　報頌云。妄語入三途。三途罪[巳>已]決。餘業生人道。被

X60n1133_p0716c04║　命[巳>已]。後得人身。於五百世中。生盲無目。以業障故。

X60n1133_p0716c07║　邊地。貧賤之處。下種姓家。從此捨身[巳>已]。於後五百

X60n1133_p0718b03║　境也。四正勤者。一[巳>已]生惡法令除斷。二未生惡法

X60n1133_p0718b04║　不令生。三未生善法令生。四[巳>已]生善法令增長。此

X60n1133_p0720a12║　此頌離過修道。證諸法空。憍慢者。恃[巳>己]凌也。高舉

X60n1133_p0722a14║　違禁獲罪。金銀珍寶物者。金謂[巳>已]成金。未成金。銀

X60n1133_p0722a15║　謂[巳>已]成銀。未成銀。珍寶物謂七寶及錢等。沙彌不

X60n1133_p0722a19║　比丘到親里[巳>已]。欲還。時親里婦言。道[這-言+向]多乏。可持

X60n1133_p0722a24║　有所捉耶。答曰。持是錢來。師言捨棄。棄[巳>已]。非人復

X60n1133_p0723a20║　受佛戒[巳>已]。犯之更加違制之罪。言遮者。是佛遮制。

X60n1133_p0723a24║　墮落地獄餓鬼畜生三惡道中。[巳>已]釋十戒竟。次釋

X60n1133_p0723b02║　沙彌受戒[巳>已]　　復有不應作　　所謂弄兵杖

X60n1133_p0723b05║　受戒[巳>已]者。揀非形同也。復有不應作者。除上十戒。

X60n1133_p0724a13║　不從彼乞求　　貸借與贈遺　　彼若惠施[巳>己]

X60n1133_p0724a16║　乃可而為說　　說[巳>已]默然止　　不得笑露齒

X60n1133_p0724b08║　入[巳>已]問訊師　　夜臥安樂否　　具水及楊枝

X60n1133_p0724b17║　可就師奉其齒木。藻豆水巾。敷置坐處。令安穩[巳>已]。

X60n1133_p0724c04║　隨教恭謹作　　食[巳>已]淨掃除　　洗[金*本]而藏[去/廾]

X60n1133_p0724c16║　疾證如來地　　請法當諦受　　受[巳>已]如教行

X60n1133_p0725a15║　圓[巳>已]。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師。不

X60n1133_p0726a05║　用之物名觸。不得以污觸淨。若手觸污。須盥[巳>已]。然

X60n1133_p0726c09║　慧。思惟起想。至後夜。當起。正坐思惟[巳>己]業。失慧長

X60n1133_p0726c16║　勿觸傍墮地　　蹲[巳>已]復彈指　　警諸非人類

X60n1133_p0727a08║　令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今[巳>已]去。若苾芻。

X60n1133_p0727b01║　噉嚼勿語話　　有喚咽[巳>已]應　　食託說伽陀

X60n1133_p0727b13║　者得眼等。食訖說伽陀者。即是施頌。或誦飯食[巳>已]

X60n1133_p0729b14║　　凡每食罷時。或誦飯食[巳>已]訖偈。及所為布施者偈

X60n1134_p0731a06║律云。式叉摩那學戒[巳>已]。從比丘僧。乞受大戒。此是如

X60n1134_p0731a08║中第四法也。由是式叉尼學戒[巳>已]。必集二十眾清淨

X60n1134_p0731a20║通白如來教敕[巳>已]。同壇上九師。領眾尼登山乞受大

X60n1134_p0731b09║有。松公授比丘戒[巳>已]。復命巨源尼和尚。冀率九位尼

X60n1134_p0731c03║　[一。>]佛制僧居。必先結界。若不結界。一切作法等事。咸

X60n1134_p0731c06║　[一。>]二部十師。必須精嚴如法。知律僧尼。非謂頭數滿

X60n1134_p0731c07║　足而[巳>已]。主法者。宜先稱量。

X60n1134_p0731c08║　[一。>]二部執事。各有所屬。不宜溷雜。尼授本法。惟用尼

X60n1134_p0731c10║　[一。>]二部授戒。重在大僧。尼授本法。俱遵大僧儀式。不

X60n1134_p0731c12║　[一。>]尼受大戒。必在二部僧中。方為如法。先於本部。審

X60n1134_p0731c16║　[一。>]如律所明。不受沙彌尼十戒。而受具足戒者。無有

X60n1134_p0731c18║　[一。>]獨授戒法。原無等字。三人一壇。名眾難疊。故加等

X60n1134_p0731c20║　[一。>]尼授尼戒。屏處問遮。比丘授尼戒。不聽屏處問難。

X60n1134_p0731c22║　[一。>]本法羯磨。但作方便。未是示語時節。故戒相不宣。

X60n1134_p0732a01║　[一。>]大僧中授戒。稱本法尼者。令位次不廢故。不稱沙

X60n1134_p0732a04║　[一。>]律法乃如來所制。呼召是攝眾之規。俱書大字頂

X60n1134_p0732a06║　[一。>]律開邊方授具。二部減半。謂眾僧難得故。其受法

X60n1134_p0732a20║　師。先到方丈頂禮和尚[巳>已]。次領求戒尼至誠頂禮三

X60n1134_p0732a21║　拜。然後出界作法。至本部[巳>已]。必須如法習儀。次第純

X60n1134_p0732b02║　難小座。次方請戒。懺摩。待回復[巳>已]。清淨無染。俟候登

X60n1134_p0732b10║　引贊師傅。說[巳>已]。作禮一拜。問訊。先回法堂歸位。其引

X60n1134_p0732b12║　[巳>已]。放於桌上。本堂尼引禮師。呼云)。

X60n1134_p0732b14║(拜[巳>已]。左云)起具(右云)問訊(左云)分班。

X60n1134_p0732b22║　起具。問訊。分班。教授寮亦如是說。說[巳>已]。新戒前行。教

X60n1134_p0732b24║　復位。九師向上同一拜[巳>已]。左右序立。引禮呼云)。

X60n1134_p0732c12║　拜。拜[巳>已]。尚云)。

X60n1134_p0732c13║各序坐(九師坐[巳>已])。

X60n1134_p0732c17║撩衣(左云)護[金*本](拜[巳>已]。右云)問訊(左云)長跪(右云)合掌(此三拜。九師不須合掌)。

X60n1134_p0733a08║　者。一一記識分明。如是宣[巳>已]。左班引禮師呼云)。

X60n1134_p0733a09║一齊起立(右云)聞磬聲頂禮三拜(左云)撩衣(右云)護[金*本](拜[巳>已]左云)

X60n1134_p0733a19║能。我今教汝。各稱法名(稱[巳>已])。其餘言詞。皆隨我道

X60n1134_p0733b04║一齊起立(右云)聞磬聲頂禮三拜(左云)撩衣(右云)護[金*本](拜[巳>已]左云)

X60n1134_p0733b09║未能。我今教汝。各稱法名(稱[巳>已])。其餘言詞。皆隨我道。

X60n1134_p0733b19║一齊起立(右云)聞磬聲作禮三拜(左云)撩衣(右云)護[金*本](拜[巳>已]左云)

X60n1134_p0733c02║　新戒次第走[巳>已]。一人執香在第十師前行。又一人執

X60n1134_p0733c15║　(第一師恭謹拈香三拜默祝聖[巳>已])。

X60n1134_p0734a13║　(十師和合三拜[巳>已]。舉偈方完。鐘魚隨煞一陣　十師

X60n1134_p0734b13║出眾。收衣[巳>已])。

X60n1134_p0734b16║至誠頂禮三拜(右云)撩衣(左云)護[金*本](拜[巳>已]。右云)問訊(左云)長跪(右云)

X60n1134_p0734b20║三寶。慈光攝照。次屈萬靈威神鎮衛。各稱法名(稱[巳>已])作

X60n1134_p0734c24║　(如是伸請[巳>已]舉。十師仍就座跏趺而坐。侍者下壇。引

X60n1134_p0735a01║　禮復位。新戒拜[巳>已])。

X60n1134_p0735a06║三寶[巳>已]竟眾引禮大德。將沙彌尼等。安置眼見耳不

X60n1134_p0735a19║僧集否(第十師答)僧[巳>已]集(問)和合否(答)和合(問)未受具戒

X60n1134_p0735a20║者出否(答)[巳>已]出(問)不來諸比丘尼說欲有否(說欲者答)有

X60n1134_p0735c05║[巳>已]。如前跪下)。

X60n1134_p0735c24║　(佛言。彼教授師問[巳>已]。來至眾中。將近戒壇令沙彌尼

X60n1134_p0736a01║　止立。瞻觀壇上。教授師居中向壇上。合掌問訊[巳>已]。作

X60n1134_p0736a04║師。求受大戒。若僧時到。僧忍聽。我[巳>已]教授竟。聽使來。

X60n1134_p0736a08║等一齊近香案前(到[巳>已])。問訊　長跪　居中者拈香一

X60n1134_p0736a15║問訊。展大具　至誠頂禮三拜　撩衣　護[金*本](拜[巳>已])問

X60n1134_p0736a18║汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名(稱[巳>已])。其餘言

X60n1134_p0736b01║　(羯磨師於本座合掌先作單白羯磨[巳>已]然後問難如

X60n1134_p0737a04║(上某下某)律師(某甲)等。自說清淨。無諸難事。年歲[巳>已]

X60n1134_p0737a09║(上某下某)律師。(某甲)等。自說清淨。無諸難事。年歲[巳>已]

X60n1134_p0737a16║(上某下某)律師。(某甲)等。自說清淨無諸難事。年歲[巳>已]

X60n1134_p0737a23║(上某下某)律師。(某甲)等。自說清淨。無諸難事。年歲[巳>已]

X60n1134_p0737b04║僧[巳>已]忍。與(某甲)等受大成竟。和尚尼(上某下某)律師。

X60n1134_p0737b07║白四羯磨[巳>已]竟。汝三人得了本法戒體。更當起增上

X60n1134_p0737b12║受戒[巳>已]竟。大眾同音。念佛回向。

X60n1134_p0737b14║一齊向上排班。(右云)聞磬聲頂禮三拜(左云)撩衣(拜[巳>已]。右云)起

X60n1134_p0737b15║具(左云)問訊(右云)分班。　(壇上九師如前排班。向上頂禮三拜。或云一拜。問訊[巳>已]。十師未後前

X60n1134_p0737b16║　行。從[古>右]級下壇。左繞至壇前。並立一班。和尚如前立)。

X60n1134_p0737c05║一齊向上排班　聞磬聲禮謝三拜(十師俱合掌)撩衣(拜[巳>已])

X60n1134_p0737c09║拜　起具　問訊　分班(引禮散[巳>已]。新戒回堂)。

X60n1134_p0737c15║世尊為我等制八敬法。第四云。式叉摩那學戒[巳>已]。從

X60n1134_p0737c19║大[女*市]僧和合忍不(眾尼僧應齊答云)可爾。　(如是答[巳>已]。作法十比丘尼。同諸引禮

X60n1134_p0738a13║彼(某甲)等。自說清淨。無有難遮。年歲[巳>已]滿。衣[金*本]具足。

X60n1134_p0738a19║頂禮三拜　撩衣(拜[巳>已])問訊　長跪　合掌。

X60n1134_p0738a23║等身有難遮。又受不得。既然身器清淨。[巳>已]受本法。則

X60n1134_p0738b02║一齊起立　聞磬聲禮謝三拜　撩衣(拜[巳>已])起具

X60n1134_p0738b15║　法堂。各歸班立。內外大僧盡齊集[巳>已])。

X60n1134_p0738b18║[巳>已])起具　問訊　分班。

X60n1134_p0738c08║　[巳>已]左右序立)。

X60n1134_p0738c13║　班隨後。至方丈[巳>已]。引禮師知會侍司。請和尚出)。

X60n1134_p0738c20║　和尚到[巳>已]九師向上展具三拜。尚云不展具。一拜。尚

X60n1134_p0739a05║至誠頂禮三拜撩衣護[金*本](拜[巳>已])問訊　長跪　合掌。

X60n1134_p0739a20║　者。一一記識分明。如是宣[巳>已]。左班引禮呼云)。

X60n1134_p0739b02║我今教汝。各稱法名。(稱[巳>已])其餘言詞。皆隨我道。

X60n1134_p0739b12║(拜[巳>已])問訊　長跪　合掌。

X60n1134_p0739b16║未能。我今教汝。各稱法名。(稱[巳>已])其餘言詞。皆隨我道。

X60n1134_p0739c01║一齊起立　聞磬聲作禮三拜　撩衣　護[金*本](拜[巳>已])

X60n1134_p0740b17║聲至誠頂禮三拜(二部師合掌受禮)撩衣　護[金*本](拜[巳>已])問訊

X60n1134_p0740b21║三寶。乞求加被。各稱法名。(稱[巳>已])作觀運心。隨我通請。

X60n1134_p0741a01║　(如是伸請[巳>已]畢十師就座而坐。侍者下壇。引禮復位。

X60n1134_p0741a02║　新戒拜[巳>已])。

X60n1134_p0741a07║三寶[巳>已]竟。諸引禮大德。將彼等安見不聞處立。

X60n1134_p0741a17║僧集否。(第十師答)僧[巳>已]集　和合否　和合　未受具戒

X60n1134_p0741a18║者出否　是中無有未受具戒者　(謂本法尼[巳>已]受具故)僧今

X60n1134_p0741a20║　(集僧[巳>已]竟。其引禮師至屏教所。引三人近戒壇。令本

X60n1134_p0741b05║齊近香案前。(到[巳>已])問訊　長跪　居中者拈香一瓣。供

X60n1134_p0741b06║養壇上諸師。(拈香[巳>已])一拜而起。再問訊　隨我送汝登

X60n1134_p0741b10║問訊展大具。(展[巳>已]云)至誠頂禮三拜　撩衣　護[金*本](拜

X60n1134_p0741b11║[巳>已])問訊　長跪(雙手牽衣跪下)合掌。

X60n1134_p0741b14║汝當自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名。(稱[巳>已])其餘

X60n1134_p0741b18║尼(上某下某)律師。願僧[托-七+友]濟我。慈愍故(三說[巳>已]云)頂禮一

X60n1134_p0741b20║　(作持云。尼教授師教乞戒[巳>已]。當下壇復座)。

X60n1134_p0741c18║(答)無(准僧祗律。二根。二道合。道小。大小便涕唾常出。不必問。謂難中[巳>已]有故)汝學戒未

X60n1134_p0741c19║(答)[巳>已]學戒　清淨不(答)清淨(復應問餘尼言某甲)[巳>已]學戒未

X60n1134_p0741c20║(餘尼答言)[巳>已]學戒　清淨未(餘尼答言)清淨。

X60n1134_p0742a11║發心。心有三品。中下二心。劣弱非勝。[[仁-二+且]>但]能自度。不能

X60n1134_p0742a15║生。無一眾生不度。發此三種大誓願[巳>已]。於白四羯磨

X60n1134_p0742b09║律師。(某甲)等所說清淨無諸難事。年歲[巳>已]滿。衣[金*本]具

X60n1134_p0742b10║足。[巳>已]學戒清淨。若僧時到。僧忍聽。僧今為(某甲)等。受

X60n1134_p0742b15║律師。(某甲)等。所說清淨。無諸難事。年歲[巳>已]滿。衣[金*本]具

X60n1134_p0742b16║足。[巳>已]學戒清淨。僧今為(某甲)等受大戒。和尚尼(某甲)

X60n1134_p0742b21║律師。(某甲)等。所說清淨。無諸難事。年歲[巳>已]滿。衣[金*本]具

X60n1134_p0742b22║足。[巳>已]學戒清淨。僧今為(某甲)等受大戒。和尚尼(某甲)

X60n1134_p0742c03║律師。(某甲)等。所說清淨。無諸難事。年歲[巳>已]滿。衣[金*本]具

X60n1134_p0742c04║足。[巳>已]學戒清淨。僧今為(某甲)等受大戒。和尚尼(某甲)

X60n1134_p0742c07║僧[巳>已]忍。為(某甲)等受大戒竟。和尚尼(某甲)律師。僧忍

X60n1134_p0742c13║白四羯磨[巳>已]竟。汝三人[巳>已]得比丘尼戒體了。記汝受

X60n1134_p0743a07║　第四。不得妄語。乃至戲笑。若比丘尼。非真實。非[巳>己]有

X60n1134_p0743b11║　五分律云。說八重[巳>已]。總說四喻。應如是告言。

X60n1134_p0743b12║族姓女聽。如來無所著。[巳>已]說八波羅夷。又說四種譬

X60n1134_p0743b13║喻。若犯八重。如斷人頭[巳>已]。不可復起。又如截多羅樹

X60n1134_p0743b15║為二分。不可還合。若比丘尼。犯八重[巳>已]。不得還成比

X60n1134_p0743c10║　律中因比丘尼。獨住阿蘭若。有難事起。佛[巳>已]遮不

X60n1134_p0743c12║汝三人受大戒[巳>已]竟。白四羯磨如法成就。得處所。和

X60n1134_p0743c20║　亦如是次第受[巳>已])。

X60n1134_p0743c22║受戒[巳>已]竟。大眾同音。念佛回向。

X60n1134_p0744a01║一齊向上排班　聞磬聲頂禮三拜　撩衣(拜[巳>已])起

X60n1134_p0744a04║　前一後九。向上頂禮三拜。或一拜。問訊[巳>已]。尼十師退

X60n1134_p0744a19║一齊向上排班　聞磬聲禮謝三拜(師具合掌)撩衣(拜[巳>已])起

X60n1134_p0744a21║　(和尚入室。諸師各散。新戒再禮謝引禮師[巳>已]。然後次

X60n1135_p0745a06║念而[巳>已]。總則唯此三門。廣有一百八十四種。念其力。

X60n1135_p0745a11║南山[巳>已]墜之綱。發明止作。垂範後昆。法門屏翰巍乎

X60n1135_p0745a22║康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]卯春上元節旦

X60n1135_p0746a11║　[一>]是書大要。以佛僧作法為題。如律辨事為目。蓋

X60n1135_p0746a15║　[一>]律中所明一百八十四種羯磨。各有成濟之功。

X60n1135_p0746a18║　[一>]毗尼屬事。有乎二十。一者時事。謂懺摩。布薩。安

X60n1135_p0746a23║　[一>]時事十篇中。法開九十五條。非時事十篇中。法

X60n1135_p0746b04║　[一>]開卷至終。先標章。次出文。俱大字。行儀引證。[立*立]

X60n1135_p0746b06║　[一>]羯磨乃如來制度之法。主法者是代佛能說之

X60n1135_p0746b10║　[一>]儀中能秉之法。以作持為主。所作之處。宜華山

X60n1135_p0746b13║　[一>]作法辨事。名為羯磨。承先啟後。故曰儀式。住持

X60n1135_p0746b20║　[一>]羯磨乃比丘要務。一切僧事。依之而成。若非羯

X60n1135_p0746c17║　　　集結小界法　說[巳>已]解界法

X60n1135_p0747a10║　　　難緣略說法(三則眾法對首第一略　第二略單自[巳>己]有三略)

X60n1135_p0749a05║　善法。今日[巳>已]去。誓願勤修。故名為懺。棄往求來。故

X60n1135_p0749b22║　[01]〔間〕[巳>已]。各搭七衣。持具。整肅威儀。鴈行而出。至法堂[巳>已]。

X60n1135_p0749b23║　先禮佛一拜。序立兩傍。僧盡集[巳>已]。一首頷執香。二引

X60n1135_p0749c04║　傍立。為首者上香。大眾向上排班。作禮三拜[巳>已]。師就

X60n1135_p0749c08║諸沙彌。次第進堂。(沙彌[02]〔問〕呼。整儀而入。向上排班[巳>已]。呼云)聞磬聲頂禮

X60n1135_p0749c09║三拜　撩衣(拜[巳>已]。復云)問訊　長跪　合掌。

X60n1135_p0750a06║　(如上一一答[巳>已]。若總無犯者。羯磨師云)。

X60n1135_p0750a23║　第十謗三寶戒有犯否。　(如上一一答[巳>已]。若無犯者。即云)十重戒既然

X60n1135_p0750b07║　第四十八不破法戒。於中一一有犯否。　(如前答[巳>已]。若無犯者。即云)

X60n1135_p0750c03║僧集否(答)僧[巳>已]集　和合否　和合　未受具戒者

X60n1135_p0750c04║出否　[巳>已]出。(若無者。答)是中無有未受具戒者　僧今和

X60n1135_p0750c21║　[巳>已]。犯者一拜起具。問訊。歸班。座上再問第二。第三遍

X60n1135_p0750c22║　[巳>已]。而眾皆默然者。維那舉云)。

X60n1135_p0751a01║　一拜。或同大眾齊拜亦可。拜[巳>已]。迎請者云)。

X60n1135_p0751a05║　訊[巳>已]舉)。

X60n1135_p0751a06║　普賢王菩薩摩訶薩(第二。第三稱。加南無二字念。三稱[巳>已]。鐘鼓煞完。再舉)

X60n1135_p0751a17║　外立。執事入門左右立。維那知會侍者[巳>已]。請出和尚

X60n1135_p0751a20║　(說[巳>已]。一拜左側立。次維那書記。同禮一拜。呈罪單[巳>已]。

X60n1135_p0751a23║　[巳>已]。然後依律制斷。當與白四。白二。對首。心念。四種羯

X60n1135_p0751b03║　消。善法日茂。如是教[巳>已]。呼彼起立。禮謝三拜。起具。問

X60n1135_p0751c09║　[君/羊]臣。亦來聚會。佛即允[巳>已]。王辭禮去。佛告諸比丘。

X60n1135_p0751c16║　如來聞[巳>已]。即集僧告言。自今[巳>已]去。聽諸比丘。半月

X60n1135_p0751c24║　閉戶而眠。諸比丘說戒[巳>已]。起座而去。時眠比丘聞

X60n1135_p0752a02║　諸比丘報言。我等說戒[巳>已]歸來。汝向在何處。答言。

X60n1135_p0752a05║　作白[巳>已]。然後誦戒(將結齊時。知事人先高聲作如是言)。

X60n1135_p0752a06║　結過齊。未受戒者先起座。客師先請回(齊畢。起座[巳>已]。上座白)。

X60n1135_p0752b02║　吉羅。教而不依者。亦突吉羅。如上具[巳>已]。受欲者回。

X60n1135_p0752b09║　(大眾聞揵椎聲[巳>已]。各披大衣。整肅威儀。雲集法堂。先

X60n1135_p0752b11║　入布薩堂時。應在門外褊袒右肩。[歛>斂]衣當心。攝恭敬

X60n1135_p0752c03║　者就位。拈香三辨[巳>已]。左右顧云)。

X60n1135_p0752c04║諸師請坐(說[巳>已]。自亦跏趺)。

X60n1135_p0752c08║諸沙彌次第進堂。(向上排班[巳>已])聞磬聲頂禮三拜　問訊

X60n1135_p0752c15║　(其沙彌尼入堂禮拜儀式亦如上。出[巳>已]。維那即舉)。

X60n1135_p0752c16║香雲蓋菩薩摩訶薩(第二。三聲。添南無念。眾齊稱[巳>已]。擊子遂煞下一陣完。次舉云)。

X60n1135_p0752c22║　[巳>已]。撫尺問云)。

X60n1135_p0752c23║僧集否。(答)僧[巳>已]集(律云。僧者。從四人。十人。至百千人。皆名為僧)。和合否。(答)

X60n1135_p0753a01║(答)[巳>已]出(若無有來禮僧足者。答云)是中無有未受具戒者。

X60n1135_p0753a15║　掌向彼說[巳>已]。一叩而起。若是同戒。或前戒者。但一拜

X60n1135_p0753a16║　[巳>已]。對立作法作[巳>已]。再拜。僧祇律云。不聽與欲者多。集

X60n1135_p0753a19║　緣。不開與欲。餘一切羯磨皆聽。律本云。與欲。受欲[巳>已]

X60n1135_p0753b02║　(時持欲者。聞座上問[巳>已]。於本位上合掌高聲答云)

X60n1135_p0753b04║　座。直立說之。說[巳>已]再一問訊歸位。持大眾欲者。對座

X60n1135_p0753b09║　者。[[仁-二+且]>但]云眾多比丘。與欲清淨。所言欲者。要也。謂聞揵

X60n1135_p0753b13║　受囑者。答)有(答[巳>已]。即起座整衣。至眾中。先禮僧三拜。長跪。合掌為尼代請。僧祇律云。於禮僧足下加與

X60n1135_p0753b19║　(若答言不堪者。如是乃至二十夏[巳>已]來。一一具問。若

X60n1135_p0753b21║(某)上座堪能。　(一問訊。復位。座上知[巳>已]。即白二羯磨差[彳*生]。然後為僧說戒。其布薩誦戒。與夫蓋

X60n1135_p0753c04║[巳>已]忍差(某甲)比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事

X60n1135_p0753c05║如是持。　(羯磨[巳>已]。准義如儀云。其受差者理宜離位。至於眾前。三禮僧中上座[巳>已]復位。彼受囑者。亦

X60n1135_p0753c08║垂示諭以便聞知候迎。　(一說。教授師酌量[兙-十+寸]就[02]〔目〕期報受囑者[巳>已]。兩相疑別各歸

X60n1135_p0753c10║眾中誰能教授比丘尼。([巳>已]受差者。在本位合掌[03]〔各〕)我比丘(某甲)堪

X60n1135_p0753c11║能。　(答[巳>已]。即出眾禮上座足。其受囑者。亦即如前詢約[彳*生]期。更無羯磨可作。以法無重秉。人無二質故。此謂是

X60n1135_p0753c15║　應名彼受囑者至座前。傳略教誡法。彼受囑者聞[巳>已]。即當出位至座前。向上合掌而立)。

X60n1135_p0753c17║汝今。為比丘尼請教誡者。我[巳>已]問僧。此眾無堪能教

X60n1135_p0753c19║僧中請教誡師。眾無堪任者。上座如律。[巳>已]為汝等。傳

X60n1135_p0753c23║此處無尼來請教誡。[[仁-二+且]>但]有禮僧足者。(座上云)喚進來。(呼云)

X60n1135_p0754a10║　而坐。彼問訊[巳>已]。維那引至最後一行。序座聽戒。此乃

X60n1135_p0754a13║　能者。傳宣略教誡[束*力][巳>已]。即云)。

X60n1135_p0754a14║欲說戒者。應當先行舍羅。眾中[巳>已]受差者。出班。為僧

X60n1135_p0754a15║作法(若[巳>已]差者。不必重差。若未差者。如是差云)。

X60n1135_p0754a20║忍者說。僧[巳>已]忍。差比丘(某甲)。(某甲)為僧行舍羅竟。僧

X60n1135_p0754b07║　[巳>已]。齊出位如前比班。向上一問訊。行者執籌盤在前。

X60n1135_p0754b13║　彼。不得忘錯。如上行[巳>已]。俱[彳*生]屏處。細行數之。若有行

X60n1135_p0754b18║　(報[巳>已]。各放籌盤桌上。行者仍在前班。或中。為首者。如

X60n1135_p0754b20║為僧行舍羅竟。(向上一拜。座上云)善。(行者齊答)爾。(拜[巳>已]歸位。若有行行者。呼云)。

X60n1135_p0754b21║　行行的進來。(到[巳>已]。復云)聞磬聲頂禮三拜(又云)。

X60n1135_p0754b22║　兩邊合掌(拜[巳>已]。長跪。合掌。白文三遍竟。座上云)。

X60n1135_p0754b23║眾僧[巳>已]知。如法行持。(答)爾(一叩而起。後坐聽戒。若有二三人。應次第白)。

X60n1135_p0754c02║　囑人。及禮僧足者。如前答此處無尼來請教誡[巳>已]。座

X60n1135_p0754c05║應當先行舍羅。眾中[巳>已]受差者。起座為僧作法。

X60n1135_p0754c10║　(律云。其誦戒者。應先作單白和僧[巳>已]。然後說戒。即當

X60n1135_p0754c15║和尚說今日有(某)事。廣大略小。(或云)廣小略大(說[巳>已])。

X60n1135_p0754c22║　　半月日[巳>已]過。

X60n1135_p0754c23║　(依西域。臘月盡誦戒。則云半月日[巳>已]過。正月半。則云

X60n1135_p0754c24║　一月日[巳>已]過。正月盡誦戒。則云一月半日[巳>已]過。餘可

X60n1135_p0755a01║　准知。今順此方。則正月十五日誦戒。為半月日[巳>已]過。

X60n1135_p0755a18║何不求道。安可須待老。欲何樂乎。是日[巳>已]過。命亦隨

X60n1135_p0755b01║者應懺悔。懺悔得安樂。諸大德。我[巳>已]說戒經序。(撫尺云)。

X60n1135_p0755b02║今問諸大德。是中清淨否。(三問[巳>已])諸大德。是中清淨默

X60n1135_p0755b06║　及聞經偈[巳>已]。即問和集白。略誦大乘。若略小。廣大者。

X60n1135_p0755b07║　戒序問清淨[巳>已]。即如是誦)。

X60n1135_p0755b17║說戒經中來。(撫尺云)今問諸大德。是中清淨否(三問[巳>已])。

X60n1135_p0755b19║　(如是八處問清淨[巳>已]。即舉誦大乘戒佛號。及開經偈。

X60n1135_p0755b20║　廣誦大乘。若二部俱廣者。誦[巳>已]。即舉誦戒功德殊勝

X60n1135_p0755b23║送師傳歸寮。(答)不勞(師出[巳>已]。大眾齊禮佛一拜。次第各散)。

X60n1135_p0755c06║　行亦可。時至鳴鐘三下。或如前打法。菩薩比丘聞[巳>已]。

X60n1135_p0755c11║香雲蓋菩薩摩訶薩(第二。第三。添南無念。三稱[巳>已]。次舉)。

X60n1135_p0755c16║菩薩比丘僧集否。(答)菩薩比丘僧[巳>已]集　和合否。(答)

X60n1135_p0755c18║戒者。(若兩乘一座誦者。有單受比丘戒者遣出。座上問時。應答)[巳>已]出　不來諸菩

X60n1135_p0755c23║　(白[巳>已]。有菩薩沙彌。呼彼一齊進堂。向上作禮三拜。[彳*生]

X60n1135_p0756a21║諸大德。我[巳>已]說菩薩戒序竟。(撫尺云)今問諸大德。是中

X60n1135_p0756b01║　逢十戒處問。後十八。至九戒[巳>已]問。誦完。迴向。各次第

X60n1135_p0756b02║　去。若略誦大乘者。戒序問清淨[巳>已]。即云)。

X60n1135_p0756b05║佛種子。我亦如是誦。一切菩薩[巳>已]學。一切菩薩當學。

X60n1135_p0756b06║一切菩薩今學。我[巳>已]略說菩薩波羅提木叉相貌。應

X60n1135_p0756b14║[尺>云])今問諸大德。是中清淨否。(三問[巳>已])諸大德。是中清淨

X60n1135_p0756b15║默然故。是事如是持。(即云)佛告諸菩薩言。[巳>已]說十波羅

X60n1135_p0756b23║今問諸大德。是中清淨否。(三問[巳>已])諸大德是中清淨默

X60n1135_p0756c07║相。(撫尺云)今問諸大德。是中清淨否。(三問[巳>已])諸大德。是中

X60n1135_p0756c15║問諸大德。是中清淨否。(三問[巳>已])諸大德。是中清淨默然

X60n1135_p0756c23║問諸大德。是中清淨否。(三問[巳>已])諸大德。是中清淨默然

X60n1135_p0757a07║清淨否。(三問[巳>已])諸大德。是中清淨默然故。是事如是持

X60n1135_p0757a14║　(說[巳>已]。各散)。

X60n1135_p0757a19║　(若說戒序竟。方陳此言。必有犯者。畢過告僧[巳>已]。餘者

X60n1135_p0757a22║　(佛言。若一比丘住。於說戒日。至布薩堂。如前辨具[巳>已]

X60n1135_p0757b04║　法作之。惟除二字。說[巳>已]。隨誦大小乘律)。

X60n1135_p0757b06║　(佛言。一比丘住處。於說戒日。如前辨具[巳>已]。待客比丘。

X60n1135_p0757b08║今僧十(四五)日說戒。我(某甲)清淨(三說[巳>已]。然後誦大小乘律)。

X60n1135_p0757b12║　界說戒。此乃是開緣也。其眾僧眾一處[巳>已]。應作前方

X60n1135_p0757b18║許比丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。聽爾

X60n1135_p0757b22║　也。白羯磨[巳>已]。所誦之法。一一皆如僧法中作)。

X60n1135_p0757b23║　　　　十四說[巳>已]解界法

X60n1135_p0757c03║解界羯磨(答[巳>已]。即應如是白云)。

X60n1135_p0757c07║忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。解此

X60n1135_p0757c09║　(如是解[巳>已]。收拾供具畢。聽各各去)。

X60n1135_p0757c10║　律云。非羯磨地。行僧事者。得越毗尼罪。僧事[巳>已]畢。

X60n1135_p0757c15║　舍。令清淨[巳>已]。於大食小食上。當告白云)。

X60n1135_p0757c18║　日安居。八大字。具知事者。於集眾處。令淨人掃灑[巳>已]。

X60n1135_p0758a04║　彼回堂[巳>已]。時至鳴椎。此是打鐘三下。盡集界內僧)。

X60n1135_p0758a06║　(時諸比丘。聞揵椎聲[巳>已]。各[01]〔彼□〕多羅僧。肅靜威儀。手

X60n1135_p0758a10║　俱先出到作法處。各序次而認位[巳>已]。以坐具放在墊

X60n1135_p0758a13║　德衣兩法亦如是。眾僧集[巳>已]。上座應問一聲。大眾可

X60n1135_p0758a14║　曾濟否。有人答[巳>已]。方去迎請)。

X60n1135_p0758a16║　(大眾齊集[巳>已]。上座執香。二引請鳴磬隨後。戒長者出

X60n1135_p0758a20║　或一拜。問訊[巳>已]。末後先行。引磬在後。序次而打。聲盡

X60n1135_p0758b01║　在佛座前。次第而鳴。禮[巳>已]即轉身下走。引和尚到韋

X60n1135_p0758b02║　[馬*犬]前。先一問訊。拈香三辨。再三問訊[巳>已]。和尚轉身上

X60n1135_p0758b03║　行歸位面立。引請。及侍者亦各歸位。首領上香[巳>已]。大

X60n1135_p0758b07║之中。精勤辨道。無諸魔障。(大眾禮佛三拜問訊[巳>已]。上座云)轉身向下

X60n1135_p0758b09║無嬈。外障潛消。(三問訊[巳>已]。知事者云)轉身向上。頂禮和尚三拜。

X60n1135_p0758b10║(尚云)禮佛。(或云)禮佛一拜。(拜[巳>已])和尚云。各序坐。

X60n1135_p0758b11║　(說[巳>已]。和尚坐下。眾人歸位。放下坐具。脫屣上墊。右手

X60n1135_p0758b14║　[巳>已]。乃至云)。

X60n1135_p0758b18║僧集否(答)僧[巳>已]集　和合否　和合　未受具戒者

X60n1135_p0758c03║　(作是白[巳>已]。若行籌人未曾差者。如布薩法中。作白二

X60n1135_p0758c04║　羯磨差之。若[巳>已]受差者。即齊起座作法)。

X60n1135_p0758c10║　者。合掌作單白[巳>已]。然後同收者起坐。如前站班一問

X60n1135_p0758c18║　(說[巳>已]。放在桌上。起立一拜。持自籌盤。收者以空盤放

X60n1135_p0758c22║　說欲者。代收。如多者。報數。如是行[巳>已]。若有沙彌結夏。

X60n1135_p0758c24║　一處候。待行籌[巳>已]。令彼進來。呼云)。

X60n1135_p0759a01║諸沙彌。次第而進。(沙彌聞[巳>已]。整肅威儀。至作法處。向上排班。復云)聞磬聲頂

X60n1135_p0759a06║　(說[巳>已]。放在桌上。再一問訊。然後自捧籌盤。收籌者以

X60n1135_p0759a07║　盤放行籌盤上。向韋天三問訊[巳>已]。雙手取籌放盤內

X60n1135_p0759a09║　連行者。收者。共算多少。記清[巳>已]。收者前行。至僧中前

X60n1135_p0759a12║　人。沙彌(若干人)(報[巳>已]。各以盤放桌上。行者仍在前班。收者照舊後班。維那復云)。

X60n1135_p0759a14║和尚示云。同居大眾。[巳>已]知此處今夏有若干人安居。

X60n1135_p0759a16║中。努力為道。受籌[巳>已]竟。念偈回向(舉云)。

X60n1135_p0759a19║　尚禮佛三拜[巳>已]。二引磬前鳴。到韋天前。和尚三問訊。

X60n1135_p0759a21║　訊韋天[巳>已]。為首者云)。

X60n1135_p0759a24║　所供佛位。及韋天像。禮拜問訊[巳>已]。請送原處。其所辨

X60n1135_p0759b01║　之具。亦各收藏本處畢。自[巳>己]方回。然招提僧物。體[彳*扁]

X60n1135_p0759b02║　十方。當護如眼目。全在知事料理。用度仔細。如[巳>己]物

X60n1135_p0759b05║　　　○第四依止安居篇([六>七]法)

X60n1135_p0759b15║　雲集殿上[01]〔如〕事者看內外盡集[巳>已]。維那打磬二下。二

X60n1135_p0759b22║　(香贊。鳴引磬唱。和尚問訊[巳>已]。[彳*生]右邊上。至爐前。再一

X60n1135_p0759b24║　中。向上禮佛三拜[巳>已]。香雲[蓋-去+太]菩薩三稱隨完。和尚[彳*生]

X60n1135_p0759c04║　(大眾禮佛三拜[巳>已]。二引磬先領大眾出兩傍門。[彳*生]韋

X60n1135_p0759c12║潛消。(問訊[巳>已]隨掩中間首領云)頂禮和尚三拜。(或云)往方丈頂禮和

X60n1135_p0759c14║時中所作所為。修道用心之法。(拜[巳>已])和尚云。各人次序

X60n1135_p0760a01║　是作。主法者。先應安居[巳>已]。然後受他安居。

X60n1135_p0760a02║　(其所對之人。若非弟子輩。則彼此一拜[巳>已]。對首立云)。

X60n1135_p0760a21║　會三明。[巳>已]除三垢。未滿五夏。亦須依止帥。若生年

X60n1135_p0760b08║　亦如上。[巳>已]安居者。從中間右頰門出。至上日課處。其

X60n1135_p0760b11║　拜。持誦多少。是某堂。或是某單。彼如上答[巳>已]。待書記

X60n1135_p0760b19║　普集佛殿前。禮佛三拜。轉身問訊韋[馬*犬][巳>已]。到方丈前

X60n1135_p0760b20║　頂禮和尚三拜。左右分班。和尚警策大眾[巳>已]。首領者

X60n1135_p0760b23║　(說[巳>已]。各回。待跪課後巡寮。其後安居者。隨到隨作。文

X60n1135_p0760c05║　某堂。或某寮。序[巳>已]。知事人當執簿[彳*生]內外。及各寮對

X60n1135_p0760c09║　(其日課簿成[巳>已]。再書臘次牌。先寫安居臘次四大字

X60n1135_p0761a05║作依止。我依大德住(三說。彼受請[巳>已]。應報言)。

X60n1135_p0761a12║　起日前。先懺悔清淨。以便[人>入]念佛堂。正顯淨戒為

X60n1135_p0761a18║　處。內外集[巳>已]。一首領執香。二引磬隨後。再去首須四

X60n1135_p0761a23║　拜[巳>已]。陞座。其座一[彳*生]是不供佛。若論懺悔文中云。若

X60n1135_p0761b01║　香畢。大眾排班。頂禮三拜。問訊[巳>已]。然後分班站定)。

X60n1135_p0761b12║　[巳>已]。大眾向上排班。禮謝而退)。

X60n1135_p0761b18║　者八盤。籌亦如是。如制備[巳>已]。以便取用)。

X60n1135_p0761b20║　(十五日早晨接板[巳>已]。在殿前。或於佛殿。大眾對面而

X60n1135_p0761c08║　(律云。若佛。法。病緣。改事而說。如是各處受[巳>已]。仍舊回

X60n1135_p0761c17║　亦以鮮花覆之。敷設[巳>已]畢。索欲者回。鳴椎集僧。此。如

X60n1135_p0761c20║　大眾齊[巳>已]。首領執香。二引磬隨後。再去戒長者四人。

X60n1135_p0761c22║　和尚出臥室。至公位前。迎請者。頂禮三拜。或一拜[巳>已]。

X60n1135_p0762a01║　[巳>已]。起身再問訊轉下。居中向上。禮佛三拜。侍者站和

X60n1135_p0762a02║　尚後。拜[巳>已]二引磬領和尚至韋[馬*犬]前。和尚到。先一問

X60n1135_p0762a04║　請。侍者。各歸本位。首者上香[巳>已]。大眾向上排班。至誠

X60n1135_p0762a07║拜。(尚云)禮佛。(或云)禮佛一拜。(拜[巳>已]。和尚坐下云)各人序坐(人各脫屣。上墊

X60n1135_p0762a10║　(大眾坐[巳>已]。和尚於此開示畢。先作前方便。即問云)。

X60n1135_p0762a11║僧集否。(答)僧[巳>已]集　和合否　和合　未受具戒者

X60n1135_p0762b06║　有尼來請自恣者。受囑人問[巳>已]。於本座上合掌。高聲

X60n1135_p0762b24║恣。謹慎莫放逸。(尼答)依教奉行。　(即禮謝而退。還至本寺。鳴椎集尼僧[巳>已]。當依大

X60n1135_p0762c01║　僧教[束*力]宣示。一切儀式。俱如教誡正範中行。宣[巳>已]。如法自恣。待尼出[巳>已]。復問云)。

X60n1135_p0762c08║　(大眾行[巳>已]。至韋[馬*犬]前。亦如前式。高聲報云)。

X60n1135_p0762c12║　(幾)人(報[巳>已]。以盤俱放桌上。為首行者。高聲復云)。

X60n1135_p0762c21║第作白(二五德人。聞上說[巳>已]。即應出眾。向上一拜。各歸本位。首者白云)。

X60n1135_p0763a02║忍者說。僧[巳>已]忍。差比丘(某甲某甲)。作受自恣人竟。僧

X60n1135_p0763a05║　(差[巳>已]。二五德人起座一拜。各捧草盤。如前而立。高聲

X60n1135_p0763a07║　吉祥長者施軟草　　如來受[巳>已]成正覺

X60n1135_p0763a11║　具展開。敷草坐之。其行草人。到自[巳>己]位次亦行一束

X60n1135_p0763a12║　在墊子上。各各行[巳>已]。放盤桌上。照舊排班。向上一拜。

X60n1135_p0763a14║為僧行草竟。(尚云)善。(齊答)爾(各歸本位。亦如上舖草念偈[巳>已]。敷具而坐)。

X60n1135_p0763a19║　先作白[巳>已]。然後自恣。作法者。合掌白云)。

X60n1135_p0763a22║　(白[巳>已]。應起。復禮一拜。若有過人。三根實者。先應作舉。

X60n1135_p0763a24║　根舉者。反治。可懺者。應懺[巳>已]自恣。若無事者。受差人

X60n1135_p0763b02║　和尚問拜[巳>已]。彼此長跪。合掌。和尚自恣云)。

X60n1135_p0763b06║　展轉自恣再去。不得待僧竟。若五德人是上座者。自恣人一拜。長跪合掌。自恣[巳>已]一叩而起。問訊。坐下。若

X60n1135_p0763b07║　五德人是同戒。或是後戒者。不得受禮。應彼此同拜。對跪。合掌。作法[巳>已]。一叩而起。若第一座人作法。第二

X60n1135_p0763b09║諸沙彌。次第而進。(到[巳>已]。復云)聞磬聲頂禮三拜　起具

X60n1135_p0763b11║　坐[巳>已]。五德人至沙彌處。一一自恣。其文准上。惟改比丘為沙彌說之。如是作法[巳>已]。其五德者。齊往僧中。照

X60n1135_p0763b15║和尚云。今日如法如律。自恣[巳>已]竟。名為解夏。雖然如

X60n1135_p0763b17║十五日夜分盡訖。方明解夏[巳>已]竟。若明相未出。夜分

X60n1135_p0763b20║自恣[巳>已]竟。念偈同向。

X60n1135_p0763b22║　(大眾同音回向[巳>已]。一齊起座收具。二引磬仍至佛座

X60n1135_p0763b24║　韋[馬*犬][巳>已]。歸方丈。大眾亦禮佛三拜。及問訊韋[馬*犬][巳>已]。首

X60n1135_p0763c02║大眾到方丈頂禮和尚。(尚云)免禮(大眾各散。其授事人收舉眾具[巳>已]。方回)。

X60n1135_p0763c05║　恣者。應略自恣。但對首有二略。單白[巳>已]有三略。若

X60n1135_p0763c10║　作白[巳>已]。當再說自恣。再說者。文說兩遍也。羯磨者。作

X60n1135_p0763c14║　(佛言。若難事再說亦不得者。應作白[巳>已]。一說自恣。如

X60n1135_p0763c17║　　單白[巳>已]有三略

X60n1135_p0763c18║　(佛言。若難事迫近。一說亦不得者。應作白[巳>已]。各共三

X60n1135_p0764a01║　[巳>已]有三略也。

X60n1135_p0764a04║　首自恣。時至共集一處。禮佛三拜。先問集單白[巳>已]。

X60n1135_p0764a11║　(佛言。若一人獨居者。至自恣日。如前一一辦具[巳>已]。若

X60n1135_p0764a14║　(獨住比丘。若欲餘行者。應收舉眾具藏著[巳>已]。待十六

X60n1135_p0764a18║　(比丘三月安居。七月十五日滿。作自恣[巳>已]。於十六日

X60n1135_p0764a23║　上。一一完備[巳>已]。待受欲者回堂。然後鳴椎。此如誦戒

X60n1135_p0764a24║　法打鐘一通。大眾聞[巳>已]。各[01]〔彼〕七衣。手持坐具。肅儀而

X60n1135_p0764b02║　集[巳>已]。鳴二引磬。此不執香。上座去四人。或六人。八人。

X60n1135_p0764b03║　隨後往方丈請和尚。到[巳>已]左右序立。和尚聞引磬聲。

X60n1135_p0764b04║　即出臥室至公位前。迎請者。隨具三拜。或一拜[巳>已]。末

X60n1135_p0764b09║僧集否。(答)僧[巳>已]集　和合否　和合　未受具戒者

X60n1135_p0764b24║　(守衣比丘。聞上說[巳>已]。即應起坐。居中向上。展具。頂禮

X60n1135_p0764c06║說。僧[巳>已]忍。差(某甲)比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然

X60n1135_p0764c17║受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。與(某甲)比

X60n1135_p0764c19║　(作法者。白羯磨[巳>已]。即起坐付功德衣與受差者。守衣

X60n1135_p0764c21║　拜。問訊[巳>已]。然後雙手持衣[彳*生]最下側立。作如是言)。

X60n1135_p0764c23║此衣如法作成。其衣財。名體等義。和尚[巳>已]為大眾開

X60n1135_p0765a02║　准會正云。眾僧如法羯磨與衣[巳>已]。持衣者。應兩手捉

X60n1135_p0765a04║　四周安緣也。說[巳>已]。持衣比丘。即以兩手張衣。戒邊向

X60n1135_p0765a08║　(如是至左邊下一周行[巳>已]。將衣摺起。雙手捧之。向上

X60n1135_p0765a13║此衣。眾僧[巳>已]受作功德衣(三說。至第三遍。加一竟字)。

X60n1135_p0765a14║　(說[巳>已]。雙手捧衣。巡行眾僧座次。先至第一座。其受衣

X60n1135_p0765a16║其受者[巳>已]善受。此中所有功德。名稱屬我。(一說。持衣者言)善。

X60n1135_p0765a18║　(如是第一座受[巳>已]。至第二座。乃至最下座。次第巡受

X60n1135_p0765a19║　左一行受[巳>已]。至右一行。二。三。四。乃至若干行。亦如是

X60n1135_p0765a24║　之。大眾逐一受[巳>已]。仍至中間。以衣放桌上。合掌復云)。

X60n1135_p0765b04║受衣[巳>已]竟。念偈回向(舉云)。

X60n1135_p0765b06║　(回向[巳>已]。大眾起座。禮謝各散。迎請者。亦不必送。至晚

X60n1135_p0765b16║僧和合受功德衣。白如是(白[巳>已]。上座問云)。

X60n1135_p0765b21║　(說[巳>已]。為眾持衣者。應起身禮上座足一拜。其張衣受

X60n1135_p0765c01║　作。但將衣先置公所。三人齊集[巳>已]。一人白云)。

X60n1135_p0765c07║　(眾中若有上座者。持衣人應禮一拜。若無則[巳>已]。即取

X60n1135_p0765c08║　衣展開。令餘二人看[巳>已]。摺起雙手捧云)。

X60n1135_p0765c10║衣。(三說)此衣我等[巳>已]受作功德衣(三說。第三句加一竟字)。

X60n1135_p0765c11║　(其詣第一位受。及所對語言。皆如僧法。二人受[巳>已]。仍

X60n1135_p0765c16║　一拜[巳>已]。餘一人向持衣者云)。

X60n1135_p0765c20║　(若獨住比丘受衣。准僧祗律云。作衣成[巳>已]。應其修威

X60n1135_p0766a04║　人回堂[巳>已]。鳴椎。打鐘三下。大眾聞揵椎聲。肅儀而集

X60n1135_p0766a05║　作法之處。其授事人。看大眾集[巳>已]。[彳*生]方丈請和尚至

X60n1135_p0766a11║　衣放彼盤中。先令一人捧之在傍俟候。待拜[巳>已]。傳與

X60n1135_p0766a13║我(某甲)奉和尚差。為僧守功德衣。今者五月[巳>已]滿。呈

X60n1135_p0766a18║僧集否。(答)僧[巳>已]集　和合否　和合　未受具戒者

X60n1135_p0766b02║　(其作法者聞[巳>已]。即出位向上一拜。若免即止。然後持

X60n1135_p0766b06║　(白[巳>已]。侍者接衣。於和尚傍立。羯磨者仍應向尚一拜。

X60n1135_p0766b10║　修持[巳>已]。復云)。

X60n1135_p0766b17║　出眾。普禮三拜[巳>已]。方持衣去。若無求者。或不應與者。

X60n1135_p0766b21║　一頂受作功德衣者。則不必改。如上作[巳>已]。知事人云)。

X60n1135_p0766c05║　本律云。有疑。當捨[巳>已]。更受不出捨文。僧祇律云。有

X60n1135_p0766c08║　律師僧所。前人或是下座。或是弟子者。應一拜[巳>已]。對

X60n1135_p0766c09║　立而說。若是上座。及前戒者。一拜[巳>已]。問訊。長跪。雙手

X60n1135_p0766c13║　(一說便止。以衣遞與前人手中。作禮一拜[巳>已]。持衣而

X60n1135_p0767a06║四長一短。割截衣持。(三說。所對者云)如法受持。(答)爾(禮謝[巳>已]持衣去)。

X60n1135_p0767b19║　(拜[巳>已]持去)　餘漿准此。若無渴病。受飲犯罪。

X60n1135_p0767b23║　梵行者云。我[巳>已]一日服藥訖。餘有六日在。乃至七

X60n1135_p0767c03║藥。為欲經宿服故。今於大德邊受。(三說。所對者云)善。(答)爾(拜[巳>已]

X60n1135_p0767c04║持去)如是受[巳>已]齊七日服之。若過。犯捨墮。

X60n1135_p0767c11║(答)爾(作禮[巳>已]。持藥而去)。

X60n1135_p0767c21║　非真實淨也。若欲請時。應具修威儀。先禮足[巳>已]。長

X60n1135_p0768a07║　拜[巳>已]。長跪。合掌。手持長衣。作如是說)。

X60n1135_p0768a12║汝有是長衣。未作淨。為淨故與我。我[巳>已]受之。汝與(某

X60n1135_p0768a13║甲)。是衣(某甲)[巳>已]有。汝為(某甲)故。善護持。著用隨因緣。

X60n1135_p0768b07║善。(答)爾(禮足[巳>已]畢。持衣而去)。

X60n1135_p0768c16║　聽於出家二大。三小眾中。[[仁-二+且]>但]有親厚知識者。任其

X60n1135_p0769a07║　澄照聖師　諱道宣。字實相。唐懿宗朝。[謚>諡]號澄照大

X60n1135_p0769b03║　　翻勤[竺-二+束]。謂勤修[[竺-二+束]>策]勵。斷煩惱而趣涅盤也。義淨律

X60n1135_p0770a24║　阿羅漢　此云無生。亦名應供。或翻殺賊。謂[巳>已]殺煩

X60n1135_p0771a23║　自恣　謂自[巳>己]有過。自不知非。恣他舉明。令改過從

X60n1135_p0771c17║　界外相。若無戒場者。唯是外相一重。安立相[巳>已]。隨此

X60n1135_p0772a01║　(時至鳴椎。此如誦戒法。打鐘五十四下。大眾聞[巳>已]各

X60n1135_p0772a04║　眾盡集[巳>已]。其知事人往方丈。請和尚至戒場標相內

X60n1135_p0772a05║　立[巳>已]。作如是言)。

X60n1135_p0772a07║　(和尚聞示結界制起緣由[巳>已]。然後集僧作法)。

X60n1135_p0772a09║　佛言。若先[巳>已]結界者。有疑應解[巳>已]更結。若創結者。

X60n1135_p0772a15║方小界相。(此句立白[巳>已]。轉身至東南。面向大眾云)從此住處。東南角(某)

X60n1135_p0772a18║面向大眾立定方言)至西北角(某)標。從此東迴。(唱[巳>已]。復行至東北角。仍面向大

X60n1135_p0772a22║　外向三唱[巳>已]。其唱者仍作禮一拜。問訊。歸位)。

X60n1135_p0772a24║　(彼比丘聞[巳>已]。即出眾向和尚一拜。問訊。歸位。在班前

X60n1135_p0772b06║結戒場者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。於此四方相內

X60n1135_p0772b09║　(戒場結[巳>已]。大眾齊至大界內。有沙彌。淨人。應遣至戒

X60n1135_p0772b12║　暫住。待作法[巳>已]。方令入。其白衣人應善[去*ㄗ]之別[彳*生]。恐

X60n1135_p0772b14║　[巳>已]移出。此處非彼。故須另問也)。

X60n1135_p0772b17║先唱內相。(此句立唱[巳>已]。轉身至內相東南。背方面內云)此是大界內相。東

X60n1135_p0772c04║　(如是三唱[巳>已]。向和尚一拜。問訊。歸位。其律文[[仁-二+且]>但]云某

X60n1135_p0772c09║　戒等法。俱是空作。故須如上文明唱相三遍[巳>已]。佛言。

X60n1135_p0772c19║然。誰不忍者說(至此少停。待僧稱量。凡秉羯磨。皆准此式)。僧[巳>已]忍。於此四

X60n1135_p0773a06║說。僧[巳>已]忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除

X60n1135_p0773a10║　(既結界[巳>已]。應書戒相標榜。指明三相方隅。二界內外。

X60n1135_p0773b01║失衣界者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。同一住處。同一

X60n1135_p0773b11║不忍者說。僧[巳>已]忍。聽同一住處。同一說戒。解界竟。僧

X60n1135_p0773c01║此住處解戒場者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍解戒場

X60n1135_p0773c12║　知事人。通白和尚。准[巳>已]。然後再訴內外大眾。以見

X60n1135_p0773c15║　者索欲[巳>已]。然後教打楗椎。（[02]〔加〕懺摩法打鼓）大眾聞之。

X60n1135_p0773c16║　各整威儀。至作法處。眾僧齊集[巳>已]。知事人往方丈通

X60n1135_p0773c19║　(禮畢分班。知事人教受日者出眾。居中向上展具[巳>已]。

X60n1135_p0773c24║　(拜[巳>已]。應先告情。律無乞詞。惟受日者。高聲向眾說云)。

X60n1135_p0774a02║(半一)月法出界。求和尚大眾師[傳>傅]慈悲。

X60n1135_p0774a03║　(說[巳>已]。一拜起具。問訊。傍立。若為常住事。不得不[彳*生]一

X60n1135_p0774a05║　上向眾作禮。呈白自[巳>己]出界因緣[巳>已]。另白羯磨。由出

X60n1135_p0774a09║　(和尚於此處為眾開示[巳>已]。合掌問云)。

X60n1135_p0774a10║僧集否。(知事人答)僧[巳>已]集　和合否　和合　未受具戒

X60n1135_p0774a17║　(作前方便[巳>已]。和尚。大眾。稱量受日之人。情。與事緣。實

X60n1135_p0774a19║　[巳>已])。

X60n1135_p0774a20║和尚云。羯磨者作法。(羯磨人聞[巳>已]。應出眾向上一拜。或免即止。拜[巳>已]。歸位。合掌白云)。

X60n1135_p0774b02║居者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。聽比丘(某甲)受過七

X60n1135_p0774b05║　(羯磨[巳>已]。作法者仍應向尚一拜。若免即止。其受日人

X60n1135_p0774b12║　(說[巳>已]。受日者。復應出眾謝和尚大眾[巳>已]。知事人云)。

X60n1135_p0774b22║　(其受日人。應先啟白和尚知。稱量允[巳>已]。然後至[03]〔□〕比

X60n1135_p0774c01║　及前戒者。拜[巳>已]。長跪。合掌白云)。

X60n1135_p0774c04║　(一叩而起。如前上號[巳>已]。方出界)。

X60n1135_p0774c16║　中。不得開遮由[巳>己]。相似安居。有名無實者)。

X60n1135_p0775a04║　人。然後供養舍利。毗尼母云。先將亡者去藏殯[巳>已]。送

X60n1135_p0775a09║　龕前。此有二義。一者。見他人幻化如是。警策自[巳>己]。精

X60n1135_p0775a11║　浴[巳>已]。還來寺中。若無戒場。先應差人索欲[巳>已]。方教打

X60n1135_p0775a13║　儀。至作法處。眾僧集[巳>已]。知事人[彳*生]方丈請和尚來。復

X60n1135_p0775a17║　(其看病人。將亡者衣物。盡情擔入僧中[巳>已]。居中向上

X60n1135_p0775a24║和尚開示[巳>已]　作前方便(答)分亡僧衣物羯磨。

X60n1135_p0775b03║物處分(作法者聞[巳>已]。出眾向上一[01]〔戶〕若免即止)。

X60n1135_p0775b04║和尚問看病人云。汝當時看病。是僧所差。是自[巳>己]發

X60n1135_p0775b05║心的。(若言是自[巳>己]發心的。應復問云)汝初發心時是何主意。　(若言是慈愍心。

X60n1135_p0775b10║他(其知事人。即[彳*生]衣所。稱量功行大小。或總與。或但取衣。具。并[金*本]。送無作法者手中。彼接[巳>已]。白云)。

X60n1135_p0775b16║看病比丘。(某衣物)者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。與(某甲)

X60n1135_p0775b18║　(如是白[巳>已]。持衣[金*本]等物與彼。其瞻病人。即出眾。先應

X60n1135_p0775b19║　禮謝和尚。及大眾[巳>已]。然後方受。此據五德全者如是

X60n1135_p0775b24║　(若病人在生時與他人物[巳>已]。彼人不忍持去者。仍還

X60n1135_p0775c03║大德僧聽。(某甲)比丘。於此處命過。彼生存時。[巳>已]將(某物)

X60n1135_p0775c06║大德僧聽。(某甲)比丘。於此處命過。彼生存時。[巳>已]將(某物)

X60n1135_p0775c08║僧持此(某物)與(某甲)者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。持此

X60n1135_p0775c10║　(如是白[巳>已]。若人現前者。即應出班。居中向上。禮謝和

X60n1135_p0775c11║　尚。及大眾[巳>已]。然後持去。若不現前。另日與之)。

X60n1135_p0775c19║不忍者說。僧[巳>已]忍。差(某甲)比丘。為僧分輕重亡物竟。

X60n1135_p0775c21║　(白[巳>已]。其受差人應出眾。居中向上頂禮和尚一拜。復

X60n1135_p0776a02║　則五人[巳>已]上。須用此法。律文當差一人令分。白二羯

X60n1135_p0776a13║[巳>已]忍。持此衣物與比丘(某甲)。(某甲)當還與僧竟。僧忍

X60n1135_p0776a15║　律云。眾僧羯磨[巳>已]。[02]從來比丘不與分。

X60n1135_p0776a17║　(其受差人聞[巳>已]。即應出班。於中側身立定。作如是言)。

X60n1135_p0776b06║　(說[巳>已]。即將衣物。輕重揀開。若是重物。當著常作中。為

X60n1135_p0776b12║　(若是輕物少。而大眾多者。不得就分。揀清楚[巳>已]。其受

X60n1135_p0776b15║　(其受差者聞[巳>已]。與副司稱量。時衣。非時衣。好物。惡物。

X60n1135_p0776b21║　件。如是一一估[巳>已]。書記照帳再逐一唱之。一人打算

X60n1135_p0776b22║　總結算[巳>已]。看共有銀多少。再高聲報云)。

X60n1135_p0776b24║　(大眾知[巳>已]。隨現前人多少。或人各一分。或設齋供眾。

X60n1135_p0776c06║　以上。作之方可。若止四人。則不應如是分。分[巳>已]其受

X60n1135_p0776c12║惟願大眾和合。發歡喜心。施必為善(告[巳>已]。方白羯磨)。

X60n1135_p0776c16║忍。僧與比丘(某甲某)物者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍

X60n1135_p0776c18║　(白[巳>已]。持物與之。不但亡者物少如是。若檀越所施之

X60n1135_p0776c20║和尚結示云。[巳>已]見亡者衣物如是。大家精進修行。莫

X60n1135_p0776c23║　(儀式如上。送亡者去火浴[巳>已]。其看病比丘。將亡人衣

X60n1135_p0777a05║　處[巳>已]。義唯口和。以衣付彼。一人白云)。

X60n1135_p0777a08║　然後酌處餘物輕重。一一分派。輕物。准毗尼母云。若[[仁-二+且]>但]四人。應作直分羯磨。當如是白)。

X60n1135_p0777a12║諸長老忍。僧今分是衣物者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]

X60n1135_p0777a14║　(如是白[巳>已]。分為四分。看病者亦在其內。後來比丘不

X60n1135_p0777a17║　(毗尼母云。四人共住。一人死。應作展轉分。捨衣[巳>已]。若

X60n1135_p0777a18║　無看病人則[巳>已]。若三人中有一人看病者。彼亦如上

X60n1135_p0777a19║　持物至公所。向餘比丘作禮[巳>已]。如是白云)。

X60n1135_p0777b01║　(如是三說。持物與之。待彼受[巳>已]。其輕物。准本律。應彼

X60n1135_p0777b13║　(作此三說[巳>已]。手執物故。後來比丘不得分。此但略記

X60n1135_p0777b17║　(如律所明。若比丘犯僧殘罪[巳>已]。或覆。不覆。應當具[斬/心]

X60n1135_p0777b22║　實答[巳>已]。一拜而起。其知事人。同羯磨師。引彼到方丈

X60n1135_p0777b24║　登座[巳>已]。羯磨師合掌。作如是言)。

X60n1135_p0777c02║　(說[巳>已]。一拜。問訊。左側立。知事人亦禮一拜。右側立。然

X60n1135_p0777c06║和尚問云。你是那一年的戒。既受戒[巳>已]。受了檀越信

X60n1135_p0777c10║本有犯否。(犯者如實答[巳>已]。知事人呼云)起立　禮謝和尚三拜

X60n1135_p0777c12║　(其羯磨師。與知事人。如前禮辭而退。和尚入室[巳>已]。犯

X60n1135_p0777c17║　日[巳>已]。再詳問。彼故妄無知。五品小罪。具與不具。一一

X60n1135_p0777c18║　如上稱量定[巳>已]。令彼暫司。其寫文式。先寫乞羯磨文。

X60n1135_p0777c20║　波逸提法。後寫白行行法。如上斟酌寫清楚[巳>已]。方授

X60n1135_p0777c23║　(犯者背熟文[巳>已]。[彳*生]堂中。禮白知事人。其知事人。先令

X60n1135_p0778a02║　如時定[巳>已]。先應差人索欲。時至打揵椎。如懺摩法打

X60n1135_p0778a04║　[巳>已]。知事人應先觀察眾中。有未受具戒者遣出。方去

X60n1135_p0778a07║　先頂禮和尚三拜。(尚云)普禮僧足。大眾齊合掌(拜[巳>已]。知事人云)

X60n1135_p0778a13║和尚大眾師[傳>傅]慈悲。

X60n1135_p0778a24║和尚云。羯磨者。先當審懺從生罪[巳>已]。然後作法。

X60n1135_p0778b01║　(作法者。禮儀如上。其知事人。呼犯者向上一拜[巳>已]。問

X60n1135_p0778b06║有緣不能身往。可曾與過清淨欲否。(犯者如上逐一答[巳>已]。復語彼[01]〔或〕)

X60n1135_p0778b22║先懺小罪[巳>已]。再來作法(一叩起具。隨師而去)。

X60n1135_p0778b24║　(到屏處。如離衣篇中。先三請突吉羅懺悔主[巳>已]。然後

X60n1135_p0778c16║　(如上先三請波逸提懺悔主[巳>已]。次方對師。說悔其罪)。

X60n1135_p0779a15║是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧[巳>已]忍。與(某甲)比丘。隨覆藏(若干)

X60n1135_p0779a18║　佛言。得羯磨[巳>已]。奪三十五事。在僧下行。供給眾僧。

X60n1135_p0779a21║和尚復開示[巳>已]。(或自奪。或云)奪他三十五事。

X60n1135_p0779c14║不得違慢(奪[巳>已]。作法者歸位。別住人起立。頂禮三拜。問訊　長跪　合掌)。

X60n1135_p0779c16║和尚復語彼言。今為汝作法[巳>已]竟。汝既得法[巳>已]。當行

X60n1135_p0779c18║當先白大眾[巳>已]。一一如法行(別住人當如是白)。

X60n1135_p0779c20║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0779c21║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆

X60n1135_p0780a17║和尚再為誡[束*力]行行法[巳>已](知事人云)。

X60n1135_p0780b02║　具修威儀。禮僧足[巳>已]。長跪。合掌。如是白云)。

X60n1135_p0780b04║甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0780b05║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X60n1135_p0780b06║丘。[巳>已]行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知我行覆藏。

X60n1135_p0780b08║眾僧[巳>已]知。如法行持。(答)爾。　(一叩而起。問訊。於眾僧後序坐聽戒。此法若遇因緣

X60n1135_p0780c03║當如法行。(答)爾。　(一拜而起。如前行法。一一行之。五分律云。若欲遠行。應捨[巳>已]方去。若不捨

X60n1135_p0780c04║　而去。見比丘便應白。若捨[巳>已]。到餘處。應求彼僧更有此行。彼僧應聽)。

X60n1135_p0780c08║　先應呵責誡勉彼人[巳>已]。然後令犯者。如是乞法)。

X60n1135_p0780c10║甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0780c11║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X60n1135_p0780c18║甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0780c19║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0781a01║甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0781a02║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0781a08║誰不忍者說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧[巳>已]忍。與(某甲)比

X60n1135_p0781a13║甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0781a14║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X60n1135_p0781a19║甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0781a20║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0781b01║甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0781b02║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0781b06║默然。誰不忍者說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧[巳>已]忍。與(某

X60n1135_p0781b24║說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧[巳>已]忍。與(某甲)比丘六夜摩

X60n1135_p0781c02║　(與羯磨[巳>已]。奪五七事。并白行法。及序散等儀。皆如前

X60n1135_p0781c05║　(別住比丘。行覆藏竟。應先請文熟背[巳>已]。然後白知事

X60n1135_p0781c06║　人。鳴椎。集眾。其禮請等儀。亦如前作。眾僧集[巳>已]。呼彼

X60n1135_p0781c10║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0781c11║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆

X60n1135_p0781c15║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0781c16║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X60n1135_p0781c20║和尚開示[巳>已]。作前方便(答法如上)。

X60n1135_p0781c23║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0781c24║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0782a04║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0782a05║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0782a08║埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧[巳>已]忍。

X60n1135_p0782a10║持(羯磨[巳>已]。知事人呼彼出眾。頂禮三拜。問訊。長跪。合掌)。

X60n1135_p0782a11║和尚復語彼言。今為汝作法[巳>已]竟。汝既得法。即當奉

X60n1135_p0782a13║眾[巳>已]。然後一一如法行。

X60n1135_p0782a16║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0782a17║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X60n1135_p0782a18║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)

X60n1135_p0782b04║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0782b05║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X60n1135_p0782b06║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)

X60n1135_p0782b07║比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵。[巳>已]行(若干)日。

X60n1135_p0782b08║未行(若干)日。白大德僧令知我行摩那埵(三白[巳>已]。眾中首者云)。

X60n1135_p0782b09║眾僧[巳>已]知。當如律行。(答)爾(一叩而起。若經僧說戒。及經餘寺等。白法同上)。

X60n1135_p0782b14║大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X60n1135_p0782b15║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我

X60n1135_p0782b22║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X60n1135_p0782b23║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此

X60n1135_p0782c05║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X60n1135_p0782c06║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此

X60n1135_p0782c14║[巳>已]忍。與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏

X60n1135_p0782c17║　得羯磨[巳>已]白行等法皆同於上。

X60n1135_p0782c20║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0782c21║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X60n1135_p0783a02║前犯中間重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]

X60n1135_p0783a03║從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)比丘六夜摩那

X60n1135_p0783a10║和尚開示[巳>已]。僧應與法。

X60n1135_p0783a13║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0783a14║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0783a19║重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X60n1135_p0783a20║夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)

X60n1135_p0783b03║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0783b04║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0783b09║重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X60n1135_p0783b10║夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)

X60n1135_p0783b17║磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二。第三。亦如是說)。僧[巳>已]忍。

X60n1135_p0783b22║　　　　初與[[仁-二+且]>但]行摩那埵出罪羯磨(五法)

X60n1135_p0783c05║　覆藏日行之。以治其心。行覆藏。行滿。乞摩那埵。行摩那埵[巳>已]。方與出罪)。二。壞覆藏。壞

X60n1135_p0783c08║　與覆藏羯磨。行覆藏竟。重與摩那埵法。如無覆者。即與摩那埵本日治羯磨。行本日治[巳>已]。僧與出罪)。

X60n1135_p0783c14║　先請問作法日期。和尚定[巳>已]。先選夏臘長者十九人

X60n1135_p0783c24║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪不覆藏。[巳>已]從僧

X60n1135_p0784a01║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我

X60n1135_p0784a05║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪不覆藏。[巳>已]從僧

X60n1135_p0784a06║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我

X60n1135_p0784a09║和尚開導[巳>已]。(知事人云)起立　頂禮三拜　起具　問訊。

X60n1135_p0784a13║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪不覆藏。[巳>已]從僧

X60n1135_p0784a14║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此

X60n1135_p0784a17║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。不覆藏。[巳>已]從僧

X60n1135_p0784a18║乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此

X60n1135_p0784a21║然。誰不忍者說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧[巳>已]忍。與(某甲)

X60n1135_p0784a24║　(羯磨[巳>已]竟。知事人教彼比丘出眾。仍展大具。脫鞋。向

X60n1135_p0784b02║　慎修持[巳>已]。知事人呼云)。

X60n1135_p0784b06║　處大眾師[巳>已]。彼應至知事人所。禮謝過方回)。

X60n1135_p0784b08║　　先白行滿法[巳>已]。然後作如是乞(禮儀如上)。

X60n1135_p0784b10║甲)比丘犯。(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0784b11║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X60n1135_p0784b12║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)

X60n1135_p0784b19║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0784b20║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0784b21║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)

X60n1135_p0784c02║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0784c03║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0784c04║丘行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)

X60n1135_p0784c08║亦如是說)。僧[巳>已]忍。與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事

X60n1135_p0784c12║　具修威儀。白行滿[巳>已]。然後作如是乞。

X60n1135_p0784c14║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0784c15║磨。僧[巳>已]與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比

X60n1135_p0784c20║重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X60n1135_p0784c21║夜摩那埵。僧[巳>已]與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)

X60n1135_p0785a08║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0785a09║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0785a14║重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X60n1135_p0785a15║夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)

X60n1135_p0785b01║甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。[巳>已]從僧乞覆藏羯

X60n1135_p0785b02║磨。僧[巳>已]與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比

X60n1135_p0785b07║重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。[巳>已]從僧乞六

X60n1135_p0785b08║夜摩那埵。僧[巳>已]與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)

X60n1135_p0785b17║(第二。第三。亦如是說)僧[巳>已]忍。與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。

X60n1135_p0785c01║　不用。但云。行覆藏竟。[巳>已]從僧乞六夜摩那埵。云云。此

X60n1135_p0785c17║　不可懺。說[巳>已]。然後呼彼僧中乞懺悔)。

X60n1135_p0786a11║　(作白[巳>已]。僧既許可。其懺悔主。即當出眾。令犯者對面

X60n1135_p0786a15║否。(若答即發露者。則無覆藏罪。若言未發露者。則有覆藏罪。答[巳>已]。再問云)汝犯此罪之

X60n1135_p0786b05║　([01]〔某〕餘一切問法。俱如僧殘懺法中說。一一問[巳>已]。酌量

X60n1135_p0786b12║吉羅懺悔主。先懺小罪[巳>已]。再到僧中懺根本罪。

X60n1135_p0786b13║　(犯者一拜而起。即[彳*生]屏處。如前請懺悔主[巳>已]。次方說

X60n1135_p0786c05║我(某甲)。為(某甲)比丘。懺悔八品小罪[巳>已]竟(答禮如常)。

X60n1135_p0787a05║　[巳>已]。當作禮三拜。一一備說所犯因緣。其主法者。分別

X60n1135_p0787a06║　罪名。示誨捨[01]〔遇〕。及乞懺等法。皆如僧中所說。乞[巳>已]。即

X60n1135_p0787a18║　得別眾作。若不滿者。或三人。二人。皆可受懺。不必[巳>已]

X60n1135_p0787b08║　五。一一問過。犯者如實答[巳>已]。再同羯磨師往方丈公

X60n1135_p0787b09║　座前立。知事人通會侍司。請出和尚到公位坐[巳>已]。羯

X60n1135_p0787b12║　(說[巳>已]。頂禮一拜。問訊。左側立。次知事人亦頂禮一拜。

X60n1135_p0787b20║否。二篇十三僧殘戒有犯否。(犯者如實答[巳>已]。知事人呼云)起立

X60n1135_p0787b23║　止。犯者隨處禮謝羯磨師[巳>已]。復同知事人回[02]〔掌〕。禮拜

X60n1135_p0787c01║　斟酌定[巳>已]。然後寫[03]〔女〕與彼)。

X60n1135_p0787c03║　(犯者熟背文[巳>已]。到堂中白知事人。其知事人。引彼[彳*生]

X60n1135_p0787c05║　在何時作法。若時定[巳>已]。先差人索欲。若有戒場作法。

X60n1135_p0787c07║　之。各整威儀。至作法處。眾齊集[巳>已]。知事人應先瞻察

X60n1135_p0787c11║先頂禮和尚三拜。(尚云)普禮僧足。大眾齊合掌。(拜[巳>已]。復呼云)

X60n1135_p0787c16║故離了衣[金*本](或云畜了長衣)。今求和尚大眾師[傳>傅]。慈悲懺悔。

X60n1135_p0787c22║墮。我今捨與僧(一說。僧中應差一人。接彼所捨之衣。如[[仁-二+且]>但]離二衣。或一衣者。牒衣名面捨)。

X60n1135_p0788a02║　定。故復類之可曉。若僧伽黎[巳>已]無者。應如是捨)。

X60n1135_p0788a04║[巳>已]無。此二衣我今捨與僧(一說)。

X60n1135_p0788a05║　(其鬱多羅僧。及安陀會[巳>已]無。亦如是捨。若二衣[巳>已]無

X60n1135_p0788a08║　在者。則云故離二衣宿。犯捨墮。某衣[巳>已]無。此某衣我

X60n1135_p0788a12║和尚云。捨衣[巳>已]。乞懺(大眾齊合掌。犯者高聲。如是乞言)。

X60n1135_p0788a13║大德僧聽。我(某甲)比丘。故離三衣宿。犯捨墮。是衣[巳>已]

X60n1135_p0788a14║捨與僧(若所離之衣不全者。則云某衣[巳>已]無。二衣[巳>已]捨與僧。或云二衣[巳>已]無。某衣[巳>已]捨與僧。若但

X60n1135_p0788a15║離二衣宿。有一衣者。則云某衣[巳>已]無。某衣[巳>已]捨與僧。或云故畜長衣。及眾多長衣財。犯捨墮。是衣[巳>已]捨與僧)。

X60n1135_p0788b01║和尚開示。[巳>已]作前方便。(答)懺離(或云畜長)衣捨墮羯磨。

X60n1135_p0788b06║是衣[巳>已]捨與僧。有(三。二。一。或云眾多)波逸提罪。今從僧乞懺

X60n1135_p0788b12║律云。單白羯磨。眾僧忍可[巳>已]。其受懺者。應當憑眾考

X60n1135_p0788b14║多少時了。(答[巳>已]。復問)犯後。可曾向人發露否　犯後。可曾

X60n1135_p0788b16║如律。誦者高座。聽者下座。聽遇戒否。(犯者一一[02]〔知〕上答[巳>已]。則知八品

X60n1135_p0788b24║不淨的。應當作法捨[巳>已]。懺悔過。方得著用。善見律云。

X60n1135_p0789a20║我(某甲)。為(某甲)比丘。懺悔(二五八)品小罪[巳>已]竟。(尚云)善。(答)爾。

X60n1135_p0789a24║捨墮(若離二衣。或一衣者。隨事更文)。是衣[巳>已]捨與僧。有(三。二。一。或云眾。多)波

X60n1135_p0789b10║雜於眾。故得安樂。二者。華報安樂。謂五篇[巳>已]淨。三增

X60n1135_p0789b17║是乞懇前人。為[巳>己]作證之語。戒身。即戒體。謂無染。無

X60n1135_p0789b21║呵責立誓。全要自[巳>己]心境相應。自責汝心者。責何等

X60n1135_p0789c03║之言。今既蒙和尚慈悲。清淨大眾。如法。如律。懺悔[巳>已]。

X60n1135_p0789c05║云立誓也(說[巳>已]。一叩而起。問訊。復位)。

X60n1135_p0789c10║大德僧聽。(某甲)比丘。故離三衣宿。犯捨墮。此衣[巳>已]捨

X60n1135_p0789c13║大德僧聽。(某甲)比丘。故離三衣宿。犯捨墮。此衣[巳>已]捨

X60n1135_p0789c15║衣還(某甲)比丘者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。還(某甲)

X60n1135_p0789c17║　(白[巳>已]。求懺者居中向上一拜。問訊。長跪。合掌。懺悔主

X60n1135_p0789c20║　(彼接衣[巳>已]。仍如前令一人。為彼持之于傍立。和尚復

X60n1135_p0789c23║　(拜[巳>已]。問訊。傍立。知事人復云)。

X60n1135_p0790a02║　如上卷第九篇中儀文。受[巳>已]。以衣送回。知事人引彼

X60n1135_p0790a03║　到方丈再禮謝和尚[巳>已]。然後[彳*生]各處禮謝大眾畢。復

X60n1135_p0790a10║大德僧聽。(某甲)比丘。故畜(眾多若干)長衣。犯捨墮。此衣[巳>已]

X60n1135_p0790a14║[巳>已]捨與僧。僧今持此衣。與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還

X60n1135_p0790a16║丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。持此衣

X60n1135_p0790a21║大德僧聽。(某甲)比丘。故畜(眾多)長衣。犯捨墮。此衣[巳>已]

X60n1135_p0790a24║大德僧聽。(某甲)比丘。故畜(眾多)長衣。犯捨墮。此衣。[巳>已]

X60n1135_p0790b02║此衣還(某甲)比丘者默然。誰不忍者說。僧[巳>已]忍。還(某

X60n1135_p0790b11║　(作是捨[巳>已]。乞懺畢。主法者隨意指示罪。初名種。先請

X60n1135_p0790b16║　(二比丘答云)可爾(答[巳>已]。懺悔竟。還衣當如是白)。

X60n1135_p0790b18║此衣[巳>已]捨與我等。若二長老忍者。今持此衣還(某甲)

X60n1135_p0791b20║　更當從清淨比丘懺悔。作此意[巳>已]。即得受彼病人。賊

X60n1135_p0792a19║　　方。白羯磨[巳>已]。唯局本處。

X60n1135_p0792b16║　　槃。秦言無為。或翻圓寂。或言泥洹。有翻安樂。謂[巳>已]

X60n1135_p0792b17║　　離煩惱結賊。故有餘苦。謂子縛[巳>已]斷。果縛猶存故。

X60n1136_p0793a16║彌陀接引生方。親蒙授記。得授記[巳>已]。乘昔願輪。回入

X60n1136_p0794a07║諸佛子等。從無始[巳>已]來。至於今日。未識佛時。未聞法

X60n1136_p0794a20║顯異惑眾。貪他供養。[巳>己]自活命。若如是犯者。不應懺

X60n1136_p0795a13║或太早。諸方比丘來遲會中。諸比丘作布薩[巳>已]竟。此

X60n1136_p0795b06║所有言教。一心諦聽。諸佛子等。半月[巳>已]過。應作布薩

X60n1136_p0795b07║法。梵語布薩。此云我對說。彼此相向。自陳[巳>己]過所犯

X60n1136_p0795b21║　第五酤酒戒([巳>已]下同前)　第六說四眾過戒

X60n1136_p0795c05║　第一不敬師友戒(犯否答無)　第二飲酒戒([巳>已]下同前)

X60n1136_p0796c13║廬山神關將等。亦受尸羅戒法。既受戒[巳>已]。向下更服。

X60n1136_p0796c24║菩薩戒。不擇無根二根黃門等。俱[巳>已]受戒。四分律云。

X60n1136_p0797a12║正殊妙。世所希有。身披袈裟生。[巳>已]能語。問父王曰。如

X60n1136_p0797a15║大王。為我設供。請佛及僧。王[束*力]為請佛入宮。[巳>已]見其

X60n1136_p0797b05║[條>絛]也。僧祇支。此云覆腋衣。用覆左肩。右開右合。魏王

X60n1136_p0797c14║　稱揚若讚嘆　　億劫莫能盡　　三讚三禮[巳>已]

X60n1136_p0798a20║受戒[巳>已]畢。然後飛騰。此帝王得戒之禎祥也。

X60n1136_p0798a21║四分律云。昔有在家首羅居士。財施[巳>已]盡。佛[來*力]諸比

X60n1136_p0798b06║皆發心出家[巳>已]。弟子問世尊四天下中。無一眾生在

X60n1136_p0798b07║家者。俱出家[巳>已]。衣食從何而得。佛言。不須種植。其地

X60n1136_p0798b19║[巳>已]。神還掉臂而出。當時道俗共[者*見]非一。範師既見斯

X60n1136_p0798c04║八萬塔。最後得道。施物至賤。小兒心薄。[[仁-二+且]>但]佛田妙故。

X60n1136_p0798c23║屬四方僧。或師亡物。或弟子亡物。小界內五眾[巳>已]上。

X60n1136_p0798c24║應作羯磨分。若師弟子不作羯磨分。五錢[巳>已]上犯棄

X60n1136_p0799a01║罪若大眾中。亡僧物查批估直[巳>已]竟。眾中鳴搥佑唱

X60n1136_p0799a09║佛皆[巳>已]持錫。得阿耨菩提。斯杖上用錫。中用木。下用

X60n1136_p0799b10║　二者忖[巳>己]德行。全缺應供。缺則不宜。可乃受。

X60n1136_p0799c21║　飯食[巳>已]訖　　當願眾生　　所作皆辯　　具諸佛法

X60n1136_p0800c12║從朝寅且直至暮。一切眾生。自[迥>迴]護。若於足下喪其

X60n1136_p0801c09║同秉法也。四人[巳>已]上。秉於羯磨)

X60n1136_p0801c16║以是事。集比丘僧。種種因緣。讚戒讚持戒。讚持戒[巳>已]。

X60n1136_p0804a03║旋繞有五事(比丘禮佛[巳>已]右繞。不得左轉。如日月星繞須彌山也)　低頭視地。

X60n1136_p0806b08║　家。壓油家。加上四種。即名十六種惡律儀。智者勿[>>犯]。

X60n1136_p0806d01║[　犯>>]

X60n1136_p0807b13║揲作淨。若[巳>已]浣。浣[巳>已]納作淨。即日來。不經宿。不以[05]衰

X60n1136_p0807c03║處。[[仁-二+且]>但]有行[腳-谷+去]僧道。白衣人等。情愿歸依

X60n1136_p0808c11║　　　第六問答　幾罪對首悔。幾罪須羯磨。作[巳>已]不可悔。如

X60n1136_p0810c13║[巳>已]說。依人成懺悔者。五眾懺悔罪。要因依人得悔。驅

X60n1136_p0811b13║不同住。云何滅罰。汝[[仁-二+且]>但]作罪。自然滅。此是滅罰也。此

X60n1137_p0812b19║　耳。故向年[巳>已]曾述學戒法。今則特為受菩薩戒之

X60n1137_p0812b24║　沙彌戒破根本者。依此懺法。見好相[巳>已]。既得菩薩

X60n1137_p0812c02║　依此懺悔見好相[巳>已]。密達無生。或仍可附與學之

X60n1137_p0812c11║　蓋。及繒綵旛華。種種莊嚴。須傾竭[巳>己]財。盡心盡力。

X60n1137_p0813a07║　解[巳>已]。於十方三寶。如對目前。敷具竦立。口當唱云。

X60n1137_p0813a10║　總一禮[巳>已]。燒香捧華。胡跪唱云。

X60n1137_p0813a22║　熏皆發菩提心。同入無生證佛智。想[巳>已]起立。唱云。

X60n1137_p0813a23║供養[巳>已]。一切恭敬(一拜)。

X60n1137_p0813b18║　讚[巳>已]。一叩首。起立唱云。

X60n1137_p0813c10║　各一禮[巳>已]。胡跪唱云。

X60n1137_p0813c13║　三說[巳>已]。一叩首。隨俯伏想云。我及眾生。無始常為

X60n1137_p0813c14║　三業六根重罪所障。不見諸佛。不知出要。[[仁-二+且]>但]順生

X60n1137_p0813c21║　唱[巳>已]。五體投地。復作是念。我與眾生。無始來今。由

X60n1137_p0814a09║　運此順逆十心[巳>已]。次應胡跪合掌。發露犯戒之罪。

X60n1137_p0814a20║十方。一切如來。[巳>已]入大地。諸菩薩眾。不惜身命。悔過

X60n1137_p0814b02║懺悔[巳>已]。禮三寶(一拜)。

X60n1137_p0814b04║　行者發露悔除[巳>已]竟。應想罪無實性。既從緣生。還

X60n1137_p0814b07║仰啟十方。一切如來。[巳>已]入大地。諸菩薩眾。我從今日。

X60n1137_p0814b11║　白[巳>已]。至誠展誦十重四十八輕戒法。於朗誦時。心

X60n1137_p0814b21║　相續無間。禮一部[巳>已]。未獲好相。再禮一部。乃至十

X60n1137_p0815a06║　得證菩提[巳>已]　　摧伏於魔軍　　轉清淨法輪

X60n1137_p0815b15║　說[巳>已]起立。作如是唱。

X60n1137_p0815b16║迴向發願[巳>已]。歸命禮三寶(一拜)。

X60n1137_p0815c20║　違犯。如是違犯。本性空寂。非滅故空。作是觀[巳>已]。於

X60n1137_p0816a02║　在過去。為在現在。為在未來。過去[巳>已]滅。現在不住。

X60n1137_p0816a07║　觀[巳>已]。不得能造。不得所造但以無明熏習。[虎-儿+丘]妄顛

X60n1137_p0816a15║　是觀[巳>已]。即於罪相深達實相。實相即是本源成佛

X60n1137_p0816b14║　心得。今但深觀罪性本空。罪既拔[巳>已]。自成感應。譬

X60n1137_p0816b24║　深入空觀。[[仁-二+且]>但]念惟心。若是魔事。必漸隱沒。若實好

X60n1138_p0817c01║　客曰。天下物類甚多。人人戒殺。則生生不[巳>已]。將成

X60n1138_p0817c20║生路。世之不殺生為業者。竟死乎。弗思而[巳>已]。

X60n1138_p0818a24║　心而[巳>已]。

X60n1138_p0818b06║答曰。物罪固不可逃矣。[巳>己]罪獨不可逃乎。因物罪不

X60n1138_p0818b10║答曰。物命償債。豈不誠然。[[仁-二+且]>但]有對受殺果。不對受殺

X60n1138_p0818b18║　來。殺報[巳>已]盡。庸何傷乎。

X60n1138_p0818b20║迭下如雨。曾見一往一來之後。各各[歛>斂]手平心乎。菩

X60n1138_p0818b24║答曰。六道眾生。無量劫來。輪迴不[巳>已]。即以一劫論。其

X60n1138_p0818c01║數無量。安見目前。有生之屬。與[巳>己]無關耶。余曾見劉

X60n1138_p0818c04║現在欄中。明日。將殺以享君矣。劉急白之。[巳>已]不及救。

X60n1138_p0819a09║答曰。殆有甚焉。禮有云。善則歸親。過則歸[巳>己]。人子之

X60n1138_p0819a10║道也。[巳>己]則不殺。獨為養親而殺。是歸過于親矣。於心

X60n1138_p0819a11║忍乎。或不得[巳>已]。用三淨肉(不見殺。不聞殺。不為[巳>己]殺。是為三淨肉)。及自

X60n1138_p0820b05║　三界矣。若奉戒[巳>已]有工夫。即以之回向西方。必生

X60n1138_p0820b11║　見。[巳>已]成生死根本。縱學得種種知能。不過滋潤苦

X60n1138_p0821a01║乎。抑論人之心術乎。弗思而[巳>已]。

X60n1138_p0821b09║　[[仁-二+且]>但]記取阿彌陀佛四字。勿忘也。能高念。便高念能

X60n1139_p0822b10║苟仁術之未充。亦兩閒之棄物。不知責[巳>己]。莫妄窺天。

X60n1139_p0822b24║[[仁-二+且]>但]生機之勃發。即天理之昭彰。惟當舍舊以圖新。豈

X60n1139_p0822c03║直進退之無門。雖慈悲其曷濟。不知臨決之囚。[[仁-二+且]>但]願

X60n1139_p0822c04║緩須臾之死。再生之賜。亦[巳>已]游覆載之寬。殺者自殺。

X60n1139_p0823a04║得[巳>已]而去其奢。六府土穀惟修。九門罝罘毋出。聞聲

X60n1139_p0823a13║思議所得而詳。情識可得而及者[巳>已]。欽惟　元皇帝

X60n1139_p0823c12║　嗟爾人斯　　孰不惡死　　棘芒[剌>刺]身　　呼痛曷[巳>已]

X61n1145_p0099b23║　導。澤靡不被。然生居在世。勝緣[巳>已]具。聖化親奉。各

X61n1145_p0099c06║　方。今言娑婆者。蓋舉近而[巳>已]。天台道綽。釋曰。偏有

X61n1145_p0100a24║　相。即唯是攝相歸性而[巳>已]。故法華玄贊曰。應化非

X61n1145_p0102a11║　材以章物[釆>采]。謂之物。不軌不物。謂之亂政。固之為

X61n1145_p0102a19║　光明寶林。演說妙法。聞[巳>已]即悟無生法忍。又云。得

X61n1145_p0102b24║[科14]若也修因萬劫。法忍[巳>已]成。穢土堪居。方能益物。既成

X61n1145_p0102c01║自行。[巳>已]免輪迴。十事利他。諸方不及。為餘佛土。依報

X61n1145_p0103a10║　言。待我思之。行三十里。魏武乃曰。吾[巳>已]得。令修別

X61n1145_p0104a06║生。若[巳>已]滅除。不得雜起。則由未斷。時有現行。念佛淨

X61n1145_p0104a20║　老。老故有死。愁歎苦惱。[[仁-二+且]>但]斷其生。而死自滅。不知

X61n1145_p0105a05║　法。聞[巳>已]。即悟無生法忍。乃至得無量百千陀羅尼

X61n1145_p0105a14║　為說大神[口*兄]。文殊受[巳>已]。至阿難所。在魔眾中。發大

X61n1145_p0105a15║　聲說。魔王聞[巳>已]。發心捨業。即放阿難。文殊師利。與

X61n1145_p0105a20║　菩薩聞[巳>已]。心生輕慢。謂我[巳>已]得。輕毀他人矣。付法

X61n1145_p0105c11║知[巳>已]。尋即退去。行者亦爾。[巳>已]入佛家。而護甘膳。不令

X61n1145_p0106a22║身似佛。麴多見[03][巳>已]。敷座頂禮。魔乃驚懼。向麴多言。弟

X61n1145_p0106b23║　萬一不生。恐成自誤。故當[巳>已]行。應修此業。一師所

X61n1145_p0108b05║觀成。不復退墮惡律儀行。流轉生死。二者行不退。[巳>已]

X61n1145_p0108c12║　取意而[巳>已]。見所斷惑。迷諦理起。修所斷惑。迷麤事

X61n1145_p0108c13║　生。迷理[巳>已]斷。迷事未盡。故麤事境。失念惑生。是故

X61n1145_p0110a01║　舉重而[巳>已]。

X61n1145_p0110a03║[科02]一謂愚法。證人空理。[巳>已]得小果。不達法空。故云愚法。

X61n1145_p0110b17║　不善名[巳>已]無。況有體乎。故有等之言也。

X61n1145_p0110b24║　階法。於中五百[巳>已]前。屬第一階。一千年間。屬第二

X61n1145_p0110c01║　階。一千[巳>已]後。總屬第三。然以正像末三時。經論有

X61n1145_p0110c03║　以為第三。是准正法千年之說。而像法[巳>已]後。以為

X61n1145_p0110c05║　據正法五百說。而[未>末]法[巳>已]後。為第三階也。或單五

X61n1145_p0110c06║　百後。即為第三是依正法五百年說。像法[巳>已]後。為

X61n1145_p0110c16║　唯最上利根。一乘根機而[巳>已]。第二階中。雖亦有名

X61n1145_p0111b01║　界惑盡。方居淨土。同事於聖。不知[巳>己]分。妄求彼方。

X61n1145_p0111b14║　凡此一節意。但隨行淺深。且處分淨穢而[巳>已]其實

X61n1145_p0111c01║[科10]第二疑曰。業道如秤。善惡必酬。感生[巳>已]來。造惡非一

X61n1145_p0111c07║[科12]感今人報惡業。為斷不耶。若言[巳>已]斷。今即無惡可除。

X61n1145_p0111c14║劣行。惡所不遮。故得人身。罪[巳>已]無力。無始正行。及今

X61n1145_p0111c18║　瑜伽等論說將受生時。父母不淨。謂為[巳>己]有。而生

X61n1145_p0112a02║　羯羅灆。更相和合。故云。倒想所牽等也。勝[巳>己]之私

X61n1145_p0112b10║[科08]由昔不知。乃生倒想。今得啟悟。對境思[01]愆。[巳>已]作惡除。

X61n1145_p0112b11║當過不起。[[仁-二+且]>但]於此方懺謝。罪盡可除。厭此欣西。豈亡

X61n1145_p0112b16║之境。實在娑婆。積此怨嫌。[巳>已]成愛結。今日審察。倒想

X61n1145_p0112b20║[科10]只可想此法。仰歎非[虎-儿+丘]。[巳>已]作之愆。特生重悔。當生過

X61n1145_p0114a24║　經文[[仁-二+且]>但]云聞經意。名經之所詮。而一部之宗致。故

X61n1145_p0114c06║稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。

X61n1145_p0114c17║[科21]通曰。[去*ㄗ]尋無際。數劫施旋。設使修因。多[虎-儿+丘]少實。[[仁-二+且]>但]求

X61n1145_p0115a02║[科01]聖主彌陀。流名攝化。果成為佛。十劫[巳>已]經。我等愚癡。

X61n1145_p0115a11║[科03]十劫[巳>已]來。恒流正法。我由障故。今日始聞。五內悲傷。

X61n1145_p0115a18║　[巳>已]。

X61n1145_p0115b03║須敬重。親近供養。別學之者。總起敬心。與[巳>己]不同。但

X61n1145_p0115c15║[科08]四者。無餘修。謂專求極樂。禮念彌陀。[[仁-二+且]>但]諸餘業行。不

X61n1145_p0116c16║　方萬一不生恐成自誤故當[巳>己]行應修此業一師所

X61n1145_p0116c23║　非乖異乎以有此等乖異為非基師造也([巳>已]上南岳僧都五疑)

X61n1145_p0117a02║　不異之言不似相家之所談上來舉古疑[巳>己]。

X61n1145_p0117a16║　無焉([巳>已]上通南岳五疑[巳>已])　又次通第二家難云彼家說身土

X61n1145_p0117a22║　不異之難云非是言相即唯是攝相歸性而[巳>已]故玄

X61n1145_p0117a24║　([巳>已]上近來通釋也)。

X61n1145_p0117b18║　無苦有情可行濟度無苦可厭欣心不深故([巳>已]上疏文)由

X61n1145_p0118a15║　其餘往生[巳>已]後歷劫得歡喜地[巳>已]應作事也故以對

X61n1145_p0118c04║　不退成謂得也又西方淨土往生[巳>已]後一向無有退

X61n1145_p0118c15║　生天無人接引少在屬無故([巳>已]上南岳房五疑判釋[巳>已])。

X61n1145_p0119a17║　相宗常途所談一約八地上言二約初地[巳>已]上言上

X61n1145_p0119a18║　三品中所說無生忍八地上下三品所說初地[巳>已]上

X61n1145_p0119b08║　未攝則離性相有何所論不論則[巳>已]假爾起言性相

X61n1145_p0119b22║　慈恩章疏筆挌非一疏主自挍正[巳>已]筆挌相同三十

X61n1145_p0119b24║　[巳>已]下或有但師談門人書記如勝鬘經疏等此書亦

X61n1145_p0119c01║　恐出門人手所談文理全疏主意必以[巳>已]挍章疏筆

X61n1149_p0153b21║淨土十疑論[>註]

X61n1149_p0153c07║所居為初地[巳>已]上菩薩現一分細相者即前實報土

X61n1149_p0154a06║當所責二者未得無生忍[巳>已]還及初發心凡夫菩薩

X61n1149_p0154b03║忍[巳>已]方能救眾生如得船者[13]論云譬如嬰兒。

X61n1149_p0154b10║不疑見阿彌陀佛證無生法忍[巳>已]還來三界乘無生

X61n1149_p0154b14║行者生彼國得無生忍[巳>已]還入生死國教化地獄救

X61n1149_p0158b10║之[06]文不如阿彌陀佛本願力光明力[[仁-二+且]>但]有念佛眾生

X61n1149_p0158c10║　三億家聞而不見三億家不聞不見舍衛[巳>已]爾餘

X61n1149_p0158c16║生彼國[巳>已]悉得無生法忍未有一人退落三界為生

X61n1149_p0159a04║故此處[巳>已]經三年又問師子覺今在何處世親報云

X61n1149_p0159a05║師子覺為受天樂五欲自娛在外眷屬從去[巳>已]來總

X61n1149_p0159c05║又如有人一生[巳>已]來修十善業應得生天臨終之時

X61n1149_p0160a20║　[巳>已]來湛然常住不同木石神解照照二真妄和合

X61n1149_p0160b15║[05][巳>已]不受女身亦不受根缺身二乘之人但迴心願生

X61n1149_p0160b17║　小乘教中我執[巳>已]盡不受後有不說更有生處今

X61n1149_p0161b03║動經[10]數劫如此輪轉無始[巳>已]來未曾休息何時能得

X61n1149_p0161c04║因生淨土常不離佛得無生忍[巳>已]於生[20]死中救苦眾

X61n1154_p0370c12║土麤妙種種不同。法藏聞[巳>已]。皆悉[者*見]見。發大誓願。設

X61n1154_p0370c14║藏比丘發如是等四十八願[巳>已]。大地震動。天雨寶等。

X61n1154_p0370c16║今[巳>已]成佛。現在西方安樂世界。眾寶嚴淨超十方界。

X61n1154_p0371c02║定往生。說[巳>已]為照摩頂。照聞喜躍。在處大興念佛法

X61n1154_p0372b21║教。諄諄屢說而不[巳>已]。得不以是為超凡入聖之捷徑

X61n1154_p0372c01║悟法華三昧。說[巳>己]心所行曰。一心三觀。直示一心。當

X61n1154_p0374b06║妙宗云。經論中言。寂光無相。乃是[巳>已]盡染礙之相。非

X61n1154_p0376a05║橫生疑謗。故有執內心是佛而不許外求者。執自[巳>己]

X61n1154_p0376a20║同一體故。諸佛[巳>已]悟。眾生在迷。迷悟雖殊。性常平等。

X61n1154_p0376c09║方佛即是念自[巳>己]佛。念一佛即是念一切佛。生一淨

X61n1154_p0377a07║　諸佛所證。唯一理而[巳>已]。究而言之。理尚叵得。而法

X61n1154_p0377b18║佛。性外無土。觀之不[巳>已]。證無生忍。二者散善。用純實

X61n1154_p0378a12║道。佛為導師。眾生業重。生不值佛。釋迦[巳>已]滅。彌勒未

X61n1154_p0378b15║退者。屬不定聚。[巳>已]得不退者。屬正定聚。若生安養。不

X61n1154_p0379a13║自高。截他人千尺之長為半分。揚自[巳>己]一勺之水為

X61n1154_p0379b09║彼天日長故。[巳>已]經三載。又云。師子覺受天快樂。在彼

X61n1154_p0379c03║悟。謂未明理性。[[仁-二+且]>但]願往生。乘佛力故。速登不退。三曰。

X61n1154_p0379c12║[巳>已]詳矣。報應間發。不吾欺也。世或有疑者。[蓋-去+太]以無明

X61n1154_p0379c14║稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。況復一心不亂。於此求生。何

X61n1154_p0379c16║而不疑。豈特佛法哉。要之唯當信受而[巳>已]。不應疑其

X61n1154_p0379c22║心即佛。補處何疑。[巳>已]度生滅。得無量壽。其或於此未

X61n1154_p0380a11║覺所謂。觀彼冤家。如[巳>己]父母。心無有二也。今之人自

X61n1154_p0380c17║[巳>已]圓。本覺究顯。成清淨法身。居常寂光土。究竟淨也。

X61n1154_p0381b07║即非說。無說而說。能知此[巳>已]。對一切境。以此觀照了

X61n1154_p0381c13║([巳>已]上觀依報竟。次觀正報)既欲觀佛。佛必坐座。故先觀華座。又真

X61n1154_p0381c16║至真實色身。次修普觀。先想[巳>己]身。生於彼土。次觀三

X61n1154_p0381c18║小。皆全法界([巳>已]上七觀觀正報。次觀三輩[彳*生]生)次觀三輩九品行人。

X61n1154_p0382a03║令心堅住。專想不移。見日欲沒。狀如懸鼓。既見日[巳>已]。

X61n1154_p0382a06║故令專想落日之形。一事繫心。想之不[巳>已]。其心則定。

X61n1154_p0382c10║[巳>已]宏深。則可稱彼毫量而觀。使八萬相自然皆現。疏

X61n1154_p0383a13║所明。其餘觀想熟者。任便行之。[[仁-二+且]>但]得不離淨土法門。

X61n1154_p0384a17║禮[巳>已]贊云)。

X61n1154_p0384b15║　法界聖眾　(禮[巳>已]。胡跪。然香。一心作是唱言)。

X61n1154_p0384c06║竟清淨。我懺悔[巳>已]。六根三業淨無瑕累。所修善根悉

X61n1154_p0384c11║廣度眾生。同成種智。懺悔發願[巳>已]。皈命禮阿彌陀佛

X61n1154_p0384c12║及一切三寶(一禮[巳>已]。旋繞。稱佛菩薩名號)。

X61n1154_p0384c20║每日清晨。服飾[巳>已]後。面西正立。合掌連聲。稱南無阿

X61n1154_p0384c23║散。專精為功。作是念[巳>已]。回向發願云。

X61n1154_p0385a04║正法。我今自憶。此生[巳>已]來。不造逆罪。不謗大乘。願此

X61n1154_p0385a20║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X61n1154_p0385c16║安九品化生像。敷設薦席。行者十人[巳>已]還。著新淨衣。

X61n1154_p0386c07║等事。說是語[巳>已]。一心正念。即便入觀及睡。或於正發

X61n1154_p0387a09║短。生下[巳>已]定。何假鬼神延之耶。世人迷惑。反更求邪。

X61n1154_p0387c22║餘人共說。律唯金口親宣。等覺[巳>已]下但可祇承。如國

X61n1154_p0389b01║彼國。一一菩薩[巳>已]曾供養無數諸佛。次如彌勒者也。

X61n1154_p0389c17║領徒。必淨六根。損[巳>己]利它。但至五品。汝問何生者。吾

X61n1154_p0390a08║無常終是到來。唯有徑路修行。[[仁-二+且]>但]念阿彌陀佛。

X61n1154_p0390a21║[巳>已]。長跪而卒。

X61n1154_p0390b01║曰。若於淨土有緣。使光明再現。言未[巳>已]。光乃閃爍。康

X61n1154_p0390c13║有位之賢。方前則名士且多。垂[示*谷]則津梁曷[巳>已]。狀元

X61n1154_p0391a19║乃求附載。舟人曰。以子之意。孰敢相拒。[[仁-二+且]>但]於此一日

X61n1154_p0391b23║土久矣。以汝同志。故來相見。鸞曰。何以見教。樹曰。[巳>已]

X61n1154_p0391c02║瞑目而終。眾聞管絃之聲自西而來。久而乃[巳>已]。

X61n1154_p0391c14║聞鐘聲。眾咸集。[廷-壬+西]知恭[巳>已]死矣。異光籠[(ㄇ@人)/卓]其室。聞天

X61n1154_p0392c23║[巳>已]得生。特來致謝。乃再拜而出。後數日訃音至。言。司

X61n1154_p0394a07║終。託夢於妾云。蒙夫人訓誨。[巳>已]生淨土。妾白。夫人未

X61n1154_p0394a12║[巳>已]立化矣○廣平郡夫人馮氏。少多病。慈受深禪師

X61n1154_p0394a16║居士及侍病者曰。吾[巳>已]歸淨土。見佛境界。與華嚴十

X61n1154_p0394c01║　人疾在膏[盲>肓]。而畏人說藥。雖良醫有起死回生之

X61n1154_p0395a10║須託淨緣。以為增上。何則娑婆國土。釋迦[巳>已]滅。彌勒

X61n1154_p0395b05║續無間。直至菩提。可謂便獲阿惟越致[怫>佛]階。決定可

X61n1154_p0396b06║妙好。身雖未死。境[巳>已]現前。境不現前。唯心妄見苦樂

X61n1154_p0396b13║語曰。汝今[巳>已]得男子為僧。只合便求出離。何乃復求

X61n1154_p0397a11║公曰。一念既信。[巳>已]投種於寶池。眾善相資。定化生於

X61n1154_p0398a02║繼一劫。則古佛久[巳>已]滅度。豈可濫同現在說法之佛

X61n1154_p0399c08║教。三不信因果。四不重[巳>己]靈。五不求升進。六不親善

X61n1154_p0400a24║死。苦海全憑。[巳>己]佛願王。一切時中。以為良導。直登彼

X61n1154_p0400b15║發。上天之寶殿先成。惡念始萌。下地之火城[巳>已]具。夫

X61n1154_p0400c11║梵網戒云。常須自知。我是未成之佛。諸佛是[巳>已]成之

X61n1154_p0400c12║佛。汝心佛者。未成佛也。彌陀佛者。[巳>已]成佛也。未成佛

X61n1154_p0400c13║者。久沉欲海。具足煩惱。杳無出期。[巳>已]成佛者。久證菩

X61n1154_p0400c15║我未成之佛。求他[巳>已]成之佛。而為救護耳。是故眾生

X61n1154_p0400c23║　國家之發號施令。懲善誡惡。刑期無刑。豈得而[巳>已]

X61n1154_p0401a20║須知菩薩未證妙覺[巳>已]還。常以空心[彳*扁]修萬行。終日

X61n1154_p0401b17║自欺自慢自棄[巳>己]靈。流入輪迴。是誰之咎。

X61n1154_p0401c20║十日。換手搥胸。[巳>已]是遲了也。

X61n1154_p0402b19║執[巳>己]心。不達尤甚。長沙云。學道之人不識真。只為從

X61n1154_p0403b01║生極樂世界。到[巳>已]即見阿彌陀佛。生蓮華中。蒙佛授

X61n1154_p0404a14║火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲。經百千

X61n1154_p0406a14║楊次公曰。不願生淨土則[巳>已]。願生則無不得生。不生

X61n1154_p0406a15║淨土則[巳>已]。生則永無退轉。具縛凡夫。初憑信願。得生

X61n1154_p0406c07║土為心。則亦必省[巳>己]。而自咎其所為。雖不能皆合於

X61n1154_p0406c15║有何倚賴。平日雖有善業。未免隨逐輪[迥>迴]。善業報盡。

X61n1154_p0407a14║急難。或惠施貧窮。或造橋砌井。或施食散藥。或減[巳>己]

X61n1154_p0407a22║爾曾勸一老人念佛。[巳>已]生淨土。爾承此福。亦合生淨

X61n1154_p0407c02║龍舒曰。孟子謂夫仁者亦在乎熟之而[巳>已]矣。故君子

X61n1154_p0407c05║語默動靜。皆不忘淨土。則此身雖居五濁。而其心[巳>已]

X61n1154_p0408a13║　捃摭　郡音。拾也。隻音。[釆>采]摭[君/羊]言。

X61n1154_p0409c09║　繪　會音。五[釆>采]也。

X61n1154_p0410b20║　[僣>僭]　子念切。不〡不濫。

X61n1154_p0410c14║是故世尊於此法門。諄諄垂誨不[巳>已]。恒沙如來出廣

X61n1155_p0412a01║理之談以真破妄之說圓妙明著者咸皆[釆>采]摭或全

X61n1155_p0413a08║法二者無賴惡人破佗勝德三者顛[到>倒]善果能壞梵

X61n1155_p0413b10║侍女佛授記悉得往生彼國[[仁-二+且]>但]此處女人及盲聾瘖

X61n1155_p0413b11║啞人心念彌陀佛悉生彼國[巳>已]更不受女身而不受

X61n1155_p0414b09║短生下[巳>已]定何假鬼神延之耶世人迷惑[01]變更求邪

X61n1155_p0414c08║[巳>己]能今身願生彼國者行住坐臥必須勵心克[巳>己]晝

X61n1155_p0415a14║歡喜覺[巳>已]追念不知在何處如是念佛此喻惟心所

X61n1155_p0415b02║品往生二專心[[仁-二+且]>但]念名號眾善資熏回向發願得成

X61n1155_p0415b24║但淨汝心故知一切歸心萬法由我欲得淨果[[仁-二+且]>但]行

X61n1155_p0415c15║[[仁-二+且]>但]增繫縛之緣縱有熏脩鮮有事遂以此土法多障

X61n1155_p0416b02║晨朝十念法脩淨業者須每日清晨服飾[巳>已]後面西

X61n1155_p0416b08║不廢自要其心必生彼國作此念[巳>已]發願回向。

X61n1155_p0416c10║回神億剎實生乎自[巳>己]心中孕質九蓮豈逃乎剎那

X61n1155_p0417a15║行人自當審察諸仁者汝觀自[巳>己]見性悟道得入師

X61n1155_p0417c08║謂泥洹須知菩薩未住妙覺[巳>已]還常以空心[彳*扁]脩萬

X61n1155_p0418a12║須自知我是未成之佛諸佛是[巳>已]成之佛汝心佛者

X61n1155_p0418a13║未成佛也彌陀佛者[巳>已]成佛也未成之佛久沉欲海

X61n1155_p0418a14║具足煩惱杳無出期[巳>已]成之佛久證菩提具足威神

X61n1155_p0418a15║能為物護是故諸經勸令念佛即是[巳>己]未成佛求他

X61n1155_p0418a16║[巳>已]成佛而為救護耳是故眾生若不念佛聖凡永隔

X61n1155_p0419a06║文法師曰凡脩淨土行者須善發心若為自[巳>己]厭五

X61n1155_p0419a15║草堂飛錫禪師曰浴大海者[巳>已]用於百川之水念佛

X61n1155_p0419a23║鑽燧[火*因]飛火之前相夢之不[巳>已]三昧成焉面睹玉毫

X61n1155_p0419b21║不聞普賢菩薩於一毛孔中舉一步[巳>已]過不可說世

X61n1155_p0420a17║無土觀之不[巳>已]證無生忍二者散善用純實心信有

X61n1155_p0420b20║圓辨法師曰唯心淨土一而[巳>已]矣良由彌陀悟我心

X61n1155_p0420c12║乏且待富足我今少壯且待老時若[巳>己]分定常忙分

X61n1155_p0420c17║[巳>已]神識不滅若無善因則淪墜苦塗何為生時愛惜

X61n1155_p0421a12║惡[巳>已]作業報[巳>已]現者易生實慚懼故雖有眾善若無

X61n1155_p0421b15║自棄[巳>己]靈流入輪回是誰之咎。

X61n1155_p0421c01║之中要在不往而往於方便之內何妨去[巳>已]還來機

X61n1155_p0421c20║黃鉞曰古人以懼心[惏-木]迫發矢入石怒氣激烈[剌>刺]山

X61n1155_p0422b01║或惠施貧窮或造橋砌井或施食散藥或減[巳>己]奉眷

X61n1155_p0422b10║而身被牽繫者至人死時唯一念而[巳>已]是以一念在

X61n1155_p0422c08║而[巳>已]哉。

X61n1156_p0423c20║　　從人謗佛　附[巳>己]見謗佛　四六

X61n1156_p0427a09║歸家具辦香齋供養飯食[巳>已]訖拜問禪師弟子欲逃

X61n1156_p0427a12║曰年[巳>已]幼而發心高世之希有陳善男子一心寂靜

X61n1156_p0427b13║心而形於色者[巳>已]異於平日則阿彌陀佛所以感諸

X61n1156_p0427b14║佛者固[巳>已]非常況於感一切眾生乎何則觀其阿彌

X61n1156_p0428c16║愚癡能依此法而修即與菩[陸>薩]同等。

X61n1156_p0429c24║地獄分甚麼南北東西[彳*扁]法界是箇自[巳>己]彌陀盡[虎-儿+丘]

X61n1156_p0430a11║前遂致反成狂妄[虎-儿+丘]消信施孤負[巳>己]靈輪轉三塗受

X61n1156_p0431a07║經[僣>僭]稱無上法寶惑得後人十錯九訛使得迷流七

X61n1156_p0431a21║知也因是事魔之徒故以瞞人瞞[巳>己]也年復年來多

X61n1156_p0431c01║[豁>谿]一派教人縮[腳-谷+去]運氣妄稱發大慧光如此做作施

X61n1156_p0431c19║見十方諸佛或見百億化身自號釋迦彌勒[僣>僭]稱無

X61n1156_p0432a17║[巳>己]靈永受輪迴無由解脫噫參禪學道本是醍醐遇

X61n1156_p0432c15║願罕有為自[巳>己]生死發願念佛求生淨土者往往香

X61n1156_p0432c17║[巳>已]故與經懺本意相違不合諸佛本願縱使一生修

X61n1156_p0434a07║生忍者實當斯責二者未得[巳>已]還及初發心凡夫凡

X61n1156_p0434a22║得無生忍[巳>已]方能救眾生如得船者又論云譬如嬰

X61n1156_p0434b03║忍[巳>已]還來三界乘無生忍船救苦眾生廣施佛事任

X61n1156_p0434b04║意自在故論云遊戲地獄行者生彼國[巳>已]得無生忍

X61n1156_p0434b11║知今存龜鑑以破多惑諸仁者當觀自[巳>己]行解實得

X61n1156_p0435a14║雙林[巳>已]滅龍華未來彼則阿彌陀佛現在說法此則

X61n1156_p0435b05║　何名曰普慧宗賾書[巳>已]白衣者又云家兄亦告上

X61n1156_p0435b08║　宗賾以為佛子行佛事助佛[[打-丁+易]>揚]化必有賢聖幽贊

X61n1156_p0436a13║門唯恐傳之不廣直欲度盡眾生而後[巳>已]是其慈悲

X61n1156_p0436b23║田地先談祖師語句可[朕-月+口]其不揣[巳>己]也。

X61n1156_p0439a05║諸佛現纔稱寶號[巳>已]投種於蓮胎一發菩提即標名

X61n1156_p0439b21║寶王論云浴大海者[巳>已]用於百川念佛名者必成於

X61n1156_p0439c03║[巳>已]成佛道又云佛名聞十方廣饒益眾生一切具善

X61n1156_p0439c19║昔修福慧於此正法不能聞[巳>已]曾欽奉諸如來故有

X61n1156_p0439c23║友佛說此經[巳>已]爾時菩薩聲聞天龍八部咸皆歡悅

X61n1156_p0440c02║他心通故諸仁者只要自[巳>己][虔-文+ㄆ]切修持不須疑佛無

X61n1156_p0441a13║[巳>己]怨天者窮怨人者無智唯當戒慎可也故述聖賢

X61n1156_p0441a22║儒之言行儒之行是儒而[巳>已]矣服釋之服誦釋之言

X61n1156_p0441a23║行釋之行是釋而[巳>已]矣或曰佛氏之教本是異端不

X61n1156_p0441c07║人[剌>刺]不好德而悅美色是豈不戒邪婬哉佛以妄言

X61n1156_p0442a11║佛境界豈止以為善人君子而[巳>已]哉夫如是則何患

X61n1156_p0442a19║有年矣既粗領其旨而頗有扶傾之心非敢私於[巳>己]

X61n1156_p0442c10║極處未始不一是皆不能容人之量是[巳>己]非人及言

X61n1156_p0442c11║自[巳>己]性命者盡指為[虎-儿+丘]無怪誕之語終日喚假為真

X61n1156_p0443a08║資為用正如國家用兵器豈得[巳>已]哉使後世人人相

X61n1156_p0443a18║[[仁-二+且]>但]看這般公案豈三教之所能窒礙於人者哉不然

X61n1156_p0443b12║能滅[[仁-二+且]>但]能滅其所主之地耳能滅其普天率土者哉

X61n1156_p0443c20║好生惡殺則同一仁也視人猶[巳>己]則同一公也懲忿

X61n1156_p0444b10║平功成身老名在青史儒之極功如此而[巳>已]曾子曰

X61n1156_p0444b11║死而後[巳>已]不亦遠乎[恙-心+皿]至於死而極矣。

X61n1156_p0444b20║道之極功如此而[巳>已]黃庭經云長生久[目*示]乃飛去[恙-心+皿]

X61n1156_p0445a01║法忘軀則如剝皮[剌>刺]血書經斷臂投身參請而不怯

X61n1156_p0445a02║不疑為物忘[巳>己]則如忍苦割肉餧鷹捨命將身飼虎

X61n1156_p0445a16║力還度法界諸有情佛之極功如此而[巳>已]法華經云

X61n1156_p0445b07║學儒者死而後[巳>已][恙-心+皿]百年間事也學道者務求長生

X61n1156_p0445b11║舍利經百歲[巳>已]其燈乃滅也佛猶皎日照曜萬古常

X61n1156_p0445c22║區野若為躔次封建[巳>已]來誰所制割國有增減星無

X61n1156_p0446a14║釋二曰天信謗之徵有如影響耳聞眼見其事[巳>已]多

X61n1156_p0446a22║釋三曰開闢[巳>已]來不善人多而善人少何由悉責其

X61n1156_p0446b04║戒行自當有犯一披法服[巳>已]墮僧數歲中所計齋講

X61n1156_p0446b22║況於[巳>己]之神爽頓欲棄之哉凡夫[蒙-卄+((並-(前-刖))-一)]蔽不見未來故

X61n1156_p0446b24║生不斷豈可不怖畏耶又君子處世貴能克[巳>己]復禮

X61n1156_p0446c13║江陵劉氏以賣[魚*單][羔/(乏-之+夫)]為業後生一兒頭是[魚*單]自頸[巳>已]

X61n1156_p0447a04║十許病篤大見牛來舉體如被刀[剌>刺][口*斗]呼而終。

X61n1156_p0447a09║不識忌諱罵辱婦之父母[去*ㄗ]云教以婦道不孝[巳>己]身

X61n1156_p0447a10║不顧他恨但憐[巳>己]之子女不受[巳>己]之兒婦如此之人

X61n1156_p0447a21║水火風和合之質方其受形也[巳>已]為陰血濁氣昏其

X61n1156_p0447b01║散亂三昧現前是復其本性也孔子教人克去[巳>己]私

X61n1156_p0447c07║本食本[巳>已]具然後可以立身可以立行其立身者何

X61n1156_p0447c15║犯五常屠戮他身肥甘自[巳>己]為不仁也離他眷屬延

X61n1156_p0447c21║[巳>己]命債為世財債可以捐命不可捨展轉冤讎更相

X61n1156_p0449a20║[剌>刺]刎而死者自投水火而死者復有多種不能盡述

X61n1156_p0449c13║身必得往生極樂世界親得奉事阿彌陀佛聞[巳>已]頂

X61n1156_p0449c19║往生到彼國[巳>已]見佛及我得大利益汝自當知淨土

X61n1156_p0449c20║法門勝過諸行說[巳>已]忽滅日斷食既困聞此強壯及

X61n1156_p0450a10║常覺有緣照聞[巳>已]即具威儀尋光至寺東北五十里

X61n1156_p0450a13║見歡喜問訊設禮引照入門向北行五里[巳>已]來見一

X61n1156_p0450b06║退轉說是語[巳>已]時二大聖各舒金手摩照頂為授記

X61n1156_p0450b07║別汝[巳>已]念佛故不久證無上正等菩提若善男女等

X61n1156_p0450b08║願疾成佛者無過念佛則能速證無上菩提語[巳>已]時

X61n1156_p0450b09║二大聖互說伽陀照聞[巳>已]歡喜踊躍疑網悉除又更

X61n1156_p0450b11║[巳>已]上二則載於有宋高僧傳俱在藏內富字函前後

X61n1156_p0450c04║經多劫[巳>已]如寄所取果得元水不壞不竭此亦如是

X61n1156_p0450c09║南無佛皆[巳>已]成佛道良可深信其有因心未起善行

X61n1156_p0450c24║修隨喜或信歸依乃信隨德盡[巳>己]之誠而行者其數

X61n1156_p0451b18║三者衰老若便利時其地自然裂開過[巳>已]還合生赤

X61n1156_p0451c05║文不及盡述居士曰小三災三會之事固[巳>已]聞乎再

X61n1156_p0451c07║語汝汝等諦聽焉夫小劫者前[巳>已]言矣今復詳明人

X61n1156_p0453a22║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X61n1156_p0453b02║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X61n1156_p0454c13║　　[而>西]方妙覺果周圓　　具眼文殊福智全

X61n1156_p0454c22║　　彈指[巳>已]超生死海　　有緣得遇芥投針

X61n1156_p0455c17║　　疑到情忘心絕處　　元來自[巳>己]是阿彌

X61n1156_p0455c18║　　西方一句是單傳　　不假修持[巳>已]現前

X61n1156_p0456a20║　　西方百詠[巳>已]周圓　　普觀諸人上法船

X61n1156_p0456b16║乎異端斯害也[巳>已]晦菴指佛老為異端此說何如空

X61n1156_p0456b18║之學直言而[巳>已]且無蘊奧朱子何以拗直為曲乎孔

X61n1156_p0456b20║方有大聖人漢明帝時佛法纔至中國孔子[巳>已]沒六

X61n1156_p0456c11║病矣晦菴密設墻[漸/土]關住後學令後學欲歸於[巳>己]是

X61n1156_p0456c12║以力排佛也要顯自[巳>己]之功圖掩他人之德是何心

X61n1156_p0456c13║乎詩曰[釆>采]苓[釆>采]苓首陽之巔人之為言苟亦無信舍

X61n1156_p0457a20║於文藝乎恃彼文藝肆於[巳>己]意而至曲排佛老誤之

X61n1156_p0457a21║甚矣喪其心德亦誤後學諸人當自省察而[巳>已]矣。

X61n1156_p0457b18║空初無少異佛說生滅滅[巳>已]寂滅為樂者[恙-心+皿]令空其

X61n1156_p0457c09║從於一[巳>己]之偏意也晦菴偏意排佛是何見乎我今

X61n1156_p0457c10║唯提大意發覺人心請自裁應悟之而[巳>已]矣曰中也

X61n1156_p0458a04║菴謂死者形[杇>朽]滅神飄散泯然無跡然則太[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]等以

X61n1156_p0458a23║神此又事極計生也大凡事務不知則[巳>已]何苦欲沽

X61n1156_p0459a22║知敬佛逮乎明教嵩禪師并鐔津集一出無不[歛>斂]衽

X61n1156_p0459b24║也穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子[巳>已]而周子

X61n1156_p0459c16║議元呵呵笑而[巳>已]濂脫然有省(出資鑑并佛印語錄後[跳-兆+(乏-之+友)])濂聞東

X61n1156_p0459c21║聖人之道至誠而[巳>已]必要著一路實地工夫直至于

X61n1156_p0460a02║然出曰性體[冰-水+中]漠唯理而[巳>已]何疑耶橫渠曰東林性

X61n1156_p0460b11║首令尋仲尼顏子所樂何事學成各以斯文為[巳>己]任

X61n1156_p0460b13║程推[巳>己]教人之所以及反觀孔孟以來實未[嘗-旨+甘]有此

X61n1156_p0460c01║師即晦堂心禪師也晦堂[嘗-旨+甘]以心法授伊川)[巳>已]而伊川多入靈源之室嘉

X61n1156_p0460c23║師友章云至難得者道德有於身而[巳>已]矣求人至難

X61n1156_p0461a21║[巳>己]意者實未思之誤也。

X61n1156_p0461a24║也獲聆斯語[巳>已]知其心矣空谷曰濂溪窮究道學於

X61n1156_p0461c03║久之恨不發明及詢長者咸指之禪學[巳>已]而[彳*扁]謁禪

X61n1156_p0462b02║不致輕於常人安忍欲治自[巳>己]之幻名曲排。

X61n1156_p0462b05║　　從人傍佛　附[巳>己]見謗佛　四六

X61n1156_p0462c21║死墮地獄者今世之善未熟前世之惡[巳>已]熟也今世

X61n1156_p0462c22║為惡死生天堂者今世之惡未熟前世之善[巳>已]熟也

X61n1156_p0462c24║言此理[[仁-二+且]>但]有遲速耳豈可以目前未見果報而遂不

X61n1156_p0463b17║之甚矣反越夫子之大理又失自[巳>己]之妄言我以審

X61n1156_p0463c16║服膺自此敬佛復引古德云天堂無則[巳>已]有則君子

X61n1156_p0463c17║登地獄無則[巳>已]有則小人入誠哉是言也今將一喻

X61n1156_p0464a05║刑不造地獄之業不受地獄之苦豈可執其[巳>己]見斷

X61n1156_p0465b14║才人文[僣>僭]絕可憐不遇空王說幾多枉負[聰-囪+匆]明心到

X61n1156_p0465c04║末如之何也[巳>已]矣且佛尚不能化導無緣吾如彼何

X61n1156_p0465c17║夫哉[恙-心+皿]修也者改往修來矣且宿業既還[巳>已]則將來

X61n1156_p0466a07║宜頗多譏[剌>刺]左右不欲國家興兵但追將兵於河上

X61n1156_p0466a16║壞陞下社稷隨壞公滅後奉[來*力]造塔[巳>已]畢武帝忽思

X61n1156_p0466a18║以應其記拆塔纔畢侯景兵[巳>已]入矣至人豈不前知

X61n1156_p0467c18║[巳>已]矣昔者齊桓公讀書於堂上有[(留-田+亞)*斤]輪者告曰公所

X61n1156_p0467c22║失真智不得[巳>已]而開箇門戶與後人也惜乎後人不

X61n1156_p0468a05║也諸仁者況以道源不遠性海非遙但向[巳>己]求莫從

X61n1156_p0469a01║同悟一心且夫聖人之心正而[巳>已]矣聖人之教善而

X61n1156_p0469a02║[巳>已]矣不必僧不必儒不必彼不必此彼此者情也僧

X61n1156_p0469a10║生乎或曰[[仁-二+且]>但]了自[巳>己]生死何須苦惱勸人余曰不然

X61n1156_p0469a12║毫而為自[巳>己]此法門人若知之如[巳>己]知之豈不快哉

X61n1156_p0469a13║人若不知如[巳>己]不知豈不痛哉華嚴經云非眾生請

X61n1156_p0469a14║我發心我自為眾生作不請之友語云[巳>己]欲立而立

X61n1156_p0469a15║人[巳>己]欲達而達人推[巳>己]及人仁者之心也若止於自

X61n1156_p0469a17║自濟而[巳>已][恙-心+皿]佛所謂斷佛種者也能廣勸人者名為

X61n1156_p0469a22║偈云能勸二人修比自[巳>己]精進勸至十餘人福德[巳>已]

X61n1156_p0469b06║千[怡-台+吝]法而不勸修累劫沉於黑獄推[巳>己]而行化導現

X61n1156_p0469c14║此等迷流瞞人瞞[巳>己][怡-台+吳]自[怡-台+吳]他非[[仁-二+且]>但]賺度後人是亦

X61n1156_p0470b19║亦乃埋沒[巳>己]靈眼光落地之時路頭向甚處去正是

X61n1156_p0470b23║答四恩而今自[巳>己]尚無靠託況能拔濟他人乎有日

X61n1156_p0471b23║事餘學孟子曰學問之道無他求其放心而[巳>已]矣古

X61n1156_p0472a02║說短[[打-丁+易]>揚]惡若縱意害物凡此之類皆小人之事也為

X61n1156_p0473a04║[巳>己]身羸憊善行日廢遐邇不敬長者子當用擇其善

X61n1156_p0473c11║中輪迴無暫[巳>已]今幸得人身復聞深妙法自行當化

X61n1156_p0473c22║為命一報之內如石火風燈逝波殘照瞬息而[巳>已]於

X61n1156_p0474a01║[[仁-二+且]>但]識好生惡死嗚呼假若三十豪四十富且約其間

X61n1156_p0474b15║不是唯心乎觀汝之言但只隨順我語實非[巳>己]之智

X61n1156_p0475a22║努力即是現成自[巳>己]彌陀何必求生他方淨土此等

X61n1156_p0475b04║世[巳>已]盡未有了日在焉可便說現成自[巳>己]彌陀不必

X61n1156_p0475c12║從狗出[巳>已]五百世中常生貧賤受種種苦何以故由

X61n1156_p0475c22║鬼形復入地獄爾時餓鬼說此語[巳>已]號哭投地如大

X61n1156_p0476b14║經云一稱南無佛皆[巳>已]成佛道豈[虎-儿+丘]語哉○業報差

X61n1156_p0476c12║皆[巳>已]成佛道若有聞法者無一不成佛豈[虎-儿+丘]語哉嗚

X61n1156_p0479a11║放生殺生慶生無有是處要知[巳>己]之生日是母之難

X61n1156_p0479b19║無不畏刀杖恕[巳>己]可為喻勿殺勿行杖雖復禽獸之

X61n1156_p0480a08║吾末如之何也[巳>已]矣。

X61n1156_p0480b10║吾勸善男女等聞[彳*建]自修分分[巳>已]獲長者若修度亡

X61n1156_p0480c15║一分而殺生之罪[巳>已]具百分矣如此者焉得利益存

X61n1156_p0480c21║誦[巳>已]竟回向就齋而去街上忽偶向之四僧邀共酒

X61n1156_p0481a01║墜言[巳>已]不見僧慚而退其後五僧全持齋戒念佛參

X61n1156_p0481a07║能絕殺緣僅免一[巳>己]之過而無濟物之功也佛所以

X61n1156_p0481a24║於不得[巳>已]或殺[巳>已]生悔故今世為畜生受不定殺果

X61n1156_p0481c13║哉曰師善辨焉曰豈好辨哉不得[巳>已]也如我之心普

X61n1156_p0481c15║願久[巳>已]知之吾之疑惑今[巳>已]斷除即此拜辭之後一

X61n1156_p0482a05║安[巳>己]切宜戒之又云一毫之善與人方便一毫之惡

X61n1156_p0482a13║莫隨惡伴無益之言莫妄說不干[巳>己]事莫妄為默默

X61n1156_p0482a17║而勿拒物既放而勿追身未遇而勿望事[巳>已]過而勿

X61n1156_p0482b19║病不差切忌言清行濁利[巳>己]損人暗中箭肚中毒笑

X61n1156_p0482b20║裏刀兩頭蛇平地起風波[巳>已]上七件速須戒之此前

X61n1156_p0482c19║口熱沸正如人唾天還從[巳>己]身墜我若被人罵徉聾

X61n1156_p0483b04║子貴孫賢綿綿不[巳>已]○諸仁者再能行善戒殺持齋

X61n1156_p0483b10║[巳>己]或自[巳>己]營造而得或子孫或他人為[巳>己]緝累而得

X61n1156_p0483b11║色色無非[巳>己]物且如[穴/ㄙ/心]紙雖微被人扯破猶有怒心

X61n1156_p0483b13║金帛[巳>已]多營猶未止舉眼動步無非愛[差-工+目]一宿在外

X61n1156_p0483b14║[巳>已]念其家一僕未歸[巳>已]憂其失種種事務無非掛懷

X61n1156_p0484b20║也又問曰求神祈福如何答曰人命長短生時[巳>已]定

X61n1156_p0485a09║正念故於家舍墮鬼趣中[巳>已]為禍崇或為慳犬或作

X61n1156_p0485a23║　惶茫茫火宅以煎熬往往塵勞而染著有懷克[巳>己]

X61n1156_p0486a16║　　情念易來為道念　　果然成佛[巳>已]多時

X61n1156_p0486b08║　　守[巳>己]安貧隨分過　　有人問我只低頭

X61n1156_p0487a16║　　非[[仁-二+且]>但]我今能達了　　恒沙諸佛體皆同

X61n1156_p0488b08║　　開口[巳>已]知來歷處　　可憐不識悟真空

X61n1156_p0488c05║　　山居見道[巳>已]忘山　　萬法由來本自閑

X61n1156_p0488c10║　　盡此報身生極樂　　前頭險路[巳>已]無多

X61n1156_p0489a09║　聲)。　　　仞　(順)。　　　係　(易計)。　　　仔　(子)。　　　仍　(如凌切)。　　　[億-音+(夫*夫)]　(愆)。　　　儕　(柴)。　　　倡　(唱)。　　　偉　(回上聲)。　　　[僣>僭]

X61n1156_p0490a07║　　　　　刀　　　[剌>刺]　(次)。　　　刎　(文上聲)。　　　剩　(盛)。　　　刪　(山)。　　　剝　(邦入聲)。　　　刮　(關入聲)。　　　剜　(烏丸切)。

X61n1156_p0490b08║　　卷前序中有二字。　　　叵　(坡上聲不可義)。　　　儗　(泥上聲[僣>僭]義也)。

X61n1157_p0492b15║何得取著有相。捨此生彼。　答。汝[[仁-二+且]>但]見說圓成實性

X61n1157_p0492b24║寶。親屬歡喜。覺[巳>已]追念。不知在何處。如是念佛。此喻

X61n1157_p0493b01║　時。即[巳>已]勤修淨業矣。以勤修故。愛惜一切生命而

X61n1157_p0493c07║　歲。合掌坐化。[[療-(日/小)+土]>瘞]于塔下。有僧每日遶塔禮拜。人問

X61n1157_p0493c11║　此。[巳>已]在西方極樂世界上品上生矣。王敬其人。故

X61n1157_p0495a11║佛偈云。十方三世佛。阿彌陀第一。非[[仁-二+且]>但]菩薩稱讚。十

X61n1157_p0495a20║諸仁者。只要自[巳>己]。[虔-文+ㄆ]切修持。不須疑佛無能接引。

X61n1157_p0495b10║得往生。日聞[巳>已]頂受。漸至北印度健[馬*犬]羅國王城東

X61n1157_p0495b14║國勸令念佛誦經。迴願往生。到彼國[巳>已]。見佛及我。自

X61n1157_p0495b15║當知淨土法門。勝過諸行。說[巳>已]忽滅。日斷食既困。聞

X61n1157_p0495c02║聖不思議光。常覺有緣照聞[巳>已]。即具威儀。尋光至寺。

X61n1157_p0495c20║往生。永不退轉。說是語[巳>已]。二大聖各舒金手。摩照頂

X61n1157_p0495c21║為授記別。照聞[巳>已]。歡喜踊躍。禮謝而退。[巳>已]上二則。載

X61n1157_p0496a19║力攝受。是以得出[若>苦]海。偈云。若人願作佛。心念阿彌

X61n1157_p0496a24║蓮宗寶鑑云。彌陀實眾生之慈父。是以纔稱寶號。[巳>已]

X61n1157_p0496b23║寶王論云。浴大海者[巳>已]用于百川。念佛名者必成于

X61n1157_p0496c17║脫得鬼形。復入地獄。爾時餓鬼說此語[巳>已]。號哭投地。

X61n1157_p0498c03║佛。不達本根。凡修善緣。皆為了還心願。罕有為自[巳>己]

X61n1157_p0498c05║向之辭。皆是表[南*犬]神明。消災延壽而[巳>已]。故與經懺本

X61n1157_p0499b05║冷暖自知。諸仁者。當觀自[巳>己]行解。實得見性悟道。受

X61n1157_p0499c05║七珍。花敷四色。此則雙林[巳>已]滅。龍華未來。彼則阿彌

X61n1157_p0499c18║　何名。曰普慧。宗賾書[巳>已]。白衣者又云。家兄亦告上

X61n1157_p0500b03║不廣。直欲度盡眾生而後[巳>已]。是其慈悲廣大。非神仙

X61n1157_p0500c20║下處。不妨自[巳>己]幹事。先備雨具。不妨自[巳>己]遠行。先修

X61n1157_p0502a04║　疑到情忘心絕處　　元來自[巳>己]是阿彌

X61n1157_p0502b15║以[巳>己]為眾生。即是有眾生相矣。又以佛為不可冀。即

X61n1157_p0502c06║廣大。[[仁-二+且]>但]能持我名號。歸依西方者。無不接引之。隨其

X61n1157_p0502c15║有何難乎。以[巳>己]信力。隨念往生。如子憶母一般。更有

X61n1157_p0502c21║因念佛而即見自[巳>己]西方佛。又豈非盛德事耶。以此

X61n1157_p0503a06║自[巳>己]佛。其視當下見佛者。只爭遲速間耳。遲速雖不

X61n1157_p0503b24║信自[巳>己]本來無生。本來空空。本來清淨。本來至足。反

X61n1157_p0503c02║之中。于是焉不得[巳>已]。復指示眾生。以念佛之路。謂西

X61n1157_p0503c18║[巳>己]佛。見自[巳>己]佛。即自成佛。但根器淺者。多信不及。信

X61n1157_p0503c21║終久亦見自[巳>己]佛。成自[巳>己]佛。比之參禪成佛者。雖遲

X61n1157_p0503c22║速不同。其為欲成自[巳>己]佛一也。其為得免輪迴生死

X61n1158_p0504c15║言。言所不容[巳>己]也。而復[晷-人+卜]沈膏繼。病劇藥增。後是二

X61n1158_p0505a02║守偏空而自足。亦未如之何也[巳>已]矣。悲夫。

X61n1158_p0505a03║　萬歷十二年冬日杭沙門　[祩>袾]宏　識

X61n1158_p0505a14║　安住。近肺約西。通舌為池。法譬而[巳>已]。無論實境。則

X61n1158_p0505a18║答。心淨土淨。語則誠然。[[仁-二+且]>但]語有二義。一者約理。謂心

X61n1158_p0506a03║答。目連遙聞說法。循聲至一佛[邱-丘+(看-目)]。[巳>已]越娑婆無邊無

X61n1158_p0506a07║一則佛攝受力不可思議。二則[巳>已]發願力不可思議

X61n1158_p0506b12║終克念。生或可期。待乎中陰發心。勢[巳>已]無及。願諸仁

X61n1158_p0506b22║生。固無疑矣。祇恐自生分別。心挂二途。愆繇[巳>已]生。非

X61n1158_p0507a17║答。淨土雖誘凡夫。然當其始誘之時。[巳>已]詳陳女色之

X61n1158_p0507c01║之何也[巳>已]。

X61n1158_p0507c10║答。裴休是二字之家諱。一稱則[巳>已]褻其人。彌陀是萬

X61n1158_p0508c20║復南為正位。藥師示現。乃令東亦淨方。[[仁-二+且]>但]歸心一處。

X61n1158_p0508c21║專念斯成[巳>已]耳。

X61n1158_p0509b05║　固不當以[巳>己]之所不為者強人。使其[彳*扁]念諸佛。尤

X61n1158_p0509b06║　不當使人專持而獨私於[巳>己]。又復此門之開。自彌

X61n1158_p0509b09║答。古佛出世。[巳>已]經無量。則後佛之念先佛。誰復能數

X61n1158_p0509b13║諸[巳>己]。而然後教人。就使彌陀不念古佛。令眾生念[巳>已]

X61n1158_p0509c01║宜永壽。其涅槃也。似厭眾生。然而淨土眾生。[巳>已]能悟

X61n1158_p0509c07║　問。極樂之樂。從情識生。三禪而上。[巳>已]不耽樂。九品

X61n1158_p0509c22║隨其機而[巳>已]。娑婆苦界。先以苦而折摧。安養樂[邱-丘+(看-目)]。合

X61n1158_p0510a12║　豈不當機耶。釋迦極讚彌陀。合如其願。既生彼[巳>已]。

X61n1158_p0510a17║藏之後。[[仁-二+且]>但]遵現教。毋用他求。

X61n1158_p0510a18║　問。有云大徹大悟人。不妨更見彌陀。既[巳>已]不歷諸

X61n1158_p0510b05║　臂。此[巳>已]約時。便似舉足移步。雖云極速。猶是兩途。

X61n1158_p0510c16║理觀事懺。內外交攻。庶得定就慧成。死生速脫。[[仁-二+且]>但]今

X61n1158_p0511b17║日月。而納妖[崇>祟]以亡身。守印堂。而聚火熱以盲目。逼

X61n1158_p0512b07║土者。[巳>已]不欣羨天宮。故雖處樂不迷。志大道者。豈肯

X61n1158_p0512b09║則正表高高三界。不及下下九蓮。證果雖卑。感報[巳>已]

X61n1158_p0512b20║人而[巳>已]。念佛一途。直超三界。大悲之極。故啟斯門。若

X61n1160_p0513c15║　　三[巳>已]生淨土大用

X61n1160_p0513c22║　三[巳>已]生淨土大用四

X61n1160_p0514b05║　方正因二得生西方明驗三[巳>已]生淨土大用初求

X61n1160_p0514b20║至今[述>迷]本淨心縱貪瞋痴染穢三業無量無邊所作

X61n1160_p0514c05║　雖[巳>已]懺悔不發誓願是謂有懺無悔要者猶俗云

X61n1160_p0514c15║　故行人既發大心佛必證知既證知[巳>已]佛大慈悲

X61n1160_p0514c16║　必垂哀憫既哀憫[巳>已]佛大威神必垂加被顯如禪

X61n1160_p0515a11║　不定然行人[[仁-二+且]>但]貴[巳>已]離貪戀迷惑勿慮或遭病苦

X61n1160_p0515a23║　利矣又眾人皆見其事乃真獨[巳>己]見之或是魔事。

X61n1160_p0515b04║　者上上品也。　△三[巳>已]生淨土大用四初見佛得記

X61n1160_p0515b09║　上言平日求生臨終得生然豈徒得生而[巳>已]乎今

X61n1160_p0515b12║　晚悟道有先後今是舉念即生生[巳>已]即花開即見

X61n1160_p0515b15║得授記[巳>已]三身四智五眼六通無量百千陀羅尼門

X61n1160_p0515c05║　然後者古所謂既生西方得無生忍[巳>已]還來此世

X61n1161_p0516b10║義不為難解。雲棲略注。[巳>已]自顯然。而師復為之註釋

X61n1161_p0516c21║[>西方發願文]

X61n1161_p0517a20║　究竟三身。聖眾分得三身。凡夫[[仁-二+且]>但]有理具而無事

X61n1161_p0517b16║　勝欲念。悠悠忽忽。半信半疑。則吾末如之何也[巳>已]

X61n1161_p0518a20║　報。後師子覺先逝杳無消息。世親繼歾復隔一年方來報語。無著問曰生兜率否。答曰[巳>已]生親見彌勒。又

X61n1161_p0518b21║　而[巳>已]。初釋題目竟。　△二入文為二。初歸命請加。二

X61n1161_p0518c16║　大導師也。我今願往。是自迷[巳>己]懷。唯願攝受。是請

X61n1161_p0519c02║　師。此障深也。又有未得內凡。便謂[巳>已]超佛地。稍通

X61n1161_p0519c03║　世智。自言[巳>已]入悟門。此慧淺也。貪嗔癡名染心戒

X61n1161_p0519c10║　[巳>已]破浮囊。一入禪堂。但增昏掉者。此難成也。自非

X61n1161_p0520a02║　法界眾生為其懺悔也。問。曠劫罪業。應[巳>已]受報。云

X61n1161_p0520a03║　何直至今生猶未滅邪。若[巳>已]受報。則不須懺。若猶

X61n1161_p0520a07║　者。則亦[巳>已]受若生報後報。正在將來。豈可不殷勤

X61n1161_p0520a17║　有八萬。何況相續二約境。一處所作。[巳>已]自無量何

X61n1161_p0520a20║　所作。[巳>已]自無邊。何況眾生。所以業若有形。[虎-儿+丘]空難

X61n1161_p0520b15║　[[仁-二+且]>但]有名字。究極而言。祇是一心。以由無始迷此一

X61n1161_p0520c14║　觀諸佛[巳>已]滅煩惱。得解脫樂。具有無量神通自在。

X61n1161_p0521a13║　觀者。且指總觀。謂觀[巳>己]身坐蓮華中。作蓮花開合

X61n1161_p0521a16║　水上。垂手提[打-丁+嶲]。[巳>己]身胡跪華中。亦可。問。今既專持

X61n1161_p0521c07║獲無生忍。於須臾間。承事諸佛。親蒙授記得授記[巳>已]

X61n1161_p0521c14║　滅。今以智慧而了達之故云獲無生忍。得此忍[巳>已]

X61n1161_p0522a11║　給鄰里鄉黨乎。故知不願度生則[巳>已]。願則必求西

X61n1161_p0522a12║　方。不生西方則[巳>已]。生則必須回入。又問適欲往生。

X61n1161_p0522c04║　[巳>己]向他。二回因向果三回事向理。云何回[巳>己]向他。

X61n1161_p0522c05║　以由眾生無始時來所修善業。並為[巳>己]身及[巳>己]眷

X61n1161_p0522c06║　屬今回此心向於眾生。以[巳>己]所修悉施於彼。願他

X61n1161_p0522c07║　得利。不求自樂。是名回[巳>己]向他。云何回因向果。以

X61n1161_p0522c13║　有齊資。是回[巳>己]向他。同圓種智。是回因向果。此二

X61n1161_p0522c17║　一事甫畢。汲汲回向。不[巳>已]著乎。答。汝言善不住相。

X61n1161_p0523a08║　向佛果。則自求尊勝。由來為[巳>己]。何與眾生。答。苟不

X61n1161_p0523a10║　人必先自利。成[巳>己]即是成他。尚何彼此分別之有

X61n1162_p0528a11║　慇懃不斷緣何事　　曲為勞生昧[巳>己]靈

X61n1162_p0528b23║　鼎內香[火*因]初未散　　空中法駕[巳>已]遙臨

X61n1162_p0528c14║[巳>己]意。既成帙。踵門而告予曰。茲淨土資糧全集也。說

X61n1162_p0529a22║曰行。是[巳>已]。此三者。能于二六時中預辦。則出門隨用

X61n1162_p0530b19║　其來[巳>已]久。迨今末法。邪說橫行。或妄稱三教之祖。

X61n1162_p0530c10║　意。專於[巳>己]而不兼乎眾。又非善與人同之心。重興

X61n1162_p0532a24║　[一>]歸元直指曰。欲生淨土。須辦資糧。何謂資糧。信願

X61n1162_p0532b03║　行也。三者[巳>已]備。故曰淨土資糧。噫。未能自利。先欲

X61n1162_p0532b06║　[一>]或問君子明道不計功。今開卷未[者*見]資糧之說。而

X61n1162_p0532b12║　[一>]古云知止而后有定。故先之以淨土往生。知止矣。

X61n1162_p0532b20║　[一>]或問兼禪見性篇。既為修行第一義。何不冠於卷

X61n1162_p0532b21║　首。而乃置於卷末乎。曰。法華經[巳>已]言之矣。經云初

X61n1162_p0532c01║　[一>]經文本不當去取。但此書既別類分門。則纂輯不

X61n1162_p0532c09║　[一>]或問淨土經論甚多。子所引證。不過數部數集而

X61n1162_p0532c10║　[巳>已]。恐所遺者尚多也。予曰。子獨不聞黃檗之言乎。

X61n1162_p0532c15║　[一>]經論之後。間附[巳>己]意。非敢於續貂。[恙-心+皿]以書不盡言。

X61n1162_p0532c16║　言不盡意。初學讀之。恐不知其旨趣。故以[巳>己]意時

X61n1162_p0532c17║　發[[打-丁+易]>揚]之。所以啟初學。非敢為高明者道也。

X61n1162_p0532c18║　[一>]或問考證之設。皆人所共知者。似亦為贅。曰不然。

X61n1162_p0532c21║　[一>]或問明宗篇多隱語。既為初學。何不發明。寧非缺

X61n1162_p0533a01║　[一>]或問前有往生圖矣。後復有必生圖。豈不為贅。予

X61n1162_p0533a08║　[一>]經典頂格書之。古今傳論。則低一字。而膚說又低

X61n1162_p0534a20║　　太子者。今阿彌陀佛是。[巳>已]上略舉數端。若其多

X61n1162_p0534b01║　　考證　龍舒淨土文曰。法藏發此願[巳>已]。乃精進

X61n1162_p0535c14║　　　　時。當想[巳>己]身在蓮華中作禮。佛在蓮華中受我

X61n1162_p0535c15║　　　　禮敬。若念佛時。當想[巳>己]身在蓮華中結跏趺坐。

X61n1162_p0537a07║中現。時韋提希見[巳>已]。向佛言。是諸佛土。雖復清淨。皆

X61n1162_p0537b06║彼佛國[巳>已]。滿足我大願。阿彌陀如來。現前授我記。

X61n1162_p0537c02║　降許。佛言汝應先行。尋當現彼。五通還。聖儀[巳>已]至。

X61n1162_p0537c18║迦。修習無量種種最勝菩提善根。[巳>已]而命終。生於西

X61n1162_p0538a01║　贊曰。求生西方。為欲悟無生忍。登不退地也。[巳>已]得

X61n1162_p0538a02║　忍。[巳>已]得不退。而復求生。菩薩之樂近如來乃如此。

X61n1162_p0538a09║　　　　者。雖入生死界中。此一性[巳>已]不昧矣。一性既不

X61n1162_p0538b02║　蓮華勝會。乞書一名。賾問何名。答曰普慧。書[巳>已]又

X61n1162_p0538c24║　或者猶疑菩薩道大。似[巳>已]不必求生。噫。自非位登

X61n1162_p0539c04║下品下[坐>生]

X61n1162_p0540a21║　　特三輩九品而[巳>已]哉。但恐世人障重惑深。不願

X61n1162_p0540b12║　　　　大人修道。功業[巳>已]成。冥府有金字額云。嚴州府

X61n1162_p0540b14║　　　　染。動靜不違佛法。語默時契宗風。名[巳>已]脫乎閻

X61n1162_p0540c01║　人化生處也。夫人既覺。訪問楊馬所在。則傑[巳>已]亡。

X61n1162_p0540c03║　神識[巳>已]在淨土矣。夫人於是彌加精進。年八十一。

X61n1162_p0540c17║　　　　[巳>已]就。後三年華開矣。至期。端坐而逝。

X61n1162_p0541a10║　　(還)謹按遠師東林三十載。淨業[巳>已]久。宜佛之接

X61n1162_p0541b02║　長者受生。[巳>已]居上品。吾等不勝喜慰。恭欣然奮迅

X61n1162_p0541b06║　隨感而應者也。且火車[巳>已]現。十念而得往生。天眾

X61n1162_p0541b14║　　　　坐以俟。三日[巳>已]後。謂弟子曰。吾升上品。金臺至

X61n1162_p0541b20║　中樂音。似有人云。粗樂[巳>已]過。細樂續來。君當行矣。

X61n1162_p0543a03║　　　　歸。一。常得見佛。無量壽佛成道[巳>已]來。經十大劫。

X61n1162_p0543b14║　　　　無量。既供養[巳>已]。忽然輕舉。還至本剎。猶為未食

X61n1162_p0543b24║　　　　供薄。必不得[巳>已]。寧使慧勝於福。則知罪福而戒

X61n1162_p0543c20║　　　　等。故不退也。又古人云。不願生淨土則[巳>已]。願生

X61n1162_p0543c21║　　　　則無不生不生。則[巳>已]生則定不退轉。

X61n1162_p0544a24║　　　　聚。發心修行。未得不退者。屬不定聚。[巳>已]得不退

X61n1162_p0545b08║　　　　明澄潔。瑩若無形。各出浴[巳>已]。各坐於一蓮華之

X61n1162_p0546a04║　　經行本國　　疏云。返[巳>已]而食。食[巳>已]而行。徜徉自

X61n1162_p0546a05║　　　　適也。鈔云。世人食[巳>已]。非奔走塵務。則增長睡魔。

X61n1162_p0546b20║　　　　[巳>已]。見佛聞法。得無生忍。方悟此心本來平等○

X61n1162_p0547a22║　　　　服御[豊>豐][佫-口+田]。但[錙-田+貝]其兩足。不得自在。此胎生喻也。

X61n1162_p0548b16║　壞時。唯一念而[巳>已]。一念到處。則無不到。是以一念

X61n1162_p0548c06║　目前所見。遂謂目前所不見者。亦如此而[巳>已]。故處

X61n1162_p0549a06║　意時。固為苦矣。如或稱意。亦無多時。或自[巳>己]大限。

X61n1162_p0549a07║　忽然而至。平生罪惡。不止於食肉衣絲。不思則[巳>已]。

X61n1162_p0549a15║　吾曾自無始[巳>已]來。輪迴六道。不曾知此法門。故不

X61n1162_p0550b08║　　　　使人看青草堂。[巳>已]坐化矣。所生子。即曾魯公也。

X61n1162_p0551a22║　　心。嗚呼。洞賓[巳>已]得僊道者。而其言尚如此。則僊

X61n1162_p0553a02║　　　　也。[巳>已]上二天。單修上品十善。得生其中。三夜摩

X61n1162_p0553a03║　　　　天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。[巳>已]上四

X61n1162_p0553a08║　　　　廣果。[巳>已]上三天。凡夫住處。修上品十善坐禪者。

X61n1162_p0553a10║　　　　現。色究竟。[巳>已]上五天。第三果居處。上之九天離

X61n1162_p0553a13║　　　　想處。[巳>已]上四天。只有四陰。而無色蘊。故得名也。

X61n1162_p0553a15║　　　　未免生而復死。死[巳>已]還生。故名生死。

X61n1162_p0553b01║　設問曰。[[仁-二+且]>但]見性悟道。便超生死。何用繫念彼佛。求

X61n1162_p0553b03║　自知。今存龜鑑以破多惑。諸仁者當觀自[巳>己]行解。

X61n1162_p0555b12║　　　　得居也。聖居類前可知。[[仁-二+且]>但]以無四惡趣。故名為

X61n1162_p0555c02║　　　　之理。名之為國。亦名法性土。[[仁-二+且]>但]真如佛性。非身

X61n1162_p0556a09║　　　　下人。輕他珍[巳>己]。如[至*鳥]高飛下視。而外揚仁義禮

X61n1162_p0556c06║　　　　地。佛告須達。此蟻毗婆尸佛時。[巳>已]在此地。今經

X61n1162_p0556c12║　　　　而[巳>已]。萬劫沉身。不亦宜乎。

X61n1162_p0557a16║　今世之善未熟。前世之惡[巳>已]熟也。今世為惡。死生

X61n1162_p0557a17║　天堂者何。今世之惡未熟。前世之善[巳>已]熟也。熟處

X61n1162_p0557b09║　　　　錢。聞此語[巳>已]。生歡喜心。誠心發願。捨入[金*本]中。去

X61n1162_p0558b04║[巳>已]。

X61n1162_p0558c18║　流無[巳>已]。罪積陰司貫[巳>已]盈。[(禾*ㄉ)/牛]舌不須求地獄。眼前

X61n1162_p0558c22║　　為十。以疑似為端的。以偶然為故犯。以不得[巳>已]

X61n1162_p0558c24║　　習既久。不知其非。中年得舌黃之疾。使人砭[剌>刺]

X61n1162_p0559b19║　氣[巳>已]化成此蛇。身歿之後。其為蛇無疑矣(上意三業惡報)。

X61n1162_p0559c02║　　何也[巳>已]。噫。可慨也夫。

X61n1162_p0559c07║　　　　因果。遂五百生墮野狐身。今請和[向>尚]代一轉語。

X61n1162_p0560b15║　　　　我。受心法皆然也。[巳>已]上三科名外凡。內凡四者。

X61n1162_p0560c08║　　　　阿羅漢。此云無學。此位斷見思俱盡。子縛[巳>已]斷。

X61n1162_p0561b04║　　　　道也。亦有二種。一。偏緣真諦。修正助道。此道[[仁-二+且]>但]

X61n1162_p0561b15║　　　　上誓願成也。既[巳>已]發心。須行行填願。於三阿僧

X61n1162_p0561c09║　　　　矣○宗鏡錄曰。眾盲觸象。各言[巳>己]得見象。其觸

X61n1162_p0562a13║　　　　切菩薩。[巳>已]盡塵沙。未盡無明。雖得正等菩提。佛

X61n1162_p0562c06║　　　　二。四正勤者。一。[巳>已]生惡法為除斷。一心勤精進。

X61n1162_p0562c08║　　　　為生。一心勤精進。四。[巳>已]生善法增長。一心勤精

X61n1162_p0563a13║　諸佛。親蒙授記得授記[巳>已]。三身四智。五眼六通。無

X61n1162_p0563b03║　　　　名為懺。悔者。悔其後過。從今[巳>已]後。所有惡業。愚

X61n1162_p0563b04║　　　　迷憍誑嫉[女*石]等罪。今[巳>已]覺悟。悉皆永斷。更不復

X61n1162_p0563c04║　　　　[巳>已]。故曰無法可說。是名說法。報身化身。皆隨機

X61n1162_p0563c23║　　　　聲界。耳不受聲惑者。道也。如以通而[巳>已]矣。則神

X61n1162_p0564b23║　　畜生(作中等十惡作[巳>已]能悔故為之畜生)

X61n1162_p0564b24║　　地獄(作上等十惡作[巳>已]不能悔故墮地獄)

X61n1162_p0565a07║　　也今我了心於六凡法界之中。必[巳>已]了悟無疑

X61n1162_p0565a19║我說是人。雖未即明無上覺路。是人於法[巳>已]決定心。

X61n1162_p0565b24║　課。圓通宗法。必期如西方願文而後[巳>已]。否則情

X61n1162_p0565c02║　哉。自今[巳>已]後。若違初願。不加精進者。是則欺誑

X61n1162_p0567c21║　　　　弗影中。鷹不敢下。鴿猶戰慄不[巳>已]。過佛影中。遂

X61n1162_p0568a10║眾生從本[巳>已]來。展轉因緣。常為六親。以親想故。不應

X61n1162_p0568b09║　　之愆。是故魯人獵較。孔子亦獵較。豈其得[巳>已]哉。

X61n1162_p0568b16║　　　　三品[巳>已]上食料。若然。明日我食當以何食。吏曰。

X61n1162_p0568b20║　　　　復問人間之食。皆有籍耶。吏對曰。三品[巳>已]上。日

X61n1162_p0568b21║　　　　支。五品[巳>已]上。有權者旬支。無則月支。六品至一

X61n1162_p0568c03║　　　　年然後[巳>已]。何如。如知其非義。斯速[巳>已]矣。何待來年。

X61n1162_p0569a11║　皆為有菩薩戒者言也。[巳>已]受菩薩大戒。當行菩薩

X61n1162_p0569c18║　　辛之下。故當絕之。豈止於防亂而[巳>已]哉。昔陶淵

X61n1162_p0570c12║　　辛。當處別室。葷氣[巳>已]絕。方得詣佛。問。飲酒昏神。食

X61n1162_p0570c14║　　五失。不[巳>己]過乎。答。食辛雖不害物。其究亦能昏神。

X61n1162_p0571a02║　　香塗身之禁。何哉。曰。塗身以香。為[巳>己]非為佛也。

X61n1162_p0571a05║　　非為[巳>己]也。噫。一念之差。千里之謬。香云乎哉。

X61n1162_p0572b23║　　　　被他斫殘。命雖未盡。形[巳>已]殘壞。少有可救之理。

X61n1162_p0573c02║　　(還)謹按殺生不止於食肉而[巳>已]。偷盜不止於貪

X61n1162_p0573c03║　　欲而[巳>已]。邪婬不止於婬慾而[巳>已]。不唯為十業之

X61n1162_p0574b12║　　鱷魚遠徙　　唐憲宗時。韓愈為潮州[剌>刺]史。時鱷

X61n1162_p0574b17║　給自身。但畏饑寒。不觀死苦。殺他活[巳>己]。痛哉可傷。

X61n1162_p0574c02║人。相殺相吞相食未[巳>已]。云何是人得出三界。汝教世

X61n1162_p0575a06║　[巳>己]也。一切眾生。本來成佛。非殺佛而何。父母生形

X61n1162_p0575a10║　我。因緣會時。果報定無差。非殺自[巳>己]而何。乃至蚊

X61n1162_p0575a16║　戒以修淨土。[巳>已]不在下品生矣。

X61n1162_p0575b07║　哀哀父母。生我劬勞。[巳>己]身始誕之辰。乃父母垂亡

X61n1162_p0575b10║　母難。殺害生靈。上貽累於親。下不利於[巳>己]。此舉世

X61n1162_p0575b21║　生。世間婚禮。自問名納[釆>采]。以至成婚。殺生不知其

X61n1162_p0575c06║　神。以祈福祐。不思[巳>己]之祀神。欲免死而求生也。殺

X61n1162_p0575c19║　　於外。視人之殺。如[巳>己]殺之。故其見乎詞者。悲悽

X61n1162_p0575c20║　　激烈。而不能若是恝也。今人讀斯文而不能[巳>已]

X61n1162_p0575c22║　　勸者。不[巳>已]多乎。

X61n1162_p0576a03║　　　　[巳>己]談笑而道之。無他。疏之也。其兄彎弓而射之。

X61n1162_p0576a04║　　　　則[巳>己]垂涕泣而道之。無他。戚之也。

X61n1162_p0576a21║　今不殺一生。念[巳>已]往難酬萬命。特念阿彌佛若干

X61n1162_p0576b15║　　(還)謹按迴向。不止於佛前禮誦而[巳>已]。須於行住

X61n1162_p0576b24║　不食肉者。[[仁-二+且]>但]能絕殺緣。僅免一[巳>己]過。而無濟物之

X61n1162_p0576c13║　肉。而補[巳>己]身。心將安忍。由是旻天垂憫。古聖行仁。

X61n1162_p0576c21║　於齊野。珠報千金。拯[巳>已]溺之蠅。酒匠之死刑免矣。

X61n1162_p0577b06║　　　　此語不[虎-儿+丘]。當令吾肉生長如故。發是願[巳>已]。生長

X61n1162_p0577b19║　　　　僧像。問之。則永明師[巳>已]生西方上品。閻王敬其

X61n1162_p0577c08║　　　　曾活數百萬命者。郊以活蟻對。僧曰是[巳>已]。公弟

X61n1162_p0578c20║　放生[巳>已]。對佛像前。至心禮拜。白言弟子(某)。一心皈

X61n1162_p0578c22║　[巳>已]得若干。以此功德。願我罪業消除。冤愆解釋。所

X61n1162_p0579a03║　佛慈悲。哀憐攝受。發願[巳>已]。念佛或百聲。或千聲。萬聲。

X61n1162_p0579a14║　　(還)謹按佛慈之所及。不特水中微蟲而[巳>已]。佛又

X61n1162_p0579c09║熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各各自謂[巳>已]得上人

X61n1162_p0580a01║　所得未及毫毛。所喪[巳>已]踰山嶽。特念阿彌陀佛若

X61n1162_p0580c03║　　[示*固]哉。噫。不惟不能遏絕而[巳>已]也。認賊為子。人人

X61n1162_p0580c04║　　皆然。是可嘆也[巳>已]。

X61n1162_p0581a03║　坑[穴/井]中陷沒之苦。刀劍山頭[剌>刺]割之苦。萬苦交攢。

X61n1162_p0581b04║　　　　竹林。自現身死。[月*逢]脹臭爛。長者子見[巳>已]。甚大怖

X61n1162_p0581c22║　席。弟子某遵佛明誨。不敢邪婬。[[仁-二+且]>但]愛波易染。每對

X61n1162_p0581c24║　負[剌>刺]心。特念阿彌陀佛若干聲。仗茲佛力。使我弟

X61n1162_p0582b13║三行[巳>已]圓。若大妄語。即三摩提不得清淨。成愛見魔。

X61n1162_p0582b15║謂前人言。我今[巳>已]得。求彼禮懺。貪其供養。惑亂眾生。

X61n1162_p0582c01║　高[山/夆]禪師云。無量劫來。[去*ㄗ]昧自[巳>己]。迷[巳>己]逐物。引起

X61n1162_p0582c02║　[虎-儿+丘]妄。內則妄認四大為[巳>己]。由妄認故。乃有妄緣。二

X61n1162_p0583a07║　欺人。抑亦熟於味[巳>已]。特念阿彌陀佛若干聲。仗茲

X61n1162_p0583a08║　佛力。使我弟子自今[巳>已]後。修未證於有餘。勿以無

X61n1162_p0583b04║　　　　餘涅槃。除習[巳>已]盡者。如來也。名無餘涅槃。

X61n1162_p0583c03║此故。而向此說。未破者不令破。[巳>已]破者不增長。不喜

X61n1162_p0583c14║　　亦兩舌之類也。[鳴>嗚]呼。良朋相遇。猶以兩舌告戒。

X61n1162_p0584a12║　固[巳>已]不佳。若穢語。則地獄畜生之報也。世人多不

X61n1162_p0584a15║　　曰誠與不誠而[巳>已]。潤澤等語。出於由衷者也。綺

X61n1162_p0584a22║　　矣。此慎獨之功不可[巳>已]也。否則涓涓不止。將成

X61n1162_p0584b03║　　　　事。[這-言+亦]雖未形。而幾則[巳>已]動。人雖不知。而[巳>己]獨知

X61n1162_p0584c20║義說。迴為[巳>己]解以誤初學。佛印是人得真三昧。

X61n1162_p0585a02║　　而[巳>已]哉信乎如水之無物不受。目之為貪水。宜

X61n1162_p0585a04║　　瘴海之惡。將何如而可哉亦曰少欲知足而[巳>已]。

X61n1162_p0585a21║　[巳>已]深。恐幾微之猶累。欲根未淨。每幽獨之潛萌。[恙-心+皿]

X61n1162_p0585b07║　　　　性也。所謂觀心實相者。觀此而[巳>已]。心即性也。

X61n1162_p0585b11║　　　　厭而[巳>已]。

X61n1162_p0585c13║心。[母>毋]令嗔恨。亦當護口。勿出惡言。若縱毒心。則自妨

X61n1162_p0586a05║　忤[巳>己]者。易致嗔怒。尤當戒謹。蓋彼亦人也。但以薄

X61n1162_p0586b08║　敢嗔恨。但人[巳>已]異視。則嫉[女*石]易生。習氣未除。則忿

X61n1162_p0586b11║　佛力。使我弟子。自今以後。勃志[巳>已]平。永作沾泥之

X61n1162_p0587a16║　邪思。弟子某遵佛明誨。不敢邪見。然遊思不[巳>已]。即

X61n1162_p0587c12║　來同為凡夫。世尊則精勤改過。成佛[巳>已]經多劫。我

X61n1162_p0587c22║　佛。北方微妙聲佛。是四改過比丘[巳>已]成佛矣。今我

X61n1162_p0588a05║　　終於暴棄者。吾未如之何也[巳>已]。

X61n1162_p0588c13║　　惟自欺。是欺佛也。是欺神也。噫。[巳>己]可欺。神佛其

X61n1162_p0589b01║利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。[[仁-二+且]>但]受

X61n1162_p0589b05║又舍利弗。極樂國土。有七[實>寶]池。八功德水充滿其中。

X61n1162_p0589b18║分。如是等法。其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛念法念

X61n1162_p0589c05║故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛成佛[巳>已]來。於今十劫。

X61n1162_p0590b05║舍利弗。若有人[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀

X61n1162_p0590b07║菩提。於彼國土。若[巳>已]生。若今生。若當生。是故舍利弗。

X61n1162_p0590b15║為一切世間說此難信之法。是為甚難。佛說此經[巳>已]。

X61n1162_p0590c21║　　　　諸佛。以明[巳>己]之真性。下乞食於世人。以為世人

X61n1162_p0591b13║　　　　[巳>已]自被障也。積行而人不知。惟佛能知。故曰密

X61n1162_p0591b16║　　　　宿生為牛。食[巳>已]轉[口*焦]。餘報未盡。故受此名。常居

X61n1162_p0592b10║　　迦陵頻伽　　此云妙音。出雪山。在[殼-一]時。其音[巳>已]

X61n1162_p0592c21║　　　　身受身。千生萬生。未有窮[巳>已]。乃至證三果者。猶

X61n1162_p0593a10║　　　　號。一名纔舉。萬德齊圓。不期於福。福[巳>已][佫-口+田]故。二

X61n1162_p0593c07║　　　　軌持[巳>己]德。成[巳>己]法身。以法軌持他身。令諸眾生

X61n1162_p0597a15║　靈知。信心生而諸佛現。纔稱寶號。[巳>已]投種於蓮胎。

X61n1162_p0597b11║　　　　八使。[[仁-二+且]>但]除身見邊見。故欲界四行下。合有三十

X61n1162_p0597c10║　蓮池禪師曰。念佛有三義。信。願。行。是[巳>已]。信謂信生

X61n1162_p0597c21║　　信願行。切也。琢也。念佛之信願行。磋也。磨也。[巳>已]

X61n1162_p0597c22║　　精而益精。[巳>已]密而益密。其念佛之資糧歟。

X61n1162_p0598a24║　　　　有佛性。從本[巳>已]來。靈明不昧。了了常知。無始迷

X61n1162_p0599a14║　　現在其前　　疏云。[[仁-二+且]>但]能一心不亂。命終之時。佛

X61n1162_p0599c24║　熟之而[巳>已]矣。

X61n1162_p0600b18║　　陰[阿-可+(少/馬)]方便　　龍舒曰。大觀間。有一官員。其父[巳>已]

X61n1162_p0601a02║　　前是也。故知靈山[巳>已]過。龍華未來。無佛世中而

X61n1162_p0601a06║　　茲念佛。帶惑往生。以[巳>己]念力。及佛攝受大神力

X61n1162_p0601c02║　　啻十種而[巳>已]哉。

X61n1162_p0601c08║　　　　企畏[怡-台+具]。急念阿彌陀佛。鬼不敢近。企念佛不[巳>已]。

X61n1162_p0602b03║　　　　延福壽。亦無[宋-木+火]難。不特往生西方而[巳>已]。

X61n1162_p0604a01║　龍舒淨土文曰。齋戒潔[巳>己]。清心靜慮。面西安坐。閉

X61n1162_p0604b11║　　　　池樓。至樓若成。寶土皆現。故名總觀。[巳>已]上觀依

X61n1162_p0604b16║　　　　[巳>己]身生於彼土。次觀三聖來入我心。初修[袖-由+集]觀。

X61n1162_p0604b17║　　　　觀彼佛身。勝劣化用。能大能小。皆全法界。[巳>已]上

X61n1162_p0604c23║此想成[巳>已]。見[王*留]璃地。內外[日*英]徹。下有金剛七寶金幢。

X61n1162_p0605c03║眾音中。皆說念佛念法念僧。此想成[巳>已]。名為麤見極

X61n1162_p0605c20║坐[巳>已]。見寶地寶池寶樹行列。諸天寶幔彌覆其上。復

X61n1162_p0606b17║見此事[巳>已]。當起自心生於西方極樂世界。於蓮華中

X61n1162_p0606c17║其心。行者見[巳>已]。歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺。隨從

X61n1162_p0606c18║佛後。如彈指頃。往生彼國。生彼國[巳>已]。見佛色身。眾相

X61n1162_p0606c19║具足。見諸菩薩。色相具足。光明寶林。演說妙法。聞[巳>已]。

X61n1162_p0607b16║　　禮敬　　或坐中作觀想。晨昏禮佛。暫時[歛>斂]念。入

X61n1162_p0607c19║　得見。說是語[巳>已]。一心正念。即便入觀。及睡。不得雜

X61n1162_p0608a19║焚燒。水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。九情一想。下[01]同

X61n1162_p0609b06║　於[巳>己]者。普同敬禮。又為此等眾生。謝覆載照臨生

X61n1162_p0610a14║　　求生淨[士>土]為先耶。

X61n1162_p0610b14║　收[歛>斂]元神。只要心定心細心閒耳。今不得坐。須於

X61n1162_p0610c04║　　則桑榆之收。猶可救東隅之失。是篇其容[巳>己]乎。

X61n1162_p0611a18║　覺此心。從百毛孔中八萬四千。雲蒸霧起。無始[巳>已]

X61n1162_p0611a22║　時。先想[巳>己]身在圓光中。默觀鼻端。想出入息。每一

X61n1162_p0611b15║　乾坤大地。是個西方。萬象森羅。無非自[巳>己]。[恙-心+皿]參禪

X61n1162_p0611b24║　　名雖異而實則同。一心不亂。[巳>已]見於念佛持法

X61n1162_p0611c20║　　息所以對治昏散。若[巳>已]悟真心。既不昏散。則二

X61n1162_p0612b01║　作七八反。如似按摩法。勿令手足差異。如是[巳>已]。則

X61n1162_p0612b08║　光而[巳>已]。當端身正坐。猶如奠石。無得身手四肢切

X61n1162_p0612c10║　漫。身好逶迤。或口中流涎。或時暗晦。爾時應當[歛>斂]

X61n1162_p0612c19║　昂。身不端直。覺[巳>已]隨正。令其安隱。中無寬急。平直

X61n1162_p0614a05║　法。此心無始[巳>已]來。不曾生。不曾滅。無形無相。超過

X61n1162_p0614a12║　　性而言也。由此觀之。[巳>已]上諸篇所言者。法性也。

X61n1162_p0614c07║　乎。真性中俱無所有。無得而比。故不得[巳>已]而以頑

X61n1162_p0615a06║　則無始[巳>已]來。未[嘗-旨+甘]變動。烏有過去未來現在者乎。

X61n1162_p0615a17║　　　[巳>已]上略舉其目當於本經詳考之。

X61n1162_p0615a19║　　(還)謹按[巳>已]上真妄之說。可謂明切矣。特其所以

X61n1162_p0616c23║　至冤之與親。言語觸[剌>刺]欺爭之時。並將為空。不思

X61n1162_p0618a03║　汝今[巳>已]得。與佛何殊。更無別法。

X61n1162_p0618a13║　　考[體>證]　　　解脫　　初門曰。解脫即是涅槃。門。謂能

X61n1162_p0618b23║　等閒。不見道。單明自[巳>己]。不悟目前。此人祇具一隻

X61n1162_p0618c02║　　　　眼。一[巳>己]眼明宗。二智眼辨惑。所以禪宗有祇具

X61n1162_p0618c08║　謂敏曰。敲空擊水。尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成擬議。

X61n1162_p0618c13║　朕兆未生[巳>已]前。用在功勳不犯之處。平常活計。不

X61n1162_p0620a23║　　[巳>已]矣。所謂最上乘者。不在是乎。中下之士。多以

X61n1162_p0620c02║　則外值諸佛。斯則善惡在[巳>己]。而由人乎哉。是以西

X61n1162_p0620c03║　施愛江。嫫[毋>母]嫌鏡。實為癡也。故起信論云。或有眾

X61n1162_p0621a10║　　事。若或未能了決。但如前辨別察識而[巳>已]。

X61n1162_p0621a23║　王氏曰。靜中境界。甚有多般。皆由自[巳>己]識神所化。

X61n1162_p0622a20║　經云。為人說法竟。[巳>己]事[巳>已]畢。居士其有是乎。雖然

X61n1162_p0622a24║　[邱-丘+(看-目)]之公據也。直利桐人[巳>已]哉。是序。

X61n1162_p0622c12║　下者無仰攀之益。如中[山/夆]三時[擊>繫]念等書。專修淨

X61n1163_p0625b22║行者每日清晨服飾[巳>已]勿茹葷酒即焚香供佛屏除

X61n1163_p0626a10║佛親蒙授記得授記[巳>已]三身四智五眼六通無量百

X61n1163_p0626c15║石火電光[貶>眨]眼便過[起-巳+(妳-女)]此未老未病之前抖擻身心

X61n1163_p0627b06║觀心則易今此觀法非[[仁-二+且]>但]觀佛乃據心觀就下顯高

X61n1163_p0629a02║嚴等事說是語[巳>已]一心正念即便入觀及睡或於正

X61n1163_p0629a12║執[巳>己]心不達尤甚長沙云學道之人不識真只為從

X61n1163_p0630a17║世間一切法[[仁-二+且]>但]以心為主隨解取眾相顛倒不如實。

X61n1163_p0630b18║授記[巳>已]經無數劫普于十方不可說不可說世界以

X61n1163_p0630b23║上得菩薩無生法忍得是忍[巳>已]眼根清淨以是清淨

X61n1163_p0630c03║　皆[巳>已]成佛道

X61n1163_p0630c23║不[[仁-二+且]>但]我國為然十方世界無量大菩薩眾盡念阿彌

X61n1163_p0631a13║爾時餓鬼說此語[巳>已]號哭投地如大山崩聞斯之語

X61n1163_p0631a19║寶王論云浴大海者[巳>已]用于百川念佛名者必成于

X61n1163_p0631b12║出家舍利[佛>弗]不許佛觀此人曩劫採樵為虎所逼上

X61n1163_p0631c08║火身為餓鬼常被焚燒水能害[巳>己]無食無飲經百千

X61n1163_p0631c23║生人界若人於[巳>己]眷屬惡眼瞻視舉手捫空便利不

X61n1163_p0632c06║罪持齋凡修善緣皆為了還心願罕有為自[巳>己]生死

X61n1163_p0632c08║辭皆是表獻神明消災延壽而[巳>已]雖曰積善奉佛禮

X61n1163_p0633b05║化度[君/羊]生上[巳>已]撿心次復撿口如上時刻從旦[巳>已]來

X61n1163_p0633b06║[巳>已]得演說幾句深義[巳>已]得披讀幾許經典[巳>已]得理誦

X61n1163_p0633b07║幾許文字[巳>已]得幾迴嘆佛功德[巳>已]得幾迴回向發願

X61n1163_p0633b08║次復撿身如上時刻[巳>已]得幾迴屈身禮佛幾拜[巳>已]得

X61n1163_p0633b09║幾迴屈身禮法禮僧[巳>已]得幾迴執勞掃塔塗地[巳>已]得

X61n1163_p0633b10║幾迴燒香散華燃燈[巳>已]得幾迴掃除塵垢正列供具

X61n1163_p0633b11║[巳>已]得幾迴懸旛表剎合掌供養[巳>已]得幾迴遶佛恭敬

X61n1163_p0633c17║欲度盡眾生而後[巳>已]是其慈悲廣大非神仙之可比

X61n1163_p0634a22║獄者今世之善未熟前世之惡[巳>已]熟也今世為惡死

X61n1163_p0634a23║生天堂者今世之惡未熟前世之善[巳>已]熟也熟處先

X61n1163_p0634c09║念而[巳>已]一念到處則無不到是以一念在淨土則必

X61n1163_p0634c15║事如脫敝衣得換珍服其于敝衣肯生戀[差-工+目][[仁-二+且]>但]遇病

X61n1163_p0636b11║過此然纔到枕上返僧為俗易客為家[巳>己]自不知何

X61n1163_p0636c09║讚淨土合千金口日聞[巳>已]頂受漸至北印土[彳*建][馬*犬]羅

X61n1163_p0636c13║方阿彌陀國勸令念佛誦經迴願往生到彼國[巳>已]見

X61n1163_p0636c14║佛及我自當知淨土法門勝過諸行說[巳>已]忽滅日斷

X61n1163_p0637a01║議光常覺有緣照聞[巳>已]即具威儀尋光至寺東北五

X61n1163_p0637a19║是語[巳>已]二大聖各舒金手摩照頂為授記[竺-二+別]照聞[巳>已]

X61n1163_p0637b11║　彌陀經十萬過一日謂家人曰佛來迎我言[巳>已]作

X61n1163_p0637b13║　旛華繽紛音樂嘹喨空中聲云唐世良[巳>已]生淨土

X61n1163_p0637c09║　月忽得疾夜聞香氣樂音空中告曰麤樂[巳>已]過細

X61n1163_p0638b21║　續不絕稍詳往生集中[蓋-去+太]千萬中紀其一二而[巳>已]。

X61n1163_p0639a01║　立化籠上觀[葬-廾+土]之[巳>已]而土土出紫蓮華一朵尋土

X61n1163_p0639b17║首重戒殺即救此殺命之人非特慈心於物[巳>己]也且

X61n1164_p0641a06║緣。非能緣者。不得[巳>已]強名之曰無相。然[虎-儿+丘]空兔角亦

X61n1164_p0641a08║無相。又不得[巳>已]強名此無相曰真。唯其無相而真。故

X61n1164_p0641b07║可窮盡故得消歸自[巳>己]領納家珍(指觀心)。故知因緣即

X61n1164_p0642c10║若夫餘宗。在昔之時不必改絃。[[仁-二+且]>但]加善巧迴向。在今

X61n1164_p0642c15║頭嚗嚗論實事。[巳>已]上三要頗切今時。儻能真實指迷。

X61n1164_p0644c05║　切相即一切法。離故無相。即故無不相。不得[巳>已]強

X61n1164_p0645b01║　[彳*扁]重重交攝不相妨礙。是名信理。如此信[巳>已]則娑

X61n1164_p0645c16║　位。夫上善一處是生同居。即[巳>已]橫生上三土。一生

X61n1164_p0645c17║　補佛是位不退。即[巳>已]圓證三不退。如斯力用乃千

X61n1164_p0646c12║長老舍利弗(此云身子)．摩訶目犍連(大[釆>采]菽氏)．摩訶迦葉(大飲光)．

X61n1164_p0648a11║　上依正二有。非過去[巳>已]滅。非未來未成。正應發願

X61n1164_p0649b09║　願持名者念念成就如是功德。而皆是[巳>已]成。非今

X61n1164_p0649c08║　億佛。意顯生極樂[巳>已]還供釋迦．彌勒皆不難耳。若

X61n1164_p0649c16║　樂。任運進修而[巳>已]。　△二結示。

X61n1164_p0650a06║如是等法。其土眾生聞是音[巳>已]。皆悉念佛．念法．念僧。

X61n1164_p0650a11║　其似而[巳>已]。六時出音則知淨土不以鳥棲為夜。良

X61n1164_p0650a14║　處。三心念處。四法念處。四正勤。一[巳>已]生惡法令斷。

X61n1164_p0650a15║　二未生惡法不令生。三未生善法令生。四[巳>已]生善

X61n1164_p0651c01║　陀名號即眾生本覺理性。持名即始[覽>覺]合本。始本

X61n1164_p0652a17║舍利弗。阿彌陀佛成佛[巳>已]來。於今十劫。

X61n1164_p0652b12║　菩提發大誓願者。生彼國[巳>已]。佛順機說法。令斷見

X61n1164_p0652c08║能知之。[[仁-二+且]>但]可以無量無邊阿僧祇說。

X61n1164_p0653a08║　唯有剖心瀝血而[巳>已]。　△二特勸。

X61n1164_p0653c16║　[[仁-二+且]>但]以決志願求生。故如子憶母無時暫忘。理持者。

X61n1164_p0654b14║　佛[巳>已]是相應。況臨終非致魔時。何須疑慮。問。七日

X61n1164_p0655a11║　[巳>已]成佛。豈不信哉。伏願緇素智愚於此簡易直捷

X61n1164_p0656b19║廣長舌相。[彳*扁]覆三千[三>大]千世界。說誠實言。汝等眾生

X61n1164_p0657a07║舍利弗。於汝意云何(稱讚功德之名上來[巳>已]詳言矣)。何故名為一切

X61n1164_p0657a20║　忍。乃為得聞十方佛名。此亦應爾。故須聞[巳>已]執持

X61n1164_p0657b14║舍利弗。若有人[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀

X61n1164_p0657b16║菩提。於彼國土若[巳>已]生。若今生。若當生。是故舍利弗。

X61n1164_p0657b18║　[巳>已]願[巳>已]生。今願今生。當願當生。正顯依信所發之

X61n1164_p0658a02║　世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀[巳>已]自不易。說

X61n1164_p0658c01║佛說此經[巳>已]舍利弗及諸比丘一切世間天人阿修

X61n1164_p0659b16║　　佛。不在知識。[去*ㄗ]在當人自[巳>己]矣。隨自[巳>己]教行所

X61n1164_p0659c10║　　　(沙門遵式輒[釆>采]大本無量壽經及稱讚淨土等諸大乘經。集此方法流布諸後。普結淨緣)。

X61n1164_p0660a19║　其所有。行法不專必無感降。絕無[巳>己]物方可外求

X61n1164_p0660a20║　(或果無[巳>己]物。又果無可求。則乏種種供養亦無過)。十人[巳>已]還。多則不可。宜

X61n1164_p0660c08║　餘事[[仁-二+且]>但]專禮佛。誦經行道亦如是。名事一心也。

X61n1164_p0660c09║　　　第四燒香散華(亦名三業供養[巳>已]淨三業。入道場拈香訖。當正立作如是

X61n1164_p0660c14║　[巳>己]身及十方諸佛。實相理體本無能所。故無能禮所禮。想無能所。名法界海。願諸眾生同見同入)

X61n1164_p0660c16║　一心頂禮十方法界常住僧(想時改諸佛為賢聖)　(禮[巳>已]互跪捧華。首者白)。

X61n1164_p0661a06║　同入無生證佛智)　　(想[巳>已]復發是言)。

X61n1164_p0661a11║供養[巳>已]。一切恭敬。　(拜如前總禮作想。下讚歎五悔三歸共九拜。皆如前作想)。

X61n1164_p0662c13║　一切得道賢聖僧(想偈[巳>已]。不起於地運下懺悔)

X61n1164_p0662c16║　　　　不敢覆諱。理則觀罪實相。能懺所懺皆悉寂滅如餘廣說。知事理[巳>已]。等心普為一切懺悔。

X61n1164_p0662c21║　眾生歸命懺悔。唯願加護令障消滅。　想[巳>已]云)。

X61n1164_p0663a17║　想[巳>已]云)。

X61n1164_p0663b06║生大慚愧生大怖畏。　十方世尊阿彌陀佛。久[巳>已]於

X61n1164_p0663b08║命。今[巳>已]得佛大悲滿足。真實能為一切救護。今我造

X61n1164_p0663b12║懺悔[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛及一切三寶。　(三叩於地。三處作禮。一彌

X61n1164_p0663b20║勸請[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛及一切三寶。

X61n1164_p0663c05║隨喜[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛一切三寶。

X61n1164_p0663c09║迴向[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛及一切三寶。

X61n1164_p0663c19║樂。於一剎那即得往生極樂世界。到[巳>已]自見生蓮華

X61n1164_p0663c20║中。蒙佛授記。得授記[巳>已]。自在化身微塵佛剎。隨順眾

X61n1164_p0664a05║發願[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛及一切三寶。

X61n1164_p0664b10║　用。有於餘觀熟者任便。[[仁-二+且]>但]不離淨土皆應修習。所

X61n1164_p0664c13║　成就。佛威力。三昧力。[巳>己]功德力。觀經聞無量壽佛

X61n1164_p0664c14║　及二菩薩名。能滅無量生死。況憶念乎。坐[巳>已]起。隨

X61n1164_p0664c20║　此法自撰集於今凡二改治。前本越僧契凝[巳>已]刊

X61n1164_p0665a16║　誠道德之通衢。常樂之直濟也。[[仁-二+且]>但]世多創染割截。

X61n1164_p0665c06║　有女人。答。佛母恐指初降生時。成正覺[巳>已]。國土隨

X61n1164_p0665c14║　土因果[[仁-二+且]>但]是體外方便。斯亦未了。三。佛乘圓教。詮

X61n1164_p0666a02║　既然。生佛體等。如此方了。迴神億剎實生自[巳>己]心

X61n1164_p0666c10║　(冥心少頃。[彳*扁]運香雲。供養三寶。普熏眾生。咸生淨土。想[巳>已]置爐。起作一禮。禮[巳>已]合掌曲[身*呂]。懇切想面對彌

X61n1164_p0666c17║　同生安樂剎　(讚願[巳>已]。即便禮佛。一一存心專對云)。

X61n1164_p0667a15║　法界聖眾　(禮[巳>已]。即兩膝跪地。執手爐燒香。至誠而倡是言)。

X61n1164_p0667b11║竟清淨。我懺悔[巳>已]。六根三業淨無瑕累。所修善根悉

X61n1164_p0667b17║懺悔發願[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛及一切三寶(一拜)。

X61n1164_p0667c05║　　　　十念門者　每晨服飾[巳>已]。面西正立。合掌連聲稱阿

X61n1164_p0667c09║　氣束心也。作此念[巳>已]。發願迴向云。

X61n1164_p0667c14║謗正法。我今自憶。此生[巳>已]來不造逆罪。不謗大乘。願

X61n1164_p0667c19║廣度眾生滿菩提願。　(作[巳>已]便止不必拜。要盡此生不得一日暫廢。唯將不廢。自要其

X61n1164_p0669a12║　　持行儀。自作往生左[[券-刀+力]>券]。同學修之。僉謂有四利

X61n1164_p0669a20║　　理二行。身居忍土而瞻依禮覲。如[巳>已]生樂[邱-丘+(看-目)]。法

X61n1164_p0669b07║　　[巳>已]上二種初門。續觀經[巳>已]斷之慧命。行儀立持

X61n1164_p0669c17║未來不聞惡聲。不見惡人。○白[巳>已]起。於問訊時復想云。釋迦牟尼佛。身紫金色。坐百寶蓮華。佛頂有金臺。狀如

X61n1164_p0669c18║須彌。極樂世界及十方淨土主伴悉於中現。　想[巳>已]。次互跪拈香。復想云)。

X61n1164_p0670a02║　金臺中十方諸佛。下除別禮。餘通禮。供養讚歎懺悔三歸共六拜。同此運想。同用上偈。想[巳>已]起。主者白云)。

X61n1164_p0670a04║(眾散華和云)供養十方法界三寶(執爐。想我此香華[彳*扁]十方云云。想[巳>已]復云)。

X61n1164_p0670a08║供養[巳>已]。一切恭敬(拜起。置爐合掌正立。讚云)。

X61n1164_p0670b07║　右無量壽佛(應極感切求哀救接。偈改阿彌陀佛影現中。想偈[巳>已]。次即就地默想云。

X61n1164_p0671a05║悲音聲為我廣說諸法實相。除滅罪法。令我聞[巳>已]發

X61n1164_p0671a11║懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。　(拜。次起拈香執爐如三昧法。至心行道。想降蓮華行

X61n1164_p0671b06║　久則別不如總。以別漸總頓故。問。入壇[巳>已]白釋迦。

X61n1164_p0671c07║是故舍利弗。汝等皆當信受我語及諸佛所說。○想[巳>已]。即想對本師導師十方一切三寶至心倡和云)。

X61n1164_p0671c13║(眾散華和云)供養十方法界三寶(執爐。想我此香華[彳*扁]十方云云。想[巳>已]復云)。

X61n1164_p0671c17║供養[巳>已]一切恭敬(拜。用前總觀偈。下讚歎懺悔三歸拜處皆用上偈。次起置爐。讚云)。

X61n1164_p0672a02║　願生極樂國　(拜。想[巳>已]。次起拈香云)。

X61n1164_p0673a06║　量欄楯行樹炳現道場。我同在其中頂禮受法。[巳>已]下悉同此意)

X61n1164_p0673b01║　等諸大弟子及十方三世一切聖僧(想偈[巳>已]。復想云)

X61n1164_p0673b05║眾生歸命懺悔。唯願加護令障消滅。○想[巳>已]跪云)。

X61n1164_p0673b17║　願十方諸佛彌陀世尊慈悲攝受聽我懺悔。　想[巳>已]

X61n1164_p0673c08║重罪畢竟清淨。我懺悔[巳>已]。六根三業淨無瑕累。所修

X61n1164_p0673c14║懺悔發願[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛及一切三寶。　(想導師處中為

X61n1164_p0673c15║　我作懺悔主。一切三寶同為證明。想偈[巳>已]。次起立執爐。想上三寶畟塞道場。我身語意如影響燄。若一若

X61n1164_p0674c09║　觀之。觀文解亦判為初入門之要術。而觀道[郤>卻]在

X61n1164_p0674c12║　也。利人[巳>已]成十二勝想。復令作於雜想。何異壓良

X61n1164_p0675b17║作惡者易生。念能一故。諸惡[巳>已]作業報[巳>已]現者易生。

X61n1164_p0675c16║行菩薩道得無生忍者。實當所責。未得忍[巳>已]還及初

X61n1164_p0676a09║能救生。為此當須近佛得無生忍[巳>已]。方能救生如得

X61n1164_p0676a14║佛證無生忍[巳>已]。還來三界。乘無生忍船救苦眾生。廣

X61n1164_p0676a16║無生忍[巳>已]。還入生死教化地獄受苦眾生。以是因緣

X61n1164_p0678a08║如彌陀淨土。生彼國[巳>已]悉得無生法忍。未有一人退

X61n1164_p0678a12║著語云。汝見彌勒即來相報。世親去[巳>已]三年始來。云

X61n1164_p0678a14║處[巳>已]經三年。師子覺為受天樂五欲自娛。在外眷屬。

X61n1164_p0678a15║從去[巳>已]來總不見彌勒。諸小菩薩生彼尚著五欲。何

X61n1164_p0678c14║國。[[仁-二+且]>但]此處女人及盲聾瘖啞人。心念彌陀佛。生彼國

X61n1164_p0678c15║[巳>已]。更不受女身。亦不受根缺身。二乘人但迴心願生

X61n1164_p0679a04║二欣願行。厭離行者。凡夫無始[巳>已]來為五欲纏縛。輪

X61n1164_p0679c03║生淨土。常不離佛。得無生忍[巳>已]。於生死國中救苦眾

X61n1164_p0680a08║影中。而釋迦方便獨指西鏡。故[巳>已]到彼岸者乃可以

X61n1164_p0680a10║究竟。勿滯方隅勿分彼此。但當正念諦信而[巳>已]。此二

X61n1164_p0680a16║之人如河沙數。云何不信。云何而疑。能自信[巳>已]。又令

X61n1164_p0681a12║者[巳>已]用於百川。念佛名者必成於(一相之)三昧。一言以

X61n1164_p0681b02║必草芥萬有。錙銖天下。慢幢[巳>已]設高倨稜層。目送飛

X61n1164_p0681b10║源在當來佛上。非[巳>已]今佛上也。眾生苟非。當佛焉在。

X61n1164_p0682a11║謂放心。[巳>已]上明對待門竟。決了門者。若究竟離諸妄。

X61n1164_p0682a13║下於滄溟。[釆>采]智慧寶必求於煩惱。五逆相即解脫相。

X61n1164_p0682b19║於佛歟。對。[釆>采]良藥者非華堂所出。集法藥者非無為

X61n1164_p0682c18║亦猶巖上[君/羊]蜂[巳>己]房純蜜。井中七寶何廢稱珍。皆本

X61n1164_p0683a12║聞天眼為肉眼。學大乘者肉眼為佛眼。曉了[巳>己]身有

X61n1164_p0684a06║煙霾。慧風埽之於三昧長空矣。梵網經。我是[巳>已]成佛。

X61n1164_p0684a07║汝是當成佛。常作如是信。戒品[巳>已]具足。豈得不念之

X61n1164_p0684b01║錢人。其事亦如是。[巳>已]上七門。是念未來佛以通三世

X61n1164_p0685a01║[巳>已]來。行時步步心心數法。常念諸佛今登正覺生妙

X61n1164_p0685a09║煙飛。火之前相。夢之不[巳>已]三昧成焉。面[者*見]玉毫。親蒙

X61n1164_p0686b04║耶。對。梵語般舟。此云現前。謂思惟不[巳>已]佛現定中。九

X61n1164_p0686b05║十日常行者。助般舟之緣。非正釋其義也。問。近代[巳>已]

X61n1164_p0686c02║之不[巳>已]。實發天眼。孰曰妄焉。華嚴經。心佛及眾生。是

X61n1164_p0687a02║興。眾生無盡。三昧不絕也。[巳>已]上六門是念現在阿彌

X61n1164_p0687c08║既達名相。故獲佛記也。夫佛生於心。般舟無念而[巳>已]。

X61n1164_p0689a02║問。三昧觀門[巳>已]聞奇倡。三業供養。佛在滅後。獻福何

X61n1164_p0689a12║不奉真儀[[仁-二+且]>但]傳貝葉。對之形像發無上意。能獻一華

X61n1164_p0689a18║不[巳>已]。何獨以六度萬行排於空見之心哉。指心望空

X61n1164_p0689b19║乃至一小音。皆[巳>已]成佛道。

X61n1164_p0689c03║[巳>已]來皆帶御字。若犯天仗死在斯須。鑾輅還宮散卒

X61n1164_p0689c06║在天宮。今逢三昧寶王猶當扈從。乃至獻一華皆[巳>已]

X61n1164_p0692a02║地獄門者。必生彼土。得無生忍[巳>已]。還入生死。救苦眾

X61n1164_p0692a05║離母。弱羽只可[01]傳枝。今釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。四惡苦

X61n1164_p0692a17║[巳>已]。化身無數百俱胝。智力廣大[彳*扁]十方。普利一切眾

X61n1164_p0692c13║下之機。又云。宗門大匠[巳>已]悟不空不有之法。秉志孜

X61n1164_p0693c20║[巳>己]心中。孕質九蓮豈逃剎那際內。又云。極樂[彳*扁]在一

X61n1164_p0694c18║有處所亦無住處。亦如[巳>己]身無來無去無行住處。然

X61n1164_p0695b10║佛。其人自見生蓮華中。蒙佛授記[巳>已]。經無數劫。普於

X61n1164_p0696a13║極樂藉彼勝緣。博地凡夫便階[下>不]退。是故求生也。

X61n1164_p0696b06║地寶樹參天樓聳七珍花敷四色。此雙林[巳>已]滅龍華

X61n1164_p0696b20║在時。聞佛教歸向彌陀固[巳>已]多矣。末世眾生無問僧

X61n1164_p0697b06║妙耳。此等重重喻說。只言生自[巳>己]廣大心中。甚近而

X61n1164_p0697b20║悲音聲廣說諸法實相除滅罪法。聞[巳>已]歡喜即發菩

X61n1164_p0697c16║逼觸苦痛切[巳>已]。張鍾馗殺雞為業。臨終見神人驅[君/羊]

X61n1164_p0698a12║且做世事。待臨終念佛可乎。　答。苦哉。賺自[巳>己]又賺天

X61n1164_p0699b20║不取正覺。唯除五逆誹謗正法。我今自憶此生[巳>已]來

X61n1164_p0699c05║佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生滿菩提願。念[巳>已]便

X61n1164_p0699c12║揣。觀吾自好惟專持名號。加禮拜懺悔而[巳>已]。師為如

X61n1164_p0700a11║之意。恃其懈怠臨終望生。[[仁-二+且]>但]為業障所遮。恐難值其

X61n1164_p0700a18║脫不去。豈特間斷而[巳>已]。言之可慚。思之可慟。又何以

X61n1164_p0701b04║　　法。真似難明。襲我旌旟而來。人皆認賊為[巳>己]。在

X61n1164_p0702a14║士何不捨[巳>己]從人。樂取於人以為善乎。於是居士踴

X61n1164_p0702b11║反以為專攝凡劣[[仁-二+且]>但]化鈍根。可謂昧佛妙旨。謗讟深

X61n1164_p0702b20║茅。生西之左[[券-刀+力]>券]也。顧二百餘年幾成廢典。流通機塞。

X61n1164_p0702c05║曉悟。共脫沉淪。庶不負此希有良緣也[巳>已]。

X61n1164_p0703b05║華。空樂自鳴。佛與其記。從是多劫依願修行。今[巳>已]成

X61n1164_p0703c07║無礙。眾生聞[巳>已]。念念隨其所樂。速證三乘勝行。一切

X61n1164_p0704a11║親。於先劫中[巳>已]立大誓。無苦不忍。無行不臻。無願不

X61n1164_p0704a13║瞬。垂臂待我[巳>已]歷十劫。念念不捨甚於剖心。其心激

X61n1164_p0704b04║億土之外耶。又豈不指說內心而[[仁-二+且]>但]說外境耶。今西

X61n1164_p0704c12║故。雖求無得。又妄心[[仁-二+且]>但]是[虎-儿+丘]妄緣影。惑為色身之內

X61n1164_p0705b15║　性彌陀者。正在含[裏>裹]十[虎-儿+丘]大覺心中。若謂在妄想緣

X61n1164_p0706c02║而修。如一滴投海便同一味。方知大海即自[巳>己]也。豈

X61n1164_p0707a15║出佛口。義無有殊。若果不必捨薉取淨。[[仁-二+且]>但]淨其心亦

X61n1164_p0707a16║當淨心而[巳>已]。不必斷惡修善。既於人斷惡行善。必於

X61n1164_p0707b14║以示[愓>惕]厲之嚴。反勸順讚悉應時機。無有實法。苟隨

X61n1164_p0708a19║身。故見佛勝應色相。二者三昧能成自[巳>己]果佛。謂眾

X61n1164_p0708a20║生以淨心想。成就觀佛三昧。使自[巳>己]終成作佛。此二

X61n1164_p0708b01║義。初作他佛。次作[巳>己]佛。當知果佛從證非是自然。即

X61n1164_p0708b05║心外更無佛故。二者心即果佛。以眾生心中[巳>已]有如

X61n1164_p0708c13║極樂依正一體。而觀行人雖未離娑婆。如[巳>已]生淨土。

X61n1164_p0709c06║切善行功德謂言著相一路。談他之短。顯[巳>己]之長。或

X61n1164_p0710a03║形服威儀。善行乘法而[巳>已]。捨是何據而得久住哉。佛

X61n1164_p0710a12║邪見若是之深。豈不速陷極苦之處。楞嚴云。自謂[巳>已]

X61n1164_p0710a19║墜。世尊於妄說法空。及未得謂得。未證謂證者。預[巳>已]

X61n1164_p0710b20║生。豈可不得[巳>已]以最上法門作草窟魚目小道。苟且

X61n1164_p0712a02║愚之甚。惑之深矣。又此界釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。賢聖

X61n1164_p0712c01║爾人業報盡。反不[反>及]彼。奚謂是我食啖而定不及我

X61n1164_p0712c07║不[巳>已]。故梵網經禁自殺乃至教他．方便．讚歎．誓[口*兄]等

X61n1164_p0713a13║彼[君/羊]生與人何異。人反不能推同體之慈。殺彼養[巳>己]。

X61n1164_p0713b01║之。其如世人得彼類[巳>已]反謂之條直也。子產得其所

X61n1164_p0713b09║乃審[巳>己]例彼。平等不殺。仁人合行之道。修念佛三昧

X61n1164_p0713b13║免諸冤結。更能如法化人。充聖人慈濟之道。使彼[巳>己]

X61n1164_p0714b13║然寂靜非曾薉染之地。所費盡[巳>己]所有乃可[曷-曰]人。如

X61n1164_p0715b07║遍。又稱佛號或三五百至千。為入懺佛事。回向[巳>已]方

X61n1164_p0715c08║而重起懺。又想禮蓋不得[巳>已]。不可暇時亦想禮。又不

X61n1164_p0715c11║功歸[巳>己]。如春育物不見其功。依道場修。順中易行。從

X61n1164_p0716b04║行者十人[巳>已]還。多則不許。須審其人。平日行止無大

X61n1164_p0716b07║是人。四三亦善。一[巳>己]尤妙。不可失察。使敗壞軌則惱

X61n1164_p0716b10║或現逆順毋見過失。其人亦可審[巳>己]謙辭。或赴或止。

X61n1164_p0717a05║[巳>已]上所述是眾生上求之心。而世尊下化願力過於

X61n1164_p0717b16║菩提心。隨光直上至佛所[巳>已]。摩頂授記接足作禮。聽

X61n1164_p0718a01║十不求行。或不得[巳>已]障礙現前。眾魔諸惡不能侵。悉

X61n1164_p0718a20║心動必惡利毀[巳>己]。存人我必怨恨滋生。是十種過從

X61n1164_p0719a17║可不慎哉。雖有道場儀式。或被人知。蓋不得[巳>已]。豈可

X61n1164_p0719b09║義。親近善友請問先覺。不執[巳>己]見不引[巳>己]長。志存忍

X61n1164_p0719b11║利。遠離邪惡。處事必忠。將過歸[巳>己]。深誡綺語。一心不

X61n1164_p0720a04║倦者。縱自不行即為[巳>已]行。縱自未學即為[巳>已]學。何以

X61n1164_p0720a05║故。法界一相無自他故。昔有人二次傾[巳>已]。有建會勸

X61n1164_p0721b16║馗．張善和皆為殺業。獄相[巳>已]現。十念便歸。石晉鳳翔

X61n1164_p0722a08║　彼佛垂臂待[巳>已]久　　咨嗟彈指誠殷勤

X61n1164_p0724a09║味。方知大海即自[巳>己]也。豈有一行[虎-儿+丘]棄不成功德者

X61n1164_p0725a19║　　此身[巳>已]向蓮花托　　亦願後來讀誦者

X61n1164_p0726b11║皈依不是他家事。福德還從自[巳>己]生。萬樹花開因地

X61n1164_p0728a13║駕[巳>已]遙臨(早則當下)。塵塵剎剎雖清淨。獨有彌陀願力深。

X61n1164_p0728b16║了了流仙偈。金[釆>采]煌煌發令姿(收歸上科)。曠劫相逢真父

X61n1164_p0728c05║燕巢檐(厭極)。同居善友應懷我(結歸項聯)。[巳>已]築浮圖欠合尖。

X61n1164_p0729a18║拈動教義。直是家常茶飯而[巳>已])。願求功德池中水。盡滌娑婆界上塵

X61n1164_p0729b19║通[月*勿]合也)。繡佛雖齋防退失(應道未成)。火車[巳>已]現急求生(應煎熬)。

X61n1164_p0730a15║字。[巳>已]向身前結聖胎。極樂逍遙長不死。閻浮偪迫最

X61n1164_p0732a14║　　　　書　能書遺教經。自勝百蘭亭。[[仁-二+且]>但]倩人書壁。休[身*冘]酒

X61n1164_p0732b03║　　　　樵　撒手向懸崖。藤枯是爛柴。山河歸自[巳>己]。風月付

X61n1164_p0734b10║念登。猶如空印月。恰似火消冰。[巳>已]住難思地。當來始

X61n1164_p0734c04║　　　　衰　不覺淚沾巾。冤家作[巳>己]親。但隨憎愛轉。未出死

X61n1164_p0735b06║　　　　(致仕)　場中興[巳>已][門@東]。致仕挂衣冠。不及歸家好。何愁作

X61n1164_p0739a12║聖胎吾[巳>已]就。法侶爾相望。寶地同瀟灑。金臺共頡頏。

X61n1164_p0739a13║翹勤山岌嶪。積德海汪洋。[嚝>曠]劫功彌著。纖毫過即禳。

X61n1164_p0740c18║聽說西方無量樂。娑婆[巳>已]悔從前錯。佛號自呼還自

X61n1164_p0742c07║此因心所具。故曰諸佛果地融通。[[仁-二+且]>但]證眾生理本。故

X61n1164_p0742c15║稱。[[仁-二+且]>但]眾生在迷。性稱不顯。剋論性德。豈可言無。初後

X61n1164_p0743a10║世眾生當生九品。彌陀[巳>已]成吾心當果。悉由心性之

X61n1164_p0743a19║[巳>已]自廣大況億佛土。乎況十萬億乎。是則極樂去此

X61n1164_p0743c01║我心。我心即彌陀。未舉念時早[巳>已]成就。纔舉心念即

X61n1164_p0744a07║如因陀羅網。若然者。我作觀時。西方依正[巳>已]在我觀

X61n1164_p0744a08║內。我今身心[巳>已]在依正之中。了此而求生安養。可謂

X61n1164_p0744c05║若人臨終時。能不失正念。或見光見華。[巳>已]受寶池生。

X61n1164_p0744c18║蓮。身[巳>已]是彼國生陰。亦此意也。

X61n1164_p0744c20║行者今念佛。功德不唐捐。因中[巳>已]有果。如蓮華開敷。

X61n1164_p0745a08║生時。故初發心人。極樂寶池[巳>已]萌蓮種。若精進不退。

X61n1164_p0746a08║雖未脫薉[邱-丘+(看-目)]。不是娑婆之久客。未生寶所。[巳>已]是極樂

X61n1164_p0746c08║[巳>已]。此事一心也。苟得此[巳>已]則極樂之淨因成就。垂終

X61n1164_p0747b06║發願文。別則各隨[巳>己]意。廣謂四弘上求下化。狹謂量

X61n1164_p0747b09║發之願別勝於通。通恐隨人語轉。別則自[巳>己]標心。然

X61n1164_p0748a07║幸得大利。今徒有大害而[巳>已]。誰能以悟道為先鋒。以

X61n1164_p0748c01║生佛去來生死三世相。無一毛頭可得。纔說成佛[巳>已]

X61n1164_p0748c02║是剩語。何得更有分淨分薉捨此生彼之事。[[仁-二+且]>但]應於

X61n1164_p0748c04║動。何乃舍[巳>己]佛拜金銅。且謂悟與未悟皆宜修習。無

X61n1164_p0748c07║至。如何熟記宗門見成相似語以為究竟。都云我[巳>已]

X61n1164_p0748c18║舊茫然。所謂數他家錢[巳>己]無亞分。或有真實修行之

X61n1164_p0749a14║氣。皆[菲>非]別法)。夫諸祖為人壁立萬仞。火聚觸即燒。刀林動

X61n1164_p0749a15║便創。未曾開口[巳>已]隔千山。至機緣之外平實商量。未

X61n1164_p0749a16║嘗絕階級。遮修行。傳燈[鐵>錄]中分明詳悉。大慧．中峰言

X61n1164_p0749b08║為下根。達磨西來[巳>已]云。二百年後明道者多行道少。

X61n1164_p0749c01║記。不過曰證初歡喜地往生安樂國而[巳>已]。而觀經上

X61n1164_p0749c11║仲之間。何以高視祖師。輕言淨侶。其或悟門[巳>已]入休

X61n1164_p0749c16║視中下往生輩。[巳>已]天地不足喻其否泰矣。況後世宗

X61n1164_p0750a01║[巳>已]歇。我是無事道人。識得煩惱如幻則恣情以肆煩

X61n1164_p0750a08║譽之火纔觸即高。生老病死之風微吹[巳>已]動。爭人爭

X61n1164_p0750a13║心無復規矩。口言往生是小乘法。令人修習[巳>己]乃宴

X61n1164_p0750b11║言[巳>已]悟即心是佛。豈可復同中下念佛求生了達生

X61n1164_p0750c02║而下之[巳>已]墮三途。故知此道險難未易遊履。成則為

X61n1164_p0751a11║以[巳>己]意。千波兢起。萬派橫流。詰其匯歸。皆同濫始。其

X61n1164_p0753b17║來所遊居處。妙宗曰。經論言寂光無相者。謂[巳>已]盡染

X61n1164_p0753b20║想行識亦復如是。仁王稱為法性五陰。是為極果。[巳>已]

X61n1164_p0754a16║希有難信而[巳>已]。雖大千舌相詎能分疏其萬一哉。孔

X61n1164_p0754c13║心外故。三正行。如本經。法藏發願[巳>已]。如是安住種種

X61n1164_p0755b05║飲食等事。辟火宅諸兒。非羊鹿等車決不[冗-几+月]出。出[巳>已]

X61n1164_p0755b06║純與大車。如來順眾生情說阿彌寶土。眾生生[巳>已]各

X61n1164_p0755b18║年變月易。以變易故。[[仁-二+且]>但]是情妄。如夢中人喚之即醒。

X61n1164_p0756b02║不貴轉輪聖王人天福樂。[[仁-二+且]>但]念諸佛。故隨心所重而

X61n1164_p0756b05║汝[[仁-二+且]>但]未悟。悟則淨土之趨萬牛莫挽者。此也。又云。汝

X61n1164_p0756b14║忍[巳>已]。還入生死救苦眾生。以此因緣求生淨土。先聖

X61n1164_p0756b16║須常不離佛。譬如弱羽只可[01]傅枝。今釋迦[巳>已]滅彌勒

X61n1164_p0756c13║上上器。傍引中下之機。又云。宗門大匠[巳>已]悟不空不

X61n1164_p0757c09║去。無有行處亦無住處。亦如[巳>己]身無來無去無行住

X61n1164_p0758a09║終[巳>已]。得生安樂國。面奉阿彌陀。無畏成菩提。又佛告

X61n1164_p0758a19║一心念。若一日晝夜。若七日七夜。過七日[巳>已]見阿彌

X61n1164_p0759b09║南無佛皆[巳>已]成佛道。淨名經。直心是菩薩淨土。菩薩

X61n1164_p0759c15║不疑。不與聲聞違背。不嫉彼供不高[巳>己]利而於中調

X61n1164_p0759c16║伏其心。常省[巳>己]過不訟彼短。恒以一心求諸功德。涅

X61n1164_p0760c09║　說法門。今僅依五教尚可商惜。中郎四十餘歲[巳>已]棄

X61n1164_p0761c12║一教。若可別名別立。早[巳>已]落階級矣。然名別傳立頓

X61n1164_p0762a16║人若畜若鬼若蟲若[凡>几]若瓶若架之類。皆依空建立。

X61n1164_p0762b12║曰。為汝燒銀燭[巳>已]數十枝了也。其人異曰。適從門外

X61n1164_p0763a09║其所摩鹽湯令服。服[巳>已]平復。我實不往調達所摩頭

X61n1164_p0763a15║聞法[巳>已]發菩提心。我實不作風吹香山藥住其人前

X61n1164_p0764a10║聞。晝夜專念心著不捨。夢與從事。覺[巳>已]心念。彼不來

X61n1164_p0764b03║諸佛。見[巳>已]歡喜。作是念。佛從何來。我身不去。即時便

X61n1164_p0765b03║念佛時[草>莫]取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法

X61n1164_p0765b07║故不用色心得三菩提。佛色[巳>已]盡乃至識[巳>已]盡。佛所

X61n1164_p0765c08║非我非非我。我亦不可得。他亦不可得。從本[巳>已]來恒

X61n1164_p0766b03║一信阿彌陀佛不動智．根本智與[巳>己]無異。如大[虎-儿+丘]空

X61n1164_p0767a16║見[巳>已]寤等。發願利生。將無眼見空華耶。答。智度論引

X61n1164_p0767a19║觀[巳>已]。自言我當為眾生說無眾生法。即真實慈也。又

X61n1164_p0767c15║逞狂慧斷無後有。以恣情為遊戲。以修行為纏[縳>縛]。自

X61n1164_p0768a14║也。不如自調早脫生死。思惟是[巳>已]退迴小乘。又飛行

X61n1164_p0768b04║覺生彼。為受天樂。從去[巳>已]來總不見彌勒。諸小菩薩

X61n1164_p0768c18║言發心便成正覺。方可修道。如善財云。我[巳>已]發菩提

X61n1164_p0769b06║證。亦未如何也[巳>已]。

X61n1164_p0769b19║見水中月。愛著欲取。智者教言。是可見不可捉。[[仁-二+且]>但]破

X61n1164_p0771a06║　　　　二怯劣墮者　有三。一疑結習濃厚。凡夫[[仁-二+且]>但]知業力。不

X61n1164_p0771b07║化為石以證[巳>己]見。清辯書於石上。明日亦有答辭。是

X61n1164_p0772b14║實禍。欺[巳>己]誑人。枉遭王難。夫狂吠人無所不破。今獨

X61n1164_p0772c02║曲。以多為勝。各爭[巳>己]見。無實行履。長爪梵志以論議

X61n1164_p0772c10║不會座主語言三[味>昧]也。此亦大中講席之病。奉勸少

X61n1164_p0773a03║其[巳>已]久如。以我如故。備顯諸法名字性空。不在有無。

X61n1164_p0773b03║外求他佛為未達者。內執[巳>己]心不達尤甚。長沙云。學

X61n1164_p0773b10║禍尤甚。楞嚴曰。自謂[巳>已]足則有大我慢。魔入其心腑。

X61n1164_p0774c04║此雖由自[巳>己]根力。亦假方便。於常時些小境界轉得

X61n1164_p0774c16║僧為俗易客為家[巳>己]自不知。況生死長夜。靠些子見

X61n1164_p0775c11║言悟自[巳>己]佛不必求生。此為十地菩薩以上說。若云

X61n1164_p0776c09║所作黑業。如今生縱不婬盜不謗法妄語。[[仁-二+且]>但]所求不

X61n1164_p0777a02║種願。有世界無眾苦。乃至無三惡名。菩薩見[巳>已]發願

X61n1164_p0777c17║七譏[剌>刺]古今較長競短處當遠。八講無義味道學處

X61n1164_p0778b03║妄。八一切喧場不能卒離。[[仁-二+且]>但]時時生厭離心。九諸世

X61n1164_p0778b12║和尚小本疏鈔條分類析。諸師所發[巳>已]無餘蘊。但諸

X61n1164_p0780a04║證妙覺[巳>已]。母或轉現。或示滅度。皆不可知。然海東疏

X61n1164_p0782a08║六道莫不皆然。幸我[巳>已]得善地。恐汝墮落。方便神力

X61n1165_p0783a11║書[巳>已]詳而義[婁*頁]散見卷帙分函至大明雲棲大師彌

X61n1165_p0783a17║惟心達理之士宜人手一編日披數次[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]疏鈔[巳>已]盛

X61n1165_p0783c15║相無一毛頭可得纔說成佛[巳>已]是剩語何得更有分

X61n1165_p0783c18║[巳>己]佛拜彼金銅且謂悟與未悟皆宜修習無事生事

X61n1165_p0783c22║[巳>已]成佛不必念佛若約理而言世間一[癸-天+虫]一虱皆具

X61n1165_p0784a11║依舊茫然無措所謂數他家寶[巳>己]無分文其或有真

X61n1165_p0784b05║動著便燒未曾開口[巳>已]隔千里萬里至機緣之外平

X61n1165_p0784b20║為中下自達摩西來立此宗門[巳>已]云二百年後明道

X61n1165_p0784c11║往生安樂國而[巳>已]而觀經中上品上生生於彼間一

X61n1165_p0784c13║語出窩臼豈能即過龍樹龍樹[巳>已]悟無生無相之義

X61n1165_p0784c14║[巳>已]具不墮階級之見而生於安養與上品上生所證

X61n1165_p0784c22║高視祖師輕言淨侶其或悟門[巳>已]入休歇太早智不

X61n1165_p0785a03║下往生之眾[巳>已]天地不足喻其否泰矣況後世宗風

X61n1165_p0785a08║似既得此相似之解即云馳求[巳>已]歇我是無事道人

X61n1165_p0785a16║之而即高生老病死之風微吹之而[巳>已]動爭人爭我

X61n1165_p0785a21║無復規矩口言往生是小乘法令人修習[巳>已]乃晏然

X61n1165_p0785b15║說以修行終不自言我[巳>已]悟了即心是佛豈可復同

X61n1165_p0785c03║上品上生而下之[巳>已]墮三塗故知此道險難未易行

X61n1165_p0786a10║諸大善知識之所發揮附以[巳>己]意千波競起萬派橫

X61n1165_p0786b24║諸論余乃述古德要語附以[巳>己]見勒成一書命曰西

X61n1165_p0788c03║寂光無相乃是[巳>已]盡染礙之相非如太[虎-儿+丘]空無一物

X61n1165_p0789a06║億萬塵沙阿僧祇劫亦不能盡今且[咯>略]釋一身土不

X61n1165_p0789b17║道得箇希有難信而[巳>已]雖有遍覆三千大千舌相詎

X61n1165_p0790a18║三正行者如本經言發是願[巳>已]如是安住種種功德

X61n1165_p0790c04║鹿等車決不肯出出[巳>已]純與大車[標07]今釋迦如來順眾

X61n1165_p0790c06║如是說眾生生[巳>已]各各自見細妙淨相無可比喻方

X61n1165_p0790c12║恚啼哭其父知[巳>已]思惟此子今雖愛著此事易離小

X61n1165_p0792a17║忍[巳>已]還入生死救苦眾生以此因緣求生淨土又先

X61n1165_p0792a20║可傳枝今此國中釋迦[巳>已]滅彌勒未生四惡趣苦因

X61n1165_p0792b16║引中下之機又云宗門大匠[巳>已]悟不空有法秉志孜

X61n1165_p0793b19║見生蓮花中蒙佛授記得授記[巳>已]經無數劫普於十

X61n1165_p0793c02║亦如[巳>己]身無來無去無行住處一法華經云聞是經

X61n1165_p0793c05║無生法忍得是忍[巳>已]眼根清淨以是清淨眼根見七

X61n1165_p0793c23║住人中命終[巳>已]得生安樂國面奉阿彌陀無畏成菩

X61n1165_p0794a12║一日晝夜若七日七夜過七日[巳>已]後見阿彌陀佛於

X61n1165_p0794c02║最勝善根[巳>已]而命終生於西方過百千億世界無量

X61n1165_p0795b04║無佛皆[巳>已]成佛道[標02]一淨名經云寶積當知直心是菩

X61n1165_p0795c12║聞之不疑不與聲聞而相違背不嫉彼供不高[巳>已]利

X61n1165_p0795c13║而於其中調伏其心常省[巳>己]過不訟彼短恒以一心

X61n1165_p0796a16║　東西南北入　　入[巳>已]即一城　　無別天子都

X61n1165_p0797a10║安住善根菩薩摩訶薩如是積集諸善根[巳>已]以此善

X61n1165_p0797b09║云二乘種不生教義似同二乘上[巳>已]釋竟言五逆不

X61n1165_p0799a06║行人之所如涅槃經佛言善男[予>子]波羅柰城有優婆

X61n1165_p0799a07║夷[巳>已]于過去無量光佛種諸善根是優婆夷夏九十

X61n1165_p0799a11║[巳>已]病即得差是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍即發聲

X61n1165_p0799a21║服[巳>已]平復善男子我實不往調達所摩其頭腹授湯

X61n1165_p0799a24║伺捕得[巳>已]挑目逐著黑闇叢林之下受大苦惱各作

X61n1165_p0799b04║如來住立其前而為說法賊聞法[巳>已]發阿耨多羅三

X61n1165_p0800a16║[點>黠]慧善巧[書-曰+(凵@田)]師取種種彩色取白作白取赤作赤取

X61n1165_p0800b11║于夢中夢與從事覺[巳>已]心念彼女不來我亦不往而

X61n1165_p0800b17║到故鄉里見家室親屬喜共言語於夢中見[巳>已]覺為

X61n1165_p0800c04║見[巳>已]歡喜作是念言佛從何所來我身亦不去即時

X61n1165_p0800c22║教化諸群生汝[[仁-二+且]>但]見說圓成實相之教破[彳*扁]計所報

X61n1165_p0801c08║提佛色[巳>已]盡乃至識[巳>已]盡佛所說盡者是癡人不知

X61n1165_p0802a11║非我我亦不可得他亦不可得從本[巳>已]來恒自如是

X61n1165_p0802a22║如常長者為設食[巳>已]馬繫柱如故菩薩摩訶薩不思

X61n1165_p0802c11║根本智與[巳>己]無異如一大[虎-儿+丘]空日映則明雲來則翳

X61n1165_p0803a21║　　　[標04]三六度行者　起信論曰菩薩從初正信[巳>已]來於第一

X61n1165_p0803c09║如佛煩惱習如夢所見[巳>已][穴/(爿*吾)]菩薩觀眾生為若此是

X61n1165_p0803c13║無眾生相如淨名言菩薩作是觀[巳>已]自言我當為眾

X61n1165_p0804c15║死思惟是[巳>已]于菩薩道退迴小乘又如飛行仙人以

X61n1165_p0805a08║生彼為受天樂從去[巳>已]來總不見彌勒諸小菩薩尚

X61n1165_p0805c04║(引此證上見道方修道也)南行求諸勝友皆云我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩

X61n1165_p0806b04║末如之何也[巳>已]矣。

X61n1165_p0807c04║如人夢行疲極睡臥覺[巳>已]憶所經由又一切聖人內

X61n1165_p0808b24║外道堅執[巳>己]見忽化為石清辯猶書目(書所論之條目)于石上明日

X61n1165_p0808c19║遠不能赴不得[巳>已]書符宣詞少頃即至此等是業繫

X61n1165_p0809c04║戒何得貪悟道之[虎-儿+丘]名受泥犁之實禍欺[巳>己]誑人枉

X61n1165_p0809c13║屬何教似坊上小兒[鬥@斲]曲以多為勝各爭[巳>己]見無實

X61n1165_p0809c17║相不顛倒(何者性相不顛倒)作是思惟[巳>已]白佛言瞿曇我一切法不受

X61n1165_p0810a01║有何生死可敵余曰是即是[[仁-二+且]>但]恐閻羅殿前無譯字

X61n1165_p0810a17║字其[巳>已]久如以我如故備顯諸法名字性空不在有

X61n1165_p0810b16║[巳>己]心不達尤甚長沙云學道之人不識真只為從來

X61n1165_p0810b24║自謂[巳>已]足則有一分大我慢魔入其心腑謂三祇劫

X61n1165_p0811c02║可執云我[巳>已]悟了煩惱性空若起心修[去*ㄗ]為顛倒然

X61n1165_p0811c18║唯大達超證之士一徑截斷則無難然此雖由自[巳>己]

X61n1165_p0812a09║易客為家[巳>己]自不知何況生死長夜靠汝些子見地

X61n1165_p0813a03║生身量亦遍滿[虎-儿+丘][如空>空如]地獄業力一人亦滿多人亦滿

X61n1165_p0813a08║厭故菩薩入此門[巳>已]成就白法隨意得生是故觀經

X61n1165_p0813a15║中下人說至言悟自[巳>己]佛不必求生此則為十地菩

X61n1165_p0814b01║菩薩見[巳>已]自發願言我作佛時世界無眾苦乃至無

X61n1165_p0815a15║未極龍樹曰菩薩心不貴轉輪聖王人天福樂[[仁-二+且]>但]念

X61n1165_p0815c03║天及諸福德願故七者或[[仁-二+且]>但]持八戒五戒乃至但戒

X61n1165_p0815c21║之長炬截苦海之輕舟諸師所發[巳>已]無餘蘊但諸經

X61n1165_p0817c08║時阿彌陀佛即興大眾住此人所令其得見見[巳>已]慶

X61n1166_p0819b07║　無異禪師三載受具[巳>已]而辭歸閩住山舟過劍津

X61n1166_p0819c08║內渾身[巳>已]坐在蓮花國裡又何後報之不清淨乎然

X61n1166_p0819c20║生而[巳>已]哉念佛放生可以言淨慈而不可以盡淨慈

X61n1166_p0820a01║止於念佛放生而[巳>已]哉諸君當善[身*本]此意擴而充之

X61n1166_p0820b08║不過去其習染之穢以還我本來之淨而[巳>已]但機既

X61n1166_p0820c09║覺以此願故[[仁-二+且]>但]專稱名一心不亂必得往生其人臨

X61n1166_p0820c12║佛佛即為說種種妙法聞[巳>已]即證無生法忍繇是增

X61n1166_p0822b12║一者娑婆不常值佛釋迦[巳>已]滅邪法增熾極樂則佛

X61n1166_p0822c05║道場成無上覺此上十種難易奚啻天淵若恃[巳>己]力

X61n1166_p0822c11║　菩薩[巳>已]得無生法忍方許混俗度生如其未得要

X61n1166_p0822c15║　他俱溺而[巳>已]故智度論云具縛凡夫有大悲心願

X61n1166_p0822c17║　獄門者往生彼國得無生忍[巳>已]還入生死教化地

X61n1166_p0823c03║　我[[仁-二+且]>但]自淨其心自合生淨土何必念佛求生曰既

X61n1166_p0824a15║　念之心上論具有不思議之力滅罪之義固[巳>已]昭

X61n1166_p0825b12║　一一菩薩[巳>已]曾供養無數諸佛次如彌勒者也諸

X61n1166_p0825c17║　[巳>己]所從入亦無不是權雖曰正直舍方便直說無

X61n1166_p0826a05║　無根之談轉相惑亂而[巳>已]。

X61n1166_p0826b01║于鮮食者何也則聖人之不得[巳>已]也吾嘗考之佛經

X61n1166_p0826b05║取禽獸而食之亦猶禽獸之相食而[巳>已]然初計在塞

X61n1166_p0826b11║故曰此聖人之不得[巳>已]也夫物之與我形軀雖隔知

X61n1166_p0826b17║待反[巳>己]而推試思其生上刀砧活投湯鑊恐怖呼號

X61n1166_p0826b19║食則其心[巳>已]非人心耳孟子曰君子見其生不忍見

X61n1166_p0826c10║即耳目[者*見]聞昭然不誣[[仁-二+且]>但]君子止惡非為畏罰為仁

X61n1166_p0826c11║豈為貪報不過自完其人心而[巳>已]高明者幸鑒之。

X61n1166_p0826c17║昔孟子謂今人乍見孺子將入井皆有[惏-木][愓>惕]惻隱之

X61n1166_p0827b02║最深最深之愛靡不愛也而莫愛于護[巳>己]命最大之

X61n1166_p0827b20║心保全自[巳>己]諸佛仰贊

X61n1166_p0827c08║　祛身執而無生之旨冥符今則所重者[巳>己]身所輕

X61n1166_p0827c09║　者物命寶[巳>己]命既宛爾貪生殺他身乃托無生死

X61n1166_p0828b19║　而[巳>已]。

X61n1166_p0830a03║　造地獄言其持齋善心未滿一分殺生惡業[巳>已]滿

X61n1166_p0830a15║　類本同佛性所以異於禽獸者特形與心而[巳>已]若

X61n1166_p0830c08║　為巨[剌>刺]所傷聞空中語曰汝本遐壽今以殺生削

X61n1166_p0830c12║　謂曰昔燕巢中有三子母外出因以三薔[剌>刺]飼之

X61n1166_p0830c19║　驚惶無措見虎若求救狀意其為[剌>刺]所傷遂手把

X61n1166_p0831a07║　今汝罪業[巳>已]盈可速去明日將起宰豕忽[口*斗]號發

X61n1167_p0832b12║莫不家傳戶習以為往生左[[券-刀+力]>券]焉(寂)慮科文異帙不

X61n1167_p0832b14║乎[虎-儿+丘]尚多駢然所引悉經疏成言未嘗妄加[巳>己]意倘

X61n1167_p0832b20║[>淨土生無生論]

X61n1167_p0833a23║　明論係人師所述去聖[巳>已]遠那得強為配合乎答

X61n1167_p0834a15║　豁然開悟乃曰九流異議皆糠[米*比]耳後入廬山[剌>刺]

X61n1167_p0835b20║　舉其要者言之曰體曰量曰具而[巳>已]一一皆云性

X61n1167_p0835c07║　此十六句則成四十八句加[巳>已]起未起成九十六

X61n1167_p0836a10║　此特能詮假名而[巳>已]名必有實惟十種行業所感

X61n1167_p0836a23║　性[其>具]十界離過絕非者猶言能具十界之性非謂

X61n1167_p0837b22║　念是則因該果海果徹因源因心[巳>已]具七名果位

X61n1167_p0837c24║　字去者以修顯性也自名字圓聞觀行圓修[巳>已]去

X61n1167_p0838b17║　不具故用無不周非特為一技一藝而[巳>已]論中所

X61n1167_p0839a05║若然則娑婆極樂此世眾生當生九品彌陀[巳>已]成吾

X61n1167_p0839a08║　眾生當生九品者生也彌陀[巳>已]成者佛也吾心當

X61n1167_p0839c02║一佛國土[巳>已]自廣大況億佛國土乎況十萬億乎是

X61n1167_p0840b04║阿彌與凡夫迷[語>悟]雖有殊佛心眾生心究竟無有二。

X61n1167_p0840b20║　十漏盡力自知我生[巳>已]盡不受後有是也四無所

X61n1167_p0840c23║　蓋諸佛等者不二門云但識一念遍見[巳>己]他生佛

X61n1167_p0840c24║　他生他佛尚與心同況[巳>己]心生佛寧乖一念今諸

X61n1167_p0841a01║　佛者他佛也生心佛者[巳>己]佛也眾生者[巳>己]生也佛

X61n1167_p0841a02║　心生者他生也眾生迷則俱迷非唯迷[巳>己]亦迷他

X61n1167_p0841a03║　諸佛覺則俱覺亦乃覺他仍覺[巳>己]又我心具佛故

X61n1167_p0841a08║　眾生在迷但言本具諸佛[巳>已]悟故云所證證具雖

X61n1167_p0841b05║　者上句以佛為主明諸佛[巳>已]悟故云心內眾生塵

X61n1167_p0841b16║未舉念時早[巳>已]成就纔舉心念即便圓成感應道交

X61n1167_p0841b19║　未始暫缺故云早[巳>已]成就纔舉心念者猶云以我

X61n1167_p0841c24║　日[巳>已]去乃至變水成[洗-冼+水]琉璃成地樹列七種池流

X61n1167_p0843b19║或一為事餘為理或一為理餘為事彼此互各相[各>吞]

X61n1167_p0843c02║若然者當我作觀時則西方依正[巳>已]在我觀之內我

X61n1167_p0843c03║今身心[巳>已][>在依正之中]。

X61n1167_p0843c06║　具諸佛土方我作觀之時而西方依正早[巳>已]在我

X61n1167_p0843c08║　西方依正[巳>已]在我觀中顯現矣然觀不離境境外

X61n1167_p0843c09║　無觀故云我今身心[巳>已]在依正之中上句以觀吞

X61n1167_p0844b15║　名義相近仍恐迷者昧於脩性之旨故明諦[巳>已]竟

X61n1167_p0845a24║　妙在即空而有也三句空有[牙>互]奪妙在對待雙忘

X61n1167_p0845b02║是以觀極樂依正者以吾心一[觀>心]之三觀照彼一境

X61n1167_p0845b05║　是以下標所觀之境以吾下顯能觀之[觀>心]一[觀>心]之

X61n1167_p0845c19║　[[仁-二+且]>但]諸下釋疑恐疑者謂若其然者則我等恒與佛

X61n1167_p0846a20║　文母子歷生不相違遠[巳>已]上二科皆明有感即應

X61n1167_p0846b03║　宗四初明彌陀妙應[巳>已]成。

X61n1167_p0846b19║　當責[巳>己]念之不專功之不著弗憂佛之不應所謂

X61n1167_p0847a11║若人臨終時能不失正念或見光見華[巳>已]受寶池生。

X61n1167_p0847a14║　念華光妙色應念而成不涉程途[巳>已]生蓮沼。　△次

X61n1167_p0847b19║[[仁-二+且]>但]眾生自受生[巳>已]來為五陰區局真性不契心源。

X61n1167_p0847b20║　[[仁-二+且]>但]眾生下釋妨恐疑者謂既曰淨土唯心且此即

X61n1167_p0847c07║　念佛之人果報成熟者觀念[巳>已]成也將捨現陰者

X61n1167_p0847c08║　現陰即始因父母[巳>己]三妄倫交結之者但云生陰

X61n1167_p0847c10║　矛離手是也淨土下正明[巳>已]是彼國生陰境界唯

X61n1167_p0847c22║法智大師云須知垂終自見坐金蓮身[巳>已]是彼國生

X61n1167_p0848a10║行者今念佛功德不唐捐因中[巳>已]有果如蓮華開敷。

X61n1167_p0848b17║　因果既融那分現未脩性既妙孰辯[巳>己]他。　△三譬

X61n1167_p0848c07║故說初發心人極樂寶池[巳>已]萌蓮種若精進不退日

X61n1168_p0849b09║稚無知。若聾瞽觀場。不過隨人泣笑而[巳>已]。既返幽溪。

X61n1168_p0849b12║而不詳。苟不貫之集之。何以益人益[巳>己]。若夫方言巧

X61n1168_p0850c14║　△三釋正文。大師。講此論時。[巳>已]有分判。今依舊科。

X61n1168_p0851a12║　中[巳>已]翻為覺。故上以智代。大導師者。法華疏具列

X61n1168_p0851b12║　妙德等諸大菩薩名號。[巳>已]翻梵為華。若翻華為梵。

X61n1168_p0853a02║　珠。而有三義。雖是三義。[[仁-二+且]>但]是一珠。故曰一真法界

X61n1168_p0853a23║　大經云。世諦[[仁-二+且]>但]有名無實義。第一義諦有名有實

X61n1168_p0853b15║　六句。約三世各十六句。成四十八句。加[巳>已]起。未起。

X61n1168_p0853c11║　而[巳>已]。　△三釋性具。

X61n1168_p0855b10║　前明三德中。既[巳>已]融通其理。即性具是性體性量。

X61n1168_p0856b19║　二的判。文中[[仁-二+且]>但]拈界及微者。如畜生道中。順足以

X61n1168_p0856c03║理本。故果地七種名目。悉是眾生性德美稱。[[仁-二+且]>但]眾生

X61n1168_p0857a07║　不[[仁-二+且]>但]。[[仁-二+且]>但]中佛性。如純善人。不能作惡。為惡人逼。強

X61n1168_p0857b04║　[彳*扁]法界。非性量乎。前文[巳>已]明。今不繁釋。　△次譬。

X61n1168_p0857b08║　一才一藝而[巳>已]。論引以譬一真法性之中。體無不

X61n1168_p0857c15║　但證二。意[巳>已]含三。　△三釋三四句結成所由。

X61n1168_p0858a02║　若別教[[仁-二+且]>但]中之理。既變而方隨緣。安得隨緣而能

X61n1168_p0858a21║若然。則娑婆極樂。此世眾生。當生九品。彌陀[巳>已]成吾

X61n1168_p0858b03║　果則有[巳>己]他之別故曰彌陀[巳>已]成。吾心當果。然後

X61n1168_p0858b05║　緣之事。悉由真如變造而[巳>已]。立此以為根本。可以

X61n1168_p0858b11║　也。[蓋-去+太]約事。雖有彼此現未[巳>己]他之殊。約理實無身

X61n1168_p0859a12║一佛國土。[巳>已]自廣大。況億佛國土乎。況十萬億乎。是

X61n1168_p0859a23║　凡之人。既無道力可憑。又無神足可恃。然[[仁-二+且]>但]一心

X61n1168_p0860c16║　盡力。自知我生[巳>已]盡。不受後有。知諸眾生各各以

X61n1168_p0860c21║　失。四無不定心。五無異想心。六無不知[巳>已]捨。七欲

X61n1168_p0862a03║　約[巳>己]心生佛。他心生佛以明之。荊溪大師所謂他

X61n1168_p0862a04║　心生佛。尚與心同。況[巳>己]心生佛。寧乖一念是也。　△

X61n1168_p0862a09║　出其功能。功能者。言眾生心性有。凡心即佛心。[巳>己]

X61n1168_p0862a10║　心即他心之力用。亦凡心即佛身佛土。[巳>己]心即他

X61n1168_p0862a12║未舉念時。早[巳>已]成就。纔舉心念。即便圓成。感應道交。

X61n1168_p0862a14║　初二句。以性奪修。謂雖未念佛。而我性中早[巳>已]具

X61n1168_p0862a24║　未舉念時。早[巳>已]成就之理。故有纔舉心念。即便圓

X61n1168_p0862b05║　圓成之修。為有未舉念時。早[巳>已]成就之理。

X61n1168_p0862c11║　相。除滅罪法。聞[巳>已]歡喜。應時即發菩提之心。是名

X61n1168_p0863b10║　是則[巳>己]他之三身四土。皆我性具。即性體性量。無

X61n1168_p0864c06║若然者。當我作觀時。則西方依正。[巳>已]在我觀之內。我

X61n1168_p0864c07║今身心。[巳>已]在依正之中。

X61n1168_p0864c11║　相。既有是因。必有是果。依正[巳>已]在我觀之內。如今

X61n1168_p0864c12║　[巳>已]見。不待將來方見。身心[巳>已]在依正之中。于今[巳>已]

X61n1168_p0866a06║　一心豈存別異。[蓋-去+太]即此心[虎-儿+丘]靈者而應物。真諦[巳>已]

X61n1168_p0866a07║　即俗矣。即此心應物者而[虎-儿+丘]靈。俗諦[巳>已]即真矣。真

X61n1168_p0867a11║　所謂圓中圓滿非[[仁-二+且]>但]中。乃以三境三觀。即心性絕

X61n1168_p0867b11║　具約三性而釋。方盡其理。如前[巳>已]明。　△次明心精

X61n1168_p0867c24║　天地。父之傳子。亦以[巳>己]之小天地而化生其子。大

X61n1168_p0868a05║　此宗四。初明彌陀妙應[巳>已]成。

X61n1168_p0868a17║　則終大悲以赴難。妙應[巳>已]成。而妙感斯赴。故彌陀

X61n1168_p0868b04║　一者全然不信。外道有之。二者但信有[巳>己]佛。不信

X61n1168_p0868b05║　有他佛。禪人有之。三者信有他佛。不信[巳>己]佛。事相

X61n1168_p0868b06║　行人有之。今論主勸人須[巳>己]他兼信。斯悟生佛不

X61n1168_p0868b08║　夫有之。二者念[巳>己]。而不念他。禪人有之。三者念他

X61n1168_p0868b09║　而不念[巳>己]。事相之人有之。今論主勸人須[巳>己]他並

X61n1168_p0868b12║　攝成。此禪人有之。三者願他佛來迎。不知[巳>己]佛自

X61n1168_p0868b13║　往。此事相人有之。今論主勸人須[巳>己]他並願。斯悟

X61n1168_p0868c20║若人臨終時。能不失正念。或見光見華。[巳>已]受寶池生。

X61n1168_p0869a04║　在此土臨終見光見華。[巳>已]受彼土寶池化生。苟非

X61n1168_p0869a19║　或是再來之人。往昔行願早[巳>已]成就。捨此餘生以

X61n1168_p0869c16║法智大師云。須知垂終。自見坐金蓮身。[巳>已]是彼國生

X61n1168_p0869c23║　生。須知垂終自見坐金蓮華身。[巳>已]是彼國生陰故

X61n1168_p0870a06║行者今念佛。功德不唐捐。因中[巳>已]有果。如蓮華開敷。

X61n1168_p0870b02║　即國土一千。[巳>已]上皆約理即而言。因法約名字等

X61n1168_p0870b12║　體則一。今圓教人[巳>已]開圓解。能了達乎此全性起

X61n1168_p0870b17║　眾生念佛之因。[巳>已]有極樂九品之果。　△三譬顯。

X61n1168_p0870b23║　修性不二而[巳>已]。　△次即性體明即三。初標。

X61n1168_p0870c07║故說初發心人。極樂寶池。[巳>已]萌蓮種。若精進不退。日

X61n1168_p0871a13║探少室宗乘。研究[巳>己]躬下事。亦既稱脫[(匕/示)*頁]矣。後聞從

X61n1169_p0871b22║不獲[巳>己]耳。問。汝何人也。不自忖量。敢作註解耶。答。我

X61n1169_p0872b22║　喜樂者。初禪三天。謂梵眾天。梵輔天。大梵天。[巳>已]離

X61n1169_p0872c10║　念清淨地也。[巳>已]上四地。名為色界。謂以色蘊為界

X61n1169_p0873b22║　佛菩薩。及三乘聖人。隨於[巳>己]土。橫豎自在。寂光土

X61n1169_p0873c14║　佛。求生極樂淨土。正當念時。西方依正。[巳>已]在我之

X61n1169_p0873c15║　心中。而我此心。[巳>已]在西方依正之內。如兩鏡交光。

X61n1169_p0873c20║　易。[[仁-二+且]>但]能直下承當。終必全身受用。可謂參學事畢。

X61n1169_p0873c21║　所作[巳>已]辦矣。如或未能。但當任便觀察。隨分受用

X61n1169_p0874b04║　以事造。秪造理具。離事造外。別無理具也。[巳>已]辯具

X61n1169_p0874b16║　實純真心也。[巳>已]揀真妄竟。

X61n1169_p0875a06║　超情離見者。以但約諸法絕待。離過絕非。[巳>已]超一

X61n1169_p0875b18║　科解淨土[巳>已]竟。

X61n1169_p0875b23║　滅滅[巳>已]。寂滅為樂。因滅會真。滅非真諦。滅尚非真。

X61n1169_p0875c12║　教則生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。生滅者。二十五有生滅

X61n1169_p0877c21║　輪王授記[巳>已]。不眴太子。前白佛言。世尊。今我以大

X61n1169_p0878a05║　[巳>已]。入無餘涅槃。乃至正法住時。我於其中修菩薩

X61n1169_p0878a10║　[巳>已]。第二恒河沙阿僧祇劫。彼土轉名一切珍寶所

X61n1169_p0878a17║　第一太子授記[巳>已]。第二王子。亦白佛言。世尊。如我

X61n1169_p0878a21║　中間行菩薩道。是佛涅槃後。正法滅[巳>已]。我於其後。

X61n1169_p0878b13║　正定聚。後付法於迦毗摩羅尊者[巳>已]。即入龍奮迅

X61n1169_p0878c02║　提婆尊者[巳>已]。入三昧。如蟬蛻而去。按入楞伽經。佛

X61n1169_p0878c10║　典。後聞其兄無著。誦十地經。聞[巳>已]感悟。追悔前愆。

X61n1169_p0878c19║　著曰。吾[巳>已]生慈氏前矣。　○廬山蓮社祖者。慧遠大

X61n1169_p0879a19║　字德安。姓陳。潁川人。母孕時。夢香煙五[釆>采]。縈繞懷

X61n1169_p0879b15║　何位。沒此何生。顗曰。吾不領眾。必淨六根。損[巳>己]利

X61n1169_p0879b16║　人。[[仁-二+且]>但]證五品。吾諸師友。今從觀音。勢至。皆來迎我。

X61n1169_p0880c19║　句。[巳>已]起四十八。未起四十八。則成九十六句。加根

X61n1169_p0881a03║　本[巳>已]來。一切染法。不相應故。離一切法差別相故。

X61n1169_p0882b09║　兩重三千。同居一念。故曰性具也。明性具竟。[巳>已]上

X61n1169_p0884a03║　證明竟。大科徵釋具德[巳>已]竟。

X61n1169_p0885b19║眾生理本。故果地七種名目。悉是眾生性德美稱。[[仁-二+且]>但]

X61n1169_p0886c04║若然。則娑婆。極樂。此世眾生當生九品。彌陀[巳>已]成吾

X61n1169_p0886c14║　造眾生也。彌陀[巳>已]成吾心當果者。明唯心變造之

X61n1169_p0887a21║鐵圍山。名一佛土。十千為萬。十萬為億。一佛國土。[巳>已]

X61n1169_p0888a16║　智力。自知我生[巳>已]盡。不受後有。四無所畏者。一者

X61n1169_p0888a23║　無不定心。五者無異想心。六者無不知[巳>已]捨心。七

X61n1169_p0888c21║念時。早[巳>已]成就。纔舉心念。即便圓成。感應道交。為有

X61n1169_p0888c23║　會合可知者。三身[巳>已]會合。四智者。鏡智即法身。乃

X61n1169_p0889a05║　佛。故我心即彌陀也。未舉念時早[巳>已]成就者。性德

X61n1169_p0890a24║[[仁-二+且]>但]隨功行淺深。品位高下耳。

X61n1169_p0890c14║　[巳>已]。方知我之一室道場。本與法界[虎-儿+丘]空界等。十方

X61n1169_p0891b11║　思議。達此不思議法性[巳>已]。方知我之道場。本與法

X61n1169_p0891b24║　即下文謂。西方依正。[巳>已]在我觀之內也。以觀為事

X61n1169_p0891c03║　是為以境吞觀。下文云。我今身心。[巳>已]在依正之中。

X61n1169_p0891c12║若然者。當我作觀時。則西方依正。[巳>已]在我觀之內。我

X61n1169_p0891c13║今身心。[巳>已]在依正之中。了此而求生安養。可謂雁過

X61n1169_p0891c18║　也。我此道場如帝珠。西方依正諸境。[巳>已]在我觀之

X61n1169_p0891c19║　內。西方依正亦如帝珠。我今身心諸業。[巳>已]在依正

X61n1169_p0893b19║　冥應也。二者冥感顯應者。過去殖善。為冥感[巳>已]成。

X61n1169_p0893c06║　願也。我於諸佛。[[仁-二+且]>但]有天性相關。我於彌陀。則有二

X61n1169_p0893c21║　有事理二意。今[[仁-二+且]>但]約事釋。一人專憶。喻佛常欲度

X61n1169_p0894a22║　國土清淨之行。如是修[巳>已]。詣彼佛所。白佛言。唯願

X61n1169_p0894b12║若人臨終時。能不失正念。或見光見華。[巳>已]受寶蓮生。

X61n1169_p0894b18║　[巳>已]。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自

X61n1169_p0895b07║法智大師云。須知垂終自見坐金蓮身。[巳>已]是彼國生

X61n1169_p0895b11║行者今念佛。功德不唐捐。因中[巳>已]有果。如蓮華開敷。

X61n1169_p0895c12║華池受生之時。故說初發心人。極樂寶池。[巳>已]萌蓮種。

X61n1169_p0896a11║　香。望觀音閣而立。諸眷方趣前為壽。[目*氐]之。則[巳>已]化

X62n1170_p0002b24║竟歸乎實相而[巳>已]。又以前三約之為二。一為觀想。一

X62n1170_p0002c18║男女僧俗。不論貴賤賢愚。[[仁-二+且]>但]一心不亂。隨其功行大

X62n1170_p0003b08║大藏經所詮者。不過戒定慧而[巳>已]。然閱藏者。二種過

X62n1170_p0003c08║現在如幻。未來如幻。盡情放下。單持正念而[巳>已]。病中

X62n1170_p0004b07║及第歸。未能空心。且勤念佛。念念不[巳>已]。心當自空。

X62n1170_p0005a22║念佛之時。瀾翻潮湧。剎那不停者。自[巳>己]豈能覺乎。

X62n1170_p0005b10║自負修行者。秪是不失人身而[巳>已]。故我世尊。大慈大

X62n1170_p0006a11║足供佛。及行坐禮拜即[巳>已]。亦不必候家事俱了。日出

X62n1170_p0006a12║事生。欲了固無了日也。隨即下手。[巳>已]遲遲矣。生死海

X62n1170_p0006b07║步向自[巳>己][腳-谷+去]跟下。推尋是箇甚麼道理。其推尋今亦

X62n1170_p0006b14║而[巳>已]。除此靈知[火*冏][火*冏]外。皆緩耳。淺耳。末耳。曲耳。誠即

X62n1170_p0006b16║如是說。便作思惟卜度。穿鑿求通。則反失之矣。[[仁-二+且]>但]念

X62n1170_p0006b21║一心不亂。一味省緣。可省便省。不得[巳>已]者。然後應之。

X62n1170_p0007a08║世間。宛如一場戲劇。何有真實。[[仁-二+且]>但]以一聲阿彌陀佛。

X62n1170_p0007c17║非解脫。如不會。[[仁-二+且]>但]時時攝心念佛。久久靜定。自能發

X62n1170_p0008a17║　問。古人[巳>已]稟單傳直指。後修淨業而欲往生者。為

X62n1170_p0008a19║　修者。墮偷心。岐路心。工夫那得成片耶。若[巳>已]悟。則

X62n1170_p0008a22║答真信淨土。決志往生者。不論[巳>已]悟未悟。其從事單

X62n1170_p0008b01║也。其[巳>已]悟者。古人云。汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。

X62n1170_p0008b03║品。必拳拳乎以往生安樂為言也。[巳>已]悟尚然。未悟可

X62n1170_p0008b09║答。一念不生是禪非參。起念下疑。乃名[日>曰]參。楞嚴云。

X62n1170_p0008c15║不是祖師西來意。亦在乎熟之而[巳>已]矣。

X62n1170_p0009a22║將迎。事[巳>已]過而留滯。乃為病耳。

X62n1170_p0009b18║夾雜。[警>譬]如舉業家。讀書作文。其行也。其所以讀書作

X62n1170_p0009c02║法[巳>已]滅。止留彌陀一句救人。人有念得一句全者。便

X62n1170_p0010a10║　五不飲[洒>酒]　[洒>酒]名狂藥。亂性迷魂。禁不入口。

X62n1170_p0010b06║王。何人欺詐姦巧。何人剛[狼>狠]暴虐。何人不信三寶。宰

X62n1170_p0010b23║凡人於至親亡歿悲傷不[巳>已]。然亡者無益。生者有損。

X62n1170_p0010b24║不[苦>若]停悲。思為薦濟。經言。人死皆於七七日內托生。

X62n1170_p0010c02║自[巳>己]念佛。每日持念一千五百。有餘力。或至二三四

X62n1170_p0012a24║來。而香光[巳>已]成莊嚴矣。因捃摭其先後。而為之記。

X62n1170_p0012b15║人。應當營事[巳>已]畢。即便念佛。三者極忙人。應當忙裏

X62n1170_p0012c09║　持戒念佛　　乞食支命　　如是做去　　法話[巳>已]竟

X62n1170_p0012c12║　平生願[巳>已]滿　　常生大歡喜　　切勿懷憂惱

X62n1170_p0012c16║性願承三寶力哀愍加被。母氏克臻上壽。[巳>己]身長侍

X62n1170_p0013a04║　背棄[巳>已]如擲　　嗟哉禽獸心　　鬼神瞰其側

X62n1170_p0013b06║　煩惱何時了　　知君起大慧　　心似木[巳>已]槁

X62n1170_p0013c05║　而今欲問安閒法　　臨渴開池事[巳>已]妨

X62n1170_p0013c16║　禪侶。[巳>已]罷塵緣結淨緣。施食每分香積飯。放生何

X62n1170_p0013c21║　知君[巳>已]釋琵琶恨　　錦字新題七寶蓮

X62n1170_p0014a21║露新粧濕。春風舞袖斜。青帝俄歸幻化。玉容[巳>已]付塵

X62n1170_p0014c01║示其[既/木]而[巳>已]。夫極樂世界。忉利兜率。化樂諸天。所不

X62n1170_p0015a05║盆齊。予以為設供也。俄而無設。唯念佛三日而[巳>已]。又

X62n1170_p0015a07║眾以為持誦也。亦高聲念佛而[巳>已]。此二事。[這-言+向]出常情。

X62n1170_p0015b03║院貧不能支遂堅執[巳>己]之。眾怏怏。乃慰之曰。鴈蕩之

X62n1170_p0015b11║力。念念扣[巳>已]而參。何佛之不成乎。夫身中之神。秪是

X62n1170_p0016a13║可。不曰參究為非也。予於疏鈔。[巳>已]略陳之。而猶有疑

X62n1170_p0016c06║也。予生晚。甫聞佛法。而風水之悲[巳>已]至。痛極終天。雖

X62n1170_p0016c07║欲追之。末繇也[巳>已]。奉告諸人。父母在堂。早勸念佛。父

X62n1170_p0016c11║或問某甲向修淨土。有禪者曰。但悟自佛即[巳>已]。何必

X62n1170_p0017a05║去。彼人[巳>已]故。此香猶在。是得謂無淨土乎。圓照本禪

X62n1170_p0017a13║有謂吾非不信淨土。亦非薄淨土而不往。[[仁-二+且]>但]吾所往

X62n1170_p0017a24║古云。聲聞尚昧出胎。菩薩猶昏隔陰。予初疑聲聞[巳>已]

X62n1170_p0017b02║自[巳>己]。稽之他人。昨宵之事。平旦忽爾落然。況隔陰乎。

X62n1170_p0017b15║知。況求生淨土。取必於自[巳>己]有乎。故知淨土不成。良

X62n1170_p0018a03║者。十疑論亦曰。生彼國土。得無生忍[巳>已]。還來此世。救

X62n1170_p0018b02║[巳>已]。又未能。則大言不慚而[巳>已]。難矣哉。

X62n1170_p0018b08║一獵人之守網夫而[巳>已]。清素受慈明密記。苟非邂逅

X62n1170_p0018b09║於[芀/(刀*刀)]枝。一叢林之閒老漢而[巳>已]。子何自而知之。況實

X62n1170_p0019c02║論理乎。噫經云一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。又云禮佛

X62n1170_p0020c01║　[巳>已]赴網羅遭困阨　　將投湯火近驚忡

X62n1170_p0020c20║　非也[巳>已]。改作恐非矣。然不可不辨。共命不專極樂。雪

X62n1170_p0021b16║　[巳>已]矣。

X62n1170_p0021c04║唯。名流頌焉。如綺[釆>采]琳珪焉。孔稱西方聖人。即釋讚

X62n1170_p0021c06║于邵。穆員。王維。劉禹錫。任華。白居易。韋[自/(犀-尸-牛)/十]。姚合。張蠙。劉長卿。楊億。宋白。蘇易簡。文彥博。王旦。蘇軾。趙[盂>孟]頫。先後

X62n1170_p0022a12║末後戒彼恣意妄談。貽苦報於無盡。其言得無[巳>己]甚

X62n1170_p0022a13║乎。余曰。非[巳>己]甚也。[嘗-旨+甘]考唐房翥暴卒。至冥間見王。王

X62n1170_p0022a14║曰。據案簿。君曾勸一老人念佛。[巳>已]生淨土。君承此福。

X62n1170_p0022a18║恣口業者。其真可懼也哉。故曰蓮池禪師之言。非[巳>己]

X62n1171_p0023a03║至要也禪淨行人果能直下知歸識取自[巳>己]本地風

X62n1171_p0025a07║婆淨土只在一處彌陀自[巳>己]原非兩人如此念佛生

X62n1171_p0026a09║　一也而年[巳>已]過知命以上色身日以衰[秀*頁]病軀日

X62n1171_p0026a18║永明和尚所云萬修萬人去是也[蓋-去+太]仗自[巳>己]信行願

X62n1171_p0027a14║廣大願華嚴會上普賢菩薩發十大願[巳>已]復發願云

X62n1171_p0027a16║陀即得往生安樂剎我既往生彼國[巳>已]現前成就此

X62n1171_p0027a19║我菩提記蒙彼如來授記[巳>已]化身無數百俱胝智力

X62n1171_p0027a22║決定即是浮信如此而欲往生者難矣若信[巳>已]決定

X62n1171_p0027b04║是華開見佛時也既見佛[巳>已]方知雖終日念佛而不

X62n1171_p0027b09║非有假于他術乃是自[巳>己]故鄉田地爾還委悉麼自

X62n1171_p0027b24║念念非是念佛非是佛彌陀自[巳>己]渾作一人極樂娑

X62n1171_p0027c14║惹塵埃彌陀方脫口淨土[巳>已]花開五濁本來淨三祇

X62n1171_p0028a09║花敷四色此則雙林[巳>已]滅龍華未來彼則阿彌陀佛

X62n1171_p0028b24║自[巳>己]多生六親眷屬以渠無始劫來曾與我互為父

X62n1171_p0028c20║我父母如上三經所云豈非放生者乃放自[巳>己]多生

X62n1171_p0028c23║修吾未如之何也[巳>已]矣其娑婆淨土之鄙劣殊勝殺

X62n1171_p0029a18║法諱今[巳>已]奉老人之教有年茲扈從王駕鎮閩乃率

X62n1171_p0029c21║自[巳>己]觀察須知是身非身一似瀑流聚沫普勸及時

X62n1171_p0029c24║蹭蹬塵中未曾踏著實地那解反省[巳>己]躬普勸及早

X62n1171_p0030a03║別人主張昧[郤>卻]自家寶藏貪他瓦礫愴忙普勸盡施

X62n1171_p0031a01║在佛身裡六八願王起因地而今願願皆[巳>已]滿佛子

X62n1172_p0032a23║栩栩焉蘧蘧焉而愛河慾海之溺人無[巳>已]時名利韁

X62n1172_p0032a24║[錙-田+貝]之牽人無[巳>已]時一旦[厂@火]寒火傳薪換臨了一局誰

X62n1172_p0032b09║免夫生死則[巳>已]世人而不免夫生與死也則淨土之

X62n1172_p0032b18║自度其為度人也不既多乎故未悟者勿論即[巳>已]悟

X62n1172_p0033b19║　順治[已>己]亥陽月陽羨淨業弟子周克復盥沐謹譔

X62n1172_p0034b14║　　　[竺-二+束]願力　[[竺-二+束]>策]勇猛精進

X62n1172_p0034b15║　　　[竺-二+束]攝心悟心　[[竺-二+束]>策]三種念佛

X62n1172_p0034b16║　　　[竺-二+束]出家　[[竺-二+束]>策]在家

X62n1172_p0035b08║土法門超出生死輪迴永不退轉直至成佛而後[巳>已]

X62n1172_p0035b16║路之最方便門也戊戌秋予輯金剛持驗[巳>已]有流通

X62n1172_p0036a02║心行者見[巳>已]歡喜踴躍自見其身乘金剛臺隨從佛

X62n1172_p0036a03║後如彈指頃往生彼國生彼國[巳>已]見佛色身眾相具

X62n1172_p0036a04║足見諸菩薩色相具足光明寶林演說妙法聞[巳>已]即

X62n1172_p0036c23║七菩提分八聖道分如是等法其土眾生聞是音[巳>已]

X62n1172_p0037a10║舍利弗阿彌陀佛成佛[巳>已]來於今十劫又舍利弗彼

X62n1172_p0037c06║當信受我語及諸佛所說舍利弗若有人[巳>已]發願今

X62n1172_p0037c08║退轉於阿耨多羅三藐三菩提於彼國土若[巳>已]生若

X62n1172_p0037c17║是為甚難佛說此經[巳>已]舍利弗及諸比丘一切世間

X62n1172_p0038b07║佛親蒙授記得授記[巳>已]三身四智五眼六通無量百

X62n1172_p0039a21║臣願於穢土成熟有情今[巳>已]果滿號釋迦牟尼於此

X62n1172_p0039b03║土皆於中現韋提希見[巳>已]白佛言是諸佛土雖復清

X62n1172_p0039b21║信因果不謗大乘[[仁-二+且]>但]發無上道心以此功德迴向願

X62n1172_p0039c07║樂事亦說法藏比丘四十八願聞此事[巳>已]尋即命終

X62n1172_p0039c19║聞[巳>已]除八十億劫生死之罪即得往生○下品下生

X62n1172_p0040a11║法決信心安住人中命終[巳>已]得生安樂國面奉阿彌

X62n1172_p0040c06║皆為濟度眾生發此願[巳>已]乃精進以了生死次入菩

X62n1172_p0041a04║相聞語聲雖歷萬劫[巳>已]所從來靡不知之復知十方

X62n1172_p0041a06║佛誓願云[巳>已]生我國欲往他方生者如其所願永不

X62n1172_p0041a09║[巳>已]不昧矣性既不昧何由而為惡乎況又仗佛力故

X62n1172_p0041b09║然猶迴向為忉利大梵天王統領四天下而[巳>已]爾時

X62n1172_p0041c18║薩頓入者圓教菩薩)方便有餘者二乘所居[巳>已]出三界之外(修方

X62n1172_p0042a11║佛聞妙法[巳>已]即悟無生此橫出三界生實報莊嚴淨

X62n1172_p0042b18║修羅道慳貪不捨損人利[巳>己]感餓鬼道愚呆無知酬

X62n1172_p0042c01║也業報可畏如此曷不回頭猛省求生西方([巳>已]上克復纂)。

X62n1172_p0043a02║而增惡緣省而不[巳>已]終必至於絕其惡善緣增而不

X62n1172_p0043a03║[巳>已]終必至於純乎善非君子大賢而何又其次不知

X62n1172_p0043a05║是趨苟知以淨土為心則亦必知省[巳>己]而自咎所為

X62n1172_p0043b09║目前所不見者亦如此而[巳>已]如陋巷糞壤之居者安

X62n1172_p0043c15║去而身被牽繫者若身壞時唯一念而[巳>已]一念到處

X62n1172_p0044b17║度盡眾生而後[巳>已]是其慈悲廣大不易測量非神仙

X62n1172_p0044c14║世為善死墮地獄者今世之善未熟前世之惡[巳>已]熟

X62n1172_p0044c16║[巳>已]熟也熟處先受報譬如欠債急處先還左氏謂欒

X62n1172_p0045c17║截一念之專即到彼岸不問緇白皆可奉行[[仁-二+且]>但]知為

X62n1172_p0046a11║誓願有曰若我成佛[巳>已]來有眾生願生我國或聞我

X62n1172_p0046a15║釋迦在世時眾生聞佛所教歸向彌陀固[巳>已]多矣迨

X62n1172_p0046a19║兒童女子聚沙[搏>摶]土圖墻[書-曰+(且-二+人)]壁便作彌陀佛像甚至

X62n1172_p0046b20║樓聳七珍華敷四色此則雙林[巳>已]滅龍華未來彼則

X62n1172_p0047b22║非薄視佛力也明[巳>己]力之耑而可用自有力而不用

X62n1172_p0047b24║有恩我能念念有權為仁由[巳>己]而由人乎哉夫餘力

X62n1172_p0048b07║　劫以前自[巳>己]是我本來不早思認取尋解脫之門

X62n1172_p0048b08║　自甘淪沒誰任其辜且[巳>己]不修其何以勸人修佛

X62n1172_p0048b12║　[巳>己]本分上事正未了也[蓋-去+太]淨土法門自他兼利故

X62n1172_p0048b21║　多少微塵眾生吾未如之何也[巳>已]雖然一歷耳根

X62n1172_p0048c10║[巳>己]大限忽至平生罪惡豈得全無且以目前言之起

X62n1172_p0049a01║服等物不同大小色色無非[巳>己]物倉庫既盈心猶未

X62n1172_p0049a02║足金帛[巳>已]多營猶未止一宿在外便念其家一針偶

X62n1172_p0049a03║失尋覓不[巳>已]舉眼動步無非愛著一旦大限到來盡

X62n1172_p0049a08║不去唯有業隨身[[仁-二+且]>但]念阿彌陀定生極樂國[蓋-去+太]業者

X62n1172_p0049b23║長我生兜率禮彌勒佛聽其說法即來相報[巳>已]三年

X62n1172_p0050a03║尊宿亦不可不修西方二老足為[火*冏]鑒([巳>已]上纂龍舒文)。

X62n1172_p0050b05║門人若知之如[巳>己]知之豈不快哉人若不知如[巳>己]不

X62n1172_p0050b12║觀房翥傳可信矣況受勸者又[逅-口+巾]相轉勸而不[巳>已]乎

X62n1172_p0050b14║超出輪迴不致退轉直至成佛而後[巳>已]是上於彼者

X62n1172_p0050b18║慈菩薩勸修西方偈云能勸二人修比自[巳>己]精進勸

X62n1172_p0050b19║至十餘人福德[巳>已]無量如勸百與千名為真菩薩又

X62n1172_p0050c16║上品無疑矣他時化度有不樂從者哉([巳>已]上纂龍舒文)。

X62n1172_p0050c23║之痛[巳>已]至作自傷不孝文以伸悲恨雖欲追之未由

X62n1172_p0050c24║也[巳>已]奉告諸人父母在堂早勸念佛父母亡日課佛

X62n1172_p0051a08║貴受用見成正好念佛若人[貪>貧]窮家小累小正好念

X62n1172_p0051b14║念佛便為[耳*止]笑或[巳>已]有所悟偶省念佛[車*取]愧赧避人

X62n1172_p0052a08║流通[[仁-二+且]>但]沾涓滴便得轉身適意之所向聞子將初下

X62n1172_p0052a13║生極樂國念佛生前亨快活福([巳>已]上附述)。

X62n1172_p0052b06║　實相念佛雖有三種究竟歸乎實相而[巳>已]古德云

X62n1172_p0052c10║在俗人塵務忙冗每日清晨服飾[巳>已]面西合掌念南

X62n1172_p0053b10║始[巳>已]來諸病自除諸障自滅自然明悟如盲人忽然

X62n1172_p0053b12║成三昧對治昏散之法數息最要凡坐時先想[巳>己]身

X62n1172_p0053b17║眼開通三昧忽爾現前即是唯心淨土([巳>已]上蓮宗寶鑑)。

X62n1172_p0053b22║飛火之前相夢之不[巳>已]三昧成焉面[者*見]玉毫親蒙授

X62n1172_p0053c13║羅無非自[巳>己]靜無遺照動不離寂然後接引未悟悲

X62n1172_p0053c21║便知落處即此是直捷底修行正道([巳>已]上蓮宗寶鑑)。

X62n1172_p0054a18║不欲生故一戀慕念太淡泊來不得如[巳>己]所深愛物

X62n1172_p0054c06║疏鈔云當禮佛時觀想[巳>己]身在蓮華中恭虔作禮佛

X62n1172_p0054c07║坐蓮華中受我禮敬當念佛時觀想[巳>己]身在蓮華中

X62n1172_p0054c18║齋戒潔[巳>己]清心靜慮面西默坐閉目觀想阿彌陀佛

X62n1172_p0056a07║一心三觀之深旨也([巳>已]上纂懷則大師境觀要門)。

X62n1172_p0057a10║親而有親出一愛而復入一愛也何顛倒乃爾且[巳>己]

X62n1172_p0057b04║欲殺生者但將自[巳>己]看自身不可殺物命無兩般所

X62n1172_p0057b05║以不殺得長壽報殺則短命報[蓋-去+太][巳>己]欲生物亦欲生

X62n1172_p0057b06║殺物命而欲[巳>己]之命長烏有是理殺生以資口腹則

X62n1172_p0057b07║放箸之後滋味[巳>已]空而殺業具在若殺生以供賓客

X62n1172_p0057b08║則平日戒殺定不我罪況其殺業[巳>已]自當之何為人

X62n1172_p0057b09║而忘[巳>己]耶若以祀先則孔子有蔬食菜[羔/(乏-之+夫)]之祭若以

X62n1172_p0057b12║往生[巳>已]非下品至若深著世味不能長齋者且持月

X62n1172_p0057b15║為上如不能斷且食三淨肉(謂不見殺不聞殺不疑為[巳>己]疑)而減省

X62n1172_p0058b07║惡口果報固[巳>已]可畏若穢語則地獄畜生之報也人

X62n1172_p0058b12║中則不自知也[[仁-二+且]>但]忍之又忍習之久久自有得力處

X62n1172_p0058b13║至凡待貧下及僕婢詆忤[巳>己]者易致瞋怒尤當戒謹

X62n1172_p0058b21║者胡不以佛為法([巳>已]上合纂)。

X62n1172_p0058b23║如妻妾外一切非[巳>己]之色皆謂之邪苟不在房室而

X62n1172_p0058c07║自[巳>己]不利於人者皆是稍從權變有所成就非為利

X62n1172_p0058c08║[巳>己]損人者則不得謂之妄語若縱不損人[既/木]無實語

X62n1172_p0058c16║[巳>己]怨天者窮怨人者無智惟自戒慎可也　兩舌者

X62n1172_p0059a14║言矣孔子言吾未見好德如好色者詩人[剌>刺]不好德

X62n1172_p0059b01║佛淨行法門曰凡修淨土須善發心若為自[巳>己]厭五

X62n1172_p0059b12║　　　讀誦大乘正因(正因尚有深信因果勸信行者等項[巳>已]見前此不重列)

X62n1172_p0059b24║辨邪正大小偏圓而[巳>已]無暇遍覽可只看楞嚴既修

X62n1172_p0060a02║染所生一[01]心世間心設或起時急須高聲念佛[歛>斂]念

X62n1172_p0060a07║([巳>已]上蓮宗寶鑑)。

X62n1172_p0060a08║　　　奉行眾善正因([巳>已]上二則以觀經三福九品例推之故得斷為正因)

X62n1172_p0060a14║刊造經典一切佛門勝事不必僕僕塵緣[[仁-二+且]>但]隨分隨

X62n1172_p0060a21║人有侵陵毀辱誼難容忍者一惟反[巳>己]自忖我乃修

X62n1172_p0060c03║若人施[巳>已]生悔若劫他物持以布施是人未來雖得

X62n1172_p0061a13║勉([巳>已]上纂龍舒文)。

X62n1172_p0061b06║來居人因[[土*已]>圮]壤施千金僧亦誠實人也以橋工浩大

X62n1172_p0061c17║迴故也([巳>已]上纂龍舒文)。

X62n1172_p0062a19║作過造非視若全非[巳>己]事而猶曰吾今日延僧懺罪

X62n1172_p0062b08║瑜伽不相應則不惟不能利生反至害[巳>己]一僧不誠

X62n1172_p0063c08║接引([巳>已]上纂故鄉消息)。

X62n1172_p0064a01║作上決不在盛設道[揚>場]多點香燭上若是信得及便

X62n1172_p0064b05║乏且待富足我今少壯且待暮年若[巳>已]分定常忙分

X62n1172_p0064b13║忙忙碌碌將性命撇在[虎-儿+丘]空與[巳>己]全無干涉即或當

X62n1172_p0064c17║無間地欲逃生死往生上品斷無此理([巳>已]上附纂)。

X62n1172_p0065a09║法歸一一歸何處等若透一則餘盡透矣若自覺[巳>已]

X62n1172_p0065a20║學者今日事也([巳>已]上蓮池遺稿)。

X62n1172_p0065b23║二不得作種種非緊要福緣事姑俟他日大事[巳>已]明

X62n1172_p0065c09║諦中事除理所當為決不可[巳>已]者餘悉休罷一心正

X62n1172_p0066a16║潮湧剎那不停者自[巳>己]豈能覺乎。

X62n1172_p0066b06║無心順應而[巳>已]登第日發大誓願心不以富貴利達

X62n1172_p0066c01║染世益人後益[巳>己]者豈外是哉。

X62n1172_p0066c07║生因惑造業因業成身因身受苦[[仁-二+且]>但]能破惑一切空

X62n1172_p0066c17║心空境寂妙當何如願無易而忽之([巳>已]上遺稿)。

X62n1172_p0066c23║未知所往誠如[巳>己]事[巳>已]辨非愚所量其或不然何不

X62n1172_p0066c24║猛省無常戰兢[愓>惕]勵諦思淨土[冰-水+夬]志往生放下萬緣

X62n1172_p0067a06║未知所往誠如[巳>己]事[巳>已]辨非愚所量其或不然何不

X62n1172_p0067b11║下的意思方好但[巳>己]事不辨說去得下也難。

X62n1172_p0067c21║　可信亦是如來慈不得[巳>已]垂手之苦言非便以西

X62n1172_p0068a20║不可又問求神祈福如何答曰人命長短生時[巳>已]定

X62n1172_p0068c22║眾生無始以來善惡業種多少強弱孰從知之[[仁-二+且]>但]能

X62n1172_p0069a21║沒惡人念佛不墮泥犁而得生亦如是則[巳>己]之心力

X62n1172_p0069c08║求[巳>己]若有罪惡念佛恐難往生但起見佛得道還度

X62n1172_p0070c07║　蓮宗之旨古今闡析[巳>已]備理事兼融淺深具足所

X62n1172_p0070c09║　支離百出厥病有三一偏執[巳>己]見二錯會意旨三

X62n1172_p0070c19║　多言言所不容[巳>己]也而復[晷-人+卜]沉膏繼病劇藥增後

X62n1172_p0070c20║　是二書能無再述夫辨之不可以[巳>已]也如是述正

X62n1172_p0071a02║得無生忍者實當斯責二者未得[巳>已]還及初發心凡

X62n1172_p0071a14║近佛得無生忍[巳>已]方能救眾生如得船者又論云譬

X62n1172_p0071a18║陀佛證無生忍[巳>已]還來三界生死國中乘無生忍船

X62n1172_p0071a24║觀自[巳>己]行解見性悟道受如來記紹祖師位能如馬

X62n1172_p0072a16║血臭穢諸惡疾人積月累年否於數者[歎>歡]喜安隱略

X62n1172_p0072c02║或問禪者曰但悟自佛即[巳>己]何必外求他佛而願往

X62n1172_p0073a08║恪遵佛敕([巳>已]上纂蓮池竹[穴/ㄙ/心])。

X62n1172_p0073b11║反憂其不生耶故疏鈔兩存而待擇請無疑焉([巳>已]上

X62n1172_p0073b20║祇恐自生分別心挂二途愆由[巳>己]生非佛法咎。

X62n1172_p0074a01║[巳>已]([巳>已]上蓮池淨土問)。

X62n1172_p0074b07║論譏外道堅執[巳>己]見忽化為石清辨書問於石上明

X62n1172_p0074b09║等皆[巳>己]念力堅猛無因變化云何念佛而佛不現當

X62n1172_p0074b16║不現如[鳥>烏]芻瑟摩聞空王佛說多婬人成猛火聚[去*ㄗ]

X62n1172_p0074b20║入胎獄念成即入蓮胞([巳>已]上西方合論)。

X62n1172_p0074c12║言其生在自[巳>己]廣大心中甚近而甚易者也(天如或問)。

X62n1172_p0075a17║彼國[巳>已]見佛聞法得無生忍方悟此心本來平等。

X62n1172_p0075a19║無生忍[巳>已]方克有濟故初心菩薩必先捨此苦處生

X62n1172_p0075b13║於後世化[巳>己]大行且有知識者亦漸為其所眩由其

X62n1172_p0076c04║萬物皆備於我舍成[巳>己]何由成物舍成物何以成[巳>己]

X62n1172_p0076c06║民罪以無父無君其釀禍古今寧直害[巳>己]害人而[巳>已]

X62n1172_p0076c08║道自利利他之言參儒道成[巳>己]成物之旨有異乎無

X62n1172_p0076c15║大事亦不得不如是友聞余言[巳>已]憬然從坐起曰子

X62n1172_p0077a15║泉宮金人手長丈餘不設祭祀燈香禮拜而[巳>已]又哀

X62n1172_p0077c13║添油幾滴(長魁詩云紅紅白白莫相瞞無位真人[亦>赤]肉團敗壞不如豬狗相只今便作死屍看)

X62n1172_p0078a13║埋萬里荒山昔時[耍>要]悄紅顏翻成[厂@火]燼今日荒涼白

X62n1172_p0078c09║身知此而益知淨土之當修矣(身有真假○[巳>已]上合纂)。

X62n1172_p0079a04║時及其受報而禮之鞭之亦何益(用形骸得失[巳>已]上龍舒文)。

X62n1172_p0079a10║何生研之究之又研究之不[巳>已]老鼠入牛角當必有

X62n1172_p0079a12║昔佛行田間見遺[壹-豆+(石/木)]在地指之曰毒蛇言[巳>已]經去有

X62n1172_p0079a15║至徵索無[巳>已]併其恒產俱盡他日遇佛泣曰瞿曇誑

X62n1172_p0079b01║聖人(對境○[巳>已]上蓮池)。

X62n1172_p0079c03║樂悉辨諸子衰經執杖引棺[巳>己]肩輿隨後至西湖別

X62n1172_p0079c19║夜惶悚(出家後出家○[巳>已]上纂蓮池)。

X62n1172_p0079c22║修成三劫以前早[巳>已]悟了也問頓悟[巳>已]了何又事漸

X62n1172_p0080b08║有子人謂險子多置姬媵廣嗣獨不念身一而[巳>已]非

X62n1172_p0080b12║個個打不出這般窠臼[虎-儿+丘]碌碌忙迫一場蚤[巳>已]謝世

X62n1172_p0080b13║吁可悲也[巳>已]邵堯夫云使吾[去*ㄗ]十年亦可少集事奈

X62n1172_p0080c03║樂為不[虎-儿+丘]此風中燭焰耳古訓曰是日[巳>已]過命亦隨

X62n1172_p0080c04║減先德示眾云汝等出家未曾立[腳-谷+去]得定忽[巳>已]過三

X62n1172_p0080c15║[巳>已]別有負性崛強之夫不耐束縛伺守者少間掙斷

X62n1172_p0081b16║東坡云日者韓持國婿王寔見訪言持國自謂[巳>已]余

X62n1172_p0081b23║聲酒不若為可以死時將去計也(勾當自家事○[巳>已]上合纂)。

X62n1172_p0081c02║忙以享欲樂受用不同其忙一也忙至死而後[巳>已]而

X62n1172_p0081c03║心未[巳>已]也齎此心以往而復生而復忙而復死死生

X62n1172_p0081c20║處著[腳-谷+去][[仁-二+且]>但]枯其根枝葉自瘁此至論也但未明言孰

X62n1172_p0081c24║畏淫怒何由而生(生死根○[巳>已]上蓮化)。

X62n1172_p0082a13║此理雖未生淨土[巳>已]如生淨土矣(六根)。

X62n1172_p0082b13║比故不得[巳>已]以頑空比之是般若心經云是諸法空

X62n1172_p0082b21║列子謂孔子廢心而用形謂心[巳>已]不養於物而廢之

X62n1172_p0082c01║化者以心不著於物唯用形以應之耳(廢心用形○[巳>已]上龍舒文)。

X62n1172_p0082c04║手次第放下佛言放下梵志白言俱[巳>已]放下佛言放

X62n1172_p0082c20║[巳>已]此大勢至菩薩以念佛法門入無生忍也夫獲無

X62n1172_p0083b03║生菩薩修行纖毫不為自[巳>己]後人以佛之心為心切

X62n1172_p0083c19║[髟/告]珠者如法華經曰諸漏[巳>已]盡言不為聲色香味觸

X62n1172_p0084b02║寄錢于禁子牢頭待[巳>己]下獄則用錢免罪豈不謬哉。

X62n1172_p0084c14║　爾清泰芙蓉有榮有悴[巳>已]實為之於淨土奚咎世

X62n1172_p0084c20║[米*比]耳因剃染事之常以大法為[巳>己]任安嘆曰使道流

X62n1172_p0084c23║[剌>刺]史桓伊驚其神異奏立東林殿曰神運師[嘗-旨+甘]謂諸

X62n1172_p0085a17║焉謝靈運作銘張野作序歷代尊[謚>諡]所著有廬山集

X62n1172_p0085a23║太元初駐錫廬山[剌>刺]史陶範捨宅為西林以居之絕

X62n1172_p0085b02║唐玄宗追[謚>諡]覺寂大師。

X62n1172_p0085b18║晉道敬瑯琊人祖凝之[剌>刺]江州因從遠公出家年十

X62n1172_p0085c01║又見蘭等於臺上光明中告曰長老受生[巳>已]居上品

X62n1172_p0085c15║旨一日有疾見天眾來迎光曰我所願歸安養耳[巳>已]

X62n1172_p0086a11║天樂自西而來良久乃[巳>已]。

X62n1172_p0086a12║隋智者大師諱智顗姓陳氏[(匕/示)*頁]川人母夢香[火*因]五[釆>采]

X62n1172_p0086c03║我不失正念往生淨土言[巳>已]投身而逝高宗皇帝知

X62n1172_p0086c14║臺[巳>已]就後三年華開矣至期謂眾曰吾行矣端坐而

X62n1172_p0086c21║方化導文也師祝曰若於淨土有緣當更放光言[巳>已]

X62n1172_p0087c04║子報任公曰向所期[巳>已]及任公至才曰吾去矣趺坐

X62n1172_p0088a08║禮僧像云是[汞>永]明壽禪師凡人死皆經冥府師獨徑

X62n1172_p0088a15║西避坐必西向繫念如斯何事不辨或曰不[巳>己]著乎

X62n1172_p0088c09║眾念佛助我往生言[巳>已]坐脫滿空雷鳴白雲覆地三

X62n1172_p0088c19║緣[巳>已]畢時當行矣言訖合掌示寂茶毗舍利無數敕

X62n1172_p0088c23║佛身丈六立於池上即自言曰我[巳>已]得中品生西向

X62n1172_p0089a09║行願三昧[巳>已]生淨土彼正待汝愚乃沐浴更衣命眾

X62n1172_p0089c01║塔[巳>已]畢如何是畢竟事師[豎-豆+立]拳示之推枕而逝。

X62n1172_p0089c11║全身于靈[山/品][謚>諡]圓照禪師。

X62n1172_p0089c19║師往炷香歸而謂其徒曰孫君[巳>已]去吾亦行矣乃集

X62n1172_p0089c23║及西資鈔勸發往生臨終坐化以陶器合[[療-(日/小)+土]>瘞]後十五

X62n1172_p0090c22║刃忽有兵馬從空中來飢民驚散而師[巳>已]在城中矣

X62n1172_p0091a19║答片言惟相視嘻笑而[巳>已]破衲虱盈于上暇則席地

X62n1172_p0091a21║更乞分厘積至數金便懇眾誦經禮懺[巳>已]則念佛回

X62n1172_p0091a22║向歷年如是崇禎間詞林鄭昨長約師朝南海[巳>已]而

X62n1172_p0091b01║詣寺候師弟子云師沉臥[巳>已]月餘茶水俱不啜昨方

X62n1172_p0091c12║指示今[巳>已]得生特來致謝數日訃至言司士七日前

X62n1172_p0091c18║言[巳>已]而逝。

X62n1172_p0092a07║至失音猶不[巳>已]一日謂圓淨曰定中見白色頻伽鳥

X62n1172_p0092b06║何暮二大士降臨[巳>已]久照於是率眾厲聲念佛闉乃

X62n1172_p0093b12║上題譬如我[巳>已]死了六字每日功課午前諷法華經

X62n1172_p0093b17║生几[巳>已]畫得斷何復言此公說畫得斷時因以手在

X62n1172_p0093b18║几上畫一畫[蓋-去+太][巳>已]了生死矣七月無疾忽謂子曰吾

X62n1172_p0093c01║明丁明登號[僉*刃]虹江浦人萬曆[已>己]酉歸依雲棲大師

X62n1172_p0093c02║篤信淨土法門改號蓮侶崇禎[已>己]巳受四戒于隱微

X62n1172_p0094a17║公投端禮門左井中家人掖之而出氣[巳>已]絕復甦奉

X62n1172_p0094b13║陳于中以居士而證佛知見者近世惟公而[巳>已]。

X62n1172_p0094b17║色空中有聲曰我闕公則也志求極樂今[巳>已]得生言

X62n1172_p0094c04║云佛及菩薩[巳>已]荷降臨退坐而化(應入後宋)。

X62n1172_p0094c07║四年願公復至遂化去空中言上行先生[巳>已]生安養

X62n1172_p0095a16║少遊黌校有聲[巳>已]而覺世無常傾心至道參雲棲受

X62n1172_p0095b06║曰彌陀經功德不可說不可說吾[巳>已]得上品矣寂然

X62n1172_p0095b08║獄其亦見之真而言之切歟不信淨土者可思[巳>已]。

X62n1172_p0095c11║蓮華上童子遊戲吾[巳>已]得上品生言訖跏趺而化祥

X62n1172_p0095c15║左右曰我神遊極樂[巳>已]得中品上生見同志誠心念

X62n1172_p0096a17║忽[者*見]淨土告其夫云我[巳>已]見佛後月當去囑父母云

X62n1172_p0096a21║畢西向坐問家人云聞磬聲乎淨土諸聖[巳>已]至觀音

X62n1172_p0096b01║而逝致夢他妾云蒙夫人誨[巳>已]生安養夫人未信也

X62n1172_p0096b05║之晨秉燭然香望觀音閣而立左右方具儀獻壽[巳>已]

X62n1172_p0096b12║與華嚴十六觀經所說不異[巳>已]而長逝三日後舉屍

X62n1172_p0096c07║母報曰吾[巳>已]得生淨土可聞諸修師云。

X62n1172_p0097b19║上品必然矣唐宜之目擊載[巳>已]求書。

X62n1172_p0097c15║如所教至七日力[巳>已]困憊寧又令想目前佛像久之

X62n1172_p0098a02║陀佛鬼不得近因念佛不[巳>已]鬼遂不現臨終坐化。

X62n1172_p0098a20║空相於無念留真骨於[巳>己]斃句云。

X62n1172_p0098c09║年齋僧緣畢雞即坐化[[療-(日/小)+土]>瘞]于寺傍又傳載廬州有坐

X62n1173_p0099c05║身[巳>已]超塵遠。情還度世深。摩[打-丁+沙]遺像在。咳唾有餘音。

X62n1173_p0099c24║我生恨[巳>已]晚。未及侍几杖。[廿*廿]年鹿城道。徒切高山仰。

X62n1173_p0100a09║語家人佛來矣。我生[巳>已]後六十年。恨不親見如來使。

X62n1173_p0100a22║公。[巳>已]百年。瞻遺像。撫遺編。心悲喜。涕泗漣。公懷西。我

X62n1173_p0103c10║　化現在前。食[巳>已]。器用自然化去。

X62n1173_p0105b13║調和冷煖。無不順適。既出浴[巳>已]。各坐蓮華之中。自然

X62n1173_p0105b23║如是等法。其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛念法念僧。

X62n1173_p0105c07║命。雖歷萬劫。[巳>己]所從來。靡不知之。復知十方世界去

X62n1173_p0105c15║飽其中。多亦不餘。少亦不缺。食[巳>已]。自然消散。無有渣

X62n1173_p0105c16║滓。或但見色聞香。自然飽滿。既[巳>已]食訖。器皿自去。再

X62n1173_p0106a23║菩薩聲聞大眾。說是語[巳>已]。阿彌陀佛。即放大光明。普

X62n1173_p0106b23║佛告阿難。若有人[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌

X62n1173_p0106c01║三菩提。於彼國土。若[巳>已]生。若今生。若當生。是故舍利

X62n1173_p0106c08║　教人諦信如來自[巳>己]之言。并示以信受十方諸佛

X62n1173_p0106c10║　有如說修行。立弘誓願。求生淨土而[巳>已]。謹將修持

X62n1173_p0107b13║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X62n1173_p0108a23║答。菩薩有二種。一久修行菩薩。[巳>已]曾親近諸佛。悟得

X62n1173_p0108b11║生。先求見佛。果能一心不亂。念佛往生。業[巳>已]為金剛

X62n1173_p0108c23║甚廣。獨有持名一法。不念他佛。[[仁-二+且]>但]念阿彌陀。苟非至

X62n1173_p0109a06║　未修。若西方淨土。[巳>已]是超出三界。過於天帝天仙

X62n1173_p0109a08║答。此仗阿彌陀佛之力。非藉自[巳>己]之力也。譬之跛人

X62n1173_p0110a13║腹尿溺及膿血惡露而[巳>已]。所以涅槃經云。如是身城。

X62n1173_p0110a21║樂國土而後[巳>已]也。念佛之人。若能具此二種念力。又

X62n1173_p0110a23║蒙佛受記者。未之有也　[巳>已]上十疑論。

X62n1173_p0110b08║六字名號。即便往生。得不退轉。直至成佛而後[巳>已]也。

X62n1173_p0110b14║土之趨。萬牛難挽矣。且汝謂一悟之後。結習[巳>已]除。諸

X62n1173_p0110b15║漏[巳>已]盡。無量劫來之冤對[巳>已]消。更不復受後有耶。抑

X62n1173_p0110b19║也。倘謂只消一悟。大事[巳>已]畢。則諸大菩薩之廣修六

X62n1173_p0112b23║　問。念佛者念念相續。功方能密。[[仁-二+且]>但]暑月之內。裸體

X62n1173_p0112c12║答。明鏡本空。物來則現。於鏡空何礙。人[[仁-二+且]>但]事未至而

X62n1173_p0112c13║將迎。事[巳>已]過而留滯。乃為病耳。

X62n1173_p0113c08║　[釆>采]也。獨是以其說告之吾輩讀書人。[去*ㄗ]甚不易。由

X62n1173_p0114b10║瞽以手摸之。摸訖。問曰。汝等[巳>已]知象形否。皆曰[巳>已]知。

X62n1173_p0114b14║執一說。爭論不[巳>已]。繼以毆擊。王笑曰。汝等皆未知象。

X62n1173_p0114c04║如五臟六腑。原在病人自[巳>己]腹中。柰何因其出諸醫

X62n1173_p0115b01║之多。不可窮盡。日月之多。亦不可窮盡。[[仁-二+且]>但]知厥初生

X62n1173_p0115b02║民。始於盤古。不知劫初自大平等王開創後。目下[巳>已]

X62n1173_p0115b03║經第九小劫。[[仁-二+且]>但]知此處號為中華。不知就閻浮一洲

X62n1173_p0115b04║中。其自號為中華者。[巳>已]有十六大國。五百中國。十萬

X62n1173_p0115b06║八萬四千歲而始。[[仁-二+且]>但]知此方衣食之源。必由耕織。不

X62n1173_p0115b10║法[巳>已]有六十四種。但知左國史漢。些微典籍。便稱藝

X62n1173_p0115b17║旁。化一天王以受娛樂。[[仁-二+且]>但]知人為萬物之靈。謂可贊

X62n1173_p0116a24║神識投胎。不獨自[巳>己]受苦。即為母者亦大受其苦。無

X62n1173_p0116c02║之狀。同與犬豕。此種賤態。偶一為之。[巳>已]是可羞。何堪

X62n1173_p0116c19║械。結冤[雔/言]。無所不至。迨家業麤成。而此身[巳>已]束縛其

X62n1173_p0117a03║爭投之。以為可以棲托。而不知[巳>已]在籃中矣。愛河中

X62n1173_p0117a15║次見逼[阿-可+(嶙-山)]人死。而後覺悟。若待自[巳>己]年老。或自[巳>己]有

X62n1173_p0117a16║病。而後覺悟。[巳>已]是錐入膚而後走者。倘或年老猶不

X62n1173_p0117a17║覺悟。或[巳>已]病猶不覺悟。豈非并此而不若者乎。

X62n1173_p0117b02║[巳>已]托胎為人。[巳>已]難逃於一死。只有念佛往生。乃可死

X62n1173_p0117b03║裏逃過。錯過強壯之時。狐尾[巳>已]經割去。若到桑榆遲

X62n1173_p0117b04║暮。[巳>已]將斷頭剖腹矣。苟非立弘誓願奮不顧身。其能

X62n1173_p0117b21║謬。是以一往無前。死而後[巳>已]也。人之嗜聲色。嗜貨利。

X62n1173_p0117b23║前。直至死而後[巳>已]也。何不借鑒於蛾也。

X62n1173_p0117c24║自覺悟。不被其挑。固為上也。倘或[巳>已]經挑傷。宜速以

X62n1173_p0118a14║子。使人看草堂。[巳>已]坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前

X62n1173_p0118b09║而轉作天王者也。自世俗觀之。其位[巳>已]在上帝之上

X62n1173_p0118b16║不唯自[巳>己]甘心為鬼。并欲勸一切世人為鬼矣。其現

X62n1173_p0119c03║彼佛國[巳>已]。滿足我大願。阿彌陀如來。現前授我記。

X62n1173_p0119c14║佛言汝應先行。尋當現彼。五通還。聖儀[巳>已]至。一佛五

X62n1173_p0120a01║迦。修集無量種種。最勝菩提善根。[巳>已]而命終。生於西

X62n1173_p0120a11║公蓮華勝會。乞書一名。師問何名。答曰普慧。書[巳>已]。又

X62n1173_p0120a24║木自至。[剌>刺]史桓伊。乃為建殿。名曰神運。以慧永先住

X62n1173_p0120b08║耶舍慧持慧永劉遺民輩。[巳>已]往生者。皆在佛側。師喜。

X62n1173_p0120b09║謂門人曰。吾始居此。[巳>已]三[者*見]聖相。今復再見。必生淨

X62n1173_p0120b13║太元初。駐錫廬山。[剌>刺]史陶範。捨宅為西林寺以居之。

X62n1173_p0120b23║晉道敬。瑯琊人。祖王凝之。[剌>刺]江州。因從遠公出家。年

X62n1173_p0120c05║阿彌陀佛光照[巳>己]身。所患皆愈。即起沐浴。為旁人說

X62n1173_p0120c15║天眾來迎。光曰。我所願生。唯淨土耳。遂專志念佛。[巳>已]

X62n1173_p0120c16║而見化佛空迎。光稽首曰。願攝受我。禱祝方畢。[巳>已]化

X62n1173_p0120c24║[巳>已]坐化。

X62n1173_p0121a11║乃[巳>已]。

X62n1173_p0122b10║之風。乃[剌>刺]血書華嚴經淨行品。回向西方。士大夫預

X62n1173_p0122b24║不[巳>已]。夢觀音以手指其口。注甘露灌之。覺身心清涼。

X62n1173_p0123a07║尚往生。土地命我擎旛送耳。又有城南姓吳者。[巳>已]亡

X62n1173_p0123a18║蓮華上童子戲。吾[巳>已]得上品生。言訖。跏趺而化。祥光

X62n1173_p0123a22║左右曰。吾[巳>已]得中品生。見同志念佛精進者。皆有蓮

X62n1173_p0123c16║人曰。吾一生精勤念佛。今淨業[巳>已]成行將往生矣。明

X62n1173_p0123c18║[巳>已]而化。

X62n1173_p0123c22║至失聲猶不[巳>已]。一日謂圓淨曰。定中見白色頻伽鳥。

X62n1173_p0124c07║空中香氣樂音。似有人言。麤樂[巳>已]過。細樂續來。君當

X62n1173_p0124c13║佛及菩薩。[巳>已]荷降臨。退坐而化。

X62n1173_p0125a05║夢西有異光。旛華天樂。空中聲云。唐世良[巳>已]歸淨土。

X62n1173_p0125b10║[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]乙巳間。年[巳>已]望七。忽欲辭世。謂家人曰。取筆硯來。

X62n1173_p0125b22║十一年。[巳>已]七旬外。初冬有微疾。余於十一月初旬問

X62n1173_p0125c05║[巳>已]念佛脫化矣。

X62n1173_p0125c16║未嘗間斷。康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]卯。年[巳>已]八十。時值嚴寒。擁被而坐。

X62n1173_p0126a07║明日方午。乾師曰。歸期盍於後日。王曰。吾[巳>已]決定今

X62n1173_p0126c06║稱念者一年。一日忽見淨土聖境。告其夫曰。吾[巳>已]見

X62n1173_p0126c17║浴畢。向西坐。問家人聞磬聲乎。佛與菩薩且至。[巳>已]而

X62n1173_p0126c22║而逝。後致夢他妾云。蒙夫人誨。[巳>已]生安養。夫人未信

X62n1173_p0127a11║夕夢龔氏告云。我[巳>已]生淨土。汝七日當生。至期。果無

X62n1173_p0127a18║香。言佛以蓮臺迎我。我當往生。[巳>已]而天花飛墜。安坐

X62n1173_p0128a05║如所教。至心持念。至七日。力[巳>已]困憊。寧又令想目前

X62n1173_p0128b03║　　　　勝蓮羅居[土>士]傳(附)

X62n1173_p0128b11║叔子。董青建。蘇東坡。[巳>己]事誠不妄就傅後。不事遊戲。

X62n1173_p0128b19║一紀之數[巳>已]滿。人方憂之。居士絕不介意。先是州中

X62n1173_p0128c03║舟至天妃宮。視銀[巳>已]失。同舟七人皆返。將擬赴官廷

X62n1173_p0128c11║望後齎書到婁。而居士[巳>已]於書成之刻。端然坐脫矣。

X62n1173_p0128c14║指一書。至期。沐浴端坐。說偈而逝。[巳>已]閱踰時。而眷屬

X62n1173_p0128c15║號泣。呼喚不[巳>已]。忽然開目曰。奈何累我更遲七日耶。

X62n1173_p0128c21║媳沈。繼配媳朱。皆賢孝。孫三人。[巳>已]翩翩露頭角。

X62n1173_p0129a13║　舒所輯大彌陀經。及四十八願等。今[巳>已]先將魏譯

X62n1174_p0130b04║生善處受樂。當受樂時即造業。既造業[巳>已]必墮苦。正

X62n1174_p0130b07║無差別。我是未成之佛。彌陀是[巳>已]成之佛。覺性無二。

X62n1174_p0130c08║淨土之教。諄諄讚說而不[巳>已]。得非以是為超凡入聖

X62n1174_p0131b13║生。發起大乘正信。譬如錯眾[釆>采]而為錦。釀百華而成

X62n1174_p0131b15║昧。令修習正信[巳>已]。復念一切法門種種三昧。皆難修

X62n1174_p0131c19║式郎中輩數人而[巳>已]。餘皆游戲門庭者耳。遂令不思

X62n1174_p0132a02║是則起千餘年[巳>已]墜之法門。厥功不既偉與。烏呼乃

X62n1174_p0132a10║知悠悠退墮者多。然既發意念佛。[巳>已]入彌陀願海。如

X62n1174_p0132a14║也。[[仁-二+且]>但]不識眾友自待何如。苟能如衲所期待。以自期

X62n1174_p0132c07║閒談雜話放逸戲笑。誤[巳>己]妨人。更不得披覽外書吟

X62n1174_p0133c07║若夫[巳>已]悟心宗。為垂警[竺-二+束]。猶曰生生不退。佛階可期

X62n1174_p0133c19║中生者。雖未及讀誦大乘。而能解第一義。是於[巳>己]躬

X62n1174_p0134b05║務。不必兼修。[[仁-二+且]>但]彼此相。非深昧佛旨。參禪者。無論悟

X62n1174_p0134b17║專篤。久知選官不如選佛。此行[蓋-去+太]非得[巳>已]也。然選佛

X62n1174_p0135a12║處五濁之鄉。[巳>已]渾身坐在蓮華國裏。又何待彌陀授

X62n1174_p0135b13║前有數行奉寄。想[巳>已]塵[監-皿+見]。頃接手書。乃有塵業情緣。

X62n1174_p0136a02║當耳。[[仁-二+且]>但]持名時。了達事理。一心不亂。即是觀境。不須

X62n1174_p0136a20║而[巳>已]矣。道無分於仁不仁。即性無分於善不善也。若

X62n1174_p0136b10║記。由是觀之。見性成佛亦在乎。決之而[巳>已]。若能決之

X62n1174_p0136c03║士[巳>已]滅。古今疏主各興異見。久如聚訟。後學不具擇

X62n1174_p0136c05║論也。及乎以[巳>己]智尋經。又多不能達其旨趣。則終於

X62n1174_p0136c06║昧昧而[巳>已]。試平心論之。眾解豈無長處。然不失之乖

X62n1174_p0136c08║此經。發揮匈中。[并*刃]論有真。能舍[巳>己]從經。曲順佛意。則

X62n1174_p0136c14║既[巳>已]標心淨土。復欲研究此經。甚不易得。然始末無

X62n1174_p0137b06║各隨常隊而[巳>已]。其推與壓。要非無故而然。祇如十八

X62n1174_p0137b12║故。人[巳>已]覺之。既歸重耳門。一經要旨排列圓通法應

X62n1174_p0137c21║何得泄漏。曰楞嚴選佛場中。揭榜[巳>已]二千餘年矣。此

X62n1174_p0138a20║經。曲為辯析。不自知其辭之叢沓也。豈得[巳>已]哉。

X62n1175_p0139c24║須隔日齊集。沐浴[巳>已]。預請主七師。分班定位。教示演

X62n1175_p0140a04║悉。以期中戒語。不便指授。故須預習也。習[巳>已]。各自至

X62n1175_p0140c12║點。即鳴報鐘。此後六日入堂禮佛[巳>已]。即起讚佛偈。不

X62n1175_p0140c15║乃導之使入。禮佛三拜[巳>已]。即送隨班旋念。或送左右

X62n1175_p0140c16║班後。不得揖眾共語。若未滿期欲去。亦[[仁-二+且]>但]禮佛而出。

X62n1175_p0141a13║數。結[口*兄][巳>已]。念發願偈。問訊。回至佛前。眾同展具作禮

X62n1175_p0141a20║有應罰者。監直師隨書牌上。書[巳>已]。持示本人。令知俟

X62n1175_p0141a23║　期中。第一禁止語話。不論堂內堂外。未起佛前。[巳>已]止

X62n1175_p0141a24║　佛後。但有犯者。一上罰。三犯者出堂。若有不得[巳>已]事。

X62n1175_p0141b06║　事迫促。亦得兩人並出。若四人中。兩人[巳>已]出。第三人

X62n1175_p0142b20║深入三解脫門。圓發三如來藏。又願眾等得成佛[巳>已]。

X62n1175_p0143a02║壇師導之而入。但禮佛。不許揖眾。輒隨班行。[巳>已]而退

X62n1175_p0143a13║心欲止。此期于一心不亂。而未能者。更有信願[巳>已]堅。

X62n1176_p0144a19║止多善根多福德多因緣而[巳>已]哉。

X62n1176_p0145a24║[釆>采]諸經及餘尊宿所緒論。輯為全書。以擴見聞。所以

X62n1176_p0145b18║[巳>已]而行化。現身即是彌陀。敢冀弘仁。轉加喚醒。立時

X62n1176_p0146b03║家。行[巳>己]立身。靡不在道。饑寒病苦。周恤有恒。道釋諸

X62n1176_p0146b04║經印施饒益。修行淨業。惟[巳>已]自知發心。重為刊梓。欲

X62n1176_p0147c10║八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛

X62n1176_p0148b04║瑩若無形。　既出浴[巳>已]。各坐一蓮華上。自然微風徐動。

X62n1176_p0148c13║亦不餘。少亦不缺。食[巳>已]自然化去。再欲食時。復現如

X62n1176_p0149a14║欲作佛者。即令修菩薩行。以至成佛。既成佛[巳>已]。其有

X62n1176_p0150b23║色者。[巳>已]異于平日。則阿彌陀佛。所以感諸佛者。固[巳>已]

X62n1176_p0150c03║者。無所不度可知[巳>已]。是以此經云。阿彌陀佛。現在西

X62n1176_p0150c21║時韋提希見[巳>已]。向佛言。是諸佛土。雖復清淨。皆有光

X62n1176_p0151a07║放大光明。照行者身。與諸菩薩。授手迎接。行者見[巳>已]。

X62n1176_p0151a09║往生彼國。見佛菩薩色身。眾相具足。演說妙法。聞[巳>已]。

X62n1176_p0151b02║心。我來迎汝。即自見身。坐金蓮華。坐[巳>已]華合。隨世尊

X62n1176_p0151b10║常無我。讚歎出家。得離眾苦。行者見[巳>已]。心大歡喜。自

X62n1176_p0151b11║見[巳>己]身。坐蓮華臺。[跳-兆+長]脆合掌。為佛作禮。未舉頭頃。即

X62n1176_p0151b21║歎世尊。聞法歡喜。得須陀洹。經半劫[巳>已]。成阿羅漢。

X62n1176_p0151b24║事。亦說法藏比丘四十八願。聞此事[巳>已]。尋即命終。譬

X62n1176_p0151c12║大光明。住其人前。為說甚深十二部經。聞[巳>已]信解。發

X62n1176_p0151c19║脫知見。此人聞[巳>已]。除八十億劫生死之罪。地獄猛火。

X62n1176_p0151c23║深經典。聞此法[巳>已]。應時即發無上道心。

X62n1176_p0152a09║法實相。除滅罪法。聞[巳>已]歡喜。應時即發菩提之心。

X62n1176_p0152a11║迦。修習無量種種最勝菩提善根。[巳>已]而命終。生于西

X62n1176_p0152a21║人。[蓋-去+太]信者一念也。身壞時惟一念而[巳>已]。一念到處。則

X62n1176_p0152b08║[巳>已]成佛道。

X62n1176_p0153a03║不知者。止以為身後之事而[巳>已]。殊不知其大有益于

X62n1176_p0154a06║居不退轉地。直至成佛而後[巳>已]。大善知識。未[嘗-旨+甘]不以

X62n1176_p0154b15║皿衣服。及細微帶索等物。不問大小色色。認為[巳>己]物。

X62n1176_p0154b16║倉庫既盈。心猶未足。金珠[巳>已]多。營猶未止。舉眼動步。

X62n1176_p0154b17║無非愛[差-工+目]。一宿在外。[巳>已]念其家。一僕未歸。[巳>已]憂其失。

X62n1176_p0155a08║味[巳>已]空。而殺業具在。若殺生以待賓。賓則以平日不

X62n1176_p0155a09║殺。亦無過責。況其罪[巳>己]自當之。經云。來而獨自來。去

X62n1176_p0155a14║也。若止能持此不殺之一戒。以修淨土。[巳>已]不在下品

X62n1176_p0155a19║不為[巳>己]殺。是也。如食兼味。且去其一。如兩[冰-水+食]皆肉。且

X62n1176_p0155b01║[解01]下品下生者。乃臨終地獄形相[巳>已]現。能至心十念南

X62n1176_p0155b04║前自[巳>己]十聲。念阿彌陀佛。非身後倩人念也。生前自

X62n1176_p0155c21║　(拜畢。復合掌頂禮。觀想[巳>己]身。在蓮華內。仰對

X62n1176_p0156a16║　[巳>己]身。在蓮華內。直達西方。親見我

X62n1176_p0156a22║　從使女。師徒朋友。恩主冤家。[巳>已]相識未相識。乃至所

X62n1176_p0156b02║　方極樂世界。隨觀想[巳>己]身。在蓮華內。直達西方。親見

X62n1176_p0156b22║平時齋戒潔[巳>已]。清心靜慮。面西安坐。閉目默然。觀想

X62n1176_p0156c20║生皆得悉見。隨想[巳>己]身亦在七寶池蓮華內。結跏趺

X62n1176_p0157b23║[巳>已]無半錢者也。須是以念佛為正行。而兼修福德。諸

X62n1176_p0157c05║罕有為自[巳>己]生死。發願念佛。往生淨土者。如此妄想。

X62n1176_p0157c13║善之心。設或起時。急須高聲。念佛[歛>斂]念。歸正直下。打

X62n1176_p0157c18║初學對治昏散之心。數息最要。凡欲坐時。先想[巳>己]身。

X62n1176_p0158a15║時。父母妻兒。或疾病死亡。或殺傷離散。或自[巳>己]大限

X62n1176_p0158b13║菩薩勸修西方偈云。能勸二人修。比自[巳>己]精進。勸至

X62n1176_p0158b14║十餘人。福德[巳>已]無量。如勸百與千。名為真菩薩。又能

X62n1176_p0158b23║減[巳>己]奉養。以利他人。或臨財饒人。以自省約。或教人

X62n1176_p0158c18║土。取必于自[巳>己]。而有不可必得者乎。

X62n1176_p0159c13║　　淨土[抉>扶]迷

X62n1176_p0160b05║埋萬里荒山。昔時[耍>要]悄紅顏。翻成[厂@火]燼。今日荒涼白

X62n1176_p0160c04║未得[巳>已]還。及初發心凡夫菩薩者。要須常不離佛。忍

X62n1176_p0160c17║得忍力。不能救眾生。為此常須近佛。得無生忍[巳>已]。方

X62n1176_p0160c20║生忍[巳>已]。還來三界。乘無生忍船。救苦眾生。廣施佛事。

X62n1176_p0160c22║[巳>已]。還入生死國。教化地獄。救苦眾生。以是因緣。求生

X62n1176_p0161a09║娑婆國土。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。極樂世界阿彌陀佛

X62n1176_p0161b16║設問曰。[[仁-二+且]>但]見性悟道。便超生死。何用繫念彼佛。求生

X62n1176_p0161b18║諸仁者當觀自[巳>己]行解見性悟道。能如馬鳴龍樹否。

X62n1176_p0161c18║業者左[[券-刀+力]>券]。客有過我者。閱未數傳。勃然曰。淨土唯心。

X62n1176_p0161c21║以無生而[巳>已]。一切斷滅。不應尚有唯心。果悟無生。則

X62n1176_p0161c22║終日生而未嘗生也。且爾[巳>已]盡漏心否乎。對曰不能。

X62n1176_p0163a07║志塵囂。標心安養。後義[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]十年示疾。忽[歛>斂]衣求屣欲

X62n1176_p0163a09║唐玄宗追[謚>諡]覺寂大師。

X62n1176_p0163a23║請紹遠師[人>入]席。眾咸宗仰。元嘉十二年。集眾念佛。就

X62n1176_p0163c01║又見蘭等于臺上光明中。告曰。長老受生。[巳>已]居上品。

X62n1176_p0164a12║旨。一日有疾。見天眾來迎。光曰。我所願歸安養耳。[巳>已]

X62n1176_p0164a18║愈。願以造經功德。迴向淨土。忽空中有聲云。汝事[巳>已]

X62n1176_p0164a19║辦。願亦[巳>已]遂。其生淨土。非汝而誰。進答曰。進不敢以

X62n1176_p0164b17║西而來。良久乃[巳>已]。

X62n1176_p0165a24║是到來。唯有徑路修行。[[仁-二+且]>但]念阿彌陀佛。後謂人曰。此

X62n1176_p0165b19║臺[巳>已]就。後三年華開矣。至期謂眾曰。吾行矣。端坐而

X62n1176_p0165c03║方化導文也。師祝曰。若于淨土有緣。當更放光。言[巳>已]

X62n1176_p0166b08║皆見。昂曰。今西方靈相來迎。事須願往。[[仁-二+且]>但]見香爐墜

X62n1176_p0166b21║展臂間。聖相克就。[巳>已]而人亦不見。弟子怪而問之。岸

X62n1176_p0167a02║子。報任公曰。向所期[巳>已]。及任公至才曰。吾去矣。趺坐

X62n1176_p0167b18║經此處。唯此人不經此處。[巳>已]于西方極樂世界上品

X62n1176_p0168a22║諸徒曰。吾化緣[巳>已]畢。時當行矣。言訖。合掌辭眾。奄然

X62n1176_p0168b04║佛身丈六。立于池上。即自言曰。我[巳>已]得中品生。西向

X62n1176_p0168b20║行願三昧。[巳>已]生淨土。彼正待汝。愚乃沐浴更衣。命眾

X62n1176_p0169a12║首座鳴鐘。僧至將百餘。玉云。今[巳>已]見佛。端坐而逝。

X62n1176_p0169a24║以淨土兼修耳。後臨終安坐而逝。[謚>諡]圓照禪師。

X62n1176_p0169b06║師往炷香。歸而謂其徒曰。孫君[巳>已]去。吾亦行矣。乃集

X62n1176_p0169b18║及西資鈔。勸發往生。將終。以陶器合[[療-(日/小)+土]>瘞]。後十五年。積

X62n1176_p0169c07║不赴粥。往視之。見笛[金*本]禪椅[巳>已]焚。跏趺地上而化。

X62n1176_p0169c12║都府廣教院勳公。[巳>已]生其中。一標明州孫十二郎合

X62n1176_p0171c01║礎。知為古理安寺。因重建焉。師性孤卓。不[勤>動]世緣。晚

X62n1176_p0171c17║不倦。　順治[巳>己]亥間。示疾。約時沐浴。但著一履。密表

X62n1176_p0172b15║[巳>已]有蓮華。沒當生彼。母獨無是。以暫歸相告。幸母留

X62n1176_p0172c09║一切有情。俱生淨土。祝畢。與眾話別。面西端坐。[歛>斂]手

X62n1176_p0172c22║言[巳>已]而逝。

X62n1176_p0173a17║　記[差-工+目]。別了那人。走下船來。隨風使帆。不及十日。[巳>已]到越中海岸。商客將所看之景。備細來稟。知李觀察。李

X62n1176_p0173b01║[巳>已]成。冥府有金字額。題云。嚴州府江公望。身居言責。

X62n1176_p0173b03║時契宗風。名[巳>已]脫乎閻浮。身必歸于淨土。宣和末。知

X62n1176_p0173b13║至失音猶不[巳>已]。一日謂圓淨曰。定中見白色頻伽鳥

X62n1176_p0173b21║夢司士云。向蒙指示。今[巳>已]得生。特來致謝。數日而訃

X62n1176_p0173c16║降臨[巳>已]久。照于是率眾。厲聲念佛。闉乃合掌而逝。

X62n1176_p0174a18║識得彌陀。彌陀秪在自[巳>己]家。一夕命僧妙應。誦普賢

X62n1176_p0174b04║丞相[巳>已]生西方蓮宮。為慈濟菩薩。

X62n1176_p0175c04║棄此身如脫敝屣。訂歸期如書契[[券-刀+力]>券]。善女子是真精

X62n1176_p0175c10║富貴。多憂苦。東坡最為親近法門。而曾公[巳>已]不之及

X62n1176_p0175c22║闕公則。所祈往生極樂寶國。今[巳>已]達矣。故來相報。言

X62n1176_p0176a16║後四年。願復至。遂化去。空中言。上行先生[巳>已]生安養。

X62n1176_p0176b10║聞空中香氣樂音。似有人言。粗樂[巳>已]過。細樂續來。君

X62n1176_p0176b23║一老人念佛。[巳>已]生淨土。君承此福。亦合生淨土。翥曰。

X62n1176_p0176c07║云。佛及菩薩。[巳>已]荷降臨。退坐而化。

X62n1176_p0176c14║[[仁-二+且]>但]云我自是寄客耳。日誦法華。念阿彌陀佛。專心不

X62n1176_p0177a12║空中聲云。唐世良[巳>已]歸淨土。

X62n1176_p0177c01║諸子。獨處一室。不涉世事。朝暮惟孜孜念佛而[巳>已]。後

X62n1176_p0177c03║子先[巳>已]作棺。于是易龕。如沙門故事。舉龕之日。觀者

X62n1176_p0177c13║陀佛。身滿[虎-儿+丘]空。世界金色。佛以袈裟覆我。我身[巳>已]坐

X62n1176_p0177c14║蓮華中。時一眾聞蓮華香。諸子悲戀不[巳>已]。居士曰。汝

X62n1176_p0178a14║天性。少遊黌校。有聲。[巳>已]而覺世無常。傾心至道。參雲

X62n1176_p0178b06║說不可說。吾[巳>已]得上品矣。寂然而逝。

X62n1176_p0178c16║棺衾諸[歛>斂]具。至十五日寅時。呼兒媳。至榻前曰。神僧

X62n1176_p0178c22║桑。積累家業。田園約千餘金。居恒惟持齋念佛而[巳>已]。

X62n1176_p0179a03║坐念佛。自亦念佛。良久不動。近視之。[巳>已]委蛻矣。

X62n1176_p0179b24║　予功。纔五年餘。臨終便爾洒然。復託夢生天業。[巳>已]

X62n1176_p0179c01║　附載卷終。用勸眾信矣。茲　康熙八年。歲次[已>己]酉

X62n1176_p0179c16║蓮華上童子游戲。吾[巳>已]得上品生。言訖跏趺而化。祥

X62n1176_p0179c20║左右曰。我[巳>已]得中品生。見同志念佛精進者。皆有蓮

X62n1176_p0180b09║不絕。遂見淨土。乃告靜文言。我[巳>已]見佛。後月定去。又

X62n1176_p0180b16║人。昨夢化去者。託致起居云。[蒙-卄+((並-(前-刖))-一)]夫人訓誨。[巳>已]獲往生。

X62n1176_p0180c04║既覺。訪問楊馬所在。則傑[巳>已]亡。而玗無恙。是知精進

X62n1176_p0180c05║不退者。雖身在娑婆之內。其神識[巳>已]在淨土矣。後夫

X62n1176_p0180c07║之儀。[巳>已]立化矣。

X62n1176_p0181a04║淨水一盞而[巳>已]。忽見金蓮捧足者三。又數日見其膝。

X62n1176_p0181b05║夕夢龔氏告云。我[巳>已]生淨土。汝七日當生。至期亦逝。

X62n1176_p0181b08║浴畢。西向坐。問家人云。聞磬聲乎。淨土諸聖且至。[巳>已]

X62n1176_p0181c01║蓮臺迎我。我當往生。[巳>已]而天華飛墜。安坐而化。

X62n1176_p0182a14║[[仁-二+且]>但]誦阿彌陀佛。[虔-文+ㄆ]誠不少輟。不持素珠。莫知其幾千

X62n1176_p0182a24║母報曰。吾[巳>已]得生淨土。可聞之諸修師云。

X62n1176_p0182b05║疾。鄰人夜見。幢幡寶[蓋-去+太]。來入其家。黎明婆[巳>已]合掌念

X62n1176_p0183a05║人永訣云。頃即去矣。長幼環集。並無他誡。[[仁-二+且]>但]囑云。人

X62n1176_p0183a17║平時。達旦仍[寢-(宋-木)+穴]疾。進藥弗飲。曰我無他病苦。[[仁-二+且]>但]覺肢

X62n1176_p0184a12║聲。恭[巳>已]逝矣。

X62n1176_p0184a24║如所教。至七日力[巳>已]困憊。寧又令想目前佛像。久之

X62n1176_p0184b17║宋上虞民馮[王*民]。少事游獵。見巨蛇。持[矛*肖]將往[剌>刺]之。時

X62n1176_p0184c05║空相于無念留真骨于[巳>已]斃之句云。

X62n1176_p0185a20║佛言。汝應先行。尋當現彼五通。還聖儀[巳>已]。至一佛五

X62n1176_p0185b01║華勝會。乞書一名。賾問何名。答曰。普慧。書[巳>已]又云。家

X62n1176_p0185b11║土一門。勝過諸行。說[巳>已]忽滅。日回長安。普勸念佛。

X62n1176_p0185c03║佛。鬼不敢近。企念佛不[巳>已]。鬼遂不現。後常念佛。臨終

X62n1176_p0185c05║[巳>已]生極樂世器。舉動言語。一如平生。親戚相知。皆來

X62n1176_p0185c14║佛。追薦。一夜夢母來謝云。荷君念佛。[巳>已]生善趣。

X62n1176_p0186c22║陀經。[巳>已]五六年矣。今　康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]丁未。閏四月初二日辰

X62n1176_p0187a03║云。初猶[朦-卄+((並-(前-刖))-一)]朧不知。今[巳>已]知矣。我今不喜[差-工+目][豊*色]服。直入

X62n1176_p0187a10║明[馬*念]也。寶蓮道人特識。以堅[巳>己]信。并以勵法界之共

X62n1177_p0189c03║師擬進語。叟振威一喝。師乃錯愕而退。[巳>已]而應書大

X62n1177_p0191a13║公。字天覺。號無盡。首謁東林總。總詰所見。與[巳>己]符合。

X62n1177_p0191a22║門曰。某[巳>已]捉得賊來了。悅曰。賊在甚處。公無語。悅曰。

X62n1177_p0191a24║禪秪得命根不斷。依語生解。如是之說。公[巳>已]深悟。然

X62n1177_p0191c02║歸去來兮。蓮社[巳>已]開胡不歸。念吾年日就衰邁。況世

X62n1177_p0191c15║忻塵緣之自休。[巳>已]矣乎人生如夢。能得幾時。胡為名

X62n1177_p0192b11║[巳>已]也。其廣大既如彼。其簡易又如此。則知永明之讚。

X62n1177_p0192c02║生彼土。得無生忍[巳>已]。還入生死。救苦眾生。以此因緣。

X62n1177_p0193c04║寶樹參天。樓聳七珍。華敷四色。此則雙林[巳>已]滅。龍華

X62n1177_p0193c17║毒。今汝此言。毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自[巳>己]。又

X62n1177_p0196a23║消。謂之一心不亂。此便是淨業[巳>已]成。往生自在矣。凡

X62n1177_p0197a12║土。只好種因。以待他世成功矣。一心不亂。正是[巳>己]躬

X62n1177_p0197a18║凡做追頂念佛工夫。不論僧尼道俗。皆可勇為。[[仁-二+且]>但]須

X62n1177_p0197a22║或[巳>已]受者。即羯磨清淨。眾中推一有智者為首領。調

X62n1177_p0197c22║念念不[巳>已]。必至習氣全消。根種自斷。自然與諸佛。把

X62n1177_p0199a04║明。進進不[巳>已]。念之既切。塵障頓開。登堂入室。便好受

X62n1177_p0199c20║答。禪師真有大力量者。到放捨身命。[巳>已]得常寂光中

X62n1177_p0200a05║若生彼土[巳>已]。離三界之對待。超生死出輪迴。是以誠

X62n1177_p0200a22║　問。入法界淨土者。第八識[巳>已]得空否。若未得空。何

X62n1177_p0201a09║熟故。不肯放下。[巳>已]習之境。常恐忘失。憶念不[巳>已]。其弊

X62n1177_p0201a10║最深。乃至受人之恩怨。必欲報之而後[巳>已]。雖至死地。

X62n1177_p0201b21║室。霞問。如何是空劫[巳>已]前自[巳>己]。師擬對。霞曰。你[門@市]在

X62n1177_p0201c07║大匠。[巳>已]悟不空不有之法。秉志孜孜於淨業者。得非

X62n1177_p0202a20║空劫[巳>已]前自[巳>己]。師曰。井底蝦[莫/虫]吞[去*ㄗ]月。三更不借夜

X62n1177_p0202b10║人。默。教看長沙轉自[巳>己]歸山河大地話。半載全無入

X62n1177_p0202c08║牛受戒而馴。甘泉復[巳>已]涸之井。斗米供萬人之食。甘

X62n1177_p0202c16║師。別號松谷。生[陜>陝]西岐山縣。族李氏。幼喜事佛。每至

X62n1177_p0202c23║既得法[巳>已]。仍回京師。游諸講肆。深窮性相宗旨。後抵

X62n1177_p0203a22║事親以盡人子之禮。及事竣。小山[巳>已]歸西。因嗣金山

X62n1177_p0203c21║[[仁-二+且]>但]知娑婆是極苦之場。淨土是極樂之地。譬如魚鳥。

X62n1177_p0205c16║路。但不知念佛時。須先將自[巳>己]胸中。一切煩惱妄想。

X62n1177_p0206a17║復砌石矣。手書遍辭遠近道侶。勉以叩[巳>己]真參。遂端

X62n1177_p0206b04║直是行到。方知有此事。但行不學。十有九到。[[仁-二+且]>但]學不

X62n1177_p0206b15║埋他。[[仁-二+且]>但]把箇敵生死的話頭。頓在面前必然。胡思洞

X62n1177_p0206c09║至寶。忻躍未[巳>已]。迨至今時。用度不盡。伏冀當來好心

X62n1177_p0207a17║人。所謂身雖[巳>已]在清霄外。猶更將身入眾藏。是參學

X62n1177_p0207b04║不過去其習氣之穢。以還我本來之淨而[巳>已]。[[仁-二+且]>但]機既

X62n1177_p0208a09║信願堅固。臨終必獲往生。[[仁-二+且]>但]品位稍卑。見佛稍遲矣。

X62n1177_p0209a01║　香風吹體適溫和　　飯食訖[巳>已]作天樂

X62n1177_p0209b14║行路直至。到家乃可。願則願自[巳>己]生淨土。更願盡大

X62n1177_p0211a20║時自[巳>己]作主不得。[去*ㄗ]向外亂走。客復呼曰。主人[仁-二+爾]歸

X62n1177_p0211a24║生。皆是昧自[巳>己]主人。棄家亂走者。惟我彌陀慈父。念

X62n1177_p0211c06║莫若自[巳>己]。身手頭目。耳鼻口舌。互相愛護。一朝目昏

X62n1177_p0211c12║自[巳>己]這念佛心。自為主宰。始得自由自在。超超乎聖

X62n1177_p0211c16║于淨飯王夫人腹中。纔生下地。[巳>已]是天上天下獨尊。

X62n1177_p0212a09║及諸變易反覆之雜體。所以謂之純。亦不[巳>已]大明終

X62n1177_p0212b11║而向[巳>己]歸還。馳之遠者。愈散而愈迷。返之近者。愈收

X62n1177_p0212c14║念佛。是諸佛[巳>已]會成就不可思議功德之所護念者

X62n1177_p0213b03║所謂若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]成

X62n1177_p0213b12║起而掃之。方自負。高玄超越。不知[巳>已]入斷常二見。而

X62n1177_p0213b14║之說。以為惟心淨土[巳>已]耳。豈更有一土。為吾所往生

X62n1177_p0213b15║乎哉。[蓋-去+太]以心為谿達空[虎-儿+丘]之心。而[巳>已]病於斷。以土為

X62n1177_p0213b16║心外實有之土。而[巳>已]病于常。不知言心則山河大地。

X62n1177_p0213b22║執持名號乎。彼蓋以為頑空[厂@火]滅之無。而[巳>已]病於斷。

X62n1177_p0213b23║以念為實有自性之念。而[巳>已]病于常。不知妙無。原非

X62n1177_p0213c02║說。則[[仁-二+且]>但]知滅念為無念。而不知即念之無念。是撥有

X62n1177_p0213c06║負[卄/奔]蕩之狂見。入外道之罥網。病在膏[盲>肓]。治之較難。

X62n1177_p0214b06║諸師訓辨。亦[巳>已]詳矣。報[馬*念]間發。不吾欺也。世猶有疑

X62n1177_p0214b08║亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。況復一

X62n1177_p0214b11║佛之說也哉。要之惟當信受而[巳>已]。不應疑其有無也。

X62n1177_p0214b17║即佛補處何疑。[巳>已]度生滅。得無量壽。其或於此未能

X62n1177_p0214b20║師。世業漁。母夢星隕于屋。[巳>已]而娠。兒稚時。坐船尾。得

X62n1177_p0215a04║[謚>諡]圓照大師。

X62n1177_p0216c22║凡死者。皆經冥府。此師[巳>已]徑生西方上上品矣。王重

X62n1177_p0217b17║其像。故寶王論云。浴大海者。[巳>已]用於百川。念佛名者。

X62n1177_p0218a17║生忍[巳>已]。還入生死國。教化地獄。救苦眾生。以此因緣。

X62n1177_p0218b08║　問。[[仁-二+且]>但]見性悟道。便超生死。何用繫念彼佛。求生他

X62n1177_p0218b11║鑑。以破多惑。諸仁者。當觀自[巳>己]行解。見性悟道。受如

X62n1177_p0218c18║七寶。親屬歡喜。覺[巳>已]追念。不知在何處。如是念佛。此

X62n1177_p0219a03║必死無疑。但得陷[巳>己]之虞。未有利他之分。又按諸經

X62n1177_p0219a22║火論。循環莫[巳>已]。二死苦者。風刀解身。火大燒體。聲[虎-儿+丘]

X62n1177_p0219c17║如修定習觀。上品往生。二專心。[[仁-二+且]>但]念名號。眾善資熏。

X62n1177_p0220b22║求齋食。師減[巳>己]分饋之。仰山預知。問曰。適來果位人

X62n1177_p0220b23║至。汝給食否。師曰。輟[巳>已]回施。師曰。汝大利益。

X62n1177_p0220c06║體[巳>已]全。漸修如長養成人。多年而志氣方立。所以目

X62n1177_p0221a20║錢武肅王異之。重加封[[療-(日/小)+土]>瘞]。

X62n1177_p0221c24║居士曰。孟子。謂夫仁者亦在乎熟之而[巳>已]矣。故君子

X62n1177_p0222a03║語默動靜。皆不忘淨土。則此身雖居五濁。而其心[巳>已]

X62n1177_p0222a07║公。字瑩中。南[僉*刃]人。少登上第。居官鯁直。後[謚>諡]忠肅。常

X62n1177_p0222a15║而往。于方便之內。何妨去[巳>已]還來。機熟感深。足須成

X62n1177_p0222b02║空中云。錢丞相[巳>已]生西方蓮宮。為慈濟菩薩。

X62n1177_p0222b12║公有子。早亡。託夢云。大人修道。功業[巳>已]成。冥府有金

X62n1177_p0222c17║法為[巳>己]任。安嘆曰。使道流中國者。其在遠乎。師至潯

X62n1177_p0223b03║徒文詠而[巳>已]哉。

X62n1177_p0223b07║師。道法大行。乃往事之。授以心觀之訣。三七日[巳>已]。放

X62n1177_p0224b06║回生淨土。風化大振。後於鐸城。告眾曰。吾化緣[巳>已]畢。

X62n1177_p0224b08║[謚>諡]最勝之塔。

X62n1177_p0224b20║明旨。勿生疑心而[巳>已]。

X62n1177_p0224b24║事。[去*ㄗ]言我今念佛。又有病[若>苦]。反謗彌陀。因此一念惡

X62n1177_p0224c16║三昧。[巳>已]生淨土。彼正待汝耶。師乃沐浴更衣。端坐對

X62n1177_p0225a08║而諸佛現。纔稱寶號。[巳>已]投種於蓮胎。一發菩提。即標

X62n1177_p0225a15║[巳>己]心中。孕質九蓮。豈逃於剎那際內。嗟乎識昏障重。

X62n1177_p0225a18║諸佛。敢傚前修。勸勉後賢。亟崇斯道。[巳>已]發願。今發願。

X62n1177_p0225a19║當發願。事事而回向彌陀。若[巳>已]生。若今生。若當生。念

X62n1177_p0225b06║森羅。無非自[巳>己]。入無功用行。名實報莊嚴土。能圓一

X62n1177_p0225b20║或未然。切切以生死大事為[巳>己]任。將一句佛名。用心

X62n1177_p0226b04║不同小可因緣。汝[[仁-二+且]>但]看此城中。一日一夜。死[去*ㄗ]多少

X62n1177_p0226b06║自負修行者。秪是不失人身而[巳>已]。故我世尊大慈大

X62n1177_p0226b17║所宣。菩薩所闡。善知識所發揮。附以[巳>己]意。千波競起。

X62n1177_p0226c08║執滯教相。隨語生解。數他家寶。[巳>己]無分文。遂用毒手。

X62n1177_p0226c13║而[巳>已]。其或悟門[巳>已]入。休歇太早。智不入微。道難勝習。

X62n1178_p0228b10║　喻入生死。眾生過去。雖曾聞法。種少善根。[[仁-二+且]>但]以無

X62n1178_p0228c17║　而後[巳>已]耳。深大光潔四字。總結上文。無四方是深

X62n1178_p0228c19║　除佛[巳>已]還。皆未得此深大光潔之用者。即有之。是

X62n1178_p0228c20║　少分而[巳>已]。非究竟也。

X62n1178_p0229b02║　行。蓋謂化功歸[巳>己]。利及他人也。抉石。喻斷根本無

X62n1178_p0229b09║也。亦若是而[巳>已]矣。穢者自穢。不足以害吾潔。狹者自

X62n1178_p0229b18║　而廢修德。故曰。吾之性也亦若是而[巳>已]矣。謂我心

X62n1178_p0230b24║　假義。中義。如向所陳。[[仁-二+且]>但]得空義。不知中假。又空有

X62n1178_p0231a06║　愚矣。不知[巳>己]愚。反謂他愚。謂之何哉。故貴在得意。

X62n1178_p0231a16║　自知則明。蓋當今之世。自知者亦[巳>已]鮮矣。文中合

X62n1178_p0231c04║　其間哉。此二句。釋上云則實不去也。[[仁-二+且]>但]法中單明

X62n1178_p0231c09║　之身。[[仁-二+且]>但]以求其往來之相本不可得。故言不去不

X62n1178_p0232a17║　類邪。問禪宗悟達之士。見性[巳>已]徹。其于三界。不出

X62n1178_p0232a24║　胞胎。孰得孰失。宜自思之。故知不悟則[巳>已]。悟則求

X62n1178_p0232b10║　親。亦[巳>已]久矣。今論去取。宜知利害。如上所陳。信毀

X62n1178_p0232b15║　師友為鞭[竺-二+束]。自始至終。戰兢[愓>惕]勵。庶幾無大害矣。

X62n1179_p0232c20║知反此無他故。不覺而[巳>已]矣。菩提心者。即覺之異名。

X62n1179_p0233a16║何窮[巳>已]矣。讀斯錄者有能志師之志。行師之事者乎。

X62n1179_p0233b21║人盡同其心。正[巳>己]正人。皆成正果。天下安有不幸者

X62n1179_p0233c05║千載。九人而[巳>已]。皆由君子儒而成蓮宗祖師也。各有

X62n1179_p0233c07║功。豈獨釋家幸有其人而[巳>已]哉。如法師遺書詩文。明

X62n1179_p0234b03║　　念佛而[巳>已]。作詩以見志。并告眾云

X62n1179_p0235a04║生苦故。七者尊重[巳>己]靈故。八者懺悔業障故。九者求

X62n1179_p0235a11║人身。佛[巳>已]滅度。何罪而生末法。何福而預出家。何障

X62n1179_p0235a18║望紹繼門風。供承祭祀。今我等既[巳>已]出家。濫稱釋子。

X62n1179_p0235b07║今者日用所資。並非[巳>己]有。三時粥飯。四季衣裳。疾病

X62n1179_p0235b10║不[巳>已]。猶自艱難。我於安服有餘。寧知愛惜。彼則蓽門

X62n1179_p0235b12║供我逸。於心安乎。將他利而潤[巳>己]身。於理順乎。自非

X62n1179_p0235c03║俄焉而地獄畜生餓鬼。黑門朝出而[莫>暮]還。銕窟暫離

X62n1179_p0235c07║則死[巳>已]還生。猛火城中。忍聽[口*斗][口*(自/(犀-尸-牛)/十)]之慘。煎熬盤裏。但

X62n1179_p0235c10║痛。人間[巳>已]過百年。頻煩獄卒疲勞。誰信閻翁教誡。受

X62n1179_p0235c11║時知苦雖悔恨以何追脫[巳>已]還忘。其作業也如故。鞭

X62n1179_p0236a07║云何尊重[巳>己]靈謂我現前一心。直下與釋迦如來無

X62n1179_p0236a14║在高幢。洞達光明。映蔽一切。可謂不孤佛化。不負[巳>己]

X62n1179_p0236a23║豈不可愧哉。當知佛戒不受則[巳>已]。受則不可毀犯。不

X62n1179_p0236a24║犯則[巳>已]。犯則終必墮落。若非自愍愍他。自傷傷他。身

X62n1179_p0236b14║圓果滿。遂致成佛。既成佛[巳>已]。化緣周訖。入於涅槃。正

X62n1179_p0236b15║法像法。皆[巳>已]滅盡。僅存末法。有教無人。邪正不分。是

X62n1179_p0236b19║於[巳>己]。外無益於人。生無益於時。死無益於後。天雖高

X62n1179_p0236c01║日。盡未來際。畢此一形。誓歸安養。既登九品回[八>入]娑

X62n1179_p0236c10║志。同立此願。同發是心。未發者今發。[巳>已]發者增長。[巳>已]

X62n1179_p0237a14║悲戀心故。九者令諸眾生。未種善根。令得下種。[巳>已]種

X62n1179_p0237c06║成就。第二十二願者。若有眾生。[巳>已]作之罪。有慚愧心。

X62n1179_p0238b13║怖之。使其[巳>已]作之罪。發露懺悔。未作之罪。不敢復作。

X62n1179_p0238b17║生受我施[巳>已]。所有願求悉皆果遂。所不願者咸皆捨

X62n1179_p0238c15║是願[巳>已]。復與現前大眾異口同音而說偈言。

X62n1179_p0238c21║　及以諸邪見　　[巳>已]生惡永滅　　未生更不生

X62n1179_p0239b19║　競執我人之見。橫生憎愛之心。所修善法。但為[巳>己]

X62n1179_p0240b10║　內外及中間　　無一清淨物　　[巳>己]身既如此

X62n1179_p0241b07║　不近人情　　不拘俗禮　　知我罪我　　聽之而[巳>已]

X62n1179_p0241c07║　生死為冤　　受害[巳>已]深　　如何睡眠　　縱恣身心

X62n1179_p0241c12║應跡。爰自雙林示寂。中夜還原。玉毫[歛>斂]影於人間。寶

X62n1179_p0242a10║[跳-兆+(乏-之+友)]涉之勞。由是登陟鄮[山/夆]。徘徊玉[儿>几]。鐘韻忽聞於地

X62n1179_p0242a19║猶得躬逢聖跡。於[已>己]亥夏。特申瞻禮。恭詣此山。三月

X62n1179_p0242b16║[項>頂]禮十日之懺摩。供獻百味之飲食。續開佳會。移創

X62n1179_p0242b22║與理觀雙運。三身並念。他佛與[巳>己]佛齊彰。無始昏迷。

X62n1179_p0242c01║塵勞。挽既倒之狂瀾。重歸大海。捧[巳>已]沈之佛日。復照

X62n1179_p0242c19║立。又憂其夭喪。所以慈悲愛念。無有[巳>已]時。又不於善

X62n1179_p0242c22║遣使還告汝父[巳>已]死。而實不死也。毒者何。煩惱之謂

X62n1179_p0243b18║小緣。此不可以輒[巳>已]也。今而後當每年一舉。畢世為

X62n1179_p0243c18║死也。未嘗死而祭之。是滅其神也。祭[巳>已]滅之神。誰為

X62n1179_p0244b13║見[剌>刺]。又或見貴人則趨走逢迎。對佛像則倚臥不起。

X62n1179_p0244c10║禮佛塔。[巳>已]及兩度。親[者*見]宰殺之事。哀聲徹耳。殆不忍

X62n1179_p0244c11║聞。悲痛切心。寧能自[巳>已]。是以投書潭中。哀告大士。大

X62n1179_p0244c20║手於屠人。而受馨香之味耶。夫大士尚不愛自[巳>己]身

X62n1179_p0245a02║無慈悲心。其過一也。大士視人猶[巳>己]。視物猶人。今雖

X62n1179_p0245b16║不懼耶。居士世間公案。久[巳>已]參透。西方淨業。久[巳>已]修

X62n1179_p0246a19║之何而可。余曰。必不得[巳>已]。則有一說。應其請。生難遭

X62n1179_p0246b04║即同鐵鍱。如是則不待身後墮落。即今早[巳>已]墮落。不

X62n1179_p0246b05║待未來受苦。即今[巳>已]受無量大苦。寶梁經云。比邱不

X62n1179_p0247b04║或問省庵曰。參禪一門。全仗[巳>己]力。故每多魔事。念佛

X62n1179_p0247b19║今初心行人。或暫得輕安。自謂[巳>已]得事一心者。初開

X62n1179_p0248b24║　[一>]五更聞鐘聲。一齊下單。洗面後齊集大殿念佛。無

X62n1179_p0248c02║　[一>]明相既出。即用粥。粥後嚼楊枝畢。即入堂持佛名。

X62n1179_p0248c06║　[一>]粥後三枝香。用小食。四枝香。用午飯。[兙-十+寸]定時候。不

X62n1179_p0248c08║　[一>]坐香過一寸。二人起身行旛巡香。少頃。鳴魚引磬

X62n1179_p0248c13║　[一>]佐食菜蔬。以四菜一湯為準。

X62n1179_p0248c14║　[一>]午飯後六枝香。用晚粥。明相既沒。念佛六枝香。俟

X62n1179_p0248c19║　[一>]臨睡入觀。稱佛千聲。即默念佛名而臥。

X62n1179_p0248c20║　[一>]經行趺坐時。睡眠時。及大小便利時。不宜雜話。

X62n1179_p0248c21║　[一>]坐香。過二寸香不歸堂者。即移蒲團在佛前。跪香

X62n1179_p0248c23║　[一>]昏沈時行旛至。不起身者。跪香一枝。

X62n1179_p0248c24║　[一>]不得出外閒游。歸寮養息。及交頭接耳。雜話戲笑。

X62n1179_p0249a02║　[一>]會中有老病者。自應方便隨順。不拘常例。或隨喜

X62n1179_p0249a04║　[一>]設有病緣。當告假不得隨意自便。

X62n1179_p0249a05║　[一>]眾中或有去就乖角。語言相爭。攬[君/羊]亂眾者。即移

X62n1179_p0249a07║　[一>]每一七完。養息半日。或靜坐。或睡眠。俱默念佛名。

X62n1179_p0249a09║　[一>]每日巡照師各寮巡察放逸。每夜擊板念佛。以警

X62n1179_p0249a23║　[一>]每日課程。十時念佛。九時作觀。一時禮懺。雖大寒

X62n1179_p0249b01║　[一>]黑白半月誦菩薩戒本。朔望日諷梵網經。經畢。長

X62n1179_p0249b03║　[一>]凡遇佛降生日。成道日。涅槃日。及僧自恣日。俱宜

X62n1179_p0249b05║　[一>]每年新正起念佛七。祝延　　聖壽。臘月起七。以

X62n1179_p0249b07║　[一>]每夜黃昏候。到大殿施食。持變食真言四十九[彳*扁]。

X62n1179_p0249b09║　[一>]每日念佛受齋。俱搭衣朔望日午飯應持[金*本]。非時

X62n1179_p0249b11║　[一>]宜禁止遊行。不得出寺觀望。入城閒走。除為父母

X62n1179_p0249b13║　[一>]告假須[兙-十+寸]定日期。若過期還者罰跪香。或托事延

X62n1179_p0249b15║　[一>]宜謝絕迎送。尊客相看。略敘道話數語。寸香之外

X62n1179_p0249b16║　念佛而[巳>已]。若有問法因緣。不在此例。

X62n1179_p0249b17║　[一>]宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高

X62n1179_p0249b19║　[一>]不得應酬人間佛事。縱施主到山諷誦經唄。不宜

X62n1179_p0249b20║　輒許。設不得[巳>已]。祇可禮彌陀懺。念佛而[巳>已]。

X62n1179_p0249b21║　[一>]堂中除念佛外。一切不應雜話。縱有要事問答。亦

X62n1179_p0249b23║　[一>]念佛昏沈時。用小旛一首巡香。互相警[竺-二+束]。

X62n1179_p0249b24║　[一>]昏沈時。行旛至不起身者罰香。有過不懺悔。屢諫

X62n1179_p0249c03║　[一>]凡有過。宜互相規諫。設有違諍。即應懺悔。不得隔

X62n1179_p0249c05║　[一>]無故闖寮聚談雜話者。罰香。非要事。止靜不歸堂

X62n1179_p0249c07║　[一>]朝莫課畢回堂。維那合掌厲聲。念呵責銘。以誡[竺-二+束]

X62n1179_p0250b16║身柔。三車[巳>已]息馳求念。露地安然坐白牛。

X62n1179_p0251a23║都言念佛是愚夫。得作愚夫亦[巳>己]夫。龍樹辯才還拙

X62n1179_p0251b12║空。故生即無生。又接引初機。權說[彳*生]生。生[巳>已]親證。始知無生)佛無彼此皆同體。(又問

X62n1179_p0252a06║出家者。嘗試語言。汝今[巳>已]得男子出家。合求出離。何乃復求男子。再願出家。略無勝進乎)白社遠

X62n1179_p0252b24║毫雜念染污。即是穢相未空。云何言即心淨土。如是之言。皆為自欺。故知若不[彳*生]生。唯心淨土。終不得顯)[巳>己]

X62n1179_p0253b05║釧終無變。弄泡成珠[[仁-二+且]>但]有名。(或問。我學僊。則現世便得長生。汝念佛。則現身

X62n1179_p0253b10║玉。泥塗曳尾羨靈龜。[巳>已]知仕宦空無味。試看彌陀念

X62n1179_p0253b19║[巳>己]攻。隨分妻拏且安樂。團圞頭念佛叢叢(工)。

X62n1179_p0253c17║經。雜以鄙語。以成[巳>己]典)兩扇門邊傳秘訣。三家[邱-丘+屯]裏聚[君/羊]蒙。樂

X62n1179_p0254a10║主。畢世勤勞敢怨人。好向[巳>己]躬勤念佛。偏宜淨土獨

X62n1179_p0254c03║平旦寅時天氣清。東方曉色[巳>已]初生。法身未顯仍居

X62n1179_p0255a02║鴈邊。坐久不知天[巳>已]莫。[去*ㄗ]疑身在玉池蓮(酉時)。

X62n1179_p0255a08║易消。遙想白蓮華[卄/口/咢]上。定知名字[巳>已]曾標(亥時)。

X62n1179_p0255c15║萬事輸人[巳>已]退藏。形骸自愧少康莊。朱顏一去杳無

X62n1179_p0256a22║欺罔世人者。應受地獄苦。百千萬[憶>億]劫。猶故不能盡。

X62n1179_p0256b23║形骸一[巳>已]散。手足漸移置。諦觀[女*武]媚姿。畢竟歸何處。

X62n1179_p0256c07║所愛竟長別。淒涼不忍看。識才離故體。尸[巳>已]下空棺。

X62n1179_p0257a07║皮肉[巳>已]銷鑠。唯餘骨尚存。雨添苔蘚色。水浸上沙痕。

X62n1179_p0257a21║內藏惟臭穢。外飾[[仁-二+且]>但]衣巾。四大元無實。諸根豈有真。

X62n1179_p0257b04║王謝家何在。曹劉國[巳>已]傾。悲歡幾場夢。勝敗一棋枰

X62n1179_p0257c17║　　捨身祈雨歌(有[錄>敘])

X62n1179_p0258a05║炭。[火*段]煉萬物皆枯焦。金[鳥>烏]爍爍毛羽爛。火雲焰焰無

X62n1179_p0258a07║盡開拆。江河溪[澗-日+月][[打-丁+易]>揚]塵囂。井底之蛙尚不足以自偷

X62n1179_p0258b15║　[已>己]亥春三月。余從西泠渡江。詣四明阿育王山。瞻

X62n1179_p0258c16║　　寸香之外。念佛而[巳>已]。作詩以見志。并告眾云

X62n1179_p0258c17║省公鬻產搆禪房。古寺重開淨業堂。盡埽萬[綠>緣]如涕

X62n1179_p0259b08║講經律。每擊節稱善。[已>己]亥春。詣四明阿育王山瞻禮

X62n1179_p0259b14║幾。退隱杭城仙林寺。不出戶庭。力修淨業。[已>己]酉冬。杭

X62n1179_p0260a02║　詮。全提密顯。[竺-二+束][巳>己]功勤。為人心切。禪誦之餘。好拈

X62n1179_p0260a08║　道光[已>己]亥三月朔日脩淨業學人貝墉謹識

X62n1180_p0260b24║車。亦終老死於蓬蓽之間而[巳>已]。將次探泰華之嵯峨。

X62n1180_p0260c12║　[一>]是書多為在家二眾指點津梁。故須剋數持名。分

X62n1180_p0260c17║　[一>]舊本九品往生。俱圖佛像在蓮華內。往生係行者

X62n1180_p0260c21║　[一>]蓮宗要典。自無量壽諸經外。如天親無量壽論。天

X62n1180_p0261a02║　[一>]往生事驗。具載前刻淨土聖賢錄中。茲獨收拙著

X62n1180_p0261a04║　條[巳>已]見前錄。不贅。

X62n1180_p0261a05║　[一>]淨業門頭。唯論了生脫死。不論世間福報。舊本雜

X62n1180_p0261a06║　[釆>采]龍舒所集現前福報。用以引誘初機。所謂先以欲

X62n1180_p0261b01║　　　警[象>眾](同上)　開示(憨山大師)

X62n1180_p0261c07║　界。以此例彼。其相去豈直天淵而[巳>已]耶。

X62n1180_p0261c16║諸方便中最勝方便。欲入此門。先須知苦。既知苦[巳>已]。

X62n1180_p0262c17║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X62n1180_p0262c21║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X62n1180_p0289b03║不能禮懺者。[[仁-二+且]>但]稱南無阿彌陀佛。向西膜拜。每百拜。

X62n1180_p0298b11║一。願一切人等。善自思惟。行住坐臥。必須厲心克[巳>己]。

X62n1180_p0298c24║觀自[巳>己]行解。見性悟道。受如來記。紹祖師位。能如馬

X62n1180_p0299a10║自信得及。何善如之。若其未也。莫以一時貢高。[郤>卻]致

X62n1180_p0299a12║(此節語載龍舒淨土文第十一卷。云出王敏仲直指淨土決疑集。今決疑集[巳>已]不傳。而世間通行淨土文祗有

X62n1180_p0300b16║真信淨土決志往生者。不論[巳>已]悟未悟。其從事單傳

X62n1180_p0300b19║其[巳>已]悟者。古人云汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。故

X62n1180_p0300b21║必拳拳乎以往生安樂為言也。[巳>已]悟尚然。未悟可知

X62n1180_p0300c15║時。瀾翻潮涌。剎那不停。自[巳>己]豈能覺乎。

X62n1180_p0301a03║自負修行者。祇是不失人身而[巳>已]。故我世尊大慈。大

X62n1180_p0301b14║凡念佛時。先將自[巳>己]胸中雜亂念頭。一齊放下。放到

X62n1180_p0301b22║句佛作自[巳>己]命根。咬定牙關。決不放捨。乃至飲食起

X62n1180_p0302a15║彌陀是[巳>已]成之佛。其體無二。次信娑婆的是苦。安養

X62n1180_p0302b08║錯路。又曰。西方開淨域。不染世間情。前路無知[巳>己]。君

X62n1180_p0302b17║經云。上品中生者。解第一義。既往生[巳>已]。因前夙習。普

X62n1180_p0302b21║利。嘗主席禪原。[巳>已]而至蘇州文星閣。自言在天目西

X62n1180_p0302b24║外一乾坤。不知那箇[腳-谷+去]跟穩。放下身心入此門。[巳>已]而

X62n1180_p0302c02║自[巳>己]胸中流出。方少有相應分。那得工夫說閒話。管

X62n1180_p0302c17║為僧。[巳>已]而住北濠大王廟。以念佛為課。得錢輒買香

X62n1180_p0302c18║華供佛。放諸魚鳥。[巳>已]而有疾。逝前三日。遺徒往獅林

X62n1180_p0303b02║去。[巳>已]而寂然。則坐逝矣。遺言以龕殮。用茶毗法。其妻

X62n1180_p0303b12║初旬。臥[爿*木]七日。右脅西向。念佛無間。[巳>已]而屬付後事

X62n1180_p0303c06║受具戒。[巳>已]而受城中崇佛菴尼道堅囑付。繼為菴主。

X62n1180_p0303c15║[巳>已]絕。唯[(曷-曰)/月]前微溫。家人為治棺衾悉具。萬安悲慟。禱

X62n1180_p0303c16║於白衣大士。誦白衣[口*兄]一萬二千。願減[巳>己]壽一紀以

X62n1180_p0304a02║僊術。退輒冥心端坐。[巳>已]而至蘇。或貽以予所刻諸書。

X62n1180_p0304a16║母方夜坐。忽見一金蓮華現前。[巳>已]而化作百千萬億。

X62n1180_p0304b12║理而[巳>已]矣。予嘗作集驗篇。徵現今往生諸果。不越乎

X62n1180_p0304b13║臨終一念。未有徵之於身後者也。[巳>已]而得陶氏汪氏。

X62n1180_p0304c01║曰。陶氏[巳>已]生西方邊地矣。未幾。陶氏至。題詩曰。雨歇

X62n1180_p0304c18║後如何享用。如何進修。亦[巳>已]見佛否。[巳>已]登不退地否。

X62n1180_p0304c24║[巳>已]到西方七寶世界。衣食自然。雖不能見佛。每日諸

X62n1180_p0305a18║室中。[巳>已]而諸友詣壇。叩近堂生處。神報曰。陸子[巳>已]生

X62n1180_p0305a20║堂降壇示諸子曰。有一件最切[巳>己]事。人人不能逃。人

X62n1180_p0305c11║氏女。病熱。見[巳>已]故七叔父。赤體被髮。自言在生作孽。

X62n1180_p0306a16║住。李家姆因語我言。因緣未到。姑俟異日。來此[巳>已]久。

X62n1180_p0306a19║出。病良[巳>已]。性三親聞其事。為書而傳之。詩云。鼓鐘于

X62n1180_p0306a24║咯血疾。遇祥[山/夆]文師。勸令念佛。病良[巳>已]。遂長齋受五

X62n1180_p0306b06║覆頂。文師禮足[巳>已]。問三大德自何方來。僧服者曰。自

X62n1180_p0306b22║境。如幻三摩提。汝[巳>已]知少分。偈畢。忽見馬宁良嚴整

X62n1180_p0306c01║歸依三寶。勤修淨業。今[巳>已]生淨土。得大安樂。故求菩

X62n1180_p0306c11║士。大士示云。一念能回向。送心先到西。功修久[巳>已]積。

X62n1181_p0308a14║見一寶像。如閻浮檀金色。坐彼華上。見像坐[巳>已]。心眼

X62n1181_p0308a17║此事。極令明了。如觀掌中。見此事[巳>已]。復當更作一大

X62n1181_p0308c08║中或見自身。在彼聽法。聞[巳>已]憶念。受持修行。或時復

X62n1181_p0308c10║[巳>已]。是人然後起此三昧。其出觀[巳>已]。次第思惟。如所見

X62n1181_p0310b10║生淨土。常不離佛。得無生忍[巳>已]。於生死國中救。苦眾

X62n1181_p0310c08║必須厲心克[巳>己]。晝夜莫廢。畢命為期。前念命終。後念

X62n1181_p0311a17║中得見彼佛。如鑽燧煙飛。火之前相。夢之不[巳>已]。三昧

X62n1181_p0311b20║生。[[仁-二+且]>但]為業障所牽。恐難值其善友。風火逼迫。正念不

X62n1181_p0311c23║[巳>已]到彼岸者。乃可以忘彼此。未入法界者。何自而泯

X62n1181_p0312a01║正念諦信而[巳>已]。此二聖之意。而智者之所以信也。信

X62n1181_p0312a07║何不信。云何而疑。能自信[巳>已]。又作方便。令諸未信無

X62n1181_p0313a01║道可成。無眾生可度。無[巳>己]靈可得。一念無為。十方坐

X62n1181_p0313a08║寂。常寂常照。名常寂光。念佛之人欲參禪見性。[[仁-二+且]>但]依

X62n1181_p0313a19║自[巳>己]。靜無遺照。動不失寂。然後興慈運悲。接引未悟。

X62n1181_p0313c06║所生一切不善之心。設或起時。急須高聲念佛。[歛>斂]念

X62n1181_p0314a22║礵酖酒者也。非特誤賺自[巳>己]。又且誤賺天下若僧若

X62n1181_p0315a22║得定。開目閉目。常得見佛。或[[仁-二+且]>但]專稱名號。執持不散。

X62n1181_p0315b15║暇則或加禮拜懺悔而[巳>已]。師以為何如。　答曰。善哉善

X62n1181_p0317c02║　問古人[巳>已]稟單傳直指。後修淨業而欲往生者。為

X62n1181_p0317c04║　修者墮偷心岐路心。工夫那得成片耶。若[巳>已]悟。則

X62n1181_p0317c07║答真信淨土決志往生者。不論[巳>已]悟未悟。其從事單

X62n1181_p0317c10║也。其[巳>已]悟者古人云汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。

X62n1181_p0317c12║品必拳拳以往生安樂為言也。[巳>已]悟尚然。未悟可知

X62n1181_p0318a24║佛之時。瀾翻潮湧。剎那不停者。自[巳>己]豈能覺乎。

X62n1181_p0318b12║自負修行者。祇是不失人身而[巳>已]。故我世尊大慈大

X62n1181_p0319c02║知。告訴不得他人。全要自[巳>己]著力。若但將念佛做面

X62n1181_p0320a20║而後[巳>已]。此事一心也。苟得此[巳>已]。則極樂之淨因成就。

X62n1181_p0320c10║發願文。別則各隨[巳>己]意。廣謂四宏上求下化。狹謂量

X62n1181_p0320c13║發之願。別勝於通。通恐隨人語轉。別則自[巳>己]標心。然

X62n1181_p0320c24║陀佛不動智根本智。與[巳>己]無異。如太[虎-儿+丘]空。日映則明。

X62n1181_p0321b19║阿耨菩提。難曰。淨名經。觀眾生如夢所見[巳>已]寤則無

X62n1181_p0321b22║生想。不言取無眾生相。故淨名謂菩薩作是觀[巳>已]。自

X62n1181_p0322c05║道。莫不皆然。幸我[巳>已]得善地。恐汝墮落。方便神力攝

X62n1181_p0323b05║　問此七日。若平時姑置待臨終方念。[巳>已]為天如所

X62n1181_p0323b08║　應止名七日。若更亂者。則[巳>已]經退轉。何能感佛現

X62n1181_p0323c18║　不待憶念。無量則不[[仁-二+且]>但]八十億劫。然則何必獨指

X62n1181_p0324a19║　現見。僅感臨終邪。抑必現前見[巳>已]。然後臨終得見

X62n1181_p0325b01║或[巳>已]受者。即羯磨清淨。眾中推一有智者為首領。調

X62n1181_p0325b22║土。不可不信。[[仁-二+且]>但]不可藉此貪睡耳。須知做工夫到極

X62n1181_p0325c12║促織聲淒雁未來。白雲青嶂夜徘徊。迂[疏-(梳-木)+束]久[巳>已]無緣

X62n1181_p0326c17║彌陀是[巳>已]成之佛。其體無二。次信娑婆的是苦。安養

X62n1181_p0327a22║向上一著非淨非禪。即禪即淨。才言參究。[巳>已]是曲為

X62n1181_p0327b13║[巳>已]。欲知衲僧家事。不妨借中[山/夆]一偈通箇消息。偈曰。

X62n1181_p0327c21║人雖現處五濁之鄉。[巳>已]渾身坐在蓮華國裏。又何待

X62n1181_p0328a21║極樂國。成就一切功德者。縱令喪身。終不退息。誓[巳>已]

X62n1181_p0329a18║[巳>已]。又持名之法。必須字字句句。聲心相依。不雜分毫

X62n1181_p0329b03║回向。不是[[仁-二+且]>但]誦舊文一過。須從自[巳>己]心中發出真正

X62n1181_p0330b02║時[巳>已]昏夜。城門閉不得出。明日凌晨詣師所。緇素圍

X62n1181_p0330c13║不懼耶。居士世間公案久[巳>已]參透。西方淨業久[巳>已]修

X62n1182_p0331c22║剎。為[虎-儿+丘]名所誤。往往有請開示索題[跳-兆+(乏-之+友)]者。迫不得[巳>已]

X62n1182_p0332a01║矣。焉用文為。此世間隱者之言尚然。余[巳>已]栖心淨土。

X62n1182_p0332a02║復何文字可留。居士堅請不[巳>已]。爰弁數語。用示皆不

X62n1182_p0332a03║得[巳>已]之言也。

X62n1182_p0332c24║證。自等覺[巳>已]還。皆悉有念。凡起一念。必落十界。更無

X62n1182_p0333a20║受享法樂而[巳>已]。三界諸天所現之境。[[仁-二+且]>但]唯受用禪定

X62n1182_p0333b09║一皮袋。苦[巳>已]不堪。況輪回未出。難免墮落。豬胞胎。狗

X62n1182_p0333b13║劫後。未脫鴿身。畜道時長[巳>已]極。鬼獄時長尤倍。久經

X62n1182_p0333c10║往生傳載臨終瑞相。班班列列。豈欺我哉。如此信[巳>已]。

X62n1182_p0334b02║潔而論。[巳>己]自勝劣懸殊。況出胎隔陰。作主大難。而蓮

X62n1182_p0334b17║在我心中。而我此心[巳>已]在西方依正之內。如兩鏡交

X62n1182_p0334b22║直下承當。終必全身受用。可謂參學事畢。所作[巳>已]辦

X62n1182_p0334c10║能縛心。即前境來報。不定而定。然業乃造於[巳>已]往。此

X62n1182_p0335b13║一念。即十界種子。可不珍重乎。是日[巳>已]過。命亦隨減。

X62n1182_p0336b05║佛之禪。汝[[仁-二+且]>但]捨置念佛。吾即以此禪授汝。但當向祖

X62n1182_p0336b06║師作禮。謂我先[巳>已]受釋迦如來念佛法門。發願受持。

X62n1182_p0336b20║緣便盡。果得染緣[巳>已]盡。則臨終時。雖欲輪回境界再

X62n1182_p0336b21║現在前。亦不可得。果得淨業[巳>已]熟。則臨終時。雖欲彌

X62n1182_p0336c15║自餘一切賢聖。但當遵信而[巳>已]。非其智分之所能知。

X62n1182_p0336c21║夢仲回致謝。謂因蒙指示。得大利益。今[巳>已]生淨土矣。

X62n1182_p0337a08║心中之彌陀。不應彌陀心中之眾生耶。[[仁-二+且]>但]佛悟此心。

X62n1182_p0337b17║者。無非為熟此一念而[巳>已]。果得一念純熟。則臨命終

X62n1182_p0337c01║則吾末如之何也[巳>已]矣。

X62n1182_p0338a23║是說。[巳>已]約現等三量楷定唯心。更約事理二門。辨明

X62n1182_p0338b07║事造。如水火人工之緣。造成種種食品也。[巳>已]辨事理。

X62n1182_p0338b17║也。[巳>已]揀真妄。還約本有現前折衷指點。以諸經皆言

X62n1182_p0338c22║離見為宗。以但約諸法絕待。離過絕非。[巳>已]超一切眾

X62n1182_p0339a23║性。圓成無上妙覺而[巳>已]。得非總一大念佛法門耶。至

X62n1182_p0339b24║人身[巳>已]難。況得男子身六根具足尤難。聞佛法[巳>已]難。

X62n1182_p0339c19║現前一念心性。本與佛同體。佛[巳>已]久悟。而我猶迷。佛

X62n1182_p0339c20║雖[巳>已]悟。亦無所增。我雖猶迷。亦無所減。佛雖無增。以

X62n1182_p0340a06║應念佛。一向長劫枉受眾苦。欲求脫苦故應念佛。[巳>已]

X62n1182_p0340a18║悟。便可一痛洗[巳>已]往之慚愧矣。佛尚可不念乎。

X62n1182_p0340b17║佛一聲。然不念佛則[巳>已]。凡念佛。必念阿彌陀佛。此誰

X62n1182_p0341a09║展轉化度一切眾生。直至一生補佛而後[巳>已]也。噫。佛

X62n1182_p0341a12║後。[巳>已]知之矣。唯有竭力精修。盡報歸誠。[拚-ㄙ+ㄊ]命念佛而

X62n1182_p0341a13║[巳>已]。復何言哉。

X62n1182_p0341b03║心持佛名號。但信貴深。願貴切。持名貴專[勒>勤]。果以深

X62n1182_p0341c01║不[巳>已]。則漸入一心不亂。圓成淨業。若到一心不亂。仍

X62n1182_p0341c09║無量為一。不知一為無量。但知轉山河大地歸自[巳>己]

X62n1182_p0341c10║不知轉自[巳>己]歸山河大地。然既不知心唯萬法。豈真

X62n1182_p0342a15║聖者。有但尊重[巳>己]靈者。有外慕諸聖。內重[巳>己]靈者。有

X62n1182_p0342a16║不慕諸聖。不重[巳>己]靈者。若但仰慕諸聖者。如本分念

X62n1182_p0342a17║佛之人。以知諸聖。皆[巳>已]先證我之[巳>己]靈。語默動靜。皆

X62n1182_p0342a21║獨露。乃知我之[巳>己]靈。原與諸聖平等無異。亦不可不

X62n1182_p0342a22║自尊重也。又但尊重[巳>己]靈者。如宗門參禪者。以直指

X62n1182_p0342b01║他千聖現。我有天真佛也。及乎造詣功深。悟證[巳>已]極。

X62n1182_p0342b02║乃知一切諸聖。皆久[巳>已]先證我之[巳>己]靈者。尤不可不

X62n1182_p0342b03║仰慕也。又外慕諸聖。內重[巳>己]靈者。夫欲尊重[巳>己]靈。必

X62n1182_p0342b04║須仰慕諸聖。唯其仰慕諸聖。正是尊重[巳>己]靈。又仰慕

X62n1182_p0342b05║諸聖。必須尊重[巳>己]靈。若不尊重[巳>己]靈。豈能仰慕諸聖。

X62n1182_p0342b07║力極功純。全體相應。乃知諸聖。但不過先證我之[巳>己]

X62n1182_p0342b08║靈而[巳>已]。無庸仰慕。而我[巳>己]靈者。亦不過平等齊於諸

X62n1182_p0342b09║聖而[巳>已]。何勞尊重。又不慕諸聖。不重[巳>己]靈者。此謂寸

X62n1182_p0342b13║不尊重[巳>己]靈。卻真尊重。此之四路。學者自諒根性。各

X62n1182_p0342c04║之緣無過此者。[[仁-二+且]>但]於念時。當萬緣放下。一念單提。如

X62n1182_p0343a14║以。若然者。空有兩門。不[[仁-二+且]>但]不相礙。且復迭互相成矣。

X62n1182_p0343c20║十卷。三十九品。即今經也。然文雖未備。義[巳>已]周圓。神

X62n1182_p0344b11║權執。引大心之深意也。然則食金剛之少許。固[巳>已]植

X62n1182_p0344b14║所能詮。豈管窺可得而測。勉述大端。聊備[釆>采]覽云爾。

X62n1182_p0345b15║子天眼法執。果得[巳>已]通[巳>已]忘。自能深生隨喜正使未

X62n1182_p0345c05║曲盡。指歸集。[釆>采]眾善於事理圓通。或問數紙。搜抉禪

X62n1182_p0346a05║破。則生死輪回。曷能自[巳>已]。德禪人密發九品淨願。書

X62n1182_p0346a09║也。日漸[剌>刺]書。蓮華增長時也。七卷功圓。蓮華光香具

X62n1182_p0346a10║足時也。如是則禪人之淨因[巳>已]成矣。但當莫忘本願。

X62n1182_p0346a20║也。大用現前。不存軌則。如王寶[僉*刃]。殺活臨時。如是[剌>刺]

X62n1182_p0346a23║生。迎刃而命根頓斷。無邊法藏。點筆而文[釆>采]全彰。莫

X62n1182_p0346a24║不滴滴歸源。言言得髓。奚止[剌>刺]無能[剌>刺]。書無所書。鋪

X62n1182_p0346b02║向道唯誠。[剌>刺]血書經。歸心樂土。果能聞是說而不生

X62n1182_p0346b04║時中。四威儀內。以書經之念。念念忘緣。[剌>刺]血之心。心

X62n1182_p0346b06║見我為能書。經為所書。彼是[剌>刺]血時。彼是書經處。以

X62n1182_p0346b15║始具看經眼。否則入海算沙。執指為月。不唯埋沒[巳>己]

X62n1182_p0347b02║亦無事楞嚴[巳>已]講竟六卷。約於後七月間。可圓全部。

X62n1182_p0347b04║也。然唯循行數墨而[巳>已]。絕無一字之新得。并書以博

X62n1182_p0347b09║向得三經新論。妄為評題。不見罪責。[巳>已]出分外。茲復

X62n1182_p0347b13║法之誠。遂頓忘固陋。罄[巳>己]所知。直詞以告。其當否去

X62n1182_p0347b24║況在家耶。居家[巳>已]難。況居官耶故知即塵勞為佛事。

X62n1182_p0347c08║務期事辦一生。華開上品。庶幾不負自[巳>己]多生熏習

X62n1182_p0348c20║　　一句彌陀　　想寂思專　　未離忍土　　[巳>已]坐寶蓮

X62n1182_p0348c24║　　一句彌陀　　一朵寶蓮　　直饒不信　　[巳>已]染識田

X62n1182_p0349b23║　　一句彌陀　　密轉不[巳>已]　　自[巳>己]山河　　山河自[巳>己]

X62n1182_p0350c08║　　七信願生即生([巳>己]今當願。[巳>己]今當生。經有明文。豈欺我哉)。

X62n1182_p0350c14║　　　信心。其樂土之生。如操左[[券-刀+力]>券]而取故物。夫何難

X62n1182_p0350c22║經史[君/羊]籍。靡弗[釆>采][監-皿+見]。二十二歲。因大病。悟幻質無常。

X62n1182_p0350c23║發出世志。病[巳>已]。至房山縣。投三聖菴榮池老宿薙髮。

X62n1182_p0351a12║念而[巳>已]。五十七年。遷覺生寺。住持八年。百廢盡舉。於

X62n1182_p0351a15║造其奧。律[巳>己]甚嚴。望人甚切。開導說法。如瓶瀉雲興。

X62n1182_p0351b08║刻。告眾曰。吾昨[巳>已]見文殊觀音勢至三大士。今復蒙

X62n1183_p0351c14║自有一家之事。千緒萬端。[巳>已]不消細說。何況越是富

X62n1183_p0352a02║[巳>己]的身體。也不管賬。生死隨他去。只是一心念佛。[仁-二+爾]

X62n1183_p0352a11║世間之人。大概只能自顧自。佛菩薩自[巳>己]度了。觀一

X62n1183_p0352b21║竹絲燈。據說死後。照到冥司所用。全不[順>顧]念佛道理。

X62n1183_p0353a18║平實實而[巳>已]。談到修行。必就[仁-二+爾]所修講究。井井有條。

X62n1183_p0353b05║自[巳>己]工夫。尚無著實。所知佛法。尚未明白。不可輕易

X62n1183_p0353b18║佛力。自[巳>己]修行不真切。竟不成功。而怪佛。當知應怪

X62n1183_p0353b19║自[巳>己]也。

X62n1183_p0353c18║　光[已>己]丑三月也。悟開識。

X62n1183_p0354a15║南車也。念佛不求往生。祇種善因。或歸福報而[巳>已]。福

X62n1184_p0355b16║曲見。如斯之類。其又實繁。當天台時。[巳>已]論十疑。迨師

X62n1184_p0355c08║禮展讀。讚歎無[巳>已]。十疑或問。蓮池寸香。滴髓真傳。如

X62n1184_p0355c23║[巳>已]。

X62n1184_p0356a05║　[一>]是書多為在家念佛修行者發。直達心源。痛掃支

X62n1184_p0356a08║　[一>]此就當時片刻之語。只歸明白曉暢。不求廣說。

X62n1184_p0356a09║　[一>]但為在家說者。自揣薄德。未敢[冒-目+月]昧[冰-水+賣]聽于同侶。

X62n1184_p0356a11║　[一>]明眼上士。惠我教益。於中錯謬。幸垂斥正。

X62n1184_p0356b01║逗機正說。古今大善知識。不可勝計。其所著述。多[巳>已]

X62n1184_p0356c03║　諸佛。淨業正因。據此。[巳>已]是淨業正因。不必更求觀

X62n1184_p0357a07║　修行之[土>士]。得何等氣質。易於入道(十五)。

X62n1184_p0357b06║淨業成就。既成就[巳>已]。皆得往生。既往生[巳>已]。皆得不退。

X62n1184_p0357b15║因恰合我意。即期在必行。不求正法。但任[巳>己]情。因而

X62n1184_p0358a05║　禪淨雙修。宜先禪後淨。前[巳>已]聞命。[[仁-二+且]>但]何以不可齊

X62n1184_p0358b12║也。觀像所以束[歛>斂]身心。可為觀想之前導。持名之助

X62n1184_p0358c04║便語。便易而忽之。如此念佛。實則具文而[巳>已]。未必往

X62n1184_p0359b03║道力未充。多諸散亂。收攝六根。漸歸清淨。不得[巳>已]。姑

X62n1184_p0359c07║　一毫之善。皆可回向西方。今不念佛。[[仁-二+且]>但]誦經故[口*兄]。

X62n1184_p0359c14║若[巳>已]先發菩提心。決不再問此語。昔日馬祖因官人

X62n1184_p0360a22║修行者無他。但滅諸習染之氣而[巳>已]。譬如磨鏡。垢去

X62n1184_p0360c17║華嚴經中善財童子。[彳*扁]參知識。必云我[巳>已]先發阿耨

X62n1184_p0360c20║心修行好榜樣。既[巳>已]先發菩提心。則一切修行。皆從

X62n1184_p0361a04║心持念佛。頗合深旨。[[仁-二+且]>但]出聲念佛者。即以佛聲而為

X62n1184_p0361a13║昏沈中念佛。正是口念心不念耳。切須自[巳>己]警覺。勿

X62n1184_p0361b04║香。若二三知[巳>己]。自在念佛。只取念佛如法。不必拘定

X62n1184_p0361b12║可怪也[巳>已]。可痛也[巳>已]。

X62n1184_p0361c15║省菴法師。三人而[巳>已]。

X62n1184_p0361c21║[緣>錄]。文富義繁。乃第一大部論修道書。不可忽也。宋時

X62n1184_p0362a04║先為自[巳>己]。何以故。若不先為自[巳>己]。使[巳>己]通達。安能為

X62n1184_p0362a12║[巳>已]發正信正願。即當先受三皈。行之既熟。當自[巳>己]發

X62n1184_p0362a15║自[巳>己]敬發大心。切不可趁其高興。隨人上下而受佛

X62n1184_p0362c16║愚癡。或保護自[巳>己]之正念。寒山子偈云。瞋是心中火。

X62n1184_p0363a06║此事又在當人自[巳>己]善為調度。因人之境界。各各不

X62n1184_p0363a14║[巳>已]。縱有他事。預先安排好了。然後念佛。心中既無所

X62n1184_p0364c13║不得[巳>已]而言之○儒家之混沌。佛教之三[宋-木+火]。依稀相

X62n1184_p0365a12║　問答[巳>已]。至心回向。敬說偈言。

X62n1185_p0366a05║匪僅有裨於禪宗教旨而[巳>已]也。故為之序。

X62n1185_p0366a14║不知不覺。話成兩撅。朕於肇法師語錄序。[巳>已]詳言宗

X62n1185_p0366b01║雲棲法[帚-巾+果]一書。於本分雖非徹底圓通之論。然而[巳>已]

X62n1185_p0366b06║抵對。自然摸著鼻孔。如其[巳>已]得正悟。則丈六金身。是

X62n1185_p0366b22║循塘減從路由西。花拂垂鞭香馬[跳-兆+虒]。[巳>已]是不凡仙境

X62n1185_p0366c03║低簷矮屋不華寺。淡食麤衣本分僧。朝暮[[仁-二+且]>但]勤持六

X62n1185_p0367a14║[巳>已]可概見。想公之書此冊。必竭精盡力而為之無疑

X62n1185_p0367b08║　　　矣。佛自隆古以前。[巳>已]歷無量數劫。其生於周

X62n1185_p0367b10║　　　人。蓋[巳>已]知有此佛。後漢明帝朝。其教始入中

X62n1185_p0367b22║　　　參悟者。難易[這-言+向]殊也。世之闢佛者無論[巳>已]。其

X62n1185_p0368a23║晏客。不殺生。[巳>已]而長齋奉佛。棲心淨土。自號一西居

X62n1185_p0368c12║　營求靡[巳>己]。曾不醒悟。大率以為死後即化。又或以

X62n1185_p0368c19║祖父以傳於[巳>己]。或自[巳>己]營造而得。或子孫或他人為

X62n1185_p0368c20║[巳>己]緝累而得。色色無非[巳>己]物。且如窗紙雖微。被人扯

X62n1185_p0368c22║盈。心猶未足。金帛[巳>已]多。營猶未止。舉眼動步。無非愛

X62n1185_p0368c23║著。一宿在外。[巳>已]念其家。一僕未歸。[巳>已]憂其失。種種事

X62n1185_p0369a05║不去。唯有業隨身。[[仁-二+且]>但]念阿彌陀。定生極樂國。蓋業者

X62n1185_p0369a20║眷屬。或疾病死亡。或殺傷離散。或自[巳>己]大限忽然而

X62n1185_p0369a24║得。又況所有過惡。不止於食肉衣絲。不思則[巳>已]。思之

X62n1185_p0369b12║又曰。阿彌陀佛有誓願云。[巳>已]生我國。欲往他方生者。

X62n1185_p0369b15║生死界中。此一性[巳>已]不昧矣。一性既不昧。何由而為

X62n1185_p0370a04║身後。不知者止以為身後之事而[巳>已]。殊不知其大有

X62n1185_p0370a12║以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不[巳>已]。終

X62n1185_p0370a13║必至於絕其惡。善緣增而不[巳>已]。終必至於純乎善。惡

X62n1185_p0370a18║亦必知省[巳>己]而自咎。所為雖不能皆合於禮義。亦必

X62n1185_p0370b18║日兒女長大。家計[巳>已]成。好將擔子分付兒孫。落得現

X62n1185_p0371c06║念佛。二者半閒半忙人。應當營事[巳>已]畢。即便念佛。三

X62n1185_p0371c20║茫茫。未知所往。誠如[巳>己]事[巳>已]辦。非愚所量。其或不然。

X62n1185_p0371c21║何不猛省無常。戰兢[愓>惕]勵。諦思淨土。決志往生。放下

X62n1185_p0372a03║未知所往。誠如[巳>己]事[巳>已]辦。非愚所量。其或不然。何不

X62n1185_p0373a19║[巳>已]。非險身乎。世多知子之險。而忘身之險。七篇時文。

X62n1185_p0373a22║一生。箇箇打不出這般窠臼。[虎-儿+丘]碌碌忙迫一場。蚤[巳>已]

X62n1185_p0373a23║謝世。吁可悲也[巳>已]。邵堯夫云。使我卻十年。亦可少集

X62n1185_p0373b22║[巳>已]癃老。且將聲樂酒色以娛年。東坡曰。惟其殘年正

X62n1185_p0373c06║一生忙忙碌碌。將性命撇在[虎-儿+丘]空。與[巳>己]全無干涉。即

X62n1185_p0374a02║亦道盡甘心而[巳>已]。別有負性崛強之夫。不耐束縛。伺

X62n1185_p0374b10║　[巳>已]識迷途。欲求出世。當知入道多門。惟念佛往生

X62n1185_p0374c12║此願[巳>已]。乃精進以了生死。次入菩薩地。了生死者。乃

X62n1185_p0375a09║益於[巳>己]。不與人交。此所以為凡人也。賢人君子。[巳>已]不

X62n1185_p0375a18║壞時。唯一念而[巳>已]。一念到處則無不到。是以一念在

X62n1185_p0375a22║[[仁-二+且]>但]一心觀念。仗佛願力。直生安養。其為王敏仲作直

X62n1185_p0375b20║念純一故。諸惡[巳>已]作。業報[巳>已]現者易生。實慚懼故。雖

X62n1185_p0376a12║聳七珍。花敷四色。此則雙林[巳>已]滅。龍華未來。彼則無

X62n1185_p0376a24║廣大誓願。其略曰。若我成佛[巳>已]來。其有眾生願生我

X62n1185_p0376b05║彌陀。固[巳>已]多矣。觀佛滅後。末世眾生。無問僧俗男女。

X62n1185_p0377b20║　人聞易行之說。往往疑而不修。即修行[巳>已]久者。亦

X62n1185_p0377b23║　者常不離佛。永無退轉。必能成佛而後[巳>已]。為把穩

X62n1185_p0377c07║以破多惑。諸仁者當觀自[巳>己]行解。見性悟道。受如來

X62n1185_p0378a07║而[巳>已]。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清淨。小

X62n1185_p0378b10║未見好德如好色者。詩人[剌>刺]不好德而悅美色。是豈

X62n1185_p0379b04║而後[巳>已]。是其慈悲廣大不易測量。非神仙可比也。

X62n1185_p0379c07║墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡[巳>已]熟也。今世為

X62n1185_p0379c08║惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善[巳>已]熟也。熟

X62n1185_p0380b14║自欺自慢。自棄[巳>己]靈。流入輪迴。是誰之咎。

X62n1185_p0380c10║無如念佛者矣。[[仁-二+且]>但]當精進。不用懷疑。

X62n1185_p0380c16║則。娑婆國土。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。極樂世界。阿彌陀

X62n1185_p0381c06║向以去。彼人[巳>已]故。此香猶在。是得謂無淨土乎。圓照

X62n1185_p0382a05║事乎。論理乎。噫。經云一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。又云

X62n1185_p0382a07║正不必論其事之與理。[[仁-二+且]>但]於至心二字上著倒。惟患

X62n1185_p0382a11║愚人所為乎。噫。予昔曾辯之矣。妙喜[[仁-二+且]>但]言愚人終日

X62n1185_p0382c01║即心是佛。何必捨[巳>己]念彼。不知即佛是心。不妨念佛

X62n1185_p0382c02║故。良由即心是佛。豈不即佛是心。[[仁-二+且]>但]執念心。不許念

X62n1185_p0383a09║或無淨土。[孤>狐]疑不決。難信十也。故難信而曰一切世

X62n1185_p0383a22║諄。婆心戀戀。豈曰多言。言所不容[巳>己]也。

X62n1185_p0384a07║踵利天下為之。抑思萬物皆備於我。舍成[巳>己]何由成

X62n1185_p0384a08║物。舍成物何以成[巳>己]。楊墨執一不通。非孟子深惡而

X62n1185_p0384a10║甯直害[巳>己]害人而[巳>已]。斯誠大道之異端。孟子烏得不

X62n1185_p0384a11║詎之也哉。今取釋道自利利他之言。參儒道成[巳>己]成

X62n1185_p0384a18║汩。而不了生死之大事。亦不得不如是。友聞余言[巳>已]。

X62n1185_p0384b23║吾我自高。截他人千尺之長為半分。揚自[巳>己]一勺之

X62n1185_p0384c04║修行。纖毫不為自[巳>己]。後人以佛之心為心。切宜究淨

X62n1185_p0385a16║曰。諸漏[巳>已]盡。言不為聲色香味觸法所惑。乃妄人指

X62n1185_p0385b20║　倘僅一[巳>己]見之。猶謂魔事。而凡有天樂來迎。佛光

X62n1185_p0385c09║誠可薦拔亡者。可增延福壽。不特身後生西方而[巳>已]。

X62n1185_p0386b23║垂死。棺[木*享]衣衾。[巳>已]陳於前。荷居士陰賜拯接。遂獲平

X62n1185_p0387a06║其因果昭灼者。日積之成編。殆存十一於千百而[巳>已]。

X62n1185_p0387a17║予俟其色定。徐而謂曰。談何容易。如以無生而[巳>已]矣。

X62n1185_p0387a19║既本無。故終日生而未嘗生也。且爾[巳>已]盡漏心否乎。

X62n1185_p0387b21║　信而無願。信即[虎-儿+丘]浮。即有願矣。或以此生[巳>已]晚。功

X62n1185_p0387c04║西方確指。覺明妙行菩薩曰。八德池中蓮[巳>已]種。果然

X62n1185_p0388c10║豈特間斷而[巳>已]哉。言之可慚。思之可慟。又當何[竺-二+束]以

X62n1185_p0389b11║多此見。嘗試語曰。汝今[巳>已]得男子為僧。只合便求出

X62n1185_p0389b23║發者今發。[巳>已]發者增長。[巳>已]長長者令令相續。勿畏難

X62n1185_p0390a04║品蓮華。有白[鴳-女+隹]孔[少/隹]。鸚鵡舍利。迦陵頻伽之[烏>鳥]。無量

X62n1185_p0390a15║在。逍遙無事。每飯食之後。[[仁-二+且]>但]與菩薩伴侶。經行四邊

X62n1185_p0390a24║北陰酆部地獄。[巳>已]而[巳>已]而。三藏十二部。讓與別人悟。

X62n1185_p0390b22║　書言自新新民。[巳>己]立立人。皆是理也。輯廣度門。

X62n1185_p0390c01║當起念云。此法門人若知之。如[巳>己]知之。豈不快哉。人

X62n1185_p0390c02║若不知。如[巳>己]不知。豈不痛哉。若止於自修。則是聲聞

X62n1185_p0390c03║之徒。名為小乘。[蓋-去+太]如車乘之小者。僅能自濟而[巳>已]。此

X62n1185_p0390c13║繼續而不[巳>已]乎。如是則西方之說可[彳*扁]天下。苦海眾

X62n1185_p0390c17║人修。比自[巳>己]精進。勸至十餘人。福德[巳>已]無量。如勸百

X62n1185_p0390c21║又曰。人苦飢者。與之一食。苦寒者與之一衣。[巳>已]為大

X62n1185_p0391a05║福報亦然。何則。淨土更無輪迴。[巳>已]不退轉。直至成佛

X62n1185_p0391a06║而後[巳>已]。生於彼者。雖未成佛。乃成佛之階梯。是勸一

X62n1185_p0391b05║大孝之大孝也。予生晚。甫聞佛法。而風木之悲[巳>已]至

X62n1185_p0391b06║痛極終天。雖欲追之。末由也[巳>已]。奉告諸人。父母在堂。

X62n1185_p0391b15║知入道。而二親[巳>已]亡。作自傷不孝文以伸悲恨。今見

X62n1185_p0391c22║回向二字。不是但誦舊文一過。須從自[巳>己]心中發出

X62n1185_p0392a11║夢之不[巳>已]。三昧成焉。面[者*見]玉毫。親蒙授記。則萬無一

X62n1185_p0392b19║號。暇則或加禮拜懺悔而[巳>已]。師以為如何。答曰。善哉

X62n1185_p0394a02║如不念佛之時。瀾翻潮湧。剎那不停者。自[巳>己]豈能覺

X62n1185_p0394a16║名號。一心不亂。一味省緣。可省便省。不得[巳>已]者。然後

X62n1185_p0394c04║[巳>已]。又聞昔有院主為官司所勾攝。堂中第一座。集眾

X62n1185_p0394c05║救護。眾以為持誦也。亦高聲念佛而[巳>已]。此二事[這-言+向]出

X62n1185_p0395a03║有間斷。雖或不明諦理。[巳>已]能成就淨身。品位縱卑。往

X62n1185_p0395b10║日。畢竟要成一心不亂而後[巳>已]。此事一心也。苟得此

X62n1185_p0395b11║[巳>已]。則極樂之淨因成就。而垂終之正念必然。身無病

X62n1185_p0395c17║求成片。而自成片矣。此事全要自[巳>己]著力。

X62n1185_p0395c18║又曰。凡念佛時。先將自[巳>己][匈/月]中雜亂念頭。一齊放下。

X62n1185_p0396a01║昧。把一切世事都不思想。只將一句佛。作自[巳>己]命根。

X62n1185_p0396c05║龍舒淨土文曰。齋戒潔[巳>已]。清心靜慮。面西安坐。閉目

X62n1185_p0396c15║[巳>已]。

X62n1185_p0396c23║又阿彌陀經疏鈔曰。修淨土者。若禮佛時。當想[巳>己]身

X62n1185_p0397a01║想[巳>己]身在蓮華中結跏趺坐。佛在蓮華中接引於我。

X62n1185_p0398a13║[[仁-二+且]>但]發箇遠離求度之願。將牢牢歸向極樂世界。見阿

X62n1185_p0398b17║極樂。[巳>已]是極樂之嘉賓。臨終正念現前。往生極樂必

X62n1185_p0399a05║　種種非緊要福緣事。姑俟他日大事[巳>已]明。作之未晚。

X62n1185_p0399a15║　理所當為。決不可[巳>已]者。餘悉休罷一心正念　六不

X62n1185_p0400a23║命長短。生時[巳>已]定。何假鬼神延之耶。若迷惑信邪。殺

X62n1185_p0400b12║同學道寧曰。心識散亂。何藥可治。寧曰。[[仁-二+且]>但]隨息念佛

X62n1185_p0400b14║久之。忽言二菩薩至。[巳>已]而曰。佛來也。瞑目而化。

X62n1185_p0400b15║龍舒淨土文曰。下品下生者。乃臨終時地獄形相[巳>已]

X62n1185_p0400c14║毒。今汝此言。毒於砒礵酖酒者也。非特誤賺自[巳>己]。又

X62n1185_p0401b06║苦之時。方知平生所作。盡是枷上添枷。鎖上添[銷>鎖]。鑊

X62n1185_p0401b24║戀。若或心念起來。[[仁-二+且]>但]要急稱佛號。於急急中除滅罪

X62n1185_p0401c22║念而[巳>已]。病中千萬忍耐。莫懷速愈之躁心。乃所以為

X62n1185_p0402c15║結春秋二社為念佛會。誦華嚴經。[巳>已]而曰。吾大限迫

X62n1185_p0403a13║像。覺凝目諦觀。合掌歸命。[巳>已]而盥手著淨衣。持數珠。

X62n1185_p0403a20║名二三萬。約[巳>己]惠下。未嘗詈人。崇禎五年得危疾。請

X62n1185_p0403b11║同戒友規之。不聽。[巳>已]而病甚。召其友曰。不聽子言。故

X62n1185_p0403b21║曰。蓮花種子。[巳>已]有半功。其半看汝手段。問從何處著

X62n1185_p0403c20║放放寬眼下。恐經文理固可信。亦是如來萬不得[巳>已]

X62n1185_p0404a21║者。但將自[巳>己]看。自身不可殺。物命無兩般。所以不殺

X62n1185_p0404a22║得長壽報。殺則短命報。蓋謂[巳>己]欲其命長。物亦欲其

X62n1185_p0404a23║命長。乃殺物命而欲[巳>己]之命長。烏有是理。故殺生不

X62n1185_p0404b01║之後。滋味[巳>已]空。而殺業俱在。若殺生以待賓客。則以

X62n1185_p0404b02║平日不殺。人亦無可言者。況其罪[巳>已]自當之。經云。來

X62n1185_p0404b08║土。[巳>已]不在下品生矣。

X62n1185_p0404b12║友愛昆弟。為弟而欽順其兄。[閨>闔]門之內。無不盡善。宗

X62n1185_p0404b17║減[巳>己]奉養。以利他人。或臨財饒人。以自省約。或教人

X62n1185_p0405a13║於地。不必藏於[巳>己]。力惡其不出於身。不必為[巳>己]。老子

X62n1185_p0405a14║謂既以為人[巳>己]愈有。既以與人[巳>己]愈多。皆布施之謂。

X62n1185_p0405a21║[巳>已]來。展轉因緣。常為六親。以親想故。不應食肉。不淨

X62n1185_p0405c02║往生。三淨肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為[巳>己]殺。及自死。

X62n1185_p0406a15║盡。但當瞋怒時習之。久久自有可喜。釋道二教。固[巳>已]

X62n1185_p0406a19║忤[巳>己]者。易致瞋怒。尤當戒謹。蓋彼亦人也。[[仁-二+且]>但]以薄福

X62n1185_p0406a21║者於自[巳>己]大得便宜。藏經云。今生人見歡喜者。前世

X62n1185_p0406c08║[巳>已]居淨土矣。大都乘戒俱急。生品最高。次戒急生最

X62n1185_p0407b09║　縱饒忙似箭。不廢阿彌陀。日暮而途遠。吾生[巳>已]蹉跎。

X62n1185_p0407c16║　漸看鬢髮著霜痕。自省[巳>已]非自討論。一世竟成何事

X62n1185_p0408b07║　便就今朝成佛去。樂[邱-丘+(看-目)]化主[巳>已]嫌遲。那堪更欲之乎

X62n1185_p0409a01║　西方即是惟心土。未到西方真可危。夙障[巳>已]如波浪

X62n1185_p0409c02║　纖調。舞細腰。五陵裘馬[巳>已]寥寥。無常限。人怎逃。豪華

X62n1185_p0410b16║　炊[火*因]起。自餐飽飯自充饑。自[巳>己]修持了生死。子憶母

X62n1185_p0410b17║　母憶子。到底工夫全在[巳>己]。[擛-卄+ㄊ]捨身心見願王。十萬餘

X62n1185_p0410b20║　主。雖然身未出娑婆。棲神[巳>已]在蓮花土。日映未。六蛇

X62n1185_p0410c23║　金拋名利與悲歡。切[巳>己]無如此一端。斫斷愛繩憑慧

X62n1185_p0411b18║　追。天乎。曷不予以靜修境。我獨塵勞無[巳>已]時。轉而思

X62n1186_p0414a14║心血。竟與自[巳>己]一無干涉。生死到來。縱極孝的也不

X62n1186_p0414b09║人。正好念佛。體相不具。[巳>已]難比平人。若再墮落。勢必

X62n1186_p0414b20║濟度。便檢察生平。無惡不造。或[巳>已]過之事。成大逆障。

X62n1186_p0414c15║悟。[覤-儿+丘]破死生。[巳>已]識得自性彌陀。然行解相應。名之曰

X62n1186_p0415a01║見思惑斷之位。在聲聞[巳>已]是四果羅漢。在圓乘[巳>已]是

X62n1186_p0415a05║自[巳>己]修解脫。為世人作榜樣。如是真實求生淨土。較

X62n1186_p0415a13║莫說苦不知苦。說苦容易。受苦實難。些微之苦。[巳>已]覺

X62n1186_p0415a21║長。不可自[巳>己]哄了自[巳>己]。至於念佛兼通宗教者。事理

X62n1186_p0415c10║死念切。他卻悠悠忽忽。對人說種種方便。他[郤>卻]為人

X62n1186_p0415c11║忘[巳>己]。這是什麼原故。因此人前世今生。曾種善根。所

X62n1186_p0416a18║或聰明壽短。或富而愚[蠢>憃]。或貴而招[宋-木+火]。或自身無恙。

X62n1186_p0416b18║今。往生[巳>已]不可勝數。或其人預知命終日期及到其

X62n1186_p0416c01║功行麼。也不過能用心真切而[巳>已]。阿彌陀經中明說。

X62n1186_p0416c09║船。將如之何。所以還要自[巳>己]願力專切。如今念佛人。

X62n1186_p0416c18║繁華。甘心淪墜。不求出離。真莫如之何也[巳>已]。總而言

X62n1186_p0417a04║開出信行願三門。前篇義[巳>已]略具。茲更引申四條。願

X62n1186_p0417b01║[怡-台+吳]不少。故修行雖要自[巳>己]用功。全藉知識之力。經云。

X62n1186_p0417b02║善知識為得道全因緣。假如自[巳>己]工夫用錯了。賴知

X62n1186_p0417b03║識指點歸正。自[巳>己]工夫懈怠了。賴知識警覺[竺-二+束]勵。我

X62n1186_p0417b04║所不知的。望知識講明。我所[巳>已]知的。須知識印證。若

X62n1186_p0418a06║而後[巳>已]。正不得不謂之一心也。故念佛人要造次常

X62n1186_p0418a12║正行。往生[巳>已]決定無疑。然更須廣修六助行。更能勝

X62n1186_p0418b01║三寶上崇奉。皆可回向西方。況求生淨土之人。[巳>已]是

X62n1186_p0418b03║須各盡心力。切勿[疏-(梳-木)+束]懶。二者懺悔業障。懺者。懺其[巳>已]

X62n1186_p0418b06║造[巳>已]深。俱能為種種障礙。故名業障。若不懺悔。業障

X62n1186_p0418c10║無冤仇。[巳>已]結者宜解釋。如眷屬為冤仇。及外人以橫

X62n1186_p0419a12║視現處娑婆。如寄旅寓。又須視自[巳>己]是淨土中人。品

X62n1186_p0419a13║詣何等高超。自然[帛*系]密精進。必至證果而後[巳>已]。此尤

X62n1186_p0419a19║今諸大善人。或男或女。既[巳>已]發心修行。須從根本處

X62n1186_p0419a22║懺悔。省[巳>己]過。忍人辱。以此數事著力。方謂入手工夫

X62n1186_p0419b02║仁義之人也。君恩不論做官不做[宮>官]。父母師長不論

X62n1186_p0419b11║成佛而後[巳>已]。此出世法之大孝子也。若父母[巳>已]歿。何

X62n1186_p0419b14║方可謂盡我子道矣。倘不於此用心。獨為自[巳>己]修持。

X62n1186_p0419b17║去。勤勤懺悔。懺者。懺[巳>已]往之罪孽。悔者悔現在之愆

X62n1186_p0419b21║恰合佛心。如影隨形。必定成佛。所謂成[巳>己]可以成物。

X62n1186_p0420c10║法。徒喃喃念佛而[巳>已]。可謂近裏著[巳>己]。無出其右者。如

X62n1186_p0421a19║　身不能動而[巳>已]。孝經云。壽煖識三者。常不相離。如

X62n1186_p0421b13║　苦者。不過亡之命[巳>已]乎。生如活龜脫[殼-一]。死似生蟹

X62n1186_p0421b18║　病。以聽世數。待通身死透。則主人翁[巳>已]去。再遲兩

X62n1187_p0422a16║盲癡。(瑩向喜持名。愧無要指。蒙師示以嬰兒墮水急呼母救之喻。頓息馳求。深霑法乳)[[仁-二+且]>但]願

X62n1187_p0422c03║　　[剌>刺]血寫阿彌陀經發願　[剌>刺]血寫(四十八願九品觀章)發願

X62n1187_p0422c14║　　[剌>刺]血暢懷　老實念佛　念佛慰進

X62n1187_p0423a08║又起種種我見。好揚[巳>己]解。向來不習文字。而今偏喜

X62n1187_p0423b18║　能明了。而信願[巳>已]真。如是一心持名。則空有同彰。

X62n1187_p0423b21║　物。彌陀慈父。待[巳>己]多時。操此求生。而萬牛莫挽矣。

X62n1187_p0423b22║　同治[巳>己][已>巳]秋識於旌教寺之天台教觀。

X62n1187_p0423c10║　一心頂禮西方極樂世界。[巳>己]今當願皆令往生。阿彌

X62n1187_p0423c11║　陀佛(舍利弗若有人[巳>已]發願下。至生彼國土止)。

X62n1187_p0424a02║　禮想[巳>已]跪誦彌陀經一卷往生[口*兄]三遍讚云。

X62n1187_p0424a21║　禮想儀者。每日欲修幾時。隨力可耳。[[仁-二+且]>但]早晚二時。

X62n1187_p0424b24║欲往彌陀安養城。[巳>己]今當願盡超生。如斯圓頓難思

X62n1187_p0425a02║　訓而[巳>已]。智者大師云。欲決定得生西方。須具欣厭

X62n1187_p0425a07║　在依經向禮。現[巳>已]感佛近前。眾生障重。自不解耳。

X62n1187_p0425b22║拜想[巳>已]。長跪合掌誦

X62n1187_p0426a04║　九品頌者。[[仁-二+且]>但]頌其修行之因。生時之緣。下三品。本

X62n1187_p0426c04║一句阿彌陀。華嚴極讚[[打-丁+易]>揚]。文殊普賢等。咸願生彼方。

X62n1187_p0427a03║一句阿彌陀。纔稱[巳>已]種蓮。念念不離心。其華時時鮮。

X62n1187_p0427a07║一句阿彌陀。恩德深無比。令我種善根。直至補佛[巳>已]。

X62n1187_p0427a21║　將墮猛火　　暫稱頓息　　[巳>已]入泥[(禾*ㄉ)/牛]　　聞名便出

X62n1187_p0427a22║　感應昭彰　　莫能盡述　　[[仁-二+且]>但]肯迴心　　苦海橫截

X62n1187_p0427b12║西方極樂本吾鄉。多劫漂流[巳>已]盡忘。幸得能仁通信

X62n1187_p0428a05║念。[巳>己]今身住玉池蓮。

X62n1187_p0429b11║但能一念信。必定當成佛。念念念佛時。念念[巳>已]成佛。

X62n1187_p0430b19║痛哉痛哉真痛哉。生死冤家莫挽回。我念彌陀[巳>已]盡

X62n1187_p0430c02║佛法[巳>已]聞又作僧。難遭難遇事非輕。願求早赴蓮池

X62n1187_p0431a15║口。極樂蓮華[巳>已]發生。

X62n1187_p0431b17║逆。莫愁自[巳>己]不能生。

X62n1187_p0432b04║一心念佛妙無窮。憑仗能仁指示功。諸祖唯心人[巳>已]

X62n1187_p0432b10║一心念佛妙無窮。寶誌輕西為[巳>己]宗。誰識愚人能樂

X62n1187_p0432b11║彼。靈光[巳>已]託寶華中。

X62n1187_p0432b16║[巳>已]成佛道。西齋詩云。魄飛心散亂。佛號罪銷鎔。蓮爍

X62n1187_p0432c23║蓮宗不必求開悟。倘[巳>已]悟明須急吐。但把彌陀老實

X62n1187_p0433a07║蓮宗不必求開悟。六字洪名須保護。[[仁-二+且]>但]得口中刻刻

X62n1187_p0433b01║佛。當知罪業[巳>已]消磨。

X62n1187_p0434c02║慢山高。法難住。明師雖遇亦徒費。必須自[巳>己]生深慚。

X62n1187_p0434c19║　一聲。皆[巳>已]成佛道。即滯情融朗。豈有不令妄想時

X62n1187_p0434c23║　不過品位暫低而[巳>已]。故要解云。得生與否。全由信

X62n1187_p0435c17║劣。焉敢公諸勝友。但自為鞭[竺-二+束]。而作往生左[[券-刀+力]>券]。敬摘

X62n1187_p0436b11║發心參究。雖障深未悟。而信力[巳>已]增。一時不能放下。

X62n1187_p0436b17║禪淨無二。不生輕易而[巳>已]。後參昌啟老人。於杭之大

X62n1187_p0436c06║哉。用力推之。莫不招怨。不得[巳>已]。將金口之誠言。祖師

X62n1187_p0437a01║因此雖喜念佛。但只著空而[巳>已]。後閱台淨二宗。及無

X62n1187_p0437a14║由斯。是故將此。奉為日課。并告同心。共作往生左[[券-刀+力]>券]。

X62n1187_p0437b14║必生天官。念佛切必往淨土。唯須自[巳>己]檢點。不必旁

X62n1187_p0438a05║有情即心念佛。乃此鈔所以作也。嗟乎。吾奉此書。[巳>已]

X62n1187_p0438b04║之旨。鈔中[巳>已]具。余愧無文。莫能嘆述。聊採數言。以為

X62n1187_p0438c21║只解偏空而[巳>已]。辛酉春。在虞東明因寺。忽遭兵[宋-木+火]。方

X62n1187_p0439a12║願。生彼國土。[巳>己]今當願。[巳>己]今當生。集中上至高僧鴻

X62n1187_p0440a02║　　[剌>刺]血寫阿彌陀經發願

X62n1187_p0440a13║佛。此恩此德。難報難酬。是故每想[剌>刺]血。書寫此經。以

X62n1187_p0440a20║弟子古崑。見經中說。[巳>已]發願若[巳>已]生。今發願若今生。

X62n1187_p0440b23║　　[剌>刺]血寫四十八願九品觀章發願

X62n1187_p0440c09║　我今[剌>刺]身血　　敬寫九品經　　願我早離苦

X62n1187_p0441b13║　本來無可比　　因他現其[巳>己]　　他[巳>己]自消融

X62n1187_p0442a05║　謗法謗僧過[巳>已]重　　再加謗佛罪難陳

X62n1187_p0442a10║　讚佛讚僧心不[巳>已]　　更讚淨土妙法門

X62n1187_p0442b11║[巳>己]有。如此狂心不肯休。西方直路成橫走。如斯深障

X62n1187_p0442b23║回心思之。懊悔不[巳>已]。是故於光緒元年夏日。向阿彌

X62n1187_p0443a20║掉舉身心障[巳>已]深。更縈憂悔道難成。一聲佛號超生

X62n1187_p0443c05║現前一念本惺惺。為染塵緣失[巳>己]靈。血畫彌陀全體

X62n1187_p0443c07║彌陀願海寂惺惺。攝取[君/羊]生復本靈。剖血繪成真[寶>實]

X62n1187_p0444a03║功[巳>已]至。忘身為眾愈加精。朝行百事無疲倦。夜坐觀

X62n1187_p0445a01║手掐輪珠記佛名。珠中有佛甚分明。只因自[巳>己]塵緣

X62n1187_p0445a03║家貧[巳>已]讀兩年書。父母辛勤汗如雨。今解以名召德

X62n1187_p0445a08║堪悲昔日墮偏空。妄謂[巳>己]明向上宗。念著彌陀平淡

X62n1187_p0445a18║願。[[仁-二+且]>但]將名號度[君/羊]流。

X62n1187_p0445c17║為期而[巳>已]。曾有偈云。

X62n1187_p0446b18║　　[剌>刺]血暢懷

X62n1187_p0446b19║我今[剌>刺]舌血。敬寫彌陀經。諸佛應生喜。彌陀必更欣。

X62n1187_p0446b20║我今[剌>刺]舌血。塗[彳*扁]六方佛。諒必共哀憐。令吾生樂國。

X62n1187_p0446b21║我[剌>刺]左手血。書成六八願。彌陀欲普收。必定有吾分。

X62n1187_p0446b22║我[剌>刺]右手血。流歸九品池。不分華大小。必有我一枝。

X62n1187_p0447a04║利人太早。有損於[巳>己]況凡夫習氣。名利難輕。情愛易

X62n1187_p0447c22║病發藥。且平常且奇[持>特]。非透徹靈[山/夆]堅密之意。安有

X62n1188_p0449a21║此經。而不能得。我幸有緣。[巳>已]得聞知。那可不發決定

X62n1188_p0449a22║之心。速修而證也。如人[巳>已]登寶山。那可自甘受苦。不

X62n1188_p0449c10║土。至臨終時。見大眾悲哀。苦求開示。不得[巳>已]。盡力畢

X62n1188_p0450a23║課許多。何必重此十念。只[耍>要]一時功課。亦能抵幾回

X62n1188_p0450b08║陀佛大慈悲願。即是輕自[巳>己]常住不滅之大圓覺心

X62n1188_p0450c08║　每晨服飾[巳>已]。面西正立合掌。連聲稱阿彌陀佛。盡

X62n1188_p0450c12║　作此念[巳>已]。發願回向云。

X62n1188_p0450c17║謗正法。我今自憶。此生[巳>已]來。不造逆罪。不謗大乘。願

X62n1188_p0450c22║廣度眾生。滿菩提願(作[巳>已]便止不必拜。要盡此生不得一日暫廢。唯將不廢。自要其

X62n1188_p0451a24║　名為。隨順覺性。如是眾生。[巳>已]曾供養。百千萬億恒

X62n1188_p0451b19║　宿障深重。不能現世宏[[打-丁+易]>揚]如是廣大法門。以報諸

X62n1188_p0451b21║　陀。六時禮想。誓無間日而[巳>已]。識於山陰法源庵之

X62n1188_p0452b14║生大慚愧。生大怖畏。十方世尊。阿彌陀佛。久[巳>已]於我。

X62n1188_p0452b16║今[巳>已]得佛。大悲滿足。真實能為。一切救護。今我造惡。

X62n1188_p0452b19║悉無障礙。(接發願云)我懺悔[巳>已]。六根三業。淨無瑕累。所修

X62n1188_p0452c16║　崑每讀三大要。如膏[盲>肓]之重病。得救濟之神丹。感

X62n1188_p0453a06║　頭。嚗嚗論實事。[巳>已]上三要。頗切今時。倘能真實指

X62n1188_p0453b18║唯心。汝[巳>已]知否。答曰[巳>已]知。又問。口是一法否。答曰口

X62n1188_p0453b19║是一法。余曰既知口是一法。諒必[巳>已]知口即是心。若

X62n1188_p0453c08║崑自癸酉春。忽得舌病。[巳>已]經數載。不能斷除。豈不哀

X62n1188_p0454c02║古崑深愧障重。妄想難除。七七[巳>已]完。並無祥瑞。只於

X62n1188_p0455a13║熾。先得一心不亂。成就三昧。豈易言哉。我[[仁-二+且]>但]求一不

X62n1188_p0455c13║　在此。故自嘆云。為淨宗。恨無力。集十書。苦[巳>已]極。費了

X62n1189_p0456b09║所以從始至終。無非讚極淨土。信極戀公。以及自[巳>己]

X62n1189_p0456b19║前。預知時至。遂請淨友打七。自[巳>己]禁語。相隨念佛。至

X62n1189_p0456c05║[巳>已]。故知十念記數。功德不可說不可說。余深慚下劣。

X62n1189_p0457b08║自作鞭[竺-二+束]耳。因堅請不[巳>已]。遂囑余較訂。付之剞劂。所

X62n1189_p0457c01║生之左[[券-刀+力]>券]。徹底掀翻。不[[仁-二+且]>但]詞切理明。易階信願。且使

X62n1189_p0457c09║終苦逼。[[仁-二+且]>但]稱十念。亦必橫超。非彌陀願海。安能如此。

X62n1189_p0457c13║妙境。嘆盡娑婆之苦情。不[[仁-二+且]>但]令淺學之人。信而有勇。

X62n1189_p0458a12║之謬解。愍自[巳>己]之前非。集諸聖之誠言。闡一乘之妙

X62n1189_p0458a15║性迴神億剎。實生自[巳>己]心中。孕質九蓮。豈逃剎那際

X62n1189_p0458a20║言。其中闡揚淨土妙義。罄無不盡。非[[仁-二+且]>但]言真行實。令

X62n1189_p0458b07║此作。以及深恩略讚。[剌>刺]血暢懷。種種偈等。莫不為被

X62n1189_p0459a02║妄想而[巳>已]。所以每每改換題目。別求深妙。故堅密大

X62n1189_p0459a22║人效食橄欖。惟有忍澀嚼去。誓得清香而後[巳>已]。茲者

X62n1189_p0460a17║因果。同念彌陀。同生淨土。庶不負流通此法[巳>已]。

X62n1189_p0460b10║告同學友人。同為警[竺-二+束]。願同[剌>刺]幻身。同描真佛。誠能

X62n1189_p0460c13║祖語錄四十八部。以結淨[綠>緣]。所願承此功德。速捨苦

X62n1189_p0461a08║禪淨咸謂一理通。誰知難易[郤>卻]非同。參禪雖是超[君/羊]

X62n1189_p0461a21║　　[剌>刺]血書阿彌陀經發願緣起

X62n1189_p0461b04║師因此述禮想儀。奉為日課。并[剌>刺]舌血。書寫此經。以

X62n1189_p0461b08║[剌>刺]血發願文。細心讀之。愈加歡喜。始知此經。直顯眾

X62n1189_p0461b18║　欲報深恩　　愧無道力　　遂發誠心　　學其[剌>刺]血

X62n1189_p0461b24║　　[跳-兆+(乏-之+友)]戀公[剌>刺]血發願文偈

X62n1189_p0461c07║　　[剌>刺]血書四十八願九品觀章發願緣起

X62n1189_p0461c11║乙亥冬。聞戀西大師[剌>刺]血。書此二經。更加踴躍。故亦

X62n1189_p0461c12║隨之發心。[剌>刺]血書寫。以常供奉。敬依戀公之願云。

X62n1189_p0461c13║　我今[剌>刺]身血　　敬寫六八願　　願我命終時

X62n1189_p0461c16║　我今[剌>刺]身血　　敬寫九品經　　願我早離苦

X62n1189_p0462a04║雖落在膏[盲>肓]。猶得聖藥而治之。不肖之眼。雖多醫膜。

X62n1189_p0462b07║德。每爭小利陷全身。獄門[巳>已]脫仍招罪。寶所雖登莫

X62n1189_p0462c21║[巳>己]心。幸獲忠言明指示。從茲盡改舊時行。

X62n1189_p0463a16║全無實行。但求[虎-儿+丘]名而[巳>已]。所以每逢有過。悉皆包藏。

X62n1189_p0463a22║自愧多生惡習深。愚痴昏昧道難成。[巳>已]參禪旨功無

X62n1189_p0463c03║愚夫嗜味道難修。有志之人定不求。[[仁-二+且]>但]得往生安養

X62n1189_p0464a01║辛未冬。發心[剌>刺]血畫像。吳決西居士見之。遂題詩十

X62n1189_p0464a09║[剌>刺]血塗成金色軀。宛然真佛體無殊。至心皈命常如

X62n1189_p0464a15║堪憐心主不惺惺。流落他鄉昧[巳>己]靈。今日思歸剖舌

X62n1189_p0464b03║　身[剌>刺]血。敬繪彌陀。并題佳句。以表欣厭。可見輕愛

X62n1189_p0464b05║　未脫穢[邱-丘+(看-目)]。不是娑婆之久客。未生寶所。[巳>已]是極樂

X62n1189_p0464c21║淨功切莫速求驗。[巳>已]信當存長久願。若得持名無暫

X62n1189_p0464c23║淨功切莫速求驗。只要持名無異見。自[巳>己]工夫自[巳>己]

X62n1189_p0465c01║從前懈怠每徘徊。那覺無常信息來。老病衰殘今[巳>已]

X62n1189_p0465c05║朝朝哭訴老慈親。只為難離熱惱身。百苦煎熬受[巳>已]

X62n1189_p0466b19║　讚極。自[巳>己]可謂謙極。超時流。絕儱侗。自行得益。化

X62n1189_p0466c19║超。只為當人著[巳>己]見。

X62n1189_p0466c21║佛號必須記數念。始堪成就今生願。[[仁-二+且]>但]能盡報常如

X62n1189_p0467a19║話到死生最可哀。發心[剌>刺]血繪如來。[立*令]竮孤苦思歸

X62n1189_p0467b10║[蓋-去+太]祖師恐念佛人。捨事求理。不得[巳>已]之言也。生則決

X62n1189_p0467b24║當念。無邊剎海。不隔毫端。即此而[巳>已]。如斯境界。不論

X62n1189_p0468a12║眾生。盡未來際。無窮無[巳>已]。願我今生破戒之罪。皆悉

X62n1189_p0468a21║神眾去。可不惜哉。同治[已>己]巳秋戀西後學古崑敬然

X62n1189_p0468c24║古崑深愧障重。妄想難除。七七[巳>已]完。並無祥瑞。只於

X62n1189_p0470a07║不肯應世利人。今吾行解全無。何可妄為。返[巳>己]以思。

X62n1191_p0471b03║因嘆奇不[巳>已]。和尚曰。(余)始亦不之信。既而閱之。神采

X62n1191_p0471b15║為者。斷之於理而[巳>已]矣。佛法入中國千五百年。其間

X62n1191_p0471b22║往往隨方應感。宏法度人。是皆出於不得[巳>已]之心。讀

X62n1191_p0471b23║其書。知其言。決不可以偽為者。亦斷之於理而[巳>已]矣。

X62n1191_p0471c08║脫然無住。雖現居五濁惡世。[巳>已]渾身坐在蓮華國裏。

X62n1191_p0472a12║菩薩說偈[巳>已]。令諸弟子朗宣一過。復言汝等向來學

X62n1191_p0472a14║[巳>已]首標西方淨土。為正向正修一門。猶慮未能極信。

X62n1191_p0472b23║貽萬劫之累。至受戒一事。不受則[巳>已]。若一受。更不得

X62n1191_p0472c06║以善因故。再得人身。菩薩先為永錫開示[巳>已]。永錫懼

X62n1191_p0472c10║經一卷。終身受持。以祈長壽。言[巳>已]。悉泣不勝。再拜而

X62n1191_p0472c17║愛如[巳>己]身。又多積陰德。此外功德也。內外俱修。功德

X62n1191_p0472c23║菩薩示陳定耑曰。汝父子奉行我教。最為難得。[[仁-二+且]>但]必

X62n1191_p0473a08║邱從此竟墮邪見。不復進修。自謂[巳>已]證大道。所以從

X62n1191_p0473b01║泣下不[巳>已]。菩薩曰。不須悲淚。但從我說。深信遵行。自

X62n1191_p0473b11║　八德池中蓮[巳>已]種　　果然一念甚宏深

X62n1191_p0473b20║有頃。菩薩又曰。痴老兒知得你自[巳>己]本等麼。答曰。我

X62n1191_p0474a08║　[巳>已]知本地中秋月　　莫向長江覓渡船

X62n1191_p0474a14║示常源曰。汝既出家。要須謙下柔和。敬事師長。[虎-儿+丘][巳>己]

X62n1191_p0474a16║汝[怡-台+夢][怡-台+夢]若此。可曉得自[巳>己]的心麼。源無語。乃令誦準

X62n1191_p0474b15║示查定敏曰。汝未及弱冠。[巳>已]知向道。可驗夙因。今為

X62n1191_p0474b22║　道無他說　　唯心而[巳>已]　　蓮胎始成　　專精勿二

X62n1191_p0474c04║息。誓[巳>已]。七日七夜。專精憶念。便得心開。見阿彌陀佛

X62n1191_p0475c21║有問念佛不能一心。當作何方便。菩薩曰。汝[[仁-二+且]>但]息想

X62n1191_p0476a04║相供養。積誠[巳>已]久。合當顯示。但汝塵勞中。我妙明內。

X62n1191_p0476a06║今[[仁-二+且]>但]從本起修。可畫作大比邱相。面如滿月形體豐

X62n1191_p0476a09║好。不得潦草。諸人聞[巳>已]。皆拱立思維如是法相。菩薩

X62n1191_p0476b02║實實數言教汝而[巳>已]。汝若信而行之。真一服上品還

X62n1191_p0476b04║　病從[巳>己]作　　還由[巳>己]除　　攝心清淨　　得常安樂

X62n1191_p0476c05║寶王。今汝年力[巳>已]衰。日夕勤行。猶嫌遲暮。尚乃戀著

X62n1191_p0477a18║與得一錢也。還是父母生[郤>卻]你身。故有今日。萬事身

X62n1191_p0477b14║今爾等念佛。晝夜不能如一。亂想猶復[問>間]真。皆是用

X62n1191_p0478a16║[巳>已]。又持名之法。必要字字句句聲心相依。不雜分毫

X62n1191_p0478c04║念去。至千回向。不是但誦舊文一過。須從自[巳>己]心中。

X62n1191_p0479a08║既得一心。何患不能入道。汝今在期。莫管為自[巳>己]。為

X62n1191_p0479a10║不成三昧。誓不休息。便了。又汝在彼雖然次第[[仁-二+且]>但]不

X62n1191_p0479b13║善行。以仰答四恩而[巳>已]。

X62n1191_p0479c10║大聖大賢用心切[巳>己]處。覺得沒滋味。便拋棄了。汝等

X62n1191_p0479c17║之小人死為腐爛之草木。可不痛哉。菩薩說是語[巳>已]

X62n1191_p0479c20║反顧之念。只要將胸中兒女身家之事。一問而後[巳>已]。

X62n1191_p0479c21║苦哉苦哉。然菩薩大慈無[巳>已]。當更說些古話。醒豁爾

X62n1191_p0480a21║中不具其一。要做官。不過圖僥倖而[巳>已]。要圖僥倖。念

X62n1191_p0480a22║頭先[巳>已]不正。一做了官。便去假威仗勢。一味虐疲民

X62n1191_p0480c02║爾時菩薩化緣[巳>已]終。因[彳*扁]召諸弟子。各授以訓。示定

X62n1191_p0481a14║　菩薩說偈　　家常茶飯　　歸告汝母　　[巳>己]事早辦

X62n1191_p0481a20║時菩薩一一示[巳>已]。復告諸人曰。我自降此以來。凡所

X62n1191_p0481b02║自[巳>己]精進。捨塵塗而登聖域。大智大賢之所為也。若

X62n1191_p0481b03║懈怠。亦是自[巳>己]懈怠背大道。而入淤泥。無知下愚之

X62n1192_p0481c21║具手眼。[巳>已]自洞見骨髓。由蹊徑而造堂室。蓮燈指路。

X62n1192_p0482c05║　[一>]淨土之書。汗牛充棟。而是集節錄諸家。盡祛繁冗。

X62n1192_p0482c06║　披沙揀金。將以一句半偈。警惺行人。且不敢以[已>己]

X62n1192_p0482c08║　[一>]各則不錄何人說某書出者。譬如集腋成裘。貴無

X62n1192_p0482c09║　縫痕。儼成一家語。欲使[監-皿+見]者啟信篤修而[巳>已]。且備

X62n1192_p0482c11║　[一>]往生方便有二門。一曰觀想。二曰持名。是集專主

X62n1192_p0482c14║　[一>]抄選各家。如集眾醫。經驗良方。頗有重複。而無倫

X62n1192_p0482c16║　[一>]專說淨土而簡禪宗。[恙-心+皿]取有禪無淨。十人九錯。有

X62n1192_p0482c19║　[一>]是集無分類。中有警[竺-二+束]啟信修行發願飭終功德

X62n1192_p0482c20║　持戒勸孝正辨引喻等門。而始於自[巳>己]佛。以無不

X62n1192_p0482c22║　[一>]自顧寡陋。搜閱未博。所輯幾則未免漏萬。若隨見

X62n1192_p0483b05║　自[巳>己]佛　秘密法門　直下承當　玄妙簡易

X62n1192_p0483b21║　自[巳>己]命根　真境　張三李四　放下

X62n1192_p0484a21║　　自[巳>己]佛

X62n1192_p0484a22║三世諸佛。盡在自[巳>己]身中。因氣習所昧。境物所轉。便

X62n1192_p0484b04║[巳>己]便作下劣想。不知諸佛只是本分的凡夫。凡夫只

X62n1192_p0485a20║一也。忙至死而後[巳>已]。而心未[巳>已]也。齎此心以往。而復

X62n1192_p0485b10║得聞。[巳>已]聞矣。又有信與不信。既信矣。或修或不修。即

X62n1192_p0485b24║欲入此門。先須知苦。既知苦[巳>已]。須求出苦。一切眾生

X62n1192_p0485c03║砧。皆由業識所牽。如牛拽磨。[輸>輪]轉無窮。即今暫得此

X62n1192_p0485c13║忙忙碌碌。將性命撇在[虎-儿+丘]空。與[巳>己]全無干涉。即或當

X62n1192_p0486a15║中。其實甚近。何遠之有。命終生時。生在自[巳>己]心中。其

X62n1192_p0486b10║行者。祇是不失人身而[巳>已]。

X62n1192_p0486c13║海之溺人無[巳>已]時。名韁利[錙-田+貝]之牽人無[巳>已]時。一朝[厂@火]

X62n1192_p0487a01║訓曰。是日[巳>已]過。命亦隨減。又曰。今日又恁麼空過。未

X62n1192_p0487a13║皿衣服帶索等物。不問大小。或祖父以傳於[巳>己]。或自

X62n1192_p0487a14║[巳>己]營造而得。或子孫或他人為[巳>己]緝累而得。色色無

X62n1192_p0487a15║非[巳>己]物。且如[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]紙雖微。被人扯破。猶有怒心。一針雖

X62n1192_p0487a16║微。被人將去。猶有吝心。倉庫既盈。心猶未足。金帛[巳>已]

X62n1192_p0487a17║多。營猶未止。舉眼動步。無非愛著。一宿在外。[巳>已]念其

X62n1192_p0487a18║家。一僕未歸。[巳>已]憂其失。種種事務無非掛懷。一朝大

X62n1192_p0487b01║[巳>已]。又於身上。或生一瘡一癤。或發一癬一斑。本不害

X62n1192_p0487b02║事。心裏也不快活。必至平愈而後[巳>已]。又或蚊虱蛟了

X62n1192_p0487b03║一口。針芒[剌>刺]了一下。泥垢[厂@火]塵污了一些。心裏也不

X62n1192_p0487b12║偷遊釜之娛。倘再生路絕亦道盡。甘心而[巳>已]。別有負

X62n1192_p0487c01║獨子人謂險。子多置姬媵廣嗣。何不念身一而[巳>已]。非

X62n1192_p0487c05║個個打不出這般窠臼。[虎-儿+丘]碌碌忙迫一場。蚤[巳>已]謝世。

X62n1192_p0487c06║吁可悲也[巳>已]。古人云。使吾[去*ㄗ]十年亦可少集事。奈何

X62n1192_p0487c19║乏。且待富足。我今少壯。且待暮年。若[巳>己]分定常忙。分

X62n1192_p0488a09║好。但[巳>己]事不辦。說丟得下也難。

X62n1192_p0490a07║彌陀是[巳>已]成之佛。其體無二。次信娑婆的是苦。安養

X62n1192_p0490b02║戀著。莫貪著。要從自[巳>己][(曷-曰)/月]中。發出一個信心來。山爛

X62n1192_p0490c04║前所見而[巳>已]。且如陋巷糞土之居者。安知有廣廈之

X62n1192_p0491a06║不能生者。何其自棄哉。自欺自慢。自棄[巳>己]靈。流入輪

X62n1192_p0491b17║　　自[巳>己]命根

X62n1192_p0491b18║只將一句佛。橫在[(曷-曰)/月]中。作自[巳>己]命根。咬定牙關。決不

X62n1192_p0491c04║殆不欲生故。一戀慕念。太淡泊來。不得如[巳>己]所深愛

X62n1192_p0491c18║先將自[巳>己][(曷-曰)/月]中雜亂。念頭一齊放下放到。無可放處。

X62n1192_p0493a15║在俗之人。塵務忙冗。每日清晨服飾[巳>已]。面西合掌念

X62n1192_p0493a16║佛。盡一口氣為一念。如是十念。[[仁-二+且]>但]隨氣短長。氣極為

X62n1192_p0493a20║攝心念佛。欲成三昧。數息最要。凡坐時。先想[巳>己]身在

X62n1192_p0493b05║離苦海。過彼慈親。於先劫中。[巳>已]立大誓。無苦不忍。無

X62n1192_p0493b07║正是時。目睛不瞬。垂臂待我。[巳>已]歷十劫。念念不捨。甚

X62n1192_p0493b21║森羅。無非自[巳>己]。靜無遺照。動不離寂。

X62n1192_p0493c03║之究之。又研究之不[巳>已]。老鼠入牛角。當必有倒斷處。

X62n1192_p0493c24║專想不移。日欲沒時。狀如懸[壴*皮]。既見日[巳>已]。開目閉目。

X62n1192_p0494a04║齋戒潔[巳>己]。清心靜慮。面西默坐。閉目觀想阿彌陀佛

X62n1192_p0494a11║當禮佛時。觀想[巳>己]身在蓮華中。恭虔作禮。佛在蓮華

X62n1192_p0494a12║中。受我禮敬。當念佛時。觀想[巳>己]身。在蓮華中。結跏趺

X62n1192_p0494a21║菩薩示現身相。及國土莊嚴。說是語[巳>已]。一心正念。即

X62n1192_p0495b08║設或起時。急須高聲念佛。[歛>斂]念歸正。勿令惡心相續。

X62n1192_p0495b19║凡修淨土。須發菩提心。若為自[巳>己]。厭五濁。忻九品。則

X62n1192_p0496b10║有一真而[巳>已]。此大勢至菩薩。以念佛法門。入無生忍

X62n1192_p0497b02║真信淨土決志往生者。不論[巳>已]悟未悟。其從事單傳

X62n1192_p0497b05║其[巳>已]悟者。古人云。汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。故

X62n1192_p0497b07║必拳拳乎。以往生安樂為言也。[巳>已]悟尚然。況未悟乎。

X62n1192_p0497b13║命。不凌辱下人。不欺壓小民。[[仁-二+且]>但]有不好心。起著力念。

X62n1192_p0497b23║不願生淨土。則[巳>己]願生。則無不得生。不生淨土則[巳>已]。

X62n1192_p0498a15║界。[[仁-二+且]>但]淨汝心。故知一切歸心。萬法由我。欲得淨果。但

X62n1192_p0499a15║固可信。亦是如來萬不得[巳>已]。垂手之苦言。非便以西

X62n1192_p0500a08║故經云。若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]

X62n1192_p0500b03║天。樓聳七珍。花敷四色。此則雙林[巳>已]滅。龍華未來。彼

X62n1192_p0500b17║是趨。苟以淨土為心。則亦必省[巳>己]。而自咎所為。雖不

X62n1192_p0501a04║能勸二人修。比自[巳>己]精進。勸至十餘人。福德[巳>已]無量。

X62n1192_p0501a14║教。三不信因果。四不重[巳>己]靈。五不求升進。六不親善

X62n1192_p0501c14║不妄者。不慕信而信。[[打-丁+易]>揚]不飲者。不行智而智。明非但

X62n1192_p0501c15║律[巳>己]防非。亦以助國揚化。欲修淨行。須嚴護戒根。

X62n1192_p0502a16║諸惡業。惡業成熟。故得苦果。他以怨來。[巳>己]須親應。於

X62n1192_p0502b06║而得。又況所有過惡。不止於食肉衣絲。不思則[巳>已]。思

X62n1192_p0502b16║[巳>已]明。作之未晚。今且權置萬行門。一心正念。三不得

X62n1192_p0502c01║中事除理。所當為決。不可[巳>已]者。餘悉休罷。一心正念。

X62n1192_p0502c07║人人愛命。物物貪生。何得殺彼形軀。充[巳>己]口食。或利

X62n1192_p0502c08║刃剖腹。或尖刀[剌>刺]心。或剝皮刮鱗。或斷喉劈[殼-一]。或滾

X62n1192_p0502c16║更能隨力放生。加持念佛。不[[仁-二+且]>但]增崇福德。必當隨願

X62n1192_p0504b02║惠施貧窮。或造橋砌井。或施食散藥。或減[巳>己]奉養以

X62n1192_p0504b12║供。不高[巳>己]利。而於其中。調伏其心。常省[巳>己]過。不訟彼

X62n1192_p0506a03║而[巳>已]。經云。內修菩薩行。外現聲聞身。今日內懷出世

X62n1192_p0506a04║心。外現世間法可也。如此則家室心安。[巳>已]得出入自

X62n1192_p0506a06║必急求靈驗。譬如行路。行之不[巳>已]。自有到家。時節惟

X62n1192_p0506c20║橫生疑謗。故有執內心是佛。而不許外求者。執自[巳>己]

X62n1192_p0507a03║然真修行人。應自審察。如人飲水。冷煖自知。觀自[巳>己]

X62n1192_p0508a03║長。膠粘七識。籠[(ㄇ@人)/卓]九居。如旋火輪。循環莫[巳>已]。　死苦者。

X62n1192_p0508a14║佛。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。賢聖隱伏。邪法增熾故。二不

X62n1192_p0508a20║雖生天上。未[兔>免]淪墜故。七塵緣障道。汩沒塵勞。為出

X62n1192_p0508b10║水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。

X62n1192_p0508c09║立文字。豈可又教人念佛求生。[[仁-二+且]>但]得意忘言融通。了

X62n1192_p0509c06║萬劫千生悔不念佛。叮嚀相勸。念自[巳>己]佛。急急回光。

X62n1192_p0509c22║　咸應道交。則如水澄月現。祇在一念圓明而[巳>已]。何等

X62n1192_p0510b21║　岳道人幻空。[巳>已]悟世相之如幻。現證性地之等空。荷

X62n1192_p0510c13║　他之弘願。克[巳>己]省躬。慚懼實深。是與同社諸益。虔秉

X62n1193_p0512c18║道。皆分男女。睡眠財食。互生互殺。名欲界而[巳>已]。上有

X62n1193_p0519a18║　四說般若五法華　　度生[巳>已]畢自滅度

X62n1193_p0519b10║在。盡十方世界。是自[巳>己]本光。那有十萬億程途。但是

X62n1193_p0519b11║一心不亂而[巳>已]。若未了悟。生死方長。但將一句彌陀。

X62n1193_p0519c04║也。天台立四教。賢首立五教。慈恩則專談相宗唯識而[巳>已])律家一派。及一切修行

X62n1193_p0519c05║無專法之人。皆須各隨[巳>己]力。念佛往生。映入九品。方

X62n1193_p0519c13║智[巳>已]隔矣。若不於念佛上著倒。一切無有了期。古人

X62n1193_p0520a21║　(人道)人身幸得[巳>己]非安　百歲須臾落死關

X62n1193_p0520c14║回。一念才空。輪回[巳>已]破矣。雖然。說之甚易。證入則難

X62n1193_p0521a06║　一夢邯鄲[巳>已]自醒　　夢中靈處豈常靈

X62n1193_p0521a22║冀他人。代你喫這箇苦。苦要自[巳>己]喫也。既知是病。即

X62n1193_p0521b04║　不欺自[巳>己]即心安　　何處行人更有關

X62n1193_p0521b23║但是人天兩道。一統佛化而[巳>已]。

X62n1193_p0521c12║死重罪。[[仁-二+且]>但]在至誠。功德即勝。諸佛所說。真實不[虎-儿+丘]。脫

X62n1193_p0523a12║出。汝今速出。我當與汝如是三車。子既出[巳>已]。向父乞

X62n1193_p0523a15║異也。下根自度。羅漢之類。中根一半度人。一半度[巳>己]。

X62n1193_p0523a24║其心。不令有著。念起即佛。他事不留。應緣而[巳>已]。此一

X62n1193_p0524a05║相繼。其聽音之法。三種精進中。皆可行之。其事[巳>已]畢。

X62n1193_p0524b11║朋友兄弟五倫。多諸敗德。則定慧之種[巳>已]傷。不能往

X62n1193_p0525b14║之。度人度[巳>己]。能行即行。既不可忘。亦不可執。悲光智

X62n1193_p0525c14║　禺中巳。食時處處炊煙起。自餐飽飯自充飢。自[巳>己]

X62n1193_p0525c15║　修持了生死。子憶母。母憶子。到底工夫全在[巳>己]。棄

X62n1193_p0525c19║　然身未出娑婆。棲神[巳>已]在蓮花土。

X62n1193_p0526b08║　虎鬥龍爭勢[巳>已]平　　江天風靜月華清

X62n1193_p0526b21║　何處天涯方擾擾　　半空明月[巳>已]將圓

X62n1193_p0527a02║時候[巳>已]到。自[巳>己]須知。錯過機關。千生難遇。既然時時

X62n1193_p0527a22║　道。誓不退[隋>墮]。誓成正覺。誓度眾生。阿彌陀佛。以慈

X62n1193_p0527b12║　親蒙授記。得授記[巳>已]。三身四智。五眼六通。無量百

X62n1193_p0527c05║　又入中有去　(中有者。[巳>已]死而未入六道之身)。

X62n1193_p0527c11║東方不起。此所謂東方入定西方起。非死生也。[[仁-二+且]>但]入

X62n1193_p0528a14║　下品中生　　先犯戒相　　地獄[巳>已]現　　忽然回心

X62n1193_p0528a23║身心世界。四種皆一光明無量而[巳>已]。光中身心安。光

X62n1193_p0528b24║凡聖。皆現目前。自觀[巳>己]身與十方身。彼彼此此。即彼

X62n1193_p0528c22║　靜臥[巳>已]消無量劫　　更無情緒說多羅

X62n1193_p0529a05║維摩等。則一乘佛境界之根本立。而淨土[巳>已]圓頓現

X62n1193_p0529a17║　漫說牢牲籃蛤猶關坡老情痛癢同吾性[七>匕]箸皆生

X62n1193_p0529a19║　(不見殺。不聞殺不為自[巳>己]殺)　勸君殺業因緣總戒清。

X62n1193_p0529b13║　溺援之以手而[巳>已]。今增滿其意。乃曰生靈皆赤子。恭敬好相扶。嗚呼。由是意銷。威光特違矣)。

X62n1193_p0529c11║　辛苦交加圓中無限現尖叉爛泥防有[剌>刺](且[肄-聿+欠][肄-聿+欠])莫更醉流

X62n1194_p0531a04║　讚佛取淨　省[巳>己]捨濁

X62n1194_p0531a16║　[飲>厭]離濁世思歸淨土文　禪餘自問何謂光頭皮

X62n1194_p0531b12║佛不絕。即墮落。亦不為苦。何者。賴以佛力。猶囚徒[巳>已]

X62n1194_p0531b14║者。僅可如是立願。現以極信之。深願之。篤行之而[巳>已]

X62n1194_p0531c21║德。分骨碎身。何足以[酉*守]。唯有深信持名而[巳>已]。故終日

X62n1194_p0532a01║西方極樂世界。大慈大悲阿彌陀佛。三叩首[巳>已]。起而

X62n1194_p0532a08║祖[巳>已]。復跪念十氣觀佛。兼觀音勢至。清淨海眾。亦各

X62n1194_p0532a12║能趕進。稍怠者。一積多積矣。[[仁-二+且]>但]行持終身。非一日之

X62n1194_p0532b01║　　省[巳>己]捨濁

X62n1194_p0532b12║　一生彼國禮佛[巳>已]　　[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]入娑婆揚極樂

X62n1194_p0532c21║　陀佛(舍利弗。不可以少善根下。至應當發[顧>願]。生彼國土止)

X62n1194_p0532c22║　一心頂禮。西方極樂世界。[巳>己]今當願。皆令往生。阿彌

X62n1194_p0532c23║　陀佛(舍利弗。若有人[巳>已]發願下。至生彼國土止)

X62n1194_p0533a15║　禮想[巳>已]。跪誦彌陀經一卷。往生[口*兄]三遍。讚云。

X62n1194_p0533c06║　一句彌陀佛。[巳>己]今當發願往生。所以者何呢。俱會上

X62n1194_p0534b08║　須知佛號始開口　　王沼池花[巳>已]早生

X62n1194_p0535a08║　一道狂風吹散[巳>已]　　纖毫[跳-兆+宗]蹟不停留

X62n1194_p0536a18║北五臺。經[山/我]山歸。[巳>已]庚午春矣)　儒釋玄門原如是

X62n1194_p0536c23║一經之綱宗。往生之左[[券-刀+力]>券]也。真正難信之法。稀有之

X62n1194_p0537a03║而暑往寒來。不覺命[巳>已]耳順。去日既多。來日必寡。翛

X62n1194_p0537a06║[巳>已]不得。似求死亦不得者。柰河如之。慎獨思之。孰不

X62n1194_p0537b18║　五更了。大事如何好。念不一。人[巳>已]老。彌陀本現前。錯

X62n1194_p0538a08║　人。極信念佛要緊。為大丈夫自[巳>己]。第一件要緊事

X62n1194_p0538a11║　功。及自[巳>己]極念之力。不十念而回獄蓮擁。復感阿

X62n1194_p0538a19║　盡報歸誠。[拚-ㄙ+ㄊ]命念佛而[巳>已]。復何言哉。

X62n1194_p0538b05║　斯錄。乃戒香自[巳>己]痛思之死門事大。急宜火速念

X62n1194_p0538b10║　喜之不[巳>已]。再四請梓。以便利眾。余之曰不可也。何

X62n1194_p0539a23║　生[巳>已]迴入復娑婆　　處處闡揚報佛恩

X62n1194_p0539c08║無邊惡道曾經過。[托-七+友]骨抽筋都[巳>已]臨。既到人身非容

X62n1194_p0540a10║托。纔曉今朝悅我心(早知若是。生出便念。[巳>已]恨遲了。諸仁快信之)。

X62n1194_p0541b12║焉能到。或稍獲小技。自道[巳>已]通佛法。或信施護助。憍

X62n1194_p0541b18║之反恨。因取捨不同。公私之見而[巳>已]矣。咄。苟如是者

X62n1194_p0541c21║面。稱能會哉乎。果然若是覺[巳>已]。而篤實念佛者。吾許

X62n1194_p0542a14║步行錯。前途怎到。我戒香既[巳>已]不孝。作其沙門者。應

X62n1194_p0542b08║乳。井兒攀藤。死不可放鬆。生死取舍。在於自[巳>己]。甯勞

X62n1194_p0542c07║一間草屋。六尺淨地。不莊嚴。[郤>卻]也清緻。懸幅佛像。奉

X62n1194_p0543a06║日。東始升高。不覺[巳>已]落西山[天/山]。快省察。宜赶早。孩童

X62n1194_p0543a07║一瞬竟[巳>已]老。空手而來赤[腳-谷+去]而跪。只肩業貨怎生銷。

X62n1194_p0544b15║可悲痛。故不得[巳>已]。將初起沉[病-丙+可]。乃至命終。以及護助

X62n1194_p0545a16║不過身不能動。口不能言。意不能發而[巳>已]矣。悲夫。(余曰。

X62n1194_p0545a21║如此說者。豈可一死就焚耶。設或他能復生。其房間既[巳>已]被毀。何能趣向投宿。而彼之含怨。我之因果怎生解

X62n1194_p0545c17║　[巳>已]夫。靜而研思。之將死未死之際。猶生龜之剝[殼-一]。

X62n1194_p0546a17║　力。及眾助之念力。如罪者[巳>已]近王身。弱者得其力

X62n1194_p0546b10║佛。整頓自[巳>己]資糧。若一經大病。屎尿在[爿*木]。知穢污身

X62n1194_p0546b18║氣似斷了。庶幾可[巳>已]。若怕其穢污而不念。痛苦而不

X62n1195_p0547c18║　　所知障出。圓道種智。此智既從道種而流。則無明[巳>已]破。所知不留。但破猶未盡。若入佛界。則破盡無

X62n1195_p0547c21║　　菩薩[巳>已]全道種。能以種種助道因緣。對治無明惑[差-工+目]。故能[彳*扁]入塵勞。無復為障。既能自覺。能覺他也

X62n1195_p0548a20║　之法身。念佛者。若達其義。則一念在佛。[印>即]成一念

X62n1195_p0548a21║　智。念念在佛。[印>即]成念念智。念到念無可念。念入無

X62n1195_p0549b23║　一自化應身。則曰化[拂>佛]。二化他成佛。亦曰化佛。彌

X62n1195_p0549b24║　陀在因地時。[巳>已]化三十六萬億一十一萬九千五

X62n1195_p0549c01║　百人同至成時。何況到今成佛[巳>已]久。則分無數億

X62n1195_p0549c14║　彌陀在因地時。號曰法藏[此>比]丘。誓有四十八[顧>願]。謹

X62n1195_p0550c08║　眾生所登之岸。眾生何不求生。又況生彼國[巳>已]。雖

X62n1195_p0551a02║　西方極樂世界。義[巳>已]略出彼岸節。又彌陀經云。從

X62n1195_p0551a20║　等開度。[巳>已]入圓位。佛則圓極。如上四土。極樂亦同。

X62n1195_p0551b16║　地發此大心。實是廣[巳>己]福量。而在果位證此大心。

X62n1196_p0551c08║夫所謂土者。心而[巳>已]矣。心外無土。土外無心。淨名所

X62n1196_p0552a02║以通之。法師之於淨土。固[巳>已]深信。而證之於其心矣。

X62n1196_p0552a19║大覺尊慈。不能自[巳>已]。示生垂[這-言+亦]。為實施權。四辯宣揚。

X62n1196_p0552b12║[巳>已]還。皆名邪見之人。此之謂也。非假如來之方便。曷

X62n1196_p0553b10║因茲傳傳不[巳>已]。名播天下。則蓮風愈久愈扇。誠感則

X62n1196_p0553b22║覺聖人。視人猶[已>己]。興慈運悲。長時救護矣。眾生昧此

X62n1196_p0553b24║因境生心。造業不[巳>已]。古德云。假使百千劫。所作業不

X62n1196_p0553c13║未作。故名眾生。如來能證心是佛[巳>已]作。故號彌陀。所

X62n1196_p0554a21║剎。生彼佛國[巳>已]。滿足我大願。阿彌陀如來。現前授我

X62n1196_p0555a17║教明如來久[巳>已]證入。為利生故。出現於世。故說淨土

X62n1196_p0556b19║祇信一卷阿彌陀經。是佛親口所說。[[仁-二+且]>但]執持名號。便

X62n1196_p0556c24║障。自礙礙人。今既[巳>已]厭。不必太憂慮也。欲求出離者。

X62n1196_p0557a24║能忍何論生死。乎但生死二苦。尚有[巳>已]去未至。不曾

X62n1196_p0557b02║子曰。人無遠慮。必有近憂。然不思則[巳>已]。思之則畏甚

X62n1196_p0557c02║願生彼國。世尊悉記皆當往生。生彼國[巳>已]。獲得諸佛

X62n1196_p0557c06║女曰。娑婆之苦[巳>已]可畏矣。況更受女身苦乎。佛經云。

X62n1196_p0557c17║國土。得無生忍[巳>已]。還入生死國。教化地獄。救苦眾生。

X62n1196_p0558a04║六十七億不退菩薩。往生彼國。一一菩薩。[巳>已]曾供養

X62n1196_p0558b02║數不可稱計諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。[巳>已]曾供

X62n1196_p0558b16║求名。雖言為[已>己]。[去*ㄗ]因後來理國家大事。他日蒙旨授

X62n1196_p0558b18║當為者。其意雖在於國。其功仍歸於[巳>己]。乃至勳名傳

X62n1196_p0558b22║則遞相度生。同得法利。仍為[已>己]身當來作佛。而得劫

X62n1196_p0559b07║皆[巳>已]成佛道。諸仁者。惟願信之信之。心之念頭。幸此

X62n1196_p0559c15║議。外道化為石。以證[巳>己]見。清辯書於石上。外道以念

X62n1196_p0560c13║金即事也。佛即理也。蓋二乘乘。[[仁-二+且]>但]修空三昧。無相無

X62n1196_p0561a14║生業重。而自[巳>己]心燈不朗。以不曾見者。反言佛[巳>已]滅

X62n1196_p0561b04║忍之不[巳>已]。勞開折攝二門。釋尊指彼是不死之鄉。理

X62n1196_p0561b05║事交融。本來一致。然而不但彼此一致而[巳>已]。細詳之。

X62n1196_p0561b20║何則。蓋彼慈父門閭倚望。今[巳>已]久矣。觀此行者。進一

X62n1196_p0561c23║未悟此心。若[巳>已]生。若今生。若當生。既生總無不悟。

X62n1196_p0561c24║欲登彼岸。[巳>已]發願。今發願當發願。有願畢竟同登。

X62n1196_p0562b09║切。[[仁-二+且]>但]教十念亦能生。

X62n1196_p0562c18║　得[巳>已]將牛頌。擬以通之。蓋亦深為淨土之遮詮耳。

X62n1196_p0562c20║這條峻嶺草離離。花落林間潑眼眉。到此[巳>已]將塵世

X62n1196_p0563a21║鳥。寂寂空懷卷畫圖。自昔[巳>已]逢真俗趣。而今不顧舊

X62n1196_p0563b22║博。道多歧舛免蹉跎。能消一念終歸[已>己]。不識三身莫

X62n1196_p0563c12║亦圓。知見[巳>已]開生死絕。同歸佛界樂[邱-丘+(看-目)]天。

X62n1196_p0564a10║　誠欣發心。[剌>刺]血謹摹者。必須先要焚香。望西祝願。

X62n1196_p0564a13║　也。今[剌>刺]血造佛亦爾。淨土願立。後自得之。咸智或

X62n1196_p0564a16║願離五濁鄉。甘露得親嘗。舌[剌>刺]無多許。功標第幾行。

X62n1196_p0564a18║[剌>刺]血祇緣脫苦因。焚香托筆妙傳神。願求慈父能容

X62n1196_p0566a04║　此也。至於吾人。脫忍力未足。祇堪待渠生淨土[巳>已]。

X62n1196_p0566b24║住。逍遙悆。般般稱性莊嚴具　吾[巳>已]曾知真要務。一

X62n1196_p0566c04║佛捨怨親平等募。[巳>已]還乃至圓初住。六道依然同照

X62n1196_p0567a03║眾。浮生夢。誰知寒暑融還凍　不覺閻翁書[巳>已]送。形

X62n1196_p0567b21║　九弟子。往詣佛塔。禮[巳>已]說偈讚歎。後命終悉生。寶

X62n1196_p0569b20║　心該淨穢。欣厭自興。苦樂既[巳>已]懸殊。速應捨此生

X62n1196_p0569b23║　以來。[巳>已]經爾所塵沙劫數。而我等。相與[身*冘]染六塵。

X62n1196_p0570b03║　一念彌陀　　不變隨緣　　兼[[仁-二+且]>但]對帶　　不說是權

X62n1196_p0570c11║　一念彌陀　　上根無願　　十地[巳>已]登　　是不定論

X62n1196_p0571a11║　一念彌陀　　非難非易　　[[仁-二+且]>但]得一心　　殊勝自備

X62n1196_p0571a20║　一念彌陀　　要在心切　　[[仁-二+且]>但]求出離　　娑婆頓絕

X62n1196_p0571b08║　一念彌陀　　不動道場　　未離當念　　[巳>已]往西方

X62n1196_p0572a05║習病深藏性[巳>已]癡。自家[竺-二+束]進勉行之。不離不即[虎-儿+丘]其

X62n1196_p0572a18║　自從無始以來。生[巳>已]復死。死復重生。生生死死。於

X62n1196_p0572b11║未得歸心莫自安。[巳>已]修行願更休寬。稍乘再世塵緣

X62n1196_p0572b16║　[巳>已]知求生者。心亦不可太急也。總要不即不離而

X62n1196_p0572b17║　[巳>已]。祇如法因禪師。三十載明心淨土。慧亨律師。六

X62n1196_p0572c02║　[巳>已]得入。堅志莫動。

X62n1196_p0572c13║得入此門宿善根。[巳>己]今功就出乾坤。野人願發蓮花

X62n1196_p0573c12║淺。往生誓重泰山輕。未圓忍力淨當信。[巳>已]歷僧祇道

X62n1196_p0574c07║謗正法。我今自憶。此生[巳>已]來。不造業罪。不謗大乘。願

X62n1196_p0575a01║供養[巳>已]。一切恭敬。

X62n1196_p0575a06║　(讚願[巳>已]。即便禮佛。一一存心專對云)。

X62n1196_p0575c02║清淨。我懺悔[巳>已]。六根三業。淨無瑕累。所修善根。悉亦

X62n1196_p0575c09║懺悔發願[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶(一拜)。

X62n1196_p0576b02║佛親蒙授記得授記[巳>已]三身四智五眼六通無量百

X62n1196_p0576c13║仁風到我話偏遲。考古驗今君[巳>已]知。莫道放生無報

X62n1197_p0578b03║隘劣。焉敢公諸勝友。但自為鞭[竺-二+束]。而作往生左[[券-刀+力]>券]。敬

X62n1197_p0579a07║七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音[巳>已]。

X62n1197_p0579a18║舍利弗。阿彌陀佛成佛[巳>已]來。於今十劫。又舍利弗。彼

X62n1197_p0579c14║當信受我語。及諸佛所說。舍利弗。若有人[巳>已]發願。今

X62n1197_p0579c16║退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若[巳>已]生。若

X62n1197_p0580a01║是為甚難。佛說此經[巳>已]。舍利弗。及諸比丘。一切世間

X62n1197_p0581b15║說此願[巳>已]。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。

X62n1197_p0581c16║心。行者見[巳>已]。歡喜踊躍。自見其身。乘金剛臺。隨從佛

X62n1197_p0581c17║後。如彈指頃。往生彼國。生彼國[巳>已]。見佛色身眾相具

X62n1197_p0581c18║足。見諸菩薩色相具足。光明寶林演說妙法。聞[巳>已]即

X62n1197_p0582a17║蓮華。坐[巳>已]華合。隨世尊後。即得往生七寶池中。一日

X62n1197_p0582b03║空無常無我。讚歎出家。得離眾苦。行者見[巳>已]。心大歡

X62n1197_p0582b04║喜。自見[已>己]身坐蓮華臺。長跪合掌。為佛作禮。未舉頭

X62n1197_p0582b15║於七日。蓮華乃敷。華既敷[巳>已]。開目合掌。讚歎世尊。聞

X62n1197_p0582b16║法歡喜。得須陀洹。經半劫[巳>已]。成阿羅漢。是名中品中

X62n1197_p0582b20║土樂事。亦說法藏比丘四十八願。聞此事[巳>已]。尋即命

X62n1197_p0582b22║[巳>已]。遇觀世音及大勢至。聞法歡喜。得須陀洹。過一小

X62n1197_p0582c07║我來迎汝。作是語[巳>已]。行者即見化佛光明。[彳*扁]滿其室。

X62n1197_p0582c08║見[巳>已]歡喜。即便命終。乘寶蓮華。隨化佛後。生寶池中。

X62n1197_p0582c11║經。聞[巳>已]信解。發無上道心。經十小劫。具百法明門。得

X62n1197_p0582c19║人聞[巳>已]。除八十億劫生死之罪。地獄猛火。化為清涼

X62n1197_p0582c23║深經典。聞此法[巳>已]。應時即發無上道心。是名下品中

X62n1197_p0583a11║[巳>已]歡喜。應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名

X62n1197_p0583b04║日。終日竟夜。作娼妓樂。七日[巳>已]滿。四小王共白大王

X62n1197_p0584b09║作人。[巳>已]減五年。小時愚癡。十五年過。未知禮儀。年中

X62n1197_p0584b10║八十。老耄無知。耳聾目冥。無有法則。復減二十年。[巳>已]

X62n1197_p0585a18║　有女人。答。佛母恐指初降生時。成正覺[巳>已]。國土隨

X62n1197_p0586a02║　切必不可廢後二門任力所能若不然者[[仁-二+且]>但]隨所

X62n1197_p0586a10║　想[巳>已]置爐。起作一禮。禮[巳>已]合掌。曲躬懇切。想面對彌陀。及一切佛。而讚歎曰)。

X62n1197_p0586a15║　(讚願[巳>已]。即便禮佛。一一存心專對云)。

X62n1197_p0586b09║　法界聖眾(禮[巳>已]。即兩膝跪地。執手爐燒香至誠而倡是言)。

X62n1197_p0586b16║光明。照[觸>燭]一切。常住妙理。[彳*扁]滿[虎-儿+丘]空。我無始來。六根

X62n1197_p0586c01║竟清淨。我懺悔[巳>已]。六根三業。淨無瑕累。所修善根。悉

X62n1197_p0586c07║懺悔發願[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛及一切三寶(一拜)。

X62n1197_p0586c15║　十念門者。每晨服飾[巳>已]。面西正立。合掌。連聲稱阿

X62n1197_p0586c19║　藉氣束心也作此念[巳>已]發願迴向云。

X62n1197_p0586c24║謗正法。我今自憶此生[巳>已]來不造逆罪。不謗大乘。願

X62n1197_p0587c07║行菩薩道得無生忍者。實當所責。未得忍[巳>已]還。及初

X62n1197_p0587c20║能救生。為此當須近佛。得無生忍[巳>已]。方能救生。如得

X62n1197_p0587c24║成三昧。以業成故。臨終[歛>斂]念得生。決定不疑。見彌陀

X62n1197_p0588a01║佛。證無生忍[巳>已]。還來三界。乘無生忍船。救苦眾生。廣

X62n1197_p0588a03║無生忍[巳>已]。還入生死。教化地獄受苦眾生。以是因緣。

X62n1197_p0589b19║如彌陀淨土。生彼國[巳>已]。悉得無生法忍。未有一人退

X62n1197_p0589b23║著語云。汝見彌勒。即來相報。世親去[巳>已]。三年始來。云

X62n1197_p0589c01║處[巳>已]經三年。師子覺為受天樂。五欲自娛。在外眷屬

X62n1197_p0589c02║從去[巳>已]來總不見彌勒。諸小菩薩生彼。尚著五欲。何

X62n1197_p0590a17║國。[[仁-二+且]>但]此處女人。及盲聾瘖啞人心。念彌陀佛。生彼國

X62n1197_p0590a18║[巳>已]。更不受女身。亦不受根缺身。二乘人但迴心願生

X62n1197_p0590b03║二欣願行。厭離行者。凡夫無始[巳>已]來。為五欲纏縛。輪

X62n1197_p0590c18║要因生淨土。常不離佛。得無生忍[巳>已]。於生死國中。救

X62n1197_p0591b07║異。[[仁-二+且]>但]使專意作者。十即十生。修雜不至心者。千中無

X62n1197_p0591b08║一。願一切人等。善自思惟。行住坐臥。必須厲心克[已>己]。

X62n1197_p0591c15║定往生。永不退轉。語[巳>已]。二大聖同舒金臂。摩照頂曰。

X62n1197_p0591c22║三藏。皆勸修淨土法門。日聞[巳>已]頂受。漸至北印度健

X62n1197_p0592a03║西方極樂世界阿彌陀佛。發願往生到彼國[巳>已]。見佛

X62n1197_p0592b09║龜鑑。以破多惑諸仁者。當觀自[巳>己]行解。見性悟道。受

X62n1197_p0592b23║無禪有淨土。萬修萬人去。[[仁-二+且]>但]得見彌陀。何愁不開悟

X62n1197_p0592c11║者皆是阿[鞥-合+(白-日+田)][跳-兆+(乏-之+友)]致。若欲生彼。[[仁-二+且]>但]當稱彼佛號。修彼佛

X62n1197_p0594a04║逼髑。苦痛切[巳>已]。張鍾[尬-介+首]。殺雞為業。臨終見神人驅[君/羊]

X62n1197_p0594b03║揣。觀吾自好。唯專持名號。加禮拜懺悔而[巳>已]。師為如

X62n1197_p0594c13║愚之甚。惑之深矣。又此界釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。賢聖

X62n1197_p0595c12║嗔火。雖有佛力。不能救焉。行人當深加精進以攘[郤>卻]

X62n1197_p0596a02║可不慎哉。雖有道場儀式。或被人知。[蓋-去+太]不得[巳>已]。豈可

X62n1197_p0596a14║義。親近善友。請問先覺。不執[巳>己]見。不引[巳>己]長。志存忍

X62n1197_p0596a16║利。遠離邪惡。處事必忠。將過歸[巳>己]。深誡綺語。一心不

X62n1197_p0596b20║[[仁-二+且]>但]含識者。皆悉深階。更願先覺。不[怡-台+吝]慈悲。見未悟人。

X62n1197_p0596c01║倦者。縱自不行。即為[巳>己]行。縱自未學。即為己學。何以

X62n1197_p0596c10║待[巳>已]久。咨嗟彈指誠殷勤。光明欲發蓮華開。今正是

X62n1197_p0597a01║事。福德還從自[巳>己]生。萬樹花開因地暖。千江月現為

X62n1197_p0597b04║貴。難免雞皮[鴳-女+隹]髮侵。鼎內香煙初未散。空中法駕[巳>已]

X62n1197_p0597b20║巢檐。同居善友應懷我。[巳>已]築浮圖欠合尖。

X62n1197_p0597c22║字。[巳>已]向身前結聖胎。極樂逍遙長不死。閻浮偪迫最

X62n1197_p0598a24║情薄。讀至十百千萬遍。此身[巳>已]向蓮花託。亦願後來

X62n1197_p0598c19║雖未脫薉那。不是娑婆之久客。未生寶所。[巳>已]是極樂

X62n1197_p0599b11║[巳>已]。此事一心也。苟得此[巳>已]。則極樂之淨因成就。垂終

X62n1197_p0600a01║發願文。別則各隨[已>己]意。廣謂四弘。上求下化。狹謂量

X62n1197_p0600a04║發之願。別勝於通。通恐隨人語轉。別則自[巳>己]標心。然

X62n1197_p0600a24║土。纖毫不濫。只須自[巳>己]簡察。不必旁問他人。謂深信

X62n1197_p0600c22║相妨礙。是名信理。如此信[巳>已]。則娑婆即自心所感之

X62n1197_p0601c23║緣。非能緣者。不得[巳>已]強名之曰無相。然[虎-儿+丘]空兔角。亦

X62n1197_p0602a01║無相。又不得[巳>已]強名此無相曰真。唯其無相而真。故

X62n1197_p0603b06║實事。[巳>已]上三要。頗切今時。儻能真實指迷。我願捨身

X62n1197_p0603c20║生苦故。七者尊重[巳>己]靈故。八者懺悔業障故。九者求

X62n1197_p0604a03║人身。佛[巳>已]滅度。何罪而生末法。何福而預出家。何障

X62n1197_p0604a10║望紹繼門風。供承祭祀。今我等既[巳>已]出家。濫稱釋子。

X62n1197_p0604a23║今者。日用所資。並非[已>己]有。三時粥飯。四季衣裳。疾病

X62n1197_p0604b02║不[巳>已]。猶自艱難。我則安服有餘。甯知愛惜。彼則蓽門

X62n1197_p0604b23║則死[巳>已]還生。猛火城中。忍聽[口*斗][口*(白/(犀-尸-牛)/十)]之慘。煎熬盤裏。但

X62n1197_p0604c02║痛。人間[巳>已]過百年。頻煩獄卒疲勞。誰信閻翁教誡。受

X62n1197_p0604c03║時知苦。雖悔恨以何追。脫[巳>已]還忘。其作業也如故。鞭

X62n1197_p0605a15║豈不可愧哉。當知佛戒不受則[巳>已]。受則不可毀犯。不

X62n1197_p0605a16║犯則[巳>已]。犯則終必墮落。若非自愍愍他。自傷傷他。身

X62n1197_p0605b06║圓果滿。遂致成佛。既成佛[巳>已]。化緣周訖。入於涅槃。正

X62n1197_p0605b07║法像法。皆[巳>已]滅盡。僅存末法。有教無人。邪正不分。是

X62n1197_p0605c02║志。同立此願同發是心。未發者今發。[巳>已]發者增長。[巳>已]

X62n1197_p0606a04║士世間公案久[巳>已]參透。西方淨業久[巳>已]修習。然而生

X62n1197_p0606b03║證。自等覺[巳>已]還。皆悉有念。凡起一念。必落十界。更無

X62n1197_p0606b23║一皮袋。苦[巳>已]不堪。況輪迴未出難免墮落。[狂-王+者]胞胎。狗

X62n1197_p0606c03║劫後未脫鴿身。畜道時長[巳>已]極。鬼獄時長尤倍。久經

X62n1197_p0606c19║班列列。豈欺我哉。如此信[巳>已]。願樂自切。以彼土之樂。

X62n1197_p0607a08║一念。即十界種子。可不珍重乎。是日[巳>已]過。命亦隨減。

X62n1197_p0607a24║樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。[[仁-二+且]>但]發願持名。即

X62n1197_p0607c07║者。無非為熟此一念而[巳>已]。果得一念純熟。則臨命終

X62n1197_p0607c10║現前一念心性。本與佛同體。佛[巳>已]久悟。而我猶迷佛

X62n1197_p0607c11║雖[巳>已]悟。亦無所增。我雖猶迷。亦無所減。佛雖無增。以

X62n1197_p0607c21║應念佛。一向長劫枉受眾苦。欲求脫苦。故應念佛。[巳>已]

X62n1197_p0608a08║國城妻子。頭目腦髓。不知幾千萬億。此[[仁-二+且]>但]萬行中。內

X62n1197_p0608a20║轉化度一切眾生。直至一生補佛而後[巳>已]也。噫。佛之

X62n1197_p0608a23║[巳>已]知之矣。唯有竭力精修。盡報歸誠。[拚-ㄙ+ㄊ]命念佛而[巳>已]。

X62n1197_p0608b21║自作鞭[竺-二+束]耳。因堅請不[巳>已]。遂囑予較訂。付之奇厥。所

X62n1198_p0609a18║之謬解。愍自[巳>己]之前非。集諸聖之誠言。闡一乘之妙

X62n1198_p0609a21║性。迴神億剎。實生自[巳>己]心中。孕質九蓮。豈逃剎那際

X62n1198_p0609c23║因此雖喜念佛。但只著空而[巳>已]。後閱台淨二宗。及無

X62n1198_p0610a13║既然。生佛體等。如此方了迴神億剎。實生自[巳>己]心中。

X62n1198_p0610c14║預於阿[鞥-合+(白-日+田)]。([巳>已]上眷屬)次眾生聞者下。勸脩願行。先願。次不

X62n1198_p0613c23║者。覺道[巳>已]圓。說者。慈心演法。阿彌陀者。無量壽也。經

X62n1198_p0614a03║夫心性之為體也。明乎靜乎。一而[巳>已]矣。無凡聖焉。無

X62n1198_p0614b16║[巳>已]。今經所示。[[仁-二+且]>但]持假名。故曰聞說阿彌陀佛。執持名

X62n1198_p0615a18║理二門。[巳>已]如解中略示。若欲更明其旨。則又有橫[豎-豆+立]

X62n1198_p0615c21║會歸。為法華絕待論妙。是政圓家行人。[巳>已]聞妙法。深

X62n1198_p0616a13║略解云。又復當知。彌陀[巳>已]證究竟第一義諦。一稱嘉

X62n1198_p0616b03║實義。佛是究竟第一義諦故。又今彌陀既[巳>已]證乎究

X62n1198_p0616b11║八願[巳>已]。即便經歷曠劫修行。以填願海。願海既滿。無

X62n1198_p0616b13║娑婆眾生。[巳>已]信是事。仍發往生之願。以投願海。復修

X62n1198_p0617a20║寧乖[巳>己]性。心體[虎-儿+丘]曠。不礙往來。性本包容。何妨取捨。

X62n1198_p0618c02║無佛。皆[巳>已]成佛道。若人專念彌陀佛。是名無上深妙

X62n1198_p0619c04║莫踰其閫。三根普資。四悉咸備。正法住世。諸祖[巳>已]共

X62n1198_p0619c13║致。較矢心參究。期[兙-十+寸]三生。[巳>已]悟心宗。猶曰生生不退。

X62n1198_p0620b05║無不由心而作。謂佛非心作乎。予[已>己][巳>已]晤千里鄭老

X62n1198_p0620b23║為則。將此飢餐渴飲工夫。用作寶地珍池左[[券-刀+力]>券]。尚能

X62n1198_p0620c14║又云。九品寶蓮。在[腳-谷+去]跟底。不念彌陀孤負自[巳>己]。

X62n1198_p0620c23║木彩畫。棋書[口*兄]術等是也。皮文美角膏煎鐸毀。[巳>已]自

X62n1198_p0621b10║色過患。則不為所欺。如是呵[巳>已]。色欲即息。緣想不生。

X62n1198_p0621b20║怨賊。累劫[巳>已]來。常相劫奪。摧折色心。今方禪寂。復相

X62n1198_p0621c22║者不得。[巳>已]得者退失。若欲得勝道。除睡疑放逸。精進

X62n1198_p0622a09║知過而[巳>已]。不應想著。非但悔故。而得免脫。當修禪定。

X62n1198_p0622a10║清淨之法。那得將悔縈心。妨於大事。故云悔[巳>已]莫復

X62n1198_p0622b10║覺。于久始知。今用數息。若數不成。或時中忘。即知[巳>已]

X62n1198_p0622b11║去。覺[巳>已]更數。數相成就則覺觀被伏。若不治之。終身

X62n1198_p0622b23║憑信而[巳>已]。佛法如海。唯信能入。法華云。諸聲聞等。非

X62n1198_p0622b24║[巳>己]智分。以信故入。我之盲瞑。復不信受。更何所歸。長

X62n1198_p0623c20║一念心。若無心而[巳>已]。介爾有心。即具三千。亦不言一

X62n1198_p0624b15║實相。而斷如實相之煩惱。何者。若[[仁-二+且]>但][托-七+友]苦因。不拔苦

X62n1198_p0624c10║正發心菩提義。自悲[巳>已]。悲眾生義。皆如上說。

X62n1198_p0625c12║檀。第一義即理也。謂如來知眾生善根[巳>已]熟。即為說

X62n1198_p0625c15║令其樂欲。讚用受行。為[巳>已]種者。用中二悉。善根未發。

X62n1198_p0625c17║令其三毒。豁爾[洗-冼+水]消。為[巳>已]熟者。第一義說。令得契真

X62n1198_p0625c24║欲人之譽。畜[巳>己]之私。殺義之始。陷禍之基。自恃其德。

X62n1198_p0626b09║警[竺-二+束]。願同[剌>刺]幻身。同描真佛。誠能下此懇苦之心。決

X62n1198_p0626b24║養。[剌>刺]血描成彼佛模。

X62n1198_p0626c11║現前一念本惺惺。為染塵緣失[巳>己]靈。血畫彌陀全體

X62n1199_p0628b22║共行之。上皆戀公親口所宣。余不過隨記而[巳>已]。　時在

X62n1199_p0628c17║　一心頂禮。西方極樂世界。[巳>己]今當願。皆令往生。阿彌

X62n1199_p0628c18║　陀佛(舍利弗若有人[巳>已]發願下至生彼國土止)。

X62n1199_p0629a05║　一心頂禮。西方極樂世界。無有眾苦。[[仁-二+且]>但]受諸樂。一切

X62n1199_p0629a09║　禮想[巳>已]。跪誦彌陀經一卷。往生[口*兄]三遍。讚云。

X62n1199_p0629c16║是最勝法。[郤>卻]未得持名之要訣。故每被妄想疑情之

X62n1199_p0629c24║母救。聲聲不[巳>已]。不必參觀除妄。自然感應道交。淨業

X62n1199_p0630a22║明知富貴等浮漚。懊悔當年抵死求。破衲殘[羔/(乏-之+夫)]今[巳>已]

X62n1199_p0630b14║訪求[巳>已]至山陰間。知識親提豈費閑。只要持名如喚

X62n1199_p0631b18║罪業欲期及早清。須將佛號誦分明。當知淨土[巳>已]生

X62n1199_p0631c21║從前懈怠每徘徊。那覺無常信息來。老病衰殘今[巳>已]

X62n1199_p0632a13║朝朝哭訴老慈親。只為難離熱惱身。百苦煎熬時[巳>已]

X62n1199_p0632b06║我心垢重[寶>實]難除。暫念洪名豈可祛。必仗一生長遠

X62n1199_p0632c10║手掐輪珠記佛名。珠中有佛甚分明。只因自[巳>己]塵緣

X62n1199_p0632c12║家貧[巳>已]讀兩年書。父母辛勤汗如雨。今解以名召德

X62n1199_p0632c17║堪悲昔日墮偏空。妄謂[巳>已]明向上宗。念著彌陀平淡

X62n1199_p0633b19║　　[剌>刺]血暢懷

X62n1199_p0633b21║我今[剌>刺]舌血。塗[彳*扁]六方佛。諒必共哀憐。令吾生樂國。

X62n1199_p0633b22║我[剌>刺]左手血。書成六八願。彌陀欲普收。必定有吾分。

X62n1199_p0633b23║我[剌>刺]右手血。流歸九品池。不分華大小。必有我一枝。

X62n1199_p0633c14║[巳>已]。至刺血暢懷四偈。皆從深信中流露。暢所欲言。且

X62n1199_p0634a08║乃得遇師。唯有畢生執隨。以[酉*守]師德於萬一[巳>已]耳。特

X62n1199_p0634a14║沉淪。無問自說持名法。欲使含靈盡出塵。東[士>土]闡揚

X62n1200_p0636a13║　寅時念佛要留神　　靜坐蒲團天[巳>已]明

X62n1200_p0636b14║　是日[巳>已]過命亦減　　勸君及早辦前程

X62n1200_p0636c04║　醒來[巳>已]是三更後　　不覺心中十分清

X62n1200_p0638a04║　　修心往[身>生]偈

X62n1200_p0640a24║　慕道之人宜避下　　退[已>己]養德耐心安

X62n1200_p0641b19║　求人還宜求[已>己]好　　念情不如念彌陀

X62n1200_p0642a16║　懶僧祈禱[巳>已]週圓　　祝讚人人福壽全

X62n1201_p0642b12║　[釆>采]也。獨是以其說告之吾輩讀書人。[去*ㄗ]甚不易。由

X62n1201_p0643b07║瞽以手摸之。摸訖。問曰。汝等[巳>已]知象形否。皆曰[巳>已]知。

X62n1201_p0643b11║執一說。爭論不[巳>已]。繼以毆擊。王笑曰。汝等皆未知象。

X62n1201_p0643c01║如五臟六腑。原在病人自[巳>己]腹中。柰何因其出諸醫

X62n1201_p0644a23║民始於盤古。不知劫初自大平等王開創後。目下[巳>已]

X62n1201_p0644b01║中。其自號為中華者。[巳>已]有十六大國。五百中國。十萬

X62n1201_p0644b07║法[巳>已]有六十四種。但知左國史漢。些微典籍。便稱藝

X62n1201_p0644b10║上妙香潔之處。可以不由女人之腹。[[仁-二+且]>但]知娶得一位

X62n1201_p0644b14║旁。天王自化一身以受娛樂。[[仁-二+且]>但]知人為萬物之靈。謂

X62n1201_p0644b16║生中之一生。十法界中之一法界。[[仁-二+且]>但]知奉得一位兩

X62n1201_p0645a21║神識投胎。不獨自[巳>己]受苦。即為母者。亦大受其苦。無

X62n1201_p0645b23║之狀。同於犬豕。此種賤態。偶一為之。[巳>已]是可羞。何堪

X62n1201_p0645c16║械。結怨讎。無所不至。迨家業粗成。而此身[巳>已]束縛其

X62n1201_p0645c24║爭投之。以為可以棲託。而不知[巳>已]在籃中矣。愛河中

X62n1201_p0646a12║次見逼鄰人死。而後覺悟。若待自[巳>己]年老。或自[巳>己]有

X62n1201_p0646a13║病而後覺悟。[巳>已]是錐入膚而後走者。倘或年老猶不

X62n1201_p0646a14║覺悟。或[巳>已]病猶不覺悟。豈非并此而不若者乎。

X62n1201_p0646a23║[巳>已]託胎為人。[巳>已]難逃於一死。只有念佛往生。乃可死

X62n1201_p0646a24║裏逃過。錯過強壯之時。狐尾[巳>已]經割去。若到桑榆遲

X62n1201_p0646b01║暮。[巳>已]將斷頭剖腹矣。苟非立宏誓願。奮不顧身。其能

X62n1201_p0646b18║謬。是以一往無前。死而後[巳>已]也。人之嗜聲色。嗜貨利。

X62n1201_p0646b20║前。直至死而後[巳>已]也。何不借鑒蛾也。

X62n1201_p0646c21║自覺悟。不被其挑。固為上也。倘或[巳>已]經挑傷。宜速以

X62n1201_p0647a11║子。使人看草堂。[巳>已]坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前

X62n1201_p0647b06║而轉作天王者也。自世俗觀之。其位[巳>已]在上帝之上

X62n1201_p0647b13║不唯自[巳>己]甘心為鬼。并欲勸一切世人為鬼矣。其現

X62n1202_p0648b18║而及其誨人。又拈此門。諄諄不[巳>已]。豈非慈悲心切。度

X62n1202_p0648c05║歲[已>己]卯秋。余方駐錫于法幢時。夜山月吐白。篆煙縈

X62n1202_p0649a05║久。示此紺珠。客披[監-皿+見][巳>已]曰。而今以後。知師之垂慈苦

X62n1202_p0649a08║　過去[巳>已]受無盡苦　　現在今受無窮苦

X62n1202_p0649a19║光緒六年[已>己]卯孟秋法幢山慧定寺[虎-儿+丘]舟堂德真識

X62n1202_p0649a24║　[一>]內典紀數之書。有三藏法數。搜羅頗廣。而此編則

X62n1202_p0649b02║　[一>]淨土法門。自匡山大闡以後。歷代諸上善人。繼躅

X62n1202_p0649b06║　[一>]自一至十。雖廣略不齊。皆可臚列。而十外之數。隨

X62n1202_p0649b09║　[一>]禪淨分門立幟。交惡相疵。[恙-心+皿]不識歸元之無二也。

X62n1202_p0649b13║　[一>]唐張燕公說。少事淹貫。苦無記性。有客贈一紺色

X62n1202_p0649b14║　珠。執握在掌。[巳>已]過瞭然。故曰記事珠。今取此勿忘

X62n1202_p0649b16║　[一>]自顧寡謏。且藏[去/廾]無徵。捃摭不廣。未免漏萬之誚。

X62n1202_p0651a15║　乾坤大地。是箇西方萬象森羅。無非自[巳>己]。靜無遺

X62n1202_p0651c08║　法。數息最要。凡欲坐時。先想[巳>己]身在圓光中。默觀

X62n1202_p0651c14║一句(憨山大師說)　凡念佛時。先將自[巳>己]胸中雜亂念頭。

X62n1202_p0651c22║　都不思想。只將一聲佛。作自[巳>己]命根。咬定牙關。決

X62n1202_p0652a07║　如是十念。[[仁-二+且]>但]隨氣長短。氣極為度。其念佛聲不高

X62n1202_p0652a20║一點真性(禪宗正指)　[[仁-二+且]>但]一心念佛。不雜一切俗務。心無

X62n1202_p0652b02║　體。運動隨心。靈機不滯矣。必須靜息觀自[巳>己]本來

X62n1202_p0652b11║　[已>己]胸中流出。念念不絕。十二時內。常讀是經。[口*斗]佛

X62n1202_p0652c02║　之後。聖凡不立。取捨兩忘。[彳*扁]法界是箇自[巳>己]彌陀。

X62n1202_p0653a17║　成。此非佛打誑語。乃自[已>己]不肯承當。走入差路。奉

X62n1202_p0653b08║　無佛。性外無土。觀之不[巳>已]。證無生忍。散謂用純實

X62n1202_p0653b11║　事想彼國。[[仁-二+且]>但]無三觀。名散善。若定若散。利根鈍根。

X62n1202_p0654a06║　中。惟有空劫以前自[已>己]。是我本來。不早思認取尋

X62n1202_p0654a07║　解脫之門。自甘淪沒。誰任其辜。且[已>己]不修。其何以

X62n1202_p0654a14║　刻。此身不久。前路茫茫。未知所往。誠如[巳>己]事[巳>已]辦。

X62n1202_p0654a21║　茫茫。未知所往。誠如[巳>己]事[巳>已]辦。非愚所量。其或不

X62n1202_p0654c12║　過得財得子而[巳>已]。與淨土全不關涉矣。不知汝一

X62n1202_p0655b15║　奉勸世人。既是念佛。便要依佛所說。[耍>要]積德修福。

X62n1202_p0656c20║　其略曰。若我成佛[巳>已]來。其有眾生。願生我國。或聞

X62n1202_p0657a01║　彌陀固[巳>已]多矣。觀佛滅後末世眾生。無問僧俗男

X62n1202_p0658a02║　為善人君子而[巳>已]哉。夫如是則何患乎忠孝。不修

X62n1202_p0658a09║　生路絕。亦道盡甘心而[巳>已]。別有負性崛強之夫。不

X62n1202_p0658c11║四土(蓮宗寶鑑)　一凡聖同居士。此土[[仁-二+且]>但]有信願念佛。不

X62n1202_p0659b06║　家舍。墮鬼趣中。[巳>已]為禍[崇>祟]。或為慳犬。或作蛇身。守

X62n1202_p0660b02║四可(龍舒淨土文)　此淨土法門。人若知之。如[巳>己]知之。豈

X62n1202_p0660b03║　不快哉。人若不知。如[巳>己]不知。豈不痛哉。故能勸人

X62n1202_p0660c01║　菩薩[巳>已]免生死。所作善法。迴求佛果。即是自利。教

X62n1202_p0660c04║　速迴。願往生彌陀佛國。到彼國[巳>已]。更無所畏。如上

X62n1202_p0661c08║　是隨喜。以此隨喜善根及[巳>己]所作善根。皆悉與眾

X62n1202_p0661c09║　生共之。回向彼國故。又到彼國[巳>已]。得六神通。迴入

X62n1202_p0662b14║　栩焉。籧籧焉。而愛河慾海之溺人無[巳>已]時。名韁利

X62n1202_p0662b15║　[錙-田+貝]之牽人無[巳>已]時。一旦[厂@火]寒。火傳薪換。臨了一局。

X62n1202_p0663a08║　太淡泊來。不得如[巳>己]。所深愛物。魂夢繾綣。帷恐或

X62n1202_p0663a17║　界。若悟此理。雖未生淨土。[巳>已]如生矣。

X62n1202_p0663c20║　諸法[寶>實]相。釋迦牟尼名毗盧遮那。遍一切處。其佛

X62n1202_p0664b05║　要福緣事。姑俟他日大事[巳>已]明。作之未晚。今且權

X62n1202_p0664b15║　中事除理。所當為決。不可[巳>已]者。餘悉休罷。一心正

X62n1202_p0664c12║　相違背。不嫉彼供。不高[巳>己]利。而於其中。調伏其心。

X62n1202_p0664c13║　常省[巳>己]過。不訟彼短。恒以一心。求諸功德。

X62n1202_p0665b04║　惡者易生。念能一故。諸惡[巳>已]作業報[巳>已]現者易生。

X62n1202_p0665b19║　讚歎行者。勸進其心。行者見[巳>已]。歡喜踴躍。自見其

X62n1202_p0665b21║　國[巳>已]。見佛色身眾相具足。見諸菩薩色相具足。光

X62n1202_p0665b22║　明寶林。演說妙法。聞[巳>已]即悟無生法忍。經須臾間。

X62n1202_p0665c15║　品中生者。上品下生者。亦信因果。不謗大乘。[[仁-二+且]>但]發

X62n1202_p0665c20║　此事時。即自見身。坐金蓮華。坐[巳>已]華合。隨世尊後。

X62n1202_p0666a06║　離眾苦。行者見[巳>已]。心大歡喜。自見[巳>己]身坐蓮華臺。

X62n1202_p0666a18║　[巳>已]。開目合掌。讚歎世尊。聞法歡喜。得須陀洹。經半

X62n1202_p0666a19║　劫[巳>已]。成阿羅漢。是名中品中生者。中品下生者。若

X62n1202_p0666a22║　說法藏比邱四十八願。聞此事[巳>已]。尋即命終。譬如

X62n1202_p0666a23║　壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。經七日[巳>已]。遇

X62n1202_p0666b08║　以汝稱佛名故。諸罪消滅。我來迎汝。作是語[巳>已]。行

X62n1202_p0666b09║　者即見化佛光明。[彳*扁]滿其室。見[巳>已]歡喜。即便命終。

X62n1202_p0666b12║　大光明。住其人前。為說甚深十二部經。聞[巳>已]信解

X62n1202_p0666b20║　脫知見。此人聞[巳>已]。除八十億劫生死之罪。地獄猛

X62n1202_p0666b24║　慰彼人。為說大乘甚深經典。聞此法[巳>已]。應時即發

X62n1202_p0666c11║　為其廣說。諸法實相。除滅罪法。聞[巳>已]歡喜。應時即

X62n1202_p0667c14║　佛同一體故。諸佛[巳>已]悟。眾生在迷。迷悟雖殊。性常

X62n1202_p0668b01║　生實無眾生。得[減>滅]度者。此之謂也。

X62n1202_p0669a20║　佛願葉[巳>已]圓。諸行無礙。一念佛修色各異。隨現四

X62n1202_p0669c14║　眾生業重。生不值佛。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。賢聖隱

X62n1202_p0670a18║　或說有佛。或說無佛。或有淨土。或無淨[士>土]。狐疑不

X62n1202_p0670a24║　不重[巳>己]靈。五者不求升進。六者不親善友。七者不

X62n1202_p0671b13║十四守護心(淨[士>土]十門教誡)　念佛之人。惡念起時。急須念

X62n1202_p0672a01║　七珍。花敷四色。此則雙林[巳>已]滅。龍華未來。彼則無

X62n1202_p0673a17║　喚[醍>醒]睡魔。按脈當魚。遠離惡夢。或哀苦念。謂如子

X62n1202_p0674a24║　世心。佛言。地獄難免。我等相與[巳>已]得免離此苦。是

X62n1202_p0674b01║　一自慶。餓鬼難脫。我等相與[巳>已]得遠離痛切。是二

X62n1202_p0674b02║　自慶。畜生難捨。相與[己>已]得不受其報。是三自慶。生

X62n1202_p0674b03║　在邊地。不知仁義。相與[己>已]得共住中國。道法流行。

X62n1202_p0674b04║　親承妙旨。是四自慶。生長壽天。不知植福。相與[巳>已]

X62n1202_p0674b06║　[巳>已]得各獲人身。是六自慶。六根不具。不預善根。相

X62n1202_p0674b09║　與[巳>已]得瞻對尊像。是九自慶。佛言。聞法復難。相與

X62n1202_p0674b10║　[巳>已]得[(歹*又)/食]服甘露。是十自慶。佛言。出家為難。相與[己>已]

X62n1202_p0674c08║　自慶。生淨土[巳>已]。九品四色。七寶蓮池自然化生。成

X62n1202_p0674c09║　清淨身。離胎胞質。是二十一自慶。生淨土[巳>已]。身真

X62n1202_p0674c11║　自慶。生淨土[巳>已]。具六神通。飛空自在。遊歷十方。作

X62n1202_p0674c12║　大佛事。是二十三自慶。生淨土[巳>已]。壽命無量。與佛

X62n1202_p0674c13║　齊等。更無中夭。是二十四自慶。生淨土[巳>已]。衣食隨

X62n1202_p0674c15║　不得。是二十五自慶。生淨土[巳>已]。具無礙辯才。得八

X62n1202_p0674c17║　自慶。生淨土[巳>已]。與大菩薩觀音勢至。為其勝友。無

X62n1202_p0674c18║　怨憎會。是二十七自慶。生淨土[己>已]。六時聞法。悟無

X62n1202_p0674c19║　生忍。是二十八自慶。生淨土[巳>已]。更無退轉。直至成

X62n1202_p0675b06║　成佛。餘剎有情聞我名[巳>已]。願生我國。乃至十念。若

X62n1202_p0675c12║　願。若我成佛。諸佛土中。若有女人。聞我名[巳>已]。得清

X62n1202_p0675c16║　敬禮願。若我成佛。十方菩薩聞我名[己>已]。發清淨心

X62n1202_p0675c24║　聞我名[巳>已]。諸根有缺。德用非廣者。不取正覺。四十

X62n1202_p0676a01║　二現證等地願。若我成佛。餘剎菩薩聞我名[巳>已]。若

X62n1202_p0676a03║　若我成佛。餘剎菩薩。聞我名[巳>已]。壽終不生豪貴家

X62n1202_p0676a05║　菩薩聞我名[巳>已]。若不修行具善根者。不取正覺。四

X62n1202_p0676a06║　十五供佛堅固願。若我成佛。餘剎菩薩聞我名[巳>已]

X62n1202_p0676a10║　我成佛。餘剎菩薩聞我名[巳>已]。於菩提心。有退轉者。

X62n1202_p0676a12║　薩聞我名[巳>已]。不獲忍地。於諸佛法。現證不退轉者。

X62n1202_p0677a04║　求佛乘。聞我名[巳>已]。不捨肉身。得佛菩提。證於究竟。

X62n1202_p0677a05║　三十五願者。若諸菩薩莊嚴佛土。聞我名[巳>已]。其國

X62n1202_p0677c09║曩在[已>己]巳夏。避暑于道菴禪室。參禮[虎-儿+丘]舟長老。敬叩

X62n1203_p0678a08║纔知過去。[巳>已]換為現在。纔知現在。[巳>已]換為未來。如是

X62n1203_p0678a23║心。執持名號。於學者未[嘗-旨+甘]無少利焉。以是編為自[已>己]。

X62n1203_p0678a24║警[[竺-二+束]>策]也可。即以是互相警[竺-二+束]也。亦奚不可。

X62n1203_p0678b13║服飾[巳>已]。西向正立。合掌稱阿彌陀佛。儘一氣為一念。

X62n1203_p0678b16║為功。名十念法。作是念[巳>已]。念一心歸命極樂世界文。

X62n1203_p0679c10║佛。吾即以此禪授汝。但當向祖師作禮。謂我先[巳>已]受

X62n1203_p0680c09║之想。(平時亦然)若想不真。則心不一。此想純[巳>已]。先期至誠

X62n1203_p0680c13║較身心性命想。發願[巳>已]。求佛哀憐。於此七日。放光攝

X62n1203_p0680c22║燭茶湯。仗人護持。自[巳>己]不可生念。滿七之日。跪念阿

X62n1203_p0681a08║出苦。師曰。以何法出苦。曰我資鈍。[[仁-二+且]>但]念佛。師曰。汝念

X62n1203_p0681b21║到來。最易手忙[腳-谷+去]亂。不[[仁-二+且]>但]自家信願行。要有真實力

X62n1203_p0681b23║有佛力。何時何地何病壽終。皆非自[巳>己]所能逆料。若

X62n1203_p0681c02║病者不起。念佛護送。懇切至誠。果然視如自[已>己]病時。

X62n1203_p0682b15║　(行者至佛前在客途即向西諦想聖容如在璃琉寶地親聞說法想[巳>已]念)。

X62n1203_p0683c21║一心頂禮。第二十大願。接引導師。阿彌陀佛(拜下想[>第]二十願)。

X62n1203_p0685c17║　丘。說此願[巳>已]。應時普地六種震動。天雨妙華。以散

X62n1204_p0686b09║飛鸞開化。其來[巳>已]久。機感靈應。則示乎人。神不能言。

X62n1204_p0686c22║人身難得。佛法難遇。[巳>已]得[巳>已]遇。此萬劫難逢機會也。

X62n1204_p0687a11║奉此形軀。利[巳>己]不顧損人。養身致多害物。豈知四大

X62n1204_p0687b07║人。親對佛[剌>刺]十指端血。發四十八願。繪彌陀地藏二

X62n1204_p0688a04║仙降云。大劫未[巳>已]。吾奉帝命。稽察甚忙。予頓觸夢中

X62n1204_p0688b14║人[剌>刺]血寫經。不可枚數。(兆鸞)仰冀前修。涕霖如雨。因

X62n1204_p0688b15║在三寶前。稽首立誓。陸續[剌>刺]指瀝血。書大乘經三十

X62n1204_p0688b23║[巳>已]墓草離離矣。甲午秋。淨業課畢。挑鐙獨坐。梧桐滴

X62n1204_p0688c07║[[券-刀+力]>券]。飛鸞開化具婆心。斬惱除煩智慧劍。過去現在及

X62n1204_p0688c08║未來。一切有情三界遍。我今[剌>刺]血寫金經。供奉慈王

X62n1204_p0690c22║良方。形骸雖存東土。心神[巳>已]在蓮池矣。爾諸弟子。六

X62n1204_p0691c04║法不能空。此事一心[巳>已]成。而理一心仍要精進。爾如

X62n1204_p0692a15║幻質非堅。富貴榮華。百年而[巳>已]。雖有高官顯爵。桂子

X62n1204_p0692a17║陽壽[巳>已]終。死歸無有。況在生貪圖口腹。殺業多多。以

X62n1204_p0692a18║他肉補[巳>己]身。結深冤為對報。娑婆之苦。可謂極矣。若

X62n1204_p0692a20║逃脫。稍有知識者修持十善。可免一時對報。[[仁-二+且]>但]福盡

X62n1204_p0692b14║難治。第三佛[巳>已]默得圓熟。一應起身走路。要留神養

X62n1204_p0692b22║修道原非輕易為。死生拋[去*ㄗ][巳>已]心[厂@火]。任他百業千魔

X62n1204_p0693a01║頑福。無非造業深坑。畢竟難逃墮落。修羅執一[巳>己]之

X62n1204_p0693a07║火。由眾生因緣[巳>已]熟。勸則信從。西方乃有菩薩下世。

X62n1204_p0693c08║婆。沈溺多年可奈[河>何]。速早修持登彼岸。如梭歲月易

X62n1204_p0694a11║爾等四十九日懺期[巳>已]滿。諸人心光圓聚。與諸佛菩

X62n1204_p0694b07║　圩巋然獨存。當水至時。[巳>已]平圩頂。勢欲灌決。忽狂

X62n1204_p0694b23║各處城隍開念佛道場。[巳>已]有九百三十處。凡世間人

X62n1204_p0695a14║娑婆世界[巳>已]一小劫。吾今判明。此吾之慈悲也。勉之。

X62n1204_p0695b17║聖同居士下品下生。因吾在世只修持自[巳>己]。不知發

X62n1204_p0696a02║網待魚。魚不入網。漁翁亦祇歎息而[巳>已]。爾等速醒悟

X62n1204_p0696b12║生勇猛心耶。道場弟子。功深者[巳>已]往生。其未往生者。

X62n1204_p0696c21║我[巳>已]得人身。我又人身出。我由地獄來。我將地獄入。

X62n1204_p0697a15║官至[陜>陝]西道。引見入都。遇悟和長老於紅螺山剎。談

X62n1204_p0698a24║[剌>刺]血具表。為吾兩人受幽冥戒。法師賜名淨聞。又代

X62n1204_p0699a05║去。寶[01]連臺上悟無生。吾淨雲也。爾等欲請[巳>已]往諸師。

X62n1204_p0699a07║悟和來也。呵呵。淨佛深情。[剌>刺]血婆心。設此香壇。有緣

X62n1204_p0699a11║忽忽。以致臨命終時。念頭雜亂。流於五濁。茲將[巳>已]往

X62n1204_p0699a13║業往生弟子。本性未悟。尚在蓮胎。不得來此。昔[巳>已]臨

X62n1204_p0699c04║修六年。後販藥草。亡於舟中。舟人恭敬。舟人姓郭。[巳>已]

X62n1204_p0699c14║[巳>已]聞人世將遭劫。何說西方不代愁。吾高郵大王廟

X62n1204_p0700a05║咸豐年南來。遇悟和師勸修淨業。今[巳>已]往生。

X62n1204_p0700a09║聞說吳江楓[巳>已]冷。且看隴首雪初晴。吾淮安楊安。於

X62n1204_p0700a11║當獨坐默佛。不覺今[巳>已]往生。

X62n1204_p0700a13║一念庵僧。於同治年遇悟師。頗得淨土正旨。今[巳>已]往

X62n1204_p0700a18║聞淨佛談論。雖不念佛。而久[巳>已]熏熟。故一念真誠。世

X62n1204_p0700b10║資七千餘。放生靈數十億萬。念佛齋僧。今[巳>已]得生上

X62n1204_p0700b18║陽[巳>已]邁。趕快收念。抱佛回家。切切。

X62n1204_p0700c06║吾道心不退。今[巳>已]往生。淨嚴是也。

X62n1204_p0701a20║冷。古寺荒城色正銷。觸目暗傷時[巳>已]暮。關情應念鬢

X62n1204_p0701b05║　社弟子。近時往生者必又有人。余[剌>刺]血書表。[虔-文+ㄆ]請

X62n1204_p0706a01║天律。污穢神靈。謗毀三寶。[剌>刺]佛身血。大奸大惡。不孝

X62n1204_p0706a05║由自取。惟生佛一性。人我一心。他墮苦趣。何異[巳>己]受。

X62n1204_p0706b05║超生莫[巳>已]。業海風波頓息。寶筏咸乘。香林功德無涯。

X62n1204_p0707a07║歸安養世。我[巳>已]發宏願。救濟無休際。懇諸恩冤等。待

X62n1204_p0707a08║我往生去。若我往生[巳>已]。決不[虎-儿+丘]所誓。既恒轉法輪。劇

X62n1204_p0707a18║　少四十八萬。[剌>刺]血書文。並佛圖供奉佛前。倘臨終

X62n1204_p0707b01║　悟。自能作主。不須此也。若父母翁姑不自[剌>刺]血者。

X62n1204_p0707b02║　下人代念代[剌>刺]亦可。孝為之也。

X62n1204_p0707b05║稽首復頓首。[剌>刺]血書願文。哀告於十方。無盡[虎-儿+丘]空界。

X62n1204_p0707b20║供養諸佛尊。無盡[虎-儿+丘]空界。普同供養[巳>已]。懇求諸納受。

X62n1204_p0707b21║既[巳>已]納受[巳>已]。我及諸有情。一應眾生中。各各業垢盡。

X62n1204_p0707b22║虔禮懺願儀。普薰三日[巳>已]。焚化光明塔。供養血書經。

X62n1204_p0707b24║蓮座諸聖位。供奉七級[巳>已]。報我生養育。仰仗諸佛威。

X62n1204_p0707c07║[剌>刺]血書尊經。大乘並祖論。上報四重恩。下濟三塗苦。

X62n1204_p0707c10║悉發菩提心。無異彼等[剌>刺]。何殊彼等書。普薰諸識種。

X62n1204_p0707c11║無一能遺者。彼皆成佛[巳>已]。我方妙覺證。莊嚴一寶塔。

X62n1204_p0707c20║橫[豎-豆+立]對待理。絕待自爾增。絕待既增[巳>已]。欣厭自切情。

X62n1204_p0707c21║欣厭情切[巳>已]。安養決定生。以此書功德。迴向諸眾生。

X62n1204_p0708a07║深魏公源。高郵[剌>刺]史也。官京曹時。從師問法。魏外授

X62n1204_p0708a10║樂居官衙。求去者再。[剌>刺]史以師道行卓絕。乞駐法駕。

X62n1204_p0708a12║賓伴之入寺間步。始達[剌>刺]史懇留之意。師知不可辭。

X62n1204_p0708a19║挽。蕞爾一隅。可安然無恙。眾跪乞慈憫。師於是[剌>刺]指

X62n1204_p0708b18║皈依竟。榜隨師至丈室。述幼時樵[釆>采]入山。偶至一洞。

X62n1204_p0708b24║[剌>刺]史亦卸篆去。師孤立。前讒師者。復說當事下之獄。

X62n1204_p0708c14║復集。尋以謠[言*豕]。江都令又禁止住院。師引去。時[剌>刺]史

X62n1204_p0709a03║直寡言。外和而內毅。雖專修淨業。實[己>已]澈悟心源。更

X62n1204_p0710a19║億萬萬。生全一物。[巳>已]合天心。況多命乎。至於祭祀神

X62n1204_p0710b03║間。降乩一顯宦家。勸人修善。且云。吾[巳>已]皈依佛門。與

X62n1204_p0710c05║盡。病機自轉。善念自生。暗解者。病人陽年[巳>已]終。仗佛

X62n1204_p0710c12║七十。則[肚>壯]年食肉者少矣。禮曰。魚不登尺不食。又曰

X62n1204_p0711a01║曰。君陰功大矣。[[仁-二+且]>但]所修本草。以生物入藥。功雖及人。

X62n1204_p0711a18║老人泣曰。我[巳>已]至誠哀懇。奈何使吾八百子孫。盡付

X62n1204_p0711b10║畜。傷殺[巳>已]多。更用魚蝦等子作[羔/(乏-之+夫)]。破卵毀胎。動輒億

X62n1204_p0711b19║問之。汝母在生。作何行業。今在惡趣。光目聞[巳>已]。含悲

X62n1204_p0711c15║過文章詞藻。刑名法術而[巳>已]。於聖人之心源道統無

X62n1204_p0711c16║關也。考其所行。不過驚愚飾智。放浪形骸而[巳>已]。於先

X62n1204_p0711c20║佛法住世。遭遇甚難。幸而值遇正法。[巳>已]是多生供養

X62n1204_p0711c24║飛昇。長生不死。此種人意中。以為求仙。[巳>已]極修道之

X62n1204_p0712a08║毒煩惱。如欲脫離苦網。除非依佛住。依法住。[衣>依]僧住

X62n1204_p0712a11║若[巳>已]知淨土法門。尤必須明白正助兩因。正因即是

X62n1204_p0712a23║惡莫作。眾善奉行而[巳>已]。善現聞之。身心清淨。洞達義

X62n1204_p0712b04║也。凡世間大奸大惡。不忠不孝。[剌>刺]佛身血。污犯僧尼。

X62n1204_p0712b10║口意三業。有罪必報。無幸免者。地獄報盡。將[巳>已]往傷

X62n1204_p0712b14║由地獄而畜生。高下低昂。輪轉不[巳>已]。由此觀之。實實

X62n1204_p0712c13║今世之善未熟。前世之惡[巳>已]熟也。今世為惡。死生天

X62n1204_p0712c14║趣者。今生之惡未熟。前生之善[巳>已]熟也。熟處先受報。

X62n1204_p0712c17║抹倒。[巳>己]既不信。又復教人不信。即此一念之差。一言

X62n1204_p0713a12║吾知是人。必[巳>已]深明治術。通達事理矣。

X62n1204_p0713a15║　　　敢言詩。遣悶而[巳>已]。兼勸同修

X62n1205_p0714a12║　　　此旨。[巳>已]詳卷首述意篇。子簡既為寫錄。隨依

X62n1205_p0715a07║俯徇其願敕護遄歸惜山川之既遙[條-木+火]夏秋之[巳>已]隔

X62n1205_p0715b18║矣今者兵革[巳>已]銷而民生未臻康阜梗頑雖化而民

X62n1205_p0716a18║非勉人為善而[巳>已][冰-水+兄]細而閨闈里巷遠而海澨山陬

X62n1205_p0716c05║某不齋其紛擾為何如耶觀一切辦理覆奏不[[仁-二+且]>但]浮

X62n1205_p0716c14║平而[巳>已]矣能得其平則外略形[這-言+亦]之異內證性理之

X62n1205_p0719b13║　　者。如是而[巳>已]。故自貢其醜拙。以俟十方緇素。及

X62n1205_p0720a13║　津[巳>已]辨之。若儒童菩薩之為孔子。大迦釋之為老聃明是梵僧巧見。因道家偽造老子化胡經。借以報復

X62n1205_p0720b06║　後序次不同。稱不患人之不[巳>己]知。祇兩言耳。而四

X62n1205_p0720c08║　惡人者。正是時節因緣不同。[巳>已]詳辨於論中。無取

X62n1205_p0720c14║其人奉行施與如是者。若其然後中復悔。心中[01][孤>狐]疑。

X62n1205_p0721a15║　眾也。全文[巳>已]載論中。今略釋之。戒有多品。皆以在

X62n1205_p0721a19║　受戒者。則名持戒。[巳>已]入戒品也。無歸戒而自持者。

X62n1205_p0721b02║[巳>己]修行諸善功德。迴向彼佛。願欲往生。此人臨命終

X62n1205_p0721b07║　本萬善迴向之謂也。言隨[巳>己]修行諸善功德者。可

X62n1205_p0722a05║極樂世界功德莊嚴。聞[巳>已]思維。(諸經說法要處。先說聞思。次說聞修者甚

X62n1205_p0722a07║[巳>已]見前)若一日夜。或二或三或五或六或七。繫念不亂。

X62n1205_p0722a15║捨命[巳>已]。隨佛眾會。生無量壽佛極樂世界清淨佛土。

X62n1205_p0722c07║　重自心念力。則與[巳>己]所說理一心事一心等。未免

X62n1205_p0723b18║滅。我來迎汝。作是語[巳>已]。行者即見化佛光明。[彳*扁]滿其

X62n1205_p0723b19║室。見[巳>已]歡喜。即便命終。乘寶蓮華。隨化佛後。生寶池

X62n1205_p0723c20║　乃時節因緣。論中[巳>已]詳辨之。

X62n1205_p0724a24║　謹按千經萬論。處處指歸淨土。西方合論中。[巳>已]略

X62n1205_p0724c17║　直曰若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]

X62n1205_p0725a21║　為實教也。(李長者華嚴合論。誤判為權教。袁宏道西方合論。[巳>已]辨正之)純圓教

X62n1205_p0725a22║　也。(蓮池疏鈔。判為分圓。蕅益要解。[巳>已]辨正之)所以當來經滅獨留也。(本經)

X62n1205_p0725b13║　[巳>已]。廢而不行久矣。何待三武之暴。諸儒之謗。使依

X62n1205_p0725c03║身治心。罕及家國。上先師書[巳>已]明辨之。(見卷附)三代以

X62n1205_p0725c04║後。不可無佛教。醒迷歌[巳>已]略言之。夫國所與立。萬億

X62n1205_p0725c12║孝。而我孔子盛德在庶。為萬世師。天之位置。何異佛之示同凡夫。豈無意哉)以為與[巳>己]不

X62n1205_p0725c13║同道。[巳>己]所信向。且目為背畔犯禁忌也。(此專指念佛者言之)以

X62n1205_p0725c20║西學真有用。否則被他人用爾。前車可鑒[巳>已]。若夫儒

X62n1205_p0726a05║當局者。何取乎。曰正取其如此。則軟熟不生事。可苟安也。然則不能改法乎。曰非不能也。不欲也。為[巳>己]子弟計。

X62n1205_p0726a11║言行自在其中。同戒錄序[巳>已]言之。(見卷附)捨禪取淨之

X62n1205_p0726a12║故。法門綱宗[巳>已]言之。曰既言淨宗無參無悟。則以何

X62n1205_p0726a17║(不可又誤解作事一心。及念自佛。[蓋-去+太]祇如想一箇人。想至出神而[巳>已]。凡人專注一事。[彳*生][彳*生]有此光景。但自不覺

X62n1205_p0726b15║於性。猶水之於濕。心祇是生生不[巳>已]而無生相。性即指其生生不[巳>已]之機。故心為統同之大名。儒書佛書中。往

X62n1205_p0726c03║槃妙心。(直指人心本來如是。所謂本是無生。今亦不滅也。所謂生滅滅[巳>已]。寂滅現前也。若以一念

X62n1205_p0726c16║機多不契。乃反說偏小權教。漸進圓大實教。(教分五時。說[巳>已]

X62n1205_p0727a20║來機)若謂淨土是權。則是華嚴諸菩薩。[巳>已]登寶所。而普

X62n1205_p0727b02║數十年苦功。頗[巳>已]自負。而欲其一旦舍[巳>己]從人。自非大智大勇。菩薩現身不辦。若果能之。則是一撥便轉。不煩

X62n1205_p0727b10║有高推聖境。自屈[巳>己]靈等語。於是有念自佛之說。(如參

X62n1205_p0727c17║屈[巳>己]靈。奈何。　答曰。耳之聞聲。目之見色。是自性否。曰

X62n1205_p0727c22║同於木石。屈煞[巳>己]靈。若道不無。則安向何處。此處能

X62n1205_p0727c23║離[去*ㄗ]聲色。轉身吐氣。救取[巳>己]靈。許有自力分。也還救

X62n1205_p0728a10║念種種。猶光取影。論中[巳>已]略說。(見無量壽經綱宗。及雜說。緣心體實難名

X62n1205_p0728b10║君親同路人。何以立教。　答曰。盡人皆影。[巳>己]身獨非影

X62n1205_p0728b17║喻幾二千言。論中[巳>已]略解之。(無量壽經綱宗)果能依教奉行。

X62n1205_p0728c04║見。利小害大。西方合論[巳>已]明辨焉。且一一比擬。必有

X62n1205_p0728c13║聲。便道阿彌陀佛。(白香山[巳>已]有此語)不論賢愚童髦。有若性

X62n1205_p0728c16║餘願可知。何待多辨。(今泰西各國。亦[巳>已]通行佛教。美國有大善士。名阿爾格脫。本為

X62n1205_p0728c21║設教。同民出治之意。隱相契合如此。[已>己]丑夏秋間。阿君自日本傳教來滬。許息安及子簡。先後登其舟見之。阿

X62n1205_p0729b14║矣。相反正以相成。大智度論開卷即是。上來亦[巳>已]引

X62n1205_p0729c09║此理。[蓋-去+太]執著我見。是名凡夫。[[仁-二+且]>但]空我見。是名二乘。并

X62n1205_p0729c18║皆須詳辨始得。即如此段文。正說性空。布施等六者。乃對惡得名。亦本無也。[盂>孟]子不斥告子舊說無善無不善

X62n1205_p0730a06║綱宗及雜說。[巳>已]略言之　(十五)。

X62n1205_p0730a08║沙門。　答曰。此理前[巳>已]略論之矣。在佛重佛。猶之在儒

X62n1205_p0730a12║然後白君王白父母。下至妻子奴婢等。皆[巳>已]聽許。乃

X62n1205_p0730b02║管子[君/羊]萃州處。成周學制也。孔孟之周流傳食。皆為世衰道微。不得[巳>已]之創格。而讀者亦莫或知也可歎)

X62n1205_p0730b08║此[去*ㄗ]是起妄念。病在不覺。(古德云。不怕念起。惟恐覺遲)覺即[巳>已]除。

X62n1205_p0730b14║順覺性。託外全彰。妄無自體。[[仁-二+且]>但]不覺故。試於念佛時

X62n1205_p0731a02║無量。而[巳>已]落量數。故不名性而名識。禪宗所謂無位真人。常在面門出入者。不但不落所見所聞。亦並未有能

X62n1205_p0731a03║見能聞。方是靈照。故名無位。破參發悟在此)然纔覺見聞。[巳>已]是起念。因而

X62n1205_p0731b22║命他佛。捨[巳>己]就他。是淨宗要訣。綱宗兩篇備言之。頗

X62n1205_p0731c03║身也。念之起。坐而起也。然纔說起。而起相[巳>已]不可得。

X62n1205_p0732a19║為而不信乎。夫自性猶水也。本體一平而[巳>已]。其流之

X62n1205_p0732b22║殊。無是文殊。若有是者。則二文殊是也。不加體認。[[仁-二+且]>但]

X62n1205_p0732c05║謂前薀[巳>已]謝。後薀未來也。皆是名相。實則一念而[巳>已])或為往生極樂之身。而此

X62n1205_p0732c18║似。禪家釋此兩字。[巳>已]似極力分疏。若微細剖別。愈辨

X62n1205_p0733a07║衣摺多了了。案上銅香鑪。亦全同紅琉璃。而佛身卻不琉璃洞徹。當時不知自[已>己]眼在何處。亦並不覺異。經須

X62n1205_p0733b01║多少如何。[[仁-二+且]>但]能發願真切。刻定課程。終身不間。決定

X62n1205_p0733c12║同。遂謂為盛大流行。而論性不論氣不備之說。亦從此章起豈知此章[巳>已]先誤解可哂)實則周

X62n1205_p0733c18║謂此。管子輕重篇。清神生心一節文義。與此最近)故能生生不[巳>已]。所謂坤作

X62n1205_p0734a05║而[[仁-二+且]>但]見日光者。譬猶白晝。燃巨燭於室中。身從日光

X62n1205_p0734b09║窮推不[巳>已]。皆不可曉。如儒書說天開於子。地闢於丑

X62n1205_p0735b01║其心量大小。先就初乘百丈平方作觀。不能及半。[巳>已]

X62n1205_p0735b10║結應。試觀善財所參善知識。一一皆言我[巳>已]先發阿

X62n1205_p0739b13║[巳>已]有明徵矣。其證二。

X62n1205_p0739c01║唱言我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。亦正指此。

X62n1205_p0739c24║苦(如以[>濁]水清水二水同一淨)。正顯此一念用處。全真起妄。尚自一切現成。一切

X62n1205_p0740b07║居。即[巳>已]橫生上三土。一生補佛。是位不退。即[巳>已]圓證

X62n1205_p0740b24║分。乃後人又因此誤解。以為[[仁-二+且]>但]淨其心。極樂不離當

X62n1205_p0740c09║容混濫也。今不得[巳>已]甘招口業。將此二語。破句讀作

X62n1205_p0741c01║無所。彌陀大慈。現身說法。令專念[巳>已]。闢直捷路。為總

X62n1205_p0742a11║念念不停。局於淨土。自現淨土。現淨土[巳>已]。確然證得。

X62n1205_p0744c21║重出經。若謗淨土諸經。則平日疑根[巳>已]深。臨終何能

X62n1205_p0745a06║可知矣。無量壽經不許往生者。是指平日[巳>已]聞淨土

X62n1205_p0745a19║讀誦無量壽經者。難得難信之說。[巳>已]明[馬*念]矣。佛豈有

X62n1205_p0745b11║如屋成[巳>已]。此屋主人。與其眷屬。下迨奴婢。於此屋中。

X62n1205_p0745c03║室廬外廓。汝力所成。自是[巳>己]有。所據平地。非關汝力。

X62n1205_p0746a09║劣者。善惡報應。皆無所施。輾轉[予>矛]盾。何以立教。

X62n1205_p0746a18║念頭。早[巳>已]落在光上。非心體矣。

X62n1205_p0746a21║四面不露邊際。門外人不知有鏡。而驟見[已>己]身。及一

X62n1205_p0746b15║過於念。如念阿彌陀佛。後念纔起。前念[巳>已]滅。微細推

X62n1205_p0746b16║求。當念阿字時。前念佛字[巳>已]滅。念彌字時。阿字[巳>已]滅。

X62n1205_p0746b17║念陀字時。彌字[巳>已]滅。念佛字時。陀字[巳>已]滅。句句字字。

X62n1205_p0746c24║百萬金。首尾不及兩年間。[巳>已]竭蹶不遑若此。然後知

X62n1205_p0747b03║亦然。即如稱中原為[釆>采]納。實則彼國向無中原之稱。

X62n1205_p0747b05║[釆>采]納相類。皆轉音也。昔人即不解[口*兄]語本無可翻。創

X62n1205_p0747b12║之稱中國人名也。阿耨多羅三藐三菩提心。[[仁-二+且]>但]翻心

X62n1205_p0747b15║譬如中國常言。至精極妙一語。彼國所無。[[仁-二+且]>但]知為極

X62n1205_p0748a14║須先諮白父母。次眷屬。次君王。皆聽許[巳>已]。乃為說戒。

X62n1205_p0748a16║君王。皆聽許[巳>已]。乃得[髟/弟]度。受持沙彌戒。五年習熟。進

X62n1205_p0749a12║喻。蓋自儒佛兩家[鬥@斲]諍不[巳>已]。彼徒往往援引名公。列

X62n1205_p0749c09║　道家宗旨。清淨沖[虎-儿+丘]而[巳>已]。其弊或流為權謀。或流

X62n1205_p0749c24║　同契。假爻象以說作丹之意而[巳>已]。是稚川之學。匪

X62n1205_p0750c09║常迅速語意。依稀解會。則是專為一[已>己]生死。何所謂

X62n1205_p0751a06║佛法平等。譬如色有妍[娟-月+虫]。不到眼則[巳>已]。到則普見。聲

X62n1205_p0751a07║有清濁。不入耳則[巳>已]。入則普聞。此即眼耳之本來平

X62n1205_p0751b05║又只是我底。與大德分上仍沒交涉。固詰不[巳>已]。曰但

X62n1205_p0751c02║活。哀哉哀哉。假饒如此成佛。於[巳>己]何益。於世何補。西

X62n1205_p0752a02║列聖宏[[打-丁+易]>揚]。佐成上理。蓋惟

X62n1205_p0752a11║列聖提撕之深意。龍藏未窺隻字。狐疑[巳>已]溢千端。遂

X62n1205_p0752a23║惡誓。或被牽魔侶。誤入岐途。或中悔而[巳>已]遲。或護前

X62n1205_p0753a15║輶軒不[釆>采]詩。詩亡春秋作。是是而非非。凡以同惡欲。

X62n1205_p0754b18║本善而皆修。佛道原不遠。奈何末法中。[郤>卻]受魔說轉。

X62n1205_p0754c18║宏護恩[巳>已]深。更使魔歸化。髮逆甫蕩平。減賦

X62n1205_p0755c23║頓發六八願。願願度生死。皆順眾生心。滿願而後[巳>已]。

X62n1205_p0756b06║[壯>牡]丹花雖好。全仗綠葉扶。依經戒欺誑。即此是工夫。

X62n1205_p0756b11║是故念彌陀。錢財莫貪多。便宜在自[巳>己]。喫虧即在他。

X62n1205_p0756b12║平心安分過。勤儉補蹉跎。厚[巳>己]而爭利。大本經中訶。

X62n1205_p0756c22║今此願[巳>已]應。豈不願願成。一應自百應。求生決定生。

X62n1205_p0757c02║隨喜。共證明焉。勉矣行人。資糧[巳>已]具。到家消息。不離

X62n1205_p0762c06║　[巳>已]竟未竟。[巳>已]成未成。但本日曾費心力即記之。此

X62n1205_p0763a09║　諸戒勿論[巳>已]受未受。曾犯不犯。行者既依上來三

X62n1205_p0763a11║　空悔[巳>已]往。自生疑障。且在家五戒本寬。但制粗述。

X62n1205_p0763a18║　不見殺。不聞殺。不為[巳>己]殺。及物自死。鳥獸殘等。為

X62n1205_p0763b02║　佛制[巳>已]受戒者。當於望日晦日。誦梵網經。若不誦

X62n1205_p0763b20║　下記之。當知此四方便。正為萬不得[巳>已]而心常憶

X62n1205_p0764a21║　一心[項>頂]禮。娑婆世界。五濁惡世。說難信法。本師釋迦

X62n1205_p0764b23║　一心頂禮。西方極樂世界。大願攝持。[巳>已]今當願。皆得

X62n1205_p0765c02║　　附錄慈雲懺主懺願文(禮拜[巳>已]。兩膝跪地執手爐燒香。至誠而唱是言)

X62n1205_p0765c17║露。一切重罪。畢竟清淨。我懺悔[巳>已]。六根三業。淨無瑕

X62n1205_p0765c23║懺悔發願[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶(一拜)。

X62n1205_p0766a09║一心。惟以一法治之。曰出聲記數而[巳>已]。出聲記數之

X62n1205_p0766b11║之旨。夫念佛止靜者。譬如行路。時長力倦。暫歇而[巳>已]。

X62n1205_p0766b16║偈云。仔細看一看。[巳>已]隔千萬山。不如老實念。恰恰是

X62n1205_p0766b20║佛人。分明以我自[巳>己]本來之心。念西方阿彌陀佛。仗

X62n1205_p0766b21║西方阿彌陀佛。顯我自[巳>己]本來之心。念念是我心向

X62n1205_p0766c10║[郤>卻]我佛徹底悲心所說執持名號之大方便法門。害

X62n1205_p0766c24║念佛。彼宗師匠。乃不得[巳>已]。勸令更看念佛是誰。此實

X62n1205_p0767a03║大師兼[釆>采]之。而靈[山/夆]父子終不以為然也。今恐他師。

X62n1205_p0767b17║想。方名一心不亂。若斷盡妄想。判位[巳>已]是大阿羅漢。

X62n1205_p0767c12║大願加被。帶惑得生故也。亦因眾生。與彌陀結緣[巳>已]

X62n1205_p0768a08║此不畏難一之心。先[巳>已]歸一。故雖未實到一心。亦可

X62n1205_p0768b23║來。備述崖工情形。知沈居士[巳>已]收回[金*勾]本。余若堅不

X62n1205_p0769a23║　明日想施主　　若能都想倒　　更加苦不[巳>已]

X62n1205_p0769b07║　受苦無窮[巳>已]　　何幸於今日　　名標蓮池裏

X62n1205_p0769b14║　不是毀謗他　　實為愧自[巳>己]　　十方諸學人

X62n1205_p0769c11║　豈稱慈父意　　故[釆>采]種種言　　流通於處處

X62n1205_p0770a01║殺機之說。據遠故難知。其實一而[巳>已]矣。(陰符雖偽託。而其理甚精。

X62n1205_p0770a05║時為之耶。日夕神馳。感歎曷[巳>已]。命擬再書後篇。而具

X62n1205_p0771a12║全圓無則[巳>已]。有則豈能廢佛書。(宋儒所得。盡從此出。漢唐以來學脈具在。

X62n1205_p0771a13║不可誣○且自不覺耳。必謂陰用而陽拒之□過也)諸[糸*戔]無則[巳>已]。有則又豈得

X62n1205_p0771a23║於隱歟。不能詳實。[[仁-二+且]>但]向空寬處搜求。未識有當否。[改-己+句]

X62n1205_p0771b03║書後文語。雖止六七句。而意[巳>已]圓到。登他日屬稿。或

X62n1205_p0771c01║東事曷勝[[木*巳]>杞]憂。金星躔日。自有書契至今。未之前聞。

X62n1205_p0772a13║事無礙法界。何等精深博大。晉譯[巳>已]如此。居然對舉

X62n1205_p0772b10║[巳>已]到處荊[束*束]。而要非將理字閣起一邊。春秋所以實

X62n1205_p0772b13║於萬斯年。亦終不能盡其變。穀梁之有補注。[巳>已]洩二

X62n1205_p0773b06║先覺。是故死亦有知。聞道則可。表生德之在[巳>己]歎

X62n1205_p0773b18║孫。必得乃[巳>已]。(師評恐與泰西有異)今泰西各國猶然。其於死生

X62n1205_p0773c14║而[巳>已]。充從理之公心。不至於壽敝天地。[君/羊]生在宥不

X62n1205_p0773c17║而[巳>已]。以此心本無能所。而其廣大亦本無止境也。三

X62n1205_p0774a01║耶穌可證[巳>已]。佛國之印度猶是也。過去七佛之長壽。

X62n1205_p0774a22║古今之宜。奚不可者。惟既[巳>已]為僧。則所重在彼不在

X62n1205_p0774b07║[媱>婬]邪婬耳。亦非不近人情也。其不畜妻子者。所承者

X62n1205_p0774c10║繪。夫[巳>已]過之事。距遠之境。而光中若有留著。攝之可

X62n1205_p0775a22║登所見唐代諸師釋經之書極寡陋。而[巳>已]觸處皆是。

X62n1205_p0775a24║惑人。宋賢之闢佛。是惡其勝[巳>己]。言語氣象之間。不可

X62n1205_p0775b13║者。無論滿一象限。或半象限要[巳>已]中邊暢足。成半徑

X62n1205_p0776a01║而[巳>已]。其寓焉者也。然且推步家舍是無以布其算。則

X62n1205_p0776a02║從而經之緯之平之穹之。俄而得其嬴縮侈[歛>斂]焉。則

X62n1205_p0776a04║取足順時序列人事而[巳>已]。而機數既極。還達本原。[懨-猒+火]

X62n1205_p0776a14║時。而愀然不獲[巳>己]於言矣。而又謂此是是非非之相

X62n1205_p0776a19║於先生。先生曰善哉喻乎。弗亦[巳>已]察察言之乎。盍并

X62n1205_p0776a23║去春得接慈光。轉眼[巳>已]踰年半。垂天大翼。九萬高騫。

X62n1205_p0776b09║遠[監-皿+見]。新刊法寶。捆載西行。手眼[巳>已]非凡可測。近幸[邱-丘+(看-目)]

X62n1205_p0776c12║陀兩經。東僧[巳>已]重為繙譯。且有大本無量壽經數種。

X62n1205_p0776c14║之說[巳>已]驗。而淨土教典。法滅獨留之讖應。亦殆不遠

X62n1205_p0776c22║知其實[巳>已]盡括今日五乾竺孤行垂絕之本。而為其

X62n1205_p0777a17║讀者廣學博究。分別觀之而[巳>已]。故竊謂英國此舉。實

X62n1205_p0777b07║數載之間。學通三國語言文字。譯成兩經。則歲月[巳>已]

X62n1205_p0777b19║徐行雅步。欲以空名爭之。兒戲化之。是猶不可以[巳>已]。

X62n1205_p0779b13║[巳>已]。尚勉之哉。尚勉之哉。謹序。

X62n1205_p0780a22║靜氣。於此著眼)即於定中。見釋迦文佛。與諸大士。授[巳>己]戒法。

X62n1205_p0780a24║未至數十步。讖驚起唱言。善哉善哉。[巳>已]感戒矣。(凡真參實

X62n1205_p0780b03║佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真是諸佛子。試思其云即云同云真。是箇甚麼。後偈有云。應當勤觀察。諸法真

X62n1205_p0780b13║在壇一期說戒。佛門規制如是。出家人應當演習此儀。非謂說過了。便為[巳>已]得。試看古人何等鄭重。不肯自欺

X62n1205_p0780b21║汝是當成佛。我是[巳>已]成佛。常作如是信。戒品[巳>已]具足。

X62n1205_p0780c02║瞿然而興曰。若是。則入道初基。先[巳>已]難之又難。無量

X62n1205_p0780c17║立矣。念佛亦然。正當舉念念佛。而[巳>已]念念是佛。更無

X62n1205_p0781a05║陀為教主。佛化一統。無非念佛。眾生習慣[巳>已]久。故不許恃有彌陀攝受。任作重業。即使臨終能念。亦因習慣[巳>已]

X62n1205_p0781a06║久。信力悔力。轉不能真決勇猛。雖有彌陀攝受。亦心力[巳>已][車*耎]。不能[彳*生]矣。本師說觀經之許往生者。彼時淨土法

X62n1205_p0781a15║二師[巳>已]收之效。後一法。則永明壽禪師所謂無禪有淨

X62n1205_p0781a18║則雖未證罪福性空之理。而事相[巳>已]當下清淨。不啻

X62n1205_p0781b16║能入小教。喝[巳>已]是無。能入始教。道無則原初實有。道

X62n1205_p0782a18║哉。亦辨乎其志而[巳>已]。今諸新戒慨然有志斯道。不欲

X62n1205_p0783a08║作諸方之標準[巳>已]。乃近來法門不振。僧徒無[斬/心]。借參

X62n1205_p0783a11║猥號師僧。自誤誤他。[巳>已]堪痛恨。況復分人分我。爭利

X62n1205_p0784c07║說。終不得大逞於時。其效可[者*見][巳>已]。天高聽卑。無往不

X62n1205_p0784c18║建。[巳>已]信者增進。未信者回心。於以報佛深恩。同扶

X62n1205_p0785a18║不得其髓。賴有[腳-谷+去]跟。一葦而[巳>已]。安得天龍快刀。救取

X62n1205_p0785a24║次第麼。余甚心折。[[仁-二+且]>但]於理則頓悟。事須漸修二語。義未圓。今易蕩蕩)。

X62n1206_p0786b18║　中。不專持名。而[巳>已]高標姓字。穩坐金臺。此[恙-心+皿]或乘

X62n1206_p0786c04║　即日用應緣。萬不得[巳>已]之務。應畢則捨。勿令纏綿。

X62n1206_p0787a17║　或於氣靜心平時。先想[巳>己]身。在圓光中。默觀鼻端。

X62n1206_p0787b14║　死而[巳>已]。何日見母哉。

X62n1206_p0787c13║　轉世。[[仁-二+且]>但]雖有榮華。不能長久。設再造孽。必致沉淪。

X62n1206_p0788c11║　然究非了局。我惟報以念佛。為彼回向西方。[巳>已]為

X62n1206_p0789a04║　念佛之聲。既[巳>已]純熟。於六塵中。惟一聲塵。六根之

X62n1206_p0789a11║　漸聲高。如是念到三[一/巾]之後。覺自[巳>己]心聲透露。旋

X62n1206_p0789c01║　居[土>士]附識)。

X62n1206_p0790a09║　客曰。地獄固有。[[仁-二+且]>但]載在外書。儒者不當出口。

X62n1206_p0790c15║　客曰。吾儒既誦法孔子。當以排斥異端為[巳>己]任。子

X62n1207_p0794a24║而會上單拈淨土一門者。尤諄諄不[巳>已]。即如世間朝

X62n1207_p0794b12║家立業[巳>已]耳。至於如來見眾生。不入此門。必墮鑊湯

X62n1207_p0795b15║閻羅王公。教地獄人念佛。[[仁-二+且]>但]能念一句阿彌陀佛。即

X62n1207_p0796a14║現。方驚[巳>己]困四蛇攻。自非夙善熏聞力。安得稱名勇

X62n1207_p0796c12║[壴*皮]。便[竺-二+束]歸鞭[巳>已]較遲。

X62n1207_p0797a09║便就今朝成佛去。樂[邱-丘+(看-目)]化主[巳>已]嫌遲。那堪更欲之乎

X62n1207_p0798b01║西方即是惟心土。未到西方深可危。夙障[巳>已]如波浪

X62n1207_p0798c04║棘藂。欲[剌>刺]傷人。此世間有身家者所共嘗之滋味也。

X62n1207_p0798c06║一切煩惱因之而生。無[巳>已]則剃髮披緇。可以無累歟。

X62n1207_p0798c14║容易。為萬劫之艱難。由此推之。為僧者可不[愓>惕]然畏

X62n1207_p0799b07║西方易到莫沉吟。只要當人辦肯心。彈指[巳>已]超生死

X62n1207_p0799c11║巢簷。同居善友應懷我。[巳>已]築浮屠欠合尖。

X62n1207_p0800a14║漸看鬚髮著霜痕。自省[巳>己]非自討論。一世竟成何事

X62n1207_p0800b02║樊然不淨之世界而[巳>已]。惟一意西馳者。純是一心為

X62n1207_p0800b10║行。念之不[巳>已]。念極而忘。所謂恒審思量者。其思寂焉。

X62n1207_p0800b11║忘之不[巳>已]。忘極而化。所謂真妄和合者。其妄消焉。則

X62n1207_p0800b19║寧乖[巳>己]性。心體[虎-儿+丘]曠。不礙往來。性本包容。何妨取捨。

X62n1207_p0800c15║佛。欲從老去更加鞭。掃除意地空空[巳>已]。煥發心華燦

X62n1207_p0801a16║[巳>已]知今是昔何非。深掩柴門到落暉。竹尾輕搖新月

X62n1207_p0801b04║西方富貴勝王侯。種種莊嚴事事周。[[仁-二+且]>但]辦肯心求彼

X62n1207_p0801b22║界。[巳>已]送神栖白藕胎。

X62n1207_p0802c14║具。珍池[巳>已]覺寶花香。

X62n1207_p0802c22║西方開淨域。不染世間情。前路無知[巳>己]。君須獨自行。

X62n1207_p0803b02║縱饒忙似箭。不廢阿彌陀。日暮而途遠。吾生[己>已]蹉跎。

X62n1207_p0803b08║文墨尖新無處用。[己>已]將名利渾如夢。一串數珠隨手

X62n1207_p0804a07║自家一箇彌陀佛。不假修持[己>已]現成。莫謂目前全不

X62n1207_p0804c11║樂。此身[己>已]坐碧蓮池。

X62n1207_p0804c19║線。蓮[邱-丘+(看-目)]左[[券-刀+力]>券]更無愆。

X62n1207_p0804c21║[己>已]信彌陀大願舟。共修三昧度迷流。六時行道無餘

X62n1207_p0806b21║　時。[己>已]成正覺。何礙幻除結習。幻坐道場。幻化有情。

X62n1207_p0807c18║碧波深處釣魚翁。拋餌牽絲力[巳>已]窮。一棹清風明月

X62n1207_p0808b12║大心。迴向往生之左[[券-刀+力]>券]。若合符節者也。故雲棲云。普

X62n1207_p0808b14║拳拳乎。以往生安樂為言。[巳>已]悟尚然。無語可知。至言

X62n1207_p0808b15║悟自[巳>己]佛。不必求生。此為十地菩薩以上說。若云悟

X62n1207_p0808c04║處。元來自[巳>己]是阿彌。

X62n1207_p0808c05║西方一句是單傳。不假修持[巳>已]現前。諸上善人如見

X62n1207_p0809c02║自性彌陀絕證修。只消扣[巳>己]便相投。瞥於當念存能

X62n1207_p0810c03║念佛參禪共體裁。彌陀西住祖西來。[[仁-二+且]>但]能打得疑團

X62n1207_p0811a15║珊瑚枝掛弱犀牛。苦海[[打-丁+易]>揚]波難盡頭。咬碎一團空界

X62n1207_p0811b08║淨心即是西方土。相見[[打-丁+易]>揚]眉落二三。古道不存車馬

X62n1207_p0811c20║[剌>刺]蝟針錐能覆體。蝸牛宮殿自隨身。青[土*皆]白壁皆安

X62n1207_p0812c08║　博山禪師拈淨土偈每云。淨心即是西方[士>土]。[蓋-去+太]欲

X62n1207_p0813c16║身與[巳>己]同體。觀佛時心中現者。即是諸佛法身之體。

X62n1207_p0815a10║阿彌陀佛為比丘時。發四十八願[巳>已]。乃託生一切眾

X62n1207_p0815a13║成佛之因。一度生而[巳>已]。釋迦佛為善慧仙人時。以五

X62n1207_p0815a16║迦佛發願之始。一度生而[巳>已]。華嚴經載。普賢菩薩勸

X62n1207_p0815a24║願一拔濟眾生。皆往生極樂世界而[巳>已]。華嚴經迴向

X62n1207_p0815c01║心淨佛土淨。法王非妄言。拔身出塵垢。[巳>已]現火中蓮。

X62n1208_p0818a09║不容議論豈容思。信口稱揚[巳>已]覺遲。一念無生真淨

X62n1208_p0818c06║　是追遠之心不能[巳巳>已已]。遂作孝思篇。以自警云。

X62n1209_p0820c03║一句彌陀念慮清。當人[巳>已]屬寶蓮生。何須兩土分清

X62n1209_p0821a17║一句彌陀靜有音。無邊勝侶[巳>已]來臨。本光一發浮雲

X62n1209_p0821c05║一[念>句]彌陀心月臨。後心功在最初心。三祗片念圓無

X62n1209_p0821c24║夫目前機者。從上諸老宿。自悟[巳>已]後。見色聞聲。舉步

X62n1209_p0822a14║惡境而[巳>已]。若為名利榮耀。稱心快樂。非出家之本志

X62n1209_p0822a17║人身難得。佛法難聞。[巳>已]得[巳>已]聞。又復錯過。袈裟下不

X62n1209_p0822b19║佛位。然在師子一頻申。則[巳>已]五十三位具足。尼不自

X62n1210_p0823b10║其變。青[巳>已]落顛毛。白未縐顏面。精性不暫遷。日月不

X62n1210_p0824a17║愚不知[愓>惕]。不然為豺虎。不然為蠱蜮。或司人潛行。或

X62n1210_p0824b03║漢。繫戀憚更革。乍前[巳>已][去*ㄗ]去。疑悔環相搤。躲根在微

X62n1210_p0824b05║何。正襟坐而默。嗟予墮[巳>已]久。好內歡噬腊。一微[憂-(心/ㄆ)+戈]層

X62n1210_p0824b23║能修有漏業。[巳>已]屬庸中佼。但惜德本迷。畫餅論饑飽。

X62n1210_p0824c13║斯與聞思修。同是圓通要。登科下第言。[壴*皮]瑟柱[巳>已]膠。

X62n1210_p0825a06║他日[剌>刺]頭來。共刻蓮漏箭。跛[敝/黽]多濡滯。不休銘寸願。

X62n1210_p0825a10║　徒增其法執。欲不一例隨喜乎。我[巳>已]躍躍然欲罷

X62n1210_p0825a15║有人夢為仙。[腳-谷+去]底雲浩浩。御氣須臾還。[巳>已][彳*扁]遊三島。

X62n1211_p0826a03║無無作者。其為觀也。若是而[巳>已]矣。子在川上曰。逝者

X62n1211_p0826a04║如斯夫。不舍晝夜。其為觀也。亦若是而[巳>已]矣。　乾隆四

X62n1211_p0826a14║[釆>采]得江頭春。移接堂前樹。枯榮兩難分。一氣誰所鑄。

X62n1211_p0827b17║子。[[仁-二+且]>但][諙-日+口]團欒水一方。

X62n1211_p0830a09║[[土*已]>圯]上老人　來無所自去無因。疑殺橋邊進履人。重

X62n1211_p0830a10║向穀城山下拜。誰知蟬蛻[巳>已]千春。

X62n1211_p0831b10║伐木聲聲自唱酬。前聲[巳>已]去後難留。從中會得真消

X62n1211_p0832c14║　摩詰說之。得王念[山/夆]書。為悒然不樂。者久之。無[巳>已]。

X62n1211_p0834a14║葉。與君契闊[己>已]三年。削除聞見猶留惑。坐斷人天不

X62n1211_p0834a18║情苗業[巳>已]枯。眼淚不曾出。送君無別言。落落千聲佛。

X62n1211_p0834b16║[彳*扁]界蓮花[樸>撲]鼻香。翛然撒手便還鄉。昌黎不識西方

X62n1212_p0835a22║伏虎寺。[己>已]而得疾。為書別親友。端坐吟詩而逝。翼日

X62n1212_p0835a24║臣[己>已]死。則大驚。

X62n1212_p0835b21║不得一些精[釆>采]。孔伯以其言為然(節錄)。

X62n1212_p0835c20║　　尚書湯斌孔伯(河南睢陽人順治九年進士[謚>諡]文正)

X62n1212_p0836a03║陸。得蘇門孫氏之傳。乾隆元年。追賜今[謚>諡]。

X62n1212_p0836a15║　　左都御史沈近思位山(浙江錢塘人康熙三十九年進士[謚>諡]端恪)

X62n1212_p0836a22║　　尚書孫嘉淦錫仁(山西興縣人康熙五十二年進士[謚>諡]文定)

X62n1212_p0836b08║　　總督于成龍北溟(山西永寧人[謚>諡]清端)

X62n1212_p0836c16║　　徵士李顒中孚([陜>陝]西[埶/皿]屋人)

X62n1212_p0836c19║吏薦於　朝。欲強起之。以病固辭。至拔刀自[剌>刺]。於是

X62n1212_p0836c24║秋水初學禪。靜坐中灑然有得。[巳>已]而篤志程朱。闢程

X62n1212_p0837a21║食薇竟何怨。[釆>采]菊還自榮。學海逝不息。悠悠終古情。

X62n1212_p0837b07║紫嵐少閱金剛般若經。歸信大法。[巳>已]而入馬首山。遇

X62n1212_p0837c05║奈何。亦曰不識不知而[巳>已]矣。亦曰帝力何有而[巳>已]矣

X62n1213_p0838a09║瓊樓陶氏之疾。則[巳>已]先二旬而逝矣。爰以白水一盂。

X62n1213_p0838a17║古之為[巳>己]之學者與。至十首之作。通達法源。淨諸疑

X62n1213_p0838b09║　　松([已>己]丑)

X62n1213_p0838c01║調[羔/(乏-之+夫)]豈必思千里。[釆>采]茆何須溯泮宮。一箸絲香三四

X62n1213_p0839b17║古賢今不留。誰復省克[巳>己]。回首暮煙橫。遠寺鐘聲起。

X62n1213_p0839c01║一夜狂風春[巳>已]盡林花飄泊滿柴關。坐臨流水心無

X62n1213_p0839c15║　度人度[已>己]。皆不外乎慚愧以為基。庶民去之。君子

X62n1213_p0839c16║　存之。在此間而[巳>已]。篇章有盡。慚愧無窮。因命曰[斬/心]

X62n1213_p0840c07║　　韻([已>己]亥)

X62n1213_p0841b21║　視。惟曲為安慰而[巳>已]。臨終朗誦佛號數聲及往生

X62n1214_p0842a09║淨宗諸典。又難於記誦。故將淨土中歌頌。[巳>已]經目覽

X62n1214_p0842a21║至十百千萬遍。此身[巳>已]向蓮花托。亦愿後來讀誦者。

X62n1214_p0842a23║光緒丙戌年七月佛歡喜日觀如書於[[打-丁+易]>揚]州藏經院

X62n1214_p0843a13║種福如種木。種德如種[穀-禾+米]。所積既[巳>已]多。所須無不足。

X62n1214_p0844b02║方。戒殺放生而[巳>已]矣。

X62n1214_p0844b04║一指納沸湯。渾身驚欲裂。一針[剌>刺][已>己]肉。[彳*扁]體如刀割。

X62n1214_p0844b08║福。十年培養萬重功。[巳>已]赴網羅遭困厄。將投湯火近

X62n1214_p0845a16║貴。難免雞皮[鴳-女+隹]髮侵鼎內香煙初未散。空中法駕[己>已]

X62n1214_p0846b10║字。[己>已]向身前結聖胎。極樂逍遙長不死。閻浮逼迫最

X62n1214_p0847c17║縱饒忙似箭。不廢阿彌陀。日暮而途遠。吾生[巳>已]蹉跎。

X62n1214_p0849c11║纖調。舞細腰。五陵裘馬[巳>已]寥寥。無常限。人怎逃。豪華

X62n1214_p0850b01║持了生死。子憶母。母憶子。到底工夫全在[已>己]。[擛-卄+ㄊ]捨身

X62n1214_p0850b05║未出娑婆。棲神[巳>已]在蓮花土。

X62n1214_p0850c24║　　判斷。石默叩時常念佛有無功效。少[項>頃]。木筆忽

X62n1214_p0852b07║娑[娑>婆]苦。終日走塵寰。不覺年光隨逝水。那堪白髮換

X62n1214_p0852c02║釋迦如實讚西方。依正超倫意[己>已]彰。信願持名無別

X62n1214_p0853a15║西方真淨本吾家。今憶歸程十萬[貝*余]。客路[立*令]竮都[巳>已]

X62n1214_p0853c09║歸去來兮。蓮社[巳>已]開胡不歸。念吾年日就衰邁。況世

X62n1214_p0853c22║忻塵緣之自休。[巳>已]矣乎。人生如夢。能得幾時。胡為名

X62n1214_p0854a06║世緣如昨夢。悼既往[巳>已]皆非。逮衰年以學道。類大寒

X62n1214_p0854a14║衣純陀不用求。[[仁-二+且]>但]受諸樂之極。永無眾苦之憂。我彌

X62n1214_p0854a16║海。乘大願舟。更無波旬魔怨。[[仁-二+且]>但]有聲聞比丘。聆變化

X62n1214_p0854a18║無時休[巳>已]矣乎。末法眾生多弊惡。諸苦境界叵淹留。

X62n1214_p0854a21║[[仁-二+且]>但]辦信心不退轉。決定往生無可疑。

X62n1214_p0854b21║六用之休休。[巳>已]矣乎。人生變化同四時。天邊日月無

X62n1214_p0854c10║[[仁-二+且]>但]得蓮中托化來。從教經劫未華開。華中快樂同忉

X62n1214_p0855c13║西方即是唯心土。未到西方真可危。夙障[己>已]如波浪

X62n1214_p0856a06║難發心。為仁由[巳>己]非由物。

X62n1214_p0856a22║矢作奇男子。空行[巳>已]驚憚。況復魔網稠。觸處皆危難。

X62n1214_p0856c06║未知個事難得知。[巳>已]知欲忘亦不易。忘[去*ㄗ]威音那畔

X62n1214_p0858a14║際倘徉。看楓欲丹。蘋[巳>已]白。菊初黃　日用尋常。空費

X62n1214_p0858c19║跟忙。而今欲問安閒法。臨渴開池事[巳>已]妨。

X62n1214_p0859b23║不拘俗禮。知我罪我。聽之而[巳>已]。

X62n1214_p0860c07║皆偷竊佛經。[袖-由+集]以鄙語以成[巳>己]典)兩扇門邊傳秘訣。三家[邱-丘+屯]裏聚[君/羊]

X62n1214_p0861a20║穢。蓮華香裏受胞胎。[[仁-二+且]>但]憑淨願為良導。只有狐疑是

X62n1214_p0861b04║萬事輸人[巳>已]退藏。形骸自愧少康莊。朱顏一去杳無

X62n1214_p0861c15║　　之外。念佛而[巳>已]。作詩以見志。并告眾云。

X62n1214_p0862a04║月。終身守分度時光。休將自[巳>己]心田昧。莫把他人過

X62n1214_p0862b08║自憐身作太平僧。了死脫生[去*ㄗ]未曾。[[仁-二+且]>但]願名標蓮[卄/止/(止*止)]

X62n1214_p0862b11║去。[巳>已]較前賢輸一籌。

X62n1214_p0862b14║[巳>已]知安養是吾家。歸去休教路更差。不念塵緣唯念

X62n1214_p0862b20║一句彌陀念便獃。恰如死了未曾埋。娑婆[巳>已]竟多生

X62n1214_p0863b09║是男是女總堪修。親切無如自[巳>己]求。異口同音一句

X62n1214_p0863c01║六根清淨諸佛現。所護念經唯一心。讚[歡>歎]稱揚當信

X62n1214_p0866a05║美。休從東土說良媒。夢[醍>醒]豈有香兼玉。修到全刪樂

X62n1214_p0866c10║觀見彌陀勝別參。清涼一劑破沉酣。善財[巳>已]入蓮池

X62n1214_p0866c17║奇福端歸極樂鄉。未曾西去[巳>已]清涼。音聲妙出蓮花

X62n1214_p0867a02║一聲功德[巳>已]無[彊-弓]。況復聲聲正念長。入聽如雷無彼

X62n1214_p0867c03║此心[巳>已]共寶花開。蓮信初從淨土來。不離一真成佛

X62n1214_p0868b07║人身幸得[巳>已]非安。百歲須臾落死關。一點假銀充不

X62n1214_p0869b16║　　佛皆[巳>已]成佛道。西齋詩云。魂飛心散亂。佛號罪

X62n1214_p0870a14║佛。當知罪業[巳>已]消磨。

X62n1214_p0870c02║長嘯。[金*本]囊懸。拄杖[打-丁+幻]。撇[去*ㄗ]塵緣歸路早。人生定數[巳>已]

X62n1214_p0871c12║　　人哭喚不[巳>已]。忽張目曰。累我更遲七日。至十四

X62n1214_p0872a06║國。現前先[巳>已]出娑婆。

X62n1214_p0872b09║　　捕魚。署中不宴客。不殺生。[巳>已]而長齋奉佛。棲心

X62n1214_p0872c15║　　侍者云。吾[巳>已]神遊淨土。而禮慈尊。萬億佛子。慶

X62n1214_p0872c24║　　唱一偈。或問。婆何時當去。曰申時去。[巳>已]而果然。

X62n1214_p0873a18║　最上乘。得生微信。聞淨土法。現[巳>已]知歸。雖精進而恨

X62n1215_p0874a09║有意登超極樂天。[郤>卻]於諸佛總無緣。多生業識如流

X62n1215_p0874b08║[虎-儿+丘]頭。返聞自[巳>己]彌陀現。念到無心得自由。

X62n1215_p0874b16║了。如何直下永消愆。[[仁-二+且]>但]持佛號塵勞息。專念彌陀妄

X62n1215_p0874b20║不[選>遷]。會取其中微妙旨。便登九品玉池蓮。

X62n1215_p0874c06║淨涵居士愛參禪。先結蓮[邱-丘+(看-目)]淨土緣。[[仁-二+且]>但]得心空登及

X62n1215_p0874c08║正圓。話到更深時[巳>已]久。渾忘飲食與安眠。

X62n1215_p0875a07║道。誠念彌陀妄自稀。[[仁-二+且]>但]得六根成解脫。便明四相絕

X62n1215_p0875c19║[巳>己]。十殿案前也是他。馬面擎叉心懼怕。牛頭持戟奈

X62n1215_p0876a04║念。六根亂動即顛狂。他人國寶曾為數。自[巳>己]家珍不

X62n1215_p0876a17║是仙。個裏佛仙毫錯[忍>認]。塵勞依舊浪滔天。

X62n1215_p0876a19║脫。胸中靜境入蓮鄉。醒來一覺青天闊。忘[郤>卻]三更白

X62n1215_p0876a23║是空。[[仁-二+且]>但]念彌陀歸淨土。財源勝比世閒融。

X62n1215_p0876c18║巳時念佛了無生。了得無生心地明。[郤>卻]似深潭含性

X62n1215_p0876c21║午時念佛日居中。一句彌陀分外融。須向[巳>己]躬勤拭

X62n1215_p0877a06║酉時念佛日歸山。痛念[巳>己]躬淚自潸。心裏不明智慧

X62n1215_p0877c11║自[厂@火]。暑[住>往]寒來皆是幻。了明心地入蓮胎。

X62n1215_p0878a05║土場。到岸請君回香望。彌陀[郤>卻]在性中彰。

X62n1215_p0878a09║大雪寒來念佛安。一聲佛號一聲歡。尋梅踏雪[巳>己]躬

X62n1215_p0878b05║其亦禪淨雙修。為無上法門乎。[已>己]卯秋。(清玉)與錢唐

X62n1215_p0878b15║於天[甯-用+冉]丈室。師時病[巳>已]篤。猶力疾。起授(清玉)三皈五

X62n1215_p0878b16║[我>戒]。[諒-小+日][諒-小+日]以佛道無上相勛勵。[廷-壬+西]未浹兩旬。師竟圓寂。

X62n1216_p0879c14║體。祇坐得清閒香。定中但覺輕安而[巳>已]。一日[打-丁+(隹/乃)][金*本]來

X62n1216_p0880c05║湖[沱-匕+(眉-目+貝)]墓廬假息。屢辱枉顧。開我心胸。感佩無[巳>已]。舉天

X62n1216_p0881b04║生入無生生淨土。易行獨妙讚功多。[[仁-二+且]>但]教一心能憶

X63n1217_p0001c06║　　　　[粱>梁]武帝蕭衍

X63n1218_p0002a07║至當之理。未有不言自[已>己]性中本來真佛。達磨西來。

X63n1218_p0002a08║直指人心。見性成佛。蓋謂自[已>己]真佛。不出一性之中。

X63n1218_p0002c10║師。終不明了。不因師悟者。萬中希有。若自[已>己]以緣會。

X63n1218_p0003b05║問著。總道不得。猶如木人相似。總是自[已>己]受用。因何

X63n1218_p0003c19║覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目。運手動足。皆是自[已>己]

X63n1219_p0006a10║離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸。此人之心。[巳>已]得

X63n1219_p0006c03║真法生。[巳>已]知一切法各各不相屬。是名得道人。知心

X63n1219_p0007b09║水。欲觀佛者。未見佛。而先見心。即知[巳>已]見魚者忘於

X63n1219_p0007b10║水。[巳>已]見佛者忘於心。若不忘於心。尚為心所惑。若不

X63n1219_p0007b16║菩提同一性。亦如烏頭與附子共根耳。[[仁-二+且]>但]時節不同。

X63n1219_p0007c09║一佛尚無。何得有三。此謂三身者。[[仁-二+且]>但]據人智也。人有

X63n1220_p0011a17║明垢穢。其七法者。一者謂淨戒。洗蕩[僣>僭]非。猶如淨水

X63n1220_p0011c02║青[書-曰+(且-二+人)][03]緣。傾心盡力。損[已>己]迷它。未解慚愧。何曾覺泥。見

X63n1222_p0015a16║問。比見學禪者多有失心。[01]令既[巳>已]無所復用。因癈萬

X63n1222_p0016a19║問。此想成[巳>已]。復何所觀。　答。次想臍中如沙裏細泉。此

X63n1222_p0016a21║直下貫身徹於下地中也。既此想[巳>已]。次觀頂上想[巳>已]

X63n1222_p0016b08║鼻。次得緣臍。　答。本作要期。得而不。住及想成[巳>已]。自有

X63n1222_p0016c05║求速。[[仁-二+且]>但]能離念。息諸攀緣。非求非不求。得定若不得。

X63n1222_p0016c21║者。此是定成之相。如是等類不可具述。[[仁-二+且]>但]覺如[01]是違

X63n1222_p0017a03║若干時。或鳴鐘。或一時一更等。當須出定。如是期[巳>已]。

X63n1222_p0017a06║心動[巳>已]。即氣[月*永]漸通。然後徐徐動身而起。故經云。世

X63n1222_p0017a15║衛其身。使無災障。每斯誓[巳>已]。然後習禪。然於禪堂內

X63n1223_p0019a18║憎心。即[見名>名見]無所見也。若得見無所見時。即名佛眼。

X63n1223_p0019c12║答。但作空想。即無有著處。汝若欲了[子>了]識無所住心

X63n1223_p0019c14║思量。過去事[巳>已]過去而莫思量。過去心自絕。即名無

X63n1223_p0019c16║未來事。現在事[巳>已]現在。於一切事但知無著。無著者。

X63n1223_p0020a03║心是也。真者。無愛憎心是[者>也]。但無憎愛心。即是二性

X63n1223_p0020a14║證者。即邪見增上慢人也。名[所>為]外道。何以故。維摩經

X63n1223_p0021a23║問。菩薩戒云。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。

X63n1223_p0021b04║入諸佛位也。如是悟者。與佛悟同。故云位同大覺[巳>已]。

X63n1223_p0021b12║佛所師。所為法也。得成道[巳>已]。然始廣說十二部經。引

X63n1223_p0022a02║共成化身。此三身亦假立名字分別。[口>只]令未解者看。

X63n1223_p0022a08║無。相因始有。既相因而有。悉是生滅也。[[仁-二+且]>但]離此二見。

X63n1223_p0022b24║故。為無念故。經云。一切諸佛等。皆從此經出。　問。[即>既]稱

X63n1223_p0023a05║說。即有差別。[知>如]論究竟解脫理者。只是事來不受。一

X63n1223_p0023a14║不同其業。同處不同[住>位]。經云隨流而性常也。只如學

X63n1223_p0023a15║道者自為大事因緣解脫之事。俱勿[經末>輕未]學。敬學如

X63n1223_p0023a16║佛。不高[已>己]德。不疾彼能。自察於行。不舉他過。於一切

X63n1223_p0023c23║處無心也。一切處無心者。即一[色>切]色性空。二義無別。

X63n1223_p0023c24║亦名色空。亦名色無法也。汝若離一[分>切]處無心。得菩

X63n1223_p0024a03║何以故。金剛經云無有少[去>法]可得。是名阿耨多羅三

X63n1223_p0024a09║槃經云。佛告迦葉。諸行是常。無有是處。汝[[仁-二+且]>但]一切處

X63n1224_p0024b22║汝久立。且自歇去。時學侶漸多。日夜叩激。事不得[巳>已]

X63n1224_p0025c17║外求。我從此一時休去。自[巳>己]財寶隨身受用。可謂快

X63n1224_p0025c20║[[仁-二+且]>但]自子細觀察。自心一體三寶常自現前。無可疑慮。

X63n1224_p0026a02║貧道[巳>已]對而相呈。還肯休麼。有何事可疑。莫錯用心。

X63n1224_p0027a03║師曰。闍[鯬-魚+木]自[巳>己]是凡是聖。曰是凡。師曰。既是凡僧能

X63n1224_p0027a15║是事。曰一心三觀義又如何。師曰。過去心[巳>已]過去。未

X63n1224_p0028a03║迷人執物守我為[巳>己]。悟人般若應用見前。愚人執空

X63n1224_p0028b10║人問。有人乘船。船底[剌>刺]殺螺蜆。為是人受罪。為復船

X63n1224_p0029b06║善義。只是學語人也。　又問。般若經云。[塵>度]九類眾生

X63n1224_p0029c16║[已>己]故。所以不得道。己者我也。至人逢苦不憂。遇樂不

X63n1224_p0029c18║[已>己]尚自亡。更有何物而不亡也。問。諸法既空。阿誰修

X63n1224_p0030b07║未嘗不為之慶快而不[巳>已]。蓋師之言一本於經律論

X63n1225_p0031a18║　高簡。神慧[聰-囪+匆]利。先因多年窮究諸部般若之教。[巳>已]

X63n1225_p0031a21║　明。四祖語曰。此法從上只委一人。吾[巳>已]付囑弟子

X63n1225_p0031b01║　宗自出於五祖門下。五祖[巳>已]前都未有南北之稱。

X63n1225_p0031b08║南宗者。即曹溪能大師。受達磨言旨[巳>已]來。累代衣法

X63n1225_p0031b11║　度。以法印付囑荷澤。令其傳嗣。傳嗣之由。先[巳>已]敘

X63n1225_p0031b20║　入涅槃。默受密語於神會。語云。從上[巳>已]來。相承准

X63n1225_p0031c07║　故復標其宗號。承稟之由。[巳>已]如上說。然能和尚滅

X63n1225_p0031c09║　溪傳授[石*((白-日+田)/廾)]文[巳>已]被磨換。故二十年中。宗教沉隱(大師遭百

X63n1225_p0033a01║上[巳>已]敘諸宗師資。今次辨所傳言教深淺得失。然禪

X63n1225_p0033a03║可強言。筆不可及。直難下筆。今不得[巳>已]而書。望照之

X63n1225_p0033c06║於涅槃。亦如夢如幻。既達本來無事。理宜喪[已>己]忘情。

X63n1225_p0034a08║之修。煩惱盡時。生死即絕。生滅滅[巳>已]。寂照現前。應用

X63n1225_p0034a10║上[巳>已]各敘一宗。今辨明深淺得失。然心貫萬法。義味

X63n1225_p0034a23║無明雖即相違。而是一體(法喻[巳>已]具)。謂如珠現黑色時。徹

X63n1225_p0034b04║了了能知見。是佛心。灼然不信。[去*ㄗ]云此是誘三婆二婦之言。直不肯照察。[[仁-二+且]>但]言某乙鈍根。實不能入。此是大小

X63n1225_p0034b13║對色時。[[仁-二+且]>但]有明淨之相。[去*ㄗ]不認之。以不見有諸色可

X63n1225_p0034c10║頭但云一切皆無。黑即是珠。[巳>已]下同洪州。洪州云一切皆是佛性。凡聖善惡皆無所礙。故初標但云將此攝前。

X63n1225_p0035a19║以拂跡為至極。[[仁-二+且]>但]得遣教之意。真空之義。唯成其體。

X63n1225_p0035b03║州指示能語言等。[[仁-二+且]>但]是隨緣用。闕自性用也。又顯教

X63n1225_p0035b07║[巳>已]上述不變．隨緣二義。

X63n1225_p0035b09║生。況有師資傳授。今既自佛[巳>已]來。祖祖傳授。即知約

X63n1225_p0035b10║人修證趣[人>入]之門也。既就人論。即有迷悟．始終．凡聖。

X63n1226_p0036c13║　自[巳>己]心地未明妄為人師第一

X63n1226_p0036c22║　護[已>己]之短好爭勝負第十　[跳-兆+(乏-之+友)]

X63n1226_p0037a06║　　自[已>己]心地未明妄為人師第一

X63n1226_p0037b15║吼。多見不量[已>己]力。剩竊人言。但知放而不知收。雖有

X63n1226_p0037c13║[已>己]見。無本可據。業識茫茫。惟可哀憐。難以為報。

X63n1226_p0038a19║方有少分親切。若[[仁-二+且]>但]專守師門。記持露布。皆非[(匕/示)*頁]悟。

X63n1226_p0038b22║因緣。共讚諸佛之三昧。激昂後學。諷[剌>刺]先賢。皆主意

X63n1226_p0038c09║　　護[已>己]之短好爭勝負第十

X63n1226_p0038c17║竊位住持。便為我[巳>已]得最上乘。超世間法。護己之短。

X63n1226_p0038c19║辯才。以[訏>訐]露為慈悲。以佚濫為德行。破佛禁戒。棄僧

X63n1226_p0039a15║[恙-心+皿]欲藥當時宗匠瘖[鬱-山+止]之病。亦不得[巳>已]而為之爾。或

X63n1226_p0039a22║斯論者。果能察[已>己]病。體禪師之心。肯服其良藥。不亦

X63n1230_p0081a11║逝波殘照瞬息而[巳>已]。於中少天非橫殂者。不計其數。

X63n1230_p0081b16║達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即不生。既

X63n1230_p0081b23║無別法。[[仁-二+且]>但]是一心作。既信一心。須以禪定冥合。如經

X63n1231_p0082c06║　而恒溼。真即俗而真體存。[巳>已]上皆況心之體用。非

X63n1231_p0084a10║　聲[巳>已]勝諸鳥。此菩提心有大勢力。如師子筋絃。如

X63n1231_p0084c11║　一切法本無名。[[仁-二+且]>但]是心為名。故般若經云。六塵鈍

X63n1231_p0086c21║　[巳>已]上凡聖。共成十法界。陞降雖殊。皆從最初一念

X63n1231_p0087c23║　頓現。且法華分身有多淨土。如來何不指[巳>己]淨土。

X63n1231_p0088a22║　拳菩薩。[巳>已]具二十五。及四攝八供養。故成三十七。

X63n1231_p0088b15║　是知[巳>已]。入菩薩地。能善安住。

X63n1231_p0089a03║　直授凡庸。似夜夢千秋。覺[巳>已]隨滅。華嚴疏云。頓教

X63n1231_p0089c18║　明鏡對至方現。以不待對。是故常現。該三際故。[巳>已]

X63n1231_p0090a17║　頻伽鳥未出[殼-一]時。於[殼-一]中發聲。[巳>已]勝眾鳥之音。此

X63n1231_p0090a19║　識心。我當作佛。[巳>已]超過一切聲聞辟支佛上。

X63n1231_p0090c12║　禪宗門下。從上[巳>已]來。但了即心是佛。便入祖位。即

X63n1231_p0090c13║　坐道場。[[仁-二+且]>但]信之。凡聖不隔一念。若不信。天地懸殊。

X63n1231_p0091b08║　家。義[巳>已]有三。故次論云。若無自證分。此者應不自

X63n1231_p0091b13║　不能憶。要曾更之。方能憶之。若無自證。[巳>已]滅心所。

X63n1231_p0091b15║　憶。今能憶之。明先有自證[巳>已]曾緣故。如於見分憶

X63n1231_p0092a08║　佛及諸佛子。[巳>已]受當受記。廣大阿賴耶。而成於正

X63n1231_p0093a24║得果而榮枯[巳>已]定。盡合前因。舉念而苦樂隨生。悉諧

X63n1231_p0093c17║　有何所綰。吏曰。某主三品[巳>已]上食料。晉公曰。若然。

X63n1231_p0093c24║　固復問。人間之食。皆有籍也。答曰。三品[巳>已]上。日支。

X63n1231_p0094a01║　五品[巳>已]上而有權位者。旬支。凡六品者。季支。其有

X63n1231_p0096b01║　無去來。從本[巳>已]來。一自成一。同自作同。厭異捨別。

X63n1231_p0096c13║　讚其美。理絕見聞。不能書其過。降茲[巳>已]下。皆墮形

X63n1231_p0097b14║　體。從本[巳>已]來。不生不滅。乃至一切眾生心。一切二

X63n1231_p0097c12║　以一切境界。從本[巳>已]來。體性自滅。未曾有故。因如

X63n1231_p0097c20║　象。佛即舒手示之。即於五指出五師子。是象見[巳>已]。

X63n1231_p0098a02║　設彼來者。莫令得前。佛言。我於爾時至彼城[巳>已]。不

X63n1231_p0098a04║　見是事[巳>已]。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如

X63n1231_p0099c01║　似分於二。諸佛如[巳>已]成像之金。眾生如未成像之

X63n1231_p0099c11║　是般若。[[仁-二+且]>但]能體悟至理。即心是佛。即今日靈覺之

X63n1231_p0100b06║　言性者。[[仁-二+且]>但]據理本。誰論枝末。又覺智緣慮名情。自

X63n1231_p0100b15║　丹霞和尚忘[已>己]吟云。青山不用白雲朝。白雲不用

X63n1231_p0101a12║　滅。畢竟常恒。無始[巳>已]來。本性具足一切功德。所謂

X63n1231_p0102c04║　不動。實際無住。不見有一眾生[巳>已]受化。今受化。當

X63n1231_p0103a13║　所請。既來集[巳>已]。敷座令坐。隨其所須。給施飲食。悉

X63n1231_p0103c06║　故云此法先佛[巳>已]說。後佛隨順不加一字。故云佛

X63n1231_p0104b23║　測。遂乃歸覲。父果[巳>已]死。又唐張志安。居鄉閭稱孝。

X63n1231_p0105a20║　邪。形端影正。影不現於日內。[[仁-二+且]>但]有質邊弄影多端。

X63n1231_p0105b18║　得。若證正覺。即不著諸相。[[仁-二+且]>但]以覺道相應故。神通

X63n1231_p0105c06║　緣氣耳。以熱時炎氣。因日光爍。遠看似水。[[仁-二+且]>但]從想

X63n1231_p0106b01║　命終而生彼間。[[仁-二+且]>但]以神通。隨諸眾生心之所宜。令

X63n1231_p0107a12║　之。猶見乾土。知水尚遠。施功不[巳>已]。轉見溼土。遂漸

X63n1231_p0107b12║　起信論云。自信[巳>己]心。知心妄動。修遠離法。是知所

X63n1231_p0108a24║　諸種上妙美食。食之既飽。無復飢[虎-儿+丘]。從是寤[巳>已]。還

X63n1231_p0108c17║　提。既離細念。妄惑盡[巳>已]。顯現法身。智慧純淨。若為

X63n1231_p0109a20║　上辯。超出[君/羊]類。[巳>已]上七辯。皆從心慧而發。

X63n1231_p0109b11║　之端。謂之太始。形變有質。謂之太素。質形[巳>已]具。謂

X63n1231_p0109b12║　之轉變。五氣故稱五運。皆是天道[巳>已]分也。

X63n1231_p0109b14║　一切眾生。皆自有真心之力。如起信論云。從本[巳>已]

X63n1231_p0109c19║　達磨西來。唯以心傳心。今但悟一心。自覺覺他。[巳>已]

X63n1231_p0110c05║　心證菩提。即心而[巳>已]。離心無佛。離佛無心。了了識

X63n1231_p0110c07║　貌端嚴。欲觀[巳>己]形美惡好醜。即便取器盛彼清油。

X63n1231_p0110c08║　或時淨水。或取水精。或執明鏡。用是四物觀[巳>己]面

X63n1231_p0110c16║　無滅。無有住所。時彼賢護如是答[巳>已]。佛言。賢護如

X63n1231_p0110c18║　不用多功。菩薩亦爾。一心善思。見諸如來。見[巳>已]即

X63n1231_p0110c19║　住。住[巳>已]問義。解釋歡喜。即復思惟。今此佛者從何

X63n1231_p0111a15║　自見[巳>己]之法王。即得解脫。若從事上得解者氣力

X63n1231_p0111b12║　直顯真源。一切有情。皆有本覺真心。無始[巳>已]來。常

X63n1231_p0112b19║　知。此是如來境。如來纔成正覺。普見眾生[巳>已]成正

X63n1231_p0112b22║會萬物為[巳>己]而成聖人。

X63n1231_p0112b23║　肇法師云。會萬物為自[巳>己]者。其唯聖人乎。又云。聖

X63n1231_p0112c13║　蜜。恒沙惑障並是真源。眼翳未除。空華亂起。[[仁-二+且]>但]淨

X63n1231_p0113c07║　處。攝念安心。閉[日>目]端身。結跏趺坐。運心普緣無邊

X63n1231_p0113c10║　等一切聖眾。廣大供養[巳>已]。復應觀自心。心本不生。

X63n1231_p0114a06║　如是逆順入諸禪[巳>已]。普告大眾。我以甚深般若。遍

X63n1231_p0114a21║　明。作是語[巳>已]。復入超禪。從初禪出。乃至入滅盡定。

X63n1231_p0114a22║　從滅盡定出。乃至入初禪。如是逆順入超禪[巳>已]。復

X63n1231_p0114b04║　者。可以析骨為筆。剝皮為紙。[剌>刺]血為墨。而書寫之。

X63n1231_p0114c17║　生心。本來是佛。不假修行。[[仁-二+且]>但]令識取自心。見自本

X63n1231_p0116c10║　掘出真金之藏。女人見[巳>已]。心生歡喜。生奇特想。眾

X63n1231_p0117c09║　不可思議理。而但仰信而[巳>已]。不能一念即如來藏。

X63n1231_p0121a08║　大涅槃經云。如盲問乳。不知乳之正色。如無[巳>己]眼。

X63n1231_p0121a16║　惑。具[巳>己]眼者。可相應矣。

X63n1231_p0123a02║　如是知。究竟無所有。瞋性本寂靜。[[仁-二+且]>但]有於假名。瞋

X63n1231_p0124a01║　謂體不無。能現萬像故。三淨鏡。謂[巳>已]磨治。離塵垢

X63n1231_p0125b17║　正覺時。於自身中見一切眾生[巳>已]成佛竟。[巳>已]涅槃

X63n1231_p0125b21║　經中頌云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。

X63n1231_p0125b23║　別。悟平等真空。問。如上所說。一切眾生[巳>已]成佛竟。

X63n1231_p0125b24║　[巳>已]涅槃竟。則何用諸佛出世。答。為劣解眾生。母胎

X63n1231_p0126b17║　顯故。諸佛[巳>已]證。我未證故。又理不礙事不妙理故。

X63n1231_p0126c10║　又云。以佛眼觀見一切眾生。[巳>已]成佛竟。[巳>已]涅槃竟。

X63n1231_p0127a16║　諸法。從本[巳>已]來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢

X63n1231_p0127b11║一旨而[巳>已]絕詮量。

X63n1231_p0127c01║　如金剛三[味>昧]經云。佛言。善不善法。從心化生。一切

X63n1231_p0127c12║　[巳>已]遣名義。名義既無。自性及差別云何可立。若離

X63n1231_p0129a13║　能引發。三其心覺[巳>已]。於此境上轉。見照屬彼。四既

X63n1231_p0129a14║　見彼[巳>已]。便等尋求其善惡。五既察彼[巳>已]。遂等觀徹。

X63n1231_p0129a17║　廢。遂更返緣前所作事。九既返緣[巳>已]。退歸有分。任

X63n1231_p0130a12║　法。出百千妙聲。說此經法[巳>已]。佛及諸佛子。一切隱

X63n1231_p0130c15║　[巳>已]無。影像如在。[君/羊]賢結集自隨見聞。依所聞見結

X63n1231_p0131c24║　等。若十方諸佛。二覺俱圓。[巳>已]具出纏真如等。無有

X63n1231_p0132a03║　再生枝葉。將此二覺。[巳>已]豁疑情。如疏釋云。世界相

X63n1231_p0132a20║　性覺義。但以性中說覺。如木中火性。非是悟[巳>己]。而

X63n1231_p0132a21║　更起迷。故悟時始立本覺之號。悟本覺[巳>己]。更不復

X63n1231_p0133c03║　眾生相續。業果相續。自此[巳>已]下。一一廣明。今此且

X63n1231_p0137c11║　以凡聖一如。本無迷悟。[[仁-二+且]>但]了佛是心。萬法如鏡。是

X63n1231_p0138c15║　[巳>已]熟。冥機叩聖。感應道交。亦似[卄/朋]芽。久含陽氣。東

X63n1231_p0139a03║　那菩薩到。為將分付。此土如有人借看。[[仁-二+且]>但]覓取金

X63n1231_p0139b05║　而唯一。廢[巳>己]同他。故云獨立。二雙現同時。即頌云。

X63n1231_p0141b04║　因非緣非色名。雖復恬然非有相。若凡若聖[巳>己]之

X63n1231_p0141c03║　法。[[仁-二+且]>但]由心變動。故說一心。二相見俱存故說一心。

X63n1231_p0142c01║　消。契無時之正軌。一真道現。證唯識之圓宗。[巳>已]上

X63n1231_p0143a01║　二。此二實無[[仁-二+且]>但]是識轉作二相貌也。又論云。雖非

X63n1231_p0143a23║　等法。覺[巳>已]本寂然。四大微塵聚。離心無所得。

X63n1231_p0144a06║未離兜率。雙林而[巳>已]般涅槃。

X63n1231_p0144a08║　出。雙林而[巳>已]般涅槃。不出一剎那際三昧。當知降

X63n1231_p0144a11║　物以為[巳>己]者。其唯聖人乎。何則。非理不聖。非聖不

X63n1231_p0144b21║　云。譬如國王。安住[巳>己]界。身心安樂。若在他界。則得

X63n1231_p0144b22║　眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於[巳>己]境界。則

X63n1231_p0146a14║　瞋責[巳>己]頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。此人何

X63n1231_p0147a15║　則彼[巳>己]莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。

X63n1231_p0148b14║或徇他求。如鑽冰而覓火。但歸[已>己]解。猶向乳以生酥。

X63n1231_p0149a01║　也。若識心人。萬緣皆辦。故云[巳>己]事[巳>已]辦。梵行[巳>已]立。

X63n1231_p0149c04║　地[巳>已]前。猶為夢行。八地為覺。如夢渡河。八地無明

X63n1231_p0150a14║　論偈云。於藤生蛇知。見藤即無境。若知藤分[己>已]。藤

X63n1231_p0150b04║　達心具一切法[巳>已]。方能度入一切色心。如今去色

X63n1231_p0151a21║　真心。妄起差別。[[仁-二+且]>但]有一法纔生。並為心病。執有成

X63n1231_p0151b08║　華嚴經云。解脫長者言。我[巳>已]入出如來無礙莊嚴

X63n1231_p0151b13║　所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛及以[巳>己]

X63n1231_p0151c06║　盡明。雖約三世而立三明。[[仁-二+且]>但]是心明。故證道歌云。

X63n1231_p0151c15║　流。故圓教初心。[巳>已]超權學之士。如云。以小乘之極

X63n1231_p0152a02║　為說偈言。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為

X63n1231_p0152b01║　[巳>已]悟自心。後漸至諸善知識。皆云我[巳>已]先發菩提

X63n1231_p0152b10║　出。仍[剌>刺]血灑地等。後乃得悟法音。頓明般若心要。

X63n1231_p0152c17║　物依以生。藏識亦復然。眾境之依處。如人以[巳>己]手。

X63n1231_p0153a01║　字。亦不[巳>已]說當說。無說是佛說。大慧白佛言。何言

X63n1231_p0153b13║浴滄溟而[巳>已]用諸河之水。爇一塵而皆含眾味之香。

X63n1231_p0153b14║　大涅槃經云。如人入海中浴。[巳>已]用諸河之水。楞嚴

X63n1231_p0153c09║　然梵天實不下。[[仁-二+且]>但]託天為增上力。皆是夢心所感

X63n1231_p0154c09║　名為清淨深心行。菩薩摩訶薩於此三昧入[巳>已]而

X63n1231_p0154c10║　起。起[巳>已]不失。是知非唯佛教以心為宗。三教所歸。

X63n1231_p0154c11║　皆云反[巳>己]為上。如孔子家語云。衛靈公問於孔子

X63n1231_p0154c14║　人惡之。所謂不出圜堵之室而知天下者。知反[巳>己]

X63n1231_p0154c15║　之謂也。是知若反[巳>己]以徇物。則無事而不歸自心。

X63n1231_p0154c16║　取捨忘懷。美惡齊旨。是知[[仁-二+且]>但]了一心。無相自顯。則

X63n1231_p0155a22║　約成道[巳>已]後年數時節。名為一時。但是聽者根熟。

X63n1231_p0155b09║　二天下同起用故。又除[巳>已]下。上諸天等。無此四時

X63n1231_p0155b11║　不遍故。亦不定說。若約成道[巳>已]後年數時節者。三

X63n1231_p0155b12║　乘凡聖所見佛身報化年歲短長成道[巳>已]來近遠

X63n1231_p0155b14║　與四時六時八時十二時等。及約成道[巳>已]後年數

X63n1231_p0155c23║攀枝而直到根株。尋水而[巳>已]窮源穴。

X63n1231_p0156a02║　求。如[[仁-二+且]>但]尋枝派。轉失根源。是以永嘉集云。即心為

X63n1231_p0157b11║　　縮所六反[歛>斂]也退也

X63n1231_p0157c15║　　瓚才[[仁-二+且]>但]反又才口反　[戶@向][打-丁+瓜]榮反

X63n1231_p0158a02║　　榛側詵反　戢阻立反[歛>斂]也止也

X63n1232_p0158b10║鏡錄．萬善同歸集．心賦。[巳>已]入大藏。武林黃君松

X63n1232_p0158c19║作佛化度[君/羊]生。　上[巳>已]檢心。次復檢口。如上時刻。旦[巳>已]

X63n1232_p0158c20║來。[巳>已]得演說幾句深義。[巳>已]得披讀幾許經典。[巳>已]得理

X63n1232_p0158c21║誦幾許文字。[巳>已]得幾回歎佛功德。[巳>已]得幾回稱菩薩

X63n1232_p0158c22║行。[巳>已]得幾回讚歎隨喜。[巳>已]得幾回回向發願。　次復檢

X63n1232_p0158c23║身。如上時刻。[巳>已]得幾回屈身禮佛幾拜。[巳>已]得幾回屈

X63n1232_p0158c24║身禮法禮僧。[巳>已]得幾回執勞掃塔塗地。[巳>已]得幾回燒

X63n1232_p0159a01║香散花。[巳>已]得幾回掃除塵垢正列供具。[巳>已]得幾回懸

X63n1232_p0159a02║旛表剎合掌供養。[巳>已]得幾回遶佛恭敬十百千匝。　如

X63n1232_p0163a11║　法說法。法說非法。諸惡業[剌>刺]。從舌根出。斷正法輪。

X63n1232_p0163b10║　惡業罪障。[巳>已]起今起。未來應起。斷相續心。畢竟清

X63n1232_p0165c17║於輪迴之中。備受楚毒。昇墜不常。何可而得[巳>已]也。及

X63n1232_p0165c24║決烈之志。開特達之懷。切不可望洋而退。但量[已>己]力。

X63n1232_p0166a16║為僧。罪孽根深。至不得[巳>已]。再整門庭。即於是歲季

X63n1232_p0166a17║秋。五體投地。立願為善。至今時日[巳>已]久。屢為

X63n1233_p0167a04║茶湯而[巳>已]。更不煎點。唯置一茶堂。自去取用。務要省

X63n1233_p0167a11║門[巳>已]是不著便。豈可更去陞堂入室。拈槌[豎-豆+立]拂。東喝

X63n1233_p0167b07║　僧儀。內則全措[已>己]躬大事於度外。恬然不識。自顧

X63n1234_p0167c11║自思量。還得穩當也未。古德[巳>已]前行[腳-谷+去]。聞一箇因緣

X63n1234_p0168a01║處。答曰[陜>陝]府灌鐵牛。問如何是學人親切處。答曰西

X63n1234_p0168a02║河弄師子。師曰。若人會此三句。[巳>已]辨三玄。更有三要

X63n1234_p0168b24║冠。稱孔門弟子而毀易繫辭。三尺童子笑之。臨濟[[仁-二+且]>但]

X63n1234_p0168c01║曰。一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要而[巳>已]。初

X63n1234_p0169b08║驢前事。奈何認以為自[巳>己]乎。佛法平沉此其兆也。客

X63n1234_p0169c11║中[巳>已]有子。子中[巳>已]有[卄/蜜]。因中有果。果中有因。三世一

X63n1234_p0169c18║味此語。苟認意度而[巳>已]。譬如眾盲摸象。隨其所得為

X63n1234_p0169c22║哉。唐僧玄奘至西竺見戒賢論師。賢時[巳>已]一百六歲。

X63n1234_p0170a04║命當自悔責。自盡何益。有支那國僧來此學法。[巳>已]在

X63n1234_p0170a06║殊室利也。故來曉汝耳。和尚疾損[巳>已]三年。而闍梨果

X63n1235_p0170b19║書相表裏。業[巳>已]有善刻。金沙于中甫比部。復捐貲刻

X63n1235_p0170c16║滅。犯四重禁及五無間。聞是經[巳>已]。亦作無上菩提因

X63n1235_p0171c04║　山曰。莫有續之者否。對曰。有。[[仁-二+且]>但]年代深遠。不復舉

X63n1235_p0171c07║　憂仰山之讖。[已>己]躬當之。乃有念公。知為仰山再來

X63n1235_p0171c18║　無起。外境何狀。病業與身。都如雲影。如是觀[巳>已]。顛

X63n1235_p0172a12║　等法起滅無從。當處解脫。先觀[已>己]眼曰。是眼即不

X63n1235_p0172a13║　能自見其[已>己]體。自體尚不見。云何見餘物。次觀前

X63n1235_p0172a18║佛三四五佛。種諸善根。[巳>已]於無量百千萬億佛所。種

X63n1235_p0172b12║　便夢與之從事。覺[巳>已]念曰。彼女不來。我亦不往。而

X63n1235_p0172c03║　知之。夫蓮方開華。時中[巳>已]有子。子中[巳>已]有蔤。因中

X63n1235_p0173a07║　疾．滿語明之者。乃可出離生死。梁劉[敲>歊]事佛精勤。

X63n1235_p0173a08║　忽有老人無因而至。曰。君心力堅猛。必破生死。[敲>歊]

X63n1235_p0173a09║　於化時果有靈驗。今學者名為走道而[巳>已]。其實懶

X63n1235_p0174c13║　如如佛。而學者不能深味此語。苟認意度而[巳>已]。譬

X63n1235_p0175a19║識分別。然方了知。以意識分別時。眼等識[巳>已]先滅故。

X63n1235_p0175b12║　不知於[巳>己]若損若益．非時非量．行非梵行。此名非

X63n1235_p0176b12║　神記曰。蛇千年則能斷[巳>已]復續。淮南子曰。神蛇自

X63n1235_p0176c13║　利曰。如是。居士。若來[巳>已]更不來。若去[巳>已]更不去。所

X63n1235_p0177a02║　以不覺。故不知有。以不信。故不承當。[[仁-二+且]>但]起無明。空

X63n1235_p0177a16║　[巳>已]斷。

X63n1235_p0177b19║　施我乎。提婆笑。即出自[巳>己]目與之。愈出而愈不竭。

X63n1235_p0178a10║　隔。迷自實法。反稱為他。不知躬[巳>己]。本事如斯。全處

X63n1235_p0178b01║　曰。此牛經患漏蹄。然療差[巳>已]久。恐後脫發。無容不

X63n1235_p0178b13║　明德佛。身服諸華香油。滿千二百歲[巳>已]。香油塗身。

X63n1235_p0178b17║　供養如來。乃至作是語[巳>已]。而各默然。其身火然千

X63n1235_p0178b18║　二百歲。過是[巳>已]後。其身乃盡者。離[彳*扁]計執。證人空

X63n1235_p0178b19║　智之象也。作如是法供養[巳>已]。命終之後。復生日月

X63n1235_p0178b21║　喜見菩薩曰。[喜>善]男子。我涅槃時到。滅盡時至。汝可

X63n1235_p0179b01║　百丈又冠諸衲。嘗曰。但了諸法不自生。皆從自[已>己]

X63n1235_p0181b02║　析此藤。[[仁-二+且]>但]見四相。不見別藤。但見色．香．味．觸相故。

X63n1235_p0181b04║　起蛇知。見藤則無境。若知藤分[巳>已]。藤知如蛇知。若

X63n1235_p0181b09║起信論曰。以取一切眾生如[已>己]身故。而亦不取眾生

X63n1235_p0181b10║相。此以何義。謂如實知一切眾生及與[已>己]身。真如平

X63n1235_p0181c17║　告諸比丘。使集聽法。阿難承佛慈旨。報[巳>已]復還佛

X63n1235_p0182b04║　念事[巳>已]隔生。不忍令殺。因止之。遂發言。隱士曰。魔

X63n1235_p0182b24║　至於此則曰隨順覺性而[巳>已]。何也。曰。世尊之意。欲

X63n1235_p0182c18║　本。大乘所緣緣義曰。言是帶[已>己]相者。帶與[已>己]相各

X63n1235_p0183c10║　無佛。皆[巳>已]成佛道。豈一部之經。首尾自相違戾。曰。

X63n1235_p0184c14║　傳曰。中觀論曰。無[佛>物]從緣起。無物從緣滅。起唯諸

X63n1235_p0184c22║　本處。反望東方名[巳>已]去。故已去不得名為去。或入

X63n1235_p0184c24║　是故去時去。龍勝所論。正破此執。曰。若有[巳>已]去未

X63n1235_p0185a01║　去。則有去時。若無[巳>已]去未去。則無去時。故偈曰。離

X63n1235_p0185a02║　[巳>已]去未去。去時亦無去。如因兩邊短。有中間長。若

X63n1235_p0185a03║　無邊短。即無中間長也。於是以偈斷之曰。[巳>已]去無

X63n1235_p0185a04║　有去。未去無有去。離[巳>已]去未去。去時亦無去。

X63n1235_p0185a05║法華經偈曰。狐狼野干。[呾>咀]嚼踐蹋。嚌嚙死屍。骨肉狼

X63n1235_p0185a08║　別。很則瞋之別。即三毒雜相也。[呾>咀]嚼踐蹋。言於不

X63n1235_p0185b04║能自滅。眾緣有故生。生[巳>已]自然滅。由二品為依。是生

X63n1235_p0185b09║種中間。由行未生故。有時而可得。設諸行[巳>已]生。由此

X63n1235_p0186b23║　傳曰。所言眾苦者。[冕>冤]憎會苦．愛別離苦．五陰重苦．

X63n1235_p0186c15║因何染污。使諸眾生。迷悶不入。而世尊[[仁-二+且]>但]答曰。眾生

X63n1235_p0187c01║　言晝夜一百八。意旨如何。第一座叩齒而[巳>已]。他日

X63n1235_p0188a21║　所謂馬後驢前事。奈何認以為自[已>己]乎。佛法平沈。

X63n1235_p0189b23║　署[巳>已]定。待狶報。俄有人告呂后。后斬之鍾室。信料

X63n1235_p0189c21║　傳曰。棗柏論曰。烏[洺>洛]迦旃檀香者。烏洛迦。蛇名。旃

X63n1235_p0191b20║　講得天花落．石點頭。尚不干自[已>己]事。自餘是什麼

X63n1235_p0193a11║　五色舍[剎>利]不勝數。其平生踐履之明驗如此。

X63n1235_p0193a15║利俗。不與識俱。名之禪定。[巳>已]踐佛果。出世妙慧。名為

X63n1235_p0193c11║　　百丈曰。從來是箇物。不要知渠．解渠．是渠．非渠。[[仁-二+且]>但]

X63n1235_p0194a10║　　者。如來身行無有動搖。不能去者。如來[巳>已]到大般

X63n1235_p0195a04║　　萬億那由他劫。其佛本坐道場。破魔軍[巳>已]。垂得阿

X63n1235_p0195b21║後進。以此書漏泄[已>己]解而見憎。孔子作春秋曰。知我

X63n1236_p0196a11║則其前後波及海東者特彼餘[沬>沫]耳。是以宗徒[甚*少]有

X63n1236_p0197b07║　　[○>]洞山五位顯訣(揀釋補○附六借)

X63n1236_p0197b09║　　[○>]天童四借頌　[○>]逐位頌

X63n1236_p0197b10║　　　[一>]汾陽五位答問(并)頌(是至下閑居士曹洞贊附例)

X63n1236_p0197b11║　　　[一>]慈明和尚頌　[一>]大陽楷五位答問

X63n1236_p0197b12║　　　[一>]道吾真五位答問　[一>]則之禪師五位頌

X63n1236_p0197b13║　　　[一>]天童覺五位頌　[一>]妙喜示眾

X63n1236_p0197b14║　　[○>]元真長老揀五位　[一>]五位寶篋論

X63n1236_p0197b16║　　[一>]洞山三句(附百文三句)

X63n1236_p0197b17║　　[一>]寶鏡三昧　[一>]汾陽廣智歌

X63n1236_p0197b18║　　[一>]心聞賁曹洞宗派頌　[一>]閑閑居士曹洞贊

X63n1236_p0197b19║　　[○>]曹山三種墮四種異類

X63n1236_p0197c17║　屬流布。多珍秘之。[[仁-二+且]>但]五位偈三滲漏之語。見於禪

X63n1236_p0198a05║　正用之而兼含君父。若使寶鏡三昧藥山[巳>已]有正

X63n1236_p0198c03║　此飯者。得入正位然後乃消。[巳>已]入正位食此飯者。

X63n1236_p0198c07║　有二種(云云)。釋論云。一者未入正位。二者[巳>已]入正

X63n1236_p0198c12║　在業修行與用相應故。云何為[巳>已]入正位。謂十地

X63n1236_p0198c15║　如本。二者[巳>已]相應。謂法身菩薩得無分別心。與諸

X63n1236_p0199b17║　諸佛亦不知。一句子未曾向人說前[巳>已]明也。有一

X63n1236_p0200b19║　落失不舉。故[[仁-二+且]>但]云未知南泉意若何。　又揀云。祇

X63n1236_p0200c01║　云。出息不依眾緣。入息不居陰界而住。非[[仁-二+且]>但]如是

X63n1236_p0200c13║　勛也。此二例語並不得呼為偏位及兼帶也。前[巳>已]

X63n1236_p0201a15║　云。闍梨[巳>已]後將把茅[恙-心+皿]頭。忽有人問闍梨。向他作

X63n1236_p0201b21║　自少養得一個兒。[問>頭]長三尺。項短二寸。直至如今

X63n1236_p0201c24║　前[巳>已]明。　又雲岩共洞山鋤薑地次。岩就先德事。

X63n1236_p0202a12║　豐并前諸德。所出超過。入正位。是玄談奇特句[巳>已]。

X63n1236_p0202a18║　前[巳>已]明了。有人問西院安和尚。好個法堂。合著什

X63n1236_p0202b13║　生。州云。如人暗裡書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。又問

X63n1236_p0202c22║　消得底也無。山云有。云是什麼人。山云不抱[擾>優]婆

X63n1236_p0203c22║　[去*ㄗ]成孝養。輓者不存祖佛及自[已>己]本分父母也。紅

X63n1236_p0203c24║　[剌>刺][腳-谷+去]入泥裡。非小小護持。　　釋云。功勛中兼帶

X63n1236_p0204a15║　種[虎-儿+丘]妄果報如前。升降不同。一類者知有自[已>己]本

X63n1236_p0204a19║　纖毫奉重得味。不成知有自[已>己]事也。故曰大闡提。

X63n1236_p0204a24║　棘之中。僧云恁麼則學人不歸去。藥山云。[[仁-二+且]>但]知歸

X63n1236_p0204b09║　爛是何人。荊棘為家誰敢親。欲識[[仁-二+且]>但]將休料藥。直

X63n1236_p0204c13║　釋云。此語有二意。一者[剌>刺]其道吾。二者讚道吾。道

X63n1236_p0205c07║　之。臨刑戒之曰。吾以舌死。引賀若舌以錐[剌>刺]之出

X63n1236_p0205c08║　血使慎口。隋興唐之前。前朝[剌>刺]舌。非知朝明矣。然

X63n1236_p0205c09║　斷舌[剌>刺]舌意則同耳。無盡屬予記之。

X63n1236_p0205c21║　有。　又恁麼則[已>己]亦不存。　又云非[已>己]有。

X63n1236_p0206b13║　要。遂云五位參尋切要知。纖毫纔動[巳>已]相違。金剛

X63n1236_p0206c19║　兼中到　　黑白[巳>已]前休作造　　須明露柱未生

X63n1236_p0207a13║無所畏。如何是兼中到。曰黑白[02]來分[巳>已]前過。

X63n1236_p0207b16║殿無人不侍立。不種梧桐免鳳來。五位[巳>已]蒙師指示。

X63n1236_p0207b22║生空劫[巳>已]前混沌未分事。謂之正位。以二分黑一分

X63n1236_p0208a04║半句雖是垂慈。皆在未屙[巳>已]前著到。　金師子云。正

X63n1236_p0208a09║　補曰。此揀[巳>已]被曹山所斥。然今人未知始末。抑亦

X63n1236_p0208c07║付以五位頌。曹山以寶之。尺璧寸金非羨也[巳>已]。曲為

X63n1236_p0208c13║意者各生根解。亦常痛於心髓。不能[巳>已][巳>已]。略盡大要。

X63n1236_p0208c21║[巳>已]分時辨得。不是主中主。則涉緣是賓中主也。喚作

X63n1236_p0209b04║未有十方一切諸佛與盡法界眾生[巳>已]前[山/乃]。此處若

X63n1236_p0209b18║向未有法身佛[巳>已]前。未有[虎-儿+丘]空[巳>已]前。未有真如法界

X63n1236_p0209b19║[巳>已]前。體取法身是光。摩訶般若是光。無量壽是光。一

X63n1236_p0210c22║　一人。一人[巳>已]過。九人亦過。一人不過。累及九人。僧

X63n1236_p0211c18║　夫新生孩子六識[巳>已]具。如水上打毬子。不滅不停。

X63n1236_p0212b02║　宗通者寂寥非內。趣極者寬廓非外。真常流注。[巳>己]

X63n1236_p0212c12║潛行密用。如愚如魯。[[仁-二+且]>但]能相續。名主中主。

X63n1236_p0213b06║　閑之作。正[狐>抓]著新豐痒處。誰謂代無其人。康文。[汾-刀+金]

X63n1236_p0213c19║斷聲色隨類墮者。為初心知有自[已>己]本分事。迴光時

X63n1236_p0214b16║中攝他。[巳>已]證涅槃之果。不捨生死類。自利利他。願一

X63n1236_p0214c02║門稱斷邊事。不入[請>諸]聖報位始得。名為沙門行。亦云

X63n1236_p0214c18║未知有自[已>己]。又云一切言語聲色是非總是往來異

X63n1237_p0217a02║而三昧叵得也。雖然。作此相時[巳>已]屬染污。況復婆和。

X63n1237_p0217a16║此圖兩儀既判。黑白[巳>已]分。以黑表正。以白表偏。所謂

X63n1237_p0217b14║此圖[巳>已]略見大意。卦有六爻。統惟奇偶二數。先聖取

X63n1237_p0217b15║其回互之象以立宗旨。[[仁-二+且]>但]其旨既幽祕。而形諸文者

X63n1237_p0219a15║悉也。本義[巳>已]彰。略攻異解。覺範變大過．中孚．巽．兌．重

X63n1237_p0220a07║誕生王子。久遠背覺。今始合覺。故為向無始[巳>已]來真

X63n1237_p0220b01║第三爻又是陽居陽位。象[巳>已]證等覺後得智。承前位

X63n1237_p0220b02║以根本智進修大行[巳>已]臻極果。故人位皆正也。合前

X63n1237_p0220b13║來不同。此乃久歷功勳而方入位者。彼則[巳>已]在正位

X63n1237_p0220c20║於法界之中。隨機普應。雖未入俗利生。[巳>已]運大悲。[巳>已]

X63n1237_p0220c22║[巳>已]證法身。能不住法身邊。不守枯樁處。不著無言說。

X63n1237_p0221a03║利[巳>已]滿天然尊貴。以法界法性為身。故成法身德也。

X63n1237_p0221a10║之相。學人福智[巳>已]足。時節若至。得座披衣。橫身為物。

X63n1237_p0221a12║拄啐啄同時者。配屬此位。若合諸祖。此是[巳>已]透法身

X63n1237_p0221a21║能事畢[巳>已]。權實雙收。萬機寢息。退藏穩密。猶如[羊*靈]羊

X63n1237_p0221b09║三昧也。問。前內卦第三爻既證極果。則[巳>已]到涅槃彼

X63n1237_p0221b10║岸。[巳>已]住祕密藏中。返本窮源更無升進。今此第六爻

X63n1237_p0221c01║海[巳>已]極。因位[巳>已]滿。智與理冥。故但成圓相也。次理開

X63n1237_p0221c06║至義。既至此[巳>已]展盡還收。攝體用為一理。泯因果為

X63n1237_p0221c10║竟不可說。還與第一爻為體。元是最初理智未分[巳>已]

X63n1238_p0222b16║事合明。故於法喻大智。[巳>已]滿大行。[巳>已]圓成等正覺。故

X63n1238_p0222b21║法喻五位。佛果[巳>已]畢。隱勝現劣。隨類化身。非凡而凡。

X63n1238_p0223a10║二位大行。多涉有為。舍理就事。轉功就位。是大悟[巳>已]

X63n1238_p0223a18║為佛果[巳>已]滿。方堪垂法利生。是初住八相成道。[巳>已]證

X63n1238_p0223c14║者。是從真際。起大功勳。破九界無明。起十度大行。[巳>已]

X63n1238_p0223c17║者。是功位[巳>已]滿。即補處位。唯此最後一生。即便八相

X63n1238_p0224a01║周。與華嚴六相義。無二無別。故余[巳>已]悉於辯謬之中。

X63n1238_p0224a16║黑。回互之義。豈不大相[剌>刺]謬也哉。諸家隨聲逐響。而

X63n1239_p0224b14║師禪學冠世。每因暇日游戲筆硯。[巳>己]未安居因學者

X63n1239_p0225b17║　一粒米經七十三遍功夫。忖[巳>己]德行全缺應供。證

X63n1239_p0225b18║　羅漢[巳>已]方合全應供。餘皆名缺應供也。

X63n1239_p0225b20║　妄計情執。寧忖[巳>己]非。

X63n1239_p0225b23║　譁。自何乃[巳>已]下。忘本乖志也。

X63n1239_p0225c06║　世利所[感>惑]。未省回光。

X63n1239_p0226a12║止持作犯。束[歛>斂]初心。

X63n1239_p0226b04║未諳法律。戢[歛>斂]全無。

X63n1239_p0226b07║　戢[歛>斂]全無。身業也。大語高聲。語業也。

X63n1239_p0226b10║　先。後受戒者為後。外道則不然。自此[巳>已]下展轉警

X63n1239_p0226b20║不存[此/且][此/且]軌則小小威儀。將何束[歛>斂]後昆。新學無因

X63n1239_p0227a01║　過咎[巳>已]彰。悔之何補。

X63n1239_p0227c07║　古云。[[仁-二+且]>但]改舊時行履處。莫改舊時人。

X63n1239_p0229a22║　可造入。自此[巳>已]下。別就根機當窮教意。

X63n1239_p0230a13║　自未得度先度人者。菩薩發心。自覺[巳>已]圓復度他

X63n1239_p0230b05║　三界如蟻循環。輪轉無[巳>已]。

X63n1240_p0233a20║　如忘忽憶。方省[巳>己]物。不從他得。故祖師云。悟了同

X63n1240_p0234c13║　名色。五曰六入。謂從入胎[巳>已]後。至第六箇七日。名

X63n1240_p0235a06║　謂來世受生[巳>已]。至五陰身熟。名老。熟[巳>已]壞滅。名死。

X63n1240_p0236a09║　藤將斷。傍有四蛇欲螫。其人仰望。二象[巳>已]臨井上。

X63n1240_p0236b13║　命。轉即出[巳>已]不復更入。名曰命終。此只在一剎那

X63n1240_p0236c03║　業報[巳>已]定。或生人天。或墮鬼畜。一剎那間。捨前陰

X63n1240_p0236c20║　父母於佛法僧。因果等法。未信者令信。[巳>已]信者令

X63n1240_p0237c23║　三羯磨而得。得此體[巳>已]。任運止惡。任運行善。不用

X63n1240_p0238a19║　十方僧。若[巳>已]羯磨。物屬現前僧。此二名現前僧物。

X63n1240_p0238c09║　間雜話。喫了者。飽食[巳>已]。聚頭者。共相聚首也。雜話

X63n1240_p0240b23║　記曰。道安法師誡眾云。卿[巳>已]出家。棄俗辭君。財色

X63n1240_p0240b24║　不顧。與世不[君/羊]。金玉不貴。惟道為珍。約[巳>己]守節。甘

X63n1240_p0240c19║　也。謂三業七支。各各防非。別別解脫。又受戒[巳>已]。隨

X63n1240_p0241a07║止持作犯。束[歛>斂]初心。

X63n1240_p0241a10║　離散逸。是為束[歛>斂]。乃入道之首約。定慧之初門。故

X63n1240_p0241a13║　妄動。持則執而不失。束則念無散逸。[歛>斂]則定水湛

X63n1240_p0241c06║　身不離依止。資持云。律制比丘。五夏[巳>已]前。專精律

X63n1240_p0241c22║　律是戒學。經屬定學。[巳>已]示二學竟。下明慧學。以道

X63n1240_p0242b05║　一執一。自為顛倒。若是至人。回萬法於[巳>己]者。則奚

X63n1240_p0242b24║　一過慢。謂於相似法中。執[巳>己]為勝。二慢過慢。元他

X63n1240_p0242c01║　本勝[巳>己]。而強謂勝他。三我慢。謂恃[巳>己]凌他也。四增

X63n1240_p0242c02║　上慢。原自未得道。謂[巳>己]得道。五下劣慢。謂本[巳>己]無

X63n1240_p0242c11║　記曰。教防三毒。律禁七支。未諳者。未識也。戢[歛>斂]者。

X63n1240_p0242c17║　失。若能戢[歛>斂]。則無事不辦矣。婆羅門者。西國俗士。

X63n1240_p0243a16║不存些些軌則。小小威儀。將何束[歛>斂]後昆。新學無因

X63n1240_p0244a07║　三上座[巳>已]。神掉臂而出。時道俗共[者*見]。範師既見。由

X63n1240_p0244a20║　衰朽。所謂缶既[巳>已]老。無三種味。空生空死。唐棄一

X63n1240_p0244a21║　期。無三種味者。譬如甘蔗。既被壓[巳>已]。滓無復味。壯

X63n1240_p0244b15║　初句無德被誚。二句不省[巳>己]過。下二句嗔毒傷人。

X63n1240_p0244b16║　言既不涉典。何怪他輕。[巳>己]過不省。反責他非。嗔火

X63n1240_p0245a18║　至。業繩未斷。去[巳>已]復還。瓶破繫斷。即去不返。謂現

X63n1240_p0245a19║　今四大若壞。名為去[巳>已]。復受後身。名為復還。至無

X63n1240_p0245b21║　[巳>已]。業風力吹。移識將去。自所受業。而受其果。縠音

X63n1240_p0245c03║　怙。云何安然規望百歲。四方馳求。貯積聚[歛>斂]。聚[歛>斂]

X63n1240_p0245c16║　如千尖刀。[剌>刺]其身上。十六分中。猶不及一。若有善

X63n1240_p0245c19║　上二句業果難逃。下二句生死無際。言三有。[巳>已]該

X63n1240_p0246a01║　色界四空天。四大[巳>已]空。無有色質。惟餘四蘊。故名

X63n1240_p0246a02║　無色有。斯等皆由因造有漏。果繫有為。既[巳>已]無常。

X63n1240_p0246a10║　小劫。過[巳>已]。即壞劫時至矣。四蘊。謂受想行識也。其

X63n1240_p0248b13║　風儀挺特。二解義窮深。三精進潔[巳>己]。景德雲法師

X63n1240_p0249a12║　不善之業。即目交報者。業因[巳>已]積。惡果斯至。因果

X63n1240_p0251b23║　元至理[虎-儿+丘]玄。擬之[巳>已]差。心境本空。將之即錯。情忘

X63n1240_p0252a18║　尋常。龐居士曰。[[仁-二+且]>但]自無心於萬物。何妨萬物常圍

X63n1240_p0252a23║　上句得體。下句得用。前舉見聞聲色之根塵。[巳>已]該

X63n1240_p0252c01║　記曰。法服。即袈裟。梵語袈[娑>裟]。此云壞色。謂以青黑

X63n1240_p0252c24║　須得此心常不昧。方能往來自由。出沒任[巳>己]。或曰。

X63n1240_p0253c17║　諦。縱未親證。而法眼[巳>已]明。不受聲色所惑。方能傳

X63n1240_p0254c01║　成失。若無升進。不[[仁-二+且]>但]無功以消信施。亦乃無德以

X63n1240_p0254c14║　分。彼既如是。我何不然。豈可自輕而退屈[巳>己]志。故

X63n1240_p0254c15║　佛誡羅[目*侯]羅云。十方世界諸菩薩。念念[巳>已]證善逝

X63n1240_p0254c19║　亦智人。不可高推在彼。而自負[巳>己]靈。一切眾生本

X63n1240_p0255a01║　十號之一也。聖賢者。三乘人。未見道[巳>已]前名賢。修

X63n1240_p0255a02║　習福智。具賢德故也。見道[巳>已]後名聖。聖者正也。以

X63n1240_p0256c17║　不必逐文穿鑿。[[仁-二+且]>但]以意會。則理無不周矣。

X63n1241_p0260a17║說。昔永嘉[巳>已]是剜肉作瘡。詎可於瘡瘢上更加針芥

X63n1241_p0260c22║　聖助佛揚化。[巳>已]於往昔證道不復更證。譬如出礦

X63n1241_p0261a01║　證。自威音王佛[巳>已]前即可。自威音王佛[巳>已]後。無師

X63n1241_p0261c11║　覺性也。從無始[巳>已]來[虎-儿+丘]生浪死。不能出離。皆因無

X63n1241_p0262c11║　自後燈燈續[舀*炎]祖祖聯芳。[巳>已]至如今兩手分付。且

X63n1241_p0263b12║　處。故云早晚成也。早晚者即江[淅>浙]方言。猶何時可

X63n1241_p0264a09║[魔>摩]尼珠人不識。如來藏裡親收得。

X63n1241_p0266a01║　衣者。況此[已>己]事非他人可為故也。從等覺[巳>已]還皆

X63n1241_p0266a11║　皈[巳>己]。所謂自作自受也。譬若有人手執火燧擬欲

X63n1241_p0267b20║　本[巳>已]來無有我人。但以內心見有我人。內心起時

X63n1241_p0267c08║　蓮華[住>往]彼[南*犬]佛。願我成等正覺。然[火*丁]如來為其授

X63n1241_p0267c22║　飼餓虎。割肉濟鷹飢。[02][巳>已]至種種苦行非止一劫。故

X63n1241_p0268a01║　此乃真覺傷歎之辭也。未發菩提心[巳>已]前。經無量

X63n1241_p0268b18║　推[已>己]惠人謂之施。故曰布施也。即六度之一度也。

X63n1241_p0269b11║　[金*本]盂錫杖皆道具之名也。[金*本][孟>盂]即應量器也。錫杖

X63n1241_p0271b06║　反。撞也)。僧退後。云汝不是患[音>盲]。復喚僧近前來。僧近

X63n1241_p0272a09║　共如來[令>合]也。故寒山云。[嘗-旨+甘]聞釋迦佛。親授然[火*丁]記。

X63n1241_p0273a03║　[金*本]入舍衛大城乞食。於其城中次第乞[巳>已]。還至本

X63n1241_p0273a04║　處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。時長老須菩

X63n1241_p0273a21║　說法利樂有情[巳>已]。至唐土諸祖天下老宿巧便施

X63n1241_p0273a24║　透聲色。首山新婦。道[告>吾]樂神。溈山水牯。汾陽師子。

X63n1241_p0273c09║　此道傳至六祖。其所建立[巳>已]成法席矣。非獨諸佛

X63n1241_p0274a21║　宗。五無得宗。六寂靜宗。各封[已>己]解別展化源。聚落

X63n1241_p0274a22║　崢嶸徒眾甚盛。大師乃喟然歎曰。彼之一師[巳>已]陷

X63n1241_p0274b03║　州。[剌>刺]史蕭昂表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十

X63n1241_p0274b04║　月一日至金陵。詔迎至金陵。帝問。朕即位[巳>已]來。造

X63n1241_p0274b19║　道。敲骨取髓。[剌>刺]血濟飢。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚

X63n1241_p0274c09║　曹溪六祖其道[巳>已]行。便不傳衣唯傳法也。達磨傳

X63n1241_p0275a12║痕垢盡除光始現。心法雙[立>亡]性則真。

X63n1241_p0276c05║　先德云。五夏[巳>已]前精研律部。大明經論。然後參尋

X63n1241_p0276c21║　知數量。不得受用。於[已>己]有何益也。所以云。譬如終

X63n1241_p0277a03║　者。未有地頭而[虎-儿+丘]行也。從無始[巳>已]來以至今日。經

X63n1241_p0278b01║　各犯法。[01]王或斬其頭或斷其手。善財見[巳>已]而作是

X63n1241_p0278c18║　事而[巳>已]。假使萬兩黃金可銷得也。

X63n1241_p0278c21║　[巳>已]。自恨無物供養世尊。忽遇城中豪富長者不安。

X63n1241_p0279a06║　世諸佛證道之法。羅剎答云。我不食來[巳>已]經七日。

X63n1241_p0279a09║　復語。聖者所食何物。我所食者唯食暖[內>肉]。我所飲

X63n1241_p0279a12║　滅[巳>已]。寂滅為樂。菩薩聞[巳>已]。即於道樹石壁書此偈

X63n1241_p0279b07║　法你今[巳>已]得。更無欠少。與佛無殊。更無別法。但任

X63n1241_p0280a18║　如愚人握管窺天。以[已>己]見之細微。謗蒼蒼之無際。

X63n1241_p0280a24║　　　　[ㄓ/日]嘉定([巳>己]卯)建安虞八宣散位　刊行

X63n1241_p0281a03║　　驪。音梨。千[異>里]馬。

X63n1242_p0281b12║時[巳>已]矣。六道昇沉。無日暫停。言之實增太息。思之誠

X63n1242_p0281c15║克復其本。亦唯佛而[巳>已]矣。或繇是以放光動地。由是

X63n1242_p0282a02║悟。以無礙智。縱辯宣揚。[已>己]宗法華而為之教。更闡止

X63n1242_p0282b12║[>永嘉禪宗集]。

X63n1242_p0282c18║　元覺。[謚>諡]真覺大師。姓戴氏。帆遊人。出家[彳*扁]探三藏。

X63n1242_p0283a24║　年。業[巳>已]刻入大藏。而為古今諸賢所尚。肆余樗朽。

X63n1242_p0284a20║　劣應。此亦一往。再往言之。三土之應皆有勝劣。[[仁-二+且]>但]

X63n1242_p0284b21║　雖各異。所證理同。二事和。謂四人[己>已]上。同一說戒

X63n1242_p0284b22║　羯磨。然有菩薩僧。聲聞僧。自等覺[己>已]還。菩薩僧也。

X63n1242_p0284b23║　四果[巳>已]還。聲聞僧也。此別相僧寶也。若一體三寶。

X63n1242_p0285a08║　[巳>已]。下去所發。悉以四諦四宏而往判之。或全或闕。

X63n1242_p0285a10║　發。則先為[已>己]而後為人。亦莫非四宏中之事也。

X63n1242_p0285a11║說此偈[巳>已]。我復稽首。皈依十方三世。一切諸佛法僧

X63n1242_p0285a24║　之受苦。發是願[巳>已]。鐵輪自滅。故有偈云。假使熱鐵

X63n1242_p0285b12║　幽愁之苦。鳥獸懷獝[狨>狘]之悲。修羅方瞋。諸天正樂。

X63n1242_p0286a02║　而[巳>已]。[蓋-去+太]長蓄積。則多求無厭。多求無厭。則必行偷

X63n1242_p0286a05║　而無異。以慈悲而攝受。既[己>已]愛之。又當敬之。愛之

X63n1242_p0286a13║　即入之。而我[己>已]有其地。不致於卒暴。所謂造次必

X63n1242_p0286a17║　惡也。自伐己善。則[已>己]之善日損。掩[已>己]之過。則己之

X63n1242_p0286b17║　上願一切不受。直遠之而[巳>已]。今願聞名[者*見]形。發心

X63n1242_p0286b21║不生斷見。不著空有。遠離諸相。信奉能仁。不執[巳>己]見。

X63n1242_p0286c04║此大師之正願也。苟不修菩提大道則[巳>已]。若欲修

X63n1242_p0286c08║真出家。又不得為清淨之僧。既出家[巳>已]。須為和合

X63n1242_p0286c22║空中平地。世間所有。微塵[巳>已]上。悉持供養。合集功德。

X63n1242_p0287b17║　逐影。捨父逃逝。輪迴六道。無有[巳>已]時。故無父無家。

X63n1242_p0287c16║　基陛將。衰老頹毀何可當。四大和合如壁墻。[[土*已]>圮]坼

X63n1242_p0288b21║　決心要為正修而設也。今人則曰行而[巳>已]矣。解奚

X63n1242_p0288b23║　曰。悟解足矣。行奚以為。何異有目無足。曰。吾[巳>已]登

X63n1242_p0288c15║　不致於焦敗也。次見病生疑。堪進妙藥故者。先[巳>已]

X63n1242_p0288c23║　亂想。正此謂也。次委的審思求諦當故者。上[巳>已]呈

X63n1242_p0288c24║　解驗力。請施法藥。次當自[已>己]委的審思。必求所修

X63n1242_p0289c01║損傷物命。令他受死。資給自身。[[仁-二+且]>但]畏飢寒。不觀死苦。

X63n1242_p0289c23║　上[巳>已]寄事誡警。今則激勵其志。故先歎噫。以為發

X63n1242_p0290a15║　為法身。彼守戒沙彌。[巳>已]見戒身。況為五分重樓之

X63n1242_p0290a16║　基址。既[巳>已]堅固其戒基。則定身。慧身。解脫身。解脫

X63n1242_p0290b24║　濟之境亦廣。凡是物命。不[間>問]人畜。但在危難。莫不

X63n1242_p0290c15║　罵使伏[已>己]。受寄取。謂昏昧他寄附。出息取。謂以錢

X63n1242_p0290c24║貧窮乞丐。隨[已>己]所有。敬心施與。令彼安隱。不求恩報。

X63n1242_p0291a02║　世間。其所行施同。所用心異。貧窮乞丐。隨[已>己]所有

X63n1242_p0291a11║　懈怠疑[巳>已]久。聖經無量劫。勤苦為須臾。

X63n1242_p0291c01║　[巳>已]見之。不復愛也。夫曰。吾昔未悟。故與汝情愛彌

X63n1242_p0291c02║　篤。今[巳>已]悟[巳>已]。不復愛也。

X63n1242_p0291c19║　母[已>己]三之報風居於臍輪之下。如爐[革*冓][壹-豆+(石/木)]鑰。鼓此

X63n1242_p0292a11║　前[巳>已]三業別明止行二善。今則總明三業。要在時

X63n1242_p0293b10║　人之所以遠[巳>己]而不喜近者。以其有逆語而拒之

X63n1242_p0293c15║是以智者。行四實語。觀彼眾生。曠劫[巳>已]來。為彼四過。

X63n1242_p0294b19║　正觀之法。先了三界惟心。萬法惟識。惟心則人[已>己]

X63n1242_p0294c16║　惱。二性既空。則諸法涅槃。[[仁-二+且]>但]有名字。又文字性離。

X63n1242_p0295a04║　妙相[[仁-二+且]>但]絕名。非無真體。真名但非字。非無真名。良

X63n1242_p0295c07║　菩提等。惟此聲聞則不然。如空中本自無[剌>刺]。彼故

X63n1242_p0295c20║　而[巳>己]六和既空。慈悲不運。若菩薩欲圓萬德之果。

X63n1242_p0296a10║　二支老死之果。愛取既[巳>已]無疵。老死故無所累。此

X63n1242_p0296b19║　解惑例然。自利。則大智為首。[巳>已]證二空。利他。則大

X63n1242_p0298b07║聲聞雖小。見愛之惑[巳>已][袪>祛]。故於三界無憂。分段之形

X63n1242_p0298b10║　意。今此先明聲聞[巳>已]得斷惑出苦。

X63n1242_p0298c22║雖復言其修道惑使諸所不[袪>祛]。非惟身口未端。亦乃

X63n1242_p0301a08║　上[巳>已]略明妙境妙智。為事理不二之標宗。此正欲

X63n1242_p0302c11║　也。然此緣起。關乎三世。過去。則[巳>已]造[巳>已]成。[巳>已]造。即

X63n1242_p0302c12║　無明緣行二支是也。[巳>已]成。即今世依正二報。識緣

X63n1242_p0306a24║　便淨解脫也。又此三德。於性中[[仁-二+且]>但]名法身。於修中

X63n1242_p0306b21║　身也。此之報身。惟佛自己受用。初住己上。等覺[巳>已]

X63n1242_p0308a07║　以自知知者。[己>已]勝於以知知寂。然雖是一體。而猶

X63n1242_p0308b08║起知。知於知。後知若生時。前知早[巳>已]滅。

X63n1242_p0308b10║　於所知。則後知生時。前知[己>已]滅矣。

X63n1242_p0308b20║今言知者。不須知知。但知而[巳>已]。

X63n1242_p0308b21║　前[己>已]簡非。今文顯是。而言知者。但一靈明獨知。無

X63n1242_p0308b24║　如是[[仁-二+且]>但]知之。知者。前不接滅而有。後不引起而知。

X63n1242_p0311b01║　境之所縛。達境惟心[巳>已]。分別則不生。分別不生。則

X63n1242_p0311b17║　存。既然諸薪[巳>已]。木亦復自然。故自了空[巳>已]。更以智

X63n1242_p0312b16║　筌得魚。無負空言。前簡[彳*扁]圓中[巳>已]明。

X63n1242_p0313c17║　如之何也[巳>已]矣。

X63n1242_p0315b10║　君子。於富貴患難無適而不自得。則[巳>已]能忘得失

X63n1242_p0315b21║　石壁云。貪求[巳>已]滅。理順於空。給濟恒施。事符於假。

X63n1242_p0315c16║　應一門。[巳>已]當明位矣。

X63n1242_p0316b18║　若非智眼朗然。云何能[袪>祛]此見。

X63n1242_p0316c19║　觸處罣礙。既解此[巳>已]。則歷緣對境。觸途成觀。如風

X63n1244_p0373b04║既久。略偃息而[巳>已]。具四威儀也。除入室請益。任學者

X63n1244_p0373c15║百丈大智一人而[巳>已]。本山閣記云。佛之道。以達磨而

X63n1244_p0374a20║祖救世之宏文。眾生普度之寶筏也[巳>已]。

X63n1244_p0374c13║詔徵孝廉方正前[陜>陝]西六品軍功受菩薩優婆塞戒

X63n1244_p0375a22║予。且囑殿數語於後。固辭之。不獲[巳>已]。乃濡筆書曰。竊

X63n1244_p0375b03║丈山大智懷海禪師。當時叢林。即奉為左[[券-刀+力]>券]。以迄於

X63n1244_p0375b10║宜[釆>采]用。庶免臨時慞惶首鼠兩端之誚。累成一十六

X63n1244_p0378b23║　[一>]清規。自唐迄今。時相去者。千餘年。僧例有古今之

X63n1244_p0378c05║　[一>]百丈至今。時代既遙。清規原本。無從考核。即今藏

X63n1244_p0378c12║　[一>]清規。原本九章。今依次列卷。唯水陸一種。原在住

X63n1244_p0378c14║　[一>]清規名目。有古今不同者。如古稱頭首。今名首座。

X63n1244_p0378c20║　[一>]清規流傳既久。不無以[言*為]傳[言*為]。如執事之執。歷考

X63n1244_p0378c24║　[一>]集中義無不備。而文有詳略。如祝釐詳於首章。即

X63n1244_p0379a03║　意。在人之善會而[巳>已]。

X63n1244_p0379a04║　[一>]叢林佛事雖多。不出四種。所謂止持。(即諸規戒)作持。(即諸

X63n1244_p0379a08║　[一>]此書。自方丈以至執事。固無人不當備閱。而初學

X63n1244_p0379a12║　[一>]此書。三根普被。利鈍均沾。一往觀之。似文淺易明。

X63n1244_p0379a16║　[一>]證義之作。或隨文釋題。或即事顯理。(如祀月淨頭等)或補

X63n1244_p0379a18║　[一>]證義雖出潤手。而言多引古。良以即古證今。人易

X63n1244_p0379a21║　[一>]集中一切文疏。似非百丈所述。故他本或有不錄

X63n1244_p0379b01║　[一>]清規。除藏本外。世鮮刻本。致鈔錄者。或無心舛誤。

X63n1244_p0379c03║　壽九十五歲。以元和十三年。葬於茲山。長慶元年。敕[謚>諡]大智禪師。塔曰大寶勝輪。流通清規。宋大觀元年。

X63n1244_p0379c04║　加諡覺照。塔曰慧聚。重刊清規。元。元統三年。加[謚>諡]宏宗妙行禪師。敕僧德煇重修清規。頒行叢林。昔司馬

X63n1244_p0379c10║　中。凡四僧[巳>已]上。乃至百千。同住一處。作法辦事如水乳合。皆名叢林。推之比邱而稱苾[卄/芻]者。西域謂此草

X63n1244_p0379c24║　雖不破尸羅而破軌則。註曰。梵語尸羅。此翻戒。軌則。即清規也。故知叢林清規。皆佛世[巳>已]有。即我東土。漢

X63n1244_p0380a01║　明帝[巳>已]來。聚集眾僧。叢林也。如律行持。清規也。至唐世百丈時東土清規行世。[巳>已]六百餘年矣。法久弊生。

X63n1244_p0380c22║(書記缺。記錄代。俱缺。用現成疏。見後)書記製畢。具單。呈住持閱[巳>已]。親送

X63n1244_p0381c05║遍十方。[虔-文+ㄆ]([巳>已]下眾和)誠奉獻法中王。端為　　皇王祝

X63n1244_p0381c07║(三稱。住持禮佛[巳>已]。讚完。維那押磬。悅眾鳴引磬。齊念)聖無量壽光明[口*兄]。(三遍。其引磬。一

X63n1244_p0382a08║頂禮和尚三拜。(尚云)一拜。(禮畢。起具。仍歸位對面立。左右悅眾。次第鳴引磬三陣[巳>已]。

X63n1244_p0382b05║聖節圓滿日。(客堂預先一日。白住持。及請當道宰官拈香[巳>已]。正圓滿日。輪次念誦。仍照常儀)

X63n1244_p0382b06║上午住持上堂。(至念誦經懺竟。宰官到[巳>已]。眾集。維那舉香贊。宰官住持。次第拈香。眾合掌。

X63n1244_p0382b15║波羅密。(此偈。維那兩句一拜。眾隨和。共十拜一問訊[巳>已]。鳴樂器。眾齊念)南無大乘常

X63n1244_p0382c08║南無圓滿藏菩薩摩訶薩(三稱。向佛舉三歸依[巳>已]。眾又三拜竟。各回本處。殿主

X63n1244_p0383a06║前祝　　聖[巳>已]。維那白云)今某月某日。恭逢　皇后千秋令節。謹

X63n1244_p0383a19║恩御詔臨山。大眾頂禮三拜　　萬歲。拜[巳>已]。一齊俯

X63n1244_p0383a21║亭。住持至亭前。拈香三拜[巳>已]。再同眾僧謝　　恩九

X63n1244_p0383a22║拜。問訊[巳>已]。齊鳴法器。及大鐘鼓。誦南無無量壽佛。捧

X63n1244_p0383a23║　　詔登　　御書樓。藏供[巳>已]。維那收佛號。(隨舉贊云)

X63n1244_p0383c01║爐。眾集。展具拜[巳>已]。住持拈香。維那舉香讚。住持拜畢

X63n1244_p0384a20║　　慕。其容[巳>已]乎。　國忌之規。所以立也。至若諸天。

X63n1244_p0384c09║集。次請齋主拈香。眾師嚴淨[巳>已]。即發符牒。預達諸天。

X63n1244_p0386b17║下。眾集。傳爐。住持拈香。維那舉香雲[蓋-去+太](三稱[巳>已]。舉)。

X63n1244_p0386c02║　後供也。足以清規。但設供位。具花香燭水而[巳>已]。不

X63n1244_p0386c03║　具食物上供也。邇來叢林。祀月同俗。訛謬[巳>已]久。甚

X63n1244_p0387b02║引磬二下。歸位。向上立。維那鳴磬。收佛號[巳>已]。(次舉祈晴疏云)

X63n1244_p0388b18║上來壇法[巳>已]竟。次當依經作法。經云。我今召集此會。

X63n1244_p0388b19║一切諸龍王等。據此。將欲祈雨。先當召請。結壇[巳>已]。僧

X63n1244_p0388b22║三拜[巳>已]。主法。舉。

X63n1244_p0388c04║洒淨。緩緩而行。先從大殿內。右繞。至殿外。右繞一匝。漸從壇下。旋繞至壇上。三匝畢。各歸位。立定[巳>已]。主法鳴磬

X63n1244_p0388c06║表白。次住持。俱拈香[巳>已]。歸位向上立。唱香贊云)。

X63n1244_p0388c10║遙見。天耳遙聞。他心悉知。知此大清國。某省某府。久旱無雨。為茲如法建壇。依經召請。悉來降臨。運想來[巳>已]。即

X63n1244_p0388c15║歡。騰據今大清國。某省某府。某年某月。亢旱[巳>已]久。田

X63n1244_p0388c19║七遍。以安壇儀([口*兄]見施食儀軌。誦七遍[巳>已]。法師與表白及住持。皆揭開經首。召請經序中

X63n1244_p0389a01║慈法。及施一切樂[口*兄]文[巳>已]。法師與表白師。即振鈴緩

X63n1244_p0389a02║緩朗誦[口*兄]三遍[巳>已]。動鼓鈸竟。法師。鳴磬一下。又直白

X63n1244_p0389a03║經句[巳>已]。再依經本。奉請諸如來。一齊執香爐。焚香。表

X63n1244_p0389a08║長跪。合掌。鳴磬一下。直白經文感應。及持[口*兄]效[騇-古+(一/心)][巳>已]。

X63n1244_p0389a11║鳴磬。動鼓鈸[巳>已]。法師撫尺。高聲白經中敕文。共六番。

X63n1244_p0389a12║每番。[口*兄]三遍。畢。鳴磬動鈸[巳>已]。法師長跪合掌。鳴磬一

X63n1244_p0389a13║下。依經白結壇儀軌。圓滿[巳>已]。起立。與表白執香爐。舉

X63n1244_p0389c10║　[巳>已]。然經有若汎雨時。亦能令止之句。可見此經。亦

X63n1244_p0390a19║　生如舊。在閬中時。屬亢旱。[剌>刺]使劉浚。令祈雨。纔持

X63n1244_p0390b04║　方應。若請主不齋戒。僧眾無道德。[[仁-二+且]>但]為應酬故事。

X63n1244_p0391a01║　禮誦亦可。但改一心奉請。為一心頂禮而[巳>已]。金光

X63n1244_p0391a09║　者。不得為大悲心陀羅尼是也。[[仁-二+且]>但]取真實處求。法

X63n1244_p0391a13║及兩序。白住持[巳>已]。預定日期。外則請化主通白檀那。

X63n1244_p0391a18║眾集。知客請住持拈香。維那舉香讚[巳>已]。稱柰麻護法

X63n1244_p0392b09║前設香案[巳>已]。往庫房取供[卄/果]香燭等。午梆。知客鳴鼓

X63n1244_p0393a17║沐浴。眾集。維那舉香讚住持拈香拜[巳>已]。維那至中。拈香展具。三拜[巳>已]。歸位喝云)釋迦如來。(二稱)

X63n1244_p0393a18║九龍吐水。灌沐金軀。(維那一唱。大眾齊和[巳>已]。維那舉[口*兄]。大眾齊音同持)　唵。[旖-大]

X63n1244_p0393a20║囉[革*蔑]嚲野[合*牛]。(眾持七遍[巳>已]。住持浴亭中太子降生像。大眾散位。各浴一佛。或二三人共沐一

X63n1244_p0393b18║羅抳。漫拏[隸-木+匕]吽。(三遍。念畢。將一切供物器皿。仍歸佛座前[巳>已]。維那舉供養偈。眾同作梵。唱

X63n1244_p0394a09║　一辟支佛。受八戒齋。由斯福故。得為天王。然我[巳>已]

X63n1244_p0394a18║　罪而去。破魔軍[巳>已]。二月八日。明星出時。豁然大悟。

X63n1244_p0394b06║　尼。舍利[佛>弗]。目犍連等。七萬阿羅漢。不忍見佛涅槃。

X63n1244_p0394b10║　為師。依四念處住。復言。無上正法。悉[巳>已]付囑摩訶

X63n1244_p0394c03║　哽作禮。佛現雙足出棺。時[巳>已]二七日。人天等各持

X63n1244_p0394c12║　　　佛成道(他本凡佛菩薩前上供。皆唱香讚[巳>已]。即白供文。白竟。然後上供。與此相倒)

X63n1244_p0394c24║慧德相。(白[巳>已]。一拜。起具。復位。舉讚云)臘月八日。覺帝揚靈。菩提場

X63n1244_p0395b11║誠。唯願洪慈。俯垂昭鑒。(白[巳>已]。一拜。復位。舉讚)大慈悲父。無上醫

X63n1244_p0395b12║王。為憐病子設權方。示現[巳>已]云亡。法性真常。壽命實

X63n1244_p0395b18║　覺。迷之而流浪生死。從劫至劫。六道異趣。業報展轉無有窮[巳>已]。所賴聖訓洋洋。堪作依怙。吾徒忝形服。預

X63n1244_p0395c21║　失明。母[巳>已]故三載矣。因詣嶽廟。敷坐具。誦法華誓

X63n1244_p0396a04║　塔而獲益者。至於[巳>己]躬罪垢。以禮塔而復還清淨

X63n1244_p0396a12║梆。聞鼓聲。大眾師搭衣持具。齊詣藥師殿上供。([巳>已]下凡佛

X63n1244_p0396a13║聖前上供皆同此。唯改念誦及聖號)　時至。集眾如常。舉香讚[巳>已]。先稱

X63n1244_p0396a18║二十一遍誦竟。即誦變食[口*兄]二十一遍。甘露[口*兄]。普供養[口*兄]。各三遍[巳>已]。維那宣白詞○按施食經。佛說變食真言

X63n1244_p0396b20║　子女人。得聞藥師琉璃光如來名號。聞[巳>已]誦持。乃

X63n1244_p0396c08║妙相記往生。伏望洪慈。俯垂鑒納(白[巳>已]。一拜。復位。舉樂邦教主贊竟。三

X63n1244_p0396c11║　號。淨土諸典。[巳>已]詳言之。而聖誕佛事。未見通行。殊

X63n1244_p0397a11║　　　彌勒佛[>誕]

X63n1244_p0397c05║　仙人言。兔王母子。為供養故。投身火中。今肉[巳>已]熟。

X63n1244_p0397c11║　不成佛。時彼仙人。說此偈[巳>已]。因發誓言。願我世世

X63n1244_p0397c13║　[巳>已]。自投火坑。與兔併命。光照國中。國人見光尋至。

X63n1244_p0398b12║喃。怛姪他。　唵。折[隸-木+匕]主[隸-木+匕]準提娑婆訶。唵部林。(誦一百八遍[巳>已]。

X63n1244_p0399b21║　菩薩住處品云。東北方有處。名清涼山。從昔[巳>已]來。

X63n1244_p0399c21║　施。與滿一切願。令發信心[巳>已]。為說波羅密。統領萬

X63n1244_p0399c24║　為五百仙人。宣揚法化。令成熟[巳>已]。師與諸仙。飛騰

X63n1244_p0400a13║道。行者見[巳>已]。歡喜敬禮復更讀誦。甚深經典。遍禮十

X63n1244_p0401a05║子。茲逢聖誕。敬薦馨香。祈鑒微誠。哀憐攝受(白[巳>已]。一拜歸位

X63n1244_p0401c06║處胞胎。常遊諸佛淨妙國土。(一遍。接朗誦)南無大[勞>勢]至菩

X63n1244_p0401c07║薩。(一百八遍)。誦竟。念變食。甘露。普供[口*兄](各三遍[巳>已]。維那白云)。

X63n1244_p0401c24║　佛之法。[巳>已]極盡無餘。而母子相憶等語。尤為肫懇

X63n1244_p0402a01║　曲至。余初。一見生感。不能自[巳>已]。再三諷誦。感極涕

X63n1244_p0402c03║出眼前之火宅。人天普利。幽明咸資(白[巳>已]。一拜。歸位。舉贊)。

X63n1244_p0403c18║供至住持。一舉[巳>已]。住持遞西序。至祖位側。捧獻几上。獻畢。退歸位三拜。再添香。再歸位三拜。時眾僧念誦畢。住

X63n1244_p0404a01║之辰。爰效[釆>采]蘩之薦。所願。信衣表佛祖之重。力任千

X63n1244_p0404a10║　既而尊者謂曰。汝於諸法。[巳>已]得通量。夫達磨者。通

X63n1244_p0404a16║　二十一日。至南海廣州。[剌>刺]史蕭昂。表聞武帝。遣使

X63n1244_p0404b02║　隻。西行而去云唐。[謚>諡]圓覺大師。塔曰空觀今上供

X63n1244_p0405a05║戒耶。正命是戒耶。如是觀[巳>已]。於身無所取。於修無所

X63n1244_p0405a06║著。於法無所住。過去[巳>已]滅。未來未至。現在空寂。無作

X63n1244_p0405b10║　此。佛法何能。興哉。其百丈行實。[巳>已]詳前元義茲不

X63n1244_p0405c23║恭聞。如來一代時教。重賴後哲宣[[打-丁+易]>揚]。眾生六識癡迷。

X63n1244_p0406a16║　[巳>已]和盤托出了也。因眾中不悟。舍利弗三請說法。

X63n1244_p0406b24║不也。[[仁-二+且]>但]由器壞。非日有咎。佛子。如來智日。亦復如是。

X63n1244_p0406c07║復如是。於一切世界。施作佛事。或於一世界。能事[巳>已]

X63n1244_p0406c12║而住。然於餘處。幻事[巳>已]訖。隱身不現。佛子。於汝意云

X63n1244_p0406c20║三昧[巳>已]。於一一身。各放無量百千億那由他大光明。

X63n1244_p0407a01║見佛身[巳>已]。則皆受化。然彼佛身。盡未來際。究竟安住。

X63n1244_p0407a03║方處。非實非[虎-儿+丘]。[[仁-二+且]>但]以諸佛本誓願力。眾生堪度。則便

X63n1244_p0407a17║　證義曰。宗主。諱法藏。字賢首。賜[謚>諡]號。國一。為東土

X63n1244_p0407b02║　靈前。宜矣。如諸家祖師高僧。早[巳>已]出於三界。豈亦

X63n1244_p0407c02║勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。過去諸菩薩。[巳>已]於是

X63n1244_p0407c04║稱歎。我[巳>已]隨順說。福德無量聚。回以施眾生。共向一

X63n1244_p0407c16║　高宗時。詔敕天下寺院。圖形塑像奉祀。懿宗敕[謚>諡]

X63n1244_p0408c14║通白住持[巳>已]。即掛牌。(牌云)明日恭逢某祖忌曰。大眾師

X63n1244_p0408c18║三下。眾集像前。住持拈香[南*犬]茶。拜[巳>已]。維那呼展具。禮

X63n1244_p0408c20║維那與知客預請諸師。懸牌[巳>已]。通知殿主。舖設經壇。

X63n1244_p0408c22║上堂。餘但上供而[巳>已]。午梆上供。眾集。住持問訊。拈香。

X63n1244_p0408c23║維那舉香贊[巳>已]。隨舉南無蓮池海會佛菩薩。(三稱)眾接

X63n1244_p0409a04║一挨次。傳至首座首座端捧送住持。住持舉獸[巳>已]。遞

X63n1244_p0409a08║香。說法[巳>已]。維那白祭文。舉讚(文讚隨名家所撰。茲不備)待住持奠

X63n1244_p0409a09║茶。拜[巳>已]讚畢。維那呼展具。大眾禮祖三拜。拜畢。呼頂

X63n1244_p0409a12║供。但上供奠茶而[巳>已]。然此影堂。須有功本寺。及以法

X63n1244_p0409a18║凡遇嗣法本師忌辰。([南*犬]供等事。[巳>已]載前說。[[仁-二+且]>但]此佛事。須住持自出[巳>己]財。送庫司辦祭

X63n1244_p0409c10║遇剃度授經二師忌。(如前儀。亦須住持自出[巳>己]財。送庫司辦祭。并諷經[口*兄]。唯回向疏

X63n1244_p0409c21║　者。師存而守[巳>已]易況憶忌辰耶。良由最初出家。實

X63n1244_p0409c22║　非欲依止真師。決擇生死。[蓋-去+太]一時偶合而[巳>已]。是以

X63n1244_p0410a18║某)師(晚課上殿時。住持命侍者。於方丈左傍設供位。具香花燈茶。供於牌前[巳>已]。晚課回堂。住持獨自[彳*生]山

X63n1244_p0410a21║形容音聲。儼若隨請而來。想父母來[巳>已]。即默云。我父我母相偕進寺來。想[巳>已]。隨即進寺。到設位前四揖。拈香。獻

X63n1244_p0410a22║茶。想父母儼然坐[巳>已]。歡喜快樂。再四揖而退。是夜。住持自用蒲團。坐在設位下邊。默念地藏菩薩聖號萬聲。次

X63n1244_p0410b13║幽趣。伏願。[巳>已]在人天者。轉增五福。任意逍遙。未離諸

X63n1244_p0410c19║　曰[巳>已]齋。母曰。汝父霍山戰沒。骨暴霜露。能收取歸

X63n1244_p0411a16║次站定。塔主燃香燭[巳>已]。住持拈香。三拜。繞塔三匝。再

X63n1244_p0411b05║各剃度師。及壇上十師。并引禮眾。[巳>已]故覺靈之位。(五)

X63n1244_p0411b07║覺靈之位。(六)現前同居。緇素大眾。各人[巳>已]故二親(男公

X63n1244_p0411c05║請三寶(云云)。　○時至。香燭供[卄/果]等。皆齊備[巳>已]。法師在

X63n1244_p0411c07║法師拈香。三問訊。誦往生[口*兄]三遍[巳>已]。念　奈麻面然

X63n1244_p0411c08║大士菩薩。(三稱[巳>已]。合掌對大士立。白文云)淨極光通達。寂照含[虎-儿+丘]空。

X63n1244_p0411c13║神導引。(白[巳>已]。眾同唱贊云)孤魂佛子。莫住泉鄉。少隨法水悟

X63n1244_p0411c15║諸設位前。各各上香問訊[巳>已]。仍歸壇前。並照常例(施食

X63n1244_p0412a02║鍾聲。搭衣持具。齊詣塔前上供　(即命塔主。[酒>洒]掃諸塔前後。及諸路徑)

X63n1244_p0412a03║知客上方丈。請問住持時分。定時[巳>已]。即通知維那。庫

X63n1244_p0412a09║掃塔頂。次至塔基[巳>已]。放[竺-二+帚]。轉身下[土*皆]。至供桌再拈香。

X63n1244_p0412a12║(唯開山塔。及嗣法師塔。說法。餘皆隨宜)說畢。結讚[巳>已]。眾向上展具。鳴引

X63n1244_p0412a13║磬三拜[巳>已]。起具。問訊分班。次至某塔。儀式同前。至最

X63n1244_p0412a19║尊宿禮。(見下住持章。尊宿條說)若同輩[巳>已]下。通白住持。及庫房

X63n1244_p0412a20║維那。請定時[巳>已]。供儀備齊。掃搭上供等儀。與前同。仍

X63n1244_p0412c18║客令請主向上。拜眾僧三拜[巳>已]。知客白眾云。(今某省

X63n1244_p0412c20║和尚。明日上堂)白[巳>已]。悅眾鳴引磬二下。眾問訊。兩序

X63n1244_p0412c24║[巳>已]。退後。知客居中一觸禮合掌白云　(仰白和尚。

X63n1244_p0413a03║願和尚。不吝慈悲。默然允許。懇禱之至)白[巳>已]。一拜。知

X63n1244_p0413a09║者進堂。捧牌立中。上舉[巳>已]。香燈師接牌。供於禪堂佛

X63n1244_p0413b03║歸位[巳>已]。維那鳴磬三下。又壓磬[巳>已]。白椎云。(法筵龍象

X63n1244_p0413b10║後。至方丈。知客領請主禮謝和尚。及兩序[巳>已]。眾僧向

X63n1244_p0413c02║　疑。不可以盲引盲。誤人誤[巳>己]倘自諒非其人。不妨

X63n1244_p0414a19║[巳>已]。接念佛時。大悅眾。同鳴法器數人。然後出殿。到四

X63n1244_p0414b04║搭衣持具。先白維那[巳>已]。悅眾領至室外立。侍者彈門

X63n1244_p0414b13║　縱然依樣畫貓兒。實應酬故事而[巳>已]。近日諸方。除

X63n1244_p0414c16║院大眾。搭衣持具。齊詣韋[馬*犬]殿左右。次序集[巳>已]。住持拈香。維那)舉奈麻香雲[蓋-去+太]菩薩

X63n1244_p0414c17║摩訶薩。(三遍。照常上供畢。齊展具三拜[巳>已]。仍對面立。住持高聲白眾云)　　暗室虧心。

X63n1244_p0414c19║謹白大眾。各諦思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。(白[巳>已]。至韋天前。拈香

X63n1244_p0414c23║惡趣中。唯神鑒臨。以警來者。(自下諸誓。各須預熟。以便告香。告[巳>已]。一拜。退立

X63n1244_p0414c24║本位。四班首。同至韋天前。居中拈香。齊拜[巳>已]。長跪。合掌。齊聲告曰)我首眾(某甲)。若三

X63n1244_p0415a02║云云。(告[巳>已]。一拜。退立本位。下皆同此。次維那拈香三派。三拜。長跪。合掌。高聲白曰)我維那

X63n1244_p0415a09║上)我清眾(某甲)。若懈怠偷安。不辦[已>己]事。[虎-儿+丘]消信施。辜

X63n1244_p0415a12║云云。(合院人俱告香[巳>已]。仍左右對立。合掌。悅眾鳴小魚子。誦梵網經不發誓願二戒)佛說梵

X63n1244_p0415a17║犯輕垢罪。若佛子。發十大願[巳>已]。持佛禁戒。作是願言。

X63n1244_p0415b01║座。復作是願。寧以此身。受三百鉾[剌>刺]身。經一劫二劫。

X63n1244_p0415b08║視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖[剌>刺]耳根經一

X63n1244_p0415c02║告香回後。住持命侍者。令客堂掛普說牌。其儀軌。與小參彷彿。住持為眾開示。下座[巳>已]。或命班首。乃至參頭止。

X63n1244_p0416a01║　小師私財。納之常住。[巳>已]罕見聞。猶怒不納。併逐其

X63n1244_p0416a12║禮和尚。請開示[巳>已]。進壇。知客請施主拈香。嚴淨[巳>已]。知

X63n1244_p0416a23║法門衰減。不得[巳>已]。乃略應念誦。必也進壇。生道場想。

X63n1244_p0416b08║罪案。可不慎哉。所有規約。謹陳於左。　[○一>]誦經人。先

X63n1244_p0416b12║　戲談者。罰銀八分。　[○一>]念誦時。不得回頭轉腦。看人

X63n1244_p0416b15║　經懺須補誦。　[○一>]主法人。不得散心妄想。宜一一依

X63n1244_p0416b16║　文。精誠作觀。　[○一>]表白人。不得急遽簡略。宜一一依

X63n1244_p0416b17║　文。次第宣誦。其鐘鼓等亦宜莊雅。不宜繁碎。　[○一>]經

X63n1244_p0416b18║　懺及施食等。不得法事未竟。先收佛像莊嚴器物。　[○>]

X63n1244_p0416b19║　[一>]施食。要一一依文。精誠結印。誦[口*兄]。作觀。三業相應。

X63n1244_p0416b20║　不得含糊彈舌。急促了事。白文亦然。　[○一>]內外香燈

X63n1244_p0416b22║　[○一>]香燭供果等。倘落地者不用。[巳>已]供過者亦不用。

X63n1244_p0416b23║　[○一>]蔬菜飯食等。必熟得味。不得填底。不得用乾物

X63n1244_p0416b24║　生物。　[○一>]犯[鬥@斲]諍者。罰銀八分。因爭失威儀者。罰銀

X63n1244_p0416c02║　經懺佛像用。　[○一>]庫房要用心打點整理。合用諸物。

X63n1244_p0417a07║　觀想力。變成淨地。以為壇基。誦[口*兄]三遍[巳>已]。法師施

X63n1244_p0417a17║　作皆成就。白[巳>已]。即默誦大輪明王[口*兄]。二十一遍。[口*兄]

X63n1244_p0417a23║　以成乳海。方合佛制。祀孤[巳>已]。次日清晨。將此菜飯。

X63n1244_p0417b14║　慧。有手印。有真言。至於敲唱。助道而[巳>已]。茲者。不擇

X63n1244_p0417b19║　多。可遍濟飢渴。至於冥資紙衣之類。亦施道而[巳>已]。

X63n1244_p0417c20║　相。各從一吽◇字湧出。既湧出[巳>已]。面手放光。各持

X63n1244_p0418a16║　拔苦而[巳>已]。所有偈文。可直聲快誦。今者反是。先在

X63n1244_p0418b06║　設不得[巳>已]。當從壇後行之。邇來或以蘭盆勝會彰

X63n1244_p0418b15║　言而[巳>已]。不空又譯出。瑜伽集要。救阿難陀羅尼焰

X63n1244_p0418c14║請齋主拈香。維那唱香贊。施主三拜[巳>已]。維那舉遶塔偈云)敬心觀[土*畣]。當願眾生。諸

X63n1244_p0418c18║一層。右遶三匝。次至第二層。右遶三匝。乃至最上末層。俱各遶三匝。又從上。次第下來。亦各三匝[巳>已]。維那收佛

X63n1244_p0419c03║　人見起疑。真達羅大將。　(十[>一])威嚴若殺。身光如月。招

X63n1244_p0419c11║　[巳>已]也。上供儀軌。見前報本章。藥師佛誕同。

X63n1244_p0420b19║　托而失憶當代罰出院。三人任過。不[巳>已]圓通高其

X63n1244_p0420c13║辨。故先與三皈依。名為童行。亦號淨人。標其[巳>已]入三

X63n1244_p0420c19║聲慢舉。出入束[歛>斂]身心。行步威儀詳序。廊下逢僧問

X63n1244_p0421b08║　州因緣。往復不[巳>已]。傍立行者。匿笑之客退。雪竇呼

X63n1244_p0421b22║後知客陪上。見住持。行相見禮[巳>已]。專使致詞云。(上)某

X63n1244_p0421c01║堂。(若送別物不須說法)。或嗣法本師[巳>已]寂。法堂右間。即設靈几。

X63n1244_p0421c21║根本。(續入鄉貫年庚及所求事)切念。既超俗染。應離憒[門@市]之方。[巳>已]

X63n1244_p0422a03║請三寶證明。掩關吉祥文疏。年月日具疏(至本關上供[巳>已]。關主

X63n1244_p0422a05║立在住持後。維那。舉讚。讚畢。引磬對鳴三陣[巳>已]。住持說法。說完。住持送。關主進關。封[錙-田+貝]關門[巳>已]。即以法語貼關

X63n1244_p0422a08║啟關時至(仍集眾至關房門前。先說法開關[巳>已]。然後上供。維那宣圓關疏云)。

X63n1244_p0422a14║叨佛力以護持。期[巳>已]畢於解關。特仗懺功而酬謝。爰

X63n1244_p0422a20║月日(某甲)具疏(回向如常儀。關主禮謝。眾師[巳>已]。各回關主上方丈頂禮和尚。及往謝諸寮)。

X63n1244_p0422b11║宿寮房。被帳床褥。及說法座[巳>已]。次知會客堂送單。知

X63n1244_p0423a04║候)佛前備香燭。知客白住持云。(堂中齊備[巳>已]。請某和尚落堂)住持

X63n1244_p0423a06║擊出接。餘者立定。尊宿或參堂行禮。或單禮佛[巳>已]。住

X63n1244_p0423a09║專為[巳>己]躬下事。無柰我某甲。智淺力薄。不能為汝等抽釘[托-七+友]楔。有負來志。今者某和尚駕到此。實乃宿緣慶幸。

X63n1244_p0423b05║手。嚼楊枝。[泳-永+敕]口[巳>已]。送歸客寮。侍者即送茶照常伺候。

X63n1244_p0423b18║鳴報板二下。云。(某和尚參堂)候尊宿參堂。行十方禮[巳>已]。悅

X63n1244_p0424a06║　令人生敬而[巳>已]。至於臨機施設。則存乎其人。山菴

X63n1244_p0424b05║那云。(大眾師齊上方丈慶賀和尚壽誕)至[巳>已]。左右依次站定。維那請

X63n1244_p0424b07║禮三拜。拜[巳>已]或說法。或不說法。昨晚間定。說則照小

X63n1244_p0424c11║拜齋[巳>已]。領至[厂@(豆*寸)]庫謝代勞。謝畢。方丈請齋。監院陪齋。

X63n1244_p0424c13║客送等。隨施主心。客堂不許索較。齋銀五兩[巳>已]下。則

X63n1244_p0425a12║　乃可免耳。智以[巳>己]資。如其言為償之。一夕夢某謝

X63n1244_p0425a15║　尚受[怡-台+吳]用之報如此。今多有竊常住為[巳>己]有者。其

X63n1244_p0425a20║　是年少比丘。受食[巳>已]。隨機說法。令心平等。又西域

X63n1244_p0425b11║　云。擇佛燒好香。揀僧歸供養。羅漢門前乞。[起-巳+(妳-女)][郤>卻]閒

X63n1244_p0425b21║會者。俱簽押。並給原契[[券-刀+力]>券]。親供。糧串。稅票。俱收齊[巳>已]。

X63n1244_p0425c13║甲)具疏。(此疏佛前上供畢。通陳[巳>已]。韋[馬*犬]前上供畢更須通曰韋。天[巳>已]。即煉化)若施主有

X63n1244_p0425c22║　分明。契[[券-刀+力]>券]親委悉。復證者田地。大自在休息。那箇

X63n1244_p0426a17║茶。[筋-肋+助]。果。俱供周[巳>已]。方點香燭。次茶。次飯。又堂之正中

X63n1244_p0426a22║部用經[蓋-去+太]覆之。手爐十把。俱齊備[巳>已]。時至。知客先請

X63n1244_p0426a23║上供師。搭衣持具。進羅漢堂。次請齋主拈香。到[巳>已]。十

X63n1244_p0426b05║一心頂禮。十方法界常住三寶(拜[巳>已]。維那按磬白云)。

X63n1244_p0426b08║權根。會人空之真理。至若證[巳>已]辦地。入大乘門。其所

X63n1244_p0426b13║(大眾和云)故我一心。虔誠奉請(白[巳>已]。眾僧施主一拜)。

X63n1244_p0426c09║　五時聞法數難知　涅槃[巳>已]過眾聲聞　三藏遺言

X63n1244_p0427a20║[巳>已]。三拜。各回本處。知客領齋主到客堂用茶。香燈五人。即速收供[卄/釆]。回[厂@(豆*寸)]房。以應午齋大眾用。水[卄/果]歸庫房。候

X63n1244_p0428c24║拜。眾師唱香讚畢。維那舉)天上天下無如佛。(四句偈[巳>已]。仍如奉請時。出位右遶。仍念釋

X63n1244_p0429a01║迦佛名。施主各各上香。問訊[巳>已]。歸位。收佛號。宣疏。化疏。舉福田應供云云。羅漢讚見前。維那舉云)修

X63n1244_p0429a02║齋功德殊勝行(回向偈[巳>已]。三皈依畢。各回本處)。

X63n1244_p0429a04║　生死[巳>已]盡。無法可學。又云無生。謂其斷見思惑盡。

X63n1244_p0429a20║其沉迷。深生哀憫。復念三寶有大威力。能救[托-七+友]之。作是觀[巳>已]。法師執爐白云)。

X63n1244_p0429b09║(三說。眾等三和)歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。(三說。三和)從今[巳>已]

X63n1244_p0429b12║佛子等。歸依三寶[巳>已]。今當為汝。稱揚寶勝如來十號

X63n1244_p0429b15║間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。(三說。眾三和[巳>已]。法師撫尺

X63n1244_p0429b17║汝了知生滅之法。悟不生滅。同於諸佛。證大涅槃。(白[巳>已]

X63n1244_p0429b24║今依大乘經。授汝三歸十號。十二因緣[巳>已]竟。今當為

X63n1244_p0429c02║除。得生善處。近佛聞法。汝當至心。隨我懺悔(白[巳>已]。遂舉)。

X63n1244_p0429c04║之所生　一切罪根皆懺悔(三說。眾三和[巳>已]。遂唱)柰麻清涼地

X63n1244_p0429c05║菩薩摩訶薩(三唱。眾三和[巳>已]。一僧向佛作禮畢。遂執水盂。遍洒諸物身上[巳>已]。法師白云)。

X63n1244_p0429c10║行願。念念增明。救苦眾生。當如[已>己]想。以是因緣。得生

X63n1244_p0429c13║往生淨土神[口*兄](白[巳>已]。悅眾鳴小木魚。大眾齊聲。朗誦經[口*兄])。

X63n1244_p0430a09║回向。為令眾生。得佛十力圓滿智故。(接誦[彳*生]生[口*兄]三遍[巳>已]。法師白云)

X63n1244_p0430c01║[巳>己]所執。隨宜調法。所有規條。開列於左。　[○一>]凡送來

X63n1244_p0430c02║　生靈。問[巳>已]說三歸否。若未說。即移至佛前。焚香說三

X63n1244_p0430c04║　雌雄。另攔關放。不得混作一處。　[○一>]各生頭。(如管雞名雞頭

X63n1244_p0430c06║　者。白庫房客堂看[騇-古+(一/心)]。然後埋葬。　[○一>]生所。常使乾淨。

X63n1244_p0430c07║　不得任其臭氣難聞。牲口身穢。　[○一>]新放生至。必另

X63n1244_p0430c08║　置一處。待夜方入[君/羊]。　[○一>]糧草。一日早晚二食。食畢

X63n1244_p0430c09║　即收食盆。不得任糞泥。踐污盆食。　[○一>]生頭打生靈

X63n1244_p0430c10║　致損者。照大小罰錢。歸入生所公用。致死者。罰[巳>已]擯

X63n1244_p0430c12║　放牧損人苗稼等。照數賠錢。　[○一>]米糠麥麩等。凡霉

X63n1244_p0430c13║　濕即晒。或烘。不得任其蟲生爛壞。　[○一>]凡施生糧錢。

X63n1244_p0430c14║　不得作別事用。　[○一>]池中不可放黑魚。[魚*占]魚。汪剌。黃

X63n1244_p0430c16║　故。宜另設池放之。　[○一>]不得以洗刮油膩。及糟糠等

X63n1244_p0430c17║　物入池中。　[○一>]魚食青草。宜不時與之。　[○一>]池中不

X63n1244_p0430c18║　得浸柴竹黃篾等一切物件。　[○一>]池水不得挑動別

X63n1244_p0430c19║　用。常使盈滿清淨。　[○一>]凡水陸生口至。各生頭所值。

X63n1244_p0430c21║　得一償二。以買生糧。　[○一>][奚*鳥][我/鳥]鴨蛋。所賣之錢。仍買

X63n1244_p0430c22║　生糧。私賣入[巳>己]者罰。　○年月日○住持(某甲)重錄。

X63n1244_p0431a20║　荷在肩。懸掛胸膈。[巳>已]涉褻慢。況羅綴一身。自腰膝

X63n1244_p0431b19║[已>己]財。命侍者送庫司代辦祭。並素淨莊嚴訖。即知會

X63n1244_p0431b24║須跪獻。不搭衣。不拜。但問訊。心喪而[巳>已]。其安待專使。

X63n1244_p0431c07║秋。祖道重光。真燈復耀。方能事之[巳>已]畢。悼法幢之忽

X63n1244_p0431c08║摧。(某甲)猥膺付矚。幸沐熏陶。痛鑪[糒-米+革]之先規。謦咳[巳>已]

X63n1244_p0431c22║請。宜集眾共議定[巳>已]。監院具須和一冊。載明本寺所

X63n1244_p0432a07║或轉薦班首。若自受請[巳>已]。即通告兩序眾執。次早掛

X63n1244_p0432a10║使[巳>已]。新住持。即擇數親信人。同專使到彼。收萬年簿。

X63n1244_p0432a12║常住文契關重也。擇日定[巳>已]。至起程日。新住持早粥。

X63n1244_p0432a17║[馬*犬]。彌勒[巳>已]。命眾回堂。辭退而去。大眾望去遠而回。

X63n1244_p0432a18║若請班首住者。餘儀同前。專使先見住持。行禮[巳>已]。合

X63n1244_p0432a20║持。伏望和尚。慈悲[ㄠ-ㄙ+?]許。並祈勸請)。(白[巳>已]。眾使同一拜)住持答

X63n1244_p0432b09║忝當仁。唯冀保任)。說[巳>已]。住持起。歸寢室。受請者。令侍

X63n1244_p0432b11║座。到住持所。禮謝三拜。次與兩序大眾作禮[巳>已]。知客

X63n1244_p0432b16║同送出山門。受請者禮伽藍韋[馬*犬]彌勒[巳>已]。乃收祖衣。

X63n1244_p0432c04║　法席[巳>已][虎-儿+丘]。雖無天魔混擾。其柰覺路瀰漫。不遇痛

X63n1244_p0433a07║擇日定[巳>已]。當計兩寺相去遠近。近則首座領眾往迎。

X63n1244_p0433a18║舊住持接具。送方丈法座位[巳>已]。新住持對座前。說法

X63n1244_p0433a20║坐。大眾作禮[巳>已]。悅眾對鳴引磬三陣時。燒香師至座

X63n1244_p0433a22║眾作禮[巳>已]。各回本處。知客即領新住持。參堂巡寮。(儀見

X63n1244_p0433b03║香置爐。唯嗣法本師香。住持懷中拈出。自插爐中。[歛>斂]

X63n1244_p0433b04║衣趺坐。眾拜[巳>已]。對面立。鳴引磬三陣時。燒香至座前。

X63n1244_p0433b08║[巳>已]。茶頃。專使拜賀。次送進院人等。先緇後素。次班首

X63n1244_p0433c09║　奉香儀。則銀錢畜為[已>己]有。[肄-聿+欠]客仍出常住。累當家

X63n1244_p0433c11║　儀。亦宜歸常住。若萬不獲[巳>已]。必須私用。亦當以情

X63n1244_p0433c17║　住天童。以常住為[已>己]任。百廢俱新。不倨傲。不貪積。

X63n1244_p0434a02║囑托院事。監院與衣[金*本]。備住持出門應用之物[巳>已]。次

X63n1244_p0434b04║　持者。唯師一人而[巳>已]。故錄之。為喜逸惡勞者勸。

X63n1244_p0434b07║忖福薄。即宜知退。密與兩序班首權執商定[巳>已]。齋堂

X63n1244_p0434b17║院前一日。在齋堂。辭眾。隨上堂。說退院法[巳>已]。移居東

X63n1244_p0434c04║　細事也。如金針[剌>刺]眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生

X63n1244_p0434c06║　退步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。猶更將

X63n1244_p0434c08║　探祖道。預元沙之室。[(匕/示)*頁]悟幽旨。元沙記曰。子禪[巳>已]

X63n1244_p0434c11║　身而[巳>已]。又杭州南蕩。法空禪師。久侍死心。得旨後

X63n1244_p0434c17║　有院不容住。何妨一[金*本]五湖遊。守使人追之。[巳>已]渡

X63n1244_p0435b10║　必無疾苦。唯觀其自在不自在而[巳>已]。禪宗秘要云。

X63n1244_p0435b23║　要鳴在氣未絕[巳>已]前。今時直待亡者氣絕良久。至

X63n1244_p0435b24║　入棺時。方乃念誦擊磬。[巳>已]無及矣。雖然。此乃後人

X63n1244_p0435c09║盡久[巳>已]。再魚引念佛送入棺。預請別剎住持至時說

X63n1244_p0435c10║法封棺。或即班首說法。須跪說。(凡嗣法小輩。俱合掌跪說)封棺[巳>已]。

X63n1244_p0435c21║用七衣。上露頂。下赤足。數珠掛手。坐具疊足前。入[巳>已]

X63n1244_p0436a15║　門吉。人出漸稀。出[巳>已]還反。人意稍怠。第四日。自擎

X63n1244_p0436a18║既入棺[巳>已]。丈室停棺。止間掛幃幙。設諸供器。如事生

X63n1244_p0436a23║之事。如綵亭音樂等。俱不應用。[[仁-二+且]>但]眾僧念佛導引而

X63n1244_p0436a24║[巳>已]。其住持一切規模。皆仍其舊接諸來者。不失常則。

X63n1244_p0436b02║喪而[巳>已]。六祖壇經云。吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。

X63n1244_p0436c04║讚[巳>已]。維那白云。(欲舉靈棺赴茶毗之盛禮。仰[(馮-(烈-列)+廾)/几]大眾

X63n1244_p0436c06║壇。白[巳>已]。即舉西方極樂世界云云)。首眾即前念佛導

X63n1244_p0436c10║火[巳>已]。維那白云(新圓寂堂頭大和尚)(餘人則云某甲上座)(既隨

X63n1244_p0436c12║槃之境。仰[馮/几]大眾。稱揚佛號。資助覺靈)。白[巳>已]。起佛偈

X63n1244_p0436c13║念佛。約時久暫。念畢。眾唱讚[巳>已]。維那回向云。(上來念

X63n1244_p0436c16║塵之垢。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南尊靈)(白[巳>已]。眾皆

X63n1244_p0436c22║　如曹溪六祖等。[巳>已]證堅固不壞身。留供不妨。若未

X63n1244_p0437a03║　開。小乘所禁。大乘悲願既重。忍力[巳>已]充。故可開。小

X63n1244_p0437b01║　成。亦屬綺語而[巳>已]。有何益耶。

X63n1244_p0437b10║[巳>已]。誦彌陀經一卷。往生[口*兄]三遍。待別剎長老。(或名德)說

X63n1244_p0437b12║[巳>已]。仍[錙-田+貝][土*畣]竟。維收佛號。唱彌陀讚回向。維那白云。(上

X63n1244_p0437b18║　間。歷代住持[土*畣]而[巳>已]。凡[土*畣]院位。或三。或五。或七。或

X63n1244_p0437c07║件估價。(照時價七折筭)書記上簿。知客編號[巳>已]。值歲點數。酌

X63n1244_p0437c10║本件之上。俱定價登簿[巳>已](若餘人。則應白住持)客堂掛牌。(牌云)估

X63n1244_p0437c11║唱。　△小食二板後。眾集齋堂。坐[巳>已]。維那舉香讚畢。白

X63n1244_p0437c15║聲。鳴磬收佛號[巳>已]。白云。(今白大眾。唱衣之法用表常

X63n1244_p0437c17║不許返悔)白[巳>已]。藍院照號取號條。唱一件價。維那鳴

X63n1244_p0438c08║疏。年月日。(某甲)具疏(若脩舊佛。待上供[巳>已]。然後匠人封光)。

X63n1244_p0438c19║　若人為佛故。建立諸形像。雕刻成眾相。皆[巳>已]成佛

X63n1244_p0438c21║　與泥。或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆[巳>已]

X63n1244_p0439b02║　往還。去[巳>已]無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造

X63n1244_p0439b11║(裝佛圓工。擇日開光。正開光日。時至。焚香燃燭。及諸莊嚴。六塵妙供。俱齊備[巳>已]。先請裝佛工人。開點光明。眾師

X63n1244_p0439b12║與齋主三拜[巳>已]。齋主上香。眾唱香讚畢。維那高聲喝云)。

X63n1244_p0439b22║敢圖報於紫金光聚。既[巳>已]和土範金。圓成寶相。用是

X63n1244_p0439c06║三請。三拜。維那與請主等。皆運想釋迦佛。隨請而來。儼然安居寶座[巳>已]。齋主拈香。眾唱獻座偈[口*兄])。

X63n1244_p0439c18║使祖道以重光。令正法而久住。(白[巳>已]。一問訊。維那舉香花。大眾齊聲隨請)

X63n1244_p0440a09║　意。後出家值佛聞法。即得無漏。年[巳>已]百二十歲。其

X63n1244_p0440a15║　我今所有無上正法。悉[巳>已]付囑迦葉。當為汝等作

X63n1244_p0440a18║　持佛所囑衣。入定住身。以待彌勒佛出世。付衣[巳>已]。

X63n1244_p0440b03║江河有源之水。兒孫不替。祖禰常存。(白[巳>已]。一問訊。維那舉請。眾同請)

X63n1244_p0440b07║想阿難陀尊者。隨請而來。儼然居此弼座[巳>已]。眾唱獻座偈)南無禪宗第二祖。結集

X63n1244_p0440b17║　常樂多聞。我常精進。是故我[巳>已]得成菩提。而阿難

X63n1244_p0441b03║禮。焚疏畢。結[口*兄][巳>已]。仍向上立維那舉回向[口*兄]。用鼓鈸。眾僧齊唱偈[口*兄]三遍)。

X63n1244_p0441b08║(其餘如裝造藥師。彌陀。文殊。普賢尊聖像。凡開工。開光。回向。儀俱同此。[巳>已]酌改文偈。其華嚴十佛吉祥偈。惟諸

X63n1244_p0441b11║　須彌山頂。帝釋天主。為佛敷座。請佛納受[巳>已]。頌此

X63n1244_p0441c08║并餘事欲去者。先查取。遺失者。罰抄賠[巳>已]。出院。若失

X63n1244_p0442b03║之工費。不能[巳>已]也。故叢林有知屋之執。專司其事。凡

X63n1244_p0442b04║各處屋宇。本無而新造者。謂之造。[巳>已]有而或傾[秀*頁]損

X63n1244_p0442b05║壞。須重脩者。謂之脩。凡所脩造。當於必不可[巳>已]者。若

X63n1244_p0442b06║其可[巳>已]。則[巳>已]之。[蓋-去+太]為脩道而出家。非為脩寺而出家

X63n1244_p0442b08║孳孳而為。當知以[巳>己]躬下事為要緊。此上等出家子

X63n1244_p0442b13║人吞聲輸納。叢林未必遂興。而[巳>已]結若干怨憤。人心

X63n1244_p0442b15║知戒不私用則[巳>已]。遂乃移東就西。將甲補乙。或挪還

X63n1244_p0442b24║　須[已>己]事[巳>已]辦。而後為之。不然。或煩勞神志。或耽著

X63n1244_p0442c01║　世緣。致令未有所得者。望洋而退。[巳>已]有所得者。中

X63n1244_p0442c05║　而不得食。誰其濟之。人人唯辦[已>己]事。而三寶荒蕪

X63n1244_p0442c20║　[帚-巾+果]謂立志參學人。[已>己]事[01]去辦。不可因此而自荒學。

X63n1244_p0443a01║　自[已>己]之安飽。不顧佛殿之傾[秀*頁]。有之。稍圖體面者。

X63n1244_p0443a03║　既不能莊嚴自[已>己]一體三寶。果能莊嚴世間三寶。

X63n1244_p0443a04║　亦還救得一半。此法[帚-巾+果]未言之意也。雖自[已>己]可以

X63n1244_p0443a19║　　關係甚重。故夫世出世法。無不閑習。成[已>己]成物。

X63n1244_p0443a23║　　又單異內外。班列[祟>崇]卑。亦時會所趣。事雖不古。

X63n1244_p0443c04║　大[既/木]而[巳>已]。各家增減。先後隨宜。不以此為拘也。亦

X63n1244_p0444a01║事[巳>已]辦。眾所服從。德業兼修者。充之(在講堂。即都講之執)。

X63n1244_p0444a15║　宜[虎-儿+丘][已>己]從公。共勷厥事。庶幾祖燈。傳於無盡耳。

X63n1244_p0444a23║　太和山主。面唾曰。此鴉臭當風。氣[巳>已]觸人。矧欲勝

X63n1244_p0444b13║去者。先查取。遺失者。罰抄賠[巳>已]。出院。凡交替執事。必

X63n1244_p0444c05║中。自首座起。至參頭止。應說之話。俱可說。但不得越次。首座在。西堂[巳>已]下俱不得說。西堂在。後堂以下皆不許

X63n1244_p0444c13║　果告眾掘錢。為誦法華。設會後。夢見前鬼云。[巳>已]得

X63n1244_p0444c22║　不累絲毫。惟欲其人人成辦己事而[巳>已]。噫。此是選

X63n1244_p0445a16║　大事。清眾最便。為眾充執。實勢所不得[巳>已]也。然充

X63n1244_p0445c04║執記取。凡七條。　[○一>]莊嚴法器。出入清楚。　[○一>]銀錢

X63n1244_p0445c05║　出入。隨登賬目。每月兩算。　[○一>]果品食物。愛惜收藏。

X63n1244_p0445c06║　精潔奉客。　[○一>]住持公出。內外照應。更須留心。　[○一>]

X63n1244_p0445c08║　點。或飯。見機[肄-聿+欠]待。香信禮物。不得私開。　[○一>]待同寮。

X63n1244_p0445c09║　及行者等。須端嚴正直。不得言語嬉戲。　[○一>]客房物

X63n1244_p0446a12║潔[巳>已]。然後伺候住持。盥沐茶湯。收換衣履早晚問安

X63n1244_p0446b05║時過堂。及晚課出生。　○[巳>已]上侍寮共八執。俱禪堂貼

X63n1244_p0448a04║龍天較勘。　[○一>]監院。是大眾所倚。須發大好心。扶持

X63n1244_p0448a06║　如所為悖理。眾勸不從者罰[巳>已]出院。　[○一>]眾執。皆有

X63n1244_p0448a09║　出院。若監院自專。不與兩序共議。輕則罰。誤事。罰[巳>已]

X63n1244_p0448a10║　出院。　[○一>]副寺。出納常住財物等。登記明白。失記者

X63n1244_p0448a12║　看。驗過封記。用時對眾開封。私開者罰。　[○一>]庫司。管

X63n1244_p0448a16║　者罰。　[○一>]庫頭。管諸物件。內外出入。當與而不與者

X63n1244_p0448a17║　罰。不應與而私與者倍罰。　[○一>]給發香燭。油米果菜

X63n1244_p0448a18║　等。不照規例。[狂-王+旬]私加減者罰。　[○一>]買賣收租。暗中索

X63n1244_p0448a19║　利者罰賠。出院。　[○一>]米麥等至。查收明白。即記賬聽

X63n1244_p0448a21║　有違者。大眾公擯。　[○一>]一切財物。若以公濟私。及私

X63n1244_p0448a22║　情挪借易換。不白明者。賠罰。　[○一>]飲食背眾。及恣意

X63n1244_p0448a23║　多費油燭等物者罰。　[○一>]飲食等。不時揀點。若以餿

X63n1244_p0448a24║　爛招病之物供眾者罰。朽壞者賠償。　[○一>]亡僧物。不

X63n1244_p0448b01║　得誤用。病人買物。必與。多寡從公。違者罰。　[○一>]各處

X63n1244_p0448b02║　應用之物。如香燭之類。預時置辦。應時不齊者罰。　[○>]

X63n1244_p0448b03║　[一>]凡罰繳銀錢。俱歸公用。其免坡務。仍歸坡務用混

X63n1244_p0448b04║　用者罰賠。　[○一>]監修。料理匠作器用。凡物件出入。隨

X63n1244_p0448b06║　錯誤工賬不清者罰。　[○一>]每月十四三十。集兩序算

X63n1244_p0448b07║　賬。書記報賬若失算者罰。　[○一>]每年糧稅串票。呈方

X63n1244_p0448b08║　丈收藏。私藏者罰。　[○一>]庫房執事。凡交執。須一一對

X63n1244_p0448b20║　則於誰處得根本罪。答云。[巳>已]作羯磨者。於羯磨眾

X63n1244_p0448c21║事。無事則[巳>已]。止靜後各處巡查。四枝香開大靜後。禁

X63n1244_p0450a02║　便關門。小心防火燭。定例不然燈。既[巳>已]充此執。身

X63n1244_p0450a13║所有規約。幸相共鑒。　[○一>]客至。茶湯點心單被。一一

X63n1244_p0450a15║　者罰。　[○一>]值日知客。不拘有事無事。必須客堂靜候。

X63n1244_p0450a16║　失候者[罩-卓+討]。　[○一>]早晚上殿。若無僧值。即知客照應。路

X63n1244_p0450a18║　問公事有無。誤者罰。　[○一>]聞梆聲。諸師過堂。若無僧

X63n1244_p0450a20║　[○一>]遇班首秉拂。或八節犒勞。或兩序公幹出寺等。

X63n1244_p0450a21║　須知客自請一次[巳>已]。然後使照客請。　[○一>]官員來往。

X63n1244_p0450a23║　住持候送。誤者罰。　[○一>]凡二板。客堂議事。副寺舉買

X63n1244_p0450b02║　議畢。同白住持。　[○一>]內外諸師。有事白客堂。值日知

X63n1244_p0450b05║　院。若徇私情。斷事不公者。一併議罰。　[○一>]外遊閒雜

X63n1244_p0450b07║　罰。　[○一>]知客無事。過堂上殿出坡不到者罰。除有疾

X63n1244_p0450b08║　病。　[○一>]諸師出入。不到客堂告假銷假者。及在外閒

X63n1244_p0450b09║　遊放逸。執事人知而不舉者同罰。　[○一>]客堂一應事

X63n1244_p0450b11║　白眾同寮議罰。　[○一>]知客雖非值日。亦不得在外閒

X63n1244_p0450b12║　遊。違者罰。　[○一>]禪客至。不得一例。諸方耆德。安上客

X63n1244_p0450b16║　一食。晚到一宿。即請別行。不安客房。混誤者罰。　[○一>]

X63n1244_p0450b21║　回看兩序。　[○一>]施主設齋散[貝*親]等事。副寺協同知客。

X63n1244_p0450b22║　公議如式。　[○一>]齋供小食。除客堂待賓客。內外一例。

X63n1244_p0450b23║　散[貝*親]。單[貝*親]雙[貝*親]照規。　[○一>]客眾及法眷道友到者。俱

X63n1244_p0450b24║　客寮暫住。然後斟酌送堂。如混送入堂者罰。　[○一>]凡

X63n1244_p0450c04║　[○一>]客房[爿*木]帳等一切物件。俱宜撿點如法。不得私

X63n1244_p0450c06║　不能賠者。責[巳>已]遷單。　[○一>]凡有佛事。命照客預掛牌。

X63n1244_p0450c07║　失誤者罰。　[○一>]凡書信至或禮物至。問明送某處即

X63n1244_p0450c09║　[○一>]客堂眾執犯諍[門@市]者。即時抽單逐出。勿論是非。

X63n1244_p0450c11║　住事。倍罰出寮。　[○一>]凡起單者。細查單物。防錯[打-丁+(隹/乃)]常

X63n1244_p0450c12║　住物件如失誤者罰。　[○一>]凡求戒者。問其來歷。并經

X63n1244_p0450c14║　如法而誤許者罰(香信等。見第七卷戒期條說。俱如法[巳>已]。引見住持。即送進堂。先自禮

X63n1244_p0450c15║　佛。行十方禮已。次招求戒進堂。禮佛三拜[巳>已]。次呼作禮諸師三拜。拜[巳>已]。引禮呼求戒。禮謝引進師三拜。答云禮

X63n1244_p0450c16║　佛一拜即出堂)。　[○一>]應用人情錢物。及公署禮節等。須兩序

X63n1244_p0450c17║　同商議。若執[巳>己]見而行者罰。失誤重罰。　[○一>]僧值條

X63n1244_p0451a09║不得異眾。粥飯上桶。先望齋堂。焚香拜[巳>已]。方發過堂。

X63n1244_p0451b02║或侍寮。報客數[巳>已]。[八>入]庫取米。小食鍋粑歸庫房。俟行

X63n1244_p0451c02║　上窟。見向比邱。[巳>已]於中坐。時一比邱。語其伴曰。此

X63n1244_p0451c15║　自然火。時二比邱。聞是語[巳>已]。深觀生死無量過患

X63n1244_p0452a21║良師。　[○一>][厂@(豆*寸)]房共住者。粥飯小食俱在[厂@(豆*寸)]下。同眾甘

X63n1244_p0452a23║　不上殿者罰。竊取常住油米食物者。倍罰出院。　[○一>]

X63n1244_p0452b01║　不到者罰。　[○一>]飯頭[者/火]大眾粥飯。洗鍋。二飯相[邦/巾][打-丁+臺]

X63n1244_p0452b03║　宜分派。推諉失事者罰。　[○一>]貼案。收拾客菜。小火頭

X63n1244_p0452b05║　前點香。失誤者罰。　[○一>]雜務。到庫房取客菜。偷取私

X63n1244_p0452b06║　留者重罰出院。　[○一>]除當值。坡課不隨眾者罰。　[○一>]

X63n1244_p0452b08║　者罰。　[○一>]設齋日頭堂所剩腐菜。晚粥再供大眾。不

X63n1244_p0452b09║　得棄擲。違者罰。　[○一>]不得將滾湯潑地上。傷蟲蟻命。

X63n1244_p0452b10║　違者罰。　[○一>]香燈照看眾人行李。失則罰賠。　○年月

X63n1244_p0453a09║餘規條。開列於後。　[○一>]巡山。不論風雨。時在山中。四

X63n1244_p0453a11║　者。察出重罰。　[○一>]山中竹木花果柴草。不得私賣。如

X63n1244_p0453a12║　犯者。重罰出寮。　[○一>]小工須聽知山吩咐。砍伐柴木

X63n1244_p0453a14║　[○一>]小工。若常住有事。即聽呼喚。如違者罰。　[○一>]山

X63n1244_p0453a15║　寮賭錢。不論僧俗。犯者出寮。　[○一>]山寮相打相罵。不

X63n1244_p0453a16║　論僧俗。犯者出寮。　[○一>]知山管理山寮諸人。須賞罰

X63n1244_p0453b06║規銘。　[○一>]凡浴日。淨頭挑浴水深五寸。知浴料理然

X63n1244_p0453b07║　火。水熱。設監浴公位[巳>已]。焚香。默禱聖僧臨浴。少頃。先

X63n1244_p0453b10║　普浴。不候梆聲強入者罰。　[○一>]尊客至。或為經懺等

X63n1244_p0453b12║　力人。後普浴。　[○一>]自穀雨至夏至五日一浴。夏至至

X63n1244_p0453b14║　半月一浴。　[○一>]浴室內掛小板一塊。湯冷。鳴板二下。

X63n1244_p0453b16║　者罰。　[○一>]凡浴者各宜聽梆次序。不得參差。其(執單年幼)

X63n1244_p0453b17║　者在最後違者罰。　[○一>]左右顧視及談笑嚷鬧涕唾

X63n1244_p0453b18║　等罰。　[○一>]脫衣。穿衣。各宜回互。不得肆縱。違者罰。　[○>]

X63n1244_p0453b19║　[一>]浴時。各宜自諒。不得堂中久戀。致礙後來。違者罰。

X63n1244_p0453b20║　[○一>]用皂角者罰。　[○一>]有瘡癬。各宜回互後浴。不得

X63n1244_p0453b21║　在前。違者罰。　[○一>]僧值監浴。留心照察。有犯者。照例

X63n1244_p0453c18║　想[巳>己]身。作七寶身。所棄便利。即香乳酥密等。復知

X63n1244_p0454a19║宜輕改。若實不得[巳>已]須請高明堪輿。看過方可。凡池

X63n1244_p0454b08║方。若有私毫苟且。倍罰出院。總之必不得[巳>已]。始行募

X63n1244_p0454b09║化。若其可[巳>已]。即不必立此執。如有私在外。[冒-目+月]名募化

X63n1244_p0454b19║　不捨人尚發慈心豈肯於[巳>已]捨財存利[巳>己]意。作化

X63n1244_p0454c12║　　收供　即收擔此[巳>已]化之飯。人以此飯供僧。僧即以此

X63n1244_p0455a01║　收供之事。而究自[巳>己]修性之義。夫佛世芳規。唯乞

X63n1244_p0455a06║　戶。當願眾生。入於一切。佛法之門。入其家[巳>已]。當願

X63n1244_p0455a09║　法界即眾生身心之本體也。從本[巳>已]來。靈明廓徹

X63n1244_p0455a10║　廣大[虎-儿+丘]寂。唯一真之境而[巳>已]。無有形貌。而森羅大

X63n1244_p0455b04║各宜遵守。　[○一>]在外誹謗常住者。重[罩-卓+討]出院。　[○一>]收

X63n1244_p0455b05║　供回。洗足歸寮靜坐。不得閒談闖寮。違者罰。　[○一>]同

X63n1244_p0455b06║　行。人互相吵[門@市]者重罰。　[○一>]飯桶。每年新正一修。如

X63n1244_p0455b07║　任意損壞屢索修整者。罰。　[○一>]挑唆[鬥@斲]爭。攪[君/羊]亂眾

X63n1244_p0455b08║　者。出院。　[○一>]凡有事務。先白頭單。轉上方丈。違者罰。

X63n1244_p0455b09║　[○一>]私募財物。或以飯易錢米者。出院。　[○一>]因辦私

X63n1244_p0455b10║　務致荒廢飯者。罰。　[○一>]風雨寒暑。失飯擔者。罰。　[○一>]

X63n1244_p0455b11║　在外與人爭[鬥@斲]生事者。罰。　[○一>]將常住竹木花果等

X63n1244_p0455b12║　物送人者罰。　[○一>]飯食不隨眾。過費。常住薪水。及私

X63n1244_p0455b13║　運柴薪。寮內私造飲食者。罰。　[○一>]無故一日不收供

X63n1244_p0455b15║　者罰。　[○一>]私留僧俗寮內食宿。及私行在外過宿。或

X63n1244_p0455b16║　將飯與人者。罰。　[○一>]寮外高聲語笑。夏月赤膊拖褲。

X63n1244_p0455b17║　違犯寮規。頭單不舉者。同罰。　[○一>]不候開梆。擅打粥

X63n1244_p0455c01║　忖[巳>己]德行。全缺應供。　(三)。防心離過。貪等為宗。　(四)。正

X63n1244_p0455c07║　第二子。羅[目*侯]羅多取食。取[巳>已]隨長。餘親屬皆不能

X63n1244_p0456a02║　家人。眾僧田中。為[巳>己]私種。不酬僧直。時持律比丘

X63n1244_p0456b06║毋自怠荒。所有寮規。允宜遵守。　[○一>]私賣蔬菜等物

X63n1244_p0456b07║　者責擯。私情送人。及私食者罰賠。　[○一>]遺失器具傢

X63n1244_p0456b08║　伙種子等物者賠。　[○一>]頭單領眾種作如有躲懶偷

X63n1244_p0456b09║　安。或出外遊蕩。或不聽調遣者。責擯出寮。　[○一>]除頭

X63n1244_p0456b10║　單。每人輪值日。打粥飯茶水若推諉者罰。　[○一>]澆灌

X63n1244_p0456b11║　失時。有名無實者罰。　[○一>]各寮私取菜瓜等物。頭單

X63n1244_p0456b12║　容情。不白常住私許者。同罰。　[○一>]招留僧俗到寮內。

X63n1244_p0456b13║　私與粥飯者罰。　[○一>]吃葷酒賭錢等事者。責擯。　[○一>]

X63n1244_p0456b21║　云。善財見眾生。心田甚荒穢。為除三毒[剌>刺]。尊求利

X63n1244_p0456c09║風。　[○一>]施主到。一切物件。下院當家細心經理。一一

X63n1244_p0456c11║　[○一>]共住規約與常住同。一例遵守。如違者罰。　[○一>]

X63n1244_p0456c13║　鹽米若干。每季單銀若干。隨各家定式。有齋雙[貝*親]。　[○>]

X63n1244_p0456c14║　[一>]莊主。凡下院大小事。俱其專管。責任綦重。除公事。

X63n1244_p0456c17║　罰。　[○一>]貼案料理下院大眾菜飯。開梆打板。洒掃[厂@(豆*寸)]

X63n1244_p0456c18║　下。與水火頭。俱隨眾課誦。　[○一>]園頭料理園地。應時

X63n1244_p0456c19║　種植。不得怠惰荒蕪兼帶淨頭。并燒浴鍋。　[○一>]火頭

X63n1244_p0456c20║　息炭謹慎火燭雖寒[既/木]不許取火。違者白莊主罰。　[○>]

X63n1244_p0456c21║　[一>]水頭兼破柴。雜務兼行堂。及諸洗掃。并管門戶。聽

X63n1244_p0456c22║　往常住取物。　[○一>]常住執事。唯監院。副寺知客監收

X63n1244_p0457a23║為明[巳>己]事。勿以形勞而少安。勿以力倦而多懈。雲堂

X63n1244_p0457b01║規條。謹列於左。　[○一>]本堂安單。一東一西。凡課誦坐

X63n1244_p0457b04║　睡眠時談笑者罰。　[○一>]近午到。午飯隨眾。近晚到。晚

X63n1244_p0457b06║　雨待雨止。有病待病愈。　[○一>]輿疾至者。審其來歷分

X63n1244_p0457b07║　明。方納。即寫板帳。另簿記。　[○一>]眾中有不守清規者。

X63n1244_p0457b09║　單。若不白眾。徑自亂嚷。亂罵者罰。亂打者重罰。　[○一>]

X63n1244_p0457b10║　本堂香燈師。照應客師茶水。如無寮元。即為帶管。　[○>]

X63n1244_p0457b11║　[一>]隨喜出外。久不歸堂者罰。　[○一>]聞普梆。不隨眾出

X63n1244_p0457b12║　坡者罰。　[○一>]威儀不整肅者罰。　[○一>]吃[火*因]者罰。(新增)吃

X63n1244_p0457b13║　酒者出院。　[○一>]議論諸方知識長短好惡者罰。好逞

X63n1244_p0457b14║　機鋒者罰。　[○一>]過堂上殿。不搭衣者罰(除未受戒)。　[○>]若去

X63n1244_p0457b15║　時。察眾中有單身老弱可虞者。白客堂方便護送。　[○>]

X63n1244_p0457b16║　[一>]遇有來[跳-兆+宗]詭異。言辭閃爍人。即須縱細查問。恐有

X63n1244_p0457b21║　[腳-谷+去]者。有[巳>己]事未明尋師訪友者。有機緣不對。另參

X63n1244_p0457c20║路茫茫。畢竟何往。若果[巳>己]事成辦。何勞多言。其或未

X63n1244_p0457c21║然。守規念佛。　[○一>]年滿七十。在寺慎修無過者。方可

X63n1244_p0457c22║　送入。八十者量處。九十者不論(量處者隨宜。不論者徑送)。　[○一>]老

X63n1244_p0457c24║　實不該與。對眾辯明。若私意厚薄。不公者罰。　[○一>]老

X63n1244_p0458a01║　人無齒。若生硬不能隨眾。宜另與軟熟食物。　[○一>]老

X63n1244_p0458a03║　量處。九十者徑免。　[○一>]在堂中屢屢諍嚷。及外遊生

X63n1244_p0458a04║　事者出堂。　[○一>]老堂香燈。較別處為辛苦。除點燈打

X63n1244_p0458b19║焚香。[泳-永+敕]口洗手。次誦爐香乍爇香讚[巳>已]。接誦[口*兄]曰)　唵。什筏栗多末你。阿[金*本]羅

X63n1244_p0459a04║　經云。王請佛飯[巳>已]。曰。更復何宜。耆婆言。唯宜燃燈。

X63n1244_p0459a14║　若人於佛塔廟。施燈明[巳>已]。臨終得三種明。一者。臨

X63n1244_p0459a19║　樹。及見自身。合掌敬佛。見四種[巳>已]。便生三十三天。

X63n1244_p0459b13║　不淨。即自掃地。[01]特舍利子等。悉皆掃地。遍掃除[巳>已]。

X63n1244_p0459b20║　　　[清>請]兩序執(請列執。不用此禮)

X63n1244_p0459b23║眾。同受執之師。進方丈。行禮[巳>已]。命坐。敘話。量才安執

X63n1244_p0459c09║請執事師。參堂行禮。(乃至)禮圓。四班首住持送位[巳>已]。

X63n1244_p0459c16║某某師。乃至巡畢。各回[巳>已]。客堂鳴序板。眾集看單。回

X63n1244_p0459c21║序師傅代諸位師傅看單。(白[巳>已])維那同眾執。看本堂單。

X63n1244_p0460a02║送單[巳>已]。客堂請新執茶飯。　○又四班首名聖執。佛世

X63n1244_p0460a11║　[巳>己]執。不可畏難推諉。三寶地果能盡心竭力。不愁

X63n1244_p0460a19║　　　班首秉拂(分二)　　　　[○>]一新請受執

X63n1244_p0460b08║座上方丈。禮住持。呈稿[巳>已]。謝侍者一拜。方丈待茶。記

X63n1244_p0460b09║錄寫法語牌懸掛。次日首座出[巳>己]資。請庫房設煎點

X63n1244_p0460b17║禮[巳>已]。侍者白云。方丈和尚慈命。令某等謹賚牌拂。專

X63n1244_p0460b19║受命[巳>已]。復酬禮眾執。即回寮。使本寮行者掛牌。法堂

X63n1244_p0460c01║拂人起身側立。仍復座云。侍者請和尚趺坐。說[巳>已]就

X63n1244_p0461a10║[巳>已]。其外單列執犒勞俱在客堂。或隨其本寮。若果真

X63n1244_p0461a17║　見不同。總以理長則就。唯冀利益於常住而[巳>已]。

X63n1244_p0461b18║　　而四方之來如歸。若[巳>己]所固有者。果何為哉。[蓋-去+太]

X63n1244_p0462a01║髮。若僧得和集者。單白[巳>已]竟。次方剃髮。既今叢林紊糅。度人乖準。願崇律制。誠為末運。善能住持正法也。所云

X63n1244_p0462a09║君主。私入伽藍。求僧出家。比邱[車*取]度。王後知[巳>已]。嚴立國禁。又諸比邱。多度釋種親愛童子。白淨飯王。啟白世尊。

X63n1244_p0462b05║有一裸形尼乾子。善能論義。逢舍利弗。以深義詰問。遂莫能答。因是求度。願作沙門。彼獲剃度。受具戒[巳>已]。後著

X63n1244_p0462b12║禮鶖子為師。慶喜拜[釆>采]菽作範。法王子弟。垂式若斯。況後代沙門反無遵效。良由去聖時遙。人多情愛。或以五

X63n1244_p0462b14║何繼續。究其所由。過歸為[已>己]。自[怡-台+吳]害他。深可慨息。僧祇律云。比邱不得立心為[已>己]故度人。應念當使彼人。因我

X63n1244_p0462c02║答能者。聽僧剃度。否則不聽。所以為師度人。先應依律訓勉。觀機[竺-二+束]進。寧可始難。不可初易。譬若欲[釆>采]海寶。決

X63n1244_p0462c10║七步。示現[巳>已]度諸有。喪生死故。東行七步。示現欲為眾生。而作導首故。二設座安位者。其壇中央。供本師釋迦

X63n1244_p0462c21║立禁戒。半月半月說。[巳>已]說戒功德。稽首禮諸佛。作是唱和訖。與剃髮竟。即將袈裟。置彼頂上。以沙彌十戒相。與

X63n1244_p0462c23║須知事在當朝。理無隔宿。應於剃髮之日。始自請師陞座。乃至開導竟。拜辭君親[巳>已]。令以水灌其髮。師未舉刀。

X63n1244_p0463a09║[巳>已]受五戒。來求剃度者。當遵四分。僧祇。十誦。根本等律。即為授沙彌十戒。亦不必再授五戒。後授十戒。而謬行

X63n1244_p0463a20║　(彼求度者。聞[巳>已]。一觸禮而起。維那及引禮師先行。彼

X63n1244_p0463a24║　請和尚出室。和尚出[巳>已]。禮佛。陞座。拈香。就座而坐。維那向和尚。展具三拜。長跪。合掌。白云)。

X63n1244_p0463b01║彼(某甲)曾蒙慈允。[兙-十+寸]期剃度厭世之心[巳>已]決。學道之

X63n1244_p0463b09║　呼同進。亦以一人。近座拈香。餘皆兩列。立定[巳>已]。引禮師呼云)。

X63n1244_p0463b10║善男子。緣右而進。(彼進[巳>已])近法座前。(至[巳>已])合掌鞠躬。　長

X63n1244_p0463b23║能。我今教汝。稱自己名。(稱[巳>已])。其餘言詞。皆隨我道。

X63n1244_p0463c21║合掌。隨我言音。作觀運想。一心啟請。稱自[已>己]名。

X63n1244_p0464a15║護戒　(如是一一三請。三叩首[巳>已]。和尚就座而坐)

X63n1244_p0464a22║之語。汝合自陳。恐汝不能。我今教汝。稱自己名。(稱[巳>已])所

X63n1244_p0464b13║汝今既[巳>已]懺悔往愆竟。當遵善生經。先問七種遮難。

X63n1244_p0464c13║己名(稱[巳>已]。待和尚說一句畢。引禮教新戒隨說一句。不得參差快接)。

X63n1244_p0465a01║我[巳>已]為汝。結顯三歸竟。汝[巳>已]得五戒之體。再為宣五

X63n1244_p0465a02║戒之相。而令汝識相守持。謹護其體稱自己名。(稱[巳>已])。

X63n1244_p0465a08║是優婆室戒。汝盡形壽能持否。答　能持(如是三宣戒相。三叩首[巳>已]。再總結一問答)。

X63n1244_p0465a13║阿含經云。受五戒[巳>已]。當教發願。良以行願相資。福慧

X63n1244_p0465a16║名。(稱[巳>已]即云)　我(某甲)志心發願。　願此五戒功德。　不

X63n1244_p0465b12║　(和尚下座禮佛畢。回向偈竟。二引禮前行。受戒者次之。送和尚歸方丈。禮儀如常。復至座前。拜謝引禮[巳>已]。

X63n1244_p0465b16║　([巳>已]上授優婆塞五戒。此下剃髮。授沙彌十戒。期有前後。法作二時。是以別立科目。便於設座集眾。若遇餘

X63n1244_p0465b19║我(某甲)昨承諸師引導。得入近事之名位。五戒[巳>已]登。

X63n1244_p0465b23║善男子。律[巳>已]楷定。法當次第。我今為汝。擇處敷座。鳴

X63n1244_p0465c06║　(彼求度者。聞犍椎聲。持縵五七二衣及[金*本]。隨所依剃髮師。與眾俱集[巳>已]。維那將彼所持衣[金*本]。置之聖僧座

X63n1244_p0465c09║善男子。法座[巳>已]敷。大眾[巳>已]集。汝當至中向上。恭謹作

X63n1244_p0465c20║執香者。近佛座前。(到[巳>已])長跪。上香。(插香[巳>已])復位。居中。聞磬

X63n1244_p0465c21║聲。至誠頂禮三拜。　起具。　向東聖僧座前。(到[巳>已])展具。

X63n1244_p0465c22║聞磬聲。作禮三拜。(拜訖)起具。向西和尚座前。(到[巳>已])展具。

X63n1244_p0466a07║僧集否。(維那答云僧[巳>已]集)和合否。(答云和合)未受大戒人出否。(答云

X63n1244_p0466a08║[巳>已]出)不來諸比邱。說欲來。(若無說欲者。答云。無。若有者。彼受欲比邱。即答云。有。出眾

X63n1244_p0466a23║可令汝於僧伽藍中剃髮。汝應至中向上。(至中[巳>已])近佛

X63n1244_p0466b11║能。我今教汝。稱自[巳>己]名。(稱[巳>已])其餘言詞。皆隨我道。

X63n1244_p0466c14║善男子。汝[巳>已]辭謝君王。拜別父母。歸投三寶。為佛弟

X63n1244_p0466c17║[巳>已]。呼云)。

X63n1244_p0467a01║　(和尚手[打-丁+雋]淨瓶。離座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其頂[巳>已]。一侍者接和尚淨瓶。一侍者取座上戒刀

X63n1244_p0467a07║剃髮師前。雙膝著地。兩手捧刀。求師剃度(拜起。至剃髮師前[巳>已]

X63n1244_p0467a14║本師釋迦牟尼世尊。及東西座[巳>已]。與汝剃度。汝且起

X63n1244_p0467a19║洗髮[巳>已]。手捧髮板。長跪師前。師當以彼頂中少許髮。綰一小髻。舉刀從下。周旋剃上。維那師舉淨髮偈。每

X63n1244_p0467a20║句舉[巳>已]。大眾接和)。

X63n1244_p0467a24║我[巳>已]為汝。削除頭髮唯有頂髻。汝當諦審決定。若不

X63n1244_p0467b07║我比邱(某甲)。今仗和尚慈悲證盟。為彼(某甲)剃髮[巳>已]

X63n1244_p0467b08║竟。(和尚答云)善(作是白[巳>已]。將刀送至座上。一觸禮而起。退歸原位)。

X63n1244_p0467c05║我語。生大慚愧。洗心懺悔。稱自[已>己]名(稱[巳>已]。上舉偈。下隨懺。一句一叩)。

X63n1244_p0467c09║懺悔[巳>已]竟。我今先為汝。秉宣三歸。正是汝納體之時。

X63n1244_p0467c16║稱自己名(稱[巳>已]。待和尚說一句[巳>已]。求度者隨說一句。勿得錯亂)。

X63n1244_p0467c18║隨佛出家　某甲為本師(本師者。即座上和尚。自說[已>己]名)　如來至

X63n1244_p0467c21║三番羯磨。稱自[已>己]名。(稱[巳>已])隨我所道。

X63n1244_p0467c23║隨佛出家[巳>已]　某甲為本師　如來至真等正覺

X63n1244_p0468a01║善男子。三歸三結竟。汝[巳>已]得清淨戒體。今為汝宣

X63n1244_p0468a02║十戒之相。令汝識相守持。以護其體。稱自[已>己]名(稱

X63n1244_p0468a03║[巳>已])。

X63n1244_p0468a16║受戒既畢。汝今[巳>已]具沙彌之性體。應著縵五七二衣

X63n1244_p0468b14║性無和合故)此是沙彌。法應如是。既聞知[巳>已]。恒記莫忘。若

X63n1244_p0468b17║三寶數。紹隆聖種。功德難思。從斯[巳>已]去。倍增淨信。勿

X63n1244_p0468c02║畢。彼剃髮師將沙彌。回至祖堂禮祖[巳>已]。即[彳*生]客堂庫房等。處處拜謝畢。即收拾壇場)。

X63n1244_p0468c23║左。　[○一>]父母不許者。不留。(如果真心出家。須囑其祈請父母[ㄠ-ㄙ+?]許後。再度)。　[○>]

X63n1244_p0468c24║　[一>]犯法脫逃者。不留。　[○一>]身為他拘者。不留(如有職役乃至

X63n1244_p0469a01║　僮僕之類。若道心堅固。或令其求主恩放。或代為告其主人。行慈成就。必須主[ㄠ-ㄙ+?]。方度)。　[○一>]身

X63n1244_p0469a03║　類。若其人真悔前非。留寺年餘。察其確實。方[ㄠ-ㄙ+?]剃度。如係道家。改從釋教。勘無他心。即可落髮)。　[○一>]

X63n1244_p0469a06║　一年。或至三年。方許剃度。　[○一>][ㄠ-ㄙ+?]留後。熟讀課誦。勤

X63n1244_p0469a07║　儉無過。方為剃髮。考審不應者。不許。　[○一>]既來求度。

X63n1244_p0469a09║　屢誡不改者。不留。　[○一>]叢林出家。遵古禁例唯依住

X63n1244_p0469c07║　故事。旅進旅退。勉強支持。至於滿散而[巳>已]。噫。受戒

X63n1244_p0469c23║　見勢不可[巳>已]。將捉比丘。以著水中。比丘言。我自入

X63n1244_p0470a07║　[[仁-二+且]>但]令形同沙彌。實是白衣。不特始基不立。終無岑

X63n1244_p0470a12║　　　付戒　(戒列三壇。先一壇為未受沙彌戒者而設。若[巳>已]受沙彌剃度十戒。則一切佛事

X63n1244_p0470b22║　恐出家易。持戒不堅。須是自[已>己]沿門乞化。折其我

X63n1244_p0471a16║　戒者。[巳>已]有一戒。方可授人一戒。[巳>已]有二戒。方可授

X63n1244_p0471a21║　而知也。是故[巳>已]有一戒。則可授人一戒。無則不必

X63n1244_p0471c22║路上不鳴引磬。到師寮。自先禮佛。次向師見禮[巳>已]。方

X63n1244_p0472a03║引磬。到本堂門口。新戒進堂[巳>已]。袖中取引磬在手。拜

X63n1244_p0472c02║　[巳>已]。余一氣朗聲背終云云。據此。見祖自說。可知見

X63n1244_p0472c11║　室。或登座[巳>已]。輔弼展具。三拜[巳>已]。正座坐。輔弼立。禪

X63n1244_p0473a02║月初八日開堂。先令值壇香燈。洒掃舖設[巳>已]。知客領

X63n1244_p0473c04║　　　　次右師派白　新戒起懺[巳>已]。右師預書白詞題目。開堂

X63n1244_p0474a02║開列於後。　[○一>]受戒之法。應持經律。三衣[金*本]具。進堂。

X63n1244_p0474a03║　若舊破貰借[既/木]不准納。其餘衣物雖舊。瀚淨亦可。　[○>]

X63n1244_p0474a04║　[一>]五更聞四板一[口*向]。當值者揭起帳幔齊起。著衣下

X63n1244_p0474a06║　帳幔。違者罰跪香。　[○一>]四時止靜。齊集站班。威儀整

X63n1244_p0474a07║　肅。不得戲笑雜話。行禮畢。方歸位坐。違者跪香。　[○一>]

X63n1244_p0474a09║　值日。關心看票。莫相推委。違者跪香。　[○一>]諸師出入。

X63n1244_p0474a10║　站起。合掌。師坐。方坐。　[○一>]桌上唯有經律。不得安置

X63n1244_p0474a12║　高聲咳吐。違者跪香。　[○一>]安單各有東西。行坐各有

X63n1244_p0474a13║　本位。不得東西亂闖。不得穿堂直過。及言語高聲。　[○>]

X63n1244_p0474a14║　[一>]上單脫鞋。撥近擺好。不得廣佔他席。不得脫裡衣

X63n1244_p0474a16║　抽解出入。須輕行。違者跪香。　[○一>]不得抖被作聲衣

X63n1244_p0474a17║　被摺齋。上單下單。不得粗莽。違者跪香。　[○一>]上殿過

X63n1244_p0474a19║　端身正肅。違者跪香。　[○一>]私事出堂。路遇和尚。或二

X63n1244_p0474a21║　行。亦須威儀靜默。違者跪香。　[○一>]淨面。不得水濺旁

X63n1244_p0474a23║　得爭[門@市]。違者罰。　[○一>]尊長進堂。須起立。當拜。即拜。令

X63n1244_p0474a24║　坐。乃坐。　[○一>]為己事出入。須告假消假。在外不得閑

X63n1244_p0474b07║　戒律。專精者。豈徒威儀而[巳>已]。律中第一要務。在常

X63n1244_p0475a11║[巳>已]詳前說)。

X63n1244_p0475a14║是以凡作羯磨。宜遣之見不聞處。不得盜聽。四者犯戒比丘。不得聽誦。必俟悔[巳>已]清淨。方可忍也。五者尼稱亞

X63n1244_p0475a18║度尼[巳>已]。咸令比丘尼。半月布薩日。應往比丘僧中。求請教誡。復問可否。而比丘僧於誦戒時。應問誰遣尼來請

X63n1244_p0475b03║如是說[巳>已]。各隨意去。此為難緣尚爾然絕未聞受戒而不誦戒。得名菩薩比丘者也。梵網經云。若受菩薩戒。不

X63n1244_p0475b06║[巳>已]。不得更受五戒十戒。若犯十戒者。不得更受具足戒。是故沙彌雖遇布薩之期。實無誦戒之法。至於省察持

X63n1244_p0475b08║召沙彌入堂禮僧。及遣出[巳>已]。然後起集白誦。使彼小眾亦例大僧半月一集。警[竺-二+束]進修。而令憶所持之戒也)。

X63n1244_p0475c14║僧集否。(維那答[巳>已]集)和合否。(答和合)未受具戒者。出否。(答[巳>已]出)。

X63n1244_p0476a06║　長跪。合掌。住持再問羯磨師[巳>已]。依律輕重制斷。如教令悔[巳>已]。更令犯者。隨自意加持念誦。仗佛慈悲力。羯

X63n1244_p0476a07║　磨懺悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之[巳>已]。禮辭而退。其無犯者。聞揵椎。一齊上佛殿。禮本師釋迦牟

X63n1244_p0476a14║　(若作法界。黑白半月。正布薩日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐臨時難聚。律制先白集[巳>已]。後便往

X63n1244_p0476a22║　(一說即止。一拜起去。若與欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白[巳>已]。一拜而去。僧祇律云。不

X63n1244_p0476b02║　首領者執香。請一清淨具德臘上座誦戒。入堂陞座[巳>已]。其迎請者。作禮三拜。[去*ㄗ]就本位。律云。僧集[巳>已]。比座

X63n1244_p0476b07║如教奉行　(維那呼云。　諸沙彌等。一拜而起。次序出堂。沙彌出[巳>已]。大眾各揭開四分戒本。

X63n1244_p0476b12║僧集否。(答[巳>已]集)和合否。(答和合)未受具戒者出否。(答[巳>已]出)不

X63n1244_p0476b16║　(說欲比丘。一拜起[巳>已]。復歸本位。坐聽誦戒。　若能憶姓種名相者。隨意許受多少人欲。若不能記者。但云。

X63n1244_p0476b22║　甲。半月頂禮比丘僧足。求請教尼人。如是三白。一拜。起[巳>已]。至第一上座前。請云。大德慈濟。能教授比丘尼

X63n1244_p0476c08║三月日為一時。半月日[巳>已]過。(正月十五日誦戒為半月日[巳>已]過。正月盡誦。為

X63n1244_p0476c09║　一月日[巳>已]過。二月十五日誦。為一月半日[巳>已]過。二月盡誦。為兩月日[巳>已]過。三月十五日誦。為兩月半日[巳>已]

X63n1244_p0476c10║　過。三月盡誦。為三月日[巳>已]過。其餘夏秋冬三時。準此改之)　少一夜。餘有一夜。

X63n1244_p0476c14║　日夜分[巳>已]盡。故律制不得後夜布薩也　言二月半在者。是應上文正月十五日誦戒。春分既過半月。唯

X63n1244_p0476c20║何不求道。安可須待老。欲何樂乎。是日[巳>已]過。命亦隨

X63n1244_p0476c23║誦戒功德殊勝行云云(其先迎請者。起座。作禮三拜。送師歸寮[巳>已]。大眾各各安詳

X63n1244_p0476c24║　出堂。原受差敷座辦具者。一一收拾。勿得遺失。若有請教誡僧。堪能教授者。誦戒[巳>已]竟。眾未起座。即白二

X63n1244_p0477a03║　忍者說。僧[巳>已]忍。差比丘某甲教誡比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持)。

X63n1244_p0477a17║　([巳>已]上依文。告略問淨之法。若是難事因緣卒至。不能略誦至七滅諍者。應隨告至處云)。

X63n1244_p0477a18║諸大德。[巳>已]誦至(某)處。餘者僧常聞(各隨意去)。

X63n1244_p0477a22║　全誦。領解且難。[冰-水+兄]但提綱。而能諦了。是故受後當學。學[巳>已]須行。若作應事一期之會。終無二利之益。今此

X63n1244_p0477b02║　(餘二比丘亦如是。展轉對首三說。若二比丘共住。亦準斯法。若中有犯者。應向清淨者。發露懺悔[巳>已]。文中

X63n1244_p0477b11║　尼滿數。或誦聽有犯集白問和。或三人高座。同誦作梵。或各[已>己]房中。別眾私誦等。名之緣壞。布薩不成。反

X63n1244_p0477c07║佛殿誦菩薩戒(一說　如是白[巳>已]。即差菩薩沙彌。或年少菩薩比邱亦可。[彳*生]誦戒殿中。莊

X63n1244_p0477c08║嚴敷座。備以香。燈。水器。舍羅[巳>已]。於正誦之時。大乘小眾。鳴椎[巳>已]下。聚大乘眾。其菩薩比邱等。先整儀入殿。

X63n1244_p0477c09║序臘就位畢。一首領執香請一菩薩比邱具德學者。誦戒。彼臨座。禮佛就位[巳>已]。迎請者。作禮三拜。各歸本

X63n1244_p0477c13║菩薩比邱僧集否。(維那答[巳>已]集)和合否。(答和合)未受菩薩戒

X63n1244_p0477c14║者出否。(答[巳>已]出)不來諸菩薩說欲及清淨(無則答無。有則同前說欲

X63n1244_p0477c16║[巳>已]受菩薩戒比邱尼。仍攝所集菩薩僧中。若菩薩比邱尼。住近比邱僧界及逢菩薩僧。集誦比邱戒時。半

X63n1244_p0477c21║和合誦戒。白如是　　(單白[巳>已]。維那呼云。諸[巳>已]受菩薩戒沙彌等進。聞磬聲。作禮三拜

X63n1244_p0478a16║　(其座上。如法朗誦梵網經下卷。從始至終[巳>已]。回向下座[巳>已]。維那同眾舉讚畢。結末云)。

X63n1244_p0478a23║　[巳>已]稟菩薩戒沙彌等。當集不集應與欲不與。戒次不分尊[(白-日+田)/廾]。坐位猶如兵奴。容俗參入。許小在中等。名曰

X63n1244_p0478b12║　薩僧界聽誦。倘如近處無有僧界。本宅佛堂。許自誦之。若受六重二十八輕者。唯於[巳>己]舍像前跪誦。縱是

X63n1244_p0478b18║則墮[舀*炎]熱地獄。　　　　[○>]第二篇。十三僧伽婆尸沙法　尼有

X63n1244_p0478b20║化樂天上。犯此則墮大[口*(自/(犀-尸-牛)/十)][口*斗]地獄。　　　　[○>]第三聚偷蘭遮

X63n1244_p0478b23║犯此則墮[口*(自/(犀-尸-牛)/十)][口*斗]地獄。　　　　[○>]第三篇。波逸提法　僧有一百

X63n1244_p0478c02║上犯此則墮眾合地獄。　　　　[○>]第四篇。四波羅提提舍尼

X63n1244_p0478c04║上犯此則墮黑繩地獄。　　　　[○>]第五篇。一百式叉迦羅法

X63n1244_p0478c17║　三者墮落。捨此身[巳>已]。墮在阿鼻地獄故。根本有部

X63n1244_p0479c09║輕等。在戒堂[巳>已]經熟讀開遮持犯。亦聞講演。稍發心

X63n1244_p0480a04║體。亦得戒之因。若未緣想領受[巳>已]前。此塵境體。於汝

X63n1244_p0480a05║無繫。但一發心緣想領受[巳>已]後此法界塵境體。恒依

X63n1244_p0480a21║　語[巳>已]括盡一切戒條。今更略舉數條。以明護戒一

X63n1244_p0480b10║　上道云云。又言。三行[巳>已]圓若大妄語。即三摩地。不

X63n1244_p0481a15║　九條。或十三條。貧窶無措。事不獲[巳>已]。乃用二十五

X63n1244_p0481a23║　為罪濫。[蓋-去+太]沙彌雖[巳>已]出家。尚未人僧寶數是故五

X63n1244_p0481b15║　佛所同。故即名千佛衣。雲棲正訛[巳>已]辯。今有繡佛

X63n1244_p0481c15║令先習學[巳>已]。然後受具。一切大尼戒。皆應學之。除自

X63n1244_p0482a06║家貧苦。不能護養。即將小女。歸於夫家。[巳>已]養十年。情

X63n1244_p0482a08║年[巳>已]長。故須預防也。然不必論是女是婦。其為[巳>已]出

X63n1244_p0482a14║受沙彌尼戒[巳>已]。次授式[叉-一]摩那尼法。再於尼十師前授本法。往大僧中。受具足戒。但隨機羯磨。授式[叉-一]之

X63n1244_p0482a19║僧足[巳>已]右膝著地(合掌白如是言)。

X63n1244_p0482a22║　(第二。第三。亦如是說。應將沙彌尼。至離聞處。著見處[巳>已]眾中差堪能作羯磨者白言)。

X63n1244_p0482b06║僧[巳>已]忍。與(某甲)沙彌尼二歲學戒。和尚尼(某甲)竟。僧

X63n1244_p0482b09║行婬欲法。若式叉摩那。行[媱>婬]欲法非式叉摩那。非釋

X63n1244_p0482b21║不得妄語乃至戲笑若。式叉摩那。不真實。非[巳>己]有。自

X63n1244_p0482c09║行行法皆壞。應懺悔[巳>已]。更乞二年羯磨。重復行之。若

X63n1244_p0482c11║淨[巳>已]。方於二部僧中受具足戒。

X63n1244_p0483a16║　說八棄戒[巳>已]。即說八敬法　八敬法者。一者。百歲

X63n1244_p0483a19║　罪。說其過失。比丘得說尼過。四者。式叉摩那[巳>已]學

X63n1244_p0483b14║　教敕[巳>已]。同壇上九師。領眾尼登山。乞受大戒。老人

X63n1244_p0484a21║　識修行。而識慚愧。雲水乍到。供事唯勤。[巳>己]身受用。

X63n1244_p0484b11║定。知客先行十方禮[巳>已]向新進堂師云。同參師。進堂

X63n1244_p0484c24║得閒語嬉笑放逸。各守自[巳>己]本分話頭。坡畢回堂。

X63n1244_p0485a07║　是。故叢林興盛。今之住[特>持]。則養尊處優。勞人自逸。

X63n1244_p0485a10║日用軌範者。前之六卷。[巳>已]顯別別各業。此大眾章。乃

X63n1244_p0487a20║　是財物。私[已>己]用度。乃至瞞人瞞官。瞞天瞞神。暗昧等事。皆名欺心。雖不盜騙如前所言。但好積財帛慳吝

X63n1244_p0487c06║　上。故叢林因呼[日*告]布[袖-由+昆]。元[豊>豐]間。首眾於襄陽谷隱

X63n1244_p0487c10║　失規。責之曰。汝無知。乃畜生耳。[巳>已]而悔曰。彼雖不

X63n1244_p0487c19║[巳>已]往[秀*頁]風。惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律。祖制規繩。

X63n1244_p0487c21║無勞共住。　[○一>]犯根本大戒者出院。　[○一>]禪貴真參

X63n1244_p0487c22║　實悟。弄口頭禪者。出院。　[○一>]三五成[君/羊]。山門外遊戲

X63n1244_p0487c23║　雜話。并閑坐者罰。不服者。出院。　[○一>]吃葷酒看戲者。

X63n1244_p0487c24║　罰[巳>已]出院。若重病。非酒莫療者。白眾方服。(新增)吃[火*因]者

X63n1244_p0488a01║　罰。　[○一>]故與有過人往復。思害叢林。攪亂好人者。出

X63n1244_p0488a02║　院。　[○一>][鬥@斲]爭是非。破口相罵。交拳相打。不論曲直出

X63n1244_p0488a04║　出院。　[○一>]米麥等物。不白住持。私賣用者。罰賠償[巳>已]。

X63n1244_p0488a05║　出院。　[○一>]侵損常住財物。及砍竹木花[卄/果]送人者。賠

X63n1244_p0488a06║　[巳>已]出院。　[○一>]施護入寺。執事私化緣者。量事輕重處

X63n1244_p0488a07║　罰。不服者。出院。　[○一>]無公事私走檀護及本俗者。定

X63n1244_p0488a08║　非潛脩人。即令出院。知而不舉者同罰。　[○一>]己眼不

X63n1244_p0488a09║　明。妄評他人見地。出語不自知非者。即令出院。　[○一>]

X63n1244_p0488a11║　院。　[○一>]禪堂講話者罰。本堂不舉。待堂外舉者。堂內

X63n1244_p0488a12║　執事同罰。　[○一>]除公事。不在本寮。至各寮縱意放逸

X63n1244_p0488a13║　者罰。或博奕賭錢者。重罰出院。執事不舉者同罰。　[○>]

X63n1244_p0488a14║　[一>]無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不

X63n1244_p0488a16║　食。違者罰。　[○一>]遇普茶。聽規約。除公事不隨眾者罰。

X63n1244_p0488a17║　不得托人取茶果歸寮。與者。取者。同罰。　[○一>]常住經

X63n1244_p0488a18║　書。莊嚴器皿。[既/木]不借出。違者罰。若不得[巳>已]。白眾方借。

X63n1244_p0488a19║　[○一>]輕視耆德。惡聞直言。妄生誹謗者出院。　[○一>]不

X63n1244_p0488a20║　聽執事人約束遣調。及不滿期告假者罰。　[○一>]非重

X63n1244_p0488a21║　病。背眾飲食者罰。私留親友歇宿者罰。　[○一>]各寮聞

X63n1244_p0488a22║　報鐘不起者罰。恃己有功。不順調伏者重罰。　[○一>]凡

X63n1244_p0488a24║　友。　[○一>]長養鬚髮。[既/木]不留單。暑天赤膊。不縛褲[腳-谷+去]。冬

X63n1244_p0488b01║　天烘火。并戴小帽者罰。　[○一>]常住錢物出入即登記。

X63n1244_p0488b02║　朔望兩序公算。失記及含糊者罰。　[○一>]堂中出外生

X63n1244_p0488b03║　事者嚴擯。借事起單。永不復入。　[○一>]保留有大過人。

X63n1244_p0488b04║　及年輕者。或私招徒眾者出院。　[○一>]叢林無僧值。則

X63n1244_p0488b13║　嚴。則奸宄[歛>斂]。門庭峻。則師道尊矣。夫謙光接物。山

X63n1244_p0488c11║誠如是則所願不[虎-儿+丘]矣謹開規約於左。　[○一>]每日課

X63n1244_p0488c13║　得暫虧。　[○一>]黑白半月。諦四分戒本。少頃。即諷誦梵

X63n1244_p0488c14║　網畢。長跪。誦發願文。回向西方。　[○一>]遇阿彌陀佛。及

X63n1244_p0488c16║　日)。　[○一>]每年於正臘兩月。俱起念佛七期。以新正萬

X63n1244_p0488c17║　物更新之象。臘晝寓人命無常之意也。　[○一>]每夜黃

X63n1244_p0488c19║　鬼神。　[○一>]每日念佛受齋俱搭衣。　[○一>]宜禁止遊行。

X63n1244_p0488c21║　或可暫時告假。餘俱不可。　[○一>]告假須[兙-十+寸]定日期。若

X63n1244_p0488c22║　過期還者。罰跪香。　[○一>]宜謝絕迎送。尊客相看。略敘

X63n1244_p0489a01║　擱。不應重理(他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其執事)。　[○一>]不應酬外

X63n1244_p0489a02║　間經懺。縱到寺來。亦不[車*取]許。設不得[巳>已]。祇念彌陀經。

X63n1244_p0489a03║　禮淨土懺。念佛而[巳>已]。　[○一>]堂中除念佛外。一切不應

X63n1244_p0489a04║　雜話。縱有要事問答。亦宜低聲。　[○一>]念佛昏沉時。用

X63n1244_p0489a05║　小旛一首巡香。互相警策。行旛至。不起身者罰香。　[○>]

X63n1244_p0489a06║　[一>]有過不懺悔。屢諫不止者罰香。動氣發粗。彼此[鬥@斲]

X63n1244_p0489a07║　爭者同罰。一人忍。一人瞋。瞋者罰香。　[○一>]凡有過。宜

X63n1244_p0489a08║　互相規諫。令其即時懺悔。不得隔日隔夜隔時。　[○一>]

X63n1244_p0489b16║　而定。然業乃造於[巳>已]往。此則無可柰何。所幸發心。

X63n1244_p0489c07║如左。　[○一>]七日之中。須將萬緣放下。必使功不唐捐。

X63n1244_p0489c08║　切要一心不亂。審如是。現前即蓮池一會也。　[○一>]五

X63n1244_p0489c10║　不起。避懶偷安。　[○一>]明相既出。即用粥。粥後嚼楊枝

X63n1244_p0489c14║　解。　[○一>]坐香過一寸。東西二首領起立。對面一問訊

X63n1244_p0489c20║　至架插旛[巳>已]。問訊歸位。香完如前。　[○一>]行旛要細看

X63n1244_p0489c23║　沉者。將旛與之。　[○一>]昏沉人。見遞旛到。瞋心不接旛

X63n1244_p0489c24║　者。罰跪念香一枝。　[○一>]接旛在手。任性亂走者罰。　[○>]

X63n1244_p0490a01║　[一>]持旛見人昏散。當與不與者罰。　[○一>]行香須次第

X63n1244_p0490a03║　躲入堂寮閒談雜話者。倍罰。　[○一>]內外執事。除公事

X63n1244_p0490a06║　告假方去。違者罰。　[○一>]每一枝香完。當值者兩邊斟

X63n1244_p0490a08║　茶[巳>已]。方可起立。若先起者罰。　[○一>]抽大解。限香一寸。

X63n1244_p0490a10║　者罰香。　[○一>]坐香過二寸。兩邊悅眾巡查。有不到者。

X63n1244_p0490a12║　起身拜佛。回身禮住持。自將蒲團歸本位。　[○一>]初學

X63n1244_p0490a13║　不能盤膝。支柯亦可。必須正身端坐。　[○一>]念佛聲音。

X63n1244_p0490a17║　念念攝聲的功夫。久久自然打成一片。　[○一>]堂中適

X63n1244_p0490a21║　[虎-儿+丘]費淨業。如有私出堂。不告假者重罰。　[○一>]眾中或

X63n1244_p0490a22║　有去就乖角語言相爭。攪[君/羊]亂眾者。移單出堂。　[○一>]

X63n1244_p0490a24║　[○一>]會中有老病者。自應方便隨順。不拘規例。或隨

X63n1244_p0490b01║　喜念佛。暫來即去者。亦不在此例。　[○一>]粥後三枝香。

X63n1244_p0490b08║　候。不宜錯誤。　[○一>]第七夜圓滿回向。念西方文。跪念

X63n1244_p0490b11║　[巳>已]。各回本處每七完放香半日。或坐或臥。俱默念佛。

X63n1244_p0490b12║　切忌閒談雜話。二七三七。皆例此。　[○一>]凡規中言罰

X63n1244_p0490b19║　此身體。臭穢難具論。內外及中間。無一清淨物。[巳>己]

X63n1244_p0490b24║　母子難相見行住及坐臥。時將此心[歛>斂]。念念自相

X63n1244_p0491b05║方丈。定日[巳>已]。或早或晚。二板後。住持命侍者。請收供。

X63n1244_p0491b11║讚。住持禮佛。并禮韋天[巳>已]。悅眾鳴引磬。大眾齊禮佛

X63n1244_p0491b16║僻處抽解[巳>已]。洗淨盥掌。即追前搭衣入眾。若遇施主

X63n1244_p0491c20║　一次。亦存其模範而[巳>已]。若乃行[腳-谷+去]遊僧。正不妨單

X63n1244_p0492a14║　饒　[門@市]市初晴滑似油。專心乞化[巳>已]亡愁。流通佛

X63n1244_p0492b15║　陵州[剌>刺]史趙仲舒聞之。故往試。騎馬過之。佯落貫

X63n1244_p0492c03║茫。畢竟何往。若[巳>己]事[巳>已]辦。原不著忙。其或未然。早求

X63n1244_p0492c05║於左。　[○一>]堂中長單安輕病。獨單安重病若紊亂者

X63n1244_p0492c06║　罰。　[○一>]病人放下帳幔。避風遮醜。如違者。乃無[耳*止]人。

X63n1244_p0492c07║　又受寒難醫。下帳立看病人。　[○一>]重病進堂者。佛前

X63n1244_p0492c10║　不安單。若輕病不板帳。但佛前香燭。監院送入。　[○一>]

X63n1244_p0492c13║　罰。　[○一>]堂中宜隨時灑掃潔淨。病人衣裳宜隨時洗

X63n1244_p0492c14║　哂藥餌宜留心煎製。不可[疏-(梳-木)+束]忽怠惰。　[○一>]堂中病人

X63n1244_p0492c17║　出錢請人者聽。　[○一>]僧眾有明醫理者。立為執事。未

X63n1244_p0492c18║　明而妄用藥者罰。害人者出院。貪利者出院。　[○一>]病

X63n1244_p0492c21║　者罰。　[○一>]重病入堂。便應付託後事放下萬緣。一心

X63n1244_p0492c24║　並依藏中。無常經。臨終方訣辦。　[○一>]遵佛制。亡僧換

X63n1244_p0493a05║　上亡者獲益。不可思議。　[○一>]輕病人宜靜住念佛。若

X63n1244_p0493a06║　不知保重。在外閒遊多事者出堂。　[○一>]病堂堂主。及

X63n1244_p0493a10║　人酬謝。須知八福田中。看病第一。須踴躍盡執。　[○一>]

X63n1244_p0493a12║　文火微微煙薰。不致延害餘人。　[○一>]雲水僧。及他處

X63n1244_p0493a14║　簿記之。　[○一>]亡僧佛事。始自重病板賬。終於祖堂登

X63n1244_p0493b04║　生機。心既清寧。病將自[巳>已]。更於頭痛額熱之時。聲

X63n1244_p0493b21║作聲。[[仁-二+且]>但]令心念。并令念念相續。剎那不駐。乘此福力。

X63n1244_p0493c18║　歎息。如出諸[巳>己]。朝夕問候。以至躬自煎[者/火]。不嘗不

X63n1244_p0494b04║頭也。緘言拱手。退[巳>己]讓人。所以報炭頭爐頭也。忖[巳>己]

X63n1244_p0495b03║　也。可動而不可損。以實相待物。以至慈修[巳>己]。故於

X63n1244_p0495b20║　披緇雖眾。謀道者稀。競名利為[巳>己]能。視佛法為兒

X63n1244_p0495b22║　汝曹[虎-儿+丘]心請法。潔[巳>己]依師。近期於立身揚名。遠冀

X63n1244_p0495c14║師資道合。以心契心。則付法[巳>已]畢。至於授柬分座。其

X63n1244_p0496a11║　宗行世。此二最盛。五家宗派一書。集法派偈。[巳>已]掛

X63n1244_p0496b02║　歸正派。此乃五家宗派一書可考。西湖經房。[巳>已]久

X63n1244_p0496b13║　支。[巳>已]另有法派偈。當知自派某字輩。應與此正宗派某字輩同。則[這-言+朔]流尋源。不致舛錯矣。至於書付法卷

X63n1244_p0497a03║　而不刪。前海舟普慈雖正宗漏失而不補。何也。答流傳既久且廣。在歷祖神位世次。及後世付法代數[巳>已]

X63n1244_p0497a05║　宜改正。今原板不敢改。但略辯訛舛。於前而[巳>已]矣)。

X63n1244_p0497b23║　證義曰。按五燈會。元續燈存[槁>稿]。[止>正]源略集等書。濟

X63n1244_p0497c05║　世。出法眼文益。是為法眼宗。然此此三宗。俱[巳>已]無

X63n1244_p0498a08║[巳>己]他益利。究極明彰。源深流遠。長整紀綱。百千之世。

X63n1244_p0499c11║淨人。亦傳掛號[巳>已]。知客令法堂香燈師舖蒲團。(若無法堂。

X63n1244_p0499c16║有大籌三枝。待行佛。韋[馬*犬]。住持三處。如法備[巳>已]。

X63n1244_p0499c19║天。拈香。三問訊[巳>已]。歸位。班首上香[巳>已]。鳴引磬。大眾禮

X63n1244_p0499c21║(尚云。一拜。拜[巳>已])各照位坐。住持開示。乃至云。今差悅眾某師

X63n1244_p0499c23║單白羯磨。白[巳>已])悅眾起立。禮佛三拜。問訊。各拏籌盤。至佛前

X63n1244_p0500a03║一籌。說[巳>已]。放香爐上。起立一拜。收者以空盤。放彼籌

X63n1244_p0500a06║而行。受者應蹲身取籌。放於空盤內。如是依次行[巳>已]。

X63n1244_p0500a09║三月。安居會上。護法韋[馬*犬]尊天。受最後籌。說[巳>已]。放在

X63n1244_p0500a11║問訊[巳>已]。雙手取籌。放盤內。再一問訊。收籌人。齊至韋

X63n1244_p0500a12║天前。共算人數若干。又說欲(在會。未在會人)報數。亦查明[巳>已]。

X63n1244_p0500a13║末後先行。至佛前。上下兩班站定[巳>已]。維那高聲白云。

X63n1244_p0500a15║(幾)人。沙彌若干人。報[巳>已]。盤放桌上。維那又云。為僧行

X63n1244_p0500a16║舍羅竟。(住持答云)善。(維那云)爾。(齊一問訊。歸位)住持云。同居大眾。[巳>已]

X63n1244_p0500a18║籌。各人收攝身心。九旬之中。努力為道。受籌[巳>已]竟。念

X63n1244_p0500a19║偈回向。悅眾鳴引磬。眾念回向偈[巳>已]。各人起座。住持

X63n1244_p0500a20║禮佛。問訊韋天[巳>已]。歸方丈。大眾禮佛。問訊韋天[巳>已]。齊

X63n1244_p0500a22║送佛韋天至本處[巳>已]。住持上堂。及眾誦戒。如黑白常

X63n1244_p0500b04║道在人行。功由日進。茲者四月十六日。[屇>屆]當我佛結

X63n1244_p0500b16║婆訶　(三唱。三和畢。跪念怡山文[巳>已]。起立結贊云)。　安居期結。道體先成。

X63n1244_p0500b19║　證義曰。結夏安居。自佛制[巳>已]來。不拘宗教。未有不

X63n1244_p0500c16║結夏[巳>已]。欲安禪者。仍照常例坐禪。若不坐禪。即便以

X63n1244_p0501a19║一傳經。一傳爐。到法堂。行十方圓禮[巳>已]。隨即鳴大鐘

X63n1244_p0501a22║維那請法師出。登座[巳>已]。監院出位上香。展大具。三拜。

X63n1244_p0501a23║次大眾向上。展四折具。三拜[巳>已]。仍引磬前行。眾隨後。

X63n1244_p0501b05║[巳>已]。眾各歸位坐。入定少頃。維那鳴磬三下。(或鳴手鐘三陣亦可)

X63n1244_p0501b09║唱[巳>已]。各將經揭開。然後開講。乃至講竟。法師云。(向下

X63n1244_p0501b17║寮請)師登座[巳>已]。當值一人拈香。迎請五人拜。餘皆合掌

X63n1244_p0501b18║立。又夏中盛暑免衣。或大眾一拜[巳>已]。即就坐聽講。

X63n1244_p0501b21║　證義曰。律中謂五夏[巳>已]前。專精戒律。五夏[巳>已]後。方

X63n1244_p0501c03║　差刖。不生退怯。第二要會歸自[已>己]。不可說食數寶。

X63n1244_p0501c05║　善者而從之。無友不如[已>己]者。第四要悲愍一切。凡

X63n1244_p0501c06║　堪以此意相警者。不惜苦口。第五要恕人責[已>己]。人

X63n1244_p0501c16║　何人聽。答曰。自人頭[巳>已]上。便是鬼神。上及諸天。重

X63n1244_p0502a02║守。謹列於左。幸各式遵。　[○一>]講經期內倘有破根本

X63n1244_p0502a04║　同學等者。以上若犯一法。即擯出院。　[○一>]託故在外

X63n1244_p0502a05║　閑遊。及應經懺者出院。　[○一>]不隨眾者罰。　[○一>]出入

X63n1244_p0502a06║　衣冠不正者罰。　[○一>]每日早粥後。聽經者到大殿。搭

X63n1244_p0502a07║　衣誦本經一卷。或禮懺一時。以求消障增慧。　[○一>]每

X63n1244_p0502a09║　到者出堂。　[○一>]別經雜典。[既/木]不許看。違者出堂。　[○一>]

X63n1244_p0502a12║　者出堂。　[○一>]聽經須解義。可期開悟。只圖消文。而不

X63n1244_p0502a14║　者出堂。　[○一>]講小座。先鳴鐘三下。內外俱到。倘小座

X63n1244_p0502a15║　講錯含糊處。不得戲[朕-月+口]輕慢。有貢高不聽者罰。　[○一>]

X63n1244_p0502a18║　仍如前告座。　[○一>]每日輪次小座外。抽籤講小座。以

X63n1244_p0502b03║萬一之稱哉。故約例九條以肅威儀。以昭誠敬。　[○一>]

X63n1244_p0502b05║　親。不計供養。　[○一>]當著清淨衣。內外俱淨。不得褻衣

X63n1244_p0502b07║　衣。　[○一>]澄心寂照。觀諸法空。梵[口*向]遠聞。人天交集。當

X63n1244_p0502b09║　堪入妙理。　[○一>]坐宜端正莊重。不得斜身踞坐。言[朕-月+口]

X63n1244_p0502b10║　粗野。　[○一>]不得置正義不講。多說枝葉。若發揮奧旨。

X63n1244_p0502b11║　引喻的確。雖世諦語言。不相違背。　[○一>]凡講經固當

X63n1244_p0502b13║　義而略文。令淺識茫然不解。　[○一>]不得於所見不真

X63n1244_p0502b15║　當直言不知。不強其為知。　[○一>]不得因引喻事蹟。縱

X63n1244_p0502b16║　談婬邪等趣。以法為戲。有尼女在會。更宜慎。　[○一>]不

X63n1244_p0502b20║　證義曰。天神聽經。[巳>已]見前釋。又凡叢林中。即閒談

X63n1244_p0502c24║齊入壇[巳>已]。二行者持引導旛。二悅眾鳴引磬。首領執

X63n1244_p0503a17║者獲福壽。亡者得超昇。同生安養國。度盡眾冤親。(祝[巳>已]

X63n1244_p0503a23║(飲茶用點[巳>已]。少頃。即鳴鐘三下。眾皆入壇禮佛三拜。住持拈香。維那舉[南*犬]供贊。眾齊唱云)。

X63n1244_p0503b02║(三稱。維那至中拈香[巳>已]。展具三拜[巳>已]。長跪。合掌。白云)。

X63n1244_p0503b07║受我供養(白[巳>已]。一拜。起立。舉云)。

X63n1244_p0503b08║三身如來(眾和)　奉獻蘭盆。上供三寶(說[巳>已]。執爐白請詞云)。

X63n1244_p0503c18║犍連尊者。南無三界聖凡幽顯尊神。(三請[巳>已]。誦變食[口*兄]二十一遍。甘

X63n1244_p0503c19║露[口*兄]七遍。上供文如常。又普供養[口*兄]七遍[巳>已]。維那至中。三拈香。展具三拜。問訊長跪。合掌。用鐘鼓。齊聲念)。

X63n1244_p0504b13║供普果菜。不論客舊。平等普分。於齋堂事。俱齊備[巳>已]。

X63n1244_p0504b15║眾搭衣持[金*本]進堂。坐齊。執事人。先行[卄/果][巳>已]。住持云。(大

X63n1244_p0504b17║及供飯。勻入大眾菜內。行堂盛菜飯[巳>已]。大眾舉[金*本]念

X63n1244_p0504b24║客舊次第勻分。散畢歸位。結齋[巳>已]。僧值云。(大眾所食

X63n1244_p0505a01║　勤之孝而[巳>已]。故知教孝之旨。唯佛教為獨深也。以

X63n1244_p0505a07║法施。當來福足慧足。模範次序。條列於左。　[○一>]每年

X63n1244_p0505a13║　[○一>]斯會不拘道俗。皆可入會。念佛聽經。但不許年

X63n1244_p0505a14║　少尼女入寺。恐壞名聞故。　[○一>]古規用大殿前。丹墀

X63n1244_p0505a16║　若人物俱少。在殿上亦可。　[○一>]古規白詞。俱維那與

X63n1244_p0505a18║　白。以便看文展讀。(俱詳蘭盆儀軌中明。另有流通本行世)[[仁-二+且]>但]蘭盆經。人

X63n1244_p0505a19║　人預宜熟習。　[○一>]舊盆[金*本]可用即用。若無。預製一大

X63n1244_p0505a23║　畢齋僧。　[○一>]此會佛敕。唯供三寶。故內壇不似水陸。

X63n1244_p0505a24║　兼列下堂。　[○一>]凡供事。但取誠敬。不必偽飾富盛。亦

X63n1244_p0505b01║　不得惜錢物。苟簡太甚。隨人貧富。誠心而行。可也。　[○>]

X63n1244_p0505b02║　[一>]供獻依本經。具五[卄/果]百味者。乾[卄/果]十。湯菜十。水[卄/果]

X63n1244_p0505b08║　一[已>己]力量。但取誠敬而[巳>已]。　[○一>]新會略同水陸。內壇

X63n1244_p0505b14║　盆懷七日亦可。　[○一>]此會雖薦父母宗親。兼度六凡。

X63n1244_p0505b16║　德。宜廣勸眾施。於圓滿日買放。切不可廢。　[○一>]若禮

X63n1244_p0505b19║　依法重結。　[○一>]懺壇僧眾。不得混雜。如比丘結壇。咸

X63n1244_p0505b24║　[○一>]懺期內登廁時。入浴時。不得以淨衣與觸衣相

X63n1244_p0505c03║　面。[泳-永+敕]口入壇。　[○一>]期內。不與外人接對。不得私其語

X63n1244_p0505c04║　言。亦不得看餘教典。　[○一>]上供。用得味熟食。供畢即

X63n1244_p0505c05║　收。淨抹供桌。唯供香花淨水。　[○一>]此齋供。佛敕在解

X63n1244_p0505c08║　法。　[○一>]禮懺。五更香到洗面用茶。入壇為第一時。日

X63n1244_p0505c10║　香一炷。於中抽解[巳>已]小食。小食後。入壇為第三時。午

X63n1244_p0505c11║　飯後。燃行香一炷。於中用二板茶。抽解。止靜[巳>已]。再燃

X63n1244_p0505c14║　炷。入壇為第六時。出壇後。安臥養息。　[○一>]出壇後坐

X63n1244_p0505c17║　眠等。　[○一>]每聞鐘鳴。即抽解盥澡。一聞長鐘。即依次

X63n1244_p0505c18║　站班。勿得先後參差。　[○一>]觀堂中設案。用香燭桌圍

X63n1244_p0505c22║　語使遠看。不得亂闖。　[○一>]懺至十五日子時。大眾沐

X63n1244_p0506a16║日解夏儀式。如結夏同。住持定時[巳>已]。時至。鳴大鐘三

X63n1244_p0506a19║休夏自恣(眾和[巳>已]。維那合掌高聲白)。

X63n1244_p0506a23║僧。登臨寶殿。諷演秘章。解開期制。自今[巳>已]後。破四重。

X63n1244_p0506b03║淨。特開懺摩之門。廣滌自他之罪。懺則懺於[巳>已]往。悔

X63n1244_p0506b04║則悔其將來。故云。[巳>已]作之罪。願乞消滅。未作之罪。不

X63n1244_p0506b11║訶(三唱[巳>已]。跪念大懺悔文畢。舉回向贊云)。　自恣休夏。佛果圓成。一切

X63n1244_p0506c06║　恣。生棘[剌>刺]。口談他過忿起諍。目對毗尼盲不視。何

X63n1244_p0507c07║散香與監值收杯。關門[巳>已]。然後在監值寮洗杯畢。回

X63n1244_p0508b14║兼資。乃有利於末學。是在同心。共相遵守。　[○一>]鐘板

X63n1244_p0508b15║　參差者。巡寮。跪香。行禮。不服者。出堂。　[○一>]挑唆是非

X63n1244_p0508b16║　者。交拳。破口者。出堂。　[○一>]除老。病。公事。私自逃單者。

X63n1244_p0508b17║　掛牌。不許復住。　[○一>]禪堂內外。閒談雜話者罰。靜中

X63n1244_p0508b18║　[口*向]動驚眾者罰。不服者出堂。　[○一>]鳴[木*魚]小板等。參差

X63n1244_p0508b19║　不清者罰。　[○一>]不顧本分。交頭接耳者。重罰。　[○一>]上

X63n1244_p0508b21║　出。不得參差。違者罰。　[○一>]不滿期。不許出堂。除充公

X63n1244_p0508b22║　執。私自告假者罰。不遵者重罰。　[○一>]偷看典章者罰。

X63n1244_p0508b23║　非時私睡者罰。　[○一>]出入不白執事者罰。止靜不到

X63n1244_p0508b24║　者罰。　[○一>]行香坐香不到者罰。失[怡-台+吳]散香巡香者罰。

X63n1244_p0508c01║　[○一>]值日交代不清者罰。破壞什物者罰賠。　[○一>]不

X63n1244_p0508c02║　顧本參。亂逞機鋒者罰。妄作拈頌。評論公案者罰。　[○>]

X63n1244_p0508c03║　[一>]堂中出入。次第而行。違者罰。若攛單亂位。穿堂直

X63n1244_p0508c04║　過。并無事闖寮者重罰。　[○一>]私借堂內什物出外者

X63n1244_p0508c05║　罰。　[○一>]滋事失儀。不聽執事規諫者罰。不服者出堂。

X63n1244_p0508c06║　[○一>]行坐課誦受食出坡等。不隨眾者罰。　[○一>]檢點

X63n1244_p0508c07║　他人是非。攪[君/羊]亂眾者重罰。　[○一>]警[竺-二+束]昏散。三香板

X63n1244_p0508c08║　不下單者罰。　[○一>]故縱昏沉者罰。爭香板者罰。不服

X63n1244_p0508c09║　者出堂。　[○一>]警[竺-二+束]後。昏沉如故者立參。再三警[竺-二+束]。昏

X63n1244_p0508c10║　沉如故者跪參。不服者出堂。　[○一>]經行縱橫。談笑涕

X63n1244_p0508c11║　吐。或鞋物作聲者罰。不服者出堂。　[○一>]出外不穿直

X63n1244_p0508c12║　裰(俗呼海青。亦名偏衫。又號袍子)者罰。　[○一>]有事他出。歸期失限者

X63n1244_p0508c13║　罰。　[○一>]尊客參堂。各依位次。不得失儀。違者罰。　[○一>]

X63n1244_p0508c14║　擅入客堂。與人雜話者重罰。　[○一>]開大靜後。語笑者。

X63n1244_p0508c15║　在監值寮者。在外寮閒闖者罰。　[○一>]私造飲食者罰。

X63n1244_p0508c16║　(新增)或吃煙者重罰。　[○一>]闖靜者罰。　[○一>]巡香[狂-王+旬]情。或

X63n1244_p0508c17║　以公報私。故打者罰。違者重罰。　[○一>]小恙給假三日。

X63n1244_p0509a17║　然[巳>已]見。尊者曰。此前人者。是斯陀含。後所見者。阿

X63n1244_p0509a19║　是故汝今。宜自精勤早求解脫。比丘聞[巳>已]。日夜脩

X63n1244_p0509b04║閱過議定充執[巳>已]。命記錄裁單票。書記端楷寫成。東

X63n1244_p0509b19║戒先後為次序。堂中各照自[已>己]名位次序安行李。送

X63n1244_p0510a20║用等物。及請護七。酌派[巳>已]。聽悅眾料理。其看香。監香。

X63n1244_p0510c05║看工夫。住持看香。唯是直下會取而[巳>已]。故巡香。須是

X63n1244_p0511a01║或一七。或二七。三七。圓滿[巳>已]。方丈傳牌至。維那白眾

X63n1244_p0511a09║　或曰。參禪之義。[巳>已]聞命矣。然未知參禪之事。起於

X63n1244_p0511b09║維那[巳>已]。悅眾領到客堂告假。次領上方丈。排班。候住

X63n1244_p0511c17║畢。回大殿。隨眾繞佛。乃至歸位。大眾向上展具[巳>已]。鳴

X63n1244_p0511c20║方諸佛。南無十方菩薩。各三拜[巳>已]。不念回向文。即三

X63n1244_p0512a09║(展具。頂禮和尚)。([巳>已]上每月朔望。及諸節日同此。唯元旦)住持即云。(大眾

X63n1244_p0512a16║香。舉[巳>已]。插地上。鳴引磬三下。三問訊。化紙元。即化於

X63n1244_p0512a20║位。(或除夕日先設亦可)及[卄/果]菜香燭。俱陳列[巳>已]。小食二板茶後。

X63n1244_p0512a22║班數處所。可預讀普供贊。附末)少頃。飲茶抽解[巳>已]。再鳴鐘三下。眾集

X63n1244_p0512b02║白米。早晚白腐常米。晚課畢。禮祖上方丈[巳>已]。行堂師

X63n1244_p0512b05║茶。次第斟齊。茶果二人合一桌。擺齊[巳>已]。(或每人一碗亦可)悅

X63n1244_p0512b09║上殿念普佛。回堂[巳>已]。禪堂放香。至初三日止。仍照常

X63n1244_p0512b17║板止靜。開小靜。搭衣持具。齊集大殿上供[巳>已]。隨依派

X63n1244_p0512c05║　田園土地等。皆前八卷[巳>已]出者。茲不重錄。凡上四

X63n1244_p0513b08║　食物。但了人事而[巳>已]。不思供禮從心生。禮節苟簡。

X63n1244_p0514a17║　畢。禮祖名號[巳>已]。對面展具。雲集。鳴鐘。普禮三拜。到祖

X63n1244_p0514b13║具三拜畢。掛鐘板。有師長者。即行私禮[巳>已]。回堂。聞鼓

X63n1244_p0514b15║畢回堂方丈請執事茶。晚二板念普佛。至佛千聲[巳>已]。

X63n1244_p0514c14║　裏。似此二僧。可謂預先[巳>已]打。徹。則胸中七穿八洞

X63n1244_p0515a01║　六根。為他損[巳>己]。只五品位耳。又誠維那曰。人命將

X63n1244_p0515a04║　為他損[巳>己]。況吾輩乎。豈可不自警哉。　○十二月建

X63n1244_p0515a19║　　齊之醇。固[巳>已]。然文生於質。當思其本。吾天竺聖

X63n1244_p0515b12║證圓通。一切眾生成正覺誦竟。方執椎。執椎[巳>已]。誦云。

X63n1244_p0516c09║　薩。從夢寤[巳>已]。至於佛所。以其夢中所見金鼓。及懺

X63n1244_p0517a04║　　　　直[省[隸-木+匕]>[隸-木+匕]省]　(十一府。六直[隸-木+士]州。十九州。一百二十四縣)。　須天府(名燕山。五州。十九縣)大興

X63n1244_p0517c02║　　　　安徽[>省]　(從江南分出)。　安慶府(名皖城領六縣)懷寧([烈-列+(〡*(頤-頁+巳))]州附府)桐城(樅陽)潛山

X63n1244_p0519a08║　歸德府(名宋州。領一州七縣)商邱(睢陽)寧陵([巳>己]吾)鹿邑(真源)夏邑(黍邱)永

X63n1244_p0519a16║　(東垣)澠池(俱利)嵩縣(陸渾)。○[陜>陝]州(名硤石。領三縣)靈寶(恒農)閿鄉(湖城)廬

X63n1244_p0519a22║　始(廖國)息縣(新息)[嫡-女]城(雩婁)。○汝州(名臨汝。領四縣)魯山(魯陽)[陜>陝]縣(龍山)

X63n1244_p0519c20║　　　　[陜>陝]西省　(領七府。五直[隸-木+匕]州。五州。七十三縣)。　○西安府(名關中。領一州。十五縣)長

X63n1245_p0522a13║聞。悉備陳於綱目。噫。少林消息[巳>已]是剜肉成瘡。百丈

X63n1245_p0522a18║幸垂證據。[祟>崇]寧二年八月十五日序。

X63n1245_p0522c19║　　尊宿住[特>持]　尊宿遷化

X63n1245_p0523a14║重雕補註禪苑清規[卷>]第一[>卷]

X63n1245_p0523c12║右手下笠。[歛>斂]杖笠當[匈/月]。離寺之法。與同袍敘別訖。於

X63n1245_p0523c14║手[打-丁+嶲]杖。乃垂杖頭。右手提笠當右肩。如遇同袍[歛>斂]笠

X63n1245_p0523c15║近[匈/月]表敬而[巳>已]。如便掛搭。於僧堂前門南[爿*木]上。先仰

X63n1245_p0524a10║具威儀。袖祠部(如二人[巳>已]上則推一人。人事精熟。或戒臘高者。為參頭)。於堂司

X63n1245_p0524b16║(然住持人不當受禮。亦不可觸禮住持人。[[仁-二+且]>但]云。少間詣寮禮拜。當選近上寮舍安排。住持人詣寮[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]禮。如親密

X63n1245_p0525a08║[巳>已]前。先於食位就坐候長版鳴。及打三下即起身下

X63n1245_p0525a09║[金*本](舊說不得過三位)。放[金*本]須當上肩。打木魚[巳>已]後[立*立]不得入

X63n1245_p0525a13║右手[歛>斂]左邊衣袖腋下壓定。復以左手[歛>斂]右邊衣袖

X63n1245_p0525b06║惟慈證。宣疏罷云。上來文疏[巳>已]具披宣。聖眼無私諒

X63n1245_p0525b12║者受者。俱獲五常。色力命安。得無礙辯。[巳>已]上[立*立]引聲高唱也)。施食訖。行者喝食入

X63n1245_p0525c03║僧手及[金*本]盂緣。點杓三兩下。良久行之。曲身[歛>斂]兩手

X63n1245_p0525c07║觀(一計功多少量彼來處。二忖[已>己]德行全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形枯。五為成道

X63n1245_p0525c08║故應受此食也)。然後出生(未作五觀非[已>己]食分。不得出生)。偈云(汝等鬼神眾。我今施

X63n1245_p0525c10║[金*本]盂外邊。半[巳>已]上名淨。半[巳>已]下名觸。以頭指安[金*本]內

X63n1245_p0525c19║手捉食器。[巳>已]上律文[立*立]宜遵守。亦不得抓頭令風屑

X63n1245_p0525c24║扇(如自[已>己]怕風。白維那堂外喫食)。或有所須。默然指授。不得高聲呼

X63n1245_p0526a09║食訖偈([飢-几+卞]食訖[巳>已]色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切眾生獲神通)。住持人

X63n1245_p0526a11║[歛>斂]後裙衣襯體覆[爿*木]緣。徐徐垂足而下。不得跨[爿*木]便

X63n1245_p0526a21║請[巳>已]。須知先赴某處。次赴某處。後赴某處。聞鼓版聲

X63n1245_p0526b22║頭[巳>已]下面北立定。次第燒香畢。參頭出班當面問訊。

X63n1245_p0526c02║次第問訊而立。請因[錄>緣]訖。參頭[巳>已]下依舊位大展三

X63n1245_p0526c04║和尚慈悲特賜。開允下情。無任喜躍之至。謝辭云。某等宿生慶幸。[巳>已]蒙和尚慈悲開示因緣。下情無任威恩激

X63n1245_p0526c06║而[巳>已](或有處大眾立定。只參頭一人燒香。咨聞訖。歸位與大眾大展三拜。然後問訊罷同轉身。請話

X63n1245_p0526c07║畢[參-(彰-章)+(恭-共)]頭[巳>已]下次第燒香。當面依位立大展三拜或六拜)。如上軌則各逐家風。須

X63n1245_p0527a11║重雕補註禪苑清規[卷>]第一[>卷]

X63n1245_p0527a16║重雕補註禪苑清規[卷>]第二[>卷]

X63n1245_p0527a22║眾前自為一班次第而立。自餘頭首依眾而[巳>已]。如有

X63n1245_p0527b11║並鴈行立側。聆住持人下座。大眾普同問訊。首座[巳>已]

X63n1245_p0527b18║人[巳>已]陞座。更不須入。亦當迴避住持人。勿令見之。大

X63n1245_p0527c02║立。維那[歛>斂]鐘念誦。初三十三二十三念皇風永扇帝

X63n1245_p0527c06║皇宋元符二年[巳>已]得二千四十七年(以後隨年增之)。是日[巳>已]

X63n1245_p0527c16║入堂展單下帳(如山林並擊大鐘。住持人下殿。維那[歛>斂]鐘。大眾問訊相繼念誦)。

X63n1245_p0528a11║叉手當[匈/月]握右手在上。合掌問訊[歛>斂]指面相當。衩衣

X63n1245_p0528b06║玄綱墜地。後進如蒙法藥。應當刻骨銘肌。[歛>斂]片善以

X63n1245_p0528b17║監院行事。有故即維那代之)。念誦[巳>已]前先寫牓。呈首座請之(牓云。庫司

X63n1245_p0528c07║眾答拜起[去*ㄗ]依位立。〔祗〕候問訊)。住持人出堂。首座[巳>已]下對禮三拜云。

X63n1245_p0528c08║此際幸同安居。恐三業不善。且望慈悲。首座[巳>已]下歸

X63n1245_p0528c09║寮如候眾寮寮主。首座[巳>已]下各觸禮三拜。致語同堂

X63n1245_p0528c13║[請>座]大眾相伴。次日庫司特為書記頭首[巳>已]下請首座

X63n1245_p0528c15║自餘維那[巳>已]下諸頭首退院長老立僧首座。特為知

X63n1245_p0528c19║並同結夏之儀。唯牓狀詞語不同而[巳>已]。庫司湯牓(略云。

X63n1245_p0528c21║九旬無難。一眾咸安。誦持諸佛洪名。仰報合堂真宰。仰憑大眾。[巳>已]下與結夏念誦同)。知事等謝

X63n1245_p0528c23║法歲周圓。皆謝某人等法力相資。不任感激之至)。堂中首座[巳>已]下。寮中寮主

X63n1245_p0528c24║[巳>已]下謝詞(九夏相依。三業不善。惱亂大眾。伏望慈悲)。知事頭首告云。眾中

X63n1245_p0529a06║伴。次日知事就庫司特為首座[巳>已]下煎點。首座維那

X63n1245_p0529a21║皆用門狀。當日晚參。次日陞堂。置食特為。如平交[巳>已]

X63n1245_p0529a23║外。首座[巳>已]下在三門內。從外為上。送官之法。首座大

X63n1245_p0529b12║住持人。兩展三禮(一展云。院門慶幸。且喜新請某知事[巳>已]領慈命。下情無任欣躍之至。

X63n1245_p0529b20║一下云。今[巳>已]請得某人充某知事訖。謹白。又打槌一

X63n1245_p0529b24║送維那入堂司。住持[巳>已]下送至庫堂或堂司。住持人

X63n1245_p0529c06║錢帛所記文簿等。或當日或來[曰>日]點茶煎湯而退。次

X63n1245_p0529c07║日庫司特為置食(新充知事且依舊來規矩。未得妄有更張及自誇詫。如有[已>己]見候款

X63n1245_p0530a20║持人行之。自住持人[巳>已]下。如有不合規矩。不順人情

X63n1245_p0530a24║[巳>已]。不虞之事不可不慎。如發遣行者出院。須十分有

X63n1245_p0530b14║人知。自餘色容眾事坐視成功而[巳>已]。

X63n1245_p0531a23║事商議。不得專用[已>己]見。

X63n1245_p0531b13║頭首者謂首座書記藏主知客浴主。[立*立]同[巳>已]前和會

X63n1245_p0531c18║靜前不得令捲單疊被上帳。恐喧大眾。粥後開靜[巳>已]

X63n1245_p0531c19║去。晚間放參[巳>已]前。[立*立]不得展單[恙-心+皿]被而睡。早晨長版

X63n1245_p0531c23║得麤躁。[巳>已]上[立*立]是首座撿舉指示。

X63n1245_p0532a11║[巳>己]止號詩僧。賈島慧休流離俗[穴/臣]豈出家之本意也。

X63n1245_p0532b13║看經堂首座及藏主。還經入藏方可如意。[巳>已]上所說

X63n1245_p0532c12║一次通計。住持人[巳>已]下同簽。金銀之物不宜謾藏。見

X63n1245_p0532c14║理支用。即須堅執不得順情。常住之財一毫[巳>已]上[立*立]

X63n1245_p0533a01║　　浴主　([巳>已]上[立*立]為六箇頭首)

X63n1245_p0533a03║淨髮牌。鋪設諸聖浴位及淨巾香花[澄>燈]燭等。[立*立]眾僧

X63n1245_p0534b07║放參[巳>已]前。方是直堂人任責(直堂以放參為限也)。欲開函櫃或

X63n1245_p0534b09║[巳>已]前放參[巳>已]後。眾中兄弟[立*立]不得開函櫃及抽取衣

X63n1245_p0534b23║一藥一茶而[巳>已])。如兄弟喧噪。同寮主和勸。未開靜[巳>已]前不得

X63n1245_p0534b24║容兄弟入寮。放參[巳>已]後不得入籠閤[立*立]擅便開籠。如

X63n1245_p0535a23║明(檀門信施本為福田。造業愚夫便同[已>己]物。或蕩於酒色之費。或畜為衣[金*本]之資。或買度牒師名。或與

X63n1245_p0535a24║小師披剃。殊不知一錢[巳>已]上並屬眾僧。千佛出世不通懺悔。天堂未就地獄先成。凡應主執之人。宜奉清[(廉-(前-刖))-〦+立]之

X63n1245_p0535b12║某物若干計錢若干。內支湯茶人事工往來盤費錢若干。[巳>已]上□除支外通計錢若干。右件施利不多。伏乞堂

X63n1245_p0535c05║首座大眾[巳>已]下歸堂位。知客引化主聖僧前大展三

X63n1245_p0535c07║首座[巳>已]下答拜(首座云。大眾分衛且喜[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]還。施利甚豐。不任感激)。知客引巡

X63n1245_p0535c10║前資勤舊相伴。不過十數位而[巳>已]。知客次第巡寮(眾寮

X63n1245_p0535c18║入寮。兩展三拜送主人出。餘但問訊而[巳>已]。以次頭首

X63n1245_p0536a01║(打洗光潔)香花坐位茶藥照牌煞茶。諸事[巳>已]辨。子細請客。

X63n1245_p0536a08║不宜太早)。眾客集。侍者揖入(方可煞鼓)。首座[巳>已]下次第進前依

X63n1245_p0536a24║好盞橐。交點洗元。然後侍者並供過行者喫茶罷方可隨意。免煩住持人尊重旨麾而[巳>已])。或本州

X63n1245_p0536b06║官客相看只一次燒香。侍者唯問訊住持而[巳>已]。禮須

X63n1245_p0536c04║訊巡堂俱不燒香而[巳>已]。喫茶罷。特為人收盞。大眾落

X63n1245_p0537a06║中[巳>已]明。

X63n1245_p0537a09║人亦就坐。但垂足而[巳>已]。良久揖請收足。須臾起身問

X63n1245_p0537a14║同前。次藥遍[精>請]喫藥。次請先喫茶。茶罷收盞訖。問訊

X63n1245_p0537b09║臘道行尊高可仰。凡在[巳>已]上者之類)。只觸禮三拜。如平交或戒臘相等

X63n1245_p0537b19║即大展三拜。晚間放參前後詣寮禮謝。如[巳>已]次尊敬

X63n1245_p0537c02║位不便及妨礙眾人。即借寮煎點(請禮在前[巳>已]說)。只特為一

X63n1245_p0537c04║(近坐位前當面禮拜)。如兩人[巳>已]上在照位。與寮主相對。左手上

X63n1245_p0537c21║訖云。請和尚坐(如主人[巳>已]據坐。更不須云請坐也)。先大展三拜。近前

X63n1245_p0538a04║然後入方丈迎請住持人就主位正坐。住持人[巳>已]收

X63n1245_p0538a15║前。退禮三拜。住持人云([巳>已]承勤量何必再三。答一拜不答拜各逐尊[(白-日+田)/廾])。候住

X63n1245_p0538b19║人前大展三拜。如不容即觸禮三拜。如平交[巳>已]上即

X63n1245_p0538b21║[倩>情]無任不勝感激之至(古人云。謝茶不謝食也)。拜禮臨時知事

X63n1245_p0538c16║能看經。即於堂司退免。若[巳>已]受經。即須子細如法披

X63n1245_p0539a01║可當席面。即首座居住持人左手)。藏主[巳>已]下依位列。施主俗客在照

X63n1245_p0540a09║請鐘頭。維那主之。打鐘行者典座主之。[巳>已]上鐘鼓如

X63n1245_p0540a23║門外下間。庫堂但呈監院。[巳>已]上下並不宣讀)。知客引巡寮(如化主小師詣尊宿處下書。候

X63n1245_p0540b08║福。[巳>已]上並不宜多談俗事。語言以簡當激切為上。封

X63n1245_p0540b09║訖香薰遣之(如非[01]〔事〕不得[巳>已]。不宜妄發書信)。

X63n1245_p0540b18║住持人服藥。如非尋常病患。三日[巳>已]外。當於別寮將

X63n1245_p0540c06║頭首寮問訊。堂頭[巳>已]下諸頭首隨意茶湯。不須特為。

X63n1245_p0541a02║盥嗽訖(准律須嚼楊枝)還至本處。收掛子淨巾。問訊袈[娑>裟]披

X63n1245_p0541a11║首座封押并收掌鑰匙。知事申[宮>官]。如加病勢。即再申

X63n1245_p0541a12║困重。如[巳>已]遷化。又申官乞行殯送。三日內繳納祠部

X63n1245_p0541a22║[巳>已]下次第燒香。維那念誦竟。鳴鼓舉龕前行。大眾隨

X63n1245_p0541b01║主之。既至塔頭。住持[巳>已]下燒香略聲法事。下火訖(當有

X63n1245_p0541b15║[金*本]齊整。足用而[巳>已]。不宜蓄積增長貪心。唱衣之日免

X63n1245_p0541c05║龕。堂司告眾鳴鐘。集之龕前。住持人[巳>已]下知事堂首并堂主次第拈香畢。維那聲磬歎佛罷云。切以生死交謝

X63n1245_p0542a24║鳴鼓集眾。更須辭讓不得[巳>已]受之。香薰顯示(當有法語)。請

X63n1245_p0542b06║宣疏罷。專使呈獻。香薰顯示披之(當有法語)。如有[巳>已]經出

X63n1245_p0542b09║請既勤。難違上命。下情無任惶懼激切之至。賀詞云。囊錐[巳>已]露。花雨難逃。幸是當仁。伏惟懽慶)。次與

X63n1245_p0542b23║或下笠[歛>斂]杖問訊。或右手略把笠緣低身。或請就座

X63n1245_p0542c23║如[巳>已]坐化。置方丈中。香花供養。以遺誡偈頌貼牌上。

X63n1245_p0543a07║孝服守龕。法堂上安排了。喪主[巳>已]下禮真訖。然後知

X63n1245_p0543a08║事頭首孝子大眾與喪主相見。喪主[巳>已]下次第相慰。

X63n1245_p0543a16║龕後。次喪主[巳>已]下送孝人及本院大眾等相繼中道

X63n1245_p0543a21║一人掛真(當有法語)。且就寢堂內安排。喪主[巳>已]下禮真。相

X63n1245_p0543b12║多。未退[巳>已]前估唱齋僧及支撥錢物入常住。防有侵

X63n1245_p0543b13║損互用之過。退院行李唯隨身依物道具而[巳>已]。如行

X63n1245_p0543b17║先方便擘劃判憑。若諸事[巳>已]辨。即令侍者或小師一

X63n1245_p0543b24║人所舉及知事大眾禮請。不得擅便受人入室。如[巳>已]

X63n1245_p0544a10║也。緘言拱手退[巳>己]讓人所以報炭頭爐頭也。忖[巳>己]德

X63n1245_p0544b17║坐僧眾。非所以報侍者也。以[巳>己][01]妨人慢藏誨盜。非所

X63n1245_p0545a02║足而[巳>已]。次以右手安左手上。左掌安右掌上。以兩手

X63n1245_p0545a14║神。寂然清樂。若[巳>已]有發明者。可謂如龍得水。似虎[牛/牪]

X63n1245_p0545b10║兵戈。中原[冠-寸+文]賊。文章伎藝。衣食貨財。自恃[巳>己]長。隱佗

X63n1245_p0545c05║　心口相應否　　(不自)讚毀他否　　能(退[巳>己])讓人否

X63n1245_p0546b17║僧集否([巳>已]集)。和合否(和合)。僧今和合何所作為(為當院行者某甲剃

X63n1245_p0547b11║如來至尊等正覺。是我道師。我今歸依。從今[巳>已]去稱

X63n1245_p0547b14║善男子。汝既捨邪歸正。戒[巳>已]周圓。若欲識相護持。應

X63n1245_p0547c09║[巳>已]上十事是沙彌戒。汝能持否。(答云)能持。

X63n1245_p0547c24║　慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。[巳>已]

X63n1245_p0548a20║謝)。知事禮賀(一展云。法門有幸。神足披緇。下[精>情]無任喜躍之至。又一展敘時暄。又禮三拜)。

X63n1245_p0548b02║闍梨[立*立]諸法眷)。　○謝大戒詞(萬歲天寧之節。特啟霜臺。三[番*飛]羯磨既圓。[巳>已]登戒品。此蓋

X63n1245_p0548b15║定。堂主將新到禮參頭[巳>已]下三禮或六禮。不答禮巡

X63n1245_p0548c09║及赴茶湯須具鞋[革*蔑]。行須[歛>斂]手坐必端身。不得倚靠

X63n1245_p0548c10║不得掉臂。及不得把臂同行。又諸處逢師僧當[歛>斂]身

X63n1245_p0549a06║磕作聲。堂中不得露頭衩衣。打靜[巳>已]後未開靜[巳>已]前。

X63n1245_p0549a11║聲說話喧亂大眾。常須躡足輕行。非自[巳>己]衣單下不

X63n1245_p0549b02║如嚏噴咳嗽。當須背身。若舁桶者[歛>斂]閑手當胸。不得

X63n1245_p0549b06║[厂@(豆*寸)]中局次。行者各盡[巳>己]長。辨集僧事。常令飲食及鍋

X63n1245_p0549c21║於諸慾染誓不擬犯。親近知識發明[巳>己]見。隨其悟入

X63n1245_p0549c23║月之間[巳>已]能減半。久習淳熟自能永斷長齋。及欲障

X63n1245_p0550a16║按百丈大智禪師以禪宗肇自少室。至曹溪[巳>已]來多

X63n1245_p0550b14║息而[巳>已]。具四威儀也。

X63n1245_p0550c07║維那撿舉。抽下本位掛搭。擯令出院[昔>者]。貴安清眾也。

X63n1245_p0551a10║寺門主執及化導迴。只可移上三五位。如經坐次[巳>已]

X63n1245_p0551c02║一掛搭後臥具衣服常須齊整。非[巳>己]單蓆不得擅意

X63n1245_p0551c05║　自[已>己]衣單下　　尋常要整齊　　他人安被處

X63n1245_p0552b11║一諸寮舍不得高聲讀誦經典[立*立]閑雜文字。自[已>己]案

X63n1245_p0552c05║不可[巳>已]外干管院務。擅自更張生事。走扇是非。有撓

X63n1245_p0552c09║一堂中凡坐時不得臨床前。須[歛>斂]衣服近後穩坐。離

X63n1245_p0553c24║　一比丘飲水後至佛所。佛問其故。[巳>已]脫憂多羅。僧示

X63n1245_p0554a16║　寄歸傳云。可取熟絹笏尺四尺。挽[袖-由+聶]兩頭[剌>刺]使相著。

X63n1245_p0554a18║　傾時鑵底須入羅內。水既足[巳>已]即可翻羅。兩人各捉

X63n1245_p0554b11║　　濾[巳>已]應須子細觀　　有蟲重濾更重看

X63n1245_p0554c05║　僧祇律云。濾[巳>已]蟲水著器中。還送來處瀉。中若來處

X63n1245_p0554c08║　濾滌器。奧法師菩薩戒鈔。既濾得[巳>已]別置一放生盆。

X63n1245_p0555c20║　凡濾水者。應願諸蟲往生淨土。當來作佛。非[[仁-二+且]>但]一朝

X63n1246_p0556b14║然後敢言究[已>己]明心。了生達死。世間法即是出世間

X63n1246_p0556b17║入眾之法　睡不在人前。起不落人後。須是五更[鏡>鐘]

X63n1246_p0557a01║下座。若[巳>已]先坐。上中下座來須合掌。古云。不敬上中

X63n1246_p0557b15║如有菜滓安[金*本]後屏處。不得以風扇鄰位。如自[已>己]怕

X63n1246_p0557c06║　飯食訖[巳>已]色力充　　威震十方三世雄

X63n1246_p0557c14║寮中行。不得垂經帶。不得出聲。不[待>得]背靠板頭看經。

X63n1246_p0558c16║裝包．頂笠．送亡．唱衣應係微細軌則。清規既[巳>已]具載。

X63n1247_p0561b13║同眾。又大展三拜。不收坐具。進云。(某)等夙生慶幸。[巳>已]

X63n1247_p0563a19║白云。舊頭首[巳>已]退。今拜請(某人)充(某)職事。侍者請與

X63n1247_p0564a02║師入般涅槃。至今皇宋景定四年。[巳>已]得二千二百一

X63n1247_p0564a03║十三載。(隨年增)。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。思有

X63n1247_p0564b03║寮首座狀式一同。若云。狀即有皮。[巳>已]上行禮。即與特

X63n1247_p0564b23║事出。[歛>斂]堂前鐘。住持入堂炷香。大展三拜。巡堂一匝。

X63n1247_p0566a11║往問訊。或新人批帖。免則[巳>已]。知事當取問何日入院。

X63n1247_p0567a11║住山無補。依鄰壁之輝光。揣[巳>已]奚堪。了世緣之幻夢。

X63n1247_p0567b11║喝展拜。其土地前[巳>已]下處。有回身請香。

X63n1247_p0569a08║僧集否。([巳>已]集)和合否。(和合)僧今和合。何所作為。(為當院行者某甲剃

X63n1247_p0569c24║如來至尊等正覺。是我導師。我今歸依。從今[巳>已]去。稱

X63n1247_p0570a03║善男子。汝既捨邪歸正。戒[巳>已]周圓。若欲識相護持。應

X63n1247_p0570a24║[巳>已]上十事。是沙彌戒。汝能持否。(答云)能持。

X63n1247_p0570b12║　慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。[巳>已]

X63n1247_p0570c13║令節時啟。霜臺三[番*飛]。羯磨既員。[巳>已]登戒品。此[恙-心+皿]某人。宿承佛記。誓度[君/羊]迷。時將繫草之心。上答浮囊之賜。下情

X63n1248_p0571b10║軌道久矣。半千載前[巳>已][嘗-旨+甘]瓦解。百丈起為叢林以救

X63n1248_p0573a17║德何多。長夏[巳>已]周。惟冀名德並進道福俱尊。振槌

X63n1248_p0573b04║初一日高[山/夆]和尚忌。其設供養諷經等。[豊>豐]儉隨人

X63n1248_p0573b09║　三人為眾。話[巳>已]遍行。一歲之規。理宜預備。事既關

X63n1248_p0573b13║　心。種月鋤雲钁頭邊。須向未屙[巳>已]前具眼。一時心

X63n1248_p0573c24║冬至年朝。或講不講。隨在當人。特不過如此而[巳>已]矣。

X63n1248_p0574a11║[錨-田+(└@人)]。實穿其柄[標-示+(革*月)]。圓活其機栝。茂[豊>豐]其畔岸。舉無敗事。

X63n1248_p0575a22║大佛頂萬行首楞嚴神[口*兄]。稱[[打-丁+易]>揚]

X63n1248_p0575b20║俱成　正覺。[[仁-二+且]>但]某等下情無任瞻望　玉毫。激切屏

X63n1248_p0576c12║長空。示六年[若>苦]行之因。證歷劫進修之果。某等生逢

X63n1248_p0577a01║專伸祈禱大慈大悲靈[咸>感]觀世音菩薩。次伸祝貢

X63n1248_p0577a08║凡。功德平等資倍。普皆祈禱。所求[睛>晴]霽速賜感彰。惟

X63n1248_p0578a21║世祖皇帝(用稱[謚>諡]號)上天之日。營備香燭供養之儀。

X63n1248_p0579a16║高[山/夆]和尚愍忌之辰。營備香花燈燭茶果珍羞以[神>伸]

X63n1248_p0579b19║合菴僧道眾諷誦　大佛頂首楞嚴神[口*兄]。稱[場>揚]　聖

X63n1248_p0579c17║果圓成。法[兩>雨]潤寶園金地。望覺城而有路。指佛海以

X63n1248_p0580b04║　[[仁-二+且]>但]是諸天神明疏。後皆例此。但是一切亡者疏(則

X63n1248_p0581a22║　云。茲蒙收錄。[巳>已]遂依栖。朝夕參承。豈勝榮幸。

X63n1248_p0581b09║湯點心湯果等禮不可苟簡。但隨家[豊>豐]儉。古云。人情

X63n1248_p0581c03║罰無刑憲之辱。[[仁-二+且]>但]親之[跳-兆+束]之為賞罰之實也。夫有功

X63n1248_p0581c14║人密密和會。俟其允肯方鳴眾會茶。菴主白[六>云]。某[身*戠]

X63n1248_p0582a10║者破佗慳貪折伏我慢。未圖奉[巳>己]先欲利人。當巡門

X63n1248_p0582a24║凡涉安眾之所。必因眾力所成。至若執[爂-火+焚]負[春>舂]鋤畬

X63n1248_p0582b05║無僕[隸-木+匕]以代勞。全伏大家之出手。一一消歸自[巳>己]。明

X63n1248_p0582b20║存乎公。將見上行下[交*力]。[巳>己]私一勝。雖常住積[穀-禾+米]如山。

X63n1248_p0582b21║則其廢墜不待召而至矣。不慮物務之不[豊>豐]。惟慮主

X63n1248_p0582b24║在[巳>己]也。凡臨事應緣不當執親[跳-兆+束]之分而輕重之。不

X63n1248_p0582c18║主他出。事或臨[巳>己]。凡假手以為之。須酌量主者之情。

X63n1248_p0582c19║宛轉酬應。不可專於[巳>己]見不順主情。甚非佐輔之良

X63n1248_p0582c20║也。然久副不[巳>已]主柄將歸。為副既不奪其主情。非但

X63n1248_p0583c24║味與蒲團禪板互為賓主。決欲與[巳>己]事相應。安[冗-几+月]與

X63n1248_p0584a07║謂外緣者乃事出於公界者也。內緣者事出于自[巳>己]

X63n1248_p0584b02║應之。事畢亟回。[母>毋]至流逸或剃頭泡衣澡浴等。公界

X63n1248_p0584b03║自有公界自有常程。一[巳>己]不可獨為也。

X63n1248_p0584c03║以故佛制[若>苦]行。令汝槁其形骸而淡其滋味也。　怠

X63n1248_p0584c16║氣損而不生願樂之心。乃至勞苦切[巳>己]。將至命盡而

X63n1248_p0585a07║邊。前路茫茫有誰替代。爾曹思之[母>毋]令後悔。或苟不

X63n1248_p0585a15║　四海同家。既無親[跳-兆+束]貧富之殊。彼病即[巳>已]病。人安

X63n1248_p0585a21║[鳥>烏]梅等常加貯蓄。以俟所需。

X63n1248_p0586a07║行無常是生滅法。生滅滅[巳>已]寂滅為樂。掛於龕側。雪

X63n1248_p0587a12║　　天字九號新苧布衫一領　幾[貰>貫]文。

X63n1248_p0587a18║　　　[巳>已]上衣[金*本]共幾號估唱到幾貫幾伯文。

X63n1248_p0588c07║　萬姓。貧富貴賤善惡賢愚。[[仁-二+且]>但]循業輪以之流轉。是謂

X63n1248_p0589a13║　唵薩[口*縛]跛波尾莎普(二合)吒捺賀(引)曩[口*縛][曰>日]囉(二合)野(引)

X63n1248_p0589a15║　汝諸佛子懺悔[巳>已]淨。今當皈依三寶。夫三寶者多種

X63n1248_p0589b01║　依佛竟。歸依法竟。歸依僧[寬>竟]。如來至真等正覺。是我

X63n1248_p0589b17║　不妄語是五戒相。原夫妄語[巳>已]如上殺盜婬業。交相

X63n1248_p0589c11║　心者。過去諸佛[巳>已]發。現在諸佛今發。未來諸佛當發。

X63n1248_p0590a01║　無差別。汝諸佛子從今[巳>已]往。以菩提心為家舍安住

X63n1248_p0590a22║　而攀勝軌也。上來加持密[口*兄]。普施甘露。想諸佛子[巳>已]

X63n1248_p0590b02║　度此倫。真心未悟[巳>已]涉倒懸。況七珍之飲饌隨欲念

X63n1248_p0590b08║　真常。一報忽終倒懸安釋。而[[口*兄]>況]癃殘鰥寡孤苦流連。依

X63n1248_p0590c05║　惡道之沉。不悟苦因。倒懸無[巳>已]。汝等當知。諸佛即[巳>已]

X63n1248_p0590c14║　供養。與諸佛子特為莊嚴。莊嚴[巳>已]具。若不披陳懺悔

X63n1248_p0590c15║　過去現在身口意業。則倒懸不可解。既懺悔[巳>已]若不

X63n1248_p0590c17║　不具受如來真淨戒法。則倒懸不可解。既具戒[巳>已]若

X63n1248_p0591c06║　露法[主>王]身。於斯領旨當處知歸。融諸佛子之自心。入

X63n1249_p0592a04║藂林規範。百丈大智禪師[巳>已]詳。但時代寢遠。後人有

X63n1249_p0595c22║一僧某。[巳>已]於本寺啟建

X63n1249_p0596b01║然後拈疏帖。如非法子。[[仁-二+且]>但]於住持下座。便即拈衣。(如未

X63n1249_p0596b06║任惶懼之至。賀詞云。囊錐[巳>已]露。花雨難逃。幸是當任。伏惟歡慶)次與知事頭首大眾

X63n1249_p0597a13║歸僧堂挂搭。方入佛殿。燒香。間有行古法之人。亦在住持之意)挂搭之法。[歛>斂]僧堂前

X63n1249_p0597b20║立。(如初出世人。在別處受請[巳>已]。拈衣。有法語。此處更不重疊。如未拈出。當先拈衣。有法語。然後披衣)

X63n1249_p0599a21║免則問訊。　堂司行者。[歛>斂]僧堂前鐘。大眾歸[金*本]位立定。

X63n1249_p0599b07║侍者進前。引巡堂一[一/巾]。(如維那未退。維那行禮。維那[巳>已]退。知客行禮。知客[巳>已]退。侍

X63n1249_p0599b09║謝大眾)觸禮三拜。大眾答拜。行者喝云。(請大眾。送新知事。歸庫司)[歛>斂]

X63n1249_p0599b14║眾。送新首座歸寮)又[歛>斂]鐘。首座入寮。占西手。與住持人事。觸

X63n1249_p0599b17║班送新後堂首座歸寮)[巳>已]下頭首。並係兩班送。舊都寺首座維

X63n1249_p0599c01║請人[巳>已]定。舊侍者。隨住持。上方丈。炷香禮拜。咨稟。告

X63n1249_p0599c15║[南*犬]湯。伏望降重)[巳>已]。次頭首知事。及小頭首。並係方丈客頭行

X63n1249_p0600a23║茶。並與特為湯同。[[仁-二+且]>但]無揖坐一巡。蓋入席時。[巳>已]巡訖。

X63n1249_p0603a15║云。(茲承煎點。不情不勝感激)同出行堂門外。堂主亦出。問訊而[巳>已]。

X63n1249_p0604b17║坐。[[仁-二+且]>但]俟主人坐定。侍者於住持前問訊。方可就頭。　坐

X63n1249_p0605a08║暫到。於侍者處。通履歷。上名了。約日相看。若[巳>已]後。或人少。及江湖頭角。當繼時通報。或即相看。在住持意)

X63n1249_p0606a21║早參鐘。　鳴鼓[巳>已]前。首座與諸頭首。領眾坐堂。轉二鼓。

X63n1249_p0606b10║頭。作一行立。(念誦巡堂。準此)[巳>已]下頭首。相續入。大眾次第巡

X63n1249_p0607b04║夏前。例於四月初五日[巳>已]前。看新挂搭兄弟若干人。

X63n1249_p0607b22║略相望。同時問訊。各燒香一炷。(或小香。或香合。不拘)[巳>已]下次第

X63n1249_p0607c07║拜。(或住持免。只令觸禮三拜)[收-ㄆ+又]坐具。參頭謝詞云。(某等。夙生慶幸。[巳>已][蒙-卄+((並-(前-刖))-一)]和尚慈悲。

X63n1249_p0608b10║未出世人。故從下巡上。若[巳>已]出世人。則不拘。以理論

X63n1249_p0608c13║增慧。為如上緣。念清淨法身云云)下八則云。(白大眾。如來大師。入般涅槃。至今某年。[巳>已]得幾

X63n1249_p0608c14║千幾百幾十幾載。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。眾等當勤精進。如救頭然。但念無常。慎勿放逸。伽

X63n1249_p0609a12║纔到。便[歛>斂]鐘集眾。就法堂。安排座。(或就寢堂)先依賓主相

X63n1249_p0609c15║[歛>斂]僧堂前鐘。即鳴大鐘。住持至道場前。點茶湯畢。維

X63n1249_p0609c17║出班燒香。次西堂。作一班燒香。(有處。西堂在首座前出[斑>班]。或謂。首座未出

X63n1249_p0609c18║世人。則西堂在前出[斑>班]。[巳>已]出世人。則西堂在後出[斑>班])次東西班。兩兩燒香。轉身

X63n1249_p0610a09║維那預請製右語。與建　聖節禮同。(如無書記。則用堂司所存。[巳>已]前

X63n1249_p0610c17║[歛>斂]容。或收卷以披衣。豈違時而失候。為主法者。欲眾

X63n1249_p0610c19║雖未見主人。斯可以知其賢矣。　清規警眾一篇[巳>已]詳。

X63n1249_p0611a24║夫世尊示滅。諸祖泥洹。棺[歛>斂]有經。禮儀有序。每見諸

X63n1249_p0611b01║方。委世尊宿。或曰不用教俗舉哀。但心喪而[巳>已]此亦

X63n1249_p0611b03║只如雙林。順[歛>斂]以金棺。阿難及諸弟子。悲哽憂恤。泣

X63n1249_p0611b11║一如尊宿遷化。先沐浴著衣。就[歛>斂]。置方丈中。香花供

X63n1249_p0612a16║　　　[巳>已]上孝衣。有無輕重。又在主喪。孝子。知事。臨

X63n1249_p0612b06║稟云。(堂頭和尚。既[巳>已]圓寂。某等悲哀失恃。敢請喪主和尚。來晚對靈小參。萬望慈悲。特賜開允)。

X63n1249_p0612b09║維那轉身。對靈念云。(白大眾。堂頭和尚。[巳>已]歸真寂。眾失所依。但念無常。切勿放逸。仰

X63n1249_p0612b17║子圍遶龕後。次喪主[巳>已]下。送喪人。及本寺大眾等。各

X63n1249_p0612b20║一涅槃臺。念誦云。(是日則有新圓寂堂頭和尚。化緣[巳>已]畢。遽返真常。靈龕遍遶於拘尸。

X63n1249_p0612c07║一茶毗畢。於寢堂內。安排挂真。喪主[巳>已]下。次第禮真。

X63n1249_p0613a06║聚[歛>斂]衣盂。身死之後。佛令集眾。以所畜之物。盡情估

X63n1249_p0613a08║二果者。對治他緣。修[已>己]行。所有法衣。不唱。當分留與

X63n1249_p0613c14║[巳>已]了。莫諧　面別。但切心馳。祈　佛日以　揮戈。使

X63n1249_p0614b23║無西方極樂世界。大[茲>慈]大悲。阿彌陀佛。十聲罷。上來稱揚十念。資助往生。惟愿。慧鏡分輝。真風散彩。菩提園裏。

X63n1249_p0614c22║七斯[屇>屆]。伏望　尊眾結緣。披閱經文。上資　覺路。今

X63n1249_p0615a03║先德以激唱宗乘。發自[巳>己]得處。誨示後學。使知正傳

X63n1249_p0615b08║畢。大眾同禮三拜。維[邢>那]舉大悲[口*兄]。回向。

X63n1249_p0615b19║典禮節目。前[巳>已]具詳。今於月分。記合行之事。總其大

X63n1249_p0617a23║然後敢言。究[已>己]明心。了生達死。世間法。即是出世間

X63n1249_p0617b13║損眼。是自[已>己]不利。不得鼻孔內作聲。不得高聲嘔吐。

X63n1249_p0617c07║若[巳>已]先坐。上中下座來。須合掌。古云。不敬上中下座。

X63n1249_p0618a11║有菜滓。安[金*本]後屏處。不得以風。扇鄰位。如自[已>己]帕風。

X63n1249_p0618a23║定。次第而入。複畢。合掌。想念食畢偈云。(飯食訖[巳>已]色力充。威震十

X63n1249_p0619b05║包頂笠。送亡。唱衣。應係微細軌則。清規既[巳>已]具載。尊

X63n1249_p0619b20║之何也[巳>已]。至元甲申。解制後五日。(惟勉)重書于北山

X63n1250_p0620b03║百載。風俗屢變。人情不同。則[泳-永+公]革損益之說。可得[巳>已]

X63n1250_p0622c02║班集法堂。西班歸班[巳>已]。亦一字列座前問訊。都寺引

X63n1250_p0622c07║手拈從香一炷。蓋合。住持上[腳-谷+去]踏問訊。[歛>斂]衣趺坐。侍

X63n1250_p0623a23║　路由(暫到一僧。某甲上座。今月幾日。恭遇天○節。[巳>已]於本寺。啟散訖。憑此為照者。

X63n1250_p0623c05║話。[巳>已]失古意。先大慧深非之。　住持舉揚。端祝

X63n1250_p0624c08║設椅子經桉爐瓶香燭經卷而[巳>已]。設床榻者非。堂司

X63n1250_p0625a09║大乘器。肇開五葉之春。爰逢[[療-(日/小)+土]>瘞]履之辰。敢[交*力]蘋蘩之

X63n1250_p0625c02║先德唯以激唱宗乘。發明自[已>己]。誨示方來。知有授受。

X63n1250_p0625c09║同。　講特為湯。請名德西堂光伴。列坐之右。無則[巳>已]之。

X63n1250_p0626c20║堂[巳>已]。先首座次住持。入堂。燒香。巡堂。歸位。四鼓。住持

X63n1250_p0627a08║受禮而[巳>已]。坐則妨眾也。

X63n1250_p0627a11║若其緘口亡言。倚目玄綱墜地。前輩時時激[[打-丁+易]>揚]宗旨。

X63n1250_p0627b19║入室[巳>已]。炷香列住持前。大展三拜。行者插香三拜。　按

X63n1250_p0627c01║說。敢煩侍者咨稟。者云。(容某候覆。[去*ㄗ]當相報)方丈允[巳>已]。堂司預

X63n1250_p0628f21║　[巳>已]得二千二百七十載。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少

X63n1250_p0629d01║投情請益。先詣侍司詳稟。侍者咨覆住[特>持]。[云-二]甲上座。

X63n1250_p0629d11║請云。(方丈和尚。令某等。詣寮拜請。今晚為眾秉拂)一一請[巳>已]。首座同受請。

X63n1250_p0629d24║訊。側立。秉拂人。索話。問畣了。提綱。敘謝方丈合山(眾[巳>已])。

X63n1250_p0630a07║請。舉揚隨息。拈頌公桉。[逅-口+巿]相激[[打-丁+易]>揚]此道。豈細事哉。

X63n1250_p0630c02║朝。慶奕棄光明盛大。海眾了單傳之旨。[紙>祇]園集永

X63n1250_p0631b01║諷誦大佛頂萬行首楞嚴神[口*兄]。稱[[打-丁+易]>揚]聖號。[02](〔所集殊勳。先用祝延〕)

X63n1250_p0631c15║草單定[巳>已]。依戒寫楞嚴。念誦。巡堂。被位。[金*本]位。圖戒臘

X63n1250_p0631c16║牌。惟[金*本]位圖。分十六板頭。論名位高下。輪排定[巳>已]。預

X63n1250_p0632d19║以榜呈首座。接[巳>已]就令客頭付供頭。貼僧堂前下間。

X63n1250_p0632d21║眾寮僧堂前。各挂點湯牌。一一請[巳>已]。僧堂前排照牌。

X63n1250_p0633a06║下間。外堂。歸堂[恙-心+皿]合[巳>已]。即往特為人前問訊。右出。住

X63n1250_p0633a16║人卓。大眾展[金*本][巳>已]。行藥石。食畢。鳴[壴*皮]三下。退座。　不鳴

X63n1250_p0634a09║座接[巳>已]。送侍者出。就令客頭持付供頭。貼僧堂前上

X63n1250_p0634a16║為人分手位。上下安二[企-止+〡]大眾牌。排設定[巳>已]。撿視香

X63n1250_p0634b24║後堂還香。稟[巳>已]。度狀。送出。就付茶頭。令供頭貼僧堂

X63n1250_p0635b07║凡住持補處公拈[巳>已]定文命下寺。庫司會兩班耆舊

X63n1250_p0635b11║舊。後堂書記藏主。和會[巳>已]定。若耆舊頭首充專使。知

X63n1250_p0635c01║住持領[巳>已]。侍者揖坐。喫茶了。送客位。堂司行者鳴鐘。

X63n1250_p0635c18║受請[巳>已]。次日請陞座。禮與旦望同。大方公定[這-言+千]住。古

X63n1250_p0636a01║[[打-丁+易]>揚]。令法久住。下座。專使同侍者知客。同問訊請新命。

X63n1250_p0636a09║云。(囊錐[巳>已]露。花雨難難。幸是當人。伏惟懽慶)次拈疏帖。各有語。若非法嗣。

X63n1250_p0636b04║香中爐上下間堂外[巳>已]。往住持前問訊。上下間外堂

X63n1250_p0637a06║位。觸禮三拜。挂搭[巳>已]。到佛殿。有語禮拜。次土地堂祖

X63n1250_p0637a11║班耆舊而[巳>已]。專使預當計稟批免勞眾。兩班耆舊。炷

X63n1250_p0637a15║三拜。[歛>斂]鐘歸僧堂挂搭。眾入堂[巳>已]。新命入堂炷香。大

X63n1250_p0637c16║庫庵塔。法眷鄉人。暫到。先同眾(行禮)[巳>已]。若免禮。觸三拜。

X63n1250_p0638a09║堂點茶。特為。伏望慈悲　降重)請[巳>已]呈狀。令客頭請兩班耆舊光伴。

X63n1250_p0638b21║香行湯收盞。住持詳盡勸勉[巳>已]。送出門。諸寮庫司同。

X63n1250_p0638c06║(勿勞大眾)即往佛殿土地堂燒香。首座領眾。至方丈。接[巳>已]

X63n1250_p0638c24║[>禪林備用卷之四]

X63n1250_p0639b03║至日煎點。首座知事耆舊。詣方丈插香。拜請住持[巳>已]。

X63n1250_p0639b09║分手設位。如常式。煎點人詣方丈插香。請住持[巳>已]。次

X63n1250_p0639b11║寢堂。爐前略敘寒溫。住持[兔>免]禮。則不揖坐也。入位了。

X63n1250_p0639b17║若法眷長上煎點。餘禮並免。但燒香下嚫而[巳>已]。

X63n1250_p0639b21║門狀。寢堂裝香秉燭。若法眷尊長。即[歛>斂]僧堂前鐘。隨

X63n1250_p0639c05║巡寮。侍者隨行。客頭預報諸寮。巡[巳>已]。住持同入方丈

X63n1250_p0639c23║班光伴。若弟姪法孫。泛常[巳>已]下。禮勿過勤貽笑作者。

X63n1250_p0640b17║[>禪林備用]卷之五

X63n1250_p0640c06║久思示誨。伏望慈悲。特賜開允)畣云。(既[蒙-卄+((並-(前-刖))-一)]堅請。不敢固辭)普同觸禮一拜。請[巳>已]。

X63n1250_p0640c07║客頭行者。呈納普說入室二牌。先用拌袱盛之。受[巳>已]。

X63n1250_p0640c12║愧悚)答云。(既有餘光。望以佛法為謝)謝[巳>已]。堂司行者。鳴僧堂前鐘。大

X63n1250_p0641b02║會。[巳>已]次諸職則委心腹左右人和會。逐一預定。方行

X63n1250_p0641b09║中。侍者燒香點茶。盡禮敦請。乃叢林表率故也。[巳>已]次

X63n1250_p0641b14║[蒙-卄+((並-(前-刖))-一)]堂頭和尚慈旨。令歸庫司。一年[巳>已]滿。心力疲倦。告退歸堂。謹白)再鳴槌一下。從龕

X63n1250_p0641b18║而退。　粥罷不諷經。一一守請至[寢-(宋-木)+穴]堂。住持接[巳>已]獻茶

X63n1250_p0641b21║受請。如未允請。眾耆舊力當勸勉[巳>已]。住持先觸禮。頭

X63n1250_p0641c02║揖香揖湯。非法。此湯在當晚。講特為禮也。　供頭[歛>斂]僧

X63n1250_p0641c07║定。如維那知客退[巳>已]。侍者往住持前。問訊側立。住持

X63n1250_p0642a06║詳[巳>已]。就便請人。寮元延壽堂主淨頭爐頭炭頭水頭。

X63n1250_p0642a17║頭首退[巳>已]。侍者一班。具威儀咨稟。住持預當擇人。請

X63n1250_p0642a18║兩班[巳>已]。侍者一班。詣方丈插香。同大展三拜。稟退。住

X63n1250_p0642a20║揖入。炷香獻茶[巳>已]。再起身燒香一炷。復位立。白云。(適奉

X63n1250_p0642a23║伴。湯罷。同上方丈接[巳>已]。侍者一班列立定。燒香侍者

X63n1250_p0642b03║入寮。對觸禮一拜。維那人事而[巳>已]。堂司行者。引新舊

X63n1250_p0642b04║侍者巡寮。　聖僧侍者。(別日)維那入寮[巳>已]。即和會。有道心

X63n1250_p0643b14║歸特為位。即揖下肩上位。送入位[巳>已]。龕右出外。報住

X63n1250_p0643c02║香一炷。(還香)陳請云。(今辰齋退。就雲堂點茶。特為。伏望降重)呈狀。接[巳>已]送出。

X63n1250_p0643c20║可請耆舊光伴。若庫司一班交代。各請對職。無則[巳>已]

X63n1250_p0644a18║出寮茶[巳>已]。具茶榜。令茶頭貼眾寮前下間。具威儀。詣

X63n1250_p0644b03║充寮主。一旬[巳>已]滿。告退歸堂)即觸禮一拜。維那送出門。令堂司行

X63n1250_p0644b05║喫茶如常式。維那再起身。燒香一炷。白云。(舊寮主[巳>已]滿。此務不

X63n1250_p0644b13║再起身。燒香一炷。白云。(舊副寮[巳>已]滿。不可缺人。煩充副寮。幸乞允從)謝茶

X63n1250_p0644c04║小耆舊。或十方兄弟定[巳>已]。至日請兩班大耆舊茶。勸

X63n1250_p0644c05║率寢堂一一請[巳>已]。轉位獻湯了。送歸客位。兩班領眾

X63n1250_p0644c07║兩班禮同。唯天童諸莊。古式不墜。監[收-ㄆ+又]無[01]入[巳>已]望望

X63n1250_p0645b07║也。緘言拱手。退[已>己]讓人。所以報炭頭爐頭也。忖[已>己]德

X63n1250_p0645c14║久坐眾僧。非所以報侍者也。以[已>己]妨人。慢藏悔盜。非

X63n1250_p0646c04║謀。修造事務。盡心成美。同事才德。推[[打-丁+易]>揚]行止。涉私密

X63n1250_p0647a21║庫司。知客即同引見接禮。輕重臨時變通。送安下[巳>已]。

X63n1250_p0647c16║自[已>己]名。燒香侍者他故。回向打槌把帳。一同。上位到

X63n1250_p0648a13║[已>己]計。推情保惜。如護眼睛。先德分司列任。本為眾人。

X63n1250_p0648a20║有限。須出[已>己]囊助辦堂供。一人辦心。諸天辦供。多見

X63n1250_p0648b21║玩具。為眾如[已>己]。何事不辦。事事準繩合度。人人禮[白/儿]

X63n1250_p0649a11║忽然拋下[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭歸去。豈不快哉。

X63n1250_p0650a13║非賢不友。非聖不宗。圖報四恩。莫負自[已>己]。切宜勉力。

X63n1250_p0650b08║經桉定[巳>已]。後到方丈人事。後來叢林鼎盛。則不同也。

X63n1250_p0650b18║方丈咨覆云。(某人特來禮拜和尚)允[巳>已]。即報。(相看未允)早鐘鳴。侍者

X63n1250_p0650c22║買大香一片。得挂搭[巳>已]。[去*ㄗ]各納香。或率錢。皆非法也。

X63n1250_p0651a01║出。參頭進云。(請和尚趺座)方丈垂語。參頭下語[巳>已]。退步。同

X63n1250_p0651a06║速。特來依附和尚。伏望收錄)挂搭[巳>已]歸堂。大剎辦事。依職書名。次

X63n1250_p0651a13║溫。入座燒香喫茶[巳>已]。起身稟云。(某等。適奉和尚慈旨。令依附左右。伏望甄

X63n1250_p0651a15║拜。眾人上床曆[巳>已]。各還度牒。只留參頭度牒。行者喝

X63n1250_p0651b08║冬後歲前。不拘時也。方丈挂搭[巳>已]。侍司發榜。下堂司。

X63n1250_p0651b11║觸禮一拜。上床曆[巳>已]。維那付度牒還。參頭對觸禮一

X63n1250_p0651c13║[巳>已]。

X63n1250_p0651c16║行禮。若弟姪[巳>已]下。法眷辦事。曾執侍者。皆當受禮。揖

X63n1250_p0651c23║時也。或問來歷。從實祇對。俟得挂搭。附名歸堂[巳>已]。巡

X63n1250_p0652b19║先謝挂搭[巳>已]。此同茶也。至日齋了。鳴[壴*皮]集眾。燒香侍

X63n1250_p0653a07║不可勝數。[恙-心+皿]對治他緣。當修[巳>己]行。　先輩[這-言+千]化。紙袋封

X63n1250_p0653a15║念(諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂)三遍。即起龕。茶毗。了了明明。

X63n1250_p0653a17║只留方丈庫司。差公心[仁-二+業][隸-木+匕]。看守。估唱了。則[巳>已]。慎勿

X63n1250_p0653b05║鐘。集眾。舉入龕佛事[巳>已]。維那念誦云。(切以。美權普示。分化[這-言+亦]於人天。

X63n1250_p0653b09║嚴[口*兄]。回向云。(諷經功德奉為堂頭〡。增[祟>崇]品位)當夜集眾念誦云。(白大

X63n1250_p0653b10║眾。堂頭和尚。[巳>已]歸真寂。眾失所依。但念無常。慎勿放逸。為如上緣念。十號。回向。同前)二時上粥

X63n1250_p0653b22║巡寮[巳>已]。兩班耆舊孝子。隨到客位。呈衣[金*本]簿遺墨等

X63n1250_p0653c19║鈸花旛。鳴鐘集眾。做佛事[巳>已]。移龕下法堂。請鎖龕佛

X63n1250_p0653c22║移龕[巳>已]。即法堂挂真佛事了。侍者捧遺書。呈首座主

X63n1250_p0654a01║手幙上。主喪白云。(堂頭和尚歸寂。理合舉哀)佛事[巳>已]。舉哀三聲。大

X63n1250_p0654a03║主致祭。知客宣祭文[巳>已]。請奠茶佛事。孝子列真前。禮

X63n1250_p0654a04║拜[巳>已]。歸幙下。主喪再炷香禮真。孝子皆答拜。主喪入

X63n1250_p0654a09║挂真[巳>已]。喪司具目子。列排祭次。貼法堂下間幙上。式

X63n1250_p0654a12║[巳>已]。即報喪司。送孝服而後上祭。助葬儀物用了。餘者

X63n1250_p0654a17║挂真[巳>已]。維那同孝子詣客位。拜請主喪。迨夜(迨夜者。乃宿夜)

X63n1250_p0654b07║佛事。奠茶湯有佛事。兩班大眾。門列俟龕出[巳>已]。山門

X63n1250_p0654b09║喪領眾。兩兩排行。送喪。左右分雪柳柴枝。[母>毋]得挨肩

X63n1250_p0654b14║秉炬佛事。佛事[巳>已]念誦。喪司知客平舉楞嚴[口*兄]。回向。

X63n1250_p0654c08║衣[金*本]新舊。價直高下。默[巳>已]估定。上單見數。於法堂上

X63n1250_p0654c14║請佛事。即提衣云。(如來正法眼。金襴僧伽梨。展開也通變大千。[歛>斂]聚也絲毫不隔。蓋千

X63n1250_p0654c15║尺之軀不長。覆丈六之身不短。雖然庾嶺傳來。爭柰今日猶在。示寂某人和尚。化緣[巳>已]畢。撒手便行。信手拈來。

X63n1250_p0655a16║(宿夜)白大眾。堂頭和尚。入般涅槃。是日[巳>已]過命亦隨減。

X63n1250_p0655b02║(化壇)堂頭和尚化緣[巳>已]畢。遽返真常。靈棺遍遶於拘尸。

X63n1250_p0656a23║者過剪開緘。宣讀[巳>已]。侍者揖專使。上住持對面位。點

X63n1250_p0656b18║師。辦事[巳>已]下。專使不畣拜。專使出靈前。兩展三拜。謝

X63n1250_p0656b20║光伴。山門大小法眷。高低禮須合節。[巳>已]次諸山四寮

X63n1250_p0656c10║([阿-可+(嶙-山)]封)住山無補。依[阿-可+(嶙-山)]壁之有光。夢境元空。幸世緣之[巳>已]

X63n1250_p0657c05║班末。入龕右立。堂司庫子柈托[錙-田+貝]子。做佛事[巳>已]。行者

X63n1250_p0657c21║念誦。式見後。請起龕佛事[巳>已]。鳴鈸[打-丁+臺]龕。出山門首。(若奠

X63n1250_p0659b21║俵嚫諷經。頭首正嚫二十貫為則。若三千五千貫[巳>已]

X63n1250_p0660c05║須一一遵行。然後敢言。究[已>己]明心。了生達死。世間法

X63n1250_p0661a09║[金*本]位。低躬問訊上中下座。若[巳>已]先坐。上中下座來。須

X63n1250_p0661c01║袱了。合掌。念食訖偈云。(飯食[巳>已]訖色力充。威振十方三世雄。回因轉果不在念。一

X63n1250_p0662b06║內。次挂直裰與五條。一處繫定。上衣入袱包[巳>已]。拖鞋

X63n1250_p0663a21║食訖([○*○]食[巳>已]訖。〡〡〡〡。所作皆辦。具諸佛法)。

X63n1250_p0663b09║二　忖[巳>己]德行全缺應供(坐禪。看經。教營三寶事全又云得無賊果。全應供。出

X63n1250_p0664a15║僧集不。答云。([巳>已]集)和合不。(和合)僧今和合。何所作為。為當

X63n1250_p0664c20║真等正覺。是我大師。我今歸依。從今[巳>已]往。稱佛為師。

X63n1250_p0664c23║善男子。汝既舍邪歸正。戒[巳>已]周圓。若欲識相護持。應

X63n1250_p0665c10║沙彌得戒[巳>已]。覆住持參堂。次稟首座維那。早粥[彳*扁]食

X63n1250_p0665c22║聽規誨[巳>已]。又同眾三拜。珍重而退。預令寢堂裝香秉

X63n1250_p0666a11║示[巳>已]。參頭領眾。如前排立三拜。即出門外右立。揖送

X63n1251_p0667b06║習之。而明其有本。所謂成[巳>己]或人。職此之故。識是意

X63n1251_p0667b24║其職者。貴乎尊主愛眾。以荷持大法為[已>己]任。倘或去

X63n1251_p0667c04║　[一>]住持有命。代為行事者。宜慎重不辜所舉。

X63n1251_p0667c05║　[一>]住持所囑大小事務。行之果否。當回覆。

X63n1251_p0667c06║　[一>]凡事遵守條章。毋恃職以縱意。

X63n1251_p0667c07║　[一>]凡事斟酌得宜。然後行之。

X63n1251_p0667c08║　[一>]所言不可妄發。所行必顧所言者。

X63n1251_p0667c09║　[一>]尊卑有序。謙己下人。毋恃職。大生我慢。

X63n1251_p0667c10║　[一>]處事公平。度量寬廣。毋偏頗淺狹。自輕其身。

X63n1251_p0667c11║　[一>]各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。

X63n1251_p0667c12║　[一>]堂內維那書記等。須體諒相尊。同心[怡-台+劦]力為貴。毋

X63n1251_p0667c14║　[一>]堂眾有犯堂規者。維那舉出。宜隨輕重。據理諒情

X63n1251_p0667c16║　[一>]舉罰堂眾。維那先[巳>已]會請議定。毋臨時變執。互相

X63n1251_p0667c18║　[一>]堂外各寮行眾。有犯清規者。知客舉出。亦隨輕重

X63n1251_p0667c20║　[一>]凡事有牽纏結角。不得分斷合宜者。當到知客寮。

X63n1251_p0667c22║　[一>]請住持上堂小參。各項事務。照依常例。

X63n1251_p0667c23║　[一>]早晚課誦勿失。並二時齋粥赴堂。除有事別論。

X63n1251_p0667c24║　[一>]三板止靜。宜隨眾坐香。除有事。

X63n1251_p0668a01║　[一>]普請宜隨眾。除有事。

X63n1251_p0668a02║　[一>]護惜常住什物。毋故輕支濫費。除定例該應者。

X63n1251_p0668a03║　[一>]不可私收徒眾。濫授法名。倘有真心歸向者。許

X63n1251_p0668a05║　[一>]老病[└@人]歿。垂恤送終等事。皆當與會議行之。

X63n1251_p0668a06║　[一>]本寮所有常住物件。宜置簿登記。以便查考。

X63n1251_p0668a07║　[一>]告假起單日。將本寮常住物件。憑簿簡點分明。交

X63n1251_p0668a09║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之。毋待

X63n1251_p0668a20║　[一>]住持奉徵召。所有進謝表章。當代理(此古昔盛事也。今雖不及

X63n1251_p0668a22║　[一>]住持聯啟書柬。回復顧問慶吊等。當代理。稿成即

X63n1251_p0668a24║　[一>]記錄上堂小參。開室普說法語等。如方丈闕書狀

X63n1251_p0668b02║　[一>]山門榜牒齋疏。往來帖式。及祈禱水旱蝗災祭文

X63n1251_p0668b04║　[一>]抄寫。宜用心以清楷為貴。毋潦草[起-巳+(妳-女)]快了事。

X63n1251_p0668b05║　[一>]文房四寶。尺寸出乎常住。宜護惜之。毋濫用。

X63n1251_p0668b06║　[一>]凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。

X63n1251_p0668b07║　[一>]各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。

X63n1251_p0668b08║　[一>]處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。

X63n1251_p0668b09║　[一>]不得大小諸寮。干涉餘事。除公務告請會議者。

X63n1251_p0668b10║　[一>]早晚隨眾課誦。并二時齋粥赴堂。除有事別論。

X63n1251_p0668b11║　[一>]三板止靜。宜隨眾坐香。除有事。

X63n1251_p0668b12║　[一>]普請宜隨眾。除有事。

X63n1251_p0668b13║　[一>]本寮所有常住文書什物。宜私自登簿。以便查考。

X63n1251_p0668b14║　[一>]退職日。將本寮常住文書什物。照簿簡點分明。交

X63n1251_p0668b16║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察。依分行之可也。

X63n1251_p0668b24║　[一>]藏內所有經典。宜敬重。

X63n1251_p0668c01║　[一>]藏內經典。宜照字號次第安放。以便尋[監-皿+見]。

X63n1251_p0668c02║　[一>]藏內經典。函帙若干。安放某處。宜置總簿記定。以

X63n1251_p0668c04║　[一>]藏內經典。濕潤[壹-豆+(石/(虫*虫))]壞。須照顧晒焙及時(或霉天。或六月是也。

X63n1251_p0668c06║　[一>]藏內所有經典。函帙目錄。常加點對。有殘斷缺失

X63n1251_p0668c08║　[一>]藏內經典。眾有請出披閱者。宜然名登簿。及閱畢

X63n1251_p0668c10║　[一>]職掌藏內經典。亦宜用心[怡-台+尃]稽。廣其聞見。毋徒目

X63n1251_p0668c12║　[一>]經藏[錙-田+貝]鑰。須嚴謹。

X63n1251_p0668c13║　[一>]潔淨藏堂。及嚴拭几案等。

X63n1251_p0668c14║　[一>]凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。

X63n1251_p0668c15║　[一>]處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。

X63n1251_p0668c16║　[一>]各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。

X63n1251_p0668c17║　[一>]不得大小諸寮。干涉餘事。除公務告請會議者。

X63n1251_p0668c18║　[一>]本寮所有常住物件。宜私自登簿。以便查考。

X63n1251_p0668c19║　[一>]退職日。將本寮常住物件。并藏內經典函帙。照號

X63n1251_p0668c21║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之可也。

X63n1251_p0669a06║　[一>]在任官員到山。其往來迎送之禮。先要同監寺稟

X63n1251_p0669a08║　[一>]在任官員到山。先要同監寺庫司商量。打點齋饌

X63n1251_p0669a13║　[一>]宰官檀越尊宿到山。先要遣知隨潔淨寮房。打點

X63n1251_p0669a17║　[一>]宰官檀越尊宿詣方丈。先令知隨打點坐椅。行茶

X63n1251_p0669a19║　[一>]宰官檀越尊宿等。凡小食齋飯。早晚茶湯。應及時

X63n1251_p0669a21║　[一>]檀越宰官居士到山。或遇朔望之辰。俟大眾課誦

X63n1251_p0669b01║　[一>]其次僧俗客情到山。齋茶照如常例。如欲詣方丈

X63n1251_p0669b04║　[一>]尼師女客到山。須安置女客堂。毋得混雜。

X63n1251_p0669b05║　[一>]尊客到山。監寺亦得陪隨照管。應知之。

X63n1251_p0669b06║　[一>]凡有要緊客情到山。合用佳品菜蔬者。宜囑庫司

X63n1251_p0669b08║　[一>]施主設齋請上堂。當先引上方丈。相見禮畢。然後

X63n1251_p0669b15║　[一>]施主設齋佛前上供。先入堂白維那。後引齋主秉

X63n1251_p0669b17║　[一>]齋時須領齋主秉香。方丈詣請。及住持出坐定。諸

X63n1251_p0669b21║　[一>]施主設齋散[貝*親]。如事忙。宜通副寺代理(又散[貝*親]。有平等雙分

X63n1251_p0669b23║　[一>]施主到山設齋。須計其來貲厚薄。預白副寺。隨量

X63n1251_p0669c01║　[一>]或往來客僧。求謁方丈。不具禮物者。當引見。毋怏

X63n1251_p0669c03║　[一>]凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。

X63n1251_p0669c04║　[一>]住持請尊客茶。及客堂相看等。須及時照管。毋致

X63n1251_p0669c06║　[一>]常住齋茶。宜同監寺拜請方丈。

X63n1251_p0669c07║　[一>]監寺闕職。及有事別出等。如田庄稅契。出入送迎。

X63n1251_p0669c09║　[一>]每夜至開小靜後。到庫房。同監院直歲營辦。議行

X63n1251_p0669c11║　[一>]凡新僉頭首者。當引禮拜方丈。參堂巡寮。後請茶。

X63n1251_p0669c12║　[一>]頭首執事。及公幹告假出山。日前當白庫司。設齋

X63n1251_p0669c15║　[一>]凡往來客情。及在寺大小執事。有功常住者。告假

X63n1251_p0669c17║　[一>]常住犒勞頭首。令知隨各處具請。同庫子安排食

X63n1251_p0669c19║　[一>]春冬二期解制。預請化主。須同監院商確。稟白方

X63n1251_p0669c21║　[一>]歲例分飯齋。應及時料理。并請定明年收飯者。

X63n1251_p0669c22║　[一>]堂內各寮大眾。告假出山者。當詳問為何事。考其

X63n1251_p0669c24║　[一>]在寺及新到僧眾。有懇求進堂者。預先引拜方丈。

X63n1251_p0670a02║　[一>]堂外各寮行眾。有不耐煩告退者。當為勸勉安慰。

X63n1251_p0670a04║　[一>]堂外各寮行眾。應照名上水牌。以便擺撥替換。

X63n1251_p0670a05║　[一>]堂外各寮雜小執事。有闕職者。當請眾補入。

X63n1251_p0670a06║　[一>]堂外各寮行眾。有非為動眾。理合擯出者。當議稟

X63n1251_p0670a08║　[一>]各寮行眾。有口舌是非者。當為據理勸解。毋致多

X63n1251_p0670a10║　[一>]各寮行眾。服勞疾病者。朝暮饑渴寒溫。宜顧問。

X63n1251_p0670a11║　[一>]各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。

X63n1251_p0670a12║　[一>]不得專學己業。廢弛公事。互相推託。致同寮不平

X63n1251_p0670a14║　[一>]處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。

X63n1251_p0670a15║　[一>]或有眾干犯於我者。當念彼之辛劬。毋得懷忿藏

X63n1251_p0670a16║　私。必革其單而後[巳>已]。

X63n1251_p0670a17║　[一>]訓誨知隨。不必妄加鞭捶。及惡言毒語等。宜體悉

X63n1251_p0670a19║　[一>]客廳寮房。令知隨每晨淨掃。毋縱懶惰。

X63n1251_p0670a20║　[一>]客寮床帳被蓆器用等。應照管。預防損壞。有不如

X63n1251_p0670a23║　[一>]客寮床帳被蓆器用等。應照件登簿。以便查考。

X63n1251_p0670a24║　[一>]客房所有物件。令知隨收拾安置。毋致失落。

X63n1251_p0670b01║　[一>]客房所有被物等件。凡內外大小諸寮借用者。當

X63n1251_p0670b03║　[一>]客房大小物件欠缺者。預白庫司置辦。以存後用。

X63n1251_p0670b04║　[一>]船隻出入。須照顧請人[打-丁+掌]搖。及打點米[卄/果]無失。

X63n1251_p0670b05║　[一>]無事。不可濫費常住茶[卄/果]及菜蔬等。

X63n1251_p0670b06║　[一>]遇[└@入]僧。領喪主到方丈。請住持秉炬佛事。次至禪

X63n1251_p0670b09║　[一>]退職日。將客寮所有物件。照簿簡點分明。交與新

X63n1251_p0670b11║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之。毋待

X63n1251_p0670b21║　[一>]起期進堂齋。及散期出堂年節齋。并普茶。宜隨分

X63n1251_p0670b23║　[一>]期內大眾。合用布巾。草紙履屐。器用雜物等。宜置

X63n1251_p0670c01║　[一>]期內。佛前各處香。油。燈籠等。宜置辦。

X63n1251_p0670c02║　[一>]起期。合用服飾茶[卄/果]送方丈。及頭首等。宜置辦。(自前

X63n1251_p0670c04║　[一>]浴期五日一遍。以逢五逢十為限。如明日朔望。則

X63n1251_p0670c06║　[一>]逢期。先掛開浴牌。午後排設香桌。及湯熱時。燃香

X63n1251_p0670c08║　[一>]住持浴畢。入堂請浴。隨到諸頭首寮處。

X63n1251_p0670c09║　[一>]頭首浴畢。當通知客。請檀越居士浴。然後行籌。內

X63n1251_p0670c11║　[一>]凡眾浴畢。或點糖湯。隨宜管待。

X63n1251_p0670c12║　[一>]凡遇浴期。先要爭洗浴塘取水。及午後請浴時。排

X63n1251_p0670c15║　[一>]大眾浴畢。須洗淨盆塘。晒[日*良]布巾。收拾雜物等。

X63n1251_p0670c16║　[一>]浴期逢冬。宜安設焙爐。以便烘煖衣服。

X63n1251_p0670c17║　[一>]湯水要充足。冷煖得宜。或遇夜有要緊客情索一

X63n1251_p0670c19║　[一>]早晚路燈。及時照管。并謹慎火燭柴[厂@火]等。

X63n1251_p0670c20║　[一>]早晚潔掃糞池。挑滌淨器。備辦紙籌。預供眾用。

X63n1251_p0670c21║　[一>]期內所有供眾等物。毋自[巳>己]濫用。

X63n1251_p0670c22║　[一>]本寮所有常住什物宜私自登簿。以便查考。

X63n1251_p0670c23║　[一>]處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。

X63n1251_p0670c24║　[一>]職滿日。所有供眾食物。并油燭等。宜送入常住。

X63n1251_p0671a01║　[一>]職滿日。將本寮所有常住什物。及供眾零碎等項。

X63n1251_p0671a03║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察。量力行之可也。

X63n1251_p0671a14║　[一>]燒香。凡住持上堂小參。普說。開室時。預備香几。爐

X63n1251_p0671a20║　[一>]書狀。凡住侍上堂小參。開室普說法語。并書問[酉*守]

X63n1251_p0671a24║　[一>]請客。凡住持應接往來賓客。諸山尊宿。至管待當

X63n1251_p0671b09║　一切行事。[巳>已]上三侍者皆當攝之。(或云。書狀不當干涉餘事。無據)

X63n1251_p0671b11║　[一>]衣[金*本]。不立班次。兼通內外庶務。翼贊住持。納忠救

X63n1251_p0671b14║　[巳>已]。須安置得宜。俾玉成有日。如密菴以如侍者而

X63n1251_p0671b18║　[一>]湯藥。朝夕供奉方丈湯藥。製揀方料。簡慎品味。其

X63n1251_p0671c02║　[一>]侍者之職。內近住持。外臨大眾。須以佛祖為心。肅

X63n1251_p0671c07║　通變。總要不違住持之意。不牾大眾之心而[巳>已]。同

X63n1251_p0671c20║　[一>]在任官員到山。其往來迎送之禮。先要同知客稟

X63n1251_p0671c22║　[一>]在任官員到山。先要同庫司知客商量。打點齋饌

X63n1251_p0672a02║　[一>]本處檀越施主宰官居士到山。應加溫存。早晚陪

X63n1251_p0672a04║　[一>]本處檀越施主等。合行慶吊人事者。當會議稟白

X63n1251_p0672a06║　[一>]本處檀越施主等。所當周旋敬重者。凡遇年節及

X63n1251_p0672a08║　[一>]本處及諸方名僧尊宿到山。早晚亦須客房照管。

X63n1251_p0672a09║　[一>]本處女客到山。宿食語言。應加照顧。但不得親厚。

X63n1251_p0672a10║　[一>]掌理家事。常到庫司。會計錢穀出入簿書。預令歲

X63n1251_p0672a12║　[一>]歲例分飯齋。應及時料理。并請定明年收飯者。

X63n1251_p0672a13║　[一>]春冬二期解制。預請化主。須同知客商確。稟白方

X63n1251_p0672a15║　[一>]常住欠缺物件。宜與副寺商議。發銀置辦(如柴草鹽油。豆

X63n1251_p0672a18║　[一>]各寮帳蓆被綿等。有破損者。當照管。請人收葺。

X63n1251_p0672a19║　[一>]凡常住財物。雖毫末錙銖。十方眾僧有分。如非寺

X63n1251_p0672a22║　[一>]凡事有關係者。必會議稟方丈纔行。不可妄擅[巳>己]

X63n1251_p0672a24║　[一>]凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。

X63n1251_p0672b01║　[一>]出入寺院。須稟白方丈。及庫司知客。恐臨時有事。

X63n1251_p0672b03║　[一>]差設庄庫職務。必須公平。毋用私黨。致怨上下。

X63n1251_p0672b04║　[一>]訓誨行者。不妄鞭捶。設當懲戒擯罰。亦須稟議。量

X63n1251_p0672b06║　[一>]各寮行眾有口舌[鬥@斲]諍者。當為據理勸解。毋致多

X63n1251_p0672b08║　[一>]田園二房等寮。須時常往彼慰諭。令各安心長遠。

X63n1251_p0672b11║　[一>]各寮行眾。有不耐煩告退者。當為勸勉安慰。發其

X63n1251_p0672b12║　道心。至不得[巳>已]則從之。任知客撥眾代補。

X63n1251_p0672b13║　[一>]處眾要寬和。不得恃職亢上凌下。

X63n1251_p0672b14║　[一>]各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。

X63n1251_p0672b15║　[一>]凡服勞疾病者。朝暮饑渴寒溫應加照顧。

X63n1251_p0672b16║　[一>]行眾有輕心肆罵者。當會議處置不得私自革退。

X63n1251_p0672b17║　[一>]不可私收徒眾。濫授法名。倘有真心皈依者。當會

X63n1251_p0672b19║　[一>]早暮勤事香火。課誦勿失。并二時齋粥赴堂。除有

X63n1251_p0672b21║　[一>]普請宜隨眾。除有事。

X63n1251_p0672b22║　[一>]凡遇年節。及期內朔望。無施主設齋請住持上堂。

X63n1251_p0672c02║　[一>]朔望之辰。大眾雲集舉讚。當出位佛前上香。展具

X63n1251_p0672c05║　[一>]凡遇常住齋供時。當佛前舉香展拜。除有事。庫司

X63n1251_p0672c07║　[一>]凡遇常住齋茶。當與知客拜請住持。除有事。庫司

X63n1251_p0672c09║　[一>]每夜開小靜後。到庫房。同知客直歲營辦。議行明

X63n1251_p0672c11║　[一>]常住所有田庄山界。苗租書契等。須收拾安放庫

X63n1251_p0672c13║　[一>]田園播植收種。宜及時催趲司田園者。

X63n1251_p0672c14║　[一>]本寮所有常住什物。宜私自登簿。以便查考。

X63n1251_p0672c15║　[一>]退職日。將本寮所有什物。并各項書契等。照簿簡

X63n1251_p0672c17║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之。毋待

X63n1251_p0672c24║守繇來[巳>已]然之規。而眾乃可不紊。若夫圖安玩法。矯

X63n1251_p0673a03║　[一>]行事要公正寬和。毋恃職過威以凌眾。

X63n1251_p0673a04║　[一>]凡事照顧堂規。毋自[巳>己]懶散嬉戲以導眾。

X63n1251_p0673a05║　[一>]凡事可以權變隨宜者。毋死執。

X63n1251_p0673a06║　[一>]堂眾存心不等。當善為調度約束之。毋致互相怨

X63n1251_p0673a08║　[一>]或有眾小犯於我者。毋故懷忿藏私。必革其單而

X63n1251_p0673a09║　後[巳>已]。除大事。議稟處置。

X63n1251_p0673a10║　[一>]堂眾有病。須照顧。

X63n1251_p0673a11║　[一>]堂眾告假出入。宜審實。

X63n1251_p0673a12║　[一>]結制須整肅堂規。毋縱眾懶散。各處閑談。并看閱

X63n1251_p0673a14║　[一>]堂眾行事。具載堂規。有小可初犯者。面囑之。不用

X63n1251_p0673a16║　[一>]有屢犯堂規動眾者。當稟白方丈處置。不得苟留。

X63n1251_p0673a17║　[一>]有犯堂規動眾者。當會議舉出。聽板首理斷。如板

X63n1251_p0673a18║　首闕職。則自[巳>己]隨輕重量情罰之。

X63n1251_p0673a19║　[一>]凡舉眾。聽板首理斷。先[巳>已]議定。毋臨時執意。互相

X63n1251_p0673a21║　[一>]於板首書記等。須體諒相尊。同心[怡-台+劦]力為貴。毋恃

X63n1251_p0673a23║　[一>]凡事要同板首副悅商量。毋縱意而行。以致失睦。

X63n1251_p0673a24║　[一>]堂外頭首執事。各各相通。毋自別戶分門。妄生彼

X63n1251_p0673b02║　[一>]堂內香燈侍者。宜體悉善用之。毋恃職欺凌。以致

X63n1251_p0673b04║　[一>]凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。

X63n1251_p0673b05║　[一>]凡遇年節朔望。請住持上堂。先於日前下午。開小

X63n1251_p0673b10║　[一>]住持登座。舉讚白椎。自有定例。毋越次。

X63n1251_p0673b11║　[一>]期內初逢十日。上午開小靜後。令侍者各寮白諸

X63n1251_p0673b12║　頭首。請住持當晚小參。[巳>已]後亦然。除住持回覆免

X63n1251_p0673b14║　[一>]凡遇齋茶。當領眾同諸頭首。向住持作禮三拜。然

X63n1251_p0673b16║　[一>]凡遇十四三十晚。課誦畢。當領眾禮拜方丈。

X63n1251_p0673b17║　[一>]朔望之辰。舉讚祝白。照依舊例。毋越新逆眾。

X63n1251_p0673b18║　[一>]朔望雲集時。唱名三拜。當依次。毋得混亂。如某執

X63n1251_p0673b20║　[一>]朔望雲集畢。當領眾禮方丈。各處巡寮。如寺廣事

X63n1251_p0673b22║　[一>]各事輪牌。板首不在其數。如輪流堂眾。照依名次。

X63n1251_p0673b24║　[一>]早晚課誦勿失。並二時齋粥赴堂。除有事別論。

X63n1251_p0673c01║　[一>]定香。宜隨時酌量。

X63n1251_p0673c02║　[一>]單薦。要及時普眾處置(如四月十月之間。打晒增減是也)。

X63n1251_p0673c03║　[一>]單帳有破壞者。預白庫司置辦。然後請眾收葺。

X63n1251_p0673c04║　[一>]供儀。收積以公眾用。

X63n1251_p0673c05║　[一>]堂眾名數。及出入告假。當上板記定。以便查考

X63n1251_p0673c06║　[一>]有事不得隨眾。當令副悅知之。如係公務隔日者。

X63n1251_p0673c08║　[一>]凡遇剃頭日期。於上午開小靜後。令侍者先請板

X63n1251_p0673c10║　[一>]凡遇浴期。諸頭首浴畢。然後照班輪出。毋混亂。

X63n1251_p0673c11║　[一>]凡眾進堂。及失板等。當令侍者引禮方丈。各處巡

X63n1251_p0673c13║　[一>]住持入堂。宜肅眾。

X63n1251_p0673c14║　[一>]尊客入堂。當出位立西邊。相見作揖。以存大體。

X63n1251_p0673c15║　[一>]堂內所有物件。如係香燈侍者照管者。當囑之。毋

X63n1251_p0673c17║　[一>]退職日。或有物件及供儀等。當簡點分明。交與副

X63n1251_p0673c19║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之。毋待

X63n1251_p0674a05║　[一>]掌常住錢銀。出入切記隨時上曆。至每月十四三

X63n1251_p0674a13║　[一>]庫內錢銀布帛米穀等。日夜要關心繫念。以防有

X63n1251_p0674a15║　[一>]倉庫[跳-兆+束]漏。鼠[少/隹]侵耗。米麥蒸潤。一切物色。頓放守

X63n1251_p0674a17║　[一>]庫內要多發銀兩買辦。當會議監寺。或知客。稟白

X63n1251_p0674a19║　[一>]方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。

X63n1251_p0674a20║　[一>]各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。

X63n1251_p0674a21║　[一>]處眾要寬和。不得恃職亢上凌下。

X63n1251_p0674a22║　[一>]二時齋粥赴堂。不得[狂-王+旬]私背眾。除有事。

X63n1251_p0674a23║　[一>]上下庫子。須與監寺知客商量。擇有心力。能權變

X63n1251_p0674a24║　守[巳>己]廉謹者為之。

X63n1251_p0674b01║　[一>]管待庫子。凡事要公正商量。不可結怨[狂-王+旬]私。擅為

X63n1251_p0674b03║　[一>]凡常住財物。雖毫末錙銖。十方眾僧有分。如非寺

X63n1251_p0674b06║　[一>]什物動用。期乎節儉公平。不得輕與濫費。虧損常

X63n1251_p0674b08║　[一>]凡事以護惜常住為心。而又不可過執。[兙-十+寸]減大眾。

X63n1251_p0674b10║　[一>]常住[卄/果]品。不得[狂-王+旬]私鬻眾([卄/果]品鬻眾。亦人情方便耳。但待客之需。期以足

X63n1251_p0674b12║　[一>]病僧合用供給之物。有即及時應付。毋得苦難。

X63n1251_p0674b13║　[一>]首座西堂寮。合用茶[卄/果]供給者。當令庫子辦送。

X63n1251_p0674b14║　[一>]凡有常例合用茶[卄/果]者。取即應之。并戒期內所用

X63n1251_p0674b15║　[荼>茶][卄/果]亦如例。

X63n1251_p0674b16║　[一>]常住犒勞執事。令庫子同知隨。鋪排食物照管。

X63n1251_p0674b17║　[一>]凡眾為化主公幹出山者。所有[貝*親]儀。當預分留之。

X63n1251_p0674b18║　[一>]朝暮出入。當令庫子看守。如無人在庫。不宜輕出。

X63n1251_p0674b19║　[一>]庫內缺少蔬[卄/果]。油鹽糖豆。器具雜物等。當預先置

X63n1251_p0674b21║　[一>]家常日用。糟醬米醋豆油等。當及時請熟諳者。相

X63n1251_p0674b23║　[一>]庫內[卄/果]品。如糕餅等。所應自製者。隨時置辦。

X63n1251_p0674b24║　[一>]庫內待客小菜。合用香椒五味者。令庫子精製。

X63n1251_p0674c01║　[一>]遇齋供時。令庫子安排佛前[卄/果]品。及住持位等。一

X63n1251_p0674c03║　[一>]施主設齋備供儀。憑堂內侍者[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]入。厚薄照如常

X63n1251_p0674c05║　[一>]施主設齋散[貝*親]。如知客事忙。宜代理(又散[貝*親]有平等雙分不一

X63n1251_p0674c07║　[一>]施主某日設齋。雖知客預先引到。而齋事亦當與

X63n1251_p0674c09║　[一>]凡遇年節朔望之辰。及請住持上堂時。令庫子方

X63n1251_p0674c12║　[一>]監院有事別出。如遇年節朔望。請住持上堂。及朔

X63n1251_p0674c14║　[一>]監院有事別出。如遇常住齋茶。當與知客拜請方

X63n1251_p0674c16║　[一>]歲例分飯齋。應及時料理。并請定明年收飯者。

X63n1251_p0674c17║　[一>]監院闕職。及有事別出等。如田庄稅契。出入迎送。

X63n1251_p0674c19║　[一>]庫內所有[器-犬+工]用什物。當置簿記定。以便查考。

X63n1251_p0674c20║　[一>]大小諸寮。所有[器-犬+工]用什物。當置總簿記定。以便查

X63n1251_p0674c22║　[一>]退職日。須請諸頭首。結筭簿書。將錢銀布帛米穀。

X63n1251_p0675a01║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之。毋待

X63n1251_p0675a10║　[一>]凡所有供養。務在物料精潔。五味調和。生熟合宜。

X63n1251_p0675a12║　[一>]佛前各處齋供。務在隨豐儉。齊整安排。不得參差。

X63n1251_p0675a14║　[一>]尊客到山。調理菜蔬。務要加勤覺察。如尋常客情。

X63n1251_p0675a16║　[一>]預備客菜。以防不時忽到者。

X63n1251_p0675a17║　[一>]凡有殘蔬餘供。可以普眾者。宜發出。毋藏蓄過時。

X63n1251_p0675a19║　[一>]重務行眾。早晚合用菜蔬者。當善為調和。毋使致

X63n1251_p0675a21║　[一>]各眾[冒-目+月]犯寒暑。求取釅辣湯者。代為之。

X63n1251_p0675a22║　[一>]各眾無事濫索菜蔬者。不得輕與。

X63n1251_p0675a23║　[一>]油醬五味等。宜收置[厂@(豆*寸)]房。不得憑眾私取濫用。

X63n1251_p0675a24║　[一>]以護惜常住為心。不得匿取菜蔬。私造飲食。及陪

X63n1251_p0675b02║　[一>]二時[厂@(豆*寸)]下粥飯。所食不可異眾。

X63n1251_p0675b03║　[一>]淨潔鍋灶。及謹慎火燭等(自前段至此貼案通知)。

X63n1251_p0675b04║　[一>]各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。

X63n1251_p0675b05║　[一>]處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。

X63n1251_p0675b06║　[一>]同貼案貴有商量。毋硬執[巳>己]意。互相怨諍。

X63n1251_p0675b07║　[一>]以勞逸必均為念。毋恃職自暇其身。

X63n1251_p0675b08║　[一>]施主作齋。所有發麵錢銀。當隨多寡。照位輕重分

X63n1251_p0675b09║　之(如收銀一錢。已得其五。貼案得其三。火頭得其二是也。或有過勞略為增減者。自[已>己]隨時酌量)。

X63n1251_p0675b10║　[一>]五更報鐘鳴。預及時起身。以俟應板。如有失者。晚

X63n1251_p0675b12║　[一>]二時過堂板。須緩急合度。

X63n1251_p0675b13║　[一>]凡遇公事。宜隨眾。除事繁弗論。

X63n1251_p0675b14║　[一>]本寮所有常住什物。宜私自登簿。以便查考。

X63n1251_p0675b15║　[一>]退職日。將本寮所有什物。照簿簡點分明。交與新

X63n1251_p0675b17║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察行之可也。或有

X63n1251_p0675c01║　[一>]凡殿堂寮舍之損漏。戶牖墻壩之崩[[土*已]>圮]。須及時白

X63n1251_p0675c03║　[一>]常住有土木雜作之役。當統率眾工。朝暮照管。計

X63n1251_p0675c07║　[一>]每夜至開小靜後。到庫房。同監院知客營辦。議行

X63n1251_p0675c09║　[一>]重務工眾。合用茶[卄/果]麵食犒勞者。當及時預知。同

X63n1251_p0675c11║　[一>]大小匠工。有不勤作者。當黜其游惰。毋縱浮食。[壹-豆+(石/(虫*虫))]

X63n1251_p0675c13║　[一>]田園播植收種。須及時催趲司田園者。

X63n1251_p0675c14║　[一>]田園庄舍。碾磨碓坊。頭疋舟車。俱要應時修葺。火

X63n1251_p0675c16║　[一>]鋤鋸刀斧簑笠杠繩。所用雜物等。須安放司什房

X63n1251_p0675c18║　[一>]司什房內。所有動用什物。當閱其數。令司什逐項

X63n1251_p0675c20║　[一>]司什房內。動用什物。欠缺應買者。當白庫司置辦。

X63n1251_p0675c21║　[一>]船隻出入。須照管搬貨。及囑付看守者。收繫放[纜-(罩-卓)]。

X63n1251_p0675c23║　[一>]凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。

X63n1251_p0675c24║　[一>]各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。

X63n1251_p0676a01║　[一>]不得專學[巳>己]業。廢弛公事。互相推託。致同寮不平

X63n1251_p0676a03║　[一>]處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。

X63n1251_p0676a04║　[一>]或有眾干犯於我者。當念彼之辛劬。毋得懷忿藏

X63n1251_p0676a05║　私。必革其職而後[巳>已]。

X63n1251_p0676a06║　[一>]差撥使令。所有賞罰。要得其當。毋用阿[狂-王+旬]。致怨上

X63n1251_p0676a08║　[一>]當日普請。預先掛牌。旁書云。某處某事。至眾粥飯

X63n1251_p0676a10║　[一>]作務出坡。夏冬化柴。要堂內輪數眾。當白維那。客

X63n1251_p0676a13║　[一>]普請出坡。當以身先之。不得躲懶背眾。除事煩弗

X63n1251_p0676a15║　[一>]凡僧病革。須先備辦柴薪。迨瞑目時。預告雜務。收

X63n1251_p0676a22║　[一>]估唱亡僧物件。須同兩序執事主之(送亡估唱二事。百丈清規。

X63n1251_p0676a24║　[一>]本寮所有常住什物。宜私自登簿。以便查考。

X63n1251_p0676b01║　[一>]清明祭掃祖塔。住持塔。及普同塔等。預令雜務[利-禾+戔]

X63n1251_p0676b04║　[一>]退職日。將本寮司什寮。所有家火物件。照簿簡點

X63n1251_p0676b06║　[巳>已]上數條。當職者。各宜臨事覺察攙先行之。毋待

X63n1252_p0677a07║疏。故疏之為用其來[巳>已]久。在唐宋時叢林中特重是

X63n1252_p0677a09║者實鮮。但因襲陳文腐語苟且應[酉*守]而[巳>已]。予昔在眾

X63n1252_p0677c15║　　　官員赴任祈安　赴任後[遝>還]愿

X63n1252_p0678b24║　[>○]聖節　統紀通塞志曰。北魏太武始光二年常誕

X63n1252_p0678c12║　[>○]九霄　潘岳詩。思託身於九霄。又沈休文詩。託慕

X63n1252_p0678c22║　　曰。拊脾[少/隹]躍。形容其跳躍自樂意。　　　○蘋藻　詩[釆>采]

X63n1252_p0678c23║　　蘋曰。于以[釆>采]蘋南[澗-日+月]之[沱-匕+(眉-目+貝)]。于以[釆>采]藻于彼行潦。　　　○

X63n1252_p0679a13║　[>○]麥秀兩岐　後漢張堪傳曰。堪為漁陽太守。勸民

X63n1252_p0679a20║　　或云大幻。晉華嚴摩耶夫人答善財言。我[巳>已]成就

X63n1252_p0679b21║　[>○]商正　左註曰。夏正建子。商正建丑。周正建寅。　　　○

X63n1252_p0679c06║　　本起經云。菩薩自知[巳>已][〦/弁]惡本。無婬怒癡。生死[巳>已]

X63n1252_p0679c07║　　除。五陰諸種悉斷。無餘栽孽。所作[巳>已]成智慧[巳>已]了。

X63n1252_p0679c18║　　潤。諸國書寫莫不[釆>采]用。

X63n1252_p0680a04║　[>○]東震　事苑曰。或云震旦。或云真丹。或旃丹。或指

X63n1252_p0680a16║　　令宣[[打-丁+易]>揚]正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山賓[金*本]羅

X63n1252_p0680b10║　[>○]能仁寂默　名義集曰。摭華云釋迦牟尼。此云能

X63n1252_p0680c22║　[>○]建子○蓂[颱-台+票]　並見上。　　　○母憶之悲　棱嚴勢至

X63n1252_p0681a13║　[>○]蓂筴○燕賀　並見上。　　　○三慧　成實論曰。一聞

X63n1252_p0681b01║　[>○]晦魄　謂晦者月之三十日也。言其月盡晦暗也。

X63n1252_p0681b20║　[>○]鳳曆　左傳曰。少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]摯之立也。鳳鳥適至。故紀于

X63n1252_p0681c03║　　備故也。　　　○僕僕　孟子曰。子思以為鼎肉。使[已>己]僕

X63n1252_p0681c14║　[>○]傳柑　唐開元遺事曰。元夜貴戚宮人以黃柑賜

X63n1252_p0682a09║佛事)伏願親恩普報子願無違。在堂者福祉彌堅。[巳>已]

X63n1252_p0682a11║　[>○]少昊　記。月令曰。孟秋之月日在翼昏。建星中旦。

X63n1252_p0682a14║　　教者。如來既化。諸大弟子想慕不[巳>已]。遂刻木為佛

X63n1252_p0682b06║　[>○]北帝司權　事文前集曰。天神之大者曰昊天上

X63n1252_p0682b09║　　帝白招拒。北方黑帝計光紀。中央黃帝含[摳>樞]紐。　　　○

X63n1252_p0682c03║　[>○]璿曆　見上。　　　○金科　楊雄劇秦美新曰。懿律嘉

X63n1252_p0682c18║一乘之妙。打開秘藏頓窮五教之歸)。誓明[已>己]事。冀報佛恩。伏願慈光廣

X63n1252_p0682c22║　[>○]安居　見要覽。　　　○徽猷　詩。角弓曰。君子有徽猷。

X63n1252_p0682c24║　　云。一衣被。[云>二]飲食。三臥具。四醫藥。　　　○光陰　晉陶

X63n1252_p0683a06║　　廉纖猶檢[歛>斂]細微也。　　　○少林髓　傳燈錄達磨傳

X63n1252_p0683a07║　　云。達磨[巳>已]欲西返天竺。乃命門人曰。時將至矣。汝

X63n1252_p0683a18║效。[巳>已]逢解制敢不輸誠。雲集僧伽雷宣密典。仍陳法

X63n1252_p0683a22║　[>○]及泉　孟子曰。有為者譬若掘井。掘井九仞而不

X63n1252_p0683b22║事之難成。雲集僧伽恭詣祠下。舉[[打-丁+易]>揚]嘉號諷演秘章。

X63n1252_p0683c02║　[>○]安寧　詩。棠棣曰。喪[乳-孚+舌]既平。既安既寧。　　　○食輪

X63n1252_p0683c10║　[>○]捫心　謝玄暉齊敬皇后哀策。想鷖輅而撫心。註

X63n1252_p0683c16║儻非緊把繩頭。安冀豁開正眼。是以(入佛事)伏[頭>願]正

X63n1252_p0683c20║　[>○]由衷　左僖。信不由衷。質無益也。　　　○六賊　棱嚴

X63n1252_p0684a09║　[>○]樗櫟　莊子。惠子曰。吾有大樹人謂樗。其大本擁

X63n1252_p0684b06║　[>○]戰戰　詩小旻。註恐也。　　　○蚊之負山　莊子曰。其

X63n1252_p0684b20║　[>○]三尊　會古通今記云。三尊即目佛法僧寶。世所

X63n1252_p0684c23║　[>○]田衣　見要覽。　　　○同袍　白孔六帖曰。兄弟曰同

X63n1252_p0685a08║冀[袪>祛]宿障。謹露心章。　切念(某)爰居爰處不識不知。

X63n1252_p0685a18║　[>○]爰居爰處　見詩擊鼓。　　　○不識不知　見詩皇矣。

X63n1252_p0685b22║　[>○]蟻悃○鴻休　並見上。　　　○[立*令]竮　謂行不正也。

X63n1252_p0685c10║　[>○]皮囊　析玄記。觀身五種不淨第四外相不淨。謂

X63n1252_p0685c20║抒誠[巳>已]竭于一心。昭告敢辭于三瀆。　切念(某)是名

X63n1252_p0686a04║　[>○]契經　名義集云。梵語修多羅。此云契經。謂契理

X63n1252_p0686a07║　懺法　統紀云。梁帝初為雍州[剌>刺]史時。夫人郗氏

X63n1252_p0686a19║于一[已>己]。曰富曰壽祉茂集于盈門。爾熾爾昌善慶流

X63n1252_p0686a21║　[>○]海上之籌　昔有人隱海上。聞海中有人語曰。每

X63n1252_p0686a23║　　籌[巳>已]滿屋不知幾多年。　　　○岸邊之樹　涅柈經壽

X63n1252_p0686b13║　　空紙也。最後一幅畫蛇盤鏡中而[巳>已]。　　　○奕世　見

X63n1252_p0686b16║世壽[條-木+火]臨[巳>已]屆懸弧之旦。親恩未報聊陳用禴之儀。

X63n1252_p0686b22║　[>○]懸弧之旦　記。內則曰。男子生。桑弧蓬矢六以射

X63n1252_p0686c05║[巳>已]滿三年之素食。恭昭一日之赤誠。　切念(某)身非

X63n1252_p0686c09║白佛持[文/而]。屆今三載[巳>已]滿。延僧閱誦妙法蓮華經(凡)

X63n1252_p0686c15║　[>○]育我　詩曰。父兮生我。母兮鞠我長我育我。　　　○地

X63n1252_p0687a09║　[>○]落成　左襄。楚子成章華之宮。願與諸侯落之。註

X63n1252_p0687b12║　[>○]覆幬　見上。　　　○肯堂　書大誥曰。若考作室既底

X63n1252_p0687c07║　[>○][蓋-去+太]頭　見上。　　　○善逝　謂如來十號之一也。　　　○把

X63n1252_p0687c11║相好莊嚴[巳>已]盡葵傾之懇。[文/而]饈肅列爰申曝[南*犬]之恭。

X63n1252_p0687c18║　[>○]葵傾○曝[南*犬]　並見上。　　　○顒若　易觀卦。有孚顒

X63n1252_p0687c21║烹茗途次[巳>已]濡渴者之甘。修[文/而][穀-禾+米]辰願薦凡夫之悃。

X63n1252_p0688a01║就于(某處)施茶三載。今[巳>已]告完。謹擇(某)年(某)月(某)日

X63n1252_p0688a05║　[>○]寸陰　見上。　　　○逆旅　左傳杜註。逆旅客舍也。正

X63n1252_p0688a18║　[>○]潢汙之饈　左隱三年曰。苟有明信[澗-日+月]谿沼沚之

X63n1252_p0688b07║　[>○]五欲　天台四教儀云。一色。二聲。三香。四味。五觸

X63n1252_p0688b18║　[>○]聞其聲食其肉　孟子曰。聞其聲不忍食其肉。是

X63n1252_p0688c12║　[>○]名韁利鎖　前敘傳曰。貫仁義之[襾/(革*馬)]絆。繫名聲之

X63n1252_p0688c22║　[>○]黑業　智論曰。黑業者。不善業果報地獄等受苦

X63n1252_p0689a11║銷三業罪。[惑>或]隱或顯咸[者*見]光明之天。若重若輕迄臻

X63n1252_p0689a13║　[>○]黑風漂墮　見普門品。　　　○二嚴　見上。

X63n1252_p0689a21║　[>○]三途　見要[監-皿+見]。　　　○循環　謂環圓物也。以其過而

X63n1252_p0689b07║　[>○]一真　華嚴演義鈔云。無二曰一。不妄曰真。　　　○一

X63n1252_p0689b15║　[>○]二嚴　見上。　　　○二行　華嚴經疏云。一頓成諸行。

X63n1252_p0689c16║勢必然。朝如斯夕如斯。報施之情何[巳>已]。一事而懷終

X63n1252_p0689c21║　[>○]出乎爾反乎爾　見孟子。

X63n1252_p0690a05║　[>○]七情　群書拾唾曰。喜怒愛苦哀惡欲也。　　　○七覺

X63n1252_p0690a15║　[>○]八邪　補註云。一邪見。二邪思惟。三邪語。四邪業。

X63n1252_p0690b02║　[>○]九結　阿毗達磨集論云。一愛結。二恚結。三慢結。

X63n1252_p0690b12║　[>○]十號　見要覽。　　　○十身　華嚴教門指掌云。如來

X63n1252_p0690c01║元運方回[巳>已]際發生之候。春膏未沛莫施栽植之功。

X63n1252_p0690c08║　[>○]來蘇　尚書曰。徯予后。后來其蘇。註蘇復生也。　　　○

X63n1252_p0691a03║　[>○]流金　莊子曰。大旱。金石流。土山焦。　　　○炊玉　戰

X63n1252_p0691b02║　[>○]旱魃　見上。　　　○春[洗-冼+水]　書君牙曰。心之憂危。若蹈

X63n1252_p0691b07║　　暴之。皜皜乎不可尚[巳>已]。　　　○[書-曰+(且-二+人)]餅　魏紀明帝詔盧

X63n1252_p0691b19║遂通[巳>已]得浥塵之喜。然旱之云久必需破塊之恩。謹

X63n1252_p0691b23║　[>○]畜雲西密　易曰。小畜亨。密雲不雨。自我西郊。傳。

X63n1252_p0691c14║仰答鴻休之賜。(入佛事伏願)三日以往為霖雨[巳>已]知至至

X63n1252_p0691c16║　[>○]坐甑　諱文曰。自從五月困暑[02]溫。如坐深甑遭蒸

X63n1252_p0692a03║　[>○]嘆其乾矣　毛詩曰。中谷有蓷嘆其乾矣。註嘆燥

X63n1252_p0692a15║　[>○]象教　見上。　　　○樂歲　孟子曰。樂歲終身飽。　　　○簷

X63n1252_p0692b13║　[>○]銀竹○簷花　並見上。　　　○十寒一暴　孟子曰。雖

X63n1252_p0692b24║　[>○]荏苒　見上。　　　○三登　前食貨志曰。三考黜陟餘

X63n1252_p0692c10║　[>○]不稂不莠　詩大田曰。不稂不莠。註稂童梁莠似

X63n1252_p0693a02║　[>○]鼓桴有應　前漢李尋傳曰。猶抱鼓之相應也。　　　○

X63n1252_p0693a19║　[>○]禳火　左昭十八年曰。鄭子產使司馬司[寇-(敲-高)+ㄆ]列居

X63n1252_p0693b11║禱。用陳鹿苑之科。(入佛事)伏願池魚無殃。社鳥[歛>斂]跡。

X63n1252_p0693b14║　[>○]徙薪之慮　事文續集曰。初霍氏奢侈。茂陵徐福

X63n1252_p0693c19║　[>○]祝融○池魚○廈燕　並見上。　　　○飛廉　風俗通

X63n1252_p0693c22║　　陳思道。字無[巳>己]。號后山。詩曰。向來一瓣香。敬為曾

X63n1252_p0694a07║　[>○]浮萍　王勃滕王閣序曰。萍水相逢盡是他鄉之

X63n1252_p0694a13║　　我高蹈。　　　○[万>方]寸心　見上。　　　○銖錙　禮記曰。分國

X63n1252_p0694b01║　[>○]枌榆○苾[卄/芻]　並見上。　　　○小心　詩大明曰。維此

X63n1252_p0694b13║瘴癘札瘥而為患。不勝切[巳>己]之憂。戒謹恐懼在乎心。

X63n1252_p0694b20║　[>○]札瘥　左杜預註曰。夭死曰札。小疫曰瘥。　　　○戒謹

X63n1252_p0694c10║　[>○]南[畝-久+人]○蟻誠○西郊之禴○札瘥　並見上。　　　○觳

X63n1252_p0695a05║命以祈恩。(入佛事)伏願拯危急于膏[盲>肓]。散[冰-水+中]和于經

X63n1252_p0695a08║　[>○]六沴　見上。　　　○泡影　見金剛經。　　　○札瘥　見上。

X63n1252_p0695b08║　[>○]降岳　毛詩曰。崧高維嶽。駿極于天。維嶽降神。生

X63n1252_p0695c01║[態>熊]羆未兆昔立祈恩之盟。弧矢方懸今修報德之典。

X63n1252_p0695c07║　[>○]熊羆[>○]弧矢　並見上。　　　○一索男　易說卦曰。震

X63n1252_p0696a08║　[>○]家人　易家人卦。家人利女貞。傳。家人之道利在

X63n1252_p0696b08║　[>○]熊羆　見上。　　　○荊室　謂自稱妻曰荊室。　　　○蟻蛭

X63n1252_p0696b18║　切念(某)妻(某)頃以大期之至。深惟一[已>己]之憂。雖巽

X63n1252_p0696b21║(入還愿事)伏願雲祉攸隆露恩永渥。載生載育既[巳>已]諧家

X63n1252_p0696b23║　[>○]棠花之夢　見下附錄。　　　○芹草之誠○巽得女震

X63n1252_p0696c16║　[>○]孺子　書洛誥註。稚子也。　　　○困蒙　易蒙六四困

X63n1252_p0697a06║　[>○]佔畢　學記曰。今之教者。呻其佔畢多其訊。註佔

X63n1252_p0697a19║伏以榮被蓬門[巳>已]作鵬程之發軔。光昭泮水冀為翰

X63n1252_p0697b01║　[>○]蓬門　見上。　　　○鵬程　莊子曰。北冥有魚。其名為

X63n1252_p0697b08║　　不為也。　　　○雞[穴/ㄙ/心]　幽冥錄曰。晉袞州[剌>刺]史沛國宋

X63n1252_p0697b11║　　業大進。　　　○青錢　張鷟。字文成。高宗朝[八>人]以制舉

X63n1252_p0697c01║　[>○]折桂　晉[郗-巾+ㄙ]詵舉賢能射[竺-二+束]為天下第一。武帝問。

X63n1252_p0698a11║獅臺。([人>入]還愿佛事)伏願既搏秋風猶躍春浪。瓊林花

X63n1252_p0698a13║　[>○]青衿　毛詩曰。青青子衿。註青青純綠之色。父母

X63n1252_p0698b15║　[>○]春官　周禮云。春官宗伯掌禮。註春官卿。主[邱-丘+(看-目)]禮。

X63n1252_p0698b20║　　兵嚴衛以棘[剌>刺]圍之。以防假才及濫入者。　　　○佔畢

X63n1252_p0698c12║　　乃脫[(匕/示)*頁]而去。非特未見而[巳>已]。　　　○錦標首奪　見上。

X63n1252_p0698c23║　[>○]龍門　謂龍門以魚為喻也。龍門河水所下之口。

X63n1252_p0699a11║　　給五品[巳>已]上隨身銀魚袋。以防召命之詐。出內必

X63n1252_p0699a12║　　合之。三品以上金飾袋。垂拱中都督[剌>刺]史始賜魚。

X63n1252_p0699b01║　[>○]跋涉之勞　詩載馳曰。大夫[跳-兆+(乏-之+友)]涉。我心則憂。註草

X63n1252_p0699b14║　[>○]利涉之思　易曰。需。有孚光亨。貞吉。利涉大川。本

X63n1252_p0699b24║　　見交龍於上。[巳>已]而有娠。遂產高祖。隆準而龍顏也。

X63n1252_p0699c09║　[>○]錐刀之利　左昭曰。錐刀之末將盡爭之。註錐刀

X63n1252_p0700a03║　[>○]蠅營○蟻報　並見上。　　　○糊口四方　左隱十一

X63n1252_p0700a20║　[>○]淪胥○[穀-禾+米]旦○肯堂○潤屋　並見上。　　　○眇眇

X63n1252_p0700b08║　[>○]飛廉○[廷-壬+由]吉○草結○葵傾　並見上。　　　○錢流地

X63n1252_p0700b24║　[>○][蒿/木]砧　古樂府云。[蒿/木]砧今何在。山上更有山。註[蒿/木]

X63n1252_p0700c22║乖違互訟[巳>已]慚忍辱之仙。休咎兩明實藉垂慈之佛。

X63n1252_p0701a05║　[>○]忍辱仙　見大藏一覽。　　　○刻木之誓　前路溫舒

X63n1252_p0701a12║　　決於人。雖有孚亦須牽塞未通不窒則[巳>已]。明無訟

X63n1252_p0701b01║　[>○]下險之憂　易訟卦。彖曰。訟。上剛下險。險而[彳*建]訟。

X63n1252_p0701b02║　　傳。訟之為[封>卦]。上剛下險。險而又[彳*建]也。又為險[彳*建]相

X63n1252_p0701b21║暗裡擠排[巳>已]橫遭其陷[穴/井]。急中呼禱願致應于鼓桴。

X63n1252_p0701c04║　[>○]陷[穴/井]　中庸。子曰。人皆曰予知驅而納諸[(ㄇ@人)/古]擭陷

X63n1252_p0701c22║　　詘於不知[巳>己]而信於知[巳>己]者。方吾在縲紲中。彼不

X63n1252_p0701c23║　　知我也。夫子既以感寤而贖我。是知[已>己]。知[已>己]而無

X63n1252_p0702a13║窒礙。[洗-冼+水]淵境險捫心[巳>已]自驚惶。敬投大覺之尊。遂免

X63n1252_p0702a15║乃無妄之[宋-木+火]非予得[巳>已]。幸今日底有常之吉惟芘是

X63n1252_p0702a17║　[>○]望雲○傾日○鼠牙○捫心　並見上。　　　○大覺

X63n1252_p0702a22║身為眾苦本乃有[釆>采]薪之憂。佛作大醫王能愈孔棘

X63n1252_p0702b05║　[>○][釆>采]薪之憂　[○>]孟子曰。王使人問疾。醫來。孟仲子對

X63n1252_p0702b06║　　曰。昔者有王命。有[釆>采]薪之憂。註言病不能[釆>采]薪。謙

X63n1252_p0702b23║既[嘗-旨+甘]之藥[巳>已]失其靈。倉公久[騇-古+(一/心)]之方亦虧厥效。思弗

X63n1252_p0702c03║　[>○]謝過　左襄。晉人其將謝過之不暇。敢不納乎。　　　○

X63n1252_p0702c23║　[>○]清寧　老子曰。天得一以清。地得一以寧。註一者

X63n1252_p0703a01║　　克[已>己]銘曰。痒[病-丙+可]疾痛。舉切吾身。　　　○骨節毛孔　江

X63n1252_p0703a11║　[>○]視之弗見聽之弗聞　見中庸。　　　○無妄之災○膏

X63n1252_p0703b05║　[>○]邅如○顒若　並見上。　　　○榮衛　靈樞。榮衛生會

X63n1252_p0703b17║　[>○]塤篪　詩何人斯曰。伯氏吹壎。仲氏吹篪。註伯仲

X63n1252_p0703c03║　[>○]赤子　見書康誥。　　　○坎坷　謂不平[白/八]。　　　○童蒙○

X63n1252_p0704a05║　[>○]無恙　見上。　　　○疾首痛心　文選楊中武誄曰。哀

X63n1252_p0704a16║伏以痘疹為[宋-木+火][巳>已]極有生之苦。修禳有術須歸無上

X63n1252_p0704a22║　[>○]屯　易屯。本義曰。屯難也。　　　○疢疾○螻蟻○越人

X63n1252_p0704b07║　[>○]葵忱　見上。　　　○祲沴　文選宋文皇帝元皇后哀

X63n1252_p0704c03║　[>○]無父何怙　詩蓼莪曰。無父何怙。無母何恃。　　　○負

X63n1252_p0704c22║　[>○]嚴君　易下彖曰。家人有嚴君焉。父母之謂也。　　　○

X63n1252_p0705a17║父止於慈[巳>已]參宋帝之陛。子竭其孝宜闡覺皇之規。

X63n1252_p0705a24║　[>○]父止於慈　大學曰。為人父止於慈。　　　○宋帝　謂

X63n1252_p0705c01║　[>○]五官　謂十王第四五官王也。　　　○生我鞠我　詩

X63n1252_p0705c14║　[>○]象教　見上。　　　○眯目　莊天運曰。播[禾*康]眯目。　　　○石

X63n1252_p0706a08║　[>○]蓂觀堯砌○禍延所怙○跼高蹐厚　並見上。　　　○

X63n1252_p0706a18║苒[巳>已]歷于曦烏。想居東嶽之幽陰。莫訴南垓之痛苦。

X63n1252_p0706a22║　[>○]嚴君　見上。　　　○見背　李令伯陳情表曰。生孩六

X63n1252_p0706b01║　　[○>]見上。　　　○星殞　令孤楚卒之夕。有大星隕於寢

X63n1252_p0706b07║　　去何時歸。又云。蒿里誰家地。聚[歛>斂]精魄無賢愚。鬼

X63n1252_p0706b14║椿樹煙迷[巳>已]茹六旬之苦。奈河浪闊豈勝九迴之悲。

X63n1252_p0706b20║　[>○]九迴之悲　司馬遷報少卿書曰。腸一日而九迴。

X63n1252_p0706c10║　[>○]蟻穴○蝸居　並見上。　　　○大故　孟子曰。今也不

X63n1252_p0707a03║　[>○]綵衣之侍　見上。　　　○禫服之祥　謂禫除服祭名

X63n1252_p0707b05║　[>○]終身之喪　記祭義曰。君子有終身之喪。忌日之

X63n1252_p0707b22║　[>○]死則充如　記檀弓曰。始死充充如有窮。　　　○倚廬

X63n1252_p0707c11║　　巨卿吾[巳>已]某日死。某日葬。子未我忘。豈能相及。式

X63n1252_p0707c12║　　更服朋友之服馳往赴之。式未及到而喪[巳>已]發引。

X63n1252_p0708a06║　[>○]橋木之親　世說曰。伯禽與康叔見周公。三見三

X63n1252_p0708a24║　[>○]萱背○三春○北堂○南[澗-日+月]　並見上。　　　○空花

X63n1252_p0708b03║　　夏黃[鴳-女+隹]樓上。望西南有物飄然降自霄漢。俄頃[巳>已]

X63n1252_p0708b05║　　相與[肄-聿+欠]對[巳>已]乃辭去。跨[鴳-女+隹]騰空妙然[火*因]滅。　　　○返哺

X63n1252_p0708b14║　[>○]蟻悃○井蛇○瓶[少/隹]○陟岵　並見上。　　　○倚門

X63n1252_p0708b24║　[>○]萱砌○萱庭○逝水之悲　並見上。

X63n1252_p0708c02║三聖移司[巳>已]定罪功之籍。五官考案復明輕重之權。

X63n1252_p0708c08║　[>○]三聖移司　謂十王第一秦廣王。第二初江王。第

X63n1252_p0708c22║　[>○]封人之母　左隱元年。莊公寘姜氏于城潁而誓

X63n1252_p0709a16║　[>○]變成○調御　並見上。　　　○柏舟　毛詩曰。汎彼柏

X63n1252_p0709b04║　[>○]泰山○純坤○幹蠱○疾疢○覆燾　並見上。　　　○

X63n1252_p0709b06║　　君不幸罹霜露之疾。何恙不[巳>已]。註罹者遭也。霜露

X63n1252_p0709b07║　　之疾。傷寒小疾也。恙憂也。[巳>已]止也。言遭小疾何乃

X63n1252_p0709b15║　[>○]蓼莪之恨　見上。　　　○刻木之哀　孝子傳曰。丁蘭

X63n1252_p0709b17║　　哭而諱。生事畢而鬼事始[巳>已]。註卒哭而諱其名。事

X63n1252_p0709b20║雲[錙-田+貝]萱庭[巳>已]屆小祥之日。光浮蓮沼願歸大覺之尊。

X63n1252_p0709c01║　[>○]萱庭○逝水○重泉　並見上。　　　○白雲孤飛　唐

X63n1252_p0709c12║　[>○]綵衣　見上。　　　○逡巡　杜甫歌云。後來鞍馬何逡

X63n1252_p0710a01║　[>○]萱花○蝸廬○曦歷　並見上。

X63n1252_p0710a08║　[>○]背萱　見上。　　　○翣柳　記檀弓曰。人死斯惡之矣。

X63n1252_p0710a22║　[>○]萱堂○刻木　並見上。　　　○感[阿-可+(嶙-山)]　晉王隱之。字處

X63n1252_p0710b20║　[>○]愆尤　杜詩。功成身不退。自古多愆尤。　　　○貫仍

X63n1252_p0710c06║　[>○]伽婆　見圓覺經。　　　○抱孫　記曲禮曰。君子抱孫

X63n1252_p0711a06║　[>○]遺我以安　漢龐德公輟耕於隴上。妻子耘於前。

X63n1252_p0711a07║　　荊州[剌>刺]史劉表問曰。先生苦於畎[畝-久+ㄙ]而不肯官祿。

X63n1252_p0711b01║法侶特弘聖規。(入佛事)伏願([巳>已]下伏願俱用荐父荐祖父的)。

X63n1252_p0711b02║　[>○]陳情之念　晉李密。字令伯。犍為武陽人也。父早

X63n1252_p0711b23║　[>○]鍾情　晉王衍[嘗-旨+甘]喪幼子。山簡弔之。衍悲不自勝。

X63n1252_p0711c08║　心　並見上。　　　○元卿之哀　齊宗元卿[旱>早]孤。為祖

X63n1252_p0711c18║　[>○]引而進之　檀弓曰。喪服兄弟之子猶子也。蓋引

X63n1252_p0712a06║　[>○]淪亡　陳子昂詩。朝雲無處所。荊國亦淪亡。　　　○黃

X63n1252_p0712a14║　[>○]蘋蘩素志○逝水○重泉○諸孤　並見上。　　　○泣

X63n1252_p0712a20║恩。近聞[虫*也]鏡之驚憂。[巳>已]見鹿車之促召。雲愁煙慘忍

X63n1252_p0712a23║　[>○]幽泉○猶子　並見上。　　　○法王　法華云。我為法

X63n1252_p0712b14║　[>○]鴒原　詩棠棣曰。脊令在原。兄弟急難。每有良朋。

X63n1252_p0712c10║　[>○]吹篪　見上。　　　○易簀　記檀弓曰。曾子寢疾病。樂

X63n1252_p0712c17║　　之愛人也以姑息。吾何求哉。吾得正而斃焉。斯[巳>已]

X63n1252_p0713a03║　[>○]同胞○天倫　並見上。　　　○四智　成唯識論曰。一

X63n1252_p0713a11║　[>○]同氣○蝶夢　並見上。　　　○鳳拳　集異記曰。孫氏

X63n1252_p0713a23║　[>○]箕[竺-二+帚]　前高帝記。單父人呂公。好相人。見漢高祖

X63n1252_p0713b10║　[>○]無夫曰寡　見孟子。　　　○伉儷　左傳曰。齊侯請繼

X63n1252_p0713b24║　[>○]舉案之歡　見上。　　　○[壴*皮]盆之嘆　莊子妻死。惠子

X63n1252_p0713c07║　　中炊無釜也。瞻皈妻[巳>已]卒。註釜與婦人之婦音同。

X63n1252_p0713c15║　[>○]舞鏡○斷弦　並見上。　　　○秦樓　列仙傳曰。蕭史

X63n1252_p0714a13║　[>○]坤儀○載生載育○夢槐○痛心疾首　並見上。

X63n1252_p0714a20║　[>○]桂枝　謂稱人子曰桂子。見上。　　　○當戶○肯堂○

X63n1252_p0714a23║　　悽然寄題詩。庭梧[巳>已]有雛棲處。池[宋-木+隹]今無子和聲。

X63n1252_p0714b07║　[>○]蘭凋玉砌　謝玄與從兄朗。為叔父安所器。因戒

X63n1252_p0714b22║　[>○]賤息　史趙世家左師公曰。老臣賤息。舒祺最少。

X63n1252_p0714c06║　[>○]謝庭○遺體○楚峽○賤息○槐國　並見上。

X63n1252_p0714c13║　[>○]東坦　晉王[義>羲]之。王導從子也。郗鑒使門生求女

X63n1252_p0714c16║　　獨若不聞。鑒曰此佳[土*胥]。訪之乃[義>羲]之。遂妻以女。　　　○

X63n1252_p0715a06║　[>○]泰山○黃泉○婆伽○芹[南*犬]　並見上。　　　○兩間肖

X63n1252_p0715a08║　[洗-冼+水]清[>○]墜月　並見上。

X63n1252_p0715a15║　[>○]泰岳　見上。　　　○門[門@東]　杜贈李令問詩。門[門@東]多喜

X63n1252_p0715a23║　[>○]半岳　見上。　　　○中庭　記檀弓曰。孔子哭子路於

X63n1252_p0715b08║　[>○]東床○逝水○重泉○象教○蟻誠　並見上。　　　○

X63n1252_p0715b21║　[>○]門[門@東]○坦腹○夤緣　翰墨全書曰。深念夤緣。註

X63n1252_p0715c08║　[>○]雙林　見上。　　　○[卄/匆/心]嶺　初祖達磨坐少林九年。先

X63n1252_p0715c15║靈骨[巳>已]藏。嘆師容之益邈。全身不散。冀道[月*永]之恒昌。

X63n1252_p0715c18║埋光鏟彩之區。[巳>已]失先輩之典型。安存後昆之模範。

X63n1252_p0715c22║　[>○]柱石　漢由延年謂霍光曰。將軍為國柱石。今謂

X63n1252_p0716a08║爰遵大教。少展時思。　切念本師(某)自[歛>斂]形聲。幾經

X63n1252_p0716a14║　[>○]漩澓　說文曰。漩回泉也。澓水回流。　　　○屯膏　易

X63n1252_p0716a19║昔入空門[巳>已]禮真如之佛。今皈寂境遽拋假合之身。

X63n1252_p0716a21║凡籠。委身淨剎。[巳>已]悟有為之幻。思修無漏之因。本冀

X63n1252_p0716b03║　[>○]規模　謂規所以為圓者。是一個大圈子。模。鑄金

X63n1252_p0716b07║　　指。門自然開。善財即入。入[巳>已]還閉。　　　○迦葉破顏

X63n1252_p0716b17║　[>○]象教　見上。　　　○蜂鑽故紙　傳燈錄。神瓚禪師見

X63n1252_p0716c01║形弗駐。苦功未就而世數[巳>已]終。欲助往生。須憑法力。

X63n1252_p0716c04║　[>○]逝水　見上。　　　○洗心　棱嚴云。洗心非正。落於邪

X63n1252_p0716c08║　竊念(某)[巳>已]入空門未諳戒律。豈修不壞之法。遽有

X63n1252_p0716c13║　[>○]空門　見要覽。　　　○清規○幽都　並見上。

X63n1252_p0717a04║　[>○]白業　見上。　　　○紅塵　事苑。塵本不紅。以言其染

X63n1252_p0717a15║家堂之享祀久[虎-儿+丘]。墳坵之祭掃何日。不孝之罪[巳>已]日

X63n1252_p0717a22║　[>○]魯[詰>誥]　見上。　　　○犬馬之報　漢汲黯傳曰。臣常有

X63n1252_p0717b21║讚[[打-丁+易]>揚]莫盡。

X63n1252_p0718b19║因懺而獲甘露沁心。或曰無上大寶我今[巳>已]得。或見

X63n1252_p0718c18║密[口*兄]。汝等既[巳>已]趨赴當作麼生。獰龍頷下急穿珠。[奚*鳥]

X63n1252_p0719b04║　　　懺疏內[巳>已]詳)

X63n1252_p0719b17║　[>○]頓漸藏通別圓　見四教集解。　　　○三乘　見上。　　　○

X63n1252_p0721c14║相逢須向機前鑑　　[巳>已]到方知格外玄。

X63n1252_p0722a07║正法明時眾生久[巳>已]成佛此乃識得普門之業處處

X63n1252_p0722b03║　[>○]椿容○桂子○戲彩○萱堂　並見上。　　　○擇[阿-可+(嶙-山)]

X63n1252_p0723a04║　[>○]天澤　易履卦。象曰。上天下澤。履。君子以辯上。下

X63n1252_p0723a15║　　[日>曰]。華隆好獵。畜一犬。號的尾。出入自隨。隆後至江

X63n1252_p0723b08║　　致美乎黻[冤>冕]。卑宮室而盡力乎溝洫。禹吾無間然

X63n1252_p0723c21║　[>○]依怙○用禴之誠　並見上。　　　○四依　四分律藏

X63n1252_p0724a14║　　丹謀[剌>刺]秦王。于時白虹貫白日。　　　○寸草三春　見

X63n1252_p0724b13║　[>○]居坎[穴/臼]　易習坎初六。習坎入于坎[穴/臼]凶。傳。初以

X63n1252_p0724b14║　　陰柔居坎險之下[穴/臼]坎中之陷處。[巳>已]在習坎中。更

X63n1252_p0725a04║　[>○]塗炭　尚書註曰。塗泥也。炭火也。桀為民主而反

X63n1253_p0725b13║有障[01]菽流蕩之失。釋氏有憂之。[袪>祛]其障蔽。返其流蕩。

X63n1253_p0725c07║[>初學記]。

X63n1253_p0725c08║　記者。經論之流類也。佛滅度後。三乘聖賢。或記[巳>已]

X63n1253_p0725c11║　名。大小乘三藏後聖賢撰集是也。[[仁-二+且]>但]西域多名經

X63n1253_p0725c17║　效也。效習不[巳>已]。自有所見。有所見者。即名為覺。既

X63n1253_p0725c18║　覺悟[巳>已]。務於起行。行必到家。名究竟覺。覺即佛也。

X63n1253_p0727a04║　悟心見性者。人天外凡。於三法中。淘練[巳>已]久。悟般

X63n1253_p0727a12║　修之因。由歷三乘十地次第漸修。因行[巳>已]圓。頓證

X63n1253_p0727c20║　三學非為學於文字言教而[巳>已]。故大小乘諸教中

X63n1253_p0728b13║　既知登地[巳>已]去　　初禪四果漸生　　華嚴法界理事

X63n1253_p0729b10║　一分[慶>塵]垢去除

X63n1253_p0729b23║　便超欲界六天　　[巳>已]得初禪小果

X63n1253_p0729c02║　心。故名欲界。今須[阿-可+(施-方)]洹[巳>已]預聖人流類。[巳>已]絕欲心。

X63n1253_p0729c09║　經中立作預流　　[巳>已]預聖人流類　　諸漏未得盡除

X63n1253_p0729c15║　者類也。[巳>已]預聖人流類故。言諸漏者。諸言不一。要

X63n1253_p0730a19║　薄地者。謂此二果聖人。[巳>已]斷欲界六品修惑。煩惱

X63n1253_p0730b04║　[巳>已]起梵眾梵輔　　便生色界二禪　　此位諸漏未盡

X63n1253_p0730b14║　早令金[金*廣]分離　　[巳>已]見無生無滅　　又知無我無人

X63n1253_p0730b16║　[巳>已]成無相福田　　不獨人間慶賀　　更兼神鬼欽崇

X63n1253_p0730c03║　今此聖者。[巳>已]永離故。名為出也。不還之義。如下文

X63n1253_p0730c11║　[巳>已]出初禪二禪　　又見三禪境界　　此位諸漏[巳>已]盡

X63n1253_p0731a04║　初三句例前。後一句證果。前位[巳>已]云諸漏[巳>已]盡。今

X63n1253_p0731a06║　分說。漏亦多種。今方俱盡。即諸漏[巳>已]盡等也。

X63n1253_p0731b08║　且可自度而[巳>已]。

X63n1253_p0731b23║　第六現前地。今趲為第五位。此中不配初地故。[巳>已]

X63n1253_p0731c16║　方得大乘中路。即不堪為人師範。且可自度而[巳>已]。

X63n1253_p0732a16║　何愁佛法無人　　初從得意生身　　今[巳>已]超遷五位

X63n1253_p0732b08║　[巳>已]出色界禪天　　見住空無邊處

X63n1253_p0732b19║　此位七分報身　　[巳>已]到識無邊處　　法身空有齊肩

X63n1253_p0732c21║　捕魚[巳>已]安砧上

X63n1253_p0733a07║　地地增高。故云八分。比後欠二。[巳>已]前皆不及矣。

X63n1253_p0733a08║　[巳>已]至二十七天　　呼為無所有處

X63n1253_p0733b15║　上至三界之頂　　[巳>已]出二十八天

X63n1253_p0734a08║　此地乃頓教大乘也。[巳>已]前三乘皆漸。今稱頓教者。

X63n1253_p0734a24║　遠行不動善慧　　法雲妙覺[巳>已]終　　十住十行十向

X63n1253_p0734b07║　今分之。初二句引經證成。次二句[巳>已]如向說。次四

X63n1253_p0734c01║　[巳>已]入無餘涅槃　　降伏群魔外道　　三身四智[巳>已]辨

X63n1253_p0735a01║　三乘十地說[巳>已]　　是為佛法正宗　　普願法界眾生

X63n1254_p0735b22║驕。絕毀絕譽。不彰他人之過。不行自[已>己]之非。和其光

X63n1254_p0735c01║亂心。不以貪暴而害[已>己]。不以塗炭而樂禍。不以忘舊

X63n1254_p0735c09║蘭雜於叢芳。不待薰而自馨。不以利[已>己]而損人。不以

X63n1254_p0736b01║體。則是聖人賢人之倫。若孝不行於家。慈不行於[已>己]。

X63n1254_p0736b13║恩望報者。非人也。不改[已>己]過者。非人也。輕上慢下者。

X63n1254_p0737a07║聖旨了也。欽此[巳>已]蒙　　　中書省移咨行者。欽依

X63n1255_p0737c13║　一物上強立三名字者。教之不得[巳>已]也。不可守名

X63n1255_p0737c14║　生解者。亦禪之不得[巳>已]也。一[打-丁+臺]一搦旋立旋破。皆

X63n1255_p0739b17║觀自[已>己]捉敗佛祖麼。今生決定續佛慧命麼。起坐便

X63n1255_p0739c15║　佛因地法行者只此而[巳>已]。

X63n1255_p0740a14║迷心修道[[仁-二+且]>但]助無明。

X63n1255_p0741c23║看經若不向自[已>己]上做工夫。雖看盡萬藏猶無益也。

X63n1255_p0742a18║　泉名在家。營求世利者。有人詩云。[釆>采]得百花成蜜

X63n1255_p0742c08║故古語亦有之曰。三途苦未是苦。袈[娑>裟]下失人身始

X63n1255_p0743b17║　　怕死老年親釋迦。　如向此時明自[已>己]。　百年光

X63n1255_p0744b14║　　[巳>已]前一壺風月。要識曹洞宗麼。佛祖未生空劫

X63n1255_p0745c22║上事恐上紙黑。豈欲以此流通方外誇衒[已>己]能也哉。

X63n1255_p0746a03║龍藏汪洋渺若淵海。雖言探龍珠[釆>采]珊瑚者孰從而

X63n1256_p0747a22║　[巳>已]上十門皆做此收歸本分也。

X63n1256_p0747c23║　獲[巳>已]所以如此。問曰古人有哭有[朕-月+口]是何也。答曰。

X63n1256_p0749a08║　[巳>已]上略示方隅。具眼高人無合滯跡。苟得歇頭真

X63n1256_p0749a24║　大者本州[剌>刺]史。二者把筆文章。三者放鷹走狗。四

X63n1256_p0750c08║　[巳>已]上開為百二十。合為九十六種。總不

X63n1256_p0751a14║　者是正位也。道箇正位[巳>已]早落偏。言不當理。本位

X63n1256_p0751a21║　半夜穿靴去。石女天明帶帽歸是也。直言露地[巳>已]

X63n1256_p0751a22║　前。明妙也。道箇露地白牛明妙法身。猶是文[釆>采]。直

X63n1256_p0752b13║　事。此是不墮有無極盡。也不當頭。是文[釆>采]未生前

X63n1256_p0752b24║　正中偏。偏中正。正中來。兼中至。兼中到。是未萌[巳>已]

X63n1256_p0753b07║　枯木堂前纔撫掌　　夜明簾外[巳>已]謳歌

X63n1256_p0754a11║　法眼一宗枝　　玄中意自奇　　直須明自[已>己]

X63n1256_p0754b03║　劫波空處妙難通　　擬欲無功[巳>已]墮功

X63n1257_p0755b03║乃能去病。調[已>己]然後調人。可謂三折肱為良醫歟。[怡-台+尃]

X63n1257_p0755b12║[巳>已]。　古人於病假中游戲而為佛事。[恙-心+皿]看破法身無主。

X63n1257_p0756c08║有[奚*鳥]犬在傍。亦不暇顧。參禪者亦[[泳-永+复]>復]如是。只是憤然

X63n1257_p0756c17║領略得過。與自[已>己]沒交涉。殊不知古人一語一言。如

X63n1257_p0757b16║憐憫者。[恙-心+皿]自[已>己]不曾參究。或見古人一問一答便領

X63n1257_p0757b20║黃蘗禪師云。塵勞[這-言+向]脫事非常。緊把[蠅>繩]頭做一場。不

X63n1257_p0758b01║念。古所謂雜毒入心。豈[[仁-二+且]>但]傷身命。此傷乎慧命。學者

X63n1257_p0759a09║做工夫。自[已>己]打未徹。祇可辦自[已>己]事。不可教人。如人

X63n1257_p0759a13║錐[剌>刺]之。又云。古人為道。不食不[寢-(宋-木)+穴]。余又何人耶。

X63n1257_p0759b02║若作道理會。祇是乾[焊-干+恭][焊-干+恭]底。豈[[仁-二+且]>但]打不徹自[已>己]事。連

X63n1257_p0759b24║做工夫。不得求人說破。若說破。終是別人底。與自[已>己]

X63n1257_p0759c03║耶。若不力行。便求人說破。亦[[泳-永+复]>復]如是。

X63n1257_p0759c20║壁。此喚作失正念。玄沙云。便擬凝心[歛>斂]念。攝事歸空。

X63n1257_p0760a17║你作啞漢。[巳>已]後佛也不柰你何。　評。不語即是不雜

X63n1257_p0761a12║罵十者一二人而[巳>已]。今時紛紛皆是。何曾向衲衣下

X63n1257_p0761a17║大有葛藤相為處。祇如雪峰道。盡大地是汝自[已>己]。夾

X63n1257_p0761a23║[巳>己]。薦與不薦。是兩頭語。

X63n1257_p0761b03║[巳>己]見猶。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即

X63n1257_p0762a13║排。至今無處所。　評。道人之心。合當如是。[[仁-二+且]>但]將此段

X63n1257_p0762a21║玄沙云。便擬凝心[歛>斂]念。攝事歸空。閉目藏睛。纔有念

X63n1257_p0762b24║徑山云。又一等人。教人是事莫管。[[仁-二+且]>但]只恁麼歇去。歇

X63n1257_p0763b17║譚。鼻能嗅。手能執著。[腳-谷+去]能運奔。是自[已>己]一靈真性。向

X63n1257_p0763c03║凍死。謂之解脫。人來乞食。便自[已>己]不食。甘心餓死。謂

X63n1257_p0765a06║地是沙門一隻眼。盡大地是自[已>己]一點靈光。盡大地

X63n1257_p0765a07║在自[已>己]一點靈光裏。又引教中道一塵中含無邊法

X63n1257_p0765b07║也。當知此等殊異境像。或是自[已>己]妄心凝結而成。或

X63n1257_p0765c02║初用心。疑情發得起。結任一團時。只待渠自[已>己]迸開。

X63n1257_p0765c07║自足想。不欲見人。當知不肯見人。為執[已>己]見。禪中大

X63n1257_p0766b11║萬仞巖前。湛水渟渟。一帶[睛>晴]空。閑雲片片。到此則心

X63n1258_p0768a23║　是覺。佛與凡夫。只在覺與不覺而[巳>已]。

X63n1258_p0768b16║佛法工夫。最怕間斷。若勤工一月。[巳>已]臻上乘。只須間

X63n1258_p0768b19║佛法工夫。最怕昏沉散亂。但此昏沉散亂。都從自[已>己]

X63n1258_p0768b23║　他人吃飯。只是他人腹飽。[已>己]腹仍定饑餓。慧思大

X63n1258_p0768b24║　師云。道源不遠。性海非遙。但自[已>己]求。莫從他[不/見]。[不/見]

X63n1258_p0768c01║　亦不得。得亦不真。此所謂求人不如求[已>己]也。

X63n1258_p0769a14║　此修養家轆轤雙關法也。又能[袪>祛]一切寒邪。

X63n1258_p0769c09║　天。難易俱在自[已>己]之能幹也。

X63n1258_p0769c15║　予前篇說調治定慧法。[巳>已]委矣。猶恐尚有未明者。

X63n1258_p0770a03║　人於辭世時。若有定慧之功。必登極樂世界。[[仁-二+且]>但]此

X63n1258_p0770b01║　甚是可惜。譬如自[已>己]有事。那得工夫。管他人事。

X63n1258_p0770b04║　自[已>己]的靈明。不可放他走去。若是靈明走了。便是

X63n1258_p0770b20║　一領略得過。與自[已>己]俱沒交涉。要知前人一言一

X63n1258_p0771a17║　名為可憐憫者。[蓋-去+太]自[已>己]不會參究。或見古人一問

X63n1258_p0771c14║　理。我只照管我自[已>己]的正覺。時刻莫懈。

X63n1258_p0772c03║　裹十方。至靈至妙。心一而[巳>已]。非有二也。以其圓融

X63n1258_p0773a14║　有把柄。定心者。心攝於一處。[巳>己]自凝寂安恬。[01]徐而

X63n1258_p0773c03║　然。安排[巳>已]遠。理有各當。湊泊即乖。不安排而有。不

X63n1259_p0775a09║性是[巳>已]。佛祖家業者何。得人是[巳>已]。為長老而不能使

X63n1259_p0775b12║百或千。機器當前。豈止一人而[巳>已]乎。又云。菩薩為眾

X63n1259_p0775c08║用之。則死法中。自有活法。活法者何。辨機器是[巳>已]。禪

X63n1259_p0775c14║室。隨上中下機器而示以話頭。其[巳>已]歷諸方。舊有話

X63n1259_p0776a01║痛劄深錐。令情枯智竭。驀地翻身。而[[仁-二+且]>但]用擊石火閃

X63n1259_p0776a17║[巳>已]矣。初機參學者。話大艱深。必然杆格。須令稍有咬

X63n1259_p0776c10║為先。入室非[虎-儿+丘]文而[巳>已]也。長老既以鍛鍊為事。則操

X63n1259_p0776c14║制者。熱鬧門庭而[巳>已]。於禪眾無益也。識其人矣。而不

X63n1259_p0777a01║至堂。而意地丹黃。腹稿[巳>已]備。長老又不用擒拏殺活

X63n1259_p0777a09║益也。長老應點[巳>已]竟。仍歸丈室。而禪眾者。又向妄想

X63n1259_p0777a10║裏坐地。死水裏浸殺。不則昏散打攪過日而[巳>已]。求工

X63n1259_p0777b06║[巳>已]經入室搜刮精當。無錯路矣。然學家參究。如逆水

X63n1259_p0777b09║最急。開導非三日五日一轉而[巳>已]也。要須一日三時。

X63n1259_p0777b24║話頭。則所繫者枯樁。所沈者死水。所磨者刀背而[巳>已]

X63n1259_p0778b14║於銅鐵如意。以降禪眾而[巳>已]。稍近則頭迸腦裂。非鍛

X63n1259_p0778c07║亦若是則[巳>已]矣。夫長老如是以為眾。亦可謂難矣。然

X63n1259_p0779b09║敲枷打鎖。不然。則守死善道而[巳>已]。自救且不了。而能

X63n1259_p0780a06║竟當本分者。有認[[打-丁+易]>揚]眉瞬目為全提者。有執一言半

X63n1259_p0780b23║辜負而[己>已]。是故善鍛鍊者。心不厭細。功不厭繁。事不

X63n1259_p0781a16║語曰。東家點燈。西家暗坐。因[已>己]之暗坐。而概謂天下

X63n1259_p0781b20║此必有說矣。蓋參禪一法。打頭喫緊。在乎用[巳>已]前鍛

X63n1259_p0782a07║以異是哉。夫抹去綱宗者。不但自[已>己]宗眼不了。一當

X63n1259_p0782a20║[已>己]明。當依止師承溫研密諗。務徹古人堂奧。師家見

X63n1259_p0782a21║學人[己>已]透根本。更須以妙密鉗錘。深錐痛劄。務令透

X63n1259_p0782b22║來無物。泯默莽蕩。以為自[巳>己]安身立命。無佛無祖。一

X63n1259_p0783a18║無以明法。真為生死者。不能離名絕相。叩[已>己]而參。而

X63n1259_p0783c04║老則[巳>已]。既欲居此位。則質疑問難。當與四眾[跳-兆+(梳-木)]通。偈

X63n1259_p0783c14║多不盡其能。陶鑄人材而文[釆>采]不兼者。法門多不得

X63n1259_p0784b06║廢材。亦曰簡練以執事而[巳>已]矣。執事有大小。有內外。

X63n1259_p0784b11║矣。此非故抑[[打-丁+易]>揚]而高下之也。因材分有良楛。天資有

X63n1259_p0784b16║不可紊亂者也。其有頭角英異。根本綱宗[巳>已]明。可望

X63n1259_p0785b22║識感憤時風。矯枉過正。萬不得[巳>已]而然。而亦非中道

X63n1259_p0785c03║定分。不可矯強。貴得其當而[巳>已]。馬祖出善知識八十

X63n1259_p0785c19║皮。彼此互相哄誘。即付一人而亦[巳>已]非。於是真善知

X63n1259_p0786a22║寥。法流斷絕。萬不獲[巳>已]。立為新法。且作死馬醫。若論

X63n1259_p0786a23║本分一著。言前薦得。猶為滯[殼-一]迷封。句下精通。[巳>已]是

X64n1260_p0001a13║章。事不合軌則。街談俚語。信[釆>采]亂道。蜀日[(奧-釆+米)-大+ㄎ]雪。反肆

X64n1260_p0002b05║　[一>]是書大要。以清規諸事為綱。列祖提綱作目。但從

X64n1260_p0002b12║　[一>]聖節在至元重編清規中。只詳啟建聖節上堂軌

X64n1260_p0002b18║　名。[[仁-二+且]>但]與清規九章相近。即為編立。若非切事應機。

X64n1260_p0002b20║　[一>]提綱篇首。如先德單目。上堂示眾。不立別名者。俱

X64n1260_p0002b23║　[一>]夏前告香普說。在先德全部錄中。不能多見。又欲

X64n1260_p0002c03║　[一>]是編無關宗派。凡尊宿提綱。有合於從上法式。其

X64n1260_p0002c05║　[一>]佛法住持。日用陞座。上堂小參。普說等體。在清規

X64n1260_p0002c06║　儀禮中。久[巳>已]詳明。今時諸方往往訛傳混行。甚至

X64n1260_p0002c11║　[一>]是編問答機緣。一[既/木]不錄。主於提綱故也。如就當

X64n1260_p0002c13║　[一>]事遇提綱。多者多收。少者不妨一則。所貴存其事

X64n1260_p0002c18║　[一>]提綱後。凡有敘謝結座二種。一[既/木]不刪。

X64n1260_p0002c19║　[一>]諸祖提綱。或在大藏。或在群書。雖比事尋索按語

X64n1260_p0006a09║法雷。擊法[壴*皮]。布慈雲兮灑甘露。即今法雷[巳>已]震。法[壴*皮]

X64n1260_p0006a10║[巳>已]擊。慈雲[巳>已]布。甘露[巳>已]灑。事上也合。理上也合。事理

X64n1260_p0006c03║辰。聯珠合璧。江河淮濟。激濁[[打-丁+易]>揚]清。乾坤造化。草木虫

X64n1260_p0006c24║釋迦彌勒。共樂昇平。文殊普賢。咸[[打-丁+易]>揚]正化。塵塵剎剎。

X64n1260_p0007b08║萬法歸自[已>己]者。其惟聖人乎。運乾德以位天者。其惟

X64n1260_p0009a17║門眼。依舊蒙塵埃。歲月既[巳>已]往。死生還到來。床添新

X64n1260_p0009b09║蹔時止宿。一息一食而[巳>已]。若欲直指大休大歇大安

X64n1260_p0009b11║蒙庵嶽禪師。上堂。臘月初歲云徂。黃河凍[巳>已]合。深處

X64n1260_p0009b22║量。空劫[巳>已]前事。今朝為舉[[打-丁+易]>揚]。

X64n1260_p0009c16║谷隱聰禪師。月望上堂。十五日[巳>已]前諸佛生。十五日

X64n1260_p0009c17║[巳>已]後諸佛滅。十五日[巳>已]前諸佛生。你不得離我者裏。

X64n1260_p0009c18║若離我者裏。我有[金*勾]子[金*勾]你。十五日[巳>已]後諸佛滅。你

X64n1260_p0009c22║圓悟勤禪師。三月望日上堂。云。華殘雨過。[巳>已]度韶光。

X64n1260_p0010a02║密庵傑禪師。月望上堂。十五日[巳>已]前。開池不待月。十

X64n1260_p0010a03║五日[巳>已]後。池成月自來。正當十五日。吹無孔笛。唱太

X64n1260_p0010a15║月望上堂。十五日[巳>已]前。水向石邊流出冷。十五日[巳>已]

X64n1260_p0010b08║眾。拈拄杖作圓相曰。還識此餅麼。不[[仁-二+且]>但]恭養一人。百

X64n1260_p0010b20║魚。咸被其德。此猶是聖主應世邊事。王官降誕[巳>已]前

X64n1260_p0010b22║龍牙才禪師。因欽宗皇帝登位。眾官請上堂祝聖。[巳>已]

X64n1260_p0010b24║妙場。適來拄杖子。[巳>已]為諸人說了也。於斯悟去。理無

X64n1260_p0011a14║壁立千仞。且道。是什麼人境界。鵰弓[巳>已]挂狼煙息。萬

X64n1260_p0011b06║從無量劫來。現成受用境界。契[[券-刀+力]>券]分明。直饒千佛出

X64n1260_p0011b16║開堂。僧若禮拜。[[仁-二+且]>但]云知恩方解報恩。且道。與百丈是

X64n1260_p0012a19║[寇-(敲-高)+女]謙之口舌瀾翻。損他利[已>己]。林靈素機謀[言*舀]詐。敗國

X64n1260_p0012a24║真。恐眾生永墮迷津。今萬姓咸登覺路。雪冤[巳>已]竟。感

X64n1260_p0013c23║來只是[巳>己]頭。亦如力士護額上圓珠。到了不從他得。

X64n1260_p0014a10║地之雷。二千載[巳>已]現國王。五百劫常為世主。一大藏

X64n1260_p0014b14║佛其來舊矣。者著子。是從上佛祖。了生脫死之[巳>已][騇-古+(一/心)]

X64n1260_p0014c13║今[巳>已]老。見人無力下禪床。道尊德備。須還趙州不下

X64n1260_p0015c03║眾曰。若論說禪說道。則諸大禪師[巳>已]說了也。教山僧

X64n1260_p0015c22║相見[巳>已]。遂命祖師說法。祖師云。大王來時好道。去如

X64n1260_p0016a19║得受用。無量壽世尊。放大光明。作諸佛事[巳>已]竟。然後

X64n1260_p0017c21║皆見山僧陞堂。且道。此見從何而得。與威音[巳>已]前空

X64n1260_p0018a17║舌亡鋒。良久曰。國令[巳>已]傳清宇宙。人人各賀太平年。

X64n1260_p0018c14║[巳>已]前。未舉意[巳>已]前。生佛未兆[巳>已]前。空劫[巳>已]前好薦取。

X64n1260_p0018c17║住若行。若坐若臥。須是究他根源始得。父母未生[巳>已]

X64n1260_p0019b01║杖。[歛>斂]目而逝。

X64n1260_p0019c02║羅三藐三菩提記。於無所住處。作佛事[巳>已]。示現入般

X64n1260_p0019c08║[冒-目+月]坤維[巳>已]大同。十二玉樓人自去。山河長在月明中。

X64n1260_p0019c16║治[邱-丘+(看-目)]家。乂安宗社。化導[巳>已]周。復歸佛位。寂然不動。智

X64n1260_p0019c17║普應於十方。廓爾無私。化[巳>已]周於沙界。臣僧與麼讚

X64n1260_p0020a13║於世。四十九年。宣[[打-丁+易]>揚]正法。化導群生。至法華會上。為

X64n1260_p0020b22║[巳>已]為諸人說了也。說則說了。末後句。且如何說。若約

X64n1260_p0021a04║萬物於自[已>己]者。其唯聖人乎。由是燈燈續焰。葉葉相

X64n1260_p0021b04║遂喝曰。住住。內卦[巳>已]成。更求外象。卓拄杖云。適來擲

X64n1260_p0021c13║侯將相心。憂民切切如憂[巳>己]。扣之龍神便感靈。來此

X64n1260_p0022b14║牧雲門禪師。祈雨上堂。十五日[巳>已]前。乾[焊-干+恭][焊-干+恭]地。十五

X64n1260_p0022b15║日[巳>已]後。天作時雨。山川出雲。正當恁麼時如何。溪北

X64n1260_p0023b21║眾眼目。亦表自[已>己]參學身心。如無。老僧為你說破。今

X64n1260_p0023b23║丐者[巳>已]在寮中時。又作麼生。良久。乃喝云。相逢不下

X64n1260_p0024a04║種。向被位頭。究明自[已>己]。一種。向經案上。吟詠雪詩。一

X64n1260_p0025a05║開福道寧禪師。浴佛上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出

X64n1260_p0025a06║母胎。度人[巳>已]畢。諸禪德。日日日從東畔出。朝朝[奚*鳥]向

X64n1260_p0025b13║放過。盡大地人。[立*立]皆乞命始得。如今事不獲[巳>已]。且同

X64n1260_p0025b16║大慧杲禪師。浴佛上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母

X64n1260_p0025b17║胎。度人[巳>已]畢。者箇是題目。摩耶夫人。毗藍園裏攀無

X64n1260_p0025b23║生。[巳>已]上四段不同。收歸上科。擲下云。下座與大眾同

X64n1260_p0025c06║[蓋-去+太]色。黃面老子。得箇一著子便道。未離兜率。[巳>已]降王

X64n1260_p0025c07║宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。及至初生。則震動一切世界

X64n1260_p0025c15║乃辜負雲門大師。到者裏。若知雲門落處。即知自[已>己]

X64n1260_p0026a07║來成話墮。成話墮。轉[言*肴]訛。拍禪床云。武林春[巳>已]老。臺

X64n1260_p0026b06║燒殺闍黎。正恁麼時如何。武陵春[巳>已]老。臺榭綠陰多。

X64n1260_p0026b07║浴佛上堂。始從鹿野苑。終至[跳-兆+(乏-之+友)]提河。用盡自[已>己]心。笑

X64n1260_p0026b20║寂。非語默可及。四月八日。是渠誕[這-言+亦]。露柱燒香湯[巳>已]

X64n1260_p0026c10║浴佛上堂。無憂樹下。右[月*劦]誕生。[巳>已]是造妖[掜-儿+工]怪。那堪

X64n1260_p0027a11║若道別。孤負自[已>己]。且釋迦老子。黃金面具生鐵心肝。

X64n1260_p0027a12║他管你孤負不孤負。[[仁-二+且]>但]是爾自[已>己]。等閒孤負。則未免

X64n1260_p0027b01║率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。直下安有一毫剩

X64n1260_p0027b03║[巳>已]前。還有者箇消息也無。不因刖足曾三獻。那得連

X64n1260_p0027c07║註[腳-谷+去]放癡獃。西天此土誰知[已>己]。夜半優曇火裏開。師

X64n1260_p0027c17║寫出飛禽跡。畫虎成狸。山僧恁麼抑[[打-丁+易]>揚]。意在於何。珊

X64n1260_p0027c19║楚石琦禪師。浴佛上堂。一手指天。[巳>已]在言前。一手指

X64n1260_p0028c03║佛誕上堂。未出母胎。天左旋地右轉。[巳>已]出母胎。天左

X64n1260_p0028c14║浴佛上堂。釋迦老子。未離兜率。[巳>已]降王宮。好與三十

X64n1260_p0028c15║棒。未出母胎。度人[巳>已]畢。好與三十棒。本覺與麼判斷。

X64n1260_p0030a19║莫認定盤星。自古真金不博金。那堪屈[已>己]以從人。即

X64n1260_p0031a02║麼。拈拄杖。不敢望汝與釋迦老子出氣。只是自[已>己]鼻

X64n1260_p0031a17║前。向什麼處蹲坐。既悟[巳>已]後。又向什麼處出頭。通方

X64n1260_p0031b08║[已>己]眼開。不是髑髏乾得徹。爭知春色上桃腮。

X64n1260_p0032a14║勞露布。伶俐漢。向生佛[巳>已]前薦得。明如杲日。湛若太

X64n1260_p0032b22║年[已>己]卯臘八。玉林道人。望見青山。不覺好笑。顧左右

X64n1260_p0032c05║昧[巳>已]堪憐。引得群盲泥土撒。一年一度[門@市]鬨鬨。盡未

X64n1260_p0032c11║雪巖欽禪師。二月十五日上堂。若謂釋迦老子。古[巳>已]

X64n1260_p0033a24║討天。[虎-儿+丘]空釘橛。四十九年。播土[[打-丁+易]>揚]塵。三百餘會。納盡

X64n1260_p0033b07║無文璨禪師。上堂。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂

X64n1260_p0033b21║唯水上覓漚。[巳>已]是眼中著屑。擘開胸曰。汝等當觀吾

X64n1260_p0035c08║[巳>已]畫蛇添足。年年此日一爐香。斷絃須是鸞膠續。

X64n1260_p0036b20║[巳>已]成筵席。豈世界外別有世界耶。若向[虎-儿+丘]空中鋪設。

X64n1260_p0037c22║藻蘋蘩。為酥酪[醒>醍]醐之食。聊旌遠諱斯臨。倍覺感懷

X64n1260_p0038c08║人皮下挑出[剌>刺]。譬如六月日中[洗-冼+水]。銷鎔處處皆相似。

X64n1260_p0038c21║未免[[打-丁+易]>揚]家醜。[豎-豆+立]起拂子云。還會麼。當時若謂無分付。

X64n1260_p0039a06║雖然。家醜也要外[[打-丁+易]>揚]。者老和尚平生事。過頭底九百。

X64n1260_p0039b16║龍門遠禪師。端師翁忌辰上堂。昔人[巳>已]乘白雲去。此

X64n1260_p0040c14║土云。若直指自性。不[[仁-二+且]>但]過此娑婆。十萬億國土為非

X64n1260_p0040c15║也。設箇自性。[巳>已]涉程途。若實譚惟心。不但寶蓮金地。

X64n1260_p0041a04║同心。別傳無二也。子小予舌短。何足以舉[[打-丁+易]>揚]萬一。[[仁-二+且]>但]

X64n1260_p0041b12║族昇天。若不昇天。佛有妄言。山僧出家來。業[巳>已]多載。

X64n1260_p0041c23║道場。真成淨土。名一行三昧。若人具二三[味>昧]。如地有

X64n1260_p0042a13║南岳思禪師。示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向[巳>己]求。

X64n1260_p0043c16║有人問著。[[仁-二+且]>但]教合取狗口老僧亦教合取狗口。取我

X64n1260_p0044b01║人喚你作啞漢。[巳>已]後佛也不柰你何。你若不信。截取

X64n1260_p0044b12║子撲落地。碟子成七片。曰。如何是[掜-儿+工]聚。師乃[歛>斂]手而

X64n1260_p0044c06║當自[已>己]眼目。有甚麼相當。阿汝欲學麼。不要諸餘。汝

X64n1260_p0045b18║建許多名目。指陳[巳>已]前諸兄弟。約甚麼體格商量。到

X64n1260_p0045c19║德山鑒禪師。上堂。若也於[巳>己]無事。則勿妄求。妄求而

X64n1260_p0045c20║得。亦非得也。汝[[仁-二+且]>但]無事於心。無心於事。則[虎-儿+丘]而靈。空

X64n1260_p0046c05║頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心[歛>斂]

X64n1260_p0048b05║說西說。則爭頭向前[釆>采]拾。如將空拳誑小兒。都無實

X64n1260_p0048b07║[巳>己]性海。如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末

X64n1260_p0049a14║樣。便被學人又喝。前人不肯放下。此是膏[盲>肓]之病。不

X64n1260_p0049b08║泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前。撩起便行。猶

X64n1260_p0050b10║穩當也未。古德[巳>已]前行[腳-谷+去]。聞一箇因緣。未明中間。直

X64n1260_p0050b23║如何是學人轉身處。師曰。[陜>陝]府灌鐵牛。曰如何是學

X64n1260_p0050b24║人親切處。師曰。西河弄獅子。乃曰。若人會此三句。[巳>已]

X64n1260_p0051b13║[金*勾]四海。祇釣獰龍。格外玄談為求知識。若也舉[[打-丁+易]>揚]宗

X64n1260_p0052a16║上堂。天[巳>已]明。[壴*皮][巳>已]響。聖眾臻齊合掌。如今還有不合

X64n1260_p0052b12║上堂。阿呵呵。是甚麼。開口是合口過。輕舟短[掉>棹]汎波

X64n1260_p0053a06║地神膽戰。不拈不放喚作甚麼。自云蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。

X64n1260_p0053c06║上堂。山僧門庭別。[巳>已]改諸方轍。為文殊拔出眼裏楔。

X64n1260_p0055c04║思黃梅昔日少室當年。不能退[已>己]讓人。遂使舂糠答

X64n1260_p0057a06║祇如鋒芒未兆[巳>已]前都無是箇非箇。瞥爾[焊-干+恭]動便有

X64n1260_p0057a22║上堂。若也單明自[已>己]不悟目前。此人有眼無足。若悟

X64n1260_p0057a23║目前不明自[已>己]。此人有足無眼。據此二人。十二時中

X64n1260_p0057b17║上堂。過去諸佛[巳>已]滅。未來諸佛未生。正當現在佛法

X64n1260_p0058a11║光明。助發實相義。[巳>已]到之者頂戴奉行。未到之者應

X64n1260_p0059a16║[巳>已]彰殘朽。師曰。黃龍今日出世。時當末季佛法澆漓。

X64n1260_p0059c20║建信。[去*ㄗ]道嘉州大象吞[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。喝一喝曰。是甚

X64n1260_p0060b13║火掃地底掃地。前廊後架切忌攙匙亂[筋-肋+助]。[豊>豐]干老人

X64n1260_p0060c18║今何古。不重[已>己]靈休話佛祖。扭定釋迦鼻孔。揭[去*ㄗ]觀

X64n1260_p0061a05║取自[已>己]田園。莫犯他人苗稼。既然如是。牽犁拽耙須

X64n1260_p0061a11║他是[已>己]好。

X64n1260_p0061a23║未剖[巳>已]前薦得猶是鈍漢。那堪更於他人舌頭上咂

X64n1260_p0061b09║不出。良醫之門多病人。因甚麼不消一劄。[巳>已]透關者

X64n1260_p0061b20║下。[[仁-二+且]>但]知隨例餐[飢-几+追]子。也得三文買草鞋。喝一喝卓拄

X64n1260_p0061c07║上堂。象骨輥毬能[巳>已]盡。玄沙斫牌伎亦窮。還知麼。火

X64n1260_p0062b04║[>列祖]提綱錄卷第八

X64n1260_p0062c20║拍禪床曰。掀翻海嶽求知[已>己]。撥亂乾坤見太平。

X64n1260_p0063b12║飯主人接待南北。事不獲[巳>已]。隨分有鹽有醋粥足飯

X64n1260_p0063b14║上堂。侍者燒香罷。師指侍者曰。侍者[巳>已]為諸人說法

X64n1260_p0063c08║上堂。風鳴條。雨破塊。曉來枕上鶯聲碎。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓一

X64n1260_p0065a01║集也未。侍者曰大眾[巳>已]集。師曰那一箇為甚麼不來

X64n1260_p0065b20║上堂。自[已>己]田園任運耕。祖宗基業力須爭。悟須千聖

X64n1260_p0066a08║上堂。盡大地是沙門眼。[彳*扁]十方是自[已>己]光。為甚麼東

X64n1260_p0066b20║德山不妨提唱。龜吞[陜>陝]府鐵牛。[虫*也][齒*交]嘉州大象。嚇得

X64n1260_p0066c16║護國元禪師。威音王[巳>已]前者一隊漢錯七錯八。威音

X64n1260_p0066c17║王[巳>已]後者一隊漢落二落三。而今者一隊漢坐立儼

X64n1260_p0067a09║中竺仁禪師上堂。九十春光[巳>已]過半。養華天氣正融

X64n1260_p0067c20║谷山海禪師上堂。一舉不再說。[巳>已]落二三。相見不揚

X64n1260_p0068b17║得。[巳>已]是第二句。且第一句如何道。直饒你十成道得。

X64n1260_p0069a05║如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來參

X64n1260_p0069a10║湖蓮。鑊漏燒燈盞。柴生滿[穴/土/黽]煙。[巳>已]忘南北念。入望盡

X64n1260_p0069a19║著。思量得也是煩惱人。者箇未是煩惱。更有[已>己][身*呂]下

X64n1260_p0069b01║不肯下山。更有臨濟德山用盡自[已>己]查[鯬-魚+木]煩惱[金*本]盂

X64n1260_p0069b06║不信。[[仁-二+且]>但]歸家檢點看。

X64n1260_p0069c02║國清機禪師上堂。單明自[已>己]。樂是苦因。趣向宗乘。地

X64n1260_p0070a08║竭掩關[巳>已]揚家醜。自餘瓦棺老漢巖頭大師向[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]峰

X64n1260_p0070a12║上堂。懶翁懶中懶。最懶懶說禪。亦不重自[已>己]。亦不重

X64n1260_p0070c08║識茫茫無本可據。直饒向黑豆未生[巳>已]前一時坐斷。

X64n1260_p0071a19║曰。供養[巳>已]畢。念普供養真言。老僧忘[去*ㄗ]。且教拄杖子

X64n1260_p0071c05║忽遇羚羊挂角。莫道蹤跡。氣息也無。僧[向>問]羚羊挂角

X64n1260_p0072a04║古人講得天花落石點頭。亦不干自[已>己]事。自餘是甚

X64n1260_p0072b06║龍牙遁禪師上堂。夫參玄人須透過[視>祖]佛始得。新豐

X64n1260_p0072c11║尋知[巳>己]。

X64n1260_p0072c23║猶自可。更看白馬[人>入]蘆花。

X64n1260_p0073a05║時。還信得及麼。若也信得及。[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]乾坤。雖

X64n1260_p0073b04║上堂。纔陞此座[巳>已]涉塵勞。更乃凝眸自彰瑕玷。別傳

X64n1260_p0073b08║上堂。喚作一句[巳>已]是埋沒宗風。曲為今時通途消耗。

X64n1260_p0073b14║東涌西沒卷舒自在。也未夢見七佛[巳>已]前消息。須知

X64n1260_p0073c10║上堂。過去諸佛[巳>已]入涅槃了也。汝等諸人不應追念。

X64n1260_p0074b06║海水[巳>已]洗脫不下。

X64n1260_p0074b21║上堂。空劫有真宗。聲前問[巳>己][身*呂]。赤窮新活計。清白舊

X64n1260_p0075b06║雲門偃禪師上堂。我事不獲[巳>已]。向你諸人道直下無

X64n1260_p0076b17║杖。行[[仁-二+且]>但]行坐但坐。不得動著。

X64n1260_p0076b18║上堂。[甬-用+(囗@(幸-土))][蓋-去+太]乾坤。[曰>目]機銖兩。不涉世緣。作麼生承當。眾

X64n1260_p0076c22║[巳>己]見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。放過

X64n1260_p0078b17║飯氣熏炙僧人。凡有一問一答[蓋-去+太]不得[巳>已]。豈獨山僧

X64n1260_p0078c03║[陳>陣]來。滿地花狼籍。便下座。

X64n1260_p0079a14║上堂。夜來寒霜凜冽。黃河凍結。[陜>陝]府鐵牛腰折。盡道

X64n1260_p0081c07║頭。禾山解打鹽官[壴*皮]。僧繇不寫戴嵩[午>牛]。廬陵米。投子

X64n1260_p0082a15║和尚因看肇論云會萬物為[已>己]者其唯聖人乎。他家

X64n1260_p0082a16║便道聖人無[巳>己]靡所不[巳>己]。有一片言語喚作參同契。

X64n1260_p0082a18║話。上座。今欲會萬物為自[已>己]去。[蓋-去+太]為大地無一法可

X64n1260_p0082b16║不見會與不會唯我知焉。乃有頌曰。暫下高峰[巳>已]顯

X64n1260_p0082b17║[[打-丁+易]>揚]。般若圜通遍十方。人天浩浩無差別。法界縱橫處

X64n1260_p0083a06║去[巳>已]是重說偈言了也。更來者裏不可重重下切[腳-谷+去]

X64n1260_p0083a12║欲會佛法。[[仁-二+且]>但]問取張三李四。欲會世法。則參取古佛。

X64n1260_p0083c20║下大悟。作禮曰。某[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢乞依亡

X64n1260_p0083c21║僧津送。師令維那白[推>椎]告眾食後送亡僧。大眾聚議。

X64n1260_p0084a21║處。[巳>已]後不得孤負老僧。時有僧出禮拜曰某甲終不

X64n1260_p0085a11║[巳>已]話墮。祖師關[木*戾]少人知。[彳*扁]界茫茫[腳-谷+去]踏火。聲前展

X64n1260_p0085c05║地相應。直須從前放下。百不知百不會。向生佛[巳>已]前

X64n1260_p0085c15║諸如來斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩今各入圓明。未來

X64n1260_p0086a11║了庵欲禪師結夏小參。季春[巳>已]去孟夏到來。衲僧分

X64n1260_p0086a20║眸[巳>已]蹉過。不是目前法。莫生種種心。縱汝三種互修

X64n1260_p0086a22║知髑髏未具[已>己]眼先明。呱地一聲千了百當。然雖如

X64n1260_p0086c12║與諸人商量。非惟截斷葛藤。要且顯出各人自[已>己]參

X64n1260_p0087a03║單特為此事而來。何曾夢見。十方聚會[遷>選]佛場開長

X64n1260_p0087a04║期百二十日。諸人若善參詳。明取生佛未具[巳>已]前。透

X64n1260_p0088b23║麼。乃喝云祇如四月十五[巳>已]前七月十五[巳>已]後。且道

X64n1260_p0088c07║一喝用。到者裏須是具爍迦羅眼。向未屙[巳>已]前驀提

X64n1260_p0088c09║圓悟勤禪師解夏小參。年[豊>豐]歲稔道泰時清。唱太平

X64n1260_p0089a11║方用過底藥方。非但起人膏[盲>肓]之疾不得。益令增他

X64n1260_p0089b07║傷[已>己]命。師拈云。溈山與仰山是則子傳父業足可觀

X64n1260_p0089c23║[巳>已]來為兄弟說話。看翠巖眉毛在麼。保福云作賊人

X64n1260_p0090c14║出倚天長劍截斷露布葛藤。直得上無攀仰下絕[已>己]

X64n1260_p0091a07║處即是道場。何假對[[打-丁+易]>揚]方稱佛事。更說什麼長期短

X64n1260_p0091a18║上無攀仰。下絕[已>己][身*呂]。頭頭顯示真機。物物全彰妙用。

X64n1260_p0091c06║小參。萬里無寸草。出門便是草。嘉州大象驀翻身。[陜>陝]

X64n1260_p0091c11║小參。秋風[冰-水+京]。秋夜長。三期[巳>已]滿。作麼商量。以字不成。

X64n1260_p0091c14║法位。世間相常住。威音[巳>已]前道得。正是第二句。還我

X64n1260_p0092a11║[巳>已]開[去*ㄗ]通天大路。又謂之清淨大寂滅海。與諸人同

X64n1260_p0092b03║波國共新羅[鬥@(?*斤)]額。王[毋>母]晝下雲旗翻看。看古岸何人

X64n1260_p0092b21║解夏小參。五祖和尚云。一即三三即[七>一]。牧羊海畔女

X64n1260_p0093a15║莫嫌苦口。出家人棄捨父母不顧奉養[巳>已]為不孝。是

X64n1260_p0093b20║香嚴云。問聲色話底矮闍黎在麼。嚴云[巳>已]去也。溈云

X64n1260_p0094a08║[已>己]。殊不知深雪堆中自有[石*間]底寒梅一樹清香[旖-大+(立-一)]旎。

X64n1260_p0094b02║之榜文。陽未復。陰[巳>已]消。洞山掇座元之[卄/果]桌。兩重公

X64n1260_p0094b09║互相拋擲。牛尾拂牛皮[壴*皮]撩亂激[[打-丁+易]>揚]。任你鼓兩片唇

X64n1260_p0094b16║不親向自[已>己][腳-谷+去]跟下卒地斷嚗地折一回。殊不知和

X64n1260_p0095b12║前來許多絡索既是總用不著。自[已>己]分上合作麼生。

X64n1260_p0096b20║如今衲僧家道。我向陰陽未剖世界未立[巳>已]前便知

X64n1260_p0097c13║冬至小參。朕兆未分陰陽[巳>已]具。乾坤既剖萬[帚-巾+果]茲彰。

X64n1260_p0097c22║結。其實水米無交。明朝節[屇>屆]。書雲不免合水和泥。打

X64n1260_p0098a20║上之遊。擊拂子云。劈口一橈[巳>已]傷鹽醋。離[金*勾]三寸休

X64n1260_p0098b15║月江印禪師冬至。若論此事。眨上眉毛早[巳>已]蹉過。鐵

X64n1260_p0098b18║自[巳>己]。與天地而同根。又是阿誰分上事。諸方將謂仰

X64n1260_p0098b23║教嫫[毋>母]臨明鏡。也道不勞紅粉施。拈拄杖卓一下。

X64n1260_p0099b20║[巳>己]一踏踏著。元來臘月三十日。便是歲除夜。更無奇

X64n1260_p0099c19║木糝銀花。庭際嫩條抽玉葉。將謂陽春[巳>已]發生。子細

X64n1260_p0100b11║善知時節。吾今不再三。諸仁者。一舉更不再舉。今[巳>已]

X64n1260_p0100b12║再舉。一聞更不再聞。今[巳>已]再聞。頭頭上明。物物上了。

X64n1260_p0100b19║上一路千聖不然。妙喜云向上一路熱[夗/皿][嗚>鳴]聲。師云。

X64n1260_p0100c12║除夜小參。未達境惟心。起種種分別。達境惟心[巳>已]。分

X64n1260_p0100c18║方為一剎。二十四氣七[古>十]二候三百六十五日只在

X64n1260_p0101a12║牆。剛[彼>被]時人喚作郎。久參先德不隔絲毫。後學初機

X64n1260_p0101a21║不獲[巳>已]向諸人道。盡十方世界是沙門一隻眼。雪[山/夆]

X64n1260_p0101b01║穿僧堂入佛殿。總是到家時節。轉山河國土歸自[已>己]。

X64n1260_p0101b02║轉自[已>己]歸山河國土。如壯士展臂不假他力。天上人

X64n1260_p0102a13║履。上無攀仰下絕[巳>己]躬。明眼人前一場笑具。去年底

X64n1260_p0102b07║終難謾於自[已>己]。者條活路千聖共行。古往今來摧邪

X64n1260_p0102c16║是年窮。箇箇明朝添一歲。靈不在[巳>己]。聖不慕他。檢點

X64n1260_p0102c23║空。凍[錙-田+貝]寒林燒盡丹霞木佛。春回暖律喚醒[陜>陝]府鐵

X64n1260_p0103a03║仰之莫及。萬靈窺[覤-儿+丘]無門。威音王[巳>已]前風凜凜峭巍

X64n1260_p0103a04║巍。威音王[巳>已]後淨[身*果][身*果]赤灑灑。臨濟喝下知歸。了無

X64n1260_p0103a06║本色衲僧。所以道。我若真正舉[[打-丁+易]>揚]。法堂前草深一丈。

X64n1260_p0103a07║事不獲[巳>已]。向道諸人盡大地是箇解脫門。盡大地是

X64n1260_p0103b09║是未歸人。樓上[巳>已]吹新歲角。聽不出聲底分明聽取。

X64n1260_p0103b14║無文燦禪師除夜小參。威音王[巳>已]前有本曆日。無七

X64n1260_p0104b06║以其見自心。故雖一剎那[項>頃]泛應群緣。會入一心曾

X64n1260_p0104b11║向聲色未彰[巳>已]前一鑑鑑破。物我未形之際一拶拶

X64n1260_p0104b22║操略耶。既捐[舍*官][巳>已]。一百日內晝夜六時備陳佛事。由

X64n1260_p0104c01║至佛地決知其終不[巳>已]也。因記得都運相公昔於至

X64n1260_p0104c17║得狀不得。即其知處[巳>已]陷情圍。事亦然理亦然。與麼

X64n1260_p0105a04║至真切處。悲泣垂涕不能自[己>已]。此[蓋-去+太]出自真情。遠從

X64n1260_p0105c12║我相公於湛寂光中自能照了。今事不獲[巳>已]。勉為對

X64n1260_p0105c24║玉芝聚禪師陸[毋>母]沈太安人小祥五臺昆季請對靈

X64n1260_p0106a01║小參。智度菩薩[毋>母]。善心誠實男。二俱不生滅。一體鏡

X64n1260_p0106b13║生法。[巳>已]得生天。禮謝而去。其十八弟子乃白師云。某

X64n1260_p0106b21║墮和尚。亦乃孤負自[已>己]。知有此事不從他得。所以道

X64n1260_p0106c06║也打開自[已>己]庫藏。運出自[已>己]家財。拯濟一切。教無始

X64n1260_p0106c21║秘在形山。[巳>已]至諸佛出世祖師西來。只教人明此一

X64n1260_p0107b02║弟據實而論。自[已>己]分上少箇甚麼。自是從無量劫來

X64n1260_p0107b04║擾擾不得自由。纔說自[已>己]分上一段奇特大事如存

X64n1260_p0107b24║中[巳>已]為同輩所推。及至出蜀時所至諸方無不盡其

X64n1260_p0107c09║如人說食終不能飽。返照自[已>己]真實受用。於一切處

X64n1260_p0107c11║拄道我曾見前輩來。更不肯退步就[已>己]揣摩還曾穩

X64n1260_p0108a10║而去。至金山因故人有疾。悟授以[已>己]見。其人臨終狼

X64n1260_p0108a18║還太平。時演祖[巳>已]遷海會。祖曰。汝來乎。吾望汝久矣。

X64n1260_p0108b20║尚昧識情之表。圓悟礙膺之物既[巳>已]脫然無著。快活

X64n1260_p0108c14║向山僧未開口[巳>已]前道得一句。首座雖則下語。終是

X64n1260_p0109a03║嚗地。所謂上無攀仰下絕[已>己][身*呂]。常光現前壁立萬仞。

X64n1260_p0109c03║於何。只要你向古人未屙[巳>已]前。千聖著眼不及處。坐

X64n1260_p0109c07║[已>己]本分事上不曾嗄地一聲。不能向古人未屙[巳>已]前

X64n1260_p0110a03║是相與禪悅法喜之樂。者般說話。久參先德想[巳>已]見

X64n1260_p0110b02║曾有頌云。百丈參馬師。伎倆俱[巳>已]盡。一喝三日聾。當

X64n1260_p0110b05║掇事[巳>已]定。敲唱既雙行。節拍頗相應。一舉便知音。撫

X64n1260_p0110b23║生下來便道天上天下惟我獨尊。[巳>已]是明明白白地

X64n1260_p0111a06║而此金珠乃是當人本有之體非假外求。[[仁-二+且]>但]經敏手

X64n1260_p0111b01║百戰。鐵鞭多力恨無[雔/言]。又有香嚴和尚在溈山會[不>下]。

X64n1260_p0111b03║答百。只今向父母未生[巳>已]前道將一句來。香嚴忙然

X64n1260_p0112b20║機立境不是向上事。[[打-丁+易]>揚]眉瞬目不是向上事。[豎-豆+立]拂敲

X64n1260_p0112c08║在言也。近來一等兄弟智識不明。於自[已>己]本分事上

X64n1260_p0113b04║你川僧自合知。進云為甚麼被[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]。師云

X64n1260_p0114c17║和尚知他時節[巳>已]至。即向他道。汝學坐禪。為學坐佛。

X64n1260_p0115a13║僧纔行。婆云好箇阿師[去*ㄗ]恁麼去。趙州聞得云[侍>待]我

X64n1260_p0115a23║[嘗-旨+甘]頌云。天下禪和說勘破。爭知趙州[巳>已]話墮。引得兒

X64n1260_p0115b21║州亭相見處。[更>便]道南頭買賤北頭賣貴。烏石嶺相見

X64n1260_p0115c24║其餘作怪不在言也。你要會麼。[[仁-二+且]>但]只作一句看。我先

X64n1260_p0116a21║云[去*ㄗ]請和尚道。百丈云我不辭向汝道。恐[巳>已]後喪我

X64n1260_p0116c17║師云天上天下沒蹤跡。進云只如威音王[巳>已]前是甚

X64n1260_p0116c18║麼人騎。師云威音王[巳>已]後是甚麼人騎。僧擬議。師便

X64n1260_p0116c19║喝。乃云。威音王[巳>已]前三[腳-谷+去]驢兒[跳-兆+孛]跳。威音王[巳>已]後楊

X64n1260_p0116c21║若也於斯明得。方知威音王[巳>已]前三[腳-谷+去]驢兒果然[跳-兆+孛]

X64n1260_p0117a15║主宰而[巳>已]。若有法可傳可授。則諸佛慧命豈到今日。

X64n1260_p0117a22║種邪禪。大法若明。只者邪禪便是自[已>己]受用家具好。

X64n1260_p0117c07║人暗中書字。字雖不成文彩[巳>已]彰。雪竇便喝。師云且

X64n1260_p0118a07║漢尋常不曾說。今日[巳>已]是不識好惡不避口業。盡情

X64n1260_p0119b01║要千人指頭作華冠然後登王位。[巳>已]得九百九十九

X64n1260_p0119b20║家。[巳>已]生下兒子時如何。老漢當時理會不得。後因在

X64n1260_p0119c06║猛施方便故即便[寤-吾+告][穴/(爿*吾)]。既[寤-吾+告][穴/(爿*吾)][巳>已]所作皆息。菩薩亦

X64n1260_p0120b13║[巳>已]發信心者作不請友。以偈問賢首菩薩曰。我今[巳>已]

X64n1260_p0120c18║追修而[巳>已]。要與現前一眾說些禪病。故柳子厚以天

X64n1260_p0120c22║七年方得休歇。未得[巳>已]前常自思惟。我今[巳>已]幾歲。不

X64n1260_p0121b10║道平常心是道。為他趙州[巳>已]理會得平常心了。便[去*ㄗ]

X64n1260_p0122a14║底是同是別。師云咬人屎橛不是好狗。進云王令[巳>已]

X64n1260_p0122b01║處即知自[已>己]安身立命處。且道王氏即今是生耶是

X64n1260_p0122b23║當人各各直下明自本心見自本性。事不獲[巳>已]說箇

X64n1260_p0122b24║心說箇性[巳>已]大段狼籍了也。若要拔得生死根株盡。

X64n1260_p0123a01║下落。古人垂箇方便。豈是閒開口。須知爛泥裏有[剌>刺]。

X64n1260_p0123a18║何是奪境不奪人。答云王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外

X64n1260_p0123a19║絕煙塵。師云王令[巳>已]行天下[彳*扁]是奪了境。將軍塞外

X64n1260_p0123b04║俱奪面目。頌曰。人境兩俱奪。從來正令行。師云[巳>已]落

X64n1260_p0124a01║道未離兜率[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。李長者

X64n1260_p0124a03║正覺山前從定而起。因見明星忽然悟道。便見自[已>己]

X64n1260_p0125c02║謂眾生顛倒迷[已>己]逐物。以逐物故不見大士妙色身

X64n1260_p0125c08║閣之前。早[巳>已]讚歎許多殊勝之事。然未能得入。乃白

X64n1260_p0125c11║心喜入[巳>已]還閉。閉時如何。便是觀音入流亡所底消

X64n1260_p0125c20║既見如是無量殊勝一切莊嚴自在境界[巳>已]。彌勒菩

X64n1260_p0126c16║忠恕而[巳>已]矣。要之道與物至極處不在言語上。不在

X64n1260_p0127a23║一段歷歷孤明底未生[巳>已]前畢竟在甚麼處。曰不知。

X64n1260_p0127c07║祖曰。汝雖心語吾[巳>已]意知。但辦出家何慮吾之不聖。

X64n1260_p0127c08║彼聞[巳>已]悔謝。於是投祖出家。即第十四祖龍樹是也。

X64n1260_p0128a04║話有箇發明處。而今[巳>已]是說前年話。一日問他。喚作

X64n1260_p0128a20║妙境界障蔽。自[已>己]正知見不能現前。神通光明不能

X64n1260_p0128b23║入理之門。他既悟了便打開自[巳>己]庫藏。運出自[巳>己]家

X64n1260_p0128c01║根源去。又呵呵大笑。馬祖知他[巳>已]到者箇田地。更不

X64n1260_p0128c02║[釆>采]他。亦無後語。後來住水潦庵。禪和家來參。他有百

X64n1260_p0128c15║拈出。只禮拜而[巳>已]。既悟了便打開自[巳>己]庫藏。運出自

X64n1260_p0128c16║[巳>己]家珍。乃曰。他後向無人煙處住箇草庵。不蓄一粒

X64n1260_p0128c22║忽起搊住曰是甚麼。晏釋然了悟。唯舉手搖曳而[巳>已]。

X64n1260_p0129a14║得。須信有者箇道理。老漢自言我只據如今得處[巳>已]

X64n1260_p0129c11║展處玉牒舒時。文彩[巳>已]彰各宜薦取。且不落文墨一

X64n1260_p0129c16║曾承妙旨。以至西天四七此土二三。自曹溪散席[巳>已]

X64n1260_p0130a07║蓮華會上堂。毗婆尸[巳>已]前千華現瑞。天中天正地優

X64n1260_p0130a12║羅漢洞邊顯真容。法會儼然人天普集。到者裏[含>合]談

X64n1260_p0130a14║顯作顯用得麼。盡是從前[巳>已]後大宗師拈出了也。即

X64n1260_p0130b06║經齋願了。大眾。曉得其中旨趣麼。[侍>待]山僧奉為解釋。

X64n1260_p0130b18║東山齊[巳>己]禪師蓮社會道友請上堂。漸漸[奚*鳥]皮[鴳-女+隹]髮。

X64n1260_p0130b23║濟事。復云。噁。者條活路[巳>已]被善導和尚直截指出了

X64n1260_p0130c04║一步。開[去*ㄗ]口向佛祖言詮不到處說一[向>句]。喚回善導

X64n1260_p0131b17║無礙。所謂大人境界殊勝因緣。早從未舉[巳>已]前一一

X64n1260_p0133a24║祝延天筭。復成一偈。堯眉八[釆>采]輝寰宇。舜目重瞳照

X64n1260_p0134a11║心。趣樂[邱-丘+(看-目)]而見佛。復舉梁朝武帝請傅大[土>士]講經。大

X64n1260_p0134a22║雷[巳>已]震。法鼓[巳>已]擊。慈雲[巳>已]布。甘露[巳>已]洒。且道山僧說

X64n1260_p0135b03║卍庵顏禪師因事上堂。元宵[巳>已]過。化主出門。六群比

X64n1260_p0135b09║敬功德天。誰嫌黑暗[如>女]。有智主人二俱不受。良久曰。

X64n1260_p0136a04║下云。罔談彼短靡恃[巳>己]長。便下座。

X64n1260_p0136a12║而[巳>已]。原無薦上之心。況有人我見耶。然處稠人廣眾

X64n1260_p0136a23║佛性命後佛紀綱統系一人。苟得其人[別>則]叢社何幸。

X64n1260_p0136b11║尚不中用。何況敢稱老僧法子。[巳>已]後如曾經記[卄/別]。非

X64n1260_p0136b17║刊語句流布者追擯。[巳>已]上數條皆老僧慟心疾首痛

X64n1260_p0136b18║哭鼓攻。諸仁者。是豈老僧得[巳>已]之陳也哉。奉告諸仁

X64n1260_p0136c02║狂。出言低聲慢舉。出入束[歛>斂]身心。行步威儀詳序。廊

X64n1260_p0136c14║實。長大為僧堅固。參禪報答佛恩。誓願須求[煩>頓]悟。今

X64n1260_p0137b06║陰界。直饒橫衝直過。也不出諸佛法身。未解自[巳>己]本

X64n1260_p0137b08║山河為自[巳>己]。以色空明暗顯真如。指南[木*百]以標心。顧

X64n1260_p0137c21║木庵師兄持先師竺元和尚法衣到來。[[仁-二+且]>但]知頂受。一

X64n1260_p0138b22║[口*敕]不[巳>已]。咳[口*敕]不[巳>已]說盡道理。說盡道理咳[口*敕]不[巳>已]。汝

X64n1260_p0139b03║眾生。中不見有自[巳>己]。淨[身*果][身*果]赤洒洒沒可把。幸自可

X64n1260_p0139c21║團一念頓圓十世古今。依稀彌勒樓中。不妨開[巳>已]復

X64n1260_p0140b24║著道伴交肩過。一生參學事[巳>已]畢。今朝幸遇大導師。

X64n1260_p0141a20║法叔老師一人而[巳>已]。黑漆竹篦掀翻海嶽。從頭打過。

X64n1260_p0142b23║殊未[巳>已]。幸遇逍遙人。可可述遙理。下座。

X64n1260_p0142c05║佛出身處。[[仁-二+且]>但]向伊道。遠離洪井深入寶山。大眾。且道

X64n1260_p0142c15║[四>西]。一任諸人看。驀拈拄杖云。過去諸佛亦如是。現在

X64n1260_p0142c20║也。乃拈拄杖云。不是法界。是諸人無始[巳>已]來靈明廓

X64n1260_p0143a10║若在。慧寂不受寂莫。仰山只知有[巳>己]不知有人。徑山

X64n1260_p0143a15║應庵華禪師長蘆到上堂。風行草偃水到渠[威>成]。夙世

X64n1260_p0143a19║作麼生道。良久云。上大人。丘乙[巳>己]。

X64n1260_p0143c20║彌。南湖今日瑞光和尚至。且作麼生相見不[[打-丁+易]>揚]眉。君

X64n1260_p0144a13║來。一片冷泉水。非惟無眾生。無佛亦無[巳>己]。短句與長

X64n1260_p0144c18║[巳>己]。化三千。七十士。爾小生。八九子。佳作仁。可知禮也。

X64n1260_p0144c22║曲貴知音。瞬目[[打-丁+易]>揚]眉早蹉過。然則不犯之令把斷要

X64n1260_p0145a17║不及草書。只是不合將常住物入自[已>己]用。

X64n1260_p0146a06║我聞先[巳>已]錯。廣福堂前正令行。空裏磨盤生八角。主

X64n1260_p0146a10║覺遇知[巳>己]。目擊而道存。棒喝既不施。權實將焉措。石

X64n1260_p0146a13║下載清風殊未[巳>已]。喝一喝。

X64n1260_p0146b21║文喪德。何[冰-水+兄]據曲彔木[壴*皮]兩片皮。如以五[釆>采]繪畫[虎-儿+丘]

X64n1260_p0146c14║似大眾。請[巳>已]後分明舉似諸方。此頌豈惟謝功甫大

X64n1260_p0146c16║道。乃云。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七十士。爾小生。八九

X64n1260_p0147a24║少。而今住山來。各各[巳>已]衰老。休話人間短與長。相逢

X64n1260_p0147b17║是和尚家風。門云有讀書人來報。師云。讀書人[巳>已]在

X64n1260_p0147c10║須知此話[巳>已]行。此話既行。且道說箇什麼。臥龍纔奮

X64n1260_p0148a20║衫。乃云。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七十士。爾小生。八九

X64n1260_p0148a23║合將常住物作私[巳>己]人情。一箇攻乎異端斯害也[巳>已]。

X64n1260_p0148c04║唯庵然禪師官員至上堂。舉昔日朗州[剌>刺]史李翱慕

X64n1260_p0148c12║如何是道。[[仁-二+且]>但]云國正天心順。官清民自安。且道與藥

X64n1260_p0149b22║者誰是聽者。若也會得。[巳>已]是頭上安頭。若也不會。一

X64n1260_p0150a16║言意兩忘十方咸暢。豈不見適來堂頭[巳>已]普告大眾。

X64n1260_p0150b07║釋私懷[巳>已]無量。那堪更唱邏羅哩。乃呵呵大笑曰。古

X64n1260_p0150b09║佛果師兄道聚。其樂無涯。至今樂猶未[巳>已]也。又呵呵

X64n1260_p0151b14║钁頭築地三下。檗云雖然。子[巳>已]喫吾三十棒了也。濟

X64n1260_p0151b19║和尚拈云。黃檗道雖然如是子[巳>已]喫吾三十棒了也。

X64n1260_p0151b20║養子之緣固當如是。臨濟正令雖行。可惜向[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊

X64n1260_p0151c09║盧都何事今朝者也乎。大抵欲談辭[巳>已]喪。高陞法座

X64n1260_p0151c10║共歡呼。辭[巳>已]喪又歡呼箇甚麼。良久云。相逢自有知

X64n1260_p0151c16║不忘久入先師之室。早[巳>已]雷震一方。恭請披先師衣。

X64n1260_p0151c20║眾會麼。我堂頭玉林法兄大和尚[巳>已]為諸人一槌兩

X64n1260_p0152a18║則埋沒[巳>己]靈。更若句外旁資辱他先聖。不見先德云。

X64n1260_p0153a07║毗[虎-儿+丘]印。一種機。截眾流。透過祖師關。若是明眼人。[巳>已]

X64n1260_p0153c23║自[已>己]。大似隔靴用拳頭抓癢。有甚快活處。所以道。群

X64n1260_p0154b04║能於此洞達去。自[已>己][腳-谷+去]跟下一段大事。明於杲日。寬

X64n1260_p0154b16║[巳>已]作獅子吼[巳>已]具大神通。至於若行若住若坐若臥。

X64n1260_p0154b20║云。威音[巳>已]前靈苗秀。到今光彩轉新鮮。萬卉芬芳風

X64n1260_p0154c10║[巳>已]畢。豈不是堂堂正體。若作堂堂正體會則辜負釋

X64n1260_p0154c11║迦老子。若不作堂堂正體會則辜負自[已>己]。自[已>己]既辜

X64n1260_p0154c24║道理。諸昆仲。毫端[歛>斂]法界之方。滴水含滄海之[澗-日+舌]。無

X64n1260_p0155a13║藏界中纔一念。閻浮早[巳>已]萬千年。珍重。

X64n1260_p0155a16║釋迦老子遺囑。未離當處[巳>已]到閻浮。未出母胎[巳>已]成

X64n1260_p0155b07║滅。生滅滅[巳>已]盡。寂滅常現前。憍陳如尊者從旁忍俊

X64n1260_p0155b14║萬四千無量無邊功德莊嚴。作此一期佛事[巳>已]。拄杖

X64n1260_p0156a11║信善財纔[歛>斂]念。依然如在覺城東。龍彪產兮真奇異。

X64n1260_p0156a12║纔生[巳>已]有食牛氣。薝蔔林深秋月圓。一片香風動天

X64n1260_p0156b03║嗣。若喚作祈嗣又為諸[入>人]解夏。若喚作解夏又為他

X64n1260_p0156c23║知府在。或問今日定底作麼生。即云市戶[巳>已]作茶筵

X64n1260_p0157a09║啼樹霧成煙。黃梅路上多知[巳>己]。今日共乘般若船。乘

X64n1260_p0157a20║泉云為貍奴白牯念摩訶般若波羅密多。[廿>甘]贄便出。

X64n1260_p0157c03║又不輸糧役。四至既分明。契[[券-刀+力]>券]親委悉。復證者田地。

X64n1260_p0158a02║人間短與長。復拈起拄杖云。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所

X64n1260_p0158a03║作[巳>已]辦。不受後有。三界不柰伊何。堪受人天供養。者

X64n1260_p0158c10║不得。直饒轉得身來。[巳>已]是皮穿肉綻。欲得搏九萬雲

X64n1260_p0159b23║[巳>已]前。此心亦逼塞[虎-儿+丘]空。逮乎天地既分有日月人倫。

X64n1260_p0159c15║尚道。我若舉揚宗教。法堂前草深一丈。事不獲[巳>已]。所

X64n1260_p0159c17║沙門全身。盡十方世界是自[已>己]光明。盡十方世界在

X64n1260_p0159c18║自[已>己]光明裏。盡十方世界無一人不是自[已>己]。我[嘗-旨+甘]向

X64n1260_p0160c03║鳥。城郭今日來。一漚曾[巳>已]曉。誠哉是言也。作麼生明

X64n1260_p0160c22║方便成十力。說是偈[巳>已]。即入針鋒裏去也。

X64n1260_p0161a06║第二不能隨機入俗。當初待伊問道生耶死耶。[[仁-二+且]>但]向

X64n1260_p0161c01║種分別。達境唯心[巳>已]。分別即不生。於分別不生法中

X64n1260_p0162a06║詳書其實。聞疾[巳>已]革。有來問訊者。亦以慈悲攝化。不

X64n1260_p0162a10║公疾[巳>已]革而能忍苦。為諸來者隨宜說法。足見學佛

X64n1260_p0162b07║他方隨處快樂。復召大眾云。今既借渠鼻孔出氣[巳>已]

X64n1260_p0162b09║張侍郎請陞座。借人口說得底。不干自[已>己]事。自[已>己][(曷-曰)/月]

X64n1260_p0163b09║云。[陜>陝]府鐵牛能哮吼。嘉州大象演摩訶。李云側跳上

X64n1260_p0163b18║坤未立。佛生凡聖何處安名。世界[巳>已]形乾坤[巳>已]立。佛

X64n1260_p0163c08║體露金風。奮氣[[打-丁+易]>揚]眉身嬰白刃。寶蓮華座方垂藥。的

X64n1260_p0164a10║舉此念時。夫人[巳>已]早登淨界了也。一念淨則念念淨。

X64n1260_p0164a21║玉女[巳>已]歸霄漢去。不須惆悵五更風。以拂子打圓相

X64n1260_p0164b09║更不倚門傍戶。赤肉團上突出無位真人。自[已>己]胸中

X64n1260_p0165c09║但喚作拄杖子。行但行坐[[仁-二+且]>但]坐。總不得動著。慧云。我

X64n1260_p0166a24║千葉騰芳。少室峰前一枝獨秀。生佛未具[巳>已]見蟠根。

X64n1260_p0166b22║得得馳書敘其法乳。過沐周勤仰荷弗[巳>已]。復拈拄杖

X64n1260_p0166c01║此理少人知。[小>少]人知。付先馳。傳歸鷲嶺。分明舉向師。

X64n1260_p0166c06║圓悟勤禪師聞五祖訃上堂。大庾嶺頭笑[去*ㄗ]成哭。[祟>崇]

X64n1260_p0167a03║尚一生多口攪擾叢林。近聞[巳>已]在蜀中遷化了也。且

X64n1260_p0167a10║虎丘隆禪師為圓悟和尚舉哀云。釋迦[巳>已]滅。彌勒未

X64n1260_p0167a23║河渺邈津濟無窮。名動至尊道滿天下。且能事[巳>已]畢

X64n1260_p0168a15║圓悟勤禪師照覺受請。舉法衣云。古人事不獲[巳>已]。挂

X64n1260_p0168b20║來。善法堂前拈出。明如杲日。寬若太[虎-儿+丘]。光[[打-丁+易]>揚]佛祖家

X64n1260_p0168c06║偃風行。雖然文彩[巳>已]彰。更請重新拈出。

X64n1260_p0169a21║看著雙眉聚。然雖如是。事到如斯難為辭讓。[[仁-二+且]>但]有路

X64n1260_p0169b15║受夾山請陞座示眾云。[金*勾]頭有餌。句裏無私。[巳>已]泛扁

X64n1260_p0170a13║相爭紜紜不[巳>已]。師乃陞座。普告大眾。不須作[門@市]事在。

X64n1260_p0170a18║可。而又四明太守星馳。介使輜重俄臨。既[巳>已][跳-兆+(乏-之+友)]涉數

X64n1260_p0170b02║[厂@火]頭土面則埋沒自[已>己]。如今恁麼也得不恁麼也得。

X64n1260_p0170c24║則全是。見則全見。不落凡聖階梯。直下頓彰[已>己]見。既

X64n1260_p0171b13║[巳>已]前喚作傑上座。而今陞座[巳>已]後喚作烏巨長老。驟

X64n1260_p0172a16║師于座。緇素羅拜踰時不[巳>已]。師慨然說偈曰。咄哉黃

X64n1260_p0172c12║門中千差萬別隱顯殊途。惟大智方明。降茲[巳>已]往莫

X64n1260_p0173a19║通容。無機不圓證。正當恁麼時。諸人各各返照自[已>己]

X64n1260_p0173b13║得乾蘿蔔頭底。不惟瞎[去*ㄗ]學者眼。兼自[已>己]動便先自

X64n1260_p0173c08║稽留。束裝告行。[[仁-二+且]>但]多攀感。況住持久煩勤舊。備認歲

X64n1260_p0174a19║路口土面[厂@火]頭利物應機。雖則埋沒自[已>己]。無乃太屈

X64n1260_p0175a19║三倍當時。纔一兩人而[巳>已]。可謂千兵易得一將難求。

X64n1260_p0176a19║出家達士以利人為[已>己]任。動若行雲止猶谷神。豈有

X64n1260_p0176b01║不勞[歛>斂]念。八字打開。信[腳-谷+去]便行。自然聲和響順。若也

X64n1260_p0176b09║唯庵然禪師伏龍聖壽三門。未跨龍門。[腳-谷+去]踏實地。[巳>已]

X64n1260_p0177a21║光孝佛殿。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。於此二千年內。有法

X64n1260_p0179c23║得。[巳>已]是第二句。若明不得。更參三十年。

X64n1260_p0180b16║徑山據室。以拄杖橫按云。只恁麼早[巳>已]鈍置汝輩了

X64n1260_p0180c09║據室。金剛圈拋來任你跳得。栗棘蓬[剌>刺]來儘你吞得。

X64n1260_p0180c18║　　常上堂而[巳>已])

X64n1260_p0181a08║真不揜偽。最親切處自肯方親。山僧與麼道。[巳>已]是相

X64n1260_p0181a14║乎親到一境蕭然。非同善財入樓閣之門暫時[歛>斂]念。

X64n1260_p0181b03║無可不可。一切成現。海印發光。今與大眾同[巳>已]歸宗

X64n1260_p0181b20║歸家穩坐。且到家一句作麼生道。[[仁-二+且]>但]願春風齊著力。

X64n1260_p0181c06║臨形。若能於心無心。於[已>己]無[已>己]。於彼無彼。於我無我。

X64n1260_p0181c10║宣唱大般若。於其中間且作麼生是於心無心於[已>己]

X64n1260_p0181c11║無[已>己]坐斷要津不通凡聖底一句。三山半落青天外。

X64n1260_p0181c15║尚資[歛>斂]念。普眼入普賢妙境亦借威神。只如今直得

X64n1260_p0182a08║還有識得底麼。未度瓜州時有一句子[巳>已]與諸人道

X64n1260_p0182a10║交涉。直得七佛[巳>已]前威音那畔薦得。猶是話會在。若

X64n1260_p0182a20║大慧杲禪師入院上堂。山僧未離泉州時[巳>已]與諸人

X64n1260_p0182c07║古德道。緣不[虎-儿+丘]應。似鏡臨形。若能於心無心。於[已>己]無

X64n1260_p0182c08║[已>己]。於彼無彼。於我無我。塵塵壁立萬仞。蕩蕩通徹十

X64n1260_p0183b16║依草附木漢。事不獲[巳>已]。且作死馬醫。所以道。隨處作

X64n1260_p0184a24║重娑婆。爇處為祥為瑞。光[[打-丁+易]>揚]佛日。仰祝皇圖。山河大

X64n1260_p0184b06║南石琇禪師住報恩。劄付。激濁[[打-丁+易]>揚]清。扶宗闡教。澤廣

X64n1260_p0185a03║當陽拈出。文彩[巳>已]彰。錦上鋪花。請重宣過。

X64n1260_p0185a13║四十二般若波羅密門[巳>已]竟。還信得及麼。若信不及。

X64n1260_p0185b24║弘覺忞禪師拈疏云。把住上大人。顯揚丘乙[巳>己]。全憑

X64n1260_p0185c17║[釆>采]。信知家裏言。自然無內外。

X64n1260_p0186b22║神鼎諲禪師開堂日指法座云。未登此座化緣[巳>已]畢。

X64n1260_p0186c13║中一寸[厂@火][巳>已]冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。

X64n1260_p0187b14║住天寧法座。靈山堂[巳>已]為諸人說法了也。還聞麼。若

X64n1260_p0188c09║郁。華藏圓融[巳>已]現。特地氤氳。戒定慧解脫知見所薰

X64n1260_p0189b20║保寧勇禪師開堂拈香。此一瓣香。奉為闔國[釆>采]僚文

X64n1260_p0190b05║一瓣香為什麼人通信。某甲雖不言。大眾[巳>已]委悉。爇

X64n1260_p0191b02║煞不近人情。既[巳>已]將錯就錯禮了三拜。直至於今悔

X64n1260_p0191b16║後太過。而今賊身[巳>已]露贓物現前。奉為前成都府昭

X64n1260_p0191c23║住瑞巖拈香云。此香[巳>已]是第二回拈出。爇向爐中。供

X64n1260_p0192c08║今日事不獲[巳>已]。曲順人情方登此座。若約祖宗門下

X64n1260_p0193a09║斯寧容分雪。所謂出世利生之事呼為第一義門。[[仁-二+且]>但]

X64n1260_p0193c14║箭鋒相拄底衲僧麼。出來共相激[[打-丁+易]>揚]。

X64n1260_p0194a01║密庵傑禪師靈隱開堂。白椎竟乃云。正令[己>已]行。千差

X64n1260_p0194b15║笑隱訢禪師集慶[閉>開]堂。白椎罷乃云。第一義諦。明如

X64n1260_p0195a01║話且止。佛法正論非競辨而可求。擊[[打-丁+易]>揚]鏗鏘以摧異

X64n1260_p0195a13║人天眾前如何剖露。若向箇裏上絕攀仰下絕[巳>己][身*呂]。

X64n1260_p0195c06║[被>破]衲僧鼻孔。所以道毫氂繫念三途業因。瞥爾情生

X64n1260_p0195c09║恁麼告報。如國家兵器不得[巳>已]而用之。本分事上亦

X64n1260_p0196c04║[[打-丁+易]>揚]般若所有一毫之善。祝延今上皇帝聖壽無疆。恭

X64n1260_p0197a01║謾諸人好。抑不得[巳>已]向諸人前作一場狼籍。忽遇明

X64n1260_p0197a03║上來有甚事。欠少甚麼。向你道無事[巳>已]是相埋沒也。

X64n1260_p0197a12║法座。時僧正白師曰。四眾[巳>已]圍繞和尚法座了。師曰。

X64n1260_p0197a13║眾人[去*ㄗ]參真善知識。少[項>頃]升座。大眾禮請訖。師謂眾

X64n1260_p0197a16║神鼎諲禪師開堂云。齋會[巳>已]具。僧俗[巳>已]集。問答[巳>已]畢。

X64n1260_p0197b02║開時。盡在諸人眼睛裏。[巳>已]開者不在此限。未開者山

X64n1260_p0197c01║保寧勇禪師開堂云。問答[巳>已]周何不散去。既不然者。

X64n1260_p0197c13║路危終易度。趙州關險大難行。[[仁-二+且]>但]仁勇生而且昧長

X64n1260_p0197c15║命。闔府[釆>采]僚同賜僉俞。命某繼此道場。實增忝幸。敢

X64n1260_p0197c18║官英聲遐播清職驟躋。通判駕部闔府[釆>采]僚理狀彌

X64n1260_p0198a23║下絕[已>己][身*呂]。自然常光現前箇箇壁立千仞。還辯明得

X64n1260_p0198b05║猶國家兵器不得[己>已]而用之。爾後達磨西來單傳心

X64n1260_p0198b23║學人自[已>己]。殊不知此一大事本自靈明。盡未來際未

X64n1260_p0199a13║聖賢。大眾。言多去道轉遠。笑他明眼[進>道]人。眾中莫有

X64n1260_p0200b04║林今日[己>已]向平地上喫交了也。賴遇金粟大士有不

X64n1260_p0201a05║[那>郡][宋-木+釆]僚惟願永佐聖君常居祿位。諸院宿德僧職名

X64n1260_p0201a24║家門首透長安。恁麼也得不恁麼也得。處處[緣>綠]楊堪

X64n1260_p0201b15║佛望風[歛>斂]影。六代祖[去*ㄗ]步沉吟。欽上座固是向文彩

X64n1260_p0202b01║祖出興卒難啟口。迫不得[巳>已]向第二義門拈椎[豎-豆+立]拂

X64n1260_p0202b21║特事。[[仁-二+且]>但]對他道。汝等皆當作佛。他若禮拜。更向他道。

X64n1260_p0202c20║上無扳仰下絕[巳>己][身*呂]。常光見前壁立萬仞。何異癩馬

X64n1260_p0203a06║不[[打-丁+易]>揚]之正化。報不報之深恩。正與麼時。且開堂祝聖

X64n1260_p0203a18║楚石琦禪師福臻入院上堂。未離兜率[巳>已]降王宮。未

X64n1260_p0203a19║出母胎度人[巳>已]畢。三世諸佛歷代祖師天下老和尚

X64n1260_p0203b05║一杓惡水。到者裏事不獲[巳>已]。只得擘破面皮將些葛

X64n1260_p0203c10║裏奪高標。眼親手辦。空劫[巳>已]前自[已>己]即是日用自[已>己]。

X64n1260_p0203c11║日用自[已>己]即是空劫[巳>已]前自[已>己]。不可說不可說香水

X64n1260_p0203c20║石屋珙禪師入院上堂。把[拄>住]也鋒鋩不露。放行也十

X64n1260_p0204a07║追。重遭訐露。新蔣山迫不得[巳>已]。跨他船舷入他界分。

X64n1260_p0204a16║跡混叢林任運度時。貴圖藏拙。何期京師宿德謬[釆>采]

X64n1260_p0204a20║而至。當此之時。下情惟知忻感而[巳>已]。若曰闡[[打-丁+易]>揚]佛法

X64n1260_p0205a08║具足。喚作佛法得麼。且喜沒交涉。須知生佛未具[巳>已]

X64n1260_p0205a13║光[[打-丁+易]>揚]佛日大振玄風。建立法幢發揮宗旨。即辰秋高

X64n1260_p0205a16║用彰俊禪師瑞巖入院上堂。釋迦世尊未離兜率[巳>已]

X64n1260_p0205b10║照。萬物潛形。到此卷舒在[巳>己]殺活臨時。直得千歲巖

X64n1260_p0205c12║肅出於至公。山僧既[巳>已]迴避無門。諸人亦要知時識

X64n1260_p0206a04║化城徑登寶所者麼。擊拂子云。四海[巳>已]歸皇化裏。時

X64n1260_p0206b14║於毫毛未動之先便解承當。早[巳>已]不堪種草。所以道。

X64n1260_p0206c24║之瀾。挽今時世[巳>已]隳之轍。直得臨濟有喝倒退三千。

X64n1260_p0207a02║浪湧。水沸波騰。正當恁麼時。且妙高[巳>已]到寶所親登。

X64n1260_p0207a07║濟的子。方敢向人天眾前激[[打-丁+易]>揚]箇。事山僧要將二大

X64n1260_p0207b23║黃居士祈遠唐居士暨眾居士等要某舉[[打-丁+易]>揚]此事。某

X64n1260_p0208a02║聽。以致零星家寶自昧衣珠。苟能上無攀仰下絕[已>己]

X64n1260_p0208a15║為眾演法。一期佛事幸[巳>已]云周。敬回以上善緣用培

X64n1260_p0209c09║裏更說什麼行棒行喝論正論[備>偏]。有語有默絕玄絕

X64n1260_p0210b05║西無過。只是一箇夜暗晝明春寒秋熱而[巳>已]。就中忽

X64n1260_p0210b11║云。寂子用劍刃上事。師拈云。法身說法。[巳>已]於問處流

X64n1260_p0210c20║者用盡自[已>己]心。笑破他人口。壽山別無奇特。朝晨熱

X64n1260_p0211a06║恕中慍禪師靈巖當晚小參。靈巖峭絕。到者應難。[巳>已]

X64n1260_p0211a08║向前。享用底更須退步就[已>己]。所以道事無一向。有時

X64n1260_p0211c03║乙[巳>己]。化三千。七十士。師云。唵齒臨唵部臨莎訶。

X64n1260_p0211c14║損[已>己]為人。遭人檢點。且道思大居南嶽。亮公隱西山。

X64n1260_p0211c18║子雙鬟[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]皤。覿面不逢休更會。白雲飛過舊山阿。

X64n1260_p0211c19║愚庵及禪師淨慈入院小參。馬祖百丈[巳>已]前無住持

X64n1260_p0211c23║道那時[巳>已]是不堪著眼了也。更教看著今時做處。也

X64n1260_p0212b08║禪。謂之辦道。殊不知一念未生[巳>已]前更無別物。纔擬

X64n1260_p0212b22║家珍。自[已>己]流來還同瓦礫。老東山依模脫墼。殊不知

X64n1260_p0213a01║來住山。單單地提持此事。舉拂子云。看看。印文[巳>已]露。

X64n1260_p0213a02║劃一劃。錦縫[巳>已]開。若佛若祖若聖若凡。盡向者裏一

X64n1260_p0213a05║世[巳>已]證是三昧。又作麼生。以拂子擊禪床下座。

X64n1260_p0214a19║生佛未彰早[巳>已]開闢。[虎-儿+丘]空壞爛湛爾獨存。辟之乎大

X64n1260_p0214b21║湖。荷盡[巳>已]無擎雨[蓋-去+太]。春風猶在柳梢頭。無一絲毫去

X64n1260_p0214b24║[已>己]用。者固有之。你也忒煞忒煞。啞。元來眾中有人在。

X64n1260_p0215a21║剎[巳>已]竟。時諸天散花讚言。庶子有大智矣。師云。大眾。

X64n1260_p0216b01║求諸聖不重[已>己]靈底出格道人。方能荷擔此箇大事。

X64n1260_p0216b10║之妙用則不從人得。既不從人得亦不在[已>己][身*呂]。既不

X64n1260_p0216b11║在[已>己][身*呂]則內不放出外不放入。既外不放入則外息

X64n1260_p0216c14║仰下絕[已>己][身*呂]。倒握太阿孤行湖海。今日被眾檀護逼

X64n1260_p0219a13║箬庵問禪師還山上堂。威音王[巳>已]前。涅槃心易曉。威

X64n1260_p0219a14║音王[巳>已]後。差別智難明。如何是涅槃心。今日雨。昨日

X64n1260_p0219a18║得。嫩綠駸駸[巳>已]過牆。

X64n1260_p0219c21║佛眼遠禪師出隊歸上堂。迎日出門去。[巳>已]覺披煙霧。

X64n1260_p0220b04║波[巳>已]慣[嘗-旨+甘]。今日歸來湖上寺。更無一法可商量。既無

X64n1260_p0220c23║去。故名如來。山僧出去[巳>已]得兩箇月。歸來恰值殘冬。

X64n1260_p0221c17║大地眾生。去劫[巳>已]前來劫[巳>已]後。纖塵無有障礙。徑山

X64n1260_p0222a14║而憫物願深利生情急。示同居[士>土]隱尊特軀。一身變

X64n1260_p0222b14║直下坐斷情塵意想。不落玄妙機關。只向生佛[巳>已]前

X64n1260_p0222c01║運出自[已>己]家珍。裝嚴釋迦老子。且道與雲門是同是

X64n1260_p0223c17║丁蘭刻木事親。鍼[剌>刺]血流。異樣忉利天宮轉下來。像

X64n1260_p0224c10║揚莫盡則置。只如威音那畔空劫[巳>已]前。未有三寶名

X64n1260_p0224c15║兜率早降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。非從佛而流布。

X64n1260_p0224c24║荊棘除[去*ㄗ]瓦礫。本來基址[巳>已]見分明。只有中間樹子

X64n1260_p0225c18║法法圓融。心心[虎-儿+丘]寂。大包無外。文彩[巳>已]彰。細入無間。

X64n1260_p0225c21║麼作心。喚什麼作性。恁麼說話[巳>已]是截斷諸根了也。

X64n1260_p0226a14║福。臣僧既[巳>已]對眾敷揚。復進一偈。上天寶書祈雨露。

X64n1260_p0226a19║堂[巳>已]畢。聖眾[巳>已]得安居。雅麗全勝舊日。於中受用之

X64n1260_p0226b04║箇古怪清奇。共慶遭逢。人人手舞足蹈。歎之不[巳>已]欣

X64n1260_p0226c22║憂。此事且拈放一邊。祇如衲僧自[巳>己]分上得力句子

X64n1260_p0227b16║物將為自[巳>己]受用。如今要全舊日家風。須是重新鑄

X64n1260_p0229a19║月朗。地平天成。廉訪司相公洎文武官員[巳>已]為諸人

X64n1260_p0229b12║[曰>白]雲端禪師因興道者開田回示眾。三載區區弄水

X64n1260_p0229b15║山茨際禪師開田[云>示]眾云。者一片田地。從上來分付

X64n1260_p0229c06║裏有[剌>刺]。僧禮拜。師乃云。百丈開田說大義。大舒兩手。

X64n1260_p0230a03║師笑唯唯而[巳>已]。明日陞座曰。昔法眼禪師有偈曰。難

X64n1260_p0230a10║畢復云。江國名藍甲上遊。夤緣於此繼焚修。幻軀[巳>已]

X64n1260_p0230b21║[巳>已]出城。云何言如舍利弗恁麼去。女云諸佛弟子當

X64n1260_p0231a10║無家客。那堪任意遊。順風加櫓棹。船子下[[打-丁+易]>揚]州。

X64n1260_p0231b15║[去*ㄗ]自胸中流出。幻軀[巳>已]及縱心年。衰朽仍兼疾病纏。

X64n1260_p0232b02║鑑。剷盡野狐窟宅。光[[打-丁+易]>揚]濟上門庭。五坐道場剎塵應

X64n1260_p0232b14║本望長縣慧照。何期遽[歛>斂]春光。庭柯慘[鴳-女+隹]樹之容。四

X64n1260_p0232b23║冥者皆明。明終不盡。雖然[己>已]涉建化門頭。若也真實

X64n1260_p0232c05║大慧杲禪師為高菴悟和[倘>尚]挂真。拈真[巾*(穴/登)]示眾云。蓮

X64n1260_p0233a10║僧云不會。又打數棒。擲下拄杖云。[巳>已]後遇明眼人分

X64n1260_p0233b24║師[示>云]。釋迦老子四十九年三百餘會說法。如雲如雨

X64n1260_p0233c24║去。投遙禮云大隨古佛。其僧復參大隨。隨[巳>已]遷化。復

X64n1260_p0234a02║隨上大人丘乙[巳>己]。投子佳作仁可知禮。雖然頭正尾

X64n1260_p0234b12║[或>成]一片皇封。[掜-儿+工]聚團圞世界。立罷夜明簾外。因退位

X64n1260_p0234b19║在此。雖與師兄同條生。不與師兄同條死。[入>八]兩與半

X64n1260_p0236a18║大慈恩。踞猊床肆談宗旨。選官利人兼利[已>己]。正宣一

X64n1260_p0236a19║代而闡揚。豈料數朝而[巳>已]矣。雖然不滅不生無彼無

X64n1260_p0238b15║三十年後[[仁-二+且]>但]云只者是。遂乃端然告寂。師云。雲居得

X64n1260_p0238c09║用無方寧存軌則。大梅聞鼯鼠聲。埋沒自[已>己]。普化索

X64n1260_p0238c18║莫有換手搥胸者麼。擊拂子云。寥寥天地無知[巳>己]。不

X64n1260_p0238c21║上堂云。天下具大眼目尊宿。惟法叔一人而[巳>已]。今我

X64n1260_p0239a24║解扶樹此宗。能事既畢撒手[邪>那]邊。末後全提甚生光

X64n1260_p0240b15║牧雲門禪師請首座上堂。日南長至。節[屇>屆]書雲。天心

X64n1260_p0241a01║也不[曾>會]。問取諸山和尚。

X64n1260_p0242a21║機劃。逢人定有錢。見面寧無麥。[巳>已]是我家兒。久為物

X64n1260_p0243a23║圓悟勤禪師舉杲首座立僧上堂。鶻兒未出窠。[巳>已]有

X64n1260_p0243a24║摩霄志。虎子未絕乳。[巳>已]有食牛氣。況復羽翼成。況復

X64n1260_p0243c24║過量事。過量人[巳>已]見。過量事[巳>已]聞。且不涉言詮一句

X64n1260_p0244b21║[巳>已]前一提提得。水向石邊流出冷。風從花裏過來香。

X64n1260_p0244c12║是則不離當處獨跨大方。其柰捨長就短埋沒[巳>己]靈。

X64n1260_p0244c20║加鞭以求正悟。或[巳>已]有悟門為悟所迷。光影不脫礙

X64n1260_p0245a06║[已>己]衣單下半文不直底一著畢竟不曾摸著。若是真

X64n1260_p0245b08║剎海是箇大圓鏡。盡十方剎海是箇自[已>己]。謂之心空

X64n1260_p0245c18║妙。[怡-台+吳]人多矣。往往指見聞覺知揚眉瞬目為自[已>己]。復

X64n1260_p0246a20║還瞞得一切人也無。縱饒瞞得他人。還瞞得自[已>己]也

X64n1260_p0246a21║無。縱饒瞞得自[已>己]。還瞞得燈籠露柱也無。既瞞不得

X64n1260_p0246b21║所稟之氣。併作一口吹毛利劍。將自[已>己]一條窮性命

X64n1260_p0246c03║知落著。只是不曾做蒲團上自[已>己]工夫。後來曾在諸

X64n1260_p0246c17║自[已>己]。一朝不恰好打箇手蹉[腳-谷+去]跌。自[已>己]若不明白。粒

X64n1260_p0247a13║你又須是[已>己]眼自開冷地一笑。知道元在自[已>己]屋舍

X64n1260_p0247b08║濟大師[巳>已]嘗點出。若也[腳-谷+去]未跨門一一辨得。非唯不

X64n1260_p0247b23║官。荷負叢林。為眾一似為[已>己]。報國為法擇人量才授

X64n1260_p0248c07║云。摩訶[愆>衍]法。離四句絕百非。又打一圓相云。禮之用

X64n1260_p0249a07║裏有[剌>刺]。中天竺快便難逢。一時掀翻了也。會則天高

X64n1260_p0249a20║[腳-谷+去]。三千剎海一浮漚。吾孤負汝汝孤負我。劍去[巳>已]遠

X64n1260_p0249b11║人道著。你要識正文麼。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七十

X64n1260_p0250a11║自然內外和平家國無事。山僧今日[巳>已]是兩手分付。

X64n1260_p0250a15║要會箇中意。日午打三更。祇如一喝未施[巳>已]前。還有

X64n1260_p0251b08║夢庵信禪師化士歸上堂。[冒-目+月]暑經寒[巳>已]逾半載。艱辛

X64n1260_p0252c10║千峰上。[巳>已]有人提折[腳-谷+去]鐺。

X64n1260_p0254a11║[巳>已]落髮。佛殿堅持禁戒。三門近得休歇。大事本來平

X64n1260_p0254a14║大慧杲禪師為太學上舍生楊麟剃染上堂。[巳>已]著槽

X64n1260_p0254a20║光明發現處。且如父母未生[巳>已]前者一段光明在什

X64n1260_p0254c20║為世間事。展我小神功。使[巳>已]發心初發心未發心不

X64n1260_p0254c24║[巳>已]而言曰。東巖寺之障莽然無樹。北岫有之而背。非

X64n1260_p0255a01║屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰[巳>已]聞命矣。然昏夜

X64n1260_p0255b01║古。一山道磚鏡磨穿古佛心。互相競爭不[巳>已]。羅浮山

X64n1260_p0256a22║時而劍倚長空。馬師束手歸降。百丈望風[歛>斂][袖-由+任]。有如

X64n1260_p0256b13║上堂。修造工夫[巳>已]辦。龍神土地亦安。因甚水雲來往

X64n1260_p0256b14║尚如月曉星殘。山僧[巳>已]是不禁冷淡。未免總萬象於

X64n1260_p0256c17║雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了也。且道臨濟當時過

X64n1260_p0257b13║[虎-儿+丘]空。突開者一竅。[蓋-去+太]因妄有生。因生有滅。生滅滅[巳>已]。

X64n1260_p0258a09║林方是好手。大眾。祇如荊棘林[巳>已]過底又作麼生。古

X64n1260_p0258c06║為法燈監寺火。以火炬指龕云。者箇是[巳>已]滅底法燈。

X64n1260_p0258c13║羅總在裏許無迫無隘。而今四大[巳>已]乖張。唯有笠大

X64n1260_p0258c16║為超禪人下火。山下麥黃蠶[巳>已]斷。一隊死人送活漢。

X64n1260_p0260b06║年耄。不達性空。是大事未了。即今四大[巳>已]離。未斷斷

X64n1260_p0260c05║南石琇禪師為月維那新上座火。綱維[巳>已]經歲月。不

X64n1260_p0261a07║石雨方禪師海火頭火。一向你燒火。今日火燒你。[[仁-二+且]>但]

X64n1260_p0262b12║不入一句作麼生舉[[打-丁+易]>揚]。鐵馬衝開青石門。玉[奚*鳥][口*豕]破

X64n1260_p0262b15║時[巳>已]常說了也。今日古鑑發光。露出晴空閃電。團團

X64n1260_p0262c08║鼻。雖然未展全威。早[巳>已]開花鐵橛。笑香嚴上樹特地

X64n1260_p0263a04║靈既[巳>已]共命同船。從此不須回互。要回互。同氣相求。

X64n1260_p0263a20║金殿。直趣此宗。挺鐵壁銀山。單明自[已>己]。廓性天之雲

X64n1260_p0263c22║自[已>己]家山不離跬步。八萬四千毛竅與性空真火竅

X64n1260_p0264a02║枝。盡大地[入>人]都不見。只許馮公獨自知。

X64n1260_p0264a07║即是[巳>已]。畢竟如何是末後句。覺通居士。喏。倒騎鐵馬

X64n1260_p0264b11║是自[已>己]根源。即此是故鄉田地。即此是安身立命處。

X64n1260_p0264c14║田地。顯自[已>己]家風。以詩書振祖宗。以禮義悅親友。處

X64n1260_p0264c19║差都無罣礙。[王>正]恁麼時。歸根得旨末後光揚一句如

X64n1260_p0265b17║事[巳>已]足。末後一機更高。頂門露金剛眼睛。著著見古

X64n1260_p0265b18║人關[木*戾]。筆底現法華寶藏。頭頭顯自[已>己]家珍。文字語

X64n1260_p0265c01║地。從本[巳>已]來。體無向背。境絕方隅。開闢自生佛[巳>已]前。

X64n1260_p0266a06║是盧行者坐斷人舌頭底句。直下如大[父>火]聚。近之則

X64n1260_p0266c06║莫有向拄杖未拈[巳>已]前坐斷得麼。出來與淨慈相見。

X64n1260_p0267b08║光現前。處處壁立萬仞。直饒透出威音[巳>已]前。猶是者

X64n1260_p0267b18║[已>己]安居處。舉一念超越無邊剎海。猶未是衲僧行履

X64n1260_p0269b01║結夏上堂。十五日以前水長船高。十五日[巳>已]後泥多

X64n1260_p0269b06║歸堂。[金*本][孟>盂]口向天。露柱[腳-谷+去]踏地。一要掃刮床帳。防備

X64n1260_p0270a19║結夏上堂。護生須是殺。自傷[已>己]命。殺盡始安居。難逃

X64n1260_p0271c13║結制上堂。四月十五日[巳>已]前。夜短睡不足。四月十五

X64n1260_p0271c14║日[巳>已]後。日長饑有餘。正當四月十五日。福源寺裏禪

X64n1260_p0272c19║結夏陞座。現成公案。[這-言+向]絕[言*肴]訛。掉下腰包。大事[巳>已]辦。

X64n1260_p0274a07║雪巖欽禪師中夏上堂。前四十五日。過去[己>已]過去。後

X64n1260_p0274a19║鷹快[鷂-缶+(工/山)]便合乘時。跛[敝/黽][眉>盲]龜徒勞[跳-兆+孛]跳。

X64n1260_p0274c04║楚石琦禪師中夏上堂。前四十五日[己>已]過去。後四十

X64n1260_p0274c20║山僧[己>已]在西山為諸人演說。後半夏所作法門所修

X64n1260_p0274c24║了庵欲禪師中夏上堂。前半夏[巳>已]去。後半夏未來。正

X64n1260_p0275a01║當今日謂之中夏。大眾。過去[巳>已]往。未來未至。即今事

X64n1260_p0275a19║石霜圓禪師解夏上堂。昨日作嬰孩。今朝年[巳>已]老。未

X64n1260_p0275c05║似。何時得相應去。汝欲作佛。[[仁-二+且]>但]無許多顛倒攀緣妄

X64n1260_p0276a01║目。諸人既到者裏。風雲布地牙爪[巳>已]成。但欠雷聲燒

X64n1260_p0276a12║上堂。三月安居今[己>已]滿。九旬禁足事如何。西天蠟驗

X64n1260_p0276a16║飀。秋色澄淨。乃釋迦護生之功[巳>已]畢。實衲僧結制之

X64n1260_p0276a17║法周圓。若能內忘[巳>己]見。外了法空。內外一如。[虎-儿+丘]凝澄

X64n1260_p0276b01║袋口今朝[巳>已]解開。

X64n1260_p0276b19║洞視不見。徹聽不聞。到者裏。非止善財七日[歛>斂]念。設

X64n1260_p0276c12║佛含攝有歸。大眾依舊處三月。九旬[歛>斂]收無[這-言+亦]。還會

X64n1260_p0277a07║佛處急走過。下絕[已>己][身*呂]。從來無向背。本自絕羅籠。出

X64n1260_p0277a20║煎茶銚不同。泥牛解作獅子吼。今朝法歲[巳>已]周圓。拈

X64n1260_p0277b18║入得南禪室。出得南禪門。行人不[似>以]路為仇。拈得死

X64n1260_p0277c04║入。拍盲氣性[巳>已][彳*扁]諸方。是則是。切忌錯舉。

X64n1260_p0277c09║解夏上堂。十五日[巳>已]前。無繩自縛。十五日[巳>已]後。[腳-谷+去]瘦

X64n1260_p0277c14║滿盆紅。大都只是看頭[釆>采]。喝一喝。

X64n1260_p0277c17║無準範禪師解夏上堂。一夏[巳>已]滿。無事不辨。遂府[金*本]

X64n1260_p0278a11║開布袋口。衲僧得自由。[腳-谷+去]頭[腳-谷+去]底風雲起。撒土[[打-丁+易]>揚]沙

X64n1260_p0278a19║唯庵然禪師解制上堂。舉翠巖夏末示眾云。一夏[巳>已]

X64n1260_p0278b05║坐具拂開便行。豈不快哉。山僧自行[腳-谷+去][巳>已]來。未[嘗-旨+甘]逢

X64n1260_p0279a01║異見。觀大觀小執有執無。[已>己]靈獨耀不肯承當。心月

X64n1260_p0279a08║正堂辨禪師解夏上堂。十五日[巳>已]前不得去。少林隻

X64n1260_p0279a09║履無藏處。十五日[巳>已]後不得住。桂子天香和雨露。正

X64n1260_p0279c07║那畔空劫[巳>已]前。但有言說都無實義。穿[去*ㄗ]天下人鼻

X64n1260_p0280a13║問九旬禁足今[巳>已]滿。自恣之儀事若何。德山云。猢猻

X64n1260_p0280b02║公案。師頌云。一言[巳>已]出駟難追。道了如何悔得來。冷

X64n1260_p0280b08║[嘗-旨+甘]離圓覺。螻蟻知雨而封穴。石[虫*去]應節而[[打-丁+易]>揚]葩。粘手

X64n1260_p0282a01║是作用邊事。若曰真正舉[[打-丁+易]>揚]。且待上方拄杖子出來

X64n1260_p0282a05║是徑山拄杖子。為甚麼在琦上座手裏。[巳>已]知來處。何

X64n1260_p0282a09║[已>己][身*呂]。人人常光現前。箇箇壁立萬仞。三世諸佛舌頭

X64n1260_p0282b12║法幢。有麼有麼。良久云。大眾。便恁麼散去。[巳>已]是惡水

X64n1260_p0282b17║無累乎諸人。若向生佛[巳>已]前各各[腳-谷+去]跟下有一片無

X64n1260_p0282c16║者誰。[打-丁+臺]眸[巳>已]蹉過。不是心不是佛不是物。不是禪不

X64n1260_p0282c21║薦得祖師。[門@市]市裏識得自[已>己]。直下如龍得水似虎靠

X64n1260_p0283a09║戈穿[去*ㄗ]鼻孔。後來舜老夫拈云。本仁既[巳>已]入草。者僧

X64n1260_p0283b08║心塵勞先起。超佛越祖之談。未語[巳>已]前向諸人[腳-谷+去]跟

X64n1260_p0284b01║石[跳-兆+孛]跳上[大>天]。[金*本]盂池哮吼入海。俱胝道者忍俊不禁。

X64n1260_p0284b12║千尋。拶得一路開。挨得一線入。元來自[已>己]便是銀山

X64n1260_p0284c11║一言轉凡成聖。楊岐[知>和]尚道。天得一以清。地得一以

X64n1260_p0285b08║通光明清淨妙心。一一從自[已>己]運出來烜赫現前。自

X64n1260_p0285b24║歲朝上堂。威音王[巳>已]前也恁麼。威音王[巳>已]後也恁麼。

X64n1260_p0287b24║寒未退。時須傾刻[巳>已]屬東君。勿此為勞共稱得歲。剛

X64n1260_p0287c21║纔破雪。城邊楊柳[巳>已]含煙。

X64n1260_p0288a08║者一句子即是父母未生[巳>已]前底句子。不得向舉起

X64n1260_p0288b03║元旦上堂。老僧未開口[巳>已]前。一切時一切處普光心

X64n1260_p0288c23║不薦。鼻孔[巳>已]遼天。看看。蟭螟睫上放夜市。大蟲舌上

X64n1260_p0289a12║來未來之時。[巳>已]是泄天機於言下。露真智於眾前了

X64n1260_p0289a15║一歲。住住。若不喝住。幾乎數到自[已>己]。便下座。

X64n1260_p0289c02║[已>己]靈。山河大地礙[去*ㄗ]眼光。明暗色空填置胸臆。栗棘

X64n1260_p0290a21║人不得底境界。若是老年底人。經歷[巳>已]多。雖亦共相

X64n1260_p0290b16║七佛[巳>已]下出頭。又自諾云。各自祗候。師云。喚七佛為

X64n1260_p0291a12║胡盧。即今東風[巳>已]到。待渠試為諸人著力看。拽拄杖

X64n1260_p0291a24║應庵華禪師上元日上堂。十五日[巳>已]前提水放火。十

X64n1260_p0291b01║五日[巳>已]後[少/隹]噪[亞*鳥]鳴。正當十五日風恬浪靜雨順風

X64n1260_p0291b19║上元上堂。十五日[巳>已]前。明頭來明頭打。十五日[巳>已]後。

X64n1260_p0292a24║佛國白禪師上堂。過去[巳>已]過去。未來且莫算。正當現

X64n1260_p0292b03║法泰禪師上堂。今朝正月[巳>已]半。是處燈火繚亂。滿城

X64n1260_p0293a13║[壴*皮]普請看。復云。[剌>刺]破眼。

X64n1260_p0293b12║元宵進退兩序上堂。十五日[巳>已]前明中有暗。十五日

X64n1260_p0293b13║[巳>已]後暗中有明。正當十五日明暗雙忘體用俱寂。譬

X64n1260_p0293c02║[腳-谷+去]鐺子。只消雲巖提上挈下[巳>已]自有餘。較之本覺。今

X64n1260_p0294a03║元宵上堂。十五日[巳>已]前明不見暗。十五日[巳>已]後暗不

X64n1260_p0294a15║自[已>己]光明。因甚看時不見。驀拈拄杖敲燭臺云。一鐙

X64n1260_p0294a17║上堂。十五日[巳>已]前春雨如膏。十五日[巳>已]後春光似箭。

X64n1260_p0295b13║人一世。收成結果不過如是而[巳>已]。須知大千世界一

X64n1260_p0295c24║一圓相與之。瞥然不見。逡巡[去*ㄗ]來道。五瘟疫鬼[巳>已]驅

X64n1260_p0296a24║裏教伊到。[巳>已]到者裏教伊頭破腦裂。且道還有為人

X64n1260_p0296b18║殺維摩詰。帶累李鬍子。噴水髭鬚濕。灑淨[巳>已]周圓。次

X64n1260_p0298c08║[巳>已]飽。當午日輪正杲杲。拈來蒲劍斬蛇頭。閒看兒童

X64n1260_p0298c15║人。亦無所出之處。只要了空達幻覺夢而[巳>已]。山僧道。

X64n1260_p0299a04║躍更分明。不將眼看將心看。[巳>已]是重敲火裏[洗-冼+水]。淹黑

X64n1260_p0300c05║[(宋-木+几)*辱]者忠言逆耳。休不休。[巳>已]不[巳>已]。小釋迦有陷虎之機。

X64n1260_p0301a06║也。放出[陜>陝]府鐵牛。觸殺嘉州大象。撞透天關掀翻地

X64n1260_p0301b01║行。正好供養。有人於此拂袖便行。[腳-谷+去]跟下[巳>已]喫三十

X64n1260_p0301b17║懈怠時多。又奚止於一暴十寒而[巳>已]哉。雖三百六十

X64n1260_p0301c04║中秋上堂。黑月難見。白月易見。黑白未分[巳>已]前。眼見

X64n1260_p0301c15║國不是將官物作自[已>己]人情。也要諸人同一受用。玉

X64n1260_p0302a08║輥一回。平生[巳>己]眼豁然開。廣寒宮殿無關鑰。撞破髑

X64n1260_p0302b10║喫蒺藜。[陜>陝]府鐵牛流出血。

X64n1260_p0302c05║飛來在面前。用盡自[已>己]心。笑破他人口。本覺今日中

X64n1260_p0303a20║但向眾生心行中識取。欲識常住不遷義。[[仁-二+且]>但]向萬物

X64n1260_p0303b04║十日有黃菊。催人打禾穀。五更鐘未鳴。[阿-可+(嶙-山)][奚*鳥][巳>已]數聲。

X64n1260_p0303b05║相逢不下馬。各自奔前程。師云。逸格風流。通身文[釆>采]。

X64n1260_p0303b11║上堂。舉白雲示眾云。金蕊叢叢帶露新。[釆>采]來烹茗賞

X64n1260_p0303c14║上堂。舉白雲示眾云。金[蕊/木]叢叢帶露新。[釆>采]來烹茗賞

X64n1260_p0304a10║鯉。倒跨三[腳-谷+去]驢。跳出雲峰破桶[箱-目+匝]中。[[打-丁+易]>揚]聲大叫云。欲

X64n1260_p0304c11║燈籠勘破。不知道絕功勳。枉用修因證果。喝一喝。[[仁-二+且]>但]

X64n1260_p0304c21║交野渡。凍殺[陜>陝]府鐵牛。直得寒[厂@火]發[舀*炎]片雪不留。任

X64n1260_p0305c09║山傳至西峰。[巳>已]得二千二百三十餘載。今日幸遇開

X64n1260_p0306b01║驀忽相承。是謂智巧也。引起一星子延燎不[巳>已]。直教

X64n1260_p0308a17║台。南住於越。西住吳興。北住青齊。[巳>已]經十有一載。無

X64n1260_p0308b01║雲峰悅禪師冬至上堂。節令[屇>屆]書雲。山家何所論。一

X64n1260_p0308b05║先覺未離兜率[巳>已]降閻浮。未出母胎度人[巳>已]訖。若言

X64n1260_p0308c06║迦葉不覆藏。水泄不通[巳>已]露贓。靈俐衲僧如會得。一

X64n1260_p0308c13║孔夫子。良久曰。酒逢知[巳>己]飲。詩向會人吟。卓拄杖下

X64n1260_p0308c20║之機今[巳>已]曉。中下之流如何解會。院云炭庫裏藏身。

X64n1260_p0308c24║昨夜一枝開。待他又問。向上之機今[巳>已]曉。中下之流

X64n1260_p0309a02║懶庵鼎需禪師至節上堂。二十五日[巳>已]前。群陰消伏

X64n1260_p0309a03║泥龍閉戶。二十五日[巳>已]後。一陽來復鐵樹開花。正當

X64n1260_p0309b03║負。既[巳>已]萬機寢削。自然一糝不留。湛湛之波碧水冷

X64n1260_p0309b22║痕舒柳眼。雲拖五色束天腰。明明空劫[巳>已]前事。不是

X64n1260_p0310a02║千巖長禪師冬至上堂。六陰[巳>已]極一陽生。佛道還同

X64n1260_p0311c02║[處>虛]空。[金*本]盂安柄。饑逢王膳不能餐。香積國門施號令。

X64n1260_p0311c15║恕中慍禪師新鞔法[壴*皮]上堂。只與麼散去。[巳>已]遲三刻。

X64n1261_p0314a22║　如生。迎赴闕供養。既而得旨。歸葬于本山。[謚>諡]號大

X64n1261_p0314b08║　語之言。莫啼。莫啼。我與汝金。嬰兒見[巳>已]。生真金想。

X64n1261_p0314b21║　等各自說[巳>已]。仁者當說何等是菩薩入不二法門。

X64n1261_p0314c11║　怒投之於水中。[巳>已]而。天王神發火光於師庭。師感

X64n1261_p0315a03║　而出。非特末見而[巳>已]。

X64n1261_p0315a19║　曰。寡人所好音也。願聞之。師曠不得[巳>已]。援琴[壴*皮]之。

X64n1261_p0316b19║　謂必也正名。孚世法師云。竊觀上代有經[巳>已]來。賢

X64n1261_p0316b22║　方為支那．震旦。若稱漢。漢止劉氏兩代二號。[巳>已]後

X64n1261_p0317a22║蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]　下正作蟆。音麻。

X64n1261_p0317b14║　出。見諸山地皆大振動。即知如來[巳>已]入涅槃。於是

X64n1261_p0318a13║偈頌　雲門所著偈頌。皆不立題目。或舉[[打-丁+易]>揚]宗旨。或

X64n1261_p0319b13║　分[巳>已]後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛好

X64n1261_p0319c02║　於娑羅樹上。不持將行。善友。還回。放我取心。得[巳>已]

X64n1261_p0319c23║　熱血。汝但具足說是半偈[巳>已]。當以此身奉施。誰當

X64n1261_p0320a02║　滅[巳>已]。寂滅為樂。

X64n1261_p0320a23║老兒作歌舞　智度論云。佛功德[巳>已]滿。更無所須。為

X64n1261_p0320b01║　家百歲老翁自舞。有人呵之言。老翁年[巳>已]百歲。何

X64n1261_p0320b06║　用鐵。說文有此砭字。許慎云。以石[剌>刺]病也。東山經。

X64n1261_p0320c20║　無婬怒癡。生死[巳>已]除。五陰諸種悉斷。無餘[栽-木+土]孽。所

X64n1261_p0320c21║　作[巳>已]成。智慧[巳>已]了。明星出時。廓然大悟。得無上正

X64n1261_p0321c08║　語。未是提掇時節。於拈提猶在半途。[巳>已]上一節。印

X64n1261_p0321c15║　麼湛湛。師云。此是嚼鐵之言。[巳>已]上三節。見懷和尚

X64n1261_p0322a02║簾纖　上當作廉。下正作纖。廉纖。猶檢[歛>斂]細微也。

X64n1261_p0322c24║　丘發菩提心[巳>已]。漸次南行。經歷人間。至福城東。住

X64n1261_p0323a05║　塔在南天竺城東。是古佛之塔。佛在世時。[巳>已]有此

X64n1261_p0323b03║暫時[歛>斂]念　華嚴。德生童子謂善財言。於此南方。有

X64n1261_p0323b09║　[歛>斂]念。思惟觀察。一心瞻仰。

X64n1261_p0323b14║鐵[[券-刀+力]>券]　區眷切。[共/言]書也。

X64n1261_p0324a02║　妄加穿鑿。然叢林建立頗多。學者攻之不[巳>已]。或謂

X64n1261_p0324b03║[褎-禾+呆]　搏毛切。進[[打-丁+易]>揚]美德也。

X64n1261_p0324c03║　之。迦葉聞且樂為。補[巳>已]。因相與願為無姻夫妻。以

X64n1261_p0325a24║　語。鱠炙人口。至今稱誦不[巳>已]。唐高文集謂。祭列子

X64n1261_p0325c19║[歛>斂]氛　敷文切。祥氣也。

X64n1261_p0327b02║　青色叢林否。唯然[巳>已]見。是處名曰優留曼茶山。如

X64n1261_p0327c17║　祭先祖遠近之差。自祧[巳>已]上。皆為毀廟。墠音繕。除

X64n1261_p0328a13║　開皆為用中語。舉口則棒拍[巳>已]行。豈容擬議。雖然。

X64n1261_p0328c16║　昧最為第一。是三昧門。我今[巳>已]得。我若入定。正使

X64n1261_p0329a09║駟馬　論語。棘成子曰。君子質而[巳>已]矣。何以文為。子

X64n1261_p0329b20║　莊宗同光之時[巳>已]一百餘載。考諸傳錄。亦恐此緣

X64n1261_p0330a08║　故。[巳>已]有一切波羅蜜多功德善根彼岸。故名大僊。

X64n1261_p0330a22║　集左肩上。[巳>已]而誕。陵年數歲。家人[打-丁+(隹/乃)]以候沙門寶

X64n1261_p0330b17║花巾　楞嚴云。即時如來於師子坐。整涅槃僧。[歛>斂]僧

X64n1261_p0331c16║　為院主。乃曰。爭敢滅[去*ㄗ]。師曰。[巳>已]後有人問。你向伊

X64n1261_p0332a11║　馬祖。[謚>諡]大達國師。

X64n1261_p0332b05║　曰。[巳>已]燒[去*ㄗ]了也。源曰。此乃諸祖相傳至此。何為燒

X64n1261_p0332b14║　燕國少年來學步。既乖本性。未得趙國之能。舍[已>己]

X64n1261_p0332b17║　亦倒置。乃燕人學步於[鄲邯>邯鄲]。非邯鄲學步於燕也。

X64n1261_p0332c08║　此爾。朔曰。禍莫大於殺[巳>已]降。此乃將軍不得侯者

X64n1261_p0333a20║　自[已>己]尚似生冤家。豈況從人得。山曰。冷[厂@火]裏一粒

X64n1261_p0334a17║　至。以達摩至時[巳>已]無八年也。又云廣州太守蕭昂

X64n1261_p0334a19║　勵．曰勃。[嘗-旨+甘]作廣州[剌>刺]史。昂[嘗-旨+甘]徵為瑯[王*耶]．彭城二郡

X64n1261_p0335a09║　家道法法當體不昧。還實[巳>已]否。若實。遂指露柱曰。

X64n1261_p0335b24║　提婆隨破其理。七日之後。龍猛失宗。[巳>已]而歎曰。謬

X64n1261_p0335c20║赤幡　提婆大士初得法[巳>已]。至巴連弗城。聞諸外道

X64n1261_p0336b07║　知所從故也。明者睹未萌。況[巳>已]著邪。乃召侍胡。詐

X64n1261_p0338b14║　域。還見祖於[卄/匆/心]嶺。手[打-丁+(隹/乃)]隻履。語宋雲曰。汝主[巳>已]猒

X64n1261_p0338b15║　代。我歸西國去。雲初不解。既歸。帝果[巳>已]崩。遂聞奏

X64n1261_p0341a03║　不見之相。不見之體[巳>已]被見故。　經云。若不見吾不

X64n1261_p0341b24║　度論云。一切聖人[巳>已]入正位。一心行樂。深樂涅槃。

X64n1261_p0341c23║　[巳>已]。引商刻羽。雜以流徵。國中屬而和者不過數人。

X64n1261_p0342b24║　初起。尋久之不[巳>已]。遇一道士將見與弟語。兄問。羊

X64n1261_p0342c18║　橫石[巳>已]塞。　又梁僧傳云。猷居赤城山石室坐禪。有

X64n1261_p0343c06║　[謚>諡]斷際禪師。

X64n1261_p0343c11║　並兼史職。七月初。出為朗州[剌>刺]史。　大和初。入朝為

X64n1261_p0343c14║　[剌>刺]史。五年。出為桂州[剌>刺]史．御史中丞。充桂管防禦

X64n1261_p0343c15║　使。七年。改授潭州[剌>刺]史．湖南觀察使。八年。徵為刑

X64n1261_p0343c17║　州[剌>刺]史。充山南東道節度使。會昌中卒。[謚>諡]曰文翱。

X64n1261_p0343c18║　不[嘗-旨+甘]執國政。或謂相國者。誤矣。為朗州[剌>刺]史時。聞

X64n1261_p0344a11║　由戶部尚書．襄州[剌>刺]史。充山南東道節度使。復遇

X64n1261_p0344b06║　多珍產。前後[剌>刺]史率多無清行。故吏民怨叛。中元

X64n1261_p0344b07║　元年。交阯屯兵反。執[剌>刺]史及合浦太守。有司舉琮

X64n1261_p0344b08║　為交阯[剌>刺]史。琮到部。訊其反狀。咸言賦斂過重。百

X64n1261_p0344b12║　反。今見清平。吏不敢飯。　復徵拜為冀州[剌>刺]史。舊典。

X64n1261_p0344b14║　曰。[剌>刺]史當遠視廣聽。紏察美惡。何有反垂帷裳以

X64n1261_p0344b16║化條　漢書[剌>刺]史六條分化。顏師古云。漢官典職儀

X64n1261_p0344b17║　云。[剌>刺]史班宣。周行郡國。省察治狀。黜陟能否。斷治

X64n1261_p0345c10║熊嶺　即達磨塔所也。塔記云。大師化緣[巳>已]畢。傳法

X64n1261_p0346c03║[熊>態]　他代切。姿[熊>態]美貌也。

X64n1261_p0347a03║　[巳>已]。相師占之云。此子唯善唯吉。　西域記云。本東方

X64n1261_p0348a03║　五欲。入此城中[巳>已]被食半。商主曰。頗有方便得脫

X64n1261_p0348a06║　度彼岸。若值馬王。即免斯苦。商主聞[巳>已]。即告諸人

X64n1261_p0349b14║　等禮文殊師利。發菩提心[巳>已]。漸次南行。歷一百一

X64n1261_p0349b17║　出聲。其門即開。命善財入。入[巳>已]還閉。

X64n1261_p0350b23║皮髓　達磨大師欲返天竺。乃命門人曰。時將至[巳>已]。

X64n1261_p0351b23║　琭琭如玉。落落如石。說者曰。玉琭琭。貴而[巳>已]矣。不

X64n1261_p0351b24║　能賤也。石落落。賤而[巳>已]矣。不能貴也。

X64n1261_p0353b05║　芻為狗。祭祀所用。事[巳>已]。則棄而捐之。

X64n1261_p0353b09║戲靠　師一日見安巖。問曰。春秋多少。巖曰。與[陜>陝]府

X64n1261_p0353b10║　鐵牛同歲。師曰。[陜>陝]府鐵牛年多少。巖無語。師因戲

X64n1261_p0353b17║　切無染淨因。如棘[剌>刺]自[絲*戍]。鳥色非染。[鴳-女+隹]色自白。瑜

X64n1261_p0354c19║　事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越山川尋[巳>已][彳*扁]。[去*ㄗ]回

X64n1261_p0355a01║　先託質[巳>已]三年矣。設以菩薩人隨意生身。一多自

X64n1261_p0355b02║　步而行。見[巳>已]。往詣。頂禮其足。清涼疏主云。忘所住

X64n1261_p0356a01║　緣生。往[巳>已]是老。念散壞是死。

X64n1261_p0356a05║鐵[[券-刀+力]>券]　僧問雪竇。如何是緣生義。師云。金剛鑄鐵[[券-刀+力]>券]。

X64n1261_p0356a07║　水窮處。坐看雲起時。師云。[利-禾+不]下。[[券-刀+力]>券]。去願切。

X64n1261_p0357a04║　[[土*已]>圮]。而瞻禮者踵武不絕。以師有還鄉偈盛傳於時。

X64n1261_p0357c04║　涅槃[巳>已]。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙

X64n1261_p0357c12║　二[舉-與+穴]．具百物。諸侯為賓。大饗尚暇脩而[巳>已]矣。謂不

X64n1261_p0358a15║　成佛。欲先往報恩。有神人報云。阿藍迦[巳>已]死七日。

X64n1261_p0358a16║　鬱頭藍[巳>已]死三[02]目。乃往鹿野苑度五俱輪。

X64n1261_p0358b24║露冕　東漢郭賀。字喬卿。雒陽人。拜荊州[剌>刺]史。引見

X64n1261_p0358c04║　幨[惟>帷]。使百姓見其容服。以彰有德。每所經過。吏人

X64n1261_p0359a08║　降誕節賜。其或內道場僧[巳>已]著紫。又賜紫羅衣三

X64n1261_p0360a08║　我伸髮。母以尺量。長一丈二尺五寸。放[巳>已]右旋。還

X64n1261_p0360a20║月眉　佛眉如初月相。脩緻紺色可觀。[巳>已]上三緣並

X64n1261_p0360b04║　字。令諸比丘讀誦德字。[巳>已]知佛功德智慧莊嚴於

X64n1261_p0361a08║安車　法花云。此舍[巳>已]為大火所燒。我今諸子若不

X64n1261_p0361b07║　求法心不悔。一切無[怡-台+吝]惜。猶如救頭然。聞是偈[巳>已]。

X64n1261_p0361b08║　即持利刀[剌>刺][(曷-曰)/月]出心。授與夜叉。有五夜叉從四方

X64n1261_p0361b09║　來爭取分裂。食[巳>已]大[口*斗]。告千聖王。如此施者。乃可

X64n1261_p0362a11║　身而衣。趣足而[巳>已]。律文大要有二。泥及鐵也。五分

X64n1261_p0362a17║　曰。如來成道[巳>已]。至第三十八年。於祇桓精舍令文

X64n1261_p0362b12║　鑾殿。皆在其間。應供奉之人。學士[巳>已]下。工伎．群官．

X64n1261_p0362c17║　望[巳>已]遠。幽懷轉澄凝。殿閣出雲嵐。杉松接清迥。此

X64n1261_p0362c20║　茗。論禪道[巳>己]同。經宵目不瞑。[打-丁+雋]手出長林。月在諸

X64n1261_p0363a01║　山。鳴足雪山老。欽聞一夜話。軒豁十年抱。賦性[巳>已]

X64n1261_p0365b13║　[剌>刺]史。　愈至潮陽。上表。其略云。臣經涉嶺海。水陸萬

X64n1261_p0365b17║　袁州[剌>刺]史。　而禪錄諸書載云。憲宗迎佛骨入禁中。

X64n1261_p0365b21║　撰佛骨論上進。憲宗頗怒。貶愈潮州[剌>刺]史。　愈嘗有

X64n1261_p0365c10║　色。昨到來。未獲參謁。[巳>已]帖縣令。具舟奉迎。日久佇

X64n1261_p0365c14║　[巳>已]。所示廣大深迥。非造次可量。傳云。書不盡言。言

X64n1261_p0366a02║　外形骸。以理自勝。韓既知大顛之理勝[巳>己]。是崇信

X64n1261_p0366b24║　所講經論[巳>已]。謂佛法無它。今日被馬大師一問。平

X64n1261_p0366c19║　舉進士不中。見天下[巳>已]亂。有拂衣遠去之意。欲[打-丁+雋]

X64n1261_p0367c01║　[巳>已]後錯打人去。蘗喚侍者。把將几案．禪板來。濟曰。

X64n1261_p0367c02║　侍者。把將火來。蘗曰。不然。子但將去。[巳>已]後坐斷天

X64n1261_p0367c18║　弩[巳>已]斷之紘。刀[金*刃][巳>已]斷之鐵。以膠連續。終不脫也。

X64n1261_p0368a11║　以誄。華名由[謚>諡]。苟高允德義。貴賤何異焉。若其寬

X64n1261_p0368a13║　故詢諸友好。宜[謚>諡]曰靜節徵士。潛既歸宗桑門。種

X64n1261_p0368a16║　長額。讀書萬卷餘。一事不知。[巳>已]為深恥。善琴碁。工

X64n1261_p0368a21║　隱居代名。本便馬善射。晚皆不為。唯聽吹笙而[巳>已]。

X64n1261_p0368c07║　老子語。士等皆高拱杜默而[巳>已]。久之。云。[去*ㄗ]請和上

X64n1261_p0368c18║名紙　漢時未有紙。書姓名於[剌>刺]。削竹木為之。後用

X64n1261_p0368c19║　名紙代[剌>刺]也。唐文宗朝之前未有門狀。朱崖李相

X64n1261_p0368c20║　貴盛於武宗朝。百官無以取其意。以舊[剌>刺]禮輕。至

X64n1261_p0370a21║　[剌>刺]史居牧伯之位。秉一州之統。請罷[剌>刺]史。置州牧。

X64n1261_p0371b20║　只如雲。[巳>已]為平子歸休計。五老巖前必共聞。　澈酬

X64n1261_p0372a02║　弟感其言。遂[巳>已]。樹一旦復榮。

X64n1261_p0372a03║莪叢叢　詩．蓼莪。[剌>刺]幽王也。民人勞苦。孝子不得終

X64n1261_p0372a11║　比。四曰興。五曰雅。六曰頌。上以風化下。下以風[剌>刺]

X64n1261_p0372b02║　法輪度五比丘[巳>已]。入滅拘尸那城。

X64n1261_p0372b17║　妻忽夢夫曰。[巳>已]死備經諸苦。今沐禪定寺僧智興

X64n1261_p0372c12║拘留孫　或言拘留秦。此云應[巳>已]斷。賢劫第一佛。

X64n1261_p0375c01║原事[巳>已]空。唯有新[栽-木+土]小松[木*百]。為君遐古動悲風。　○門

X64n1261_p0376a08║　星殞于庭。而光明滿室。[巳>已]而有娠。及生。尤多吉祥。師

X64n1261_p0376a21║　卵塔[巳>已]成。後有何事。　師[豎-豆+立]起拳云。只是者箇。　才進

X64n1261_p0376b04║　有力焉。崇寧中。今　天子敕[謚>諡]振宗大師。

X64n1261_p0376b22║　皆呼萬歲。自漢[巳>已]後。臣下對見於君及拜恩慶賀。

X64n1261_p0376c21║　[巳>已]。心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生亦復如

X64n1261_p0377a02║　去。其人醉臥。都不覺知。起[巳>已]。游行到於它國。為衣

X64n1261_p0377a16║　[巳>已]。心生悔熱。身諸瓔珞伎樂不御。心悔熱故。[彳*扁]體

X64n1261_p0377a17║　生瘡。其瘡臭穢。不可附近。尋自念言。我今此身[巳>已]

X64n1261_p0378a04║　[巳>已]未久。登雞足山。山有三峰。如仰雞足。迦葉入中

X64n1261_p0378a07║　應正等覺出現世時。施作佛事。發此願[巳>已]。尋般涅

X64n1261_p0378c16║　南邊菩薩[巳>已]沒至[(曷-曰)/月]。其菩提樹即畢[金*本]羅樹。佛在

X64n1261_p0379a07║　餘法亦然。所以為見性成佛也。豈待遺而後[巳>已]。　予

X64n1261_p0379c15║　章。召入。而自[巳>已]醉。左右以水[(水/廾)*頁]面。稍解。授筆成文。

X64n1261_p0379c20║　[嘗-旨+甘]乘月與崔宗之自[釆>采]石至金陵。著宮錦袍坐舟

X64n1261_p0379c21║　中。旁若無人。　代宗立。以左拾遺召。白[巳>已]卒。年六十

X64n1261_p0380a18║　人近彼佛坐。入三昧。文殊尸利入。禮佛足[巳>已]。白佛

X64n1261_p0380b22║　子心許之。及回。徐君[巳>已]亡。因挂寶[僉*刃]於墓樹而去。

X64n1261_p0380b23║　從者曰。徐君[巳>已]死。季子曰。不然。吾心許之。豈以死

X64n1261_p0380c16║　女配君子。芬未知所對。但俯伏而[巳>已]。王曰。卿可且

X64n1261_p0380c24║　芬典之二十餘年。芬妻遘疾。旬日而死。[謚>諡]順義公

X64n1261_p0381a04║　見[巳>已]臥于東序之下。芬甚驚怪。使者呼芬姓名。數

X64n1261_p0381a10║　追前事。感嘆無[巳>已]。見靈怪集。姣。音爻。

X64n1261_p0381c19║　性之義。廓然[虎-儿+丘]明。語方[巳>已]。而輪相忽隱。大士復儼

X64n1261_p0382b21║　取利刀。[剌>刺]己左臂。令出其血。復割右髀。皮肉置地。

X64n1261_p0383b11║　引經。所以明道。非循蹟也。且威音王佛[巳>已]前。蓋明

X64n1261_p0383b12║　實際理地。威音[巳>已]後。即佛事門中。此借喻以顯道。

X64n1261_p0383b22║　欲毀害世尊。[巳>已]至成佛。出佛身血。生入地獄。爾時。

X64n1261_p0383c10║　相。眼識生如彈指頃。意識[巳>已]生。以是故。五識相應

X64n1261_p0384a14║　為風所動。四禪中內無不定想。不為外法所攝。[巳>已]

X64n1261_p0384b17║　其行必果。[巳>已]諾必誠。不愛其軀。赴士之阨困。既[巳>已]

X64n1261_p0384c16║　漢元狩三年。穿昆明。方朔[巳>已]指西域道人。故知佛

X64n1261_p0386a18║不輕　法華經。威音王如來滅度[巳>已]。像法中有一菩

X64n1261_p0386b08║淚如車軸　時世尊[巳>已]入般涅槃。四天王天與諸天

X64n1261_p0387a08║　漁於此乎。大士瞪目而[巳>已]。頭陀曰。汝既不憶。且臨

X64n1261_p0389a09║　底沙佛。見[巳>已]歡喜。心生敬信。翹一[腳-谷+去]立。叉手向佛。

X64n1261_p0389b02║　身。昔有賣矛盾者。雙言其功。言盾。則矛[剌>刺]不入。言

X64n1261_p0389b07║[翟*支]瞎　敕角切。[剌>刺]也。

X64n1261_p0391a04║　晦冥。大公往視。則見蛟龍於上。[巳>已]而有娠。遂產高

X64n1261_p0391b11║　將左右九人至玄武門。自召高祖[巳>已]。召[幸*力]岐窮。覈

X64n1261_p0392a17║　來弟子。且莫涅槃。得神通者。當赴結集。說是偈[巳>已]。

X64n1261_p0392a22║　唯是[巳>已]。曉夜經行。明相出時。身體疲極。亞臥之次。

X64n1261_p0392b02║　[巳>已]證無漏。迦葉曰。汝既證無漏。當現神變。以遣眾

X64n1261_p0392c16║　求二乾竹。[剌>刺]兄兩目。奪珠而去。時善友喚其弟言。

X64n1261_p0392c17║　此有賊[剌>刺]我兩目。持寶珠去。而惡友不應。兄便懊

X64n1261_p0392c19║　樹神即發聲言。汝弟惡友。是汝惡賊。善友聞[巳>已]。悵

X64n1261_p0393a06║　縣令楊[流-ㄊ+口]．[剌>刺]史柳無添。於石角村捕得之。因劾問。

X64n1261_p0394b03║　天曉。山召大眾。[巳>已]有人也。歸去來。乃住普請。

X64n1261_p0394b04║東堂　晉卻詵。遼遷雍州[剌>刺]史。帝於東堂會送。問詵

X64n1261_p0394c19║　聞[巳>已]。為護命故。即剃須髮。求[不/見]迦沙。遇得一片。自

X64n1261_p0395a09║　陟來。車匿聞[巳>已]。舉身戰怖。云何於此後夜之中。而

X64n1261_p0395b01║　於[02]眼中[穴/(爿*臬)]語。刀。刀。傍人聞[巳>已]。[收-ㄆ+又]至王所。時王問言。

X64n1261_p0395b06║　類。答言。大王。臣所見如羊角。王聞是[巳>已]。欣然而笑。

X64n1261_p0395b22║　嫌。比丘白佛。佛集徒眾。方便呵責。自今[巳>已]去。制諸

X64n1261_p0396a08║　罪。以憂悔故。不證無生。時文殊師利知其念[巳>已]。於

X64n1261_p0396a21║　般。若要[巳>已]後人委悉和上法道。須是[起-巳+(妳-女)]出者二僧

X64n1261_p0396a22║　始得。若不[起-巳+(妳-女)]出。恐[巳>已]後難得人承嗣和上。壽即[起-巳+(妳-女)]

X64n1261_p0396b08║　傳見之。如本行經。太子生[巳>已]。西國之法。合禮天神。

X64n1261_p0396c11║　廣眾之前。唯恃無明。公然譏[剌>刺]。如此操心。自它何

X64n1261_p0396c15║　故。名法供養。若為饒益故。為它說法。它聞法[巳>已]。生

X64n1261_p0396c17║　信。但名為施。不名供養。若為損害故。說譏[剌>刺]它法。

X64n1261_p0396c18║　它聞是[巳>已]。住正憶念。懽喜忍受。不數其過。生未曾

X64n1261_p0396c19║　有覺慧。此雖非施。而名供養。若為損害故。說譏[剌>刺]

X64n1261_p0396c20║　它法。它聞是[巳>已]。發恚恨心。此不名施。亦非供養。愚

X64n1261_p0397b13║　語[巳>已]。心開意悟。歸投如來。即為現身說法。出家證

X64n1261_p0397c12║懸頭[剌>刺]股　孫敬。字文寶。常閉戶讀書。睡則以繩繫

X64n1261_p0397c15║　鬼谷先生。讀書至睡。引錐自[剌>刺]其股。血流至踝。後

X64n1261_p0397c17║　務有緣。妄心卒起。不可禁者。即[剌>刺]股流血。或抱石

X64n1261_p0397c18║　巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上[剌>刺]處。斑駮如鋪錦。

X64n1261_p0398b22║　樹有烏噪。[巳>已]為無人。遂得免。見誌公傳。

X64n1261_p0398c10║　力士復奏。帝不獲[巳>已]。與妃決。遂縊死於佛室。時年

X64n1261_p0398c13║　曰。願以境內累矣。莊子曰。楚有神龜。死[巳>已]三千歲

X64n1261_p0399a08║　無恥。吏人有過。但以蒲鞭罰之。示辱而[巳>已]。　寬[嘗-旨+甘]行。

X64n1261_p0399a15║　故懼其死也。　夫人欲試寬令恚。伺當朝會。裝嚴[巳>已]

X64n1261_p0399b16║　勸修行此四諦。三．引證轉。謂我[巳>已]證。令信受也。

X64n1261_p0400b06║　涼。至周顯德五年示滅。[謚>諡]號大法眼禪師。後因門

X64n1261_p0400b07║　人行言署玄覺導師。請重[謚>諡]大智藏大導師。

X64n1261_p0400c09║　聞[巳>已]。告彼苾芻曰。汝所誦者。大師不作是語。然世

X64n1261_p0400c14║　子。我[巳>已]告汝。世尊不作是說。時彼苾芻悉以師語

X64n1261_p0400c15║　白阿難。阿難聞[巳>已]。作如是言。今此苾[卄/芻]我親教授。

X64n1261_p0400c17║　葉波事亦同。此諸大德並[巳>已]涅槃。於是坐殑伽中

X64n1261_p0404a03║　臭．飲時調適．飲[巳>已]無患。　吳[01]輿法師云。清是色入。不

X64n1261_p0404b06║一漚　木平善導初參洛浦。問。一漚未發[巳>已]前。如何

X64n1261_p0404c09║　爾可成。殊不知難於世間詩章遠甚。故齊[已>己]龍牙

X64n1261_p0405a19║　求寂靜。發遣左右。悉令散[巳>已]。於閻浮樹下結跏趺

X64n1261_p0405c15║紀　音[巳>己]。記也。記實而贈曰紀。

X64n1261_p0406a11║[謚>諡]應聖　應聖。南唐李氏[謚>諡]也。楚．泗．江。此諸郡皆為

X64n1261_p0406a12║　屬下。至李景時。方歸世宗。故李氏朝[謚>諡]此偽號。白

X64n1261_p0406a13║　虎通曰。[謚>諡]者。何也。[謚>諡]之為言引也。引烈行之[這-言+亦]也。

X64n1261_p0406a14║　所以進勸成德。使上務節也。死乃[謚>諡]之。何言人行

X64n1261_p0406a15║　始終不能若一。故據其始終。後可知也。又曰[謚>諡]者。

X64n1261_p0406a22║焚黃　寵[謚>諡]聖應之號。所以焚其敕黃。唐高宗上元

X64n1261_p0406c04║　陵報恩。入滅。[謚>諡]圓廣禪師。

X64n1261_p0408c11║　時人自不識。偈畢。怡然而化。本朝[謚>諡]定應大師。

X64n1261_p0409a22║　　[>●]蓮華[山/夆]語錄

X64n1261_p0410a04║　舍即云[巳>已]入涅槃。餘說入定。聖說雖爾。若今楞嚴

X64n1261_p0410a05║　付囑阿難。故知入定．涅槃俱不可測。既知身在。[巳>已]

X64n1261_p0411b13║　名。四．首陀。又云[戌>戍]達羅。此云農人。亦皂[隸-木+士]之徒。賈。

X64n1261_p0412a03║戢　阻亡切。[歛>斂]也。

X64n1261_p0412b16║　年。[謚>諡]大圓禪師。

X64n1261_p0413a09║　載。學者始螘慕。至唐中和初。示疾于本山。[謚>諡]傳明

X64n1261_p0413a19║　性無染。本自圓成。[[仁-二+且]>但]離妄緣。即如如佛。和上於言

X64n1261_p0413b11║　六。[謚>諡]智通。

X64n1261_p0413c07║　我意。嗒焉示寂。壽八十四。[謚>諡]曰弘道。塔曰化城。

X64n1261_p0413c11║　寶曆二年。安宗太和年。[謚>諡]大寶禪師。塔曰楞伽。毓

X64n1261_p0414a20║　年示寂。壽九十六。[謚>諡]慈濟大師。

X64n1261_p0414b11║　[巳>已]。展禽三黜於士師。彼家墓[巳>已]定而不改。此名位

X64n1261_p0414c01║　明日告寂。年六十有二。[謚>諡]元證大師。曹山即洞山

X64n1261_p0414c23║　大寂。行道於鹽官。當宣宗大中年。無疾而終。[謚>諡]悟

X64n1261_p0415a17║　焉。[謚>諡]天覺禪師。塔曰圓寂。

X64n1261_p0415a19║　莊嚴其身。主人見[巳>已]。汝字何等。答言。我身即是功

X64n1261_p0415a20║　德大天。我所至處。能與七寶具足。主人聞[巳>已]。心生

X64n1261_p0415a23║　衰耗。主人聞[巳>已]。即持利刀言。汝若不去。當斷汝命。

X64n1261_p0415b12║　九日。右[月*劦]累足。怡然長往。詔[謚>諡]大證禪師。歸葬於

X64n1261_p0415c06║　汝師[巳>已]逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思爾。座

X64n1261_p0416a06║　唐憲宗元和九年示滅。年九十五。穆宗長慶初。[謚>諡]

X64n1261_p0416b07║　不會。師曰。自小持齋身[巳>已]老。見人無力下禪[爿*木]。公

X64n1261_p0416b09║　寂。[謚>諡]真際大師。

X64n1261_p0416b23║　未浹旬。得疾頗異。口但慌言。[巳>已]而三宿還穌。述冥

X64n1261_p0416c06║　數[巳>已]多。于時懵然都無記憶。恐懼之間。白曰。誦得

X64n1261_p0417a08║　葬於泐潭山。敕[謚>諡]大寂禪師。王莽改郡守曰連[01]師。

X64n1261_p0417a23║　光啟三年示疾而終。年八十有二。敕[謚>諡]普會大師。

X64n1261_p0417c03║韶山　師名寰普。[謚>諡]無畏禪師。

X64n1261_p0418a05║　日示疾。越明年正月三日跏趺長往。[謚>諡]弘覺大師。

X64n1261_p0418b09║　從今[巳>已]往。當復乳藥。國人聞之。皆生嗔恨。大王今

X64n1261_p0418c08║　[謚>諡]悟本大師。

X64n1261_p0418c14║覆船　師名洪荐。[謚>諡]紹隆大師。

X64n1261_p0419a05║　即臘月三日也。壽六十八。[謚>諡]見性大師。師生於德

X64n1261_p0419a07║　及行。洎大中。佛法重興。師[巳>已]六十七矣。傳道之者。

X64n1261_p0419b01║剋[巳>己]　當作克。負何之名。剋。殺也。非義。

X64n1261_p0419b04║　聞之。師曠不得[巳>已]。援琴而鼓之。一奏之。有玄[鴳-女+隹]二。

X64n1261_p0419c06║　端居自若。俄被剚刃。大叫一聲而終。僖宗[謚>諡]清嚴

X64n1261_p0419c13║　伽陀。世所稱誦。示滅之後。[謚>諡]襲燈大師。

X64n1261_p0420b11║　[謚>諡]智通。湞。音貞。番禺。音藩禺。郴。丑林切。

X64n1261_p0420c19║　天二年十月十七日也。睿宗[謚>諡]無相大師。塔曰淨

X64n1261_p0421b08║　有所為故。而成立之。既成立[巳>已]。雖能成辨。所作所

X64n1261_p0422c08║　十種流離。此[恙-心+皿]自然之物。[釆>采]澤光潤。踰於眾玉。其

X64n1261_p0422c13║　有如來所坐之處寂靜。不見火光。火龍見[巳>已]。漸向

X64n1261_p0423a01║　師平日宴寂之地。師一日聞[澗-日+月]下虎[鬥@斲]。經日不[巳>已]。

X64n1261_p0423b21║　青黃。如狗群行。夜鳴其聲如[狠>狼]。又野干形小尾大。

X64n1261_p0423c15║　星所。善星遙見佛來。見[巳>已]即生惡邪之心。以惡心

X64n1261_p0423c24║　到長者舍。其家有女。容貌端正。見勇施[巳>已]。生染愛

X64n1261_p0424a04║　一比丘。顏貌端正。便生欲心。以致斯病。餘女聞[巳>已]。

X64n1261_p0424a09║　方便。欲斷其命。勇施聞[巳>已]。即以毒藥持與彼女。時

X64n1261_p0424a11║　飯[巳>已]。即便命終。勇施聞[巳>已]。心生大悔。受行婬法。又

X64n1261_p0424a17║　中思惟選擇。離諸[恙-心+皿]纏。得無生忍。今[巳>已]成佛。在於

X64n1261_p0424a22║　柔不可屈折。無信人亦如是。譬如牛皮。[巳>已]柔隨用

X64n1261_p0425a12║次第演　佛初成道。三七日思惟[巳>已]。便往仙苑及諸

X64n1261_p0427a08║　寶。師名僧璨也。初平平。師雖[巳>已]傳二祖之道。初不

X64n1261_p0427a09║　顯赫。[巳>已]當周武滅教之時也。其三曰。

X64n1261_p0428a16║　授。此後人看閱之不審也。又況此經[[仁-二+且]>但]覺大慧等。

X64n1261_p0428c06║　挽都無滯[得-彳]。　見是事[巳>已]。即說偈言。我見伐大樹。枝

X64n1261_p0429b07║　安在。曰。[巳>已]出去矣。羽怒[01]亨紀信。

X64n1261_p0430b07║　代主者。果不能遵守而自為[已>己]利。誠何心哉。誠何

X64n1261_p0430c15║　據座[巳>已]。而秉白云。法筵龍象眾。當觀第一義。長老

X64n1261_p0431b02║　必擇其[已>己]事[巳>已]辨。眾所服從。德業兼備者充之。

X64n1261_p0432a04║　法盡方壞。奘云。今[巳>已]少有損。詳此傳法大士所被

X64n1261_p0433b10║　佛言。應畜拄杖。聞佛許[巳>已]。六眾即便以金銀雜綵

X64n1261_p0433b19║　為蚊蟲所食。身體患痒。抓搔不息。俗人見[巳>已]。問曰。

X64n1261_p0433b22║　苾芻畜拂蚊子物。是時六眾聞佛許[巳>已]。便以眾寶

X64n1261_p0433c01║　髮。貪染未除。以緣白佛。佛。有五種[袪>祛]蚊子物。一者

X64n1261_p0433c03║　用樹枝梢。若用寶物。得惡作罪。[犛-未+牙]。音茅。[袪>祛]。音墟。舉

X64n1261_p0433c24║　矣。今見禪人行界細[剌>刺]。動廢時序。而又煩暑如焚。

X64n1262_p0435a20║刊。烏容[巳>已]也。今也山中多冊。擇其簡要者。以為定本。

X64n1262_p0436a10║　[巳>已]上為序分也。

X64n1262_p0436a11║大[既/木]使學者。削勢利人我。趣道德仁義而[巳>已]　[既/木]者。

X64n1262_p0436a17║　向道德義理而[巳>已]。而[巳>已]者。結盡無餘之辭。此言寶

X64n1262_p0436c13║　可奪。註。三軍之勇在人。匹夫之志在[已>己]故也。

X64n1262_p0437a04║夏桀　名履癸。帝發之子。[謚>諡]法。賊人多殺曰桀。荒婬

X64n1262_p0437a10║商紂　名辛。亦名受。帝乙之子。[謚>諡]法。殘義損善曰紂。

X64n1262_p0437a20║周幽　名宮涅。宣王之子。[謚>諡]法。壅遏不通曰幽。殆政

X64n1262_p0437b02║周厲　名胡。夷王之子。[謚>諡]法。殺戮無辜曰厲。王行無

X64n1262_p0437b14║學　習學也。[巳>已]知未知未能。而欲求知求能者也。

X64n1262_p0437b17║　業而[巳>已]。學聚問辯。進業也。寬居行仁。修德也。又學

X64n1262_p0437c05║梁惠王　魏侯[葷-車+(卸-ㄗ)]也。都大梁。[僣>僭]稱王位。[謚>諡]曰惠。史記

X64n1262_p0437c08║　王何必曰利。亦有仁義而[巳>已]。王問意。強兵富國之

X64n1262_p0438a18║包公　名拯。字希仁。[謚>諡]孝肅。官為御史。天性嚴厲。未

X64n1262_p0438a22║　無所寄不當受之。各盡其心而[巳>已]。

X64n1262_p0438b16║　是南山律部。慈恩賢首疏鈔義學而[巳>已]。士夫聰明

X64n1262_p0439a11║　治。事有條理。[巳>已]見[交*力]故曰治。

X64n1262_p0439c15║極　窮盡也。此明[巳>已]上諸聖。皆造乎至極之地。則不

X64n1262_p0440a06║　不以佛教[巳>已]至而革。四海派分。異說捷出。由唐而

X64n1262_p0440a11║○克　除[已>己]之私心也。

X64n1262_p0441b16║素分　命稟於有生之前。而清濁[巳>已]定。故有智愚之

X64n1262_p0442a13║○病　憂也。聖人云。不患人之不[已>己]知。患不知人也。

X64n1262_p0442b10║便僻　外習威儀。舉止輕[[打-丁+易]>揚]。而內無實德也。

X64n1262_p0442b11║[言*舀]　屈[已>己][仁-二+妄]求。曰[言*舀]。　　　媚　親順取悅於人也。

X64n1262_p0442c08║○[已>己]過　孟子曰。子路人告之有過則喜。喜其得聞

X64n1262_p0442c11║喜善　禹王聞善言則拜。[蓋-去+太]不待有過。而屈[已>己]以受

X64n1262_p0443a01║　鎚鉗。[巳>已]到不疑之地。謂全身擔荷。脫體承當。向他

X64n1262_p0443a05║　風知勁草。烈火辯真金。公[巳>已]是鼻孔撩天。[腳-谷+去]跟點

X64n1262_p0444c16║　勝。智者語云。我買汝矛。還[剌>刺]汝盾。入於不入。即無

X64n1262_p0445a17║　以自厚。在下者。薄[已>己]以奉君。必至上下俱損矣。故

X64n1262_p0445b13║獨居隱微　獨者。人所不知。而[已>己]所獨知之地也。隱

X64n1262_p0445b15║　雖未形。而幾則[巳>已]動。人雖不知。而[已>己]獨知之。至此

X64n1262_p0445c09║　有契其機者。脫有酬對。唯[歛>斂]目危坐。由此叢林。目

X64n1262_p0445c23║　祖機緣。目之曰公案者。亦由是而[巳>已]。[蓋-去+太]非一人之

X64n1262_p0446a15║搖尾乞憐　如犬見人搖尾以媚之。求憐憫而[巳>已]。小

X64n1262_p0446a16║　人[言*舀][仁-二+妄]。亦猶是而[巳>已]矣。

X64n1262_p0446a20║○真淨文　隆興府。寶[山/夆]真淨克文禪師。[陜>陝]府閔鄉

X64n1262_p0446a24║　終更始之義。[巳>已]上俱年也。

X64n1262_p0446c09║　知識者。主叢林。興教化。安眾克[已>己]。不干常住。正宜

X64n1262_p0447a10║出師表　諸葛武侯。受顧命輔後主。七擒孟獲。[巳>已]定

X64n1262_p0447b01║　外明宗。不可尋言逐句。妄生揆度。趙州[巳>已]至不立

X64n1262_p0448a20║　言者。皆言天下[巳>已]安[巳>已]治矣。臣獨以為未也。曰安

X64n1262_p0448b22║　[虎-儿+丘]影當滅。學者但解回光就[已>己]。返境觀心。則佛眼

X64n1262_p0449b12║　中。拜為參知政事。[謚>諡]文正。

X64n1262_p0450b11║愛　心之纏綿不[巳>已]曰愛。

X64n1262_p0450b13║掊克　聚[歛>斂]也。謂刻剝民財也。

X64n1262_p0451c05║琢磨　治玉石者。既琢而復磨之。言其[巳>已]精。而益求

X64n1262_p0452b03║　既非[已>己]有。理不得專。悉委職事僧徒。分局主執。照

X64n1262_p0452c09║　鄭國公。又封韓國公。[謚>諡]文忠定公。得法於投子修

X64n1262_p0452c22║楊大年　宋楊億。字大年。建州蒲城人。[謚>諡]文正公。官

X64n1262_p0453b06║書[剌>刺]　下音七。古來未有紙。削竹木以書其名姓。

X64n1262_p0453c14║　髮出家。以大法為[已>己]任。安。弟子千餘。師居第一座。

X64n1262_p0456b13║　得其旨。惟以生滅為[已>己]任。擠陷同列。忌出其右。時

X64n1262_p0456b18║　化。遺囑云。[[療-(日/小)+土]>瘞]身十年無難。當為太陽山打供。入塔

X64n1262_p0457a20║　敗走投金。自此襄漢悉平。川[陜>陝]道路方通。徵稅無

X64n1262_p0459b24║　時閬州守。隱居[陜>陝]西。首忽然墮地。公聞頓領深旨。

X64n1262_p0460a09║　難聞[巳>已]。慘然歎曰。世間眼滅。何其速乎。煩惱諸惡。

X64n1262_p0461a12║　無知曰癡。又愚昧也。由輕慢恃[已>己]而發也。

X64n1262_p0462a07║　也。助發[已>己]身之行業。又師以道傳於弟子。弟子資

X64n1262_p0462c11║劄　竹洽切。[剌>刺]也。

X64n1262_p0462c14║　縱橫自在而[巳>已]。

X64n1262_p0463b13║芥蔕　上。音介。下。音瘥。望人豁略曰。幸勿芥蔕。又[剌>刺]

X64n1262_p0465a11║[歛>斂]具　即棺槨也。　　　貸　音代。[貝*余]借也。

X64n1262_p0466a22║　叔梁紇。母顏氏。至唐七帝玄宗。[謚>諡]號曰文宣。

X64n1262_p0466b03║　利害切身。愬。與訴同。愬者。愬[已>己]之冤也。言愬冤急

X64n1262_p0466b20║　[謚>諡]為文中子。隋煬帝時人。西遊長安。見帝於太極

X64n1262_p0466c22║　僧物。則於誰處得根本罪。答。[巳>已]作羯磨者。於羯磨

X64n1263_p0468a12║扶正。恢復上古之真宗。澆漓之風既息。渾樸之道[巳>已]

X64n1263_p0468a17║之不隆。非惟予之願[巳>已]足。亦不辜從上諸老口門放

X64n1263_p0468b18║順治[已>己]丑年除夕前三日武林慧雲禪寺住持釋行

X64n1263_p0468c16║實。非惟僅能固其籓籬而[巳>已]。而又能使勳業若富鄭

X64n1263_p0469b01║利人我。趨道德仁義而[巳>已]。其文理優游平易。無高誕

X64n1263_p0469c18║[已>己](鐔津集)。

X64n1263_p0470a14║　　[謚>諡]曰。伯夷叔齊。其父將薨。遺命立叔齊。齊以天倫

X64n1263_p0470a22║　夏桀　名履癸。帝發之子。[謚>諡]法賊人多殺曰桀。荒

X64n1263_p0470b03║　商紂　名辛。亦名受。帝乙之子。[謚>諡]法殘義損善曰

X64n1263_p0470b10║　周幽　名宮涅。宣王之子。[謚>諡]法壅遏不通曰幽。殆

X64n1263_p0470b15║　周厲　名胡。夷王之子。[謚>諡]法殺戮無辜曰厲。王行

X64n1263_p0470c05║　　會眾理。而使有諸[已>己]也。學弗問無以辯別眾理。使

X64n1263_p0470c24║　梁惠王　魏侯[葷-車+(卸-ㄗ)]也。都大梁。[僣>僭]稱王位。[謚>諡]曰惠。史

X64n1263_p0471a03║　　曰。王何必曰利。亦有仁義而[巳>已]。王問意。強兵富國

X64n1263_p0471b11║明教曰。大覺璉和尚住育王。因二僧爭施利不[巳>已]。主

X64n1263_p0471b15║父存日。無白金私寄他室。二人固讓久之。公不得[巳>已]。

X64n1263_p0471b24║　包公　名拯。字希仁。[謚>諡]孝肅。官為御史。天性嚴厲。

X64n1263_p0471c04║　　父無所寄。不當受之。各盡其心而[巳>已]。

X64n1263_p0472a08║　　止是南山律部。慈恩賢首疏鈔義學而[巳>已]。士夫聰

X64n1263_p0472b08║　　禪師。仕至翰林。嘗與佛印。激[[打-丁+易]>揚]酬唱。於黃州築室

X64n1263_p0472c15║　　治。事有條理。[巳>已]見[交*力]故曰治。

X64n1263_p0473a16║物。聖人設教迭相扶持。以化成天下。亦猶是而[巳>已]矣。

X64n1263_p0473c23║　　野。不以佛教[巳>已]至而革。四海派分。異說捷出。由唐

X64n1263_p0474a05║須克[已>己]惠物。下心於一切。然後視金帛如糞土。則四

X64n1263_p0474a07║　克　除[已>己]之私心也。

X64n1263_p0474b17║[巳>已]而易衣拜於前。老夫問之。客曰。昔在洞山隨師荷

X64n1263_p0476a12║矜[已>己]逞能。嗜慾苟利。一切不顧。故禪林得賢者。道德

X64n1263_p0476a22║　素分　命稟於有生之前。而清濁[巳>已]定。故有智愚

X64n1263_p0477a02║圓滿如意。自求稱足。汝等出家學道。做手[腳-谷+去]未穩。[巳>已]

X64n1263_p0477b02║不務守先聖法度。好惡偏情。多以[已>己]是革物。使後輩

X64n1263_p0477b16║　病　憂也。聖人云。不患人之不[已>己]知。患不知人也。

X64n1263_p0477c15║　[言*舀]　屈[已>己][佞-二+〦]求曰[言*舀]。　　　媚　親順取悅於人也。

X64n1263_p0478b11║演祖曰。古人樂聞[已>己]過。喜於為善。長於包荒。厚於隱

X64n1263_p0478b14║　[已>己]過　孟子曰。子路人告之有過則喜。喜其得聞

X64n1263_p0478b17║　喜善　禹王聞善言則拜。[蓋-去+太]不待有過。而屈[已>己]以

X64n1263_p0478b22║演祖謂佛鑒曰。住持之要。臨眾貴在豐盈。處[已>己]務從

X64n1263_p0478c02║小大皆奮其力。與夫持以勢力。迫以驅喝。不得[巳>已]而

X64n1263_p0479a04║　　冶鎚鉗。[巳>已]到不疑之地。謂全身擔荷。脫體承當。向

X64n1263_p0479a08║　　疾風知勁草。烈火辨真金。公[巳>已]是鼻孔撩天。[腳-谷+去]跟

X64n1263_p0479b14║　　名。播[[打-丁+易]>揚]於叢林。

X64n1263_p0480a13║白雲謂演祖曰。禪者智能。多見於[巳>已]然。不能見於未

X64n1263_p0480a14║然。止觀定慧。防於未然之前。作止任滅。覺於[巳>已]然之

X64n1263_p0481c10║　　其勝。智者語云。我買汝矛。還[剌>刺]汝盾。入於不入。即

X64n1263_p0481c20║量而[巳>已]。不知其外無有不備者。夫道豈二耶。由得之

X64n1263_p0482a08║見。[巳>已]而悅詣先師案頭。瞋目責之曰。爾在此習善知

X64n1263_p0482a09║識量度耶。先師稽首謝之。閱經如故([巳>已]上並見靈源拾遺)。

X64n1263_p0482a13║[腳-谷+去]者。悅驚異蹙頞。[巳>已]而呵曰。自家閨閣中物。不肯放

X64n1263_p0482b03║義。亦由是矣。夫在人上者。能約[已>己]以裕下。下必悅而

X64n1263_p0482c24║　　跡雖未形。而幾則[巳>已]動。人雖不知。而己獨知之。至

X64n1263_p0483b06║[歛>斂]目危坐。殊無可否。延之益扣之。黃龍曰。[巳>已]過關者。

X64n1263_p0483b12║　　有契其機者。脫有詶對。唯[歛>斂]目危坐。由此叢林目

X64n1263_p0483c14║　　佛祖機緣。目為公案者。亦猶是而[巳>已]○愚按。批判

X64n1263_p0484a20║　搖尾乞憐　如犬見人搖尾以媚之。求憐憫而[巳>已]。

X64n1263_p0484b13║　真淨文　隆興府寶峰真淨克文禪師。[陜>陝]府閔鄉

X64n1263_p0484b17║　　物終更始之義。[巳>已]上俱年也。

X64n1263_p0484c19║住持。精以治[已>己]。寬以臨眾。未幾百廢具舉。衲子往來

X64n1263_p0485a07║　　善知識者。主叢林。興教化。安眾克[已>己]。不干常住。正

X64n1263_p0485a10║蹙。[巳>已]而嘆曰。信心膏血。予[斬/心]無德。何以克當(李商老日涉記)。

X64n1263_p0486a06║　出師表　諸葛武侯。受顧命。輔後主。七擒孟獲。[巳>已]

X64n1263_p0486b01║　　句外明宗。不可尋言逐句。妄生揆度。趙州[巳>已]至不

X64n1263_p0487b05║意於荊楚間。含[耳*止]忍垢。見者忽之。慈明笑而[巳>已]。有問

X64n1263_p0487c14║　　天下[巳>已]安[巳>已]治矣。臣獨以為未也。曰安且治者。非

X64n1263_p0487c23║丁寧忘軀弘道。誘掖後來而[巳>已]。近得書云。諸莊旱損。

X64n1263_p0488a02║院門不辦。怕官人嫌責。慮聲位不[[打-丁+易]>揚]。恐徒屬不盛者。

X64n1263_p0488a11║可不思。或專[已>己]之喜怒而隘於含容。或私心靡費而

X64n1263_p0488b15║　　陰。喻顯妄明真。所謂[[打-丁+易]>揚]湯止沸。不如釜底抽薪。

X64n1263_p0489a02║起。惟恐覺遲。況自聖賢[巳>已]降。孰無過失哉。在善知識

X64n1263_p0489b24║[已>己]過。與眾同欲。無所偏私。故眾人莫不歸心。所以道

X64n1263_p0489c17║蚤發船逮天明眾知[巳>已]去。有追至常州而得見者。受

X64n1263_p0490a02║　　曆中。拜為參知政事。[謚>諡]文正。

X64n1263_p0490a09║若其登座說法。代佛[[打-丁+易]>揚]化。機辯自在。稱善知識者。非

X64n1263_p0490b06║進堅卓。勉在[已>己]躬而[巳>已]。惟行者必等心死誓。以損[已>己]

X64n1263_p0490c03║無惑。存信於[已>己]。可以教人無欺。惟信與誠。有補無失。

X64n1263_p0490c08║不能盡於[已>己]。欲望盡於人。眾必紿而不從。自既不誠

X64n1263_p0490c11║臻。[蓋-去+太]誠與信。不可斯須去[巳>己]也明矣(與虞察院書)。

X64n1263_p0491a20║肖。而惡言其過。悅順其[已>己]。則賢不肖不可辨。惟賢達

X64n1263_p0491a21║之士。不惡言過。不悅順[已>己]。惟道是從。所以得人情而

X64n1263_p0491b06║桑田。炎炎靡除。卒燎原野。流煽既盛。禍災[巳>已]成。雖欲

X64n1263_p0491b20║有矜[已>己]逞能之心。則僥倖之念起。而不肖之心生矣

X64n1263_p0492a02║得[巳>已]而應命(蟾侍者日錄)。

X64n1263_p0492a23║　愛　心之纏綿不[巳>已]曰愛。

X64n1263_p0492b01║　掊克　聚[歛>斂]也。謂刻剝民財也。

X64n1263_p0494b12║目見父母師友乎。衲子聞其語。有泣涕而不[巳>已]者。其

X64n1263_p0495a08║　琢磨　治玉石者。既琢而復磨之。言其[巳>已]精而益

X64n1263_p0495c12║師曰。自有叢林[巳>已]來。學者被遮般名目。壞了節義者。

X64n1263_p0496c08║勢。奮發猛利。期於徹證而後[巳>已]。如楊大年侍郎。李和

X64n1263_p0496c14║俗拘忌。觀者[歛>斂][袖-由+任]辟易。罔窺涯涘。然士君子相求於

X64n1263_p0496c15║空閑寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]。擬棲心禪寂。發揮本有而[巳>已]。後世不

X64n1263_p0496c17║長老者。往往書[剌>刺]以稱門僧。奉前人為恩府。取招提

X64n1263_p0497a18║　　為鄭國公。[謚>諡]文忠定公。得法於投子修顒也。致仕

X64n1263_p0497b07║　楊大年　宋楊億。字大年。建州蒲城人。[謚>諡]文正公。

X64n1263_p0497c15║　書[剌>刺]　下音七。古來未有紙。削竹木以書其名姓。

X64n1263_p0498a19║　　髮出家。以大法為[已>己]任。及關中擾亂。師南遊至潯

X64n1263_p0498c02║長老。一住著院。則常住盡盜為[已>己]有。或用結好貴人。

X64n1263_p0498c03║或用資給俗家。或用接陪[已>己]知。殊不念其為十方常

X64n1263_p0499a01║盂中物以恣口腹。且將以追陪自[已>己]。非泛人情。又其

X64n1263_p0500c08║端正始得。豈可以此為得耶。用侄不對。用侄處[已>己]雖

X64n1263_p0500c12║微。誠為大德。高菴笑而[巳>已]。故叢林有用大碗之稱(逸事)。

X64n1263_p0502a11║　忠恕　盡[已>己]之謂忠。讓人之謂恕。

X64n1263_p0503a03║道俗爭之不[巳>已]。一曰。此我師也。汝何奪之。一曰。今我

X64n1263_p0503b10║不通物情。捨僉議而重[已>己]權。廢公論而行私惠。致使

X64n1263_p0503b21║豈獨學者而[巳>已]。為一方主人。尤宜祗畏(與一書記書)。

X64n1263_p0503b23║　　得其旨。惟以生滅為[已>己]任。擠陷同列。忌出其右。時

X64n1263_p0503c18║選。苟才德合人望者。不可以[已>己]之所怒而[疏-(梳-木)+束]之。苟見

X64n1263_p0503c19║識庸常。眾人所惡者。亦不可以[已>己]之所愛而親之。如

X64n1263_p0503c21║逞私心。專[已>己]喜怒而進退於人。則賢者緘默。不肖者

X64n1263_p0504a06║草堂謂空首座曰。自有叢林[巳>已]來。得人之盛。無如石

X64n1263_p0504c11║之[巳>已]厚。罪或不足責而罰之至重。遂使小人故生驕

X64n1263_p0504c24║曰。此何足道。吾輩學道以義為質。有死而[巳>已]。何所懼

X64n1263_p0505a08║　　敗走投金。自此襄漢悉平。川[陜>陝]道路方通。徵稅無

X64n1263_p0505a16║山堂謂野菴曰。住持存心要公。行事不必出於[巳>己]為

X64n1263_p0506a16║超然怒行者擅權。二人皆決竹篦而[巳>已]。[蓋-去+太]超然不知

X64n1263_p0507c22║[嘗-旨+甘]急[已>己]惰容。始自南源。終于興化。僅三十載。總柄綱

X64n1263_p0507c23║律。盡慈明之世而後[巳>已]。如真如者。初自束包行[腳-谷+去]。逮

X64n1263_p0508b11║過錢[穀-禾+米]而[巳>已]。時萬菴在座。以謂不然。計常住所得。善

X64n1263_p0508b16║顧萬菴曰。一個個都似你。萬菴休去([巳>已]上並見可菴集)。

X64n1263_p0508b20║方。及曹洞宗旨不[巳>已]。次日音首座謂先師曰。夫出世

X64n1263_p0508c01║稽首謝之。首座猶說之不[巳>已]。萬菴曰。先師竄衡陽。賢

X64n1263_p0509a24║　　時閬州守。隱居[陜>陝]西。首忽然墮地。公聞頓領深旨。

X64n1263_p0509b20║門凋喪。當正[已>己]以下人。選賢以佐佑。推獎宿德。[疏-(梳-木)+束]遠

X64n1263_p0509c18║利生。代佛[[打-丁+易]>揚]化。非明心達本。行解相應。詎敢為之。譬

X64n1263_p0510a09║　　阿難聞[巳>已]。慘然歎曰。世間眼滅。何其速乎。煩惱諸

X64n1263_p0511a01║器。水體是同。各擅佳聲。力行[已>己]任。等閒垂一言。出一

X64n1263_p0511a03║微闡幽。或抑或[[打-丁+易]>揚]。佐佑法化。語言無味。如[者/火]木札[羔/(乏-之+夫)]。

X64n1263_p0511b19║人[佞-二+〦][已>己]。順之則美。逆之則[疏-(梳-木)+束]。縱有一知半解。返被此

X64n1263_p0511b20║等惡習所蔽。至白首而無成者多矣([巳>已]上並見智林集)。

X64n1263_p0511c17║　　惑無知曰癡。又愚昧也。由輕慢恃[已>己]而發也。

X64n1263_p0512b21║辯公曰。所謂長老者。代佛揚化。要在潔[已>己]臨眾。行事

X64n1263_p0513b15║水菴曰。月堂住持。所至以行道為[已>己]任。不發化主。不

X64n1263_p0513b20║稱實之言。今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而[巳>已]

X64n1263_p0513c07║不殆。夜坐欲睡。引錐自[剌>刺]。歎曰。古人為生死事大。不

X64n1263_p0513c14║水菴曰。古德住持。率[已>己]行道。未[嘗-旨+甘]苟簡自恣。昔汾陽

X64n1263_p0514b02║　　助也。助發[已>己]身之行業。又師以道傳於弟子。弟子

X64n1263_p0514b09║道。以利濟為心。不可矜[已>己]自伐。從上先哲。謙柔敬畏。

X64n1263_p0515c18║[巳>已]矣(實錄)。

X64n1263_p0515c22║　劃　音獲。以刀破物也。　　　劄　竹洽切。[剌>刺]也。

X64n1263_p0516a01║　　依。縱橫自在而[巳>已]。

X64n1263_p0516b04║此一變矣。逮宣政間。圓悟又出[已>己]意。離之為碧巖集。

X64n1263_p0516b09║弊。即碎其板。闢其說。以至[袪>祛]迷援溺。剔繁撥劇。摧邪

X64n1263_p0517b01║　　[剌>刺]鯁也。鯁者骨不下咽也。古謂蹇諤直言。為骨鯁

X64n1263_p0517b10║持者。多不以眾人為心。急[已>己]所欲。惡聞善言。好蔽過

X64n1263_p0518a09║侍郎尤公曰。祖師[巳>已]前。無住持事。其後應世行道。迫

X64n1263_p0518a10║不得[巳>已]。然居則蓬蓽。取蔽風雨。食則麤糲。取充饑餒。

X64n1263_p0518c09║不可也。使今之人。豐衣文[釆>采]。飯梁囓肥。行之於古時。

X64n1263_p0520a18║[巳>已](記聞)。

X64n1263_p0520a24║其平而[巳>已]。偏重可乎。推前近後。其偏一也。明此可學

X64n1263_p0520c16║瞎堂曰。學道之士。要先正其心。然後可以正[已>己]正物

X64n1263_p0520c23║[已>己]。心正[已>己]立。而萬物不從化者。未之有也(與顏侍郎書)。

X64n1263_p0521a03║人感歎不[巳>已]。侍郎李公(椿年)謂士大夫曰。吾鄉機老。有

X64n1263_p0521a24║明。功無不成。名無不榮。今人則不然。專[已>己]之道。惟恐

X64n1263_p0521b01║人之勝於[已>己]。又不能從善務義以自廣也。專[已>己]之功。

X64n1263_p0521b19║曰。我自歸林下。[巳>已]與世相[疏-(梳-木)+束]。賴有善知識。時能過我

X64n1263_p0521c02║固難儔。雲山千里見。泉石四時流。我今纔一到。[巳>已]勝

X64n1263_p0521c16║大機久[巳>已]亡。賴有小機在。仍更與一岑。純全兩無悔。

X64n1263_p0521c17║堂堂二老禪。海內共期待。(十一)古無住持事。[[仁-二+且]>但]只傳法

X64n1263_p0521c22║窮秀才。忍窮心[巳>已]徹。老肯不歸來。今師雖暫別。泉石

X64n1263_p0522b17║者先驗其近。務大者必謹於微。將在博[釆>采]而審用其

X64n1263_p0522c05║名。赴廬山圓通請日。拄杖草屨而[巳>已]。見者色莊意解。

X64n1263_p0522c15║住持事。開門受徒。迫不得[巳>已]。像法衰替。乃至有實封

X64n1263_p0523b21║　讒謗　[佞-二+〦]言深切。譖害賢良曰讒。未至深切。[[仁-二+且]>但]言

X64n1263_p0523c14║　　父叔梁紇。母顏氏。至唐玄宗。[謚>諡]號曰文宣。

X64n1263_p0523c19║　　受。利害切身。愬。與訴同。愬者。愬[已>己]之冤也。言愬冤

X64n1263_p0524a12║　　人[謚>諡]為文中子。隋煬帝時人。西遊長安。見帝於太

X64n1263_p0524b21║　　當處。不通餘界。[[仁-二+且]>但]得受用。不許分賣。故重云常住

X64n1263_p0524c05║　　僧物。則於誰處得根本罪。答。[巳>已]作羯磨者。於羯磨

X64n1263_p0524c15║譊譊不能自[巳>已]。噫所聞淺陋。一至於此非。愚即狂。甚

X64n1264_p0526a17║去誑欺自[已>己]。至行之節文。惟踞伽藍抄語錄。傳授幾

X64n1264_p0526a18║緇衣而[巳>已]。熟察及此禪門日敗。真信日微。皆影響之

X64n1264_p0527a01║五祖演謂佛鑑云。住持之要。臨眾貴在豐盈。處[已>己]務

X64n1264_p0527a02║從簡約。其餘細碎。悉勿關心。拈云。損[已>己]益眾。衲僧常

X64n1264_p0527b02║小[僣>僭]竊。成何統紀。而無有個感慨耶。頌云。

X64n1264_p0527b05║白雲云。禪者智能。多見於[巳>已]然。不能見於未然。止觀

X64n1264_p0527b06║定慧。防於未然之前。作止任滅。覺於[巳>已]然之後。拈云。

X64n1264_p0527b07║[巳>已]然能覺者少。況未然前。能有幾個[差-工+目]眼。又云。定慧

X64n1264_p0527c14║擅[已>己]慾。無所避忌。媒一身之禍。造萬劫之殃。三途地

X64n1264_p0527c17║　檢校宗師當正[已>己]　　形端影直完全美

X64n1264_p0529a19║止邪。不可一時亡規矩。拈云。能以規矩制人。而自[已>己]

X64n1264_p0529b19║皆予逸老之地。何必有諸[已>己]然後可樂耶。拈云。此乃

X64n1264_p0529b23║　哂笑經營私[已>己]有　　房攤屋[[土*已]>圮]教誰修

X64n1264_p0530a12║　讒言入耳易乖憎　　違逆眾心恃[已>己]能

X64n1264_p0530c17║水菴一云。古德住持。率[已>己]行道。未[嘗-旨+甘]苟簡自恣。拈云。

X64n1264_p0530c18║今之苟簡。不知何以為[已>己]。頌云。

X64n1264_p0531b02║責人不如責[已>己]。頌云。

X64n1264_p0531c02║瞎堂遠云。學道之士。要先正其心。然後可以正[已>己]正

X64n1264_p0531c03║物。拈云。敢問心作麼生正。莫是不私[已>己]。不逐物是正

X64n1264_p0531c16║　曾聞含血仰天唾　　徒污[已>己]身深可憂

X64n1265_p0532b05║[已>己](鐔津集○王去聲)。

X64n1265_p0532c02║　慮權勢高位之不存在乎自[已>己]也。學者當知所重

X64n1265_p0532c20║　等學人將甚麼道理。以補益自[已>己]心田。成日新又

X64n1265_p0533a08║　字子輿。作孟子書七篇。梁惠王魏侯[葷-車+(卸-ㄗ)]也。都梁[僣>僭]

X64n1265_p0533c08║明教曰。大覺璉和尚住育王。因二僧爭施利不[巳>已]。主

X64n1265_p0533c12║父存日。無白金私寄他室。二人固讓久之。公不得[巳>已]。

X64n1265_p0533c24║　孝肅公。知東京開封之日。有百姓張惠明。自[已>己]陳

X64n1265_p0534a06║　固辭遲久。包公不得[巳>已]。見其子亦義。遂責任付與

X64n1265_p0534c17║　船。即便淹沒也。凡山間林下隱居養道之人。自[已>己]

X64n1265_p0535c19║物。聖人設教。迭相扶持。以化成天下。亦猶是而[巳>已]矣。

X64n1265_p0536b13║　道流行。生成萬物。一樣而[巳>已]矣。然而彼此行道。到

X64n1265_p0536b23║須克[已>己]惠物。下心於一切。然後視金帛如糞土。則四

X64n1265_p0536c03║　除[已>己]之私心。惠澤及乎人物。把一切人作佛想。把

X64n1265_p0536c04║　自[已>己]猶如他的下使一般。然後看銀錢布幣。猶如

X64n1265_p0537a02║[巳>已]而易衣拜於前。老夫問之。客曰。昔在洞山。隨師荷

X64n1265_p0537a09║　俗服也。京都是東京。旅邸客舍也。[巳>已]而不久也。又

X64n1265_p0537a19║　往之事。客咨嗟歎息不[巳>已]。黎明備辦早飯喫了。又

X64n1265_p0537b11║　不遷改。雖然點佛燈。灑掃堂地。皆自[已>己]親身為之。

X64n1265_p0539b04║矜[已>己]逞能。嗜慾苟利。一切不顧。故禪林得賢者。道德

X64n1265_p0539b19║　邪叵測。而姦險偽妄。巧捷而詐[佞-二+〦]。矜[已>己]自負。逞能

X64n1265_p0540c02║　若是出世為人。[并*刃]結草菴。守護[已>己]情。調伏他意之

X64n1265_p0540c07║圓滿如意。自求稱足。汝等出家學道。做手[腳-谷+去]未穩。[巳>已]

X64n1265_p0540c19║　減劫。上古人壽無數。[巳>已]減稀年。地平如掌。盡遷移

X64n1265_p0540c24║　未得穩當。早[巳>已]是四五十歲。覺前面光陰漸少。豈

X64n1265_p0541a06║　急[已>己]事。慎勿外慕也。慕思也○葺音緝。

X64n1265_p0542a19║　流行。如此是這樣。則德[巳>已]備于惠中。而何用更修。

X64n1265_p0542a20║　自然令人敬奉。如同佛祖一般。惠[巳>已]含于德內。不

X64n1265_p0542a23║　下。而莫之遏也。住持人欲要流傳道德。興[[打-丁+易]>揚]教化。

X64n1265_p0542c21║演祖曰。古人樂聞[已>己]過。喜於為善。長於包荒。厚於隱

X64n1265_p0543a02║　[已>己]。下拜而受善。周公繫君子處泰。有包荒之量。故

X64n1265_p0543a08║演祖謂佛鑒曰。住持之要。臨眾貴在豐盈。處[已>己]務從

X64n1265_p0543a12║小大皆奮其力。與夫持以勢力。迫以驅喝。不得[巳>已]而

X64n1265_p0543a15║　豐盛充滿。處定自[已>己]。務從乎節簡儉約。除此以外。

X64n1265_p0543a24║　子用勢力。迴我慢幢使驅喝。不得[巳>已]而從之者。何

X64n1265_p0544b18║　[[打-丁+易]>揚]于一時。美好流芳于萬世。然彼一人也。此一人

X64n1265_p0544c17║　人未悟入者。令其必竟悟入。立行不是獨為自[已>己]

X64n1265_p0545a03║白雲謂演祖曰。禪者智能多見於[巳>已]然。不能見於未

X64n1265_p0545a04║然。止觀定慧。防於未然之前。作止任滅。覺於[巳>已]然之

X64n1265_p0545a13║　功說。禪者智慧才能。多只見得于[巳>已]然有形之後。

X64n1265_p0545a17║　四者。正是覺照于[巳>已]然之後也。故作善止惡。任緣

X64n1265_p0545b13║　不止數百過我眼目。其中文籍簡冊編載。雖[巳>已]破

X64n1265_p0546a03║　地裏議論。他[巳>已]是超[君/羊]越眾得地的人。不當屈從

X64n1265_p0546a05║　曰。晦堂師兄。見道穩當。學業親楚。[巳>已]為禪人所宗

X64n1265_p0547a07║　語云。我買汝矛。還[剌>刺]汝盾。堅不堅利不利在爾。不

X64n1265_p0547b10║量而[巳>已]。不知其外。無有不備者。夫道豈二耶。由得之

X64n1265_p0547b18║　木。蠢動諸蟲一樣。各盡其量而[巳>已]。又豈知各人局

X64n1265_p0547c02║　有五。久[巳>已]弛廢之事。不可迅速成辦。是一。積聚弊

X64n1265_p0547c19║見。[巳>已]而悅詣先師案頭。瞋目責之曰。爾在此習善知

X64n1265_p0547c20║識量度耶。先師稽首謝之。閱經如故([巳>已]上[立*立]見靈源拾遺)。

X64n1265_p0547c23║　休夏安居于荊州府鳳林寺。悅愛談論。樂說不[巳>已]。

X64n1265_p0548a01║　眼不見耳不聞一樣。[巳>已]而少選。悅和尚復往先師

X64n1265_p0548a09║[腳-谷+去]者。悅驚異蹙頞。[巳>已]而呵曰。自家閨閣中物。不肯放

X64n1265_p0548b05║奉上矣。豈不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸[已>己]。下必

X64n1265_p0548b15║　[已>己]。上下皆損的意思。益增也。損減自財。增益大眾。

X64n1265_p0548c24║　益人。一定彼此皆益。損人益[已>己]。一定彼此俱損。由

X64n1265_p0549b04║　倉天外不欺瞞乎。眾人內不欺瞞乎。自[已>己]此真可

X64n1265_p0549b06║　接之先。人所不知而[巳>己]獨知之地。謹慎此念于未

X64n1265_p0549b07║　曾萌動之際。人所不見而[巳>己]所獨見之所。的的確

X64n1265_p0550a04║　雪以凜冽。秋成而果實所以收[歛>斂]。冬熟而動植所

X64n1265_p0550a08║[歛>斂]目危坐。殊無可否。延之益扣之。黃龍曰。[巳>已]過關者。

X64n1265_p0550b23║　黃龍謂英邵武。立志貴純一不[巳>已]說。凡人立志。當

X64n1265_p0550c20║[懨-猒+火]弘祖道。誘掖後來。不應私擅[巳>己]慾。無所避忌。媒一

X64n1265_p0551a09║　道為念。導誘扶掖。後昆為心。不當私專[巳>己]慾。貪婪

X64n1265_p0552a23║住持。精以治[已>己]。寬以臨眾。未幾百廢具舉。衲子往來。

X64n1265_p0552b09║　進以修治自[已>己]。寬裕以臨[卄/位]大眾。不久之間。叢林

X64n1265_p0552b21║蹙。[巳>已]而嘆曰。信心膏血。予[斬/心]無德。何以克當(李商老日涉記)。

X64n1265_p0552c23║　昧。一動一靜。四威儀中。未[嘗-旨+甘]恃自[已>己]容顏色相。禮

X64n1265_p0553a13║　鬼使求解。使曰。建寺飯僧[房>方]可免。公遂于金陵舍

X64n1265_p0553a19║　離塵服。真淨指自[已>己]所披布伽黎而言曰。我尋常

X64n1265_p0553c18║　廣。而自[巳>己]心地不修理。縱學廣而有何所增益。而

X64n1265_p0553c21║　恐于道業。反相妨礙也。直須塞斷外緣。扣[巳>己]而求

X64n1265_p0554a15║　多是用[已>己]好[已>己]惡。以臨大眾。與眾不合。眾人不服。

X64n1265_p0556b09║　無過。亦不洗雪。但笑而順受其辱焉而[己>已]。或有問

X64n1265_p0556b12║　相觝觸。譬如以金丸彈子去打那小[少/隹]一[殷>般]。豈不

X64n1265_p0556b13║　因小而失大。予固[己>已]知其決不勝矣。用辯雪奚為

X64n1265_p0556c18║丁寧忘軀弘道。誘掖後來而[己>已]。近得書云。諸莊旱損。

X64n1265_p0557a04║　大道而趣向之而[己>已]。近又得演兄書云。今歲天乾。

X64n1265_p0557a13║　得播[[打-丁+易]>揚]。恐眷屬不多者。實霄天壤地。差得甚遠矣。

X64n1265_p0558c13║起。惟恐覺遲。況自聖賢[己>已]降。孰無過失哉。在善知識

X64n1265_p0559b14║[巳>己]過。與眾同欲。無所偏私。故眾人莫不歸心。所以道

X64n1265_p0559c05║　[已>己]耳目。則眾人的聰明。合我的聰明。愈是培多。故

X64n1265_p0559c08║　腹心。囑託耳目。或也有之。乃是賢達君子。恐自[已>己]

X64n1265_p0559c09║　于人情。有不通不合處。囑人以求[已>己]過。有則速改。

X64n1265_p0560b03║　及天大明。眾方知[巳>已]去。其不愛聲勢。又如此。有追

X64n1265_p0560b08║　較之私竊法位。苟求利養。只為自[已>己]一身圖謀之

X64n1265_p0561a10║進堅卓。勉在[巳>己]躬而[巳>已]。惟行者必等心死誓。以損[已>己]

X64n1265_p0561a19║　平等心發。死而後止。大誓一味。以損[已>己]利他為任。

X64n1265_p0561a20║　一肩擔荷。若是心不平等。誓不堅確。則損[已>己]益人

X64n1265_p0561a21║　之心。顛倒錯置。便墮為下流鄙俗阿師。于[已>己]于人。

X64n1265_p0561b12║為[土>士]大夫尊敬。[嘗-旨+甘]曰。眾人之所忽。聖人之所謹。況為

X64n1265_p0561c02║　孚信。衲子既來。有所不悅服。不可勉強。抑人從[已>己]。

X64n1265_p0561c04║　有[已>己]身端正。而招提不理者。所謂[者*見]德人容貌。能

X64n1265_p0561c12║　[已>己]。亦有所不利。而招取禍害恥辱矣。學者當知。所

X64n1265_p0561c15║後俾眾無惑。存信於[已>己]。可以教人無欺。惟信與誠。有

X64n1265_p0561c20║而自既不能盡於[已>己]。欲望盡於人。眾必紿而不從。自

X64n1265_p0561c23║則益不臻。[蓋-去+太]誠與信。不可斯須去[已>己]也。明矣(與虞察院書)。

X64n1265_p0562a06║　存信于[已>己]。然後可以教人不欺。所以實信真誠。此

X64n1265_p0562a07║　兩者于[已>己]于人。大有補益。而無過失。是知誠若不

X64n1265_p0562a16║　妄。洞達當人之本性。自[已>己]既是能去習染偽妄。洞

X64n1265_p0562b03║　可斯須去[巳>己]也。明矣。所以道人當以誠信為貴也。

X64n1265_p0562c12║肖。而惡言其過。悅順其[已>己]。則賢不肖不可辯。惟賢達

X64n1265_p0562c13║之士。不惡言過。不悅順[已>己]。惟道是從。所以得人情。而

X64n1265_p0562c21║　不喜聞[巳>己]過。愛悅順[巳>己]。則讒[言*舀]面諛之人至。而君

X64n1265_p0562c23║　言[巳>己]過。而必能改過。不悅順于[巳>己]。而直質無偽。惟

X64n1265_p0563a07║桑田。炎炎靡除。卒燎原野。流煽既盛。禍災[巳>已]成。雖欲

X64n1265_p0563b01║　煽。既是盛大。人禍天災。業[巳>已]長成。到此時。雖欲垂

X64n1265_p0563b07║有矜[已>己]逞能之心。則僥倖之念起。而不肖之心生矣。

X64n1265_p0563b13║　及人者必廣。所濟攝以來歸者亦眾。然一有矜[已>己]

X64n1265_p0563c05║　說那個沒有起頭。[[仁-二+且]>但]少能煞閣耳。昔晦堂老叔有

X64n1265_p0563c17║　儀中。必定稽考[巳>已]往故事。[嘗-旨+甘]曰。作事不考往古。教

X64n1265_p0563c22║　不小。乃是而今人之大患。予[巳>已]確心死誓。必竟要

X64n1265_p0564a05║得[巳>已]而應命(蟾侍者日錄)。

X64n1265_p0564a20║　獲。抑不得[巳>已]而應太平之命。

X64n1265_p0564b20║　聚[歛>斂]。則被嗟怨之聲賊。總此五好。而窮究此五賊。

X64n1265_p0565a11║　理可為之事。自[已>己]勇猛精進。以身先眾。而力行之。

X64n1265_p0565a20║者逐物而忘道。背明而投暗。於是飾[已>己]之不能。而欺

X64n1265_p0565b04║　道。不肯隱憂。則操守之心。不廣遠。自[已>己]處身。常安

X64n1265_p0565b12║　合塵勞。于是常修飭自[已>己]之不能而欺愚。以[已>己]為

X64n1265_p0565b13║　智。強勝于人。以為不[已>己]及。而侮慢于人。以[已>己]為高。

X64n1265_p0565c15║四方衲子。差有毫髮猥媟之事。於[已>己]不去。遂被小人

X64n1265_p0565c19║　作一寺主人。所貴在自[已>己]力行。身心潔白。應機接

X64n1265_p0565c21║　有一毫鄙[冰-水+賣]之事。于自[已>己]去不乾淨。乃被小人私

X64n1265_p0566b02║　用。自失善利。或是自[已>己]才[疏-(梳-木)+束]學淺。不能自決。當不

X64n1265_p0566c09║　扣[已>己]而參。不可泥滯于典史文字口舌語言。依他

X64n1265_p0566c10║　生知。作我解會。障礙自[已>己]悟入之門。不能斬絕葛

X64n1265_p0566c17║　到此田地。語嘿自由。不開口則[巳>已]。若一開口。就如

X64n1265_p0567b06║之重者。不自舉其身。猶學者明於責人。昧於恕[已>己]者。

X64n1265_p0567b13║　昧于恕[已>己]者。無以異也。

X64n1265_p0568a05║　住潤州金山寺。每日享受用度。華麗[豊>豐]盛。乃歎息

X64n1265_p0568a06║　之。[巳>已]而言曰。比丘之法。貴乎安守清貧。用度簡約。

X64n1265_p0568b19║目。見父母師友乎。衲子聞其語。有泣涕而不[巳>已]者。其

X64n1265_p0568c07║[已>己]。朝夕問候。以至躬自煎[者/火]。不[嘗-旨+甘]不與食。或遇天氣

X64n1265_p0568c16║　堂將養。乃齎咨涕洟。大聲歎息。猶如自[已>己]病一般。

X64n1265_p0570b21║亦可以安眾行道。似不須固讓。菴曰。自有叢林[巳>已]來。

X64n1265_p0570c02║　道。似不當堅辭。高菴不然其說曰。自有招提[巳>已]來。

X64n1265_p0570c12║亦復如是。像季以來。中國禪林。不廢乞食。[[仁-二+且]>但]推能者

X64n1265_p0570c21║病者眾僧之物。掩為[已>己]有。佛心佛行。渾無一也。悲夫

X64n1265_p0571b06║　自專恣意而用。以奉養[已>己]身。滋益口體。或將趨承

X64n1265_p0571b08║　作[已>己]的。佛的心腸。佛的行德。纖毫無有。可不悲歟。

X64n1265_p0572a06║勢。奮發猛利。期於徹證而後[巳>已]。如楊大年侍郎。李和

X64n1265_p0572a13║空閑寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]。擬棲心禪寂。發揮本有而[巳>已]。

X64n1265_p0572a20║　嗣也。激發[[打-丁+易]>揚]舉也。班班猶條條也。兜率名從悅。真

X64n1265_p0572c02║　自[已>己]本有大事而[巳>已]。如上諸大老。若無實悟。無真

X64n1265_p0572c06║薦名為長老者。往往書[剌>刺]以稱門僧。奉前人。為恩府。

X64n1265_p0572c10║如此耶。稱恩府者。出一[已>己]之私。無所依據。一妄庸唱

X64n1265_p0572c19║　書[剌>刺]書姓名于奏白。曰[剌>刺]。恬安靜也。餒饑。折腰屈

X64n1265_p0573a10║　[已>己]之私見。沒有憑據。一妄庸唱於前。百妄庸和其

X64n1265_p0573a17║　老。為[已>己]之師承。媚悅當路貴人。為[已>己]之宗親眷屬。

X64n1265_p0574a11║長老。一住著院。則常住盡盜為[已>己]有。或用結好貴人。

X64n1265_p0574a12║或用資給俗家。或用接陪[已>己]知。殊不念其為十方常

X64n1265_p0574b13║　常住中財利。盡偷作自[已>己]的。或用結交相好士夫。

X64n1265_p0574c08║盂中物。以恣口腹。且將以追陪自[已>己]。非泛人情。又其

X64n1265_p0574c22║　則通身骨肉。潰散爛壞。律部中[巳>已]載。得甚是詳明

X64n1265_p0575a01║　飲食。以自恣。只圖[已>己]肥。不管他瘦。且將追陪自用。

X64n1265_p0575c15║　卓。確實操修。完全美好。如此方纔可以調伏[已>己]情。

X64n1265_p0577a14║端正始得。豈可以此為得耶。用侄不對。用侄處[已>己]雖

X64n1265_p0577a18║微。誠為大德。高菴笑而[巳>已]。故叢林有用大碗之稱(逸事)。

X64n1265_p0577b06║　器。有德業者。用侄尋常處[已>己]。清廉儉約。不費點常

X64n1265_p0577b17║　乃笑而[巳>已]。故叢林中。有用大碗的混名。可謂不[虎-儿+丘]

X64n1265_p0578c05║　以偈曰。三十年來獨掩關。表[已>己]久與世[跳-兆+束]之。意使

X64n1265_p0578c23║　驕奢倨傲體態。處安自[已>己]。撙節儉約。胸中雅正。而

X64n1265_p0579a09║　忠恕。盡[已>己]之謂忠。讓人之謂恕。俚言鄙俗之言。介

X64n1265_p0579a11║　堂仁愛有理。慈柔有德。忠以盡[已>己]。恕以讓人。賢者

X64n1265_p0579b17║　表當以自[已>己]為乳母。視學者如同小孩子一般。今

X64n1265_p0580c16║道俗爭之不[巳>已]。一曰。此我師也。汝何奪之。一曰。今我

X64n1265_p0580c21║　不[巳>已]。蘇人依依不舍。如子戀母。而曰。此我等蘇人

X64n1265_p0581c05║　生。則性情相亂。七情既起。則愛惡交攻于自[已>己]。毀

X64n1265_p0581c13║不通物情。捨僉議而重[巳>己]權。廢公論而行私惠。致使

X64n1265_p0582a14║豈獨學者而[巳>已]。為一方主人。尤宜祇畏(與一書記書)。

X64n1265_p0582a19║　不可成立矣。昔太陽平侍者。入明安之室[巳>已]久。道

X64n1265_p0582b03║精選。苟才德合人望者。不可以[已>己]之所怒而[跳-兆+束]之。苟

X64n1265_p0582b04║見識庸常眾人所惡者。亦不可以[已>己]之所愛而親之。

X64n1265_p0582b06║好逞私心。專[已>己]喜怒。而進退於人。則賢者緘默。不肖

X64n1265_p0582b16║　人所仰望者。又不可以[已>己]之所不欲。怒而[疏-(梳-木)+束]遠之。

X64n1265_p0582b18║　以[已>己]之所欲愛而親厚之。如此則君子道長而日

X64n1265_p0582b20║　者好高自負。逞[已>己]私心。專一[已>己]偏見。心喜而進。心

X64n1265_p0582c02║草堂謂空首座曰。自有叢林[巳>已]來。得人之盛。無如石

X64n1265_p0582c14║　從有叢林[巳>已]來。師家得有道的人。而大興盛。不若

X64n1265_p0583c14║之[己>已]厚。罪或不足責。而罰之至重。遂使小人。故生驕

X64n1265_p0584a02║　而恩施[巳>已]廣。罪愆本小。不宜重責。而罰處太過。遂

X64n1265_p0584b05║　食而饑。乏衣而凍。一連數日。自[巳>己]忖度。必死無疑

X64n1265_p0584b12║　也。了生死者。詎可無義乎。臨難[母>毋]苟免。義所當為

X64n1265_p0584b22║　道之請。故一次二次。以至三次。迎請不得[巳>已]。而行

X64n1265_p0584c10║　非。若是自[已>己]所言所行。不恰當。詎可不以為非耶。

X64n1265_p0585b18║超然怒行者擅權。二人皆決竹篦而[巳>已]。[蓋-去+太]超然不知

X64n1265_p0585c04║　商謀。[巳>已]就反無。計以驅遣。嗚乎。小人奸頑狡猾。是

X64n1265_p0586a15║　上古賢人。見人有善。則遷就為善。自[巳>己]有過。則速

X64n1265_p0587b14║　救。那時纔跌[腳-谷+去]捶胸。而追悔之。早[巳>已]遲了矣。故漢

X64n1265_p0588a13║　切切為自[已>己]一身圖謀者。實輕清重濁之不同。難

X64n1265_p0588a17║　為眾。那個長老為[已>己]。嗚呼。可不懼怕之乎。題名無

X64n1265_p0588b11║嘗急[已>己]惰容。始自南源。終於興化。僅三十載。總柄綱

X64n1265_p0588b12║律。盡慈明之世而後[巳>已]。如真如者。初自束包行[腳-谷+去]。逮

X64n1265_p0588c03║　寒。盛夏大熱。未[嘗-旨+甘]急于自[已>己]。有懈怠之容。自慈明

X64n1265_p0588c06║　年之久。總柄叢林紀綱法律。盡慈明之世而後[巳>已]。

X64n1265_p0588c16║　其道風而靡。無不敬服。嗟乎。可不[羡>羨]美之乎。真楊

X64n1265_p0589a09║過錢穀而[巳>已]。時萬菴在座。以謂不然。計常住所得。善

X64n1265_p0589a14║顧萬菴曰。一個個都似你。萬菴休去([巳>已]上[立*立]見可菴集)。

X64n1265_p0589a17║　答曰。安著四方禪和子。不過銀錢穀米而[巳>已]。時萬

X64n1265_p0589b06║方及曹洞宗旨不[巳>已]。次日音首座謂先師曰。夫出世

X64n1265_p0589b11║稽首謝之。首座猶說之不[巳>已]。

X64n1265_p0589b23║　祖寶華王座。宣[[打-丁+易]>揚]大法。稱善知識乎。先師乃曰。昨

X64n1265_p0589c03║　[巳>已]焉。由此觀之。首座有直言敢諫之口。妙喜有寬

X64n1265_p0590a06║　現者。又豈止于此而[巳>已]哉。爾等何苦。自切痛傷。昔

X64n1265_p0590b18║　老行其法化。當先將自[已>己]個的心肝五臟。一一洗

X64n1265_p0590c04║門凋喪。當正[已>己]以下人。選賢以佐佑。推獎宿德。[疏-(梳-木)+束]遠

X64n1265_p0590c09║　鑑。龍潭崇信之嗣也。音首座又曉住持者。當正[已>己]

X64n1265_p0590c16║　謹。樽節儉約以修[已>己]。德澤惠施以及人。然後左右

X64n1265_p0591b02║　水潦[鴳-女+隹]。不如生一日。而得[者*見]見之。阿難聞[巳>已]歎曰。

X64n1265_p0592b07║　比見未仕之士。[巳>已]仕之大夫。[立*立]監司太守入叢林。

X64n1265_p0592b11║　是他士大夫。有切于慕道之心。自[已>己]尋訪知識。而

X64n1265_p0592c02║　會。公擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不[巳>已]。忽侍堂山

X64n1265_p0592c05║　笑曰。只要[仁-二+爾]到家耳。如上諸公。皆是自[已>己]為道相

X64n1265_p0592c16║　曉示各人。痛為生死大事。不能透脫。自[已>己]奮發。踊

X64n1265_p0593a04║器。水體是同。各擅佳聲。力行[已>己]任。等閒垂一言出一

X64n1265_p0593b04║　用力躬行。仁為[已>己]任。等閒垂示一言。出展一令。網

X64n1265_p0593b14║　而倣傚之。不顧自[已>己]之道德才學何如。一味以華

X64n1265_p0593b24║人[佞-二+〦][已>己]。順之則美。逆之則[疏-(梳-木)+束]。縱有一知半解。返被此

X64n1265_p0593c01║等惡習所蔽。至白首而無成者。多矣([巳>已]上[立*立]見智林集)。

X64n1265_p0593c04║　耳。輒便輕信。難得挽回。喜人[言*舀]奉于[已>己]。順他則心

X64n1265_p0594c11║　記萬菴天資稟性。仁慈忠厚。處[已>己]躬身。清廉儉約。

X64n1265_p0594c15║　就如自[已>己]躬履其間一樣。聽之者了了然。就如親

X64n1265_p0595b13║　以欺愚。何以異此。又譬如[巳>已]經敗壞破漏之船。多

X64n1265_p0595b18║辯公曰。所謂長老者。代佛[[打-丁+易]>揚]化。要在潔己臨眾。行事

X64n1265_p0595b22║　者。替佛祖。宣揚法化。貴在潔[已>己]身心。以臨大眾。發

X64n1265_p0595c23║　而不可為無末如之何也。[巳>已]矣。佛智但笑之。而不

X64n1265_p0597a24║水菴曰。月堂住持。所至以行道為[已>己]任。不發化主。不

X64n1265_p0597b05║稱實之言。今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而[巳>已]

X64n1265_p0597b10║　只以行佛祖之道。為自[已>己]重任。不遣僧人募化錢

X64n1265_p0597b18║　心故可。今時之人。多貪名利。不切[已>己]事。只恐今日

X64n1265_p0597b23║　弊病。又豈只於自鬻而[巳>已]哉。更有甚焉者。皆自募

X64n1265_p0597c03║不怠。夜坐欲睡。引錐自[剌>刺]。歎曰。古人為生死事大。不

X64n1265_p0597c10║　身為法。精進不[巳>已]。而謂尤延之說。昔大愚芝慈明

X64n1265_p0597c14║　頭。夜坐之間。或欲瞌睡。乃引出利錐以自[剌>刺]。可謂

X64n1265_p0597c15║　得精進三昧。而能純一不[巳>已]者也。又嘗歎曰。古人

X64n1265_p0597c19║　時。逮死之時。亦無美名傳聞于後世。是自[已>己]廢棄

X64n1265_p0597c23║水菴曰。古德住持。率[已>己]行道。未嘗苟簡自恣。昔汾陽

X64n1265_p0598a11║　維持法化。尊率[已>己]躬。力行祖道。未嘗苟且簡略。以

X64n1265_p0599a02║道。以利濟為心。不可矜[已>己]自伐。從上先哲。謙柔敬畏。

X64n1265_p0599a16║　恣意怠荒。放逸花費眼前日子。復損自[已>己]大德。宜

X64n1265_p0599a21║　重道。以廣化利益一切為心。不可矜[已>己]自負。誇張

X64n1265_p0600b18║　未離瓜之園。而瓜[巳>已]苗萎根爛了也。何故。[蓋-去+太]其愛

X64n1265_p0601a11║月堂曰。建炎[已>己]酉上巳日。鍾相叛於澧陽。文殊導禪

X64n1265_p0601a22║　人處死生禍害之際。要有操守主見說。建炎[已>己]酉

X64n1265_p0601b04║　云。學道所以了生死。斯禍[巳>已]及。詎可避乎。徒眾俱

X64n1265_p0601b06║　殺我。快汝心意。賊舉槊[剌>刺]之。血皆白乳。賊驚駭。引

X64n1265_p0601c02║[巳>已]矣(實錄)。

X64n1265_p0601c04║　剖判分說的意思。錐[剌>刺]也。劄宜扎拔也。搭滯。言凝

X64n1265_p0601c18║　或用一錐。[剌>刺]膏肓病。或用一劄。截我慢幢。或用金

X64n1265_p0601c24║　後[巳>已]矣。

X64n1265_p0602a23║　英才俊秀之士耶。但能精而不[巳>已]。進而不退。朝如

X64n1265_p0602c06║此一變矣。逮宣政間。圓悟又出[已>己]意。離之為碧巖集。

X64n1265_p0602c20║　騖。馳騖。言放勢[巳>已]久而難收的意思。漬浸也。祛[去*ㄗ]

X64n1265_p0603a09║　悟勤祖。又出自[已>己]胸襟。評論提唱雪竇頌古。名為

X64n1265_p0603b12║　國師去。在此人相貌。[巳>已]載就了也。及宋孝宗即天

X64n1265_p0604a06║　拙菴曉人修身利人除妄遣情之理說。循順自[已>己]

X64n1265_p0604c05║　[木*戾]這一著子。妙喜先師。曾有言。未出仕之士。及[巳>已]

X64n1265_p0604c11║持者。多不以眾人為心。急[已>己]所欲。惡聞善言。好蔽過

X64n1265_p0604c17║　眾的念頭。詎肯以眾人心[殤-歹+月]。為自[已>己]的心[殤-歹+月]耶。唯

X64n1265_p0604c18║　以自[已>己]所好為急務。有好善言。不愛聽聞。凡[已>己]過

X64n1265_p0605c09║　敏勉力行。精進不[巳>已]。一定要到至高至深之處。然

X64n1265_p0606a01║侍郎尤公曰。祖師[巳>已]前。無住持事。其後應世行道。迫

X64n1265_p0606a02║不得[巳>已]。然居則蓬蓽。取蔽風雨。食則麤糲。取充饑餒。

X64n1265_p0606a20║　惜佛道之衰。引妙喜書。以診庸僧之病說。祖師[巳>已]

X64n1265_p0606b16║　于時者也。譬如飲桑君上池之水。而自[已>己]心開意

X64n1265_p0606b19║　便是[剌>刺]除膏肓金鍼也。何用別求佛法哉○肓音荒。

X64n1265_p0606c24║不可也。使今之人豐衣文[釆>采]飯粱囓肥。行之於古時。

X64n1265_p0607a12║　[釆>采]。膏粱其味。肥膩其口。行之于上古時節。則可乎。

X64n1265_p0607b21║　利。詭詐其行。便[仁-二+妄]其口。以用行[已>己]事。賢德君子。若

X64n1265_p0607b23║　人。一處高位。多自擅主一[已>己]私心。[女*石]害賢人。嫉忌

X64n1265_p0608a06║　邪巧之輩。心術多端。胸懷不平者。好逞自[已>己]一偏

X64n1265_p0608a09║　執[已>己]見。與人不同。為出乎其類也。剛愎自用。專沮

X64n1265_p0609a16║　謂。主考[巳>已]出棘門。[巳>已]開丹霞。舉子胡為不入。乃衝

X64n1265_p0609c23║　分明。早[巳>已]無端。淪沒佛祖。雖爾人人本具。各各現

X64n1265_p0610a08║[巳>已](記聞○拗于教切)。

X64n1265_p0610a18║　圭角。[巳>已]露越格。倒拈苕帚柄放下。著拍盲禪。治野

X64n1265_p0610a19║　狐僧。師子吼時。芳草綠。瞎堂笑而[巳>已]。象王行處。落

X64n1265_p0610a23║其平而[巳>已]。偏重可乎。推前近後。其偏一也。明此可學

X64n1265_p0610b03║　持其平準而[巳>已]。偏于重的一邊。可乎。不惟輕。不得

X64n1265_p0610c04║　故所以說。傷賢的人。教做愚[蠢>憃]之人。蔽賢人的人。

X64n1265_p0611b13║瞎堂曰。學道之士。要先正其心。然後可以正[已>己]正物。

X64n1265_p0611b20║[已>己]。心正[已>己]立。而萬物不從化者。未之有也。

X64n1265_p0611b22║　的人。先要洗滌自[已>己]之心。令無一毫染污。然後可

X64n1265_p0611b23║　以正[已>己]。而正乎人。自[已>己]心正不妄。與自[已>己]身正不

X64n1265_p0611c12║　[已>己]。心既端正。而萬人一心[巳>已]既成立。而百物條理。

X64n1265_p0611c17║人感歎不[巳>已]。侍郎李公謂士大夫曰。吾鄉機老有道

X64n1265_p0612a09║　不止。侍郎李春年遍告諸未仕之士。及[巳>已]仕大夫。

X64n1265_p0612b01║明。功無不成。名無不榮。今人則不然。專[已>己]之道。惟恐

X64n1265_p0612b02║人之勝於[已>己]。又不能從善務義。以自廣也。專[已>己]之功。

X64n1265_p0612b03║不欲他人有之。又不能任賢與能。以自大也。專[已>己]之

X64n1265_p0612b08║　身。調伏其心。[巳>己]既曉了。則與人說。公共其道。而不

X64n1265_p0612b09║　自私焉。事既興隆。業[巳>已]樹立。非我獨辦。則必眾力。

X64n1265_p0612b14║　道專務自利。不肯利人。惟怕人知勝過于[已>己]。又不

X64n1265_p0612b16║　使立功。專務掩人。以為[已>己]有。不喜他人半點有之

X64n1265_p0613a04║我自歸林下。[巳>已]與世相[疏-(梳-木)+束]。賴有善知識。時能過我廬。

X64n1265_p0613a11║　堂和尚送行。其一曰。我從致仕來。休歸山林下。[巳>已]

X64n1265_p0613a24║　[巳>已]多年矣。今日到來。方見此巖奇絕之極。垂眸遠

X64n1265_p0613b04║雲山千里見。泉石四時流。我今纔一到。[巳>已]勝五湖遊。

X64n1265_p0613b09║　湖遊覽。將謂無及。孰知今一乍到。早[巳>已]超勝多矣。

X64n1265_p0613b12║　蒼黃[(囟-乂+夕)/心]遽貌。四言。我之年[巳>已]七十五矣。如近木梢

X64n1265_p0613c09║　一片清[冰-水+京]。棘[剌>刺]荊榛。入能仁手。盡化為選佛場地。

X64n1265_p0614a02║吾邑多緇徒。浩浩若雲海。大機久[巳>已]亡。賴有小機在。

X64n1265_p0614a07║　久[巳>已]亡。賴有小機。而今現在。況復又有岑公。乃是

X64n1265_p0614a17║　越生死也。庸僧暗昧自[已>己]本有之道。豈識初祖遺

X64n1265_p0614b03║師本窮和尚。我亦窮秀才。忍窮心[巳>已]徹。老肯不歸來。

X64n1265_p0614b07║　斯窮。是個窮秀才。甘窮之心。彼此[巳>已]徹。師老我老。

X64n1265_p0614c16║者先驗其近。務大者必謹於微。將在博[釆>采]而審用其

X64n1265_p0615a10║　且在博[釆>采]廣覽。而審諦運用于中。本不在捨近取

X64n1265_p0615a17║名。赴廬山圓通請日。拄杖草屨而[巳>已]。見者色莊意解。

X64n1265_p0615b08║　及赴廬山圓通寺請之時。單瓢隻杖草[革*奚]而[巳>已]。別

X64n1265_p0615b15║住持事。開門受徒。迫不得[巳>已]。像法衰替。乃至有實封

X64n1265_p0615c02║　眾。是迫于不得[巳>已]。像法之時。衰替之極。乃至有求

X64n1265_p0615c06║　[巳>已]。皆是此等輩也。公之或出或處。領眾行道。人咸

X64n1265_p0616b09║　者有之。又或至死後亦不能分辯。究竟到底[互>亙]古

X64n1265_p0616b10║　[互>亙]今。不得清白者有之。不可勝任以數日之量窮

X64n1265_p0617b11║　微塵許情識見[剌>刺]不乾淨。便就是輪迴六趣生死

X64n1265_p0617b12║　根荄本榦了直饒情識見[剌>刺]乾淨。淨到無餘之處。

X64n1265_p0617b17║　歇自[巳>己]馳求之心。且猶有無量劫來習染濁氣。未

X64n1265_p0617c18║　[已>己]也。第二般者。寺中供僧成熟飲食。體具十方。非

X64n1265_p0618a20║譊譊不能自[巳>已]。噫所聞淺陋。一至於此。非愚即狂。甚

X64n1265_p0618b07║　祖杜撰新出[巳>己]意。別立一個法門。另開一個戶牖。

X64n1265_p0618b13║　是愚[蠢>憃]。便是狂妄。豈不甚可嗟歎太息也耶。

X64n1266_p0618c13║讀之[巳>已]四十春秋。如飲醍醐。如餐玅藥。立身接物之

X64n1266_p0618c22║遍溪山。要即古人之言。以達古人之意而[巳>已]。敢曰寄

X64n1266_p0618c24║思。細心窮翫。融古人之言。為[已>己]言。通古人之志。為己

X64n1266_p0619a02║今日。白首青燈之朽志也[巳>已]。

X64n1266_p0619c08║　至十年之中。方纔得五十餘篇而[巳>已]。仍者。復也舊

X64n1266_p0619c16║　次修補也。然黃龍簡堂輩。曾為大慧竹菴二師[巳>已]

X64n1266_p0619c21║大[既/木]使學者。削勢利人我。趨道德仁義而[巳>已]。

X64n1266_p0620a06║　要使學者趨向道德仁義而[巳>已]。而[巳>已]者。結盡無餘

X64n1266_p0620a23║　願者。情之所希。[巳>已]上伸釋序文[巳>已]竟。後出序主名。

X64n1266_p0621a17║　損善曰紂。得蘇氏女名妲[已>己]。甚寵愛之。設酒池肉

X64n1266_p0621b17║[已>己](鐔津集)。

X64n1266_p0622a13║　稱梁。其子名罃。僭稱王。[謚>諡]曰惠。史記惠王三十五

X64n1266_p0622a17║　[巳>已]。王問意。強兵富國之類。孟子之對。不以富為利。

X64n1266_p0623a17║明教曰。大覺璉和尚住育王。因二僧爭施利不[巳>已]。主

X64n1266_p0623a21║父存日。無白金私寄他室。二人固讓久之。公不得[巳>已]。

X64n1266_p0623b09║　二人如此義勇。不得[巳>已]將此金責付本城寺觀中

X64n1266_p0625b14║　看從前古人。凡是有卓識操修。播[[打-丁+易]>揚]美名于當代

X64n1266_p0625b17║　說過便了。其間實有精進不[巳>已]之功。偶得[車*取]止。身

X64n1266_p0626b13║化成天下。亦猶是而[巳>已]矣。

X64n1266_p0626b16║　終而始。流行不止。只是要生成萬物而[巳>已]。三教聖

X64n1266_p0626c19║　網刑巢。蔽空落野。不以佛教[巳>已]至而革。四海派分。

X64n1266_p0626c24║　此篇誨行道者。捐[巳>己]利人。以不貪為要用也。

X64n1266_p0627a02║須克[巳>己]惠物。下心於一切。然後視金帛如糞土。則四

X64n1266_p0627a07║　者。須是模範端正。且先要克除自[已>己]私心。以專澤

X64n1266_p0627c12║見老夫如舊識。[巳>已]而易衣拜於前。老夫問之。客曰。昔

X64n1266_p0627c19║　雪者。帶雪而至。見老夫如故舊相識。[巳>已]而者。不久

X64n1266_p0627c23║　語往昔之事。罹難之故。客咨嗟歎息不[巳>已]。凌晨。即

X64n1266_p0629b01║　此節以[巳>己]作證。如此等事。我昔在葉縣參省和尚

X64n1266_p0629b09║　你兩個果來要參禪。[郤>卻]去挂搭。遠充典座。眾苦其

X64n1266_p0630b17║　亦如世人田雖[巳>已]種。而不能耘鋤。無所得也。若有

X64n1266_p0630c11║恐不合人情。不通物理。不肖之者。姦險詐[佞-二+〦]。矜[巳>己]逞

X64n1266_p0630c16║　不通。兢兢業業。以任道為[已>己]心。彼愚不肖之人。一

X64n1266_p0630c18║　鬼魅。矜[已>己]自負。逞能自高。貪嗜私慾。苟取財利。無

X64n1266_p0632a07║　謂近今叢林中做長老者。美名不得播[[打-丁+易]>揚]。又不為

X64n1266_p0632a15║　出世為人。結箇茅[荅/廾]。守護[已>己]身。調伏他意。當以吾

X64n1266_p0632a24║　可遮蔽風雨而[巳>已]。適。至也。適值冬暮。即臘月也。霰

X64n1266_p0632b15║汝等出家學道。做手[腳-谷+去]未穩。[巳>已]是四五十歲。詎有閒

X64n1266_p0632b18║　且未穩。此言把捉不住也。謂工夫尚做不定。[巳>已]是

X64n1266_p0632c19║　此篇戒住持不可專[已>己]之情。而忘先聖法度也。

X64n1266_p0632c22║不務守先聖法度。好惡偏情。多以[已>己]是革物。使後輩

X64n1266_p0633a04║　言各有者。非各人自[巳>己]有師承也。謂必在住持於

X64n1266_p0633a06║　恃之過。於今住持。不遵古人之典訓。一味以[巳>己]之

X64n1266_p0633a08║　依學以為[巳>己]是。而返改。革前人規範。如此任情縱

X64n1266_p0633c14║　修德。則人雖懷而不敬。若但有德於[巳>己]。而無惠以

X64n1266_p0634a02║　[巳>己]養德。又能行惠。宣通恩惠。以持其德。德既能養。

X64n1266_p0634c08║演祖曰。古人樂聞[巳>己]過。喜於為善。長於包荒。厚於隱

X64n1266_p0634c11║　謂古人好樂聞人說[已>己]之過。如子路然。喜於為善。

X64n1266_p0634c19║　此篇言住持當存誠克[已>己]。不假威力而自尊嚴也。

X64n1266_p0634c20║演祖謂佛鑑曰。住持之要。臨眾貴在豐盈。處[已>己]務從

X64n1266_p0634c23║　乎要豐盛要盈滿。處置自[已>己]。宜簡省宜儉約。其餘

X64n1266_p0635a04║勢力。迫以驅喝。不得[巳>已]而從之者。何啻萬倍哉(見蟾

X64n1266_p0635a12║　一等持以威勢之力。迫以驅喝之情。使人不得[巳>已]

X64n1266_p0635a14║　重。損[已>己]益人。達於眾機。如響斯應矣。

X64n1266_p0635a15║　此篇言學者。當確志操修。期於必悟而後[巳>已]也。

X64n1266_p0635b17║　人遠矣。既乏其師。而必欲參究此道。須是自[已>己]立

X64n1266_p0635c12║　公非麤心鹵莽。[巳>已]到不疑之地。即全身擔荷。脫體

X64n1266_p0635c15║　把關須用精嚴吏。不驗分明不放行。公[巳>已]是鼻孔

X64n1266_p0636a24║　諸方禪德。覺無有一人。可如[已>己]意者。其實自家于

X64n1266_p0636b10║　宗鏡云。背教而唯成暗證。只為[已>己]眼不明。守默而

X64n1266_p0636b17║　一定之常法耶。在人真操實踐而弘[[打-丁+易]>揚]之耳。故子

X64n1266_p0637a16║　[巳>已]。得不慎乎○昔商湯王。有七年之旱。太史占之

X64n1266_p0637b07║白雲謂演祖曰。禪者智能。多見於[巳>已]然。不能見於未

X64n1266_p0637b08║然。止觀定慧。防於未然之前。作止任滅。覺於[巳>已]然之

X64n1266_p0637b11║　形有相之[巳>已]然。而不能見於無動無[這-言+亦]之未然。止

X64n1266_p0637b15║　滅。此四者。乃覺察於諸法[巳>已]然之後者也。故作善

X64n1266_p0637b24║　對治于[巳>已]然末也。此八種。皆剿賊之器具也。若有

X64n1266_p0637c17║　此節明用功必深切。上舉先宗。此論自[已>己]。予昔隱

X64n1266_p0638c18║　此節教[虎-儿+丘][已>己]謀斷得宜。其或主者。矜[已>己]逞能。偏私

X64n1266_p0638c19║　自用。一味專[已>己]取與。不聽人諫。忽爾一朝為小人

X64n1266_p0638c24║　機。皆不能撓也△取遠略近。不專[巳>己]用。是持法利

X64n1266_p0639a02║　此篇誨人以利生為要。不可獨善[已>己]也。

X64n1266_p0639a17║　入名言教相之中。自[已>己]無主宰。遂為聲色所動。賢

X64n1266_p0639b01║　本以行道為[已>己]任。自能挽[秀*頁]風於末世。迴既倒之

X64n1266_p0639b06║　一身者之所好。今叢林所望者。唯公而[巳>已]。何得退

X64n1266_p0639c17║　賣。各歎其勝。智者語云。我買汝矛。還[剌>刺]汝盾。入與

X64n1266_p0640a21║量而[巳>已]。

X64n1266_p0640b08║　之理。皆各盡[已>己]量而[巳>已]。

X64n1266_p0640c13║　乃聖人至要。不可斯須去[已>己]也。

X64n1266_p0640c17║見。[巳>已]而悅詣先師案頭。瞋目責之曰。爾在此習善知

X64n1266_p0640c18║識量度耶。先師稽首謝之。閱經如故([巳>已]上[立*立]見靈源拾遺)。

X64n1266_p0640c22║　[門@市]。先師閱經自若。與常日一樣。如不聞見。[巳>已]而喧

X64n1266_p0641a03║　此篇教學者勿[身*冘]外物有廢[已>己]業也。

X64n1266_p0641a05║[腳-谷+去]者。悅驚異蹙頞。[巳>已]而呵曰。自家閨閣中物。不肯放

X64n1266_p0641c04║　[已>己]以薄君。必至上下俱損矣。故本義云。損下卦上

X64n1266_p0641c13║夫在人上者。能約[已>己]以[示*谷]下。下必悅而奉上矣。豈不

X64n1266_p0641c14║謂之益乎。在上者蔑下而肆諸[巳>己]。下必怨而叛上矣。

X64n1266_p0641c20║　輕蔑於人。而恣肆乎[已>己]。下必怨恨而叛逆之。豈不

X64n1266_p0642b08║　一[已>己]之私為是。於面前行徑之道理。必須開闊。使

X64n1266_p0642b13║　此篇教人戒謹於人不知而[已>己]所獨知之地。以絕

X64n1266_p0642b19║　[已>己]信知我上不敢欺天。外不敢欺人。內不敢欺我

X64n1266_p0642c12║　此節顯利[已>己]不若利人。慈明先師[嘗-旨+甘]曰。衲僧家與

X64n1266_p0643b13║[歛>斂]目危坐。殊無可否。延之益扣之。黃龍曰。[巳>已]過關者。

X64n1266_p0643b19║　三十年少有契其機者。脫或有人詶對。惟[歛>斂]目危

X64n1266_p0643b23║　測其用。乃請益于師。師曰。若是[巳>已]過關者。不再問

X64n1266_p0644b11║　古人之所立。而不自知其所作者。[郤>卻]不當也△者

X64n1266_p0644b13║　此篇教學者識因果。力行此道。勿失[郤>卻]靈種也。

X64n1266_p0644c01║大丈夫志在[懨-猒+火]弘祖道。誘掖後來。不應私擅[已>己]慾。無

X64n1266_p0644c03║未是苦也。向袈裟下失[郤>卻]人身。實為苦也(壁記)。

X64n1266_p0644c06║　此無慚愧僧。私擅[已>己]慾。擅。專也。無所避忌。公然取

X64n1266_p0644c20║乞憐。[迫>追]求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝。天人厭

X64n1266_p0645a04║　媚之。求人憐憫而[巳>已]。狀小人之[言*舀][佞-二+〦]如是追趨也。

X64n1266_p0645b03║　此節教立志長遠。隆興府寶[山/夆]真淨克文禪師。[陜>陝]

X64n1266_p0646b01║住持。精以治[已>己]。寬以臨眾。未幾百廢具舉。衲子往來。

X64n1266_p0646c03║　此篇見古人愧[已>己]自責。能知止也。

X64n1266_p0646c05║蹙。[巳>已]而嘆曰。信心膏血。予[斬/心]無德。何以克當(李商老日涉記)。

X64n1266_p0646c08║　顰眉蹙額。不以聚集之多為喜也。[巳>已]而乃嘆息曰。

X64n1266_p0647a03║　[豊>豐]滿。過必溢。溢。流去也。凡稱心之事。不可多謀。過

X64n1266_p0647a09║　此節舉先宗行徑。予每見黃龍先師。應世利生。[巳>已]

X64n1266_p0648a14║　出師表。諸葛武侯。受顧命輔後主。七擒孟獲。[巳>已]定

X64n1266_p0648b02║　此節明樂有所當。謂凡有道德之人。無一[已>己]之私。

X64n1266_p0648b03║　[已>己]有其樂。則與眾同樂。無道德之人。只圖自家安

X64n1266_p0648b04║　樂。不顧大眾。殊不知與眾同樂者。其樂悠長。為[已>己]

X64n1266_p0648b09║　此節教存大義。今時之稱為住持者。多以自[已>己]好

X64n1266_p0648c02║　死馬醫的。若是善于弘[[打-丁+易]>揚]此道者。自能通權達變。

X64n1266_p0649a02║　此篇教人求友須勝[已>己]。如其鄙匪無益也。

X64n1266_p0649a10║　如無也△古德云。選擇良朋要老成。不如[已>己]者莫

X64n1266_p0649b13║　也。聞其聲似無可聽。而究竟其道理。[郤>卻]難以極窮。

X64n1266_p0649c15║　不過數步而[巳>已]。若附驥尾。驥。良馬也。便見其有風

X64n1266_p0651a16║意於荊楚間。含[耳*止]忍垢。見者忽之。慈明笑而[巳>已]。有問

X64n1266_p0651a23║　多[耳*止]辱垢污。皆含藏忍受而[巳>已]。往往人見他如此

X64n1266_p0651a24║　放縱其形。多輕忽之。慈明[[仁-二+且]>但]笑而止。有問曰。他如

X64n1266_p0651c12║　而傷道者。難[彳*扁]以疏舉。進言者。皆言天下[巳>已]安[巳>已]

X64n1266_p0652a04║　此篇見古人念念以弘道為[已>己]任。真祖師心也。

X64n1266_p0652a06║丁寧忘軀弘道。誘掖後來而[巳>已]。

X64n1266_p0652a09║　要忘軀弘道。誘引諸子。扶掖後昆而[巳>已]。

X64n1266_p0652b03║　而[巳>已]。須當安慰宗屬之所望。是我所激切而懇禱

X64n1266_p0652b24║可不思。或專[已>己]之喜怒而隘於含容。或私心靡費而

X64n1266_p0652c06║　專自[已>己]之喜怒。而心[匈/月]窄隘。無包容之量。或縱吾

X64n1266_p0653b02║　而[虎-儿+丘]影亦滅。學者但解迴光就[已>己]。返境觀心。則法

X64n1266_p0653b05║　斯道矣△就陰而止在你自[已>己]分上。如何理會。若

X64n1266_p0654a06║　依他文字作解會。故塞絕自[已>己]妙悟之門。若論資

X64n1266_p0654a19║　寡言者。口雖拙訥。心中未必愚[蠢>憃]。利口者。言雖巧

X64n1266_p0654b08║不怕念起。惟恐覺遲。況自聖賢[巳>已]降。孰無過失哉。在

X64n1266_p0654b24║　惟恐覺照生遲。況自聖賢[巳>已]降。降。下也。熟無過失

X64n1266_p0655a06║　此篇教住持以至公為心。不可偏[狂-王+旬][已>己]私也。

X64n1266_p0655a11║　為[已>己]心。不必私用吾心。以眾人耳目為[已>己]之耳目。

X64n1266_p0655a19║　此節顯情同不二。夫用眾人之心為[已>己]之心。則無

X64n1266_p0655a23║　耳目為[已>己]之耳目。則見聞無隱。所以眾人聰明。即

X64n1266_p0655b03║夫布腹心託耳目。惟賢達之士。務求[已>己]過。與眾同欲。

X64n1266_p0655b10║　託借腹心。專求[已>己]之過失。與眾人同其所欲。無所

X64n1266_p0655b21║　心託耳目之意。有求人過求[已>己]過之不同。而善惡

X64n1266_p0655b23║　有人[已>己]之異。而任人之道。有公私之不同者哉△

X64n1266_p0655b24║　此章貴在自求[已>己]過。始不與凡夫為匹偶。若然。是

X64n1266_p0655c20║辭范公。是日侵蚤發船。逮天明眾知[巳>已]去。有追至常

X64n1266_p0656a04║　淹字希文。汝南人。宋仁宗慶曆間為參政。[謚>諡]文正

X64n1266_p0656a09║　明眾知[巳>已]去。有念師之切者。追至常州而得見師。

X64n1266_p0656a20║　此節謂德存而名顯。謂去年到此蘇州蒞任[巳>已]來。

X64n1266_p0657a02║　此篇言學道人。行難于悟守。當損[已>己]利人為要也。

X64n1266_p0657a05║進堅卓。勉在己躬而[巳>已]。惟行者必等心死誓。以損[已>己]

X64n1266_p0657a13║　然此不過勉力修持。在我一身不懈不惰而[巳>已]。惟

X64n1266_p0657a14║　行此道者。必要以平等心。堅固願。更須損[已>己]益人

X64n1266_p0657c06║　思深修道德。不可抑人從[巳>己]。以待將來自有從化

X64n1266_p0657c10║　人心下染惡冰消者無他。其誠實在德而[巳>已]○田

X64n1266_p0658a01║　此篇教學者以誠信為本。不可斯須去[已>己]也。

X64n1266_p0658a08║　無所惑。存至信于自[已>己]。可以教人則無所欺。惟信

X64n1266_p0658b09║所謂割髮宜及膚。剪[瓜>爪]宜侵體。良以誠不至。則物不

X64n1266_p0658b10║感。損不至。則益不臻。[蓋-去+太]誠與信。不可斯須去[巳>己]也明

X64n1266_p0659a13║之士。不惡言過。不悅順[已>己]。惟道是從。所以得人情。而

X64n1266_p0659a22║　順於[已>己]。則賢不肖亦不可辯。惟有賢達之士。不惡

X64n1266_p0659a23║　人言[已>己]之過。不悅人順己之好。惟獨以道是從。所

X64n1266_p0659b01║　矣△惟道是從一句。是大關要。更須回觀自[已>己]。看

X64n1266_p0659b22║禍災[巳>已]成。雖欲救之固無及矣。古云。不矜細行。終累

X64n1266_p0659c03║　然。卒必燎於原野矣。至於水流火煽之際。勢[巳>已]盛

X64n1266_p0659c04║　矣。而禍災亦[巳>已]成矣。雖欲救之。固無能及矣。古云。

X64n1266_p0659c23║　有矜[已>己]逞能之心。則僥倖欲得之念便起。而不肖

X64n1266_p0660b22║得[巳>已]而應命(蟾侍者日錄)。

X64n1266_p0660c10║　即命諸山堅請。抑者。逼也。屈也。強屈不[巳>已]而後應

X64n1266_p0661a16║　高。掊克。聚[歛>斂]也。謂刻剝民財。好掊克。則嗟怨之賊

X64n1266_p0661b08║　二物相從我出夔關[巳>已]來。僅五十年矣。豈[├/(冗-几+月)]中途

X64n1266_p0661c20║　時中惟一榻。翛然自如。危然獨坐而[巳>已]。翛然。如鳥

X64n1266_p0662a15║多見學者逐物而忘道。背明而投暗。於是飾[已>己]之不

X64n1266_p0662a21║　理不明。返要莊飾自[已>己]之不能處。而輕欺于人。使

X64n1266_p0662a23║　不我及。而侮慢於人。以[已>己]為高。殊不知以此無智

X64n1266_p0662c07║四方衲子。差有毫髮猥媟之事。於[已>己]不去。遂被小人

X64n1266_p0662c09║　謂凡為一寺之主人。所貴者在自[已>己]。操守行履要

X64n1266_p0662c11║　假若有一毫髮大的猥鄙媟污之事。于自[已>己]分上

X64n1266_p0663a21║　此節明[已>己]不能決。當詢先哲。至於臨事之際。或我

X64n1266_p0663a22║　不能自[已>己]決擇。應須諮詢請教于耆舊。博問廣扣

X64n1266_p0663a23║　于先賢。以此開廣[已>己]之見聞。補益[已>己]之未能。燭破

X64n1266_p0663a24║　[已>己]之未曉。始為善用心者。豈可[虎-儿+丘]作氣勢。專逞貢

X64n1266_p0663b23║　去其瑕[[王*古]>玷]。而全乎道德也。

X64n1266_p0663c05║　人之言語。作自[已>己]之解會。返來障塞自家妙悟之

X64n1266_p0664a07║　眾。乃因時取用。以調制後人之情識而[巳>已]。且夫人

X64n1266_p0664b08║　錯會古人意。教你依規矩。正是尊重自[已>己]之人品。

X64n1266_p0664b10║　此篇教人責[已>己]恕人。當返觀而自知矣。

X64n1266_p0664b12║之重者。不自舉其身。猶學者明於責人。昧於恕[已>己]者。

X64n1266_p0664b20║　猶之乎學者責人最明。恕[已>己]便昧。恰似與不見睫。

X64n1266_p0665b14║　能教衲子欽服而相從也。法度既[巳>已]凋喪。豈能禁

X64n1266_p0665c16║　此節明師法不成。且今之為住持者不然。各隨[已>己]

X64n1266_p0666a03║　精進不[巳>已]也。

X64n1266_p0666a07║目見父母師友乎。衲子聞其語。有泣涕而不[巳>已]者。其

X64n1266_p0666a22║[已>己]。朝夕問候。以至躬自煎[者/火]。不嘗不與食。或遇天氣

X64n1266_p0666b06║　也。師乃咨嗟歎息。如出諸[已>己]。謂病者如[已>己]之所生

X64n1266_p0666b07║　也。早夜躬親問候。以至自[已>己]煎藥[者/火]食。每以食與

X64n1266_p0666b10║　觀彼顏色曰。莫大熱麼。不幸彼之天數[巳>已]盡。無復

X64n1266_p0666c03║屬。皆予逸老之地。何必有諸[已>己]。然後可樂邪。未幾即

X64n1266_p0666c08║　擲于意外。何足惜哉。況予今[巳>已]是從心之年。光景

X64n1266_p0667a15║　而復磨之。言其[巳>已]精而益求其精也。珪。上圓下方。

X64n1266_p0667c09║　之。故稱石頭。[謚>諡]號無際大師。及馬祖道一禪師。道

X64n1266_p0668a19║學道無過人者。[[仁-二+且]>但]平生為事。無媿於心耳。

X64n1266_p0668b17║可以安眾行道。似不須固讓。師曰。自有叢林[巳>已]來。學

X64n1266_p0668c13║　[金*本]。循方乞食。于檀越不擇貴賤。于自[已>己]心無高下。

X64n1266_p0668c18║季以來。中國禪林。不廢乞食。[[仁-二+且]>但]推能者為之。所得利

X64n1266_p0669a16║　留存自[已>己]在精舍中。精舍者。乃達多長者所造之

X64n1266_p0669a23║者病者眾僧之物。掩為[已>己]有。佛心佛行。渾無一也。悲

X64n1266_p0669b04║　[已>己]有。佛心佛行。渾然無一毫髮也。可不悲歟。可不

X64n1266_p0669b20║　此篇見古人捨[已>己]利物。急于行道也。

X64n1266_p0669c03║　非[已>己]有。理不得專。悉委執事僧徒。分局主執。照依

X64n1266_p0670b04║勢。奮發猛利。期於徹證而後[巳>已]。如楊大年侍郎。李和

X64n1266_p0670b11║空閑寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]。擬棲心禪寂。發揮本有而[巳>已]。

X64n1266_p0670b14║　相富弼字彥國。河南府人。宋仁宗拜為鄭國公。[謚>諡]

X64n1266_p0670c07║　乃止也○又如宋時楊億字大年。建州蒲城人。[謚>諡]

X64n1266_p0671a10║　凡有見伊如是施為。孰不[歛>斂]其衣[袖-由+任]。辟易惶悚。如

X64n1266_p0671a14║　寂之中。待其發揮吾本來具有之玅性而[巳>已]。上一

X64n1266_p0671a17║薦名為長老者。往往書[剌>刺]以稱門僧。奉前人為恩府。

X64n1266_p0671b01║　而強為之也。書[剌>刺]者。謂書寫姓名于簡牘曰[剌>刺]。往

X64n1266_p0671c06║稱恩府者。出一[已>己]之私。無所依據。一妄庸唱之於其

X64n1266_p0671c10║　此節重出庸人。稱恩府者。出于[佞-二+〦]人一[已>己]之私。原

X64n1266_p0672a01║　大老。為[已>己]之師承。媚悅當道貴人。為[已>己]之宗屬。申

X64n1266_p0672a13║　尊重。[[仁-二+且]>但]非至人不能行之存之耳。明教和尚有原

X64n1266_p0672b01║　以大法為[已>己]任。及關中擾亂。師南遊至潯陽。見匡

X64n1266_p0672c23║　行。無所不至。前輩老成持重之人。俱[巳>已]凋謝。後生

X64n1266_p0673a08║　[醒>醍]醐返謂之為毒藥也△此[跳-兆+(乏-之+友)]正如錦上添花。只

X64n1266_p0673a17║　此節先明自[已>己]行徑。福州雪[山/夆]東山慧空禪師。本

X64n1266_p0673b12║皆閩之長老一住著院。則常住盡盜為[已>己]有。或用結

X64n1266_p0673b13║好貴人。或用資給俗家。或用接陪[已>己]知。殊不念其為

X64n1266_p0673b22║　為[已>己]有。或有用去結好貴人。或有用來資給俗家。

X64n1266_p0673b23║　或有用接陪知[已>己]。殊不念我所用者。原是十方常

X64n1266_p0673c08║　可不懼哉。近年[巳>已]來。各處寺舍如是殘癈。僧徒亦

X64n1266_p0674b02║將以追陪自[已>己]非泛人情。又其甚則剜去搜買珍奇。

X64n1266_p0674b07║　[已>己]。非理泛用。以作人情。又更甚者。則剜去搜尋求

X64n1266_p0676c23║　提之種。道念若同情念。成佛多時。為眾如為[已>己]身。

X64n1266_p0677a12║　充之。[巳>已]上七位。皆是有德行道業者。

X64n1266_p0677a16║　此節獨論廉約。用姪尋常處[已>己]。最清廉最儉約。以

X64n1266_p0677a20║用姪處[已>己]雖儉。與人甚豐。接納四來。略無倦色。高菴

X64n1266_p0677a23║山容。不問細微。誠為大德。高菴笑而[巳>已]。故藂林有用

X64n1266_p0677b01║　此節方明大體。用姪處[已>己]雖是最儉。而與人[郤>卻]又

X64n1266_p0677b08║　笑而[巳>已]。是故藂林有用大[夗/皿]之名。言不[虎-儿+丘]也。言大

X64n1266_p0677b18║　行此道。豈以一[已>己]而能獨化。故必要假學者贊助

X64n1266_p0677c14║　嘯聲。朗州[剌>刺]史李翱贈以詩曰。選得幽居愜野情。

X64n1266_p0678a13║　知其所以來賓于八表者。唯道德而[巳>已]也。

X64n1266_p0678a23║　[郤>卻]將行不去。殆將也。枉屈行事。實非道人本意。柳

X64n1266_p0678c13║　辭曰。此非細事。如金針[剌>刺]眼。毫髦若差。睛則破矣。

X64n1266_p0678c15║　頻退步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。猶更

X64n1266_p0679a18║可鑑。蓄此何為。終[郤>卻]之(行實)。

X64n1266_p0679a19║　雪堂和尚生來本是富貴之家。而[郤>卻]無驕奢倨傲

X64n1266_p0679a20║　之體態。于日用之間。都[郤>卻]有撙節而又儉約。雖品

X64n1266_p0679a24║　為。終[郤>卻]而不受。以此知其不事于物也如此○西

X64n1266_p0679b12║　師所賦之性。有仁愛而又慈忍。忠恕者。盡[已>己]謂忠。

X64n1266_p0681a14║　求道者[巳>已]知利為害道之機。焉得復與之言利乎。

X64n1266_p0681a19║　販人。俱能求得此道。何必古人。要棄[郤>卻]富貴。忘了

X64n1266_p0681b08║道俗爭之不[巳>已]。一曰此我師也。汝何奪之。一曰今我

X64n1266_p0681b15║　不止。蘇人曰此我師也。汝何奪之。杭人曰今[巳>已]受

X64n1266_p0681b18║　人始從△看他是甚麼奇貨爭之不[巳>已]。畢竟知可

X64n1266_p0682a16║　矣。及其盛大將來。漂流木石。沉沒丘陵而不[巳>已]。火

X64n1266_p0682a18║　及其猛烈將來。焦燎都邑。燔爍山林而不[巳>已]。天子

X64n1266_p0682b19║議而重[已>己]權。廢公論而行私惠。致使進善之途漸隘。

X64n1266_p0682b23║　聰明之資格。一味好執自[已>己]偏見不通人情。僉。眾

X64n1266_p0682b24║　也。捨眾人之公議。而重一[已>己]之私權。而且又廢公

X64n1266_p0682c07║　孫曰。國有聖人而不能用。欲以求治。是猶[郤>卻]行而

X64n1266_p0682c15║豈獨學者而[巳>已]。為一方主人。尤宜祗畏(與一書記書)。

X64n1266_p0682c19║　其旨。惟以生滅為[已>己]任。擠陷同列。忌出其右。時瑯

X64n1266_p0683a12║　坎坷。坎坷。不平貌。逮死無歸。然此豈獨學者而[巳>已]。

X64n1266_p0683a20║識庸常眾人所惡者。亦不可以[已>己]之所愛而親之。如

X64n1266_p0683b05║　常。是眾人共所惡者。自當[疏-(梳-木)+束]之。亦不得以[已>己]所愛。

X64n1266_p0683b08║若夫主者。好逞私心。專[已>己]喜怒。而進退於人。則賢者

X64n1266_p0683b24║艸堂謂空首座曰。自有叢林[巳>已]來。得人之盛。無如石

X64n1266_p0683c06║　曰。善得人者必善用人。自有叢林[巳>已]來。得人之極

X64n1266_p0684a16║　自慎也。使是非既[巳>已]明了。更當要以正理決之。正

X64n1266_p0685a15║　謂佛祖所傳持之道。不過得中而[巳>已]。得中者。得中

X64n1266_p0685b05║曰。此何足道。吾輩學道。以義為質。有死而[巳>已]。何所懼

X64n1266_p0685b20║　義為質。不過一死而[巳>已]。何所畏懼乎。你將謂死是

X64n1266_p0685c13║山堂謂野菴曰。住持存心要公。行事不必出於[已>己]為

X64n1266_p0685c18║　事。不必出於[已>己]者為是。以他人者為非。一味從乎

X64n1266_p0687a24║超然怒行者擅權。二人皆決竹篦而[巳>已]。[蓋-去+太]超然不知

X64n1266_p0687b10║　不知小人黨與暗地商謀[巳>已]就。竟不能驅逐之也。

X64n1266_p0687c06║　之可擬。惜乎輕信小人諂媚之言。以致惑亂自[已>己]

X64n1266_p0688a23║　患者。莫甚於不知[已>己]之惡。所美者。莫善於好聞[已>己]

X64n1266_p0688b15║　自[已>己]所行非處不知改。眾人所作是處不肯從。縱

X64n1266_p0688b18║　扣問者。即當取法則于先聖之成言。豈可自封[已>己]

X64n1266_p0689a14║　節儉能放下者。近年[巳>已]來衲子。遊荊楚者。便去買

X64n1266_p0689b04║　[虎-儿+丘]名而[巳>已]。嗟乎。苟以一身之資力。固欲把持主張

X64n1266_p0690a01║　見聞者多是輕之薄之也。由是衲子。自[已>己]思量必

X64n1266_p0690b06║　時。諸朝代[巳>已]來。始創建招提。聚四海之廣眾。選有

X64n1266_p0690b17║　以利人為要。較之於切切為自[已>己]一身謀受用者。

X64n1266_p0690c10║　其操履行事稍勝于人。才力德業稍備于[已>己]。要識

X64n1266_p0690c21║之。惟恐不周。惟慮不辦。雖衝寒[曰/月]暑。未[嘗-旨+甘]急[已>己]惰容。

X64n1266_p0690c23║世而後[巳>已]。

X64n1266_p0691a03║　嚴寒[冒-目+月]溽暑。未[嘗-旨+甘]有急于愛惜自[已>己]。生懈惰之容。

X64n1266_p0691a18║　[巳>已]。即此知其奉法之誠也。[嘗-旨+甘]曰。衲子家自[已>己]心內。

X64n1266_p0691b07║　乎。以此而知真如之與楊岐二大老。實為千載[巳>已]

X64n1266_p0691b10║　年猶清涼不[巳>已]。人何其不為也耶。

X64n1266_p0691b24║　此篇謂住持得衲子。使法道隆而[已>己]事盡也。

X64n1266_p0691c02║過錢穀而[巳>已]。時萬菴在座。以謂不然。計常住所得。善

X64n1266_p0691c07║顧萬菴曰。一箇箇都似你。萬菴休去([巳>已]上[立*立]見可菴集)。

X64n1266_p0691c09║　答曰。安著禪和子。不過要銀錢米穀而[巳>已]。時萬菴

X64n1266_p0691c24║方及曹洞宗旨不[巳>已]。次日音首座謂先師曰。夫出世

X64n1266_p0692a05║稽首謝之。首座猶說之不[巳>已]。

X64n1266_p0692a08║　道有深淺不同。及論曹洞所立宗旨。說之不[巳>已]。曹

X64n1266_p0692a17║　言之過。況今日[巳>已]登寶華王座。弘宣大法。稱為善

X64n1266_p0692a23║　此篇謂德人臨難猶為人慕戀不[巳>已]也。

X64n1266_p0692b17║　居[陜>陝][鹵-※+夕]。首忽然墮地。公聞頓領深旨。呈偈題于軒

X64n1266_p0693b09║　謂稱善知識。弘宣大法。先當洗滌自[已>己]之心。勿使

X64n1266_p0693b14║　須要屏去而[疏-(梳-木)+束]遠之。如是使四方來者。各知其[已>己]

X64n1266_p0693b18║　此篇教住持當正[已>己]利人存誠厚德也。

X64n1266_p0693b21║門凋喪。當正[已>己]以下人。選賢以佐佑。推獎宿德。[疏-(梳-木)+束]遠

X64n1266_p0694a24║夫出世利生。代佛[[打-丁+易]>揚]化。非明心達本。行解相應。詎敢

X64n1266_p0694b12║　生一日。而得[者*見]見之。阿難聞[巳>已]慘然歎曰。世間眼

X64n1266_p0695a12║　零也。竟不知前輩自[已>己]痛念生死不明。乃最大之

X64n1266_p0695a14║　參。他即對大眾前決擇深疑。既得發明[已>己]躬大事。

X64n1266_p0696b14║　此節明法源有自。謂自有佛祖[巳>已]來。傳宣此道至

X64n1266_p0696c21║　玅之語。[巳>已]流通于寰區之中矣。潛符者。謂暗合默

X64n1266_p0697a03║水體是同。各擅佳聲。力行[已>己]任。等閒垂一言出一令。

X64n1266_p0697a12║　各各致力。以行[已>己]任。等閒之間。或出一言。或行一

X64n1266_p0697a16║　是彼此佐佑以助成其法門教化而[巳>已]。凡所發之

X64n1266_p0697b05║　顧自[已>己]見解為何如。專以華美之言。新鮮之句為

X64n1266_p0697b19║人[佞-二+〦][已>己]。順之則美。逆之則[疏-(梳-木)+束]。縱有一知半解。返被此

X64n1266_p0697b20║等惡習所蔽。至白首而無成者多矣([巳>已]上並見智林集)。

X64n1266_p0697b21║　謂比來每見衲子。好固執一[已>己]之偏見。竟不通曉

X64n1266_p0698a07║　昧也。由輕慢恃[已>己]而發。且世人之貪瞋愛慾。人我

X64n1266_p0698c16║　萬菴和尚所稟之天性有仁慈又忠厚。處[已>己]最為

X64n1266_p0698c20║　人評論古今事理。說得最清白。猶如自[已>己]親到其

X64n1266_p0699c10║　謂做長老者。本是替佛祖宣[[打-丁+易]>揚]法化。貴乎潔[已>己]身

X64n1266_p0699c11║　心。臨于大眾。凡所有之事。當質直無偽。盡[已>己]之至

X64n1266_p0700b05║　照者。欲得不負古人。完全自[已>己]。何異星中揀月。

X64n1266_p0701b08║水菴曰。月堂住持。所至以行道為[已>己]任。不發化主。不

X64n1266_p0701b13║稱實之言。今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而[巳>已]

X64n1266_p0701b17║　介。為住持日。凡所到之處。只以行持道法為自[已>己]

X64n1266_p0701c02║　返為害[已>己]。我故不許為緣事也。水菴謂因思月堂

X64n1266_p0701c07║　尋。又豈止自賣而[巳>已]哉△禪和子是誰敢賣。只好

X64n1266_p0701c13║不怠。夜坐欲睡。引錐自[剌>刺]。歎曰。古人為生死事大。不

X64n1266_p0701c23║　睡。即引錐自[剌>刺]其股。復歎曰。古人為生死事大。日

X64n1266_p0702a10║水菴曰。古德住持。率[已>己]行道。未[嘗-旨+甘]苟簡自恣。昔汾陽

X64n1266_p0702a16║　[已>己]躬。力行此道。凡所當為者。未[嘗-旨+甘]苟且簡略而自

X64n1266_p0703a03║　物之規。資者。助也。助發[已>己]身之行業。又師以道傳

X64n1266_p0703b05║　光陰。必敗自[已>己]之至德。更當以寬宏之量。容納于

X64n1266_p0703b10║利濟為心。不可矜[已>己]自伐。從上先哲。謙柔敬畏。保身

X64n1266_p0703b15║　宮也。誠為法門之幸事。切宜屈[已>己]尊行此道。要以

X64n1266_p0703b16║　利人濟物為心。不可矜誇自[已>己]。以恃聲勢也。你試

X64n1266_p0703c17║　之心。以行道教化。建立叢林為[已>己]任。淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]五年。退

X64n1266_p0703c22║　頭節節皆香。立在人前使人慕羨不[巳>已]。涎唾咽盡。

X64n1266_p0704b19║　人既如此行。後來者必去倣傚。在下者既[巳>已]狂言

X64n1266_p0704c13║　曰。和尚行道[巳>已]經多載。門下未聞有付受弟子承

X64n1266_p0705b13║月堂曰。建炎[已>己]酉上巳日。鍾相叛於澧陽。文殊導禪

X64n1266_p0705b16║　此節明師遇難不可避。建炎宋高宗年號。[已>己]酉上

X64n1266_p0705c01║　室。俄而賊至。師曰。速當見殺。快汝心志。賊舉槊[剌>刺]

X64n1266_p0706a19║蹈於安樂無事之境而後[巳>已]矣(實錄)。

X64n1266_p0706b04║　樂無事之境大休大歇之場。而後[巳>已]。方纔是本色

X64n1266_p0706b15║　[已>己]。方謂之英。積萬人之英才于一身。方謂之傑。凡

X64n1266_p0706c09║　之師而[巳>已]。若以位求猶在學地。若以貌取亦似常

X64n1266_p0707a11║　凡。論今古。又隔[去*ㄗ]了自[已>己]。孰非堯舜。但患其力弗

X64n1266_p0707b04║逮宣政間。圓悟又出[已>己]意。離之為碧巖集。彼時邁古

X64n1266_p0707b09║　禪師又出自[已>己]之意。將雪竇顯公之頌古。評釋之

X64n1266_p0707b20║成弊。即碎其板。闢其說。以至[袪>祛]迷援溺。剔繁撥劇。摧

X64n1266_p0707c03║　一日。月奔一月。愈行愈遠。浸漬。如水之潤物。[巳>已]成

X64n1266_p0707c11║　[[仁-二+且]>但]恨學者習之不以時。棄本逐末。故致罪于師。佛

X64n1266_p0708a04║　越。即超過也。超過從前[巳>已]來。帝王禮師尊法之誠。

X64n1266_p0709a07║　言而自鯁逆也。芥蔕。[剌>刺]鯁也。如骨不下咽。謂人直

X64n1266_p0709b12║　[已>己]之所好以為急務。凡有善言厭惡不肯聽受。自

X64n1266_p0709b13║　[已>己]過惡都將掩飾。一切不正之事任意而行。縱快

X64n1266_p0709b15║　[已>己]之好惡而取得之也。如此者。則住持之道。安得

X64n1266_p0710a15║　擇有志力廣大。道行精進之衲子。相與輔[[打-丁+易]>揚]而贊

X64n1266_p0710c10║侍郎尤公曰。祖師[巳>已]前。無住持事。其後應世行道。迫

X64n1266_p0710c11║不得[巳>已]。然居則蓬蓽。取蔽風雨。食則麤糲。取充饑餒。

X64n1266_p0710c15║　人曰。祖師[巳>已]前。原沒有立住持之事。待後出來應

X64n1266_p0710c16║　化世間行持此道。皆是人尊其有道逼迫不得[巳>已]

X64n1266_p0710c19║　其遮蔽風雨而[巳>已]。食則粗糲。取其充足饑餒而[巳>已]

X64n1266_p0711c15║　達為自[已>己]大戒。轉以勸行悲濟。為後人法式。真庖

X64n1266_p0711c20║不可也。使今之人豐衣文[釆>采][飢-几+(〡/下)]梁囓肥。行之於古時。

X64n1266_p0712a03║　所致也。無他。在于禮法之有無而[巳>已]。若使主人端

X64n1266_p0712a09║　乎不能為也。以今人之[豊>豐]衣文[釆>采]。[飢-几+(〡/下)]粱囓肥。必欲

X64n1266_p0712a14║　之事。設若一旦有人驅遣他。[去*ㄗ]此[豊>豐]衣文[釆>采]。就彼

X64n1266_p0712b06║　但自[已>己]更要韜光晦跡。不要露其圭角。須是毀方

X64n1266_p0712b14║　地穩。[巳>已]超凡品。若能涵容不枉。則入聖矣。

X64n1266_p0712c01║　位。多專一[已>己]之私心。而且嫉賢妒能。嗜慾苟利。無

X64n1266_p0713a17║　恩。記人小過。是[已>己]非人。故偏廢公論。[蓋-去+太]此等之人。

X64n1266_p0713a18║　趨向最狹促。所見極暗短。以執迷[已>己]見遠異于人。

X64n1266_p0713c17║　正直而[巳>已]。然今日諸方主法者。全是以私心混公

X64n1266_p0713c23║　正。弘道濟世而[巳>已]。

X64n1266_p0715a06║　子。縱饒你向言前薦得。早[巳>已]是屈我宗風。若更向

X64n1266_p0715a16║[巳>已](記聞)。

X64n1266_p0715b02║　中能有幾人知。瞎堂笑而[巳>已]。怕殺人△語出偶然。

X64n1266_p0715b07║其平而[巳>已]。偏重可乎。推前近後。其偏一也。明此。可學

X64n1266_p0716a07║　至。師[巳>已]逝矣。乃作偈而傷悼之曰。翩翩隻履逐西

X64n1266_p0716a22║　本有大小。賦性[巳>已]定。豈可教之為大小耶。譬如楮

X64n1266_p0716c06║瞎堂曰。學道之士。要先正其心。然後可以正[已>己]正物。

X64n1266_p0716c13║　能正自[已>己]之身心。亦能正他人之身心也。其心既

X64n1266_p0716c21║以害內。故導物要在清心。正人固先正[已>己]。心正[已>己]立。

X64n1266_p0717a04║　治乎人。必先要正乎自[已>己]。心既正[已>己]既立。而萬物

X64n1266_p0717a10║一家寒疾。僅亡兩口。貧無[歛>斂]具。特就市貸棺[葬-廾+土]之。鄉

X64n1266_p0717a11║人感歎不[巳>已]。

X64n1266_p0717a16║　寒病竟亡兩人。以家貧無[歛>斂][葬-廾+土]之具。所以哀也。師

X64n1266_p0717a17║　就市中貸其棺以埋[葬-廾+土]之。鄉人感歎不[巳>已]。

X64n1266_p0717c03║今人則不然。專[已>己]之道。惟恐人之勝於己。又不能從

X64n1266_p0717c05║任賢與能。以自大也。專[已>己]之名。不與他人共之。又不

X64n1266_p0717c08║　此節謂今人專私而無公。今人則不然。專行一[已>己]

X64n1266_p0718b03║我自歸林下。[巳>已]與世相[疏-(梳-木)+束]。賴有善知識。時能過我廬。

X64n1266_p0718b10║　送行。其一曰。我自致仕以來休歸林下。[巳>已]與世間

X64n1266_p0718c04║雲山千里見。泉石四時流。我今纔一到。[巳>已]勝五湖遊。

X64n1266_p0718c10║　流。我今日剛纔一到。幽趣瀟然。便[巳>已]勝過昔日之

X64n1266_p0718c14║　其四曰。我今年[巳>已]七十五矣。其光景猶如木梢之

X64n1266_p0719a07║　其六曰。吾師之心萬慮俱忘[巳>已]如死[厂@火]然。心既靜

X64n1266_p0719a08║　形亦槁矣。莊子云。子游問南郭子[期>綦]曰。何居乎心

X64n1266_p0719b13║吾邑多緇徒。浩浩若雲海。大機久[巳>已]亡。賴有小機在。

X64n1266_p0719b17║　明真禪師。台州人。嗣玄沙師備禪師。久[巳>已]遷化矣。

X64n1266_p0719c04║　飯之流也。竟爾昧失天真本來之性。自[已>己]尚且不

X64n1266_p0719c20║師本窮和尚。我亦窮秀才。忍窮心[巳>已]徹。老肯不歸來。

X64n1266_p0719c24║　俱[巳>已]得透徹矣。可謂無礙解脫人也。然彼此既能

X64n1266_p0720b18║者先驗其近。務大者必謹於微。將在博[釆>采]而審用其

X64n1266_p0720c11║　在博[釆>采]廣覽。而審用于其中。詩云。勞心博[釆>采]用。固

X64n1266_p0720c13║　學之所至也。勞心博[釆>采]用聖人言也。思之思之。

X64n1266_p0721a01║適。不急於榮名。赴廬山圓通請日。拄杖艸屨而[巳>已]。見

X64n1266_p0721a11║　之日。惟拄杖草屨而[巳>已]。有見師形儀。使人之顏色

X64n1266_p0721a21║住持事。開門受徒。迫不得[巳>已]。像法衰替。乃至有實封

X64n1266_p0721b03║　或有開[并*刃]山門。受納徒眾。皆不得[巳>已]為人逼迫而

X64n1266_p0721b07║　買以網錢帛者。這些說話一向[巳>已]來。楓橋寺裏紛

X64n1266_p0721c01║索。殆不堪看。諸方長老奔南走[化>北]。不知其數。分煙散

X64n1266_p0722c17║　紇。母顏氏。至唐七帝玄宗[謚>諡]號文宣。子張問明。子

X64n1266_p0722c22║　愬者。訴[已>己]之怨也。言人訴冤急迫而切。則聽者不

X64n1266_p0723a22║　此節方出自[已>己]之言。此乃靈芝和尚自敘忍讒之

X64n1266_p0723b11║　名通字仲淹。洛陽龍門人。歿後門人[謚>諡]為文中子。

X64n1266_p0723c04║　心云是道。無心猶隔一重關。譬如人常常在自[已>己]

X64n1266_p0723c13║　習氣未能頓然除盡。須教他二六時中。但自[已>己]淨

X64n1266_p0724a10║　沙論云。盜亡僧物則于誰處得根本罪。答[巳>已]作羯

X64n1266_p0724b23║　本涅槃經說。乃明此無相之旨。非初祖新出[已>己]意。

X64n1266_p0724c04║互相詆訾。譊譊不能自[巳>已]。噫所聞淺陋。一至於此。非

X64n1266_p0724c14║　許多說話。總歸于無相旨中而[巳>已]。若人知得經意

X64n1266_p0725a15║層層涉入。滅此生彼。終無[巳>已]時。誤後悔前。豈能自

X64n1266_p0725a22║心源。宏闡別傳之妙旨。未嘗言說。[巳>已]震雷音。普示

X64n1266_p0725b07║[釆>采]萬善具足之空華。世出世間。不取一法。空投空

X64n1266_p0725b12║奚盡。嬰兒開口。[巳>已]了根源。佛祖相商。莫能下語。即

X64n1266_p0725b24║頃。直過萬八千年。攘為[已>己]有。則曰正法眼藏。權當

X64n1266_p0726c06║色空雙寄。體離凡聖。路絕彼[已>己]。靡間一絲。云何可

X64n1266_p0727b04║無疑。[巳>已]臻向上。如願來見朕者。著來京。朕自以佛法

X64n1266_p0727b18║勿苟合世法。求名損[已>己]。所謂業識茫茫。無本可據。上

X64n1266_p0727b19║則孤負佛祖眉毛拖地之深思。下則孤負自[已>己]本來

X64n1266_p0727b24║以待機緣。若惟以邪知邪見密傳口授。欺[已>己]欺人。貪

X64n1268_p0764b21║不坼之枝。學者毋以自枵。淳熙[已>己]酉季春芋魁巖主

X64n1268_p0764c22║下無血則[巳>已]。有則聞此得不愧恧乎。使趙州當時實

X64n1268_p0765a03║關者或以無佛無法何罪何善之化。化中人[巳>已]下。馳

X64n1268_p0765a17║陽宗旨[巳>已]蒙和尚付受。臨際宗旨可得聞乎。圓鑒曰。

X64n1268_p0765b05║耶。明悟洞山宗耶。明悟臨際宗耶。不悟不入則[巳>已]。既

X64n1268_p0765b19║而有力者莫不欲去之。[巳>已][嘗-旨+甘]去矣而復大集。攻之暫

X64n1268_p0765c05║實激揚吾釋氏之道。豈曰小補[或>哉]。

X64n1268_p0765c10║拳。不可為無手。以手安然故。不同於[免>兔]角。覺範云。永

X64n1268_p0765c11║嘉止說悟後之病。公論曰。不悟則[巳>已]。既悟復何病耶。

X64n1268_p0766a07║字。既明此理。夫復何障。若以理為障。則是[巳>已]與理為

X64n1268_p0766a10║障也。其或自矜自伐。我是彼非。何翅[巳>已]與理為二也

X64n1268_p0766b01║謬世法。釋氏尤宜不預焉。落[[髟/釆]>[髟/采]]方服為物外人。食取

X64n1268_p0766b07║可稱大檀[趣>越]及功德主耳。

X64n1268_p0766b11║不獨佛經言之。而孔子言之亦[巳>已]詳矣。曰何謂也。師

X64n1268_p0766c16║閣[石*((白-日+田)/廾)]謹[巳>已]撰成。衰朽廢學不知堪上石否。見參寥說

X64n1268_p0767c04║[巳>已]入門合喫此棒麼。咄。莫是鼓山盲枷瞎棒胡打亂

X64n1268_p0768a06║紹興[已>己]卯間。永嘉康公侍郎權紀年八十有餘。而與

X64n1268_p0768a12║日克[已>己]復禮天下歸仁焉。為仁由[已>己]而由人乎哉。又

X64n1268_p0768a16║從之。末由也[巳>已]。曾點曰。暮春者春服既成。冠者五六

X64n1268_p0769a06║[巳>己]公以古月自號。以月必不異古今也。且今月不往

X64n1268_p0769a13║所生之喙。亦何及耶。辭不獲免。強而銘曰。堂堂[巳>己]公。

X64n1268_p0769a19║際斷。純亦不[巳>已]是也。彼豈知此哉。公論曰。治生產業

X64n1268_p0769a23║得純亦不[巳>已]。若未到顏子而云純亦不[巳>已]。是亦業識

X64n1268_p0769c09║道非[虎-儿+丘]無也。日用而[巳>已]矣。以[虎-儿+丘]無為道。足以亡國。以

X64n1268_p0770a12║孔子而欲使小人女子有禮不懟。言於[已>己]亦猶其難。

X64n1268_p0770a20║在一念未萌[巳>已]前。晝明夜暗。春生夏長。則知乾坤之

X64n1268_p0770a23║人欲。人欲既無。天下之理得矣。觀之一字。不得[巳>已]而

X64n1268_p0770b13║盡[已>己]之性則盡物之性。物我兩忘是謂致知格物。

X64n1268_p0770c12║太王始居於豳。戎狄攻之。欲得財物。予之[巳>已]。復攻。欲

X64n1268_p0771a08║載一羽。望其涯[巳>已]解體矣。涉之則沒溺。學者當觀其

X64n1268_p0771b01║以為[已>己]欲之。畏其羞之。是以君子不久視之也。若其

X64n1268_p0771b10║孟子曰。放其心而不知求。又曰。求其放心而[巳>已]矣。苟

X64n1268_p0771b20║常憂仰山之讖[已>己][身*呂]當之。乃有念公知為仰山再來

X64n1268_p0772a13║[嘗-旨+甘]譯也。字或可改。[口*兄][巳>已]譯矣。子韶張公注般若心經

X64n1268_p0772a24║之者猶源源不[巳>已]。知事獻議曰。眾既夥頤。奈窶空何。

X64n1268_p0772b14║覺。不得[巳>已]遂有師弟子之稱。噫。末法浸衰與古敻別。

X64n1268_p0772b18║援[曰/月]名苟利而[巳>已]矣。嗚呼哀哉。前脩既往。如是之為。

X64n1268_p0772c11║論。自朋友講議。晚生請問。耳目所實。質於[已>己]。證於道。

X64n1269_p0773b17║也。[巳>已]盡根源。其法也。尚存莎笠。遂使淺根疑[怡-台+吳]。中下

X64n1269_p0773b19║師。擬前賢之模範。出自[已>己]之[匈/月]襟。十頌佳篇。交光相

X64n1269_p0773c07║　只管區區[02]后外尋　　不知[腳-谷+去]底[巳>已]泥深

X64n1269_p0773c13║依經解義。閱教知蹤。明眾器為一金。體萬物為自[已>己]。

X64n1269_p0774a12║久埋郊外。今日逢渠。由境勝以難追。戀芳叢而不[巳>已]。

X64n1269_p0774b10║干戈[巳>已]罷。得失還無。唱樵子之村歌。吹兒童之野曲。

X64n1269_p0774b23║　騎牛[巳>已]得到家山　　牛也空兮人也閑

X64n1269_p0774c14║　慚愧眾生界[巳>已]空　　箇中消息若為通

X64n1269_p0774c22║　返本還源[巳>已]費功　　爭如直下若盲聾

X64n1269_p0775a07║柴門獨掩。千聖不知。埋自[已>己]之風光。負前賢之途轍。

X64n1270_p0775b12║具則皆當證也。然此獨為禪宗之喻[巳>已]哉。雖吾儒亦

X64n1270_p0775b13║同然矣。獨吾儒為同然[巳>已]哉。雖天下之人。亦皆同然

X64n1270_p0775c22║　牧牛牛[巳>已]得回頭　　百煉剛成遶指柔

X64n1270_p0776a05║　霜毛[巳>已]半肥仍膩　　馴伏相隨不用牽

X64n1270_p0776c11║　自[已>己]彌陀期早悟　　三塗苦趣莫教遭

X64n1271_p0777a09║曰。吾依溈山住。不學溈山禪。[[仁-二+且]>但]牧一頭水牯牛。又白

X64n1271_p0777a16║而旨遠。學人持為左[[券-刀+力]>券]。因之審德稽業。俯察其[巳>已]臻。

X64n1271_p0777a24║萬曆[已>己]酉如來誕日　後學　袾宏　謹書

X64n1271_p0777b12║去了。到這裡地。重關[巳>已]破。且道向上還有事麼。以拂

X64n1271_p0777c18║　氣性雖頑鼻[巳>已]穿　　牧童從此痛加鞭

X64n1271_p0777c24║　芒繩不引自迴頭　　毛色皤然性[巳>已]柔

X64n1271_p0778b07║　驀地忘機自轉頭　　悄然性氣[巳>已]調柔

X64n1271_p0779a16║　從今[巳>已]得繩頭在　　纔要奔趨只一牽

X64n1271_p0779a21║　頑劣消除[巳>已]轉頭　　不加鞭逼性相柔

X64n1271_p0779b22║　纔識牛兮鼻[巳>已]穿　　翻然自肯苦加鞭

X64n1271_p0779c04║　一回入草一回頭　　可比初時性[巳>已]柔

X64n1271_p0779c13║　[已>己]眼[打-丁+掌]開宇宙中　　胡來胡現任茸茸

X64n1271_p0781c16║　而今[巳>已]蹈還家路　　嬾聽枝頭黃栗留

X64n1271_p0782a04║　謾道玉樓[聰-耳+片][巳>已]曉　　金烏猶在海門東

X64n1271_p0782a22║　暫時落草即迴頭　　雲凍霜寒足[巳>已]柔

X64n1271_p0782b01║　高深蹊徑曲無邊　　相押相馴[巳>已]信然

X64n1271_p0783b21║　劣性調柔漸息馳　　牽來步步[巳>已]相隨

X64n1271_p0783c06║　獨露堂堂意自如　　安眠穩坐[巳>已]無拘

X64n1271_p0784b02║　[穴/ㄙ/心]楞[巳>已]過渾無事　　又何精舍竹林叢

X64n1271_p0784b11║　四蹄今[巳>已]息奔馳　　放去收來無不隨

X64n1276_p0808c04║佛心印乎。固哉清也。徒肆[已>己]之愛惡。而不知大聖。若

X64n1276_p0809c02║若是智惠。□[01]是舍利弗為宗主也。為般若[巳>已]前所說

X64n1276_p0810a24║光宗大王宣問禪法之源曰。此事從釋迦[巳>已]前。禪教

X64n1276_p0810b20║過得。今日被馬祖一問。平生功夫[洗-冼+水]釋而[巳>已]。　傳燈

X64n1276_p0811a01║華經。[巳>已]及三千部。祖云。汝但勞勞執念。謂為功課者。

X64n1276_p0811a03║華。誦久不明[已>己]。與義作讎家。無念念即正。有念念成

X64n1276_p0811b19║法。直截忘詮。汝筭海沙。於理何益。[[仁-二+且]>但]能莫存知見。泯

X64n1276_p0811c18║通看。師曰。闍梨自[已>己]是凡是聖。曰是凡。師曰。既是凡

X64n1276_p0812b16║止二年。每造室。南公必[歛>斂]目良久。偉曰。見行偉必合

X64n1276_p0812c03║詣其窟穴。摟取其種類抹殺之。以報佛恩乃[巳>已]耳。初

X64n1276_p0813c10║在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈[巳>已]。

X64n1276_p0813c16║帝[巳>已]來。大藏東流中。寄十二部經之外。何有佛心法

X64n1276_p0813c24║梁武帝問達磨。朕即位[巳>已]來。造寺寫經度僧不可勝

X64n1276_p0814a09║佛滅[巳>已]千二百載。師從誰得耶。祖曰。飲光大士。親受

X64n1276_p0814b08║宋真宗皇帝。臨御[巳>已]來。探索祖教。曉然自得。[嘗-旨+甘]製偈

X64n1276_p0814c22║唐韓文公愈。為潮州[剌>刺]使時。問大顛和尚。弟子軍州

X64n1276_p0815a08║朗州[剌>刺]使李翱。問藥山和尚。如何是道。師以手指上

X64n1276_p0815a18║僧[巳>已]來。日用事作麼生。對曰。若問日用事。即無開口

X64n1276_p0815b13║論。公擬對。心曰。不是不是。公迷悶不[巳>已]。一日侍心山

X64n1276_p0816a16║爾踐履益深。竟明大法。至臨終日。書偈曰。[書-曰+(且-二+人)]堂燈[巳>已]

X64n1276_p0816b05║參諸老。[巳>已]入正信。作夏徑山。大惠升堂次。舉藥山初

X65n1277_p0001a09║通。會[禾*卒]佛書編而成帙。不私諸[已>己]務廣真傳。後學得

X65n1277_p0001a16║讚一揚。則念佛纔開口。華池[巳>已]種蓮。[蓋-去+太]有十聲名號

X65n1277_p0001c19║　　　[賀>南]聖朝(彌陀三段)　五雷子(薦亡讚三寶)

X65n1277_p0002a11║　　諸般[倡>偈]讚門

X65n1277_p0004b09║端月方中。凍冰[巳>已]泮。五鳳雲中扶輦下。六鼇海上駕

X65n1277_p0004c06║榆莢雨晴。桃花浪暖。濃蔭漸迷於四望。韶華[巳>已]過於

X65n1277_p0005b09║金神按節。玉宇生[冰-水+京]。韓[穴/ㄙ/心]燈火[巳>已]關心。吳國蒪鱸偏

X65n1277_p0005c02║豆雨開晴。蘋風薦爽。澄宇星杓方建酉。良霄土鼓[巳>已]

X65n1277_p0005c04║芬芳[巳>已][逅-口+巾]天香。醉日芙蓉嬌軟新粧國色。

X65n1277_p0005c16║子[巳>已]飄香。紅蓼開殘低映片帆歸遠浦。碧梧凋盡亂

X65n1277_p0006b05║愛日。水寒金井。冰滿玉壺。柳容[巳>已]近臘風光。栴粉暗

X65n1277_p0006b23║之奇。周官[巳>已]詔於居門。堯典特書於成歲。

X65n1277_p0006c04║雞聲纔唱。蝶夢初回。殘星猶在柳梢頭。濃露[巳>已]沾荷

X65n1277_p0008b09║淨澄三業[巳>已]。內外垢皆無。體同諸如來。身意悉清淨。

X65n1277_p0009c11║猛虎毒龍而[歛>斂]威馴伏。日月出矣晃如眉際之毫光。

X65n1277_p0010a01║藏[剌>刺]血抽毫。梁武帝頓悟者一誠度僧建寺。言其遠

X65n1277_p0010b06║九不答。目擊道存。一喝而三日聾。言由在耳。修[已>己]於

X65n1277_p0010b07║[已>己]獨取後。愛人於人未[嘗-旨+甘]先。乘般若舟而遊阿耨池

X65n1277_p0011d14║[巳>已]遂周圓召三界聖。[聰-囪+匆]望萬靈感格。今依科教。稟奉

X65n1277_p0012a13║　十[万>方]諸佛大[虎-儿+丘]空　　百億分身顯現同

X65n1277_p0012b14║筆。或[剌>刺]血以濡毫。捲來檀軸香多。纏處霞絛縷細。書

X65n1277_p0013b03║見意。惟至誠斯可以感神。向下逐一為宣[[打-丁+易]>揚]。惟願慈

X65n1277_p0013c13║是果也。福地栽培今[巳>已]熟。心花結處自然成。就中當

X65n1277_p0016c16║冤魔退[巳>已]聚鹿苑。三轉四諦自後宣揚。妙教廣度[君/羊]

X65n1277_p0017a24║水。金盆浴洗沐浴太子降皇宮。父王知[巳>已]。蓮華襯足。

X65n1277_p0018c08║言諸部讚。能與世[問>間]結良緣。佛法永流傳。(送□)

X65n1277_p0019a16║種果得果遂成現在之身。知恩報恩爰說受生之[之>]

X65n1277_p0019b13║[酉*守]還之字。大賜始終之福。[巳>已]成圓滿之功。

X65n1277_p0019c21║消釋未萌之咎。赦除[巳>已]往之非。吉星照而命運光輝。

X65n1277_p0020a02║照臨之德。切慮災生不測。人貴預禳。共[歛>斂]家貲虔修

X65n1277_p0020a12║星躔順度。分野無虞。融神[歛>斂][這-言+亦]於本鄉。火德迴光於

X65n1277_p0020b14║夙緣夙業寧無[巳>已]往之[億-音+(天*天)]冤。今世今生必有故為之

X65n1277_p0021a16║面。碧琉璃水瀉羅紋。霏霏法雨[袪>祛]邪霧。浩浩慈風滅

X65n1277_p0021b21║古存。此夜讚[[打-丁+易]>揚]資聖力。法徒早早沐皇恩。

X65n1277_p0021c16║德。三年[齊>齋]素誓酬恩。血盆化作紅蓮沼。地獄翻成淨

X65n1277_p0022a19║梵音清徹海潮音。旋遶銀[火*丁]午夜深。七七願拋功[巳>已]

X65n1277_p0022b07║羽鱗淨戒[巳>已]周圓。法樂聲中破業昏。禽向碧空成鳳

X65n1277_p0022b20║　百歲光陰今[巳>已]矣　　九泉冥路太茫然

X65n1277_p0022c01║　未滿百年身色夢　　[巳>已]歸一路涅槃門

X65n1277_p0022c17║　[巳>已]看一鴞摩雲表　　未[者*見][又*又]龍化眼前

X65n1277_p0023a08║　當年[巳>已]荷劬勞德　　是夜難酬怙恃恩

X65n1277_p0023a12║　對景[巳>已]枯[又*又]淚眼　　臨風空結九回腸

X65n1277_p0024b11║　蘭葉辭柯今[巳>已]矣　　鳳雛離穴復何之

X65n1277_p0024c03║　[巳>已]馳香[旆-巿+巾]歸仙島　　徒想嬌顏返慶堂

X65n1277_p0025a23║　數載暫停馴虎舍　　來朝[巳>已]返臥龍山

X65n1277_p0025b10║　靈輀在昔停雖久　　丹旐於今卜[巳>已]安

X65n1277_p0026a01║　那料出門身[巳>已]化　　剛令折桂事還休

X65n1277_p0026a15║　涅槃去去萬緣休　　高掛中瓶[巳>已]徹頭

X65n1277_p0027a08║波澄水淨。于日即有新故(某甲)世緣[巳>已]盡。命謝[這-言+不]空。

X65n1277_p0027d01║　(諷)諸行無常　　是生滅法　　生滅滅[巳>已]　　寂滅為樂

X65n1277_p0027d08║　亡者[巳>已]拘棺槨　　魂誠歸空作略

X65n1277_p0028a11║上來持誦威跡密言阿伽香水。摒起住宅家神[巳>已]竟。

X65n1277_p0028b03║不墮畜生。從今[巳>已]往稱佛為師。稱法為師。稱僧為師。

X65n1277_p0028b13║萬載。不生者西方而無去。不滅者東土以無來。滅[巳>已]

X65n1277_p0028b15║滿。宿果[巳>已]周。娑羅開覺樹之花。法樂奏無生之曲。莫

X65n1277_p0028c01║上來稱揚十念功德[巳>已]竟。敬薦亡某人。泉下初終冥

X65n1277_p0029a19║上來祭狀宣[[打-丁+易]>揚][巳>已]竟。伏望尊魂歆承享鑒。然祈孝眷

X65n1277_p0029b12║[功>切]以金言宣演詠祭饌以[豊>豐]濃。寶鈸喧轟助靈魂而

X65n1277_p0029c15║上來持誦開地獄真言[巳>已]竟。惟願[口*兄]力促起行程。望

X65n1277_p0029c22║是夜銀河浪徹[王>玉]漏聲催。空中之星斗交輝。門外之

X65n1277_p0030a15║上來仰感神威不違啟請。引領亡某人。英魂不昧[巳>已]

X65n1277_p0030c05║敬白亡過某人。參禮三寶[巳>已]竟。伏請隨吾揖讓。遶旋

X65n1277_p0030c14║[>高峰龍泉院因師集賢語錄卷之七]

X65n1277_p0031b02║上來加持破地[02]法陀羅尼[巳>已]竟。諒冀獄門關[錙-田+貝]而摧

X65n1277_p0031c09║山頭明月徒掩映於孤魂。四時木上清風但激[[打-丁+易]>揚]於

X65n1277_p0032b12║上來數本真言。一一加持[巳>已]竟。呼召汝等鬼眾。且夫

X65n1277_p0032b15║[巳>已]置香湯沐浴。令汝清淨身田。今欲迎於汝等入于

X65n1277_p0032c06║　畜生道中君[巳>已]見。見了還須起憫傷。負鞍含鐵被

X65n1277_p0032c17║抽出[界>男]女衣裳各一統。先向浴堂前燒化訖。使陀羅

X65n1277_p0032c23║　孤魂鬼類[薛>薜]荔眾　　[恙-心+皿]由多劫恣愚迷

X65n1277_p0033a04║上來為汝等加持法澡浴真言[巳>已]竟。今當為汝加持

X65n1277_p0033a09║上來為汝加持淨身真言[巳>已]竟。今當為汝加持淨三

X65n1277_p0033a15║上來為汝加持法澡浴淨身淨三業陀羅尼[巳>已]竟。且

X65n1277_p0033b01║陀羅尼[巳>已]竟。且夫汝等擺塵勞於澡浴堂中。獲解脫

X65n1277_p0033b17║上來誦持密語加持破地獄開咽喉[巳>已]竟。次當為汝

X65n1277_p0033c07║飯食猶如甘露。猶如醍醐。令諸神等食比食[巳>已]。身中

X65n1277_p0034a04║上來稱揚三寶名號[巳>已]竟。所謂梵語佛陀耶者是其

X65n1277_p0034b01║如來至真等正覺。是我導師。從今[巳>已]往禮(佛法僧)為

X65n1277_p0034b05║上來三歸依戒[巳>已]為稱揚。是為諸神翻邪網。歸正真。

X65n1277_p0034b13║上來[巳>已]為一切諸神稱揚十二上願[巳>已]竟。伏願沾斯

X65n1277_p0034c01║此是七寶如來聖號稱揚[巳>已]竟。向下更有十二因緣

X65n1277_p0035c13║正覺。切念黑[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓頂佩圓光。蟻子蚊蟲胸題卍字。

X65n1277_p0036a13║上來離怖畏真言稱說[巳>已]竟。想汝離諸怖畏。得正定

X65n1277_p0036a22║上來為汝等恭請諸佛菩薩作大證明[巳>已]竟。更為汝

X65n1277_p0036a24║父母。為人眼目。為人導師。[巳>已]作罪業不敢覆藏。未作

X65n1277_p0036b05║　(唱)諸靈類等。合道場人自從無始[巳>已]來至于今生。

X65n1277_p0036b06║　今生[巳>已]來至于今夜。身業不善行殺盜婬。口業不

X65n1277_p0036b11║上來為汝等懺悔[巳>已]竟。更為汝等稱說決定破惡業

X65n1277_p0036b15║上來為諸靈類等稱說決定破惡業陀羅尼[巳>已]竟。切

X65n1277_p0036b20║上來為汝諸靈類等稱說解冤結陀羅尼[巳>已]竟。更有

X65n1277_p0036c11║上來為汝諸靈類等發四弘誓願[巳>已]竟。准金光明經

X65n1277_p0037a03║　南無阿彌陀如來([巳>已]上各三遍)

X65n1277_p0037a13║　歸依僧眾中尊([巳>已]上各三遍)

X65n1277_p0037a14║從今[巳>已]往稱佛為師。稱法為師。稱僧為師。更莫歸依

X65n1277_p0037a18║更有三昧耶戒。其戒者是過去諸佛[巳>已]說。未來諸佛

X65n1277_p0037b10║人間。除滅惡心顯[[打-丁+易]>揚]善事。布威風而瘟風慓慓喜怒

X65n1277_p0038a19║皇恩[巳>已]沐。使版新登。常為父母於斯民。早作棟梁於

X65n1277_p0041c12║[>高峰]龍泉院因師編集賢語錄卷之十

X65n1277_p0042c03║之人[巳>已]去。息[收-ㄆ+又]萬倍。願應千般。

X65n1277_p0042c12║妙筭隨心。取財遂意。但要見機喝[釆>采]。終須得手盈錢。

X65n1277_p0044a01║重念(某人)存心平等處[已>己]溫良。既為十善之人。宜享

X65n1277_p0045b03║薦拔。敬念丈母某人。生男克孝譽[巳>已]振於北堂。育女

X65n1277_p0045c04║忽朝猛省。拂袖便行。衣傳[巳>已]付嶺頭人。背痛翻為塵

X65n1277_p0047a24║來遊塵世[巳>已]經年。一點風光本自然。莫[怡-台+在][番*飛]身歸去

X65n1277_p0047c15║風[颱-台+票]紅葉滿庭雨。籬畔黃花猶泣露。堪笑重陽人[巳>已]

X65n1277_p0047c18║從釋脫塵[栗-木+(革*馬)]。三子傳家[巳>已]婚聚。視富貴若過眼飛[厂@火]。

X65n1277_p0048b06║一剪[寒>]寒梅為報冬。千林萬壑總成空。惟留法性無

X65n1277_p0048c23║年。滿眼宗親何必苦。且道(某人)向甚麼處去。若[巳>已]於

X65n1277_p0049b10║玉樓臺。雖好不是安身處。回頭就[巳>已][不/見]歸程。萬里神

X65n1277_p0049b17║老僧判斷。[巳>已]覺發未覺發。[巳>已]結正未結正。我佛慈悲。

X65n1277_p0049c02║知[已>己]。不顧一身沉沒。任教滿腹彭[月*享]。須知落水見長

X65n1277_p0049c04║麼商量。曠[去*刀][巳>已]前消息斷。是渠水火不相干。

X65n1277_p0049c07║幃休戀風流子。西江月畔[巳>已]罷傾盃。南浦橋中投入

X65n1277_p0049c10║菩薩蠻衣常掛[身*本]。祝英臺上舞梁州。相逢[巳>已]覺如夢

X65n1277_p0050b02║天則為五行之中。在地則為萬物之主。中央[戌>戊]己猶

X65n1277_p0050b10║鐵硬人。打硬世無賽。杜門絕交遊。佛來也不[釆>采]。如是

X65n1277_p0050b18║幻身[巳>已]付於丙丁。靈骨將歸於壬癸。直得禪河浪徹

X65n1277_p0051b14║長明公今[巳>已]加封。銀管寶書燃燈佛昔曾授記。

X65n1277_p0052a06║因緣。了辦[巳>己]躬大事。盧行者本來無物。孔方兄遭遇

X65n1277_p0052a21║既是[巳>已]沾泥之柳絮。當為不著水之蓮花。喜遇聖恩

X65n1277_p0052b08║煙寺一鳴驚回蝶夢。[豊>豐]山三擊震動龍天。鑄成出格

X65n1277_p0053a15║時。苦極悲摧之萬狀。自嘆閻浮六十甲子[巳>已]經。塵世

X65n1277_p0053a16║二九春秋[虎-儿+丘]負。歲時空擔日月。[巳>己]身未求東度。父母

X65n1277_p0053a22║線路行須[歛>斂][腳-谷+去]。衡門入要鞠躬。借問居鄰。歷知事實。

X65n1277_p0053b02║基址齒[巳>已]三旬。蒙朝廷而頒降[來*力]綾。辦心力而進納

X65n1277_p0053b13║只恐人心不堅。年[巳>已]四旬自喜平生滿願。心澄萬慮

X65n1278_p0054a08║人本色文字。宗門中不得[巳>已]而有文字。必若是而後

X65n1278_p0054b20║之金鍼也。是書流布法社。其來[巳>已]久。至洪武初。龍山

X65n1278_p0055b16║王宮不住箇癡騃。半夜逾城真怪哉。苦行六年誰[釆>采]

X65n1278_p0056a03║不二深談絕見知。默然早[巳>已]涉支離。當時若遇儂家

X65n1278_p0056a10║穴。[巳>已]是將為死馬醫(仲宣孚)。

X65n1278_p0057c07║渾身燥癢倩人搔。入骨搔來身[巳>已]勞。一下被伊搔著

X65n1278_p0058a01║幾年活計[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。萬本青松鎖翠煙。夢破曹溪天地

X65n1278_p0058a10║荷條柴擔眼頭空。路入黃梅伎[巳>已]窮。賣得藂林枝葉

X65n1278_p0058b19║多謝尊前窈窕娘。好將幽夢惱襄王。禪心[巳>已]作霑泥

X65n1278_p0059c02║認得頻呼小玉聲。連忙開眼[巳>已]雞鳴。東山暗號從此

X65n1278_p0061c20║稍硬風頭早[巳>已]乖。更歸煖室自生埋。翻令千古成蹤

X65n1278_p0062b01║陰謀休恨姚廣孝。老佛曾傳楊應能。[歛>斂][去*ㄗ]殘棋誰勝

X65n1278_p0064a15║蔬園全仗眾工夫。自[已>己]工夫不可無。一旦糞多茄子

X65n1278_p0065a17║了。袖茶來訪[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。

X65n1278_p0065a24║幾年鏖戰歷沙場。汗血功高孰可量。四海狼煙今[巳>已]

X65n1278_p0065b21║意。鐵[[券-刀+力]>券]誰將累祖翁(西巖惠五)。

X65n1278_p0065c13║住。歸心[巳>已]在碧梧枝(孤雲權)。

X65n1278_p0066b14║如今無處覓深山。[[仁-二+且]>但]得心閒即閉關。吳越不分煙水

X65n1278_p0067c14║眾生病[巳>已]在膏肓。舉世誰傳奪命方。是草拈來都是

X65n1278_p0070c06║太極玄關寶鏡臺。三家活計總塵[挨>埃]。道人別有安身

X65n1278_p0070c12║言前薦得[巳>已]天涯。句後承當路轉賒。一擊鐵關如粉

X65n1278_p0070c18║此山[己>已]是勝天台。[山/夆]頂寥寥正眼開。無限水雲難湊

X65n1278_p0071a02║行[腳-谷+去]心頭[己>已]悄然。不禁放曠好林泉。松風水月終何

X65n1278_p0071c05║慮。[歛>斂]眉偷看白猿兒。

X65n1278_p0071c08║嬾。肯將鐵[[券-刀+力]>券]累兒孫(靈章蘊)。

X65n1278_p0072a07║人傳師死[巳>已]多時。我獨躊躇未決疑。既是巢空雲又

X65n1278_p0072a10║藕絲牽出繫[虎-儿+丘]空。溼紙拈來裹大蟲。此伎施呈今[巳>已]

X65n1278_p0072b01║葉。春蠶我[巳>已]作三眠(洪覺範二)。

X65n1278_p0072b10║　　　　悼或菴和尚([圖>圓]寂時以硯遺贈)

X65n1278_p0072b19║身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋[巳>已]

X65n1278_p0072c05║瘦。可憐未死[巳>已]枯髏。

X65n1278_p0076c12║半輪殘月掩塵[挨>埃]。依稀猶有開元字。暗想清光未破

X65n1278_p0077a09║出谷入谷路迴轉。秋風[巳>已]至歸期晚。舉頭何處望來

X65n1278_p0077b07║外。羞見寒林返哺烏([巳>己]恭行)。

X65n1278_p0077b16║秋霜上[鬃-示+(眉-目+貝)]來。[舂>春]風吹不去(鄧青陽)。

X65n1278_p0078c17║自從南嶽來雪竇。二十餘年不下山。兩處居菴身[巳>已]

X65n1278_p0079b23║[疏-(梳-木)+束]陋無能處市[邱-丘+(厂@墨)]。問農學稼力爭先。近來[巳>已]得真三

X65n1278_p0081a06║娑羅寶樹我師栽。直自龍池一脈來。蔭覆乾坤根[巳>已]

X65n1278_p0081b23║[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊事洞無痕。今古何人解報恩。東壁葫蘆纔下

X65n1278_p0082b04║雨。況在東[白/(犀-尸-牛)/十]春[巳>已]深(明教嵩)。

X65n1278_p0082c09║[剌>刺]髼鬆裏久懷胎。驀地低頭笑口開。畢竟是他時節

X65n1278_p0083b01║含煙帶露[巳>已]經秋。課顆通紅氣味周。突出眼睛開口

X65n1278_p0083b04║傑出叢林心[巳>已]空。埽除枝葉不留[跳-兆+宗]。看他脫體橫身

X65n1278_p0083c19║飛騰活計遍天涯。霧[(ㄇ@人)/卓]雲迷路不差。自[已>己]屋頭明白

X65n1278_p0084b12║布袍勃[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]老煙痕。晝作袈裟夜作衾。條縫渾身都裂

X65n1278_p0084c19║規模脫得[巳>已]周圓。古廟埋藏知幾年。拈起一星火種

X65n1278_p0085b01║冷地工夫做[巳>已]完。未應便作死[厂@火]看。等閒放兩拋三

X65n1278_p0085b08║界。知君[巳>已]被眼睛瞞(混源密)。

X65n1278_p0085b13║休言身寄在[木*閻]頭。解接吾家向上流。[火*段]煉[巳>已]知無滲

X65n1278_p0085b16║千刀萬斧[巳>已]成功。湖海橫行沒定蹤。但得把艄人在

X65n1278_p0085c04║雨。曾典袈裟糴米歸([巳>己]恭行)。

X65n1278_p0086a05║鹽官侍者錯商量。贏得風流話[巳>已]行。今古有誰知柄

X65n1278_p0087c01║千花蕊上[剌>刺]香時。百草頭邊得意歸。一竅透穿通活

X65n1278_p0088a11║命根[巳>已]斷繁枝盡。隻眼圓明火宅遊。透底為人伸氣

X65n1278_p0089b18║未著草鞋前。毒[剌>刺]錐人[腳-谷+去]。見月忘指時。青天飛一鶚。

X65n1278_p0090a18║空劫[巳>已]前無影樹。撐天拄地赤條條。新州有箇賣柴

X65n1278_p0090c14║見人無力下禪[爿*木]。[巳>已]是肝腸不覆藏。若是不能知痛

X65n1278_p0090c17║[乖/土][乖/土]白髮[巳>已]忘年。折[腳-谷+去]鐺邊息萬綠。百鳥不來花自

X65n1278_p0091b05║五百生前過一遭。那時早[巳>已]涉波濤。即今底事如何

X65n1278_p0091c13║曾飛鐵騎破重圍。赤手揚鞭得勝歸。沙漠[巳>已]成歌舞

X65n1278_p0092b21║上無攀仰下無依。大地空來更是誰。祇箇[已>己]靈猶不

X65n1278_p0092c16║[已>己]。贏得春風到白頭。

X65n1278_p0094c17║坐石[巳>已]知毛骨冷。[泳-永+敕]泉常覺齒牙清。箇中有味忘歸

X65n1278_p0097a10║[已>己]。一片白雲谿上來。

X65n1278_p0097a18║粥。雲到柴門月[巳>已]殘。

X65n1278_p0097c17║曉日微明煙樹叢。[釆>采]芝人立板橋東。平抽石筍花朝

X65n1278_p0097c19║石幢雨霽月華明。自笑頻年夢不生。眼底[巳>已]空今古

X65n1278_p0099a01║覓。[[仁-二+且]>但]聞楓樹晚蟬吟(梁山遠原唱)。

X65n1278_p0099a24║鞭索時時不離身。恐伊縱步惹埃塵。相將收得[>□□]

X65n1278_p0099b01║[>□]。羈鎖無拘自逐人(梁山遠)。

X65n1278_p0099b12║騎牛[巳>已]得到家山。牛也空兮人也閒。紅日三竿猶作

X65n1278_p0099b24║返本還源[巳>已]費功。爭如直下若盲聾。菴中不見[荅/廾]前

X65n1278_p0100b12║一夏悠悠今[巳>已]半。[兙-十+寸]期取證事如何。幻華非幻消磨

X65n1278_p0100c17║土木場中輥一回。平生[已>己]眼豁然開。廣寒宮殿無關

X65n1278_p0100c20║金[卄/止/(止*止)]叢叢帶露新。[釆>采]來烹茗賞芳辰。浮杯何必須宜

X65n1278_p0100c21║酒。[[仁-二+且]>但]有清香自醉人(白雲端)。

X65n1278_p0101a06║[匈/月]中一寸[厂@火][巳>已]冷。頭上千莖雪未消。老步祇宜平地

X65n1279_p0102a10║印。符不契即為[(女/女)*干]偽。法不同則為外道。自威音[巳>已]來。

X65n1279_p0102b15║[巳>已]前最上事也。若龍樹所現而仰上。所謂無相三昧。

X65n1279_p0102b16║然燈[巳>已]前是也。圓相出于西天諸祖。七佛偈出于達

X65n1279_p0102c20║乎。栽松道者問四祖曰。法道可得聞乎。祖曰汝[巳>已]老。

X65n1279_p0103c03║方見真獅。華藏傑以拄杖兩卓一拋道。三十年後。[巳>已]

X65n1279_p0103c08║[狂-王+苗]飯。碗破矣而碎甓。萬峰蔚見淨瓶踢倒。鈍漢[巳>已]而

X65n1279_p0103c19║振。[巳>已]正敘其[月*永]矣。其於石霜之下。出有匾頭道人黃

X65n1279_p0103c21║臺山婆子話。不能答。明詬罵不[巳>已]。師曰。罵豈慈悲法

X65n1279_p0104b24║播揚大教。一一從自[已>己]胸襟流出。自然[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。遂

X65n1279_p0104c08║天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自[已>己]。是同

X65n1279_p0104c16║水。云是曹源一滴水。正是山河在我眼裏。自[已>己]只在

X65n1279_p0105a01║者也。威音[巳>已]前。空劫也。威音至此。今時也。今時無空

X65n1279_p0105b15║故自當得。(十六祖)羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅多答(十七祖)僧迦難提偈曰。我[巳>已]無我故。

X65n1279_p0105b21║無者誰。鳩遂開門。鳩摩羅多謂(二十祖)闍夜多曰。汝雖[巳>已]信

X65n1279_p0105c18║秀偈曰。身是菩[堤>提]樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使

X65n1279_p0106c16║王[巳>已]前無物也。威音王[巳>已]後無物也。無物之物。不可

X65n1279_p0106c20║知自[已>己]為何物。謾道三界為惟心。滴水答曹源滴水。

X65n1279_p0107a15║此偈[巳>已]。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎衣。傳付於汝。轉

X65n1279_p0107a20║知見俱是心。當心即知見。知見即於今。祖說偈[巳>已]。以

X65n1279_p0107b10║信心[巳>已]熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。(於密)註曰。

X65n1279_p0107b24║難生[[仁-二+且]>但]出此衣并示法偈用以表明其化無礙者。[蓋-去+太]

X65n1279_p0107c04║傳法周沙界者。[蓋-去+太]悟心得法者多。悟必盡法而後[巳>已]。

X65n1279_p0107c07║理者多通理者少者。言說理者。乃不悟心。而[[仁-二+且]>但]傳法

X65n1279_p0107c13║本得者。言人不論根器上下。[[仁-二+且]>但]不悟耳。若示之一念

X65n1279_p0108a18║[巳>已]。閉關日夕究其不可究處。所以深入濟上堂奧。旁

X65n1279_p0108b04║而廣演。互相激[[打-丁+易]>揚]。以授興化。祖佛之法。至化而曲盡

X65n1279_p0108b16║人喜于省力易了。遂使比年[巳>已]來。天下稱善知識者。

X65n1279_p0109a04║　喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉不覺吐舌。丈曰。子[巳>已]

X65n1279_p0109a06║　見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後

X65n1279_p0109c05║亂。[巳>已]看滿地是殘紅。

X65n1279_p0110a21║　南方去也。[巳>已]後也道。見興化來　著語云　人去

X65n1279_p0110a24║　見[知>和]尚不會賓主句。所以不語　著語云　拖[去*ㄗ]

X65n1279_p0110b01║　長裙作老婆　及欲喚和尚持論。和尚[巳>已]去也。門

X65n1280_p0111a16║○[巳>已]載五宗原矣。故有三錄云云。今潭吉妄作五宗

X65n1280_p0111a18║也。[蓋-去+太]漢月不據自[已>己]為宗旨。直指一切人。而別尋繪

X65n1280_p0111b02║其人。雖俱[巳>已]報終。老僧更恐他家別箇兒孫。仍落此

X65n1280_p0111b13║證自悟而[巳>已]。

X65n1280_p0112c23║　臨濟建立宗旨。唯問著便打而[巳>已]。末後謂誰知吾

X65n1280_p0113b22║　口。只是發明龐公而[巳>已]。豈曾示一○。為龐公之祖。

X65n1280_p0113c17║　我。二人珍重下去。[巳>已]建立宗旨了也。三日後。普化

X65n1280_p0114a07║　頓之旨。潭吉又何得謂二打乎。即喚作棒。早[巳>已]逐

X65n1280_p0114a15║　如何是奪境不奪人。濟曰。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍

X65n1280_p0114b07║　乾。唯當人本體而[巳>已]。故易曰。君子終日乾乾。又曰。

X65n1280_p0114b15║　不知一○[巳>已]錯。更何論所繫之辭耶。不見老僧前

X65n1280_p0114c23║　即一菩薩身分而[巳>已]。故下云。但明取綱宗。本無實

X65n1280_p0115a07║天地更始。閻浮洲初闢[巳>已]來。世為王。佛歷劫修行。值

X65n1280_p0115b06║　不見有佛身與[已>己]身之異。始稱臨濟道。誰知吾正

X65n1280_p0115b14║　廣大。說箇廣大。[巳>已]是限量了也。吾人本來面目。[彳*扁]

X65n1280_p0115b17║　一花拈出。早[巳>已]錯了。何不看老僧頌曰。世尊脫體

X65n1280_p0116a15║　道。未離兜率。[巳>已]降皇宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。豈如

X65n1280_p0116a21║　[巳>已]。乃至盡[虎-儿+丘]空。[彳*扁]法界。一一圓滿。一一獨尊。初無

X65n1280_p0116c02║　則千差萬別。繇之而生。不流為心性自[已>己]之義路。

X65n1280_p0116c06║　流為心法廣大之義路。潭吉則訶自[已>己]為義路。漢

X65n1280_p0117a04║　音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。文字[巳>已]前

X65n1280_p0117a19║　手為真珠。亦能悉自悟道。既[巳>已]自悟。寧有妄作一

X65n1280_p0117b15║　雲門為未大悟者。指自境而反諸[已>己]。故謂乾坤大

X65n1280_p0117c11║　吉前訶自[已>己]為義路。亦因雲門謂得到法身邊。[已>己]

X65n1280_p0117c21║　別人。問別人則禍事也。據冷煖自知。又非[已>己]見乎。

X65n1280_p0118b10║　使船子聞之。豈止萬劫繫驢橛而[巳>已]哉。繇此觀之。

X65n1280_p0118b19║　實法者。[蓋-去+太]倚覺範言而忽臨濟語也。何也。臨濟[[仁-二+且]>但]

X65n1280_p0118b20║　曰。有權有實。有炤有用而[巳>已]。漢月等。竟不顧其語

X65n1280_p0118c05║　而[巳>已]。

X65n1280_p0118c10║此偈[巳>已]。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎。傳付於汝。轉授

X65n1280_p0119b04║　而河圖[巳>已]出。不待測以渾天之儀。載以曆象之書。

X65n1280_p0119c06║[巳>已]出世。請往師之。尊者即趨禮釋尊於竹林精舍。佛

X65n1280_p0119c11║示雙足。尊者告諸比丘。佛[巳>已]茶毗。金剛舍利。非吾等

X65n1280_p0120a03║尊者將入涅[樂>槃]。於恒河中流。跏趺而坐。阿闍世王。毗

X65n1280_p0120a16║了言無法。各各須自悟。悟了無無法。說偈[巳>已]。復以正

X65n1280_p0120b05║曰。汝身十七。性十七耶。答曰。師髮[巳>已]白。為髮白耶。心

X65n1280_p0120b06║白耶。者曰。我[[仁-二+且]>但]髮白。非心白。[毯-炎+匊]多曰。我身十七。非性

X65n1280_p0120c04║云提多迦。此云通真量。尊者聞[巳>已]。踴躍述偈曰。巍巍

X65n1280_p0120c11║殊途。[巳>已]經六劫。者曰。支離累劫。誠哉不[虎-儿+丘]。今可捨邪

X65n1280_p0120c20║　　　▲六祖彌遮迦尊者　中印度人。既傳法[巳>已]。遊化至北

X65n1280_p0121b02║[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足未曾履。祖曰。如汝所

X65n1280_p0121b07║非離。伏[馬*犬]聞偈[巳>已]。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛。悲

X65n1280_p0121c24║老尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈[巳>已]

X65n1280_p0122b01║是窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖

X65n1280_p0122b07║否。祖曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但辦出家。何慮吾之不

X65n1280_p0122b08║聖。龍樹聞[巳>已]悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱受具

X65n1280_p0123a02║於彼處。佛志一千年後。當紹聖位。語[巳>已]。領諸學眾。溯

X65n1280_p0123a12║義雖成。法非我故。祖曰。我義[巳>已]成。我無我故。提曰。我

X65n1280_p0123a16║我欲師仁者。祖以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須見我我。

X65n1280_p0123b04║子。不知所在。經十年。祖得法受記[巳>已]。行化至摩提國。

X65n1280_p0123c15║夜多聞是語[巳>已]。頓釋所疑。祖曰。汝雖[巳>已]信三業。而未

X65n1280_p0123c24║道無量。後至羅閱城。敷[[打-丁+易]>揚]頓教。彼有學眾。惟尚辯論。

X65n1280_p0124a08║希。名之曰道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎。祖又

X65n1280_p0124c01║所作功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即入佛慧。時

X65n1280_p0124c05║起。嬰在汝身。吾將滅[巳>已]。今以法眼。付囑於汝。善自護

X65n1280_p0124c20║當心即知見。知見即於今。祖說偈[巳>已]。以僧伽黎。密付

X65n1280_p0125a01║問曰。師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得蘊空。王曰。離生死否。祖

X65n1280_p0125a02║曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可施我頭。祖曰。身非我

X65n1280_p0125b13║供。來救死耳。此地[巳>已]為龍窟。須臾當下陷。王恐。與其

X65n1280_p0125b14║眾。如高原。反顧其地。[巳>已]淵然成湫矣。王益敬信。祖為

X65n1280_p0125c09║明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此[巳>已]。即知是

X65n1280_p0126b01║　盡也。此非明說身外無法者乎。五祖聞[巳>已]述偈云。

X65n1280_p0127a01║　相乎。今以聰明二字。贓誣馬鳴龍樹。早[巳>已]失[去*ㄗ]一

X65n1280_p0127a03║　智慧者乎。又謂老僧以頂目為類[已>己]。亦是贓誣老

X65n1280_p0127a04║　僧。何以故。老僧見盡大地人。曷[嘗-旨+甘]有一人不類[已>己]

X65n1280_p0127a24║　面目主人公。擬撥向那一邊。又指甚麼為自[已>己]。而

X65n1280_p0127b02║　少自[已>己]乎。曰撥。曰著。既有取舍。存於胸次。豈可為

X65n1280_p0128a19║　不可忍。故一闢再闢。闢之不[巳>已]者。非為從上相承

X65n1280_p0128b21║　相見。何[嘗-旨+甘]有人見我見來。今日事不獲[巳>已]。一闢再

X65n1280_p0128c10║法。尊者謂曰。汝於諸法。[巳>已]得通量。達磨者。通大之義

X65n1280_p0128c17║第六寂靜宗。各封[已>己]解。別展化源。祖喟然歎曰。彼之

X65n1280_p0128c18║一師。[巳>已]陷牛跡。況復支離。而分六宗。我若不除。永纏

X65n1280_p0128c19║邪見。言[巳>已]。微現神力。至有相宗所。問曰。一切諸法。何

X65n1280_p0129a03║變。何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。其義亦然。彼曰。不變當在。在

X65n1280_p0129a09║能是解。此名實相。彼眾聞[巳>已]。心意朗然。欽禮信受。如

X65n1280_p0129a14║寂靜。祖曰。空空[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。

X65n1280_p0129a20║普通七年。庚子歲。九月二十一日也。廣州[剌>刺]史蕭昂。

X65n1280_p0129b06║惟曰。昔人求道。敲骨取髓。[剌>刺]血濟饑。布髮掩泥。投崖

X65n1280_p0129c13║未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意[巳>已]終。

X65n1280_p0130b15║　總敢道為相似野狐涎者乎。然則漢月於自[巳>己]

X65n1280_p0130c12║欲受果。汝其南矣。翌日覺頭痛如[剌>刺]。欲治之。忽聞空

X65n1280_p0130c20║尚。[巳>已]知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是

X65n1280_p0131b22║　者千奇百[怡-台+在]。豈止毫[釐-未+牙]有差。天地懸隔而[巳>已]乎。且

X65n1280_p0131c16║栽松道者。[嘗-旨+甘]請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]

X65n1280_p0131c21║傭紡里中。夕止於眾[舍*官]之下。[巳>已]而生一子。以為不祥。

X65n1280_p0132a09║難解。不可徒記。吾言持為[已>己]任。汝等各自隨意述一

X65n1280_p0132b10║法。今信心[巳>已]熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。

X65n1280_p0132c01║寺廢[巳>已]久。四眾營緝。朝夕奔湊。俄成寶坊。祖曰。我求

X65n1280_p0132c12║用處不同。能蒙師傳。法今[巳>已]得。悟只合自性自度。五

X65n1280_p0132c22║自[已>己]面目。今蒙指示。如人飲水。冷煖自知。

X65n1280_p0133a01║剎幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風動。往復不[巳>已]。祖

X65n1280_p0133a08║乘。度無量眾。祖受戒[巳>已]。於此樹下。開東山法門。宛如

X65n1280_p0134a20║　又未離兜率。[巳>已]降皇宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。唯據

X65n1280_p0134b13║　言下。頓惺自[已>己]面目。而初祖謂二祖。汝當闡揚。勿

X65n1280_p0134b23║　月與[巳>己]。輕蔑一切人。反臨濟所言。而妄竊為真師

X65n1280_p0135b08║化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。[巳>已]為眾

X65n1280_p0135b10║去。囑曰。待伊。上堂時[[仁-二+且]>但]問。作麼生伊道底言語記將

X65n1280_p0135b13║天寶三年八月十一日。圓寂。塔於衡嶽。[謚>諡]大慧。

X65n1280_p0135c03║　[巳>已]。[蓋-去+太]不察三峰之用心也。老僧據笑巖師翁。見五

X65n1280_p0136a07║　眼藏。[巳>已]被漢月抹殺。更謂五宗各出○之一面。任

X65n1280_p0136b16║　而[巳>已]。後來臨濟雲門溈仰法眼。各建寶幢。不過一

X65n1280_p0137a01║　[巳>已]而用之。亦三峰之心也。老僧但據雪竇。謂五帝

X65n1280_p0137b08║舉不覺吐舌。師曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不

X65n1280_p0137b10║祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。師曰。如是如是。見與師

X65n1280_p0138a08║某[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧津送。師令維

X65n1280_p0138a23║　[巳>己]同聖人。而輕放肆志。惡得謂之仍舊歟。今學者

X65n1280_p0138b23║師。至南昌。馬大師[巳>已]示寂。遂往石門。謁塔時。百丈禪

X65n1280_p0138c07║丈一日問。師甚麼處去來。曰大雄山下。[釆>采]菌子來。丈

X65n1280_p0139a06║　以辨驗。老僧道。宗旨二字。早[巳>已]金[金*俞]混雜了也。孰

X65n1280_p0139b11║來辭。方便接伊。[巳>已]後為一株大樹。蔭覆天下人去在。

X65n1280_p0139c11║曰。如何是奪境不奪人。師曰王令[巳>已]行天下遍。將軍

X65n1280_p0139c17║　稽之語。即信然者。又謂神妙。莫可測識。非[已>己]智所

X65n1280_p0140a01║　遇之。早[巳>已]箭過新羅矣。所以溈山問仰山。臨濟當

X65n1280_p0140b17║　下。檗曰。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了也。濟又[祝/土]

X65n1280_p0142b08║　濟自[已>己]一時用收者也。若吾孫不信。則請吾孫等

X65n1280_p0143a08║　但依文解義而[巳>已]。又廣引三擊碓。三甕醬。三撼門

X65n1280_p0143b08║　非為佛法故。萬不得[巳>已]。何[嘗-旨+甘]以世法加漢月分上

X65n1280_p0143b20║　地矣。老僧[[仁-二+且]>但]據自受用身。則豈有去取。豈有定不

X65n1280_p0143c15║不得。[巳>已]後不得學老僧喝。

X65n1280_p0143c20║　不曉臨濟。為勘驗參徒。但據汝等總學我喝。及[巳>已]

X65n1280_p0144a12║　頭棒去。打地自悟而[巳>已]。初祖囑二祖曰。汝當闡揚。

X65n1280_p0145a16║　主句。盡底[[打-丁+易]>揚][去*ㄗ]乎。即如華嚴普孜。舉四賓主話。一

X65n1280_p0145b07║泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前。撩起便行。猶

X65n1280_p0145b21║　而[巳>已]。賴二大老臨之以法鏡。使其無逃隱處。然後

X65n1280_p0145c11║　予不得[巳>已]。聊通一線。臨濟至處。固不在此。老僧看

X65n1280_p0145c19║　不一。[巳>已]失[去*ㄗ]一隻眼。又說甚宗師之炤用臨時哉。

X65n1280_p0145c21║　皆爾。非以[巳>己]方人[貝*庄]誣先聖哉。不見道。欲識佛性

X65n1280_p0146b04║　[去*ㄗ]正法眼藏之意矣。又曰。正法眼藏。[巳>已]被瞎驢滅

X65n1280_p0146b14║　名相。遺害後世故也。今潭吉將尚向二字。改作[巳>已]

X65n1280_p0146b19║　斷舌才。但不觸諱而[巳>已]。豈無當今乎。曹山初參洞

X65n1280_p0146b21║　本寂。洞山深器之。但不名本寂而[巳>已]。又豈無那箇

X65n1280_p0147b16║　一棒上。得箇悟處。入流而[巳>已]。豈不益顯潭吉。自未

X65n1280_p0148a03║　下座。汝等[[仁-二+且]>但]將洞山此話。與臨濟謂一句語須具

X65n1280_p0148a11║爭敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏。師曰。[巳>已]後有人問你。向他

X65n1280_p0148a15║　向二字。為[巳>已]被二字。今又改為[巳>已]向。而作救曰。據

X65n1280_p0148b13║言訖。端坐而逝。塔全身于府西北隅。[謚>諡]慧炤。

X65n1280_p0148b21║　濟而不言耶。則臨濟[巳>已]順世。不欲起諍端耶。而德

X65n1280_p0148c11║　句為綱宗。妄加於天下後世人分上。所謂[巳>己]所不

X65n1280_p0148c22║　來。濟曰。侍者將火來。檗曰不然。子但將去。[巳>已]後坐

X65n1280_p0149a02║　斷天下人舌頭。故將去耳。曰子[巳>已]後坐斷天下人

X65n1280_p0149a15║　猶不妨聽汝認定。即如德山到溈山。溈曰。此子[巳>已]

X65n1280_p0150a21║　去。甚欲改換師承所示之偈頌惟褒[[打-丁+易]>揚]者存之。夫

X65n1280_p0150b10║　人者。初祖囑二祖曰。汝當闡[[打-丁+易]>揚]。勿輕未悟。一念迴

X65n1280_p0150c14║　轉。必擒而後[巳>已]。此料揀炤用之所繇貴也。若夫木

X65n1280_p0150c16║　何則。有一定之機也。嗟乎。一棒到底。其露布殆[巳>已]

X65n1280_p0151a01║　墨濡筆。早[巳>已]露布了也。只是老僧與漢月。不合各

X65n1280_p0151b20║　早[巳>已]千里萬里矣。又豈可謂[嘗-旨+甘]在面門出入哉。即

X65n1280_p0151c09║　而求悟。悟而求大悟之說。暗[剌>刺]老僧。坐在一悟。是

X65n1280_p0152a02║　轉。必擒而後[巳>已]。也與老僧證據。何以故。老僧一棒

X65n1280_p0152a18║師[巳>已]圓寂。乃謁風穴。穴一見便問。上座莫是當時問

X65n1280_p0152b01║　救曰。師憂仰山之讖。為在[已>己]躬。故終日哭泣。非無

X65n1280_p0152c04║　指見性之說。風穴憂仰山識。為在[已>己]躬。上堂舉世

X65n1280_p0152c08║　正打。徵念實處。念舉香嚴偈。動容[[打-丁+易]>揚]古路。不墮悄

X65n1280_p0152c19║　一點塵。如何於自[已>己]本命元辰。便不知下落。況些

X65n1280_p0153a13║　糞出。自[已>己]正知見。反被障[去*ㄗ]。不得現前。嗚呼。聰明

X65n1280_p0153b20║　身處。答曰。[陜>陝]府灌鐵牛。如何是學人親切處。答曰。

X65n1280_p0153b21║　西河弄獅子。乃曰。若人會此三句。[巳>已]辨三玄。更有

X65n1280_p0153c18║　又搭[去*ㄗ]廓甚麼話耶。穴曰。雖然如是。[巳>已]遍天下也。

X65n1280_p0154a08║　舉汾陽答僧三轉語曰。若人會此三句。[巳>已]辨三玄。

X65n1280_p0154b05║　汾陽道。若人會此三句。[巳>已]辨三玄。更有三要語在。

X65n1280_p0154b24║爭負截流機。師曰。未問[巳>已]前錯。又問。如何是第三句。

X65n1280_p0154c13║　無著問。漚和爭負截流機。穴曰。未問[巳>已]前錯。又問

X65n1280_p0155a03║　旨也。大丈夫漢。向第一句薦得。早[巳>已]不唧[口*留]。何況

X65n1280_p0155a05║　風穴道。未問[巳>已]前錯。又爭[怡-台+在]得首山道。不打恁麼

X65n1280_p0155a08║　人根器下劣。不得[巳>已]而應之。汝等執定三數。正妙

X65n1280_p0155a23║[覤-儿+丘][蓍>著]即瞎[去*ㄗ]渠眼。

X65n1280_p0155b24║　老僧事不獲[巳>已]。著說闢邪。吒呀地哮吼一聲。壁立

X65n1280_p0156b23║　入道。二祖一日曰。某[巳>已]息諸緣也。曰莫成斷滅去。

X65n1280_p0156c08║　八千而[巳>已]。豈不鈍置臨濟。

X65n1280_p0157a21║　悟而[巳>已]。古德頌因我得禮汝。利刀自斷命根。不要

X65n1280_p0157b19║　世曰。喝牛喝馬。總是賓主歷然。以此語賓主句。[巳>已]

X65n1280_p0157c14║　止千里萬里而[巳>已]。諂辱先聖。埋沒[已>己]靈。使正法眼

X65n1280_p0158b14║有先師先師[巳>已]棄世。汝有力荷擔如來大法者。今何

X65n1280_p0159b13║　汾陽昭和尚時。[巳>已]有如汝執定三玄三要。故著頌

X65n1280_p0159b21║　僧書中。[巳>已]有如汝執定三玄三要。今改當時有執

X65n1280_p0159c09║　見汾陽。尚不許認他說底。為[已>己]分事。況漢月去臨

X65n1280_p0160a20║赴。使者受罰。復至曰。必得師俱往。不然有死而[巳>已]。師

X65n1280_p0160a21║曰。老病業[巳>已]不出山。借往當先後之。何必俱耶。使者

X65n1280_p0161a17║自至法席。[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念歲月

X65n1280_p0162c17║　流。一味掠[虎-儿+丘]。自[已>己]全無本據。若實見得後代師家。

X65n1280_p0163a06║　家學道。做手[腳-谷+去]未穩。[巳>已]是四五十歲。詎有閒工夫

X65n1280_p0164b07║笑而[巳>已]。[巳>已]後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清

X65n1280_p0164c08║　相傳習。[去*ㄗ]成惡口小家。謗古人[巳>已]甚。況敢謗二百

X65n1280_p0164c10║　又道。[巳>已]呈投機頌。白雲業[巳>已]許可。又乃重出白汗。

X65n1280_p0164c13║　而[巳>已]也。據五祖道。吾因茲出一身白汗。便明得下

X65n1280_p0165a01║　親切。故一棒不作一棒用。直指一切人。自倒而[巳>已]。

X65n1280_p0165a23║　不得。管取他呵呵大笑。黃龍云。[巳>已]過關者。掉臂徑

X65n1280_p0165b04║　毀碧巖集板。當時不以為好高逞[已>己]。黃檗溈仰不

X65n1280_p0165b09║　道而[巳>已]矣。苟捨道。名分何自而生耶。嗚呼。至明且

X65n1280_p0165c06║　三日耳聾。檗聞舉。不覺吐舌。丈曰。子[巳>已]後莫承嗣

X65n1280_p0165c08║　機之用。然且不識馬祖。若承嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒

X65n1280_p0165c11║　麼處去來。曰大雄山下[釆>采]菌子來。丈曰。還見大蟲

X65n1280_p0166a09║　并欺壓馬祖來。今漢月好高逞[已>己]。以致慢尊。欺壓

X65n1280_p0166a10║　老僧為一橛頭硬禪。更加人我是非。諍論不[巳>已]。老

X65n1280_p0166a14║　為臨濟宗旨。埋沒[已>己]靈。孤負先聖。古人謂臨濟全

X65n1280_p0166a18║　覆勸諭。諭之不得。一闢再闢。闢至今日而猶不[巳>已]

X65n1280_p0166a20║　緣。黃檗親聞吐舌。猶謂若承嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒

X65n1280_p0168a08║　[蓋-去+太]早[巳>已]註破矣。若隨語作解。即須與本分草料。如

X65n1280_p0168a24║返蜀。指見虎丘隆禪師。侍一載。頓明大事。[巳>已]而訪此

X65n1280_p0168b16║　逆祖[巳>已]也。將不復拈起四字。抹殺天奇諸祖。將能

X65n1280_p0169b01║多子。汝[[仁-二+且]>但]恁麼看。師不喜而出。依舊自作主意。每[嘗-旨+甘]

X65n1280_p0169b18║吾[已>己]事弗克辦。曷若輔之有成。於是朝夕侍奉惟謹。

X65n1280_p0170a03║　擇以人類。復還馬祖百丈。臨濟興化[巳>已]來之元氣

X65n1280_p0170b22║有人來問和尚。討童男女時如何。峰曰。我[[仁-二+且]>但]度竹篦

X65n1280_p0170c06║而[巳>已]。師初侍高峰於死關。晝則作務。夜則禪寂。剋勵

X65n1280_p0170c20║　[巳>已]明。打豈不會。兩度相逢。醒何復醉。衲衣脫下又

X65n1280_p0171b02║　來。又誣謗興化謂。喝既[巳>已]明。打豈不會。可見漢月。

X65n1280_p0171c05║遂從芳遊。年十七。摩切九流百氏之言。[巳>已]而棄之。十

X65n1280_p0171c07║師隨眾受供。時中峰本禪師。先[巳>已]在座。遙見師。即呼

X65n1280_p0172a07║　此言之。則臨濟正法眼藏。至師之世。[巳>已]若大[羔/(乏-之+夫)]玄

X65n1280_p0172a09║　人云云。據謂正法眼藏。備而不用。謗千巖亦[巳>已]太

X65n1280_p0172b18║心肯。自誓若不徹證不[巳>已]。因禪定六日。出定舉首[者*見]

X65n1280_p0173c05║　顯名號而[巳>已]。若夫上下相亂。尊卑倒置。如寶藏東

X65n1280_p0174a12║　而後[巳>已]。今者據師承之偈。考銘傳之載。合世數之

X65n1280_p0174b19║　信我龍池老人。的的源流。即此一案。悖逆亦[巳>已]甚

X65n1280_p0174c03║負薪。舟見曰。將[剌>刺]棘作麼。師曰是柴。舟呵呵大笑。師

X65n1280_p0175a01║程。猶恍惚不[巳>已]。一日病中聞僧舉大慧禪師發背因

X65n1280_p0175c13║聰笑曰。[(采-木+(工/山))*鳥]子過新羅。師復問曰。十聖三賢[巳>已]全聖智。

X65n1280_p0175c19║後辭關嶺。與爽菴結[件>伴]。入楚參大覺圓公。覺齒高。儀

X65n1280_p0176a19║　孫[彳*扁]天下。可謂盛甚。至雪巖父子。千巖萬峰[巳>已]來。

X65n1280_p0176a21║　颯未有若今日者。嗚呼。三峰固[巳>已]化去。而天童師

X65n1280_p0176a24║　巖萬峰[巳>已]來。宗旨漸沒。老僧試問汝等。指甚麼為

X65n1280_p0176b02║　今日。事不獲[巳>已]。曲順人情。方登此座。若約祖宗門

X65n1280_p0176b12║　從而和之。遂謂雪巖父子。千巖萬峰[巳>已]來。宗旨漸

X65n1280_p0176b16║　老僧。猶可言也。抹殺雪巖父子[巳>已]來。歷代諸祖。不

X65n1280_p0177b19║　闢書所論。則先師既不知自[已>己]立地處。又不識舉

X65n1280_p0177c17║　馬後底。將為自[已>己]。佛法平沉。此之是也。賓中主尚

X65n1280_p0178a01║　道。者僧正與漢月潭吉。同一鼻孔。何以故。[[仁-二+且]>但]據洞

X65n1280_p0178b03║　峰既以彼為不識宗旨。即勿受源流可也。既[巳>已]受

X65n1280_p0178b06║　將欲闡明堯舜之道而[巳>已]也。彼一聖一賢者。豈以

X65n1280_p0178b16║　辭氣慷慨。實所以明上下之道。使不墜於地而[巳>已]

X65n1280_p0178b19║　子曰唯。門人不曉。曾子曰。夫子之道。忠恕而[巳>已]矣。

X65n1280_p0178b20║　朱註盡[巳>己]謂忠。推己謂恕。漢月於己外。妄[掜-儿+工]一○。

X65n1280_p0179a08║　宗旨。早[巳>已]於無名字上。生五家各立宗旨之知解

X65n1280_p0179a20║　中具三玄。一玄中具三要。潭吉等作實法會。[巳>已]於

X65n1280_p0179a23║　知邪解。豈止如知解宗徒而[巳>已]耶。汝謂雲門東山

X65n1280_p0179b01║　具三要。不生本源佛性之知解。非[[仁-二+且]>但]斥神會為知

X65n1280_p0180a17║　是乃汝等瞞心昧[巳>己]。生此奸狡之計。欺佛祖。欺龍

X65n1280_p0180a23║　孫分上事。五宗救既[巳>已]刻行。便不可不闢。是老僧

X65n1280_p0180b04║　窮。桶子未嘗連底脫。漫言五蘊本來空。板[巳>已]劈矣。

X65n1280_p0180b05║　近乃有重新刻出。如道衡者。今五宗救既[巳>已]刻行。

X65n1280_p0180b20║　棄其天爵。終亦必亡而[巳>已]矣。老僧看潭吉此救。正

X65n1280_p0180c19║　想汾陽昭和尚時。[巳>已]有如汝妄執三玄三要者。故

X65n1280_p0181b13║　不知從上[巳>已]來。佛法的的大意。惟直指一切人。不

X65n1280_p0181c10║　倒倒矯矯亂亂的語言。真實信得從上[巳>已]來。佛法

X65n1280_p0181c16║　[巳>已]矣。老僧接漢月訃音。誡諸孫云。汝等切莫聽其

X65n1280_p0182a02║　[巳>已]矣。正潭吉不打自招之[肄-聿+欠]案也。顛末具在。果老

X65n1280_p0182c13║　其於[巳>己]甚重。於法甚輕。古之人於法重者。永嘉黃

X65n1280_p0183b01║　不若[巳>已]之。且先師不曾提起。一默又云。次午設齋

X65n1280_p0183b11║　天下唯此而[巳>已]。則與潭吉所敘。漢月謂黃龍有言。

X65n1280_p0184a05║　粟不應。良久曰。宗旨太密。嗣續難乎其人。不若[巳>已]

X65n1280_p0184b22║　得漢月。反謂不堪為範耶。漢月瞞心昧[巳>己]。自不覺

X65n1280_p0185c22║　而[巳>已]。然而闢書繇此而發。釁隙繇此而生。言之難

X65n1280_p0186a05║　自[門@(豆*寸)]。彼行路之人。猶且寒心。而[門@斲]焉不[巳>已]者。可謂

X65n1280_p0186a16║　做而發。豈曰容[佞-二+〦]附[巳>己]。苛意責人。但據臨濟於黃

X65n1280_p0186a19║　拈香。從上[巳>已]來之宗旨也。宗旨誠慧命所係。老僧

X65n1280_p0186b08║　如是舉[[打-丁+易]>揚]勘驗。不是定龍蛇眼

X65n1280_p0187a05║　未有出載。無所考據。文字[巳>已]前最上事耶。德山云。

X65n1280_p0187b02║　息。先師所謂無文字考據[巳>已]前。[蓋-去+太]此意也。棗[木*百]論

X65n1280_p0187b17║　教。法堂前草深一丈。事不獲[巳>已]。向汝諸人道。盡十

X65n1280_p0187c01║　無字之意。證漢月所謂無文字考據[巳>已]前。故特刪

X65n1280_p0187c17║　前。[巳>已]有聖人故也。天地既生之後。道在聖人者。為

X65n1280_p0188b09║　羲所畫之卦。摘葉尋枝而[巳>已]矣。漢月妄[掜-儿+工]。不止一

X65n1280_p0188c24║　僧打云。還見麼。正中來。無中有路出塵埃。[[仁-二+且]>但]能不

X65n1280_p0189a17║　於是密契奧旨者。[蓋-去+太]天衣只召實上座而[巳>已]。以實

X65n1280_p0189b08║　月作此一○。早[巳>已]出手摘毀那管你一面五面。百

X65n1280_p0190a10║　寫至此。筆[巳>已]擲矣。侍者請曰。但有救曰二字者。和

X65n1280_p0190a11║　尚俱[巳>已]閱過。總論三篇。置之不閱。其中不能無疑。

X65n1281_p0191b08║　一毫置於太[虎-儿+丘]。竭世樞機。若一滴投於巨[誨>海]。如是

X65n1281_p0191b23║　之人多。而魔藏父子。則是[巳>已]經飽毒者也。佛法不

X65n1281_p0191c02║　言說。單提向上之正宗。仰面唾雲。反污[已>己]面。趙州

X65n1281_p0192a16║　喝。亦為剩法。古人不得[巳>已]而用棒喝。原為勦絕情

X65n1281_p0192c09║　即一橛[巳>已]屬多設。魔藏意猶未足。不知必待幾橛。

X65n1281_p0192c22║　魔意祇欲推五宗為超佛越祖。而掬沙加頂。[巳>已]又

X65n1281_p0193b01║　[已>己]之[腳-谷+去]跟全未著地。欲裝點智過於師伎倆。[掜-儿+工]定

X65n1281_p0193c05║　即收回原旨。仍立三[山/夆]宗派。如伎倆[巳>已]窮。負固不

X65n1281_p0194b09║且三藏十二分。早[巳>已]說得盛水不漏。又何為末後拈

X65n1281_p0194b20║　為[捧>棒]喝。又其弊也。不得不變而定宗旨。宗旨定。若三

X65n1281_p0194b25║　建四禁五位。六相種種三昧門等[網>綱]宗。曹洞溈仰法

X65n1281_p0194c04║邊事。可乎。如此。則所為機鋒[捧>棒]喝宗旨者。乃是實法。

X65n1281_p0194c07║曹溪溈仰法眼。建四禁等[網>綱]宗。硬作主張。妄生區別。

X65n1281_p0195b09║謂此印即同印綬之印。明得自[已>己]手中有箇如來佛

X65n1281_p0195b10║傳國璽。伊是真正覺王嫡子而[巳>已]。世法言之。當同叛

X65n1281_p0195b19║　則馬祖[巳>已]上。未嘗用棒喝也。若謂此棒仍承馬祖之

X65n1281_p0195b20║　下。則馬祖[巳>已]下。未嘗無宗旨也。是二者何居。若謂自

X65n1281_p0195b24║　亦安能[巳>已]耶。非辨也。救也。

X65n1281_p0195c02║於般若之上。今於青天白[曰>日]。忽起狂華。妄生救心。妄

X65n1281_p0196c15║　未陞座前會取。早[巳>已]錯了也。復頌云。雨過空山水碓

X65n1281_p0197b24║[巳>已]不是。是亦不立。況伊固非謂即此是乎。以此誘惑

X65n1281_p0198b15║　光頂兄為類[已>己]。頃見瑞光之錄又不可測。而闢書旋

X65n1281_p0198c16║瑞光為類[已>己]。頃見瑞光之錄又不可測。而闢書旋至。

X65n1281_p0199a22║思絕處。不得[巳>已]而為之。然此言思絕處。不得[巳>已]而為

X65n1281_p0199a24║為欲覓箇不受惑的人。若見於○。即[巳>已]非○。若契於

X65n1281_p0199b11║　日。[巳>已]有犯顏死爭者如某。庶亂統之弊。其少懲乎。

X65n1281_p0199b18║西天貝葉。大都譬喻。彼小乘禪觀。有此六種各封[已>己]

X65n1281_p0199c09║天童盛怒之日。[巳>已]有犯顏死爭者如某。此是何等言

X65n1281_p0199c12║天童之名在[已>己]上。思天下惟羿為愈[已>己]。於是殺羿也。

X65n1281_p0200a08║懸絕。既云清風[一/巾]地。則不喚洗[腳-谷+去]者則[巳>已]。如喚洗[腳-谷+去]

X65n1281_p0200a26║和此芋之鹽梅。將見入口而慧命[巳>已]絕。又豈止水[者/火]

X65n1281_p0200b01║和皮。能發瘴氣[巳>已]哉。

X65n1281_p0200b11║　如死屍相似。便可行淫。若見[已>己]財他財。如糞土相似。

X65n1281_p0200b32║之。子述之。又假永明之言。粉飾點綴。末乃微辭[剌>刺]譏

X65n1281_p0201a17║馬。有甚了期。一[君/羊]盲驢。聚頭打謎而[巳>已]。且陳爛葛藤

X65n1281_p0201b03║為魔外。[巳>已]是自[已>己]供招確鑿。

X65n1281_p0201c09║　魔忍曰。夫拈花一宗之始入震[且>旦]也。不契於君。不甚

X65n1281_p0201c15║心意識測其所說。各封[已>己]見。自立為宗。於是拈出一

X65n1281_p0202b09║[巳>已]大坼。慣掘[竺-二+尹]者。一望而知。子產所謂用物精多則

X65n1281_p0202c21║[已>己]。乃一俗物耳。謂之曰魔。尚屬儌倖　雲門說法。如

X65n1281_p0203a17║　岐。厥奇名異相。不惟不知臨濟諸宗。且未識曹溪。[巳>已]

X65n1281_p0203b01║字下。不知厥旁岐。厥奇名異相。即是自[已>己]口中所說。

X65n1281_p0203b07║事耳。且此事說箇宗。早[巳>已]不本分。無可奈何。強名為

X65n1281_p0203b08║宗。乃又生出臨濟諸宗。謂之一宗。[巳>已]鈍置煞人。那堪

X65n1281_p0203b27║　累牘。至今日而不[巳>已]。[蓋-去+太]不察三峰之用心也。傳曰。人

X65n1281_p0203b28║　之有技。若[已>己]有之。人之彥聖。其心好之。近世傳佛心

X65n1281_p0203c19║夫論自性自度。則非從人得。并不得謂[已>己]得。且釋迦

X65n1281_p0203c20║與[已>己]。等是無得。亦不可云從釋迦得。亦不可云非從

X65n1281_p0204c02║落紙成點而[巳>已]善。開口轉喉。出氣發聲而[巳>已]善。道是

X65n1281_p0204c04║筆沁墨。落紙成點[巳>已]成大過開口轉喉。出氣發聲[巳>已]

X65n1281_p0204c09║抑[[打-丁+易]>揚]無軌轍之語。爰有蒼鷹擒兔頑犬尋樁之喻。魔

X65n1281_p0204c11║耶。其意不過暗[剌>刺]天童闢書之為飾非拒諫。不知其

X65n1281_p0204c18║不知柱杖子早[巳>已]勃跳上三十三天。恁爾向舊處捉

X65n1281_p0204c19║搦。真韓大伯所為獵犬無靈性也[巳>已]。

X65n1281_p0205a15║指人心見性成佛者。橫該十[万>方]一切處。[豎-豆+立]徹三際一

X65n1281_p0205b13║瞬目[[打-丁+易]>揚]眉。或語或默。說有說無。若向上提掇。如擊石

X65n1281_p0205c11║　在。不特龍變而[巳>已]。後來臨濟雲門溈仰法眼各建寶

X65n1281_p0206a06║祖施設。[[仁-二+且]>但]以施設言。[去*ㄗ]正可以豪富喻。多財之人。自

X65n1281_p0206b12║[去*ㄗ]目不識丁老禪和。使天下後世。無復稱為愈[巳>己]。如

X65n1281_p0206c04║始許問津。若離聖逐凡。[巳>已]違起信初地。向後尚何可

X65n1281_p0207c18║報佛恩。安得不思迴狂瀾於既倒。反覆辨論。其能[巳>已]

X65n1281_p0208a10║雲博學多聞耳。然[[打-丁+易]>揚]子雲陷身亂賊。為忠臣孝子所

X65n1281_p0208a12║罪正同。伊欲自比揚子雲。供招[巳>已]定。可為千秋鐵案

X65n1281_p0208a20║[巳>已]熟稼心。能低下故。應發如良馬心。離惡性故。應發

X65n1281_p0208c07║驚可駭。無不神妙莫測。豈[[仁-二+且]>但]臨濟為然耶。濟之施設

X65n1281_p0208c09║不欺之力。本自具足。[[仁-二+且]>但]學者望崖不前。學者若從施

X65n1281_p0209a05║論宗乘。則無論藏忍固屬魔論。天童亦[巳>已]全身落草。

X65n1281_p0209c07║等言語。不過欲裝誣密雲。不知自[已>己]擔枷過狀。且如

X65n1281_p0209c13║[已>己]是臨濟下兒孫。可憐臨濟千百世後。受此不肖魔

X65n1281_p0209c23║有時行棒行喝。有時瞬目[[打-丁+易]>揚]眉。或時架箭張弓。或時

X65n1281_p0210a02║自度者。如果蠃之化螟蛉。全不由[已>己]。直賴伊力之事。

X65n1281_p0210a18║　子母[邱-丘+血]曰。[巳>已]得符矣。簡子曰。奏之。母[邱-丘+血]曰。常山上臨

X65n1281_p0210a25║并不顧[已>己]之[土*胥]與女。處心積慮成乎殺。乃以寶符密

X65n1281_p0210b05║閻浮提界。乃五濁惡世。信[巳>已]。此無論性宗。在六度萬

X65n1281_p0210b13║則此人[巳>已]過母[邱-丘+血]百倍矣。況密雲耶。又謂黃檗臨濟

X65n1281_p0210b19║人心世道不淺。不但宗門修學事。其烏可[巳>已]於辨論

X65n1281_p0211b06║授之作為實法。以辨驗之。則自[已>己]先屬應行揀出者

X65n1281_p0211c05║既[巳>已]執著一箇自。則從初參學。未曾大死大活來。直

X65n1281_p0211c10║[剌>刺]謬。實法猶如毒草。雖加炮製。豈能活人。實法猶如

X65n1281_p0211c22║說箇侍者將火來。來[巳>已]早知千百世後。有如魔藏輩

X65n1281_p0212c21║道者處處無礙淨光是。夫岐佛法道而三之。[巳>已]是不

X65n1281_p0213a16║偶然。何偶然。何不偶然。道是偶然。[巳>已]不偶然。即不偶

X65n1281_p0213c24║　人總學我喝。又曰。[巳>已]後不得學老僧喝。可謂彰明較

X65n1281_p0214a17║第之甲乙相誇尚。而起爭端。以[已>己]之得法為榮。以人

X65n1281_p0214a18║之得法為憾。說[已>己]是真。斥人是偽。則宗風掃地。與佛

X65n1281_p0214a23║參實悟。大死大活。與佛祖同一鼻孔。只為自[已>己]本命

X65n1281_p0214b08║　者。珠不出盤之候而[巳>已]。昔善財童子[彳*扁]參五十三人

X65n1281_p0214b22║其邪正。蓋謂不可於此認作[已>己]躬下事也。夫曹溪以

X65n1281_p0214b27║欲揀魔辨異。知其邪正。何[嘗-旨+甘]將此作自[已>己][腳-谷+去]跟下工

X65n1281_p0214c01║[去*ㄗ]來誑嚇閭閻。豈免無益自[已>己]。有損他人。此是伊本

X65n1281_p0215a01║[已>己]摸著鼻孔。翻轉面皮。斷[去*ㄗ]命根。於這裏少分相應。

X65n1281_p0215a04║妙。[去*ㄗ]學古人說話。道箇所得元妙盡底[[打-丁+易]>揚][去*ㄗ]。真乃數

X65n1281_p0215a05║他人寶。不濟[已>己]貧。守著飯蘿邊餓死漢。只因伊不曾

X65n1281_p0215b04║　宰。所以纔問便喝。將謂禪道如是而[巳>已]。賴二大老臨

X65n1281_p0215b18║　說破。予不得[巳>已]而聊通一線。臨濟至處。固不在此。

X65n1281_p0215b27║真實。今云。待心死而伏誅。[巳>已]失無心道人風味。況云。

X65n1281_p0216a01║便喝。將謂禪道如是而[巳>已]。皆是妄加卜度。何[嘗-旨+甘]夢見

X65n1281_p0216b23║要之臨濟四照用語。伊[巳>已]明明說箇若是過量人。向

X65n1281_p0216b24║未舉[巳>已]前。撩起便行。猶較些子矣。何得不向此處領

X65n1281_p0216c03║　闢書駁五宗原曰。正法眼藏[巳>已]向瞎驢邊滅[去*ㄗ]。[冰-水+兄]有

X65n1281_p0216c12║敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏。濟曰。[巳>已]後有人問你。向他道

X65n1281_p0217a12║　[巳>已]順世。不欲起諍端耶。而德山實訶佛罵祖之魁也。

X65n1281_p0217b08║可同年而語。乃以[已>己]之心。測人之腹。謂伊於臨濟綱

X65n1281_p0217b10║濟而不言。濟順世後。何畏而不鼓其唇吻。將自[已>己]一

X65n1281_p0217b17║管自[已>己]。遑問他人。時舉古德本分極則之語。拈提為

X65n1281_p0217c01║為魔魅。業[巳>已]不問自承矣。又曰。苟以濟為非。即不當

X65n1281_p0217c14║天下人。無一人不是佛。而亦無佛見。無一人不是[巳>己]。

X65n1281_p0217c15║而亦無[已>己]見。覿面相逢。安得尚有人之見在其八識

X65n1281_p0217c19║為能悟。且自以為實有所悟。挾其所悟。矜[已>己]能悟。謂

X65n1281_p0217c20║天下人莫若[巳>己]悟之理。人[巳>己]能所。是非解惑。種種妄

X65n1281_p0218a19║自救不了。然此一喝不作一喝用。早[巳>已]拖泥帶水了

X65n1281_p0218b17║面門出入時節。以此接引初機。亦未為有過。[[仁-二+且]>但]臨濟

X65n1281_p0218c10║說甚盡大地無非這一著子。若更有這一著子。早[巳>已]

X65n1281_p0218c18║　魔忍曰。師憂仰山之讖。為在[已>己]躬。故終日哭泣。非無

X65n1281_p0219a19║沼憂仰山之讖。謂在[已>己]躬。終日哭泣。可為荒怪不經。

X65n1281_p0219b14║識者羞稱。而魔忍輩聞之。悅其類[巳>己]。津津稱述不置。

X65n1281_p0219b19║有宗旨。則所為宗旨者。乃魔罥矣。不憂自[已>己]之害天

X65n1281_p0219b23║王。正不得以世醫為比。世醫以[已>己]之術。醫人之病。佛

X65n1281_p0219b24║則不然。以[已>己]醫[已>己]。以人醫人。蓋眾生將諸佛心為塵

X65n1281_p0219c04║則曰病。故曰以[已>己]醫[已>己]。以人醫人。然則是醫也。是病

X65n1281_p0219c20║非這箇。既非這箇。則以之為[已>己]。即為飲鴆。以之為人

X65n1281_p0219c24║傳之難其人。而[巳>己]之得傳宗旨。為千古名僧之明證。

X65n1281_p0220b13║沾唇而[巳>已]醉。豈得謂能飲者聰明。不能飲者椎魯乎。

X65n1281_p0220b23║敢望。抑揚反覆。微文[剌>刺]譏。以戲侮密雲。[去*ㄗ]不知自[巳>己]

X65n1281_p0220c24║之全體。只除不見月則[巳>已]。若[巳>已]見月。則月自不能使

X65n1281_p0221a14║　[陜>陝]府灌鐵牛。如何是學人親切處。答曰西河弄師子。

X65n1281_p0221a15║　乃曰。若人會此三句。[巳>已]辨三元。更有三要語在。切在

X65n1281_p0221b07║汾陽若人會此三句。[巳>已]辦三元。更有三要語在。為證。

X65n1281_p0221b09║者。汾陽三句。曰嘉州打大像。[陜>陝]府灌鐵牛。西河弄師

X65n1281_p0221b15║問如何是學人轉身處。而答以[陜>陝]府灌鐵牛。又問如

X65n1281_p0221b18║於是更與一杓惡水。曰若人會此三句。[巳>已]辦三元。更

X65n1281_p0221c12║知伊未舉[巳>已]前錯。且如嘉州[陜>陝]府西河。孰貴而孰賤。

X65n1281_p0221c13║大像鐵牛師子。孰尊而孰卑耶。必欲穿[鑒>鑿]附會。使天

X65n1281_p0222b24║入。信而後疑。疑而後真到不疑之地。如從初便[巳>已]不

X65n1281_p0222c19║滴而[巳>已]徹海源。迷者。涌千波而全非水性。魔忍教人

X65n1281_p0222c20║體究言句。[去*ㄗ]不知自[已>己]全未曾得言句。若果會得。豈

X65n1281_p0223a14║　來。為我說了也。脫空謾語。喫鐵[捧>棒]有日在。闢書曰。三

X65n1281_p0223b06║耶。至密雲悟謂三元既[巳>已]劈破。後世不當復有三元。

X65n1281_p0223c05║者。則是[巳>已]經會取十八問盡皆打得之旨趣矣。既[巳>已]

X65n1281_p0223c06║會得。則業[巳>已]肘後有符。更別求什麼符繫肘後乎。一

X65n1281_p0225b03║　魔忍曰。[巳>已]呈投機頌。白雲業[巳>已]許可。又乃重出白汗。

X65n1281_p0225b05║　不可不明大法。所云大法者。非區區卜度名相而[巳>已]

X65n1281_p0225b09║者。不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體。[[仁-二+且]>但]眾生

X65n1281_p0225c01║人傳一人。後代[巳>已]有所憑。故任千燈千照。圭峰考正

X65n1281_p0225c13║[巳>已]。夫大法。豈非名耶。伊所[掜-儿+工]造一○為千佛萬佛之

X65n1281_p0225c15║箇非區區卜度名相而[巳>已]。真是掩耳偷鈴漢。

X65n1281_p0225c17║　毀碧巖集板。當時不以為好高逞[已>己]。黃檗溈仰不許

X65n1281_p0225c21║　相去不甚遠。所以屈身折節。尊臨濟之道而[巳>已]矣。苟

X65n1281_p0226b24║墜。是透法也。當此之時。內忘[已>己]躬。外忘萬物。唯丸之

X65n1281_p0226c20║步而[巳>已]。在天之中。不知天者。欲踏梯以升天。雖累百

X65n1281_p0227b03║[已>己]。夫靡所不[已>己]。則絕對待。既絕對待。則何所仇。以儒

X65n1281_p0227b05║為仇者矣。未聞與己為仇者也。既[巳>已]靡所不[已>己]。猶有

X65n1281_p0227b06║所嫉之仇。豈非與己為仇乎。夫靡所不[已>己]。猶不得有

X65n1281_p0227b09║見。真乃愚甚癡甚。嫉人滅法。不知自己早[巳>已]滅法了

X65n1281_p0227b11║視先師如仇。此二語。藏忍父子並未破參。業[巳>已]自己

X65n1281_p0227c04║　祖百丈臨濟興化[巳>已]來之元氣根本全機大用。非徒

X65n1281_p0227c16║[火*因]未斷。首座[巳>已]脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡即不無。

X65n1281_p0228a15║復還馬祖百丈臨濟興化[巳>已]來之元氣根本。全機大

X65n1281_p0228b24║之見。即便[巳>已]不自受用了也。學人只愁不作佛。不愁

X65n1281_p0228c01║識盡。是非泯。聖凡融。斷[去*ㄗ]命根。大死大活。良非得[巳>已]。

X65n1281_p0228c07║[剌>刺]眼。豪髮若差。眼便瞎[去*ㄗ]。然而評論從上古德優劣。

X65n1281_p0228c17║此[剌>刺]譏伊祖。[去*ㄗ]又自比於孔子之作春秋。發知我罪

X65n1281_p0228c25║　喝既[巳>已]明。打豈不會。兩度相逢。醒何復醉。衲衣脫下

X65n1281_p0229a01║中峰本學問淵博。文[釆>采]高出道流。迨後自領會得。深

X65n1281_p0229b13║與人。若道箇祖師心印。[巳>已]屬[掜-儿+工]目生華。又道五家各

X65n1281_p0229b26║　藏。至師之世。[巳>已]若大[羔/(乏-之+夫)]元酒。備而不用久矣。厥後天

X65n1281_p0229c15║用生死之根本。測圓頓之性宗。[[仁-二+且]>但]有空花。終無妙果

X65n1281_p0230a14║即臨濟[巳>已]是外道。又何怪夫餘波末流。無所不有。唯

X65n1281_p0230b19║敢滅[去*ㄗ]。將錯就錯。臨濟云。[巳>已]後有人問你。向他道什

X65n1281_p0230c04║小。其塗污臨濟亦[巳>已]甚矣。

X65n1281_p0230c07║　吐舌。丈云。子[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。檗云。不然。今日

X65n1281_p0231a21║　誓語也。借如闢書所論。則先師既不知自[已>己]立地處。

X65n1281_p0231b03║　峰既以彼為不識宗旨。即勿受源流可也。既[巳>已]受其

X65n1281_p0231b06║　明堯舜之道而[巳>已]也。彼一聖一賢者。豈以梁魯之君。

X65n1281_p0231b16║　不墜於地而[巳>已]也。獨無觸諱乎。孔子[蓋-去+太][嘗-旨+甘]作春秋矣。

X65n1281_p0231b22║悲。如菩薩行願者。要亦是夢中佛事。尚安得有諍[已>己]

X65n1281_p0231b28║以自粉飾。夫小弁離騷。在世間法。[巳>已]非中正之道。若

X65n1281_p0232a10║道陳於君前者。恥[已>己]之不能使其君為堯舜。非撿點

X65n1281_p0232a11║也。使以為堯舜之道盡在[已>己]。而檢點齊宣梁惠。尚安

X65n1281_p0232b02║而不得臨濟之道。自稱臨濟之道盡在[已>己]。於此惑世

X65n1281_p0232c08║[巳>已]源流契合。則千里萬里之水皆同。如有不同。則何

X65n1281_p0232c21║可以名言者。不得[巳>已]。乃以世間法。名出世間法。謂之

X65n1281_p0233a05║以偽爵偽位視之。而又謂[已>己]之所得之百代宗旨。必

X65n1281_p0234b08║伐陳楚救陳。軍於城父。知孔子在陳蔡之間。使人召孔子。陳蔡之大夫相謂曰。孔子賢者。其[剌>刺]譏皆中侯王之

X65n1281_p0234b13║獨能潰圍而出耶。此事之必無者也。又古語云。賢者居是邦不非其大夫。[冰-水+兄]其君乎。而謂孔子之聖。[剌>刺]譏皆中

X65n1281_p0234b16║不容何病。不容然後見夫子。夫顏淵子貢之賢。豈得謬戾至此。君子當患難。省躬克[已>己]。則有之矣。安得有忽思

X65n1281_p0234b18║不容於天下。則必於[已>己]實有不韙。天下國家豈有皆非之理。安得漫然曰。不容何病。不容然後見夫子。豈聖賢

X65n1281_p0234b24║[戶@乙]於陳蔡之事以比之。以其師為孔子。而[已>己]為顏淵。

X65n1281_p0234c01║凡密雲之徒之不附[已>己]者。即比諸陳蔡之君臣。誠不

X65n1281_p0234c10║祖所傳世間難信之法實在[已>己]。而欲強天下以共信

X65n1281_p0234c18║伸其說。以沽其名。以直[已>己]而曲人。業識茫茫。無本可

X65n1281_p0235b14║掩耳偷鈴漢。既有尊貴想。早[巳>已]嚥[去*ㄗ]御飯。如何又云

X65n1281_p0235b16║由得見御飯。魔忍之意。謂其師[巳>已]證至尊至貴之法

X65n1281_p0235b22║下謂密雲為愈[已>己]。輒求所以抹煞之。妄攀高峰為印

X65n1281_p0235c05║[巳>已]印心。又須印法。一人印心。一人印法。不知其將何

X65n1281_p0236a02║曰皇皇乎若日月之麗天。何物么魔。唐突孔子不[巳>已]。

X65n1281_p0236b26║一世。利在一身。而得與不得。[立*立]無證據。不妨自稱[巳>已]

X65n1281_p0236c03║等寶。及期果然。如是說[巳>已]。更搬出無數瓦礫糞土。紿

X65n1281_p0236c07║日。亦可哀[巳>已]。又魔藏父子最喜自比孔孟。孔子曰。吾

X65n1281_p0236c20║五日前為前際。[巳>已]睡五日後為後際耶。足知伊未曾

X65n1281_p0237a11║三際一際矣。前際[巳>已]去。後際未萌。而正際又復不住。

X65n1281_p0237a16║之自。則[巳>已]墮洪流。且此洪流。不舍晝夜者。正是不動

X65n1281_p0237b07║甚元要法門之理。密雲老漁。[去*ㄗ][巳>已]知真諦中無一法

X65n1281_p0237c18║弄精魂。輾轉業識中。[巳>已]於言下灼然。又曰。研極五宗

X65n1281_p0237c21║[巳>已]成知解宗徒。蓋即原得字字不差。[巳>已]成知解。況五

X65n1281_p0238a15║祖源流矣。豈止靈龜負圖自取喪身之兆。在密雲[巳>已]

X65n1281_p0238a21║則密雲於法藏未到金粟以前。業[巳>已]將其平生罪案。

X65n1281_p0238a23║[巳>已]不遺餘力。奈伊不悟。殃及兒孫。轉奉此以為美談。

X65n1281_p0238c11║既[巳>已]欺詐。即未曾起信。既未曾起信。即是眾生。如何

X65n1281_p0238c20║固之宗旨。則早[巳>已]不曾淨[身*果][身*果]赤灑灑。而亦有可把

X65n1281_p0239a16║誠服。奉密雲為真師而[巳>已]。天下後世明眼人。必不可

X65n1281_p0239a24║　之。曰。藏自折竹[巳>已]來。十餘年深究臨濟宗旨。畢竟無

X65n1281_p0239a26║　[味>昧]棒喝門頭戶口了事而[巳>已]者也。昨聞和尚。乃高峰

X65n1281_p0239b09║　笑。有何偈頌相傳。只或拄杖拂子。以表信物而[巳>已]。今

X65n1281_p0240a21║授記。遂自[已>己]裝點[掜-儿+工]造。費盡一生心力。欲令盲聾僧

X65n1281_p0240a24║則是釋迦付囑迦葉。迦葉[巳>已]過於釋迦。迦葉付囑阿

X65n1281_p0240b18║業[巳>已]明明道破。其後轉索渠作頌。使渠自[斬/心]自愧。其

X65n1281_p0240b21║臨濟所傳滹沱的旨。果止此三元三要。則密雲業[巳>已]

X65n1281_p0240b24║風尚別有者。則須及早改悔。向[巳>己]躬下自求證入。何

X65n1281_p0241b18║極則。而於未發心參禪之前。[巳>已]宛若自語。則是[巳>已]造

X65n1281_p0241c06║橛。造大妄語。據伊歷歷自敘。業經自[巳>己]繪出紛然失

X65n1281_p0241c11║既[巳>已]不了自心。何處更有無上妙法。牽連臨濟元要

X65n1281_p0242a07║而[巳>已]。天地間動植之物。其文理數目。與天地相合者

X65n1281_p0242a10║[巳>已]盡在易。神禹既將洛書演範。則義[巳>已]盡在範。儒家

X65n1281_p0242c22║[已>己]不獨負荷滹沱。將使雲門溈仰曹洞法眼四家。遙

X65n1281_p0243a06║於[已>己]者。即與之為仇。始而欲以誑人。既而自受自誑。

X65n1281_p0243a07║如飲狂藥。即以自[已>己]所[掜-儿+工]造者。自[已>己]轉復深信不疑。

X65n1281_p0243a12║劫密雲。必令許行宗旨而後[巳>已]。魔哉魔哉。不謂毗盧

X65n1281_p0243a19║自[已>己]。不知終難蓋覆。徒將為梟為獍心行。一齊和盤

X65n1281_p0243b20║宗旨會。挾其所會。謂人不會。倖人不會。誇[已>己]能會。自

X65n1281_p0243c20║　佞以附[已>己]。而各各自謂弘護末法。譬夫同舟共濟於

X65n1281_p0243c26║雲。魔忍遂謂近代知此法式者。先師一人而[巳>已]。以此

X65n1281_p0244a12║師家固為續佛慧命之人。[[仁-二+且]>但]既為慧命所係之宗旨。

X65n1281_p0244b01║流。既免後世襲謬無窮。亦為自[已>己]救取一半。魔忍乃

X65n1281_p0244b20║　作恁麼。云[已>己]事未明。乞師指示。師曰。好箇老實人。州

X65n1281_p0244c07║　印授焉。師乃云。大眾。且道既[巳>已]推門折足悟得。又到

X65n1281_p0244c08║　雪峰有如此作略。雪峰[巳>已]沒奈他何。因甚又要溫研

X65n1281_p0245a08║有如此作略。雪峰[巳>已]沒奈他何。因甚要溫研積稔。纔

X65n1281_p0245a11║大法之小法。種種謬論之根。古德為人。雖知其人[巳>已]

X65n1281_p0245a19║明業風。放出分別識想。苦思力索諸方舉[[打-丁+易]>揚]種種野

X65n1281_p0245b18║　無所考據。文字[巳>已]前最上事也。苦龍樹所現。而仰上

X65n1281_p0245c02║相。然則業[巳>已]顯悖佛旨。不知魔藏何以自解也。又謂

X65n1281_p0246a08║作方便示人。如○。如∴。如●。如◎等。皆是不得[巳>已]而

X65n1281_p0246a11║作。如伏羲畫卦者然。誠所為癡人說夢也[巳>已]。

X65n1281_p0246b02║佛饒益眾生[巳>已]。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此

X65n1281_p0246b14║明。乃謂威音尚無文字。七佛[巳>已]落言詮。杜撰妄談。如

X65n1281_p0247a02║　一○相。反以為然燈[巳>已]前。既謂然燈[巳>已]前。豈可謂圓

X65n1281_p0247a04║　之後者。以何為然燈[巳>已]前耶。則漢月如是自語相違

X65n1281_p0247a08║　生佛消息。先師所謂無文字考據[巳>已]前。[蓋-去+太]此意也。棗

X65n1281_p0247b04║所考據。○相既出西天諸祖。不得又謂在然燈[巳>已]前。

X65n1281_p0247b22║有情無情。不得而與。不特與佛祖言教大相[剌>刺]謬。即

X65n1281_p0247b23║與儒門所論性與天道。亦大相[剌>刺]謬。此明代天啟以

X65n1281_p0248b11║區別相耶。不過欲推尊臨濟為五宗第一。以見[已>己]為

X65n1281_p0248b12║第一宗之嫡子。至榮至貴。至尊至勝而[巳>已]。此豈武將

X65n1281_p0248c15║惟宗無相。惟宗無體。今曰相曰體。即[巳>已]非宗。惟宗無

X65n1281_p0248c16║同。惟宗無異。今曰同曰異。又[巳>已]非宗。夫相與體。同與

X65n1281_p0249a07║者。見不同耳。夫見即是邪魔。爭即是眾生。既興見[剌>刺]。

X65n1281_p0249a08║又起爭情。則五戒[巳>已]破。尚何一乘之有。如是而欲明

X65n1281_p0251a01║法之小法。根牢蒂固。塵壅土埋。業[巳>已]墮入大鐵圍山。

X65n1281_p0251a12║水落復出。歷數千年不[[土*已]>圮]壞。世以為神。[蓋-去+太]天地間物。

X65n1281_p0251a24║[巳>已]。何所為出生入死。然則魔忍所為出生入死云者。

X65n1281_p0251b06║立之綿蕞。其在今日。究竟是一堆[乳-孚+舌]石而[巳>已]。魔忍認

X65n1281_p0251c15║何處說個理字耶。若果心華發明。即[巳>已][這-言+向]無所有。豈

X65n1281_p0252c12║忍欲舉物類以喻宗旨。[巳>已]屬愚甚。又況分臨濟雲門

X65n1281_p0253a02║[巳>已]足盡諸法門。則竊恐百分不及一百千萬億分也。

X65n1281_p0253a11║可思議之佛法。於此發揮[巳>已]盡乎。法眼傳韶國師。韶

X65n1281_p0253b24║　魔忍曰。單傳之道。自大鑒[巳>已]後。裂為五宗。言詮雖異。

X65n1281_p0253b25║　未有不因事建立者。據悟繇可考也。師初見雲巖。[巳>已]

X65n1281_p0254a16║其所執。轉牽合雲巖晟語為證。豈不自[已>己]再加一重

X65n1281_p0254b07║是從東明海舟以下。即為微辭[剌>刺]譏。而別奉高峰覺

X65n1281_p0254c08║為是擾擾。直因自[已>己]名利起見。以貢高我慢之心。為

X65n1282_p0255a10║即一。厥宗厥旨。如是而[巳>已]。咨予及門。止宜秘授。倘誤

X65n1282_p0255c03║門人以全身建塔於大明府西北隅。敕[謚>諡]慧照禪師。

X65n1282_p0256a10║　定死蛇。思量擬議。早[巳>已]瞎[去*ㄗ]人眼。豈得為臨濟宗

X65n1282_p0257c23║　玄中玄。而三要說不行。付諸瞞盰而[巳>已]。如必一一

X65n1282_p0258a07║　則[己>已]一一註出。尚得謂之玄要耶。總之。玄則不可

X65n1282_p0258a10║　一玄具三要。大意如此而[巳>已]。畫蛇添足者鑒諸。

X65n1282_p0258b11║　行一路。[巳>已]自隱跡迷[跳-兆+宗]。欺瞞做賊。故曰影草隨身。

X65n1282_p0259c22║　[歛>斂]手而哭蒼天之類。

X65n1282_p0260a14║七．探竿影草　別真辨假。[歛>斂]跡藏[跳-兆+宗]。

X65n1282_p0261a19║　渠發善心。鑒覺自[已>己]是佛。是初善。

X65n1282_p0262a07║十．聲前句　不待開口。[巳>已]遲八刻。

X65n1282_p0263b13║學人轉身句　陽云。[陜>陝]舟灌鐵牛。

X65n1282_p0264b19║　三山來云。為憐三歲子。不惜兩莖眉。　頌曰。屈[已>己]

X65n1282_p0264c14║若據圓極法門。本具十數。今此九帶[巳>已]為諸人說了

X65n1282_p0264c19║　三山來云。浮山九帶之語[巳>已]是理事俱備。體用全

X65n1282_p0265a06║三關。南州居士潘興嗣問其故。龍云。[巳>已]過關者。掉臂

X65n1282_p0265c17║　三山來頌云。頭角纔生[巳>已]不堪。無端當面把人瞞。

X65n1282_p0266b04║是渠。應須恁麼會。方始契如如。於唐大中末。[屇>屆]新豐

X65n1282_p0266b14║證。遂乃依栖十有餘年。洞以類[已>己]。堪任大事。寂將辭

X65n1282_p0266b18║內外回互。理事混融。不立一法。空劫以前自[已>己]為宗。

X65n1282_p0268b02║　勞。一朝封以王位。故亦稱王子。此[巳>已]在偏位中生

X65n1282_p0268b18║化生王子　此喻修行人萬緣俱盡。[已>己]之勛業[巳>已]成。

X65n1282_p0268b23║　三山來云。威[[打-丁+易]>揚]宣正令。中外化親傳。　頌曰。不動

X65n1282_p0268c02║內生王子　此喻修行人既[巳>已]證修。正化[巳>已]畢。復還

X65n1282_p0268c08║　無為渾似癡。功勛不犯醉如泥。而今[巳>已]出青霄外。

X65n1282_p0274a04║　三山來頌云。生來志氣[巳>已]非常。揭地掀天做一場。

X65n1282_p0274c13║　既消。是事法[巳>已]盡。而今真理亦除。直教理事雙忘。

X65n1282_p0276a18║十四．稱揚　稱[[打-丁+易]>揚]者。提持此事。妙唱宗猷。須是箇中

X65n1282_p0276b06║　空月。庭前帶雨莎。更尋玄妙相。箭[巳>已]過新羅。

X65n1282_p0276b16║　劫壺空處妙難通。擬欲無功[巳>已]墮功。偏正不曾離

X65n1282_p0276c18║佛相傳至今。何乃燒[去*ㄗ]。仰曰。某甲一[監-皿+見]。[巳>已]知其意。能

X65n1282_p0277b19║乃名續成寶器相也。[○@(俬-禾)]此名[巳>已]成寶器相。若將此相

X65n1282_p0278b09║　無窮又無盡。卷來絕跡[巳>已]成多。

X65n1282_p0279b01║　【圖】　[巳>已]上開為百二十。合為九十六種。總不出

X65n1282_p0279c21║　來一字[巳>已]成多。推排解會徒勞力。肯把要津放得

X65n1282_p0280c07║　走。又或執著[已>己]見。喪[去*ㄗ]目前。如此之類。皆謂之喪。

X65n1282_p0281b24║　三山來云。巴陵三句。可謂得雲門血脈者。若[[仁-二+且]>但]以

X65n1282_p0281c10║沙之道。周顯德五年閏七月間示寂。江南李後主[謚>諡]

X65n1282_p0283a08║　不識當機拈弄處。低頭[巳>已]隔萬重山。

X65n1282_p0285b05║妙喜杲祖集人天眼目。[巳>已]自引蔓牽枝。高[山/夆]老人纂

X65n1282_p0285b07║人示寂幾二十年。語錄[巳>已]經重刻。而纂要真本重[戶@向]

X65n1283_p0286a09║少頃詢曰。是篇何人所輯。[巳>已]得正悟否。靈[虎-儿+丘]子答云。

X65n1283_p0286b03║不得[巳>已]之苦衷也。參學得悟。如夢裏拾金。緣無始氣

X65n1283_p0287a12║須就明眼人印證而[巳>已]。又以從朝至寢。明了意識主

X65n1283_p0287b02║　[一>]一徹參中。無夢想見聞主。依稀解路甚多。一友於炮

X65n1283_p0287b10║　[一>]一綱宗中。五家所建宗旨。儘足當機勘辨後人。毋須

X65n1283_p0287b12║　[一>]一洞祖過水[者*見]影悟徹後。安知不重見雲巖徹授寶

X65n1283_p0287b14║　[一>]一示辨中。諸祖辯語。今依原文摘錄。未敢擅更。然密

X65n1283_p0287b18║　[一>]一湛祖枕子頌云。四大無我心如風。箇中誰是主人

X65n1283_p0287b23║　[一>]一貫教中。禪宗頓圓。台宗妙圓。故知有後。兼須融會

X65n1283_p0288b06║忽曰。我[巳>已]息諸緣。祖曰。莫不成斷滅否。可曰。不成斷

X65n1283_p0289c12║遮其非。可云[巳>已]息諸緣。初祖復將莫成斷滅勘之。而

X65n1283_p0290c06║悟為則。[[仁-二+且]>但]激發得疑情起處。便是得力話頭。麻三斤。

X65n1283_p0291c14║一味以空寂頑然無知。為威音那畔空劫[巳>已]前事。遇

X65n1283_p0291c23║未生與[巳>已]生不二。未死與死後不二。指東瓜。畫葫蘆。

X65n1283_p0292b16║是之說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。不覺不知墮在區

X65n1283_p0292c15║憐客。[剌>刺][剌>刺]不休。或有鑒我愚忱者乎。蓋無夢想主公

X65n1283_p0293a22║心任[彳*扁]知。汝[[仁-二+且]>但]隨心自在。無復對待。即名常住法身。

X65n1283_p0293b03║圓如初生孩子。一日肢體[巳>已]全。漸修如長養成人。多

X65n1283_p0293c15║日。坐起相隨。戒行增熏。積於淨業。[[仁-二+且]>但]能如是。何慮不

X65n1283_p0294a14║手[腳-谷+去]不得。[[仁-二+且]>但]隨貪愛重處。業識所引受生。都無自由

X65n1283_p0295a06║本體自現。然本心不屬見聞覺知。亦不離見等。[[仁-二+且]>但]莫

X65n1283_p0295a18║塞。[[仁-二+且]>但]消融表裏情盡。都無依執。是無事人。我宗門但

X65n1283_p0295a19║知息心便休。汝[[仁-二+且]>但]除[去*ㄗ]凡情聖境。心外更無別佛。祖

X65n1283_p0295b01║去。方少分應。[[仁-二+且]>但]離有無諸法。心如日輪在空。光明自

X65n1283_p0295b06║名邪行。今[[仁-二+且]>但]學無心。久須實得。為你力量小。不能頓

X65n1283_p0295b20║處便出三界。今[[仁-二+且]>但]無中棲泊。即是行諸佛路。眾生輪

X65n1283_p0296a19║事去。[巳>已]起者莫續。未來者不要放起。一念心歇。喚作

X65n1283_p0298a22║縱有百千妙義。抑[[打-丁+易]>揚]當時。此乃得座披衣自作活計

X65n1283_p0299b03║前塵。汝此昭靈同於兔角。仁者。[[仁-二+且]>但]識取汝祕密金剛

X65n1283_p0299c20║坡。慮上高峰四蹄脫。日[巳>已]高。休吃草。[掜-儿+工]定鼻頭無少

X65n1283_p0300b11║分明。也是棺材裏瞪眼。又云。佛法至妙無二。[[仁-二+且]>但]未至

X65n1283_p0300c02║在偷心[巳>已]死。然非學者自能爾。實師家鉗鎚妙密也。

X65n1283_p0301a10║無事於心。於心無事。則[虎-儿+丘]靈寂照。此既[巳>已]明。須當踐

X65n1283_p0301b05║證之士。奮利根勇猛。一徑截斷則無難。此雖由自[已>己]

X65n1283_p0301b17║亦恬然安穩。才有纖毫見[剌>刺]。便打不過也。又曰。利根

X65n1283_p0301c03║擾煎熬。除非自[已>己]直下明悟本真妙圓。到大寂定休

X65n1283_p0301c06║士。龐居士。裴相國。楊內翰。在家勝士。同其正因。隨[已>己]

X65n1283_p0301c13║中學佛法。[巳>已]是雜用心。則去[去*ㄗ]佛法。乃真淨界中行

X65n1283_p0301c24║語句。不必要會。[[仁-二+且]>但]一著分明。則著著如此。千變萬化。

X65n1283_p0302a24║方解向上行履。唯[已>己]自知。知亦不立。釋迦彌勒。文殊

X65n1283_p0302b09║切了。只守閑閑地。初不分彼我勝負。纔有毫芒見[剌>刺]。

X65n1283_p0302b16║云。要須最初入作。便遇本色人。直截根源。退步就[已>己]。

X65n1283_p0303a03║外順。有根本者。雖然非理相干。[[仁-二+且]>但]退步自照。只與直

X65n1283_p0303b14║用。及上[爿*木][巳>已]。作主不得。夢金寶則喜。夢刀劍惡境則

X65n1283_p0303b15║佈。念睡著[巳>已]作主不得。況四大分散。始著忙。師曰。待

X65n1283_p0303c13║出世無餘。[巳>已]上是妙喜昔經歷的。即今日用。只如此

X65n1283_p0304a20║心息妄云。以無心法治妄心。非無心體。[[仁-二+且]>但]心中無物

X65n1283_p0304b02║境。但自息心。妄心[巳>已]息。何礙有境。即奪人不奪境。泯

X65n1283_p0305a02║你清淨法身。為你力量小。不能頓超。[[仁-二+且]>但]得三五十年。

X65n1283_p0306a09║一理圓常。欲識功齊處。此名常寂光。曰果上涅槃[巳>已]

X65n1283_p0306b23║躬下事。但[怡-台+麼][怡-台+羅]而[巳>已]。二人前身皆非常人。胡乃頓忘

X65n1283_p0307a03║乎。彼大言不慚者。將超越二師上乎。可懼也[巳>已]。私謂

X65n1283_p0307a09║各祖師。有幾人[巳>已]經入聖。有幾人[巳>已]斷見思。不為三

X65n1283_p0307a16║下客。[[仁-二+且]>但]論見性。不論禪定解脫。無三界可出。無眾生

X65n1283_p0307a21║而了不迷逐。是謂思惑盡相。是圓七信位人。[巳>已]超三

X65n1283_p0307b03║雖未斷。而見惑[巳>已]斷。此皆謂之入聖之流。得意生身。

X65n1283_p0307b04║隨願度生。固無論[巳>已]。第二等人。淨漚識尚未淨除。間

X65n1283_p0307c05║大陽山。看你做出來。其或逆行示現。此無論[巳>已]。均非

X65n1283_p0307c07║人。刻苦參學。或發心在晚年。未得瞥地。而大限[巳>已]臨。

X65n1283_p0307c11║定期於了徹而後[巳>已]。亦須猛勇決定。仗此般若正因。

X65n1283_p0307c20║生。[冰-水+夬]定無能報恩者。宗門客既了悟[巳>已]。曠觀眾生同

X65n1283_p0307c22║慈愍心。不期發而自發。出於勢之不容[已>己]。內則普心

X65n1283_p0308b12║之苦參力究。見有話頭抱得住者。[巳>已]得參情結秀。必

X65n1283_p0308b18║其人先[巳>已]得有話頭。或全未親近師家。總當令其從

X65n1283_p0308b21║頭不一。[[仁-二+且]>但]起得疑情者便是有緣。不須更換。倘有依

X65n1283_p0308c09║粘滯。仿[彿>佛]依稀。甚至師家各私其私。均有三關密傳。

X65n1283_p0309a07║矣。或有參情緊而正眼未開。忽有似是而非之見[剌>刺]。

X65n1283_p0309a10║作話頭。再行參究。而後其[剌>刺]可拔。正眼可開。余先參

X65n1283_p0309b04║教門見道。大小乘亦不同。小乘見道。[巳>已]登須陀洹果。

X65n1283_p0309b23║見[剌>刺]。改換消不過公案。作為話頭。[拚-ㄙ+ㄊ]命參究。種種軌

X65n1283_p0309c06║見[巳>已]正。稍為私通車馬。放一線道。使其得般若之味。

X65n1283_p0309c21║幸有先師。今[巳>已]棄世。汝有力荷擔大法。今何時而欲

X65n1283_p0310a11║要開示。[巳>已]分見於禪源徹參調習入聖各門。然初機

X65n1283_p0311a03║為本。無住者本性。於世間善惡好醜冤親言說觸[剌>刺]

X65n1283_p0311a23║方便。汝當一念自知非。自[已>己]靈光常顯現　永嘉覺

X65n1283_p0312c01║心瞞。心生種種法生。心滅種種法滅。[[仁-二+且]>但]得無心。境自

X65n1283_p0313c15║心。謙下無慢。敬順賢良。於諸惡人。心常慈愍。於勝[已>己]

X65n1283_p0316a14║道凡有言句。一一須消歸自[已>己]。又作麼生。又有只作

X65n1283_p0316a15║自[已>己]會。棄[去*ㄗ]古人用處。惟知明自[已>己]事。古人方便[去*ㄗ]

X65n1283_p0317b22║皆會。於門頭戶邊消息。[巳>已]是七穿八達。少此一[囗@力]。則

X65n1283_p0317c01║疑言句自滿足者。奚翅萬里崖州。又如雪巖[巳>已]得動

X65n1283_p0317c10║以先得元來遮漢見地。[巳>已]透拖死屍主。更不[拚-ㄙ+ㄊ]此一

X65n1283_p0318a15║則[巳>已]也。茲則擇其尤要者。略掇於後。兼繫諸家拈頌

X65n1283_p0318c06║佛座。他生下如何。崛持佛語未到他家。他[巳>已]生下又

X65n1283_p0319b17║成。文彩[巳>已]彰。竇便喝。喜曰。且道這喝。在國師侍者分

X65n1283_p0319c14║不昧因果。老大悟。禮曰。某[巳>已]脫。住山後。乞依亡僧送。

X65n1283_p0320a06║麼生道。溈曰[去*ㄗ]請和尚道。丈曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後

X65n1283_p0320b15║若事上看。非[[仁-二+且]>但]陸[一/旦]謾南泉不得。亦未夢見他汗臭

X65n1283_p0320b17║頌云。天地同根伸一問。未曾[打-丁+臺]步[巳>已]亡家。無陰陽地

X65n1283_p0321b01║在趙州口裏。不知[已>己]性命[巳>已]屬他人。若能握向上綱

X65n1283_p0324a19║一鵬。更加一箭[巳>已]相饒。直歸少室峰前坐。梁主休云

X65n1283_p0324b17║磨作鏡。意在深潭。馬曰[專*瓦]豈成鏡。[巳>已]是照天照地。讓

X65n1283_p0325a06║怎敢滅。[巳>已]是掃土也。濟道忽人問作麼道。待問即答。

X65n1283_p0325b01║省覲。千里迢迢任去來。院[巳>已]遷化。相見[巳>已]了。乃訪風

X65n1283_p0325b07║猶較遲。鐙影裏行今[巳>已]會。蹉跎非是落便宜　雪巖

X65n1283_p0325b23║千聖猶難著眼看。莫道臨機曾掇退。當陽托出[巳>已]和

X65n1283_p0325c09║得。山僧到此。[巳>已]是口裏膠生。未免借古人鼻孔別資

X65n1283_p0325c21║峰舉僧問不慕諸聖不重[已>己]靈如何。香嚴云萬機休

X65n1283_p0326a18║承[虎-儿+丘]接響。所以道向自[已>己][匈/月]中流出。蓋天蓋地。不是

X65n1283_p0327c01║[巳>已]後喪我兒孫。丈曰。見與師齊。減師半德。見過於師。

X65n1283_p0327c04║後生甚奇特。[巳>已]後為一株大樹。蔭天下人在。濟辭。檗

X65n1283_p0327c20║垂髮白如絲。問奪境不奪人。濟曰。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。

X65n1283_p0328a06║[巳>已]。說箇心性。[巳>已]狼藉也。要拔生死根。縱饒念得一藏

X65n1283_p0328a22║汾二句。人境兩奪。符頌。人境兩俱奪。從來正令行。[巳>已]

X65n1283_p0329a15║問[巳>已]前錯。問第三句棚頭語。穴曰明破即不堪。院許

X65n1283_p0329b01║轉身處。答[陜>陝]府灌鐵牛。問學人親切處。答西河弄師

X65n1283_p0329b02║子。乃曰。若人會此三句。[巳>已]辦三玄。更有三要語在。切

X65n1283_p0330c14║來[巳>已]到大涅槃。不能語者。如來為諸眾生演說諸法

X65n1283_p0331a23║視妙覺位。尚有無功之功在。故云。洞頌。頭角纔生[巳>已]

X65n1283_p0332a01║今依一本繫於圈下。期於孚穩而[巳>已]。●君頌。渾然藏

X65n1283_p0332b19║庭中。頌曰。苦學論情世莫[君/羊]。出來凡事[巳>已]超倫。詩成

X65n1283_p0333a24║說。仰曰總魔說。溈曰[巳>已]後無人柰子何。仰曰。慧寂即

X65n1283_p0333b19║加[仁-二]。答成寶器相。[○@(俬-禾)][巳>已]成寶器相。書土字答。[○@土]此玄

X65n1283_p0333b24║展無窮又無盡。卷來絕跡[巳>已]成多。寂照頌。不動如山

X65n1283_p0334b01║去顧。但頌鑒咦。謂之抽顧頌。頌曰。相見不[[打-丁+易]>揚]眉。君東

X65n1283_p0335c05║有出載。無考據。文字[巳>已]前最上事。若龍樹所現。而仰

X65n1283_p0335c06║山謂無相三昧。然燈[巳>已]前是也。圓相出西天諸祖。七

X65n1283_p0335c10║有。唯作一○相。且仰初無無相三昧之說。[[仁-二+且]>但]云不離

X65n1283_p0336a14║頓之旨。潭吉又何得謂二打乎。喚作棒。[巳>已]逐塊。況認

X65n1283_p0336a19║知一○[巳>已]錯。更何論所繫辭耶。祇如夢斷遙空。不過

X65n1283_p0336c10║他而[巳>已]。不為無見。且問潭吉等多少漢月有似他不

X65n1283_p0336c23║句。[巳>已]辨三玄。更有三要語在。切須薦取。索性道破。與

X65n1283_p0337c12║云。體玄。句玄。玄玄。是佛祖正見。隨入一玄。[巳>已]具正見。

X65n1283_p0338a06║悟句玄也。若[[仁-二+且]>但]悟句玄。透得法身。反為此知見奴使。

X65n1283_p0338a21║[[仁-二+且]>但]名陷虎[去*ㄗ]物。古謂非濟門風。必有據。何不明書。不

X65n1283_p0338b22║十方祇是仁者等語。[巳>已]盡古體玄義。音摘數語為句

X65n1283_p0338c03║玄。未為悟道也。殊不知米價即空劫。[巳>已]具三玄要。佛

X65n1283_p0338c04║佛相授。燈燈相續。即此而[巳>已]。音謂古不識陵活句。彼

X65n1283_p0339b01║則四中賓主[巳>已]具。克家種草。舉著便知。故克符汾陽

X65n1283_p0341a08║中偏在前配朝生。與九峰[巳>已]不合。又以洞山前二位

X65n1283_p0341c11║無我該破善。半偈[巳>已]該三句。而現全容。謂即見如來

X65n1283_p0341c12║也。居士將某主為初。為無主為次。破某[[仁-二+且]>但]知法非法

X65n1283_p0342c18║[巳>已]信主是有。復以元無物為頭腦不差何也。若謂妄

X65n1283_p0344a09║瑞既撥主。[巳>已]是病上增病。更說不貴見地。貴行履。誤

X65n1283_p0344a16║早[巳>已]落二了。若認得無二主。便全體主矣。南陽身心

X65n1283_p0344a24║妄。正以[已>己]夢想顛倒。方六祖不起不作者為妄也。要

X65n1283_p0344c05║也不得。無非識心測度而[巳>已]　牧雲門曰。高峰枕墮

X65n1283_p0345b04║瑞[巳>已]死魔子離言迷謬狂妄。竟敢謗峰上堂所述。為

X65n1283_p0346c17║打破拖屍句[巳>已]五年。為甚無夢想主無可對。安有實

X65n1283_p0347a05║境。但謂之悟而[巳>已]。然終以報恩所判。未墮枕前。於無

X65n1283_p0347a15║如問第一句。老僧道[巳>已]第二句。濟云三要印開朱點

X65n1283_p0348b10║得毋傷其[巳>已]甚。雖然。若非彼此搜討。安得歷祖公案

X65n1283_p0348c13║亦指此也。宗門人既相應[巳>已]。時時任運。此境現前。消

X65n1283_p0349a03║同本得。[[仁-二+且]>但]離妄緣。即如如佛者。大相逕庭。不須和會。

X65n1283_p0349b08║而漸盡。頓圓如初生孩子。一日肢體[巳>已]全。漸修如長

X65n1283_p0349b24║修持功熏吃緊之處。與宗門知有後。任運騰騰。[[仁-二+且]>但]是

X65n1283_p0350a18║地無明妄心耳。[[仁-二+且]>但]離此住地無明。更無處覓取真心。

X65n1283_p0350b18║者。不復贅論。茲所列者。唯為參禪[巳>已]經知有。而力量

X65n1285_p0366b04║源。參少林。一生之事[巳>已]畢。竟不知五蘊六塵四禪八

X65n1285_p0366c12║慧命。所謂如來一大事因緣。出世本懷。惟此而[巳>已]。故

X65n1285_p0366c21║證。汝今受此衣法。[去*ㄗ]後難生。[[仁-二+且]>但]出此衣。并吾法偈。用

X65n1285_p0367a03║[巳>已]也。所以自唐歷宋。龍象接踵而起。今之諸方。絕口

X65n1285_p0367c08║幾時耶。曰。[巳>已]半年矣。曰。還常住房錢否。曰無。曰。此常

X65n1285_p0367c14║遠一人而[巳>已]。且遠職當典座。用常住物。供常住僧。於

X65n1285_p0367c15║理無虧。估賠[巳>已]甚。何更逐之。住他寺房。於省何有。不

X65n1285_p0368a17║聖人之徒。多不肖耶。且夫三代[巳>已]降。其間篡位竊國

X65n1285_p0368c09║其治於下者。吾不知其可也。書云。[已>己]不正而欲治人

X65n1285_p0369b03║[巳>已]。如叢林見行[腳-谷+去]者至。必討執照。并度牒登簿。以便

X65n1285_p0370a01║之顧。惟於人前。裝假善知識。說大妄語。或言我[巳>已]成

X65n1285_p0370c07║間有一二商確者。亦不過依經傍教而[巳>已]。其次皆世

X65n1285_p0370c11║福。次者令其應務。再次者平交而[巳>已]。其賢者不[耳*止]下

X65n1285_p0370c18║謂之學[巳>已]。如此僅可自利。何能教於人也。假如有人。

X65n1285_p0371c07║白。聽了一遍。[巳>己]謂通宗。宗果如是易者。古人三二十

X65n1285_p0371c17║乃聽教參訪。自優婆塞而後沙彌。[>沙]彌而後比丘。比丘

X65n1285_p0371c18║而後菩薩。非徒有名而[巳>已]。階級次第。皆由學問以分

X65n1285_p0372b05║子子。常在纏縛。觀其所言。極為有理。且不知自[已>己]半

X65n1285_p0372c05║中湧身七多羅樹。為母說法。弟子問曰。世尊[巳>已]斷情

X65n1285_p0372c11║事大。出於萬不得[巳>已]。如儒者遠家就學。非不孝親也。

X65n1285_p0373a09║彼此一[01]休。雖住千百眾。猶一人而[巳>已]。今則不然。或師

X65n1285_p0374a07║坐禪。又不習觀。[[仁-二+且]>但]學腔科。濫登此位。非唯生不可利。

X65n1285_p0374a08║仍恐損[已>己]福祉耳。不可不知。

X65n1285_p0374a11║而[巳>已]。當代賢否之事。善惡之跡。莫得而聞焉。嗚呼。

X65n1285_p0374b13║[僣>僭]行無度。滿即集眾擯黜。尼訴於東宮。遣詹事杜正

X65n1285_p0374b16║容[僣>僭]越。今也一女大士。略有世緣。沙門之流。百意奉

X65n1285_p0375a04║僧無乏食之憂。凡僧內牒[巳>已]。終身優免。官府待為上

X65n1286_p0375b14║下脫生死。效在什麼處。效在偷心[巳>已]死。然非學者自

X65n1286_p0375b16║景不動聲氣。而景之心。[巳>已]枯竭無餘矣。諸方所說。非

X65n1286_p0375c09║[巳>已]後為一株大樹。覆蔭天下人去在。師來日辭黃檗。

X65n1286_p0376a05║　為[已>己]胤。直顯黃檗之功。然亦因黃檗鉗鎚嚴辣。使

X65n1286_p0376b08║福。師曰。和尚[巳>已]順世也。巖曰。某甲三人特去禮拜。福

X65n1286_p0376c13║不打。搭[去*ㄗ]我這話也。穴曰。雖然如是。[巳>已]遍天下也。

X65n1286_p0377a20║諸方。及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席。[巳>已]

X65n1286_p0377a21║再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念歲月飄忽。[已>己]事不

X65n1286_p0378b02║殊不知。忻怖在心。善惡成境。太尉[[仁-二+且]>但]了自心。自然無

X65n1286_p0378b05║心歸何所。觀曰。未知生。焉知死。公曰。生則某[巳>已]知之。

X65n1286_p0378c23║而[巳>已]。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。

X65n1286_p0379a01║　如浮山遠指五祖演。往見白雲端。真為退[已>己]讓人。

X65n1286_p0379b13║說亦何妨。悟不得[巳>已]。謂曰。我問有句無句如藤倚樹。

X65n1286_p0381a10║平時所得白佛眼。眼曰。汝解心[巳>已]極。[[仁-二+且]>但]欠著力開眼。

X65n1286_p0381b10║沙未徹語。詰之。師對[巳>已]。慧笑曰。雖進得一步。祇是不

X65n1286_p0381b13║何益於事。其楊岐正傳。三四人而[巳>已]。師慍而去。異日

X65n1286_p0381b15║未開口時。[巳>已]知[虎-儿+丘]實。或聞其語。便識淺深。此理如何。

X65n1286_p0382a03║曰。和尚[巳>已]多了也。喜又打一下。師禮拜。喜笑曰。今日

X65n1286_p0382a09║　人開悟。懶菴亦是其數。且懶菴[巳>已]出頭為人。尚訐

X65n1286_p0382b05║[巳>已]。破夏謁之。慧鞠其所證。既而曰。汝恁麼見解。敢嗣

X65n1286_p0382b19║　通容曰。大慧說亦說得是。近禮解亦解得親。[[仁-二+且]>但]平

X65n1286_p0383a06║一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰。子[巳>已]

X65n1286_p0383a08║祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒

X65n1286_p0383a14║　得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]

X65n1286_p0383a19║韶州雲門山光奉院文偃禪師。以[已>己]事未明。往參睦

X65n1286_p0383a21║州曰。作甚麼。師曰。[已>己]事未明。乞師指示。州開門。一見

X65n1286_p0383b17║　直得疑聚不[巳>已]。再與提持。便乃七通八達。今人於

X65n1286_p0383c24║師至彼。無所參問。唯嗜睡而[巳>已]。執事白通曰。堂中有

X65n1286_p0385b11║濟門下一隻箭。誰敢當鋒。師蒙印可。自謂[巳>已]足。一日

X65n1286_p0386a05║室。欲行師資禮。明曰。書記[巳>已]領徒遊方。設使有疑。可

X65n1286_p0386a12║室請決。明唯詬罵而[巳>已]。一日南曰。罵豈慈悲法施耶。

X65n1286_p0386a21║學解記憶多聞。即不問。汝父母未生[巳>已]前。道將一句

X65n1286_p0386c11║拈香。續楊岐宗派。既[巳>已]承當個事。須卓卓地做教徹

X65n1286_p0386c16║若一向舉[[打-丁+易]>揚]宗教。法堂前草深一丈。須倩人看院始

X65n1286_p0386c17║得。巖頭每云。向未屙[巳>已]前一[覤-儿+丘]。便眼卓朔地。晏國師

X65n1286_p0388a01║　入此土。[巳>已]會唐言。何以知之。初見梁武時。對問其事。

X65n1286_p0388b04║　　祖。洎六祖[巳>已]上不同。牛頭一宗北秀荷澤南岳讓

X65n1286_p0389a02║　[既/木]。以傳明達者。始知五家之正派。如是而[巳>已]。

X65n1287_p0390a10║而韞璞。劍[巳>已]淬而含輝。是以念念中。見一切眾生成

X65n1287_p0390a23║待唐言。紙墨文字間。[虎-儿+丘]圓妙應。不自為形。而形[巳>已]露。

X65n1287_p0390a24║本來無跡。而跡[巳>已]彰。言過視聽之外。理出思議之表。

X65n1287_p0390b05║陳爛葛藤。一一斬斷。見聞俱泯。直向千劫[巳>已]前。與一

X65n1287_p0390b11║詞而非言詞。直欲令人會取千劫[巳>已]前。慎勿迷其本

X65n1287_p0390c11║字。此乃如來自悟曠劫[巳>已]前面目。渾淪吐出。本地風

X65n1287_p0391b23║之輝。[虎-儿+丘]其襟者。挹其遺風。漱其流者。味其餘津。為[袪>祛]

X65n1287_p0391c10║家之說。互相詆呰。譊譊不能自[巳>已]。噫。所聞淺陋。一至

X65n1287_p0392b24║之真。千劫[巳>已]前之面目。若辯言說是非好醜。則非真

X65n1287_p0392c10║大聖人出來。提醒人處。直指眾生千劫[巳>已]前不曾變

X65n1287_p0393a04║曰。參不及宣。其學而[巳>已]。

X65n1287_p0393a17║　破生死之根。露出父母未生[巳>已]前一段光景來。人

X65n1287_p0393b14║　得耀乎光明。孰為見以全露。直言其歸趣而[巳>已]。窮

X65n1287_p0393b16║　自[已>己]吐出楞嚴大定耶。是以翦截浮辭。[懨-猒+火]弘至道。

X65n1287_p0393c24║　[已>己]一點真元刳之盡矣。唯大聖人出來救之難矣。

X65n1287_p0394a03║　證諸佛之果體也。復其本源也。入其大定也。[巳>已]證

X65n1287_p0394a04║　涅槃也。識[巳>已]寂滅也。故大聖人出來。終不把自[已>己]

X65n1287_p0394a18║　人自家檢點看。還能識得千古[巳>已]前面目否。若能

X65n1287_p0394a20║　未生[巳>已]前這段光景者。釋迦老子許多臭爛葛藤。

X65n1287_p0394b01║　處出將一個。未有咀囓之痕的。父母未生[巳>已]前拋

X65n1287_p0394b04║　著纖毫擬議。放出自[已>己]光明。照天照地。吐電驚雷。

X65n1287_p0394c06║　境也。不能化萬物之機而為各各父母未生[巳>已]前

X65n1287_p0394c21║　　[袪>祛]虫

X65n1287_p0395b19║來此何幹。慣將他人之物誑人。自[已>己]無一毫希罕。若

X65n1287_p0396b19║祇自憐。躘踵[巳>已]覺頭常痛。聚墨難描八法書。拈來拄

X65n1287_p0397a18║乾坤[巳>已]自露真形。那道輕飄雪未停。卓立千峰誰著

X65n1287_p0397a21║足下山頭不露尖。雲眠石吼[巳>已]多年。莫教踏破松稍

X65n1287_p0397b04║兩眉[巳>已]染雪霜琅。千古恒心未得馴。一片彩雲皆內

X65n1288_p0398a23║[巳>已]服是教者。會乎是錄之意。可以近取。可以遠推。可

X65n1288_p0399a20║此心。無欠無餘。諸佛[巳>已]覺。眾生不知。故有凡聖迷悟

X65n1288_p0399b21║　　七佛偈　佛經[巳>已]明祖語述後

X65n1288_p0399c23║之福。欺殺肥[已>己]。柰他力劣難敵之恨。報冤有日。果若

X65n1288_p0400a07║惻隱救於生處。如斯慈悲。方謂好心。無故殺彼。充[已>己]

X65n1288_p0400a08║口腹。或持利刀剖肚。或拈尖刃[剌>刺]心。剝皮刮鱗。斷喉

X65n1288_p0400b12║貪之求之。天理[巳>已]昧。人心[巳>已]喪。佛經云。姦人妻者。得

X65n1288_p0400c05║須惡隱惡[[打-丁+易]>揚]善。吐語真實。談論無妄。有問有答。簡言

X65n1288_p0401b24║入鍋。豈知天理[巳>已]昧。暗中神嗔鬼怒。減福奪壽。貧耗

X65n1288_p0402a17║孝道。俱備盡[巳>已]。儒教但知事親行孝。不知過世父母。

X65n1288_p0402c03║性體。無端妄論偏空。若悟未發[巳>已]前。方知儒釋無二。

X65n1288_p0402c07║一生[巳>已]休。有誰再來。師曰。無因無果。天堂地獄。盡是

X65n1288_p0402c14║世而[巳>已]。正好放蕩。縱意行非。死後不過化陣清風。自

X65n1288_p0403b17║國。上古未曾有也。自黃帝[巳>已]下。文武[巳>已]上。皆不下百

X65n1288_p0403c05║之行。是堯而[巳>已]矣。吾教悟佛之言。行佛之行。是佛而

X65n1288_p0403c06║[巳>已]矣。儒釋何異。而言不實。

X65n1288_p0403c13║矣。非但末法時節。佛教難得其人。孔子當時。[巳>已]有君

X65n1288_p0403c21║退[已>己]為德。可為清[虎-儿+丘]道人。故曰治血脈。佛教以明心

X65n1288_p0404c05║生死。一朝悟明本心。方知賢愚無二。自悟[巳>已]後。須要

X65n1288_p0405c21║問。克[已>己]復禮。天下歸仁焉。師曰。克[已>己]情識。復還天理。

X65n1288_p0406a22║生[巳>已]前面目。便知末後安身立命之處。生從何來。死

X65n1288_p0406b10║自無半錢分。直須放下一切外學。單參四端。未發[巳>已]

X65n1288_p0406b14║發[巳>已]前。日久月深。純一無二。心思不及。意識不行。時

X65n1288_p0407c08║功微隱居蓬島。若依斯是。而不修三昧。仙報[巳>已]盡。還

X65n1288_p0408b21║戰。損人補[已>己]。不[[仁-二+且]>但]大喪良心。他日難免火獄。佛云。貪

X65n1288_p0408c08║佛正法。[巳>已]經三百餘年。妄造老子化胡成佛。此是晉

X65n1288_p0408c12║先天。太極[巳>已]判。天地始分。萬物發生。謂之後天。先天

X65n1288_p0411c11║影而[巳>已]。七日死而復生。長壽者不過七七。短壽者一

X65n1288_p0412a20║自然互用。楞嚴經云。汝[[仁-二+且]>但]不循動靜合離。恬變通塞。

X65n1288_p0413c22║識是否。師曰。欲研教乘。披尋寶藏。一一消歸自[已>己]。言

X65n1288_p0413c23║言冥合本心。[[仁-二+且]>但]恐執文生解。不肯會歸本體。所以譏

X65n1288_p0414a07║玄之士。須具二眼。一者[已>己]眼明宗。二者智眼辨惑。禪

X65n1288_p0414a08║宗云。單明自[已>己]。不了目前。如此之人。只具一眼。理孤

X65n1288_p0414b12║曰。捨[已>己][狂-王+旬]塵。是背真佛。返照歸心。是真供佛。問。如何

X65n1288_p0416a22║人具結四重十惡。業因極[巳>已]。將墮三塗。忽生慚愧。發

X65n1288_p0417a16║　路。[巳>已]與善導和尚直捷指出了也。是你諸人。朝夕

X65n1288_p0417b06║　以故。[蓋-去+太]因只向外求。而不於[已>己]躬下覓耳。因說偈

X65n1288_p0418a18║名賓看賓。若為人師。[已>己]眼不清被人熱慢。名賓看主。

X65n1288_p0418c10║宗。同出一心　問。如何是理貫帶。答曰。空劫[巳>已]前。假

X65n1288_p0419a09║即用　問。如何是功功。答曰。[巳>已]無功用。得大解脫

X65n1288_p0420b11║粗。或是仗勢。或是誇才。或是言惡。或稱[已>己]能。或論他

X65n1288_p0420b14║下。退[已>己]養德。方免人障。後學初進。寬之忍之。

X65n1288_p0421a03║廢。昔日賢愚。今時凶善。不干[已>己]事。高言諍論。他人得

X65n1288_p0421b05║狂。為[巳>己]成佛。生陷王難。死墮無間。參禪之士。正念分

X65n1288_p0422a18║　　佛經[巳>已]明祖語述後

X65n1288_p0423c06║人復善。[[仁-二+且]>但]二氏之書。幽玄微妙。讀者熟思。莫知所指。

X65n1289_p0424c03║寸土。即此意也。既萬法皆是自[已>己]真心。豈大地非心

X65n1289_p0424c04║耶。大地即[已>己]。全為我之真心。豈更有寸土可得耶。非

X65n1289_p0424c11║無毫釐許法可得。此理甚明。皎然可見。[巳>已]無所惑。又

X65n1289_p0424c20║歸斷滅。便同外道拘舍離等。[已>己]眼不開。昧為冥諦。以

X65n1289_p0425b01║其罪過彼也。又起信論云。所言不空者。[巳>已]顯法體。空

X65n1289_p0425c10║我自[已>己]舉也。豈他人乎。雖是我自[已>己]。而要無我可得。

X65n1289_p0425c22║在自[已>己]是有耶。是無耶。答曰。我現在自[已>己]是有也。問

X65n1289_p0425c23║曰。汝現在將何為自[已>己]耶。答曰。我現在。以見聞覺知

X65n1289_p0425c24║為自[已>己]也。問曰。汝現在以見聞覺知為自[已>己]者。知見

X65n1289_p0426a01║聞覺知是自[已>己]者是誰耶。答曰。知見聞覺知亦是我

X65n1289_p0426a03║者。汝豈非有二我耶。問曰。我現在自[已>己]是有。有如是

X65n1289_p0426a04║過。則我現在自[已>己]是無耶。反問彼曰。汝現在以何為

X65n1289_p0426a18║誰耶。答曰。我是我自[已>己]也。問曰。本來面目是誰耶。答

X65n1289_p0426a19║曰。亦是我自[已>己]也。難曰。汝是汝自[已>己]。本來面目又是

X65n1289_p0426a20║汝自[已>己]。如是汝豈有兩個自[已>己]耶。是故本來面目非

X65n1289_p0426b19║不可得見。答曰。本來面目是汝自[已>己]。汝自[已>己]又欲見

X65n1289_p0426b21║面目。不可得見也。思之。問曰。如何是我自[已>己]耶。答曰。

X65n1289_p0426b22║即今問者豈不是汝自[已>己]問耶。問曰。即將此問者為

X65n1289_p0426b23║我自[已>己]。可否。答曰。不可。問曰。為甚不可。答曰。問者雖

X65n1289_p0426b24║是自[已>己]。若認著自[已>己]。即成兩個自[已>己]了。謂問者是汝

X65n1289_p0426c01║自[已>己]。又認著問者為自[已>己]。豈非兩個自[已>己]耶。思之。

X65n1289_p0426c23║　唯有傳持正法藏　　宣[[打-丁+易]>揚]教理施[君/羊]生

X65n1290_p0427b03║歸[已>己]。見性明宗。於外別求。從他妄學者。如鑽水覓火。

X65n1290_p0427b04║壓砂出油。此非正因。徒勞功力。若能[兙-十+寸][已>己]辯事。諦了

X65n1290_p0427c04║去未來水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。[[仁-二+且]>但]是

X65n1290_p0428a02║君子尚反[已>己]。而不怨天尤人。況慕道參玄。不信斯旨。

X65n1290_p0428a13║若不觀心。何成精進。故云。若能心不起。[情>精]進無有涯。

X65n1290_p0429c10║出圜堵之室。而知天下者。知反[已>己]之謂也。所以云。歸

X65n1290_p0430a13║循聲故致迷。良[01]猶目無[者*見]。故知須具[已>己]眼。開發本心。

X65n1290_p0430a16║之行。磨[專*瓦]似背圓教。唯成[[仁-二+且]>但]空下劣之乘。[者*見]為不薦

X65n1290_p0430c08║而不窮。善財酌之而不竭。文[珠>殊]體之而寂寂。普賢證

X65n1290_p0432a06║無為之門。絕待之妙。如文[珠>殊]履處盡為金。海惠來時

X65n1290_p0432c12║現於大千。未離兜率。[巳>已]般涅槃。不起樹王。而昇忉利。

X65n1290_p0433c17║乘法。則過去諸佛[巳>已]說。現在諸佛今說。未來諸佛當

X65n1290_p0434a22║認六趣之影。捨真慈父。傭賃外方。背[已>己]智王。[栗-木+(革*馬)]栖他

X65n1290_p0434c15║成像。四魔如是。心[巳>已]堅固。便無所起。故知萬像雖備

X65n1290_p0435a11║別。達境唯心[巳>已]。分別則不生。既了境唯心。便捨外塵

X65n1290_p0435b03║象鼻取水。還沐[已>己]體。必無前境。而作對治。自從受身

X65n1290_p0435b04║含識[巳>已]來。居三界塵勞之內。猶熱病見鬼。於非怨處

X65n1290_p0435c15║量。燃火及霪雨。心心體不異。故說[[仁-二+且]>但]是心。心中但是

X65n1290_p0436b12║是。又云。我與[已>己]為親。智者善調心。則得生善趣。若心

X65n1291_p0439a17║此而[巳>已]。南明禪師泉公。昔居千頃。復頌證道歌。成三

X65n1291_p0439c07║無人法。　只此人。見說今年直是貧。舉目[巳>已]無依倚

X65n1291_p0439c11║若將妄語誑眾生。　自[已>己]何緣能出離。此心終日類

X65n1291_p0440b07║決定說。　莫狐疑。直下承當[巳>已]是遲。香嚴當日成何

X65n1291_p0441b07║把火燒天徒自疲。　蒼蒼豈解生煩惱。若將自[已>己]合

X65n1291_p0442a07║坐亦禪。　非舉非沈豈兀然。遊子不知春[巳>已]去。誤聽

X65n1291_p0442a11║縱遇鋒刀常坦坦。　蘊空[巳>已]證即亡身。臨危莫訝無

X65n1291_p0442a18║　持來。幾為歌王悲不[巳>已]。

X65n1291_p0442a21║幾迴死。　積骨如山猶未[巳>已]。山前野老若相逢。蛙步

X65n1291_p0443b13║豁達空。　魔所誘。只言萬物都無有。去路猶賒日[巳>已]

X65n1291_p0443c13║莫不由斯心意識。　從來共住若冤[雔/言]。如今[巳>已]與同

X65n1291_p0444b05║我性還共如來合。　合處非他非自[已>己]。須彌頂上鐵

X65n1291_p0445b01║妄本空。　遊子思鄉歲[巳>已]窮。舉足是家歸便得。何勞

X65n1291_p0445b05║二十空門元不著。　真妄悠悠病[巳>已]除。一經[宗-八]雲人

X65n1291_p0445b09║心是根。　暗聳斜蟠[巳>已]露痕。直下可憐人不見。空將

X65n1291_p0445c08║　量力。欲鼓微風撼大[椿>樁]。

X65n1291_p0446a07║眾隨後。　牙爪難藏威[巳>已]就。空山遊戲有多端。[番*飛]身

X65n1291_p0446b05║差之毫釐失千里。　非是相交昧[已>己]靈。石火一揮天

X65n1291_p0446b21║數他珍寶有何益。　自[已>己]家財[去*ㄗ]棄捐。兩手擎來如

X65n1291_p0448a12║　[巳>已]生。爝火不停欲何待。

X65n1291_p0448b20║自[巳>已]。命之鏤板。用廣其傳。庶使礙者通。冥者明。而一

X65n1292_p0448c20║說。昔永嘉。[巳>已]是剜肉作瘡。詎可於瘡瘢上。更加針芥

X65n1292_p0451b07║　色。蓋[巳>已]無人無我。故然燈佛。與我授記。此欲明師

X65n1292_p0451b10║　此乃師感悟。而自嘆之辭。從來不悟涅槃[巳>已]前。[虎-儿+丘]

X65n1292_p0451c08║　自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺[巳>已]圓。能覺他

X65n1292_p0453a19║　信。至六祖。則觀眾生。根器[巳>已]熟。則止衣而不傳。但

X65n1292_p0454a17║　修多羅教。如標月指。既見月[巳>已]。了知所指。必竟非

X65n1292_p0454b11║　者家。其女見而慕之。思不[巳>已]。成病。將死。母鍾愛苦。

X65n1292_p0454b13║　之。辭至再三。比丘不得[巳>已]。從命。因成荏冉。女雖病

X65n1292_p0454c24║　楞嚴經云。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。

X65n1292_p0455b15║孟必宗許允成。二家雖文[釆>采]。道理或隱晦。及觀舒王

X65n1292_p0455c13║與爛打一頓。言猶未[巳>已]。反遭臨濟一掌。余若到靈巖。

X65n1293_p0456a07║行棒行喝。輥毬作舞。打鼓振鐸。以大機大用發[[打-丁+易]>揚]為

X65n1293_p0456a08║[已>己]為人之玅。而所謂東土有大[〦/桀]根器傳佛心宗者。

X65n1293_p0456a09║正謂是也。惟大[〦/桀]菩薩能為[已>己]為人。獨覺．聲聞則不

X65n1293_p0456a13║俱備。江淮之間惟竺源禪師而[巳>已]。師蚤[彳*扁]參名宿。佛

X65n1293_p0456a14║祖教典無不探賾。而卓然以[已>己][身*呂]大事為任。末見無

X65n1293_p0456a21║教觀修行。如人之治田園居室既富。且有特契[[券-刀+力]>券]未

X65n1293_p0456c02║斷三界塵勞出分段生死。諸漏[巳>已]盡不受後有者。二

X65n1293_p0457b16║而忘返。被見聞覺知恩愛習氣籠[(ㄇ@人)/卓]。自[已>己]不得現前。

X65n1293_p0457b20║自[已>己]寶藏。見徹本來面目。內心外境廓爾[虎-儿+丘]融。彼聖

X65n1293_p0458a07║分上即是自[已>己]本有靈明真覺之性。一切神通三昧

X65n1293_p0458c11║故多聞多不信也。得底人[[仁-二+且]>但]以正悟之境靈靈自照。

X65n1293_p0458c22║　知識(上大人丘乙[巳>己])。不因訕謗起冤親(重疊關山

X65n1293_p0459b21║[已>己][身*呂]大事。如善財五十三參。雪[山/夆]三登九到。乃至天

X65n1293_p0459c09║如師子尊者受刃。達磨大師服毒。[巳>已]證無生法忍而

X65n1293_p0459c24║真覺自嘆云。未悟[巳>已]先於無量劫中受無量生死。輪

X65n1293_p0461c09║摧五陰魔[懨-猒+火]。復威音那畔空劫[巳>已]前一片無陰陽地。

X65n1293_p0462a17║[意>竟]法。故云一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。

X65n1293_p0462b05║騰騰。不可得中只麼得。[巳>已]是八字打開兩手分付了

X65n1293_p0463a21║二十一日至廣州。[剌>刺]史蕭昂表聞。武帝詔至金陵。帝

X65n1293_p0463b10║取髓[剌>刺]血濟飢布髮掩泥投崖飼虎。古尚如此。我又

X65n1293_p0464a11║何況諸大聖人過去[巳>已]遠。邪見轉深。於正法中返生

X65n1293_p0464c19║疑不。無盡云。其餘無疑。德山托[金*本]因緣而[巳>已]。悅云於

X65n1293_p0466a04║往南方世界成等正覺。號曰寶月如來。[巳>已]至于今。故

X65n1293_p0466c14║平等。大道[虎-儿+丘]曠絕思絕慮。如是之法汝今[巳>已]得。更無

X65n1293_p0467b12║存軏則。揭示空劫[巳>已]前。豈離而今時節。不見道無位

X65n1293_p0467c19║佛法身入我性。我性同共如來合。與師同一契[[券-刀+力]>券]也。

X65n1294_p0468c10║　溈水出焉。故名。禪師諱[雨/(弼-百+弓)]祐。[謚>諡]大圓。本福州長溪

X65n1294_p0468c22║　緣。謂父母[已>己]三。及煖息識。方乃得生。

X65n1294_p0469c24║　花。不知花莖毒蛇過患。即便前捉。捉[巳>已]蛇螫。螫[巳>已]

X65n1294_p0470a23║　食而[巳>已]。佛言三種出家。下出家。以十戒為本。雖捨

X65n1294_p0470b08║　未制其心。守[已>己]未能旁兼。故曰發蒙。三千威儀。八

X65n1294_p0471b02║　無常殺鬼。謂閻羅使者[巳>已]至。一念不得停留。命不。

X65n1294_p0471b11║　像季。謂像法末年。去聖時遙。佛滅度後。[巳>已]經三千

X65n1294_p0472b24║心湊泊。名為六字明王。向下無非演文而[巳>已]。若人。

X65n1294_p0472c21║　一句利[已>己]。二句利人。三四將此深心奉塵剎。是則

X65n1294_p0473a15║　非能立志的凡夫。既在法門。當求利益。向上[巳>已]為

X65n1294_p0473a23║　今生則不待來生。別人則決在自[已>己]。一者息意忘。

X65n1294_p0473c07║　色。過去為前際。[巳>已]受無窮之苦。未來為後際。寧能

X65n1294_p0473c11║　[巳>已]。三句未免三有輪迴。四句畢竟何時休息。極口

X65n1294_p0474a01║　人。旋轉不[巳>已]。六賊。謂六根。自劫家寶。匍匐。躑躅貌。

X65n1295_p0475a07║編。從上古德直指之聲欬也。其機緣每一則。續[巳>已]有

X65n1295_p0475a16║嘗。倉卒莫辨其為何者決定。則亦尋常[盂>孟]浪之布襪

X65n1295_p0475b09║夫鼻祖西來。不立文字直指而[巳>已]。時門人又有所謂

X65n1295_p0475b10║不執文字不離文字而為道用。[巳>已]向第二機矣。故有

X65n1295_p0475c08║須著眼看僊人。莫看僊人手中扇。[巳>已]而謂之曰。子所

X65n1295_p0476b18║[01]禪宗頌古聯珠通集[>卷第一]

X65n1295_p0478a23║　　　　[剌>刺]史李翱居士(一則)　翠微無學禪師(一則)

X65n1295_p0479a12║　　　　雲山和尚(一則)　[剌>刺]史陳操尚書(二則)

X65n1295_p0482b01║[已>己]。夜半優曇火裏開。(應菴華)。

X65n1295_p0482b24║　【增收】世尊未離兜率[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。

X65n1295_p0482c02║大象本無形。至[虎-儿+丘]包萬有。末後[巳>已]太過。面南看北斗。

X65n1295_p0483b14║百萬靈山似葦麻。風行雲集[巳>已]周遮。當時不是文殊

X65n1295_p0484a16║檢。[巳>已]自當堂露賊身。(長靈卓)。

X65n1295_p0484b11║歸。路上行人[巳>已]不少。(保寧勇)。

X65n1295_p0485a06║昨日定今日不定。正令[巳>已]行皆逐正。卓下靈山皁纛

X65n1295_p0485a17║地獄天堂八字打開。誰知無去亦無來。若言[巳>已]得三

X65n1295_p0485b12║處。始信言前墮[已>己]宗。(本覺一)。

X65n1295_p0485b13║是見受時眼著屑。見如不受事猶乖。賊身[巳>已]露徒回

X65n1295_p0485b16║　　聲。迦葉起舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏[巳>已]

X65n1295_p0486a09║　　害為善被害。文殊。從本[巳>已]來無有我人。但以內

X65n1295_p0486b06║　　時有賢于長者。持標於指處插云。建梵剎[巳>已]竟。

X65n1295_p0487b08║未出王宮[巳>已]涅槃。何須雙足露金棺。致令迦葉雙眉

X65n1295_p0487b21║　　佛云。汝[[仁-二+且]>但]覺此女令從三昧起。汝自問之。文殊

X65n1295_p0488c01║苦瓠連根苦。同坑無異土。二千年[巳>已]前。一火破落戶。

X65n1295_p0489a22║一莖草上定綱宗。殺活全歸掌握中。未舉[巳>已]前先薦

X65n1295_p0490a03║本來正體徹根源。出入同途只此門。[巳>已]住如來大解

X65n1295_p0490a11║【續收】出入分明報[巳>已]知。更言何處有[孤>狐]疑。但如鶖子恁

X65n1295_p0490b10║鶖子[巳>已]圓無漏種。換[去*ㄗ]身形總不知。通途一貫非他

X65n1295_p0491c13║寒林裏忽逢伊。帝釋行檀恨[巳>已]遲。三物索來何處有。

X65n1295_p0492b19║案上一聲鳴[口*(日/出/大/米)][口*(日/出/大/米)]。[巳>已]是重重添註[腳-谷+去]。梁王何事不回

X65n1295_p0494a01║轉得頭來[巳>已]是遲。恰如曾未轉頭時。一錢覓得無及

X65n1295_p0494a11║靈光滿目簇山河。幻境之中物像多。體妙[巳>已]知緣不

X65n1295_p0494a23║　　眾魔遊戲神通。其慧方便皆[巳>已]得度。雖然當承

X65n1295_p0494c24║面。片帆[巳>已]過海門東。(別山智)。

X65n1295_p0495a04║　　同音讚[巳>已]。下[爿*木]執手。佛剎現前。悟真淨智。卷舒

X65n1295_p0495a23║　　樓閣門閉。善財暫時[歛>斂]念曰。大慈大悲願樓閣

X65n1295_p0495b01║　　彈指一下。樓閣門開。善財得入。入[巳>已]還閉。見百

X65n1295_p0495b24║舍盡家財與[已>己]財。只將真法供如來。當初一路今何

X65n1295_p0495c17║燼。[一/旦]天紅焰[巳>已]周遭。(蒙菴岳)。

X65n1295_p0497b16║適我昔所願。今者[巳>已]滿足。是玉也大奇。只恐不是玉。

X65n1295_p0498a10║客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端又渡桑乾

X65n1295_p0499a18║【續收】巍巍堂堂。磊磊落落。[門@市]處[剌>刺]頭。穩處著[腳-谷+去]。[腳-谷+去]下線

X65n1295_p0500c10║嘉州石像。[陜>陝]府鐵牛。人平不話。水平不流。(尼無著

X65n1295_p0502a02║　　食。於其城中次第乞[巳>已]還至本處。收衣[金*本]洗足

X65n1295_p0502a03║　　[巳>已]敷座而坐。須菩提白佛言。希有世尊。　頌曰。

X65n1295_p0504a09║[陜>陝]府鐵牛白癩。嘉州大像耳聵。兩箇病痛一般。咄哉

X65n1295_p0504a16║透漏。是無上[口*兄]。海印圓光明[巳>已]久。是無等等[口*兄]。士農

X65n1295_p0504b13║霜風刮地埽枯荄。誰覺東君令[巳>已]回。唯有嶺梅先漏

X65n1295_p0504c15║拈花[巳>已]落微[朕-月+口]後。[朕-月+口]出精神拈處先。一片銀蟾無晝

X65n1295_p0505a02║斷。枝[技>枝]葉葉盡芬芳。([跳-兆+束]山如)。

X65n1295_p0505b05║拈起花來。尾巴[巳>已]露。迦葉破顏。人天罔措。(無門開)。

X65n1295_p0505c01║證。爭奈威音佛[巳>已]前。(張無盡)。

X65n1295_p0505c15║草衣木食道人高。傳得金襴意氣豪。此外[巳>已]知無別

X65n1295_p0506c09║　　師得蘊空不。祖曰。[巳>已]得蘊空。曰離生死不。祖曰。

X65n1295_p0506c10║　　[巳>已]離生死。曰既離生死。可施我頭。祖曰。身非我

X65n1295_p0507a19║盡。[爿*木]頭山月[巳>已]三更。(石菴玿)。

X65n1295_p0507c06║廓然一鏃遼天。不識重下錐[剌>刺]。梁帝不知何處去。千

X65n1295_p0507c10║一箭尋常落一鵰。更加一箭[巳>已]相饒。直歸少室[山/夆]前

X65n1295_p0508a11║廓然無聖露全身。覿面相呈[巳>已]隔津。莫問梁[邱-丘+(看-目)]并魏

X65n1295_p0508b06║玉簫吹徹鳳皇臺。古殿深沉曉未開。滿地落花春[巳>已]

X65n1295_p0508c02║精進翻成怠墯。莫守癡禪兀坐。少林面壁九年。[巳>已]被

X65n1295_p0508c24║髓。筭來早是[巳>已]輪先。(高菴悟)。

X65n1295_p0509c01║　　往。祖曰。西天去。又謂雲曰。汝主[巳>已]厭世。雲聞之

X65n1295_p0509c02║　　茫然別祖。東邁暨復命。即明帝[巳>已]登遐矣。迨啟

X65n1295_p0510a01║九年冷坐[巳>已]敗[門@卦]。隻履西歸更脫空。後代兒孫空妄

X65n1295_p0510b17║覓心不得[巳>已]安心。屠肆婬坊嗣少林。爭奈子孫嫌直

X65n1295_p0510c20║眼。那知[巳>已]被老胡謾。(息菴觀)。

X65n1295_p0511a10║　　與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰今見和尚[巳>已]知

X65n1295_p0511a19║罪[巳>已]無根性[巳>已]空。正生風處不生風。至今山谷山前

X65n1295_p0511b07║【續收】渾身燥痒倩人搔。入骨搔來身[巳>已]勞。一下被伊搔

X65n1295_p0511b11║彌天罪過無門懺。紅爛通身世莫醫。[巳>已]是四稜俱蹋

X65n1295_p0511c24║　　告曰。吾欲傳法與汝。汝[巳>已]年邁。汝若再來吾尚

X65n1295_p0512a11║在聖權方世莫評。雙[山/夆]密付豈[虎-儿+丘]稱。前身[巳>已]老難傳

X65n1295_p0512a14║垂垂白[髟/火]下青山。七載歸來換舊顏。人[去*ㄗ]少年松[巳>已]

X65n1295_p0513a20║落。賊身[巳>已]露更和贓。(辛菴儔)。

X65n1295_p0513b03║　　六祖受法辭五祖。令隱於懷集四會之間。[屇>屆]南

X65n1295_p0513b14║不是風兮不是旛。斯言形[巳>已]播人間。要會老盧端的

X65n1295_p0515a05║道[巳>已]契平生。[腳-谷+去][巳>已]踏實地。無一法當情。靈山親授記。

X65n1295_p0515b03║　　無口　法雲秀云。非[[仁-二+且]>但]來時無口。去時亦無鼻

X65n1295_p0515b19║興在天南天盡頭。未行先[巳>已]到新州。來時無口去無

X65n1295_p0517b04║鳥窠吹布毛。紅日午[万>方]高。趙王因好[僉*刃]。合國人帶刀。

X65n1295_p0517c05║鳥窠拈起布毛吹。萬仞孤[山/夆]對落暉。未舉[巳>已]前先瞥

X65n1295_p0518a02║　　非密也。汝若返照自[已>己]面目。密[去*ㄗ]在汝邊。師云。

X65n1295_p0519a02║　　曰。莫認自[已>己]清淨法身。又問師。師都不視之。曰

X65n1295_p0519a13║步步踏著毗盧頂。亦非自[已>己]清淨身。妙入空門得空

X65n1295_p0519c04║三喚三回應[巳>已]休。[去*ㄗ]云孤負強生讎。大唐國裏揚家

X65n1295_p0519c12║南陽三喚侍者三酬。依稀魯國彷彿[[打-丁+易]>揚]州。回首寒江

X65n1295_p0519c20║三喚三應意[巳>已]深。南陽曲盡老婆心。傍人莫謂揚家

X65n1295_p0520a04║啞子得夢向誰說。起來相對眼麻迷。[巳>已]向人前輸肺

X65n1295_p0520b16║不重[巳>己]靈猶自可。護身苻子更那堪。為君旨外通消

X65n1295_p0520c19║窣堵古形儀。未舉[巳>已]先知。巍然存海底。影落樹頭輝。

X65n1295_p0522b05║【續收】打車即是打牛是。鼻孔遼天也被穿。[巳>已]向人前輸

X65n1295_p0522b09║平生心膽向人傾。過犯彌天[巳>已]不輕。帶累馬師胡亂

X65n1295_p0522b24║　　眾說法否。眾曰。[巳>已]為眾說法。師曰。總未見人持

X65n1295_p0522c17║昔年高甲[巳>已]登科。讀盡人間萬卷書。今日一身天地

X65n1295_p0523a14║　　每於靜處端坐。寂若忘生。第一座問曰。汝師[巳>已]

X65n1295_p0523b08║　　不辭向汝道。恐[巳>已]後無人承當。　頌曰。

X65n1295_p0523b15║　　問。不慕諸聖不重[已>己]靈時如何。嶽曰。子問太高

X65n1295_p0525a08║高登猊座[巳>已]圓成。大智仙陀卷便行。師子嚬呻猶似

X65n1295_p0525c13║疊[山/夆]巒[歛>斂][火*因]霧。(圓悟勤)。

X65n1295_p0526c04║[曰>日]面東兮月面西。誰言任運落前溪。山桃落盡春歸

X65n1295_p0527a21║莫窮。俯看[巳>已]老。一時分付主林神。明眼衲僧無處討。

X65n1295_p0528a22║　　菩薩身[巳>已]現。且未聞說法。師曰。陛下[者*見]此。為常

X65n1295_p0528a24║　　信焉。師曰。陛下[巳>已]聞說法竟。皇情大悅。詔天下

X65n1295_p0528b05║意。[巳>已]是全身陷鑊湯。(北海心)。

X65n1295_p0528b21║　　祖乃放舊處曰。你[巳>已]後將什麼為人。師[去*ㄗ]取拂

X65n1295_p0528c19║顧視拈來事[巳>已]同。師資相見展家風。因思昔日鼻頭

X65n1295_p0529a01║雨霽遊雲尚未歸。晴空忽地一聲雷。嶺梅[巳>已]得春消

X65n1295_p0530a03║【續收】野鴨[君/羊]飛勢莫留。瞥然一過[巳>已]高秋。和聲[捅-用+丑]著平

X65n1295_p0530b04║　　辭向汝道。恐[巳>已]後喪我兒孫。又問五[山/夆]。[山/夆]曰。和

X65n1295_p0530c17║雄[山/夆]獨坐不囊藏。捉敗分明[巳>已]見贓。設或更求奇特

X65n1295_p0531a03║　　老於言下大悟。作禮曰。某甲[巳>已]脫野狐身。住在

X65n1295_p0531b23║臨機只為語偏枯。五百生來墮野狐。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢

X65n1295_p0533b03║喚作如如[巳>已]變名。廓然無聖豈容情。其間妙[口*十]皆同

X65n1295_p0534b17║不是心佛物。開口[巳>已]話墮。更擬問如何。好與劈面唾。

X65n1295_p0535a07║問答分明[巳>已]切磋。幾人於此見譊訛。少年曾決龍蛇

X65n1295_p0537a02║三人禮拜南陽去。半路抽身信[巳>已]通。休論東西與南

X65n1295_p0537b15║　　外道。師便打。州捉住棒云。[巳>已]後莫錯打人去。師

X65n1295_p0537b17║　　道趙州出問。如何是物外道。師便打。州捉住云。和尚莫打某甲。[巳>已]後錯打人去在。師擲下棒云。龍蛇

X65n1295_p0538c20║大事當陽[巳>已]皎然。十分須是更周圓。堂中上座黑如

X65n1295_p0539a12║不如隨分納些些。喚作平常事[巳>已]差。綠草溪邊頭角

X65n1295_p0539b24║不出方丈門。[巳>已]到莊上坐。好一飣油[磁-石+米]。至今咬不破。

X65n1295_p0539c14║可憐一柄犀牛扇。謾道曾遭[巳>已]破除。無限清風隨手

X65n1295_p0540a20║兩手分明過淨瓶。不知身[巳>已]在隍城。直饒便具金剛

X65n1295_p0540c01║堂堂非是小人儒。得得深雲訪隱居。[巳>已]與過泥殊不

X65n1295_p0540c24║　　歸宗因江州[剌>刺]史李渤問。[嘗-旨+甘]聞須彌納芥子。渤

X65n1295_p0541a03║　　卷書向甚麼處著。李俛首而[巳>已]。　頌曰。

X65n1295_p0541a12║【續收】用盡自[已>己]心。笑破他人口。八角磨盤空裏走。金毛

X65n1295_p0541a22║祖意西來豈易量。[打-丁+臺]眸[巳>已]是錯承當。闍[鯬-魚+木]不解知時

X65n1295_p0541c04║大梅梅子熟。龐老[巳>已]先知。正眼驗真要。相逢拍手歸。

X65n1295_p0541c19║有佛不迷。無佛則無。大梅頂門正眼。劃時[巳>已]驗親[疏-(梳-木)+束]。

X65n1295_p0542b03║　　以在途。覺云。為復薦得自[已>己]。為復薦得三寸。若

X65n1295_p0542b04║　　是自[已>己]。為甚麼成三寸。若是三寸。為甚麼悟去。

X65n1295_p0543a19║光非照境境非存。光境俱忘復是痕。百鳥不來春[巳>已]

X65n1295_p0543c13║【續收】筠管釀來應[巳>已]熟。不辭醉裏帽欹斜。酴醾浪有幽

X65n1295_p0544c11║閉戶[打-丁+(隹/乃)]鋤[巳>已]太賒。更來當面受糊塗。光中自覺遭謾

X65n1295_p0544c16║[已>己]。暖煙斜日又黃昏。(龍門遠)。

X65n1295_p0545a01║閉門入圃[巳>已]周遮。一喚回頭便到家。良遂知時人不

X65n1295_p0545a04║諸人知處良遂知。良遂知處人不知。王維[巳>已]死無人

X65n1295_p0545a19║　　即佛之談誦憶不[巳>已]。且謂佛於何住。而曰即心。

X65n1295_p0545c04║無言可對口纔開。[巳>已]是和光吐出來。東寺不知何意

X65n1295_p0546b21║普請開田力[巳>已]齊。紛紛帶水又拖泥。展開兩手人休

X65n1295_p0547b17║　　有六[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]。內其一獼猴。外有獼猴從東邊喚狌[[猜-月]>狌]。

X65n1295_p0547c21║面壁堆危引客過。問誰那更問如何。道尋常[巳>已]成多

X65n1295_p0548b01║　　事。貶上眉毛早[巳>已]蹉過也。麻谷便問。貶上眉毛

X65n1295_p0548b21║　　退[已>己]讓於人。萬中無一箇　羅山云。陳老師當

X65n1295_p0548c09║者。不在[[打-丁+易]>揚]眉便相悉。(梁山冀)。

X65n1295_p0549b02║日暖佳人[剌>刺][糸*秀]遲。紫荊枝上囀黃鸝。欲知無限傷春

X65n1295_p0549b04║人來面壁成何事。爭得心開見本源。空劫[巳>已]前諸佛

X65n1295_p0549b12║[巳>已]違背。(月堂昌)。

X65n1295_p0549b15║　　便請。師曰。[[仁-二+且]>但]問將來。曰如何是佛。師召于[由*頁]。公

X65n1295_p0549c15║深埋自[已>己]。(照堂一)。

X65n1295_p0551c10║堂前事事[巳>已]辦。只欠開口喫飯。一飽能忘百飢。說甚

X65n1295_p0551c13║鐘鼓聲聲[巳>已]喚齋。堂前作舞老公家。雖然一[金*本]充飢

X65n1295_p0552a03║未提[壹-豆+(石/木)]子[巳>已]前。衲子難為下觜。識得這箇靈苗。不向

X65n1295_p0552b05║　　師相似。師大笑而[巳>已]。　頌曰。

X65n1295_p0552b21║戲。白髮山翁肯[釆>采]伊。(寶葉源)。

X65n1295_p0552c15║　　尚。一日被僧藏[去*ㄗ]棒然後致問。師[[仁-二+且]>但]張其口。僧

X65n1295_p0553b13║　　長處不妨拈出。婆[歛>斂]手哭曰。蒼天中更添冤苦。

X65n1295_p0553c04║　　曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪

X65n1295_p0553c09║討。夕陽[巳>已]過綠梢西。

X65n1295_p0554b14║一口吸盡西江水。大師也是不得[巳>已]。偶被龐公借問

X65n1295_p0554c11║一口吸盡西江水。碓觜生花猶未[巳>已]。葉葉枝枝垂雨

X65n1295_p0556b12║龐公倒地靈照扶起。至今幾百年清風猶未[巳>已]。猶未

X65n1295_p0556b13║[巳>已]。東海鯉魚千尺觜。(巳菴深)。

X65n1295_p0556b23║　　遽報。日[巳>已]中矣。而有食也。士出戶觀次。靈照即

X65n1295_p0558a20║一番雨過一番晴。蠶眼[巳>已]開桑眼青。鵓鳩樹頭啼不

X65n1295_p0558a21║[巳>已]。百舌黃鸝相共鳴。([悚*頁]菴樞)。

X65n1295_p0558b02║藥山此問實堪嗟。[碎>啐][口*豕]同風不易誇。問佛須知呈妙

X65n1295_p0559a23║　　藥山一日齋時自打鼓。高沙彌[棒>捧][金*本]作舞入堂。

X65n1295_p0559c08║[去*ㄗ]慮一箇自[已>己]。直下不須推托。更問如何若何。要且

X65n1295_p0559c19║　　否。女放下菜藍[歛>斂]手立。師又問。居士在否。女便

X65n1295_p0559c22║丹霞一問。女子[歛>斂]手。擬議之間。烏飛兔走。何人證明。

X65n1295_p0560a03║淡薄衣裳取次粧。放籃[歛>斂]手自無良。老龐猶更多愁

X65n1295_p0560a09║去。奈何覆水[巳>已]難收。(笑翁堪)。

X65n1295_p0560a12║揖問居士在否。放下藍兒[歛>斂]手。咄哉一對冤家。獨許

X65n1295_p0560a16║嘮嘈口觜是丹霞。[歛>斂]袂[打-丁+(隹/乃)]藍[巳>已]答他。要得家私無漏

X65n1295_p0561b24║長髭未向嶺南來。功德圓成眼[巳>已]開。珍重善財回首

X65n1295_p0561c16║一足垂來親點眼。嶺頭功德[巳>已]圓成。長髭只怕精神

X65n1295_p0562a18║　　得這箇來。師曰。不[[仁-二+且]>但]維摩。文殊也緘口不得。曰

X65n1295_p0562b16║　　麼處去來。師曰。非[[仁-二+且]>但]如今。古人亦有此語。士作

X65n1295_p0565a07║溈山山上老禪翁。山下作牛而[巳>已]矣。是非些子不能

X65n1295_p0565a08║消。說甚參禪明自[已>己]。(寶[山/夆]祥)。

X65n1295_p0565a09║反手書空事[巳>已]成。忙忙人問兩頭明。屈原不是逢漁

X65n1295_p0565b14║一箭暗穿紅日影。雙鵰[巳>已]落碧雲端。不知李廣無玄

X65n1295_p0566a13║待得郎來月[巳>已]西。寒暄不道醉如泥。五更又欲向何

X65n1295_p0567a14║路。刈茅人去[巳>已]多時。(文殊道)。

X65n1295_p0568b18║委。風光太子[巳>已]先知。(石溪月)。

X65n1295_p0569a10║無師充塞大唐國。[口*童]酒糟漢會不得。竹寺閒過春[巳>已]

X65n1295_p0569b07║逗。扁舟[巳>已]過洞庭湖。(退菴奇)。

X65n1295_p0570b10║　　後如何。會默然。僧曰。和尚未見南泉[巳>已]前作麼

X65n1295_p0571a04║黃[鴳-女+隹]樓前共語時。白蘋紅蓼對江湄。衷腸[巳>已]訴無人

X65n1295_p0571a18║崔顥曾題黃[鴳-女+隹]樓。上頭春色少人遊。清香[巳>已]逐殘春

X65n1295_p0571b15║作者提持[這-言+向]不同。廣寒[官>宮]裏起清風。一朝踏到雖然

X65n1295_p0571b16║活。[巳>已]落他家陷[穴/井]中。(掩室開)。

X65n1295_p0571c04║天十萬迢迢。古佛即自[已>己]。自[已>己]即古佛。珊瑚瀲[澧*色]十

X65n1295_p0572a08║　【增收】長沙因僧。問如何轉得山河國土歸自[已>己]。去師

X65n1295_p0572a09║　　曰。如何轉得自[已>己]成山河國土去。曰不會。師曰。

X65n1295_p0573a14║碧波深處釣魚翁。拋餌牽絲力[巳>已]窮。一棹清風明月

X65n1295_p0573b07║　　宣州[剌>刺]史陸[一/旦]大夫。或稱侍御。或稱中丞(見南

X65n1295_p0574a10║天地同根伸一問。未曾[打-丁+臺]步[巳>已]亡家。無陰陽處花重

X65n1295_p0574b06║天地同根[巳>已]自明。大夫何用逞英靈。壓良為賤南泉

X65n1295_p0575a13║異路相逢句[巳>已]酬。閒吹[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]管向汀洲。漁人貪顧沙頭

X65n1295_p0575b23║　　[巳>已][去*ㄗ]留一餅與之曰。惠汝以蔭子孫。師曰。是某

X65n1295_p0576a06║回頭[巳>已]落今時路。不露鋒鋩豈得圓。撥動少林關[木*戾]

X65n1295_p0576b14║白雲深處路難通。擬問[跳-兆+宗]由[巳>已]涉功。掛角羚羊無影

X65n1295_p0577a15║境俱奪。棒頭喝下錯承當。背手拈來[巳>已]失[去*ㄗ]。莫莫。水

X65n1295_p0578c12║離[金*勾]三寸[巳>已]周遮。臭口纔開隔海涯。嬴得雲山渺秋

X65n1295_p0579c17║　　鼎州李翱[剌>刺]史。(見藥山)嚮藥山玄化。屢請不赴。

X65n1295_p0583a01║恁麼則不去也。此話[巳>已]行[彳*扁]天下。摘楊花摘楊花。唵

X65n1295_p0584b15║[巳>已]被塗糊。(尼無著總)。

X65n1295_p0586a11║天下禪和說勘破。爭知趙州[巳>已]話墮。引得兒孫不丈

X65n1295_p0586b09║趙州老子。爛泥裏[剌>刺]。勘破老婆。叢林受賜。

X65n1295_p0587a03║　　[去*ㄗ]下禪[爿*木]轉一[一/巾]乃曰。傳語婆。轉藏經[巳>已]竟。其

X65n1295_p0587b02║我喚作火。汝即不可。[巳>已]道了也。喚作甚麼。(楊無為)。

X65n1295_p0588b13║([祟>崇]覺空)。

X65n1295_p0588c11║新羅[鷂-缶+(工/山)]子[剌>刺]天飛。鈍鳥籬邊懞不去。趙州庭[木*百]一何

X65n1295_p0589c15║烏飛[免>兔]走。(雪竇顯)。

X65n1295_p0590a11║團團秋月印天心。是物前頭有一輪。入穴蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]無出

X65n1295_p0590b22║道人相見問如何。舉手寒溫事[巳>已]多。老倒趙州呈漆

X65n1295_p0590c16║【續收】鑽頭[門@市]藍遠侍者。[剌>刺]腦膠盆老趙州。兩箇人前誇

X65n1295_p0590c24║　　驢[胄>胃]。師曰。我是驢糞。遠曰。我是糞中蟲。師曰。你

X65n1295_p0591c15║喫粥了也洗[金*本]盂。[巳>已]是分明說向渠。有時冷地思量

X65n1295_p0592a18║【續收】長鯨[巳>已]壓浪頭飛。跛[敝/黽]橋邊尚碾泥。度馬度驢難

X65n1295_p0592c01║住。扁舟[巳>已]過洞庭湖。(瞎堂遠)。

X65n1295_p0593a11║乙[已>己]大人丘。叢林為[寇-(敲-高)+女]讎。利牙如劍戟。生殺有來由。

X65n1295_p0593b19║二八佳人[剌>刺][糸*秀]遲。紫荊花下囀黃驪。可憐無限傷春

X65n1295_p0593c21║趙州老捉箇。賊當面勘渠返遭一摑。賊不成罪歸[巳>已]。

X65n1295_p0594a01║從來柔弱勝剛強。捉賊分明[巳>已]見贓。當下被他揮一

X65n1295_p0595c18║　　大王會麼。王曰不會。師曰。自小持齋身[巳>已]老。見

X65n1295_p0596a08║趙州三等見人。未舉[巳>已]先話墮。都衙喚得便回頭。也

X65n1295_p0596a14║報客傳言信[巳>已]通。叉手低頭便鞠躬。對面一雙清白

X65n1295_p0596b20║右眼八兩。君看[陜>陝]府鐵牛。何似嘉州大像。若謂總涉

X65n1295_p0597b16║片帆[巳>已]過洞庭湖。(淳菴淨)。

X65n1295_p0598a11║殿上喚來先應諾。不知業識太茫茫。雖然功德[巳>已]成

X65n1295_p0598c21║廣寒宮殿淨無埃。[巳>已]是逢君八字開。丹桂不須零碎

X65n1295_p0599a04║一道如弦直。長安信[巳>已]傳。萬[邱-丘+(看-目)]皆入貢。四海息狼[火*因]。

X65n1295_p0601a13║　　[巳>已]還返。人意稍怠。第四日自擎棺出北門外。振

X65n1295_p0601a14║　　鐸入棺而逝。郡人奔走出城。揭棺視之[巳>已]不見。

X65n1295_p0602a01║無魔無我[巳>已]降魔。添得時人眼裏花。今日鏌[金*邪]無用

X65n1295_p0602b14║雷電喧轟海岳昏。一家愁閉雨中門。狂風忽起[鳥>烏]雲

X65n1295_p0603a20║入門便喝。[巳>已]是忉怛。無限杜禪和。猶更論該括。(大

X65n1295_p0603c18║【續收】黃蘗倒地。維那扶起。火葬活埋。清風未[巳>已]。(真如[(土/口)*(土/口)])。

X65n1295_p0603c24║　　此記方出　溈山問仰山。且道。黃檗後語[[仁-二+且]>但]囑

X65n1295_p0604a07║手裏钁頭今日用。喻[巳>己]玉石千鈞重。直饒八臂大那

X65n1295_p0604a18║[舂>春]風浩浩烘天地。是處山藏[火*因]靄裡。無位真人不可

X65n1295_p0604b10║面門出入每相見。日月由來不識真。海岳慣游知[已>己]

X65n1295_p0606a07║全收全放不通風。點破將來[巳>已]不中。禮拜起來雖悟

X65n1295_p0606c12║　　[巳>已]後有人問你。向他道甚麼。聖便喝。師曰。誰知

X65n1295_p0608a24║公案[巳>已]見成。放汝棒三十。木馬走似[火*因]。泥牛[起-巳+(妳-女)]不及。

X65n1295_p0608b16║　【增收】睦州示眾曰。大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。亦

X65n1295_p0608b22║　【增收】青[山/夆]楚因僧問。大事[巳>已]成。為甚麼也如喪考妣。

X65n1295_p0608c15║　　[巳>已]後不得孤負老僧。時有僧出禮拜曰。某甲終

X65n1295_p0609a10║凜凜將軍令[巳>已]行。八荒四海要澄清。提來[僉*刃]氣干牛

X65n1295_p0609c11║　　何是[掜-儿+工]聚。師乃[歛>斂]手而坐。　頌曰。

X65n1295_p0610c11║惡毒既忘懷。蛇虎為知[巳>己]。清風幾百年。至今猶未[巳>已]。

X65n1295_p0611b08║　　汝速回去懺悔。僧回大隨。師[巳>已]遷化。僧再至投

X65n1295_p0612a12║如龜六藏[巳>已]彰名。休向人前弄眼睛。一隻草鞋都蓋

X65n1295_p0612b18║眸。不知[巳>已]過新羅國。(無[准/十]範)。

X65n1295_p0613a19║靈樹當初密對[[打-丁+易]>揚]。時中文[釆>采][巳>已]全彰。後人不見雲門

X65n1295_p0613b04║西來祖意若為酬。手把明珠[巳>已]暗投。[去*ㄗ]被雲門添一

X65n1295_p0613c20║昔日靈雲自有知。桃花[巳>已]落布華夷。寰中拔[僉*刃]當鋒

X65n1295_p0614c18║十分風[釆>采]露堂堂。玉[卄/止/(止*止)]璚枝未比量。剛被傍人論好

X65n1295_p0614c22║靈雲一枝迎曉露。玄沙一朵[巳>已]離披。畢竟水須朝海

X65n1295_p0615c22║驢事未了馬事來。一花欲謝一花開。安南[巳>已]得[火*因]塵

X65n1295_p0616b06║對[[打-丁+易]>揚]深愛老俱胝。宇宙空來更有誰。曾向滄溟下浮

X65n1295_p0617b05║潭不見龍不現。全身[巳>已]在空王殿。夢回忽聽曉鶯啼。

X65n1295_p0617c18║親到龍潭[巳>已]暗投。夜深誰共御街遊。紙燈吹滅狼[火*因]

X65n1295_p0618a04║　　法堂。著草鞋出去也。山曰。此子[巳>已]後向孤[山/夆]頂

X65n1295_p0618a11║偷營斫寨入中軍。應是機謀[巳>已]十分。袖裡金槌猶未

X65n1295_p0618b16║一條楖[標>[木*栗]]倚青天。別向三乘教外傳。未眨眼時遭八

X65n1295_p0618c23║是四方英勇將。聞名早[巳>已][豎-豆+立]降旗。(海印信)。

X65n1295_p0619b02║雲鵬展翅天無光。井底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]剛咄咄。太陽忽轉跳出

X65n1295_p0620a01║凜凜吹毛照膽寒。不容擬議豈容傳。[打-丁+臺]眸[巳>已]是身三

X65n1295_p0621b23║[鬃-示+(眉-目+貝)][髟/火][巳>已]蒼浪。言歸恨不早。獨立秋風前。思量望江島。

X65n1295_p0621c13║門[巳>已]是草芊綿。投機倘若諳來[月*永]。兩岸俱玄一不全。

X65n1295_p0623a03║　【增收】洞山因僧問。如何是空劫[巳>已]前自[巳>己]。師曰。白鳥

X65n1295_p0623a13║洞山玷辱家風。首座埋沒自[巳>己]。雙雙[糸*秀]出鴛鴦。千古

X65n1295_p0623c02║妙。點撿將來[巳>已]觸途。(丹霞淳)。

X65n1295_p0623c21║衲僧孔竅少人知。剛被宗師[巳>已]識機。十八女兒裙未

X65n1295_p0624a07║　　尚安樂否。[[仁-二+且]>但]道。雲巖路相次絕也。汝下此語。須

X65n1295_p0626a01║萬別千差。[[仁-二+且]>但]看來年二三月。[啣-止+山]泥燕子入人家。(慈

X65n1295_p0626a12║不立纖毫[巳>已]是塵。那堪奔走問他人。高揮寶劍無[跳-兆+宗]

X65n1295_p0626c19║　　召大眾。[巳>已]有人也歸去來。乃住普請。　頌曰。

X65n1295_p0627c12║父子相逢意[巳>已]彰。尊卑何必敘炎涼。叮嚀指點家園

X65n1295_p0627c23║死去活來牙上露。投明須到[巳>己]先行。誰家別[舍*官]池塘

X65n1295_p0628c10║住山境界問如何。女子雙鬟鬢[巳>已]皤。覿面不逢休更

X65n1295_p0631a09║　　諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈。溈曰。子[巳>已]入

X65n1295_p0632a02║右盻[巳>已]老。君不見寒山子行太早。十年歸不得。忘[去*ㄗ]

X65n1295_p0632b17║　　知道無一法可當情者。溈山聞舉曰。寂子[巳>已]後

X65n1295_p0632c13║　　溈曰。寂子何得自傷[已>己]命。　頌曰。

X65n1295_p0633a16║　　充飢。屢乞溈說破。溈曰。我若說似汝。汝[巳>已]後罵

X65n1295_p0636a04║龍虎相交是底時。未容擬議[巳>已]參差。分明一喝不作

X65n1295_p0636c02║丈夫當斷不解斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從教眼自

X65n1295_p0636c23║興化打克賓。一棒一條痕。古人雖[巳>已]往。留得典刑存。

X65n1295_p0638c10║喝。不知蹉過[巳>已]多時。(在菴賢)。

X65n1295_p0639b17║服。含羞[剌>刺]出雙鴛鴦。(空叟印)。

X65n1295_p0639c16║　　時道路。師曰。闍黎[巳>已]孤太湖去在。曰某甲亦不

X65n1295_p0640a05║　【增收】睦州[剌>刺]史陳操尚書。(見睦州)一日與僚屬登樓

X65n1295_p0642a18║[已>己]。撥動[火*因]塵不奈何。(足庵鑒)。

X65n1295_p0642b02║　【增收】九[山/夆]因僧問。如何是學人自[已>己]。師曰。更問阿誰。

X65n1295_p0642b10║　　轉。師曰。今世[巳>已]聞龍退骨。　頌曰。

X65n1295_p0644c13║喝下承當草[巳>已]深。[去*ㄗ]來蘭浦訪知音。溪山雲月何[嘗-旨+甘]

X65n1295_p0646b20║叉手須知[巳>已]隔津。更重進步轉漂淪。頑銅若作黃金

X65n1295_p0647a09║識歲寒。雙陸盆邊須喝[釆>采]。(最菴印)。

X65n1295_p0647c01║【續收】的的古帆[巳>已]掛後。小魚吞[去*ㄗ]大頭魚。雖然李廣運

X65n1295_p0647c19║銅砂鑼裏滿盛油。生菜還他蘿蔔頭。[[仁-二+且]>但]看來年正月

X65n1295_p0649a10║當行家。百歲光陰[巳>已]不多。若能直下猛提取。天上人

X65n1295_p0649b15║　　欲播揚大教。一一從自[已>己][匈/月]襟流出將來。與我

X65n1295_p0651b22║一堆猛[舀*炎][一/旦]天紅。三世如來在此中。轉大法輪今[巳>已]

X65n1295_p0654a13║父子相[打-丁+雋]入故園。篾頭時過短籬邊。爛泥有[剌>刺]無人

X65n1295_p0654b13║鯤鯨[巳>已]插摩霄翼。海客猶懸釣月[金*勾]。不顧翻空洪浪

X65n1295_p0655a06║　【增收】雪[山/夆]送南際長老出。乃作女人拜。際[歛>斂]手應諾

X65n1295_p0655a09║贈。[歛>斂]手遙知向暮歸。(投子青)。

X65n1295_p0655b13║截水停輪話[巳>已]圓。借婆裙子拜婆年。後人不見雲居

X65n1295_p0656b14║　　三。師曰。三十年後。[[仁-二+且]>但]道只這是。乃端然告寂。

X65n1295_p0659b12║　　明也未。師曰。明即明[巳>已]。要且無祖師意。　頌曰。

X65n1295_p0659b21║[剌>刺]。三度曾施陷虎機。(瞞菴成)。

X65n1295_p0660b14║去不歸。及至歸來親[巳>已]老。親[巳>已]老不須嗟。猶勝當日

X65n1295_p0660c12║添得溈山笑轉新。當時覿面[巳>已]呈君。明招漏泄溈山

X65n1295_p0661a06║掀翻海岳求知[已>己]。雪刃橫身立太平。野老不知堯舜

X65n1295_p0661a15║帆。無明海裏尋知[已>己]。(中菴空)。

X65n1295_p0662a15║法身向上法身事。我見枯樁眼中[剌>刺]。多年多歲易成

X65n1295_p0662b07║　【增收】[跳-兆+束]山問僧。甚處來。僧曰。雪[山/夆]來。師曰。我[巳>已]前到

X65n1295_p0662c15║貌出形儀[巳>已]不真。二三分數像當人。傍邊有箇無端

X65n1295_p0663a06║風來烏[巳>已]覺。露重[鴳-女+隹]先知。為問何能爾。渠儂初不知。

X65n1295_p0663a22║垂[金*勾]四海釣獰龍。格外玄談知[巳>己]從。相見披衫帶席

X65n1295_p0663b16║須彌頭倒卓。大海起清風。東弗[巳>已]搖落。西瞿花正紅。

X65n1295_p0664c02║摝蜆撈[暇-日+魚]昧[巳>己]靈。那堪古廟著渾身。[打-丁+臺]頭那畔空狼

X65n1295_p0664c12║　【增收】台州幽棲道幽禪師(嗣洞山)一日[歛>斂]鍾上堂。大

X65n1295_p0665a06║　　門會下。聞別僧舉此話。方悟旨。[去*ㄗ]回參省。師[巳>已]

X65n1295_p0665a08║　　[口*豕]話。後來還有省處也無。曰[巳>已]見箇道理也。穴

X65n1295_p0665a13║　　[巳>已]圓寂。乃謁風穴。穴一見便問。上座莫是當時問先師啐啄同時話底麼。曰是。穴曰。汝當時作麼生

X65n1295_p0665a17║同時啐[口*豕]不同時。石火電光猶較遲。燈影裏行今[巳>已]

X65n1295_p0665b24║　　[巳>已]曉。向下之機事若何。師曰。炭庫裏藏身。　頌

X65n1295_p0666b21║去。[巳>已]落儂家第二頭。(禾山方)。

X65n1295_p0667c19║　　在彼住。曰[巳>已]遷化也。沙曰。而今還喚得應麼。僧

X65n1295_p0668a04║自呼呼應[巳>已]惺惺。不受欺謾理不輕。池內白蓮香未

X65n1295_p0668a05║[巳>已]。簷前山色四時青。(白楊順)。

X65n1295_p0668a20║　　漢(五燈會元載云。閩帥飲其法味。請居羅山。號法寶禪師。開堂陞座。方[歛>斂]衣。便曰珍重。時眾

X65n1295_p0668b03║須彌座上[歛>斂]伽黎。海口潮音闡大機。世主大檀能藻

X65n1295_p0669b02║耳。從前知[已>己]返為讎。(徑山杲)。

X65n1295_p0670a14║【續收】玄沙見虎是汝。多少人明自[已>己]。色聲逼滿太[虎-儿+丘]。有

X65n1295_p0670c08║未離閩底[巳>已]還家。纔跨飛鳶又眼花。堪笑曾郎更心

X65n1295_p0671b13║　【增收】玄沙因僧問。如何是學人自[已>己]。師曰。用自[已>己]作

X65n1295_p0671b14║　　麼(一作是你自[已>己])　雲門云。沒量大人。被語[月*永]裏轉[去*ㄗ]。

X65n1295_p0671b15║　　僧問。如何是學人自[已>己]。門云。忽然路上有人喚

X65n1295_p0671b17║是你自[已>己]。莫相鈍置。衲子兩兩三三。祇道早眠晏起。

X65n1295_p0672a24║　　[巳>已]成意[巳>已]休。此箇來[跳-兆+宗]觸處周。智者聊聞猛提

X65n1295_p0672c17║因上高嚴到頂頭。僧人致問[巳>已]圓周。是即便是可惜

X65n1295_p0673a24║　　而[巳>已]。師[去*ㄗ]問。汝是甚[01]麼人。曰向北人。師曰。南北

X65n1295_p0673b08║[已>己]。業河迅速任漂流。(智門祚)。

X65n1295_p0674a03║【續收】藕絲引鯨鼇。針鋒輥芥投。望州烏石嶺。未唱[巳>已]先

X65n1295_p0674c20║　　倒迷[已>己]逐物。(五燈會元於迷[已>己]逐物下曰)和尚作麼生。師曰。

X65n1295_p0674c21║　　洎不迷[已>己]。曰洎不迷[已>己]意旨如何。師曰。出身猶

X65n1295_p0675a01║是甚麼聲。雨滴浩浩。迷[已>己]逐物。眾生顛倒。(楊無為)。

X65n1295_p0675a07║間雨滴聲。眾生顛倒逐迷情。可憐洎不迷[已>己]處。出得

X65n1295_p0675c02║　　有硬[剌>刺]。　頌曰。

X65n1295_p0676a15║　　亦忘其了。唯舉手搖曳而[巳>已]。[山/夆]曰。子作道理邪。

X65n1295_p0676b23║萬鈞之弩射何人。箭未離弦[巳>已]喪身。帶累盲龜失浮

X65n1295_p0677a04║　【增收】孚上座初在[[打-丁+易]>揚]州光孝寺講涅槃經。有禪者阻

X65n1295_p0677a19║　　孔[捅-用+丑][掜-儿+工]。從今[巳>已]去更不敢如是。曰且去來日相

X65n1295_p0677b04║　　曰。[巳>已]相見了。沙曰。什麼劫中曾相見。師曰。瞌睡

X65n1295_p0677b05║　　作麼。沙[去*ㄗ]入方丈白[山/夆]曰。[巳>已]勘破了。[山/夆]曰。作麼

X65n1295_p0677c01║　　光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是諸人自[已>己]

X65n1295_p0678a11║　　雲門示眾曰。十五日[巳>已]前不問汝。十五日[巳>已]後

X65n1295_p0678b11║見色心光現。聞聲道[巳>已]彰。掣雷光中分皂白。海潮音

X65n1295_p0678b13║見色明心事[巳>已]差。聞聲悟道更交加。觀音妙智慈悲

X65n1295_p0678c11║韻陽為人最急切。未入門來[巳>已]甄別。若於顧鑒裏承

X65n1295_p0680c14║【續收】[金*本]裏飯桶裏水。開口見膽求知[已>己]。擬思便落二三

X65n1295_p0682c07║因行不妨掉臂。求他不如求[已>己]。面前山子猶存。處處

X65n1295_p0683b20║清淨法身花藥欄。眉毛[剌>刺]倒須彌山。誰將玉笛傳凄

X65n1295_p0683b24║　　雲門因僧問。如何是學人自[已>己]。師曰。遊山翫水。

X65n1295_p0683c01║　　曰如何是和尚自[已>己]。師曰。賴遇維那不在。　頌

X65n1295_p0683c05║學人自[已>己]。游山翫水。只知踏破草鞋。忘[去*ㄗ]來時年幾。

X65n1295_p0683c17║東村王大翁。從來不睹是。[去*ㄗ]將別人田。喚作自[已>己]地。

X65n1295_p0684a03║【續收】重關金[錙-田+貝]。不用鑰匙。舌根不動。韶陽[巳>已]知。(典牛游)。

X65n1295_p0684b14║一啐一[口*豕]。當頭響合。母不離窠。子[巳>已]出[殼-一]。(絕象鑒)。

X65n1295_p0684c16║　　[已>己]。　頌曰。

X65n1295_p0684c19║藥病相治事可嗟。如何於此墮[君/羊]邪。未語[巳>已]前誰辨

X65n1295_p0686a05║者。不知身[巳>已]陷重圍。(斷橋倫)。

X65n1295_p0686b06║　【增收】雲門有時云。燈籠是你自[已>己]。把[金*本]盂[口*童]飯底不

X65n1295_p0686b07║　　是你自[已>己]。有僧問。飯是自[已>己]時如何。師曰。者野

X65n1295_p0686b09║　　自[已>己]。曰是。師曰。驢年夢見三家村裏漢。　頌曰。

X65n1295_p0687a13║　　月。僧乃斫額作望月勢。師曰。你如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]

X65n1295_p0688b08║　　見拄杖。便喚作拄杖。行但行。坐[[仁-二+且]>但]坐。不得動著。

X65n1295_p0688b21║　　到法身。為法執不忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊是

X65n1295_p0689a22║新羅[滶-士+(十/田)]海。南嶽天台。纖塵不礙。豈涉去來。回頭[歛>斂]念。

X65n1295_p0689b11║　【增收】同安因僧問。新歲方來殘年[巳>已]去。莫有不受歲

X65n1295_p0689b13║　　曰恁麼則不受歲也。師曰。城上[巳>已]吹新歲角。[穴/ㄙ/心]

X65n1295_p0689b17║樓上嗚咿角[巳>已]吹。燈前蝴蝶夢中迷。如今要識不遷

X65n1295_p0691a15║渾崙拈起好風規。石火明明[巳>已]較遲。不落金[山/夆]窠窟

X65n1295_p0691b15║四海[火*因]塵[巳>已]晏然。當軒皓月照人寒。大功不賜將軍

X65n1295_p0692a10║誰無誰有全機道。言下反身不唧[口*留]。直饒未舉[巳>已]先

X65n1295_p0692a24║出門[彳*扁]界無知[已>己]。入戶盈眸不見親。[虎-儿+丘]室夜寒何所

X65n1295_p0692c03║撒手到家頭[巳>已]白。(大洪遂)。

X65n1295_p0692c17║　　一漚未發[巳>已]前。如何辨其水[月*永]。浦曰。移舟諳水

X65n1295_p0693c03║全鋒敵勝鐵牛機。電掣雷奔[巳>已]是遲。等閒活捉盧陂

X65n1295_p0695b19║風頭坐斷進還難。衲子相將不易看。未到潼關天[巳>已]

X65n1295_p0695c04║稍硬風頭早[巳>已]乖。更將暖處自沉埋。反令千古成[跳-兆+宗]

X65n1295_p0695c14║第七菸菟沒尾巴。食牛之氣[巳>已]堪誇。藂林悱悱爭唇

X65n1295_p0698b11║十里吼清風。流水一溪聲未[巳>已]。(湛堂準)。

X65n1295_p0698c09║把襴衫反著。坐久成勞。位次[巳>已]高。起時失[去*ㄗ]人天相。

X65n1295_p0701a06║[打-丁+臺]眸[巳>已]是成窠窟。非窠窟。咄咄咄。(塗毒策)。

X65n1295_p0702a05║新婦騎驢阿家牽。碧玉羅紋頂上旋。播土[[打-丁+易]>揚]塵尋不

X65n1295_p0702c08║日炙風吹不計年。行人塵路辨應難。擬心早[巳>已]深三

X65n1295_p0703a03║背觸非遮護。明明為舉[[打-丁+易]>揚]。吹毛元不動。[彳*扁]地是刀鏘。

X65n1295_p0703a12║觸。明明[剌>刺]腦入膠盆。(笑翁堪)。

X65n1295_p0704b02║【續收】微酸梅子始生仁。鶯老花殘[這-言+亦][巳>已]陳。一夜南風移

X65n1295_p0704c03║　【增附】法眼答此話。時天台韶國師聞[巳>已]。豁然開悟。平

X65n1295_p0704c06║曹源一滴水。相罵饒插觜。鷃[少/隹]空啾啾。驊騮[巳>已]千里。

X65n1295_p0704c24║六國當時[巳>已]太平。太平纔久不知兵。修公換得長蛇

X65n1295_p0705a12║一道如弦直。長安信[巳>已]傳。萬[邱-丘+(看-目)]皆入貢。四海息狼[火*因]。

X65n1295_p0706b09║　【增收】龍濟示眾曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]

X65n1295_p0706c07║　　劫[巳>已]前事。師曰。擊動乾坤鼓。時人聽不聞。　頌

X65n1295_p0708b02║踏破草鞋赤[腳-谷+去]走。堂堂向外揚家醜。只知[歛>斂]袂出人

X65n1295_p0710b21║入門句子[巳>已]先酬。喚去呼來第二頭。到此不知茶味

X65n1295_p0710c19║　　前。[巳>已]震塗毒鼓。如今誰樂聞。請試分回互。(三)宛

X65n1295_p0712b08║　　我與你道。師問。如何是學人自[已>己]。眼曰。丙丁童

X65n1295_p0712b12║丙丁求火[已>己]躬明。法眼青[山/夆]古路行。行到水窮知盡

X65n1295_p0715b04║問如[帛*系]裏針。答似泥中[剌>刺]。咆哮二虎吼生獰。各各利

X65n1295_p0717c14║生緣有語人皆識。水母何曾離得[暇-日+魚]。[[仁-二+且]>但]見日頭東畔

X65n1295_p0719a07║我[腳-谷+去]何似驢[腳-谷+去]。又被[米*离]膠粘著。反身直上兜率天。[巳>已]

X65n1295_p0719a13║我[腳-谷+去]何似驢[腳-谷+去]。擬議知君大錯。進前欲飲醍醐。[巳>已]似

X65n1295_p0719c06║　　嘔罵不[巳>已]。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。你作罵

X65n1295_p0720a12║黃龍一唾絕遲疑。笑殺傍觀又可悲。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢

X65n1295_p0721a14║馬轉牛回豈足誇。爛泥中[剌>刺]當行家。霜刃一揮全意

X65n1295_p0722a14║　　對。師曰。不是不是。公迷悶不[巳>已]。一日侍師山行

X65n1295_p0722b21║　【增收】白雲因僧問。舊歲[巳>已]去新歲到來。如何是不遷

X65n1295_p0722c01║落葉[巳>已]隨流水去。春風未放百花舒。青山面目依然

X65n1295_p0725c09║湘。攪動滄溟聲未[巳>已]。(獃堂定)。

X65n1295_p0726b14║[巳>已]。無意涼人人自涼。(葛廬覃)。

X65n1295_p0726c02║[巳>已]是話墮。

X65n1295_p0726c09║客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更渡桑乾

X65n1295_p0728c04║一雨一陰風未和。春從不快裏消磨。桃花暗[巳>已]隨流

X65n1295_p0728c08║　　[君/羊]臣往彼國禮見問法。王至彼修敬[巳>已]畢。乃請

X65n1295_p0729b09║無縫塔子樣。兩手[打-丁+臺]不起。被人借將去。至今尋未[巳>已]。

X65n1295_p0729b10║尋未[巳>已]。天上人間知幾幾。(月菴果)。

X65n1295_p0729c24║去。夕陽[巳>已]掛柳梢西。(松源岳)。

X65n1295_p0730a02║跡。春風[巳>已]到萬年枝。(晦叟光)。

X66n1296_p0001a24║書。即為吾宗之一大成。固[巳>已]足稱之。況又從而[帚-巾+果]集

X66n1296_p0001b08║非妄也。或者曰。古人接物。亦有道而[巳>已]。此特糟粕耳。

X66n1296_p0001c01║來。指地指天。獨自稱尊之際。早[巳>已]將大千世界。釘[彳*扁]

X66n1296_p0002a12║　[一>]是書之集。自有佛祖以來。千七百則機緣。經作家

X66n1296_p0002a16║　[一>]是集。宋元以上諸師拈提語。既載統要。而宋元迄

X66n1296_p0002a20║　[一>]古今諸方語錄。其拈別代徵語。有善本單刻流行

X66n1296_p0002a24║　[一>]諸師拈語。既皆璞玉渾金。豈忍割棄。[第-(竺-二)+卄]於一公案

X66n1296_p0002b04║　[一>]是書所重。既歸作家手眼。則去取責任。敢不從公。

X66n1296_p0002b09║　[一>]書稱[帚-巾+果]集。理必廣收。[第-(竺-二)+卄]深隱厚藏賢聖輩。兼以地

X66n1296_p0002b13║　[一>]字經三寫。烏焉成馬之失。[蓋-去+太]所從來。統要中有機

X66n1296_p0002b16║　[一>]燈譜世系。既非此書所急。而卷帙次第。乃仍以南

X66n1296_p0002b19║　[一>]公案。凡師資主賓相見。看其機用。應屬誰家。則收

X66n1296_p0002b20║　入誰家。不是可互相那移者。如淩行婆之[歛>斂]手哭

X66n1296_p0008a13║　萬壽範云。黃面老子固[巳>已]誇大而涉險。跛足阿師

X66n1296_p0008b19║　薦得[巳>已]是落四落三。直饒七佛祖師道。諦觀法王

X66n1296_p0009a07║汝[[仁-二+且]>但]於靜三昧中起一念便見普賢。於是普眼纔起

X66n1296_p0009a12║　普賢麼。諸人不得隨人[腳-谷+去]跟轉。世尊云[[仁-二+且]>但]於靜三

X66n1296_p0009b07║　一通。良久云。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊蹲。

X66n1296_p0009c10║白。適來為二比丘犯律行。今[巳>已]遣出。世尊何不說法。

X66n1296_p0010a23║于長者持標於指處插曰。建梵剎[巳>已]竟。時諸天散華

X66n1296_p0010c20║　崇先奇云。文殊三處過夏。[門@市]處偏[剌>刺]頭。迦葉白椎

X66n1296_p0011a05║　成放過。殊不知他當時無對。爛泥裏有[剌>刺]。大有利

X66n1296_p0011c20║葉起作舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。何更

X66n1296_p0012a10║　鈍置不少。若是山僧。待問迦葉是阿羅漢諸漏[巳>已]

X66n1296_p0012a17║赴者四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會[巳>已]。無有

X66n1296_p0012b04║　[巳>已]發心竟。應當如是住。不然道汝喚什麼作眾生。

X66n1296_p0012c02║　雲門信云。魔王言中有響。護法[巳>已]竟。

X66n1296_p0012c06║　子。汝[巳>已]發菩提心竟。他若擬議。與一熱鐵輪。

X66n1296_p0013c16║文殊師利。汝從本[巳>已]來無有我人。但以內心見有我

X66n1296_p0014a11║　崇先奇云。世尊舍[已>己]從人。慈悲太殺。文殊權柄在

X66n1296_p0014b06║　楊岐會云。世尊既捨[已>己]從人。外道乃因齋慶讚。

X66n1296_p0015a04║　崇先奇云。世尊不[[仁-二+且]>但]瞞人亦且自瞞。被阿難一拶。

X66n1296_p0015b13║　五祖戒云。世尊何得將別人物作自[已>己]用。

X66n1296_p0016a03║　以[已>己]方人。殊不知黃面老子將欲取之必固與之。

X66n1296_p0016a12║　黃龍心云。直下穿過髑髏。[巳>已]是換[去*ㄗ]眼睛。臨危不

X66n1296_p0016b07║　兩片皮。開合總由[已>己]。胡為不自知。喝一喝。

X66n1296_p0016b23║　鹿不[巳>已]。

X66n1296_p0016c06║　崇化能云。世尊拈花。憐兒不覺醜。迦葉微笑。[剌>刺]腦

X66n1296_p0017a23║　清化[穩-禾+山]云。當時山僧若在。[[仁-二+且]>但]輕輕向世尊背上撫

X66n1296_p0018b13║涅槃經曰。諸行無常是生滅法。生滅滅[巳>已]寂滅為樂。

X66n1296_p0019a23║維摩曰。我等各自說[巳>已]。云何是仁者所說不二法門。

X66n1296_p0019b20║　破。[巳>已]露瑕玼。直饒天童道現居俗塵而無俗氣。也

X66n1296_p0020a05║　出荊棘林底漢。纔見他恁麼道。[[仁-二+且]>但]云。賢賢易色。事

X66n1296_p0020b07║　百丈泐云。長者弄巧成拙。世尊相席打令。殃崛[剌>刺]

X66n1296_p0020c04║　薦福懷云。彌勒[巳>已]是錯說。天親[巳>已]是錯傳。山僧今

X66n1296_p0021a05║　聲低聲。此義幽深吾不能說。爛泥裏有[剌>刺]。會中有

X66n1296_p0021c07║　麼。有底道人人自[已>己]是佛。更向何處[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]避。似則似。

X66n1296_p0021c09║　東[覤-儿+且]破。何也。掀翻海嶽求知[已>己]。撥轉乾坤見太平。

X66n1296_p0022a17║　瀛山誾云。當時喚作佛性。尊者面皮[巳>已]厚三尺。更

X66n1296_p0022a20║　能仁鑑云。便與麼會。喚作依通。[已>己]眼未開。無自由

X66n1296_p0023a22║而下。王修敬[巳>已]便問。承聞尊者親見佛來是否。尊者

X66n1296_p0024a03║　汾陽昭代[喜>著]云。識得你。

X66n1296_p0024c01║寶誌十二時辰歌曰。雞鳴丑。一顆圓光明[巳>已]久。內外

X66n1296_p0025a02║　本覺一云。大士[巳>已]是葛藤。誌公重下註[腳-谷+去]。諸人如

X66n1296_p0025c23║　獅林則云。一人拖泥帶水。一人[歛>斂]手縮[腳-谷+去]。徐六擔

X66n1296_p0026b22║　自[已>己]拋撒更多。且道什麼處是拋撒處。良久云。十

X66n1296_p0026c22║　會。不識自[已>己]姓名者不妨疑著。

X66n1296_p0027b14║　丘乙[巳>己]。天下覓醫人。化三千。灸[狂-王+者]左膊上。七十士。

X66n1296_p0027c11║　剎竿倒[去*ㄗ]後會得。辜負自[已>己]。且道世尊傳金襴外

X66n1296_p0028a21║　中峰本云。飯裏沙。泥中[剌>刺]。彷彿不同。依俙相似。大

X66n1296_p0028a23║尊者因罽賓國王秉劍問師得蘊空否。尊者曰[巳>已]得

X66n1296_p0028a24║蘊空。曰既得蘊空離生死否。尊者曰[巳>已]離生死。曰既

X66n1296_p0030b10║尚[巳>已]知是僧。未審何名佛．法。祖曰。是心是佛。是心是

X66n1296_p0030c07║　莫憎愛洞然明白。又何啻[[打-丁+易]>揚]聲而欲止響。諸人退

X66n1296_p0030c08║　步就[已>己]。試子細檢點看。

X66n1296_p0032a23║　畢竟黃梅意旨什麼人得。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎

X66n1296_p0033b02║　於責人昧於責[已>己]。好與三十烏藤。良久顧左右云。

X66n1296_p0033c03║　不知自[已>己]光明[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。

X66n1296_p0033c05║　吹云。會麼。[巳>已]後不得孤負老僧。

X66n1296_p0034c06║　離西天時早[巳>已]與國師相見了也。

X66n1296_p0034c17║　即今在甚麼處。[[仁-二+且]>但]拍掌呵呵大笑。管教他一國之

X66n1296_p0034c21║　不著。敢保國師自[已>己]亦未知落處在。乃呵呵大笑。

X66n1296_p0034c24║　趙州諗云。如人暗中書字。字雖不成文彩[巳>已]彰。雪

X66n1296_p0035b05║　端巖慍云。叢林中商量。國[即>師]三喚。嘔出心肝。侍者

X66n1296_p0035b16║　地。還委悉麼。一陽[巳>已]度先春信。臘夜寒梅破雪開。

X66n1296_p0035c01║　時針芥相契。且那裏是他辜負國師處。[女*它]女[巳>已]歸

X66n1296_p0035c06║盧頂上行。帝曰此意如何。師曰莫認自[已>己]清淨法身。

X66n1296_p0036b18║　自[已>己]有出身之路。雖然如是。莫將閒學解。埋沒祖

X66n1296_p0036c21║甲破。師曰立義[巳>已]竟。奉曰是什麼義。師曰。果然不見。

X66n1296_p0036c24║　先鋒且無殿後。當時若是個人。待道立義[巳>已]竟。但

X66n1296_p0038c10║　道請師塔樣。[[仁-二+且]>但]道想陛下造者塔不得。更有問那

X66n1296_p0038c14║　崇先奇云。大小雪竇抑[已>己]揚人。殊不知無縫塔樣

X66n1296_p0039a24║　古南門云。[身*冘]源作個圓相。佛固不欲作。怎奈早[巳>已]

X66n1296_p0039b05║　[巳>已]。

X66n1296_p0041a10║[土>士]聞道大笑之。

X66n1296_p0041a24║盃曰別有長處不妨拈出。婆[歛>斂]手哭曰蒼天中更添

X66n1296_p0041b13║哭聲何得失。婆以偈答曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。

X66n1296_p0043b20║　是不[兙-十+寸][已>己]。那堪錯過他。道場唯有一。佛法本無多。

X66n1296_p0044a03║嶽。未呈書便問。不慕諸聖不重[已>己]靈時如何。嶽曰。子

X66n1296_p0044a15║　東苑鏡云。二大老皆有放過處。不慕諸聖不重[已>己]

X66n1296_p0046c04║　投之木桃報以瓊瑤。這僧小出大遇去也。[[仁-二+且]>但]祖云

X66n1296_p0047b23║　過只是箇野鴨子。若是箇衝天俊鶻。馬師自[已>己]還

X66n1296_p0047c23║　固[巳>已]不能逃其責。若夫石頭老漢斗筲器量。一箇

X66n1296_p0049a06║掛拂子舊處。侍立少頃。祖曰你[巳>已]後開兩片皮。將何

X66n1296_p0049a16║　馬師道汝[巳>已]後開兩片皮將何為人。百丈[豎-豆+立]拂為

X66n1296_p0049b19║　特。雪竇云。只如馬祖道你[巳>已]後開兩片皮將何為

X66n1296_p0050a09║[巳>已]後喪我兒孫。又問五峰。峰曰和尚也須併[去*ㄗ]。丈曰

X66n1296_p0050a12║　高峰妙云。大小溈山推惡離[已>己]。今日忽有人問西

X66n1296_p0050c04║作禮曰。某[巳>已]脫野狐身。住在山後。乞依亡僧津送。丈

X66n1296_p0052a10║　同。爭之不能[巳>已]乃質之老僧。老僧云一得一失。

X66n1296_p0053b05║　屬人不得屬[已>己]不得。待云不作貴不作賤汝作麼

X66n1296_p0053b10║　知南泉老漢以[已>己]方人。因慈悲之故有落草之談。

X66n1296_p0053b12║　麼則某甲與和尚平出也。既顯自[已>己]手[腳-谷+去]。便不[虎-儿+丘]

X66n1296_p0054a08║　笑巖寶云。三人未發足前鼻孔[巳>已]在忠國師手裏。

X66n1296_p0055b21║[巳>已]生了鼻孔在什麼處。

X66n1296_p0056b18║泉便打。州捉住棒曰[巳>已]後莫錯打人。泉曰。龍蛇易辨。

X66n1296_p0057a24║　大巍倫云。陸大夫一片[如>]石。[>如]不遇南泉。幾喪淳矣。

X66n1296_p0057c03║欽曰良[泉>]欽。[>泉]曰居何國土。欽無語。

X66n1296_p0057c15║　六不收看破雲門。女媧氏煉石補[大>天]。秦始皇驅山

X66n1296_p0058b24║　[已>己][腳-谷+去]跟下泥水不分無自由分。且作麼生方得自

X66n1296_p0058c16║告別煎茶次。泉曰從前與師兄商量語句。彼此[巳>已]知。

X66n1296_p0059b03║　見歸宗擬拈棒。拂袖便行。非[[仁-二+且]>但]靠倒歸宗。管取話

X66n1296_p0060a11║　雲居舜代侍者云。[巳>已]颺在搕[打-丁+(天/韭)]堆頭了也。

X66n1296_p0061b19║　西遯超云。馬祖添箇八兩。連前[冰-水+奏]成一斤。大梅[巳>已]

X66n1296_p0061c24║　老葛藤早[巳>已]劃斷。夾山失[去*ㄗ]一隻眼。過後方知。那

X66n1296_p0062b17║　泉[泳-永+習]麼道。慶云。退[已>己]讓人。萬中無一。

X66n1296_p0062c05║　[已>己]讓人。魯祖把斷關津。羅山[去*ㄗ]道解放不解收。盡

X66n1296_p0065c12║　[巳>已]擲在糞掃堆頭了也。他若更道真獅子兒善能

X66n1296_p0067a04║眉毛早[巳>已]蹉過了也。時麻谷便問。眨上眉毛即不問。

X66n1296_p0067a10║　昭覺勤云。喚作此事[巳>已]是好肉剜瘡了也。何況更

X66n1296_p0067a11║　云眨上眉毛早[巳>已]蹉過。麻谷雪竇賊過後張弓則

X66n1296_p0068b20║　十年張弓架箭祇射得半個聖人。豈不是以[已>己]方

X66n1296_p0069a06║　悟處麼。真金[巳>已]出[金*廣]。鍛煉轉光輝。

X66n1296_p0070c21║出。遙召眾曰。大眾。直是頂門上[看>著]眼也鑑他不破。

X66n1296_p0073a04║　正。龐公向雪中覓粉墨上尋煤。用盡自[巳>己]心笑破

X66n1296_p0073a06║　鳳山啟云。龐公衝鋒直入眼[巳>已]無秦。若非則川偃

X66n1296_p0073a07║　旗息鼓減[寵>[穴/土/黽]]藏鋒。洎合打破蔡州城。

X66n1296_p0074c18║　來。若是山僧歸[万>方]丈。見院主恁麼問。但向道向下

X66n1296_p0075a15║　白巖符云。藥山向劫初[巳>已]前撒下縵天網子。擬圖

X66n1296_p0076b13║藥山看經次。朗州[剌>刺]史李翱到。山默然殊不顧視。翱

X66n1296_p0076b15║曰[剌>刺]史何得貴耳賤目。翱回拱謝且問曰。如何是道。

X66n1296_p0076b24║曰一物不為。頭[山>曰]恁麼則閒坐也。山曰閒坐則為也。

X66n1296_p0077a01║　雖然如是。山僧即不然。我有一句子威音王[巳>已]前

X66n1296_p0077a04║　黃龍震云。會麼。如人暗中書字。字雖不成文彩[巳>已]

X66n1296_p0077b19║　令走使不[巳>已]玷辱家聲。

X66n1296_p0078b02║士在否。照放下菜籃[歛>斂]手而立。霞再問居士在否。照

X66n1296_p0078b06║　待他提籃便行[[仁-二+且]>但]與呵呵大笑。他若問長老笑個

X66n1296_p0078b18║　愚菴盂云。維摩會上散花天女與舍利[佛>弗]用盡神

X66n1296_p0078c15║　天童華云。丹霞既[巳>已]龍頭蛇尾。長慶保福只得將

X66n1296_p0080a01║　一上。見個什麼便問一鋪功德[我>成]就也未。[虎-儿+丘]空裏

X66n1296_p0080a07║　即不然。一鋪功德既[巳>已]成就。可中有個漢出來道

X66n1296_p0080c16║　陳倉。僧云祇如首座又作麼生。方云。[[仁-二+且]>但]得成人美。

X66n1296_p0080c22║　百丈泐云。賽翁失馬[巳>已]經得失相參。假途伐虢未

X66n1296_p0081a08║　[育>盲]摸象。有甚諦當處。大眾。既都不是。畢竟[言*肴][言*為]在

X66n1296_p0081b01║　古塘□云。大顛默然。賊身[巳>已]露。侍者敲[爿*木]。轉見不

X66n1296_p0081b03║　白巖符云。大顛良久[巳>已]涉繁詞。那堪侍者勞叨。致

X66n1296_p0081b08║位。同曰。是即是。若不驗過[巳>已]後遭人貶剝。乃令侍者

X66n1296_p0081b09║[精>請]米至。米纔上[去*ㄗ]拽轉便坐。同乃繞禪[爿*木]一[一/巾]便歸

X66n1296_p0082c16║　愚菴孟云。須知溈山未上堂早[巳>已]徹困也。

X66n1296_p0084b17║今夏亦不[虎-儿+丘]過。道了乃吐舌。溈曰寂子何得自傷[已>己]

X66n1296_p0084c12║　芙蓉覺云。二大老發[[打-丁+易]>揚]家計。雖互有所長。檢點將

X66n1296_p0085b06║嚴曰[巳>已]去也。溈曰曾舉向子麼。嚴曰某甲亦曾對他

X66n1296_p0086b02║　檗有超師之作。如斯理論。[剌>刺]腦入膠盆。以拂子劃

X66n1296_p0086b04║　白巖符云。盡謂這漢在草窠裏撥出個三[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。

X66n1296_p0086b11║泉入堂見。乃問長老甚麼年中行道。檗曰威音王[巳>已]

X66n1296_p0086b16║　南泉。待伊道威音王[巳>已]前。即便於第二位坐。令黃

X66n1296_p0086b21║　說甚威音王[巳>已]前。更有大於王老師者。總須喫棒

X66n1296_p0087a21║　天寧琦云。斐相國道高僧何在。分明換[郤>卻]眼睛。黃

X66n1296_p0088c22║　手。雖然。既[巳>已]見義。不為非勇。如今山僧亦識病不

X66n1296_p0089c12║　廣胤標云。者一夥漢一期拈弄各逞[已>己]見。於唱教

X66n1296_p0091c08║　尚親見龍池是否。[[仁-二+且]>但]對道。問話即得。禮拜了退。

X66n1296_p0092a21║　在甚麼處。[僉*刃]去久矣。爾[万>方]刻舟。

X66n1296_p0092b23║　本覺微云。大小趙州鼓粥飯氣。這僧悟去也是[剌>刺]

X66n1296_p0092c09║　南堂欲云。重門擊[析>柝]。黃檗過於隄防。囓鏃破關。趙

X66n1296_p0092c16║遠曰請和尚立義。州曰我是一頭驢。遠曰我是驢[胄>胃]。

X66n1296_p0093b03║　[巳>已]。

X66n1296_p0094b23║　雪竇顯云。識語不能轉。死[郤>卻]了也。好與二十棒。這

X66n1296_p0094c02║　轉死[郤>卻]了也好與二十棒。古南道無端無端。又道

X66n1296_p0095a02║　瑯[王*耶]覺云。眾中有云寄鍬子去埋[郤>卻]雪峰。若道寄

X66n1296_p0095a12║州曰。三十年弄馬騎。今日[郤>卻]被驢子撲。

X66n1296_p0095a14║　溈山[(土/口)*(土/口)]云。雲居茱萸為人猶如為[巳>己]。爭奈趙州不

X66n1296_p0095b07║救相救。泉遂向踏梯上打曰。一二三四五。州少頃[郤>卻]

X66n1296_p0095c07║　錯舉。兩個石人相耳語。恁麼則不去也。此語[巳>已][彳*扁]

X66n1296_p0096a24║　不知自[已>己]性命[巳>已]屬他人。若能握向上綱宗與二

X66n1296_p0096b18║　乃只管較得較失。不惟蹉過古人。亦且埋沒自[已>己]。

X66n1296_p0096c10║　古南門云。趙州[巳>已]是無折合。雪竇更添鹽添醬。雖

X66n1296_p0097b10║　淨慈聞云。森羅萬象。明暗色空。日夜舉[[打-丁+易]>揚]。趙州古

X66n1296_p0097b13║　前未發意行[腳-谷+去]時。早[巳>已]舉示諸人了也。是汝諸人

X66n1296_p0097b15║　[腳-谷+去]時早[巳>已]舉示。且道早[巳>已]舉示底是。無人舉著底

X66n1296_p0097b16║　是。若言無人舉著底是。錯過白巖。若言早[巳>已]舉示

X66n1296_p0097c17║　天童悟云。大小趙州大似推惡離[已>己]。何不與他本

X66n1296_p0097c23║[爿*木]轉一匝。乃曰。傳與婆。轉藏經[巳>已]竟。其人回舉似婆

X66n1296_p0098a20║　靈隱禮云。二人驀拶相逢。抑[[打-丁+易]>揚]一大藏教。直得龍

X66n1296_p0098c07║　極目誰知[已>己]。喝一喝。

X66n1296_p0099a04║　不然。設有問萬法歸一一歸何處。[[仁-二+且]>但]向道大地山

X66n1296_p0100a02║　溈山果云。若是個漢。纔見長沙恁麼道。[[仁-二+且]>但]云黃[鴳-女+隹]

X66n1296_p0100a17║　但見其名未審居何國土。[[仁-二+且]>但]呼云秀才。待應諾。便

X66n1296_p0100b10║　盡大地人訕謗不[巳>已]。雖然如是。不入驚人浪。難逢

X66n1296_p0100c01║長沙因僧問。如何轉得山河國土歸自[已>己]去。沙曰如

X66n1296_p0100c02║何轉得自[已>己]成山河國土去。曰不會。沙曰湖南城下

X66n1296_p0100c11║　磬山脩云。饒你轉得山河大地歸自[已>己]去。[去*ㄗ]是埋

X66n1296_p0100c12║　沒[已>己]靈。更饒你轉得自[已>己]成山河大地去。猶是背

X66n1296_p0100c15║何。會默然。曰和尚未見南泉[巳>已]前作麼生。會曰不可

X66n1296_p0100c18║便問祇如百尺竿頭如何進步。[涉>沙]曰朗州山澧州水。

X66n1296_p0100c24║　[頭>頓]。通身是眼更須參。

X66n1296_p0101b24║　止大蟲而[巳>已]。

X66n1296_p0102a22║　不得。一不鈍置臨濟。二不孤負自[已>己]。

X66n1296_p0103b11║　理安洸云。南泉用盡自[已>己]心。笑破他人口。山僧則

X66n1296_p0103b14║　　　宣州[剌>刺]史陸[一/旦]大夫(南三南泉願嗣)　問南泉。大悲菩薩用許

X66n1296_p0103c10║　行者兩度衝鋒一[打-丁+臺]一捺。可謂用盡自[已>己]心。笑破

X66n1296_p0104b22║　山[敝/黽]鼻吞[去*ㄗ]東海鯉魚。[陜>陝]府銕牛觸倒嘉州大象。

X66n1296_p0104c01║　辨真假。不是臨濟不能[騇-古+(一/心)]他普[花>化]。不是普化不能

X66n1296_p0105c02║　仰山還曾屏[去*ㄗ]也未。若總不恁麼。從自[已>己]領得。卸

X66n1296_p0105c03║　[去*ㄗ]個甚麼。僧曰和尚何得以[已>己]方人。盂以手指曰

X66n1296_p0107a05║　斷葛藤。殊不知爛泥中有[剌>刺]。

X66n1296_p0107a07║　二月第幾月。用得著便用。玄沙雲門語裏有[剌>刺]。是

X66n1296_p0107b01║麼便回。主無對。洞山代曰。彼中[巳>已]有人占了也。巖曰

X66n1296_p0107b11║　[[虎-儿+丘]>處]。不知轉入此中來。

X66n1296_p0108c21║　漢固[巳>已]不能[這-言+外]其責。若夫高公。不圖[邱-丘+(看-目)]國靖。祇貴

X66n1296_p0109a04║　手[腳-谷+去]。不惟見自[已>己]氣[既/木]天然。亦使藥山老漢截舌

X66n1296_p0109b19║　天童忞云。向翠微未屙[巳>已]前薦去[巳>已]是第二頭。若

X66n1296_p0111a19║　向平地上撈蝦摝蜆。用盡自[已>己]心。笑破他人口。

X66n1296_p0111c02║　黃龍南云。睦州一點直在威音王[巳>已]前。及乎八法

X66n1296_p0111c14║　便茫然。休茫然。從來小生八九子。大人乙[巳>己]化三

X66n1296_p0111c21║子撲落地。碟子成七片。曰如何是[掜-儿+工]聚。州乃[歛>斂]手而

X66n1296_p0112a06║　光爍破四天下。到者裏也只得[歛>斂]手而坐。

X66n1296_p0112b14║入頭處。須覓個入頭處。若得個入頭處。[巳>已]後不得孤

X66n1296_p0113a16║誰。曰文偃。州曰作甚麼。曰[已>己]事未明乞師指示。州開

X66n1296_p0113a21║　[已>己]情原我。鴻鴈來時滿地秋。

X66n1296_p0114a09║　通玄奇云。睦州恁麼。早是自[巳>己]昏昏。焉能使人昭

X66n1296_p0114b01║　因甚亦如喪考妣。曾經巴峽猿啼處。不待三聲[巳>已]

X66n1296_p0115a21║　童宗旨。[巳>已]賴聖天子出一隻手。祇如現前大眾又

X66n1296_p0115b13║　靈隱嶽拈拄杖云。臨濟據令而行。不[如>知]孤負黃檗。

X66n1296_p0116a09║　[巳>已]。

X66n1296_p0116a19║地三下。檗曰。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了也。濟又

X66n1296_p0116a24║　天童華云。黃檗道雖然如是子[巳>已]喫吾三十棒。養

X66n1296_p0117c03║　徑山杲云。賊身[巳>已]露。

X66n1296_p0118a11║　與後頭無事相較幾何。於此緇素分明。不[[仁-二+且]>但]穿[去*ㄗ]

X66n1296_p0118a24║　眼看來。古佛家風又何止掃土而[巳>已]。

X66n1296_p0119a16║三聖出曰怎敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏。濟曰。[巳>已]後有人

X66n1296_p0119a22║　中峰本云。認他財為[已>己]物。將官路當人情。濟之心

X66n1296_p0119b01║　較濟。又豈止濫而[巳>已]哉。

X66n1296_p0119c17║僧不肯。濟曰[巳>已]後遇明眼人去在。僧後參三聖。纔舉

X66n1296_p0120a17║[巳>已]後坐斷天下人舌頭去在。

X66n1296_p0122b22║　東明鑑云。當時靈雲眼睛被桃花[剌>刺]破。直至如今

X66n1296_p0123c06║　[巳>已]是漏逗。更著個名字喚作[僉*刃]刃上事。誤他學語

X66n1296_p0123c18║　仰山欽云。法身說法[巳>已]於問處流通。推出枕子也

X66n1296_p0124a17║　黃龍震云。仰山[巳>已]是失[去*ㄗ]鼻孔。雲門更下註[腳-谷+去]有

X66n1296_p0124b11║百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈山。溈曰子[巳>已]

X66n1296_p0124c02║　法離四句絕百非。道[巳>已]道了。諸人還識仰山麼。

X66n1296_p0124c05║　天童悟云。大小仰山[剌>刺]腦入膠盆。被尊者白椎云

X66n1296_p0125a02║　法不當人情。既稱羅漢。諸漏[巳>已]盡梵行[巳>已]立。為什

X66n1296_p0125c20║復具威儀再上人事。寺纔見乃曰[巳>已]相見了也。山曰

X66n1296_p0126c03║　倪。若論激[[打-丁+易]>揚]此事。三生六十劫。

X66n1296_p0126c23║　矣。然自[已>己]眉毛未審還得完全也未。

X66n1296_p0128a24║　白巖符云。者僧進退可觀。[七>米]師延納有禮。主賓相

X66n1296_p0129a07║　一場[怡-台+麼][怡-台+羅]。當時待道是何寶。好與云。折[腳-谷+去][品鐺>鐺品]字

X66n1296_p0129a13║　其私。之二人者直是脫體風流千秋未[巳>已]。豈汎汎

X66n1296_p0129c17║　天寧琦云。祖師西來意。庭前[木*百]樹子。此話[巳>已][彳*扁]天

X66n1296_p0131a22║　恁麼道。落在甚麼處。若不子細。非[[仁-二+且]>但]累及石霜。和

X66n1296_p0132b20║　雲居元云。石霜矢上加尖。喚醒[干>千]個漸源也無用

X66n1296_p0133a19║良久曰會麼。曰不會。源曰七佛[巳>已]前事。為甚麼不會。

X66n1296_p0133a21║　東林總云。漸源道七佛[巳>已]前事則且從。未審石霜

X66n1296_p0133a22║　喚什麼作箭。良久云。漸源頭白。石霜頭黑。七佛[巳>已]

X66n1296_p0133c19║　山。自[已>己]亦乃未有參學眼在。何故。殊不知德山韜

X66n1296_p0133c22║　顧他非。不能自省[已>己]過。者僧當時若是個作家。直

X66n1296_p0134c15║　索。未跨船舷好與三十棒。亦不得[巳>已]。豈德山心之

X66n1296_p0135a10║[去*ㄗ]法堂著草鞋去也。溈曰。此子[巳>已]後向孤峰頂上盤

X66n1296_p0135a22║　涉。祇如溈山道此子[巳>已]後向孤峰頂上盤結草菴

X66n1296_p0135c20║　心心裏中紅心。殊不知用盡自[已>己]心。笑破他人口。

X66n1296_p0137b17║　還有人遮掩得麼。殊不知德山父子性命[巳>已]落在

X66n1296_p0138b03║　座。漆桶既然打破。宗眼又作麼生光[[打-丁+易]>揚]。

X66n1296_p0139a14║　因緣。[[仁-二+且]>但]向他道。朝看雲片片。暮聽水潺潺。

X66n1296_p0139a18║　事。若是道峰即不然。有問如何是一大事因緣。[[仁-二+且]>但]

X66n1296_p0141c13║　白巖符云。石霜巖頭[巳>已]有夾山發放了也。茲置弗

X66n1296_p0143a18║　白巖符云。金針密[剌>刺]就中不犯鋒鋩。玉線橫抽裏

X66n1296_p0143c23║　[釆>采]。祇如掇退[卄/果]桌又作麼生。雲自帝鄉出。水歸江

X66n1296_p0144b02║　伊一時好[釆>采]。且令人千古疑著。

X66n1296_p0144c19║　東山澓云。三大老忘[去*ㄗ]自[已>己]四大五臟。盡力提持

X66n1296_p0144c23║　地輥他十七八輥。起來通身荊棘。非[[仁-二+且]>但]佛祖難親。

X66n1296_p0145a04║　一步高一步。及乎輥到牛角尖裏。和自[已>己]動彈不

X66n1296_p0145c02║　師衣[金*本]麼。若於此入門。便乃兩手分付。非[[仁-二+且]>但]大庾

X66n1296_p0150b07║　開口[巳>已]前。踏翻香案。拽下座爛捶一頓。管取興化

X66n1296_p0151b12║　捉生擒。非[[仁-二+且]>但]與者僧浣腸換骨。亦且免慕羶之流

X66n1296_p0153a05║處來。兩人同參。在者裏見解總與麼。恐[巳>已]後委悉和

X66n1296_p0153a06║尚法道。須是[起-巳+(妳-女)]出二人。若不[起-巳+(妳-女)]出。[巳>已]後難得人承嗣。

X66n1296_p0153a09║　壽不斬死漢。早[巳>已]血濺梵天。則且置。祇如[起-巳+(妳-女)]出者

X66n1296_p0153b10║我名。聖曰我名慧然。山大笑而[巳>已]。

X66n1296_p0154a04║　手段。萬壽既[巳>已]出了。且道有為人處無為人處。祝

X66n1296_p0154a23║　寶壽新云。三聖有割[已>己]之能。豈無為人之心。興化

X66n1296_p0154a24║　有為人之心。豈無割[已>己]之能。還端的得麼。易分雪

X66n1296_p0154b21║　條龜毛索子。擬穿天下人鼻孔。殊不知自[已>己]鼻孔

X66n1296_p0154c15║　猶作者個去就在。明於責人昧於責[已>己]。盆換手搥

X66n1296_p0155a24║　崔禪為什麼當機放過。要會麼。錦鱗[巳>已]得休勞力。

X66n1296_p0156c07║　埋沒自[已>己]。且作麼生是行[腳-谷+去]僧汗臭氣。當言不避

X66n1296_p0156c23║在。座曰你不肯我那。[[仁-二+且]>但]裝香來。香[火*因]斷處若去不得。

X66n1296_p0158b06║　[泳-永+贏]山誾云。若不是覆船肘後符靈。[機>幾]被者僧奪[去*ㄗ]。

X66n1296_p0159a02║　向他道汝家爺活。大眾。他家爺[巳>已]死。為甚[去*ㄗ]道活。

X66n1296_p0159a04║洛浦因木平道參問。一漚未發[巳>已]前。如何辨其水[月*永]。

X66n1296_p0159a06║一漚未發[巳>已]前如何辨其水[月*永]。龍曰。移舟不別水。舉

X66n1296_p0159b02║　發[巳>已]前。敢保未在。今日若有人問山僧。一漚未發

X66n1296_p0159b03║　[巳>已]前如何辨其水[月*永]。向他道晴湖平似鏡。不礙往

X66n1296_p0162a03║　入門便問是凡是聖。[[仁-二+且]>但]呵呵冷笑。直教者漢脊背

X66n1296_p0162c09║　獨有技無所施。就使象骨老漢也只得從旁喝[釆>采]。

X66n1296_p0162c15║　徑山琇[>云。]殺人須是殺人劍。

X66n1296_p0163b01║　天奇瑞云。綿裏有針。泥裏有[剌>刺]。者婆子不妨奇怪。

X66n1296_p0163b21║　安樂方云。婆子言中有[剌>刺]。巖頭棒下無情。當時若

X66n1296_p0163c05║　石霜尊云。大小巖[頓>頭]只有定亂之謀。且無出人之

X66n1296_p0164b19║　與老僧相見。罷罷。救得來[巳>已]是不堪了也。

X66n1296_p0164b23║飯[巳>已]有人喫了也。峰休去。

X66n1296_p0165b18║　薦福璨云。雪峰老人[巳>已]是傷鹽費醬。今時師僧入

X66n1296_p0166b03║　雪竇宗云。直木不棲鸞鳳。金針[巳>已]繡鴛鴦。若不是

X66n1296_p0166c06║　靈隱嶽云。[陜>陝]府鐵牛不覺膽顫。嘉州大象通身汗

X66n1296_p0168a17║　不得趙州。爭能圓得此話。大小雪竇[剌>刺]腦入膠盆。

X66n1296_p0169b23║　寶壽方云。雪峰老漢多是事因叮囑起。[巳>已]往莫究。

X66n1296_p0170a05║便過河北。[巳>已]值大師遷化。不得見他。所以至今不知。

X66n1296_p0170b02║不識。峰曰老僧住[排>持]事繁。

X66n1296_p0170b09║　不顧。雖然。也須知他爛泥裏有[剌>刺]。

X66n1296_p0170b11║　仁不讓。要且自[已>己]話頭也不識。檢點將來。總被者

X66n1296_p0171a17║　天童忞云。雪峰雲門只知錐頭利。黃龍新老[[仁-二+且]>但]見

X66n1296_p0171b18║　保寧茂云。從門入者不是家珍。自[已>己]流出還同瓦

X66n1296_p0171c19║　去。[巳>已]涉途程。直饒你向父母胞胎未出[巳>已]前薦得。

X66n1296_p0173a03║　敬。即望他靈衣著體。[巳>已]是見卵而求時夜。況所謂

X66n1296_p0173c05║　彰。窮玄於鳥道之先。辨的於羊腸之外。鏡清固[巳>已]

X66n1296_p0174b11║　[[券-刀+力]>券]書還在洞山手裏。

X66n1296_p0174c01║者無語。後[選>遷]化燒得舍利持似居。居曰。直饒燒得八

X66n1296_p0175a01║　得。也未是自[已>己]家珍。

X66n1296_p0175b01║隔生也。山曰此子[巳>已]後千人萬人把不住。

X66n1296_p0175b21║　雲門偃云。[巳>已]是葛藤。不能折合。待伊道想出一錠

X66n1296_p0175c23║[疏-(梳-木)+束]山訪香嚴。值嚴上堂。時有僧問。不慕諸聖不重[已>己]

X66n1296_p0176a07║[已>己]靈。嚴曰。師叔恁麼道。向去倒屙三十年在。山住後

X66n1296_p0176a17║　[已>己]。怎教伯牙不斷絃。

X66n1296_p0176b03║　曰肯即肯他千聖諾則諾於[已>己]靈。說得道理好。嚴

X66n1296_p0177b04║　過。者僧爛泥中有[剌>刺]。縱得便宜。不知早入行舖了

X66n1296_p0177c04║　雲居舜云。白水既[巳>已]入草。者僧又落深村。然則陽

X66n1296_p0178c11║　徑山杲云。端和尚恁麼。大似以[已>己]方人。杲上座即

X66n1296_p0179c02║　思。弄玉[巳>已]隨蕭史去。丹青留與後人狂。

X66n1296_p0180b15║　呼直歲新年頭[巳>已]過第三日了也。今朝好普請。且

X66n1296_p0180c08║　放兩拋三。一個從平地裏神出鬼沒。[巳>已]自漏逗了

X66n1296_p0182c06║與麼也無。侍曰。某甲[郤>卻]悔久住德山。今日無言可對。

X66n1296_p0183a03║量也無。僧近前[郤>卻]豎起拳。山曰你恁麼只是個無開

X66n1296_p0183a20║　管放火燒山。[郤>卻]不許人點燈喫飯。

X66n1296_p0184b19║院棒折那。其僧忽契悟。遂奔回省覲。院[巳>已]遷化。乃謁

X66n1296_p0184c18║　白巖符云。古今諸老各出手眼。扶樹自[已>己]門風即

X66n1296_p0184c23║者。院曰紫羅抹額繡裙腰。曰。向上之機今[巳>已]曉。中下

X66n1296_p0185a04║　村深雪裏昨夜一枝開。向上之機今[巳>已]曉中下之

X66n1296_p0185a08║　寒暑者。向道好個問頭。向上之機今[巳>已]曉中下之

X66n1296_p0186a22║　[巳>己]方人。者僧還同受屈。以拄杖畫一畫云。適來公

X66n1296_p0186b17║　侍者是[火*段]過了的金。從他以[巳>己]方人。畢竟無屈可

X66n1296_p0186c21║穴曰。雖然如是。[巳>已][彳*扁]天下也。

X66n1296_p0188b13║　半。何故。不見道攻乎異端斯害也[巳>已]。

X66n1296_p0189c22║　[巳>己]底即是山僧底。要且推不去。若無也不要。我且

X66n1296_p0190c23║　云。[巳>已]太崢嶸。寸絲不挂下著語云。猶有赤骨律在。

X66n1296_p0191a16║　豐山巖云。禾山老漢[破>被]者僧一拶。直得註[腳-谷+去]太過。

X66n1296_p0191c04║　子。復謂僧云。何不在彼中住。僧云[巳>已]遷化也。沙云

X66n1296_p0191c11║　天。風生幽谷。直得凜凜孤標澄澄丰[釆>采]。及至月離

X66n1296_p0192a06║尚是甚麼心行。谿大笑而[巳>已]。

X66n1296_p0192b16║　翠巖芝云。早知燈是火。飯熟[巳>已]多時。

X66n1296_p0193a02║玄沙因僧問。如何是學人自[已>己]。沙曰用自[已>己]作麼。

X66n1296_p0193b01║　還會麼。是非[巳>已]去了。是非裏薦取。

X66n1296_p0194a19║　明招謙云。玄沙三幅白紙。爭奈文彩[巳>已]彰。雪峰千

X66n1296_p0194a23║　書後語。未開書[巳>已]前作麼生道。

X66n1296_p0194a24║　口口泰云。玄沙未封白紙[巳>已]前。早[巳>已][洗-冼+水]消瓦解。雪

X66n1296_p0196c21║　無一棒到你。與你平出。[[仁-二+且]>但]與麼會。

X66n1296_p0197a24║　竇熱處[剌>刺]頭。未免相錮著鐵。寶掌則不然。淨潔打

X66n1296_p0197b08║　理安洸云。平田淺草。略露風規。是則酒逢知[已>己]飲。

X66n1296_p0197b20║　日老胡絕望。玉將火試。擊拂子云。一年春[巳>已]過。臺

X66n1296_p0200b23║迷[已>己]逐物。曰和尚作麼生。清曰洎不迷[已>己]。曰洎不迷

X66n1296_p0200b24║[已>己]意旨如何。清曰。出身猶可易。脫體道應難。

X66n1296_p0200c01║　黃龍心云。說難說易。轉見迷[已>己]。要不迷[已>己]。如今喚

X66n1296_p0202a11║　有猛將如雲謀臣如雨。也只得[歛>斂][袖-由+任]有分。何故。眼

X66n1296_p0203a06║拄杖。行[[仁-二+且]>但]行。坐但坐。總不得動著。

X66n1296_p0203b10║　寶壽方云。大小雲門只見他非。要且不知[已>己]過。

X66n1296_p0203b13║　白巖符云。大小韶陽明於責人昧於責[已>己]。大似個

X66n1296_p0204c09║　牯牛。觸殺東海鯉魚。[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]嘉州大象。

X66n1296_p0205a17║　若有問烏石。如何是諸佛出身處。[[仁-二+且]>但]向道。奇怪石

X66n1296_p0205b11║　身處。向道三春[巳>已]往孟夏漸熱。且道與雲門是同

X66n1296_p0207a07║忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放

X66n1296_p0207a10║　夫心知體合。截流注之病根。達本忘情。鏡無[巳>己]之

X66n1296_p0207b02║望月勢。門曰。你如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]目在。僧經旬日復來。

X66n1296_p0212a14║　舉。便痛棒打出。一使孚上座[巳>已]後作個本色衲子。

X66n1296_p0212c17║打水。沙曰相看上座。原曰[巳>已]相見了。沙曰甚麼劫中

X66n1296_p0212c18║曾相見。原曰瞌睡作麼。沙[去*ㄗ]入方丈白峰曰。[巳>已]勘破

X66n1296_p0213a02║□□扇子再問。原但搖扇而[巳>已]。山□□□毆原一拳。

X66n1296_p0213b21║　髻珠[曰/正]云平。地上栽荊棘。不善趨避者[剌>刺]手[剌>刺][腳-谷+去]。

X66n1296_p0215b08║[巳>已]露。

X66n1296_p0215b11║　南。便云[僉*刃]甲未施賊身[巳>已]露。不特令者僧慶快平

X66n1296_p0215c10║　在。但向道[巳>已]後須遇人始得。

X66n1296_p0215c20║宮亦不逢。山曰恁麼則從人得也。曰。自[已>己]尚是冤家。

X66n1296_p0216c12║　焦山乘云。風穴牧主早[巳>已]被盧陂看破。

X66n1296_p0218a16║　[巳>已]。大眾。端要見二老優劣。但將妙上座喫棒處看。

X66n1296_p0218b01║　孫在。有人問磬山。古曲無音韻如何和得齊。[[仁-二+且]>但]向

X66n1296_p0218b04║　苟得。方無濫取。徑山老人只欲抑人揚[已>己]。不顧旁

X66n1296_p0218b06║　非捨[已>己]從人。那見婆心切切。喝一喝。

X66n1296_p0218b10║風穴因僧問。如何是學人自己。穴曰是汝自[已>己]。僧禮

X66n1296_p0218b12║　天寶樞云。是汝自[已>己]。以水澆水。劈脊便棒。徹骨徹

X66n1296_p0219b21║　是山僧。有問如何是衲衣下事。[[仁-二+且]>但]向他道。一氣不

X66n1296_p0221b20║　金粟元云。向者裏會得。見洞山則易。見自[已>己]則難。

X66n1296_p0221b21║　既見洞山。為甚[去*ㄗ]不見自[已>己]。乃[豎-豆+立]拳云。看看者個

X66n1296_p0222a23║　寶壽新云。者僧據黃[寵>龍]判斷。分文不值。仔細看來。

X66n1296_p0223b10║向此中拈出一莖眉毛得麼。曰。非[[仁-二+且]>但]某甲。盡大地人

X66n1296_p0224c11║　薦福行云。若據山僧撿點。安國自[已>己]性命亦未知

X66n1296_p0226c22║　報恩琇云。者一隊漢病在膏[盲>肓]。只顧道那僧不見。

X66n1296_p0227b10║　慧雲盛云。覺上座四稜蹋地。故法眼退[已>己]讓人。旁

X66n1296_p0229a03║龍濟曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是非

X66n1296_p0229b09║足今[巳>已]滿。自恣之儀事若何。山曰。猢猻趁蛺蜨。九步

X66n1296_p0229c02║　戒也只得向背後叉手。暮年各損其目。也是好[釆>采]。

X66n1296_p0231b17║你者瞎驢在。曰與麼則打鼓弄琵琶。縣曰捺[胄>胃]放屁

X66n1296_p0231b23║　　　襄州谷隱山蘊聰慈照禪師(南九首山念嗣)　上堂。十五日[巳>已]

X66n1296_p0231b24║前諸佛生。十五日[巳>已]後諸佛滅。十五日[巳>已]前諸佛生。

X66n1296_p0231c02║日[巳>已]後諸佛滅。你不得住我者裏。若住我者裏。我有

X66n1296_p0231c06║　錘。怎奈傷鋒犯手。若是崇寧則不然。十五日[巳>已]前。

X66n1296_p0231c08║　[巳>已]後。你不得離我者裏。你若離我者裏。我放火燒

X66n1296_p0231c12║　麼人始得。雖然如是。雲門即不然。十五日[巳>已]前。諸

X66n1296_p0231c13║　佛本不曾生。十五日[巳>已]後。諸佛本不曾滅。十五日

X66n1296_p0231c14║　[巳>已]前。你若離我者裏。我也不用[金*勾][金*勾]你。一任橫擔

X66n1296_p0231c15║　拄杖緊捎草鞋。十五日[巳>已]後。你若住我者裏。我也

X66n1296_p0231c19║　殺。無底籃子盛將歸。天寧琦云。用盡自[已>己]心。笑破

X66n1296_p0232a02║　道無明有甚長處。十五日[巳>已]前諸佛生。以不生生

X66n1296_p0232a03║　為生。十五日[巳>已]後諸佛滅。以不滅滅為滅。十五日

X66n1296_p0232a04║　[巳>已]前。你若住我者裏。我[去*ㄗ]用錐錐你。直須尸橫萬

X66n1296_p0232a05║　里血濺梵天。十五日[巳>已]後。你若離我者裏。我[去*ㄗ]用

X66n1296_p0232a10║　何。攝山即不然。十五日[巳>已]前。你若住我者裏。一任

X66n1296_p0232a11║　吟風嘯月。十五日[巳>已]後。你若離我者裏。一任翫水

X66n1296_p0232b07║　依時及節事如何。[[仁-二+且]>但]向道。長至來朝賀。昏鐘此夜

X66n1296_p0232b16║　掌云。諸行無常是生滅法。生滅滅[巳>已]寂滅為樂。

X66n1296_p0234b06║[已>己]躬。自然常光現前。個個壁立千仞。

X66n1296_p0234b13║　然。諸人要知真實相為麼。[[仁-二+且]>但]饑來喫飯困來打眠。

X66n1296_p0235b19║　祇緣五祖先師有個現成公案。對眾舉[[打-丁+易]>揚]。有不惜

X66n1296_p0235b23║　自[已>己]有出身之路。亦免祖禰不了殃及兒孫。

X66n1296_p0237c10║　火。飯熟[巳>已]多時。

X66n1296_p0238a14║　正。[巳>已]墮圈攣。撿點將來。各有差池。雖然。伯牙與子

X66n1296_p0239a24║　促膝抵掌談笑寒暄而[巳>已]。且道是世諦流布。別有

X66n1296_p0241a23║　　　洪州[剌>刺]史許式居士(青十洞山聰嗣)　一日與泐潭澄上藍溥

X66n1296_p0241c15║　可欺。遂爾不顧自[已>己]敗缺。東坡說姓秤。便與他秤

X66n1296_p0242b08║　慧雲盛云。佛印雖則便宜。性命[巳>已]在東坡手裏。

X66n1296_p0243c04║　瑞鹿信云。我手何似佛手。上大人丘乙[巳>己]。我[腳-谷+去]何

X66n1296_p0244c23║上來。大似[剌>刺]腦入膠盆。與麼下去。也是平地喫交。直

X66n1296_p0245a02║　不能照[已>己]。殊不知自[已>己]未出方丈門時。早[巳>已]喫交

X66n1296_p0245c05║　鳳山啟云。湘南潭北金刀[巳>已]剪不開。白鳥蘆花玉

X66n1296_p0245c17║　如何。[剌>刺]腦入膠盆。為什麼付法傳衣。若要不招無

X66n1296_p0246a12║至會萬物為自[已>己]者。及情與無情共一體處。時有狗

X66n1296_p0246a15║對。龍曰。纔涉思惟便成剩法。何[嘗-旨+甘]會萬物為自[已>己]。

X66n1296_p0246a17║　空手而回。諸人要會萬物為自[已>己]。情與無情共一

X66n1296_p0246b01║　用。諸人要會萬物為自[已>己]。情與無情共一體麼。且

X66n1296_p0247a18║　陽山頂云。三個老漢。綿裏有針。泥裏有[剌>刺]。明賞暗

X66n1296_p0247b06║　[巳>已]得一回汗出者說。未得一回汗出者。切不得動

X66n1296_p0247c05║似。忽然一日[覤-儿+且]透。方知自[已>己]原是鐵壁。如今作麼生

X66n1296_p0247c18║今舉與大眾。請[巳>已]後分明舉似諸方。此頌豈唯謝公

X66n1296_p0247c20║曰。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七十士。爾小生。八九子。[隹>佳]

X66n1296_p0249b19║露。曰。恁麼則[巳>已]得真人好消息。人間天上更無疑。龍

X66n1296_p0251b14║　天童忞云。大小東山只知有[巳>己]不知有人。將常住

X66n1296_p0251c08║　[是>有]拔貧助富。還我無明老漢始得。米不蓄一粒。菜

X66n1296_p0252b11║　雲居莊云。五祖老人大似將常住物作自[已>己]人情。

X66n1296_p0252c16║　白雲。保社忽地打翻始。知自[已>己]庫藏取用無竭。雖

X66n1296_p0252c18║　　　提[荊>刑]郭正祥居士字功甫(南十三白雲端嗣)　到雲居請佛印

X66n1296_p0252c24║公拜起。印曰收得龍麼。公曰[巳>已]在者裏。印曰作麼生

X66n1296_p0253a15║[巳>已]露。

X66n1296_p0253a18║　賊身[巳>已]露。還我[貝*庄]物來。復云。真歇和尚祇解閉門

X66n1296_p0253c03║　百丈泐云。天童費許多氣力。不消山僧一彈指。[巳>已]

X66n1296_p0254a14║　天寧琦云。大小智者用盡自[已>己]心。笑破他人口。壽

X66n1296_p0254c05║昭覺示眾。古德道結夏[巳>已]十一日。寒山子作麼生。又

X66n1296_p0254c06║有道結夏[巳>已]十一日。水牯牛作麼生。山僧即不然。結

X66n1296_p0254c07║夏[巳>已]十一日。燈籠露柱作麼生。若識得燈籠露柱即

X66n1296_p0256a02║眉端掛[僉*刃]時如何。山曰血濺梵天。悟於座後喝[釆>采]曰。

X66n1296_p0257b07║扶桑人種[陜>陝]西田。曰謝師答話。寧曰蒼天蒼天。

X66n1296_p0259b05║　者。還委悉麼。渾身[巳>已]在含元殿。何事嘮嘮問帝都。

X66n1296_p0260a24║　喝云。者老漢自[已>己]眉毛燒[去*ㄗ]也不知。

X66n1296_p0261a02║落在今時。句後承當迷頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前

X66n1296_p0261a03║自[已>己]。

X66n1296_p0261a07║　開東閣迎賓。不忘重闈禁殿。要識空劫[巳>已]前自[已>己]

X66n1296_p0262a22║　有[剌>刺]。作者方知。

X66n1296_p0264a05║劫[巳>已]前底事。空曰烏龜向火。

X66n1296_p0264a07║　明得。方許你會空劫[巳>已]前底事。如或不明。且看烏

X66n1296_p0264a09║　龍唐柱云。恁麼舉[[打-丁+易]>揚]。還當得空劫[巳>已]前事麼。天色

X66n1296_p0265a21║　[去*ㄗ]被者僧靠[假>倒]。

X66n1296_p0265b22║錢。你且道那裏是趙州勘破婆子處。[范>苑]厲聲曰和尚

X66n1297_p0266a05║　[一>]是書之會集也始於壬辰春在塞北之法林寺。其

X66n1297_p0266a08║　[一>]集書者皆以南嶽青原對出。未免舛錯。今依統要。

X66n1297_p0266a09║　南嶽歸南嶽。青原歸青原。支派既[巳>已]清晰。[監-皿+見]者自

X66n1297_p0266a11║　[一>]天皇天王之誤。兩家聚訟不休。終為千古疑案。欲

X66n1297_p0266a12║　為分剖誠難置喙。況[巳>已]墜之宗何必深論。今將二

X66n1297_p0266a14║　[一>]事必遵古。洞下五代之[言*為]。昉於近世。從前皆不言

X66n1297_p0266a17║　[一>]南嶽下自馬祖一始至五峰學林[自/(犀-尸-牛)/十]豫止。青原下

X66n1297_p0266a20║　[一>]公案自宋元以來流傳者一千七百則人所共知。

X66n1297_p0266a24║　[一>]聯珠惟頌。統要惟拈。分為兩岐未免各存意見。覽

X66n1297_p0266b03║　[一>]諸方語錄拈頌頗多。亦有未經流通者。今廣加蒐

X66n1297_p0266b06║　[一>]公案中有疑似者。不敢[車*取]加臆斷貽笑諸方。即如

X66n1297_p0266b09║　[一>]公案原以淘汰見識。或反以見識去穿鑿公案。雖

X66n1297_p0266b12║　[一>]拈頌隨到隨收。不能悉依輩行。

X66n1297_p0266b13║　[一>]是書初刻於京都公案二千五百有零。二刻於理

X66n1297_p0266b16║　[一>]是書之成僅閱二年。深山邃谷耆德尊宿語錄不

X66n1297_p0268b20║　　日子(一則)　[剌>刺]史陸[一/旦](七則)

X66n1297_p0272a01║　　[剌>刺]史許式(一則)　(北塔廣嗣)玉泉承皓(六則)

X66n1297_p0276b08║求知[已>己]。撥轉乾坤致太平。　天童悟云。文殊大似認

X66n1297_p0276b15║字。直饒縱奪齊行。[巳>已]是落三落四。還有為二老作主

X66n1297_p0276b17║百萬靈山似葦[卄/麻]。風行雲集[巳>已]周遮。當時不是文殊

X66n1297_p0276c22║檢。[巳>已]自當堂露賊身。(長靈卓)

X66n1297_p0277a18║世尊輟[已>己]從人。外道乃因齋慶讚。　溈山[吉*吉]云。外道

X66n1297_p0277c05║五祖戒云。世尊何得將別人物作自[已>己]用。　溈山[(土/口)*(土/口)]

X66n1297_p0278b06║處。始信言前墮[已>己]宗。(本覺一)

X66n1297_p0278b24║　起舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。何更有

X66n1297_p0278c12║漏[巳>已]盡何更有餘習亦乃起舞不。惟以楔出楔。抑令

X66n1297_p0279c21║　于長者持標於指處插曰建梵剎[巳>已]竟。諸天因散

X66n1297_p0280b03║鼻孔。　南堂靜云。我若作世尊。即向他道。汝[巳>已]發心

X66n1297_p0280b16║王言中有響。護法[巳>已]竟。　崇先奇云。我若見他恁麼

X66n1297_p0281a04║　阿難又白。是二比丘今[巳>已]遣出。世尊何不說法。世

X66n1297_p0281b06║殊纔起佛見法見。早[巳>已]自入二鐵圍山。干他世尊甚

X66n1297_p0281c22║我若作阿難。待世尊云是我弟子。[[仁-二+且]>但]問佛是甚麼人

X66n1297_p0282a17║學兩度問法[巳>已]成戲論。世尊兩度不答戲論猶多。

X66n1297_p0282b08║麼。　黃龍心云。直下穿過髑髏。[巳>已]是換[去*ㄗ]眼睛。臨危

X66n1297_p0282b18║云。世尊拈花。憐兒不覺醜。迦葉微笑。[剌>刺]腦入膠盆。

X66n1297_p0282b19║霜風刮地掃枯荄。誰覺東君令[巳>已]回。惟有嶺梅先漏

X66n1297_p0282c12║事。惱殺蘇州[剌>刺]史腸。(石公璸)

X66n1297_p0283c18║當陽據座[巳>已]周遮。何事迎風更撒沙。囚口賊贓招盡

X66n1297_p0284b02║未出王宮[巳>已]涅槃。何須雙足露金棺。致令迦葉雙眉

X66n1297_p0284b08║開口[巳>已]經遭打殺。臨終又賣醜行藏。生平浩氣難收

X66n1297_p0284b10║　世尊未離兜率[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。

X66n1297_p0284b11║天嶽晝云。莫待是非來入耳。從前知[已>己]反為[雔/言]。　不

X66n1297_p0285c15║[剌>刺]。走[彳*扁]東村叫賣鍼。(天如則)

X66n1297_p0286a10║適我昔所願。今者[巳>已]滿足。是玉也大奇。祇恐不是玉。

X66n1297_p0286b11║故國飄零事[巳>已]非。[火*因]波江上月明歸。酣歌驚起沙汀

X66n1297_p0287b13║客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端又渡桑乾

X66n1297_p0289a09║住物掩為[已>己]有。

X66n1297_p0289b14║　法華。若人散亂心入於塔廟中。一稱南無佛皆[巳>已]

X66n1297_p0291a04║　魔遊戲神通。智慧方便皆[巳>已]得度。雖然。當承佛旨

X66n1297_p0291b18║點破[巳>已]露瑕玼。直饒天童道現居俗塵而無俗氣。也

X66n1297_p0292a06║四大將無來作有。一身以[巳>己]去方人。曾聞打水魚頭

X66n1297_p0292a09║　中次第乞[巳>已]。還至本處。收衣[金*本]洗足[巳>已]。敷座而坐。

X66n1297_p0292c17║崇壽稠別云。心外有法應墮惡道。守住自[已>己]為人輕

X66n1297_p0293c09║　三昧中起一念便見普[眼>賢]。普眼於是纔起一念。見

X66n1297_p0293c18║地是個普賢。未舉念時早[巳>已]相見了也。何用作許多

X66n1297_p0294b10║[陜>陝]府鐵牛白癩。嘉州大象耳聵。兩個病痛一般。咄哉

X66n1297_p0294b15║　　　涅槃　諸行無常是生滅法。生滅滅[巳>已]寂滅為樂。

X66n1297_p0294c03║透漏。是無上[口*兄]。海印圓光明[巳>已]久。是無等等[口*兄]。士農

X66n1297_p0296a10║佛弟子當依何住。[[仁-二+且]>但]云如月上女與麼住。豈不得人

X66n1297_p0296a15║本來正體徹根源。出入同途祇此門。[巳>已]住如來大解

X66n1297_p0296b12║鶖子[巳>已]圓無漏種。換[去*ㄗ]身形總不知。通途一貫非他

X66n1297_p0296b20║說。爛泥裏有[剌>刺]。會中有彌勒大士可往問之。推過別

X66n1297_p0298b06║正云。三般物帝釋早[巳>已]拈出。可惜賢女錯過。

X66n1297_p0299a03║面。片帆[巳>已]過海門東。(別山智)

X66n1297_p0299a13║　讚[巳>已]。下[爿*木]執手。佛剎現前。悟真淨智卷舒自在。得

X66n1297_p0299a21║　入[巳>已]還閉。見千百萬億樓閣。一一樓閣有一彌勒

X66n1297_p0300a12║薦福懷云。彌勒[巳>已]是錯說。天親[巳>已]是錯傳。山僧今日

X66n1297_p0300c06║狀領過。　本覺一云。大士[巳>已]是葛藤。誌公重下註[腳-谷+去]。

X66n1297_p0303a15║　誌公十二時歌曰。[奚*鳥]鳴丑。一顆圓光明[巳>已]久。內外

X66n1297_p0304a01║燼。互天紅焰[巳>已]周遭。(蒙庵嶽)

X66n1297_p0304a06║下個註[腳-谷+去]。懷州牛喫禾。上大人。益州馬腹脹。丘乙[巳>己]。

X66n1297_p0304a10║一雨一陰風未和。春從不快裡消磨。桃花暗[巳>已]隨流

X66n1297_p0304b22║轉得頭來[巳>已]是遲。恰如曾未轉頭時。一錢覓得無及

X66n1297_p0305a01║靈光滿目蔟山河。幻境之中物像多。體妙[巳>已]知緣不

X66n1297_p0305a14║當時喚作佛性。尊者面皮[巳>已]厚三尺。更說八處作用。

X66n1297_p0305b22║風穴沼云。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。　千巖長云。祇

X66n1297_p0305c05║翠巖芝云。大似辯才見蕭翼。　寶壽[万>方]云。明施縱奪。

X66n1297_p0305c22║　從別從[巳>已]曾三生作國王來。總忘[去*ㄗ]也。

X66n1297_p0306a12║[已>己]拋撒更多。那裡是拋撒處。良久云。十方世界成狼

X66n1297_p0306b09║自[已>己]姓名者不妨疑著。

X66n1297_p0306c02║舍盡家財與[已>己]財。祇將真法供如來。當初一路今何

X66n1297_p0307b13║宗。剎竿倒[去*ㄗ]後會得。辜負自[已>己]。且道金縷外畢竟別

X66n1297_p0307b22║證。爭奈威音佛[巳>已]前。(張無盡)

X66n1297_p0307c16║　七。祖曰你身十七性十七耶。曰師髮[巳>已]白為髮白

X66n1297_p0308a02║汾陽昭代云。[巳>已]知錯誤。　法林音云。在祖師尚然。況

X66n1297_p0309a17║中峰本云。飯裏沙。泥裏[剌>刺]。彷彿不同。依俙相似。大王

X66n1297_p0309a21║　師子因罽賓國王秉劍問師得蘊空否。祖曰[巳>已]得

X66n1297_p0309a22║　蘊空。曰離生死否。祖曰[巳>已]離生死。曰就師乞頭得

X66n1297_p0309c10║盡。[爿*木]頭山月[巳>已]三更。(石菴玿)

X66n1297_p0309c15║上大人。丘乙[巳>己]。陌上相逢論詩禮。三百篇中意若何。

X66n1297_p0310c18║廓然一鏃。遼天不識。重下錐[剌>刺]。梁帝不知何處去。千

X66n1297_p0311a04║廓然無聖露全身。覿面相呈[巳>已]隔津。莫問梁[邱-丘+(看-目)]并魏

X66n1297_p0312b17║　曰。汝主[巳>已]厭世。及歸。明帝[巳>已]登遐矣。迨啟壙。惟隻

X66n1297_p0312c20║　雲居元云。彼自無瘡勿傷之也。雖然如是。一言[巳>已]出

X66n1297_p0313a18║眼。那知[巳>已]被老胡瞞。(息菴觀)

X66n1297_p0313a21║覓心心[巳>已]覓無[跳-兆+宗]。識得年辰是普通。從此不消閒曆

X66n1297_p0313b03║　與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。師曰。今見和尚[巳>已]知

X66n1297_p0313b11║罪[巳>已]無根性[巳>已]空。正生風處不生風。至今山谷山前

X66n1297_p0313b16║渾身臊癢倩人搔。入骨搔來身[巳>已]勞。一下被伊搔著

X66n1297_p0313b18║彌天罪過無門懺。紅爛通身世莫醫。[巳>已]是四棱俱蹋

X66n1297_p0314b08║　法與汝。汝[巳>已]年邁。汝若再來。吾尚遲汝。師遂往周

X66n1297_p0314b16║垂垂白髮下青山。七載歸來換舊顏。人[去*ㄗ]少年松[巳>已]

X66n1297_p0315a23║荷條柴擔眼頭空。路入黃梅伎[巳>已]窮。賣得藂林枝葉

X66n1297_p0315b02║落。賊身[巳>已]露更和贓。(辛菴儔)

X66n1297_p0315b03║負[春>舂]原是嶺南人。十字呼來九不真。漏得衣盂連夜

X66n1297_p0317a02║法雲秀云。非[[仁-二+且]>但]來時無口。去時亦無鼻孔。　白雲端

X66n1297_p0317a14║興在天南天盡頭。未行先[巳>已]到新州。來時無口去無

X66n1297_p0318b01║祇者馬師當時畫出。早自惑了也。　五祖戒云。兩[釆>采]

X66n1297_p0318b12║惑。更[月>有]一棒款款與諸人道破。　崇先奇云。馬師草

X66n1297_p0318c05║全彰。仔細看來。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊蹲。

X66n1297_p0318c18║知自[已>己]光明蓋天蓋地。　神鼎諲舉了遂於身上拈

X66n1297_p0319b21║　意。師曰何不問取自[已>己]意。曰如何是自[已>己]意。師曰

X66n1297_p0319b24║阿[蠢-春+者]云。言下知歸。者僧早負自[已>己]。乃合掌云。[蠢-春+者]儂

X66n1297_p0319c02║提鐙覓火外邊尋。指示分明在[已>己]身。驀地頂門開正

X66n1297_p0319c03║眼。不從自[已>己]不從人。(靈鷲誠)

X66n1297_p0320b06║　身而為說法。帝曰。身[巳>已]顯矣。且未聞說法。師曰。陛

X66n1297_p0320b08║　事朕深信之。師曰陛下[巳>已]聞說法竟。上大悅。

X66n1297_p0320b13║意。[巳>已]是全身陷鑊湯。(北海心)

X66n1297_p0320c13║　盧頂上行。曰此意如何。師曰莫認自[已>己]清淨法身。

X66n1297_p0321a04║步步蹋著毗盧頂。亦非自[已>己]清淨身。妙入空門得空

X66n1297_p0321b08║若要全道。三藏未離西天時早[巳>已]與國師相見了也。

X66n1297_p0321b13║自[已>己]亦未知落處在。乃呵呵大笑。　仙巖鑑云。當時

X66n1297_p0321c02║保福祇知西堂埋沒馬大師。殊不知國師自[已>己]埋沒

X66n1297_p0322a13║趙州諗云。如人暗中書字。字雖不成文彩[巳>已]彰。雪竇

X66n1297_p0322b11║不知。侍者依然四棱著地。還委悉麼。一陽[巳>已]度先春

X66n1297_p0322c07║啞子得夢向誰說。起來相對眼[序-予+(林/目)]迷。[巳>已]向人前輸肺

X66n1297_p0323b07║　破。師曰立義[巳>已]竟。曰是什麼義。師曰。果然不見。非

X66n1297_p0323b10║人。待道立義[巳>已]竟。但云情知者老漢向鬼窟裏作活

X66n1297_p0324c19║窣堵古形儀。未舉[巳>已]先知。巍然存海底。影落樹頭輝。

X66n1297_p0325b09║掀翻海嶽求知[已>己]。撥轉乾坤建太平。二老不知何處

X66n1297_p0325b15║　又曰。一切數[向>句]非數句。與吾靈覺何交涉。

X66n1297_p0325c06║夫。秉慧劍。般若鋒兮金剛[舀*炎]。非[[仁-二+且]>但]空摧佛祖心。早曾

X66n1297_p0326b01║不重[已>己]靈猶自可。護身符子更那堪。為君旨外通消

X66n1297_p0326b12║門云。耽源作個圓相。佛固不欲作。爭奈早[巳>已][掜-儿+工]目。馬

X66n1297_p0326c11║　人拜。師點頭而[巳>已]。

X66n1297_p0328c10║[已>己]。不知自[已>己]是門神。(天岸昇)

X66n1297_p0329b04║一言[巳>已]出駟難追。道了如何悔得來。冷地被人相訐

X66n1297_p0329b21║去。夕陽[巳>已]挂[柳-(廾-一)+丌]梢西。(松源岳)

X66n1297_p0329b23║[這-言+亦]。春風[巳>已]到萬年枝。(晦叟光)

X66n1297_p0330a10║法眼益徵云。且道是借[也>他][打-丁+羕]不借他[打-丁+羕]。

X66n1297_p0330a11║無縫塔[打-丁+羕]子。兩手[打-丁+臺]不起。被人借將去。至今尋未[巳>已]。

X66n1297_p0330a12║尋未[巳>已]。天上人間知幾幾。(月菴果)

X66n1297_p0330b19║觀音未。　曉菴昱云。眾生顛倒。迷[已>己]逐物。　法林音

X66n1297_p0332b21║生成骨格傲王侯。[泰>秦]不居兮漢不留。無限落花風掃

X66n1297_p0333a13║[已>己]。那堪錯過他。道場惟有一。佛法本無多。留與闍黎

X66n1297_p0334b24║遠來意氣甚[[打-丁+易]>揚]揚。問著何如雪上霜。早向太陽門外

X66n1297_p0334c18║平生心膽向人傾。過犯彌天[巳>已]不輕。帶累馬師胡亂

X66n1297_p0335b07║既[巳>已]知梅熟。何當復探為。欲令香闔國。故使猛風吹。

X66n1297_p0336a05║之乎者也[巳>已]焉哉。七字相當是秀才。稍有一毫安不

X66n1297_p0337b19║馬師自[已>己]還得無事也未。

X66n1297_p0337b24║野鴨群飛勢莫留。瞥然一過[巳>已]高秋。和聲扭著平生

X66n1297_p0339c21║　處。問子[巳>已]後開兩片皮以何為人。師取拂子豎起。

X66n1297_p0340b23║雨霽游雲尚未歸。晴空忽地一聲雷。嶺梅[巳>已]得春消

X66n1297_p0341c16║智云。費盡自[已>己]心。笑破他人口。　徑山杲云。不落與

X66n1297_p0342c13║　汝道。恐[巳>已]後喪我兒孫。又問五峰。峰曰和尚也須

X66n1297_p0342c17║高峰妙云。大小溈山推惡離[已>己]。今日忽有人問西峰

X66n1297_p0343c10║國春。不觸化機前[巳>已]錯。那堪回首覓秦津。(幻寄庭)

X66n1297_p0344b14║喚作如如[巳>已]變名。廓然無聖豈容情。其間妙[口*十]皆同

X66n1297_p0345c05║不是心佛物。開口[巳>已]話墮。更擬問如何。好與劈面唾。

X66n1297_p0345c09║天外銀河直下飛。謫仙題就[巳>已]遲遲。如何擲筆懸巖

X66n1297_p0346c10║時趙州禮拜。[[仁-二+且]>但]云者賊我識得你。待伊從東過西從

X66n1297_p0347b18║克[已>己]堂前開飯店。股肱屋裏販揚州。頭戴艸[革*奚]呈醜

X66n1297_p0348c11║不如隨分納些些。喚作平常事[巳>已]差。綠草溪邊頭角

X66n1297_p0349a16║　師曰。分明記取。[巳>已]後遇明眼人舉似它。

X66n1297_p0349b04║即不拽也。　資福玉代云。和尚[巳>已]動。爭禁得它人不

X66n1297_p0349b08║尚[巳>已]動爭禁它人不動。癩兒牽伴。我若在。即拉來曳

X66n1297_p0349b09║磨。[剌>刺]腦入膠盆。總云好箇中心樹子。無端被南泉七

X66n1297_p0350c17║當時見他高眠枕蓆。[[仁-二+且]>但]呵呵大笑。管取疑殺者漢。

X66n1297_p0351a24║莊嚴王三[味>昧]。　薦福行云。漢武求仙不得仙。王喬端

X66n1297_p0351b11║寶云。三人未發足前。鼻孔[巳>已]在國師手裏。直造中途。

X66n1297_p0351c24║價。直教老漢更屬人不得屬[已>己]不得。待云不作貴不

X66n1297_p0352a04║愜南泉意麼。殊不知南泉以[已>己]方人。因慈悲之故有

X66n1297_p0352a06║甲平出也。既顯自[已>己]手[腳-谷+去]。便不[虎-儿+丘]他一番法施。還會

X66n1297_p0352a11║價。(佛印元)[父>交]易雖成契不真。(笑巖寶續)

X66n1297_p0352c17║　母[巳>已]生了。鼻孔在什麼處。

X66n1297_p0353a16║　歸宗因李渤[剌>刺]史問。三乘十二分教即不問。如何

X66n1297_p0353a20║法林音云。歸宗祇知他人措大。不知自[已>己]措大更甚。

X66n1297_p0353a24║　金山銓云。[剌>刺]史放憨。歸宗饒舌。祖師西來意總未夢

X66n1297_p0353b09║　師兄商量語句。彼此[巳>已]知。向後忽有人問畢竟事。

X66n1297_p0353c24║堂堂非是小人儒。得得深雲訪隱居。[巳>已]與過泥殊不

X66n1297_p0354b01║　歸宗因江州[剌>刺]史李渤問。嘗聞須彌納芥子。渤則

X66n1297_p0354b04║　什麼處著。李俛首而[巳>已]。

X66n1297_p0354c07║者當時見他道還我犀牛兒來。祇對云[巳>已]颺在搕[木*(天/韭)]

X66n1297_p0355b10║　甲身充[王>主]事未暇修行。乞容七日得否。使曰。待為

X66n1297_p0355c16║居然[巳>已]在蟾蜍窟。丹桂婆娑顧盻中。何事男兒不意

X66n1297_p0356a15║湊成一斤。大梅[巳>已]足一斤。何妨佯推八兩。雖然如是。

X66n1297_p0356a23║多謝尊前窈窕娘。好將幽夢惱襄王。禪心[巳>已]作沾泥

X66n1297_p0356b09║大梅梅子熟。龐老[巳>已]先知。正眼驗真妄。相逢拍手歸。

X66n1297_p0356c04║梅牙如劍樹。二老葛藤早[巳>已]劃斷。夾山失[去*ㄗ]一隻眼。

X66n1297_p0357a19║薦得自[已>己]。為復薦得三寸。若是自[已>己]。為什麼成三寸。

X66n1297_p0357b01║下人舌頭。既被喚回。[巳>已]是糊塗不少。拗折拄杖。也是

X66n1297_p0358a15║光非照境境非存。光境俱忘復是痕。百鳥不來春[巳>已]

X66n1297_p0359b21║展別云。[[仁-二+且]>但]振錫一下而出。又云。章敬南泉可謂一是

X66n1297_p0359b24║麻谷當初[[仁-二+且]>但]持錫出去恰好。　雪竇顯代兩處俱云

X66n1297_p0360a22║磬山鼎云。麻谷擬將斷貫穿者僧鼻孔。殊不知自[已>己]

X66n1297_p0361a02║尋得桃源好避秦。桃紅又見一年春。花飛[巳>已]是隨流

X66n1297_p0361a12║　之談誦憶不[巳>已]。且謂佛於何住而曰即心。心如[書-曰+(凵@田)]

X66n1297_p0361c01║無言可對口纔開。[巳>已]是和光吐出來。東寺不知何意

X66n1297_p0361c04║　上人事。師纔見乃曰。[巳>已]相見了也。山曰與麼相見。

X66n1297_p0361c14║落。翠輦過時月[巳>已]淪。(遠菴[仁-二+豊])

X66n1297_p0361c15║　南源因洞山來參。纔上法堂。師曰[巳>已]相見了也。洞

X66n1297_p0361c16║　便下去。至明日[去*ㄗ]上。問昨日[巳>已]蒙和尚慈悲。不知

X66n1297_p0362c22║風吹火。未免隨語生解。若有問道林西來意。[[仁-二+且]>但]云水

X66n1297_p0364c18║面壁堆危引客過。問誰那更問如何。道尋常[巳>已]成多

X66n1297_p0366a04║　眉毛早[巳>已]蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛即不問。如

X66n1297_p0366a09║　昭覺勤云。喚作此事[巳>已]是好肉剜瘡了也。何況更云

X66n1297_p0366a10║眨上眉毛早[巳>已]蹉過。麻谷翠峰賊過後張弓則固是。

X66n1297_p0366b03║暖風斜日引孤筇。石徑誰憐碧草封。覓得家園春[巳>已]

X66n1297_p0366b19║開菩薩面。[棱-土+(鬯-匕)]櫚葉散夜叉頭。為甚麼如此。[[仁-二+且]>但]辦肯心

X66n1297_p0366c07║道。慶云。退[已>己]讓人。萬中無一。　羅山閒云。陳老師當

X66n1297_p0366c19║大似[人>入]栴檀林燒一爐香。見咸陽火投一束柴。雖然。

X66n1297_p0367b15║[巳>已]違背。(月堂昌)

X66n1297_p0367c18║無回互。諸人要見于[由*頁]悟處麼。真金[巳>已]出[金*廣]。[火*段]煉轉

X66n1297_p0368b12║之[男>勇]。惟石頭老漢坐觀成敗。因甚如此。曹溪波浪如

X66n1297_p0368c14║深埋自[已>己]。(照堂一)

X66n1297_p0368c18║　祖曰[巳>已]展不縮。師曰[巳>已]進不退。乃推過。損祖足。祖

X66n1297_p0368c22║相投。雖然。不免傷鋒犯手。何不待馬祖云[巳>已]展不縮。

X66n1297_p0370c10║祖意西來豈易量。[打-丁+臺]眸[巳>已]自錯承當。闍黎不解知時

X66n1297_p0371b01║馬大師不合放過。待伊起來恁麼道。[[仁-二+且]>但]問祇者一毫

X66n1297_p0371b09║筠管釀來應[巳>已]熟。不惜醉裏帽欹斜。酴醾浪有幽香

X66n1297_p0372a18║　汝淩行婆。哭聲何得失。婆以偈答曰。哭聲師[巳>已]曉。

X66n1297_p0372a19║　[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目前機。

X66n1297_p0372b04║討。夕陽[巳>已]過綠楊西。

X66n1297_p0375c14║一口吸盡西江水。龐老不曾明自[已>己]。爛醉如泥膽似

X66n1297_p0376c08║翠峰顯云。好雪片片不落別處。[[仁-二+且]>但]握雪團便打。　雲

X66n1297_p0377c20║龐公倒地。靈照扶起。至今幾百年。清風猶未[巳>已]。猶未

X66n1297_p0377c21║[巳>已]。東海鯉魚千尺[此/束]。(巳菴深)

X66n1297_p0378a06║　報日[巳>已]中矣。而有蝕也。公出戶觀次。照即登父座。

X66n1297_p0378b20║無師充塞大唐國。[口*童]酒糟漢會不得。竹寺閒過春[巳>已]

X66n1297_p0378c17║　黃檗因百丈問甚處來。師曰大雄山下[釆>采]菌子來。

X66n1297_p0379a03║斯理論。[剌>刺]腦入膠盆。以拂子畫一畫云。劈開華嶽連

X66n1297_p0379c02║　坐。泉入堂見乃問。長老甚年行道。師曰威音王[巳>已]

X66n1297_p0379c07║師祇見錐頭利。我當時若作南泉。待伊道威音王[巳>已]

X66n1297_p0379c11║處也不依本分。若向雲峰門下。說甚威音王[巳>已]前。更

X66n1297_p0381b15║然。既[巳>已]見義。不為非勇。如今山僧亦識病不答話。若

X66n1297_p0383a03║去不歸。及至歸來親[巳>已]老。親[巳>已]老。不須嗟。猶勝當日

X66n1297_p0383a11║掀翻海嶽求知[已>己]。雪刃橫身立太平。野老不知堯舜

X66n1297_p0383a20║帆。無明海裏尋知[已>己]。(中菴空)

X66n1297_p0383c06║普請開田力[巳>已]齊。紛紛帶水又[打-丁+它]泥。展開兩手人休

X66n1297_p0384b21║爛泥裡有[剌>刺]。切忌蹈著。

X66n1297_p0384c05║兩箇石人相耳語。恁麼則不去也。此語[巳>已]行[彳*扁]天下。

X66n1297_p0385a08║長亭短亭。忉忉莫[巳>已]。不禁分手。詩吟連理。(寄菴鹵)

X66n1297_p0386a20║　泉便打。師捉住棒曰。[巳>已]後莫錯打人去。泉曰。龍蛇

X66n1297_p0386c14║住。扁舟[巳>已]過洞庭湖。(瞎堂遠)

X66n1297_p0387a08║乙[巳>己]大人丘。藂林為[寇-(敲-高)+ㄆ]讎。利牙如劍戟。生殺有來由。

X66n1297_p0387a23║二八佳人[剌>刺]繡遲。紫荊花下囀黃鸝。可憐無限傷春

X66n1297_p0388b11║似推惡離[已>己]。何不與本分草料。　古南門云。趙州貴

X66n1297_p0388c15║分。[陜>陝]府銕牛沒星秤。(大嶺丕)

X66n1297_p0389b01║　古南門云。趙州[巳>已]是無折合。翠峰更添鹽添醬。雖

X66n1297_p0390b06║鑽頭[門@市]藍遠侍者。[剌>刺]腦膠盆老趙州。兩箇人前誇好

X66n1297_p0390b22║今朝又風起。老君元姓李。寥寥宇宙間。極目誰知[已>己]。

X66n1297_p0392a15║　[爿*木]轉一[一/巾]。乃曰。傳語婆。轉藏經[巳>已]竟。其人回舉似

X66n1297_p0392c04║我喚作火。汝即不可。[巳>已]道了也。喚作甚麼。(楊無為)

X66n1297_p0392c10║五祖戒代云。和尚何以將別人物作自[已>己]用。

X66n1297_p0393c02║夜叉羅剎毒凶心。華峰如峻海如深。[巳>已]向人前呈劍

X66n1297_p0394a05║大事當陽[巳>已]皎然。十分須是更周圓。堂中上座黑如

X66n1297_p0394c06║地。不知身[巳>已]陷重圍。(無文燦)

X66n1297_p0395b19║　王會麼。曰不會。師曰自小持齋身[巳>已]老。見人無力

X66n1297_p0395c11║云。侍者雖然罔措。爭奈王令[巳>已]行。王令既行。則海晏

X66n1297_p0395c18║報客傳言信[巳>已]通。叉手低頭便鞠躬。對面一雙青白

X66n1297_p0396a18║州口裏。殊不知自[已>己]性命[巳>已]屬他人。若能握向上綱

X66n1297_p0396b03║[已>己]。還知落處麼。大冶精金應無變色。

X66n1297_p0397b18║長鯨[巳>已]壓浪頭飛。跛[敝/黽]橋邊尚碾泥。度馬度驢難解

X66n1297_p0397c22║殿上喚來先應諾。不知業識太茫茫。雖然功德[巳>已]成

X66n1297_p0398c10║茱萸為人猶如為[已>己]。爭奈趙州不入者圈圚。雖然如

X66n1297_p0398c23║趙州要成[已>己]成人。豈惜隋珠卞璧。然末梢頭可惜放

X66n1297_p0399b13║廣寒宮殿淨無埃。[巳>已]是逢君八字開。丹桂不須零碎

X66n1297_p0399b19║一道如弦直。長安信[巳>已]傳。萬[邱-丘+(看-目)]皆入貢。四海息狼[火*因]。

X66n1297_p0400a22║趙州善於入林不動草。入水不動波。向空劫[巳>已]前控

X66n1297_p0400b01║　學人自[已>己]念。師曰念者是誰。曰無伴。師叱曰者驢。

X66n1297_p0401b24║直得盡大地人訕謗不[巳>已]。雖然如是。不入驚人浪。難

X66n1297_p0401c07║　如何。會默然。曰和尚未見南泉[巳>已]前作麼生。會曰

X66n1297_p0402a06║溈山果云。若是箇漢。纔見長沙恁麼道。[[仁-二+且]>但]云黃[鴳-女+隹]樓

X66n1297_p0402c09║活。[巳>已]落他家陷[穴/井]中。(掩室開)

X66n1297_p0402c19║而[巳>已]。

X66n1297_p0403b05║　長沙因僧問如何轉得山河國土歸自[已>己]去。師曰

X66n1297_p0403b06║　如何轉得自[已>己]成山河國土去。曰不會。師曰湖南

X66n1297_p0403b15║河大地歸自[已>己]去。[去*ㄗ]是埋沒[已>己]靈。更饒你轉得自[已>己]

X66n1297_p0403c20║　覆蔭。曰未有諸佛[巳>已]前作麼生。師曰魯祖開堂亦

X66n1297_p0405c19║碧波深處釣魚翁。拋餌牽絲力[巳>已]窮。一棹清風明月

X66n1297_p0406b02║　　　宣州[剌>刺]史陸[一/旦]大夫(見南泉願)　問南泉。弟子家中有一

X66n1297_p0408b02║西來祖意是如何。溪上梅花開[巳>已]多。向上一機言外

X66n1297_p0408b13║異路相逢句[巳>已]酬。閒吹羌管向汀洲。漁人貪顧沙頭

X66n1297_p0409c08║東海鯉魚。[陜>陝]府鐵牛觸倒嘉州大象。為甚如此。相逢

X66n1297_p0410a16║　揭棺視之[巳>已]不見。惟聞空中鐸聲漸遠。莫測其由。

X66n1297_p0410b08║[已>己]。暖[火*因]斜日又黃昏。(龍門遠)

X66n1297_p0411b06║曾屏[去*ㄗ]也未。若總不恁麼。從自[已>己]領得。卸[去*ㄗ]箇甚麼。

X66n1297_p0411b07║僧便問。和尚何得以[已>己]方人。宜以手指云。諾諾。

X66n1297_p0411c04║　　　鎮州臨濟義玄禪師(黃檗運嗣)　師在黃檗[巳>已]經三年。第

X66n1297_p0412b23║黃檗倒地。維那扶起。火葬活埋。清風未[巳>已]。(溈山[(土/口)*(土/口)])

X66n1297_p0412c06║　下。檗曰。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了也。師又築

X66n1297_p0412c13║也是憐兒不覺醜。　天童華云。黃檗道子[巳>已]喫吾三

X66n1297_p0413b09║面門出入每相見。日月由來不識真。海嶽慣遊知[已>己]

X66n1297_p0414c11║[[仁-二+且]>但]云一對無孔鐵錘。　天童覺云。殺人刀。活人劍。在

X66n1297_p0415a13║徑山杲云。賊身[巳>已]露。　雲巖遊云。識取鉤頭意。莫認

X66n1297_p0416a06║議。鐵輪早[巳>已]驀頭來。(木陳忞)

X66n1297_p0416c15║老儂不識書。錯讀巳已[已>己]。去問太大人。答我渠似你。

X66n1297_p0417a07║行船走馬命三分。雨露風晴不可聞。歸到故山驚[剌>刺]

X66n1297_p0417a24║　火來。檗曰。汝但將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭去在。

X66n1297_p0418c05║　西堂出。兩人齊喝。者裏還分賓主麼。若分不得。[巳>已]

X66n1297_p0419a11║那容鼾息傍雲臺。一展金輪萬國摧。社稷[巳>已]隨輿襯

X66n1297_p0419b16║　立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]

X66n1297_p0419c03║切人眼。若也照用同[持>時]。則半開半瞎。若也照用不同

X66n1297_p0419c12║餌。任爾風波柄[巳>已]持。

X66n1297_p0421b20║負屈含冤[巳>已]十春。可中有口屈難伸。[去*ㄗ]因家破貧如

X66n1297_p0422a14║　眼藏。三聖出曰。怎敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏。師曰。[巳>已]

X66n1297_p0422a20║本云。認他財為[已>己]物。將官路當人情。濟之心亦濫矣。

X66n1297_p0422a23║濫而[巳>已]哉。　報恩倫徵云。祇如三聖與麼喝。正法眼

X66n1297_p0423a14║面老人四十九年說不盡底一時吐露了也。[女>妙]喜矢

X66n1297_p0424b09║　睦州示眾。大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。亦如喪

X66n1297_p0424b11║青峰楚云。大事[巳>已]明因甚如喪考妣。不得春風花不

X66n1297_p0424b14║啼處。不待三聲[巳>已]斷魂。　漢星定良久云。陣雲橫海

X66n1297_p0424b21║笑何人是作家。又問。大事[巳>已]明因甚亦如喪考妣。[石*間]

X66n1297_p0425a23║承天怡云。睦州只知他人著甚死急。不知自[已>己]死急

X66n1297_p0425b06║黃龍南云。睦州一點直在威音王[巳>已]前。及乎八法論

X66n1297_p0425b16║從來小生八九子。大人乙[巳>己]化三千。

X66n1297_p0426a23║通玄奇云。睦州早是自[已>己]昏昏。焉能使人昭昭。　獅

X66n1297_p0426b17║萬壽範云。睦州忍心害理。雲門雪屈無地。天涯知[已>己]

X66n1297_p0426c20║凜凜將軍令[巳>已]行。八荒四海要澄清。提來劍氣干牛

X66n1297_p0427b11║[已>己]心。笑破他人口。　古南門云。睦州借劍殺人。翠峰

X66n1297_p0429c20║盡謂當初密對揚。不知文彩[巳>已]全彰。後人不見韶陽

X66n1297_p0430a16║下為魅所著。玄沙雖則除邪輔正激濁[[打-丁+易]>揚]清。不知又

X66n1297_p0430a21║桃花[剌>刺]破。直至如今依然成瞎。乃豎拂子云。桃花開

X66n1297_p0430c03║浪尋楊柳情無賴。蹋碎桃花眼獨紅。吹倦園林春[巳>已]

X66n1297_p0431b23║　　　[[打-丁+易]>揚]州光孝慧覺禪師(趙州諗嗣)　至法眼處。眼問近離甚

X66n1297_p0432a03║毒惡既忘懷。蛇虎為知[已>己]。光陰幾百年。清風猶未[巳>已]。

X66n1297_p0434c12║後。獨留殘月[剌>刺]湖心。(豁堂嵒三)

X66n1297_p0435c06║臨濟德山把手共行底漢。待興化未開口[巳>已]前。蹋翻

X66n1297_p0436a09║天童華云。眾中商量道向古廟裏避得過。是空劫[巳>已]

X66n1297_p0436a10║前自[已>己]。又道便是他安身立命處。殊不知腰纏十萬

X66n1297_p0437b02║興化打克賓。一棒一條痕。古人雖[巳>已]往。留得典型存。

X66n1297_p0439a05║　興化因僧問。寶劍知師藏[巳>已]久。今日當陽試借看。

X66n1297_p0439b19║　者裏見解總與麼。恐[巳>已]後委悉和尚法道。須是趁

X66n1297_p0439b20║　出。二人若不趁出。[巳>已]後難得人承嗣。師即將陳白。

X66n1297_p0439b23║不斬死漢。早[巳>已]血濺梵天。則且置。祇如趁出者僧意

X66n1297_p0441a04║一人得用。總未有作家手段。萬壽既[巳>已]出了。且道有

X66n1297_p0441b13║喝。不知蹉過[巳>已]多時。(在菴賢)

X66n1297_p0443a18║為甚麼當機放過。要會麼。錦鱗[巳>已]得休勞力。收拾絲

X66n1297_p0443a21║向未開口[巳>已]前與他痛棒。若是皮下有血。必然別有

X66n1297_p0443b10║服。含羞[剌>刺]出雙鴛鴦。(空叟印)

X66n1297_p0444a17║　曰闍黎[巳>已]孤太湖去在。曰某甲亦不肯和尚恁麼

X66n1297_p0444c08║　　　睦州[剌>刺]史陳操尚書(見睦州明)　一日與僚屬登樓次。見

X66n1297_p0445b20║呼蛇容易遣蛇難。一遣誰知又解翻。[巳>已]識此蛇能變

X66n1297_p0445b23║　南院棒折那。其僧忽契悟。遂奔回省覲。師[巳>已]遷化。

X66n1297_p0445c17║同時啐[口*豕]不同時。石火電光猶較遲。燈影裏行今[巳>已]

X66n1297_p0446b04║　暑者。師曰紫羅抹額繡腰裙。曰。向上之機今[巳>已]曉。

X66n1297_p0446b08║暑者。前村深雪裏。昨夜一枝開。向上之機今[巳>已]曉。中

X66n1297_p0446b12║村裏泥判官。向上之機今[巳>已]曉。中下之流如何解會。

X66n1297_p0447a05║翠峰顯云。然精金百煉須要本分鉗錘。德山既以[已>己]

X66n1297_p0447b18║敕點飛龍展大功。五花蹴蹋氣吞戎。王圖[巳>已]樹千年

X66n1297_p0447c08║　索向南方去。[巳>已]後也道見興化來。師曰。今日公案

X66n1297_p0447c11║　尚[巳>已]去也。鹿門明日特為煎茶晚參。告眾曰。夫參

X66n1297_p0448a14║　[巳>已][彳*扁]天下也。

X66n1297_p0448b09║坑降[弒-朮+木]義[巳>已]無名。神器空勞以力爭。垂死尚言非戰

X66n1297_p0449b24║力。自家端坐看[[打-丁+易]>揚]州。(佛性泰)

X66n1297_p0451b05║下語間。遂遭一頓熱棒打出。直得三日忍痛不[巳>已]。大

X66n1297_p0451b09║投子青云。然指道由人行之在[巳>己]。問窮決悟。答以提

X66n1297_p0451b16║　風穴因僧問如何是學人自[已>己]。師曰是汝自[已>己]。僧

X66n1297_p0451b18║天寶樞云。是汝自[已>己]。以水澆水。劈脊便棒。徹骨徹髓。

X66n1297_p0452c09║立國仍教野老欣。威行閫外不[[打-丁+易]>揚]塵。縱橫莫測文兼

X66n1297_p0454b16║日炙風吹不計年。行人塵路辨應難。擬心早[巳>已]深三

X66n1297_p0454c10║招補云。我當時若在。待道汝諸人喚作什麼。[[仁-二+且]>但]噓兩

X66n1297_p0454c19║觸。明明[剌>刺]腦入膠盆。(笑翁堪)

X66n1297_p0455b21║此菴元云。總有來處。拈拄杖云。上大人。丘乙[巳>己]。化三

X66n1297_p0457c10║　　　襄州谷隱山石門蘊聰禪師(首山念嗣)　上堂。十五日[巳>已]

X66n1297_p0457c11║　前諸佛生。十五日[巳>已]後諸佛滅。十五日[巳>已]前諸佛

X66n1297_p0457c18║爭奈傷風犯手。若是崇寧則不然。十五日[巳>已]前不得

X66n1297_p0457c19║住我者裏。若住我者裏。我放火燒你。十五日[巳>已]後你

X66n1297_p0457c24║五日[巳>已]前諸佛本不曾生。十五日[巳>已]後諸佛本不曾

X66n1297_p0458a01║滅。十五日[巳>已]前你若離我者裏。我也不用鉤鉤你。一

X66n1297_p0458a02║任橫擔拄杖緊捎草[革*奚]。十五日[巳>已]後你若住我者裏。

X66n1297_p0458a06║兒盛將歸。　天寧琦云。用盡自[已>己]心。笑破他人口。

X66n1297_p0458a11║明有甚長處。十五日[巳>已]前諸佛生。以不生生為生。十

X66n1297_p0458a12║五日[巳>已]後諸佛滅。以不滅滅為滅。十五日[巳>已]前你若

X66n1297_p0458a14║十五日[巳>已]後你若離我者裏。我[去*ㄗ]用鉤鉤你直須眉

X66n1297_p0458b23║云。諸行無常是生滅法。生滅滅[巳>已]寂滅為樂。

X66n1297_p0459b13║　楊曰。尼[髟/弟]頭不復生子。師曰[陜>陝]府鐵牛能哮[口*后]。嘉

X66n1297_p0459b22║承天怡云。三交祇知者僧不解作客。不知自[已>己]亦不

X66n1297_p0459c02║　日訴曰。自至法席。不蒙指示。但念歲月飄忽。[已>己]事

X66n1297_p0460b09║彈指相逢[巳>已]二三。鋒鋩纔露更何堪。於今四海平如

X66n1297_p0460c16║音[巳>已]前拈出個膠盆子。首座隨邪逐惡。便向他機境

X66n1297_p0461a21║了殃及兒孫。楊岐雖善機宜。未免爛泥有[剌>刺]。神鼎則

X66n1297_p0462a08║相呼相喚[巳>已]多年。此夜相呼出偶然。肝膽平生傾盡

X66n1297_p0465b09║　法是心奴。且道主人翁在甚麼處。自喝曰。七佛[巳>已]

X66n1297_p0466a09║[巳>已]知客夢[火*因]霞裏。肯厭猿鳴夜雨中。謾謂衡湘音信

X66n1297_p0467a06║馬轉牛回豈是誇。爛泥中[剌>刺]當行家。霜刃一揮全意

X66n1297_p0467c04║金剛圈上生毛[剌>刺]。栗棘蓬拋熱[舀*炎]騰。百萬鐵騎衝不

X66n1297_p0468a20║似佛手。上大人丘乙[巳>己]。我[腳-谷+去]何似驢[腳-谷+去]。化三千七十

X66n1297_p0468c03║我[腳-谷+去]何似驢[腳-谷+去]。又被縭膠黏著。翻身直上兜率天。[巳>已]

X66n1297_p0468c14║　又詣室。明詬罵不[巳>已]。師曰罵豈慈悲法施耶。明曰

X66n1297_p0469b13║黃龍一唾絕遲疑。笑殺旁觀又可悲。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢

X66n1297_p0469c23║上。看到梅花早[巳>已]遲。(元菴徵)

X66n1297_p0470b17║　來。大似[剌>刺]腦入膠盆。與麼下去。也是平地喫交。直

X66n1297_p0470b20║知自[已>己]未出方丈時。早[巳>已]喫交了也。

X66n1297_p0470c11║老覺情閒似太孤。五更[米*莊]點接師姑。雖然[巳>已]中烽[火*因]

X66n1297_p0471a02║殿被一莖艸蓋[去*ㄗ]。莫被他熱瞞。徑山恁麼道。為[巳>已]得

X66n1297_p0471a13║　相似。忽然一日[覤-儿+且]破。方知自[已>己]原是鐵壁。如今作

X66n1297_p0471b05║　偈。謝功甫大儒。說與大眾。請[巳>已]後分明舉似諸方。

X66n1297_p0471b07║　脫[去*ㄗ]著肉汗衫。乃曰。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七十

X66n1297_p0472a02║　白雲因僧問。舊歲[巳>已]去。新歲到來。如何是不遷義。

X66n1297_p0472a06║落葉[巳>已]隨流水去。春風未放百花舒。青山面目依然

X66n1297_p0472a10║　白雲示眾。金藥叢叢帶露新。[釆>采]來熹茗賞佳辰。浮

X66n1297_p0473b22║　晦堂與夏倚公立談肇論。至會萬物為自[已>己]者及

X66n1297_p0473c02║　思惟便成賸法。何嘗會萬物為自[已>己]。

X66n1297_p0473c04║而回。諸人要會萬法為自[已>己]情與無情共一體麼。搥

X66n1297_p0473c11║留來使用。諸人要會萬法為自[已>己]情與無情共一體

X66n1297_p0475b09║陽山頂云。三個老漢綿裏有鍼泥中有[剌>刺]。明賞暗罰

X66n1297_p0475b24║問祖翁。祇為契[[券-刀+力]>券]不分明。幾度賣來還自買。難為牙

X66n1297_p0477c14║功齊功化何曾了。[巳>已]到家鄉未徹頭。直須翻轉乾坤

X66n1297_p0479b10║向道泥豬癩狗。如何是法。激濁[[打-丁+易]>揚]清。如何是僧。驢[思*頁]

X66n1297_p0479b19║雲居莊云。五祖老人大似將常住物作自[已>己]人情。徑

X66n1297_p0480a12║　東山因三佛侍坐亭上夜話。及歸鐙[巳>已]滅。令各下

X66n1297_p0480c06║為什麼平白地上分個勝負。為復抑[[打-丁+易]>揚]之語耶。為復

X66n1297_p0481a02║　下座。公拜起。印曰收得龍麼。公曰[巳>已]在者裏。印曰

X66n1297_p0481a15║　難尋。師曰。雨過竹風清。雲開山嶽露。曰。恁麼則[巳>已]

X66n1297_p0481b03║分明。不惟自[已>己]有出身之路。亦乃坐斷天下人舌頭

X66n1297_p0481b09║耶。為復第一義諦不可圖度耶。為復[慣>憤]啟悱發激厲

X66n1297_p0481b15║[火*段]萬煉始成繞[措>指]。然後裁截。并無[虎-儿+丘]棄。雖然。畢竟意

X66n1297_p0482a18║驅霆走電降絲綸。塞北安南悉[巳>已]遵。何物癡頑逃法

X66n1297_p0482b04║自[已>己]心。笑破他人口。吹餘向天台石梁橋下。斫得根

X66n1297_p0483c16║　昭覺示眾。古德道結夏[巳>已]十一日。寒山子作麼生。

X66n1297_p0483c17║　又有道。結夏[巳>已]十一日。水牯牛作麼生。山僧即不

X66n1297_p0483c18║　然。結夏[巳>已]十一日。鐙籠露柱作麼生。若識得鐙籠

X66n1297_p0484b22║湘。攪動滄溟聲未[巳>已]。(獃堂定)

X66n1297_p0486a01║陽截斷。雖然。何不待未舉[巳>已]前便與一喝。管教老漢

X66n1297_p0486a06║劍。全軍蚤[巳>已]渡臨洮。(曉菴昱)

X66n1297_p0486b21║[巳>已]。無意[冰-水+京]人人自[冰-水+京]。(葛廬覃)

X66n1297_p0487a21║　怒令侍臣以劍擊其像首。閬守居[陜>陝]西。首忽墮地。

X66n1297_p0488a24║　　　台州護國此菴景元禪師(昭覺勤嗣)　上堂。威音王[巳>已]前。

X66n1297_p0488b01║　者一隊漢錯七錯八。威音王[巳>已]。後者一隊漢落二

X66n1297_p0488b07║　光[巳>已]過半。釀花天氣正融和。海棠枝上鶯聲好。道

X66n1297_p0488c01║客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更渡桑乾

X66n1297_p0489a15║話來不入逞仙陀。[巳>已]是從前借路過。狗肉羊頭隨處

X66n1297_p0489b05║　應庵曰。十五日[巳>已]前提水放火。十五日[巳>已]後鵲噪

X66n1297_p0489b10║即不然。十五日[巳>已]前明不離暗。十五日[巳>已]後暗不離

X66n1297_p0490b23║　頭。曰此語[巳>已]遍天下。師曰杓卜聽[虎-儿+丘]聲。

X66n1297_p0491c11║氣飲長虹[巳>已]食牛。血漫漫地照人愁。因風吹火無多

X66n1297_p0492b04║　仰山示眾。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。鏡[巳>已]

X66n1297_p0492b16║　具[巳>已]前。如何辨明鼠[齒*交]鐵釘。

X66n1297_p0492b18║〡像枚丁。隨聞即見。合水和泥則且置。一真[巳>已]具之

X66n1297_p0493a16║　　　臨安府徑山[虎-儿+丘]堂智愚禪師(靈隱嶽下運庵巖嗣)　垂語曰。[已>己]

X66n1297_p0493b07║　桑人種[陜>陝]西田。曰謝師答話。師曰蒼天蒼天。

X66n1297_p0494a17║[巳>已]向人間說好媒。冤家活活哄將來。一聲長笛宮中

X66n1297_p0495b14║目前萬事[舀*炎]爐紅。開眼眉毛燎[巳>已]空。誰把[虎-儿+丘]空翻作

X66n1297_p0496c08║　千巖上堂。轉山河國土歸自[已>己]則易。轉自[已>己]歸山

X66n1297_p0497a12║霜風凜凜難回互。未入羅裳骨[巳>已]寒。不得陽春些子

X66n1297_p0497c15║曳翻自[已>己]閒巴鼻。一摑天輪透頂關。峭峭巍巍孤卓

X66n1297_p0499a18║相逢[巳>已]是暗投機。盡把家私說向伊。心物俱忘天地

X66n1297_p0499a23║古雲峰頂人難[覤-儿+且]。偶被風吹映夕霞。百鳥未歸天[巳>已]

X66n1297_p0499b11║袖。未舞春風肘[巳>已]穿。(全鑑旭)

X66n1297_p0499c10║　倒懸視僧曰會麼。曰某甲[巳>已]識得和尚做處也。師

X66n1297_p0500a08║莫說未開口[巳>已]前承當。何曾夢見棒頭落處。當時若

X66n1297_p0502c07║還委悉麼。渾身[巳>已]在含元殿。何事嘮嘮問帝都。　白

X66n1297_p0503b09║　天童因眾請說法。隨至法堂。以手揖眾曰。[巳>已]為大

X66n1297_p0503b12║[釆>采]。祇得[怡-台+麼][怡-台+羅]歸去休。(二隱謐)

X66n1297_p0503c18║[已>己]。引我隔溪望酒帘。(法林音)

X66n1297_p0503c23║　磬山因僧問。生滅滅[巳>已]寂滅為樂。如何是寂滅。師

X66n1297_p0504b16║點[書-曰+(凵@田)]未形字[巳>已]成。無文古篆實難明。當人不識求指

X66n1297_p0504c18║一人而[巳>已]。

X66n1297_p0505a08║相應頌在。劈面吐云。恁麼早[巳>已]不相應了也。令抱璞

X66n1297_p0505a16║金明進云。二老舉[[打-丁+易]>揚]箇事。如善舞太阿。終不傷鋒犯

X66n1297_p0506a23║以[已>己]方人。

X66n1297_p0508c02║永寧鼎云。古南若不立四禁門。爭顯得自[已>己][腳-谷+去]跟浮

X66n1297_p0508c22║　裏本來無可說。謂言無說[巳>已]成多。豎拂曰。是有說

X66n1297_p0509a08║資福玉云。者藏頭露尾漢。既[巳>已]舉出。又道是甚麼句。

X66n1297_p0509c11║罰。因甚如此。不合將常住物作自[已>己]人情。

X66n1297_p0509c13║　意味否。夜來風色峭。釀雪[巳>已]三分。

X66n1297_p0509c19║[已>己]忘[去*ㄗ]杓柄短長。

X66n1297_p0510c14║未必心頭似口頭。到來知[已>己]反為[雔/言]。逢人但說三分

X66n1297_p0512c01║仰山驗處雖真。祇好驗自[已>己]。究竟驗它人不出。何不

X66n1297_p0513c08║雲居膺代云。師無異號。　資福寶云。當時[[仁-二+且]>但]作此○

X66n1297_p0514a07║反手書空事[巳>已]成。忙忙人問兩頭明。屈原不是逢漁

X66n1297_p0514b24║問明覺。仲冬嚴寒年年事[晷-人+卜]運推移事若何。[[仁-二+且]>但]道。今

X66n1297_p0514c07║一箭暗穿紅日影。雙鵰[巳>已]落碧雲端。不知李廣無玄

X66n1297_p0515b09║堂時早[巳>已]徹困了也。法林音云。愚庵是作家。

X66n1297_p0515c14║裂破古今只一[巳>己]。五湖四海皇化裏。森羅萬象屈不

X66n1297_p0515c24║待得郎來月[巳>已]西。寒暄不道醉如泥。五更又欲向何

X66n1297_p0516a05║　師曰。若如是。著水看。水能平物。仰曰。水亦無定。[[仁-二+且]>但]

X66n1297_p0516c02║豎起拂子封白紙。千里誰知有知[已>己]。行人莫與路為

X66n1297_p0518a19║　色話底矮闍黎在麼。嚴曰[巳>已]去也。師曰曾向子道

X66n1297_p0518b05║一隻[瞋>眼]。[去*ㄗ]被[疏-(梳-木)+束]山看破。中峰恁麼道。諸人還甘麼。

X66n1297_p0519b07║狀趕出。況佛法不當人情。既稱羅漢。諸漏[巳>已]盡梵行

X66n1297_p0519b08║[巳>已]立。為什麼不歸家穩坐。祇管遊山翫水。　昭覺勤

X66n1297_p0519c10║　曰子[巳>已]登聖位。師便禮拜。

X66n1297_p0519c23║四句絕百非。道[巳>已]道了。諸人還識仰山麼。　報恩秀

X66n1297_p0520a01║了了醉裏惺惺者麼。　天童悟云。大小仰山[剌>刺]腦[人>入]

X66n1297_p0521b12║　黃龍震云。仰山[巳>已]是失[去*ㄗ]鼻孔。雲門更下註[腳-谷+去]有什

X66n1297_p0521b19║右盻[巳>已]老。君不見。寒山子。行太早。十年歸。不得忘[去*ㄗ]

X66n1297_p0521c04║自[已>己]。殊不知仰山被者俗漢[騇-古+(一/心)]徹骨髓。　三昧真云。

X66n1297_p0521c10║　[虎-儿+丘]過。道了乃吐舌。溈曰寂子何得自傷[已>己]命。

X66n1297_p0522b18║徑山杲云。溈山憐兒不覺醜。仰山推出枕子[巳>已]是漏

X66n1297_p0522c08║貶剝。　仰山欽云。法身說法[巳>已]於問處流通。推出枕

X66n1297_p0524c21║好倚青松看碧溪。[剌>刺]桐毛竹望凰棲。花時知[已>己]傷離

X66n1297_p0526b23║投子青云。仰山與麼道。還免得自[已>己]不落麼。若免得。

X66n1297_p0526c01║然肯他。自[已>己]還有出身之路也無。若檢點得出。二人

X66n1297_p0527b05║　知無一法可當情者。溈山聞曰。寂子[巳>已]後疑殺天

X66n1297_p0529b24║臂終不外曲。殊不知尚書撥盡白雲為尋知[已>己]。資福

X66n1297_p0530a22║自[已>己]窮無一錢。　鼓山珪云。五祖以拄杖子話請益

X66n1297_p0530c15║承天怡云。芭蕉祇知教人作獅子吼。殊不知自[已>己]吐

X66n1297_p0532a21║潭不見。龍不現。全身[巳>已]在空王殿。夢回忽聽曉鶯啼。

X66n1297_p0532b23║親到龍潭[巳>已]暗投。夜深誰共御街遊。紙燈吹滅狼[火*因]

X66n1297_p0533a10║[已>己]亦乃未具參學眼在。殊不知德山韜略雙全文武

X66n1297_p0533a13║[已>己]過。者僧當時若是個作家。直饒德山通身是手眼

X66n1297_p0534a17║偷營斫砦入中軍。應是機謀[巳>已]十分。袖裏金鎚猶未

X66n1297_p0535c02║得。許你親見二老。　天寧琦云。用盡自[已>己]心。笑破他

X66n1297_p0536b05║去。[巳>已]知不是化龍才。(無趣空)

X66n1297_p0537b04║洞山。賺出洞山[打-丁+臺][弱>搦]。萬松說破。忽有箇出來禮拜。萬

X66n1297_p0538a06║古帆[巳>已]挂後。小魚吞大魚。李廣運神箭。張顛解艸書。

X66n1297_p0538c01║　天奇瑞云。綿裏有鍼。泥裏有[剌>刺]。婆子不妨奇怪。若不

X66n1297_p0539c19║當行家。百歲光陰[巳>已]不多。若能直下猛提取。天上人

X66n1297_p0540a04║　不是家珍。師曰它後如何即是。曰它後若欲播[[打-丁+易]>揚]

X66n1297_p0540c08║　[羔/(乏-之+夫)][館-(耜-耒)+(火/又)]飯[巳>已]有人喫了也。師休去。

X66n1297_p0542a05║口。[巳>已]是渾身臥醉鄉。(幻寄庭)

X66n1297_p0542c07║　靈隱嶽云。[陜>陝]府銕牛不覺膽顫。嘉州大象通身汗

X66n1297_p0543a16║一堆猛[舀*炎]亙天紅。三世如來在此中。轉大法輪今[巳>已]

X66n1297_p0543b12║須知他爛泥裏有[剌>刺]。　古南門云。雪峰放去較危。收

X66n1297_p0543b13║來太速。三聖雖則當仁不讓。要且自[已>己]話頭也不識。

X66n1297_p0543c08║鳳。金鍼[巳>已]繡鴛鴦。若不是新豐老人。便見冰消瓦解。

X66n1297_p0544b18║自[已>己]流出還同瓦礫。老東山依模脫墼。殊不知二大

X66n1297_p0544b20║展盡平生自[已>己]胸。全機函[蓋-去+太]合圓融。頭頭不失寰中

X66n1297_p0544c05║　時便過河北。[巳>已]值大師遷化。所以至今不知。你要

X66n1297_p0544c17║時者僧有者兩番手[腳-谷+去]。不獨光[[打-丁+易]>揚]臨濟。亦免後世滯

X66n1297_p0544c19║我者死。二師揭出臨濟通天活路。可謂生死知[已>己]。者

X66n1297_p0546b05║云。雪峰老漢多是事因叮囑起。[巳>已]往莫究。直饒天童

X66n1297_p0546b06║與麼。又何止[[打-丁+易]>揚]聲止響。三十棒[去*ㄗ]須自喫始得。

X66n1297_p0548a03║父子相[打-丁+嶲]入故園。篾頭時過短籬邊。爛泥有[剌>刺]無人

X66n1297_p0548a19║遇上上人來時如何。[[仁-二+且]>但]云。去。汝非其人。

X66n1297_p0549a01║相見。　薦福燦云。雪峰老人[巳>已]傷鹽費醬。今時師僧

X66n1297_p0549a10║藕絲引鯨鰲。鍼鋒輥芥投。望州烏石嶺。未唱[巳>已]先酬。

X66n1297_p0549c02║[剌>刺]。始識從前病不輕。(海舟慈)

X66n1297_p0549c13║　棒。師曰[巳>已]後無人奈子何。

X66n1297_p0550a09║住。輕舟[巳>已]過萬重山。(巨音選)

X66n1297_p0550a24║　魂。也甚奇怪。乃曰何不且在彼住。曰[巳>已]遷化也。沙

X66n1297_p0550b06║千尺。巖松倚天。風生幽谷。直得凜凜孤標。澄澄丰[釆>采]。

X66n1297_p0550b12║能懸巖返躑。非[[仁-二+且]>但]錯過瑞巖。亦乃錯過玄沙。　瑞巖

X66n1297_p0550b17║自呼自應[巳>已]惺惺。不受人瞞理不輕。池內白蓮香未

X66n1297_p0550b18║[巳>已]。簷前山色四時青。(白楊順)

X66n1297_p0552a24║　和尚是什麼心行。師大笑而[巳>已]。

X66n1297_p0552b18║少。　理安洸云。平田淺艸略露風規。是則酒逢知[已>己]

X66n1297_p0553a18║望。玉將火試。擊拂子云。一年春[巳>已]過。臺榭綠陰多。

X66n1297_p0553b20║[已>己]。業河迅速任漂流。(智門祚)

X66n1297_p0553c01║　慶。若舉得。許汝作話主。其僧[[仁-二+且]>但]立而[巳>已]。師[去*ㄗ]問。汝

X66n1297_p0556a01║興善康云。保福入艸求人。早[巳>已]通身泥水。者僧羅星

X66n1297_p0556a03║解奏胡笳別有腔。風前清韻自悠[[打-丁+易]>揚]。遏雲直入青霄

X66n1297_p0556c04║　迷[已>己]逐物。曰和尚作麼生。師曰洎不迷[已>己]。曰洎不

X66n1297_p0556c05║　迷[已>己]意旨如何。師曰出身猶可易。脫體道應難。

X66n1297_p0556c06║黃龍心云。說難說易轉見迷[已>己]。要不迷己。如今喚作

X66n1297_p0556c18║門外簷間雨滴聲。眾生顛倒逐迷情。可憐洎不迷[已>己]

X66n1297_p0558a11║古佛有家風。對[[打-丁+易]>揚]遭貶駁。子母不相知。是誰同啐[口*豕]。

X66n1297_p0558b15║[剌>刺]。　古南門云。者僧雖善成褫鏡清。若論蔡州城。打

X66n1297_p0558b23║三十痛棒不為分外。不但截[去*ㄗ]鏡清舌頭。亦顯自[已>己]

X66n1297_p0558c05║　舉手搖曳而[巳>已]。峰曰子作道理耶。師曰何道理之

X66n1297_p0558c23║知鼓山當門懸一口劍。[巳>已]是屍橫萬里。可惜末後添

X66n1297_p0559c10║萬鈞之弩射何人。箭未離弦[巳>已]喪身。帶累盲龜失浮

X66n1297_p0559c14║句一齊[利-禾+戔]。埋沒自[已>己]也飲氣吞聲。帶累先宗也面牆

X66n1297_p0559c16║春風起處。借刀劃水。抑之揚之。情何自[巳>已]。詭遇而思

X66n1297_p0560a17║　父約也無。師曰。雖有自裁。未免傷[已>己]。

X66n1297_p0560c17║　身父母鼻孔扭掜。從今[巳>已]去更不敢如是。禪曰。且

X66n1297_p0561b07║昭覺勤云。崇寧又不然。父母未生[巳>已]前鼻孔在什麼

X66n1297_p0561c06║什麼。他擬舉。便痛棒打出。一使孚上座[巳>已]後作箇本

X66n1297_p0562a13║　室。見師打水曰相看上座。師曰[巳>已]相見了也。曰什

X66n1297_p0562a14║　麼劫曾相見。師曰瞌睡作麼。沙[去*ㄗ]入方丈白曰。[巳>已]

X66n1297_p0562c18║第七於菟沒尾巴。食牛之氣[巳>已]堪誇。叢林悱悱爭脣

X66n1297_p0563b13║　諸佛亦不奈何。師曰因什麼以[已>己]方人。

X66n1297_p0563b14║承天怡云。明招祇管教人為他拈[去*ㄗ]鼻孔。不知自[已>己]

X66n1297_p0563b24║　明招參勝光和尚。纔跨門。光便垂足。師曰伎倆[巳>已]

X66n1297_p0563c15║風頭坐斷進還難。衲子相將不易看。未到潼關天[巳>已]

X66n1297_p0563c19║稍硬風頭早[巳>已]乖。更將暖處自沉埋。反令千古成[跳-兆+宗]

X66n1297_p0564c16║永寧鼎云。保福[巳>已]是倚艸附木。那堪昭慶更頭出頭

X66n1297_p0564c18║　　　洪州高安縣建山澄禪師(保福展嗣)　因僧問。故歲[巳>已]去

X66n1297_p0564c20║　即不受歲也。師曰城上[巳>已]吹新歲角。[聰-耳+片]前猶點舊

X66n1297_p0565a02║樓上嗚咿角[巳>已]吹。燈前蝴蝶夢中迷。如今要識不遷

X66n1297_p0566a20║　看時不見暗昏昏。作麼生是自[已>己]光明。自代曰。廚

X66n1297_p0566c23║　雲門示眾。十五日[巳>已]前不問汝。十五日[巳>已]後道將

X66n1297_p0567c08║韶陽為人最急切。未入門來[巳>已]甄別。若於顧鑒裏承

X66n1297_p0567c12║[巳>已]入吾門不再三。祇於顧處越重關。可憐擬議成途

X66n1297_p0569b23║[金*本]裏飯。桶裏水。開口見膽求知[已>己]。擬思便落二三機。

X66n1297_p0573a01║一語黃梁授枕。註[巳>已]註了。說[巳>已]說破。還識得韶陽老

X66n1297_p0573a12║　雲門示眾。藥病相治。盡大地是藥。那箇是自[已>己]。

X66n1297_p0573b14║電光石火兩交馳。眨上眉毛早[巳>已]遲。死[去*ㄗ]偷心明底

X66n1297_p0575b11║者。不知身[巳>已]陷重圍。(斷橋倫)

X66n1297_p0575c06║　雲門曰。鐙籠是你自[已>己]。把[犮/皿]盂鐘飯底不是你自

X66n1297_p0575c07║　[已>己]。有僧問飯是自[已>己]時如何。師曰。者野狐精。三家

X66n1297_p0575c08║　村裏漢。又曰。來來。不是你道飯是自[已>己]。曰是。師曰

X66n1297_p0576c22║　斫額作望月勢。師曰。你如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]目在。僧旬

X66n1297_p0578a18║清淨法身花藥欄。眉毛[剌>刺]倒須彌山。誰將玉笛傳悽

X66n1297_p0578b11║　雲門因僧問如何是學人自[已>己]。師曰遊山翫水。曰

X66n1297_p0578b12║　如何是和尚自[已>己]。師曰賴遇維那不在。

X66n1297_p0578b13║法林音云。且道和尚自[已>己]與學人自[已>己]是同是別。

X66n1297_p0578b22║東村王大翁。從來不識字。[去*ㄗ]將別人田。喚作自[已>己]地。

X66n1297_p0579c23║水牯牛觸殺東海鯉魚。[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]嘉州大象。

X66n1297_p0580b15║　法執。不忘[已>己]見。猶存坐在法身邊。是一。直饒透得

X66n1297_p0580b19║心知體合。截流注之病根。達本忘情。鏡無[已>己]之景象。

X66n1297_p0580c09║壽方云。大小雲門祇見他非。要且不見[已>己]過。

X66n1297_p0581a11║喈喈黃鳥喚高林。怨鎖長門不遇春。[[仁-二+且]>但]見落花隨水

X66n1297_p0581b07║子語畢云。車[巳>已]去了。藉甚油缸。　博山來云。孤危不

X66n1297_p0582c02║十里吼清風。流水一溪聲未[巳>已]。(無準範)

X66n1297_p0582c24║襴衫反著。坐久成勞。位次[巳>已]高。起時失[去*ㄗ]人天相。無

X66n1297_p0584c16║遊山翫水便乘言。自[已>己]商量總不偏。鶻臭布衫脫未

X66n1297_p0584c24║白圭三復瑕難掩。一默如緘語路差。稍變動。[巳>已]迷家。

X66n1297_p0585c17║知[已>己]。(三宜盂)

X66n1297_p0587a05║好[釆>采]。洪公謂誤謗先宗感果如是。莫將閒學解。埋沒

X66n1297_p0587b03║子。劈破華山千萬[童>重]。(即菴覺)

X66n1297_p0588b01║[已>己]。天下何人不識君。(般舟遠)

X66n1297_p0588b05║　[巳>已]滿。自恣之儀事如何。師曰。猢猻趁蛺蜨。九步作

X66n1297_p0589b14║靈臺一點不揩[麼>磨]。還瞞得渠麼。區區逐日貪生去。[腳-谷+去]

X66n1297_p0589c15║入門句子[巳>已]先酬。喚去呼來第二頭。到此不知茶味

X66n1297_p0590b22║　頂。喚它癡聖人。擔雪共填井(二)。佛祖未分前。[巳>已]振

X66n1297_p0590c06║　絕[已>己][身*呂]。自然常光現前。箇箇壁立千仞。

X66n1297_p0591c12║身[巳>已]露。羅漢雖知時識宜。爭奈當斷不斷。若當時見

X66n1297_p0591c14║知[已>己]。撥轉乾坤定太平。　法林音云。雪竇大似南番

X66n1297_p0592c12║果然黑漆漆地。仔細思量。當時[[仁-二+且]>但]道個何必。豈不妍

X66n1297_p0593a12║　　　洪州[剌>刺]史許式居士(見洞山聰)　一日衙中與泐潭澂上

X66n1297_p0595a06║太歲當頭合逢戊[己>巳]。

X66n1297_p0595a15║　要驚蛇。英曰莫塗糊人好。師曰你又[剌>刺]腦入膠盆

X66n1297_p0595a24║[釆>采]蓮人唱[釆>采]蓮歌。櫓棹雙雙汎碧波。一等關人心事

X66n1297_p0595b02║錐頭利較鑿頭方。暗[剌>刺]明傷兩著忙。何似運籌帷幄

X66n1297_p0595b20║坐斷也。　慧雲盛云。佛印雖則便宜。性命[巳>已]在東坡

X66n1297_p0595c11║被陸沉。二祖立雪意旨如何。[剌>刺]腦入膠盆。為什麼付

X66n1297_p0596c12║天寧琦云。大小智者用盡自[已>己]心。笑破他人口。壽山

X66n1297_p0597c14║熟[巳>已]多時。　翠峰顯舉了便喝云。者盲聾瘖[病-丙+亞]漢。若

X66n1297_p0599a09║明招謙云。玄沙三幅白紙。爭奈文彩[巳>已]彰。雪峰千里

X66n1297_p0599a14║語。未開書[巳>已]前作麼生道。

X66n1297_p0600c11║　玄沙因僧問如何是學人自[已>己]。師曰用自[已>己]作麼。

X66n1297_p0600c13║學人自[已>己]。門云忽然路上有人喚衲僧齋。你也隨分

X66n1297_p0601b10║　玄沙曰。萬里神光頂後相。沒頂之時何處望。事[巳>已]

X66n1297_p0601b11║　成。意[巳>已]休。此箇來[跳-兆+宗]觸處周。智者聊聞猛提取。莫

X66n1297_p0601c13║老。不知春[巳>已]渡前村。(天岸昇)

X66n1297_p0602c06║大方信包容。優渥遂不[巳>已]。躍鱗龍鳳池。揮翰紫宸裏。

X66n1297_p0603a24║承天怡云。玄沙祇知長慶[少/隹]兒放糞。不知自[已>己]屎臭

X66n1297_p0603b14║零八落。　法林音云。地藏可謂明於責人暗於責[已>己]。

X66n1297_p0603c06║佛越祖。一人自利利它。一人謾[已>己]。[去*ㄗ]問僧。你道自瞞

X66n1297_p0604a05║　論至天地與我同根處。師曰山河與上座自[已>己]是

X66n1297_p0604a13║休爭自[已>己]與山河。撥動干戈不奈何。看取將軍施武

X66n1297_p0604a15║火爐頭話幾多般。自[已>己]同時作麼觀。直下起來呈伎

X66n1297_p0604a20║承天怡云。者僧昭慶得底異聞雖未舉似。早[巳>已]驚[君/羊]

X66n1297_p0604a21║聳眾。地藏祇知它人話墮。不知自[已>己]舌頭早[巳>已][打-丁+它]地。

X66n1297_p0604b19║行云。若據山僧檢點。安國自[已>己]性命亦未知落處在。

X66n1297_p0605b18║微酸梅子始生仁。鶯老花殘[這-言+亦][巳>已]陳。一夜南風移斗

X66n1297_p0605c17║曹源一滴水。相罵饒插[此/束]。鷃鵲空啾啾。驊騮[巳>已]千里。

X66n1297_p0606b13║六國當時[巳>已]太平。太平纔久不知兵。修公換得長蛇

X66n1297_p0606b19║一道如絃直。長安信[巳>已]傳。萬[邱-丘+(看-目)]皆入貢。四海息狼[火*因]。

X66n1297_p0608a14║露柱懷胎[巳>已]有年。臨盆幾度命絲懸。忽鑽石女[月*劦]中

X66n1297_p0608b24║　龍濟曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是

X66n1297_p0608c10║(全菴[巳>己])

X66n1297_p0610a05║者僧若是箇漢。出來便掀倒禪[爿*木]。不惟自[已>己]有出身

X66n1297_p0610b09║　人自[已>己]。峰曰丙丁童子來求火。後謁法眼。眼問甚

X66n1297_p0610b12║　[已>己]求自[已>己]。眼曰與麼會又爭得。師曰。某甲祇與麼。

X66n1297_p0610b14║　是學人自[已>己]。曰丙丁童子來求火。師於言下頓悟。

X66n1297_p0610b19║　怎奈[剌>刺]腦入膠盆。雖然。要見法眼則易。要見青峰則

X66n1297_p0610c23║天怡云。報恩雖說盡道理。自[已>己]也分[疏-(梳-木)+束]不下。

X66n1297_p0612a21║似日臨波千頃碧。如風吹水自成紋。擬心早[巳>已]崖州

X66n1297_p0613c23║回首桃源路[巳>已]非。不禁把袂暮雲迷。泉聲湛湛來霄

X66n1297_p0614a02║　溪還有者箇麼。曰。非[[仁-二+且]>但]曹溪。西天亦無。師曰子莫

X66n1297_p0614a05║　[巳>已]後無人承當。

X66n1297_p0614c01║　慕諸聖。不重[已>己]靈時如何。嶽曰。子問太高生。何不

X66n1297_p0614c12║不辱使命。[[仁-二+且]>但]不應貪他個[金*出]斧子。　藥地智云。索底

X66n1297_p0615a10║脫。從前知[已>己]總為魔。

X66n1297_p0615c15║春愁無耐理殘[米*莊]。情壓金鍼一線長。驀[剌>刺]沙禽翹翠

X66n1297_p0617a03║作家。不得錯舉。　五祖演云。雖然以[已>己]方人。爭奈賊

X66n1297_p0617a19║僧。歸方丈見院主恁麼問。[[仁-二+且]>但]云向下文長付在來日。

X66n1297_p0617a22║殊不知藥山竟歸方丈。早[巳>已]失後忘前。良久云。依俙

X66n1297_p0618a10║一番雨過一番晴。蠶眼[巳>已]開桑眼青。鵓鳩樹頭啼不

X66n1297_p0618a11║[巳>已]。百舌黃驪相共鳴。(嬾菴樞)

X66n1297_p0618a14║　藥山因僧問。[已>己]事未明乞師指示。師良久曰。吾今

X66n1297_p0618b17║不要索燈。[[仁-二+且]>但]問他特牛兒牸牛兒。又代云。雙生也。

X66n1297_p0618b24║甲冑。山僧即不然。有一句子。威音[巳>已]前道與諸人了。

X66n1297_p0618c03║不成文彩[巳>已]彰。文彩既彰。點燈為甚不見。不見道賊

X66n1297_p0619b04║鐺子。早是七花八裂。[巳>已]颺在搕[打-丁+(天/韭)]堆頭了也。單單剩

X66n1297_p0620a04║　藥山看經次。朗州[剌>刺]史李翱訪。見師執經自若。殊

X66n1297_p0620a05║　不顧[目*示]。翱曰見面不如聞名。拂袖便出。師召[剌>刺]史。

X66n1297_p0620a06║　翱回首。師曰[剌>刺]史何貴耳賤目。翱回拱謝。因問如

X66n1297_p0620b18║　藥山[釆>采]薪歸。僧指腰下刀曰。鳴剝剝底是箇甚麼。

X66n1297_p0621c08║見客。向者裏看得破。非惟知侍者落節。亦見自[已>己]有

X66n1297_p0622a21║被和尚勘破。　天童華云。丹霞既[巳>已]龍頭蛇尾。長慶

X66n1297_p0622b22║去。奈何覆水[巳>已]難收。(笑翁堪)

X66n1297_p0623a23║轉語。所以遭人檢點。當時待道錯判諸方者多。[[仁-二+且]>但]撫

X66n1297_p0623b11║塞翁失馬[巳>已]經得失相參。假道伐虢未免因行掉臂。

X66n1297_p0623c09║古塘□云。大顛默然。賊身[巳>已]露。侍者敲[爿*木]。轉見不堪。

X66n1297_p0624b10║長髭未向嶺南來。功德圓成眼[巳>已]開。珍重善財回首

X66n1297_p0625a18║張公嶺外冷頭痛。磨礱砥礪功[巳>已]成。作家作家不驚

X66n1297_p0625c23║　是。若不驗過。[巳>已]後遭人貶剝。乃令侍者請米至。米

X66n1297_p0626c23║憶洞上之言。　天植維云。金鍼密[剌>刺]繡出錦縫重重。

X66n1297_p0627a16║　什麼便回。主無對。洞山代曰。彼中[巳>已]有人占了也。

X66n1297_p0628a04║語裏有[剌>刺]。是賞伊罰伊。莫嫌霜露冷。添得好清香。

X66n1297_p0629a21║白雲深處路難通。擬問[跳-兆+宗]由[巳>已]涉功。挂角[羊*靈]羊無影

X66n1297_p0630a19║離鉤三寸[巳>已]周遮。臭口纔開隔海涯。贏得雲山渺秋

X66n1297_p0633a05║　將得南溪消息來麼。曰。消即消[巳>已]。息即未息。師曰

X66n1297_p0635a23║足躡淵泉。冠摩雲戶。明闇未分。光華[巳>已]露。有參天兩

X66n1297_p0637b17║鹵云。三大老與麼說話。雖則各衒[已>己]長。也是更闌墨

X66n1297_p0637b23║面擲。祇是知恩者少。者僧非[[仁-二+且]>但]耳聾亦兼眼瞎。錯過

X66n1297_p0638c17║洞山玷辱家風。首座埋沒自[已>己]。雙雙繡出鴛鴦。千古

X66n1297_p0639a01║　將為自[已>己]。佛法平沉此其兆也。賓中主尚未明。況

X66n1297_p0639a07║賓中賓。雙眉不展眼無筋。它方[仁-二+(儿/又)][仁-二+殳]求知[已>己]。失[去*ㄗ]衣

X66n1297_p0639a15║平生心事結眉頭。滿面飛埃[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]秋。大抵出門無伎

X66n1297_p0639c06║爛柯石化[巳>已]千年。月[舍*官]空香趣獨玄。無奈白雲留戀

X66n1297_p0639c14║　洞山因僧問如何是空劫[巳>已]前自[已>己]。師曰白鳥入

X66n1297_p0640b11║識。家醜那堪[巳>已]外聞。(寧遠地)

X66n1297_p0641a07║妙。撿點將來[巳>已]觸途。(丹霞淳)

X66n1297_p0642a09║衲僧孔竅少人知。剛被宗師[巳>已]識機。十八女兒[君/巾]未

X66n1297_p0642b09║　名[巳>已]謝。

X66n1297_p0642b13║寶鼎香消漏[巳>已]殘。閒名且喜卸人間。賸來一曲無聲

X66n1297_p0642b15║閒邀明月層樓上。玉笛攸[[打-丁+易]>揚]入耳寒。磧裏征人三十

X66n1297_p0643a05║是白拈。鳥道傍通。還它老作。雖則有收有放。鼻孔[巳>已]

X66n1297_p0644b20║頭不。惟盡[去*ㄗ]今時。威音王[巳>已]前百雜碎始得。

X66n1297_p0645c14║　之。良久曰會麼。曰不會。師曰。七佛[巳>已]前事。為甚麼

X66n1297_p0645c16║東林總云。漸源七佛[巳>已]前事則且從。未審石霜喚什

X66n1297_p0645c17║麼作箭。良久云。漸源頭白。石霜頭黑。七佛[巳>已]前曾漏

X66n1297_p0646b13║朝餐白石裹舂糧。暮[釆>采]芳洲杜若香。欲寄身心與明

X66n1297_p0649a04║　執夜明符。幾箇知天曉。師召大眾。[巳>已]有人也。歸去

X66n1297_p0649a06║萬安嚴云。明自[已>己]。逞峻機。[山*虛*戈][山/僉]崖頭別行活路。辨龍

X66n1297_p0649b15║白巖符云。石霜巖頭[巳>已]有。夾山發放了也。若論者僧。

X66n1297_p0650b03║父子相逢意[巳>已]彰。尊卑何必敘炎[冰-水+京]。丁寧指點家園

X66n1297_p0650b20║語。如何是十身調御。請上座答一轉語。非[[仁-二+且]>但]參見投

X66n1297_p0650c19║死去活來牙上露。投明須到[巳>已]先行。誰家別[舍*官]池塘

X66n1297_p0651b14║住山境界問如何。女子雙鬟[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]皤。覿面不逢休更

X66n1297_p0652a01║　曰[作>昨]夜三更轉向西。

X66n1297_p0652a18║舌頭無骨如天闊。眼裏有珠似鏡輝。滄海[巳>已]教枯到

X66n1297_p0653a15║不慕諸聖不重[已>己]靈。釋迦彌勒幻影[虎-儿+丘]聲。全超功位

X66n1297_p0653c04║　投子在京赴一檀越[齊>齋]。檀越將一盆艸來。師拳兩

X66n1297_p0653c07║艸盤托出[巳>已]成乖。頭上安拳更苦哉。不是觀音妙智

X66n1297_p0653c13║勝法溥云。者僧道聞性宛然。不知自[已>己]眼見如盲。耳

X66n1297_p0654a20║　生也。曰此子[巳>已]後千人萬人把不住。

X66n1297_p0655a11║雲門偃云。[巳>已]是葛藤。不能折合。待伊道想出一錠金

X66n1297_p0655c03║寒峰花發[巳>已]忘秋。兔徑何能覓路遊。挂角[羊*霝]羊沉碧

X66n1297_p0656a03║亦鈔矣。且道尚書還會麼。祇饒會得。也未是自[已>己]家

X66n1297_p0656c19║之先。辨的於羊腸之外。鏡清固[巳>已]卓然有識矣。官不

X66n1297_p0658c18║　師曰揀甚麼。曰爭奈自[已>己]何。師曰誰奈我何。曰何

X66n1297_p0659c13║曉。石女挑燈雲外秋。雲外秋。暗機酬。風前[巳>已]失南來

X66n1297_p0661c18║　[疏-(梳-木)+束]山訪香嚴。值嚴上堂。有僧問。不慕諸聖。不重[已>己]

X66n1297_p0662a02║　它千聖。諾即諾於[巳>己]靈。嚴曰師叔恁麼道。向去倒

X66n1297_p0662a10║大笑云。子期死後無知[已>己]。怎教伯牙不斷絃。

X66n1297_p0663a08║者僧爛泥中有[剌>刺]。縱得便宜。不知早八行舖了也。當

X66n1297_p0663a09║時若問博山。[[仁-二+且]>但]咄云沒處去。看他道箇什麼。雖然。在

X66n1297_p0663c09║[剌>刺]。三度曾施陷虎機。(瞞菴成)

X66n1297_p0663c22║雲恁麼。大似以[已>己]方人。妙喜則不然。家貧惟辦素食。

X66n1297_p0665a22║風來烏[巳>已]覺。露重[鴳-女+隹]先知。為問何能爾。渠儂初不知。

X66n1297_p0665c01║垂鉤四海釣獰龍。格外玄談知[已>己]從。相見披衫帶席

X66n1297_p0668a11║色後。且作麼生。入　雲居舜云。白水既[巳>已]入艸。者僧

X66n1297_p0669c02║始行是何意旨。弄玉[巳>已]隨蕭史去。丹青留與後人狂。

X66n1297_p0670a04║摝蜆撈蝦昧[已>己]靈。那堪古廟著渾身。[打-丁+臺]頭那畔空狼

X66n1297_p0670a12║[已>己]。撥動[火*因]塵不奈何。(足菴鑒)

X66n1297_p0670b15║　無。師曰爭得不轉。曰如何轉。師曰今世[巳>已]聞龍脫

X66n1297_p0674a19║興化獎代浦云。[[仁-二+且]>但]知作佛。莫愁眾生。　五祖戒出浦

X66n1297_p0675b03║出云請和尚卜。祇向它道你家爺活。大眾。它家爺[巳>已]

X66n1297_p0677a17║叉手須知[巳>已]隔津。更重進步轉漂淪。頑銅若作黃金

X66n1297_p0677b17║地。七佛[巳>已]前總不該。(丹霞[01]〔浮〕)

X66n1297_p0677c08║杳。清光[巳>已]透玉簾櫳。(頻吉祥)

X66n1297_p0678c11║　劍甲未施。賊身[巳>已]露。

X66n1297_p0678c14║云劍甲未施賊身[巳>已]露。不特令者僧慶快平生。亦免

X66n1297_p0678c16║秋風入袂骨毛寒。瘦損園林不耐看。[巳>已]是淒清情十

X66n1297_p0679a10║截水停輪話[巳>已]圓。借婆衫子拜婆年。後人不見歸宗

X66n1297_p0679b08║　人得也。師曰。自[已>己]尚是冤家。從人得堪作什麼。山

X66n1297_p0679b21║向道[巳>已]後須遇人始得。

X66n1297_p0680c05║渾圇拈起好風規。石火明明[巳>已]較遲。不落金峰窠窟

X66n1297_p0681a06║是身[士>土]木無知漢。忍痛聲中一皺眉。好是南山射石

X66n1297_p0681a17║得[巳>已]。如隔窗弄馬騎相似。者僧眼孔纔定動。早[巳>已]被

X66n1297_p0681c02║四海[火*因]塵[巳>已]晏然。當軒皓月照人寒。大功不賜將軍

X66n1297_p0681c20║　若到諸方切忌道著金峰為人處。曰[巳>已]領尊旨。師

X66n1297_p0681c24║者僧惑亂。山僧者裏事無一向。九十日[巳>已]來與諸人

X66n1297_p0682a01║行共行坐共坐。如今事不獲[巳>已]。放一線道。擬共諸人

X66n1297_p0683b07║誰無誰有全機道。言下翻身不即留。直饒未覺[巳>已]先

X66n1297_p0683b20║出門[彳*扁]界無知[已>己]。入戶盈眸不見親。[虎-儿+丘]堂寒夜何所

X66n1297_p0684b03║撒手到家頭[巳>已]白。(大洪遂)

X66n1297_p0685c13║如八臂那吒。亦難摸索。又於不擎戴下云。[巳>已]太崢嶸。

X66n1297_p0686a02║貴。百辟從教抱[[木*巳]>杞]憂。(古林如)

X66n1297_p0686a12║　甲未施賊身[巳>已]露。曰何也。師曰。精陽不剪霜前竹。

X66n1297_p0686b03║曹溪古路綠苔生。車馬登臨[巳>已]涉程。野老痿羸兼跛

X66n1297_p0686c07║　師曰。葉落[巳>已]枝摧。風來不得韻。

X66n1297_p0686c11║　發[巳>已]前如何辨其水[月*永]。浦曰。移舟諳水[月*永]。舉棹別

X66n1297_p0686c24║漚未發[巳>已]前。敢保未在。今日有人恁麼問。向他道晴

X66n1297_p0689c23║曾經雪嶺過猿啼。風急溪深凍徹眉。[巳>已]識骨毛消落

X66n1297_p0690c05║授。立雪神光[巳>已]強為。(丹霞淳)

X66n1297_p0692a05║曾經三戰三俱北。一旦桓公親釋囚。霸業[巳>已]成千載

X66n1297_p0692c14║克歸宗云。師資酬唱遞相激[[打-丁+易]>揚]。扶豎洞上宗風。開發

X66n1297_p0693a11║鳳山啟云。湘南潭北。金刀[巳>已]剪不開。白鳥蘆花。玉戶

X66n1297_p0693c06║　事。直饒東湧西沒卷舒自在。也未夢見七佛[巳>已]前

X66n1297_p0694a24║王言纔出[巳>已]如綸。父老傳聞淚欲紛。祇道興師[邱-丘+(看-目)]可

X66n1297_p0694b05║　開蜂競[釆>采]。曰見後如何。師曰苗枯花謝了無依。

X66n1297_p0695a18║　何是空劫[巳>已]前自[已>己]。師擬對。霞曰。你鬧在。且去。一

X66n1297_p0695b13║　是那一處。良久曰。賊身[巳>已]露。

X66n1297_p0695b16║[巳>已]露。還我贓物來。復云。真歇和尚祇知閉門作活。未

X66n1297_p0695c19║百丈泐云。天童費許多氣力。不消一彈指[巳>已]拈[去*ㄗ]了

X66n1297_p0697a17║　黃示眾曰。雲開九天呈起。[曰>日]看彩鳳銜出。且道如

X66n1297_p0697b11║老漢自[已>己]眉毛燒[去*ㄗ]也不知。

X66n1297_p0698a03║　時。句後承當迷頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自[已>己]。

X66n1297_p0698a06║闈禁殿。要識空劫以前自[已>己]麼。良久云。從來無位次。

X66n1297_p0700a18║與一棒。且教者漢參三十年。雖然。爛泥有[剌>刺]。作者方

X66n1297_p0700b10║　立甚正偏君臣。玄要人境。[母>毋]乃惑亂後人。山笑曰。

X66n1297_p0700c05║　看長沙轉自[已>己]歸山河大地話。半載無所入。默曰

X66n1297_p0703b21║　俱空因僧問如何是空劫[巳>已]前底事。師曰烏龜向

X66n1297_p0703b24║得。方許你會空劫[巳>已]前底事。如或不明。且看烏龜向

X66n1297_p0704c23║廣州城外一片石。多少[剌>刺]史移不入。老僧舉起似諸

X66n1297_p0706b02║　雲門因僧問如何是學人自[已>己]。師曰你無自[已>己]。曰

X66n1297_p0706b03║　為什麼學人無自[已>己]。師曰你有自[已>己]則不從我覓。

X66n1297_p0708b08║誕登清云。明因借別家墳墓。哭自[已>己]心事。瞞不干涉

X66n1297_p0708c23║相逢[[土*已]>圯]上敘情餘。納履分明要抑渠。逗到末梢無可

X66n1297_p0709a14║堂上[巳>已]無親父母。眼中撥出翳空花。行盡三更明月

X66n1297_p0710b24║　轉身一路。化功歸[已>己]琴堂冷。退位朝君古殿寒。

X66n1297_p0711a24║　　　淮安檀度嵩乳道密禪師(博山來嗣)　因[釆>采]茶次。忽白雲

X66n1297_p0712a22║朗師機慣得其便。[去*ㄗ]將貓尾拌貓飯。獲兔蒼鷹早[巳>已]

X66n1297_p0714c05║桃源洞裏卜幽棲。雞犬桑麻樂有餘。[釆>采]得黃精和白

X66n1297_p0715c09║千載之後爭能免箇以[已>己]昏昏使人昭昭。　永寧鼎

X66n1297_p0716a18║纔動[腳-谷+去]跟早[巳>已]差。南來況且路途賒。縱然來處分明

X66n1297_p0718c03║　帶雨笠。僧佇思。師曰白雲早[巳>已]過新羅。

X66n1297_p0718c10║子。白雲早[巳>已]過新羅。(法林音)

X66n1298_p0721a24║幻化無因亦無生(萬像森羅從本[巳>已]來念念絕待)。皆即自然見如是

X66n1298_p0721c07║若了[虎-儿+丘]空故(色空明暗於[已>己]無礙)。是達真如理(森羅萬像。真如勇出無礙)。

X66n1298_p0721c10║無得[秪>秖]與麼得)。非真亦非偽(臘月三十日)。

X66n1298_p0721c20║了法(不得辜負先聖)。非取亦非[〦/弁](不可得中[秪>秖]麼得)。

X66n1298_p0722a01║為名隱顯法(不[巳>已]而[巳>已]說箇隱顯)。方說解脫理(七顛八倒絲毫未曾動著)。於

X66n1298_p0722b19║吾本來茲士(達磨大師從西天來唐土)。傳法救迷情(少林面壁不[巳>已]而[巳>已])。一

X66n1298_p0722b24║種(從本[巳>已]來諸法寂滅)。花亦不能生(心空寂故運用無差)。

X66n1298_p0722c12║情[巳>已](聲色無邊。般若無邊)。菩提果自成(信受奉行)。

X66n1298_p0723c05║無先後。絕去來。露柱[巳>已]前方達旨妙)。先行不到末後太過(先則急。後則緩)。沒底

X66n1298_p0724b17║賊作爺孃([怡-台+吳]認傍來)。麤中辨細猶可知([秪>秖]這裏是妙[山/夆]頂)。細中之

X66n1298_p0725a07║矣)。真淨界中纔一念(一念纔生。迷情智隔。便是八千年也)。閻浮早[巳>已]八

X66n1298_p0725a16║返本還源事[巳>已]差(擬心即差互。本無這箇消息)。本來無住不名家

X66n1298_p0725b07║開(菡萏[巳>已]前猶未可。鐵牛行處入[邱-丘+(厂@墨)]逢。無中有路即玄玄)。煩惱海中為雨露(不雜

X66n1298_p0726a18║擎如意珍。若捉物。入迷津。[[仁-二+且]>但]有纖毫即是塵。不住舊

X66n1298_p0726c02║雞鳴丑。一顆圓光明[巳>已]久。內外追尋覓總無。境上施

X66n1298_p0726c05║　　龍牙和尚偈頌(并序)　　　　南嶽　齊[巳>己]　序

X66n1298_p0726c06║禪門所傳偈頌。自二十八祖止於六祖。[巳>已]降則亡厥。

X66n1298_p0727c04║人若無心稱道情。[覤-儿+且]見無明道[巳>已]明。人能弘道道能

X66n1298_p0729c11║苦學論情世莫群。出來凡事[巳>已]超倫。詩成五字三冬

X66n1298_p0730b07║句得入。則曰。因問如何是學人自[已>己]。[山/夆]云丙丁童子

X66n1298_p0730b09║據。則曰。南方屬火。將火來覓火。將自[已>己]來覓自[已>己]。眼

X66n1298_p0730b11║日起離。眼問侍者。則監院在甚處。者云[巳>已]起去也。眼

X66n1298_p0730b16║決破。眼曰汝今問我。則便問如何是學人自[已>己]。眼曰

X66n1298_p0733c07║念報佛恩。惟[巳>己]自知。大心莫退。

X66n1298_p0733c15║乃晏然空過。父母不供甘旨。六親固[巳>已]棄離。不能安

X66n1298_p0734a02║雪。止持作犯。束[歛>斂]初心。微細條章。革諸猥弊。毗尼法

X66n1298_p0734a06║[歛>斂]全無。或大語高聲。出言無度。不敬上中下座。婆羅

X66n1298_p0734a09║何束[歛>斂]。後昆新學無因倣[改-己+學]。纔相覺察。便言我是山

X66n1298_p0735a07║現優曇花。作師子吼。言胎分之[巳>已]盡早證常身。為度

X66n1298_p0735b03║成佛[巳>已]。觀所化緣。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪

X66n1298_p0735b22║谷之答響。鴻鐘之待扣。[巳>已]其間所說阿含四有。般若

X66n1298_p0735c09║於壽域。暨乎所作[巳>已]辦。功成不居。將返本以還源。類

X66n1298_p0735c13║指萬有而歸一性。詶多羅迦葉。四十二請問[巳>已]周。度

X66n1298_p0736a12║提婆鑿眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊[袪>祛]於

X66n1298_p0736b08║　遺文囑迦葉　　臥樹徒載春　　香薪[巳>已]焚[疊*毛]

X66n1298_p0736b14║猿狙之與親。不得[巳>已]而聲名腥薌。文彩發露。則枯槁

X66n1298_p0737b06║旨領天寧。渠即先一日入堂。[巳>已]而造室中。發語果異

X66n1298_p0737b14║箴錐。始浩然大徹。予不喜得人。[[仁-二+且]>但]喜此正法眼藏有

X66n1298_p0737c08║不自重[已>己]靈。肯顧賢劫佛。提起臨濟宗。咄咄咄咄咄。

X66n1298_p0737c22║人。今既以不得[巳>已]作避世隱遁。意全不在眼底。正欲

X66n1298_p0737c23║韜晦[立*矣]時清平。然後行自[已>己]志願。豈可以小不忍而

X66n1298_p0738a09║此細務。[[仁-二+且]>但]患逞俊太過。一色使自[已>己]性。久之便不恰

X66n1298_p0738b05║彼此。莫損人。莫利[已>己]。除貪嗔。常歡喜。若[不/見]佛。祇者是。

X66n1298_p0738b20║怡然。此乃還源之要道也(天衣愍云。坐禪切忌瞌睡。默運自[已>己]靈智)。

X66n1298_p0738c03║時習知新。榮辱慎動。是非勿詢。常切責[已>己]。切忌尤人。

X66n1298_p0739b24║楖風沐雨何曾休。五更雲堂門尚閉。普供[厂@(豆*寸)]中人[巳>已]

X66n1298_p0740c09║翠竇煙巖[書-曰+(且-二+人)]不成。桂香瀑[沬>沫]雜芳馨。撥霞掃雪和雲

X66n1298_p0740c15║粗支。[巳>已]得真人好消息。人間天上更無疑。

X66n1298_p0741b09║畔眠。只者逍遙好知[已>己]。何須更問洞中天。

X66n1298_p0742b09║雖然口談甘露。心裏尋常枯燥。自[已>己]元無一錢。日夜

X66n1298_p0743b23║雲天雨落庭中水。水上漂漂見漚起。前者[巳>已]滅後者

X66n1298_p0743b24║生。前後相續無窮[巳>已]。本因雨滴水成漚。還緣風激漚

X66n1298_p0744b02║到彼岸[巳>已]。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。

X66n1298_p0744b14║事不須斷。過去[巳>已]過去。未來猶莫筭。兀然無事坐。何

X66n1298_p0744b16║飯[[仁-二+且]>但]知嗎(陟立切)。世間多事人。相[起-巳+(妳-女)]渾不及。我不樂生

X66n1298_p0746b04║礙。便應塼瓦是修真。瞥然一念邪思起。[巳>已]屬多生放

X66n1298_p0747b21║心閑。如今[巳>已]是成衰颯。爛[者/火]黃菁養病顏。

X66n1298_p0747c23║覽鏡容顏改。登階氣力衰。咄哉今[巳>已]老。趨拜禮還虧。

X66n1298_p0748c02║東平打破鏡。[巳>已]三百餘年。龍潭吹滅燈。復四百餘載。

X66n1298_p0749c21║實相待物。以至慈修[已>己]。故其於天下能必和。能普敬。

X66n1298_p0750a17║之處。或三百五百開浩浩地。只謂飲食[豊>豐]濃。寮舍穩

X66n1298_p0750c05║僧。願賜慈悲哀攝受。[[仁-二+且]>但]某甲自違真性。枉入迷流。隨

X66n1298_p0750c12║家。童真[人>入]道。六根通利。三業純和。不染世緣。常修梵

X66n1298_p0751a20║若同情念。成佛多時。為眾若似為[已>己]。彼此事辦。不見

X66n1298_p0751c01║飲食訖[巳>已]色力充。威震十方三世雄。回因轉果不妄

X66n1298_p0751c23║壁上。自[已>己]案前。常令潔淨。只安香匣。禪[竺-二+束]經文。貴圖

X66n1298_p0752a09║[已>己]。放參開籠。須白知寮。出入掀簾。要垂後手。登床宴

X66n1298_p0752b12║賢。自從[已>己]便。時時檢點。步步隄防。直須小[去*ㄗ]身心。便

X66n1298_p0752b14║誠。苦切勞心。先人後[已>己]。大眾衣[金*本]。切要關防。一事不

X66n1298_p0752c04║夫坐禪者。端身正意。潔[已>己][虎-儿+丘]心。疊足跏趺。收視返聽。

X66n1298_p0752c10║若也[歛>斂]澄一念。密契無生。智鑑廓然。心花頓發。無邊

X66n1298_p0752c23║機。剃髮染衣發弘誓。去貪[慎>瞋]。除鄙吝。十二時中須謹

X66n1298_p0753c03║女如死屍相似。便可行婬。若見[已>己]財它財皆如糞土。

X66n1298_p0754a23║良价自離甘旨。杖錫南遊。星霜[巳>已]換於十秋。岐路俄

X66n1298_p0754b03║力奉承。亦泣霜中之[竺-二+尹]。夫人居世上。修[已>己]行孝以合

X66n1298_p0754c02║依經解義。閱教知蹤。明眾器為一金。體萬物為自[已>己]。

X66n1298_p0754c12║久埋郊外。今日逢渠。由境勝以難追。戀芳叢而不[巳>已]。

X66n1298_p0754c22║干戈[巳>已]罷。得失還無。唱樵子之村歌。吹兒童之野笛。

X66n1298_p0755a05║騎牛[巳>已]得到家山。牛也空兮人也閑。紅日三竿猶作

X66n1298_p0755a15║返本還源[巳>已]費功。爭如直下若盲聾。菴中不見菴前

X66n1298_p0755a18║柴門獨掩。千聖不知。埋自[已>己]之風光。負前賢之途轍。

X66n1298_p0755c21║白致之於懷。喜怒不形於色。樂人之樂。猶[已>己]之樂。憂

X66n1298_p0755c22║人之憂。若[已>己]之憂。容眾尊賢。克[已>己]復禮。無因少隙失

X66n1298_p0755c24║護[已>己]短。無掩人長。見德不可忘身。在貴不可忘賤。且

X66n1298_p0756a06║無所慚。外無所恤。或若聲華溢美。利養[豊>豐]多。畏四趣

X66n1298_p0756b17║津。佛法新羅而[巳>已]耳(要知仔細。須尋宗派圖)。

X66n1298_p0756c07║佛祖輩不得[巳>已]權設方便。令咬嚼[01]□箇無滋味話頭。

X66n1298_p0756c09║義。亦如國家兵器。不得[巳>已]而用之。今時學者[去*ㄗ]於話

X66n1298_p0756c15║者。然禪門一著又須見徹自[已>己]本地風光。方為究竟。

X66n1298_p0756c21║教網。不知有自[已>己]一段光明大事。故達磨西來。不立

X66n1298_p0756c24║佛語。而不會歸自[已>己]。如人數他珍寶。自無半錢分。又

X66n1298_p0757a08║心。非彼世俗自瞞以資談柄而[巳>已]。姑以日用驗之。雖

X66n1298_p0757c06║口體。結托權貴。仍隔絕老者病者。眾僧之物掩為[已>己]

X67n1299_p0002a03║　阿羅漢。要且不識賓頭盧尊者。阿育王既[巳>已]不識。

X67n1299_p0002a22║罽賓國王秉[僉*刃]問師子尊者云。師得蘊空不。者云[巳>已]

X67n1299_p0002a23║得蘊空。王云。既得蘊空。離生死不。者云[巳>已]離生死。王

X67n1299_p0002c22║梁武帝問達磨大師云。朕自即位[巳>已]來。起寺寫經度

X67n1299_p0003a14║　鳴嚗嚗。[巳>已]是重重添註[腳-谷+去]。梁王何事不回頭。誌公

X67n1299_p0003b22║毗盧頂上行。帝云寡人不會。師云莫認自[已>己]清淨法

X67n1299_p0003c01║　唐扶得真[大>天]子。曾踏毗盧頂上行。又云。鐵鎚打碎

X67n1299_p0003c04║　[已>己]清淨身。妙入空門得空相。祖師肝膽佛精神。

X67n1299_p0004a07║閩王請羅山閑禪師開堂。師陞座。方收[歛>斂]僧伽黎乃

X67n1299_p0004a13║　大地。更無一點在[土*皆]前。　[跳-兆+束]山如云。須彌座上[歛>斂]

X67n1299_p0004a17║將何報答。師以兩手托地云。輕打我[>輕]打我。

X67n1299_p0004b18║朗州[剌>刺]史李翱仰慕藥山儼禪師道風久矣。屢請不

X67n1299_p0004c13║李[剌>刺]史問歸宗。教中道須彌納芥子。渤即不疑。言芥

X67n1299_p0004c16║書向甚處著。李俛首而[巳>已]。

X67n1299_p0005b01║　守麼。[巳>已]得真人好消息。人間天上更無疑。

X67n1299_p0006a12║　只如未扣[巳>已]前聲在何處。各自歸堂究取。　大溈

X67n1299_p0007a11║世尊未離兜率[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。

X67n1299_p0007b02║人是非不[巳>已]特上山參見師。人事了夾便問。未審二

X67n1299_p0007c09║　杲云。投子下繩床。今朝為舉揚。驢前馬後漢。[功>切]忌

X67n1299_p0007c16║投子僧問一[功>切]聲是佛聲是不。師云是。云和尚莫[尸@豕]

X67n1299_p0008a21║麼人恩力。云未有諸佛[巳>已]前事作麼生。師云近日魯

X67n1299_p0008c14║者[已>己]分事作麼生。云是甚麼。師云。無。我且問你。僧無

X67n1299_p0010a07║　諸國。彷[佛>彿]星河共一天。　文殊道云。新婦騎驢阿

X67n1299_p0010c09║　　松源岳云。輟[已>己]讓人。弄巧成拙。出世未出世。[虎-儿+丘]

X67n1299_p0012b07║靈松。[者*見]者皆羨。云見後如何。師云。葉落[巳>已]枝摧。風來

X67n1299_p0013a02║　云。乾[山/夆]布漫天網打鳳羅龍。格外清規為尋知[已>己]。

X67n1299_p0013a03║　雲門酒逢知[已>己]飲。詩向會人[口*金]。也是利動君子。要

X67n1299_p0013a07║　垂[金*勾]四海釣獰龍。格外玄談知[已>己]從。相見披衫帶

X67n1299_p0013b07║　別是春。　圓悟勤云。一不立。六不[敢>收]。突然那更有

X67n1299_p0013b19║　欄。　佛智裕云。清淨法身拖藥欄。眉毛[剌>刺]倒須彌

X67n1299_p0013c15║忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放

X67n1299_p0014c02║[疏-(梳-木)+束]山示眾云。老僧咸通年[巳>已]前會得法身邊事。咸通

X67n1299_p0014c03║年[巳>已]後會得法身向上事。雲門問。承聞和尚。咸通年

X67n1299_p0014c04║[巳>已]前會得法身邊事。咸通年[巳>已]後會得法身向上事。

X67n1299_p0016a06║　德[巳>已]是強名。石頭垂下一足。長髭云如紅爐上一

X67n1299_p0016a14║　清云。長髭未向嶺南來。功德圓成眼[巳>已]開。珍重善

X67n1299_p0016c18║一莖草插於地上云。建梵剎[巳>已]竟。世尊微笑。

X67n1299_p0017a02║　弟合做底事。還會麼。聖寺忽然隱處。無著[巳>己]眼親

X67n1299_p0017c05║云還識此人麼。座云不識。溈云此子[巳>已]後向孤[山/夆]頂

X67n1299_p0017c12║　應是機謀[巳>已]十分。袖裏金鎚猶未動。山前飛騎去

X67n1299_p0018b08║麼道[巳>已]是龜毛長三尺。

X67n1299_p0018b20║　[巳>已]是龜毛長三尺。亦有殺人刀亦有活人[僉*刃]。大眾。

X67n1299_p0020a20║非[[仁-二+且]>但]是僧。佛來亦不著。云佛來為甚麼不著。師云無

X67n1299_p0020b20║又閉門。主遂敲門。谷乃問阿誰。主云良[逐>遂]。纔稱名忽

X67n1299_p0020c10║　人傾。到此門中有幾人。別後都城舊知[已>己]。暖煙斜

X67n1299_p0020c11║　日又黃昏。　白雲端云。閉戶[打-丁+嶲]鋤[巳>已]太賒。更來當

X67n1299_p0021c03║　不登鳥道雖為妙。點檢將來[巳>已]觸途。

X67n1299_p0022a09║云[巳>已]到平頭。

X67n1299_p0022c18║　泥藏棘[剌>刺]。踏著方乃驚人。諸人還見祖師麼。倒騎

X67n1299_p0024a02║　靈樹當初密對揚。暗中文彩[巳>已]全彰。後人不見雲

X67n1299_p0024a06║　珠[巳>已]暗投。[去*ㄗ]被雲門添一字。致令千古[門@市]啾啾。

X67n1299_p0024a18║祖師意明也未。師云。明則明[巳>已]。要且無祖師意。(廣燈先參

X67n1299_p0024c08║苗自生。(或作[來>夾]山。小異)

X67n1299_p0025c02║　風。流水一溪聲未[巳>已]。

X67n1299_p0025c14║　白雲端頌云。新羅[鷂-缶+(工/山)]子[剌>刺]天飛。鈍鳥籬邊懞不去。

X67n1299_p0026a05║　妖[怡-台+在]。三[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]飛上天。　上方益云。東村王老夜

X67n1299_p0026a12║　擬心早[巳>已]深三尺。更教誰問箇中玄。　法華舉云。

X67n1299_p0026b14║　[巳>已]過新羅箭。

X67n1299_p0027c08║　南[巳>已]得煙塵息。塞北將軍唱凱回。

X67n1299_p0028c21║　然以[已>己]妨人。爭柰賊身[巳>已]露。諸人要識藥山麼。閑

X67n1299_p0030b02║　少林面壁九年。[巳>已]被梁王勘破。　[疏-(梳-木)+束]山如云。達磨

X67n1299_p0030b09║　泉恁麼道。稜云。退[已>己]讓人。萬中無一。　羅山閑云。

X67n1299_p0030b15║　胞胎[巳>已]前不得會。會即打折你腰。　天童覺云。魯

X67n1299_p0030c11║　月印澄江魚不見。[鈞>釣]人何必更拋筌。　五祖演云。

X67n1299_p0030c13║　萍。　圓悟[勒>勤]云。擺撥佛祖縛。曠然繩墨外。一物亦

X67n1299_p0031a18║　釋。[月*劦]不至席。分明一[實>貫]。兩箇伍伯。　佛國白云。鳥

X67n1299_p0032a09║　投子青云。然仰山與麼道。即得還免得自[已>己]落麼。

X67n1299_p0032a11║　頭。米胡雖然肯他。自[已>己]還有出身之路也無。諸人

X67n1299_p0032b17║一一從自[已>己][匈/月]襟流出將來。與我[恙-心+皿]天[恙-心+皿]地。師於言

X67n1299_p0032b22║　自[已>己][匈/月]襟流出。又道未穩在。若不從自[已>己][(曷-曰)/月]襟流

X67n1299_p0032c13║　汾陽昭頌云。[俉>悟]來不在苦多端。解了都由瞥爾間。

X67n1299_p0032c14║　定道師姑女人作。癡人積雪作銀山。　保寧勇[去>云]。

X67n1299_p0033a02║　非。心中無限喜。惡毒既忘懷。蛇虎為知[已>己]。清風幾

X67n1299_p0033a03║　百年。至今猶未[巳>已]。　真淨文云。移高就下縱威權。

X67n1299_p0033a20║肇論至天地與我同根處。琛云山河大地與你自[已>己]

X67n1299_p0033b05║　任短任長休剪綴。隨高隨下自平持。家門[豊>豐]儉臨

X67n1299_p0033c13║乃問如何是物外道。泉便打。師捉住棒云。[巳>已]後莫錯

X67n1299_p0033c18║　逢知[已>己]飲。詩向會人吟。　老衲證云。南泉垂[金*勾]四

X67n1299_p0033c19║　海只釣獰龍。格外玄談為尋知[已>己]。趙州慣行棧道

X67n1299_p0034c03║　丹霞淳頌云。曹溪古路綠苔生。車馬登臨[巳>已]涉程。

X67n1299_p0035b15║　漢會不得。竹寺閑過春[巳>已]深。落花亂點莓苔色。

X67n1299_p0036b14║　落處。許你解空第一。　大[偽>溈][吉*吉]云。乾峰善唱。雲門

X67n1299_p0036c11║昏昏。作麼生是諸人自[已>己]光明。自代云。[厂@(豆*寸)]庫三門。又

X67n1299_p0037a11║　須知此道非傳授。立雪神光[巳>已]強為。

X67n1299_p0038a23║　普賢昨夜[鬥@(豆*寸)]文殊。[起-巳+(妳-女)]出還同兩手[袪>祛]。[去*ㄗ]得趙州行

X67n1299_p0039b14║　千古臥塵埃。　大洪恩云。入門便喝。[巳>已]是忉怛。無

X67n1299_p0040c14║　海印信頌云。龍虎相交是底時。未容擬議[巳>已]參差。

X67n1299_p0041b02║　迄今未[巳>已]。敢問大眾。只如興化道未曾向紫羅帳

X67n1299_p0042c03║溪來。原云我[巳>已]知汝來處了也。師云。和尚幸是大人。

X67n1299_p0042c09║[受*辛]向汝道。恐[巳>已]後喪我兒孫。師又問五[山/夆]。[山/夆]云和尚

X67n1299_p0043a07║　佛眼遠頌云。問答分明[巳>已]切磋。幾人於此見[言*肴]訛。

X67n1299_p0043b04║　保寧勇頌云。大事當陽[巳>已]皎然。十分須是更周圓。

X67n1299_p0043b16║　丹霞淳頌云。白雲深處路難通。擬問蹤由[巳>已]涉功。

X67n1299_p0043c01║　然。忽問起滅不停時如何。[[仁-二+且]>但]與一喝。

X67n1299_p0044b08║　丹霞淳頌云。四海煙塵[巳>已]晏然。當軒皓月照人寒。

X67n1299_p0044c01║青[山/夆]楚禪師。僧問。大事[巳>已]成。為甚麼也如喪考妣。師

X67n1299_p0045b22║　憶雲門老。　佛印元云。六國當時[巳>已]太平。太平纔

X67n1299_p0046a11║一等是弄精魂。也甚奇[怡-台+在]。復云。何不且在彼中。云[巳>已]

X67n1299_p0046a21║　云。自呼自應[巳>已]惺惺。不受欺瞞理不輕。池內白蓮

X67n1299_p0046a22║　香未[巳>已]。簷前山色四時青。

X67n1299_p0046b02║　口說心違瞞自[已>己]。業河迅速任漂流。

X67n1299_p0046b21║　徑山杲云。讀書人[巳>已]在這裏。且作麼生與伊相見。

X67n1299_p0047c18║　[陜>陝]府鐵牛白癩。嘉州大象耳聵。兩箇病痛一般。咄

X67n1299_p0048a24║　我般人。　天童覺云。巍巍堂堂。磊磊落落。[門@市]處[剌>刺]

X67n1299_p0048c18║　稠云。心外有法。應墮惡道。守住自[已>己]。為人輕賤。

X67n1299_p0049a03║金剛經云。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X67n1299_p0050b23║　下無彌勒。[去*ㄗ]教作麼生祗對他。[[仁-二+且]>但]向他道。老僧罪

X67n1299_p0050c10║問。平生工夫[洗-冼+水]釋而[巳>已]。遂罷講。直入西山杳無消息。

X67n1299_p0051b15║宗。祖云。[[仁-二+且]>但]有言說。我悉能破。[月*劦]於是默然而坐。祖忿

X67n1299_p0051b17║措。行至中路乃謂弟子云。我義[巳>已]墮。我言但有言說

X67n1299_p0052a22║　不歷科目。諸人既到這裏。風雲布地牙爪[巳>已]成。但

X67n1299_p0053b06║威音王[巳>已]前。師云猶是王老師兒孫。下去。檗過第二

X67n1299_p0053b11║　音王[巳>已]前。即便於第二位中坐。令黃檗一生起不

X67n1299_p0053b16║　甚威音王[巳>已]前。王老師更大直須喫棒[起-巳+(妳-女)]出。

X67n1299_p0054c24║　丈夫當斷不解斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從教眼

X67n1299_p0055a08║是學人自[已>己]。[山/夆]云丙丁童子來求火。眼云。好語。汝作

X67n1299_p0055a09║麼生會。師云。丙丁屬火。將火求火。如將自[已>己]求自[已>己]。

X67n1299_p0055a11║者則監院在甚處。者云[巳>已]起去也。眼云。此僧若過江

X67n1299_p0055a14║人自[已>己]。眼云丙丁童子來求火。師大悟於言下。後出

X67n1299_p0055a18║　丙丁求火[已>己]躬明。法眼青[山/夆]古路行。行到水窮知

X67n1299_p0055b10║　問趙州。州云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。

X67n1299_p0055c20║　戶底門頭也要人。暫時不在便因循。家風[巳>已]被傍

X67n1299_p0056a02║　雲端云。侍者雖然罔措。爭柰王令[巳>已]行。王令[巳>已]行

X67n1299_p0056a15║　不知自[已>己]光明蓋天蓋地。

X67n1299_p0056b08║祖[巳>已]遷化也。師云未審馬祖有甚奇特言句。乞師不

X67n1299_p0056b10║直得三日耳聾。師不覺縮頭吐舌。丈云子[巳>已]後莫承

X67n1299_p0056b12║要且不識馬祖。若承嗣馬祖。恐[巳>已]後喪我兒孫。丈云。

X67n1299_p0056b17║　十四人善知識。幾人得大機。幾人得大用。[抑>仰]云。百

X67n1299_p0056c05║　某甲不會。[[仁-二+且]>但]云老僧亦不會。百丈若下得此一轉

X67n1299_p0057a03║參師發明[已>己]見。更不開堂。

X67n1299_p0057c01║汝[[仁-二+且]>但]覺此女令從三昧起。汝自問之。文殊遶女子三

X67n1299_p0057c08║　唯文殊不能出此定。[[仁-二+且]>但]恐如來也出此定不得。祇

X67n1299_p0057c15║　老瞿[雲>曇]鼻孔在我手裡麼。

X67n1299_p0058a09║　佛惠泉頌云。寒林裏。忽逢伊。帝釋行檀恨[巳>已]遲。三

X67n1299_p0058b05║　[巳>已]住如來大解脫。掌中至寶耀乾坤。　佛慧泉云。

X67n1299_p0059a19║　當面勘渠。返遭一摑。賊不成。罪歸[已>己]。天下衲僧知

X67n1299_p0059a22║　鑑懃云。從來柔弱勝剛強。捉賊分明[巳>已]見贓。當下

X67n1299_p0059b24║法與汝。汝[巳>已]年邁。汝若再來。吾尚遲汝。師諾。遂往周

X67n1299_p0059c11║　載歸來換舊顏。人[去*ㄗ]少年松[巳>已]老。是非從此落人

X67n1299_p0060a20║白如絲。云如何是奪境不奪人。師云。王令[巳>已]行天下

X67n1299_p0060a22║汾[巳>已]信。獨處一方。云如何是人境俱不奪。師云。王登

X67n1299_p0060b17║　死去活來牙尚露。投明須到[巳>己]先行。誰家別[舍*官]池

X67n1299_p0062b04║　語當風流。不知[腳-谷+去]下泥生[剌>刺]。踏著錐人[腳-谷+去]指頭。

X67n1299_p0063b10║　作貴不作賤作麼[主>生]買。別處容和尚不得。　佛鑑

X67n1299_p0063c14║　水到渠成。　大溈智云。功[巳>已]成。名亦遂。父父子子

X67n1299_p0064b01║藏問山河大地與上座自[已>己]是同是別。師云別。藏[豎-豆+立]

X67n1299_p0065b15║禪林類聚卷[>第]十

X67n1299_p0065c01║諸聖。不重[已>己]靈時如何。嶽云。子問太高生。何不向下

X67n1299_p0065c14║　諸聖不求。[已>己]靈不重。一問太高。天驚地動。拂袖而

X67n1299_p0067a07║受用不盡。乃[豎-豆+立]一指而[遊>逝]。

X67n1299_p0068a02║　喝下承當草[巳>已]深。[去*ㄗ]來蘭浦訪知音。溪山雲月何

X67n1299_p0068a14║　去。至今尋未[巳>已]。尋未[巳>已]。天上人間知幾幾。

X67n1299_p0069a10║　分付。莫道寶山空手回。　枯木成云。回途[巳>已]落今

X67n1299_p0069a13║雪[山/夆]存禪師送南際長老出。乃作女人拜。際[歛>斂]手應

X67n1299_p0069a16║　[去*ㄗ]蒙慧重過相贈。[歛>斂]手遙別向暮歸。

X67n1299_p0069a19║　丹霞淳頌云。叉手須知[巳>已]隔津。更重進步轉漂淪。

X67n1299_p0071a12║　世界悉皆[皆>]成就。要且只解委曲。不解直截。還委

X67n1299_p0072b02║　丹霞淳頌云。出門遍界無知[已>己]。入戶盈眸不見親。

X67n1299_p0073a18║　杲杲。左顧無瑕。右[目*丐][巳>已]老。君不見。寒山子。行太早。

X67n1299_p0073c03║雲門偃禪師。僧問如何是學人自[已>己]。師云遊山翫水。

X67n1299_p0073c09║　[口*斗]白雲鄉。　無為子云。學人自[已>己]。遊山翫水。只知

X67n1299_p0074a16║　汾陽昭頌云。因上高巖到頂頭。僧人致問[巳>已]圓周。

X67n1299_p0075a08║　柰文彩[巳>已]彰。雪[山/夆]既曰千里同風。何故不知蹉過。

X67n1299_p0076a03║　生是那一通。良久云。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶在

X67n1299_p0076a09║　問親。嶺梅江柳共芳春。抱贓不用行搜撿。[巳>已]自當

X67n1299_p0076b10║崛云。我乍入道。未知此法。[常云>當去]問佛[去*ㄗ]來相報。乃遽

X67n1299_p0077a16║　漢。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。為甚麼不歸家穩坐。只管

X67n1299_p0077b13║和尚[巳>已]知是僧。未審何名佛法。祖云。是心是佛。是心

X67n1299_p0077b19║　佛國白頌云。罪[巳>已]無根性[巳>已]空。正生風處不生風。

X67n1299_p0077c10║言下大悟。作禮云。某甲[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢告

X67n1299_p0079c23║　非來入耳。從前知[已>己]返為讎。

X67n1299_p0080b01║云是[樂>藥]採將來。善財遂拈一枝草度與文殊。文殊提

X67n1299_p0080b24║自[已>己]。

X67n1299_p0080c24║　男兒是丈夫。　佛鑑懃云。未出王宮[巳>已]涅槃。何須

X67n1299_p0083a12║雲門偃禪師示眾云。十五日[巳>已]前不問汝。十五日[巳>已]

X67n1299_p0084a04║　閑殺龍門老。北去禮文殊。南來登五老。鬢髮[巳>已]蒼

X67n1299_p0084a17║　德。只解以[已>己]方人。若是大隨即不然。這裏一顆也

X67n1299_p0084b24║翠巖參禪師夏末示眾云。一夏[巳>已]來。為兄弟東語西

X67n1299_p0085b13║　百鳥不來春[巳>已]老。落花流水遶江村。　松源岳云。

X67n1299_p0085c03║　不休。[巳>已]不[巳>已]。小釋迦有陷虎之機。老大蟲[去*ㄗ]無牙

X67n1299_p0086b22║　道雙眸貫五天。　楊歧會云。世尊輟[已>己]從人。外道

X67n1299_p0086c11║會之間。[屇>屆]南海遇印宗法師於法性寺。暮夜風颺剎

X67n1299_p0087a03║　不是風兮不是旛。斯言形[巳>已]播人間。要會老盧端

X67n1299_p0087a24║　劫[巳>已]前自[已>己]。又道便是他安身立命處。殊不知興

X67n1299_p0087b16║　未到潼關天[巳>已]曉。不堪回首望長安。　佛性泰云。

X67n1299_p0087b23║二祖可大師聞達磨初至少林。遂往彼。晨夕參扣[[仁-二+且]>但]

X67n1299_p0087c01║取髓[剌>刺]血濟飢。布髮掩泥投崖飼虎。古人如此。我何

X67n1299_p0087c21║　[巳>已]安心。屠肆婬坊嗣少林。爭柰子孫嫌直截。諸方

X67n1299_p0088a23║眾生顛倒迷[已>己]逐物。云。某甲只恁麼。和尚作麼生。師

X67n1299_p0088a24║云忌不迷[已>己]。云忌不迷[已>己]意旨如何。師云。出身猶可

X67n1299_p0088b03║　說難說易。轉見迷[已>己]。要不迷[已>己]。如今喚作甚麼聲。

X67n1299_p0088b06║　子云。是甚麼聲。雨滴浩浩。迷[已>己]逐物。眾生顛倒。

X67n1299_p0089a13║性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。便知[已>己]物

X67n1299_p0089b02║云。西川有古佛出現。汝速回。彼僧返西川。師[巳>已]遷化。

X67n1299_p0089c02║　[巳>已]了。眉毛之上起清風。　普融平云。紅[舀*炎]光中也

X67n1299_p0090a05║　無為居士頌云。我喚作火。汝即不可。[巳>已]道了也。喚

X67n1299_p0090c12║　威音佛[巳>已]前。　天童覺云。影略門前倒剎竿。箇中

X67n1299_p0093a20║　黃龍南云。睦州一點直在威音王[巳>已]前。及乎八法

X67n1299_p0093b10║呵呵大笑云。此語[巳>已]後上[石*((白-日+田)/廾)]去在。

X67n1299_p0093c13║　花落[巳>已]隨流水遠。空留[(ㄇ@(企-止))/幕][(ㄇ@(企-止))/幕]野雲屯。　松源岳云。

X67n1299_p0094a09║囑云。吾在藥山三十年方明得此事。汝今得[巳>已]。向後

X67n1299_p0094b23║　[巳>已]老。[去*ㄗ]憶後園驢喫草。滿[01]大明月贈行人。野客溪

X67n1299_p0094c06║木平道禪師初謁洛浦。遂問一漚未發[巳>已]前如何辨

X67n1299_p0095a18║　水庵一頌云。孰云意在[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。一擊圓通徹大千。

X67n1299_p0095b07║　道道。若是皮下有血。管取價增十[陪>倍]。

X67n1299_p0095c06║幽棲幽禪師一日[歛>斂]鐘上堂。大眾纔集。師乃問甚麼

X67n1299_p0095c17║梁山觀禪師。僧問如何是空劫[巳>已]前事。師云。擊動乾

X67n1299_p0096a04║辭向汝道。恐[巳>已]後無人承當。

X67n1299_p0096b13║　忽地一聲雷。嶺梅[巳>已]得春消息。不比山桃一例開。

X67n1299_p0096c03║云。汝[[仁-二+且]>但]將去[巳>已]後。坐[去*ㄗ]天下人舌頭去在。

X67n1299_p0096c12║　佛祖[已>己]靈猶不重。信行餘長孰擎挑。

X67n1299_p0097a03║回宅怏怏而[巳>已]。夫人乃問。侍郎情思不懌。復有何事。

X67n1299_p0097c04║　上方益頌云。兩手分明過淨缾。不知身[巳>已]在隍城。

X67n1299_p0097c21║　然而立。[[仁-二+且]>但]向伊道未到。這裏好與三十棒。

X67n1299_p0098c24║　崔禪為甚麼當機放過。要會麼。金鱗[巳>已]得休勞力。

X67n1299_p0100a02║　憐一柄犀牛扇。謾道曾遭[巳>己]破除。無限清風隨手

X67n1299_p0100c17║　知觸處通。　道場如云。[匆/心][匆/心]禪客問南泉。[疑>[肄-聿+欠]]段徒

X67n1299_p0101c18║　古德頌云。截水停輪語[巳>已]圓。借婆衫子拜婆年。後

X67n1299_p0102a04║　[巳>已]圓。借婆裙子拜婆年。後人不見雲居老。往往思

X67n1299_p0103a02║　箇聖人。豈不是以[已>己]方人。大都不入驚人浪。到了

X67n1299_p0103b03║　不如一見。　翠巖芝云。還有賺處也無。非[[仁-二+且]>但]賺他

X67n1299_p0103b17║欽山[穴/逐]禪師因良禪客問。一鏃[彼>破]三關時如何。師云

X67n1299_p0103c23║　汾陽昭頌云。護身符子最通靈。國[歸>師]起坐總將行。

X67n1299_p0104a01║　不重[已>己]靈猶自可。護身符子更那堪。為君旨外通

X67n1299_p0105c01║　慶亦不用打鼓。[[仁-二+且]>但]祇恁麼看。設使看而未徹。亦乃

X67n1299_p0106a16║　箇中若謂金毛子。[巳>已]是鹽梅觸大羹。

X67n1299_p0106c11║　勇代云。今日被和尚勘破。　應庵華云。丹霞既[巳>已]

X67n1299_p0106c21║　似雲門為蛇[書-曰+(且-二+人)]足。直言向爾道。問[老>者]如蟲蝕木。答

X67n1299_p0107c21║　[巳>已]酬。閑吹[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]笛回河洲。漁人貪顧沙頭鷺。不覺扁

X67n1299_p0108b06║每日常供餅十枚上師。師受[巳>已]。[去*ㄗ]留一餅與之云。惠

X67n1299_p0108c06║　　徑山杲云。見色明心事[巳>已]差。聞聲悟道更交加。觀

X67n1299_p0109c21║　南堂靜頌云。未提橐子[巳>已]前。衲子難為下觜。識得

X67n1299_p0111a08║問居士在不。照放下菜籃[歛>斂]手而立。師又問居士在

X67n1299_p0111a10║士。士云丹霞在不。照云[巳>已]去也。居士云。赤土塗牛嬭。

X67n1299_p0111a23║　亂度量。　妙高臺主云。丹霞一問。女子[歛>斂]手。擬議

X67n1299_p0111b01║　說子醜。　無礙居士云。淡薄衣裳取次粧。放籃[歛>斂]

X67n1299_p0112c03║長沙僧問如何轉得山河大地為自[已>己]去。師云如何

X67n1299_p0112c04║轉得自[已>己]為山河大地去。僧云不會。師云。湖南城裏

X67n1299_p0112c09║　地歸自[已>己]則易。轉自[已>己]歸山河大地則難。有人道

X67n1299_p0113a16║過。道了乃吐舌。溈云寂子何得自傷[已>己]命。

X67n1299_p0113b14║　云。黃檗倒地。維那扶起。火葬活埋。清風未[巳>已]。

X67n1299_p0114b08║　樹倒藤枯問大溈。呵呵大笑顯全機。布單賣[去*ㄗ][般>盤]

X67n1299_p0114b13║　　楚安方云。添得溈山笑轉新。當時覿面[巳>已]呈君。明

X67n1299_p0114b17║香嚴閑禪師垂語云。如人上樹。口[口*(銜-金+缶)]樹枝。手不攀[技>枝]。

X67n1299_p0114c16║道了將鋤頭打地一下。檗云。雖然如是。[巳>已]喫吾二十

X67n1299_p0115a01║　道雖然如是子[巳>已]喫吾二十棒了也。養子之緣故

X67n1299_p0115b20║　頂門重麼。　黃龍心云。直下穿過髑髏。[巳>已]是換[去*ㄗ]

X67n1299_p0115c05║　霜風括地掃枯茭。誰覺東君令[巳>已]回。唯有嶺梅先

X67n1299_p0116a02║　百鳥不來春[巳>已]過。不知誰是到庵人。　無為子云。

X67n1299_p0116a16║　松源岳頌云。大梅梅子熟。龐老[巳>已]先知。正眼驗深

X67n1299_p0116a21║　圓悟勤云。陸[一/旦]大[丈>夫]手攀金[錙-田+貝]。南泉八字打開。直

X67n1299_p0116b18║　天地同根伸一問。未曾[打-丁+臺]步[巳>已]忘家。無陰陽處花

X67n1299_p0117a22║　底針線。待伊道過在動用中。[[仁-二+且]>但]道請首座喫果子。

X67n1299_p0120b03║　第七菸菟沒尾巴。食牛之氣[巳>已]堪誇。叢林悱悱爭

X67n1299_p0121a19║　　佛心才云。翻手書空字[巳>已]成。忙忙人問兩頭明。屈

X67n1299_p0123a10║古德云。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。

X67n1299_p0123a12║　即不然。是日[巳>已]過命亦隨減。如少水魚有何不樂。

X67n1299_p0125c11║頌云。住山身[巳>已]老。世事任乖張。年來無侍者。客到自

X67n1299_p0125c13║　隱靜岑頌云。客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。

X67n1301_p0227a21║師云。古人舉一機一境。皆明此事。且世尊未舉花[巳>已]

X67n1301_p0227b11║巖頭云。某甲不敢自謾。山云。你[巳>已]後向老僧頭上屙

X67n1301_p0228b20║照云。居士在否。靈照[歛>斂]手而立。又問居士在否。靈照

X67n1301_p0228c04║暫別左右。欲禮拜馬祖去。丈云。馬祖[巳>已]遷化了也。[薛/木]

X67n1301_p0228c15║是明眼漢。瞞他一點不得。只如馬祖道。你[巳>已]後開兩

X67n1301_p0229a21║佛心宗。無人證據。[竺-二+束]曰仁者。威音王[巳>已]前則得。威音

X67n1301_p0229a22║王[巳>已]後。無師自悟。盡是天然外道。覺曰。願仁者為我

X67n1301_p0229b13║錫一下。卓然而立。好向他道。未到曹溪。[巳>已]與你三十

X67n1301_p0230a06║的。終不向對與不對處作解會。未舉[巳>已]前先知落處。

X67n1301_p0230c09║答話會。作恁麼去就。驢年夢見。汾陽謂之借事明[已>己]。

X67n1301_p0230c17║答話。[巳>已]是與他相見。且道這裏意是如何。須是打破

X67n1301_p0230c23║若只在言句上。便不深屈古人。所謂玉女[巳>已]歸霄漢

X67n1301_p0231a22║中。偷得甚物來。乃在這裏。賊贓[巳>已]露。這僧致箇問端

X67n1301_p0231b15║　車。握也合轍。([巳>已]在鬼窟裏作活計了也)若謂閉門造車。出門合

X67n1301_p0231c05║　州云。昨日有人問。赶出院了也。([巳>已]是第二頭)僧云。和尚

X67n1301_p0231c10║不求諸聖。不重[已>己]靈時如何。讓云。子問太高生。何不

X67n1301_p0232a07║　作什麼。(也要問過)僧云。人尚不見有。何佛法可重。([巳>已]是禍門)

X67n1301_p0233a01║　也較三千里(你[巳>已]在萬里崖州)。

X67n1301_p0233a02║第二代保壽參前保壽。令參父母未生[巳>已]前。如何是

X67n1301_p0233a22║峽。先見北塔。一住十年。[巳>已]有深證。離北塔。到大龍會

X67n1301_p0234a02║　來。([巳>已]是落他綣繢了也)山便休去。(此機最毒)至來日山出浴。其僧

X67n1301_p0234a05║　本分鉗鎚。(錯下名言)德山既以[已>己]方人。這僧還同受屈。

X67n1301_p0234a22║山既以[已>己]方人。這僧還同受屈。德山如戴角大虫。何

X67n1301_p0234a23║故。[去*ㄗ]以[已>己]方人。且道此意作麼生。若是具眼者。必不

X67n1301_p0234b08║　雖是死蛇。解弄也活。(瞥爾承當。[巳>已]沒交涉)誰是好手。試請辨

X67n1301_p0234b11║要。便云。我從今[巳>已]去。更不將父母所生鼻頭扭[掜-儿+工]也。

X67n1301_p0234c16║道。惹得這老漢僧打。[去*ㄗ]云莫打某甲。[巳>已]後錯打人去

X67n1301_p0235a15║只如雪竇恁麼道。[巳>已]是靈龜曳尾。

X67n1301_p0235b02║　拄杖一時打散([剌>刺]孔籠裏相撲)。

X67n1301_p0235c24║　倆者得。([巳>已]是第二頭)僧云。學人還得也無。(孟八郎作麼)慶云。

X67n1301_p0236c01║　手。(打云。[巳>已]喫了也)僧出眾云。某甲下手。(莫茆廣)濟拈棒與。(棒頭

X67n1301_p0236c08║黃[薛/木]拄[[钁-(目*目)+賏]>钁]而立。[薛/木]曰。這漢困那。(云云)[薛/木]打維那。濟連

X67n1301_p0236c22║[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕[火*因]塵。如何是人境俱奪。濟

X67n1301_p0237c19║　子。(也只是隨邪逐惡)雪竇代云。當時便喝。([巳>已]是第二重公案)牛[去*ㄗ]

X67n1301_p0238b15║雪竇拈。平展則兩不相傷。龍門無宿客。[巳>已]是平展。且

X67n1301_p0238b20║　竇云。這老漢勞而無功。([巳>已]在言前)或若雲門道。一句合

X67n1301_p0239a05║　(打云。[巳>已]落第八頭)。

X67n1301_p0239b11║即得。若向正令[巳>已]行後作主宰。卒摸索不著。僧云。不

X67n1301_p0239c18║一毛頭獅子。百億毛頭一時現。莫道物為[已>己]。南閻浮

X67n1301_p0240b10║我[巳>已]後向十字街頭卓箇庵。不蓄一粒米。不種一莖

X67n1301_p0240b24║了也。當時劈脊便打。赶出去。[巳>已]放過了也。教他後來

X67n1301_p0242b03║　興化。化云。一盲引眾盲。(以[已>己]方人)雪竇云。端的瞎。(兩箇也得)

X67n1301_p0242b04║　僧問玄沙。沙云。侍者[去*ㄗ]會。(爛泥裏有[剌>刺])雪竇云。停囚長

X67n1301_p0242b06║　彩[巳>已]彰。(老賊)雪竇便喝。(放過即不可)僧問雪竇。雪竇便打。

X67n1301_p0243b14║　(也是干戈)既是風幡。向什麼處著。([巳>已]在言前)有人與巴陵作

X67n1301_p0244a03║　舉僧問睦州。一言道盡時如何。(兩重[分>公]案)州云。老僧在

X67n1301_p0244c08║當不得。欽山既是落節。後人[巳>已]知德山大開門戶。去

X67n1301_p0246c16║　不識好惡。我當時一手[打-丁+臺]。一手搦。(也不得放過。爭奈[巳>已]敗闕了也)

X67n1301_p0247b14║雪竇[巳>已]是盲聾瘖[病-丙+亞]了也。

X67n1301_p0247c01║　埋[去*ㄗ](打云。[巳>已]埋了也)。

X67n1301_p0248a05║　如是。唐土六祖亦如是。[大>天]下老和尚亦如是。某甲

X67n1301_p0248c15║　云。仰慕道德。豈憚關山。([巳>已]是放過了也)峰云。汝猶醉在出

X67n1301_p0250b14║　是橛。([巳>已]是隨語生解了也)萸便打。(好打)靈云。莫錯打某甲。(猶自口喃

X67n1301_p0250c09║　乃為天下宗匠([巳>已]在言前。不勞重舉)。

X67n1301_p0251a06║　管取解空第一([巳>已]點撿了也。還有解空底麼)。

X67n1301_p0251a19║　出來必是作家。因什麼拋塼引墼。(若是雪竇。拋[[土*尃]>塼]引得箇什麼)

X67n1301_p0251b07║　坐具禮拜。([巳>已]喫三十棒了也)祖云。子欲作佛去。(是何心行)源云。

X67n1301_p0251b19║　行。(雖然見機而變。[巳>已]與三十棒了也)玄沙云。我當時若見。便與踏

X67n1301_p0251b20║　倒鍬子。([巳>已]是第二頭)鏡清云。不奈船何。打破戽斗。(果然)僧

X67n1301_p0251c20║　丸。諸鬼不怕。從自[已>己][匈/月]襟流出。不妨奇特)雪竇云。能區能別。能殺能活。

X67n1301_p0253a06║　古鏡。([巳>已]落他綣繢了也)峰云。瑕生也。(是兩箇草裏漢)聖云。一千五

X67n1301_p0253c03║　一接。([巳>已]入他[火*因][火*舀]裏了也)山云。目前無闍黎。此間無老僧。(抓[金*勾]

X67n1301_p0253c21║口舉公案。爭奈無舌人能解語。興化聞云。[[仁-二+且]>但]知作佛。

X67n1301_p0254b06║　橫擔拄杖。(走殺闍黎)亦是一員無事道人。([腳-谷+去]跟下[巳>已]與三十棒了也)

X67n1302_p0255a05║禪宗頌古有四家焉。天童雪竇投子丹霞是[巳>已]。而寔

X67n1302_p0255a15║[疏-(梳-木)+束]。若佛果萬松林泉諸尊宿。[釆>采]經傳之蘊。[泳-永+(匚@隹)]諸家之

X67n1302_p0255a18║道之緣豈能盡同。且所謂頌古。[巳>已]遶路之禪。挾緣之

X67n1302_p0256c11║法堂著鞋去了(實供)。山云此子[巳>已]後向孤峰頂上盤結

X67n1302_p0256c24║雲門大師垂語云。十五日[巳>已]前不問汝(借明空劫。[巳>已]絕問答)。十

X67n1302_p0257a01║五日[巳>已]後道將一句來(既居日用。一切任意)。自代云。日日是好

X67n1302_p0257a13║翠巖示眾云。一夏[巳>已]來為兄弟說話。[翠看>看翠]巖眉毛在

X67n1302_p0257b02║汝一喝(輸[巳>己]陷人)。僧又喝(有用無照)。州云三喝四喝後作麼生

X67n1302_p0257b03║(是也喝。不是也喝。喝後如何)。僧無對(果失其照)。州便打云。這掠[虎-儿+丘]頭[漠>漢]

X67n1302_p0257b08║　專。直須驗[遇>過]始得)。

X67n1302_p0258b17║(喪其法身。失其慧命。莫道究用。連本[巳>已]失。故曰大有)。僧舉似玄沙。沙云須是稜

X67n1302_p0258b18║兄始得(見放無收。搦人顯[已>己])。雖然如此。我即不然(意在等問)。僧云和

X67n1302_p0258c24║人。直[人>入]千峰萬峰去(直須絕跡。莫執大功)

X67n1302_p0259a21║他用)。丈云。我又不是善知識。爭知有說不說(須乃推惡離[已>己]。亦註

X67n1302_p0259a23║(先[巳>已]盡情。何必重問)○(主意深竿在手。旨明就身打劫)。總結(乾出其身)。

X67n1302_p0259c09║麼來。早是不著便。何更[書-曰+(且-二+人)]一圓相(退[已>己]點人)。福便掩[去*ㄗ]門

X67n1302_p0259c21║　杲(平懷拈出。免生異見)。左顧無暇。右盻[巳>已]老(註上之機皆無縫罅)。君不

X67n1302_p0260b22║夜行。投明須到([巳>已]見來情。故乃拈之)○(主意探竿。旨明拈情)。總結(是精識精)。

X67n1302_p0260b24║　驗人)。古佛尚言曾未到。不知誰解撒塵沙([巳>已]到之人又言未到。

X67n1302_p0260c04║甚處(只知驗人。不知失[已>己])。士打一掌(當央直指)。全云。居士也不得草

X67n1302_p0261a11║顛倒。迷[已>己]逐物(點逐其句)。僧云和尚作麼生(迷[已>己]反追)。清云。洎

X67n1302_p0261a12║不迷[已>己](合得不迷)。僧云洎不迷[已>己]意旨如何(展轉生疑)。清云出

X67n1302_p0261a15║　[虎-儿+丘]堂雨滴聲。作者難酬對(若作雨聲。逐物迷[已>己]。不作雨聲。又無摸[打-丁+索]。故曰

X67n1302_p0261a16║　難酬)。若謂曾入流。依前還不會(若作入流忘所。依舊迷[已>己]逐物)。會不

X67n1302_p0261b13║持事繁(不辨賢愚。退[巳>已]一陷)○(主意互換。旨明心倖)。總結(作家相見)。

X67n1302_p0262a06║野鴨子(實供)。祖云什麼處去也(前之[巳>已]蹉。後之復提)。丈云飛過去

X67n1302_p0262a14║在(一拈二辨)。門展兩手(劈筈奪窩)。僧無語(伎倆[巳>已]盡)。門便打(正令全提)

X67n1302_p0262b23║　之主。須明空劫[巳>已]前。方能不落。心鏡聖凡)。

X67n1302_p0262c14║只念到這裏(輸[已>己]陷人)。州云。只這至道無難。唯嫌揀擇(以見

X67n1302_p0263c02║(一呈二驗)。僧云師頭落也(只見他落。不知自落)。頭大笑(點他昧[巳>己]。反責他人)。僧

X67n1302_p0264a05║請和尚道(以見拶見)。丈云。不辭向汝道。[巳>已]後喪我兒孫(一推

X67n1302_p0264a22║為汝說(全機直指。不妨[蓋-去+太]覆)。問取智藏去(推惡去[已>己])。僧問藏。藏云何

X67n1302_p0264c07║　眾參堂去(拈前截後)。師喝云。拋[金*勾]釣鯤鯨。釣得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。

X67n1302_p0264c21║屈棒屈棒(輸[已>己]陷人)。僧云有人喫在(就見一遣)。臼云草草打著

X67n1302_p0265b07║○(主意輸[已>己]陷人。旨明大用全提)。總結(權衡在手)。

X67n1302_p0265c06║文殊問維摩。我等各自說[巳>已](三十二士各說法[巳>已])。仁者當說。何

X67n1302_p0265c16║這老賊(拈上之見)。主云爭奈老僧何(一誇二驗)。僧休去(推惡離[巳>己])。師

X67n1302_p0266a06║雲門示眾云。藥病相治。盡大地是藥。那箇是自[已>己](若作

X67n1302_p0266a07║藥病。那是自[已>己])○(主意破惑。旨明垂釣)。總結(拈情)。

X67n1302_p0266a12║人來。作麼生接(迷[已>己]逐物。顛倒難接)。患盲者。拈槌[豎-豆+立]拂他又不

X67n1302_p0266b01║　還會麼(我[巳>已]說了你還會麼)。無孔鐵鎚(你既不會。何異鐵鎚)。

X67n1302_p0266c07║(屈[已>己]從人)。福云喫茶去(當央一截。法窟爪牙)

X67n1302_p0266c21║今世人輕賤故(迷[已>己]從緣。十界皆為輕賤)。先世罪業則為消滅(忽悟

X67n1302_p0267a19║毗盧頂上行(梵謂毗盧。此云法身)。帝云不會(直供)。師云。莫認自[已>己]

X67n1303_p0267c08║古今拈頌不為之少。藂林戶知之者惟四家而[巳>已]。竊

X67n1303_p0267c20║　　空谷集[卷一>]目錄

X67n1303_p0267c21║　[>卷一]

X67n1303_p0268c24║　種(總在裏許)。普雨悉皆萌(諸法從緣生)。頓悟花情[巳>已](並不生枝引蔓。)

X67n1303_p0269a10║人具有箇箇不無。慎勿辜負[已>己]靈埋沒家寶。得坐披

X67n1303_p0269b16║師[巳>已]逝。空坐奚為。曰。我稟遺誡。故尋思耳。云。汝有師

X67n1303_p0270a09║辦。若你不信。試看投子獎孤邈樂來喝[釆>采]聲。頌曰。

X67n1303_p0270b05║一曰南嶽讓。二曰青原思。讓之[巳>已]下復分為二。曰溈

X67n1303_p0270b06║仰。曰臨濟。思之[巳>已]下亦分為三。曰曹洞。曰雲門。曰法

X67n1303_p0270b13║眼觀來[巳>已]成漏逗。既被傍人[覤-儿+丘]破。賞伊即是。罰伊即

X67n1303_p0271c19║而[巳>已]哉。曹山曰。末法時代人多乾慧。若要辨驗真偽。

X67n1303_p0272a04║山裏[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊覓取一箇半箇接續。無令斷絕。山乃辭

X67n1303_p0272b02║分付。直至而今。聲光赫揚。何止朗江山翠萬重而[巳>已]

X67n1303_p0272c07║　興亡雲去與雲來(千自由百自在)。渠無國土絕塵埃([巳>已]是撒沙

X67n1303_p0272c08║　撒[上>土])。須彌頂上無根草(不從栽種得)。不受春風花自開(遍界

X67n1303_p0273a24║類以喻至道。嗟此塵中無人綿歷。唯餘禾黍而[巳>已]。故

X67n1303_p0273c20║斷臂。安心[巳>已]竟。併傳衣法。往禹門千聖寺。化後般若

X67n1303_p0274a02║盤猶如昨夢。何妨立雪庭中重整[女*欶]桂。陽和而[巳>已]哉。

X67n1303_p0274a15║於夾山。遂成蘭若。自是聲名燀赫。道德光[[打-丁+易]>揚]。開發人

X67n1303_p0274b20║　([巳>已]犯功勳)。霜云。道則大[日*煞]道。只道得八成(半肯半不肯)。蓋云

X67n1303_p0274c19║時窺。雖是霜凝雪露。須忘一色之功。直教霧[歛>斂]風停。

X67n1303_p0275b21║[云>示]眾云。許由洗耳。巢父牽牛。拂[這-言+亦]成痕。欲隱彌露。只

X67n1303_p0276b10║柱調絃而[巳>已]哉。梁山答處直截指示。欲使言前薦得。

X67n1303_p0276b16║　克[已>己])。

X67n1303_p0276c18║偏憐客。自[已>己]貪杯惜醉人。若知醉裏醒醒。除問投子

X67n1303_p0277b06║許靈雲是作家。林泉至此稱賞不[巳>已]。非唯見諦明白。

X67n1303_p0277b17║匝地普天無非春色。何止山前而[巳>已]哉。不見道。密移

X67n1303_p0277b24║人皆謂是錯。寧可[剌>刺]你眼。不可隱我[腳-谷+去]。僧問洛浦。眾

X67n1303_p0278a06║口時[巳>已]早七花八裂了也。帝雖道不會。就中[去*ㄗ][宋-木+取]親

X67n1303_p0278c14║多。年[巳>已]五十。口未[嘗-旨+甘]言。足未曾履。祖曰。如汝所說。真

X67n1303_p0278c19║[馬*犬]聞偈[巳>已]便行七步。祖曰。此子昔曾值佛。悲願廣大。

X67n1303_p0278c21║於斯薦得。父母不離方寸。何勞[嚝>曠]劫相尋。木人既解

X67n1303_p0279a24║間法。若見其[直>真]實。一切無差別。曰。大德所舉緣信教

X67n1303_p0279c20║然以空劫[巳>已]前一段大事猛然提起道。智不到處。作

X67n1303_p0280a03║不似相。便抽身入僧堂。林泉道。退步就[已>己]。萬中無一。

X67n1303_p0280a16║巴鼻處近傍。何止血濺長空而[巳>已]哉。其奈掬水月在

X67n1303_p0280c01║　苔(惜得自[已>己]眉毛。穿過那僧鼻孔)。

X67n1303_p0280c20║在老僧此間。不曾問一轉語。云[救>教]某甲甚麼處下口。

X67n1303_p0281a13║而[巳>已]哉。故世尊以無緣慈。興大悲心。布春風和氣滋

X67n1303_p0281b15║劫[巳>已]前威音之始。頓除人我等執。空一切法。頓絕諸

X67n1303_p0281b23║害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本[巳>已]來。無

X67n1303_p0281c08║　臨險推人事要知(用知作麼)。求財先自露針錐(照碩[剌>刺]破眼睛)。

X67n1303_p0281c11║　我何特地)。要知大像嘉州路(直須親到一回始得)。鐵牛鎮斷[陜>陝]關

X67n1303_p0281c14║道。撒手懸崖下。分身萬象中。南泉老漢能於楂手[剌>刺]

X67n1303_p0281c16║處選擇人材。露銳利辭鋒。尖新錐[剌>刺]。探拔深細。體察

X67n1303_p0281c21║大似做模搭樣名播嘉州。恰如帶水拖泥[牛/牪]歸[陜>陝]府。

X67n1303_p0282c17║　常克[已>己]。終不怨他人)。

X67n1303_p0283a04║示眾云。鶻兒未出窠。[巳>已]有摩霄志。虎子未絕乳。[巳>已]有

X67n1303_p0283a18║[巳>已]足。一日陞堂曰。臨濟門下有箇赤梢鯉魚。搖頭擺

X67n1303_p0283b14║師云。聲前薦得[巳>已]落今時。句後承當迷頭認影。雖是

X67n1303_p0283c03║似告他人。不如求自[已>己]。還有認得的麼。

X67n1303_p0283c08║尋行數黑。語不如默。捨[已>己]求人。假不如真。遂造洞山。

X67n1303_p0284a21║　雲云。早是忘[去*ㄗ]。不憶塵生(擬思[巳>已]落二三機。對面忽成千萬里)。

X67n1303_p0284b11║身一路。曰足下[巳>已]生草。前程萬丈坑。這僧大似窮曹

X67n1303_p0284b14║生。若這僧向此一塵語下。能於父母未生[巳>已]前著[腳-谷+去]。

X67n1303_p0285a09║示眾云。爭強競弱總是凡情。退[已>己]讓人那存聖解。向

X67n1303_p0285b21║　舉僧問雲居。全無學處如何立身(退步就[已>己]。萬不失一)。居云

X67n1303_p0285c05║[巳>已]。故這僧迷頭認影。剛覓替名。雲居老漢因便截勢。

X67n1303_p0286c01║此間還有人參也無。師將[[钁-(目*目)+賏]>钁]拋向峰面前。峰云恁麼

X67n1303_p0287a16║　道即得。還免得自[已>己]落麼(口是禍之門)。若免得。更有一

X67n1303_p0287a18║　胡雖然肯他。自[已>己]還有出身之路也無(脫體道應難)。諸

X67n1303_p0288a02║上味沽待而[巳>已]。每恨時中無來管顧。縱遇一箇半箇

X67n1303_p0288a16║師舉雲門上堂云。我事不獲[巳>已]向你諸人道。直下無

X67n1303_p0288c15║老在藥山弄師子是否。[口>曰]是。云常弄有置時。曰要弄

X67n1303_p0289b12║云。只聞不[巳>已]而[巳>已]。何得抑[巳>己]而[巳>已]。曰。巨浪涌千尋。澄

X67n1303_p0289c14║　[歛>斂]手云喏喏(更有赤鬚[06]〔孤〕)。峰以手斫額便歸(知音不在頻頻舉。達

X67n1303_p0289c18║要汝不同一機一境上辜負[已>己]靈。埋沒家寶。其實空

X67n1303_p0289c19║劫[巳>已]前父母未生之際。還有男女等相得失是非麼。

X67n1303_p0289c21║要識本來真面目。南際[歛>斂]手。當仁不讓。果見此道未

X67n1303_p0290a06║　(相識滿天下。知心有幾人)。[去*ㄗ]蒙惠重過相贈(彼此不相虧)。[歛>斂]手遙別

X67n1303_p0290a14║楊花[楊摘>摘楊]花。此亦餞行之小樣也。既蒙雪峰惠重相

X67n1303_p0290a15║贈。南際怎不[歛>斂]手應喏。還知遙別向暮歸處麼。幾度

X67n1303_p0290b07║[巳>已]沉籠水中祝曰。去者適。止者留。人或謂之愚。會天

X67n1303_p0291c04║前無異路。乃曰莫道今日謾諸人好。抑不得[巳>已]向諸

X67n1303_p0291c07║道無事[巳>已]是相埋沒也。雖然如是。也須到這田地始

X67n1303_p0291c08║得。亦莫[起-巳+(妳-女)]口快亂問。自[已>己]心裏黑漫漫地。明朝後日

X67n1303_p0292c17║家。其奈泥中隱[剌>刺]。莫更別有鈍滯處麼。頌曰。

X67n1303_p0293a04║天。踏破澄潭月。穿開碧落天。何止謝家舡舷而[巳>已]哉。

X67n1303_p0293b15║文殊師利問維摩詰言。我等各自說[巳>已]。仁者當說何

X67n1303_p0293c14║來意。曰何不問自[已>己]意。云如何是自[已>己]意。曰當觀密

X67n1303_p0293c17║投子道。爭似韶陽一句傳。林泉道。[巳>已]太廉纖。雖則教

X67n1303_p0294c03║峰和尚道。達[麼>磨]來也。我問你作麼生。師云築著和尚

X67n1303_p0295a24║聖人。凡夫不知者。背覺合塵迷[已>己]逐物。微言滯於心

X67n1303_p0296a08║　處([巳>已]上神通。不同小小)。

X67n1303_p0296a13║來今。何止山河而[巳>已]。這僧承言滯句。韓[狂-王+盧]逐塊。狗囓

X67n1303_p0297a05║師云。世界未成之際。父母未生[巳>已]前。無地水之可成

X67n1303_p0297b22║湘岸。氣咽無寥問白鷗。為復是推惡離[已>己]。為復是讓

X67n1303_p0298a20║感相投一句。更請道看。暫時[歛>斂]念輕彈處。樓閣重重

X67n1303_p0299a23║使鬅頭空[絕/耳]耳。還[麼知>知麼]。都為此時曾蹉過。故令今日

X67n1303_p0300b22║被業牽。醒悟不由情。臨終能轉業。儻能退步就[已>己]收

X67n1303_p0300c09║　山云不染污([巳>已]是鹽悔觸大羹)。

X67n1303_p0301a13║不見道。過去[巳>已]說。未來未說。現在今說。還知此經下

X67n1303_p0301a23║龍門萬佛詩云。鑿破蒼[山*(崖-山)][巳>已]失真。又添行客眼中塵。

X67n1303_p0301b15║你自[已>己]。僧云。某甲不會。敢問和尚。如何是學人自[已>己]。

X67n1303_p0302b05║獨露堂堂。擬涉唇吻。即犯鋒鋩。何止棲遲嶺南而[巳>已]

X67n1303_p0303a03║群。出來凡事[巳>已]超倫。詩成五字三冬雪。筆落分毫四

X67n1303_p0303a21║有時而[巳>已]哉。況我真乘菩提妙種。人人心地莫不包

X67n1303_p0303a22║藏。雖黑業荒蕪。儻蒙法雨滋榮。例皆秀拔而[巳>已]。亦猶

X67n1303_p0303b15║謂之騎賊馬[起-巳+(妳-女)]賊。奪賊槍[剌>刺]賊。並不索張筋努[月*永]掉

X67n1303_p0303c02║書便問。不慕諸聖。不重[已>己]靈時如何。讓曰。子問太高

X67n1303_p0303c21║　云。道[嚝>曠]無涯。逢人不盡(許伊曾見作家來)。師拈云。然道無

X67n1303_p0305a10║若成正覺。時我尋來。至依言受瓶[巳>已]。不久成道。大梵

X67n1303_p0305b02║　蕉云。一不得問。二不得休(放去較危。[牧>收]來太速)。僧云學人不

X67n1303_p0305b10║灸[狂-王+者]左膞上。若向這裏會得脫灑明白。不索自[已>己]走

X67n1303_p0306a03║力道。老僧粗識好惡。雖然惜得自[已>己]眉毛。爭奈穿過

X67n1303_p0306c21║無為無作。認著無為還是縛。照用同時。電卷星流[巳>已]

X67n1303_p0307b05║空劫前時而[巳>已]哉。若肯言辭路絕分別意窮處。優游

X67n1303_p0307b06║放曠廓落幽閑。聲音未發[巳>已]前。箇裏本無言句。求人

X67n1303_p0307b20║聲如雷[巳>已]露栓索。這僧不會。是處語言皆合其道。誰

X67n1303_p0307c19║　合著正道)。志云無舌人道得([巳>已]在口外)。

X67n1303_p0308a21║　舉大陽明安和尚問梁山。如何是無相道場([巳>已]是起模

X67n1303_p0308b02║　上紙墨([巳>已]露栓索)。山呵呵笑云。此語上石去在。後果上

X67n1303_p0308b03║　[石*((白-日+田)/廾)](靈山受記不似今日)。投子拈云。然道[嚝>曠]古今。行人難度(額頭

X67n1303_p0308b05║　無期得入(欲知山下路。須問去來人)。所以悟由自[已>己]。印乃憑師

X67n1303_p0308b12║　眼。不可漫度量)。巖松籠瑞。川霧草薰([剌>刺]破眼睛。穿透鼻孔)。不犯化門。

X67n1303_p0308b23║權衡[左>在]手豈倦稱盤。欲定錙銖須分分兩。大抵無星

X67n1303_p0308c01║行人難度。山危絕險登者無因。此蓋空劫[巳>已]前難話

X67n1303_p0309a13║向雲籠嶽頂[洗-冼+水][錙-田+貝]池塘冷清清處單明自[已>己]。豈非氣

X67n1303_p0309b08║這僧果要清神爽氣[袪>祛]睡降魔。便道莫這箇便當否。

X67n1303_p0309b23║作略。大似人不知[已>己]過。牛不知力大。辜負[已>己]靈。埋沒

X67n1303_p0310a03║乃[歛>斂]手而坐。林泉道。放去了然忘計較。收來全不費

X67n1303_p0310b15║長玉線。[剌>刺]成無縫伽黎贈與木人穿著。只如饑嗔飽

X67n1303_p0310b17║　滿[金*本]盛來一物無([巳>已]太多生)。豈同香積變珍蘇(比類難齊)。日

X67n1303_p0311a21║否。座曰當時背[去*ㄗ]法堂著草鞋出去也。山云此子[巳>已]

X67n1303_p0311b17║不必發言更問。那消開口技捂。不見道[[仁-二+且]>但]能閉口牢

X67n1303_p0311c10║一宗。通又進曰。雲門臨濟豈有二邪。日稱賞不[巳>已]。林

X67n1303_p0312a12║微。天曉柳塘[火*因]自[歛>斂]。所以道。交互明中暗。功齊轉覺

X67n1303_p0312a17║如打滅狂情[袪>祛]除妄念。合作麼指示。

X67n1303_p0312a21║浮澹。年十三於蘇州通玄出家。具戒[巳>已]遍遊禪苑。後

X67n1303_p0312b14║汝作話主。其僧但立而[巳>已]。師[去*ㄗ]問汝是甚麼處人。云

X67n1303_p0312c06║曰汝[巳>已]老。脫有聞。其能廣化耶。儻能再來。吾尚可遲

X67n1303_p0312c10║所歸。日庸紡里中。夕於眾[舍*官]之下。[巳>已]而生一子。以為

X67n1303_p0313c14║書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。林泉道。諸有智者。以譬喻

X67n1303_p0314a01║那一通。良久云。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊栖。

X67n1303_p0314a02║林泉道。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]休努觜。我道龍王不道你。雲峰悅

X67n1303_p0314a17║　舉幽棲和尚一日[歛>斂]鍾上堂(為法忘勞)。大眾纔集(併忙合[門@市])。

X67n1303_p0314b07║寰中禁。誰敢依稀犯聖顏。既曾[歛>斂]鐘上堂。何[怡-台+在]聚頭

X67n1303_p0314b11║現[我>成]公案豈用強詞。只此緣由便為招狀。果信道。清

X67n1303_p0314b16║　不逢仁義人)。雖然重檐教人[01]待(推惡離[已>己])。終是慚顏暗地羞

X67n1303_p0314b18║師云。鳥栖林麓易。[入>人]出是非難。狹路相逢不無溫問。

X67n1303_p0314b19║或假事而顯理。或即俗而明真。或指空劫[巳>已]前。或示

X67n1303_p0315b05║陵壇。侍澄數年探窮律部。以[已>己]事未明往參睦州。州

X67n1303_p0315b07║麼。云[已>己]事未明乞師指示。州開門。一見便閉[去*ㄗ]。師如

X67n1303_p0315c13║翻令所得遲。自[已>己]不會浮。休怨河曲剝。雲門忒煞老

X67n1303_p0316a01║　城隍使(推惡離[已>己])。投子拈云。然指道由人。行之在[已>己](師治

X67n1303_p0316a20║來雖共住。到底不知名。風穴老漢推惡離[已>己]恐犯當

X67n1303_p0316a23║之在[已>己]。此真所謂車不橫推理無曲斷。又道問窮決

X67n1303_p0316c14║處。擬求本分[巳>已]早不本分了也。所以問甚麼處來。云

X67n1303_p0317b16║[已>己]是同是別。師曰別。藏[豎-豆+立]兩指。師曰同。藏又[豎-豆+立]兩指

X67n1303_p0317c06║大法廣闡徽猷。隨根悟入者不可勝紀。及示寂後。[謚>諡]

X67n1303_p0317c14║師云。道無不在。行之由人。佛亦如然。明之在[已>己]。得之

X67n1303_p0318b11║人飲水冷暖自知。把住放行無非在[已>己]。雖則路頭問

X67n1303_p0318c08║挽都無滯礙。見是事[巳>已]即說偈言。我見伐大樹。枝葉

X67n1303_p0319b20║之念。所以雲興百問。瓶瀉千酬。非獨於今淺情而[巳>已]。

X67n1303_p0320a18║日衣皮毛。夏日衣葛絺。春耕種。形足以勤勞。秋收[歛>斂]。

X67n1303_p0320a22║步而周遍十方。奈因狂念而[巳>已]經三際。不必長安道

X67n1303_p0320b11║師云。文殊[[仁-二+且]>但]一月真中間自無是月非月。這僧可惜

X67n1303_p0321a02║箇是自[已>己]。乃曰。遇賤即貴。僧曰乞師指示。師拍手一

X67n1303_p0321a08║　等閑看)。欲通大道長安路([[仁-二+且]>但]行好事)。莫聽崑崙敘往還(莫問

X67n1303_p0321a13║固閉識[錙-田+貝]難開。何啻兩重而[巳>已]哉。伶利禪和雖具正

X67n1304_p0324a01║　頓悟花情[巳>已](但得雪消去)。菩提果自成(自然春到來)。

X67n1304_p0324b11║一句。合作麼生道。聖凡情[巳>已]盡。何用立階梯。

X67n1304_p0324b17║　力。還[差-工+目]於本人)。頭云某甲不從曹溪來(赤諱白誺)。原云我[巳>已]知

X67n1304_p0324b19║　次(啼哭樣奉猶自可。爛泥隱[剌>刺]更難甘)。

X67n1304_p0324c02║汝早晚離曹溪。云希遷不從曹溪來。曰我[巳>已]知汝來

X67n1304_p0325a08║　為(引惹詞訟)。頭云恁麼則閑坐[01]也(克[已>己]復禮)。頭云。汝道不為。

X67n1304_p0325b09║云。一物不為。[巳>已]是堆山積嶽。塞壑填溝。頭曰恁麼閑

X67n1304_p0325c07║其徒懷疑不[巳>已]。乃追師扣問。我師說色空涅盤不契。

X67n1304_p0326a01║起橈子曰會麼。云不會。曰棹撥清波金鱗罕[邁>遇]。復有

X67n1304_p0326a06║無可傳。與夾山相見機語。投子頌古中[巳>已]載。茲不復

X67n1304_p0326c18║　曲調(沒孔笛逢[毯-炎+占]拍板。阿誰肯助[釆>采]聲來)。

X67n1304_p0327c01║　白雲深處路難通(舉步落危途)。擬問蹤由[巳>已]涉功(誠哉是言

X67n1304_p0327c07║差路難通玄途謾進。故從賢者擬問端由。[巳>已]涉功勳

X67n1304_p0327c12║右盻前思[從>後]想。從容還落正偏中矣。投子頌云。正中

X67n1304_p0327c24║　廊幕在([巳>已]成閑管)。巖云還出入否(誰能見面)。山云不出入(元來

X67n1304_p0328a24║雖不許。寧免尋思屈[已>己]從他。自知理短。怎不相酬開

X67n1304_p0328b01║粥過夏。還知真不掩偽曲不藏直處麼。[[仁-二+且]>但]能不觸當

X67n1304_p0329a06║而[巳>已]哉。還見心燈不昧。智焰恒明處麼。須知[這-言+向]脫根

X67n1304_p0330a19║示眾云。聲前薦得。分明[鷂-缶+(工/山)]過新羅。句外承當。[巳>已]是不

X67n1304_p0331a08║停午。意不立玄。[巳>已]是不快漆桶。何必向千劫萬劫口

X67n1304_p0333a10║　本地[虎-儿+丘]明無一物([巳>已]太多生)。幾人認得黃金骨(不道無。只是少)。

X67n1304_p0334b13║　云直須足下無私去([巳>已]涉廉纖)。僧云只如鳥道莫便是

X67n1304_p0334c08║古至今妄想執著迷[已>己]逐物。可惜遼天鼻孔被他輕

X67n1304_p0334c15║　崖)。不登鳥道雖為妙(勿[01]〔為〕無心云是道)。點檢將來[巳>已]觸途

X67n1304_p0334c22║得丹霞道。不登鳥道雖為妙。點檢將來[巳>已]觸途。正如

X67n1304_p0335a12║洞山同嗣雲巖。故曹山[巳>已]下皆以師伯呼之。既與洞

X67n1304_p0335b11║　舉僧問洛浦安禪師。眾手淘金誰是得者(閑管天下。自[已>己]

X67n1304_p0335b16║答機緣具述投子。茲不復云。慣曾為旅偏怜客。自[已>己]

X67n1304_p0335b18║實本來真性妙覺明心。[一/旦]古[一/旦]今何[嘗-旨+甘]離[已>己]。雖曩劫

X67n1304_p0335b19║[巳>已]來背覺合塵迷真執妄。從聞思修之三慧。守戒定

X67n1304_p0335b20║慧之三學。[袪>祛]除情執[火*段]煉身心。要悟真常直明本性

X67n1304_p0335c03║與癡兒休得哭。林間黃葉[巳>已]經霜。若非遇著丹霞。險

X67n1304_p0335c05║　淘金豈假披沙得(要不悶依本分)。不觸波瀾猶費力(擬拂[這-言+亦][巳>已]

X67n1304_p0335c10║物頭頭何隱匿。恁麼看來。是得非得[巳>已]成費力。忽逢

X67n1304_p0336a01║闍[鯬-魚+木]會麼。云不會。曰。自[已>己]分上作麼生。干他達摩來

X67n1304_p0336a19║化緣[巳>已]畢傳法得人。遂不復救端居而逝。自古至今

X67n1304_p0338a15║方便。汝當一念自知非。自[已>己]靈光常顯現。常聞偈[巳>已]

X67n1304_p0338b10║新活計。清白舊家風。慢唱陽關曲。慚惶杯[巳>已]空。

X67n1304_p0338b16║　([巳>已]涉途程)。浦云。庭前殘雪日輪消。室內紅塵遣誰掃(收得

X67n1304_p0338b22║亦有兩般病。得到法身為法執不忘。[已>己]見猶存。墮在

X67n1304_p0338c15║師云。皇道太平無忌諱。縱橫何處不風流。汝[[仁-二+且]>但]一切

X67n1304_p0339c06║　叉手須知[巳>已]隔津(相見了也)。更重進步轉漂淪(早是那堪)。頑

X67n1304_p0339c09║則千里同風。意差則當面蹉過。寧不隔津而[巳>已]哉。更

X67n1304_p0340a19║[云>示]眾云。師資緣會。針芥相投。見義勇為。當仁不讓。既

X67n1304_p0340b19║　中若[01]為金毛子(莫錯認)。[巳>已]是鹽梅觸大羹(幸自可怜生)。

X67n1304_p0340c16║道益盛。這僧自不守分故問他人。豈知汝未開口[巳>已]

X67n1304_p0341b04║此[[仁-二+且]>但]辦肯心。到底必不相賺。更看丹霞盡情贊譽。頌

X67n1304_p0341b15║而[巳>已]哉。雖知不有別源。就裏必存深意。還知麼。同行

X67n1304_p0342a04║得幾句終不濟事。所以道一一須向自[已>己]胸中流出

X67n1304_p0342a16║　造浴室(增新祖業開拓門風)。有人問。既是無垢淨光。[無>為]甚麼

X67n1304_p0343c02║怜一點情塵。致使半明半暗。儻能輸[已>己]從他。敢保當

X67n1304_p0344b04║　光云為汝不薦(老婆心切)。僧云薦後如何(照顧[剌>刺]破眼睛)。光云

X67n1304_p0344b12║達磨還是祖否。光云不是祖。這僧迷[已>己]逐物以偽為

X67n1304_p0344c10║[已>己]筭人者且道阿誰。

X67n1304_p0344c15║　座近離甚麼處(照顧捩鼻木)。強云那邊([剌>刺]腦入膠盆)。泉云那

X67n1304_p0345a19║其牛。如龜負圖自取喪身之兆。真所謂以[已>己]方人反

X67n1304_p0345a22║示眾[心>云]。擬心即差。下筆即錯。世間無限丹青手。到了

X67n1304_p0345b12║也無。文殊本不推三拉五昧[已>己]謾心。稱實而論分明

X67n1304_p0345b15║知抖擻不下。不免推惡離[已>己]尋脫身計。向他道渠不

X67n1304_p0345c10║公神[釆>采]還知否。六耳不同謀。別時說向汝。

X67n1304_p0346b01║習進趣無上佛祖之道邪。不得[巳>已][起-巳+(妳-女)]水底泥牛。藉雲

X67n1304_p0348b05║直得[火*因]收霧[歛>斂]龍隱魚潛。水色[虎-儿+丘]涵而碧落寂寥。寒

X67n1304_p0348b18║　文錢與匠人(尋常語裏布[搶>槍]旗)。若道得與吾親造塔(和尚幸是

X67n1304_p0348c15║皆為[疏-(梳-木)+束]山一毛[一>不][托-七+友]。還知林泉恁麼判斷處麼。醉漢

X67n1304_p0349b22║何止千差而[巳>已]哉。縱使見忘執謝捨妄歸真。翳金屑

X67n1304_p0349c18║師云。短長亭畔[略>路]迢遙。多幸臨岐肯見招。若遇窮途

X67n1304_p0349c19║休慟哭。縱橫無處不通霄。這僧擬乎徑往。那知[巳>已]早

X67n1304_p0350a06║面諱[去*ㄗ]道草深無覓處。殊不知[巳>已]露栓索。被伊窺破

X67n1304_p0350c15║　歌驚起汀洲鷺([巳>已]往不咎)。飛出蘆花不見蹤(許伊具眼)。

X67n1304_p0351c01║　標不出)。儒云井底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]月(非思量處。識情難測)。

X67n1304_p0351c07║蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]月。龍曰不奈何。僧云恁麼則吞[去*ㄗ]去也。龍

X67n1304_p0351c08║曰一任吞。僧云吞後如何。曰好蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。林泉道。莫向言

X67n1304_p0352a13║解。沒窠臼絕滲漏。短小明白者無如乾峰雲門而[巳>已]

X67n1304_p0353a13║答曰未知生焉知死。對曰生則端愿[巳>已]知。曰生從何

X67n1304_p0353b19║　後如何(及乎天曉也尋常)。院云。葉落[巳>已]枝摧。風來不得韻

X67n1304_p0354a14║　舉僧問青峰楚禪師。大事[巳>已]明為甚麼亦如喪考

X67n1304_p0354a20║記也不似今日。僧問大事[巳>已]明為甚麼亦如喪考妣。

X67n1304_p0354b06║命何止寅[民/日]而可奉重。當盡形慎終追遠而[巳>已]。吾佛

X67n1304_p0354b08║恣身口意。辜負[已>己]靈埋沒家寶。幾不似貧子[立*令]竮辛

X67n1304_p0354b24║示眾云。聲前薦得浩渺難窮。句後承當奔波不[巳>已]。未

X67n1304_p0354c07║[巳>已]前如何辨其水[月*永]。此豈非待要向空劫前時暗通

X67n1304_p0356a03║候。雖是念茲在茲。大似不捨生緣而[巳>已]。所以太白山

X67n1304_p0356a24║　曹溪古路綠苔生(頭上漫漫[腳-谷+去]下漫漫)。車馬登臨[巳>已]涉程(舉步

X67n1304_p0356b06║間。觸途成滯[巳>已]涉芊綿。雖然乘興優游。何似歸家穩

X67n1304_p0356c08║古至今廣宣教法。西乾東震莫不流通傳布而[巳>已]哉。

X67n1304_p0356c15║之於前。玄奘義淨等和之於後。累朝[巳>已]來[番*飛]譯入藏

X67n1304_p0356c16║者唯五千餘卷而[巳>已]。吾佛所說雖形於言而本非言。

X67n1304_p0357a10║險。死裏逃生。也甚奇[怡-台+在]。[少/隹]王經云。虎食肉。骨[剌>刺]齒。[少/隹]

X67n1304_p0357b14║不全。同安曰不擎戴。林泉道。[巳>已]太崢嶸。云如何是身

X67n1304_p0357c15║處轉風流。蓋為一切眾生業識茫茫無本可據。迷[已>己]

X67n1304_p0357c19║河大地能歸自[已>己]。知自[已>己]不異大地山河。故經云。若

X67n1304_p0358a10║不枉磨牙飽喫他人飯。展[腳-谷+去]橫眠自[已>己]床。若不然。則

X67n1304_p0358b24║　唯嫌揀擇)。嶺云。截瓊枝寸寸是寶。折栴檀片片皆香([[仁-二+且]>但]不

X67n1304_p0359a05║　金果早朝猿摘去。玉花晚後鳳銜來(承言者喪。滯句者[莫>迷])。

X67n1304_p0360b01║表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼聞偈[巳>已]悉悟

X67n1304_p0361a07║來。亦非[巳>已]滅。亦非未至。亦非空寂。子細看來。未舉念

X67n1304_p0361b16║　出門遍界無知[已>己](眼高四海)。入戶盈眸不見親(傍若無人)。[虎-儿+丘]

X67n1304_p0362a09║　育云渾身不直五文錢([巳>已]太多生)。僧云恁麼則太貧寒

X67n1304_p0362c10║　四海[火*因]塵[巳>已]晏然(至道無為)。當軒明月照人寒(靜極光通達)。

X67n1304_p0362c14║勦絕諸趣。何止四海[火*因]塵晏然而[巳>已]哉。直得回光返

X67n1304_p0363a15║舉足下足只由自[已>己]。但肯寸心不昧。自然萬法皆明。

X67n1304_p0363c05║縱橫得妙左右逢原者也。[[仁-二+且]>但]肯一念翛然。愁甚六根

X67n1304_p0363c16║尚患甚麼。曰無私不墜。云恁麼則[巳>已]知和尚病源也。

X67n1304_p0365b21║處。豈止這邊那畔難逢而[巳>已]哉。既云一句無私。想必

X67n1304_p0366a06║　拈出)。迦維摩竭雙林樹(生滅滅[巳>已]。寂滅為樂)。認著元來不是伊

X67n1304_p0366a10║現形而[巳>已]。昔護明菩薩應運適至。即遣金團天子選

X67n1304_p0366b02║陀及波羅奈至拘尸那化緣[巳>已]畢。示現有疾。於[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]連

X67n1304_p0366b18║悔之恨之。這僧問處以[已>己]方人。自來首身豈干我事。

X67n1304_p0366c03║本有箇箇不無。但不辜負[已>己]靈埋沒家寶。何時不於

X67n1304_p0367c13║盧尊者日赴四天下供。何止數家而[巳>已]哉。這僧小器

X67n1304_p0367c15║太原卒難祗對。雖道月印千江水門門盡有僧。[巳>已]往

X67n1304_p0367c16║觀來。特似將高就下。屈[已>己]從他。借路經過藉言顯理。

X67n1304_p0367c23║相契則開疏。如不契即請[去*ㄗ]還新豐。問古鏡[巳>已]磨時

X67n1304_p0368a13║雖曰聖人無[已>己]而豈知靡所不[已>己]。故能隨類權分千

X67n1304_p0368a14║百億身。塵塵爾剎剎爾。何啻數家而[巳>已]哉。既來曲為

X67n1304_p0368a23║師云。拈匙并舉[筋-肋+助]。運水及般柴。物物無非[已>己]。頭頭用

X67n1304_p0368b02║言歷歷。[巳>已]後莫受人謾。林泉道。[去*ㄗ]是你謾我。瑞巖居

X67n1304_p0368b16║天神。[巳>已]得九百九十九唯少一王。末後乃得普明王。

X67n1304_p0369a17║　舉僧問梁山。如何是空劫[巳>已]前事(不勞閑打聽。切忌漫商量)。山

X67n1304_p0369c10║文殊問維摩詰。我等各自說[巳>已]。仁者當說何等是菩

X67n1304_p0369c19║　人)。須知此道非傳授(本自圓成)。立雪神光[巳>已]強為(果是遭人

X67n1304_p0369c22║示君。一自拈花之後面壁[巳>已]來。或[豎-豆+立]拂拈槌。或揚眉

X67n1304_p0370a05║勉強。不得[巳>已]而為之也。此乃奮先覺覺後之心。興自

X67n1304_p0370b12║象一見而肯加於[已>己]。抱璞之事[巳>已]具投子頌古。而[佫-口+田]

X67n1304_p0370c13║傳宗旨。明安以皮履布直裰付之。遠辭曰。某[巳>已]有得

X67n1304_p0371a23║　或賓主若立。須威音路外搖頭(動容[[打-丁+易]>揚]古路)。問答言陳

X67n1304_p0372b06║疾今日愈。吏令思之。曰。[巳>已]悉厚意。但妄非所安。乃恬

X67n1304_p0372b17║[巳>已]足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰

X67n1304_p0373b12║　不用求真。唯[01]除息見([[仁-二+且]>但]得本莫愁末)。諸見若息。昏霧不生

X67n1304_p0373b15║　君須信。休向天邊問太陽(儻能明自[已>己]。何必問他人)。

X67n1304_p0373b22║眼。[巳>已]被道吾點檢。指見華亭。若不因流水。還應過別

X67n1304_p0373c01║唯與伊解黏去[縳>縛]。抑亦教汝脫洒罄快。[車*取]不可作麤

X67n1304_p0373c11║攻乎異端斯害也[巳>已]。而校其萬一者邪。修行之人若

X67n1304_p0373c22║龜七十二鑽而無遺筴。咦。眹兆[巳>已]前如委悉。何消搯

X67n1304_p0374a20║薦取。本分一事雖無枝葉。根苗[巳>已]早狼藉遍地。又道。

X67n1304_p0374a21║扶過斷橋水。伴歸明月村。果然克[已>己]從他。道雖然如

X67n1304_p0374c01║論宗乘頗[怡-台+尃]敏會。野飯山店中供辦。而僧論說不[巳>已]。

X67n1306_p0447b15║　便乃葉綻花開。二人又如經緯交羅織成一錦。此言一人作頭一人作尾方得完全而[巳>已])。無奈

X67n1306_p0447c14║　僧昧[已>己]逐緣也)。拾得相將[打-丁+(隹/乃)]手歸(閭丘胤逢拾得把手入門。尊者於王於眾未歸

X67n1306_p0447c17║釋將一莖草插於地上云建梵剎[巳>已]竟(對面親呈。亦塞來意)。世

X67n1306_p0448a07║為汝說(全機直指不妨[蓋-去+太]覆)。問取智藏去(推惡去[已>己])。僧問藏。藏云何

X67n1306_p0448b06║因果。墮野狐身五百生(見師越格逾常之手。所以捨[已>己]從人。出前希後之請)。今

X67n1306_p0448c20║[已>己]見猶存。墮在法身邊。是一(出過前之有無。忽悟法身。執之不捨。所以[已>己]見

X67n1306_p0449a15║　同鳥不坐正位。便見平懷常實之道)。濯足滄浪[火*因]水秋(然後[去*ㄗ]乃觀其時變隨[絲>緣]

X67n1306_p0449b18║　老覺情多念子孫(恐落動靜故令得力)。而今慚愧起家門([巳>已]知

X67n1306_p0449c12║如何(屈[已>己]從人)。眼云毫釐有差天地懸隔(以見出見。當央直截)。修便

X67n1306_p0449c13║禮拜(方見自過[巳>已]謝錯認)○(主意探竿。旨明拈情)總結(權衡在手)。

X67n1306_p0450a09║　皆非本分。今[巳>已]說破。再犯不容)。

X67n1306_p0450b12║道。空劫[巳>已]前承當。佛未出世時會取(隔身傍通)。尚不得一

X67n1306_p0450b21║失命(點其眾僧。莫道究用連本[巳>已]失)。僧舉似玄沙。沙云須是稜兄始

X67n1306_p0450b22║得。然須如是。我即不與麼(搦人顯[已>己])。僧云和尚作麼生(就見

X67n1306_p0450c22║法眼一手指簾(當央直示)。二僧同去捲簾(昧[已>己]逐緣)。眼云一得

X67n1306_p0451a13║　封侯)。翻思清白傳家客。洗耳溪邊不飲牛(既[巳>已]見性。須如楊震

X67n1306_p0452b03║某甲(便示[已>己]見)。僧回首。乃云是什麼。待伊疑議。向他道非

X67n1306_p0452b20║州云喫了粥也未(悟了也未)。僧云喫粥了([巳>已]悟了也)。州云洗[金*本]

X67n1306_p0452c01║門云恁麼則某甲在遲(輸[已>己]陷人)。峰云恁麼那恁麼那(一點

X67n1306_p0453b05║　巍巍堂堂。磊磊落落(大人之相。法法無[襾/(革*馬)])。[門@市]處[剌>刺]頭(境之於妄。混入

X67n1306_p0453c02║文殊問維摩。我等各自說[巳>已](三十二法各說法[巳>已])。仁者當說何

X67n1306_p0453c04║○(主向探意。旨明向上)總結([逅-口+巿]相演[[打-丁+易]>揚])。

X67n1306_p0453c08║　歌[[打-丁+易]>揚]。又如卞和獻玉。不知刖足)。燦燦報珠兮隋城斷蛇(只知盡情吐出。不知

X67n1306_p0454a24║　何必口[[打-丁+易]>揚])。結繩畫卦有許事。喪盡真淳盤古心(盤古之時未有

X67n1306_p0454b05║得八成(合問存見。一點二拈)。德云和尚又如何(我[巳>已]八成。如何具足)。山云

X67n1306_p0455a02║得正。也是外紹故拈)。密云你作麼生(抑[已>己]追他)。山云。積代簪纓。暫時

X67n1306_p0455a18║今世人輕賤故(迷[已>己]從緣。十界皆為輕賤)。先世罪業則為消滅(忽悟

X67n1306_p0455c09║夜行。投明須到([巳>已]見來情故乃拈之)○(主意探竿。旨明拈情)總結(是精識精)。

X67n1306_p0456a01║　庭([巳>已]得分明了然不撥)。月逐舟行江練淨。春隨草上燒痕青

X67n1306_p0456b03║妄執不了)○(主意凡聖一源。旨明真妄各異)總結(迷[已>己]逐緣)。

X67n1306_p0456c11║翠岩示眾云。一夏[巳>已]來為兄弟說話。看翠岩眉毛在

X67n1306_p0456c17║　一齊[利-禾+戔](一夏妄生穿鑿。于今一切掃[去*ㄗ])。埋沒自[已>己]也飲氣吞聲。帶

X67n1306_p0456c18║　累先宗也面墻擔板(若作此見。非唯埋沒自[已>己]。亦乃帶累先宗)。

X67n1306_p0457c04║　方見佛祖無超。非見雲門不羞。亦不辜負自[已>己])。

X67n1306_p0458b03║　超威音之前(未有先有)。獨步劫空之後([巳>已]壞不壞)。成平也天

X67n1306_p0458c12║然樹倒藤枯句歸何處(樹比其心。藤比其法。心樹[巳>已]絕。法藤何立)。山呵呵

X67n1306_p0459a17║　休心。如木經寒)。將逐春風入燒瘢([巳>已]到須甦。如花綻春)。

X67n1306_p0459b03║陸[一/旦]大[失>夫]語南泉云。肇法師道。天地同根。萬物一體。

X67n1306_p0459c22║(指彼辯此)。座云院主不會和尚意(只見他非。不見[已>己]過)。濟云你又作

X67n1306_p0460b11║　[金*本]裏飯。桶裏水。開口見膽求知[已>己](其僧開口。雲門見膽。兩手分付。

X67n1307_p0461a23║旦請益。纔廿七日。不覺伎倆[巳>已]盡。撩人笑話。老不歇

X67n1307_p0462b08║能舉。直饒踢倒靜樁。大似打破戽[[鬥@(豆*寸)]>斗]。誣人之罪。以罪

X67n1307_p0462b23║　六祖聞云。慧能無伎倆。([巳>已]太多生)不斷百思想。(有甚閒工夫)

X67n1307_p0463a11║　舉百丈上堂。(伎倆[巳>已]盡)大眾方集。(圖箇什麼)以拄杖一時打

X67n1307_p0463c09║　不得。(不妨省力)泉云恁麼則不去也。(未出三門。[巳>已]打退鼓)果然果

X67n1307_p0463c18║向天津橋上。瓜州渡頭。大耳三藏。鼻尖上。眼睛裏。[巳>已]

X67n1307_p0464a03║　([巳>已]是觸諱)巖云。還理事也無。(未見出廳)山云。自有廊幕在。([(白-日+田)/廾]不

X67n1307_p0464c18║這僧若是箇漢。出來便與掀倒禪[爿*木]。不唯自[已>己]有出

X67n1307_p0466a18║被玄沙熱謾。萬松道。切忌以[已>己]方人。雪竇代云。我當

X67n1307_p0467a06║　手便是飯。手便是水。翻手也是。覆手也是)天童拈云。我即不然。([巳>已]較雲門半月

X67n1307_p0467b24║　何。(開也)霜云。堂中事作麼生。(外方不敢論量。[巳>已]是天機漏泄)[蓋-去+太]無語。

X67n1307_p0467c09║　夜寒青女未登機(無功[巳>已]墮功)。

X67n1307_p0467c11║斷脫去之話。時齊[已>己]。貫休。泰布衲等。以詩筆為佛事。

X67n1307_p0467c14║讀詩書。若教孔子超生死。爭表瞿曇是丈夫。齊[已>己]貫

X67n1307_p0468b14║　是[掜-儿+工]聚。(險忘了話頭)州[歛>斂]手而坐。(龜毛索子。衲僧冤害)天童拈云。

X67n1307_p0468c11║尚饗。裂開便提起一落索。[掜-儿+工]聚便[歛>斂]手而坐。雖然收

X67n1307_p0470a11║師云。福州雪峰義存禪師。慈和善巧。退[已>己]讓人。萬世

X67n1307_p0470a18║鹵。答處顢頇。打作一團。[巳>已]見破綻。雪峰道。去。忙拈補

X67n1307_p0470b20║度者。即現比丘身。忽然有歡喜處。欲迴道吾。聞吾[巳>已]

X67n1307_p0472a03║執不忘。[已>己]見猶存。墮在法身邊是一。直饒透得。放過

X67n1307_p0472a10║峰恕[已>己]道。子是什麼心行。彼此敗露道。也要和尚相

X67n1307_p0472a12║之士利如錐。雲門幽冀之士鈍如鎚。以錐[剌>刺]鎚。以鎚

X67n1307_p0472b03║　山道了乃吐舌。(見過於師。[洗-冼+水]寒於水)溈云。寂子何得自傷[已>己]

X67n1307_p0472c04║善能高鑑。溈仰當行買賣。[巳>已]是成交。欲令牙保分明。

X67n1307_p0472c09║得自傷[已>己]命。靈龜曳尾。拂跡成痕。吐墨海魚。欲隱彌

X67n1307_p0473a01║松道。未發足以前。早[巳>已]蹉過。僧云。恁麼則不去也。萬

X67n1307_p0473a08║後[[仁-二+且]>但]除其病。不除其法。所以道。沈空滯[這-言+亦]。犯手傷鋒。

X67n1307_p0473a22║而值臨濟[巳>已]逝。不及參見。則曰汝欲會。當問取他子

X67n1307_p0473b13║　舌)隱云。清風拂白月。(不動唇皮善舉[[打-丁+易]>揚])天童拈云。主也雲

X67n1307_p0475a06║禪心[巳>已]定。不須更修。斷盡煩惱。不須更斷。復問竹林

X67n1307_p0476a03║　雪峰辨一千五百人善知識身心。(為人如為[已>己])趙州用

X67n1307_p0476c17║不成。文彩[巳>已]彰。萬松道。明眼人難瞞。玄沙舉處。以己

X67n1307_p0477a03║僧不會。爭解恁麼應。所以趙州道。字雖不成。文彩[巳>已]

X67n1307_p0477b24║盡令而行。笤[竺-二+帚]也須三段。前車[巳>已]覆。後車改轍。業重

X67n1307_p0478a12║道。體得佛向上人。方無說話分。洞山[巳>已]過犯彌天。萬

X67n1307_p0478b21║藏。謂[已>己][巳>已]臻其極。暨辭至建陽途中談法次。眼忽問

X67n1307_p0478c09║不知。凡夫背覺合塵。迷[已>己]逐物。法眼道。微言滯於心

X67n1307_p0479c15║　夾山老子解開布袋頭。(財不著身。痛不著[已>己])將差珍異寶(山材

X67n1307_p0480b05║　柱懷胎。(暗中書字。文彩[巳>已]彰)清云。分後如何。(許多時甚處去來)雲曰。

X67n1307_p0480b13║　與未分。([巳>已]築界墻)玉機夜動。(踏[番*飛]關捩)點與不點。(帶累晴空)金梭

X67n1307_p0480b14║　暗拋。([巳>已]彰文彩)直是一色純清。(黃河上源濁)未得十成安穩。

X67n1307_p0480c07║　隻箭。祇射得半箇聖人。(天不降全)豈不是以[已>己]方人。(仁者

X67n1307_p0481a19║不全之肯。天童真以[已>己]方人。還知石鞏信彩處麼。祇

X67n1307_p0483a05║大丈夫兒。有無在[已>己]。不受芭蕉處分。這箇從上來。喚

X67n1307_p0483a19║母胞胎。東西不辨時。何者是汝自[已>己]。師懵然。久之進

X67n1307_p0483c24║全道。三藏未離西天時。[巳>已]與國師相見了也。故天童

X67n1307_p0484c08║　也)　刜(扶弗孚弗二切砍也擊也斷也)　[翟*支](丑角切[剌>刺]也)　弋(夷力切橛也所以挂物也)　綍

X67n1307_p0485b09║[[仁-二+且]>但]以海涵天覆。上賓待之。萬古典刑。增人畏仰。一日

X67n1307_p0485b21║箇老僧住持事繁。爛泥裏有[剌>刺]。天童見輸機者勝。欺

X67n1307_p0487a07║道。向住劫以後承當。佛[巳>已]出世會取。也不如華嚴經。

X67n1307_p0487a16║　舉雲門示眾云。直得觸目無滯。([巳>已]是眼花)達得名身句

X67n1307_p0487a20║　即佛性矣。(亡[已>己]最唯)喚作無事人。(事生也)更須知有向上

X67n1307_p0488a11║　(恨心不捨)天童拈云。德山尋常棒下不立佛祖。(人不知[已>己]過)

X67n1307_p0488c16║復黑。頌曰。[巳>已]白仍迴黑。還君自在牛。亂山閒放去。千

X67n1307_p0489a13║　此話大行。(家醜外[[打-丁+易]>揚])還會百丈歸方丈麼。(老鼠入牛角)林間。

X67n1307_p0489a19║西。而大師[巳>已]化。詣石門禮塔。時大智廬於塔傍。蘗即

X67n1307_p0489a21║耳聾話。至一喝處。蘗不覺吐舌退後。丈知[巳>已]徹。問。子

X67n1307_p0490b06║　舉僧問長沙。作麼生轉得山河大地歸自[已>己]去。(話作

X67n1307_p0490b07║　兩橛)沙云。作麼生轉自[已>己]歸山河大地去。(打成一片)天童

X67n1307_p0490b16║天地人不。父母未生時。還有[已>己]身不。心念未起時。還

X67n1307_p0490b18║[已>己]去。一大藏教。祇說箇三界唯心。萬法唯識。肇法師

X67n1307_p0490b19║云。會萬物為自[已>己]者。其唯聖人乎。楞嚴經道。若能轉

X67n1307_p0490b24║過道。如何轉得自[已>己]歸山河大地去。天童[巳>已]曾道。撒

X67n1307_p0490c01║手懸崖下。分身萬象中。石頭和尚道。聖人無[已>己]。靡所

X67n1307_p0490c02║不[已>己]。佛日堯於此大悟道。頭上拈[去*ㄗ]一座太行山相

X67n1307_p0490c07║尚易。忘[已>己]最難。岑大虫。南泉之子。趙州之兄。大手作

X67n1307_p0490c08║家。名不[虎-儿+丘]得。這僧問如何轉得山河大地歸自[已>己]去。

X67n1307_p0490c09║沙云。如何轉自[已>己]歸山河大地去。僧曰不會。沙曰。湖

X67n1307_p0490c22║　臨濟處得底。(贓誣自[已>己])末山處得底。(帶累別人)雖然一箭雙

X67n1307_p0491a21║少年登科。嘗遇術者。能推人死期。令推[已>己]命。不過三

X67n1307_p0491b15║時坐殺。巖頭道。直須向自[已>己]胸襟流出。將來與我[蓋-去+太]

X67n1307_p0492c12║道。蝦跳不出[跳-兆+斗]。僧云。[巳>已]被佛果占了也。萬松道。[叵*寸]耐

X67n1307_p0493a03║　於西舍(文彩[巳>已]彰)。

X67n1307_p0493a23║也無。所以天童道。兩頭得用。壽聖作家。推惡離[已>己]。直

X67n1307_p0493b09║　不入行市。(孰誇舖席圖人買)子細看來。一文不直。([巳>已]著過價)曹

X67n1307_p0494a13║不防[腳-谷+去]下。萬松道。欲道他人。先治自[已>己]。天童也須自

X67n1307_p0494b04║師云。未見性人。但識取未見底是甚麼。[巳>已]見性人。如

X67n1307_p0494b06║深。法無彼此。如夜見月底聲聞。單明自[已>己]。不了目前。

X67n1307_p0494b12║如此問。不唯埋沒自[已>己]。大似輕視雪峰。所以雪竇道。

X67n1307_p0494b20║　云。彼中[巳>已]有人占了也。(知之何晚)巖云。汝更去作什麼

X67n1307_p0494c05║洞山代語。彼中[巳>已]有人占了也。陸[一/旦]問南泉。弟子從

X67n1307_p0495c05║杳靄間。此迴不是夢。真箇到廬山。南院曾道。我[巳>已]前

X67n1307_p0495c15║與花判云。喫拳沒興漢。茆廣杜禪和。早是不[兙-十+寸][已>己]。那

X67n1307_p0496b21║　一鏃破三關且置([巳>已]往不咎)試與欽山發箭看。(亡身為法)良

X67n1307_p0497c12║　僧於此有省。(幾險盲聾[病-丙+亞]一生)天童拈云。雲門平展。([巳>已]費錐刀)

X67n1307_p0497c14║　疾。(病在膏[盲>肓])難為針艾(良醫拱手)。

X67n1307_p0497c16║勝虎頭雪竇百倍。翠巖芝云。早知燈是火。飯熟[巳>已]多

X67n1307_p0498c05║平為侍者時。[巳>已]有橫身為人作略。後來昇座。一道士

X67n1307_p0499b20║手搖曳而[巳>已]。峰問子作何道理邪。山曰。何道理之有。

X67n1307_p0501a02║　焉知不是。(隔窗相眼)陳云。待與驗過。(勘破了也)僧至樓下。([剌>刺]頭

X67n1307_p0503c04║愛了也。僧禮不[巳>已]云。乞師指示。萬松道。諸方到此。正

X67n1307_p0504a07║　(不須咬嚼)始知大地一微塵作麼生。([巳>已]太多生)陵云。和尚問

X67n1307_p0504a17║當面與一錐道。和尚何不領話。殊不知自[已>己][腳-谷+去]跟下

X67n1307_p0504c16║　瞎。(恰與雪竇同參)天童拈云。長蘆則不然。([[仁-二+且]>但]具一隻眼)直須將

X67n1307_p0505a10║雒陽天宮寺。神秀國師。[謚>諡]號大通。身長八尺。秀眉大

X67n1307_p0505b16║而為說法。上曰。菩薩身[巳>已]現。且不聞說法。政曰。陛下

X67n1307_p0505b22║倆。眨惑吾曹。祇消老僧箇不聞不見。伊伎倆[巳>已]窮。吾

X67n1307_p0505c16║而無行。謂本來常淨。不假拂塵。大通[巳>已]悟須修拂塵

X67n1308_p0507a15║義。遂如此發明哉。不知祕密真機。蚤[巳>已]託之傳人。藏

X67n1308_p0507b22║　[一>]是書乃東林先師所[帚-巾+果]集者。緣諸方燈錄。於臨濟

X67n1308_p0507b24║　法語機緣[關>闕]如者。因是博攷祖錄。參以傳記。合成

X67n1308_p0507c05║　[一>]燈以傳道。統以繼脈。道之不明。統之不正。先聖之

X67n1308_p0507c07║　輯此書。真得憲章祖述之旨。今刪繁取[耍>要]。詳略會

X67n1308_p0507c09║　[一>]滴乳集。單錄倫祖一派。因諸方燈錄。不以佛祖嫡

X67n1308_p0507c13║　[一>]是書本為流通宗眼。第真機兩輩。各闡一方一時。

X67n1308_p0507c16║　[一>]諸錄載無盡燈伏牛理儀[山/夆]彖幻寄庭憨山清等。

X67n1308_p0507c19║　[一>]性空聞下出月潭澄。澄出薦福愷。愷出華山聞。聞

X67n1308_p0507c22║　[一>]黃檗有諸書。收在未詳。惟弘覺綴於大休隆下。(雲)

X67n1308_p0508a04║　[一>][我/鳥]湖心燈錄。載之未詳。其載機緣。與蘭風華山錄

X67n1308_p0508a05║　內。機緣相符。據此則師承昭著。何得云為未詳。[[仁-二+且]>但]

X67n1308_p0512b03║　南[澗-日+月]問頌曰。氣飲長虹[巳>已]食牛。血漫漫地照人愁。

X67n1308_p0512b07║　石門雲頌曰。霜飛六月禍私門。殃及平民[巳>已]覆盆。

X67n1308_p0512c10║鄉話。如今且未說你識得長老。且各自知得自[已>己]鄉

X67n1308_p0512c16║上堂。一夏[巳>已]滿。無事不辦。遂府[犮/皿]盂。功州磁碗。

X67n1308_p0512c18║而舊疾適作。[已>己]酉三月旦日。陞座謂眾曰。山僧既老

X67n1308_p0514b03║次早入方丈。橋曰。子捉賊也。師禮拜曰。賊[巳>已]收下。請

X67n1308_p0515c02║　石門雲頌曰。一箭西沉勢[巳>已]危。更加一箭破重圍。

X67n1308_p0516a03║小參。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。夢裏求形。水中捉月。

X67n1308_p0516b11║尊陞座文殊白椎公案。師曰。世尊[巳>已]是錯說。文殊[巳>已]

X67n1308_p0516b12║是錯傳。新鳳山今日[巳>已]是錯舉。會麼。字經三寫。烏焉

X67n1308_p0517b05║　子期去後無知[已>己]。消得枯桐恨幾多。

X67n1308_p0517b06║洪武[已>己]酉。詔徵天下高僧。建法會於蔣山。師應詔會。

X67n1308_p0518a02║而[巳>已]。擬議即乖。開口即錯。若是發心不真。志不猛利。

X67n1308_p0518b06║舉著。趙州恁麼道。[巳>已]作屎臭氣。諸人還撩起便行。劍

X67n1308_p0519a04║明[巳>已]竟。

X67n1308_p0521a15║祝聖[巳>已]蒙師的旨。投子家風事若何。師曰。提瓶穿市

X67n1308_p0521b09║凡宗師出世。先要拈出[已>己]見。然後方可定斷古今。看

X67n1308_p0521b15║上堂。眾集。師[歛>斂]衣就座。良久曰。分明記取。便下座。

X67n1308_p0521c15║僧。向未舉[巳>已]前。便當點首一笑。猶較些子。近世人心

X67n1308_p0522a01║[01]□[巳>已]悟者。且置勿論。如或未悟。則此一期。又是[虎-儿+丘]喪

X67n1308_p0522a24║伏牛物外無念圓信禪師。金臺高氏子。生於宣德[已>己]

X67n1308_p0522b02║[已>己]卯。歸牛山結茆。辛巳詣繁昌參月幻。幻問。何處來。

X67n1308_p0522b17║黃州石門山黃荊潔空圓通禪師。上堂。拂子未拈[巳>已]

X67n1308_p0522c04║成化間。一日撾鼓上堂。化緣[巳>已]畢。大地山河絕消息。

X67n1308_p0522c23║[已>己]解。勿通實理。所謂正法難扶。邪法競興。古云。信有

X67n1308_p0524b07║仰山無隱正道禪師。上堂。者著子混沌[巳>已]前。現現成

X67n1308_p0524b13║洪州西山古岩從定禪師。上堂。道不用修。[[仁-二+且]>但]莫染汙。

X67n1308_p0525b14║聲未發[巳>已]前。響在什處。師曰。未發[巳>已]前。山曰。鐘聲絕

X67n1308_p0526a11║[陜>陝]府玉峰如琳禪師。參楚山。默契。山曰。子到不疑地

X67n1308_p0526a17║中亦非絕。渠儂面目[巳>已]呈師。動靜何曾有區別。山可

X67n1308_p0530c22║不得。且請和尚。掇過一邊。非唯自[已>己]。千古之下。作箇

X67n1308_p0531a20║三河寶鑑無聞明聰禪師。上堂。十五日[巳>已]前。麻纏紙

X67n1308_p0531a21║裏。十五日[巳>已]後。拋頭露面。正當十五日。夜半庭前屈

X67n1308_p0531b18║勢云。嗄[火*因][舀*炎]逼人。師曰。用盡自[已>己]心。笑破他人口。又

X67n1308_p0532a01║豁然即趨方丈。師見而笑曰。子著賊也。師曰。賊[巳>已]收

X67n1308_p0532a12║曰。說法[巳>已]竟。師便下座。

X67n1308_p0532b22║愕然曰。莫教人斷絕去麼。遂袖香入室。目曰。子[巳>已]到

X67n1308_p0532c23║思思。念念自究。返觀自[已>己]。這個能追能問底。是箇甚

X67n1308_p0533a02║心花朗發。大悟現前。頓見自[已>己]。本來佛性。一段風光

X67n1308_p0533a10║僧問。如何是學人自[已>己]。師曰。有佛處不得住。無佛處

X67n1308_p0533b23║應緣而[巳>已]。便寂。

X67n1308_p0535b10║示眾。言前薦得[巳>已]天涯。句下承當路轉賒。一擊鐵圍

X67n1308_p0536a08║[已>己]。埋夾山。曰俱埋了也。師曰。仔細切莫累我。陸大笑。

X67n1308_p0537a10║於谷師。法感[巳>已]深。尚敘荷法。準此。師本雲谷無惑。當自

X67n1308_p0540a09║　此時不必問端拱。帝業持盈[巳>已]到今。

X67n1308_p0540b16║今年年。三十精骨獻青天。我禪[巳>已]說了。汝等作麼生。

X67n1308_p0541c24║師。在龍居首座寮。僧問。[巳>已]到車溪。更不為人時如何。

X67n1308_p0542a06║　滿地落花春[巳>已]去。綠陰空[錙-田+貝]舊莓苔。

X67n1308_p0543b11║　石門雲頌曰。子陵灘下老漁翁。展轉拋筌力[巳>已]窮。

X67n1308_p0543c06║　無依[雝/王]頌曰。鳳管鸞簫隔[釆>采]霞。不知牆外是誰家。

X67n1308_p0545c12║佛日與鴛湖友善。鴛晚年多疾。以不得其嗣。為[已>己]憂。

X67n1308_p0546a04║[立*立]號及追[謚>諡]。鴛湖廣覺大師。[土*畣]曰玅莊嚴。丙戌四月

X67n1308_p0546b09║　天柱峻頌。萬疊銀[壽>濤]漲禹門。揚鬐鼓鬣有鯨鯤。一

X67n1308_p0548a23║師。隨眾作務。[嘗-旨+甘]為虎說戒。虎不復作[崇>祟]。[03]□是遠近緇

X67n1308_p0548c12║嘉州大象。與[陜>陝]府鐵牛。索[門@市]爭這舊公案。[去*ㄗ]要妙[山/夆]。

X67n1308_p0548c21║[已>己]亥遷三角。

X67n1308_p0549a15║[已>己]酉秋月。作書辭秋岳曹司農。與眾護法畢。施博居

X67n1308_p0549a21║下玉樓。雲珮霜環零落盡。[去*ㄗ]教無處可遮[差>羞]。

X67n1308_p0549b10║興多雲山。康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]酉夏。三角古和尚謝世。眾請示席。

X67n1308_p0549c15║師問舜[日>曰]。子近日作麼生。舜云。上是天。下是地。師云。

X67n1308_p0549c19║出陽關無故人。師[領>頷]之。

X67n1308_p0550c04║康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]甲辰春。歸住東林。乙巳秋。遷楚蘄華桂。[已>己]酉移

X67n1308_p0550c24║[人>入]城辭眾。檀越并諸山耆宿至。十一歸山。十二陞座

X67n1308_p0551c07║曰。眼生眉下。耳搭腮邊。曰人境[巳>已]蒙師指示。正令全

X67n1308_p0552a02║在。將坐具展開。[晝>畫]【圖】此相。捲作一團。拋向背後。展兩

X67n1308_p0552a07║過去[巳>已]過去。未來尚未來。今日正當。山僧說法。直須

X67n1308_p0552b22║十餘年獨穴居。[土*皆]寒不禁草縈裾。禪心[巳>已]作三冬雪。

X67n1308_p0553a18║考妣且置。因什大事[巳>已]明。亦如喪考妣。師曰。愁人莫

X67n1308_p0553b04║挂鞭繩也。掉尾擎頭性[巳>已]柔。只是隨分納些些。山悠

X67n1308_p0553c06║華出問。既是[巳>已]成的佛。用選作麼。師曰。拖犁拽耙。

X67n1308_p0553c13║舉洞山麻三斤話。頌曰。如何是佛三斤麻。[槎>搓]根繩子

X67n1308_p0554b02║香板。命眾下語。士近前奪香板曰。和尚把柄。[巳>已]在弟

X67n1308_p0554b10║[巳>已]剜瘡。著眼機先看端的。頂門誰不帶扶桑。介印可。

X67n1308_p0555b05║曰。生平懶開口。別眾無他語。端坐[歛>斂]雙眸。逢人莫錯

X67n1309_p0556b24║名納之與士大夫處。雖無心襲其文[釆>采]。有如縞裹旃

X67n1309_p0556c06║流當奉為家珍而[巳>已]。

X67n1309_p0557c03║　心。間有衲子請益。不得[巳>已]與之酬酢。禪者沖密．慧

X67n1309_p0557c07║　後次序。宗派殊異之分。[[仁-二+且]>但]取徹證向上巴鼻。堪與

X67n1309_p0557c08║　人解黏去縛具正眼而[巳>已]。

X67n1309_p0557c14║纔被人[剌>刺]著眼盵瞪地。恰似殺不死底羊相似。不見

X67n1309_p0557c22║著物不解轉。[剌>刺]著屙漉漉地。遮般底椎殺萬箇亦無

X67n1309_p0557c23║罪過。若是本色底。撥著便上[齒*交]人火急。[去*ㄗ]似[剌>刺]蝟子

X67n1309_p0558a22║[石*((白-日+田)/廾)]記。但知喚作禪道。[[仁-二+且]>但]知喚作一句子。軟[女*欶][女*欶]地。真

X67n1309_p0558b01║道依法生解猶落魔界。夫唱教須一一從自[已>己][(曷-曰)/月]襟

X67n1309_p0558b11║自[已>己]佛事。唯憑少許古人影響相似般若所知境界

X67n1309_p0559a22║露真詮。須知[已>己]有的能破的。大用無虧圓通現前。魔

X67n1309_p0559b11║報。空腹高心過是阿誰。食人言語。揀擇是非。只占[已>己]

X67n1309_p0560a05║頭也不識。[[仁-二+且]>但]拽拄杖打出三門外。復云。也好快活恰

X67n1309_p0560c10║[已>己]。光陰幾百年。清風猶未[巳>已]。

X67n1309_p0561a12║有三訣。賊身[巳>已]露。喫茶珍重歇。贓物出來。直下便承

X67n1309_p0562a05║[已>己]合作麼生。

X67n1309_p0562b03║江州[剌>刺]史李渤問歸宗。教中所言須彌納芥子。渤即

X67n1309_p0562b06║卷書向何處著。李俛首而[巳>已]。李異日又問云。大藏教

X67n1309_p0562c03║[疏-(梳-木)+束]山示眾云。老僧咸通年[巳>已]前會得法身邊事。咸通

X67n1309_p0562c04║年[巳>已]後會得法身向上事。雲門問。承聞和尚咸通年

X67n1309_p0562c05║[巳>已]前會得法身邊事。咸通年[巳>已]後會得法身向上事。

X67n1309_p0562c22║坡。慮上高[山/夆]四蹄脫。日[巳>已]高。休喫草。[掜-儿+工]定鼻頭無少

X67n1309_p0563b07║尚[体>休][掜-儿+工]怪。曰兔子喫牛嬭。第二座近前打一圓相便

X67n1309_p0563b15║去。[巳>已]後坐[去*ㄗ]天下人舌頭去在。

X67n1309_p0564b16║若能一念回光返照。向自[已>己][腳-谷+去]跟下褫剝究竟將來。

X67n1309_p0564c08║墮。僧問趙州庭[木*百]意旨如何。曰。夜來風色緊。孤客[巳>已]

X67n1309_p0565a06║龍濟又云。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是

X67n1309_p0565a23║歷皆是諸德自[已>己]。何不向遮裏體當尋[不/見]看。驀然[覤-儿+且]

X67n1309_p0566a24║白。誰道融融只一色。鷰子語。黃[賏/鳥][嗚>鳴]。誰道關關只一

X67n1309_p0566b14║惡無相。既[巳>已]無我。把甚麼為善惡立。那箇是凡聖。汝

X67n1309_p0568b02║曰。慧寂有驗處。[[仁-二+且]>但]見諸方僧來。便豎起拂子問伊。諸

X67n1309_p0568c04║不知若為。國師曰。此[蓋-去+太][尊>普]賢文殊境界。非諸凡小而

X67n1309_p0569b15║真淨和尚示眾云。是日[巳>已]過命亦隨減。如少水魚斯

X67n1309_p0570b10║南來。不得福建路信。[去*ㄗ]道嘉州大像吞[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。

X67n1309_p0571a13║你又[剌>刺]頭入膠盆作甚麼。英云。古人道我見兩箇泥

X67n1309_p0573a05║妄想修因證果。住於空定八萬劫二萬劫。雖即[巳>已]悟。

X67n1309_p0573a06║悟[巳>已][去*ㄗ]迷。諸菩薩觀如地獄苦。沈空滯寂不見佛性。

X67n1309_p0573b21║赴者四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會[巳>已]。無有

X67n1309_p0574c07║[已>己]亦不會禪。老漢亦不是善知識。百無所解。只是屙

X67n1309_p0575a01║頭處。巧言語魔魅後生。欲得人喚作長老。自[已>己]分上

X67n1309_p0575c07║濫稱參學更作禪師模樣。無益於人。自[已>己]分上十二

X67n1309_p0577c13║理地不辨正邪。況平生自[已>己]未曾撈摝。若乃先賢古

X67n1309_p0577c14║德便自知時。克[已>己]推功菴巖石室。古德云。情存聖量

X67n1309_p0577c15║猶落法塵。[已>己]見未忘還成滲漏。不可道持齋持戒長

X67n1309_p0578c17║箇是事。不得[巳>已]相勸之言。古人喚作死馬醫。若是箇

X67n1309_p0578c23║[剌>刺]頭入在教門裏。且與伊拆開。若有箇漢總未通遮

X67n1309_p0579b12║見麼。乃喝云。祇如四月十五日[巳>已]前。七月十五日[巳>已]

X67n1309_p0579b20║喝不作一喝用。到遮裏須是具爍迦羅眼。向未屙[巳>已]

X67n1309_p0581b22║王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕煙塵。云如何是人境

X67n1309_p0582c13║切罪。自見[已>己]之法王即得解脫。若從事上得解者氣

X67n1309_p0582c18║世間人種種學問云何不得道。答。由見[已>己]故不得道。

X67n1309_p0582c19║[已>己]者我也。至人逢苦不憂遇樂不喜。由不見[已>己]故。所

X67n1309_p0582c20║以不知苦樂者。由亡[已>己]故。得至[虎-儿+丘]無。[已>己]自尚亡。更有

X67n1309_p0583a02║者任物不任[已>己]。即無取捨違順。愚者任[已>己]不任物。即

X67n1309_p0583b15║別隱顯殊途。唯大智方明。降茲[巳>已]往莫測涯際。而今

X67n1309_p0583c01║便打。胡釘鉸不肯。壽云[巳>已]後有多口阿師為汝點破

X67n1309_p0584a18║異體一。汝等當知自[已>己]心靈。體離斷常。性非垢淨。湛

X67n1309_p0584b03║甚麼處來。定曰臨濟來。曰和尚萬福。定云和尚[巳>已]遷

X67n1309_p0584b23║　妙喜曰。溈山真是憐兒不覺醜。仰山推出枕子[巳>已]

X67n1309_p0585a21║大道[虎-儿+丘]曠絕思絕慮。如是之法汝今[巳>已]得。更無闕少。

X67n1309_p0585c02║龍華愚和尚示眾云。摩騰入漢[巳>已]涉繁詞。達磨西來

X67n1309_p0585c03║不守[已>己]分。山僧今日與麼道。也是為佗閑事長無明。

X67n1309_p0587c13║雲門曰。十方國土中。唯有一乘法。且道自[已>己]在一乘

X67n1309_p0588a05║頭底。不唯瞎[去*ㄗ]學者眼。兼自[已>己]動便先是犯鋒傷手。

X67n1309_p0588b10║剃頭不復生子。嵩云。[陜>陝]府鐵牛能哮吼。嘉州大像念

X67n1309_p0589b04║斤擔子兩頭搖。僧云。三句[巳>已]蒙師指示。未審向上還

X67n1309_p0589b13║蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。又示眾云。三世諸佛不知有。狸奴白牯[去*ㄗ]知有。

X67n1309_p0590a08║於此。既辨此[巳>已]即知是珠。既知是珠即明其寶。若明

X67n1309_p0590b03║絕點埃。神通并妙用。運水及般[紫>柴]。石頭然之。

X67n1309_p0590b06║未審道箇甚麼。曰。子[巳>已]輕裝外。瓶盂共毳袍。僧云正

X67n1309_p0591a19║一念自知非。自[已>己]靈光常顯現。常聞偈心意豁然。乃

X67n1309_p0591b13║草深一丈。我事不獲[巳>已]。所以向汝諸人道。盡十方世

X67n1309_p0591b15║世界是自[已>己]光明。盡十方世界在自[已>己]光明裏。盡十

X67n1309_p0591b16║方世界無一人不是自[已>己]。我常向汝諸人道。三世諸

X67n1309_p0591c09║乞溈山說破。山云我若說似汝。汝[巳>已]後罵我去。我說

X67n1309_p0592c03║道。慶云。退[已>己]讓人。萬中無一。

X67n1309_p0593b21║得。未見佗食我飽。曰。有知識示學人。[[仁-二+且]>但]自識性了無

X67n1309_p0593b23║解脫。此復若為。師曰。前[巳>已]說了。猶是二乘外道之量。

X67n1309_p0594b02║　妙喜曰。賊身[巳>已]露。

X67n1309_p0594b14║道看。若道不得。即辜負平生。僧問[已>己]事未明以何為

X67n1309_p0594b22║山。且識得自[已>己]也得。

X67n1309_p0594c08║德山和尚示眾云。於[已>己]無事則勿妄求。妄求而得之

X67n1309_p0594c18║在。不假外求。我從此一時休去。自[已>己]財寶隨身受用。

X67n1309_p0595a02║不散。珠曰。諸人何故在此不去。貧道[巳>已]對面相呈。還

X67n1309_p0595b17║正法眼藏卷[>第]二之上

X67n1309_p0596a05║社裏。有甚麼出頭時。洞山事不獲[巳>已]。傍地裏為你著

X67n1309_p0597a07║佛鑑和尚示眾云。十五日[巳>已]前事。錦上鋪花。十五日

X67n1309_p0597a08║[巳>已]後事。如海一漚發。正當十五日。大似一尺鏡。照千

X67n1309_p0597b05║節既至如迷忽悟如忘忽憶。方省[已>己]物不從他得。故

X67n1309_p0598b23║上無攀仰。下絕[已>己]躬。[虎-儿+丘]空大地。咸出心中。萬里八九

X67n1309_p0598c03║者是心。頭云。除[去*ㄗ][[打-丁+易]>揚]眉瞬目。將心來。曰無心可得將

X67n1309_p0599a24║受教傳心俱為[虎-儿+丘]妄。求真[不/見]實轉更參差。若取自[已>己]

X67n1309_p0599c01║未得箇入頭。須得箇入頭。若得箇入頭。[巳>已]後不得辜

X67n1309_p0600a03║勘過。纔去見孚上座打水次。乃云新到相看。孚云[巳>已]

X67n1309_p0600a05║復去白雪[山/夆]云[巳>已]勘破了也。[山/夆]云作麼生勘。沙舉前

X67n1309_p0600b22║地。汝今[巳>已]過此見。吾復何云。

X67n1309_p0600c15║花。僧復持此語舉似羅山。山曰早[巳>已]龜毛長數丈。

X67n1309_p0600c17║尚也未。曰未。事乃指狗子云。上人要見和尚。[[仁-二+且]>但]禮拜

X67n1309_p0602b16║今與汝說者即非密也。汝若返照自[已>己]面目。密[去*ㄗ]在

X67n1309_p0602b17║汝邊。明曰。某甲雖在黃梅隨眾。實未省自[已>己]面目。今

X67n1309_p0603a18║教。一一從自[已>己][匈/月]襟流出將來。與我[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地去。[山/夆]

X67n1309_p0603a23║說。恐汝[巳>已]後罵我去在。韶後住天台通玄[山/夆]。因澡浴

X67n1309_p0603b04║不禮。汝心中必有一物。蘊習何事邪。曰念法華經[巳>已]

X67n1309_p0603b19║彼既是佛。[巳>已]具知見。何用更開。汝今當信佛知見者。

X67n1309_p0603c02║心悟轉法華。誦久不明[已>己]。與義作[雔/言]家。無念念即正。

X67n1309_p0604a24║雲門和尚有時云。燈籠是你自[已>己]。把[金*本]盂[口*童]飯飯不

X67n1309_p0604b01║是自[已>己]。有僧便問。飯是自[已>己]時如何。門云遮野狐精。

X67n1309_p0604b02║三家村裏漢。復云。來來。不是你道飯是自[已>己]。云是。曰

X67n1309_p0604b04║　妙喜曰。用盡自[已>己]心。笑破佗人口。

X67n1309_p0605a09║子中言語。以為自[已>己]見知。見佗不解者便生輕慢。此

X67n1309_p0605c12║麼聊要。何不直下便承當取。又更[剌>刺]頭入佗言句裏

X67n1309_p0605c16║人。不干自[已>己]。亦喚作識學依通。猶如水母借[暇-日+魚]為眼。

X67n1309_p0607a05║永明壽禪師因二僧來參。乃問參頭曾到此[問>間]否。云

X67n1309_p0607b08║法雲秀云。非[[仁-二+且]>但]來時無口。去時亦無鼻孔。

X67n1309_p0608a09║[韻>韶]國師因有僧問法眼。如何是曹源一滴水。法眼曰

X67n1309_p0608b12║也須道取一半。莫全靠某甲。曰不辭向汝道。恐[巳>已]後

X67n1309_p0608b14║木平和尚初參洛浦遂問。如何是一漚未發[巳>已]前事。

X67n1309_p0609b24║界內無不是自[已>己]。所以道墮在途中。隱隱猶懷舊日

X67n1309_p0609c21║僧圈[袖-由+貴]去。良久云。苦哉。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓[跳-兆+孛]跳上三十三天。

X67n1309_p0611a12║有毫釐之相。此眼未開時盡在諸人眼睛裏。今日[巳>已]

X67n1309_p0611c17║雲門和尚示眾云。我事不獲[巳>已]向你諸人道。直下無

X67n1309_p0612c13║云某甲自今[巳>已]後更不疑著天下老和尚舌頭。至來

X67n1309_p0613c14║不少。不見石頭和尚因看肇論云。會萬物為[已>己]者其

X67n1309_p0613c15║惟聖人乎。佗家便道。聖人無[已>己]靡所不[已>己]。有一片言

X67n1309_p0613c17║間也只隨時說話。上座。今欲會萬物為[已>己]去。[蓋-去+太]盡大

X67n1309_p0613c19║座道。[[仁-二+且]>但]隨時及節便得。若也違時失候。即是[虎-儿+丘]度光

X67n1309_p0615a10║[歛>斂]念。攝事歸空。閉目藏睛。纔有念起旋旋破除。細想

X67n1309_p0616b13║母鼻孔扭[掜-儿+工]。從今[巳>已]去更不敢如是。禪者曰。且去。來

X67n1309_p0618a09║尚。眼云有甚麼言句。曰某甲曾問如何是學人自[已>己]。

X67n1309_p0618a11║屬火。將火求火。如將自[已>己]求自[已>己]。眼云與麼會又爭

X67n1309_p0618a13║我與汝道。則問如何是學人自[已>己]。眼云丙丁童子來

X67n1309_p0618c11║執不忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身

X67n1309_p0619a12║濟便打一坐具。金牛作倒[勞>勢]。濟又打一坐具。金牛曰。

X67n1309_p0620a21║[巳>已]有人喫了也。[山/夆]休去。雲門別前語。築著便作屎臭

X67n1309_p0620a23║[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。雪竇出雪[山/夆]語云。一死更不再活。

X67n1309_p0620b23║龜藏六時如何。曰文彩[巳>已]彰。云爭奈處處無蹤跡。曰

X67n1309_p0620c09║認得驢前馬後底將為自[已>己]。佛法平沉因斯是也。客

X67n1309_p0620c23║乃舞棹迎之。一日有老婆抱一孩兒來乃[門>問]云。呈橈

X67n1309_p0621a04║消息來。遂遣一僧往彼。候伊上堂[[仁-二+且]>但]出問云作麼生。

X67n1309_p0621a06║[從>後]。三十年不少鹽醬。

X67n1309_p0621c07║大笑云。此語[巳>已]後上[石*((白-日+田)/廾)]石去在。

X67n1309_p0622b07║夾山示眾云。百草頭薦取老僧。鬧市裏識取自[已>己]。雲

X67n1309_p0622b08║門云。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]鑽你鼻孔。毒蛇穿你眼睛。且向葛藤裏識

X67n1309_p0623a06║堂見乃問。長老甚年行道。檗曰威音王[巳>已]前。泉云猶

X67n1309_p0623a10║頭利。我當時若作南泉。待伊道威音王[巳>已]前。即便於

X67n1309_p0624a15║後如何。會默然。僧曰未見南泉[巳>已]前作麼生。云不可

X67n1309_p0624b24║晦堂和尚示眾云。若也單明自[已>己]不悟。目前此人有

X67n1309_p0624c01║眼無足。若悟目前不明自[已>己]。此人有足無眼。據此二

X67n1309_p0624c08║我與麼道。也好與二十[捧>棒]。

X67n1309_p0625a03║示。曰。萬古長空。一朝風月。良久云會麼。自[已>己]分上作

X67n1309_p0625a08║[烏>鳥]窠和尚因侍者會通一日欲辭。久問汝今何往。曰。

X67n1309_p0625a13║[已>己]光明蓋天蓋地。

X67n1309_p0625c12║迷[已>己]逐物。世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊

X67n1309_p0625c15║主問答。事不獲[巳>已]。蓋為初心爾。

X67n1309_p0626b01║外道讚歎云。世尊[太>大]慈大悲。開我迷雲令我得入。外

X67n1309_p0626b15║在內庭見帝起立。帝曰師何以起。曰[擅>檀]越何得向四

X67n1309_p0626c01║門云。[巳>已]是葛藤。不能折合得。待伊道想出一鋌金得

X67n1309_p0627a04║某甲[巳>已]脫野狐身。住在山後。乞依亡僧事例。丈令維

X67n1309_p0627c11║要且出佗圈[袖-由+貴]不得。當時待佗擲下筆。[[仁-二+且]>但]向道我從

X67n1309_p0627c18║曰。問話底後生甚是如法。[巳>已]後為一株大樹蔭覆天

X67n1309_p0628b22║雲門問臥龍。明[已>己]底人還見有[已>己]麼。龍曰不見有[已>己]

X67n1309_p0628b23║始明得[已>己]。又問長連床上學得底是第幾機。龍曰第

X67n1309_p0628c08║帝云。菩薩身[巳>已]現。且未聞說法。師云。陛下[者*見]此為常

X67n1309_p0628c10║曰陛下[巳>已]聞說法竟。皇情大悅。得未曾有。[來*力]天下寺

X67n1309_p0629c08║背[去*ㄗ]法堂著草鞋出去。溈云。此子[巳>已]後向孤[山/夆]頂上

X67n1309_p0630b15║得[巳>已]隨你顛倒著箇名字。喚作真如佛性菩提涅槃。

X67n1309_p0630b22║示。終無有喻能喻此。說箇廣大[巳>已]是限量他了也。況

X67n1309_p0630c08║帶水。亦是不得[巳>已]為提獎嬌兒撫憐愛子老婆心切

X67n1309_p0631c16║兒為威音那畔。父母未生空劫[巳>已]前。混沌未分事謂

X67n1309_p0632b04║恁麼時。心識[巳>已]昏如何回互。既回互不得。定撞入驢

X67n1309_p0632c07║云。[[仁-二+且]>但]除其病而不除法。又首楞嚴云。汝以緣心聽法。

X67n1309_p0632c08║此法亦緣。古人一言半句。雖是垂慈。皆在未屙[巳>已]前

X67n1309_p0632c11║素而[巳>已]。又有一種也不在言語上。也不在古人公桉

X67n1309_p0633b24║正法眼藏卷[>第]三之下(終)

X67n1310_p0636b24║　正覺云。這僧退[已>己]讓於人。萬中無一[企-止+〡]

X67n1310_p0638a20║　佛海云。三平於石鞏言下。[巳>已]承當半[企-止+〡]聖人。大顛

X67n1310_p0640a11║　不妨有始有終。何故。他未開坐具[巳>已]前。早要與麼

X67n1310_p0640b24║得南溪消息來麼。缾云。消即消[巳>已]。息則未息。仙云。最

X67n1310_p0640c20║　與這僧麼。一人爛泥有[剌>刺]。一人綿絮裹針。只恐踏

X67n1310_p0641a11║　人一往一來。甚有針線工夫。其柰醜拙[巳>已]露。且道

X67n1310_p0641b07║身。康云。見即見[巳>已]。動即不動。樓云。盡力道。不出定也。

X67n1310_p0641b24║知可否。陽云。答汝[巳>已]了。莫道可否。尹云。還識得目前

X67n1310_p0642a22║　逢不相識。此間法道[巳>已]流通。何故。舡高水高。

X67n1310_p0642b18║　佛海云。貞溪倒用雲長[剌>刺]良頭之刀。爭柰者僧刃

X67n1310_p0643a15║丁云。非[[仁-二+且]>但]今日。古人亦行此令。空云。誰向汝道古今。

X67n1310_p0643a24║　佛海云。性空雖是瞎棒。正令[巳>已]行。丁行者雖是俗

X67n1310_p0644c07║　不容近傍。今日[去*ㄗ]向草窠裏。退[已>己]讓人。若也知他

X67n1310_p0646a03║聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭令。幾喪目前機。

X67n1310_p0647c18║云。居士在否。女放下菜籃。[歛>斂]手而立。霞又問。居士在

X67n1310_p0648b06║　只如未扣[巳>已]前。聲在何處。各自歸堂究取。

X67n1310_p0650a04║丹霞云。何不會取未提起托子[巳>已]前事。

X67n1310_p0650a11║　霞相共證據。只如龐公道。未提托子[巳>已]前事。畢竟

X67n1310_p0650c03║舉崧山一日。[打-丁+(隹/乃)]拄杖行次。居[土>士]見乃問。手中是什麼。

X67n1310_p0651a12║　佛鑑拈云。門[巳>已]閉。一挨便開。舡欲傾。一篙便轉。可

X67n1310_p0651b22║　室。其或於此見得。非[[仁-二+且]>但][已>己]事分明。亦乃參學事畢。

X67n1310_p0651c08║驗破。[巳>已]後遭人貶剝。[去*ㄗ]令侍者去請。胡纔上來。[去*ㄗ]拽

X67n1310_p0653a06║　正覺云。若是得力句。龐公一言[巳>已]出。百靈駟馬難

X67n1310_p0654a10║　遂拈拄杖。橫案云。當時既[巳>已]蹉過。只今還有咬[狂-王+者]

X67n1310_p0656c09║源以目視之。良久云。會麼。僧云不會。源云。七佛[巳>已]前

X67n1310_p0657c03║　佛鑑拈云。欽山翹足。輟[已>己]惠人。這僧見機。恭而無

X67n1310_p0658a18║環云有。山云。誰。環拈起袈裟角云。空劫[巳>已]前。誰人辨

X67n1310_p0658b18║　旗[歛>斂]鼓。且得勝負一般。然雖如此。任使將軍全得

X67n1310_p0658c13║　未舉[巳>已]前明取。明後如何。一句坐中得。片心天外

X67n1310_p0660a08║舞。不知身影本來雙。佛鑑著語云。賊身[巳>已]露。

X67n1310_p0660b03║　見白衣天。[巳>已]是觸了也。

X67n1310_p0660b21║　旨哉。何故如此。修心[巳>已]到無心地。猶帶桃花兩臉

X67n1310_p0661a02║　問兄弟。若窮到絕氣息處。[巳>已]是難得。尚有萬有非

X67n1310_p0661a11║　云。今時參問兄弟。若窮到絕氣息處。[巳>已]是難得。尚

X67n1310_p0661a20║生。山云。揀[企-止+〡]什麼。僧云。爭奈自[已>己]何。山云。誰奈我何。

X67n1310_p0661c13║　人問山僧。如何是無相道場。[[仁-二+且]>但]對云。黑漆桶裏貯

X67n1310_p0664a21║　佛海云。若不具金剛眼。洎被面前香臺子[剌>刺]破。

X67n1310_p0666a17║　正覺云。長沙老人[巳>已]能造始。不能繼終。當時待他

X67n1310_p0670b01║　一似[月*葛]月蓮花相似。土曠人稀。[巳>已]是龜毛長三尺。

X67n1310_p0670b19║　佛海云。石臼未到江西。[巳>已]喫大師二十棒了也。更

X67n1310_p0671a20║　正覺云。麻谷雖正令[巳>已]行。洎乎被這僧勘破。

X67n1310_p0671b08║　來。[巳>已]被草鞋磨破[腳-谷+去]踵。

X67n1310_p0671c06║　林事[巳>已]彰。如何是短。只將斗並猶虧半。大眾還會

X67n1310_p0675a23║未施。賊身[巳>已]露。僧云何也。察云。精陽不剪霜前竹。水

X67n1310_p0675b03║　爛泥有[剌>刺]始得。同安一往施呈。這僧十分風彩。爭

X67n1310_p0675b10║　佛海云。這僧與麼問。賊身[巳>已]露。同安與麼答。[僉*刃]甲

X67n1310_p0675b20║　爭奈[巳>已]揚家醜。

X67n1310_p0675c04║　分不分。師云。三[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]跳上天。僧云不分。師云。[剌>刺]

X67n1310_p0676b21║　麼。在舍只言為客易。臨筌[万>方]覺取魚難。

X67n1310_p0678b19║　正覺云。隔墻見角。的知是牛。望火認煙。[巳>已]盡熱性。

X67n1310_p0678c18║　正覺云。錐去[金*勾]來。這僧勢不由[已>己]。賞善罰惡。覆舡

X67n1310_p0678c20║　令。何故。[巳>已]是通霄路上人。

X67n1310_p0679b05║　知[已>己]飲。詩與會人吟。

X67n1310_p0681c07║　佛果拈云。爛泥裏有[剌>刺]

X67n1310_p0681c17║[去*ㄗ]回禮拜。洋云。若不恁麼。[巳>已]後喪我兒孫。

X67n1310_p0682a03║云。[剌>刺]腦入膠盆。　山提起數珠云。是落不落。佛果著語

X67n1310_p0682a10║　佛果復拈云。雖然[巳>已]是賊過後張弓。今日忽有人。

X67n1310_p0682a13║　正覺云。三十年前。被定山謾。三十年後。前話[巳>已]圓。

X67n1310_p0682c12║云。若到諸方。切忌說著金[山/夆]為人處。僧云。[巳>已]領尊旨。

X67n1310_p0682c20║　無話會底分。雖然如此。爭奈[巳>已]播諸方。何故。路上

X67n1310_p0683c03║眼暗。闍梨耳背。僧云。將飯餧魚。還須剋[已>己]。[山/夆]云。施食

X67n1310_p0685a04║　佛海云。渾崙拈起好風規。石火明明[巳>已]較遲。不落

X67n1310_p0687c21║云。自[已>己]尚似生冤家。豈況從人得。山云。冷[厂@火]裏一粒

X67n1310_p0688a16║　海之深。佛日到未升[土*皆]。[巳>已]遭勘辨。觀其龍驤虎驟。

X67n1310_p0688a23║夾山不顧。日云。釅茶三五[木*宛]。意在[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。山云。瓶有

X67n1310_p0688b03║夜明符。幾[企-止+〡]知天曉。山召大眾云。[巳>已]有人也。歸去來。

X67n1310_p0688b05║　佛果拈云。為佛法。究自[已>己]。須如佛日。據祖位。振宏

X67n1310_p0689b09║　話在。但向他道。[巳>已]後須遇人始得。

X67n1310_p0689c14║[巳>已]辜負太湖去在。僧云。某甲亦不肯和尚恁麼道。倉

X67n1310_p0691a22║　正覺云。早知燈是火。飯熟[巳>已]多時。

X67n1312_p0701b16║　頌。罪不重科。閑管多羅。未語[巳>已]前早錯。那堪變態

X67n1312_p0702a03║　頌。[豎-豆+立]兩指。立綱紀。付全提。而[巳>已]矣。正休節外強生

X67n1312_p0702b11║問。鹽官犀牛扇子分付與恁麼人。　答。[巳>已]承厚意。

X67n1312_p0702b12║　頌。[巳>已]承厚意。斯言可記。開口廝當。豈容擬議。停待

X67n1312_p0703c01║　中[剌>刺]。善保[虎-儿+丘]囊橐裏錐。若遇頑嚚無血漢。方知鈍

X67n1312_p0704a24║問。過去[巳>已]滅。未來未至。現在空寂。[去*ㄗ]為甚麼逆順境

X67n1312_p0704b02║　不辭提獎。昨夢初醒。是非[巳>已]往。佛祖權橫在萬松。

X67n1312_p0705a08║　[巳>已]遭[怡-台+麼][怡-台+羅]。眉毛不惜報君知。熱則[起-巳+(妳-女)]涼寒向火。

X67n1312_p0705b08║　頌。好箇英靈鬼眼睛。是非窺盡沒輸[羸>贏]。爭如兀兀

X67n1313_p0706c13║是空劫[巳>已]前自[已>己]。　答。半夜石人無影像。縱橫誰辨

X67n1313_p0707a18║　石馬驟千山。　頌。[陜>陝]府鐵牛赤骨立。芒繩掣斷應難

X67n1313_p0707a23║　聽而不聽。玉潔[水>[洗-冼+水]]清。星衡藻鏡。全諾兮辜負[已>己]靈。

X67n1313_p0707c12║　湖四海皆曾到。八水三川[巳>已][彳*扁]觀。有意氣時添意

X67n1313_p0708a24║問。未達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即不

X67n1313_p0709a04║問。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢是如何。

X67n1313_p0709a16║　眼在面門前。　頌。[巳>已]悟桃花樂有餘。玄沙未保意何

X67n1313_p0709b01║　法有。釋迦老子徒開口。佛法無。達[麼>磨]尊者漫勞軀。

X67n1313_p0709b11║問。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。恁麼會

X67n1313_p0710b01║　妍醜高低。難謾寶鏡。法燈擬議[巳>已]輸機。今日禪流

X68n1315_p0002a24║[(厂-一)*臣*頁]。不覺漏泄。一人傳[虎-儿+丘]。萬人傳實。何時而[巳>已]哉。人根

X68n1315_p0002b01║有利鈍。故機語有開[歛>斂]。鍼砭藥餌。膏肓頓起。縱橫展

X68n1315_p0002b10║故說到。其所說者。如國家兵器。不得[巳>已]而用之。從上

X68n1315_p0002b16║[已>己]資。鋟梓流通。命禪衲精校重楷。不鄙索序。噫。亦異

X68n1315_p0003a18║悉皆萌。頓悟華情[巳>已]。菩提果自成。汝向後出一馬駒。

X68n1315_p0003b22║[巳>已]為眾說法。　師云。未見通箇消息來。遂遣一僧去。囑

X68n1315_p0003c19║想修因證果。住其空定八萬劫．二萬劫。雖即[巳>已]悟。[去*ㄗ]

X68n1315_p0005a05║用。祖挂拂子於舊處。　良久。祖云。你[巳>已]後開兩片皮。將

X68n1315_p0005a11║耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。　師曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖

X68n1315_p0005a13║然且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。　師曰。如是。

X68n1315_p0005c10║野狐身。今請和尚代一轉語。　師云。汝[[仁-二+且]>但]問。　老人便問。

X68n1315_p0005c12║言下大悟。告辭師云。某甲[巳>已]免野狐身。住在山後。乞

X68n1315_p0006a16║傅大士等類。若於沙門前。說他沙門[巳>已]受白四羯磨

X68n1315_p0006b09║[已>己]佛性。如夜見色。如云佛地斷二愚。一．微細所知愚。

X68n1315_p0006b18║之身。[[仁-二+且]>但]能與麼。盡是淨妙國土。不可思議。　此猶是解

X68n1315_p0006c14║覺。亦同魔說。亦名自然外道說。如今鑑覺是自[已>己]佛。

X68n1315_p0006c16║認自知自覺是自[已>己]佛。向外馳求覓佛。假善知識說

X68n1315_p0008a14║如今鑑覺是自[已>己]佛。是初善。不守住如今鑑覺。是中

X68n1315_p0008a18║類。及釋梵[巳>已]來。皆能通變。上品精靈。亦知今古百劫

X68n1315_p0008b07║何處安著。亦云禪道不用修。[[仁-二+且]>但]莫污染。亦云但融冶

X68n1315_p0008b19║便是自由人。如今是因。臨終是果。果業[巳>已]現。如何怕

X68n1315_p0008c23║識。亦名微細煩惱。便即斷除。既得除[巳>已]。名為回神住

X68n1315_p0009a03║下人一日行十善。此福智猶不能算。自[已>己]鑑覺名王。

X68n1315_p0009a09║所欲。滿八十年[巳>已]。後作是念。然此眾生皆[巳>已]衰老。我

X68n1315_p0009b24║見受記而得成佛者。祇如今鑑覺。[[仁-二+且]>但]不被有情改變。

X68n1315_p0009c12║住一善。滯於十善。西國云佛。此土云覺。自[已>己]鑒覺。滯

X68n1315_p0010a03║漚。海喻於性。自[已>己]靈覺之性。過於[虎-儿+丘]空。故云空生大

X68n1315_p0010b05║特與諸學人作標則。令諸後學人莫作與麼見聞。　[[仁-二+且]>但]

X68n1315_p0010b19║者。是自[已>己]靈覺性無漏飯．解脫食。此語治十地菩薩

X68n1315_p0010c03║無閡。祇是自誑。　祇如今能於自[已>己]五陰不為其主。被

X68n1315_p0010c05║[已>己]弟子被人鞭打。從頭至足。如上一一等事。都無一

X68n1315_p0010c22║自[已>己]如理。喻如於金。金與[金*廣]各相去離。真金露現。忽

X68n1315_p0011a07║聲。自[已>己]滓穢諂曲心。盡透過三句外。得說此語。菩薩

X68n1315_p0011b05║法見。應當害[已>己]。所以文殊執劍於瞿曇。鴦掘持刀於

X68n1315_p0011b12║提。如今欲得驀直悟解。[[仁-二+且]>但]人法俱泯。人法俱絕。人法

X68n1315_p0011b24║外道義。般若波羅蜜是自[已>己]佛性。亦云摩訶衍。摩訶

X68n1315_p0011c01║是大義。衍是乘義。若守住自[已>己]知覺。又成自然外道。

X68n1315_p0012b17║為父。貪愛為母。自[已>己]是病。還醫自[已>己]是藥。自[已>己]是刀。

X68n1315_p0012b18║還殺自[已>己]無明貪愛父母。故云殺父害母。一語類破

X68n1315_p0012b23║染。盡名授手。祇如今[[仁-二+且]>但]不貪染。亦不依住不貪染。亦

X68n1315_p0012c10║惑不亂。不瞋不喜。於自[已>己]六根門頭刮削併當得淨

X68n1315_p0012c20║及喜。病及藥。總是自[已>己]。更無兩人。何處有佛出世。何

X68n1315_p0012c23║[已>己]。名為自度。為病不同。藥亦不同。處方不同。不得一

X68n1315_p0013a07║住有緣。亦不依住不依住。是名不住空忍。執自[已>己]是

X68n1315_p0013a08║佛。自[已>己]是禪道解者。名內見。執因緣修證而成者。名

X68n1315_p0013a14║上人最不可思議。人是自[已>己]。天是智照。讚即喜。喜者

X68n1315_p0013a18║名真如。亦名體如。求佛求菩提。名現身意。祇如今[[仁-二+且]>但]

X68n1315_p0014a13║馬大師。　師至南昌。大師[巳>已]遷寂。聞塔於石門。遂往瞻

X68n1315_p0014a21║我直得三日耳聾。師聞是語。不覺吐舌。　丈云。子[巳>已]後

X68n1315_p0014a23║祖大機大用。且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。

X68n1315_p0014b07║[[钁-(目*目)+賏]>钁]築地三下。丈便喝。師掩耳而去。　師問百丈。從上宗

X68n1315_p0014c05║根人。何處更就他覓他。自[已>己]尚不可得。何況更別有

X68n1315_p0014c21║此禪宗從上相承[巳>已]來。不曾教人求知求解。只云學

X68n1315_p0015a15║空。你情解知量[[仁-二+且]>但]消融。表裏情盡。都無依執。是無事

X68n1315_p0015b03║以向汝道即心是佛。一念情生即墮異趣。無始[巳>已]來

X68n1315_p0015b06║　云。前言無始[巳>已]來不異今日。此理如何。　師云。只為覓

X68n1315_p0018a09║千世界都來是汝箇自[已>己]。何處有多般。心外無法。滿

X68n1315_p0019b10║便問。長老什麼年中行道。　師云。威音王[巳>已]前。　南泉云。

X68n1315_p0019c08║聞甚深法。恰似清風[屇>屆]耳。瞥然而過。更不追尋。是為

X68n1315_p0019c20║以一切人但欲向明。不欲向暗。[[仁-二+且]>但]欲求悟。不愛煩惱

X68n1315_p0020c06║亦不自覺知。如此之法。從上[巳>已]來。有幾人得知。所以

X68n1315_p0020c07║道。天下忘[已>己]者有幾人。如今於一機一境。一經一教。

X68n1315_p0021b22║物。從來不曾將一物與人。你無始[巳>已]來。祇為被人指

X68n1315_p0021c07║等比丘。亦生亦老。亦病亦死。酬因答果[巳>已]來。即五聚

X68n1315_p0021c20║聲聞人但能斷三界見修。[巳>已]離煩惱。不能藏於菩提。

X68n1315_p0021c22║見菩提心也。菩薩人[巳>已]於三界菩提決定不捨不取。

X68n1315_p0022a17║所言授記者。你本決定不忘不失。有為不取菩提。[[仁-二+且]>但]

X68n1315_p0022a19║百歲中得授記。　云。了世三際相不可得[巳>已]否。　師云。無

X68n1315_p0022c24║落階級。　師云。[[仁-二+且]>但]終日喫飯。未曾[齒*交]著一粒米。終日行。

X68n1315_p0023a16║事不獲[巳>已]。曲順人情。方登此座。若約祖宗門下稱揚

X68n1315_p0024a02║絲。　僧云。如何是奪境不奪人。　師云。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。

X68n1315_p0025a13║此人處處不滯。通貫十[万>方]。三界自在入一切境。差別

X68n1315_p0025b02║問。如何是真正見解。　師云。你[[仁-二+且]>但]一切入凡入聖。入染

X68n1315_p0026a12║法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。蒺藜夌[剌>刺]枯骨上。

X68n1315_p0026c01║身。祖是老比丘。你還是娘生[巳>已]否。你若求佛。即被佛

X68n1315_p0026c11║大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。祇如[何>阿]修羅

X68n1315_p0027b16║裏語。不如休歇無事去。[巳>已]起者莫續。未起者不要放

X68n1315_p0028c22║法。大德。山僧今時事不獲[巳>已]。話度說出許多不才淨。

X68n1315_p0029a11║道。未審此意如何。乞師指示。　師云。大通者。是自[已>己]於

X68n1315_p0032a07║濟當時得大愚力。得黃檗力。　仰山云。非[[仁-二+且]>但]騎虎頭。亦

X68n1315_p0032a10║頭打地三下。　黃檗云。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了

X68n1315_p0032c16║曰。[巳>已]後遇明眼人去在。　僧後參三聖。纔舉前話。三聖

X68n1315_p0032c20║汝且作麼生分。若分不得。[巳>已]後不得學老僧喝。

X68n1315_p0033a01║和泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前撩起便行。

X68n1315_p0033a10║在後行。黃檗回頭見師空手。乃問。[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭在什麼處。　師

X68n1315_p0033a20║導首。　師云。適來[巳>已]達書了也。　師[去*ㄗ]問溈山。和尚此間

X68n1315_p0033a23║有箇住處。　師云。豈有與麼事。　仰山云。但去。[巳>已]後有一

X68n1315_p0033b01║到鎮州。普化[巳>已]在彼中。師出世。普化佐贊於師。師住

X68n1315_p0033b09║檗云。雖然如是。汝但將去。[巳>已]後坐[去*ㄗ]天下人舌頭去

X68n1315_p0034a07║正法眼藏。　師云。[巳>已]後有人問你。向他道什麼。三聖便

X68n1315_p0034c24║端然而逝。[束*力][謚>諡]廣濟大師。[土*畣]曰通寂。

X68n1315_p0035a15║北隅。[來*力][謚>諡]慧照禪師。塔號澄靈。合掌稽首。記師大略。

X68n1315_p0035b08║[已>己]。　師云。觀世音菩薩。　進云。學人不會。　師云。大慈悲菩

X68n1315_p0036a22║從上[巳>已]來。老宿作家還有差別異路難會底道理麼。

X68n1315_p0036b09║提綱。　師云。[[仁-二+且]>但]問將來。我與你道。　進云。便請道。　師云。佛

X68n1315_p0037a01║[01]北來拋[金*勾]釣鯨鯤。下場頭[去*ㄗ]釣得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]出來。　問。如

X68n1315_p0037a18║過西天十萬里。向大唐國裏等候。　僧打門。問。[已>己]事不

X68n1315_p0037b08║如何[掜-儿+工]聚。師乃[歛>斂]手而坐。　一日。睦州[剌>刺]史問。如何是

X68n1315_p0037c01║時如何。　師云。吽。吽。築著老僧當門齒。　進云。[巳>已]蒙和尚

X68n1315_p0037c09║　師云。不要補。　進云。為什麼不要補。　師云。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]之類。　別

X68n1315_p0037c13║不會。　師云。咄。這蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。得與麼惡業。　問。學人有疑。請師

X68n1315_p0037c18║不再舉。　問。如何是一代時教。　師云。上大人。丘乙[巳>己]。　問。

X68n1315_p0037c24║因。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]][跳-兆+孛]跳上天。蚯蚓驀過東海。　問。如何是[鷂-缶+(工/山)]子。　師

X68n1315_p0038c11║著便蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]叫。　僧云。某甲未曾有語在。　師云。來。來。作麼

X68n1315_p0039a07║　僧云。識得即知來處。　師喝云。這蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]保老和尚作活

X68n1315_p0039b17║箇僧。元來祇是蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。　問僧。什麼處來。　僧云。請和尚辨。

X68n1315_p0039b22║僧無語。　師云。這箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。　問僧。什麼處來。僧叉手近前。

X68n1315_p0039c02║來。　師云。江西此去多少。　僧云。不曾量度。　師云。文彩[巳>已]

X68n1315_p0040a12║少什麼。　師云。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]][口*斗]。　問僧。什麼處來。　僧云。齋來。　師云。

X68n1315_p0040a22║四十六也未。　僧云。莫錯。　師云。這死蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。　問僧。今日喫

X68n1315_p0041b09║來日。　問。如何是自[已>己]事。　師云。老僧不解相怪。速禮三

X68n1315_p0042a02║悟。方見南院答話處。僧[去*ㄗ]來汝州省覲。值南院[巳>已]遷

X68n1315_p0043b23║這箇在。師便打。　問園頭。瓠子開花也未。　僧云。開花[巳>已]

X68n1315_p0044c12║妙解豈容無著問。漚和爭赴截流機。　師曰。未問[巳>已]前

X68n1315_p0044c13║錯。　又問。如何是第三句。臨濟云。[[仁-二+且]>但]看棚頭弄傀儡。抽

X68n1315_p0047b16║見本來身。　問。如何是學人自[已>己]。　師云。是你自[已>己]。　問。黑

X68n1315_p0048a06║退身三步。　師云。笑破大眾口。　問。如何是學人自[已>己]。　師

X68n1315_p0048c17║未敢便[冰-水+食]。[冰-水+食]即是。不[冰-水+食]即是。　師云。名利[巳>已]彰天下播。

X68n1315_p0050a14║一路行。為什麼不行。　清云。[巳>已]到平頭。　岩云。老兄還達

X68n1315_p0050b13║中主。　師云。棒下取分明。　問。如何是主中賓。　師云。退[已>己]

X68n1315_p0051a10║嶺家風。　使云。書中[巳>已]載。　師云。一不成。二不是。使無語。

X68n1315_p0051b06║逢達磨也無。　僧云。適來[巳>已]參見和尚了也。　師云。為什

X68n1315_p0051b07║麼築著鼻孔。　僧云。[巳>已]知痛痒。　師云。打破大唐國裏。[不/見]

X68n1315_p0052b11║什麼人通信。某甲雖不言。大眾[巳>已]委悉。爇此一炷香

X68n1315_p0052c09║上堂云。十五日[巳>已]前諸佛生。十五日[巳>已]後諸佛滅。十

X68n1315_p0052c10║五日[巳>已]前諸佛生。你不得離我這裏。若離我這裏。我

X68n1315_p0052c11║有[金*勾]子[金*勾]你。十五日[巳>已]後諸佛滅。你不得住我這裏。

X68n1315_p0053a13║　大傑張茂崇問。摩騰入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨單傳。請師

X68n1315_p0053b02║早參。示眾云。月未沒。日[巳>已]出。萬象凝然。什麼處不分

X68n1315_p0053b09║去諸聖成就此門。諸上座各各不欠少。某甲[巳>已]是不

X68n1315_p0053b12║上堂云。鐘[壴*皮]才罷。賓主[巳>已]分。大眾齊來。照用俱了。若

X68n1315_p0053b24║師云。[巳>已]是撒沙著諸人眼裏也。如今更不敢不識好

X68n1315_p0053c07║如油。　問。如何是學人自[已>己]法身。　師云。每日搬柴不易。

X68n1315_p0053c08║　云。此是大眾底。如何是學人自[已>己]底。　師云。三生六十

X68n1315_p0053c22║眾上來。賓主[巳>已]分。開口動舌。照用俱了。若恁麼薦得。

X68n1315_p0054a14║茲時景。賓主[巳>已]分。開口動舌。照用俱了。若能如是解

X68n1315_p0055c20║上堂問。承古有言。十五日[巳>已]前用[金*勾]。十五日[巳>已]後用

X68n1315_p0055c23║空有盡。此道無窮。如拳作手。如手作拳。皆是自[已>己]展

X68n1315_p0056b22║願國安民泰。教法興隆。此一炷香。十五年前[巳>已]呈醜

X68n1315_p0057b03║葉[巳>已]遭風。　僧擬議。師便喝。僧云。喝即任喝。某甲不耳

X68n1315_p0057b14║行不通時如何。　師云。莫以[已>己]妨人。　云。行通說通時如

X68n1315_p0057b20║上堂云。二年前葛藤。今日再舉。知有者[巳>已]暢平生。不

X68n1315_p0057c09║非師子類。燈非日月明。知有者[巳>已]暢平生。未知有者

X68n1315_p0057c20║一句為君宣。今朝是大年。桃符[巳>已]入土。[彳*扁]地撦金錢。

X68n1315_p0058a12║用便生擒到命終。[去*ㄗ]令蘇息盡殘軀。歸[肄-聿+欠][巳>已]彰天下

X68n1315_p0058c08║而有先師。先師[巳>已]棄世。汝有力荷擔如來大法者。今

X68n1315_p0058c20║穩當也未。古德[巳>已]前行[腳-谷+去]。聞一箇因緣未明。中間直

X68n1315_p0059a09║　曰。如何是學人轉身處。　師曰。[陜>陝]府灌鐵牛。　曰。如何是

X68n1315_p0059a11║句。[巳>已]辨三玄。更有三要語在。切須薦取。不是等閑。與

X68n1315_p0059b14║泉云。王老師十八上[巳>已]解作活計。　僧便問。古人十八

X68n1315_p0059b15║上[巳>已]解作活計。未審作箇什麼活計。　答曰。兩隻水牯

X68n1315_p0060a16║罕逢此問。　學云。千山萬水來於此。[巳>已]奉慈悲事坦然。

X68n1315_p0060a23║是法眼。　師云。[巳>已]曾[翟*支]瞎。　學云。未審向上事如何。　師云。

X68n1315_p0060c14║則[巳>已]能師子吼也。　師云。不用野干鳴。學人便喝。　師云。

X68n1315_p0061b07║[巳>已]。　師笑曰。老僧業[巳>已]不出院。借往當先後之。何必俱

X68n1315_p0061c22║方不泯。只為眾生不了。迷[已>己]認他。便乃塵勞擾擾。妄

X68n1315_p0061c23║想攀緣。即相離真。迷[已>己]逐物。都為一念不覺。便見空

X68n1315_p0062b18║如絲。其出如綸。　師因賀歲。太保問。今日新歲[巳>已]臨。舊

X68n1315_p0063a17║作釋種眷屬。既離苦海。[巳>已]達彼岸。長行般若之慈舟。

X68n1315_p0063b14║時。　師云。霸王[巳>已]歸烏江去。[豎-豆+立]起金[奚*鳥]賀太平。　問。不在

X68n1315_p0063c03║不復生子。　師云。[陜>陝]府鐵牛能哮吼。嘉州大像念摩訶。

X68n1315_p0064a06║王威。把定聖凡路。誰人敢[[打-丁+易]>揚]眉。擬議塵沙劫。動念隔

X68n1315_p0064a07║千岐。瞬目他方去。早[巳>已]著[厂@火]泥。　楊再答。蜘蛛網中坐。

X68n1315_p0064a15║[巳>已]彰天下去。丫頭女子倒騎牛。師復云。維摩一默。文

X68n1315_p0064c18║忽。[已>己]事未明。有失出家之利。　語未卒。汾陽叱曰。是惡

X68n1315_p0065a12║汝今[巳>已]得。宜往南方。大興吾道。　即造洞山寶禪師席。

X68n1315_p0065b03║以釋迦掩室。[巳>已]涉繁詞。居士默然。[去*ㄗ]成多說。何故。彼

X68n1315_p0065b18║來檢點看。有麼。有麼。　時有僧問。諸法[巳>已]聞今日響。請

X68n1315_p0066c22║脫。日[巳>已]高。休喫草。[打-丁+旦]定鼻頭無少老。一時牽向圈中

X68n1315_p0068a02║上堂云。青蓮視瞬[巳>已]多繁。迦葉微微笑自謾。少室坐

X68n1315_p0068b24║兼中到。黑白[巳>已]前休作造。須明露柱未生兒。莫認狂

X68n1315_p0069c24║計所有。斯皆想成。佛是智人。心是[釆>采]集主。皆對物時。

X68n1315_p0071a14║曾聽。你自看取。若如是憶持。即[巳>已]後始不柰何。如似

X68n1315_p0071b10║生。　從上[巳>已]來。只教人會道。更不別求。若思量作得道

X68n1315_p0071b17║位。故來傳法救迷情。頓悟花情[巳>已]。性是花種性。亦云

X68n1315_p0072b10║法。只會道。不會別事。　若認心是佛。心是三界[釆>采]集主。

X68n1315_p0072c17║自[已>己]眼。不得自由。大道一如。無師自爾。若能如如不

X68n1315_p0072c23║三乘五性。差別名數。[[仁-二+且]>但]是有因有果。盡屬無常生滅

X68n1315_p0073a03║師示眾云。自夏[巳>已]來不安。皆是罪過。死者[巳>已]死。在者

X68n1315_p0073b22║[已>己]頭。功德天．黑暗女。有智主人二俱不受。直道性無

X68n1315_p0074b11║何是大千。　師云。[[仁-二+且]>但]識取一塵。　師復云。說得千般美食。

X68n1315_p0075b19║地次。亞[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭。回視勝光云。事即不無。擬心即差。　勝光

X68n1315_p0075c03║[巳>已]歸真。觸處皆無用。　佛性本來無阻障。眾生不識難

X68n1315_p0076a20║郝氏云。君家之子遊方[巳>已]迴。其家親屬忻懌不[巳>已]。祇

X68n1315_p0076a22║[巳>已]辭出家。不願再見。乃於是夜結束前邁。其後自[打-丁+(隹/乃)]

X68n1315_p0076b01║州城東觀音院。去石橋十里。[巳>已]來住持枯槁。志[交*力]古

X68n1315_p0076c07║此語。再三拜而去。　尋後趙王發使取師供養。既[屇>屆]城

X68n1315_p0076c13║師既望見。乃問。作什麼。　云。問佛法。　師云。這裏[巳>已]坐[去*ㄗ]

X68n1315_p0077a01║取衣挂身上。禮賀再三。師惟知應諾而[巳>已]。　師住趙州

X68n1315_p0077a08║莫不高營鴈塔。特豎豐[石*((白-日+田)/廾)]。[謚>諡]號曰真際禪師光祖之

X68n1315_p0078a01║不離叢林。不語十年五載。無人喚你作啞漢。[巳>已]後佛

X68n1315_p0078b06║自[已>己]。　師云。還見庭前[木*百]樹子麼。

X68n1315_p0079a10║檢校也無。　師云。檢校。　云。自[已>己]有什麼過。自檢校。　師云。

X68n1315_p0079a18║會。是誰過歟。[巳>已]後遇著作家漢。也道老僧不辜他。[[仁-二+且]>但]

X68n1315_p0079b13║道不從趙州來。又埋沒自[已>己]。諸人且作麼生對他。　僧

X68n1315_p0080b15║麼是你自[已>己]。　學云。和尚還受測也無。　師云。人即轉近。

X68n1315_p0080c18║自[已>己]念。　師云。念者是誰。　學云。無伴。　師叱。者驢。

X68n1315_p0081c24║自[已>己]。　師云。無兩箇。　問。不見邊表時如何。　師指淨瓶云。

X68n1315_p0083c07║師咳[口*敕]一聲。　云。與麼即臣啟陛下。　師云。賊身[巳>已]露。　問。

X68n1315_p0084c04║柴飽水。　問。如何是學人自[已>己]。　師云。喫粥了也未。　云。喫

X68n1315_p0084c14║辨取。　問。如何是大人相。師以手摸面。叉手[歛>斂]容。　問。如

X68n1315_p0085c13║何是物外道。師便打。　云。和尚莫打某甲。[巳>已]後錯打人

X68n1315_p0085c16║[巳>已]老。見人無力下禪床。　問。如何是忠言。　師云。你娘醜

X68n1315_p0086a15║[巳>已]往。後句難明時如何。　師云。喚作即不可。　云。請師分。

X68n1315_p0087a16║　問。佛花未發時。如何辨得真實。　師云。[巳>已]發也。　云。未審

X68n1315_p0088c22║麼。　師云。與麼即在那頭也。　云。與麼[巳>已]是先也。師笑之。

X68n1315_p0090c14║杖麤楋藜。不[[仁-二+且]>但]登山兼打狗。

X68n1315_p0091b18║語．測度語到處呈中。將為自[已>己]見解。莫錯會。祇如今

X68n1315_p0091b23║千子圍繞。何者為的。　師云。化下住持。[巳>已]奉來問。　問。今

X68n1315_p0091c08║諸人好。抑不得[巳>已]向諸人前作一場狼籍。忽被明眼

X68n1315_p0091c10║有什麼事。欠少什麼。向汝道。無事[巳>已]是相埋沒也。須

X68n1315_p0091c11║到這箇田地始得。亦莫[起-巳+(妳-女)]口亂。問自[已>己]心裏黑漫漫

X68n1315_p0091c22║八十一。　問。如何是學人自[已>己]。　師云。遊山翫水。　進云。如

X68n1315_p0091c23║何是和尚自[已>己]。　師云。賴遇維那不在。　問。如何是教主。

X68n1315_p0092a12║師示眾云。我事不獲[巳>已]。向你諸人道直下無事。早是

X68n1315_p0092c23║得掠[虎-儿+丘]。[去*ㄗ]須退步向自[已>己][腳-谷+去]跟下推尋。看是什麼道

X68n1315_p0093a22║衢溢路。會麼。　學云。不會。　師云。非[[仁-二+且]>但]汝不會。大有人不

X68n1315_p0094a23║速禮三拜。　問。[巳>己]事未明。如何指示。　師云。不避來機。還

X68n1315_p0094b03║生道。　問。如何是學人自[已>己]。　師云。一扠一劄。　進云。莫便

X68n1315_p0095c21║薩婆訶。　問。如何是學人自[已>己]。　師云。一佛二菩薩。

X68n1315_p0096a05║　師云。雲擎雨色。　問。上無攀仰。下無[已>己]躬時如何。　師云。

X68n1315_p0096b13║萬機俱罷時如何。　師云。塚上生芝草。　問。觀身無[已>己]。觀

X68n1315_p0097b11║牛還有超佛越祖的道理麼。　僧云。適來[巳>已]有人問了

X68n1315_p0098c05║丘乙[巳>己]。　進云。學人不會。　師云。化三千。七十士。　問。不離

X68n1315_p0098c22║上堂云。從上來且是箇什麼事。如今抑不得[巳>已]。且向

X68n1315_p0099a12║上堂云。不得[巳>已]且作死馬醫。向汝道是箇什麼。是東

X68n1315_p0099b17║自[已>己]。便道我解禪解道。饒你念得一大藏教。擬作麼

X68n1315_p0099b18║生去。古人事不得[巳>已]。見你亂走。向汝道菩提涅槃。是

X68n1315_p0099c05║打。　問。如何是學人自[已>己]。　師云。怕我不知。　問。如何是透

X68n1315_p0099c10║上堂。大眾集定。師乃拈起拄杖云。不得[巳>已]且向這裏

X68n1315_p0099c20║雲門聳剔白雲低。水急遊魚不敢棲。入戶[巳>已]知來見

X68n1315_p0100b21║時云。燈籠是你自[已>己]。把[金*本]盂[口*童]飯。飯不是你自[已>己]。　有

X68n1315_p0100b22║僧便問。飯是自[已>己]時如何。　師云。者野狐精。三家村裏

X68n1315_p0100b23║漢。復云。來。來。不是你道飯是自[已>己]。　僧云。是。　師云。驢年

X68n1315_p0100c04║[巳>已]前到時。是事不足。如今作麼生。僧云。如今足也。山

X68n1315_p0101c21║當體即空。乃云。衲僧見拄杖[[仁-二+且]>但]喚作拄杖。行但行。坐

X68n1315_p0102a05║光。喚什麼作自[已>己]。你若識得光去。境亦不可得。有什

X68n1315_p0102c15║便打。　舉。僧問玄沙。如何是學人自[已>己]。沙云。是你自[已>己]。

X68n1315_p0102c17║自[已>己]。　師云。忽然路上有人喚衲僧齋。你也隨例得飯

X68n1315_p0103b01║自[已>己]。　師云。老僧入泥入水。　僧云。某甲粉骨碎身去也。

X68n1315_p0103b20║大地是藥。那箇是你自[已>己]。　師云。遇賤即貴。　僧云。乞師

X68n1315_p0103b23║末上堂云。我一夏[巳>已]來。與師僧說話。看翠巖眉毛在

X68n1315_p0104a12║又法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。[已>己]見猶

X68n1315_p0104b05║楞嚴經云。眾生顛倒。迷[已>己]逐物。若能轉物。即同如來。

X68n1315_p0105a06║顆圓光明[巳>已]久。　師云。腦後即不問你。三千里外道將

X68n1315_p0105c14║骼胔少人知。　師有時云。一顆圓光明[巳>已]久。還有人問

X68n1315_p0105c15║麼。　僧便問。如何是一顆圓光明[巳>已]久。　師云。西天斬頭

X68n1315_p0106b02║飯[巳>已]有人喫了也。　師別前語云。築著便作屎臭氣。代

X68n1315_p0107a01║麼。居便休去。僧不肯。　師聞得。云。[巳>已]是葛藤。不能折合。

X68n1315_p0107a15║麼。也好喫棒。又云。當時但喚近前來。[巳>已]後教伊無[舀*鳥]

X68n1315_p0108c12║羅浮。暮歸檀特。　一日。云。明[已>己]底人還見有[已>己]麼。　代云。

X68n1315_p0109a20║示眾云。十五日[巳>已]前不問你。十五日[巳>已]後道將一句

X68n1315_p0109b12║下。云。你為什麼咬這露柱。　代。[[仁-二+且]>但]以[腳-谷+去]趯狗子便去。　舉。

X68n1315_p0110a04║示眾云。叢林言話即不要。作麼生是宗門自[已>己]。　代。但

X68n1315_p0110b07║上堂云。為眾竭力。禍出私門。　代云。眾禍[巳>已]除。　或云。照

X68n1315_p0110b15║　代云。事不孤起。　師或云。[已>己]事若明。始消他供養。作麼

X68n1315_p0110b22║云。某甲無氣力。　或云。不明[已>己]底人。過在什麼處。　代云。

X68n1315_p0110c04║　代云。糞堆頭。　師或云。第一句作麼生道。你若明得。[陜>陝]

X68n1315_p0110c24║法。你道自[已>己]在一乘法裏。一乘法外。　代云。入。又云。是。

X68n1315_p0111a12║云。未打板[巳>已]前道將一句來。　代云。著什麼來由。　一日。

X68n1315_p0111c01║上堂。大眾集[巳>已]。師云。大眾齋去。[去*ㄗ]問僧。你道我教伊

X68n1315_p0112a04║與此土不同。　或云。今日[巳>已]前不要。今日[巳>已]後不要。正

X68n1315_p0112b21║　代云。[怡-台+吳][去*ㄗ]多少人。　或云。一顆圓光明[巳>已]久。作麼生是

X68n1315_p0114a01║僧。看什麼經。　云。[巳>已]有人問了。　師云。你為什麼在我[腳-谷+去]

X68n1315_p0114b07║　代云。抑[巳>己]而[巳>已]。又云。[怡-台+吳][去*ㄗ]多少人。　問僧。喫得幾箇餬

X68n1315_p0115c13║[已>己]進於人。為存賓主禮。代擒住處云。驀面唾這野狐

X68n1315_p0118a12║云。某甲自今[巳>已]後。向無人煙處卓箇草菴。不畜一粒

X68n1315_p0119a06║問堂中首座云。你道乾坤大地與汝自[已>己]。同。別。　首座

X68n1315_p0119a07║云。同。　師云。一切物命蛾蛘蟻子與你自[已>己]。同。別。　首座

X68n1315_p0119b03║金屑眼中翳。衣珠法上塵。[已>己]靈猶不重。佛祖為何人。

X68n1315_p0119b05║黑豆未生前。商量[巳>已]成顛。更尋言語會。特地隔西天。

X68n1315_p0119b22║門。州云。誰。　師云。某甲。　州云。作什麼。　師云。[已>己]事未明。乞

X68n1315_p0120a03║問臥龍和尚。明[已>己]底人還見有[已>己]麼。　龍云。不見有[已>己]。

X68n1315_p0120a04║始明得[已>己]。　又問。長連[爿*木]上學得底是第幾機。　龍云。第

X68n1315_p0120b02║因[疏-(梳-木)+束]山示眾云。老僧咸通年[巳>已]前會得法身邊事。咸

X68n1315_p0120b03║通年[巳>已]後會得法身向上事。　師問。承聞和尚咸通年

X68n1315_p0120b04║[巳>已]前會得法身邊事。咸通年[巳>已]後會得法身向上事。

X68n1315_p0121b24║而[巳>已]逐東流。伏願鳳曆長春。扇皇風於拂石之劫。龍

X68n1315_p0121c09║知。切須保任。吾今[巳>已]衰邁。大數將絕。剎那遷易。頃息

X68n1315_p0121c11║[巳>已]來。甚煩汝等輔贊之勞。但自知媿耳。吾滅後。置吾

X68n1315_p0121c23║道盛行於天下者。數人而[巳>已]。雲門大宗師。特為之最。

X68n1315_p0122a05║分宗。不免將錯就錯。論功紀德。[巳>已]是埋沒前賢。[書-曰+(凵@田)]樣

X68n1315_p0122a12║髫[乳-孚+齒]。志尚率[已>己]。厭俗。遂依空王寺志澄律師出家為

X68n1315_p0122a14║澄深器美之。　及長落[[髟/釆]>[髟/采]]。稟具於毗陵壇。後還澄左右。

X68n1315_p0122a17║[巳>已]自處。潛居古伽藍。雖揖世高蹈。而為世所慕。凡應

X68n1315_p0122b01║知聖禪師道場。知聖夙[巳>已]憶其來。忽鳴[壴*皮]告眾。請往

X68n1315_p0122b07║帝至。[巳>已]滅矣。帝詢師遺示。門人出函奉之。上啟函得

X68n1315_p0122b08║書。云人天眼目。堂中上座。帝乃敕[剌>刺]史何希範具禮

X68n1315_p0122b18║場。僉議為實性[巳>已]傳道育徒。乃革。命在會門人法球

X68n1315_p0122c18║　上。尋奉敕令韶州[剌>刺]史梁延鄂同托請雲門山開

X68n1315_p0122c19║　塔。果見真容如昔。髭[[髟/釆]>[髟/采]]猶生。遂具表聞奉。復奉敕

X68n1315_p0122c21║　改寺為大覺。[謚>諡]大慈雲匡真弘明禪師。

X68n1315_p0124b11║歲旦上堂。僧問。舊歲[巳>已]隨殘臘去。今日新春事若何。

X68n1315_p0125c08║息。不觸波瀾試道看。　主云。適來[巳>已]通信了。　師云。者箇

X68n1315_p0126a04║道。　僧云。適來[巳>已]相見了也。　師云。相見底事作麼生。僧

X68n1315_p0126a13║[[打-丁+易]>揚]。　師云。直饒與麼道。也落第三綣。便陞座。　上首白槌

X68n1315_p0127a14║麼。若也道得。[陜>陝]府鐵牛是常不輕菩薩。若道不得。土

X68n1315_p0127c14║白未分[巳>已]前過。　師乃云。古人道。主賓元不異。問答理

X68n1315_p0128a17║日莊上[巳>已]相見了也。今日人事又作麼生。　僧云。合取

X68n1315_p0129a06║檗運。得其大用。自餘唱導而[巳>已]。運出顒。顒出沼。沼出

X68n1315_p0129c24║辭讓。[[仁-二+且]>但]有路可上。更高人也行。便陞座。　僧問。禪非意

X68n1315_p0131b13║師。爭怪得老僧。　師云。雖然以[已>己]妨人。爭柰賊身[巳>已]露。

X68n1315_p0132c05║來。　學云。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。　師云。須

X68n1315_p0133b12║千門掩。大道無人獨自行。乃云。數日[巳>已]來。連綿大水。

X68n1315_p0134c14║疑著。　問。公牋[巳>已]至師今受。祖意西來願舉揚。　師云。雲

X68n1315_p0135a15║水。　學云。如何是境中人。　師云。來千去萬。　學云。人境[巳>已]

X68n1315_p0135c15║猿啼樹霧成煙。黃梅路上多知[已>己]。今日同乘般若船。

X68n1315_p0137b17║結夏上堂云。聖制[巳>已]臨。時當初夏。幽[遽-虍+穴]之巖巒蒼翠。

X68n1315_p0137c01║得。既說不得。白雲今日出自[已>己]意去也。出自[已>己]意。小

X68n1315_p0138b17║定有錢。見面寧無麥。[巳>已]是吾家兒。久為物外客。溫柔

X68n1315_p0138c21║歸新僧堂。上堂云。十月今朝初一。新搆雲堂[巳>已]畢。聖

X68n1315_p0138c22║眾[巳>已]得安居。雅麗全勝舊日。於中受用之時。凡百互

X68n1315_p0139b01║道畢竟如何。乃云。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶自守空

X68n1315_p0140c07║歲朝上堂云。威音王[巳>已]前也恁麼。威音王[巳>已]後也恁

X68n1315_p0141c20║上堂云。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。森羅萬象。推向一邊。且

X68n1315_p0142c20║[巳>已]前。未審什麼人為主。　師云。問取寫契書人。　學云。和

X68n1315_p0143c20║新開列寶珍。一回拈著一回新。師今[巳>已]據盧能位。端

X68n1315_p0143c21║的如何拂鏡塵。　師云。朝到西天。暮歸唐土。　進云。[巳>已]得

X68n1315_p0144c20║上堂云。春雨洒無涯。乾坤[巳>已]具知。東君行正令。梅柳

X68n1315_p0145a24║上堂云。三月安居今[巳>已]滿。九旬禁足事如何。西天蠟

X68n1315_p0145c22║[澗-日+月]寒泉時如何。即向伊道。水。飲者如何。[[仁-二+且]>但]云。當下止

X68n1315_p0146c24║正是時。　師云。被你道著。　進云。[巳>已]得真人好消息。人間

X68n1315_p0147c18║我真我贊。唯[已>己]自知。面面相[覤-儿+丘]。有甚了期。

X68n1315_p0148c05║一瓶一[金*本]且隨緣。此事時時強為宣。知[已>己]不來春漸

X68n1315_p0149b06║慮。[歛>斂]眉偷看白猿兒。

X68n1315_p0149b15║旨。未萌天地[巳>已]先成。

X68n1315_p0149c03║日。滿頭白髮[巳>已]玄機。遶巖瀑布[窗/心]前落。哭月狂猿嶺

X68n1315_p0150a16║　黃梅東山演和尚語[>錄](終)

X68n1315_p0151c19║一[木*宛]茶。　問。[已>己]事未明。以何為驗。　師云。[門@市]市裏打靜槌。

X68n1315_p0154b18║厚三寸。　問。自[已>己]面目終日不見時如何。　師云。拈[去*ㄗ]牙

X68n1315_p0155a17║河有九曲。[陜>陝]府出鐵牛。　進云。大盡三十日。小盡二十

X68n1315_p0155a18║九。[巳>已]蒙師指示。向上機鋒又如何。　師云。深領這一問。

X68n1315_p0156c05║師真似日。三周[巳>已]畢。遍在乾坤。翹足七日。大展[彊-弓+土]風。

X68n1315_p0158a14║野飯山店中供辦。而僧論說不[巳>已]。師曰。三界唯心。萬

X68n1315_p0158a24║何如。師笑而諾之。即以[已>己]馬負師。至十年始成叢席。

X68n1315_p0158b02║開堂日。指法座云。未登此座。化緣[巳>已]畢。諸人還委悉

X68n1315_p0159a08║[巳>已]前會取好。

X68n1315_p0159c19║未問[巳>已]前錯。　如何是第三句。穴云。但看棚頭弄傀儡。

X68n1315_p0160a05║小參。舉。古人云。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有

X68n1315_p0160a07║不然。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。有何不樂。且道

X68n1315_p0160a18║云。吾有付法弟子[身*冘]源[去*ㄗ]諳此事。[巳>已]後但問此人。國

X68n1315_p0163a19║言[巳>已]出。駟馬難追。　問。如何是城裏佛。　師云。十字街頭

X68n1315_p0163b17║機一句事如何。　師云。燋頭燎面。　進云。雷音[巳>已]徹青雲

X68n1315_p0163c16║　[馬問>問。馬]師未見讓師時如何。　師云。緊。　進云。見後如何。　師

X68n1315_p0163c20║上座。到者裏。如何話會。乃云。棒喝齊施早[巳>已]賒。古今

X68n1315_p0165a06║也地神膽戰。不拈不放喚作什麼。自云。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。下座。

X68n1315_p0165a12║不然。三門前好與三十棒。何謂如此。棒喝齊施早[巳>已]

X68n1315_p0165b17║者云。師得蘊空否。者云。[巳>已]得蘊空。王云。還離生死否。

X68n1315_p0165b18║者云。[巳>已]離生死。王云。既離生死。當施我頭。者云。身非

X68n1315_p0165c12║重[已>己]靈時如何。讓云。子問太高生。何不向下問。頭云。

X68n1315_p0166a24║語。院便打。　師云。這僧只知頂上生光。不知[腳-谷+去]下有[剌>刺]。

X68n1315_p0167c14║向師僧道。未具胞胎[巳>已]前會取。尚不得一箇半箇。魯

X68n1315_p0167c15║祖與麼。驢年去。　師云。大愚這裏即不然。未具胞胎[巳>已]

X68n1315_p0168b14║瞥起和根去。[打-丁+臺]眸早[巳>已]遲。投機須得妙。何處覓牟尼。

X68n1315_p0169b15║箇什麼。　師云。潔[已>己]輕裝外。瓶盂共毳袍。　僧云。正當與

X68n1315_p0170b06║何。　師云。[去*ㄗ]被你道著。以頌示之云。四般俱[巳>已]息。六種

X68n1315_p0171b05║不同。　中云。雖然如是。柰何心中未達。　師云。文彩[巳>已]彰。

X68n1315_p0171c14║有語深藏[去*ㄗ]。無言淺露珠。雖然名得免。聲[巳>已]振西瞿。

X68n1315_p0172a24║藏身事[巳>已]彰。法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子。直

X68n1315_p0173a10║禺中巳。華藏[巳>已]開見慈氏。驚起毗盧頂上人。拍手呵

X68n1315_p0174a08║及。山僧出世一期之事[巳>已]得周圓。其或未然。不免自

X68n1315_p0174a16║息。良久。曰。早知燈是火。飯熟[巳>已]多時。直饒恁麼信得

X68n1315_p0174b01║十來年接物利生。何嘗出世。諸人皆把父母契[[券-刀+力]>券]。論

X68n1315_p0174b14║朝。又[巳>已]念日。諸人還知光陰不變化。日月不遷流麼。

X68n1315_p0175b11║能入。蒼龍得雲雨。猛虎生羽翼。[[仁-二+且]>但]解自承當。何勞問

X68n1315_p0176a16║行者落髮上堂。露柱多年出家。燈籠久[巳>已]落髮。佛殿

X68n1315_p0176c01║愧諸聖恁麼道。雖然如是。[巳>已]是打開布袋。不能折合

X68n1315_p0176c22║非昔人也。有人問。未審[巳>已]前如何。山僧往時天是天。

X68n1315_p0177b16║出[剌>刺]。譬如六月日中[洗-冼+水]。銷鎔處處皆相似。後來聽響

X68n1315_p0178a24║滅胡種族。[巳>已]後胡亂教壞人家男女。我此門中都無

X68n1315_p0181a11║十方咸暢。豈不見適來堂頭[巳>已]普告大眾。如何更令

X68n1315_p0181b03║端師翁忌辰上堂。昔人[巳>已]乘白雲去。此地空餘綠水

X68n1315_p0182a08║不恁麼時。禪學人道無有不恁麼時。說箇恁麼。[巳>已]是

X68n1315_p0182a09║不恁麼也。恁麼時。名為得念。不[麼恁>恁麼]時。名為失念。如

X68n1315_p0182a11║得念時。說箇得念。[巳>已]是失念了也。要知得恁麼。但了

X68n1315_p0183a17║要運出自[已>己]家財。王老師交關未成。不敢胡亂分付。

X68n1315_p0183c07║本[巳>已]前。都成夢幻。遂拈拄杖云。六道眾生造罪造業。

X68n1315_p0183c23║[巳>已]後也須得去。不勞久立。下座。

X68n1315_p0184a04║上堂。收得本名度牒。踏遍自[已>己]山川。聞有龍門長老。

X68n1315_p0184a08║須運出自[已>己]家財。莫自拘於小節。參堂。

X68n1315_p0184b03║浪。所以道。道源不遠。性海非遙。但向[已>己]求。莫從外[不/見]。

X68n1315_p0185a17║哮吼。所以釋迦老子未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。

X68n1315_p0185a18║度人[巳>已]畢。如此則毗盧境界止在人間。涅槃妙心更

X68n1315_p0185b14║法。歸依僧。[巳>已]為汝作三歸。今為汝翻十邪。受五戒。汝

X68n1315_p0185c19║上堂。夏[巳>已]半。山中早晚不甚熱。知事毗贊外無恙。首

X68n1315_p0187a05║來。一漚曾[巳>已]曉。誠哉是言也。作麼生明他向盤龍言

X68n1315_p0187b02║上堂。鼓聲纔動。法義[巳>已]周。大眾上來。尋光而至。山野

X68n1315_p0187b16║此語甚是奇特。乃曰。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七十士。

X68n1315_p0187c05║黃龍山死心和尚遺書至。上堂。死心心[巳>已]死。心死死

X68n1315_p0188b06║則荊山隱玉。[巳>已]遇良知。爾後蚌腹剖珠。登舟獲[僉*刃]。歐

X68n1315_p0190a22║草。閑殺龍門老。北去禮文殊。南來登五老。[鬃-示+(眉-目+貝)]髮[巳>已]蒼

X68n1315_p0190b15║上堂。釋迦世尊[巳>已]成正覺。彌勒大士當來下生。老盧

X68n1315_p0190b16║持過嶺南。達磨[打-丁+(隹/乃)]來東土。各謂度生[巳>已]畢。我願云周。

X68n1315_p0190c02║上堂。迎日出門去。[巳>已]覺披煙霧。冒月望山歸。重露濕

X68n1315_p0190c09║上流。勿謾隨於庸鄙。一一從自[已>己][匈/月]中流出。與我[蓋-去+太]

X68n1315_p0191b23║聽而[巳>已]。然不說不聽。亦有二事。一凡夫。二聖智。正如

X68n1315_p0191c05║曰。不會。州曰。自小持齋身[巳>已]老。見人無力下禪床。騰

X68n1315_p0191c15║知參學事卒未在。光陰迅速。入寺來早[巳>已]九十日。諸

X68n1315_p0192c10║上堂。未達境惟心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即

X68n1315_p0193a06║上堂。暫時[歛>斂]念。是處是慈氏。門門有善財。介爾有心。

X68n1315_p0193b15║揚。[去*ㄗ]請和尚道。百丈云。不辭向汝道。恐[巳>已]後喪我兒

X68n1315_p0193c02║旨復何論。洞口秦人半掩門。花落[巳>已]隨流水遠。空留

X68n1315_p0193c05║釋私懷[巳>已]無量。那堪更唱邏羅哩。乃呵呵大笑曰。古

X68n1315_p0193c07║佛果師兄道聚。其樂無涯。至今樂猶未[巳>已]也。又呵呵

X68n1315_p0194c07║道本無瑕。擬心[巳>已]差。纔生眹兆。[彳*扁]界空花。　若欲全舉。

X68n1315_p0195b08║捨有之無。落在邪途。有無俱病。二病俱[袪>祛]。　[袪>祛]復何去。

X68n1315_p0199b19║石龜不念歲月古。舊記[巳>已]滅名尚留。道傍蒼木老霜

X68n1315_p0199c08║眾。咄嗟[巳>已]辦熏天花。迢迢不到迷是障。念念常入心

X68n1315_p0200a08║[巳>已]深。此是安身立命處。故吹一曲報知音。

X68n1315_p0200a13║[巳>已]禮雲中塔。更瞻堂上師。方思江水北。共集定林西。

X68n1315_p0200b03║妙色非身。形容乃普。閻浮未下。雙林[巳>已][者*見]。　曠濟功深。

X68n1315_p0200b20║振搖梁魏。斟酌皮髓。孰云西來。空槨而[巳>已]。素壁[虎-儿+丘]堂。

X68n1315_p0201a13║[彳*扁]界不藏。毫端獨妙。縱未嚬呻。[巳>已]先微笑。　吾子識也。

X68n1315_p0203a07║至休夏自恣之日。方詣佛所。各呈[已>己]見。求佛印可。故

X68n1315_p0203a08║謂之自恣。自大覺掩光[巳>已]來。人心[門@市]亂。致有朝參暮

X68n1315_p0203c01║故。你未入門來時。[腳-谷+去]跟下[巳>已]與你三十棒了也。更來

X68n1315_p0203c09║箇有箇入處。方知山僧不分外。[巳>已]得者。便好長養聖

X68n1315_p0203c12║鐘。眾[巳>已]集。山掩方丈門。院主白曰。和尚相許為大眾

X68n1315_p0204b02║得。佛法亦無東西南北。不道你是弟子我是師。若[已>己]

X68n1315_p0204b03║躬分明。無有不是者。參師時不見有師。參自[已>己]時不

X68n1315_p0204b04║見有自[已>己]。看經時不見有經。喫飯時不見有飯。坐禪

X68n1315_p0204b11║他西來意作麼。何不問你自[已>己]意。如何是自[已>己]意。曰。

X68n1315_p0204b24║者般功夫來。祇是[起-巳+(妳-女)]口快。你方來我者裏。肯就[巳>己][覤-儿+丘]

X68n1315_p0204c07║過此也。　又人問雲門。學人自[已>己]。雲門道。山河大地多

X68n1315_p0204c08║少好。是有是無。山河大地若有去。怎生見得自[已>己]。若

X68n1315_p0205a14║處有超佛越祖底事。祇是你纔要解會時。[巳>已]無也。真

X68n1315_p0205a15║箇是無也。你擬湊泊。[巳>已]背了也。所以道。看見祇是不

X68n1315_p0205b02║事業。人各有時。三十[巳>已]上便不可學也。學亦難成。學

X68n1315_p0205b03║得又何用。若[已>己]事辦去。學亦得在。[蓋-去+太][巳>已]點化了也。若

X68n1315_p0205b04║[已>己]事辦。又豈肯學也。若二十上下猶可學。若是靈利

X68n1315_p0205b13║有佛法。你纔尋究。則[巳>已]無也。何不恁麼識取。久立。

X68n1315_p0205c01║豈有仁義。豈有[者*見]相生善。莫是事不獲[巳>已]。隨眾問訊

X68n1315_p0206a13║句云。無不是此事也。恁麼記在心下。用為[已>己]有。殊不

X68n1315_p0206b09║出。諸人看時。莫就狗子身上明。應須將來向自[已>己]分

X68n1315_p0206b12║師云。如今直下信道是也。[巳>已]名不唧溜者。況更不能

X68n1315_p0206b14║者。從前許多時什麼處去來。須知[巳>已]失一橛了也。便

X68n1315_p0206c20║前見父母身體[巳>已]為二鬼所食。[去*ㄗ]觀所易之身復是

X68n1315_p0206c23║度。[巳>已]知此身非有也。乃為略說法要。遂得道果。　汝等

X68n1315_p0207b13║著一物作聲。謂是一蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。腹中有子無數。驚悔不[巳>已]。

X68n1315_p0207b14║忽然睡著。夢見數百蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]來問索命。其僧深懷怖懼。

X68n1315_p0207b17║夜間踏著時。為復是蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。為復是老茄。若是蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。天

X68n1315_p0207b18║曉看是老茄。若是老茄。天未曉時又有蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]索命。還

X68n1315_p0207b19║斷得麼。山僧試為諸人斷看。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]情[巳>已]脫。茄解尚猶

X68n1315_p0208b15║於古人。古人[巳>已]往。若道契他善知識。善知識與你無

X68n1315_p0208c11║解會得。及乎返窮[已>己]眼。返思思慮之心。為什麼人到

X68n1315_p0208c12║者裏不知。便說道從本[巳>已]來非青黃赤白。無相無狀。

X68n1315_p0208c14║量。[已>己]眼如何得見。正當返觀時。亦無能見之者。有人

X68n1315_p0209a11║卜度。若存一絲毫。便成趣向。於[已>己][跳-兆+束]也。饒你將玄機

X68n1315_p0209c12║事。教無縫罅時。早[巳>已]離披了也。山僧往日思惟此事。

X68n1315_p0209c15║明究[已>己]躬。此是大事。久立。

X68n1315_p0210a05║不得[巳>已]。向無言詮處假立言詮。無方便中巧施方便。

X68n1315_p0210b06║也。去空劫[巳>已]前認取。都無言說。一似坐箇氣毬相似。

X68n1315_p0210b07║有甚安樂處。又似蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]努氣相似。你作恁麼見解。面

X68n1315_p0210c16║更與一拶。便祇管主張道。適來[巳>已]祗對了也。不可別

X68n1315_p0211a08║他古人直以疑團子破也方始休。便道事[巳>已]了。意亦

X68n1315_p0211a17║我向你道。[[仁-二+且]>但]退步看。良久。又長噓云。好悶殺人。好難

X68n1315_p0212a21║古人言句作解會。將自[已>己]來錐鑽。祇是如此。到彌勒

X68n1315_p0212b11║切處是你證入處。[[仁-二+且]>但]一處精專。日來月往。須被你打

X68n1315_p0212b15║本自圓成。[[仁-二+且]>但]離妄緣。即如如佛。其師於言下省悟。　又

X68n1315_p0212b19║不常在家。[[仁-二+且]>但]如今對善知識時。莫教忘[去*ㄗ]。喚作順理

X68n1315_p0212b20║而行。就[巳>己]知歸。復云。從生至老祇是者漢。回頭轉腦

X68n1315_p0212c17║云。臨濟來。頭云。和尚萬福。定云。和尚[巳>已]遷化也。頭云。

X68n1315_p0213c24║師云。山僧教人識取自[已>己]。師僧家聞得了。[去*ㄗ]云。初機

X68n1315_p0214a02║名自[已>己]。祇如古德對自[已>己]語云。遊山翫水。你道。我會

X68n1315_p0214a03║也。更是阿誰。又對自[已>己]云。是你自[已>己]。你道。我也會得。

X68n1315_p0214a04║是我自[已>己]。且如對伊道山河大地。又道[口*童]飯時。飯是

X68n1315_p0214a05║你自[已>己]。又怎生會。又[去*ㄗ]去不得。古德云。盡大地是你

X68n1315_p0214a06║自[已>己]。又且如何消遣。每常見人錯會了。舉轉古人事

X68n1315_p0214a12║業識。有底對云。不是水聲。是聞自[已>己]。山僧向道自[已>己]

X68n1315_p0214a13║了。如何聞自[已>己]。所謂認心認性。佛法是箇省力易會

X68n1315_p0216a17║自休歇向[巳>己]看。者下尋會解。那下尋會解。[不/見]道理。做

X68n1315_p0216a18║計較。皆總不是。若肯回光就[巳>己]看之。無所不了。不見

X68n1315_p0216b07║如敗種子。永不發生。你[巳>已]道是了也。更如何救。須是

X68n1315_p0216b19║此做功夫。如此證悟。禪須是恁麼參。今夏[巳>已]一月也。

X68n1315_p0217a10║知有不是處。所以來就人決擇。若[巳>已]是了。更幾時去

X68n1315_p0217b23║迫不獲[巳>已]發心。皆名發心。何故。令人看初發底心。謂

X68n1315_p0218a13║亂說。容你下注[腳-谷+去]。又[山/品]頭道。夫沙門者。一一從自[已>己]

X68n1315_p0218b18║念入母胎。頓變根身器界。自是[巳>已]來。莫不皆是事。一

X68n1315_p0218c22║事我未會[巳>已]前。如銀山鐵壁。如今會了。元來我是鐵

X68n1315_p0219a02║從自[已>己][匈/月]中流出。自然明得諸聖出世善巧方便。祇

X68n1315_p0220a15║　　　　聾。黃蘗不覺縮項吐舌。丈曰。子[巳>已]後莫承

X68n1315_p0220a18║　　　　[巳>已]後喪我兒孫。丈曰。如是。如是

X68n1315_p0220b22║　　　　是甚年中行道。蘗云。威音王佛[巳>已]前。泉云。

X68n1315_p0222b06║　　　　蘊空否。尊者云。[巳>已]得。王云。既得蘊空。可施

X68n1315_p0223a01║[巳>己]。暖煙斜日又黃昏。

X68n1315_p0223a22║何處。　師云。盡十方世界是你自[已>己]。折旋俯仰復是何

X68n1315_p0223b16║耶。世尊道。從本[巳>已]來。非心非眼。且道是箇什麼。　舉。古

X68n1315_p0224a16║問僧。祇如眼如何礙。　代云。早知燈是火。飯熟[巳>已]多時。

X68n1315_p0224a21║與萬法為侶者是甚麼人。　代云。某甲[巳>已]答和尚了也。

X68n1315_p0224b06║什麼一佛也不見。　代云。[巳>已]見千佛。　問。識情不到處如

X68n1315_p0224b20║中云。此意如何。　代云。頂門上著一隻金剛箭。又云。[剌>刺]

X68n1315_p0224c08║投明須到。　問僧。癩狗為什麼無毛。　代云。[巳>已]被和尚道

X68n1315_p0225a03║你也。你如何。　代云。事不徒然。又云。非[[仁-二+且]>但]某甲。又云。深

X68n1315_p0225a22║狼刀[僉*刃]。　問僧。子[巳>已]後如何。　代云。一似今日。　問僧。從緣

X68n1315_p0225a23║得者。永無退失。者裏見得自[已>己]。亦是生冤家。還會麼。

X68n1315_p0225a24║　僧云。自[已>己]亦不見時如何。　師云。時教阿誰敘。僧無語。

X68n1315_p0225b14║種種會當。皆不與自心契。上祖曰默契而[巳>已]。為若此。

X68n1315_p0225c15║故都是自[已>己]深負上古先聖苦口垂慈也。今對之曰。

X68n1315_p0225c17║謗佛祖。曰莫作最後斷佛種人。若不就[巳>己]知歸。所作

X68n1315_p0225c18║皆成造偽。縱記得河沙。會盡塵墨。於[已>己]何益。故曰將

X68n1315_p0226a04║曰難信難解。又曰此是頓宗說道。返照向來。[巳>已]是走

X68n1315_p0226a13║什麼也。此是古人不得[巳>已]而[巳>已]。後者不了古人意。便

X68n1315_p0226a14║謂自[已>己]分上無許多言談。所以錯會也。今時人多將

X68n1315_p0226a20║雜而[巳>已]。為道亦爾。經中稱。譬如師子。捉象亦全其力。

X68n1315_p0226b22║念念[巳>已]是修行也。尋常說修行不過三業．六根清淨。

X68n1315_p0226c09║成境。率初[巳>已]成心境了。展轉更不堪。如今後念不取。

X68n1315_p0227a15║解疑著。就[已>己]尋究。又煩惱障薄。有因有緣。此人易可

X68n1315_p0227a18║以千人萬人中。但一二人而[巳>已]。　若自解作活計。收拾

X68n1315_p0227b01║自何處去來起滅。則身心圓明。內外一如而[巳>已]。且心

X68n1315_p0227b10║[已>己]自知。大心莫退。　三．報緣[虎-儿+丘]幻。不可強為。浮世幾何。

X68n1315_p0227b20║者。激揚玄極也。不在多。進語三兩轉而[巳>已]。貴得生人

X68n1315_p0227c12║是自[已>己]真實本體之所建立。若到這裏穩密田地。便

X68n1315_p0227c24║請者。方來而未[巳>已]也。　宣和二年。冬至之前一日。飯食

X68n1315_p0228a24║[嘗-旨+甘]曰。長老但端居方丈傳道而[巳>已]。與士大夫游。不為

X68n1315_p0228b19║　用捨孰測　　動言有規　　嚴以治[已>己]　　夷以示機

X68n1315_p0228c13║一滴。須彌納芥子中。若求自[已>己]。祇在一毫毛。你若一

X68n1315_p0228c14║毫毛處見得。三千大千總成經卷。祇是自[已>己]動這箇

X68n1315_p0229b17║何是學人自[已>己]。　師云。是我自[已>己]。　進云。為什麼[去*ㄗ]是和

X68n1315_p0229b18║尚自[已>己]。　師云。是你自[已>己]。　問。如何是無縫塔。　師云。高尺

X68n1315_p0230a12║[已>己]父母尚乃不知。出去。出去。　問。如何是玄旨。　師云。直

X68n1315_p0230b12║一句。即放汝去。若未然。且歸堂休歇。辦取自[已>己]事去。

X68n1315_p0230b14║　僧云。但請和尚疏頭來。便與師道。　師云。汝且辦自[已>己]

X68n1315_p0230c09║也祇如木石。不解忖[已>己]德行。終日恣縱無明。以無慚

X68n1315_p0231a12║始得。假饒說似斬釘截鐵。直須時中不瞞自[已>己]始得。

X68n1315_p0231b10║不知慚愧。空自[起-巳+(妳-女)]說[已>己]是他非。出言欲斷人命根。吐

X68n1315_p0231b11║氣便作毒[虫*也]之行。說著自[已>己]。三界無過。毀挫他人。祇

X68n1315_p0231b13║[巳>已]來或無此。則因何所起。如此容縱。豈言清德。若也

X68n1315_p0231b19║異類中受生。也終不昧[已>己]靈始得。四大合成。祇是汝

X68n1315_p0231c06║肯。皆云。從上[巳>已]來祇說不壞之性。和尚何故[去*ㄗ]云壞

X68n1315_p0231c21║拜[巳>已]。嘆曰。不是大隨和尚。伊是箇古佛。此乃真善知

X68n1315_p0231c23║速去。於是僧便回。大隨和尚[巳>已]歸寂。復回投子。投子

X68n1315_p0232a11║去。祇是了得自[已>己]。干他人什麼事。知諸佛菩薩盡是

X68n1315_p0232a18║合消得。祇是謾自[已>己]。如百丈和尚置于堂宇。祇要辦

X68n1315_p0233a14║禍患。師不獲[巳>已]受之。　師既受[巳>已]。使復告師。求回表謝

X68n1315_p0233b11║將隆離垢之能。豈料法舟俄登彼岸。今則遷神[巳>已]卜

X68n1315_p0233c07║皆從此經出。未審此經從何而出。　師云。[巳>已]有名字。你

X68n1315_p0234a08║無量劫來。閒處著急。向自[已>己]處[去*ㄗ]閒。所以難得相稱。

X68n1315_p0234a09║蓋緣日夕一切處路熟。恰到自[已>己]緊急處便懈怠去。

X68n1315_p0235a03║　師云。[巳>已]有名字。　問。[虎-儿+丘]空喻不及時如何。　師云。恰是。恰

X68n1315_p0235b09║　問。如何是毗盧。　師云。[巳>已]有名字。　問。如何是毗盧師。　師

X68n1315_p0236b07║為什麼不當。　師拈起拂子云。只為者箇。　問。未問[巳>已]前

X68n1315_p0236c08║[巳>已]前。如何辨其尊貴。　師云。[巳>已]有句是尊是貴。　問。靈松

X68n1315_p0236c09║無異色時如何。　師云。不是靈松標不出。　問。三拜[巳>已]前

X68n1315_p0236c10║事如何。　師云。不知。　學云。現問次。　師云。三拜[巳>已]前事作

X68n1315_p0238a18║上堂。大眾[巳>已]集。時有學人纔禮拜。師云。高聲問。學人

X68n1315_p0238a21║　問。如何是學人自[已>己]親[身*呂]事。　師云。還返仄麼。　學云。即

X68n1315_p0238b02║相似。且宗門中事作麼生。降茲[巳>已]下。根性遲迴。事須

X68n1315_p0238c08║不得[巳>已]。相勸之言。古人喚作死馬醫。若是箇漢。向他

X68n1315_p0238c13║攝不得。今古流不得。言句該不得。與麼話。[恙-心+皿]為[剌>刺]頭

X68n1315_p0239a10║便[剌>刺]頭入裏許。念言念句。便遇著這般底。便是殺人

X68n1315_p0239a12║生累劫披枷帶[錙-田+貝]。於自[已>己]事轉[跳-兆+束]轉遠。　如今奉勸諸

X68n1315_p0239a13║兄弟。大丈夫漢一等是離鄉涉井。訪道尋師。為自[已>己]

X68n1315_p0239a18║下尋著。就[巳>已]築著沒去處。二十楖[木*栗]棒擗脊[揣-而+(壴-士)]。鼓山

X68n1315_p0239b24║吞納。盡是他人。不干自[已>己]。亦喚作識學依通。猶如水

X68n1315_p0240a01║事不得[巳>已]。立箇君臣父子。外進內紹。是功紹得了非

X68n1315_p0240a10║來亦非自[已>己]。　師云。吐[去*ㄗ]著。　問。[已>己]事未明。以何為驗。　師

X68n1315_p0240b10║安樂去。是不[虎-儿+丘]食人之施。不辜於[已>己]。不負於彼。去住

X68n1315_p0240c04║心珠不曉。[已>己]事未明。請師一照。　師云。乾坤不掩。爾自

X68n1315_p0240c09║一震。蟄戶無私。仁者作麼生。　問。[已>己]事未明。如何明得。

X68n1315_p0241b03║遊異徑。所以於自[已>己]事[去*ㄗ]成違背。如今若欲得易會

X68n1315_p0241b04║麼。[[仁-二+且]>但]是從前記持食噉之事一時瀉[去*ㄗ]著。身心純靜

X68n1315_p0241b17║師上堂。大眾[巳>已]集。時有學人問。承古人有言。寂是法

X68n1315_p0241c11║當自[已>己][匈/月]襟賺汝。只如兄弟行[腳-谷+去]來。還曾遇什麼老

X68n1315_p0241c20║舉經舉論。於自[已>己]事有什麼交涉。　時有學人問。既不

X68n1315_p0241c22║棒。　問。[已>己]事不明。乞師指示。　師云。什麼劫中曾昧。　問。目

X68n1315_p0242a17║云。咽中不踐。　師云。諸和尚問得百千句。亦不干自[已>己]。

X68n1315_p0242a18║只如仁者自[已>己]事作麼生。莫只向這邊那邊經冬過

X68n1315_p0242b07║云。什麼劫中曾昧。　問。[已>己]事未明。請師直指。　師云。瞎[去*ㄗ]

X68n1315_p0242b16║時。　學云。便請和尚藥。　師云。這鈍漢。　問。[已>己]事未明。如何

X68n1315_p0242c15║云。堂堂不柰何。　問。[已>己]事未明。如何為驗。　師云。乾坤不

X68n1315_p0243a02║[腳-谷+去]手。　師云。若[已>己]事未露。就人揀得。卷子裏抄。[狦-(狂-王)]子裏

X68n1315_p0243a03║寫。有什麼用處。不如明取自[已>己]事。明道為之德。不間

X68n1315_p0243a18║時中如何履踐即得不辜於自[已>己]。　師云。直須不辜於

X68n1315_p0243a19║自[已>己]。　問。澄源浪靜。為什麼真形不現。　師云。什麼處收

X68n1315_p0243b22║[已>己]事。為什麼[去*ㄗ]不會。唯是他人屋裏事總會得。只是

X68n1315_p0244a05║　問。終日動靜。為什麼不明自[已>己]。　師云。只為終日動靜。

X68n1315_p0244a12║[剌>刺]勢。　問。深深無底。淺淺無源時如何。　師云。得此病來

X68n1315_p0244c17║於萬像中還有自[已>己]否。　老宿云。有。　師云。這箇豈不是

X68n1315_p0245a08║臣送書上山。只乃封題而[巳>已]。師覽而神之。尋內臣拜

X68n1315_p0245a20║如空中書字。雖然不成。而文彩[巳>已]彰。　師云。只如與麼

X68n1315_p0245b08║石室周圓慶[巳>已]多。有人不到復如何。待封此樣呈諸

X68n1315_p0245b12║眾綵裁成[巳>已]。工多妙最殊。收歸方丈裏。長翫一明珠。

X68n1315_p0246a20║諸德自[已>己]。何不向這裏體當尋覓看。驀然[覤-儿+丘]得倜儻

X68n1315_p0247a06║　問。和尚百年後向什麼處去。　師云。從上孔丘甲乙[巳>己]。

X68n1315_p0248b20║上堂。學須實學。見須實見。若未諦見。當須克[已>己]參尋

X68n1315_p0248c02║空撲落地。諸德每日受用。還自知也無。洞山不獲[巳>已]。

X68n1315_p0249a02║事。　師云。阿難不持梵夾。　問。[[仁-二+且]>但]得本。莫愁末。如何是本。

X68n1315_p0249a16║時。洞山事不獲[巳>已]。傍地裏為你著力。珍重。　問。如何是

X68n1315_p0249b09║飯。　問。未曾開口道。十方佛[巳>已]知時如何。　師云。不來諸

X68n1315_p0249b24║如何。　師云。朝遊山水。暮宿草菴。　問。自肯[已>己]常人知見。

X68n1315_p0249c01║[已>己]不見[已>己]時如何。　師云。看錮[金*路]著生鐵。　問。纔伸一問。

X68n1315_p0250a21║[口*留]漢。下去。　問。[兙-十+寸][已>己]求真。是修行人之大錯。能辯邪正。

X68n1315_p0250a24║不蓋體。　問。如何是學人自[已>己]。　師云。親人不著便。　問。萬

X68n1315_p0250b22║云。五九四十五。太陽來[八>入]戶。　問。佛法禪道。是同是別。

X68n1315_p0250c11║現前。請師辯。　師云。兩[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]月。　問。的言無證時

X68n1315_p0250c18║未生。為什麼不見自[已>己]。　師云。劃地成牢。　問。盡未來際。

X68n1315_p0251a10║上堂。且如禪師者。須是[已>己]事分明。具擇法眼。遍參知

X68n1315_p0251b14║中鳥。　師云。[去*ㄗ]飛去。　問。學人欲伸一問。為自[已>己]不見時

X68n1315_p0251b15║如何。　師云。無背面。　問。朗月當空。為什麼不見自[已>己]。　師

X68n1315_p0251b22║闊無邊。為什麼不容自[已>己]。　師云。窄。　問。曹溪一句即不

X68n1315_p0252a09║擬欲不問。[已>己]事未明。今日上來。問即是。不問即是。　師

X68n1315_p0252c15║語默言詮。不是別物。是箇癡頑。　[快>怏]須提取。勿放狂顛。

X68n1315_p0252c21║眾生祖老。　終日現在。名名善巧。說之[巳>已]說。聽亦甚好。

X68n1315_p0253c15║一臘更一臘。相續[巳>已]年高。住持無別物。化導勿劬勞。

X68n1315_p0254c13║取死不遲。　進云。[去*ㄗ]下碧潭時如何。　師云。鑽泥[剌>刺]土。　問。

X68n1315_p0255a07║會時如何。　師云。二頭三手。　問。威音一響。妙色[巳>已]彰時

X68n1315_p0255a14║尚自行[腳-谷+去]。祇是要飽叢林。又且不擔板。若有作者。[[仁-二+且]>但]

X68n1315_p0255b07║　問。如何是學人自[已>己]。　師云。問底是誰。　僧云。學人請益。

X68n1315_p0256a22║云。如何是般若用。　師云。兔子懷胎。　問。三春[巳>已]去。九夏

X68n1315_p0258a21║如龜藏六[巳>已]彰名。休向人前弄眼睛。一隻皮鞋都蓋

X68n1315_p0258c07║[已>己]。業河迅速任漂流。

X68n1315_p0258c21║落以交參。敢議窺班。輒形刪定。但貴其簡略而[巳>已]。於

X68n1315_p0259b12║離同安。眾請上堂。僧問。今離鳳嶺。將[屇>屆]龍沙。如何是

X68n1315_p0259b16║于情深。發揮道廣。[[仁-二+且]>但]厲履[洗-冼+水]之志。敢忘報德之誠。而

X68n1315_p0259b20║然出家達士。以利人為[已>己]任。動若行雲。止猶谷神。豈

X68n1315_p0259c16║云。放過一著。僧撫掌。　師云。自領出去。　問。朝[恙-心+皿][巳>已]伸三

X68n1315_p0260b02║上堂。寶[僉*刃][巳>已]失。[虎-儿+丘]舟徒刻。買帽相頭。江南江北。擊禪

X68n1315_p0260b22║上堂。過去諸佛[巳>已]滅。未來諸佛未生。正當今日。佛法

X68n1315_p0261a17║上堂。汝等諸人與麼上來。大似[剌>刺]頭入膠盆。與麼下

X68n1315_p0261b01║上堂。未達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即

X68n1315_p0262a13║上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度眾生畢。古人

X68n1315_p0263a02║上堂。動容[[打-丁+易]>揚]古路。不墮悄然機。　師云。古人與麼放開

X68n1315_p0263b07║上堂。摩竭掩室。[巳>已]不及初。毗耶杜詞。至今話[木*霸]。向上

X68n1315_p0264b02║設教。猶國家兵器不得[巳>已]而用之。爾後達磨西來。單

X68n1315_p0264c23║上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度眾生畢。法輪

X68n1315_p0265b16║冬日上堂。節令[屇>屆]書雲。山家何所論。一輪纔出海。萬

X68n1315_p0266c07║老什麼年中行道。檗云。威音王[巳>已]前。泉云。猶是王老

X68n1315_p0266c12║分。若在翠巖門下。說什麼威音王[巳>已]前。王老師更大

X68n1315_p0266c23║長船高。　舉。古者道。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸

X68n1315_p0267c22║云。捺[胄>胃]放[庇>屁]聲。　師云。然則倚勢欺人。爭柰事不孤起。

X68n1315_p0268a06║云。吾喚作一物尚不中。你更喚做本源佛性。此子[巳>已]

X68n1315_p0268b08║真實相為。但以上無攀仰。下絕[已>己]躬。自然常光現前。

X68n1315_p0268b24║道。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]入你鼻孔裏。毒[虫*也]穿你眼睛中。且向葛藤處

X68n1315_p0268c21║諸聖。不重[已>己]靈。無纖芥可留。猶是爭諍法。且作麼生

X68n1315_p0270a13║宗本纔彰義[巳>已]賒。徒將心識話周遮。漁人夜唱歸煙

X68n1315_p0270a24║抱拙少林[巳>已]九年。趙州忽長庭前[木*百]。可憐無限守株

X68n1315_p0271a17║用。應對盧公獨[歛>斂]眉。

X68n1315_p0271c16║道薄常[斬/心]繼祖天。瞬眸金色[巳>已][虎-儿+丘]傳。而今猶舉僧伽

X68n1315_p0272c19║云。一句[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。　師云。向下底。

X68n1315_p0273a01║你是不得[巳>已]也。　復云。問話且止。祇知問佛問法。殊不

X68n1315_p0273b13║是境中人。　師云。一似不相識。　進云。人境[巳>已]蒙師指示。

X68n1315_p0274a16║方期首夏。[巳>已]是初秋。今朝改旦七月一日。嗟乎。流光

X68n1315_p0274a24║為是紅塵非。為復青山是。是非兩途間。幾多殊未[巳>已]。

X68n1315_p0274c04║上堂。方經七月十五。[巳>已]是八月中秋。徒知暑往寒來。

X68n1315_p0275b04║[已>己]毗盧心印明廓。乃喝云。大丈夫兒。莫錯。莫錯。

X68n1315_p0275c24║萬別。隱顯殊途。唯大智方明。降茲[巳>已]往。莫測涯際。而

X68n1315_p0276a15║[巳>已]入。你合作麼生。　進云。春日華山青。　師云。者僧雖然

X68n1315_p0276b20║亦不厭惡。召云。大眾。彼此丈夫。爭受與麼。自[已>己]合作

X68n1315_p0277b22║禾穀。五更鐘未鳴。[阿-可+(嶙-山)]雞[巳>已]數聲。相逢不下馬。各自奔

X68n1315_p0277c12║其法乳。過沐周勤。仰荷弗[巳>已]。復拈拄杖召大眾云。實

X68n1315_p0278a03║[已>己]也得。下座。

X68n1315_p0278a23║當別有道理。明眼衲僧試出來斷看。一為眾決疑。[巳>已]

X68n1315_p0278a24║曉未悟。二表自[已>己]參學。辨其是非。冷地裏說葛藤。貶

X68n1315_p0278c08║倚箇什麼。何不撥開自[已>己]心地靈源。放出神通光明。

X68n1315_p0278c12║上堂。識情安排。工夫。造作一向攀緣。[已>己]事荒[去*ㄗ]。不信

X68n1315_p0279c13║上堂。佛法兩字。直是難得。人有底不信自[已>己]佛事。唯

X68n1315_p0280a04║一道。諸法立處今[巳>已]彰。作麼生說箇不動真際底道

X68n1315_p0280a11║也。乃拈拄杖云。不是法界。是諸人無始[巳>已]來靈明廓

X68n1315_p0280b03║[巳>已]過。孟春未來。季冬現前。過去[巳>已]過去。未來實未來。

X68n1315_p0281c11║乃喝云。祇如四月十五日[巳>已]前。七月十五日[巳>已]後。且

X68n1315_p0281c19║作一喝用。到者裏。須是具爍迦羅眼。向未屙[巳>已]前驀

X68n1315_p0282c05║遠離洞山丈室。[巳>已]坐報寧道場。如何是不動尊。　師云。

X68n1315_p0282c06║東西南北。　進云。一言[巳>已]布王官耳。吾道今朝得再昌。

X68n1315_p0283a23║觸事全真。若透不過。眼不開。俱屬勝量。[已>己]見愚故。菩

X68n1315_p0283b04║頭活。遂拈拄杖擲下。召大眾云。拄杖子[巳>已]活也。見麼。

X68n1315_p0284c11║筵事若何。　師云。[巳>已]有隨車雨。何須動地雷。　進云。若然

X68n1315_p0285a15║老僧今日失利。　問。遠離九峰丈室。[巳>已][屇>屆]歸宗道場。如

X68n1315_p0285a19║少林消息。僧禮拜。　師云。點即不到。　師云。佛法要妙。[[仁-二+且]>但]

X68n1315_p0285a21║光。今與大眾同[巳>已]歸宗。住平等本際。敢問何者是宗。

X68n1315_p0285a23║上堂。為新舊化主云。舊者[巳>已]還。新者復作。新舊相資。

X68n1315_p0285c12║自是常情不入。遂舉拂子云。拂子[巳>已]入也。為伊無佛

X68n1315_p0287a12║人間短與長。復拈起拄杖云。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所

X68n1315_p0287a13║作[巳>已]辦。不受後有。三界不柰伊何。堪受人天供養。這

X68n1315_p0287b05║上堂。日往月來。大盡小盡。光陰[巳>已]去。生死漸近。大眾

X68n1315_p0288b01║塵埃。歲月既[巳>已]往。死生還到來。床添新[蒿/木]薦。一任雪

X68n1315_p0288b09║上堂。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。唯二

X68n1315_p0289b16║各年少。而今住山來。各各[巳>已]衰老。休話人間短與長。

X68n1315_p0289c19║迴。然洪州乃江西大都督府。古今[巳>已]來。人傑地靈。佛

X68n1315_p0291a10║去耶。見在耶。未來耶。若供養過去[巳>已]過去。未來未至。

X68n1315_p0293a07║上堂。今朝又是七月一。夏去秋來自相失。各悟自[已>己]

X68n1315_p0293a10║上堂。舉。古德問僧云。是什麼聲。云。[虫*也]蛟蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]聲。德云。

X68n1315_p0293b10║念自知非。自[已>己]靈光常顯現。

X68n1315_p0293b23║自看。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。須知

X68n1315_p0293c02║上堂。舉。僧問雲門。如何是學人自[已>己]。門云。遊山翫水。

X68n1315_p0293c06║句者迷。若識得雲門大師。即識得自[已>己]。可見不見。一

X68n1315_p0293c14║神通光明。清淨妙心。一一從自[已>己]運將出來。烜赫現

X68n1315_p0294b04║上堂。舉。僧問雲門。如何是學人自[已>己]。門云。遊山翫水。

X68n1315_p0294b05║而今多作自[已>己]會。承言者喪。既不作自[已>己]會。又作麼

X68n1315_p0294b21║眾。要得生死不相續。妄想心滅。但直下識取自[已>己]常

X68n1315_p0294c09║上堂。今朝三月初五。普天之下好雨。非[[仁-二+且]>但]百姓歌謠。

X68n1315_p0295b13║眾眼目。亦表自[已>己]參學身心。如無。老僧為你說破。今

X68n1315_p0295b15║丐者[巳>已]在寮中時又作麼生。良久。乃喝云。相逢不下

X68n1315_p0295c19║即也大奇。　僧問。鐘聲纔動。大眾雲臻。禁足[巳>已]臨。如何

X68n1315_p0296a10║便為究竟。殊不知[去*ㄗ]被此勝妙境界障蔽自[已>己]正知

X68n1315_p0296a23║甚快活。自[已>己]畢竟如何。　不見雲門大師道。而今天下

X68n1315_p0299a15║丈夫當斷不解斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從教眼自

X68n1315_p0299b10║溈仰法幢摧[巳>已]久。從頭提起又重新。誰知斷臂傳來

X68n1315_p0300b17║言云往逍遙山。又聞[巳>已]在袁城間。因思孤坐雪寒夜。

X68n1315_p0301a14║也有。[去*ㄗ]解臨時建立。又不善逐旋包裏。[[仁-二+且]>但]可以直用

X68n1315_p0301b23║丈夫我亦爾。不應自當生退怯。又不見古人[已>己]靈尚

X68n1315_p0302a16║門門勢至。兒女大小。神通活計。通人不疑。法王[巳>已]矣。

X68n1315_p0302c02║白雲籠高峰。明月照淺水。誰云與日同。方曰為知[已>己]。

X68n1315_p0303a09║王事何妨及。塵勞[巳>已]不侵。妙靈居日用。誰古復誰今。

X68n1315_p0303a22║世俗塵勞今[巳>已]徹。如淨琉璃含寶月。鍊磨不易到如

X68n1315_p0304c06║知見無生力。禪門[巳>已]了心。不從達磨得。豈向釋迦尋。

X68n1315_p0304c10║不知佛世界。即是[已>己]心田。起坐明如日。眾生共皎然。

X68n1315_p0305b05║名山靈[這-言+亦]遍優游。賞勝心應近[巳>已]休。好住新豐古洞

X68n1315_p0306a12║詩句清新[巳>已]出塵。西來祖道更能親。雖然頭戴烏紗

X68n1315_p0306c14║六十四年期。歸閒[巳>已]是遲。一身終有限。萬事畢無時。

X68n1315_p0308a10║欲破他迷暗。當開[已>己]悟明。春風活萬物。天道美何評。

X68n1315_p0308b13║絕頂壇猶在。盈頭乳[巳>已]賒。而今淳道者。經誦白蓮華。

X68n1315_p0312a09║上堂云。諸仁者未出僧堂時。聖僧[巳>已]相為了也。未到

X68n1315_p0312a13║良為賤。為當是據理而論。若不甘者。[[仁-二+且]>但]請對眾出來。

X68n1315_p0312c12║無差。心心不斷。所以古德道。君[[仁-二+且]>但]隨緣得似風。飛砂

X68n1315_p0312c13║走石不乖空。[[仁-二+且]>但]於事上通無事。見色聞聲不用聾。珍

X68n1315_p0313a03║[[仁-二+且]>但]隱。　師云。不見道。驗人端的處。下口即知音。珍重。

X68n1315_p0313a19║兩眼[巳>已]隨青嶂合。雙眉猶帶野花顰。珍重。

X68n1315_p0314a04║金燈連夜照。不覺五更鐘。　進云。大事[巳>已]辦時如何。　師

X68n1315_p0314c03║云。如何是境中人。　師云。天長地久。　進云。人境[巳>已]蒙師

X68n1315_p0316b09║[巳>已]般涅槃。好與三十棒。見在諸佛轉大法輪。好與三

X68n1315_p0316b11║報佛之深恩。當如是學。學則從諸人。不得[負辜>辜負]老僧。

X68n1315_p0316b14║不立。若然者。山僧拄杖向什麼處著。魚躍[巳>已]隨流水

X68n1315_p0317c12║舉。臨濟示眾云。[[仁-二+且]>但]有問訊。不虧欠伊。總識得伊來處。

X68n1315_p0317c17║　釣驪龍。格外玄談。蓋尋知[已>己]。喝一喝。

X68n1315_p0317c19║顛倒。迷[已>己]逐物。

X68n1315_p0318a01║僧纔禮拜。寶壽便打。三聖云。若與麼為人。[巳>已]後瞎[去*ㄗ]

X68n1315_p0319b21║話[巳>已]行遍天下。

X68n1315_p0319c18║各自說[巳>已]。仁者當說何法是菩薩入不二法門。維摩

X68n1315_p0320c14║尚莫打某甲。[巳>已]後錯打人去在。南泉云。龍[虫*也]易辯。衲

X68n1315_p0320c16║　師拈云。不見道。酒逢知[已>己]飲。詩向會人吟。

X68n1315_p0321a21║　　　　舉。世尊未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度

X68n1315_p0321a22║　　　　人[巳>已]畢。

X68n1315_p0322b05║　　　　[巳>已]後開兩片皮。將何為人。丈取拂子[豎-豆+立]起。

X68n1315_p0322b21║啞子得夢與誰說。起來相對眼麻迷。[巳>已]向人前輸肺

X68n1315_p0322c23║第七菸菟沒尾巴。食牛之氣[巳>已]堪誇。叢林悱悱爭唇

X68n1315_p0323a12║心不是佛。智不是道。青山[曰>白]雲。落花芳草。若是靈利

X68n1315_p0324b09║殿上喚來先應喏。不知業識太茫茫。雖然功德[巳>已]成

X68n1315_p0324c01║　　　　亦如是對。州歸。謂眾曰。臺山婆子。我[巳>已]為

X68n1315_p0324c06║天下禪和說勘破。爭知趙州[巳>已]話墮。引得兒孫不丈

X68n1315_p0325c15║恁麼則不去也。此語[巳>已]行遍天下。摘楊花。摘楊花。　唵

X68n1315_p0326a02║[剌>刺]。踏著錐人[腳-谷+去]指頭。

X68n1315_p0326b06║　　　　[去*ㄗ]回。舉似羅山。山云。早[巳>已]龜毛長數丈。

X68n1315_p0331b17║　　　　法眼藏。濟云。[巳>已]後有人問。你向他道什麼。

X68n1315_p0331c21║見色明心事[巳>已]差。聞聲悟道更交加。觀音妙智慈悲

X68n1315_p0332a01║　　　　當體即空。乃云。衲僧見拄杖[[仁-二+且]>但]喚作拄杖。

X68n1315_p0332a16║天地同根伸一問。未曾[打-丁+臺]步[巳>已]亡家。無陰陽處花重

X68n1315_p0332b04║耳。從前知[已>己]反為讎。

X68n1315_p0333b22║　　　　於前云。師得蘊空否。曰。[巳>已]得。曰。既得蘊空。

X68n1315_p0333b23║　　　　離生死否。曰。[巳>已]離。曰。既離生死。可施我頭

X68n1315_p0334a08║一口吸盡西江水。甲乙丙丁庚戊[已>己]。咄咄咄。囉囉哩。

X68n1315_p0334c01║[陜>陝]府鐵牛白癩。嘉州大象耳瞶。兩箇病痛一般。咄哉

X68n1315_p0336a12║篦云。如何相見。答云。伎倆[巳>已]盡。慧云。你看。這漢又來

X68n1315_p0336b09║眾生。梵志聞[巳>已]。復作思惟。我去見佛。將何供養。乃運

X68n1315_p0336c05║但念念扣[已>己]而參。驀然一念相應。如桶底子脫相似。

X68n1315_p0336c09║否。嚴云。不敢。山云。試向父母未生[巳>已]前道一句看。嚴

X68n1315_p0337a23║兩宮皇帝聖壽無疆。乃[歛>斂]衣就座。　僧問。九重宣對。超

X68n1315_p0337b04║隨印轉。將逐符行。　師云。正令[巳>已]行風凜凜。斗間[僉*刃]氣

X68n1315_p0337b16║[山/夆]。　進云。一言[巳>已]祝南山壽。八表無私賀太平。　師云。當

X68n1315_p0337b18║生。　師云。清風來未休。　進云。君恩師[巳>已]報。祖意又如何。

X68n1315_p0337c21║常於損齋靜坐。[[仁-二+且]>但]日用事繁。不能純一。　師云。陛下但

X68n1315_p0338b15║徹[巳>已]否。　師云。陛下乘夙願力下生。以夙熏種智純熟。

X68n1315_p0338c03║皆悟得性燥。　上曰。說看。　師云。臨濟因緣向來[巳>已]曾舉

X68n1315_p0338c06║得根源去。[巳>已]後示眾每云。自從一喫馬師踏。直至如

X68n1315_p0339a01║言。朕須到此田地方[巳>已]。　師云。佛法至妙。無有窮[巳>已]。如

X68n1315_p0339a02║有窮[巳>已]。則成住著。纔成住著。便有窠臼。如僧問石霜。

X68n1315_p0339a04║巢。望陛下卓起脊梁。以金剛王寶[僉*刃]揮除見[剌>刺]。自然

X68n1315_p0339c09║曰。正如彈琴。初拘指法。[巳>已]後絃指俱忘。自然得妙。　師

X68n1315_p0340a19║好。其間亦有理會不得處。　師云。陛下但扣[已>己]研窮。自

X68n1315_p0340c15║見得如此。　至尊云。莫也寬住幾日。　師云。臣[巳>已]選二十

X68n1315_p0341a24║而[巳>已]。若起妄念。則有生滅。未知此說是否。　師云。恭承

X68n1315_p0341b02║一言以蔽之。但無妄念而[巳>已]。若起妄念。則有生滅。誠

X68n1316_p0342b10║　[巳>已]上四[竺-二+束]。共二十家。係賾藏主刊。在藏司印行。

X68n1316_p0342b14║　[巳>已]上六[竺-二+束]。總八十家。係嘉[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]戊戌歲續刊。在　蒙

X68n1316_p0342c08║　一人而[巳>已]矣。其垂跡也。滕蚐入口。而糠食自安。轉

X68n1316_p0343a20║　室。[巳>已]涉塵勞。淨名杜辭。自彰瑕謫。別傳一句。盜賊

X68n1316_p0343b07║　　　大隋和尚　[巳>已]有行狀　馬祖第四世。

X68n1317_p0345a06║　　(又長靈終。題續開第一。則此本亦天集。盡于長靈。全同心華本。次南泉[巳>已]下別卷也。余下辯之)。

X68n1317_p0345b04║　　[巳>已]。摺題。亦異天集日集等。可知。

X68n1317_p0346c08║　　　[巳>已]上總九家在大仙續宿中。

X68n1317_p0346c12║　靈源清(三板)　湛堂準(五板)　　([巳>已]上廿九板)

X68n1317_p0346c18║　　　[巳>已]上未寫者。四十六板　大仙本全脫地集。

X68n1317_p0347a13║　門人以師全身。建塔于大名府西北隅。[束*力][謚>諡]慧照

X68n1318_p0348b19║好。各自思量。還得穩當也未。古德[巳>已]前行[腳-谷+去]。聞一箇

X68n1318_p0348c08║云。嘉州打大像。如何是學人轉身處。師云。[陜>陝]府灌銕

X68n1318_p0348c10║得此三句。[巳>已]會三玄。更有三要語在。切須薦取。不是

X68n1318_p0348c18║被眾魔惑亂。喚作大事[巳>已]辨。但有來者。到你面前。一

X68n1318_p0349a01║師乃云。諸方老宿。事不獲[巳>已]。東語西話。你等將謂合

X68n1318_p0349a20║吹火。不信平地掘坑。事不獲[巳>已]。起模畫樣。所以道。靈

X68n1318_p0349c12║要知。纖毫纔動[巳>已]相違。金剛透匣誰能用。唯有那吒

X68n1318_p0350c04║鐘。進云。大事[巳>已]辨時如何。師云。跣足踏[洗-冼+水]雪。方知徹

X68n1318_p0351b11║西來意。師云。三日風五日雨　[已>己]事未明。以何為驗。

X68n1318_p0351b15║多去道轉遠。所以摩竭陀國。[巳>已]露鋒鋩。少室[山/夆]前。入

X68n1318_p0351b18║令續先基。緣某諸事荒唐抑而不[巳>已]。而今向諸人面

X68n1318_p0352c15║天[巳>已]明。鼓[巳>已]響。聖眾臻。齊合掌。如今還有不合掌者

X68n1318_p0353a02║解夏云。昨日作嬰孩。今朝年[巳>已]老。未明三八九。難蹈

X68n1318_p0353a17║若論此事。汝今[巳>已]得。更無欠少。與佛無殊。更無別法。

X68n1318_p0353c05║師云。放你二十棒　問僧。人人盡有自[已>己]。那箇是上

X68n1318_p0353c06║座自[已>己]。僧云。坐具是七尺布。師云。悔施一問。僧擬議。

X68n1318_p0356b02║舉[剌>刺]史何公。問雲門道。弟子請益。門云。目前無異草。

X68n1318_p0358b19║毒惡既忘懷。蛇虎為知[已>己]。光陰幾百年。清風猶未[巳>已]。

X68n1318_p0360a05║下無量劫來許多業識。向自[已>己]根[腳-谷+去]下。推窮看。是什

X68n1318_p0360c17║來契[[券-刀+力]>券]。教伊四至界畔。一一分明。免見異時別生辭

X68n1318_p0362a23║老峰前。拂石而和雲默坐。既為自得。[巳>已]絕他緣。豈謂

X68n1318_p0362c19║釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當現在。佛法委付阿誰。遂舉

X68n1318_p0363a11║初心未入道。不用鬧浩浩。古人[巳>已]是撒砂。落你諸人

X68n1318_p0363a18║冬至云。[晷-人+卜]運推移。日南長至。長至日[巳>已]前。諸佛道消。

X68n1318_p0363a19║眾生道長。長至日[巳>已]後。諸佛道長。眾生道消。正當長

X68n1318_p0364a07║[01]□。利人利[已>己]。洞達靈源。神化無[02]□。復有何事。若信不

X68n1318_p0364a10║及第歸。恁麼說話。大似自生退屈。以[已>己]妨人。雖然如

X68n1318_p0364a11║是。建化門中。是真方便。何也。[巳>已]坐玉堂之士。不在登

X68n1318_p0364c05║保社。且道。向他道什麼即得。[[仁-二+且]>但]云。汝於來世。當得作

X68n1318_p0365b02║夜雨[歛>斂]重雲。曉鴻鳴寥沈。可怜祖師意。頭頭都漏泄。

X68n1318_p0365c08║誌公和尚云。雞鳴丑。一顆圓光明[巳>已]久。內外推尋覓

X68n1318_p0365c20║州大像。吞[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。遂喝一喝云。是甚麼說話。笑

X68n1318_p0366c01║此事。人天未集[巳>已]前。平常動靜之際。人人分上。本自

X68n1318_p0367b08║若是據令而行。直須法堂上草深一丈。而今不獲[巳>已]。

X68n1318_p0367b12║竹。等閑一拍五音全。直道如弦[巳>已]曲彔。從教歲去年

X68n1318_p0367c13║故。為物所轉。便是迷[已>己]為物去。古聖教人轉一切物。

X68n1318_p0368a07║是學人自[已>己]。師云。遊山翫水。進云。如何是和尚自[已>己]。

X68n1318_p0368a11║身處。師云。東山水上行　師乃云。我事不獲[巳>已]。向你

X68n1318_p0368b10║[去*ㄗ]須退步。向自[已>己]根[腳-谷+去]下。推尋看。是什麼道理。實無

X68n1318_p0369c01║從上來。且是箇什麼事。如今抑不得[巳>已]。且向汝諸人

X68n1318_p0370a20║[[仁-二+且]>但]喚作拄杖。行但行。坐但坐。總不得動著。

X68n1318_p0370b07║舉。翠巖夏末上堂云。我一夏[巳>已]來。與師僧說話。看翠

X68n1318_p0370b13║忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。放

X68n1318_p0370c18║得云。[巳>已]是葛藤不能折合。得待伊道想出一鋌金得

X68n1318_p0371a17║門。州云誰。師云某甲。州云。作什麼。師云。[已>己]事未明。乞

X68n1318_p0371b07║云。老僧咸通年[巳>已]前。會得法身邊事。咸通年[巳>已]後。會

X68n1318_p0371b08║得法身向上事。　師問。承聞和尚咸通年[巳>已]前。會得法

X68n1318_p0371b09║身邊事。咸通年[巳>已]後。會得法身向上事。是不。山云是。

X68n1318_p0373c17║無攀仰。下絕[已>己][身*呂]。自然常光見前。箇箇壁立千仞。還

X68n1318_p0373c21║翠[山/夆]受疏。專使相爭。紜紜不[巳>已]。陞座。　不須作鬧事在。

X68n1318_p0374c20║釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日。佛法委在翠[山/夆]。放開

X68n1318_p0377a09║僧問。漫漫荒徑。甚處堪置生涯。師云。荒處莫[剌>刺][腳-谷+去]。進

X68n1318_p0377a23║知[已>己]。進云。還有人識得否。師云有。進云。是什麼人。師

X68n1318_p0378b02║所產。非陰陽所成。威音[巳>已]前。不落諸位。燃燈之後。七

X68n1318_p0378c22║上一路。千聖不傳。諸仁者。既是不傳。因甚[陜>陝]府鐵牛。

X68n1318_p0381a21║　以皮履布裰付之。遠辭曰。某甲[巳>已]先有得處。安歎

X68n1318_p0381b21║久云。[巳>已]落第二月也。便下座。

X68n1318_p0381c03║威音[巳>已]前。不落諸位。燃燈之後。以心傳心。諸祖[逅-口+巿]相

X68n1318_p0381c09║將日作月。祖師[巳>已]是錯傳。山僧[巳>已]是錯說。今日不免

X68n1318_p0382b03║空劫時。悟明自[已>己]。譬如百千日月。光明無量。無邊眾

X68n1318_p0382b04║生。一時度脫。你若未明。直須退步就[已>己]。始得。自休休

X68n1318_p0382b13║名。似眼中著屑。況從無始[巳>已]來。甚事不曾經歷。又不

X68n1318_p0382c05║作粥不足。即作米湯。新到相見。茶湯而[巳>已]。更不煎點。

X68n1318_p0382c12║向。山僧今日。向諸人前說家門。[巳>已]是不著便。豈可更

X68n1318_p0383b13║柰未出母胎。[巳>已]被人[覤-儿+且]破。且道。[覤-儿+且]破箇甚麼。良久云。

X68n1318_p0383b24║山僧今日。要洗一夏[巳>已]來。汲量大底口業。遂呵呵大

X68n1318_p0383c01║笑云。山僧口業。[巳>已]得清淨。即容下座。禮謝大眾。

X68n1318_p0384a01║海水。[巳>已]是洗脫不下。

X68n1318_p0384b07║塵許作你鄣礙處。便能轉千聖。向自[已>己]背後。方喚作

X68n1318_p0385b20║凜凜將軍令[巳>已]行。八荒四海要澄清。提來劍氣干牛

X68n1318_p0385c01║請延壽和尚云。心心相印。葉葉聯芳。自[已>己]光明不覆

X68n1318_p0386c12║平生胸中雲外[山/夆]。有閒便與扶瘦筇。[[仁-二+且]>但]知一世丘壑

X68n1318_p0386c17║飯。白牛今[巳>已]牧來純。[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭活計時時用。物外家風處

X68n1318_p0388b13║海毫芒無欠剩。空山和月撼松風。或者道。聖人無[已>己]。

X68n1318_p0388b14║靡所不[已>己]。且喜沒交涉。又道。寂而常照。感而遂通。拈

X68n1318_p0389b05║如太阿[僉*刃]。不動則[巳>已]。動則傷人。無回避處。喚作達磨

X68n1318_p0389b07║[已>己]無成。亦將無感於外。

X68n1318_p0389c08║盡力提來不等閒。要尋知[已>己]驗來端。可憐臨水探紅

X68n1318_p0390b11║上堂。舉雲門云。十五日[巳>已]前。即不問你。十五日[巳>已]後。

X68n1318_p0390b18║平地[巳>已]耕犁。高坡用鍬钁。撒[厂@火]底撒[厂@火]。下麥底下麥。

X68n1318_p0391a23║覺。來來。應是從前佛法知見。一時放[去*ㄗ]。乃得自[已>己]毗

X68n1318_p0391b10║期首夏。[巳>已]是初秋。今朝七月改旦。嗟乎流光電速。四

X68n1318_p0391b15║非。為復青山是。是非兩途間。幾多殊未[巳>已]。幸遇逍遙

X68n1318_p0392c12║顯殊途。唯大智方明。降茲[巳>已]往。莫測涯際。而今多是

X68n1318_p0393a06║佛法兩字。直是難得人。有底不信自[已>己]佛事。唯憑少

X68n1318_p0393a11║泯。[去*ㄗ]向父母未生[巳>已]前。與伊相見。見伊才向前。便為

X68n1318_p0393a18║五更鍾未鳴。[阿-可+(嶙-山)]雞[巳>已]數聲。相逢不下馬。各自奔前[01]程。

X68n1318_p0393b12║眼孔定動。又不相識。也不要你識洞山。且識得自[已>己]

X68n1318_p0393c02║識情安排。工夫造作。一向攀緣。[已>己]事荒[去*ㄗ]。不信吾家

X68n1318_p0394b13║長。復拈起拄杖云。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。所作[巳>已]辨。不

X68n1318_p0394b20║日往月來。大盡小盡。光陰[巳>已]去。生死漸近。大眾。總是

X68n1318_p0394c10║是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。思有何樂。唯二乘禪

X68n1318_p0395c04║丈夫當斷不解斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從渠眼自

X68n1318_p0395c14║上堂。會慶節云。過去釋迦[巳>已]往。當來彌勒未來。現在。

X68n1318_p0397a11║袖而下。到知客寮。見禪月。齊[巳>己]。太布衲。議論琅琅。張

X68n1318_p0397b23║上大人丘乙[巳>己]。化三千。七十士。還會麼。會乃佳作仁。

X68n1318_p0397c24║聞聲悟道。見色明心。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]塞破衲僧耳朵。梅雨滴爛

X68n1318_p0398a07║上花。威音路外芬芳。鳳無依倚。空劫[巳>已]前照耀。[鴳-女+隹]不

X68n1318_p0399a22║辨。玉石不分。大眾要會麼。世尊輟[已>己]從人。外道因齋

X68n1318_p0399b05║謝三郎。進云。此事[巳>已]蒙師指示。雲蓋家風。事若何。師

X68n1318_p0399c05║者勞形。如猿捉影。師云。盤山與麼道。以[已>己]妨人。

X68n1318_p0401b06║[爿*木]一下云。掀[番*飛]海岳求知[已>己]。撥動乾坤見太平。

X68n1318_p0402a06║時。盡在諸人眼睛裏。[巳>已]開者。不在此限。未開者。山僧

X68n1318_p0403b03║未透者。且教伊識。[巳>已]透者。須共伊行。盡大地是沙門

X68n1318_p0404a01║儒。廬山二十年故舊。今日遠訪白雲。舉似大眾。請[巳>已]

X68n1318_p0404a04║人。丘乙[巳>己]。化三千。七十士。爾小生。八九子。佳作仁。可

X68n1318_p0404b19║日[覤-儿+且]得透。方知自[已>己]是鐵壁。如今作麼生透。鐵壁鐵

X68n1318_p0405c06║一箭尋常落一鵰。更加一箭[巳>已]相饒。直歸少室[山/夆]前

X68n1318_p0406b07║碧海中珠。爛泥裏[剌>刺]。虎嘯龍吟。雞啼犬吠。天下楊岐。

X68n1318_p0406b09║水月以喻兮古來[巳>已]多。我今不然兮所陳伊何。百尺

X68n1318_p0406b12║十三秋兮大獅子吼。舒兮卷兮[巳>已]而矣。依前空瀉[泳-永+米]

X68n1318_p0406c17║爛泥有[剌>刺]　問如何是道中人。答云。切忌踏著　乃

X68n1318_p0407a02║釋迦掩室於摩竭。[巳>已]泄天機。淨名杜口於毗耶。特地

X68n1318_p0407b19║且道。了底事作麼生。[[仁-二+且]>但]得雪消去。自然春到來。

X68n1318_p0407c07║保寧有一路。東西徒指注。直下[巳>已]千差。回頭還錯[怡-台+吳]。

X68n1318_p0407c22║粥飯主人。接待方來。事不獲[巳>已]。隨分有鹽[02]醋。粥足飯

X68n1318_p0409c23║霜風浩浩葉紛紛。曉入深村野老門。相見[[仁-二+且]>但]知俱默

X68n1318_p0410b12║業鏡當臺。賊身[巳>已]露。既是贓物現在。為甚不肯招伏

X68n1318_p0412b18║說不得。白雲今日。出自[已>己]意去也。出自[已>己]意。小兒子

X68n1318_p0413c01║釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。森羅萬象。推向一邊。且作麼生

X68n1318_p0414a21║問。承師有言。山前一片間田地。只如威音王[巳>已]前。甚

X68n1318_p0415b01║我真我讚。唯[已>己]自知。面面相[覤-儿+且]。有甚了期。

X68n1318_p0415b17║便可[歛>斂]陣收旗。各務休息。當槌得勝鼓。烹露地白牛。

X68n1318_p0416a03║行者落髮云。露柱多年出家。燈籠久[巳>已]落髮。佛殿堅

X68n1318_p0416b19║歸依僧。[巳>已]為汝作三歸。今為汝[番*飛]十邪。受五戒。汝當

X68n1318_p0417a11║黃龍山死心和尚。遺書至。上堂。死心心[巳>已]死。心死死

X68n1318_p0418a03║未達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即不生。

X68n1318_p0418c05║尚在見聞。隔靴抓痒。[陜>陝]府鐵牛。吞嘉州大像則且置。

X68n1318_p0418c08║舉杲首座立僧。鶻兒未出窠。[巳>已]有摩霄志。虎子未絕

X68n1318_p0418c09║乳。[巳>已]有食牛氣。況復羽翼成。況復牙爪備。奮迅即驚

X68n1318_p0418c17║藤枯。多少人失[去*ㄗ]鼻孔。直饒收拾得來。[巳>已]是千里萬

X68n1318_p0418c21║坤剎海。都盧是箇自[已>己]。撒放眉毛眼睫間。直得放光

X68n1318_p0420a06║未擬議[巳>已]蹉過。正擬議隔關山。擊石火閃電光。搆得

X68n1318_p0420c10║眼。應須未舉[巳>已]前薦取。文彩之外承當。苟或未然。[去*ㄗ]

X68n1318_p0421c20║機。雖則埋沒自[已>己]。無乃太屈辱生。況明悟之士。頂門

X68n1318_p0423a02║不管帶。何止此生而[巳>已]。窮未來際。證無量聖身。也未

X68n1318_p0423a07║有纖毫見[剌>刺]。則打不過也。

X68n1318_p0423a15║更應轉向那邊。千聖羅籠不住處。便契乃祖[巳>已]來。所

X68n1318_p0423c02║真純。是解作活計。[[仁-二+且]>但]一念不生。放教玲瓏。才有是非

X68n1318_p0423c05║曹溪大鑒微時。新州一樵夫也。碌碌無所建明。[巳>已]數

X68n1318_p0424b09║如水。豈憂[已>己]事不辨耶。

X68n1318_p0424b16║取之。即墜見[剌>刺]。卒摸索不著。

X68n1318_p0425c01║彩纔[03]形。翻成影事。何也。空劫[巳>已]前。乾坤未剖。凝然一

X68n1318_p0425c17║誰是知音。空劫[巳>已]前。何人印可。向上一路。千聖不傳。

X68n1318_p0427a06║不妨提唱。龜吞[陜>陝]府鐵牛。蛇咬嘉州大像。嚇得東海

X68n1318_p0427a08║一舉不再說。[巳>已]涉繁詞。未舉[巳>已]先知。猶落第二。直饒

X68n1318_p0427a09║向威音那畔。空劫[巳>已]前薦得。猶是鬼家活計。未為透

X68n1318_p0428a07║處。坐斷毗盧境界寬。山僧[巳>已]為諸人。解開布袋頭了。

X68n1318_p0428b03║日幸遇大資相公。[巳>已]為諸人。廣設方便。山僧不免乘

X68n1318_p0429a03║天左旋地右轉。過眼光陰人不薦。春[巳>已]過夏初臨。塵

X68n1318_p0429b15║埋沒[已>己]靈。句中無句。藏身北斗。拈燈籠向佛殿裏。即

X68n1318_p0430a07║[巳>已]成多事。休休。欲言言不及。冷暖自家知。

X68n1318_p0430a19║結夏云。十五日[巳>已]前。百尺竿頭。進取一步。十五日[巳>已]

X68n1318_p0430b23║光明[巳>已]久。師遂以拂子。擊繩床云。生死於此而頓息。

X68n1318_p0430c02║不然。雞鳴丑。一顆圓光明[巳>已]久。忽然抖擻起來時。問

X68n1318_p0430c07║處也無。若也相應去。上無攀仰。下絕[已>己]躬。喚起懷州

X68n1318_p0431b01║入靈石。舉翠巖云。過去諸佛[巳>已]滅。未來諸佛未生。正

X68n1318_p0431b22║萬人叢裏求知[已>己]。百草頭邊識老僧。從此更無回避

X68n1318_p0432a15║住白鹿。據方丈云。掩室摩竭。正令[巳>已]行。杜口毗耶。全

X68n1318_p0432c23║開口時。一句[巳>已]道著。未舉步時。一步[巳>已]踏著。從朝至

X68n1318_p0432c24║夜。鼻孔大頭向下垂。與麼告報。[巳>已]是事不獲[巳>已]。更不

X68n1318_p0433c01║[巳>已]前。一[覤-儿+且][覤-儿+且]破。淨[身*果][身*果]赤洒洒。活鱍鱍硬糾糾。正與

X68n1318_p0434a12║師云。伏承諸人。以[已>己]事相求。若論當人[已>己]事。如大火

X68n1318_p0434a20║[已>己]麼。直下領略得去。大似認驢鞍橋。喚作阿爺下頷。

X68n1318_p0434a22║當人自[已>己]。無處安著。無處著。休摸[打-丁+索]。眼似鼓槌。頭如

X68n1318_p0434b05║人[已>己]事。你看。德山到龍潭。便道。久響龍潭。及乎到來。

X68n1318_p0434b21║於衣。衣既[巳>已]授。法若為傳。玲瓏八面自回合。峭峻一

X68n1318_p0434c21║旨。祖禰不了。殃及兒孫。新長老。今日[巳>已]展不縮。從上

X68n1318_p0434c22║來許多閑門破戶。盡底與你掃除。諸人自[已>己]所有。無

X68n1318_p0435a19║十五日[巳>已]前。藏身處沒蹤跡。十五日[巳>已]後。沒蹤跡處

X68n1318_p0435c01║春[巳>已]去。夏初臨。相逢休話本來心。隨緣齋粥海山寺。

X68n1318_p0436a11║解夏云。十五日[巳>已]前。過去心不可得。十五日[巳>已]後。未

X68n1318_p0436a23║青春[巳>已]去。朱夏斯臨。放下橫肩楖[木*栗]。宴坐古佛叢林。

X68n1318_p0437a01║承天今日。[巳>已]是為蛇[書-曰+(且-二+人)]足。汝等諸人。切忌近前啗[口*豕]。

X68n1318_p0438a12║家又道。杳杳冥冥。其中有精。恍[枕>恍]惚惚。其中有物。遂

X68n1318_p0438a16║是即埋沒千聖。非即辜負自[已>己]。且道。是非不到處。一

X68n1318_p0440a20║罷干戈。則且置。忽若嘉州大像。倒騎[陜>陝]府鐵牛。把須

X68n1318_p0440b20║十五日[巳>已]前。水長船高。十五日[巳>已]後。泥多佛大。正當

X68n1318_p0442c15║住報恩上堂。僧問。祇這是。埋沒自[已>己]。祇這不是。孤負

X68n1318_p0443b23║大眼目。真善知識。唯法叔老師一人而[巳>已]。黑漆竹篦。

X68n1318_p0444a22║近善知識。悠久辨一片真實身心。窮[已>己][身*呂]大事。無有

X68n1318_p0444b12║問香嚴。問聲色底矮闍梨。在麼。嚴云。[巳>已]去也。溈山云。

X68n1318_p0444b18║水喫。爛泥裏有[剌>刺]。然古人之言。必不妄矣。在今天下。

X68n1318_p0445b01║至於出世領眾。今三十餘年。未[嘗-旨+甘]毫髮厚[已>己]也。方丈

X68n1318_p0445b09║吾謝鍾山。寓宣城昭亭。未幾。赴姑蘇光孝。[万>方]兩月。長

X68n1318_p0445b19║截省要。正眼看來。[巳>已]是七錯八錯了也。事不獲[巳>已]。且

X68n1318_p0445c06║十年二十年。退步就[已>己]。寒[厂@火]枯木。密密地。究竟根蔕

X68n1318_p0447a06║縱。一殺一活。四方八面活鱍鱍。嘉州大像喫鹽多。[陜>陝]

X68n1318_p0449c04║猛省麼。攻乎異端。斯害也[巳>已]。

X68n1318_p0450a19║大師。一手[打-丁+臺]一手搦。[門@市]市裏[01]識自[已>己]。百草頭上薦取

X68n1318_p0450b02║云。棒頭取證。鈍置殺人。喝下承當。辜負自[已>己]。先師三

X68n1318_p0450b20║萬有。直得威音[巳>已]前。以至窮未來際。未[嘗-旨+甘]移易一絲

X68n1318_p0450b24║眨得眼來。[巳>已]過那裏去了。　而今兄弟。多以古人公案

X68n1318_p0451a10║我未曾開口。他[巳>已]知了。信知。得底人相見。不在形言。

X68n1318_p0451a24║總不得。[巳>已]是八字打開。撒放諸人肚裏了也。久參兄

X68n1318_p0451b24║如如不動[巳>已]週遮。理事馳求路轉賒。直下踏[番*飛]樵子

X68n1318_p0452a06║威音前。也是癡狂外邊走。山僧[巳>已]是拖泥帶水。諸人

X68n1318_p0452a18║十五日[巳>已]前。不勞再勘。十五日[巳>已]後。不用將來。正當

X68n1318_p0452b09║卓一下云。鵰弓[巳>已]掛狼煙息。萬國謳歌賀太平。

X68n1318_p0452c18║過去諸如來。斯門[巳>已]成就。三生六十劫。見在諸菩薩。

X68n1318_p0453a03║有符。見自[已>己]如生冤家。聞禪道如風過樹。有時孤危

X68n1318_p0453a13║自[已>己]。等閒拶著。兩[腳-谷+去]捎空。乃以手拍膝云。噁。大丈夫

X68n1318_p0453c01║連環。盛水不漏。也祇是空鼓粥飯氣。於自[已>己]。了沒交

X68n1318_p0454a15║雖易得。一將實難求。難求之將。既[巳>已]得之。便見兵隨

X68n1318_p0454b15║眾[巳>已][書-曰+(且-二+人)]足了也。久立珍重。

X68n1318_p0455a02║普請邊事。秀峰箇裏。只是多年上大人丘乙[巳>己]。拈起

X68n1318_p0455a13║靈山話月。曹溪指月。玄沙[巳>已]是嚼飯餧嬰兒。寒山子

X68n1318_p0455a16║受廣壽請。云。釋迦掩室。[巳>已]是[言*肴]訛。淨名杜詞。翻成狼

X68n1318_p0455b11║[巳>已]彌天。

X68n1318_p0455b14║直指單傳。[巳>已]成[這-言+(圬-土)]曲。明宗定旨。轉見周遮。便與麼去。

X68n1318_p0455b22║久天長。河清海晏。功勳[巳>已]著。德業[巳>已]成。紫綬金章。垂

X68n1318_p0455c10║節[屇>屆]書雲。陰極陽升。冰河發焰。枯木抽英。惟有拄杖

X68n1318_p0456a16║解夏小參。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。

X68n1318_p0456a17║[巳>已]是起摸畫樣了也。那堪乘日輪香象。示生王宮。半

X68n1318_p0456b02║今三期告滿。九十日中。坐臥經行。[兙-十+寸]念修證。修證[巳>已]

X68n1318_p0456b03║畢。梵行[巳>已]立。且作麼生說箇聲前薦取底道理。堪羨

X68n1318_p0456c23║死不得死。末後黃面老子道。未離兜率。[巳>已]降王宮。未

X68n1318_p0456c24║出母胎。度人[巳>已]畢。山僧去他耳垛邊。輕輕向他道。少

X68n1318_p0457b24║古人。爭柰[腳-谷+去]跟[巳>已]深三尺。若是[企-止+〡]漢。但向雲騰致雨

X68n1318_p0457c14║家國無事。山僧今日。[巳>已]是兩手分付。汝等諸人。還肯

X68n1318_p0457c16║法鼓未鳴[巳>已]前。大眾未集之際。團[圞-木]元縫罅。佛祖不

X68n1318_p0458c02║不除。意上起知不[巳>已]。致使情緣間隔。語路參差。[腳-谷+去]一

X68n1318_p0458c05║病起云。維摩病。說盡道理。龍翔病。咳嗽不[巳>已]。咳嗽不

X68n1318_p0458c06║[巳>已]。說盡道理。說盡道理。咳嗽不[巳>已]。汝等諸人。還識得

X68n1318_p0458c21║[巳>已]隨他去。喚不回底擔板漢。漸覺頭低。借路經過。覽

X68n1318_p0459a20║舉雪竇云。要得真實相為。[[仁-二+且]>但]以上無攀仰。下絕[已>己]躬。

X68n1318_p0460a15║風。更須倩人看僧堂始得。而今事不獲[巳>已]。平高就下。

X68n1318_p0460a22║不他求。頓除諸念。自然上無攀仰。下絕[已>己]躬。常光現

X68n1318_p0460c06║先德恁麼告報。如國家兵器。不得[巳>已]而用之。本分事

X68n1318_p0461c11║[巳>已]著槽廠。將錯就錯。騎[去*ㄗ]聖僧。不妨快樂。龍象蹴踏。

X68n1318_p0462a08║忠言逆耳。休不休。[巳>已]不[巳>已]。小釋迦有陷虎之機。老大

X68n1318_p0463a18║慶。[巳>已]是不識好惡。不免科為三分。最初乃是大資相

X68n1318_p0464a14║惜人。再三勸其無行。且辦[已>己]事。渠確然應曰。保壽街

X68n1318_p0464b17║[巳>已]是白雲千萬里。那堪於此未知休。設或便休去。[巳>已]

X68n1318_p0464b19║日失利　復舉。閩王請羅山開堂。升座[歛>斂]衣。左右顧

X68n1318_p0464c08║[鴳-女+隹]望和尚舉揚。山僧未到法堂。早聞鳴鐘。況[巳>已]煩動

X68n1318_p0464c13║山僧[巳>已]是打退鼓。且道。諸人尋常。心憤憤口悱悱。合

X68n1318_p0465a09║自由。不假他力。山僧[巳>已]是抖擻屎腸。為你諸人說了

X68n1318_p0465c04║上。毒蛇穿汝眼睛。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]入汝鼻孔。又作麼生。

X68n1318_p0466a03║十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛[[打-丁+易]>場]。心空及第歸。

X68n1318_p0466a13║越格超宗。埋沒先聖。依他建立。孤負[已>己]靈。不涉二途。

X68n1318_p0466a15║不用立雪庭下。不用斷臂師前。須信當人分上。[巳>已]與

X68n1318_p0466c16║福州無。江風作惡浪花麤。不用刻舟徒記劍。片帆[巳>已]

X68n1318_p0467b15║普請開田力[巳>已]齊。紛紛帶水又拖泥。展開兩手人休

X68n1318_p0468b20║不擬。早是白雲千萬里。魯仲尼見溫伯雪。[巳>已]是郎當。

X68n1318_p0468c01║未鳴鼓[巳>已]前。何不瞥地去。更來這裡。討甚屎。拽拄杖

X68n1318_p0468c18║僧問。春雷[巳>已]發。陽鳥未啼。正與麼時。如何舉令。師云。

X68n1318_p0469a14║師云。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]衣下客　師乃云。在凡全凡。在聖全聖。各

X68n1318_p0469b10║元首座住菴。引座云。[陜>陝]府鐵牛吞大像。生得河東鸑

X68n1318_p0469c09║一。不得孤負自[已>己]。二。不得停囚長智。三。不得生心比

X68n1318_p0470b03║懶菴懶中懶。最懶懶談禪。亦不重自[已>己]。亦不慕先賢。

X68n1318_p0471a14║[巳>已]綻嶺南枝。漫漫雪覆千[山/夆]寺。

X68n1318_p0471b09║十五日[巳>已]前。[君/羊]陰消伏。泥龍閉戶。十五日[巳>已]後。一陽

X68n1318_p0471b16║眉垂兩點。出世少人知。蒙菴法弟禪師。汝[巳>已]先知。我

X68n1318_p0471c06║不怕當門齒礙。只怕辜負自[已>己]。以字不成。八字不是。

X68n1318_p0472b01║[已>己]眼不正。動以實法繫[(ㄇ@人)/卓]人。致使盲驢不知當向。倚

X68n1318_p0472b08║是蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]口邊事。六代祖師。天下老和尚。敲枷打[錙-田+貝]。拔

X68n1318_p0472b15║酌滄海者。滿腹未容其涓滴。[書-曰+(凵@田)][虎-儿+丘]空者。落筆[巳>已]失其

X68n1318_p0472b20║靈鋒。阿誰敢近。若是箇漢。足未跨門。早[巳>已]委得。若更

X68n1318_p0472b22║麤心。依人門戶。咬人屎橛。種種解會。執占[已>己]長。無有

X68n1318_p0473a10║上堂。[陜>陝]府鐵牛。吞[去*ㄗ]嘉州大像。則且止。只如傅大士

X68n1318_p0473b04║擔水河頭賣。總不與麼。[剌>刺]頭入膠盆。別有機關。也是

X68n1318_p0473c05║結夏云。十五日[巳>已]前。千人萬人把不住。十五日[巳>已]後

X68n1318_p0474a08║便知有。[巳>已]落第二。目前無法。意在目前。不是目前法。

X68n1318_p0474b08║[巳>已]落言詮。提起衲僧拄杖子。渾家送上渡頭船。

X68n1318_p0474c02║大似含飯咬骨。育王今日。與他勦絕[去*ㄗ]。[巳>已]發覺未發

X68n1318_p0474c03║覺。[巳>已]結正未結正。咸赦除之。

X68n1318_p0475b19║何不勘過。沙云。[巳>已]為你勘過了也　師拈云。玄沙高

X68n1318_p0475b21║沙道。[巳>已]為你勘過了也。意在什麼處。勸君更盡一杯

X68n1318_p0476b01║浴佛云。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。[腳-谷+去]

X68n1318_p0476b15║情塵不夜。頓除[已>己]有。[利-禾+戔]盡根源。含眾妙而有餘。坐大

X68n1318_p0476b18║剖玄機於未兆。[巳>已]涉廉纖。揮露刃於人前。轉見敗闕。

X68n1318_p0476c10║者。謂我弔影[[打-丁+易]>揚]鞭。畢竟如何。月中丹桂和根拔。水底

X68n1318_p0479a18║今朝[巳>已]是三月半。到處桃花開爛熳。多少遊人眼不

X68n1318_p0479b04║藏要伊為走使。若寫不得。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七

X68n1318_p0479b18║南北東西總亦菴。塵毛剎海悉包含。山僧[巳>已]住其中

X68n1318_p0479c11║頭陀事眾[巳>已]多年。華藏無衣可得傳。劈面三拳仁義

X68n1318_p0480c08║示入府化士。達磨西來。[巳>已]是多事。二祖立雪安心。一

X68n1318_p0481b14║莫是[巳>已]入鼓山門。合喫三十棒麼。咄。莫是鼓山盲枷

X68n1318_p0481b22║合其明。鬼神合其吉凶。咄。內卦[巳>已]成。更求外象。咄。但

X68n1318_p0481c10║開爐云。爐[巳>已]開。炭未有。衲僧煖地且相守。忽然乞得

X68n1318_p0481c16║何須智鑑高懸。直下[巳>已]絕承當。便乃全身擔荷。逢人

X68n1318_p0483a09║陞座。僧問。坐斷雲山事[巳>已]彰。可憐雲水自茫茫。今日

X68n1318_p0483a14║百雜碎了也。僧云。[巳>已]跨石門一句。又作麼生。師云。依

X68n1318_p0483b08║不[巳>已]。明覺陞座告眾云。住翠[山/夆]好。住雪竇好。于時一

X68n1318_p0485a04║發明大事。其來[巳>已]久。若能眼似眉毛。窺[覤-儿+且]得透。心如

X68n1318_p0485a05║木石。[冰-水+食][釆>采]得入。便知水流花發。常轉無盡法輪。禽飛

X68n1318_p0485b16║四月八日云。佛法無人說。雖慧莫能了。既[巳>已]擊鼓升

X68n1318_p0485b20║上元云。諸人各有自[已>己]一段光明。周[彳*扁]法界。交光相

X68n1318_p0485b23║[已>己]方人。只如夜來鄉坊城邑。百千燈明。互相照耀。且

X68n1318_p0485b24║道。與自[已>己]光明。是同是別。若也道得。許伊親見燈明

X68n1318_p0485c16║向上向下。玄言妙句。是佛是祖。一時轉向自[已>己]背後。

X68n1318_p0485c21║見聞境界。語言機境。都不[冰-水+食][釆>采]。打淨潔毬。見人道此

X68n1318_p0485c22║事本來成現。便道見山但喚作山。見水[[仁-二+且]>但]喚作水。飢

X68n1318_p0486a03║斷。頂門上竅子未開。於自[已>己]分上。全無些子自由。所

X68n1318_p0486b05║得身。出得氣。釅茶三五[夗/皿]。意在[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。其或未然。青

X68n1318_p0486b08║安居。平等性智。三世如來未瞥地。過去[巳>已]滅。未來未

X68n1318_p0487a17║召大眾云。鼓未鳴。諸人未出僧堂前[巳>已]前。一時成現。

X68n1318_p0488a04║[已>己]心。笑破他人口。要識這僧麼。乞火和煙得。擔泉帶

X68n1318_p0488b11║蓬萊開受請。花未拈時。憑誰著眼。破顏笑後。[巳>已]錯流

X68n1318_p0488c14║汝。卓一下云。順風帆[巳>已]掛。不肯上船來。

X68n1318_p0488c24║路。所以道。[君/羊]陰剝盡。何曾動著絲毫。一陽復生。[巳>已]是

X68n1318_p0489a04║殺。殺盡始安居。會得箇中意。鐵船水上浮。用盡自[已>己]

X68n1318_p0489c07║息[巳>已]露。動地驚天。不容回互。雲漢昭回星斗垂。誰敢

X68n1318_p0490a17║素面相呈。猶涉脂粉。離諸[已>己]見。墮在斷常。直下喝散

X68n1318_p0490a21║月向人圓。[巳>已]是眼中重著屑。瞎了眼。降[去*ㄗ]屑。昨夜三

X68n1318_p0490b02║堪覿面涉思惟。[冰-水+中]天[鷂-缶+(工/山)]子新羅去。如斯剖露。[巳>已]是敲

X68n1318_p0490b08║僧問。少處減些子。多處添些子時如何。師云。[巳>已]是七

X68n1318_p0490b16║口喃喃。軒知大罔措。如斯剖露。[巳>已]是將諸人作死馬

X68n1318_p0490b21║一向馳騁脣觜。誇諸[已>己]見。將謂舉世無人。殊不知。性

X68n1318_p0491a20║纔[歛>斂]衣就坐。便云珍重。又云。未會者進前來。僧出禮

X68n1318_p0492a17║及第歸。既是無為。又作麼生學。既[巳>已]心空。又歸什麼

X68n1318_p0492b17║　　　　[[木*巳]>杞]上人下火

X68n1318_p0492b18║正[[木*巳]>杞]非凡木。吾家梁棟材。如何未合抱。遽爾迅風摧。

X68n1318_p0494b16║若覓法。[奚*鳥]足山中問迦葉。迦葉老人。[巳>已]入滅二千年。

X68n1318_p0494c20║是解境。與你[已>己][身*呂]大事。直是沒交涉。

X68n1318_p0495a15║處。須知首座恁時。[巳>已]是命似懸絲。當時若入得蒙溪

X68n1318_p0495a18║參學家。大不唧[口*留]處。自[已>己][腳-谷+去]跟下病根。元不曾破。只

X68n1318_p0495b03║人之所以處世。擇安巢之枝。求勝[已>己]之侶。親師慕道。

X68n1318_p0495b16║引之。不過攻其所偏而[巳>已]。識盡功亡。[已>己]物披露。演若

X68n1318_p0495b17║達多得喪[袪>祛]矣。

X68n1318_p0495c10║人處分底志氣。向未屙[巳>已]前。一[覤-儿+且][覤-儿+且]透。自然臨機大

X68n1318_p0495c24║　　　　裙腰。僧云。上上之機今[巳>已]曉。中下之機事若

X68n1318_p0497a07║面前一道如絃直。當門不用栽荊棘。[陜>陝]府鐵牛。昨夜

X68n1318_p0497a14║藏。去年[巳>已]是眼暗耳聾。將謂彼此接物利生。誰知如

X68n1318_p0497b03║如何不自穿。自[已>己]鼻頭難摸[打-丁+索]。而今子細細思量。元

X68n1318_p0498b21║羅。坐視眼眨眨。老禪來住山。梵志[番*飛]著襪。乍可[剌>刺]汝

X68n1318_p0498b23║老和尚舌頭。便是自[已>己]放身立命處。勝熱婆羅門。投

X68n1318_p0499b06║結夏云。十五日[巳>已]前。月映天闕。珠動龍淵。十五日[巳>已]

X68n1318_p0499b19║惱人。這箇未是煩惱。更有[已>己][身*呂]下事不明。便是煩惱。

X68n1318_p0499c01║濟德山。用盡自[已>己]查黎煩惱。[金*本]盃無柄。龜[山/夆]今日。為

X68n1318_p0499c19║道不在靈山。切勿求諸[已>己]。千林[搷*頁][鷂-缶+(工/山)]風。畢竟從何起。

X68n1318_p0500b09║道。雪[山/夆]放下拂子處。有放有收。殊不知。[巳>已]是落七落

X68n1318_p0500b12║[巳>已]輸崖蜜十分甜。

X68n1318_p0500b16║難。懵底如何善回互。遂喝一聲云。索頭[巳>已]在山僧手

X68n1318_p0501c02║足[歛>斂]煙雲。山晴開錦[糸*秀]。良哉信心人。知有向上竅。[打-丁+(隹/乃)]

X68n1318_p0501c15║菩薩發心。自覺[巳>已]圓。能覺他者。如來應世。諸兄弟。佛

X68n1318_p0501c22║避。且[巳>已]展不縮一句作麼生道。袖中凜凜吹毛劍。千

X68n1318_p0502a03║得[巳>已]哉。雙放雙收。呵學語之流。蹉過久矣。　當山海書

X68n1318_p0502a08║得底。人天眼睛裏。正好施呈。迦葉維衛想[巳>已]點頭。龐

X68n1318_p0502a19║不妨對眾吐露。　拈香祝　聖云。此一瓣香。七佛[巳>已]前。

X68n1318_p0502b02║旦得來容易。骨董袋裏。幾回曾[巳>已]施呈。龍[爿*木]角邊。今

X68n1318_p0503b10║汝從頭注出。百丈有三訣。賊身[巳>已]露。喫茶珍重歇。贓

X68n1318_p0504b08║之角。上人奮縛虎之拳。未滿十年。[巳>已]新雙塔。山林增

X68n1318_p0504c08║一病。縈牽半夏。驀地抽單。[巳>已]得鵬禪。斷送闍維。玉骨

X68n1318_p0505b14║去也。崔顥曾題黃[鴳-女+隹]樓。長沙拈起當風流。[女*宅]女[巳>已]歸

X68n1318_p0505c10║顛倒。迷[已>己]逐物。僧云。和尚作麼生。清云。洎不迷[已>己]。僧

X68n1318_p0505c11║云。洎不迷[已>己]。意旨如何。清云。出身猶可易。脫體道應

X68n1318_p0506a22║是那箇一句。重陽九日菊花新。師云。[巳>已]落第八。　汾陽

X68n1318_p0506c04║得。東霞山中無事。若[巳>已]得者。默默地長養聖胎。時節

X68n1318_p0506c07║上無攀仰。下絕[已>己]躬。如靠一座須彌山。靠來靠去。忽

X68n1318_p0506c16║逼逼地。更有翠巖老。路見不平。示眾云。一夏[巳>已]來。與

X68n1318_p0506c20║大似管中窺豹。可中有箇漢。向未屙[巳>已]前。一跳跳出。

X68n1318_p0506c21║如生師子卓朔查沙。有什麼近傍處。古人不得[巳>已]道。

X68n1318_p0507a05║底念。來自[已>己]靈覺上反照看。大迦葉久滅意根。圓明

X68n1318_p0507a22║為賓主。成法為人。[去*ㄗ]較些子。此為[巳>已]徹證者說。　或者

X68n1318_p0507c14║明。知見脫略。所謂拈花微笑。[巳>已]是犯手傷鋒。人傳一

X68n1318_p0507c20║　　　　世尊未離兜率。[巳>已]降王宮

X68n1318_p0509c09║年中行道。云威音王[巳>已]前。泉云。猶是王老師孫。下去。

X68n1318_p0509c13║也不依本分。若雲峰門下。說甚威音王[巳>已]前。王老師

X68n1318_p0510a17║必入邪路。東海鯉魚打一棒。[陜>陝]府鐵牛兩角折。即不

X68n1318_p0510b06║鳴鐘擊鼓。聚集少時。[巳>已]證入未證入。[巳>已]諦當未諦當。

X68n1318_p0510c09║將謂東山有多少奇特。到伊競來鑽[剌>刺]。又要我以洗

X68n1318_p0510c12║佛求。不著法求。不著僧求。向父母未生[巳>已]前會取。風

X68n1318_p0511a17║與不會即且置。且道。山僧未陞此座[巳>已]前。人天未集

X68n1318_p0511a20║裏。須是著些眼目始得。所以道。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。

X68n1318_p0511b20║釋迦如來[巳>已]滅。彌勒大士未生。當今之時。正法顛墜。

X68n1318_p0511b22║淡。華藏不得[巳>已]。出世來。也不挑紙錢。引他禍崇。亦不

X68n1318_p0512b10║相裴公有言曰。鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝[狨>狘]之悲。

X68n1318_p0512c07║喚作人空。過去[巳>已]滅。未來未至。現在無住。則三世不

X68n1318_p0514b22║箇柴頭煨品字。與君閒話古叢林。柴頭煨盡[巳>已]更闌。

X68n1318_p0515a09║我宗無語句。亦無一法與人。知有者[巳>已]涉繁詞。不知

X68n1318_p0515c24║昨日有人。從[陜>陝]府來。[去*ㄗ]得嶺南信。報道。潭州城裏好

X68n1318_p0516a07║是佛。山僧當時。見伊互爭不[巳>已]。各與三十拄杖。三十

X68n1318_p0516b03║何必問支提。丁字著[腳-谷+去]立。只今普請歸堂。問取自[已>己]。

X68n1318_p0517a20║影落寒山水。[巳>已]是重漏泄。普請好生觀。西來無妙訣。

X68n1318_p0518a19║[巳>已]前巴鼻。是以從上先德。尋念過去佛所行方便力。

X68n1318_p0518a23║吹毛纔舉斗牛寒。　[巳>已]是不識好惡。向諸人面前。四稜

X68n1318_p0518c17║[味>昧]。商那和修不知。既是三昧。各不相知。且如前佛後

X68n1318_p0518c23║曲不藏直。分明說與諸人。只這不知。[巳>已]是葛藤露布

X68n1318_p0519a20║云。也知上座透不得。僧云。如何是栗棘蓬。師云。[剌>刺]破

X68n1318_p0519a21║你咽喉。僧云。且如未有楊岐[巳>已]前。未審教學者吞透

X68n1318_p0520c20║塗[厂@火]抹土添光彩。社舞村歌笑[已>己][身*呂]。堪笑當年獃得

X68n1318_p0521a07║空相絆撚。兄弟。見機瞥地。慶快[已>己][身*呂]。一切臨時。只依

X68n1318_p0521b11║[已>己]靈。只如鼻孔搭上脣一句。又且如何。慣入驚人浪。

X68n1318_p0523a21║為之[歛>斂][袖-由+任]。神光三拜依位。而吾祖為之倒戈。是皆表

X68n1319_p0523c19║是菩提。無一物非我身。無一物是我[已>己]。境智融通。色

X68n1319_p0524b21║[[仁-二+且]>但]念佛何礙參禪。果其深達性海之禪人。淨業正可

X68n1319_p0524c02║後。兼此淨土一門。使未了證者。建菩提道場。[巳>已]了證

X68n1319_p0527a22║而入光明之海。迴視頭[剌>刺]膠盆。身同繭縛之時。正所

X68n1319_p0527b22║斛驢乳。[[仁-二+且]>但]禪師垂示。如五色珠。若小知淺見。會於言

X68n1319_p0527c11║大慈大悲。那顧喪身失命。祇這註破。即今早[巳>已]落草

X68n1319_p0528a12║師證明。方知大小齊觀。宗教一貫。[[仁-二+且]>但]學人須必真參。

X68n1319_p0529a05║者乃如[鹿/吝]角也。　余向[已>己]酉歲於成都遇師授丹法。當

X68n1319_p0529c11║物是我[已>己]。

X68n1319_p0530a02║蘊諦根塵空色。都無一法堪言。顛倒之見[巳>已]盡。寂靜

X68n1319_p0530a06║等觀一體。貴賤尊卑。首足同[已>己]。　我尚非我。何[嘗-旨+甘]有你。

X68n1319_p0530a16║[[仁-二+且]>但]於諸相不留心。即是如來真軌則。為除妄想將真

X68n1319_p0531a15║便逞[已>己]握靈珠。轉於人我難除。與我靈源妙覺。遠隔

X68n1319_p0531a21║亦不造罪。不曾利人。亦不私[已>己]。不持戒律。不徇忌諱。

X68n1319_p0531b01║逆旅而[巳>已]。林木棲鳥。亦可為比。來且不禁。去亦不止。

X68n1319_p0531b03║不遠[門@市]市。不說人非。不誇[已>己]是。不厚尊崇。不薄賤稚。

X68n1319_p0531b11║此而[巳>已]矣。

X68n1319_p0533a11║順治十六年[已>己]亥閏三月初一日。萬善殿奉

X68n1319_p0533a13║離江南。陞座說法[巳>已]竟。如或未然。看向第二門頭

X68n1319_p0533a17║早[巳>已]敷宣。[火*芮]向爐中。祝嚴

X68n1319_p0533c10║雷音[巳>已]震青霄外。四海咸聞第一機。　師云。日光月

X68n1319_p0534c04║對兩眼。真金不博[金*俞]。未舉先知。早[巳>已]屬二屬三。當陽

X68n1319_p0536a02║出坡上堂。問。歲將終。期[巳>已]半。當人[腳-谷+去]下事。請師相為。

X68n1319_p0536b10║漢。妄稱自[已>己]亦是臨濟兒孫。開口便道。垂慈必有法。

X68n1319_p0537b05║見有百尺竿頭坐的。便道你[巳>已]死了。須透祖師機緣。

X68n1319_p0538b02║千峰絕頂。不惟不進步。反退轉身來。云吾[巳>已]死而得

X68n1319_p0538b14║時寫字看書。否則大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。如

X68n1319_p0538b20║一時。自[已>己]既然。將謂他人亦是如此。謗大般若。苦報

X68n1319_p0538c04║以來。[巳>已]經無量阿僧祇劫。舉足下足。其地堅固。金剛

X68n1319_p0538c10║道善財入樓閣門。為甚入[巳>已]還閉。所以道。如來不出

X68n1319_p0538c11║世。祖師不西來。汝等成佛[巳>已]經無量阿僧祇劫。

X68n1319_p0539a18║投子望山禮拜。眾無語。　師云。古之學者為[已>己]。以竹篦

X68n1319_p0539c02║人人沾恩。箇箇得力。　師云。[巳>已]放過。　居士問。不侶萬法。

X68n1319_p0541a24║無祖。無人無[已>己]。放出[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地志氣來。東拂于逮橫

X68n1319_p0541b06║格提持。或嚴密。或危險。或泥中有[剌>刺]。或沙裏無油。或

X68n1319_p0541c14║山。尚須捨[已>己]從人。況降斯而下者乎。不為生死。必尚

X68n1319_p0542a23║[已>己]見既偏。投人又謬。自方空豁。復向瞎棒瞎喝下似

X68n1319_p0542b14║透脫諦當。更須自[已>己]覺察是頓悟頓修根器否。是果

X68n1319_p0543c19║南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此[巳>已]知。或後有

X68n1319_p0544b02║[[钁-(目*目)+賏]>钁]振先風。得人不在門如市。猶憶當年面壁翁。

X68n1319_p0546a04║問。為人容易做人難。敢問為人之道。　師云。[已>己]所不欲。

X68n1319_p0546c06║參禪悟難。既悟[巳>已]。忘悟難。且道忘悟的人何如。巖子

X68n1319_p0547b08║[已>己]量法。直心直行。誠能厭惡三界。堅志往生。則專依

X68n1319_p0547b17║[巳>已]久。編成日課未之聞也。乃得之吾江之善士為之

X68n1319_p0550a01║僧問。不慕千聖。不重[已>己]靈時如何。　師云。你五戒也不

X68n1319_p0550a15║僧問。作麼生轉得自[已>己]歸山河大地去。　師云。昨夜好

X68n1319_p0552c21║言。天下之民為之窮奇。人而不仁。[病-丙+失]之[巳>已]甚。亂也。汝

X68n1319_p0552c22║唯不矜。天下莫與汝爭能。矜[已>己]能。喪厥功。齊桓公葵

X68n1319_p0553b04║栗棘。新[剌>刺]重生。陳爛葛藤。靈花再發。今見昔人之語

X68n1319_p0553c20║空。識得口中兩片舌。許汝具得一隻睛。若[[仁-二+且]>但]隨著赤

X68n1319_p0554a19║潭底月。巴鼻儼然。龜毛繩繫樹頭風。顯露[巳>已]了。頭頭

X68n1319_p0554b17║搖手云。怕怕。若云。大善知識為甚麼怕。[[仁-二+且]>但]云。從來沒

X68n1319_p0554c15║可草草。汝等[[仁-二+且]>但]一心念佛念法念僧。自然有箇會處。

X68n1319_p0555a23║來復。到者裏。雖是春同往歲。要[如>知]梅樁上開的不是

X68n1319_p0555b22║也合。無一物非我身。閉眼也合。無一物是我[已>己]。言本

X68n1319_p0556a22║上。一切眾生認色為[已>己]。偶爾警省。識得本來主人不

X68n1319_p0556a23║生不滅者。次也。一切聖賢以大千為[已>己]。一念真實入

X68n1319_p0556b14║問。重關工夫如何。　大事[巳>已]明。雖忌疑而他求。恐[腳-谷+去]跟

X68n1319_p0556c05║當處受滅。經云。金[巳>已]出[金*廣]。不復為[金*廣]。總工夫渾些。乃

X68n1319_p0556c08║因妄想執著不能證得。破本參後。妄想[巳>已]除。透重關

X68n1319_p0556c10║時且莫管回途不回途及前後等事。[[仁-二+且]>但]就者裏靜以

X68n1319_p0557a11║光。即登彼岸。超離苦海。是佛法度人無量處。彼岸[巳>已]

X68n1319_p0557c01║云我自無心於萬物。妄為鏡[巳>已]打破。皆屬誑語。自欺

X68n1319_p0557c03║王示一禪者云。學者[巳>已]入道而不能踏破重關者。有

X68n1319_p0557c05║操縱由[已>己]。是一。二者呆呆的。無聲無臭。或隨或奪。以

X68n1319_p0558b23║務研至與海同體而後[巳>已]。方為了事。不可坐浮漚中

X68n1319_p0558c09║以能推的心。識得大海之理。便妄為[巳>已]證休去歇去。

X68n1319_p0559a02║而[巳>已]。自[怡-台+吳]不了。有[怡-台+吳]他人。於心何忍。能不畏佛誑語

X68n1319_p0559a20║經教語句。人人皆知為指月標．渡河筏。既見道[巳>已]。皆

X68n1319_p0560a06║委之其力。未充而[巳>已]。擬欲[腳-谷+去]踏實地。了明生死。不能

X68n1319_p0560a09║執狂空以欺[已>己]欺人也。即圓明亦不敢自言了證。但

X68n1319_p0560b15║云爾[巳>已]矣。

X68n1319_p0560b16║有問。如何是無位真人。　王云。貪。復云。此一字[巳>已]繪出

X68n1319_p0561a06║王為何自[已>己]點額。　王云。自[已>己]點了。免被他人點。　僧云。

X68n1319_p0561a22║教汝自[已>己]為難。眾皆大笑。乃厚賞善射者。

X68n1319_p0562a23║[首>香]味觸法。　王云。一　問。如何是北斗裏藏身。　王云。顯

X68n1319_p0563a10║[卄/麻]似粟。豈止興化一人而[巳>已]。所以要具參方眼睛。不

X68n1319_p0564b09║補於聖人之明德新民。克[已>己]復禮之教。聖教實有補

X68n1319_p0564b18║疑給我來。　者云。小人自[已>己]的疑。如何與得王主。　王云。

X68n1319_p0564c05║知識也。奈何。　王云。[巳>已]為汝接竟。　從者不解。王云。看來

X68n1319_p0564c11║好心。　王云。似此不好心的人。[釆>采]他作麼。雖然。下樹始

X68n1319_p0566b04║則認賊為子。不但辜負[已>己]靈。抑且謗經誣法。學者當

X68n1319_p0567a10║　云。王爺何得以[已>己]方人。　王云。[去*ㄗ]被闍黎帶累。　云。心不

X68n1319_p0567b19║俱缺矣。　王云。圓成[巳>已]竟。還少欠箇什麼。僧歎服禮謝。

X68n1319_p0568c12║踟[跳-兆+(厂@(豆*寸))]。誠省[已>己]。自識吾。只彈指。一斯須。超彼岸。踏仙衢。

X68n1319_p0568c14║示。莫[負辜>辜負]。

X68n1319_p0569c24║[[仁-二+且]>但]了取捨心。洞然自明白。任運兮如如。悠悠兮萬劫。

X68n1319_p0570a06║理體無回互。心性無比擬。歷歷與明明。如斯而[巳>已]矣。

X68n1319_p0571a17║[[仁-二+且]>但]了目前[虎-儿+丘]空。自然會豎窮三際。[[仁-二+且]>但]了目前片地。自

X68n1319_p0571b21║又於藏忍何有。[[仁-二+且]>但]既深悉禪宗之旨。洞知魔外之情。

X68n1319_p0571c15║魔藏父子則是[巳>已]經飽毒者也。佛法不二。豈可執定

X68n1319_p0571c18║正宗。仰面唾雲。反污[已>己]面。趙州云。老僧此間即以本

X68n1319_p0572b06║古人不得[巳>已]而用棒喝。原為剿絕情見。直指人心。魔

X68n1319_p0572b08║一棒喝用。何嘗執此一喝一棒也。魔意[[仁-二+且]>但]欲抵排棒

X68n1319_p0572c20║用。魔藏不識。目為一橛禪。如果言禪。即一橛[巳>已]屬多

X68n1319_p0573a09║將。　魔意祇欲推五宗為超佛越祖而掬沙加頂。[巳>已]又

X68n1319_p0573b10║圖爭勝。欲於法門中獨出一頭。不顧[已>己]之[腳-谷+去]跟全未

X68n1319_p0573c14║[巳>已]窮。負固不服。以世法哀求者。則朕以世法從重治

X68n1319_p0574a12║為月。謂某為星。朕意不必如此作拘礙之見。[[仁-二+且]>但]於日

X68n1319_p0574c02║無疑。[巳>已]臻向上。如願來見朕者。著來京。朕自以佛法

X68n1319_p0574c16║勿苟合世法。求名損[已>己]。所謂業識茫茫。無本可據。上

X68n1319_p0574c17║則孤負佛祖眉毛拖地之深恩。下則孤負自[已>己]本來

X68n1319_p0574c22║以待機緣。若惟以邪知邪見密傳口授。欺[已>己]欺人。貪

X68n1319_p0575b19║問。以三千為[已>己]任。為何又道寸絲不掛體。

X68n1319_p0577a06║問。情世界。器世界。萬有之中有一物是我。自[已>己]試定

X68n1319_p0577b08║不知不覺。話成兩橛。朕於肇法師語錄序[巳>已]詳言宗

X68n1319_p0577b19║雲棲法[帚-巾+果]一書。於本分雖非徹底圓通之論。然而[巳>已]

X68n1319_p0577b24║抵對。自然摸著鼻孔。如其[巳>已]得正悟。則丈六金身是

X68n1319_p0577c23║　安住。近肺約西。通舌為池。法譬而[巳>已]。無論實境。則

X68n1319_p0578b16║　亦何嘗被鰥官之[剌>刺]而竟致化佛之迎。豈軍旅政

X68n1319_p0579a04║答。如來一語。多義攸含。[[仁-二+且]>但]邪正殊途。理應揀擇。若云

X68n1319_p0579b17║　問。極樂之樂。從情識生。三禪而上。[巳>已]不耽樂。九品

X68n1319_p0579c17║　問。有云大徹大悟人。不妨更見彌陀。既[巳>已]不歷諸

X68n1319_p0580a03║　即無生。去則實不去。今彈指一念頃。屈伸臂。此[巳>已]

X68n1319_p0581a03║人而[巳>已]。念佛一途。直超三界。大悲之極。故啟斯門。若

X68n1319_p0581b24║　者。尊者乃與彌陀經並稱。[巳>已]似未妥。因此遂有著

X68n1319_p0582b06║備。溫陵解華嚴。以方山為主。清涼為助。[巳>已]為失宜。而

X68n1319_p0582c20║　往西方。如齊[已>己]禪師曰。惟有徑路修行。依舊打之

X68n1319_p0582c21║　遶。[[仁-二+且]>但]念阿彌陀佛。念得不濟事。又曰。你諸人日夕

X68n1319_p0583a01║　亦必有道矣。　古德云。一切眾生自[已>己]迷悟不同。迷

X68n1319_p0583c01║　人[巳>已]耳。　以今天下拘儒株。守傳註。曠士溺意[虎-儿+丘]玄。

X68n1319_p0584b15║齊東野人之語耶。　又來諭謂齊[已>己]禪師將古人念佛

X68n1319_p0584b23║赧也。又齊[已>己]謂求西方者。捨父逃逝。流落他鄉。東撞

X68n1319_p0584c02║[已>己]所說相去多少。　又來諭謂多劫修行。不如一念得

X68n1319_p0584c03║無生法忍。居士[巳>已]得無生法忍否。如得。則不應以我

X68n1319_p0585a09║夫聰明才辨。妄談般若。喫得肉[巳>已]飽。來尋僧說禪者。

X68n1319_p0585a16║試一思之。是果何為而然乎。又來諭謂勸[已>己]求生淨

X68n1319_p0585a18║尚未親切。今代作一喻。如農人投[剌>刺]於大富長者之

X68n1319_p0585a24║舍翁享太平之樂。故忘[已>己]之卑。憐而為此。今知過矣。

X68n1319_p0585b05║[巳>已]。又浮山冊中諸名公俱稱述觀棋黑白語為上妙

X68n1319_p0585b19║而[巳>已]。除此靈知炯炯外。皆緩耳．淺耳．末耳．曲耳。誠即

X68n1319_p0585c01║步向自[已>己][腳-谷+去]跟下推尋是箇甚麼。其推尋今亦不難。

X68n1319_p0585c06║真信淨土。決志往生者。不論[巳>已]悟未悟。其從事單傳

X68n1319_p0585c09║其[巳>已]悟者。古人云。汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。故

X68n1319_p0585c11║必拳拳乎以往生安樂為言也。[巳>已]悟尚然。未悟可知

X68n1319_p0586a12║說同說別。直饒是同。早[巳>已]成兩橛去也。鳥窠初不曾

X68n1319_p0586a22║箇自性。[巳>已]涉程途。若實談淨土。不但寶池金地種種

X68n1319_p0586b23║之意。但看念佛是誰。以悟為則而[巳>已]。又古德云。看話

X68n1319_p0587a08║例推。便初學易知簡行。在智者神融意會而[巳>已]。

X68n1319_p0587a10║即大。纔持戒品。[巳>已]達教相全文。正受毗尼。便悟禪宗

X68n1319_p0587c18║從惑生。因惑造業。因業成身。因身受苦。[[仁-二+且]>但]能破惑。一

X68n1319_p0588a01║　　[已>己]事辦方可為人

X68n1319_p0588a07║領眾行道也。忝一日之長。互相激勸而[巳>已]。諸仁者以

X68n1319_p0588a11║不善用之。則翻成毒藥。試反[已>己]而思之。我是菩薩否。

X68n1319_p0588a12║況云發心非實[已>己]能也。獨不聞自覺[已>己]圓。復行覺他

X68n1319_p0588a13║者。如來應世乎。　或謂必待[已>己]圓而後利他。則利他終

X68n1319_p0588a16║以盲引盲。欲自附於菩薩。而人[已>己]雙失。謂之何哉。

X68n1319_p0588b21║念佛。必待生西方[巳>已]。見阿彌陀佛。然後得悟。我參禪

X68n1319_p0588c18║有為僧不孝父母者。予深責之。或曰出家既[巳>已]辭親

X68n1319_p0589a01║且[巳>已]受十方供養。飽暖安居。而坐視父母之飢寒寥

X68n1319_p0589a05║休。又曰。縱饒達摩與釋迦。擬親早[巳>已]成窠臼。此醍醐

X68n1319_p0589c12║似無孔鐵槌不可鑽[剌>刺]者。有似太[虎-儿+丘]空不可捉摸者。

X68n1319_p0589c16║笑。我今[巳>已]能冥會佛心如迦葉否。客誦金剛。六祖即

X68n1319_p0589c17║時契悟。我今[巳>已]能頓了深經如六祖否。臨濟見大愚

X68n1319_p0589c18║而曰黃檗佛法無多子。我今[巳>已]能實見得無多子否。

X68n1319_p0589c19║趙州八十行[腳-谷+去]。曰祇為心頭未悄然。我今[巳>已]能心頭

X68n1319_p0589c20║悄然否。香巖擊竹有聲。而曰一擊忘所知。我今[巳>已]能

X68n1319_p0589c22║[巳>已]能的的到不疑之地否。高峰被雪巖問正睡著無

X68n1319_p0589c23║夢時主人。不能答。我今[巳>已]能答斯問否。又三年而於

X68n1319_p0589c24║枕子落地處大悟。我今[巳>已]能有此大悟否。　如此類者。

X68n1319_p0590b07║乎。論理乎。　噫。經云。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。又云。禮

X68n1319_p0590b23║若云如者。不得[巳>已]而喻言之也。究極而言。則真夢也。

X68n1319_p0590c02║[巳>已]也。而生不知來。死不知去。蒙蒙然。冥冥然。千生萬

X68n1319_p0590c19║[已>己]有何交涉。今莫管轉語諦當不諦當。且拋向不可

X68n1319_p0591b05║在外。求未必獲。至寶在我。求則得之。亦弗思而[巳>已]矣。

X68n1319_p0591b08║空劫以前自[已>己]也。既而參諸楞嚴。則云。縱滅一切見

X68n1319_p0591b16║耳。空劫以前自[已>己]尚隔遠在。此處更當諦審精察。研

X68n1319_p0592c01║[巳>已]出息不涉眾緣。入息不居陰界。則去住自由。當與

X68n1319_p0592c17║於[巳>己]分上一大事因緣置之度外。何顛倒乃爾。

X68n1319_p0593a06║時。初字[巳>已]滅。是乃風氣鼓動。全無真實。若因此發瞋。

X68n1319_p0593a14║竊怪今時造業者多。信道者寡。菩薩既度生無[巳>已]。何

X68n1319_p0593b05║萬像也。今人之不斷百思想。素縑之不斷五[釆>采]也。曹

X68n1319_p0593b07║境心數起。枯木之遇火而煙起也。不揣[已>己]而自附於

X68n1319_p0593b19║一技而[巳>已]。以例學人。則無明惑障如彼賊人。種種法

X68n1319_p0593b21║取殺賊。賊既殺[巳>已]。大事斯畢。　所云殺具。皆過河筏耳。

X68n1319_p0593c24║之廣而[巳>已]哉。正因行[腳-谷+去]之士自不如此。

X68n1319_p0594b01║楞嚴。非自[已>己]之楞嚴乎。則經可廢也。何況註[跳-兆+(梳-木)]。又不

X68n1319_p0594b02║曰自[已>己]之楞嚴[彳*扁]一切處乎。則諸子百家。乃至樵歌

X68n1319_p0594b19║阿彌陀。憶佛念佛。必定見佛。執有執無。爭論不[巳>已]。　有

X68n1319_p0594c15║又[已>己]得則喜。他人得之則忌。如知其不可免也。何以

X68n1319_p0595a11║修福而般若之念稍疏。則來生遊戲法門而[巳>已]。其三。

X68n1319_p0595a22║而[巳>已]。後閱內典。至[虎-儿+丘]空不可盡。世界不可盡。意始大

X68n1319_p0595c01║謂嫉[已>己]寶。雖有百婆子。千龍潭。其將若之何。

X68n1319_p0595c03║憶在家時。一兒晚索湯餅。時市門[巳>已]掩。家人無以應。

X68n1319_p0595c15║諭。不好名者。惟公一人而[巳>已]。老宿欣然大悅解[(厂-一)*臣*頁]。不

X68n1319_p0595c16║知[已>己]為所賣矣。名關之難破。如是哉。

X68n1319_p0595c18║世有家業[巳>已]辦者。於歲盡之日。安坐而觀貧人之役

X68n1319_p0595c19║役於衣食也。名曰看忙。世有科名[巳>已]辦者。於大比之

X68n1319_p0595c21║不曰世有惑破智成。所作[巳>已]辦者。安坐而觀六道眾

X68n1319_p0595c24║法。可易言哉。雖然。世人以閒看忙。有矜[已>己]心。無憐彼

X68n1319_p0596a07║[巳>已]。　圓悟老人曰。汝但情識意解。一切妄想都盡。自然

X68n1319_p0596a08║於這裏會去。此先德[巳>已]驗之方。斷非[虎-儿+丘]語。吾輩所當

X68n1319_p0596a11║或問。某甲向修淨土。有禪者曰。但悟自佛即[巳>己]。何必

X68n1319_p0596b03║或罹病緣。皆乍住而[巳>已]。遂至今日。白首無知。抱愚守

X68n1319_p0596b09║眾千餘。皆三藏誦習之徒而[巳>已]。一如峰記。　昔馬大師

X68n1319_p0596b18║母劬勞生育之恩。及滅[已>己]躬平生所作之業。於此宜

X68n1319_p0596c03║造道也。且夫[巳>已]發菩提大心者。猶尚航海梯山。冒風

X68n1319_p0596c16║而另以錢買僮僕。供[爂-火+焚]負薪。張傘執[剌>刺]。末法之弊。一

X68n1319_p0596c22║耽博奕也。　古有明訓曰。是日[巳>已]過。命亦隨減。當勤精

X68n1319_p0597a12║而有二說。一則因果不可不分明。二則[已>己]事不可不

X68n1319_p0597a15║惟辦[已>己]事。而三寶荒蕪矣。　曰。不然。但患一體三寶荒

X68n1319_p0597a20║我不私用入[巳>已]則[巳>已]。遂乃移東就西。將甲補乙。或那

X68n1319_p0597a24║次之。則所謂[已>己]事先辦者也。[已>己]事辦而作福事。則所

X68n1319_p0597c17║有生必有死。長短安足論。今得圓僧相。平生願[巳>已]滿。

X68n1319_p0598a12║雲棲主人愛食蕨。衲子山前[君/羊]採折。採歸食[巳>已]洗足

X68n1319_p0598b07║　小音而[巳>已]矣。故世尊默然良久。而外道謂開我迷

X68n1319_p0598b15║　壽不逾夕。速其成者。小器而[巳>已]矣。故長慶七破蒲

X68n1319_p0598b19║古人所[剌>刺]。學道之士。靜以俟勢。

X68n1319_p0598b23║　小智而[巳>已]矣。故曹溪妙契五祖而執勞負辛以韜

X68n1319_p0598c07║　售其巧者。小巧而[巳>已]矣。故馬師具大機大用而初

X68n1319_p0598c10║不巧之巧。名曰極巧。一事無能。萬法俱了。露才[[打-丁+易]>揚][已>己]。

X68n1319_p0599b16║得其人。莫可使分任繙閱。呈朕總覽者。無[巳>已]。乃就妙

X68n1319_p0600a10║光吞萬象而[巳>已]。豈曾[腳-谷+去]跟點地。所以五祖演云。一口

X68n1319_p0600a22║山之語。泥裏有[剌>刺]。道德山向後孤[山/夆]頂上盤結草庵。

X68n1319_p0601a03║以為[巳>已]造某古德所造之境。向上自然無路。妄為參

X68n1319_p0601a13║遷．忠國師．長沙岑．觀國師．臨濟元．投子同．曹山寂．[元>玄]

X68n1319_p0601a16║以並在後集中。至於藥山儼．黃[[薛/木]>蘗]運．洞山价．羅漢琛．

X68n1319_p0601a23║自[已>己]。　朕今此舉。若無灼知定見。豈肯多生枝節。為天

X68n1319_p0601b24║宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封[已>己]解。

X68n1319_p0601c01║別展化源。祖喟然歎曰。彼之一師。[己>已]陷牛跡。況復支

X68n1319_p0601c02║離而分六宗。我若不除。永纏邪見。　言[巳>已]。微現神力。至

X68n1319_p0601c10║非故。不定不變。　祖曰。汝今不變。何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。

X68n1319_p0601c17║聞[巳>已]。心意朗然。欽禮信受。　祖瞥然匿跡。至無相宗所

X68n1319_p0602a03║魔。汝可降之。言[巳>已]。忽然不現。　至定慧宗所。問曰。汝學

X68n1319_p0602a14║曰。我有內外。彼[巳>已]知竟。既得通達。便是戒行。若說違

X68n1319_p0602b02║於彼空空。故名寂靜。　祖曰。空空[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜

X68n1319_p0602b09║歲也。廣州[剌>刺]史蕭昂具禮迎供。表聞武帝。帝遣使齎

X68n1319_p0602c03║闡[[打-丁+易]>揚]。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本

X68n1319_p0602c09║僧住。　士曰。今見和尚。[巳>已]知是僧。未審何名佛法。　祖曰。

X68n1319_p0602c17║影本。[[打-丁+易]>揚]聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻

X68n1319_p0603b02║等。大道[虎-儿+丘]曠。絕思絕慮。如是之法。汝今[巳>已]得。更無闕

X68n1319_p0603b24║今信心[巳>已]熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。

X68n1319_p0603c11║[巳>已]得悟。只合自性自度。　五祖云。如是。如是。以後佛法

X68n1319_p0603c15║往復不[巳>已]。祖曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。一眾

X68n1319_p0605b09║智同圓鏡。五八六七果因轉。[[仁-二+且]>但]用名言無實性。若於

X68n1319_p0605b13║僧志道。覽涅槃經。至諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。

X68n1319_p0605b16║生有滅。法身有常。無知無覺。經云生滅滅[巳>已]。寂滅為

X68n1319_p0605c18║許汝知少分。道聞[巳>已]。踊躍作禮而退。

X68n1319_p0606a07║自[已>己]靈光常顯現。　常聞偈[巳>已]。心意豁然。乃述偈曰。無

X68n1319_p0606b16║不滅。所以不同外道。汝若欲知心要。[[仁-二+且]>但]一切善惡都

X68n1319_p0606c17║地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情[巳>已]。菩提果自成。　說

X68n1319_p0606c18║偈[巳>已]。復曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。

X68n1319_p0607a08║去。　其徒懷疑不[巳>已]。乃追師扣問。我師說色空涅槃。不

X68n1319_p0607c06║安著。[[仁-二+且]>但]無一切希求。煩惱自然消落(五)。世間幾許癡

X68n1319_p0607c07║人。將道復欲求道。廣尋諸義紛紛。自救[已>己]身不了。專

X68n1319_p0608a15║師示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向[已>己]求。莫從他覓。

X68n1319_p0608c05║不重[已>己]靈時如何。　嶽曰。子問太高生。何不向下問。　遷

X68n1319_p0609c13║師因看肇論。至會萬物為[已>己]者。其唯聖人乎。乃拊几

X68n1319_p0609c14║曰。聖人無[已>己]。靡所不[已>己]。法身無象。誰云自他。圓鑑靈

X68n1319_p0609c21║當知。自[已>己]心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖

X68n1319_p0610a09║[已>己]清淨法身。

X68n1319_p0611b04║之。則是顛倒見。　曰。[師>即]心是佛。還用修萬行否。　師曰。諸

X68n1319_p0611c05║若愛惡之念[巳>已]泯。即不受分段之身。自能易短為長。

X68n1319_p0611c12║[[仁-二+且]>但]朝暮之間。所作被情塵所牽。即臨終被業所牽而

X68n1319_p0612c03║從來與師兄商量語句。彼此[巳>已]知。此後或有人問畢

X68n1319_p0614b09║若住持。莫離舊處。　師蒙旨[巳>已]。便返荊門。去郭不遠。結

X68n1319_p0614b23║開得多少田。師將[[钁-(目*目)+賏]>钁]築地三下。丈便喝。師掩耳而去。

X68n1319_p0614c01║行道。　師曰。威音王[巳>已]前。　泉曰。猶是王老師兒孫。下去。

X68n1319_p0614c14║此心無始[巳>已]來。不曾生不曾滅．不青不黃。無形無相。

X68n1319_p0615a08║心無心。心[去*ㄗ]成有。默契而[巳>已]。絕諸思議。故曰。言語道

X68n1319_p0615c06║上[巳>已]來。有幾人得知。所以道。天下忘[已>己]者有幾人。

X68n1319_p0615c08║事以存理。[去*ㄗ]不知乃是心礙境。理礙事。[[仁-二+且]>但]令心空境

X68n1319_p0615c12║示眾。自如來付法迦葉[巳>已]來。以心印心。心心不異。印

X68n1319_p0615c19║所得。默契而[巳>已]。　凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空。四大

X68n1319_p0616a02║師云。我此禪宗從上相承[巳>已]來。不曾教人求知求解。

X68n1319_p0616c19║獲[巳>已]。向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世

X68n1319_p0616c20║界是沙門全身。盡十方世界是自[已>己]光明。盡十方世

X68n1319_p0616c21║界在自[已>己]光明裏。盡十方世界無一人不是自[已>己]。我

X68n1319_p0617b04║僧問。如何轉得山河國土歸自[已>己]去。　師曰。如何轉得

X68n1319_p0617b05║自[已>己]成山河國土去。　曰。不會。　師曰。湖南城下好養民。

X68n1319_p0617b24║得。言無亦得。[虎-儿+丘]空有時。[[仁-二+且]>但]有假有。[虎-儿+丘]空無時。但無假

X68n1319_p0617c04║方[虎-儿+丘]空悉皆銷殞。豈不是[虎-儿+丘]空滅時。[[仁-二+且]>但]滅假名。老僧

X68n1319_p0617c20║欲識功齊處。此名常寂光。　曰。果上三德涅槃[巳>已]蒙開

X68n1319_p0618a10║汝分上。為甚麼故。為善善無形。為惡惡無相。既[巳>已]無

X68n1319_p0618c20║麼便回。院主無對。　洞山代曰。彼中[巳>已]有人占了也。　師

X68n1319_p0619a14║藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今[巳>已]得。他後莫

X68n1319_p0619a15║住城隍聚落。但向深山裏[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。覓取一箇半箇接

X68n1319_p0619b07║溪消息來麼。　曰。消即消[巳>已]。息即未息。　師曰。最苦是未

X68n1319_p0619b24║若未得箇入頭處。須覓箇入頭處。若得箇入頭處。[巳>已]

X68n1319_p0620c02║下。　檗曰。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了也。師又[祝/土]地

X68n1319_p0620c10║曰。如何是奪境不奪人。　師曰。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍

X68n1319_p0620c24║不得。[巳>已]後不得學老僧喝。

X68n1319_p0622a02║漆桶。　峰問。此間還有人參也無。師將[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭拋向峰面

X68n1319_p0622c15║師曰。今時人學道。祇認得驢前馬後底將為自[已>己]。佛

X68n1319_p0623c11║多名目指陳[巳>已]前。諸兄弟約甚麼體格商量。到這裏。

X68n1319_p0624a08║闇室老僧迷。　又問。朝陽[巳>已]昇。夜月不現時如何。　山曰。

X68n1319_p0624c02║不見道。依法生解。猶落魔界。　夫唱教。須一一從自[已>己]

X68n1319_p0625a03║古人吹布毛作麼生。與我說來看。　曰。殘[羔/(乏-之+夫)]餿飯[巳>已]有

X68n1319_p0626a15║此子[巳>已]後千人萬人把不住去在。

X68n1319_p0626a18║示眾曰。佛法有什麼多事。行得即是。[[仁-二+且]>但]知心是佛。莫

X68n1319_p0626b06║古人講得天花落。石點頭。尚不干自[已>己]事。如今擬將

X68n1319_p0627b22║僧問。如何是學人自[已>己]。　師曰。用自[已>己]作麼。

X68n1319_p0628a14║聖量。猶落法塵。[已>己]見未忘。還成滲漏。不可道持齋持

X68n1319_p0628b08║麼事。祇如從上宗乘。是諸佛頂族。[[仁-二+且]>但]從迦葉門接續

X68n1319_p0629c22║和尚何不領話。師便打。　僧曰。某甲話在。　師曰。你[[仁-二+且]>但]喫

X68n1319_p0629c24║問僧。門外甚麼聲。　曰。雨滴聲。　師曰。眾生顛倒。迷[已>己]逐

X68n1319_p0630a01║物。　曰。和尚作麼生。　師曰。洎不迷[已>己]。　曰。洎不迷[已>己]。意旨

X68n1319_p0630a13║沙曰。相看上座。　師曰。[巳>已]相見了。　沙曰。甚麼劫中曾相

X68n1319_p0630a14║見。　師曰。瞌睡作麼。　沙[去*ㄗ]入方丈。白雪峰曰。[巳>已]勘破了。

X68n1319_p0630b17║則從人得也。　師曰。自[已>己]尚是冤家。從人得。堪作甚麼。

X68n1319_p0630b22║意在[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。　山曰。瓶有傾茶勢。籃中幾箇甌。　師曰。瓶

X68n1319_p0632b11║是活句。　師曰。波斯仰面看。　曰。[麼恁>恁麼]則不謬去也。師便

X68n1319_p0633a02║又曰。舉唱宗乘。闡[[打-丁+易]>揚]大教。須得法眼精明。方能鑒辨

X68n1319_p0633b03║裏多少時。　曰。[巳>已]經冬夏。　師曰。莫錯舉似人。乃曰。若論

X68n1319_p0634a21║至天地與我同根處。藏曰。山河大地與上座自[已>己]。是

X68n1319_p0634b18║論。至會萬物為[已>己]者。其惟聖人乎。則曰。聖人無[已>己]。靡

X68n1319_p0634b19║所不[巳>己]。乃作參同契。首言。竺土大仙心。無過此語也。

X68n1319_p0634b20║中間亦只尋常說話。夫欲會萬物為自[已>己]去。蓋盡大

X68n1319_p0634b21║地無一法可見。[巳>已]而又囑曰。光陰莫[虎-儿+丘]度。所以告汝

X68n1319_p0634b22║輩。[[仁-二+且]>但]隨時及節便得。若也移時失候。即[虎-儿+丘]度光陰。於

X68n1319_p0634c13║玄則禪師問青峰。如何是學人自[已>己]。　峰曰。丙丁童子

X68n1319_p0634c16║火。而更求火。如將自[已>己]求自[已>己]。　師曰。與麼會又爭得。

X68n1319_p0634c18║你道。　則問。如何是學人自[已>己]。　師曰。丙丁童子來求火。

X68n1319_p0635a19║飯山店中供辦。而僧論說不[巳>已]。師曰。三界惟心。萬法

X68n1319_p0635c07║隨眾而[巳>已]。無所咨參。　有僧問法眼禪師曰。十二時中

X68n1319_p0636b10║不見。會與不會。唯我知焉。乃有頌曰。暫下高峰[巳>已]顯

X68n1319_p0639a17║來[巳>已]。更不來。若去[巳>已]。更不去。所以者何。來者無所從

X68n1319_p0639b14║身既[巳>已]充滿法界。菩薩界．緣覺聲聞界．人天脩羅界．

X68n1319_p0640b02║若也道得。[陜>陝]府鐵牛是常不輕菩薩。若道不得。土宿

X68n1319_p0640b13║上堂。未達境惟心。起種種分別。達境惟心[巳>已]。分別即

X68n1319_p0640c07║師與夏倚公立談。至肇論會萬物為自[已>己]者及情與

X68n1319_p0641b10║三佛侍師於一亭上夜話。及歸。燈[巳>已]滅。師於暗中曰。

X68n1319_p0644b15║甚至謂人之瓦不良。謂[已>己]之瓦至美。張旗樹幟。為瓦

X68n1319_p0644b24║未是初句。而活句[巳>已]盡成死句矣。　水裏月輪。豈容撈

X68n1319_p0645a10║其時前集[巳>已]經刻成。難於按次添入。因即編之後集

X68n1319_p0645a12║忽遇九華。散百斛之小璣。間逢七[釆>采]。發心參學。未妨

X68n1319_p0645c09║須忍辱。豁開心地任從他。若逢知[已>己]須依分。縱遇冤

X68n1319_p0646a16║無散亂。他事不須斷。　過去[巳>已]過去。未來猶莫算。兀然

X68n1319_p0646b18║曰。[巳>已]為眾說法。　師曰。總未見人持箇消息來。眾無對。

X68n1319_p0646c07║拂子曰。曹溪還有這箇麼。　曰。非[[仁-二+且]>但]曹溪。西天亦無。　師

X68n1319_p0646c10║道。恐[巳>已]後無人承當。

X68n1319_p0647b20║曰。自[已>己]分上作麼生。干他達摩來與未來作麼。他家

X68n1319_p0648b23║[巳>已]發心．初發心．未發心．不信心．必信心五等人。目我

X68n1319_p0648c02║佛耶。願隨意垂誨。　師不得[巳>已]而言曰。東巖寺之障。莽

X68n1319_p0648c04║乎。　神曰。[巳>已]聞命矣。然昏夜必有喧動。願師無駭。即作

X68n1319_p0650b11║師舉東[披>坡]宿東林偈。且曰。也不易。到此田地。　元曰。尚

X68n1319_p0650c22║若與師俱解釋。如今立地往西天。　視之。[巳>已]立化矣。文

X68n1319_p0651a13║舉。不覺吐[吞>舌]。師曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。　檗曰。不

X68n1319_p0651a15║祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。　師曰。如是。如是。見與師

X68n1319_p0651a22║麼生道。　山曰。[去*ㄗ]請和尚道。　師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後

X68n1319_p0651b08║某[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧津送。　師食後。

X68n1319_p0651b16║普請[[钁-(目*目)+賏]>钁]地次。忽有一僧聞鼓鳴。舉钁頭。大笑便歸。師

X68n1319_p0651c19║州捉住棒云。[巳>已]後莫錯打人。　師曰。龍蛇易辨。衲子難

X68n1319_p0652a24║問。父母未生時。鼻孔在甚麼處。　師曰。父母[巳>已]生了。鼻

X68n1319_p0652b04║[巳>已]後遇明眼人舉似他。

X68n1319_p0653a12║[剌>刺]史李渤問。教中所言須彌納芥子。渤即不疑。芥子

X68n1319_p0654a18║見。乃曰。[巳>已]相見了也。　仰曰。恁麼相見。莫不當否。師歸

X68n1319_p0655b01║非[[仁-二+且]>但]這箇。百味珍羞他亦不顧。　泉曰。雖然如是。箇箇

X68n1319_p0655b16║洞山參。方上法堂。師曰。[巳>已]相見了也。山便下去。　明日。

X68n1319_p0655b17║[去*ㄗ]上問曰。昨日[巳>已]蒙和尚慈悲。不知甚麼處是與某

X68n1319_p0655b18║甲[巳>已]相見處。　師云。心心無間斷。流入於性海。　山曰。幾

X68n1319_p0655c19║師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。[[仁-二+且]>但]隨病施方。遂

X68n1319_p0656b15║[巳>已]展不縮。　師曰。[巳>已]進不退。乃推車碾損祖[腳-谷+去]。　祖歸法

X68n1319_p0656b23║師乃發去。少間。溈山問侍者。師叔在否。　曰。[巳>已]去。　溈曰。

X68n1319_p0657c10║疑著。　師曰。別有長處。不妨拈出。　婆[歛>斂]手哭曰。蒼天中

X68n1319_p0657c24║師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目前機。

X68n1319_p0658b21║[巳>已]中矣。而有蝕也。　士出戶觀次。靈照即登父座。合掌

X68n1319_p0659a03║問。[已>己]事未明。乞和尚指示。　師良久曰。吾今為汝道一

X68n1319_p0659a17║童行各備鍬[[钁-(目*目)+賏]>钁][利-禾+戔]草。獨師以盆盛水沐頭。於石頭前

X68n1319_p0660a16║於背後立。少時[去*ㄗ]回客位。師曰。是即是。若不驗破。[巳>已]

X68n1319_p0660b07║非[[仁-二+且]>但]如今。古人亦有此語。士作舞而出去。　師曰。風顛

X68n1319_p0660c03║僧問。此陰[巳>已]謝。彼陰未生時如何。　師曰。此陰未謝。那

X68n1319_p0661a07║也未。　濟曰。[巳>已]收下了也。　師遂問。近離甚處。　濟曰。江西

X68n1319_p0661a09║曰。[巳>已]相見了也。　濟曰。賓主之禮。合施三拜。　師曰。既是

X68n1319_p0661b17║[爿*木]轉一匝。乃曰。傳語婆。轉藏經[巳>已]竟。　其人回。舉似婆。

X68n1319_p0661c09║喚你作[病-丙+亞]漢。[巳>已]後佛也不奈你何。你若不信。載取老

X68n1319_p0663c01║[故>師]因問周員外。你還夢見臨濟也無。員外豎起拳。　師

X68n1319_p0664b05║宣州[剌>刺]史陸[一/旦]大夫問南泉。古人瓶中養一[我/鳥]。[我/鳥]漸

X68n1319_p0664c03║接得笠子。[載>戴]頭上便行。更不回顧。後居臺山法華寺。

X68n1319_p0667b10║李翱[剌>刺]史問。如何是真如般若。　師曰。我為真如般若。

X68n1319_p0669b18║[巳>已]後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。　師遂將平

X68n1319_p0670c03║[[钁-(目*目)+賏]>钁]在何處。　師云。有一人將去了也。　檗曰。近前來。共汝

X68n1319_p0670c04║商量箇事。師便近前。　檗豎起[[钁-(目*目)+賏]>钁]曰。祇這箇。天下人拈

X68n1319_p0671a05║將火來。　檗曰。不然。子但將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭

X68n1319_p0671b22║泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前撩起便行。猶

X68n1319_p0672b18║問僧。近離甚處。　曰。審道。　師於面前畫一畫。曰。汝[剌>刺][腳-谷+去]

X68n1319_p0673b13║堂。著草鞋出去也。　山曰。此子[巳>已]後向孤[山/夆]頂上盤結

X68n1319_p0674b10║無對。　時沙彌出曰。請和尚法號。　師曰。吾閒名[巳>已]謝。

X68n1319_p0674b11║　　　　睦州[剌>刺]史陳操尚書

X68n1319_p0674c18║一日。有異僧來求齋食。師減[已>己]分饋之。仰山預知。問

X68n1319_p0674c19║曰。適來果位人至。汝給食否。　師曰。輟[已>己]回施。　仰曰。汝

X68n1319_p0676a21║會先師意在。　座曰。你不肯我那。[[仁-二+且]>但]裝香來。香煙斷處

X68n1319_p0676a22║若去不得。即不會先師意。　遂焚香。香煙未斷。座[巳>已]脫

X68n1319_p0681c16║箇僧。擔條斷貫索向南方去也。[巳>已]後也道見興化來。

X68n1319_p0681c19║尚持論。和尚[巳>已]去也。　鹿門明日特為煎茶。晚參。告眾

X68n1319_p0682a24║[巳>已]露。　僧曰。何也。　師曰。精陽不翦霜前竹。水墨徒誇海

X68n1319_p0682c17║僧問。大事[巳>已]明。為甚麼也如喪考妣。　師曰。不得春風

X68n1319_p0682c20║師初謁洛浦。問。一漚未發[巳>已]前。如何辨其水脈。　浦曰。

X68n1319_p0683b21║[雲>雪][山/夆]謂師曰。有箇南際長老。問無有答不得者。　際一

X68n1319_p0684b18║問。汝作麼生道。　師云。[[仁-二+且]>但]道錯。　[山/夆]云。是汝不錯。　師云。何

X68n1319_p0685a11║師因與清源王太尉話次。云。[[仁-二+且]>但]是世間一切雜學底

X68n1319_p0685a15║成。而文彩[巳>已]彰。　師云。只如與麼道。是宗國師。不宗國

X68n1319_p0685b07║不聞和尚恁麼示誨。　[山/夆]曰。我向前雖無。如今[巳>已]有。莫

X68n1319_p0685b08║有所妨麼。　曰。不敢。此是和尚不[巳>已]而[巳>已]。　[山/夆]曰。致使我

X68n1319_p0686c08║身[巳>已]露。

X68n1319_p0686c11║業身來與子相見。　師曰。業身[巳>已]卸。　居曰。珠在甚麼處。

X68n1319_p0687c10║師到臥龍。問。明[已>己]底人還見有[已>己]麼。　龍曰。不見有[已>己]。

X68n1319_p0687c11║始明得[已>己]。　又問。長連[爿*木]上學得底是第幾機。　龍曰。是

X68n1319_p0687c19║曰。要道即得。見即便見。若不見。[若>莫]亂道。　曰。祗如道浮

X68n1319_p0688a01║問首座。乾坤大地與你自[已>己]。是同是別。　曰。同。　師曰。一

X68n1319_p0688a13║曰。你如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]目在。　僧經旬日復來。師又問。你

X68n1319_p0688c21║示眾。古德道。藥病相治。盡大地是藥。那箇是你自[已>己]。

X68n1319_p0689a06║門弟子錄曰。顧．鑒．咦。德山密禪師刪去顧字。[[仁-二+且]>但]以鑒．

X68n1319_p0691c06║提也無。　師曰。來音[巳>已]照。　曰。不會。　師曰。妄心無處即菩

X68n1319_p0691c15║笑而[巳>已]。

X68n1319_p0692b15║又云。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏

X68n1319_p0694b16║生子。　師云。[陜>陝]府鐵牛能哮吼。嘉州大像念摩訶。　李云。

X68n1319_p0694c03║名利[巳>已]彰天下去。丫頭女子倒騎牛。師復云。維摩一

X68n1319_p0694c22║問。[已>己]事未明。以何為驗。　師曰。[門@市]市裏打靜槌。　曰。意旨

X68n1319_p0695b10║上堂。十五日[巳>已]前諸佛生。十五日[巳>已]後諸佛滅。十五

X68n1319_p0695b11║日[巳>已]前諸佛生。你不得離我這裏。若離我這裏。我有

X68n1319_p0695b12║鉤子鉤你。十五日[巳>已]後諸佛滅。你不得住我這裏。若

X68n1319_p0696b01║[巳>已]徹元微。儱侗稱許。叩問章嘉。乃曰。若王所見。如針

X68n1319_p0696b22║難甚久。其伎倆未能令朕發一疑情。迫窘詰屈。[[仁-二+且]>但]云。

X68n1319_p0696b24║汝等只管打七。余且在傍隨喜。　爾時醒發因緣[巳>已]具

X68n1319_p0696c18║信心[巳>已]熟。法周沙界。衣乃爭端。不復用以表信。達摩．

X68n1319_p0697a06║壞。乃未至唐時即[巳>已]無存。豈世尊妄語誑語耶。且以

X68n1319_p0697b03║何宗派。[去*ㄗ]與朕莫交涉在。　天下宗徒能為自[已>己]一大

X68n1319_p0697b07║[[仁-二+且]>但]從語言文字放出見聞覺知。任情卜度。細意推求。

X68n1319_p0697b12║不無漏逗。所有語句並[巳>已]刊入圓明居士語錄卷內。

X68n1319_p0697b15║傳之旨未經周公．[子>孔]子評定。懷疑而不肯信。然此其

X68n1319_p0697b22║不得[巳>已]而為此。至於宗門能殺能活。能縱能奪之趣。

X68n1319_p0697c07║悟。豈由語言文字定是非。[巳>已]悟[巳>已]證者。有語有句。固

X68n1319_p0697c13║動輒拾取他人涕唾。陳襴葛藤。串合彌縫。偷作自[已>己]

X68n1319_p0697c23║古人。誤累自[已>己]。有何交涉。[虎-儿+丘]費鑽研。　夫講師詮解教

X68n1319_p0698b04║誇曰秉公。何庸愚之甚也。[[仁-二+且]>但]圖人人有分。個個不遺。

X68n1319_p0698b24║語句中諸禪師。現在[巳>已]無法嗣者。天下宗徒之祖父

X68n1319_p0699a12║宿覺之類。祇因當時[[仁-二+且]>但]知教乘。初闡禪宗。所以一言

X68n1319_p0699b24║僧問。遠離翠峰祖席。[巳>已]臨雪竇道場。未審是一是二。

X68n1319_p0699c06║麼。　僧曰。[巳>已][彳*扁]天下了也。師復打五棒。　僧曰。有諸方在。

X68n1319_p0699c22║拱手歸降。　宗云。今日敗闕。　師云。劍刃未施。賊身[巳>已]露。

X68n1319_p0699c24║　宗云。三十年後有人舉在。　師云。[巳>已]放你過。

X68n1319_p0700c15║單明自[已>己]。不悟目前。此人祇具一隻眼。還會麼。　僧問。

X68n1319_p0701c22║曰。回互不回互。　師曰。總不與麼。　曰。為甚麼[巳>已]喫福昌

X68n1319_p0702a21║尾。[巳>已]隔萬重關。　曰。應知無背面。要須常現前。　師曰。驗

X68n1319_p0702c16║者既[巳>已]傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。今此九

X68n1319_p0702c17║帶[巳>已]為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見得親

X68n1319_p0702c19║明道眼。若見不親切。說不相應。惟依吾語而為[已>己]解。

X68n1319_p0703c12║師謁見圓通秀禪師。無所參問。惟嗜睡而[巳>已]。執事白

X68n1319_p0704b03║那。每見訶罵不[巳>已]。乃謂同列曰。我須與這老漢理會

X68n1319_p0705b15║　英曰。莫塗糊人好。　師曰。你又[剌>刺]頭入膠盆作甚麼。　英

X68n1319_p0708a03║問。羚羊[挂>未]掛角時如何。　師曰。怕。　曰。既是善知識。因何

X68n1319_p0708b11║深恐費力。山僧今日向諸人說。家門[巳>已]是不著便。豈

X68n1319_p0709a07║無出問者。師出拜趨問。如何是法秀自[已>己]。　椒笑曰。秀

X68n1319_p0709a08║鐵面乃不識自[已>己]乎。　師曰。當局者迷。一眾服其荷法

X68n1319_p0709b18║師過法昌遇禪師。遇問曰。承聞和尚造草堂。[巳>已]畢工

X68n1319_p0709b19║否。　師曰。[巳>已]畢工。　曰。幾工。　師曰。止用數百工。　遇恚曰。大

X68n1319_p0710a24║人[巳>已]入。你合作麼生。　曰。春日華山青。　師曰。這僧雖然

X68n1319_p0710b11║緣事事了。日用何欠少。一切[[仁-二+且]>但]尋常。自然不顛倒。

X68n1319_p0710c07║有辨上座者。汝著精彩。　師曰。他有甚麼長處。　曰。[也>他]拊

X68n1319_p0711a15║道取一句。首座曾道得麼。　師乾笑。[巳>已]而有偈曰。阿家

X68n1319_p0711b11║[已>己]。所以墮在塗中。隱隱猶懷近日嫌。豈不見雲門道。

X68n1319_p0711b22║有[剌>刺]。　曰。如何是道中人。　曰。切忌踏著。

X68n1319_p0712a06║上堂。過去諸佛[巳>已]入涅槃了也。汝等諸人不應追念。

X68n1319_p0712c05║公[巳>已]入來。富弼猶在外。富聞。汗流浹背。即大悟。

X68n1319_p0712c12║曰。　腰佩黃金[巳>已]退藏。箇中消息也尋常。　世人欲識高

X68n1319_p0713a20║翻屋。雷擊自戶。入析其[石*((白-日+田)/廾)]陰中分之。視之。志[巳>已][厂@火]燼。

X68n1319_p0713b14║迷悶不[巳>已]。　一日。同堂山行次。時巖桂盛開。堂曰。聞木

X68n1319_p0713c03║母未生[巳>已]前。道將一句來。　公擬議。堂以拂子擊之。即

X68n1319_p0714c23║放下。走見白雲。雲為手舞足蹈。師亦一笑而[巳>已]。師後

X68n1319_p0715c09║問。如何是空劫[巳>已]前自己。　師曰。井底蝦蟆吞[去*ㄗ]月。三

X68n1319_p0716a22║　通曰。一[葉>華]五葉。　復問。十二時中向甚麼處安身立命。

X68n1319_p0716c19║而退。歸寮閉門打睡。恨祖不[巳>已]。悟[巳>已]密知。即往扣門。

X68n1319_p0717a11║慨然曰。吾持[金*本]方歸。復參隨往一荒院。安能究決[已>己]

X68n1319_p0717b05║罷。祖謂曰。子所下語。[巳>已]得十分。試更與我說看。師即

X68n1319_p0717b08║汝可來祖爺塔所。與汝一一按過始得。　[至及>及至]彼。祖便

X68n1319_p0717c01║上堂。有祖[巳>已]來。時人錯會。祗將言句以為禪道。殊不

X68n1319_p0719b24║上堂。威音王[巳>已]前。這一隊漢錯七錯八。威音王[巳>已]後。

X68n1319_p0721a09║平時所得白佛眼。眼曰。汝解心[巳>已]極。但欠著力開眼

X68n1319_p0721a18║汝。師掩耳而出。　[巳>已]而禮辭。渡九江。登廬阜。露眠草宿。

X68n1319_p0721b07║事也。如金針[剌>刺]眼。毫髮若差。眼則破矣。願生生居學

X68n1319_p0721b17║為[虎-儿+丘]妄。求真覓實。轉更參差。若取自[已>己]自心為究竟。

X68n1319_p0722c06║難議難量。無上醍醐。今[巳>已]得嘗。願同含識。共登道場。

X68n1319_p0723b07║自了生死[巳>已]哉。眾生沈淪。願拯拔之。眾生迷謬。願儆

X68n1319_p0723b14║如是謂之自度。所以從上古德。[巳>已]得[巳>已]證。必為人天

X68n1319_p0723b21║趨向。秉拂開堂。自利利人。一時圓滿。蓋[已>己]事未明而

X68n1319_p0723b22║即能導人。不能導人而遂為了[已>己]事者。十方萬古。決

X68n1319_p0723c07║聖恩。下負自[已>己]。如此而或欲為人。是乃聾以導聾。瞽

X68n1319_p0723c11║皇上恩大難酬。并肯余言之無妄也。古佛[巳>已]過。再世

X68n1319_p0726c19║不可乎。夫聖凡俱泯。然後前後際斷。固[巳>已]。然若以呵

X68n1319_p0727a15║知見者。[巳>已]不啻狐唾貍涎。況復藉古德之微言。作逢

X68n1319_p0727c05║纔擬離於空。[巳>已]是落於有。不知空有間。何物最長久。

X68n1319_p0728c10║[已>己]躬下事作麼參。兀坐蒲團意不甘。前後一朝窣地

X68n1319_p0729a03║取。將頭自[剌>刺]入膠盆。

X68n1319_p0729a10║串。三乘階級總團圞。大千[巳>已]是渾包裹。些子何曾更

X68n1319_p0729b14║真如性海。法界圓通。聖凡一轍。佛生途同。只緣迷[已>己]。

X68n1319_p0729b20║當下薦得。誰分彼此。三界唯心。萬法一[巳>己]。知解體會。

X68n1319_p0729c21║轉得山河歸自[已>己]。轉得自[已>己]成山河。兩箇黃鸝鳴翠

X68n1319_p0731c10║黃[薛/木]持[[钁-(目*目)+賏]>钁]來。活埋速於火。火化有商量。活埋無閃躲。

X68n1319_p0731c15║曉起階下行。階前踏塵起。塵起本無根。欲掃掃不[巳>已]。

X68n1319_p0732a04║宣尼有至訓。克[已>己]復禮為。先難而後獲。勤而行者誰。

X68n1319_p0732b24║說得[巳>已]明未明。這物字。內與外俱加不上。如何認取

X68n1319_p0734c16║測。言前薦得。[巳>已]涉程途。擬著意求。刻舟何益。昔雪山

X68n1319_p0736c07║無[巳>已]時。誤後悔前。豈能自在。幸十世福田之廣種。遇

X68n1319_p0736c13║心源。宏闡別傳之妙旨。未嘗言說。[巳>已]震雷音。普示提

X68n1319_p0737a02║奚盡。嬰兒開口。[巳>已]了根源。佛祖相商。莫能下語。即金

X68n1319_p0737a13║千年。攘為[已>己]有。則曰正法眼藏。權當人情。則曰直指

X68n1319_p0738a03║中之佛。六度萬行圓滿。[万>方]成一事不為。操心降鏡裏

X68n1319_p0738a15║雙寄。體離凡聖。路絕彼[已>己]。靡間一絲。云何可祕。本無

X68n1319_p0738b16║竦身直足離座斯起。如是而[巳>已]。告子而子不知起。即

X68n1319_p0738c20║生。生滅無[巳>已]。世尊於是生憐憫心。於四十九年中。為

X68n1319_p0739a06║結筏也。語未竟。客曰。嘻。子豈[巳>已]登岸而捨筏乎。岸也。

X68n1319_p0739a09║覺。不特四大六根[巳>已]也。乃至讀書。書障。窮理。理障。行

X68n1319_p0739c11║底人。者箇說話。大似不知自[已>己]拄杖頭短。山僧亦南

X68n1319_p0742a21║地一聲方恁。　明明百草叢裏。普現自[已>己]家珍。頂門

X68n1319_p0743b09║天月[巳>已]分明。鳶躍魚飛悉聽。

X68n1319_p0743c24║能無心。始是菩提面。只此二語。一部楞嚴全旨[巳>已]備。

X68n1319_p0744c20║祇煉行。百劫修因。自覺[巳>已]圓。悲他未悟。然後降跡皇

X68n1319_p0745b18║頂上旋。終不以此苦。退失菩提心。說此偈[巳>已]。見漆桶

X68n1319_p0745c05║進步。絕後再蘇。無一物非我心。無一法是我[已>己]。然後

X68n1319_p0745c24║晚參。眾兄弟。當自愛。[已>己]躬下事休懈怠。朝三暮四等

X68n1319_p0746c14║薰蕕味非二。青黃色是一。說一早[巳>已]分。言二成辨別。

X68n1319_p0747c06║同。[陜>陝]府鐵牛。吞[去*ㄗ]嘉州大象。若道不同。嘉州大象。吐

X68n1319_p0747c07║[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。諸人作麼生會。以手作普施抉云。來受

X68n1319_p0748c17║師曰。只恐汝不肯。云嘉州大象吞[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。坐斷

X69n1321_p0002b08║問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。[巳>已]為眾說法。讓曰。總

X69n1321_p0002c11║求。轉[疏-(梳-木)+束]轉遠。[[仁-二+且]>但]盡三界心量。一念妄心。即是三界生

X69n1321_p0002c12║死根本。[[仁-二+且]>但]無一念。即除生死根本。即得法王無上珍

X69n1321_p0002c21║劫二萬劫。雖即[巳>已]悟。悟[巳>已][去*ㄗ]迷。諸菩薩。觀如地獄苦。

X69n1321_p0003a12║示眾云。道不用脩。[[仁-二+且]>但]莫汙染。何為汙染。[[仁-二+且]>但]有生死心。

X69n1321_p0004b16║祖云。[巳>已]展不收。峰云。[巳>已]進不退。乃推車碾過。祖[腳-谷+去]損。

X69n1322_p0006a10║黃檗到師處。一日辭云。欲禮拜馬祖去。師云。馬祖[巳>已]

X69n1322_p0006a13║一喝。直得三日耳聾。檗聞舉。不覺吐舌。師云。子[巳>已]後

X69n1322_p0006a15║大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。

X69n1322_p0006c08║昧因果。老人於言下大悟。告辭師云。某甲[巳>已]免野狐

X69n1322_p0007a14║汝道。恐[巳>已]後喪我兒孫。又問五[山/夆]。[山/夆]云。和尚亦須併

X69n1323_p0008a01║見。生若干種愛畏。但了諸法不自生。皆從自[已>己]一念

X69n1323_p0008a24║問。如今出家受戒。身口清淨。[巳>已]具諸法。得解脫否。師

X69n1326_p0021a05║威音王[巳>已]前。有無量恒河沙祖佛出世。以十方世界

X69n1326_p0021a07║相迦陵仙音。為佛真法身。故萬不[巳>已]。俱入化火道場。

X69n1326_p0021a15║然若雷之破頂。自[已>己]全身。化為舍利之光。終日在太

X69n1326_p0022b10║別之元。以明自[已>己]差別之智。總歸當人本地風光。全

X69n1333_p0070a24║　崇禎[已>己]卯夏日閩中得山居士林弘衍焚香敬書

X69n1333_p0070b09║古尊宿剩語如雪[山/夆]者。殊難多得。[[仁-二+且]>但]其間趙州不肯

X69n1333_p0071a04║宋之高僧。北斗以南一人而[巳>已]。著有傳法正宗記。力

X69n1333_p0071a06║宗[監-皿+見]至為道不為名。為法不為身。嘉歎不[巳>已]。故一時

X69n1333_p0072a02║從自[已>己]胸襟流出。將來與我[太/皿]天[太/皿]地去。師於言下

X69n1333_p0072a19║特達者。我事不得[巳>已]。向汝道。是什麼。汝諸人纔入門

X69n1333_p0072a23║是什麼。近前來覓答話處。驢年識得麼。事不獲[巳>已]。向

X69n1333_p0072a24║[仁-二+爾]與麼道。[巳>已]是平欺[仁-二+爾]了也。向[仁-二+爾]道未入門[巳>已]前。早

X69n1333_p0072b03║解脫門。總不肯入。[[仁-二+且]>但]知在裏許亂走。逢人便問。那個

X69n1333_p0072b09║不可亂統即便休去。自[已>己]事若未明。何處消得許多

X69n1333_p0072b17║從。仁者自[已>己]事作麼生。進云。不會。師云。自[已>己]尚不會。

X69n1333_p0072b24║相帶累。是汝自[已>己]事。為什麼不會去。唯是佗人屋裏

X69n1333_p0073a09║人惑。設有言句。亦不佗疑。自[已>己]若未明白。切不得掠

X69n1333_p0073a11║句。將當自[已>己]胸襟。大錯。兄弟。我道祇三寸能殺人。能

X69n1333_p0073b10║病。進云。轉後如何。師云。船子下[[打-丁+易]>揚]州去也。　問。洞山．

X69n1333_p0074a18║師云。蒼天。蒼天。　問。如何是諸佛出身處。師云。自[已>己]

X69n1333_p0074c22║過也。　問。文[釆>采]未分時如何。師摑一下。進云。和尚太

X69n1333_p0075c07║大地是[仁-二+爾]。將為別更有在。所以楞嚴經云。眾生迷[已>己]

X69n1333_p0075c16║下是。是什麼。既承當不得。又不能退步。向[已>己]審細自

X69n1333_p0076a08║未會。會取好。我未有一時不苦口相勸。自[已>己]事若未

X69n1333_p0076b02║便[剌>刺]頭入言句裏。向世諦流布。共伊相扶持。便有氣

X69n1333_p0077c10║杖云。向者裏會。　問。如何是學人自[已>己]。師云。築著[仁-二+爾]

X69n1333_p0078a04║處。為什麼[去*ㄗ]不知苦屈殺人。我事不獲[巳>已]。方便向汝

X69n1333_p0078b05║[巳>已]來。究竟修何因果。乃得成佛。師云。須是見性。方得

X69n1333_p0078b11║論。千般萬般。祇為一心。祖祖相傳一心。[[仁-二+且]>但]山僧為大

X69n1333_p0078c12║僧被大王請住山門。事不獲[巳>已]。為報王恩。為王說法。

X69n1333_p0079a21║既[巳>已]知本性。一時放下。[立*立]不得起別生絲髮許也。了

X69n1333_p0079a22║了之人。見觀想念等絕慮。既[巳>已]知了。切願不得知有

X69n1333_p0079b02║為大王說。亦[巳>已]知了。願大王發大無量弘願。保持取

X69n1333_p0079b08║助道之門。不拘有無之見。一切自在。[[仁-二+且]>但]日日修無功

X69n1333_p0079b11║持四句偈。亦如[虎-儿+丘]空供養。大王。切覺妄想。[[仁-二+且]>但]頓覺正

X69n1333_p0079b14║[巳>已]來。傳此祕密法門。願入龍華會上相見。大王。即今

X69n1333_p0079c02║王既知覺了。不落惡趣。[[仁-二+且]>但]請大王頻省妄念。歸真合

X69n1333_p0079c04║眾生成佛去。所以法華經云。[[仁-二+且]>但]以假名字。引導諸眾

X69n1333_p0079c12║山。經數載。不聞和尚[泳-永+習]麼示徒。師云。我[巳>已]前雖然無。

X69n1333_p0079c13║如今有。莫有妨礙也無。進云。不敢。如此和尚不得[巳>已]

X69n1333_p0079c14║而[巳>已]。致使和尚如此。

X69n1333_p0079c23║僧云。若[泳-永+習]麼商量。不如某甲[[钁-(目*目)+賏]>钁]地。

X69n1333_p0080b14║室。遇孚打水。沙云。相看上座。孚云。[巳>已]相見了。沙云。什

X69n1333_p0080b16║[巳>已]勘破了。師云。作麼生勘伊。沙舉前話。師云。汝著賊

X69n1333_p0080b20║支巖。師云。巖中還有主麼。槃以竹[[竺-二+束]>策]叩師簥。師乃出

X69n1333_p0080b22║拜答。師云。莫是女人麼。槃又設兩拜。遂以竹[[竺-二+束]>策]到地。

X69n1333_p0080c21║僧問。大事作麼生。師乃執僧手云。[土>上]座如此問誰。僧

X69n1333_p0083a13║峰云。殘羹餿飯[巳>已]有人喫了。師便休。

X69n1333_p0084a03║僧曰。青天白日。師曰。自[已>己]作麼生。僧曰。更作麼生。師

X69n1333_p0084b03║大悟。師送南際長老出。乃作女人拜。際[歛>斂]手應諾諾。

X69n1333_p0084b08║函。搬土積塊為龕。諸事[巳>已]備。頭南[腳-谷+去]北。橫山而臥。惟

X69n1333_p0084c03║佗事佗人斷。[已>己]事[已>己]自裁。萬法剎那包。何用更往來。

X69n1333_p0085a21║須知不從人處得。何勞晝夜苦求人。[已>己]珠[這-言+向]然越三

X69n1333_p0085c14║　[一>]或有投歸僧坊。而求變白披緇者。盡令歸奉一主。

X69n1333_p0085c15║　[一>]主無二。即免為諍。但依芙蓉先師規制。即知其義

X69n1333_p0085c17║　[一>]藍田．張際兩莊。但逐年輪差了事僧勾當。始終供

X69n1333_p0085c19║　[一>]眾中或有老者．病者。不任自取索。即差了事童行

X69n1333_p0085c22║　[一>]或有鄉村檀那。精心禮請唱佛道場。必須眾議。能

X69n1333_p0085c24║　[一>]當院出家沙彌．童行．大僧等。無事出院。不辭知事

X69n1333_p0086a04║　[一>]當院徒眾等。或非知事。輒行杖木。令人不安。晝時

X69n1333_p0086a13║相應。亦合有少分省察。吾若四大離[敲-高+(林/月)]。日先[巳>已]有木

X69n1333_p0086c18║四年[已>己]未　五年庚申

X69n1333_p0087c05║　上座云。臨濟和尚[巳>已]於四月初十日示寂。師云。某

X69n1333_p0089a03║　闡[[打-丁+易]>揚]大法者五十六人。玄沙備．[我/鳥]湖孚．岩洞休．招

X69n1333_p0089a08║　云。辟支岩。師云。岩中還有主麼。槃以竹[[竺-二+束]>策]敲師簥。

X69n1333_p0090a07║　離散之日。先[巳>已]有木函石龕。[立*立]依舊志安排。毋違

X69n1333_p0091a15║　見道之遲暮。勤渠反復。惓惓不[巳>已]。卒以大成。則吾於

X69n1333_p0092a07║　曰。汝興復玄沙。功業[巳>已]竟。茲山創置。大體固具。然廊

X69n1333_p0092a08║　廡僧堂尚未周完。予年[巳>已]衰邁。欲歸老靈谷。非汝不

X69n1333_p0092a16║　予惟佛氏之興。筆蹟[巳>已]遠。其教以持戒守律為初地。

X69n1333_p0092b05║　環。無有窮[巳>已]。一切有為之法。亦復如是。而有無□成．

X69n1333_p0094b02║　天還。天台劉阮應堪笑。出洞懷仙[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]斑。

X69n1333_p0095c09║　奧。[巳>已]造門牆。矚茲華屋之嘉。定有我躋之態。孰[冗-几+月][虎-儿+丘]

X69n1333_p0096a08║　書肆某者。翻刻雪峰語錄二卷。[巳>已]垂脫手。忽得別本。

X69n1335_p0104c06║當還。大士瞪目而[巳>已]。頭陀曰。汝試臨水觀影。大士從

X69n1335_p0105c10║試命閽人預鎖諸門。大士心[巳>已]先知。預作大木槌一

X69n1335_p0106c05║[[仁-二+且]>但]看我遭此惱亂。不生瞋恚。汝等云何小小被鄣而

X69n1335_p0107b07║三[實>寶]。三月十五日。乃謂眾曰。昔聞月光大士捨頭弘

X69n1335_p0107b22║睦．周堅固二人燒一指燈。弟子樓寶印[剌>刺]心。葛玄杲

X69n1335_p0107c02║住三[實>寶]。伏惟師主。誓弘聖教。普度[君/羊]生。捨身命財。燒

X69n1335_p0107c03║身為燈。普為一切供養諸佛。謹割耳[剌>刺]心。用血洒地。

X69n1335_p0107c08║音。震無畏鼓。廣利無邊。剋[已>己][厂@火]身。成就勝德。此實難

X69n1335_p0107c23║破沒。亦非為苦。本師世眼。智月[巳>已]虧。慈氏明導。慧日

X69n1335_p0107c24║未朗。當今長夜。正須照燭。濟等決志[剌>刺]心洒血塗地。

X69n1335_p0108a07║耕地取足。[已>己]田唯耕[木-(企-止)+(田*久)]半。

X69n1335_p0108c10║大士又曰。吾悟道[巳>已]四十劫。釋迦世尊方始發心。[蓋-去+太]

X69n1335_p0109a21║嵩頭陀入滅。大士心自知之。乃集諸弟子曰。嵩公[巳>已]

X69n1335_p0109a22║還兜率天宮待我。我同度眾生之人。去[巳>已]盡矣。我決

X69n1335_p0109b10║受香。沙門法[[王*(虍-七+(一/八/八/目))]>璿]等曰。我等有幸。預蒙菩薩示還源相。

X69n1335_p0109c03║大建四年九月十九日。弟子沙門法[[王*(虍-七+(一/八/八/目))]>璿]．菩提．智瓚等。

X69n1335_p0110a14║梵行。殊應勞德。秋暮[巳>已]寒。道體如宜也。今遣使人。指

X69n1335_p0110c15║日月。照了諸世界。能令行者利[已>己]永安寧。能令疾證

X69n1335_p0111a01║汝起此嗔心。定是損誰。為損[已>己]耶。損他耶。若不生瞋

X69n1335_p0111a05║汝起此慳貪心。定是損誰。為損[已>己]耶。損他耶。若不生

X69n1335_p0111a10║損誰。為損[已>己]耶。損他耶。若不生憍慢心。應得大涅槃

X69n1335_p0111b18║立仁義。若無王威憲制。偷劫怨家侵掠無[巳>已]。　是後大

X69n1335_p0112a08║家．出邪婬家．出損他利[已>己]家．出綺言妄語家．出惡口

X69n1335_p0112b03║婬心是郎主。損他利[已>己]心是郎主。綺言妄語心是郎

X69n1335_p0112b09║誹謗心是郎主。相毀[咨>呰]心是郎主。世間非道理心是

X69n1335_p0113a06║[[仁-二+且]>但]觀身患。厭離生死。斷一切攀緣有為諸結。安心實

X69n1335_p0113a21║[巳>己]心是行地。調戲心是行地。歌舞心是行地。綺語妄

X69n1335_p0113b03║相誹謗心是行地。毀[咨>呰]心是行地。世間非道理心是

X69n1335_p0113c12║凌弱。是故非正不言。非道不行。欲損佗利[已>己]。復何為

X69n1335_p0113c20║故有病。[[仁-二+且]>但]坐過去前身造作眾惡。感今病苦。今若復

X69n1335_p0113c22║今年痛惱。為痛惱故。又[剌>刺]新壯。此寧得愈。應須挑故

X69n1335_p0113c23║壯。不[剌>刺]新壯。痛乃得愈耳。何謂挑故壯。不刺新壯。謂

X69n1335_p0113c24║[巳>已]作之罪。歸命三寶。發露懺悔。未作之惡。誓不更作。

X69n1335_p0114a05║又有人說言。合家不殺。[[仁-二+且]>但]常食[巳>已]死之肉。此事如何。

X69n1335_p0114b03║又曰。今有人身患六欲之病。求師受戒。既受戒[巳>已]。而

X69n1335_p0114c02║言說悔先罪。不說過去解脫。以[已>己]之疾。愍於彼疾也。

X69n1335_p0114c15║自造五痛五燒之因。譬如有人五百[金*失]壯[剌>刺]於身上。

X69n1335_p0115a23║覽鏡容顏改。登[土*皆]氣力衰。咄哉今[巳>已]老。趨拜禮還虧。

X69n1335_p0115b18║　到彼岸[巳>已]　　得波羅蜜　　慕道之士　　自觀自心

X69n1335_p0116b23║成一滴破。幾迴銷盡幾迴浮。浮漚聚散無窮[巳>已]。大小

X69n1335_p0117a16║一更始。擎香佛龕裏。敬禮無上尊。心心[巳>已]無[巳>已]。

X69n1335_p0117b05║而無象。散合無方。而非還非往。由聚[歛>斂]而不促。設開

X69n1335_p0117b22║瞥聞。不能默[巳>已]。抱愚竭智。聊述拙辭。雖不會玅理。然

X69n1335_p0118a01║然非有相。若凡若聖[已>己]之靈。此靈無形而常應。雖復

X69n1335_p0119a21║誅。不肯尋求無上道。[[仁-二+且]>但]知[虎-儿+丘]妄取名譽。口雖唱善還

X69n1335_p0119b02║君不見諸法[[仁-二+且]>但]假空施設。寂靜無門為法門。一切法

X69n1335_p0119c19║以空持作空。若欲知斯殊玅道。[[仁-二+且]>但]自窮搜五陰叢。如

X69n1335_p0120b24║處。[[仁-二+且]>但]看石牛生象兒。行路易。路易須及早。不用學多

X69n1335_p0121a01║肯入七寶車。寧歸地獄所。刀山[巳>已]傷形。[僉*刃]樹方應處。

X69n1335_p0121b04║夫至人無[巳>己]。屈體申教。聖人無名。顯用藏跡。故維摩

X69n1335_p0121b21║毀璧。宜僚下丸而[巳>已]哉。至於王戎吏部．鄧禹司徒。同

X69n1335_p0121c13║定薰修。[巳>已]成八解明心。莊嚴斯滿。時還鄉黨。化度鄉

X69n1335_p0122b22║[巳>已]。固非論經於白虎之殿。應詔於金馬之門。說義雲

X69n1335_p0122c07║等九人。求輸[巳>己]命。願代宗師。其中或馘耳而刊鼻。或

X69n1335_p0123a01║旬初滿。三心是滅。爾時隆暑便[巳>已]赫曦。屈伸如常。溫

X69n1335_p0123a06║彈指而石壁[巳>已]開。法王在殯。申足而金棺猶啟。非斯

X69n1335_p0123b14║　　　　持節都督越州諸軍事守越州[剌>刺]史兼御史大

X69n1335_p0123c10║余所[剌>刺]郡。因出教義烏索其事實。雙林僧挈梁陳以

X69n1335_p0124a12║戲。[[仁-二+且]>但]累[專*瓦]為高座。聚沙為佛塔而[巳>已]。舍南有果林。熟

X69n1335_p0124b14║予欲[剌>刺]之。有頃。驚覺。汙流浹背。遲明。即馳見法師。求

X69n1335_p0125a01║年[巳>已]耆宿。每見法師。輒起作禮。或問之。幼瑜曰。此人

X69n1335_p0125a07║法師曰。鑽仰致敬。誠在無[巳>己]。但法師非弟子所得致

X69n1335_p0125a22║等二精魅。放橫來久。然此地[巳>已]屬我。汝等何敢來耶。

X69n1335_p0125a24║妖[怡-台+在]也。法師在觀逾年。餌藥斷[穀-禾+米]。所進麻棗而[巳>已]。會

X69n1335_p0125b11║久視白日飛騰。義不忍害汝以成[巳>己]也。於是送還草

X69n1335_p0126b21║[巳>已]久。無人知者。後有採薪人遇見。形甚枯槁。神氣爽

X69n1335_p0126c01║乃有一家。先世[巳>已]來。未[嘗-旨+甘]種此。即將法師往其家。於

X69n1335_p0127a14║受薑。因謂曰。不許而取。何為濫竊。主人[跳-兆+戚]蹐而[巳>已]。普

X69n1335_p0127b18║縣界南山下曰。此亦可以置寺。又以杖[剌>刺]地曰。此可

X69n1335_p0127b19║以穿井矣。爾後竟以此地置龍盤寺。以杖[剌>刺]處鑿井。

X69n1335_p0127c09║諸弟子曰。嵩公[巳>已]還都率天宮中待我。我同度眾生

X69n1335_p0127c10║之人去[巳>已]盡矣。

X69n1335_p0128a23║會稽龍華寺。見一跛扶兩杖而至曰。病[巳>已]四十年。乞

X69n1335_p0128b02║便能趨走。法師又於市中見一老病人耳聾。云。[巳>已]數

X69n1335_p0128b03║載矣。良醫不能治。法師亦曰。一心念我。念[巳>已]。即使人

X69n1335_p0128b07║尼。積年癲[癇-月+日]。亦來求療。法師又令一心念我。念[巳>已]亦

X69n1335_p0128c06║[剌>刺]血與之。是日又燒舊瘡。光明洞然。其臂既盡。乃以

X69n1335_p0128c20║盈旬時。盡曉經中微旨。雲公[巳>己]仰之不逮矣。年未三

X69n1335_p0128c21║十。[巳>已]究解諸佛祕藏。講論無[敵-ㄆ+欠]。當時復有頭陀寺隱

X69n1335_p0129b15║慧和奉述而[巳>已]。豈可受施。法師性又儉約。坐臥不御

X69n1335_p0129c22║[巳>已]。

X69n1335_p0130a08║摝魚。獲[巳>已]。沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人謂之愚。

X69n1335_p0130b08║心性雖空。貪瞋體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸[巳>已]。

X69n1335_p0130c01║顏改。登階氣力衰。咄哉今[巳>已]老。趨拜復還虧。身似臨

X69n1336_p0131c08║照[打-丁+(隹/乃)]一菜籃。霞問曰。居士在否。照放下菜籃。[歛>斂]手而

X69n1336_p0133b13║士拈下[噗-口+巾]頭曰。恰與師相似。川大笑而[巳>已]。一日。則川

X69n1336_p0134b09║日[巳>已]中矣。而有蝕也。士出戶觀次。照即登父座。合掌

X69n1336_p0134c16║　余家久住山　　早[巳>已]離城市　　草屋有三間

X69n1336_p0135b18║　[巳>已]後入無時　　又被無人欺　　一向看心坐

X69n1336_p0136b09║　眾生悉磨滅　　滅[巳>已]復還生　　還生作金鐍(古穴)

X69n1336_p0136b17║　他是[巳>已]成佛　　汝是當成佛　　當成自不成

X69n1336_p0136b18║　是誰之過失　　[巳>已]後累劫苦　　莫尤過去佛

X69n1336_p0136c11║　佛教本無妄　　句句須論實　　[兙-十+寸][已>己]饒益他

X69n1336_p0136c15║　自恨[已>己]身癡　　有事無人知　　橫展兩[腳-谷+去]睡

X69n1336_p0136c17║　兒今[巳>已]長大　　替父為導師　　父子同宅住

X69n1336_p0137b11║　羅剎成菩薩　　勿論[已>己]一身　　舉國一時悅

X69n1336_p0137b22║　無問亦無說　　常照勿使廢　　佛子行道[巳>已]

X69n1336_p0138a13║　焉知[巳>已]後非　　謾胡欺得漢　　誇道手[腳-谷+去]遲

X69n1336_p0138a18║　[[仁-二+且]>但]令心了事　　遮莫外人疑　　如人渴飲水

X69n1336_p0138b24║　即入涅[樂>槃]城　　讀經不解義　　多見不如盲

X69n1336_p0139b22║　知隔幾重關　　若有過人[[竺-二+束]>策]　　欲見亦不難

X69n1336_p0139b23║　[[竺-二+束]>策]中契聖理　　坐取國家官

X69n1336_p0139c12║　覺他欲打你　　著[腳-谷+去]即須抽　　[巳>已]後再相見

X69n1336_p0140c11║　[[仁-二+且]>但]看起滅處　　此箇是真如

X69n1336_p0140c12║　教君殺賊法　　不用苦多方　　慧[僉*刃]當心[剌>刺]

X69n1336_p0142a18║　心王不了事　　[去*ㄗ]被六[賤>賊]使　　共賊作火下

X69n1336_p0143b17║　舒即周流十方剎　　[歛>斂]時還在一毛端

X69n1336_p0144a15║七死弗受。八鏡圓明。隨宜善化。總合佛經。過即[巳>已]過。

X69n1338_p0185a11║國[巳>已]露鋒鋩。少室[山/夆]前入泥入水。到者裏須是箇人

X69n1338_p0185a14║抑而不[巳>已]。如今向諸官面前。作一場笑具。還有人撿

X69n1338_p0185a18║成多事。釋迦掩室。[巳>已]涉繁詞。居士默然。[去*ㄗ]成多說。何

X69n1338_p0185b14║居祖列。此日何沐員外。時垂朝騎。遠[屇>屆]山門。至於多

X69n1338_p0185c17║麼。試出來點撿看。有麼有麼。　時有僧問。諸法[巳>已]聞

X69n1338_p0186b06║問。如何是佛法大意。師云。侯伯乘鞍馬。村翁[剌>刺]杖行。

X69n1338_p0187b03║眾[巳>已]臨師座側。祖意西來事若何。師云。月上移松影。

X69n1338_p0188c04║上堂。僧問。如何是學人自[已>己]。師云。打骨出髓。　問。如

X69n1338_p0189c12║上堂。僧問。三湘學聚名[巳>已]振。擲[僉*刃]揮空事若何。師便

X69n1338_p0189c21║解夏日上堂。云昨日作嬰孩。今朝年[巳>已]老。未明三八

X69n1338_p0190c14║錦攢花即不問。如何是本來面目。師云。一言[巳>已]出。駟

X69n1338_p0191a07║精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。所以道無內外。法無彼此。

X69n1338_p0191a21║上堂。云天[巳>已]明[壴*皮][巳>已]響。聖眾臻齊合掌。如今還有不

X69n1338_p0191b18║上堂。云若論底事。汝今[巳>已]得。更無闕少。與佛無殊。更

X69n1338_p0192a15║上宗乘請師舉唱。師云。湘水向東流。進云。宗乘[巳>已]蒙

X69n1338_p0193b08║　蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]跳上天。師云。一任[跳-兆+孛]跳。內翰乃大笑。　師住旬

X69n1338_p0193c14║　安樂。師云。放你二十棒。　問新到。人人盡有自[已>己]。阿

X69n1338_p0193c15║　那箇是上座自[已>己]。僧云。坐具是七尺布。師云。悔施一

X69n1338_p0195c20║　兼中到。黑白[巳>已]前休作造。須明露柱未生兒。莫認狂

X69n1338_p0196b23║　脫。日[巳>已]高休喫草。[掜-儿+工]定鼻頭無少老。一時牽向圈中

X69n1339_p0197b07║得[巳>已]。雖以應其[君/羊]心之所來。而大抵之得人者。其在

X69n1339_p0197b14║其中下者。則擊之於[巳>已]兆。或補其所闕。則正眼具全。

X69n1340_p0198a21║四師利物之仁。由音聲入。不嗇一[已>己]。以傳四師行道

X69n1342_p0210a11║　　 [01]大丞相請[[跳-兆+(梳-木)]>疏]

X69n1342_p0210a15║之所追宗。俯惟。慈哀愍徇勤企。謹[[跳-兆+(梳-木)]>疏]。

X69n1342_p0210a21║　　 判府左丞請[[跳-兆+(梳-木)]>疏]

X69n1342_p0210b03║謹[[跳-兆+(梳-木)]>疏]。

X69n1342_p0210b06║郡開國[色-巴+(厂@矢)]食邑一千二百戶實封四百戶王安禮[[跳-兆+(梳-木)]>疏]。

X69n1342_p0210b12║　師。諱克文。黃龍南禪師之的嗣。[陜>陝]府閿鄉鄭氏子。生

X69n1342_p0210c08║　程而往。至湘鄉。悅[巳>已]化去。嘆曰。既無其人。吾何適而

X69n1342_p0210c11║　然心開。時。南禪師。[巳>已]居積翠。徑造其廬。南曰。從什麼

X69n1342_p0210c23║　夢見在。南公笑而[巳>已]。隆慶閑禪師。與師友善。方掌客。

X69n1342_p0211a09║　錢公繫同席數十人。將僧吏求必得之而後[巳>已]。有見

X69n1342_p0211b08║　師。師曰。今老病如此。豈宜復[剌>刺]首迎送。為我謝黃公。

X69n1342_p0211b11║　死[厂@火]。願不忘祖宗。赴輿情之望。不得[巳>已]乃行。先是。黃

X69n1342_p0212a08║　居廡。碁布名山。而卵塔之[巳>已][秀*頁]。陵夷蒼野。室有朽貫。

X69n1342_p0212a09║　廩有陳紅。聞之而弗完。[巳>已]喧餘論。欲就而中輟。要亦

X69n1342_p0212a14║　偈句。詞如誌公。履踐明[騇-古+(一/心)]。精如永嘉。退居雲庵時。[巳>已]

X69n1342_p0212a19║　　祖師活意　　如來密機　　成就眾[住>生]　　如[昆*鳥]鵬飛

X69n1342_p0212a21║　　趍滅[陜>陝]右　　誕生江南　　暗中五色　　天下雲庵

X69n1342_p0212b01║　慕之不[巳>已]。以謂不減楊少師一道人。其珍之。崇寧五

X69n1343_p0213b01║休去。[巳>已]是欺謾。還相委悉麼。有則便好乘時。如無。且

X69n1343_p0213b16║[狂-王+爰]。僧曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。不

X69n1343_p0213b24║未兆[巳>已]前。都無是箇非箇。瞥爾[焊-干+恭]動。便有五行金土。

X69n1343_p0213c05║月旦上堂。月生一。夜來寒白生[虎-儿+丘]室。月生二。桃花[巳>已]

X69n1343_p0214a06║歲旦上堂。故歲[巳>已]去。新歲續來。一去一來。未嘗間斷。

X69n1343_p0214c09║復曰。未達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別則

X69n1343_p0215a16║上堂。過去諸佛[巳>已]滅。未來諸佛未生。正當現在。佛法

X69n1343_p0215b05║取本來契[[券-刀+力]>券]。教伊四至界畔。一一分明。免見異時別

X69n1343_p0216b03║[[竺-二+束]>策]杖歸山去。長嘯一聲煙霧深。

X69n1343_p0216c01║不礙白雲飛。僧曰。本末[巳>已]蒙師指示。畢竟宗乘事若

X69n1343_p0216c07║只此。休更紛紜。我觀前際[巳>已]去不可追。後際未來不

X69n1343_p0217a04║上堂。十五日[巳>已]前。所作諸事。如一夕之夢。翱翔百年。

X69n1343_p0217a05║十五日[巳>已]後。諸事未萌。漸次作夢。正當今日十五。恰

X69n1343_p0217b16║上堂。無心無可得。說得不名法。　師曰。祖師門戶。[巳>已]是

X69n1343_p0217c23║上堂。新雷[巳>已]發。杜宇未啼。嶺雲澹澹。岸草萋萋。金烏

X69n1343_p0219b16║一日問僧。內視不[已>己]見。返聽莫我聞。合作麼生辨。代

X69n1343_p0220a24║髏。[巳>已]是換[去*ㄗ]眼睛。臨危不在悚人。向甚處。見釋迦老

X69n1343_p0220b08║山曰。昨夜三更轉向西。僧無語　師曰。更靈利。[[仁-二+且]>但]向

X69n1343_p0220c11║舉[疏-(梳-木)+束]山問僧。曾到雪峰否。僧曰曾到。山曰。我[巳>已]前到

X69n1343_p0221a12║踏破多少草鞋。其僧不對　師曰。雲門大師。[巳>已]是張

X69n1343_p0221b04║本自無纇。如玉在石。本自無瑕。識者荊棘[[仁-二+且]>但]為棟梁。

X69n1343_p0222b04║底。如今是記得。是忘[去*ㄗ]。僧曰。只是自[已>己]。更說什麼記

X69n1343_p0223b08║今問我。亦無憑據。汝但此去遍參。只消致問。和尚[巳>已]

X69n1343_p0223c18║垢衣權挂入塵埃。順逆門高不易開。善應[巳>已]周千里

X69n1343_p0224b13║機宜。故鄉忽憶便歸去。看他[巳>已]是出山遲。

X69n1343_p0224b22║少林壁面時。[巳>已]是成多口。洛陽人未來。冷坐渾成久。

X69n1343_p0224c15║論。百年浮世暫經過。深沈器宇終難掩。會合天機[巳>已]

X69n1343_p0225a03║欲話還源[巳>已]切磋。更存關鍵即風波。巖前自有甘香

X69n1343_p0225a17║[巳>已]是無羈束。大丈夫兒捋虎鬚。

X69n1343_p0225b12║夜。火中蓮拆[巳>已]乘春。尋窮物理成家計。會合時機見

X69n1343_p0225b20║非即全體非。是即全體是。要識是非心。[巳>已]在先天地。

X69n1343_p0225c15║海門山嶮絕行蹤。蹈斷牢關信[巳>已]通。自有太平基業

X69n1343_p0225c23║掩。[巳>已]泄靈雲向上機。

X69n1343_p0226a08║[巳>已]休。會有故園風月在。為君留作社中遊。

X69n1344_p0227a01║請首座上堂。群木森森。將掄[[木*巳]>杞]梓。眾石落落。貴琢瓊

X69n1344_p0227a02║瑤。得瓊瑤為至寶。獲[[木*巳]>杞]梓為良材。琢之掄之。豈憚勤

X69n1344_p0228c15║祐聖近[屇>屆]雲巖。如何是不動尊　師云。始隨芳草去。

X69n1344_p0229c04║山嶽露　僧云。與麼則[巳>已]得真人好消息。人間天上

X69n1344_p0231c11║為不識本心。只以[聰-囪+匆]明強慧。便當[已>己]能。忽然被人推

X69n1344_p0232b20║宗旨。南北東西自本心。本心[巳>已]死從何起。假饒互換

X69n1344_p0233a05║滿山風雪色凝然。鳥道立玄沒二邊。鳳翅[歛>斂]時全[口*十]

X69n1345_p0233b13║眾云。一炷沉檀妙入神。禪河北望[巳>已]通津。遙稱日下

X69n1345_p0233b20║明得祖師禪。舉處今朝法[巳>已]傳　師云。法本無傳。你

X69n1345_p0233b23║師乃云。若論第一義諦。未白槌[巳>已]前。早是堂堂顯露

X69n1345_p0233c12║是不肯承當。或云。何不向未拈花[巳>已]前會取。如此見

X69n1345_p0233c16║去多少。良久云。徹底[巳>已]超三際妙。論心全報一人恩。

X69n1345_p0234c18║陷[穴/井]。然不是苦辛人不知。殊不知掩[去*ㄗ]門處。珍寶[巳>已]

X69n1345_p0234c23║不當風。爭奈[巳>已]彰文彩。通途辨的。要須不犯鋒鋩。[口*十]

X69n1345_p0235a05║本[巳>已]來。無有我人。內心見有我人。內心起時。我必被

X69n1345_p0235b12║師乃云。達奚[巳>已]前真機獨露。澄源至此祖令重興。四

X69n1345_p0236a01║名。名亦不可得。喚作三[01][味>昧]性海俱備。猶是無風匝匝

X69n1345_p0236b21║上堂。十五日[巳>已]前。是第一句。十五日[巳>已]後。是第二句。

X69n1345_p0236c02║上堂。舉安太保問三交和尚。新歲[巳>已]臨。舊歲何往。三

X69n1345_p0236c05║[巳>已]是目前蹉過。若不是三交和尚。壁立全提爭得風

X69n1345_p0236c17║火次。羅漢附爐乃問云。山河大地。與上座自[已>己]。是同

X69n1345_p0238a03║迦如來。未出母胎。[巳>已]度人畢。子細檢點將來。猶落第

X69n1345_p0238a06║洞裏靈雲何處去。嶺上桃花爛熳開。奪境不奪人。[巳>已]

X69n1345_p0238b15║為人處。亦辜負自[已>己]行[腳-谷+去]眼。若也明得去。只此一句

X69n1345_p0238c09║夏末上堂。云未結夏[巳>已]前。先窮入門句。解夏[巳>已]後。須

X69n1345_p0239b20║[巳>已]落儂家第二頭。

X69n1345_p0240a18║群[山/夆]雪覆[巳>已]超然。絕頂寧同一色邊。儻向異中能辨

X69n1345_p0240a23║味。[巳>已]簽瓜處被渠瞞。大原接處當頭嶮。保福拈來[去*ㄗ]

X69n1345_p0240b17║未下山來[巳>已]見。箇中法法全真。大地都是自[已>己]。覿面

X69n1345_p0240c02║順水張帆息浪花。截流一句不周遮。[巳>已]登彼岸無餘

X69n1345_p0240c08║寒光不變。惡像弗[袪>祛]。麗質奚羨。歷照千差。肯隨物轉。

X69n1345_p0240c12║護惜雖深固。推遷[巳>已]密流。大隨鞋蓋處。若箇辨蹤由。

X69n1346_p0242a24║上堂。僧問。擊將頹之法[壴*皮]。振[巳>已]墜之玄綱。法[壴*皮]既鳴。

X69n1346_p0242b01║玄綱[巳>已]振。未審[壴*皮]聲中。還有奇特事也無　師云。有

X69n1346_p0242c13║所以十方雲水。共夏雪山。其間有[巳>已]證未證。有義學

X69n1346_p0244b01║更與你。重說偈言。上大人丘乙[巳>己]。化三千七十士。爾

X69n1346_p0245b11║子。山僧頃年。甌阜[疏-(梳-木)+束]山。眉毛相結。是時[巳>已]輸其先。而

X69n1346_p0245b19║丘乙[巳>己]。或道可知禮也。或一向道不會。或一向高禪

X69n1346_p0245c17║即真會[去*ㄗ]。或作時節因緣商量。[去*ㄗ]孤負先聖。埋沒[已>己]

X69n1346_p0246a01║夜鳴鐘擊[壴*皮]。聚集少時。[巳>已]證入未證入。[巳>已]諦當未諦

X69n1346_p0246b05║[[仁-二+且]>但]不緩慢。不中輟。則火事現前。做化主亦復如是。他

X69n1346_p0247c09║杖。但喚作拄杖。行[[仁-二+且]>但]行坐但坐。總不得動著。　師舉了

X69n1346_p0248b15║上堂。雪[山/夆]修[巳>已]廢之寮。立仍舊為其名。記得法眼禪

X69n1346_p0250a11║失度。必入邪路。東海鯉魚打一棒。[陜>陝]府銕牛兩角折。

X69n1346_p0250a21║胞胎未具[巳>已]前。早與麼。既具之後。至於生。至於老。至

X69n1346_p0250c04║從上達人。於道或[巳>已]悟。或未悟。率多入闤闠中游履。

X69n1346_p0250c06║中。成就[巳>己]事。故達磨祖師曰。若從事上得解者。氣力

X69n1346_p0251a01║將謂東山有多少奇特。到伊競來鑽[剌>刺]。又要我以洗

X69n1346_p0251a04║佛求。不著法求。不著僧求。向父母未生[巳>已]前會取。風

X69n1346_p0252b11║　則拂袖便行。出門人問如何。對曰。山僧[巳>已]與驗過。

X69n1346_p0253a20║行道。檗云。威音王[巳>已]前。泉云。猶是王老師兒孫在。蘗

X69n1346_p0253a24║不依本分。若雲[山/夆]門下。說甚威音王[巳>已]前。王老師更

X69n1346_p0254a23║⊕[囗@力]。咸通[巳>已]前。正與麼[口*耶]。紹興之後。端的別別別。松

X69n1346_p0255b07║禪家流悟自[已>己]。開眼曹溪十萬里。況行機路守心空。

X69n1346_p0255b11║骨。地神惡天神悅。[陜>陝]府銕牛得一橛。且等東山睡覺

X69n1346_p0256b14║道不假他成。佛豈離自[已>己]。唯有老趙州。平生一則語。

X69n1346_p0256c01║一場風[釆>采]。

X69n1346_p0256c20║眼目定動。而今各自不得[巳>已]。一任[書-曰+(且-二+人)]出這般不唧[口*留]

X69n1346_p0257a01║出嶺偕妙喜。同參圓悟于雲居。[巳>已]而復道聚雲門菴。

X69n1346_p0257a06║　　　貞和[巳>己]丑仲冬。寓于龜山雲居。僧妙葩。命工

X69n1347_p0257c14║露。千眼要見無由。今朝拈出。[巳>已]落化儀。既有夤緣。不

X69n1347_p0257c19║天眼。共指山河作壽基。師云。一雨纔沾足。四民心[巳>已]

X69n1347_p0258a01║縱狂機。無有是處。若據此事。人天未集[巳>已]前。平常動

X69n1347_p0258a23║非。何用識情卜度。石火迸光。清秋一鶚。言前得旨[巳>已]

X69n1347_p0259b23║殊不知有未形[巳>已]形之號令。[巳>已]了未了底公案。撞著

X69n1347_p0259c05║諸禪德還會麼。迺云。因行不妨掉臂。求他不妨求[巳>己]。

X69n1347_p0259c08║上堂云。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。以拄杖劃云。不消

X69n1347_p0261a06║[巳>已]隔闊。又常參會。未了之人。如何不疑。而今若能於

X69n1347_p0261a15║妙義。進云。坐斷報化佛。歌揚自[已>己]風。師云。棒打石人

X69n1347_p0261a23║來常變化。歸根得旨[[仁-二+且]>但]隨流。且道。歸根一句。作麼生

X69n1347_p0261b15║憂。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蛤蚾。為達磨大師雪屈。且道。雪得雪不得。汝

X69n1347_p0261b17║尾[豸*巴][巳>已]折。

X69n1347_p0261b19║[巳>已]開爐。爐邊向去者。各各護眉鬚。分明一路無寒暑。

X69n1347_p0261c06║是句中玄。師云。信手拈來無異草。僧云。三玄[巳>已]蒙師

X69n1347_p0262a13║門。病人益甚。因什麼不消一劄。[巳>已]過關者。更請辨看。

X69n1347_p0262b02║上堂云。會萬物為自[已>己]者。其惟聖人乎。祇如而今山

X69n1347_p0262b03║河大地。縱目所觀。莫非是物。且作麼生會得。成自[已>己]

X69n1347_p0262b23║云。還見麼。此時不徹全身句。眨起眉毛[巳>已]葛藤。

X69n1347_p0262c03║十五日[巳>已]前。點即不到。十五日[巳>已]後。到即不點。且道。

X69n1347_p0262c12║云。[巳>已]後無人奈子何。　師云。二十棒為復是那僧喫。雪

X69n1347_p0262c22║上堂。僧問。圓音堂上。[巳>已]焚海岸之香。師子座前。願聽

X69n1347_p0263a08║上堂云。心心心。莫謾尋。道道道。[巳>已]蹉過。不蹉過。是什

X69n1347_p0263a09║麼。一機全。步步到。木馬[巳>已]追風。瞎驢倒推磨。

X69n1347_p0263a23║若是據令而行。直須法堂上草深一丈。而今不獲[巳>已]。

X69n1347_p0263b03║絲竹。等閑一拍五音全。直道如弦[巳>已]曲彔。從教歲去

X69n1347_p0263b06║五行未兆[巳>已]前。有箇人鼻孔撩天。及乎爻象纔分。為

X69n1347_p0263b11║　和尚[巳>已]道了也。

X69n1347_p0263b13║　[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過新羅國。

X69n1347_p0263c07║空劫[巳>已]前。強生節目。融通日用。過犯彌天。坐斷舌頭。

X69n1347_p0264c23║一句子唯[巳>己]自知。一句子諸方流布。一句子要道也

X69n1347_p0265a09║文殊自文殊。解脫自解脫。那箇是你自[已>己]。

X69n1347_p0265a11║定盤星。箇箇道我識得。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蛤蚾。與釋迦老子爭衡。

X69n1347_p0265c23║不明[已>己]底人。日用不知。明[已>己]底人。因什麼築著便作

X69n1347_p0266b10║久旱簷頭句。先天[巳>已]分付。今日當堂。試請道看。

X69n1347_p0267c23║須彌頭倒卓。碧海起清風。東弗[巳>已]搖落。西瞿花正紅。

X69n1347_p0268a15║東山水上行。枯骨壯韓情。藤林荒[巳>已]久。三句若為明。

X69n1347_p0268a17║問取修山主。淺淺實甚深。若謂唯心現。玄艘[巳>已]陸沉。

X69n1347_p0269a12║裏。坐對黃花秋[巳>已]深。

X69n1347_p0269a23║鞭繩既無用。人牛復何有。此時唯[巳>己]知。始覺從前咎。

X69n1347_p0269c02║扣[已>己]的明無妙妙。參渠始見不靈靈。妙靈靈處誰參

X69n1347_p0270a03║萬變相應一句通。十二年來[巳>已]無口。別余遙指海山

X69n1347_p0271a20║旨哉斯堂。全觀全止。是止亦止。應現何[巳>已]。法爾而然。

X69n1348_p0272c03║九年冷坐[巳>已]敗闕。隻履西歸更脫空。後代兒孫空妄

X69n1348_p0272c15║當年高甲[巳>已]登科。讀盡人間萬卷書。今日一身天地

X69n1348_p0273b10║無魔無我[巳>已]降魔。添得時人眼裏花。今日鏌[金*耶]無用

X69n1350_p0277c24║於天壤。又拈香。此一瓣香。奉為闔國[釆>采]僚文資武列。

X69n1350_p0278b13║僧云。龍圖證明。學人禮謝。答。放過一著。　乃云。問答[巳>已]

X69n1350_p0278c03║知府龍圖。特垂台命。闔府[釆>采]僚。同賜僉俞。令某繼此

X69n1350_p0278c07║闔府[釆>采]僚。理狀彌光。亨衢驟進。更願。今辰席上。外府

X69n1350_p0278c19║師云。爍電久於雲裏現。忽雷今[巳>已]震多時。進云。月輪

X69n1350_p0279a02║曲直迥然分。進云。[君/羊]生[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若

X69n1350_p0279b24║麼道。[巳>已]是相埋沒了也。如今莫有不受人瞞者麼。良

X69n1350_p0279c18║是道。答。溺泥有[剌>刺]。進云。如何是道中人。答。切忌踏著。

X69n1350_p0280a23║上堂。釋迦掩室於摩竭。[巳>已]洩天機。淨名杜口於毗耶。

X69n1350_p0281b21║上堂。保寧有一路。東西徒指注。直下[巳>已]千差。迥頭還

X69n1350_p0281c02║因施主上堂。僧問。雷音[巳>已]震於沙界。今日相逢事若

X69n1350_p0282a22║北。事不獲[巳>已]。隨分有鹽有醋。粥足飯足。且與麼過時。

X69n1350_p0283a08║者。誰是聽者。若也會得。[巳>已]是頭上安頭。若也不會。一

X69n1350_p0284a05║上堂。侍者燒香罷。師指侍者云。侍者[巳>已]為諸人說法

X69n1350_p0285b15║嶮[山*虛*戈]。是人平地為攢眉。如今眉[巳>已]展。如何是弄嶮[山*虛*戈]

X69n1350_p0285c10║問。今日定底作麼生。即云。市戶[巳>已]作茶筵了謝畢。乃

X69n1350_p0286b02║[怡-台+摩][怡-台+羅][怡-台+羅]。慞慞惶惶。藏頭縮手。大眾。此話[巳>已]行。何待三

X69n1350_p0286c18║根源今[巳>已]曉。中下之流。如何指示。答。石人脊背汗通

X69n1350_p0288c05║此是保寧一生用不盡底。不如未死[巳>已]前。兩手平等

X69n1350_p0288c13║上堂。保寧一夏臥疾[巳>已]來。向方丈裏。撒屎撒尿。狂言

X69n1350_p0289b19║上堂。業鏡當臺。賊身[巳>已]露。既是贓物現在。為甚不肯

X69n1350_p0289c11║歸。路上行人[巳>已]不少。

X69n1350_p0290c03║　重[已>己]靈時如何。讓云。子問太高生。何不向下問。頭

X69n1350_p0290c18║　此用離此用。祖云。你[巳>已]後開兩片皮。將何為人。丈

X69n1350_p0291c03║　外道。泉便打。州接住云。和尚莫打某甲。[巳>已]後錯打

X69n1350_p0291c11║大事當陽[巳>已]皎然。十分須是更周圓。堂中上座黑如

X69n1350_p0293b24║　不覺失聲云。我自今[巳>已]後。更不疑天下老和尚舌

X69n1350_p0293c18║一堆猛燄貫天紅。三世如來在此中。轉大法輪今[巳>已]

X69n1351_p0295a15║師曰。水底按葫蘆。又僧問。不求諸聖。不重[已>己]靈。未是

X69n1351_p0295a21║碧海中珠。爛泥裏[剌>刺]。虎嘯龍[口*金]。雞啼犬吠。天下楊岐。

X69n1351_p0295a24║水月以喻兮古來[巳>已]多。我今不然兮所陳伊何。百尺

X69n1351_p0295b03║十三秋兮大獅子吼。舒兮卷兮[巳>已]而矣。依前空瀉[泳-永+米]

X69n1351_p0296b08║一箭尋常落一鵰。更加一箭[巳>已]相饒。直歸少室峰前

X69n1351_p0296b19║　曰。吾欲傳法於汝。汝[巳>已]年邁。汝若再來。吾尚遲汝。

X69n1351_p0296c01║在聖權方世莫評。雙峰密付豈[虎-儿+丘]稱。前身[巳>已]老難傳

X69n1351_p0297b01║閉戶[打-丁+嶲]鋤[巳>已]太賒。更來當面受糊搽。光中自覺遭謾

X69n1351_p0297c18║　日常供餅十枚上皇。皇受[巳>已]。[去*ㄗ]留一餅與之曰。惠

X69n1351_p0298a19║新羅[鷂-缶+(工/山)]子[剌>刺]天飛。鈍鳥籬邊懞不去。趙州庭[木*百]一何

X69n1351_p0299a12║　藏。三聖出曰。爭敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏。師曰。[巳>已]後

X69n1351_p0299a21║　隨。師[巳>已]遷化。再至投子。子亦遷化。

X69n1351_p0299c08║死去活來牙上露。投明須到[巳>己]先行。誰家別[舍*官]池塘

X69n1351_p0300c15║　羅山道閒禪師。閩王請開堂。師陞座。方收[歛>斂]僧伽

X69n1352_p0305b03║住箇小院子。[去*ㄗ]勞他別人去種田。自[已>己]只解喫飯。可

X69n1352_p0305b06║上堂。僧問。舊歲[巳>已]去。新歲復來。如何是不遷義。師云

X69n1352_p0306a07║麼。承天罪過[巳>已]不少。

X69n1352_p0306b01║然。[[仁-二+且]>但]得雪消去。自然春到來。卓拄杖一下。

X69n1352_p0306c17║手拍禪床一下云。掀翻海嶽求知[已>己]。撥動乾坤見太

X69n1352_p0309a01║今日[巳>已]開者。不在此限。有未開者。山僧不惜手。為諸

X69n1352_p0309a08║入院日上堂。僧問。遠離祖嶠。[巳>已][屇>屆]法華。如何是不動

X69n1352_p0310b16║打葛藤。又只是麤粥淡飯而[巳>已]。並無一點是本分事。

X69n1352_p0310c02║上堂。眾立定。拈拄杖劃一劃云。文彩[巳>已]彰也。且道作

X69n1352_p0311c05║是境中人。師云兩[腳-谷+去]蹈地。僧云人境[巳>已]蒙師指示。向

X69n1352_p0312a21║上堂云。未透者。且教伊識。[巳>已]透者。須共伊行。盡大地

X69n1352_p0313c07║師開堂日。宣疏。白槌[巳>已]。乃顧視座下云。[壴*皮]聲未動[巳>已]

X69n1352_p0313c08║前。山僧未陞座[巳>已]前。好箇古佛樣子。若人向此時薦

X69n1352_p0313c11║完全。今日還有麼。出來看　僧問。世尊出世。度人[巳>已]

X69n1352_p0314a15║舉與大眾。請[巳>已]後分明舉似諸方。此頌豈唯謝功甫

X69n1352_p0314a17║不道。乃云。上大人丘乙[巳>己]。化三千七十士。爾小生八

X69n1352_p0314b12║上堂。僧問。千聖不求嫌自[已>己]。往來消息為誰通。師云

X69n1352_p0314b16║稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。彈指一下云。且道。者箇是多

X69n1352_p0314c13║上堂。僧問。不重[已>己]靈求解脫。往來消息為誰通。師云

X69n1352_p0314c14║不知。僧云一言[巳>已]出。駟馬難追。師云作麼生分。僧云

X69n1352_p0315a01║不求諸聖解脫。不重[已>己]靈時如何。讓云汝問太高生。

X69n1352_p0315a07║開田了。白云。開田[巳>已]竟。請和尚說大義。百丈行數步。

X69n1352_p0315b24║忽然一日[覤-儿+且]得透後。方知自[已>己]自是鐵壁。且道如今

X69n1352_p0315c21║自[已>己]。所以道。在途中隱隱。猶懷舊日嫌。豈不見。雲門

X69n1352_p0316b08║違。不唯與雲門相違。自[已>己]向甚處去也。若道不曾咬

X69n1352_p0316c20║臨筵。請師說法。師云松柏唯高唯[歛>斂]。僧云便恁麼去

X69n1352_p0317a12║上堂。僧問。禁足九旬今[巳>已]滿。蠟人輕重請師分。師云

X69n1352_p0317a13║自[已>己]施為猶不可。誰能更去管閒人。僧云恁麼則斤

X69n1352_p0317b13║措。　師云。其僧雖然罔措。爭奈王令[巳>已]行。王令[巳>已]行。即

X69n1352_p0317c05║義。一日眾開田了云。開田[巳>已]竟。請和尚說大義。百丈

X69n1352_p0318b01║在聖權方世莫評。雙峰密付豈[虎-儿+丘]稱。前身[巳>已]老難傳

X69n1352_p0318b11║水月以喻兮。古來[巳>已]多。我今不然兮。所陳伊何。百尺

X69n1352_p0318b14║十三秋兮。大師子吼。舒兮卷兮[巳>已]而矣。依[01]然空瀉[泳-永+米]

X69n1352_p0318c17║宗門提掇事還多。既[巳>已]歸菴若奈何。翻笑五迴移祖

X69n1352_p0319a07║送迎。道侶不須重問祖。[巳>已]將布袋為君傾。

X69n1352_p0319c13║去。我[巳>已]退藏不足豫。清風定播好音來。南北東西看

X69n1352_p0321c02║一箭尋常落一鵰。又加一箭[巳>已]相饒。直歸少室峰前

X69n1352_p0322c19║死去活來牙尚露。投明須到[巳>己]先行。誰家別[舍*官]池塘

X69n1352_p0323a10║閉戶[打-丁+(隹/乃)]鋤[巳>已]太賒。更來當面受糊塗。(音茶)光中自覺遭

X69n1352_p0323c11║雲鵬展翅天無光。井底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]剛咄咄。太陽忽轉跳出

X69n1352_p0324b15║　　　王大王請羅山開堂。山陞座。[歛>斂]僧伽梨衣。左

X69n1352_p0324c20║　　　自[已>己]。是仝是別。脩云不別。地藏[豎-豆+立]起兩指便去。

X69n1352_p0325a02║　　　僧問法眼。如何是學人自[已>己]。眼云丙丁童子

X69n1352_p0325b07║可憐一柄犀牛扇。謾道曾遭[巳>已]破除。無限清風隨手

X69n1352_p0326b01║團團秋月印天心。是物前頭有一輪。入穴蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]無出

X69n1352_p0326b15║　　　你自[已>己]。

X69n1353_p0329a14║電光石火難追微[朕-月+口]之機。禪版蒲團[巳>已]泄無言之意。

X69n1353_p0329b06║潭州開福禪寺第十九代寧和尚語錄[>卷上]

X69n1353_p0329b16║觀。良久云。摩竭陀國此令[巳>已]行。不昧宗風共相證據。

X69n1353_p0329c02║所以道未離兜率早降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。明

X69n1353_p0329c04║行。[巳>已]涉離微。那堪四顧。然而仙陀罕遇。同氣難諧。曲

X69n1353_p0331c18║有隔。何故。正令[巳>已]行君不會。通身是口卒難陳。

X69n1353_p0332b07║大圓鏡裏扣[已>己]而參。便恁麼去也太無端。何也。文殊

X69n1353_p0333b09║當。文彩纔彰翻成影事。何也。空劫[巳>已]前乾坤未剖。凝

X69n1353_p0333c23║何。馳云文彩[巳>已]彰。山僧曰。此是多[禾/千]曆日。畢竟事如

X69n1353_p0334b14║將知解蘊在[匈/月]中以為[已>己]見。看看祖道凋零。對此實

X69n1353_p0334c09║一言[巳>已]出駟馬難追。師乃曰。事久多變信知有矣。何

X69n1353_p0335a02║是法身用。師曰大地絕纖埃。進云。二句[巳>已]蒙師指示。

X69n1353_p0335a12║閭閻。入理深談黏皮帶骨。何故。纖毫不動空劫[巳>已]前。

X69n1353_p0335b20║結夏上堂。僧問如何是十五日[巳>已]前事。師曰五眼[覤-儿+且]

X69n1353_p0335b21║不見。進云如何是十五日[巳>已]後事。師曰特地少人知。

X69n1353_p0335c17║物外高流。挈錫[打-丁+嶲]缾訪尋知識。須是踏著自[已>己]穩實

X69n1353_p0336a12║空劫[巳>已]前何人印可。向上一路千聖不傳。透脫斯關

X69n1353_p0337a09║言[巳>已]出駟馬難追。撥轉玄關通同實際。這裏信得及。

X69n1353_p0337a16║潭州開福禪寺第十九代寧和尚語錄[>卷下]

X69n1353_p0338a07║逢達磨。須知垂手塵中。踏翻厚地[剌>刺]破[虎-儿+丘]空。人天牓

X69n1353_p0339a24║去來。[巳>已]有人了也。師曰。澤廣藏山理能伏豹。雖然鍼

X69n1353_p0339b02║乾坤。其或未然。奼女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶弄火爐煙。

X69n1353_p0339b15║纔動大眾雲集。[樂>藥]山昇座。良久。下座歸方丈。欲閉門。

X69n1353_p0341b08║謝監收上堂。田中稻子[巳>已]焦黃。顆粒圓成不并常。玅

X69n1353_p0342a02║受佛付囑不入涅槃。應四天下供。作是語[巳>已]。賓頭盧

X69n1353_p0342b01║上堂示眾。未離兜率[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。

X69n1353_p0342c22║風頭坐斷進還難。衲子相將不易看。不到潼關天[巳>已]

X69n1353_p0344b06║潭州開福禪寺寧和尚語錄[>卷下](終)

X69n1353_p0344c24║報慈之堂。親挹顏[釆>采]聆謦咳矣。頃歲道鏞禪衲遠自

X69n1354_p0345c15║薰天炙地。遂[歛>斂]衣就座。乃云。毫端寶剎。慧[僉*刃]光輝。出

X69n1354_p0346a12║[巳>已]屬斯人也。以至東弗于逮。西瞿耶尼。南瞻部洲。北

X69n1354_p0346c14║上堂。滿眼[覤-儿+且]不見。滿耳聽不聞。空劫[巳>已]前事。分明舉

X69n1354_p0347a11║[巳>已]吹新歲角。堂前猶點舊年燈。

X69n1354_p0347c22║對。州歸[01]為眾曰。臺山婆子。我[巳>已]為勘破了也。師云。驀

X69n1354_p0348a04║陞座。祝香罷。師方[歛>斂]衣就座。僧便出眾云。選佛場開。

X69n1354_p0348a22║于。[巳>已]是忉怛。且道。只今事作麼生。等閑坐斷金車峰。

X69n1354_p0348c22║上堂。拈花微笑。接響承[虎-儿+丘]。斷臂安心。埋沒自[已>己]。以至

X69n1354_p0349a17║去萬里無寸草處去。師云。洞山恁麼告報。[巳>已]是入泥

X69n1354_p0349b10║上堂。月[巳>已]破五。年又過半。拄杖拈來。如何判斷。百年

X69n1354_p0350c24║三到投子。九上洞山。鰲山成道。[巳>已]是自瞞。阿呵呵。惹

X69n1354_p0351a21║生死俱不道。明明[巳>已]說破。透脫兩重關。活計天來大。

X69n1354_p0352a11║放作隨人工瓦[木*宛]竹[筋-肋+助]。生平一紙衣布[袖-由+夸]而[巳>已]。[01]豈非

X69n1354_p0353a22║後住烏回。時[巳>已]示疾。日猶再鼓入室。且曰。桂花開時

X69n1354_p0353a23║吾行矣。俾其徒預結夏制。[巳>已]而桂果盛開。晨興集眾

X69n1354_p0353b01║吾亦如是。侍僧請留偈。書[巳>已]擲筆而行。嘉定丁丑四

X69n1354_p0353b21║與師曾結宿生因。一笑吳門二十春。再見[巳>已]忘標月

X69n1355_p0354a13║傳。侍者筆授。未待涅槃時至。[巳>已]同結集功成。不慕伊

X69n1355_p0355a09║上堂。舉臨濟示眾云。四大色身不解[脫>說]法聽法。脾胃

X69n1355_p0355b17║坐致太平一句又作麼生。不煩弓[失>矢]力。斜漢月初生。

X69n1355_p0356a10║師云何不問取自[已>己]意。僧曰如何是自[已>己]意。國師云

X69n1355_p0356a14║劈脊便棒。說甚自[已>己]。說甚作用。

X69n1355_p0356c05║上堂。舉雲門示眾云。十五日[巳>已]前即不問。十五日[巳>已]

X69n1355_p0356c08║來元來。黃龍即不然。十五日[巳>已]前即不問。十五日[巳>已]

X69n1355_p0357b16║西山。渺瀰南浦。與麼與麼。翠巖[巳>已]是不惜眉毛。不與

X69n1355_p0357c13║涅槃上堂。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。

X69n1355_p0358c04║上堂。歸來一月餘日。內外人事[巳>已]畢。恣意飽飯[口*童]眠。

X69n1355_p0359a04║[巳>已]先入。不用門前彈指聲。

X69n1355_p0359c11║[[仁-二+且]>但]得雪消去。自然春到來。

X69n1355_p0359c13║歲來不來。且道不涉去來一句又作麼生。樓上[巳>已]吹

X69n1355_p0359c20║上堂。衲僧今日路頭通。拄杖生雲興[巳>已]濃。要探江湖

X69n1355_p0360a07║府疏。獨角之麟步驟。九包之鳳翱翔。未舉[巳>已]前會得。

X69n1355_p0360b18║昆虫悉霑恩惠。正恁麼時如何。彫弓[巳>已]掛狼[火*因]息。萬

X69n1355_p0360b24║黃。師云山前麥熟[巳>已]如雲。覿面當機為指陳。驀地一

X69n1355_p0361c06║開爐上堂。爛柴頭。火一團。急著眼。莫瞞盰。卓拄[杜>杖]。星

X69n1355_p0362a03║弟。若來入室。便把你輩作[剌>刺]客冤家防備。我若不先

X69n1355_p0363b13║[已>己]分曉。人來一見便見。謂之目擊道存。你諸人若真

X69n1355_p0363c07║是解脫門。盡大地是自[已>己]。盡大地撮來如粟米粒。盡

X69n1355_p0363c09║攀仰。下絕[已>己]躬。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一

X69n1355_p0364a12║除夜。四序循環不暫[巳>已]。[條-木+火]爾年窮新歲至。衲僧鼻孔

X69n1355_p0364b22║時中你肚裏常如針[剌>刺]麼。恁麼恁麼。德山臨濟齊立

X69n1355_p0365a17║彌天罪犯無門懺。紅爛通身世莫醫。[巳>已]是四稜俱塌

X69n1355_p0365c11║毗耶病虎寔難親。觸著渠儂便喪身。非[[仁-二+且]>但]文殊遭毒

X69n1355_p0366c11║剪斷萬絲頭。工夫[巳>已]成片。針劄不入處。為渠通一線。

X69n1355_p0367a02║驗盡[腳-谷+去]跟長與短。箇中寬窄[巳>已]先知。自從蹈著這些

X69n1355_p0368a11║匠答云[巳>已]畢工來。早請禪師看塔。師於初七日早看

X69n1356_p0368c05║[>普菴錄卷之一]

X69n1356_p0368c17║薩。是[巳>已]。惟菩薩。慧性圓通。根器宏厚。紹臨濟之法緒。

X69n1356_p0369c09║圓通生。　甲子。圓成生。　丁卯。圓[泳-永+正]生。　戊辰。圓信生。　[已>己]巳。

X69n1356_p0369c22║相諤。[巳>已]而蓮生道周。或現阡陌。眾愈異之。及師生。五

X69n1356_p0371a23║頌讚語。[彳*扁]傳人間。如證道歌判元錄。[巳>已]盛行於世。　忽

X69n1356_p0373a21║化臨時。混萬物而出生。一法身而湛寂。[屇>屆]當四月八

X69n1356_p0373b04║離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。更加說法四

X69n1356_p0373b11║諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。如來證涅

X69n1356_p0373b22║反[已>己]。權標儒釋道名。立像標心。假言入要。是以儒宗

X69n1356_p0374a13║此報。經云。世間之樂。皆是苦因。是故。一失[入>人]身。萬劫

X69n1356_p0374b02║涅槃經云。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。

X69n1356_p0374c18║過。也不出諸佛法身。未解自[已>己]本無。一切有為如幻。

X69n1356_p0374c19║直須幻盡覺圓。具足實相。將大地山河為自[已>己]。以色

X69n1356_p0376a02║[竺-二+束]。改過修真。莫執無明。無益[已>己]事。信我如是者。究竟

X69n1356_p0376b15║知普菴是悟道之人。亦不知自[已>己]入鑊湯爐炭。猶自

X69n1356_p0377c06║師。[巳>已]後此土大振玄風。廣彰實相。天下名山。皆此宗

X69n1356_p0378b14║若金鑄銕打。又更父母愛緣[巳>已]斷。六親纏網都除。且

X69n1356_p0379b20║因緣會而生。生法本無。一切唯識。識如夢幻。[[仁-二+且]>但]是一

X69n1356_p0379c04║之心。[[仁-二+且]>但]要將勤補拙。得意生身。何須問踏破老盧行

X69n1356_p0382a17║道既[巳>已]生。於我何求哉。道是萬法之母。法界總入我

X69n1356_p0383b01║道既[巳>已]生。知無我人眾生壽者。方可入無相三昧。隨

X69n1356_p0383b19║壞[去*ㄗ]十年[米*良]。不知自[已>己]。業識茫茫。無本可據。更向暗

X69n1356_p0384b13║看經。輟[已>己]待人。理何殊佛。若人未能超出世間。不若

X69n1356_p0384b14║且修利益[已>己]事。然後利佗。先須孝養父母。若順父母。

X69n1356_p0384c04║盈[虎-儿+丘]。包含萬有。如鏡含像。無諍三[味>昧]。名稱第一。有諍

X69n1356_p0385c01║誑自[已>己]好。招罪無間去。老師若未全通這百千無量

X69n1356_p0385c03║[袪>祛]役於人。成何道理。速三惡道報。苦不出輪。善男子。

X69n1356_p0386c20║耳若盲聾。情忘兼想盡。忽覺[已>己]身空。自了本無物。強

X69n1356_p0387a10║情知心。體合於無相三昧之中。悟一切眾生。及自[已>己]

X69n1356_p0387b24║[已>己]難迴避。恐彼少鹽醋。米麵并豆豉。我擊木童兒。汝

X69n1356_p0388a04║浮客。亦自希有也。[[仁-二+且]>但]依經小乘談戒。權治信心。修行

X69n1356_p0388b09║滅滅[巳>已]更無私。寂滅光中常快樂。咦。實為萬古鎮騰

X69n1356_p0388c07║群生之導引。苟或未然。出家無益自[已>己]。尚業識茫茫。

X69n1356_p0391c11║淡飯虀湯。[[仁-二+且]>但]願精專不退。不知再會何時。達道心空

X69n1356_p0392c14║道。不見自[已>己]法身。所以眼光落處。盡同暗室。纔有思

X69n1356_p0393a11║連成佛[巳>已]綢繆。開心放曠依兒得。不著高峰見毗丘。

X69n1356_p0393b16║若爭人我相。不如快下山。若酬自[已>己]債。豈用學燒丹。

X69n1356_p0393b22║行。自[已>己]身命施。扛搬往彼岸。亦不致勞也。何[怡-台+在]乎。何

X69n1356_p0394a11║剎塵塵。皆是自[已>己]心地。妙明彌滿。更無纖毫外物。可

X69n1356_p0394b01║物隨機。略露箇消息。皆是不得[巳>已]而為之。喚作第二

X69n1356_p0394b10║信邪倒見。力用無涯。廣殺含靈。[虎-儿+丘]費家賄。[袪>祛]役眾生。

X69n1356_p0394c02║[巳>已]。經云。性空真水。性水真空。亦可喻道周法界。安有

X69n1356_p0395a12║至人空洞無象。而物無非我。會萬物為自[已>己]者。其唯

X69n1356_p0395a13║聖人乎。何可將自心求自心。將自[已>己]埋自[已>己]。立境迷

X69n1356_p0395a21║生天果報。猶如冤家。所謂諸佛。猶是冤家。自[已>己]那堪

X69n1356_p0395c13║慈悲習氣。不造生死粗業。雖未見性。習性[巳>已]定。所作

X69n1356_p0395c18║人。修因而不樂果。所以聖人無[已>己]。靡所不[已>己]。神人無

X69n1356_p0396a07║般痛苦。亦便喚作姓李。更與立名。父母飢荒不[巳>已]。孩

X69n1356_p0396c12║一。餘二非也。何可害萬物。而利自[已>己]乎。自[已>己]一性一

X69n1356_p0397a21║銷[洗-冼+水]。[洗-冼+水]既[巳>已]銷。唯一水也。遣邪歸正。亦復如是。本無

X69n1356_p0397b08║[(ㄇ@人)/卓]。無有出期。今此道人家。既到這裡。皆是不得[巳>已]。而

X69n1356_p0398b18║逢源無別水。榮華富貴幾遭埋。益子蔭孫無變[巳>已]。驀

X69n1356_p0398b20║箇[起-巳+(妳-女)]獐失[去*ㄗ]麂。更迷[已>己]。寒靜清明爭掛紙。豈知空界

X69n1356_p0398c04║毛。互相苦擾。雖有出家千萬。何異眾生。自[已>己]業識茫

X69n1356_p0399b08║不求諸聖。不重[已>己]靈。唯大解脫人。若出一字一點。於

X69n1356_p0399b17║無靈聖。只是村僧。[[仁-二+且]>但]得橋成救取一半。孤峰絕頂。良

X69n1356_p0399b23║物無殊。假幻時艸木相[袪>祛]。於中。意氣不離。知縣樞機。

X69n1356_p0399c23║來。而今暑熱。百里之音[巳>已]聞。夢幻空花。臨時殺活。諸

X69n1356_p0400b12║知識。前[巳>已]經過。只驗其事。略不知理。所以正法遠矣。

X69n1356_p0401a16║盡出心齋等。一切道行。辨自[已>己]大事。度濟含靈。古人

X69n1356_p0401b14║行人到此宜迴首。此物元來處處有。除非自[已>己]肯承

X69n1356_p0405b16║自家先[巳>已]癡。逢迷實不迷。能令石人舞。解使木哥吹。

X69n1356_p0407a22║過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。

X69n1356_p0409a01║但自懷中解垢衣。威音王佛汝須知。[巳>已]前妙得猶為

X69n1356_p0410a02║自[已>己]靈光本廓通。

X69n1356_p0410c20║輕。不知自[已>己]無心地。

X69n1356_p0415a21║界。非界非空有誰解。返[巳>己]迴觀一物無。光大圓融含

X69n1356_p0415b18║老婆心。佛祖意只如今。且無自[已>己]及他人。雪峰指作

X69n1356_p0415b24║睛無可[者*見]。石鞏癡逢馬祖。自[已>己]如空誰射弩。三平了

X69n1356_p0417a21║昭文昭文施一鍾。懸空隨叩警[肓>盲]聾。圓音不斷周沙

X69n1356_p0417b16║拈黃葉而止孩啼。立假名而標佛性。會萬物成[已>己]。而

X69n1356_p0417b23║[已>己]。(遂拈鍾鎚。驀顧視大眾云)諸佛子。切不得錯會。各

X69n1356_p0417c11║病在[已>己]而過在師。脫師離[已>己]悶胡蘆。從前學解皆忘

X69n1356_p0418a22║至人無[巳>己]。神人無功。雖無[巳>己]而無形不[巳>己]。雖無功而

X69n1356_p0418b09║成八十首。頌既[巳>已]畢。猶恐學者。未察。於題二十字。為

X69n1356_p0419a13║透網金鱗猶滯水。識神照覺非知[已>己]。肯心鳥道即菩

X69n1356_p0419c22║閻浮早[巳>已]八千年。朝夕忙忙被業牽。一夢不驚塵劫

X69n1356_p0420a18║返本還源事[巳>已]差。輕羅不著外尋麻。勞慮即真猶未

X69n1356_p0421a11║空裏蟾光撮得麼。待風列子[巳>已]蹉跎。須彌無縫徒伸

X69n1356_p0421b18║界。不由籩筍自嘍囉。從百鍊[巳>已]經磨。能障狂風止海

X69n1356_p0421c09║活[万>方]能無失錯。為什麼如此。雙闕難破。抑亦須成。一

X69n1356_p0422b12║不知自[已>己]身相。從來以來。唯一圓覺。廣大清淨法身。

X69n1356_p0423b24║率未下。早降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。雙林示寂。而

X69n1356_p0424a19║雖為外道之所惑。[巳>已]覺其非。明自心之所得。而無所

X69n1356_p0424b09║不可捋過數珠。將為看經[巳>已]了。又更燒紙化疏。[虎-儿+丘]誑

X69n1356_p0425a10║且喚什麼作法身。便能全[已>己]無私。解百億化身為我

X69n1356_p0427b18║佛法從來付宰臣。今朝[巳>已]遇大心人。透明幻住超生

X69n1356_p0429a18║幹瓦　和泥合水實辛勤。不遇明師事不成。今[巳>已]連

X69n1356_p0429b22║求人不如求自[已>己]。自[已>己]肯時無不成。如今寶塔所將

X69n1356_p0429c24║同別。不然。[[仁-二+且]>但]得無心之用。更說什麼及與不及。觸目

X69n1356_p0430a18║師云。至人空洞無像。而物無非我。會萬物以成[已>己]者。

X69n1356_p0430a19║其惟聖人乎。石頭和尚。一見便悟。[去*ㄗ]乃云。聖人無[已>己]。

X69n1356_p0430a20║而靡所不[已>己]。所以訥句和呈云。本有不須忘。不見老

X69n1356_p0430a23║[者*見]。道無方。行者莫能到。在性之而[巳>已]矣。豈區區數萬

X69n1356_p0430c22║往秀州恨恨而[巳>已]。復聞令兄云。只在近處。忻然忻然。

X69n1356_p0432a16║元是昔愁人。昔愁元本真。迷[已>己]為物者。淪[去*ㄗ]受辛懃。

X69n1356_p0432b10║隨處納些些。騎牛[巳>已]到家。堂前無影木。雪夜忽開花。

X69n1356_p0433a07║[[仁-二+且]>但]是此筌[(ㄇ@(企-止))/弟]。少室老狐癡。九年面壁守。梁王不透機。

X69n1356_p0433b13║為人受困窮。真金喚作銅。[〦/弁]之尋鈍鐵。攬外[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭空。

X69n1356_p0434b01║不覺誤隨車。迷[已>己]為佗家。指南[去*ㄗ]作北。妄意繞天涯。

X69n1356_p0436b17║云。這箇大好供養。師云。非[[仁-二+且]>但]這箇。百味珍羞。佗亦不

X69n1356_p0437a24║人。法眼別云。[[仁-二+且]>但]作驢鳴。

X69n1356_p0438a13║拂子於舊處。師良久。祖云。你[巳>已]後開兩片皮。將何為

X69n1356_p0439c21║舉歸宗智常禪師。[剌>刺]史李渤問曰。教中言。須彌納芥

X69n1356_p0439c24║子樹大。萬卷書。向何處著。李俛首而[巳>已]。又問。大藏教。

X69n1356_p0440a19║師云。請師[收-ㄆ+又]足。大師云。[巳>已]展不[收-ㄆ+又]。師云。[巳>已]進不退。乃

X69n1356_p0441a15║拈云。這四大沒量[已>己]德底漢。憨不成。癡不是。做盡鬼

X69n1356_p0441b24║及乎到這裏。亦向百艸頭上乞命。雲居[巳>已]到。爭奈往

X69n1356_p0442a09║未為真。百尺竿頭須進步。十[万>方]法界現全身。僧問。祇

X69n1356_p0443a20║問訊。按[[钁-(目*目)+賏]>钁]而立。黃檗曰。莫是困也。師云。纔[[钁-(目*目)+賏]>钁]地。何言

X69n1356_p0443c19║你的作麼生。師云。豈[[仁-二+且]>但]樂普。夾山亦不奈何。白水云。

X69n1356_p0445a17║具。喚云。和尚。溈山擬取拂子。師喝之。[[打-丁+易]>揚]袂而出。

X69n1356_p0447a15║沙。且照顧自[已>己]風發也。

X69n1356_p0447c22║拈云。咄。這老婆子。也是沒量[已>己]德。與佛同時。不二不

X69n1356_p0448b12║舉教云。未離兜率。早降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。

X69n1357_p0453a18║所證。隨[已>己]力量受用。消遣舊業融通宿習。或有餘力

X69n1357_p0453a19║推以及人。結般若緣鍊磨自[已>己]。[腳-谷+去]跟純熟譬如閑荒

X69n1357_p0453a21║報佛祖深恩。抑不得[巳>已]霜露果熟推將出世。應緣順

X69n1357_p0453b24║得底人。心機泯絕。照體[巳>已]忘。渾無領覽。只守閑閑地。

X69n1357_p0453c05║[剌>刺]。所以道道無心合人。人無心合道。豈肯自衒我是

X69n1357_p0454a02║下刃亦須緊密始得。稍寬緩即落七落八也。只自[已>己]

X69n1357_p0454a07║理勝解悉[巳>已]拈去。入此門來照用機智解路靡不打

X69n1357_p0454a24║立階梯頓超獨得從空劫[巳>已]前。湛然不動印定群靈

X69n1357_p0454b09║切是非莫管。蓋上智利根天機[巳>已]具。唯務確實透徹。

X69n1357_p0454b22║今樞密大丞相[巳>已]領之於言外。透出於聲前。而山野

X69n1357_p0454c03║動纖塵。豈止入林不動草入水不動波。蓋中[巳>已][虎-儿+丘]寂。

X69n1357_p0455a01║毀辱。但退步自照於[已>己]無歉。一切勿與較量。亦不動

X69n1357_p0455a04║[已>己]力量。與常流何以異。切力行之。自然無思不服。

X69n1357_p0455a18║大法。始出一言半句。出於抑不得[巳>已]。明知是接引入

X69n1357_p0455c01║得。既[巳>已]領略應當將護。遇上根大器方可印授耶。

X69n1357_p0455c20║應須及之令盡。無令守株待[免>兔]認指為月。

X69n1357_p0456c08║凸取笑作者。是故古德唯務周正八面玲瓏。內於[已>己]

X69n1357_p0456c24║看教麼。藏云教豈異耶。祖云。不然。子[巳>已]後為人若東

X69n1357_p0457a02║大興於世。[巳>已]而果然。細詳古人。豈不是大徹大悟向

X69n1357_p0457a03║上一段大因緣。絕言像離分別。硬糾糾處唯[已>己]自知。

X69n1357_p0457a15║古撲它底不破。今時但謹遵守。自[已>己]率先不違他雅

X69n1357_p0457a24║釋迦文多子塔前分半座[巳>已]密授此印。爾後拈花第

X69n1357_p0457c15║眼光睒睒逐青(去上)隔山[巳>已]識起倒。吞聲削[這-言+亦]不留毫

X69n1357_p0458a08║法繫綴人家男女。一盲引眾盲。成何方便。既[巳>已]據位

X69n1357_p0458a09║稱師。固不可容易。只自[已>己]分上滴水滴凍。孤迥危峭

X69n1357_p0458a12║麼人三千里外[巳>已]審端倪了也。是故巖頭道。如水上

X69n1357_p0458c19║未生[巳>已]前究取尚不得一箇半箇。他恁麼驢年去。二

X69n1357_p0459b12║[下>不]做箇般路布。大丈夫意氣驚群。須圖正紹臨際本

X69n1357_p0459b24║凍。硬著鐵脊梁荷擔此大任。[已>己]躬下諦實。為人處無

X69n1357_p0460a03║[已>己]力量。至於靜嘿[虎-儿+丘]凝亦非兩種。乃至奇言妙句險

X69n1357_p0460a24║巴鼻。所謂殺人刀活人[僉*刃]。[[仁-二+且]>但]請長時自著眼看。到出

X69n1357_p0460c03║[[打-丁+易]>揚]眉。敲床豎拂是什麼。下喝行棒軒知是平地上骨

X69n1357_p0460c15║[巳>已]出。作箇無為無事快活道人去。然自既得度。須不

X69n1357_p0461a08║道愚昧。折無明顛狂毒箭。拈出法眼見[剌>刺]。使本地風

X69n1357_p0461a09║光澄霽。空劫[巳>已]前面目明顯。悉心竭力不憚寒暑刻

X69n1357_p0461a18║卸[去*ㄗ]玄妙。颺[去*ㄗ]作用。惟飢餐渴飲而[巳>已]。初不知有心

X69n1357_p0461a22║勝驚群。滿自[已>己]本志願。乃為本分大心大見大解脫

X69n1357_p0461b07║急走過。石室云。莫一向去。[巳>已]後[去*ㄗ]來我邊。洞山萬里

X69n1357_p0461c04║梢不遇作家。自[已>己]不負大丈夫志氣。曾不退步就[已>己]

X69n1357_p0461c05║打辦精神。放下從前[巳>已]後勝妙知見。直截獨脫領取

X69n1357_p0461c22║半箇有操持。不敢望似[巳>已]前龍象。但只知履踐趣向

X69n1357_p0462a01║花。魔外[不/見]行蹤不見。是真出家了徹自[已>己]。如有福報

X69n1357_p0462a05║欲得親切。第一不用求。求而得之[巳>已]落解會。況此大

X69n1357_p0462a06║寶藏[一/旦]古[一/旦]今。歷歷[虎-儿+丘]明。從無始劫來為自[巳>己]根本。

X69n1357_p0462a09║物頭頭渾成大用。一一皆從自[已>己][(曷-曰)/月]襟流出。古人謂

X69n1357_p0462b01║字一切萬境之上。確實惟於自[已>己]根[腳-谷+去]。放下從前作

X69n1357_p0463a20║[已>己]。異類等解。寥寥千百年。清風猶未[巳>已]。放下著。若以

X69n1357_p0463b14║放身更無顧藉。教知見解礙倒底脫去。似大死人[巳>已]

X69n1357_p0464b14║有自[已>己][腳-谷+去]跟下一段大因緣。處聖不增居凡不減。獨

X69n1357_p0464c09║著便轉。豈有難事。[[仁-二+且]>但]患根浮識淺飄然似風過樹頭。

X69n1357_p0464c22║既逢師指。或因自[已>己]直下發明。從本[巳>已]來元目具足

X69n1357_p0465b09║間無可過尚。遂增長見[剌>刺]逞能逞解[起-巳+(妳-女)]語言快利。將

X69n1357_p0465b15║卒難調伏。況火宅煩擾煎熬百端千緒。除非自[已>己]直

X69n1357_p0465b19║在家勝士同其正因。隨自[已>己]力量轉化未悟。同入無

X69n1357_p0465c06║深朴實頭大安穩方得安樂。終不肯露出自[已>己]作聰

X69n1357_p0465c12║罪惡。既[巳>已]如是保護。亦如是轉勸未悟。便於此箇上

X69n1357_p0465c19║直截根源退步就[已>己]。以鐵石心將從前妄想見解世

X69n1357_p0466a13║昔天台韶國師少負俊才游叢林。所至投機[巳>已]領師

X69n1357_p0466a14║席。最後抵金陵清涼大法眼禪師會下。[巳>已]倦咨參。唯

X69n1357_p0466a20║以為[已>己]見。如[書-曰+(且-二+人)]餅豈可充飢。然大達之士超證諦實。

X69n1357_p0466b07║死事大[已>己]事未明。推此所言豈是汎汎為名為位為

X69n1357_p0466b08║我能我勝。若始終一貫常持此心。不憂[已>己]事不明。及

X69n1357_p0466b09║更親近稍久。自[已>己]分上未有毫末相應處便論量如

X69n1357_p0466c09║學道之要在深根固蔕。於二六時中照了自[已>己]根[腳-谷+去]。

X69n1357_p0467a21║教臨機應變。若自[已>己]根[腳-谷+去][虎-儿+丘]靜圓明寂照。凡來干我

X69n1357_p0467b11║何處更有得失是非好惡長短來。但恐自[已>己]正眼未

X69n1357_p0467b24║七佛[巳>已]前便與麼。直須硬糾糾緊著頭皮。分明歷落

X69n1357_p0467c02║有見處我有妙解。何故。箇中若立一絲毫能所見[剌>刺]。

X69n1357_p0468b01║[已>己]分上。與從上來透徹之士所履踐無二無別。所以

X69n1357_p0468b24║威音[巳>已]前無師自悟。一往超證千聖同途。放得行把

X69n1357_p0468c02║音[巳>已]後。雖自有超卓處直下承當到無疑之地。要須

X69n1357_p0468c11║使成一片。則生死大變不足動自[已>己][匈/月]次。養得歲深

X69n1357_p0468c12║成箇無為無事大解脫人。豈不是能事[巳>已]辦行[腳-谷+去]事

X69n1357_p0468c15║此事在當人快利。既承當擔荷知有自[已>己]根[腳-谷+去]。尤宜

X69n1357_p0469a04║[腳-谷+去]忙手亂。只為不脫灑。[[仁-二+且]>但]以此為確實。自然[門@市]市裏

X69n1357_p0469a05║亦靜如水。豈憂[已>己]事不辦耶。

X69n1357_p0469a13║一切萬法皆與自[已>己]無違無背。直下透脫成一片。從

X69n1357_p0469a15║事生事。所以不快活。若能外絕攀緣。內忘[已>己]見。即物

X69n1357_p0469b05║閑閑地。養來養去不憂不徹。但盡凡情作自[已>己]工夫。

X69n1357_p0469b16║邊去始得。所以道[[仁-二+且]>但]有纖毫即是塵。舉意便遭魔所

X69n1357_p0469b23║取。取之即墮見[剌>刺]。卒摸[打-丁+索]不著。

X69n1357_p0470a08║不生知見直下承當。只恁麼注解[巳>已]是土上加泥數

X69n1357_p0470a22║云退步就[已>己]萬不失一。其僧有省。所謂識取鉤頭意

X69n1357_p0470b20║安樂之地也。今既[巳>已]有趣向。只在長養令純熟。[火*段]來

X69n1357_p0470b24║未免強生枝節。[去*ㄗ]返不如未露鋒鋩[巳>已]前。只如今恁

X69n1357_p0470c22║埋沒宗風。抑亦自[已>己]透脫生死不得。況復展轉將路

X69n1357_p0471b05║大五蘊六根六塵一切萬有無不皆是自[已>己]放身捨

X69n1357_p0471b11║[已>己]即為妙用。八萬塵勞即時化作八萬波羅蜜。更不

X69n1357_p0471b13║佛事。歷涉無量數法門。皆從自[已>己][(曷-曰)/月]中流出。豈有他

X69n1357_p0471c01║自[已>己]透脫生死事。不管諸餘。不動聲色。不驚群眾。翛

X69n1357_p0471c06║不思。還我明上座本來面目來。明依言[歛>斂]念。尋有省

X69n1357_p0471c15║衰榮為意。徑於自[已>己]根[腳-谷+去]下了悟。取本來清淨寂照

X69n1357_p0472a24║初立志跂步便要超卓。所謂立地成佛。蹔時[歛>斂]念便

X69n1357_p0472b01║證無生。不立前後際。不從他得。惟是自[已>己]分上猛利

X69n1357_p0472b07║切含靈根[腳-谷+去]。為一切依倚。長時淨[仁-二+果][仁-二+果]無處不周。[[仁-二+且]>但]

X69n1357_p0473a13║[巳>已]。圖就諸方達道上上大機。碎佛見法見。大用明了

X69n1357_p0473b14║然殊絕。先了[去*ㄗ]自[已>己]根[腳-谷+去]。靠本色咬[狂-王+者]狗手段。大達

X69n1357_p0473b18║歇[去*ㄗ]狂機業識。闢大解脫門。了[去*ㄗ]自[已>己]生死大事。酬

X69n1357_p0473c03║便棒。臨濟入門便喝。睦州現成公案。子細看來渠[巳>已]

X69n1357_p0473c05║堂上須草深一丈。自餘方便門軒知是不得[巳>已]抑而

X69n1357_p0473c19║豈唯酬自[已>己]超方本心。抑亦於佛法大海出一隻手。

X69n1357_p0474a21║風光。生佛未具圓融無際。在自[已>己]方寸中。為四大五

X69n1357_p0474b06║但放教身心空勞勞地。[虎-儿+丘]而靈寂而照。內忘[已>己]見外

X69n1357_p0474c15║句始到牢關。把斷要津不通凡聖。不得[巳>已]謂之一句。

X69n1357_p0474c18║在。以此修身行[已>己]。以此定國安[邱-丘+(看-目)]。澤及生民位望轉

X69n1357_p0474c21║易地納須彌於芥中。擲大千於方外。豈難為哉。既[巳>已]

X69n1357_p0475a07║因。雖賢於拍盲。不知信向。任自[已>己]單見淺聞而生毀

X69n1357_p0475a08║訾。昧果迷因墮入流俗者。然比之真實[虎-儿+丘]心潔[已>己]。刻

X69n1357_p0475b16║相逢不拈出。舉意便知有。子細點檢[巳>已]是涉水拖泥。

X69n1357_p0475b24║作知見便能痛領。纔有毫髮見[剌>刺]則黑漫漫地。豈不

X69n1357_p0475c08║虎為知[已>己]。寥寥千百年。清風猶未[巳>已]。但試自頻舉一

X69n1357_p0476b04║音王[巳>已]前空劫那畔。與即今日用無異無別。既能行

X69n1357_p0476b09║豈難事哉。唯直領此大因緣而[巳>已]。既有此道之基本。

X69n1357_p0476b11║眼運快機利智。轉一切萬有回自[已>己]。掌握舒卷縱擒

X69n1357_p0476b13║[[仁-二+且]>但]使源源相續無間斷。便是長生路上快活人也。祖

X69n1357_p0477a13║言透頂透底。明千聖頂上得大自在解脫力用而[巳>已]。

X69n1357_p0477a21║參究妙省明脫。向自[已>己]分上離見絕情壁立萬仞。放

X69n1357_p0477b15║殊不知將口頭聲色捫摸作用。大似[剌>刺]腦入膠盆。若

X69n1357_p0477b16║是俊流他應不爾。[巳>已]能探討必意其遠者大者。到結

X69n1357_p0477b21║到究竟須自著精[釆>采]乃為實頭受用。

X69n1357_p0477b24║作一段緊要事。常時靜[去*ㄗ][已>己]見。使[(曷-曰)/月]中脫然回光[覤-儿+且]

X69n1357_p0477c21║[收-ㄆ+又]。遍法界都盧是箇自[已>己]。更向何處著眼耳鼻舌身

X69n1357_p0478a16║雜解。令淨盡到無計較處。驀爾得入。即打開自[已>己]庫

X69n1357_p0478a17║藏。運出自[已>己]家財也。

X69n1357_p0478c12║諦實淵奧閫域。打辦自[已>己]拔白露淨。無絲毫意想墮

X69n1357_p0478c17║死界。自[已>己]未能度安可度人。維摩大士不住金[01]栗位。

X69n1357_p0478c20║覿面相呈即時分什了也。若是利根一言契證[巳>已]早

X69n1357_p0478c22║大緣人人具足。但向[已>己]求勿從它[不/見]。蓋自[已>己]心無相

X69n1357_p0479a10║光露。一道清[虎-儿+丘]便是自[已>己]放身舍命安閑無為快樂

X69n1357_p0479a13║千差。無非是自[已>己]本分合有底珍奇。信手拈來皆可

X69n1357_p0479b04║劫劫生生不迷自[已>己]。便是千了百當。此皆顯不落言

X69n1357_p0479b23║要須先定自[已>己]落著。立處既硬糾糾地。自然風行草

X69n1357_p0479c19║不曾來。自[已>己]亦無得。

X69n1357_p0480a01║是作[聰-囪+匆]明立知見論權實照用境界。抑不得[巳>已]遂按

X69n1357_p0480b09║即心即佛[巳>已]是八字打開。非心非佛重向當陽點破。

X69n1357_p0480b24║內得。脫然如湯消冰初無得喪。蓋此生佛未分[巳>已]前。

X69n1357_p0481a19║性見[剌>刺][剌>刺]人。卒未撥剔得下。作麼生透脫死生證安

X69n1357_p0481a23║夫長時只[覤-儿+且]自[已>己]起心動念。纔有毫髮即及令淨盡。

X69n1357_p0481b06║只是覓作佛底。中間覓箇無心道人難得。[[仁-二+且]>但]熟味其

X69n1357_p0481b12║肯重此事廢寢[志>忘]餐。直下見諦者不勝數。皆由當人

X69n1357_p0481b21║返成鈍置。當須了取未有佛祖[巳>已]前箇片田地從甚

X69n1357_p0481c09║爾。今豈只守尋常。不以自[已>己]死生大事及洪持道妙

X69n1357_p0481c11║出格之作向上眼目大解脫機為可惜。大丈夫漢[巳>已]

X69n1357_p0482a09║靈各各獨了自[已>己]本來圓具清淨妙明真心。更不留

X69n1357_p0482c20║段。須知空劫[巳>已]前由地建立。至於窮華藏浮幢王剎

X69n1357_p0483a09║乎追慕。使古風不墜。乃自[已>己]行[腳-谷+去]事辦也。

X69n1357_p0483b06║若要直截。應須退步就[已>己]。歇[去*ㄗ]狂心。使知見解礙都

X69n1357_p0483b18║奧。在空劫[巳>已]前。混沌未分天地未成立。杳冥恍惚不

X69n1357_p0483b24║指人心而[巳>已]。此心即平常無事之心。天機自張。無拘

X69n1357_p0483c02║無容立毫髮見[剌>刺]。唯蕩然大通契合無心無為無事。

X69n1357_p0483c10║自[已>己]放下身心處。豈不見古者道。塵勞之儔為如來

X69n1357_p0483c21║信入處耳。況此一段因緣。自[已>己]分上元本圓成。未[嘗-旨+甘]

X69n1357_p0483c24║二十五有。圓證自[已>己]本有如如妙性。更不生毫髮許

X69n1357_p0484a03║更不落[虎-儿+丘]偽。便乃[腳-谷+去]蹋實地。打開自[已>己]庫藏。運出自

X69n1357_p0484a04║[已>己]家財。隨所發機悉超宗格。透得真實活鱍鱍地。雖

X69n1357_p0484a06║所謂多[虎-儿+丘]不如少實。[[仁-二+且]>但]令最初發心猛利不移。相續

X69n1357_p0484a07║到徹頭處。不憂自[已>己]道業不辦。大丈失兒須了[去*ㄗ]向

X69n1357_p0484a21║守閑閑尚不可得。至於立[已>己]透脫為物解黏去縛。無

X69n1357_p0484b12║祖師門下本分提綱。一句截流萬機寢削。[巳>已]是涉廉

X69n1357_p0484c20║實難。其人大丈夫兒[巳>已]能是拋鄉離井。在本分尊宿

X69n1357_p0485a02║不可向卷子上指東畫西去也。只此[巳>已]是漏逗了也。

X69n1357_p0485a21║針鋒許有無得失我見我解則[剌>刺][去*ㄗ]命根。須知如猛

X69n1357_p0485c05║[巳>已]被人捉出。亦不牢讓。蓋無心矣。至於垂慈示方便。

X69n1357_p0485c08║知歸休歇。不起見[剌>刺]向鬼窟裏弄精魂。卓卓叮嚀到

X69n1357_p0485c17║頭。纔擬追捕[巳>已]蹉過也。是故祖師西來特唱此事。只

X69n1357_p0485c22║倒打疊。[去*ㄗ]使[(曷-曰)/月]次空勞勞地。[已>己]私不露一物不為。便

X69n1357_p0486a11║得渡江。由鍾阜迂訪標誠。為自[已>己]大因緣專請小參。

X69n1357_p0486a23║藏。其中所有無不皆是自[已>己]珍財。日用之中[彳*扁]界不

X69n1357_p0486b02║但知息[去*ㄗ]妄緣。疑情淨盡處便是自[已>己]透生死處。只

X69n1357_p0486b07║境處參如擊石火閃電光。略露風規[巳>已]是拖泥帶水

X69n1357_p0486b10║幽不燭。纔見入門未舉目搖唇[巳>已]先[覤-儿+且]透心肝五臟。

X69n1357_p0486c05║廣眾。所謂自作一叢林也。袖疏投[剌>刺]見人折節恭謹。

X69n1357_p0486c06║於日用中當自參取。萬境萬緣皆為自[已>己]入路。一塵

X69n1357_p0486c08║萬波羅蜜。轉物歸[已>己]隨處了心。並為作工夫處。是故

X69n1357_p0486c10║切音聲及自[已>己]心念所起。乃文殊普賢觀世音妙門。

X69n1357_p0486c13║但一如初心。專一不移。將來自[已>己]七通八達到無疑

X69n1357_p0487a20║懷履踐。忘名棄利與世不相關涉。作自[已>己]成辦。然後

X69n1357_p0487a21║隨緣不出則[巳>已]。及至一出必驚群伏眾。蓋源深流長

X69n1357_p0487c02║侶之大旨也。況自[已>己]本有根[腳-谷+去]。生育聖凡含吐十[虎-儿+丘]。

X69n1357_p0488a04║為[巳>已]到[腳-谷+去]蹋實地處。寬若太[虎-儿+丘]明如杲日。更不消造

X69n1357_p0488b15║云待汝一口吸盡西江水即向汝道。[[仁-二+且]>但]靜默沉審然

X69n1357_p0488b21║一法於三業為大過患。儻有順違切勿令生。常[虎-儿+丘][已>己]

X69n1357_p0489a05║也。大丈夫漢[已>己]靈猶不重。何況取他人路布為自[已>己]

X69n1357_p0489a14║[巳>已]驗過諸方。而老僧淺陋乃沐知照。許令擊揚既同

X69n1357_p0489a20║道理。亦不立空劫[巳>已]前威音[巳>已]後。到箇裏諸天捧花

X69n1357_p0489b09║無別。脫體全真契妙明真心本來清淨。只自[已>己]本來

X69n1357_p0489b21║心不立文字語句。[[仁-二+且]>但]忘懷體究令澄湛綿密到一念

X69n1357_p0489c04║切恐撥無因果。作豁達空作無礙見解。此毒[剌>刺]也。切

X69n1357_p0489c11║令自[已>己]省發。如人負千斤擔子。當由[已>己]有如許力量

X69n1357_p0489c24║體相應。更論甚高低向背。纔生見[剌>刺]即[剌>刺][去*ㄗ]命根爾。

X69n1357_p0490a02║只令人自透脫自休歇如大死人。豈只了自[已>己]度世

X69n1357_p0490b20║要直截透脫。須先深信自[已>己]根[腳-谷+去]下有此一段。輝騰

X69n1357_p0491a07║無不以此投機。既[巳>已]投機復資此以履踐。外空諸見

X69n1357_p0491a16║宗師息心依附。將死生大事託之。無透脫超證不[巳>已]。

X69n1357_p0491a20║際斷。與諸聖不移易絲毫許。諦了自[已>己]。其次展轉退

X69n1357_p0491b04║要學此道。潔清身意不捨世緣乃修淨行初段早[巳>已]

X69n1357_p0491c07║邊薦取。只如從朝至莫是箇什麼。[[仁-二+且]>但]念念[覤-儿+且]捕心心

X69n1357_p0491c13║近善知識只貴提誘與[已>己]作增上緣。世尊記當來一

X69n1357_p0491c16║十二時。佛言若能轉物即同如來。既[巳>已]久存誠。唯務

X69n1357_p0492a01║外別行單傳心印。金色老子[巳>已]來。的的綿綿只論直

X69n1357_p0493b13║猛[舀*炎]處透徹。[[仁-二+且]>但]把得住作得主便住山去。此須十年

X69n1357_p0493c12║平龍象間出。[托-七+友]昌黎見[剌>刺]。為世明炬。是知彼有人焉。

X69n1357_p0493c24║來[巳>已]辨深淺。更待鼓兩片皮弄泥團豈有了期。雪峰

X69n1357_p0494a14║[已>己]。也須作得鐵壁定始得。然後著著有出身之機。始

X69n1357_p0494b22║即體裁步驟自然[淴-心+口]合。當其初立似若適會。及[巳>已]成

X69n1357_p0494c05║施一機。尤不可意象名模也。有志之士未發足[巳>已]蘊

X69n1357_p0494c07║哉。所以於不[巳>已]中聊發所蘊。追配古人高風。自不凡

X69n1357_p0494c24║利作地獄業。自謂我[巳>已]無事了也。細原雲門意。豈只

X69n1357_p0495a05║僧抑不得[巳>已]。聊且露些只知音知耳。大凡參學須實

X69n1357_p0495a11║哉。然此段由威音七佛[巳>已]前。下及窮未來際。萬有十

X69n1357_p0495a21║真所謂三界外人豈火宅所能羅籠也。[[仁-二+且]>但]使銀山長

X69n1357_p0495b21║落草乃云。諸人欲識佛語心麼。[巳>已]是漏逗了也。更言

X69n1357_p0495c01║[打-丁+羕]。應知這老子太煞屈曲事不獲[巳>已]。然今學者尚看

X69n1357_p0495c19║鞠其端倪乃是納敗。豈造妙深極之旨止如是而[巳>已]。

X69n1357_p0496b05║用瞬揚語默舒卷縱擒與奪顯發底裏長時[巳>已]思不

X69n1357_p0496b08║下明妙一切無心而[巳>已]。苟能棄去學解執著。放教閑

X69n1357_p0496c03║行履。若論向上行履。唯[已>己]自知。知亦不立。釋迦彌勒

X69n1357_p0496c14║彼我勝劣。才有毫芒見[剌>刺]即痛[利-禾+戔]之。放教八達七通

X69n1357_p0496c15║自由自在。長養綿密。千聖亦[覤-儿+丘]不見。自[已>己]尚似冤家。

X69n1357_p0497a06║我遐邇觸處皆渠。剎剎塵塵皆在自[已>己]大圓鏡中。愈

X69n1357_p0497a15║[巳>已]明。當須履踐。但只退步。愈退愈明。愈不會愈有力

X69n1357_p0497b09║莫不管帶。何止此生而[巳>已]。窮未來際證無量聖身也

X69n1357_p0497c03║然繆亂。殊不得纖毫力。良由最初[巳>已]無正因。所以末

X69n1357_p0497c06║勇猛一往截斷則無難。然此段雖由自[已>己]根力。亦假

X69n1357_p0498a15║聖賢根本。乃造物之淵源。印定自[已>己]。若一發明七通

X69n1357_p0498a18║法[巳>已]是雜用心。則去[去*ㄗ]佛法乃真淨界中行李矣。但

X69n1357_p0498b03║[巳>已]。古云說得一丈不如行得一尺。[恙-心+皿]定慧之力回轉

X69n1357_p0498c11║別行。若諳此旨則威音[巳>已]前漏逗了也。點撿將來。雖

X69n1358_p0500b16║而默。豈曰無辯。辯所不能言也。放出[陜>陝]府鐵牛。觸殺

X69n1358_p0500c17║打破粥鍋。雖則光前絕後。因甚眾人之物將為自[已>己]

X69n1358_p0500c24║云。有佛處不得住。上無攀仰。無佛處急走過。下絕[已>己]

X69n1358_p0501a23║上堂。十五日[巳>已]前。且恁麼折合。更不周繇者也。十五

X69n1358_p0501a24║日[巳>已]後。見成公案。未曾動著。正當十五日。諸人作麼

X69n1358_p0502a02║是則不勞[歛>斂]念。樓閣門開。寸步不移。百城俱到。驀拈

X69n1358_p0502b01║頭上罷[去*ㄗ]干戈則且置。忽若嘉州大象倒騎[陜>陝]府鐵

X69n1358_p0502c02║卓一卓。云。還聞麼。[巳>已]為諸人八字打開了也。直須無

X69n1358_p0503c01║勞[歛>斂]念。樓閣門開。頭頭現彌勒家風。歷歷顯文殊境

X69n1358_p0503c22║知[已>己]返為[雔/言]。

X69n1358_p0504a03║暑者。院云。紫羅抹額繡裙腰。僧云。向上之機今[巳>已]曉。

X69n1358_p0504a08║待它又問。向上之機今[巳>已]曉。中下之流如何解會。對

X69n1358_p0504a18║上堂。脫身[巳>已]曉南柯夢。始覺人間萬事空。吹起還鄉

X69n1358_p0504b05║為圜悟和尚舉哀云。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日。

X69n1358_p0504b18║渺邈。津濟無窮。名動王尊。道滿天下。且能事[巳>已]畢。隻

X69n1358_p0504c18║非上上根莫能當。而於師重稱賞。眾皆側目。　[巳>已]而。趨

X69n1359_p0506a09║應庵所以不得默默而[01]但[巳>已]。師頃掛錫天台護國。為

X69n1359_p0507a03║親切[巳>已]蒙師指示。一句無私利有情。師云。知恩方解

X69n1359_p0508a01║春[巳>已]老。臺榭綠陰多。

X69n1359_p0508a04║[已>己]便是鐵壁。且道如今作麼生透。乃云鐵壁鐵壁。師

X69n1359_p0508a13║之恩。一任天下衲僧。敲[專*瓦]打瓦。遂[歛>斂]衣就坐。烏巨山

X69n1359_p0508a19║又作麼生。師云。[剌>刺]頭入膠盆。僧云。從前汗馬無人識。

X69n1359_p0508c24║承宣太尉入山齋僧。雖無如是問答。須知此話[巳>已]行。

X69n1359_p0509b17║雖然不多。各各病在膏[盲>肓]。若非師叔和尚到來。明果

X69n1359_p0510a01║云。只如僧問香嚴。不慕諸聖。不重[已>己]靈時如何。香嚴

X69n1359_p0510a05║諾自[已>己]靈。香嚴不肯[疏-(梳-木)+束]山。又如何話會。師云。平地上

X69n1359_p0510c01║颺剎幡。二僧對論。一云風動。一云幡動。往復不[巳>已]。六

X69n1359_p0511a13║浴佛上堂。始從鹿野苑。終至[跳-兆+(乏-之+友)]提河。用盡自[已>己]心。笑

X69n1359_p0511b21║猶辜自[已>己]。去此二途。如何即是。師云。一槌便透。進云。

X69n1359_p0511c08║上堂十五日[巳>已]前。水長船高。十五日[巳>已]後。泥多佛大。

X69n1359_p0512a07║上堂。盡大地無一粟米大。十有九箇。[剌>刺]頭入膠盆。有

X69n1359_p0512b15║數棒。擲下拄杖云。[巳>已]後遇明眼人。分明舉似。師云。大

X69n1359_p0512c08║入院。僧問。居妙嚴[巳>已]傳道譽。住大徹愈播嘉聲。布栗

X69n1359_p0512c23║於心無心。於[已>己]無[已>己]。於彼無彼。於我無我。塵塵壁立

X69n1359_p0513a09║僧。僧云。某甲不與和尚葛藤。師云。[巳>已]被纏倒了也。僧

X69n1359_p0513b21║議。濟便打。僧不肯。濟云。你[巳>已]後遇明眼人去在。後到

X69n1359_p0513c15║上堂。舉僧問玄沙。如何是學人自[已>己]。沙云。是你自[已>己]。

X69n1359_p0513c17║學人自[已>己]。門云。忽有人路上請老僧齋。你也隨例得

X69n1359_p0514b02║得蘊空否。曰[巳>已]得蘊空。曰既得蘊空。離生死否。曰[巳>已]

X69n1359_p0515a14║上堂。盡大地不是自[已>己]。你諸人二六時中向什麼處

X69n1359_p0515a24║上堂云。十五日[巳>已]前。大底大。小底小。十五日[巳>已]後。小

X69n1359_p0515c24║塵意想。不落玄沙機關。只向生佛[巳>已]前。識取本來面

X69n1359_p0516a10║下太平。師云。達之居士。打開無盡寶藏。運出自[已>己]家

X69n1359_p0516b08║機來。還成瞎否。福云。汝道我瞎得麼。師云。丹霞既[巳>已]

X69n1359_p0516b21║上元日上堂。十五日[巳>已]前。提水放火。十五日[巳>已]後。[少/隹]

X69n1359_p0517a06║云。從前與師兄商量語句。彼此[巳>已]知。向後忽有人問

X69n1359_p0517c07║運出自[已>己]家珍。要且只解自家富貴。安能富貴別人。

X69n1359_p0518c11║云。[剌>刺]頭入膠盆。進云。汾陽道師意如何。首山云。象王

X69n1359_p0519b05║當晚小參。僧問。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人

X69n1359_p0519b06║[巳>已]畢。此意如何。師云。一人傳[虎-儿+丘]。萬人傳實。進云。為復

X69n1359_p0519b20║日午打三更。祇如一喝未施[巳>已]前。還有賓主也無。既

X69n1359_p0520a03║座。進云。爭柰不亂拈出。師云。賊身[巳>已]露。進云。祇如楊

X69n1359_p0520b07║入院上堂。僧問。祇者是。埋沒自[已>己]。祇者不是。辜負先

X69n1359_p0522c04║是活人[僉*刃]。進云。喝下[巳>已]分泥水路。箇中消息有誰知。

X69n1359_p0522c05║師云。如何是殺人刀。僧云。[巳>已]在言前。師云。何曾道著

X69n1359_p0523a07║裏避得過。是明空劫[巳>已]前自[已>己]。又道便是佗安身立

X69n1359_p0523a14║年前聞恁麼道。笑而不[巳>已]。三十年後聞恁麼道。喜而

X69n1359_p0523b12║山隆和尚。用酬法乳之恩。遂[歛>斂]衣就坐。保寧和尚白

X69n1359_p0523c09║頭。一旦知非。洞明生佛[巳>已]前一段大事。不在一剎那

X69n1359_p0523c15║攀仰。下絕[已>己]躬。常光現前。壁立萬仞。德山有棒無下

X69n1359_p0524b12║久云。上大人丘乙[巳>己]。

X69n1359_p0524b17║[巳>已]畢。大家送至龕室。泥人揩背一拶骨出。忽然怒發

X69n1359_p0524c02║作標榜。道了以钁打地三下。蘗云。雖然如是。子[巳>已]喫

X69n1359_p0524c07║吳越令行。遇大風即止。師云。黃蘗道。雖然如是。子[巳>已]

X69n1359_p0524c14║上堂云。十五日[巳>已]前。半暗半明。十五日[巳>已]後。半明半

X69n1359_p0525a07║師一人而[巳>已]。黑漆竹篦掀翻海嶽。從頭打過。雖是死

X69n1359_p0525b23║殺維摩詰。帶累李胡子。噴水髭鬚濕。灑淨[巳>已]周圓。次

X69n1359_p0526a18║翠巖輸[已>己]筭人。進云。保福道作賊人心[虎-儿+丘]。還契佗翠

X69n1359_p0526b08║麼鄭重。僧云。也無提掇處。胡云。非[[仁-二+且]>但]藥山。老僧亦恁

X69n1359_p0526b18║上堂。舉僧問長沙云。如何轉得山河國土歸自[已>己]去。

X69n1359_p0526b19║沙云。如何轉得自[已>己]。成山河國土去。僧云不會。沙云。

X69n1359_p0526c07║與麼時如何。鵰弓[巳>已]挂狼煙息。萬里歌謠賀太平。

X69n1359_p0526c10║師入方[文>丈]據坐云。大眾。此室深廣。晝夜常放金色光

X69n1359_p0528b07║草附木漢。事不獲[巳>已]。且作死馬醫。所以道。隨處作主。

X69n1359_p0528c12║道。未達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即不

X69n1359_p0528c14║界本來面目。若了得去。天地未分。生佛未立[巳>已]前。乃

X69n1359_p0530a22║有日月。未有人倫[巳>已]前。此心亦逼塞[虎-儿+丘]空。逮乎天地

X69n1359_p0530b15║一丈。事不獲[巳>已]。所以向諸人道。盡十方世界是沙門

X69n1359_p0530b16║眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自[已>己]光

X69n1359_p0530b17║明。盡十方世界。在自[已>己]光明裏。盡十方世界無一人

X69n1359_p0530b18║不是自[已>己]。我常向諸人道。三世諸佛。共盡法界眾生。

X69n1359_p0530c10║從自[已>己][(曷-曰)/月]中流出。[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。至於折旋俯仰。動作施

X69n1359_p0531a21║衲僧家。親近善知識。悠久辦一片真實身心。窮[已>己]躬

X69n1359_p0531b11║山至晚。乃問香嚴。問聲色話底。矮闍梨在麼。嚴云。[巳>已]

X69n1359_p0531b17║柴燒。近水無水喫。爛泥裏有[剌>刺]。然古人之言。必不妄

X69n1359_p0532b20║到[不/見]起處不得。[[仁-二+且]>但]來問薦福當為顯示。諸方柰你何

X69n1359_p0532c21║看來[巳>已]是七錯八錯了也。事不獲[巳>已]且作死馬醫。祇

X69n1359_p0533a08║年二十年。退步就[已>己]。寒[厂@火]枯木密密地究竟根蒂下

X69n1359_p0533c13║近日叢林有一等參學者。不自去真實履踐[已>己]躬。堅

X69n1359_p0534a01║鬼家具。依草附木神祇一切[洗-冼+水]消瓦解。全是自[已>己]本

X69n1359_p0534b04║大迦葉也祇用者索子。列派[巳>已]來迄至于今烹佛煉

X69n1359_p0534b15║地活埋人也。事不獲[巳>已]且作死馬醫。說箇佛說箇祖

X69n1359_p0534b17║丈夫漢一刀兩段。退步就[已>己]。向一念未生[巳>已]前豁然

X69n1359_p0534c19║[已>己]。若識得光去。境亦不可得有什麼屎光境。光境既

X69n1359_p0535a06║而[巳>已]。其佗皆具正知見。香林見雲門十八年作侍者。

X69n1359_p0535b04║釋迦老子[巳>已]前。曹溪大鑒之後。諸大老宿[巳>已]來。的的

X69n1359_p0535b21║佛眼叔祖初領淮右龍門。殘僧破屋而[巳>已]。不逾年天

X69n1359_p0535c09║[已>己]命。

X69n1359_p0535c20║被覺者吞[去*ㄗ]。[巳>己]謂宗門祇如是也。豈不見明招到泉

X69n1359_p0536c19║達磨大師未離西土。[巳>已]是七錯八錯。既把不定。遂航

X69n1359_p0536c21║納敗愈甚。事不獲[巳>已]將錯。就錯以心契心。初無毫末

X69n1359_p0538a23║治身之端正在[已>己]也。千里之步貴在初也。善此二者

X69n1359_p0538b16║相印證。不惟沒溺自[已>己]。亦乃陵辱先宗。欲明二老人

X69n1359_p0538c21║返照自[已>己]本來面目密[去*ㄗ]在汝躬。看佗六祖揭示少

X69n1359_p0539a15║語乎。縱具正知見。不遇人猶為見[剌>刺]所惑。不得自在。

X69n1359_p0540b18║時如何。覺休去。僧不肯。雲門聞舉云。[巳>已]是葛藤不能

X69n1359_p0540c12║衫相似。纔見[剌>刺]頭入便與一刀兩段。尚未稱從上來

X69n1359_p0540c21║與從上佛祖雪屈。豈上蝸角蠅頭而喪[已>己]身哉。看佗

X69n1359_p0541a03║乎。至慈明黃龍翠巖楊岐唱愈高和愈峻。自圓悟[巳>已]

X69n1359_p0541a07║即無累生之患。是可得而名狀耶。便能顯示七佛[巳>已]

X69n1359_p0541c01║臨濟黃蘗處三遭痛棒。所謂攻乎異端斯害也[巳>已]。縱

X69n1359_p0542a20║而[巳>已]矣。

X69n1359_p0542c02║從上佛祖言教如敲門瓦子。事不獲[巳>已]藉之以為入

X69n1359_p0542c05║有祖[巳>已]來列派扶宗之士。揭示直指之由。初無秋毫

X69n1359_p0542c21║稼。應須如法弘持。不患[已>己]躬大事不明白也。昔僧問

X69n1359_p0543a06║刃截死人頭來呈吾。吾即肯汝。所謂善射者未彀[巳>已]

X69n1359_p0543a24║如晝錦還鄉。千人萬人中一人半人而[巳>已]。其間肚皮

X69n1359_p0543c09║庾嶺。為蒙山道人以不思善惡本初面目[歛>斂]念知歸。

X69n1359_p0544a08║解脫門。俾一切品類。[巳>已]知有未曾有。悉皆洞明。超生

X69n1359_p0544b02║將謂吾佛祖之道止此而[巳>已]。大抵參學末上須就有

X69n1359_p0546a19║下絕[巳>己]躬時如何。古德云放下著。起膏肓之疾無出

X69n1359_p0547c05║語不覆藏之句。祇是自[已>己]無盡寶藏也。

X69n1359_p0548b15║　　　各謂[已>己]語親切。往大梅舉而質之。梅云。一親

X69n1359_p0548c22║正法眼藏。瞎驢邊滅。父行子隨。了無途轍。老禪[巳>已]是

X69n1359_p0550a01║當知妙殊勝。豈在別處設。若從自[已>己]求。猶如病作熱。

X69n1359_p0550a05║此山[巳>已]是勝天台。峰頂寥寥正眼開。無限水雲難湊

X69n1359_p0550a09║[已>己]。人間天上更無雙。

X69n1359_p0550a11║清源居士頂門著。從本[巳>已]來自寥廓。更透吾家向上

X69n1359_p0550b09║昧。梅陽老子[巳>已]先知。

X69n1359_p0551a14║意。鐵[[券-刀+力]>券]誰將累祖翁。

X69n1359_p0552b08║次。[巳>已]盛傳於世矣。徑山妙喜禪師。聲價隆重。方其顯

X69n1359_p0552c12║巍巍堂堂煒煒煌煌也。[巳>已]而獨踞道場一十有五。說

X69n1360_p0554b21║　　　　參學　齊[巳>己]　編

X69n1360_p0555a12║上堂。釋迦[巳>已]入滅。彌勒未降生。正當恁麼時。拄杖在

X69n1360_p0555a21║皆是佛。天晴雨下。何曾不浴來。若是自[已>己]清淨法身。

X69n1360_p0555b17║比丘。得四禪定。具五神通。未得法忍。[02][巳>已]宿命通。各各

X69n1360_p0555b21║吾。吾必被害。文殊師利。爾從本[巳>已]來。無有我人。但以

X69n1360_p0558b10║[03]□侍郎請上堂。最初一句。風來烏[巳>已]覺。末上一著。露

X69n1360_p0558c06║眉毛重八斤。[[仁-二+且]>但][06]□平正事。天道自分明。

X69n1360_p0559b04║納祐。生鐵鑄就。慶無不宜。照顧頭皮。爛泥有[剌>刺]。綿裏

X69n1360_p0559c23║[爿*木]云。一去寥寥七百年。下載清風今未[巳>已]。

X69n1360_p0559c24║上堂。便恁麼散去。[巳>已]成窠臼。更挺頭倒耳。轉見病深。

X69n1360_p0560a03║薦在未屙。咬薑呷醋。痛領將去。儻能如是。[万>方]且救得

X69n1360_p0560a22║對辨風旛。互爭不[巳>已]。祖云。不是風動。不是旛動。仁者

X69n1360_p0560b14║今[巳>已]是十分收拾不上。莫有不從門入底家珍。略借

X69n1360_p0560c10║[巳>已]。法作麼生說。此乃本色真正老牯牛皮。此皮長短

X69n1360_p0561a18║貪肥膩草。脹殺孃生肚。憶昔未離群。[巳>已]作牛王步。今

X69n1360_p0561b21║檀產檀枝。相命[巳>已]定。鬼神莫移。歌須搖頭。哭須皺眉。

X69n1360_p0561c07║云。今日得聞於未聞。師云。未舉[巳>已]前。聞箇什麼。僧擬

X69n1360_p0562a03║我亦難分雪。耕者耕未[巳>已]。種者種不歇。目望九霄雲。

X69n1360_p0562a13║曰[巳>已]得蘊空。王曰。既得蘊空。離生死否。曰[巳>已]離生死。

X69n1360_p0562a17║量。待佗放下。向道。[巳>已]得蘊空。既得蘊空離生死否。向

X69n1360_p0562a18║道。收起[僉*刃]來。與你商量。待佗收[僉*刃]入匣。向道。[巳>已]離生

X69n1360_p0562c24║坤。從此家不寧靜。要知落處麼。[陜>陝]府鐵牛口門窄。嘉

X69n1360_p0563b05║云。[巳>已]落第二義。進云。武帝問達磨。如何是聖諦第一

X69n1360_p0563b07║進云。對面[去*ㄗ]相瞞。師便喝。進云。武帝道。對[眹>朕]者誰。磨

X69n1360_p0564a03║楚語吳歌曲調新。[羊*靈]羊[巳>已]挂懸崖角。猛虎難藏露地

X69n1360_p0564b11║見則見[巳>已]。佛在甚麼處。良久云。清平世界不得訛言。

X69n1360_p0564c21║上堂。山僧有箇不是。喪盡衲僧巴鼻。驚回[陜>陝]府鐵牛。

X69n1360_p0565c02║石佛。眼中火出。驚回[陜>陝]府鐵牛。鼻孔生煙。阿呵呵莫

X69n1360_p0565c07║透過新羅界。師以拄杖畫一畫云。[[仁-二+且]>但]願風調[09]□□。□

X69n1360_p0567a12║生顛倒。迷[已>己]逐物。僧云。和尚作麼生。清云。洎不迷己。

X69n1360_p0567b08║云。除[去*ㄗ]見聞。還許學人趣向也無。師云。誰教你[剌>刺]腦

X69n1360_p0568a19║語。[04]是一隻眼。你諸人。定是[剌>刺]腦入膠盆。必然道趙州

X69n1360_p0568b11║上堂。結夏[巳>已]經半月。迦毗羅神與蔣廟爭山事作麼

X69n1360_p0569a02║[>佛海瞎堂禪師廣錄卷第二]

X69n1360_p0569a16║世尊未□□□□□□□□□母胎。為甚麼度人[巳>已]

X69n1360_p0569b03║師乃云。空□□□□□□□了□公案七佛[巳>已]後未

X69n1360_p0569c04║[斬/耳]。徑山長老在後。乃云。[巳>已]遍天下。

X69n1360_p0570a14║又僧問。虎符挂體。八金剛[打-丁+掌]起[蓋-去+太]天旗。鐵[[券-刀+力]>券]隨身。四

X69n1360_p0570a19║云。恁麼則大眾霑恩去也。師云。七佛[巳>已]前事作麼生。

X69n1360_p0572a24║今有否。師奏云。西廊工[巳>已]就　上指華嚴變相。師隨

X69n1360_p0572c03║擬議勿干涉。如擊石火。似閃電光。[巳>已]是鈍置了也。何

X69n1360_p0573c13║法師問道錄。三日前亦曾乞　進　上曰。[巳>已]看得數

X69n1360_p0574a05║[已>己]宮殿而求法。世尊默而許之　陛下問諸講人。未

X69n1360_p0574c10║[巳>已]就座化去。又紹興戊辰間。有[04]婺義烏縣稠巖長老

X69n1360_p0574c22║如長往事分明。從前有箇無生曲。且喜今朝調[巳>已]成。

X69n1360_p0576a11║但向深山裡[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。[不/見]取一箇半箇。續佛慧命。無令

X69n1360_p0576a15║驢橛。[巳>已]是生擒活捉了也。夾山點頭處始到家。後來

X69n1360_p0576c11║燈。[巳>已]看得三冊。了有未盡。善處當錄去。師奏云。謹領

X69n1360_p0576c24║[>佛海瞎堂禪師廣錄卷第二]

X69n1360_p0577b20║閑。[巳>已]能躡足龍門過。試把輪鉤颺碧灣。還有不惜性

X69n1360_p0577c07║盡。方寸中瓦解冰銷。等閑抑不得[巳>已]。突出一機。建立

X69n1360_p0578a06║是俊流。只向未屙[巳>已]前。一[覤-儿+且]便透。點著卓朔地。驀直

X69n1360_p0578a17║雙林門。兩手[巳>已]分付。且作麼生承當。良久云。海上六

X69n1360_p0578b01║語。殊不知不離本國。走[彳*扁]天涯。坐具未開。賊身[巳>已]露。

X69n1360_p0578c16║頭皮。忽若斷送後如何。蘭生蘭葉。檀產檀枝。相命[巳>已]

X69n1360_p0578c24║落碧潭空。師云。真實弄影漢。僧云。底事百城巡[巳>已][彳*扁]。

X69n1360_p0580a01║間。賊身[巳>已]露。未[嘗-旨+甘]說一字。贓物現前展轉。奈何佗不

X69n1360_p0580b09║此。何用達磨西來。此人病。在[已>己]見未明。光影裏著到。

X69n1360_p0580b23║住蘭若。動是一二十年。大忘人世。抑不得[巳>已]。出來為

X69n1360_p0580c04║你向未屙[巳>已]前。一[覤-儿+且]便透。早是落在第二頭了也。何

X69n1360_p0580c05║況起模[書-曰+(凵@田)]樣。有甚麼干涉。而今事不獲[巳>已]向你道。盡

X69n1360_p0581a01║不獲[巳>已]。向你諸人道。盡大地是般若光。光未發時。無

X69n1360_p0581a14║云。賊身[巳>已]露。泉云夜來何處火燒出古人墳。師著語

X69n1360_p0581b07║遮裏立地薦得去。[巳>已]是二頭三首了也。所以古德云。

X69n1360_p0581b15║今不得[巳>已]。指東畫西。將無作有。與諸人指箇蹊徑。有

X69n1360_p0581c02║某啟。中間蘇通判處人來得知。使[旆-巿+巾][巳>已]還。但南北遼

X69n1360_p0582b18║故無滯礙。[[仁-二+且]>但]以千句萬句。只作一句看。一句明。千句

X69n1360_p0582c15║因緣。爭辨不[巳>已]。有行者立傍失笑。客退。乃問何得笑

X69n1360_p0583b02║日參究[已>己]事未明。只於教乘中。作箇知解。宗徒義學

X69n1360_p0583c19║僧常問兄弟。有祖[巳>已]來。時人錯會。錯則錯了也。如何

X69n1360_p0584b15║言非句下。便是德山臨濟雲門趙州。向未屙[巳>已]前。一

X69n1360_p0584b16║[覤-儿+且]便透。[巳>已]是鈍置他巖頭了也。你道。遮般漢還有作

X69n1360_p0584c03║四十年。凡十三處住山。以此為[已>己]職。當在勉旃。法衣

X69n1360_p0584c06║探玄上士。直須向未舉[巳>已]前。一[覤-儿+且]百雜碎。圜陀陀活

X69n1360_p0584c16║直饒向七佛[巳>已]前威音那畔。玄會得去。總未出得窠

X69n1360_p0585a18║識。如何近傍。纔入陰界。[巳>已]是隔生了也。直須蓋天蓋

X69n1360_p0585a24║不露牙。擬不擬便著。近來學者。不明自[已>己]。彊說禪宗。

X69n1360_p0585b03║步急著眼。墮在死水裏。永無出期。若能回身顧影。[巳>已]

X69n1360_p0585b07║更愁何處不圜通。何處不是自[已>己]。若也便恁麼領略

X69n1360_p0585b18║於一念未萌[巳>已]前。識得破佛及眾生。也無著處。須是

X69n1360_p0586a01║第二念。若也愛[已>己]之愛。不愛彼之所愛。非大慈也。若

X69n1360_p0586a02║也親[已>己]之親。不親佗之所親。非大悲也。是故。入[廓-享+墨]垂

X69n1360_p0586a12║一絲毫頭見[剌>刺]。以智慧[僉*刃]。和聲截斷。無令相續。終不

X69n1360_p0586b16║庭前擣帛石。一點入不得。直須向佛祖未生[巳>已]前。自

X69n1360_p0586c04║當於盤陀石上。攝心[歛>斂]念。不思善不思惡。正恁麼時。

X69n1360_p0586c11║執論不[巳>已]。至金牛作舞處。似信不信。以後令往諸方

X69n1360_p0587a20║前云。今日親見瞎堂。師呵呵大笑。僧云。伎量[巳>已]盡。師

X69n1360_p0587c04║　世尊未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。

X69n1360_p0588a02║[陜>陝]府鐵牛口門窄。嘉州大像耳輪長。驚起暮天沙上

X69n1360_p0589b21║　三角示眾云。若論此事。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過。麻谷

X69n1360_p0589c11║更深夜靜好商量。[打-丁+(隹/乃)]手相將入醉鄉。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢

X69n1360_p0589c17║　倒。迷[已>己]逐物。僧云。某甲只恁麼。和尚又如何。清云。

X69n1360_p0590a09║飄飄一鴈落寒空。步步追空覓鴈蹤。蹋破草[革*奚]跟[巳>已]

X69n1360_p0590c17║索[巳>已]露。移舟別水兮眼倒生筋。敢道不勞斤斧。夫是

X69n1360_p0591c22║坐。頓覺無生話[巳>已]圜。

X69n1360_p0592c01║頭。牛繩[巳>已]斷鼻無鉤。掉尾昂頭得自由。雲山無限青

X69n1360_p0592c07║初從蓮社泛池塘。攝入[君/羊]賢鼻觀香。粉露[巳>已]隨雲雨

X69n1360_p0594a06║十處住山今[巳>已]老。半生雲水未忘機。今朝又作浮山

X69n1360_p0594a13║姑蘇臺畔惡相從。海湧[山/夆]前事亦同。故國夢回春[巳>已]

X69n1360_p0595a02║發足南方明自[已>己]。白蓮[山/夆]頂逢穿耳。瞬目揚眉俱不

X69n1360_p0595a03║是知羞[耳*止]。堪嗟少室分皮髓　小玉嘉聲猶未[巳>已]。擅

X69n1360_p0596b14║生滅滅[巳>已]。寂滅為樂麼。錯錯。畢竟如何。以拄杖擊香

X69n1360_p0597b18║陛下聖德所感。今二麥將熟。米價稍平。中外得人。[巳>已]

X69n1361_p0598b13║曰。便說無妨。適來紫[腳-谷+去]羅漢。厭靜思動。[巳>已]投他處去

X69n1361_p0598c10║廣設華筵。[肄-聿+欠]待親友。至晚而散。長老回寺數日。時[屇>屆]

X69n1361_p0599a05║候[巳>已]至。急焚香點燭。眾僧辭拜。偕聲誦經。長老令取

X69n1361_p0599a10║入龕。後二月初九日。[巳>已]三七日矣。是日天朗氣清。近

X69n1361_p0599a20║贊罷。眾人悒快不[巳>已]。迤[這-言+里]而行。到山化局。停下龕子

X69n1361_p0599b07║吏。[[仁-二+且]>但]可為僧。切勿差了。倘出家可投印別[山/夆]遠瞎堂

X69n1361_p0599b11║年一十二歲。吟詩作賦。舉筆成章。時[屇>屆]清明。贊善令

X69n1361_p0600a04║師。并寒岩和尚皆[巳>已]西歸。近今[去*ㄗ]尊祇園寺長老。若

X69n1361_p0600a17║僧[巳>已]年六十。何不能為汝師乎。修元曰。學生有句言

X69n1361_p0600b09║返。修元每日在書院吟[口*永]。不覺年[巳>已]二九。豈料夫人

X69n1361_p0600b19║中無人。何必賢兄去。止希一二侍者足矣。吉日[巳>已]至。

X69n1361_p0600c20║修元稱羨好景不[巳>已]。但見許多和尚。隨長老逕進寺

X69n1361_p0601a18║左為父。右為母。中者本命元辰也。元曰。弟子[巳>已]理會

X69n1361_p0601a21║坐禪。道濟曰。如斯而[巳>已]乎。長老令監寺送道濟入雲

X69n1361_p0601b02║昏昏甚難消遣。連跌二次。監寺曰。今[巳>已]二次亦難恕

X69n1361_p0601b13║堂門首。二監寺曰。適間[巳>已]去小解。今何又去。道濟曰。

X69n1361_p0601b15║便來。道濟出得雲堂門逕入方丈。先是伽藍[巳>已]告知

X69n1361_p0601b17║他。休得放去。只見道濟[巳>已]到面前問訊。長老曰。道濟

X69n1361_p0602a17║師適間道濟[巳>已]犯禪門正法。該責二十下。特取我師

X69n1361_p0603a21║只少箇大均娘娘。首座曰。你且莫風。你師父[巳>已]死。只

X69n1361_p0603b14║天台。[巳>已]一年餘。明日還杭州去。舅氏曰。你平日。說與

X69n1361_p0604b07║　蝶戀花枝應[巳>已]倦。睡來春夢難醒。羅衣卸下不隨

X69n1361_p0604c11║點一坐。三人從頭又喫。濟公[巳>已]有酒。略喫幾盃。便覺

X69n1361_p0605a21║排酒。五官曰。我們[巳>已]醉。五官令大姐同濟公去睡。五

X69n1361_p0605b03║看。東方[巳>已]動。遂題一絕云。

X69n1361_p0605c23║不[釆>采]你這風子。濟公曰。賊牛們。[去*ㄗ]又怕我。自此愈加

X69n1361_p0606b03║濟公寫罷。長老并眾僧都喝[釆>采]令行童取酒來。濟公

X69n1361_p0606b09║化半年三箇月。我這裡便今人代換。濟公此時[巳>已]醉。

X69n1361_p0606c23║念經。不覺[巳>已]過月餘。忽一日濟公閑步出山門。走至

X69n1361_p0608b11║濟公念罷。只見半空中。青衣童子[口*斗]曰。多虧師父。[巳>已]

X69n1361_p0609a23║迎接。入坐茶罷。太尉曰。自從同太后娘娘到你寺。[巳>已]

X69n1361_p0609c08║　錦屏破玉。偏宜我等齋盂。粉節出墻。[巳>已]屬他人風

X69n1361_p0609c21║長老[巳>已]死。不去送得喪。聞得印[金*失]牛做長老。要去望

X69n1361_p0609c24║風子不要[釆>采]他。你去回報不在。侍者報濟公。濟公大

X69n1361_p0611a08║[巳>已]有醉意。養娘又托出一碗辣汁魚來。媽媽道再喫

X69n1361_p0612b23║蟻。越數日。濟公曰。我[巳>已]化了。明日[10]藝主至。次早果見

X69n1361_p0612c03║財主。無不布施。未二年間。殿宇房廊屋舍。皆[巳>已]落成。

X69n1361_p0612c06║侍者置酒于水雲軒下。時濟公[巳>已]醉。曰我[11]儂惱你多。

X69n1361_p0613a23║皆喝[釆>采]。庫司收貯了鈔。整齋待來人回府。一壁請[書-曰+(且-二+人)]

X69n1361_p0614a12║　[巳>已]去。空對孤鸞獨自飛。藍行首。藍行首。梅花標格。

X69n1361_p0614b18║這里。替你善解交了這孽。張公聽得說了。嗟呀不[巳>已]。

X69n1361_p0614b21║十九歲。害了怯病。[巳>已]經半年。日輕夜重。服藥不效。父

X69n1361_p0615a04║　自威音王[巳>已]前。神通三昧。至傳燈佛下世。語戲辨

X69n1361_p0615a19║　削髮披緇[巳>已]有年　　只同詩酒是姻緣

X69n1361_p0615c13║[巳>已]跳在地上。王二腰間取出[(ㄇ@人)/卓]兒。[15]拿了看時十分生

X69n1361_p0616a20║王彥章。漸養至秋深。大限[巳>已]到。太尉打箇銀棺材盛

X69n1361_p0616b20║　[少/隹]昆虫亦如此。今朝促織[巳>已]身亡。火內焚屍無些

X69n1361_p0616c01║箇青衣童子。合掌當[(曷-曰)/月]曰。感謝我師點化。弟子[巳>已]得

X69n1361_p0617b12║　湖上春光[巳>已]破慳　　湖邊楊柳拂雕闌

X69n1361_p0618c12║公曰。我[11]心今[巳>已]放下。當時朝官太尉。相識朋友。盡至。

X69n1361_p0619b13║　脫立亡。[巳>已]納敗闕。末後句中。隔凡成聖。也是搭虔。

X69n1361_p0619c10║[巳>已]燒化。如何又[18]將原物還我。且拆書看[19]書云。

X69n1362_p0621a24║底漢。[巳>已]後從教眼自開。棒了罰錢[起-巳+(妳-女)]出院。

X69n1362_p0621c04║通。時在會中作維那。每見訶罵不[巳>已]。乃謂同列曰。我

X69n1362_p0622a03║[已>己]任。擠陷同列。忌出其右者。琅[王*耶]廣照。公安圓鑑。居

X69n1362_p0622a07║平向去當死於此。洎明安示寂。遺囑云。[[療-(日/小)+土]>瘞]全身。十年

X69n1362_p0622c20║八拍不成。夜來坐間[巳>已]就。元大笑。

X69n1362_p0623a07║沐還私第。屏絕人事。炷香禮佛。[剌>刺]血書華嚴經。每一

X69n1362_p0623b20║參得些禪。要見他[巳>已]遷化了。因此號順婆婆。又問。新

X69n1362_p0623c07║似真淨。淨曰。和尚須替侍者入涅[樂>槃]堂始得。南厲聲

X69n1362_p0624a24║在這場子裏。翁擬議。淨拍手曰。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]禪。只跳得一跳。

X69n1362_p0624b18║之道。捨我而誰。受之不辭。一日執事者。紛諍不[巳>已]。英

X69n1362_p0625a04║云是。芝云。汝曾究經意否。僧云不曾。芝云。汝[[仁-二+且]>但]日誦

X69n1362_p0625c03║曰。此子[巳>已]後須參得禪。廣竟不出。世壽八十四。無疾

X69n1362_p0626a08║泰上座。秀曰。未諭[巳>已]前告假。乞以他僧備員。偉然之。

X69n1362_p0626a15║也。多[收-ㄆ+又][歛>斂]之。盛以[王*留]璃瓶。隨身供養。妙喜遊谷山。[嘗-旨+甘]

X69n1362_p0627a18║嚴。何故[去*ㄗ]歸。溫公曰。某[巳>已]見他了。竟先還。妙喜[嘗-旨+甘]見

X69n1362_p0627b21║官道扇子既破還我犀牛兒來。便向它道。[巳>已]颺在[土*盍]

X69n1362_p0628b04║以手指曰。此是第二句。第三句[巳>已]說了。便去。圓悟舉

X69n1362_p0628b22║撒向南北東西。直教珠回玉走。咸令昧[已>己]之流。頓出

X69n1362_p0630c06║朝[巳>已]建寺。其僧乃寺主也　太宗別賜錢。重建三門。

X69n1362_p0631a10║目之。告南曰。師伯欲少待。[[仁-二+且]>但]舉楞嚴一二義詰之。必

X69n1362_p0631a11║忘所食。袞袞不[巳>已]。南試之。果如晉言。

X69n1362_p0632a24║圜悟和尚。未出蜀時。[巳>已]聞定慧信。洞山文。石霜琳禪

X69n1362_p0632b01║師名。出蜀聞琳[巳>已]歸寂。因逗留溈山真如會中六七

X69n1362_p0634a24║師云。你若會去。過他方世界更他[万>方]世界又他方[01]世

X69n1362_p0634b01║[[01]>]師云。我這裏空手只是用你底。

X69n1362_p0634b12║無盡[巳>已]死。彼云。須知觸背拳頭外。別有靈犀一點通。

X69n1362_p0635a10║詞。但一時據實。直截明道而[巳>已]。叢林中不知其詳者。

X69n1362_p0635b03║中月。雖非實見。[巳>已]有清[冰-水+京]之意。如獅子吼。雖未發聲。

X69n1362_p0635b04║[巳>已]生畏仰之心。自非真是恁麼人。辨恁麼事。眾所推

X69n1362_p0635c02║[[01]>]海裏蹺足坐。試問有何神通。把住驀面便唾。擬向金

X69n1362_p0637a09║中毀。投之嶺隅。快[已>己]私意。惟彼太[虎-儿+丘]。纖塵何污。惟彼

X69n1362_p0637b05║眼相照。無復世態。為眾生痛。徒想像於靈筵。形雖[巳>已]

X69n1362_p0637b13║我遷南土。移書相問。欣然心許。歲在[已>己]卯。始覿慈顏。

X69n1362_p0637b16║我之於師。慕戀無[巳>已]。何以寓哀。薦之明水。尚享。

X69n1362_p0637b20║提印。謂魔王軍。神而明之。萬物俱陳。威音[巳>已]前。誰鑿

X69n1362_p0638a10║惟師。妙辯無方。英[木*栗]間出。承湛堂之三喚。文[釆>采]既彰。

X69n1362_p0638a13║言不可[巳>已]。存記載以不遺。道常無名。非贊歎之可及。

X69n1362_p0638a19║客塗。想靈塔之[巳>已]成。哭[虎-儿+丘]堂而無路。宗門閎建。[者*見]隆

X69n1362_p0638b05║深知。今則[巳>已]矣。誰其告之。嗚呼。子方病歸。幾臥九泉。

X69n1362_p0639a24║師。結菴洋嶼。頭角未露於諸方。霆震[巳>已]驚於群耳。蓋

X69n1362_p0639b10║九重。而王公以下。莫不[歛>斂][袖-由+任]而欽事。昔其未見於世

X69n1362_p0639b16║洗滌。惟師之恃。今師[巳>已]矣。野干亂鳴。蛙[吉/黽]嘈雜。將何

X69n1362_p0639b17║所而止戾也。薄奠敬陳。繼以雪涕。非獨悼一[已>己]之曷

X69n1362_p0640b01║如昨夢。在師處之。固[巳>已]無憾。其所可惜者。季世末學。

X69n1362_p0640c03║嗚呼。楊歧之旨。四葉而得圜悟。[巳>已]大其門。而起其宗

X69n1362_p0640c10║事。纔通消息。許以針芥。且言[巳>已]發決定之志。他日聚

X69n1362_p0640c23║孰知其真。澣自幼歲。[巳>已]聞師名。見師宜春。如[者*見]景星。

X69n1362_p0641a06║此情。彈指東望。為師具陳。情不自[巳>已]。師無我嗔。嗚呼

X69n1362_p0641a17║制行卓絕。處[已>己]剛方。其心金石。其操[洗-冼+水]霜。早悟法眼。

X69n1362_p0641b04║咄大慧師肉骨身。無盡老佛雲門僧。作小闍梨[巳>已]英

X69n1362_p0641b18║前日。[[仁-二+且]>但]各以事牽。不如曩日之[肄-聿+欠]也。惟禪師。津梁法

X69n1362_p0642a19║　[巳>已]貴名[巳>已]大。功業以成。而明靜淵默。與昔無異焉。

X69n1362_p0642c01║氣吐虹霓。粹然平易。袖活國[巳>已]驗之方。抱廊[序-予+苗]大成

X69n1362_p0642c07║　節而不可奪而[巳>已]。公之為政也。非苛察而姦[壹-豆+(石/(虫*虫))]為

X69n1362_p0642c09║　[巳>已]。公之介廉。非著意以矯世而[交*力]伯夷之清者也。

X69n1362_p0642c10║　於道不苟而[巳>已]。公之明白也。非循私而取與。若日

X69n1362_p0642c11║　月之晝夜者也。善善惡惡而[巳>已]。公之為文也。非[金*勾]

X69n1362_p0642c13║　欲言而[巳>已]。公之施設也。非能捧土而塞飛湍之瀑

X69n1362_p0642c14║　流者也。行其義之可行。止其義之可止而[巳>已]。然為

X69n1362_p0643a17║雲門村叟而[巳>已]。

X69n1362_p0643b04║釋迦演化西竺乾。助[[打-丁+易]>揚]金粟何巍然。達磨來茲東震

X69n1362_p0644c12║源。可與此老相差肩。我初識公于大梁。時[巳>已]氣[既/木]摩

X69n1362_p0645b14║蕭然一枕臥長空。寶座蓮臺信[巳>已]通。七十三年好消

X69n1362_p0645b18║要識錢子[虎-儿+丘]。恁麼而[巳>已]矣。

X69n1362_p0646b15║俗漢自病。無端插觜。引惹詞訟。至今未[巳>已]。

X69n1362_p0647a02║世尊。家風如是而[巳>已]。

X69n1362_p0647c09║伽梨[改-己+孛]窣坐胡床。虎視叢林百[怡-台+在]藏。莫道死心今[巳>已]

X69n1362_p0648a13║興化棒未折。克賓話[巳>已]行。雲居雪[山/夆]老。日午打三更。

X69n1362_p0648c04║[書-曰+(且-二+人)]得渾相似。堂堂不可掩。求我讚稱[[打-丁+易]>揚]。碧眸光閃閃。

X69n1362_p0649a03║於金棺中。現露雙趺。以示迦葉。迦葉告諸比丘。佛[巳>已]

X69n1363_p0649b17║[>西山亮禪師語錄]

X69n1363_p0650a17║上堂。八十老婆心[巳>已][厂@火]。強顏抹粉與涂[血*丕]。自知潦倒

X69n1363_p0650b08║知端的。[巳>已]落吾家第二機。

X69n1363_p0650b24║花狼籍。紅紅白白[巳>已]周遮。何勞飯袋重拈出。

X69n1363_p0650c13║退[已>己]讓人。萬中無一。明上座舉之。如山不動。乃云。我

X69n1364_p0652b23║一時打破。三[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]透九垓。笑倒嵩山破[穴/土/黽]墮。

X69n1364_p0652c17║呵呵大笑道。我夢[巳>已]覺。汝夢方做。一覺一做。有唱有

X69n1364_p0654a09║裏見得。酬恩報德。一切[巳>已]周。其或未然。盤陀石上難

X69n1364_p0654b03║四月八日上堂。勞生正昏睡。侵曉[巳>已]先行。到家一著

X69n1364_p0654b11║結制上堂。(抽拈歡喜袋)聖制[巳>已]臨。七峰劄寨。以六根為門

X69n1364_p0654c06║解夏上堂。十五日[巳>已]前是結。十五日[巳>已]後是解。結也

X69n1364_p0655c24║言可對。無理可伸。[去*ㄗ]將[已>己]歸意。說向欲行人。安樂靈

X69n1364_p0656b22║若向這裏見得。十五日[巳>已]前也與麼。十五日[巳>已]後也

X69n1364_p0657a09║上堂。新年[巳>已]十日。十日在家鄉。到家一句子。啞子喫

X69n1364_p0657b11║上堂。正月[巳>已]過二月來。百草頭邊次第開。昨夜東君

X69n1364_p0657b16║[巳>已]了。不用巡堂。

X69n1364_p0657c03║穩鎮上方。葛藤為禪客。牽拽不斷。兩班[巳>已]定。侍者出

X69n1364_p0657c09║祖師向上巴鼻。作詩僧。笑說禪僧云。你[[仁-二+且]>但]識得向上

X69n1364_p0657c10║巴鼻。不知詩中眼目。二人爭之不[巳>已]。庵主和會曰。詩

X69n1364_p0658b15║溺器。且道。仰山推出枕子。溈山云。用[僉*刃]刃上事。[巳>已]是

X69n1364_p0658b23║上堂。衲僧家達[已>己]靈。有通變解逢迎。世人既[巳>已]濁。不

X69n1364_p0658b24║可自言清。世人既[巳>已][酉*(九/十)]。不可自言醒。和光同塵去。頭

X69n1364_p0658c17║者。不知身[巳>已]過花村。

X69n1364_p0660b13║六耳不同謀。相看[巳>已]漏泄。都來只三人。證龜[去*ㄗ]成[敝/黽]。

X69n1364_p0660c13║[于>干]戈。五千文字拭抹布。一會靈山糞掃籮。謾將無義

X69n1364_p0661a06║古徑苔生路[巳>已]差。無根樹上發空花。一番花落成空

X69n1364_p0661c11║笑看體上衣。斷雲欲飛走。朝陽忽相逢。針眼[巳>已]通透。

X69n1365_p0662a21║方壯歲。[巳>已]為善知識名。公卿友而畏之。或者捨其造

X69n1365_p0662b21║　小參　秉拂　告香普說　法[話>語]

X69n1365_p0662c21║三分[巳>已]定。惜乎規模大小了。般若出則出了也。且道

X69n1365_p0663a02║[殼-一]。氣宇英利[巳>已]壓眾羽。所以道。未離兜率。[巳>已]生金輪

X69n1365_p0663a03║萬乘之家。未誕無憂。[巳>已]度塵沙無邊之眾。法如是故。

X69n1365_p0664a11║謝維那上堂。犍稚未鳴[巳>已]前。幸自可憐生。十聲既終

X69n1365_p0664b12║元宵上堂。威音王[巳>已]前。箇箇稱王稱鄭。餘波末流。無

X69n1365_p0664c19║上堂。結夏[巳>已]十日。水牯牛作麼生。若道一回入草去。

X69n1365_p0665a11║徙薪。[巳>已]落第二。

X69n1365_p0665c23║生便[利-禾+戔]。不得一半。失之東隅。桑榆[巳>已]晚。只如居士道

X69n1365_p0666b14║正旦上堂。舊歲[巳>已]陳。元日初吉。今日今時。序品第一。

X69n1365_p0666c19║謝知事頭首上堂。未跨門時。[巳>已]是泗州人看大聖。及

X69n1365_p0668a06║二鄉僧歸鄉。上堂。未發足南方[巳>已]前。早知錯了底。十

X69n1365_p0668c03║蘗云。威音王[巳>已]前。泉云。猶是王老師兒孫在。蘗遂歸

X69n1365_p0670b04║蹉過[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。

X69n1365_p0671b15║上堂。久坐大雄[山/夆]。寒[厂@火]撥不紅。一星螢火出。孤[鴳-女+隹][巳>已]

X69n1365_p0671b18║只看王勃記。何殊[[療-(日/小)+土]>瘞][鴳-女+隹]紫陽銘。

X69n1365_p0672c06║未跨門[巳>已]前。先與約法三章。第一不得談玄。第二不

X69n1365_p0673a10║彈[少/隹]。爛泥有[剌>刺]。路見不平。拔[僉*刃]相助。

X69n1365_p0674a04║裏。東倒何妨復[打-丁+畾]西。回機轉位。潑除自[已>己]家珍。土面

X69n1365_p0674c03║一手指天。一手指地。自言天上天下。唯吾獨尊。[巳>已]遲

X69n1365_p0675b03║及。也不負自[已>己]。看他遠錄公指南。令他針水無疑。何

X69n1365_p0675b17║真正為人。初無言說。不獲[巳>已]。垂一言半句。施萬里[金*勾]。

X69n1365_p0675b19║降此[巳>已]還。不言可知。看他大梅。見僧道。馬大師佛法

X69n1365_p0675b23║掣電。作第二頭。[巳>已]是瞢底。只今不是土曠人稀。有語

X69n1365_p0675b24║[巳>已]來至今日。初非四目八臂之異。嘉定至今。贗浮圖

X69n1365_p0675c22║足明利。其聲[巳>已]壓眾鳥。看來只有箇老川僧。擔一擔

X69n1365_p0676a01║而後[巳>已]。及乎被人吹滅[氏/巾]燭。直下垂涎妥尾。一籌不

X69n1365_p0676a12║愍者。香嚴在大溈。自謂。古今一人而[巳>已]。洎遭溈山痛

X69n1365_p0676b06║適我昔所願。今者[巳>已]滿足。是玉也大奇。只恐不是玉。

X69n1365_p0676c15║客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端又渡桑乾

X69n1365_p0677a13║隔江誰薦箭鋒機。直下橫趍[巳>已]是遲。惆悵曲終人不

X69n1365_p0677a23║　云。[巳>已]得蘊空。離生死否。者云。[巳>已]離生死。可施我頭。

X69n1365_p0678b02║海霧[歛>斂]。山容開。神珠在掌。明鏡當臺。普門無[錙-田+貝]鑰。俗

X69n1365_p0678c08║天上無。地下無。只這無無。[巳>已]自涂胡。區區更回首。轉

X69n1365_p0678c11║賣弄瀾翻舌。文殊是阿誰。未曾談不二。[巳>已]自落思惟。

X69n1365_p0678c13║洗足[巳>已]。便趺坐。突然道希有世尊。你當時見箇什麼。

X69n1365_p0678c23║屋裏橫機抗老爺。門前[歛>斂]袂對丹霞。爺生娘養好兒

X69n1365_p0679a10║隻履自挈。或謂之空劫[巳>已]前。中流砥柱。或謂之拈花

X69n1365_p0679a11║[巳>已]后。金口木舌。或曰正宗別調。又曰直指曲說。皆非

X69n1365_p0679a15║金[奚*鳥]毒。一粒粟。未踏殺人。[巳>已]先跌足。一十八灘兮障

X69n1365_p0679c01║轉一機。五峰[歛>斂]眉。伎倆盡也。放下竹篦。

X69n1365_p0679c08║置雲黃山下老禪魔。匙挑不上。罪不重科。[[仁-二+且]>但]未知[虎-儿+丘]

X69n1365_p0680a05║欲寫此經。不識此經。未去行[腳-谷+去]。[巳>已]悔行[腳-谷+去]。時節既至。

X69n1365_p0680b03║也高。都緣常住分上。滴水滴凍。自[已>己]分上。甘受寂寥。

X69n1365_p0680c03║[巳>已]前。肯落長生懺後。悠悠北[鬱-山+止]之南。寂寞可堪回首。

X69n1365_p0680c23║度河。不費一文錢。風光都買盡。又曰。中年[巳>已]後。裝佛

X69n1365_p0681a01║頻舉。[已>己]過還應旋旋除者也。末後又曰。電影不停。至

X69n1365_p0681b01║掌[網>綱]維。明賞罰。毀禁制。[番*飛]途轍。生鐵脊梁。入火不熱。

X69n1365_p0681b16║坐脫立亡。背[番*飛]筋斗。樓頭浪宕。[剌>刺]在泥中。雖然兩段

X69n1365_p0681b21║三江九堰家何在。古栝三[山/品]夢[巳>已]殘。盡是舊時行履

X69n1366_p0683c07║滴聲。清云。眾生顛倒。迷[已>己]逐物。僧云。某甲只與麼。和

X69n1366_p0683c08║尚作麼生。清云。洎不迷[已>己]。僧云。洎不迷[已>己]。意旨如何。

X69n1366_p0684a03║醋聞酸。若下不得。迦葉門前底。　師云。五祖師翁[巳>已]是

X69n1366_p0684a18║活埋多少英靈。其毒肆行不[巳>已]。衲僧家。向者裏。展奪

X69n1366_p0684a22║佛殿。過去[巳>已]過去。未來猶未來。見在底[漸/耳]。展坐具云。

X69n1366_p0685a08║白云。[巳>已]擯出二比丘。世尊何不說法。世尊云。吾誓不

X69n1366_p0685c05║集。既集會[巳>已]。無有不順佛[來*力]者。各發弘誓。擁護正法。

X69n1366_p0686c12║生。今日不問[巳>已]得未得。[巳>已]證未證。總被慈雲陷諸死

X69n1366_p0687a04║徑山石溪和尚遺書至。上堂。鐵牛昨夜拗折角。自[[打-丁+易]>揚]

X69n1366_p0688a08║何異於哭。　師云。迦陵脫[殼-一]。其聲[巳>已]壓凡羽。雖然賴是

X69n1366_p0688a14║上堂。不慕諸聖。不重[已>己]靈。[櫜-呆+木]弓戢矢。坐享太平。德山

X69n1366_p0688b03║城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷

X69n1366_p0688b15║右盻[巳>已]老。諸人還會也無。擊拂子云。夜來風雨聲。花

X69n1366_p0688c07║指三門。擬即差。動即隔。[巳>已]是撥動關[木*戾]子了也。顧左

X69n1366_p0688c22║光孝禪寺。先師北[石*間]大和尚。用酬法乳之恩。[歛>斂]衣就

X69n1366_p0689a03║祝　聖[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。雞知將

X69n1366_p0689a05║手[歛>斂]僧伽梨。左右顧視。便下座。此意如何。師云。鐵旗

X69n1366_p0689a13║今更教新育王如何施展。事不獲[巳>已]。和底一時翻[去*ㄗ]。

X69n1366_p0689b13║溫。不能緘口圍爐坐。[歛>斂]袂空趨畫戟門。堪悲堪笑不

X69n1366_p0689b16║從觀音門入者。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓。為汝發機。且道。從[虎-儿+丘]空入

X69n1366_p0690b03║上堂。聖人無[已>己]。靡所不己。虎[齒*交]大蟲。[虫*也]吞[敝/黽]鼻。老僧

X69n1366_p0690b10║[鴳-女+隹]上[[打-丁+易]>揚]州。敢問諸人。作麼生行履。擊拂子云。點鐵化

X69n1366_p0690b22║栗糕。十日有黃菊。催人打禾穀。五更鐘未鳴。鄰雞[巳>已]

X69n1366_p0690c22║上堂。舉李翱[剌>刺]史問僧。馬祖有何言句。僧云。說即心

X69n1366_p0690c23║即佛。又說。非心非佛。史云。總過一邊著。[剌>刺]史又問西

X69n1366_p0690c24║堂藏和尚。藏召云。[剌>刺]史[剌>刺]史。史應喏。藏云。鼓角動也。

X69n1366_p0691a07║中夏上堂。拈拄杖云。前四十五日[巳>已]去。紅霞穿碧落。

X69n1366_p0691b07║佛涅槃上堂。簸土[[打-丁+易]>揚]塵。金剛正體。七顛八倒。大寂定

X69n1366_p0691c16║萬年一念。更說甚四月十五日結。井底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]月。

X69n1366_p0692c04║經思溪鎮。過石林關。水洩不通處。東閤大開。退[已>己]讓

X69n1366_p0692c13║從上佛祖。了無一法與人。只貴當人。退步就[已>己]。捱到

X69n1366_p0693a02║[(匕/示)*頁]利之士。如迦陵脫[殼-一]。[巳>已]壓凡羽。借使未得[囗@力]地一

X69n1366_p0693a23║牧則[巳>已]。牧必至於懶。方有休歇之場。叢林期望爾者。

X69n1366_p0693b19║放。轉得頭來事[巳>已]非。

X69n1366_p0693c01║首。枝頭香雪[巳>已]紛披。

X69n1366_p0694a18║賈勇揚旌無大敵。看看身[巳>已]陷重圍。要令奪角衝關

X69n1366_p0694b15║　蘊空否。祖云。[巳>已]得蘊空。王曰。離生死否。祖云。[巳>已]離

X69n1366_p0695b16║巖高。須知[巳>已]展不縮。韶成九包至。樵唱一夔足。家私

X69n1366_p0696a08║和之遺芳。或見或聞。意消心降。若夫奉[巳>己]淡薄。接物

X69n1366_p0696b24║真所謂米盡到糠。箇樣觜[歛>斂]。非惟人惡。吾亦自惡。那

X69n1366_p0696c07║我無我。柰這箇。眨得眼。話[巳>已]墮。翻轉面皮。放人不過。

X69n1366_p0697b19║旋營屋子嵌雲山。舊日靈泉氣象還。[[仁-二+且]>但]有過門教歇

X69n1366_p0697c05║句。[去*ㄗ]道親依[巳>已]五年。

X69n1366_p0697c10║點墨如將當[已>己]長。分明白飯糝椒薑。出門相送都無

X69n1366_p0698a02║將心來為汝安。家產[巳>已]遭籍沒。覓心了不可得。不知

X69n1366_p0698a05║究明[已>己]躬。不間昏晝。捱到力盡神疲。直下死生關透。

X69n1367_p0699b14║麼為人。非[[仁-二+且]>但]瞎[去*ㄗ]者僧眼。瞎[去*ㄗ]鎮州一城人眼去在。

X69n1367_p0699c05║[腳-谷+去]蹋地。[陜>陝]府鐵牛頭戴角。喝一喝。切忌無繩自縛。

X69n1367_p0700a10║溈山云。此子[巳>已]後向孤峰頂上。盤結草菴。呵佛罵祖

X69n1367_p0700b20║迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日。千聖命脈。列祖鉗鎚。總

X69n1367_p0700c15║洛浦[彳*扁]參底作麼生。僧云。未入門時。[巳>已]呈似和尚了

X69n1367_p0701c15║肅出於至公。山僧既[巳>已]回避無門。諸人各要知時識

X69n1367_p0702c12║北。二百年來南北間阻。行[腳-谷+去]師僧不過淮[可>河]。正宗寂

X69n1367_p0703a24║用。坐寶蓮華。應微塵國。化事[巳>已]周。所作皆辦。其或未

X69n1367_p0703b11║事[巳>已]周圜。回向無邊功德聚。普願饒益諸有情。同證

X69n1367_p0704b02║迭店。中峰明日解制。今夜一[釆>采]兩賽去也。拈拄杖畫

X69n1367_p0704b13║問聲色話底矮闍黎在麼。嚴云。[巳>已]去也。溈山云。向子

X69n1367_p0705a10║有不歷化城徑登寶所者麼。擊拂子云。四海[巳>已]歸皇

X69n1367_p0705b09║典。壯萬世之丕圖。用答神庥。以祈民福。臣僧。既[巳>已]對

X69n1367_p0706b07║一兩人而[巳>已]。可謂千兵易得。一將難求。今日奉聖專

X69n1367_p0706c17║化導[巳>已]周。復歸佛位。寂然不動。智普應於十方。廓爾

X69n1367_p0706c18║無私。化[巳>已]周於沙界。臣僧與麼讚揚。且道還契

X69n1367_p0707a17║用無方。寧存軌則。大梅聞鼯鼠聲。埋沒自[已>己]。普化索

X69n1367_p0707b19║嘉州大像耳聵。[陜>陝]府鐵牛白癩。兩箇病痛一般。咄哉

X69n1367_p0708c09║蟹齊收。揮金剛王。佛祖人天乞命。起玅喜[巳>已]墜之宗。

X69n1367_p0708c12║上堂。入夏[巳>已]半月。為問寒山子。天台不歸去。頭白紅

X69n1367_p0708c13║塵裏。賴有同道人。相伴為如[已>己]。文殊踞虎頭。普賢收

X69n1367_p0708c20║莫有換手搥胸者麼。擊拂子云。寥寥天地無知[已>己]。不

X69n1367_p0709a16║謂此也。吾今教汝直下知歸。當頭領略。汝即今。自[已>己]

X69n1367_p0709a18║[巳>已]前。一段廣大光明。曾無少異。只為瞥起一念。便有

X69n1367_p0709b17║一浮漚。吾孤負汝。汝孤負吾。[僉*刃]去[巳>已]遠。刻舟奚求。休

X69n1367_p0709c10║和尚上堂云。天下具大眼目尊宿。惟法叔一人而[巳>已]。

X69n1367_p0710a06║據曲彔木。鼓兩片皮。如以五[釆>采]繪[書-曰+(凵@田)][虎-儿+丘]空。徒自勞爾。

X69n1367_p0712a02║類相感。土梟破鏡。豪髮無差。一印印定。繪之五[釆>采]。錦

X69n1367_p0712a12║里外有知[已>己]。大唐國裏無禪師。

X69n1367_p0712b02║之。烈日秋霜。搆不及處。石火電光。繪之五[釆>采]。我作贊

X69n1367_p0712b14║靜而常用。不謬仰山之同名。生死一如。[巳>已]驗紙衣之

X69n1367_p0715b22║縱。句中三要與三玄。提綱[巳>已]見陳尊宿。說法曾聞兜

X69n1367_p0717b04║繪之五[釆>采]。是故智者。贊毀不動。五嶽可輕。一芥可重。

X69n1367_p0717b05║我銘于嵒。傳之無[巳>已]。識真者誰。惟寒山子。

X69n1367_p0717b20║予初游方時。月江禪師[巳>已]出世說法。雖辱交三十餘

X69n1367_p0717c01║[巳>已]疾去而平復。百骸調適。而併忘其有身矣。於是持

X69n1367_p0717c07║橫游戲。卷舒自在。行棒行喝。[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。動靜語默。嬉

X69n1367_p0717c19║[巳>己]為人之玅。而所謂東土有大乘根器。傳佛心宗者。

X69n1367_p0717c20║正謂是也。惟大乘菩薩。能為[已>己]為人。獨覺聲聞則不

X69n1367_p0717c24║行解俱備。江淮之間。惟竺源禪師而[巳>已]。師早[彳*扁]參名

X69n1367_p0718a01║宿。佛祖教典。無不探賾。而卓然以[已>己][身*呂]大事為任。末

X69n1367_p0718b01║宣說無[巳>已]。而三藏所詮。四諦十二緣。六度萬行。正法

X69n1367_p0718b11║[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。行棒行喝。搖鈴擊鼓。擎杈輥毬。至於風動

X69n1367_p0718b18║平險高下。皆一時權宜。豈得[巳>已]哉。不求其本。而徇其

X69n1367_p0718c19║人。禪餘[剌>刺]指血書普賢行願品示予。且曰。吾以為[已>己]

X69n1367_p0719b16║遺墨。感慕無[巳>已]。拜書其後。

X69n1367_p0719b21║語。而初機見之。茫然自失。如貧兒捨父而逃。見自[已>己]

X69n1367_p0720a22║佛智晚居仰山。學者奔趨之。如百川赴海。延祐[已>己]未

X69n1367_p0720b14║妄想不[巳>已]。以直言激之。廖受之無難色。亦信道之篤

X69n1367_p0721a02║山時示眾語。豈為人所彊而書之。明年[已>己]未八月示

X69n1367_p0721b22║中峰之道。如太[虎-儿+丘]空。雖以百寶五[釆>采]粧飾之。而不加

X69n1367_p0721c15║今之挾左道。狐媚巨室以罔利。使其門牆廝養。視[已>己]

X69n1367_p0722a08║南既歸國朝。禪宗尊宿。共扶其道者。數公而[巳>已]。晦機

X69n1367_p0722a13║子。為名僧。其道大行。樹枯其徵也。[巳>已]而果然。師生於

X69n1367_p0722b22║顯教院記。亦屬師代之。及成。不易一字。署[已>己]名以書。

X69n1367_p0723a18║月一日。為文書。請以徑山忠曇芳。代[已>己]升堂。擊鼓辭

X69n1367_p0723b20║向與交游者。皆[巳>已]盡矣。弟子懷渭。本其甥也。清修善

X69n1367_p0724b22║公[巳>已]南還。復遣使降璽書加護。香幣之頒無[虎-儿+丘]月。皇

X69n1367_p0724c10║[熊>態]。變化開闔。奇彩爛然。而議論磊落。一出於正。未嘗

X69n1367_p0724c14║國趙公孟頫。未識公。得其文。歎賞不[巳>已]。即命駕訪之。

X69n1368_p0726b01║毫毛。大江[巳>已]南。天台[巳>已]北。本於此。根於此。有來由無

X69n1368_p0727c05║上堂。拈拄杖云。若喚作拄杖子。埋沒[已>己]靈。不喚作拄

X69n1368_p0727c10║上堂。欲見太平。須撥亂乾坤。欲求知[已>己]。須掀翻海嶽。

X69n1368_p0727c17║上堂。從上[巳>已]來。一人傳[虎-儿+丘]。萬人傳實。便是棒頭喝下。

X69n1368_p0729a07║處更何安。難難。夜來風色緊。孤客[巳>已]先寒。

X69n1368_p0729b03║則內卦[巳>已]明。更求外象。拄杖子。莫順人情。莫順人意。

X69n1368_p0729b19║次日上堂。十五日[巳>已]前。走殺闍黎。十五日[巳>已]後。縛殺

X69n1368_p0729c10║至節上堂。便恁麼散去。[巳>已]是俗氣不除。那更說佛說

X69n1368_p0730a16║空[巳>已]前早漏逗。天不能蓋。地不能載。顢顢頇頇。七花

X69n1368_p0730b09║結夏小參。單明自[已>己]。不了目前。鬼窟裡頭出頭沒。若

X69n1368_p0730b10║了目前。不明自[已>己]。平地上[腳-谷+去]後[腳-谷+去]前。暗透兩重關。不

X69n1368_p0730c02║佛心禪師忌拈香。三十年[巳>已]前。聞名不如見面。三十

X69n1368_p0730c03║年[巳>已]後。見面不如聞名。一不是。二不成。盞子裡燒香。

X69n1368_p0731a03║兔漸遙。洞庭湖邊。不知片帆[巳>已]過。懵懵懂懂。何足較

X69n1368_p0731b16║上堂。真正舉揚。人荒道絕。隨家[豊>豐]儉。尺短寸長。衲僧

X69n1368_p0732b13║發山川無窮之祕。大為特書。示文彩未彰[巳>已]前。大作

X69n1368_p0732b20║接。歸寺永鎮此山。陞于此座。舉[[打-丁+易]>揚]正法眼藏。上祝

X69n1368_p0733a08║但書[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]字。壁上[[仁-二+且]>但]書壁字。今日看來。一等是隨邪逐

X69n1368_p0733a10║畫一畫云。天行[巳>已]過。使者須知。

X69n1368_p0733a14║請監收上堂。一番兩番新雨過。前村後村年[巳>已]熟。試

X69n1368_p0734a15║聖罷。(問答不錄)乃云。威音王[巳>已]前。早是不著便。何況然燈

X69n1368_p0734c12║佛涅槃上堂。四十九年。[巳>已]是[收-ㄆ+又]拾不上。涅槃會裡。欺

X69n1368_p0735a13║拈府疏。釋迦[巳>已]往。彌勒未生。正當今日。佛法委在大

X69n1368_p0735a15║後。[[仁-二+且]>但]只恁麼拈出。貴圖兩得相見。

X69n1368_p0736c10║正派。渾無氣息。淨慈當時於無氣息處。[巳>已]是自謾。今

X69n1368_p0737a03║九月初十上堂。九日[巳>已]無黃栗糕。十日依然有黃菊。

X69n1368_p0737a05║山。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過新羅國。

X69n1368_p0737a11║喜捨之樂。除此三種樂。不為樂也。真淨老子。以[已>己]方

X69n1368_p0738a11║與無情。只眨得眼。何故。正[來*力][巳>已]行。

X69n1368_p0739a06║中夏上堂。百二十日長期。今朝恰過半。過去[已>己]過。不

X69n1368_p0739a15║無毫髮間。無前後際。只今吳越令行。惱亂春風未[巳>已]。

X69n1368_p0739b03║人。不知不覺[巳>已]。入摩竭陀國去也。何於一法中。有法

X69n1368_p0739c03║上堂。始從鹿野苑。大驚小怪。終至[跳-兆+(乏-之+友)]提河。伎倆[巳>已]盡。

X69n1368_p0740b11║不立孤危。戢玄機未兆[巳>已]前。進得一步。家貧難辦素

X69n1368_p0741b20║三十年[巳>已]前。嶺雲澹泞。三十年[巳>已]後。[澗-日+月]水逆流。聞者

X69n1368_p0742a10║病翮棲蘆。困鱗止濼。古德道。十五日[巳>已]前。不得離我

X69n1368_p0742a11║者裡。若離者裡。有鉤鉤你。十五日[巳>已]後。不得住我者

X69n1368_p0742a19║上堂。結夏[巳>已]過半月。是知無無不是。寒山子作麼生。

X69n1368_p0742b16║非時語。忽有人問徑山。如何是應機底語。片帆[巳>已]過

X69n1368_p0743a09║青苗看經上堂。繞禪[爿*木]一匝。揮香案一下。轉藏[巳>已]竟。

X69n1368_p0743a10║講經[巳>已]竟。若具看經眼目。方知落處。其或未然。依經

X69n1368_p0743c03║若[已>己]眼豁開。便知達磨西來。為汝證明而[巳>已]。行要[仁-二+爾]

X69n1368_p0743c21║雪[山/夆]大張口。自傷[已>己]命。大張口兮同閃電。貶得眼來。

X69n1368_p0744a01║古人底。一一花擘了也。如國家兵器。不得[巳>已]而用之。

X69n1368_p0744a08║一節。不舉行久矣。山僧叨[冒-目+月]此來。[巳>已]及兩月。汩汩人

X69n1368_p0744a18║離四句。絕百非。今日頭痛。不能為淨說得。[巳>已]是與賊

X69n1368_p0744a22║曾打著一箇。用盡自[已>己]心。笑破佗人口。一喝分賓主。

X69n1368_p0744b01║神茶飯。更無些子氣息。從上閑門破戶。[巳>已]是盡情併

X69n1368_p0744b03║目前有條活路。豈不見。德山到溈山。挾袱於堂上。[剌>刺]

X69n1368_p0744b13║出去也。莫謗渠好。溈山云。此子[巳>已]後。向孤[山/夆]頂上。盤

X69n1368_p0744b24║百丈[巳>已]前。無住持事。是故。得意之士。深山窮谷。茆茨

X69n1368_p0744c04║熟。間有不得[巳>已]。為龍天推致。高出人天之表。續佛慧

X69n1368_p0745a07║宇。不作則[巳>已]。作則萬竅怒號。奮牙礪齒。當與從上。交

X69n1368_p0745a21║威音[巳>已]前。空劫那畔。擔荷得行。何處有許多。周由者

X69n1368_p0745b14║時彌勒彈指一下。樓閣門開。善財得入。入[巳>已]還閉。遂

X69n1368_p0745c11║我宗無語句。亦無一法與人。[巳>已]是平地上。深深掘窖。

X69n1368_p0746b20║下一著。或邈其端倪者為何。蓋習氣未除。蹊徑[巳>已]熟

X69n1368_p0747b15║知金鑾有善。大愚有芝。憤憤悱悱。未萌一念[巳>已]前。早

X69n1368_p0747b21║露果熟。迫不得[巳>已]。為人推出。則驚群動眾。自然蓋天

X69n1368_p0747c11║大根器。有大力量。[巳>已]得要領。尚有艱難萬狀。捍勞忍

X69n1368_p0747c20║木叢林。又何孤自[已>己]。既到中國後。日月星辰。明暗色

X69n1368_p0748c02║為人徹困有誰知。貶得眼來話[巳>已]遲。滿地如今正[門@市]

X69n1368_p0748c14║老胡密語[巳>已]乖張。迦葉何曾解覆藏。口耳到君俱喪

X69n1368_p0749b15║時。黃檗棒頭痛的的。尋思昔日曾行[腳-谷+去]。未離南方[巳>已]

X69n1368_p0750a02║風吹兩[鬃-示+(眉-目+貝)]蕭蕭起。全身[巳>已]是拖泥水。何人領取鉤頭

X69n1368_p0750a20║江上青山未老。[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊事猶在。若能慎初護末。未到

X69n1368_p0750a23║柴[巳>已]落在誰家。此行不空來去。手中擔子相隨。心知

X69n1368_p0750b22║相看[巳>已]瞭然。安用頻頻舉。長笛不禁聞。又隨煙棹去。

X69n1368_p0751b05║人或見謂之慈。知之[巳>已]熟。畫出何為。後三十年颺在

X69n1368_p0752a21║又見鄮山人去。畢竟此心即佛。從來靈骨[巳>已]仙。大道

X69n1368_p0752b05║微塵出大經卷。以恪謹而行[已>己]志。以婉愉而奉慈闈。

X69n1368_p0752b23║問居士。所集講義。[巳>已]到第幾菩薩。

X69n1368_p0753a01║石橋未到[巳>已]先知。熟處難忘。入境還如入夢時。切忌

X69n1368_p0753a07║形興未質。名起未名。形名既兆。[巳>已]是描畫[虎-儿+丘]空了也。

X69n1368_p0753a09║之。一人和之。禍事禍事。豈止西天此土而[巳>已]。將見窮

X69n1368_p0753a17║年見松源于北山下。是此話[巳>已]行。若謂開得口後。方

X69n1368_p0753c20║急明[已>己]事。為門人誡。侍僧求偈。麾去。益請。書十六字

X69n1369_p0756a06║云。三十年來尋[僉*刃]客。幾回葉落又抽[枚>枝]。自從一見桃

X69n1369_p0756c06║解夏上堂。七月十五日。九旬夏[巳>已]畢。不透金剛圈。眼

X69n1369_p0756c17║中秋上堂。大火[巳>已]西流。千山爽氣浮。秋河鳴一鴈。砧

X69n1369_p0757a02║佛云。汝[[仁-二+且]>但]靜三昧起一念。便見。普眼於是纔起一念。

X69n1369_p0757b20║上堂。大事未明。如喪考妣。鈍鳥逆風飛。大事[巳>已]明。如

X69n1369_p0757c13║財入。入[巳>已]還閉。　師云。者裏見彌勒則易。見善財則難。

X69n1369_p0758b23║也[巳>已]。

X69n1369_p0758c10║閏月十五。清明上堂。橫拄杖。便與麼去。[巳>已]落第二月。

X69n1369_p0759a01║門入[巳>已]還閉。善財因邪打正。直得龍吟霧起。虎嘯風

X69n1369_p0759a04║彩[巳>已]彰。

X69n1369_p0759a21║佛殿。具正[彳*扁]知。(呈起坐具云)不識者箇。(展坐具云)[巳>已]展不縮。為

X69n1369_p0760c07║愷長老出世精嚴。引座。煆玉[巳>已]經三日火。探珠曾下

X69n1369_p0761a14║上堂。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏

X69n1369_p0761c15║處遍敲擊。施主一聲慢愧。化主當面著賊。賊[巳>已]著了。

X69n1369_p0762c09║四七。各說異端。列派分宗。滋蔓不[巳>已]。今日新淨慈。向

X69n1369_p0762c10║諸佛未生[巳>已]前。祖師未來之日。通[企-止+〡]消息。(卓拄杖一

X69n1369_p0764a20║上堂。橫按拄杖云。過去諸如來。[巳>已]用而不識。見在諸

X69n1369_p0764b11║中夏上堂。九夏[巳>已]過半。無尾巴。胡猻子。七顛八倒。心

X69n1369_p0765a02║[巳>已]前。千聖[覤-儿+丘]不破。有僧自嘆云。只麼空過。不敢望和

X69n1369_p0765a07║三粒也有。三古德。各出隻手。發揚空劫[巳>已]前事。甚善

X69n1369_p0765c20║日。不勞拈出。淨慈[巳>已]展不縮。應[企-止+〡]時節。(卓拄杖一下)

X69n1369_p0765c22║除夜。拈拄杖云。過去諸如來[巳>已]用。見在諸菩薩今用。

X69n1369_p0766b23║　州轉得頭來。片帆[巳>已]過河北。

X69n1369_p0767c22║　　　與麼為人。非[[仁-二+且]>但]瞎[去*ㄗ]者僧眼。瞎[去*ㄗ]鎮州一城

X69n1369_p0770a04║藥知性亦病知源。誰管屍靈骨[巳>已]寒。痛下一針雙眼

X69n1369_p0772b16║徇道。而世相逆順。舉不足以回撓。其為[已>己]為人。皆推

X69n1369_p0772b21║世。師所訂也。斥[已>己]長。以資常住。輕於擲礫。補缺興壞。

X69n1370_p0773c03║法乳之恩。遂[歛>斂]衣就座。乃云。善言言者言所不能言。

X69n1370_p0773c14║新光孝進院之初。斷斷不欲作法於涼事不獲[巳>已]。略

X69n1370_p0774b08║舉僧辭趙州州云。有佛處不得住。爛泥中有[剌>刺]。無佛

X69n1370_p0774c01║坐。值泉赴堂。泉問。長老甚年中行道。檗云。威音王[巳>已]

X69n1370_p0775c22║祈雨上堂。舉雲門道。今[巳>已]半夏了也。敲磕處道將一

X69n1370_p0776a07║山僧未免向乾坤未判[巳>已]前。陰陽不到之處。指出一

X69n1370_p0776b11║上堂。八峰[[山/酉]>[山/酋]]崒。雙[澗-日+月]潺湲。時時覿面。日日敷宣。可憐

X69n1370_p0777b18║百里。來往惡聲應未[巳>已]。

X69n1370_p0777c03║開口大義[巳>已]周。是祖意耶。教意耶。一會儼然如未散。

X69n1370_p0778c13║中夏上堂。拈主丈。從上[巳>已]來莫不貴重者一著子。進

X69n1370_p0779c12║片帆早[巳>已]過滄洲。

X69n1370_p0779c14║洞山舍[巳>己]耘人。翠巖賣弄眉毛。老宿狼籍鼠糞。盡是

X69n1370_p0780c09║請指南首座上堂。舉臨濟在黃檗栽松次。以[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭打

X69n1370_p0781a19║見僧來指以示之。師云。[巳>已]透關者。掉臂而去。見鞭影

X69n1370_p0782a06║腹。[巳>已]向閻浮起禍胎。

X69n1370_p0782b05║見在。兒孫誰守生涯。歷劫令人恨不[巳>已]。只因教我著

X69n1370_p0783b10║甦欺不得。眼空佛祖便張乖。直得末山[歛>斂][袖-由+任]。鐵磨潛

X69n1371_p0784c19║朋上座平時水邊林下。不求諸聖。不慕[已>己]靈。又誰管

X69n1371_p0786a16║在[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。山云。瓶有傾茶勢。籃中幾箇甌。日云。瓶有

X69n1371_p0786a21║事。[巳>已]屬佛日。普請有人。摘茶翻成不了。雖然夾山眼

X69n1371_p0786b01║生。[[仁-二+且]>但]願今年蚕麥熟。羅[目*侯]羅兒與一文。

X69n1371_p0786b03║佛日等是開箇鋪席。敢向朕兆未分[巳>已]前。卓拄杖云。

X69n1371_p0786c12║活。維那[[仁-二+且]>但]與麼拈出。

X69n1371_p0786c13║陞座。祝　聖罷。(問答不錄)乃云。從上[巳>已]來。無上妙味。為世

X69n1371_p0786c14║所珍。只如花信風未來[巳>已]前。因甚盡大地人。望梅林

X69n1371_p0787b24║[巳>已]過半了也。諸人十二時中。又作麼生。喫粥喫飯行

X69n1371_p0787c09║上堂。釋迦[巳>已]去。彌勒未生。正當今日。拄杖子向大梅

X69n1371_p0788b17║佛殿。禮自[已>己]佛。燒自[已>己]香。容顏甚奇妙。光明照十方。

X69n1371_p0788c23║轉身無路。夾山辯問詳審。禮[[仁-二+且]>但]周遮。當時待問江陵

X69n1371_p0790a09║水錢草鞋錢。迫不得[巳>已]。與諸人還了也。西竺乾東震

X69n1371_p0790a10║[且>旦]。人人[腳-谷+去]底長安道。喝一喝。

X69n1371_p0790a22║上堂。靈龜未兆之際。黑荳未芽[巳>已]前。道得一句。[恙-心+皿]地

X69n1371_p0790b20║威音王[巳>已]前。猶是坐家致仕。衲僧氣宇如王。有何憑

X69n1371_p0790c04║上堂。大海一漚未發[巳>已]前。以拂子劃一劃云。坤六段

X69n1371_p0790c12║[[仁-二+且]>但]見清香可愛。不知結調羹子未得。何故。猶有雪在。

X69n1371_p0791a20║僧布袋頭開。拄杖未拈。草鞋未穿。[巳>已]遊遍四大部洲

X69n1371_p0791b03║不如自殺。參他不如參[已>己]。森羅萬像。是汝諸人知識。

X69n1371_p0791b04║森羅萬像。是汝諸人自[已>己]。堪笑嵩山破[穴/土/黽]墮。既是泥

X69n1371_p0791b11║云。自小持齋今[巳>已]老。

X69n1371_p0791b14║上堂。鶯老花殘。春事[巳>已]過。明眼衲僧。多是蹉過。楝花

X69n1371_p0793a03║謝山藏主達維那上堂。威音王[巳>已]前。無師自悟。是第

X69n1371_p0793b18║耳聾。若是箇漢。向黑荳未生[巳>已]前。信受奉行去。三十

X69n1371_p0794b03║謝耆舊置田上堂。實諸所無。自[已>己]田地永失主宰。空

X69n1371_p0794b07║謝淨慈首座。并祈雨上堂。膚寸生層雲。[巳>已]具瀰漫勢。

X69n1371_p0794c15║眾中有賢于長者。持標於指處插云。建梵剎[巳>已]竟。師

X69n1371_p0795a02║禪床云。王令[巳>已]行　舉波斯匿王問佛。聖義諦中。還

X69n1371_p0795c24║上元謝副寺掌財上堂。一燈明燈燈無盡。燈即[已>己]有。

X69n1371_p0796b06║到處稱尊。索得[巳>已]喫棒。方堪入這保社。一信纔通。越

X69n1371_p0796b09║不入室。與麼承當去。[巳>已]是拗曲作直。吹糠著米。無贓

X69n1371_p0796c16║傍觀有分。諸祖拈掇不出。只如入[巳>已]還閉。又作麼生。

X69n1371_p0796c22║與麼時節過。方可成自[已>己]歲功。且道憑何為據。春寒

X69n1371_p0797a02║上堂。空空不住。自溺自沉。不重[已>己]靈。撞墻撞壁。未話

X69n1371_p0797a21║盡大地人。徹曉競觀。不知昧[去*ㄗ]自[已>己]光明。所以道。盡

X69n1371_p0797a22║十方世界。是沙門眼。盡十方世界。是自[已>己]光明。盡十

X69n1371_p0797a23║方世界。在自[已>己]光明裏。三世諸佛。無量眾生。皆是摩

X69n1371_p0797b08║踞方丈。橫按拄杖云。[巳>已]是抑下威光了也。盡大地若

X69n1371_p0798a11║有你著[腳-谷+去]分。還知淨慈落處麼。自小持齋今[巳>已]老。不

X69n1371_p0798c23║人眼裏。大書特書。上大人丘乙[巳>己]。諸人[去*ㄗ]向一因煙

X69n1371_p0799a05║與麼。大似見密說甜。不知[壴*皮]未鳴[巳>已]前。佛法人事。何

X69n1371_p0799a13║結夏小參。過去[巳>已]過去。明朝是四月十五。未來猶未

X69n1371_p0799a14║來。辜負多年破草鞋。須知二千年[巳>已]前。北斗有柄。二

X69n1371_p0799a15║千年[巳>已]後。靈木無根。三千里外。撥動煙塵。一彈指頃。

X69n1371_p0799a19║解夏小參。七月十五[巳>已]前。住無所住而住。帶角毒蛇

X69n1371_p0799a20║橫古路。七月十五[巳>已]後。去無所去而去。獅子遊行無

X69n1371_p0799b20║路上拗折。[去*ㄗ]道若也於[巳>己]無事。則勿妄求。妄求而得。

X69n1371_p0799b21║亦非得也。汝[[仁-二+且]>但]無事於心。無心於事。則[虎-儿+丘]而靈。空而

X69n1371_p0799c18║不悅。盡是普請齋筵。天地未判。吉[离-禸]未兆[巳>已]前。全身

X69n1371_p0800b11║一得永得。無變無遷。伏羲未劃[巳>已]前。面目儼然。諸佛

X69n1371_p0800b21║氣[既/木]。向上眼明。盡不可說不可說世界。為自[已>己]。不舉

X69n1371_p0800c03║棒。柏山[巳>已]是向三門外。揖客了也。未言先領。未舉先

X69n1371_p0800c19║至節小參。天地未分。陰陽未兆[巳>已]前。文彩全彰。便與

X69n1371_p0801b23║樓便起身。康云。見即見[巳>已]。動即不動。樓云。盡力道不

X69n1371_p0802a08║　鞋。即是自[已>己]草鞋。是汝諸人。要出箇問處。不得住

X69n1371_p0803b01║未施。賊身[巳>已]露。僧云。何也。察云。精陽不翦霜前竹。水

X69n1371_p0803b04║　師云。同安既知賊身[巳>已]露。因甚著賊。不知閉目食

X69n1371_p0803c18║雖曰樓閣門開。不勞彈指。更須知有入[巳>已]還閉一關。

X69n1371_p0804b05║稍硬風頭早[巳>已]乖。更歸暖處自沉埋。翻令千古成蹤

X69n1371_p0806b23║田園稔久[巳>已]荒蕪。歸去來兮自荷鋤。眼底悠然見無

X69n1371_p0807a03║生死海。最廣深。擬津濟。遭漂沉。一漚未發[巳>已]前。忽然

X69n1372_p0808c09║提持此事。舉拂子云。看看。印文[巳>已]露。劃一劃。錦縫[巳>已]

X69n1372_p0808c12║老你且莫要大驚小怪。我在威音王佛世[巳>已]證是三

X69n1372_p0809a06║佛涅槃上堂。諸行無常是生滅法。生滅滅[巳>已]寂滅為

X69n1372_p0809a21║草地。不知身[巳>已]陷重圍。

X69n1372_p0809c19║上堂。長期百二十日[巳>已]過七十五日。諸人於過去法

X69n1372_p0809c20║各[巳>已]究竟。各[巳>已]成辦。各[巳>已]清淨。未來法合作麼生。置

X69n1372_p0810c03║解夏。舉老宿一夏不為師僧說話。師頌云。一言[巳>已]出

X69n1372_p0810c07║與汝相見。雪峰老人[巳>已]是傷鹽費醬。今時師僧入了

X69n1372_p0811a18║[已>己]眼豁然開。廣寒宮殿無關鑰。撞破髑髏歸去來。

X69n1372_p0811b05║間相常住。山僧屈指五載重到東湖。荷盡[巳>已]無擎雨

X69n1372_p0811b08║箇漢出來道。無文將常住物作自[已>己]用。者固有之。你

X69n1372_p0812a12║中夏上堂。前半夏所作法門所修行願。山僧[巳>已]在西

X69n1372_p0812c22║除夜小參。威音王[巳>已]前有本曆日。無七十二候。無二

X69n1372_p0813a05║拈出。不特顯叢林有人。亦表自[已>己]參學眼目。雖然如

X69n1372_p0813b05║震旦土。延蔓不[巳>已]。深紅深紫[彳*扁]滿天地。近時師僧多

X69n1372_p0813c09║布。信[腳-谷+去]行一步。柳陌花衢非活路。未開口未舉足[巳>已]

X69n1372_p0814b16║毒藥醫不活。風雪凍不死。自[已>己]欠一半。說甚傳宗旨。

X69n1372_p0815c15║後[巳>已]。其用心廣矣大矣。雖然。佛病祖病少有能療之

X69n1372_p0816a06║未[巳>已]也。[虎-儿+丘]空霹[靂-秝+林]未嘗不殷然天地間。雅維那於展

X69n1372_p0816a20║用常行之道。其曰歡喜忍受。蓋直敘自[已>己]受用三昧

X69n1372_p0816a22║苦。六鑿相攘。舉天地萬物皆為[已>己]敵。正恐此老笑人。

X69n1372_p0816b23║圓悟禪師受草本於老東山。[巳>已]而傳之先大慧。自是

X69n1372_p0816c02║諸水火。其患豈止今日而[巳>已]。賢維那後諸老百年而

X69n1372_p0816c17║知善財未曾發足。持首座未曾下筆。百千法門[巳>已]在

X69n1372_p0817a02║[腳-谷+去]指頭而山川[巳>已]歷遍矣。

X69n1372_p0817b10║世師道不明。士氣益下。雖未見神見鬼。[巳>已]舞其狂於

X70n1374_p0028c19║不得。可謂泥裏有[剌>刺]。忽有問開壽。如何是沙門行。只

X70n1374_p0029a06║夏[巳>已]過半。箇事要成辨。祇今演出大藏小藏。猶是居

X70n1374_p0029b04║佛殿(未塑佛)過去[巳>已]過去。未來猶未來。現在在何所。敲

X70n1374_p0029b15║[巳>已]將古佛嘉猷。一一揭示諸人了也。雖然雲月是同。

X70n1374_p0029c17║閏四月十五上堂。[巳>已]見四月十五。又見四月十五。重

X70n1374_p0030a13║他道。去年臘月庚申日立木。今年九月[已>己]未日歸堂。

X70n1374_p0030b04║中夏上堂。舉雲門示眾云。今日[巳>已]半夏了也。敲磕一

X70n1374_p0031a08║未入母胎[巳>已]前。[巳>已]與諸人。在長連床上。同粥同飯。同

X70n1374_p0031a17║輪麼。掛拂子云。若是人天眼目。早[巳>已]勘破。

X70n1374_p0031a19║結制。盡大地是箇自[已>己]。甚處安居。總十方為一伽藍。

X70n1374_p0031a24║冬節。拈拄杖云。過去諸如來[巳>已]用。現在諸菩薩今用。

X70n1374_p0031b11║是[巳>已]具三十六鱗底。擊拂子云。向此霹靂聲中。騰身

X70n1374_p0031c14║　盡自[已>己]心。笑破他人口。

X70n1374_p0032a21║　　　[剌>刺]血書蓮經

X70n1374_p0032c19║五祖種松。春在[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭。兩堂下喝。雷轟旱地。這裡翻得

X70n1374_p0032c22║搬土拽石。能事[巳>已]畢。恰逢結制便抽單。詎肯安居死

X70n1374_p0033a16║目堂堂。雖然此猶是老和尚。臨行時。全提底句。[巳>已]為

X70n1374_p0033c23║為慊。間語其徒士芝等圖之。乃捐[已>己]財。買朱氏山於

X70n1374_p0034a03║為僧。而禮當代住持改名。改名[巳>已]。復禮塔為師。其規

X70n1374_p0034a04║約如此。至是遂[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。　世率謂種種佛事。皆有為法。此

X70n1374_p0034a06║其力之所當為。非為[已>己]而為也。故終歲有為。而未始

X70n1374_p0034a09║靈骨[巳>已]老而為之歎惜耶。師之願力亦弘矣。銘曰。

X70n1375_p0034b23║透出威音前。也是癡狂外邊走。山僧[巳>已]是拖泥帶水。

X70n1375_p0034c17║上堂。十五日[巳>已]前。不勞再勘。十五日[巳>已]後。不用將來。

X70n1375_p0035b01║去也。以拄杖。卓一下云。鵰弓[巳>已]挂狼煙息。萬國謳歌

X70n1375_p0037a08║口[巳>已]前。別有轉身一路。也是雪峰道底。拍禪床。下座。

X70n1375_p0037a15║生殺縱橫得自由。僧云。法界[巳>已]蒙師指示。向上宗乘

X70n1375_p0037c11║滴。昨日與麼。事不獲[巳>已]。今日與麼。罪過彌天。忽有箇

X70n1375_p0037c22║上堂。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。三生六十劫。見在諸

X70n1375_p0038a15║人人肘後有符。見自[已>己]。如生冤家。聞禪道。如風過樹。

X70n1375_p0038b01║誣謗先賢。欺謾自[已>己]。等閑拶著。兩[腳-谷+去]捎空。　乃以手拍

X70n1375_p0038b02║膝云。噁。大丈夫兒。阿誰無分。隨身契[[券-刀+力]>券]。本自分明。若

X70n1376_p0039b20║師於嘉定[已>己]卯。五月二十日。入院。

X70n1376_p0039c08║見[巳>已]前薦取。還有為人處也無。師云。無為人處。進云。

X70n1376_p0039c09║[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露。師云。上座敗闕愈甚。進云。學人

X70n1376_p0039c10║今日。未問答[巳>已]前。與和尚相見。還相契麼。師云。[僉*刃]甲

X70n1376_p0039c11║未施。賊身[巳>已]露。進云。作家宗師。師云。不要茶糊人好。

X70n1376_p0039c17║萬重。乃[豎-豆+立]起云。看看。世界未形。生佛未具[巳>已]前底消

X70n1376_p0040c03║界未立。父母未生[巳>已]前。如何通信。良久云。少年曾決

X70n1376_p0040c05║謝首座藏主維那上堂。砧椎未動[巳>已]前。一大藏教。字

X70n1376_p0040c09║若見諸相非相。即見如來。一切難捨。無過[已>己]財。驀舉

X70n1376_p0041a05║上堂。盡大地。是諸人自[已>己]。草芥人畜。向甚處著。直饒

X70n1376_p0041b07║聖罷。乃[歛>斂]衣就坐。　僧問。記得興化開堂。示眾云。此一

X70n1376_p0041c15║今日一會。盡是透關者。[巳>已]得寶山寶。且道和尚還肯

X70n1376_p0041c22║以自[已>己]寶藏。賑濟孤貧。終不將真珠。作豌豆[出/米][去*ㄗ]。然

X70n1376_p0042a07║在我。殃及[仁-二+爾]。　師云。大凡宗師家。不出則[巳>已]。出則無不

X70n1376_p0042a16║壽慶聖節上堂。聖子問安。恭致[釆>采]蘭之養。蕤賓紀月。

X70n1376_p0042c10║上座甚年中行道。黃蘗云。威音王[巳>已]前。泉云。猶是王

X70n1376_p0042c20║來祇是[麩-夫+少]飯。明招云。癡人[捧>棒]打不死。　度到夜間。舉似

X70n1376_p0043a08║壁立。殊不知。門未開時。[巳>已]被雪[山/夆]吞[去*ㄗ]了也。因什麼

X70n1376_p0043c06║還和尚即無也。師云。尾巴[巳>已]露。雪竇云。犀牛兒猶在。

X70n1376_p0044b09║清風。師云。利動君子。東山敗缺。[巳>已]被蔣山點破了也。

X70n1376_p0045b20║法王法。法王法如是。世尊便下座。師云。世尊捨[巳>己]從

X70n1376_p0045c05║段。不免據見成公案。應箇時節去也。聖箭未發[巳>已]前。

X70n1376_p0046a12║知踏步向前。不知[腳-谷+去]下有[剌>刺]。後同行聞得。特去相訪。

X70n1376_p0046b01║踞方丈云。山僧未離福城。[巳>已]著草鞋。在諸人肚裏。行

X70n1376_p0046b02║千百轉了也。更來這裏。討什麼[木*宛]。然雖如是。十分[巳>已]

X70n1376_p0047c17║[巳>已]後喪我兒孫。師云。杉洋開大爐[糒-米+革]。用惡鉗鎚。這僧

X70n1376_p0048a22║如是。但向[已>己]求。莫從他覓。今朝正月十五日。

X70n1376_p0048b02║會得是障礙。礙不礙。竹山鐵[鷂-缶+(工/山)][剌>刺]天飛。笑倒明州憨

X70n1376_p0048b08║[巳>已]在長髭手裏。髭云。這漢猶少教詔在。僧[去*ㄗ]回云。有

X70n1376_p0048b15║法席。當時既[巳>已]放過。師驀拈拄杖云。拄杖在天童手

X70n1376_p0048b18║上堂。我觀此會。從本[巳>已]來。與釋迦老子同參。山河大

X70n1376_p0048c14║汝從人得。請益得。看經得。師云。[剌>刺]窟籠裏出頭來。沙

X70n1376_p0050a09║當晚小參。大圓覺海。處處見成。自[已>己]蠟人。塵塵頓現。

X70n1376_p0050b01║水覓魚蹤。洞山云。此子[巳>已]後。千人萬人攔不住。師云。

X70n1376_p0050c01║星。便解拈箇拂子。穿天下人鼻孔。殊不知。自[已>己]鼻孔。

X70n1376_p0052a05║聲底。出來道。新長老。纔入院來。便把眾人物。作自[已>己]

X70n1376_p0052a16║師於淳祐[已>己]酉。十月二十九日。入院。

X70n1376_p0052b04║音那畔。空劫[巳>已]前。有一段奇特因緣。山僧三十年住

X70n1376_p0052c15║迫不得[巳>已]。出手爇此兜樓香。供養此三大老人。不圖

X70n1376_p0053a23║[去*ㄗ]令我從虜而去。罵之不[巳>已]。時知事頭首。白圓悟云。

X70n1376_p0053b10║和尚底蘊。[仁-二+爾]與我相聚。不多時。傾蓋[巳>已]盡。如何罵得

X70n1376_p0053b19║之底蘊。來日子蒼云。圓悟[巳>已]住雲居。兄可歸雲居去。

X70n1376_p0053c19║大老落處麼。若也未知。直須退步就[已>己]。行住坐臥參

X70n1376_p0054a18║風[釆>采]。歷歷見前。不著問人。自心了了。然後日用應緣。

X70n1376_p0054a21║元禪師。元不對。荊公益扣之。元不得[巳>已]。而謂之曰。公

X70n1376_p0054b24║狗子還有佛性也無。州云無。[[仁-二+且]>但]念念不舍。心心無間。

X70n1376_p0055c13║直拔。與之一刀兩段。道門千古有光。當時既[巳>已]放過。

X70n1376_p0056a21║學道之要。無他。修身治心而[巳>已]。身之不修。折旋俯仰。

X70n1376_p0056b04║動。全是平等法界。頓明自[已>己]家風。即陳塘之閘成。或

X70n1376_p0057b05║葛溪深處定宗綱。一任乾坤大地荒。[[仁-二+且]>但]得棒頭明似

X70n1376_p0057b21║眼。未曾交輥[巳>已]先知。

X70n1376_p0057c23║透脫。法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。[已>己]見

X70n1376_p0058a05║不忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊。亦是病。更向這裏。不捨

X70n1376_p0058b14║[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。[已>己]事

X70n1376_p0059b06║地。與自[已>己]。是同是則。法眼云同。老宿[豎-豆+立]兩指。熟視法

X70n1376_p0059b11║未卒。琛又至。雨[巳>已]止。業[巳>已]成行。琛送之。問云。上座尋

X70n1376_p0060a16║內。一切時一切處。一動靜一語默。自[已>己]三百六十骨

X70n1376_p0060c14║[已>己][匈/月]襟流出。與我蓋天蓋地。雪[山/夆]於此大悟。跳下[爿*木]

X70n1376_p0061c20║[巳>已]。東語西話。然未[嘗-旨+甘]有一毫實法與人。可謂空矣。便

X70n1376_p0062a05║萬善。被幽明之德。[仁-二+爾]禪和子。置身在叢林中。潔[已>己][虎-儿+丘]

X70n1376_p0062a06║心。究明自[已>己]。自[已>己]若明。無一事不是真乘。無一法不

X70n1376_p0062b13║熏煉備萬善。被幽明之德。儻能自[已>己]洞明。則此道此

X70n1376_p0062b21║祇遇。賑人患難。如[已>己]之急。自非平昔。樂善不倦。疇克

X70n1376_p0062c02║人間世。現婦女身。溫以處[已>己]。謙以御眾。樂善不倦。時

X70n1376_p0062c08║劣也無。見前一眾。[[仁-二+且]>但]能參透妙神明。出生死之道。熏

X70n1376_p0062c11║則知各人自[已>己]落處。若知各人自[已>己]落處。此妙神明。

X70n1376_p0062c23║[已>己]而求。自然隨處解脫。　豈不見。昔日禾山普禪師。左

X70n1376_p0063a07║之學。[巳>已]不為文字所惑。使其參請。有大發明。縱從上

X70n1376_p0064b21║便知經論。果有賺人處。若有賺人處。則自[已>己]知處。灼

X70n1376_p0065a11║根本。但一味退步。就[已>己]默默參究。愈退步。愈有力。愈

X70n1376_p0065a20║前。與令師祖啞菴老子。於江湖上。究之[巳>已]熟。此老雖

X70n1376_p0065b02║行[腳-谷+去]道流。挑箇[金*本]囊。置身在叢林中。只要洞明自[已>己]。

X70n1376_p0065b03║自[已>己]若不洞明。麤則被地水火風汩沒。細則被生住

X70n1376_p0065b05║無自由分。是佗本色行[腳-谷+去]道流。一旦洞明自[已>己]。許多

X70n1376_p0065b08║得自[已>己]分明。於一切處。作得主宰。不為一切善惡凡

X70n1376_p0065b11║上事。莫作等閑。若承當得分明。即轉佗諸聖。向自[已>己]

X70n1376_p0065b13║向佗背後叉手。說甚大話。若轉得歸自[已>己]。一切麤細

X70n1376_p0065b17║流立地處。非特轉佗諸聖。向自[已>己]背後。亦乃敢開大

X70n1376_p0066c14║離。自著精彩。自著眼腦。自成自立。一旦[已>己]眼洞明。放

X70n1376_p0067b07║人傳實。是皆贓證分明。偷心[巳>已]死。然後於一切處。施

X70n1376_p0067c22║鄉父母親屬。舊時丰[釆>采]。一時頓現。不著問人。始不孤

X70n1376_p0068c01║事畢。不移寸步。[巳>已]到家山。若是行[腳-谷+去]大事。未曾夢見。

X70n1376_p0068c12║友。只要洞明自[已>己]。了達生死。若不如此。只是箇遊山

X70n1376_p0068c13║翫水。空踏破草鞋。贏得[腳-谷+去]板闊。於[已>己]無益。所以永嘉

X70n1376_p0068c15║曹溪路。了知生死不相干。古人恁麼告報。[巳>已]是十分

X70n1376_p0068c17║獨跨大方。掀翻自[已>己]山川。竭盡本來江海。[腳-谷+去]根下。踏

X70n1376_p0068c20║山主。再參地藏琛和尚云。[巳>己]有未決。這回[跳-兆+(乏-之+友)]涉許多

X70n1376_p0069a06║蔣山[巳>已]是不惜口業。前途親見廬山面目。和自[已>己]鼻

X70n1376_p0069b09║麼事。若道有。埋沒自[已>己]。若道無。孤負先聖。這一[月*永]。雖

X70n1376_p0069b12║諸聖。不重[已>己]靈。本自天真。不假工夫。學得正是依草

X70n1376_p0069c10║山未出峽時。性命[巳>已]在龍潭手裏。龍潭心肝五臟。未

X70n1376_p0069c11║吹滅紙燭。[巳>已]被德山[覤-儿+且]破。如是則萬里南來。孃生面

X70n1376_p0070b04║處。惟長蘆老子一人而[巳>已]。宗亮藏主。宜往問之。將見

X70n1376_p0070b22║這箇手段底宗師。惟天童老叔一人而[巳>已]。行[腳-谷+去]人。往

X70n1376_p0070c12║後始知如是。其[巳>已]徹[巳>已]到底消息。未曾添一絲毫。其

X70n1376_p0071a03║棒。議者謂。三入爐[糒-米+革]。不犯雜毒。殊不知。[巳>已]深中黃檗

X70n1376_p0071a10║柰伊何。雖然。未免[巳>已]被人處分。當時睦州勉令問黃

X70n1376_p0071c20║見拈花面壁。[巳>已]是欺人。微笑安心。未得獨脫。儻能如

X70n1376_p0072b22║雖則各各孜孜克[已>己]。汲汲用心。或散於他意。成涉於

X70n1376_p0072c09║之旨。與余數處道聚。此無上法印。[巳>已]不待舉火[筋-肋+助]敲

X70n1376_p0072c18║父母未生時。薦取自[已>己]本來面目。自然有言皆破。無

X70n1376_p0072c22║道。心憤憤。口悱悱。探盡諸方淺深。平分靈山半座。[巳>已]

X70n1376_p0073a06║殊無難色。然終恨大愚不為其說。正茲悶悶不[巳>已]。忽

X70n1376_p0073b14║處[已>己]。忠亮御物。則千聖不傳之宗。夫何遠之有。

X70n1376_p0073b18║人向永嘉未開口[巳>已]前。著得一隻眼活。掀翻本有之

X70n1376_p0073b19║江海。踏碎自[已>己]之山川。無禪可參。無道可訪。發無師

X70n1376_p0073b23║悟關。[巳>已]到海南鄉井。　豈不見。玄沙和尚。行[腳-谷+去]到飛猿

X70n1376_p0073c02║磨不來東土。二祖不往西天。大惠云。此語[巳>已]遲了。當

X70n1376_p0073c05║著[腳-谷+去]指流血。不知在未出嶺時。[巳>已]出嶺後。世無雪[山/夆]。

X70n1376_p0073c21║道。見山門三莊被水。一眾乏[米*良]。損自[已>己]資千餘緡。蘄

X70n1376_p0074a07║異滅所役。麤則為地水火風所使。忘[已>己]逐物。棄真取

X70n1376_p0074a14║拊掌呵呵大笑。管取興化父子。別有長處。當時既[巳>已]

X70n1376_p0074b07║一切檀信。共成茲事。自今[巳>已]往。去來休息之士者。豈

X70n1376_p0075a09║不得。[巳>已]而隨緣放曠。曹源順寂。後二十年。為人推出。

X70n1376_p0075a20║士。[巳>已]而師生。豐上短下。資稟過人。長應進士舉。不利。

X70n1376_p0075b12║掩室開。淛翁琰。皆分半座。俾倡所學。　嘉定[已>己]卯。由徑

X70n1376_p0075c04║出。亦固辭乃[巳>已]。明年[已>己]酉。訪丞相弘毅游公。侍郎滄

X70n1376_p0076a01║純誠無偽。表裏如一。待人恕而律[已>己]嚴。應世圓而領

X70n1376_p0076a02║眾肅。住山三十年。所至以激揚宗風。為[已>己]任。以道法

X70n1376_p0076a03║未得其傳。為[已>己]憂。平居簡淡沉默。若不能言。及坐籌

X70n1376_p0076a23║金粟。以相其成。於是即庵之傍。定[[療-(日/小)+土]>瘞]骨之所。[山/夆]巒回

X70n1376_p0076c05║幽深路。道在隔山遙望處。巨帙[巳>已]載閑葛藤。何堪又

X70n1376_p0077a14║嘉熙戊戌。余假守四明。[已>己]亥癡縱沖老。來天童。間至

X70n1376_p0077c11║　菱花撲碎[巳>已][言*肴]訛。夜半傳衣事轉多。從此曹溪玄路

X70n1376_p0078a07║　　(寶永[已>己]丑夏對考補寫于[萸-人+(乳-孚)]興室中)。

X70n1377_p0078c10║於言語文字之間差乎。道一而[巳>已]。或語或嘿。何間焉。

X70n1377_p0078c21║案。未[嘗-旨+甘]以詞色假借衲子。[太/皿]專意於荷法而[巳>已]。　嗚呼。

X70n1377_p0079a06║贓[巳>已]露。學者不解。勦絕其命根。返記剩語。殆成巨秩。

X70n1377_p0079a09║外[[打-丁+易]>揚]三十年後。當必有為雪此屈者。嘉泰三[禾/千]癸亥

X70n1377_p0079a14║世尊拈花。迦葉微笑。點檢將來。漏逗固[巳>已]不少。是以

X70n1377_p0079a15║德山．臨際一棒一喝。直欲喪盡[已>己]靈。茲豈容擬議以

X70n1377_p0079b01║[示>未]及語。密菴云。且喜大事明了。吐露即不堪。松源於

X70n1377_p0079b23║　　平江府虎丘山雲巖禪院語[緣>錄]

X70n1377_p0080a09║師乃云。摩竭陀國[巳>已]涉繁詞。少室峰前遞相鈍置。便

X70n1377_p0080a12║自[已>己]胸襟流出。[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。所以一塵纔起。大地全收。

X70n1377_p0081b11║上堂。僧問。無邊剎境毫端見。不涉程途[巳>已]到家。如何

X70n1377_p0083a13║歲[且>旦]上堂。元正改旦。事事成現。有時放行。有時坐斷。

X70n1377_p0083c07║問。出世後如何。山云。不如曹山。　師云。輟[已>己]讓人。弄巧

X70n1377_p0083c17║上堂。十五[巳>已]前取不得。十五[巳>已]後捨不得。正當十五

X70n1377_p0084c21║卓二。因邪打正。以常住物作自[已>己]用。帶累我臨濟正

X70n1377_p0085a16║亭上奪高標。　師云。放下著。　進云。人境[巳>已]蒙師指示。開

X70n1377_p0085a19║便喝。　師云。腦後蹉過。　師乃云。言前薦得。[巳>已]涉繁詞。

X70n1377_p0085b06║上堂。十五日[巳>已]前取不得。十五日[巳>已]後捨不得。正當

X70n1377_p0085b14║頓喫。誰為下手。時有僧出云。某甲下手。[際>濟]拈棒度與。

X70n1377_p0085b15║僧擬接。[際>濟]便打。雪竇拈云。臨濟放去較危。[收-ㄆ+又]來太速。

X70n1377_p0087b03║覺。孤負山僧。若也覺去。埋沒自[已>己]。分明恁麼道。也是

X70n1377_p0087c22║撈[暇-日+魚]。殊不知用盡自[已>己]心。笑破他人口。咄。

X70n1377_p0088a03║[已>己]。是以同聲相應。同氣相求。全體與麼來。全體如是

X70n1377_p0088b24║掀[番*飛]海嶽求知[已>己]。撥亂乾坤建太平。

X70n1377_p0088c03║上堂。十五日[巳>已]前。鐵壁鐵壁。十五日[巳>已]後。將逐符行。

X70n1377_p0088c06║上堂。舉。雲門問首座。乾坤大地與自[已>己]。是同是別。座

X70n1377_p0088c07║云。同。門又問。一切物命飛蛾蟻子與自[已>己]。是同是別。

X70n1377_p0088c18║上堂。拈拄杖。卓一下。云。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現

X70n1377_p0089b07║大事因緣。打開無盡寶藏。運出自[已>己]光明。利物垂慈。

X70n1377_p0089b09║且如何道箇相續句。作家不啐[口*豕]。未舉[巳>已]先知。

X70n1377_p0089c10║聖罷。僧問。祖印高提離見聞。顯[[打-丁+易]>揚]今古益宗門。常雲

X70n1377_p0090b09║錯舉。兩箇石人相耳語。恁麼則不去也。此語[巳>已]行遍

X70n1377_p0091a11║坐斷封疆。自[已>己]胸襟流出。應用無差。頭頭合轍。透聲

X70n1377_p0091c07║上堂。今朝九月初一。祝　聖陞堂[巳>已]畢。若是達磨兒

X70n1377_p0091c10║桶不會。打鼓普請看。　師云。[陜>陝]府鐵牛。不覺膽顫。嘉州

X70n1377_p0092b15║上堂。舉。寶公和尚道。[奚*鳥]鳴丑。一顆圓光明[巳>已]久。內外

X70n1377_p0092c24║三片。　師云。將常住錢作自[已>己]用。

X70n1377_p0093a04║謝知事頭首上堂。威音王[巳>已]前也與麼。威音王[巳>已]後

X70n1377_p0093c14║上堂。達磨九年面[璧>壁]。摸索不著。二祖禮拜而立。強自

X70n1377_p0094a18║聖。　師云。南嶽萬年松。　進云。一言[巳>已]祝南山壽。八表無

X70n1377_p0094c06║鐘鳴談實相。燈籠露柱放毫光。不須更覓長安路。[巳>已]

X70n1377_p0094c24║界開敷五葉花(敘謝畢)。　復舉。世尊一日陞座。纔[歛>斂]衣。文

X70n1377_p0095c10║上堂。舉。古者道。十五日[巳>已]前。不得住我者裏。若住我

X70n1377_p0095c11║這裏。我有錐錐[仁-二+爾]。十五日[巳>已]後。不得離我者裏。[仁-二+爾]若

X70n1377_p0096b07║上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。黃面

X70n1377_p0096c16║上堂。釋迦老子半夜逾城。直造雪山。[巳>已]是漏逗不少。

X70n1377_p0097b07║人還猛省麼。攻乎異端。斯害也[巳>已]。

X70n1377_p0098a05║上堂。即心即佛。非心非佛。[巳>已]是停囚長智。靈山指月。

X70n1377_p0098a11║且威音王[巳>已]前一句作麼生道。牽犁拽把幾時休。

X70n1377_p0098c04║師云。[金*勾]頭有餌。　進云。賢于插標於指處。云。建梵剎[巳>已]

X70n1377_p0099c08║三．總同參。　答云。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓。跛[敝/黽]盲龜。　問。如何是四．同

X70n1377_p0099c20║箇同大事。　答云。嘉州大象。[陜>陝]府鐵牛。　問。何物同一質。

X70n1377_p0100a05║棒打月。笑破他人口。于今不獲[巳>已]。據實而論。[虎-儿+丘]空未

X70n1377_p0100a23║人夜來[巳>已]是八字打開。徹向諸人面前了也。檢點將

X70n1377_p0100b14║向父母未生[巳>已]前試道看。當時道不得。[去*ㄗ]把從前看

X70n1377_p0101a05║彌綸萬有。直得威音[巳>已]前。以至窮未來際。未[嘗-旨+甘]移易

X70n1377_p0101a09║[靂-秝+林]相似。眨得眼來。[巳>已]過那裏去了。更擬[打-丁+臺]頭尋他蹤

X70n1377_p0101b21║此番且喜大事了畢。師祖道。我未曾開口佗[巳>已]知。了

X70n1377_p0101c21║不得。恁麼不恁麼總不得。這箇[巳>已]是八字打開。撒放

X70n1377_p0102b05║火。似閃電光。略露風規。[巳>已]是拖泥帶水了也。豈更論

X70n1377_p0102b08║不燭。上門上戶。未舉目搖唇。[巳>已]先[覤-儿+且]透心肝五臟。　蓋

X70n1377_p0102b11║後保壽。如何是汝父母未生[巳>已]前本來面目。後保壽

X70n1377_p0102c06║臥。著衣喫飯。折旋俯仰。一切處著精彩。退步就[已>己]。返

X70n1377_p0103a15║靈。寂而玅。內明[已>己]見。外絕纖塵。內外洞明。惟一真實。

X70n1377_p0103b04║言造。不可以寂默通。不得[巳>已]。謂之一句。謂之正位。謂

X70n1377_p0103b07║行[已>己]。以此澤及生民。位望轉隆。心術愈正。萬年一念。

X70n1377_p0103b10║寺丞乃道中人。既[巳>已]深諦。更資陶鍊。使轉有力量而

X70n1377_p0103b24║得。高步毗盧頂[寧*頁]。苟不然者。未舉筆[巳>已]前。[巳>已]是蹉過。

X70n1377_p0103c08║平生心膽向人傾。過犯彌天[巳>已]不輕。帶累馬師胡亂

X70n1377_p0104a04║大梅梅子熟。龐老[巳>已]先知。正眼驗深要。相逢拍手歸。

X70n1377_p0105b18║渠儂[巳>已]是滅胡種。不知將底付兒孫。

X70n1377_p0106c03║如如不動[巳>已]周遮。理事馳求路轉賒。直下踏[番*飛]樵子

X70n1377_p0107c06║明明此事不由他。喫飯無端咬著沙。自[已>己]靈光皆喪

X70n1377_p0109a22║者。打向面前過。不待開口。[巳>已]知渠骨髓。何難之有。　木

X70n1378_p0110c21║遂[歛>斂]衣就座　僧問云。龍象四集。寶座[巳>已]登。學人上

X70n1378_p0111c06║上堂。十五日[巳>已]前。一冬二冬。叉手當胸。十五日[巳>已]後。

X70n1378_p0111c22║擊拂子云。大家扶起破砂盆。無限清風來未[巳>已]。

X70n1378_p0112b18║上堂云。獨標萬象。物外宣[[打-丁+易]>揚]。卓拄杖云。天長地久。地

X70n1378_p0112c14║云。心外無法。滿目青山。進云。宗派[巳>已]蒙師指示。向上

X70n1378_p0114c06║上堂云。離四句。絕百非。一言[巳>已]出。駟馬難追。一任金

X70n1378_p0115a12║地是箇全身。盡十方世界。在自[已>己]光明裏。拍禪床一

X70n1378_p0115b02║上堂。十五日[巳>已]前。風吹不入。十五日[巳>已]後。水灑不著。

X70n1378_p0116a05║然而散。又不見了。雖然如此。[去*ㄗ][巳>已]得著手[腳-谷+去]處。但只

X70n1378_p0116a08║前。不悟自[已>己]。為之有足無眼。若悟自[已>己]。不悟目前。謂

X70n1378_p0116a15║知識。其中只有一二具大眼目。其餘具正知見而[巳>已]。

X70n1378_p0116a19║雖得入頭處。且喜。神氣定動。外魔難入。[[仁-二+且]>但]胸次有疑

X70n1378_p0116b07║直須放下身心。退步扣[已>己]。萬不失一。所謂麤[冰-水+食]易飽。

X70n1378_p0116b11║一生不會。埋頭眾底。救取自[已>己]。一段大光明藏。今生

X70n1378_p0116c21║皆死水。雹降青天。追蹤皆客塵。擬顰朵頤。欲噱[歛>斂]色。

X70n1378_p0117a21║橫拈。撒火飛星。學者株守[已>己]靈。錯認鑒覺。窠臼情識。

X70n1378_p0117b18║無[巳>已]。徑山(師範)書。

X70n1379_p0118b21║復舉閩王請羅山陞堂。山[歛>斂]衣顧視大眾便下座。王

X70n1379_p0118c24║上堂。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。一槌擊碎。現在諸菩

X70n1379_p0120a05║偏窄直是不容。不免與佗本分草料。擯向他[万>方]世界。

X70n1379_p0120a08║辱宗風。泰首座埋沒自[已>己]。雙雙繡出鴛鴦。千古扶持

X70n1379_p0120b14║非唯埋沒自[已>己]。亦乃鈍置先宗。莫[怡-台+在]壽丘多口。你自

X70n1379_p0120b23║作涅[樂>槃]般若。喚什麼作直指單傳。喚什麼作生死根

X70n1381_p0208a09║真正根蔕分明。則有言無言。無非正法。凡所以發[[打-丁+易]>揚]

X70n1381_p0208a15║法弱魔強之際。倚公一柱以障頹瀾。今其[巳>已]矣。後學

X70n1381_p0208a18║三復玩味。非惟如[巳>已]識面。又得其心。乃知破菴老人

X70n1381_p0208c15║非[[仁-二+且]>但]明上座。　進云。明上座道。某甲不為衣來。特為法

X70n1381_p0209a03║濟。大悲千手眼。那箇是正眼。[際>濟]云。大悲千手眼。那箇

X70n1381_p0209a19║解夏小參。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。

X70n1381_p0209a20║[巳>已]是起模[書-曰+(且-二+人)]樣了也。那堪乘日輪香象示生王宮。半

X70n1381_p0209b05║三期告滿。九十日中坐臥經行。克念修證。修證[巳>已]畢。

X70n1381_p0209b06║梵行[巳>已]立。且作麼生說箇聲前薦取底道理。堪羨一

X70n1381_p0210a06║道。[[仁-二+且]>但]辦肯心。必不相賺。

X70n1381_p0210a13║前知解。掀翻路布葛藤。[已>己]靈不重。聖亦不求。無依無

X70n1381_p0210b05║諸方普請邊事。秀峰箇裏只是多年上大人。丘乙[巳>己]。

X70n1381_p0211a02║中秋上堂。靈山話月。曹溪指月。玄沙[巳>已]是嚼飯餧嬰

X70n1381_p0211a07║師在靈隱山受請陞座。云。釋迦掩室。[巳>已]見[言*肴]訛。淨名

X70n1381_p0211b04║會中有賢于長者。以標插于指處。云。建梵剎[巳>已]竟。又

X70n1381_p0212a02║與他安名立字。只向他道。賊身[巳>已]露。何故。萬里崖州

X70n1381_p0212c03║著便。過犯[巳>已]彌天。

X70n1381_p0212c06║人知處良遂知。良遂知處人不知。王維[巳>已]死無人[書-曰+(凵@田)]。

X70n1381_p0212c22║甚處見溈山。　進云。終不隨人言語轉。　師云。你[巳>已]被轉

X70n1381_p0212c23║了。　進云。冬節[巳>已]臨。和尚以何法示人。　師云。夜來[卄/果]子

X70n1381_p0213a06║上堂。舉。教中道。生滅滅[巳>已]。寂滅現前。大慧道。真生無

X70n1381_p0213a07║可生。真滅無可滅。寂滅忽現前。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]月。大眾。不

X70n1381_p0213a14║上堂。拈香祝　聖罷。[歛>斂]衣就座。云。直指單傳。[巳>已]成迂

X70n1381_p0213a22║進云。莫便是和尚為人處麼。　師云。逢人[[仁-二+且]>但]恁麼舉。僧

X70n1381_p0213c13║上堂。十五日[巳>已]前明似鏡。十五日[巳>已]後黑如漆。正當

X70n1381_p0214a21║民。地久天長。河清海晏。功業[巳>已]著。勳德[巳>已]成。紫綬金

X70n1381_p0214c08║興。異途之所由生。若能向世界未立。佛祖未興[巳>已]前

X70n1381_p0216a05║一一聽覽分明。不敢囊藏被[蓋-去+太]。將為[巳>己]有。向諸人面

X70n1381_p0216b03║其底。為物所轉人。通身便迷[已>己]。箇是前輩參禪如實

X70n1381_p0216c04║說青道黑。淨地上胡撒亂撒。採集向情識中。將為[已>己]

X70n1381_p0216c07║自[已>己]依舊黑漫漫地。[去*ㄗ]不知理會底。盡是糞埽肥膩。

X70n1381_p0217b08║騰鼓舞。生殺全提。大方獨步。觀其最初著[腳-谷+去][覤-儿+丘]捕。[巳>已]

X70n1381_p0217b15║不必問如之若何。[[仁-二+且]>但]只抵死[拚-ㄙ+ㄊ]生。窮他三回賜棒。看

X70n1381_p0217b23║平常心是道。[巳>已]自當頭掇出。[去*ㄗ]更問。還假趣向也無。

X70n1381_p0217c01║知是道。轉見四稜踏地。事不獲[巳>已]。不顧傍觀。盡情剖

X70n1381_p0217c23║養[病-丙+可]。事不獲[巳>已]。因為葛藤云。

X70n1381_p0218a21║[巳>已]是成痕成[這-言+亦]。那堪將青黃碧綠彩[書-曰+(且-二+人)][虎-儿+丘]空。添得一

X70n1381_p0219a21║小乘錢貫。大乘井索。權實半滿。[巳>已]被然藏主一時穿

X70n1381_p0219b07║羅漢院僧德祥出家。時[巳>已]知教外之意。聞緣老宿者

X70n1381_p0219c20║所厚善者。至晚。書四句偈云。　末後一句。[巳>已]成忉怛。　寫

X70n1381_p0220a10║口。不動舌。[巳>已]是布縵天網。打鳳羅龍。炟[火*赫]光明。照耀

X70n1382_p0221b20║頭畢竟說箇什麼。上大人。丘乙[巳>己]。

X70n1382_p0222a06║論不[巳>已]。被維摩老子喝一喝。直得[怡-台+麼][怡-台+羅]散去。在東還

X70n1382_p0222a07║東。在南還南。在西還西。在北還北。還本土[巳>已]。依位而

X70n1382_p0223a16║[巳>已]盡。舊歲當去。今日新歲到來。及至天曉。大開門戶。

X70n1382_p0223a20║去[巳>已]過去。未來亦未來。即今名現在。現在安在哉。三

X70n1382_p0224a22║人不[釆>采]。走入大石國裏去也。拍禪床。下座。

X70n1382_p0225b18║當晚小參。不起一念。威音[巳>已]前。彌勒下生。坐斷千差。

X70n1382_p0225c03║光陰劈箭急。所以道。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。

X70n1382_p0225c08║公塘寨裏王節級。到處巡捕。自[已>己]不知不覺打失一

X70n1382_p0226a19║孔東邊嗅西邊嗅。自[已>己]鼻尖上有一點糞。十箇五雙

X70n1382_p0227a05║及。拽取占波國與新羅國[鬥@(豆*寸)]額。若信不及。[釆>采]石渡頭

X70n1382_p0227a09║結制上堂。拈拄杖。顧示大眾云。安居[巳>已]竟。梵行[巳>已]立。

X70n1382_p0227a10║所作[巳>已]辦。賓頭盧尊者無端向這裏起心動念。貶向

X70n1382_p0227b13║只麼團圞打座。不求諸聖。不重[已>己]靈。從佗門外區區

X70n1382_p0227b20║白雲和尚用盡自[已>己]心。笑破佗人口。乳[山/夆]這裏亦有

X70n1382_p0228a02║處。[彳*扁]界鋪銀色。銀色世界[巳>已]現。普賢在什麼處。豎起

X70n1382_p0228b23║上堂。舉。僧問長沙。如何轉得山河大地歸自[已>己]去。沙

X70n1382_p0228b24║云。如何轉得自[已>己]歸山河大地去。後來大慧道。轉山

X70n1382_p0228c01║河大地歸自[已>己]則易。轉自[已>己]歸山河大地則難。有人

X70n1382_p0228c03║衲僧家自[已>己]尚不見有。山河大地甚處得來。又轉箇

X70n1382_p0229b05║者縱有神通。亦無展處。當時既[巳>已]放過。只如末後道

X70n1382_p0229b22║探水。然而未跨門時。屋裏三長兩短[巳>已]被佗一時[覤-儿+丘]

X70n1382_p0229c03║痛猶未[巳>已]。

X70n1382_p0230c07║上堂。混沌未分[巳>已]前。幸然好一局[其/木]。無端佛祖競出

X70n1382_p0231a17║白鱉。清風未[巳>已]。須信高原元不死。既不死。且道在什

X70n1382_p0231c09║上堂。一年三百六十日。看看盡也。所以道。是日[巳>已]過。

X70n1382_p0232b01║[巳>已]過半夏了也。諸人分上事作麼生。是有所證。是無

X70n1382_p0232b05║上堂。三分光陰二[巳>已]過。作麼生靈臺一點不揩磨。灼

X70n1382_p0232b24║指南。霧[歛>斂]雲[收-ㄆ+又]天宇寬。門前幸有千朵青山．萬朵青

X70n1382_p0232c02║上堂。此箇事。諸人除是不知。不理會則[巳>已]。若知了。要

X70n1382_p0233a18║雖然如是。且道一燈未發。一句未形[巳>已]前。如何體悉。

X70n1382_p0233b12║上堂。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。好與三十棒。現在諸

X70n1382_p0233b15║上堂。一夏逡巡[巳>已]過半。往往精勤成懶慢。幸然底事

X70n1382_p0234a04║上堂。七佛[巳>已]前。無消息處有消息。那箇不知。七佛[巳>已]

X70n1382_p0234c11║低。遂於手上[掜-儿+工]一[掜-儿+工]。二人[怡-台+麼][怡-台+羅]散去。莫知所之。[巳>已]而

X70n1382_p0235a08║解制上堂。九旬今[巳>已]滿。那事竟如何。無為無事人。往

X70n1382_p0235b21║有誰知[已>己]。相共扶持折[腳-谷+去]鐺。　復舉三聖問雪[山/夆]。透

X70n1382_p0236c16║郡知府至。上堂。傾蓋相逢。[巳>已]成多事。側鞭回首。早涉

X70n1382_p0237a24║中夏上堂。拈拄杖云。前半夏[巳>已]往。[巳>已]難推究。後半夏

X70n1382_p0237b07║上堂。時節不相饒。俄當七月朝。未聞桐葉落。[巳>已]覺稻

X70n1382_p0237b11║勘[巳>已]圓。今當自恣。既到山僧面前。無有不了底事。且

X70n1382_p0237b12║畢竟如何決斷。[巳>已]結證。未結證。驀拈拄杖。卓一下。云。

X70n1382_p0237b15║於其城中次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖。[收-ㄆ+又]衣[金*本]。洗足

X70n1382_p0237b16║[巳>已]。敷座而坐。召大眾云。黃面瞿曇幸自可憐生。無端

X70n1382_p0237b18║徑山出鄉四十餘日。今日歸來。飯食[巳>已]了。衣[金*本]亦[收-ㄆ+又]

X70n1382_p0237b19║了。敷坐[巳>已]了。只是諸人第一不得出來讚嘆。何故。錢

X70n1382_p0238a07║且置。只如深沙神怒發。將嘉州大像一摑。因甚[陜>陝]府

X70n1382_p0238b15║主。向上巴鼻。格外玄機。如渴鹿[起-巳+(妳-女)]陽焰。於自[已>己][腳-谷+去]跟

X70n1382_p0238b23║有如無。[去*ㄗ]須是箇具大智慧底領之於文彩未彰[巳>已]

X70n1382_p0239b17║排計較。突然在前。無心而得。既得之[巳>已]。亦不以為奇

X70n1382_p0239b23║蔣山。蔣山。不得將常住物作自[已>己]人情。吾姪[去*ㄗ]須自

X70n1382_p0240a07║浴佛上堂。僧問。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人

X70n1382_p0240a08║[巳>已]畢。此意如何。　師云。頭陀石被莓苔褁。擲筆[山/夆]遭薜

X70n1382_p0240a14║云。既是未離兜率。因甚[巳>已]降王宮。　師云。南地有竹。　進

X70n1382_p0240a15║云。未出母胎。因甚度人[巳>已]畢。　師云。北地有木。　進云。如

X70n1382_p0240b01║[巳>已]被徑山勘破了也。且道[言*肴]訛在什麼處。我這裏七

X70n1382_p0240c07║集。萬善同歸一句作麼生道。[[仁-二+且]>但]願春風齊著力。一時

X70n1382_p0241b11║上元上堂。從上有祖[巳>已]來。的的相承。綿綿不墜。譬如

X70n1382_p0241c07║碁盤石。元在凌霄上。山僧恁麼道。[巳>已]是龜毛長數丈。

X70n1382_p0242b16║得。苦[藥>樂]雙亡。如何通箇消息得與諸人共知去。良久。

X70n1382_p0243a16║上堂。舉拂子[云>示]眾云。一見便見。更不再見。張顛草書。

X70n1382_p0244b12║解制上堂。一夏[巳>已]滿。無事不辨。遂府[金*本]盂。[工*ㄗ]州磁碗。

X70n1382_p0245b07║喜晴上堂。雲收霧[歛>斂]。地闢天開。處處彌勒。門門善財。

X70n1382_p0245c09║七[畝-久+ㄙ]有寬。界至[巳>已]定。不用差官。

X70n1382_p0246b03║針錐。單明自[已>己]。不了目前。南北東西。撞墻撞壁。只了

X70n1382_p0246b04║目前。不明自[已>己]。見聞知覺。半醉半醒。直須聲色頭上

X70n1382_p0247a12║日中各自開眼做夢。如今三期告滿。聖制[巳>已]圓。且喜

X70n1382_p0247b18║七月十五日解也。惡業[巳>已]具。證魔王身。盡未來際永

X70n1382_p0247b22║既不空過。且道成得箇什麼。通身黑漆麤[剌>刺]梨。非但

X70n1382_p0247c20║解夏小參。百二十日夏如今[巳>已]告圓。就中一句子。切

X70n1382_p0248b02║頭接耳。浩浩商量。也大屈哉。育王今夜事不獲[巳>已]。略

X70n1382_p0248b15║如是威音王[巳>已]前亦如是。彌勒佛下生亦如是。萬年

X70n1382_p0248b22║亦未可在。何故又[去*ㄗ]墮在自[已>己]窠臼中轉身不得。如

X70n1382_p0248b24║時窠臼則易。要出自[已>己]窠臼則難。既然如是。且作麼

X70n1382_p0248c01║生出得。拈拄杖。卓一下。云。靈山窠臼．今時窠臼．自[已>己]

X70n1382_p0248c14║那蘭陀寺諸佛弟子悉皆聞[巳>已]。莫不合掌贊善。嘆未

X70n1382_p0249a04║[巳>已]是落二落三了也。儻或躊躇。不免借主人威光。赴

X70n1382_p0249a07║謝。萬物以之敷榮。卓一下。云。[君/羊]陰既剝。眾魔[巳>已]殄。又

X70n1382_p0249a16║生名字。我乃發菩提心。直饒恁麼[剌>刺]腦入膠盆。你這

X70n1382_p0250c02║子細看來。無非一人瞞一人。互相熱瞞而[巳>已]。然雖如

X70n1382_p0250c13║[巳>已]涉繁詞。去[去*ㄗ]藥忌。如何通箇消息。孟夏漸熱。仲夏

X70n1382_p0251a04║情。一切皆殺。殺一切[巳>已]。然後自斷其首。首[巳>已]斷故。無

X70n1382_p0251a05║能斷者。是諸大眾見是事[巳>已]。皆證無生。徑山隨後歡

X70n1382_p0251a13║[已>己]鼻孔端直而[巳>已]。黃面老漢．缺齒胡僧。猶自喎斜。所

X70n1382_p0251b10║百年後。未死[巳>已]前。一時擘破了也。若說裏面事人人

X70n1382_p0251b19║可得而擬議。不可得而分別。今既[巳>已]矣。令人慟哭流

X70n1382_p0251c03║文彩未彰[巳>已]前。有一句子不橫不[豎-豆+立]。突兀地。自古自

X70n1382_p0251c16║字雖不成。文彩[巳>已]彰。且莫說夢。如今未彰[巳>已]彰。置之

X70n1382_p0251c24║器。鞠其要妙。不出乎發明各各自心而[巳>已]。此心既明。

X70n1382_p0252b08║[巳>已]而隨緣應世。操佛祖柄。開鑿人天。要須不近人情。

X70n1382_p0252b09║是與不是。盡與裂下。只貴獨脫。當頭契證而[巳>已]。不將

X70n1382_p0252b15║寧侍者。自育王．雙徑。首尾相從[巳>已]經數載。見其孜孜

X70n1382_p0253b03║我有一句子。未離日本。未跨船舷時。[巳>已]是兩手分付

X70n1382_p0253b16║氣[既/木]。不拘得失。不顧危亡。只向未扃[巳>已]前咬牙嚙齒。

X70n1382_p0253c09║至道無難。惟嫌揀擇。[[仁-二+且]>但]莫憎愛。洞然明白。若端的一

X70n1382_p0254a08║切物[剌>刺]著。眼盵瞪地擺撥不下。如衣壞絮。處荊棘林。

X70n1382_p0254c23║舊異口同音。[口*兄]詛唾罵。殆無措身之處。於是不得[巳>已]

X70n1382_p0255a04║道不可求。貴在歇心而[巳>已]。然此之一歇。不可強也。須

X70n1382_p0255a09║閣門開。入[巳>已]還閉。從前所得法門。所見境界。悉如夢

X70n1382_p0255a14║[巳>已]。但令一切處無第二人。一切時無第二念。不變不

X70n1382_p0255b11║證。至證悟處實無一法可得。只是舊時周司戶而[巳>已]。

X70n1382_p0255c01║糊後人之語。不覺撫案擲筆于地。雖然。[巳>已]是葛藤不

X70n1382_p0255c04║鑑侍者。英俊者流。憤志南來。決明[已>己]事。始相從於玉

X70n1382_p0255c11║口無取氣處。何暇及此。鑑請之益。勤不得[巳>已]而為之。

X70n1382_p0256a11║徑。[巳>已]蒙癡絕和尚示以法語。佩服其教。不敢少怠。袖

X70n1382_p0256a14║棒。今到老僧處。猶更云云不[巳>已]。合喫二十棒。適值拄

X70n1382_p0256b09║邊立。以手指點而[巳>已]。正定處亦未[嘗-旨+甘]動著一絲頭。若

X70n1382_p0256b12║寫至此。寧一見。便喝云。住。住。我未離嘉定時。[巳>已]知大

X70n1382_p0256b19║也。又有聞版聲呵呵大笑。及乎編辟將來。[郤>卻]言肚飢。

X70n1382_p0256c05║船。前則大寧。中則黃龍。後自稱而[巳>已]。而不言楊岐。是

X70n1382_p0257a09║不惡矣。爾侍者[佼*力]善財遊歷百城。參尋知識。決明[已>己]

X70n1382_p0257a19║若據恁麼告報。[巳>已]是埋沒諸人了也。直饒向未鳴板

X70n1382_p0257a20║[巳>已]前各自知時去。亦未救得一半。那堪三三兩兩聚

X70n1382_p0257c21║有一句子。未到焦山時[巳>已]與諸人道了也。自是諸人

X70n1382_p0258c12║老師說話。我見老師[[仁-二+且]>但]識羞耳。這識羞兩字。子直是

X70n1382_p0259a03║　世尊般涅槃[巳>已]。迦葉後至。槨示雙趺。

X70n1382_p0259a17║傅大士分科列段[巳>已]是周遮。老誌公曲順人情。重增

X70n1382_p0259c19║是別人。咬定牙關。渾不[釆>采]著。管教佗一生起不得。然

X70n1382_p0261c12║　龍牙問翠微云。自到法席[巳>已]經月餘。每遇上堂。不

X70n1382_p0262b17║踏。待佗眼孔定動。老僧[巳>已]入大石國裏去也。

X70n1382_p0263a16║師乃云。噫。可惜許。好與劈口摑。當時既[巳>已]放過。至今

X70n1382_p0263a17║[穴/(爿*未)]語未[巳>已]。喝一喝。

X70n1382_p0264c06║　僧問高安澄禪師。舊歲[巳>已]去。新歲到來。還有不受

X70n1382_p0264c08║　城上[巳>已]吹新歲角。[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]前猶點舊年燈。　僧云。如何是

X70n1382_p0266a02║眸。不知[巳>已]過新羅國。

X70n1382_p0267a17║　　　入[巳>已]還閉

X70n1382_p0267b03║山中坐。習閑成懶墮。少獻花。[[仁-二+且]>但]見猿偷[卄/果]。

X70n1382_p0267b21║信。為報龍[囗@水][巳>已]絕流。

X70n1382_p0267b23║渴。調[羔/(乏-之+夫)][巳>已]熟向南枝。

X70n1382_p0268a08║麥[巳>已]登場稻滿田。蕢桴土鼓樂平平。不知將謂羲皇

X70n1382_p0271a06║得其畔岸。是故不可毀。不可讚。至於不可奈何。[[仁-二+且]>但]如

X70n1382_p0271c19║僻性拗木枕。天生沒意智。自[已>己]獨冤家。佛祖閑奴婢。

X70n1382_p0272a21║峰和尚臨行得力句子。諸方[巳>已]為饒舌。雖然。雲月是

X70n1382_p0272b03║出沒死生之際。如同遊戲而[巳>已]。然雖與麼。爭奈命[月*永]

X70n1382_p0272c14║功。其器須知[己>已]成就。昨夜無端打破坯模。大地山河

X70n1382_p0273a08║大士。密說顯演。[巳>已]是注解。其餘經師論師於注解中

X70n1382_p0273a17║這一隊賊非常敗跡。有贓者五。無贓者七。[巳>已]經三司

X70n1382_p0274a22║葛藤耶。成遽而咄曰。[巳>已]是葛藤不少。徑忍笑。書以遺

X70n1382_p0274b01║性上人以闡提為稱。其大旨[巳>已]見於[木*百]庭友于之作。

X70n1382_p0274b05║一[金*本]兮香普薰。臥連床兮堂七楹。一句子也年[巳>已]陳。

X70n1382_p0274b09║盡之意不可形容。不可形容處[巳>已]為吾父兄形容矣。

X70n1383_p0275c13║金骨。不必旃檀入細雕。　進云。消息[巳>已]蒙師指示。向上

X70n1383_p0275c22║逢。可謂月印澄潭。風生萬壑。　答云。此話[巳>已]行遍天下。

X70n1383_p0276a08║來。　答云。[朦-卄+((並-(前-刖))-一)]朧睡眼開。鄰雞[巳>已]三唱。　進云。只如今日和

X70n1383_p0276c04║聖駕俯臨。[[仁-二+且]>但](臣)僧(師範)林野[跳-兆+束]拙。語言荒蕪。有[冰-水+賣]

X70n1383_p0277c14║而[巳>已]。　紹[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]五年十月。登具戒。即欲南詢。母何氏病篤。

X70n1383_p0278a08║十年未可量也。[巳>已]而絕錢塘。見岳松源於靈隱。往來

X70n1383_p0279b22║　此錄舊板[巳>已]漫滅者。命工重刊。置于龜山金剛禪

X70n1384_p0280c11║互呈體用。三十烏藤話[巳>已]行。萬牛回首丘山重。

X70n1384_p0280c16║之地。視塵勞皆自[已>己]。那些為可護之生。是知清淨本

X70n1384_p0280c20║行。莫踏古皇道。住[[仁-二+且]>但]住。莫守異草青。坐但坐。莫靠黑

X70n1384_p0281a08║提綱。靈隱前天竺後。平如鏡面險如崖。衣單下[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭

X70n1384_p0281c08║云。雲門老子。三句可辨。一鏃遼空。眨上眉毛。早[巳>已]蹉

X70n1384_p0281c13║屎窖到你邊。不必窮[病-丙+斯]煎。餓[病-丙+斯]吵。[[仁-二+且]>但]聽主丈子。將無

X70n1384_p0282a12║落落。撥轉機輪話[巳>已]行。到底不留元字[腳-谷+去]。

X70n1384_p0283a07║[已>己]光。盡十方世界。是沙門一隻眼。無為作麼生學。佛

X70n1384_p0283a14║業。一人道。我於七尺單前著力。一人道。我[巳>已]十年[聰-耳+片]

X70n1384_p0283a18║題目。莫有祗對得底麼。喝云。早[巳>已]批白。

X70n1384_p0284b08║迦[巳>已]去。彌勒未來。正當今日。大宋比丘某。向長安城

X70n1384_p0284c18║[遠>達]磨忌上堂。一[腳-谷+去]跨西天。隻履駐東土。缺齒老臊胡。

X70n1384_p0286c24║[已>己]而了目前。還是了目前而明自[已>己]。得體得用。似車

X70n1384_p0287b12║上堂。平明始立秋。冷[巳>已]到山頭。談風說露兮蜩蟬嘒

X70n1384_p0287c12║傳語云。轉藏[巳>已]竟。婆云。比來請轉全藏。如何只轉半

X70n1384_p0287c20║不付主丈。一見各自西東。何故如此。恐貽知[已>己]哂。盡

X70n1384_p0288b05║此自稱。集雲峰下四藤[檠-苟]。天下大禪佛。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]跳上秤。

X70n1384_p0288b08║施。[起-巳+(妳-女)]起丹山白鳳兒。昨夜[巳>已]飛霄漢去。平明空撼碧

X70n1384_p0289b02║啼破[巳>已]多時。

X70n1384_p0289b07║上堂。始見桃花李花。又見榴花藕花。金色頭陀。[巳>已]歸

X70n1384_p0289c01║上堂。見鞭影而行。[巳>已]非良馬。聽板聲打坐。豈是禪流。

X70n1384_p0289c08║無珠。昧一[巳>己]而且從。誤三軍尤可憫。大似[感*鳥][感*鳥]鳥守

X70n1384_p0290a14║賣弄赤窮。趙州面諾布衫。又是明年方做。既[巳>已]無人

X70n1384_p0290a17║[已>己]光。通上徹下。克期取證。含元殿裡猶問長安。握節

X70n1384_p0290c24║　舉資福和尚。因僧問。學人乍入叢林。[巳>已]經一夏。未。

X70n1384_p0291a01║　蒙和尚提誨。乞師一句。福云。老僧自住持[巳>已]來。未

X70n1384_p0291a07║右[月*劦]翻身[巳>已][怡-台+在]哉。那堪便解舞三臺。做模打樣無端

X70n1384_p0291b19║上樹垂機值虎頭。自知覆水[巳>已]難[收-ㄆ+又]。猶能覿面呵呵

X70n1384_p0292b21║千里投誠。未及關防。隻[腳-谷+去][巳>已]跨門裡。鍋兒大小。杓柄

X70n1384_p0293a02║待吹滅紙燭方始瞥地。[巳>已]過幾箇節文。臨濟扣黃檗。

X70n1384_p0293a11║獨羨臨濟德山數人而[巳>已]。如黃檗云。不道無禪。只是

X70n1384_p0293b03║有緊切二字。當與識者言之。不明自[已>己]。無以敵死生。

X70n1384_p0293b04║不了目前。那能辯邪正。邪正[巳>已]辨。則由汝七縱八橫。

X70n1384_p0293b05║自[已>己]既明。任你東湧西沒。只如普賢道。不見一法是

X70n1384_p0294b11║如巖石裂。萎花風掃雨新奇。電影[巳>已]收雷未絕。若是

X70n1384_p0294b12║五逆兒郎。見徹明徹描邈得徹。信知這老和尚。[巳>已]說

X70n1384_p0296c02║入[巳>已]。忽有人云。還許專甲進步也無。只向道。去。汝正

X70n1384_p0296c04║　　　書癡絕和尚出山相。并達磨見[粱>梁]王兩頌後

X70n1385_p0298b05║香疑卵塔。瑞藹難提。蔭[冰-水+京]全在[剌>刺]桐枝。

X70n1385_p0298b17║[巳>已]辦。證無證而所業[巳>已]成。一機不動。萬化消沈。(卓主

X70n1385_p0298c05║[歛>斂]。雪峰與麼說話。還知落處麼。咄。僧堂前與汝相見。

X70n1385_p0299b06║元旦上堂。春行上國。澤下九天。正元開泰日。喜事[巳>已]

X70n1385_p0301b04║祖忌拈香云。生緣不在[剌>刺]桐城。行[腳-谷+去]何曾見德嶠。五

X70n1385_p0301b16║愛水情河。沈昏識內。攢[剌>刺]無路。鼠入禾倉。伎倆盡時。

X70n1385_p0301c11║中秋上堂。敘謝江心首座藏主侍者。首座[巳>已]行[腳-谷+去]。老

X70n1385_p0302a08║州云。上大人丘乙[巳>己]。師云。睦州和尚。平生擔板。因甚

X70n1385_p0304a18║排[巳>已]定底分杓。增一絲毫不得。妄自奔馳。減一絲毫

X70n1385_p0304c01║[巳>已]先開。葉落歸根無剩語。便與麼去時如何。竺國夜

X70n1385_p0305b05║境風飄蕩昏腥埃。愛[03][洗-冼+水]錯注黃金胎。逾城噬臍[巳>已]不

X70n1385_p0305c23║[鬃-示+(眉-目+貝)]亂釵橫。丰姿英雅。[歛>斂]手無言。弄真像假。魚籃放下

X70n1385_p0307a01║[卄/朋]心放不下。白髮老頭陀。一寸未入土。礙人枝[巳>已]多。

X70n1385_p0307a19║正今時之誤。以[已>己]為律。曠百世而彌新。滔滔末流。烏

X70n1385_p0307b17║悲心一點海天長。半[歛>斂]珠衣冷射光。賣弄這些貧賤

X70n1385_p0308c08║侵為[巳>己]用取之。未免傷廉。本欲併同行木上座。以蒿

X70n1385_p0309a17║會。不離目前。一[歛>斂]念。百城風月。如指諸掌。倘或執相

X70n1385_p0309c20║三繞蘿龕訴苦情。荒田不到少人耕。春風契[[券-刀+力]>券]重抄

X70n1385_p0310b09║首座[巳>已]出世了也。崇山瑞色擁晴空。自知結得冤憎

X70n1385_p0310b12║風低瑤草暗潮泉。地闢天開見混元。不識此基元[巳>已]

X70n1385_p0310c12║西乾正派許誰分。一法應難舉似君。白日空來知[已>己]

X70n1385_p0311c06║奎星久矣晦寒芒。學[僉*刃]無成[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]蒼。四海瘡痍[歛>斂]無

X70n1385_p0311c18║荒荒荊棘[剌>刺]人眸。遁姓逃名恐未休。祖父田園閑契

X70n1385_p0314b01║我首座[巳>已]出世。錦濯溪流波[巳>已]逝。我首座[巳>已]行[腳-谷+去]。珪

X70n1385_p0314b10║非法。了無異見。死句活句。惟[已>己]自知。(擲火)何須秉火

X70n1385_p0315a17║之歸。疏泉鑿池。炊夢忽醒。人世[巳>已]非。桃源花靄春枝

X70n1385_p0316b19║我非渠。太[虎-儿+丘]無影澄[洗-冼+水]壺。山林鍾[日/折]分[巳>已]殊。大手留

X70n1386_p0317a12║莫愁末一句子公案。[巳>已]是合殺了也。諸仁者。於此薦

X70n1386_p0317c12║指三門云。此大解脫門。窮劫[巳>已]來。與諸人同出同入。

X70n1386_p0318a16║花。達磨面壁。暗中書字。文彩[巳>已]彰。迦葉破顏微笑。神

X70n1386_p0318a19║逞[已>己]能。亂呈懵袋。殊不知。雕砂無鏤玉之談。結草乖

X70n1386_p0320a16║北闕之至尊。仰祝　南山之聖壽。遂[歛>斂]衣就座。僧問

X70n1386_p0320a21║歲聲。僧云。祝　聖[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。答

X70n1386_p0320c24║處[色-巴+鹿]。仰山。口裏相呼肚裏狡。灼然好箇大虫。可惜[巳>已]

X70n1386_p0321a08║上堂。見聞覺知。行住坐臥。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過。赤[腳-谷+去]

X70n1386_p0321a22║永無退失。憂人之憂。如[已>己]之憂。玄沙道。敢保老兄未

X70n1386_p0321a23║徹在。樂人之樂。如[已>己]之樂。若是廣寒攀桂人。連枝帶

X70n1386_p0321b04║若到蔣山這裏。未[兔>免]一時列下。黃金終不和沙賣。

X70n1386_p0321c11║無攀仰。下絕[已>己]躬。十二時中。復有何事。雖然如是。照

X70n1386_p0322a16║僧云。祝聖[巳>已]蒙師指示。只如選佛場中。還有心空及

X70n1386_p0322c09║上堂。盡大地不是自[已>己]。參天荊棘。盡大地總是自[已>己]。

X70n1386_p0323b03║里外。[巳>已]被南山換[去*ㄗ]眼睛。若也不信。試摸索看。

X70n1386_p0323b11║有口未曾開。早[巳>已]龜毛長數丈。

X70n1386_p0324a06║拈云。大小古德。早[巳>已]著忙。若有人問南山萬境來侵

X70n1386_p0324b05║上堂。佛法二字。平地波翻。洗[腳-谷+去]上舡。[巳>已]傷物義。卓柱

X70n1386_p0326a13║上堂。釋迦[巳>已]往。彌勒未生。正當無佛世界。大地共樂

X70n1386_p0326b20║遂驟步登座。拈香祝　聖罷。[歛>斂]衣就座。示眾云。法法

X70n1386_p0326c02║人。非[[仁-二+且]>但]瞎[去*ㄗ]這僧眼。瞎[去*ㄗ]鎮州一城人眼去在。壽便

X70n1386_p0328a06║雲梯。山僧恁麼道。[巳>已]是一品二品。諸人恁麼會。未免

X70n1386_p0328a12║上堂。絕學無為。[虎-儿+丘]消信施。奔南走北。辜負[已>己]靈。一見

X70n1386_p0328b22║迷。不承言不滯句。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]跳上梵天。燈籠吞[去*ㄗ]露柱。

X70n1386_p0329a22║上堂。掩關杜口。[巳>已]涉繁辭。天下老和尚。各呈懵袋。未

X70n1386_p0330a02║中夏上堂。九十日[巳>已]過半。那事畢竟如何。直饒窮到

X70n1386_p0331b12║也未。若要透得。第一須是退步就[已>己]。不得向外馳求。

X70n1386_p0332b23║驢。將自[已>己]更求自[已>己]。騎[去*ㄗ]驢不肯下。被佛祖玄妙奇

X70n1386_p0332c01║自由分。今時禪和子。[恙-心+皿]為信自[已>己]不及。但不信長老。

X70n1386_p0332c02║不信他人。[去*ㄗ]不妨。須是信得自[已>己][腳-谷+去]跟下。有這[恙-心+皿]天

X70n1386_p0332c07║順。令鬼使往四天下。一一告報。鬼使回來云。[巳>已]去四

X70n1386_p0333a16║惟尚強辯。堂遂抑之。一日又強辯不[巳>已]。堂云。住住。說

X70n1386_p0334a02║拈云。鏡清以[已>己]妨人。壓良為賤。不覺通身泥水。南山

X70n1386_p0334a14║拈云。這僧[巳>已]是露出眼睛。雲門更與揭[去*ㄗ]腦[恙-心+皿]。若是

X70n1386_p0334c23║箭之機。[巳>已]是埋身千丈。

X70n1386_p0334c24║　舉明招見勝光。纔跨門。光垂下一足。招云。伎[[仁-二+爾]>倆][巳>已]

X70n1386_p0335a18║　舉雪竇頌為道日損。三分光陰二[巳>已]過。靈臺一點

X70n1386_p0335c18║說易。轉見顢頇。自[已>己]若無僊骨。謾言九轉還丹。

X70n1386_p0335c23║頌云。道人相見問如何。舉手寒溫事[巳>已]多。潦倒趙州

X70n1386_p0336c10║路。千聖不傳。未曾親近。[巳>已]隔大千。何況說黃道黑。立

X70n1386_p0337c04║安居。向什麼處自恣。遼天俊鶻。舉著便知。死水蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。

X70n1386_p0337c05║堪作何用。仰山鋤得一片畬。種得一籮粟。[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭具眼。

X70n1386_p0338c12║與諸人。交頭接耳。[陜>陝]府[金*失]牛。是常不輕菩薩。諸人還

X70n1386_p0339a01║話。若是箇漢。三千里外。掩耳便回。[巳>已]遲八刻。何故。含

X70n1386_p0339a04║[陜>陝]府銕牛。黃梅石女。來日各添一歲。諸人分上。合作

X70n1386_p0340a15║家忙。蛟龍豈守蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]窟。眾中忽有箇識休咎底衲僧。

X70n1386_p0341a11║回。等閑拈一機示一境。總在生佛未具[巳>已]前。日月照

X70n1386_p0341a20║今夜[巳>已]得成功。拂曉金[奚*鳥]一聲。舊歲新[禾/千]交過。東[阿-可+(嶙-山)]

X70n1386_p0341c14║何道得叉手句。良久云。城上[巳>已]吹新歲角。[穴/ㄙ/心]前猶[烈-列+占]

X70n1386_p0342a11║香火。早晚禪誦不懈。[并*刃]新補舊。一[劫>切]處。運真實身心。

X70n1386_p0342a19║[巳>已]前。無住持事。亦須要十方去處。方不喚作叢林。若

X70n1386_p0342b11║儒釋二家之學。各貴一門。吾人既[巳>已]毀形削髮著衲

X70n1386_p0342b16║謂書足記姓名而[巳>已]。況吾方外之人哉。觀相聚[宋-木+取]久。

X70n1386_p0342c13║雖不成。文彩[巳>已]彰。趙州邈得搆九分九[釐-未+牙]。猶有一[釐-未+牙]

X70n1386_p0343a13║行之不足。[人>入]理深談則不無。確實勘證將來。何翅較

X70n1386_p0343a22║許。還有人下得手麼。未動[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭。早[巳>已]兼身在內。不如

X70n1386_p0343b02║[剌>刺]。拋向洪波浩渺中。前輩大老作此頌。發揮宗門向

X70n1386_p0343c18║茨石室之語諭之。覺不得[巳>已]應命。袖[氏/巾]求語為警。予

X70n1386_p0344a04║頭。撞著作家。[[仁-二+且]>但]恁麼舉似。忽有一[企-止+〡]半箇橫點頭。便

X70n1386_p0345a20║也。雖無棒喝之機。[去*ㄗ]是金石之語。明性上人。相聚[巳>已]

X70n1386_p0345b06║室。撞墻撞壁。不知自[已>己]有大光明。照天照地。豈不見。

X70n1386_p0346a21║無語。尋常寒溫語話。是箇什麼。到這裡。[巳>已]是命若懸

X70n1386_p0346b05║限。盡在世界未具[巳>已]前。略露目前些子。如將折箸攪

X70n1386_p0346b06║海。令魚龍知以水為命而[巳>已]。眨得眼來。早[巳>已]三千里

X70n1386_p0346c17║載。忽起鄉念。炷香求語。余謂之云。向來有一轉語。[巳>已]

X70n1386_p0346c21║參禪上士。眼似流星。救得眉毛。早[巳>已]失[去*ㄗ]鼻孔。須向

X70n1386_p0347a17║梅子[巳>已]熟。所謂東家[烈-列+占]燈。西家暗生。龍[口*缶*亍]海寶。游魚

X70n1386_p0347b03║後來。[[仁-二+且]>但]恐盡法無民。南山只得放過一著。石泉照維

X70n1386_p0347b09║來。性命[巳>已]在別人手裡。豈是殃殃祥祥。小根小智。所

X70n1386_p0347b10║能彷彿。近來法道衰颯。但存叢林規則而[巳>已]。若論真

X70n1386_p0347b15║企及。但在正路上行。具正知正見。知香別臭。[巳>已]是萬

X70n1386_p0348a18║思處。貶得眼來。向甚處去了。快人一言。快馬一鞭。[巳>已]

X70n1386_p0348a23║得事。如人喫飯。饑飽須問自[已>己]。他人那得知之。他時

X70n1386_p0348c15║是為自[已>己]便安之計。苟不然者。驢負麟角。羊蒙虎皮。

X70n1386_p0348c21║一生能事云畢。更有不涉紙墨一句子。[巳>已]是狼藉。切

X70n1386_p0349a23║蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。食泥食土。更欲尋言逐句。生身活陷阿鼻。直饒

X70n1386_p0350b11║木塔。擒下臨濟小卒。賺[去*ㄗ]鎮州一城人。鐸聲[巳>已]遠青

X70n1386_p0351a07║日[晷-人+卜][巳>已]殂。我經未了。掩卷立須臾。[洗-冼+水]壺挂林抄。

X70n1386_p0351a09║施不犯令。用無病藥。笑有祖[巳>已]來。錯會者多。將衲僧

X70n1386_p0351b02║[去*ㄗ]之不[巳>已]。有一句子。玄沙道底。

X70n1386_p0351b05║無道。衲僧未跨門。早[巳>已]勘破了。頂門自有通天竅。(咄)。

X70n1386_p0351b08║前三點後。起模[書-曰+(且-二+人)]樣[巳>已]無端。一任傍人論好醜。

X70n1386_p0351b19║一半。直饒即今此話大行。[巳>已]是彼此兩不著便。

X70n1386_p0351c12║當頭句。冷泉日夜滔滔舉。[歛>斂]手忌言坐閑處。可憐也

X70n1386_p0352a03║鑊[巳>已]鑄成無滲漏。[穴/土/黽]猶未砌正經營。嵩山杖子休拈

X70n1386_p0352a12║滿甑熟炊無米飯。半途長接不來人。[[仁-二+且]>但]持此語諸方

X70n1386_p0353a14║我墮南來[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]衰。汝今何得悔來遲。烏藤[跳-兆+孛]跳還歸

X70n1386_p0353c08║真歇老子。與慈闈書。諸方題[跳-兆+(乏-之+友)]。各出[已>己]見。互若不同。

X70n1386_p0353c22║勤請。必以開演為期。不得[巳>已]八字打開。用副彼四眾

X70n1386_p0354b07║[巳>已]矣。孰不痛傷。仕[穴/臣]至將相。富貴歸故鄉。昔未得歸

X70n1386_p0354c12║辯瀉黃河。[巳>已]落第二。口挂壁上。雷聲震地。[企-止+〡]裏綽得

X70n1386_p0355a01║則埋沒先聖。不恁麼則辜負[已>己]靈。珍禪人。當爐不避

X70n1386_p0355a04║生佛未具。文彩[巳>已]彰。髑髏[覤-儿+丘]破絕依倚。跳出無魔必

X70n1386_p0355a09║雖然眉毛只在。爭奈鼻孔[巳>已]焦。

X70n1386_p0355b06║[巳>已]而聞吳門穹窿破菴禪師道望。遂往依焉。一見則

X70n1386_p0355c04║此。淳祐甲辰季春望。示徒云。[[仁-二+且]>但]得本莫愁末。喚什麼

X70n1386_p0355c14║二卷。五堂程滄洲為序。[巳>已]鋟梓行。師貌古性直。音韻

X70n1386_p0355c17║它道而[巳>已]矣。若夫涉世之法。固土苴緒餘耳。然忽棄

X70n1386_p0356a12║以詳告後之人。若夫掇其大者。銘以垂諸遠。則[巳>已]屬

X70n1386_p0356c05║拊掌顧予。四[禾/千]闊別。百里脩途。忽報[鴳-女+隹]林。[巳>已]露雙趺。

X70n1387_p0357a16║而去。無何。聞[巳>已]示寂矣。為之咨嗟累日。轉臂三霜。[去*ㄗ]

X70n1387_p0357a17║未知此錄[巳>已]刊之怡山矣。庚午秋。澤兄。乃以寄似。雖

X70n1387_p0357b07║今雖亡矣。芒刃霜寒。[舌*氐]蜜之者。各宜照顧。淳[巳>已]南至。

X70n1387_p0359a04║[企-止+〡]劣。(卓主[文>丈]云)分

X70n1387_p0359b15║上堂。一夏九十日。半月[巳>已]過了。有問蠟人[洗-冼+水]。鼻孔仍

X70n1387_p0359c07║中秋上堂。十五日[巳>已]前明似鏡。十五日[巳>已]後曲如鎌。

X70n1387_p0359c11║隻手未曾舉。黃菊[巳>已]盈握。好彩從來奔齪家。隨分一

X70n1387_p0360b08║逢。握鞭回首。撿點將來。[巳>已]落第二。且道怡山今日與

X70n1387_p0360b18║上堂。春[巳>已]過半。百花兢芳。有些佛法。如何商量。(拍床

X70n1387_p0360c24║有問奇特因緣。立秋[巳>已]過五日。

X70n1387_p0361a22║時教伊揚眉瞬目。有時不教伊[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。有時教伊

X70n1387_p0361a24║多。藥山於是有省。遂作禮。[巳>已]遲八刻。祖云。見[企-止+〡]甚麼

X70n1387_p0362a05║今古一如。來者自來。去者自去。豈不見。古者道。[巳>已]透

X70n1387_p0362a11║舊歲[巳>已]去。[焊-干+恭]竹聲中留不住。新歲復來。秤鎚落地也

X70n1387_p0362a22║　向佛未生[巳>已]前究取。尚不得一[企-止+〡]半[企-止+〡]他恁麼驢

X70n1387_p0363a18║多處添些[巳>已]是訛。少處減些還是誑。幾多著眼看機

X70n1387_p0363a21║狗子佛性無。鐵舡水上浮。順風帆未掛。[巳>已]過洞庭湖。

X70n1387_p0363c05║法與人。只貴眼親手辦。直下承當。向未舉[巳>已]前。領[監-皿+見]

X70n1387_p0365a14║是德善淨頭父母未生[巳>已]前本來面目。(擲下火把云)

X70n1388_p0366b05║[巳>已]前。與諸人相見。莫有俊快底麼。良久。三十年後。

X70n1388_p0366b06║拈衣。自曹溪[巳>已]後。法周沙界。衣止不傳。且道。此衣從

X70n1388_p0366b19║[巳>已]與扣[洗-冼+水]古佛。赤體相挨。今到瑞巖。元共國一祖師。

X70n1388_p0366c22║少。今日不多。增減得麼。各安[已>己]分。各務本職。移易得

X70n1388_p0367b07║上堂。微雨潤枯荄。嚴風攪林木。梅唇[巳>已]破香。柳眼眠

X70n1388_p0367c13║威音未生。光炟赫地。[巳>已]難掩遏。無端被迦文老漢。指

X70n1388_p0368a04║放光現瑞。諸人還見麼。良久[去>云]。過去久矣。

X70n1388_p0370a14║上堂。十五日[巳>已]前。即心即佛。十五日[巳>已]後。非心非佛。

X70n1388_p0370a18║開爐日。白塔東山二老。并維那道士至。上堂。召大[象>眾]

X70n1388_p0370a20║什麼象。依俙鈿斧之既閑。彷彿砧槌之[巳>已]放。泐潭不

X70n1388_p0370b10║漢顯異或眾。前後相違。業既自作悔。不容追昔年。[巳>已]

X70n1388_p0370b13║[巳>已]往靈雲去。一度春深一愴然。

X70n1388_p0371a16║之後。俾到者到不到之地。歸者歸無歸之鄉。[巳>已]過關

X70n1388_p0371b09║元宵興化兜率長老至。上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。纔

X70n1388_p0371c10║不能。與麼[巳>已]帶枝葉了。作麼生得直截根源去。良久

X70n1388_p0372a16║照。[澧*色]澦雲開。玲瓏月皎。巍巍玉殿與瓊樓。[巳>已]見翬飛

X70n1388_p0372b02║[巳>已]在夾山手裏)三日後。果來。纔見夾山不禮拜。當面

X70n1388_p0373a04║縱之)山云。非耳目之所到。(伎倆[巳>已]盡)船云。一句合頭

X70n1388_p0373a23║水而去。([去*ㄗ]較些子。[巳>已]遲八刻)師拈云。一言可以興[邱-丘+(看-目)]。

X70n1388_p0374a16║上堂。十月小春。[巳>已]過了三之一。愛日融和。脫似三春

X70n1388_p0375a13║上堂。召大眾云。九十春光。[巳>已]過了三之二。是處園林

X70n1388_p0375c07║來天大曉。不知紅日[巳>已]三竿。

X70n1388_p0376a04║[巳>已]是烏焉成馬。所以道。言語動用沒交涉。非言語動

X70n1388_p0376c05║[巳>已]前。心性在什麼處。諸人還知麼。若也知得。旋嵐偃

X70n1388_p0377a07║度。非吾[第>弟]子。謂吾不滅度。亦非吾弟子。

X70n1388_p0377b13║[已>己]躬。萬[火*段]爐中。煉得十成。撲之不破。擊之不碎。雖然。

X70n1388_p0378a05║[已>己]衣單下。有箇光明藏子。十分圓滿。十分皎潔。信得

X70n1388_p0378b11║當晚小參。盡大地是自[已>己]。水是水。山是山。會四海為

X70n1388_p0378b16║絕[已>己]躬。寸絲不挂底。荷負得去。便見千五百人善知

X70n1388_p0378b21║沙云。好與三十棒。祖師云。[巳>已]後無人柰汝何。師拈云。

X70n1388_p0378c15║雪[山/夆]今日安居。不過只要諸人順時保愛而[巳>已]。若是

X70n1388_p0379a10║上堂。一葉落天下秋。殊不知。象骨[山/夆]頂。一葉未落[巳>已]

X70n1388_p0379a11║前。秋[巳>已]到多時了也。如何見得。良久云。六月山房冷

X70n1388_p0379a16║石嶺。僧堂前。甚處得來。老僧未出瞿塘關。[巳>已]與諸人

X70n1388_p0379a24║上堂。節[屇>屆]中秋。風清月朗。盡大地人。爭先賞翫。賞翫

X70n1388_p0379b20║府疏。一畫未形三墳[巳>已]。且恁麼見得。光焰何啻萬丈

X70n1388_p0380b04║年團結。防拓未[巳>已]。天童雖則老不以筋力為能。未免

X70n1388_p0380c12║煩惱。何不向老胡未來[巳>已]前。試著眼看。自[已>己]分上。有

X70n1388_p0381a04║暖。風[巳>已]來熏。目擊道存如不委。更饒一喝主賓分。乃

X70n1388_p0381a23║上堂。十五日[巳>已]前。棒如雨點。十五日[巳>已]後。喝似雷奔。

X70n1388_p0381c15║龍不許蟠。重關險似天。鳥飛不度。須是具威音王[巳>已]

X70n1388_p0382b22║除夜。當頭坐斷。不求諸聖。不重[已>己]靈。線路放開。同乎

X70n1388_p0383a02║朝雞向五更啼。恁麼見得。威音[巳>已]前亦如是。彌勒[巳>已]

X70n1388_p0383b13║結夏。一屙便了。狼藉不堪。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過。擊石

X70n1388_p0383c18║結夏。踞菩薩乘。蹲身荒草。修寂滅行。[剌>刺]腦膠盆。所以

X70n1388_p0383c19║雲門道。我事不獲[巳>已]。向你諸人道。直下無事。早是相

X70n1388_p0383c20║埋沒了也。何況開粥過夏。商量兩錯。寧免辜負自[已>己]。

X70n1388_p0384a15║別是一壺天。抹過威音空劫外。恁麼會得。[巳>已]非俊流。

X70n1388_p0384a18║結制。十五日[巳>已]前。欲證圓覺。未極圓覺。十五日[巳>已]後。

X70n1388_p0384a24║解制。上無攀仰。下絕[已>己]躬。坐斷千差。壁立萬仞。激之

X70n1388_p0384b15║師云。洞山恁麼道。全身[巳>已]墮草窠裡了也。石霜雖然

X70n1388_p0385b09║　仰云。將得來。([巳>已]傾出了也)寺云。何不呈似老僧。(猶

X70n1388_p0385c01║師云。這僧問處。□過威音[巳>已]前。雲門答處。相去彌勒

X70n1388_p0386a08║師云。瑯琊只知梁山將真金作頑[金*失]賣。殊不知自[已>己]

X70n1388_p0386a24║　不問取自[已>己]意。然云。如何是自[已>己]意。國師云。當觀

X70n1388_p0387c12║荷盡[巳>已]無擎雨蓋。菊殘猶有傲霜枝。一年好景君須

X70n1388_p0387c22║　僧問風穴和尚。語[點>默]涉離微。如何通不犯。風穴云。

X70n1388_p0388b08║　僧問九[山/夆][虔-文+ㄆ]和尚。如何是學人自[已>己]。[山/夆]云。更問阿

X70n1388_p0388b11║自[已>己]將來更問誰。須彌還更戴須彌。九[山/夆]末上能行

X70n1388_p0388c11║真覺祖師展兩手。雲門一舉四十九。空王殿[巳>已]峭巍

X70n1388_p0388c17║烏藤約住未為過。禪板焚來也是閑。最[菩>喜]河南與河

X70n1388_p0389a01║　蘗[去>云]。近前來。共汝商量。濟近前叉手。蘗[豎-豆+立]起[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭

X70n1388_p0390b11║百丈[巳>已]前。無住持事。刀耕火種。隱遁過時。學者聞其

X70n1388_p0390b12║風而師之。主伴相依。力究[已>己]事。捍勞忍苦。不易初心。

X70n1388_p0390b19║歲出家。早歲行[腳-谷+去]。叢林去處。亦[巳>已]遍歷。時節既至。操

X70n1388_p0390c06║聞[怡-台+尃]見為[已>己]解。不以奇言妙語當本參。似兀如癡。只

X70n1388_p0390c10║衲[憎>僧]門下。佛祖柰何不得底一著。然後入魔入佛。無

X70n1388_p0390c18║人去[去*ㄗ][(曷-曰)/月]中物。喪盡日前機。知得自[已>己]一段光明。[一/旦]

X70n1388_p0391a16║我宗無語句。亦無一法與人。德山老漢恁麼道。[巳>已]是

X70n1388_p0392a16║過去威音佛[巳>已]前。向[虎-儿+丘]空裏架榱椽。至今景定年之

X70n1388_p0392c16║動在風幡動在心。集雲棒下[巳>已]分明。而今百越三吳

X70n1388_p0393b08║入道蹊徑無蹊徑。日用現行何不省。和南問訊[巳>已]乖

X70n1388_p0393c21║修合。亦無謬誤。何故。纔形紙筆。[巳>已]非妙訣也。韓子謂

X70n1388_p0394a08║無可乎。文公未書。爾祖未揭。不無之名。[巳>已]不可得而

X70n1388_p0394a09║掩矣。子亦未舉。予亦未答。不無之義。[巳>已]粲然在前矣。

X70n1388_p0394a21║踏實地。無踰此矣。若夫[歛>斂]容默照。湛寂無依。探淺深。

X70n1388_p0394c08║思惡。父母未生[巳>已]前本來面目。便恁麼領略得去。如

X70n1388_p0394c16║是事未究竟。[(燬-臼+白)-土+工]變卒然至。我方歎一夢。汝[巳>已]行千里。

X70n1388_p0394c23║又見髑髏遍地。今其[巳>已]矣。舉炬云。核子尚存。擲下云。

X70n1388_p0395b18║土菴圭公于東林。皆往參決。晝夜孳孳。究明[已>己]事。一

X70n1388_p0395c04║云。未為分外。[巳>已]而再從訥堂于六祖。土菴于正法。自

X70n1388_p0395c09║無二云。也得也得。師云。莫掩彩。無二笑而[巳>已]。尋遊廬

X70n1388_p0396a16║(震)前永嘉郡守陳公(蒙)皆致書推稱之。[已>己]卯冬。師以

X70n1388_p0396b08║同衣併捐。以助興建。餘僅取足後事而[巳>已]。覺此[嘗-旨+甘]謂。

X70n1388_p0396c13║錄丞相杬山[巳>已]序其前。月坡鄉翁復[跳-兆+(乏-之+友)]其後。余何敢

X70n1389_p0397c14║出。庶見宗通眼活。當時既[巳>已]放過。即今底[漸/耳]。(遂橫按

X70n1389_p0398b04║瞿曇。只顧他非。不知[已>己]過。當時盡令而行。也是鐵圍

X70n1389_p0399b08║肓。還有人辨得底麼。若也辨得。良馬窺鞭。[巳>已]遲八刻。

X70n1389_p0399b24║黃蘗召相公。相公應諾。黃蘗云。[巳>已]安名訖。(師拈云)裴

X70n1389_p0399c07║勢)堋八[剌>刺]札。新翻曲調。逸格鄉談。意隨流水遠。聲遏

X70n1389_p0400a19║匣神鋒瑩[辟*鳥]鵜。將軍珍襲[巳>已]多時。相承不是屠龍手。

X70n1389_p0401a08║水。滿面塵埃。無著慚惶處。事不獲[巳>已]。隨分將牛溲馬

X70n1389_p0401b23║昏說法琅琅。誰謂盧公[巳>已]往。元不往。(舉香云)在這裏。

X70n1389_p0402a04║上堂。一宿覺。三擔土。[腳-谷+去]未跨門。丰骨[巳>已]露。等閑舉一

X70n1389_p0402a13║蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]入汝鼻孔裏毒蛇穿汝眼睛中。即不問。且道占

X70n1389_p0402b13║爭論未[巳>已]。六祖見[廷-壬+西]云。非風旛動。仁者心動。(拈云)這

X70n1389_p0402c13║喫棒。不待春風著意吹。暗香[巳>已]在梅花上(擊禪床下

X70n1389_p0403b12║燒畬。說什麼十三番。悟明自[已>己]。灼然是箇無慚愧。(拍

X70n1389_p0404a17║上堂。結夏[巳>已]十日了也。寒山子作麼生。村詩吟落韻。

X70n1389_p0404a18║竹管貯殘[羔/(乏-之+夫)]。結夏[巳>已]十日了也。水牯牛作麼生。愛從

X70n1389_p0404a20║下云)好把一坑埋[[療-(日/小)+土]>瘞][去*ㄗ]。千峰雲靜月華明

X70n1389_p0404b12║直饒臨濟得路翻身。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過新羅國。

X70n1389_p0405a20║杖。打拍云)東山瓦[壴*皮]歌。(卓拄杖云)堋八[剌>刺]札不是知

X70n1389_p0405b21║深明因果。滴水冰生。因甚將常住物。作自[已>己]人情。只

X70n1389_p0405c04║上堂。向上機。頂門眼。碗脫丘。漏燈盞。從上諸祖。[巳>已]錯

X70n1389_p0406a04║覺。[巳>已]是[書-曰+(且-二+人)]影圖形。搜尋六賊。欲[不/見]真贓。卒難入手。須

X70n1389_p0406a05║向威音王[巳>已]前。生佛未具。一[掜-儿+工]百雜碎。方有入作分。

X70n1389_p0407b15║斷長生路。示之肘後符。佛魔[歛>斂][袖-由+任]龍蛇趨。授之不傳

X70n1389_p0407c09║大地人求巧。子獨全其拙。喫[飢-几+(〡/下)]倒把匙。[剌>刺]眼翻著[革*蔑]。

X70n1389_p0408c11║七佛[巳>已]前曾賣弄。分明一塊爛枯柴。老盧不解擔當

X70n1389_p0409a22║　　　題坐禪蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]](下有白蓮花)

X70n1389_p0409c16║[布>希]叟和尚語錄(終)

X70n1389_p0409c24║一路。如握霜鋒。誰敢正眼[覤-儿+且]著。[冰-水+兄][巳>已]經作者證定。小

X70n1389_p0410a01║師居徑。集[巳>已]成帙。乞著語其後。予雖不敏。義不可辭。

X70n1390_p0410c16║　　小參　法語(卍[巳>已]下二目係新插)　序說

X70n1390_p0411b13║云。石頭墜折瞎驢腰。進云。六祖[巳>已]蒙師指示。向上宗

X70n1390_p0411c07║麼道。拽主丈和聲打出。庶見宗通眼活。當時既[巳>已]放

X70n1390_p0412c08║上堂。向上機。頂門眼。碗脫丘。漏燈盞。從上諸祖。[巳>已]錯

X70n1390_p0413a16║本草。善財[釆>采]處不識真。文殊用之不得妙。(拈丈云)佛

X70n1390_p0413a18║清涼麼。(良久云)既[巳>已]清[冰-水+京]。(擲下云)何須這箇

X70n1390_p0413b18║收拾。與諸人[袪>祛]除熱惱去也。(將拂子。作搖扇勢云)暢

X70n1390_p0413b20║上堂。顯大機。明大用。六月黃河連底凍。千聖不[打-丁+(隹/乃)]。[已>己]

X70n1390_p0413c03║情忘義斷。[巳>已]後搬泥拽石。擔板輥毬。邪法難扶。浸成

X70n1390_p0414a20║中秋上堂。一月行空。千門賞翫。自[已>己]光明。幾人著眼。

X70n1390_p0414b12║[釆>采][釆>菊]東籬下。南山見未忘。(拍膝云)剛道花枝有短長。

X70n1390_p0415a08║到枯葉。恐礙[釆>采]樵人往還。寒松瑟瑟。幽鳥關關。家私

X70n1390_p0415c23║丈子。宣說法要。(畫一畫云)太文[釆>采]生。(卓一卓云)太多

X70n1390_p0416a12║華。因甚[剌>刺]腦入膠盆。(插香云)過在你。殃及我

X70n1390_p0416a23║[去*ㄗ]請維那。[[打-丁+易]>揚]帆[壴*皮]棹。

X70n1390_p0416b11║打長[壴*皮]勢云)堋八[剌>刺]札。還聞麼。新翻曲調。逸格鄉談。

X70n1390_p0416b16║[釆>采]。黼黻太[虎-儿+丘]。明眼人前。不滿一笑。何故。它家自有黃

X70n1390_p0417b07║時。既告報[巳>已]。急歸覺城山下。普集人天。撾鼓升堂。三

X70n1390_p0418b19║三箇成團。四箇作隊。向雲坳[石*間]曲。[釆>采]蕨蕈煎茶。縷筍

X70n1390_p0419b06║翅。唯有活衲僧。嗜之如鼎味。粉骨碎身猶未[巳>已]。貪他

X70n1390_p0420c05║水。滿面塵埃。無著慚惶處。事不獲[巳>已]。隨分將牛溲馬

X70n1390_p0422a10║弦斷。用盡自[已>己]心。瞎[去*ㄗ]他人眼。千里玄樞錯踏翻。神

X70n1390_p0423b02║成紋。竹外清風來未[巳>已]。東土阿師即不問。且道。西天

X70n1390_p0425c20║位。逾城出家。正覺山前。發明此事。度生[巳>已]畢。拘尸羅

X70n1390_p0427c13║寄奴草雖靈驗。[巳>已]是遭它毒口來。

X70n1390_p0428a14║燒畬。說甚麼十三番。悟明自[已>己]。灼然是箇無煩惱。閻

X70n1390_p0428a17║昏說法琅琅。誰謂盧公[巳>已]往。元不往。(插香云)在者裏。

X70n1390_p0428c03║八月旦上堂。一宿覺。三擔土。[腳-谷+去]未跨門。丰骨[巳>已]露。等

X70n1390_p0428c04║閑舉一步。危徑結寒花。信[釆>采]示一機。斷崖飛瀑布。雖

X70n1390_p0428c18║[巳>已]多時。秋風償盡皮毛債。散步閑雲快活戲。

X70n1390_p0428c20║[>希叟和尚廣錄卷第二]

X70n1390_p0429a24║自[已>己]雄才。訐露它人惡跡。座元路見不平。對眾分明

X70n1390_p0429b10║相攻。鷓鴣啼處百花香。離微不犯。出水蓮花。[巳>已]遲八

X70n1390_p0430a05║上堂。結夏[巳>已]十日了。寒山子作麼生。村詩吟落韻。竹

X70n1390_p0430a06║管貯殘[羔/(乏-之+夫)]。結夏[巳>已]十日了。水牯牛作麼生。愛從荒草

X70n1390_p0430a08║阬埋[[療-(日/小)+土]>瘞][去*ㄗ]。千峰雲靜月華明。

X70n1390_p0430a20║請監[收-ㄆ+又]上堂。諸莊[收-ㄆ+又][歛>斂]。幾樣心腸。憂風憂雨。憂旱憂

X70n1390_p0430b17║喉。大藏教流出自[已>己][匈/月]襟。桶箍聲破蕩鬼家活計。今

X70n1390_p0430c12║倆不如人。(知即得)者四重[肄-聿+欠]案。[巳>已]被芝峰結斷了也。

X70n1390_p0430c20║跟。牢不怕風濤險。大田多稼如雲。只要及時[收-ㄆ+又][歛>斂]。歸

X70n1390_p0431c05║王[謚>諡]清敏。受靈山記。穹護法城。致君澤民。建昇平業。

X70n1390_p0431c19║上方之香積。不勞[歛>斂]念。立奏全功。(卓一下)擊碎玄門

X70n1390_p0432c22║辨。若也辨得。良馬窺鞭。[巳>已]遲八刻。若也未辨。東土阿

X70n1390_p0433b10║只向道。惑了也。教者老漢知道。螳螂方怒臂。黃[少/隹][巳>已]

X70n1390_p0434b10║處行[巳>已]倦。(一云。書當快意讀易盡)客有可人呼不來。

X70n1390_p0434b18║鄉談麼。(作長鼓勢云)彭八[剌>刺]拶。未在未在(閩音)

X70n1390_p0435a09║五月旦上堂。結夏[巳>已]半月了也。水牯牛作麼生。愛從

X70n1390_p0435c06║上堂。謝道士游山歸。會萬物為自[已>己]。其惟聖人乎。(拈

X70n1390_p0435c07║主丈)主丈子。嫌佛不肯做。不居凡聖位。自[已>己]生冤家。

X70n1390_p0436c07║端午上堂。道士書符。引鬼入師巫舍。童子[釆>采]藥。抱病

X70n1390_p0436c16║再見。吞吐何須栗棘蓬。[火*段]煉[巳>已]成丹九轉。傾出瓶壺。

X70n1390_p0436c20║因甚十方[虎-儿+丘]空。悉皆消殞。知麼。[[仁-二+且]>但]得龍王致霖雨。大

X70n1390_p0436c22║解夏上堂。(閏六月)九旬禁足[巳>已]嫌多。那更重加一月

X70n1390_p0437a14║知稼穡。人著意勤。[收-ㄆ+又]拾[巳>已][收-ㄆ+又]拾。舂石墜腰。炊香滿室。

X70n1390_p0437b05║月。打拍東山瓦[壴*皮]歌。(作打丈[壴*皮]勢云)掤八[剌>刺]札。樂有

X70n1390_p0438b19║燈。樓上[巳>已]吹新歲角。(卓下云)錯

X70n1390_p0438c01║[已>己]人情。法華家貧難辦素食。勉強效顰。與諸人分歲

X70n1390_p0439a21║不形文[釆>采]。爭奈這僧。機如掣電。眼似流星。等閑一擊

X70n1390_p0439a22║百雜碎。待點得燈來。片帆[巳>已]過東海。

X70n1390_p0439b03║無希顏慕藺之作。務在克遵師訓。更須痛念[已>己]躬。鹽

X70n1390_p0439b24║為新歸堂兄弟晚參。畫地為牢。[巳>已]是傷風敗教。結繩

X70n1390_p0439c13║陽未判。動靜未分[巳>已]前。闢開線路。與諸人。應時納祐

X70n1390_p0440a01║村田樂。衲衣下事休拈著。輕拈著。(拍膝云)樓上[巳>已]吹

X70n1390_p0441a06║[剌>刺]腦膠盆。剛要從公定當。([豎-豆+立]起拂子云)這箇不是萬

X70n1390_p0441a11║解夏小參。百二十日夏。今宵[巳>已]足期。蠟人輕檢點。不

X70n1390_p0441b23║不肯做。自[已>己]生冤家。膝下有黃金。肯受人籠絡。灼然

X70n1390_p0442a12║緣他一副英靈骨。未出母胎。[巳>已]是渾金鑄就。璞玉[金*嶲]

X70n1390_p0442a17║是作略。真實究取[已>己]躬一段光明。令[腳-谷+去]跟如十日並

X70n1390_p0442b02║你奔馳。不能休歇去。不得[巳>已]。掉出一柄鈆刀子。與汝

X70n1390_p0442b15║額頭上。到處輕忽上流。造無間業。或顯[已>己]長談彼短。

X70n1390_p0443c08║深明因果。滴水[洗-冼+水]生。因甚將常住物。作自[已>己]人情。只

X70n1390_p0443c22║未出母胎。[巳>已]作獅子吼。潛行密用。險布危分。爛嚼[虎-儿+丘]

X70n1390_p0443c24║石霜角虎。眼光搖百步之威。未完牙爪。跨[陜>陝]府銕牛。

X70n1390_p0444b10║結制小參。三代結繩為政。[巳>已]是朴散淳離。九旬畫地

X70n1390_p0444c08║知得先春信。不待凝寒[巳>已]放花。如無。喫果子時。切忌

X70n1390_p0444c12║無飯米。欠納秋苗稅。事不獲[巳>已]。未免將常住物。作自

X70n1390_p0445a12║養拙未尊。其餘[壴*皮]破[[钁-(目*目)+賏]>钁]活埋佛祖。[豎-豆+立]麤拳勘驗龍蛇。

X70n1390_p0445a15║黃獨。把定死蛇。[壴*皮]破[[钁-(目*目)+賏]>钁]弄鬼精魂。[豎-豆+立][色-巴+鹿]拳呈醜伎倆。

X70n1390_p0445b02║窠揖強榦。辜負[已>己]靈。甘為流俗。非獨望古人於九霄

X70n1390_p0445c01║凡路學。[巳>已]是[書-曰+(且-二+人)]影圖形。搜尋六賊。欲[不/見]真贓。卒難入

X70n1390_p0445c02║手。須向威音王[巳>已]前。生佛未具。一[掜-儿+工]百雜碎。方有入

X70n1390_p0446b14║言甚切。不獲[巳>已]。老草奉呈。萬丐目至。

X70n1390_p0446b20║亂人家男女。翫祭鬼神。殘[羔/(乏-之+夫)]餿飯。辜負[已>己]靈。造無間

X70n1390_p0446c03║具。朕兆未分[巳>已]前。別立生涯。不行千聖閫域。方有自

X70n1390_p0446c09║人家男女。殊不知。未發足竺乾時。早[巳>已][這-言+(圬-土)]曲了也。立

X70n1390_p0446c17║涉遲回。[(采-木+(工/山))*鳥]子[巳>已]過新羅國。

X70n1390_p0446c21║者死心。攪之斷臂。[巳>已]是無風[一/巾][一/巾]之波。曹溪決其正。

X70n1390_p0447a07║糙暴生獰。文[釆>采]未彰時。怒視耽耽。威。墮地千里。腥嘯

X70n1390_p0448c06║　舉臺山婆子。僧問。臺山路向什麼處去。([剌>刺]腦入膠

X70n1390_p0448c10║　見便問。臺山路向什麼處去。([僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露)

X70n1390_p0449b01║頌。　出匣神鋒瑩[辟*鳥]鵜　　將軍珍襲[巳>已]多時

X70n1390_p0450a03║又。黃面瞿曇。只顧他非。不知[已>己]過。當時盡令而行。也

X70n1390_p0450a09║　驀聽[釆>采]樵歌一曲　　醒來月掛客愁村

X70n1390_p0450c02║[巳>已]遲八刻。若也未辨。東土阿師。不如西天外道。

X70n1390_p0450c17║　未[巳>已]。六祖云。非風幡動。仁者心動。

X70n1390_p0451a04║云惑了也。教這老漢。知道螗蜋貪怒臂。黃[少/隹][巳>已]爭擒。

X70n1390_p0452a07║拈。麻谷用盡自[已>己]心。笑破他人口。章敬南泉。一等天

X70n1390_p0452a12║　下菜籃。[歛>斂]手而立。又問。居士在否。女提籃便行。丹

X70n1390_p0452a13║　霞遂回。女歸舉似龐翁。翁云。丹霞在否。女云[巳>已]去。

X70n1390_p0452b15║路翻身。[(采-木+(工/山))*鳥]子[巳>已]過新羅國。

X70n1390_p0452c14║　不費分文收買得　　一程送與[釆>采]樵人

X70n1390_p0455c04║前。倒戈卸甲。會麼。(良久云)攻乎異端。斯害也[巳>已]。

X70n1390_p0456a19║　自可。後箭射人深。藥山直饒悟去。[巳>已]落第二月。(好

X70n1390_p0456b08║　眾久思示誨。(爛泥有[剌>刺])山云。打鐘著。(皂旗閃閃陣

X70n1390_p0456c05║待點得火來。片帆[巳>已]過東海。

X70n1390_p0456c22║　方丈　(草繩弄活不成蛇。用盡自[已>己]心。笑破他人口)。

X70n1390_p0457c08║霜風括地掃枯荄。誰覺東君令[巳>已]回。唯有嶺梅曾漏

X70n1390_p0458a15║身後身前不丈夫。[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊事想含糊。不知費幾蒼松

X70n1390_p0458a20║　舉。文殊令善財[釆>采]藥。

X70n1390_p0458c08║入。說甚麼第幾重。會麼。[[仁-二+且]>但]見皇風成一片。不知何處

X70n1390_p0458c13║殊不知。用盡自[已>己]心。笑破他人口。

X70n1390_p0458c19║忽然瞥地。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過新羅國。

X70n1390_p0459b04║拈。大小石頭。[虎-儿+丘]張意氣。既不求諸聖。不重[已>己]靈。因甚

X70n1390_p0460c15║風。子彰髑髏血糢糊。[袪>祛]瘧鬼者。同日而語。毒庵其寶

X70n1390_p0462b09║有事在。擬議尋思。吳元濟不待夜入蔡州城。[巳>已]被擒

X70n1390_p0462b12║鳳山攘羊。龍[囗@水]證之。[巳>已]是笑破他人口。更添乳竇[穴/土/黽]

X70n1390_p0462b22║山僧入院後。見眾寮[秀*頁][[土*已]>圮]。難以安龍象。乙丑丁旱。鳩

X70n1390_p0462c06║心[巳>已]強名。訣從何來。永明剜肉作瘡。何山隔壁猜謎。

X70n1390_p0463a15║其上。如將五[釆>采]。黼黻太[虎-儿+丘]。叢林豈無具獲麟筆削重

X70n1390_p0464b17║主人翁[巳>已]強安名。何待區區喚一聲。坐得石頭穿透

X70n1390_p0464c03║女。[巳>已]是當堂打破來。

X70n1390_p0465b06║　　　[釆>采]蕨

X70n1390_p0465c06║七佛[巳>已]前曾賣弄。分明一塊爛枯柴。老盧不解擔當

X70n1390_p0465c15║[釆>采]樵深入萬松關。踏破[火*因]雲幾朵山。擔折驀知柴束

X70n1390_p0466c13║畬田擊壤樂年豐。不與兒曹戲劇同。問著羲皇[巳>已]前

X70n1390_p0467b13║良工[釆>采]得木千章。如[木*片]旃檀片片香。黃面瞿曇承[恙-心+皿]

X70n1390_p0468b10║渡驢渡馬[巳>已]多時。踏斷何妨入水泥。瞻部洲人爭弄

X70n1390_p0470a11║壽嶽名標自古今。萬年松矮翠成陰。東籬[釆>采]菊悠然

X70n1390_p0470a22║鼓兩片皮謾自[已>己]。一回拈出一回新。揭天聲響疑塗

X70n1390_p0470c07║臨濟陰[冰-水+京]樹[巳>已]枯。片無霜葉擁禪趺。兒孫不解澆培

X70n1390_p0471a02║天台路。靈骨要尋親父母。破[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊掘窖埋。斷猿哭

X70n1390_p0471a22║爭尋。[[療-(日/小)+土]>瘞][鴳-女+隹]銘辭匪同調。寒山詩句非知音。紛紛問字

X70n1390_p0471c16║月下騎寒犢。三生事細論。[巳>已]遭人點檢。休弄鬼精魂。

X70n1390_p0472c24║即心即佛[巳>已]隨邪。況與龐翁亂撒沙。茅舍從[01]茲混塵

X70n1390_p0473a15║羅紋結角見[跳-兆+宗]由。翻著從教[剌>刺]眼休。線路放開綿密

X70n1390_p0473b16║室。文[釆>采]深藏錦[糸*秀]機。伴野僧眠嵩少石。汲蒙泉[者/火]首

X70n1390_p0473b19║春錦千[糸*朋]玉萬竿。嵐光翠裛渭川寒。油然[巳>已]作從龍

X70n1390_p0473c02║碎。枯葉翻霜錦樹榮。汲水僧歸龍洞去。[釆>采]薇人踏虎

X70n1390_p0474b07║[火*因]渚春融岸碧綃。[釆>采]蘭人競唱離騷。曲終翻作無生

X70n1390_p0474b12║　　　依愚谷韻。悼無[巳>已]

X70n1390_p0475a15║早年教海[巳>已]馳名。破衲青燈究一經。不借[虎-儿+丘]空開口

X70n1390_p0475a23║榻。[釆>采]寶新歸海國船。乘興□□迷柳下。搜吟□夢到

X70n1390_p0476a03║事。[巳>已]被渠儂捉敗伊。

X70n1390_p0477b03║　　　　丹霞見龐居士。靈照[歛>斂]手而立

X70n1390_p0477b04║放下菜籃。深深[歛>斂]袂。瞞得丹霞。難瞞自[已>己]。惡機關被

X70n1390_p0477b17║這老娘。[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊事難分付。

X70n1390_p0479b11║無人識。急急回頭。[巳>已]遲八刻。

X70n1390_p0479c22║[虎-儿+丘]之五[釆>采]。點明鏡之紛埃。

X70n1390_p0481b22║親聞塗毒聲。不挂毗盧印。入草尋人事[巳>已]休。一庵高

X70n1390_p0481c11║宗眼明。偷心死。未跨靈山門。[巳>已]會翻身句。瞥轉一機。

X70n1390_p0482c24║文[釆>采]全彰。[巳>已]是眼中著屑。去[去*ㄗ]屑。(以筆。作點勢云)一

X70n1391_p0484b04║道。[巳>已]颺在西州界裏了也。自入東州界來。於無心中。

X70n1391_p0484b06║歷三州四縣。未曾輕易拈出。今入院[巳>已]來。人事[巳>已]定。

X70n1391_p0484c07║開爐上堂。大眾。有僧無堂。有爐無火。山僧伎[巳>已]窮。問

X70n1391_p0485a11║在諸人分上。往往有此說話。若據山僧。一夏[巳>已]來。從

X70n1391_p0485c06║[巳>已]十餘年矣。今欲重新法社。復振頹綱。以執事諸兄。

X70n1391_p0485c08║而破戒。應機而說。貴圖[巳>已]進者。出手相成。[巳>已]退者。同

X70n1391_p0485c09║心贊助。今則頹綱[巳>已]振。法社亦新。山僧破戒之罪。固

X70n1391_p0486a14║僧束包便行。[壴*皮]山至晚問首座。問話僧在不。座云。[巳>已]

X70n1391_p0486b02║上堂。結夏[巳>已]十日。日日日東出。唯有寒山子難尋[不/見]。

X70n1391_p0486b07║山僧反覆思量。別無仙方秘訣。如今抑不得[巳>已]。只得

X70n1391_p0486c24║錯。濫觴不止。至於滔天。新天童。今日[巳>已]是寡不敵眾。

X70n1391_p0487a11║小參。隔江回首。[巳>已]涉波瀾。官路交肩。猶添荊棘。衲僧

X70n1391_p0487c20║何。道尋常[巳>已]成多事。撿點儂家事更多。

X70n1391_p0488a20║元正上堂。舊歲[巳>已]去。去不可追。新歲當來。來不可拒。

X70n1391_p0488b15║云。當時背[去*ㄗ]法堂。著草鞋去了也。山云。此子[巳>已]後。向

X70n1391_p0489a14║適來為二比丘犯律行。是二比丘[巳>已]遣出。世尊何不

X70n1391_p0489a23║語句。從上一千七百則機緣。乃至佛祖未生[巳>已]前。長

X70n1391_p0489b14║久。可以資舜化之無窮。(舉起主丈云)即今吉祥光[巳>已]

X70n1391_p0490b07║樹頂方知[藹-言+月]雪寒。花根[巳>已]有春風約。

X70n1391_p0490c04║路。得到大安隱。大解脫之場。而後[巳>已]。豈謂二千餘載。

X70n1391_p0490c06║免拔[僉*刃]相助去也。(卓一下云)牢關[巳>已]破。(畫一畫云)活

X70n1391_p0490c15║道箇一陽復生。群陰[巳>已]剝。提起爛臭布[袖-由+昆]。羅列陳年

X70n1391_p0490c20║意薄。但看橋邊竹外。一點兩點三四點。寒梅[巳>已]綻枝

X70n1391_p0491a03║什麼。包羲曾未動。爻象[巳>已]分明。

X70n1391_p0492a23║夢見舊歲君[腳-谷+去]跟。吾今不再三。[巳>已]觸著新歲君祖諱。

X70n1391_p0492b22║退院上堂。六年心念[巳>已][厂@火]寒。幾欲求閑不得閑。今日

X70n1391_p0492c24║月明。主翁魂夢[巳>已]惺惺。海天空闊無知[已>己]。贏得潮聲

X70n1391_p0493a03║入界。古人罪過。[巳>已]被山僧訐露了也。山僧罪過。想瞞

X70n1391_p0493b17║重陽上堂。孟嘉[巳>已]前。淵明去後。誰家籬畔欠黃花。那

X70n1391_p0494a16║結夏小參。本來圓覺。日用無虧。自[已>己]伽藍。何曾[恙-心+皿]覆。

X70n1391_p0494b11║滿。非[[仁-二+且]>但]一輪圓滿。乃至諸莊所[收-ㄆ+又]稻子。粒粒亦皆圓

X70n1391_p0494b12║滿。天開月朗。眾望[巳>已]滿。時和歲豐。眾[金*本]亦滿。因思馬

X70n1391_p0494c06║丈)主丈子。陰陽未判[巳>已]前生。未生[巳>已]前作麼生。既生

X70n1391_p0494c07║[巳>已]後何似生。([豎-豆+立]起云)元來箇樣生。過溪過嶺。東拄西

X70n1391_p0495c17║參方衲子。鑑在機先。未離徑山時。[巳>已]知道。西巖老漢。

X70n1391_p0496a16║直。直中曲。盡竹溪之妙。[巳>已]見於此軸。若其非淺深曲

X70n1391_p0496a17║直。所能形容處。西巖抑不得[巳>已]。而為之辭。淳祐丙午。

X70n1391_p0496a21║目開明。如在空濛[澰*欠][澧*色]間。得見孤山山人。凜然風[釆>采]。

X70n1391_p0496c05║良工未出。玉石不分。玉石既分。良工[巳>已]矣。玉維那。只

X70n1391_p0497a03║掃開南浦之雲。淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]酉[巳>已]前。嘉熙丁酉之後。一句

X70n1391_p0497a04║子。檻外長江。[巳>已]為流通。若是風幡舊話。宜束之高閣

X70n1391_p0498a08║露。春風[巳>已]在錦江橋。

X70n1391_p0498c02║[已>己]。鳴鴈帶書招不來。

X70n1391_p0498c04║雪鰲寒聳玉稜層。門釘桃符似不曾。將謂[巳>已]無閑鬼

X70n1391_p0498c22║盡道滅翁今滅門。那知滅字塞乾坤。道渠[巳>已]滅不曾

X70n1391_p0500a12║如一荷葉。此未入母胎[巳>已]前神通。正參見文殊[巳>已]後

X70n1391_p0500a21║聯。金烏[巳>已]在西山後。

X70n1391_p0500c20║笠雨濕蓑[火*因]。頭陀行[巳>已]圓。一橈橫到底。不蹈淛江船。

X70n1391_p0501b05║從口入。死[去*ㄗ]七百甲子老趙州。[(曷-曰)/月]襟流出底。覆水[巳>已]

X70n1391_p0501b12║天皇也恁麼。龍潭也恁麼。[巳>已]在涅槃堂裏哭。把德山

X70n1391_p0501b16║既不以爵。又不敘齒。何得過謙。讓之不[巳>已]。若謂是臨

X70n1391_p0502a19║三日[巳>已]前。可憐甘贄到南泉。五日[巳>已]後。堪笑盧公連

X70n1391_p0502b20║囊[巳>已]在喪車後。

X70n1391_p0502c01║牛[巳>已]純熟。隨處放牧。烈焰堆中。水足草足。一飽[(鼻-丌+兀)*勾]齁

X70n1391_p0502c02║歸去來。月明[巳>已]在西山麓。

X70n1391_p0502c18║見真本底麼。(擲火把)火星[巳>已]濺眉毛濕。

X70n1391_p0503a22║範呵曰。熟歇去。[巳>已]而令充不釐務侍者。語之曰。[覤-儿+且]不

X70n1391_p0503b04║尚。善[朕-月+口]曰。箇川僧。不同其他。　時範[巳>已]被　旨遷徑山。

X70n1391_p0503c01║寮。亦次第就。水陸堂[巳>已]掄材。俄屬疾。謁告於制使履

X70n1391_p0503c11║身若投寐然。視之[巳>已]逝矣。景定三年。三月廿二日也。

X70n1391_p0504b23║是中[巳>已]有如來全身舍利者。豈細故哉。丞相欣然諾

X70n1392_p0505c24║觸目未嘗無。[打-丁+臺]頭[巳>已]蹉過。伶俐漢。不露爪牙。[君/羊]狐屏

X70n1392_p0506a22║院。只向佗道。盡大地是箇自[已>己]。汝作麼生分別。稍涉

X70n1392_p0506c24║上堂。舉。老宿住菴。門上[[仁-二+且]>但]書門字。[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]上但書[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]字。壁

X70n1392_p0507a01║上[[仁-二+且]>但]書壁字。玄覺云。門上不要書門字。[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]上不要書

X70n1392_p0507a03║諸大老雖則各出[已>己]見。殊不知字經三字。烏焉成馬。

X70n1392_p0507c15║木翁赴藏山上堂。威音未生[巳>已]前。有此清[冰-水+京]大木。根

X70n1392_p0508b04║歲夜小參。虎兒年日頭[巳>已]盡。兔兒年日頭未發。[01]頭正

X70n1392_p0509b07║反。無有窮[已>己]。山僧忍俊不禁。遂將八字。與佗折證。直

X70n1392_p0511c10║衲僧家一箇箇梯。[巳>已]有一本陳年曆日。按時索候。極

X70n1392_p0511c23║置之死地而後[巳>已]。薦福只要諸人順時保愛。何故。納

X70n1392_p0512a05║歲又除壬午曆。冥運潛舒。玄機尚戢。過去[巳>已]過去。未

X70n1392_p0512b02║[剌>刺]隱汝[腳-谷+去]。

X70n1392_p0513a01║上堂。千句[方>万]句煩主丈子。只作一句道看。卓一下。下

X70n1392_p0513a19║諸聖。不重[已>己]靈。飢來喫飯。困則[口*童]眠。石爛松枯。誰管

X70n1392_p0513b05║衲僧。阿誰親見。見沙禽[巳>已]在浮洲岸。

X70n1392_p0514b14║破七箇蒲團。守株待兔。伶俐漢未舉先知。[巳>已]是蹉過

X70n1392_p0514c14║意根未動[巳>已]前。一氣轉得一大藏。方與釋迦老子。同

X70n1392_p0515c05║佛[巳>已]前事。為什麼不會。僧舉似石霜。霜云。如人解射。

X70n1392_p0515c11║[巳>已]死之後。首座費力不少。[跳-兆+孛]跳三[腳-谷+去]驢子於圓通未

X70n1392_p0515c12║用[巳>已]前。監寺舉步超逸。千載方逢傑作。東湖試為平

X70n1392_p0515c16║五祖老漢。用盡自[已>己]心。殊不知春至牡丹花自開。

X70n1392_p0516b05║回首。曹溪宿覺。[巳>已]遲八刻。其或似癡若獃。半疑半信。

X70n1392_p0516b13║印都寺齋[03]諸上堂。祖師心印。狀似鐵牛之機。古德[巳>已]

X70n1392_p0517c01║凡。若幽若顯。同證無生法忍。曹公總管。證此法[巳>已]。得

X70n1392_p0517c04║不[巳>已]。畢竟讚嘆何事。八功德水無邊際。穩泛慈航一

X70n1392_p0519b21║滅。直得盡大地人。懽喜踊躍。讚歎不[巳>已]。無端二十年

X70n1392_p0519b23║月[石*間]懽喜踊躍。讚歎不[巳>已]。何故。月菴見開福。雲門見

X70n1392_p0521a07║地即自[已>己]。自[已>己]即山河大地。適來上方玉[崖-山]和尚。舉

X70n1392_p0521a08║薦禍古禪師空劫日用自[已>己]公案。[恙-心+皿]古禪師。後雲門

X70n1392_p0521a10║範一言。以致學者之疑。上方[巳>已]為諸人。分明一一剖

X70n1392_p0521a13║拈出。供養諸人。只今要識空劫日用自[已>己]麼。橫看成

X70n1392_p0522b08║照自[已>己]。密[去*ㄗ]在汝邊。海南有[卄/果]樹頭心。明云。某甲雖

X70n1392_p0522b09║在黃梅隨眾。實未省自[已>己]面目。今蒙指授入處。如人

X70n1392_p0522b16║汙染即不得。早[巳>已]汙染了也。祖曰。即此不汙染。乃諸

X70n1392_p0523c14║兒便喜懽。夾山乃掩耳。[巳>已]遲八刻。師云。如是如是。冬

X70n1392_p0524a18║如何是上座空劫以前自[已>己]。

X70n1392_p0524b19║　　再住薦福禪寺語錄([已>己]亥十二月十三日)

X70n1392_p0526a09║犢[巳>已]堪悲。針水機緣只我知。撿出殺爺刀在手。對人

X70n1392_p0526a10║猶哭我兒兒。[已>己]亥歲復過余釣雪磯。余舉三轉語勘

X70n1392_p0526b11║林。帶眼直須先帶耳。數十年來[巳>已]寂寥。況復亂離生

X70n1392_p0526b14║者不可恃。一切妄想生死因。參須實參明自[已>己]。佗日

X70n1392_p0526c15║摘楊花摘楊花。唵摩尼吽[口*發]吒。便恁麼會[巳>已]是錯。不

X70n1392_p0527a18║在亦須至。山僧年老[巳>已]心孤。那堪送汝更寫偈。出門

X70n1392_p0527a22║生。生生不[巳>已]由茲始。飲者大小隨所量。隨量滿足皆

X70n1392_p0527b18║里與萬里。只消著眼未生前。面目堂堂即自[已>己]。

X70n1392_p0527b24║學道如牧牛。尋牛須訪跡。牛既[巳>已]純熟。牧乃便省力。

X70n1392_p0527c24║家志。茫茫日月去如飛。轉得眼來老[巳>已]至。當思祖道

X70n1392_p0528a19║汝今別我去行[腳-谷+去]。聽我殷勤重告汝。人身難得今[巳>已]

X70n1392_p0528a20║得。直須著意明自[已>己]。只今叢林未寂寥。四海一翁老

X70n1392_p0528b10║　　　禮仗錫[巳>己]禪師塔(師平生唯食泥土)

X70n1392_p0528c20║半畝春風箇[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭。通身泥水不曾休。布成荊棘參天

X70n1392_p0529b05║拚雙赤手入叢林。要[不/見]春風一寸心。[[仁-二+且]>但]覺爪牙歸掌

X70n1392_p0531a17║汝今未老早安排。[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵波從此地開。勝處笑曾舒老

X70n1392_p0532b10║此帖乃余別師後。十閱月所書也。[巳>已]知客遠訪出此。

X70n1392_p0533c04║漢朝曾[巳>已]築高臺。真偽親經驗一回。後代不能重改

X70n1392_p0533c16║咸悽愴。諸善上士同一心。[歛>斂]遺骸於造舟之場。轉如

X70n1392_p0534b22║惟吾一指。造大極玄。[目*示]天下人。咸若小兒。起膏[盲>肓]疾。

X70n1393_p0535c23║[巳>已]矣。不可復見矣。欲求其道之彷彿。捨是錄。其焉從。

X70n1393_p0536a15║　真讚　偈[欲>頌]　[跳-兆+(乏-之+友)]

X70n1393_p0536b01║祖堂。顢顢頇頇。百醜千拙。扶桑人種[陜>陝]西田。一二三

X70n1393_p0538a07║上堂。孟夏[巳>已]過半月。普天匝地漸熱。衲僧鼻直眼橫。

X70n1393_p0538a24║不停五。後不至七。畢竟如何。嘉州大像喫鹽多。[陜>陝]府

X70n1393_p0538c02║聖恩。抑亦慶快自[已>己]。若[覤-儿+且]不透。被黑荳子換[去*ㄗ]眼睛

X70n1393_p0538c16║除夜小參。過去[巳>已]過去。生鐵秤鎚被虫蛀。未來猶未

X70n1393_p0538c21║麼。擊拂子。城上[巳>已]吹新歲角。[穴/ㄙ/心]前猶點舊年燈。

X70n1393_p0539b01║上堂。舉雲門示眾云。結夏[巳>已]過二十日。寒山子作麼

X70n1393_p0539b08║自然成辦。山僧九十日[巳>已]前。與汝諸人同一安居。九

X70n1393_p0539b09║十日[巳>已]後。與汝諸人同一自恣。行住坐臥。語默動靜。

X70n1393_p0539b19║[盲>肓]之疾。固不足以發藥。然雙峰用處。也要諸人共知。

X70n1393_p0540a19║陞座拈香云。此香。陰陽未剖[巳>已]前。掀天富貴。世界既

X70n1393_p0540b06║[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。黃檗打臨濟六

X70n1393_p0541a05║麼。甜瓜徹蔕甜。苦瓠連根[若>苦]。應菴和尚拈云。天童也

X70n1393_p0541c09║解夏上堂。教中道。自宣[已>己]過。恣僧舉罪。名曰自恣。若

X70n1393_p0541c19║上堂。十五日[巳>已]前。半明半暗。十五日[巳>已]後。全暗全明。

X70n1393_p0542c09║居。今[巳>已]告圓。只如雲門大師問僧云。秋初夏末。不落

X70n1393_p0543a12║[巳>已]彰。擊拂子。敲出鳳凰五色髓。擊碎驪龍明月珠。

X70n1393_p0543a17║上堂。舉密菴和尚示眾云。十五日[巳>已]前。開池不待月。

X70n1393_p0543a18║十五日[巳>已]後。池成月自來。正當十五日。吹無孔笛。唱

X70n1393_p0543a21║今日因行不妨掉臂。十五日[巳>已]前。長在途中不離家

X70n1393_p0543a22║舍。十五日[巳>已]後。長在家舍不離途中。正當十五日。兩

X70n1393_p0543b14║聖諦廓然。忠言逆耳。折蘆渡江。事不獲[巳>已]。[腳-谷+去]下無風

X70n1393_p0543c20║有容。其行[已>己]也。廉而匪介。豹澤霧以自文。鵬搏風而

X70n1393_p0544a05║何從。前無佛祖。下絕[已>己]躬。黃蘗運攙坐南泉[金*本]位。顏

X70n1393_p0544a15║[彳*扁]藂林下載。清風殊未[巳>已]。

X70n1393_p0545b23║犢。嗟吾[巳>已]作欲眠蚕。鄉緣美惡宜深省。世味醇醨要

X70n1393_p0545c24║絕厘。滿地落花春[巳>已]老。祖翁密意幾人知。

X70n1393_p0547a17║執侍巾瓶志[巳>已]酬。臨風南望賦歸休。玄沙不出飛鳶

X70n1393_p0547c10║山中行。烏藤七尺長。回首松關外。前村[巳>已]夕陽。

X70n1393_p0548a09║黃昏戌。自己工夫欠綿密。[歛>斂]衣獨坐審思量。今日六

X70n1394_p0548c16║台人。咸淳初元人日。[[一/由/((厂-一)*甬)]>鬳]齋林希逸敘。

X70n1394_p0549b10║趺座(問答不錄)　乃云。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。今日正當新

X70n1394_p0549b17║聖云。恁麼為人。非[[仁-二+且]>但]瞎[去*ㄗ]者僧眼。瞎[去*ㄗ]鎮州一城人

X70n1394_p0550a04║中夏上堂。前半夏[巳>已]去。新事不添。後半夏未來。舊事

X70n1394_p0550b19║上堂。一夏九十日。今朝事[巳>已]周。寒山逢拾得。把手話

X70n1394_p0552a16║上堂。十五日[巳>已]前。碓觜開花。十五日[巳>已]後。秤槌結果。

X70n1394_p0552b09║翠巖云。一夏[巳>已]來。與兄弟東語西話。看我眉毛在也

X70n1394_p0553a24║甚深。劃拂云。禪家流。[[仁-二+且]>但]向百二十日內。如是參。如是

X70n1394_p0553c16║王云不會。州云。自少持齋今[巳>已]老。見人無力下禪[爿*木]。

X70n1394_p0554a07║麻谷。[麼>麻]谷接[去*ㄗ]主丈。相捉歸方丈。　師拈云。大眾春

X70n1394_p0554a10║結夏小參。四月十五日[巳>已]前。少則不減。七月十五日

X70n1394_p0554a11║[巳>已]後。多則不添。不添不減。[巳>已]後[巳>已]前。且拈向一壁。畢

X70n1394_p0554b13║將何證驗。瑞巖今夜事不獲[巳>已]。未免擘破面門。開箇

X70n1394_p0554c17║豈不見。老宿一夏[巳>已]來。並不與師僧語話。早是淨地

X70n1394_p0555a06║上堂。一夏[巳>已]過了。生涯又復然。眉毛橫眼上。鼻孔搭

X70n1394_p0555a07║唇邊。諸人若果疑情未決。[[仁-二+且]>但]向冷地裏。摸索鼻孔看。

X70n1394_p0555a20║歲除小參。臘月三十日。一歲[巳>已]周畢。野老競相呼。把

X70n1394_p0555b22║[去*ㄗ]天下衲僧鼻孔。乃云。上大人（。丘乙[已>己]）。化三千

X70n1394_p0555c21║上堂。古者道。結夏[巳>已]十日也。寒山子作麼生。又有道。

X70n1394_p0555c22║結夏[巳>已]十日也。水牯牛作麼生。瑞巖者裏。又且不然。

X70n1394_p0555c23║結夏[巳>已]十日也。寒山子。牽一頭水牯牛。向雙眉塘畔

X70n1394_p0557b02║不待高懸起。[山/一/虫]尤[巳>已]失威。

X70n1394_p0557b18║當與麼時如何。擊拂云。不離碧油幢世界。全身[巳>已]在

X70n1394_p0558b02║粘之粘。去不縛之縛。而今一夏[巳>已]圓。幸有東山遺下

X70n1394_p0559b10║麼生。答云。漆投膠。進云。黃蘗云。汝但將去。[巳>已]後坐[去*ㄗ]

X70n1394_p0559b12║云。被下有帶。進云。只如雪山和尚。[巳>已]出世為人。未審

X70n1394_p0559b14║麼則祖翁一箇破沙盆。[巳>已]曾兩手親分付。答云。[去*ㄗ]被

X70n1394_p0559c20║只得三年活。三年後。果遷化。　師頌云。竇八抽身[巳>已]

X70n1394_p0560a06║仰分上。諸人[巳>已]知了也。知則不無。且作麼生舉。良久

X70n1394_p0560a14║國清。正令[巳>已]行。　復舉。仰山參東寺。寺云。你是甚處

X70n1394_p0560b04║老。你又將常住物。作私[已>己]受用。也只向道。非但今日。

X70n1394_p0560b10║師拈云。馬師如抱焦桐。悠[[打-丁+易]>揚]品弄。那堪二子隨後。引

X70n1394_p0560c14║結夏上堂。十五日[巳>已]前。黑面波斯[腳-谷+去]踢月。十五日[巳>已]

X70n1394_p0560c20║真味[巳>已]知。不側耳。正音[巳>已]別。啞。淳風喪矣。

X70n1394_p0560c24║威。縱有突然驍驟者。不知身[巳>已]陷重圍。

X70n1394_p0561a20║清[巳>已]為花擘了也。就中些子[言*肴]訛。不可說破。何故。自

X70n1394_p0562a21║奴。且道主人翁。在甚麼處。自喝云。七佛[巳>已]下出頭。又

X70n1394_p0562b05║聲。參學大事[巳>已]畢。箇般說話。除非是姑蘇臺畔正受

X70n1394_p0562c15║孟夏漸熱。前堂五日先。不動口[巳>已]道了。瞌睡漢。自是

X70n1394_p0563a10║手。仰道了。遂吐舌。狸咬尾巴。溈云。寂子何得自傷[已>己]

X70n1394_p0563a15║紗籠裏更紅。夜冷井邊聞落葉。[巳>已]驚秋色到梧桐。

X70n1394_p0563b12║是非不[巳>已]。同去見大梅。便問云。未審二人見處。那箇

X70n1394_p0564b19║鬮拈化糧。上堂。拈主丈云。息慮迷源。拂塵昧[已>己]。多少

X70n1394_p0564c14║上堂。十八日[巳>已]前。陽消陰長。十八日[巳>已]後。陽長陰消。

X70n1394_p0565b09║闍梨在麼。嚴云。[巳>已]去了。溈云。向你道什麼。嚴云。某甲

X70n1394_p0565c12║上堂。庭前柏樹子。揭示西來旨。山僧三十年[巳>已]前。識

X70n1394_p0565c14║裏。冷地自笑笑未[巳>已]。而今提掇來。自笑也不是。伸手

X70n1394_p0566a06║道了遂吐舌。溈云。寂子何得自傷[已>己]命。　師拈云。仰

X70n1394_p0566b18║[虎-儿+丘]碧。雪竇老漢。大似將公界物。作私[已>己]用。竇云。寥寥

X70n1394_p0567c24║著鼻孔。便知未跨船舷。[巳>已]與汝三十棒了也。其或不

X70n1394_p0568b02║[標-示+(革*月)]既[巳>已]在手。何患不橫施逆用也。雖照。臨濟第四句

X70n1394_p0569c08║百草頭邊意[巳>已]賒。鞭繩放下臥平沙。覺來古岸東風

X70n1394_p0571a13║姓徐。母劉氏夢。空中月明。[巳>已]而有娠。嘉泰辛酉。八月

X70n1394_p0571b01║食。如坐[剌>刺]棘中。久之巡禮祖山。值歲歉。或併日不得

X70n1394_p0571c03║自[已>己]。師云。自[已>己][漸/耳]。　公於言下有省。而白雲道學。一

X70n1394_p0571c23║[已>己]。[嘗-旨+甘]師畫像題其上。轉喉觸諱。開口成禍。黃檗樹頭。

X70n1394_p0572a01║法餘暇。尤留情土木。堂宇[[土*已]>圮]陋。皆撤而新之。居九年。

X70n1394_p0572a23║而後[巳>已]。臨終。日本三僧。繪師頂相。請讚。師筆力猶勁。

X70n1394_p0572b22║　也道在老僧會中辨事來。　是其以主法為[已>己]任。不

X70n1394_p0572c02║　惟唾罵而[巳>已]哉。

X70n1394_p0572c11║其於迷流。弗克直下會取。不得[巳>已]乃分時列教。如撒

X70n1394_p0573a17║不以言句。傳所可傳。竹谿[巳>已]序。師於叢林。末法砥柱。

X70n1394_p0573a21║溪[巳>已]序。尚未之見。然林公所撰。雖曰塔銘。亦可為師

X70n1394_p0573b15║金鎞。又何用夫門庭施設哉。宜乎。妙兄之不能[巳>已]于

X70n1395_p0575b12║某甲[去*ㄗ]來相伴。溈至晚問嚴。矮闍黎在麼。云[巳>已]去了。

X70n1395_p0576b19║無留礙。老師笑而不語。山僧發急不[巳>已]。凡入室請益。

X70n1395_p0577a07║身來。回眸一看。不獨父母未生[巳>已]前消息。即庭前[木*百]

X70n1395_p0577a14║也[剌>刺]。手上也[剌>刺]。逢咽[口*(危-(夗-夕)+矢)]也[剌>刺]。就地彈。就窠子裡彈。喝

X70n1395_p0577c04║見心。心不自心。因色故有。汝[[仁-二+且]>但]隨時言說。即事即理。

X70n1395_p0578c21║　上堂。一雞二犬。三豕四羊。新年佛法。[巳>已]為舉揚。儻或

X70n1396_p0579c23║二公獨唱道東南。以振揚宗風為[已>己]任。可謂禪門之

X70n1396_p0580a08║師而[巳>已]。可謂盛哉。禪師沒既久。弟子道昌集其語錄

X70n1396_p0581a04║　　小參　過去諸如來。斯門[巳>已]成就。夢裏求形。水中捉月。

X70n1396_p0582a15║早涉途程。不見道。情存聖量。猶涉客塵。[巳>己]見未忘。還

X70n1396_p0583b07║廓清五蘊吞十方。平分風月[巳>已]乖張。陽春雪曲知音

X70n1396_p0584b06║上門上戶苦辛參。[打-丁+(隹/乃)][[钁-(目*目)+賏]>钁]入園亦未甘。十二本經幾賺

X70n1396_p0586b05║相別[巳>已]十年。尋訪千岑碧。凜凜冰雪中。坐對松根石。

X70n1396_p0586b23║掘地[不/見]天。縱饒機先著眼。[巳>已]隔三千大千。若還句下

X70n1396_p0587b02║腰佩黃金[巳>已]退藏。苦心剋志扣諸方。華[山/夆]頂上曾親

X70n1396_p0587c04║不是無心耕石田。鼻繩掣斷[巳>已]多年。橫眠三界乾坤

X70n1396_p0588c15║客。從教塵積案頭書。死生二事歸呼吸。真妄雙緣[巳>已]

X70n1396_p0588c22║岸平。割愛毀形今[巳>已]矣。是誰來涉世間情。

X70n1396_p0589a19║光微。祇將一默酬知[已>己]。是不是兮非不非。

X70n1396_p0589b23║佛祖遺風亦懶追。千差萬別亦忘之。休言[巳>已]得未為

X70n1396_p0589c22║方危。窮通[巳>已]定宜安分。不見當年薦福[石*((白-日+田)/廾)]。

X70n1396_p0590b18║祖。詩句重吟憶二靈。鐘斷月樓人[巳>已]定。猿啼霜樹夢

X70n1396_p0590c15║種。今日豈聞薝蔔香。暗長竹梢高透屋。新栽松樹[巳>已]

X70n1396_p0591c10║不由別人。但退步就[已>己]。用真實工夫。一提提起。一[覤-儿+丘]

X70n1396_p0592a11║走而下則網[(ㄇ@人)/古]之。吾惟其得而[巳>已]。於弋[木*豕]之勤奚恤。

X70n1396_p0592a16║月二日卒。壽七十。臘五十。即以卒之九日茶毗。而[[療-(日/小)+土]>瘞]

X70n1396_p0592c22║[糸*戔]。得非源遠而流長者乎。余嘗憾中[山/夆]廣錄梓行[巳>已]

X70n1397_p0593b10║獅子無法教兒。直向懸崖一拶。諸人若能於文[釆>采]未

X70n1397_p0593b11║彰。一字[巳>已]多之前。一刀兩段薦取。便見三老卓卓巍

X70n1397_p0594b04║上一畫短。下一畫長。形名曾未兆。文彩[巳>已]全彰。

X70n1397_p0594b07║上堂。昨夜日從西沒。舊年[巳>已]去。今朝日自東[02]升。新歲

X70n1397_p0594c01║吐舌。溈云。寂子何得自傷[已>己]命。　師拈云。溈山與仰山。

X70n1397_p0595b16║佛涅槃上堂。若謂釋迦老子。古[巳>已]入滅。又道。佛身充

X70n1397_p0596a14║[已>己]。一踏踏著。元來臘月三十日。便是歲除夜。更無奇

X70n1397_p0596c03║南明今日。[巳>已]是惡口小家。不懼諸方笑怪。莫有檢點

X70n1397_p0596c13║息一食而[巳>已]。若欲直趣大休大歇。大安樂田地。前頭

X70n1397_p0597a13║上堂。聲色[巳>已]盡。有未盡者存焉。見聞[巳>已]脫。有未脫者

X70n1397_p0597c03║笑道二祖甘不丈夫。斷臂求心。埋沒自[已>己]。殊不知深

X70n1397_p0597c14║佛殿。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。於此二千年內。有法誰說。

X70n1397_p0598b12║中夏上堂。前四十五日。過去[巳>已]過去。後四十五日。未

X70n1397_p0599a09║西。無過只是一箇夜暗晝明。春寒秋熱而[巳>已]。就中忽

X70n1397_p0599a16║說法。[巳>已]於問處流通。推出枕子。也只是箇信受奉行。

X70n1397_p0599b01║萬法歸自[已>己]者。其惟聖人乎。運乾德以位天者。其惟

X70n1397_p0599b10║[巳>已]是眼裏無筋。欲向這裏承當。賺[仁-二+爾]平生。

X70n1397_p0599b23║未跨集雲峰。[巳>已]在冷泉亭上。與諸人眉毛[病-丙+斯]結了也。

X70n1397_p0599c15║到此。直是插手不入。汝等諸人。還信自[已>己]是仰山麼。

X70n1397_p0599c21║滄海。直取龍吞。遮僧見義勇為。[巳>已]是當仁不讓。只如

X70n1397_p0600b14║結夏上堂。護生須是殺。自傷[已>己]命。殺盡始安居。難逃

X70n1397_p0600c05║有人於此拂袖便行。[腳-谷+去]跟下[巳>已]喫三十拄杖。何以見

X70n1397_p0600c16║上堂。修造工夫[巳>已]辨。龍神土地亦安。因甚水雲來往。

X70n1397_p0601a01║點即不到。[巳>已]是無端入荒草。

X70n1397_p0601a09║上堂。心是根法是塵。兩種猶如鏡上痕。鏡[巳>已]破法不

X70n1397_p0601a14║寸步不移。住者有錐錐你。雖曰不離當處常湛然。[巳>已]

X70n1397_p0601b04║上堂。坐本無拘。何必曰放。動靜[[仁-二+且]>但]見一如。日用自然

X70n1397_p0601b10║上堂。連朝淹黑豆。黑豆[巳>已]萌芽。滿地天風起。吹開劫

X70n1397_p0601c19║著時。蹤由[巳>已]沒。月下閑將短笛吹。風前休把長繩勒。

X70n1397_p0602b12║浴佛上堂。無憂樹下。右[月*劦]誕生。[巳>已]是造妖[掜-儿+工]怪。那堪

X70n1397_p0603a10║[條-木+火]忽催人老。嫩綠駸駸[巳>已]過墻。

X70n1397_p0603a11║上堂。[巳>已]是葛藤陳爛。又況[01]塺蒸生醭。風前提起反覆。

X70n1397_p0603b05║過在動用中。相隨來也。洞山掇退果卓。酒逢知[已>己]飲。

X70n1397_p0604b19║上堂。時光荏苒。[已>己]事朦朧。安得桶[箱-目+匝]忽[焊-干+恭]。連底俱空。

X70n1397_p0605a12║烏豆換人眼睛。雖然妙喜不知[巳>已]被天衣換[去*ㄗ]。是汝

X70n1397_p0605a13║諸人還知落處麼。若也未知。須向烏豆未萌[巳>已]前。挨

X70n1397_p0605b12║彌勒下生。大凡須是揩磨自[已>己]明白。揀辨古今是非。

X70n1397_p0605b13║得明自[已>己]。不明古今。是你工夫未到。田地未穩。明得

X70n1397_p0605b14║古今。不明自[已>己]。是你關鍵不透。眼目不明。當知自[已>己]

X70n1397_p0605b15║即是古今。古今即是自[已>己]。古人因你自[已>己]不明。為你

X70n1397_p0605b16║自[已>己]分上。等閑拈出一星子。放在面前。直是[蓋-去+太]天[蓋-去+太]

X70n1397_p0605b18║會。你纔向這裡起一念。要去明他古今。會箇自[已>己]。便

X70n1397_p0605b21║裡。一[日*交]百雜碎。不見有古今自[已>己]始得。莫只悠悠漾

X70n1397_p0605c03║有死人無數。古今即自[已>己]。自[已>己]即古今。而亦不妨古

X70n1397_p0605c04║今自古今。自[已>己]自自[已>己]。死人自死人。活漢自活漢。然

X70n1397_p0606a11║[巳>已]。只是你即今在這裡。挨肩並足。聽曲彔床上箇漢。

X70n1397_p0606a22║席。[巳>已]是匙挑不上。行解荒蕪。去古遠矣。全仗你後生

X70n1397_p0606b03║把我自[已>己]。為伊再說一遍。　山僧五歲出家。在上人侍

X70n1397_p0606c11║來。與你三十棒了也。[[仁-二+且]>但]恁麼看。天目和尚。這箇說話。

X70n1397_p0608a18║山棒。卓一下。只這是臨濟喝。伶俐漢。向未舉[巳>已]前。一

X70n1397_p0608b10║離當處。獨跨大方。其奈捨長就短。埋沒[已>己]靈。要稱百

X70n1397_p0608b18║求正悟。或[巳>已]有悟門。為悟所迷。光影不脫。礙正知見。

X70n1397_p0608c03║舖席。一似賣狼虎藥。只益戲論。誑惑後昆。自[已>己]衣單

X70n1397_p0609a06║大圓鏡。盡十方剎海。是箇自[已>己]。謂之心空及第。見徹

X70n1397_p0609b16║多矣。往往指見聞覺知。揚眉瞬目。為自[已>己]。復引即心

X70n1397_p0609c18║得一切人也無。縱饒瞞得他人。還瞞得自[已>己]也無。縱

X70n1397_p0609c19║饒瞞得自[已>己]。還瞞得燈籠露柱也無。既瞞不得。未免

X70n1397_p0610a18║併作一口吹毛利[僉*刃]。將自[已>己]一條窮性命。斬作兩段。

X70n1397_p0610a24║是不曾做蒲團上。自[已>己]工夫。後來曾在諸方做藏主。

X70n1397_p0610b13║去。可謂孤負佛祖。孤負檀信。孤負師友。孤負自[已>己]。一

X70n1397_p0610b14║朝不恰好。打箇手蹉[腳-谷+去]跌。自[已>己]若不明白。粒米莖虀。

X70n1397_p0610c10║是[已>己]眼自開。冷地一笑。知道元在自[已>己]屋舍中。當軒

X70n1397_p0611b04║下手元來是饅頭。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]][跳-兆+孛]跳上天。蚯蚓驀過東海。是

X70n1397_p0611b21║自[已>己]日用。打作兩橛。要見寤寐一如。生死無間。不可

X70n1397_p0611c01║夾截自[已>己]受用之地。要打成一片。不可得矣。只這打

X70n1397_p0611c11║[02]謂是你情生智隔。想變體殊。棄了自[已>己]成現。潑天活

X70n1397_p0611c17║只這是。從上佛祖。只這是。父翁契券。只這是。自[已>己]活

X70n1397_p0611c21║本主。直得盡大千剎海。百億乾坤。是上座自[已>己]。窮曠

X70n1397_p0612a20║未透者。如銀山鐵壁。及乎透了。元來自[已>己]。便是銀山

X70n1397_p0612a24║前。消化不得。正恁麼時。那箇是上座自[已>己]。喝一喝。[僉*刃]

X70n1397_p0612b20║見徹自[已>己]。便道。窮諸玄辯。若一毫置於太[虎-儿+丘]。竭世樞

X70n1397_p0612c04║身強力壯。一往直前。退步就[已>己]。打教徹去。莫只悠悠

X70n1397_p0612c21║人。無第二念。盡大地只是一箇自[已>己]。自是你自信不

X70n1397_p0612c23║不獲[巳>已]。向第二義中。略借古人蹊徑。更與你作箇方

X70n1397_p0613c09║解脫。般若菩提。還信得及麼。　[巳>已]得入手。不妨拈出。對

X70n1397_p0614a04║窮而[巳>已]。伶俐漢。不受人瞞。道總是磚頭瓦礫。殘[羔/(乏-之+夫)]餿

X70n1397_p0614a13║切聖賢如電拂。仰山到這裡。[巳>已]是有舌如結。言詞俱

X70n1397_p0614a14║喪。不免將自[已>己]。抹作微塵。供養盡大地人去也。三千

X70n1397_p0614a15║里外。掩鼻橫趨。[巳>已]喫老僧三十拄杖。聞香聽氣。途路

X70n1397_p0614a20║堂前。竿木隨身。探水而[巳>已]。　忽若傾湫倒岳。又[去*ㄗ]水泄

X70n1397_p0614b24║屎送尿。隨人上下而[巳>已]。誰管你狗子佛性無。麻三斤。

X70n1397_p0614c18║親[疏-(梳-木)+束]。不問上中下座。有學無學。[巳>已]出世未出世。盡是

X70n1397_p0614c21║眾生。轉度未度。轉化未化。直待眾生界空而後[巳>已]。　是

X70n1397_p0615a16║究明[已>己]躬下。生死大事。[去*ㄗ]只麼隨群逐隊。業識茫茫。

X70n1397_p0615a17║爭人爭我。爭是爭非。爭先爭後。驀越叢林。埋沒自[巳>己]。

X70n1397_p0615a19║抖擻自[已>己]。返面自看。是我畢竟。有甚麼長處。禪作麼

X70n1397_p0615b13║不[逅-口+巿]相傳授。互相證據。各各自謂。會禪會道。自[已>己]未

X70n1397_p0616a09║門。除是離[去*ㄗ]見聞。絕[去*ㄗ]現行。不移跬步。全身[巳>已]在裏

X70n1397_p0616a11║世尊未曾拈起。[巳>已]被迦葉與百萬人天。和根摵碎了

X70n1397_p0616c01║落一鵰。更加一箭[巳>已]相饒。直歸少室[山/夆]前坐。梁主休

X70n1397_p0616c03║尋常落一鵰。是頌廓然無聖。更加一箭[巳>已]相饒。是頌

X70n1397_p0617a05║自[已>己]。達磨[01]閔而問曰。汝久立雪中。當求何事。[巳>已]是和

X70n1397_p0617b19║大似徐六擔板。各見一邊。[巳>已]為諸人。掃蕩了也。仰山

X70n1397_p0618b01║也。讓曰磨磚作鏡。意在深潭。祖云磨磚豈能成鏡。[巳>已]

X70n1397_p0618c05║更有何事。馬簸箕與麼說話。可謂傾盡自[已>己]心。笑破

X70n1397_p0618c06║他人口。說箇心。[巳>已]是強立名字。更說此心即是佛心。

X70n1397_p0618c14║心也。心不自心。故不可見。既不可見。汝[[仁-二+且]>但]隨時言說。

X70n1397_p0619a18║丈敗闕不少。非[[仁-二+且]>但]見得馬祖與百丈敗闕。便見山谷

X70n1397_p0619b06║[書-曰+(且-二+人)]像。其人在[陜>陝]西頭落。無垢聞如此道。轉見茫然。因

X70n1397_p0619c22║悟。作禮云。某甲[巳>已]脫野狐身。住在山後巖下。乞依亡

X70n1397_p0620b10║風動塵起。夜闇晝明。與遮箇是同是別。山僧輒隨[已>己]

X70n1397_p0620b24║無禪師麼。[巳>已]是無風匝匝[01]波。時有僧出云。只如諸方

X70n1397_p0621a02║黃蘗。非干我事。上大人丘乙[巳>己]。臨濟遂返黃蘗。依前

X70n1397_p0621c01║人。是什麼乾屎橛。大小臨濟。用盡自[已>己]心。笑破他人

X70n1397_p0622a15║正法眼藏。瞎。三聖云。[02]怎敢滅[去*ㄗ]。[巳>已]是掃土了也。臨濟

X70n1397_p0623b02║值南院[巳>已]遷化。乃訪風穴。穴問云。莫是當時問先師

X70n1397_p0623b14║半斤。後往省覲。千里迢迢任去來。南院[巳>已]遷化。相見

X70n1397_p0623b15║[巳>已]了。乃訪風穴。因行不妨掉臂。風穴問云。莫是當時

X70n1397_p0623b21║同時啐[口*豕]不同時。石火電光猶較遲。燈影裏行今[巳>已]

X70n1397_p0623b23║上堂。人與境空。境與人會。百尺竿頭。一[釆>采]兩賽。有麼。

X70n1397_p0623c18║始得。山僧到此。[巳>已]是口裏膠生。未免借古人鼻孔。為

X70n1397_p0624b08║什麼。若也[巳>已]知。不在忉怛。其或不然。試聽舉看。僧問

X70n1397_p0624c08║山僧到遮裏。[巳>已]是口啞舌禿[05]謾。借古詩一首。為諸人

X70n1397_p0625a03║是如是。善自護持。伎倆[巳>已]盡。生佛未具。世界未立。以

X70n1397_p0625a05║當。領箇現成受用。只箇領字。[巳>已]是多了也。莫教動著

X70n1397_p0625a07║擇。[[仁-二+且]>但]莫憎愛。洞然明白。是汝諸人。還得明白也未。脫

X70n1397_p0625b16║了也須吐[去*ㄗ]。只如諸大老激揚。且道自[已>己]。有什麼干

X70n1397_p0625c10║莫謂臨機曾掇退。當陽托出[巳>已]和盤。

X70n1397_p0626b24║僧今日。開遮兩片皮。[巳>已]是[怡-台+吳]賺後昆。等是不怕傍觀。

X70n1397_p0626c18║不似他。若作龍生龍子會。目前一路[巳>已]千差。

X70n1397_p0629a04║與入門棒劈面喝。相去多少。荷盡[巳>已]無擎雨[蓋-去+太]。菊殘

X70n1397_p0629a08║趨。望見殺竿回去。[巳>已]是跳他圈子不出。又況握節當

X70n1397_p0629a17║山青水綠。雨過雲行。盡是顯發自[已>己]秘密寶藏時節。

X70n1397_p0629b06║[巳>已]是覿面相呈了也。要須向未舉以前見得。方始眼

X70n1397_p0629c02║見趙州本來面目。且道與自[已>己]。相去多少。

X70n1397_p0629c11║麼生。自古自今。十箇有五雙。未[兔>免]平地喫交。雪巖莫

X70n1397_p0629c21║玄妙。差別商量。認羊屎作鹹豉。非但自[已>己]。不知香臭。

X70n1397_p0630b20║隔江招手橫趨。望見剎竿回去。[巳>已]是埋沒[已>己]靈。更說

X70n1397_p0630c22║入門便棒。跨門便喝。德山與臨濟大師。[巳>已]是夾糠炊

X70n1397_p0631a11║大地眾生。為冤為對。山青水綠。[少/隹]噪鴉鳴。顯揚自[已>己]。

X70n1397_p0631a15║集雲[山/夆]雖欲留之。拄杖子[巳>已]在門外。前塗撞著惡抵

X70n1397_p0631a18║向上機。末後句。奔流度刃。疾[舀*炎]過風。眨得眼來。[巳>已]是

X70n1397_p0632b18║祖命根。一時兩斷。苟或柄[木*霸]之真。[巳>已]是自傷[已>己]命。

X70n1397_p0633a16║毛。[巳>已]是千里萬里。沒交涉。惟大智洞明。小根小器。可

X70n1397_p0633b14║脫之間。要得會而歸之。只消單單地。猛著精[釆>采]。提一

X70n1397_p0633b22║明大事。老僧當立待汝未跨門來。[巳>已]與三十拄杖。

X70n1397_p0633b24║轉山河大地。歸自[已>己]。則易。轉自[已>己]。歸山河大地。則難。

X70n1397_p0633c01║有人道得不難不易句。其奈鼻孔。[巳>已]被燈籠露柱穿

X70n1397_p0633c03║地。又喚什麼作自[已>己]。自[已>己]與山河大地。是一是二。是

X70n1397_p0633c14║無適不在。是則固是。其奈[已>己]眼未開。被一重膜子障

X70n1397_p0634b07║段。降此[巳>已]往。三生六十劫。

X70n1397_p0634b17║俊[托-七+友]道流。克明自[已>己]。十二時中。常默默地。苟存毫髮

X70n1397_p0634c14║以舛宗風。以[怡-台+吳]末學。若佛若祖。不得[巳>已]。方便垂慈。失

X70n1397_p0634c19║乙[巳>己]。至尚書周易一般。方可稱為明眼衲子。苦也屈

X70n1397_p0635a13║而不返。指親為賊。認郎作奴。自[已>己]庫藏中。百千珍寶。

X70n1397_p0635a15║衣。巧設方便。引而誘之。無他。[蓋-去+太]欲其信道。自[已>己]是佛。

X70n1397_p0635b12║死了燒了。又喚甚麼作道。遂不能對。[[仁-二+且]>但]只茫[06]茫。轉加

X70n1397_p0635c13║模。依樣著語批判。謂之明大法。自[已>己][腳-谷+去]根下。一片田

X70n1397_p0636a09║代謝。是皆根於之道。翕張而[巳>已]矣。然則道之為道。果

X70n1397_p0636b18║不足。台座亦[巳>已]甚。肯其說。然此僧好與三十拄杖。何

X70n1397_p0638a03║內不見有自[已>己]。外不見有山河。巍巍堂堂。煒煒煌煌。

X70n1397_p0638b13║朋須勝[已>己]。似我不如無。取友之道也如此。必謙上人

X70n1397_p0639a05║乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形山。古人[巳>已]是

X70n1397_p0639b03║石爍金流。形名未具。運載[巳>已]周。不加櫓櫂。惟重惟浮。

X70n1397_p0639b18║句。好向聲前著眼看。衲僧衣[金*本]只者是。汝今[巳>已]得正

X70n1397_p0640a11║靈妙之機。佛祖莫知。疾則蹉過。遲非所宜。靈在自[已>己]。

X70n1397_p0640a22║克期取證。功行[巳>已]圓。湘南潭北。一月在天。五峰深處。

X70n1397_p0641c16║上大今[巳>已]無人。雪巖可知禮也。[虎-儿+丘]名塞破乾坤。分付

X70n1397_p0642a05║雪巖和尚語錄卷[>第]四(終)

X70n1397_p0642c17║　指云。此子無福。職始解。[巳>已]得嘔血病。大怒之。師絕

X70n1398_p0643c11║宣授慧朗大禪師雪巖和尚。用[酉*守]法乳之恩。乃[歛>斂]衣

X70n1398_p0643c16║聖[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。此□□□□

X70n1398_p0645a21║浴佛上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。

X70n1398_p0645b19║剎旛。一僧曰。風動。一僧曰。旛動。諍論不[巳>已]。祖曰。還許

X70n1398_p0645c09║元來自[已>己]便是生鐵壁。鐵壁鐵壁。

X70n1398_p0645c18║總是家常日用邊事。如今三期[巳>已]滿。萬行自圓。諸人

X70n1398_p0646a22║十二時中。須知自[已>己]落處。若也知。麤虀淡飯。且與麼

X70n1398_p0646c21║將[鬃-示+(眉-目+貝)]邊梳子插向後。[歛>斂]手而退。維那罔措。婆云。回向

X70n1398_p0646c22║[巳>已]竟。瑞筠。今日因齋慶讚。[車*取]成一頌。插梳[歛>斂]手退身

X70n1398_p0647a17║除夜小參。前日立春[巳>已]了。便合呼為新歲。今宵未到

X70n1398_p0647a19║煙火。唱村田樂。離見聞絕知覺。樓頭[巳>已]動梅花角。

X70n1398_p0647b20║威音王[巳>已]前。無師自悟。是第二頭。然燈佛以後。得記

X70n1398_p0648a21║[已>己]眼未能明。只要作箇坐禪辨道。名色一味。向傳燈

X70n1398_p0648b18║這裡麼。逢人[[仁-二+且]>但]恁麼舉。

X70n1398_p0648b20║紅塵堆裡。白日閒閒。不知為[已>己]為人。等是入泥入水。

X70n1398_p0648b24║知[已>己]。須信壺中別有天。　舉僧問石門和尚。年窮歲

X70n1398_p0649b23║老人。與麼示眾。用盡自[已>己]心。笑破他人口。今日不敢

X70n1398_p0649b24║望超出古人一頭地。但知有箇些子話編辟。歸[已>己]履

X70n1398_p0650b03║當今聖主大恩。亦可表顯自[已>己]看經眼目。正與麼時。

X70n1398_p0650b07║大經。卓主丈。即今一微塵[巳>已]破。諸人還見此大經卷

X70n1398_p0651b20║刻。金烏[巳>已]過鐵崑崙。

X70n1398_p0651c22║諸老門庭[巳>已][彳*扁]參。青出於藍青於藍。表儀多士冠東

X70n1398_p0651c24║優曇。夜月娟娟松[毯-炎+參][毯-炎+參]。深期瘦影同蘿龕。定力[巳>已]固

X70n1398_p0652a23║未[巳>已]。邪法難扶。

X70n1398_p0652c04║渾大璞。匪琱琢。聚精會神。藏鋒[歛>斂]鍔。迴入塵勞。雖涉

X70n1398_p0652c21║　　　明極西堂。南游省[已>己]行。請[跳-兆+(乏-之+友)]

X70n1398_p0652c22║至大[已>己]酉良月。薄寒烘日之餘。隱几於梅邊竹所。適

X70n1398_p0652c24║[已>己]行一帙。謂予曰。諸大老著筆[巳>已]多。請海印為轉一

X70n1398_p0653a09║知。[巳>已]是落第二見。豈況隨語生解。擬意搏量。未得謂

X70n1398_p0653b21║自斷其首。首[巳>已]斷故。無能斷者。見此明白。直下無第

X70n1398_p0653b23║住亦不得。若立則危。若住即瞎。[[仁-二+且]>但]出不隨應。入不歸

X70n1398_p0654a17║黎之於大顛。蘇公之於佛印。亦人情[巳>已]乎。明年。其徒

X70n1398_p0654b04║或丐質從事。不倦槌拂。而眾安之。至大[已>己]酉。行宣政

X70n1398_p0655a14║使。貽師大衣。金經玉[角*戔]。至大[已>己]酉。行宣政院請居饒

X70n1398_p0655a20║旱忽大雷雨。雨止。師[巳>已]坐逝。四眾悲號。人天愁慟。六

X70n1399_p0656a19║體之妙。至不得[巳>已]。而有上堂入室示眾等語。觀其激

X70n1399_p0656a20║[[打-丁+易]>揚]開導。要皆肆口而說。直截無隱。始及南宋以後諸

X70n1399_p0657a24║殊不知。一念未生[巳>已]前。更無別物。纔擬心時錯了也。

X70n1399_p0657b09║結制上堂。四月十五日[巳>已]前。夜短睡不足。四月十五

X70n1399_p0657b10║日[巳>已]後。日長饑有餘。正當四月十五日。福源寺裏禪

X70n1399_p0657b19║時。所收必豐。輸官奉[已>己]之外。綽綽有餘[示*谷]者。無他。力

X70n1399_p0657b20║乎精勤而[巳>已]。[田*井]之不深。種之非時。所收必寡。輸官奉

X70n1399_p0657b21║[已>己]不足者。亦無他。困於怠墮而[巳>已]。然而不責自[已>己]怠

X70n1399_p0657c17║照。明月堂前秋[巳>已]早。統無邊剎境。為一微塵。無一塵

X70n1399_p0658c18║結制上堂。諸人未結制[巳>已]前。天台南嶽。峨眉五臺。要

X70n1399_p0658c19║去便去。要來便來。因甚結制[巳>已]後。頂笠腰包。草鞋拄

X70n1399_p0658c21║上堂。十五日[巳>已]前。夜短睡不足。十五日[巳>已]後。日長饑

X70n1399_p0659a19║上堂。神光不昧。萬古徽猷。但從[已>己]覓。莫向外求。養雞

X70n1399_p0660b17║月日了也。[已>己]躬下事作麼生。莫是早晨起來洗面。洗

X70n1399_p0660b19║[已>己]躬下事麼。莫是東廊上西廊下。寮舍裏山門頭。鼓

X70n1399_p0660b20║扇是非。是[已>己]躬下事麼。莫是看諸子百家。長篇短章。

X70n1399_p0660b21║高談[澗-日+舌]論。傍若無人。是[巳>己]躬下事麼。莫是經卷上搏

X70n1399_p0660b22║量。語錄上卜度。未得謂得。未證謂證。是[已>己]躬下事麼。

X70n1399_p0660b24║誑惑世人。希求利養。是[已>己]躬下事麼。莫是長連床上。

X70n1399_p0660c01║閉眉合眼。昏昏沉沉。懵懵懂懂。空過時節。是[已>己]躬下

X70n1399_p0660c17║中秋上堂。黑月難見。白月易見。黑白未分[巳>已]前。眼見

X70n1399_p0660c22║自[已>己]靈光。直饒平白地上轉身。荊棘林中移步。[腳-谷+去]跟

X70n1399_p0661a21║民切切如憂[已>己]。叩之龍神便感靈。來此閻浮澍甘雨。

X70n1399_p0661b10║荷花鏡裏香。即心猶未是。作境謾搏量。空劫[巳>已]前事。

X70n1399_p0661b15║問著盡言山與水。忽有不甘底。出來道。山[[仁-二+且]>但]言山。水

X70n1399_p0661c09║上堂。學道參禪。心地未明。[已>己]眼未開。情塵未脫。命根

X70n1399_p0661c14║地[巳>已]明。[已>己]眼[巳>已]開。情塵[巳>已]脫。命根[巳>已]斷。恰如甚麼相

X70n1399_p0662a18║放一邊。祇如衲僧自[已>己]分上得力句子。作麼生道。良

X70n1399_p0662b10║拖五色束天腰。明明空劫[巳>已]前事。不是[虎-儿+丘]言誑爾曹。

X70n1399_p0662c24║極多。至於談道之際。箇箇喜人順[已>己]。怕人針劄。所以

X70n1399_p0664a06║諸世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行[巳>已]圓。若

X70n1399_p0664a08║求香氣。無有是處。婬殺盜妄。既[巳>已]消亡。戒定慧學。自

X70n1399_p0664c08║汝[巳>已]後去遇人在。後到溈山處。溈問曰。承聞。子在百

X70n1399_p0665a04║方丈請益。芝曰。堂司即目缺人。今[巳>已]煩汝。悅受之不

X70n1399_p0665a09║子。此是微塵佛一路涅槃門。過去諸如來。斯門[巳>已]成

X70n1399_p0665c22║禾頭。施為便有不如意。只得消歸自[已>己]休。

X70n1399_p0666a03║立。僧去化糧空[金*本]還。[暇-日+魚]蜆人爭撈白水。[[钁-(目*目)+賏]>钁]鉏我且斸

X70n1399_p0666a09║辨。自過應須自剪裁。瓦[穴/土/黽]通紅茶[巳>已]熟。紙[穴/ㄙ/心]生白月

X70n1399_p0666c13║去留。我[巳>已]久忘塵世念。頹然終日倚岑樓。

X70n1399_p0667a20║萬物生成感宿根。[巳>己]長彼短不須論。一團猛火利名

X70n1399_p0667b08║清晨汲水啟柴門。看見天空四[歛>斂]氛。黃獨火香思懶

X70n1399_p0668b15║厭煩勞役愛安閒。箇樣如何居得山。百丈[巳>已]前巖穴

X70n1399_p0668b19║童子未曾歸動火。水雲早[巳>已]到投齋。山菴喜免征徭

X70n1399_p0668c10║上。看到梅花早[巳>已]遲。

X70n1399_p0668c11║過去事[巳>已]過去了。未來不必預思量。只今便道即今

X70n1399_p0669b11║白髮催人瘦入肩。住來茅屋[巳>已]多年。[袖-由+昆]無腰帶[袖-由+夸]無

X70n1399_p0670a21║飯香麥[麩-夫+少]和松粉。菜好藤花雜筍鞭。我[巳>已]盡形無別

X70n1399_p0673b08║參方禮祖外邊事。一著工夫在[已>己]躬。親覲阿師秋[巳>已]

X70n1399_p0675a05║空劫[巳>已]前無影樹。[打-丁+掌]天拄地赤條條。新州有箇賣柴

X70n1399_p0675a23║湛然不入眾流數。瞪目觀來果必殊。[[仁-二+且]>但]得[者/火]茶增味

X70n1399_p0675b17║世上人。手捺雙趺笑而[巳>已]。

X70n1399_p0675c02║父南子北。不知雲散水流。在你也報盡[巳>已]歸兜率。在

X70n1399_p0675c13║髮白面皺。皮黃骨瘦。用盡自[已>己]心。笑破他人口。情知

X70n1399_p0676b01║囑曰。[巳>已]後與汝同龕。未幾。菴遷湖之道場。師再參。次

X70n1399_p0676b22║朝廷。詔[謚>諡]佛慈慧照禪師。移文江淛。請淨慈平山林

X70n1399_p0676c02║福源。臞然其形。道韻可掬。今[巳>已]四十餘年矣。因感慨

X70n1399_p0676c09║　入滅至今　　幾三十[示*異]　　雙塔巋然　　清風未[巳>已]

X70n1400_p0677a23║[巳>已]。千丈巖。七寶池。有智主人。二俱不受。

X70n1400_p0677a24║萬歷二十七年歲次[已>己]亥佛歡喜日雲棲袾宏謹識

X70n1400_p0678b24║立命處。便見自[已>己]安身立命處。既見自[已>己]安身立命

X70n1400_p0678c03║奴郎不辨。菽麥不分。抑不得[巳>已]。按下雲頭。向[虎-儿+丘]空裏

X70n1400_p0679a05║摸著匙[筋-肋+助]。不怕甕中走[去*ㄗ][敝/黽]。此是[巳>已]驗之方。決不相

X70n1400_p0679a09║辦鐵石志。既有如是操略。如是知見。切須莫負自[已>己]

X70n1400_p0679a15║盡大地是箇自[已>己]。到遮裏說甚龐居士。直饒三乘十

X70n1400_p0679a17║鑿人天眼目。發揚佛祖宗猷。更須將自[已>己]與選佛場

X70n1400_p0679a20║和自[已>己]颺了。又將甚麼喫棒。忽有箇不顧性命底漢

X70n1400_p0680b01║爭之不[巳>已]。山僧未免出來向他道。說有說無。總未夢

X70n1400_p0680b24║[巳>已]得二千二百三十餘載。今日幸遇開爐。特為諸人

X70n1400_p0681a10║重[已>己]靈如何。嚴云。萬機休罷。千聖不[打-丁+嶲]。臘月扇子。此

X70n1400_p0681b12║上堂。一年[巳>已]減五日。光影如駒過隙。直須如救頭然。

X70n1400_p0681b19║句來。山云。[去*ㄗ]請和尚道。師拈云。大小溈山。推惡離[已>己]。

X70n1400_p0682a01║上堂。日正暄。春[巳>已]暮。落花片片隨流去。拈拄杖云。拄

X70n1400_p0682b11║念法華云。你作麼生。念云。動容[[打-丁+易]>揚]古路。不墮悄然機。

X70n1400_p0682b15║不[巳>已]。大眾。端的要見二老優劣。但將妙上座喫棒處

X70n1400_p0682b21║有長處。不妨拈出。婆[歛>斂]手哭云。蒼天中更添怨苦。杯

X70n1400_p0682c10║行婆。哭聲何得失。婆有頌答云。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復

X70n1400_p0683a02║上堂。十五日[巳>已]前。[毯-炎+畏][毯-炎+畏][毯-炎+崔][毯-炎+崔]。魍魍魎魎。十五日[巳>已]後。

X70n1400_p0683a14║復舉靈雲見桃花悟道。[剌>刺]腦入膠盆。溈山道從緣入

X70n1400_p0684a05║復舉金陵則監寺初參青峰。問云。如何是學人自[已>己]。

X70n1400_p0684b10║饒火急翻身。四大海水。早[巳>已]傾在汝耳裏。

X70n1400_p0685a20║萬眾圍繞。承當者。惟迦葉一人而[巳>已]。信知此事。決非

X70n1400_p0687a04║海竭須彌崩。[虎-儿+丘]空撲落地。十方賢聖師。盡是眼中[剌>刺]。

X70n1400_p0688c02║得搆也。撮得著也。只待時刻而[巳>已]。又[去*ㄗ]不得見恁麼

X70n1400_p0688c13║之何。天台云。汝之伎倆有盡。我之不[釆>采]無窮。誠哉是

X70n1400_p0689a20║發揚此段光明。莫不只是一箇決疑而[巳>已]。千疑萬疑。

X70n1400_p0689b01║滅滅[巳>已]。寂滅為樂。須知此樂。非妄念遷注。情識之樂。

X70n1400_p0689c10║多少人。往往不知泥中有[剌>刺]。笑裏有刀者。何啻有掉

X70n1400_p0690a20║親近。即問[巳>已]前做處。某一一供吐。當下便蒙勦除日

X70n1400_p0691b05║白。適來為二比丘犯律。是二比丘[巳>已]遣出。世尊何不

X70n1400_p0692a03║云。某甲[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢告和尚乞依亡僧

X70n1400_p0693c15║　人不會。[[仁-二+且]>但]云要會作麼。且道與佛日是同是別。

X70n1400_p0693c16║僧問高安澄禪師。舊歲[巳>已]去。新歲到來。還有不受歲

X70n1400_p0693c18║[巳>已]吹新歲角。窗前猶點舊年燈。僧云。如何是舊年燈。

X70n1400_p0695c09║　白云。開田[巳>已]竟。請和尚說大義。百丈行數步而立。

X70n1400_p0696a23║譬如有人。遠行他方。漸漸回途。[巳>已]至家舍。又如鼠入

X70n1400_p0696c14║自[已>己]靈光。辜負出家本志。直向那一面懸崖峭壁無

X70n1400_p0696c18║空。元來山即自[已>己]。自[已>己]即山。山與自[已>己]。猶是冤家。若

X70n1400_p0698b02║開旗展陣入梁[邱-丘+(看-目)]。未[者*見]天顏早[巳>已]降。縱有神通難轉

X70n1400_p0698b05║未離西乾。惡聲[巳>已]布。面壁九年。一場敗露。咦。不知賺

X70n1400_p0699a06║參僧顯慨然曰。吾[已>己]事弗克辦。曷若輔之有成。朝夕

X70n1400_p0699b11║穿日炙。冬夏一衲。不扇不爐。日搗松和糜。延息而[巳>已]。

X70n1400_p0699c14║既什三。師有厭世之心矣。師患[胄>胃]疾[巳>已]數年。然起居

X70n1400_p0699c20║釐有差。天地懸隔。眾皆哀慟不[巳>已]。至辰巳間。說偈曰。

X70n1400_p0700b15║年。為[已>己]為人。惟其一出於真實。故天下之人。若僧若

X70n1400_p0700b24║而[巳>已]。師貌清古。體修律。常俛首而坐。非問道不答。聞

X70n1400_p0700c14║為大事者。千萬人一人。高峰是[巳>已]。師名原妙。吳江徐

X70n1400_p0701a06║聲。廓然大悟。會積雪路絕數日。人謂師[巳>已]矣。雪霽。宴

X70n1401_p0702a18║獲[巳>已]。示人剋的。如神藥刀圭而起死。靈符點畫而驅

X70n1401_p0702b04║[巳>已]承命。復告之曰。師別有一要語。在綱領外。藏之[虎-儿+丘]

X70n1401_p0702c04║老師[巳>已]和盤托出。悉在此書矣。特患學者未能猛烈

X70n1401_p0703a16║祖安身立命處。便見自[已>己]安身立命處。既見自[已>己]安

X70n1401_p0703a19║日。若是奴郎不辨。菽麥不分。抑不得[巳>已]。按下雲頭。向

X70n1401_p0703b21║盂邊摸著匙[筋-肋+助]。不怕甕中走[去*ㄗ][敝/黽]。此是[巳>已]驗之方。決

X70n1401_p0703c02║自[已>己]初心。莫負父母捨汝出家心。莫負新建僧堂檀

X70n1401_p0703c07║佛場。盡大地是箇自[已>己]。到者裏說甚龐居士。直饒三

X70n1401_p0703c09║要開鑿人天眼目。發揚佛祖宗猷。更須將自[已>己]與選

X70n1401_p0703c12║既是和自[已>己]颺了。又將甚麼喫棒。忽有箇不顧性命

X70n1401_p0703c22║萬眾圍繞。承當者惟迦葉一人而[巳>已]。信知此事決非

X70n1401_p0704b20║著也。只待時刻而[巳>已]。又[去*ㄗ]不得見恁麼說。起一念精

X70n1401_p0704c07║汝之伎倆有盡。我之不[釆>采]無窮。誠哉是言也。但只要

X70n1401_p0705c05║譬如有人遠行他方。漸漸回途。[巳>已]至家舍。又如鼠入

X70n1401_p0706a22║賞罰既[巳>已]分明。且道今日喫棒底上座。是賞耶。是罰

X70n1401_p0706b22║交時。性命[巳>已]屬他人了也。若是鐵眼銅睛。憤憤悱悱。

X70n1401_p0707a11║明。莫不只是一箇決疑而[巳>已]。千疑萬疑。只是一疑。決

X70n1401_p0707a15║礙。騰騰任運。任運騰騰。故涅槃經云。生滅滅[巳>已]。寂滅

X70n1401_p0707c03║自[已>己]靈光。辜負出家本志。直向那一面懸崖峭壁無

X70n1401_p0707c07║空。元來山即自[已>己]。自[已>己]即山。山與自[已>己]。猶是冤家。若

X70n1401_p0708b18║也風流。若是跛[敝/黽]盲龜。止跳得一跳兩跳。伎倆[巳>已]盡。

X70n1401_p0708b24║得落處。便見未出母胎[巳>已]自行[腳-谷+去]了也。[巳>已]自來見高

X70n1401_p0708c01║峰了也。[巳>已]自心空及第了也。[巳>已]自接物利生了也。設

X70n1401_p0708c17║必先除根。根既除[巳>已]。其葉何存。然雖如是。爭知此根

X70n1401_p0709a05║短露出一橛。直須廓頂門正眼。[覤-儿+且]破空劫[巳>已]前自[已>己]。

X70n1401_p0709a06║與今幻化色身。無二無別。且道如何是空劫[巳>已]前自

X70n1401_p0709a07║[已>己]。[漸/耳]。(卓主丈一下云)金剛喫鐵棒。泥牛眼出血。

X70n1401_p0709b03║[去*ㄗ]自[已>己]靈光。決定無由得現。若是生鐵鑄就底漢子。

X70n1401_p0709c14║裏有[剌>刺]。

X70n1401_p0711b02║相似。莫問打得打不得。[[仁-二+且]>但]孟八郎打將去。驀然一旦

X70n1401_p0711b22║知泥中有[剌>刺]。笑裏有刀者。何啻如掉棒打月。接竹點

X70n1401_p0712a08║復上始得親近。即問[巳>已]前做處。某甲一一供吐。當下

X70n1401_p0712b15║今日去。也不要你學佛學法。也不要你窮古窮今。[[仁-二+且]>但]

X70n1402_p0713b12║也。獨在乎發憤立志而[巳>已]矣。吾今痛諭道俗。當知四

X70n1402_p0713b13║易四難。何名四易。自[已>己]是佛。不用別求師資。若欲供

X70n1402_p0713b14║養佛。只供養自[已>己]。一易也。無為是佛。不用看經禮像

X70n1402_p0713c09║聲不接。忽現前也。未悟者難與言[巳>已]悟之見。如生而

X70n1402_p0713c10║盲者。語以天日之清明。彼雖聽。不可辨也。[巳>已]悟者無

X70n1402_p0713c13║又為難也。未悟常須憂念。[巳>已]悟益須持守。如擎盤水。

X70n1402_p0713c16║者曰。[巳>已]悟矣寧修為。則應之曰。多劫薰習未遽除盡。

X70n1402_p0714b24║倒斷。不是門[這-言+(序-予+手)]施設。亦非強自指陳。乃先德[巳>已]驗之

X70n1402_p0714c03║度嶺未聞角[巳>已]前之難。則與今人無少異也。苟知其

X70n1402_p0714c17║過越。是謂坐夏。不惟孤負佛祖。而亦埋沒自[已>己]者多

X70n1402_p0715a02║要[已>己]躬下一著子明白。忽然被你冷地透脫。方知九

X70n1402_p0715c14║生。當知此箇道心。遠從多劫之前[巳>已]曾發起。只為心

X70n1402_p0716a07║生大事未即明了。據其[已>己]見每與較量。特不過[逅-口+巿]相

X70n1402_p0716c10║時節。若以至理言之。最初發心向道時。此夏[巳>已]曾結

X70n1402_p0716c17║但離[去*ㄗ]箇所參底話外。別見有箇自[已>己]。是偷心。於所

X70n1402_p0716c18║見之自[已>己]外。別見有人有我。是偷心。做得純熟時知

X70n1402_p0717a03║大眾。內不見有自[已>己]。冷冰冰地絕見絕聞。如是守去

X70n1402_p0717b19║吾父母。教入諸趣備受輪迴。率未知[巳>已]也。故吾聖人

X70n1402_p0717b21║無形之愛。以示人也。[巳>已]四十九年之答問。雖詞原滾

X70n1402_p0718c13║　丁寧相勸念自[已>己]佛　　急急回光休別[不/見]佛

X70n1402_p0719c17║甘得盡生行苦行。頭陀之外百無求。束腰[巳>已]辨三條

X70n1402_p0720a15║者。[月*屈]臀未著[巳>已]遭魔。

X70n1402_p0720a24║[已>己]。二千年外不稱尊。雪埋古路誰親到。雷動玄關我

X70n1402_p0720b07║精神。道人久[巳>已]忘憎愛。話到依然入夢頻。

X70n1402_p0720b23║自慚分薄與緣卑。縛箇茅茨[巳>已]強為。佛法混融無爛

X70n1402_p0721c06║大幻無根深似海。百川萬派一齊收。一漚未發[巳>已]前

X70n1402_p0722c07║未啟口時先領略。始[打-丁+臺]眸處[巳>已]知歸。老來轉覺機輪

X70n1402_p0724a23║去休。自[已>己]家山任去留。三十年後忽相見。此曲不應

X70n1402_p0724b05║　其舞鳳飛龍勢[巳>已][嘗-旨+甘]見矣。　先師高[山/夆]和尚至元

X70n1402_p0725a14║菩薩。三世十[万>方]諸聖賢。靡不由斯獲通達。我持[金*本]。[腳-谷+去]

X70n1402_p0725c05║幻住行[腳-谷+去]到何處。未跨出門機[巳>已]露。更若問我幾時

X70n1402_p0726c07║三衣一[金*本]外。皆目之為長物。乃頻頻說淨而不蓄[歛>斂]

X70n1402_p0726c10║不居一物之先。謙以降其身。不專[已>己]所長而眇視於

X70n1402_p0726c11║不能者也。惟恐一念不存乎道。不克乎[已>己]。不利於物。

X70n1402_p0726c13║地。雖大節莫變。大難莫奪。必期其高超遠到而後[巳>已]。

X70n1402_p0727a10║道之大本。苟不以生死無常為[已>己]重任。而孜孜欲會

X70n1402_p0727b05║情識穿鑿。以佗言為[已>己]解。縱會盡古今。坐斷佛祖。無

X70n1402_p0727b12║須忘念。單單只向自[已>己]躬下著到。雖面前縱有百千

X70n1402_p0727b24║夢幻影響中念念分別。即此分別不[巳>已]處。早是生死

X70n1402_p0727c21║[已>己]。也須[腳-谷+去]跟下靠得那一著子真實穩當始得也。須

X70n1402_p0727c22║是自[已>己]身心放得一切下始得。若放得下。靠得穩。盡

X70n1402_p0727c23║此一生與麼去。為[已>己]為人摠在裏許。脫或不爾。雖今

X70n1402_p0728a02║止[金*截]圍山而[巳>已]哉。只如今夏轉眼是半夏了也。還曾

X70n1402_p0728a03║觸物無礙。還曾打成一片麼。不然則前半夏[巳>已]過。後

X70n1402_p0728c06║動是五欲八風更相涉入互為主伴。且如從生[巳>已]來

X70n1402_p0728c14║[袪>祛]情塞妄然後而得哉。噫。如德山[打-丁+(隹/乃)]鈔疏過南方。為

X70n1402_p0729a07║覺裏[[仁-二+且]>但]只常教一念絕所依。非但忘嗔亦忘喜。等閑

X70n1402_p0729c18║[[仁-二+且]>但][拚-ㄙ+ㄊ]取一片久遠不退轉身心。不患其不相應。你若

X70n1402_p0729c24║不問是善是惡是真是妄。摠不要管佗。[[仁-二+且]>但]只向話頭

X70n1402_p0730a12║看箇話頭冷[洗-冼+水][洗-冼+水]地。[[仁-二+且]>但]盡此生勿暫拋[〦/弁]。擬求速悟

X70n1402_p0730b05║今朝九月九。黃花處處有。所參那一句。[[仁-二+且]>但][拚-ㄙ+ㄊ]長遠守。

X70n1402_p0730b09║山河大地不礙眼光。明暗色空消歸自[已>己]。舉心動念

X70n1402_p0730c04║外邊走。大不濟事。你若參到百年後。了然於[已>己]躬下

X70n1402_p0730c05║無所趣向。政是第一等清淨好人。你[[仁-二+且]>但]信心不退。來

X70n1402_p0730c16║上若佛若祖。掃蕩學者之知解。非得[巳>已]也。蓋知此道

X70n1402_p0730c19║未屙[巳>已]前逴得便行。擬涉思惟即沒交涉。今時人見

X70n1402_p0731a22║者。一切收歸自[已>己]。不思善不思惡。法性本來平等。到

X70n1402_p0731b01║若實未曾向[已>己]躬下打徹一回。洞見源底。便向塵勞

X70n1402_p0731b15║不真不切。[[仁-二+且]>但]只管強提話頭。猛起疑情。決定不會開

X70n1402_p0731b23║易皆當人以[已>己]量而分。其實絕無有難易之說。且如

X70n1402_p0731c02║在佗人分上則不易也。你若實不以生死大事為[已>己]

X70n1402_p0731c05║死生情妄則難之又難矣。[[仁-二+且]>但]能信取一箇話頭。密密

X70n1402_p0731c07║不勝其贅矣。　無字與燒撒了。那箇是我性。[巳>已]是兩

X70n1402_p0731c11║做去。做之不[巳>已]。一處透千處萬處一時透。做到兩忘

X70n1402_p0731c19║謂疑者。但只是你為自[已>己]躬下一段生死大事未曾

X70n1402_p0731c23║皆從此疑。疑之不[巳>已]。自然心路絕。情妄消。知解泯。能

X70n1402_p0732a15║其所用心參者。單單只是不柰自[已>己]有箇生死無常

X70n1402_p0732b14║教你看箇話頭。早是不得[巳>已]也。更若離此話頭外別

X70n1402_p0732b16║破。須知疑者參者乃至和箇話頭打歸自[已>己]。更無一

X70n1402_p0732c14║外又喚甚麼作主。當知即箇話頭。便是你主。[[仁-二+且]>但]常令

X70n1402_p0733a17║生死之正念一隔隔斷。於是近代尊宿不得[巳>已]將箇

X70n1402_p0733b07║著處。便見自[已>己]即宗。惟宗即[已>己]。宗外無[已>己]。[已>己]外無宗。

X70n1402_p0733b08║惟[已>己]與宗俱成[穴/(爿*未)]語。[已>己]禪人求警[竺-二+束]之語。乃直筆以

X70n1402_p0733b09║似之。就為說偈。趙州因甚道無字。自[已>己]與宗都莫論。

X70n1402_p0733b13║自[已>己]。[[仁-二+且]>但]於十二時中單單提起此箇話頭。粘頭綴尾。

X70n1402_p0733b20║須是作得主定。[[仁-二+且]>但]是久遠不悟。都不要起第二念向

X70n1402_p0733c20║勞自[已>己]之力。安佗人之念。是菩薩用心。但存此心向

X70n1402_p0733c22║天下溪。為天下溪。常德不離。謂雄者安[已>己]而勞佗。謂

X70n1402_p0733c23║雌者安佗而勞[已>己]也。猶水聚而為谿。常德之在躬而

X70n1402_p0734c03║之地不[巳>已]也。具如是體裁。一箇箇透頂透底首尾一

X70n1402_p0735a09║死根塵也大難。[[仁-二+且]>但]是三十年二十年不獲悟明。惟加

X70n1402_p0735a13║[巳>已][嘗-旨+甘]了了。政不待別有所了而了也。是謂定林。你若

X70n1402_p0735a20║討半點商量分。直下知歸[巳>已]涉途程了也。參禪但未

X70n1402_p0735a21║能向朕兆未分[巳>已]前拍盲按下。且不可[公/心][公/心]草草。你

X70n1402_p0735b08║著到。早[巳>已]墮落意地。永劫不與佛法相應。你若真正

X70n1402_p0735b20║但信教自[已>己]及提起所參話。寬著程限。[拚-ㄙ+ㄊ]取久遠參

X70n1402_p0735b24║覺奇特殊勝應驗等事。皆是魔緣。[[仁-二+且]>但]不生心隨逐。久

X70n1402_p0736a03║前。你但莫[釆>采]它。久之自然忘去也。你如今但[拚-ㄙ+ㄊ]取一

X70n1402_p0736a09║求速悟。你底工夫熟。時節至。譬之行路。雖不期到。[[仁-二+且]>但]

X70n1402_p0736b16║與不起。才存此見。[巳>已]是早轉頭起念了也。

X70n1402_p0736c11║何謂重。[[仁-二+且]>但]說著箇生死事大。便自頓在胸中。要放下

X70n1402_p0737a12║過。於是一以自[已>己]所入處展轉教人。於是不要疑話

X70n1402_p0737a19║入。[去*ㄗ]始終不壞人根性。　自有宗門[巳>已]來。雖云直指

X70n1402_p0738a06║劈脊便棒。欄腮便掌。[巳>已]是老婆心。更有甚較量分。亦

X70n1402_p0738b13║異心。隨人落草。[[仁-二+且]>但]覺口裏水漉漉。說得花簇簇。只是

X70n1402_p0739a04║薰禪人。此去[[仁-二+且]>但]參箇趙州因甚道箇無字。只如此斷。

X70n1402_p0740a03║如絃。你擬涉思惟則當處[巳>已]不勝其曲矣。又龐居士

X70n1402_p0740a18║如絃[巳>已]涉途。

X70n1402_p0740b15║臂獨脫者哉。古人謂便恁麼去。[巳>已]涉程途。而況三搭

X70n1402_p0740c05║多事業一肩荷負了當。更要你不見彼短不務[已>己]長。

X70n1402_p0740c09║[巳>已]久。當不讓老飲光破顏於百萬大眾之前矣。方不

X70n1402_p0740c20║母[末>未]生前那箇是我本來面目話。三二十年參去。直

X70n1402_p0741a09║所為。而自然步步相應者矣。逸上人[[仁-二+且]>但]如此體取。如

X70n1402_p0741a15║是六傳至曹溪謂。說箇直指早[巳>已]迂曲了也。此說之

X70n1402_p0741a16║下更容得箇甚麼道理。古人不得[巳>已]教你放下休歇。

X70n1402_p0741b10║得及。切切以死生大事為[已>己]重任。不憚三十年二十

X70n1402_p0742b01║法法不隱藏。古今常獨露。你擬將眼看著。早[巳>已]隱藏

X70n1402_p0742c24║剩語。皆成知解。總與[已>己]躬下大事都無交涉。佛法如

X70n1402_p0743a01║大火聚。你擬近之遭其燒。古人不得[巳>已]設箇話頭。控

X70n1402_p0743b05║相撲。擬眨眼來性命[巳>已]在它人手裏。安許停機佇思

X70n1402_p0743b06║而後領略耶。或未能向未屙[巳>已]前和身拶入。切不可

X70n1402_p0743b08║實決定信心。向[已>己]躬下守箇無義味話。奮平生猛利

X70n1402_p0743b11║知不覺忽爾開悟。方知此道不從人得。如[噁>啞]子得夢。

X70n1402_p0743c07║手拈。信口道。皆可答之。當時[[仁-二+且]>但]說[澗-日+月]下水流長也得。

X70n1402_p0743c14║眼不耐見眾生為迷妄自蔽。不得[巳>已]吐一言半句。如

X70n1402_p0743c18║古人而亦埋沒自[已>己]。豈細事哉。真正參學之士。盡一

X70n1402_p0743c20║要討箇倒斷。安肯茅纏紙裹口出耳入而[巳>已]哉。父母

X70n1402_p0744a14║之謂教之說。蓋一時善權方便。破彼情執而[巳>已]。豈三

X70n1402_p0744b03║而育。天地不期位而位。故情業無盡則生死何有[巳>已]

X70n1402_p0745a19║　事。曲為勞生昧[已>己]靈。

X70n1402_p0745c21║　鼓。便[竺-二+束]歸鞭[巳>已]較遲。

X70n1402_p0746a18║　自性彌陀絕證修。只消扣[已>己]便相投。瞥於當念存能

X70n1402_p0746c11║　界。[巳>已]送神栖白藕胎。

X70n1402_p0747b10║　便就今朝成佛去。樂[邱-丘+(看-目)]化主[巳>已]嫌遲。那堪更欲之乎

X70n1402_p0747c10║　　取素珠之一周也。予[嘗-旨+甘]為書其全稿矣。茲特[釆>采]其要

X70n1402_p0747c14║　　　　([巳>已]上數語。子昂親書石刻法帖之[跳-兆+(乏-之+友)]語也。)

X70n1402_p0747c15║　　　(佛法金湯編十六云。孟頫。[宇>字]子昂。興人云云。懷淨

X70n1402_p0749a16║　濕塵。冷興[巳>已]從天際去。應須撥雪遠尋春。

X70n1402_p0750b13║　紅塵。角哀[巳>已]矣伯桃死。此日空遺雪對春。

X70n1402_p0750c19║　風塵。古根[巳>已]學蒼龍蟄。怪底嚴冬早發春。

X70n1402_p0750c21║　夢。北風如陳戰[栗-木+(革*馬)][入>人]。十分孤靜[彳*扁]宜晚。一味清新不

X70n1402_p0751c12║　玉。影暈[洗-冼+水]簷若個人。[巳>已]見聖蜂先採探。肯隨夢蝶久

X70n1402_p0752b13║除。據古明今成漏泄。行藏我[巳>已]知其端。扁舟出沒[火*因]

X70n1403_p0753b15║聞於四方禪徒。而希慕正音亦[巳>已]久矣。適可庭師來

X70n1403_p0753b17║老眼昏花。亦勇然精[釆>采]百倍。若摩尼在室六[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]明耀。

X70n1403_p0753c06║三十年。能任其付授之重。守其責望之言。薶光鏟[釆>采]

X70n1403_p0754a12║是時。師[巳>已]棄絕筆墨。不談文字。不與人事相接。無由

X70n1403_p0754a17║矣。況師所著楞嚴經會解與其精要語錄。皆[巳>已]刊布。

X70n1403_p0755c18║山鱉鼻吞[去*ㄗ]東海鯉魚。[陜>陝]府銕牛撞倒嘉州大象。三

X70n1403_p0756a07║之賊。如今事不得[巳>已]。只得合掌低頭遙謝諸人曰。我

X70n1403_p0756b14║謗自[已>己]。若謗自[已>己]即謗大地眾生。我底慢業可除。你

X70n1403_p0756b16║作佛。喚甚麼作法。喚甚麼作自[已>己]。喚甚麼作眾生。語

X70n1403_p0757b19║是何道理。掀翻海岳求知[已>己]。撥轉乾坤致太平。

X70n1403_p0757c18║[歛>斂]手縮[腳-谷+去]。徐六擔板遭人點檢。召大眾云。二大老即

X70n1403_p0758a07║麼贊[[打-丁+易]>揚]。也只見得一半。當知道聖中有聖主中有主。

X70n1403_p0758a23║打鼓上堂。入室據座。舉[[打-丁+易]>揚]般若。提唱宗乘。且拈過一

X70n1403_p0758b16║子草中尋。夜深摸得松毛[剌>刺]。走[彳*扁]東村[口*斗]賣針。

X70n1403_p0758b22║相似。一日[覤-儿+丘]透。方知自[已>己]元是銕壁。如今作麼生。銕

X70n1403_p0759a07║莫謗老僧。又良久云。莫謗自[已>己]。又良久卓主丈云。三

X70n1403_p0759a20║[巳>已]盡。天如則不然。禪客相逢只消道箇吽吽。直教他

X70n1403_p0759a23║今朝米債[巳>已]還。各自歸家穩坐。惟有長連床上客。無

X70n1403_p0760b24║昨夜曼殊[彳*扁]吉二大士諍論佛法不[巳>已]。被我一喝云。

X70n1403_p0761a13║玉龍攪海千江漲。巡海夜叉鞭鐵棒。驚起[陜>陝]府銕牛。

X70n1403_p0761b23║[巳>已]。移高就低。竿木隨身逢場作戲。若是久經行陣底。

X70n1403_p0761c22║他不得。自有宗門[巳>已]來都道有參有學。誰知道自證

X70n1403_p0762b03║拈起主丈。此老可謂不惜自[已>己]眉鬚。要與古人盡力

X70n1403_p0762b07║不得[巳>已]向無名字中強安箇名字。彼自證自得底。他

X70n1403_p0762b13║胝和尚住庵時。有一尼戴箇[竺>笠]子來。繞他三[一/巾]三問

X70n1403_p0762c24║字。又比之如大醉忽醒。大夢忽覺。亦是不得[巳>已]強立

X70n1403_p0763a05║麼。既知此說。便當知佛法二字總是不得[巳>已]假立對

X70n1403_p0763a14║俗淨穢等法界。而不著不礙者。總是自[已>己]無依道人

X70n1403_p0763a16║近時諸人拋[去*ㄗ]自[已>己]神通妙用。[去*ㄗ]乃波波地向心外

X70n1403_p0763a19║知解以為參學。苦哉屈哉。祖師萬不得[巳>已]向你道。參

X70n1403_p0763a21║[去*ㄗ]語言文字知見解會。扣[已>己]自參以求自悟。你既不

X70n1403_p0763a22║肯扣[已>己]自參以求自悟。[去*ㄗ]更外邊運糞入[祝/土]滿一肚

X70n1403_p0764b12║說法。眾生隨類各解。未審和尚如何為人。師云。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]

X70n1403_p0765a24║自[已>己]。瞞不得諸人。諸人也須日午打三更始得。據老

X70n1403_p0765b04║一切處。畢竟在甚麼處。只在諸人自[已>己]分上。諸人當

X70n1403_p0765b05║知自[已>己]分上一著子烜天赫地。三世諸佛歷代祖師

X70n1403_p0765b07║了。前輩尊宿為你不肯直下承當。萬不得[巳>已]曲垂方

X70n1403_p0765b10║得[巳>已]作死馬醫。又教你單單提一箇無字。先將四大

X70n1403_p0765b16║拶拶透自[已>己]。一著子不待承當而自然分曉矣。者一

X70n1403_p0765c08║師子林天如和尚語錄卷[>之]一

X70n1403_p0766b03║他事。單單只為汝諸人各各自[已>己][腳-谷+去]跟下有一段生

X70n1403_p0766b11║說他人。只說你自[已>己]。現前四大色身妄認為我。從朝

X70n1403_p0767a23║者亦各隨其根器所宜而[巳>已]。豈有異哉。然而念佛之

X70n1403_p0767a24║中亦有靈驗不靈驗者。何以故。[[仁-二+且]>但]以口念而心不念

X70n1403_p0767b23║喻生死事大及參禪念佛兩種法門而[巳>已]。念佛者只

X70n1403_p0767c09║人如是作略。則德山與臨濟與你是[問>同]參。釋迦與彌

X70n1403_p0767c18║普達實立副使．脫銕睦爾副使．買奴海牙同知．[茫>忙]哥

X70n1403_p0769a09║公大事了畢。相視一[朕-月+口]而[巳>已]。方信禪師兩眼對兩眼。

X70n1403_p0769b11║古人云。為治不在多言。顧力行何如耳。山僧今日[巳>已]

X70n1403_p0769c14║同體之心。使其開悟而[巳>已]耳。自宗旨流東以來。宗門

X70n1403_p0770a18║貫。兩箇伍伯。大慧然之。此乃是張侍郎發明[已>己]事之

X70n1403_p0770b05║道本無他術。只消痛念生死事。發大勇猛心。將自[已>己]

X70n1403_p0770b16║風行草偃水到渠成。打開自[已>己]無盡寶藏。取之無禁

X70n1403_p0770c03║外馳求。汝若一念回光。主人公相去不遠。汝若捨[已>己]

X70n1403_p0771a13║念。直欲現寶王剎轉大法輪。於是打開自[已>己]寶藏。運

X70n1403_p0771a14║出自[已>己]家珍。建造真如蘭若。示現一會靈山。作種種

X70n1403_p0772a20║由行而證。斯一經本末之大旨也。一經大旨既[巳>已]昭

X70n1403_p0772a24║大德為徐氏[子>了]心居士指示十種玄門。顯揚一真法

X70n1403_p0773a08║自家。道在[已>己]求不從他覓。若見得者箇知識。那五十

X70n1403_p0773b06║[竺-二+宋]進來。如今四大幻身雖曰[巳>已]死。而其求語問道之

X70n1403_p0774a03║六凡法界之中。必[巳>已]了悟而無所疑矣。且道四聖法

X70n1403_p0774b06║也非小也非大。也非迷也非悟。也非脩[他>也]非證。喚作

X70n1403_p0774b23║相。[[仁-二+且]>但]以妄想執著而不證得。此又將菩提場中所證

X70n1403_p0774c19║財童子每參知識。必曰我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三

X70n1403_p0775b08║自[已>己]。這箇自[已>己]在天同天。在地同地。在人同人。在物

X70n1403_p0775b09║同物。於自[已>己]分上或說本具。或說本空。或說悟迷。或

X70n1403_p0775b11║只如徐氏了心居士宿有資熏。不肯昧[去*ㄗ]自[已>己]。所以

X70n1403_p0775b15║日用工夫心心不間。自[已>己]面目念念究明。壽至五十

X70n1403_p0775b19║自[已>己]一著可謂美矣善矣。如今滿世間人皆不知有

X70n1403_p0775b20║自[已>己]一著。以其不知故不肯信。以其不信故不能行。

X70n1403_p0775b23║雖信自[已>己]。雖曰參禪學道。而用心不切不能勇猛精

X70n1403_p0775c04║[已>己]一著。而今看來發揚也發揚不著。贊歎也贊歎不

X70n1403_p0776a02║喚作自[已>己]。又喚作主人公。十二時受他主使。一切處

X70n1403_p0776a20║為[巳>己]。便是者箇道理。從此便有三障。何謂三障。業障．

X70n1403_p0777c20║代祖師與自[已>己]同一處安身立命。既知佛祖落處。方

X70n1403_p0778a09║辜負先德。埋沒[已>己]靈。且將如上許多閑絡索拈向一

X70n1403_p0779a17║言垂化。原始要終無非教人為善而[巳>已]。為善者何。治

X70n1403_p0779a18║心而[巳>已]。治心者何。捨邪從正而[巳>已]。心也者。從古逮今

X70n1403_p0779b15║現而後[巳>已]。苟知治心如治鏡。則人皆可使為聖賢之

X70n1403_p0779c01║之。如裴相國．張相國．白侍郎．柳[剌>刺]史．楊內翰．楊次公．

X70n1403_p0779c20║我者。我[巳>已]償其逋矣。發明直指之道。吾亦有望於西

X70n1403_p0780a11║觸境依舊透脫不過。此無他。只是自[已>己]分上不曾透

X70n1403_p0780a16║之子。掛錫大乘。充殿主之職。其為眾為[已>己]之心打成

X70n1403_p0780b07║初見龍潭。遽云。龍又不現。潭又不見。早[巳>已]摸索不著

X70n1403_p0780c05║名之喚作自性天真佛。又喚作自[已>己]主人公。近而言

X70n1403_p0781b20║出。向他未喝未棒[巳>已]前直下領略。早是[僉*刃]去久矣。何

X70n1403_p0781c05║舌蓋天蓋地。總是自[已>己]胸襟流出。[去*ㄗ]將一大藏教千

X70n1403_p0781c13║只為自[已>己]生死未明。曠劫至今展轉流浪。生既不知

X70n1403_p0781c16║疑之不[巳>已]。自然情念消。心路絕。知解泯。能所忘。不覺

X70n1403_p0782a07║頭打歸自[已>己]。更無一法當情。亦無一法為了為不了。

X70n1403_p0782a10║衲僧自[已>己]衣單下一著子。包括天地洞貫古今。雖曰

X70n1403_p0782a19║[巳>已]而然耳。然則諸佛言教諸祖機緣流布世間。總是

X70n1403_p0782a20║鬼神茶飯。在學者自[已>己]分上有何交涉哉。金陵定上

X70n1403_p0782b02║單靠定自[已>己]向頂門上突出金剛正眼。把他定不得

X70n1403_p0782b06║了大丈大事而出類拔萃者哉。你若離[去*ㄗ]自[已>己]別靠

X70n1403_p0782b10║云。毫釐繫念三途業因。瞥爾情生。萬劫羈[錙-田+貝]。此[巳>已]是

X70n1403_p0782c16║絕[已>己]躬。喚作心源早是描[書-曰+(且-二+人)][虎-儿+丘]空。更言識達何異重

X70n1403_p0783a04║者何。信有三種。第一須信自[已>己]與諸佛諸祖本同一

X70n1403_p0783a05║體。一切現成。若非[語>悟]證一回。只是箇迷妄凡夫。生死

X70n1403_p0783b04║也。八還辨見者。辨此妄想之見也。[巳>已]而多方引喻。種

X70n1403_p0783b07║眾生返妄歸真頓悟佛性而後[巳>已]。然真妄同源初無

X70n1403_p0784a03║而[巳>已]哉。

X70n1403_p0784a08║樂世界彌陀世尊。亦吾淨土中之一剎一佛而[巳>已]。諸

X70n1403_p0784b19║不過尋丈。翱翔乎蓬蒿之間而[巳>已]。亦各極其力。各盡

X70n1403_p0786b21║滴。然後痛加精[釆>采]直下點檢看。一動一靜一語一默。

X70n1403_p0786c13║珍。受用一生閑不少。髑髏影子能幾何。去日[巳>已]遠來

X70n1403_p0786c16║雲松粉和。諸方浩浩誇談玄。我[巳>已]洗耳寒山泉。只貪

X70n1403_p0787a23║盡十方是箇自[已>己]。獨露堂堂無可比。恒河沙劫只在

X70n1403_p0788b16║[已>己]靈。未明光境俱亡話。屋底窺天天杳冥。別有可庭

X70n1403_p0788b23║可測。[虎-儿+丘]空落地[巳>已]多時。[木*百]樹子不肯成佛。[去*ㄗ]請盤龍

X70n1403_p0789b07║如密有砒綿有[剌>刺]。動著絲毫即禍生。一大藏教臭肉

X70n1403_p0789b21║空如粉碎。[去*ㄗ]向自[已>己]胸中流出。蓋天蓋地。有時越格

X70n1403_p0790a14║既[巳>已]成卷。復於余言有所須。隨喜兩篷聊當行贐。

X70n1403_p0790c09║罪。重重鑽破靈龜[殼-一]。君不見。破頭山下栽松[[钁-(目*目)+賏]>钁]。撞入

X70n1403_p0792b14║了心非法法非參。勘破南方五十三。[火*因]水百城知[已>己]

X70n1403_p0793a17║掛角羚羊跡[巳>已]懸。追風良馬不容鞭。[腳-谷+去]頭[腳-谷+去]尾忽蹉

X70n1403_p0793b23║皆作[巳>已]滅度想。既而復自念曰。生本無生。吾其果有

X70n1403_p0793c03║也。余敢望於古人哉。自警自訃而[巳>已]。

X70n1403_p0794c14║真明不遷不變。如皎月之當空。即此是自[已>己]根源。即

X70n1403_p0795a06║以清逸處士。平生萬事[巳>已]足。末後一機更高。頂門露

X70n1403_p0795a08║顯自[已>己]家珍。文字語言一無所礙。涅槃生死兩不相

X70n1403_p0795c22║眼。變他百丈古藂林。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]口吐一輪月。師子毛生萬

X70n1403_p0797b22║六七[入>人]。半是江湖未歸客。歡者狂歌繞樹行。悲者[乖/土]

X70n1403_p0797b23║頭[湘-木]沾膝。我時奪[去*ㄗ]酸齋笛。[歛>斂]襟共坐松根石。脫略

X70n1403_p0798b13║願君莫如我。用拙甘六藏。茅舍深居[巳>已]無馬師問梅

X70n1403_p0798c16║波明。相期待渡日[巳>已]晚。坐看平野青[火*因]生。

X70n1403_p0799b16║扶植起枯朽。一草[巳>已]足酬千金。莫辭印綬非君意。虎

X70n1403_p0799b22║欲別不別重相[打-丁+(隹/乃)]。別思[巳>已]逐寒雲飛。飛雲一去不可

X70n1403_p0800a05║依依。誰能歌紫芝。我當歌[釆>采]薇。招呼雲外青鸞歸。

X70n1403_p0800a15║城。生怕潮來近亭午。夜潮[巳>已]落岸痕高。風卷浪花翻

X70n1403_p0800b20║蕭蕭墻頭樹。靡靡墻下草。繁茂曾幾何。[巳>已]復見枯槁。

X70n1403_p0800c19║語未開辰[巳>已]改顏。向來海運歷多艱。連檣影落蛟涎

X70n1403_p0801a13║鄉夢鄉愁我[巳>已][疏-(梳-木)+束]。十年不見故鄉書。兒時聚首人如

X70n1403_p0802b09║之能仁菴。其行義感於人人。哀之不能[巳>已]。發而為詩

X70n1403_p0802b15║施與。又好引援進取以相榮。[恙-心+皿]去國[巳>已]遠見鄉人雖

X70n1403_p0802b21║諸達官嚮其道。爭羅致之。然猶兢兢潔[已>己]。非誠求道

X70n1403_p0802b24║上覽之大悅。　賜入藏。[謚>諡]先師曰普應國師。既間關

X70n1403_p0802c22║說焉。凡一人一念之興。一錢之施。則其全體銅像[巳>已]

X70n1403_p0803a11║致其道。道成矣又足致美名厚位。推[已>己]有以公乎眾。

X70n1403_p0803a21║隨之。或道與時戾不幸而不達。則又推[已>己]不達之達

X70n1403_p0803a23║則[巳>已]是其器。必確其志庶有以驗夫遊之不吾負也。

X70n1403_p0803b12║別傳之道也。使誠無媿乎道。足以成[已>己]成物聯芳佛

X70n1403_p0803c03║見開悟眾生。歸於授記作佛而後[巳>已]。授記之說不同。

X70n1403_p0803c06║劫計其成佛[巳>已]來之壽命至于後際而未窮其間。說

X70n1403_p0803c10║之擴。山毫海墨不足以書其少分。一念之[歛>斂]。針竅毛

X70n1403_p0803c15║復。今又七年矣。可庭寓吳門得受業書。遂[剌>刺]指血書

X70n1403_p0803c19║聞是經典有能自書。若教人書。則為[巳>已]起僧坊作諸

X70n1403_p0804a12║寧之類是[巳>已]故忠懿得以效之。其高尺許而其形與

X70n1403_p0804a13║數皆如之。散之宗黨僧舍。今慈壽堂之類是[巳>已]。以阿

X70n1403_p0804a18║朋遊。是又得忠懿之心者[歛>斂]。夫塔由舍利而作。舍利

X70n1403_p0804a21║余願春野因塔以思舍利。因舍利以思[已>己]固有。進而

X70n1403_p0805a06║以古之人無常師無定方。不至乎道不[巳>已]。今夫困一

X70n1403_p0805b22║正之相。皆循業發現而[巳>已]。既悟即真。尚迷循發。故又

X70n1403_p0806a06║取之。間有隱略乖隔處則又附[已>己]意目為補註。若合

X70n1403_p0806a08║佛不得[巳>已]而言矣。言有不達道無以明。則諸師之言

X70n1403_p0806a09║亦不容其自[已>己]也。言既多而不同。去道轉遠。則會解

X70n1403_p0806a10║者又豈容其自[已>己]哉。解既會矣。庶幾覽者因會解以

X70n1403_p0807a14║時[巳>已]耶。僕將遠累染。[跳-兆+束]交游。以求清隱之歸。可乎。因

X70n1403_p0807c11║[僣>僭]言。須當人自著一語。

X70n1403_p0808b09║歐陽文忠公。宋末則有文文山。數百年間如是而[巳>已]。

X70n1403_p0808c23║淖。[王*(匆/心)]募眾以甓之橋之。[[土*已]>圮]者新之。凡利人之事靡不

X70n1403_p0809b01║之大。豈如是而[巳>已]哉。

X70n1403_p0809b18║曰。噫。自濟易。濟人難。濟人者推[已>己]之餘易。求諸人難。

X70n1403_p0810a13║醒。[彳*扁]體汗流其疾亦愈。踴躍自慶不[巳>已]。實癸酉年六

X70n1403_p0810a15║無滯。復示偈曰。昭昭靈靈是什麼。眨得眼來[巳>已]蹉過。

X70n1403_p0810a22║堂前石師子[朕-月+口]舞不[巳>已]。巖云試道看。師云。劫外春回

X70n1403_p0810b20║提警而[巳>已]。其行百丈禪規也不及浮繁。懼廢學者之

X70n1403_p0810c16║也。師歿迄今[巳>已]三十六年。其徒智涇走江浙。將求當

X70n1403_p0811a19║奮力扶樹。眾之散者聚。田之奪者歸。仍割[已>己]儲營法

X70n1403_p0811c02║默。松下之石默而說。當軒坐者無外式。耳根久[巳>已]忘

X70n1403_p0812a07║濟川維何。言載之舟。其舟維何。惟[已>己]是求。彼揭彼厲。

X70n1403_p0812c14║鼻舌身意。那箇是你自[已>己]。若也道得。許你親見龍濟

X70n1403_p0812c18║其語似平易而意[巳>已]切至。人有醉心浮華習為狂妄。

X70n1403_p0813c05║延祐[已>己]未秋。幻住師迫於瀋王之命。引起一路葛藤。

X70n1403_p0813c12║未透者被禪礙。[巳>已]透者被禪縛。近年禪社不古。宗師

X70n1403_p0814a21║如上許多閑言長語。[恙-心+皿]一時迫於初機所請。不得[巳>已]

X70n1403_p0814b13║聲而非聲。其聲無[巳>已]。能以眼聞。滿眼皆是。不是知音。

X70n1403_p0815a15║饑則猶[已>己]饑也。[恙-心+皿]今夏久淹於泛濫。故凶年不免於

X70n1403_p0816c02║聖主之知。[謚>諡]以普應國師之號。　賜廣錄刊板入藏。

X70n1403_p0816c23║之。蓋以道德未備為[已>己]憂。不敢以名位累其志。然名

X70n1403_p0817b08║獨脫超然不疑之地而後[巳>已]。庶幾佛祖慧命之燈未

X70n1403_p0817b15║感知媿。此特雲岡誤於[釆>采]聽而不加察。故錯舉至是

X70n1403_p0817b16║耳。方藂社荒蓼之秋。厚自奉者何限求其傾[已>己]橐。開

X70n1403_p0817c05║照堂。近有海巖數公而[巳>已]。廣錄據鄙見勘校。似無大

X70n1403_p0817c19║二。徒增媿感而[巳>已]。寺記之喻非敢與聞。矧雲岡以願

X70n1403_p0818a01║榻青燈。恍焉如對。忘其別[巳>已]半月餘也。[石*((白-日+田)/廾)]文既不獲

X70n1403_p0818a03║閣等。來狀謂雲岡[已>己]資為之。今不欲顯言之者。蓋有

X70n1403_p0818a05║功有限矣。二者既言[已>己]資。恐後來難塞浮議之吻。況

X70n1403_p0818a08║[已>己]以附益之耳。此數語包含[已>己]資盡在其中。天下後

X70n1403_p0818b06║一也。蓋出處在乎時緣。道德在乎[已>己]躬。方之內外豈

X70n1403_p0818b22║五十歲。浮光幻影變在目前。汝既是山中勤奮。[巳>已]有

X70n1403_p0818c15║而[巳>已]。今火中既不能相救。火後又不能相助。憂患相

X70n1403_p0818c23║意未[巳>已]也。承問參禪指訣。此乃大丈夫末梢一段要

X70n1403_p0819a02║天．蘇東坡．楊無為諸賢是[巳>已]。吾叔翁能盡掃群疑[卄/馬]

X70n1403_p0819a08║情。說下手做工夫。皆一期方便之語。不得[巳>已]而然者。

X70n1403_p0819a09║今[巳>已]別幅條陳。倘一過目而深思之猛省之。據其要

X70n1403_p0819a21║余亦靡所聞。中夏出靜始知。則奔赴祭[葬-廾+土]之禮皆[巳>已]

X70n1403_p0819c23║矣。其或不然。則[虎-儿+丘]生浪死。苦趣其能免邪。請觀諸[巳>已]

X70n1403_p0820a22║載。[嘗-旨+甘]見[已>己]巳大旱。庚午大水。辛未饑疫。民度苦劫以

X70n1403_p0820b04║劫不同受者。惟當守分隨緣。脩身俟命而[巳>已]耳。此外

X70n1403_p0820b08║勞何益。當痛念人生七十古來稀。今[巳>已]七十五六。造

X70n1403_p0820c11║後會之期邪。是不可辭[巳>已]。

X70n1403_p0821a22║底掀翻。便是了悟時也。古人云。參禪無期限。[[仁-二+且]>但]以悟

X70n1403_p0821b19║使余愧悚不[巳>已]。然草創之本成[巳>已]多年。特未暇刪改。

X70n1403_p0822a16║久矣絕聞問。忽得孝感詩文。玩讀不能[巳>已]。聞者惻然

X70n1403_p0822a21║之壽。其或增自[已>己]之福。致子孫之顯。皆未可量也。承

X70n1403_p0822b01║避影林壑間今十年。絕交文字亦[巳>已]久矣。比承下顧

X70n1403_p0822b17║抄全文。讀之欣躍不[巳>已]。以靈雲老和尚真證實悟之

X70n1403_p0822c05║月入居之。[巳>已]過一夏又秋矣。二時粥飯仰給於施。不

X70n1403_p0822c09║是凡四年。出處趣向如是而[巳>已]。其他不足言。

X70n1403_p0823a03║凡三度遣書。臘月領來翰知兩書[巳>已]到。惟第三書未

X70n1403_p0823a05║就緒者。大[既/木]務從苟簡以圖速辦而[巳>已]。此外未辦固

X70n1403_p0823a23║處氣象頗殊。林下一[金*本]亦隨分隨量而[巳>已]。八月復到

X70n1403_p0823c09║塵緣政者佛法妙用處也。茲因附書上謝。故[僣>僭]言及

X70n1403_p0823c10║之。然非知言則不敢[僣>僭]也。

X70n1403_p0823c19║無所省然亦惻然動念。從而推[已>己]之念。力勉其一歸。

X70n1403_p0824b01║亦無日不張帆。不數日[巳>已]過小孤海門關矣。晚泊關

X70n1403_p0824b02║外乃自喜曰。長江險惡[巳>已]落吾後矣。廬山面目明發

X70n1403_p0824b09║[巳>已]入梓。幸夙夜靡懈以促其成。遇徒之寫。道林之磨

X70n1403_p0824b11║其精敏也。錢塘炬菩薩四十八日大會。[巳>已]許其五月

X70n1403_p0824c01║師子林發地結茆。屢枉惠顧。草樹竹石精[釆>采]百倍。傅

X70n1403_p0824c08║平日常行之事。然浙右之民引領而望者亦[巳>已]久矣。

X70n1403_p0825a10║一諾之頃認得自[已>己]面目。前輩往往如此。就塵緣俗

X70n1403_p0825a14║之餘以醒眼看破醉夢。急著精[釆>采]加鞭進步。為佛祖

X70n1403_p0825a20║平。此皆平昔慣聞之話。今幸試而行之。[巳>已]見靈驗矣

X70n1403_p0825b01║他是魔。自[已>己]亦非佛。若言他是佛。自[已>己][去*ㄗ]成魔。政當

X70n1403_p0825b02║佛魔兩立人境交參。畢竟誰是自[已>己]。又若人境俱奪

X70n1403_p0825b03║佛魔兩忘。自[已>己]還在甚麼處。參。

X70n1403_p0825b14║禪旨。故禪者視如契[[券-刀+力]>券]。二十年前余[嘗-旨+甘]受先幻翁囑

X70n1403_p0825b17║則白紙黑字而[巳>已]。

X70n1403_p0825b22║忝聯眷系而焦敗無似。老懶相持故不敢[僣>僭]妄攀附。

X70n1403_p0826a20║真相長老住後[嘗-旨+甘]有書來。昨[巳>已]答附新淦僧還。偶會

X70n1403_p0826a23║追憶鍾山方丈累日奉慈誨。今[巳>已]四五閏矣。比審[打-丁+(隹/乃)]

X70n1403_p0826b17║臥龍梅邊話別[巳>已]月餘。京口人來再領手帖。謂即日

X70n1403_p0826c04║行。推恩群有而後[巳>己]。豈肯[01]侶淺根劣器隨流掠[虎-儿+丘]之

X70n1403_p0826c21║者咸望振錫一來。[巳>已]議移文勸請。此行不可得而辭

X70n1403_p0827a02║言說哉。其後根器不齊。宗師垂手處不得[巳>已]曲施巧

X70n1403_p0827a07║曲順之至又有大請益而謂之普說者。豈得[巳>已]哉。然

X70n1403_p0827c17║而[巳>已]耳。修法固多。且以空假中三觀論之。空觀觀真

X70n1403_p0828b06║染汙之厚薄。莫計悟證時節之遲速。[[仁-二+且]>但]就所參處加

X70n1403_p0828b10║來問。病是眾生良藥。吾[巳>已]識其內病矣。病知前路資

X70n1403_p0828c14║問法下手做工夫。皆處置也。既徹[巳>已]後。生死涅槃視

X70n1403_p0829a11║撥置。併將自[已>己]身命盡情放捨。任他成佛作祖也得。

X70n1403_p0829a17║偶地安居。柳[剌>刺]史識江華風度。半山招隱。王荊公結

X70n1403_p0829a19║真傳。潤屋潤身視如常事。廣廈千間庇士。吾[巳>已]見其

X70n1403_p0830a06║獅巖。多士同參之室。吾[巳>已]識公敦重木訥。誠輔道之

X70n1403_p0830a11║乘興[釆>采]船子撥棹之遺謳。就蝸廬以容膝。倣象骨而

X70n1403_p0830b07║自[巳>己]者。胡為乎若是而[巳>已]焉。彼蒼者天。與人必全。既

X70n1403_p0830c17║逢一肺疾見攻。而竟爾不起。群飛[剌>刺]天。鸞鵠墯羽。蔓

X70n1403_p0830c22║公其佛法之堅城乎。[巳>已]乎[巳>已]乎。梁摧柱折木壞城毀。

X70n1403_p0831b01║辱知[已>己]多。猶恨遇公之晚而失公之速。雖曰失公。公

X70n1403_p0832a13║事[葬-廾+土]以禮。子之報之盡分乃[巳>已]。繄我有母克全母儀。

X70n1403_p0832b12║也恭。其奉[已>己]也儉。其待人也豐。給僧之餉。嚴佛之宮。

X70n1403_p0832b17║而遂識居士。致禮問法殷勤。盡見其心胸茲焉[巳>已]矣。

X70n1403_p0833a11║　　師之語錄向[巳>已]刊行矣。此集乃刊後續編。其間

X70n1403_p0833b17║不得[巳>已]放開一路曲順機宜。既涉乎語言作用。則未

X70n1403_p0833c02║情塵。使其物我雙忘人法俱泯而[巳>已]。法眼宗聞聲悟

X70n1403_p0833c14║調伏之具。不得[巳>已]隨其所宜而用之。驢牛象馬倘馴

X70n1403_p0834a10║一酬伎倆[巳>已]盡。會得者箇便會洞山與泰首座冬節

X70n1403_p0834b09║多曲曲直直。總是[僉*刃]為不平離寶匣。豈得[巳>已]哉。諸禪

X70n1403_p0835a20║切之警[竺-二+宋]者乎。然此等警[竺-二+宋][巳>已]是下梢一著。大似頑

X70n1403_p0835a21║牛鈍馬助之鞭[竺-二+宋]而[巳>已]。鞭[竺-二+宋]而又不行。宗師伎倆盡

X70n1403_p0835c05║只為諸人自[已>己][腳-谷+去]根下有箇生死大事不曾明了。不

X70n1403_p0835c06║惜口業勸汝了[去*ㄗ]。如今涅槃[巳>已]來又將三十年矣。而

X70n1403_p0835c11║是你不知生死事大也。道你不知。[巳>已]是屈你。生死事

X70n1403_p0836c13║不獲[巳>已]。借先師座為眾舉揚。自愧匪才。既不能拈頌

X70n1403_p0836c21║無口蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]飛上天。波旬起舞亦堪憐。神光獨耀誰曾

X70n1403_p0836c24║[巳>已]為汝等說。這箇是日月燈明如來瞞汝諸人處。諸

X70n1403_p0837b02║[茫>忙]哥剌宣差相公請普說。師云。道無言說。法無形狀。

X70n1403_p0837b05║子[茫>忙]哥[刺>剌]室利宣差相公。為亡父翰林承旨學士朵

X70n1403_p0837b10║時祭之。孝子奉親之常情如是而[巳>已]。今某官必欲乃

X70n1403_p0837b18║初。因父母[巳>己]三緣會遇。謂之交遘發生吸引同業。從

X70n1403_p0837c09║[巳>已]。其昭昭靈靈者何嘗有死哉。古佛云。身從無相中

X70n1403_p0837c15║著箇昭昭靈靈喚作自[已>己]。保之守之如護命根。絲毫

X70n1403_p0837c21║得本來面目。既見自[已>己]本來面目。即見諸佛諸祖本

X70n1403_p0837c23║目。與自[已>己]非一非二無別無異。共亦不雜。離亦不分。

X70n1403_p0838b15║戒。佛佛傳誦而[巳>已]。蓋諸佛昔在菩薩位中因行此戒

X70n1403_p0838c13║[已>己]煩惱未斷。法門未學。佛道未成。亦必以度生為第

X70n1403_p0838c19║無上覺而後[巳>已]也。其所發心非惟廣大。且復以久遠

X70n1403_p0839b19║矣。嗟乎世尊滅度[巳>已]來二千三百餘年矣。如今政是

X70n1403_p0839b21║賢聖隱伏邪法增熾。賢聖既[巳>已]隱伏。則菩薩大戒誰

X70n1403_p0840b07║發菩提心。乘此因緣。同達佛性義。[政>正]所謂欲達佛性

X70n1403_p0840c08║之前領略。[巳>已]落二機。語言之後摶量。早遲八刻。與麼

X70n1403_p0840c16║自[已>己]。與眾生覿體混融。轉自[已>己]歸山河。與諸佛隨緣

X70n1403_p0840c17║應現。大眾。即今諸佛眾生山河自[已>己]同時變作拂子

X70n1403_p0841b01║然後打箇[跳-兆+孛]跳。依舊做箇活人。那時[去*ㄗ]許你將此[巳>已]

X70n1403_p0841b05║師子林天如和尚語錄[>卷之九](終)

X70n1403_p0841c20║以臨川[此>比]丘克立所撰事狀來　京師。謁余為記。余

X71n1404_p0001c03║脫不下。且道。因甚如此。公道[巳>已]行。

X71n1404_p0001c21║[巳>已]。且道為人不為人。乃云。信手斫方圓。自然合規矩。

X71n1404_p0001c23║所以道。垂[金*勾]四海。只[金*勾]獰龍。格外玄機。為尋知[巳>己]。雖

X71n1404_p0002a13║結制上堂。過去諸如來。斯門[己>已]成就。錯。見在諸菩薩。

X71n1404_p0002b01║中夏上堂云。一夏九十日。不覺[巳>已]過半。管帶牯牛兒。

X71n1404_p0002c20║地隔天涯。便任麼承當。[巳>已]是不堪持論。那更休夏自

X71n1404_p0003c16║多慮多煩惱。年[巳>已]盡歲[巳>已]除。窮廝煎餓廝吵。露柱暗

X71n1404_p0006b09║百眾中。雖各究明[已>己]躬大事時。復以此道切瑳琢磨。

X71n1404_p0006c07║得[巳>已]起道樹詣鹿苑。觀根逗教。應機而說。下根者。為

X71n1404_p0007c08║自[已>己]本命元辰。本來面目。得此本立。方可得道生。本

X71n1404_p0007c14║雜毒。颺在他方世界。然後退步就[已>己]。放教空勞勞地。

X71n1404_p0007c18║久歲深。因緣純熟。忽然啐地折。嚗地斷。大死一回。[已>己]

X71n1404_p0007c19║眼豁開。本地風光。頓現在前。方知道。元來只在自[已>己]。

X71n1404_p0008a07║點檢別人。並不點檢自[已>己]。決不堪為種草。散保此等

X71n1404_p0008b15║得[巳>已]而謂之曰。公受氣剛大。世緣深厚。以剛大之氣。

X71n1404_p0009a06║祖未興[巳>已]前。如何通信。良久云。鯨吞海水盡。露出珊

X71n1404_p0009c17║良久云。寸刃不施魔膽碎。望風先[巳>已][豎-豆+立]降旗。

X71n1404_p0010a16║眾。各令知大叢林規式。各令參究[已>己]躬大事。各令知

X71n1404_p0010b07║見徹自[已>己]本地風光。本來面目。歷歷分明。方知一代

X71n1404_p0010c07║甚處著倒。是汝諸人。若真箇孜孜切切。只將[已>己]躬一

X71n1404_p0010c11║看戲。隨人上下。於自[已>己]。依舊黑漫漫地。空喪光陰。不

X71n1404_p0010c13║者。[蓋-去+太]緣[虎-儿+丘]消檀越信施。枉受人天供養。棄[去*ㄗ]自[已>己]工

X71n1404_p0010c23║[已>己]。方名禪和子。方可稱佛弟子。若不然者。何緣得大

X71n1404_p0011c06║眾舉頭。雲門便下座。師拈云。雲門任麼答話。[巳>已]是舌

X71n1404_p0011c07║頭拖地了也。雖然。未舉[巳>已]前薦得。早是不堪持論。何

X71n1404_p0012b02║人無兩心。若識得聖人之心。即是自[已>己]本源自性。最

X71n1404_p0012b12║森羅萬象。山河大地。與自[已>己]無二無別。師云。青青翠

X71n1404_p0012b14║悟。通身汗流。乃曰。弟子二十一年旦暮望。今一時[巳>已]

X71n1404_p0012c16║辛苦。御心中憂閑不樂。以此可見。憂人不憂[已>己]。乃是

X71n1404_p0012c17║佛菩薩用心如此。老僧雖在病中。亦不憂[已>己]。惟憂衲

X71n1404_p0012c18║子[已>己]事未明。所謂天下無二道。聖人無兩心者是也。

X71n1404_p0013a07║萬民。由是。蝗虫便息。此亦是憂民不憂[已>己]。若與老東

X71n1404_p0013a23║和子不會狗子無佛性話亦憂。自[已>己]老病亦憂。未得

X71n1404_p0013b07║新鋪[蓋-去+太]就。比之兜[牽>率]更尤強。衲子辦道耐長久。成佛

X71n1404_p0014a15║傅大士殿。七佛引其前。維摩接其後。一盲引眾[肓>盲]。至

X71n1404_p0014c13║諸人。各宜照顧娘生鼻孔。莫教打失自[已>己]眼睛。免致

X71n1404_p0015a06║不爛。沒興遭他負累。被陷雲黃苦難。怨之不[巳>已]。恨之

X71n1404_p0015a12║求賢。然後求[已>己]的實。心空及第歸來。和這自[已>己]拋擲。

X71n1404_p0016b21║　關東掌國法孫。誠至信向佛法。只欲發明[已>己]躬一

X71n1404_p0016c13║它。度未度也。如來地者。即自[已>己]信向堅固之心。是也。

X71n1404_p0016c16║到此。[去*ㄗ]不要執著。直須沒彼前來之位名。但彰自[已>己]

X71n1404_p0016c24║無疑。自[已>己]本來面目。本地風光。頓現在前。便與從上

X71n1404_p0017a02║解脫。便見從前信心善心佛心。自[已>己]心它人心。天地

X71n1404_p0017b01║緣自空。唯自[已>己]耳。雖然如是。不知正邪如何。伏乞慈

X71n1404_p0017b18║世界。未有佛祖。威音王[巳>已]前之所傳。其所傳者。本無

X71n1404_p0017b19║法可傳。[[仁-二+且]>但]以心傳心。如水傳器。無傳之傳。所以流傳

X71n1404_p0017c19║成道大師。見任住持肥後州報恩寺。[巳>已]經數載。內外

X71n1404_p0017c20║享合。緇白歸向。切為自[已>己]一段大事因緣。[(曷-曰)/月]次礙膺

X71n1404_p0017c22║與決。思之世間名利之役。無有休歇。於自[已>己]全無所

X71n1404_p0018b10║曰住持。[去*ㄗ]與閑衲子不同。須當潔[已>己]精專。為後學者

X71n1404_p0018b11║法。應機接物。亦須隨[已>己]力量。切防過與不及。從上來

X71n1404_p0018b13║能熏煉不失。若是未能徹證大法。亦須退步就[已>己]。窮

X71n1404_p0018c03║雜交。顓切向道。炷拜求一語。懷抱決了[已>己]躬一大事。

X71n1404_p0018c09║自[已>己]。工夫片時不輟。久久必獲感驗也。驀然明自心

X71n1404_p0018c10║見自性。盡乾坤大地。總是自[已>己]全體作用。更有何疑

X71n1404_p0019a15║[巳>已]。姑以坯土塞之。

X71n1404_p0019c01║越塵沙。一串數珠數不[巳>已]。

X71n1404_p0020a22║骨格純剛蹄角全。軒然鼻孔自遼天。不貪[陜>陝]府欄邊

X71n1404_p0020b07║未徹根源肯便休。煉磨三種愈精修。發輝自[已>己]光明

X71n1404_p0020b17║阿剌[刺>剌]。再來不直半分錢。

X71n1404_p0021c05║寧侍者自育王至雙徑。[巢-果+(一/目)]尾相從。[巳>已]經數載。見其孜

X71n1404_p0021c19║息[巳>已]塞破四天下。無你左遮右掩處。況

X71n1404_p0021c20║無準老有三千里外。定殽訛底眼目。早[巳>已]知予。[怡-台+吳]了

X71n1405_p0023b18║關。僧禮拜。　師云。過去[巳>已]過去。未來則未至。正當見在

X71n1405_p0024a12║上堂。十五日[巳>已]前。知有道不得。家居芳草渡。身在杏

X71n1405_p0024a13║花村。十五日[巳>已]後。道得不知有。一家有事百家忙。河

X71n1405_p0024a15║座大眾。各惟萬福。西家[巳>已]富憂不足。東老雖貧樂有

X71n1405_p0024b09║謝職事上堂。長期百二十日。九十日[巳>已]過。此事得不

X71n1405_p0024c05║壽慶節上堂。威音[巳>已]前。空劫那畔。消息未兆。正體全

X71n1405_p0025c11║山麼。風回京口潮未平。月在華亭人[巳>已]老。

X71n1405_p0026b03║花。貴圖家聲不墜。上大人丘乙[巳>己]。化三千七十士。爾

X71n1405_p0026b19║影子。向光未發[巳>已]前。倒轉舌頭。答我一問來。

X71n1405_p0026c17║上堂。一夏三箇月。[巳>已]過兩箇月。子細好生觀。只餘一

X71n1405_p0027a06║上堂。空劫[巳>已]前。綿綿密密。既往莫追。空劫[巳>已]後。密密

X71n1405_p0027c12║天基節上堂。至人無[已>己]。言猶在耳。萬法作本根。天地

X71n1405_p0027c19║上堂。此一坐具地。內無王稅。復無征徭。[巳>已]曾和中心

X71n1405_p0029b24║上堂。冠[恙-心+皿]駢闐。[巳>已]為諸人。說不可思議法門。拈主丈

X71n1405_p0029c12║商量。舉主丈云。者箇是主丈子。諸人那箇不識。既[巳>已]

X71n1405_p0030a08║然自得。曹溪之後。江西[巳>已]來。明大機顯大用。倒使司

X71n1405_p0030a12║偈。赤心報國丈夫兒。進退存亡[巳>已]自知。[恙-心+皿]世英雄寧

X71n1405_p0030a15║佛涅槃上堂。十五日[巳>已]前佛生。佛未曾生。你諸人在

X71n1405_p0030a16║我這裏。不得起攀仰之心。十五日[巳>已]後佛滅。佛未曾

X71n1405_p0030b12║上堂。九十日克期取證。八十日[巳>已]過。有預通箇消息

X71n1405_p0031a06║上堂。舉雲門云。十五日[巳>已]前。即不問。十五日[巳>已]後。道

X71n1405_p0031b21║　　不涉安排計較。突然在前。無心而得。既得之[巳>已]。

X71n1405_p0031c04║　　山。不得將常住物。作自[已>己]人情。吾姪[去*ㄗ]須自作

X71n1405_p0032a05║作自[已>己]人情之誡。[去*ㄗ]有一事。不容不疑。徑山門下。忽

X71n1405_p0032a08║入院踞方丈。顧視大眾云。山僧[巳>已]是一杓兩杓。潑你

X71n1405_p0032b19║上堂。簷頭滴滴。分明歷歷。好片祖師心。無端[巳>已]狼籍。

X71n1405_p0032c23║米作麼價。　師頌云。廬陵米價沒高低。直下承當[巳>已]是

X71n1405_p0033a01║上堂。拈主丈。卓一下云。七佛[巳>已]前只與麼。又卓一下

X71n1405_p0033c11║些子[言*肴]訛。抑不得[巳>已]。　復說頌云。犀牛扇子破多時。全

X71n1405_p0034b03║上堂。直上[覤-儿+丘]直下[覤-儿+丘]。七佛[巳>已]前。閑家潑具。喝一喝云。

X71n1405_p0034b09║電卷。嘯韻風生。有入其穴。[歛>斂]其目。編其鬚。[收-ㄆ+又]其尾。騎

X71n1405_p0034b11║上堂。舉[疏-(梳-木)+束]山垂語云。老僧咸通年[巳>已]前。會得法身邊

X71n1405_p0034b12║事。咸通年[巳>已]後。會得法身向上事。雲門問。如何是法

X71n1405_p0034c05║重猛省。莫教蹉過五更鍾。眾中或有箇出來道。[巳>已]蹉

X71n1405_p0035a14║麼提唱。如虫禦木。殊不知。這僧未出頭時。[巳>已]落他陷

X71n1405_p0035c08║笑箇什麼。未出胞胎事[巳>已]蹉。出胞胎後轉[言*肴]訛。韶陽

X71n1405_p0035c24║當門踞坐。[[仁-二+且]>但]有來者。即便咬殺。作何方便。入得汾陽

X71n1405_p0036a11║云。大覺世尊。今日成等正覺。一云。世尊從曠劫[巳>已]來。

X71n1405_p0036a12║成等正覺。如是二人。分辨不[巳>已]。被王老師。各與二十

X71n1405_p0036a14║教誰喫。喝。只知問過。不知正令[巳>已]行。

X71n1405_p0036a21║說法一披。大眾。座[巳>已]陞。衣[巳>已]披。法作麼生說。[[仁-二+且]>但]得雪

X71n1405_p0038c04║不悚。未見其人。既去復來。置而莫錄。降茲[巳>已]往。宜善

X71n1405_p0038c13║峰孤頂。因甚七日不逢。擬心追求。[巳>已]在他山之上。且

X71n1405_p0039b14║松源和尚忌拈香。未見此老人[巳>已]前。上是天下是地。

X71n1405_p0039b17║了兒兮累了孫。惱亂春風何日[巳>已]。

X71n1405_p0039c13║聞一座說法回。[巳>已]經三年。無著問云。內宮慈氏。說什

X71n1405_p0040a03║上堂。雲門一曲。臘月二十五。驚起[陜>陝]府鐵牛。撞倒石

X71n1405_p0040a10║元宵上堂。盡大地是諸人自[已>己]。總萬象是自[已>己]光明。

X71n1405_p0040b23║自[已>己]。直饒與麼不與麼。猶是玄沙道底。

X71n1405_p0041b24║謂摧頹[巳>已]無用。又霑雨露一番新。

X71n1405_p0043a18║著。且如何是諸佛說不到處底一句。師云。文彩[巳>已]彰。

X71n1405_p0043b03║塵塵顯瑞。剎剎[歛>斂]氛。譬如東方日輪騰空。清淨光明。

X71n1405_p0043b19║中夏上堂。大眾。九十日克期取證。今[巳>已]中夏。前四十

X71n1405_p0043b20║五日。昨日[巳>已]去。後四十五日。今日方來。諸兄弟。於其

X71n1405_p0044a15║漢。師云。看[腳-谷+去]下。興化云。一盲引眾盲。師云。以[已>己]妨人。

X71n1405_p0044a20║文彩[巳>已]彰。師云。路轉深村。雪竇便喝。師云。好一喝。有

X71n1405_p0045a18║點也無。若是稍諳水[月*永]底。好於一漚未發[巳>已]前。乘大

X71n1405_p0046a04║面壁。知有不知有。一顆圓珠明[巳>已]久。擘開老面皮。一

X71n1405_p0046b16║人即是長老。成就夢中佛事。顯揚自[已>己]光明。可謂時

X71n1405_p0046c08║不是冤家不聚頭。動地清風來未[巳>已]。

X71n1405_p0046c15║避溺投火。拈了也不落意思。一見便見。[巳>已]是二頭三

X71n1405_p0047b06║乾坤眼。點發包羅今古心。盡是殘[羔/(乏-之+夫)]餿飯。抑不獲[巳>已]。

X71n1405_p0048b10║除夜小參。臘月三十日[巳>已]前。竹戶蓬[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]。滴水滴凍。只

X71n1405_p0048b11║宜高處高平。低處低平。臘月三十日[巳>已]後。花衢柳陌。

X71n1405_p0048b13║日。舊歲[巳>已]去。新歲未來。坐斷兩頭。如何通信。良久云。

X71n1405_p0048c24║命門。流落藂林。[巳>已]千百載。既稱參玄上客。還曾子細

X71n1405_p0049a18║了常知。泠泠自用。喚作妙峰孤頂。[巳>已]是轉腦回頭。離

X71n1405_p0049b12║場。心空及第歸。　師云。龐居士不妨抑[已>己]為人。當初不

X71n1405_p0050a23║過。道了乃吐舌。溈山云。寂子何得自傷[已>己]命。　師云。互

X71n1405_p0050b02║鴟[勿*鳥]。[剌>刺]破西邊[虎-儿+丘]空。成箇窟籠。一夏只得剜東補西。

X71n1405_p0050c07║舉僧問雲門。如何是自[已>己]。門云。遊山翫水。師云。朝西

X71n1405_p0052a10║光燭天地。昨日與麼道。事不獲[巳>已]。今日與麼道。理固

X71n1405_p0052a11║當然。就上轉得去。如出窟獅子。擬前跳擲。早[巳>已]翻身。

X71n1405_p0052b23║開。　師云。窺鞭影而行。[巳>已]非良馬。既登伯樂之門。且與

X71n1405_p0053a04║山僧道箇明白。[巳>已]是晦昧了也。道箇顯露。[巳>已]是[恙-心+皿]覆

X71n1405_p0053a05║了也。道箇簡徑。[巳>已]是煩絮了也。道箇親切。[巳>已]是迂[疏-(梳-木)+束]

X71n1405_p0053b04║若能一念自知非。自[已>己]靈光常顯現。這箇為存知見

X71n1405_p0053b24║今邁古。捨[已>己]從人。冷湫湫地。搆得完全。[門@市][門@共][門@共]處。還

X71n1405_p0053c06║一言及[已>己]。不似其他。只了自家一箇。渾身不辨。更不

X71n1405_p0053c16║參扣大事。到此見自[已>己]亦是冤家。何況父母。其他之

X71n1405_p0054a22║父母。識得自[已>己]亦得。　恁麼忉忉。有不甘者。出來盡情

X71n1405_p0054c19║行之際。如風吹水自然成文。自[已>己]目前。一箭俱透。妙

X71n1405_p0055b18║壁相似。及乎透得。自[已>己]便是鐵壁銀山。初機兄弟。是

X71n1405_p0056c08║生死。為事大乎。只要十二時中。究明自[已>己]。向聲色頭

X71n1405_p0056c12║少林。謂之直指。單傳傳自家本心。直指指自[已>己]本性。

X71n1405_p0056c23║語。敢問。既不許色見聲求。如何明得自[已>己]去。如何徹

X71n1405_p0057b02║去去不能自[巳>已]。於穿雲渡水時。平步失落。則眼子自

X71n1405_p0057c05║百尺竿頭。溪橋那畔。蹇驢失步。[已>己]眼頓開。乃說偈言。

X71n1405_p0058a08║如水澆頑石。我信是人[巳>已]於空王佛。所證是三昧。豈

X71n1405_p0058a15║映耳奪目。吾一自[已>己]也。百千萬億。吾一親[尸@禹]也。五十

X71n1405_p0058b06║之。或去或留。在彼在此。道之所在。初無間然。[[仁-二+且]>但]於去

X71n1405_p0059a14║象骨老人有云。出嶺年登三十二。入閩[巳>已]是四旬餘。

X71n1405_p0059b07║破面皮。[豎-豆+立]亞一目。[巳>已]曾見之。不在言也。苟或未見。今

X71n1405_p0059c23║開。象王行處。微雲四[歛>斂]。十日並明。豈是光影中。依語

X71n1405_p0060c19║點破。作是說[巳>已]。錄以與之。

X71n1405_p0061b02║道。明自[已>己]。脫生死輪回故也。有志之士。既已披削。當

X71n1405_p0061b22║見[已>己]眼[瞷-日+壬]耳熱。英靈衲子。請代一轉語。庶幾拋下有

X71n1405_p0061c10║倆盡也。且探大溈虎穴。騎虎頭[收-ㄆ+又]虎尾去。汝[[仁-二+且]>但]於心

X71n1405_p0062b20║自得翁年[巳>已]高。其字體。如七八歲。憑几案時所書。學

X71n1405_p0063a03║明知為學日有益。不知為道又如何。[[仁-二+且]>但]覺家貧身漸

X71n1405_p0064a02║百城煙水夜光寒。巾子峰頭曾細觀。轉得身來天[巳>已]

X71n1405_p0064a23║燭。山精破膽[巳>已]無餘。

X71n1405_p0064c02║烏雲屯了白雲屯。雲[歛>斂]稜層四面分。平實嶮[山*虛*戈]都坐

X71n1405_p0064c19║　　　[剌>刺]血寫法華

X71n1405_p0065a04║吾宗一德山。天下同仰企。寥寥數百年。清風來未[巳>已]。

X71n1405_p0065a18║機輪瞥轉[巳>已]多時。苦[澀-(刃*刃)+止]分明只自知。轆轆放身隨浪

X71n1405_p0065c19║眼豁開。早[巳>已]白雲千萬里。

X71n1405_p0065c22║上[金*勾]來。黃金骨[巳>已]騰空去。

X71n1405_p0066a20║常宴坐。常危立。一片[虎-儿+丘]凝。萬境空寂。[山/品]前花雨[巳>已]狼

X71n1405_p0067b22║機語相符句合頭。離[金*勾]三寸[巳>已]吞[金*勾]。孤舟短棹都拋

X71n1405_p0067c07║盡道家貧賣[竺-二+瓜]篱。潑天富貴許誰知。風前[歛>斂]手一轉

X71n1405_p0067c12║委。風光太子[巳>已]先知。

X71n1405_p0068a05║持來面目[巳>已]全彰。出就呈機驗當行。千釋迦文萬彌

X71n1405_p0069a15║埋。卜居楊子江心去。惡毒聲名[巳>已]上牌。指牌云。名牌

X71n1405_p0069b03║滿街。白日晴空。迅雷撼地。正恁麼時。塔戶一開。入[巳>已]

X71n1405_p0069b14║中。煆作炎天片片雪。欲以無絲袱子。[歛>斂]而包之。我恐

X71n1405_p0069c05║絕點純清。[這-言+向]無邊際。如是病源。流注未[巳>已]。夜來徹底

X71n1405_p0070a10║攢簇不得底病。[口*父]咀不及之藥。志源侍者。惟[巳>己]自知。

X71n1405_p0070b10║與人之愛子。同耶異耶。鬼母悔謝禮拜。發願。自今[巳>已]

X71n1405_p0070b12║彼所禱。纔發心[巳>已]。[金*本]自揭開。抱子而去。

X71n1405_p0071b13║吾擬對。師云。不是不是。心疑之。辭歸鄉。再來而師[巳>已]

X71n1405_p0072b07║見松源于[01]北山下。是此話[巳>已]行。若謂開得口後。方有

X71n1406_p0072c19║自家汗氣不曾覺。口未曾開人[巳>已]知。熏出蘇州二石

X71n1406_p0073a04║天地同根歸一指。先生三四[巳>已]為多。等閑[豎-豆+立]起拳頭

X71n1406_p0073b06║[已>己]。好看實際訪俱胝。

X71n1406_p0073b11║來日臺山大會齋。隔身句子絕安排。如今[巳>已]落無聞

X71n1406_p0073b24║識。未出門時話[巳>已]圓。

X71n1406_p0074a13║生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。遂化三昧火。焚金色身。

X71n1406_p0074a15║[山/夆]下。低頭問訊。舉目一觀。大師[巳>已]在[卄/匆/心]嶺。手[打-丁+(隹/乃)]隻履。

X71n1406_p0074b19║舉火炬云。此火把子。上竺講師。[巳>已]為說破了也。靈隱

X71n1406_p0074b23║石肝[殤-歹+月]銕面具。未上刀山。先投火聚。解使[陜>陝]府鐵牛。

X71n1406_p0074c21║未登鍾阜阿蘭若。[巳>已]踞凌霄窣堵波。莫謂老人無定

X71n1406_p0075a01║稱尊([巳>已]上當代住持。入滅法事。次第如是)。

X71n1406_p0075a10║昔年曾作莊中主。祖父田園[巳>已]遍知。夜半人牛俱不

X71n1406_p0076c22║業。拾薪供水舊生涯。不憂衣[金*本]不入手。且喜身心[巳>已]

X71n1406_p0077a07║過虎丘。一疾纏綿只麼休。休則休[巳>已]。畢竟向什麼處

X71n1406_p0077a20║六。事主之心元不同。人言[巳>已]死豈是死。我道出彼還

X71n1406_p0077c12║拂衣西歸。[巳>已]二百六十日。底事潮聲帶慘。風韻含悲。

X71n1406_p0078a04║[巳>已]屬劉公都鈐了也。混沌既分之後。天地秘之。生靈

X71n1406_p0078a13║最上福田。故云。此峰特標海湧。[收-ㄆ+又][歛>斂]雲山旺氣。壯觀

X71n1406_p0078b12║[口*永]非素習。不得[巳>已]。亦勉強思量。到思量不及處。果幻

X71n1406_p0078b15║八十字。字韻句意不揀重複。但不失題意而[巳>已]。掉在

X71n1406_p0079b04║太白。方一聞之。心[巳>已]起敬。及抵冷泉。始獲一見。奇哉

X71n1406_p0079b17║[已>己]。臺山大會付何人。苾[卄/芻]草碧枝枝秀。菡萏花紅葉

X71n1406_p0080a17║願海散香風。花披菡萏紅。錦鱗方上釣。金[錙-田+貝][巳>已]騰空。

X71n1406_p0080b19║盤陀石上無根樹。畢竟空中有蒂花。樹[巳>已]成林花結

X71n1407_p0082a06║溝塞壑無人會。阿呵呵。六隻骰子滿盆紅。有[釆>采]無[釆>采]。

X71n1407_p0082b19║上堂。十五日[巳>已]前。只許老胡知。不許老胡會。十五日

X71n1407_p0082b20║[巳>已]後。只許老胡會。不許老胡知。正當十五日。會不會。

X71n1407_p0083a02║鴻鴈海門秋。行人[巳>已]在青山外。

X71n1407_p0083b05║子一下云。酒逢知[已>己]飲。詩向會人吟。

X71n1407_p0083b18║子一下云。武林春[巳>已]老。臺榭綠陰多。

X71n1407_p0083b20║大師。大似與賊過梯。不覺自傷[已>己]命。金山莫有道處

X71n1407_p0084a22║上堂。七佛[巳>已]前。然燈[巳>已]後。無人道著。因甚鷲嶺拈花。

X71n1407_p0084a24║佛涅槃上堂。十五日[巳>已]前。今日有。十五日[巳>已]後。明日

X71n1407_p0084c16║涅槃上堂。十五日[巳>已]前。過山尋蟻跡。十五日[巳>已]後。渡

X71n1407_p0085a17║紅塵喝[釆>采]。攔街截巷。痛劄深錐。倒拽橫拖。七穿八穴。

X71n1407_p0085b02║退院上堂。來何遲。去何速。十七日緣今[巳>已]足。拄杖橫

X71n1407_p0086a08║起。滄海頭青海尾楊岐毒種靈苗。殃害兒孫未[巳>已]。

X71n1407_p0086a11║潑人。今日獲不得[巳>已]。何故。法王法如是。

X71n1407_p0086a15║頭角[巳>已]全露。一見勝千聞。

X71n1407_p0086b02║師母訃音至。上堂。當初[巳>已]是錯投胎。鬼面神頭相賺

X71n1407_p0087b07║上堂。十五日[巳>已]前。銀山鐵壁。十五日[巳>已]後。鐵壁銀山。

X71n1407_p0087c17║曰。師得薀空否。尊者曰。[巳>已]得薀空。王曰。離生死否。尊

X71n1407_p0087c18║者曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可施我頭。尊者曰。身

X71n1407_p0089c03║上堂。結夏[巳>已]十日。那事無消息。雲在嶺頭閑。水流何

X71n1407_p0089c06║上堂。秧入土。麥上[殤-歹+土]。豐年[巳>已]兆。比屋盈倉。飢來喫飯。

X71n1407_p0090b23║一笑。何故。酒逢知[已>己]飲。詩向會人吟。

X71n1407_p0090c17║[禾*亞]吹香民[巳>已]樂。山川草木亦光輝。此猶是諸人受用

X71n1407_p0092a04║夜長。寒來暑往。從上[巳>已]來。若佛若祖。盡向無中唱出。

X71n1407_p0092a19║一畫既形。地雷[巳>已]震。陰消陽長。[金*截]樹花敷。香風四馳。

X71n1407_p0092c13║鑒在機先[巳>已]是遲。電光石火亦難追。鷲峰點著便回

X71n1407_p0092c22║舌端異味[巳>已]全拋。松竹煙雲作淡交。有口不吞三世

X71n1407_p0093b05║首。[巳>已]是昔人非昔人。

X71n1407_p0094c20║面目可憎。胸中條直。勿彼勿此。何[捐>損]何益。不將佛法

X71n1407_p0095c06║居問。居人曰。曉鐘三杵時。頭陀坐匡[爿*木]脫去矣。[巳>已]而

X71n1407_p0095c14║碩德。為之證。淨慈少林崧。為之落[[髟/釆]>[髟/采]]。靈隱[金*截]牛印。為

X71n1407_p0095c15║之付衣。本郡東堂院。龍溪祖信。為之受業師。納戒[巳>已]。

X71n1407_p0096a08║德。使人歸重如此。　[巳>己]乃謝事。居靈隱之西堂。聲譽日

X71n1408_p0097b07║[奚*鳥]聲唱徹炎天曉。[巳>已]向聲前契祖機。楊子江流東入

X71n1408_p0100a10║　唐之會昌。故宋建炎初。[巳>已][嘗-旨+甘]三遭劫火。若今之火。

X71n1408_p0100a13║[厂@火]歸下土。佛不逃於定業。人那免於讖言。[[仁-二+且]>但]得財用

X71n1408_p0100b17║金翅擘海。[巳>已]具吞龍之威。乳虎墮胎。便有食牛之氣。

X71n1408_p0101a14║[巳>已]矣。曷附曷立。老我退藏。涕[湘-木]交作。華林飛霜。長魚

X71n1408_p0101a19║舉。[巳>已]卜是月十有四日。歸空于姑蘇北關外之新堂。

X71n1408_p0101b02║楊子滔滔。妙峰[山/我][山/我]。豐功倘樹。曷[巳>已]曷磨。伏惟尚享。

X71n1408_p0101b15║[巳>已]矣。哀朽何堪。謹以是月壬戌。為位設奠。而祭于靈。

X71n1408_p0101c01║久彌光。今焉[巳>已]矣。如琪隕霜。昔者莫復。如蘭飄香。何

X71n1408_p0102a12║恕[已>己]徇機。以決之。久焉遂臧。是功是德。曷泯曷亡。我

X71n1408_p0102b03║還者。師門賴張。宗門賴振。何盛如焉。今也[巳>已]矣。衰獨

X71n1408_p0103a23║[已>己]資。佃屯地。造叢屋于草場灣之麓。功成。不自有。回

X71n1408_p0103b10║沙。祖出西土。由其父納速[剌>刺]丁中奉。早官南[邱-丘+(看-目)]。晚參

X71n1408_p0103b22║之耶。天曆[已>己]巳。蘇之錄事。張承事了無公。暇日閱內

X71n1408_p0103c20║為邑。殊有聲。母恭人。學佛[巳>已]有成。其行實。具見于別

X71n1408_p0104b03║獨建開善仁祠。以報德。　[已>己]卯正月。默世匪堅。託以衰

X71n1408_p0104c01║　潭北湘南　　同小同大　　骨相斯[[療-(日/小)+土]>瘞]　　光相何蔽

X71n1408_p0104c05║太始太素未兆先。山之真體[巳>已]具全。盤盤然莫窮其

X71n1408_p0104c18║於層雲者。匠石得以[釆>采]之為棟梁。風月得以乘之揚

X71n1408_p0105a01║是山。而求諸[已>己]。益以才智之內美。眾豈舍之。得不讓

X71n1408_p0105a12║寺之大殿[巳>已]興。擬卜塑飾佛之儀像。以瞻奉。用費不

X71n1408_p0105a23║釋尊寶殿[巳>已]興新。眾像粧嚴出眾心。要得人人圓福

X71n1408_p0106a20║長者既獲[釆>采]。短者尚投荒。豈俟長而碩。終焉充棟梁。

X71n1408_p0106c13║松篁冬昌昌。抱節凌雪霜。桃李競春[豊*色]。未炎[巳>已]飄香。

X71n1408_p0106c24║晉招提。劫火一朝化焦土。歷推此寺逾千年。先[巳>已]三

X71n1408_p0107c11║玉樓[巳>已]立。金鐘[巳>已]成。今朝試舉。號令更新。萬靈仰慶。

X71n1408_p0108b12║譬如登寶山。到者俱得寶。西方路豈遙。今日[巳>已]親到。

X71n1408_p0109a08║符瑞真可奇。與麼與麼。七十五年前。[巳>已]與七賢聖女。

X71n1409_p0109c08║余初游方時。月江禪師。[巳>已]出世說法。雖辱交三十餘

X71n1409_p0109c13║[巳>已]疾去而平復。百骸調適。而併忘其有身矣。於是持

X71n1409_p0110c19║復舉。閩王請羅山開堂。羅山纔登座。以手[歛>斂]僧伽黎。

X71n1409_p0112a03║云。莫認自[已>己]清淨法身。未審如何委悉。師云。赤心報

X71n1409_p0113b02║[陜>陝]府鐵牛。驚倒嘉州大像。便乃點頭嚥唾。以為奇特。

X71n1409_p0113c05║眾。兩得相見。所謂過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸

X71n1409_p0113c07║法位。世間相常住。無端[陜>陝]府鐵牛。忍俊不禁。[跳-兆+孛]跳上

X71n1409_p0114b01║礙。嘉州大像。騎個蹇驢兒。走入[陜>陝]府鐵牛鼻孔裏。拜

X71n1409_p0114c06║顛倒想。不歷僧祗獲法身。山僧威音王[巳>已]前出家。威

X71n1409_p0114c07║音王[巳>已]前行[腳-谷+去]。行[腳-谷+去]則與諸人同行[腳-谷+去]。出家則與諸

X71n1409_p0114c12║事各自[秪>抵]當。

X71n1409_p0115a06║冬至。威音王[巳>已]前。無師自悟底。一段奇特大事。不在

X71n1409_p0115a14║劃一劃云。威音王[巳>已]前且置。即今事作麼生。卓主丈

X71n1409_p0115b17║籠。信露柱參露柱。信自[已>己]參自[已>己]。你若參燈籠。燈籠

X71n1409_p0115b19║自[已>己]。自[已>己]如生冤家。且作麼生參得。是你諸人。尋常

X71n1409_p0115b21║看。直饒向威音那畔。空劫[巳>已]前。一畫未形。陰陽未兆。

X71n1409_p0115c10║風來未[巳>已]。　便陞座。祝

X71n1409_p0116c20║山河大地。歸自[已>己]。即易。轉自[已>己]。歸山河大地。即難。露

X71n1409_p0117b23║上堂。舉雲門問首座。山河大地與自[已>己]。是同是別。坐

X71n1409_p0117b24║云同。門云。一切物命。飛蛾蟻子。與自[已>己]。是同是別。坐

X71n1409_p0117c04║元宵上堂。十五日[巳>已]前。風不鳴條。雨不破塊。十五日

X71n1409_p0117c05║[巳>已]後。燈籠跳入露柱。佛殿走出山門。正當十五日。人

X71n1409_p0118c03║百草頭上。罷[去*ㄗ]干戈。[門@市]市門頭。識取自[已>己]。一月普現

X71n1409_p0119a07║天不受穿。僧云。人境[巳>已]蒙師指示。向上玄關。事若何。

X71n1409_p0119a11║眼鷹睛。銅頭鐵[各*頁]。及乎山僧到來。[巳>已]是落七落八了

X71n1409_p0119b12║百。[門@市]浩浩地。九九百百。半青半白。德山臨濟。逞自[已>己]

X71n1409_p0119b22║王[巳>已]前。拈出一段奇特大事。直是風吹不入。水洒不

X71n1409_p0122c17║上堂。十五日[巳>已]前。迦葉糞掃衣。價直百千萬。十五日

X71n1409_p0122c18║[巳>已]後。輪王髻中[王*(卸-ㄗ)]。不直半分錢。正當十五日。雪峰百

X71n1409_p0123a11║冬至。若論此事。貶上眉毛。早[巳>已]蹉過。鐵馬驟冰稜。不

X71n1409_p0123a13║冥運於即化。固是罕遇其人。會萬物歸自[已>己]。與天地

X71n1409_p0123b05║僧出問。摩騰入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨西來。不依本分。和

X71n1409_p0123b20║足。喚作佛法得麼。且喜沒交涉。須知生佛未具[巳>已]前。

X71n1409_p0123c09║念摩訶。進云。恁麼則[巳>已]得真人好消息。人間天上更

X71n1409_p0123c14║市裏拋碌磚。進云。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若

X71n1409_p0124a08║大人丘一[巳>己]。化三千七十士。　師云。唵齒臨。唵部臨。莎

X71n1409_p0124c16║作標榜。道了以钁頭。築地三下。檗云。雖然。子[巳>已]喫吾

X71n1409_p0124c21║遇大風則止。　應菴和尚拈云。黃檗道。雖然如是。子[巳>已]

X71n1409_p0126a11║物為[已>己]者。其惟聖人乎。他家便道。聖人無[已>己]。靡所不

X71n1409_p0126a12║[已>己]。有一片言語。喚作參同契。末上云。竺土大仙心。無

X71n1409_p0126a14║土大仙心。者一句子。也不消得。諸人要會聖人無[已>己]。

X71n1409_p0126a15║靡所不[已>己]麼。問取露柱。

X71n1409_p0126b14║丹霞木佛。春回煖律。喚醒[陜>陝]府鐵牛。萬人藂裏打[馬*丘]

X71n1409_p0128b18║地。　雪竇云。然精金百煉。須安本分鉗鎚。德山既以[已>己]

X71n1409_p0128b24║　八[剌>刺]札。

X71n1409_p0129a01║　師云。者僧[巳>已]進不退。馬師[巳>已]展不縮。者僧有嚙鏃

X71n1409_p0130a09║[巳>已]章。雪竇便喝。師云。彩奔齪家。　僧問雪竇。雪竇便打。

X71n1409_p0132a23║[陜>陝]府鐵牛添得渴。阿剌剌。百川倒流[門@市]聒聒。

X71n1409_p0132b06║　鞋出去也。溈山云。此子[巳>已]後。向孤[山/夆]頂上。盤結草

X71n1409_p0132b14║　舉雲門大師。垂語云。十五日[巳>已]前不問汝。十五日

X71n1409_p0132b15║　[巳>已]後。道將一句來。自代云。日日是好日。頌曰。

X71n1409_p0132b22║　舉翠巖夏末示眾云。一夏[巳>已]來。為兄弟說話。看翠

X71n1409_p0135b06║　顛倒。迷[已>己]逐物。僧云。和尚作麼生。清云。洎不迷[已>己]。

X71n1409_p0135b07║　僧云。洎不迷[已>己]。意旨如何。清云。出身猶可易。脫體

X71n1409_p0135c03║橫海鯨方至。攔江網[巳>已]收。有時乘好月。特地過滄洲。

X71n1409_p0135c17║獨尊。[巳>已]是明明白白地。說向諸人了也。一大藏教。一

X71n1409_p0136a16║自餘德山臨濟趙州雲門。天下老和尚。用盡自[已>己]查

X71n1409_p0136b21║未生[巳>已]前。道將一句來。香嚴茫然無對。將平生所閱

X71n1409_p0137a12║自[已>己][(曷-曰)/月]中。流出將來。與我[恙-心+皿]天[恙-心+皿]地去始得。　山僧濫

X71n1409_p0138a10║揣盡家私。拶向萬仞[崖-山]頭。伎倆[巳>已]盡。途路[巳>已]窮。時節

X71n1409_p0138a11║[巳>已]至。曠劫未明之事。將及現前。[去*ㄗ]問他後如何。巖頭

X71n1409_p0138a13║佗一推向道。他後若欲播揚大教。須一一從自[已>己][匈/月]

X71n1409_p0138b03║道一一從自[已>己][匈/月]襟流出。[恙-心+皿]天[恙-心+皿]地處。得來。久參宿

X71n1409_p0138b16║癡狂外邊走。自[已>己]分上。有何干涉。　眾中有久參兄弟。

X71n1409_p0138c10║事且止。只如長夏[巳>已]過太半。狗子無佛性話。還透得

X71n1409_p0138c20║倒退三千。狗子還有佛性也無。[[仁-二+且]>但]恁麼參。時熱珍重。

X71n1409_p0139c14║天筭。復成一偈。堯眉八[釆>采]輝寰宇。舜目重瞳照四方。

X71n1409_p0142a20║佛心印。追之不及。謂大士講經[巳>已]竟。少借威光。終日

X71n1409_p0142b07║逼。穿雲頭上黑漫漫。不為自[已>己]邏齋供。只要眾生破

X71n1409_p0143b05║年少龐家女。機鋒足可誇。笊籬撈白月。[歛>斂]袂對丹霞。

X71n1409_p0146a21║金仙現瑞。古佛放光。時節既至。文[釆>采]全彰。提石頭[金*出]

X71n1409_p0146b12║[腳-谷+去]跟不點地。[陜>陝]府鐵牛。鼻孔[去*ㄗ]遼天。夢幻影子。始終

X71n1409_p0148b14║騰騰[僉*刃]氣上干雲。秋水神鋒湛不痕。猛獸[巳>已]馴蛟[巳>已]

X71n1409_p0149a07║良遂纔稱自[已>己]名。便知經論[怡-台+吳]平生。大[爿*木]據坐多麻

X71n1409_p0149a16║此經初到自神龍。常恨天台不得逢。惟佛宣[[打-丁+易]>揚]多撫

X71n1409_p0149a20║鳳凰臺上休居叟。三世如來一口吞。楓陛傳宣名[巳>已]

X71n1409_p0149c23║智不到處道一句。覿面當機善應酬。[[仁-二+且]>但]看先賢并後

X71n1409_p0152a13║且喜大事[巳>已]了畢。何須向外別馳求。翻身藥嶠真獅

X71n1409_p0153a14║醴。集雲[山/夆]下四藤條。朅來吳越。尋知[已>己]。未跨船舷贈

X71n1409_p0154c15║稜縫。藍田曾[怡-台+吳]李將軍。一箭發機隨手中。一斑[巳>已]露

X71n1409_p0154c16║呈牙爪。奮迅過如獅子吼。蜃江江上出頭來。驚得[陜>陝]

X71n1409_p0156b09║龍朔年深色愈蒼。墜腰踏碓意非良。賊身[巳>已]脫黃梅

X71n1409_p0156c15║古人住院。不拘大小。貴在得時行道而[巳>已]。今觀真歇

X71n1409_p0157b14║[[打-丁+易]>揚]此事。力行應菴之道。謂二難也。直菴終于何麓。窣

X71n1409_p0157b22║魑魅。走狐狸而[巳>已]。直得天下老和尚。倒退三舍也。

X71n1409_p0157c14║古德肺腑。殆不讓善於其間。[[仁-二+且]>但]恨

X71n1410_p0158b11║曰。夫說法者。當如法說。徑山其有焉。因為題其端。[巳>已]

X71n1410_p0158b15║其一在杭。皆最高無上。如彼楞伽人。登其一[巳>已]為希

X71n1410_p0158c09║之宗。今如山海。不得有無之語。[巳>已]在言前。聊伸鄙辭。

X71n1410_p0159a22║問答竟。乃云。過去[巳>已]過去。未來猶未來。釋迦老子一

X71n1410_p0160b07║地即是上座自[已>己]。上座自[已>己]即是山河大地。清淨本

X71n1410_p0161a09║真人是甚麼乾屎橛。會麼。魚躍[巳>已]隨流水去。[賏/鳥]啼猶

X71n1410_p0161b04║上堂。歸源性無二。方便有多門。狸奴白牯[起-巳+(妳-女)]起。[陜>陝]府

X71n1410_p0161b11║上堂。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏

X71n1410_p0161c06║上堂。十五日[巳>已]前。猛虎生羽翼。十五日[巳>已]後。蛟龍得

X71n1410_p0162a19║遇五上堂。是日[巳>已]過。命亦隨減。曹溪路上。初無俗談。

X71n1410_p0162b09║坤。三千年黃河澄清。五百載聖人出現。堯眉八[釆>采]。舜

X71n1410_p0162c03║子豈欺人哉。於斯明得。便見未離兜率。[巳>已]降王宮。未

X71n1410_p0162c04║出母胎。度人[巳>已]畢。直得堯風蕩蕩。舜日昭昭。百草頭

X71n1410_p0163b16║竟。師頌云。大士講經竟。山深水亦深。[豊>豐]干騎猛虎。拾

X71n1410_p0163c13║者將火來。黃檗云。子但將去。[巳>已]後坐[去*ㄗ]天下人舌頭。

X71n1410_p0163c15║板首。表率人天。[巳>已]具向上爪牙。作家手段。茲以時節

X71n1410_p0164a21║道有分付。辜負宗乘。若道無分付。埋沒自[已>己]。擲主丈

X71n1410_p0164b05║上堂。舉五祖和尚道。數日[巳>已]來。連綿大水。所到之處。

X71n1410_p0164c01║曾親近。早隔大千。只貴一一從自[已>己][匈/月]襟流出。[蓋-去+太]天

X71n1410_p0164c15║上堂。今朝五月初一。萬法本來空寂。山前二麥[巳>已]熟。

X71n1410_p0165a13║[巳>已]罪過。你更趯踏在。師拈云。趙州老老大大。作者個

X71n1410_p0165b17║生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。

X71n1410_p0166a19║[巳>已]七十。耳聰目明。視在蔣山時。尤為清[彳*建]。說法無[虎-儿+丘]

X71n1410_p0166c01║要遞相鈍置。遂[歛>斂]衣趺坐。垂語。(問答不錄)　師乃拈

X71n1410_p0166c04║與麼。於[已>己]無事。勿得妄求。妄求而得。得亦非得。毫[氂-未+牙]

X71n1410_p0167a12║前柏樹勢參天。話落叢林[巳>已]有年。江北江南杜禪客。

X71n1410_p0167a21║上堂。信手拓開妙喜世界。一千七百自[已>己]叢林。井底

X71n1410_p0168a11║上堂。四月[巳>已]過復五月。蠟人成[洗-冼+水]鵝護雪。黃梅石女

X71n1410_p0168a15║上堂。舉古德道。結夏[巳>已]半月了也。寒山子作麼生。又

X71n1410_p0168a16║道。結夏[巳>已]半月了也。水牯牛作麼生。師拈云。逕山結

X71n1410_p0169a21║遂[歛>斂]衣敷坐。問答竟。乃云。吾本來茲土。傳法救迷情。

X71n1410_p0170c08║皇元開創法王宮。三世如來顯大功。瞬息[巳>已]歸兜率

X71n1410_p0172a14║自[已>己]深深大寶藏。性空便是法王家。茫茫更覓祖師

X71n1410_p0172b11║　　　辱示　妙偈。捧玩無[巳>已]。謹柝為四首。錄呈

X71n1410_p0175b24║[巳>已]。臨濟德山也須讓他出一頭地始得。

X71n1410_p0176a12║為禱寶公得吉。　王指天日。誓有以報靈貺。[巳>已]而歸。

X71n1410_p0176c18║度江。而不能。則屢分賜物以奉。復舉於蔣山。以代[已>己]。

X71n1410_p0176c24║隨復舊。加雄麗。龍翔之再造也。傾[已>己][壹-豆+(石/木)]。得鈔五百定

X71n1410_p0177a02║易歟。師勤於為眾。四事之奉務為豐美。[已>己]則壞衣糲

X71n1410_p0177a04║造臥內。則破幔紙衾而[巳>已]。加嘆以去。師於世典。雖不

X71n1410_p0177a14║　至正九年[巳>己]丑春二月八日參學比丘克新撰

X71n1410_p0177b01║先聖之道。庶毋負　國朝崇重吾教之心。言[巳>已]翛然

X71n1410_p0177b02║而逝。有頃容貌神[釆>采]燁然。如黃金色。停龕七日。江南

X71n1410_p0178a19║十八日　奏辭乞歸。　上固留。辭不[巳>已]。　上乃允所

X71n1410_p0178c10║舊觀悉復。眾稱其難。它如寶公大士。如　[謚>諡]普濟聖

X71n1410_p0178c18║古玩圖籍數事而[巳>已]。禪師[這-言+朔]于玉山。而上為松原嶽

X71n1410_p0179a07║志無競。我銘[巳>已]多。

X71n1410_p0179a08║至正九年[已>己]丑四月八日前　翰林學士承　旨榮

X71n1411_p0181b18║上堂。山河大地。都盧是箇金剛眼睛。亦是自[已>己]。通方

X71n1411_p0182a05║[冰-水+京]。眾生顛倒。迷[已>己]逐物。若能轉物。即同如來。如來者

X71n1411_p0183a19║僧證明而[巳>已]。然證明亦非易事。即今道是得麼。道非

X71n1411_p0183a21║上無攀仰。下絕[已>己][身*呂]。常光現前。壁立萬仞。卓拄杖一

X71n1411_p0183c02║上堂。大丈夫漢。別有生涯。靈不在[已>己]。聖不慕他。二三

X71n1411_p0184a02║中秋上堂。馬祖百丈。智藏南泉。翫月。各呈自[已>己]見解。

X71n1411_p0184a20║上堂。六國未寧。雲擎雨色。六國[巳>已]寧。日放山光。石牛

X71n1411_p0185a07║省悟無常之無常。即是上座自[已>己]。

X71n1411_p0185a21║師一日。見兄弟舉古舉今。問他。於你自[已>己]分上。有甚

X71n1411_p0185c10║延慶和尚下火。成住壞空。成者。四大假合。一箇[已>己]身。

X71n1411_p0185c11║是也。住者。據曲木床底。是也。壞者。四大分離。[已>己]身無

X71n1411_p0185c19║結夏上堂。十五日[巳>已]前。即不問。十五日[巳>已]後。不暇問

X71n1411_p0185c21║禁足。西天令嚴。佛入涅槃。[巳>已]二千二百二十載。無有

X71n1411_p0186b08║叢林盛心。[[仁-二+且]>但]此事不在語言。秘魔一生只是擎杈。俱

X71n1411_p0186c19║面老子飯。反不如三家村裏。種田公子。兄弟就[已>己]退

X71n1411_p0188a12║示眾。我宗無一法與人。達磨西來。作證而[巳>已]。箇箇本

X71n1411_p0188a24║箇無字百雜碎。諸佛何有。自[已>己]何有。萬法何有。即是

X71n1411_p0188c22║上堂。如何轉得山河國土。歸自[已>己]去。如何轉得自[已>己]。

X71n1411_p0189b03║水。壽若太華之山。子孫顯揚。寶藏充滿。卓拄杖云。[[仁-二+且]>但]

X71n1411_p0189c06║上堂。當下超凡入聖。不被眾魔惑亂。喚作大事[巳>已]辨。

X71n1411_p0190b10║相知。自相攝入。及至分散。世界何有。空劫[巳>已]前事則

X71n1411_p0190b19║為行者下火。放出自[已>己]三昧火光。照破歷劫生死昏

X71n1411_p0191a17║不可不奉行。鐵船浮水上。久[巳>已]傳諸方。今日青海頭。

X71n1411_p0191b04║是短期。九十日。[巳>已]過八十九日。尚有一日在。你諸人。

X71n1411_p0191b05║有所證無所證。不可辜負世尊。不可辜負自[已>己]。自[已>己]

X71n1411_p0191c12║一坐坐斷四百箇衲僧。上無攀仰。下絕[已>己]躬。常光現

X71n1411_p0192a14║非密也。汝若返照自[已>己]面目。密[去*ㄗ]在汝邊。頭上著枷。

X71n1411_p0192c03║林溪[澗-日+月]。何者是你自[已>己]。僧云。總是。師云。眾生顛倒。認

X71n1411_p0192c04║物為[已>己]。僧云。如何是學人自[已>己]。答云。總是。　師云。一等

X71n1411_p0192c05║道箇總是。有認物為[已>己]。有不認物為[已>己]。

X71n1411_p0192c06║退院上堂。各各未出母胎。夙緣[巳>已]是無差。老僧來住

X71n1411_p0193a24║舉楞嚴經云。眾生顛倒。迷[已>己]逐物。若能轉物。即同如

X71n1411_p0193c03║舉。僧問大隋。如何是學人自[已>己]。隋云。是我自[已>己]。僧云

X71n1411_p0193c04║為什麼。[去*ㄗ]是和尚自[已>己]。隋云。是汝自[已>己]。

X71n1411_p0194a20║　師云山僧若作文殊。只云。再轉法輪[巳>已]竟。

X71n1411_p0194b21║舉。昔有老宿。一夏[巳>已]來。[立*立]不與師僧說話。有僧。自歎

X71n1411_p0196c08║　師兄始得。可謂是頭上安頭。佛法二字道不得。[巳>已]

X71n1411_p0197c23║[巳>已]後不得孤負老僧。　時有僧。出禮拜曰。某甲終不敢

X71n1411_p0198a02║　若得箇入頭。[巳>已]後不得孤負老僧。

X71n1411_p0198b15║不免被捶拷。　風穴云。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。

X71n1411_p0198b22║　無答時如何。一年春[巳>已]老。臺榭綠陰多。

X71n1411_p0199a23║　朗州[剌>刺]史李翱。仰慕藥山道風。久矣。屢請不赴。乃

X71n1411_p0199b01║　不顧視。[剌>刺]史乃云。見面不如聞名。拂袖便出。山[去*ㄗ]

X71n1411_p0199b02║　召[剌>刺]史。史回首。山云。何得貴耳而賤目。[剌>刺]史遂頂

X71n1411_p0199b04║　山云。雲在青天水在瓶。[剌>刺]史拜謝。乃呈詩云。鍊得

X71n1411_p0200a09║　龍潭在俗時。常供餅十枚。上天皇。皇食[巳>已]。每留一

X71n1411_p0200b14║人來面壁成多事。爭得心開見本源。空劫[巳>已]前諸佛

X71n1411_p0202a13║破六宗[已>己]見固是。折莖蘆渡江還非。大道等[虎-儿+丘]空。非

X71n1411_p0202a20║得馬祖百丈黃檗之旨。發自[已>己]胸中。本有底光明。見

X71n1411_p0202c07║黃檗不是臨濟。爭打六十拄杖。較之七佛[巳>已]前。都無

X71n1411_p0203a09║樓上五更鐘未動。人間萬事[巳>已]營營。明朝一飯先書

X71n1411_p0203a17║老[巳>已]無心走市[廓-享+墨]。莎羅樹下展身眠。餘生一了一切

X71n1411_p0203a19║萬事成空皆[巳>已]悉。一身無實亦深知。絲毫名利放不

X71n1411_p0203b06║月照嶺上松。風吹原下水。髼頭寒拾翁。拍手笑不[巳>已]。

X71n1411_p0204b02║非唯無眾生。無佛亦無[已>己]。短句與長吟。遣與適意耳。

X71n1412_p0207a18║聞有此機要。師云。到者裏因甚[去*ㄗ]無。進云。退[已>己]讓人。

X71n1412_p0208b02║世。祖師西來。無非要人向生佛未具[巳>已]前。識取是箇

X71n1412_p0208b17║上堂。祖師云。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情[巳>已]。

X71n1412_p0209b01║老僧[門@市]市裏。識取自[已>己]。靈源明皎潔。枝派暗流注。喝

X71n1412_p0210b03║如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修

X71n1412_p0210b09║教。盡在目前。未離兜率。[巳>已]降王宮。諸佛法身。常時顯

X71n1412_p0210c13║畔。獨振玄風。空劫[巳>已]前。單明自[已>己]。大似隔[革*(華-(十*〡*十)+(人*〡*人))]用拳頭

X71n1412_p0212a23║年尾。一年復一年。只麼隨它去。[[仁-二+且]>但]得身心安樂。佛法

X71n1412_p0212c16║自[已>己]。方可陞于此座。千年無影樹。今時沒底[革*(華-(十*〡*十)+(人*〡*人))]。遂陞

X71n1412_p0213c07║上堂。山僧未陞此座[巳>已]前。迦葉佛[巳>已]與諸人舉話了

X71n1412_p0214a05║心。而明妙。重光末運。再轉法輪。闡[[打-丁+易]>揚]舊日家風。不墮

X71n1412_p0214a12║大眾還會麼。[[仁-二+且]>但]行平等事。何用問前程。珍重。

X71n1412_p0214b17║上堂。僧問。記得僧問香嚴。不慕諸聖。不重[已>己]靈時如

X71n1412_p0214c01║[疏-(梳-木)+束]山云。肯則肯它諸聖。諾則諾自[已>己]靈。為什麼不契

X71n1412_p0214c08║不慕諸聖。不重[已>己]靈時如何。未審和尚將何祗對。師

X71n1412_p0216a11║贊[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。臨濟在黃檗

X71n1412_p0216b09║上堂。舉[疏-(梳-木)+束]山云。咸通年[巳>已]前。會法身邊事。咸通年[巳>已]

X71n1412_p0216b10║後。會法身向上事。雲門問云。舉聞和尚咸通年[巳>已]前

X71n1412_p0216b11║會法身邊事。咸通年[巳>已]後會法身向上事。是否。山云

X71n1412_p0217b23║拈路疏云。若論此事。向文彩未發[巳>已]前。一印印定。方

X71n1412_p0217c13║秤錘。僧禮拜　僧問。適來禪客[巳>已]涉繁詞。學人不啟

X71n1412_p0217c22║門上輝大寶光。箇箇[腳-谷+去]跟下徹證生佛未具[巳>已]前奇

X71n1412_p0218b05║頭薦取老僧。[門@市]市裏識取自[已>己]。教中道。一切諸佛及

X71n1412_p0218b09║了得底人。明見自[已>己]去處。亦乃浮逼逼地。時雲門在

X71n1412_p0219a18║中秋上堂。十五日[巳>已]前。掘地覓青天。十五日[巳>已]後。[打-丁+雋]

X71n1412_p0219b15║十日有黃菊。催人打禾[穀-禾+米]。五更鍾未鳴。[阿-可+(嶙-山)]雞[巳>已]數聲。

X71n1412_p0219b23║上堂。盡大地是你自[已>己]。只是可惜許。然爐[糒-米+革]之所。鈍

X71n1412_p0219c12║傳。首座藏主。斯其人乎。久參先德。[巳>已]足見聞。後學初

X71n1412_p0219c14║上堂。舉雲門云。十五日[巳>已]前即不問。十五日[巳>已]後道

X71n1412_p0219c16║拙出。山僧即不然。十五日[巳>已]前既不問。十五日[巳>已]後

X71n1412_p0220a11║請都寺上堂。拈[去*ㄗ]漏燈盞。放出自[已>己]光明。踏碎破砂

X71n1412_p0220a13║心同德。翊贊藂林。利[已>己]利人。荷檐佛祖。所以道。化育

X71n1412_p0220b15║泮宮名[巳>已]播。塵勞世事合忘言。百歲光陰等閑過。不

X71n1412_p0220b19║彼我。詩書自有家傳。孫丁[巳>已]添兩箇。聖明天子求賢。

X71n1412_p0224a04║餿飯。[巳>已]有人喫了。峰休去。後來雲門別前語云。築著

X71n1412_p0224a12║上堂。僧問。眹兆未分[巳>已]前消息。請和尚指示。師云。兔

X71n1412_p0224b24║上堂。新年[巳>已]過十日。堪嘆時光易失。看看便是清明。

X71n1412_p0224c11║外春光[巳>已]半過。落花幾度隨流水。卓主丈。下座。

X71n1412_p0225b04║上堂。十五日[巳>已]前。珠回玉轉。拈放一邊。十五日[巳>已]後。

X71n1412_p0226a15║以钁钁地三下。檗云。雖然。子[巳>已]喫吾三十棒了也。濟

X71n1412_p0226a18║深遠。不欲舉似和尚。山云。我也要知。汝[[仁-二+且]>但]舉看。山云。

X71n1412_p0226a21║[已>己]見不明。妄生穿鑿。應菴和尚云。當時何止遇大風

X71n1412_p0226c17║風[火*因]。師云。莫眼花　乃云。未舉先知。[末>未]言先領。廓人

X71n1412_p0227a04║上堂。洞明生佛未具[巳>已]前。一段奇特大事。只在如今。

X71n1412_p0228a09║取自[已>己]。保寧勇和尚云。百草頭邊。明明顯露。因甚麼

X71n1412_p0228c05║　至大[已>己]酉冬。師謝事浮佛。明年春雲巖東州禪師。

X71n1412_p0228c13║　[巳>已]。垂一言半句。貴圖直下知歸。豈有知解玄妙。許

X71n1412_p0228c16║　措。然鏡無照像之功。空淨而[巳>已]。吾素病密室傳授。

X71n1412_p0230c13║[已>己]妨人。者僧還同受屈。以主丈劃一劃云。適來公案

X71n1412_p0230c16║　是折錐探地。德山既以[已>己]妨人。什麼處是者僧受

X71n1412_p0232b05║云。一[肓>盲]引眾盲。雪竇云。端的瞎。師云。氣急殺人。僧問

X71n1412_p0232b08║[巳>已]彰。雪竇便喝。師云。話墮也。僧問雪竇。竇便打師云。

X71n1412_p0233b23║　師云。巖頭[巳>已]是抑下威光。大小德山一向賣峭。若

X71n1412_p0234c01║　[剌>刺]頭入膠盆。[01]木見拈槌[豎-豆+立]拂。他便瞬目揚眉。忽若

X71n1412_p0234c19║　云。重賞之下必有勇夫。也是自傷[已>己]命。

X71n1412_p0235b15║　打。豈不是退[已>己]讓人。若是捋虎鬚。天皇龍潭一宗。

X71n1412_p0236c07║　酬。[巳>已]屬別人了也。山僧即不然。不作貴不作賤。作

X71n1412_p0238a16║　師云。者老漢。[巳>已]是葛藤不能折合。還知寶應落處

X71n1412_p0238c18║　師云。德山被巖頭一拶。[巳>已]是去死十分。何待三年

X71n1412_p0240c08║父母未生[巳>已]前。便有報德[酉*守]恩一句。如天之高。如地

X71n1412_p0240c22║母未生[巳>已]前鼻孔。落在甚麼處。鼓山云。即今生也。鼻

X71n1412_p0240c24║孚上座但搖扇而[巳>已]。信知此事[已>己]眼洞明。[腳-谷+去]跟下[虎-儿+丘]

X71n1412_p0241a09║經塵劫。欲知父母未生[巳>已]前鼻孔落處。終莫能得。畢

X71n1412_p0241b06║生佛未具[巳>已]前。孤[這-言+向][這-言+向]峭巍巍處。單提者一著子。務

X71n1412_p0241b10║也。如今若要易見。但於[腳-谷+去]跟下。洞照自[已>己]本分一段

X71n1412_p0241b11║靈光。父母未生[巳>已]前常炟赫地。至於今日。何曾昧[去*ㄗ]

X71n1412_p0241b24║見[剌>刺]。超名相離垢染。絕解路去情執之要徑也。

X71n1412_p0241c17║無非向生佛未具[巳>已]前。單提者一著子。務要存心直

X71n1412_p0242b22║同。纔出頭來。便知生佛未具[巳>已]前一著子。自證自悟。

X71n1412_p0242c01║深旨。所謂須彌山者。即是生佛未具[巳>已]前一著子也。

X71n1412_p0242c20║於隆祖塔。[02]左以[已>己]事見扣。然宗門大事。賴有力者相

X71n1412_p0243a03║能替吾說耶。夫自菴者。[恙-心+皿]自[已>己]清淨廣大[虎-儿+丘]徹靈明。

X71n1412_p0243b01║音其可無傳。在昔固[巳>已]刊行。歲久遂成湮沒。天台子

X71n1412_p0243b10║無由。未免東卜西卜。殊不知拋[去*ㄗ]自[已>己]家珍。去尋瓦

X71n1412_p0244a01║大患。與麼說話。可謂上無攀仰。下絕[已>己]躬。正體堂堂。

X71n1412_p0244b02║拶出父母未生[巳>已]前面目。直是風凜凜地。方可稱為

X71n1412_p0244b12║從上來事。不異如今。[[仁-二+且]>但]了目前。別無他解。目前不了。

X71n1412_p0244b16║豈求伴侶。到者箇田地。正好退步就[已>己]揩磨。雖不動

X71n1412_p0244c07║人。亦能活人。是皆不得[巳>已]而為之。見人不會。又來下

X71n1412_p0245a09║作麼生是觸忤處。師云。爛泥裏有[剌>刺]。進云。舉上座喝

X71n1412_p0245a20║獲[巳>已]。開[去*ㄗ]通天大路。又謂之清淨大寂滅悔。與諸人

X71n1412_p0246a04║大法凋零。諸方踞曲彔木底老師。自[已>己]參學既是不

X71n1412_p0246a19║六祖大師云。不思善不思惡。如何是父母未生[巳>已]前

X71n1412_p0246b23║何。蘇州菱邵伯藕。師云。從門入者不是家珍。自[已>己]流

X71n1412_p0247a15║十五日[巳>已]前。所得安居法門。如夢如幻。如影如響。及

X71n1412_p0247a16║至七月十五日[巳>已]後。雖則解[去*ㄗ]布袋。各證自恣三昧。

X71n1412_p0247b12║溈山問香嚴云。問聲色話底矮闍黎在麼。香嚴云。[巳>已]

X71n1412_p0248b05║說法。師云。舊歲[巳>已]隨殘臘去。新年又逐早春來。進云。

X71n1412_p0248c02║謂之一期事畢。何不向世界未立生佛未具[巳>已]前。道

X71n1412_p0249a07║終難瞞於自[已>己]。者條活路。千聖共行。古往今來。摧邪

X71n1412_p0249c04║與諸人商量。非惟截斷葛藤。要且顯出各人自[已>己]參

X71n1412_p0249c20║期百二十日。諸人若善參詳。明取生佛未具[巳>已]前。透

X71n1412_p0249c24║人。於自[已>己]分上事。亦須知有到頭時節。若未得到頭。

X71n1412_p0250b02║惡。大凡禪和家。須得自[已>己]眼正。一切時中。不被纖毫

X71n1412_p0251a01║向山僧未開口[巳>已]前道得一句。首座雖則下語。終是

X71n1412_p0251a14║嚗地。所謂上無攀仰。下絕[已>己]躬。常光現前。壁立萬仞。

X71n1412_p0251c14║如斯理論。意在於何。只要你向古人未屙[巳>已]前。千聖

X71n1412_p0251c18║臟。何也。為他自[已>己]本分事上。不曾嗄地一聲。不能向

X71n1412_p0251c19║古人未屙[巳>已]前著得隻眼。所以隨語生解。縱使和盤

X71n1412_p0252a15║參先德。想[已>己]見聞。後學初機。卒難洞曉。山僧因行掉

X71n1412_p0252b13║僧往南屏再參。曾有頌云。百丈參馬師。伎倆俱[巳>已]盡。

X71n1412_p0252b16║雲菴與死心。提掇事[巳>已]定。敲唱既雙行。節拍頗相應。

X71n1412_p0252c13║而論。自[已>己]分上。少箇甚麼。自是從無量劫來。妄想[泳-永+公]

X71n1412_p0252c15║得自由。才說自[已>己]分上一段奇特大事。如存若亡。縱

X71n1412_p0253a10║始有相應分。豈不見。圓悟。未離蜀時。在講肆中。[巳>已]為

X71n1412_p0253a20║食終不能飽。返照自[已>己]真實受用。於一切處。無纖毫

X71n1412_p0253a22║曾見前輩來。更不肯退步就[已>己]揣摩。還曾穩當也無。

X71n1412_p0253b21║金山。因故人有疾。悟授以[已>己]見。其人臨終。狼狽萬狀。

X71n1412_p0253c05║時演祖[巳>已]遷海會。祖曰。汝來乎。吾望汝久矣。所謂欲

X71n1412_p0254a07║情之表。圓悟礙膺之物。既[巳>已]脫然。無著快活處。時有

X71n1412_p0254c05║一等兄弟。知識不明。於自[已>己]本分事上。無參學分。不

X71n1412_p0255a05║自[已>己]心。笑破他人口。山乃掩耳。不特慎初。亦能護末。

X71n1412_p0257c09║臘月火燒山。一身天地間。昨朝愁[巳>已]遣。今日且歡顏。

X71n1412_p0258b06║舉不顧。即差互。北斗裏藏身。手[腳-谷+去][巳>已]全露。笑倒老韶

X71n1412_p0258b22║百丈參馬師。伎倆俱[巳>已]盡。一喝三日聾。當機須猛省。

X71n1412_p0258b24║妙喜天人師。今古眼目正。雲菴與死心。提掇事[巳>已]定。

X71n1412_p0258c24║縱橫得自在。文彩[巳>已]燦然。昔日老黃龍。荷負智力堅。

X71n1412_p0259c18║喝。雲門俱字猶堪誇。塵塵自[已>己]光明藏。眼正便可分

X71n1412_p0261b09║下坡不走。快便難逢。高提佛祖。開發盲聾。自[已>己]神通

X71n1412_p0262a16║更言突出一馬駒。踏殺天下人。何曾有自[已>己]。

X71n1412_p0262b04║醯頂上之眸。顯自[已>己]衣中之寶。寬廓非外兮。靈山密

X71n1412_p0263b16║不慕諸聖。不重[已>己]靈。萬機俱罷盡。方顯本來人。巍巍

X71n1412_p0263c07║[虎-儿+丘]空落地日[巳>已]久。柏樹子超彌勒前。長汀水邊崖石

X71n1412_p0264a06║入。[巳>已]是全身被火燒。臥聽松風吹屋角。坐看江月轉

X71n1412_p0264a19║分初。迢迢生佛[巳>已]前事。一曲漁歌落澱湖。

X71n1412_p0265a14║上。看到眉毛早[巳>已]遲。

X71n1412_p0265b10║才涉言詮早[巳>已]差。更從言外覓還乖。眼親手辨分緇

X71n1412_p0265c18║苦。扶得韶陽[巳>已]墜宗。

X71n1412_p0266a24║強將生滅示無常。火後莖茅幾許長。再轉法輪今[巳>已]

X71n1412_p0266c08║語益富。特未遑編次也。茲本[01]既[巳>已]流通。往往南詢衲

X71n1413_p0269a19║良久乃舒顏。脫[去*ㄗ][匈/月]中物。[匈/月]中之物既[巳>已]無。真金百

X71n1413_p0269b09║道人以了名曰菴。正與佛祖為同參。即今[巳>已]是萬想

X71n1413_p0269b10║滅。豈待把手方相諳。人人自[已>己]光明藏。直下一鎚成

X71n1413_p0269c18║下青琅玕。我家活計公[巳>已]知。一拳之外何能為。他日

X71n1413_p0270a03║今日若相逢。稽首拜而[巳>已]。不以筋力能。況是佛弟子。

X71n1413_p0270b06║休居懶放日[巳>已]久。老屋數椽成獨守。粥飯不擇精與

X71n1413_p0270b21║　始初但欲作四句律體而[巳>已]。乃變而續之。成古風

X71n1413_p0270b24║一句截流。乾坤暗黑。不向[已>己]求。豈從他得。未興一念

X71n1413_p0271a06║途。脫略從前舊窠臼。更將五[釆>采]畫牛頭。點額黃金誇

X71n1413_p0271a16║後學參禪者。明取這公案。勇猛著精[釆>采]。莫受人轉換。

X71n1413_p0271b11║天皇龍潭與麼道。未問[巳>已]前先入草。德山之棒不[虎-儿+丘]

X71n1413_p0272b13║處無不正。上不慕諸聖。下不重[已>己]靈。壬癸人屬水。不

X71n1413_p0272b17║但信自[已>己]即是佛。於一切處皆天真。須彌[山/夆]高日卓

X71n1413_p0272b22║手。斬盡一切諸妖邪。須知自[已>己]佛與祖。亦是現世生

X71n1413_p0274a18║時。浸瀾[虎-儿+丘]空殊未[巳>已]。五須彌山笑點頭。萬象聽之亦

X71n1413_p0274b04║源消一句。山河大地當時空。自[已>己]靈明無著處。米胡

X71n1413_p0275a05║南北沒商量。八萬四千俱解脫。豈特如此而[巳>已]。更看

X71n1413_p0275c22║訥。黃河九曲出崑崙。珠有[釆>采]而川媚。玉無瑕而石溫。

X71n1413_p0276b08║無心即是道。契理元非禪。願言著精[釆>采]。母守癡肉團。

X71n1413_p0276c18║負心[巳>已]忘。螺螄蚌蛤夢。徹見威音王。何由得一語。萬

X71n1413_p0277a03║頭上定乾坤。轉大法輪而[巳>已]矣。

X71n1413_p0277c06║軒渠見真情。破戒為姑酒。[賸-月+貝][釆>采]湖上芹。少割園中韭。

X71n1413_p0277c07║坐久壺未傾。詩成[巳>已]千首。休誇十丈蓮。謾說如船藕。

X71n1413_p0278b10║　　　無[已>己]

X71n1413_p0279b22║湖海聞名[巳>已]十霜。小舟何日到吳江。寄來佳偈清人

X71n1413_p0280c02║聲價喧傳[巳>已]熟聞。洪州城裏大開門。看它結角羅紋

X71n1413_p0281b02║[已>己]。筆下能開五葉花。

X71n1413_p0282a14║　[已>己]任。痛法社之衰微。惜後學之不振。行其所未到。

X71n1413_p0282b07║禾[巳>已]登場未變[石*龍]。田家那識住山翁。一杯村酒聊相

X71n1413_p0282b11║菜麥青青稻[巳>已]無。田家猶自未還租。試將升斗論高

X71n1413_p0282c07║句。白棒揮來伎[巳>已]窮。

X71n1413_p0283b05║焦公山中逢故人。喜將蹤跡寄江[沱-匕+(眉-目+貝)]。半生[巳>已]透浮華

X71n1413_p0283b19║來同。臨行豈在頻饒舌。自[已>己]光明處處通。

X71n1413_p0283c17║相逢何必舉茶甌。[巳>已]見叢林禮數周。況是情塵都掃

X71n1413_p0283c19║墮秋。轉得山河歸自[已>己]。不妨頭上更安頭。

X71n1413_p0284a10║折。不若參教[已>己]眼開。慈母北堂當衣彩。法王宮殿合

X71n1413_p0284a17║令行吳越[巳>已]經年。此日看來恐未然。不涉程途猶作

X71n1413_p0284a21║痛。三應聲中[巳>已]透關。要要玄玄并了了。勞勞役役與

X71n1413_p0285a12║三應聲中事[巳>已]差。不知明月落誰家。老僧豈是婆心

X71n1413_p0285c12║[已>己]靈不重復何言。莫是威音曠劫前。到底不教千聖

X71n1413_p0287a02║更[不/見]長安。謂是無禪可說。此話[巳>已]播人間。少室單傳

X71n1413_p0287c01║大力量人。[打-丁+臺][腳-谷+去]不起。舉步涉程途。回頭迷自[已>己]。妙轉

X71n1413_p0288a24║參禪須識最初機。此言今古無人知。金烏[[仁-二+且]>但]覺頂上

X71n1413_p0288b20║萬法究其源。歸根乃得旨。非惟知他人。抑且識自[已>己]。

X71n1413_p0288c02║金陵鳳臺春[巳>已]老。萬里南歸宜及早。大唐國裏無禪

X71n1413_p0288c08║　臺之處所。欲書名字。止之而[巳>已]。旨乃以手遮之曰。

X71n1413_p0288c09║　乞長歌耳。於是老人遂書春[巳>已]老三字。續上金陵

X71n1413_p0289a23║師子窟中師子兒。爪牙渾[巳>已]利如錐。三江九堰從茲

X71n1413_p0289b11║船[巳>已]買來多日了。偈猶未寫竟如何。超宗異目誰家

X71n1413_p0290a05║躡日追風。瞬息千里。雖老東山復生。亦當[歛>斂]衽。所謂

X71n1413_p0290a10║[壴*皮]佛祖。臨濟之道。何其盛歟。[巳>已]侍者宜牢蓄之。

X71n1413_p0290c12║速師至。未幾歸擇木寮。久參碩德。[巳>已]立下風。時川會

X71n1413_p0291a09║綸貫。永公所編止於元符[巳>已]前。厥後命世宗師。機緣

X71n1413_p0291c07║即挺身[歛>斂]手。瞑目而化。停龕十餘日。次月二日。奉全

X71n1413_p0291c16║也。使者既至。而師[巳>已]化。師世壽六十八。僧臘五十五。

X71n1413_p0291c22║以重修云爾。若夫其大全事跡。必具元本。想[巳>已]刊行。

X71n1413_p0292a07║宅。天曆[已>己]巳十一月二十二日。唱滅於金陵鳳臺山

X71n1413_p0292b09║至寶以歸。復於國之它處。得若干。幾三百首。皆師[巳>已]

X71n1413_p0292b16║從焉。且[嘗-旨+甘]論之。凡古與今。宗通德備。有諸[已>己]者。信矣。

X71n1414_p0293a24║正途者。則一而[巳>已]矣。迨及宋季。尚奇騁異。背其師授。

X71n1414_p0293b07║又不止今之所見而[巳>已]。雖然名外也。非內也。德內也。

X71n1414_p0294b07║云。祝贊[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。眼不見

X71n1414_p0295a19║上堂。舉白雲示眾云。金[芷/(止*止)/木]叢叢帶露新。[釆>采]來烹茗賞

X71n1414_p0295c09║凜凜神威。寶鑑當臺。澄澄光[釆>采]。只如掇退[卄/果]卓。又作

X71n1414_p0296a17║上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。釋迦

X71n1414_p0296c15║上堂。十五日[巳>已]前。有得有失。有長有短。十五日[巳>已]後。

X71n1414_p0297a02║物于自[已>己]。與千聖而同途。九旬制滿。自恣當時。誰遠

X71n1414_p0298a03║[巳>已]具。乾坤既剖。萬[帚-巾+果]茲彰。水肅霜清。風高木落。突出

X71n1414_p0298c03║空曾見慣。卓拄杖。六龍[巳>已]駕隨羲和。四海八荒光燦

X71n1414_p0299a12║脫者。以拄杖敲香臺云。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現

X71n1414_p0299c24║[已>己]能。互相欺誑。逗到臘月盡頭。不覺一場敗闕。具眼

X71n1414_p0300a17║佛涅槃上堂。十五日[巳>已]前。諸佛不出世。十五日[巳>已]後。

X71n1414_p0300b06║露法王身。者裡悟去。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。

X71n1414_p0300b07║度人[巳>已]畢。是真語者。是實語者。是不誑語者。是不異

X71n1414_p0300b10║小參。季春[巳>已]去。孟夏到來。衲僧分上。不用安排。豈不

X71n1414_p0300b22║神。佛世尊入般涅槃。[巳>已]得二千二百有餘載。作麼生

X71n1414_p0300c17║未離兜率。也出者圈繢不得。[巳>已]降王宮。也出者圈繢

X71n1414_p0301a22║上堂。十五日[巳>已]前。水向石邊流出冷。十五日[巳>已]後。風

X71n1414_p0301b22║上堂。僧問。單傳直指。[巳>已]涉離微。坐斷千差。請師答話。

X71n1414_p0302b05║以廣熏修。說甚威音王[巳>已]前王老師。直須打徹毗盧

X71n1414_p0302b23║蓬。若也吞得透得。參學事畢。山僧一夏[巳>已]來。公委出

X71n1414_p0302c05║上堂。舉圓悟和尚示眾云。古德道。結夏[巳>已]十一日。寒

X71n1414_p0302c06║山子作麼生。又有道。結夏[巳>已]十一日。水牯牛作麼生。

X71n1414_p0302c07║山僧即不然。結夏[巳>已]十一日。燈籠露柱作麼生。若識

X71n1414_p0302c11║結夏[巳>已]十五日了也。堂中兄弟。盡是諸方[火*段]了底金。

X71n1414_p0302c12║總不須問著。行但行。住但住。坐[[仁-二+且]>但]坐。臥但臥。忽若露

X71n1414_p0303b03║翻地軸。山僧與麼答話。[巳>已]是屈辱先宗。汝等諸人。擬

X71n1414_p0303c14║元宵。進退兩序上堂。十五日[巳>已]前。明中有暗。十五日

X71n1414_p0303c15║[巳>已]後。暗中有明。正當十五日。明暗雙忘。體用俱寂。譬

X71n1414_p0304c16║進云。祝聖[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。三歲

X71n1414_p0305c14║上堂。新年換舊年。打破又完全。衲僧雖不薦。鼻孔[巳>已]

X71n1414_p0306a05║山一[企-止+〡]折[腳-谷+去]鐺子。只消雲岩提上挈下。[巳>已]自有餘。較

X71n1414_p0306b05║落花春[巳>已]過。綠陰空鎖舊莓苔。

X71n1414_p0306c17║[巳>已]。所謂靈山付囑。正在於斯。一句全提。大家薦取。還

X71n1414_p0307a19║達境惟心[巳>已]。分別則不生。於不生法中。獨露本來面

X71n1414_p0307b23║一箇砑郎當。一箇福建子。師乃云。十五日[巳>已]前。透底

X71n1414_p0307b24║金剛圈。十五日[巳>已]後。吞底栗棘蓬。正當十五日。解開

X71n1414_p0307c08║飛來在面前。用盡自[已>己]心。笑破他人口。本覺今日中

X71n1414_p0308b20║若至。其理自彰。即今時節[巳>已]至。作麼生說箇自彰底

X71n1414_p0308c01║莫是聞佛說法證無生忍底是麼。莫是既得忍[巳>已]思

X71n1414_p0308c03║是所作[巳>已]辦入般涅槃底是麼。且喜沒交涉。釋迦老

X71n1414_p0309a10║識正文麼。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七十士爾小生。八

X71n1414_p0310a14║又作麼生。師云。西川斬[書-曰+(且-二+人)]像。[陜>陝]府人頭落。僧禮拜。師

X71n1414_p0310b04║上堂。前半夏[巳>已]去。後半夏未來。正當今日。謂之中夏。

X71n1414_p0310b05║大眾。過去[巳>已]往。未來未至。即今事作麼生。莫是二邊

X71n1414_p0310c24║小參。二千年前。有一轉語。四月十五日[巳>已]前。與諸人

X71n1414_p0311a08║翻海岳求知[已>己]。撥亂乾坤見太平。

X71n1414_p0311b20║非[巳>已]去了。是非裡薦取。[腳-谷+去]跟下色線猶存。是句亦[利-禾+戔]。

X71n1414_p0311c01║人知有。只如一畫未形[巳>已]前。吉凶悔吝。向什麼處著。

X71n1414_p0311c11║書雲。要知祖意西來。[[仁-二+且]>但]聽山呼萬歲下座。

X71n1414_p0312b10║萬六千頃渺瀰之口。洞庭七十一二朵峭巍之舌。[巳>已]

X71n1414_p0312c19║裡行自[已>己]叢林。不說負吾負汝。不說照古照今。只貴

X71n1414_p0313a10║掀翻荊棘叢林。也是舍[已>己]從人。斬頭[不/見]活。恁麼也不

X71n1414_p0313c06║小參。萬里無寸草。出門便是草。嘉州大象驀翻身。[陜>陝]

X71n1414_p0313c11║進退頭首上堂。宗門中有四種賓主。臨濟大師[巳>已][嘗-旨+甘]

X71n1414_p0314a22║釣。非同濠上之遊。擊拂子云。劈口一橈[巳>已]傷鹽醋。離

X71n1414_p0314b16║無如是刀。岩頭和尚云。若欲播揚大教。直須向自[已>己]

X71n1414_p0316b01║元宵上堂。十五日[巳>已]前。明不見暗。十五日[巳>已]後。暗不

X71n1414_p0316b14║覺遇知[已>己]。目擊而道存。棒喝既不施。權實將焉措。石

X71n1414_p0316b17║下載清風殊未[巳>已]。喝一喝。

X71n1414_p0316c07║浴佛上堂。釋迦老子。未離兜率。[巳>已]降王宮。好與三十

X71n1414_p0316c08║棒。未出母胎。度人[巳>已]畢。好與三十棒。本覺與麼判斷。

X71n1414_p0316c14║[巳>已]成就。見在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依

X71n1414_p0317b16║小參。今朝七月十四。正是休夏自恣。鼓聲既[巳>已]說法。

X71n1414_p0317c17║師云。祖師面目。妙喜老漢[巳>已]為指出。妙喜面目。諸人

X71n1414_p0318a19║應菴老人一時逞俊。未免以[已>己]妨人。本覺則不然。九

X71n1414_p0318b13║主。是照是用。又喝一喝。是非[巳>已]去了。一喝沒交涉。否

X71n1414_p0318c17║既波騰須彌亦掀舞。真淨和尚道。是日[巳>已]過。命亦隨

X71n1414_p0319a03║若無後語。又如何做得他臨濟兒孫。雖然。[巳>已]是黠兒

X71n1414_p0319a12║[巳>已]前。豈有者般消息。涅槃會上廣額屠兒。放下屠刀。

X71n1414_p0319c06║小參。秋風[冰-水+京]。秋夜長。三期[巳>已]滿。作麼商量。以字不成。

X71n1414_p0319c09║法位。世間相常住。威音[巳>已]前道得。正是第二句。還我

X71n1414_p0320a08║復云。十五日[巳>已]前。未開口一句正道著。十五日[巳>已]後。

X71n1414_p0320c23║浴佛上堂。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。今朝正當四月八日。

X71n1414_p0322c05║和尚。用酬法乳之恩。[歛>斂]衣就座。上首白椎云。法筵龍

X71n1414_p0322c07║未集[巳>已]前見得。猶虧一半。何況一椎擊碎。影[這-言+亦]不留。

X71n1414_p0323a03║直至而今不得妙。師云。還見趙州立地處麼。王令[巳>已]

X71n1414_p0323b05║見重興。卓拄杖云。[[仁-二+且]>但]行平等事。何用問前程。

X71n1414_p0323c17║臘八上堂。釋迦世尊。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。

X71n1414_p0323c18║度人[巳>已]畢。因甚[去*ㄗ]道。子夜逾城。六年苦行。明星現時。

X71n1414_p0324b24║佛涅槃上堂。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日。佛法付

X71n1414_p0325a11║為汝安心竟。一印印定。透頂透底。上無攀仰。下絕[已>己]

X71n1414_p0326a14║無雜。具足清白梵行之相。過去諸佛[巳>已]說。現在諸佛

X71n1414_p0326b01║山僧一夏[巳>已]來。病來病去。病得起來。內不見有四大

X71n1414_p0326b03║眾生。中不見有自[已>己]。淨[身*果][身*果]赤洒洒。沒可把。幸自可

X71n1414_p0326b13║揭示生佛未具[巳>已]前。一段奇特大事。借使千聖出頭。

X71n1414_p0326b22║顛倒。迷[已>己]。逐物。僧云。和尚。尊意如何。清云。洎不迷[已>己]。

X71n1414_p0326b23║僧云。洎不迷[已>己]意旨如何。清云。出身猶可易。脫體道

X71n1414_p0326c11║[已>己]命。師云。溈仰父子。大似萬仞龍門。動即生風起浪。

X71n1414_p0327a08║我聞先[巳>已]錯。廣福堂前正令行。空裡磨盤生八角。主

X71n1414_p0327a11║上堂。更月[巳>已]來。有三種奇特大事。諸人還猛省麼。昨

X71n1414_p0327a15║事。為其眷屬。過去諸佛[巳>已]說。未來諸佛當說。見在諸

X71n1414_p0327a16║佛正說。過去菩薩[巳>已]聞。未來菩薩當聞。見在菩薩正

X71n1414_p0327a17║聞。說[巳>已]說了。聞[巳>已]聞了。畢竟奇特事。在什麼處。擊拂

X71n1414_p0327b03║上堂。首座[巳>已]出世。首座[巳>已]行[腳-谷+去]。掀翻華藏海。撼動黃

X71n1414_p0327b07║上堂。前無釋迦。後無彌勒。中無自[已>己]。鐘樓上念贊。床

X71n1414_p0327c13║復舉三角示眾云。若論此事。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過。時

X71n1414_p0328a14║未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。豈不見。德

X71n1414_p0328a17║攀仰。下絕[已>己]躬。常光現前。壁立萬仞。因甚[去*ㄗ]向吹滅

X71n1414_p0328c06║事不獲[巳>已]。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。多處添些

X71n1414_p0329a10║鵝護雪。管取蠟人[洗-冼+水]。這箇說話。前日首座[巳>已]說。今日

X71n1414_p0329a11║山僧現說。異日諸人當說。[巳>已]說。現說。當說。不出者箇

X71n1414_p0329b17║豈不頭正尾正。當時既[巳>已]放過。如今合作麼生。擊拂

X71n1414_p0329b19║復云。敘謝[巳>已]畢。擬舉一段因緣。供養大眾。其奈有妨

X71n1414_p0329b23║杖。清淨界中纔一念。閻浮早[巳>已]八千年。

X71n1414_p0330b18║用盡自[已>己]心。笑殺他人口。

X71n1414_p0330c18║為曙講主下火。幾時不得問平安。今日重來[巳>已]涅槃。

X71n1414_p0331b08║[巳>已]具。又何俟別。傳之說。是以達磨西來。十萬餘里。逾

X71n1414_p0331b12║綜群書。靈利座主。左淘右汰。莫稱[已>己]懷。乃慨然曰。周

X71n1414_p0331b24║卦[巳>已]成。更求外象。先天二年。居南岳般若寺。開元中

X71n1414_p0332b03║一拶。祖曰。汝[巳>已]後開兩片皮。將何為人。就窠打劫。丈

X71n1414_p0332b08║馬祖去。丈曰。[巳>已]遷化也。檗曰。未審有何言句。丈遂舉

X71n1414_p0332b10║聾。檗聞之不覺吐舌。見箇什麼。丈曰。汝[巳>已]後莫承嗣

X71n1414_p0332b21║慧。將他祖父子孫四世機緣。只據自[已>己]見處。與伊批

X71n1414_p0333b01║放下擔子買點心喫。爛泥裏有[剌>刺]。婆指擔子曰。者箇

X71n1414_p0335c04║金百煉。須要本分鉗鎚。德山既以[已>己]妨人。者僧還同

X71n1414_p0335c08║　鍛過了底金。從他以[已>己]妨人。畢竟無屈可受。靈岩

X71n1414_p0336a07║　山麼。掀翻海岳求知[已>己]。撥亂乾坤見太平。

X71n1414_p0337a16║文彩[巳>已]彰。雪豆便喝。僧問雪豆。豆便打。也要諸方檢

X71n1414_p0339c18║南泉和尚出世。何不去禮拜。主云。非[[仁-二+且]>但]南泉。直饒千

X71n1414_p0342b01║　咄。以[已>己]妨人。

X71n1414_p0342b05║住。僧云。[巳>已]遷化也。沙云。如今還喚得應麼。僧無語。雪

X71n1414_p0344b07║沙熱謾。我當時若見。[[仁-二+且]>但]只向道。靈山授記也未到如

X71n1414_p0344b10║　清熱謾。靈山授記也未到如此。謾自[已>己]不過。

X71n1414_p0345b03║　　　未離兜率[巳>已]降王宮

X71n1414_p0348c17║為滅荒唐癡暗獄。耀此熾盛光明幢。開廓自[已>己]神通

X71n1414_p0348c18║門。顯發諸佛知見海。方其點畫未形初。此塔[彳*扁]界[巳>已]

X71n1414_p0349b01║瑞[釆>采]祥光。玲瓏瑩徹。由晉洎梁。閱陳而唐。吳越南宋。

X71n1414_p0349b21║衣勃[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]兮七佛之師。

X71n1414_p0349c05║破一微塵。出大經卷。點畫未形。文彩[巳>已]現。理隨事變

X71n1414_p0350b14║業海無邊涯悲心豈得[巳>已]。寂照兩俱忘。念念從緣起。

X71n1414_p0350c20║萬仞崖。[打-丁+臺]眸早[巳>已]三千里。

X71n1414_p0351b05║指端光怪本相現。肚皮雖大眼[巳>已]眩。放浪多遊族姓

X71n1414_p0356b04║亦等閑。[打-丁+臺]眸[巳>已]過新羅國。

X71n1414_p0357c04║龐公豈知有。[[仁-二+且]>但]教觸處得逢渠。何用將身藏北斗。上

X71n1414_p0359a17║聲律。河之洋洋山岌岌龐公馬。公骨[巳>已]朽。俗耳要聽

X71n1414_p0359b09║瞬目驗來風。信是丹山多鸑鷟。黃河九曲應[巳>已]清。岐

X71n1414_p0360a11║胸何太錯。錯不錯。善斟酌。嘉州大像驀翻身。[陜>陝]府鐵

X71n1414_p0360a15║如劍樹口似血盆。檢點將來。總是事不獲[巳>已]。等閑驀

X71n1414_p0360b13║相見[巳>已]了。燒香換茶。一語不發。彼此作家。無端提起

X71n1414_p0360b16║天外黑風收。[[仁-二+且]>但]覺平湖淨如鏡。從容指似湖上山。劇

X71n1414_p0362b13║赤驥解追風。誰信螳蜋能拒轍。斷常[巳>已]破談真空。二

X71n1414_p0362b16║見得到。說得好。者箇事。無少老。不明自[已>己]擬謾誰。纔

X71n1414_p0363a06║一大藏教破故紙。未解為人先為[已>己]。眼底纔明向上

X71n1414_p0363b05║　　　謀和之。會余[巳>已]謝事。因次韻以贈

X71n1414_p0363c02║瑞流芳轉光[釆>采]。撲碎驪龍頷下珠。一粟真堪眇滄海。

X71n1414_p0364b16║在眉睫旁。雖近而遠遠而近。至無所至那容量。春[巳>已]

X71n1414_p0365a08║休。不然且向東西走。今年[巳>已]過還明年。祖意的的教

X71n1414_p0365c23║威音[巳>已]前無授受。釋迦枉落然燈後。鷲嶺拈華謾泄

X71n1414_p0366a06║渡水穿雲訪師友。朝談天台暮賢首。[已>己]躬下事合如

X71n1414_p0366c09║之日忽[巳>已]墮。魯陽之戈誰與揮。馬祖堂前再參句。妙

X71n1414_p0366c18║究[已>己]明宗自為[竺-二+束]。何用迢迢遠相索。未離歐阜早差

X71n1414_p0367a20║迷悟兩超越。聖凡同響影。廓然洞無疑。參學事[巳>已]竟。

X71n1414_p0367b20║堂裡。中途百念忽頓息。白鳥蒼煙盡知[已>己]。握手一笑

X71n1414_p0368a09║黃河乾。[已>己]躬下事何顢頇。掀翻大藏五千卷。一句未

X71n1414_p0368b24║剎。胸次政餘吞海量。工夫[巳>已]到應從容。道力未全安

X71n1414_p0368c22║為不足。來徵余言。不得[巳>已]。謂之曰。真性吾舟也。願智

X71n1414_p0369a14║德於清[冰-水+京]之池兮。[釆>采]芙蕖於芳洲。雖薄俗昏墊終莫

X71n1414_p0370a05║[歛>斂]念入。彈指千劫何悠悠。東歸未盡若耶興。尚可為

X71n1414_p0370b13║得[巳>已]。倒流三峽迷九淵。崩騰澄渟皆此水。動兮靜兮

X71n1414_p0371c11║看。扶桑日輪正卓午。威音[巳>已]後威音前。著著落在兒

X71n1414_p0372a06║明。不妨蹈著通天竅。通天之竅既[巳>已]開。九野蕩蕩無

X71n1414_p0372b04║威音[巳>已]前無正句。何從立許閑名字。愚中之哲哲中

X71n1414_p0373b03║知。頷下神珠照寥廓。信手一擊百雜碎。騰身[巳>已]在須

X71n1414_p0373b09║毛色日[巳>已]化。頭角空自全。既不逆人意。又不蹊人田。

X71n1414_p0374b04║未了目前須用了。[巳>已]明心地更何求。巴蛇昨夜吞香

X71n1414_p0374b05║象。[陜>陝]府今朝灌[金*失]牛。馬祖下人阿錄錄。桐城投子道

X71n1414_p0374b20║揭翻父母未生前。行[腳-谷+去]參方話[巳>已]圓。萬法不離心地

X71n1414_p0374c17║雪。鼻觀[巳>已]作香山香。師資合處形跡絕。知見盡時機

X71n1414_p0377b06║[巳>已]辦今生事。還思未了緣。老胡真軌在。挈履過西天。

X71n1414_p0377c15║入門深[巳>已]辯來風。莫是機先有路通。後夜雙溪弄明

X71n1414_p0379b14║兮丘乙[巳>己]。

X71n1414_p0380b06║紹續宗風在[已>己]躬。掀翻藏海十三重。須知佛祖垂慈

X71n1414_p0380b19║[已>己]。前頭大有赤鬚胡。

X71n1414_p0380c03║空階滴滴雨中聽。不覺思量到鏡清。迷[已>己]眾生多逐

X71n1414_p0381a02║纔話休居憶永懷。白頭兄弟[巳>已]生埋。村田角落凶年

X71n1414_p0381a19║法社凋零法運衰。法燈[巳>已]滅法幢摧。人天慟哭波旬

X71n1414_p0382a14║信拜禮。煙燄所至。多得舍利且聞異香。身盡火滅。骨骸不壞者二。舌根齒牙。侯聞驚怛不[巳>已]。為悼章二。且為建

X71n1414_p0382b13║到。轉頭人境[巳>已]都非。

X71n1414_p0382c01║鶻眼龍睛妙入微。未曾拈起[巳>已]先知。五年隔闊重相

X71n1414_p0383a22║反[已>己]而觀。物莫我遺。觀者何人。心是何物。斫水求痕。

X71n1414_p0383b10║威音[巳>已]前。五竺之先。是第二句。孰知其然。釋迦未出。

X71n1414_p0384c12║亦有師賓。能如西丘。西丘[巳>已]矣。遺風亹亹。何以銘之。

X71n1414_p0385b02║裸赤洒洒。上無攀仰。下絕[已>己]躬。常光現前。壁立萬仞。

X71n1414_p0386a12║鈍工夫。蓋從道場雙[山/我]大爐排中。鍛鍊[巳>已]久。不妨是

X71n1414_p0386a21║致而[巳>已]。近日法道陵替。居師位者。出於僥倖。不本宗

X71n1414_p0386b11║龜鑑。會余謝事杜門。而請不[巳>已]。不覺引起葛藤。亦何

X71n1414_p0386c15║作黃金。供養你。也未為分外。其或未然。幸有七佛[巳>已]

X71n1414_p0386c18║作[巳>已]辦。滿載歸來。教他一眾。飽[(鼻-丌+(十-〡+儿))*勾][(鼻-丌+(十-〡+儿))*勾]地去。豈不快哉。

X71n1414_p0387a04║旦屈[已>己]從人。未見其可。雖然。東山有云。至辱莫若乞。

X71n1414_p0387a19║一露刃劍。[巳>已]一時頌了。後面三句。皆是展演之言。妙

X71n1414_p0388a02║大笑。至於雪[山/夆]輥毬。俱胝[豎-豆+立]指。是皆向生佛未具[巳>已]

X71n1414_p0388b21║[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。又云。始從鹿野苑。終

X71n1414_p0388c02║大。無常迅速。切切於懷。大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]

X71n1414_p0388c18║自[已>己]。教中所謂。認賊為子。其家財寶。終不成就。淨名

X71n1414_p0388c22║到家說話。要得相應。一念未興[巳>已]前。急著眼看。咄。

X71n1414_p0389a02║德道。設有一法過於涅槃。吾說亦如夢幻。若是[已>己]眼

X71n1414_p0389a20║自[已>己]力量而行。但有一毫利益於人之事。勇而為之。

X71n1414_p0390a07║到在麼。座云。當時便去也。溈云此子[巳>已]後向孤[山/夆]頂

X71n1414_p0390a12║岩仲謀。作偈督遣之。業[巳>已]成行以母病中止。未幾會

X71n1414_p0390b07║解。以當參學。將謂少林直指之道。如此而[巳>已]。誠為苦

X71n1414_p0391b19║相欺誑。所學既[巳>已]無本。安知有建法立宗。剎生接物。

X71n1414_p0391c14║千載一時。不可復見玉山雖後於兩翁。而道德文[釆>采]。

X71n1414_p0391c20║公從妙喜於衡陽所得亦不少[巳>已]。[嘗-旨+甘]以大禪稱之。逮

X71n1414_p0392b08║疲力苶。止可暖熱些些門庭而[巳>已]。若[不/見]委托大緣。誠

X71n1414_p0392b16║不赴。未幾。蔣山專使再至。不得[巳>已]從其請。復還三佛

X71n1414_p0392b23║堆雲[金*本]袋子。[巳>已]是當面拈出。因甚[去*ㄗ]道未曾分付。所

X71n1414_p0393b16║少。而重罹回祿。故奔走四方。不能自[巳>已]。伏讀此帖。可

X71n1414_p0393b20║[巳>已]。安知有荷負正宗之說哉。吁。

X71n1414_p0393c12║寮。高風相去三百載。人世南朝自北朝。烏虖堂翁[巳>已]

X71n1414_p0394a14║未達境唯心。毛端萬里。達境唯心[巳>已]。萬里毛端。作是

X71n1414_p0394c18║　　正[已>己]亥春起手。明年庚子春畢工。

X71n1414_p0395b10║曾有。天曆[已>己]巳。出世溧水之開福。元統癸酉。遷嘉興

X71n1414_p0395b19║謀於[橘-矛+隹]李亭之北三里。築室以居師。師不得[巳>已]從之。

X71n1414_p0395b20║即所謂慈雲塔院是[巳>已]。師凡三坐道場。緇素瞻依。如

X71n1414_p0395c07║雪竇拈古之作。師初峻拒。[巳>已]而曰。道本無言。然非言

X71n1414_p0396c12║自[已>己]。鐘樓上念讚。床[腳-谷+去]下種菜。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連

X71n1415_p0399c01║[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。答云。前三三後三三。

X71n1415_p0399c10║四海樂無為之化。拈拄杖。卓一下云。[[仁-二+且]>但]見皇風成一

X71n1415_p0401a01║南嶽。提持生佛未具[巳>已]前一著。驚天動地。徹古該今。

X71n1415_p0402c12║雨。[去*ㄗ]向靈山會上。報諸大眾道。群陰既剝。一陽[巳>已]生。

X71n1415_p0402c21║生。掀翻海岳求知[巳>己]。撥動乾坤見太平。

X71n1416_p0405a16║縛。而惟迷暗是趨。如月在濁水。固[巳>已]昏冥無見。加以

X71n1416_p0405b03║如斯而[巳>已]。歷代諸師。各尊所聞。守此而不敢失。逮我

X71n1416_p0406b01║要大家知委。遂[歛>斂]衣就座。智門和尚白椎云。法筵龍

X71n1416_p0406b03║尚與諸人華擘了也。若向椎聲未舉[巳>已]前薦得。猶為

X71n1416_p0406b20║小參。靈巖峭絕。到者應難。[巳>已]到者享用安然。未到者

X71n1416_p0406b22║就[已>己]。所以道。事無一向。有時翻頭作尾。有時翻尾作

X71n1416_p0407b01║自[已>己]。情與無情共一體。時有狗子。臥香卓下。龍拈壓

X71n1416_p0407b04║涉思惟。便成剩法。何嘗會萬物為自[已>己]哉。黃龍老漢

X71n1416_p0407b06║物為自[已>己]。情與無情共一體麼。槌殺有情狗子。碎[去*ㄗ]

X71n1416_p0407b12║壁立萬仞。自[已>己]何曾會得。蛇無頭不行。虎有[腳-谷+去]方走。

X71n1416_p0407c07║上堂。直指之宗。初無別法。只要當人了[去*ㄗ]自[已>己]而[巳>已]。

X71n1416_p0407c19║新鞔法鼓上堂。只與麼散去。[巳>已]遲三刻。那更指東畫

X71n1416_p0408a03║上堂。丁一卓二。爛泥有[剌>刺]。放兩拋三。吉無不利。堂前

X71n1416_p0409c11║佛誕日上堂。黃面老子未出母胎[巳>已]前。好箇大力量

X71n1416_p0410c04║因甚。得與麼隈[毯-炎+崔]。而今得與麼光[釆>采]。不見道。得之於

X71n1416_p0411b06║今[巳>已]滿。自恣之儀事若何。德山云。猢猻[起-巳+(妳-女)]蛺蝶。九步

X71n1416_p0411c22║上堂。舉僧問長沙云。如何轉得山河國土。歸自[已>己]去。

X71n1416_p0411c23║沙云。如何轉得自[已>己]。成山河國土去。僧云不會。沙云。

X71n1416_p0412b12║是年窮。箇箇明朝添一歲。靈不在[已>己]。聖不慕他。檢點

X71n1416_p0413a24║祝聖罷。次拈香云。此香[巳>已]是第二回拈出。爇向爐中。

X71n1416_p0413b09║[歛>斂]衣就座。廣孝和尚白槌云。法筵龍象眾。當觀第一

X71n1416_p0413b23║求文義。不用息念歸空。[[仁-二+且]>但]向世尊未拈華處。迦葉未

X71n1416_p0414b05║何是境中人。師云。水洒不著。僧云。人境[巳>已]蒙師指示。

X71n1416_p0414c06║上堂。山僧入院以來。[巳>已]過了兩箇月。如一剎那頃。於

X71n1416_p0415a04║鋪設。若向世界上鋪設。既此世界[巳>已]成筵席。豈世界

X71n1416_p0415b17║三拜處得髓。還端的也無。拍禪[爿*木]。一年春[巳>已]盡。臺榭

X71n1416_p0415c17║輕輕道和尚病得幾時。看他出什麼語。[[仁-二+且]>但]云不堪發

X71n1416_p0416b14║空。馬師束手歸降。百丈望風[歛>斂]衽。有如是之妙用。有

X71n1416_p0416c20║天長[僉*刃]。截斷露布葛藤。直得上無攀仰。下絕[已>己]躬。常

X71n1416_p0417b08║宮說法。開眼作夜。克賓法戰不勝。暫時失[釆>采]。雪竇對

X71n1416_p0417c11║祖師。全提不起。今日抑不得[巳>已]。向諸人面前。說東道

X71n1416_p0418b06║上堂。從門入者。不是家珍。自[已>己]流出。還同瓦礫。天下

X71n1416_p0418c02║悟以前。向什麼處蹲坐。既悟[巳>已]後。又向什麼處出頭。

X71n1416_p0418c17║是父母未生[巳>已]前底句子。不得向舉起處承當。不得

X71n1416_p0418c24║泥。汩之不昏。大眾。荷負既[巳>已]得人。山懷正堪放下。且

X71n1416_p0419c24║能圓得此話。大小雪竇。[剌>刺]腦入膠盆。師云。杲日昇天。

X71n1416_p0420c05║　　　未離兜率[巳>已]降王宮

X71n1416_p0423b15║[剌>刺]。不知踏著是何時。

X71n1416_p0423c06║共。鐵[[券-刀+力]>券]休將累子孫。

X71n1416_p0423c14║煙筇雨笠野盤僧。到處無非昧[已>己]靈。堪歎高年二尊

X71n1416_p0425b08║印藏主起龕。毗盧正印。文[釆>采]燦如。不善用者。動成窒

X71n1416_p0425c19║耄。不達性空。是大事未了。即今四大[巳>已]離未斷斷取。

X71n1416_p0427a01║者領破布衫。零落吁[巳>已]久。今日補不完。何年更下手。

X71n1416_p0427b03║菸菟肉醉未醒。爪牙[巳>已]露全鋒。殺人活人。似空[口*童]空。

X71n1416_p0427b13║[已>己]。鄮嶺山寮獨掩關。

X71n1416_p0428b22║露冷梧桐曉。大道司南今[巳>已]少。誰師表。索塗擿埴何

X71n1416_p0429a15║堂窮自[已>己]。西風一陣桂華香。方信吾無隱乎爾。二老

X71n1416_p0429b24║止於是。明年後年來未[巳>已]。轉至微塵大劫中。依然又

X71n1416_p0429c05║道人[匈/月]中小天地。刳木為庵如是住。[巳>已]將一钁定宗

X71n1416_p0429c12║　　　韜侍者[剌>刺]血書法華經

X71n1416_p0430c24║之曰。汝若返照自[已>己]本來面目。密[去*ㄗ]在汝邊。與麼說

X71n1416_p0431c05║汝欲參禪參自[已>己]。汝欲讀書明性理。性理何殊自[已>己]

X71n1416_p0432a15║鶉。頭髮髼鬆如[剌>刺]蝟。得飯即便[口*童]。得飲即便啜。塞[去*ㄗ]

X71n1416_p0432b01║譁。我[巳>已]死生不棄汝。汝休棄我。別處營生涯。

X71n1416_p0432b03║最初一機。末後一句。開口便承當。早[巳>已]落第二。不見

X71n1416_p0432b04║殃[山/屈]摩羅喚世尊云住住。世尊向他道。我[巳>已]住是汝

X71n1416_p0433a01║燭龍吐火燒[虎-儿+丘]空。處處江河盡枯竭。方士神僧世[巳>已]

X71n1416_p0433a11║後昆亡軌範。提唱背宗趣。未曾得入頭。[巳>己]謂登祖位。

X71n1416_p0433a20║庸鄙。觸事如今[巳>已]面墻。何待他年始知恥。而汝既然

X71n1416_p0433c20║有師叔。慎莫拋家事馳逐。鐵船打就[巳>已]多時。歸颿好

X71n1416_p0434b18║室內早鷹揚。[金*本]袋千鈞[巳>已]傳了。翻憶當時侍禪榻。開

X71n1416_p0434c08║步。[腳-谷+去]跟未踏通天路。進非進兮退非退。騰身[巳>已]在須

X71n1416_p0435a18║心。我心早[巳>已]離娑婆。可憐固可憐。可惜固可惜。莫將

X71n1416_p0436b15║[巳>已]寥落。力振宏綱繼先作。吳越爭看正令行。頂門撼

X71n1416_p0436b24║說禪并說道。昧[去*ㄗ]自[已>己]光。苟不淨打疊。此事何由彰。

X71n1416_p0437c19║學無為四字而[巳>已]。若得一朝親悟親證。獨脫無依。不

X71n1416_p0437c20║上他古人閒機境。不守自[已>己]家常受用事。便與永嘉

X71n1416_p0438a08║吐露這一句子。自覺舌頭[巳>已]重千鈞。豈似今日不本

X71n1416_p0438a19║[巳>已]是賊過張弓。何況指鹿為馬。認奴作郎者乎。信原

X71n1416_p0438b04║喝。正如國家兵器。不得[巳>已]而用之。後來[泳-永+公]流失源。強

X71n1416_p0438b11║知識。究明[已>己]事。而於易學最精。因為舉長沙偈。隨問

X71n1416_p0438b14║無住以手搖曳而[巳>已]。并記于此。三十年後脫空話行。

X71n1416_p0438b21║若言學之方有所成。是所謂錯也。古者不得[巳>已]。呼向

X71n1416_p0439a22║天樂時時奏。蓮臺步步登。遠公雖[巳>已]矣。斯道要人弘。

X71n1416_p0439b04║玉潤難方德。金堅謾比心。雖然無諷[剌>刺]。正氣[鬱-山+止]森森。

X71n1416_p0439b19║憶昔同參請。先師彊[彳*建]時。一言未脫口。密意[巳>已]先知。

X71n1416_p0440b08║日。須信生時即死時。弟子[[仁-二+且]>但]教傳[金*本]袋。梵王何用獻

X71n1416_p0440b21║良師。翻身踏著來時路。早[巳>已]重安眼上眉。

X71n1416_p0440c03║衰顏彼彼[巳>已]成翁。眼既昏迷耳又聾。忽接來書承厚

X71n1416_p0440c21║力扛。西望鷲[山/夆]生感慨。如公音吼[巳>已]無雙。

X71n1416_p0441b11║大梅[巳>已]入輪回去。落日空悲一聚[厂@火]。知向誰家作驢

X71n1416_p0441c03║沸。短衣勃[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]自深禪。

X71n1416_p0443a23║容而[巳>已]哉。宋季咸淳間。諸尊宿凡寓興贈別。及申[口*永]

X71n1416_p0443b05║而遺理。甚至事理胥失者有之。不察[已>己]病。反輕議先

X71n1416_p0443b19║而[巳>已]者。豈得以常情淺識。而測之。[嘗-旨+甘]聞雪巖住仰山

X71n1416_p0443b21║恐因此書而發耶。而高[山/夆][巳>已]立死關。不復出山。僧反

X71n1416_p0443c17║蓋欲藥當時宗唱瘖[鬱-山+止]之病。亦不得[巳>已]而為之爾。或

X71n1416_p0443c21║今台之委羽旻上人捐[已>己]資用。舊所搨本。重為刊行。

X71n1416_p0443c24║讀斯論者。果能察[已>己]病體。禪師之心。而肯服其良藥。

X71n1416_p0444a04║不過三寸有奇。橫足四寸而[巳>已]。驟觀之。如蚍蜉聚腥。

X71n1416_p0444a16║署[已>己]名而[巳>已]。更不別加一字。蓋其與佛祖同一舌頭。

X71n1416_p0445a17║有尺善寸長。輒喜見言面若[已>己]出。誘掖獎譽。殊篤。冀

X71n1416_p0445a23║古作。輒為人傳誦不[巳>已]。暇則端坐寡言。衲子請求法

X71n1417_p0446b11║佛殿。燒香云。生佛[巳>已]前。一段奇特大事。今朝覿面相

X71n1417_p0446b19║第十一世。竺元道和尚。用酬法乳之恩。[歛>斂]衣就座。上

X71n1417_p0446b24║聖。師云。劫石有消日。君恩無盡時。進云。祝　　聖[巳>已]

X71n1417_p0447c02║歲旦上堂。舉黃龍南禪師因僧問。舊歲[巳>已]去。新歲到

X71n1417_p0447c12║上堂。前半夏[巳>已]過。堂前鐵鋸舞三臺。后半夏未來。眼

X71n1417_p0447c15║解夏上堂。九夏安居事[巳>已]圓。百千億劫亦如然。獼猴

X71n1417_p0448a23║聖罷。[歛>斂]衣就座。護聖和尚白椎云。法筵龍象眾。當觀

X71n1417_p0448b02║畔。肯笑堂前。歸源正印。早[巳>已]親傳。今日籜峰祝

X71n1417_p0448c01║象喫鹽多。[陜>陝]府鐵牛添得渴。乃云。安洲管內。紫籜峰

X71n1417_p0449b20║上堂。十五日[巳>已]前。師子不咬麒麟。十五日[巳>已]後。猛虎

X71n1417_p0449c04║[巳>已]。立箇法門。謂之禁足護生。剋期取證。迨今天下叢

X71n1417_p0449c17║劈口打。師云。有般底聞與麼道。便將情識搏量。[剌>刺]腦

X71n1417_p0449c21║進退兩序上堂。或進或退。或左或右。扶[巳>已]墜之綱宗。

X71n1417_p0450a01║尾巴過不得。師云。且道[言*肴]訛在什麼處。良久。一言[巳>已]

X71n1417_p0450a06║解夏小參。一夏九十日。今[巳>已]告圓。山僧未嘗蹉口道

X71n1417_p0450b09║畢竟喚什麼作實相。良久。一聲天外鴈。孤客[巳>已]先寒。

X71n1417_p0450c17║耶夫人右[月*劦]誕生。又道未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母

X71n1417_p0450c18║胎。度人[巳>已]畢。拈主丈。[虎-儿+丘]空裡釘橛底有甚數。飯籮裡

X71n1417_p0451a13║上堂。日往月來。星移斗換。一夏九十日。如今[巳>已]過半。

X71n1417_p0451a19║上堂。十五日[巳>已]前。即心即佛。十五日[巳>已]後。非心非佛。

X71n1417_p0451b21║打開寶藏。運出自[已>己]家珍。津濟四生。梯杭九有。如我

X71n1417_p0451c13║剛道單傳直指。插香云。殃害藂林猶未[巳>已]。

X71n1417_p0451c14║上堂。生佛[巳>已]前。有一句子。三賢十聖。窺[覤-儿+丘]無門。一大

X71n1417_p0452a01║大地是自[已>己]光明藏。若能於食等者。於法亦等。於法

X71n1417_p0452a12║上堂。各各照管自[已>己]田園。自然時清道泰。物阜民康。

X71n1417_p0452a20║為法。而有差別。今朝是正月初一。舊兩序[巳>已]退。新兩

X71n1417_p0452c01║春[巳>已]老。莫教荒[去*ㄗ]自家田。

X71n1417_p0453a24║大似壓良為賤。者僧雖則有省。也是[剌>刺]腦入膠盆。檢

X71n1417_p0453b11║頭峻。無毛鐵[鷂-缶+(工/山)]飛。饒君急著眼。[巳>已]喪目前機。如何是

X71n1417_p0453b14║云。擺手出長安。進云。如何是[巳>已]喪目前機。師云。邯鄲

X71n1417_p0453b15║學唐步。進云。四句[巳>已]蒙師指示。向上更有事也無。師

X71n1417_p0454b23║解夏小參。百千法門。無量妙義。但向[已>己]求。莫從人覓。

X71n1417_p0454c08║老宿。一夏[巳>已]來。並不與師僧說話。有僧自歎云。我只

X71n1417_p0455c05║解夏上堂。十五日[巳>已]前。結得解不得。十五日[巳>已]后。解

X71n1417_p0456a06║山僧住此深雲。[巳>已]是一十三年。與大眾同逢至節。凡

X71n1417_p0456a18║除夜小參。謝首座維那。舊歲[巳>已]盡。新歲將臨。萬仞[山/夆]

X71n1417_p0456b05║生修。我等沙門釋子。自合知慚識媿。退步就[已>己]。究明

X71n1417_p0456c11║聖罷。[歛>斂]衣就座。湖心和尚白椎云。法筵龍象眾。當觀

X71n1417_p0456c14║懸億萬春。進云。祝　聖[巳>已]蒙師指示。宗乘端的事如

X71n1417_p0457a16║[巳>已]。祗奉命嚴。乍到此山。為眾小參。此乃叢林古式。既

X71n1417_p0457b21║汝自[已>己]事。合作麼生。進云。自是不歸歸便得。五湖煙

X71n1417_p0457b24║空劫[巳>已]前自[已>己]。無日用現行自[已>己]。皓老布[袖-由+昆]赫赤。慈

X71n1417_p0457c15║得埋沒自[已>己]。以拂子畫一畫。三十三天撲帝鐘。狸奴

X71n1417_p0458c01║上堂。僧問。不重[已>己]靈求解脫。往來消息為誰通。師云。

X71n1417_p0458c02║盲人喝賊虎。進云。一言[巳>已]出。駟馬難追。師云。靈利師

X71n1417_p0459a12║海禪流。者邊過夏。那邊經冬。擇友求師。決擇[已>己]躬大

X71n1417_p0459a15║云。上人來自大方。如何是上人[已>己]躬大事。被它輕輕

X71n1417_p0459b01║人丘乙[巳>己]。化三千七十士。可知禮也。擊拂子下座。

X71n1417_p0460a12║藏鬼窟。全威誰解按龍泉。[巳>已]降我虎不須坐。未出睡

X71n1417_p0460b03║在天寧拂子頭上。禁足九旬。今[巳>已]過半。且道功不浪

X71n1417_p0461a09║聖罷。[歛>斂]衣就座。上首白椎云。法筵龍象眾。當觀第一

X71n1417_p0461a21║幢。埋沒自[已>己]。不喚作建立法幢。孤負先聖。衲僧家。機

X71n1417_p0462a02║便再宣揚。師云。榑桑人種[陜>陝]西田。進云。便恁麼去[01]而

X71n1417_p0462a12║眾。塵塵自[已>己]光明藏。法法何曾有去來。謾道一陽生

X71n1417_p0462b08║上堂。未達境惟心。起種種分別。達境惟心[巳>已]。分別則

X71n1417_p0462c18║歲旦上堂。舊歲[巳>已]去。新歲復來。長空雪霽。大地春回。

X71n1417_p0463a14║逆風把柂。總[巳>已]坐斷者僧舌頭。雪竇云。何不與本分

X71n1417_p0463c17║者箇那箇。總成滯貨。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過。藥山休去

X71n1417_p0464a07║　莫認自[已>己]清淨法身。

X71n1417_p0465c03║空。群生蒙益無窮[巳>已]。演暢微妙最上乘。舌相遍覆三

X71n1417_p0466a01║三界群有。自昧[已>己]靈。見不超色。聽不出聲。大士示見。

X71n1417_p0466c14║威音[巳>已]前。硬如生鐵軟如綿。遇著知音笑揭天。

X71n1417_p0467b12║磨稜就圓。示成功於衲子。去華取實。任大法於[已>己]躬。

X71n1417_p0467c21║八萬門。[打-丁+臺]眸早[巳>已]三千里。

X71n1417_p0468a23║話落叢林[巳>已]久。師僧錯會尤多。莫把生綃描貌我。[打-丁+臺]

X71n1417_p0468b17║[已>己]邊。何須再買三吳船。靈巖老人太饒舌。令行好擊

X71n1417_p0468b20║靈壑靈壑吾為歌。無風自起滔天波。回頭[巳>已]覺滄溟

X71n1417_p0469a04║西祖門庭。單傳直指。聖不慕佗。靈不在[已>己]。微言妙語

X71n1417_p0469a06║毗耶城裡老維摩。拍手呵呵笑不[巳>已]。

X71n1417_p0469b04║出家入道非小緣。當紹先宗明自[已>己]。汝年十五事參

X71n1417_p0470a09║簸。巧飾言詞顯[已>己]長。妄生枝節求人過。野干兒何所

X71n1417_p0470a10║宜。師子之皮不易披。自[已>己]田園荒廢了。它家物務總

X71n1417_p0470b09║遊。未到天台心未[巳>已]。天台古今人共遊。幾人能解窮

X71n1417_p0471a13║天下士。銀璫小使頒綸音。舉賢代[已>己]人罕似。淵才雅

X71n1417_p0471a19║相干。非惟無佛亦無[已>己]。炎炎六月[洗-冼+水]霜寒。道人氣岸

X71n1417_p0471b14║教苑初遊兮眼中[巳>已]刮金鎞。禪林晚歸兮腦後更抽

X71n1417_p0471c11║不慕諸聖。不重[已>己]靈。機如掣電。眼似流星。敲唱雙行

X71n1417_p0471c20║活袞袞明落落。儗心早[巳>已]成纏縛。一毫端上識根源。

X71n1417_p0472a09║不在推窮尋逐時。[打-丁+臺]眸早[巳>已]三千里。溈山只牧水牯

X71n1417_p0472b09║堅。志堅道可窮玄極。落落當從自[已>己]求。碌碌休向它

X71n1417_p0473a16║慢幢疑網[巳>已][洗-冼+水]銷。佛國魔宮幾許遙。玉[筋-肋+助]好[打-丁+掌]師子

X71n1417_p0473a21║渠磨。永嘉早[巳>已]欠緘默。今古猶傳證道歌。

X71n1417_p0473c09║生佛[巳>已]前奇特事。須知用不出今時。蒲帆遠別吳城

X71n1417_p0473c17║力闡宗猷九隴前。當陽無黨亦無偏。輝騰自[已>己]光明

X71n1417_p0475a10║　　　至正[已>己]亥。謝事竹山。歸圓明庵。因閱真淨和

X71n1417_p0475b01║事理[巳>已]圓融。何妨話此宗。採來都是藥。捧上不成龍。

X71n1417_p0476a23║[掜-儿+工]沙終是不成團。斷臂安心話[巳>已]圓。真正舉揚宗教

X71n1417_p0476b23║未明心地是炎蒸。縱[巳>已]明來也只寧。栽了冬瓜種茄

X71n1417_p0477b14║寺。骨石[巳>已]葬丹霞山。

X71n1417_p0478b24║音容動別半千里。黃落[巳>已]驚三十秋。細大法門無可

X71n1417_p0479c03║寒日[巳>已]卓午。柴扉猶未開。飢烏如有約。成隊下生臺。

X71n1417_p0480c24║圓融。荷眾處[已>己]潔[洗-冼+水]雪。陞堂開室揮天龍。四會有錄

X71n1417_p0481a01║行世久。舊板無[跳-兆+宗]歸[壹-豆+(石/(虫*虫))]朽。永嘉上人捐[已>己]資。重刊印

X71n1417_p0481c17║[鬃-示+(眉-目+貝)]。雲葉參差擁半肩。百丈再能參馬祖。趙州早[巳>已]見

X71n1417_p0482a05║帝居。報國[巳>已]酬千里志。匡宗應上萬言書。特裁雲錦

X71n1417_p0482a15║仰山說法兜率天。扶桑人種[陜>陝]西田。舌頭不覺添三

X71n1417_p0482c24║千差萬別消歸[已>己]。咳唾揚眉契真理。道人欲作諸方

X71n1417_p0483a14║法。王質觀棋[巳>已]得僊。煨芋日高開宿火。[者/火]茶月下取

X71n1417_p0483b09║船子。兩篙打時[巳>已]點頭。一橈呈處心全死。陳年爛葛

X71n1417_p0483c08║信是道原功德母。善根長養在其中。玄微[巳>已]向言前

X71n1417_p0484a23║真誠衲子陟藏主。來伴閒居三兩年。處[已>己]肯摸今日

X71n1417_p0484b24║古德曾有言。貴在明自[已>己]。有物天地先。無頭亦無尾。

X71n1417_p0484c02║前。早[巳>已]明斯旨(咄)。

X71n1417_p0484c19║迅疾不少駐。究明[已>己]躬大事毋自欺。

X71n1417_p0485a20║妄馳求。成來自[已>己]真功德(咄)。

X71n1417_p0485b18║行。律[已>己]規繩要堅守。未能追攀入室之象龍。莫負捨

X71n1418_p0486b02║云。雲居今日事不獲[巳>已]。更成一場敗闕。三十年後。未

X71n1418_p0486b06║礫。本來基址。[巳>已]見分明。只有中間樹子。無人拔得。山

X71n1418_p0486c02║示眾。夫為宗師者。不得[巳>已]垂示一言半句。無非為學

X71n1418_p0486c05║來。增長惡習。不知有自[已>己]出身之路。如衣壞絮行棘

X71n1418_p0486c20║上堂。僧問。如何是學人自[已>己]。師云。阿誰教汝與麼問。

X71n1418_p0486c24║師一日。有二僧請益。師垂問云。盡大地。是當人自[已>己]。

X71n1418_p0487a15║是抑他古人。須是自[已>己]眼活始得。擊拂子。千江有水

X71n1418_p0488b20║[>呆庵莊禪師語錄卷之一]

X71n1418_p0488c15║是尋常。遂陞座。拈香祝　聖罷。[歛>斂]衣就座。僧問。九重

X71n1418_p0489a05║然而至。當此之時。下情惟知忻感而[巳>已]。若曰闡揚佛

X71n1418_p0489a19║師因僧請益次。師云。汝自[已>己]分上。少箇什麼。[去*ㄗ]來請

X71n1418_p0489b02║與釋迦老子出氣。只是自[已>己]鼻孔。摸索得著也好。靠

X71n1418_p0489b09║元旦上堂。老僧未開口[巳>已]前。一切時一切處。普光心

X71n1418_p0492b13║人丘乙[巳>己]。化三千七十士。可知禮也。

X71n1418_p0492c07║上堂。前半夏過去[巳>已]過去。後半夏未來猶未來。即今

X71n1418_p0492c15║物。作自[已>己]人情。徑山見處。也要諸人共知。乃豎起拂

X71n1418_p0493a21║從前放下。百不知百不會。向生佛[巳>已]前。著一隻眼看。

X71n1418_p0493b05║人境[巳>已]蒙師指示。願聞一句接初機。師云。無毛[鷂-缶+(工/山)]子

X71n1418_p0493c05║究明千聖向上一著。直須截斷塵緣。豁開[已>己]眼。頭頭

X71n1418_p0494a17║棘蓬。東山銕酸[飢-几+舀]。早[巳>已]和盤托出了也。若是擘不開

X71n1418_p0494b09║非般若。空劫[巳>已]前。無佛無眾生。真如般若。從誰得名。

X71n1418_p0494b11║日夏。今以告圓。空劫[巳>已]前事即不問。汝日用中間。還

X71n1418_p0494b12║與自[已>己]得相應也無。良久。適來有一人。為蛇[書-曰+(凵@田)]足。輥

X71n1418_p0494c20║上無攀仰。下絕[已>己]躬。頭頭顯示真機。物物全彰妙用。

X71n1418_p0495a21║[已>己]。若是伶俐衲僧。聞與麼道。出來向千聖頂[寧*頁]。露箇

X71n1418_p0496a17║後會得。辜負自[已>己]。且道。世尊傳金襴外。畢竟別傳何

X71n1418_p0496b18║來。是時一眾各呈見解。未[嘗-旨+甘]有契者。宗以[捧>棒][起-巳+(妳-女)]云。者

X71n1418_p0497a05║賊身[巳>已]露。

X71n1418_p0497b07║作。如斯理論。[剌>刺]腦入膠盆。以拂子畫一畫。擘開華嶽

X71n1418_p0498b08║春[巳>已]過。臺榭綠陰多。

X71n1418_p0500c02║子。扶桑人種[陜>陝]西田。

X71n1418_p0501a16║　去也。溈山云。此子。[巳>已]後向孤[山/夆]頂上。盤結草菴。呵

X71n1418_p0501c23║生佛[巳>已]前一句子。不惜眉毛為君舉。開口分明落二

X71n1418_p0502a19║作家來。平生參學事[巳>已]畢。明朝復相別。後會未可期。

X71n1418_p0503a14║達磨未來[巳>已]前。人人鼻孔撩天。天真之佛不昧。日用

X71n1418_p0503a23║藏教五千餘。流布日[巳>已]久。盡底為掀翻。不妨誇好手。

X71n1418_p0506a22║生佛[巳>已]前一段事。賤堪卑也貴堪尊。正當語路無尋

X71n1418_p0506b07║別。叉手酬僧話[巳>已]圓。徑塢幽深雲遶屋。太湖空闊水

X71n1418_p0506b22║閑房壁觀觜盧都。語默何曾涉市途。[[仁-二+且]>但]自機先提祖

X71n1418_p0507a19║有指示時非指示。無推尋處是推尋。要明生佛[巳>已]前

X71n1418_p0508b04║人人自[已>己]天真佛。晝夜六時常放光。剔起眉毛親見

X71n1418_p0509c11║本性天真佛。堂堂日用中。[巳>已]勤修道志。當進坐禪功。

X71n1418_p0510a02║鈍钁重安柄。長鎌始發硎。[巳>已]成歸隱計。築圃傍柴扃。

X71n1418_p0511c11║揭示生佛[巳>已]前一段奇特大事。今觀所與阿塔輪夫

X71n1418_p0512a13║天童。法席甚旺。見而錄之。明年[已>己]亥。薙髮受具。服

X71n1418_p0512b03║機緣。窮徹底蘊。歎賞無[巳>已]。以為親得暮翁骨髓。臨

X71n1418_p0512b04║濟正宗。良有託矣。又明年[已>己]未。起師出世撫州北

X71n1418_p0512c07║塔婆而[巳>已]。首度弟子若干人。得法弟子若干人。其

X71n1418_p0512c16║　律[已>己]峭嚴　　訓徒善誘　　聲譽日隆　　海內馳驟

X71n1419_p0513b04║重。風霆不驚。握機行令。舒卷由[已>己]。猶足使方城連戍。

X71n1419_p0513b17║非此。無以見道之所存。竊懼不傳。子楩三人者。[巳>已]協

X71n1419_p0513c09║主法席。實十八春秋也。　公將示滅。所剪爪髮。留[[療-(日/小)+土]>瘞]化

X71n1419_p0515c23║子。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊蹲。

X71n1419_p0516b11║也用不著。何如直下無事。向自[已>己]衣單下。密密體會

X71n1419_p0517a13║刀兩段。盡十方世界。是箇自[已>己]。盡十方世界。是箇炟

X71n1419_p0517c22║[>慧文正辯佛日普照元叟端禪師語錄卷第一]

X71n1419_p0518b23║楊柳[巳>已]含煙。

X71n1419_p0519a22║諸人[已>己]躬下事。打徹不打徹。姑且束之高閣。喝一喝。

X71n1419_p0519b15║麒麟出鳳凰現。僧云。祝聖[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事

X71n1419_p0519c15║裏有[剌>刺]。中天竺快便難逢。一時掀[番*飛]了也。會則天高

X71n1419_p0520a05║大像喫鹽。[陜>陝]府鐵牛渴發。是無上[口*兄]。是無等等[口*兄]。能

X71n1419_p0520c13║上堂。百千法門。無量妙義。胞胎未具[巳>已]前。世界既成

X71n1419_p0521a02║無夫。楊云。尼剃頭不復生子。嵩云。[陜>陝]府鐵牛能哮吼。

X71n1419_p0521a12║上堂。舉僧問玄沙。如何是學人自[已>己]。沙云。是你自[已>己]。

X71n1419_p0521a14║學人自[已>己]。雲門云。忽有人。路上請老僧齋。[仁-二+爾]也隨例

X71n1419_p0521a17║自[已>己]。劈脊便棒。且道。與古人。是同是別。

X71n1419_p0521b11║濟德山。用盡自[已>己]心。笑破它人口。端上座。百無所長。

X71n1419_p0522a05║彔木者。智眼既[巳>已]不明。擔[犮/皿]囊行[腳-谷+去]者。信根又復淺

X71n1419_p0522b18║注[腳-谷+去]放癡獃。西天此土誰知[已>己]。夜半優曇火裏開。　師

X71n1419_p0522c07║不來。一片冷泉水。非惟無眾生。無佛亦無[已>己]。短句與

X71n1419_p0523a09║淪。你[[仁-二+且]>但]歇[去*ㄗ]攀緣染淨。凡聖取舍。有無諸念。拈[去*ㄗ]四

X71n1419_p0524a22║眾生顛倒。迷[已>己]逐物。師云。鏡清有年無德。愛討便宜。

X71n1419_p0526c01║分明與麼道。一任天下人貶剝。　師云。者老漢。[剌>刺]腦入

X71n1419_p0526c20║云。建梵剎[巳>已]竟。又作麼生。師云。隨邪逐惡。僧云。是時

X71n1419_p0527a16║上堂。一夏悠悠今[巳>已]半。[兙-十+寸]期取證事如何。幻華非幻

X71n1419_p0527b23║不見寄箇消息來。僧云。[巳>已]與人說法了也。遂令訪彼。

X71n1419_p0528a24║示眾。初祖菩提達磨云。若人造一切罪。自見[已>己]之法

X71n1419_p0528b03║膽。涕唾膿血。是[仁-二+爾]地水邊事。非[已>己]之法王也。寒煖呼

X71n1419_p0528b04║吸。動轉施為。是[仁-二+爾]火風邊事。非[已>己]之法王也。呼之有

X71n1419_p0528b06║生死根本。非[已>己]之法王也。且阿那箇。是[仁-二+爾][已>己]之法王。

X71n1419_p0528c05║拈華微笑。斷臂安心。聽事不真。喚鐘作甕。勢不獲[巳>已]。

X71n1419_p0529a13║木床稱師者。智眼既[巳>已]不明。擔[金*本]囊行[腳-谷+去]者。信根又

X71n1419_p0529b06║便執。頭出頭沒。不自知非而[巳>已]。　天台染禪人。無染其

X71n1419_p0529c14║明曰。我實未識自[已>己]本來面目。願行者開示。祖曰。不

X71n1419_p0529c18║即非密也。汝但返照自[已>己]本來面目。密即在汝邊。明

X71n1419_p0530a13║兵器。不得[巳>已]而用之。豈有佛有法。有玄有玅。如何若

X71n1419_p0530b03║相返。無有了期。亦不表顯自[已>己]力量。此雖古人煎過

X71n1419_p0530b05║皆吾解脫遊戲之場矣。衲僧家。既[巳>已]置身此箇法門。

X71n1419_p0530b16║[已>己]。向夢幻[殼-一]子上。明自本心。見自本性。直到大休大

X71n1419_p0530b17║歇。大安樂田地而[巳>已]。即非向外。別有一塵一法。一技

X71n1419_p0530b24║諸子百家。文章技藝。皆小巧邊事。非自[已>己]大休大歇。

X71n1419_p0530c05║[已>己]泰布衲於石霜會中。一向只與此三人。說詩講文

X71n1419_p0530c21║一擲。抹過太[虎-儿+丘]。無一絲毫處所。非自[已>己]大休大歇。大

X71n1419_p0531b03║[已>己][腳-谷+去]跟下。微細揣摩。忽一朝桶底子脫。自然海印發

X71n1419_p0531b24║問取庄主。推惡利[已>己]。侍者出門。值庄主至。云謝和尚

X71n1419_p0531c14║見得。為事所刺。理上見得。為理所[剌>刺]。[剌>刺]拔障除。鳳縈

X71n1419_p0531c19║使知有轉身一路。豈止西山坐殺而[巳>已]哉。　永寄錫山

X71n1419_p0532a01║曰。情存聖量。猶落法塵。[已>己]見未忘。還同滲漏。自東徂

X71n1419_p0532a05║佛法無功用處。一切平當。著衣免寒。喫飯止飢而[巳>已]。

X71n1419_p0532b15║己眼既[巳>已]不明。尋師擇友者。信根又復昧劣。各以冬

X71n1419_p0533a12║汩沒。拓本來田地。顯自[已>己]家風。以詩書。振祖宗。以禮

X71n1419_p0534b19║侶。幻華光景[巳>已]無多。

X71n1419_p0535a04║瓦缶固[巳>已]無黃鍾。雪曲豈混巴歌中。石房巉巖自丘

X71n1419_p0535a23║就如上勝功德。此勝功德既[巳>已]成。一念之中亦無異。

X71n1419_p0535b07║化儀無假無不假。化法無空無不空。[陜>陝]府鐵牛耕大

X71n1419_p0536a04║東西諸祖塔。曾[巳>已][彳*扁]參尋。般若謾多體。涅槃惟一心。

X71n1419_p0536c14║練紆其東。重巒疊巘不知幾千萬數。[[仁-二+且]>但]見五[山/夆]秀色

X71n1419_p0537a10║□義既[巳>已]然。萬法悉無礙。此大解脫門。何曾有[栗-木+(革*馬)][馬-(烈-列)+中]。

X71n1419_p0537b18║棄之而別求。機巧說道理。非徒謗宗乘。亦乃謾自[已>己]。

X71n1419_p0537b21║權門有貪狼。掠脂又剜肉。一[已>己]我喜歡。千家盡啼哭。

X71n1419_p0538a15║偃仰千巖內。超然與世違。[釆>采]芝為口食。紉槲作身衣。

X71n1419_p0538b10║佛者覺義也。何必苦罵之。古佛去[巳>已]久。罵之徒爾為。

X71n1419_p0538c20║雨華曾動憍尸迦。讚歎重重世稀有。可惜手中麤[剌>刺]

X71n1419_p0539c06║　　　徒弟惠[[王*已]>[王*己]]都寺請讚

X71n1419_p0540a14║輔相別[巳>已]久。其小帖所言。嗒然陶然。豈知當軸。有欲

X71n1419_p0541b19║席。時高菴[巳>已]撾退[壴*皮]。居寺之東堂。塔[石*((白-日+田)/廾)]載之詳矣。此

X71n1419_p0542a05║楊大年爭衡而[巳>已]。昔孔子作春秋。以一字。為褒貶。太

X71n1419_p0542a21║晉咸康中。有得白龜于武昌市者。豫州[剌>刺]史毛寶。贖

X71n1419_p0542b07║是而[巳>已]耶。

X71n1419_p0542b19║雪巖老禿。以自[已>己]煎過藥滓。欲起世人膏肓必死之

X71n1419_p0543a09║器。[[木*巳]>杞]梓連抱。必有數寸之朽。其斯之謂也。　當其梅衡

X71n1419_p0543b07║施主。有祖以來。一人而[巳>已]。　今觀覺範與黃蘗智此帖

X71n1419_p0543b09║意。蓋虎生三日。其氣固[巳>已]食牛。覺範雖稱前輩詞彩

X71n1419_p0543c08║之。今亦日就[[土*已]>圮]腐。耆宿惠洲。出[已>己]資。伐石。重加雕鐫。

X71n1419_p0544a12║[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]。[巳>已]不可得。況古淡。如自得者乎。求一古淡。如自得。

X71n1419_p0544a13║[巳>已]不可得。況典贍麗密。光明俊偉。如隰州古佛者乎。

X71n1419_p0544b08║吾未見其[巳>已]也。

X71n1419_p0544c07║書。既[巳>已]暗合孫吳。五峰之激賞。雪菴之品評。咸不在

X71n1419_p0545b05║獨於少保孟公。懸懸不能自[巳>已]。此乃靈山付囑遺意。

X71n1419_p0546a05║松江慧明上人。發大勇猛。施大精進。於自[已>己]舌端。放

X71n1419_p0547b06║的傳。一人而[巳>已]。師之利他。皆陰為之。沒齒不言。而其

X71n1419_p0547b13║先五日。示微疾。問侍僧云。呼之曾[巳>已]休。吸之尚未舍。

X71n1419_p0547c17║今觀徑山元叟禪師四會語。一一從自[已>己]胸中流出。

X71n1420_p0548a11║人離垢氛而發精明者。則一而[巳>已]矣。寂照之弟子。楚

X71n1420_p0548a23║印可。致使魚目混珍。揚眉瞬目之頃。[車*取]曰彼[巳>已]悟矣。

X71n1420_p0550a10║兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。三世諸佛。歷代

X71n1420_p0550a22║今不再三。諸仁者。一舉更不再舉。今[巳>已]再舉。一聞更

X71n1420_p0550a23║不再聞。今[巳>已]再聞。頭頭上明。物物上了。如理如事。[一/旦]

X71n1420_p0550b09║鼓普請看。復云。[剌>刺]破眼。

X71n1420_p0550b17║上堂。巖頭道。須是一一從自[已>己][(曷-曰)/月]中流出。與我[蓋-去+太]天

X71n1420_p0550b22║師早[巳>已]播師名。天香滿袖歸來也。恰值黃河一度清。

X71n1420_p0550c12║浴佛上堂。一手指天。[巳>已]在言前。一手指地。莫教錯會。

X71n1420_p0551c20║法座。靈山堂[巳>已]為諸人說法了也。還聞麼。若不聞。未

X71n1420_p0552a20║一杓惡水。到這裏。事不獲[巳>已]。只得擘破面皮。將些葛

X71n1420_p0552b19║淨慈雪[穴/ㄙ/心]光書記至上堂。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七

X71n1420_p0554a14║解夏小參。僧問。如何是學人自[已>己]。師云。你問我[不/見]。乃

X71n1420_p0555a06║濃霜似雪。今朝暖日如春。父母未生[巳>已]前。何似這個

X71n1420_p0555b18║且如父母未生[巳>已]前。這一段光明。在什麼處。寶月當

X71n1420_p0555c06║中夏上堂。前四十五日[巳>已]過去。後四十五日尚未來。

X71n1420_p0556b05║拈將來。我與麼道。[巳>已]是不著便。更說什麼[君/羊]陰剝盡。

X71n1420_p0557a17║[巳>已]來。為兄弟說話。看翠巖眉毛在麼。保福云。作賊人

X71n1420_p0558a06║上堂。未曾親近。早隔大千。駕頭[巳>已]入含元殿。猶向空

X71n1420_p0558b14║解夏上堂。僧問。空劫[巳>已]前。威音那畔。還有結解也無。

X71n1420_p0558c01║音那畔。空劫[巳>已]前。但有言說。都無實義。穿[去*ㄗ]天下人

X71n1420_p0559c20║一夏九旬今[巳>已]滿。請師方便指迷津。師云。口只好喫

X71n1420_p0559c23║紅霞穿碧落。白日繞須彌。進云。一句[巳>已][彳*扁]行天下了

X71n1420_p0561a02║食。看山水過時。單明自[已>己]生死大事。永祚亦不將一

X71n1420_p0561c17║不及草書。只是不合將常住物。入自[已>己]用。

X71n1420_p0563a07║喫蒺[卄/梨]。[陜>陝]府鐵牛流出血。

X71n1420_p0563b11║上堂。上是天下是地。耳裏聽聲。鼻中出氣。[陜>陝]府鐵牛。

X71n1420_p0563c09║十九箇。口如匾擔相似。直須自[已>己]偷心死。方信從前

X71n1420_p0563c21║分別。達境惟心[巳>已]。分別即不生。不生法中。具足世間

X71n1420_p0565a13║綿不漏。著衣喫飯。[蓋-去+太]是尋常。見色聞聲。猶如聾瞽。[[仁-二+且]>但]

X71n1420_p0565c01║說是偈[巳>已]。即入針鋒裏去也。

X71n1420_p0565c17║信施。埋沒自[已>己]。屈辱先宗。無過此人。纔方結夏。又見

X71n1420_p0567a11║據室。踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。直饒明得。[巳>已]

X71n1420_p0567b01║辦。空劫[巳>已]前自[已>己]。即是日用自[已>己]。日用自[已>己]。即是空

X71n1420_p0567b02║劫[巳>已]前自[已>己]。不可說不可說香水海。浮幢王剎。都盧

X71n1420_p0567b23║智者。用盡自[已>己]心。笑破他人口。壽山別無奇特。朝晨

X71n1420_p0567c22║上堂。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏

X71n1420_p0568a01║見燈籠。[[仁-二+且]>但]喚作燈籠。不得動著。動著三十棒。

X71n1420_p0568a16║真如解脫。什麼處去也。古人事不獲[巳>已]。向你諸人道。

X71n1420_p0568c05║早[巳>已]龜毛長數丈。進云。薄批明月高高飣。細切清風

X71n1420_p0570a04║上堂。三乘十二分教。大似屎窖子。你無端[剌>刺]頭。入裏

X71n1420_p0570a08║上堂。大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。如喪考妣。你道

X71n1420_p0570b14║眉瞬目。有時不教伊[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目

X71n1420_p0570c21║上堂。一切處。是自[已>己]饅頭[飢-几+追]子。是也不是。語默動靜。

X71n1420_p0570c23║驀劄被人問如何是上座自[已>己]。答不得。雖然答不得。

X71n1420_p0571a09║盡自[已>己]心。笑破他人口。喝一喝。

X71n1420_p0571a13║早蹉過。開得口來[巳>已]話墮。祖師關[木*戾]少人知。[彳*扁]界茫

X71n1420_p0571b14║盡始安居。到處得逢渠。欲識箇中意。爛泥裏有[剌>刺]。鐵

X71n1420_p0571c07║乃云。數日[巳>已]來。可謂極熱。晚間得雨。便覺清[冰-水+京]。熱既

X71n1420_p0572b09║春風總不知。不知蚤[巳>已]成圖度。搖手云。莫莫。

X71n1420_p0573b21║生佛[巳>已]前。真機獨露。了了見聞不及。覿體無私。坐斷

X71n1420_p0573c22║　(諧革切)　[(夕/臼)*鳥](竹咸切)　皚(牛哀切)　[瞷-日+壬](如倫[如>切])　簸(補我切)　趯(他歷切)　煤(莫桮

X71n1420_p0575a06║喚作依通。[已>己]眼未開。無自由分。直須識渠面目。死盡

X71n1420_p0575b11║除夜小參。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。

X71n1420_p0575c07║上堂。拈拄杖云。報恩未踞曲彔木[爿*木][巳>已]前。與拄杖子

X71n1420_p0576a13║如何是村裏禪。師云。扶桑人種[陜>陝]西田。進云。謝師答

X71n1420_p0576b03║上堂。[君/羊]芳[巳>已]謝。百穀云滋。綠樹鶯啼。雕梁燕語。大野

X71n1420_p0578a12║淺近之學。便誦得四韋陀典。[[仁-二+且]>但]增妄想。堪作什麼。食

X71n1420_p0578c12║左遮右掩處。這箇說話。是事不獲[巳>已]。一時和底翻出。

X71n1420_p0579b17║示眾。教乘中也大可畏。爛泥裏有[剌>刺]。踏著方知。如華

X71n1420_p0580b04║什麼不是者。我眼本正。因師故邪。累請不[巳>已]。向他道。

X71n1420_p0580c01║與買田的。作箇證見而[巳>已]。諸人曾到地頭麼。須知盡

X71n1420_p0581a13║又答不得。論云。一切諸法。從本[巳>已]來。離言說相。離名

X71n1420_p0581b02║聞。既不可見。又不可聞。畢竟道在什麼處。傅大[土>士]云。

X71n1420_p0581c22║又云。釣絲絞水。或云。孤負諸聖。埋沒[已>己]靈。且道此人。

X71n1420_p0582a10║上堂。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日。佛法委任何人。

X71n1420_p0582b12║少。敗人者多。你又[剌>刺]頭入裡許。作什麼。有時云。巢知

X71n1420_p0582c03║得自由。我道此人。[腳-谷+去]下紅絲索未斷在。又代云。似[已>己]

X71n1420_p0582c13║餘固是不問可知。你且道。威音王[巳>已]前。畢竟如何道。

X71n1420_p0583a05║有人出得此語麼。代搖手而[巳>已]。又云。維那不在。又代

X71n1420_p0584a03║得。減一毫不得。代云。用盡自[已>己]心。又云。腦後少一椎

X71n1420_p0584a22║謂彼既丈夫我亦爾。與麼說話。[巳>已]是謗祖師。作麼生

X71n1420_p0584c06║無攀仰。下絕[已>己]躬。喚作道人暫時岐路。光前絕後一

X71n1420_p0588a08║代居云。上大人丘乙[巳>己]。　翠巖云。一夏以來。為兄弟

X71n1420_p0588a12║精魂。就中也奇怪。上座何不且住。僧云。[巳>已]遷化。沙云。

X71n1420_p0589b01║破鼓山。[巳>已]被鼓山勘破。　僧到水潦。乃畫圓相。放潦

X71n1420_p0589c23║杖子。為什麼。在琦上座手裏。[巳>已]知來處。何假繁詞。脫

X71n1420_p0590a02║後學初機。誰敢違條起例。上無攀仰。下絕[已>己]躬。人人

X71n1420_p0591a11║埋沒祖師心。只如坐禪。須是了[去*ㄗ]自[已>己]偷心始得。若

X71n1420_p0591a12║不了[去*ㄗ]自[已>己]偷心。空坐何益。且阿那箇是偷心。但是

X71n1420_p0591a15║畢竟所證何事。只教你死盡偷心。頓明自性而[巳>已]。於

X71n1420_p0591a18║地。是箇什麼。自[已>己]本來面目。不可就他[不/見]也。就他[不/見]

X71n1420_p0591a19║得。不是自[巳>己]。從生至老。著衣喫飯。屙屎送尿底。喚作

X71n1420_p0591a20║臭皮袋。忽然報滿。四大分散時。自[已>己]本來面目。[去*ㄗ]在

X71n1420_p0591b03║在這裏。直須轉向那邊更那邊。不立佛不立祖。自[已>己]

X71n1420_p0591c07║[巳>已]。我當時若作鼓山。與他掀倒禪[爿*木]。見之不思。思之

X71n1420_p0591c19║格外玄談。為尋知[已>己]。豈不見。仰山一日。問同參云。師

X71n1420_p0592b04║說幻法。聞幻法[巳>已]了幻心。既了幻心圓幻行。坐幻道

X71n1420_p0592c05║醜。亦不帶物我是非。從父母未生[巳>已]前。至地水火風

X71n1420_p0592c12║咸通年[巳>已]前。會得法身邊事。咸通年[巳>已]後。會得法身

X71n1420_p0593a13║則一時佛事。既[巳>已]周圓。汝等諸人。如何體悉。依希似

X71n1420_p0594b12║斬。先聖苦口相勸。[蓋-去+太]為袈裟同肩。[已>己]事明白。他事亦

X71n1420_p0594b13║明白。[已>己]事了辦。他事亦了辦。豈可如獐獨跳。不顧後

X71n1420_p0594c09║師曰。是性本來具足。[[仁-二+且]>但]於善惡中事不滯。喚作修道

X71n1420_p0594c17║是物。殺人刀活人劍。能斷自[已>己]命根。又能斷他命根。

X71n1420_p0594c19║名人不稟。吹毛用了急須磨。即今吹毛在什麼處。[巳>已]

X71n1420_p0596a15║舉石門聰和尚云。十五日[巳>已]前諸佛生。十五日[巳>已]後

X71n1420_p0596a16║諸佛滅。十五日[巳>已]前諸佛生。你不得離我這裏。若離

X71n1420_p0596a17║我這裏。我有[金*勾][金*勾]你。十五日[巳>已]後諸佛滅。你不得住

X71n1420_p0596a22║即不然。十五日[巳>已]前。諸佛本不曾生。十五日[巳>已]後。諸

X71n1420_p0596a23║佛本不曾滅。十五日[巳>已]前。你若離我這裡。我也不用

X71n1420_p0596a24║[金*勾][金*勾]你。一任橫擔拄杖。緊峭草鞋。十五日[巳>已]後。你若

X71n1420_p0596b04║逢死[虫*也]莫打殺。無底籃子盛將歸。師云。用盡自[已>己]心。

X71n1420_p0597a23║一下。卓然而立。妙喜云。[巳>已]納敗闕了也。泉云。不是不

X71n1420_p0597c13║舉教中道。生滅滅[巳>已]。寂滅現前。妙喜云。真生無可生。

X71n1420_p0598a04║人麼。喝一喝。師云。祖師西來意。庭前[木*百]樹子。此話[巳>已]

X71n1420_p0600a21║戈。穿[去*ㄗ]鼻孔。後來舜老夫拈云。本仁既[巳>已]入草。這僧

X71n1420_p0600b20║棒何須自喫。[[仁-二+且]>但]更添二十棒。只打覆船便了。你道妙

X71n1420_p0601a16║以[已>己]方人。杲上座即不然。家貧難辦素食。事忙不及

X71n1420_p0601b19║拜馬祖去。丈云。馬祖[巳>已]遷化也。檗云。未審馬祖。有何

X71n1420_p0601b21║三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。百丈云。子[巳>已]後莫承

X71n1420_p0601b23║用。且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。妙喜云。百

X71n1420_p0601c09║禪[爿*木]遶一[一/巾]云。轉藏[巳>已]畢。人回舉似婆子。婆云。比來

X71n1420_p0602a01║集會[巳>已]。無有不順佛[束*力]者。各發弘誓。擁護正法。唯有

X71n1420_p0602b09║得蘊空否。祖云。[巳>已]得蘊空。王云。既得蘊空。離生死否。

X71n1420_p0602b10║祖云。[巳>已]離生死。王云。既離生死。就師乞頭得否。祖云。

X71n1420_p0603a11║生。殊不知自[已>己]光明。[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。妙喜云。溈山與麼批

X71n1420_p0603b20║若向事上看。非[[仁-二+且]>但]陸[一/旦]大夫謾他南泉一點不得。亦

X71n1420_p0604a17║得錯舉。兩箇石人[鬥@斲]耳語。恁麼則不去也。此話[巳>已][彳*扁]

X71n1420_p0604b14║耳。休不休[巳>已]不[巳>已]。小釋迦有陷虎之機。老大蟲[去*ㄗ]無

X71n1420_p0604c23║是憐兒不覺醜。仰山推出枕子。[巳>已]是漏逗。更著名字。

X71n1420_p0605b21║紅心。殊不知。用盡自[已>己]心。笑破他人口。

X71n1420_p0605b24║身[巳>已]露。師云。天共白雲曉。水和明月流。

X71n1420_p0608a21║鞋便去。溈山云。還識此子麼。[巳>已]後向孤[山/夆]頂上。蟠結

X71n1420_p0608a24║　具。略露鋒鋩。擬取拂子。聊乘快便。[巳>已]後孤[山/夆]結草

X71n1420_p0608b11║掛拂子於舊處。侍立少頃。祖云。你[巳>已]後鼓兩片皮。如

X71n1420_p0609b09║而[巳>已]。

X71n1420_p0609c07║山云。生死中有佛。則不迷生死。二人各謂。[已>己]語親切。

X71n1420_p0610a07║舉金牛行食次。問龐居士云。生心受食。淨名[巳>已]訶。去

X71n1420_p0610a24║　道中至寶。傾國不換。捨[已>己]從人。藥山老漢。分明莫

X71n1420_p0610c06║舉教中道。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。

X71n1420_p0611b13║　人。無端拈出本來身。[巳>已]是重添鏡上塵。

X71n1420_p0611c12║舉雲門示眾云。藥病相治。盡大地是藥。那箇是自[已>己]。

X71n1420_p0611c13║　拈[去*ㄗ]藥病。不立自[已>己]。一切時中。迥無依倚。了事衲

X71n1420_p0612b04║舉雲門示眾云。十五日[巳>已]前則不問汝。十五日[巳>已]後。

X71n1420_p0613b01║後句。我若向伊道。[巳>已]後天下人。不奈雪老何。僧至夏

X71n1420_p0613b19║[已>己]靈時如何。嚴云。萬機休罷。千聖不[打-丁+嶲]。[疏-(梳-木)+束]山作嘔吐

X71n1420_p0613c01║於[已>己]靈。嚴云。師叔恁麼道。也須倒屙三十年始得。後

X71n1420_p0614b01║舉[疏-(梳-木)+束]山示眾云。病僧咸通年[巳>已]前。會法身邊事。咸通

X71n1420_p0614b02║年[巳>已]後。會法身向上事。雲門出問云。如何是法身邊

X71n1420_p0614b10║　見寰區獨步。咸通[巳>已]後咸通前。法身向上法身邊。

X71n1420_p0614c02║倒。迷[已>己]逐物。僧云。和尚作麼生。清云。洎不迷[已>己]。僧云。

X71n1420_p0614c04║　雨滴聲若為聽。不迷[已>己]誰側耳。為復聲來耳畔。為

X71n1420_p0616b04║九枝秀草自然衣。未出胎來早[巳>已]披。昔日世尊曾記

X71n1420_p0616b10║魔欽。吾徒往往如亡劍。[[仁-二+且]>但]向船舷刻處尋。

X71n1420_p0617a09║[巳>已]。因緣報復後當[但-日+木]。釋尊[巳>已]記千年事。教主宜為眾

X71n1420_p0617b05║懺。祖繼空宗道[巳>已]成。光度入門回禮竟。芻尼同產寶

X71n1420_p0617c22║[巳>已]符。天子詔來堪一笑。浮生萬事總區區。

X71n1420_p0618a19║過去如來正法明。須知佛道[巳>已]圓成。再為菩薩酬深

X71n1420_p0618b09║始終。收得光明如意寶。利人利[已>己]樂何窮(珠瓶寶座)。

X71n1420_p0619c14║見色心先現。聞聲道[巳>已]彰。慈容一輪月。瞻禮獲清涼。

X71n1420_p0620c16║聖者常居東勝身。坐來[[仁-二+且]>但]見海揚塵。渡河且自分三

X71n1420_p0621b16║如來[巳>已]滅鷲[山/夆][虎-儿+丘]。千五百人龍象居。定慧圓明猶日

X71n1420_p0622c08║雲門上大人。白雲丘一[巳>己]。從此化三千。清風來未[巳>已]。

X71n1420_p0623a07║參見南泉早。會得平常道。行[腳-谷+去]債[巳>已]酬。住山年益老。

X71n1420_p0625c02║別求。方知自[已>己]便是金剛圈。更教誰跳。自[已>己]便是栗

X71n1420_p0625c08║[巳>己]有發明。到垂手處。不無滲漏。後往華亭見船子。及

X71n1420_p0626a07║歎云。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。[[仁-二+且]>但]以妄想

X71n1420_p0627a18║無人大澤靜。[[仁-二+且]>但]見狐兔栖蒿蓬。昔年遺下一隻履。不

X71n1420_p0627a19║獨無頭亦無尾。如今颺在垃圾堆。贏得清風來未[巳>已]。

X71n1420_p0628b17║敷揚。[虎-儿+丘]空開口笑不[巳>已]。露柱燈籠爭放光。興化打克

X71n1420_p0628b21║只因祖父相謾。殃及兒孫未[巳>已]。拈來糞埽堆頭。拋向

X71n1420_p0628c06║自[已>己]不是渠。渠正是自[已>己]。逗到光影消。吸盡西江水。

X71n1420_p0629b20║奇偉。從來佛祖是生冤。肯認山河為自[已>己]。五千餘卷

X71n1420_p0629b21║紙上語。[去*ㄗ]笑癡蠅鑽未[巳>已]。自家寶藏無一物。盡大地

X71n1420_p0630a23║饑喫飯。梵行[巳>已]立所作辦。若將知解汙[(曷-曰)/月]襟。如象溺

X71n1420_p0631a22║通身是眼。不見自[已>己]。罵之則嗔。贊之則喜。阿呵呵好

X71n1420_p0631c01║坐在這裏。不慕諸聖。不重[已>己]靈。解粘去縛。拔楔抽釘。

X71n1420_p0632a07║過去諸佛[巳>已]滅。未來諸佛未生。現在中間無佛。且放

X71n1420_p0632b06║坐斷兩頭。築著鼻孔。打開八字。[剌>刺]破眼睛。水牯牛兒

X71n1420_p0632c16║學人自[已>己]。遊山翫水。雲門大師。事不孤起。此去浙東

X71n1420_p0632c21║凌霄[山/夆]頭第二座。摩訶衍法曾明破。百非四句俱[巳>已]

X71n1420_p0633b02║浙東山浙西水。五湖四海皆自[已>己]。明月高挑拄杖頭。

X71n1420_p0633c02║父母未生[巳>已]前。好箇本來面目。日用何曾欠少。誰云

X71n1420_p0633c04║鵠不日浴。拄杖但喚作拄杖。屋[[仁-二+且]>但]喚作屋。莫問如來

X71n1420_p0634c24║通身是。[彳*扁]身是。拈[去*ㄗ]無位真人。坐斷空劫自[已>己]。向上

X71n1420_p0635b22║[已>己]躬下事元明白。動念[去*ㄗ]成雲水隔。老胡謾自度流

X71n1420_p0635c15║雲門未到靈樹。[巳>已]見知聖大師。首座悟道了也。一對

X71n1420_p0636c13║七佛[巳>已]來。皆有侍者。輔弼宗師。作成法社。香林在韶

X71n1420_p0638a17║[已>己]靈不重。連城白璧本無瑕。滿掬摩尼為誰捧。[嘗-旨+甘]愛

X71n1420_p0638b17║開口。露柱燈籠[巳>已]哮吼。

X71n1420_p0638c15║宿開口。[[仁-二+且]>但]管森羅說禪。不是長行短偈。亦非直指單

X71n1420_p0638c17║扶桑人種[陜>陝]西田。

X71n1420_p0639a06║初來大唐國。此道[巳>已]圓成。而況歲月多。[火*段]煉金愈精。

X71n1420_p0639c07║頂[巳>已]聞獅子吼。五老同時笑展眉。瀑布不溜青山走。

X71n1420_p0639c24║三冬枯木秀。九夏雪葉紅。持此似老僧。將以明[已>己]躬。

X71n1420_p0640a04║翁。通身是眼通身手。若道今年[巳>已]涅槃。男兒終不受

X71n1420_p0640b10║且喜南湖職[巳>已]圓。拈華百萬人天前。飲光笑眼自開

X71n1420_p0642a01║高標可怕連山雪。楩楠[[木*巳]>杞]梓總凡材。莫不皆從尺寸

X71n1420_p0642a03║[巳>已]朽。少林之桂君知否。[打-丁+掌]天拄地是何物。一一面南

X71n1420_p0642b03║有無但較三十里。晦跡韜光樂於[已>己]。詔書飛出鳳凰

X71n1420_p0643b19║樹光玲瓏。及乎[歛>斂]念元無有。試問道人知此否。不下

X71n1420_p0643c05║佛日普照慧[辨>辯]楚石禪師語錄卷第十七

X71n1420_p0644a15║龍盤。大象豈游兔徑。隨處逍遙快樂。洞明自[已>己]真性。

X71n1420_p0644a22║不二玄旨。文殊請問維摩。維摩一默而[巳>已]。如今[怡-台+尃]地

X71n1420_p0645b22║[巳>已]捐。劫火洞然無一物。分明父母未生前。

X71n1420_p0646c04║案頭故紙[巳>已]多年。中有摩尼曜大千。了了示人人不

X71n1420_p0646c09║竹竿。自[已>己]靈臺如未悟。藏經只為別人看。

X71n1420_p0647b13║事。[腳-谷+去]不[沽>沾]塵是[彳*扁]參。谷口黃鶯聲啞[口*宅]。簷頭紫燕語

X71n1420_p0647b24║勝流。道路八千如咫尺。還同自[已>己]屋簷頭。

X71n1420_p0650b07║五冠山上看飛瀑。下有寒潭萬丈海。見說神龍降[巳>已]

X71n1420_p0651a09║卯時漸見日輪高。[巳>已]向[土*皆]前走幾遭。鼻孔眼睛忙似

X71n1420_p0653b21║誰是主人誰是客。入門一著[巳>已]先知。馬駒踏殺人無

X71n1420_p0654a02║上人發足往南方。大士眉間[巳>已]放光。記取重重相為

X71n1420_p0655c16║[剌>刺]血為墨。書寫是經。下筆時親見普賢。彈指處[巳>已]參

X71n1420_p0656a03║蘭若比丘德慧。[剌>刺]血而書此經。畢命以弘斯道。毫端

X71n1420_p0656b03║利人利[已>己]。世出世間。證不動尊。成無上覺。未城澄照

X71n1420_p0656b16║進修不[巳>已]。而圓佛果。餘小眾生。不宜輕忽。但當恭敬

X71n1420_p0656b21║地行願。可得而言者。[巳>已]備載於諸經。若曰神功聖德。

X71n1420_p0656c20║緡錢一萬餘耳。亦豈易耶。嘗歎欽之積財。儉不為[已>己]。

X71n1420_p0657b11║兵興。[已>己]亥秋失寶瓶。計白金二伯兩。當是時。謝事嘉

X71n1420_p0657c02║　[巳>已]去釋迦滅度久　　塔為第一之福田

X71n1420_p0659a01║[巳>已]震。法鼓[巳>已]擊。慈雲[巳>已]布。甘露[巳>已]洒。且道山僧說

X71n1420_p0659c07║大僧。是時文[釆>采]炳蔚。聲光藹著。兩淛名山宿德。爭

X71n1420_p0660a04║師。丁酉遷郡之天寧。[已>己]亥有退休志。以海鹽天寧

X71n1420_p0660b14║人。或以文字而作佛事。六會語。梓傳[巳>已]久。外有淨

X71n1420_p0660c02║觀。駭嘆無[巳>已]。在本覺建大閣。上以奉萬佛。下以奉

X71n1420_p0660c06║而後[巳>已]。故雖有營建之美。辭辨之富。而實無作。也

X71n1420_p0661b05║牒。得薙染為沙門。繼往杭之昭慶。受具足戒。年[巳>已]

X71n1420_p0661b17║意。喜子[巳>已]得之矣。遽處以第二座。且言妙喜大法。

X71n1420_p0661c12║雷蟠電掣。神功收[歛>斂]。寂然無聲。由是內而燕齊秦

X71n1420_p0661c21║[巳>已]嘆曰。不意儒者所造。直至於此。善自護持之。師

X71n1421_p0662c23║念不立。即躋覺地。亦在夫自勉之而[巳>已]。濂雖不敏。每

X71n1421_p0664a11║大藏教誑[言*赫]閭閻。明眼衲僧自救不了。[[仁-二+且]>但]能無心於

X71n1421_p0665b11║上堂。[厄*頁]大眾云。老僧[巳>已]為諸人和盤托出了也。飢逢

X71n1421_p0666a09║頑。進云。賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。三

X71n1421_p0666c03║觀音張帆把柂。見前勝流交相唱和。[[仁-二+且]>但]能同德同心。

X71n1421_p0667a06║上堂。僧問。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日佛法委付

X71n1421_p0667b24║作麼。進云。黃檗道。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了也。

X71n1421_p0667c07║雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了也。且道臨濟當時過

X71n1421_p0667c21║示眾云。風鳴條雨破塊。曉來枕上[賏/鳥]聲碎。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓

X71n1421_p0668b02║請和尚說大義。畢竟如何展演。師云。爛泥裏有[剌>刺]。僧

X71n1421_p0668c23║無。師云有。進云。畢竟如何則是。師云。莫認自[已>己]清淨

X71n1421_p0669a20║十日有黃菊。催人打禾[穀-禾+米]。五更鐘未鳴。[阿-可+(嶙-山)]雞[巳>已]數聲。

X71n1421_p0669a21║相逢不下馬。各自奔前程。師云。逸格風流。通身文[釆>采]。

X71n1421_p0669b04║裏坐。趙州眼光爍破四天下。未[兔>免]錯認驢鞍槁。作阿

X71n1421_p0669b21║上堂。十五日[巳>已]前。[不/見]甚文殊普賢。十五日[巳>已]後。釋迦

X71n1421_p0670a06║鼓未鳴。山僧未陞座[巳>已]前薦得。早落第二了也。設使

X71n1421_p0670c09║自[已>己]光明。因甚看時不見。驀拈拄杖敲燭臺云。一燈

X71n1421_p0671b09║不得孤負兜率。不得孤負老僧。不得孤負自[已>己]。

X71n1421_p0671b11║打不破。何物夜合而晝開。滿地落花春[巳>已]過。綠陰空

X71n1421_p0673b16║生節目。直饒上無扳仰。下絕[已>己]躬。常光見前。壁立萬

X71n1421_p0674a20║什麼是處。師云。盡十方世界。是諸人自[已>己]。盡十方世

X71n1421_p0674c05║是同是別。師云。黃河如帶。泰山如礪。進云。祝聖[巳>已]聞

X71n1421_p0675c20║上堂。舉白雲示眾云。金[蕊/木]叢叢帶露新。[釆>采]來烹茗賞

X71n1421_p0676c21║不是揚家醜。只恐諸人昧[已>己]靈。

X71n1421_p0677a07║上堂。十五日[巳>已]前。春雨如膏。十五日[巳>已]後。春光似箭。

X71n1421_p0677b22║眉毛在麼。用盡自[已>己]心。[朕-月+口]破它人口。保福云。作賊人

X71n1421_p0678a07║後如何。師云。[腳-谷+去]在肚下。問如何是學人自[已>己]。師云。[腳-谷+去]

X71n1421_p0678a24║上堂。生佛[巳>已]前。有一段奇特因緣。大家會取好。便下

X71n1421_p0678b06║今朝六月初一。諸處[栽-木+土]田[巳>已]畢。炎炎火日當空。大野

X71n1421_p0679c21║[巳>已]驚秋。

X71n1421_p0680a19║尚道。我若舉揚宗教。法堂上。草深一丈。事不獲[巳>已]。向

X71n1421_p0680a24║入佛殿。總是到家時節。轉山河國土。歸自己。轉自[已>己]。

X71n1421_p0680b18║[巳>已]前。無住持事。道人相尋於空間寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]。其後雖

X71n1421_p0680b21║則知。住持之道。那時[巳>已]是不堪著眼了也。更教看著

X71n1421_p0681a20║[已>己]分上。合作麼生。喝。點鐵化為金玉易。勸人除[去*ㄗ]是

X71n1421_p0681c21║猛省麼。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。真

X71n1421_p0682a07║解。不見神鼎禋禪師道。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水

X71n1421_p0682c02║琱弓[巳>已]挂狼煙息。萬里[言*哥]謠賀太平。進云。如何是照

X71n1421_p0683a09║相似。忽然一日[覤-儿+且]透後。方知自[已>己]。便是鐵壁。棒打石

X71n1421_p0686b14║用盡自[已>己]心。笑破它人口。多遇野干鳴。罕逢師子吼。

X71n1421_p0688a18║普覺真身[[療-(日/小)+土]>瘞]五雲。化風藉藉古猶今。難教虎絕傷人

X71n1421_p0689a12║爾家有祖薤室翁。天南地北趨玄風。豈[[仁-二+且]>但]宗通說亦

X71n1421_p0689c23║大象驀翻身。[陜>陝]府鐵牛[搷*頁]折角。子是龍河英俊流。何

X71n1421_p0690a14║求人不若求[已>己]。君不見。玄沙備。不出嶺來多意氣。踢

X71n1421_p0690b11║[腳-谷+去]未跨門吾[巳>已]知。不用說心說性。何須象席打令。問

X71n1421_p0691b03║飲水。二三四七謾相承。上大人兮丘乙[已>己]。我昔叨居

X71n1421_p0693c07║地。故園新竹[巳>已]過墻。固知鼯鼠非他物。忽聽鳴蟬報

X71n1421_p0693c14║聖胎。薄福住山頭[巳>已]白。深恩何以答涓埃。

X71n1421_p0694a18║麓。午夜傳衣憶碓坊。[竺-二+尹]蕨時挑殊有味。杉松手植[巳>已]

X71n1421_p0695c04║麩金嶺下搆菟裘。火種刀耕[巳>已]白頭。摩詰有妻稱法

X71n1421_p0697a06║扶桑人種[陜>陝]西田。打著南邊動北邊。踏[彳*扁]支那知落

X71n1421_p0697b11║[>愚菴和尚語錄卷第九]

X71n1421_p0698a14║得遂披閱。時公[巳>已]沒於王事。追授承事郎昌化縣尹。

X71n1421_p0699b17║錄。一一從自[已>己]胸襟流出。言滿天下。未嘗道著一字。

X71n1421_p0699c10║辨正宗廣慧禪師。一人而[巳>已]。　師諱智及。字以中。蘇之

X71n1421_p0699c14║撫之如[已>己]子。使其祝髮。受具足戒。　師聞賢首家。講法

X71n1421_p0699c19║左丞素。皆與之游。以聲詩倡[酉*壽]。為樂。師微露文[釆>采]。珠

X71n1421_p0700b11║四聖六凡。悉從中現。諸佛不得[巳>已]而說經。雷動蟄驚。

X71n1421_p0700b12║風行草偃者。為明此性也。諸祖不得[巳>已]。而忘經。絕其

X71n1421_p0700b18║之狀。天之生師。殆不偶然。四會語有錄。其機緣。[巳>已]備

X71n1421_p0700b23║　猗歟禪師　　神觀孤聳　　文[釆>采]漸彰　　雲流山涌

X71n1421_p0700c11║　世緣[巳>已]終　　微笑而滅　　設利如珠　　綴于紺骨

X71n1422_p0701b08║哂而不道。祖翁命[月*永]。一髮而[巳>已]。其可哀乎。間有俊傑

X71n1422_p0702a20║陞座。祝　聖罷。僧出問。法筵[巳>已]啟。法[壴*皮][巳>已]鳴。四眾雲

X71n1422_p0702b11║沙糖。舶上檳榔。甚有本分手段。及乎道箇會麼。早[巳>已]

X71n1422_p0702c17║山門疏。一句是一句。渾不涉文[釆>采]。信知家裏言。自然

X71n1422_p0702c21║指座。塵劫[巳>已]來。常坐寶華王座。諸人若也不信。山僧

X71n1422_p0703a24║復舉圓悟和尚示眾云。古德道。結夏[巳>已]十一日。寒山

X71n1422_p0703b01║子作麼生。又有道。結夏[巳>已]十一日。水牯牛作麼生。山

X71n1422_p0703b02║僧即不然。結夏[巳>已]十一日。燈籠露柱作麼生。若識得

X71n1422_p0703b09║端午上堂。是處人家懸艾虎。靈巖[[仁-二+且]>但]喫菖蒲茶。莫言

X71n1422_p0703b18║上堂。盡大地是自[已>己]。草芥人畜。何處安著。盡大地不

X71n1422_p0703b19║是自[已>己]。森羅萬象。從何而有。會不得底。三十拄杖。會

X71n1422_p0703c15║佇思停機。[巳>已]是白雲萬里。更欲論臨濟三玄三要。洞

X71n1422_p0704c01║有指示無指示。新萬壽。恁麼提持。蚤[巳>已]龜毛長數丈。

X71n1422_p0704c06║用。總未有作家手段。萬壽既[巳>已]出了。且道。有為人處。

X71n1422_p0705a14║初一。立秋[巳>已]得七日。林間涼意漸生。籬下蛩聲唧唧。

X71n1422_p0705a23║一絲毫不得。釋迦掩室於摩竭。蚤[巳>已]起浪生風。淨名

X71n1422_p0705c23║覆。不立文字。分明曳尾靈龜。直指人心。蚤[巳>已]畫蛇添

X71n1422_p0706a02║山僧出去。[巳>已]得兩箇月。歸來恰值殘冬。且道。有去來

X71n1422_p0706a08║靈窺[覤-儿+丘]無門。威音王[巳>已]前。風凜凜峭巍巍。威音王[巳>已]

X71n1422_p0706a12║[巳>已]。向諸人道。盡大地是箇解脫門。盡大地是箇光明

X71n1422_p0706b11║[巳>已]前事。燈籠與露柱交參。庫廳對僧堂發笑。顯示現

X71n1422_p0707a21║解制小參。解制[巳>已]臨。大眾雲集。且道。說甚麼法。若說

X71n1422_p0707b05║復舉翠巖參禪師夏末示眾云。一夏[巳>已]來。為兄弟東

X71n1422_p0707c18║上堂。吾宗此事。只貴痛快底。向未舉[巳>已]前。一肩擔荷。

X71n1422_p0708b20║據室。以拄杖橫按云。只恁麼。早[巳>已]鈍置汝輩了也。更

X71n1422_p0708c14║承當。早[巳>已]不堪種草。所以道。言前薦得。猶為滯[殼-一]迷

X71n1422_p0710a15║家人。棄捨父母。不顧奉養。[巳>已]為不孝。是名教之罪人

X71n1422_p0710c14║佛誕上堂。未出母胎。天左旋地右轉。[巳>已]出母胎。天左

X71n1422_p0710c18║結制上堂。世尊入因沙室。將謂謾人。反謾自[已>己]。西院

X71n1422_p0711a11║出。幻軀[巳>已]及縱心年。衰朽仍兼疾病纏。宗教出門媿

X71n1422_p0711b02║　　　世尊未離兜率。[巳>已]降王宮

X71n1422_p0711b24║使得人間十二時。口開[巳>已]自落人機。眼光爍破四天

X71n1422_p0711c24║不用如何與若何。出來禮拜[巳>已][言*肴]訛。莫將支遁籠中

X71n1422_p0712a08║萬法皆非向外來。家親往往自為災。于今[巳>已]得和同

X71n1422_p0713b02║[巳>已]遷化了也。沙云。而今還喚得應麼。僧無對。師云。驚

X71n1422_p0713b09║今夏亦不[虎-儿+丘]過。道了乃吐舌。溈云。寂子何得自傷[已>己]

X71n1422_p0713b22║你有你無。且喜不曾失[去*ㄗ]。芭蕉與麼。用盡自[已>己]心。笑

X71n1422_p0714b12║西來要[不/見]大乘器。冷坐九年無轉智。[不/見]心不得[巳>已]安

X71n1422_p0714b16║孫竟無[巳>已]。

X71n1422_p0714c05║雖未形點[書-曰+(凵@田)]。文[釆>采]光陸離。渴讀即止渴。饑讀即止饑。

X71n1422_p0715a01║覺。龍頭花吐[巳>已]多時。

X71n1422_p0715a06║[已>己]。自有溪邊白鷺鶿。

X71n1422_p0715a13║一見桃花早[巳>已]差。若言悟道轉周遮。如今描出成圖

X71n1422_p0715b01║見思[巳>已]斷欲應離。妙用無方孰與齊。[去*ㄗ]笑浮山柴石

X71n1422_p0715c09║雨歇雲林清。風靜萬籟寂。盤膝坐終夜。機智俱[巳>已]息。

X71n1422_p0716a01║古應知播無[巳>已]。江城作偈展賀忱。一聲漁笛沙頭起。

X71n1422_p0716a23║眼俄驚[巳>已]旬日。未[嘗-旨+甘]頃刻忘賢昆。茲因便風聊致敬。

X71n1422_p0717a06║寬。規模非大元非小。石頭謾言含法界。[巳>已]忘其小猶

X71n1422_p0717a13║[卄/口/咢]。石人驀地凌雲霄。趙州狗子無佛性。出語[巳>已]知俱

X71n1422_p0717a19║馳。捨妄取真自戕賊。神魚[巳>已]化蒼龍飛。[感*鳥][感*鳥]只向空

X71n1422_p0717b12║院事既[巳>已]領。汝宜思守成。家業復委付。吾懷坦然平。

X71n1422_p0717b17║欽羨。不樂之樂始為樂。笑殺東平謾矜衒。居士[巳>已]知

X71n1422_p0718a06║[已>己]。咄咄咄力圍希。抹過趙州東院西。呈橈舞棹笑[大/歲]

X71n1422_p0718b19║[烏>鳥]窠吹布毛。魯祖唯面壁。三昧苦不多。繇來總堪述。

X71n1422_p0718b23║解心[巳>已]極欠著力。白槌相似那繇得。龍門苟不解憐

X71n1422_p0718c17║頭。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過新羅去。崖崩石裂先天機。著著直爾超

X71n1422_p0719b01║入吾室。浩氣直欲摩穹蒼。道流既[巳>已]入吾室。胸中蕩

X71n1422_p0719b14║不即文字亦不離。開口[巳>已]知成第二。瞥轉機來向上

X71n1422_p0719c07║雨。聲譽拍肩嵩仲靈。入寂滅來雖[巳>已]久。海內猶聞獅

X71n1422_p0719c24║入雲巖室登鳳山。[巳>已]了平生參學志。既能還[去*ㄗ]犀牛

X71n1422_p0720b12║父母生前那一著。未出盰江[巳>已]了[去*ㄗ]。入門振錫繞禪

X71n1422_p0720c06║風播無[巳>已]。幾多絡索都掃除。熊峰面壁輸老鬍。若到

X71n1422_p0720c18║呼。諸佛頓空無自[已>己]。柴瓣颺下鍾阜顛。神機出沒何

X71n1422_p0721a08║道流未離[木*百]山寺。[巳>已]入徑山佛華室。及來燒香打問

X71n1422_p0721b10║[巳>已]裁。應有南詢童子至。願聞禪指閣門開。

X71n1422_p0722c02║空劫[巳>已]前一段事。明明動植共宣揚。彩鴻[憂-(心/ㄆ)+戈]漢橫秋

X71n1422_p0722c24║[巳>已]成。我既入泥仍入水。闍黎道眼合須明。

X71n1422_p0723a04║尋常。龍泉未出豐城匣。[巳>已]有寒光射斗傍。

X71n1422_p0723a08║[巳>已]香。佇看他年成大器。叢林千古作陰涼。

X71n1422_p0723a18║北山多眾[巳>已]綱維。自[已>己]靈源合自知。非似殿中陳佛

X71n1422_p0723b08║為真。佛華老矣慵忉怛。雲[歛>斂]蘇臺月色新。

X71n1422_p0723b09║　　　送[[王*已]>[王*己]]藏主歸崇明

X71n1422_p0723b12║上衣。沙浦潮生家[巳>已]到。菊花香噴滿林扉。

X71n1422_p0723c19║[剌>刺]。須知法外本無心。[打-丁+掌]天拄地何殊特。撥草瞻風謾

X71n1422_p0723c20║訪尋。脫落桶[箱-目+匝]方悟去。流鶯[巳>已]過綠楊陰。

X71n1422_p0724b06║揭開自[已>己]光明藏。那問往來非往來。自古自今常烜

X71n1422_p0724c06║老去偏多疾病侵。扶持衰幻曷堪任。[袪>祛]寒必藉綿州

X71n1422_p0725a22║未舉毛錐子。戒文書[巳>已]終。安容曇諦會。不許道宣通。

X71n1422_p0725b01║饑[冰-水+食]冷著衣。應用但隨時。禪[巳>已]無心坐。經何有意持。

X71n1422_p0726a16║不辭杓柄手親提。入水何妨更入泥。海上士民緣[巳>已]

X71n1422_p0726c04║老來萬事[巳>已]都忘。日月昇沉一任忙。喫飯著衣隨分

X71n1422_p0727c19║木蛇頭上放無端。鐵壁銀山萬仞寒。一默[巳>已]能輕抹

X71n1422_p0728a04║得。[巳>已]逐流鶯過柳陰。

X71n1422_p0728c23║外。[巳>已]隨秦[竺-二+乘]過新羅。

X71n1422_p0729a11║道人[巳>已]達本源心。遇境逢緣克荷任。[去*ㄗ]笑外邊之遶

X71n1422_p0729b08║兩目昏花[巳>已]少明。耳根閉塞髮鬅鬙。吳生刀鑷精來

X71n1422_p0729b18║客。後園茄子[巳>已]開華(法濟)。

X71n1422_p0729c24║蚤結長期限[巳>已]圓。住行坐臥總為禪。春風二月婁江

X71n1422_p0730a06║[釆>采]雲飛上五峰頭。卞璧陏珠曷與侔。龍象滿堂來競

X71n1422_p0730b13║熏善種。深信[已>己]躬一事。出紙求開示。因書前語。以貽

X71n1422_p0730c02║蚤[巳>已]蹉過。時麻谷出眾云。蹉過即不問。如何是此事。

X71n1422_p0730c06║之志。必期[囗@力]地一番而後[巳>已]。若[囗@力]地一番。則前之所

X71n1422_p0730c18║話頭。亦不得[巳>已]而然耳。練川沈正行居士。深信此道。

X71n1422_p0730c23║精[釆>采]。

X71n1422_p0731b24║此土可宗者。北臺南山靈芝數人而[巳>已]。律之學難能。

X71n1422_p0731c08║曰。此子。他日必任重致遠。[巳>已]而一住鄮峰。兩坐徑塢。

X71n1422_p0731c17║寫受持讀誦者乎。吳門伊蒲塞束本日。持誦[巳>已]久。茲

X71n1422_p0731c19║緣。豈可與世福相較。殊不知。未舉筆之先。[巳>已]成佛竟。

X71n1422_p0732a15║練川諸正智。[剌>刺]血為墨。書寫妙法華經。既完。載拜請

X71n1422_p0732a20║也。不然。何以能於末法之中。起大忍力。不惜身命。[剌>刺]

X71n1422_p0732a22║前。此經元自具足。若向點畫[巳>已]形之後。而見此經。[僉*刃]

X71n1422_p0732b14║吳慧無盡藏主其人歟。無盡。戒撿冰清。禪誦勤勇。[剌>刺]

X71n1422_p0732c08║大藏究心學。其於佛理。應[巳>已]洞明。當視此以為如何。

X71n1422_p0732c16║頭尾耳牙鼻足而[巳>已]。安能識象之全體也哉。

X71n1422_p0732c18║經云。剝皮為紙。析骨為筆。[剌>刺]血為墨。書寫經典。積如

X71n1422_p0733a01║得錯舉。中吳利濟比丘聞韶。[嘗-旨+甘]典藏靈谷。發心[剌>刺]血。

X71n1422_p0733a06║誓誦妙法華一萬部。復[剌>刺]指血。書寫此經。且道。是是

X71n1422_p0733a09║一會。儼然未散。若向聲音字畫求之。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過新羅

X71n1422_p0733a16║月維那新上座火。綱維[巳>已]經歲月。不是新入叢林。死

X71n1423_p0734b04║音[巳>已]前不落諸位。然燈之後七佛傳來。直至曹谿分

X71n1423_p0734c18║諸佛[巳>已]出世。一句示何人。師云。石人蹈雪去。清風滿

X71n1423_p0734c22║近聞。師云。雞[山/夆][山/品]下笑殺頭陀。[>僧]禮拜。師云。更有問話

X71n1423_p0735a05║待價焞。今夜布袋[巳>已]開。請師垂示。師云。瑞艸連天秀。

X71n1423_p0735a08║又生。師云。正令[巳>已]行。次。僧提起坐具云。文殊[僉*刃]在這

X71n1423_p0737a03║人道。向上一路千聖不傳。諸仁者。既是不傳。因甚[陜>陝]

X71n1423_p0737c14║兔[巳>已]去。德山臨濟休更罔措。白雲半夜覆青山。天曉

X71n1423_p0738a18║三惡道互為眷屬。未得道果[巳>已]前。難報佛恩聖力。此

X71n1423_p0738a22║諸仁者。報恩一句作麼生道。良久云。[[仁-二+且]>但]知方寸無諸

X71n1423_p0739a13║句超今古。人天盡[巳>已]聞。師云聞底事作麼生。進云。將

X71n1423_p0745b12║　則頭角生。合作麼生行履。吾乃抽身[人>入]僧堂。

X71n1423_p0745c01║來遲。要知大象嘉州路。鐵牛鎮斷[陜>陝][21]西關。

X71n1423_p0748c13║　因。儻不發問先蹤。履踐無期得入。所以悟由自[已>己]

X71n1423_p0749c08║　師拈云。然指道由人。行之在[已>己]。問窮決悟。答以提

X71n1423_p0750c17║一味滅情見解。會向空劫[巳>已]前。體究凡三載。未能自

X71n1423_p0751c15║尚無舌解語也。曾嗄啞于破簡[壹-豆+(石/(虫*虫))]紙之裏。無聞者[巳>已]

X71n1423_p0751c18║有永。可謂勤矣。挍考[巳>已]畢。請使山僧記年月。不得辭。

X71n1423_p0752a11║師在也。于茲大雄東堂廓門徹公和尚珍藏此錄[巳>已]

X71n1424_p0752c02║進一步。僧云。[巳>已]是寶處。豈得去乎。師云是須與麼去。

X71n1424_p0753b22║新羅國裡有一佛子。[入纔>纔入]三昧十方相隨。是箇此也。

X71n1424_p0753c13║息。僧云和尚何如是漏[池>泄]。師云曲為汝等。僧云[這-言+不]轉

X71n1424_p0754c10║唯顧小兒鳴。[去*ㄗ]忘自[已>己]醜。投子今日重露醜拙。向人

X71n1424_p0755a01║禪師處。師至彼無所參問。唯嗜睡而[巳>已]。執事白秀云。

X71n1424_p0755a13║[揩>楷]口上云。汝發意來早有三十棒分。楷乃於言下大

X71n1424_p0755c03║轉。師云大略如此。豈以言句諠之得乎。[來*力][謚>諡]妙續大

X71n1425_p0756c19║或未然。節辰[巳>已]過。伏惟起居萬福。

X71n1425_p0757b15║文武賢僚。德[袪>祛]民瘼。風傳去獸之威。才入聖眸。夢應

X71n1425_p0757c14║上堂云。三月安居[巳>已]半過。[虎-儿+丘]明心地又如何。有求宛

X71n1425_p0759b06║空劫自[已>己]無依守。佛祖從來難啟口。九年面壁太多

X71n1425_p0762a19║真歇參次。師問如何是空劫[巳>已]前自[已>己]。歇擬對。師曰。

X71n1425_p0762b01║宏智參次。師問如何是空劫[巳>已]前自[已>己]。智曰井底蝦

X71n1425_p0763a01║白雲深處路難通。擬問[跳-兆+宗]由[巳>已]涉功。掛角羚羊無影

X71n1425_p0763b12║　青[山/夆]楚因僧問。大事[巳>已]成。為甚麼也如喪考妣。師

X71n1425_p0763c04║妙。點撿將來[巳>已]觸途。

X71n1425_p0764c12║叉手須知[巳>已]隔津。更重進步轉漂淪。頑銅若作黃金

X71n1425_p0764c20║子。[巳>已]是鹽梅觸大[羔/(乏-之+夫)]。

X71n1425_p0767a09║　底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]月。

X71n1425_p0767a14║[肓>盲]聾瘖[病-丙+亞][這-言+向]天真。眼似眉毛道始鄰。昨夜東君潛布

X71n1425_p0767a23║　異境靈松。[者*見]者皆羨。曰見後如何。師曰。葉落[巳>已]枝

X71n1425_p0768b04║出門[彳*扁]界無知[已>己]。入戶盈眸不見親。[虎-儿+丘]室夜寒何所

X71n1425_p0768b08║四海[火*因]塵[巳>已]晏然。當軒明月照人寒。大功不賜將軍

X71n1425_p0769a02║　梁山觀禪師。僧問如何是空劫[巳>已]前事。師曰。擊動

X71n1425_p0769a19║授。立雪神光[巳>已]強為。

X71n1426_p0770b06║禪師者造此錄判辨。事載空谷集。又[釆>采]熱鐵丸語載

X71n1426_p0770b08║可謂熾也。日本寬永中所刊之本。文字寫誤非[[仁-二+且]>但]數

X71n1426_p0770b13║馳。嗚呼。不傳于日本也。遠孫之遺憾也。今[釆>采]輯散逸

X71n1426_p0770c09║刻霽止了無痕[這-言+亦]。天清物春雨[巳>已]無用。雖然。豈直如

X71n1426_p0770c10║是而[巳>已]哉。木[奚*鳥]啼霜。石虎嘯雲。鳥鳴山幽。蟬噪林寂。

X71n1426_p0771b09║上堂云。暗裏抽橫骨。彌天句[巳>已]彰。明中坐舌頭。匝地

X71n1426_p0772c15║上堂。僧問不慕諸聖不重[已>己]靈時如何。師云古鏡臺

X71n1426_p0774a20║箇一處。(良久云)賊心[巳>已]露。

X71n1426_p0774c09║智境法塵。向未搖三寸[巳>已]前。澄想[巳>已]俱盡。照而無[這-言+亦]。

X71n1426_p0775a04║示眾云。[[仁-二+且]>但]有言句。都無實義。千說萬說。試為我拈一

X71n1426_p0775c08║師初見丹霞。霞問作麼生是空劫[巳>已]前自[已>己]。師擬對。

X71n1426_p0776b09║何。師云和尚莫要箇人隨後麼。眼提起浴具復云[巳>已]

X71n1426_p0776b10║在者裏。師揖云燒湯[巳>已]辨。眼便過。師便行。

X71n1426_p0777a06║兀兀忘機巧。[厂@火]來[巳>已]得純。[虎-儿+丘]明無間斷。淨妙絕[疏-(梳-木)+束]親。

X71n1426_p0777a23║[巳>已]發寒[厂@火]焰。難埋古塚[石*((白-日+田)/廾)]。荒郊春艸綠。風暖共依依。

X71n1426_p0777b06║寒明一點墮空林。朕兆依俙[巳>已]觸今。目擊正容成滲

X71n1426_p0777b16║僧問如何是空劫[巳>已]前事。師云白馬入蘆花。示頌云。

X71n1426_p0777c05║破微塵。發自[已>己]之光明。得衲僧之機用。根境平出。行

X71n1426_p0777c11║年榮試得度。具戒[巳>已]。之成都大慈寺。聆圓覺．金剛．起

X71n1426_p0777c16║前自[已>己]。師擬進語。霞與一掌。師豁然開悟。翌日霞示

X71n1426_p0777c18║禮文殊大士。[巳>已]而至京師。禪講名席俱扣摭焉。浮[泳-永+下]

X71n1426_p0778b08║幣以侑齋祭。卜院西桃花塢建塔以[[療-(日/小)+土]>瘞]全身。越壬午

X71n1426_p0778b10║禪林寒瘁之歎。二十三年八月[來*力][謚>諡]悟空禪師。靜照

X71n1426_p0779a06║　東平打破鏡。[巳>已]三百餘年。龍潭吹滅燈。復四百餘歲。

X71n1426_p0779b17║　若教賺[去*ㄗ]路頭。萬劫難為轉[腳-谷+去]。[[仁-二+且]>但]念阿彌陀佛。求生

X71n1426_p0780a06║　示眾云。截斷千差岐路。[巳>已]是平地喫交。併[去*ㄗ]咽喉

X71n1426_p0780a13║祖大師不識好惡。道箇心字[巳>已]是錯下名言污[去*ㄗ]口

X71n1426_p0780a14║了也。直饒漱口三千年。洗耳八萬劫。[巳>已]是藤蛇繞足

X71n1426_p0780a19║是自[已>己]本地風光本來面目。晝夜放光動地。常在面

X71n1426_p0780b05║藤一時吐[去*ㄗ]。向自[已>己]命[月*永]上試點撿看。若一[覤-儿+丘][覤-儿+丘]得。

X71n1426_p0780b12║求諸聖不重[已>己]靈。憎箇什麼愛箇什麼。而今一般底。

X71n1426_p0780c08║單明自[已>己]不了目前。此人亦只具一隻眼。若只單了

X71n1426_p0780c09║目前不明自[已>己]。此人亦只具一隻眼。諸人者如何相

X71n1426_p0781a01║猶未去它識陰在。此是靜想。不脫[已>己]見。不明一向坐

X71n1426_p0781c15║只管著動著靜迷[已>己]逐物。被世間有相無相根塵流

X71n1426_p0782b01║諱。復云。萬機頓削。千聖不[打-丁+(隹/乃)]。視自[已>己]尤若冤家。以佛

X71n1426_p0782b07║尚口似匾檐。[巳>已]是落七落八。何況明宗旨[(工*刀)/言]得失。論

X71n1426_p0782b17║真。更不遣有。既會萬法為自[已>己]。無一法可當情。照徹

X71n1426_p0782b21║回避處。直饒恁麼。[巳>已]是自埋。

X71n1426_p0782c17║更不受食。[巳>已]隨在尊貴了也。如何得不墮尊貴處。一

X71n1426_p0783a05║無二無別。古人不得[巳>已]喚作一大事因緣。一路涅槃

X71n1426_p0783c02║　直得雞寒上樹鴨寒下水。[巳>已]是喪身失命。還有不

X71n1426_p0784a01║[已>己]見不亡。[身*冘]著其事。爭人我[不/見]勝負。鼻孔遼天不肯

X71n1426_p0785a14║斟酌。盡是戲亂箇般。若擬心[巳>已]沒交涉。何況更在開

X71n1426_p0785a15║口處。但有言句都無實[儀>義]。還知麼。巨鼇不在江湖裏。

X71n1426_p0785b06║道理。良久云。[[仁-二+且]>但]得雪消去。自然春到來。

X71n1426_p0786b06║歸。盡是自[已>己]無作妙用力。諸人者若點撿得出。實不

X71n1426_p0787a15║地。不動纖毫一時成現。恁麼承當去[巳>已]是不著便。過

X71n1426_p0787b01║萬年。空劫[巳>已]前更[巳>已]前也不離今時日用。若能觀彼

X71n1426_p0787b09║是自[已>己]本有如是神通變化。若能自證自用自擔自

X71n1426_p0788a10║　　　[[仁-二+且]>但]能如是　　何慮不畢

X72n1428_p0129a18║　人恩力。瑕生玉。鋒露[僉*刃]。是阿誰者活計。屈[已>己]徇人。

X72n1428_p0130c20║[已>己]。且道因甚如是。縱是黃面瞿曇碧眼胡僧難辨別。

X72n1428_p0132c04║　有久參上士麼。出來豁開自[已>己]活眼睛。照破四天

X72n1428_p0133a12║　霜曰。一二以明那時之偏正。三四以明自[已>己]之賓

X72n1428_p0133a13║　主。五六以明今時之體用。那時自[已>己]今時三段。皆

X72n1428_p0133a24║十月開爐上堂曰。鬼箭南山射石虎。神鋒北岳[剌>刺]驪

X72n1428_p0133b02║　霜曰。南山北岳是陰陽也。於中間有射石虎[剌>刺]驪

X72n1428_p0134a08║　威風。[陜>陝]府有鐵牛猛吼。

X72n1428_p0134a21║十二月望辰上堂曰。北面半[穴/ㄙ/心]陰[巳>已]極。南方[02]全室陽

X72n1428_p0134c01║[巳>已]去。新歲又來。於箇中間如何是不遷。德下禪床揖

X72n1428_p0135a11║量。師曰明明歷歷共難語。師乃曰。家風是自[已>己]。自[已>己]

X72n1428_p0135a15║　心。喚什麼為自[已>己]。喚什麼為家風。此語金玉。高價

X72n1428_p0136b03║何恨十分之恩。師曰尚存自[已>己]妙。僧曰。潭月沉時。何

X72n1428_p0137a15║間有一佛出世。若人見得。非有自[已>己]妙有。又知有沙

X72n1428_p0140c02║　吹斷嶺頭松。自[已>己]賓主同中之同。巍然山上澄湛

X72n1428_p0141c07║今時[虎-儿+丘]廓方通達。僧曰。學人分上事[巳>已]知。主家活計

X72n1428_p0142a19║　[已>己]風。明明而神露。正處處通。畢竟同混處。悉是真

X72n1428_p0146b13║師因到徑山見了和尚。問曰井底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]月。三更

X72n1428_p0147b09║什麼得到。師曰三千里外知有和尚故來而[巳>已]。明曰

X72n1428_p0147b20║乎。師乃禮文殊。院[生>主]呵呵大笑。師以坐具劈面擲。院

X72n1428_p0147c05║堂。院主曰年多少。師曰被院[生>主]一問通身汗流。院主

X72n1428_p0148a02║[腳-谷+去]而[巳>已]未曾疑著。主曰和尚早歸天童。若歸便得淨

X72n1428_p0148a06║[>靈竺淨慈自得禪師錄卷第五]

X72n1428_p0150a18║去天童。今正覺和尚盛化。眾[巳>已]踰千數。你若去乃可

X72n1428_p0150a20║師乃居第一座。一眾皆貴之而[巳>已]。隨宏智禪師一十

X72n1431_p0169a18║時句到意不到。題目分明。有時句意俱到。弓蛇[巳>已]辨。

X72n1431_p0169b03║過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今[巳>已]入圓明。

X72n1431_p0170c15║須聞取。若也[巳>已]聞。直須透過。若也透得過。[去*ㄗ]來者裏

X72n1431_p0171b19║拈曰。明招太殺欺人。一之謂[巳>已]甚。其可再乎。

X72n1431_p0172a01║　執不忘。[已>己]見猶存。墮在法身邊。是一。直饒透得。放

X72n1431_p0172c07║破燈盞裏[巳>已]無油。放去光明照九州。暴雨暴風吹滅

X72n1431_p0173a22║非自[已>己]。猛火燒作[厂@火]猶有者些子。且道者些子合作

X72n1431_p0173c01║兩卷念自[已>己]佛。何啻千聲萬聲為末後津梁。作來生

X72n1431_p0173c06║頭遲八刻。早[巳>已]過流沙。

X72n1431_p0174a04║得人則與[已>己]類法道光明。子孫昌盛。本之隆也。

X72n1431_p0177b15║去。應笑儒冠誤[巳>已]多。

X72n1431_p0177c20║　　　為僧來。多病多難。幸不致死。今[巳>已]六十二歲。

X72n1431_p0178b12║事。不知[已>己]眼為誰開。

X72n1431_p0179a01║者在道。嗣恩者在人。嗣勢者在[已>己]。在道者如大火真

X72n1431_p0179a02║金。在人者如歲寒松[木*百]。在[已>己]者如春風楊柳。立志有

X72n1431_p0180b08║　淺深。誰見蓮華初出水。況[巳>已]入[邱-丘+(厂@(田/坴))]垂手。不妨認影迷

X72n1431_p0181a12║不聆有嗣者迄于今。鏞幸而獲此錄。鏤版[巳>已]成。[車*取]識

X72n1432_p0181b11║善承當此道。只破顏微笑而[巳>已]。嗣是累及西天東土

X72n1432_p0181b22║命[月*永]流通。從自[已>己]胸襟中流出。安得如此。其醇至乎。

X72n1432_p0181c06║務。眾未及田。師[巳>已]荷钁先至。雖櫛風沐雨亦無[卷*力]意。

X72n1432_p0182b11║座出眾問。未垂法語[巳>已]涉繁端。略借權言彰明大道。

X72n1432_p0182b14║[虎-儿+丘]空為汝說。不必山僧再復言。座曰。同別[巳>已]蒙師指

X72n1432_p0182b15║示。單傳宗旨事如何。師良久曰。且喜大眾俱[巳>已]會竟。

X72n1432_p0182b24║揚。且道作麼生宣揚。揮尺一下云。罔談彼短。靡恃[已>己]

X72n1432_p0183a17║問過。一定先知。下去休要通情。決然[巳>已][騇-古+(一/心)]。據[榔>楖]櫪拄

X72n1432_p0184b15║顧春將至冬[巳>已]歸。報汝諸人自省知。生死關頭未打

X72n1432_p0184b18║有期。吊轉乾坤在[已>己]為。欲與然燈重續[舀*炎]。直教火滅

X72n1432_p0185a09║會時。如是[巳>已]為山僧說法竟。何也。法本自法。法外何

X72n1432_p0185b20║有。若恁麼三世諸佛[巳>已]立下風。況迦文佛乎。且道狸

X72n1432_p0185c15║其[戒>或]未然。昔百丈歲夜上堂示眾曰。汝等經律論固

X72n1432_p0186a17║良久曰。汝等諸人從吾[不/見]箇甚麼。若論佛法。各[巳>已]具

X72n1432_p0186a18║[是>足]。汝於吾[不/見]。[腳-谷+去]跟下早是蹉過了也。諸人切莫遠馳

X72n1432_p0187b10║傳。扣[已>己]真參在志堅。鐵壁銀山穿下過。何分東土與

X72n1432_p0187b13║鐘聲纔罷[壴*皮]聲頻。太煞分明示正因。更欲陞堂施[間>問]

X72n1432_p0188b07║人樹下居。觀乎古人真參實悟。體量越格。實[巳>已]到佛

X72n1432_p0188c19║禪源底。第一要謹慎言行。莫馳騁見聞之學為[已>己]任。

X72n1432_p0188c24║載龜鑑豈欺人乎。要得心中怗怗。直須[已>己]躬下事明

X72n1432_p0189a08║能名播今昔。德澤諸方。湖海衲子誰不萌此心念。[[仁-二+且]>但]

X72n1432_p0189a14║和尚慈旨未能推委。不得[巳>已]向諸兄弟撒土一番。原

X72n1432_p0189a16║秀。不存[已>己]見。要逗先機。拈華微笑之靈[跳-兆+宗]。舉杖承當

X72n1432_p0190a13║答曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目

X72n1432_p0190c13║蘗。方展具。蘗曰子[巳>已]入吾室矣。心踴躍曰。大事本來

X72n1432_p0191b18║兩眉攢。普賢合掌生歡喜。未得勝者免憂。[巳>已]得勝者

X72n1432_p0191c16║驪[能>龍]頷下取珠。猛虎口中奪食。於此門中即得一橛。

X72n1432_p0192b23║五分真香預[巳>已]然。光明雲起遍三千。普熏三世真如

X72n1432_p0192c04║不得未免柱杖道道。良久曰。先[巳>已]告過。當仁不讓。念

X72n1432_p0192c16║法門纔開。不許去來。禪關[巳>已]閉。曷容來去。或問於意

X72n1432_p0193b04║激[已>己]躬。萬倍尊榮身不較。故宣宗喫黃蘗掌。不封粗

X72n1432_p0196a12║老和尚自[已>己]支當去也。四五十年鼓兩片皮。即今[不/見]

X72n1432_p0196b03║別門庭。七方八便接誘[君/羊]機。總不出大寂滅光而[巳>已]。

X72n1432_p0196b07║故善財參一百餘城。[[仁-二+且]>但]言我先發菩提心。云何教我

X72n1432_p0196b14║有此事。[[仁-二+且]>但]行不學十有九到。但學不行十無一到。學

X72n1432_p0198a09║　扇子[巳>已]破索犀牛。良久無酬是實酬。連累諸方多

X72n1432_p0198b22║　呼蛇容易遣蛇難。一遣誰知又解翻。[巳>已]識此蛇能

X72n1432_p0199b12║　誰人不愛子孫賢。爭柰非賢亦枉然。家寶[巳>已]將分

X72n1432_p0201a02║師曰。咄。[怡-台+在]得普眼[不/見]普賢不見。[不/見]自[巳>己]也不見在。

X72n1432_p0201b21║問。大事未明如喪考妣。大事[巳>已]明亦如喪考妣。尚有

X72n1432_p0202a20║問。石頭問南嶽。不慕諸聖不重[已>己]靈。寧可永劫受沉

X72n1432_p0202a23║　頌曰。毗嵐持住一乾坤。萬象森羅悉[巳>已]遵。此是瞿

X72n1432_p0202b19║　頌曰。干將決不讓不平。但是當鋒猶損[已>己]。天下聞

X72n1432_p0203a04║　頌曰。不假揚眉先[巳>已]知。開門憶得閉門時。龍驤雲

X72n1432_p0203a21║　心知[已>己]。

X72n1432_p0204a07║師曰。咄。[陜>陝]府鐵牛糞堆裏倒在。請去看。

X72n1432_p0204c24║問。昨夜一問[巳>已]呈方丈久矣。和尚為甚不還某甲。

X72n1432_p0205a23║問。萬松謂洛浦。如生[澀-(刃*刃)+止]鑰匙投舊[錙-田+貝]。家常鹽醋[巳>已]喫

X72n1432_p0205c11║　頌曰。禪宗境界絕依因。散樹鋪田不用尋。今日[巳>已]

X72n1432_p0206b09║　頌曰。[條-木+火]然[巳>已]到法王家。管甚千差與萬差。丈六金

X72n1432_p0206c15║　頌曰。滿盤捧出醇甘露。到[日>口]令人命即亡。絕後再

X72n1432_p0207a13║第一義。廓然無答太分明。自[已>己]祇云不識。真箇是黑

X72n1432_p0207a20║風。或乃依湖海貴買賤賣。尚幸今[巳>已]露賊贓。遇老僧

X72n1432_p0207b13║而通萬變。有時將自[已>己]虧。有時把他人騙。顛顛倒倒

X72n1432_p0207c09║到手而[巳>已]。也有不唧[口*留]漢再三請上紙。若遇出世的

X72n1432_p0208b18║[條-木+火]然三十年。忘[去*ㄗ]來時道。青草一般鮮。朱顏色[巳>已]老。

X72n1432_p0208c05║總收其中。要在智者指導[君/羊]蒙。舉勿干[巳>己]。用不犯鋒。

X72n1432_p0208c20║　　　與建陽傅震南[剌>刺]史

X72n1432_p0210b11║掇出須彌問碧空。豈知舜若辯來風。翻身[巳>已]入滄溟

X72n1432_p0211c06║拷。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。天堂地獄不相干。本自

X72n1432_p0211c09║[去*刃]數[巳>已]遭荒歉日。過年饘粥莫嫌稀。鐵肝石骨無情

X72n1432_p0211c23║情僧俗路。非依佛聖非依[已>己]。不倚新條不倚故。初三

X72n1432_p0212a12║世間業[巳>已]謝。夢裏造新殃。一隨善惡境。或有良不良。

X72n1432_p0212b13║夜來[巳>已]入那伽定。一切法界純清淨。十方諸佛總皆

X72n1432_p0213a11║原夫真參實悟者。先須叩[已>己]。發輝本有之靈明。後必

X72n1432_p0214c20║[略>路]。一任風花雪月揚。峰深肯之。觀師語忌十成。機貴

X72n1432_p0215a15║開田。三剎歲入可供三百眾。故生平佛法未離[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭

X72n1432_p0215a17║具而[巳>已]。雖臨廣眾。未嘗以師道自居。至於應物。方行

X72n1432_p0215b12║辭遠近道俗。且勉以叩[已>己]真參。十六日眾請留全身。

X72n1432_p0215b19║五色。藏于本寺方丈。建[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵波。當門一齒。生時長偃

X72n1432_p0216b18║佛祖大事乎。然初祖達磨大師記。[巳>已]有明道者多行

X72n1433_p0218a03║第一義諦。[巳>已]蒙和尚開示。畢竟作麼生是今日出世

X72n1433_p0218a23║伏櫪。志在千里。烈士暮年。壯心不[巳>已]。士禮拜。師云。古

X72n1433_p0218b05║生是[巳>已]過關一句。作麼生是翻身跳出一句。士擬議。

X72n1433_p0218b22║特也。師云。孟八布衫未穿。張三瘦肘[巳>已]露。僧禮拜曰。

X72n1433_p0218b24║精[釆>采]好。為他閒事長無明。兩兩三三爭遠程。不許夜

X72n1433_p0219b12║完滿莊嚴。方成佛道。今則不然。[[仁-二+且]>但]教諸昆仲。不離當

X72n1433_p0219c01║不待遊人情興盡。眼前景物[巳>已]銷亡。得意翻成寂寞。

X72n1433_p0219c11║容[巳>己]于喜歡。下座。

X72n1433_p0220c16║　拈云。大小世尊。歷事[巳>已]多。豈不知。天下利器。不可

X72n1433_p0221a01║　作消遣法也。噫。爛泥中有[剌>刺]。我若見女子出定。便

X72n1433_p0221b03║聖不重[已>己]靈時如何。岳云。子問太高生。何不向下問。

X72n1433_p0221b10║　[已>己]靈時如何下。代南岳。便與劈脊一棒云。你還熱

X72n1433_p0221c01║　喝交馳。早[巳>已]周由者也不少。雖然。彼時宗門創發。

X72n1433_p0221c02║　大機固[巳>已]如此。一等專取於莽鹵迅捷一路。又何

X72n1433_p0221c04║　頌云。磚既磨兮車[巳>已]行。馬駒心眼自精明。界然踏

X72n1433_p0222a01║舉洞山[巳>已]悟無情說法。欲別雲巖。因問。此去有人問。

X72n1433_p0222a09║　頌云。眼裏聞聲[巳>已]隔津。機前觸忌更傷神。護身符

X72n1433_p0222a11║舉太陽[巳>已]付囑多人。皆先化去。而浮山原嗣葉縣。亦

X72n1433_p0223b12║六六峰前[巳>已]展眉。扣舷曾和隱屏詩。聽泉閣上重敲

X72n1433_p0223c06║久[巳>已]神交有二公。[石*((白-日+田)/廾)]文白字更誰同。謾從海岳尋知

X72n1433_p0223c07║[已>己]。楊李如今占上風。

X72n1433_p0224b02║[并*刃]保社。臨濟眼光久[巳>已]落地。猶[跳-兆+孛]跳跳在。不知瞎驢

X72n1433_p0224b20║祇有者漢。庶幾與老儂知[已>己]。而老儂又何待知[已>己]。君

X72n1433_p0224b24║二十年來。我自[已>己]討面孔不著。直至於今。成得箇孟

X72n1433_p0225c01║如狂。自歌自[口*永]。或有逼拶不得[巳>已]者。師喝曰。你者禿

X72n1433_p0225c10║了埋了。又如何分發。師大嘯一聲曰。恰好也。再問[巳>已]

X72n1433_p0225c12║坐二十六夏。有語錄一卷。西陵李冢宰作序。[巳>已]刻行。

X72n1433_p0225c22║世出世法。此一瓣香。計今[巳>已]十六度拈出。而東苑之

X72n1433_p0226b11║　參。[母>毋][虎-儿+丘]度歲月。當今少林小山書和尚。道風響著。速

X72n1433_p0226b15║　問。如何得見性成佛。山曰。你喫[飢-几+(〡/下)]也未。曰[巳>已]喫了。山

X72n1433_p0227b16║　五十。及昌住寶坊。乃移[土*畣]於[實>寶]坊。後黃端伯及諸弟

X72n1434_p0228a19║禪浩浩地。雷轟電馳。皆是方便門庭。不得[巳>已]而屙撒

X72n1434_p0229a18║不[巳>已]。參之再詳。著意須當真實究。翻轉乾坤做一場

X72n1434_p0229c17║[已>己]一段大事。此生若不明徹去。又是來生。再生未必。

X72n1434_p0229c20║顧自[已>己]主人公。念念相續。莫令走作。忽有走作。急切

X72n1434_p0230a22║人公麼。第一莫昧自[已>己]。[虎-儿+丘]實得失是非。無量劫來。[矇-卄+((並-(前-刖))-一)]

X72n1434_p0230c09║　　　不求諸聖不重[已>己]靈

X72n1434_p0230c10║情知跨海弄天涯。[蓋-去+太]為[虎-儿+丘]玄[巳>已]破家。莫道無心稱妙

X72n1434_p0231b01║[荅>答]頌。三箇老渠真古怪。一條拄杖攪翻天。縱使神機

X72n1434_p0231b04║[荅>答]頌。一輪明月印千江。千江明月一輪藏。透得毗盧

X72n1434_p0231b14║　問。先師翁。從早停[筋-肋+助]弄钁頭。到晚便自負云。[巳>已]到

X72n1434_p0231c11║　問。清淨本然。云何忽生山河大地。且道。即[巳>已]生山

X72n1434_p0233a03║棍。肯信衣珠在[已>己]躬。

X72n1434_p0233b16║一句無縫語。尋原莫問誰。胸中如著[剌>刺]。意外若寒[厂@火]。

X72n1434_p0234a04║賊[巳>已]追贓。神機鬼計莫思筭。雖是沒要緊的東西。到

X72n1434_p0234a11║者箇潦倒漢子。俗氣剛強無比。自任[已>己]見非常。惹得

X72n1434_p0234c01║如子也。明年回寶方充火頭。父母猶眷戀不[巳>已]。予大

X72n1434_p0235a04║不[巳>已]。關主旺兄曰。[朕-月+口]什麼。予曰。今日方知死活也。一

X72n1434_p0235a15║看楞嚴經中。一切眾生。從無始來。迷[已>己]為物。失於本

X72n1434_p0235a17║三月。與瑩兄上[山/我][山/夆]。午齋舉匙。念至迷[已>己]為物。身心

X72n1434_p0235b02║蛇吞蝦蟆。眼睛突出。佑曰。師弟[巳>已]超我也。予[嘗-旨+甘]謂。做

X72n1434_p0235b05║方纔摸著自[已>己]鼻孔。不借他人面目。此事實不敢[虎-儿+丘]

X72n1434_p0235b18║象。盡是自[已>己]一段光明。遂作偈曰。[虎-儿+丘]空逼塞一聲蛙。

X72n1434_p0235b21║瑩云。雖然如是。也須勘過始得。予聞曰。早[巳>已]勘過了

X72n1434_p0235b24║之曰。弗覺師弟[巳>已]至此乎。吾做工夫時。行至叉路頭。

X72n1435_p0236b18║目擊而道存。[巳>已]傾[蓋-去+太]無他語。蒲團對坐。咨決心疑。弟

X72n1435_p0236c24║彩。因果同時。以心印心。有種似種。是錫類之義而[巳>已]

X72n1435_p0237c12║[已>己]然後調人。可謂三折肱為良醫歟。博山大師自來

X72n1435_p0237c20║常茶飯。以病為貼肉汗衫。在善葆之而[巳>已]。古人於病

X72n1435_p0238b11║識。而轉墮於不善者何也。有意為善。斯不善[巳>已]。吾讀

X72n1435_p0239b24║壽昌堂上本師無明大和尚。用詶法乳之恩。[歛>斂]衣就

X72n1435_p0239c23║諸佛意。便會自[已>己]意。諸昆仲。不可[虎-儿+丘]延歲月。蹭蹬過

X72n1435_p0240a21║合伴不合伴。復笑云。[巳>已]被博山收下了也。

X72n1435_p0241c07║水牯牛。博山頭角生[巳>已]久矣。還有人證盟也未。良久

X72n1435_p0242b07║開光解制上堂。九十日期今[巳>已]解。百千三昧許誰知。

X72n1435_p0242c22║國。大眾。佛國則[巳>已]至。還聞彌陀說法麼。良久云。須知

X72n1435_p0243a05║端午上堂。時逢昊仲。節[屇>屆]端陽。城戶泛雄黃之酒。江

X72n1435_p0243c02║上堂。僧問。金鐘纔扣。雲堂[巳>已]露真風。法鼓重鳴。海眾

X72n1435_p0243c16║說話分。單明自[已>己]底。不知有古佛家風。此人有眼無

X72n1435_p0243c17║身。若明得古佛家風。不知自[已>己]用處。此人有身無眼。

X72n1435_p0243c20║解作家活。用不乖方。[歛>斂]沙界于毫端。纖塵匪礙。耀珠

X72n1435_p0245a12║王身。古人恁麼悟去。大似喫常住飯。作自[已>己]事。博山

X72n1435_p0245a14║看北斗。博山恁麼道。大似喫自[已>己]飯。作常住事。徐六

X72n1435_p0245b08║麼。進云。[巳>已]拈玉線芒。請露金針穴。師云。急著眼[覤-儿+丘]。進

X72n1435_p0246b11║佛誕日上堂。王宮未降。佛事[巳>已]週。[腳-谷+去]跟下好與三十

X72n1435_p0246b12║棒。未出母胎。度人[巳>已]畢。[腳-谷+去]跟下好與三十棒。四十九

X72n1435_p0246b22║未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。因甚麼又

X72n1435_p0246c23║與自[已>己]總沒交涉。若欲匡持大法。直須頓棄言詮。握

X72n1435_p0247c19║傍家走。智碩禪人。[歛>斂]靈山之象跡。發異地之靈苗。真

X72n1435_p0248a11║各自見[已>己]身作佛。無有眾生。無一眾生相者。如是則

X72n1435_p0249a05║無知學者。認定箇業識茫茫。謂之自[已>己]。指面前頑[虎-儿+丘]

X72n1435_p0249a21║語。不然則就窩子裏打將去。盡是掠[虎-儿+丘]漢。與自[已>己]本

X72n1435_p0249b04║文言上理會。正所謂埋沒先宗。辜負自[已>己]。德山大師

X72n1435_p0249c09║品[巳>已]竟。所以云。博山生。大地眾生與博山同生。博山

X72n1435_p0250a02║日子。若是箇伶俐漢。踢[番*飛]筋斗。掉轉乾坤。透徹自[已>己]

X72n1435_p0250a03║關[木*戾]。若透徹自[已>己]關[木*戾]。便透徹三千七百祖師關[木*戾]。

X72n1435_p0250a08║除日上堂。殘冬[巳>已]去。春風到來。木雞報曉。石女懷胎。

X72n1435_p0250a24║時。今古愚上座。為彼亡父。敦請不[巳>已]。[去*ㄗ]又躲避不過。

X72n1435_p0250b06║[[仁-二+且]>但]逆俗。亦乃毀僧。然雖過犯彌天。要且恩歸有地。昔

X72n1435_p0250b12║師利。爾從本[巳>已]來。無有我人。但以內心。見有我人。內

X72n1435_p0251c09║想。如渴鹿[起-巳+(妳-女)]陽[舀*炎]。有甚了期。何不向自[已>己][腳-谷+去]跟下薦

X72n1435_p0251c10║取。諸昆仲。若欲向自[已>己][腳-谷+去]跟下薦取。最先要看破依

X72n1435_p0252b22║說箇一體。[巳>已]成兩橛。不見道喚作如如。早是變易了

X72n1435_p0254b03║佛。皆[巳>已]成佛道。諸昆仲當知。散亂心者。從緣有故。緣

X72n1435_p0254c14║禪堂門。博山未出方丈門。早[巳>已]漏逗了也。又何待打

X72n1435_p0254c20║八識田中。如獘囊盛寶相似。將自[已>己]參悟一念。如金

X72n1435_p0255a10║著。博山告報與諸禪德。[巳>已]過關者。不須評論。未過關

X72n1435_p0255b17║惟吾獨尊。便[巳>已]納敗闕了也。所以雲門大師云。我當

X72n1435_p0256b17║非為無獲。祇益自勞。何須抹轉上頭關。直下[巳>已]是毗

X72n1435_p0256c17║劈破青山色。布金[巳>已]建精藍。長者信手拈來。世尊破

X72n1435_p0257a18║淨。求其淨相不可得。[[仁-二+且]>但]有其名。名亦不可立。或云無

X72n1435_p0257b09║角。解道。聖人無[已>己]。靡所不[已>己]。又云。會萬物而為[已>己]。其

X72n1435_p0258b13║也。不識佛身。非巾侍也。諸昆仲。十大弟子。各負[已>己]之

X72n1435_p0259a06║[巳>已]更不來。見[巳>已]更不見。萬別千差成一片。欲知萬法

X72n1435_p0259b04║釜烊銅汁。汝向甚麼處開口。盡大地是箇鐵[剌>刺]林。汝

X72n1435_p0259b13║王如來。[歛>斂]沙界於毫端。擲大千於方外。納須彌於芥

X72n1435_p0259b22║無量幻生。拶碎玉琉璃。[虎-儿+丘][已>己]實他是務。揭開真實藏。

X72n1435_p0259c15║分別想耳。淨白人前。不得說夢。天止此室其[巳>已]久如。

X72n1435_p0260a10║為皂。謾將惡水驀頭澆。昨日嬰兒今[巳>已]老。行五無間

X72n1435_p0260b21║寂含覆。是房舍也。塵勞旋坌。是弟子也。親益成[已>己]。是

X72n1435_p0260c15║無言可對。無理可伸。可謂理屈辭窮。非[[仁-二+且]>但]要默然。不

X72n1435_p0261a03║[巳>已]被呵。我等一日三餐。如何理會。廬陵米價。要且不

X72n1435_p0262a12║公今[巳>已]矣。也若以人比古木。人實同幻化。古木乃恒

X72n1435_p0263a09║將自[已>己]身心煉得。如枯木寒[厂@火]。百年在定。終如一箇

X72n1435_p0264a13║[歛>斂]容。頗猒堆山富。還期徹骨窮。倒騎折足馬。蹋碎玉

X72n1435_p0264c05║白晝。諸昆仲當知。魚遊陸地。笑殺[陜>陝]府鐵牛。虎踞衝

X72n1435_p0265c01║大眾去也。古德云。昨日作嬰孩。今朝年[巳>已]老。未明三

X72n1435_p0266a18║上堂。卓拄杖云。轉山河。歸自[已>己]。月明當戶炤。轉自[已>己]

X72n1435_p0266c20║先本師壽昌大和尚。用詶法乳之恩。[歛>斂]衣就座。白椎

X72n1435_p0267a23║因甚麼只認定著箇自[已>己]。去此二途。作麼生折合。諸

X72n1435_p0267b06║[歛>斂]法界之方。滴水含滄海之[澗-日+舌]。無明全諸佛之智。藏

X72n1435_p0267b19║早[巳>已]萬千年。珍重。僧問。如何是無量壽。師云。烏龍潭

X72n1435_p0268c23║以來至於今日。而世尊成道[巳>已]經無量恒沙劫數。我

X72n1435_p0269b19║而嗔。埋沒[已>己]靈。辜負先聖。洗心改過。莫逐妄緣。不悛

X72n1435_p0270c10║得月影邊事。要見真月麼。須是自[已>己]開眼始得。所謂

X72n1435_p0271a11║甚道可學。只剝得淨潔無依。謂是自[已>己]受用。其實未

X72n1435_p0271b22║[[仁-二+且]>但]不識禪理。即淨土一門。亦未曾夢見。我雲棲師翁。

X72n1435_p0272b22║余云。活佛放光也是閒。先師再三呼喚。不得[巳>已]而同

X72n1435_p0273c08║問。千問萬問。不消咳嗽一聲。都[巳>已]答竟。未審。和尚如

X72n1435_p0274a04║問。世尊赤手空拳。開[巳>已]又屈。屈[巳>已]又開。未審。明那邊

X72n1435_p0276b03║者。將一莖草。插於地上云。建梵剎[巳>已]竟。世尊微笑。

X72n1435_p0277a07║執不忘。[已>己]見猶存。墮在法身邊。是一。直饒透得。放過

X72n1435_p0277a10║體合。截流注之病根。達本忘情。鏡無[已>己]之景象。除非

X72n1435_p0278a03║幾月。用得著便用。玄沙雲門語裏有[剌>刺]。是賞伊罰伊。

X72n1435_p0278a13║空劫[巳>已]前承當。佛未出世時會取。尚不得一箇半箇。

X72n1435_p0280b06║[巳>已]。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。維摩默然。

X72n1435_p0281a04║提挈過人。如萬仞巖頭打筋斗。下來扳仰不得。非[[仁-二+且]>但]

X72n1435_p0281c01║爛泥中有[剌>刺]。縱得便宜。不知早入行舖了也。當時若

X72n1435_p0282c01║舉。翠巖示眾云。一夏[巳>已]來。為兄弟說話。看翠巖眉毛

X72n1435_p0291a14║者和尚。相非好。緇混素。寅作卯。汲水擔折。[巳>已]見辯翁。

X72n1435_p0291a20║緣晤。丁卯春。余旋故丘。則安公遷化[巳>已]久。入山見卵

X72n1435_p0291a23║行非有[已>己]。慈緣廣攝。先余鄉梓。說法雲興。誨人缾瀉。

X72n1435_p0293c14║父母未生前面目。[巳>已]生之後又如何。一朝蹋著來時

X72n1435_p0296a17║一口氣不來。畢竟甚處去。大千[歛>斂]在毫端聚。堂堂古

X72n1435_p0297b20║日未為難。妙用堂堂須返[已>己]。返[已>己]毋勞著眼看。霜清

X72n1435_p0297b24║遍萬千遭。歷劫何曾離自[已>己]。識得自[已>己]是何顏。毳衲

X72n1435_p0298a05║斯起。壯麗弘開不二門。躍淵縱翮無窮[巳>已]。不惜娘生

X72n1435_p0299a22║真修行辦[已>己]事。願與釋迦為嫡子。[這-言+向]脫塵勞大丈夫。

X72n1435_p0300a02║譬如朝露花。又如塗地油。須臾便[歛>斂]跡。胡為不知休。

X72n1435_p0301a04║不忘靈山親付囑。學道先教無猒足。假饒[巳>已]悟更加

X72n1435_p0301a10║爾何。露布[巳>已]聞鐃吹奏。太平端許臥山阿。

X72n1435_p0301c06║[覤-儿+且]驢。討得[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭些子味。臥雲嘯月種松株。

X72n1435_p0302c14║[巳>已]刓。馬足似雲弓似月。將軍今夜下三韓。

X72n1435_p0309b16║[已>己]。得意終歸祇樹林。

X72n1435_p0310b10║問君曾讀五車書。[打-丁+龠]管成文似有餘。我[巳>已]搖鞭君信

X72n1435_p0313a05║叱去泥牛木馬。橫拈玉線金針。[剌>刺]出真空錦繡。何須

X72n1435_p0313a20║民財[已>己]財。民肉[已>己]肉。不飲不葷。是中丞祿。

X72n1435_p0313a22║齊之以刑。待之以禮。善惡賢愚。如出諸[已>己]。

X72n1435_p0313b10║以和慰眾。先人後[已>己]。法門梁棟。指甲許鹽。龜毛許利。

X72n1435_p0313b20║宗乘閫域。念佛法門束之高閣矣。[已>己]亥[我/鳥]湖圓戒歸。

X72n1435_p0315a18║淨心即是西方土。瓶裏[我/鳥]兒喚出來。自[已>己]主人長夜

X72n1435_p0315b13║侶。鼾然一覺[巳>已]天明。

X72n1435_p0318b03║同成佛道。斯亦菩提之心。比為[巳>已]生者。日劫相倍也。

X72n1435_p0318b10║師云。惡世有情。生無慧目。從無始[巳>已]來。根本煩惱俱

X72n1435_p0318b13║生死相續。無有窮[巳>已]。所以諸佛世尊。以大慈故。緣於

X72n1435_p0318c04║熟爛教乘。第四要懺悔[巳>已]作眾惡。不更覆藏。第五要

X72n1435_p0319a01║所起之心。過去[巳>已]滅。現在不住。未來未至。三際窮之。

X72n1435_p0319a06║生。[[仁-二+且]>但]是假立。生滅心滅。寂滅現前。了無所得。是所謂

X72n1435_p0320b16║而行玅行。破眾生慳業。無有窮[巳>已]。般若云。若菩薩住

X72n1435_p0320c13║濟眾生。念[巳>已]施之。心無所悔。是名內施。外施者。名華

X72n1435_p0320c18║德。聞[巳>已]不著。了達非有。不起分別。不貪不味。亦不求

X72n1435_p0320c21║求。都不可得。作是念[巳>已]。於過去法。畢竟皆捨。是名過

X72n1435_p0321a04║所有。滿足眾生[巳>已]。然後開導一切眾生。令於眾生不

X72n1435_p0321c09║能發。諸宰官亦當發。豈[[仁-二+且]>但]宰官有權位能發。即一切

X72n1435_p0321c19║[土*畣]。心不忍壞嚴飾故。進前救之。[巳>已]戲發願言。佛說有

X72n1435_p0321c21║捨此身[巳>已]。即生阿修羅道。其身最長大而有力。此戲

X72n1435_p0322b02║非。互造互償。無有窮[巳>已]。夫懺者。梵語懺摩。此云悔過。

X72n1435_p0322b03║懺謂永斷未來非。悔謂[耳*止]心於往犯。故云[巳>已]作之罪

X72n1435_p0322b22║像。乃能滅罪。此在自[已>己]力行。或自身德薄行淺。請戒

X72n1435_p0322c17║當以我服飾。莊嚴我弟。令登王位。臣如教[巳>已]。弟方登

X72n1435_p0322c22║立。日日白王。一日[巳>已]過。六日當死。如是乃至六日[巳>已]

X72n1435_p0323a08║至。不覺夜[巳>已]過。我今歸依佛。佛面如蓮花。天人所歸

X72n1435_p0323a13║真懺矣。又當翻前惡境。斷相續心。自愧[兙-十+寸]責。將[巳>已]作

X72n1435_p0323c06║莊嚴。皆自心現量。悉無始[巳>已]來善根之所成就。故云

X72n1435_p0323c14║時。帝問曰。朕即位[巳>已]來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有

X72n1435_p0324a19║薩過去[巳>已]久。今歸向者是[虎-儿+丘]設故。或云。主法者不清

X72n1435_p0324c07║必了生死。必脫輪迴。說法度人。無有窮[巳>已]。諸善知識

X72n1435_p0325b07║此一字法。不為[已>己]求。總皆回向大地中幻化有情。同

X72n1435_p0325b14║惰想。諸菩薩見眾生苦惱。以身代受。況惜自[已>己]善根

X72n1435_p0325b23║代眾生苦也。又回向者。必須先有所修善根。將自[已>己]

X72n1435_p0326a23║不妨一一剖[木*片]。使未知者知。[巳>已]知者亦何妨助法喜

X72n1435_p0326b08║悟。二者從[已>己]分上參究得徹悟。夫解悟者力弱。徹悟

X72n1435_p0326b17║二者增上慢。我慢者。謂我今[巳>已]悟。眾生在迷。如我見

X72n1435_p0326b18║處。人所不知。由此起慢。增上慢者。謂我[巳>已]入聖位。上

X72n1435_p0326b22║我見理[巳>已]極。行不能逮。賢聖位中。未得親履實踐。由

X72n1435_p0326b23║此起怯弱心。二者我見地[巳>已]與佛同。實不得佛之果

X72n1435_p0326c06║([巳>已]上俱為禪病)。

X72n1435_p0327a08║分劑故([巳>已]上是悟心者實受用。非解者能知也)。

X72n1435_p0328b11║凡下。戊午[已>己]未。曾亦兩年著[腳-谷+去]。庚申劇病。竟入地獄。

X72n1435_p0328b20║無名字相貌可得。不待樹倒藤枯。早[巳>已]句歸何處。玄

X72n1435_p0328b22║部。向博山堂下。遶佛三匝。禮師足[巳>已]。叉手而立。惟望

X72n1435_p0328c16║了。余保終其身而不能到也。妄云早[巳>已]句歸何處。是

X72n1435_p0329a23║輕輕便便。了一生死而[巳>已]。大師大慈。願不有慮。

X72n1435_p0332b06║行因華。莊嚴法身。今念佛所證。止可云素法身抑[已>己]

X72n1435_p0332b11║夙具種性。即是多善。夙修餘行。即是多福。即此[巳>已]具

X72n1435_p0333a12║問。此七日若平時。姑置。待臨終方念。[巳>已]為天如所呵。

X72n1435_p0333a15║名七日。若更亂者。則[巳>已]經退。何能感佛現前。

X72n1435_p0334b12║僅感臨終耶。抑必現前見[巳>已]。然後臨終得見耶。

X72n1435_p0334c13║遂往生。假如平日猛利。大事[巳>已]辦者。十念七日。俱不

X72n1435_p0335b01║師云。經中先言不退。後云往生者。謂先說淨土[巳>已]生

X72n1435_p0336c03║應爾。則楞嚴二十五圓通逗機之法。[巳>已]悉何必另為

X72n1435_p0337b03║償而後[巳>已]。若謂償處正業障空義。則造十惡人念佛。

X72n1435_p0337c11║不聞一喝。不作一喝用。縱古佛與大菩薩到此。亦[歛>斂]

X72n1435_p0338a24║無量法門。百千見[剌>刺]。一切計執。五陰魔怨。纔沾著此

X72n1435_p0338c17║益。於教乘中。無不通達。及問著[巳>己]分上事。則無可奈

X72n1435_p0339b09║夫為學者。熟爛聖經。凡一言一字。須消歸自[已>己]。所謂

X72n1435_p0339b10║佛[巳>已]具知見。何用更開。謂開眾生佛之知見耳。如貧

X72n1435_p0339b18║不得[巳>已]而言之。非佛之本意也。若云理徹圓融。何妨

X72n1435_p0341a08║　剎那入多劫　　法界[歛>斂]毫端　　猶是第二籌

X72n1435_p0341a15║達境。惟心[巳>已]分別即不生。祖師云。若人識得心。大地

X72n1435_p0341c19║值九秋。若不如是。盡是背覺合塵。捨[已>己]循物。華嚴論

X72n1435_p0342b16║種善根。[巳>已]於百千萬億佛所。種諸善根矣。華嚴經云。

X72n1435_p0342c16║非自非他。如乳投水。廢[已>己]同水。彼成[已>己]成。故得一多

X72n1435_p0342c17║無礙。大小相融。恒沙[歛>斂]於微塵。多劫彰於頃刻。假使

X72n1435_p0342c19║不思議大威德法門。或復聞[巳>已]不信不解。不順不入。

X72n1435_p0343a09║　因果同時故　　勿生分別想　　萬法歸自[已>己]

X72n1435_p0343a10║　[已>己]亦不可得　　萬法本如如　　如亦不可立

X72n1435_p0343a11║　譬如乳投水　　廢[已>己]即同水　　彼成[已>己]亦成

X72n1435_p0343a17║夫為學者。以一大藏教。開自[已>己]清淨眼目。自眼本淨。

X72n1435_p0343c03║自[已>己]主人翁。便好長伸兩[腳-谷+去]臥。

X72n1435_p0345b03║　又如金莊嚴　　瓶盤釵釧等　　[[仁-二+且]>但]了金性故

X72n1435_p0345c21║往生。克期而入。不可緩也。若云淨土之旨。[巳>已]蒙開發。

X72n1435_p0346a06║　自他俱兼利　　端不為[已>己]求　　不發此大心

X72n1435_p0346c14║草菴。非[已>己]有分也。只饒頓入圓明。入不思議法界。未

X72n1435_p0347a03║悟入佛之知見。[巳>已]具悟入。何待宗門以悟入為標的

X72n1435_p0347a05║天雨四花。[巳>已]印證說法華竟。其會中大眾。不解不知。

X72n1435_p0347b13║與大理[巳>已]明者說。若不能離見超情。盡是墮坑落塹。

X72n1435_p0347b14║故云。大理[巳>已]明。如喪考妣。中[山/夆]大師頌云。大地山河

X72n1435_p0347c23║鳥。雖在[穀-禾+卵]中。音聲[巳>已]逾眾鳥矣。所以宗門說法者。一

X72n1435_p0348c10║真信。信自[已>己]淨白心。與諸佛同體。圓同太[虎-儿+丘]。無欠無

X72n1435_p0350a17║事而[巳>已]。豈有他哉。五宗則首出溈山。父子唱和。暗機

X72n1435_p0350b14║大夫不罵佛謗法幸矣。如臺下深心力護。如[已>己]眼目。

X72n1435_p0350c19║超直入。[巳>已]是漸言耳。第禪宗向上。不說法身邊事。要

X72n1435_p0351a17║法恩。即先師于大寂光中。致謝無[巳>已]耳。

X72n1435_p0351a21║家行處。祇焚香遙祝而[巳>已]。承翰教豐儀。仍問及宗乘

X72n1435_p0351a24║三要。此善知識。臨機慧辯。三玄三要未兆之先。[巳>已]通

X72n1435_p0352a15║後[巳>已]。若能返照。直下無第二人。動轉施為。無虧實相。

X72n1435_p0352c21║謗善知識。坑陷人家男女也。居士[[仁-二+且]>但]如貧衲所示。或

X72n1435_p0353a15║一點。[[仁-二+且]>但]貴深追力究。決定要討箇下落。如前教乘中。

X72n1435_p0353b13║[已>己]本命元辰。莫管他世界成壞。永嘉云。大千沙界海

X72n1435_p0353c12║寂。凡諸動心。皆成藥忌。諒居士[巳>已]深鑑此意。不待貧

X72n1435_p0354b20║曰智。紹隆佛種。其利博哉。殿下是過量人。[巳>已]入密印

X72n1435_p0354c19║　弘護為[已>己]任。此建業故事之可尋者。是故毒鼓不

X72n1435_p0355a12║　觀大地。有一眾生不佛。若[已>己]推而納之泥犁。此之

X72n1435_p0355a24║　南中四眾。捧[剌>刺][跳-兆+(乏-之+友)]涉。不辭勞勩。此亦其猛利之一

X72n1435_p0355b15║　國。遠[屇>屆]五天。為法求人。則有顯師之風在。況復懶

X72n1435_p0355c05║沉。魔風熾盛。稱悟稱證者。[巳>已]遍域中。付拂付券者。幾

X72n1435_p0355c15║猶如羸夫睨彼巨鼎。且浮山雙徑。先聲[巳>已]到。諸執事

X72n1435_p0355c16║人。攀轅恐後。今年決不出山。語[巳>已]在前。意欲踐後。倘

X72n1435_p0356b17║漚如沫。聚散不常。一氣不來。身非[已>己]有。就此不實境

X72n1435_p0356c18║無[巳>已]。丙辰別後。不識於生死分中。曾留意否。古德云。

X72n1435_p0356c21║人別種公案。恐生出意路。更不穩便。只就[已>己]躬下。看

X72n1435_p0357a04║遭此緣遇。當發猛利心。徹[已>己]躬下事。接續祖師慧命。

X72n1435_p0357a08║杖頭[巳>已]北向。速速回山。擲去瓢囊。喝散大眾。灑灑落

X72n1435_p0357c02║此介意。惟[巳>己]分上一著子。不可須臾放下。一時不在。

X72n1435_p0357c05║稼發生。若無水土雨露。則不能成就。居士[巳>已]深知貴

X72n1435_p0358b02║明早則遠征之念。[巳>已]動接淅之行也。

X72n1435_p0358c10║麼處得來。緣生諸念。從識熏起。識如夢幻。[[仁-二+且]>但]是一心。

X72n1435_p0359a10║惟不悟而稱悟者。大妄語成。昆玉[巳>已]深知之。似不待

X72n1435_p0359a24║馳求耳。世緣濃淡。夢幻漚花。居士[巳>已]知。諒不蹈此籠

X72n1435_p0360a20║[[仁-二+且]>但]掀翻識情窠臼。即真之一字。亦不知寘之何地。況

X72n1435_p0361a03║盡十方世界都盧是箇自[已>己]本無來去。若如此見解。

X72n1435_p0361c01║調野馬。度嶺之期[巳>已]定。搖空之錫不回。慈命斯違。通

X72n1435_p0361c13║敷榮。[歛>斂]法界于毫端。運絲綸于掌上。深談不二。須知

X72n1435_p0362c07║　難開。煙[這-言+向]楚[山/夆]。麒麟息處[巳>已]居花界。霜澄饒水。師

X72n1435_p0363c10║子。[者*見]水影不從他覓。處處逢渠。斷[腳-谷+去]脛痛見[巳>已]非頭

X72n1435_p0366a08║之時。又何等心。能者得之。禪道如是而[巳>已]。若是真師

X72n1435_p0366c11║不[巳>已]。不肖偈示之曰。欲知家住處。陋巷世情幽。過水

X72n1435_p0366c14║勝心。淳之持偈歸問。則先叔[巳>已]殂於不肖出家之次

X72n1435_p0366c24║眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真是諸佛子。

X72n1435_p0367c12║為佛事。踞欲界作禪[爿*木]。其[目*示]董巖叢席。如急[巳>已]家政。

X72n1435_p0368b21║　　　正觀禪人[剌>刺]血書華嚴諸經[跳-兆+(乏-之+友)]

X72n1435_p0368c14║守。無纖毫解脫。況身命乎。吾徒道容者。[剌>刺]血寫五大

X72n1435_p0368c21║剝皮可為紙。析骨當為筆。[剌>刺]血以為墨。何況於舌根。

X72n1435_p0369b18║萬物為自[已>己]。故拔苦與樂。根於心現於事。不期然而

X72n1435_p0370a04║[[钁-(目*目)+賏]>钁]之功。嗚呼先師薄聲位。不干豪權。不營利養。撐持

X72n1435_p0370b10║儀告畢。緣應[巳>已]週。金棺掩耀。俄驚白樹以興哀。[我/鳥]水

X72n1435_p0370c09║可其意者。[已>己]亥與余邂逅。[我/鳥]湖[山/夆]頂。一言相契。若針

X72n1435_p0370c22║目皆真。建[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵波。藏諸所有。天覆地載。傳之不朽。我

X72n1435_p0371a02║設素供攄竭[已>己]躬。雖輸誠辭難盡意。勘破人間大夢。

X72n1435_p0371a20║而壽命無疆。勞[已>己]色身。而法身始顯。佛緣克就。世道

X72n1435_p0371b19║[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵千層。[蓋-去+太]載還他宇宙。稽首昆季。同樹厥功。

X72n1435_p0371c23║俱有。光彌覺海。秀結慈林。[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵波終古不遷。世莊嚴

X72n1435_p0373a22║雲[歛>斂]向眉端許。不拘真俗話無生。二諦何妨顛倒舉。

X72n1435_p0374a09║相逢爾我方新臘。轉眼韶光[巳>已]二毛。夢裏不知霜月

X72n1435_p0374a12║百歲光陰[巳>已]半過。晦明遷變柰渠何。維摩昔日曾聞

X72n1435_p0374b09║舊年今日禮師顏。今日重來[土*畣][巳>已]關。謾道藏身無[不/見]

X72n1435_p0374c10║約。而今[巳>已]寫輓君詩。

X72n1435_p0374c16║[條-木+火]忽秋風勁。金梧[巳>已]早凋。響音和訃至。撫几痛無聊。

X72n1435_p0375c01║三城重繭[屇>屆]西[山/夆]。既到西[山/夆]喜白龍。洞裏有泉千[澗-日+月]

X72n1435_p0375c06║字。談經[巳>已]約嶺東枝。有緣自合非衣讖。無句堪題沒

X72n1435_p0377a07║七箇蒲團破見天。未掀簾處[巳>已]深玄。梅花無意枝頭

X72n1435_p0378a20║[博山和尚傳>無異禪師廣錄]卷第三十五

X72n1435_p0378a21║　　[>博山和尚傳]

X72n1435_p0378b11║地也。如是五年。寒暑罔輟[巳>已]。而詣超華山。從洪法師

X72n1435_p0378b18║囑僧語。恍然有得。走見壽昌。時壽昌。[巳>已]從[山/我][山/夆]徙寶

X72n1435_p0378b23║次論君臣五位之旨。和尚語[剌剌>刺刺]不休。壽昌皆然之。

X72n1435_p0379a03║居四十餘日。嘗無所得。食則[釆>采]野蔌為[羔/(乏-之+夫)]。怡然甚樂。

X72n1435_p0379b23║禮和尚。墓前僅餘席地。和尚得成禮而[巳>已]。一時蹂踐。

X72n1435_p0379c17║為之小。香積之費。日至鉅萬。人各一蔬一飯而[巳>已]。魏

X72n1435_p0380a08║宗乘奧義。因相與大笑。次首座問疾語[巳>已]。(和尚示疾次首座問。

X72n1435_p0380b04║二株去之。千有餘祀。而我博山無異大師。以壽昌[[钁-(目*目)+賏]>钁]

X72n1435_p0381a08║儀居然。三代禮樂。壽昌度于[已>己]事而辦。自建陽董巖。

X72n1435_p0381a09║遣書者三。屬以代座。師不得[巳>已]。勉為一眾。舉似家珍。

X72n1435_p0381b19║上。寂光與力。庶幾究竟莊嚴。崇禎[已>己]巳。金陵之遊。則

X72n1435_p0381c03║乎。師慈容淨滿。道骨堅凝。眉[釆>采]燁然。春秋在顙。法筵

X72n1435_p0382a08║教。衲僧衣線下事。嘔心衝口。[剌剌>刺刺]不休。首座智誾問

X72n1435_p0382a19║[巳>已]於千載之上。邈得師真。所留言說法身。別為九種。

X72n1435_p0382b15║弘基之為巨擘。劉監軍錫玄。以中興台教為[已>己]任。勞

X72n1436_p0383c10║錫石鼓。乃因渾朴上人之請。[僣>僭]於全錄中。擇其精要。

X72n1437_p0384c10║承教誡。涵泳淘汰。自少至老。[巳>已]非一日。不可謂無所

X72n1437_p0385a16║上人固請。弗克辭。乃曰。無[巳>已]則姑述予之知大師者

X72n1437_p0385c01║之文。世所盛傳者。問學才情而[巳>已]。至于德性之文。則

X72n1437_p0385c16║此。是豈可以才情問學相比況哉。余不揣愚蒙。[僣>僭]弁

X72n1437_p0385c19║順大夫[[嘗-旨+甘]>常]州府知府歸安弟子陳琯題。

X72n1437_p0386a05║二宗。其洞上一宗。亦[巳>已]久衰。至萬曆間。　壽昌無明

X72n1437_p0386a12║著述甚富。俱[巳>已]刊行于世。而此萬餘言。是其最後絕

X72n1437_p0386a18║日。而弊[巳>已]極矣。老人出而挽之以力行。鎮之以正大。

X72n1437_p0386b13║自節。乃至連編累牘。甲申以前。不辭醜拙。[巳>已]擲向人

X72n1437_p0386b15║復[帚-巾+果]輯成編。將付之剞劂。請名於余。余時[禾/千][巳>已]七十

X72n1437_p0387c20║師云。人疑殺。進云。[巳>已]出母胎時如何。師云。疑殺人。進

X72n1437_p0388a21║元旦示眾。[焊-干+恭]竹聲中歲[巳>已]殘。春風浩蕩海天寬。新年

X72n1437_p0389b12║明大和尚去也。[歛>斂]衣就座。白槌竟。問答不錄。師良久

X72n1437_p0389b13║云。恁麼會去。早是第二義了也。山僧未出方丈。早[巳>已]

X72n1437_p0389c20║云。歲[巳>已]暮歸何所。鎮日經營皆是苦。勸仁者。須自[者*見]。

X72n1437_p0390b07║上大人丘乙[巳>己]。途路窮邊入試場。五逆聞雷。拈起毫

X72n1437_p0390b08║端風雨快。[巳>已]遲八刻。此回不作探花郎。尚有寒酸氣

X72n1437_p0390c05║本傳奇自喝[釆>采]。開場之後。或離或合。或悲或歡。到二

X72n1437_p0391a04║口處承當。[[仁-二+且]>但]參云。狗子有佛性也無。無。夫人依之而

X72n1437_p0391b15║生去。翠巖解制云。一夏[巳>已]來。為諸兄弟。說東說西。看

X72n1437_p0392a02║為壽昌堂上本師無明大和尚。仰酬法乳之恩。[歛>斂]衣

X72n1437_p0392a20║[[仁-二+且]>但]事不容[巳>已]。只得剖心刳膽費盡舌頭。為汝諸人說

X72n1437_p0392a23║直指西來大意。師云。向[巳>已]道過。士禮拜。師便下座。士

X72n1437_p0392b01║佛誕日上堂。僧問。世尊未出母胎。度人[巳>已]畢。為甚麼

X72n1437_p0392c03║公輔訪白雲端。端為上堂。舉云。上大人丘乙[巳>己]。化三

X72n1437_p0392c09║師云。向下瞧。士云。莫是丘乙[巳>己]麼。師云。你自看。士云。

X72n1437_p0393c16║此去漢陽不遠。古鏡[巳>已]磨時如何。云黃[鴳-女+隹]樓前鸚鵡

X72n1437_p0393c17║洲。又有問。古鏡未磨時如何。云昧不得。古鏡[巳>已]磨時

X72n1437_p0393c18║如何。云黑似添。又有問。古鏡未磨時如何。云古鏡。[巳>已]

X72n1437_p0393c23║云。[不/見]罪相不可得。賊身[巳>已]露。二祖云。為汝懺悔竟。宜

X72n1437_p0394b08║何。師云。片月行空。白雲自在。進云。[[仁-二+且]>但]得[匈/月]中憎愛盡

X72n1437_p0394b15║痼癖。抱拙養殘年。事出不[巳>已]。與諸人打口鼓。未能撈

X72n1437_p0395b07║子。僧便禮拜。師乃云。古人道。世尊未出母胎。度人[巳>已]

X72n1437_p0395b08║畢。既是未出母胎。因甚度人[巳>已]畢。老僧道。世尊[巳>已]出

X72n1437_p0395b09║母胎。一人不度。既是[巳>已]出母胎。因甚一人不度。識得

X72n1437_p0395c18║斤。這一轉語。[去*ㄗ]有衲僧氣息。[[仁-二+且]>但]今老僧年老氣衰。佛

X72n1437_p0396a07║上堂。至道玄默。靈智絕依。任你行喝行棒。早[巳>已]落二

X72n1437_p0396c09║老僧卓杖作聲。是聲之生也。生從何來。卓[巳>已]聲滅。是

X72n1437_p0397a08║是逢強即弱。不是退[已>己]讓人。不是無意度生。不是習

X72n1437_p0397a13║更須知。不是隔岸望見[巳>已]為到雙漈寺也。不是入大

X72n1437_p0397a14║門[巳>已]為到雙漈寺也。不是到佛殿禮三拜佛。轉過方

X72n1437_p0397a15║丈吃茶。[巳>已]為到雙漈寺也。到這裏。因甚猶道未到。以

X72n1437_p0397c12║興聖以拂子驀[02]口打。諸人若於拂子下會得。[巳>已]是遲

X72n1437_p0398a12║本色。先聖事不獲[巳>已]。乃有五位之設。明月夜懸秋壑。

X72n1437_p0398a18║鳴鼓未響消息。可得聞否。師云。側耳側耳。進云。鐘[巳>已]

X72n1437_p0398a19║鳴鼓[巳>已]響景象。可得見否。師云。瞎作麼。進云。視而弗

X72n1437_p0398a23║師云。且收蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]聲。乃云。無言無句其事轉親。有言有

X72n1437_p0398b04║無論你大事未明。即自謂大事[巳>已]明。而掀翻世界。推

X72n1437_p0398b18║面[巳>已]相呈。進云。鼓山門下。以何接人。師云。老僧無三

X72n1437_p0400a12║遯跡建州荷山。[厂@火]頭土面。栽禾[怡-台+尃]飯。其時雖[巳>已]安下

X72n1437_p0400a16║七尺單頭。證箇瞌睡三昧而[巳>已]。歷觀前此三十年。經

X72n1437_p0400b04║有死。[07]此人之所共知。[[仁-二+且]>但]未知生而未[嘗-旨+甘]生。死而未[嘗-旨+甘]

X72n1437_p0400b22║是佛。不是禪。又是箇甚麼。[巳>已]上通供。[立*立]是詣實。諸人

X72n1437_p0401a24║孝為首重也。[[仁-二+且]>但]吾釋之孝。與儒不同。儒者之孝。不過

X72n1437_p0401b02║斯而[巳>已]矣。吾釋之道。則異於是。[蓋-去+太]以人子所有法身。

X72n1437_p0402c09║晒書失跌。左足疼痛。困臥[爿*木]席。[巳>已]周一月。未能痊愈。

X72n1437_p0403a04║[已>己]則易。轉自[已>己]歸山河大地則難。古人恁麼說話。總

X72n1437_p0403a05║是一[已>己]之私未忘。眼前影像未消。不知山河大地是

X72n1437_p0403a06║箇什麼。自[已>己]身心又是箇什麼。況又於中分難分易。

X72n1437_p0403a09║元。十方[虎-儿+丘]空悉皆銷隕。又安有山河大地自[已>己]身心

X72n1437_p0403a12║自[已>己]身心。也不論父母未生前。也不論父母[巳>已]生後。

X72n1437_p0403b04║曾憶。五十九歲。始在溫陵開堂。至今[巳>已]經一十七年。

X72n1437_p0403b23║始則必以知有為入門。既[巳>已]知有。然後可施奉重之

X72n1437_p0404a16║說黃道白。至于今日。年[巳>已]八十。拙語流布。[巳>已]至二十

X72n1437_p0404b01║獨能行。彼不能行。逢人譽[已>己]。則嬉然解[(厂-一)*臣*頁]。逢人謗[已>己]。

X72n1437_p0404b23║[巳>已]略備。功固偉矣。但住持不是易事。古德有云。住持

X72n1437_p0405a13║自[已>己]推窮。亦不見有壽。將以年月日時為壽。此乃大

X72n1437_p0405c09║[巳>已]用三昧。今日種種相襲。便成惡套了也。如何是佛

X72n1437_p0405c21║向自[已>己]本地風光上透出。始有受用。有等人。祇在公

X72n1437_p0406a13║歲。一任諸人餐[釆>采]。若餐[釆>采]得管取飽。欣欣地過了殘

X72n1437_p0406b13║未笑[巳>已]前時如何。師云。汝未會在。

X72n1437_p0406b18║小參。[[仁-二+且]>但]是禪衲。祇要除得四病。第一不得沿途覓唾。

X72n1437_p0406c20║且問。孺人化去。[巳>已]經二七。即今在甚麼處。安身立命。

X72n1437_p0407a11║真。[巳>已]是鈍漢。況棄妄說真耶。第三。不得空中釘橛。有

X72n1437_p0408a10║風如雷。大地震動。[巳>已]為諸人說法竟。若能從此會去。

X72n1437_p0408b15║如此為人。豈不痛快。[[仁-二+且]>但]是山僧。這裏未肯挨門傍壁

X72n1437_p0408c12║是生死岸頭。濁智流轉而[巳>已]。所以上代諸祖。祇教你

X72n1437_p0409a14║固宜哀怨之不[巳>已]。呼號而不平者也。苟能達受命之

X72n1437_p0409b09║而[巳>已]。若要泯此識情。須是要一步死工夫。古人工夫

X72n1437_p0409b18║過雪竇。總歸生死窟穴而[巳>已]。所以古人云。老兄下語。

X72n1437_p0410a13║雖脫[殼-一]。未免抱寒枝。老僧[巳>已]是滿盤托出。與諸人了

X72n1437_p0411a02║一旦拂袖歸西。[厂@火]飛[火*因]滅。將就[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵。諸法眷屈老僧

X72n1437_p0411a05║念念速滅。挨到臘月三十日。一場戲劇[巳>已]完。須要求

X72n1437_p0411a18║燭。便是醉後添盃。何以故。全身[巳>已]坐黃金剎。安用[疏-(梳-木)+束]

X72n1437_p0411c11║丈。三門外荊棘參天。撫[已>己]而觀。了無慚色。今年六十。

X72n1437_p0411c12║破衲[虎-儿+丘]舟。任風飄蕩。流到苕谿岸畔。事不獲[巳>已]。[去*ㄗ]來

X72n1437_p0411c18║威音那畔回頭。空劫[巳>已]前轉身。然後可入廛垂手。顯

X72n1437_p0412b18║此等處。作差別知見者。總是門外俗漢而[巳>已]。又有等

X72n1437_p0412b19║稱做工夫者。[[仁-二+且]>但]于塵勞暫息處。得少光影處。便稱悟

X72n1437_p0412b23║案。一一透得。[去*ㄗ]自[已>己]受用不得。所以為山百仞。功虧

X72n1437_p0412c02║魔罥而[巳>已]。山僧今日。因風舉火。叨呾一番。[打-丁+它]泥帶水。

X72n1437_p0412c19║千山。須得是非情盡。靈光獨露。則所謂戒者。[巳>已]為魚

X72n1437_p0414a17║除夜普說。四時八節循環過。挨到今宵歲[巳>已]窮。簡點

X72n1437_p0415a07║愍之。首為說戒。所以止其妄情。不為妄境所惑而[巳>已]。

X72n1437_p0415a12║乃是先築其基。此基不固。必無成樓之日。又如善[釆>采]

X72n1437_p0415a15║[君/羊]逐隊。跪得一炷香。便云。我[巳>已]受戒了也。若恁麼受

X72n1437_p0415a21║大心。須是不為自[已>己]而受戒。不為眷屬而受戒。須是

X72n1437_p0415c16║格外相逢也。不用埋兵索[鬥@斲]。[[仁-二+且]>但]舉幾則。古人臭爛葛

X72n1437_p0417a22║人還會也未。如其會得。老僧[巳>已]說戒了。諸人[巳>已]受戒

X72n1437_p0417b20║真如實相之體而[巳>已]。此則因事相不無。還理體本寂

X72n1437_p0417c01║證。惟直指人心。見性成佛而[巳>已]。夫心本無形。云何可

X72n1437_p0417c14║所雜而[巳>已]。昔天皇悟囑龍潭信曰。任性逍遙。隨緣放

X72n1437_p0418a12║恐不及知自[已>己]為僧之真。你生死關頭。恐不止一夢

X72n1437_p0418a13║之迷。而今顛倒錯亂。既[巳>已]如此。又豈可恃此[虎-儿+丘]妄見

X72n1437_p0418a16║親近。今日諸人。既[巳>已]圓頂方服。入三寶數。又能擁毳

X72n1437_p0418a24║請普說。師陞座。拈香祝聖竟。[歛>斂]衣就坐。僧問。如何是

X72n1437_p0418c04║除夕茶話。老僧被業風吹到鼓山。不覺[巳>已]滿一年。未

X72n1437_p0418c21║歲夜茶話。大眾。歲功[巳>已]畢。歲運[巳>已]周。全在今夜折合

X72n1437_p0418c22║去。今夜[巳>已]前。[洗-冼+水]堅雪老。萬機[寢-(宋-木)+穴]削。滅也而實未嘗滅。

X72n1437_p0418c23║今夜[巳>已]後。桃紅柳綠。萬物咸新。生也而實未嘗生。至

X72n1437_p0419a15║受戒畢茶話。今日受戒[巳>已]畢。湛淵上人設茶。山僧將

X72n1437_p0419a22║莫作。眾善奉行。自淨其意而[巳>已]。[蓋-去+太]吾心本淨。而習染

X72n1437_p0419c17║上海居士。請茶話。三春[巳>已]去。九夏方臨。黃鶯聲漸老。

X72n1437_p0419c21║白額咬殺東海鯉魚。[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]嘉州大象。又作

X72n1437_p0420a22║[巳>已]各向香水海中。一絲不挂。脫體風流。通身作用。放

X72n1437_p0420c09║　于[卄/匆/心]嶺。便當一棒打殺。也見東土有人。既[巳>已]蹉過。

X72n1437_p0421a16║　師曰。洞山此問。心倖不少。首座[巳>已]遭活陷黜罰。何

X72n1437_p0421b13║用離此用。祖掛拂子於舊處。侍立片時。祖云。爾[巳>已]後

X72n1437_p0422b09║　在。[去*ㄗ]不恁麼。[[仁-二+且]>但]云。兩堂未爭時。和尚又作麼生。管

X72n1437_p0422b17║　用其全力。可謂。慈悲太煞。[[仁-二+且]>但]龐公初語亦自具負

X72n1437_p0422c07║　寶[蓋-去+太]未見漸源。[[仁-二+且]>但]待渠道猶隔津在時。合答云。謝

X72n1437_p0423a02║佛坐。而我不得。佛告文殊。汝[[仁-二+且]>但]覺此女。令從三昧起。

X72n1437_p0423a14║　譬如雪[山/夆]屙一堆臭屎。[巳>已]過橋去。三聖[去*ㄗ]向屎邊

X72n1437_p0423b13║　師曰。香嚴設箇譬喻。[巳>已]刳心瀝膽。說向人去。豈可

X72n1437_p0424a07║　毒龍頭角[巳>已]完全　　忽遇轟雷便躍天

X72n1437_p0425a20║某[巳>已]脫野狐身。住在山後。乞依亡僧津送。丈領眾至

X72n1437_p0426a04║忘。[巳>己]見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得。放過即不

X72n1437_p0426b23║　自言身在青霄上　　不知[巳>已]被白雲封

X72n1437_p0428a01║[巳>已]全身披搭。未能脫體風流。權且依例信受。

X72n1437_p0428c16║事。生鐵烹成莫自奇。塵界[巳>已]知長揖去。皮囊須了未

X72n1437_p0429c19║問。如何是學人自[已>己]。師云。拄杖是楖栗。進云。學人不

X72n1437_p0430c20║是人境俱不奪。師云。少年春日對芳叢。曰人境[巳>已]蒙

X72n1437_p0431c14║問。法華經云。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。為甚麼。趙州

X72n1437_p0431c20║問。從門入者。不是家珍。如何是自[已>己]胸襟流出底。師

X72n1437_p0432c10║問。古帆未掛時如何。師曰。古帆。曰古帆[巳>已]掛時如何。

X72n1437_p0434b05║苦惱亦無有[巳>已]時也。應知。處這境界。無有別方。得箇

X72n1437_p0434b06║擺脫。祇要識得渠是夢。識得渠是夢。豈更有人。於[巳>已]

X72n1437_p0434c23║忙。盡力提撕日久歲深。自然瞥地。此是歷代諸祖[巳>已]

X72n1437_p0435b12║報。六道輪迴。如汲井輪。波波劫劫。頭出頭沒。無有[巳>已]

X72n1437_p0435b13║時。諸怫愍之。為說大法總之。要明箇靈光獨耀而[巳>已]。

X72n1437_p0435c05║具三千性相。即空即假即中。是謂不思議境。然[巳>已]云

X72n1437_p0435c09║藤。[[仁-二+且]>但]專其心。銳其志。向本參上。深錐痛劄。不到不休。

X72n1437_p0435c22║一則。語言上深窮到底。[[仁-二+且]>但]不可落情識。如孔子曰。予

X72n1437_p0436a14║戒行者。猶有成佛之因。山僧至此。事不獲[巳>已]。說黃道

X72n1437_p0436a21║關三載。[彳*扁]閱大藏。可謂有道精勤者。[[仁-二+且]>但]未知有向上

X72n1437_p0436b08║[[仁-二+且]>但]今日念佛者多。生西者少。其故何哉。祇為你口說

X72n1437_p0436c02║過東海。跛[敝/黽]跳上雲頭。[巳>已]是滿盤托出。怎奈你[去*ㄗ]疑

X72n1437_p0437a01║有志於學佛者。首要一箇大膽。直將成佛作祖。為[已>己]

X72n1437_p0437a06║小心。方能韜光[歛>斂]彩。潛思密究。深造而至於自得也。

X72n1437_p0437b02║前。直要究明。不悟不[巳>已]。決不可將知解揣摩。他是什

X72n1437_p0437b06║若一用知解。則緣木求魚。決無得理。既自[已>己]不可揣

X72n1437_p0437c17║人人具有一大光明炬。本自照天照地。無遠弗[屇>屆]。與

X72n1437_p0438b01║濁。便[巳>已]神棲九蓮。又何待彌陀放光。觀音勸駕。而後

X72n1437_p0438b11║極妙之思。反成鴆毒。適足以自戕其慧命而[巳>已]。餘杭

X72n1437_p0438c01║善說法[耍>要]也。上人勉旃。

X72n1437_p0439b01║未真在。此如暗室中。忽然一燈。[[仁-二+且]>但]貴燈明。豈更除暗。

X72n1437_p0439b06║須是向自[已>己][腳-谷+去]跟下。真參實究。直得聖凡情盡。[虎-儿+丘]空

X72n1437_p0439c06║不敢正眼[覤-儿+丘]著。諸祖不敢一語犯著。[[仁-二+且]>但]今曲為方便。

X72n1437_p0439c14║崇福上得來。的須反[已>己]而參。看箇父母未生前。是甚

X72n1437_p0439c15║麼面目。這話頭。乃香嚴[巳>已]驗之良方。昔香嚴在百丈

X72n1437_p0440a14║事未明。此亦非他能障汝。祇緣汝自[已>己]昏散二魔。日

X72n1437_p0440b03║也。然則求心者。將安所致力乎。亦惟致力於約而[巳>已]。

X72n1437_p0440c08║此火宅。更無別法。止是自淨其心而[巳>已]。淨心之法。佛

X72n1437_p0441a08║學無多術。祇要識得自[已>己]真心而[巳>已]。今觀此身之內。

X72n1437_p0441a18║者。為真心乎。居士。試於二六時中。看如何是自[已>己]真

X72n1437_p0441a20║求方便。不用計年月久近。不用計[已>己]力強弱。[[仁-二+且]>但]如是

X72n1437_p0441a21║默默自追自究。畢竟如何是我自[已>己]真心。[漸/耳]。有朝忽

X72n1437_p0441b11║不知。面皮厚多少。古人云。不慕諸聖。不重[已>己]靈。若是

X72n1437_p0441b20║而[巳>已]。然此無明非道理可遣。非言語可除。非禪定可

X72n1437_p0441b22║要在當人自發肯心。切[巳>己]推窮。如擒賊必須擒王。殺

X72n1437_p0441c08║要諸人不落知解。得正知見而[巳>已]。如今看來。也不消

X72n1437_p0442a06║禪祇要你忘情絕解。死盡偷心。得箇無念心體而[巳>已]。

X72n1437_p0442a13║走。豈非大錯乎。老僧當此時。說此等話。誰人肯聽。[[仁-二+且]>但]

X72n1437_p0442a19║契於不思議之表而[巳>已]。今日學人。十箇有五雙。俱要

X72n1437_p0443a19║[巳>已]得妙悟。尚當剷除見病。深加保養。方可少分相應。

X72n1437_p0443b02║破滅道法。玷辱宗風而[巳>已]。汝今既到鼓山門下。切莫

X72n1437_p0443b05║不必去問人。但于自[已>己]疑情上。切上加切。亦不必愁

X72n1437_p0443b16║[巳>已]。唐宋以來。諸祖教人。或用言說。或用棒喝交加。無

X72n1437_p0443b17║非要你得箇入處。或不得[巳>已]。作死馬醫。教人看箇話

X72n1437_p0443c12║息盡馳求。不為諸妄所惑而[巳>已]。所以古人云。不用求

X72n1437_p0444b01║何可為人。終成[怡-台+吳][已>己]。力小休思任重。必至傷生。聖賢

X72n1437_p0444b08║莫妒他長。妒長則[已>己]終是短。莫護[已>己]短。護短則[已>己]終

X72n1437_p0444b10║之資。禪風[巳>已][秀*頁]。宜守固窮之節。世道久喪。休圖盛化

X72n1437_p0444b12║何榮。寧可守[已>己]以隨緣。豈得忘身而[狂-王+旬]物。智者達觀

X72n1437_p0444c04║[巳>已]。若疑之之念。固為覺體之障。在有志者。因其勢而

X72n1437_p0445c08║某自落髮來。[巳>已]經七白。欲亟見而無由也。今秋本立

X72n1437_p0445c24║心。實成大障。又安能默契耶。今老丈年近知命。[巳>已]非

X72n1437_p0446c14║可容易。不得向自[已>己]思慮上求。又豈可向他人口[勿/口]

X72n1437_p0447a06║屬。早[巳>已]唾涕棄之。豈於此而收其[巳>已]棄耶。此不可住

X72n1437_p0447a12║自來。未[嘗-旨+甘]輕投一[剌>刺]。即有枉顧。並不報謁。或承寵召。

X72n1437_p0447b01║無。世界不觀而元寂。而所謂傀儡者[巳>已]化為廣長舌

X72n1437_p0447b08║始知。到郡[巳>已]遽歸也。來書云。歸日萬緣都澹。唯有一

X72n1437_p0447b11║客歸。生出無聊景況。則所謂忽忽如有所失者。[巳>已]分

X72n1437_p0447b15║如幻如化。生非有生。滅非有滅。若見其有生有滅。[巳>已]

X72n1437_p0447c13║中品也。復蒙翰教。知[巳>已]發大心。[巳>已]具正信。良為不易。

X72n1437_p0448a01║言註解。不許向師友問辯。[[仁-二+且]>但]默默向[已>己]實實參去。日

X72n1437_p0448b13║茶飯。況內觀全無。[[仁-二+且]>但]逐語言生解。只在爭競是非上

X72n1437_p0448b17║時。乃[已>己]事未明。而急於判論是非。未免至明人前。有

X72n1437_p0449a14║前承台諭。有禪語不同佛語之疑。[巳>已]略奉答。然以楮

X72n1437_p0449a17║其原出於世尊拈華。迦葉微笑。佛[巳>已]自謂是教外別

X72n1437_p0449b05║按臺應公見顧。取草閱之。亦許為災木。[[仁-二+且]>但]今有此行。

X72n1437_p0449b17║某冒據紫雲。結制兩期。但[虎-儿+丘]費舌頭而[巳>已]。非獨無一

X72n1437_p0449c01║不拘小節。視吾輩所勸勉。直以為老婆禪而[巳>已]。嗚呼

X72n1437_p0449c02║宗風欲滅。魔鬼興妖。靜言思之。良可痛哭。[[仁-二+且]>但]某力[帛*系]

X72n1437_p0449c04║煨折[腳-谷+去]鐺度日而[巳>已]。茲歸鼓山。未及躬叩。謹以寸楮

X72n1437_p0449c12║林之暇。世間之念[巳>已]空。文字之好[巳>已]絕。能從此放下

X72n1437_p0450a15║禪學一宗。無非自完其本心而[巳>已]。此心非穢非淨。非

X72n1437_p0450c20║不覲慈光。寒暑[巳>已]經四更。不審。邇日起居安否。閩中

X72n1437_p0451a03║今[巳>已]梓行浙中。敬奉清[01]覽。伏惟炤亮。臨楮不勝瞻望。

X72n1437_p0451a09║殊而[巳>已]。所謂體一者。非儱侗之死一。所謂用殊者。非

X72n1437_p0451a21║多是知解之徒。口舌之輩而[巳>已]。非獨北地如斯。南方

X72n1437_p0451a23║諭。獨有志于向上。謂非豪傑之士。無文猶興者乎。[[仁-二+且]>但]

X72n1437_p0451b03║念自知而[巳>已]。且居士。當衰暮之日。世相之[虎-儿+丘]幻[巳>已]明。

X72n1437_p0451b04║人間之事業[巳>已]定。唯有此一段大事。當如救頭然。不

X72n1437_p0451b06║功之法。小錄[巳>已]備陳之矣。承賜愧領。謝[03]謝拙刻五冊

X72n1437_p0451c22║[巳>已]醇疵相半。大都皆苦思力索而成。去道遠矣。二程

X72n1437_p0452a01║而太極圖說。恐不能無過。昔老僧於[01][穴/(爿*臬)]言中。[巳>已]力辨

X72n1437_p0452a09║實究一番。如不能。且依一部楞嚴經。[虎-儿+丘][已>己]考究。亦得

X72n1437_p0452a13║真寂僧來。得接翰教。深慰私懷。承惠塔金。[巳>已]登之常

X72n1437_p0452a14║住。感謝何既。前蒙刻祖影傳贊。功[巳>已]垂成。所少者十

X72n1437_p0452a22║兼之病軀躘踵[巳>已]極。瞬息難待。又安敢[跳-兆+(乏-之+友)]涉關河。而

X72n1437_p0452b03║知其醜哉。只顧黨護[已>己]私。不肯平心觀理。的是波旬

X72n1437_p0452b05║來真寂。[巳>已]見此風大煽。不覺涕淚橫流。遂禁上堂結

X72n1437_p0452b12║結案。況敢冒昧踰嶺。收[巳>已]棄之唾耶。萬冀。炤亮臨楮

X72n1437_p0452b19║[巳>已]有勿藥之喜。色力既堅。便可益脩淨業。用行舍藏。

X72n1437_p0452b22║集。[巳>已]荷刻成。不意。蛙聲蛩語。遂得仰[冰-水+賣]大方。幸也何

X72n1437_p0452c02║興福[巳>已]伐木改創。寶善舍利殿。雖幸落成。而塔實未

X72n1437_p0453a09║之燈。[巳>已]稱混玉。復居苕溪之席。無異續貂。深[厂@堇]淵臨

X72n1437_p0453a16║頓俾蚊負。捫衾意恧。難煥爝火之光。捧牘神搖。[巳>已]盡

X72n1437_p0453b13║合抱。靈山[巳>已]親囑付。末法尤重金湯。恭惟。台臺上郡

X72n1437_p0454a19║果不可明哉。蔽在以[已>己]談經。而不以經談經也。亦蔽

X72n1437_p0454a20║在以經談經。而不以[已>己]談經也。能以[已>己]談經。而不蔽

X72n1437_p0454a21║於[已>己]。能以經談經。而不蔽於經。庶幾可與談經矣。余

X72n1437_p0454b05║界。豁然撲破疑團。始知無[已>己]非經。無經非[已>己]。而所謂

X72n1437_p0454b12║溫陵之為未要乎。亦自記其私而[巳>已]。亦私記之以示

X72n1437_p0454b13║余後人而[巳>已]。是為序。

X72n1437_p0454c01║失故居。則有從席下拾殘唾而[巳>已]。獨不思前人之疏

X72n1437_p0454c03║之著蔡耶。又不思今人之新得。安知非前人[巳>已]揀之

X72n1437_p0454c18║棒下。然猶曰未穩在。直至鰲山。巖頭示之曰。向自[已>己]

X72n1437_p0455a08║適其形而[巳>已]。其何能好。然則何如而後。稱能好乎。吾

X72n1437_p0455b03║賢競出。[巳>已]若江河之澎湃。大海之浩蕩。故名列傳燈

X72n1437_p0455b07║孟之叔敖而[巳>已]。自萬曆間。壽昌先師。入閩大布法雨。

X72n1437_p0455b12║緣。誓明[已>己]事。次入博山。陶煉益久。仍適越抵吳。[彳*扁]參

X72n1437_p0455b17║[巳>已]度越流輩不少也。雖然。傳有之。掘井九仞。而不及

X72n1437_p0455c07║內。渾身[巳>已]坐在蓮華國裏。又何後報之不清淨乎。然

X72n1437_p0455c19║放生而[巳>已]哉。念佛放生。可以言淨慈。而不可以盡淨

X72n1437_p0455c24║意。止於念佛放生而[巳>已]哉。諸君當善體此意。擴而充

X72n1437_p0456b01║業記。先和尚創壽昌時。[巳>已]為梓行。而語錄則弗有傳

X72n1437_p0456c10║掃餘疑。而遽以[已>己]意通之。其失靡細。乃為廣翼解。而

X72n1437_p0456c13║不為經文所蔽。諸疏所亂而[巳>已]。天台耶。賢首耶。固未

X72n1437_p0457a05║慧因為補訂而授之。夫數載之間。二老既[巳>已]作古。而

X72n1437_p0457a16║世俗釋孝。其義有五。即[謚>諡]法稱孝。其義亦有五。約之

X72n1437_p0457c14║一得而[巳>已]。後五載。大師沒於真寂。余忝繼其席。又五

X72n1437_p0458a23║繼喝水之遺聲。且遊屐日眾。歌[口*永]日繁。興公復[釆>采]而

X72n1437_p0458b07║山為登眺之區。吟嘯之境而[巳>已]。任是者實鮮其人。況

X72n1437_p0459b24║慈又安能[巳>已]殺機而轉殺運乎。是放生一法。又為今

X72n1437_p0459c04║為不急之務而[巳>已]。其無乃警[竺-二+束]之功少。而發揮之力

X72n1437_p0459c08║謂易則易知。簡則易從也。梓行[巳>已]二十餘載。今莆田

X72n1437_p0459c12║萬。其警[竺-二+束]之功。發揮之力不[巳>已]至乎。是知。辭寡辭多。

X72n1437_p0460a12║[士>土]。豈有沒而不往生者哉。其後三觀。歷陳三輩往生

X72n1437_p0460b05║分別之見不忘。舍[已>己]從他。則狂走之情未歇。是知。念

X72n1437_p0460b18║謂舍[已>己]從他者。謂彼我橫分。而向外馳逐。則誠謬矣。

X72n1437_p0460c02║方便。以神智冥喫而[巳>已]。故世之求道者。每苦于窺伺

X72n1437_p0461a24║執之不捨。寧有[巳>已]時。我佛憫之。為說破有之法。名大

X72n1437_p0461b04║諸眾生不取於相。如如不動而[巳>已]。余弱冠時。即知讀

X72n1437_p0461b12║過依他作解。因人成事而[巳>已]。於[已>己]心中。終未能安。故

X72n1437_p0461b16║紆回隱昧之弊而[巳>已]。三易稿而疏成。客有難余者曰。

X72n1437_p0461b22║[巳>已]非無著之意。無著分一十八住。亦非內院之言。則

X72n1437_p0461c05║請。但弘唱毗尼而[巳>已]。諸人以戒本請註。作新戒方便。

X72n1437_p0461c15║千萬億。能及其一哉。但人見[巳>已]然。不能見未然。故於

X72n1437_p0462a13║昔天台智者大師。廣說諸疏。皆[巳>已]廣行震旦。獨仁王

X72n1437_p0462a15║土。亦弗克大行於世。僅秘之龍藏而[巳>已]。近因國運式

X72n1437_p0462a16║微災變迭至。本炤上人深抱[[木*巳]>杞]人之憂。乃鏤仁王經

X72n1437_p0462a18║疏莫通。乃取天台舊疏合之。夫此疏傳自陳隋。[巳>已]千

X72n1437_p0462c01║觀之。則詩惟在得其性情之正而[巳>已]。後世之論詩者。

X72n1437_p0462c08║[巳>已]至若末世妖麗之形。刻畫之苦。煩囂之氣。浮冗之

X72n1437_p0462c15║昔四聖演大易。箕子陳洪範。[巳>已]究極天人之際。深晰

X72n1437_p0463a08║州志。[巳>已]知[自/(犀-尸-牛)/十]羽之志節卓然。為宋季奇士。及得是集

X72n1437_p0463b20║生之機。以明本有之性而[巳>已]。若責春秋之民曰。何不

X72n1437_p0463b21║為結繩之簡。不亦悖乎。至今日而猶有作者。非得[巳>已]

X72n1437_p0464a04║毋謂。此盡大川[巳>已]揀之砂。便可棄而弗顧也。

X72n1437_p0464a06║禪家有所謂佛祖三經者。叢林中傳習[巳>已]久。大都無

X72n1437_p0464a16║高遠。自便其私。吾知其必自[日/出/大/米]自棄而[巳>已]。茲霈子初

X72n1437_p0464a22║疏。故疏之為用。其來[巳>已]久。在唐宋時。叢林中特重是

X72n1437_p0464a24║職者實鮮。但因襲陳文腐語。苟且應酬而[巳>已]。予昔在

X72n1437_p0465c11║大藏。竟遺落弗收。後得雪[山/夆]寺藏板。如獲瑾璧。[[仁-二+且]>但]見

X72n1437_p0465c21║良多。水[宋-木+隹]不少。觀者未久[車*取][巳>已]欠伸思睡。又安能了

X72n1437_p0466b01║處尋也。豈知喜怒哀。樂之際。而未發之中。[巳>已]如赤日

X72n1437_p0466b16║修禮樂。不過勉強安排。外襲其跡而[巳>已]。一遇榮辱毀

X72n1437_p0466c22║無無生矣。至此則汝母成佛。其來[巳>已]久。經云。其福德

X72n1437_p0467a10║深抱[[木*巳]>杞]人之憂。乃命工鏤板。俾眾諷誦。以仰答　國

X72n1437_p0467b09║流通。尚不下二十餘副。至今日則前板散失。視元[巳>已]

X72n1437_p0467b10║少十之九。僅有南北二藏而[巳>已]。南板歷年既久。字畫

X72n1437_p0467b15║再出。則慧命無所寄矣。誠思及此。則大法垂滅。[巳>已]若

X72n1437_p0467b21║唯法本道開二師而[巳>已]。法本早[巳>已]作古。道開亦以病

X72n1437_p0468b06║氤氳於法界。且贖山以廣樵[釆>采]之地。立田以充香膳

X72n1437_p0468b23║國朝[巳>已]湮沒於荒草[冰-水+京]煙。無可復識。嘉靖[已>己]亥。江右

X72n1437_p0468c13║世之故。如日之升。方進而未[巳>已]也。今嵩公年[巳>已]八十

X72n1437_p0468c15║蒞眾以嚴。律[已>己]以約。至于好善樂施。尤其天性。[蓋-去+太]亦

X72n1437_p0468c24║歷宋歷元。歲久傾[[土*已]>圮]。迨國朝洪武五年壬子。比丘覺

X72n1437_p0469a10║眾謀。不藉[君/羊]力。獨取辦于一[已>己]。而規制之[懨-猒+火]宏。視昔

X72n1437_p0469a14║而[巳>已]耶。昔者黃梅五祖。以金剛圈。籠[(ㄇ@人)/卓]天下。末後唯

X72n1437_p0469b20║思本源之地不可不復。乃捐衣[金*本]。贖其故地。郡[剌>刺]史

X72n1437_p0470a24║則見大殿為海風所劫。兩角[巳>已]崩。淋漓滿地。雖佛像

X72n1437_p0470b15║尸居丈室。說顢頇佛性。證瞌睡三昧而[巳>已]。初不知其

X72n1437_p0470c21║歷二十餘載。先師既[巳>已]西逝。同事諸君。亦半化為異

X72n1437_p0471a06║何代。年歲[巳>已]久。而田業散失。僧行逃亡。棟宇頹敗。香

X72n1437_p0471a13║昔辛酉之秋。曾寓此巖者兩月。時居士初贖此巖。[巳>已]

X72n1437_p0471a18║撲滅。忽然嚼破血淋漓。啞子吞聲向誰說。計今[巳>已]二

X72n1437_p0471b08║所奉舍利。藏於塔之第四層。後歲久塔[[土*已]>圮]。至崇禎甲

X72n1437_p0471b18║募銅範塔。琢石為座。以事勢牴牾。工未竣。而性[涍*ㄆ][巳>已]

X72n1437_p0471c10║之。以為他日左[[券-刀+力]>券]。

X72n1437_p0472a21║　行之。夫此稿藏之笥中。[巳>已]二十七年。行之乃在今

X72n1437_p0472c17║自居。日率眾開田。齋甫畢。[巳>已]荷[[钁-(目*目)+賏]>钁]先之矣。時有志於

X72n1437_p0473a13║觀乾屎橛頌。師遽返曰。[巳>已]相見了也。至是。師之心亦

X72n1437_p0473a18║建陽傅震南[剌>刺]史。及趙湛[虎-儿+丘]文學等。請師就董巖。開

X72n1437_p0473a21║牧牛。西竺再來遊。至是荊榛滿目。敗屋數椽而[巳>已]。及

X72n1437_p0473c12║寥寥罕儷。大智之後一人而[巳>已]。今師[鴳-女+隹]樹譚終。芳躅

X72n1437_p0474a08║至八日遂止藥食。唯飲沸湯。醫者曰。和尚[月*永]絕。[巳>已]數

X72n1437_p0474a17║竟爾趨寂。居士等若於茲舉。叩[已>己]真參。到海底不栽

X72n1437_p0474b01║庭。七方八便。總不出大寂滅光而[巳>已]。下座。復作別諸

X72n1437_p0474c16║於鮮食者何也。則聖人之不得[巳>已]也。吾[嘗-旨+甘]考之佛經

X72n1437_p0474c20║受禽獸而食之。亦猶禽獸之相食而[巳>已]。然初計在塞

X72n1437_p0475a02║故曰此聖人之不得[巳>已]也。夫物之與我。形軀雖隔。知

X72n1437_p0475a08║待反[已>己]而推。試思。其生上刀砧。活投湯鑊。恐怖呼號

X72n1437_p0475a10║食。則其心[巳>已]非人心耳。孟子曰。君子見其生。不忍見

X72n1437_p0475b02║為貪報。不過自完其人心而[巳>已]。高明者幸鑒之。

X72n1437_p0475c17║最深。最深之愛。靡不愛也。而莫愛於獲[已>己]命。最大之

X72n1437_p0476a05║生父母。[[仁-二+且]>但]知覺是同。理必難忍。亦無論其或獲報於

X72n1437_p0476a11║心。保全自[已>己]諸佛。仰贊　皇仁之化。默回殺運之機。

X72n1437_p0476b01║之稱友者。利與情而[巳>已]。或利有時而弗得。情有時而

X72n1437_p0476b02║偶乖。則怨尤起。或求之[已>己]者。約求之人者備。諱[已>己]之

X72n1437_p0476c21║錫。三[屇>屆]無諸之鄉。拂開寶善寒雲。宛成佛國。大布閩

X72n1437_p0477a15║惟公則異於是。予之納交於公。計[巳>已]八更裘葛。始自

X72n1437_p0477a19║雨褰裳而渡。及見如逢[已>己]親。意殊懇懇。嗚呼予何所

X72n1437_p0477c16║欣仰之私情而[巳>已]。公其鑑之。

X72n1437_p0478a14║如何是學人轉身處。師曰。[陜>陝]府灌鐵牛。曰如何是學

X72n1437_p0478a16║[巳>已]辯三玄。更有三要語在。切須薦取。不是等閒。與大

X72n1437_p0478b19║是佛祖正見。學人但隨入得一玄。[巳>已]具正見。入得諸

X72n1437_p0478b21║　昔臨濟大師。[[仁-二+且]>但]云。一句須具三玄。一玄須具三要。

X72n1437_p0478c01║　是三玄之名。其來[巳>已]久。非古塔主所立也。後來見

X72n1437_p0478c14║[已>己]者。其惟聖人乎。又曰。三界唯心。萬法唯識。又曰。諸

X72n1437_p0478c21║僧問趙州。如何是學人自[已>己]。州曰。山河大地。此等所

X72n1437_p0479a23║玄見解。一時淨盡。從此[巳>已]後。總無佛法知見。便能與

X72n1437_p0479b08║　能透向上關[木*戾]乎。自[已>己]之釘楔未拔。籠頭未脫。何

X72n1437_p0479b10║　但是學解之流。說出許多玄言妙句而[巳>已]。豈臨濟

X72n1437_p0479b23║　又如汾陽。所謂嘉州打大像。[陜>陝]府灌鐵牛。西河弄

X72n1437_p0479c18║　而[巳>已]。大抵三玄。須是一句具三。一時圓備。不可以

X72n1437_p0479c21║　不合以玄沙三句。判三玄而[巳>已]。夫玄沙三句。其語

X72n1437_p0480b11║語。故下廣敘明暗之句。奕奕聯連不[巳>已]。此句中玄也。

X72n1437_p0481b18║影七石山頭。精修禪寂。[巳>已]經三載矣。茲復于龍津之

X72n1437_p0482a09║旃檀瑞像。既[巳>已]示現峰頭。黃金寶殿。次當奏成日下。

X72n1437_p0482a17║卯。僧某結廬茲山。習杜多之行。[巳>已]經三載。里中士女。

X72n1437_p0483b19║清冷雲中。昔來[巳>已]成寶所。荒蔓草裏。今日幸搆蝸廬。

X72n1437_p0483c03║休道[跳-兆+(乏-之+友)]提[巳>已]滅。疑從兜率再生。炳煥世表之休明。映

X72n1437_p0483c11║之計。蒲團拄杖。[巳>已]結友於青丘。雨笠雲簑。將有事於

X72n1437_p0483c24║嚴一經卷。更於何處著眼。若也於斯領略。便[巳>已]脫彼

X72n1437_p0484a20║要之。祇明此本地風光而[巳>已]。是知。大藏之中。一言一

X72n1437_p0485a20║絃。[豎-豆+立]拂於荒煙之下。腰包方集。畎畝[巳>已]空。未及一心

X72n1437_p0485c02║昔世尊化權既畢。[歛>斂]彩雙林。復化為舍利。俾流光現

X72n1437_p0485c04║[這-言+亦]於末代也。汴之通許縣洪福寺。故有塔。歲久傾[[土*已]>圮]。

X72n1437_p0485c08║舊[石*((白-日+田)/廾)]。則宋皇祐初。曹后命中官。[[療-(日/小)+土]>瘞]佛骨舍利於塔之

X72n1437_p0486a04║求生此者。[[仁-二+且]>但]以淨心為本。其淨心之方。或持名或修

X72n1437_p0486b03║功未及半。力[巳>已]告竭。以任事者非其人也。崇禎辛巳。

X72n1437_p0486c11║前修者。無復彼黍離離之嘆矣。然烏兔邁往。計今[巳>已]

X72n1437_p0487c24║至。[巳>已]嘆其乾矣。如遭坐甑之炊。乏雨以潤之。孰慰望

X72n1437_p0488b18║無非範正軌防逸流。俾眾生歸於本元覺地而[巳>已]。自

X72n1437_p0488b20║[巳>已]極。於此非有人。焉為之防橫決之波。迴既倒之瀾。

X72n1437_p0488c20║那。時頭角[巳>已]浸浸露矣。數年來。晝則聽講。夜則坐禪。

X72n1437_p0488c23║日不食。或一坐連朝。因參請漸多。恐廢[已>己]事。乃曳杖

X72n1437_p0489a04║礙膺之物。[巳>已]釋然矣。於是出山至雲棲。受菩薩戒。朝

X72n1437_p0489b13║師遷化。師不[巳>已]復視事。時四方衲子。參請如雲。眾至

X72n1437_p0489c18║解。師必深錐痛劄。未嘗少假。期於[焊-干+恭]斷命根而後[巳>已]。

X72n1437_p0490a17║本山棲鳳嶺之陽。吳宮諭應賓。[巳>已]為大書特書銘之。

X72n1437_p0490c13║法於閩中董巖。乃召師分座說法。師不得[巳>已]。勉為一

X72n1437_p0491a05║道骨堅凝。眉[釆>采]燁然。春秋在顙。法筵清眾。不肅而嚴。

X72n1437_p0491b14║伯遂成其志。送至博山落髮。時師年[巳>已]三十有八也。

X72n1437_p0492a18║為破夢雷。為援溺櫂。哲人既遐。高風難紹。維茲[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵。

X72n1437_p0492b08║勉出世。遂推主福之鼓山。因以大戒付之。時年[巳>已]五

X72n1437_p0492b15║年[巳>已]七十有五。不久將化為異物。故預為此壙以待。

X72n1437_p0492b16║亦預為之銘。銘曰。是誰髑髏。建茲[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵。壽昌之兒。石

X72n1437_p0493a19║猶有古尊宿之風。至於　國朝。則慧林久凋。正[月*永][巳>已]

X72n1437_p0493b17║販而[巳>已]。茲篇所錄。並積粹純誠之士。雖契悟弗逮馬

X72n1437_p0493c14║傲然自恣。以為身在三界之外。而不知[巳>已]落泥犁之

X72n1437_p0494a02║重。忍力[巳>已]充。故可開。開之者。或為供大法而燒。或為

X72n1437_p0494b10║私心向往之而[巳>已]也。

X72n1437_p0494c05║而[巳>已]。昔湧泉之盛也。飛甍峻宇。[巳>已]極人間之鉅麗。猶

X72n1437_p0495a13║恤矣。余昔來鼓山。見廨院僧。盡其歲之所[歛>斂]。尚不足

X72n1437_p0495b06║杜。特雕蟲刻楮之雄而[巳>已]。丈夫[豎-豆+立]立。可不圖其大哉。

X72n1437_p0495c05║壇法堂[巳>已]復。大殿亦幸鼎新。則似當七日來復之會。

X72n1437_p0495c09║跏趺。固不止蝸廬草舍僅容七尺而[巳>已]也。況人心有

X72n1437_p0496a12║非獨無以施之。且扼而奪之。產[巳>已]失十之五矣。至嘉

X72n1437_p0496a14║八。至於今日。軍[巳>已]撒而餉不減。又有加焉。如之何僧

X72n1437_p0496b09║夢幻之行蹤。[巳>已]朽葛藤。重為扶起。積年贓物。盡底掀

X72n1437_p0496b10║開。其於[巳>已]往諸祖。果是一耶。是二耶。但是一等之機。

X72n1437_p0496b11║法緣在茲。莫道全身未露。便[巳>已]覿面相呈了也。呵呵。

X72n1437_p0496b15║歌利揮劍。早[巳>已]說破。鹿苑初唱。唯師首和。一箇耳聾。

X72n1437_p0496c21║雖曰未言。[巳>已]示其意。雖曰未行。[巳>已]詣其至。針芥相投。

X72n1437_p0502c20║覆千峰不暇看。示知研道貴精勤。情根見[剌>刺]俱斷絕。

X72n1437_p0503a12║尊。釋尊垂眸復閉舌。[[仁-二+且]>但]願身心奉塵剎。普使眾生悉

X72n1437_p0503c12║祇這手卷。親從佛得。文彩[巳>已]彰。炭中露墨。咄。好向堂

X72n1437_p0505a20║今何在。算來嬴得一[虎-儿+丘]名。若待功成方[歛>斂][這-言+亦]。巖石雲

X72n1437_p0506c07║屴崱峰頭。潦倒比丘。[已>己]靈不重。諸聖不求。開口偏罵

X72n1437_p0507a10║[>永覺和尚廣錄卷第二十一]

X72n1437_p0507c19║[[仁-二+且]>但]有仰天一口。[去*ㄗ]會單行祖令。曾經鷲嶺付來。不消

X72n1437_p0508b13║休擬議。不重[已>己]兮不重他。一句話頭[擛-卄+ㄊ]命拶。譬如入

X72n1437_p0509b01║懸象正當寒[巳>已]極。發機每在歲將新。箇中點著無情

X72n1437_p0512c19║[>永覺和尚廣錄卷第二十二]

X72n1437_p0513c01║善惡自分途。輪迴成七趣。轆轆無[巳>已]時。安知有出路。

X72n1437_p0514c24║病在我不空。所以自暴棄。孔門重克[已>己]。顏生能請事。

X72n1437_p0515a01║[已>己]克境自忘。境忘性自契。廓然無可名。成聖早不是。

X72n1437_p0515a12║孟氏支離稱集義。顏生四勿亦非仁。一[已>己]病根能照

X72n1437_p0516b13║學道先須識自[已>己]。最尊最貴誰可擬。勵志勤求莫放

X72n1437_p0516b19║學道先勤克[已>己]功。克[已>己]功成萬境融。大千沙界非他

X72n1437_p0517a18║此道何曾隔一毫。不須向外別尋他。[[仁-二+且]>但]要歇得偷心

X72n1437_p0517b04║[巳>已]。須信西方有妙蓮。淨念但能離四句。大地河山總

X72n1437_p0517b15║孔門喫緊在求仁。一[已>己]能為百病因。了得根塵元是

X72n1437_p0517c08║君今學道[巳>已]多年。一知半解許君說。若要縱橫無礙

X72n1437_p0517c13║化。剛將傲骨捄儒禪。儒重功名真[巳>已]喪。禪崇機辯行

X72n1437_p0518b05║昔人註經地。巨剎鎮市廛。歲久漸傾[[土*已]>圮]。化為金谷園。

X72n1437_p0518c13║金剎久[巳>已]頹。石塔亦半殘。有僧能弔古。重搆荒坵間。

X72n1437_p0518c20║為[已>己]營方墳。敢移祖塔石。不知身死後。斯墳有誰惜。

X72n1437_p0519a23║遊倦賦歸來。春光[巳>已]收畢。寄傲紫雲房。染翰蓮華宅。

X72n1437_p0519c03║寺廢足寒煙。棟橈陛亦[[土*已]>圮]。誰為魯靈光。巋然雙樹底。

X72n1437_p0519c06║閱世良[巳>已]久。杌夢歷居諸。千古止一念。滄桑不用歔。

X72n1437_p0520a01║病來[巳>已]週月。瞑眩藥弗離。志[巳>已]不帥氣。寸步豈能移。

X72n1437_p0520a07║偃臥經三朔。寒露浥芭蕉。日月如丸跳。肌膚[巳>已]半消。

X72n1437_p0520a11║經書久[巳>已]廢。筆墨未曾辭。客來索偈言。信筆頗不疑。

X72n1437_p0520a13║奄奄百餘日。每自嘆居諸。堅[洗-冼+水]今[巳>已]至。辛楚未全除。

X72n1437_p0520a14║饘粥既少進。營衛且日枯。醫術[巳>已]告困。奏效良亦[疏-(梳-木)+束]。

X72n1437_p0520b02║　所南氏宋末一布衣耳。宋亡孤憤不[巳>已]。齎志而沒。

X72n1437_p0520b22║時睇彼遺編。淵哉難測底。悠然有遠懷。綣綣不能[巳>已]。

X72n1437_p0520c03║一夜陰雲集。風暴雨滂沱。墻屋盡崩[[土*已]>圮]。佳麗頓消磨。

X72n1437_p0521a03║挂蘿衣。[土*皆]前苜蓿滿庭除。古殿[巳>已]荒餘舊砌。伐鼓考

X72n1437_p0521a23║菩提種。力扶寶炬[袪>祛][朦-卄+((並-(前-刖))-一)]朧。愧我難摶轉運日。[去*ㄗ]羨子

X72n1437_p0521c19║莫[巳>已]。更加春雪大如拳。半月霏霏不肯止。流離無地

X72n1437_p0522c02║絕。從來別是一乾坤。君今年[巳>已]六十四。登山豈作等

X72n1437_p0523b20║舊礎藏荒草。新椽傍古榕。雷音今[巳>已]寂。徒爾弔前蹤。

X72n1437_p0523c15║　　　　其四(洪武間。帝命潔菴來住持。及引見曰。汝但清心潔[已>己]。自然眾服。故立清心潔[已>己]堂)

X72n1437_p0523c17║石鼎生新[舀*炎]。天華點舊苔。遙思潔[已>己]訓。帝語尚如雷。

X72n1437_p0524c17║昔賢去[巳>已]久。窣堵徒嵯峨。夜有虎狼宿。晝惟樵牧過。

X72n1437_p0524c21║荒塢蟬聲寂。寒塘雁影孤。堅[洗-冼+水]雖未至。霜[巳>已]遍長蘆。

X72n1437_p0525a04║秋深氣日肅。野衲恰相宜。不作悲秋賦。惟吟[釆>采]菊詩。

X72n1437_p0525c02║水。家中風落半床書。敝囊[巳>已]識休深愛。破釜何勞更

X72n1437_p0526c11║招提。相逢邂逅成知[已>己]。別去中宵月滿谿。

X72n1437_p0526c19║裏封。臨發[巳>已]將歸日約。初秋同笑白雲峰。

X72n1437_p0527a12║去家念載今來旋。白髮衰顏敢自憐。故我[巳>已]知難似

X72n1437_p0527b04║斷。刀砧[巳>已]近訴無聲。[已>己]軀不啻千金重。物命何如一

X72n1437_p0527c17║可傷。石硯註經人[巳>已]去。至今墨蹟尚留香。

X72n1437_p0527c24║石。千尋苔壁迸寒流。[已>己]靈拋盡從仙乞。聖蹟難追祇

X72n1437_p0528a05║窺人。暑威[巳>已]藉天風掃。獨挹清源爽氣新。

X72n1437_p0529a15║日。掘來新蕷勝茹芝。戰爭到此終難息。佳麗於今[巳>已]

X72n1437_p0529b02║[鬥@(豆*寸)]。山中猶許[鴳-女+隹]猿歸。難尋四利伊蒲供。[巳>已]失千針屈

X72n1437_p0529b23║節[屇>屆]深秋玉露寒。殘荷敗柳不堪觀。江橫戰艦黿鼉

X72n1437_p0530b20║七十八年吾[巳>已]矣。歷思同輩幾能存。雕蟲刻楮皆邪

X72n1437_p0530c07║[>永覺和尚廣錄卷第二十五]

X72n1437_p0531c20║伶仃[巳>已]折翻風葉。憔悴猶存傲雪容。早惜清姿難久

X72n1437_p0532a08║地。蕭蕭菰蔣[巳>已]秋風。

X72n1437_p0532a19║石林精舍傍雲開。見說青松盡手栽。翠長[巳>已]堪巢白

X72n1437_p0534c22║鋒鏑[殤-歹+土]中戰血鮮。況今斗米[巳>已]千錢。漏[梔-木]未可沃焦

X72n1437_p0535b12║義方垂訓[巳>已]多年。清慎居官世共傳。瑞發庭前雙老

X72n1437_p0536a04║直犯忌諱。嗚呼。豈得[巳>已]哉。老僧桑榆殘景。兼之病魔

X72n1437_p0536a11║　此洞宗之源也。宋有法眼大師註。世所共宗。今[巳>已]

X72n1437_p0536a17║　異。道本無殊。總之契此妙心而[巳>已]。

X72n1437_p0536c10║　本無功也。自既無功。則同為[虎-儿+丘]妄而[巳>已]。

X72n1437_p0536c24║　浪死而[巳>已]。昔法眼註此云。住住。恩大難[酉*守]。意深哉。

X72n1437_p0537a08║　相半。迷[怡-台+吳]後學。余不得[巳>已]。乃為別註。

X72n1437_p0537a16║　聖不得[巳>已]。乃有銀[夗/皿]盛雪。明月藏鷺之喻。類之弗

X72n1437_p0537c06║　者。如來身行無有動搖。不能去者。如來[巳>已]到大涅

X72n1437_p0538b18║　現在前。過十劫[巳>已]。諸佛之法。乃現在前。曹山曰。未

X72n1437_p0539c11║　正。此位由奉重之力。所見更親於前。[[仁-二+且]>但]未能親造

X72n1437_p0539c15║正中來。無中有路隔塵埃。[[仁-二+且]>但]能不觸當今諱。也勝前

X72n1437_p0540a20║　閒名[巳>已]謝。正明此旨。九[山/夆][虔-文+ㄆ]云。塵中雖有隱形術。

X72n1437_p0542b21║頌曰。頭角纔生[巳>已]不堪。擬心求佛好羞慚。迢迢空劫

X72n1437_p0543a13║[已>己]。佛法平沈。此其兆也。賓中主。尚未明。況主中主乎。

X72n1437_p0543b06║平生心事結眉頭。滿面風埃[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]秋。大抵出門無伎

X72n1437_p0544a10║苦學論情世莫[君/羊]。出來凡事[巳>已]超倫。詩成五字三冬

X72n1437_p0545b02║文經武緯定中華。[彳*扁]立階梯贊國家。功業[巳>已]隆加九

X72n1437_p0545b17║　本來衣。乃認得法身。而法執不忘。[已>己]見猶存。墮在

X72n1437_p0545b24║　空寂境界。以為自[已>己]。豈不見同安察云。迢迢空劫

X72n1437_p0545c08║不取。故曰尊貴墮。若執初心。知有自[已>己]及聖位。故曰

X72n1437_p0545c09║類墮。若初心知有[已>己]事。回光之時。擯[去*ㄗ]色聲香味觸

X72n1437_p0546a03║　[已>己]。及聖位。為類墮。是又作實墮了。其謬甚矣。又曹

X72n1437_p0546a05║　今則云。初心知有自[已>己]。及聖位。豈曹山之意乎。又

X72n1437_p0546c20║未玄。真淨界中纔一念。閻浮早[巳>已]八千年。

X72n1437_p0548a02║　一色若消。正尊貴之位也。[[仁-二+且]>但]猶守尊貴。則亦是兒

X72n1437_p0548a16║　一色既消。如機轉紐。[[仁-二+且]>但]尚守尊貴。機用亦未全彰

X72n1437_p0549c15║主無語。洞山代云。彼中[巳>已]有人占了也。師曰。汝更去

X72n1437_p0550a11║吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今[巳>已]得。他後莫住城

X72n1437_p0550a12║隍聚落。但向深山裏[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。覓取一箇半箇接續。毋

X72n1437_p0551c01║無對。沙彌出曰。請和尚法號。師曰。吾閒名[巳>已]謝。雲居

X72n1437_p0553a03║　中若謂金毛子。[巳>已]是鹽梅觸大[羔/(乏-之+夫)]。

X72n1437_p0553c20║閒。若也承當處分明。即轉得他諸聖向自[已>己]背後。方

X72n1437_p0554a02║[已>己]背後乎。如經云。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不

X72n1437_p0554b20║　近日禪人競趨浮薄。吾知其自[日/出/大/米]棄而[巳>已]。

X72n1437_p0555b21║智勝佛。坐道場。破魔軍[巳>已]。垂得阿耨多羅三藐三菩

X72n1437_p0555c19║焚香。香[火*因]未斷。座[巳>已]脫去。師拊背曰。坐脫立亡即不

X72n1437_p0556c14║執不忘。[已>己]見猶存。墮在法身邊。是一。直饒透得。放過

X72n1437_p0557a12║　丹霞頌曰。出門[彳*扁]界無知[已>己]。入戶盈眸不見親。[虎-儿+丘]

X72n1437_p0558b12║芙蓉道楷禪師。上堂。喚作一句。[巳>已]是埋沒宗風。曲為

X72n1437_p0559c07║珠法上塵。[已>己]靈猶不重。佛祖是何人。七穿八穴。神通

X72n1437_p0560a02║裂開。便提起一絡索。問[掜-儿+工]聚。便[歛>斂]手而坐。雖然收放

X72n1437_p0560a07║稱冤不[巳>已]。好在無舌人解語。無手人行棒。直饒棒喝

X72n1437_p0560a14║滅之境而後[巳>已]。豈比乎儱侗之狂禪。廉纖之曲學。而

X72n1437_p0560a23║宋之末造。始顯行於世。然既非真正師承。各以[已>己]意

X72n1437_p0560b01║簧鼓後學。後學未達。[身*冘]之不[巳>已]。謂此可以得洞上宗

X72n1437_p0560b08║再四訂定。嗚呼。予豈得[巳>已]哉。昔有僧問大洪恩曰。三

X72n1437_p0560c21║亦無實體。根塵交[虎-儿+丘]。但妄有因緣。妄起諸用而[巳>已]。迷

X72n1437_p0560c22║者不達。執根塵為實有。是為法執。執根為[已>己]。執塵為

X72n1437_p0561b06║露。不學佛而佛[巳>已]成。不度生而生[巳>已]度。若不知諸法

X72n1437_p0561b07║無性。則妄生執著。起惑造業。寧有[巳>已]乎。

X72n1437_p0562a10║道體為太極。則一理渾然而[巳>已]。豈有動靜哉。或曰。太

X72n1437_p0562b16║具。曰此正非思量分別之所能解也。今不[巳>已]而分別

X72n1437_p0562b24║分為各具。則統體者[巳>已]失其全矣。尚得名為太極乎。

X72n1437_p0562c07║過言人死為鬼而[巳>已]。[[仁-二+且]>但]人死為鬼。情狀可知。則言死

X72n1437_p0563a07║[巳>已]。非有未發[巳>已]發之辨。及為性為情之分也。

X72n1437_p0563b18║之。[[仁-二+且]>但]彼所謂理。特指事物當然之則。所謂窮理。特逐

X72n1437_p0563c07║不知理在[已>己]。而不在物。理在心。而不在事。若事物之

X72n1437_p0563c11║焉。若夫水之性。則溼而[巳>已]。無所謂方圓曲直也。故方

X72n1437_p0564a18║必失之於[巳>已]形[巳>已]氣之後。是偏認寂寞者為性也。非

X72n1437_p0564b03║得鏡乎。莊生之說。大率類是。故曰。局於無而[巳>已]。

X72n1437_p0564b20║宋儒曰。庚桑子一篇。都是禪。其他篇亦有禪語。[[仁-二+且]>但]此

X72n1437_p0564c05║在圓悟一心而[巳>已]。悟此一心。則主宰在神機之先。不

X72n1437_p0565a02║老莊言無[已>己]。我佛亦言無[已>己]。老莊言道德。我佛亦言

X72n1437_p0565a05║物論。其旨在舍[已>己]而因物。則物自參差。我自齊平矣。

X72n1437_p0565a10║則實唯一土耳。今徒欲舍[已>己]。而[已>己]之情未破。徒欲因

X72n1437_p0565a12║莊生安時處順。視生死為一條。能齊生死而[巳>已]。未能

X72n1437_p0565b04║問。真如一而[巳>已]。何以分為諸眾生。曰。有分未分者。局

X72n1437_p0565c08║之中。此昭昭靈靈者。乃晦庵[巳>已]揀之砂。而釋氏深呵

X72n1437_p0566a03║綱宗不失。不違於佛而[巳>已]。豈必古之為非。今之為是。

X72n1437_p0566a12║而[巳>已]哉。

X72n1437_p0566a15║[巳>已]也。後世即大不然。雕章琢句。攢花簇錦。極意變弄。

X72n1437_p0566b02║之又豈能有。則此境界。直如龜毛兔角。[[仁-二+且]>但]以妄念分

X72n1437_p0566b19║進。雖擬議得十分仔細。不知其[巳>已]添幾重障礙了也。

X72n1437_p0566b20║做工夫三字。[巳>已]是不得[巳>已]而言之。早是埋沒諸人了

X72n1437_p0566c03║石沒羽而[巳>已]。亦不知其何以至此也。若稍有擬議之

X72n1437_p0567b15║喪[已>己]而為人。吾寧避人而守[已>己]。非以守[已>己]為賢也。守

X72n1437_p0567b16║[已>己]猶可以為人。喪[已>己]必巧於[怡-台+吳]眾。是肆其惡也。輕用

X72n1437_p0568a06║今人見諸佛。便作奇特想。於自[已>己]。便作下劣想。不知

X72n1437_p0568b01║一[已>己]之僻解。非我佛之正義也。我佛言無生者。因凡

X72n1437_p0568b06║以機寂未發為無生。則必以機動[巳>已]發為有生。以機

X72n1437_p0568b07║動[巳>已]發為有生。則無生者。卒至於有生。豈得為真無

X72n1437_p0568b18║謂之大寂滅海。學者學此而[巳>已]。諸佛證此而[巳>已]。愚謂

X72n1437_p0568c21║倒而[巳>已]。如靈光獨露。迥脫根塵。此百丈有義句也。汝

X72n1437_p0569a14║淨土之緣。似為稍異。然心光發明。[巳>已]與諸佛氣分交

X72n1437_p0569a17║[巳>已]。何難淨土乎。或曰。兩途到家。誠為不異。但參禪未

X72n1437_p0569b07║[巳>已]。非以靠著淨土也。念佛而得見彌陀。誠不愁開悟。

X72n1437_p0569b15║生淨土。[巳>已]悟後不生淨土乎。盡屬偷心。急加剿絕。可

X72n1437_p0569c10║以容物。而[巳>已]無非物。物不必會之以歸[已>己]。而物無非

X72n1437_p0569c11║[已>己]。明此者謂之聖學。昧此者謂之外道。證此者謂之

X72n1437_p0569c14║我也。孔子之後。唯顏氏能克[已>己]。克[已>己]為近之。故曰。有

X72n1437_p0569c18║我。則必強物以[狂-王+旬]我。物有我。則必喪[已>己]以[狂-王+旬]物。而所

X72n1437_p0570a07║[蓋-去+太]四子之論性。皆指其用而[巳>已]。譬之水焉。善則水之

X72n1437_p0570c05║作[穴/(爿*臬)]言。梓行[巳>已]二十載。近因自浙反閩。再居鼓山。目

X72n1437_p0570c09║有不得[巳>已]而一鳴者乎。今此書具在。苦心片片。惟在

X72n1437_p0571b23║之。其出師表後結云。鞠躬盡瘁。死而後[巳>已]。此臣所以

X72n1437_p0571c23║性。[巳>已]乖孟氏之旨。且失身為[卄/奔]大夫。其法言末章。盛

X72n1437_p0572a11║樂天最稱風流[豊*色]冶。晚年因得病。乃能[歛>斂]就平實。日

X72n1437_p0572c01║者。文字禪而[巳>已]。此老文字。的是名家。僧中希有。若論

X72n1437_p0573b12║丈之後。一人而[巳>已]。今吾輩直草不踏。橫草不拈。安坐

X72n1437_p0574b06║一人安坐一室。披閱輿圖。而曰天下[巳>已]在吾目中。其

X72n1437_p0574b12║人天眼目一書。集在宋[涼-小+日][烈-列+((厂-一)*臣*巳)]間。[巳>已]有訛謬。至近日續

X72n1437_p0574b16║今日有志參禪者。[車*取]首重此書。如[已>己]無眼。而欲借他

X72n1437_p0574c18║之弗得。即求之而得。[已>己]不勝其顏之厚矣。豈佛祖之

X72n1437_p0575a09║殺人而食。江北嘗聞之。江南所未聞也。今[巳>已]見於閩

X72n1437_p0575a17║友。必勸其[歛>斂]戢身心。度茲厄會。不可因風妄動。自取

X72n1437_p0575a23║猶未[巳>已]也。其始則一念之差而[巳>已]。吾人可不思防微

X72n1437_p0575b03║慧。總成魔外而[巳>已]。或者多謂業性本空。何斷何續。不

X72n1437_p0575c14║可闢。惜此公不善其旨耳。予正欲作一闢禪論。[[仁-二+且]>但]恐

X72n1437_p0576a17║當遇人。所謂身雖[巳>已]在青雲上。猶更將身入眾藏。是

X72n1437_p0576b08║具戒。以生母病篤歸省。母既卒。復往博山。圓菩[陸>薩]戒。

X72n1437_p0576c04║師命筆。師成百餘贊。大師驚訝不[巳>已]。且曰。我不入建。

X72n1437_p0576c09║眾而[巳>已]。是秋建天王殿。及鐘鼓二樓。乙亥往壽昌掃

X72n1437_p0576c12║知機緣[巳>已]稔。始開堂結制。四眾雲集。懷中瓣香。特為

X72n1437_p0577a01║縉紳先生。復請至建州淨慈庵。為國祝釐[巳>已]。乃移寶

X72n1437_p0577a03║洞上古轍。及續[穴/(爿*臬)]言。[巳>己]丑著補燈錄。以補五燈會元

X72n1437_p0577a11║[歛>斂]眾遣徒。設粥以賑。死者具棺[葬-廾+土]之。凡二千餘人。至

X72n1437_p0577a18║猶未化。剛將傲骨捄儒禪。儒重功名真[巳>已]喪。禪崇機

X72n1437_p0577b19║眾。至洛陽橋相迎。時潮水[巳>已]退。及師到。潮水復湧。眾

X72n1437_p0578b22║則雖百匝千重。垂手直過。尚當遇人。所謂身雖[巳>已]在

X72n1437_p0579a09║禮示眾而[巳>已]。四月十一日。甘露降山門松樹上。師作

X72n1437_p0579a14║率眾。請入泉州開元開法。初至洛陽橋。潮水[巳>已]退。時

X72n1437_p0579a17║曰。莫塗污老僧好。師知機緣[巳>已]熟。始開堂。懷中瓣香。

X72n1437_p0579b23║誰繼吾武。至今讀之。生氣凜然。令人[歛>斂][袖-由+任]。癸巳春。方

X72n1437_p0579c03║狀。師乃[歛>斂]眾遣徒。設粥以賑。死者具棺[葬-廾+土]之。凡二千

X72n1437_p0579c13║語。識者知師[巳>已]辭世矣。九月朔果示微疾。不食者二

X72n1437_p0579c16║禪。儒重功名真[巳>已]喪。禪崇機辯行難全。如今垂死更

X72n1438_p0580c22║答則監院自[已>己]話云丙丁童子來求火則不悟。法眼

X72n1438_p0581a02║師乃云。舉古舉今。殘[羔/(乏-之+夫)]餿飯不勞拈出。向自[已>己]胸襟

X72n1438_p0581b01║某甲代一轉語。者云和尚恁麼道早[巳>已]隔天涯。僧舉

X72n1438_p0581b05║貂亦有一偈。不免舉似大眾。乃云。上大人。丘乙[巳>己]。化

X72n1438_p0581c20║[03]其得一隻眼。則知釋迦老子未開口[巳>已]前開藏竟。老

X72n1438_p0581c21║和尚未降生[巳>已]前祝壽竟。其或未然。不免架起葛藤

X72n1438_p0582a05║此一大藏[巳>已]覿體現前了也。且道如何看讀。昔鹿門

X72n1438_p0582b03║一切眾生皆具如來智慧德相。[[仁-二+且]>但]以妄想執著而不

X72n1438_p0582b06║正當恁麼時。釋迦老子即是諸人自[已>己]。諸人自[已>己]即

X72n1438_p0582b07║是釋迦老子。自[已>己]即是釋迦老子則自[已>己]不可得。釋

X72n1438_p0582b08║迦老子即是自[已>己]則釋迦老子亦不可得。證亦不可

X72n1438_p0582b15║之一字乃防非止惡為義。須知當人自[已>己]心體本無

X72n1438_p0582b24║兵器[01]益為討亂誅[(女/女)*干]安[邱-丘+(看-目)]定國不得[巳>已]而用之也。然

X72n1438_p0582c19║死不是細事。雖則[巳>已]入佛門著佛袈裟受佛禁戒。若

X72n1438_p0582c20║不知有自[已>己]本分事。亦不知有三界生死苦。但乃[身*冘]

X72n1438_p0583b07║若透不得。天色[巳>已]晚。切須緊峭草鞋。

X72n1438_p0584b21║言。此事我[巳>已]明白了。照見蘊空更何說。死生壽夭若

X72n1438_p0584b23║最後訣。且道如何是最後[譯>訣]。舉火炬云。會麼。靈光爍

X72n1438_p0584c10║皮囊勝熱火[巳>已]。經百煉收來舍利。無縫塔方乃永藏。

X72n1438_p0584c15║掛錫南禪[巳>已]數秋。單持一念絕馳求。因圓果滿西歸

X72n1438_p0586a07║天本無言化育成。四時萬物自縱橫。[[仁-二+且]>但]能親契無言

X72n1438_p0586c11║用捐。理量未消成見[剌>刺]。依稀雲霧尚纏綿。

X72n1438_p0587b19║汗馬勳成[巳>已]太平。六門無鎖自[虎-儿+丘]明。深宮窈窕誰能

X72n1438_p0587c11║　不快哉。若是箇闡提漢。向達磨未來[巳>已]前撩起便

X72n1438_p0589a19║　診候病乃稍閒。既而痰復作不食者[巳>已]念餘日。而精

X72n1438_p0589a22║　儒重功名真[巳>已]喪。禪崇機辯行難全。如今垂死更何

X72n1438_p0589b08║　六[月*永]俱絕。而侍者以報。師點首而[巳>已]。及晚大眾擁集

X72n1438_p0589b13║　瞑目。侍者進沸湯。撼之[巳>已]脫去矣。寔初七日子時也。

X72n1438_p0589c06║　二宗。其洞上一宗亦[巳>已]久衰。至萬曆間壽昌無明老

X72n1438_p0589c13║　俱[巳>已]刊行于世。而此萬餘言是其最後絕唱。標名最

X72n1438_p0589c18║　不多得。況時輩乎。嗚呼。達磨一宗傳至今日而弊[巳>已]

X72n1438_p0590a12║　法窟。得不傳之秘旨。振[巳>已]墜之綱宗。二十餘年間四

X72n1438_p0590b02║　和尚欣然撫之曰。子[巳>已]入門矣。宜加精進。勿怠。道霈

X72n1438_p0591a05║　不知[巳>已]在青雲上。猶更將身入眾藏。是參學眼也。師

X72n1438_p0591a07║　落[[髟/釆]>[髟/采]]。師後凡有請問。昌但曰我不如你。一日值昌田

X72n1438_p0591a14║　山無異禪師三載。即從受具。[巳>已]而辭歸閩住山。舟過

X72n1438_p0591b12║　尚太[虎-儿+丘]為龕全身[巳>已]閟。青山舉步大用方興。不離菩

X72n1438_p0591b18║　維順治十五年正月念有一日午時之[告>吉]。嗣法弟子

X72n1438_p0591b22║　振曹洞[巳>已]墜之綱宗。法幢高建。大名馳宇宙。識與不

X72n1439_p0592a08║余住山方三年。其上堂語要。林涵齋居士[巳>已]序。而刊

X72n1439_p0592a10║法之任。自甘與二三有志衲子。栽田博飯而[巳>已]。[恙-心+皿]不

X72n1439_p0592a12║強請陞座。弗獲[巳>已]隄岸復決。滾滾不休。書記仍錄成

X72n1439_p0592a17║而自書諸簡首曰。釋迦掩室。[巳>已]涉廉纖。淨名杜辭。葛

X72n1439_p0592b07║[巳>已]隄岸復決。滾滾不休。書記錄成鉅帙。而監院源公。

X72n1439_p0592c13║覿體圓明。祇因一念差池。便爾多生隔越。既[巳>已]迷[已>己]

X72n1439_p0592c14║為物。亦復認物為[已>己]。內則縳于身心。外則惑于世界。

X72n1439_p0593b11║裏徹去。則盡乾坤大地森羅萬象。皆是當人自[已>己]性

X72n1439_p0593b15║出水。[彳*扁]界[巳>已]流香。如何是比丘戒。橫身三界外。任運

X72n1439_p0593b23║佛[巳>已]活埋。向甚麼處去。黃鶯啼在綠楊樹。明暗雙雙

X72n1439_p0593c13║寶之尊。[巳>已]是火中蓮花。不易得也。從今[巳>已]去。宜各發

X72n1439_p0594a17║[巳>已]竟。及至出世後。四十九年。三百餘會。費盡周遮。逗

X72n1439_p0594a23║見。全身[巳>已]坐空王殿。諸人若能向山僧四轉語中。直

X72n1439_p0594b04║法難。具信心難。大眾。人身[巳>已]得。佛法[巳>已]值。信心[巳>已]具。

X72n1439_p0594b09║拂子召大眾云。會麼。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。桃花處處笑

X72n1439_p0594b19║箇什麼。鵰弓[巳>已]掛鯨波息。萬里歌謠慶一人。

X72n1439_p0595b06║作飯。掘地[不/見]天。徒自疲勞。于[已>己]何益。豈不見九[山/夆]虔

X72n1439_p0595b08║能到家。最初出門時。早[巳>已]錯[去*ㄗ]路頭了也。或有箇漢。

X72n1439_p0595c05║[已>己]成功。經霜雪而不改。歷風雨而不變。方楊岐之于

X72n1439_p0595c16║向外飄零。既認得[巳>已]。方知此地是當人自[已>己]無始劫

X72n1439_p0596a08║落處。便識得自[已>己]落處。識得自[已>己]落處。便識得山僧

X72n1439_p0596b17║下是箇什麼。謾言抖擻不下。早[巳>已]全體披露。晨朝洗

X72n1439_p0597b15║得。不惟允泉父母薦拔[巳>已]竟。即諸人父母悉皆薦拔。

X72n1439_p0597b24║何是和尚今日為人一句。師云。闍黎[巳>已]道竟。進云。言

X72n1439_p0597c05║殿有年。絕俗清修。克[已>己]營建。近因抱病。決志還山。請

X72n1439_p0597c11║從來。死所去處。窮之不[巳>已]。豁然明悟來去。不疑積劫

X72n1439_p0598a13║被福城眾多師僧善友。一肩領荷。既領荷[巳>已]。乃復上

X72n1439_p0598b19║翁家業契[[券-刀+力]>券]分明。要且未敢顧著。何也。孟春猶寒。伏

X72n1439_p0599a09║宗乘。用酬罔極。須知岐崗舉念處。遇寶公[巳>已]覿面相

X72n1439_p0599a10║見了也。非生死所能隱顯。豈閩[陜>陝]所能間隔耶。不惟

X72n1439_p0600c05║悔一門。諸佛共讚。等覺[巳>已]降。無不力行。普賢為華嚴

X72n1439_p0601a14║四句偈表信。其偈。皆前二句敘自[已>己]心中所證法門。

X72n1439_p0601b20║也不信。試向自[已>己][穴/土/黽]門前口門邊。一一檢點去。

X72n1439_p0602a08║收[歛>斂]。火[葬-廾+土]男女。共計一千八百有奇。事竣復大作佛

X72n1439_p0602b07║則一切戒定慧。福德神通。皆備于[已>己]。安用區區別求

X72n1439_p0602c17║堂。未[者*見]明星是悉達。[巳>已][者*見]明星是悉達。悉達何曾有

X72n1439_p0603b08║彌陀自[已>己]。渾作一人。極樂娑婆。打成一片。然後以如

X72n1439_p0603b16║自[已>己]真身。這箇無相。豈不是當人真父母。識得真身。

X72n1439_p0604a06║且道。這箇是甚麼得恁麼奇特。但向[已>己]求。莫從他[不/見]。

X72n1439_p0605b16║放曠。如或不然。[[仁-二+且]>但]願蠟人似[洗-冼+水]潔。長年坐斷白雲中。

X72n1439_p0605b21║居士生。生時既[巳>已]無所生。死時亦復何曾死。識得不

X72n1439_p0606a15║力益堅。毋容推諉。既事不獲[巳>已]。只得[冒-目+月]昧。祗承期金

X72n1439_p0606a17║知有自[已>己][腳-谷+去]跟下一段大事。可見佛祖出世。建法幢

X72n1439_p0606a21║師到寶善。滄溟上座率眾請上堂。山僧到寶善。[巳>已]二

X72n1439_p0606b07║聞麼。進云。[巳>已]知趨向路。歸家又若何。師云。上座即今

X72n1439_p0606b12║子座。開權顯實事如何。師云。適來[巳>已]八字打開了也。

X72n1439_p0606b16║龍山久[巳>已]丕顯宗風。化行宇內。而山僧方僻處海隅。

X72n1439_p0606c13║東注。來者既[巳>已]無所來。去者究竟何所去。去來來去

X72n1439_p0607c05║紫雲還一耆德。七旬初度。齊[巳>己]上人請上堂。四大為

X72n1439_p0607c07║也。況人生壽[屇>屆]古稀。以至期[(厂-一)*臣*頁]者。千百什一而[巳>已]。紫

X72n1439_p0607c09║[巳>己]請山僧法施。[蓋-去+太]欲以法供養。喚甚麼作法。先佛世

X72n1439_p0607c10║尊云。身從無相中受生。識得這無相的。便識得自[已>己]

X72n1439_p0607c12║識得自[已>己]真壽。真身不壞。[彳*扁]法界以彌綸。真壽不遷。

X72n1439_p0607c21║逸靈源。設齋請上堂。僧問。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出

X72n1439_p0607c22║母胎。度人[巳>已]畢。因甚麼又在雪山。[者*見]明星悟道。師云。

X72n1439_p0608a06║佛[巳>已]竟。既[者*見]明星之後。[去*ㄗ]云一切眾生。皆具如來智

X72n1439_p0608b12║須知現前底佛非是外有相佛。乃當人自[已>己]本源自

X72n1439_p0608c24║粗餐一頓。了忘百饑。非心非佛。兒啼[巳>已]止。奪[去*ㄗ]匕箸。

X72n1439_p0609b06║四顧稱尊。打頭一著。[巳>已]將無盡寶藏。一時運出了也。

X72n1439_p0609b19║何下手。師云。失箇什麼。進云。[巳>已]得的人如何保任。師

X72n1439_p0610a14║千佛為作證明。如或不然。過去千佛。[巳>已]過去了。未來

X72n1439_p0610b04║骨肉還父母了。如何是自[已>己]本身。父母未生前薦取。

X72n1439_p0610b06║輪迴不[巳>已]。且道。那一人在生死內。在生死外。咄。喚甚

X72n1439_p0610c05║事。只要人人自[已>己]。知有廣大圓滿無[得-彳+石]大悲之心。上

X72n1439_p0610c11║田地。運出自[已>己]家珍。自利利他。受用無盡。只如拔去

X72n1439_p0611a08║[已>己]。自[已>己]即是觀世音。一卷大悲心[口*兄]。塵說剎說。古今

X72n1439_p0611a21║云週。因齋慶讚一句。作麼生。弓[矛*肖][巳>已]掛狼[火*因]息。萬里

X72n1439_p0611b12║僧與麼道。且道。是真珠是瓦礫。一任諸人自[已>己]檢點

X72n1439_p0611c07║于歸其家。撫嗣守節。今年[巳>已]六十有一矣。即此清操。

X72n1439_p0611c08║[巳>已]有天位。而道者志。不在人天。願生淨土。所以今日

X72n1439_p0611c18║來無一物。何處惹塵埃。彌陀方脫口。淨土[巳>已]花開。五

X72n1439_p0612a09║識得自[已>己]根源。如何是自[已>己]根源。凡所有相。是皆[虎-儿+丘]

X72n1439_p0612a24║謝飛卿居士。掃塔請上堂。先師遷化。[巳>已]十載矣。建州

X72n1439_p0613a03║小參。師云。結制來。[巳>已]數日也。那事作麼生。還有奈得

X72n1439_p0613a07║麼。[巳>已]是屈了諸人。諸人分上。還欠少箇什麼。豈不見

X72n1439_p0613a11║肯休。諸人若的的識得這僧悟處。便識得自[已>己]立地

X72n1439_p0613a12║處。識得自[已>己]立地處。便識得從上諸佛諸祖立地處。

X72n1439_p0613a18║念承當。早[巳>已]當面蹉過。若不承當。依舊沉淪。所以此

X72n1439_p0613a19║事苟非其人。大難大難。事不獲[巳>已]。為諸人執認箇父

X72n1439_p0613a20║母所生血肉身心。所以令汝看箇父母未生前。自[已>己]

X72n1439_p0613b13║何來。死從何去。與父母未生前[巳>已]生後。全體顯露。還

X72n1439_p0613b16║小參。師云。結制以來。[巳>已]經二七了也。諸人坐禪。還曾

X72n1439_p0613c08║哉。如今事不獲[巳>已]。不免貴買賤賣去。以兩手拋空云。

X72n1439_p0613c15║兩頭語。須知當人自[已>己]。有本分事在。如何是自[已>己]本

X72n1439_p0614a21║問三月安居今[巳>已]滿。畢竟將什麼抵。還常住飯錢。四

X72n1439_p0614b16║請對靈小參。師云。若論佛法。祇要識得自[已>己]根源。若

X72n1439_p0614b17║識得自[已>己]根源。則生死海。即是涅槃門。更無毛頭許

X72n1439_p0614b18║法。為障為礙。以是一法非二法故。何者是自[已>己]根源。

X72n1439_p0614c11║有五濁惡世。盡十方世界。是當人自[已>己]。何處有阿彌

X72n1439_p0614c13║[巳>已]向蓮花國裏。成等正覺了也。又何有念佛往生之

X72n1439_p0614c18║人前。于一念頃。即得往生。極樂世界。既往生[巳>已]。見佛

X72n1439_p0615a04║小參。師云。孺人陳氏函壽謝世以來。[巳>已]經三載。茲屬

X72n1439_p0615a16║志而歿。眾皆惜之。其徒興昌徒孫法智業[巳>已]奉遺骨

X72n1439_p0615a20║見則且置。祇如法珍。下世以來。[巳>已]經六載。天耶人耶。

X72n1439_p0615b20║毛頭許法為障礙也。還知麼。全身[巳>已]坐空王殿。不必

X72n1439_p0615c07║云。道剛優婆夷。爾受我大乘菩薩心地戒。[巳>已]入諸佛

X72n1439_p0615c08║位了也。還知麼。爾謝世以來。[巳>已]經半載。試自諦觀。畢

X72n1439_p0615c24║一夢。醒來天色[巳>已]黎明。親見自家田地了。鞭起泥牛

X72n1439_p0616c05║子陳楷伏為先妣張氏恭人。謝世以來。[巳>已]經七載。每

X72n1439_p0616c16║王傳悉。童年守節。今[巳>已]白首矣。久依慧雲庵主。篤修

X72n1439_p0616c22║可得。現在心不可得。過去[巳>已]滅。未來未至。現在空寂。

X72n1439_p0617b18║無。空中花亂起。生死去來身。循環何有[巳>已]。雖然。得行

X72n1439_p0617b20║聽山僧說法。求生不得。求死不得底。豈不是你自[已>己]。

X72n1439_p0618b12║恁麼過去。豈不賺誤自[已>己]。辜負佛恩耶。故世尊臨滅

X72n1439_p0618b22║滅之能亂。只貴一念回機。直下便見。既明見[巳>已]。則生

X72n1439_p0618c13║世間數量所能測故。[蓋-去+太]自[已>己]即是法。法即是自[已>己]。說

X72n1439_p0619a15║男新見。棄世以來。[巳>已]經三載矣。日推月遷。四大之幻

X72n1439_p0619b03║在目前。彌陀元是自[已>己]。只因讀熟上大人。末後自然

X72n1439_p0619b09║傾倒底蘊。[蓋-去+太][巳>已]目擊道存矣。至冬月忽聞易簀之信。

X72n1439_p0619b24║士[[仁-二+且]>但]恁麼薦取。伏惟珍重。

X72n1439_p0619c14║座遷化[巳>已]來。七日了也。且道。七日以前。是爍欣耶。七

X72n1439_p0619c15║日[巳>已]後。是爍欣耶。正當七日。是爍欣耶。七日以前若

X72n1439_p0620a07║六道輪迴不[巳>已]。只如正眼。作麼生開。試看。未入胞胎

X72n1439_p0620b23║亦無所失。悟亦無所得。[[仁-二+且]>但]有隱顯之異耳。故祖師云。

X72n1439_p0620c07║世人所得知者也。太翁謝世[巳>已]來。[巳>已]經七七。即不生

X72n1439_p0621a10║[巳>已]久。哀慕不忘。念非三寶之恩。難酬罔極之德。乃特

X72n1439_p0622a20║隱。後母亦落[[髟/釆]>[髟/采]]為尼。精修無間。實師至孝所感云。及

X72n1439_p0622a22║時林得山司農在座。謂湛和尚曰。青師[巳>已]有省發。何

X72n1439_p0622c08║而[巳>已]。先師年八十。示以偈曰。君今學道[巳>已]多年一知

X72n1439_p0623b13║召。亦欲借此還俗家一看。至泉忽生一正念。我[巳>已]出

X72n1439_p0623b15║間。親友見訪。俱不報謁。唯與林公。傾譚數日而[巳>已]。即

X72n1439_p0623c02║法界身。余曰。上座自[已>己][漸/耳]。行笑曰。豈有二耶。余曰。正

X72n1439_p0623c21║無情。全憑自[已>己]。莫問他人。乃作據本論。先老人見之。

X72n1439_p0624a24║坐。泊然而化。世壽七十。僧臘一紀。留龕三日。茶毗[歛>斂]

X72n1439_p0624c03║可思議。豈特區區為省會壯觀而[巳>已]哉。是不可不記

X72n1439_p0624c18║以所蠲并募緣。重樹大殿。極為鉅麗。迄今[巳>已]九十載

X72n1439_p0625a17║以所蠲寺稅。鼎建斯殿。未滿百年。殿[巳>已]朽獘。而周公

X72n1439_p0626b09║子青。丹霞淳。天童覺是[巳>已]。頌無評。評自圓悟始。悟之

X72n1439_p0626b11║與投子。是[巳>已]。後人合之。目為四家頌古。禪者倚為指

X72n1439_p0626b15║於想像之間而[巳>已]。[冰-水+兄]又從而評之哉。雖則慈悲之

X72n1439_p0626c09║佛智[示*谷]。華藏民。皆一代偉人。其教之修[已>己]之方。接人

X72n1439_p0626c10║之要。亦靡不委曲周至。不致滲漏而後[巳>已]。今之學者。

X72n1439_p0626c15║而[巳>已]。窮未來際。證無量聖身。也未是他泊頭處。[這-言+亦]斯

X72n1439_p0627b09║親相授受。但彼此欺誑而[巳>已]。何益於道哉。靈石曹源

X72n1439_p0627c01║則知其心。嗣之[巳>已]非一日。即博山在常寂光中。亦當

X72n1439_p0627c12║推出。果不容埋沒矣。後三十年。公塔木[巳>已]拱。始得其

X72n1439_p0627c21║及其出世。乃說自[巳>己]心中所證法門。語言工拙不計

X72n1439_p0628a01║者正之。句之滯者疏之。間有繁冗者刪之。如是而[巳>已]

X72n1439_p0628a09║萬曆初。殿宇[[土*已]>圮]毀。僧徒淪沒。同我禪師以邑名諸生。

X72n1439_p0628a22║臺。名僧碩儒。佳文麗句。大[既/木][巳>已]見。靈石諸勝。從此當

X72n1439_p0628c22║仁慈寬厚。則公之壽量。[巳>已]見諸行事。形諸肢體矣。惡

X72n1439_p0629c24║子母。日殺人子噉之而不厭。一旦失其[已>己]子。推求尋

X72n1439_p0630a05║[巳>已]。何難之有哉。此卷不獨繪畫之妙。其警世之意良

X72n1439_p0630a12║亭飾觀而[巳>已]。功既竣。敬為識其緣起如此。　[ㄓ/日]康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]五

X72n1439_p0630a18║千軸。又僅閟之龍藏而[巳>已]。出家之士。往往有終身不

X72n1439_p0630b06║式者得度。豈不以是哉。楞嚴山中業[巳>已]翻刻。而法華

X72n1439_p0631a07║亭古庵。既[巳>已]廢墜。石垣石磴。尤見荒[秀*頁]。凡登臨之士。

X72n1439_p0631b11║作佛像。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。是知造佛。乃成佛

X72n1439_p0631b12║因緣。不獨為人天福報而[巳>已]。自雙林滅度之後。唯賴

X72n1439_p0631b15║緣。其功德利益。豈止區區為一身而[巳>已]哉。是心作佛。

X72n1439_p0631b22║窮極。在老之志。其有取於此。既[巳>已]捐貲倡首。而復命

X72n1439_p0631c10║自[已>己]多生。六親眷屬。以渠無始劫來。曾與我互為父

X72n1439_p0632a06║我父母。如上三經所云。豈非放生者。乃放自[已>己]多生

X72n1439_p0632a09║修者。吾末如之何也[巳>已]矣。其娑婆淨土之鄙劣殊勝。

X72n1439_p0632b05║花敷四色。此則雙林[巳>已]滅。龍華未來。彼則阿彌陀佛

X72n1439_p0633b07║滿周備。而無憾者。舍居士其誰耶。而又何庸傷乎。[[仁-二+且]>但]

X72n1439_p0634a22║外天。每憶尊慈今[巳>已]矣。靈幃望拜淚如漣。

X72n1439_p0634b10║來。魔火燒空早[巳>已]熄。人生學道貴志真。要從這裏脫

X72n1439_p0634c23║水。嶺上掃開沾足塵。既[巳>已]無心懷去住。不知何處[不/見]

X72n1439_p0635a22║邐迤入仁[邱-丘+(看-目)]。擬可常追逐。擊目果道存。夙緣知[巳>已]熟。

X72n1439_p0636a14║父母未生前。分明只這箇。起念欲承當。覿面[巳>已]錯過。

X72n1439_p0636b02║末學支離失所宗。風流儒雅特雍容。涉園種菊[巳>已]成

X72n1439_p0636b11║無邊龍起布慈雲。雨降閻浮四面分。大地田疇皆[巳>已]

X72n1439_p0636c20║公聞即信受。掀髯一笑喜。猛力斷葷羶。清齋能克[已>己]。

X72n1439_p0637a09║茫茫宇宙間。貴賤皆有命。豈是天所與。乃由自[已>己]定。

X72n1439_p0637a13║世不安命者。險途枉蹭蹬。失足始歸家。四山皆[巳>已]瞑。

X72n1439_p0638c12║釣魚放生。殺活[巳>已]具。一枝斷拂。當面分付。三十餘年。

X72n1439_p0639b21║　止。持齋念佛。二十有餘載。茲[屇>屆]古稀。初度特入山

X72n1439_p0639c04║　然。雖則身居堪忍。而神[巳>已]遊於極樂國中矣。敬為

X72n1439_p0640b03║九旬老衲[巳>已]忘機。心似嬰兒百不知。唯有彌陀常繫

X72n1439_p0640c14║　而[巳>已]。此外是非。無庸關白也。凡長者之車入鄉。無

X72n1439_p0641c20║去天尺咫。歷億萬年。清風未[巳>已]。

X72n1439_p0641c24║洪震雷音。[歛>斂]衽辟易。華藏法界。處處全彰。龍舒黃龍。

X72n1439_p0642b16║悟非上人。是非關[巳>已]坐斷了也。如來地在什麼處。究

X72n1439_p0643c09║上。[巳>已]驗修行得力時。祇如今日。風火既散。藥病俱忘

X72n1439_p0643c24║有論。實踐無虧。法門典型。後學矜式。茲[屇>屆]古稀之壽。

X72n1440_p0644b21║益於人間者不過用覆醬瓿而[巳>已]。師刻此錄未審有

X72n1440_p0644c18║[日>目]。[逅-口+巿]互相傳庶無疑誤。其於法運凋零之秋。豈特小

X72n1440_p0645a02║至有長跪痛哭願畢命以勸駕者。師不獲[巳>已]。念先師

X72n1440_p0645a03║法道所寄。乃舍[已>己]從人。幡然而起矣。師之還山也。萬

X72n1440_p0645a13║然後為[已>己]所出耶。嗚呼。師之見逾真而心逾苦矣。昔

X72n1440_p0646b01║是最道者。正當恁麼時。父母未生[巳>已]前。生佛未形之

X72n1440_p0646b14║好。乃云。夢幻泡沫身。記年[巳>已]七十。諸公慶賀來。空中

X72n1440_p0646c05║白雲無[已>己]禪師請上堂。空界無人。孰彼孰[已>己]。化儀有

X72n1440_p0646c11║還山逾十年。此日金刀纔舉處。團團頂相[巳>已]周圓。大

X72n1440_p0646c22║何是一。早[巳>已]落二落三了也。忽有箇漢向這裏直下

X72n1440_p0647b24║號林巒震吼。泉南開元寺裏一百二十院老古錐[巳>已]

X72n1440_p0648a10║儀著袈裟乞食是戒耶。喝一喝云。是非[巳>已]去了。是非

X72n1440_p0648a13║倒。若人會得如空戒性。則知威音王[巳>已]前受戒竟。不

X72n1440_p0648a17║德淡上人領眾求戒請上堂。[待>持]犯但束身。非身無所

X72n1440_p0648b15║滅度以來[巳>已]三十載。此問鮮有知之者。今日不免為

X72n1440_p0649a08║心。智海深滋於德澤。林太夫人陳氏清齋潔[已>己]念佛

X72n1440_p0649b07║弘範上人請上堂。未入胞胎[巳>已]前有一則語。早[巳>已]舉

X72n1440_p0650a08║之下又作麼生。[曾>會]麼。夜明簾外無人到。靈木迢然轉

X72n1440_p0650a14║佛誕日蓮居上人請上堂。釋迦老子未離兜率[巳>已]降

X72n1440_p0650a15║皇宮。未出母胎度人[巳>已]畢。直下會去。無邊剎境自他

X72n1440_p0650b16║謾道五音該不得。須知六律[巳>已]全彰。

X72n1440_p0650b18║莫窮其邊際。父母[巳>已]生後。軒轅曆可測其高深。須知

X72n1440_p0650b19║[巳>已]生後即是父母未生前消息。未生前即是父母[巳>已]

X72n1440_p0651a11║若也見得。釋迦老子即是諸人自[已>己]。諸人自[已>己]即是

X72n1440_p0651a18║麼。人人自[已>己]有金剛。今古宣流未暫忘。非字非文非

X72n1440_p0651b05║大珠和尚恁麼註。今日老僧恁麼舉揚。為是自[已>己]金

X72n1440_p0651b06║剛非自[已>己]金剛。會麼。知音不在頻頻舉。智者須知暗

X72n1440_p0651c06║時納祐一句如何道。薰風[巳>已]來至。喬木正繁森。卓拄

X72n1440_p0651c19║慈門上人六十初度請上堂。師云。未入胞胎[巳>已]前。[虎-儿+丘]

X72n1440_p0652a07║大覺[巳>已]。真是諸佛子。諸人還自信麼。還自肯麼。我不

X72n1440_p0652a10║堂。師云。人人父是飯王父。人人母是摩耶母。[[仁-二+且]>但]看年

X72n1440_p0652b12║[巳>已]六十。歲月疾如流。滔滔去不息。惟無位真人尊貴

X72n1440_p0653a24║作死工夫之說。雪巖高[山/夆]諸大老自[已>己]既從死工夫

X72n1440_p0653b12║山門下始好喫棒。是事且止。只如堂中結制以來[巳>已]

X72n1440_p0653b13║經半月了也。諸人還曾諦審諦觀自[已>己]分上切要事

X72n1440_p0653b14║麼。如何是自[已>己]分上切要事。前日舉出箇生死兩字。

X72n1440_p0653b15║豈不是自[已>己]切要事。又舉出箇不落生死底人令汝

X72n1440_p0653b21║自解憤憤地切切究明豈肯自寬。如人識得自[已>己]室

X72n1440_p0654a07║遠來求戒。即此一念[巳>已]得戒了也。是謂本源自性清

X72n1440_p0654a13║體。謂不從緣生唯從緣顯也。所以三世諸佛[巳>已]誦今

X72n1440_p0654a14║誦當誦。誦此戒也。三世菩薩[巳>已]學今學當學。學此戒

X72n1440_p0654a19║入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真是諸佛子。諸仁者。既到這

X72n1440_p0654c10║如或不信不解。恣[已>己]愚情造諸眾罪。無所忌憚。正恐

X72n1440_p0654c16║惟恐名[這-言+亦]落於人間。一旦果熟香飄。龍天推出。舍[已>己]

X72n1440_p0654c17║從人。乃是不獲[巳>已]。豈似今人有少聞見。惟恐人不知。

X72n1440_p0654c20║發性地。[巳>已]發明者。求師決擇定其宗旨。豈似今時人

X72n1440_p0655c20║出世[巳>已]前一著子。如何通得箇消息去。良久云。寧可

X72n1440_p0655c24║趣求。世尊曰汝於佛法[巳>已]成就耶。文殊答言。我都不

X72n1440_p0656a21║來(勾賊破家)。濟云侍者將火來(一狀領過)。檗云。不然。子[[仁-二+且]>但]將去。

X72n1440_p0656a22║[巳>已]後坐斷天下人舌頭去在(憐兒不覺醜)。大眾。舉[巳>已]舉了。

X72n1440_p0656a23║判[巳>已]判了。只如臨濟當時行數里。疑此事[去*ㄗ]回終夏。

X72n1440_p0656b12║不透脫。法身亦有兩般病。到得法身。法執不忘。[已>己]見

X72n1440_p0658a06║若問如何是深山巖崖中佛法。[[仁-二+且]>但]向他道。深固幽遠

X72n1440_p0658c05║乎因緣時節。躁求不得也。故古德云。知有此事。[[仁-二+且]>但]念

X72n1440_p0658c13║竟濟得甚麼邊事。於自[已>己]分上有甚麼交涉。又世尊

X72n1440_p0659a14║良久云。上大人丘乙[巳>己]。

X72n1440_p0659c18║出山[巳>已]有年。處處逢歸忌。今日忽歸來。亦復難迴避。

X72n1440_p0660b08║義。一家教觀[巳>已]圓彰。

X72n1440_p0660b09║龍樹菴中白塔存。法身無恙[巳>已]忘言。瓣香覿面親拈

X72n1440_p0660b18║　禪風[巳>已]頹。勢莫可挽。乃作懷古十首。用寄仰止之

X72n1440_p0661a14║惺。方知這裏[巳>已]天明。

X72n1440_p0661a18║喜翁訪我鼓山中。此日偕遊興自同。石上古人皆[巳>已]

X72n1440_p0661a19║[巳>已]。亭邊過客尚[句-口+夕][句-口+夕]。龍頭活水烹新火。鳳尾蒼苔踏

X72n1440_p0661b09║林下休官喜見君。年高七十[巳>已]稀聞。心同止水涵[虎-儿+丘]

X72n1440_p0661c05║底事相期[巳>已]念年。切磋往復痛加鞭。一朝葉落歸根

X72n1440_p0662a01║髫年入道事空王。抖搜塵埃染戒香。[巳>已]了三心不可

X72n1440_p0662a11║靈山標月指。既[巳>已]解傳持。隨識不隨智。蓮華沒汙泥。

X72n1440_p0662b08║萱堂年老老。菽水奉孜孜。長思貴[已>己]者。得此復奚為。

X72n1440_p0662c16║[巳>已]先著賊。

X72n1440_p0663a06║經未展。箇中字義[巳>已]分明。(松下趺坐)

X72n1440_p0663a23║威獰之性。久[巳>已]調伏。蹲踞巖前。何異家畜。大空不在

X72n1440_p0663b17║即事而理。論法界經。字字歸[已>己]。天女送供。猛虎[馬*犬]經。

X72n1440_p0663b21║好道根天性。舉事出剛腸。為人如為[已>己]。知微亦知彰。

X72n1440_p0663c02║佛號一聲才脫口。寶蓮臺上[巳>已]標名。摩尼珠。[巳>已]入手。

X72n1440_p0664a03║　全自[已>己]一念慈悲之心。出含生刀砧之苦。念佛也。

X72n1440_p0664c23║之膏肓。攻人之痼疾。必使其霍然病起而後[巳>已]。自有

X72n1440_p0665a01║[巳>已]。其書問。溫陵業有刻本。但及其半。不無遺珠之恨。

X72n1440_p0665a19║無人不勸。其言悲哀懇切。聞者興起。有念佛而鬼[崇>祟]

X72n1440_p0665a20║[去*ㄗ]走者。有念佛而眠夢得安者。是驗之于生[則>前]者也。

X72n1440_p0665a24║以此文刊板于[(奧-釆+米)-大+ㄎ]東。廣勸念佛。參戎范公法諱今[巳>已]。

X72n1440_p0665c15║暈而皮[巳>已]生剝委地矣。鮮血淋漓。身首分張。痛莫能

X72n1440_p0666a20║者不過閉門塞兌。唯將一嘿仰答佛心而[巳>已]。奈之何

X72n1440_p0666b08║通發揚。不特日國而[巳>已]矣。敬為序諸卷首。以告諸來

X72n1440_p0666b15║代。即不交。每年亦須書明。庶無遺漏。前簿乃余[已>己]亥

X72n1440_p0666b16║年繼先師而立。[巳>已]經二十有七載。填寫[巳>已]滿。副寺自

X72n1440_p0666c11║傾心。創臥雲菴居之[巳>已]二十餘載矣。今歲在乙丑復

X72n1440_p0666c13║得余一言為其師祝。余惟上座因病得力。早[巳>已]洞見

X72n1440_p0667a18║世俗岡陵九如之頌而[巳>已]。公其勉旃。是為序。

X72n1440_p0667b14║年[巳>已]七十有二矣。當在恙室中。空諸所有。唯置一床。

X72n1440_p0668b01║雖原本於釋迦譜。而以四六貫之。句句出以[已>己]意。即

X72n1440_p0669a01║一報之中。夢境相追妄受莫忍之苦。福者[巳>已]超善趣。

X72n1440_p0669b04║眾數百。冬夏不竭。公真不思議人也。公化去[巳>已]念餘

X72n1440_p0669b16║不能一一復古。然[巳>已]得十之七八矣。僧眾數百指。晨

X72n1440_p0669c09║鼓山舍利原委具於前記。[巳>已]刻石殿中。茲不復贅。更

X72n1440_p0670a04║祖道影傳贊。凡一百三十尊。業[巳>已]刊佈叢林久矣。至

X72n1440_p0670a14║先師所未登者。余[僣>僭]補其贊詞。時余年[巳>已]七十有四

X72n1440_p0671a14║場則仍其舊。略為修改而[巳>已]。重裝金像贖回南北園

X72n1440_p0671a23║[巳>已]周。稍復古蹟。因思此山始開於唐大興。於梁唐晉

X72n1440_p0671b01║大法窟。入明寢衰。至嘉靖以後廢墜[巳>已]極。盈[虎-儿+丘]消息

X72n1440_p0671c04║懼。禱觀世音曰。此本佛子。非吾子。病愈當令事佛。[巳>已]

X72n1440_p0671c06║吾業[巳>已]許佛久矣。安用阻為。父不能奪。遂送歸郡東

X72n1440_p0671c15║能傾心事之。必有所得。余業[巳>已]聞老和尚名。茲承指

X72n1440_p0672a10║禮。一見即問曰。山河大地與學人自[已>己]是同是別。童

X72n1440_p0672a13║[巳>已]極。將解衣就寢。忽然[虎-儿+丘]空迸裂。髑髏[焊-干+恭]散。全體現

X72n1440_p0672b05║以所悟白之。老和尚喜曰。子[巳>已]入門。但未升堂入室

X72n1440_p0672c18║余一一答頌。皆泯然契合。時年[巳>已]三十有八矣。明年

X72n1440_p0673a18║背不一。亦不果住。而余因得謝事。深愜夙志。時年[巳>已]

X72n1440_p0673b03║少緩。只得以老病殘軀舍[已>己]從人。[冒-目+月]昧而至。時康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]

X72n1441_p0674c12║悲願力。示現受生。我釋迦如來。成道以來。[巳>已]經塵點

X72n1441_p0675b19║明世尊拈花一著子。直指人心。見性成佛而[巳>已]。其溈

X72n1441_p0675c03║摩未來東土。自[已>己]未入父母胞胎[巳>已]前。一[覤-儿+丘][覤-儿+丘]破。釋

X72n1441_p0675c04║迦。達摩。自[已>己]。是什麼。陽[舀*炎]空花。始好向這裏赤身擔

X72n1441_p0676a19║則所造之善惡罪福。[[仁-二+且]>但]如浮雲度空。來無所從。去無

X72n1441_p0676c11║出入。未證據者看看。臨濟[巳>已]貴買賤賣了也。若也搆

X72n1441_p0677a05║思量裏過日。焉知得自[已>己]本有箇不思量底。若也知

X72n1441_p0678a01║[巳>已]知。不復更知。此是集。我[巳>已]斷。不復更斷。此是滅。我

X72n1441_p0678a02║[巳>已]證。不復更證。此是道。我[巳>已]修。不復更修。陳如五比

X72n1441_p0678a14║根為苦。憂苦轉多為惱)[巳>已]上十二因緣。三世流轉。此因緣故集。

X72n1441_p0678b08║也。緣因者。既了悟[巳>已]。應稱性修行。六度萬行。自利利

X72n1441_p0679a19║會萬物為[已>己]者。其唯聖人乎。昔石頭遷禪師讀至此。

X72n1441_p0679a20║乃拊几歎曰。聖人無[已>己]。靡所不[已>己]。法身無象。誰云自

X72n1441_p0679a23║萬物為[已>己]。不妨恁麼會也。石頭後上堂示眾云。吾之

X72n1441_p0679b01║即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知自[已>己]

X72n1441_p0679b05║前有法。見有自[已>己]身心。見有三界六道。只在髑髏上

X72n1441_p0679c04║但諸佛[巳>已]證。眾生猶迷。體雖本具。日用不知也。四智

X72n1441_p0679c18║所作智。識智本無二體。[[仁-二+且]>但]有迷悟之殊。眾生用識。菩

X72n1441_p0680a05║為可愍。有無數身。[巳>已]滅。今滅。當滅。如是盡滅。不能於

X72n1441_p0680a17║至。後一鬼隨來。二鬼各爭。謂是我屍。爭之不[巳>已]。遂問

X72n1441_p0680b02║陳蔚公居士曰。維天之命。於穆不[巳>已]。此天命之本體

X72n1441_p0680b05║天之命於穆不[巳>已]而來。於穆謂天。不[巳>已]謂命。之謂性

X72n1441_p0681a12║能無夢。[巳>已]不勝慚愧矣。亦多不靈。甚或所作。皆非意

X72n1441_p0681b09║位。只是一色境界。次則一色[巳>已]消。歸於正位。尊貴之

X72n1441_p0681b11║轉身。不許住著也。後半則[巳>已]於位中轉身就功。而猶

X72n1441_p0682a16║盤天地之先。光逾日月之上。則公[巳>已]默契于言外矣。

X72n1441_p0682c22║金鑰。不特為宗鏡發起而[巳>已]。淵公法施之心。亦不可

X72n1441_p0683b10║夕。限於山川。每以不獲親炙為歉。[幸>辛]亥秋杪。遊建溪。

X72n1441_p0683c08║　入其室。承其法。叨其惠者乎。其[母>毋]使他日有如某者其人。而憾於[怡-台+尃]嶠幸矣)。

X72n1442_p0684a11║云。旅泊三界。示一[住>往]還。昭此旨也。

X72n1442_p0684b12║原夫大地[君/羊]生。迷失真性。認物為[已>己]。流轉生臥不知

X72n1442_p0684b15║正而[巳>已]。豈有實法哉。

X72n1442_p0684c01║方早[巳>已][覤-儿+且]破世相。志求大法以自利利他。不為世間

X72n1442_p0685b16║祖師堂　有法可傳。誑惑自[已>己]。無法可傳。誑惑於人。

X72n1442_p0685c21║[屇>屆]覺場。合掌低頭齊成佛道。只如今日一鋪功德圓

X72n1442_p0686a04║心為物。德[巳>已]洽于八閩。可謂末劫津梁。狂瀾砥柱。故

X72n1442_p0686a08║喜全身為擔荷。[土*皆]前花雨[巳>已]繽紛。卓拄杖下座。

X72n1442_p0686a12║土。露[身*果][身*果]。赤灑灑。沒可把。忽有箇不慕諸聖不重[已>己]

X72n1442_p0686a18║僧今日到此吐露一上。[巳>已]是向潔白地上撒[去*ㄗ]不淨

X72n1442_p0686b16║何是諸人自[已>己]本身。良久云。莫對曾參問曾[析/日]。從來

X72n1442_p0686b19║山以來。[巳>已]百有餘載。壽昌老祖及博山．真寂諸大善

X72n1442_p0686c09║識得自[已>己]真心。若人識得心。大地無寸土。更有甚麼

X72n1442_p0686c14║白。自能返妄歸真。會物為[已>己]。始名沙門。何以要解無

X72n1442_p0686c21║裏直下領荷得去。撩起便行。不歷化城直[屇>屆]寶所。豈

X72n1442_p0687c13║隱公別去[巳>已]三年。白塔巋然傍院邊。今日我來掃寒

X72n1442_p0688a03║餐香方得味。入佛始無旁。冬日何和藹。渾忘[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]霜。

X72n1442_p0688a10║大道渾今古。真身孰後先。[[仁-二+且]>但]知心是佛。何用別求仙。

X72n1442_p0688a23║漢室當年事[巳>已]傾。挂冠歸去學長生。跨鸞道士今何

X72n1442_p0688b02║石爛松枯局[巳>已]終。[去*ㄗ]來撒網取金龍。巍巍獨擁雲山

X72n1442_p0688b14║鴻濛剖判[巳>已]成形。蹲踞巖阿似聽經。欲跳重垣過遠

X72n1442_p0689a17║舍利斯藏。釋迦[巳>已]分半座。壇場嚴淨即是三變淨土。

X72n1442_p0689b01║在如來授記之中。不特人天勝福而[巳>已]。諸人還自信

X72n1442_p0689c21║一切諸佛與大地眾生威音王[巳>已]前一時成佛[巳>已]竟。

X72n1442_p0689c23║麼時。生佛未形[巳>已]前一旬作麼生。良久云。吳尚卿居

X72n1442_p0690a15║妨一一持此話以扣之。師曰。[巳>已]上三條乃中[山/夆]老人

X72n1442_p0690a16║平生[巳>已]經過之大路。出入往來得大自在。歸家穩坐。

X72n1442_p0690b13║除夕示眾。師云。住山年[巳>已]久。舌上長青苔。今宵逢歲

X72n1442_p0692a19║不以前後二其心。時難易其志。惟期於有成而後[巳>已]。

X72n1442_p0692a24║余老死空山之志[巳>已]決。不能曲順彼情。公乃抱病[鬱-山+止]

X72n1442_p0692c20║公聞之。未嘗不爽然大快霍然。病[巳>已]至七月初二日

X72n1442_p0693a03║焉。既入龕。以暑氣炎蒸不能久留。明日[巳>已]刻即送茶

X72n1442_p0693a08║所見。共相歎訝。以為希有。乃向眾說之不[巳>已]。余謂阿

X72n1442_p0693c06║後。巍巍[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵。茲山之陽。靈光洞徹。千載彌光。

X72n1442_p0694a18║[已>己]胸中流出。[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地去)。

X72n1442_p0694a24║[巳>已]八千年(十世古今始終不離於當念)。

X72n1442_p0695b14║[旬>句]記．輔行以申明之。謂之三大部。當時大師縱無礙

X72n1442_p0695c06║[于>子]喻。喻小乘無大乘功德法財。三藥草喻。喻有漏諸

X72n1442_p0695c15║而聖師所說竟付之野馬[壹-豆+(石/(虫*虫))]魚。似於[已>己]無涉。為可歎

X72n1442_p0696a10║慰安[巳>已]。一一示其宿因明其現果。如面臨鏡。[娟-月+虫]妍畢

X72n1442_p0697a05║本覺內熏之力。無師自然智之影響也。[[仁-二+且]>但]師承未稟

X72n1442_p0697a19║封閉龍藏而[巳>已]。業是經者唯於時註中討義路。鮮於

X72n1442_p0697b06║機宜而[巳>已]。稿成。諸君子僉請曰。是疏記聖聖相傳。祖

X72n1442_p0697c14║未曾寓目者。甚至恣[巳>己]臆見輒形註釋。毫釐之差天

X72n1442_p0698b24║苦行實地中來。雖色澤未敷。而得者[巳>已]爭寶之矣。然

X72n1442_p0698c10║自歎而[巳>已]。若夫上智之士。早[巳>已]識破。棧絕世塗。懷寶

X72n1442_p0698c18║法可說。是誑自[已>己]。離斯二見。別具正眼。方可讀是錄。

X72n1442_p0699b10║之金鑰。不特為宗鏡發起而[巳>已]。淵公法施之心亦不

X72n1442_p0699c18║肖而[巳>已]。何者。夫人莫不有是性。亦莫不有是情。天賦

X72n1442_p0700a11║不得。補石居士以菩薩心來[剌>刺]芝城。日夕焦勞唯以

X72n1442_p0700b02║涉浮圖不敢道及。不知太上早[巳>已]釆之為一篇綱領。

X72n1442_p0700b12║特一郡一時而[巳>已]哉。工竣囑序。頓忘[言*剪]陋。率爾操觚。

X72n1442_p0700b19║俱到。情境皆真。匪徒留連風月雕刻字句[巳>已]也。一日

X72n1442_p0700c12║心般若不著夢幻。其寫懷詩有曰。市塵久[巳>已]離。自覺

X72n1442_p0702a19║逾日月之上。則公[巳>已]默契于言外矣。豈區區筆舌所

X72n1442_p0702b10║輟。言行不苟。因果真實。即此數者公之福壽[巳>已]無量

X72n1442_p0702c07║事。公弗獲[巳>已]乃就職。先師既掩化權。余忝補處。凡所

X72n1442_p0703a06║中大殿先是順治庚子[巳>已]經大修。方二十餘載。山高

X72n1442_p0703a24║湛菴禪公是[巳>已]。公垂髫之年即入太祖獨[山/夆]公之室

X72n1442_p0703b23║[隹>佳]句。膾炙人口。而尤長於五言近體。有浩然摩詰之

X72n1442_p0703c01║又集唐句為山居百韻。如出一[已>己]。極為渾然。了無縫

X72n1442_p0703c14║期之。不特期頤而[巳>已]矣。是為序。

X72n1442_p0704c11║而[巳>已]哉。故不揣膚陋為弁其端云。

X72n1442_p0704c21║意向上。期明大法現生悟證。不徒事空言而[巳>已]。乃為

X72n1442_p0705a13║經無涉。茲因本山重刻方冊經板。乃[僣>僭]為改作。有一

X72n1442_p0705a16║者唱[口*永]之下得其大意而[巳>已]。諸大德不以人棄言。願

X72n1442_p0705b04║聞而[巳>已]。即今末法中博地凡夫。能於此經受持一四

X72n1442_p0705c11║妻既逝。去秋敝廬復焚。夢幻之相[巳>已]見一班。若然則

X72n1442_p0706a09║太極未分[巳>已]前。儒釋道三教許多名目不知在甚麼

X72n1442_p0706b05║護法者非護釋迦之法。乃護當人自[已>己]一心之法也。

X72n1442_p0706b17║之乎。中狀元花世人之眼目。休[去*ㄗ]官了自[已>己]之性命。

X72n1442_p0707a15║一[已>己]之家。治國則治一區之國。平天下則平率土之

X72n1442_p0707a18║冠而[巳>已]。夫佛所謂格物者。格轉物為[已>己]之物。致知者

X72n1442_p0707b02║於小乘。若與儒較量。則佛教之淺淺[巳>已]為名教之深

X72n1442_p0708a11║[蠢-春+萬]芒在尾。犯者[車*取][剌>刺]。乃夙習使然。況彼[君/羊]類穴土以

X72n1442_p0708a18║以為可忍可為。則其人人心[巳>已]滅盡矣。人心滅盡。尚

X72n1442_p0708c06║期於道德。仲春告別。[巳>已]知疲勞。強言慰諭。心實難拋。

X72n1442_p0710b11║石豁然大悟。如夢忽[醜>醒]。乃述偈呈祖。祖曰。悟即不無。

X72n1442_p0710b19║者凡二十有八載。至年五十餘而祖[巳>已]遷化。塔木亦

X72n1442_p0711a05║西撐。而勢[巳>已]不可復支矣。康熙十一年歲在壬子二

X72n1442_p0711a12║晉宋齊梁陳隋唐宋以來[巳>已]經千有餘載。禪律碩德

X72n1442_p0711c22║[蓋-去+太]法界是其真身。萬象皆其手眼。[[仁-二+且]>但]云千手眼者。特

X72n1442_p0712a17║練若。所糜金穀共若干。皆傾[已>己]衣[金*本]為之。不干擾檀

X72n1442_p0712c10║如水中月。若能反觀。圓滿無缺。金刀[剌>刺]血。舌上迸流。

X72n1442_p0713a19║若能反觀。自[已>己]身相。亦復如是。更無二樣。

X72n1442_p0713a23║　一章。始知子思子[巳>已]贊之矣。以孔子配天地而稱

X72n1442_p0714c05║師之心兮博山之心。師之行兮博山之行。修[已>己]訓徒

X72n1442_p0715b11║自[已>己]觀察。須知是身非身。一似瀑流聚沫。普勸及時

X72n1442_p0715b14║蹭蹬塵中。未曾踏著實地。那解反省[已>己]躬。普勸及蚤

X72n1442_p0716b07║海。三更孤月照[虎-儿+丘]廊。[巳>已]知實地原明玅。[去*ㄗ]嘆浮生空

X72n1442_p0716c19║疾苦清風起。頑嚚德化無。常思貴[已>己]者。醉飽在天[厂@(豆*寸)]。

X72n1442_p0717a03║我本物外人。辱公錄知[已>己]。叮嚀造浮圖。合郡皆仰止。

X72n1442_p0717a06║楊子江中水。千古來未[巳>已]。聊舉以壽公。此道貫終始。

X72n1442_p0717b16║　　　　贈[剌>刺]史補石沈公(次韻)

X72n1442_p0717c18║往還。塔記譔書俱[巳>已]就。千秋墨蹟未斕班。

X72n1442_p0717c21║法會因緣非一日。多生[巳>已]入慈悲室。今朝邂逅是重

X72n1442_p0718b20║震。鐵船[巳>已]駕出煙波。

X72n1442_p0718c12║　　　　告成。纂要[巳>已]終。三十餘卷。賦以志喜

X72n1442_p0719a07║去山三十載。今日喜重來。松石還無恙。茅蘆[巳>已]別開。

X72n1442_p0719a16║　疵癘夭札往往有之。即年登七十者[巳>已]稱古稀矣。

X72n1442_p0719a17║　況今日有百歲[巳>已]上之慈母。七十八十[巳>已]上之老

X72n1442_p0719a19║　為一門。真政邑之嘉瑞。閩國之耆英者也。余[已>己]未

X72n1442_p0719b17║　　　　康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]未冬偕純一謝公過大雲菴建造後

X72n1442_p0719c06║[巳>已]牢。我欲壽公何以壽。潮聲日夜鼓寒濤。

X72n1442_p0719c13║熏風[巳>已]南至。送君還故鄉。極厭閩山嶮。深思浙水長。

X72n1442_p0719c18║去。靈光獨耀豈須尋。著書自[巳>已]行寰宇。象學誰傳定

X72n1442_p0719c22║華嚴性海杳無邊。疏論慈航任往還。纂刻微言功[巳>已]

X72n1442_p0720a03║　經行．看經．念佛四事而[巳>已]。每事之下各綴一偈。書

X72n1442_p0721a07║興悲。籲天叩地之無從。禱[彿>佛]誦經而恐後。定光古佛

X72n1442_p0721a21║凡夫之悃。敬陳菲供聊達謝忱。惟願從今[巳>已]往直至

X72n1442_p0722b07║百草頭邊紫磨身色見聲求早[巳>已]當面錯過。

X72n1442_p0723b13║　終身役役而不知其所歸。可不哀耶。無[已>己]乃特拈此

X72n1442_p0723b16║　藏教海。挑盡五燈微言。如數他寶。於[已>己]何益乎。故此

X72n1442_p0724a09║　　六塵緣影為心。既[巳>已]迷[已>己]為物。而復認物為[已>己]。從

X72n1442_p0724a22║　入。理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。[[仁-二+且]>但]為客

X72n1442_p0726a03║　一切了。中下多聞多不信。[[仁-二+且]>但]自懷中解垢衣。誰能向

X72n1442_p0727a13║　　及魚龍蝦[虫*解]恣其所飲。各滿其量而[巳>已]。若永嘉可

X72n1442_p0727b04║　　論曰。石頭和尚因讀肇論會萬物為[已>己]之言。遂悟

X72n1442_p0727b05║　　聖人無[已>己]靡所不[已>己]。又夢與六祖同乘靈智遊於

X72n1442_p0727b09║　今時學人且要明取自[已>己]真正見解。若得自[已>己]見解。

X72n1442_p0728a13║　　有者言。令善保護而[巳>已]。一不善保護即不相應。所

X72n1442_p0728b14║　未玄。真淨界中纔一念。閻浮早[巳>已]八千年。

X72n1442_p0729a14║　知。截斷眾流。如何湊泊。聖人曲成萬物而不[巳>己]。刻雕

X72n1442_p0729c23║　道。如達平常心是道。見山即是山。見水[耶>即]是水。信手

X72n1442_p0730a06║　師云。據圓極法門。本具十數。今此九帶[巳>已]為諸人說

X72n1442_p0730a09║　見不親切。說不相應。但依吾語言以為[已>己]解。則名謗

X72n1442_p0730b02║　　本具十數。今此九帶[巳>已]為諸人說了也。更有一帶

X72n1443_p0731a16║老而[巳>已]。及一到黃巖。便絕志行[腳-谷+去]。非謂天下無人也。

X72n1443_p0731b13║而[巳>已]。惟此一心。更無毫釐可得。德山云。佛也無法也

X72n1443_p0731c08║信於心。不求人信。何用刊刻哉。諸子固請不[巳>已]。[廷-壬+西]不

X72n1443_p0731c09║得[巳>已]而從之。

X72n1443_p0732b24║喫。山僧恁麼舉揚。事不獲[巳>已]。不過要諸上座回光達

X72n1443_p0733a16║量壽。師云。兩眼對兩眼。進云。世尊未離兜率[巳>已]降王

X72n1443_p0733a17║宮。未出母胎度人[巳>已]畢。即今華首還存度人消息麼。

X72n1443_p0733b24║者[巳>已]是闍黎太絡索了也。進云。和尚作麼生。師云。山

X72n1443_p0733c05║如來[巳>已]具知見。何用更開。所言佛之知見。即汝自心。

X72n1443_p0733c09║兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。我道。諸上座即

X72n1443_p0734a13║私句。師又豎一拳云。闍黎還知痛[庠>痒]麼。僧一偈云。石

X72n1443_p0735b16║自[已>己]一念顛倒取相而起。知心與境本不相到。一一

X72n1443_p0735c22║事大難承當。直饒一句下承當得。[巳>已]遲八刻。更費盡

X72n1443_p0736a10║到[已>己]眼豁開時。兩條拄杖都丟[去*ㄗ]。獨行獨步。十方蕩

X72n1443_p0736b05║生為此事孜孜矻矻。纔有箇見處。正好修行。早[巳>已]整

X72n1443_p0736b06║手[腳-谷+去]不辦。況其他乎。即以道眼觀之。彭殤無別。然[巳>已]

X72n1443_p0736c17║僧十餘歲時。心中早[巳>已]有些了當妄想。道六祖大師。

X72n1443_p0737b04║便[巳>已]容易蹉過。大眾。于今只管蹉跎去。真不知等到

X72n1443_p0737b12║[巳>已]便各人樹下趺坐。大眾。于今各人。也須自家料理。

X72n1443_p0738a03║來。潭又不見。龍又不現。潭云。子親到龍潭。[巳>已]太煞婆

X72n1443_p0738a19║餌[巳>已][金*勾]腸。清波亂跳揚。絲綸牢在手。更不動刀鎗。你

X72n1443_p0738a23║公案。也不消熱忙。若徒明得古人公案。不明自[已>己]者。

X72n1443_p0738b12║云。[厂@(豆*寸)]庫三門。所以學道。大須知有。大須自[已>己]伶俐。切

X72n1443_p0738c10║我早[巳>已]知他了也。祇是識心達本源。更無有過者。若

X72n1443_p0738c20║古人絕無定法。祇是提掇者一著子。要學人自[已>己]識

X72n1443_p0739b18║慮。佛自現前。今時不得[巳>已]。教人從者邊打翻那邊消

X72n1443_p0741b12║此提持箇事。[巳>已]說不得了。但一切餘事。須仗大眾出

X72n1443_p0742b02║用雙眉[去*ㄗ]弟兄。良久云。[巳>已]過不可得常思。於後念念

X72n1443_p0742c12║詞懇至。事不獲[巳>已]。似山僧素喜深隱。[去*ㄗ]疑小乘。然憶

X72n1443_p0742c17║也斷不致孤負而[巳>已]。山僧初到此時。聞麗首座云。如

X72n1443_p0743a18║到底落得一空。汝[[仁-二+且]>但]向心地上。討得箇入路。久久自

X72n1443_p0743b02║定不錯。汝[[仁-二+且]>但]自己揣量。畢竟到底如何發付。莫要放

X72n1443_p0743c22║便知有箇事。十四歲見壇經。[巳>已]識自己面目。便不向

X72n1443_p0744c15║示眾。山僧事不獲[巳>已]。住持茲山。固承宰官居士殷勤

X72n1443_p0745c05║佛位。經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真

X72n1443_p0746b04║獲[巳>已]。今人多是將心學道。將心求法。若將心學道。將

X72n1443_p0746b07║自[已>己]轉變。自[已>己]回頭始得。良久云。大眾沒有什麼問。

X72n1443_p0746c16║古人不[巳>已]垂手方便。纔有做工夫話。其實有什麼工

X72n1443_p0747a03║云。者件事。不是說了便罷。真實要見得性。真實自[已>己]

X72n1443_p0747a11║隔江望見資福門前剎竿便回。[巳>已]遲八刻。何況更過

X72n1443_p0747c15║千說萬說。不過助發而[巳>已]。切之一字。[去*ㄗ]在當人。阿誰

X72n1443_p0748a08║用處。莫謂今時。上古[巳>已]即有此病。大慧云。近來衲子。

X72n1443_p0748a17║道著一箇水字。不似如今人。自[已>己]尚不知落處。只管

X72n1443_p0748a20║圖好看。若是真為道底人。便是善知識。肯了我自[已>己]。

X72n1443_p0748a21║不曾到大休歇田地。亦自不肯。大眾且看。自[已>己]於聲

X72n1443_p0748b21║什麼。師云。有病眚者。請醫治眚。眚愈。醫云。你眚[巳>已]去

X72n1443_p0748c18║楊未了司馬問。弟子戒殺[巳>已]久。邇來專事持誦。得麼。

X72n1443_p0749a08║無隱情。此無枉法。師云。只從自[已>己]根源上。討個分曉。

X72n1443_p0749a10║自[已>己]根源分曉所在。師云。山僧若說。是山僧底。進云。

X72n1443_p0749a11║某甲嚮道[巳>已]久。無柰種種情念。終難排遣。師云。此未

X72n1443_p0750a24║聲一喝。僧罔措。再求指示。師云。適來[巳>已]徹底相為了

X72n1443_p0750c23║云。汝自[已>己]道盡了。僧罔措。禮拜起立。師云。汝作麼生

X72n1443_p0751a04║僧問。大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。如喪考妣。如何

X72n1443_p0751a11║以云。一切眾生[巳>已]成佛竟。[巳>已]度生竟。[巳>已]涅槃竟。進云。

X72n1443_p0751c03║愚者將謂燈光常住。不知後焰[巳>已]非前[舀*炎]。又如流水

X72n1443_p0751c06║[去*ㄗ]非其故。又如一人。今日之身[巳>已]非昨日。佛云。纔生

X72n1443_p0752b12║　　　玄中。[巳>已]失古人意。今時杜撰。則又烏焉成馬

X72n1443_p0753a04║[狂-王+苗]兒按下有分拏。叵耐禪流不作家。王令[巳>已]行難躲

X72n1443_p0753b04║火。原來飯熟[巳>已]多時。

X72n1443_p0753c02║吞餌[巳>已][金*勾]腸。清波亂跳揚。絲綸牢在手。更不動刀鎗。

X72n1443_p0753c18║　　　未離兜率[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢

X72n1443_p0753c19║未離兜率降王宮。一期佛事[巳>已]周融。非但瞿曇自如

X72n1443_p0755c09║一句當陽難下口。未言早[巳>已]落前溪。山僧不解閒忉

X72n1443_p0756a14║四方八面都無路。祇貴闍黎著眼看。釣竿[巳>已]在漁人

X72n1443_p0757b16║者漢太脫空。自[已>己]尚無立錐之地。別人何處可通風。

X72n1443_p0757c06║倆。自家玩賞不[巳>已]。近來亦有知音。二人同心。其利斷

X72n1443_p0757c12║錢。常思自[已>己]甘心處。將謂無人識。不料蔭闍黎立盡。

X72n1443_p0757c17║無文[釆>采]。又不尖新。諸方笑你。祇是一卷壇經。時人恁

X72n1443_p0757c21║上無攀仰。下絕[已>己][身*呂]。外離離相。內微離空。佛祖位中

X72n1443_p0758a01║東嚗西嚗。自[已>己]一身沒得求。祇為眾人討安樂。咦。忽

X72n1443_p0758b13║　次。則一悟似非究竟。何謂直指。所以[已>己]眼未開人。

X72n1443_p0759a11║薩作是觀[巳>已]。自念。我當為眾生。說如斯法。是即真實

X72n1443_p0759a16║即心是佛。率性謂道。為仁由[已>己]。聖人雖往。而面目猶

X72n1443_p0759a19║性由[已>己]之語。似相違耳。山僧雖學佛。而不識儒。亦曾

X72n1443_p0759c04║辨邪正關頭。惟此而[巳>已]。其中委悉。非言可盡。閣下倘

X72n1443_p0760a10║矣。猶是方便之談。衲僧巴鼻。自[已>己]尚無獨知之地。他

X72n1443_p0761a05║有底止。於今要得超脫生死。第一要識得自[已>己]真心。

X72n1443_p0761a06║如伸手見掌。如稠人廣眾中。認得自[已>己]父母。斷不問

X72n1443_p0761b19║[巳>已]定。即聖人亦無由免矣。所以修行最要。謹防三業。

X72n1443_p0761b24║[巳>已]耶。居士有根器人。應當努力依此修行。人天果報

X72n1443_p0762a08║而不覺。今一旦知愧。[巳>已]是三四十歲。若更因循。更有

X72n1443_p0762a09║百年。亦頃刻而[巳>已]。古來學道之士。如癡似兀。其道愈

X72n1443_p0762a13║境[巳>已]去。未來之境未至。現在之境無住。都不可得。何

X72n1443_p0762b01║爾如然。迷亦不失。悟亦不得。[[仁-二+且]>但]以染淨區分。致使聖

X72n1443_p0762c09║契而[巳>已]。苟不如是。便是妄認識神。強作主宰。因渠平

X72n1443_p0762c11║以為[已>己]解。遂乃忽略。不信有悟。還說悟是落第二頭。

X72n1443_p0763b18║險。[卄/別]公不起。心更冷然。喜麗中到山。[巳>已]作廣額屠兒。

X72n1443_p0764a15║[巳>已]起莫續。未起莫要放起。勝你十年行[腳-谷+去]。華嚴云。心

X72n1443_p0764a19║分。待得年運[巳>已]深。把目前好光陰。都放過了。恐異時

X72n1443_p0764b16║承謂今人不如古人。未[嘗-旨+甘]不是。然須自[已>己]徹悟一回。

X72n1443_p0765a04║　　　答惟[已>己]禪人

X72n1443_p0765a11║痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。所以[[仁-二+且]>但]有取捨

X72n1443_p0765b14║不要理他。自[已>己]一個心。拋開一邊。[去*ㄗ]向善知識口邊。

X72n1443_p0765b16║[已>己]底心。心又如何識。僧舉長沙偈。學道之人不識真。

X72n1443_p0765c14║學人。雜念紛飛。橫生知解。教渠尋求自[已>己]。便有許多

X72n1443_p0765c16║愈遠。祖師不得[巳>已]。示個話頭。乃是直指出本心與人。

X72n1443_p0765c21║語。我[巳>已]明明直指個本心與汝也。只是汝不曾自悟。

X72n1443_p0766b02║病。實對治之良劑。玩味不[巳>已]。重梓流通。伏冀諸賢詳

X72n1443_p0766c24║以世求。又作麼生。我道。[巳>已]上供通。並是詣實。

X72n1443_p0767a03║其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食訖[收-ㄆ+又]衣[金*本]。洗足[巳>已]

X72n1443_p0767b17║眾生。[巳>已]成佛竟。[巳>已]度生竟。[巳>已]涅槃竟。何以故。十方諸

X72n1443_p0767b24║難逢而今得逢。復自踴躍慶幸無[巳>已]。丙申秋。駐錫海

X72n1443_p0768b01║卒。遂於靈前落[[髟/釆]>[髟/采]]。相將行[腳-谷+去]。予庚午掩關金輪。弟苦

X72n1443_p0768b05║弟皆大病。尋至海陽就醫。而弟[巳>已]不可起矣。臨終之

X72n1443_p0768b12║麗中[巳>已]見。且相得若水乳。恒聞其以谷泉普化自命

X72n1443_p0769a20║右[歛>斂]目良久。端坐而逝。壽六十二。坐夏三十又三。全

X72n1443_p0770a10║有謂深山裏[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。撈摸一人兩人。為接續者。有謂

X72n1443_p0770a14║記[卄/別]。兩人而[巳>已]。人謂。師嚴冷孤峭。不走博山一線。豈

X72n1444_p0772a20║案。[02]煩山僧與他結[肄-聿+欠]。及到此間。[巳>已]有須彌燈王如來。

X72n1444_p0772b12║善導者。斂衣就坐云。香[巳>已]拈了。若是佛法。不敢說個

X72n1444_p0772c10║晝啼。有甚用處。予勸兄弟。各將自[已>己]本參話頭。著實

X72n1444_p0772c16║成就。實以聞中入。[巳>已]過關者。各安本位。未過關者。新

X72n1444_p0772c18║聞[巳>已]。作麼生說個入的道理。會麼。若也不會。山僧用

X72n1444_p0772c24║看。亦不得作菩薩看。各人貼向自[已>己]鼻尖上。仔細體

X72n1444_p0773a09║人分上。自[已>己][腳-谷+去]跟下一段光明蹉過不知。若作如是

X72n1444_p0773a10║見解。菩薩豈在今日降生。[巳>已]於無量劫前滅度了也。

X72n1444_p0773a20║上座未舉[巳>已]前。早是漏泄了也。既舉[巳>已]後。也有為人

X72n1444_p0773b03║草鞋。大眾。適來有人聞恁麼舉。[巳>已]領出門外去也。教

X72n1444_p0773b16║法難聞。道場難入。你諸人既[巳>已]入山。四難[巳>已]越。所謂

X72n1444_p0773b17║人身難得今[巳>已]得。中土難生今[巳>已]生。佛法難聞今[巳>已]

X72n1444_p0773b18║聞。道場難入今[巳>已]入。既出四難。越超常類。宜當自慶。

X72n1444_p0773c02║要見從上[巳>已]來曾甚麼人恁麼來。不見龐居士把百

X72n1444_p0773c07║楔。但道一口吸盡。可[02]為今古一人而[巳>已]。以山僧公論。

X72n1444_p0773c19║矣。若[巳>已]透關。不在限內。如未透關的。也須著些精彩

X72n1444_p0773c21║不因工夫。在活路上觸著磕著自[已>己]曠劫事。乃名了

X72n1444_p0774a14║個現前無明身心。認為自[已>己]。終世疑惑。或有身雖入

X72n1444_p0774a22║也。若能迴光返炤。則我不汝欺。若謂我[巳>已]悟道。則汝

X72n1444_p0775c03║上堂。集眾良久。乃曰。從來不恁麼。如今始恁麼。[巳>已]被

X72n1444_p0776a23║[巳>已]拈了。佛法則不敢舉揚。何也。你諸人一段光明。[一/旦]

X72n1444_p0776b08║以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。既平等[巳>已]。

X72n1444_p0777a07║平等逗會。各各滿足。作如是無量無邊佛事[巳>已]。被山

X72n1444_p0777a12║槌緣鐘。山僧一喝。三緣[巳>已]散。正當恁麼時。還有世界

X72n1444_p0778b08║劫[巳>已]前有八月十五日皆不異這個。復以今年為始。

X72n1444_p0778b21║漏。何也。若云沙界一禪床。則居士未出房門。[巳>已]踏碎

X72n1444_p0778c13║就座云。香[巳>已]拈了。若是佛法。山僧口門窄。說不出。如

X72n1444_p0778c24║自性天真佛。法爾如是。不假強為。略著思惟。即[巳>已]不

X72n1444_p0780a10║麼。會即便會。莫落意地。擬議思量。即[巳>已]不是。擊禪床

X72n1444_p0780a22║得的時節。如有擔千百斤擔子。[巳>已]經千萬里路。一念

X72n1444_p0780b14║[已>己]未會耶。若是山僧舉揚不當。諸方自有具眼者簡

X72n1444_p0780b15║點。若是你自[已>己]未會。必須微細勘驗始得。祇如這一

X72n1444_p0780b18║[已>己]而別求成佛耶。如是等無量因緣。時時簡覺。簡到

X72n1444_p0780c11║如是等無量無邊佛事[巳>已]。師喝一喝云。被山僧一喝。

X72n1444_p0780c14║莫是你自[已>己]不會麼。且莫草草。也要著些筋力。然後

X72n1444_p0780c19║炤有用。始得不負[已>己]宗。若不如是。盡是墮身死漢。還

X72n1444_p0781a21║見。[[仁-二+且]>但]是普覆法界身。未必是個拂子。若喚作拂子。則

X72n1444_p0781a23║紺目澄清四大海。且一毫兩目。[巳>已]佔許多世界。你諸

X72n1444_p0781b21║等皆[巳>已]成佛。到此田地。當不因山僧鼓臭舌頭皮而

X72n1444_p0781b22║便歡喜。何以故。是你諸人自[已>己]的。歡喜甚麼。亦不因

X72n1444_p0782a06║好。須知玄關一路。千聖不傳。直須自[已>己]悟去。方始欺

X72n1444_p0782b09║奇特。元來離[去*ㄗ]叉子。便伎倆[巳>已]盡。山僧即不然。借得

X72n1444_p0782b10║人一把拂子。東拈西弄。今日[巳>已]被討去了。遂豎起指

X72n1444_p0782b22║[巳>已]過關者。掉臂便行。未過關者看看。

X72n1444_p0783a07║他的認作自[已>己]。還識自[已>己]麼。山僧與你添些註[腳-谷+去]。萬

X72n1444_p0783c11║不過如是而[巳>已]。何似大千世界為丘塚。去來生死總

X72n1444_p0784a06║未達境惟心。起種種分別。達境惟心[巳>已]。分別即不生。

X72n1444_p0785a24║老儂不識字。錯讀己[巳>已]巳。去問大大人。答道彌是[袖-由+爾]。

X72n1444_p0786c09║未達法惟心。起種種分別。達法惟心[巳>已]。分別即不生。

X72n1444_p0787a22║作者。冷眼看來。是大不得[巳>已]作死馬醫。爭似如今揭

X72n1444_p0787c20║自簡覺。我自進堂[巳>已]來。昏沉得漸輕不。妄想得泯絕

X72n1444_p0788b04║況僧稱和合。和合則無諍論。既[巳>已]結制坐禪。則和中

X72n1444_p0788b07║徑山小參。坐禪[巳>已]一月。那事曾未徹。不肯自承當。從

X72n1444_p0788b10║必須自[已>己]解作活計乃得。有等兄弟見恁麼理論。便

X72n1444_p0788b12║合幾轉語。以當自[已>己]平生事。豈不云大錯也。何也。古

X72n1444_p0788c17║跛鱉[巳>已]納敗闕了也。回來舉似。大如把髻投衙。峰云。

X72n1444_p0788c24║學初機。切不得一向在他三人分上著[腳-谷+去]。直須自[已>己]

X72n1444_p0789b16║不消如是二字。[巳>已]週足了也。昔者空生於巖中打坐。

X72n1444_p0789c05║安能不違乃父所教如是切耶茲者捐館以來。[巳>已]及

X72n1444_p0790a07║身。自[已>己]化為舍利弗。問曰。汝何不轉女身。答曰。我亦

X72n1444_p0790c21║事。有甚利益。兄弟。我忖[已>己]德。不當弄鬼眼睛。[[仁-二+且]>但]惜佛

X72n1444_p0791a09║凡做功夫。自[巳>己]不能。所以入禪堂。結大眾。併力排遣。

X72n1444_p0791a14║是皮下有血的漢。見山僧恁麼舉。便冷地裏自[已>己]簡

X72n1444_p0791b11║千里亦復如是。兄弟家進堂[巳>已]經三日了。其間還有

X72n1444_p0791c10║瞞處。而我出家之徒。既[巳>已]跳出。復有生死可出。涅槃

X72n1444_p0792a14║舌動是非生。若未開口[巳>已]前。這一著子。在你諸人分

X72n1444_p0792a20║似性泉等一班居士各出[已>己]資。共[02]轉大用。來此福城

X72n1444_p0792b14║雲門[巳>已]漏泄。大眾。且道雲門大師作麼漏泄。良久云。

X72n1444_p0793a01║老僧不識佛法。但為諸方點病而[巳>已]。

X72n1444_p0793a04║釋迦如來今日涅槃。一切人天以樂為[苫>苦]。何故如此。

X72n1444_p0793c12║大明國僅得一二而[巳>已]。其次。則根機未逮。力量未充。

X72n1444_p0794a21║[巳>已]覺白雲萬里。何況於中論是別非。說好說惡。然這

X72n1444_p0794c14║人不然。將個坐禪為兒戲。不得[巳>已]隨例上單。不彀三

X72n1444_p0795a12║生。無非欲令眾生一念不生。全體顯現而[巳>已]。兄弟。發

X72n1444_p0795a15║擾動。不[[仁-二+且]>但]不得靜功。縱饒獲得非非想定。猶名凡夫。

X72n1444_p0795b21║一直勇進。得其金珠。然後可以利[已>己]利人。苟顧危亡。

X72n1444_p0795c12║紂王因媚妲[已>己]喜笑。漫舉烽火。後來真正有事。所舉

X72n1444_p0796a10║[巳>已]竟。方始放心。若是應種不種。當耘不耘。失其時序。

X72n1444_p0796a15║論。只如[巳>已]悟之人。豈肯便放其心。故曰大事[巳>已]明。如

X72n1444_p0796b10║既出家[巳>已]。千萬之中。得一二發心修行。既發心[巳>已]。千

X72n1444_p0796b11║萬之中。得一二坐禪。我等既[巳>已]坐禪。不可因循度日。

X72n1444_p0796b12║昨日[巳>已]是差過。今日不可更踏其[穴/井]。須猛著精彩。此

X72n1444_p0796c13║佛及菩薩永捨二死。是大安樂。聲聞緣覺[巳>已]盡分段。

X72n1444_p0797a07║[已>己]。先欲成人念佛法之將湮。痛慧命之斯絕。故不憚

X72n1444_p0797a13║不能備述。欲報無他。惟在精勤學道而[巳>已]。兄弟家。進

X72n1444_p0797a21║喜。無則痛加鞭[竺-二+束]。前半月[巳>已]差過矣。向後不可仍前

X72n1444_p0797a22║差過也。若如是者亦可云報恩也[巳>已]。若是喫閑飯。[鬥@斲]

X72n1444_p0798a14║倒一說。六月紅罏飛片雪。昨夜海神怒不[巳>已]。一鞭擊

X72n1444_p0798a20║無言音韻語如雷。逼塞胸襟祇自迷。[巳>已]得巖頭傍著

X72n1444_p0799a01║正中偏。啞子喫苦向誰言。開口[巳>已]招人貶笑。祇應肚

X72n1444_p0799a16║老儂不識字。錯讀[已>己][巳>已]巳。去問大大人。答我渠似你。

X72n1444_p0799c06║明得目前事。老婆賊[巳>已]敗。打出[虎-儿+丘]空髓。莫教尋內外。

X72n1444_p0799c07║撲頭撲面。機如閃電。擬欲相酬。即[巳>已]不便。

X72n1444_p0799c16║一真法界本無方。南北東西個裏圓。舉意[巳>已]知千里

X72n1444_p0800a10║破。劉君早[巳>已]渡江西。

X72n1444_p0801a12║然一轉語[巳>已]出之矣。大司馬吳本如云。不然。如荊軻

X72n1444_p0801a13║[剌>刺]秦王。須得樊將軍頭。將軍與之。倘[鴳-女+隹]林與之。師作

X72n1444_p0801a18║若[虎-儿+丘]問百丈在扭鼻處。[巳>已]領自[已>己]。云何後來耳聾三

X72n1444_p0801a20║他家極妙處。今時人多只認自[已>己]為極則。不信向上

X72n1444_p0801c21║欲與和尚作家相見。和尚若來。[巳>已]墮情識。和尚不來。

X72n1444_p0803c03║意未在。傍客曰。克[已>己]復禮是物格否。師搖手。

X72n1444_p0805a06║們[巳>已]講法華經了。又要我講金剛經那。眾再三請。師

X72n1444_p0805a19║地。一僧云。二人[巳>已]道了。教我道個什麼。師曰。可惜。許

X72n1444_p0805c14║一從自[已>己]胸中流出。方乃[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。曰如何是自[已>己]

X72n1444_p0806b07║[巳>已]鳴矣。風[巳>已]過矣。說甚有相無相。進云。鐘正鳴風正

X72n1444_p0806b09║雲南僧圓明問。大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。如喪

X72n1444_p0806c24║[巳>已]形。問道吾捺倒爛泥裏。有判者云。也只是館驛裏

X72n1444_p0807a20║向南方去也。[巳>已]後也道見興化來。廓云。今日公案恰

X72n1444_p0807a22║不會賓主句。所以不語。及欲喚和尚持論。和尚[巳>已]去

X72n1444_p0807c17║問婆子燒菴[巳>已]後三年。復造悟得個什麼。師云。清風

X72n1444_p0808a01║寒冷冷。老僧不敢觸[腳-谷+去]。進云。某甲離五臺[巳>已]久。師云。

X72n1444_p0808a06║又問參禪與念佛是同是異。師云。自[已>己]尚不會。管他

X72n1444_p0808a14║云。求和尚再通方便。師云。方便。[巳>已]竟。

X72n1444_p0808a18║僧問。學人信得自[已>己]本來是佛。不假造作。不用安排。

X72n1444_p0808a19║為何不得轉身吐氣。師云。汝信得自[已>己]。作麼生信得。

X72n1444_p0809a12║僧云。承和尚賜我寶[僉*刃]。[巳>已]得天下太平。特來禮謝和

X72n1444_p0809b15║師云。七莖八莖曲。瑞禮拜起云。佛法[巳>已]蒙師指示。正

X72n1444_p0810a22║[要>耍]弄嘴頭。講甚麼宗。前者勝期如此。我[巳>已]斥令不敢。

X72n1444_p0810b07║徐步入禪堂。眾云。原來只學得問人。自[已>己]也道不得。

X72n1444_p0810b15║俗人問色欲難戒奈何。師云。你戒酒否。云[巳>已]戒多年。

X72n1444_p0810c20║[巳>已]到什麼田地。十二類眾生都不問緣何只問個狗

X72n1444_p0811b07║發足處。早[巳>已]開示。更教我說個甚麼。

X72n1444_p0811b10║快比如如來豈非發真歸元者乎。既發真[巳>已]。世界何

X72n1444_p0811c08║無。則自[已>己]尚無處所。何處得有世界山河大地。故云

X72n1444_p0811c13║師云。會萬法歸於自[已>己]者。其惟聖人乎。

X72n1444_p0812a03║事[巳>已]明。如喪考妣。何故和尚教人不思善不思惡只

X72n1444_p0812a08║同於深山野人。吾言非為謬矣。如云大事[巳>已]明未明

X72n1444_p0812a09║皆如喪考妣者。良繇道力未充。命根未斷。故於[巳>已]明

X72n1444_p0812a22║有兩個。亦不說一個。法身者即自[已>己]也。經云。譬如有

X72n1444_p0813a08║難者。亦非謬問。依佛權設。然予非實人。[[仁-二+且]>但]知教道可

X72n1444_p0814a06║分。分而不分。惟宛轉消歸自[已>己]而[巳>已]矣。不然。則不能

X72n1444_p0814b10║者七住[巳>已]還。想陰[巳>已]盡。此乃定力所持。故得無夢。證

X72n1444_p0815a06║凡人都被善惡二種因果輪迴六道。自[已>己]佛性終成

X72n1444_p0815b21║成就。是皆本乎無心。神而應之。略著思惟。即[巳>已]不堪

X72n1444_p0815c02║方脫得生死。於今開口[巳>已]錯了也。不見古人道。望州

X72n1444_p0816a07║曰然。師曰不然。要會這些。須向此老未開口[巳>已]前會

X72n1444_p0816a12║只是與古人相違。師曰。前人[巳>已]納敗闕。你不可復踏

X72n1444_p0816a23║早[巳>已]不是。實惟親到一番為妙耳。只如山僧在越之

X72n1444_p0816b02║與人說。實未曾到。而心中未免惶惑。今也既[巳>已]來此。

X72n1444_p0816c02║然無事之時。早[巳>已][言*肴]訛了也。故曰。人許我易。我自許

X72n1444_p0816c17║[巳>已]如敗種。以此而觀。則知公有靜而有不靜。若凡夫

X72n1444_p0817a14║珠子也不認。尋著一包金子也不認。畢竟尋著自[已>己]

X72n1444_p0817a20║能深慰聖懷。聊裁寸忱。諒大王[巳>已]洞鑒之矣。山僧向

X72n1444_p0817a23║無[巳>已]。惟炷香佛前祈祝洪福萬安。壽固天地。道德彌

X72n1444_p0817b10║昧。豈盡無[跳-兆+宗]跡耶。[[仁-二+且]>但]他人不見。以之為無。自[已>己]則未

X72n1444_p0817c07║色身為自[已>己]者。作此說也。不聞老子云。吾有大患。為

X72n1444_p0817c12║於未分[巳>已]前。混沌[巳>已]後。惟一[虎-儿+丘]空。何有十二宮辰。天

X72n1444_p0817c16║[巳>已]來。無有一物一名。可稱外有。直下孤明獨立。無物

X72n1444_p0817c23║三寶。廣修福德。山僧[巳>已]知非今世之事。皆繇曩劫修

X72n1444_p0818a01║此不忘之心。便是大王本來面目。自[已>己]主人公也。山

X72n1444_p0818a02║僧特以拙刻。并書數語呈[監-皿+見]。諒大王亦[巳>已]悉知。今者

X72n1444_p0818b01║識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。

X72n1444_p0818b22║心以為自[已>己]。故有此論。山僧逐一配明。心猶大海之

X72n1444_p0818c19║有據。非彼外道[僣>僭]稱者也。金光教。乃玄門圖報禍福。

X72n1444_p0819a13║都是個自[已>己]法性。從上佛祖都向此中安住。何必臨

X72n1444_p0819a18║敗吾好事。我當報之。繇是鬼皆圍遶欲害僧。僧即[歛>斂]

X72n1444_p0819a20║作念云。鬼去也。鬼復聚云。來也來也。僧復[歛>斂]念。鬼云

X72n1444_p0819a22║當其念動。鬼得以見之。此即生死宛然。念[歛>斂]則鬼尚

X72n1444_p0819b02║[巳>已]久。亦有片時入寂不。倘亦有入寂時。還見有身心

X72n1444_p0819b17║下一轉語。或作一偈頌。以當平生。直恐爛泥裏有[剌>刺]。

X72n1444_p0820a05║一念長齋[巳>已]是修行。若推以廣之。則萬德萬行。作福

X72n1444_p0820a08║信乎。若信則大事[巳>已]明。不須更明。貧道所知。如是而

X72n1444_p0820a09║[巳>已]。

X72n1444_p0820a14║則[巳>已]嘗。猶未知其深趣。茲者備悉種類。滋味盡嘗。較

X72n1444_p0820a17║處。了不可得。諒居士[巳>已]到這個境界。非下情所知。今

X72n1444_p0820a24║[[仁-二+且]>但]人不能解耳。雖然。未到這箇田地。切不可妄擬。昔

X72n1444_p0820b14║其難。不外自[已>己]。捨[已>己]而別求。是不得其計矣。何則。佛

X72n1444_p0820b17║管是非。一直到家。既到家[巳>已]。不妨治生產業。皆要用。

X72n1444_p0821a06║思惟則[巳>已]不是了也。其過在乎當人。不貴妙悟。祇欲

X72n1444_p0821a17║[巳>已]失依怙。四眾永沒舟航。大地一時變白。松濤徹夜

X72n1444_p0824a13║朽矣。年逼風火。恐後來者不知前人艱苦。認為[已>己]物。

X72n1444_p0824c21║溈山偈曰。未達法惟心。起種種分別。達法惟心[巳>已]。分

X72n1444_p0825a09║非為其所殺者耶。夫六根為六塵所寓。今[巳>已]四大敗

X72n1444_p0825a21║古有永慶寺。為元兵燹廢。故址[巳>已]屬民間。一濂慎公

X72n1444_p0826b18║如是。則未離兜率[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。直

X72n1444_p0826b19║下承當。即名佛子。信心一念。[巳>已]越諸流。如斯妙利。非

X72n1444_p0826c22║而擲地金聲。一語而大千廣被。余何敢言。[[仁-二+且]>但]心慕大

X72n1444_p0827a15║全錄。如獲衣珠。念此將來。即[巳>已]付梓。專人走越。乞余

X72n1444_p0827b06║提向上宗乘。善解拖泥帶水。其惟趙州一人而[巳>已]。惜

X72n1444_p0827b24║[已>己]生死為重。若能自出生死。不憂眾生不能度也。至

X72n1444_p0828c16║非惟[已>己]事可辦。抑且佛祖之慧命有望矣。

X72n1444_p0829a04║難遇。如展智囊。始知[已>己]見之[朦-卄+((並-(前-刖))-一)]朧。似入大海。方信江

X72n1444_p0829b13║見大殿狼藉二塔將[[土*已]>圮]。乃語眾曰。大殿工繁。殊難修

X72n1444_p0829c13║伏惟運神於插標之頃。梵剎[巳>已]竟。垂手於布金之際。

X72n1444_p0829c19║究竟果報。利益人天。供佛齋僧。較量功德。祇完一[已>己]。

X72n1444_p0830c19║觀古人之用心。精誠竭力。[逅-口+巿]相傳持。無非為慶[已>己]之

X72n1444_p0831a02║而繼世。奈何刻資須假眾緣。予美其誠。讚歎不[巳>已]。聊

X72n1444_p0831a15║林。亦[巳>已]變白。蠢動如蛣[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))]白蛵。悉以悲鳴。蟲獸尚知

X72n1444_p0831c04║拈來非逆順。用處莫沉吟。[[仁-二+且]>但]見彌陀佛。華開自在心。

X72n1444_p0832a09║吹體適溫和。飯食訖[巳>已]作天樂。我將極樂比娑婆。娑

X72n1444_p0832b05║全身佩荊[剌>刺]。到底皆[乳-孚+虫]枝。嗅氣令人狂。嚼味爛唇皮。

X72n1444_p0832c07║辭京[巳>已]半月。客路幾盤桓。谿峻浪花逆。山高風色寒。

X72n1444_p0834b20║赴緣[巳>已]訖守林泉。無事攤書白晝眠。百萬人天呼不

X72n1444_p0834c08║十里方圓一掩關。聊將鋤[[钁-(目*目)+賏]>钁]斷青山。白雲欲護幽人

X72n1444_p0835b11║市。[釆>采]藥尋薇[去*ㄗ]驕奢。三徑種菊復種柳。一泓鑿石栽

X72n1444_p0835b18║[火*因]。歌聲應是[釆>采]蓮女。蓮女妖嬈無比並。纖手摘菱弄

X72n1444_p0836a19║應律[厂@火]猶在。吹桐聲[巳>已]聽。春情何太薄。不肯片時停。

X72n1444_p0836b14║四十登三公。閻王[巳>已]發帖。窮通在眼中。富貴如電爍。

X72n1444_p0836b16║西[阿-可+(嶙-山)]動哭聲。謂是母哭兒。兒方念三四。母[巳>已]六十餘。

X72n1444_p0836b17║徒以兒可惜。安識自[已>己]癡。少年既[巳>已]逝。老大欲何為。

X72n1444_p0836c17║我詩無巧句。摸寫實功夫。[[钁-(目*目)+賏]>钁]得一段地。種成兩樣蔬。

X72n1444_p0837a03║一朝筋力竭。厭我[巳>已]老朽。將我烹之食。辜恩世無有。

X72n1444_p0837a21║炭。瓦權糧[疏-(梳-木)+束]間雜[禾*來]。鼾臥夢魂常自在。忘緣名利[巳>已]

X72n1444_p0837b23║[虎-儿+丘]利浮名久[巳>已]休。禦寒不[巳>已][蓋-去+太]羊裘。時人不識漁家

X72n1444_p0837c10║牧童吹角過前溪。[巳>已]覺殘陽墜隴西。野霧橫郊籠樹

X72n1444_p0837c21║之提[打-丁+(隹/乃)]。認色身為自[已>己]。執幻世為安居。[虎-儿+丘]生浪死。枉

X72n1444_p0838b09║女家如石崇。不識自[已>己][巳>已]賣屋。滿得女意自身空。家

X72n1444_p0838b24║子聞父危難。竭誠忘生死。見父不見虎。顧親不顧[已>己]。

X72n1444_p0838c22║無定真。或時一夢更三世。或時七日[巳>已]千春。似有似

X72n1444_p0838c24║若箇是知音　[>會稽雲門湛然澄禪師語錄]卷之八(終)

X72n1444_p0839a13║參不倦。自誓必得乃[巳>已]。因閱雪竇與僧論柏樹子話。

X72n1444_p0839a19║時年[巳>已]三十矣。性根洞朗。言語契機。拈經示人。源派

X72n1444_p0839b08║天所問經解。語錄八卷。盛行於世。山東德王[剌>刺]血寫

X72n1444_p0839c11║理嘉猷。東南一人而[巳>已]。銘曰。

X72n1444_p0839c19║　若水在天　　是為澤美　　和風[>>帝前]　　[>>永師峙年]

X72n1444_p0839c20║[帝前　　永師峙年>>]

X72n1444_p0840a17║側。身心踴躍。不能自[已>己]。每欲置問。而苦無下口。恍惚

X72n1444_p0840b04║點頭而[巳>已]。掩關於天妃宮三年。閱雪竇與僧論柏樹

X72n1444_p0840b14║老。分道揚鑣。未[嘗-旨+甘]少讓。諸師亦[歛>斂][袖-由+任]稱歎。生平不為

X72n1444_p0840c03║足功德法財。然後[巳>已]。余見每調之。師厲聲曰。子一毛

X72n1444_p0840c08║寺。資已具。屬順世乃[巳>已]。弟子明敬始克成之。師於嘉

X72n1444_p0840c10║廢址。時其地[巳>已]歸勢人。師每發願[懨-猒+火]復。既得法[巳>已]。游

X72n1444_p0841c03║重擔。此庚寅七月二十一日也。時師年[巳>已]三十矣。性

X72n1444_p0841c15║曰。此聰明境耳。時[已>己]丑春也。自此囊錐漸露。賢士大

X72n1444_p0842a23║還越。請開法者日益盛。[已>己]未山東德王。[剌>刺]血寫書。請

X72n1444_p0842b03║見。和尚若來。[巳>已]墮情識。和尚不來。猶缺慈悲。師閱畢。

X72n1444_p0842b23║開口[巳>已]招人貶笑。祇應肚裏哭蒼天。偏中正。物物頭

X72n1444_p0842c05║識字。錯讀[已>己][巳>已]巳。去問大大人。答我渠似你。師[嘗-旨+甘]歎

X72n1444_p0843a13║　百萬眾前。惟迦葉一人而[巳>已]。千年之下教法始傳我

X72n1444_p0843b06║　村言不廢。實乃得之在[已>己]。見聞知覺尚且無名。失之

X72n1444_p0843c07║　在俗亦[巳>已]念佛。但不知生死。故我發心耳。曰。然如子

X72n1444_p0844a14║　初生便云。天上天下惟我獨尊。[巳>已]露這箇消息了也。

X72n1444_p0845c03║　答曰。譬如有人久忘故物。一日忽憶尋[不/見]不[巳>已]。倘或

X72n1444_p0845c18║　　客曰。若然者。何玄[竺-二+束]對智煌禪師曰。空劫[巳>已]前。無

X72n1444_p0845c19║　　師自悟即得。空劫[巳>已]後。無師自悟盡屬天然外道。

X72n1444_p0846b22║　[已>己]之耳目也。何以故。自眼不能自見。自耳不能自聞。

X72n1444_p0846c13║　　客曰。若然。則不必脩於六度萬行。[[仁-二+且]>但]直究自心。是

X72n1444_p0847a16║　[巳>已]前亦皆論明佛性。後來諸家各立戶庭。密設玄機。

X72n1444_p0847b18║　祇是自因。求人求[已>己]優劣可見。且十六觀經。佛因韋

X72n1444_p0847c07║　生淨土而[巳>已]。亦非指此一途必云得某功德。生某淨

X72n1444_p0847c22║　　也。經曰。[君>若]如來滅度之後後五百歲中。若有女人

X72n1444_p0848a19║　衒惑于人。不知自[已>己]全然缺於師法。今日出家。明日

X72n1444_p0848b06║　　客曰。諸方師德倘有濫為。過[巳>已]知矣。雲棲和尚何

X72n1444_p0848b16║　你作麼生。予便抽身出堂。大眾報云[巳>已]出去矣。和尚

X72n1444_p0848c08║　萬億剎者為非也。設箇自性[巳>已]涉程途。若實譚[爭>淨]土。

X72n1444_p0848c19║　具述。且三時課誦是百丈[巳>已]來諸方各剎住持大體。

X72n1444_p0851a03║　　客曰。悟心之後正須念佛。吾[巳>已]知矣。未審還假作

X72n1444_p0851b05║　結。如世讀書。一人壯年而[巳>已]職小宦。一人弱冠而頓

X72n1444_p0852a03║　尊不得[巳>已]權開僧俗之門。隨人力量。如龐居士．甘贄．

X72n1444_p0852a11║　苟能厭之。別無方便。[[仁-二+且]>但]於時中以何方便得出生死。

X72n1444_p0852b02║　[已>己]平等之心。所以二乘自謂身心疲懈。不能于五道

X72n1444_p0852b06║　破。乃告寶所在近而[巳>已]。不言有處。若執為寔。豈不名

X72n1444_p0852b22║　次公．李都尉．楊大年等。當時衲子莫如慈明。[巳>已]謂不

X72n1444_p0853a02║　評唱頌古。[[仁-二+且]>但]向自[已>己][离-禸+月]中流出。可謂一門深入矣。

X72n1444_p0853b22║　可藉以印心。實非新學之事。猶如刑政等務。乃[巳>已]仕

X72n1444_p0853b24║　比丘未辨出家之心。先有為人之意。瞞眛自[已>己]。輕薄

X72n1444_p0853c02║　正命食。揀非命者即非時之食也。[[仁-二+且]>但]能于自[已>己]不明

X72n1444_p0854a21║　存於其間也。後人強而目之。擬而學之。則自[已>己]大光

X72n1444_p0854c11║　答曰。聖賢創言一理。未敢議其同異。但後儒以[已>己]之

X72n1444_p0854c12║　未知。推及聖賢之[巳>已]知。似為濫也。何者。如大學之道

X72n1444_p0854c21║　[巳>已]有我之能受。受彼天之所付。未知所付之理何物

X72n1444_p0855c09║　心巧偽一異兢生。故聖人不得[巳>已]說法治之。是以仁

X72n1444_p0855c16║　　[巳>已]矣。彼賢人也。不知仁義為空。而曰有仁義乎。

X72n1444_p0855c19║　者以其不空。不空則有[已>己]。有[已>己]則有家。有家則有國。

X72n1444_p0855c23║　不之知也。約取于道者以其空。空故無[已>己]。無[已>己]則無

X72n1444_p0856a05║　人無家。可以治國。聖人無[已>己]。可以同眾。是皆空義也。

X72n1444_p0856b07║　針灸。彼旁者據自[已>己]無病之身而責之曰。身本無病。

X72n1444_p0856c04║　無別。無明佛性無二無別。既皆無二。諸佛[巳>已]証。我等

X72n1444_p0857c16║　可耳。倘諸方聞之加以呵責。我罪何逃。雖然古云[已>己]

X72n1444_p0859c13║　壽指傍曰。在節度即得。柰左右何。二人相[朕-月+口]而[巳>已]。于

X73n1445_p0001b05║十[巳>已]得七八矣。因命玄沙僧刻板以行于世。　按宗一

X73n1445_p0001c14║更有神通變化。亦不柰你何。直須親明[已>己]躬始得。莫

X73n1445_p0002a03║上堂云。我在此間住。[巳>已]得八九年。一日十二時中。未

X73n1445_p0002a12║樂。[巳>已]後難得人身去在。切須日夜精懃。親近道伴決

X73n1445_p0003a02║座拗水次。師云。上座相看。　孚云。[巳>已]相見了也。　師云。什

X73n1445_p0003b22║師云。佛心。　問。如何是學人自[已>己]。　師云。用自[已>己]作什麼。

X73n1445_p0005b09║自[已>己]。　師云。是我自[已>己]。　云。比來問某自[已>己]。　師云。向你道

X73n1445_p0005b10║是我自[已>己]。　問。如何是法王。　師云。是法王。　問。如何是大

X73n1445_p0007c04║實即得。　招慶云。[巳>已]前問和尚因緣。只道和尚不說。　師

X73n1445_p0009b09║師云。有什麼事。[[仁-二+且]>但]請道將來。　學云。某求作佛。　師云。你

X73n1445_p0010a22║　行立本來平　　自[已>己]本無生　　法法皆如是

X73n1445_p0010c16║[已>己]真如不生不滅。且知其宗旨。由是明前不明後。一

X73n1445_p0011b02║獄。皆得自由。[巳>已]伏無明見思塵沙無知之煩惱。所作

X73n1445_p0011b15║自由。[巳>已]後也須得自看。莫當等閑。珍重。

X73n1445_p0015b09║絆。縱悟。則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心[歛>斂]念。攝事

X73n1445_p0018a14║師未。　尉云。[巳>已]相見了也。　師云。佛法不如此。　師代云。和

X73n1445_p0018a18║入來。師云。者箇沙彌。好喫二十棒。　[大>太]尉云。某有箇會

X73n1445_p0018b20║[一/旦]古[一/旦]今。直下是什麼。盡什方世界。只是當人自[已>己]

X73n1445_p0018c08║是真常流注佛性。喚作自[已>己]本智如然。未[嘗-旨+甘]轉側。機

X73n1445_p0021b04║[[仁-二+且]>但]問取汝眼。　問。嶮惡道中以何為津梁。　師云。汝眼為

X73n1445_p0021c15║什麼處。汝欲出五蘊身田主宰。[[仁-二+且]>但]識取祕密金剛體。

X73n1445_p0022c12║本源。故號為沙門。汝今既[巳>已]剃髮披衣為沙門相。即

X73n1445_p0023a21║曾撈摝。先賢古德。復自知時。剋[已>己]推功。岩菴石室。上

X73n1445_p0023a22║德云。情存聖量。猶落法塵。[已>己]見未忘。還成滲漏。不可

X73n1445_p0023c09║實為說。且祖佛[巳>已]來。究竟修何因果。乃得成佛。　[山/夆]云。

X73n1445_p0023c24║沙云。不得成佛。[[仁-二+且]>但]是有作之心。皆是輪迴。　大王云。得

X73n1445_p0024a17║[巳>已]。為報王恩。為王說法。山僧說法。如降大雨。一時普

X73n1445_p0024c01║可成。大道[虎-儿+丘]曠。　大王。今既[巳>已]知本性。一時放下。並不

X73n1445_p0024c03║[巳>已]知了。切願不得知有之人見。久久自有大乘之功

X73n1445_p0024c06║上八萬眾前祕密玄旨。為大王說。亦[巳>已]知了。願大王

X73n1445_p0024c18║大王。山僧自從先德山．石頭[巳>已]來。傳此祕密法門。願

X73n1445_p0025b04║設你總不是。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]大張口。欲識此中意。南星真北斗。

X73n1445_p0026b03║中寶。人中寶。一顆神珠明[巳>已]早。　從來顯現[彳*扁]娑婆。人

X73n1445_p0027b07║者之渴望而[巳>已]矣。　幸而此土下野國水代太平山大

X73n1445_p0027b18║本無達。余且寓書曰。此錄今日達於子。則子之望[巳>已]

X73n1445_p0027c05║沙界。度眾生於無邊。如斯而[巳>已]。其宅心也。豈如今日

X73n1445_p0027c23║不足辯也[巳>已]。宋寂音尊者亦曾題斯錄云。右司諫集

X73n1445_p0028a06║法之本色而[巳>已]。大師之說法。今日雖傳於紙墨。猶如

X73n1445_p0028a10║不肯服焉。則雖此錄。無若此輩何而[巳>已]矣。

X73n1446_p0028c18║魚人[巳>已]寂。只今說法語如雷。把臂古人。扶[豎-豆+立]今時。則

X73n1446_p0029a21║途中未歸客。伶俜旅泊向他鄉。本覺一。未離閩邸[巳>已]還

X73n1446_p0030a03║悟。則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心[歛>斂]念。攝事歸空。

X73n1446_p0030a20║源。故號為沙門。汝今既[巳>已]剃髮披衣為沙門相。即便

X73n1446_p0031a06║大作群隊。干他人世。這邊那邊飛走。野鹿相似。[[仁-二+且]>但]求

X73n1446_p0031a24║正。況平生自[已>己]未曾撈摝。若乃先賢古德。便自知時。

X73n1446_p0031b01║克[已>己]惟功。菴巖石室。古德云。情存聖量。猶落法塵。[已>己]

X73n1446_p0032a15║上堂。仁者。如今事不獲[巳>已]。教我抑下如是威光。苦口

X73n1446_p0032c03║有不非者。然此句只成平等法。何以故。[[仁-二+且]>但]是以言遣

X73n1446_p0033b22║　入耳。從前知[已>己]反為讎。(徑山杲)。

X73n1446_p0036a08║曰。庵[王>主]原來有。

X73n1446_p0036c09║　玄沙見虎是汝。多少人明自[已>己]。色聲逼滿太[虎-儿+丘]。有

X73n1446_p0037a21║　玄沙熱謾。我當時若見。[[仁-二+且]>但]向道。靈山授記也未到

X73n1446_p0037c02║問。如何是學人自[已>己]。師曰。用自[已>己]作麼。

X73n1446_p0037c04║　人自[已>己]。門曰。忽然路上有人喚衲僧齋。汝也隨分

X73n1446_p0037c07║　是汝自[已>己]。莫相鈍置。衲子兩兩三三。祇道早眠晏

X73n1446_p0038b15║　云。玄沙三幅白紙。[01]曾柰文彩[巳>已]彰。雪峰千里同風。

X73n1446_p0039c09║　謂無。因甚麼道料掉沒交涉。還會麼。是非[巳>已]去了。

X73n1446_p0041a09║　斧子住山去。石頭到後。便問。不慕諸聖。不重[已>己]靈

X73n1446_p0042b05║庵主曰。子禪[巳>已]逸格則。他時要一人侍立於後也無。

X73n1446_p0042b07║為庵。容身而[巳>已]。　靜上座始聞師示眾云。汝諸人但能

X73n1447_p0042c21║禪無傳授。可傳授者。教乘文字。先德語言而[巳>已]。非心

X73n1447_p0043a23║退　師云。安國和尚。適來[巳>已]是郎當不少。老僧不可

X73n1447_p0043c08║天涯海角　學人便喝　師云吽吽　問。曲調[巳>已]成。

X73n1447_p0043c24║御服。著弊垢衣。大似國家兵器。不得[巳>已]而用之。便陞

X73n1447_p0044a22║如何若何。仁者還知道。大眾各各自[已>己]分上。是箇甚

X73n1447_p0044b01║空花。聞甚深法門。也似風聲谷響。自[已>己][(匕/示)*頁]脫獨拔。猶

X73n1447_p0044c16║上堂。[壴*皮]聲纔動。大眾[巳>已]集。[去*ㄗ]令山僧無下口處。莫怪

X73n1447_p0045a11║嗣雲門大師。只如雲門入滅。[巳>已]得一百餘年。如今作

X73n1447_p0045a24║和尚云。我下此三轉語。[巳>已]報雲門恩了也。後來更不

X73n1447_p0045b07║於言句中得入者。快須吐[去*ㄗ]。於自[已>己]分上點撿看。是

X73n1447_p0045b18║作。慧不可學。所以道。一切無心道合同自[已>己]一身解

X73n1447_p0046a02║儻明此理。乃可取食。若昧斯宗。難為消受。[巳>已]得者不

X73n1447_p0046a11║上堂。大凡參學。但且扣[已>己]而參。體取本來無一物。體

X73n1447_p0046a12║取目前亦無一物。一一體取了。表裏盡情。[已>己]見亦亡。

X73n1447_p0046a13║便謂之忘[已>己]之士。所以古人道。而今天下忘心能幾

X73n1447_p0046b13║若也未得其趣。更莫沾唇。若[巳>已]得其趣快須盡底吐

X73n1447_p0047a07║三訣。賊身[巳>已]露。喫茶珍重歇。贓物出來。直下便承當。

X73n1447_p0047a13║尚遷化。[巳>已]得二年。我道如今現在。識得麼。若也識得

X73n1447_p0047b23║自[已>己]事。所以佛教祖教。如生冤家。始有少許相應分。

X73n1447_p0047c19║[虎-儿+丘]沾信施。濫膺恭敬。莫教閻老斷。自[已>己]意如何。參。

X73n1447_p0048a22║自[已>己]輪回生死。二為紹隆三寶。令佛法久住世間。三

X73n1447_p0048b08║以前自[已>己]事。直須休心。若得無心。輪回永斷。若得無

X73n1447_p0048b17║上堂。此來法歲[巳>已]圓。諸上座。若到諸方。有人問薦福

X73n1447_p0049a08║自[已>己]事如未明白。且莫學佛法。不怕總不會去。則恰

X73n1447_p0049c06║據諸人自[已>己]本分事。焉教老僧說得著。生心動念。自

X73n1447_p0049c20║你聞老僧一言便大省悟去。還當諸人自[已>己]事也無。

X73n1447_p0049c22║[已>己]本分事了無交涉。如[〦/弁]百千日月。以著螢火之光。

X73n1447_p0050a15║去。總要離[去*ㄗ]眾生修行[不/見]佛。佛在那裡。只諸人自[已>己]

X73n1447_p0050b02║頭戶口光影為身。不知有本來自[已>己]。不知有向上一

X73n1447_p0050b06║依倚一物。道我[已>己]事明白也。蘊在胸襟以為極則。遂

X73n1447_p0050b15║直饒一言一句便得天花亂墜。亦不干自[已>己]事。況你

X73n1447_p0050b16║據見定有[此/且]箇知見。便為自[已>己]見解。參學事畢。千足

X73n1447_p0050c05║這一箇自[已>己]本性。猶如空中無形無相。作何面孔。你

X73n1447_p0051a10║如今[[仁-二+且]>但]只出得薦福門外。便無人說著。況也不知有。

X73n1447_p0051c04║取空劫以前自[已>己]事。所以云。今時人須得大用現前。

X73n1447_p0052b01║息與諸人。只要諸人扣[已>己]而參。老僧這裡。若有纖毫

X73n1447_p0052b15║去。若據諸人自[已>己]事。本來無有欠少。只是諸人起心

X73n1447_p0052c10║兄弟。你若自[已>己]事未辦。有甚麼心情學佗佛法。有甚

X73n1447_p0052c14║至。爭消得你勞神求[不/見]解會。汝諸人自[已>己]分上事。[不/見]

X73n1447_p0052c16║情盡。[已>己]見亦忘始得。這箇喚作過量人。知有從上事。

X73n1447_p0053a05║參悟。諸仁者事在當人自[已>己]。不在別人心裏。但離[去*ㄗ]

X73n1447_p0053a06║一切文字語言。於自[已>己]分上。撿點來看是甚麼道理。

X73n1447_p0053b18║你自[已>己]更無交涉。阿你如今認得本源。也是沒量大

X73n1447_p0053c03║為舍。云何為失。但東西馳走。視父而[巳>已]。諸仁者。直須

X73n1447_p0053c21║在諸仁者自[已>己]分上。暨箇甚麼在。總喚作認影為頭。

X73n1447_p0053c22║與你自[已>己]了無交涉。然雖如此。若能[覤-儿+且]得破衲僧門

X73n1447_p0054a20║東西南北盡佗遊。老嬾青黃一任[齒*交]。日[巳>已]高牛[巳>已]飽。

X73n1447_p0055a14║　　　題古塔主兩種自[已>己]

X73n1447_p0055a15║僧承古與施秘丞。論自[已>己]有二。曰。有空劫時自[已>己]。有

X73n1447_p0055a16║今時日用自[已>己]。學者以其有叢林時舉。讀之疑怖。曰。

X73n1447_p0055a21║聞析而為兩種也。而古公立二自[已>己]。過矣。祖師之門。

X73n1448_p0056a13║爇向爐中。或聞或見。盡獲真常。乃[歛>斂]衣而坐。維那白

X73n1448_p0056a19║有耳如聾笑殺人。進云。只如釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正

X73n1448_p0057b03║山中主。伽藍土地五通神。自今[巳>已]後須巡護。畫時[馬*丘]

X73n1448_p0058a12║餘著不得。無餘一法亦還[袪>祛]。古人恁麼說話。大似送

X73n1448_p0058c09║拜。師云。靈利衲僧　僧問。新年[巳>已]去。未審如何是不

X73n1448_p0059a13║玄上士。善別機宜。莫倚他門喫他殘飯。況是當人[巳>己]

X73n1448_p0059a23║處捲清輝。不知只是舊時月。諸仁者。當人[已>己]事。妙絕

X73n1448_p0059b19║重[已>己]靈。不求諸聖。十二時中。不倚一物。正是平地上

X73n1448_p0060b02║夢中事。諸仁者。祖師門戶。[巳>已]被釋迦老子八字打開

X73n1448_p0061b19║閑緣。歇[去*ㄗ]心識。但自回心問[已>己]。想料不由別人。警[竺-二+束]

X73n1448_p0061c04║家村裏。佛不□者。且道那箇是。調御涅槃今[巳>已]久。龍

X73n1448_p0061c18║解。縱有幽玄。[番*飛]成計較。古者云。道不用脩。[[仁-二+且]>但]莫污染。

X73n1448_p0062a16║上堂云。至人空洞無象。萬物無非我造。會萬物為[已>己]

X73n1448_p0062b21║昌這裏。有一般茶飯。尋常不曾拈出。今日事不獲[巳>已]。

X73n1448_p0062c03║饒德山棒如雨點。正是以[已>己]妨人。臨際喝似雷聲。要

X73n1448_p0063b12║他利[已>己]。所謂動若行雲。止猶谷神。豈有心於彼此。情

X73n1448_p0063b21║霜開。陌上垂楊。[巳>已]隨露落。或生或殺。互顯機鋒。或盛

X73n1448_p0063c23║何。[[仁-二+且]>但]見山青水淥。

X73n1448_p0064a01║垢盡時光始現。心法雙忘性即真。古人[巳>已]是四楞著

X73n1448_p0064a02║地了也。汝等諸人。作麼生會。內視不[已>己]見。返聽不我

X73n1448_p0064a19║云。且莫塗糊人好。師云。你又[剌>刺]頭入膠盆作什麼。英

X73n1448_p0065b20║你且道。山河大地。與你自[已>己]是同是別。訥云不別。師

X73n1448_p0065b22║箇自[已>己]。訥云。法有多種。理本不二。師遂扣床一下云。

X73n1448_p0065c16║師云。鬼窟裏去。肇云。且莫以[已>己]妨人。師云。爭奈贓物

X73n1448_p0067b12║當人。覺云。想你不是好心。師云。象駕[巳>已]趨於帝里。利

X73n1448_p0067b22║師一日問興化。寶[僉*刃]知師藏[巳>已]久。今日當場略借看。

X73n1448_p0069b02║第二句。龍播并虎踞。更問毗耶離。[巳>已]落他路布。

X73n1449_p0071b05║時嘉定[已>己]巳秋後五日。前住持[彳*(巢-果+(一/自))*亍]場山嗣祖比丘定

X73n1449_p0072a01║持壽聖禪剎。公文[巳>已]至。辭不獲免。然住持之事。勉旃

X73n1449_p0072a23║上堂。僧問。羚羊未挂角時如何。師云。怕。進云。羚羊[巳>已]

X73n1449_p0072b22║境中人。師云。天上無雙月。西余只一僧。進云。人境[巳>已]

X73n1449_p0073c05║嗚噎。叫聲頻誰[釆>采]括。往往無知將水潑。蓋謂前生不

X73n1449_p0075b21║他事不干[已>己]。聞時似耳聾。自身不會理。閑管一場空。

X73n1449_p0078a19║閃爍錦鱗如閃電。靈光今古應無變。愛是憎非都[巳>已]

X73n1449_p0078b19║滿。十方緣熟[巳>已]分身。庭前老樹飄黃葉。雲外蟾光滿

X73n1449_p0078b20║素輪。若問我師歸甚處。無邊境內[巳>已]棲神。

X73n1449_p0078c20║[巳>已]知道婆能好手。雙履野人焉敢受。著[去*ㄗ]踏到趙州

X73n1449_p0080a02║熙寧季冬節。夜坐更[巳>已]久。月色射[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]戶。松風鳴谷口。

X73n1449_p0080c15║呼童林下烹新茗。情別溪頭懶度杯。[[仁-二+且]>但]把詩書教諸

X73n1449_p0081a14║今年四十八。長城古寺邊。心閑無所作。萬慮[巳>已]茫然。

X73n1449_p0083b04║所至。雛道人成阡陌。皆飽食游談無根而[巳>已]。喟然長

X73n1449_p0083b21║不可少屈。飄如浮雲去來。唯[巳>己]未嘗肯以名位。惜詞

X73n1449_p0084a11║[巳>已]。今日矣。索湯與浴。留頌辭眾。歌漁父數聲一笑。整

X73n1449_p0084c05║六度萬行。為[已>己]為人。如鏡像像滅鏡空。破一切法執。

X73n1450_p0085c05║進云。此方身[巳>已]謝。淨國九蓮開。師云。[巳>已]在言前。

X73n1450_p0086c11║教。[巳>已]振宏綱。而又不憚萬里相遼。遠涉洪波。更務求

X73n1450_p0087b08║[巳>已]而以抑而為之。若也廣說異端。殊乖道體。況是妙

X73n1450_p0087b22║乃見彌勒云。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。未

X73n1450_p0087c24║利生今[巳>已]息。高臥且隨緣。若問憑何術。袈裟是福田。

X73n1450_p0088b12║老僧年邁[巳>已]躘踵。唯憑吾子壯宗風。嘉禾人問真消

X73n1450_p0088b24║慧日[山/夆]前學道時。一言曾契祖師機。如今[巳>已]續傳燈

X73n1450_p0088c03║聞子[巳>已]居雞嶺上。今朝何事過江來。不忘付囑靈山

X73n1450_p0088c12║心源[巳>已]曉自家珍。靈府深藏豈易陳。先德號為無價

X73n1450_p0089a03║昔日南泉陸大夫。道傳千古播閻浮。君今[巳>已]曉西來

X73n1450_p0089a06║君今[巳>已]曉祖師機。宜向時中善運為。舉目無非華藏

X73n1450_p0089a12║慈照功高不可儔。等觀含識觸緣周。[巳>已]明心地同無

X73n1450_p0089a15║大隱居[邱-丘+(厂@墨)]造竹庵。[巳>已]知庵主早年參。想應決到淳淳

X73n1450_p0089c16║老來諸事不能前。且就靈[山/品]養病顏。化導[巳>已]憑禪子

X73n1450_p0090a18║翠竇崎嶇人罕到。承君訪道上山來。一言[巳>已]曉曹溪

X73n1450_p0091b15║　以拄杖卓一下([巳>已]上會元)。

X73n1450_p0091c02║　再詣淨慈。如其祝。本復為說法。是夕。夢女曰。二報[巳>已]

X73n1450_p0091c09║　上方。閱世八十。坐夏五十二　[謚>諡]法空。塔曰瑞光(續燈

X73n1451_p0092a11║教其徒。然謂之不立。則文字[巳>已]彰。而況其餘乎。自達

X73n1451_p0092c12║付[巳>已]來。聲傳萬古。若非宗門苗裔。祖室兒孫。誰敢承

X73n1451_p0092c18║[巳>已]受儀真請。末頭一句若為宣。師云劄。進云。一字流

X73n1451_p0093a18║分聽往還。　遂鳴鼓陞座。　僧問。遠別碧蘆江岸。[巳>已]屆白

X73n1451_p0093b05║須有交涉。[巳>已]得入門者。[去*ㄗ]要無交涉。[巳>已]得入門者有

X73n1451_p0093b12║笑枝條太枯槁。從今別有好商量。會麼。[巳>已]得真人好

X73n1451_p0094a01║道。自小持齋今[巳>已]老。見人無力下禪床。

X73n1451_p0094b19║氣。布袋頭既[巳>已]放開。草鞋錢各須自備。萬里無寸草

X73n1451_p0094b22║上堂。僧問。雲門道。十五日[巳>已]前。即不問。十五日[巳>已]後。

X73n1451_p0094c01║[巳>已]後如何。師云。分身兩處看。僧云。恁麼則人從陳州

X73n1451_p0096c20║上堂云。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。猶較

X73n1451_p0097a03║師云會麼。當門種棘多針[剌>刺]。惹破兒孫無限衣。

X73n1451_p0097c21║云。爛泥中有[剌>刺]。進云。開卷後如何。師云。藥山道底。進

X73n1451_p0098c09║利衲僧。纔眨眼商量。[巳>已]落第三籌。休休。不如無事掛

X73n1451_p0098c24║[巳>已]蒙師指示。向上玄關事若何。師云。九九八十一

X73n1451_p0099a24║便打　師乃云。大丈夫漢。莫受人瞞。喚作你作佛。[巳>已]

X73n1451_p0099b16║[巳>已]彰。火裏生蓮花。清香有異。丹詔臨門。如何舉唱。師

X73n1451_p0100a08║云。葵藿有心終向日。進云。如是則[巳>已]居上剎。放行西

X73n1451_p0100a14║道。如何得不錯商量。若作佛法商量。埋沒自[已>己]。若作

X73n1451_p0100b13║[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓。項佩圓光。白牯狸奴。胸題萬字。今日來到慧

X73n1451_p0100c12║為天宇。億萬須彌作壽山。進云。祝聖[巳>已]明於至道。為

X73n1451_p0101a13║長[虫*也]偃月之衡。擁百萬軍。決千里勝。人[[仁-二+且]>但]見七擒八

X73n1451_p0101a15║之間。[巳>已]蕩巢穴。棄甲曳兵而走。殲厥渠魁。經云。諸有

X73n1451_p0101b01║枕石眠雲。木食草衣。歌詠太平而[巳>已]。不謂。遽承　睿

X73n1451_p0102b18║若不傳法。度眾生。畢竟無由報恩。師云。[巳>已]落向下。進

X73n1451_p0102b19║云。還許學人重添注[腳-谷+去]也無。師云。[巳>已]不少也。僧禮拜

X73n1451_p0102c03║當晚請九仙長老小參。　師云。今朝四月十五。[巳>已]見炎

X73n1451_p0102c23║靈和尚向平地上陷人。爛泥裏著[剌>刺]。者僧若是箇作

X73n1451_p0103a20║筆勾下。只如盡大地是藥。那箇是自[已>己]。師云。退後退

X73n1451_p0104a11║知音千里遠相求。寒山陌上纔招手。拾得溪邊[巳>已]點

X73n1451_p0104b19║旦日上堂云。春睡不知曉。覺來天[巳>已]光。七條衣未著。

X73n1451_p0104c08║謂之七佛[巳>已]前事。又謂之陰陽不到處。又謂之混沌

X73n1451_p0104c09║未分時。又謂之空劫[巳>已]前自[已>己]。記得古人生日詩一

X73n1451_p0105b13║畢。師復云。慧林鐵饅頭。做來年[巳>已]久。不是不拈出。自

X73n1451_p0106a06║祈雨上堂云。寒食清明都過了。野桃紅杏[巳>已]凋零。多

X73n1451_p0106a19║身心要淳熟。常耕自[已>己]田。莫犯他人[穀-禾+米]。一句若參差。

X73n1451_p0107c18║深處不朝　天。布袋[巳>已]開頭。船子便解[纜-(罩-卓)]。正當恁麼

X73n1451_p0109a10║學道先須要省緣。莫教到被世情牽。二時[[仁-二+且]>但]得[金*本]盂

X73n1451_p0110b01║[巳>已]。說與還如耳畔風。

X73n1451_p0111b20║鵲巢低樹絕驚猜。可驗庵僧心[巳>已][厂@火]。與汝林間緘口

X73n1451_p0111c02║小松盈尺[巳>已]凌雲。肯學芬芳桃李春。想汝龍鱗合抱

X73n1451_p0111c23║　　　　昔有白龜。[巳>已]進之。因命為白龜泉

X73n1451_p0111c24║任是流金鑠石時。此泉澄湛滿幽池。白龜聞[巳>已]獻天

X73n1451_p0112a21║主人公諾聽我囑。今年[巳>已]是五十六。為人終是費分

X73n1451_p0112b16║聞把東禪木杓柄。放開布袋好流傳。後人薄[已>己]符言

X73n1451_p0112c24║石上三生夢[巳>已]非。人間萬事眼如眉。歸家更問寶華

X73n1451_p0113a11║故園我別[巳>已]多時。見子猶能略展眉。鄉語每聞聊發

X73n1451_p0113a16║息。紅顏暗去若繩牽。斷肱立雪思吾祖。[剌>刺]股懸頭傚

X73n1451_p0113b15║黃葉止啼知即[巳>已]。敲門瓦子亦休留。[虎-儿+丘]空講得真經

X73n1451_p0113b23║玉偈金言一掃休。[已>己]靈不重聖何求。無常煞鬼難吞

X73n1451_p0114b08║先師骨冷[巳>已]多時。千里迢迢特地歸。要會去來無間

X73n1451_p0115a01║　　　　樣針筒。將看一擔。只要別人道好。忘[去*ㄗ]自[已>己]

X73n1451_p0115c06║論政[巳>已]肩裴相國。談禪應笑老維摩。道存休恨歸來

X73n1451_p0115c07║晚。一語投機[巳>已]是多。

X73n1451_p0115c24║去年公到包山寺。林底相逢笑不休。今日我來公[巳>已]

X73n1451_p0116b11║禮拜燒香新活計。行舡種橘舊家風。欲知自[已>己]彌陀

X73n1451_p0117a09║　黑業何時了。紅裙也自羞。鬚毛[巳>已]侵雪。猶自日悠悠。

X73n1451_p0117b08║　若以爭止爭。其諍轉不[巳>已]。惟忍能止諍。是法中尊貴。

X73n1451_p0117c10║揮斤。以示後學。余曰。前所流布。[巳>已]違老師之意。今予

X73n1451_p0119b20║夜夜香花請。二人同一心。打[03]圍要種菜。意在[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。

X73n1451_p0119c14║意在[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭[05]漫。家風自有通人愛。

X73n1451_p0120a16║[于>干]戈。坐籌帷幄者。是什麼人。良久云。箭中紅心人莫

X73n1451_p0120b20║士足。白言。我[巳>已]先發阿耨多羅三藐三菩提心。未知

X73n1451_p0120c13║成。供佛飯僧。以伸慶懺。適來智海天寧二老。[巳>已]為諸

X73n1451_p0121b03║肩而[巳>已]。師云。看他古人。等閑拈出等閑別。造次施為

X73n1451_p0121c08║開。師復云。慧林自元豐中建立。前後四十餘年。[巳>已]歷

X73n1451_p0122b05║不云乎。若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]

X73n1451_p0123a04║方空。先聖不得[巳>已]。有一言半句。如將黃葉作金錢。權

X73n1451_p0124b10║鼻孔裏薦取。良久云。溪頭楊柳未堪折。嶺上寒梅[巳>已]

X73n1451_p0125c19║如釋迦掩室。[巳>已]涉繁詞。居士默然。囊錐[巳>已]露。須信道。

X73n1451_p0126a13║道友煎[竺-二+尹]請上堂。道源不遠。性海非遙。但向[已>己]求。莫

X73n1451_p0126a15║性清淨。即是法身。無一法從外而來。盡向自[已>己][离-禸+月]襟

X73n1451_p0126b03║心偷[竺-二+尹]。惡名[巳>已]播叢林。趙州有失關防。[門@市]裏遭他毒

X73n1451_p0126c05║用不知。各各圓成。幾箇[門@市]中瞥地。只為迷[已>己]逐物。執

X73n1451_p0127c11║庭前殘雪方消盡。嶺上春雲[巳>已]卷舒。滿目更無心外

X73n1451_p0128b07║[巳>已]是辜負眾人了也。諸人檢點得出麼。老婆臨死三

X73n1451_p0128b24║城。汝[巳>已]出城。如何說得箇舍利弗恁麼去。女曰。如來

X73n1451_p0129c18║　州接得施利。遂下禪床。繞一[一/巾]云。傳語婆婆。[巳>已]為

X73n1451_p0130c01║　掛拂子於舊處。□□□□祖云。你[巳>已]後開兩片皮

X73n1451_p0130c08║　雪峰麼。僧云。曾到。山云。我[巳>已]前到時是事不足。如

X73n1451_p0131a13║　生顛倒。迷[已>己]逐物。

X73n1451_p0131b19║右眼八兩。君看[陜>陝]府鐵牛。何似嘉州大像。若謂總沒

X73n1451_p0131c13║　雲門有時云。燈籠是你自[已>己]。把[金*本]盂[口*童]飯。不是你

X73n1451_p0131c14║　自[已>己]。有僧問。飯是自[已>己]時如何。門云。這野狐精。三

X73n1451_p0131c15║　家村裏漢。門[去*ㄗ]云來來。[05]□是你道飯是自[已>己]。僧云

X73n1451_p0133b11║家破諸有。四眾雲臻。柴薪[巳>已]就。雖然父子至親。到此

X73n1451_p0133b12║如何可救。不須救。生前[巳>已]付山僧手。一枝紅[舀*炎]贈君

X73n1451_p0133c01║久云。白骨[巳>已]埋三尺土。青秋空遶萬重山。

X73n1452_p0135a18║言耳。今去楚石二百餘年。有達觀禪師出。當禪宗[巳>已]

X73n1452_p0135c10║接者。不言而意[巳>已]消。學徒瞻依者。未施棒喝而魂慮

X73n1452_p0135c11║[巳>已]慴。與向所見圖中諸宿。若或睹之。[蓋-去+太]真其人哉。

X73n1452_p0135c12║神廟戊子[已>己]丑閒。大師駐錫吾地。與先正陸莊簡公。

X73n1452_p0135c16║舊觀而[巳>已]。大師偕高足開公。創列規條。期為百世之

X73n1452_p0136b16║　紫[木*百]大師一人而[巳>已]。大師洞徹自心。皎皎孤映。語

X73n1452_p0137b18║斫栴檀樹。奮迅未伸。爪牙[巳>已]露。擊塗毒鼓。釃甘露漿。

X73n1452_p0137c10║　歸。二君遂不復言求見。而予意未[巳>已]。至是晤焉。師

X73n1452_p0137c12║　謂其人皆魁岸雄傑者是[巳>已]。相見慈容滿面。權然

X73n1452_p0137c22║　尾之。故今[剌>刺]得入。以予有人在門。[剌>刺]得至師前。以

X73n1452_p0138a04║　忍。餘名氏[巳>已]忘。從行者曰。大師從未謁人。以是施

X73n1452_p0138b02║　病[巳>已]也。始捨之。紫[木*百]視眾人為佛。不得不度。眾人

X73n1452_p0138c04║六日牢戶。露地風塵。屹峙如山。光溢於顴。西原夏[[療-(日/小)+土]>瘞]。

X73n1452_p0138c18║　要與人天插箇標。何妨地獄還些債。咄。債[巳>已]還。有

X73n1452_p0139c24║　　益真修。謂當以血書之。遂引錐[剌>刺]臂。流血盈碗

X73n1452_p0140a18║　　有成議。乃返吳門。省前得度師覺公。時覺[巳>已]還

X73n1452_p0140b13║　　泛漲。眾度必不能渡。師解衣先涉。疾呼眾。水[巳>已]

X73n1452_p0140b16║　　子于君玉立來訪。言師[巳>已]東行。計其程。旦夕乃

X73n1452_p0140b18║　　流。赶至即墨。時師[巳>已]出山。在[腳-谷+去]院。詰朝將長發。

X73n1452_p0140c24║　　至快事。時[彳*扁]融老[巳>已]入滅。因吊之。有嗣德不嗣

X73n1452_p0141b18║　　旨下。云著審而[巳>已]。及金吾訊鞫。以三負事對。絕

X73n1452_p0141c07║　　曰。師亦持否。師曰。吾持二十餘年。[巳>已]熟句半。若

X73n1452_p0142a11║　　直至疑根盡拔而後[巳>已]。然義重君親忠孝之大

X73n1452_p0142b18║　　以俟後之明眼宗匠。續傳燈者[釆>采]焉。以師未出

X73n1452_p0142c03║　　南熏[條-木+火]至。辨者知音。兒孫惡辣。觸者先亡。[[仁-二+且]>但]放

X73n1452_p0143a10║　　抱程嬰杵臼之心。師之為知[已>己]也。殆非管鮑陳

X73n1452_p0143a12║　　皇仁之薄罰兮。師之心猶未[巳>已]。予被放嶺表兮。

X73n1452_p0143a22║　　披靡。玉石俱焚。法幢傾[[土*已]>圮]。師登八道之康衢兮。

X73n1452_p0143c08║云。假借四大以為身。心本無生因境有。只這半偈。[巳>已]

X73n1452_p0143c16║此偈。[巳>已]得句半現前。更得半句。了了常知。自許一生。

X73n1452_p0144a01║歸自[已>己]。長為窮子。辜負婆心。聊作頌辭。充窣堵波。最

X73n1452_p0144b11║稗官博士。往往不棄。至[釆>采]之聲歌。以備[監-皿+見]觀。矧吾儒

X73n1452_p0144c23║日。陰翳嚴霜。飛沙落垢。摧折備至。儼然端坐。神[釆>采]煥

X73n1452_p0145a01║佛聲浩浩。及埋[[療-(日/小)+土]>瘞]土穴中。七越月。啟骸南遷。幻身如

X73n1452_p0145a24║達朽既被逮[巳>已]。有世智辨聰輩。憤然謂余曰。和尚厭

X73n1452_p0146a07║不勞。形充八極而無累。故能會萬物為一[已>己]。一[已>己]則

X73n1452_p0146a08║[已>己]外無物。物外無[已>己]。以物外無[已>己]。故我用即物用也。

X73n1452_p0146a09║以[已>己]外無物。故物用即[已>己]用也。知周不勞。形充無累。

X73n1452_p0146a19║達觀老漢出山去。堂內禪和[[仁-二+且]>但]放心。頭上有天開正

X73n1452_p0146b06║白法剖微塵。翠濤生嚥唾。何妨真與俗。兩[釆>采]夜深賭。

X73n1452_p0147a18║手字致江南諸法屬等。各各自宜堅持信心。老[[木*万]>朽]休

X73n1452_p0147c05║　露地。霜風塵沙。種種摧蝕。經六晝夜。而神[釆>采]溢發。

X73n1452_p0148b01║而[巳>已]。故老龐曰。日用事無別。惟吾自偶諧。神通并妙

X73n1452_p0148b13║前而後[巳>已]。若然者。即語言文字。如春之花。或者必欲

X73n1452_p0148c12║空門。及掠曹溪本來無一物。為自[已>己]本來無一物者。

X73n1452_p0149c02║不[巳>已]。用之境緣順逆之際。多敗績。敗愈多。戰愈力。自

X73n1452_p0150b06║子耘於前。荊州[剌>刺]史劉表指而問曰。先生苦居[畝-久+犬][畝-久+ㄙ]。

X73n1452_p0150c01║說。[蓋-去+太]其佛知見[巳>已]開。佛悲願[巳>已]發故也。如此種僧。豈

X73n1452_p0151b02║香積[厂@(豆*寸)]。故辦造飲食者。三德不解。六味不辨。兼自[已>己]

X73n1452_p0152a12║為家鄉者。不獨近世有之。而季唐時[巳>已]有之矣。[蓋-去+太]此

X73n1452_p0153b02║覺隱故也。夫知也者。[巳>已]發而昧中者也。覺也者。發而

X73n1452_p0154b04║大悟。根與塵初不相到。[[仁-二+且]>但]眾生橫計未消。於無明暗

X73n1452_p0155a03║汝談玄說妙。辯齊佛祖。不過依通之信而[巳>已]。又由塵

X73n1452_p0156c01║品。雖鋪張重疊。法喻兼明。不過即粗會妙而[巳>已]。至於

X73n1452_p0156c10║鼻舌身三根。合中取境。意根[[仁-二+且]>但]司前五根落謝影子

X73n1452_p0157a15║憐生。以[巳>己]通人分別起。逆順關頭多愛憎。故曰。至道

X73n1452_p0158a18║一。曉禪人倘從此入。則東光之名。豈但一方而[巳>已]哉。

X73n1452_p0158b01║驚駭而誣祖。此自然之情也。若義精。而[巳>已]得受用者。

X73n1452_p0158b24║情之具。故自甘退屈之溺。我慢貢高之[剌>刺]。不待扶植

X73n1452_p0158c09║前五識。具三十四心所。第七識。[[仁-二+且]>但]十八心所耳。獨第

X73n1452_p0158c20║過如來。與祖師。發明眾生本有而[巳>已]。忽有人把住拶

X73n1452_p0159b05║明之而[巳>已]。若必以三慧熏發之。而當機然後開佛知

X73n1452_p0159c18║自[已>己]乎。

X73n1452_p0160a11║變萬化。卷[虎-儿+丘]空入萬物。粉萬物為[虎-儿+丘]空。如[已>己]指屈信。

X73n1452_p0160b18║常然。事事無礙而後[巳>已]。此名佛知見。此名最上乘。此

X73n1452_p0160c02║法界初亦無性。豈但緣起無性而[巳>已]。然達緣起無性。

X73n1452_p0162c03║大人不現。魔外充斥。無論黑白。微有知解。便謂[巳>已]了。

X73n1452_p0164c06║[巳>已]。何曾說法。眾中有曰。菩薩以指為舌。說法[巳>已]竟。公

X73n1452_p0164c14║覺寸衷[剌>刺]然。此我三十年前。將祝髮時。所夢之境也。

X73n1452_p0165b07║德。猶[已>己]指之屈信耳。況聰明者乎。雖然愚者欲寡。智

X73n1452_p0166b12║不窮。不窮則能常矣。故反愆而責[已>己]者。進德之基也。

X73n1452_p0166c17║光辨於此。既辨此[巳>已]。即知是珠。知既是珠。即明其寶。

X73n1452_p0166c22║所寶者。惟齊威王。楚王孫圉而[巳>已]。威王不以徑寸之

X73n1452_p0167a15║其寶光漸將完矣。証寶者。寶雖[巳>已]完。不忘則用不全。

X73n1452_p0167a22║窮[巳>已]。究實言之。情本於愛。愛滋貪疾。貪而不足。遂生

X73n1452_p0168a16║仙。情波浩浩。無有窮[巳>已]。此謂痴眾生也。究而言之。如

X73n1452_p0168b22║怖[巳>已]哉。始悟由空有骨。由骨有肉。由肉有皮。四者具

X73n1452_p0168c18║者。[[仁-二+且]>但]能舌拄齦齶。齒關謹密。雙手握拳夾脊。天柱挺

X73n1452_p0169a11║此以明勇為前茅。克治弗[巳>已]。將來與眾人處則快然。

X73n1452_p0170c06║僧問臨濟見大愚還。如何黃[薛/木]便知渠大事[巳>已]徹。師

X73n1452_p0171c22║識成智。六識既轉成智。不坐頂墮。加功不[巳>已]。七識自

X73n1452_p0172b14║到孔孟境界也未。若[巳>已]到。決不作這般去就。若未到

X73n1452_p0172b17║道。且其書汪洋汗漫。卒不能摸其邊徼。不如各守[已>己]

X73n1452_p0172b19║無疑。無疑則無悔。無悔即入信。今你不愧自[已>己]。天機

X73n1452_p0172c15║唯在桃美而[巳>已]。若然者。親師訪友。剛以情識求道。豈

X73n1452_p0172c19║我又問你。此七錯。一念未生時著在何處。一念[巳>已]生

X73n1452_p0173b10║解。何以故。見[剌>刺]入心故。古德有言曰。文字語言。葛藤

X73n1452_p0174b16║則其所悟可知[巳>已]。故曰。不涉情解。當處現前。凡聖路

X73n1452_p0174b19║義經。始而讀。讀而成誦。既成誦[巳>已]。則持之不假卷帙。

X73n1452_p0174c04║四分。四法界而[巳>已]。一念不生謂之理法界。一念既生

X73n1452_p0175b09║順境為緣因。或以精進勇猛。剝皮為紙。析骨為筆。[剌>刺]

X73n1452_p0175b11║種種緣因。雖皆聞道之助。唯最後[剌>刺]血為墨。書經緣

X73n1452_p0175b13║勝怒而拂焉。使之不去不[巳>已]。況以利針[剌>刺]指。血流心

X73n1452_p0175b19║之奚難哉(示法燈居士[剌>刺]血書金剛經)。

X73n1452_p0176b03║修行之者。以十界鏡心。凡念頭起處。當知自[已>己]所入

X73n1452_p0176c18║生矣。六根[巳>已]備矣。舍是而有入者。未之有焉。所至人

X73n1452_p0177a20║不[巳>已]也。由是觀之。佛慈母慈。豈可同年而語哉(示浣禪人)。

X73n1452_p0177c18║[巳>已]。豈啻慈父慈母而[巳>已]。但眾生不悟自心。故不知佛

X73n1452_p0178b13║以是知人無愚智。[[仁-二+且]>但]在發心不發心耳。故智慧之人。

X73n1452_p0178b14║肯心未發。亦與牛馬無異。現前大眾。[巳>已]往所作。從此

X73n1452_p0179a12║生。痛染習難除。乘勝道場。恭伏三寶光中。[剌>刺]指血。書

X73n1452_p0179c11║塔院[巳>已]。贖自隋以來。高僧骨塔二百餘座[巳>已]。復思業

X73n1452_p0180a08║殊不知佛法與世緣。皆為餘事。於自[已>己]分上。了不相

X73n1452_p0180a20║[[仁-二+且]>但]未有知之者。殊為土地恨也(示陸季高)。

X73n1452_p0180c03║難。又曰。大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。如喪考妣。真

X73n1452_p0181a22║也。不以佛性識神提撕。直以綱宗為[已>己]任。學者可以

X73n1452_p0182b19║外。寶學問若珠璣。必冀成名而後[巳>已]。吾曹變形毀服。

X73n1452_p0182b21║克。必至於無盡生。克則始[巳>已]。而志不逮梁朱。譬如求

X73n1452_p0182c12║骸以道自勝。積微成著。受滴為海。徹[已>己]躬大事。大報

X73n1452_p0183a03║倍。無可疑者。故女人學道。先須審察自[已>己]。若身若心。

X73n1452_p0184c24║　元石問曰。陸老先生當今大居士也。精勤大道[巳>已]

X73n1452_p0185c18║讀肇論。再次則讀圓覺。[巳>已]上既熟。當熟四書白文。及

X73n1452_p0186a03║進。豈惟草木畜生[巳>已]乎。大不如遠矣。草木可以充薪

X73n1452_p0186b09║樂前驅。真道後啟。即此言之。會萬物歸[已>己]者。書無內

X73n1452_p0186c10║從荊棘林過相似。拈得這[剌>刺]。那[剌>刺]又入。拈得那[剌>刺]。這

X73n1452_p0186c11║[剌>刺]又入。[剌>刺][剌>刺]牽制。竟不能掉臂而行。你這尿[爿*木]鬼子。

X73n1452_p0187c14║未生[巳>已]生。是異是同。異則未生[巳>已]生。定不相即。同則

X73n1452_p0187c15║未生[巳>已]生。初非兩事。如何有常無常。會而難通。果定

X73n1452_p0187c16║不相即。則未生。離[巳>已]生而得名。[巳>已]生。亦離未生而有

X73n1452_p0188c08║之水。[穴/土/黽]中之火。樹頭之風。為自[已>己]身耶。雖至愚之人。

X73n1452_p0189b03║慧。大是好事。亦當自知慚愧。無負[已>己]靈。努力精進。必

X73n1452_p0190a08║浩然。憎愛滿腔。紛飛搖蕩。方寸中如著芒[剌>刺]相似。此

X73n1452_p0190a17║塵沙劫波。淪墜不[巳>已]。改頭換面。如火傅薪。蔓延無歇。

X73n1452_p0190b10║孔子沒。發揮孔子者。孟子一人而[巳>已]。夫何故。[蓋-去+太]孟子

X73n1452_p0190b11║得孔子之心也。孔子之心當如何求。求諸孟子而[巳>已]。

X73n1452_p0190b12║欲求孟子之心者。求諸[已>己]而[巳>已]。自心既得。孔孟之心。

X73n1452_p0190b14║眾。不出逆順昏昧放逸而[巳>已]。何謂逆。凡不可意處。皆

X73n1452_p0190c03║中。如何不見五藏。生於身外。則與自[已>己]了無交涉。如

X73n1452_p0191c10║為自[已>己]。不免受七尺之累。不以靈知為自心。不免被

X73n1452_p0192c01║生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。此半偈者。乃我大雄氏。雙林示

X73n1452_p0192c10║緣者火速薦取。如何是生滅滅[巳>已]吾指解伸。如何是

X73n1452_p0193c22║生人之大累。莫過乎身心。所以聖人。先治自[已>己]身心

X73n1452_p0195c04║戰[已>己]。戰人易耳。戰[已>己]實難。戰人如以手捉物。戰[已>己]如

X73n1452_p0196b04║敢獨善一[已>己]。誓必如一燈之明。傳千萬明。千萬明傳

X73n1452_p0196c18║鄉關萬里。把柄[巳>已]在別人手裏。殺活憑他[腳-谷+去]跟。波波

X73n1452_p0197b05║此理亦當謹慎。自[已>己]無過。亦可將此化人。較之粧佛

X73n1452_p0198a01║不有。何況有動。何謂四運。未微。欲微。正微。微[巳>已]。是也。

X73n1452_p0198b20║橫計心外有法。不能會萬物歸[已>己]謂之外道。以此觀

X73n1452_p0199c13║吾嘗因照鏡。見[已>己]之影。吾作何狀。影亦作何狀。既而

X73n1452_p0201a09║十里。為古潭柘。幽勝絕天下。瓶錫因留之。隆冬未[巳>已]。

X73n1452_p0201b17║耳。既得道[巳>已]。師範人天。流芳千古。如此之名。名終不

X73n1452_p0201c05║持誦禪宗永嘉集。言略義要。此永嘉大師[巳>已]驗之方。

X73n1452_p0202a24║外推乎。如我現前六尺之軀。[剌>刺]頭則頭知。[剌>刺]足則足

X73n1452_p0202b01║知。[剌>刺]胸背則胸背知。至於一身八萬四千毛孔。設有

X73n1452_p0202b02║八萬四千針。一時[剌>刺]之。而一時皆知。若離毛孔一紙

X73n1452_p0202b03║之厚。雖有千[剌>刺]萬[剌>刺]不知矣。此知果是我心。此心知

X73n1452_p0202b04║周六尺而[巳>已]。六尺之外。都無所知。若然者。離身無知

X73n1452_p0203a24║壯士屈臂。惟在自[已>己]。不假他力。縱有大藏聖教。亦不

X73n1452_p0203b07║而[巳>已]。敢問孟修。雲門話頭是何旨意。乾峰笑處有何

X73n1452_p0203c21║倦怠。方寸中又若芒[剌>刺]。便身覺不自在。心覺不悅樂。

X73n1452_p0204b22║身也。楞嚴然指。實懺[已>己]罪。非籍此以鼓惑愚夫愚婦

X73n1452_p0204c02║薩既[巳>已]發心。若於父母起尊重心。種種方便。勸修善

X73n1452_p0206b12║看。若都不薦。各各自便。偈曰。一念無明昧[已>己]靈。昏昏

X73n1452_p0207b13║[巳>已]。以其在方圓之器。而器不能留礙。如妙覺聖人。分

X73n1452_p0207b16║有逆而未全者。有逆而將全者。有逆而[巳>已]全者。如[巳>已]

X73n1452_p0207c23║夫眾人為欲噉。惟聖人能噉欲。為欲噉。則迷[已>己]而逐

X73n1452_p0208a01║人一涉欲境。[[仁-二+且]>但]知有境。而不知有[已>己]。惟聖人即欲無

X73n1452_p0208a07║意識也。古人謂之用賊作家。非[[仁-二+且]>但]家破。禍終不免。

X73n1452_p0208a10║者。以不可尋為前茅。研窮不[巳>已]。忽焉而入。則笑[言*哥]於

X73n1452_p0208a14║得夾山。則終陸沈於[火*因]波中[巳>已]。夫華嚴法華。吾大雄

X73n1452_p0208c02║吾未如之何[巳>已]。

X73n1452_p0209b22║果能反照。自[已>己]分上昏散。自生至死。剎那有停息乎。

X73n1452_p0210a24║真心念佛人。於[懼>懽]喜煩惱中。必然念念不閒斷。是以

X73n1452_p0210c11║者蔽蒙本覺。如塵墮眼中。不惟四方易位。即伸[已>己]指

X73n1452_p0211c16║水齋者。不過怕人疑謗耳。殊不知道人自脫白[巳>已]來。

X73n1452_p0213a17║自[已>己]進修之補。亦乃為後之喫水齋者。示其最初發

X73n1452_p0213a23║昏散延日而[巳>已]。所謂慧行行行。名尚不聞。安知其義。

X73n1452_p0213b03║上生大執著。是以身心自相矛盾。一動一靜。護[剌>刺]萬

X73n1452_p0213b04║態。言無好惡。順情。則雖無益於[已>己]。欣然而樂聞。逆情。

X73n1452_p0213b05║則雖有益於[已>己]。勃然而不喜聞。殊不知凡學佛者。必

X73n1452_p0213b08║著。於熱惱心中起諸護[剌>刺]。是存身耶。是稟化耶。若是

X73n1452_p0213b16║為本。終非正因。雖盡形壽服之。於[已>己]躬下事了無交

X73n1452_p0213c03║至於六。即南嶽思大禪師。生身[巳>已]證六根清淨之位。

X73n1452_p0213c07║如何怕死。吾笑曰。怕死不怕死。不在口硬。[[仁-二+且]>但]臨期出

X73n1452_p0213c09║東平打破鏡。[巳>已]三百餘年。龍潭吹滅燈。復四百餘載。

X73n1452_p0214a19║凡之不同。然皆未脫眾生之名。自九界[巳>已]上。唯佛道

X73n1452_p0214a21║將滿。繼佛位者。以[已>己]身當之。既將任佛職。深慮一切

X73n1452_p0214b17║教同春。枝有短長。花心不二。[[仁-二+且]>但]善用其心者。即觸途

X73n1452_p0214c01║所愛。不出於飲食男女之閒而[巳>已]。悲夫。

X73n1452_p0214c20║生見[剌>刺]。故曰悟學廢於揣摩。

X73n1452_p0217a06║之天。則殆而[巳>已]矣。故君子之處小人。若不能使之各

X73n1452_p0218b23║不能千里。謂龍不能蜿蜒九霄。是皆以[已>己]盡人者也。

X73n1452_p0218b24║夫人可以[已>己]盡。則道可以力得矣。何君至尊。臣不得

X73n1452_p0218c01║而獻之。父至慈。子不得而傳之耶。故曰。人不可以[已>己]

X73n1452_p0218c02║盡。道不可以力得。唯舍[已>己]盡人者。無情不盡。無道不

X73n1452_p0218c18║福必積矣。如儉人而不儉[已>己]。禍必積焉。故曰。同人之

X73n1452_p0218c19║儉者。人雖餓死而不怨。儉人而不儉[已>己]者。雖溫飽而

X73n1452_p0219a15║驅雲。雲雖無心。茫茫不能[己>已]者。風使之然也。故曰。境

X73n1452_p0219b08║而[巳>已]矣。常則久。久則遠。遠生大。大無不盡。何必反常。

X73n1452_p0219c07║朱吝一毛。是皆不讀楊墨書者也。楊墨骨[巳>已]朽。而不

X73n1452_p0219c24║中庸之未發。即易之未畫。發而皆中節。即易之[巳>已]畫。

X73n1452_p0220a01║或曰中。或曰和。或曰道。或曰易。中也者。未發不昧[巳>已]

X73n1452_p0220a02║發之謂也。和也者。[巳>已]發不乖未發之謂也。先天謂之

X73n1452_p0220c20║吾讀棱嚴。始悟聖人會物歸[已>己]之旨。而古人有先得

X73n1452_p0221a03║生時。心生[巳>已]時。機乎機乎。果在誰乎。知此則口腹絕

X73n1452_p0221b11║一盆之水。奚異滄海。謂之盆。謂之海者。情而[巳>已]矣。如

X73n1452_p0222a01║萬物。而所為人者。特靈焉而[巳>已]。即形骸而觀之。蟣虱

X73n1452_p0222b13║生五欲。正生五欲。五欲生[巳>已]。四運精而推之。則一微

X73n1452_p0222c05║未發。但謂之中。[巳>已]發則曰仁。曰義。曰禮。曰智。曰信。仁

X73n1452_p0222c12║商亡可知[巳>已]。箕謂五福六極。唯敬天愛民者。天以五

X73n1452_p0223a01║喪之風。扇之未[巳>已]也。噫。扇之未[巳>已]。則將有不可勝言

X73n1452_p0223a11║右恐左右裂。是時也。計無所出。猶逃心不能[巳>已]。恐怖

X73n1452_p0223a17║[巳>已]。妙則失焉。故曰。妙觸宣明。若然者。則廣長舌相不

X73n1452_p0223b20║互不能降。故酣戰不[巳>已]。噫。天風忽起。雪捲花飛。則向

X73n1452_p0223c21║得見。此明一謝。則暗相現前。是時也。伸[已>己]指而不能

X73n1452_p0224b02║希聖之階。即聖人繼往開來之功。可得而泯[巳>已]。但渠

X73n1452_p0224b15║不欺吾子也。且儒也。釋也。老也。皆名焉而[巳>已]。非實也。

X73n1452_p0224b17║儒能佛能老者。果儒釋老各有之耶。共有之耶。又[巳>已]

X73n1452_p0224c15║禍福不能累者。無別奇特。不過不昧心而[巳>已]。然此心

X73n1452_p0225b15║屈伸[已>己]指耳。

X73n1452_p0225b24║如是推究。推究不[巳>已]。則此身一旦洞然識破了。自身

X73n1452_p0225c17║學問不多頭腦。不過窮靈極數而[巳>已]。窮靈。則無我而

X73n1452_p0226c04║而[巳>已]乎。老人告汝曰。三世一身。此密示未嘗死之機

X73n1452_p0227a12║大丈夫得其機而[巳>已]矣。機無多少。以用之不同。故似

X73n1452_p0227c06║者。不可得也。聖人知其如此。先會物歸[已>己]。然後開物

X73n1452_p0227c07║成務。無往而不達也。夫何故。良以外[已>己]無物。外物無

X73n1452_p0227c08║[已>己]。外[已>己]無物。則開物成務之物。未嘗非[已>己]也。外物無

X73n1452_p0227c09║[已>己]。則物不待會而[巳>已]全矣。然此理知而不能行。則多

X73n1452_p0227c18║師問復曰。汝身之可把捉者。皮肉筋骨而[巳>已]。濕煖動

X73n1452_p0228a14║數借還。似亦了了。觀其會物歸[已>己]。則終成兩橛。如能

X73n1452_p0229c20║吾少時。但知人有過。不知[已>己]有過。既長。雖知人有過。

X73n1452_p0229c21║亦知[已>己]有過矣。久之。但知[已>己]有過。不知人有過矣。

X73n1452_p0230b24║雖然乃[巳>已]發之伎倆耳。如未發之時。則四者頭面又

X73n1452_p0231b14║忍字為義。以刀[剌>刺]心。則使識字曉義者。知觸事之際。

X73n1452_p0231b15║念不可輕起也。如念起不當乎理。即拔慧刀以[剌>刺]之。

X73n1452_p0231c02║[已>己]眼觀[已>己]眼也。故介然有知。物即生心。今有人於此。

X73n1452_p0232c19║[巳>已]有生。安知無生哉。無知知無生。既曰無知。誰知無

X73n1452_p0233a01║一身之親。莫親於皮。是故以針[剌>刺]皮。悽然覺痛難禁

X73n1452_p0234a08║夫[巳>已]過之事。猶醒中之夢也。果且有乎哉。果且無乎

X73n1452_p0234a24║無性之性。由是言之。蛇而龍。凡而聖。尚而[巳>已]矣。是以

X73n1452_p0234b05║合眼即夢。夢而求醒。以謂[巳>已]醒。一切人境靡不現前。

X73n1452_p0234b23║小道矣。或者疑之曰。煩惱斷不斷。在我而[巳>已]。至於眾

X73n1452_p0234c06║莊周以為魚之大。莫過乎[餛>鯤]鯨。鳥之大莫過乎鵬。人

X73n1452_p0235a08║大之天[他>地]耶。小之萬物耶。若以天地為色。則天地外

X73n1452_p0236a14║欲者。即欣然而欲得。見不可欲者。則[剌>刺]然而弗快。心

X73n1452_p0237a12║　之與日。何啻[巳>已]陳芻狗。故曰。無智亦無得。

X73n1452_p0237b10║　危論。以為[巳>已]悟。如是之人。誠可哀憫。且汝現前日

X73n1452_p0238b08║　譬如質礙之冰。既[巳>已]融化成水。在方器則隨而方

X73n1452_p0239c10║他。孰與等之。[巳>已]上皆顯說般若也。然般若有三。所謂

X73n1452_p0239c14║根本無明。直抵妙覺而後[巳>已]。雖三觀一心。兼修並進。

X73n1452_p0240b11║即不修行。便謂[巳>已]了。則修與證。掉頭不顧。癡到[月*葛]月

X73n1452_p0240c21║漱石。拔根如金剛破物。漱之不[巳>已]。石必終易。破之不

X73n1452_p0240c22║[巳>已]。物必終空。石易終穿。物空我廢。所謂若虧其一。必

X73n1452_p0241c17║然。故即理而彌照。此等受用。自他滿足。[[仁-二+且]>但]因中易知

X73n1452_p0242b12║而為世界。合合碎碎。重疊翻騰。上根與中根。固[巳>已]皆

X73n1452_p0243a07║而有二。推之無在。我[巳>已]無疑。但現前能知無在者。又

X73n1452_p0243a12║之心。既經七處推窮之後。則有在之心。[巳>已]了無在久

X73n1452_p0243a14║在而有託。有在而有之心。阿難[巳>已]忘之矣。惟託無在

X73n1452_p0243b21║本光。終必開解。解則會行。行則終證。設[已>己]解不行。習

X73n1452_p0243b24║解尚難領。何況行哉。[[仁-二+且]>但]得能行。何愁不證。既得之。自

X73n1452_p0245a10║為未發心的人說。若少有見的。聞此定然鼻笑不[巳>已]。

X73n1452_p0245c18║[已>己]身心便了。雖然柰何得自[已>己]身心。豈細故哉。是以

X73n1452_p0247b08║之莫能[巳>已]也。惟有道者。達身無常。四大成故。達心無

X73n1452_p0247c10║此心為[袖-由+集]毒海。一旦達身無[已>己]。塵勞山即功德聚也。

X73n1452_p0247c12║重。甘為死人。不為生人。可悲[巳>已]。

X73n1452_p0247c13║此半頌。特十四字而[巳>已]。然大藏與一千七百則機緣。

X73n1452_p0248a12║非東坡不知即動而靜。即色而空。[蓋-去+太]東坡量自[已>己]分

X73n1452_p0248c23║諸根四肢。似有而未全。故謂之色。六入則名色[巳>已]後。

X73n1452_p0249a03║開出也。觸則出胎[巳>已]後。至三四歲時。六根雖對六塵。

X73n1452_p0249a11║現在終。亦未來始。先[巳>已]揀之。此復略顯。有謂因馳求

X73n1452_p0249a15║為生。老死。謂從來世受生[巳>已]後。五蘊之身。熟[巳>已]還壞。

X73n1452_p0249c15║　行。以為根識互生也。不知根之種現。[[仁-二+且]>但]能導識之

X73n1452_p0249c21║　如。後得智。乃權智。[[仁-二+且]>但]能了俗。不能親緣真如。果頭

X73n1452_p0249c22║　佛[巳>已]破見思惑。能六根互用。變起相分。復觀相空。

X73n1452_p0252a11║夢。惟昏然而[巳>已]。謂之自證分。此等時節。位無能所。冥

X73n1452_p0252a24║此參之不[巳>已]。忽然悟入。所謂八識四分。不煩少檢。唯

X73n1452_p0252b23║曰。言是帶[已>己]相者。帶與[已>己]相。各有二義。言帶有二義

X73n1452_p0252c04║諸明鏡。物臨即照。原無心也。纔覺妍醜。現量[巳>已]滅。即

X73n1452_p0253a01║藏板。印造者多。[巳>已]糢糊不甚清白矣。且歲久腐朽。燕

X73n1452_p0253a07║餓死。時法本禪人。實聞此言。[[仁-二+且]>但]本公自顧力弱。不能

X73n1452_p0254a01║大千也。然則[金*本]者。利[已>己]利物。大法所係。豈細物哉。乃

X73n1452_p0254c05║醉榮[剌>刺]空者。聞花館笙歌而忘倦。惟得自心者。喧兮

X73n1452_p0254c24║中強為[已>己]覺。殊可歎耳。昔佛經行時。俄指曰。此地可

X73n1452_p0255a01║建一梵剎。帝釋信手拈一莖草插[巳>已]。曰建剎竟。比幻

X73n1452_p0255a04║祈旁鼓修殿嚴像。藏主[巳>已]諾。會病未至。蒙大師代以

X73n1452_p0255c15║上人慎而行之。天必祐之。今太宰公。[巳>已]為四萬八千

X73n1452_p0256a04║釋迦文佛成道[巳>已]。思惟所親未度。而度眾生。非師範

X73n1452_p0256a11║菴。以酬夙願。訊之則刻匠[巳>已]死。大師望居士眉宇之

X73n1452_p0256a21║然許諾。舁像舟中。禮供甚[虔-文+ㄆ]。云此佛前一夕。[巳>已]徵余

X73n1452_p0256c22║了初善禪人。以為古人剝皮為紙。析骨為筆。[剌>刺]血為

X73n1452_p0257a08║當作剝皮析骨[剌>刺]血之想。則一錢半錢。不可誤用。況

X73n1452_p0258a09║塗可以致雲霄。行潦可以通滄海。故[剌>刺]血為墨者。非

X73n1452_p0259a10║善而[巳>已]。常熟縣郭中慧日寺。西方殿既萬鼎新。而像

X73n1452_p0259c09║者日升。升者日多。多寡相資。升墜無[巳>已]。某披搜聖斷。

X73n1452_p0259c19║棄腦竭生盡誠。痛念我恩。忘我資[已>己]。護持佛法。昭廓

X73n1452_p0260a09║夫公私無常心。忘[已>己]為人則謂之公。忘人為[已>己]則謂

X73n1452_p0262b09║右足而[巳>已]。余讀傳燈錄至此。未嘗不流涕交[(厂-一)*臣*頁]。扼腕

X73n1452_p0262b10║而痛不[巳>已]也。今刪分數。刻經本文。如來之旨雲廓天

X73n1452_p0262c14║充斥。即三尺豎子。掠取古德剩句。不知好惡。計為[巳>己]

X73n1452_p0262c15║悟。[僣>僭]竊公行。可歎也。有宋覺範禪師於是乎懼。乃離

X73n1452_p0262c24║書相表裏。業[巳>已]有善刻。金沙于中甫比部。復捐貲刻

X73n1452_p0263a03║　　　麟禪人[剌>刺]血跪書華嚴經序

X73n1452_p0263b09║見耶。若明見而後書。則不待操觚。全經[巳>已]具。如臨寶

X73n1452_p0263b13║及見。則析骨為筆。剝皮為紙。[剌>刺]血為墨。徒點染太[虎-儿+丘]。

X73n1452_p0263c10║四字而[巳>已]。四字束為眾生日用現前一念。一念束至

X73n1452_p0264c01║能為之弗[巳>已]。則善化而造微。微則妙。妙則不可以有

X73n1452_p0265a05║乎。老漢雖不敏。願心既發。輪影[巳>已]成。由影而形。將[彳*扁]

X73n1452_p0265a14║笑者。飲光一人而[巳>已]。至於風穴上堂。拈飲光微笑。勘

X73n1452_p0265b16║慈書至。則匡石[巳>已]有淨土之遊矣。嘆息久之。於是復

X73n1452_p0265c05║歲戊戌。汪大參靜峰。授實齋居士。堅固子一顆。[已>己]亥

X73n1452_p0266b19║主化瞋習為慈波乎。抑聖母[祟>崇]信三尊所致乎。予聞

X73n1452_p0266c16║昔有一王。生而勤善。至老無懈。[[仁-二+且]>但]臨命終時。偶觸逆

X73n1452_p0267a15║[巳>已]。及病勢疑危。不知日出為朝。日入為暮。凡歷旬日。

X73n1452_p0267b18║樂得食。摩[目*侯]羅伽。守護伽藍。夜叉。惱他活[已>己]。毗樓博

X73n1452_p0268a20║慈氏不敢弟之。設簡別不出。計有則常[剌>刺]入心。計無

X73n1452_p0268a21║則斷[剌>刺]入心。斷常坑嶮。自古自今。遭其翳眼而墮者。

X73n1452_p0268c10║[巳>已]。然二尊者。皆產於梵。不產於華。產於華。能以語言

X73n1452_p0268c11║文字。大飲光之笑者。惟谷隱東林。與石門而[巳>已]。石門

X73n1452_p0268c19║彼所見非有。是故說惟心。予即師所拈觀之。[[仁-二+且]>但]了心

X73n1452_p0268c23║道德。顏隳肢體。則我[殼-一]漏子。與妄想心。[巳>已]忘於春秋

X73n1452_p0269b11║剛經。祖聞應無所住而生其心。誦聲未[巳>已]。祖即大悟。

X73n1452_p0269c10║恃醉使氣而[巳>已]。安知所謂佛知見耶。不謂吳門楓橋

X73n1452_p0270a06║予聞之不解。遂疑悶經歲。弗能[巳>已]。一日忽醒曰。渠本

X73n1452_p0270b21║然。龍潭湛爾。而師[巳>已]逝矣。嗚呼。孰知逝而不逝者。師

X73n1452_p0270c08║敬重自[已>己]佛性。則一切凡聖。皆可以交神之道見之。

X73n1452_p0271a04║用處為用。世尊未說是經。此塔先[巳>已]成就。經云。應無

X73n1452_p0272c12║乎。果無盡乎。子若不會。雖剝皮為紙。析骨為筆[剌>刺]血

X73n1452_p0272c18║知而[巳>已]。且能掉臂格外作獅子吼者也。觀其於寵辱

X73n1452_p0273a03║　　　[跳-兆+(乏-之+友)]賀知忍[剌>刺]血書金剛經

X73n1452_p0273a04║未[剌>刺]指時。指塞[虎-儿+丘]空。纔[剌>刺]指時。血流大地。指即金剛。

X73n1452_p0273a12║[豎-豆+立]。稻芒在眼。而四方易位。況以熱指[剌>刺]於冷針。鮮血

X73n1452_p0274b17║相乘。如汲井輪。循環不[巳>已]。往復思之。甚可恐怖。恐怖

X73n1452_p0274b23║長劫無[巳>已]。佛憫物故。流慈齒臼。[狂-王+者]口出佛。梵相圓滿。

X73n1452_p0274c01║俱大恐怖。自是戒殺。等不殺[已>己]。我發是願。佛即現前。

X73n1452_p0274c20║光中。初無閒隔。此經妙麗。神[釆>采]具足。針針[剌>刺]入圓通

X73n1452_p0276a03║丱剃除。聲[巳>已]藉甚。所至講席。白眉大龍。靡不推服。然

X73n1452_p0276a07║法乎。嗟哉。上則托名宗教。次之奔走衣食而[巳>已]。率以

X73n1452_p0276b15║山林城市。境緣逆順。持此參此。若不得牛。殫生弗[巳>已]。

X73n1452_p0277a20║非。攻擊排斥。血戰不[巳>已]。是何異操戈而自刃也。我聞

X73n1452_p0277b24║　[狂-王+者]山鼠食禾頭。施為便有不如意。只得消歸自[已>己]

X73n1452_p0277c02║夫身心者。死生好惡之鵠也。鵠不忘。則矢不[巳>已]。矢不

X73n1452_p0277c03║[巳>已]。則害我者寧有窮哉。然害我者。大抵不出有心無

X73n1452_p0277c05║而敵恣。何殊矢射[虎-儿+丘]空耶。故此老以消歸自[已>己]為歸

X73n1452_p0279b11║[[仁-二+且]>但]眾生浮淺。憂慮弗深。立志苟且。見卵而求時夜。見

X73n1452_p0279c07║之在心。果知心乎。魚能知水則龍[巳>已]。人能知心則聖

X73n1452_p0279c08║[巳>已]。故曰。百姓日用而不知。嗚呼。人為萬物之靈。生既

X73n1452_p0279c11║聖人見而悲之曰。奇哉眾生。俱有如來。吾[巳>已]先覺。彼

X73n1452_p0280a02║　者迷惑。便生於欲想。如是了知[巳>已]。一切女無相。此

X73n1452_p0280a11║級。彼但畜之。[巳>已]毀王師必勝之氣。今吾曹壞服毀容。

X73n1452_p0280a15║觀破壞。生不若死。死而不生則[巳>已]。死而有生。生必入

X73n1452_p0280c19║徐太僕琰之請也。燈下讀唐蘇州[剌>刺]史白居易。重玄

X73n1452_p0281b10║舉而行之矣。豈唯知之而[巳>已]哉。

X73n1452_p0283a12║心。則心[巳>已]化而為智。更從何處覓心。若心有可覓。則

X73n1452_p0283c04║而[巳>已]。豈有及物之功用乎。風止浪靜。浪即前七箇識

X73n1452_p0284a07║樂以獻之。及其[巳>已]陳也。或棄之道塗。或充之釜[穴/土/黽]而

X73n1452_p0284a08║[巳>已]矣。金剛般若經曰。若有我相人相眾生相壽者相。

X73n1452_p0285a21║葛藤內惹得些臊氣。自謂我[巳>已]見徹佛祖源底。便乃

X73n1452_p0285b19║之者。必非不疑者所能知焉。而洞了自性。[巳>已]到不疑

X73n1452_p0285c11║否。此法師果能教我否。此戒師。果自[已>己]持戒清淨否。

X73n1452_p0286a07║存而身心[巳>已]喪久矣。非身非心。則知痛而能呼觀世

X73n1452_p0286a18║[[仁-二+且]>但]於盎生註中。頭一難字。若不忽略。著力觀察。則東

X73n1452_p0286b16║永嘉證道歌有曰。[[仁-二+且]>但]自懷中解垢衣。誰能向外誇精

X73n1452_p0287b23║阿難以無著名心。有四重過。當因成假時。[巳>已]說不得。

X73n1452_p0287b24║無著。剎那而相續。剎那而相待。至於相待假時。[巳>已]離

X73n1452_p0288b14║子既出苦海[巳>已]。師長豈墮於生死。

X73n1452_p0289b05║維衛迦[棄>葉]佛。酬願顯靈奇。水陸作佛事。由之不許知。

X73n1452_p0289b17║天容道貌妙難思。待到龍華見[巳>已]遲。[這-言+向]脫根塵渾獨

X73n1452_p0291b23║不許瞿曇聞。牛頭馬面偏知[已>己]。

X73n1452_p0292b23║異類尚歸依。汝曹徒碌碌。浮生若漚泡。交臂顏[巳>已]禿。

X73n1452_p0292c04║者。痛思拔拔何窮[巳>已]。忽然智訖情枯時。海月雲山菩

X73n1452_p0293b22║曾濕。眾生墮落險難中。恐怖悲號求出離。誰知自[已>己]

X73n1452_p0293c21║雲濤無際中。片月何圓滿。菩薩月中坐。恐怖久[巳>已]斷。

X73n1452_p0294a09║菩薩領教[巳>已]。音聲用眼觀。生心觀不就。幾回多愁顏。

X73n1452_p0294c08║線[剌>刺]牛皮。

X73n1452_p0295c23║縱使苦樂盡。平受亦是[剌>刺]。是故觀世音。哀眾生三者。

X73n1452_p0297b24║[歛>斂]肩抱膝。果何所思。我所思者。心精思遺。思遺而坐。

X73n1452_p0299b14║骨[剌>刺]魂驚。大師得戍。彌感聖明。曹谿蠱毒。飲者皆喪。

X73n1452_p0299c12║磨[缶*專][缶*專]漸易。[缶*專]易精進猶未[巳>已]。[缶*專]穿大地承足底。地

X73n1452_p0300a17║命根斷時何處立。翻得身來夢[巳>已]醒。黃金總是[虎-儿+丘]空

X73n1452_p0300c19║歷[剌>刺]十指血。書此無上寶。願彼見聞者。頓空身心執。

X73n1452_p0302a19║　常實帶。學者既[巳>已]傳誦。師曰。若據圓極法門。本具

X73n1452_p0302a20║　十數。今此九帶。[巳>已]為諸人說了。更有一帶。還見得

X73n1452_p0302a23║　相應。唯依吾語而為。[巳>己]解則名謗法。諸人到此如

X73n1452_p0302b11║少。花落庭前[巳>已]過春。

X73n1452_p0302c09║在。弦響須臾命[巳>已]終。

X73n1452_p0303a10║　汝今[巳>已]得。他後莫住城隍聚落。但向深山。裏钁頭

X73n1452_p0303c08║五更三點入房中。一見紅粧計[巳>已]窮。蜂蝶紛紛過墻

X73n1452_p0304a04║　昧因果。老於言下大悟。作禮曰某甲[巳>已]脫野狐身。

X73n1452_p0304b01║未出胞胎事[巳>已]多。那堪笑裏弄干戈。指天指地誇尊

X73n1452_p0304c09║　如不契。即請[去*ㄗ]還。新豐問。古鏡[巳>已]磨時如何。對曰。

X73n1452_p0305a04║[巳>已]。飲光猶欠自翻船。

X73n1452_p0305b02║　[[仁-二+且]>但]向父母未生前。道取一句。香巖曰。和尚替我道。

X73n1452_p0306b05║　彩[巳>已]彰。頌曰。

X73n1452_p0306c01║[穴/土/黽]不附我。我自附[穴/土/黽]。賴師敲醒。不復顛倒。[穴/土/黽]雖[巳>已]墮。

X73n1452_p0307b23║欲曉未生時。先須忘[巳>已]生。[巳>已]生若不忘。未生終不知。

X73n1452_p0307c01║[干>千]妖百怪總相知。心外何曾有一絲。達本忘情生滅

X73n1452_p0307c05║後步若至地。前步亦不起。前後不至地。乃能起不[巳>已]。

X73n1452_p0308a12║萬竅忽怒號。長波吼江甸。我將生心會。眉宇[巳>已]閃電。

X73n1452_p0309a08║心外無香。香外無心。譬如身手。身外有手。決非[已>己]手。

X73n1452_p0309a09║手外有身。決非[已>己]身。身手不疑。香心了然。以此供祖。

X73n1452_p0309a19║既悟自心[巳>已]。胸中復何事。迢遙向黃梅。槽廠充賤役。

X73n1452_p0309b24║　大悲為侶。度諸愚蒙。反而中止。非虺不[巳>已]。智者思

X73n1452_p0309c10║或報人天身。或受羽毛等。強弱互相噉。如[已>己]口嚙指。

X73n1452_p0310a06║冷[剌>刺]我心。種種苦楚。日將漸深。非天地與。非鬼神使。

X73n1452_p0310b05║未打打[巳>已]如有疼。兩頭無有中閒生。一切凡夫作此

X73n1452_p0310b06║見。是故輪迴不暫停。若人靜心痛觀察。未打打[巳>已]痛

X73n1452_p0310b11║[巳>已]登耶舍塔。與初未聞冥。正登嶮太甚。自決不能登。

X73n1452_p0310c17║借代木童子。信手搥不[巳>已]。若說是有意。直下情不生。

X73n1452_p0312c12║根喪。[[仁-二+且]>但]恐譽謗不甚多。多多愈善度無量。無量眾生

X73n1452_p0313a03║夢中見海不能度。孤立海岸日將暮。退則還家路[巳>已]

X73n1452_p0313a08║人。退後[巳>已]失還家路。千難萬難在此時。不知阿誰能

X73n1452_p0313b21║作如是觀。韋天護念。若[巳>己]頭目。愛惜無倦。

X73n1452_p0314a06║惟願二經入此塔。塔亦永永無[[土*已]>圮]壞。風鈴宣說諸[口*兄]

X73n1452_p0315b06║莫以眼觀眼。眼若能自觀。終非是[已>己]眼。眼雖不自觀。

X73n1452_p0315b07║[已>己]眼非不有。子能如是解。盆即廣長舌。出沒舌相端。

X73n1452_p0315b18║南無仁慈佛。愛人如愛[已>己]。此心常不昧。如來即出世。

X73n1452_p0315c19║掠夢中石處士。復將維摩置腦後。逞[已>己]自在神通句。

X73n1452_p0317a12║　立地成佛在。襄陽君子。不以達觀之言為狂。能[釆>采]

X73n1452_p0317a16║油亦從水出。水偏與火乖。戰爭兩不[巳>已]。水去油火偕。

X73n1452_p0317c11║早晚相見者。誰不胸堂點佛燈。佛燈雖點不照[已>己]。開

X73n1452_p0318a11║　[巳>已]去無有去。未去亦無去。離[巳>已]去未去。去時亦無

X73n1452_p0318a13║　去之果。正去復為[巳>已]去之因。[巳>已]去為正去之果。用

X73n1452_p0318a15║　未去而有去。去本無自性。既了去無性。未去[巳>已]去

X73n1452_p0318a18║未去不名去。[巳>已]去不名去。離[巳>已]去未去。去去誰去去。

X73n1452_p0318a19║又離正去去。[巳>已]未去不得。離兩有中間。斷無有是處。

X73n1452_p0318a22║於諸法有疑。於一法未了。若人有善根。頓達是偈[巳>已]。

X73n1452_p0318b03║子房椎秦氣。豈止萬丈虹。一旦能自下。進履[[土*已]>圯]橋翁。

X73n1452_p0318b07║平生用不盡。子房進履後。[[土*已]>圯]翁骨[巳>已]朽。至今聞其風。

X73n1452_p0318c07║[眼>根]中若有塵。塵中若有根。根塵既交參。能所互不斷。

X73n1452_p0318c17║百鳥覓[跳-兆+宗]由。何異層[洗-冼+水]求烈[舀*炎]。我懸狗馬心[巳>已]久。帶

X73n1452_p0319c21║賊後張弓悔[巳>已]遲。更教賊後笑愚癡。何當明鏡無留

X73n1452_p0320a17║雨。掉得頭來[巳>已]濕衣。

X73n1452_p0320c01║　是理也。[[仁-二+且]>但]起善念。當勉力而充擴之。若起惡念。當

X73n1452_p0320c22║　　　行昌[剌>刺]祖偈

X73n1452_p0320c23║行昌[剌>刺]六祖。[去*ㄗ]被六祖[剌>刺]。世人誰得知。豈非冤枉事。

X73n1452_p0321a08║國賊患在智。心賊患在玄。三叉乃見[剌>刺]。諸塵解脫源。

X73n1452_p0321b02║止時不由觀。茲止非盡美。止觀相為師。循環妙無[巳>已]。

X73n1452_p0321c16║婬機卒難斷。時時互相熏。增長無有[巳>已]。我斷人不斷。

X73n1452_p0322a12║分。生法以無分別觀。觀之不[巳>已]無功成。乘此無功鑄

X73n1452_p0323a07║自是恣口門。到處為人說。眉山蘇長公。覓佛心[巳>已]歇。

X73n1452_p0324b03║吾是以知公。[巳>已]墮諸佛數。

X73n1452_p0324c21║水既可相洗。[已>己]眼見[已>己]眼。[已>己]眼能見眼。諦觀君自省。

X73n1452_p0325c02║[輿>與]魂皆無知。東坡與沈內翰。謂魄與魂皆有知。獨新

X73n1452_p0325c07║熾然。則貪暴無厭。爭[鬥@斲]靡[巳>已]。故以復性之教教之。使

X73n1452_p0326b07║重厚生。凡百所治。特似完而[巳>已]。故堂不圖高。內不圖

X73n1452_p0326c08║　　　孝侯[謚>諡]說

X73n1452_p0326c15║忠孝者。名焉而[巳>已]。故達心者。洞了忠孝為一。[狂-王+旬]名者

X73n1452_p0327b06║為至固非矣。執水為波之至。寧不非乎。良以[巳>已]發外

X73n1452_p0327b07║未發。則[巳>已]發無源矣。必謂未發至於[巳>已]發。則未發似

X73n1452_p0327b08║可取。殊不知[巳>已]發未發。皆不可取。皆不可舍者也。如

X73n1452_p0327b09║[巳>已]發可取。何異離水求波也。未發可取。何異離波求

X73n1452_p0327b10║水也。[巳>已]發未發。既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不

X73n1452_p0327c16║物成[已>己]。然苦相多端。若不親嘗。知苦不易。既知苦已。

X73n1452_p0328a11║昏擾欲夢。曾不暫覺。苟能以三州匹[已>己]。以四王匹三

X73n1452_p0328b06║而[巳>已]矣。一則累輕。故力用超乎三者。地之堅。水之濕

X73n1452_p0329c10║教而[巳>已]。又何責之有哉。

X73n1452_p0333a05║但死水而[巳>已]。死水而臭者也。予故易金生之名。名耀。

X73n1452_p0333a14║智固[巳>已]發明。而差別智未圓。則根本智之用。終是不

X73n1452_p0333a22║欺人。何失言至此耶。良以[已>己]眼生盲。遂謂舉世不[者*見]

X73n1452_p0333b12║未生為形。[巳>已]生為影。影可見而不可捉。謂有可乎。形

X73n1452_p0333c05║不止。屠不勝怒。遂[剌>刺]其兩目。牛死未移時。屠剔牛肯

X73n1452_p0333c06║綮。刀忽躍[剌>刺]其目。斃焉。嗚呼。萬物一物也。萬神一神

X73n1452_p0333c12║人曰。尚未信。汝再道看。麟則崖柴笑而[巳>已]。老人謂麟。

X73n1452_p0333c24║撼之[巳>已]息斷矣。達觀道人聞而奇之。以為法華會上。

X73n1452_p0334b09║棒。如何即得不受棒去。咄。雲山萬疊水潺湲。[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵稜

X73n1452_p0334b22║方強救之醒。七日。旋定如初。後遊[陜>陝]。定於盩厔冷廟

X73n1452_p0334c24║一日日暮。殘陽[巳>已]沒。尚徐徐。書之不[巳>已]。侍者報曰。日

X73n1452_p0335c15║而[巳>已]。然則六三之力窮。乃九四六五之福也。九四六

X73n1452_p0336a03║潔。皆由人而[巳>已]。井何預哉。故井無得喪。而人有往來。

X73n1452_p0336a06║凶而無吉也。然皆存乎人。不由乎井。井唯應之而[巳>已]。

X73n1452_p0336a11║則謂之心。故情與心。名焉而[巳>已]。若其實也。亦存乎其

X73n1452_p0336b23║金之未銷也。塊然而[巳>已]。及其既銷也。則融然而[巳>已]。然

X73n1452_p0336c12║而逐之。則父母之心。亦有所不忍也。[[仁-二+且]>但]當使賢者制

X73n1452_p0337c18║　秦。餘者不過倚數而[巳>已]。由是而觀。秦[巳>已]過矣。然不

X73n1452_p0338a08║　足亦毛焉而[巳>已]。雲門大師。有函蓋乾坤句。截斷眾

X73n1452_p0338c22║　苦澹泊。不為世[釆>采]。我分耳。復何尤。王恭妃。亦聞其

X73n1452_p0339a07║　其願身。歸骨於南岡之塔。達觀道人。[謚>諡]師號曰普

X73n1452_p0339b22║[態>熊]羆虎豹。視以儕輩。出怒入娛。了不驚[怡-台+在]。吾生公後。

X73n1452_p0340a19║也。物與我。皆不得[巳>已]。而受形於天地之閒。倘不達此。

X73n1452_p0340a22║地水火風空見識七大而[巳>已]。如以自心觀七大。則七

X73n1452_p0340b07║待觀空而始蕩然也。故曰。會萬物歸於[已>己]者。其惟聖

X73n1452_p0340b08║人乎。如我有[已>己]。則物豈可會乎。如物有物。則物亦不

X73n1452_p0340b13║未嘗堅。[火>水]未嘗濕。火未嘗暖。風未嘗動。空未嘗無形。

X73n1452_p0340c24║視如胡越。情少苟合。胡越同心。是皆我[剌>刺]堅固。佛手

X73n1452_p0341a02║強欲拔之。[剌>刺]不能拔。反受[剌剌>刺刺]。此非人過。過在老漢

X73n1452_p0341a12║必期逾頂而後[巳>已]。須彌之高。螻蟻之微。以常情觀之。

X73n1452_p0341a20║孫女[巳>已]遊九原矣。云先生追傷成疾。世外野人亦覺

X73n1452_p0341a22║山。先生皇皇未[巳>已]。何啻求馬於唐肆哉。且有先生而

X73n1452_p0341b06║血流漂杵。長[去*刃]無[巳>已]耳。故所諭誠盡善矣。然道待器

X73n1452_p0341b11║觀之哉。又心不知心。如[已>己]眼不見[已>己]眼。作麼生知。既

X73n1452_p0341c02║若未發可以五尺拘。[巳>已]發亦可以五尺拘。未發非[巳>已]

X73n1452_p0341c03║發可知。何以故。[巳>已]發之知。但周五尺。豈周五尺者。能

X73n1452_p0342c02║向自[已>己]心念生。一念不生即解脫。此語極真。但眾生

X73n1452_p0343a12║如不言而事成。活機在我。言則死[巳>已]。

X73n1452_p0344c02║下[釆>采]聽。座下素研精教乘。而宗乘亦未始不留心。不

X73n1452_p0345a19║神[這-言+亦]果殊。聖人曷能會萬物歸於[已>己]哉。是以移舊染。

X73n1452_p0345b14║有萬里之行。究其所自。因弘法被譴。亦可哀[巳>已]。然觀

X73n1452_p0347a17║光。如吳臨川[巳>已]知野人動靜。廣[虎-儿+丘]當以此書附達之。

X73n1452_p0347a21║屢承公不見則[巳>已]。見則必勸僕。須披髮入山始妙。僕

X73n1452_p0348b16║有日在。我佛所謂末法[鬥@斲]爭堅固。是也。夫[鬥@斲]爭[巳>已]是

X73n1452_p0348b18║阿鼻不[巳>已]。此亦理勢然也。道人願君實將智進兩者。

X73n1452_p0348b20║疏時心。更以護法為[已>己]任。則報君報親。靡不盡矣。君

X73n1452_p0348c08║近得王宇泰書。知慎軒[巳>已]出長安。想還家有日。茲有

X73n1452_p0349a17║萬不如蘇長公。握一根毛錐子。東[剌>刺]西擉。謂東坡這

X73n1452_p0349b15║四種人。難道無有一人真心學好者。[[仁-二+且]>但]俱不肯憂深

X73n1452_p0349c02║甚。年來痛念佛恩難報。痛恨自[已>己]受性剛烈。徐以佛

X73n1452_p0350a17║覺[彳*扁]體芒[剌>刺]。汗發淫顙者。此片念力。能消十惡五逆

X73n1452_p0350b10║世而[巳>已]。若於經世無心。縱得富貴。亦何用之。若用之

X73n1452_p0350c11║草草。若以足下信入者。擬通其關[木*戾]。所謂魯君以[已>己]

X73n1452_p0351c05║之事。終不至喪身失命。極處不過放歸田里而[巳>已]。又

X73n1452_p0352a02║凡禍福人我之根。根於[巳>已]發。若以未發照察之。則禍

X73n1452_p0352a03║福人我之根。本無有地也。[巳>已]發情也。未發性也。故以

X73n1452_p0352a09║要拔斷眾人之情根而[巳>已]。情根一拔。則向之禍福人

X73n1452_p0352b12║次必期證而後[巳>已]。又再次證而能忘。忘而用始全矣。

X73n1452_p0352b13║大丈夫何暇論儒論釋論老。是皆古人[巳>已]用過了。不

X73n1452_p0352b14║殊[巳>已]陳[卄/芻]狗耳。豈有閑精神理會他。雖然。若自家本

X73n1452_p0352c05║書寄海若。書中[巳>已]言直心終必遭黜。倘晤海若。取書

X73n1452_p0353b14║雲外鄙人。無能一代勞痛。徒為長歎而[巳>已]。雖然貧道

X73n1452_p0353b16║苦本[巳>已]拔。且死者不愛生者。而長逝矣。而生者猶愛

X73n1452_p0354a12║知見為[已>己]任。則莫若深雲重壑。悠悠自得也。何煩投

X73n1452_p0354a24║事生。義當北上為白其冤。上諸公書[巳>已]。仍復南返。適

X73n1452_p0354c11║劫。終非佛因。值然燈後。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。此

X73n1452_p0355a04║辱手書。讀之何志大而憂深哉。使吾神愴不[巳>已]。法道

X73n1452_p0355c08║不過循時具位而[巳>已]。故秦憤餓。復還探家所藏之書。

X73n1452_p0355c09║至於懸梁[剌>刺]股。輟睡忘食。稍得書意再出。方遂其欲。

X73n1452_p0356a08║利導之。亦此意耳。由是言之。[[仁-二+且]>但]患眾生無種種欲心。

X73n1452_p0356b24║術可能也。誠而[巳>已]矣。大藏之中。有請雨經三帙。乃大

X73n1452_p0356c11║意悉。惟明公大[虎-儿+丘][已>己]靈臺。照野人之衷曲。凡壇中一

X73n1452_p0357b11║子房椎秦氣。豈止萬丈虹。一旦能自下。進履[[土*已]>圯]橋翁。

X73n1452_p0357b13║佐漢功[巳>已]成。超然掉臂行。青山去不返。為答赤松盟。

X73n1452_p0359b12║生心禮文殊。何啻太[虎-儿+丘]電。轉眼光[巳>已]沈。掌紋不可見。

X73n1452_p0359b19║得朋古始初。會理心自愜。釋卷夜[巳>已]深。清光滿岩穴。

X73n1452_p0359c17║我老欲投杖。[巳>已]生峨嵋羽。

X73n1452_p0360b13║把袂論素心。忘機冥大象。為烹虎邱茗。[巳>已]接[鴳-女+隹]膝杖。

X73n1452_p0360c14║百年喻朝露。日出花即[歛>斂]。寵辱鏡上塵。本光謾相染。

X73n1452_p0361c09║蒼山常問寺。濁世不留名。雲外存知[已>己]。前峰鐘磬聲。

X73n1452_p0362b20║[巳>已]醒蕉鹿夢。肯使海鷗猜。對岸人如粟。登臨念自[厂@火]。

X73n1452_p0363a20║鳥喧因論法。龍出未歸灣。[巳>已]少尋幽者。柴荊不用關。

X73n1452_p0363b01║地僻無[阿-可+(嶙-山)]並。同來日[巳>已]暝。穿雲驚宿鳥。帶月到幽亭。

X73n1452_p0363c10║支郎昔住此。[洗-冼+水]雪記流年。[巳>已]就屠龍技。猶參伏虎禪。

X73n1452_p0364c23║盡。身外風塵患[巳>已][袪>祛]。虎豹由來山寺犬。王侯誰悟利

X73n1452_p0365b07║古。玉歷春風自九重。[鬃-示+(眉-目+貝)]髮不愁連夜白。身心[巳>已]悟本

X73n1452_p0365c13║行[跳-兆+宗]誰料去還留。洞壑俄驚夏[巳>已]秋。佛性喜隨雲自

X73n1452_p0366b01║炎威未[巳>已]又寒來。催得頭毛雪作堆。樂事盡從忙裏

X73n1452_p0366b22║[[仁-二+且]>但]當淨意等[虎-儿+丘]空。何必頻來訪遠公。王事若將家事

X73n1452_p0367a07║未元。至道空[虎-儿+丘]誰敢擬。思量[巳>已]墮二三邊。

X73n1452_p0367c23║誰家千尺素絲抽。高掛雲端永不收。[巳>已]悟源頭來處

X73n1452_p0368a20║茫茫苦海正波濤。莫若逃禪計最高。世路[巳>已]驚心不

X73n1452_p0368b20║華嶽山人辟穀方。先生獨得[巳>已]休糧。懸知天上增仙

X73n1452_p0368b22║毛蒼。青山不遠終相見。知[已>己]新添一少郎。

X73n1452_p0368c23║　氏。行恐古今代謝。巖壑變遷。以佛舍利。并[已>己]骸骨。

X73n1452_p0369b10║水曲山頻合。春寒花倦開。[旰>旴]江來復去。人在畫圖回。

X73n1452_p0371b15║黃塵未[巳>已]復青山。階下流泉去不還。到海從教為巨

X73n1452_p0375c11║未見花時[巳>已]落花。雨前雨後兩無差。紛紛蜂蝶來還

X73n1452_p0377b21║大。肯把皮囊[剌>刺]爾曹。

X73n1452_p0377c14║聞道曇陽[巳>已]得仙。盡看白日上雲天。是誰[去*ㄗ]恨相從

X73n1452_p0378c04║汝輩橫行[巳>已]積年。成[君/羊]白日海沙田。今朝捉去為媒

X73n1452_p0379b06║雲吞瀑布有無閒。錦閣歸來日[巳>已]闌。法侶二三談坐

X73n1452_p0380a05║黃梅未[巳>已]復紅梅。湞水歌殘吉水來。若使東林堪卓

X73n1452_p0381c20║春鳥啼來花[巳>已]深。草堂可得靜居心。逝川既去不復

X73n1452_p0382c05║不抹胭脂趣[巳>已]幽。自憐顏色照池頭。須知此外無空

X73n1452_p0382c09║笛。歸去兒童日[巳>已]斜。

X73n1452_p0384a01║日光寺前日[巳>已]西。空山搖落語離違。行塵[土*孛][土*孛]兩條

X73n1452_p0384b23║粥罷正憐方夢醒。日高猶自打鼾眠。開郎[巳>已]解隨慵

X73n1452_p0384c11║　者。信知人易。而自知難。人能自知。如[已>己]眼見眼。苟

X73n1452_p0384c22║地。空山[巳>已]復湧樓臺。

X73n1452_p0385c01║萋萋。兩輪日月如丸擲。竹馬兒童[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]絲。貧與賤。富

X73n1452_p0387a14║書。幾回明月借光看。置殘卷。雙足[歛>斂]。水韻松聲耳不

X73n1452_p0387b24║丹衷雲外尋知[已>己]。赤[腳-谷+去]塵中覓信心。二十年來霜雪

X73n1452_p0387c03║[火*因]雲生足底。[火*因]雲總是相知心。去去懷君寧有[已>己]。寧

X73n1452_p0387c04║有[已>己]。瞥爾生情早不親。願君護念常如死。死人坐斷

X73n1452_p0388a11║旨。國山寺裏禮空王。空王禮畢出法堂。千峰迴合[巳>已]

X73n1452_p0388a16║磨。一一[巳>已]過不復計。榮辱牽人情不枯。情不枯。逢春

X73n1452_p0390a17║假。空聞冠[蓋-去+太]名。[巳>已]乏舊風雅。馬家古佛堂。土室久荒

X73n1452_p0390c22║不見懶瓚。憨眠石枕頭。禪心如水清無休。千峰[[仁-二+且]>但]覺

X73n1452_p0391b01║頑。[[仁-二+且]>但]得胸中無夙食。從教藥病自般般。聖凡情。頓坐

X73n1452_p0391b20║老病休將口舌分。呵呵呵。會得麼。剝皮[剌>刺]血苦何多。

X73n1452_p0391c18║黃粱夢未全。忽聞[巳>已]棄世。花開終必落。人生終必死。

X73n1452_p0391c21║君子君子兮。望雲空相思。聰明泉不枯。聲咽何時[巳>已]。

X73n1452_p0393b04║棘林。煩惱域。憎愛交加埋自[已>己]。蘆芽清勝異風塵。早

X73n1452_p0394a18║　者。又不遠來飯道人。則[巳>已]冠矣。嗚呼。梵志白首而

X73n1452_p0396a13║下聚口笑。誰知就裡存遠圖。又不見張子房。[[土*已]>圯]橋進

X73n1452_p0396a18║秦亡心事都[巳>已]完。超然且托赤松遊。流水青山天地

X73n1452_p0396c15║二木生悲喜。一六合。水可見。未合[巳>已]前浪更險。若言

X73n1452_p0397b24║栗[巳>已]全收。

X73n1452_p0397c15║棄我[巳>已]有餘彼不足。鹿門有月樹下行。虎溪無風舟

X73n1452_p0398b22║本非賊。望影狺狺吠不[巳>已]。及乎大盜劫主人。煩惱刀

X73n1452_p0398c19║嬰矛。豈復還為汝罣礙。[[仁-二+且]>但]願人人出此情。何分九蓮

X73n1452_p0399b01║天橋上偃。身心[巳>已]視等[虎-儿+丘]空。[虎-儿+丘]空豈復有增損。翻身

X73n1452_p0399c01║喝如雷。帶酒歸來燭[巳>已]陳。田家苦。田家樂。苦樂浮沈

X73n1452_p0400a03║求其璞。誠實語。若斟酌。失[去*ㄗ]木梳問鋤[[钁-(目*目)+賏]>钁]。向上程途

X73n1452_p0400a21║樂不為多。君不見吳[01]王盛時強[巳>已]極。觀兵中國誰敢

X73n1452_p0400a23║息。平地宮花變荊棘。劍池今[巳>已]屬遊人。惟有魚腸伴

X73n1452_p0400b06║尚[巳>已]非。儂家那復爭閒氣。澹泊勤勞是本行。精深內

X73n1453_p0401a08║金壇刻紫[木*百]尊者全集。[巳>已]行藂林。此外有錢啟忠集

X73n1453_p0401a13║燈。自有宋南渡[巳>已]後。石門妙喜。至高[山/夆]斷崖中峰為

X73n1453_p0401b13║敬禮足[巳>已]。指左方地命余坐。密語付囑。戒以勿忘。涕

X73n1453_p0402a24║夢。惟昏然而[巳>已]。謂之自證分。此等時節。位無能所。冥

X73n1453_p0402b15║緣耶。于此參之不[巳>已]。忽然悟通。所謂八識四分。不煩

X73n1453_p0403b01║答云長安。以全處他處。以標[巳>己]名。即是有財。以近長

X73n1453_p0403c01║白淨識。[巳>已]而相應心所。即成大圓鏡智。豁然現前。故

X73n1453_p0403c18║　此解[巳>已]見全集中。以大師教學人。深研相宗。其中

X73n1453_p0403c20║　元注云。此篇八識之綱。思過半矣。[巳>已]上是大師于

X73n1453_p0403c22║　識四分[巳>已]下。如聞後請大師續說。只記得前五識

X73n1453_p0404a10║要待轉八識為根本智[巳>已]。方得此智。所謂根本而後

X73n1453_p0404b06║流之莫能[巳>已]也。惟有道者。達身無常。四大成故。達心

X73n1453_p0404c08║塵勞山。此心為雜毒海。一旦達身無[巳>己]。塵勞山即功

X73n1453_p0405b14║果能反照自[已>己]分上昏散。自生至死。剎那有停息乎。

X73n1453_p0405b19║　此文。[巳>已]收全集中矣。天池道場。迄今尚為魔外之

X73n1453_p0408a05║可以戽竭。泰山可以崩裂。今華山僧房[巳>已]備。第正殿

X73n1453_p0408b23║遂也。殊不知。欲不可遂。如遂之。長劫淪墜而[巳>已]。安有

X73n1453_p0410c03║眾生苦痛呼菩薩。眾難交併聲不[巳>已]。不[巳>已]之心果苦

X73n1453_p0411a01║無擇凡聖。誰不圓滿。[[仁-二+且]>但]菩薩聞聲遺聲。謂之觀音。音

X73n1453_p0411b14║　　　[剌>刺]血觀音像贊

X73n1453_p0411b15║舉心[剌>刺]血時。菩薩[巳>已]現身。譬如濃雲迸。寶月忽然露。

X73n1453_p0411c04║一人全此德。大千蒙利益。觀音之化身。身身無窮[巳>已]。

X73n1453_p0412a04║物。通乎一[巳>己]。故水不洗水。火不燒火耳。知此者可與

X73n1453_p0412c24║達磨老漢於下風。要人學好。如[巳>己]還過。一言不合。王

X73n1453_p0414b01║落花滿地[巳>已]春深。長日空堂演梵音。若要靈臺無一

X73n1453_p0415b04║滿口如蜜甜。誰知甜內皆荊棘。荊棘[剌>刺]人人不死。心

X73n1453_p0415b05║[剌>刺][剌>刺]人死未止。忽地思量怕殺人。究竟總因情所致。

X73n1453_p0415c16║兩度廣燈今[巳>已]見。祖翁何事太留遲。箇中別有通霄

X73n1453_p0417b21║旋。然眼花認著。甘墮[已>己]靈。有智丈夫。宜作去就于精

X73n1453_p0417c06║長郎成人矣。[巳>已]了世中一節大公案。又累輕一層。可

X73n1453_p0417c18║此道荒[冰-水+京]東南。[巳>已]知舍先生其誰哉。然一別五易寒

X73n1453_p0417c21║平望橋頭。覿面錯過。貧道法華楞嚴。藉佛寵慈。俱[巳>已]

X73n1453_p0418a14║世老漢甚慨之。妙常庵主妙峰。雖[石*((白-日+田)/廾)]石[巳>已]具銘未求。

X73n1453_p0418b12║惟願不以深慈[剌>刺]情不快。即于不快時。痛猛悲泣一

X73n1453_p0418b17║之馬祖庵。彼中山水奇曠。天目當兄之。[[仁-二+且]>但]不得與先

X73n1453_p0421a16║來。慚懼悲泣。竊痛責[已>己]。此必諸佛捨我。不冥加我故。

X73n1453_p0421a23║不顧。直饒飛矢[剌>刺]目。拔刀撼胸。但恨觀想不純熟。向

X73n1453_p0421b08║[巳>已]發[騇-古+(一/心)]未發。所以知其中者。則[巳>已]發不即未發。未發

X73n1453_p0421b09║不即[巳>已]發。則不可以[巳>已]發[騇-古+(一/心)]未發矣。此中儒門大本。

X73n1453_p0421b12║知耶非知耶。知耶[巳>已]發。不知則孰知其中。若謂自然

X73n1453_p0421b18║若以[巳>已]發[騇-古+(一/心)]未發。遂謂[巳>已]發不中。未發亦不中。或無

X73n1453_p0421b19║是理。[蓋-去+太]未發廓然無朕。如太[虎-儿+丘]相似。縱[巳>已]發差處安

X73n1453_p0421b24║自知則刀不自割。眼不自[者*見]。起念而知則屬[巳>已]發。不

X73n1453_p0421c10║浩然。憎愛滿腔。紛飛搖蕩。方寸中如著芒[剌>刺]相似。此

X73n1453_p0421c19║心。塵沙劫波。淪墜不[巳>已]。改頭換面。如火傳薪。蔓延無

X73n1453_p0422b17║不應。次則不過詩文[巳>已]耳。越兩者而有交焉。達觀雖

X73n1453_p0423a03║但盡吾心而[巳>已]。如臺老之晚年。吾復全初好與之遊。

X73n1453_p0423b07║諸居士亦佳。惟中甫少病[巳>已]愈也。老漢書經一節猶

X73n1453_p0423c12║汝至此勿蹈中甫忽略。必當尋其[[療-(日/小)+土]>瘞]處。覈其始末。要

X73n1453_p0424b14║[[仁-二+斬]>漸]消。淨習自增矣。此我真言。汝宜照之。莫笑狂也。雪

X73n1453_p0424b21║非骨具靈根。眼無凡[剌>刺]。聞[巳>已]憒取。況躬遭而內承之

X73n1453_p0425c07║覺經云。如來入於神通大光明藏。田中蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。入神通

X73n1453_p0425c09║做蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。云不入。又問。一切眾生。皆證圓覺。又如何理

X73n1453_p0426b18║魂喪而不忍觀也。噫。彼觀者怖畏吾。而不返怖[已>己]。謂

X73n1453_p0427b24║滅。故未發不是死物。但未發不昧[巳>已]發。始謂之中。[巳>已]

X73n1453_p0427c17║於此而[巳>已]。恐非天下之達道也。以至孝言之。而為人

X73n1453_p0429a12║之力。未發菩提心者。願發菩提心。[巳>已]發菩提心者。堅

X73n1453_p0429c05║　[巳>已]而遊五臺。至峭壁空巖。有老宿孤坐。師作禮問。一

X73n1453_p0429c12║　法主暹理諸公。參證所得。乃歸省覺去。辭覺時[巳>已]九

X73n1453_p0429c13║　年。師見道法陵遲。五家綱宗墜地。以負荷大法為[已>己]

X73n1453_p0429c16║　印。禪之真源。常言。吾持此二十餘年。[巳>已]熟半句。熟兩

X73n1453_p0430a02║　往曹溪知[巳>已]得遣雷陽戌。因往白下江關。待之相見

X73n1453_p0430a14║　侍者[剌>刺]血具書隱去。師居方山時。嘗卜出處于李長

X73n1453_p0430a15║　者。誓以身命弘法。報書[車*取]謂。吾當斷髮。[巳>已]如斷頭。今

X73n1453_p0430b09║　去。其人常從師執禮者。師呵之。欲起杖。不得[巳>已]。復命。

X73n1453_p0430b13║　上。留中政府力持之。始下命大金吾。研審而[巳>已]。師居

X73n1453_p0430b18║　右雜投刑具。唱聲恐嚇不為動。受杖[巳>已]復起坐。獄詞

X73n1453_p0430c16║　當以血書之。引錐[剌>刺]臂血盈[夗/皿]。用絮清大書榜上。常

X73n1453_p0430c24║　命[巳>已]而自殺。執卷淚迸如雨。旁侍者不哭。呵之謂。當

X73n1453_p0431a20║　易馴擾[巳>已]。林遣事師。獨祇侍唯謹。頷[(厂-一)*臣*頁]指使氣息相

X73n1453_p0431c23║　觀先[巳>已]在京。朝夕相往計議。救拔德清張本。及糾結

X73n1453_p0432a04║　　[金*勾]黨。欲借大師為一網。斬艾賢士大夫之異[已>己]者。

X73n1453_p0432c04║　人無我。[[仁-二+且]>但]受生之後。前生所作。循業發現。宛然如一

X73n1453_p0433a13║　紫[木*百]老人。示現嘉靖。度生萬曆。方余駒齒甫落。則[巳>已]

X73n1453_p0433b14║恐後。虞山所稱。挺生東吳。氣宇如王者。良不誣[巳>已]。夫

X73n1454_p0434c05║佛涅槃上堂。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。黃面瞿曇。死了活

X73n1454_p0435b03║佛海落處麼。文彩[巳>已]彰。

X73n1454_p0435b11║上堂。百丈遭馬祖喝。臨濟喫黃[木*百]棒。[剌>刺]腦膠盆。投身

X73n1454_p0435c05║[巳>已]是深深撥開。諸人還覺通身汗下麼。不然。放待冷

X73n1454_p0436a15║元旦上堂。今朝欲說新年頭佛法。[巳>已]被鏡清說了也。

X73n1454_p0437a15║解夏上坐。十五日[巳>已]前。住住無所住。十五日[巳>已]後。去

X73n1454_p0438a23║是賓。長老甚年行道。智過禽獲得禽。威音[巳>已]前猶是

X73n1454_p0439c17║洞山掇退[卄/果]子掉。慈明揭榜僧堂前。用盡自[已>己]心。笑

X73n1454_p0439c22║舉。雲門示眾云。十五日[巳>已]前即不問。十五日[巳>已]後。道

X73n1454_p0439c24║老人。白日青天。顛言倒語。聖壽也有一問。十五日[巳>已]

X73n1454_p0440a01║前即不問。十五日[巳>已]後道將一句來。即向他道。今朝

X73n1454_p0440b05║峽猿啼處。未到三聲[巳>已]斷腸。

X73n1454_p0440b15║冬至小參。空劫[巳>已]前。空劫[巳>已]後。有一句子。十分成現。

X73n1454_p0440b17║向陰極陽生處。盡情裂破。以拂子擊禪床云。靈光[巳>已]

X73n1454_p0441a11║山河大地早[巳>已]平沉。可憐這邊那邊。東走西走。胡餅

X73n1454_p0441b14║云。[[仁-二+且]>但]問將來。真[企-止+〡]相似。婆云。金剛經中道。過去心不

X73n1454_p0441c09║殺人不用刀。[山/夆]云。我實不敢自瞞。性命[巳>已]在岩頭手

X73n1454_p0441c21║一從自[已>己][匈/月]中流出。[恙-心+皿]天[恙-心+皿]地去。末後殷勤。[山/夆]跳下

X73n1454_p0441c24║為人之師。若非德山直下披襟去[郤>卻]奉重底。不足為

X73n1454_p0442a06║一次。諸兄弟從今而後。若做工夫。但向自[已>己]行住坐

X73n1454_p0442a20║西話。用盡自[已>己]心。笑破他人口。錯。二千年後。徑山堂

X73n1454_p0443a14║二千年事[巳>已]摸糊。白紙拈來黑字書。泄盡南詢些子

X73n1454_p0443c02║東司頭。延壽裏。淨地上放屙。髑髏前[巳>已]見。便恁麼去。

X73n1454_p0443c20║會去。萬里客程。只今併[郤>卻]唇吻。速道速道。擲下火把

X73n1455_p0444c07║目力所及見者。述之云爾。然目力所見。止於是而[巳>已]

X73n1455_p0444c19║[巳>已]也。

X73n1455_p0445a14║曜。持養老成。有慕其風。師而親之。鋤植舂炊。[釆>采]汲烹

X73n1455_p0445a24║募淨信。增大其堂。得乎。余頷之。[巳>已]而匠投于林。斧鳴

X73n1455_p0445b24║　自暴自棄而[巳>已]。故斯文錄。似有志者。

X73n1455_p0445c02║喜。令受持[巳>已]。於大眾前。現神通力。令眾皆見不動(梵語

X73n1455_p0447a03║　此。不知其[(曷-曰)/月]中[巳>已]吞吐幾赤壁也。此豈文人才士

X73n1455_p0447a24║　說自[已>己]心中所行法門。乃爾浩浩蕩蕩也。

X73n1455_p0447c17║曰。我必命我。為世間事。展我小神功。使[巳>已]發心。初發

X73n1455_p0447c21║垂誨。師不得[巳>已]而言曰。東巖寺之障。[卄/奔]然無樹。北岫

X73n1455_p0447c22║有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。[巳>已]聞

X73n1455_p0448b01║遐[目*丐]而纔瞻北極。波濤去速。迴眸而[巳>已]逐東流。伏願。

X73n1455_p0448b13║窮苦[巳>已]經無量劫。不信常擎如意珍。若捉物入迷津。

X73n1455_p0448c16║求實沒蹤。生死魔來任相試。[奚*鳥]鳴丑。一顆圓光明[巳>已]

X73n1455_p0448c20║　評曰。梁武帝[嘗-旨+甘]問公曰。弟子煩惑未[袪>祛]。何以治之。

X73n1455_p0449a12║墜滅。幸而有先師。先師[巳>已]棄世。汝有力。荷擔如來大

X73n1455_p0449a17║不然有死而[巳>已]。師笑曰。老僧業[巳>已]不出院。借往。當先

X73n1455_p0449a22║　擔大法為[已>己]任。足不越閫者。三十年。其入滅。則為

X73n1455_p0449b13║　聲聞作這箇見解一句。[巳>已]似失語[月*永]。而會元又以

X73n1455_p0449b22║落。風雨寒暑。盡師一世而後[巳>已]。頎一日謂慈曰。吾之

X73n1455_p0449c13║師。左璫持詔。至法雲。師謝恩[巳>已]。乃為表辭曰。伏蒙聖

X73n1455_p0449c15║牒一道。臣戴睿恩[巳>已]。即時焚香升座。仰祝聖壽。伏念。

X73n1455_p0450b01║湯。新到相見。茶湯而[巳>已]。更不煎點。唯置一茶堂。自去

X73n1455_p0450b08║人面前說家門。[巳>已]是不著便。豈可更去陞堂入室。拈

X73n1455_p0450c20║將終。楚痛哮吼。時旃陀羅。見是牛[巳>已]。更增忿怒。便入

X73n1455_p0451a14║知彼意樂。漸[巳>已]成熟。廣為演說諸菩薩行。可畏聞[巳>已]。

X73n1455_p0451b06║者。言下脫生死。效在甚麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者

X73n1455_p0451b08║侯景。不動聲色。而景之心。[巳>已]枯竭無餘矣。諸方所說。

X73n1455_p0451b12║生。而了緣即空。初無自性。氏族親里。莫得而詳。[[仁-二+且]>但]以

X73n1455_p0451c08║　去報化。亦即佛所謂安住常寂滅光也。其偷心[巳>已]

X73n1455_p0451c10║後分大涅槃經云。爾時世尊。如是逆順入諸禪[巳>已]。普

X73n1455_p0451c19║死始。爾時世尊。說是語[巳>已]。復入超禪。入超禪[巳>已]。復告

X73n1455_p0452a01║作是語[巳>已]。復入超禪。入超禪[巳>已]。復告大眾。我以佛眼。

X73n1455_p0452a06║[巳>已]。於七寶[爿*木]。右[月*劦]而臥。於其中夜。寂然無聲。於是時

X73n1455_p0452a16║念。我[巳>已]明道。他未明道。我善說理。他不善說理。我見

X73n1455_p0453b09║所脩。便同諸佛力用。[[仁-二+且]>但]可以空寂為自體。勿認色身。

X73n1455_p0453b12║間。隨意寄託。若愛惡之念[巳>已]泯。即不受分段之身。自

X73n1455_p0453c08║　行。早[巳>已]矛盾。矧臨生死耶。初祖達磨曰。行解相應。

X73n1455_p0454b03║永明壽禪師。宗鏡錄云。設有堅執[已>己]解。不信佛言。起

X73n1455_p0454c02║　驗之於事。印之於心。如寶鏡高懸。[娟-月+虫]妍自見。若[巳>已]

X73n1455_p0454c04║　既見妙德。而重歷百城。慶喜[巳>已]獲法身。而廣申問

X73n1455_p0454c06║　可凡真心學道者。請於此問。子細審勘。慶其所[巳>已]

X73n1455_p0454c17║箭。拈出法眼見[剌>刺]。使本地風光澄霽。空劫[巳>已]前面目

X73n1455_p0455a03║[覤-儿+丘]。放[去*ㄗ]知見。卸[去*ㄗ]玄妙。颺[去*ㄗ]作用。唯饑餐渴飲而[巳>已]。

X73n1455_p0455a07║丈夫。應務敵勝驚[君/羊]。滿自[已>己]本志願。乃為本分大心

X73n1455_p0455a21║欲。以觀其徼。無欲則常。有徼則[巳>已]入其道矣。謂之邪

X73n1455_p0455b02║外道宗多途。要其會歸。不出有無四見而[巳>已]。謂有見。

X73n1455_p0456b24║漉一箇半箇。堪為法器。有損者。如前[巳>已]明。從他依三

X73n1455_p0456c03║　評曰。禪宗之弊。當時早[巳>已]如此。又何[怡-台+在]乎後世。幸

X73n1455_p0457a10║刀衰。咄哉今[巳>已]老。趨拜復還虧。身似臨崖樹。心如念

X73n1455_p0458c01║　至果。轉其假名而[巳>已]。非謂實有識可轉而為智也。

X73n1455_p0459a12║　謂[巳>已]亡其名。後讀黃山谷太史文集。始知非亡名。

X73n1456_p0459b14║[僣>僭]有行墨改竄。實稟承大師墜言。非敢僭踰。犯是不

X73n1456_p0459c08║飲河滿腹。同歸於智海而後[巳>已]。雜華言。金翅鳥王。以

X73n1456_p0459c23║魑魅[歛>斂]影。而黶寐者。猶懵而未寤也。然則大師同體

X73n1456_p0460a01║哭[巳>已]矣。夢遊集初傳。武林天界。覺浪和尚。見而嘆曰。

X73n1456_p0460b12║骨[剌>刺]魂驚。大師得戍。彌感聖明。曹溪蠱毒。飲者皆喪。

X73n1456_p0461a14║　　　答鄭崑巖中丞([巳>已]下古本卷一)　示無生祿禪人

X73n1456_p0461b24║　　　示觀智雲禪人([巳>已]下古本卷二)　示了心海禪人

X73n1456_p0461c13║　　　示參禪切要([巳>已]下古本卷三)　示董智光

X73n1456_p0462a16║　　　示歸宗智監寺([巳>已]下古本卷四)　示自宗念禪人

X73n1456_p0462b20║　　　答山東德王(兩問)([巳>已]下古本卷五)

X73n1456_p0462c12║　　　與達觀禪師(九首)([巳>已]下古本卷六)

X73n1456_p0463a09║　　　答頑石禪人　上山東德王([巳>已]下古本卷七)

X73n1456_p0463b10║　　　與周海門觀察(三首)([巳>已]下古本卷八)

X73n1456_p0463c05║　　　與元溫啟南　答李湘州太史([巳>已]下古本卷九)

X73n1456_p0464a05║　　　刻方冊藏經序([巳>已]下古本卷十)　請方冊大藏序

X73n1456_p0464a19║　　　二十五圓通圖序([巳>已]下古本卷十一)

X73n1456_p0464b15║　　　石經山琬公塔院記([巳>已]下古本卷十二)

X73n1456_p0464c13║　　　法相寺定光佛記([巳>已]下古本卷十三)

X73n1456_p0465a11║　　　徑山達觀禪師塔銘([巳>已]下古本卷十四)

X73n1456_p0465a19║　　　廬山敬堂忠公塔銘([巳>已]下古本卷十五)

X73n1456_p0465b06║　　　報恩西林和尚傳([巳>已]下古本卷十六)

X73n1456_p0465b12║　　　題血書華嚴經後([巳>已]下古本卷十七)

X73n1456_p0465c05║　　　跋可禪人行[腳-谷+去]卷(二則)　題壇經首([巳>已]下古本卷十八)

X73n1456_p0466a04║　　　然燈古佛贊([巳>已]下古本卷十九)　貝葉佛母贊

X73n1456_p0466a11║　　　[剌>刺]繡佛贊　毗盧佛贊

X73n1456_p0466b08║　　　[剌>刺]繡觀音贊(二首)　渡海觀音贊

X73n1456_p0466b14║　　　十八尊者贊(三首)([巳>已]下古本卷二十)

X73n1456_p0466c21║　　　佛祖機緣(三十則)([巳>已]下古本卷二十一)

X73n1456_p0467a16║　　偈一(七十二首)([巳>已]下古本卷二十二)

X73n1456_p0467a21║　　　雜說(十九則)([巳>已]下古本卷二十三)　知止說

X73n1456_p0467b16║　　　造文殊像疏([巳>已]下古本卷二十四)　小福園齋糧疏

X73n1456_p0467c05║　　楞嚴懸鏡(卍[巳>已]下四般。既[(冰-水+〡)*又]于釋教部。故不再出○古本卷二十五)

X73n1456_p0467c13║　　觀老莊景響論([巳>已]下古本卷三十)

X73n1456_p0467c14║　　道德經解發題　憨山緒言([巳>已]下古本卷三十一)

X73n1456_p0467c22║　　曹溪中興錄(上)([巳>已]下古本卷三十七)

X73n1456_p0468a01║　　曹溪中興錄(下)([巳>已]下古本卷三十八)

X73n1456_p0468a10║　　[土*畣]銘傳([巳>已]下古本卷四十下附錄)　輓詩

X73n1456_p0468b19║作實法。把作自[已>己]知見。殊不知此中一點用不著。此

X73n1456_p0468c19║[已>己]現前身心世界。一眼看透。全是自心中所現浮光

X73n1456_p0469a02║來逗[冰-水+奏]。全沒交涉。就是說做工夫。也是不得[巳>已]。譬如

X73n1456_p0469a03║用兵。兵者不祥之器。不得[巳>已]而用之。古人說參禪提

X73n1456_p0469a04║話頭。都是不得[巳>已]。公案雖多。唯獨念佛審實的話頭。

X73n1456_p0469a15║可當作實事。[[仁-二+且]>但]只抖擻精神。奮發勇猛。提起本參話

X73n1456_p0469b01║照不及處。自[已>己]下手不得。須禮佛誦經懺悔。又要密

X73n1456_p0469b12║從自[已>己]心中樸實做將去。逼拶到水窮山盡處。忽然

X73n1456_p0469b24║乃先悟[巳>已]徹。但有習氣。未能頓淨。就於一切境緣上。

X73n1456_p0469c12║亦名見[剌>刺]。比前麤浮妄想不同。斯乃微細流注生滅。

X73n1456_p0469c17║行人。[[仁-二+且]>但]只一念放下身心世界。單單提此一念向前。

X73n1456_p0470a14║是得力處。更加精[釆>采]。則不退屈。不然則墮憂愁魔矣。

X73n1456_p0470b19║[巳>已]上數則。大似畫蛇添足。乃一期方便語耳。本非究

X73n1456_p0470c03║辭親。參師訪友。歷盡艱辛。心心念念。只為[已>己]躬下事

X73n1456_p0470c13║末法。去聖時遙。法門典刑。[巳>已]至掃地。吾輩出家兒。不

X73n1456_p0471a08║也。古人貴實證者。直欲於生死法中。親切勘破而[巳>已]。

X73n1456_p0471a16║驗心。必如是而後[巳>已]。是故華嚴以善財表證。其所歷

X73n1456_p0471b05║遠三千里赴難。問余於幽獄。[巳>已]而荷蒙　聖恩。貶竄

X73n1456_p0471c20║可謂不負[已>己]靈矣。及讀傳燈諸祖機緣。見神光之斷

X73n1456_p0472a21║時。必侍立輟餐而後[巳>已]。察意之可否。以為憂喜。予飽

X73n1456_p0472c12║是時安[巳>已]先去。宗與桂共嬰此難。余則以一死肩之。

X73n1456_p0472c21║心而[巳>已]。是故師生則生。師死則死。余曰。我心無相。汝

X73n1456_p0473a20║遂棄去。入天目山。與性融首座輩。結庵居之。切磋[已>己]

X73n1456_p0473c06║眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[巳>已]。真是諸佛子。

X73n1456_p0474c16║自非夙種善根深厚。油然於中而不容[巳>己]者。何乃遇

X73n1456_p0474c23║因開導而自為之。豈非善根純熟。時節因緣[巳>已]至。有

X73n1456_p0475a12║出門一步。為初地也。[[仁-二+且]>但]辦肯心。決不相賺。勉之。

X73n1456_p0475b16║[已>己]而不在物。若不達無性而作。則佛法在物而不在

X73n1456_p0475b17║[已>己]。若由作而後達無性者。則[已>己]與物皆無性矣。達[已>己]

X73n1456_p0475b19║雙空。是非齊泯。則[已>己]與物皆無跡矣。又從何而分別

X73n1456_p0476b03║得耶。汝但自[已>己]不解。向[腳-谷+去]跟下一步勦絕命根。被他

X73n1456_p0476b07║波波劫劫。更不知所作何事。亦不知自[已>己]本來是甚

X73n1456_p0476c01║自[已>己][腳-谷+去]根未動步一著解。提得起。放得下。乃至日用

X73n1456_p0476c04║一步早[巳>已]超過。則佛祖亦無挨身處。閻老子豈柰伊

X73n1456_p0476c05║何。如此。方不負雪浪開導之恩。亦不負自[已>己]百劫千

X73n1456_p0476c14║開示此事而[巳>已]。非於生死外別有佛法。非於佛法外

X73n1456_p0477b02║以為定課。舊染頓[袪>祛]。心光漸朗。蓋肯於刮垢磨光。非

X73n1456_p0477c10║吾人之性。真妄之源既[巳>已]不二。苟知由貪瞋癡而入

X73n1456_p0478a03║入室。與之交歡浹洽。以極忘形而後[巳>已]。如此方稱有

X73n1456_p0478b03║連不留連。退惰不退惰。皆在學人自[已>己][腳-谷+去]跟底本分

X73n1456_p0478c02║客。折旋俯仰。咳唾掉臂。[袖-由+集]談戲論處。如何是自[已>己]本

X73n1456_p0478c06║余被放之四年。[已>己]亥夏。講棱伽新疏於五羊之青門

X73n1456_p0479b03║佛祖出世。[[仁-二+且]>但]以本法示人。元無剩法。亦無實法。蓋欲

X73n1456_p0479b04║令人人自知本有而[巳>已]。即三藏十二部歷代祖師所

X73n1456_p0479b14║外道戲論。[[仁-二+且]>但]增苦本。非出苦之要也。末法弟子。去聖

X73n1456_p0479b16║邪慢。不[[仁-二+且]>但]以佛法知見凌人傲物。當作超佛越祖之

X73n1456_p0479b20║自心。不知本法。於[已>己]躬[腳-谷+去]跟下一步。了不干涉。徒恃

X73n1456_p0480a07║自斯[巳>已]降。法道東垂。若遠公之蓮社。僧遠之胡[爿*木]。五

X73n1456_p0480a14║發明[已>己]事。然後向深山窮谷。草衣木食。支折[腳-谷+去]鐺。[者/火]

X73n1456_p0480a17║徹而後[巳>已]。如此方稱佛之真子。方能報佛深恩。禪人

X73n1456_p0480a20║期。不明不[巳>已]。切不可效時輩作偷安計。為養嬾資也。

X73n1456_p0480b24║　　　示佛嶺乾首座[剌>刺]血書華嚴經

X73n1456_p0480c05║效蓮社之清修。且願[剌>刺]血手書華嚴大經。以為莊嚴

X73n1456_p0481b01║為文乎。須向自[已>己]胸中流出。方始蓋天[蓋-去+太]地。

X73n1456_p0481b15║識得分明。萬物在[已>己]。

X73n1456_p0481b21║死為大事。試將從前厭俗心念。乃至出家[巳>已]來。所有

X73n1456_p0481c17║似啞子喫黃[木*百]。難以吐露向人。禪人[[仁-二+且]>但]辦一片生鐵

X73n1456_p0483a21║子能了見自心。恍然覺悟自心即母心也。以[已>己]之覺。

X73n1456_p0483a22║以覺其母。以[已>己]之念。願母念之。母既愛子之形。豈不

X73n1456_p0483c10║初因地也。若不如是。[[仁-二+且]>但]以狹劣知見。[車*耎]暖習氣。因循

X73n1456_p0484a05║走瘴鄉。[巳>已]三度矣。前[巳>已]遣爾歸家山。事師長。爾狂心

X73n1456_p0484a06║不歇。復為予來。今聞爾師[巳>已]作故物。爾竟不能生執

X73n1456_p0484b01║凡聖。[[仁-二+且]>但]有立即有我。有我則諸障頓起。無我則萬法

X73n1456_p0484b10║欺[已>己]欺人。是自壞壞他也。侍者福慧。早從老人出家。

X73n1456_p0484b17║立蠢為[已>己]過也。苟能以此蠢自為受用地。亦頗自足。

X73n1456_p0484c19║情無情。無不從此一心之所建立。[[仁-二+且]>但]有大小多寡善

X73n1456_p0485a15║行。則辜負自[已>己]。負眾生者慢。負諸佛者墮。負自[已>己]者

X73n1456_p0485a16║癡。斯則佛祖可負。而自[已>己]不可負。以其本有而不求。

X73n1456_p0485b11║入道因緣。門路各別。[[仁-二+且]>但]隨夙習般若種性。淺深不一。

X73n1456_p0485b16║得[企-止+〡]如是如是而[巳>已]。此即從上知識第一[企-止+〡]樣子也。

X73n1456_p0485b17║玄禪人歷[彳*扁]諸方。久依講肆。於佛乘教眼。[巳>已]窺一班。

X73n1456_p0485b20║出世。祖未西來。一著冷地。向自[已>己]胸中忽然迸出。如

X73n1456_p0485b22║河大地草芥塵毛皆為自[已>己]。如此任運。隨宜作法施

X73n1456_p0486a03║得成。當決定志。直至成佛而後[巳>已]。此乃真志離欲行

X73n1456_p0486a08║所作智同圓鏡。五八六七果因轉。[[仁-二+且]>但]轉名言無實性。

X73n1456_p0486b19║識本非實。而妄有二用。故曰但轉名言而[巳>已]。換名不

X73n1456_p0487a09║子輿有言。學問之道無他。求其放心而[巳>已]矣。雖然亦

X73n1456_p0487a13║單傳直指處。唯此而[巳>已]。有志向道。以此為準。

X73n1456_p0487b15║如登萬仞高山。不至極頂不[巳>已]。步步努力。心心不退。

X73n1456_p0487c08║願。不從根本實際中來。第為浮慕妄想而[巳>已]。原非堅

X73n1456_p0488a17║火宅生蓮而[巳>已]哉。

X73n1456_p0488a21║識。登山涉水。必至發明徹悟而後[巳>已]。今出家者。空負

X73n1456_p0488b01║之精麤而[巳>已]。走遍天下。更無一語歸家山。可不悲哉。

X73n1456_p0488b19║妍醜。權衡之定輕重。殊非漫任血氣者。梁子自今[巳>已]

X73n1456_p0488c17║[[仁-二+且]>但]以妄想為主。而當人本體為之埋沒。所以見造道

X73n1456_p0488c22║下一拶。自然埽[跳-兆+宗]滅跡矣。　[>憨山老人]夢遊集卷第四

X73n1456_p0489b01║決擇[已>己]躬下向上一路。不明不[巳>已]。故善知識單以此

X73n1456_p0489b03║鼓粥飯氣息而[巳>已]。老人寓靈湖蘭若。了心禪人來參。

X73n1456_p0489c06║功。務要全美而後[巳>已]。如此用心是為真實善人。所言

X73n1456_p0489c14║佛。則現生可斷生死。永絕沈淪。[[仁-二+且]>但]恐偷心自欺。不能

X73n1456_p0490a05║身。當在何處。方子從此二六時中。[[仁-二+且]>但]當作如是觀。觀

X73n1456_p0490b02║近道。[[仁-二+且]>但]習氣深厚。不能自持。往往苦被宿習所牽。一

X73n1456_p0490b05║氣又發。不覺隨波逐浪。及至回頭照管。[巳>已]經多時。如

X73n1456_p0490b06║此起起倒倒。依傍老人二十年來。畢竟[巳>己]躬下生死

X73n1456_p0490b23║且不負自[已>己]。

X73n1456_p0491a03║生。即從今[巳>已]去。乃至窮劫。無有不誤之時也。子向於

X73n1456_p0491a11║風。世所希有。苟不負此嘉會。[[仁-二+且]>但]從此去念念不離泠。

X73n1456_p0491b13║是為真福。是知福由[已>己]作者。政非智巧機詐可致耳。

X73n1456_p0491b18║休心斷妄聽命俟時一件。把作標準。潛心自[已>己]固有

X73n1456_p0491c01║棄世故。效枯木頭陀以為妙行。殊不知佛[巳>已]痛呵此

X73n1456_p0491c03║指[虎-儿+丘]無寂滅者。吾佛早[巳>已]不容矣。佛教所貴在乎自

X73n1456_p0491c15║淵問仁。子曰。克[已>己]復禮為仁。[已>己]者。我執也。豈非先破

X73n1456_p0491c16║我執為修禪之要。一日克[已>己]。天下歸仁。豈非頓悟之

X73n1456_p0491c17║妙。以天下皆物與[已>己]。作對待障礙。若我執一破。則萬

X73n1456_p0491c18║物皆[已>己]。豈非歸仁乃頓悟之效耶。及直請其目。乃曰

X73n1456_p0492a06║言。自淨其心。則戒[巳>已]受。禪[巳>已]修。淨土[巳>已]入。菩薩妙行

X73n1456_p0492b16║圖快活。單為自[已>己]生死大事。所以走向萬重寒巖。作

X73n1456_p0492b18║悲哉。雖然。用心差別。既[巳>已]知之。其山中目前變幻境

X73n1456_p0493a01║[者*見]其眉宇津津爽氣。是知其疾[巳>已]瘳八九。因再拈香

X73n1456_p0493a09║[巳>已]去。不知病之底止也。子知生死之病。而不知要出

X73n1456_p0493a15║何人哉。禪人身病[巳>已]瘳。切不可被禪病侵也。雲門謂

X73n1456_p0493a16║法身有兩般病。其言透過法身。若法執不忘。[已>己]見猶

X73n1456_p0493b02║能治。禪病[剌>刺]心。非眾生不能治。從今日去。只將身如

X73n1456_p0493c10║之愛。去富貴之欲。諸累[巳>已]釋。切近於道。故復性工夫。

X73n1456_p0493c20║本有而[巳>已]。以眾生癡迷執著之心。堅固難破。加以歷

X73n1456_p0494a06║六祖[巳>已]前。不說參究功夫。只貴當下頓悟。自南嶽青

X73n1456_p0494a07║原[巳>已]下。根機不一。多在參求保養。及至五家建立。門

X73n1456_p0494b20║十三大善知識。[巳>已]入五十三位法門。入佛境界。不說

X73n1456_p0495a19║竟非屬[已>己]有。既非[已>己]有。則樂非真樂。樂既非真。又何

X73n1456_p0495b01║人食[巳>已]飽。而更貪其味。則傷食而病成矣。若能隨食

X73n1456_p0495b20║益。因示之曰。汝[巳>已]能捨世閒恩愛。身雖出家而心未

X73n1456_p0495c12║非享安逸。貴圖自在而[巳>已]也。不肯修行。不求明心見

X73n1456_p0495c19║生死一著。單將一句阿彌陀佛。蘊在胸中。如[已>己]命根。

X73n1456_p0496a09║　長老。募造毗盧大像以奠安之。自此三寶[巳>已]具其

X73n1456_p0497a24║為[已>己]多生父母。豈一生之親而不報乎。第恐出家不

X73n1456_p0497b06║能待者。亦有待之而不樂者。以其聽命而不由[已>己]也。

X73n1456_p0497b09║其志。自今[巳>已]往。若子既潛形於山谷。居士亦謝塵緣。

X73n1456_p0497c03║捨差別。[[仁-二+且]>但]由學人欣厭不同。故有異耳。所以吾佛出

X73n1456_p0497c14║慰矣。[[仁-二+且]>但]辨肯心。必不相賺。切不可作二法會也。

X73n1456_p0498b12║德云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即

X73n1456_p0498c14║之法。大似[[土*已]>圯]上之敝履耳。因字之曰公寥。冀其日淡

X73n1456_p0499a08║人了悟自心。識得自[已>己]而[巳>已]。向未有公案話頭之說。

X73n1456_p0499a19║則也。不如此下手。決不見自[已>己]本來面目。不是教你

X73n1456_p0499b09║自[巳>己]。不是向他玄妙言句取覓。今人參禪做工夫。人

X73n1456_p0499b16║是你自[已>己]妄想中來的。幾曾夢見古人在。若是如今

X73n1456_p0499c17║[巳>已]。今之塵勞中人。麤戒不修。濁亂妄想。仗[已>己][聰-囪+匆]明。看

X73n1456_p0499c19║機鋒。亦以自[已>己]為悟道。此雖時弊。良由吾徒一盲引

X73n1456_p0500b09║中。如[已>己]命根。更不放捨。一切動靜閑忙去來坐立。唯

X73n1456_p0500b22║行在[已>己]躬。非師友可代也。以居士志歸法門。故名之

X73n1456_p0500c06║散家資。從馬祖得西來大意。乃云[[仁-二+且]>但]願空諸所有。切

X73n1456_p0501a03║及祖師[糸-八]妙語句。當作自[已>己]知見。必要參究做到相

X73n1456_p0501b18║[巳>已]是難拔。今又新熏言教文字。祖師公案。種種知見。

X73n1456_p0501b19║更增一重障礙。雖要求明自[已>己]。轉求轉遠。此何以故。

X73n1456_p0501b20║只為昧[去*ㄗ]自[已>己]。向他取覓耳。以積生煩惱習氣。名煩

X73n1456_p0501c01║斷。中閒自孤。只有一箇疑團。作自[已>己]命根。疑到疑不

X73n1456_p0502a18║無本也。而學佛法者。又執為[已>己]實有之法。此乃夢中

X73n1456_p0502c03║品耳。而自[已>己]將目前放過。世出世閒。二者俱失。[虎-儿+丘]送

X73n1456_p0503b07║明[已>己]躬下事。故云。大事未明如喪考妣。不是養嬾圖

X73n1456_p0503b11║[已>己]命根。古人三十年不[袖-由+集]用心。正是此耳。若今住山。

X73n1456_p0503c22║當奇特。[[仁-二+且]>但]從此好用功耳。禪人棄教從禪。初心最難。

X73n1456_p0504a14║佛。皆[巳>已]成佛道。微因小善。皆成佛真因。況身任眾務。

X73n1456_p0504b03║人乎。敵人者愚。敵[已>己]者智。愚者常弱。智者常勝之道

X73n1456_p0504b06║別虞姬。噓唏泣數行下。是能敵人而不能敵[已>己]者也。

X73n1456_p0504b07║聖示人直顏子曰。克[已>己]復禮為仁。古今學者。皆知克

X73n1456_p0504b08║[已>己]之語。而不能作勝[已>己]之業。豈智也哉。王生有力於

X73n1456_p0504b23║若立志不堅。用心不切。別起邪思。不[[仁-二+且]>但]辜負此生。即

X73n1456_p0504c12║圖。圖出家耳。今奔走七年。化城定矣。大法[巳>已]得所矣。

X73n1456_p0504c20║[巳>已]具其四。所欠者唯生正信耳。今幸出家。得遇大善

X73n1456_p0505a24║亦不易得。是於法國土中。[巳>已]得茅土之封也。非亡身

X73n1456_p0505c03║有涯隨無涯。殆[巳>已]。[巳>已]而為知者。殆而[巳>已]矣。此言過用

X73n1456_p0506b08║侍者獨不作滅度想耳。[未>末]法修行淨土。都要說想彌

X73n1456_p0506b11║[巳>已]久。豈可忘[去*ㄗ]大師。又向他家求佛法開示。我謂侍

X73n1456_p0507a01║[巳>已]成佛。是乃以[巳>已]成之佛心。作現前之眾行。故一一

X73n1456_p0507a20║處。則本體自現。故六祖大師云。常自見[已>己]過。即此一

X73n1456_p0507c06║此念決不可如此認著。不唯可惜自[已>己]為生死苦心。

X73n1456_p0507c12║知生死為何物。將謂與[已>己]無干。瞢然夜行。故不得正

X73n1456_p0508a15║法門。先須識破身非我有。[[仁-二+且]>但]看父母未生前。何曾有

X73n1456_p0508b03║字中求。不知向自[已>己]心地上求。以自心妄想。[巳>已]是病

X73n1456_p0509c09║[巳>已]。臨別貽此示之曰。法界性中。安有去來之相耶。智

X73n1456_p0510a01║鑿深求。施工不[巳>已]。務在拔煩惱之根。裂愛憎之網。則

X73n1456_p0510a10║平力而不[巳>已]者。將謂[巳>已]涉千萬途程。殊不知未離[腳-谷+去]

X73n1456_p0510b10║下劣。以行門為賤役。以佛法為冤家。以套語為[已>己]見。

X73n1456_p0511b16║一生。作此功德。[巳>已]勝百劫千生。空過無益也。禪人當

X73n1456_p0511b18║之志。盡自[已>己]色力。量自[已>己]才能。辦一片肯心。任緣隨

X73n1456_p0511b19║願。耐心耐煩。忍苦忍勞。即一日成就一種功德。[巳>已]勝

X73n1456_p0512a24║悲。則盡眾生數皆為[已>己]身。凡眾生之饑寒困苦疾病

X73n1456_p0512b06║少一法而法身不成。即一眾生而非自[已>己]。則法身不

X73n1456_p0512c17║五欲之樂。以資苦本。今以貪求一[已>己]之心。轉而供養

X73n1456_p0512c20║有枯而地有盡。其福無窮。故感佛果華藏莊嚴。為[巳>己]

X73n1456_p0513a17║識。有入道之緣。而不拌捨世緣。苦心參究[已>己]躬下事。

X73n1456_p0513b21║檢點。何曾有一念一行。是真實事。從前[巳>已]是空過。即

X73n1456_p0513b22║從今日[巳>已]去。發一片出世之心。將一切世閒情根。妄

X73n1456_p0513c18║我之具。方今學者廣學多聞。但增我見。少能餐[釆>采]法

X73n1456_p0513c20║聞無益。志在清修。固[巳>已]遠矣。然徒以清修為行。而不

X73n1456_p0514c12║尋知識。單為究明[已>己]躬下事。今人行盡天下。歷[彳*扁]叢

X73n1456_p0514c16║辛苦。到底於[已>己]躬下事。如黑漆桶相似。於生死分上。

X73n1456_p0515b06║入圓通之門。必使自信而後[巳>已]。同此行者。但有一人

X73n1456_p0515b23║捨[去*ㄗ]自[已>己][腳-谷+去]跟下一尺土。更向千山萬水之外。向他

X73n1456_p0515b24║家。屋裏覓。豈智也哉。禪人試將[已>己]躬下理會。看。未出

X73n1456_p0515c03║早[巳>已]錯[去*ㄗ]了也。況千里萬里乎。禪人如不信老人。試

X73n1456_p0515c07║老人於大都。[巳>已]三十餘年。復覲老人於匡山。因示之

X73n1456_p0515c15║更有何疑慮耶。唯的信自心本有而[巳>已]。今人行[腳-谷+去]。走

X73n1456_p0516b23║冷言[熟>熱]語。都是要弟子入證真如之門。若勘到果然

X73n1456_p0516c04║胸中。當作[已>己]解。日用頭頭。未曾一毫看破。豈不誤哉。

X73n1456_p0516c12║得。豈不是直心正念真如。如此妙用。乃自[已>己]日用神

X73n1456_p0517a12║[[仁-二+且]>但]知祖師門下。以悟為上。悟心本意。要出生死。念佛

X73n1456_p0517c03║　　　　門　人　　通　炯　編[緝>輯]

X73n1456_p0518b13║能覺知。主人[巳>已]被牽纏矣。觀此來意。乃真切有志於

X73n1456_p0520b05║今人[[仁-二+且]>但]信此心。本來無物。如今做工夫。只為未見本

X73n1456_p0520b09║　　　示海[澗-日+舌]禪人[剌>刺]血書經

X73n1456_p0520b18║此經。若悟毗盧。以法界為身。則自[已>己]身心。亦同法界。

X73n1456_p0520b23║[剌>刺]血為墨。量等法界。是則全經不出一字。即書一字。

X73n1456_p0520c13║其人。自是人人相望發心。不十年閒。書此大經者。[巳>已]

X73n1456_p0520c14║成十餘部。六祖入滅[巳>已]來千年。今日之事。從前所未

X73n1456_p0520c22║此人人勇猛。發無上心。有志佛法。究明[已>己]躬大事。即

X73n1456_p0520c24║人而[巳>已]耶。是在遞相轉教之功耳。

X73n1456_p0521a09║清淨。此豈事行可擬哉。且云。舉手低頭。皆[巳>已]成佛。此

X73n1456_p0521a11║曾[剌>刺]血泥金。書寫華嚴大經。每於書寫之中。不拘字

X73n1456_p0521b16║佛祖向上鼻孔。一時盡在自[已>己]手中。從此識得本來

X73n1456_p0521b17║人。更不疑張三李四。恰元來是自[已>己]本命元辰。如是

X73n1456_p0521b22║志此事。直須將自[已>己]胸中從前世諦。伶俐[聰-囪+匆]明知見。

X73n1456_p0521c17║此形壽。決定要究明[已>己]躬下一段大事。畢竟要齊古

X73n1456_p0522a06║心之行。其最要者。為參禪念佛而[巳>已]。而參禪乃此方

X73n1456_p0522a08║三賢十地菩薩。總以念佛為成佛之要。十地菩薩。[巳>已]

X73n1456_p0522a14║不離念佛。十地聖人。[巳>已]證真如。尚不離念佛。而末法

X73n1456_p0522b10║煩惱。消磨習氣。乃最初一步。業[巳>已]自信。但於參究生

X73n1456_p0522b14║立。是則妄見。乃我執之本。稱為法身之[剌>刺]。見[剌>刺]不拔。

X73n1456_p0522b21║為足之見。即將古人言句。攀扯回為[已>己]解。執為[糸-八]妙

X73n1456_p0522c01║身。為法執不忘。[已>己]見[楢>猶]存。墮在法身邊。謂之抱守竿

X73n1456_p0522c05║起知見。自以為得。即將古人現成語句。把作自[已>己]妙

X73n1456_p0522c14║根淺。唯獨見[剌>刺]之病根深。最為難拔。故參究工夫。煩

X73n1456_p0523a03║與人接談時。切不可將古人公案。作自[已>己]知見。以資

X73n1456_p0523a05║知不是自[已>己]本分事。以此縱心矢口。全不曾回頭照

X73n1456_p0523c08║知。告訴不得他人。全要自[已>己]著力。若但將念佛做面

X73n1456_p0523c22║之功。不論解義不解義。離息不離息。[[仁-二+且]>但]能一念信心。

X73n1456_p0524a18║阿彌陀作話頭。做審實工夫。將自[已>己]身心世界。并從

X73n1456_p0524c03║　　　　門　人　　通　炯　編[緝>輯]

X73n1456_p0525a03║道場。亦且成就[巳>己]行。切不可以世諦尋常觀之。更於

X73n1456_p0525b14║步皆踏淨土。寶地經行。即此身心。[巳>已]坐蓮華胎中。直

X73n1456_p0526a11║之妙藥。然初心觀未易成。[[仁-二+且]>但]將阿彌陀佛。審實話頭。

X73n1456_p0527b10║向未展卷軸[巳>已]前。突開頂門正眼。爍破無明。諸法實

X73n1456_p0527b12║真經。頓將八識田中。歷劫[巳>已]來。愛憎煩惱種子。盡化

X73n1456_p0527b16║飯本。如是則牛皮未透。豈圖遮眼而[巳>已]耶。

X73n1456_p0527c13║二法。即念佛時。須先將自[已>己]胸中。一切煩惱妄想。貪

X73n1456_p0527c23║承大王諭使者。訪問山僧修行直捷法門。云。王[巳>已]能

X73n1456_p0528a07║見自心而後[巳>已]。此獨被上上根人。一超直入。又須善

X73n1456_p0528b01║課之法。不必拘套。[[仁-二+且]>但]以念佛為主。每日早起禮佛。即

X73n1456_p0528b10║把一切世事。都不思想。但只將一句佛。作自[已>己]命根。

X73n1456_p0528c07║生死之時節也。直至臨命終時。此華現前。自見[已>己]身。

X73n1456_p0528c12║路修行。[[仁-二+且]>但]念阿彌陀佛。捨此別無妙法矣。聞大王心。

X73n1456_p0529a18║工夫。達磨之道。如此而[巳>已]。除此心外。更無別法後來

X73n1456_p0529b02║又說甚佛與眾生。故從此[巳>已]去三界。往來任意度生。

X73n1456_p0529b17║了悟此心而[巳>已]。以迷之既久。不能了悟。故佛設方便。

X73n1456_p0530a13║前。見自[已>己]身。坐於花上。一念往生。既生彼國。從此永

X73n1456_p0530b19║不可一[既/木]論也。[巳>已]上所答。皆依佛祖經教中一一考

X73n1456_p0530c07║也。[巳>已]上數條。伏乞賢王詳察留意焉。

X73n1456_p0530c15║　　　　門　人　　通　炯　編[緝>輯]

X73n1456_p0530c19║　問古人[巳>已]稟單傳直指。復修淨業而欲往生者。為

X73n1456_p0530c21║　修者。墮偷心。岐路心。工夫那得成片。如[巳>已]悟。則塵

X73n1456_p0531a11║旨。不知淨土之意也。是知[巳>已]悟者。不待求而自然往

X73n1456_p0531a17║答。參禪。貴一念不生。是[巳>已]。若言念佛。貴淨念相繼者。

X73n1456_p0531c02║若[巳>已]悟後。則惡習起處。一照便消。自然如紅爐片雪

X73n1456_p0532a03║　[巳>已]透法身。洞山必令盡識。是證非解也。茲解位稱

X73n1456_p0532a09║屋裡事。解得當為[已>己]有。豈可稱為祖師耶。[巳>已]透法身。

X73n1456_p0532a21║[已>己]解也。俱胝準提。是以[口*兄]為話頭參究。亦從緣而入

X73n1456_p0532a24║學人迷[去*ㄗ]自[已>己]。把作實法會耳。若參禪人未悟時。不

X73n1456_p0532c01║多劫修行。方成佛道。且如七信菩薩。[巳>已]悟自性。位登

X73n1456_p0532c04║尚與微苦相應。故云。菩薩有隔陰之昏。所云轉業。[[仁-二+且]>但]

X73n1456_p0532c21║　寶月。如是乃超十信等。可見五陰該在行布中。[[仁-二+且]>但]

X73n1456_p0533a12║　七信界內。思惑[巳>已]盡也。能入金剛乾慧者。從相似

X73n1456_p0533c08║乃登地[巳>已]證平等真如。方得此忍。是經意以三漸中。

X73n1456_p0533c13║[巳>已]超諸位。應於未登位前。[巳>已]破識陰。又不待相似信

X73n1456_p0533c24║[巳>已]破八識。透出金剛心地。正是理須頓悟。乘悟併消。

X73n1456_p0534a14║[巳>已]破八識。頓悟自心。從入信以來。直至等覺。通斷無

X73n1456_p0534b02║此則[巳>已]出三界生死矣。後文識陰盡。則超命濁。豈但

X73n1456_p0534b06║難立諸位。由此證之。則在三漸次中。[巳>已]破五陰。決不

X73n1456_p0534c06║其邪。見白衣談禪。多墮此病。惟今真修。[[仁-二+且]>但]以三漸次

X73n1456_p0535a02║佛真法身。猶若[虎-儿+丘]空。應物現形。如水中月。以[[仁-二+且]>但]隨機

X73n1456_p0535a23║　者菩薩。依業識熏修。今之學人參究。[[仁-二+且]>但]依事識。不

X73n1456_p0535b05║直要打破業識漆桶。直透向上未迷[巳>已]前一著。不落

X73n1456_p0536a13║諸佛位。故釋迦四十九年所說者。但傳此戒法而[巳>已]。

X73n1456_p0536a14║末後拈華所示者。亦示此戒性而[巳>已]。歷代祖師所悟

X73n1456_p0536a15║者。亦圓此戒光而[巳>已]。故觀一切眾生。佛性種子。本來

X73n1456_p0536b02║明聚矣。又豈特執心不起而[巳>已]耶。然持之之法。在遮

X73n1456_p0536b11║弊。[袪>祛]此二端。無問利鈍。皆名真持戒者。

X73n1456_p0536b20║那[企-止+〡]是自[已>己]本來面目。即此返求自心。便是參究工

X73n1456_p0536c09║[已>己]本命元辰。如此追求。是名參究。要念念不昧。心心

X73n1456_p0537a01║答。老人尋常要修行人。以教印心者。謂是為自[已>己]所

X73n1456_p0537a05║鏡。照見自心。不是將經中玄妙言句。回為[已>己]解也。如

X73n1456_p0537a13║　以印自信。印非真印。以闡自任。抹[去*ㄗ]諸註。獨逞[已>己]

X73n1456_p0537a18║佛心。於佛言教。如從自[已>己]胸中流出。四辯無礙。且又

X73n1456_p0537a21║所解說。不謬佛意。此雖未超言象。而不敢妄以[已>己]見

X73n1456_p0537a23║若種子。如有禪定工夫。自明[已>己]心。妙契佛意。但未廣

X73n1456_p0537b03║明利根。[[仁-二+且]>但]恃[已>己]見為得。排斥古今。縱口橫談。唯以宏

X73n1456_p0537b11║設。以彰大機大用。且出自[已>己]。縱奪殺活之手。非徒矢

X73n1456_p0537b14║如是初心。唯以究心。求明[已>己]躬大事為急。切不可懷

X73n1456_p0537c03║　　　　門　人　　通　炯　編[緝>輯]

X73n1456_p0538b02║　僧家垂手。直得七佛[巳>已]前。威音那畔薦取。猶是話

X73n1456_p0538b10║　見學者。多不審自[已>己]根器。便要參究向上事。果不

X73n1456_p0538c19║自心。識得自[已>己]本有。是名為悟。尚有無始無明。微細

X73n1456_p0539b02║答。如來禪。祖師禪。本來無二。[[仁-二+且]>但]如來禪。就迷中說悟。

X73n1456_p0539b13║向上一路。西來心印。唯此而[巳>已]。既能悟徹此心。則於

X73n1456_p0539b16║實不朽之事業。不[[仁-二+且]>但]與日月爭光也。較彼區區迷夫

X73n1456_p0539b18║具足。本無欠闕。但以我見堅固。凡有所作。必以為[已>己]

X73n1456_p0539c15║[巳>已]了時。種種應緣處。當下著實。猛地返觀內照。觀此

X73n1456_p0541a09║悉。其實修心工夫條目。不出止觀等持三門而[巳>已]。此

X73n1456_p0541b24║皆不得[巳>已]也。足下今云。習教不免精神疲倦。由宗如

X73n1456_p0541c07║且辜負[已>己]靈耳。曾記古人有問者云。古人饑時喫飯。

X73n1456_p0542a06║學道作福之事。永不可求。況受用富貴乎。學道人[[仁-二+且]>但]

X73n1456_p0542a21║公其無負[已>己]靈。無忘此說。珍重。

X73n1456_p0542b16║五常足。六情[歛>斂]。而三業清。此所謂滌舊染。進日新。捨

X73n1456_p0542c08║造大道之原者。唯在謹謹奉持於是而[巳>已]矣。周子少

X73n1456_p0542c20║因指入林中。即得餐[釆>采]此甘露法味。所言甘露法者。

X73n1456_p0543a24║口耳為實學。以[已>己]見為真參。以游譚為順物。以縱浪

X73n1456_p0543b02║身。以緣想為正心。以束[歛>斂]為苦形。以端莊為恃傲。以

X73n1456_p0543b10║情於自[已>己]哉。二子勉旃。

X73n1456_p0543b16║耳。其所志富貴。則奮發無當。每治縱怠。則懸梁[剌>刺]股。

X73n1456_p0543b21║薪嘗膽之心。不能以懸梁[剌>刺]股自[并*刃]。又將何以[酉*壽]初

X73n1456_p0543c13║則物而[巳>已]矣。嗟乎。此人與物殊。惟知與不知。求與不

X73n1456_p0544c03║柘。思[巳>已]過半。及[者*見]師手書二經。莊嚴妙麗。讀願贊則

X73n1456_p0545b01║世相空花。[醫-酉+目]目顛倒。[巳>已]不足論。而成住壞空。往來代

X73n1456_p0545b16║休郎動定。云業[巳>已]束裝明發。有九江之行。尋即遣書

X73n1456_p0545c03║[巳>已]去。來來去去本無心。誰知狹路相逢處。飽餐而去。

X73n1456_p0545c12║滴水不啜。雷地饑荒尤甚。業[巳>已]四年。瘴癘大作。時疫

X73n1456_p0545c17║荷戈行伍。不異道場。但泉涸艸枯。無薇可[釆>采]。資非禪

X73n1456_p0546a11║士。今[巳>已]大非昔人矣。此公別去。時復寥寥。所幸諸緣

X73n1456_p0546a13║公案。楞伽幸[巳>已]脫艸。去夏攝引初機數輩。演法華于

X73n1456_p0546b07║師物故。[巳>已]二載餘。甯忍不拈瓣香撮培土乎。因是遂

X73n1456_p0546b17║來云。[巳>已]入丈室。何幸如之。第不知此子去就何如。儻

X73n1456_p0546b23║有靈岳之行。回書徑往報之矣。旃檀如來因緣。[巳>已]悉

X73n1456_p0546c08║遣八行往訊。忽順禪人持禿筆字來。則知[巳>已]拖泥帶

X73n1456_p0547b10║容不感悲且痛也。嗟乎。某此生[巳>已]矣。竟同艸木。枯槁

X73n1456_p0547b20║慚愧。爰自離析以來。忽十五年。實[巳>已]臥薪嘗膽。痛自

X73n1456_p0547c09║究竟寂滅道場地。而今而後。或可謂不負[已>己]靈。亦可

X73n1456_p0547c13║為喜。第念此子。持吾師一言付囑于不慧者。[巳>已]十五

X73n1456_p0547c17║行藏。奉慰知[已>己]慈念也。第緣有聚散。法無起滅。在正

X73n1456_p0548a21║苦。今遣歸家。可以休[欠*曷]狂心。作[已>己]躬下事。望吾師惡

X73n1456_p0548c20║逃逝[巳>已]也。回視金色界人。端居靈山一會。惟時白毫

X73n1456_p0548c23║以報。諒知[已>己]者一體同觀。定不心口異視也。往承以

X73n1456_p0549a01║三昧。故未敢加答。恐當實法流布。忽忽業[巳>已]三秋。適

X73n1456_p0549a03║無[巳>已]。且出尊駁艸本。不意刀刀見血如此。不肖愚昧。

X73n1456_p0549a10║以其物有遷流。故今示之以不遷為妙。若真[巳>已]不遷。

X73n1456_p0549b05║是時交臂而別。彈指[巳>已]經八年。將謂足下力窮不遷。

X73n1456_p0549c01║自達師化後。此心[巳>已]殞。無復人間。妙師撒手而歸。光

X73n1456_p0550a05║礙。斯言猶在耳。弟明記于心。亦時復以此舉似知[已>己]

X73n1456_p0550a06║者。但不知吾兄此願業[巳>已][酉*壽]否。切念與兄年登知命。

X73n1456_p0550a08║艾。而涉世之念[巳>已][厂@火]。此時若置勝緣。不但泯先師之

X73n1456_p0550b07║山。[巳>已]作故物。始聞歐倫老尚在。及將買舟造其舍。則

X73n1456_p0550b08║報云化去三月矣。遐方失二知[已>己]。良可悲悼。向傳南

X73n1456_p0550b12║里。雷地[巳>已]凶三年。民物凋殘。今復瘴癘大作。死傷過

X73n1456_p0550b15║之熱。世態二途。弟[巳>已]極盡。然非彼不足以破此也。弟

X73n1456_p0551a15║為得耶。可笑座下。說法不知法。為[已>己]不為人。知輕不

X73n1456_p0551a23║容[已>己]。但此中悽惋處。非常情可知。乃鄙人慣曾為旅

X73n1456_p0551c11║海水無涯。河流迅駛。我[巳>已]觀海十年于此。未知公觀

X73n1456_p0551c12║河幾時也。每念令師逝而不返。令人悲愴不[巳>已]。心喪

X73n1456_p0552a20║殺法身耶。令人悲酸不[巳>已]。豈直長夜之歎而[巳>已]哉。此

X73n1456_p0552b16║吾人所賦。獨靈于萬物者。豈止口體安飽而[巳>已]哉。真

X73n1456_p0553a02║惟學日積。惟[直/心]日新。流俗[巳>已]深。上求友于古人。君子

X73n1456_p0553b16║宿債。亦任[酉*壽]之而[巳>已]。若其不欠。如以禮從人。其人不

X73n1456_p0554b02║花之[木*戢]。蓋[巳>已]十年於方山石堀閒也。其所享法樂。過

X73n1456_p0554b23║交參。向來無恙。惜乎聖人[巳>已]遠。此道無聞。汝等諸人。

X73n1456_p0555a20║化日深。根[巳>已]淳熟。況枝葉不存。唯有真實。故叢林安

X73n1456_p0555c05║[巳>已]之南岳。機緣不偶。有負慈念。今來曹谿。但了人情。

X73n1456_p0555c06║非敢妄意有為。況年[巳>已]衰。時[巳>已]過。縱有夙願。亦待來

X73n1456_p0555c23║舉者也。然老朽自信。不謂非令師之知[已>己]。故深入其

X73n1456_p0555c24║三昧。而略其麤[這-言+亦]。況為文之體。亦不能冗載。銘中[[仁-二+且]>但]

X73n1456_p0556a02║以寫萬一。其中無一字敢苟且。恐將來為傳燈所[釆>采]。

X73n1456_p0556a21║之盛。讚莫能[巳>已]。老朽愧辱法門。一毫無補。且今老矣。

X73n1456_p0556a22║比匿[這-言+亦]匡山。以送餘日。閉關絕緣。一息待盡而[巳>已]。廬

X73n1456_p0556b03║慨嘆而[巳>已]。護法汪公。邢居士。擬奉迎座下。以光揚道

X73n1456_p0556b14║昨來一[殤-歹+土]惑亂。想[巳>已]平貼。此事不是挾帶做得的。要

X73n1456_p0556c15║聞公以向上一路。極力為人。此末法中最為難得。[[仁-二+且]>但]

X73n1456_p0557a10║瞬息片時。[巳>已]勝多劫矣。且感信心彌篤。[釆>采]納不疑。句

X73n1456_p0557b09║外。皆是邪魔邪法也。故曰惟有徑路修行。[[仁-二+且]>但]念阿彌

X73n1456_p0557b14║忘形屈勢。使野人區區。自不知其固陋。出[人>入]朱戶。側

X73n1456_p0557b20║信之地。未敢有負知[已>己]。自爾雲散清涼。妙師振[這-言+亦]蘆

X73n1456_p0557c03║不負我輩知[已>己]者耳。然雖山川幽邈。且心光炤明。纖

X73n1456_p0557c04║毫不隔。第恐情生故自隔耳。嗟乎。此生[巳>已]矣。言笑無

X73n1456_p0557c17║下。想見同風。豈直音聲相和[巳>已]耶。妙師齎藏往雞足

X73n1456_p0558a01║豈不重增悲慨耶。妙師造無縫塔。[巳>已]呈其樣。必收檀

X73n1456_p0558a07║未完公案。意檀越聞之。必心生痛癢耳。今[巳>已]長發就

X73n1456_p0558c15║不淺。但不得與知[已>己]共之耳。昨某來。具悉賢王起居

X73n1456_p0559a04║三君子者。無多讓[巳>已]。末法之幸。何幸如之。鄙人私念。

X73n1456_p0559b10║頃月清上人來。承動定勝常。知[已>己]善於日用工夫。漸

X73n1456_p0559b12║見。以為病[剌>刺]耳。看來此事。原一平等真際。任運現前。

X73n1456_p0559b17║[已>己]所望也。那延僻處東鄙。為蔑戾車眾。埋沒倒置久

X73n1456_p0559c01║[已>己]有也。豈得挂齒於生死大事哉。惟公所云以此事

X73n1456_p0559c06║[[仁-二+且]>但]只於此身心世界。圓觀一念炤破。如鏡中像。來無

X73n1456_p0560b09║出也。敢忘所自。有負於知[已>己]哉。比知長者深證無生。

X73n1456_p0561b19║光明殿。昨構木南方。今[巳>已]登彼岸。其法海無涯。全仗

X73n1456_p0561c17║夫。多墮識情窠臼。錯認光影門頭。[[仁-二+且]>但]以昭昭靈靈為

X73n1456_p0562a20║胸中。當作自[已>己]知見。亦不可作道理玄會。亦不得除

X73n1456_p0562b20║交頤也。往以未得瞻禮為闕。春時祇園暫對。業[巳>已]慶

X73n1456_p0562b24║[酉*壽]法施之心也。致謝無量。其臺山大藏因緣。料[巳>已]不

X73n1456_p0563b01║承命為勉師塔銘。業[巳>已]草草報覆。惟依樣畫葫蘆。不

X73n1456_p0563b11║[[仁-二+且]>但]取依稀彷彿。學相似語資談柄。作影身草者。斷斷

X73n1456_p0563b17║雄猛丈夫者不能也。山僧就中略視一週。[巳>已]見大意。

X73n1456_p0564a21║知[已>己]。念切於有緣。在古聖賢猶然。況恒品乎。聞之一

X73n1456_p0564a24║足之憂。其不稱千載之知[已>己]。多生之有緣乎。諺語云。

X73n1456_p0564b07║彼取此。則諸君子可稱出世知[已>己]矣。

X73n1456_p0564b19║作梵唄以讚功德。而此一念。業[巳>已]飛越碧海長天矣。

X73n1456_p0564c19║通天眼。盡知盡見者。是可與知[已>己]者道耳。頃荷諸佛

X73n1456_p0565a14║微。尤難見信於一時。至若生死大事。實在[已>己]躬。報佛

X73n1456_p0565a24║俱[巳>已]備歷。顧此蕞爾之軀。何當受此燒[者/火]。志有待而

X73n1456_p0565b01║形[巳>已]消。日雖長而生[巳>已]短。苟不努力強持一息。以法

X73n1456_p0565c07║良不負此生平。適足以報知[已>己]耳。又豈敢以逐境生

X73n1456_p0566a02║不能逃其形像耳。王城比來法社零落。知[已>己]星散。能

X73n1456_p0566a05║清涼。無諸熱惱。昔談淨穢隨心。苦樂在[已>己]。今實證之。

X73n1456_p0566a08║承垂情遺草。尤辱知[已>己]之真。可稱千載旦暮之遇。第

X73n1456_p0566a22║世之上[竺-二+束]也。惟翁居人臣之極。而世間相。[巳>已]視如浮

X73n1456_p0566b02║廬陵米價。竟無可[酉*壽]。淨土勝緣。業[巳>已]深結。承禪悅飽

X73n1456_p0566b09║前北來僧乾峰。[巳>已]託問訊。併致楞伽筆記。奉求印可。

X73n1456_p0566b22║悔。不敢上負　聖恩。辜知[已>己]。坐毒霧中。以法為懷。日

X73n1456_p0566c16║祝觀察為護法。昨有報云。[巳>已]檄南雄擁送過嶺矣。第

X73n1456_p0567a14║聞足下病甚。此心日夜縣念不[巳>已]。吾佛所言。一切諸

X73n1456_p0567b07║地不得清涼。[[仁-二+且]>但]就逼迫不著的。一眼[覤-儿+丘]定。此處著力。

X73n1456_p0567b13║往昔未面足下。[巳>已]見其心。江干既見足下。則睹其神

X73n1456_p0567c17║有當於心者。筆之成帙。名曰觀楞伽記。今[巳>已]脫稿。暇

X73n1456_p0567c19║然此雖為撮摩[虎-儿+丘]空。適足以消炎熱。報罔極。[酉*壽]知[已>己]

X73n1456_p0567c24║[巳>已]。竊念利根大志如居士。友如德園。師如蓮池。可謂

X73n1456_p0568a16║心。苦樂在[已>己]。心外無法。真不吾欺。所入楞伽境界。殆

X73n1456_p0568a19║也。寄入慧目。略見此番行[腳-谷+去]。不敢辜　聖恩。負知[已>己]

X73n1456_p0568a21║所未發。雖出一[已>己]之見。實可諸佛之心。願座下試並

X73n1456_p0568b08║[已>己]還鄉。兼得中丞訃音。悲痛五內。既讀札中語。知中

X73n1456_p0568c11║辱禍患生死之際。便見手忙[腳-谷+去]亂。此非他人誤[已>己]。乃

X73n1456_p0568c24║吐露。譬若宿種[巳>已]深。特時節未至。必待時雨溉灌而

X73n1456_p0569a06║持手書至。不覺喜心倒劇。嗚咽霑襟。蓋以人生知[已>己]。

X73n1456_p0569a14║望彼岸乎。自古迷中倍人。未有不如此者。公既知[已>己]

X73n1456_p0569a19║[已>己]。第一先要認得真。說得透。看得破。方不錯用心。萬

X73n1456_p0569b09║自覺時。或[巳>己]知[巳>己]見。[怡-台+吝]惜護痛。不肯一刀兩段。此便

X73n1456_p0569b16║節。公留心此事。較之他人更易。以其根利。而困橫[巳>已]

X73n1456_p0569b17║多。一切世念。[巳>已]被不如意處消磨許多。[巳>已]得便宜不

X73n1456_p0570a16║春雨也。如膏之澤。潤[巳>已]蕉之芽。此造化之機甚微。是

X73n1456_p0570a19║眠。且又拌死營營。以求悅人之耳目。以增自[已>己]之苦

X73n1456_p0570a22║於[已>己]。在我所可必得者。捨之而不為。可為癡之至矣。

X73n1456_p0570c01║見面時難。前札蓋先[巳>已]作。臨封復讀足下來書。感激

X73n1456_p0570c23║蓋於言外。[巳>已]得其微旨。大為快事。自古操行之士。慮

X73n1456_p0570c24║其人品未定。罹患難者。恐其功罪不明。貧道今[巳>已]兩

X73n1456_p0571a08║無斷。貧道感知[已>己]之遇。且為地方作福。橫身於百折

X73n1456_p0571a10║區力[巳>已]竭矣。而事方無涯。安能以有限之精神。泛無

X73n1456_p0571a20║持[巳>已]久。香氣雖無。而精神[巳>已]滿。知足下得此。必能頓

X73n1456_p0571c13║向者。蓋[巳>已]十之二三矣。惟此一段真風。皆從大光明

X73n1456_p0572a11║中受化之機。前書[巳>已]具聞之。尚有二三未成熟者。儻

X73n1456_p0572a13║佛所護。如來所使。併法門知[已>己]所望耳。

X73n1456_p0572c08║山盡。大休大歇而後[巳>已]也。所以然者。惟公以菩薩信

X73n1456_p0572c09║山野之心。以骨肉待山野之身。海內知[已>己]。皆以出世

X73n1456_p0572c11║摘膽以呈公。又何以慰知[已>己]之望。報公非常之愛哉。

X73n1456_p0572c12║公不以荷擔如來。為[已>己]躬真切事。亦非所以愛山野

X73n1456_p0572c13║酬知[已>己]也。此段工夫。萬萬不難。惟公真心本體。般若

X73n1456_p0573a01║處。自[已>己]忍得過。始也生忍。若忍至無生。則頓登佛地。

X73n1456_p0573a11║以為何如。儻知[已>己]不以為欺。則芝蘭不足比其契。金

X73n1456_p0573c14║而[巳>已]。何其陋哉。山野每謂煩惱之賊。歷劫侵吾正信。

X73n1456_p0574b24║便救濟。志在必生而後[巳>已]。不減長者之於火宅諸子

X73n1456_p0574c06║所作佛事。法言數種。奉慰慈念。以報知[已>己]。更試省[監-皿+見]。

X73n1456_p0574c17║若灑霈雨於烈焰。投[廿>甘]露於枯腸。頓令五內清涼。躍

X73n1456_p0574c20║[巳>已]深知足下為仁人君子矣。徒銘感於心。然不知足

X73n1456_p0575a23║[巳>已]。以山野自入法向道。入山修行以來。今[巳>已]三十餘

X73n1456_p0576b03║近得大將軍為護法。[巳>已]借一枝於會城壘壁間。荷戈

X73n1456_p0576b05║了未了公案。福善金剛心。[巳>已]化作光明幢。可不忝門

X73n1456_p0576b12║力耶。此可與知[已>己]者道。難與俗人言也。不審法體何

X73n1456_p0576b19║不覺失聲。自然著急。打整自[已>己][腳-谷+去]跟下生死大事。若

X73n1456_p0576c01║而[巳>已]。其實未曾打破肝膽。然與居士一寸心腸。炯然

X73n1456_p0576c08║可悲酸。山野受居士知[已>己]之義。非此不足以報居士。

X73n1456_p0576c09║信山野不至此地。又非所以答知[已>己]也。

X73n1456_p0576c13║金而重一諾者。士誠貴在知[已>己]耳。自爾山僧當盡命

X73n1456_p0577a14║巖。心心獨照。敢負知[已>己]。時復海湛空澄。法身頓現。此

X73n1456_p0577b04║來。復接法言。且云。猶有所未安。第揄揚山野者。似[巳>已]

X73n1456_p0577b14║惡人雖未生。而其人惡業。固[巳>已]造就於多生之前。冤

X73n1456_p0577b15║對酬償。固[巳>已]分明定於先世矣。業因未熟。惡緣未至。

X73n1456_p0577b17║人蚤[巳>已]照見於大光明藏中。及惡緣一熟。冤家會遇。

X73n1456_p0577c02║[巳>已]過。玉體無恙。此輩非黠鼠。皆天民也。殺戮過情。大

X73n1456_p0577c04║晴海去。[巳>已]屬之再三矣。萬無以殺為功。見時當浹洽

X73n1456_p0577c09║吾人性自本善。[[仁-二+且]>但]為塵習所染。故蔽其靈明於日用

X73n1456_p0577c17║得幾。想知[已>己]必時時為一鼓掌也。賴此護法。得以安

X73n1456_p0578a07║不減深山窮谷。屏絕諸緣。[這-言+亦]不入俗。城中知[已>己]。獨王

X73n1456_p0578b01║穢充塞。久為魔窟。今[巳>已]灑掃潔淨。尚有未了公案。奈

X73n1456_p0578b19║朝廷。復見棄於鄉里。世道可知[巳>已]。聞避地會城。亦非

X73n1456_p0579a02║現功德。今仗加被。業[巳>已]苟完。先致一部求正。諒靜裏

X73n1456_p0579a13║中甫文卿二友入京。妙師[巳>已]至。法喜遊泳。諒不索寞。

X73n1456_p0579b04║此拈轉話頭。他日或當有報知[已>己]。豈敢有忘因地耶。

X73n1456_p0579c24║諒知[巳>已]必不以此為妄語耳。惟馬祖唱道西江。而廬

X73n1456_p0580a10║長。當無量矣。華嚴五地菩薩。純以利他。成[已>己]妙行。豈

X73n1456_p0580a17║仰承檀施。為山林護法。五乳數椽。去冬[巳>已]就安居。何

X73n1456_p0580a24║土之願。新歲聞法駕業[巳>已]抵家。喜而不寐。此荷　聖

X73n1456_p0580b07║獨此一身。閉關絕緣。隨眾粥飯。自中秋至今。[巳>已]及五

X73n1456_p0580c15║息。幸示以慰。爾瞻起居何如。聞雲居[巳>已]復。江左祖道

X73n1456_p0580c23║有識何歸。不止痛心而[巳>已]。切念達師生死之義。將期

X73n1456_p0581a03║十。目前光景無多。頃聞業[巳>已]入塔。益增惶懼。恐即填

X73n1456_p0581b02║愈流愈下。非特求真實。以生死為急務。以道法為[已>己]

X73n1456_p0581c19║宇宙內。以此實事傾倒者。亦不多見也。頃楞伽[巳>已]成。

X73n1456_p0582c12║居之狀。諒[巳>已]深入如幻三昧。當動靜不二也。貧道向

X73n1456_p0582c16║居士聞之。將為塗毒鼓耶。今業[巳>已]荷戈半載。適當歲

X73n1456_p0583a09║使。及至狂心頓歇。觀南岳之靈。為諸祖所拔。今[巳>已]竭

X73n1456_p0583a22║人感足下殷勤為法。惓惓苦心。豈忍忘情。[[仁-二+且]>但]願此道

X73n1456_p0583a23║不墜。即千載如一日也。又何有於去來。南岳山靈[巳>已]

X73n1456_p0583b09║日。[巳>已]就安居。當下狂心頓歇。生平所志願者。一旦得

X73n1456_p0583b11║淨穢隨心。苦樂在[已>己]。一切處無非寂光真際也。最可

X73n1456_p0583b12║喜者。[巳>已]蒙　聖恩浩蕩。還我本來面目。無復他慕。其

X73n1456_p0583b18║用於一切處。以老人之樂為[已>己]樂。則老人所有。亦諸

X73n1456_p0583c05║究[已>己]躬下事。荏苒十年。未有開悟。遂匿[這-言+亦]五臺冰雪

X73n1456_p0583c13║決處。此時苦以病魔作[崇>祟]。儻秋爽有期。當與掩關十

X73n1456_p0583c22║[巳>已]。枯朽之懷。無以為知[已>己]道者。儻公能降心寂寞。享

X73n1456_p0584a14║也。若以妄想為佛知見。則大地眾生。皆[巳>已]是佛。又何

X73n1456_p0584b05║言妙語。當作[已>己]解。只須真參實究。向自[已>己]胸中流出。

X73n1456_p0584b07║吐[去*ㄗ]。即上大人孔乙[巳>己]字[腳-谷+去]。亦不許存在胸中。吐到

X73n1456_p0584b14║高者納於功名路上。如此而[巳>已]。幾曾有自[已>己]活計哉。

X73n1456_p0584b15║以足下之根器。加之篤實信心。[巳>已]具根本。最為難得。

X73n1456_p0584b17║[已>己]靈哉。以足下信老人心。決定無疑。故不敢負足下

X73n1456_p0584b18║歸心之望。前書僭妄。以恃知[已>己]。故不惜眉毛。不是披

X73n1456_p0584c07║[蓋-去+太]覆。盡力納向功名富貴門頭。肯於自[已>己]性命根宗。

X73n1456_p0585a03║遠數千里。持瓣香以弔。茲[巳>已]了雙徑之願。擬過殘冬。

X73n1456_p0585b04║誦經禮拜。乃切[已>己]大事。又不可以艱難退心。捨此一

X73n1456_p0585c07║朽。豈知真不朽之業哉。以不達本有。捨[已>己]從人。故功

X73n1456_p0585c14║潛心一真之地。其所謂至樂於[已>己]者。九鼎不易也。豈

X73n1456_p0585c22║還山後。業[巳>已]具報。奉慰慈念。山居卜地。最為幽勝。拮

X73n1456_p0585c23║据誅茅數椽。十月望後[巳>已]就。安居將三月矣。歲窮則

X73n1456_p0586a15║於性命根宗。超出生死一著。似未留心。居士根器[巳>已]

X73n1456_p0586b21║雖闡提作障。而金剛種子。[巳>已]不磨矣。既而曹溪因緣。

X73n1456_p0587a21║此亦未盡大乘了義。過此以後。觀機[巳>已]熟。乃說楞伽。

X73n1456_p0587c03║餘生。其結搆之緣。皆賴護法。今幸[巳>已]得安居。二十年

X73n1456_p0587c24║其然。即盧扁亦當束手。為之奈何。比者前車[巳>已]覆。惟

X73n1456_p0588c15║[巳>已]有解會處。但未下死工夫。如古人參話頭。雖會得

X73n1456_p0589b01║[巳>已]蹈省力安樂之境。足徵大精進力。所云。舊時鼻孔

X73n1456_p0589b08║忘。[巳>己]見猶存是一。直饒透得。放過即不可。子細檢點

X73n1456_p0589c04║喜之緣。初心欣然。前[巳>已]具悉。頃得汪司馬公書云。遼

X73n1456_p0589c05║警甚急。昨二月[甘>廿]日出師。四路大將。[巳>已]喪其三。八九

X73n1456_p0589c17║以為捷徑。原夫此事本來無密不密。[[仁-二+且]>但]在當人一念

X73n1456_p0589c18║上做。即看話頭一著。亦是不得[巳>已]而用之。但要一識

X73n1456_p0590c16║憂法之心。如出諸[巳>己]。故所望於居士者。重且大。切願

X73n1456_p0590c19║重加批點。但就諸祖塔銘開正眼處。略發一二。則[巳>已]

X73n1456_p0590c20║為贅。幸蚤刻之為望。近拙述楞嚴通議。先[巳>已]令致[監-皿+見]。

X73n1456_p0591a21║贊歎。願捨所居而[巳>已]。此何時也。求安且不暇。又何以

X73n1456_p0591a24║絕緣。單提一念。待死而[巳>已]。昨於中秋。業[巳>已]從事。念二

X73n1456_p0591b10║機。非特一法而[巳>已]。心法序。誠孟浪之談。辱大手改正。

X73n1456_p0591b11║頓成佳語。真還丹點化之工。非敢言必傳。[[仁-二+且]>但]存一種

X73n1456_p0591b12║法門耳。承念國事艱難。無肯出死力者。此言固然。[[仁-二+且]>但]

X73n1456_p0591b23║者。即其人也。[万>方]今目中天下人物。有一於此者乎。觀

X73n1456_p0591c02║操。有必可為之具。不用則[巳>已]。用必見效。即如當世才

X73n1456_p0591c14║操具待時。天必有意。成就大業。萬勿輕脫。若素養[巳>已]

X73n1456_p0592b15║必爭者。此無憂者二也。然道場今[巳>已]千年。屢經更代。

X73n1456_p0592c09║有。又何憚而不為耶。彼中方伯監司。[巳>已]三致書。請回

X73n1456_p0592c11║僧情不得[巳>已]。應命而往。誠恐老居士聞之。以我有違

X73n1456_p0593a04║即為實事。此則淨土[[仁-二+且]>但]在夢覺之分。豈有近遠之實

X73n1456_p0593c03║知老居士。為[已>己]躬下一著。決志甚急。此念生死事大。

X73n1456_p0594a12║生平學力。及[[土*已]>圯]橋之履三進。老人乃可之。其博浪之

X73n1456_p0594a14║佛法。故前書云云。乃淮市之胯。[[土*已]>圯]上之履耳。

X73n1456_p0594a24║皆[巳>已]梓行。託汝定請證。惟瑯琊山中野狐潛[跳-兆+宗]。敢乞

X73n1456_p0594b17║蟲[巳>已]淨。繼者果得人乎。法門寥落。不但明眼宗匠難

X73n1456_p0594c05║宏規。[[仁-二+且]>但]鈔文以求全之過。不無太繁。故使學者望洋

X73n1456_p0594c09║來法眼何。不[[仁-二+且]>但]心遊法界。安於理觀。即文字師。亦絕

X73n1456_p0594c17║今年無恙。其功[巳>已]完七八。恨不能與老居士一面證

X73n1456_p0595a06║朗公寂光。必以我為知[已>己]也。然傳志不朽。須有不朽

X73n1456_p0595a13║祖庭法道為心。誼不容[巳>己]。但匡山道場。迺諸宰官檀

X73n1456_p0595a18║來云。修行感賴師友。自古皆然。要之力行在[已>己]。師友

X73n1456_p0595b21║惟高明裁之。儻不可[釆>采]。不刻可也。

X73n1456_p0595c13║未開。荊榛未闢。意將有待而然也。[巳>已]而達師西遊。開

X73n1456_p0596a06║隨俗語說四諦。或現[已>己]身。或現他身。或示[已>己]事。或示

X73n1456_p0597a15║究竟不離三觀。以提大綱。[[仁-二+且]>但]以理觀為主。於文則略。

X73n1456_p0597b05║而破之。直使智竭情枯。降心歸順而後[巳>已]。以經盡發

X73n1456_p0597b17║究[已>己]躬下事八年。少有自信之地。復之東海。一日眾

X73n1456_p0598b16║照之一字而[巳>已]。以迷般若而為五蘊。由照五蘊皆空。

X73n1456_p0599a16║訶。而劣解之徒。展轉生疑。以為非[已>己]智分。以疑根未

X73n1456_p0599a19║露。始信自心清淨。了無一法為[已>己]障礙。此金剛般若

X73n1456_p0600a05║而[巳>已]。乃獨以左氏為異。豈不冤哉。某用是深慨。憫末

X73n1456_p0600b16║藏教。何莫而非直指一心之法耶。[[仁-二+且]>但]眾生根鈍。惟佛

X73n1456_p0600b20║執為[已>己]見。自滅正法。況其他乎。故西域性相二宗。各

X73n1456_p0600b21║立門庭。甚至分河飲水。其來[巳>已]久。當六百年有馬鳴

X73n1456_p0600c22║非學者之過。良由師承正眼不明。妄執[已>己]見之過耳。

X73n1456_p0601a08║命[月*永]。故略得離言之旨。及搜諸家註釋。則多以[已>己]意

X73n1456_p0601b20║石二百餘年。有達觀禪師出。當禪宗[巳>已]墜之時。蹶起

X73n1456_p0602b15║膏肓起廢疾而[巳>已]。以此傳家。子孫寶之。當為慧命。非

X73n1456_p0602b16║獨墨寶手澤[巳>已]也。

X73n1456_p0602c06║示。[巳>已]非一矣。無奈末學。志尚[虎-儿+丘]玄。以禪為高。薄淨土

X73n1456_p0602c08║多自欺。而不量[已>己]之德器。但隨聲妄和。曾無實行。豈

X73n1456_p0603b01║現。而往生之功[巳>已]成。實由自心冥感之力。亦非外也。

X73n1456_p0603b02║若十惡之輩。臨終業勝。在獄苦事[巳>已]現在前。但為苦

X73n1456_p0603b04║[巳>已]極。即此極處。全體轉變。一念與佛相應。故佛力加

X73n1456_p0604b17║有[巳>已]成未成。而名號具彰藏典。愧未盡探其始末因

X73n1456_p0604b24║之舊章。增未列之佛號。[釆>采]教中之成言。敘披露之情

X73n1456_p0605a07║教者如飲海。魚龍[民/(虫*虫)]蚋。亦各盡[已>己]量。豈能盡海水耶。

X73n1456_p0605a08║然一滴[巳>已]具百川之味矣。予逸老匡山。閉關枯坐。四

X73n1456_p0605a10║愧予老矣。目[巳>已]憒憒。智乏藻鑑。思不關微。安能發其

X73n1456_p0605b05║言之道。假舌相以宣。[鳴>嗚]乎。夫水流風動。皆演圓音。又

X73n1456_p0605b10║談及此經。[巳>已]重刻行。感公力能荷法。乃序之。以見公

X73n1456_p0606a01║深潛。良是寤其幽寐。然因正因。不待全提緣了。思[巳>已]

X73n1456_p0606c12║功雖未圓。中興之機[巳>已]見。辛亥秋日。安福鄒匡明子

X73n1456_p0606c19║社重開。石門禪期[巳>已]結。予大歡喜。不三日。而給[02]練公

X73n1456_p0606c21║之本願。其祠[巳>已]妥。而首為檀度。願成主佛者。則劉晉

X73n1456_p0607a21║復崇源。今[巳>已]盡矣。適予來寓靈湖。且將東遊。時寺住

X73n1456_p0607b11║為法門知[已>己]。久期終老南岳。癸丑冬月。長公扶搖。[打-丁+嶲]

X73n1456_p0607b20║子如繹書來。云[巳>已]復天台。欲重興之。適曾長公遵先

X73n1456_p0607b23║為顯晦。亦運而[巳>已]矣。惟佛所說。萬法統乎一心。故有

X73n1456_p0607c13║海。與諸祖一時謦欬彈指也。其募疏[巳>已]有前作。故但

X73n1456_p0607c24║世皆然。豈止一方而[巳>已]耶。況佛制四民出家。同一釋

X73n1456_p0608a12║六傳[巳>已]盡。故為續其三十二字。以從俗諦。若指此為

X73n1456_p0608a23║且將隱於鼎湖。余驚喜不[巳>已]。扣其遺[這-言+亦]。則云久廢。藩

X73n1456_p0608a24║伯王公。昔為郡端州時。命父老重葺。今又[[土*已]>圮]矣。余因

X73n1456_p0608c01║人。頃百年來。法幢傾[[土*已]>圮]。僧徒寂寥。萬歷己丑閒。達觀

X73n1456_p0608c15║徑山之志。不得不作。非徒紀勝而[巳>已]。故重緝之。以便

X73n1456_p0610a05║寺。其基廣九十三[田*每]。時[剌>刺]史王公。表請額為景清禪

X73n1456_p0610a09║土成住壞空。業[巳>已]不可思議。即其人而知施者。作者。

X73n1456_p0610b21║明。獨雲栖大師而[巳>已]。其放生池。除城中上方。北園。其

X73n1456_p0610c01║光明幢。昨偶有聚沙之夢。[巳>已]有成議矣。又觀三潭之

X73n1456_p0610c03║漂。則[巳>已]度之生。尋復漂流苦海矣。斯則不惟[虎-儿+丘]其前

X73n1456_p0610c09║父之稱。充滿十方世界矣。為今當念[巳>已]度之生。在三

X73n1456_p0611b21║諸比丘。聞此語[巳>已]。作禮而去。

X73n1456_p0611c03║[巳>已]四越月矣。上人作禮。言將往八桂。訪故人於青山

X73n1456_p0611c22║棄。不迷則會物歸[已>己]。不棄則捨[已>己]從人。由歸[已>己]則不

X73n1456_p0611c23║見有物。從人則不見有[已>己]。不有物。則萬物皆妙。不有

X73n1456_p0611c24║[已>己]。則一[已>己]非真。知[已>己]非真。則[已>己]即物。知物皆妙。則物

X73n1456_p0612a01║即真。即物即真。則物非物。而[已>己]非[已>己]矣。物我皆非。去

X73n1456_p0613a04║籮瓦[金*本]閒也。儻有問者。為我報道。今[巳>已]鬚髮皤然。無

X73n1456_p0613a12║業[巳>已]失故主。將軍功竟無以自鳴。惟步趨行伍。無復

X73n1456_p0614b13║曹溪。而長於法門。老於佛事。由先以[已>己]身為眾身。故

X73n1456_p0614b14║今得以眾壽為[已>己]壽。且茲山之眾千人。人各有心。心

X73n1456_p0615b17║聖。道德無論[巳>已]。若夫藝者。左馬以文聖。鍾王以書聖。

X73n1456_p0616a14║水普沾。何有一[已>己]之私。若以大圓覺為我伽藍。十方

X73n1456_p0616a18║其中。經行及坐臥。如此則不負檀那。亦不負自[已>己]出

X73n1456_p0616b18║昔世尊居忉利三月。優闐王思之不[巳>已]。乃命工者持

X73n1456_p0617a03║足當千里矣。幸有此兒。顧復何慮。師聞[巳>已]。判然自決。

X73n1456_p0617a14║實希者。以教理存而行果闕。網[巳>已]半弛。將何以綱維

X73n1456_p0617a23║以身任之。不私[已>己]。不憚勞。不辭怨。不識身之有世。不

X73n1456_p0617b04║則負大舟也無力。應公業[巳>已]能負師十年有徵。豈不

X73n1456_p0617c09║心。[巳>已]而幻人從幻緣去。方山子即入如幻大解脫門。

X73n1456_p0618a18║佛法。以待慈氏。斯[巳>已]甚為希有矣。及觀光上國。游目

X73n1456_p0618b12║燦若金剛。恍如故物。一眾稱異。悲喜交集。[巳>已]而再禮

X73n1456_p0618b13║琬公。是時塔院。業[巳>已]為寺僧賣之豪家。公骨將與狐

X73n1456_p0618c05║須復安舍利。以此中[巳>已]有如來全身故。是以能持此

X73n1456_p0618c10║何以故。且又但許如來滅後五百歲。如是而[巳>已]。況待

X73n1456_p0618c22║除慶喜。去童壽。唯我琬公一人而[巳>已]。噫。公功大矣。窮

X73n1456_p0619a02║觀大師一人而[巳>已]。唯公與師。正謂千載旦暮之遇也。

X73n1456_p0619b17║也。分見而[巳>已]。是故其色。但隨皮骨血肉髮毛爪齒。而

X73n1456_p0619c14║無數。其所及者。豈止十數而[巳>已]哉。竊自疑焉。及讀舍

X73n1456_p0620c15║而妙出恒情者。唯錦屏山觀音洞一境而[巳>已]。山去京

X73n1456_p0621c24║事。毋執[已>己]。毋慢人。晝夜六時。磨鍊三業。精勤萬行。屏

X73n1456_p0622a04║光。叢林比牛山並峙也。工竣始末。業[巳>已]具載於功德

X73n1456_p0622b20║明。永宗覺性。今將[巳>已]矣。師何以續之。師因說偈曰。智

X73n1456_p0622c04║其實以序之曰。嘗聞吾佛世尊。度生[巳>已]畢。宜乎說法

X73n1456_p0623b15║祥。以之歲久。殿堂日就傾[[土*已]>圮]。法身頹然荒草中。里人

X73n1456_p0623b22║猶在爐錘閒耳。遂矢心釋氏。禮邑之某寺某師。[巳>已]而。

X73n1456_p0624c13║躍不[巳>已]。故詳記始末。以俟觀者。冀即境明心。以作金

X73n1456_p0625b24║滴。潤此焦枯乎。[巳>已]而。奉鎮檄來五羊。憩東郭壘壁閒。

X73n1456_p0626a24║亦法道之前茅也。上人喜大願[巳>已][酉*壽]。將杖錫遠遊。又

X73n1456_p0626b05║其狀自別。曹溪之水。其味更冽。祖師未來。山水[巳>已]開。

X73n1456_p0626c22║　大師[巳>已]買舟南下矣。主人出其疏。讀之憮然長慨。

X73n1456_p0627c03║無擾。[邱-丘+(看-目)]人受公之惠。亦[巳>已]厚矣。[巳>己]亥秋。行部至英德。

X73n1456_p0628b06║[巳>已]退。後司馬竟寢之。且以廣海兵。分屬實。以禦倭奴

X73n1456_p0628b12║長蛇封彘。噆腦吸膏。日無寧[巳>已]。於赫　皇威。爰整其

X73n1456_p0629a23║世。如優曇華。孔子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾[巳>已]矣夫。

X73n1456_p0629b09║鱗兮在野。邈矣至人。我思曷[巳>已]。彼曇者華。為蓮之瑞。

X73n1456_p0629c24║而[巳>已]哉。工經始於某年某月。落成於某年某月。舊稱

X73n1456_p0631a20║休戚[巳>已]耶。儻能拓其基址。弘其規模。考伐其鐘鼓。諷

X73n1456_p0631c24║知為西轉也。棘[剌>刺]牽衣。林草塞路。披雲撥霧。攀蘿躡

X73n1456_p0632c13║方之布穀。至冬日氣[歛>斂]泉溫。其粟。出芽。如秧鍼[剌>刺]水

X73n1456_p0634a08║天然之巧。能取而象之。固[巳>已]奇矣。神珠既失。罔象索

X73n1456_p0634a18║利。奚值遊觀之美而[巳>已]哉。是為記。

X73n1456_p0634a20║萬曆[巳>己]酉仲夏。五月十有二日。余以重修寶林。搆材

X73n1456_p0634b05║[剌>刺]船入溪。以遊目焉。少焉。風雨蹔止。霧[歛>斂]山霽。余乃

X73n1456_p0634c14║輝也。余解衣磐[石*薄]。披襟散髮。濯足清流。[剌>刺]船少進。則

X73n1456_p0636c21║求大藏經於金陵。苦心一十二年。願始就。萬歷[已>己]酉

X73n1456_p0638a02║扯之。師隨轉。但頹然嘻笑而[巳>已]。人問作何事為好。師

X73n1456_p0638a12║百年。像法[巳>已]壞。眾生濁惡。最難教化。且曰。我遣變化

X73n1456_p0638b22║此地經五百年。成住壞空。[巳>已]經劫矣。而畢竟為道場。

X73n1456_p0638b23║至其興也。以楞嚴為始。今[巳>已]成。以楞嚴為終。然楞嚴

X73n1456_p0638b24║修證。以金剛心地為本始。至其所證者。證此而[巳>已]。以

X73n1456_p0641a05║師居峰頂十年。有坐斷淩霄[巳>已]十年。匡宗扶教且隨

X73n1456_p0643b12║法。城塹三寶。建大法幢。又不止諸蠻奉法而[巳>已]。惟是

X73n1456_p0643b21║立[打-丁+掌]漢。其根下為樵人剝[利-禾+(亞-一+?)]。[巳>已]去其半。枝柯枯悴。勢

X73n1456_p0643c04║其下。願乞米以贖。匠氏感之乃[巳>已]。不數年閒。果清湛

X73n1456_p0644b18║迦維。說法四十九年。化緣[巳>已]畢。於拘尸羅城。娑羅林

X73n1456_p0645c17║廬山禪林[綦>[其/木]]布。山之絕頂。九奇峰下。最為幽勝。俗呼

X73n1456_p0646a12║所成。本意為十方龍象設。非為區區一[已>己]。乞師一言

X73n1456_p0646b03║久而毀。我　明正統閒。僧明安重修。今亦[[土*已]>圮]矣。禪人

X73n1456_p0646b22║世生生。於夢宅中。遞相呼斥。必皆至大覺而後[巳>已]。是

X73n1456_p0646b24║像而[巳>已]哉。此佛性之緣。經說如人食少金剛。終竟透

X73n1456_p0646c17║欽惟我　聖祖。龍飛淮甸。肇[這-言+亦]滁陽。山川之靈。固[巳>已]

X73n1456_p0646c19║奧。猶寸玉也。藏輝[歛>斂]潤。向含而未暢。若陽春之發育。

X73n1456_p0647c02║遺命以[已>己]像供於寺。願為伽藍。如南宮之於[鴳-女+隹]林也。

X73n1456_p0648a20║分兄弟三人。前兩弟者[巳>已]歸上剎矣。小子所藏者。家

X73n1456_p0648b02║獨現誌公[此>比]丘身。久而益著。初武帝命張僧繇寫大

X73n1456_p0648b19║地。是則三像。原非一處也。然梁至　國初。[巳>已]千餘年。

X73n1456_p0648c08║此其七也。故予聞而甚異之。感歎無[巳>已]。以見至人潛

X73n1456_p0649b18║不踐實。仍打餓七者三。不米食者期年。[巳>已]而隨師禮

X73n1456_p0649b23║而復穌。復水齋百日。人見其精誠。無不警動。公律[巳>己]

X73n1456_p0649c04║嚴。知菩薩利生。行非一種。率以廣大深心。視物同[已>己]。

X73n1456_p0650a14║嘯唳。蛇虎縱橫而[巳>已]。及長慶一過。遂即建法幢。使見

X73n1456_p0650c06║必不能繼其緒。若果潔[已>己]盡力。以奉佛戒。則使往來

X73n1456_p0651a06║百千命。若計[酉*壽]償。因果不爽。其一日之業。[巳>已]招百千

X73n1456_p0651a07║萬生之苦矣。何況一生所作耶。殺業一種。[巳>已]無涯矣。

X73n1456_p0652a09║皆執我相。唯以利[已>己]為心。雖草芥縷葉。視如九鼎。靡

X73n1456_p0653b04║引錐[剌>刺]臂。流血盈碗書之。自是接納往來。後二十餘

X73n1456_p0653b18║公。覺[巳>已]還俗。以醫名。聞師來。慴甚。師偽為賈人裝。僵

X73n1456_p0653c07║師解衣先涉。疾呼眾。水[巳>已]及肩。師躍然而前。既渡。顧

X73n1456_p0653c09║長安聞之。亟促裝歸。兼程至即墨。師[巳>已]出山。在[腳-谷+去]院。

X73n1456_p0653c14║公塔院地。[巳>已]歸豪右。矢復之而未果。乃決策西游峨

X73n1456_p0654a08║交睫。信為生平至快事。[彳*扁]融老[巳>已]入滅。為文弔之。有

X73n1456_p0654b16║及。　旨下云。著審而[巳>已]。金吾訊鞫。但以三負事對。絕

X73n1456_p0654c03║亦持否。師曰。吾持二十餘年。[巳>已]熟句半。若熟兩句。吾

X73n1456_p0655a08║弟子。必令自參。以發其悟。直至疑根盡拔而後[巳>已]。接

X73n1456_p0655b02║子矣。姑錄大略。以俟後之明眼宗匠。續傳燈者[釆>采]焉。

X73n1456_p0655b23║死事大四字於案頭。從遊講藝。必折歸佛理。業[巳>已]棲

X73n1456_p0655c21║日。倚壁危坐而[巳>已]。村多虎。環山四十里。歲傷不下數

X73n1456_p0655c24║也。眾堅請。師不得[巳>已]出。乃擊木魚循田念佛。時雨隨

X73n1456_p0656a01║注。如是所及。民異之。相與纍纍然。挈材木。荷鋤[[钁-(目*目)+賏]>钁]。競

X73n1456_p0656b04║宇。取安適。支閣而[巳>已]。其設清規益肅。眾有通堂。若精

X73n1456_p0657a02║餘金。不屬常住。則前此歲歲可知[巳>已]。師生平惜福。嘗

X73n1456_p0657a05║知[巳>已]。總師之操履。以平等大悲。攝化一切。非佛言不

X73n1456_p0657a09║性者。古今除永明。惟師一人而[巳>已]。先儒稱寂音為僧

X73n1456_p0657c09║師。欲其慧命不斷故也。爰自白毫[歛>斂]耀。像季弘經。則

X73n1456_p0658b15║稱法門知[已>己]。銘捨予孰為之。乃為銘曰。

X73n1456_p0659a04║所教。不[遠>違]如愚。嘗疑金剛經四句偈。一日。見傅大士

X73n1456_p0659c08║供三百眾。故生平佛法。未離[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊也。四十餘年。曾

X73n1456_p0660a21║竟不可得。擬議思量。棹[捧>棒]打月。瞿曇熱亂。達摩忙來。

X73n1456_p0660b02║日用頭頭。無處不是。提起[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭。似金剛劍。煩惱稠林。

X73n1456_p0660b17║頭山。誅茆以休。刀耕火種。專以[已>己]躬下事為念。久之

X73n1456_p0660c04║技。但精潔粥飯茶湯而[巳>已]。了無禪道佛法。觀者諦信

X73n1456_p0660c05║不疑。九華聖道場地。迎公為叢林主。公治[已>己]精苦。忘

X73n1456_p0660c07║必俟大信而後[巳>已]。時人稱為常不輕。如是幾廿年。遠

X73n1456_p0660c24║行實乞為銘。以余三復。感公之操存。可謂精於忘[已>己]

X73n1456_p0661a02║忘身為物。如蟲禦木。視物為[已>己]。水不洗水。物我兩忘。

X73n1456_p0661c14║逝。嗚呼。公[乘>秉]夙慧。童真出家。即志向上事。及有發明。

X73n1456_p0662a11║知識。決[竺-二+束][已>己]躬下事。有所發明。念福慧未圓。功行不

X73n1456_p0662b13║方。別號松谷。[陜>陝]西鳳翔岐山人。族李氏。父諱鐸。母張

X73n1456_p0662b18║遠訪知識。決擇[已>己]躬下事。首參悅菴喜和尚授具。指

X73n1456_p0662b24║[巳>已]。腰包一[金*本]。遍遊海內名山。回至京師。歷諸講肆。深

X73n1456_p0662c17║也。予感師為法門知[已>己]。乃為之銘曰。

X73n1456_p0662c22║二十餘年。和泥入水。把手為人。渾忘自[已>己]。名達九重。

X73n1456_p0662c24║身心寂滅。慧光渾圓。幻緣[巳>已]盡。撒手便行。本來不滅。

X73n1456_p0663b12║心量若空。其道自備。我觀我公。忘[已>己]為物。布心如地。

X73n1456_p0664a21║上妙道。非世之仁義禮智而[巳>已]也。公由是篤信佛道。

X73n1456_p0664b17║於菴之某處。智浩參方歸省。公[巳>已]入寂三年矣。浩乃

X73n1456_p0664c24║行也。慈生於癸[己>巳]年正月十七日。世壽二十八歲。玉

X73n1456_p0665a02║宿具道緣。無心而遇。形異心同。難兄難弟。視身若[已>己]。

X73n1456_p0665b05║生人也。安忍化。固止之。乃借佛龕收[歛>斂]。供於所整之

X73n1456_p0665b12║綿。見人不發一語。問者。唯唯一笑而[巳>已]。至若處同袍

X73n1456_p0666a04║授具戒。時年三十有三。師命參[已>己]躬下事。公即辭入

X73n1456_p0666a17║麼乾屎橛。公猛省。但點首而[巳>已]。自是見地即穩密。壬

X73n1456_p0666b07║蜀。是年秋還徑山。大師靈龕[巳>已]入土。司成文寧朱公

X73n1456_p0666b12║火。請靈骨入塔。以酬生平知[已>己]。達師末後一段光明。

X73n1456_p0667b09║約三十餘石送公。公曰。老僧豈以一[金*本]飯。[歛>斂]眾怨乎。

X73n1456_p0667b19║三日。[釆>采]蕨而食。公日夜禱于護法神。有少年僧。於山

X73n1456_p0667b23║無長物。滅之日。唯胡椒一瓶。舊布數片而[巳>已]。無勞侍

X73n1456_p0669a22║付弟子輩。居常自足。無意於世。生平後[已>己]先人。不以

X73n1456_p0669c22║蔬食。每厭生死。志求出離。朝參慕禮。寒暑不易。[剌>刺]血

X73n1456_p0670b02║存焉。[巳>已]而結庵。居大峪岳家坡。中貴傅公集眾。請師

X73n1456_p0670b09║然取噉。師大罵曰。此不可食。酋將為賣[已>己]。強食之。甚

X73n1456_p0670b11║為不欺[已>己]。嚙指誡眾曰。有人於此。毋妄殺也。乃插令

X73n1456_p0671a10║益謹。一時稱詫。謂有師弟子如此者。業[巳>已]風動中外

X73n1456_p0671b24║法師。聽諸經奧義。諸老皆深器之。[巳>已]而有田將軍者。

X73n1456_p0671c10║跣足草屨而[巳>已]。楚藩臬大夫沈君。與師交最密。弟子

X73n1456_p0671c24║石[[療-(日/小)+土]>瘞]於黃龍山之某處。弟子性詮以遺命。走江夏郭

X73n1456_p0672c22║示微疾。請醫進藥。翁曰。吾[巳>已]矣。竟不藥。某侍翁病中。

X73n1456_p0673c16║俗。入室必擲蒲團於地。令其端坐。返觀自[已>己]本來面

X73n1456_p0674a15║誘。見者人人以為親[已>己]。然護法心深。不輕初學。不慢

X73n1456_p0674a19║解脫而後[巳>已]。然竟罔聞於人者。故聽者。亦未嘗以多

X73n1456_p0674a23║未。予辭師北遊。師誡之曰。古人行[腳-谷+去]。單為求明[已>己]躬

X73n1456_p0674b12║之者。其操行可知[巳>已]。師居鄉三載。所蒙化千萬計。一

X73n1456_p0674b13║夜四鄉之人。見師庵中大火發。及明趨視。師[巳>已]寂然

X73n1456_p0674c11║而[巳>已]。師失怙恃。年十二投近寺僧出家。不得善視。年

X73n1456_p0675a16║問師安否。師曰。業障。身病[巳>已]難當。饞病更難治。予曰。

X73n1456_p0675b04║乃隨宦遊者至京師。時予[巳>已]乞食長安。師於馬上。偶

X73n1456_p0675b16║秋。師造藏完。[巳>已]束裝。予適至。師即命登車。未一言。遂

X73n1456_p0675b23║予恒思無以報二親。乃發願[剌>刺]血泥金書華嚴經。師

X73n1456_p0675b24║亦[剌>刺]舌血。硃書各一部。經將完。師欲建無遮大會。遂

X73n1456_p0675c14║傾[[土*已]>圮]。鄉大司馬見川王公。議重修。延師居三年。塔殿

X73n1456_p0676a03║見。問心要有契。公即願助南海者。乃[釆>采]銅於蜀。就匠

X73n1456_p0676c04║[巳>已]。豈易見哉。

X73n1456_p0676c07║之自視也。亦若是而[巳>已]。予常竊謂。假能以似師之緣。

X73n1456_p0676c11║剎而[巳>已]也。嗟乎往矣。其或俟師再來耶。

X73n1456_p0677b11║之而[巳>已]。由是竟不歸。父回告母。遂聽之。公時年十二

X73n1456_p0677c16║苦寒。固難堪也。無[巳>已]。吾姑[打-丁+雋]子。遨遊三吳。操其筋骨。

X73n1456_p0677c21║安能終餘日哉。公意戀戀不[巳>已]。予詒之曰。兄如不釋

X73n1456_p0678b09║三。明明宗[巳>已]往。現前若巢松浸一雨潤。大唱於三吳。

X73n1456_p0678b11║揚於[准>淮]北。海內凡稱說法者。無不指歸公門。非具四

X73n1456_p0678c03║江上。促膝夜談及初志。予曰。事機[巳>已]就。若不遭此蹶。

X73n1456_p0679b05║經爐冶鉗鎚。故若宗若教。得其指歸。第於參究[已>己]躬

X73n1456_p0679b23║無[巳>已]。抑聞開法浮度。不知即此山也。因思華嚴。乃出

X73n1456_p0679c01║法善神。遂腰包而去。太史猶未知所向往也。公至[准>淮]

X73n1456_p0680b12║友會。獨[秀*頁]然瞠目而[巳>已]。澹無嗜好。山水翰墨外無事。

X73n1456_p0680c23║礙乎。況親在不可遠遊。佛子容為不孝乎。仲子遂[巳>已]。

X73n1456_p0681b06║　　　題瑞之麟禪人[剌>刺]血書華嚴經後(在圜中作)

X73n1456_p0681c09║後書。則不待操觚。全經[巳>已]具。如臨寶鏡。又豈淋漓翰

X73n1456_p0681c13║筆。剝膚為紙。[剌>刺]血為墨。點染太[虎-儿+丘]。揮灑金屑。豈不重

X73n1456_p0682a01║量方便。種種調伏。必使諦信不疑而後[巳>已]。譬如長者

X73n1456_p0682a11║　　　[剌>刺]血書金剛般若經[跳-兆+(乏-之+友)]

X73n1456_p0682a15║所流。[這-言+朔]其本源。一體無二。居士賀學仁氏。[剌>刺]血書寫

X73n1456_p0682a23║後方說此經。業[巳>已]多方開示。必欲諦信此智而不疑。

X73n1456_p0682b11║佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無量萬億佛所。種

X73n1456_p0682b13║溪沙彌方覺。[剌>刺]血書此卷。冀終身受持。焚香作禮。請

X73n1456_p0682b18║乃能[剌>刺]血書此經。則予心渙然[洗-冼+水]釋矣。何也。以經云。

X73n1456_p0682c07║熟三峰比丘。[剌>刺]血書寫此經。豈特見家書而思歸者

X73n1456_p0682c08║邪。良以幻化空身即法身。此經[巳>已]有如來全身。今以

X73n1456_p0682c14║說此經。[巳>已]下一乘成佛之種。而諸聞者。迷淪塵點劫

X73n1456_p0682c22║發無上心。[剌>刺]血書寫此經。則使幻妄身血。滴入法性

X73n1456_p0683a17║揭而[袪>祛]之。此戒乃裂見網之利器。不得不施於最初

X73n1456_p0683a22║授戒。且發深重大願。[剌>刺]舌根血。書此經。志畢命受持。

X73n1456_p0683b01║為紙。析骨為筆。[剌>刺]血為墨。書寫經典。積如須彌。為重

X73n1456_p0683b06║十方剎土。又何止此一會一人一眾而[巳>已]耶。子宜勉

X73n1456_p0683b22║日用而不自知。所以不知者。[[仁-二+且]>但]夢未破耳。今於路傍

X73n1456_p0683c14║與人。亦無法可傳可授。[[仁-二+且]>但]凡有親近者。獨觀其染淨

X73n1456_p0683c23║曰如是如是。惟此而[巳>已]。豈此外更有別法耶。由是觀

X73n1456_p0684a06║智炬照之而[巳>已]。竟未一啟齒向上事也。待其自信自

X73n1456_p0684a07║肯。方不自負[已>己]靈耳。渠以本願。請老人為敷揚者有

X73n1456_p0684c14║者。豈不頓[袪>祛]百病。獲長壽哉。居士劉嶠。刻經以施多

X73n1456_p0685a17║而入三昧者。第恐子寅。不能作如是觀。故書寫[巳>已]。又

X73n1456_p0685b10║以為潔[已>己]妙行。是故一切諸佛因之而成道。一切菩

X73n1456_p0685c14║說法。唯待機而動。迫不得[巳>已]而後應。如洪鐘[竺-二+虞]受。隨

X73n1456_p0686b14║然又非大願力者。不能克全其業。今方過半。[巳>已]費數

X73n1456_p0686b18║得澹居鎧公。皆莫大之願力也。[[仁-二+且]>但]貯板之房。須高廠。

X73n1456_p0686b22║同心夙願。業[巳>已]久在如來光明藏中。所謂緣熟即現。

X73n1456_p0686c05║非我有。事非[已>己]為。此所以身不能拘。事不能累。觀師

X73n1456_p0686c16║性。若殺生。則斷絕佛性。又不止於冤債相尋而[巳>已]。是

X73n1456_p0686c21║[巳>已]也。悲夫。世人之迷。相習食噉而不悟。豈不痛哉。故

X73n1456_p0686c22║聖人戒以不殺。以全佛性。此又不止世間之孝而[巳>已]。

X73n1456_p0687a08║迷。又不唯食噉。而且以他命網利。以養[已>己]養親。是所

X73n1456_p0687a11║他慧命。殺[已>己]親因。實殺[已>己]身。而自速其死也。何待未

X73n1456_p0687b02║俟後之執僧史者。有所[釆>采]焉。

X73n1456_p0687b10║咄一拳。老婆心為之滴血。此我大師。不得[巳>已]而臨蒞

X73n1456_p0687c18║相求於苦空寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]。決擇[已>己]躬。發明向上。每於明

X73n1456_p0688a08║大三昧。於一毫端頭。良夙緣也。此卷業[巳>已]進之秘府。

X73n1456_p0688a11║[釆>采]法門行[腳-谷+去]事。遂將此托之。時慧菴鑒公。見而懇之。

X73n1456_p0688a17║負出家之志。可作出塵標格。不然。不但不重[已>己]靈。抑

X73n1456_p0688c12║以行[腳-谷+去]事自負。其志可嘉。既見達觀禪師。爪牙[巳>已]露。

X73n1456_p0688c22║一滴入海。當與之同枯矣。豈值生前身後而[巳>已]耶。予

X73n1456_p0689b09║命根勦絕而後[巳>已]。故空生感悟切心。涕淚悲泣。痛哭

X73n1456_p0689b11║前一片婆心。今觀壽昌[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭。大似黃面衣[金*本]。此語不

X73n1456_p0689b16║話會。則有負自[已>己]。若兩不相負。當於未舉以前。把[[钁-(目*目)+賏]>钁]

X73n1456_p0689c20║剛剛博得四十九年粥飯氣息而[巳>已]。猶未見有奇特

X73n1456_p0689c23║盧俗漢子。被他一語調弄。[剌>刺]向黑漆桶中。悶絕至死

X73n1456_p0690a15║如古人。則不但不負老人今日之事。抑且不負自[已>己]

X73n1456_p0690b01║[已>己]見駢枝其說。以取謗法之愆。使學者莫之適從。正

X73n1456_p0690b10║此[巳>已]為剩法。後之學者。切不得以此為欠。而更增益

X73n1456_p0690c03║得[巳>已]而施設。因五性而立三乘。循利鈍而開頓漸。此

X73n1456_p0690c07║來不昧。第指示須人。悟之在[已>己]。是則經乃指知之方。

X73n1456_p0690c20║[巳>已]來。單以此經為心印。予向隨波流。未達彼岸。以不

X73n1456_p0691c07║者茫無歸宿。予先取本疏。略去繁科。纂成疏略。業[巳>已]

X73n1456_p0692b10║方。愈病者良。況法王親垂證驗之法門。韋提[巳>已]效之

X73n1456_p0693a03║禪儀。大似狀元郎教童蒙。上大人。丘乙[巳>己]相似。如此

X73n1456_p0693b18║龍不能動其色。漁父之勇也。死生無變於[已>己]。達人之

X73n1456_p0693b19║勇也。死生無變於[已>己]。而況利害之端乎。海內識者。皆

X73n1456_p0693b20║以右武剛腸直烈。雄才大略稱知[巳>己]。余觀右武。當百

X73n1456_p0694a10║我觀鬼母。愚癡無比。祇知貪他。不顧自[已>己]。[已>己]之所愛。

X73n1456_p0695b22║此論[蓋-去+太]予於[已>己]酉秋日。舟泊珠江之滸。李參軍以范

X73n1456_p0695c01║求知[已>己]於千載之下。古人所難。而期有旦暮之遇者。

X73n1456_p0696b04║中來。一日與余論書曰。書須古法四分。[已>己]意六分乃

X73n1456_p0697a13║[巳>已]有年。切念知音者希。特拈古人此則公案。往往舉

X73n1456_p0697a17║法門。[蓋-去+太][巳>已]習熟。且道此則公案。與維摩默然處。是同

X73n1456_p0697b09║相也。以善醫視病僧。至割內為劑可知[巳>已]。予坐[洗-冼+水]雪

X73n1456_p0697c09║為心。未嘗以粥飯氣息。鼓諸方。衿[已>己]能。此又深得無

X73n1456_p0697c11║歲食指數千計。公澹然無懷。不以四事為[已>己]憂。不專

X73n1456_p0697c18║所感。以致龍天響應。非偶然也。老人感念無[巳>已]。故[既/木]

X73n1456_p0697c24║餘年。及老人業遷炎荒。[巳>已]二十餘年。雖萬里相懸。出

X73n1456_p0698a22║此經乃華亭康孟修妻。張氏安人[剌>刺]血所書者。安人

X73n1456_p0698b04║如[已>己]子。所分家資以萬計。皆悉捨為福田。歸心淨土。

X73n1456_p0698b05║如蓮花中人。晚年[剌>刺]血書此經一卷。臨終命舉家高

X73n1456_p0698b14║也。故曰。若有能信此經者。[巳>已]於無量億佛所。深種善

X73n1456_p0698b18║負此丈夫血肉之軀。[[仁-二+且]>但]恣貪瞋。造無涯之黑業。以取

X73n1456_p0698b22║家寶[巳>已]耶。

X73n1456_p0698b24║湖州南潯報國古剎。始建於宋。五百餘年。殿[[土*已]>圮]久矣。

X73n1456_p0699b09║而[巳>已]哉。

X73n1456_p0699c20║　[犮/皿]喇[剌>刺]臂而裹海眼。[跳-兆+(乏-之+友)]陀忘形而挾楞伽。皆首出

X73n1456_p0700c04║世念[巳>已]枯。諸緣盡撇。千尺寒[山/品]。萬年冰雪。一片身心

X73n1456_p0701b20║妄想歇滅處。正覺即現前。猶如湯消[洗-冼+水]。[[仁-二+且]>但]由轉變力。

X73n1456_p0702a18║心包沙界。眾生即心。本來無外。是故稱名。即求自[已>己]。

X73n1456_p0702a19║願見我師。如是而[巳>已]。

X73n1456_p0702b17║　　　[剌>刺]繡釋迦佛贊

X73n1456_p0702b22║手引妄想絲。鍼[剌>刺]光綾素。鍼鍼見法身。念念成正覺。

X73n1456_p0704a08║不是者些。被他累倒。身命相依。往來[巳>已]熟。雖是累他。

X73n1456_p0704a14║我聞大士本無住。[[仁-二+且]>但]在眾生心想中。眾生既即大士

X73n1456_p0704b07║不擇淨穢。何分男女。若欲求之。在我而[巳>已]。

X73n1456_p0706a14║衣白心赤。[已>己]無他有。使一切人。念不下口。

X73n1456_p0706b01║如水[[仁-二+且]>但]洗塵。水不自洗水。大士與眾生。其實無彼此。

X73n1456_p0706b02║若見自[已>己]心。便識大士面。擘破一微塵。大士光明現。

X73n1456_p0707c09║不是不剪。故意留之。[剌>刺]俗人眼。大士非俗。俗在觀者。

X73n1456_p0708a06║亦捨。生滅滅[巳>已]寂滅現。一念與佛眾生等。法身平等

X73n1456_p0708b05║　　　[剌>刺]繡大士贊(有引)

X73n1456_p0708b08║　乃[剌>刺]繡觀音大士。三年無懈。成二十餘幅。母疾果

X73n1456_p0708b12║[剌>刺]大士身。隨手而應。若影與形。姑病既愈。其媳亦死。

X73n1456_p0708c16║應念現前。諸有智者。但求諸[已>己]。凡聖二途。本無彼此。

X73n1456_p0708c18║大士即[已>己]。禮拜持名。如水入水。但從眾苦。極處一提。

X73n1456_p0709a01║何必禮他。將他顯[已>己]。畢竟如何。示現不一。禮念不二。

X73n1456_p0709c02║般若靈根。夙生[巳>已]證。故師將出。瑞草先應。以心印心。

X73n1456_p0709c08║[巳>已]悟本心。如日照夜。示生死夢。光明超越。師法本無。

X73n1456_p0710a15║將鍼引[糸*戔]。假他因緣。為[已>己]方便。

X73n1456_p0711a16║即此是寶。何須別物。自受用處。唯此而[巳>已]。天龍恭敬。

X73n1456_p0711a24║是何模樣。自[已>己]占乾。教他下水。縱是便宜。能得幾幾。

X73n1456_p0711b06║香篆騰空。如雲作雨。骨瘦如柴。精神[巳>已]竭。還要看經。

X73n1456_p0711b17║吾師神通。自[已>己]有限。全仗大家。團頭聚面。龍不可撓。

X73n1456_p0711b19║捨[已>己]從人。轉見忽突。持一瓣香。供養者誰。有為功德。

X73n1456_p0711c01║前者[巳>已]去。後者未來。趁步不上。未免罣懷。急走不動。

X73n1456_p0711c05║白羽扇頭。皎潔如雪。[巳>已]斷煩惱。如何又熱。為問[金*本]盂。

X73n1456_p0711c08║先[巳>已]見諦。種種遊戲。皆成[虎-儿+丘]誑。試看[虎-儿+丘]空。是何模樣。

X73n1456_p0712a23║　　　　十六朝陽補衲十七坦腹相對笑視而[巳>已]

X73n1456_p0712b18║不善經行。平地喫跌。縱跳起來。[巳>已]成敗闕。

X73n1456_p0712c04║拄杖橫擔。獨行獨步。[[仁-二+且]>但]驀直去。何須回顧。

X73n1456_p0713a10║[巳>已]到忘懷。快活無那。手中拄杖。何不放下。

X73n1456_p0713a12║三毒[巳>已]除。生死不繫。故得神通。自在遊戲。猛獸獰龍。

X73n1456_p0713a13║各各馴伏。信意乘之。任其馳逐。以[已>己]忘機。物亦忘我。

X73n1456_p0714a11║[巳>已]到彼岸。復顧其伴。極處一提。何等方便。

X73n1456_p0714a14║　　　　六[巳>已]到樹下卸衣結束

X73n1456_p0714b01║自[已>己]癢處。他人不知。如意在手。任我[爬-爪+瓜]之。

X73n1456_p0714b10║自[已>己]不明。[去*ㄗ]鑽故紙。清淨界中。翻成渣滓。

X73n1456_p0714b21║爪牙[巳>已]露。猛氣未逞。不是吾師。幾驚市井。

X73n1456_p0715b11║九年面壁坐。冰枯雪[巳>已]老。不得斷臂漢。此心終不了。

X73n1456_p0716a23║動植攝無遺。即以[已>己]身代受苦。若非寂滅平等觀。何

X73n1456_p0716c20║相宗大啟。苦海舟航。利濟無[巳>已]。

X73n1456_p0717c02║蓋天蓋地。雪峰未見。早[巳>已]心契。

X73n1456_p0717c07║七軸蓮經。持之[巳>已]久。一言放下。即知本有。不說之說。

X73n1456_p0719a07║沒行[跳-兆+宗]。十方壁落無遮障。為打[陜>陝]府鐵牛。觸折邛州

X73n1456_p0719a13║斫旃檀樹。奮迅未伸。爪牙[巳>已]露。擊塗毒鼓。釃甘露漿。

X73n1456_p0720b15║從空中來。求實處住。故向凌霄。別行一路。身[巳>已]在空。

X73n1456_p0721c15║蟲豸。最喜是一片癡心。把佛祖門庭。當自[已>己]家事。煩

X73n1456_p0723a06║無盡法輪。毛端上現百千三昧。捨[已>己]為人。將金博塊。

X73n1456_p0724a03║未到黃梅早[巳>已]知。三更入室又何為。祇將衣[金*本]為奇

X73n1456_p0724a22║處。纔問如何[巳>已]失時。

X73n1456_p0724c02║　睦州示眾云。大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。如喪

X73n1456_p0724c21║去。折盡旗鎗[巳>已]喪威。

X73n1456_p0725b17║　為法執不忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊是一。直饒透

X73n1456_p0726a05║鳥跡魚蹤莫浪尋。電光石火豈容心。時人[[仁-二+且]>但]聽春禽

X73n1456_p0727b18║悟兩關當下闢。[巳>已]過關者掉臂行。獨蹈大方無滯礙。

X73n1456_p0728b06║如木出火。木[巳>已]被焚。火原無我。生而不戀。死若不知。

X73n1456_p0728c07║輕內重外。逐物喪志。嗜慾戕生。不知避忌。棄[已>己]忘真。

X73n1456_p0728c19║忽然猛省。[[仁-二+且]>但]歇狂心。不勞施粉。天然秀媚。眉目清朗。

X73n1456_p0729a05║[[仁-二+且]>但]平等觀。殺念自空。心鏡塵埋。習染既厚。以覺消磨。

X73n1456_p0729b05║聽者震驚。出口入耳。愛憎斯起。聲[巳>已]消亡。禍方資始。

X73n1456_p0729b18║[袪>祛]慾制情。一真既復。諸妄不生。

X73n1456_p0733c02║君到曹谿我不來。我到曹谿君[巳>已]去。來來去去本無

X73n1456_p0733c15║去。縱出頭來[巳>已]失真。

X73n1456_p0734b12║裏。想[巳>已]心空聞妙香。

X73n1456_p0736b08║仙城[巳>已]度十三載。人世今過六十年。回首塵寰如夢

X73n1456_p0737a22║歷盡風波總是非。此心久[巳>已]習忘機。翻身直入千峰

X73n1456_p0737b23║沒。再出頭來[巳>已]失真。

X73n1456_p0738a03║底事分明在[已>己]躬。不須向外問窮通。但能觸處回光

X73n1456_p0738c16║曾過曹谿[巳>已]十年。相逢知識總前緣。阮生何必窮途

X73n1456_p0739a09║[腳-谷+去]跟踏[彳*扁]水雲鄉。未離清涼古道場。筋力漸衰心[巳>已]

X73n1456_p0739a11║大休歇處不尋常。妄想消時世[巳>已]忘。都向別求真極

X73n1456_p0739b12║[已>己]躬下事甚分明。不用尋師費遠行。只向目前親薦

X73n1456_p0741a08║丈夫立志豈尋常。[剌>刺]股懸梁苦備嘗。但使六根無垢

X73n1456_p0741c02║坐斷千峰不問禪。爐香經卷是生緣。[[仁-二+且]>但]能此外無餘

X73n1456_p0742a13║浮世光陰苦不多。[已>己]躬下事竟如何。今生若不求歸

X73n1456_p0742c01║[已>己]躬下事要分明。一念單提莫記程。但使妄情消盡

X73n1456_p0742c13║[億>憶]昔[打-丁+嶲]缾逐杖藜。幾回為法到曹谿。今來直入千峰

X73n1456_p0743a16║爾別慈親[巳>已]廿年。要明父母未生前。而今復作思歸

X73n1456_p0743c17║久落江湖不定蹤。別來今[巳>已]臥千峰。誰知破盡人閒

X73n1456_p0744a02║一自親聞墨劫前。是時[巳>已]結大因緣。從今重理多生

X73n1456_p0744b02║動。舌根蚤[巳>已][彳*扁]三千。

X73n1456_p0744c04║斷。華中[巳>已]有未來身。

X73n1456_p0745a19║縱有[虎-儿+丘]名。與人俱[巳>已]。竹下逢僧。目中何有。豈但偷閒。

X73n1456_p0745a22║心。如火中生蓮。甚[雖>難]得也。苟不深生厭懼。求出離道。

X73n1456_p0745b01║之樂。以為人生在世。止此而[巳>已]。不知大有過於此者。

X73n1456_p0745c17║云。[釆>采]菊東籬下。悠然見南山。山氣日夕佳。飛鳥相與

X73n1456_p0745c18║還。末云。此中有真意。欲辨[巳>已]忘言。此等語句。把作詩

X73n1456_p0745c19║看。猶乎蒙童讀上大人。丘乙[巳>己]也。唐人獨李太白語。

X73n1456_p0746b08║樂哉。苟得其樂。則雖天下不易[巳>已]也。噫。宜乎許由務

X73n1456_p0746b16║肖之而[巳>已]。雖然不可以不知要。要者。宗也。故曰。言有

X73n1456_p0746c03║為一。會萬物而為[已>己]者。其唯聖人乎。噫。至矣盡矣。妙

X73n1456_p0747c22║先[已>己]後物。因利輸忠。且必外假人主之權。資眾多之

X73n1456_p0748a02║以命為任。以仁為心。以義為質。以物為[已>己]。以去邪為

X73n1456_p0748a08║天下之至達者。又何以與於此。由是觀之。忘[已>己]之功

X73n1456_p0748a11║之心以治國。則何國不治。持忘[已>己]之心以御物。則何

X73n1456_p0748a23║入滅。[巳>已]一紀。老人自嶺外。走雙徑。會大師入塔期。取

X73n1456_p0748c04║惡趣。後悔無及。諸天聞[巳>已]。生大憂怖。慚愧改悔。且天

X73n1456_p0749a04║種分別。以權說為了義。以[已>己]見為究竟耳。今不必論

X73n1456_p0749b06║求。乃求諸[已>己]而[巳>已]矣。何以明之。以吾人自心本來是

X73n1456_p0749c07║即世而成。吾人自今[巳>已]往。凡所作為。無論致君澤民。

X73n1456_p0749c09║為操[虎-儿+丘]尚事。耳目寄與而[巳>已]哉。某以此見志。其有得

X73n1456_p0750a11║之得失。[[仁-二+且]>但]稱今生現前所有。以種未來之福田。如世

X73n1456_p0750a16║[巳>已]往之得失。但種未來之福田。苟能省無益過度之

X73n1456_p0751c13║不能容於天地耳。是以聖人并包萬物而不為[已>己]有。

X73n1456_p0751c14║不為[已>己]有是無我。無我則無物。無物則無物與敵。無

X73n1456_p0752a03║則殆[巳>已]。所謂耳視而目聽。則天君失守。五官失職。求

X73n1456_p0752a08║之象。業[巳>已]見乎儀容體貌之閒。即仲尼之為兒戲。陳

X73n1456_p0752a11║生欲予書此。藏之珍襲。將為孺子之左[[券-刀+力]>券]云。

X73n1456_p0752c05║可知[巳>已]。及予與坐談。扣其所蘊。專注理觀。謹於律行。

X73n1456_p0752c11║不[巳>已]。而苦道愈長。終無返省。何光之有。究其所以。其

X73n1456_p0752c12║心不[虎-儿+丘]之過也。聖人[虎-儿+丘][已>己]以遊世者。以能捨其所執

X73n1456_p0752c19║而[巳>已]哉。[蓋-去+太]光而不耀者也。

X73n1456_p0753b02║[巳>已]。更無別奇特也。空生何所見而驚歎若是。此語千

X73n1456_p0754a17║功也。所以禪家言立地成佛者。乃頓見自性而[巳>已]。非

X73n1456_p0754a18║是別有一佛可成。佛者覺也。即自[已>己]本有光明覺性。

X73n1456_p0754b02║發現於形儀之表者如此。即從此增進用力不[巳>已]。直

X73n1456_p0755a01║道化無方。捨[已>己]從人。隨緣利物。建言靈鷲。開優[金*本]之

X73n1456_p0755b04║我作他收。何勞分外馳求。定是自修[巳>己]得。千年田地。

X73n1456_p0756a11║之由人。財不拘多。施之在[已>己]。嘗聞一滴之水。與渤海

X73n1456_p0756c23║而妄取於人。豈粒米文錢而樂施於[已>己]。此其菩提種

X73n1456_p0757c22║頓見金碧交輝。宛成淨土。轉變隨心。受用在[已>己]。感報

X73n1456_p0758a16║池有湖心寺。寺有三塔。寺[巳>已]建。塔未造。隄未能防水

X73n1456_p0758c10║　　　[剌>刺]血和金書華嚴經發願文

X73n1456_p0759a17║普照十方界。六種大震動。彌勒下生[巳>已]。初坐龍華樹。

X73n1456_p0759b12║蠢之生。將謂可殺。殊不知自[已>己]本有明明佛性。豈可

X73n1456_p0759c20║[米*屈][米*畾]。浩劫一息。時公[巳>已]有登天撓霧之思。超然遐舉

X73n1456_p0759c23║則公[巳>已]了然。默契於心。由是而知。視軒冕如塵垢。身

X73n1456_p0760a01║居。[巳>已]而公果以我脫塵鞅。我則以公忘去就。當是時

X73n1456_p0760a11║則曰。酷似維摩病裏身。書至而公[巳>已]示疾矣。公把我

X73n1456_p0760b13║法門也。實抱程嬰杵臼之心。師之為知[已>己]也。殆非管

X73n1456_p0760b20║持兮。誓不負其本始。乃[歛>斂]太阿之光[舀*炎]兮。不願放於

X73n1456_p0760b23║焚。法幢傾[[土*已]>圮]。師登八道之康衢兮。忽遇長蛇與封豕。

X73n1456_p0761b09║諸行無常。豈可仍前貪戀。[巳>已]悟自心是佛。只須直下

X73n1456_p0761b11║自[已>己]。伏望願心如佛。即是佛心。因果皆真。必成真果。

X73n1456_p0761c07║麼。佛說諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。居

X73n1456_p0762a15║愧矣。間有以禪視者。余則若啞人喫黃檗耳。[已>己]酉秋

X73n1456_p0762a19║仁章請者。余咿嗚而[巳>已]。即有言不能[彳*扁]。[彳*扁]亦不能盡。

X73n1456_p0762b13║之見。縱學得成。只成得個小人。若肯反求自[已>己]本有

X73n1456_p0762b16║便了。第一要悟得自[已>己]心體。故曰在明明[直/心]。其次要

X73n1456_p0762b22║且第二個明字。乃光明之明。是指自[已>己]心體。第一個

X73n1456_p0762b23║明字。有兩意。若就明[直/心]上說自[已>己]工夫。便是悟明之

X73n1456_p0762c03║廣大自在。不少絲毫。但自[已>己]迷了。都向外面他家屋

X73n1456_p0762c05║旦悟了自[已>己]本性光光明明。一些不欠缺。此便是悟

X73n1456_p0762c06║明了自[已>己]本有之明[直/心]。故曰明明[直/心]。悟得明[直/心]。立地

X73n1456_p0762c07║便是聖人。此就工夫為[已>己]分上說。若就親民分上說。

X73n1456_p0762c23║到家時節。到此。在[已>己]不見有可明之[直/心]在民不見有

X73n1456_p0763b24║就成[已>己]工夫上說。則以明明[直/心]為本。新民為末。蓋從

X73n1456_p0763c07║人。使其同悟同證。[[仁-二+且]>但]恐負此願者。近於迂[澗-日+舌]。難取速

X73n1456_p0763c17║全在心上工夫說。只如顏子問仁。孔子告以克[已>己]復

X73n1456_p0763c19║[已>己]復禮。天下歸仁。此便是真正治國平天下的實事。

X73n1456_p0763c20║若不信此段克[已>己]是修身實事。如何顏子請問其目。

X73n1456_p0763c21║孔子便告之以四勿乎。且四勿。皆修身之事也。克[已>己]

X73n1456_p0763c22║乃心地為仁之工夫也。克[已>己]為仁。即明明[直/心]也。天下

X73n1456_p0763c23║歸仁。即新民也。為仁由[已>己]。此[已>己]乃真[已>己]。即至善之地。

X73n1456_p0763c24║故顏子隳聰明。黜肢體。心齋坐忘。皆由[已>己]之實效。至

X73n1456_p0764a11║舊時的人。乃是從新自[已>己]別修造出一箇人身來一

X73n1456_p0764a12║般。如此豈不是新人耶。自[已>己]既新。就推此新以化民。

X73n1456_p0764a13║而民無不感化而新之者。此所謂一日克[已>己]復禮。天

X73n1456_p0764b03║不容其作[崇>祟]矣。故曰。欲誠其意。先致其知　物即外

X73n1456_p0764c15║乃用前悟明一意。工夫[巳>已]在知止中。止字即寂然不

X73n1456_p0764c17║[巳>已]知致至極處。知體既極。則誠意正心修身之能事

X73n1456_p0764c21║[已>己][腳-谷+去]跟[巳>已]立定矣。慮而后能得。是已達。謂[巳>已]於一切

X73n1456_p0764c24║做新民的工夫。就將我[巳>已]悟之真知。致達於萬物之

X73n1456_p0765a10║何孔子說一日克[已>己]復禮。天下歸仁。且道天下又是

X73n1456_p0765a12║克[已>己]復禮天下歸仁。如何消會。答。克[已>己]即致知。復禮

X73n1456_p0765a13║即格物。天下歸仁即物格　問。學人不會。答。[已>己]是物。

X73n1456_p0765a14║克是致知。復禮則[已>己]化。化[已>己]豈非格物耶。天下歸仁。

X73n1456_p0765a16║心乃四勿。先將視聽言動。絕其非禮。但可修身正[已>己]。

X73n1456_p0765b08║做起。不道向[虎-儿+丘]空裏做。所以聖人分明示汝。克[已>己]復

X73n1456_p0765b09║禮天下歸仁。以[已>己]即[已>己]身。乃是我最親之一物。比外

X73n1456_p0765b10║物不同。克[已>己]乃是我致知先致在[已>己]身一物上。若將

X73n1456_p0765b11║自[已>己]此物格了。然後格天地萬物。何難之有。故通以

X73n1456_p0765b18║亦不以其人憐[已>己]而不哭。終哭之不休。久則通里人

X73n1456_p0765b22║人也。不異[已>己]而與之周旋密邇。則無不忘也。且杞梁

X73n1456_p0765c01║[已>己]。故哭亦不[巳>已]。奚以人厭惡而可[巳>已]耶。藉使通里之

X73n1456_p0765c02║人。日日而詢之。哭更哀也。殆非有意欲人憐[已>己]也。豈

X73n1456_p0765c08║梁妻直類[已>己]焉耳。斯則來格也。此言雖小。可以喻大。

X73n1456_p0766b08║是而[巳>已]。至若悟妙法者。但云善說法者。治世語言。資

X73n1456_p0766b22║雖樂不樂。雖哀不哀。哀樂原不出於[已>己]有也。哀樂不

X73n1456_p0766b23║出於[已>己]。而以[已>己]為有者。吾於釋聖人之言者。見之。

X73n1456_p0767a05║道之言者。唯老一書而[巳>已]。然老言古簡。深隱難明。發

X73n1456_p0767a06║揮老氏之道者。唯莊一人而[巳>已]。焦氏有言。老之有莊。

X73n1456_p0767a09║負超世之見者。去老。唯莊一人而[巳>已]。載道之言。廣大

X73n1456_p0767a11║而[巳>已]。藉令中國無此人。萬世之下。不知有真人。中國

X73n1456_p0767a13║譯者險辭以濟之。理必沈隱。如楞伽是[巳>已]。是故什之

X73n1456_p0767c05║者。即[蓋-去+太]載兩閒。四海之內。君長所統者是[巳>已]。原其所

X73n1456_p0768a16║其道如此而[巳>已]矣。故執先王之[這-言+亦]以挂功名。堅固我

X73n1456_p0769a21║之賞罰。不足以禁其心。適一[已>己]無厭之欲。以結未來

X73n1456_p0770a12║不審乎此。[[仁-二+且]>但]云彼西域之人耳。此東土之人也。人有

X73n1456_p0770a23║生死本。癡人認作本來人者。是也。至於界外聲聞。[巳>已]

X73n1456_p0770a24║滅三界見思之惑。[巳>已]斷三界生死之苦。[巳>已]證無為寂

X73n1456_p0770b04║乘而見濟度。雖地上菩薩。登七地[巳>已]。方捨此識。而猶

X73n1456_p0770c12║　法罹難。其草業[巳>已]遺之海上矣。仍遣侍者。往殘簡

X73n1456_p0771a09║都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦者是[巳>已]。此正所

X73n1456_p0771b12║逍遙快活。廣大自在。儼然一無事道人。然後不得[巳>已]

X73n1456_p0771b14║孔子之言可知[巳>已]。莊子一書。乃老子之註疏。故愚所

X73n1456_p0771b17║能行。而世之談二子者。全不在自[已>己]工夫體會。只以

X73n1456_p0771c10║不敢輕言破我執。唯對顏子。則曰克[已>己]。其餘但言正

X73n1456_p0771c11║心誠意修身而[巳>已]。然心既正。意既誠。身既修。以此施

X73n1456_p0771c16║也。至若極力為人處。則曰克[已>己]。則曰毋意毋必毋固

X73n1456_p0771c17║毋我。此四言者。肝膽畢露。然[已>己]者我私。意者生心。必

X73n1456_p0772a04║出破眾生麤細我法二執而[巳>已]。二執既破。便登佛地。

X73n1456_p0772a09║之形。即固我也。所離之欲。即[已>己]私也。清淨則廓然無

X73n1456_p0772a18║是但為一[已>己]之私。何以經世。佛老果絕世。是為自度。

X73n1456_p0773b18║入則沒。沒則[已>己]小而物大。生輕而物重。人亡而物存。

X73n1456_p0773b21║吾觀夫狎虎狼者。雖狎而常畏。恐其食[已>己]也。故常畏。

X73n1456_p0774a13║所以殆者。事外也。是以重生者。事內不事外。循[已>己]不

X73n1456_p0774b04║一[剌>刺]在膚。側掉而不安。眾[剌>刺]在心。何可安耶。[剌>刺]膚膚

X73n1456_p0774b05║潰。[剌>刺]心心亡。

X73n1456_p0774b09║化人無功。化[已>己]有功。[已>己]果化。而人不化自化矣。徵夫

X73n1456_p0775c15║而為[已>己]者。其唯聖人乎。

X73n1456_p0776a07║唾。雖孺[于>子]大笑之。

X73n1456_p0777a19║點燭書之。手腕不及停。盡五鼓漏。而楞嚴懸鏡[巳>已]竟

X73n1456_p0777b01║得說得。亦於[巳>己]分上無力。

X73n1456_p0778b10║以來。貪瞋癡愛。煩惱惡見。迷之[巳>已]深。不堪頓示悟心

X73n1456_p0779a22║佛[巳>已]深痛之矣。今世閒五部六冊之說。乃外道邪人。

X73n1456_p0779b04║又觀今世好善男子。[巳>已]能歸依

X73n1456_p0779b08║鋒。當自[已>己]妙悟。以此為是。全不知非。又且誹謗大乘

X73n1456_p0779b19║便了百劫生死否。如其根非上上。即宜量自[已>己]力。專

X73n1456_p0780b18║而[巳>已]。惟此一事。更無餘事。故靈山會上弟子。一千二

X73n1456_p0780c13║僧者。竟不知　佛是何人。亦不知[已>己]為何事。不知為

X73n1456_p0780c15║不知不耕不織。衣食從何而來。只道是自[已>己]有能。化

X73n1456_p0781a02║身。始為苦也。總之不知僧為何物耳。故四十二[竟>章]經

X73n1456_p0781a05║返省自[已>己]。為甚無鬚髮也。以不知佛法出家規矩。故

X73n1456_p0781a24║聽講。亦當自[已>己]發心。專一持誦大乘經典。或華嚴法

X73n1456_p0781b05║離俗業。操方參請知識。志究[已>己]躬下生死大事者。只

X73n1456_p0782a03║要。只在心經一十四行。業[巳>已]該盡。心經一卷。又單在

X73n1456_p0782a04║照見五蘊皆空一句。[巳>已]盡其義。此一句之中。若下手

X73n1456_p0782a05║做工夫。又只在照之一字而[巳>已]。此最簡最要之法門。

X73n1456_p0782a16║然般若會上。其在會聞法二乘之人。皆以般若非[已>己]

X73n1456_p0782a17║智分。全不餐[釆>采]。況親受佛教。三十年。尚且不信不入。

X73n1456_p0782a19║無證。便自稱為上上根人。豈非大妄誕人也。惟佛[巳>已]

X73n1456_p0782b08║密嚴等經。當說此經時。在菩薩大根。[巳>已]能信受。其小

X73n1456_p0782b13║[袪>祛]二乘狹劣之見。此乃吾

X73n1456_p0782b16║能堪。[巳>已]經四十餘年教化之功。尚費如此方便神力。

X73n1456_p0782b18║說道。動以向上一著為[已>己]任。蔑視正法。不懼因果。不

X73n1456_p0782b19║知揣[已>己]。妄自狂誕之如此耶。以觀吾

X73n1456_p0782c01║說了八箇字。所謂三界唯心。萬法唯識。從初至此。[巳>已]

X73n1456_p0782c04║大弟子[巳>已]聞唯識法門。故此以後。乃說楞伽經。顯示

X73n1456_p0782c15║一心之極則。[巳>已]經四十餘年。多方開示。歷過多少法

X73n1456_p0782c17║明。修行無路。盲然無知。自[已>己]心中妄想攀緣。全然不

X73n1456_p0782c19║識一著。以為[已>己]任。話頭亦未夢見。便開大口說禪。其

X73n1456_p0783a12║直至四十年後。多方淘汰。根機[巳>已]熟。且化緣將畢。故

X73n1456_p0783a16║信佛心決定不疑。亦悟各各自[已>己]本有佛性。一向不

X73n1456_p0783a18║原是[已>己]有。心相體信。堪紹家業。故長者委付。嘗謂此

X73n1456_p0783a21║云。凡有聞法者。無一不成佛。此一大事因緣[巳>已]畢。故

X73n1456_p0783a22║為終教。過此不久。即入涅槃。然在法華一時。[巳>已]盡吾

X73n1456_p0783b05║利眾生之能事。至此[巳>已]畢。故此即入涅槃也。如上所

X73n1456_p0783c01║[已>己]之玄妙知見也。然吾

X73n1456_p0783c02║佛業[巳>已]說了一大藏教。至若一心法門。何所不具。而

X73n1456_p0783c10║認[巳>己]見。以為自誤。非毀大乘了義為文字。以致究竟

X73n1456_p0783c11║無成。更可憐者。觀今末法之世。講席[巳>已]微。無大師匠。

X73n1456_p0784a09║三寶證願護法者。有單為自[已>己]生死者。有發而為忠

X73n1456_p0784a21║薩。故曰。種種所行。皆菩薩道。苟一事可取。則[巳>已]超乘

X73n1456_p0784c04║早晚要刻定功課。或持金剛經。或持彌陀經。或持[住>往]

X73n1456_p0784c22║不息。由念念妄想攀緣。曾無一念之蹔[巳>已]者。以妄想

X73n1456_p0785a06║十人。稱高賢十八而[巳>已]。斯則真實念佛者。又不多得。

X73n1456_p0785c03║禮其塔。是豈往曾親近為侍者乎。大師塔[巳>已]湮。堂[巳>已]

X73n1456_p0785c04║[[土*已]>圮]。公能力起而[懨-猒+火]復之。大師之眉光。復放於山川草

X73n1456_p0786a12║若文言[巳>已]甚。況詩又綺語之尤者。且詩本乎情。禪乃

X73n1456_p0786b03║大慧。覺範。二人。在明則唯予一人而[巳>已]。谷泉卒於軍

X73n1456_p0786c06║流。白日如矢。遐征不歸。誰其念只。(二)濯泉洗耳。[釆>采]薇

X73n1456_p0787a11║美惡不足稱。是非安可擬。仲尼重知命。老聃貴忘[已>己]。

X73n1456_p0787a13║幻化祇如斯。榮辱何憂喜。顛倒任空華。吾視此而[巳>已]。

X73n1456_p0787b02║君[巳>已]過三分。宛然似初[者*見]。面如嬰兒色。骨似金剛股。

X73n1456_p0787c19║蓮華生欲泥。清涼發焰熾。瓦礫等瓊瑤。寶林出荊[剌>刺]。

X73n1456_p0788a02║　　　[釆>采]珠行

X73n1456_p0788a23║隨緣到故鄉。萬山滿[火*因]霧。未入曹溪門。此心[巳>已]如故。

X73n1456_p0788b07║君向曹溪來。直入曹溪路。溪上忽逢君。乍見[巳>已]如故。

X73n1456_p0788c12║身[巳>已]入空[虎-儿+丘]。足底浮雲[火*因]。若御泠風去。從此超塵寰。

X73n1456_p0789a13║歸來既[巳>已]遲。言別亦何早。我本山中人。丘壑宿[巳>已]飽。

X73n1456_p0789b12║神疲力[巳>已]倦。削跡為遠圖。[火*因]霞結夢想。巖穴心久辜。

X73n1456_p0789b13║垂老方遂志。拂袖歸匡廬。一超濁世緣。眾念悉[巳>已]枯。

X73n1456_p0790a03║我[巳>已]畢命待。濁世從此辭。

X73n1456_p0790a15║寶[土*皆]墮荒榛。諸天委荊[剌>刺]。長者一莖草。雖拈未見諦。

X73n1456_p0791a01║參。雪老堂中如著此。文殊前後何三三。我[巳>已]老朽識

X73n1456_p0791b18║[腳-谷+去]跟絆。縱饒擔到未生前。早[巳>已]被他遮一半。者片板。

X73n1456_p0791c07║火宅炎炎夢未醒。塵中一片清涼境。[[仁-二+且]>但]見燎空烈焰

X73n1456_p0791c19║　五羊。三月十日抵戍所。時值其地饑且癘。[巳>已]三歲

X73n1456_p0792b04║雲出蒼梧白。霞蒸海日紅。吾生久[巳>已]棄。不待此時空。

X73n1456_p0792c04║客路浮雲外。歸心落日前。吾生猶未[巳>已]。江漢是餘年。

X73n1456_p0792c13║戎馬身經老。風[火*因][鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]班。骨疲仇鐵甲。心冷愛青山。

X73n1456_p0794a04║村舍青蓮蕊。人家白板房。[挑>桃]源如未到。不必問漁郎。

X73n1456_p0794b14║[巳>已]失千村樹。還吹萬竅風。愁添新積水。滾滾急流中。

X73n1456_p0794b17║雪覆衡山白。雲埋湘水深。歸休今[巳>已]矣。不復費招尋。

X73n1456_p0794b19║厭世心成癖。那堪病作魔。[巳>已]知餘日少。更見此身多。

X73n1456_p0795a01║天[巳>已]容[跳-兆+束]拙。禪應離有無。餘生當落日。步步是歸途。

X73n1456_p0795a06║身[巳>已]難憑藉。支離各有因。暫時連四大。終是聚微塵。

X73n1456_p0795b14║作賦推漁父。行歌憶楚狂。向來思濯足。今[巳>已]在滄浪。

X73n1456_p0795b17║骨立[君/羊]峰瘦。心閒百念[厂@火]。[火*因]霞今[巳>已]足。何必問天台。

X73n1456_p0796a04║地行。到岸舟航今[巳>已]棄。上方鐘[壴*皮]為誰鳴。

X73n1456_p0796a16║頭梅。故人[[仁-二+且]>但]得如君思。此念令余早[巳>已][厂@火]。

X73n1456_p0796b16║[鴳-女+隹]。閒看沙頭戲水鷗。書札不須勞北雁。世情早[巳>已]付

X73n1456_p0796b17║東流。百年[巳>已]過三之二。縱有餘生總是浮。

X73n1456_p0796c12║氣。河山終古覆慈雲。空林麋鹿仍隨麈。淨土蓮華[巳>已]

X73n1456_p0796c17║里。淨土蓮花種一枝。[巳>已]老形骸俱長物。從頭日月是

X73n1456_p0796c20║舍衛城西古道場。偶過三匝禮空王。觀心[巳>已]入唯心

X73n1456_p0797a12║白。萬壑松風入骨寒。[巳>已]滅慧燈重發焰。獨留衣[金*本]許

X73n1456_p0797a21║毫光。瞻依[巳>已]入唯心土。向上何須再舉揚。

X73n1456_p0797b11║歷遍江湖久倦遊。青山直到老方投。形骸[巳>已]謝空花

X73n1456_p0797c17║為親。精神[巳>已]入蓮華藏。劫念何須問大椿。

X73n1456_p0798a07║藏修今[巳>已]遂初心。自昔居山不厭深。空外任從千嶂

X73n1456_p0798a17║供。地爐松火漸無[火*因]。青山覆雪重開面。白髮防寒[巳>已]

X73n1456_p0798b04║念真。究竟要知歸宿處。蓮華[巳>已]結未來親。

X73n1456_p0798b10║一自匡廬問法歸。別經歲月信音稀。顧予[巳>已]入無生

X73n1456_p0798c12║膏火照夜行。人益[已>己]受損。豈不自愛惜。生質固所稟。

X73n1456_p0799a03║碧草橫書帶。幽蘭結佩香。[虎-儿+丘]亭人獨坐。心[巳>已]到羲皇。

X73n1456_p0799a15║叢林秋[巳>已]晚。萬木盡凋傷。獨有寒梅樹。飛來雪裏香。

X73n1456_p0799b06║枝頓春[巳>已]動。草木氣相鮮。靜裏觀時化。心忘有漏年。

X73n1456_p0799b14║積雪苦凝寒。叢林盡凋沍。一陽纔動時。枝頭春[巳>已]露。

X73n1456_p0799c16║菴居與君[阿-可+(嶙-山)]。水竹清同好。一別三十年。相看今[巳>已]老。

X73n1456_p0800a09║一點如纖翳。瀰漫塞太[虎-儿+丘]。但知[巳>已]起後。不見未生初。

X73n1456_p0800a24║曹溪春水漲。衡嶽鴈歸時。憶爾跏[跌>趺]夜。松門月上遲。

X73n1456_p0800b19║古木蒼松老。清泉白石奇。[打-丁+(隹/乃)]琴問知[已>己]。遙望酒家旗。

X73n1456_p0803a14║　　　兄[巳>已]新寶塔。而殿宇尚在荊榛。感念嬰心。遙

X73n1456_p0803b01║息。只道婆娑[鬃-示+(眉-目+貝)][巳>已]班。

X73n1456_p0803b23║冶。傲骨而今鍊[巳>已]柔。

X73n1456_p0804b16║露灑幽蘭撲鼻香。風吹毛骨夜生涼。坐來[巳>已]覺心如

X73n1456_p0804b19║菩提樹下風[袪>祛]暑。般若臺前雨送涼。一盞清茶諸想

X73n1456_p0804c14║浮山九帶事如何。回首當年[巳>已]爛柯。為問夜深趺坐

X73n1456_p0804c21║　[崇>祟]。牽次芙蓉江上。望山中咫尺。不得坐享香供。詩

X73n1456_p0805c12║　[巳>已]七十歲。浮光幻影。豈能長久。頃蒙　聖恩賜還

X73n1456_p0805c22║去。回首人間歲[巳>已]徂。

X73n1456_p0807a12║雪擁千峰獨閉關。寒燈深夜照衰顏。心[厂@火][巳>已]絕紅塵

X73n1456_p0807a22║青山一帶遶河流。家住河邊古渡頭。自小離鄉今[巳>已]

X73n1456_p0807b07║自別曹溪[巳>已]十春。常思香水一霑唇。夢魂時坐松陰

X73n1456_p0807c07║外。回思恰似幾生前。　[>憨山老人夢遊集]卷四十九

X73n1456_p0808a08║回至曹溪。時寶林[巳>已]廢。有尼僧名無盡者。見六祖。問

X73n1456_p0808a12║髮。即回曹溪。開法於寶林。時山[巳>已]易主為陳氏矣。祖

X73n1456_p0808a21║[巳>已]來。四天王內。周環數十里。為一蘭若。並無民居。其

X73n1456_p0808a22║山形風氣完密。即少林[巳>已]下。諸祖道場。未有如此之

X73n1456_p0808c09║放水填潭。以[蓋-去+太]佛殿。然龍既蛻。水既竭。而靈氣[巳>已]泄。

X73n1456_p0809b16║僧及住持方丈數輩而[巳>已]。以是山門任流棍縱橫。僧

X73n1456_p0809b18║為急。即選合寺僧眾。四十[巳>已]上者。聽其自便。若四十

X73n1456_p0809b19║[巳>已]下者。二十[巳>已]上者。每房一二人。在寺安居。日日登

X73n1456_p0809c04║行童。二十[巳>已]下。八歲[巳>已]上者。盡行報名到住持。拘集

X73n1456_p0809c14║助入道資糧。初則二三人。[巳>已]而人人相望發心。不十

X73n1456_p0809c15║年間。書此經者。[巳>已]成十餘部矣。此吾師作人之功。灼

X73n1456_p0809c19║餘年。牢不可破。而俗人墳墓。皆盈山谷。視為[已>己]業矣。

X73n1456_p0810a07║網羅。業[巳>已]失其半。而禍方滋蔓。不遑一息安堵。當師

X73n1456_p0810b08║[[券-刀+力]>券]。此輩戀戀。終無究竟。思非善後長[竺-二+束]。因設齋於

X73n1456_p0810b10║及者。補償之。息過其半者。[巳>已]之。其有本[巳>已]得過。而以

X73n1456_p0810b23║者本心也。積弊[巳>已]久。思革為難。初幸觀察海門周公。

X73n1456_p0810c19║師即選眾。舉公正廉能者十僧管事。令對祖發誓。[剌>刺]

X73n1456_p0811a04║夫惟吾　佛世尊住世之時。初[[仁-二+且]>但]領眾持[金*本]。行乞食

X73n1456_p0811a10║僧。以為福田。往往寺主。濫為[已>己]有。貪饕壞法。侵漁眾

X73n1456_p0811b15║[已>己]亥冬。公面力囑余。明年庚子春正月。復命寺僧。真

X73n1456_p0811c16║莊租。業[巳>已]將萬歷二十九年分課銀。歸入常住。立定

X73n1456_p0812a10║[巳>已]上四則。俱在庫內支銷。獨教授行童束修之資。除

X73n1456_p0812b11║　[一>]設庫司書記一名。專管收支登記帳簿。以備稽查。

X73n1456_p0812b13║　[一>]戶長一名。此乃舊規。專管里甲。差徭糧稅。仍照常

X73n1456_p0812b15║　[一>]都管一名。此職即古規都知事。乃知事首領。今即

X73n1456_p0812b18║　[一>]都寺九品。此即古知事。以佐都管徵收糧差。輪流

X73n1456_p0812b21║　[巳>已]往。皆無賴者。多不能料理大事。今特選擇才力出

X73n1456_p0812c08║　[一>]祖殿每年施利。及銀帽器物。　[一>]常住各莊。每年

X73n1456_p0812c09║　租課。　[一>]官長入山。及施主隨喜布施。一一募化修

X73n1456_p0812c10║　造。及齋僧錢糧。　[一>][罩-卓+討]過犯僧人。入常住錢[穀-禾+米]香油。

X73n1456_p0812c16║　[一>]凡各莊。每歲租課。各有上下限期。預期。都管督率

X73n1456_p0812c24║　[一>]凡春秋二季。十方施主。至　祖師前進香。供養銀

X73n1456_p0813a06║　[一>]凡官長布施。及募化修造錢[穀-禾+米]齋僧稻糧。並一應

X73n1456_p0813a10║　[一>]凡應用支銷銀[穀-禾+米]物件等項。直月都寺。照式寫支

X73n1456_p0813a19║　[一>]設長生庫。顓[貯-丁+一]儲積。監寺掌理錢糧之所。多人不

X73n1456_p0813b01║　[一>]凡年終。於十月朔日更代之期。預先住持會眾。結

X73n1456_p0813b12║　[一>]辦納糧差。隨田照例。每歲大約銀一百兩有餘

X73n1456_p0813b15║　[一>]佛殿香燈。每歲設銀十兩。

X73n1456_p0813b16║　[一>]祖殿供養香燈。每歲設銀五十兩。

X73n1456_p0813b17║　[一>]護法伽藍。月月朔望齋供。每歲共銀十二兩。閏月

X73n1456_p0813b19║　[一>]住持接待上司。往來官長。每歲舊例十一兩。新增

X73n1456_p0813b21║　[一>]戶長接待官長。每歲舊例十兩。新增二兩。

X73n1456_p0813b22║　[一>]監寺四人。司庫書記一人。每人每歲。齋食銀三兩

X73n1456_p0813b24║　[一>]都管都寺十人。每歲齋食銀三兩六錢。共銀三十

X73n1456_p0813c02║　[一>]新設山長一人。看守祖山樹木。修理栽培。每歲量

X73n1456_p0813c04║　[一>]藏主維[邱-丘+冉]六人。逐日領眾。各殿念誦。每人給布二

X73n1456_p0813c06║　[一>]老郎二人。伴僕一人。看守公館。打鐘鼓報客。以聽

X73n1456_p0813c09║　[一>]中興祖庭。重建無盡菴。每歲設供贍香火銀三十

X73n1456_p0813c14║　[一>]凡遇(撫按)兩院入山。除塔主。住持。戶長。三處。迎接上

X73n1456_p0813c18║　[一>]滃源縣出入往來。專在直月管事。迎接齋食定例。

X73n1456_p0813c23║　[一>]教授行童經書。教師三人。每歲共銀十兩。各布二

X73n1456_p0814a09║費。併係常住公用。必不得[巳>已]者。方許動支。[[仁-二+且]>但]可省各

X73n1456_p0814a21║鞍。酬償宿債而[巳>已]也。況王法森嚴。　神明司察。可不

X73n1456_p0814b07║寺六十兩。又因佃戶姦頑拖欠。累及寺僧無[巳>已]。屢告

X73n1456_p0814b21║縣議。以為便。比眾佃從祖[巳>已]來。世耕即同[已>己]業。不捨

X73n1456_p0814c04║實山門無[巳>已]之害。前幸　制臺劉公。權宜於前。竟蒙

X73n1456_p0815a07║乃禪宗根本地也。夫何歲月[巳>已]久。僧徒失守。而禪堂

X73n1456_p0815a16║全舊制。其規模[巳>已]盡此矣。又思若照諸方常套。決不

X73n1456_p0815b03║安享者。可不知其本耶。僧徒欲食[巳>已]足。又能以法食

X73n1456_p0815b09║拮据之勞。精神疲竭。其[巳>已]成者。開闢之功十之七。修

X73n1456_p0815c05║[已>己]酉孟夏。材木盡載運至濛[泳-永+裏]。師還山。集眾議。擇日

X73n1456_p0815c08║勢。師遂[巳>已]如是者三日。師默坐菴中。閱金剛經。乃曰。

X73n1456_p0815c10║乃止。倡者自憂。不獲[巳>已]。乃妄[掜-儿+工]師侵寺若干金。拆毀

X73n1456_p0816a14║不[巳>已]。眾僧因具白師之功德。及山中眾等戀慕之心。

X73n1456_p0816c21║溪。[巳>已]經期年。今於萬歷辛丑年。臘月八日。乃吾　佛

X73n1456_p0817a04║日聽法。豈可不知。知之既真。悟之[巳>已]久。[甯-用+冉]有復迷。自

X73n1456_p0817a24║衣[金*本]。回入寶林。時寺[巳>已]毀。唯一尼僧。名無盡者。郡人

X73n1456_p0817c04║曰。山脈[巳>已]斷。此法道所以凋零也。時寺僧被流棍夥

X73n1456_p0817c17║養。本寺僧徒。業[巳>已]拮据。八年於茲。所費不貲。心力[巳>已]

X73n1456_p0818a06║體。此其山脈[巳>已]鑿。地又失形。故千年以來。細閱傳燈。

X73n1456_p0818a15║阻其功。予即浩然長往矣。今[巳>已]十年於茲。奈形骸[巳>已]

X73n1456_p0818b04║堂之前。[巳>已]不可動。[[仁-二+且]>但]於山門之外。左右築兩高臺。建

X73n1456_p0818b09║乎。第以天地大運揆之。近見黃河[巳>已]清。　聖人復出。

X73n1456_p0818b18║佛言如來出世。如優曇華。[蓋-去+太]優曇華。非[巳>已]見今見當

X73n1456_p0819a13║公。攝治南韶。心與陳公合。余堅讓不[巳>已]。但命執筆。重

X73n1456_p0819b09║力[巳>已]疲極矣。時則寺僧。有若素林裕。木菴泰。海月珊。

X73n1456_p0819b14║身雖未入。而心[巳>已]如金剛矣。萬歷己亥。南韶祝觀察。

X73n1456_p0819b15║以荷曹溪為[已>己]任。力命大眾禮請。庚子冬。始應命入

X73n1456_p0819b20║不可誣也。余住茲[巳>已]逾五年。而奔走過半。皆為經營

X73n1456_p0819b22║蒙　恩詔赦宥。即身未披衣。而心[巳>已]解脫。一時諸弟

X73n1456_p0819c13║於一身。謀之為一[已>己]。視區區糞壤而為樂地。受用如

X73n1456_p0819c18║師之心地也。能持之不忘。得之於[已>己]。則將來歷劫。受

X73n1456_p0820b08║青原二大老而[巳>已]。嶽師侍祖精勤。日夜不離左右。逾

X73n1456_p0820b21║修。念祖道。保護叢林者。唯昂監寺一人而[巳>已]。三人之

X73n1456_p0820c20║彼惡者之自積。當患[已>己]躬下。忠貞道業之不積耳。孔

X73n1456_p0820c21║子曰。不患莫[已>己]知。求為可知也。藉六祖知子有此心。

X73n1456_p0821b09║魔風破壞。獅蟲作[崇>祟]。使我不遂初心。一旦違遠祖師。

X73n1456_p0821b22║餘年。[巳>已]勝百劫千生[虎-儿+丘]過也。會所最要清淨無擾。乃

X73n1456_p0821b23║能成辦道業。禪堂[[仁-二+且]>但]有後學諷誦。事業似屬煩雜。唯

X73n1456_p0822b24║沙彌真正出家了生死的時節也。若不肯向[已>己]心中

X73n1456_p0822c02║親受老人教導。唯習威儀動靜。禮誦文字而[巳>已]。若從

X73n1456_p0823a02║祖龍一背。盡失之矣。居民樵[釆>采]。[巳>已]及其內地。將見侵

X73n1456_p0823a19║十年淘汰。只得一禪堂主。一莊主兩人而[巳>已]。更有二

X73n1456_p0823a23║別事。但為護念付囑二事而[巳>已]。所以護念者。為欲得

X73n1456_p0823c21║眾。有懼僧徒之不安者。數人而[巳>已]。求其憂祖道不振。

X73n1456_p0823c22║後學無眼。法幢之不固者。獨昂而[巳>已]。至若知老人[懨-猒+火]

X73n1456_p0823c23║復之志。誓死之心。亦唯子而[巳>已]。嗟乎。是知法門之得

X73n1456_p0824a01║者教之。眾中物色。亦唯子而[巳>已]。及老人住此。八年之

X73n1456_p0824a03║涉。鉅細無遺者。亦唯子而[巳>已]。及獅蟲破法。魔黨競作。

X73n1456_p0824a06║之恩者。亦唯子一人而[巳>已]。當是時也。苟非子砥柱中

X73n1456_p0824a16║婦。誓死無二心者。不是過也。適來山中。老人留之[巳>已]

X73n1456_p0824a23║一人而[巳>已]。子超之後。又五百年。志為祖道。力整頹綱

X73n1456_p0824a24║者。獨老人而[巳>已]。況在曹溪。有眾千人之中。求其憂祖

X73n1456_p0824b01║道。知老人者。唯子而[巳>已]。是則法門之人。以此為懷者。

X73n1456_p0824b03║[已>己]也。且當六祖未出世時。只一賣柴漢耳。因有夙植

X73n1456_p0824b04║靈根。功夫醞藉[巳>已]久。一旦聞經一語。頓悟自心。遂得

X73n1456_p0824b17║要悟自心。在六祖[巳>已]前。都是當下一言便悟。更無做

X73n1456_p0824b21║但當自[已>己]放下身心。拌了一條性命。單單一念。只求

X73n1456_p0824b24║匙舉[筋-肋+助]。一切不教放過。疑來疑去。定要見自[已>己]本來

X73n1456_p0824c03║團迸破。自[已>己]本來面目。當下現前。是時方知念佛的

X73n1456_p0825b08║旦識得自[已>己]本來面目。是時則將六祖鼻孔。一串穿

X73n1456_p0825b09║[去*ㄗ]。乃見拈一莖草。即是[巳>已]建梵剎。唯恐十方雲水之

X73n1456_p0825b16║何其至愚。如生盲人。不知日光所照[已>己]也。汝又何緣。

X73n1456_p0825c02║六祖鼻孔。盡在你諸人手裏。把住放行。只由自[已>己]。如

X73n1456_p0825c10║[已>己]。切不可空過時光。恐大限到來。一失人身。萬劫難

X73n1456_p0826a22║名山。依然俗骨凡胎。毫無進益。豈不辜負自[已>己]。百千

X73n1456_p0826b04║菩提樹下數人而[巳>已]。數人中唯逸公與實性二人。同

X73n1456_p0826b06║其業。噫。唯此不獨發心之難。即[巳>已]發心。而能有緣。遂

X73n1456_p0826b18║所以相須為用。為度世之津梁耳。予度嶺[巳>已]十有二

X73n1456_p0826b22║逸通炯二人而[巳>已]。此足見教化之難。而得人誠難之

X73n1456_p0827a08║苟免災患而[巳>已]。實望全付家業。此本懷也。故先最初。

X73n1456_p0827b14║明年春。饑癘之死。白骨蔽野。收而[[療-(日/小)+土]>瘞]之者萬計。乃為

X73n1456_p0827c03║海於多劫。即[巳>已]生非[虎-儿+丘]生。死非浪死矣。何況乘此津

X73n1456_p0828a02║願[剌>刺]血而書之者。斯即吾佛所說。無師智。自然智。現

X73n1456_p0828a12║業。不十年間。似有改觀。眾中沙彌某。發心[剌>刺]血書寫

X73n1456_p0828a14║識法者也。乃能[剌>刺]血書寫此經。行此難行之大事。[蓋-去+太]

X73n1456_p0828b06║　[一>]東廊館十月十三日午時開

X73n1456_p0828b07║　[一>]西廊館十月十三日寅時開

X73n1456_p0828b08║　[一>]延壽館十月十三日巳時開

X73n1456_p0828b24║[已>己]資。贖紫筍莊田。山園地土。以為供贍。名為十方常

X73n1456_p0828c08║　[一>]佛說常住有二種。一常住常住。即今之寺。立住持

X73n1456_p0828c17║　而[巳>已]。非細事也。是須遞相恭敬。內外和合。以道為懷。

X73n1456_p0828c20║　[一>]禪堂之設不輕。堂主之任甚重。以十方眼目。指矚

X73n1456_p0829a01║　心。不得專任[已>己]意。以取譏謗。眾僧有過。當白堂中板

X73n1456_p0829a06║　銷。不得專任[已>己]意。

X73n1456_p0829a07║　[一>]堂中歲計。即常住租課。每年不足三分之一。所欠

X73n1456_p0829a11║　[一>]作務行人。苦心勞力。終歲辛勤。冬夏二季。必須量

X73n1456_p0829a20║　[一>]堂中歲計。全在八月會中。施主齊集。所有齋僧布

X73n1456_p0829b02║　通融散眾。堂中不得執為[已>己]有。以在道場內外一力。

X73n1456_p0829b04║　入[已>己]。有送堂中者。及榜疏佛事等頃。是在堂中專執。

X73n1456_p0829b07║　[一>]堂中坐單僧眾。俱係作養。本寺僧徒。離居不遠。切

X73n1456_p0829b12║　[一>]在堂僧眾。皆老人作養。以光　祖道。唯以修行為

X73n1456_p0829b16║　[一>]堂中一切事務。及歲計周支。俱在堂主一力擔荷。

X73n1456_p0829b21║　[一>]凡十方遠到衲子。俱在外堂旦過寮安歇。必須入

X73n1456_p0829c05║　[一>]禪堂事務至簡。租課只就板首催取。或堂主親徵

X73n1456_p0829c11║　[一>]叢林公務。有事不分內外。一例普請。此天下古今

X73n1456_p0829c14║　園中料理蔬菜而[巳>已]。如遇普請堂中。止留直日一人

X73n1456_p0829c16║　[一>]天下叢林。無論內外。法屬同體。而在堂者。賴行人

X73n1456_p0830a03║　[一>]安務下行人。專在堂主檢點。安留堂中。不得私情。

X73n1456_p0830a06║　[一>]在堂皆係作養本寺僧徒。今見叢林有緒。規模可

X73n1456_p0830a08║　訓。希圖安閒快意。假以入堂為名者。決不許入。或[巳>已]

X73n1456_p0830a14║　[一>]天下叢林。自有百丈清規。永為成法。[[仁-二+且]>但]本山禪堂。

X73n1456_p0830c01║之無字。[巳>已]恍若奪胎蛻骨。在三生前者。其跂慕師而

X73n1456_p0830c20║[>憨山老人夢遊集卷第五十二]

X73n1456_p0832b10║　足禮。哀戀無[巳>已]。復願見觀音勢至二菩薩。即現半

X73n1456_p0832c18║　之矣。天明。大師問恙何如。予曰。無恙也。及視之。[巳>已]

X73n1456_p0833a18║　一黃腫病僧。每早起。事[巳>已]悉辦。不知何時洒埽也。

X73n1456_p0833a19║　予故不寐。竊經行廊下偵之。當眾方放參時。即[巳>已]

X73n1456_p0833a22║　否。曰。業障身病[巳>已]難支。饞病更難當。予問何故。曰。

X73n1456_p0834a08║　[巳>已]。參笑巖師。師問何處來。予曰。南方來。師曰。記得

X73n1456_p0834b18║　友矣。予曰。昔[巳>已]物色於眾中。曾結同參之盟。故北

X73n1456_p0834c02║　視妙師。[巳>已]載乘矣。見予至。問曰。師行乎。曰。行矣。即

X73n1456_p0834c06║　地弔曰。棄國遺榮意[巳>已]深。空餘古廟柏森森。首陽

X73n1456_p0835b10║　一念。人來不語。目之而[巳>已]。久之視人如杌。直至一

X73n1456_p0835c01║　[巳>已]生塵矣。以獨一無侶。故不知久近耳。是年夏。雪

X73n1456_p0835c16║　欣然曰。正思山中大雪難禁。[巳>已]作書遣迎。師適來。

X73n1456_p0835c23║　捺。胡公出堂回。則[巳>已]落筆二三十首矣。予忽覺之

X73n1456_p0836a06║　者。無[巳>已]。獨有熟睡可消。遂閉門強臥。初甚不能。久

X73n1456_p0836b02║　念於法多障。因見南岳思大師發願文。遂發心[剌>刺]

X73n1456_p0836c12║　上。至閣陛。瞑目[歛>斂]念而立。忽聞磬聲。開目視之。則

X73n1456_p0836c13║　見彌勒[巳>已]登座矣。予即瞻禮。仰視其面。晃耀紫金

X73n1456_p0837a05║　之。如是隨取隨噉。其甘如飴。腦[巳>已]食盡。唯存血水。

X73n1456_p0837b04║　予年三十六。是年建無遮會。初妙師亦[剌>刺]血書華

X73n1456_p0837b11║　宜一切。盡歸併於求儲一事。不可為區區一[已>己]之

X73n1456_p0837b23║　之內。粒米不糝。但飲水而[巳>已]。然應事不缺。供諸佛

X73n1456_p0838a12║　求主事三人。乃大方妙峰與予也。二師[巳>已]至。受

X73n1456_p0838a16║　多矣。又何求其他。公覆報。　聖意不[巳>已]。尋卜地建

X73n1456_p0838a24║　　聖情大悅。感歎不[巳>已]。及後予罹難下鎮撫。鞫予

X73n1456_p0838c06║　枝。[巳>已]就。時禪堂方開靜。即喚維那入室。為予讀之。

X73n1456_p0838c16║　歸觀心。則莫大之法施也。予始創意述通議。[巳>已]立

X73n1456_p0839a17║　親卜得葬穴。時老父[巳>已]八十。予戲曰。今日活埋老

X73n1456_p0839a18║　子。省他日又來也。予把[[钁-(目*目)+賏]>钁]斫地。老母奪之曰。老婆

X73n1456_p0839b08║　居臺山。事[巳>已]有機。但以動至數十萬計未易言。故

X73n1456_p0840a05║　知　聖母儲[巳>已]厚。乃請舉事。時　上以倭犯朝鮮。

X73n1456_p0840c01║　山。予被難時。師正居天池。聞報大驚曰。憨公[巳>已]矣。

X73n1456_p0841c01║二十七年[已>己]亥。

X73n1456_p0841c15║　乃訪之。至之日。公[巳>已]卒於塋所。詰朝將入山。公靈

X73n1456_p0841c16║　[巳>已]至城矣。予即往視殮。為求棺槨。值潮陽道。觀察

X73n1456_p0842a04║　卒無解救者。勢變在呼吸也。大將軍危之。無[巳>已]。乃

X73n1456_p0842a13║　及回。業[巳>已]安堵。然皆知予之力也。觀察任公聞之。

X73n1456_p0842b02║　慮之無[巳>已]。乃往白制臺戴公。公曰。無難也。予試為

X73n1456_p0842b09║　行海上。劫掠無[巳>已]。法不能禁。此其一也。地方開礦。

X73n1456_p0842c24║　制府檄予回五羊。秋七月至曹溪。去時祖殿[巳>已]拆。

X73n1456_p0843b13║　集。公從之。不期月。而集將千金。予躬往西[(奧-釆+米)-大+ㄎ]。[釆>采]大

X73n1456_p0843b14║　木至端州。制府留修寶月臺。乃別委官[釆>采]辦。冬寶

X73n1456_p0843b18║三十七年[已>己]酉。

X73n1456_p0844a10║　乃純[釆>采]草藥以敷之。隨手奏效。猶如弄丸。刻期取

X73n1456_p0845b07║四十七年[已>己]未。

X73n1456_p0845b22║　初予去曹溪之南岳。住匡山業[巳>已]八年。而曹溪眾

X73n1456_p0845c17║　予情不獲[巳>已]。意必一往。於是年冬至月十日。出匡

X73n1456_p0846a10║　坐而逝。於時百鳥悲鳴。四眾哀號不[巳>已]。星夜毫光

X73n1456_p0846a20║　語。□去期。[巳>已]先露於炯未歸之前矣。

X73n1456_p0846c21║郵傳。寐言夢斷。海形牛[這-言+亦]。不[巳>已]遼乎。俗語不實。流為

X73n1456_p0848b08║師時[巳>已]得肇公意旨。北臺□影師言庶幾。獨怪其吟

X73n1456_p0848b19║五十鎰。以繕阿蘭。而弗之敢拜也。無[巳>已]。請如漢汲黯

X73n1456_p0848b22║草昧故庋於他。[巳>已]又　[束*力]宮[[女*釆]>婇]之勝任者。布金有差。

X73n1456_p0848c05║第盡驅越境而[巳>已]。其以德報怨類此。而往者報恩殿

X73n1456_p0848c11║稱黃冠。摭[巳>己]事鳴登聞以訟。有　旨逮師。及中貴人

X73n1456_p0849a02║雖微上首鎧公。固當[巳>己]事遄往。愆期有待。而適會紫

X73n1456_p0849a09║紫柏自曹溪如燕。而師度嶺[巳>已]還。乃心罔不在祖窟。

X73n1456_p0849a15║雄寶殿。而一二黠悍師[壹-豆+(石/(虫*虫))]。惡其害[已>己]。歙張[君/羊]譟。將以

X73n1456_p0849a17║如也。譟者心怍。[巳>已]退而不釋然。乃因制府之罷。誣師

X73n1456_p0849a23║牧。發機於所不得[巳>已]。而藏用於所不可知。驥稱其德。

X73n1456_p0849b01║績以城社隳。南華之墉以裨販[[土*已]>圮]。而師惟心之土。悲

X73n1456_p0849b13║牖無烈俠氣。有烈俠功。所謂動刀甚微。謋然[巳>已]解。進

X73n1456_p0849c10║竟為廬阜之岑寂所[戶@向]。[巳>已]復為曹溪之謳吟所吸。人

X73n1456_p0850a17║小子賓。啖法乳於名字之初。灑心血於[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵之後。雖

X73n1456_p0850b14║曹溪也。大宗伯宣化蕭公。親見其異。為余道之。[巳>已]而

X73n1456_p0850c05║[巳>已]熟寐。晨起而病良[巳>已]。三月之內。恍在夢中。出行市

X73n1456_p0850c11║僧。目光激射。遂與定參訪之約。質明則[巳>已]行矣。即妙

X73n1456_p0851a14║行[腳-谷+去]。皆夢中事。其樂無以喻也。還山。[剌>刺]血書華嚴經。

X73n1456_p0851a16║率徒眾來相嬲。[巳>已]皆讚歎而去。嘗夢與妙峰夾侍清

X73n1456_p0851b11║至。師一無所言。[巳>己]乃從容仰對曰。公欲某誣服易耳。

X73n1456_p0852a05║箠[剌>刺]爇。若陷木石。逾年在雷陽。聞侍者趣呼。逮繫毒

X73n1456_p0852a07║嘉興楞嚴寺。萬眾圍繞。有[隸-木+士]人如狂易狀。搏顙不[巳>已]。

X73n1456_p0852c04║當眾方放參時。[巳>已]糞除畢。數日淨頭病。師問安否。答

X73n1456_p0852c05║曰。業障身病[巳>已]難支。而饞病又難當。每見行齋食。恨

X73n1456_p0852c07║相期結伴為遠遊。既數日則[巳>已]去矣。更六年。師至長

X73n1456_p0853a02║作打勢。師把住以手捋其鬚曰。說是兔子。恰是蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。

X73n1456_p0853a17║展印楞伽經既夙所未講。[[仁-二+且]>但]以現量照之。少起識心。

X73n1456_p0853c03║死而[巳>已]。止供前施七百餘金。而前所辭建庵金。使者

X73n1456_p0854c03║溪之盟。結想未紓。師乃被難。達觀聞之驚曰。憨公[巳>已]

X73n1456_p0854c08║羶。[巳>已]為滌然。生靈塗炭。請師救濟。其一珠船千艘。皆

X73n1456_p0854c18║生北上入訪。因遊次謂曰。[巳>已]為師覓一片福地。問何

X73n1456_p0855b07║為東道主。值廖奉臺檄。辦事准安。[巳>已]在舟中矣。為風

X73n1456_p0855b10║得業。揚帆北渡。晏生[巳>已]夫望矣。是夕石尤風大作。又

X73n1456_p0856a06║矯欲何之。晤來[巳>已]是經千劫。化去何煩贊一辭。忘我

X73n1456_p0856a19║[巳>已]三詣大師。而予亦三致書師矣。卓錫之日。法訊見

X73n1456_p0856a21║城。仰參心諦。而法臘[巳>已]滿。遽登涅槃。俾予數年所懷。

X73n1456_p0856b07║讖記南宗歲[巳>已]千。道場重此更安禪。法流心在無窮

X73n1456_p0856c05║憶斷南華歸去來。那堪[巳>已]脫舊蓮胎。人誰得髓應成

X73n1456_p0856c09║[[療-(日/小)+土]>瘞]。即使香臺末路還。語對石泉分哽哽。涕當風葉墮

X73n1456_p0856c10║[潸-月+日][潸-月+日]。印心四卷楞伽在。掉臂何人[巳>已]出關。

X73n1456_p0856c23║天蹐地。歎愧何[巳>已]。唯是多生承事。畢世歸依。布髮未

X73n1456_p0857b06║甲申[巳>已]後。歸龕事蹟。山門當有實錄。不揆蕪陋。願考

X73n1456_p0857b19║　斯道凌夷。於今[巳>已]極。良由信根輕鮮。忘法本而背

X73n1456_p0857c02║　豈止為大師[豎-豆+立]立光明法幢而[巳>已]。時丁酉春正月

X73n1456_p0857c19║悟門。與教化之廣大。[巳>已]見於自[已>己]著述。與諸明眼傳

X73n1456_p0858a07║見。之句。[巳>已]知與先祖把手共遊向上一路矣。至於平

X73n1456_p0858a20║諸論述。附星軺以往珠海。牟尼光[巳>已]照映吳山淛水

X73n1457_p0859a12║　禪一句。[巳>已]是[病-丙+贅]疣。云何曹洞．臨濟諸師更立三玄

X73n1457_p0859b01║　問曰。單傳之旨。既聞命矣。云何初祖[巳>已]還。觀行雖

X73n1457_p0859b08║　問曰。初祖[巳>已]下。心性之說。直捷簡易。領荷者不難。

X73n1457_p0859b20║三要。七事隨身。皆是辨魔揀異。知其邪正。不得[巳>已]而

X73n1457_p0859b24║奇特。智者了之。一而[巳>已]矣。

X73n1457_p0859c08║不[巳>已]。何須習學而能。其南人見之。但瞪瞢瞻視。不知

X73n1457_p0859c23║　問曰。直指之道。一而[巳>已]矣。分而為五者。何也。

X73n1457_p0860a10║　問曰。直指之道。機前領荷。[巳>已]涉廉纖。言外承當。早

X73n1457_p0860c02║昧所向而[巳>已]。行之不止。將不免墮坑落塹之患矣。何

X73n1457_p0860c04║於心。弗求於氣。斯乃不知頓明自性。[[仁-二+且]>但]將識心勉強

X73n1457_p0860c21║[巳>已]畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。即拘

X73n1457_p0861a01║　問曰。如師所言。法門之弊。莫甚枯禪。[巳>已]聞命矣。古

X73n1457_p0861a15║發。謂之中。發而皆中節。謂之和。未發者。體也。[巳>已]發者。

X73n1457_p0861a16║用也。方其未發之中。[巳>已]發者存焉。方其[巳>已]發之中。未

X73n1457_p0861a22║　空劫今時之別。未發[巳>已]發之分。

X73n1457_p0861c15║八地等位。既悟一切諸法。唯是一心。從本[巳>已]來。離言

X73n1457_p0863b22║現物。奚止孝悌忠愛與見聞覺知而[巳>已]。譬如澄清百

X73n1457_p0863c14║　奚止孝悌而[巳>已]。不識二者之說同耶。異耶。

X73n1457_p0864b07║故。此曰。乃若其情。則可以為善矣。則未動[巳>已]前。信為

X73n1457_p0864b14║遠。心便退屈。引他[巳>已]證大菩提者。練磨其心。勇猛不

X73n1457_p0864b17║[已>己]意樂。能修施等。練磨其心。勇猛不退。即所謂是路

X73n1457_p0864c08║云。某問九峰。如何是學人自[已>己]。九峰云。丙丁童子來

X73n1458_p0865b04║學識所至。奚止追[跳-兆+宗]仲達。方駕勉仁而[巳>已]哉。[廷-壬+西]觀其

X73n1458_p0865b07║衒博[釆>采]者比。因特表其正大之意。固可為儒門著書

X73n1458_p0865b08║之則。寧僅有功古德[巳>已]耶。

X73n1458_p0865c11║睿旨。即其送難之際。辭辯風馳。撰述之餘。文[釆>采]霞燦。

X73n1458_p0866a17║品法華經並賞。大易與逍遙遊同論。雜曼[巳>已]極。而釋

X73n1458_p0866a18║門諸人。其文字幽深劖刻。與諸名士。爭奇流而不[巳>已]。

X73n1458_p0866b20║酌鴦漿。如從眾艸[釆>采]得夜光洞鼻芝。如以玻璃盃獨

X73n1458_p0866b22║所取耑收圖書。如馳登常山上[巳>已]得寶符。復如一點

X73n1458_p0867a14║汝當成此。嗟乎。荏苒歲月。今[巳>已]廿餘年矣。晨夕寅愓。

X73n1458_p0867b02║　[一>]編輯是書。由弘覺先師。見宋末元明諸祖語錄。多

X73n1458_p0867b08║　[一>]採集規式。悉依古尊宿錄例。唯收上堂示眾小參

X73n1458_p0867b10║　[一>]歷代宗支。不列世次。不折五泒者。以五宗共出一

X73n1458_p0867b13║　[一>]凡尊宿錄中[巳>已]收者。茲錄俱不更收。然復收南嶽

X73n1458_p0867b16║　[一>]大鑑下由南嶽至十二世楊岐會。及十四世五祖

X73n1458_p0867b21║　[一>]雪[山/夆]玄沙。及宋末諸祖錄。屢經選訂。行世[巳>已]久。茲

X73n1458_p0867c01║　[一>]是編原為收拾諸祖語錄。非與傳燈續燈諸書。專

X73n1458_p0867c04║　[一>]書中諸禪師。或有碩儒名宿所撰塔銘附後者。卷

X73n1458_p0867c06║　[一>]近代諸錄。止於愚菴盂覺浪盛及弘覺先師昆季

X73n1458_p0867c09║　[一>]未詳法嗣。曾經南[石*間]備收續燈存稿中行世。茲不

X74n1464_p0056a10║　禮拜[巳>已]。班首前行(後師)齋主又後至佛

X74n1464_p0056c11║七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音[巳>已]。

X74n1464_p0056c22║舍利弗。阿彌陀佛。成佛[巳>已]來。於今十劫。又舍利弗。彼

X74n1464_p0057b18║當信受我語。及諸佛所說。舍利弗。若有人。[巳>已]發願。今

X74n1464_p0057b20║退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若[巳>已]生。若

X74n1464_p0057c05║是為甚難。佛說此經[巳>已]。舍利弗。及諸比丘。一切世間

X74n1464_p0058a13║人人本具。只因最初不覺。忽爾動心。認妄為真。迷[巳>己]

X74n1464_p0058b09║　(師與大眾齊下座旋遶念佛千聲[巳>已]至靈前收佛號舉觀音勢至清淨大海眾菩薩各三稱畢念十大願)

X74n1464_p0058b24║今當第一時佛事[巳>已]圓。如上殊勳。投入彌陀大願海

X74n1464_p0058c14║上來懺悔發願[巳>已]竟(鳴尺)。亡靈(某)當知。夫淨土之為教

X74n1464_p0059a04║爾亡靈當知現前一念。本自圓常。信行願。原是自[巳>己]

X74n1464_p0059a05║本來具有。如是性德。今者[[仁-二+且]>但]是本性光明顯發耳(鳴尺)。

X74n1464_p0059a07║九品蓮[邱-丘+(看-目)]。同願往西方(蓮池會三稱　第一時佛事[巳>已]畢下座)。

X74n1464_p0059a13║　便就今朝成佛去　　樂[邱-丘+(看-目)]化主[巳>已]嫌遲

X74n1464_p0059c06║　(下座旋遶念佛千聲[巳>已]至靈前師舉觀音勢至清淨海眾三稱畢念後文)

X74n1464_p0059c22║建第二時繫念佛事[巳>已]圓。如上殊勳。投入如來大願

X74n1464_p0060a03║遂消除。懺摩[巳>已]往。發願當來。再勞法眾。至心懺悔發

X74n1464_p0060a10║上來懺悔發願[巳>已]竟。具行猶人具眼目。願如日月燈

X74n1464_p0060c16║　(下座旋遶念佛千聲[巳>已]至靈前師舉觀音勢至清淨海眾三稱畢念後文)

X74n1465_p0062a20║海流出。成雲成霧。為[恙-心+皿]為臺。培自[巳>己]之靈苗。慕樂[邱-丘+(看-目)]

X74n1465_p0062c24║即生迷上之迷。成就業中之業。捫心知愧。揣[巳>己]懷慚。

X74n1465_p0063a04║之業障。欽聞法華經云。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。死

X74n1465_p0064a19║淨業道場今當第一時佛事[巳>已]圓。眾等捧誦大阿彌陀

X74n1465_p0064a22║因。專為某等。消除[巳>已]誤之愆。蕩滌輕重之罪。捨此報身。

X74n1465_p0064a24║真之後。六根逐妄以本。縱[巳>己]為非。隨情造業。身過。則

X74n1465_p0064b11║上來懺悔[巳>已]竟。不為塵業之所纏繞。身心潔白。欲生

X74n1465_p0065a03║等施無差別。隨緣皆飽滿。令今施者得。無量[婆>波]羅蜜

X74n1465_p0065b13║宅以煎熬。往往塵勞而染著。有懷克[巳>己]。無善及人。此

X74n1465_p0066c04║第二時佛事[巳>已]圓。一眾捧演大彌陀經。往生神[口*兄]。人各

X74n1465_p0066c12║業海茫茫。罪山岌岌。非憑發露。曷致消融。讖除[巳>已]往

X74n1465_p0066c19║上來懺悔[巳>已]竟。至行猶人具眼目。願同日月燈光明。

X74n1465_p0067c19║　一心頂禮。大智舍利弗。阿難持法者。(一[淨>拜])

X74n1465_p0068a20║濟諸貧餒。[[仁-二+且]>但]有利益。無不興崇。次期累世冤親。見存

X74n1465_p0068c10║讖悔。願(某)。及見前修淨業眾。從無始[巳>已]來。無明所覆。

X74n1465_p0068c23║悔[巳>已]。六根三業。淨無瑕累。所修善根。悉亦清淨。皆悉

X74n1465_p0069a05║　　(懺悔[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛及一切三寶)

X74n1465_p0069b24║變濁為清。改污為潔。乃至此珠之沉墜不[巳>已]。以至于

X74n1465_p0069c04║之[問>間]。散亂遠離。隨念寂靜。且一聲之念既爾。移念入

X74n1465_p0070a04║茲上善。決定往生。且道一念未萌[巳>已]前。還有這個消

X74n1465_p0070b03║上來讖悔[巳>已]竟。今當披陳發願。行不離願而行[巳>已]彰。

X74n1465_p0070b05║今辰合會眾等。繫念三時佛事[巳>已]周。所修之行全該。

X74n1465_p0070c05║便無。長年者。不過六七十以皆[巳>已]。短命者。大都二三

X74n1465_p0071b21║知。信心生而諸佛現。纔稱寶號。[巳>已]投種於蓮胎。一發

X74n1465_p0071c06║同爾。是知遊神億剎。實生乎自[巳>己]心中。孕質九蓮。豈

X74n1465_p0071c12║敢效前修。勸勉後賢。深崇此道。[巳>已]發願。今發願。當發

X74n1465_p0071c13║願。事事而迴向彌陀。若[巳>已]生。若今生。若當生。念念而

X74n1466_p0072c04║　未顯翻作塵勞。諸佛[巳>已]悟則成勝用。維摩經云。八

X74n1466_p0073a11║　業苦而[巳>已]。即此全是理性三因。又云。且論無始苦

X74n1466_p0073a18║　為境。[巳>已]具諸佛。故經云。見無量壽佛者。即見十方

X74n1466_p0073c18║　性為無明。名之為穢。[語>悟]無明即法性。名之為淨。此

X74n1466_p0073c24║生佛乃殊。寧乖[巳>己]性。

X74n1466_p0074a01║　躡上本性彌陀也。彌陀[巳>已]悟。圓證三身。眾生在迷。

X74n1466_p0074a02║　翻成三障。迷悟且隔。[巳>己]性有乖。斯是執情。何關至

X74n1466_p0074a09║　符。亦全生是佛。不二門云。但識一念。[彳*扁]見[巳>己]他生

X74n1466_p0074a10║　佛。他生他佛尚與心同。況[巳>己]心生佛寧乖一念。良

X74n1467_p0076a08║不知佛之所以為佛。但隨人言稱南無佛。其人[巳>已]於

X74n1467_p0076a10║譬如游魚吞[金*勾]。雖不知[金*勾]之所以為[金*勾]其魚。[巳>已]入[金*勾]

X74n1467_p0076a14║兼濟之心。若合符契。仍損[巳>己]資。委其同志比丘祖[木*百]。

X74n1467_p0078b08║　南無一心奉[諸>請]靈山不滅[鴳-女+隹]樹常存千百億化身釋

X74n1467_p0078c04║今日道場幽顯大眾。[巳>已]請三寶。處瀝丹誠。披露積[億-音+(夫*夫)]。

X74n1467_p0079a18║[釐-未+牙]。惡[巳>已]成於山嶽。不仗三歸。難除五怖。如是等罪無

X74n1467_p0079b07║億不退菩薩。往生彼國。一一菩薩[巳>已]曾供養諸佛。次

X74n1467_p0079b12║一萬年。念佛堅固。准法王本記釋迦[石*((白-日+田)/廾)]文。[巳>已]有二千

X74n1467_p0079b14║彌陀度生時緣[巳>已]至。如經所說。此界眾生。我等大眾。

X74n1467_p0080a04║患[巳>已]竟。次乃忻求極樂。三歸三寶。志誠諦聽。陀羅尼

X74n1467_p0080a08║得見。見[巳>已]尋生慶悅。倍增功德。以是因緣。所生之處。

X74n1467_p0080c23║　受取疋帛。令我身當往受患難。物質[縳>縛]結不可得離。當如之何。為此生老。不如及我。今日清淨。當發上願。

X74n1467_p0081b04║今日道場同業大眾。願弟子(某甲)等。從今[巳>已]去。至坐道

X74n1467_p0081b06║生西方淨土。發願[巳>已]。歸命禮西方淨土一切三寶。

X74n1467_p0081b23║今日道場同業大眾。前歸依西方三寶[巳>已]竟。次乃決

X74n1467_p0082b03║常被生老病死三塗等苦之所逼切。既覺知[巳>已]。即生

X74n1467_p0082b24║又[後>復]歸依如是十方盡[虎-儿+丘]空界一切三寶無量賢聖

X74n1467_p0082c05║諸仁者當觀自[巳>己]行解。見性悟道。受如來記。紹祖師

X74n1467_p0083a04║　南無[實>寶]蓮華善住娑羅樹王佛

X74n1467_p0083b11║　豆火焚。少時即盡。又如有人一生[巳>已]來修十善業。應得生天。臨終之時。起一念邪見。即墮阿鼻地獄。惡業

X74n1467_p0083b19║　(十疑論第五。問曰。具[縳>縛]凡夫惡業厚重。一切煩惱。一毫未斷。西方淨土。出過三界。具縛凡夫云何得生。答

X74n1467_p0083c01║　具[縳>縛]凡夫。不得生者。同跛人義也。論又云。劣夫從輪王。一日周行四天下。非是自力。輪王力也。今則舉自

X74n1467_p0083c11║　修行勞苦劣。又雖壽四千歲。[已>己]命欲終時。有五衰相現。一則頭上華萎。一則腋下汙出。三則起坐不定。四

X74n1467_p0083c15║　雖獨行無交。而未盡形累。無色界天亦不出輪迴。經中判為難地。[傳>傅]大士云。饒經八萬劫終。是落空亡。又

X74n1467_p0083c24║　如彌陀淨土但生彼國[巳>已]悉得無生法忍。未有一人退落三界。為生死業[縳>縛]也。又聞西國傳云。有三菩薩

X74n1467_p0084a02║　世親亡。三年乃來報云。天宮日長。我生兜率。禮彌勒佛。聽其說法。即來相報。[巳>已]三年也。問師子覺如何。云

X74n1467_p0084a22║　生者有易有難。今我皇帝陛下。生在人中。獲居王位。將今世果。驗前世因。必[巳>已]曾發大菩提心。必[巳>已]曾修

X74n1467_p0084a23║　大菩薩行。雖境強情逸。時時應有於虧違。而信逼志堅。念念常思其善利。早年[巳>已]曾分受菩薩戒。今歲再

X74n1467_p0084b03║　如願[彳*生]生。生[巳>已]即得見無量壽佛及八菩薩。於無上道。更不退轉。更不復墮三惡道中。其間苦惱一切並

X74n1467_p0084b09║　然始下生。又下生經云。海水減至三千由旬。彌勒乃出。准法王本記。釋迦涅槃[巳>已]來。始有二千餘年。全未

X74n1467_p0084c18║　久修行菩薩道。得無生忍者。實當所責。二者未得[巳>已]還。及初發心凡夫。凡夫菩薩者。要須常不離佛忍力

X74n1467_p0084c19║　成就。方堪處三界內。於惡世中。救苦眾生。故智度論云。具[縳>縛]凡夫有大悲心。願生惡世。救苦眾生者。無有

X74n1467_p0084c20║　是處。何以故。惡世界煩惱。自強無忍力。心隨境轉。聲色所[縳>縛]。自墮三塗焉。能救眾生。假令得生人中。得作

X74n1467_p0085a01║　[巳>已]。方能救眾生。如得船者也)。

X74n1467_p0085a19║　方去此十萬億佛剎。[[仁-二+且]>但]使眾生淨土業成者。臨終在定之心。即是淨土受生之心。動念即生淨土。所以觀

X74n1467_p0086a03║　有利鈍。祖師有抑[[打-丁+易]>揚]。譬如受疾不同。處方還異。今有病熱發黃。方大狂亂。有善醫者。必以寒藥治之。豈可

X74n1467_p0086a23║　(大乘懺悔儀第三卷云。問曰。設爾不信。有何過失。答曰。稱[[打-丁+易]>揚]諸佛功德經云。其有不信。讚歎稱[[打-丁+易]>揚]阿彌陀

X74n1467_p0086c14║今日道場同業大眾。如上問答。[巳>已]經開示。疑障消除。

X74n1467_p0086c15║心意泰然。[巳>已]信之後。更不再疑。從今[巳>已]去。至於往生。

X74n1467_p0087a06║今日道場同業大眾。前[巳>已]決疑生信。釋然[洗-冼+水]泮。今復

X74n1467_p0087a13║來同為凡夫。而今世尊成佛以來。[巳>已]經爾所塵沙劫

X74n1467_p0087a23║順緣。造諸惡業。惡業成熟。故得苦果。他以怨來。[巳>己]須

X74n1467_p0088c19║　(勸化文云。蓋以初心入道忍力未淳須託淨緣。以為增上。何則娑婆國土釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。極樂世界

X74n1467_p0089b05║　南無淨月[憧>幢]稱光明佛　南無妙樂佛

X74n1467_p0089c05║　榮。皆諸佛所證。無[虎-儿+丘]言者。若[巳>已]發願。求及發願。若[巳>已]當生來及當生。精念七日必生其國。功德罔極。灼然

X74n1467_p0089c21║　陰。飢渴困逼。地獄長夜。痛苦號呼。得生人趣。固[巳>已]為幸。然而生老病死眾苦縈纏。唯是淨方更無諸苦。蓮

X74n1467_p0090a09║　可生。自欺自謾。自棄[巳>己]靈。流入輪迴。是誰之咎)。

X74n1467_p0090c02║　予怜其罪惡疾苦。乃[彳*生]見之。勸念彌陀。堅不肯念。但與予說雜話。豈非為惡業所障疾病所昏。[巳>已]不能迴。

X74n1467_p0090c10║　於心。而形於色者。[巳>已]異於平日。則阿彌陀佛所以感諸佛者。固以非常。況於感一切眾生者乎。及阿難問

X74n1467_p0090c22║　奪。而不能專心志。於此苟有志焉者。亦惡緣自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不[巳>已]。終必至於絕

X74n1467_p0090c23║　其惡。善緣增而不[巳>已]。終必至於純乎。善惡既絕矣。善既純矣。非為君子而何。非為大賢而何。由是言之。則

X74n1467_p0091a01║　為尚。唯勢利之為趨。苟知以淨土為心。則亦必知省[巳>己]而自咎。所謂雖不能皆合於禮義。亦必近於禮義

X74n1467_p0091a18║　(人驟聞淨土之景像。多不信之無足怪也。[恙-心+皿]拘於目前所見遂。可謂目前所不見者亦如此而[巳>已]。且如陋

X74n1467_p0091a24║　間中人[巳>已]上者。猶不肯妄語。以喪其行。止況佛乎。其言可信。無足疑也)。

X74n1467_p0091c20║今日道場同業大眾。色身難保。趁康[彳*建]時。[辨>辦]此大事。

X74n1467_p0092a01║同年而語矣。以大慈悲。救護六道一切眾生。從今[巳>已]

X74n1467_p0092a05║現前。懺悔[巳>已]。志心敬禮。常住三寶。

X74n1467_p0092a18║　　○往生[傅>傳]錄第四

X74n1467_p0092a23║今日道場同業大眾。前[巳>已]引教比證。次明往生傳錄。

X74n1467_p0092c10║　聲云。我是闕公則。所祈[彳*生]生極樂寶國今[巳>已]遂矣。故來相報。言訖不現)。

X74n1467_p0092c18║　領眾。必淨六根。為他損[巳>己]。退歸五品位耳。又曰。人命將終。聞鍾磬聲。增其正念汝宜鳴磬。以增吾念。即見

X74n1467_p0092c20║　山設忌。齋集僧。開石室。唯見空榻而[巳>已])。

X74n1467_p0093a04║　八日。道俗集其寺。為如來降生之日。且見鸞法師於空中乘七寶船。指道綽曰。汝于淨土。堂宇[巳>已]成。[[仁-二+且]>但]唯

X74n1467_p0093a08║　康曰。若於淨土有緣。當使此文再發光明。言未[巳>已]。光乃閃爍。遂至長安善導影堂。大陳蔫獻。善導於空中

X74n1467_p0093b02║　臺者。復來告云。法師以精苦故。得升上品。又云。上品[彳*生]生必先見佛。可[跌>趺]坐以俟佛。來未旋踵間。異光照

X74n1467_p0093b15║　阿彌陀佛。纔經五年。其長沙彌先死。[彳*生]生淨土。見阿彌陀佛。坐百寶蓮華。作紫金色。既瞻禮[巳>已]。不勝忻慶。

X74n1467_p0093b17║　號。是彼教汝。汝既得生。彼何疑矣。放汝還去。勤行淨業。正念我名。三年[巳>已]後。共彼同來。遂即還活。小沙彌

X74n1467_p0093b19║　花遍滿[虎-儿+丘]空。此二沙彌見[巳>已]。忽然無病。一時命終。同[彳*生]淨土。大業十二年也)。

X74n1467_p0093b22║　土事。興十六觀經所說一同。見蓮華臺。皆標合生者姓名。一紫金臺標云。大[釆>宋]城都府廣教院熏法華。[巳>已]

X74n1467_p0093c05║畢。又轉以化人。以[巳>己]為名僧。必信從其言。所為利益

X74n1467_p0093c06║無有窮[巳>已]。必上品往生。相與志心。五體投地。歸依世

X74n1467_p0094a07║　芬郁。亦見紫金臺。聞天音樂。千萬諸佛皆真金色。與吾授記。當得作佛。吾得上品[彳*生]生。言訖。跏[跌>趺]而逝。光

X74n1467_p0094c12║　養法華會中佛菩薩眾。以至十方佛菩薩眾。願令一切有情。俱生淨土。祝畢。與眾話別。面西端坐。[歛>斂]手氣

X74n1467_p0094c21║　(彌陀感應圓云。唐房翥。京兆人。暴死至陰府。見閻羅王。王曰。據案簿君。曾勸一老人念佛。[巳>已]生淨土。君承

X74n1467_p0095a08║　淨土。[[仁-二+且]>但]未具深心耳。至元祐初。問余曰。經典多教。念彌陀生淨土。祖師則云。心即是淨土。不用更生西方。

X74n1467_p0095a14║　旦之夕。余守丹陽郡。忽夢司士云。向蒙指示淨土。今[巳>已]得生。特來相謝。乃再拜而去。翌日召丹徒。令陣安

X74n1467_p0095a15║　止語其夢。蓋陳令深信淨土故也。後數日。得司士之子進士術。哀計乃知信。然又聞司士未亡七日[巳>已]前。

X74n1467_p0095a17║　[[打-丁+易]>揚]傑述)。

X74n1467_p0095b20║　日敷榮。以至大如車輪。若願心退轉。則華日日萎悴。以至殞滅。次見一人坐蓮華上。其衣飄[[打-丁+易]>揚]散去。寶冠

X74n1467_p0095b21║　瓔珞莊嚴其身。夫人問云。何人也。妾云[[打-丁+易]>揚]傑也。又見一人坐於華上。妾云馬玗也。夫人云。我當生何處。妾

X74n1467_p0095b22║　引行數里。許遙望見一金壇。金碧照曜。妾云此夫人化生處。乃上品上生。夫人既覺。防問楊馬所在。傑[巳>已]

X74n1467_p0095b23║　亡。而玗無恙。是知精進不退者。雖身在娑婆之內。其神[巳>已]在淨土矣。後夫人於生日。秉爐焚香。望觀音閣。

X74n1467_p0095b24║　而立子孫方具獻壽之儀。[巳>已]立化矣)。

X74n1467_p0095c12║　吳氏所[口*兄]觀音淨水一盞而[巳>已]。忽見金蓮捧足者三。數日見其膝。又數日見其身。又數日見其面目。其中

X74n1467_p0096a10║　兒[彳*生]西方。父兄及[巳>己]。[巳>已]有蓮華。後當化生。唯母獨無。兒今暫歸相報。至後母依兒教。曰念彌陀。四人盡得

X74n1467_p0096a13║據佛所言。欲心重者受婦女身。[巳>已]非善業。若不自省。

X74n1467_p0096c04║　仲舉念佛不[巳>已]。鬼遂不現。後常念佛。臨終坐化。後半年。附本家孫女名妙光云。我因念彌陀。[巳>已]生極樂世

X74n1467_p0097a16║今日道場同業大眾。如上往生傳中所說人等。[巳>已]離

X74n1467_p0097b03║　(上去著也)。　　　旺　(于放切)。　　　喘　(音舛)。　　　矍　(居[縳>縛]切)。　　　盻　(匹莧切)。　　　蛻　(音稅)。　　　缶　(方負切)。　　　括

X74n1467_p0097b12║今日道場同乘大眾。前[巳>已]廣明往生傳錄。次應隨喜

X74n1467_p0097b14║往生。且初生淨土。[巳>已]得超昇。始見彌陀。永無退轉。速

X74n1467_p0097c14║　法藏比丘聞[巳>已]。修行五劫。於世自在王如來前。超發四十八殊勝大願)。

X74n1467_p0098b03║　　(十八者。若我成佛。餘剎有情聞我名[巳>已]。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。除五無間誹謗正

X74n1467_p0098c14║　　(三十五者。若我成佛。諸佛土中若有女人。聞我名[巳>已]。得清淨信。發菩提心。來生不拾女人身者。不取

X74n1467_p0098c17║　　(三十六者。若我成佛。諸佛土中菩薩聞我名[巳>已]。若不修行至菩提者。不取正覺)。

X74n1467_p0098c19║　　(三十七者。若我成佛。十方菩薩聞我名[巳>已]。發清淨心。一切天人不敬禮者。不取正覺)。

X74n1467_p0099a03║　　(四十一者。若我成佛。餘剎眾生聞我名[巳>已]。諸根有缺。德用非廣者。不取正覺)。

X74n1467_p0099a05║　　(四十二者。若我成佛。餘剎菩薩聞我名[巳>已]。若不現證三摩地者。不取正覺)。

X74n1467_p0099a07║　　(四十三者。若我成佛。餘剎菩薩聞我名[巳>已]。壽終不生豪貴家者。不取正覺)。

X74n1467_p0099a09║　　(四十四者。若我成佛。餘剎菩薩聞我名[巳>已]。若不修行其善根者。不取正覺)。

X74n1467_p0099a11║　　(四十五者。若我成佛。餘剎菩薩聞我名[巳>已]。供養諸佛。乃至菩提有退轉者。不取正覺)。

X74n1467_p0099a15║　　(四十七者。若我成佛。餘剎菩薩聞我名[巳>已]。於菩提心。有退轉者。不取正覺)。

X74n1467_p0099a17║　　(四十八者。若我成佛。餘剎菩薩聞我名[巳>已]。不獲忍地於諸佛法現證不退轉者。不取正覺)。

X74n1467_p0099b20║　法。舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生無有眾苦。[[仁-二+且]>但]受諸樂。故名極樂。舍利弗。彼佛何故號阿彌陀。彼

X74n1467_p0099b22║　陀。阿彌陀佛成佛[巳>已]來。於今十劫。彼佛有無量聲聞弟子。皆阿羅漢。非是筭數之所能出。豈知諸菩薩眾

X74n1467_p0099c01║　(觀經云。想彼佛者。先當想像。閉目開目。見一寶像。如閻浮檀金色。坐彼華上。見像坐[巳>已]。心眼得開。了了分

X74n1467_p0100c09║菩薩者。皆欲令悉作佛。作佛[巳>已]。轉復教授八方上下

X74n1467_p0100c10║諸天人民及蜎飛蠕動之類。皆復欲令作佛。作佛[巳>已]。

X74n1467_p0100c15║國土快善盡夜一劫。尚復未竟。我[[仁-二+且]>但]為汝曹小說之

X74n1467_p0101a20║　流之響。雖獲天耳。終竟不聞。或有願聞。即隨領悟。百千萬種佛法僧聲。所有眾生。或[巳>已]生。或現生。或當生

X74n1467_p0101a22║　如意。如是飲食。即同食[巳>已]。色力增長。而無便穢)。

X74n1467_p0101c12║　益。九常無退轉益。十無量行願念念增進益。十一鸚鵡舍利宣[[打-丁+易]>揚]法音益。十二清風動樹如眾樂益。十三

X74n1467_p0102b08║　三毒。內發十惡。外彰舉足。盡是無明。觸目皆成有漏十二支。而因緣不斷。十[入>八]界而生滅無窮。生天上而

X74n1467_p0102b13║隨喜[巳>已]竟。喜躍無量。歎未曾有。今乃將陳發露略啟

X74n1467_p0103b10║愚迷不信不順。或時聞[巳>已]。心則輕笑。見念佛人。惡心

X74n1467_p0103b20║惡友。惱[乳-孚+舌]行人。陷[巳>己]陷他。為地獄種。魔彼魔此。障淨

X74n1467_p0103b22║橫死。牆崩屋倒。樹[析>折]巖摧。水火漂焚。蟲傷獸齧。刀兵

X74n1467_p0103c04║百歲中不得見佛。此皆從昔[巳>已]來。不信阿彌陀佛。不

X74n1467_p0103c12║行。願懺悔[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛。

X74n1467_p0104b01║今日道場同業大眾。(某甲)等。又以無始[巳>已]來。至於今日。

X74n1467_p0104b06║願乞除滅。(某甲)等自無始[巳>已]來。至於今日。於六道中。受

X74n1467_p0104b10║[巳>已]作之罪願盡消滅。未作之罪不敢復作。仰願十方

X74n1467_p0105b04║生淨土。懺悔[巳>已]。志心敬禮西方一切常住三寶。

X74n1467_p0105b09║今日道場同業大眾。相與自他禮懺。罪障[巳>已]竟。身心

X74n1467_p0106a01║　南無滅[巳>己]佛　南無喜王佛

X74n1467_p0106b08║代。一切眾生受諸苦[腦>惱]。所作功德。盡以施之。等心眾

X74n1467_p0106b10║疑。不與聲聞。而相違背。不嫉彼供。不高[巳>己]利。而於其

X74n1467_p0106b11║中。調伏其心。常省[巳>己]過。不訟彼短。恒以一心。求諸功

X74n1467_p0106b15║　我從今[巳>已]往　　求生極樂國　　誓發菩提心

X74n1467_p0107a14║諸障難。七日[巳>已]前。預知時至。心不顛倒。身無痛苦。遇

X74n1467_p0107a17║如彈指頃。往生彼國。到彼土[巳>已]。見佛聞法。悟無生忍。

X74n1467_p0107b20║今日道場同業大眾。[巳>已]發大菩提心。所生功德。六度

X74n1467_p0107c13║知。從今[巳>已]去。生如來家。為法王子。預清淨眾。繼往生

X74n1467_p0108a09║有法界眾生。從今[巳>已]去。安住第一義諦。修佛淨業正

X74n1467_p0108a22║臨命終時。無諸障難。七日[巳>已]前。預知時至。身無痛苦。

X74n1467_p0108b02║生彼國[巳>已]。見佛色身。眾相具足。見諸菩薩。眾相具足。

X74n1467_p0108b03║光明寶林。演說妙法。聞[巳>已]即悟無生法忍。身真金色。

X74n1467_p0108b18║勤行眾善。攝懈怠者。定意神通。攝諸亂想。[巳>已]發願竟。

X74n1467_p0108c22║生。從今[巳>已]去。乃至往生。願眼常不見娑婆世界一切

X74n1467_p0109a03║記。歡喜之色。[巳>已]發眼根願竟。相與志心。五體投地。歸

X74n1467_p0109b08║是人不久成佛之聲。[巳>已]發耳根願竟。相與志心。五體

X74n1467_p0109c08║眾生從今[巳>已]去。乃至[住>往]生。願鼻不聞娑婆世界諸惡

X74n1467_p0109c11║遍國界之香。[巳>已]發鼻根願竟。相與志心。五體投地。歸

X74n1467_p0110a11║眾生。從今[巳>已]去。乃至往生。願舌恒不[嘗-旨+甘]娑婆世界諸

X74n1467_p0110a14║所味著之味。[巳>已]發舌根願竟。相與志心。五體投地。歸

X74n1467_p0110b14║眾生。從今[巳>已]去。乃至往生。願身不覺娑婆世界諸惡

X74n1467_p0110b19║菩薩聽法之觸。[巳>已]發身根願竟。相與志心。五體投地。

X74n1467_p0110c18║眾生。從今[巳>已]去。乃至往生。願意常知娑婆世界貪欲

X74n1467_p0110c24║可畏生死酷劇苦報之處。願[巳>己]常知極樂國土清淨

X74n1467_p0111a04║之心。[巳>已]發意根願竟。相與志心。五體投地。歸依世間

X74n1467_p0111b04║眾生。從今[巳>已]去。娑婆世界。乃至往生。口常不毀呰三

X74n1467_p0111b12║生往生淨土。以無礙智。演說佛法。具諸辯才。[巳>已]發口

X74n1467_p0111c18║四生六道一切眾生。從今[巳>已]去。至於命終。以佛神力。

X74n1467_p0111c20║今日道場同業大眾。華嚴經入不思[識>議]解脫境界普

X74n1467_p0112a01║得往生極樂世界。到[巳>已]即見阿彌陀佛。文殊師利菩

X74n1467_p0112a04║佛授記。得授記[巳>已]。經於無數百千萬億那由他劫。普

X74n1467_p0112a11║等聞此願王。莫生疑念。應當諦受。受[巳>已]能讀。讀[巳>已]能

X74n1467_p0112a12║誦。誦[巳>已]能持。乃至書寫。廣為人說。是諸人等。於一念

X74n1467_p0112a15║佛極樂世界。又如普賢菩薩所發願王[巳>已]。相與志心。

X74n1467_p0112b23║一切無盡時。我願究竟恒無盡。發如是大願[巳>已]。相與

X74n1467_p0113a10║　(夫求生行門者。念有五門。修有四方。此方白業。將熟彼土。紅蓮[巳>已]生。蓋觀利鈍之機。廣說頓漸之教。初則

X74n1467_p0113a11║　量力修進。忖[巳>己]功夫。乘閑暇之時。取幽靜之處。或踵九品之軌。則或依三輩之規繩。或有良緣而結社。或

X74n1467_p0113a15║今日道場同業大眾。相與發起往生大願[巳>已]竟。次應

X74n1467_p0113b16║　陀佛。南無觀世音菩薩。南無大勢至菩薩。南無清淨大海眾菩薩。[巳>已]上名念十聲。復頂禮。次念大慈菩薩

X74n1467_p0113b19║　凡有諸福善　　至心用[迥>迴]向　　願同念佛人　　盡生極樂國　　見佛了生死　　如佛度一切)

X74n1467_p0113c12║薩所作隨喜。我亦如是隨喜。以此隨喜善根。及[巳>己]所

X74n1467_p0113c13║作善根。皆悉與眾生共之。迴向彼國故。又到彼國[巳>已]。

X74n1467_p0113c22║　所謂相續恭敬禮拜。稱名讚歎。憶念觀察。[迥>迴]向發願。心心相續。不以餘業來間。故名無間修。又不以貪嗔

X74n1467_p0113c24║　[迥>迴]向修。謂菩薩[巳>已]免生死。所作善法。[迥>迴]求佛果。即是自利。教化眾生。盡未來際。即是利他。然今時眾生。悉

X74n1467_p0114a01║　煩惱繫縛。未免惡道生死等苦。隨緣起行。一切善根且速[迥>迴]願。往生彌陀佛國。到彼國[巳>已]。更無所畏。如上

X74n1467_p0114a10║　然彌陀世尊。本發深重誓願。願以光明名號。攝化十方。[[仁-二+且]>但]使信心求念。上盡一形。下至十聲。一聲等。以佛

X74n1467_p0114a14║　(十六觀經修持法門略云。齋戒潔[巳>已]。清心淨慮。面西安坐。閉目默然。觀想阿彌陀佛真金色身。在西方七

X74n1467_p0114a24║且心念者。於寂靜處。隨六時中。供養禮讚。行道畢[巳>已]。

X74n1467_p0114b03║薩眾大悲名[巳>已]。發是願言。弟子現是生死凡夫。罪障

X74n1467_p0114c17║　提之心。一向專念無量壽佛。多少修善奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繪然燈。散華然香。以此[迥>迴]向。願

X74n1467_p0115b03║　志誠心。二者深心。三者[迥>迴]向發願心。具三心者。必生彼國。復有三種眾生。當得[彳*生]生。何等為三。一者慈心

X74n1467_p0115b04║　不殺。具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。[迥>迴]向發願。願生彼國。具此功德。一日乃至七日。

X74n1467_p0115b07║　授手迎接。觀音勢至。與無數菩薩。讚歎行者。勸進其心。行者見[巳>已]。歡喜踊躍自見其身。乘金剛臺。隨從佛

X74n1467_p0115b08║　後。如彈指項。[彳*生]生彼國。生彼國[巳>已]。見佛色身。眾相具足。見諸菩薩色相具足。光明寶林。演說妙法。聞[巳>已]即

X74n1467_p0115b13║　(經云。不必受持讀誦方等經典。若解義趣。於第一義心不驚動。深信因果。不謗大乘。以此功德。[迥>迴]向願求。

X74n1467_p0115b20║　深信因果奉大乘　　[[仁-二+且]>但]發無上菩提意

X74n1467_p0115b22║　(經云。亦信因果。不謗大乘。發無上道。心以此功德。[迥>迴]向願求。生極樂國。行者命欲終時。阿彌陀佛及觀音

X74n1467_p0115b24║　心我來迎汝。見此事時。即自見身坐金蓮華。坐[巳>已]華合。隨世尊後。即得[彳*生]生七寶池中。一日一夜蓮華。分

X74n1467_p0115c06║　(經云。若有眾生。受持五戒。持八齋戒。修行諸戒。不造五逆。無諸過患。以此善根。[迥>迴]向願生極樂世界。臨命

X74n1467_p0115c08║　見[巳>已]。心大歡喜。自見[巳>己]身坐蓮華臺。長跪合掌。為佛作禮。未舉頭項。即得往生極樂世界。蓮華尋開。當華

X74n1467_p0115c15║　華即合。生於西方極樂世界。在寶池中。經於七日。蓮華乃敷華既敷[巳>已]。開目合掌。讚歎世尊。聞法歡喜。得

X74n1467_p0115c16║　須陀洹。經半劫[巳>已]。成阿羅漢。是名中品中生者)。

X74n1467_p0115c20║　亦說法藏比丘四十八願。聞此事[巳>已]。尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。生經七日。遇觀

X74n1467_p0116a03║　佛名故。諸罪消滅。我來迎汝作是語[巳>已]。行者即見化佛光明。遍滿其室。見[巳>已]歡喜。即便命終。乘寶蓮華。隨

X74n1467_p0116a04║　化佛後。生寶池中。經七七日。蓮華乃敷。時觀世音大勢至放大光明。住其人前。為說甚深十二部經。聞[巳>已]

X74n1467_p0116a10║　佛十方威德。廣讚彼佛光明神力。亦讚戒定慧解脫知見。此人聞[巳>已]。除八十億劫生死之罪。地獄猛火化

X74n1467_p0116a12║　蓮華乃敷。觀世音大勢至以梵音聲。安慰彼人。為說大乘甚深經典。聞此法[巳>已]。應時即發無上道心。是名

X74n1467_p0116a17║　惡人。臨命終時。遇善[和>知]識。種種安慰。為說妙法。教令念佛。此人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念佛

X74n1467_p0116a20║　蓮華方開觀世音大勢至以大悲音聲。為其廣說諸法實相。除滅罪法。聞[巳>已]歡喜。應時即發菩提之心。是

X74n1467_p0118a15║　寶浴[地>池]蓮華中化生。即自然受身長大。其城如第二忉利天上。自然之物。其人亦復於城中五百才。竟乃

X74n1467_p0119a11║語[巳>已]。瞻禮光明。應聲齊念南無阿彌陀佛。如是志心

X74n1467_p0119a22║直訣略云。若有眾生。新亡舊化。[巳>已]墮地獄餓鬼傍生

X74n1467_p0119b08║剎中。昔者法藏成佛[巳>已]竟。號阿彌陀。酬願度生。今正

X74n1467_p0119c22║今日道場同業大眾。前說求生行門。自利[巳>已]竟。次總

X74n1467_p0120a03║同歸。蓋以利自利[地>他]。益存益亡。運菩薩心。嚴諸佛土。

X74n1467_p0121b05║三有法界眾生。志心迴向。從今[巳>已]去。至坐道場。一切

X74n1467_p0121b23║今日道場同業大眾。前乃總為禮佛[巳>已]竟。與諸眾生。

X74n1467_p0121b24║俱蒙解脫。過去者[巳>已]得往生。見在者當得往生。未來

X74n1467_p0121c16║慶。佛言。地獄難免。我等相與[巳>已]得免離此苦。是一自

X74n1467_p0121c17║慶。餓鬼難脫。我等相與[巳>已]得遠離痛切。是二自慶。畜

X74n1467_p0121c18║生難捨。相與[巳>已]得不受其報。是三自慶。生在邊地。不

X74n1467_p0121c19║知仁義。相與[巳>已]得共住中國。道法流行。親承妙旨。是

X74n1467_p0121c20║四自慶。生長壽天。不知植福。相與[巳>已]得更復樹因。是

X74n1467_p0121c21║五自慶。人身難得。一失不返。相與[巳>已]得。各獲人身。是

X74n1467_p0121c24║八自慶。佛言。見佛為難。相與[巳>已]得。瞻對尊像。是九自

X74n1467_p0122a01║慶。佛言。聞法復難。相與[巳>已]得。餐服甘露。是十自慶。佛

X74n1467_p0122a02║言。出家為難。相與[巳>已]得。辭親割愛。歸向入道。是十一

X74n1467_p0122b16║土。是二十自慶。生淨土[巳>已]。九品四色。七寶蓮池。自然

X74n1467_p0122b17║化生。成清淨身。離胎胞質。是二十一自慶。生淨土[巳>已]。

X74n1467_p0122b19║二自慶。生淨土[巳>已]。具六神通。飛空自在。遊歷十方。作

X74n1467_p0122b20║大佛事。是二十三自慶。生淨土[巳>已]。壽命無量。與佛齊

X74n1467_p0122b21║等。更無中夭。是二十四自慶。生淨土[巳>已]。衣食隨念。宮

X74n1467_p0122b23║二十五自慶。生淨土[巳>已]。具無礙辯才。得八萬四千陀

X74n1467_p0122c01║[巳>已]。與大菩薩觀音勢至。為其勝友。無怨憎會。是二十

X74n1467_p0122c02║七自慶。生淨土[巳>已]。六時聞法。悟無生忍。是二十八自

X74n1467_p0122c03║慶。生淨土[巳>已]。更無退轉。直至成佛。是二十九自慶。忍

X74n1467_p0123a13║今[巳>已]去。越生死海。往極樂國。行願早圓。俱登十地。入

X74n1467_p0123a16║今日道場同業大眾。前以自慶[巳>已]竟。次乃普皆迴向

X74n1467_p0123b18║功德。普皆迴向[巳>已]。相與志心。五體投地。歸依世間大

X74n1467_p0123c19║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X74n1467_p0123c23║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X74n1467_p0124a03║今日大眾。如上普賢所說迴向[巳>已]。相與志心。五體投

X74n1467_p0124b01║所生功德。仰願當今皇帝皇家眷屬。從今[巳>已]去。至坐

X74n1467_p0124b04║生父母。歷劫親緣。從今[巳>已]去。至坐道場。散形空界。如

X74n1467_p0124b07║屬。上中下座。一切知識。從今[巳>已]去。至於道場。各得無

X74n1467_p0124b10║越。善惡知識。各及眷屬。從今[巳>已]去。至于道場。解諸危

X74n1467_p0124b14║神八部。幽顯靈祇。各及眷屬。從今[巳>已]去。至于道場。大

X74n1467_p0124b17║悲怨親。四生六道。一切眾生。各及眷屬。從今[巳>已]去。至

X74n1467_p0124c04║　廣演。今則佛曰[巳>已]遠。末法時臨。以懺法囑累於十方。仗佛力流通於萬古。更冀龍天密佑。賢聖冥加。俾進

X74n1467_p0124c07║今日道場同業大眾。前以普皆迴向[巳>已]竟。次應囑累

X74n1467_p0125c02║諸菩薩[巳>已]修。[巳>已]生安樂國。未來諸菩薩當修。當生安

X74n1467_p0125c07║生成佛。一眾生成佛[巳>已]即度無量眾生成佛。無量眾

X74n1467_p0125c08║生成佛[巳>已]。轉度無窮眾生成佛。其未來諸佛出世善

X74n1467_p0125c12║辭。一切和南。三乘聖眾。禮念彌陀懺法[巳>已]竟。

X74n1467_p0126a07║捷逕止此而[巳>已]。至順間。三藏順菴寓燕時。板其懺本。

X74n1467_p0126a10║敢贅焉。公微笑而去。比再來。方請[跳-兆+(乏-之+友)]。辭未之[巳>已]。乃引

X74n1467_p0126b15║　　佛天所共證明。豈但一念信心而[巳>已]哉。

X74n1467_p0126b17║　　不均霑利益。同成無上正果也。然後[巳>已]焉。嗚呼

X74n1468_p0128a06║　十念門者。每晨服飾[巳>已]。面西正立合掌。連聲稱阿

X74n1468_p0128a10║　氣束心也。作此念[巳>已]。發願迴向云。

X74n1468_p0128a15║謗正法我今自憶。此生[巳>已]來。不造逆罪。不謗大乘。願

X74n1468_p0128b01║　[[券-刀+力]>券]。余深喜之。因隨好略。是故遵此。復輯禮想儀焉。行者凡禮想時。先跪佛前燒香合掌云)。

X74n1468_p0128b14║可思議功德一切諸佛所護念經。舍利弗。南方世界。有日月燈佛。[各>名]聞光佛。大[火*(采-木+(〡*日))]肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。

X74n1468_p0128b20║佛所護念經。舍利弗。下方世界。有師子佛。[各>名]聞佛。[各>名]光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙數諸佛。各於

X74n1468_p0128c11║　一心頂禮。西方極樂世界。[巳>已]今當願。皆令往生。阿彌

X74n1468_p0128c13║(舍利弗。若有人[巳>已]發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

X74n1468_p0128c14║於彼國土。若[巳>已]生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願。生彼國土)

X74n1468_p0129a05║和雅音。其音演暢五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音[巳>已]。皆悉念佛念法念僧。舍利弗。

X74n1468_p0129a23║　一心頂禮。文[珠>殊]彌勒。諸大菩薩。舍利弗等。諸大尊者。

X74n1468_p0129b01║(如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹[結>給]孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢眾所知識。長老舍

X74n1468_p0129b05║　禮想[巳>已]。跪誦彌陀經一卷。往生[口*兄]三遍。讚云。

X74n1468_p0129b19║　普願法界諸眾生　　同生西方極[槃>樂]國

X74n1468_p0129c13║生大慚愧。生大怖畏。十方世尊。阿彌陀佛。久[巳>已]於我。

X74n1468_p0129c15║今[巳>已]得佛。大悲滿足。真實能為。一切救護。今我造惡。

X74n1468_p0129c18║悉無障礙。我懺悔[巳>已]。六根三業。淨無瑕累。所修善根。

X74n1468_p0129c24║懺悔發願[巳>已]。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶。

X74n1468_p0130b22║　拜想[巳>已]。長跪合掌。誦。

X74n1468_p0131a20║　一心頂禮。西方極樂世界。[巳>己]今當願。皆令往生。阿彌

X74n1468_p0132b23║妄想而[巳>已]。所以每每改換題目。別求深妙。故堅密大

X74n1468_p0132c02║穩。見佛非難。度生亦廣。　同治甲[戍>戌]年夏日學人芳慧

X74n1469_p0133b07║藏[去/廾]於深山古寺。固[巳>已]深於禹穴而神。於唐多矣。聖

X74n1469_p0134a19║說。[巳>已]屬不如不是。何況四十二晌之儀。猶為可著可

X74n1469_p0134b11║龍經匝地。香軸彌天。寫素[咀>呾]纜於井光。現卒賭波於

X74n1469_p0136a12║一心[請奉>奉請]十信會主文殊師利等十首菩薩摩訶薩

X74n1470_p0139a18║門○一若依總相者。經云。廣說如來不可思議功德[巳>已]。若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。彼行願者。今

X74n1470_p0140a18║[巳>已]。即成隨意天大妙供養雲。現一切佛前。若善男子

X74n1470_p0140a22║[巳>已]後。得生極樂淨土。廣如經說。

X74n1470_p0140b17║供養[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0141a20║(故此經中。列塵數佛[巳>已]。次云。我當悉以甚深信解。現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根。出無盡音聲言詞。

X74n1470_p0141a22║讚歎[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0141b09║之義。然則雖三例圓明。只於身口恭敬禮時。作此觀智。非為身口都不禮讚。[[仁-二+且]>但]將無相等。以當禮佛。善須思之。

X74n1470_p0141b10║若以觀智。便名禮佛。不須身禮。第三中亦應[[仁-二+且]>但]以恭敬便為禮佛。不合運於身口。義例如此。豈不誤焉。問大乘

X74n1470_p0141b13║德。若無意擬運身口。元無功德。如本無意擬殺等。亦元無罪也。然觀智既成。觀境常見。行住坐臥。禮不間斷。[[仁-二+且]>但]

X74n1470_p0141b16║色影。不能見聲香味[髑>觸]及心之影。而此大圓鏡智等[虎-儿+丘]空界。見色聲等及心心所等也。作此觀時。先觀[巳>己]身心。

X74n1470_p0142c12║此[口*兄]一[彳*扁]。此等重罪皆悉消滅。不墮地獄。命終[巳>已]後。

X74n1470_p0142c14║禮敬[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0142c16║(禮佛[巳>已]竟。於法座前。正身威儀。恭敬胡跪。右膝著地。燒香散華。存想三寶。畟塞[虎-儿+丘]空。普賢菩薩無量莊嚴。眷屬

X74n1470_p0143a08║更進。隨意堪任。十人[巳>已]還。不得過此。俗眾亦得。須辦單縫三衣。備佛法式。旋遶一百二十[一/巾]。[去*ㄗ]坐思惟。廣如經

X74n1470_p0143a10║報佛恩。七者觀罪性空興。如是七種心[巳>已]緣想。十方諸佛賢聖。擎拳合掌。披陳至禱。慚愧改革等。若準天台止

X74n1470_p0143a15║不覆瑕疵。翻覆藏也。五斷相續心。如再犯王法。吐[巳>已]還食也。六發菩提心。心等[虎-儿+丘]空。翻前惡[彳*扁]。七修功補過。翻

X74n1470_p0143c04║佛前欺誑。(某)等有過惡。不敢覆藏。從今[巳>已]後。皆不敢

X74n1470_p0143c07║戒[巳>已]後。不當復作惡。不欲生邊地無佛處無經處無

X74n1470_p0143c19║愁熱惱。悉得解脫。嗔恚躁動。面慍不喜。呵[貴>責]損害悉

X74n1470_p0144a12║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0144a16║隨喜[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0144a20║請轉[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0144a24║請住[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0144b06║隨學[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0144b12║恒順[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0144b16║迴向[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0144b20║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X74n1470_p0144b24║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X74n1470_p0144c04║發願[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0144c12║　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅[巳>已]

X74n1470_p0144c22║　西方日[巳>已]暮　　塵勞猶未除　　老病死時至

X74n1470_p0145a02║　是日[巳>已]過　　命亦隨減　　如少水魚

X74n1470_p0145a11║　病時豈可眠　　利[利-禾+夾][剌>刺]身時　　云何得睡眠

X74n1470_p0145a18║　世間不牢固　　如水[沬>沫]泡[舀*炎]　　汝等咸應當

X74n1470_p0145c11║　十支莊嚴[巳>已]竟。誦解座偈。

X74n1470_p0145c15║(既懺悔發願[巳>已]。應當一心正身威儀。右旋法座。燒香散華。安詳徐步。憶念三寶微妙功德。口中稱念)。

X74n1470_p0146a13║眾。廣供養[巳>已]。應觀自心。本無生滅。法爾圓成。光明普

X74n1470_p0146a15║諸趣。我皆化度。令得開解。[乂>又]觀自心諸眾生心及諸

X74n1470_p0146a21║救眾生苦。成佛畢[巳>已]。諦想啞字自性。無生真理。一切

X74n1470_p0146c02║畢[巳>已]。維那住於法座。而白經及佛名等。眾等聽受。跪

X74n1470_p0147c16║供養[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0148a09║稱讚[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0149b18║禮敬[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0149c04║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0149c19║隨喜[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0150a05║請轉[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0150a14║勸請[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0150a18║筆。[剌>刺]血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身

X74n1470_p0150b05║隨學[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0150b22║恒順[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0150c09║迴向[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0151a03║那中即得往生極樂世界。到[巳>已]即見阿彌陀佛。文殊

X74n1470_p0151a06║華中蒙佛授記。得授記[巳>已]。經於無數百千萬億那由

X74n1470_p0151a14║發願[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0152b10║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0158b15║菩薩見是[巳>已]。生大悲心。我於眾生。為無所益。雖與世

X74n1470_p0158c08║相叉。鐵[捧>棒]相棒。鐵杖相捶。鐵串相貫。而以利刀互相

X74n1470_p0159a15║酪瓶。斫[剌>刺]割剝。身體糜爛。而復將入鐵閣屋間。黑煙

X74n1470_p0159a17║其門[巳>已]閉。大聲號呼。音常不絕。此人宿行因緣。皆由

X74n1470_p0159b04║爛。骨節解散。皮肉分離。知其[巳>已]爛。以叉叉出。行業因

X74n1470_p0159b13║見阿鼻地獄。縱廣四千里。周[迥>迴]鐵壁。於七地獄。其處

X74n1470_p0160b04║我苦悶不知來處。[[仁-二+且]>但]患飢渴。若言渴。是時獄卒即驅

X74n1470_p0160b22║法故。乃受此苦。出而復入。無窮無[巳>已]。罪報懺悔。

X74n1470_p0160c10║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0161a20║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0163a23║　[無南>南無]得普觀察一切眾生大悲智解脫門[舀*炎]眼主夜

X74n1470_p0165b15║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0165c23║界男女充滿。持用布施。願令阿僧祇世界[巳>己]身充滿。

X74n1470_p0165c24║發菩提心而用布施。願令阿僧祇世界[巳>己]頭充滿。起

X74n1470_p0166a01║不放逸心而用布施。願令阿僧祗世界[巳>己]眼充滿。而

X74n1470_p0166a02║用布施願。令阿僧祇世界[巳>己]身肉血以骨髓充滿其

X74n1470_p0166a08║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0169b01║[巳>已]得此觀。應當不盜。復次是不與取有二種。一者偷。

X74n1470_p0169c05║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0170a17║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0170b12║鍊治法藥。[巳>已]得成就。修學一切方便善巧大明[口*兄]力。

X74n1470_p0173b19║樂。復次迴[巳>己]易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿毒。

X74n1470_p0173b20║若我侵彼。彼亦何異。恕[巳>己]自制。故應不作。復次如佛

X74n1470_p0173c18║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0174b04║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0174c18║　南無十方三世盡[虎-儿+丘]空界微塵[利>剎]土中大方廣佛華

X74n1470_p0175c21║　十方盡歸命　　滅罪[墮>增]淨信　　願生華藏海

X74n1470_p0176b23║經云。復次寶印手足行神(至)見[巳>已]心生大歡喜。

X74n1470_p0178c23║　十方[歸>盡]歸命　　滅罪增淨信　　願生華藏海

X74n1470_p0179b14║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0180a08║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0180b01║　　　直言讚佛[佛>]

X74n1470_p0180b16║　[巳>已]入普賢廣大願　　各各出生眾佛法

X74n1470_p0180b19║　[巳>已]獲諸佛大神通　　法界周流無不[彳*扁]

X74n1470_p0181a15║經云。爾時十方世界海(至)於其座上結如[跌>趺]坐。

X74n1470_p0182b08║經云。如是坐[巳>已]。其諸菩薩(至)廣大願海。生如來家。

X74n1470_p0183a16║嗔者。隨於諸嗔境中。若暫起[巳>已]。或微分造不善罪業。

X74n1470_p0183a24║行人所。懺謝其罪。不現[巳>己]德。此名中品癡。下品癡者。

X74n1470_p0183b14║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0183c19║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0185b08║經云。爾時普賢菩薩(至)諸佛[巳>已]說現說當說。

X74n1470_p0186c18║父子不相順從。五者。當來有欲。為道者[巳>已]得。為道不

X74n1470_p0187a07║　販賣諸物命　　養[巳>己]殺於他　　當墮等活獄

X74n1470_p0187a08║　彼壽百千歲　　加刀杖捶打　　死[巳>已]更復生

X74n1470_p0187a20║　當墮眾合獄　　生彼地獄[巳>已]　　備受諸楚毒

X74n1470_p0187b10║　強[日/出/大/米]侵他邑　　後墮鐵[利-禾+夾]獄　　[剌>刺]長十六指

X74n1470_p0187c17║　若有障人施　　於[巳>己]物生[悕-巾+ㄙ]　　墮針口鬼中

X74n1470_p0188a03║　恐挾取他財　　得[巳>已]或少施　　墮極醜鬼中

X74n1470_p0188a09║　若人相崇奉　　於[巳>己]有所求　　怒色希彼財

X74n1470_p0188c05║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0189a12║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0189b03║　斯人[巳>已]能入　　如是方便門　　一一國土中

X74n1470_p0192a12║瓶出。其人得[巳>已]。應意所欲。無所不得。得如意[巳>已]。具作

X74n1470_p0192c20║懺悔[巳>已]。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0193a02║　若有如癡心　　於愛欲愛樂　　後得衰惱[巳>已]

X74n1470_p0193b05║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0193b23║如來成正覺時。以一相方便。入善覺智三昧。入[巳>已]。於

X74n1470_p0198c17║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0199b12║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0201a14║　南無此上過佛剎微塵數世界寶色莊嚴世界[迥>迴]照

X74n1470_p0205a18║鬼。常被火燒。水能害[巳>己]。無食無飲。經百千劫。罪報懺

X74n1470_p0207c02║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0208a08║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0210c24║　南無此上過佛剎微塵數世界帝網幢世界燈光[迥>迴]

X74n1470_p0213b05║悔○又五百億[僉*刃]林地獄。五百億[剌>刺]林地獄。五百億

X74n1470_p0214b23║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0214c02║　半夜命[巳>已]盡　　眷屬皆捨去　　財物任他將

X74n1470_p0215a06║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0219a10║物而不得。[巳>已]所得物而散失。八者。伏匿之事。盡向人

X74n1470_p0219a12║醉中多失。醒[巳>已]慚愧憂愁。十一者。身力轉少。十二者。

X74n1470_p0219a18║者。無慚無愧。二十五者。不守六情。二十六者。縱[巳>己]放

X74n1470_p0219b03║　慚愧[巳>已]被劫　　失念增瞋心　　失歡毀宗族

X74n1470_p0219c23║責[巳>己]。業力所牽。復教人撥無因果說。飲酒食肉不礙

X74n1470_p0220a21║長色香味三天母[巳>已]。方可應飲。如覓[口*栗]瓦巴大師。雖

X74n1470_p0220b13║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0220c20║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0222c01║　[海>南]無次積集寶瓔珞香水海淨除疑世界種中諸佛

X74n1470_p0225b21║生。同於[巳>己]身。念肉皆從有命中來。云何而食。大慧。諸

X74n1470_p0225c22║自他。不應食肉。大慧。夫食肉者。見其形色。則[巳>已]生於

X74n1470_p0225c23║貪滋味心。菩薩慈愍一切眾生。猶如[巳>己]身。云何見之

X74n1470_p0226a01║遠離。口氣常臭。睡夢不安。覺[巳>已]憂悚。夜叉惡鬼。奪其

X74n1470_p0226a10║不生貪著。慈愍一切。猶如[巳>己]身。如是之人之所應食。

X74n1470_p0226a12║子生。[身*冘]著肉味。食種種肉。如是不[巳>已]。遂至食人。臣民

X74n1470_p0226a21║初食禽獸。後乃至人。所生男女。悉是羅剎。轉此身[巳>已]。

X74n1470_p0226b22║慧。我[巳>已]斷除一切煩惱。我[巳>已]浣滌一切習氣。我[巳>已]善

X74n1470_p0226c15║　我皆制斷肉　　食[巳>已]無愧慚　　生生常癲狂

X74n1470_p0226c17║　[巳>已]斷一切肉　　以其惡習故　　愚者妄分別

X74n1470_p0227b13║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0227c16║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0229c01║諦知[巳>已]如實知一切有為法[虎-儿+丘]妄詐偽誑惑愚夫菩

X74n1470_p0229c08║夫。愚癡無智。甚可哀愍。有無數身[巳>已]滅現滅當滅。如

X74n1470_p0230a03║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0230b18║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0231b11║　十方盡歸命　　滅罪增淨[淨>信]　　願生華藏海

X74n1470_p0232b19║　南無所作[巳>已]辦如來　南無善住如來

X74n1470_p0233c19║中。久受勤苦。地獄終[巳>已]。復生畜生餓鬼道中。得無手

X74n1470_p0234c07║懺悔[巳>已]。至心歸命。體本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0235a17║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0235b14║　[巳>已]離於分別　　而令分別見　　導師為開演

X74n1470_p0236b19║　南無安住本如來　南無能解[縳>縛]如來

X74n1470_p0238b01║根。掉動不造。[巳>已]作善根。悉令散滅。智者所呵。謂諸佛

X74n1470_p0238b14║味故。家如[剌>刺]網貪著色聲香味觸故。家如針口蟲不

X74n1470_p0238b23║則是離[阿-可+登]。在家繫[縳>縛]。出家解脫。在家畏俱。出家無畏。

X74n1470_p0238b24║在家謫[罩-卓+討]。出家無罰。在家多患。出家無患。在家[熟>熱]惱。

X74n1470_p0238c05║結樂。出家滅樂。在家增[剌>刺]。出家無[剌>刺]。在家成小法。出

X74n1470_p0239a18║者好行諂媚。誑惑於人。四者見他勝[巳>己]心生嫉妒。若

X74n1470_p0239b04║男子身非處染著。三者即於自[巳>己]而行欲事。四者衒

X74n1470_p0239b08║[巳>己]行丈夫事。何等為四。一者或嫌或戲謗毀於人。二

X74n1470_p0239b17║生等報。若悔[巳>己]先業造佛尊儀。則永離慳心。無前所

X74n1470_p0239c17║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0239c21║　既知此法[巳>已]　　勤苦菩薩道　　勤求不放逸

X74n1470_p0240a24║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0240b23║　眾劫演說如來行　　[巳>已]說未說不可量

X74n1470_p0243c01║佛法中。既無信心。自誹謗[巳>已]。更令無量無邊眾生。於

X74n1470_p0243c12║於菅針棘[剌>刺]之上。過千億歲。不令是人。為[爿*木]敷故。謗

X74n1470_p0243c15║法。現在惡業。我[巳>已]說之。汝先問我未來世中。得何果

X74n1470_p0243c18║等。聞是事[巳>已]。復增誹謗。罪報懺悔。

X74n1470_p0243c22║惡眾生。於此陀羅尼門。乃至一句生誹謗心。若[巳>已]誹

X74n1470_p0244c03║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0245a06║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0248a22║無差違故。能令現在[巳>已]經之事。忽然而念未來之事。

X74n1470_p0248b17║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0248c24║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0251b22║惡業。[巳>已]於六十百千歲中。生阿鼻地獄。餘業未盡。復

X74n1470_p0251c01║中。生燒熱地獄。從彼歿[巳>已]。還得為人。五百世中。生盲

X74n1470_p0251c05║眾人尊重敬愛。從此歿[巳>已]。於後末世五百歲中法欲

X74n1470_p0251c19║[巳>已]。於師所起慈悲心。彼誦經者。應先誦熟。熟者誦[巳>已]。

X74n1470_p0251c21║請。聽問以不。師若聽可。然後當問。彼受經[巳>已]。右膝著

X74n1470_p0252a08║往。不得非時往。彼往[巳>已]。應問阿闍黎。當何所須及何

X74n1470_p0252a10║自衣拭手。兩手捉師衣[巳>已]著淨處。先與師淨水洗手。

X74n1470_p0252a17║師[金*本]。然後自洗[巳>己][金*本]。師若不與。不得重索。何以故。阿

X74n1470_p0252b11║獄。彼人生[巳>已]。即有四頭。身上火然。如熱鐵丸。是中有

X74n1470_p0252b14║所見者。無能喜樂。以本口過故。常食糞穢。受報[巳>已]盡。

X74n1470_p0252b22║具而供養之。阿難。如是供養[巳>已]。猶不能報阿闍黎恩。

X74n1470_p0252b23║佛告阿難。未來世中。有如是等諸惡比丘。得是經[巳>已]。

X74n1470_p0252c02║惱。阿難。我今告汝。及以正敕。如來[巳>已]說善惡道行。隨

X74n1470_p0252c09║我今[巳>已]說。既得聞[巳>已]。若見法師實破戒者。不得生嗔。

X74n1470_p0253a20║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0253c08║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0254a13║　成佛說法示滅度　　普遍世間無暫[巳>已]

X74n1470_p0254a18║　人中尊導現生[巳>已]　　遊行諸方各七步

X74n1470_p0258b20║[巳>已]盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如

X74n1470_p0258c17║食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不知於[巳>己]。若損若

X74n1470_p0259a21║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0259c07║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0259c20║　[巳>已]證如來智　　等照於法界　　普入佛毛孔

X74n1470_p0261b01║　　　次請分(分二)　　　一說[巳>已]默然

X74n1470_p0261b02║經云。爾時金剛藏菩薩說此菩薩十地名[巳>已]。默然而

X74n1470_p0261b05║　　　[>△]一解脫月請(分五)

X74n1470_p0261c01║經云爾時世尊從眉間(至)我依其義[巳>已]解釋。

X74n1470_p0261c04║[02]佛子聞此廣大行(至)我為佛子[巳>已]宣說。

X74n1470_p0262b05║空界出息入息甘露門[巳>已]。默然而住。爾時欲界魔王

X74n1470_p0262b07║眷屬在佛身中。時魔波旬見[巳>已]悲泣涕淚交流。心大

X74n1470_p0262b23║宮[巳>已]被摧壞。唯龍境界牢固。今當為王約敕到彼龍

X74n1470_p0262c03║[巳>已]。悉生嗔忿。即出宮殿。至須彌下佉羅坻山大聖人

X74n1470_p0262c04║處。請求救濟。彼龍奮身如須彌山。既到彼[巳>已]。其身皆

X74n1470_p0262c11║軍主見[巳>已]念言。沙門瞿曇示現大身。今復本形。或能

X74n1470_p0262c20║　汝於往昔無數劫　　[巳>已]發最勝菩提心

X74n1470_p0262c22║　如是過去億千佛　　悉[巳>已]恭敬曾供養

X74n1470_p0263a04║時戒依止大魔軍主聞此偈[巳>已]。眼中淚出。如來世尊

X74n1470_p0263a10║口罪業因緣。我於彼死。魔界中生。受是身來。[巳>已]經五

X74n1470_p0263a15║爾時魔王自觀察[巳>已]。見諸欲界一切宮殿皆悉空寂。

X74n1470_p0263b02║[巳>已]得解脫。不可追迴。我於欲界悉得自在。此凡賤畜

X74n1470_p0263c07║大婆羅門。名弗沙邪若。[巳>已]於過去無量佛所。種諸善

X74n1470_p0263c21║勒。時弗沙邪若聞是語[巳>已]。一心喜悅。即為八弟而立

X74n1470_p0264a03║劫[巳>已]。有一大劫。名曰賢劫。賢劫中人壽命百歲。於彼

X74n1470_p0264a07║諸婆羅門長者居士男子女人童男童女。皆成熟[巳>已]。

X74n1470_p0264b07║慧。為如是等諸結所[縳>縛]。雜於愚癡。於欲界中。果報成

X74n1470_p0265a14║上來大自在淨梵[彳*扁]入大波旬等。多劫[巳>已]來。遇逢諸

X74n1470_p0265a15║佛。發菩提心。多作供養。昔[巳>已]曾修六度施戒等無量

X74n1470_p0265b17║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0265b21║　眾生負重擔　　如渴飲鹽水　　飲[巳>已]更增渴

X74n1470_p0266a01║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0266a17║　修治[巳>已]明潔　　能於一切剎　　普現佛神變

X74n1470_p0266a20║　命雖[巳>已]盡藥塗身　　令其作務悉如初

X74n1470_p0269c09║　南無如是等不可說佛剎微塵數諸佛大智[巳>已]滿入

X74n1470_p0270a15║可愛樂。彼天生[巳>已]。此[壴*皮]發音。而告之言。諸天子。汝以

X74n1470_p0270a22║生兜率天。既生天[巳>已]。聞天[壴*皮]音。而告之言。善哉善哉。

X74n1470_p0270b22║則入無依智印三昧。時諸天子聞是音[巳>已]。得未曾有。

X74n1470_p0270b24║雲。一萬[蓋-去+太]雲。一萬歌讚雲。作是化[巳>已]。即共往詣毗盧

X74n1470_p0270c02║而不得見。時有天子作如是言。毗盧遮那菩薩[巳>已]從

X74n1470_p0271a04║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0271b15║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0274a01║　癩病[巳>已]除念病時　　捨女思女過於是

X74n1470_p0274b09║　覆藏[巳>己]過揚他失　　一切過患由女人

X74n1470_p0275a04║　[畫>晝]夜恒行下劣行　　薄福沈淪於惡趣

X74n1470_p0275b12║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0276a16║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0280a20║生愛。愛增長生取。取增長生有。有生[巳>已]於諸趣中起

X74n1470_p0280a21║五蘊身名生。生[巳>已]衰變為老。終歿為死。於老死時。生

X74n1470_p0281a19║懺悔[巳>已]至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0281b22║億天[蓋-去+太]幢。寶鈴和鳴。聞皆[勸>歡]喜。百萬億天蠡。出妙音

X74n1470_p0281c08║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0282a11║是音[巳>已]。皆生歡喜。勤修善法。於三乘中。各求出離。又

X74n1470_p0284a18║見諸比丘。共入溫室。入[巳>已]火然。筋肉消盡。骨如燋炷。

X74n1470_p0284a24║食。入僧坊[巳>已]。見僧和集。食器敷具皆悉火然。人及房

X74n1470_p0284b09║糞熱沸涌出。時諸比丘。皆悉食噉。食[巳>已]火然。咽喉五

X74n1470_p0284b10║藏。皆成煙炭。流下直過。見[巳>已]驚怖。復疾而去。其去未

X74n1470_p0284b12║丘。手把鐵椎。互相棒打。摧碎如塵。見[巳>已]驚怖。復更進

X74n1470_p0284b17║中。盛滿鎔銅。諸比丘等。皆共飲噉。食[巳>已]火然。咽喉五

X74n1470_p0284b18║藏。皆成炭火。流下直過。見[巳>已]驚怖。進路而去。其去未

X74n1470_p0284b19║遠。見大肉地。其火炎熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見[巳>已]驚

X74n1470_p0284c01║熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異前。見[巳>已]驚怖。復更前

X74n1470_p0284c03║更前進。見一比丘。手捉利刀。而自刖鼻。刖[巳>已]復生。生

X74n1470_p0284c04║[巳>已]復刖。終而復始無有休息。復更前進。見一比丘。手

X74n1470_p0284c05║捉斫斧。自斫[巳>己]舌。終而復始。如前不異。復更前進。見

X74n1470_p0284c07║更前進。見一比丘。在鐵[剌>刺]園。立鐵[剌>刺]上。苦聲號叫。亦

X74n1470_p0285a13║消[巳>已]還生。終而復始。苦不休息。僧護比丘。小更前進。

X74n1470_p0285a15║見[巳>已]驚怖。問沙彌言。汝是何人。受如是苦。沙彌答言。

X74n1470_p0285a18║尊前。在大眾中。高聲唱說[巳>己]先所見地獄因緣。唯願

X74n1470_p0285a21║是出家比丘。不依戒律。順[巳>己]愚情。以僧浴具及諸器

X74n1470_p0285a23║佛涅槃[巳>已]來。受地獄苦。至今不息。佛告僧護。汝初見

X74n1470_p0285b02║緣。受火[爿*木]苦。從迦葉佛涅槃[巳>已]來。受地獄苦。至今不

X74n1470_p0285b08║如燋炷。從迦葉佛涅槃[巳>已]來。受如是苦。至今不息。汝

X74n1470_p0285b15║手捉鐵[推>椎]。互相摧滅。從迦葉佛涅槃[巳>已]來。受大苦惱。

X74n1470_p0285b20║是因緣。入地獄中。噉糞屎食。從迦葉佛涅槃[巳>已]來。受

X74n1470_p0285b24║盡。骨如燋炷。從迦葉佛涅槃[巳>已]來。至今不息。汝見第

X74n1470_p0285c03║因緣故。墮地獄中。飲噉鎔銅。從迦葉佛涅槃[巳>已]來。受

X74n1470_p0285c06║地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中。為[巳>己]私種。不

X74n1470_p0285c10║佛涅槃[巳>已]來。至今不息。汝見第二地者。非是大地。乃

X74n1470_p0286a06║見有客僧。隱留在後。客僧去[巳>已]。然後乃分。以是因緣。

X74n1470_p0286a18║中。刀刖[巳>己]鼻。火燒受苦。至今不息。汝見比丘。手捉斫

X74n1470_p0286a19║斧。自斫[巳>己]舌。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。出家沙

X74n1470_p0286b03║汝見比丘[剌>刺]上立者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。

X74n1470_p0286b05║中。立鐵[剌>刺]上。火燒受苦。至今不息。汝見肉軒。非是軒

X74n1470_p0286b11║[巳>己]衣[金*本]。以是因緣。入地獄中。作大肉橛。火燒受苦。至

X74n1470_p0286c04║食不飽也。向食[巳>已]竟。停留後日。以是因緣。入於地獄。

X74n1470_p0287a01║地獄人。迦葉佛時。是出家人。住僧房中。似是[巳>己]有。終

X74n1470_p0287a05║人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩[爿*木]。如自[巳>己]有。不依戒

X74n1470_p0287a11║具。如自[巳>己]有。以[腳-谷+去]蹋上。不依戒律。以是因緣。入地獄

X74n1470_p0287a14║僧拘執。如自[巳>己]有。不依戒律。用或破壞。以是因緣。入

X74n1470_p0287a21║橛破壁。懸[巳>己]衣[金*本]。以是因緣。入於地獄。作大肉壁。火

X74n1470_p0287a23║葉佛時。是出家人。捉眾僧索。私自[巳>己]用。以是因緣。墮

X74n1470_p0287b14║物。非法打椎。詐作羯磨。捉三寶物。為[巳>己]受用。以是因

X74n1470_p0287c04║以須曼那華散供養佛。華既乾[巳>已]。比丘掃取。賣為[巳>己]

X74n1470_p0287c08║用供養佛。比丘減取。為[巳>己]自用。以是因緣。墮地獄中。

X74n1470_p0287c11║果。為[巳>己]私用。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作大華

X74n1470_p0287c21║柱。為[巳>己]私用。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受

X74n1470_p0288b11║爾時世尊。說是偈[巳>已]。復告僧護。有九種人。常處阿鼻

X74n1470_p0288c16║懺悔[巳>已]至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0289a03║　[[仁-二+且]>但]將自善根　　險道充資糧　　譬如路傍樹

X74n1470_p0289b08║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0292a20║將欲復真。欲真[巳>已]非真真如性。非真求復。宛成非相。

X74n1470_p0293b20║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0293b24║　我今於此現身上　　無量怨親[巳>已]經過

X74n1470_p0294a06║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0294a19║　如來大智慧　　普淨諸世間　　世間既盡[巳>已]

X74n1470_p0294b05║[巳>已]。於成正覺。一一身。一一口。各出一切眾生數等言

X74n1470_p0295b07║[01]經云爾時善財童子(至)作是念[巳>已]辭退而行。

X74n1470_p0296a17║　南無毗盧遮那[佛>藏]莊嚴殿中一一莊嚴具中法界內

X74n1470_p0296c11║此說。未破者不令破。[巳>已]破者不增長。不喜離間。不樂

X74n1470_p0298a15║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0298c13║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0301c03║諸惡比丘。猶如毒[剌>刺]。破我三阿僧祗劫積行勤苦所

X74n1470_p0301c08║法亂[巳>已]。復有種種諸惡比丘。出現於世。不信如來得

X74n1470_p0302a23║德。志性思善。不侵害人。損身濟物。不自惜[巳>己]。忍辱仁

X74n1470_p0302c13║懺悔[巳>已]至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0302c22║　[巳>已]往復不追　　勸諸徒眾等　　後車須改轍

X74n1470_p0303b03║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0303b24║　結使所纏[縳>縛]　　無明覆心識　　而能知導師

X74n1470_p0303c09║　心意[巳>已]調伏　　志願亦寬廣　　當獲大菩提

X74n1470_p0305c06║當說是人得幾許罪。何以故。若[巳>已]壞亂。當壞亂者。聞

X74n1470_p0305c07║是事[巳>已]。便自改悔。佛告舍利弗。若人障礙壞菩薩心。

X74n1470_p0306a09║舍利弗。譬如殺牛。則為[巳>已]壞乳酪酥等。如是舍利弗。

X74n1470_p0307a02║懺悔[巳>已]至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0307b14║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0310c15║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0311a20║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0313c14║長起嗔忿。如是死[巳>已]。願生龍中。復次龍王。有諸眾生。

X74n1470_p0313c20║餘大德。[叉>又]不供養父母二親。於中種種嗔忿毒心。愛

X74n1470_p0314a08║或有餘龍。如地獄中受大辛苦。說是語[巳>已]。時娑竭羅

X74n1470_p0314a18║種衣服飯食湯藥。而供養之。至心聽法。既聞法[巳>已]。即

X74n1470_p0314a19║發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養[巳>已]。彼

X74n1470_p0314a24║言。欲往隨意任汝。出家[巳>已]又白父言。我欲父王寺上

X74n1470_p0314b04║彼眾僧。被嗔罵[巳>已]。悉皆離寺。彼娑樹帝。見僧去[巳>已]。生

X74n1470_p0314b05║歡喜心。即自念言。彼去者好我大安隱。眾僧去[巳>已]。時

X74n1470_p0314b07║娑樹帝。具造如是諸惡業[巳>已]。命終之後。生大地獄中。

X74n1470_p0314b10║獄。脫地獄[巳>已]。生餓鬼中。如是經由三十一劫。汝等諸

X74n1470_p0314b15║來生龍中。受是惡報。時華面龍。聞是語[巳>已]。大聲啼哭。

X74n1470_p0314c02║多生龍中。直見多墮地獄如斯之類。壽終[巳>已]後。皆生

X74n1470_p0314c07║居家出家[鬥@斲]諍。誹謗犯戒。死墮龍中。今[巳>已]有生者。以

X74n1470_p0314c22║懺悔[巳>已]至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0315b04║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0315b24║　[巳>已]昇無相境界岸　　而現妙相莊嚴身

X74n1470_p0315c04║　[虎-儿+丘]空法界性平等　　[巳>已]能如是而安住

X74n1470_p0317c09║得阿羅漢果。以是因緣。多得供養。得供養[巳>已]。獨受用

X74n1470_p0317c14║蟲之所食噉。爾時龍眾。聞此語[巳>已]。憂愁啼哭。作如是

X74n1470_p0318a05║　或有清淨持戒者　　如是見[巳>已]皆遠離

X74n1470_p0318a13║　死[巳>已]數入地獄中　　大火熱惱充[彳*扁]身

X74n1470_p0318a19║爾時。如來說是偈[巳>已]。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。

X74n1470_p0318b02║石。滿於手中。生大猛[舀*炎]。棄[巳>已]復生。如是至七。一切龍

X74n1470_p0318b03║眾。見如是[巳>已]。驚怖懊惱。啼哭雨淚。佛告諸龍。汝造罪

X74n1470_p0318b06║[虎-儿+丘]。願我諸龍火[舀*炎]時滅。作是誓[巳>已]。火[舀*炎]皆滅。時餓龍

X74n1470_p0318b08║日。更不造惡。如是懺[巳>已]。各白佛言。如來大慈。願救濟

X74n1470_p0318b11║命心。自念過業。啼泣雨面。各如是言。我憶[待>往]昔於佛

X74n1470_p0318b22║養僧故。捨施華果種種飲食。比丘得[巳>已]。同施於我。我

X74n1470_p0318c09║曰樓至。於彼佛世。罪得除滅。時諸龍等。聞是語[巳>已]。皆

X74n1470_p0319a02║說此語[巳>已]。作如是言。大悲世尊。願救濟我。願救濟我。

X74n1470_p0319a07║惡患臭處皆差。既得差[巳>已]。作如是言。我今於佛乞受

X74n1470_p0319a10║及咽喉內。膿血流出。有見聞者。皆悉捨去。時佛見[巳>已]。

X74n1470_p0319a17║爾時世尊。說實語[巳>已]。即以少水。瀉龍口中。火及蟲膿

X74n1470_p0319b09║以為飲食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞此聲[巳>已]。

X74n1470_p0319b17║三歸。歸三寶[巳>已]。乃可得住於冷水中。如是三稱三受。

X74n1470_p0319c16║爾時世尊。說此偈[巳>已]。一萬四千諸龍眾等。悉受三歸。

X74n1470_p0320a01║樂。既出家[巳>已]。懈怠懶惰。不讀誦經。定慧精勤。捨而不

X74n1470_p0320a04║養。時知事人。見得利養[巳>已]。或自私食。或復盜與親舊

X74n1470_p0320a05║俗人。以是等緣。久處惡道。出[巳>已]還入。如是愚瞑。不見

X74n1470_p0320a24║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0320c05║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0323b09║細。彼顯現等次第滅[巳>已]。如睡眠時。熏力境等。如夢死

X74n1470_p0323b10║亡[巳>已]後有之中有識起亦復如是。猶如醉人。無所覺

X74n1470_p0323c05║前受業報人生滅中有身者。此時境[巳>已]滅發起後時

X74n1470_p0323c11║死亡[巳>已]後。第一七日中。前三日時。覺知自本有身[巳>已]

X74n1470_p0324c11║又世友尊者曰。彼中有身。極遲者。住七日[巳>已]。而便受

X74n1470_p0324c19║塚墓因緣四方神[口*兄]經云。阿難問於佛言。若人[巳>已]死。

X74n1470_p0325a07║神。若骨[巳>已]朽壞者。彼魂即時滅。無有熱氣。不能作人

X74n1470_p0325b13║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0326a07║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0327a08║經云作是念[巳>已]有主城神(至)乃至究竟必當成佛。

X74n1470_p0328b21║頭著法衣。醉酒既醒。驚怪[巳>己]身忽為比丘。即便走去。

X74n1470_p0328c03║我法中。得出家[巳>已]。手牽兒臂。而共遊行。從酒家至酒

X74n1470_p0328c07║住世。或不住世。我等棄捨[巳>己]事。擁護此法。若佛弟子

X74n1470_p0328c14║設不持戒。彼等悉[巳>已]為涅槃印之所印也。若復出家

X74n1470_p0329b18║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0329c21║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0332a13║　南無此摩揭提國婆[咀>呾]那城中得菩薩無依處道場

X74n1470_p0333b15║　[巳>已]作之罪皆發露　　未作之惡更不造

X74n1470_p0333b18║　諸善男子汝當知　　[巳>已]說淨觀諸懺悔

X74n1470_p0334a01║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0334b10║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0334c06║　既得菩提[巳>已]　　復生菩薩行　　如人把乾草

X74n1470_p0335b06║[02]經云爾時善財童子(至)學[巳>已]成就無量功德。

X74n1470_p0335c13║邊地邪見不聞法處。汝應自當說[巳>己]過惡。懺悔諸罪。

X74n1470_p0335c19║觀大乘因。大乘因者。諸法實相。既懺悔[巳>已]。而作是言。

X74n1470_p0336b18║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0337a12║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0338b24║女。處於胎中。口吮乳根。飲噉母血。及出胎[巳>已]。幼稚之

X74n1470_p0340b11║自受用身。三僧祗劫所修萬行。利益安樂諸眾生[巳>已]。

X74n1470_p0340c11║百法明門。菩薩悟[巳>已]。起大神通變化。滿於百佛世界。

X74n1470_p0340c13║菩薩。說千法明門。菩薩悟[巳>已]。起大神通變化。滿於千

X74n1470_p0340c15║為三地菩薩。說萬法明門。菩薩悟[巳>已]。起大神通變化。

X74n1470_p0340c18║地菩薩。說不可說諸法明門。菩薩悟[巳>已]。起大神通變

X74n1470_p0341b06║魔。證菩提故。法寶猶如智慧利劍。割斷生死離繫[縳>縛]

X74n1470_p0342b19║衣服飲食臥具醫藥。宮殿房室。乘騎莊嚴。七[實>寶]財物。

X74n1470_p0342b21║或受[巳>已]後。而乃枉費。造如是等種種罪障。無量無邊。

X74n1470_p0342c10║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0343a22║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0345a12║修出要法。爾時眾生。[者*見]世災亂。心常怯弱。憂畏[巳>己]身

X74n1470_p0345b05║高下想。此善男子。發心[巳>已]來。過無量無邊不可思議

X74n1470_p0345b06║阿僧祇劫。久[巳>已]能度薩婆若海。功德滿足。但依本願

X74n1470_p0345b17║我今。令彼說之。爾時堅淨信菩薩。既解佛意[巳>已]。尋即

X74n1470_p0346c07║心滅故種種法滅。是生滅相。[[仁-二+且]>但]有名字。實不可得。不

X74n1470_p0347b02║隨心有所緣。念還當使心隨逐。彼念令心自知。知[巳>己]

X74n1470_p0347b15║從是當得色寂三昧。得此三昧[巳>已]。次應學習信奢摩

X74n1470_p0347c07║修不廢。展轉能入心寂三昧。得是三昧[巳>已]。即復能入

X74n1470_p0347c08║一行三昧。入是一行三昧[巳>已]。見佛無數。發深廣行。心

X74n1470_p0347c13║等為二。一者利根。二者鈍根。其利根者。先[巳>已]能知一

X74n1470_p0347c24║身。與[巳>己]自身。體性平等。無二無別。不生不滅。常樂我

X74n1470_p0348a01║淨。功德圓滿。是可歸依。又復觀察[巳>己]身心相無常苦

X74n1470_p0348a24║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0348c17║供養[巳>已]。一切恭敬。

X74n1470_p0349b09║　南無大慈大悲五濁救[若>苦]千手千眼觀世音菩薩摩

X74n1470_p0349c11║經云爾時諸菩薩聞此說[巳>已](至)作是念[巳>已]深生渴仰。

X74n1470_p0351a16║禮敬[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351a19║讚歎[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351a22║供養[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351b01║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351b04║隨喜[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351b07║請轉[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351b10║勸請[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351b13║隨學[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351b16║恒順[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351b19║迴向[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0351c15║中。即得往生極樂世界。到[巳>已]即見阿彌陀佛。文殊師

X74n1470_p0351c18║中。[蒙-卄+((並-(前-刖))-一)]佛授記。得受記[巳>已]。經於無數百千萬億那由他

X74n1470_p0352a02║發願[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0352a10║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0353c10║　修行如是供養[巳>已]　　漸得六種波羅蜜

X74n1470_p0354b17║信不順。或時聞[巳>已]。心則輕笑。見念佛人。惡心毀謗。設

X74n1470_p0355a05║願弟子普及四恩三有法界眾生。從今[巳>已]去。住第一

X74n1470_p0355a18║向臨命終時無諸障難。七日[巳>已]前。預知時至身無痛

X74n1470_p0355a22║國[巳>已]。見佛色身眾相具足。見諸菩薩色相具足。光明

X74n1470_p0355a23║寶林。演說妙法。聞[巳>已]即悟無生法忍。身真金色。等無

X74n1470_p0355b22║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此大願

X74n1470_p0355c02║　蒙彼如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X74n1470_p0355c18║偈。三十九品。龍樹誦之。流傳世間。得下本[巳>已]。皎潔慧

X74n1470_p0356c06║品。[[仁-二+且]>但]上品重故。開為三品。中下輕故。各為一品。合為

X74n1470_p0357a21║旃陀羅。朝朝振鈴。一日[巳>已]盡。六日當死。雖有五欲。無

X74n1470_p0357b05║懺悔。懺[巳>已]更作者。如王法初犯得原。更作則重初入

X74n1470_p0357b06║道場罪。則易滅更作難除[巳>已]能吐之。云何更噉。以此

X74n1470_p0358c06║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1470_p0359b04║發願[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1471_p0361a08║致讚供。諸祖附列而[巳>已]。嘻推功祖德清涼當克獨祭

X74n1471_p0361c03║　三觀[巳>已]深超解脫　　十身將證入圓融

X74n1471_p0361c22║　一心頂禮。華嚴教海賢首義龍。奉恩落[[髟/釆]>[髟/采]]時身清涼

X74n1471_p0362a02║　[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵福超功德重　　周羅髮盡垢塵輕

X74n1471_p0363b03║　雖登毗奈如狂象　　[巳>已]屬摩羅若啞羊

X74n1471_p0363b07║　　　　懺悔[巳>已]至心歸命三寶(下皆例此)。

X74n1472_p0366b10║禮敬諸佛[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶(一拜三叩。下皆

X74n1472_p0366b13║　禮三寶[巳>已]。胡跪合掌。面向法座。燒香散花。

X74n1472_p0366b23║　(稱讚[巳>已]竟主者舉云)。

X74n1472_p0366c01║　稱讚如來[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶(一拜三叩

X74n1472_p0366c11║　蘊燈油燈。諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油。如大海水。以如是等諸供養具。常為供養。想[巳>已]散花

X74n1472_p0367a03║　最勝衣服最[服>勝]香　　末香燒香與燈燭

X74n1472_p0367a05║廣修供養[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。(一拜)

X74n1472_p0367a07║　[01](供養[巳>已]竟。於法座前。正身胡跪。右膝[差-工+目]地。燒香散花。

X74n1472_p0367a12║　脫。六根重障。翻作六通。想[巳>已]舉云)。

X74n1472_p0367a15║　[02](唱[巳>已]起禮一拜。復胡跪合掌。運逆順十心。默想清[冰-水+京]

X74n1472_p0367a19║　心心[彳*扁]布[融>觸]處染　　念念相續日夜營

X74n1472_p0367a21║　無[漸>慚]無愧魔羅網　　撥因撥果闡提坑

X74n1472_p0367a22║　如是順流背本[巳>已]　　生死苦海浩然盈

X74n1472_p0367a23║　幸識[由>如]來長者子　　今欲逆流捨貧里

X74n1472_p0367a29║　([03]惟願十方諸佛毗盧世尊。普賢菩薩慈悲攝受。想[巳>已]

X74n1472_p0367c11║　(發露罪[巳>已]。次結懺悔滅罪印。二羽金剛縛。六度外相

X74n1472_p0367c19║懺悔業障[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。(一拜)

X74n1472_p0367c25║隨喜功德[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。(一拜)

X74n1472_p0368a02║　[[仁-二+且]>但]懺而[巳>已]。菩薩愍他。必須勸請諸佛。普雨法雨。自他沾洽)。

X74n1472_p0368a06║請轉法輪[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。(一拜)

X74n1472_p0368a12║請佛住世[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。(一拜)

X74n1472_p0368a20║常隨佛學[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。(一拜)

X74n1472_p0368b02║恒順眾生[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。(一拜)

X74n1472_p0368b08║普皆回向[巳>已]。歸命普賢菩薩。及一切三寶。(一拜)

X74n1472_p0368b09║　　[01]旋遶誦經第九　(回向[巳>已]。正身威儀定立少頃。當想三寶至賢。畟塞虛空。各坐法座。然

X74n1472_p0368b23║　南無華嚴海會諸大菩薩摩訶薩(三遍後問[汎>訊])

X74n1472_p0368c07║　和南聖眾　(三歸[巳>已]竟。仍心普賢菩薩。右旋而出。至觀堂列班。誦四生九有等四句)。

X74n1472_p0368c23║　即是佛。不可得思量。起信論云。一切諸法從本[巳>已]來

X74n1472_p0369a08║　樂無比。忽然昏睡。夢為蟻子。於夢位中。但認[巳>己]為蟻

X74n1472_p0369a11║　自勞[若>苦]不得名為真實菩薩也)。

X74n1472_p0369b10║　養等時。各入本觀。暫時[歛>斂]念。功德無盡。清涼云。不入

X74n1472_p0369b18║　四威儀中。常觀根塵。皆是重重[>無]盡法界。即習普賢境

X74n1473_p0370b16║(總禮三寶一拜。胡跪[巳>已]。執手爐。燒眾名香。恭請聖賢。

X74n1473_p0370c18║　佛功德妙用[巳>已]。後云。若欲成就此功德門。應修十種

X74n1473_p0371a08║　具。常為供養。想[巳>已]散花唱云)。

X74n1473_p0371a13║供養[巳>已]一切恭敬(同禮一拜)。

X74n1473_p0371a17║　(既供養[巳>已]。即應正身威儀。一心佇立。同讚諸佛。普賢

X74n1473_p0371a18║　微妙功德。是故經中。引微塵數佛[巳>已]。次云。我當悉以

X74n1473_p0371a20║　皆出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱[[打-丁+易]>揚]讚

X74n1473_p0371b04║　(讚[巳>已]。當述建懺之意。隨自

X74n1473_p0371b07║　(既讚歎[巳>已]。亦起觀行。依經想云。所有盡法界。虛空界。

X74n1473_p0372a13║　愆。成三解脫。六根重障反作六通。想[巳>已]萬朗聲唱云)。

X74n1473_p0372a16║　(唱[巳>已]起拜。當運逆順十心。默想清[冰-水+京]偈云。自從無始

X74n1473_p0372a20║　因撥果闡提坑。如是順流背本[巳>已]。生死苦海浩然盈

X74n1473_p0372a28║念。[巳>已]於過去。無始劫中。由貪瞋痴。發身口意。作諸惡

X74n1473_p0372b15║　懺悔[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶(同禮一拜)。

X74n1473_p0372b18║　儀。亦[釆>采]此經諸偈。以為方法耳。然慈勸請。除謗法障。

X74n1473_p0372b19║　起慈善根。聲聞自度。但懺而[巳>已]。菩薩愍眾。必須勸請

X74n1473_p0372b26║　勸請[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。

X74n1473_p0372c07║　隨喜[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。

X74n1473_p0372c14║　([廷-壬+回]向[巳>已]歸命禮普賢菩薩及一切三寶)。

X74n1473_p0372c21║　發願[巳>已]。歸命禮普賢菩薩。及一切三寶。

X74n1475_p0375b06║　　第十四上彌勒章三(知欲可厭[巳>已]下)

X74n1475_p0375b07║　　第十五上彌勒章四(由本貪欲[巳>已]下)

X74n1475_p0375b12║　　第十八上威德章(起幻銷塵觀[巳>已]下)

X74n1475_p0375c15║　　([巳>已]上唯第一卷)

X74n1475_p0375c18║　　([巳>已]上通一十六卷。初卷具八。餘一十五卷唯七。除啟請故也)

X74n1475_p0375c21║　　([巳>已]上第十七卷)

X74n1475_p0375c23║　　([巳>已]上第十八卷)

X74n1475_p0376c02║心。[[仁-二+且]>但]汎信三寶是所歸仗。亦不辨何門最深。何法最

X74n1475_p0376c03║真。偶遇道場便隨喜欲入。[[仁-二+且]>但]意在三七禮懺。長福消

X74n1475_p0377a10║哉眾生。常為五欲所惱。而猶求之不[巳>已]。五欲者得之

X74n1475_p0377b01║此五蓋。[巳>已]是多生熏習成種。故令合發猛利心。一向決斷棄[去*ㄗ])。[恙-心+皿]有五種。一貪欲。二

X74n1475_p0377b02║瞋恚。三睡眠。四[悼>掉]悔。五疑。此五起時蓋覆心慧。任運

X74n1475_p0377b06║生長。覺[巳>已]應棄。所以者何。如術婆伽。欲心內發。尚能

X74n1475_p0377b10║　[巳>已]捨五欲樂　　棄之而不願　　如何還欲得

X74n1475_p0377c03║如是知[巳>已]。當修慈忍以除滅。令心清淨　三睡眠者。

X74n1475_p0377c13║　汝[巳>已]剃頭[差-工+目]染衣　　執持瓦[金*本]行乞食

X74n1475_p0377c15║既無法利。又失世樂。覺其過[巳>已]。當急棄之。悔者。若掉

X74n1475_p0377c21║　後世墜惡道　　若人罪能悔　　悔[巳>已]莫復憂

X74n1475_p0377c23║　不作而能作　　諸惡事[巳>已]作　　不能令不作

X74n1475_p0378b04║　　　五　具緣　既[巳>已]識五欲之過患。內棄五蓋之障礙。則身

X74n1475_p0379a16║嚴具。唯要潔淨。不必珍貴。各隨力分。[[仁-二+且]>但]力極即為至

X74n1475_p0380a04║　地光嚴住持一切諸佛(云云。唯願不捨[巳>已]下。乃至香華請[巳>已]後。一一皆倣前)

X74n1475_p0380c01║(從此[巳>已]下若時促。次第便列下十菩薩都為一唱。結云等十二上首唯願云云)。

X74n1475_p0381b23║啟請[巳>已]至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0381b24║啟請[巳>已]竟。[巳>已]知諸佛諸大菩薩。不違我請。後大光明

X74n1475_p0381c07║法。世尊於離垢慧菩薩所聞經中[07]〔其〕列也。亦是超入華嚴境界之妙門。故彼經廣說諸佛功德妙用[巳>已]。最後云。

X74n1475_p0382a11║　　　　二　直讚　　(既請三寶[巳>已]。即當五體投地。頂禮佛足。正身威儀一心佇立。面向法座燒

X74n1475_p0382b01║福上界二十八天。大梵天王。釋提[恒>桓]因。四天王等。龍

X74n1475_p0382b06║種智道(華嚴經。引塵數佛[巳>已]。次云。我當悉以甚深信解見前知見。悉以出過辨才天女微妙舌根。

X74n1475_p0382b08║引經備說。彼文具故。辨才天女者。彼經出現品云。自在天王。有天[釆>采]女。名曰善口。口中出一言聲。則與百千種

X74n1475_p0382b24║場。作禮之間。灼然[巳>已]生功德。若無意擬運身口。元無功德。如本無意擬殺等。亦元無罪也。然觀智既成。觀境常

X74n1475_p0382c01║見。行住坐臥。禮不間斷。[[仁-二+且]>但]不退觀心智。自然流注。如受惡律儀之人。殺等之心念念流注。不必正殺正盜也。受

X74n1475_p0382c04║等也。作此觀時。先觀[巳>己]身心。是無明勢分。從染緣而起。今以正知觀空無自性。令時即是一真法界。然後觀此

X74n1475_p0384b05║宗。四重八重。不通懺悔。僧殘[巳>已]下四篇方許。作法者。

X74n1475_p0384b08║[[仁-二+且]>但]行四法。若僧殘罪。須請二十清淨僧。令六夜行摩

X74n1475_p0384b21║若能更進。隨意堪任。十人[巳>已]還不得過此。俗眾亦得。

X74n1475_p0384b24║天聖為所歸依。稱性觀智。今[[仁-二+且]>但]引其意。例[05]不事法稍

X74n1475_p0384c05║如是七種心[巳>已]。緣想十方諸佛賢聖。[06]勒奉合掌。被陳

X74n1475_p0384c16║[巳>已]還食也。六發菩提心等[虎-儿+丘]空。翻前惡[彳*扁]。七修功補

X74n1475_p0385a17║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0385a22║觀請[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0385b02║隨喜[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0385b06║[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]向[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0385b20║發願[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0385b21║　(從此[巳>已]下。說無常偈。而此禮懺理事廣長。於六時中難為[兙-十+寸]定。今便於第一上。具寫六時所用之文。唱者

X74n1475_p0385c01║　是日[巳>已]過　　命亦隨減　　如小水魚

X74n1475_p0385c05║　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅[巳>已]

X74n1475_p0385c10║　西方日[巳>已]暮　　塵勞猶未除　　老病死時至

X74n1475_p0385c20║　恃[巳>己]威[06]碓持力勢　　凌他鈍弱起豪強

X74n1475_p0386a11║　病時豈可眠　　利[剌>刺][剌>刺]身時　　云何得睡眠

X74n1475_p0387a06║聖。依本為定。若第二上[巳>已]去乃至散道場時。二十五

X74n1475_p0387b03║廣於無邊界。無量無邊作佛事。供養一切[巳>已]。恭敬。

X74n1475_p0387b24║　我今稽首禮願住如來平等法會(自此[巳>已]下。和佛佛一切例前也)。

X74n1475_p0388a04║　　([巳>已]上每段。和佛佛。亦皆例此)。

X74n1475_p0388b01║　漸教宗途異　　知之即[巳>已]休(非此所宗)

X74n1475_p0388c08║　息業持清戒　　長齋護淨心　　外塵[[仁-二+且]>但]自絕

X74n1475_p0389a12║　相攝受。願我普共諸眾生。往生光藏清淨國([巳>已]下和佛

X74n1475_p0390a04║懺悔[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0390a10║勸請[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0390a14║隨喜[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0390a18║迴向[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0390b05║發願[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0390c09║　願我普共諸眾生　　往生光藏清淨國([巳>已]下例此)

X74n1475_p0390c10║　　　文殊章　令信解真正。成本起因(五自[巳>己]淨心。為讚行之根本)。

X74n1475_p0391a02║　[巳>已]決悟脩疑難竟　　修時行相理應宣

X74n1475_p0391b06║　脩證二門前[巳>已]悟　　今徵凡聖證何求

X74n1475_p0391b09║　起滅[巳>已]彰法界淨　　此之順覺是凡夫

X74n1475_p0391b13║　上品用心前[巳>已]說　　中根方便次應論

X74n1475_p0391c16║　一切欲脩圓覺者　　隨時悲智[巳>已]宣揚

X74n1475_p0391c17║　若無化利因緣事　　即立[巳>已]期建道場

X74n1475_p0392a07║　宣說此經[01]准半偈　　[巳>已]過羅漢百恒沙

X74n1475_p0392a09║　若人信此心無惑　　[巳>已]事多尊種善牙

X74n1475_p0392b11║有二種勁[彳*建]之兒。一者自不作罪。二者作[巳>已]能悔。又

X74n1475_p0392c06║又弟子等無始[巳>已]來。至於今日。由邪見故。展轉顛倒。

X74n1475_p0393a22║懺悔[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0393b09║發願[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0394a21║　教起因緣說[巳>已]竟　藏乘部分配如何

X74n1475_p0394b11║　古今判教多開合(有判。一切經[[仁-二+且]>但]為一味。又開為二種。有三有四。乃至五種。

X74n1475_p0395a12║　[[仁-二+且]>但]解空中風畫喻(風喻聲音。畫喻名句。空喻真性。空中風畫。無[這-言+亦]可尋。性中

X74n1475_p0395b01║第二重宗趣云)　觀行成時何所得([巳>已]上趣為

X74n1475_p0395b18║　懸談[巳>已]竟次經題　　解者能超累劫迷

X74n1475_p0395c18║　內熏久[巳>已]積緣熏(聞熏熏如來藏。破和合識。故成佛也)

X74n1475_p0395c22║　[虎-儿+丘]含萬像寂魔軍(含萬像而無念無為。有念皆屬魔境。佛[08]〔難〕[巳>已]離。現同其[這-言+亦]。

X74n1475_p0396b11║　威德[巳>已]開三種觀　　辨音又問幾般輪

X74n1475_p0396b21║言。無始[巳>已]來在凡夫地。莫問貴賤。罪自無量。或因三

X74n1475_p0397a19║不再執。是為理懺。一懺[巳>已]後。除下劣心。心與佛心平

X74n1475_p0397a21║上來雖[巳>已]理懺。猶恐未盡源流。今更至心。重說偈曰。

X74n1475_p0397b08║　[巳>已]能了了常明覺　誰肯昏昏更守愚

X74n1475_p0397b15║　不增不減同真際　惑業根源既[巳>已]悟

X74n1475_p0397b18║發願[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0397c02║　眾生受重擔　　如飲熱[酉*咸]水　　飲[巳>已]尋復渴

X74n1475_p0397c07║　[巳>已]昇境界無相岸　　而現妙相莊嚴身

X74n1475_p0397c11║　[虎-儿+丘]空法界性平等　　[巳>已]能如是而安住

X74n1475_p0398a03║末世者。互影照也。即知現未俱收)。作是語[巳>已]。五體投地。如是三請。終

X74n1475_p0398b08║悟此圓妙心。即藏識中。[巳>已]熏成聖種。緣未彰現於外故。如始胎也)

X74n1475_p0398c11║　無始[巳>已]來種種倒　　一方易處四方移

X74n1475_p0399c13║　　　　[>第]十二　三　當第一依真悟妄頓出生死。第二展轉

X74n1475_p0399c24║[巳>已])　然不說無知覺性

X74n1475_p0400b11║　能持(持自體恒沙功德。從本來不失不懷)能禦(禦[02]〔客〕塵沙煩惱。無始[巳>已]來。不染污)

X74n1475_p0400c17║境生情。後意覺知。依真懺洗。克[巳>己]照事。改志懲非。追

X74n1475_p0400c19║且未階聖果[巳>已]還。皆屬不定之聚。若不諦觀罪本尋

X74n1475_p0401a02║根本無明。根本無明前[巳>已]如理懺竟。今當次懺是非

X74n1475_p0401b06║枯骨。骨[剌>刺]齒傷。血出自霑。謂言骨頭有味。貪不覺痛

X74n1475_p0401b13║貪愛。羈鞅不殊。無始[巳>已]來。牽連難捨。今恐悟後此念

X74n1475_p0401b15║上來雖[巳>已]懺謝。猶恐未表虔誠。今更至心重說偈曰。

X74n1475_p0401b16║　貪愛無明發潤業　　無明[巳>已]懺未除貪

X74n1475_p0401b24║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧舍那佛。

X74n1475_p0401c01║[巳>已]懺貪愛罪竟。次懺瞋恚。瞋恚之毒。傷害尤多。貪愛

X74n1475_p0401c08║上來[巳雖>雖已]懺謝。猶恐未表虔誠。今更至心重說偈言。

X74n1475_p0401c13║　谷響[巳>已]知讚毀等　　空華又覺順違均

X74n1475_p0401c15║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0401c16║[巳>已]懺悔瞋恚罪竟。次懺愚癡。愚痴者亦是邪見之類。

X74n1475_p0401c20║執內身外境癡。則隨於一事種種生情。行相[巳>已]知。必

X74n1475_p0401c21║須改悔。歸於善友。習學大乘(二乘未免)。[[仁-二+且]>但]親近佛法僧三

X74n1475_p0402a01║　三毒[巳>已]除前二毒　　還須相次懺愚痴

X74n1475_p0402a07║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0402a08║　(無明貪等兩重。[巳>已]如上來懺滅。業報兩事尚未懺除。但時眾疲厭。留待別時。今且修畢其餘法事)。

X74n1475_p0402a18║上來雖[巳>已]發願。未表虔誠。今更至心重說偈言。

X74n1475_p0402b05║　三毒[巳>已]息三心具　六道因亡六度圓

X74n1475_p0402b09║發願[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0402c19║(指上正因正緣具者。用心之門。若未知覺性本圓。妄本如幻。即無此疑。只緣[巳>已]知法空。[去*ㄗ]疑修行之義)世

X74n1475_p0403a05║　開示前章[巳>已]頓悟　從斯[巳>已]下漸修治

X74n1475_p0403b10║眾生幻心。還依幻滅。諸幻盡滅。覺心盡不動(二幻盡覺滿[巳>已]

X74n1475_p0403c15║　　　　第六　三　別釋依幻智滅幻心　心智滅[巳>已]。而覺心不

X74n1475_p0403c17║　[巳>已]說依真生妄染(結幻從覺生也)

X74n1475_p0403c22║　六度圓成業自論(三也)　業[巳>已]倫亡不受報

X74n1475_p0404b08║懺悔者豈唯滅罪而[巳>已]。亦復增長無量功德。[豎-豆+立]立如

X74n1475_p0404b19║童子。注記罪福。[懺>纖]毫無差。夫論作惡之人。命終之後。

X74n1475_p0404c16║受報。後報者。過去多生[巳>已]造之業。乃至今身猶來受

X74n1475_p0405a01║惑。[巳>已]說業力因緣。次應正懺。然造業人有僧有俗。今

X74n1475_p0405a10║無辜。恃[巳>己]威雄。濫害賢善。貪婪受囑。酷[虎-儿+丘]內徒。氣壯

X74n1475_p0405a22║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊釋迦牟尼佛(業歸鄣報鄣形於身口其

X74n1475_p0405b11║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0405c02║懺悔[巳>已]。至心歸命本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0405c03║上來[巳>已]懺身業之中。殺盜婬等三種罪竟。今當次懺

X74n1475_p0405c06║悉皆結重(然謙[巳>己]讚[[打-丁+易]>揚]。隨於世俗之言。設便事不稱實。但不損前人。亦不結罪也)。是故

X74n1475_p0405c09║口為禍媒。舌稱[鬥@(豆*寸)]本。善惡出於三生。褒[販>貶]由其一言。

X74n1475_p0405c21║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0406a11║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0406b01║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0406b15║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0406c22║又弟子等。[巳>已]願永離業道過患　次願勤修聖道因

X74n1475_p0407a10║發願[巳>已]。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0407a14║　既知此法[巳>已]　　勒求菩薩道　　勒求不放逸

X74n1475_p0408b18║而示之也)　佛在凡身[巳>已]令知(既習此圓

X74n1475_p0408b19║頓之宗。亦令知佛在自[巳>己]之身中。如塵中大經卷乃至如上所引如來藏經等所說也。故肇公云。法

X74n1475_p0409a05║　資緣屬[巳>己][仁-二+乇]驅馳(屋含[爿*木]摺。乃至種種資身之具。求之即可恕也)

X74n1475_p0409a07║　何乃豐饒不息機(等供身。合得三百二百年。喫著不盡。亦運為不[巳>已]。故云不

X74n1475_p0409a16║既[巳>已]得萬人讚。忽有一人毀。只合還折[去*ㄗ]一人讚有九千九百九十九人讚在何得於萬中苦爭一

X74n1475_p0409a19║圖[巳>己]獨尊)　一事乖情即厭恨

X74n1475_p0409b14║　今欲趣生[迥>迴]問汝　前程有限事難為

X74n1475_p0409c04║　何曾學法(法屬[巳>己]識。[去*ㄗ]不暇學)近明師

X74n1475_p0409c11║　魂靈誰保免阿鼻(自[巳>己][巳>已]失不可後追。但好心觀於後人早須改轍)

X74n1475_p0409c12║　前車[巳>已]覆徒嗟歎　後[羇-革+馬]臨[土*冗]令改移

X74n1475_p0409c14║　　　　第六　六　觀身至空　前[[仁-二+且]>但]明此身非我。兼是過患之

X74n1475_p0409c17║　[巳>已]述此身多過患　　必須觀破至空空

X74n1475_p0410a14║　惱[?*(?/衣)]與隨悉如膿(收經[巳>已]。早此下廣列之)

X74n1475_p0410a17║　胃裏二腹大與小　肋分兩畔上連[[日*匈]>胸]

X74n1475_p0410b01║　[觸>髑]髏靈蓋(人呼髑髏為天靈蓋)類蒼穹

X74n1475_p0410b04║　地[虫*也][巳>已]有多般數　尚未倫於水火風

X74n1475_p0410b09║覺不相當。故云失所從)　地大我人推破[巳>已]

X74n1475_p0410c03║　尋詞觀門推四大　研窮道理[巳>已]圓成

X74n1475_p0410c08║本無明。及煩惱鄣業鄣。報鄣無明惑業。前[巳>已]懺除。次

X74n1475_p0410c11║日懺悔。令不[愛>受]報。經中說言。業報至時。非空非海中。

X74n1475_p0410c21║可得。眾等莫自恃盛年財寶勢力。懶[隋>惰]懈怠。放逸自

X74n1475_p0410c22║恣。怨若一至。無問老少[貪>貧]富貴賤。皆悉磨滅。奄忽而

X74n1475_p0411a07║故知未登聖果[巳>已]還。皆應流轉。偷經惡趣。如不謹慎。

X74n1475_p0411a11║為喻。眾等相與歷劫[巳>已]來。罪苦須彌。云何聞此。安然

X74n1475_p0411a13║某甲等。今日覺悟。懇倒懺悔無始[巳>已]來至於今日所

X74n1475_p0411b15║　懺悔刀兵距搶地獄更相摶撮斫[剌>刺]罪報　懺悔

X74n1475_p0411c02║成是我等無始[巳>已]來。經生父母一切眷屬。我等相與

X74n1475_p0411c05║鄣畢竟消滅。[巳>已]懺悔地獄罪報竟。

X74n1475_p0411c14║於[巳>己]無益。徒為他有。無善可恃。無德可怙。致便命終。

X74n1475_p0411c18║自在為他斫[剌>刺]屠割罪報　懺悔畜生道中無足二

X74n1475_p0412b05║人天。從今[巳>已]去。乃至道場。次定不受四惡道報。唯[03]除

X74n1475_p0412b08║發願[巳>已]。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0412c22║理不成也)　推此四地今[巳>已]畢

X74n1475_p0413b07║　眼[[卄/匡]>眶]只是[目*豆]眵榼(苦盍反)　　腹胃常為屎尿倉

X74n1475_p0413b20║　試取皮膚都剝[郤>卻](似想剝之。非直傷害)

X74n1475_p0413c01║　[郤>卻]怪皮中強度量(何得[02]〔苔〕強思想度量皮肉之事。而說不淨耶。若爾即人頭

X74n1475_p0413c03║　如此迷愚由[03]執(迷意如上)　須呈譬喻[仁-二+乇]平章(喻在[巳>己]次

X74n1475_p0413c10║　第五究竟不淨(世間有物。雖現不淨。不妨[巳>已]後淨。若此身不然。直全畢竟永不淨)。

X74n1475_p0414a07║　筋數亦爾。至於五臟腸肚各各不相是。分分皆殊別。如上等行相。前[巳>已]子細折之。今但計為[億-音+(天*天)]過之數。不

X74n1475_p0414a11║　前[02]傷從頭[巳>已]點撿　　此中不可更重觀

X74n1475_p0414b12║入。所共合成。諸仁者。此可[07]〔厭患〕當樂佛身。所以者何。佛身者。即法身也。涅槃云。自觀[巳>己]身如[08]〔四〕毒蛇。是身常為

X74n1475_p0414c01║骨。菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀[巳>已]。即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶

X74n1475_p0414c03║時。眉間即出青黃赤白鴿色等光[15]〔如〕是菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見[巳>已]即問。如是身者不淨因緣和

X74n1475_p0414c13║義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀[巳>已]。得四念處。得四念處[巳>已]則得住於堪忍地中。

X74n1475_p0414c14║菩薩摩訶薩住此地[巳>已]。則能堪忍貪欲瞋恚。亦復寒熱飢渴蚊虻蚤虱。暴風惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚

X74n1475_p0415a24║　欲見細推心識處　[巳>已]次經文審自思

X74n1475_p0415b15║　此等前章推[巳>已]破　　識心豈可獨能存

X74n1475_p0415c08║　色心既泯成無我　　從此貪瞋[巳>已]免侵

X74n1475_p0416a07║　諸幻如前展轉滅　　故真性[巳>已]開通令

X74n1475_p0416a15║[巳>已]竟。今當別懺僧中迷背戒律所有罪[億-音+(夫*夫)]。與白衣異

X74n1475_p0416a24║又復無始[巳>已]來。至於今日。或為義學沙門。講習章疏。

X74n1475_p0417b07║出三界。云何惡業。受如是罪。寶達菩薩哀歎[巳>已]竟。從

X74n1475_p0417b13║懺悔[巳>已]。至心歸命本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0417b21║發願[巳>已]。至心歸命禮本師釋迦[年>牟]尼佛。

X74n1475_p0417c16║　　第[五>九]上　(普眼章之[14]〔內〕三十九唱。八十偈。述法界觀。供讚勸隨向願等。悉用華嚴普賢行願之文)。

X74n1475_p0418a05║供養[巳>已]一切恭敬。

X74n1475_p0418a21║　　　[巳>已]下六禮

X74n1475_p0418b14║　前段執情既[巳>已]破　　此科智慧亦何存

X74n1475_p0418c01║　[去*ㄗ]想前科情[巳>已]破　對思後段法圓彰(釋當知之

X74n1475_p0418c22║　塵影既銷空[巳>已]泯　　圓明豈可藉階梯

X74n1475_p0419a12║　覺既圓明心[巳>已]淨　即知萬法盡皆同

X74n1475_p0419b24║　觀行[巳>已]成同佛見　須知此語是真詮(都結)

X74n1475_p0419c07║　[巳>已]見聖凡歸實相　　一身清淨至多身

X74n1475_p0420a23║　法性含容雖[巳>已]說　　疑情聞此似乖張

X74n1475_p0420b01║　眼體[巳>已]全佛法界　　耳根[彳*扁]處在何方

X74n1475_p0420c04║善男子。此菩薩。及[未>末]世眾生。脩習此心。得成就者。於

X74n1475_p0421c01║　經云無量[巳>已]過量　又云諸量悉難名

X74n1475_p0421c05║　莫信我言及汝法(信誰語)　共憑佛語作規裎(佛[巳>已]滅度。

X74n1475_p0422a13║　佛說此章都[巳>已]畢　　告於普眼汝當知

X74n1475_p0422a18║　未世[[仁-二+且]>但]能求此法　　即無迷悶證無為

X74n1475_p0422b01║　文[珠>殊]師利菩薩。覺首菩薩。財首菩薩。寶首菩薩。德

X74n1475_p0422c18║我今自念。[巳>已]於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。

X74n1475_p0423a01║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0423a14║勸請[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0423b04║隨喜[巳>已]至心(云云)。

X74n1475_p0423b08║筆。[剌>刺]血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身

X74n1475_p0423b17║隨學[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0423b20║別。所謂[卯>卵]生。胎生。濕生。化生。或有依於地水火風而

X74n1475_p0423c08║隨順[巳>已]。至心(云云)。

X74n1475_p0423c18║迴向[巳>已]。至心(云云)。

X74n1475_p0424a05║解脫一切煩惱。如師子王摧[仗>伏][君/羊]獸。堪受一切眾生

X74n1475_p0424a10║即得往生極樂世界。到[巳>已]即見阿彌陀佛。文殊師利。

X74n1475_p0424a13║蒙佛授記。得授記[巳>已]。經於無量百千萬億那由他劫。

X74n1475_p0424a20║發願[巳>已]。至心歸命(云云)。

X74n1475_p0424c09║諸典無文。唯佛了知。登地受。今乃請示末世凡夫。故曰無遮)及為[未>末]世一切眾生。

X74n1475_p0424c10║得聞如是修多羅教了義法門。永斷疑悔。作是語[巳>已]。

X74n1475_p0425b20║生(新新而起)滅(念念落謝)前(過去)後(未來)有(住劫)無(空劫)聚(成劫)散([懷>壞]劫)起(現行)

X74n1475_p0425b21║心(調伏)念念相續(情器皆依妄念。既所依不斷。故能伏亦然)循環往復(器界空[巳>已]

X74n1475_p0425b22║復成。界成[巳>已]復生)種種取(執著)捨(厭離)皆是輪迴(皆是顛倒妄心變現。遍迴之想。

X74n1475_p0425c02║　世界始終生[巳>已]滅　　右今前後有還無

X74n1475_p0425c07║　皆是輪迴本[未>末]狀　　百千方[去*ㄗ]守昏衢

X74n1475_p0425c11║　佛自說之審聽取　　[郤>卻]將[北>此]法試何如

X74n1475_p0425c22║　真火三分觀不見　　赤輪是妄[郤>卻]呈人

X74n1475_p0426a04║　[郤>卻]思月體元西□　　只緣雲映似東移

X74n1475_p0426a20║　世尊重告善男子　　四喻昭鄣義[巳>已]成

X74n1475_p0426b04║翳[巳>已]滅。何時更起一切諸翳(不無華因翳。有妄說。從空而生。不知迷真故妄

X74n1475_p0426c03║善男子。如銷金[金*廣]。金非銷有。既[巳>已]成金。不重為[金*廣]。經

X74n1475_p0426c20║　妄法如華無起滅　　初云成佛[巳>已]無非

X74n1475_p0427a06║　既失真常圓淨理　　[郤>卻]成增減屬營為

X74n1475_p0427b13║實心體。[巳>已]如空華。用此思惟。辨於佛境。猶如空華復

X74n1475_p0427b21║　本非自[巳>己]真心體　　[巳>已]似空華[乳-孚+舌]眼光

X74n1475_p0428a19║法。菩薩聞[巳>已]。歡喜涌躍。作是思惟。我為法故。尚應久

X74n1475_p0428a21║得。[[仁-二+且]>但]與我說。為入火坑。如求善法菩薩。金剛思惟菩

X74n1475_p0428a22║薩。處於王位求正法時。乃至[[仁-二+且]>但]為一文一字一句義。

X74n1475_p0428b06║是行故。常須懺悔無始[巳>已]來所有罪鄣。欲懺悔時。復

X74n1475_p0428b10║無明。我等自[03]後無始世界受身[巳>已]來。經無量劫。一一

X74n1475_p0428b23║又復無始[巳>已]來。恣行三毒。貪瞋癡火。晝夜熾然。對境

X74n1475_p0428c06║又復無始[巳>已]來。恣於驕慢。有其七種。依於三品人處

X74n1475_p0428c07║及我德處而生。所謂依於我蘊而起我慢。恃[巳>己]高舉。

X74n1475_p0428c09║下品人邊。起於慢也。所謂於劣[巳>己]人邊。計[巳>己]為勝。於

X74n1475_p0428c10║等[巳>己]人邊。計[巳>己]為等。雖當其分。而有慢心。又於中品

X74n1475_p0428c11║上品之人起於過慢。謂於等[巳>己]人邊。計[巳>己]為勝。於勝

X74n1475_p0428c12║[巳>己]人邊。計[巳>己]為等。慢過前故。又於上品之人起慢過

X74n1475_p0428c13║慢。謂於勝[巳>己]人邊。計[巳>己]勝彼。倍過前故。又於上品之

X74n1475_p0428c14║人起於卑慢。謂於多分勝[巳>己]人邊。計[巳>己]少分不及於

X74n1475_p0428c16║分。謂[巳>己]得多。又於[巳>己]全無所得勝德法中計[巳>己]有德。

X74n1475_p0428c22║劣([(白-日+田)/廾]慢)。由此種種慢。恃[巳>己]凌他。起[04]謂過惡。於勝德法及

X74n1475_p0429a01║又復無始[巳>已]來常懷疑惑。聞諸理事。猶豫無決。於佛

X74n1475_p0429a13║天知[02]人何路。如是猶豫。無量無邊。歷劫[巳>已]來。惑[乳-孚+舌]於

X74n1475_p0429a14║我。今覺悟此義[巳>已]。作決定之心。上來種種疑情。皆悉

X74n1475_p0429a16║上來[巳>已]懺獨頭無明貪瞋癡慢疑慮等竟。因此煩惱

X74n1475_p0429a24║懺悔[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0429b14║發願[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0429c13║　機我本尊毗[慮>盧]遮那佛

X74n1475_p0430c13║悔勸請隨喜迴向發願等五門。並是宗密。大和元年從九月終一冬。獨自初入圭[山/夆]。結方丈草屋。自述[巳>己]

X74n1475_p0430c14║心[這-言+亦]。從始至今迷錯之念。而懺願等文[巳>已]。後覺此文亦通一切修行人心。諸便刪減偏屬[巳>己]之事。潤飾之

X74n1475_p0431a05║　塵沙諸佛[巳>已]修證　　幾度人間救來□

X74n1475_p0431a14║　[去*ㄗ]觀無始[巳>已]來心　　都是一場文裏事

X74n1475_p0431a19║　[巳>已]喜開通一大事　　猶嫌怠慢六波羅

X74n1475_p0431b04║　日滋饒潤到如今　　窠窟[巳>已]成難卒制

X74n1475_p0431b05║　幾度誓心學佛行　　因循[巳>已]覺落凡情

X74n1475_p0431b13║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0431c07║勸請[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0431c11║　[巳>己]若開禪或講說　　不喜別聞禪講開

X74n1475_p0431c23║隨喜[巳>已]。至心歸命禮(云云)。

X74n1475_p0432a03║　我今[巳>已]悟菩提道　　自他無畏是真宗

X74n1475_p0432a09║迴向[巳>已]。至心歸命禮(云云)。

X74n1475_p0432a17║　四相[巳>已]除為淨業　　普覺深微四病中

X74n1475_p0432b09║發願[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0434a08║從此[巳>已]下第四起諸業報。

X74n1475_p0434a23║　惡名[巳>已]為十惡數　　況於奉耀轉猖狂

X74n1475_p0434b24║　房價[巳>已]愁隨月索　　文盡更被主司謾

X74n1475_p0434c05║　此近閑司皆不得　　一年之事[巳>已]闌珊

X74n1475_p0434c14║　本州[剌>刺]史伊親故　　尋求別事橫相于

X74n1475_p0435a02║　何如忍[去*ㄗ]一朝[盆>貧]　　安[貪>貧]樂道自清閑

X74n1475_p0435b01║　昔時姐[巳>已]誠堪歎　　近代揚妃亦可嗟

X74n1475_p0435b06║　俗網[巳>已]隳歸佛法　　緇衣豈料屬魔邪

X74n1475_p0435b18║品云。爾時妙幢菩薩。親於佛前。聞妙法[巳>已]。歡喜踊躍。

X74n1475_p0435b23║妙幢聞[巳>已]。皆悉憶持。繫念而住。至天曉。[巳>已]與無量百

X74n1475_p0435c01║所。禮佛足[巳>已]。布設香華。右達三[一/巾]。退坐一面。合掌恭

X74n1475_p0435c24║　上來[巳>已]依經文。說金[壴*皮]因緣事竟　今當依菩薩

X74n1475_p0436a21║懺悔[巳>已]。至心歸命禮。

X74n1475_p0436a22║弟子眾等。以依經文。披陳無始[巳>已]來諸罪障竟。今當

X74n1475_p0436c12║發願[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0437a18║　期[肄-聿+欠]此時既[巳>已]集　　平章彼處豈辭遙

X74n1475_p0438b02║　畜生怕痛人無別　殺他不想[巳>己]身形

X74n1475_p0438b07║　豈忍橫網截水斷　未[02]田騰躍[巳>已]相縈

X74n1475_p0439b09║　[去*ㄗ]令和合復研磨(壓之流血。碎[巳>已]復令[去*ㄗ]合。又後驅入壓之。三也)

X74n1475_p0439b15║韻故。寄於此句也。此獄鐵纏身。又復倒擲於大鑊中。[厂@火]水煎[者/火]。其湯涌沸出沒。爛盡復生。生[巳>已]復[者/火]。

X74n1475_p0440a10║　尸糞為泥生矩吒(為求舍故。從前出[巳>已]。漸漸遊行[01]〔燄〕入此中。首足俱沒。又於

X74n1475_p0440a14║狀如皁夾刺樹。從前出趣之。由狗等[起-巳+(妳-女)]。上鋒向下而[剌>刺]。彼欲[去*ㄗ]下。復迴上刺。[彳*扁]身支節。鐵觜鳥亂啄

X74n1475_p0440b05║唐初馬周方造銼碓。如何佛在日[巳>已]說此獄。答。佛在天竺。所說隨彼風俗。言音名字。傳到此方。隨此

X74n1475_p0440b11║　豈限刀山及火車(此國。隋朝已前。惡人命終。即別見斫刺。不見剉磑。唐朝[巳>已]

X74n1475_p0440b14║　鑊湯爐炭奈誰何　銅柱[金*截][爿*木]由[巳>己]業

X74n1475_p0440c13║生。制不在[巳>己])　別業排之屬苦道

X74n1475_p0440c22║　飢飽死生非[巳>己]意　安危困歇在他情

X74n1475_p0440c23║　棒驅繩縛慞惶色　刀[剌>刺]湯燖怨痛聲

X74n1475_p0440c24║　四[腳-谷+去]倒懸猶命在　一身旋剝[巳>已]皮零

X74n1475_p0441a02║　飛騎只憂從後[起-巳+(妳-女)]　彎弧豈料[郤>卻]前迎

X74n1475_p0441a12║　人身[巳>已]失難還復　展轉凶癡罪易成

X74n1475_p0441b02║不知鬼。不見[巳>己]舍。或遇穿墻壁而過。即云鬼有神通。人不知鬼見。但是露地[虎-儿+丘]空。而過鬼或見人穿

X74n1475_p0441b03║[巳>己]墻壁而過。鬼不知人。不見[巳>己]屋。謂言人有神通。穿我牆壁也)

X74n1475_p0441b05║　善惡皆從此判定(有云。天及阿鼻。不經此處。如堂除五品[巳>已]下不倒。吏部鈴

X74n1475_p0441b20║　讚揚惡黨毀仁賢　毛利如釘行自[剌>刺]

X74n1475_p0441b21║　枉行針炙病無痊　臭[剌>刺]毛身嫌自拔

X74n1475_p0442a06║懺悔[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0442a07║上來[巳>已]懺除四部竟。今更約其次經文。懺除十二種

X74n1475_p0442a17║懺悔[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0442a21║勸請[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0442b01║隨喜[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0442b10║迴向[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0442c05║發願[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0442c06║爾時世尊。聞此[巳>已]。讚妙幢菩薩言。善哉善哉。善男子。

X74n1475_p0442c10║威德加護。此之因緣。當為汝說。時諸大眾。聞此法[巳>已]。

X74n1475_p0443a17║　先[巳>已]了知煩惱過　　示現之處為眾生

X74n1475_p0443b06║經。勸發大菩提心。故擬求佛。緣未了本性。不[兔>免]還成有漏之行)

X74n1475_p0444a22║(九也。本文云。七飲時不損喉。八飲[巳>已]不傷腹。今就句韻故。總云不傷等)

X74n1475_p0445a07║　樊香齊潔承天意(每十五日。上樓樊香清齋潔[巳>己]。以奉天也)

X74n1475_p0445a09║　尊榮千子鎮相隨　四處望風皆順化(王南[巳>已]。次

X74n1475_p0445c14║故但超想。大乘即決定唯滅於色想也。謂初修時厭第四禪色等。如病如[病-丙+(雍-〦)]。如瘡如[剌>刺]。無常苦等。故

X74n1475_p0446c24║一登地[巳>已]上。有神力。從聖現凡。而度脫眾生。二具縛凡夫。能知如來秘密之藏。大悲增上。廣化眾生。

X74n1475_p0447a03║　制其毒氣[巳>已]令無(吟不結業)

X74n1475_p0447b18║　情塵[巳>已]離心清淨　　萬法一時豁爾通

X74n1475_p0447b22║上來[巳>已]具妙幢菩薩所見金[壴*皮]殊勝因緣。懺悔罪鄣

X74n1475_p0447c06║所住處。是諸有情。見斯光[巳>已]。因光力故。皆得安樂。端

X74n1475_p0447c17║口自說言。歸命頂禮現在十方一切諸佛。[巳>已]得阿耨

X74n1475_p0448a11║悔惱。見有勝[巳>已]。便懷嫉[女*石]。法施財施。常生慳惜。無明

X74n1475_p0448a15║佛前。皆悉發露不敢覆藏。未作之罪。更不復作。[巳>已]作

X74n1475_p0448a19║薩。修菩薩行。所有業鄣悉[巳>已]懺悔。我之業鄣今亦懺

X74n1475_p0448a20║悔。盡皆發露。不敢覆藏。[巳>已]作之罪願得除滅。未來之

X74n1475_p0448a22║懺悔[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0448a23║佛令如上懺悔[巳>已]。復告天帝釋言。善男子。以是因緣。

X74n1475_p0448b11║說異相生異想滅因緣。是故如是過去諸法。皆[巳>已]滅

X74n1475_p0448b18║業鄣。弟子眾等。[04]問來[巳>已][05]作經文。懺業鄣竟。今還依次

X74n1475_p0448c10║一切眾生。現在修行施戒心慧。我皆悉[巳>已]深生隨喜。

X74n1475_p0448c20║隨喜[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0449a07║爾時天帝釋。白佛言。世尊[巳>已]知隨喜功德竟。勸請功

X74n1475_p0449a12║歸依十方一切諸佛世尊。[巳>已]得阿耨多羅三藐三菩

X74n1475_p0449a16║前所說。乃至無盡安樂。勸請[巳>已]。至心歸命禮三寶眾

X74n1475_p0449b11║[巳>已]得。是故若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。於諸

X74n1475_p0449b19║至心。作如是說。我從無始生死[巳>已]來。於三寶所修行

X74n1475_p0449c07║羅三藐三菩提(自此[巳>已]下。使合發願也)。願共一切眾生。俱成正

X74n1475_p0449c12║迴向發願[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0450b04║　本有之說甚乖宣　疏鈔之中[巳>已]廣辨(大疏懸談

X74n1475_p0450c08║　涅槃(梵語)即是大寂滅(唐言)　生滅滅[巳>已]寂然安(出其行相)

X74n1475_p0451a09║　令除貪愛顯泥洹(此章[巳>已]如上所到從此[巳>已]下即但破。然終是宗歸圓覺也)

X74n1475_p0451a21║　彼人發意先依教(意云。我[[仁-二+且]>但]依教斷二鄣也即名菩提涅槃也)

X74n1475_p0451b16║加一句云。作如是念。即云先當。亦每妨也)。先當發願。勤斷二鄣。二鄣[巳>已]伏。

X74n1475_p0451b17║即能悟入菩薩境界。若事理鄣。[巳>已]永斷滅。即入如來

X74n1475_p0451b22║　經說[巳>已]除及滿足　　足標權教有斯言

X74n1475_p0451c01║以[巳>己]悟故。證驗彼同。即前云。始知眾生本來成佛是也)。逢善知識。依彼所作因

X74n1475_p0451c24║即[巳>已]成佛果。何名菩薩性)　[去*ㄗ]名種性欲生牙(夫言種性

X74n1475_p0452a06║　[巳>已]答輪迴二問竟　菩提二問次應宣(果滿從第

X74n1475_p0452a07║二會。至第六會。經終第三十九卷。是行布因圓果滿。唯次一卷滿帙也。今經從頭至此。唯十餘紙[巳>已]

X74n1475_p0452a13║　都是位中諸行業(上皆經[巳>已]說之行。下一句。起後將說之行)

X74n1475_p0452a22║兜率天宮。放大光明。名光[憧>幢]王。照十方佛剎微塵數

X74n1475_p0452b01║生[巳>已]。此[壴*皮]發音告之言。汝[巳>已]心不放逸。往昔親近眾

X74n1475_p0452c05║世受身。非為[巳>己]故。云示現也)　變化無方即要呈(神力者。即

X74n1475_p0453a10║　願常住覺離諸緣(願我今者。住佛圓覺。問。既[巳>已]自住圓覺。何必更令求善知

X74n1475_p0453b02║　釋經中。鄣盡願滿[巳>已]下文。

X74n1475_p0453b14║　彼章[巳>已]問悲兼智(文云。云何思惟住持。眾生未悟。作何方便。普令開悟)

X74n1475_p0453b18║　貪愛(前段經文。[巳>已]斷除)隨眠(此段。說漸斷諸障。諸鄣隨眠也)豈異端

X74n1475_p0454a01║音。亦復如是。非十方來。[[仁-二+且]>但]以三昧善根力故。般若波

X74n1475_p0454a12║解。應知則入無依印三昧。時諸天子。聞是音[巳>已]。得未

X74n1475_p0454a14║[巳>已]。即共往詣毗盧遮那菩薩所住宮殿。合掌恭敬。於

X74n1475_p0454a16║盧遮那菩薩。[巳>已]從此沒。生於人間淨飯王家。乘旃擅

X74n1475_p0454b01║能處處示現受生。離於分別[巳>已]。除驕慢而無染著。弟

X74n1475_p0454b07║我等[巳>已]發阿耨多羅三藐三菩提心。淨治其意。住善

X74n1475_p0454b12║懺悔[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0454b18║發願[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0454c04║　[巳>已]往復不追　　勸諸徒眾等　　後車須改轍　(集者結文)

X74n1475_p0455a04║　從因修習終於果　　此義前來說[巳>已]圓

X74n1475_p0455a07║　大眾疑情皆[巳>已]盡　　更無義因可諮[01]煩

X74n1475_p0455a09║　各知分齊勤修習　　永免癡心[僣>僭]聖賢

X74n1475_p0455b01║　眾生不悟如斯事　　未能滅幻[[仁-二+且]>但]隨情

X74n1475_p0455c18║　迴(迴謂迴轉。向謂趣向)[巳>己]向他(眾生)凡向聖(菩薩也。又迴事向理實際也)

X74n1475_p0456a03║與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首。首[巳>已]斷故。無

X74n1475_p0456a04║能斷者。則以礙心。自滅諸礙。礙[巳>已]斷滅。無滅礙者。修

X74n1475_p0456a06║切如來。種種言說。開示菩薩。亦復如是。此名菩薩[巳>已]

X74n1475_p0456a22║非實住唯識。彼識滅[巳>已]。方實安住。故今此云入聖流也)

X74n1475_p0456b17║　礙心自滅於心礙　滅[巳>已]即無被滅讎(有人滅我。

X74n1475_p0456c12║　照真慧日[巳>已]膢膢

X74n1475_p0457a15║是則名為隨順覺性。善男子。汝等當知。如是眾生。[巳>已]

X74n1475_p0457b02║　此人[巳>已]供恒沙佛　　植諸德本福充盈

X74n1475_p0457b08║時諸天子。聞是語[巳>已]。得[03]法曾有。心大歡喜。而問之言。

X74n1475_p0457c08║懺悔[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0458a06║發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1475_p0458b01║智平等無二。無有分別。[[仁-二+且]>但]隨眾生心行異故。所得智

X74n1475_p0458c15║　因者了心元是覺　如前六段[巳>已]明宣

X74n1475_p0458c22║如涅[樂>槃]等。天台集為一處)

X74n1475_p0459a01║　若於業道猶存意　三[味>昧]如何得現前(經云。尸羅

X74n1475_p0459b24║　初者名為貪欲蓋　　答彌勒處[巳>已]微推

X74n1475_p0460b01║　五者由前[巳>已]揀擇　　一心決定不因循

X74n1475_p0460c22║　識細念麤須審察　[[仁-二+且]>但]能無念伏魔軍(但者不必

X74n1475_p0461a02║　前說正修寂靜行　今論此行[巳>已]功成

X74n1475_p0461a08║　我相生於愛惡情　愛惡染心非自[巳>己]

X74n1475_p0461a20║　靜行[巳>已]成今感應　遂將諸佛互相通

X74n1475_p0461b01║　今用[03]奔摩澄妄念　客塵[巳>已]滅即心空

X74n1475_p0461c07║一切聖賢弟子等。上來雖[巳>已]懺悔根本無明。及煩惱

X74n1475_p0461c10║我等所知分齊。更欲廣懺無始[巳>已]來本末罪鄣。准諸

X74n1475_p0461c16║今世尊修行成道[巳>已]來。[巳>已]從爾所塵沙劫數。而我等

X74n1475_p0462a01║自身。從頭至足。其中[[仁-二+且]>但]有三十六物。髮毛爪齒膿囊

X74n1475_p0462b02║故知此罪從本是空。生如是等七種心[巳>已]。緣想十方

X74n1475_p0462b21║又復弟子無始[巳>已]來。至于今因。或因四識住。造一切

X74n1475_p0462b23║執。造一切罪。或因四大。造一切罪。或因四[縳>縛]。造一切

X74n1475_p0462c03║又復弟子無始[巳>已]來。至于今日。或因五住地。造一切

X74n1475_p0462c08║又復弟子無始[巳>已]來。至于今日。或因六情根。造一切

X74n1475_p0462c13║又復弟子無始[巳>已]來。至於今日。或因七漏。造一切罪。

X74n1475_p0462c17║又復弟子無始[巳>已]來。至於今日。或因九惱。造一切罪。

X74n1475_p0463a17║發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1475_p0463a23║　惡業墮泥梨([巳>已]上出無常經。[巳>已]下正法念經)　　如[書-曰+(且-二+人)]好醜形

X74n1475_p0463b01║　能為善惡形([巳>已][03]〔上〕集者結勸)　　寄語修行者

X74n1475_p0463c04║　第一奢摩前[巳>已]竟　　如今次至等持門

X74n1475_p0463c07║　[巳>已]下正明初起行　　[虎-儿+丘]心審聽世尊言

X74n1475_p0464a06║　根境既銷他[巳>己]一　　大悲內發豈為難

X74n1475_p0464b20║　靜觀稱真幻是俗　二門如上[巳>已]開敷

X74n1475_p0465a06║滅境界(隨順菩提涅槃也。雖即未具足。[巳>已]隨順也)。自他身心。所不能及。眾

X74n1475_p0465a21║　不可智知(自也)兼[02]識(他也)　不分他[巳>己]想相[一/旦]

X74n1475_p0465b18║　三觀皆標覺悟者　[巳>已]聞前段六章經

X74n1475_p0465c12║時。[巳>已]勸之決無疑也)　又此不標三止者

X74n1475_p0466b03║　十使[巳>已]除(貪。瞋。癡。慢。疑。身見。邊見。邪見。見取。戒禁取)八解脫

X74n1475_p0466b04║　三明[巳>已]備六神通　　辟支佛者名緣覺

X74n1475_p0466b23║　[巳>已]過前福(度人證聖果之福)數無窮

X74n1475_p0466c15║又復無始[巳>已]來。至於今日。守惜堅著。起慳[悕-巾+ㄙ]煩惱。不

X74n1475_p0467a01║又弟子等從無始[巳>已]來。至于今日。長養煩惱。日深月

X74n1475_p0467a05║皆在每句之首。[巳>已]學初地至十地不合。是煩惱故)鄣。不見過去未來一切善

X74n1475_p0467b12║發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1475_p0467c17║他[去*ㄗ]。鍊治法藥。[巳>已]得成就修學一切方便善巧大明

X74n1475_p0468a04║　行相分明雖[巳>已]領　　未知所應幾般根

X74n1475_p0468a20║　多門只是前三法　此法前章[巳>已]自諳(三觀行相

X74n1475_p0468b15║　前三後一數何虧　二十五輪今[巳>已]配

X74n1475_p0468b16║　大網開合只如斯　三單一總非難見(以上[巳>已]注)

X74n1475_p0468c10║青含變觀。二十五。[巳>已]如前釋)　勢分自成二十五

X74n1475_p0468c11║　無因增減使[盆>盈]虧　最後一輪最要妙

X74n1475_p0469a18║南無大慈大悲(云云)([巳>已]下十二禮准上)。

X74n1475_p0469b18║行。是故弟子。今日至[誡>誠]歸依三寶。求哀懺悔。

X74n1475_p0469b19║弟子等上[巳>已]懺悔種種鄣竟。今當次第懺悔業鄣。夫

X74n1475_p0469b24║自力。猛利悔恨之心。然後託於佛力。克[巳>己]謝失。改緣

X74n1475_p0469c04║[巳>已]三時皆重。心境相應。復是逆罪謗方等經一闡提

X74n1475_p0469c06║上品。中品罪者。方便正作。二時心重。作[巳>已]心輕。境重

X74n1475_p0469c16║深發大菩提心。無始[巳>已]來。所造諸罪。猶[02]如暗空。懺悔

X74n1475_p0469c20║弟子等自惟。無始[巳>已]來。至於今日。積惡如恒沙。造罪

X74n1475_p0470a09║荒五欲不厭離業。或因衣食園林池[紹>沼]生蕩逸業。或

X74n1475_p0470a10║以盛年放恣情欲造眾罪業。或喜有漏迴向[巳>己]有鄣

X74n1475_p0470a13║懺悔[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1475_p0470a22║發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1475_p0470b10║生。聞此音[巳>已]。皆生[勸>歡]喜。勤修善法。於三乘中。各求出

X74n1475_p0470c04║　幾度將心欲比佛　　因脩不覺[巳>已]成麤

X74n1475_p0470c16║由有無始本起無明。為[巳>己]主宰(根本不覺也。二乘亦有未識此也。此下轉

X74n1475_p0470c22║　無始[巳>已]來妄想有　我人壽命及眾生

X74n1475_p0471a20║　但生四相難明了(此四相無始[巳>已]來。與身俱生。悲故生心起意。念念任運如

X74n1475_p0471a24║　我是眾生心證者(證驗而[巳>已])　自他二相極難拘(自他既殊。

X74n1475_p0471b08║我者。不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟[巳>已]超過一切

X74n1475_p0472a10║　如認夢身為自[巳>己]　　勤營家業欲何為

X74n1475_p0472b02║以[巳>己]徵證。為自清淨。由未能盡我相根本。若復有人。

X74n1475_p0472b18║無我也)　彼時魔眾亦頻隳(利根[巳>已]永

X74n1475_p0472c13║般若法身之境。我今[巳>已]悟此境為我也。然不覺妄起。憯執為有。執生貪[差-工+目]。還成塵界。故云往往侵疆

X74n1475_p0472c17║但專同觀智分明。如晝時。即潛伏故。今欲推察身心道理時。但見自[巳>己]一切是當。都不覺其非。故下

X74n1475_p0473a15║清淨覺(初二偈。抑聖同[巳>己])。

X74n1475_p0473a19║　斯人抑聖同於[巳>己]　不知猶是夢形軀(此下即騁

X74n1475_p0473a20║[巳>已]齊聖。於中初六句。明認其聖智)　或有眾生未證得

X74n1475_p0473a21║　謂言理智[巳>已]其符　薄解聖凡平等理

X74n1475_p0473a22║　渾迷乳酪異醍醐　斯人騁[巳>己]齊於聖

X74n1475_p0473b02║　若得自他無二念(下文云。觀彼怨家。如[巳>己]父母)

X74n1475_p0473b03║　不妨或得證真如(心雖如此。尚未必的是真證。如北川人。亦無彼怨家。如[巳>己]

X74n1475_p0473b04║父母。見他[巳>己]未一)　他盛[巳>己]衰即嫉恚

X74n1475_p0473b05║　他衰[巳>己]盛即歡娛　自覺內心如此者

X74n1475_p0473c04║弟子等前[巳>已]總相懺悔一切諸業。今當次第。更復一

X74n1475_p0473c08║所明。恕[巳>己]可為喻。勿殺勿行杖。雖復禽獸之殊。保命

X74n1475_p0474b05║　去也。非[巳>已]去也。非未來。非現起故。故法句云。諸法

X74n1475_p0474c05║　因地[巳>已]攝果地一切功德。亦如佛性論說(能攝中文)。出

X74n1475_p0474c21║　[巳>已]證。四約迷。將客塵不染故。次文云。此自性清淨

X74n1475_p0475a06║　煩惱藏。不空如來藏。具過恒[阿>河]沙不思議佛法。論

X74n1475_p0475a11║　河沙功德。從本[巳>已]來。不失不壞。二能禦客塵河沙

X74n1475_p0476b16║　觀門。不離此故。二聖表法。[巳>已]具前文。次正陳中。文

X74n1475_p0476c21║寸舌根而[巳>已]。然其罪報殃累永劫。如是等罪。無量無

X74n1475_p0477a02║[仁-二+舞]刃。或斬或[剌>刺]。或推著坑[漸/土]。或以水沉溺。或塞穴壞

X74n1475_p0477a13║又復弟子。無始[巳>已]來。至于今日。或以鞭杖枷[金*巢]桁械

X74n1475_p0477a14║[厭>壓]拉拷掠。打擲[腳-谷+去]手。蹴[跳-兆+翕]勤縛籠繫斷絕水穀。如是

X74n1475_p0477a23║發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1475_p0478a24║　或因事故乖真教　貶[巳>己]乘非護法城(或為利益。

X74n1475_p0478b01║或有別緣。或厄難。或病疾等。所作非儀。暫乖真教。只得貶[巳>己]乘非。不得飾非說理。以誤凡下)

X74n1475_p0478b16║　初心等佛不應驚(前章[巳>已]說故。此不可驚也)

X74n1475_p0479c11║　[巳>已]知四病[04]心須離　未審經文誡阿誰

X74n1475_p0480b06║　淚下[推>椎]胸悶絕頻(於是寶明[04]〔寶明〕菩薩與諸大眾。聞說此法及善知識甚深

X74n1475_p0480b08║值於如來。得聞深法。善知識力。非我力能。自念我等從本[巳>已]來。未曾報恩。無心親近。說是語[巳>已]。重復

X74n1475_p0480b24║人。觀彼怨家。如[巳>己]父母。心無有二。即除諸病(此下明等心觀

X74n1475_p0480c20║　於[08]□覺心無取者(三。常心也)　　我人諸相[巳>已]今搜(不顛倒心)

X74n1475_p0481a02║弟子等。[巳>已]懺殺罪。次懺劫盜之罪。經中說言。物若屬

X74n1475_p0481a19║以眾物[穀-禾+米]米。樵薪。鹽豉。醬醋。菜[04][茄>茹]。果實。錢帛。竹木。繒

X74n1475_p0481a21║佛華果。用僧鬘物。因三寶財。私自用。或與人利[巳>己]。如

X74n1475_p0481c14║上[巳>已]懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。經中

X74n1475_p0481c22║自稱[巳>己]譽。得過人法。我得四禪四無色定。阿那波那

X74n1475_p0482a05║及義。誣議君父。評薄師長。破壞忠良。埋沒勝[巳>己]。通利

X74n1475_p0482b11║發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1475_p0482b14║　半夜命[巳>已]盡(集者標舉)　　眷屬皆捨去

X74n1475_p0482c04║如來成正覺時。以方便入善覺智三昧。入[巳>己]於一成

X74n1475_p0482c19║於是圓覺菩薩白佛言。世尊。我等今者[巳>已]得開悟。若

X74n1475_p0483a08║隨分思察。如我[巳>已]說。若復無有他事因緣。即建道場。

X74n1475_p0484a03║　香華[彳*扁]滿十方界(如常所[01]〔問〕)　只緣如法[巳>已]嚴持(嚴持香華。

X74n1475_p0484a15║佛佛無盡)　他[巳>己]圓融常禮佛

X74n1475_p0484b23║使五。謂貪。瞋。癡。慢。疑。利使五。謂五見)　[07][[仁-二+且]>但]懺悔四般皆使滅

X74n1475_p0485a02║　迴[巳>己]向他(眾生)事向理(實際)　　何論善惡與怨親

X74n1475_p0485b01║[巳>已]懺身三口四竟。次復懺悔佛法僧間一切諸障。經

X74n1475_p0485b07║弟子等。自從無始[巳>已]來。至於今日。常以無明覆心。煩

X74n1475_p0485b14║又復無始[巳>已]來。至於今日。或於間有種種過。以不淨

X74n1475_p0485b21║後。抄後著前。前後著中。中著前後。綺飾文辭。安置[巳>已]

X74n1475_p0485c02║又復無始[巳>已]來。至於今日。或於僧間。有種種鄣。殺害

X74n1475_p0485c11║上來[巳>已]懺若道若俗。於三寶間。所有過失竟　次當

X74n1475_p0486a04║又復無始[巳>已]來。至於今日。汙穢伽藍。侵損常住。懷盜

X74n1475_p0486a11║百千伎樂。珍異華香。非世所有。常以供養。若[巳>已]成佛。

X74n1475_p0486a18║發願[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0486c08║　道場在寺或閑處　期限未終夏[巳>已]臨

X74n1475_p0486c21║　此觀本令依悟解　解時必合[巳>已]圓通

X74n1475_p0487a06║　道場禮懺安居等　方便隨緣事[巳>已]終

X74n1475_p0487a08║　從茲攝念入真宗　行相前章說[巳>已]備

X74n1475_p0488a07║　此三是本今時示　　開合諸門悉[巳>已]收

X74n1475_p0488b06║弟子等[巳>已]懺人間及佛法僧。所有諸業鄣竟。今當次

X74n1475_p0488c03║悔。　[巳>已]懺三途等報。今當次復稽懇懺悔人天餘報。我

X74n1475_p0488c07║在心有所為。皆不稱意。當知悉是過去[巳>已]來惡業餘

X74n1475_p0488c09║弟子等無始[巳>已]來。至於今日。所有現在及以未來人

X74n1475_p0489a17║懺悔[巳>已]。至心歸命禮三寶本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0489a23║發願[巳>已]。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

X74n1475_p0489b07║　[04]復得衰惱[巳>已]　　其心即生悔　　欲火所燒者

X74n1475_p0489b13║　若不為愛[縳>縛]　　疑所不壞者　　彼則渡有海

X74n1475_p0489c02║來應正等覺。有三昧。名究竟無礙無畏。入此三昧[巳>已]。

X74n1475_p0489c18║　[巳>已]悟覺心修習意　　未明言教復何為

X74n1475_p0489c23║　豈於煩惱作能治　　持法功能前[巳>已]說

X74n1475_p0490c21║　即驗[巳>己]於多佛前　種諸[03]□慧聞斯義

X74n1475_p0491a10║　[巳>已]答經名勸受持　　校量功德及終歸

X74n1475_p0491b16║[罩-卓+討]也。大集經次前之文。[巳>已]自辨明此事也。文云。王又

X74n1475_p0491c05║乃至前未來世。有信[11]說[巳>已]前婆羅門。治惡比丘。為法

X74n1475_p0491c08║聽一人受畜八不[13]同物。唯聽大眾得受畜用[巳>已]。前有

X74n1475_p0491c21║等非法之物。某甲國王。如法治之。驅令還俗。若有比丘。能作如是師子吼時。有破戒者。聞是語[巳>已]。咸

X74n1475_p0492a22║　不[便>使]其心生退轉　　不令[宋-木+火]鄣橫相縈

X74n1475_p0492c01║佛說此經[巳>已]。一切菩薩。天龍鬼神。八部眷屬。及諸天

X74n1475_p0492c10║　穢土。登地[巳>已]上見報身淨土。所聞雖同。所見各異。

X74n1475_p0493a04║　[巳>已]採[君/羊]詮扣真寂　　隨應聖旨解斯文

X74n1475_p0493a08║　無始[巳>已]來不自覺　無明貪愛鎮相纏

X74n1475_p0493a11║[巳>已]在地獄章引文了)　塵沙諸佛相哀愍

X74n1475_p0493b10║　根本始終雖[巳>已]悟　枝苗差別尚[金*勾]連

X74n1475_p0493c05║　不動悉皆[彳*扁]法界　此時比佛[巳>已]齊肩

X74n1475_p0493c10║　[巳>已]知過在輪迴念　如燈[舀*炎][舀*炎]水涓涓

X74n1475_p0493c24║　中品機緣[巳>已]說竟　復餘一類可哀憐

X74n1475_p0494a07║　契理契機既[巳>已]備　經名德用固應宣

X74n1475_p0494b05║　我此前車[番*飛][巳>已]了　後車改轍莫還[番*飛]

X74n1475_p0494b15║懺悔[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0494b22║　此時獨一誰為侶　　此生所有[巳>已]皆無

X74n1475_p0494c02║　我既往生彼國[巳>已]　　現前成就此願門

X74n1475_p0494c06║　蒙佛如來授記[巳>已]　　化身無數百俱胝

X74n1475_p0494c08║發願[巳>已]。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

X74n1475_p0494c16║　　第二十五上　　　歎佛　(道場[巳>已]終故。歎佛般涅槃真化究竟之德。初依華嚴

X74n1475_p0495a06║住佛性[巳>已]。慇懃遺教。三[彳*扁]顯出紫磨黃金色身。普示

X74n1475_p0495a15║是。說此語[巳>已]。寂然無聲。而入涅槃。然今我等徒眾。禮

X74n1475_p0495a22║　無見無聞無繫[縳>縛]　　不起不滅不涅槃

X74n1475_p0495c16║世尊說法畢。顯出紫磨黃金色身。普示大眾[巳>已]。即逆

X74n1475_p0495c20║等。無高下想。無見無聞。無覺無知。不可繫[縳>縛]。不可解

X74n1475_p0496a03║爾時世尊說是語[巳>已]。復逆順入諸禪定。普告大眾。我

X74n1475_p0496a10║作是語[巳>已]。復逆順入諸禪[巳>已]。普告大眾。我以佛眼。[彳*扁]

X74n1475_p0496c13║道場[巳>已]來。重[11][序-予+苗]陳罪相。懇切至到。披露丹誠。又約經

X74n1475_p0496c14║文。照真達妄。計其罪鄣。盡[巳>已]消除。但恐因修時覆。想

X74n1475_p0496c16║者。須深達我法皆空。性相本淨。從前雖[巳>已]理懺。未盡

X74n1475_p0496c17║根由。今道場將終。須窮源底(若三七日未滿。一卷經偈[巳>已]終。即云禮經一[彳*扁]

X74n1475_p0496c18║[巳>已]終。須窮源底)。遂因讚禮。佛入涅槃因緣之次。便依涅槃經

X74n1475_p0496c21║良由彼王[巳>已]自懇苦悔責。即事懺[巳>已]。徹於心肝。故佛

X74n1475_p0497a04║體生瘡。臭穢不可附近。尋自念言。我今此身[巳>已]受華

X74n1475_p0497a16║獄。經無量劫受大苦惱。我今[巳>已]近地獄熾火。云何身

X74n1475_p0497a17║心而得不痛(王答一云。我今身心豈得不痛。我父無辜。橫[如>加]逆害。我從智者。聞五逆人不脫

X74n1475_p0497a20║[巳>已]。定當害父。雖聞是語。猶見瞻養。曾聞智言。姦母及尼。倫僧鬘物。殺發心人。害及其父。必墮阿鼻。答四云父王

X74n1475_p0497a23║聞智人言。寧於一日受三百鑽。不於父母生一念惡。我今[巳>已]近地獄熾火。答六云。我近惡友。不觀口過而[07]〔樂〕害。

X74n1475_p0497b13║[娑>婆]羅門。殺害先王。當有何罪。夫殺害者。殺害壽命。命名風氣之性。不可殺害。當有何罪。有大師若提子。說無施

X74n1475_p0497c04║山將頹。佛[14]告去世。王之重罪更無治者。汝今[巳>已]造阿

X74n1475_p0497c16║說。莫隨邪見六臣之言。時王聞[巳>已]。悶絕僻地。身瘡增

X74n1475_p0498a19║明生亦因而死。去來現在常行放逸。作是觀[巳>已]。不樂

X74n1475_p0498b03║不定。佛言善哉。殺無定相。何者是父。[[仁-二+且]>但]於五陰妄生

X74n1475_p0498b05║陰亦不可害。其性不住。過去[巳>已]滅。未來未至。現在念

X74n1475_p0498b13║逆害父王。貪狂所作。王何得罪。如醉害母。醒[巳>已]悔恨。

X74n1475_p0498c07║爾時闍王如佛所說。觀色乃至觀識。作是觀[巳>已]。即白

X74n1475_p0498c19║發三菩提心。王語耆婆。我今未死。[巳>已]得天身。捨於短

X74n1475_p0499a05║免惡逆因緣。多日[巳>已]自懺除。亦聞闍王先悔。今更聞

X74n1475_p0499a10║懺悔[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1475_p0499a11║　　　至心發願　(依普賢行願發願偈。今道場[巳>已]終。故最後發華嚴大部之未究竟。至於菩提樹

X74n1475_p0499a21║　速詣菩提樹王下　　坐[巳>已]降伏諸魔怨

X74n1475_p0499a23║發願[巳>已]。至心歸命禮三寶。

X74n1475_p0499b13║　　○坐禪法八門　(一總標　二調和　三近方便　四辨魔　五治病　[巳>已]上五門在此卷)。

X74n1475_p0500a18║纔相拄著。舌向上[月*咢]　次當閉眼。纔令斷外光而[巳>已]。

X74n1475_p0500c03║[巳>已]隨正。每令安隱中。[彳*扁]無寬[03]無急。平直正住　復次

X74n1475_p0501c12║面攢[剌>刺][泳-永+習][泳-永+習]。或擊[打-丁+歷]人兩掖下。或乍抱持於人。或復

X74n1475_p0502a14║　我以智慧力　　破汝此諸軍　　得成佛道[巳>已]

X74n1475_p0502b05║惱亂。或經年月不去者。[[仁-二+且]>但]當端心正念堅固。不惜身

X74n1475_p0503b21║[釆>采]案。

X74n1475_p0503c04║[巳>已]如上說。何謂為方便。謂吐納運心。緣想善巧成就。

X74n1475_p0504b24║　諸法不牢固　　常立在於念　　[巳>已]解見空者

X74n1475_p0504c07║來現在邪。若過去。過去[巳>已]滅。[巳>已]滅之法。則無所有。無

X74n1475_p0505a12║行。[巳>已]墮定常定斷中故。是故不得內外根塵而有生。

X74n1475_p0505a24║畢[意>竟]不可得者。則能觀之智亦用八觀歷八句。撿生

X74n1475_p0505c02║　般若波羅蜜　　實法不顛倒　　念想觀[巳>已]除

X74n1475_p0505c17║也。是則略明對治初心麤亂從假入空修止觀相。[巳>已]

X74n1475_p0508c04║未到地定。身心[虎-儿+丘]寂。忽然見佗男女身。死[巳>已][月*逢]脹爛

X74n1475_p0508c08║[巳>已]。定心安隱。覺悟無常。厭患五欲。不[差-工+目]我人。此是背

X74n1475_p0512a22║　　佛境佛地[巳>已]開演　　頓教□機今得聞

X74n1476_p0512c16║道場懺悔次其第三。亦猶出廄良駒[巳>已]搖鞭影。薶塵

X74n1476_p0513c19║　　第四供養觀門　(啟請既竟。[巳>已]知諸佛諸大菩薩不違我請。從大光明藏平等法會。不

X74n1476_p0514a05║　復成金臺。住於我等前。想[巳>已]唱云。

X74n1476_p0514a13║　供養[巳>已]一切恭謹(起禮一拜。廣儀云。供養除多劫慳貪障。生生得大財富)。

X74n1476_p0514b04║　既供養思惟[巳>已]。即應正身威儀。一心佇立。同讚諸

X74n1476_p0514b13║　讚[巳>已]。當述建懺之意。任自智力所陳云云。

X74n1476_p0515b05║悔。　唱[巳>已]。起禮一拜。當運逆順十心。

X74n1476_p0515b12║　如是順流背本[巳>已]　　生死苦海浩然盈

X74n1476_p0515c16║　懺悔[巳>已]。歸命禮盧舍那佛一切三寶。

X74n1476_p0516b04║乃至七七日。隨意堪任。[書>晝]夜六時禮請三寶。不得託

X74n1476_p0516b10║[巳>已]。亦於此堂諷誦經文。向云道場內誦經者。亦示一

X74n1476_p0516b20║　[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]寧二年龍集[巳>己]酉八月朔旦於青[敦/土]寶閣講院

X74n1476_p0516c05║　　十門之章而[巳>已]。

X74n1477_p0517a15║而[巳>已]。至若結界持[口*兄]之宏規。銓次禮請之懿範。則未

X74n1477_p0517b06║與居民相遠。揚[[打-丁+易]>揚]之塵不驚。轔轔之車不來。情偽無

X74n1477_p0517b09║穿去地皮。五尺[巳>已]下。取其黃土。和以旃檀。沈水。蘇合。

X74n1477_p0517c02║盡力供養。以希冥助。如力不及。聽從初日至終。率[已>己]長財。以伸竭誠)。於壇室中四壁。敷

X74n1477_p0518a22║　(此一位。[[仁-二+且]>但]三請。不應作禮。俗眾無妨)。

X74n1477_p0518b06║佛事。還復成金臺。住於我等前。想念[巳>已]散華。復執手鑪。口發誠言云)。願此香華。[彳*扁]滿十

X74n1477_p0518b11║字。餘例此知。無量下一句。眾皆接和。供養下七字。聲德者自唱)供養[巳>已]一切恭敬(起禮

X74n1477_p0518b13║　　稱讚如來第四　　　　(既供養[巳>已]。次整威儀。曲窮。同讚諸佛微妙功德。亦須觀想

X74n1477_p0518b24║　(讚[巳>已]。當述修懺之意。如別有所禱。當以實語。於此陳之)。

X74n1477_p0519a13║具如慈雲式師念誦儀。此文亦厲聲誦之。令聲不得有間)。[口*兄]辭如第七經(既禮佛[巳>已]。次整

X74n1477_p0519a16║　南無觀世音菩薩摩訶薩　(三稱[巳>已]。次舉經)

X74n1477_p0519a24║經云。若有眾生。無始[巳>已]來。所有一切輕重罪障。從前

X74n1477_p0519b02║菩提心無始[巳>已]來所造諸罪猶如□□□□□□。罪

X74n1477_p0519b04║者。方便心重。作時作[巳>已]。三時皆重。心境相應。復是逆

X74n1477_p0519b07║心重。作[巳>已]心輕。境重心微。又非三極。利而不數。不迷

X74n1477_p0519b12║教悔。初四篇。[[仁-二+且]>但]伏而不起。名之為懺。既經發露。本罪

X74n1477_p0519b16║業者。必須觀解明白。深發大菩提心。無始[巳>已]來。所造

X74n1477_p0519c03║　　　　根重障。翻作六通。念[巳>已]唱云)。

X74n1477_p0519c05║悔(唱[巳>已]。起禮一拜。當運逆順十心即念清[冰-水+京]偈云。自從無始起無明。亦值惡友增我情。無隨喜心善永

X74n1477_p0519c07║網。撥因撥果闡提坑。如是順流背本[巳>已]。生死苦海浩然盈。幸識由來長者子。今欲逆流捨貧里。正信因果破闡

X74n1477_p0520a12║　　懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶(此懺悔文并禮請諸聖。應須預誦。悉令通曉。若

X74n1477_p0520b04║并出懺[巳>已]。即於此堂。舉經耳。其諷經規式。亦如行願儀辨之)。

X74n1478_p0521a10║　表牒。不用金銀錢袱。不動鐃鈸雲鑼。[[仁-二+且]>但]當延名僧

X74n1478_p0521b05║艱。龜值浮槎。此際之狂瀾非易。雖三因三緣之[巳>已]具。

X74n1478_p0521b18║弱喪窮途。罪惡[巳>已]搆。何能自拔泥[(禾*ㄉ)/牛]。福善續為庶得。

X74n1478_p0522c03║經言。有二[彳*建]兒。一不作罪。二作。[巳>已]能悔然。我等久在

X74n1478_p0522c06║迴六道。莫繇自拔。今者何幸得遇懺法。正是作[巳>已]。能

X74n1478_p0522c23║辜負[巳>己]靈。[不/見]頭奔走。為迷中之倍人。開眼昏沉。作醒

X74n1478_p0523b19║於苦具。恃[巳>己]慢他。不明無慧。疑豫諦理。如六[君/羊]之黨

X74n1478_p0523c11║命。恐懼靡寧。從茲[巳>已]去。各帶無常。未卜作何面孔。必

X74n1478_p0523c13║親若怨。若幽若顯。若徵若著。四生九類。自有識神[巳>已]

X74n1478_p0523c17║至誠真切。說[巳>己]罪名。面對聖容。哀受我悔。一時澡雪。

X74n1478_p0524a14║野馬之飄廣莫。則知[巳>已]成諸佛微塵數。極微塵數將

X74n1478_p0524a17║[巳>已]皺。撫躬循想既往。晦昧良用。愓然夫絕。不知三細

X74n1478_p0524c12║[蓋-去+太]惟中朝恩命。重罪輕罪。[巳>已]發未發。逢赦悉原。華嚴

X74n1478_p0525a08║[嘗-旨+甘]。將[巳>己]身捨與人食。被人以強不與而取。以供庖[厂@(豆*寸)]

X74n1478_p0525a10║漆。故生死不[巳>已]。愛心憐色。情之魚水。故纏縛無休。根

X74n1478_p0525b14║代江山。古時田產。閱人[巳>已]多。不過蘧廬。今暫得之。勢

X74n1478_p0525c10║斤。截路劫搶。抄掠鄉村。驅擄人畜之苦。懺除暴[歛>斂]橫

X74n1478_p0526a04║瘟疫傳染。聞氣即中。比屋皆空之[菩>苦]。懺除珠玉黃金

X74n1478_p0526c15║作罪誠心發靈。所未作者更不敢作。[巳>已]作之罪不敢

X74n1478_p0527a01║涅槃。身心安樂。懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1478_p0527b09║通。愛欲久持。惡欲速往。美名歸[巳>己]。好爵自縻。尤物頻

X74n1478_p0527b14║賴有一矣。實為輪迴。敗道之本。要知[巳>己]身他身。五種

X74n1478_p0527b22║知此[巳>已]。相與懺除。敬禮大慈悲父。

X74n1478_p0527c18║為相。畢竟同中。生畢竟異。六結[巳>已]成。是非鋒起。心性

X74n1478_p0528a04║戒。盜機一潛。則偷心勃發。奸名犯義。期[巳>己]惑人。澌滅

X74n1478_p0528a07║等凡失無聖言量。往往說謊。時時造妄。欲尊勝於[巳>己]。

X74n1478_p0529c19║轉後來世障。懺悔[巳>已]。復懺悔。更不敢作。我今於此志

X74n1478_p0530b06║盡形累。三無色界。形色[巳>已]無。依識而住。身心滅盡。定

X74n1478_p0532a24║罪報。懺悔訟習交諠。藏覆[巳>己]過。隱匿私謀。戴山履海。

X74n1478_p0532b04║捫心撫[巳>己]。毛髮聳[豎-豆+立]。一一披瀝懺悔。并為多生此生

X74n1478_p0534a13║形。名魍魎鬼。日月精魄。及附樹作[崇>祟]。憑石出言。水之

X74n1478_p0534b01║供食之畜形分砧案。質布鼎鑊。以[巳>己]血肉。充他人飽。

X74n1478_p0534c19║調濟。裁接陽生。[釆>采]取陰汞。名精行仙堅固。變化覺悟。

X74n1478_p0535b15║誤國。裕[巳>己]剝民。伐異黨同。進諛退直。草管人命。殺人

X74n1478_p0535c15║根六塵十習因。六交報。七趣三報。餘罪[巳>已]竟。身心內

X74n1478_p0535c16║外。皎如[洗-冼+水]壺。從今[巳>已]去。不經大小三災。不生八難及

X74n1478_p0536a07║寧謐。五星順序。五穀豐登。五兵[歛>斂]戢。五教興行。輔弼

X74n1478_p0537c05║　向上參究理懺決透疑。關根塵識業[巳>已]銷除。現生後

X74n1478_p0537c16║　一如。當下出言詮。是非雙泯。七處徵心。心[巳>已]徹。八還

X74n1478_p0538b05║　[車*取]以示人。[巳>已]而幡然曰。此豈一人之私願乎。遂聽徒

X74n1480_p0543a04║　供養[巳>已]一切恭謹(唱[巳>已]一禮)

X74n1480_p0543c24║尼也。乃至說是語[巳>已]。於眾會前。合掌正住。於諸眾生。

X74n1480_p0544c01║觀世音菩薩。說此[口*兄][巳>已]。大地六變震動。天雨寶華。繽

X74n1480_p0544c09║　歸命懺悔。惟願加護。令障消滅　念[巳>已]。跪唱云)。

X74n1480_p0544c11║　(唱[巳>已]五體投地。心復念言)。

X74n1480_p0545a18║懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。(一拜)

X74n1480_p0545b12║　　康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]乙卯始。合刻懺法。今于[巳>己]卯冬。參閱數本。

X74n1480_p0546a04║　海。　延祐[巳>己]未秋。淨因寺元明上人請贊。故書。

X74n1480_p0546a12║　切善。水濁月似亡。水清月似現。[[仁-二+且]>但]了介爾性。觸境

X74n1481_p0547a16║康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]八年[巳>己]酉秋八月行純范驤拜書

X74n1481_p0547b19║眼。善為點出耳。則景師指端[巳>已]現明月輪。行道者其

X74n1481_p0547c22║此大陀羅尼。三世諸佛。[巳>己]今當說。而我釋迦。亦如是

X74n1481_p0548a24║奉重也。　既受戒[巳>已]。當發廣大菩提之心。行菩薩行。夫

X74n1481_p0548b11║修真言者。既得外護。委以經紀。擇同行者十人[巳>已]還。

X74n1481_p0549a11║德。是為今家三昧正途。如是觀[巳>已]。用進修焉。自不同

X74n1481_p0549a16║　去五尺[巳>已]下。其土則新)。復取淨土。和雜香末。量地四肘。作方

X74n1481_p0549b04║　出三界。今欲奉請供養。豈可輕心。若不拔[巳>己]資財。

X74n1481_p0549b16║　染服。若無新者。當取[巳>己]衣中勝者。以為入道場衣。

X74n1481_p0549c14║　普熏法界諸眾生。蒙熏皆發菩提心。同入無生證佛智。想[巳>已]。起。首者白結)。

X74n1481_p0549c15║供養[巳>已]。一切恭敬(一禮)。

X74n1481_p0549c17║　(運心供養[巳>已]。互跪燒香。當念三寶雖離障清淨。而以同體慈悲。護念[君/羊]品。若能三業致請。必不來而來。[托-七+友]

X74n1481_p0550a02║　俱胝佛[巳>已]說)。

X74n1481_p0550b10║　訶利帝夜叉女善作歡喜眾成就金剛三摩地。出此定[巳>已]。即說訶利帝夜叉女真言。其真言法。能令諸夜

X74n1481_p0551b24║　[◇>◇]唵字布於頂。則成一切種智也。以◇折字布於

X74n1481_p0551c01║　兩瞳神。則成真俗二諦也。以[◇>◇]戾字布左右眼。即

X74n1481_p0551c02║　成慈悲也。以[◇>◇]主字布於頸喉。即成無礙辯也。以

X74n1481_p0551c03║　[◇>◇]戾字布左右肩。成四弘誓也。以[◇>◇]准字布心。成

X74n1481_p0551c04║　如來藏也。以[◇>◇]提字布[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉]。成三三昧也。以[◇>◇](莎婆)字

X74n1481_p0551c06║　[◇>◇]訶字布兩足。是定慧成矣。如是諸法。聚聯成身。

X74n1481_p0551c12║　安布[巳>已]。然後聲誦。其誦法者。先了音聲性空。字色

X74n1481_p0551c15║　了了不昧。如是念持。進焉不[巳>已]。一一辨了。無間明

X74n1481_p0551c21║　提布[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉]腰三三[味>昧]。莎婆布[月*坒]地波蜜。呵布兩足定慧成。如是布字想念[巳>已]。便成准提勝法門。首者作白說

X74n1481_p0552a05║[◇>◇]◇[◇>◇][◇>◇][◇>◇][◇>◇][◇>◇][◇>◇][◇>◇]

X74n1481_p0552b01║　懺悔(先普懺。想云。我及眾生。無始常為三業六根重罪所障。不見諸佛。不知出要。[[仁-二+且]>但]順生死。不

X74n1481_p0552b03║　護。令障消滅。想[巳>已]。唱云)。

X74n1481_p0552b05║　(唱[巳>已]。五體投地。復為自懺。想云。我與眾生。無始來今。由愛見故。內計我人。外加惡友。不隨喜他一毫之善。

X74n1481_p0552c09║懺悔[巳>已]。歸命禮三寶(一禮)。

X74n1481_p0552c14║勸請[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1481_p0552c19║隨喜[巳>已]。皈命禮三寶。

X74n1481_p0552c24║回向[巳>已]。皈命禮三寶。

X74n1481_p0553a05║發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1481_p0553a24║　畫一○相。隨而思惟字母種性相義。[◇>◇]唵是一切

X74n1481_p0553b03║　無行義(金譯)。又一切法不生不滅義(不譯。此以寂止為行)。[◇>◇]戾

X74n1481_p0553b04║　是無相義。[◇>◇]主是無起住義。[◇>◇]戾是無垢義。[◇>◇]准

X74n1481_p0553b05║　是無等覺義。[◇>◇]提是無取捨義。[◇>◇]婆是平等無言

X74n1481_p0553b06║　說義。[◇>◇]訶是無因寂靜。無住涅槃義。此○明相。此

X74n1481_p0553b22║　○境。即菩提本。後之八字。成菩提法。故以[◇>◇]字布

X74n1481_p0553c02║　仍有二種。謂有相無相。有相顯法門身。前[巳>已]略明。

X74n1481_p0553c07║　不思議○相也。[◇>◇]字是發菩提心者。既深識圓明

X74n1481_p0553c20║　是法性。無不法性時。是一切法不生不滅義。[◇>◇]字

X74n1481_p0553c22║　智亦絕。是無相義。[◇>◇]字識通塞者。若著此能觀。則

X74n1481_p0553c23║　於通起塞。識此通塞。則無起住義。[◇>◇]字是道品者。

X74n1481_p0554a01║　生。是無垢義。[◇>◇]字是對治助開者。蔽資理惑。不顯

X74n1481_p0554a02║　真如。事度助開。見齊妙覺。是無等覺義。[◇>◇]字是知

X74n1481_p0554a04║　不推聖境。是無取捨義。[◇>◇]字是能安忍者。名利眷

X74n1481_p0554a06║　義。[◇>◇]字是離法愛者。行上九事。過內外障。若起法

X74n1481_p0555a17║　　等[虎-儿+丘]空大海變化神通三昧三摩地。出此定[巳>已]。從

X74n1482_p0555c07║一門現大神通。俾其獲福[巳>已]哉。然而獲福正自無量。

X74n1482_p0555c18║不能害。[巳>已]而拜屯田戎。副監寧南[色-巴+(厂@矢)]軍。渡洞庭湖。颶

X74n1482_p0556a12║願持[口*兄]懺者。直下承當而[巳>已]。　壬辰季夏三教弟子項

X74n1482_p0557a09║并授二合彈舌梵音。時從雲[打-丁+妻]大師。授記散持。[巳>已]閱

X74n1482_p0557a13║三間齊[[土*已]>圮]。巨梁。巨棟。巨磚。巨瓦。堆垛傾[秀*頁]。反藉三大

X74n1482_p0557a23║唵字梵音。作吼聲。如饑虎吞物。動搖山嶽。氣盡乃[巳>已]。

X74n1482_p0558b19║教不與聖學相表裏哉。然則儒宗自有克[巳>己]慎獨足

X74n1482_p0559b21║持護念。願得隨意。所求悉地圓滿(白[巳>已]讚云)。

X74n1482_p0560b06║　菩薩手持智慧[僉*刃]　　能斷煩惱諸結[縳>縛]

X74n1482_p0561a07║　([巳>已]上諸位隨偈解相禮時作觀。惟首尊總具相好。百七十七俱胝數佛同時顯現。受我敬禮。末尊應觀一

X74n1482_p0561b24║　諸邪聞見[歛>斂]威容　　弟子一心歸命禮

X74n1482_p0562c14║　　懺悔[巳>已]。志心歸命。禮常住三寶。

X74n1482_p0562c19║發願回向[巳>已]。志心歸命。禮常住三寶。

X74n1482_p0563a02║　歸依三寶[巳>已]　　所有諸功德

X74n1483_p0563c02║口求哀。願為成道。則[巳>已]作乞除。未作不作。悔過陳願

X74n1483_p0563c17║則折施是宜。既[巳>已]西沉。必將東起。中天皎麗。了無暫

X74n1483_p0564b21║[巳>己]之疾。愍彼之疾。知病識藥。應病與藥。令得服行。病

X74n1483_p0565a06║還增[巳>已]盡之命。為王家轉禍為福者。應先造立藥師

X74n1483_p0565b22║十九生。此式別為回病人[巳>已]盡之命。并解國家諸種

X74n1483_p0565c13║云隨力。合當竭[巳>己]資財。日日供養也。其修期者。經云。

X74n1483_p0566a03║新潔衣。若大衣。及諸新染服。若無新者。當取[巳>己]衣中

X74n1483_p0566b01║　普熏法界諸眾生。蒙熏皆發菩提心。同入無生證佛智。想[巳>已]。起。首者白結)。

X74n1483_p0566b02║供養[巳>已]。一切恭敬。(一拜)

X74n1483_p0566b04║　(運心供養[巳>已]。互跪燒香。當念三寶。雖離障清淨。而以同體慈悲。護念群品。若能三業致請。必不來而來。[托-七+友]

X74n1483_p0566c06║　(運想如佛。[[仁-二+且]>但]改日光菩薩亦如是。下去菩薩聲聞。隨位改之)。

X74n1483_p0567a09║　(本經無讚文。欲取他文。恐與藥師願行功德。不得盡同。又不可[車*取]任[匈/月]臆。故[釆>采]龍樹毗婆沙論。[彳*扁]讚東方

X74n1483_p0567a22║　(行者應念三寶。體是無緣慈悲。常欲[托-七+友]濟一切眾生。[[仁-二+且]>但]為無機。不能起應。我既再三奉請。縱非目擊。冥應

X74n1483_p0567a24║　經[口*兄]。各須三禮。此之人法。是道[[打-丁+易]>揚]主故。唱云)。

X74n1483_p0567c06║心重。眾生苟獲樂[巳>已]。焉有不拔苦耶。故初相好莊嚴。

X74n1483_p0567c13║量。見思攝盡。外道著見。魔羅[身*冘]思。魔外出[巳>已]。無餘事

X74n1483_p0567c21║只因世道現多。人情偏苦。是故諸佛恕[巳>己]。堯舜病諸。

X74n1483_p0568a01║堪殿軍。前之九願。諦智[巳>已]足。與拔殆周。乃重運悲增。

X74n1483_p0568a02║取次開出。深知有所不容[巳>已]也。又願不依狂。諦名為

X74n1483_p0568b03║　聞我名[巳>已]具諸根　　端正黠慧無疾苦

X74n1483_p0568b17║既發願[巳>已]。誦陀羅尼。此陀羅尼。全體三德。法身般若

X74n1483_p0568b23║說。[巳>已]示思修。今又密談。重彰秘要。當知秘要。體任遮

X74n1483_p0568c13║[巳>已]。於肉髻中出大光明。光中演說大陀羅尼。[口*兄]曰。

X74n1483_p0568c18║爾時光中說此[口*兄][巳>已]。大地震動。放大光明。一切眾生

X74n1483_p0569a04║　雖知。猶與眾生。同為一切重罪所障。今對藥師十方佛前。普為眾生。歸命懺悔。唯願加護。令障消滅。念[巳>已]

X74n1483_p0569a07║　(唱[巳>已]。五輪著地。心復念言。我與眾生。無始來今。由愛見故。內計我人。外加惡友。不隨喜他一毫之善。唯[彳*扁]

X74n1483_p0569a23║受劇苦[巳>已]。從彼命終。來作人間。牛馬駝驢。恒被鞭撻。

X74n1483_p0569b19║懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。(一拜)

X74n1483_p0570a14║昧者。具三種力。乃得成就。一佛威力。二三昧力。三[巳>己]

X74n1483_p0570a15║功德力。經云。我於如來所說契經深義。不生疑惑。[巳>己]

X74n1483_p0570b20║昭也。力生何以專[巳>己]違眾。捨易從難。而為是歟。予應

X74n1483_p0570b24║今稱讚藥師行願。交讚亦復必爾。但彌陀先說。人[巳>已]

X74n1483_p0570c21║差耶。要之心淨土淨。心疑城疑。在子擇之而[巳>已]。其人

X74n1484_p0571c12║　讚歎大乘　　一實之道　　行者見[巳>已]

X74n1484_p0573a03║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。緣念像法轉時。若諸有情。為欲

X74n1484_p0573a18║有[巳>已]毀之戒。而欲還清淨。[巳>已]盡之命。而欲復救續。乃

X74n1484_p0573b18║禮諸佛[巳>已]。志心歸命。惟願諸佛菩薩。同運慈悲。降臨

X74n1484_p0574b01║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。(弟子某)等。普為四恩三有。及法

X74n1484_p0574c03║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。(弟子某)等。自從無始以來。至於

X74n1484_p0574c12║惱。既入定[巳>已]。於肉髻中。出大光明。光中演說大陀羅

X74n1484_p0574c17║爾時光中說此[口*兄][巳>已]。大地震動。放大光明。一切眾生。

X74n1484_p0575b03║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。若有眾生。欲脫病苦。當為其人

X74n1484_p0575b11║有所為。皆不稱意。當知悉是過去[巳>已]來。惡業遺報所

X74n1484_p0575c02║悔。願皆消滅。前[巳>已]究竟。是病是藥。同歸一幻。惡業所

X74n1484_p0575c23║常如[巳>己]想。又願生生世世。在在處處。不墮邊鄙。生正

X74n1484_p0576b15║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。弟子(某)等。上來既懺悔[巳>已]。應生

X74n1484_p0576b17║喜捨平等之心。於是[歛>斂]念正觀。不斷結使。不住使海。

X74n1484_p0576c23║禮諸佛[巳>已]。復次觀心實相。於一一時。行一一法。若行

X74n1484_p0577a24║禮諸佛[巳>已]。至心懺悔。弟子(某)等。與法界一切眾生。從

X74n1484_p0577b18║空有盡。我願無窮。懺悔發願[巳>已]。歸命禮常住三寶。

X74n1484_p0578a08║　[巳>已]上因緣三世佛　　文殊普賢觀自在

X74n1485_p0578c13║　重之人。不得先修定慧。應依懺法。得清淨[巳>已]。然後

X74n1485_p0579a16║　懺悔法。今欲修懺悔者。既[巳>已]嚴淨道場。宜於未建

X74n1485_p0579b02║　雜語。及一切接對問訊。或有所需。[[仁-二+且]>但]可直索。不得因事牽發餘語。專秉一心。念所修法。不得剎那念世雜

X74n1485_p0579b08║　一心恭禮十方常住三寶(如是禮[巳>已]。隨所有香華等。當修供養。作是唱言)。

X74n1485_p0579b24║　眾生。修行如是供養[巳>已]。漸得成就六波羅蜜．四無

X74n1485_p0579c02║　離念清淨。畢竟圓滿。(此段全用經文。作是念[巳>已]。唱云)。

X74n1485_p0579c03║供養[巳>已]一切恭敬。(一禮)。

X74n1485_p0579c06║　悲隔。今既翻迷歸悟。應須緣念三寶。充滿[虎-儿+丘]空。應物現形。如水中月。作是念[巳>已]。涕淚翹勤。逐位三請。手執

X74n1485_p0580a05║　一切聖眾(例皆三請。[[仁-二+且]>但]除禮拜。白衣無妨)

X74n1485_p0580a15║現吉祥。令我所修自在成就。　(每節執爐三說[巳>已]。一禮。惟護法處不須禮拜。白

X74n1485_p0580a18║　(經無讚法。不別立科。[[仁-二+且]>但]取十輪經中地藏菩薩讚佛二偈。隨行禮敬。合為一科)。

X74n1485_p0581b01║　涕淚。各別陳之。殷勤悔過。冀令消滅。五體投地。說重罪[巳>已]。仍作是念)。

X74n1485_p0581b05║　為眾生。歸命懺悔。惟願加護。令障消滅。(作是念[巳>已]。胡跪唱言)。

X74n1485_p0581b06║普為法界一切眾生。悉願斷除三障。歸命懺悔。(唱[巳>已]。五體

X74n1485_p0581b19║　薩。慈悲攝受。聽我懺悔。(作是念[巳>已]。胡跪唱言)。

X74n1485_p0581c06║[段>毀]三寶．一闡提罪。如是罪性本惟空寂。但從[虎-儿+丘]妄顛

X74n1485_p0581c08║永滅罪根。(或一說。或三說。皆可。下四亦然)。　懺悔[巳>已]。歸命禮三寶。(此懺

X74n1485_p0581c12║覺者。願速成正覺。若[巳>已]成正覺者。願常住在世。轉正

X74n1485_p0581c13║法輪。不入涅槃。　勸請[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1485_p0581c17║及成就者。悉皆隨喜。　隨喜[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1485_p0581c20║切諸眾生等。同趣佛智。至涅槃城。　迴向[巳>已]。歸命禮

X74n1485_p0582a11║秘藏。　發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1485_p0582a21║　經云。彼諸眾生。但學至心。使身口意得清淨相[巳>已]。

X74n1485_p0582b06║　使心隨逐彼念。令心自知。知[巳>己]內心自生想念。非

X74n1485_p0582b10║　當得色寂三昧。得此三昧[巳>已]。次應學習信奢摩他

X74n1485_p0582b17║　種。一者。利根。先[巳>已]能知一切外境惟心所作。[虎-儿+丘]誑

X74n1485_p0582c15║　法身界分者。豈非即中義耶。　故知一實境界。則[巳>已]

X74n1485_p0583b16║　身。與[巳>己]自身。體性平等。無二無別。不生不滅。常樂

X74n1485_p0583c04║　寶山空回。救世真士。大智開士。亦[末>未]如之何也矣。

X74n1485_p0583c18║　　礙。資生眾具悉皆充足。(如是禮[巳>已]。隨所有香華等當修供養。作是唱言)。

X74n1485_p0583c23║　　須精熟之。使運想不滯)供養[巳>已]。一切恭敬。(一禮。次復別用香華。係心供養地

X74n1485_p0584a01║　　薩所示三種輪相。如法占察。至心仰叩地藏慈尊。願以大悲力加被拯接。除我疑障。作是語[巳>已]。五體投地。

X74n1485_p0584a05║　生。速除諸障。增長淨信。令今所觀稱實相應。　(作此語[巳>已]。雙手

X74n1485_p0584a10║　　養稱名作白。次第占之。若有為自為他。[[仁-二+且]>但]占第三輪相。欲知三世果報事者。亦應如是禮拜供養稱名作

X74n1485_p0584a11║　　白。取第三輪相。頻三擲之。記其所現之數。以知吉凶。若有修懺。[巳>已]經七日之後。欲但占第二輪相。求純善

X74n1486_p0584b12║　一心頂禮十方常住三寶(總一禮[巳>已]。嚴持香華。如法供養。唱云)

X74n1486_p0584c03║　眾生。修行如是供養[巳>已]。漸得成就六波羅蜜．四無

X74n1486_p0584c05║　離念清淨。畢竟圓滿。(想[巳>已]。起云)。

X74n1486_p0584c06║供養[巳>已]。一切恭敬。(一禮[巳>已]。次復合掌讚云)。

X74n1486_p0584c09║目。是趨涅槃[[嫡-女]>商]人導首。如如意珠。雨眾財寶。隨所希

X74n1486_p0584c20║心歸命頂禮。(讚[巳>已]。一禮。添香致敬。唱云)。

X74n1486_p0585c19║　為眾生。歸命懺悔。惟願加護。令障消滅。(作是念[巳>已]。胡跪唱言)。

X74n1486_p0585c20║普為法界一切眾生。悉願斷除三障。歸命懺悔。(唱[巳>已]。五體

X74n1486_p0586a08║　攝受。(作是念[巳>已]。應起胡跪。唱言)。

X74n1486_p0586a17║袈裟剃鬚髮者。多行忿恨．訶罵．毀辱．譏[剌>刺]．誹謗。隱善

X74n1486_p0586b21║懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。　(一禮[巳>已]。起立。正身。運想一切三寶[彳*扁]滿[虎-儿+丘]空。安坐法

X74n1486_p0586c12║　知地獄眾苦。[巳>已]隨其後。瘖[病-丙+亞]餘報。復更難窮。故我

X74n1487_p0587c11║　讚歎大乘　　一實之道　　行者見[巳>已]

X74n1487_p0588c06║昏迷。恒無智慧。縱欲敗度。每有愚癡。恃[巳>己]聰明。陵人

X74n1487_p0588c11║之法事。求哀悔過。發露披陳。[巳>已]作之罪。悉冀消滅。未

X74n1487_p0589a05║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。(某)等從無始以來。至於今日。皆

X74n1487_p0589c16║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。夫懺悔者。蓋論改往脩來。自新

X74n1487_p0589c19║而自為。稱然若有驅策而不能[巳>已]者。宿習之所使也。

X74n1487_p0589c23║成。故非懺悔。莫能釋之。然欲懺[巳>已]往之愆尤。必藉當

X74n1487_p0590a02║不作。正心安慮。則眾善必行。誠意格物。則[巳>已]往之愆。

X74n1487_p0590a19║不識緣假。身受心法。執計四倒。迷於三世。[怡-台+吳]人[怡-台+吳][巳>己]。

X74n1487_p0590a24║曾未懺悔。又復慳貪[巳>己]物。[怡-台+吝]不與人。見他財寶。枉取

X74n1487_p0590b08║理蠆人。循情屈[巳>己]。謂合時宜。乃至苦集滅道。世出世

X74n1487_p0590b15║菩薩。同獲無生廣及自他。入心地藏。懺悔發願[巳>已]。歸

X74n1487_p0590c17║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。上來略懺煩惱障竟。惑障清淨。

X74n1487_p0590c20║說五常。常戒雖殊。體本元一。克[巳>己]復仁。慈心不殺。見

X74n1487_p0590c24║不惟慳[巳>己]。以物慧他。不特不殺。性嗜好生。雖未離淫。

X74n1487_p0591a18║秘藏。心佛眾生。同歸三德而[巳>已]。奈(某)等所以不能解

X74n1487_p0591c22║[剌>刺]搥擊等報。是故諸佛色目瞋恚。同名刀[僉*刃]。菩薩見

X74n1487_p0592b06║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。　　　第六誑習交誣　誣妄不止。心欺

X74n1487_p0592b13║說法。瞞昧愚倫。言[巳>已]則高登聖位。毀他則墮在凡夫。

X74n1487_p0592b16║哀懺悔。從今[巳>已]往。真實脩行。智慧現前。滿波羅蜜。真

X74n1487_p0592c10║手執文[[券-刀+力]>券]。辯[木*片]謠訛。[言*匊]訊等事。是故諸佛色目邪見。

X74n1487_p0593a16║終不知。訟習妄緣。藏護瑕玼。包含過失。言[巳>已]。則無德

X74n1487_p0593a20║念無窮。唯[圌>圖]快[巳>己]。如是因緣。皆由掉舉。致成重喧。展

X74n1487_p0593b15║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。向來[巳>已]懺煩惱障竟。次悔業障。

X74n1487_p0594a14║懺悔。從今[巳>已]去。盡未來時。安那般那。常聞五分法身

X74n1487_p0594b13║為案。歷見。則能為燒為然。歷聽。則能為擊為撞。為[剌>刺]

X74n1487_p0594b20║[巳>已]去。披忍辱鎧。踞法空座。入慈悲室。普化有情。同登

X74n1487_p0594c16║然後入滅志心懺悔發願[巳>已]。歸命禮常住三寶。

X74n1487_p0595a20║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。上來[巳>已]懺惑業報竟。三障清淨。

X74n1487_p0595a24║恣殺盜妄。美[巳>己]惡人。奸淫邪污。造種種業。報入無間。

X74n1487_p0595b06║竊成習。侵公益私。不捨[怡-台+吝]心。損人利[巳>己]。如是等業。報

X74n1487_p0595b10║自強傲物。身謝命終。洎報地獄。[巳>已]經沙劫。情畢想升。

X74n1487_p0595b12║還能害[巳>己]。五百年不聞漿水之名。千萬劫常受饑餒

X74n1487_p0595c02║懷惡造業。結怨成[雔/言]。獄報累[巳>己]。以經多劫。情畢想升。

X74n1487_p0595c10║措直。率[巳>己]欺人。擾害無辜。證述其罪。而茲造惡。以報

X74n1487_p0595c14║惡。樹黨[巳>己]之兇倫。斯其造罪。獄治情枯想升人世。傳

X74n1487_p0596a12║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。向來以懺鬼道罪竟。今當懺悔

X74n1487_p0596c02║訟習之因。鬼招傳送。今[巳>已]為畜。報質黠慧。頻伽美韻。

X74n1487_p0596c22║生土梟。今復人身。其性顓蒙。參合頑[囂>嚚]。心亡德義。志

X74n1487_p0597b13║真。懺悔[巳>已]。歸命禮諸佛。及地藏菩薩摩訶薩。

X74n1487_p0597b21║　南無十方諸大菩薩　南無文殊師利[苦>菩]薩

X74n1487_p0597c02║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。上來[巳>已]懺三障。及與十惡。六根

X74n1487_p0597c23║故今發心。隨喜至善。慶[巳>己]慶人。慶[巳>己]。則於理無違。慶

X74n1487_p0598a02║學及無學。一切如來與菩薩。所有功德皆隨喜(隨喜[巳>已]。歸

X74n1487_p0598a05║隨喜心[巳>已]。次當勸請十方三寶。十地聖人。常住在世。

X74n1487_p0598a08║劫。利樂一切諸眾生(勸請[巳>已]同上)。

X74n1487_p0598a09║又復歸依如是三寶。上來懺悔隨喜。勸請[巳>已]竟。今當

X74n1487_p0598a16║迴向眾生及佛道(迴向[巳>已]如前)。

X74n1487_p0598b10║佛道。下化眾生。究竟圓常。等歸寂滅。上來懺悔[巳>已]至

X74n1488_p0601c05║難。可不慎乎。法華三昧儀。止許十人[巳>已]還。恐人之眾。

X74n1488_p0602a05║道涅槃。歡喜日。無論[巳>已]受未受。一皆與授十重四十

X74n1488_p0602a06║八輕戒。[巳>已]受者。作增進上因。未受者。開正知見。

X74n1488_p0602a12║如梵網經說。有堪作戒師。戒師尤當[虎-儿+丘][巳>己]自謙。弗倚

X74n1488_p0602a23║求。則凌人[怡-台+敖]物。妄自尊大。不知下化。則惟知有[巳>己]。不

X74n1488_p0602c04║龍華。聞正法輪。親承道記。願垂加被令我成就(白[巳>已]五體

X74n1488_p0602c09║發願[巳>已]。歸命禮三寶(叩首起作三歸)

X74n1488_p0602c12║山谷。諸願。略加損益。備通[巳>己]志。亦可。但不可廢前四

X74n1488_p0602c14║不過敷演前四而[巳>已]。行者既發心[巳>已]。諸佛護念。堪入

X74n1488_p0603a15║　地。香湯灌灑。香泥塗地。然種種諸香油。散種種華。及諸末香。燒眾名香。供養三寶。備於[巳>己]力所辦。傾心盡

X74n1488_p0603a16║　意。極令嚴淨云云。初入道場。當以香湯沐浴。著淨潔衣。若大衣及諸新染衣。若無。當取[巳>己]衣勝者。以為入

X74n1488_p0603a24║又復諸經三昧雖曰萬異千殊。約之不出四種而[巳>已]。

X74n1488_p0603c15║　三寶。普願三寶攝受。亦熏一切眾生。發菩提心。於一一佛前。悉見[巳>己]身。如此供養。等無有異。又願六道四

X74n1488_p0603c16║　生。悉入我供養法界海中。了知如是供養。悉從心生。無有自性。心不取著。此念成[巳>已]。即五體投地。口自唱

X74n1488_p0603c18║供養[巳>已]。一切恭敬(應更燒香。奉請三寶。請法。當運心正對所請。口稱名字。如法奉請。不

X74n1488_p0604a01║　一心奉請南無當來彌勒佛(想如釋迦塵點劫前。[巳>已]成佛道。為度我等故。示

X74n1488_p0604c07║　(既白願[巳>已]。復當五體投地。起立。正身威儀。面向法座。燒香散華。口自宣偈。讚嘆。并諸[口*兄]願)。

X74n1488_p0604c12║　(偈讚佛[巳>已]當唱願言)。

X74n1488_p0605b03║　一心敬禮觀世音[苦>菩]薩無盡意菩薩摩訶薩

X74n1488_p0605c15║法。諸惡業[剌>刺]。斷正法輪。從舌根起。於非義中。多端強

X74n1488_p0606a10║[巳>已]起。今起。未來應起。自作。教他。見聞。隨喜。若憶不憶。

X74n1488_p0606a11║若疑不疑。若覆若露。畢竟清淨(懺悔[巳>已]。歸命禮三寶。晝夜六時。每當三說。

X74n1488_p0606a15║大眾。勸轉無上微妙輪。三會授記度我等(勸請[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1488_p0606a18║我今一一咸隨喜(隨喜[巳>已]。歸命禮三寶。次行迴向法云)。比丘(某甲)。與法

X74n1488_p0606a20║佛。[虎-儿+丘]空眾生盡未來。願乘此福求佛道。　(迴向[巳>已]。歸命禮三寶。次行

X74n1488_p0606b22║我悉供養。得受記[卄/別]。又願自今[巳>已]往。盡未來際。具大

X74n1488_p0606c01║煩惱或使有盡。我此願王。終無有盡。發願[巳>已]。歸命禮

X74n1488_p0606c02║三寶。　(時促則一。時寬則三。多少隨心。宣竟。三叩首。行者既發願[巳>已]。當生大歡喜。得生內院。決定得見

X74n1488_p0606c06║　既入法流。當自慶幸。既發願[巳>已]。復當一念。正身威儀。右遶法座。燒香散華。安庠徐步。心念三寶。畟塞道場。

X74n1488_p0606c13║　南無彌勒菩薩　(三稱[巳>已]。復立本位。正心威儀。燒眾名香。誦佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀

X74n1488_p0606c14║　天經。或安樂行品。或普賢勸發品。應須高聲朗誦。不緩不急。字字分明。非[[仁-二+且]>但]了此聲。相及與身心。如響。如

X74n1488_p0606c21║　(作三歸[巳>已]。此為六時中。一時佛事竟。行者當至坐禪處。隨意取便。調息片時。復著淨衣。及僧伽梨。誦法華

X74n1488_p0606c22║　經。法華三昧儀。六時俱在道場內誦。蓋止十人[巳>已]還。則人少。可也。今多至二十五人。縱使道場寬博。亦須

X74n1488_p0606c23║　別設誦經處。前在道場內。[巳>已]立誦上生經。今於道場外。坐讀　法華經。前或誦安樂行。或普賢勸發一品

X74n1488_p0606c24║　而[巳>已]。今讀一卷。二卷。或全部。有此不同。但誦經處。不可太遠道場。須使切近。行者誦聲作唄。俱如前作想

X74n1488_p0607a01║　供養三寶。三昧儀。必先[巳>已]誦妙法蓮華經一部通利。此中行人既眾。則利鈍難齊。似不必成誦。但精熟全

X74n1488_p0607a15║故。令其專誦。[[仁-二+且]>但]持經有三品人。亦須料揀。一者。文義

X74n1488_p0608b15║[巳>已]然後趺坐。一一諦觀彼天勝妙莊嚴也。

X74n1488_p0608c19║亦復如是。時諸天子。作是願[巳>已]。是諸寶冠。化作五百

X74n1488_p0609a14║令我額上自然出珠。既發願[巳>已]。額上自然出百億寶

X74n1488_p0610a07║觀。　(行者務要所觀之境。開目閉目。了了分明。一如經說。名為正觀。此外不[[仁-二+且]>但]外道小乘所示名邪。縱一切大

X74n1488_p0610b12║　(此是彌勒菩薩。自名字位後。發菩提心來。三祇百劫。因位[巳>已]極之最後身也。故釋尊授一生記。當得阿耨

X74n1488_p0610b18║　姓之說。先發後成之言。不過抑[[打-丁+易]>揚]其道。為後世勸。此猶幻人說夢話耳若據教乘寔當等覺金剛乾慧。又

X74n1488_p0610b19║　名金剛後心。[巳>已]歷重重單複十二。將入妙覺果海也。行者。前觀依報已破枝末煩惱。今觀正報。方破生。住。

X74n1488_p0610b21║　位。見三德秘藏中一分一切種智。以無明初破。諦理初顯。而於補處相好。得見少分莊嚴。[巳>已]預聖流。證不

X74n1488_p0610c01║　先用奢摩他觀。破見思惑。自出生死。後用三摩。出假度生。淨諸佛土。[[仁-二+且]>但]為俗境麤強。未得忍方。始舍利弗。

X74n1488_p0610c02║　多生退轉。況今初住塵沙既盡。[巳>已]破無明。見佛法身。能於百界。八相成道。利樂有情。望後諸位。如順風[[打-丁+易]>揚]

X74n1488_p0610c07║　尊令先觀依報。次觀正報。此破惑入位之序如指諸掌。何必見難。問。經中但令觀彌勒相好而[巳>已]。何處說

X74n1488_p0610c24║勒。汝當歸依。應聲即禮。禮[巳>已]諦觀眉間白毫相光。即

X74n1488_p0611a09║者。聞[巳>已]。歡喜恭敬禮拜。此人命終。如彈指頃。即得往

X74n1488_p0612b22║下生經。來時經等。俱說彌勒成道[巳>已]。在龍華樹下。說

X74n1488_p0612b23║三會法。獨成佛經說。彌勒成三菩提[巳>已]。首度儴佉王。

X74n1488_p0612c02║說二會法。此其一也。又觀下生經說。彌勒成道[巳>已]。首

X74n1488_p0612c05║說三會法。度人天[巳>已]。入城乞食。降大力魔。方至耆闍

X74n1488_p0613c04║百歲爾乃行嫁。設有便利。地裂受之。受[巳>已]還合。生赤蓮華。以覆穢氣。時世人民。若年衰老。自然行詣山林樹下。

X74n1488_p0613c21║貧窮。爾時儴佉大王。得此寶[巳>已]。亦復不省錄之。竟無

X74n1488_p0614a24║兜率諸天。各各唱令。彌勒菩薩[巳>已]降神生。是時修梵

X74n1488_p0614b12║奉上彌勒。受[巳>已]。施諸婆羅門。婆羅門受[巳>已]。即便毀壞。各共分之。諸婆羅門觀彌勒能作大施。生奇特心。彌勒菩

X74n1488_p0614b14║滅滅[巳>已]。寂滅為樂)。

X74n1488_p0614b19║土。六反震動。地神各各而相告曰。彌勒[巳>已]成佛道。其

X74n1488_p0614b20║聲轉至。聞四天王宮。彌勒[巳>已]成佛道。轉聞徹於三十

X74n1488_p0614c04║寂滅。當為汝等說。廣開甘露道。如是大果報。皆從施戒慧。六種大忍生。亦從大慈悲。無染功德得。說此偈[巳>已]。默

X74n1488_p0614c07║　　　○第七[輪>轉]法輪　此是龍華樹下說三乘法。三會度人

X74n1488_p0614c09║彌勒成道[巳>已]。爾時魔王。名曰大將。以法治化。聞如來

X74n1488_p0614c15║[巳>已]發心歡喜。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。與諸天

X74n1488_p0614c19║以然者。彌勒今日[巳>已]度彼岸。亦當度汝等使至彼岸。

X74n1488_p0615a05║聞彌勒[巳>已]成佛道。便往至佛所。欲得聞法。時彌勒佛。

X74n1488_p0615a09║阿羅漢。是時修梵摩大長者。聞彌勒[巳>已]成佛道。將八

X74n1488_p0615a24║天樂。會亦歸磨滅。不久墮地獄。猶如猛火聚。我等宜時速。出家學佛道。說是語[巳>已]。與八萬四千大臣。恭敬圍繞。

X74n1488_p0615b10║攝受云云。說是語[巳>已]。稱讚釋迦牟尼佛。善哉善哉。能於五濁惡世。教化如是等百千萬億諸惡眾生。令修善本。

X74n1488_p0615c07║或有眾生。見迦葉身[巳>已]。此名為最初之會九十六億

X74n1488_p0616a05║[巳>已]為禁戒。口意不行惡。身亦無所犯。當除此三行。速

X74n1488_p0616b03║(○[巳>已]上所錄二經。既本二譯。文自難齊。如護譯先城郭。後始閻浮。什譯先閻浮。後說城郭。據理什譯誠當。但護

X74n1488_p0616b06║不便錄者。乃書云云二字[既/木]之。不過欲行人之成觀而[巳>已]。覽者諒恕之也。若欲盡其文意。閱彼全經。義必自暢。

X74n1488_p0617a04║一切[殄>珍]寶。如是寶性。非內非外。行者善觀心性。猶如

X74n1488_p0617c19║行者。得是懺[巳>已]。當念法界眾生。封錮未悟。須以斯道。

X74n1488_p0618a02║於無上心。悉名顛倒。自既淪溺。奈眾生何。固當[虎-儿+丘][巳>己]

X74n1488_p0618a22║[巳>已]。嗟乎末法。違真世遠。去聖時遙。凡情熾而法義微。

X74n1488_p0618b11║理懺摩。不離當人之念。身恭敬。口恭敬。寧越自[巳>己]之

X74n1489_p0618c10║一心頂禮十方常住三寶(一拜[巳>已]。互跪燒香散華)。

X74n1489_p0618c13║　(輟唱想云。我此香華[彳*扁]十方至同入無生證佛智。想[巳>已]唱云)。

X74n1489_p0618c14║供養[巳>已]一切恭敬(一拜互跪贊云)。

X74n1489_p0619a01║　(讚[巳>已]。重燒香然。彼禮諸相好)。

X74n1489_p0620b19║　(禮[巳>已]。重燒香。懺悔發願云)。

X74n1489_p0620c04║愆而終歸惡道。不重佛性。埋沒[巳>己]靈。妄來妄往。而徒

X74n1489_p0620c22║值眾聖。修行十地勝常樂。懺悔發願[巳>已]。一心歸命頂

X74n1490_p0621b18║來入滅。將四千載。金色之體。[巳>已]不可[者*見]。舍利宛然存

X74n1490_p0621c10║[蓋-去+太]聞。古之能動天地。而格鬼神者。一至誠而[巳>已]。是以

X74n1490_p0621c15║虎丘。而師於疇昔所履之行。沉潛曠達。[巳>已]為一眾之

X74n1490_p0622a16║而[巳>已]哉。　　　　　　　[邱-丘+千]江福國元度拜題

X74n1490_p0622b11║圓八十一卷。歲歷兩周寒暑。自爾[巳>已]後。移錫遍遊。六

X74n1490_p0622b19║飄拂於脫闍之鈴。道力無邊。願輪[巳>已]轉。靈通昭著。妙

X74n1490_p0623c20║　([巳>已]淨三業入道場。拈香訖當正立。作如是思惟。我為眾生。發菩提心。有所求願故。須總論三寶。廣修供養

X74n1490_p0624a02║　(禮[巳>已]燒香散華首者白云)。

X74n1490_p0624a11║　[巳>已]起立云)。

X74n1490_p0624a12║供養[巳>已]。一切恭敬(一拜)。

X74n1490_p0624a14║　(上來運想。供養[巳>已]畢。此復添香。長跪執爐。起殷重心。偏請三寶。光降道場。不可輕忽。延屈至尊。當三業澄

X74n1490_p0625a01║　一心頂禮十方法界常住三寶(一禮[巳>已]燒香散華首者白云)

X74n1490_p0625a10║供養[巳>已]。一切恭敬(一拜[巳>已]跪唱云)。

X74n1490_p0625c19║　聽我懺悔。皆得清淨)。　(想[巳>已]唱云)。

X74n1490_p0626a09║懺悔[巳>已]歸命禮三寶(一拜)。

X74n1490_p0626a23║尼[巳>已]。於此大地。六種震動。雨大寶雨。及大寶華。一切

X74n1490_p0626b17║發願[巳>已]。皈命禮三寶(一拜)。

X74n1491_p0627b16║　恭。肅心[虔-文+ㄆ]敬信念專注日謹。唱[巳>已]。禮三寶。稱云)。

X74n1491_p0627b17║　一心頂禮十方常住三寶(如是一禮[巳>已]。燒首獻眾名華。首者唱言)

X74n1491_p0627b21║　(唱[巳>已]。能觀想五塵供養大善。若自禮。不誦上香讚[口*兄]。亦得。即從此香偈起。或眾同禮時。誦如常香偈隨意。

X74n1491_p0627b22║　但改天仙為諸獨覺仙。或諸持明。皆可也)供養[巳>已]。一切恭謹。

X74n1491_p0627c24║　百劫熏修功[巳>已]滿　　三祇樹德體中圓

X74n1491_p0629b10║　南無釋迦牟尼佛(念千聲百聲。或遶三[一/巾]七[一/巾]百[一/巾]。隨意多少。念[巳>已]。胡跪稱云)

X74n1491_p0630a08║南無本師釋迦牟尼佛(讚[巳>已]。三自歸畢)。

X74n1491_p0630a24║　白佛言世尊。如向所說安置舍利。及以法藏。我[巳>已]受

X74n1491_p0631a13║　　三皇掩質皆歸土　　五帝潛形[巳>已]化塵

X74n1491_p0631a19║　何[巳>已]。因以偈贊曰。

X74n1491_p0631c13║　　　取織為布。甚輕軟白。故名白[(疊-且+(彖-(豕-一)))*毛]。如來入涅槃[巳>已]。王

X74n1491_p0632a02║　　　州縣建塔[巳>已]畢。其十三顆尚在帝掌中。故曰八斛

X74n1491_p0632a14║　　　得舍利。龍王[巳>已]取還自宮中。各興塔供養矣。

X74n1491_p0633a21║　　　之師。[巳>已]過去無量劫成佛。號龍種上尊王如來。今

X74n1491_p0633b15║　　　中寂定。以待慈氏世尊。三峰遂[歛>斂]。山在中天竺摩

X74n1492_p0634a09║　(今時禮拜多乖儀則。不符教旨。或稱名失次。而罔諳稱[[打-丁+易]>揚]讚歎佛之勝德。或欠存敬。而不知懺悔發願迴

X74n1492_p0634a14║　香。香為佛使。故先獻之。或如常香花雲偈。亦得[[仁-二+且]>但]改云。及諸獨覺仙。若有鮮花。即用擎以供養)。

X74n1492_p0634c21║　　○禮觀自在菩薩　(此菩薩。過去[巳>已]成佛。號正法明如來。今現為極樂世界補處菩

X74n1492_p0635a14║　此界所有教化。亦除普賢觀音等。諸大菩薩。皆不能及。久[巳>已]獲一切智海。功德滿足。現化十方。以本願力。

X74n1492_p0635b17║　菩薩。本求道時。不持耳鼻頭目手足身命珍寶妻子國土布施。以成佛道。[[仁-二+且]>但]以善權方便。安樂之行。得致

X74n1492_p0635b22║　佛。[巳>已]成佛者。願常住在世。轉正法輪。莫入涅槃。利樂有情也。助者。謂助喜一切凡聖功德。於十方界。一切

X74n1492_p0636a05║　願速證菩提　　得證菩提[巳>已]　　摧伏於魔軍

X74n1493_p0637a20║　不別列風等。以彼是八部所屬。請八部。即[巳>已]兼之。

X74n1493_p0637c17║　生。與眾俱來受供養。香華請。香華請(三請[巳>已]。起禮三拜)。

X74n1493_p0638a19║　悲。光臨法會。香華請。香華請(論尊。此當首請。而於光明會上非對[[打-丁+易]>揚]也)。

X74n1493_p0639b18║　(誦[巳>已]祝延。宣疏意。叩首起立。端身合掌。整心殷重。存想三寶諸天八部。畟塞[虎-儿+丘]空。應現道場。方伸供養也)。

X74n1493_p0639c21║　供養[巳>已]。一切恭敬(一體。此之香華偈。在前第二洒淨道場法下。誦亦得

X74n1493_p0639c22║　次供齋。經云。早起諸天食。今以寅卯二時當供。若冬季。辰初猶應供。供[巳>已]讚云)。

X74n1493_p0642a09║　　聞是經[巳>已]得不思議大智光明。及無量福德之聚。

X74n1493_p0642b11║　　七寶。衣服飲食。資生之具。悉令充足。若獨為[巳>己]身。

X74n1493_p0642c13║　　食[巳>已]。長命色力。諸根安隱。心力勇健。又此大地。凡

X74n1494_p0646a16║火急修持。盡報無期。誓生安養。高超三界證真空。[迥>迴]

X74n1494_p0646b22║往昔。能使木人開山此皆[巳>己][馬*念]之因由。切莫自生於

X74n1494_p0646c19║　富貴[貪>貧]窮各有由　　宿緣分定莫剛求

X74n1494_p0648a12║　西方淨土人人有　　不假修持[巳>已]現前

X74n1494_p0648a17║　食為先。次第乞[巳>已]。本處安禪。結跏趺坐。終日默無

X74n1494_p0648a23║舍衛大城。乞食。於其城中。次第乞[巳>已]。還至本處。飯食

X74n1494_p0648a24║訖收衣[金*本]。洗足[巳>已]。敷座而坐。

X74n1494_p0648b03║安時節。若向世尊未舉[巳>已]前薦。得。猶且不堪。開口[巳>已]

X74n1494_p0648b06║　(答)　良馬[巳>已]隨鞭影去　　阿難依舊世尊前

X74n1494_p0648c04║祖。不說。如是降伏。偏舟[巳>已]過洞庭湖。護念叮嚀。何啻

X74n1494_p0649c11║知是人。不於一佛二佛三四五佛。而種善根[巳>已]。於無

X74n1494_p0649c22║　(答)　彈指[巳>已]超生死海　　何須更[不/見]度人舟

X74n1494_p0651c20║　百歲光陰老盡人　　青山[緣>綠]水至如今

X74n1494_p0653c17║當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[巳>已]。

X74n1494_p0654a19║成。直饒遇然燈印證而不疑。[巳>已]隔來世。況釋迦重審

X74n1494_p0657a12║羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如[是>]來不以具足

X74n1494_p0658b18║　演說四句偈　　六度[巳>已]為初　　縱橫無[(ㄇ@(企-止))/圭]礙

X74n1494_p0658c24║佛說是經[巳>已]。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。

X74n1494_p0659b05║[苦>若]能直下承當。管取本來具足。雖然如是。猶涉途程。

X74n1494_p0660a03║　合會眾等齊修證　　見聞薰種[巳>已]周圓

X74n1494_p0660b15║　宣卷功德[巳>已]周圓　　曰向三寶眾龍天

X74n1494_p0660b24║　　[言*奉]經[巳>已]畢。禮當懺悔。眾等隨意[言*奉]

X74n1494_p0660c02║　懺悔[巳>已]。畢禮當報

X74n1494_p0660c05║　報恩[巳>已]畢。眾等隨意[言*奉]

X74n1495_p0661b19║綴以詒芳。引住世出世之嘉言。勗[巳>已]信未信之良友。

X74n1495_p0661c17║大清咸豐九年[巳>己]未端陽日

X74n1495_p0662a11║可無憾。胡為乎復索償。方錯議削七國時。其父[巳>已]憂

X74n1495_p0662a21║之欹厥氏也。[[仁-二+且]>但]佛說見聞非見聞。則掃盡疑團。不留

X74n1495_p0662c02║惟拱手無言。眼定口默而[巳>已]。時本無異下。有其痛苦不可勝言七字)。　因記昔日同住僧

X74n1495_p0662c03║之語。竟入山相尋。值天色[巳>已]晚。彷徨四顧。乃見二松

X74n1495_p0662c16║進言。則時人呼錯為智囊。可驗[巳>已]。後錯果腰斬于東市。此舌[僉*刃]殺人之冤也。冤重恨深。不能相忘。故下有文累

X74n1495_p0663b12║常精常進。追斷眾生二種生死之苦而後[巳>已]。眾生生死不息。悲心不休。眾生苦海甚大。故佛菩薩之悲心亦大

X74n1495_p0663b18║眾生。父母與[巳>己]三緣和合。乃至五陰四大眾法共生故名眾生。又土木金石等無情眾生。因宿生修偏枯死定。

X74n1495_p0663b20║大喜大捨濟含識。　(喜。是慶[巳>己]慶人。皆離苦得樂也。捨者。內外二財悉施于人也。乃至憎

X74n1495_p0663b24║四法。能生一切福德智慧。利益安樂無量眾生。速證菩提○[巳>已]上二句。首四字。是能度。末二字。是所度。愍濟二

X74n1495_p0663c04║之自。乃自然之自也。緣因四心。皆得無量。皆[巳>已]究竟。故致果上相好光明。三者皆得自然而然。不假神力。任運

X74n1495_p0663c07║單[巳>己]曰獨。三人為眾。乃至十百千萬。即名大眾也。等者。平等一心。無能所等異念。以一會大眾。皆運至心。深患

X74n1495_p0663c21║等。悔。謂自[耳*止]心于往犯。[巳>已]作之罪。願乞除滅等。法者。執持義。軌。謂軌生物解。如上佛法心三義等。持。謂任持自

X74n1495_p0664a04║[巳>己]罪名)。　二。取相懺。　(心有目想。相起為期等)。　三。無生懺。　(一向攝念。罪福無主。法華。

X74n1495_p0664b19║訶摩耶。城名迦毗羅。又能仁者。仁慈化導。利他之號。寂默者。自在證真。利[巳>己]之稱。付法偈云。法本法無法。無法

X74n1495_p0664c11║讚法偈。　(佛是能證。法是所證。能證。既[巳>已]伸讚。所證豈得默然。良以龍證繇所證得尊。所證緣能證

X74n1495_p0665b12║　字[釆>采]經文。所謂如來廣慈悲之念。啟懺悔之門也。

X74n1495_p0665b14║　覽是法。卷者必舒。覽[巳>已]復卷。舒時有限。卷時偏多。

X74n1495_p0665c02║　又悟自心者名佛。迷[巳>己]性者名眾生。由悟迷。分生

X74n1495_p0666b09║　見法流動。迦葉頭陀第一尚爾。況下凡乎。又肇公赴秦宮請。媵人私逼之。肇不可。媵人讚為沙門謔[巳>己]。王

X74n1495_p0666c13║　心也○([巳>已]上猶經之證信。此下猶經之發起序也)。

X74n1495_p0666c23║　佛是三界導師。四生慈父。既[巳>已]歸命。則視佛為師

X74n1495_p0666c24║　為父。故稱弟子。某甲。稱[巳>己]名也。餘倣此。等有二義。

X74n1495_p0668c02║　法離見聞。斷之在智。[蓋-去+太]業報與道相反。亦應云業報無方所。脫之在人。法離[縳>縛]解。燭之在智)。

X74n1495_p0669a12║　殄。法河將涸。法燈將滅。法山[巳>已]頹。法船欲沉。法橋

X74n1495_p0669a13║　[巳>已]壞。法殿[巳>已]崩。法幢[巳>已]倒。法樹欲折。善友欲去。大

X74n1495_p0669a14║　怖[巳>已]至。饑荒。疫病。[彳*扁]地流行。此而不修。不禮三寶。

X74n1495_p0669a16║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。

X74n1495_p0669a20║　夫者。發語辭。必須。猶決定。不可移易之謂。自[巳>己]無

X74n1495_p0670b04║　邪思。邪見也(大經說因語中云。一切惡行。因雖無量。若說邪見。則[巳>已]攝盡。如無上菩提

X74n1495_p0671a02║　法染貪嗔癡。于三世法。誰說為心。過去心[巳>已]滅。未來心未至。現在心不住。諸法之內。性不可得。諸法之外。

X74n1495_p0671a13║尊成道以來。[巳>已]經爾所塵沙劫數。

X74n1495_p0671a14║　此羞[巳>己]久淪生死。慚者。依自法力。崇重賢善為性。

X74n1495_p0671a15║　對治無慚。止息惡行為業(自。即[巳>己]身。法。謂教法。言我如是身。解如是法。敢

X74n1495_p0671a24║　量品。猶為方便。其實世尊成佛[巳>已]來。不可思議劫數。故云爾所塵沙)。

X74n1495_p0671b05║　死[巳>已]又生。如輪旋轉。故云輪轉。生死者。三緣和合

X74n1495_p0671b06║　剎那有生。乃至本有未盡[巳>已]來。皆名為生。此無而

X74n1495_p0671b24║　因貪癡為因。十惡業為緣。盡形壽[巳>已]。即受果報。可

X74n1495_p0672a08║眾等相與[[仁-二+且]>但]觀自身。從頭至足。其中但有三十六物。

X74n1495_p0672a09║　三釋無我不淨。與。共也。勉一切行人。觀察[巳>己]身。三

X74n1495_p0672a10║　十六物。總標。下文別列。先觀[巳>己]身若何。佛言。三事

X74n1495_p0672c01║　[髟/火][巳>已]白。為[髟/火]白。心白耶。答。我但[髟/火]白。非心白也。[毯-炎+匊]多曰。我身十七。非性十七也)。

X74n1495_p0672c15║　清淨圓滿月輪。於胸臆上明朗而住。若欲速得不退轉者。在空寂室。端身正念。結金剛[縳>縛]印。冥目觀察臆

X74n1495_p0672c23║　法。度慳貪等河。到涅槃彼岸也。到[巳>已]。不惟法身生。

X74n1495_p0673a02║　即四無量心也。[巳>已]上俱名正道。

X74n1495_p0673b15║　(圓覺云。觀彼冤家。如[巳>己]父母。祖師云。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。報恩經云。達多惡心不息。

X74n1495_p0673c20║　及莊嚴王等。捨妻子等與貧乏人)。至愛莫過[巳>己]身。尚施與人。況妻

X74n1495_p0674a06║　萬分之一(先德云。便就今日成佛去。樂邦教主[巳>已]嫌遲。其是之謂乎)。

X74n1495_p0674a09║　此示酬報之法也。如是。疊指[巳>已]上恩言。恩望義說。

X74n1495_p0674c07║生如是等七種心[巳>已]。緣想十方諸佛賢聖。擎拳合掌。

X74n1495_p0675a01║　則變明成暗。光不還來。如人不過一口氣而[巳>已]。氣

X74n1495_p0675a05║　還明。約法。氣絕。即同[厂@火]壤(正法念經云。有於胎藏中死。有生[巳>已]命終。有能

X74n1495_p0675b06║　求。故云說悔等。先罪。[巳>已]作之罪也。長淪句。根日深

X74n1495_p0675c08║　報(大經云。如人小時拾取土塊。糞穢。瓦石。枯骨。木枝。置于口中。父母見[巳>已]。恐為其患。左手捉頭。右手挑

X74n1495_p0675c09║　出。菩薩亦爾。見諸眾生法身未悟。或行身口意業不善。見[巳>已]。即以智力[托-七+友]之。免其流轉生死)。

X74n1495_p0675c17║　[縳>縛]生死。見佛性故。諸結煩惱所不能轉。解脫生死。得大涅槃)。經言者。華嚴云。由

X74n1495_p0676b14║　生[巳>已]。復死。死[巳>已]。更生。生死不停(如天上死。人間生等。傳傳分柝。可知。

X74n1495_p0676c21║　三苦(三受為因)一。苦受生苦苦(三界[巳>已]苦。欲界更苦)。二樂受生壞

X74n1495_p0677b22║　住處慳(有房舍。不欲人居)。家慳(惜門徒家。不欲他人相識。他施如失[巳>己]物。亦名護他

X74n1495_p0677b23║　物慳)。稱讚慳(不[[打-丁+易]>揚]人美。恐勝[已>己]故)財慳。法慳。出成實論。

X74n1495_p0678b17║　熱惱纏。纏[縳>縛]也。[縳>縛]于生死而不得脫也)十一[彳*扁]使者(能使惡道周[彳*扁]流轉故)。一

X74n1495_p0680b03║　一([巳>已]上伏見思)。三。初果(斷三界八十八使見惑盡。見真諦)四二果(斷欲界六

X74n1495_p0680c01║　此是集。汝應斷。此是滅。汝應證。此是道。汝應修。第三作證轉云。此是苦。我[巳>已]知。不復更證。此是集。我[巳>已]斷。

X74n1495_p0680c02║　不復更斷。此是滅。我[巳>已]證。不復更證。此是道。我[巳>已]修。不復更修。以苦等四法。三唱令知。故云三轉)。

X74n1495_p0680c13║無量功德。一切圓滿。　發願[巳>已]。歸命禮諸佛。

X74n1495_p0680c24║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。

X74n1495_p0681a02║　我歸依。善拔眾毒箭。故稱大醫王。又云。世尊甘露藥。以施諸眾生。眾生既服[巳>已]。不死亦不生)。

X74n1495_p0681a04║　承上文釋之。謂改往日[巳>已]作之過。修來世之良因。

X74n1495_p0681a19║　覆藏。知[巳>己]有過。不惟不改。反文飾之。語云。小人之過也必文)。所以其罪日增。如

X74n1495_p0681c24║　言不止佛菩薩[巳>已]也。更有幽冥中鬼使地祇。顯靈

X74n1495_p0682a22║　可欺[巳>己]欺人。至此。始知昔者欺人之罪。皆自欺也。

X74n1495_p0683a07║　遠而苦海淪也([巳>已]上是五鈍使。下去五利使。亦名五見)。六。邪見。不信

X74n1495_p0683c05║　讚美)五稱(當面稱[[打-丁+易]>揚])六譏(當面誹撥)七苦(逼惱身心)八樂(適悅身心)。隨逐

X74n1495_p0683c13║易忿難悅。多含恨煩惱○嫉[女*石]擊[剌>刺]。狠戾煩惱。

X74n1495_p0683c16║　心。由嫉能[女*石]賢故。口中常出東敲西擊語。[剌>刺](音七)。暗

X74n1495_p0683c17║　傷人也(孟子刺人而殺之。此從古也。若讀次。是譏[剌>刺]也。亦通)。狼戾。兇狠乖戾

X74n1495_p0684b05║　結訖總別雙陳罪咎仗三寶力以除之。[巳>已]上。廣舉

X74n1495_p0684b09║　[巳>已]上種種惑業。皆承懺悔之力銷之。內有十句。法

X74n1495_p0685a03║　者。一。四念處(觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我)。二。四正勤([巳>已]生惡令

X74n1495_p0685a04║　斷。未生惡不生。未生善令生。[巳>已]生善增長)。三。四如意足(欲。念。進。慧)二五者。一。

X74n1495_p0685a13║懺悔[巳>已]。至心信禮常住三寶。

X74n1495_p0685b10║　南無文[珠>殊]師利菩薩　南無普賢菩薩

X74n1495_p0685b13║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔(準前可知)。

X74n1495_p0685c19║　此下連舉三喻明三毒。初明貪毒。魚[[仁-二+且]>但]知香餌之

X74n1495_p0686a07║　[縳>縛]汝。曰。無人[縳>縛]。祖曰。何更求解脫)。

X74n1495_p0686c03║　淵。[巳>已]是難出。況抱石而不捨。欲求自出。亦甚難也。

X74n1495_p0687a20║　答。大經云。如人飢餓。得少飯食。如病得差。如人怖畏。得歸依處。如貧人獲七寶物。得[巳>已]。皆得安樂。如是安

X74n1495_p0687b05║　首句。疊。觀者。教人察[巳>己]身。即同如來也。次句。略釋。

X74n1495_p0687b19║　十六句。成四十八句。此諸句。皆有[巳>已]起未起。成九十六。并上根本四句。成百。餘四句倣此)。百非

X74n1495_p0687b20║　者。法數云。凡作四句。有本末三世。[巳>已]起未起。積成

X74n1495_p0687c19║(某甲)等無始以([巳>已]同)來。至于今日。長養煩惱。日深日厚。

X74n1495_p0688b13║　圓加行。即[火*耎]。頂。忍。世第一地也(楞嚴云。即以佛覺用為[巳>己]心。若出未

X74n1495_p0688b14║　出。猶如鑽火。欲然華木。名為煖地。又以[巳>己]心成佛所履。若依非依。如登高山。身入[虎-儿+丘]空。下有微礙。名為頂

X74n1495_p0688c11║　(法。即五蘊。一一推求。皆無有我。此四法。對治凡夫四倒)四正勤者。[巳>已]生惡勤

X74n1495_p0688c12║　令斷(如除毒蛇)。未生惡勤令不生(如預防洪水)。[巳>已]生善勤令

X74n1495_p0689a12║　十三。八解脫(離[縳>縛]義)。大集云。一。內有色。觀外色解脫。

X74n1495_p0690c03║　劫。方成佛道。諸行。萬行也。障學萬行。未免煩惱([巳>已]上

X74n1495_p0691a16║發願[巳>已]。歸命禮諸佛(結前起後)。

X74n1495_p0691b01║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔(結前起後)。

X74n1495_p0691c15║　雙引也(大經云。如達多分佛一珠[巳>已]。因佛疲極止息。刺目奪珠。佛名實語。不生惡心。兩目平

X74n1495_p0691c18║　平復如故。語[巳>已]遂得平復。又如有人示獵師熊處。及寶色鹿。其手墮落。是惡業。現受果報。經云。今世造善

X74n1495_p0692a03║　三。多生後不定之報。如今世造善惡。從第三生[巳>已]

X74n1495_p0692a05║　餘慶。那律久劫而受遠福)。[巳>已]上三種皆定業。

X74n1495_p0692a11║　報。或多生[巳>已]前。善業熟故。現今得樂。豈真現作諸

X74n1495_p0692b03║　滿利盡也(內有善心。外有善友。則表裏洞徹。如得如意珠。五方圓照。五色齊彰。若止[起-巳+(妳-女)][巳>己]

X74n1495_p0692c06║　提。是人即謗三寶。若言闡提。能生善根。生[巳>已]。相續不斷。得無上菩提。當知是人不謗三寶)。五。不

X74n1495_p0692c20║　便與汝金錢五枚。得[巳>已]。供佛。果如前議。報恩云。三藏比丘。以一惡言呵罵上座。五百世常作狗身。又目連

X74n1495_p0693c19║　常懷哀矜之念。矜。念。憐[[仁-二+閔]>憫]。皆悲之等分。

X74n1495_p0693c24║　反([巳>已]上四小節。懺乖四無量心。無度彼三字。結上四節。總無度他益。下廣明)。

X74n1495_p0694b03║重諸罪惡業。從今[巳>已]去乃至道場。誓不更犯。

X74n1495_p0694c03║　定如[縳>縛]賊。慧如殺賊。持戒止免三途。兼定超六欲。發慧超三界。六祖云。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意

X74n1495_p0695b06║(某甲)等。前[巳>已]總相懺悔一切諸業。今當次第。更復一

X74n1495_p0695b16║　慧人。滌其罪垢耳(俱舍云。稽首接足。故言敬禮。屈[巳>己]所尊之首。接彼所果之足。三

X74n1495_p0695b18║身三業者。第一殺害。如經所明。恕[巳>己]可為喻。勿殺勿

X74n1495_p0695b22║　諸眾生。生慈悲心如羅[目*侯]羅而說偈言。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕[巳>己]可為喻。勿殺勿行杖。梵網經。佛子。

X74n1495_p0695b24║　薩應起慈悲心救護。而恣意殺者。波羅夷罪)。恕[巳>己]者。以[巳>己]好生之心。亦

X74n1495_p0695c20║　處。一[金*本]之飯。作夫汗流。二。忖[巳>己]德行全缺應供(缺則

X74n1495_p0696b09║若生人中。得二種果報。一者多病。二者短命([巳>已]上皆華嚴文)。

X74n1495_p0696b12║　生怨想。推直于人。引曲向[巳>己]。無所諍訟者。常勸眾生勤修善法者。乃至修攝心者。修平等心者。於諸善法。

X74n1495_p0697b02║　禽魚等。前生雖作惡業。或出于不得[巳>已]。或殺[巳>已]生悔故。又飛空走陸。互有決不決義。上文明自殺自供)。

X74n1495_p0697b06║而[巳>已]。然其罪報。殃累永劫。如是等罪。今日至誠。皆悉

X74n1495_p0697c03║或恣暴怒。揮戈舞刃。或斬或[剌>刺](音七)。或推著坑塹。或以

X74n1495_p0697c05║　剛暴[巳>已]非。又加之以怒。可恣意乎。斬。斷首也。[剌>刺]。殺

X74n1495_p0698a04║　也。爪[剌>刺]微虫。如刀山[僉*刃]樹加人也。嚙。咬也。齒咬微

X74n1495_p0698b20║　(籠即樊籠。可以拘人。繫。即繫[縳>縛]。可以縶人)斷(音短)。截也。人之生也。全在水

X74n1495_p0699a09║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。(某甲)等。次懺劫盜之業。經中說

X74n1495_p0699b22║　納之[巳>已]。及奸欺而售之人也。拷直作曲。屈打成招

X74n1495_p0699c05║　等者。因[巳>己]在私。故侵公。又因[巳>己]在公。更便侵私也。

X74n1495_p0699c07║　益。及其[巳>己]物。則心與口。皆慳吝也。

X74n1495_p0700a20║　錢。混而造寺。皆犯誤用罪。況為[巳>己]私用乎。

X74n1495_p0700b08║私自利[巳>己]。如是等罪。無量無邊。今日慚愧。皆悉懺悔。

X74n1495_p0700b09║　十二。摘。手取也(大經云。達多往三十三天索華。因[巳>己]福盡。故都無與者。遂自取華。未

X74n1495_p0700b10║　取。便失神通。還見[巳>己]身在王舍城)。僧鬘(音瞞)。此云對面施(音義云。體境交現曰

X74n1495_p0700b11║　對。輟[巳>己]惠他曰施)。因。就也。由也。如造像。造經。造塔。造寺。及

X74n1495_p0700b13║　財物也。倘隱匿取用。謂之私自利[巳>己](大經說。此經如大海。有八

X74n1495_p0700c10║　地包裹而外而〔古〕之也)因公託私。藉公事而[狂-王+旬][巳>己]私也。邸。客

X74n1495_p0701b05║　二。以少本望多利。惡求亦二義。一。捶打[巳>己]身以求

X74n1495_p0702a04║　貪于心。如安橛于空。終不得住。足知種種因緣。不能令貪繫[縳>縛]于心)。

X74n1495_p0702b12║內外因緣。永不能動。懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1495_p0702b19║前[巳>已]懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。

X74n1495_p0702c20║結[雔/言]。無有窮[巳>已]。

X74n1495_p0703a05║　于曠劫。故無窮[巳>已]。

X74n1495_p0703c19║　四四。成十六行觀。行者。修此煖[巳>已]。次起頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山至於彼山。若遇諸

X74n1495_p0704a09║　第一悲心憐愍者。當得作佛稱其意。彼等觀察世間[巳>已]。當得作佛號無怨。復授迦樓羅王記云。彼佛國土

X74n1495_p0704a24║　模寫。形容也。[謚>諡]法。好樂怠政為荒。

X74n1495_p0704b13║背毀。巧語百端。向彼說此。向此說彼。唯知利[巳>己]。不顧

X74n1495_p0704c19║　文分四。一。如實語(翻妄言)。佛有八音(出顯[[打-丁+易]>揚]論)。一極好音。

X74n1495_p0705a06║開發慧眼。懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1495_p0705a14║前[巳>已]懺悔。身三口四業竟。今當次第懺悔。六根所作

X74n1495_p0705b21║　水大。潤下滋愛。三。火大。炎上生嗔。四。風大。鼓籥躁動)。殺他身分。養[巳>己]四大。來

X74n1495_p0705b24║　繡。五彩[剌>刺]文也。縠。縐紗也。七珍麗服。七寶莊嚴美

X74n1495_p0706b22║發願[巳>已]。皈(北藏作歸)命禮三寶。

X74n1495_p0707b16║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔○[巳>已]懺身三口四竟。次復懺悔

X74n1495_p0707b18║　[巳>已]懺下。結前六根。收于身口字中。次復下。有二意。

X74n1495_p0708a24║　或大小解。乃至執捉一切穢汙物[巳>已]。皆應洗令清

X74n1495_p0709a05║　稍輕稍重。後篇純輕。邪解者。妄以[巳>己]意混亂置之

X74n1495_p0709a07║綺飾文詞。安置[巳>己]典。

X74n1495_p0709a12║　三。寶積經。開二[縳>縛]。一。見[縳>縛]。二。利餘[縳>縛]。文中無道德

X74n1495_p0709a13║　心。為利養等。即是二[縳>縛]。具此二者。被生死魔[縳>縛]而

X74n1495_p0709a21║　所以寶積經開二癡瘡。一。見求他過。二。自覆[巳>己]過。

X74n1495_p0709b02║　不求超方勝妙之見解。為邪見自[縳>縛]也(大經云。寧當少聞。多

X74n1495_p0709b06║　無常。是生滅法半偈。心生歡喜。如估客夜行。失伴還遇。如久病遇良[醬>醫]好藥。如沒海遇船。如渴人遇清水。

X74n1495_p0709b19║　不能害佛。欲破和合僧。佛語達曰。若僧[巳>已]破。能和

X74n1495_p0709c01║　菩提心[巳>已]。復勸他人發于心輪迴身。不生厭倦。樂

X74n1495_p0709c02║　利眾生。皆令解脫。以[巳>己]善利。普施一切。名無上菩

X74n1495_p0710b08║　法。波旬請云。瞿曇。弟子所作[巳>已]辦。當入涅槃答。吾日後向拘尸那城。娑羅雙樹間。當取滅度)。獻

X74n1495_p0710c09║如上所說於三寶間。輕重諸罪。皆[巳>已]懺悔。其餘諸惡

X74n1495_p0710c13║經中佛說。有二種健兒。一者。自不作罪。二者。作[巳>已]能

X74n1495_p0711a13║　二。[怡-台+敖]誕章[怡-台+居][怡-台+敖]妄誕。不[[仁-二+且]>但]存于心。且施于四體。故

X74n1495_p0711a14║　曰行動。自[巳>己]空腹高心眼空四海耳。恃種姓者。倚

X74n1495_p0711c04║　故云[兙-十+寸]積。貪求無厭(平聲)者。求謀不[巳>已]也(左傳虞叔有玉虞公

X74n1495_p0712a13║　剎習氣。六。令學[口*兄]術不行。七。眾生身命。於[巳>己]無別。

X74n1495_p0712c20║發願[巳>已]。歸命禮諸佛(結前生後)。

X74n1495_p0713a05║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔(結前起後)。

X74n1495_p0713a06║向來[巳>已]懺悔煩惱障。[巳>已]懺悔業障。所餘報障。今當次

X74n1495_p0713a15║　奴[媕-合+(白-日+田)]身。貧窮乞[曷-曰]。設得出家。為人輕賤。破第四戒。如是煩惱餘報。唯修集大涅槃。故悉得斷除。除[巳>已]。則餘

X74n1495_p0713b06║　云。業報無方所。脫之在人。法離[縳>縛]解。燭之在智。

X74n1495_p0714a06║此而不懺悔。[[仁-二+且]>但]五天使者既來。無常殺鬼卒至。盛年

X74n1495_p0714a09║　責之辭。五天。婆沙論云。自四天王[巳>已]下。有日月天。

X74n1495_p0714b22║故知未登聖果[巳>已]還。皆應輪轉。備經惡趣。如不謹慎

X74n1495_p0714c03║如今被罪。行詣公門。[巳>已]是小苦。情地慞惶。眷屬恐懼。

X74n1495_p0714c06║　反不畏。豈非大愚癡哉。詣。到也。自[巳>己]情地慞惶。累

X74n1495_p0715c08║　於燋黑。不燋。不[巳>已]也。

X74n1495_p0715c24║懺悔刀兵距爪地獄。更相搏(音博)撮。斫(音酌)[剌>刺](音七)罪報。懺

X74n1495_p0716a19║　馬面夜叉等。各以大力追逐袪逼。由[巳>己]業力所招。

X74n1495_p0716b11║　間五百歲。地獄為一晝夜。壽命一千歲。則無始[巳>已]來。經生父母。倘受重罪者。竟不知其幾許矣。小獄尚然。

X74n1495_p0716c12║等受安樂。如第三禪。一時俱發無上道心懺悔[巳>已]。至

X74n1495_p0717a02║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。[巳>已]懺地獄報竟。今當復次懺悔

X74n1495_p0717a15║　又遠離一切世間之事。名少欲。既出家[巳>已]。不生悔

X74n1495_p0717a16║　心。名知足。既知足[巳>已]。近空閒處。是名寂靜。不知足

X74n1495_p0717b10║不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於[巳>己]無益。徒為

X74n1495_p0717b15║　於[巳>己]何益。慳不修福。故無善無德。善者。除惡之根。

X74n1495_p0717c10║唼(音[[木*巳]>杞])食罪報。

X74n1495_p0718a11║　五。針毛(出毛如針。轉[剌>刺]身體)。六。臭毛(身毛臭穢而不堪聞)。七。得棄(食人所棄

X74n1495_p0718b13║　足三指。掘出大石。力士見[巳>已]。即于[巳>己]身生輕劣想。

X74n1495_p0718c23║　三。質正也。實也([謚>諡]法。忠正無邪曰質)。若為利。養故。現奇特相。

X74n1495_p0719a09║[巳>已]懺三途等報。今當復次稽懇。懺悔人天餘報。

X74n1495_p0719a14║[[仁-二+且]>但]有眾苦煎迫心形。愁憂恐怯。未曾暫離。如此皆是

X74n1495_p0719a19║當知悉是過去[巳>已]來惡業餘報。是故(某甲)等。今當懺

X74n1495_p0719c15║　之。其不受屈。不傷財。不害命。決不[巳>已]也。私口舌。即

X74n1495_p0720a07║　心。如食子想。我治病[巳>已]常為說法願彼信受。思惟

X74n1495_p0720b21║前[巳>已]懺悔三業。六根一切煩惱障。一切業障。四生六

X74n1495_p0721b14║　宿命汝當如是解。又菩薩問。云何見[巳>己]身。百受于

X74n1495_p0722b12║　修。所行。即萬行也。迴向。如十迴向。[巳>已]釋于前。今略

X74n1495_p0722b13║　釋者。迴因向果。迴小向大。向[巳>己]向他。皆共成佛也。

X74n1495_p0722c03║發願迴向[巳>已]。至心信禮。常住三寶。

X74n1495_p0722c08║　至心下應禮十佛等結懺。無者略耳。懺[巳>已]。舉懺悔

X74n1496_p0723b06║掬水灌時。劇報惡瘡尋滅。[巳>已]釋生生莫解之冤。必懺

X74n1496_p0723b10║諸佛之洪名。[釆>采][君/羊]經之玄義。俾展演者。轉冤家如眷

X74n1496_p0730a49║　　初承前起後(前[巳>已])

X74n1496_p0731a04║　　初承前起後(前[巳>已])

X74n1496_p0733a44║　　　　　初承前起後([巳>已]懺)

X74n1496_p0733a56║　　初承前起後(前[巳>已])

X74n1496_p0734a18║　梵語懺摩。此云悔過。懺謂止斷未來非。悔謂[巳>已]恥

X74n1496_p0734a19║　心於往犯。故云[巳>已]作之罪。願乞消除。未起之惡。更

X74n1496_p0734c10║　之號。寂默證真。利[巳>己]之名。自利利他。故云能云云。

X74n1496_p0735b07║　須先識懺悔兩字義。懺者。懺除[巳>已]往。悔者。從今改

X74n1496_p0735b18║　明也。執迷而不知自[巳>己]之過非也。暗覆者。因無明。

X74n1496_p0736a13║　行願廣大。故成[苦>菩]薩○辟支者。從上品十善清淨。

X74n1496_p0737b16║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。

X74n1496_p0738a05║　凡言某等。必當稱自[巳>己]名。下皆倣此。

X74n1496_p0738a10║　無始[巳>已]來過去生生世世。直從未有天地以前。無

X74n1496_p0738c14║尊成道以來。[巳>已]經爾所塵沙劫數。而我等相與[身*冘]染

X74n1496_p0738c20║　言世尊今生成佛[巳>已]來。似乎未久。追論前因。即如

X74n1496_p0739a05║　實也。其實世尊成佛[巳>已]來。而更無量無邊不可思

X74n1496_p0739a08║　萬塵勞等所明○如是慚愧思惟而[巳>已]。必須竭誠

X74n1496_p0739a18║　思惟而[巳>已]。必須竭誠懺悔。同前云云○二恐入三

X74n1496_p0739c02║　著乎。如是厭患思惟而[巳>已]。同上云云。

X74n1496_p0739c24║　觀心無常。觀法無我是也。四正勤者。謂[巳>已]生惡令

X74n1496_p0740a01║　斷。未生惡令不生。未生善令生。[巳>已]生善令增長是

X74n1496_p0740b14║　家如[巳>己]父母○既發菩提心。求無上道。必當冤親

X74n1496_p0741a13║生如是等七種心[巳>已]。緣想十方諸佛賢聖(起假想觀。如親[者*見]聖

X74n1496_p0741c06║　且瞞昧。則我心[巳>已]永無開曉之期。安得不長淪苦

X74n1496_p0741c12║　是故下。言[巳>已]畢竟懺悔。不敢覆藏。結顯上文慚愧

X74n1496_p0741c24║　緣果報。流轉無窮。故云三世迭遷云云○[巳>已]上大

X74n1496_p0742a02║　七種懺法。且宜及蚤發露懺悔之意。尚未行懺。[巳>已]

X74n1496_p0742b22║　即應上文諸煩惱報。上舉煩惱過患[巳>已]竟。下正求

X74n1496_p0742c02║　心云云○上引聖言。出其煩惱過患[巳>已]竟。此下五

X74n1496_p0742c17║　界[巳>已]苦。欲界復苦。二壞苦。樂壞時苦。等於三塗。三

X74n1496_p0743a02║切罪。或因四[縳>縛]造一切罪。或因四貪造一切罪。或因

X74n1496_p0743a14║　大假合而成身也○四縛者。唯識論云。貪[縳>縛]。癡[縳>縛]。

X74n1496_p0743a15║　戒取縛。見取[縳>縛]。謂不出三界。不得解脫。故云縛○

X74n1496_p0743c24║　去惱我[巳>己]身。現在愛我怨家。現在憎我知識。現在

X74n1496_p0744a01║　惱我[巳>己]身。未來世亦然。一世有三。三世有九。故云

X74n1496_p0744c01║　三[人*人]我心中。我慢便生五塵。[巳>已]上成八。五塵生于

X74n1496_p0745a18║　三界者。一欲界天。自他化[巳>已]下。皆名欲界。希須樂

X74n1496_p0745b02║　願某下。上文廣舉罪相。懺悔[巳>已]竟。下文發願。求其

X74n1496_p0745b11║　界[巳>已]苦。欲界復苦。壞苦。樂壞時苦。等于三塗。行苦。

X74n1496_p0746b20║　煖頂忍世第一。[巳>已]上猶伏見思惑。三初果。斷三界

X74n1496_p0747a04║　修。第三作證轉云。此是苦。我[巳>已]知不復更知。此是

X74n1496_p0747a05║　集。我[巳>已]斷不復更斷。此是滅。我[巳>已]證不復更證。此

X74n1496_p0747a06║　是道。我[巳>已]修不復設修。以此苦集等四法。三唱令

X74n1496_p0747a11║發願[巳>已]。歸命禮諸佛。

X74n1496_p0747c03║　內。所積塵數。盡充為劫。地藏菩薩證十地果位[巳>已]

X74n1496_p0747c07║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔(承前啟後)。

X74n1496_p0748b12║　非[[仁-二+且]>但]不能紹繼佛法。而反私自云云○此身私自

X74n1496_p0749a05║令人追思[巳>己]過而自首也)。正是我身自作自受。雖父子至親。一旦

X74n1496_p0749c04║　三斷執不斷。四不常執常○[巳>已]上懺十使。十使即

X74n1496_p0750a08║　○[巳>已]上懺十三隨。下懺三乘。

X74n1496_p0750b05║　懺悔[巳>已]竟。下文次第發願而求其功德同上云云。

X74n1496_p0750c01║　知。無能為害也[巳>已]。

X74n1496_p0750c24║懺悔發願[巳>已]。至心信禮常住三寶。

X74n1496_p0751a07║　瘡如人面。宿憾何多。清泉一掬即消磨。憫[巳>己]復憐佗。

X74n1496_p0752a19║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。

X74n1496_p0752b01║　即今等者。指初卷後折憍竭愛等。以至禮佛[巳>已]畢

X74n1496_p0752c03║　魚[[仁-二+且]>但]知有香餌。不知有喪身之患。重看不知二字。

X74n1496_p0753c11║　見為如來離之絕之耳○四句者。[[仁-二+且]>但]舉一對。或舉

X74n1496_p0753c16║　教數云。凡作四句。有本末三世。[巳>已]起未起。積成四

X74n1496_p0754a04║　六句。則成四十八句。此四十八句。皆有[巳>已]起未起。

X74n1496_p0754b07║　滅。無福不生也○上明四種觀行懺悔[巳>已]竟。下復

X74n1496_p0754c04║　初禪[巳>已]。進求二禪○二禪厭患覺觀。何以故。如欲

X74n1496_p0754c18║　則復為苦。得[巳>已]守護。亦復為苦。行者患樂亦復如

X74n1496_p0755a23║　所諸煖頂忍第一法者。謂以佛覺用為[巳>己]因地心。

X74n1496_p0755a24║　若出未出。猶如鑽火欲燃其[01]水。名為煖地。又以[巳>己]

X74n1496_p0755c03║　定相○四正勤者。[巳>已]生惡時勤令斷。未生惡時勤

X74n1496_p0755c04║　令不生。未生善時勤令生。[巳>已]生善時勤令增長○

X74n1496_p0757c03║　清淨名離垢。智[巳>已]生明名發光。妙解廓然名焰慧。

X74n1496_p0757c06║　明名法雲。[巳>已]履佛境。種種功德。[人*人]此發生。故名地

X74n1496_p0757c18║　發願總懺[巳>已]竟。下承前申願。

X74n1496_p0758a11║發願[巳>已]。歸命禮諸佛(禮佛結願)。

X74n1496_p0758a18║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。某等略懺煩惱障竟。今當次第

X74n1496_p0758a21║　果報。今懺煩惱[巳>已]畢。故云云○此處懺悔業障。

X74n1496_p0758b01║　能莊飾者。[[仁-二+且]>但]能莊嚴光飾于六道。所以在在處處

X74n1496_p0758c24║　前生善業[巳>已]熟。今受樂果。是過去生報。若或多生

X74n1496_p0759a01║　[巳>已]前善業[巳>已]熟。現得受樂。必非現作惡因而反得

X74n1496_p0760b14║　如上廣舉業相懺悔[巳>已]竟。下文發願。誓不更犯。而

X74n1496_p0760b18║諸罪惡業。從今[巳>已]去乃至道場。誓不更犯。

X74n1496_p0761b22║　等。十漏盡力。自知我生[巳>已]盡。不受後有○四無畏

X74n1496_p0761c11║某等前[巳>已]總相懺悔一切諸業。今當次第更復一一

X74n1496_p0761c20║身三業者。第一殺害。如經所明。恕[巳>己]可為喻。勿殺勿

X74n1496_p0762a05║　恣意殺者。是波羅夷罪○恕[巳>己]可喻者。人多自恕。

X74n1496_p0762a06║　既知恕[巳>己]。便知恕他。故曰可為喻。即將心比心之

X74n1496_p0762a10║　饑世易子而食。極為不得[巳>已]。正見饑世之苦。今得

X74n1496_p0762b12║　上略明殺業果報懺悔[巳>已]竟。下廣舉殺業之罪。而

X74n1496_p0762c14║　上舉傷殘水陸空行罪業[巳>已]竟。下舉故畜家豢。自

X74n1496_p0762c17║但使一時之快口。得味甚寡。不過三寸舌根而[巳>已]。然

X74n1496_p0763b19║　如上披陳發露懺悔[巳>已]竟。下發願成德云云。

X74n1496_p0763c19║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。

X74n1496_p0763c20║　上懺殺業[巳>已]竟。下文次懺盜業。

X74n1496_p0764a08║　之于[巳>己]。意云我及眾生。有如是業○不道者。非理

X74n1496_p0764b03║　上文總懺盜業罪報[巳>已]竟。下六節別懺盜業。廣明

X74n1496_p0764b13║　任邪治者。不行正事。妄取之徒。侵益者。或因[巳>己]在

X74n1496_p0764b14║　私故侵公。或[巳>己]在公故便侵私。割即損也。饒即益

X74n1496_p0764b15║　也。如云何知割他肉。不念他貧。只念[巳>己]富者是也。

X74n1496_p0764c16║　利[巳>己]乎○罪福決疑經。或施主本作釋迦。改作彌

X74n1496_p0765a01║佛華果。用僧鬘物。因三寶財物私自利[巳>己]。如是等罪。

X74n1496_p0765a04║　隨情。隨人之聲。逐意。逐[巳>己]之意。鬘。華鬘纓絡也。看

X74n1496_p0765a08║　謂之私自利[巳>己]也。

X74n1496_p0765a20║　[巳>己]私。邸。舍也。至也。言所歸至也。店。肆也。所以置貨

X74n1496_p0765c02║　上廣懺悔盜業[巳>已]竟。下發願求成功德。

X74n1496_p0765c12║　檀波羅蜜。正布施到彼岸也○上懺盜業[巳>已]竟。

X74n1496_p0765c15║經中說言。[[仁-二+且]>但]為欲故。關在癡獄。沒生死河。莫知能出。

X74n1496_p0766b02║　半。五種不男之人○上懺悔[巳>已]竟。下發願成德云

X74n1496_p0766b08║動。懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1496_p0766b12║前[巳>已]懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。

X74n1496_p0766c02║　非惡。何為憎惡。又云惡聲多婬之[烏>鳥]也○若生人

X74n1496_p0766c10║至。使彼銜恨。終身不忘。連禍結讎。無有窮[巳>已]。

X74n1496_p0766c16║　[巳>已]。

X74n1496_p0767a06║　[巳>己]心。面目可羞。故曰昧心厚顏。

X74n1496_p0767b11║　修四行相。名為十六行觀○行者。修此煖[巳>已]。次起

X74n1496_p0768a01║背毀。巧語百端。向彼說此。向此說彼。惟知利[已>己]。不顧

X74n1496_p0768a10║　者。皆在于斯。如惟知利[巳>己]。不顧害他云云。

X74n1496_p0768a12║　上來披誠懺悔[巳>已]竟。下發願而求口四善業之功

X74n1496_p0768a17║開發慧眼。懺悔發願[巳>已]。歸命禮三寶。

X74n1496_p0768b04║前[巳>已]懺悔身三口四業竟。今當次第懺悔六根所作

X74n1496_p0768c06║　[巳>已]懺六種罪相竟。下發願求成六種功德。

X74n1496_p0769c02║發願[巳>已]。歸命禮常住三寶。

X74n1496_p0770c06║　　言。父精母血。[巳>己]靈種子。乃至五陰四大。眾法相

X74n1496_p0771a04║　未成道○而又當知文殊。三佛分三世成。成佛[巳>已]

X74n1496_p0771a05║　久。誰曰不成。過去龍種上尊王佛。[巳>已]成者是。見在

X74n1496_p0771a06║　歡喜藏摩尼寶積佛。亦算[巳>已]成。未來普見佛。當成

X74n1496_p0771a17║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。上來[巳>已]懺身三口四竟。今當懺

X74n1496_p0771a19║　此承前起後。上懺三業中所造之罪[巳>已]竟。下懺悔

X74n1496_p0771b14║　慎毋忽也○所以人身難得今[巳>已]得。佛法難聞今

X74n1496_p0771b17║　慎之○上略明起障之由。懺悔[巳>已]竟。下廣舉起障

X74n1496_p0772a10║後著中。中著前後。綺飾文詞。安置[巳>己]典。或為利養名

X74n1496_p0772a23║　後人者。可知之矣。智者詳之○綺飾文詞。安置[巳>己]

X74n1496_p0772a24║　典者。工於法語莊飾[巳>己]意。而竄入經典也○求法

X74n1496_p0772b18║　其和僧。佛語調達曰。若僧[巳>已]破。能和合者。其人生

X74n1496_p0772c03║　發生阿耨多羅三藐三菩提心。[巳>已]復勸他人。發如

X74n1496_p0772c05║　令解脫。以[巳>己]善利。普施一切。故名為無上菩提○

X74n1496_p0773b05║如經中說。有二健兒。一者自不作罪。二者作[巳>已]能悔。

X74n1496_p0774b13║　肉有十過。一覽云。一一切眾生無始以來。皆是[巳>己]

X74n1496_p0774b16║　身命。於[巳>己]無別。八諸天賢聖遠離。惡神恐怖。九不

X74n1496_p0774c20║發願[巳>已]。歸命禮諸佛。

X74n1496_p0774c21║　上來總申懺悔[巳>已]竟。願承下發願成德○慈和至

X74n1496_p0775a18║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。向來[巳>已]懺悔煩惱障。[巳>已]懺悔業

X74n1496_p0775a20║　上懺煩惱業障[巳>已]竟。此處懺悔果報障○果報之

X74n1496_p0775b20║　[巳>已]畢。更不勤苦。佛為說法。得須陀洹道○涅槃經

X74n1496_p0775c13║　重各異其報也。人未命終。一生宿業。冥府[巳>已]預分

X74n1496_p0776a15║　[巳>已]下。有日月天。星宿天。常憍天。持鬘天堅首天。此

X74n1496_p0776a24║　也。戲也。好也。他玩。於[巳>己]無益。徒為他有○幻化。幻

X74n1496_p0776b10║故知未登聖果[巳>已]還。皆應輪轉。備經惡處。如不謹慎。

X74n1496_p0776b23║如今被罪。行詣公門。[巳>已]是小苦。情地障惶。眷屬恐懼。

X74n1496_p0776c04║　○[巳>已]上大[既/木]言罪報必不可免。故須懺悔力。方得

X74n1496_p0776c05║　除滅。[巳>已]下正言地獄中一切惡相惡報。今日至誠。

X74n1496_p0776c12║　結懺令除。[巳>已]上懺悔業障[巳>已]竟。下文懺悔報障。有

X74n1496_p0776c14║某等從無始[巳>已]來。至於今日。所有報障。然其重者。第

X74n1496_p0777c02║　愧者。懺悔[巳>已]上阿鼻獄報。[巳>已]下乃是懺悔其餘諸

X74n1496_p0778b24║　爪鷹之類。雞距。凡刀鋒有倒[剌>刺]。皆曰距。趙廣漢善

X74n1496_p0778c03║　搏撮斫[剌>刺]。皆受苦之狀。磕。石相築聲。眾合黑耳者。

X74n1496_p0778c23║　寒獄。無遊增八熱獄。一等活。謂斬[剌>刺]磨搗吹活等。

X74n1496_p0779a23║　歲。地獄方為一晝夜。壽命一千歲。則無始[巳>已]來。經

X74n1496_p0779b15║　[巳>已]上憶苦。懺悔地獄報竟。下即發願離苦得樂。

X74n1496_p0779b22║懺悔[巳>已]。至心信禮常住三寶。

X74n1496_p0779b24║　禪天。一少淨天。二無量淨天。三[彳*扁]淨天。此三天。[巳>已]

X74n1496_p0779c11║禮諸佛[巳>已]。次復懺悔。[巳>已]懺地獄報竟。今當懺悔三惡

X74n1496_p0779c17║[[仁-二+且]>但]世閒人忽有急難。便能捨財不計多少。而不知此

X74n1496_p0780a05║於[巳>己]無益。徒為他有。無善可恃。無德可怙。致使命終

X74n1496_p0780a07║　[賚-木+(索-糸)]即齎裝也。送也。行道所用也○既不益[巳>己]。縱是

X74n1496_p0780a14║為他斫[剌>刺]屠割罪報。懺悔畜生道中。無足二足四足

X74n1496_p0781a12║　上懺三報[巳>已]竟。此發願求成三道之功德。滅惡生

X74n1496_p0781a24║　[縳>縛]故。又云具縛有四。如上所明○為利養故。現奇

X74n1496_p0781b09║[巳>已]懺三塗等報。今當復次稽懇。懺悔人天餘報。相與

X74n1496_p0781b13║　[巳>已]懺云云者。承前起後。相與稟此云云。分懺過現

X74n1496_p0781b18║皆不稱意。當知悉是過去[巳>已]來惡業餘報所致。是故

X74n1496_p0781c11║　人以惡加[巳>己]。還以惡報之。大惡者。人不侵[巳>己]。無故

X74n1496_p0782a24║　縊。絞也。自經死也。[剌>刺]。穿也。傷也。聞。聲譽也○皆不

X74n1496_p0782b01║　稱其所為。故云留難○[巳>已]上等報。正所謂但有。眾

X74n1496_p0782b07║　上來懺悔三障[巳>已]竟。下文總申發願求成功德。

X74n1496_p0782b08║前[巳>已]懺悔三業六根一切煩惱障。一切業障。四生六

X74n1496_p0783a24║是發願修集[迥>迴]向。

X74n1496_p0783b14║發願迴向[巳>已]。至心信禮常住三寶。

X74n1496_p0783b15║　總結歸敬三寶○[巳>已]上如是十種回向。楞嚴廣明。

X74n1496_p0783b17║　至迴向真如實際。莊嚴無上佛果菩提。經云。回[巳>己]

X74n1496_p0783b21║　是。所以說我此回向。終無有盡也。發願[巳>已]。而更信禮

X74n1496_p0783b24║　廣大威德神通之力。[巳>己][身*呂]一念竭誠之力。始得罪

X74n1496_p0783c02║　故也。我眾等欲求懺法。當於三寶[巳>己]躬之處。宜盡

X74n1496_p0783c22║　　　　　三惡道文　　　營　(于平切音刑)。　　　[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]　(俗齎字。[爿*戔]西切。音[虀-卄]。今書此字。[巳>已]久不可改矣)。　　　唼

X74n1497_p0784b09║　　　　明古杭雲棲後學　[祩>袾]宏　重訂

X74n1497_p0784b23║　(網。[縳>縛]。並亡可切。述。輸律切)。

X74n1497_p0785c16║上來召請。[巳>已]荷光臨。環衛道場。如雲密布。心進勇銳。

X74n1497_p0786a09║　唵　縛日囉(二合)地勒迦(輕呼)　([縳>縛]。亡可切)。

X74n1497_p0786a13║　([巳>已]上結界三[口*兄]。並出蘇悉地經)。

X74n1497_p0786a14║　唵素悉地　迦履　入[縳>縛]里嚲難　那牟謨羅[可*欠]

X74n1497_p0786a18║上來結界。作法[巳>已]成。上下四方。廣博嚴淨。如諸佛剎。

X74n1497_p0788c18║初發。實相之果[巳>已]圓。有能如是諦觀。則為以法供養。

X74n1497_p0789a12║旨。具在符文。別命披宣。試垂[釆>采]聽。

X74n1497_p0789b06║　　　　明古杭雲棲後學　[祩>袾]宏　重訂

X74n1497_p0791a04║　　通教體法[巳>已]辦。藏教學無學內外七賢眾。

X74n1497_p0792c10║　唵阿[可*欠]囉　阿[可*欠]囉　薩[縳>縛]苾地耶　馱囉布爾

X74n1497_p0792c11║　底　莎[縳>縛]訶

X74n1497_p0792c16║慧風。蓋將培自[巳>己]功德之林。於以顯本有圓實之果。

X74n1497_p0792c18║　唵阿[可*欠]囉　阿[可*欠]囉　薩[縳>縛]苾地耶　馱囉布爾

X74n1497_p0792c19║　底　薩[縳>縛]訶

X74n1497_p0793a05║奉延三寶。畢集諸天。[巳>已]安住於道場。復證明於齋法。

X74n1497_p0793a06║必因疏旨。用達自情。恭對敷陳。伏惟[釆>采]聽。

X74n1497_p0793b08║溪光山色。無非全露遮那。互古今不昧[巳>己]靈。極依正

X74n1497_p0794a16║多時。實卷舒於一化。如筏喻者。[巳>已]到岸則應捨所乘。

X74n1497_p0794b15║率陀天上敷[[打-丁+易]>揚]。威神示現於普門。勸發流通於妙法。

X74n1497_p0795a02║　涅槃[巳>已]過眾聲聞　　三藏遺言俱結集

X74n1497_p0795a07║權根。會人空之真理。至若證[巳>已]辦地。入大乘門。其所

X74n1497_p0797b03║教。而其小根聾啞。未堪所聞。於是不得[巳>已]而調之以

X74n1497_p0797b11║夜。見燄口鬼前至白言。[郤>卻]後三日。當生鬼趣。爾時阿

X74n1497_p0798a11║詳之)重出者刪之(僧寶[巳>已]開作三乘請之。不必更[虎-儿+丘]立僧伽一位。或者以謂古人所立。不可

X74n1497_p0798a14║佛稱之疑。而於三乘之名亦可易曉)。意未[巳>已]者附益之(如隨筵城隍當境宅神等。雖於

X74n1497_p0798a15║福德神位中[巳>已]通請之。今更別設。以見施家專奉意)。齋法之備。振古絕今。當莫

X74n1497_p0798b13║舉。將成[虎-儿+丘]設。普度之功。其實何在。是以我輩[巳>已]於先

X74n1497_p0798b14║時敬憑使者修書通請上堂四聖。及以諸天。[巳>已]荷光

X74n1497_p0798b20║生。仍[巳>已]移文地府泰山城隍當境諸廟。請各伺候天

X74n1497_p0800a08║　(齋退。設香燈凡席。大眾就一處誦[輕>經]。準獻狀迴向上堂三位。并下堂十位。及隨筵諸位。正誦經時。須各安

X74n1497_p0800a17║　　　　明古杭雲棲後學　[祩>袾]宏　重訂

X74n1497_p0800b09║諦觀此水。必有其源。從自心阿耨達池。流通不[巳>已]。入

X74n1497_p0801a11║　　五方土君。十二分野神君。太歲[巳>已]下諸土神君眾。

X74n1497_p0802b10║　　諸地獄中。[巳>已]經釋放。未得受生。諸幽冥眾。

X74n1497_p0802b12║　　(法師想諸地獄囚徒無央數眾。先承降赦。[巳>已]得自便今聞召命。即皆來至。[去*ㄗ]住一面。表白唱言)。

X74n1497_p0804a03║　(施主作禮。前鬼趣中[巳>已]總召橫死孤魂。今更分類請之者。使知孤魂之情狀也)。　(表白唱言)。

X74n1497_p0804a23║遇寇畏途。被[剌>刺]於姦兇之人。遭讒於[仁-二+妄]倖之口。飲鴆

X74n1497_p0804a24║令其立斃。賜劍使之自裁。至若正后元妃。才人[釆>采]女。

X74n1497_p0804c08║情之莫告。迨今未[巳>已]。此類尤多。洪惟

X74n1497_p0804c13║首領相分。草[卄/奔]嘯[君/羊]。因負氣而[于>干]戈相伐。興工造艦。

X74n1497_p0804c14║餓死客亡。納料助軍。追徵怖死。豺[狠>狼]競嚙。烏鵲爭喧。

X74n1497_p0805b15║軀命。爾乃居連洲島。業擅漁鹽。逐臭營家。沿流[撤>撒]網。

X74n1497_p0805c08║手於見擒之日。夜囚官獄。一勘而款[巳>已]成。曉付市曹。

X74n1497_p0805c19║以悅[巳>己]。竊他之財以媚人。以欲自益於邪徒。故復濫

X74n1497_p0806a14║弗瘳。命則隨減。既繇斯疾而喪[巳>己]。復以此業而害人。

X74n1497_p0806c15║次第責報無[巳>已]。如斯情狀。深可悲憐。今則[(奧-釆+米)-大+ㄎ]有信心。

X74n1497_p0807a20║互古逮今。際天極地。[巳>已]悉行於號召。曾不棄於玄微。

X74n1497_p0807b08║非憑方便慰悅眾心。恐或逡巡[郤>卻]退一面。乃宣祕語。

X74n1497_p0807c08║無有[巳>已]時。皆緣釁起於一朝。遂使禍連於多劫。今則

X74n1497_p0808a15║　(浴畢)。　(表白。振鈴施六道衣服。於浴室前焚化冥衣。無則[巳>已]之。白言)。

X74n1497_p0808a21║以我志蘊利人之願。故他修有益[巳>己]之功。即類而推。

X74n1497_p0808b18║　　　　明古杭雲棲後學　[祩>袾]宏　重訂

X74n1497_p0808c04║　身儀俱[巳>已]獲莊嚴　　或曰未能清口意

X74n1497_p0809a01║　夙世[巳>已]修須發習　　今身初學可為因

X74n1497_p0809a22║知世間相常。緣起理一。既[巳>已]了知事理不二。更復當

X74n1497_p0809b07║並別。惟斯妙理。誰不具之。三世諸佛[巳>已]證此。一切眾

X74n1497_p0809b13║法界六道含靈。[巳>已]能圓發大心。得決定信。今當為汝

X74n1497_p0809b16║台聖師之言曰。佛未出世。[[仁-二+且]>但]有輪王十善之化而[巳>已]。

X74n1497_p0810a01║佛[巳>已]證一體三寶。是能應之緣。惟其感應之道不忒。

X74n1497_p0810a07║上來授汝三歸[巳>已]竟。更加三結。令法圓滿。

X74n1497_p0810a12║汝等六道一切[君/羊]靈。[巳>已]能歸依三寶。為佛弟子。當更

X74n1497_p0810b02║著五欲。不義取財。利[巳>己]枉人。癡獃無知者。是為畜生

X74n1497_p0810c03║夫二死[巳>已]亡。三惑永斷。唯佛一人。自餘聖賢。尚須懺

X74n1497_p0810c13║識。教令發心。求菩提道者。固亦多矣。[[仁-二+且]>但]以宿世煩惱

X74n1497_p0810c16║之心。今茲何幸。得逢施主開建普度大齋勝會。[巳>已]依

X74n1497_p0811a10║汝輩六道[君/羊]靈。[巳>已]能依大乘門懺悔發願。今當至心

X74n1497_p0811a19║言曰。戒體者。不起而[巳>已]。起則性無作假色。謂此戒體

X74n1497_p0811a20║不起則[巳>已]。起則全性。而性修交成。心有無作假色。假

X74n1497_p0811b01║瑩淨。蓋謂重為開示其[巳>已]聞之義。瑩淨其[巳>已]得之體

X74n1497_p0811b02║而[巳>已]。至矣哉。戒法之勝有如此者。我今奉為汝輩六

X74n1497_p0811b07║此諸學處。此諸淨戒。過去一切菩薩。[巳>已]受。[巳>已]學。[巳>已]解。

X74n1497_p0811b08║[巳>已]行。[巳>已]成。未來一切菩薩。當受。當學。當解。當行。當成。

X74n1497_p0811b13║此是初番羯磨[巳>已]成。十方世界妙善戒法。繇心業力。

X74n1497_p0811b17║此是第二番羯磨[巳>已]成。十方世界妙善戒法。於[虎-儿+丘]空

X74n1497_p0811b21║此是第三番羯磨[巳>已]成。十方世界妙善戒法。從汝頂

X74n1497_p0811b23║上來[巳>已]為汝輩六道諸佛子眾三宣羯磨。傳授戒法。

X74n1497_p0812a19║眾生受加毀辱。惡事向自[巳>己]。好事與他人。若自揚[巳>己]

X74n1497_p0812b07║第十謗三寶戒。若佛子。自謗三寶。教人謗三[實>寶]。謗因。

X74n1497_p0812b09║音聲。如三百矛[剌>刺]心。況口自謗。不生信心。孝順心。而

X74n1497_p0813a16║　　　　明古杭雲棲後學　[祩>袾]宏　重訂

X74n1497_p0814a23║無盡。莫不屬饜諸趣。暢悅[君/羊]情。咸豁悟於[巳>己]靈。即頓

X74n1497_p0814b08║食。施諸餓鬼者。受此食[巳>已]。悉得飽滿。其行施者。便能

X74n1497_p0815a15║報。則正墮邪思。故知血食以傷生。未若齋心而潔[巳>己]。

X74n1497_p0816a07║之果。專行利[巳>己]。多為勝他。福雖強而報本非天。形極

X74n1497_p0816c05║火城[巳>已]具。故知現起之業行。可卜未來之報緣。惟閻

X74n1497_p0817a09║提八獄下。鐵銅石火交陳。風吹劍樹。則舉體[剌>刺]傷。湯

X74n1497_p0817b12║牢結深怨。以茲自[巳>己]之脂膏。飫彼不仁之口腹。如斯

X74n1497_p0818c01║　若或見存資福壽　　如其[巳>已]逝必超升

X74n1497_p0818c07║故夫近從高曾。逮及父母。[巳>已]遷神於昭代。或侍養於

X74n1497_p0819a16║一念思惟如實。更須誦聖人所說之典。俾克符自[巳>己]

X74n1497_p0819b12║　　　　明古杭雲棲後學　[祩>袾]宏　重訂

X74n1497_p0819b14║汝輩六道佛子。自入道[揚>場]。屢聞法要。所謂發起圓常

X74n1497_p0820a02║　　　補　　　　後學雲棲　[祩>袾]宏

X74n1497_p0820a03║　上來所說觀想念佛三昧[巳>已]竟。今當更說持名念佛

X74n1497_p0820a07║　殊。究竟歸於實相而[巳>已]。又以前三約之為二。一為觀

X74n1497_p0820c18║　　諸脩羅中。好行瞋恚。[鬥@斲]戰不[巳>已]。一切眾生。當願息

X74n1497_p0821a05║　　昧[巳>己]靈。早蒙解脫。

X74n1497_p0821a12║　　正后元妃。夫人[釆>采]女。承事宮掖。一切女貴。當願母

X74n1497_p0822b14║　　諦濕[縳>縛]囉耶　菩地薩埵野　摩訶薩埵野　摩

X74n1497_p0822c03║　事。今[巳>已]告圓。具有疏文。謹當披讀。

X74n1497_p0822c08║　是則名為真法供養。修齋事畢。慶[巳>己]慶人。願諸聖賢。

X74n1497_p0822c20║　　(法師想諸聖賢。各以[巳>己]之威德。攝濟六道。令其各捨本業。轉生淨土。一切大眾。莫不歡喜踊躍而去)。

X74n1498_p0826b17║　現耳。七處九會。議本賢宗。長者[巳>已]廣為十處十會。

X74n1498_p0826c09║　會。送聖[巳>已]畢。重復示現瑜伽施食儀軌。度生無極。

X74n1498_p0827a01║　身時。我身形量。雖不踰本。然其實[巳>已]超諸世間。所

X74n1498_p0827a11║　圓一會。示度生無[巳>己]之心也。其有內壇受益未深。

X74n1498_p0827b13║　問。世間所見法。[[仁-二+且]>但]以心為主。隨解取眾相。顛倒不

X74n1498_p0827c05║　也。一主法自[巳>己]發心異。必使如來量同。二不立齋

X74n1498_p0827c20║　無憾。彼不信入。則無如何。一動念。[巳>已]入此法界矣。

X74n1498_p0827c21║　蓋每名百錢而[巳>已]。來者既易。行之不難。多請如來

X74n1498_p0828a12║　[巳>已]。前二日。詢內壇外壇。事集乎。乃靜居一室。為法

X74n1498_p0831b14║　　結界　(外壇先灑淨。并至內壇。繞外面一[一/巾]。外壇[巳>已]拜懺。內壇乃結界)。

X74n1498_p0832b07║(正表云)上來召請。[巳>已]荷光臨。環衛道場。如雲密布。心進

X74n1498_p0832b24║唵　縛[曰>日]囉　地勒迦(鳴磬振鈴)

X74n1498_p0832c10║(正表云)上來結界。作法[巳>已]成。上下四方。廣博嚴淨。如諸

X74n1498_p0835a05║　行之華初發。實相之果[巳>已]圓。有能如是諦觀。則為

X74n1498_p0835a24║　不至。所有微意。具在疏文。別命披宣。試垂[釆>采]聽(鳴磬

X74n1498_p0835b13║(正表云)歸依佛。歸依法。歸依僧。歸依佛法僧三寶[巳>已]竟。

X74n1498_p0835b19║(表白云)上來懸旛[巳>已]竟。無限良因。恩周沙界。和南聖眾。

X74n1498_p0836a10║　[巳>已]。嗚呼。知音若遇。忍死待之。

X74n1498_p0837b04║　列之則[巳>已]。列則必兼。彼宗云。異路上得之。正路上

X74n1498_p0837b12║　說。後世[巳>已]不行。既落去事。即非全相。今稱冥通。謂

X74n1498_p0837c06║　西來大意。熏發[巳>已]多。推之十方。猶如雨點。一真法

X74n1498_p0837c15║　人也。雖或[巳>已]通於本釋宗。明暢發揮。一說仙儒。心

X74n1498_p0839a13║(助表云)一滴能周法界。微塵[巳>已]淨纖毫。借茲寶潤之空

X74n1498_p0839a20║(正表云)奉延三寶。畢集諸天。[巳>已]安住於道場。將證明乎

X74n1498_p0839a21║　齋法。必因文疏。用達真誠。恭對披陳。願垂[釆>采]聽。　(主法

X74n1498_p0839c08║　[一/旦]古今不昧[巳>己]靈。極依正皆成法供。茲則運一心

X74n1498_p0840c07║唵　[言*我][言*我]曩　三婆[縳>縛]　縛資囉　吽(鳴磬振鈴)

X74n1498_p0841b06║　傳各異。其實唯此一事實。餘二則非真也。[[仁-二+且]>但]一一

X74n1498_p0842a04║　一丸燒。而[巳>已]該乎眾妙。天眼見之為金色。佛頂以

X74n1498_p0842c04║　[巳>已]。嗟哉入夢。喚之不聞。謂有罪報以限之。遂見重

X74n1498_p0842c18║　穆穆。所有微意。具在疏文。別命披宣。試垂[釆>采]聽。(鳴磬

X74n1498_p0843a05║(正表云)歸依佛。歸依法。歸依僧。歸依佛法僧三寶[巳>已]竟。

X74n1498_p0843a06║　上來遣使[巳>已]畢。煉疏化財。用助使者雲程。[彳*扁]周沙

X74n1498_p0843a14║　[巳>已]死。神聽之而應豈靈。是故類於此者。往往另作

X74n1498_p0843b16║　[巳>已]。入本性薩婆若海。深廣無涯。至於注法器以盈

X74n1498_p0843c06║　時[巳>已]到。無邊賢聖。既雲集於道場。護法神王。盡星

X74n1498_p0844b09║　凝神便往。遂為其人生一子。而自[巳>己]未嘗離母。二

X74n1498_p0845b15║(正表云)[一/旦]古[一/旦]今。際天際地。[巳>已]悉行於號召。曾不棄於

X74n1498_p0845c03║　兼懷。非憑方便。慰悅眾心。恐或逡巡。[郤>卻]退一面。及

X74n1498_p0845c11║　必同其體貌之安。利根者。心境[巳>已]融。障重者。形神

X74n1498_p0845c22║　外境之非他。故妄認此身之為[巳>己]。於是更相爾汝。

X74n1498_p0846a02║　以廣新居。奪市人之財。以充[巳>己]帑。妄肆鞭笞之酷。

X74n1498_p0846a05║　更相責報。無有[巳>已]時。皆緣釁起於一端。遂使禍延

X74n1498_p0847a18║　然。汝等於平等光中。忽然不覺而有自[巳>己]。始從三

X74n1498_p0847a23║　中一體三寶而[巳>已]。三寶顯現。非外非中。三寶融通。

X74n1498_p0847b14║(法師鳴尺云)上來授汝三歸[巳>已]竟。更加三結。令法圓滿。

X74n1498_p0847b17║(法師鳴尺云)汝等既[巳>已]歸依三寶。為佛弟子。應當發明菩

X74n1498_p0847b21║　言悔過。佛語懺摩。華梵雙彰。名懺悔也。自悔[巳>己]愆。

X74n1498_p0847c07║(法師唱云)往昔所造諸惡業。皆由無始[食>貪]嗔癡。從身語意

X74n1498_p0847c16║　可說。是菩提心。汝等能發此菩提心否。(眾答。[巳>已]發)發此

X74n1498_p0848a11║　益有情戒。此諸學處。此諸淨戒。過去一切菩薩。[巳>已]

X74n1498_p0848a12║　受[巳>已]學[巳>已]解。[巳>已]行[巳>已]成。未來一切菩薩。當受當學

X74n1498_p0848a15║　不得犯。能持否。(眾答能持)此是第一番羯磨[巳>已]成。十方

X74n1498_p0848a18║　[巳>已]成。十方世界。妙善戒法。於[虎-儿+丘]空中。如雲如[蓋-去+太]。覆

X74n1498_p0848a21║　[巳>已]成。十方世界。妙善戒法。從汝頂上。流入身心。充

X74n1498_p0848a23║(法師鳴尺云)上來為汝等。三宣羯磨。傳授戒法。作法[巳>已]成。

X74n1498_p0848c11║(法師鳴尺云)若佛子。自讚[巳>己]毀他。亦教人讚[巳>己]毀他。毀他

X74n1498_p0848c13║　受加毀辱。惡事向自[巳>己]。好事與他人。若自揚[巳>己]德。

X74n1498_p0850a07║　皆令住十地　　福智圓滿[巳>已]　　成佛導[君/羊]迷

X74n1498_p0852a02║　而自身未嘗動。是故大小往來之情量[巳>已]破。任運

X74n1498_p0853b24║　他欺。乃圓[巳>己]力。故當心融妙法。令我等所供不[虎-儿+丘]

X74n1498_p0854b15║(主師親祝[巳>已]畢。鳴磬。三拜)。

X74n1498_p0854b17║(主舉)　一念相應[巳>已]畢生死苦　　執消情盡心佛眾生空

X74n1498_p0855b01║　而住。令此經典。於贍部洲。廣行流布。為彼有情。[巳>已]

X74n1498_p0856c17║　所濃。疏其所密。不言而喻。[巳>已]入真宗。休息形神。全

X74n1498_p0858a23║　經典法門。道場三[味>昧]。苟有能受。點滴塵毛。悉皆具

X74n1498_p0858c07║(助云)以此道場功德。[迥>迴]向法界。願我及眾生。圓具心期。

X74n1498_p0858c15║　菩薩。非我自[巳>己]。眾生呼喚。赴感尋聲。靈靈一機。盡

X74n1498_p0859c08║　僧。令長者李君等。欣然一坐。答曰。勝義僧[巳>已]攝菩

X74n1498_p0859c12║(主法云)一心奉供。第三席。九輪交錯。菩薩[憎>僧]伽。諸品辟

X74n1498_p0860c19║(主法云)一心奉供。第二十一席。鐵丸休吞。銅汁罷飲。[巳>已]

X74n1498_p0861c13║　一點心期。無邊法事(鳴磬。振鈴)○(出。鎖柵門。至[巳>已]刻復入。一拜)。

X74n1498_p0862b17║(二表云)種種加持[巳>已]竟。重重發願[巳>已]周。最後拈香。歸命

X74n1498_p0863b01║(正表云)歸依佛。歸依法。歸依僧。歸依佛法僧三寶[巳>已]竟。

X74n1498_p0864a21║　百億日月　　[[仁-二+且]>但]一塵寰　　極目無邊　　何處仙班

X74n1498_p0864c12║　劍。[嗚>鳴]琴賦詩。杖桂葫蘆。身棲岩石。種種形。

X74n1498_p0865a09║[左>式]　雖亦人形。然神色間。如有感通之象。又非神通

X74n1499_p0867a09║深。方能破[君/羊]生執著。南北兩藏。行世[巳>已]久。古今書夾。

X74n1499_p0867b05║　[一>]標目在宋。未有發明。義門五時。言未盡善。今用南

X74n1499_p0867b10║　[一>]不用[袖-由+集]藏[口*兄]藏等名。鎔歸三藏。而顯密大小。東西

X74n1499_p0867b16║　[一>]凡低二字。皆須跪諷。起立問訊(此次第。暫依智旭。而稍改之。如寶雨

X74n1499_p0867c20║供養[巳>已]。一切恭謹(拜觀同上)。

X74n1499_p0869c16║　　答[巳>已]。較量疑信功德罪過之無量。

X74n1499_p0871a05║　　一切義成轉輪王。能求此法。[巳>已]成超無邊境界

X74n1499_p0871a12║　　此法門。皆[巳>已]成佛。精勤修習。當得一切法海印

X74n1499_p0871a14║　　王佛時。勇猛軍勇猛力。受持此法。皆[巳>已]成佛。一

X74n1499_p0879a07║　　[巳>已]。

X74n1499_p0879b15║　　七慢。斷惡道。斷繫[縳>縛]。斷惡友。施智慧。施因緣智。

X74n1499_p0879c14║　　明佛時。名光頂菩薩。問佛寶聚陀羅尼義。聞[巳>已]

X74n1499_p0879c15║　　即得。故今能說。慧聚問得[巳>已]不失之故。佛答。住

X74n1499_p0881b05║　　行。此能報恩。二人必[[土*已]>圮]不治。謂聲聞緣覺。無畏

X74n1499_p0881b19║　　[巳>已]。樂欲菩薩。復與文殊問答。魔得無生。佛說香

X74n1499_p0882b13║　　四方四佛。先[巳>已]有願。今以此法付囑天龍鬼神。

X74n1499_p0882c13║　　持是陀羅尼　分別品。四大菩薩入定放光。[01][陳>憍]

X74n1499_p0882c14║　　[憍>陳]如問愛與士夫。行於生死。佛為分別廣說如

X74n1499_p0883b03║　　龍及夜叉竟。又說大授記[口*兄]。波旬聞[巳>已]生喜。與

X74n1499_p0883b08║　　品。佛在伽羅帝山。比丘菩薩俱。說日藏經[巳>已]。西

X74n1499_p0884a12║　　月藏[巳>已]。南方雲來。雨諸供養。雨諸法聲。眾會手

X74n1499_p0884b15║　　謂不著五陰此世他世三界。次明[巳>已]得法忍。許

X74n1499_p0884b22║　　眾獲益[巳>已]。佛以此法付囑[虎-儿+丘]空藏。

X74n1499_p0886a04║　　是名念佛。菩薩聞[巳>已]。得無生忍。安住三昧。見十

X74n1499_p0886a21║　　察不[巳>已]。了了分明。終獲見之。如夢所見。無物能

X74n1499_p0886a23║　　有三人。各念婬女。夢與從事。寤[巳>已]來詣賢護。賢

X74n1499_p0886b01║　　然。昔須波日佛時。有饑人夢得飽食。寤[巳>已]還饑。

X74n1499_p0886b11║　　好殊特。樂觀無厭。見如來[巳>已]當先諮問。不見頂

X74n1499_p0886c09║　　輪王隨喜。[巳>已]成堅固精進佛。是故十由旬內。應

X74n1499_p0890b10║　　人天品。說經本旨。為付囑含靈慧命而[巳>已]。神力

X74n1499_p0891c06║　　散華。舍[巳>己]同他。聲聞乃破執。一切女人亦復如

X74n1499_p0891c07║　　是。雖現女身。實非女也。彈指未終。[巳>已]超法界矣。

X74n1499_p0891c11║　　說不二。最後問維摩。默然而[巳>已]。文殊乃讚歎真

X74n1499_p0892a16║　　[巳>已]。轉男身出家。

X74n1499_p0892b06║　　離。亦不應為三昧所[縳>縛]。若離二取。生密嚴國

X74n1499_p0893c01║　　等行。梵天疑之。天女運通現境。梵天信[巳>已]。天女

X74n1499_p0896c07║　　貪恚癡我執懈眠愛惑無明。一法應守護。[巳>己]不

X74n1499_p0899a15║　　普欲喜音轉輪聖王。得信樂[巳>已]。宏此三摩地。今

X74n1499_p0900a10║　　西[普>晉]月支國沙門竺法護譯。　　行品。佛遊靈山。龍

X74n1499_p0900b09║　　大千。令此世界。皆見此女在胎問法。問[巳>已]。從右

X74n1499_p0900b14║　　衣與之。女著衣[巳>已]。即具五通。放光動地。禮佛問

X74n1499_p0901c07║　　所造罪。久[巳>已]滅壞。臨命終時皆悉現前。又復諸

X74n1499_p0902c06║　　勝積至彼。禮[巳>已][去*ㄗ]坐。法起故問。汝從何來。勝積

X74n1499_p0903b01║　　定。不能解脫煩惱生死。聞[巳>已]疑惑。猶勝不聞。

X74n1499_p0903c10║　　佛[巳>已]。問三昧。佛言。行八十事。得超日明定。離垢

X74n1499_p0904a22║　　記。授解了一切陀羅尼門。說此事[巳>已]。十方菩薩

X74n1499_p0904b01║　　七歲中修。彌勒自言。十恒沙劫前。[巳>已]從娑羅王

X74n1499_p0904c22║　　千燈。以求半偈　發菩提心品。佛為喜王[善>菩]薩。

X74n1499_p0906b02║　　光母子歎佛功德。一千[釆>采]女皆歡歎。月光說佛

X74n1499_p0906c02║　　無蘭譯。即前經[釆>采]華受決一事也。　　佛在靈山。王

X74n1499_p0906c04║　　[釆>采]華人先自供佛亦得決。王乃與夫人太子自

X74n1499_p0906c05║　　作寶華供具。甫成而佛[巳>已]涅槃。王悲。耆婆言佛

X74n1499_p0909c23║　　惡報。[巳>已]七百世勤修無[兙-十+寸]。次另說陀羅尼。令仍

X74n1499_p0910b07║　　羅譯。　　佛在祇園。食[巳>已]。至阿蘭若處趺坐微笑。摩

X74n1499_p0911a20║　　見。尋退。欲俟閒時。佛放光集眾。說其[巳>已]過六佛。

X74n1499_p0911a21║　　今復懈怠。彼人聞[巳>已]。乃趨見佛。悔過聞法。得不

X74n1499_p0911c17║　　遮持。本該一切時法。[[仁-二+且]>但]儀軌須有師承。妄自結

X74n1499_p0912a16║　　持大金剛者。持金剛者。說勸請[巳>已]。說金剛界大

X74n1499_p0912b17║　　皆從大毗盧遮那心入[巳>已]如理而住。爾時世尊

X74n1499_p0912c04║　　髻。與金剛如來心品三摩地[巳>已]。無量劫未嘗忘

X74n1499_p0916b08║　　經與第一同。[[仁-二+且]>但]梁錄少序分。後列壇法等稍詳。

X74n1499_p0924b05║　　五劉宋中天竺沙門求那末陀羅譯。[[仁-二+且]>但]華言四

X74n1499_p0928a08║　　品　補闕少法品　被偷成就物[郤>卻]徵法品

X74n1499_p0930c07║　　宋中印度沙門法天譯。　　[[仁-二+且]>但]有[口*兄]八十八句。

X74n1499_p0930c11║　　宋中印土沙門慈賢譯。　　[[仁-二+且]>但]有[口*兄]。

X74n1499_p0931c24║　　摩地。流出降三世金剛菩薩。苦治大自在天[巳>已]。

X74n1499_p0932c01║　　　成就使死屍取伏藏分　成就入[[女*釆]>婇]女室分

X74n1499_p0933a16║　　法。令[巳>己]身與本尊身。如彼鏡像。不一不異。次思

X74n1499_p0935a05║　　菩提。常與二乘。作真福田。[巳>已]報諸施主恩。

X74n1499_p0935a22║　　教誡教授品第七。菩薩但有名。般若[[仁-二+且]>但]有名。如

X74n1499_p0936b04║　　義。以雖有少分信敬愛樂。而聞[巳>已]尋皆忘失。驚

X74n1499_p0937b02║　　復不見此樹根莖枝葉華果受者。而種樹[巳>已]。溉

X74n1499_p0937b07║　　果。是諸有情。得成佛[巳>已]。復用佛樹枝葉華果。饒

X74n1499_p0937c20║　　名麤重。遠離是[巳>已]。自行施等。教他亦爾。持此善

X74n1499_p0938a16║　　不坐臥。求水洒淨。魔隱其水。乃[剌>刺]血用之。化作

X74n1499_p0938c20║　　[巳>已]入定時。不繫心於境。不退施等。不證漏盡。如

X74n1499_p0939a12║　　第七十八　無闕品第七十九　道[士>土]品第八

X74n1499_p0940a08║　　氏無緣慮女。共歎聞說不沈沒驚怖者。[巳>已]住不

X74n1499_p0940c16║　　善勇猛。甚深法要。非[[仁-二+且]>但]耳聞。不放逸。精進修。如

X74n1499_p0942c10║　　環抱成知[巳>己]。永作君王闕下才　法師功德品。

X74n1499_p0942c17║　　莫孤良遇　囑累品。不獲[巳>已]而交代排場也

X74n1499_p0944a22║　　王。持[口*兄]王。貪色鬼魅。天諸[釆>采]女。地諸鬼王。諸天

X74n1499_p0944b08║　　報無別。一者受[巳>已]得菩提。二者受[巳>已]入涅槃。純

X74n1499_p0945b21║　　法。爾時外道聞[巳>已]瞋恨。共往阿闍世所。求與瞿

X74n1499_p0946a04║　　尸城。待迦葉來。棺開身顯。灌洗纏[巳>已]。棺門即閉。

X74n1499_p0946b03║　　隋北天竺沙門闍那崛多譯。　　與上經同。[[仁-二+且]>但]至第

X74n1499_p0946c15║　　六度。不可[[仁-二+且]>但]言般若。又菩薩不得謗他菩薩。其

X74n1499_p0948b04║　　　歡喜品　佛見所度[巳>已]畢。將遊他方。歡喜說偈。

X74n1499_p0950a06║　　為比丘說三三[味>昧]　四諦品第二十五。說知四

X74n1499_p0950c23║　　除憂經。謂除去五愁憂[剌>刺]。佛說病人五法難差。

X74n1499_p0951a17║　　丘與結使。則被魔[縳>縛]。為阿難五陰名盡法。為生

X74n1499_p0951c08║　　山更無異名。佛[束*力]比丘專念修[巳>己]。謂觀六情。佛

X74n1499_p0954b23║　　一　一善法經。謂知法知義知時知節知[巳>己]知

X74n1499_p0955b15║　　明[巳>已]盡明[巳>已]生。無所復作　十象[這-言+亦]喻經。一切

X74n1499_p0955b18║　　子善能說法[巳>已]。入於靜室。舍梨即為大眾廣述

X74n1499_p0956c03║　　[巳>己]修行得光明事。凡八事。謂見形色說乃至曾

X74n1499_p0957a02║　　為說除睡法。并說究竟梵行法　十三無[剌>刺]經。

X74n1499_p0957a03║　　因諸比丘知聲為定刺。佛為更說犯為戒[剌>刺]。嚴

X74n1499_p0957a04║　　飾為護根[剌>刺]。乃至欲恚癡三[剌>刺]。唯阿羅訶離之

X74n1499_p0957c11║　　總名不了。亦說正解脫法。異學屈服。[[仁-二+且]>但]以魔力

X74n1499_p0958b18║　　聞佛說法。發心出家。父母不許。臥地不食。許[巳>已]

X74n1499_p0959b11║　　觀　十五梵波羅延經。佛答今之梵志。久[巳>已]越

X74n1499_p0959c10║　　如是觀。心不灑散。住內。不受不恐怖。說[巳>已]入室。

X74n1499_p0960a22║　　善念。何由生。何由滅。知[巳>已]。具足[01]人正道。乃至正

X74n1499_p0964b05║　　　釋提[恒>桓]因問經第十。為帝釋說。因調有想。因想

X74n1499_p0964b22║　　謂佛善知六十二見本末因緣。知[巳>已]不著而得

X74n1499_p0966b13║　　西[普>晉]沙門釋法炬譯。　　為此釋說五法六念。出[袖-由+集]

X74n1499_p0967b07║　　王夢品　見病人品　路逢死屍品　耶[輪>輸]陀

X74n1499_p0968a02║　　後漢康居國沙門康孟詳譯。　　一名嚴[成>誡]宿緣經。

X74n1499_p0968c12║　　果。生死不斷觀[巳>已]厭離。

X74n1499_p0968c18║　　西[普>晉]月支國沙門竺法護譯。　　一那賴經。佛昔為

X74n1499_p0969c18║　　儒童即釋迦。梵志發惡願[巳>已]。大修功德。乃得世

X74n1499_p0973a23║　　依止法。依四法行。令五法滿。能滅八[剌>刺]。得無學

X74n1499_p0979c03║　　十三。[巳>已]上皆五言頌　修行四無量三昧第十

X74n1499_p0979c06║　　此彼岸　修行觀十二因緣第十七。[巳>已]上皆長

X74n1499_p0981c20║　　發菩提心。乃至再囑。須受菩薩戒[巳>已]。方可為說

X74n1499_p0982b22║　　第十七。既囑累[巳>已]。復廣明在家過患。出家功德。

X74n1499_p0984a03║　　比丘犯根本戒。得聞深法遂發大心。今[巳>已]成佛。

X74n1499_p0986b06║　起[巳>已]明後。又將台宗懺法。收入懺門。而本宗各

X74n1499_p0986c20║　　是等法。菩薩應生。生[巳>已]應守護。守護[巳>已]應增長。

X74n1499_p0987a03║　　邪方便。邪念。邪定。九不聞無上菩提。聞[巳>已]不信。

X74n1499_p0989b13║　　儀。[巳>已]闡發矣。故別宏圓覺。以紹四祖澄觀華嚴

X74n1499_p0990c05║　　[巳>己]心之高廣。叩無窮之聖應。機成致感。逮得[巳>己]

X74n1499_p0990c11║　　告舍利弗汝[巳>已]殷勤三請。是廣開三顯一。凡七

X74n1499_p0994b11║　　　觀如來品　觀顛[到>倒]品　觀四諦品　觀涅槃

X74n1499_p0998a16║　　波羅蜜次第法門。二不定。即六妙門。今[巳>已]忘失。

X74n1499_p0998a22║　　一香。無非中道。[巳>己]界及佛界。眾生界亦然。陰入

X74n1499_p0998b07║　　有人。在大海浴。當知[巳>己]用諸河之水。當知止觀。

X74n1499_p0999a15║　　謂欲。精進。念。巧慧。一心。[巳>已]上俱有事解理解。

X74n1499_p0999b18║　　知也。一觀心是不可思議境者。若無心而[巳>已]。介

X74n1499_p1003c13║　　[味>昧]處第四十。廣說大章竟　中陰處第四十一。

X74n1499_p1005c21║　　戒。號承學。為中品。[[仁-二+且]>但]持四戒。號依福學。為下品

X74n1499_p1006c04║　爾那羅　阿嚧力　[口*縛][曰>日]囉地力。

X74n1499_p1008b05║　次觀於[虎-儿+丘]空月輪中。出現一白色阿字。生成[巳>己]身。

X74n1499_p1008b15║　則不堪涉想矣)。其[實>寶]杵之名。杵之相。杵之妄想。杵之如如。

X74n1499_p1009b08║　[巳>己]身為行者。身著袈裟。手執香爐。胡跪佛右(兩膝[立*立]跪

X74n1499_p1010b21║　業。成就無礙。既成佛[巳>已]。往詣須彌山頂。入於金剛

X74n1499_p1011a18║　切如來十六大菩薩三昧。說真言[巳>已]。即成杵鉤弓

X74n1499_p1011b22║　荼囉及[巾*((ㄇ@人)/登)]像。先安住三昧[巳>已]。發大菩提心。然後入

X74n1499_p1011c04║　是三字。成金剛身語心[巳>已]。想梵書[金*本]囉(二合)字。化成

X74n1499_p1012a05║　中。出現五[山/夆]光明金剛杵相。住佛掌中。作神變[巳>已]。

X74n1499_p1012b18║　受具足一切供養事業法。既受法[巳>已]。依法修習。為

X74n1499_p1013a05║　聖。行人於彼像前。廣設供養。至心持誦。滿四月[巳>已]。

X74n1499_p1013a15║　然後竟夜。端直加趺。直心[歛>斂]念。寂靜而住。至明旦

X74n1499_p1013c01║　誦真言。擲於火中。然熾盛[巳>已]。即於火中想八葉蓮

X74n1499_p1013c05║　火中。乃至一百八[彳*扁]。或一千八[彳*扁][巳>已]。復以三滿杓

X74n1499_p1014b12║　(引)吒烏(四)　[口*縛][曰>日]囉(二合)薩怛[口*縛](五)　惹吽[鋄-火+公]斛(六)　紇哩

X74n1499_p1014c02║　曳([二>三])　唵(引)(四)　商羯哩(引)(五)　扇(引)底迦哩(引)(六)　瞿吒瞿吒(七)

X74n1499_p1014c24║　人無辜作留難。想彼人在[巳>己]足下。誦真言二十一

X74n1499_p1015a21║　是語[巳>已]。[彳*扁]遊無量無邊世界。還至佛所。受教而住。

X74n1499_p1015b09║　[巳>己]身上。唵字安頂。哆字安額。[口*黎]字兩目。咄字二肩。

X74n1499_p1015b11║　左足。賀字右足。如是布[巳>已]。然後以四明。引本尊入

X74n1499_p1015b12║　[巳>己]身。加持自體。交合無二。次想於淨月輪中。布真

X74n1499_p1015b15║　十萬[彳*扁][巳>已]。復廣陳供養。取沈水香十二指截。百八

X74n1499_p1015b18║　大光明。普照三途苦惱眾生。遇斯光[巳>已]。身安快樂。

X74n1499_p1016b02║　　綿[裏>裹]之。納下部。誦真言二十一[彳*扁]。三五度愈

X74n1499_p1016b03║　　刀[剌>刺]所傷或從高墜下。痛不可忍。加持淤泥七

X74n1499_p1016b19║　及四攝。行者入壇。如法念誦[巳>已]。當結定印。諦觀菩

X74n1499_p1016c11║　是念誦。滿一月[巳>已]。文殊現身空中說法。行者即得

X74n1499_p1017b17║　不見身與心　　[[仁-二+且]>但]觀字因起　　等同於太空

X74n1499_p1018a01║　字。布列[巳>己]身。即成以如來印八大菩薩所加持身。

X74n1499_p1019b13║　結印[巳>已]。誦大身真言(想即前[口*兄])七[彳*扁]。即攝後[腳-谷+去](想是左[腳-谷+去])。[腳-谷+去]

X74n1499_p1019b15║　唱一聲[巳>已]。誦一字真言。四顧看望。起大瞋形。成是

X74n1499_p1019c06║　勝佛。妙眼佛。妙幢佛。華光佛。普皆[巳>已]說。汝今當說。

X74n1499_p1022a23║　下文殊。文殊右除[蓋-去+太]障。除[蓋-去+太]右地藏。如法供[巳>已]。想

X74n1499_p1022a24║　自[巳>己]心。有圓明月輪。了了分明。有梵書欠字。白色。

X74n1499_p1022b17║　[口*兄]所加持沙土及身。即生淨土。若魂識[巳>已]入三塗

X74n1499_p1024a03║　深之法。皆令解悟。住三摩地。作此觀[巳>已]。頂上散印。

X74n1499_p1025b21║　一投。盡此華[巳>已]。一切惡風霖雨。一時晴止。若有重

X74n1499_p1026a20║　唵(一)　[口*縛]日禮(二合)([一>二])　吽(三)

X74n1499_p1027a04║　繞於身。獲大辯才。若誦念佛[巳>已]。旋轉諸方。復安於

X74n1499_p1027a22║　呬(上)(九)　吽吽(十)　入[口*縛](二合)囉(十[>一])　入[口*縛](二合)囉(十二)　[金*本]囉(二合)入

X74n1499_p1027c11║　一切眾生。不知自[巳>己]。迷於名相。妄想輪回。有大覺

X74n1499_p1028a08║　心心不可得。佛佛不可得。身身不可得。[巳>已]入真宗。

X74n1499_p1028b02║　出[巳>已]。說法教化。諸菩薩若眾生。欲當來見彌勒。或

X74n1499_p1028b22║　曩莫三滿哆沒[馬*太](引)喃(引)(一)　阿[金*本]羅(二合)底([三>二])　賀多舍

X74n1499_p1029b19║　有缺遺。用金剛拳。心思佛像。一身三壇。[巳>已]具足矣。

X74n1499_p1029c11║　[口*兄]。南無佛。令我所[口*兄]。即從如願(此非密[口*兄]。[[仁-二+且]>但]是華言)。

X74n1499_p1030a03║　即時身生千手千眼。發是願[巳>已]。應時身上千手千

X74n1499_p1030c02║　山精鬼魅橫相惱亂者。誦此真言一[彳*扁]。彼皆被[縳>縛]。

X74n1499_p1030c08║　道報。當知此觀世音。於過去無量劫中。[巳>已]作佛竟。

X74n1499_p1031a14║　　眼赤有翳。及努肉。取枸[[木*巳]>杞]葉濾汁。加持三七[彳*扁]。

X74n1499_p1032b06║　若為使令一切鬼神不相違逆者。當於[觸>髑]髏杖手。

X74n1499_p1033b20║　　結[巳>已]。繫著正前像面頂上。經一宿。手取繫自身。

X74n1499_p1033b23║　　浴其像。浴像畢[巳>已]。還收取水。對像加持一百八

X74n1499_p1035b19║　可別用種種顏色而作之。寄旅亭。行路中。[[仁-二+且]>但]能運

X74n1499_p1036a09║　叉(十九)　薩婆薩埵(二十)　薩婆婆(二十一)　[口*耶][[日*卑]>啤][沙/糸]呵(二十二)　多

X74n1499_p1037c19║　及諸金翅鳥王身法。悉皆通達。說[巳>已]。文殊化為金

X74n1499_p1038a15║　[罩-卓+絹]索。如是畫[巳>已]。應以三甜(酥蜜酥也)供養。皆如法。或誦

X74n1499_p1038a17║　龍坐。貼膝而坐。然伽陀羅木火。以蛇[剌>刺]木搵三甜。

X74n1499_p1039a01║　[舀*炎]。作此觀[巳>已]。於被螫人前。結根本印。以二手相傳。

X74n1499_p1040a24║　修觀者。入壇禮佛[巳>已]。結加趺坐。想[巳>己]身在一一諸

X74n1499_p1040b24║　[巳>已]。即結金剛縛定。入本尊真言字輪實相三摩地。

X74n1499_p1040c06║　第一唵字門。一切法本來無所得故([[仁-二+且]>但]心緣理。不緣於字。一道

X74n1499_p1041c17║　來。滿七日[巳>已]。即入寂定。次有化神王。忽然乘空而

X74n1499_p1041c24║　如是畫[巳>已]復劃四大寶印。書四十二靈符。指結五

X74n1499_p1042a04║　誦一切真言。先須作壇。誦此真言。不須作壇。[[仁-二+且]>但]以

X74n1499_p1044a23║　悉不能見　又法。觀想[巳>己]身為毗盧遮那佛。結毗

X74n1499_p1044c05║　但當面誦真言。真言之。賊即自縛。自道盜物。得[巳>已]。

X74n1499_p1045a17║　手執香爐。瞻仰天像。作此像[巳>已]。於自所居房舍屋

X74n1499_p1045a22║　以[巳>己]所作善根。迴與彼天。彼天終身不遠其人。隨

X74n1499_p1045c23║　湯。然後誦結壇[口*兄](香藥者。菖蒲。牛黃。苜蓿香。麝香。雄黃。合昏樹。白及。芎藭。苟[[木*巳]>杞]根。

X74n1499_p1046c09║　回轉。是彌酬迦鬼。嘔吐。是彌伽王鬼。兩肩動是騫陀鬼。出[沬>沫]是阿波悉魔羅鬼。拳不展是牟致迦鬼。嚙舌

X74n1499_p1046c16║　墮落。或[巳>已]生奪命。當於月八日十五日。沐浴換衣。

X74n1499_p1046c17║　禮十方佛。至於中夜。取少芥子。著[巳>己]頂上。誦此真

X74n1499_p1047b04║　華飲食供養。誦一千[彳*扁]。滿十萬[彳*扁][巳>已]。必來現身。滿

X74n1499_p1048a17║　日前。持齋戒[巳>已]。對佛像前。燒沈水香。供養[巳>已]。陰誦

X74n1499_p1048a19║　[巳>已]後。任意用之。男左女右。若禁男時。用左頭指捻

X74n1499_p1048c06║　那夜迦王瞋。夢中覺[巳>已]。即慚愧。乞莫瞋。明日自有

X74n1499_p1048c10║　大自在天[口*兄]一百八[彳*扁][巳>已]([口*兄]云。唵。毗哆囉薩尼。波囉末唎達尼。瞋達尼瞋

X74n1499_p1048c12║　是語[巳>已]。壇中[袖-由+集]物。盤盛出門。向西棄[去*ㄗ]。西北亦可。

X74n1499_p1048c14║　語[巳>已]。棄[去*ㄗ]即歸。彼心歡喜。非[[仁-二+且]>但]夢中。但覺有魔事。

X74n1499_p1048c22║　　更有[巳>已]輯專書。未可知也。

X74n1499_p1049a17║　　穢跡金剛[口*兄]。[巳>已]見壬字集。

X74n1499_p1049b08║　　大悲真言。[巳>已]見壬字集。

X74n1499_p1051c06║　　辯才吉祥二種[口*兄]。[巳>已]錄壬字集。其出處不盡從

X74n1499_p1051c10║　　摩利支[口*兄]。壬字集[巳>已]見。訶利底母亦然。有暇當

X74n1499_p1052b04║　先罪[巳>已]。右膝著地。誦一千八十[彳*扁]。端坐思維。念其

X74n1499_p1052b08║　[巳>已]。長持莫忘(此道場。[[仁-二+且]>但]須暗室。不難布置。隨分供養。半月誦持。似為最易入者)。

X74n1499_p1052b18║　麼莫訶曷囉社曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉[者*見]漫(自稱[巳>己]名)薩婆薩

X74n1499_p1052c04║　麼([巳>己]名)檀那　末奴[金*本]喇拽撦碎閻摩揭撦　莎訶

X74n1499_p1052c08║　禮[巳>已]。次誦如意末尼寶心神[口*兄]。[口*兄]曰。

X74n1499_p1052c23║　沙波拏(金錢也)。持[口*兄]者。見此相[巳>已]。知事得成。當須獨

X74n1499_p1053a24║　怨敵。制諸異論。當於淨室安置道場。沐浴身[巳>已]。著

X74n1499_p1053c07║　異。或求男女。童男童女。金銀[殄>珍]寶。諸瓔珞具。皆能

X74n1499_p1054b06║　　以上密壇寶法。壬集[巳>已]詳。孔[少/隹]。金光明最勝王

X74n1499_p1054c24║　　瓦官寺沙門釋智顗。輒[釆>采]法華普賢觀經。及諸

X74n1499_p1055a16║　　[口*兄]。五讚歎述意。六稱名散灑。七禮敬三[實>寶]。八修

X74n1499_p1055a22║　　沙門遵式。轍[釆>采]大本無量壽經。及稱讚淨土等

X74n1499_p1056c15║　　語見錄。餘七百五十八人。[[仁-二+且]>但]存名字。盡二十六

X74n1499_p1057b02║　　[剌>刺]史。請師於大梵寺說法。師先說得法行由。次

X74n1499_p1058a09║　　直指心性。本來同佛。既悟心[巳>已]。或習輕。則用自

X74n1499_p1058b19║　　[[仁-二+且]>但]存序。大意先判三宗三教。然後會為一味以

X74n1499_p1062a02║　　十四　[巳>已]上[立*立]兼引大小乘經律。以明化[這-言+亦]。

X74n1499_p1065b20║　　謂漢明以前。[巳>已]先有知佛者　尊釋篇第十八。

X74n1499_p1066c05║　　錄。[巳>已]上共為十一卷　入藏錄三卷。

X74n1499_p1067b13║一心奉請毗[巳>尼]止持會集(拜觀同上)

X74n1499_p1068a11║　輪。至今未[巳>已]。故於今日。對茲法寶。深悔前愆。齊發

X74n1499_p1068c10║　[巳>己]卯九月而功乃完。所有人名回向[巳>已]。刻於經尾。

X74n1500_p1069a09║啟白懺悔各四句而[巳>已]。仍用常途羅漢禮請之聲。後

X74n1500_p1069a17║　　　(初入道場。三禮[巳>已]。互跪。燒香散華。首者唱云)。

X74n1500_p1069b03║　　　(唱[巳>已]一禮。復跪執爐。冥想眾聖。請云)。

X74n1500_p1069b11║　　　(請[巳>已]起立。稱歎三寶。同聲[口*兄]願)。

X74n1500_p1069b24║　故我一心歸命頂禮。(此同聲和[巳>已]。三禮。下[立*立]同)。

X74n1500_p1069c04║　慶喜宣傳言[巳>已]備　　曇摩翻譯道彌光

X74n1500_p1069c18║　暄喧生死果全傾　　寂寂涅槃心[巳>已]證

X74n1500_p1070a02║　　　(讚[巳>已]互跪。追想存亡父母。懇切至誠懺悔)。

X74n1500_p1070a10║調御法門。式奉盂蘭盆供。[[仁-二+且]>但]以生緣義重。哀慕情深。

X74n1500_p1070a16║　懺悔[巳>已]。至心歸命頂禮(此一人唱[巳>已]。一禮起繞旋唱云)。

X74n1500_p1070a21║　　　(旋繞三稱[巳>已]。諷盂蘭盆經。或餘經等。盡誠便散)

X74n1501_p1070c12║樓託陰。不可同也。今依小教。祇就鹿苑[巳>已]前取其行

X74n1501_p1071a20║　十月[巳>已]宣聲密教　　諸天先見相嚴身

X74n1501_p1071b14║　天語出家時[巳>已]至　　便捐王國指他山

X74n1501_p1071c02║　落髮[巳>已]歸忉利主　　傳衣元自飲光師

X74n1501_p1071c17║　懺悔[巳>已]。至心歸命三寶。(餘皆例此)。

X74n1504_p1078b16║　惟願降臨道場受我供養(三[彳*扁]請[巳>已]。同聲稱讚。下同)。

X74n1504_p1079b12║　懺悔[巳>已]。至心歸命頂禮。

X74n1504_p1079b17║　捷疾所獻。那吒但隨侍而[巳>已]。亦有它文指那吒者。

X74n1505_p1080b22║　戒德彌彰身後名　　懿宗追[謚>諡]為澄照

X74n1505_p1080c02║　法門[巳>已]證圓成性　　人界無忘汲引心

X74n1505_p1080c08║孤露。宿緣微善。今稟最靈。剪髮毀容雖[巳>已]參於僧寶。

X74n1505_p1080c13║既權門而[巳>已]闢。故實道以同遵。當觀罪性[虎-儿+丘]融。即使

X74n1505_p1080c15║　懺悔[巳>已]。至心歸命頂禮。(下皆倣之)。

X74n1506_p1082b01║　[歛>斂]容端坐寂無聲　　荷法千徒流血淚

X74n1506_p1082b13║愛網宏張。居屏為非。肯畏幽靈而掃跡。逢人[歛>斂]相。苟

X74n1506_p1082b18║　懺悔[巳>已]。至心歸命頂禮。(下皆倣此)。

X74n1507_p1083a23║俯令負笈之儔。盡預分燈之列。(唱[巳>已]。一拜起。復跪執爐至請)。

X74n1507_p1083b05║　　(歎[巳>已]宣疏。或別述意。臨時自裁。然後禮讚。唱云)。

X74n1507_p1084a17║　數紀寢聞追[謚>諡]禮　　九重澤降錫鴻名

X74n1507_p1084a21║　[[仁-二+且]>但]縱癡頑不節心　　寧思肅慎深防意

X74n1507_p1084a24║　懺悔[巳>已]。至心歸命頂禮。

X74n1507_p1084b06║　發願[巳>已]。至心歸命頂禮。

X75n1509_p0001a18║　[巳>已]來甚太久遠。非即今世以慈悲大誓化現身相

X75n1509_p0002b09║　飛至皆自臣伏。本行經云。太子生[巳>已]。善相者云。具

X75n1509_p0002b13║　胎月將滿。思遊此園。到[巳>已]即舉右手攀無憂樹枝。

X75n1509_p0002b14║　從右[月*劦]而生太子。天帝以天妙衣[裏>裹]手承接。天人

X75n1509_p0002b17║　論[衝>衡]周書異記云。姬周昭王二十四年甲寅歲四

X75n1509_p0003a05║言胎分之[巳>已]盡早證常身。

X75n1509_p0003a06║　常身者。淨法界法身也。法華經云。如來成佛[巳>已]來

X75n1509_p0003a07║　甚大久遠。若然者則胎分[巳>已]盡。不受後有。今何生

X75n1509_p0003b24║　經云。太子與弟難陀．調達出園捔力[巳>已]。調達前行。

X75n1509_p0003c20║　此死人也。以壽數向盡。精魄[巳>已]去。四大各離。六根

X75n1509_p0004a22║　此第四逾城出家相也。至此據大乘宗說。太子[巳>已]

X75n1509_p0004b08║　行至雪山苦行林中。詰旦[巳>已]行八百里。華嚴經云。

X75n1509_p0004b19║　所難作事。汝與揵陟[巳>已]能作之。可但還國。車匿悲

X75n1509_p0004b22║　馬王犍陟聞太子言[巳>已]。屈膝[舌*氐]太子足。淚下不絕。

X75n1509_p0005b08║　涅槃經云。如來之身[巳>已]於無量阿僧祇劫不受飲

X75n1509_p0005b13║　盛奉獻。菩薩食[巳>已]。將其[金*本]擲向尼連河中。天帝釋

X75n1509_p0006a17║　菩薩成佛[巳>已]。地神報空神。空神報天神。乃至上天

X75n1509_p0006b01║　七日者。如來成道[巳>已]來日數也。提謂者。北竺二商

X75n1509_p0006b13║既成佛[巳>已]觀所化緣。

X75n1509_p0006c18║　梵[天>云]多羅夜登陵舍。訛略云忉利。華言三十三天。

X75n1509_p0007a16║　[巳>已]出生死長夜。具一切種智二利功德。善事[巳>已]畢。

X75n1509_p0007c08║　憍陳如為國王。名歌利。受性暴惡。一日將諸[[女*釆]>婇]女

X75n1509_p0008a21║　那提。亦事火龍。見流中祭器。奔來看省。見兄[巳>已]成

X75n1509_p0008c24║　正梵語云波羅[病-丙+尼]斯。華言江遶國。佛說出[曤>曜]．[02]時世．

X75n1509_p0009b08║　波斯匿王及末利夫人遇佛信法[巳>已]。共言。我女勝

X75n1509_p0009b16║　至[巳>已]上說華嚴等經。

X75n1509_p0010b18║釋迦如來成道記[>註]卷之上

X75n1509_p0010c01║釋迦如來成道記[>註]卷之下

X75n1509_p0011b04║　念宿住。而告之曰。汝今應念於過去世。[巳>已]種如是

X75n1509_p0012a08║暨乎所作[巳>已]辦功成不居將返本以還源類薪盡而

X75n1509_p0012a11║　作[巳>已]辦。將息大用。示歸真寂。謂之功成不居。本之

X75n1509_p0012b24║　之身[巳>已]於無量阿僧祗劫不受飲食。為諸聲聞說。

X75n1509_p0012c18║訓多羅迦葉四十二請問[巳>已]周。

X75n1509_p0013a05║　鬚髮自落。袈裟掛身。即席證阿羅漢果。年[巳>已]八十

X75n1509_p0013a21║　相者真諦也。無為法性。眾偽[巳>已]盡。非一切相。故非

X75n1509_p0013b01║　劫修難行苦行。得此金剛不壞之身。我今化緣[巳>已]

X75n1509_p0013c04║　初禪。[比>此]名逆入。若初禪入三禪出。三禪入空處出。

X75n1509_p0014b10║　王臥疾。得五惡夢。及[穴/(爿*吾)]方知佛[巳>已]入滅。十號謂如

X75n1509_p0014c04║　齶一牙。洎火[巳>已]焚。七日而烈[舀*炎]未滅。龍王作念撲

X75n1509_p0015a14║　防失。故一人傳一人。世代[巳>已]有所。憑任千燈千照。

X75n1509_p0015b03║　即來門外白眾求入。迦葉語曰。若[巳>已]得無學。當從

X75n1509_p0015c04║　問如[巳>已]下五百比丘否。佛皆云不得。若我滅後無

X75n1509_p0015c12║　大迦葉將涅槃。付法與阿難[巳>已]。捧佛所付衣入[奚*鳥]

X75n1509_p0015c16║　[巳>已]合。先是迦葉入山時有要期云。若阿闍世王來。

X75n1509_p0016c04║　此乃賢師哲資。俱大論師。[巳>已]見前註。

X75n1509_p0016c07║　天竺。初得法[巳>已]。人未歸信。其國有大自在天廟。鑄

X75n1509_p0017a01║或百偈齊[袪>祛]於外宗。

X75n1509_p0017a17║　提婆菩薩受出家法[巳>已]。於天竺國四衢道中敷高

X75n1509_p0017a20║　者。我當斬首謝屈。既鳴[壴*皮][巳>已]。八方論士皆集場中。

X75n1509_p0017b13║　付法藏傳云。馬鳴菩薩於富那夜奢處得勝法[巳>已]。

X75n1509_p0017c02║　死而無恨也。天親讀其論。見文多順[巳>己]義。又重其

X75n1509_p0019a20║　香薪[巳>已]焚[疊*毛]　　悲心及綿遠　　舍利光煒燁

X75n1509_p0019b14║夾註成道記卷[>之]下(終)

X75n1510_p0020a17║安敢措手於其間。末如也[巳>已]。但美其強記而精述云。

X75n1510_p0020b08║韜[巳>己]靈光。恒安住三德藏中。而恒自昧。亦臥在一如

X75n1510_p0020b23║則[巳>已]分得於賢聖之心肝。亦可為於人天之眼目。如

X75n1510_p0020c13║辭未婉。縱知眾嘖之歸[巳>己]。庶資新進之初行。冀諸達

X75n1510_p0021a11║　為指。[歛>斂]指為拳。拳是體。指則用。體用似殊。祇是一

X75n1510_p0021a17║　地[巳>已]上菩薩現一分細相者。即前實報土。四變化

X75n1510_p0022a13║　置道頭。諸有行人出指令嗽。指出脂乳。過七日[巳>已]。

X75n1510_p0023a11║　天一晝夜。此二天相顧而笑成陰陽。[巳>已]上四天依

X75n1510_p0023a20║　四禪十八天　　[巳>已]離欲麤散　　猶未出色籠

X75n1510_p0023b13║　大十劫。三廣果天。身長五百由旬。壽五百大劫。[巳>已]

X75n1510_p0023b20║　千大劫。[巳>已]上五天。第三果人居〔若樂慧人。則生

X75n1510_p0023c12║　布上耳。此四天[巳>已]脫色蘊。祗有受想行識四陰。又

X75n1510_p0024a01║　釋氏會要云。鐵圍海內。有四洲蘇迷盧山。[巳>已]上二

X75n1510_p0024b13║　大略[巳>已]如是　　於此四[去*刀]中　　八十度增減

X75n1510_p0024b18║　火劫成壞數　　水次風大[跳-兆+束]　　壞[巳>已]復還成

X75n1510_p0024c02║　空居四天情器次第成[巳>已]。次下界有大風輪起。量

X75n1510_p0025b07║　出入息故。火[宋-木+火]事則如上所說。水[宋-木+火]者。初禪[巳>已]下

X75n1510_p0025b08║　火[宋-木+火]成壞。經七度[巳>已]。至第八番壞劫之末。第二禪

X75n1510_p0025b11║　二禪淨光天壽八大劫故。如是壞[巳>已]。復成第二禪。

X75n1510_p0026a02║　舍那。方坐蓮華臺。周[巿>[一/巾]]千華上。復現千釋迦。一華

X75n1510_p0026a07║　一也〔盧舍那此云淨滿。謂三惑[巳>已]淨。種智圓滿

X75n1510_p0026b23║　天雨華散地　　龍噴水浴身　　生[巳>已]蓮承足

X75n1510_p0026c02║　命名為悉達　　召諸相者占　　占[巳>已]皆奏曰

X75n1510_p0026c04║　當證一切智　　又有香山仙　　禮[巳>已]自悲泣

X75n1510_p0026c06║　諸[釆>采]女。遊藍毗尼園。攀無憂樹。欲牽摘華。菩薩從

X75n1510_p0026c21║　必成一切智。我今年[巳>已]百二十矣。不久命[歹*冬]。生無

X75n1510_p0027b11║　[巳>已]。標[壴*皮]射之。調達[豎-豆+立]四十里[壴*皮]。不能得過。難陀[豎-豆+立]

X75n1510_p0027b14║　于城。箭中[壴*皮][巳>已]。透入於地。泉水涌出〔西域記云

X75n1510_p0027c11║　子見此四種相[巳>已]。問諸從者。是何相等。從者一一

X75n1510_p0028a07║　太子欲求出家。王泣不許。殷勤不[巳>已]。王言。汝若有

X75n1510_p0028a22║　相師奏曰。太子今不出家。過七日[巳>已]。轉輪王報自

X75n1510_p0028b22║　太子斷髮[巳>已]。至獵師處。以七寶衣。貿得麤布僧伽

X75n1510_p0028c09║　是二仙[巳>已]。求勝法故。遂復前進。至尼連河側。安禪

X75n1510_p0028c16║　力迦葉。般[刺>剌]蜜諦等。追侍太子。若或行時。踰山涉

X75n1510_p0028c22║　命絲幾欲絕　　自餓非真道　　無益於[巳>己]他

X75n1510_p0029a03║　然後成道。作是念[巳>已]。淨居天子下來。勸彼林外牧

X75n1510_p0029a09║　人執獻淨軟草。受[巳>已]敷座。結加趺坐。觀樹思惟。感

X75n1510_p0029a18║　倒而墮。菩薩降魔[巳>已]竟。結解漏盡。生死[巳>已]斷。明星

X75n1510_p0029a24║　四無異相。五無不定心。六無不知[巳>已]捨。七欲無減。

X75n1510_p0029b17║　菩薩既成道[巳>已]。於三七日中。思惟利生方便。如法

X75n1510_p0029b22║　日思)。我即自思惟。若[[仁-二+且]>但]讚佛乘。眾生不信受。破法墮

X75n1510_p0029c01║　是[巳>已]。即趣奈苑。二十年中。說四阿含經。八年說方

X75n1510_p0029c03║　二經。度盡有緣之眾。能事[巳>已]畢。年到七十九。入般

X75n1510_p0029c16║　六年[巳>已]後。木菩提樹下。以草為座。成劣應丈六身

X75n1510_p0029c18║　法。諸人聞[巳>已]。依教修行。證偏真理〕〔第三方等時

X75n1510_p0029c21║　經。[01]憚偏斥小。歎大褒圓。彼二乘眾聞是法[巳>已]。內懷

X75n1510_p0030a01║　法融通淘汰。[巳>已]上三時對華嚴頓故。總名為漸〕〔

X75n1510_p0030a02║　第五法華涅槃時者。機緣[巳>已]熟。可令開示悟入佛

X75n1510_p0030a06║　之知見。授記作佛而[巳>已]。次說涅槃者。有二義。一為

X75n1510_p0030c07║　室者。唯聞諸佛功德之香。有經云。如人浴大海[巳>已]

X75n1510_p0030c19║　道。與別妙覺齊。三行[巳>已]去。別教之人。尚不知名。何

X75n1510_p0031b01║　佛即作是念　　若[[仁-二+且]>但]讚佛乘　　眾生不信受

X75n1510_p0031b07║　先為前五人　　轉四諦法輪　　聞[巳>已]即成果

X75n1510_p0031c06║　我非有我。五人聞[巳>已]。漏盡意解。成阿羅漢。即便答

X75n1510_p0031c24║　漸令入大。又如嬰兒啼哭不[巳>已]。母將黃葉弄而與

X75n1510_p0032b05║　圓大。二乘聞[巳>已]。[耳*止]小慕大。得通教益。訶嘖二乘事。

X75n1510_p0032b09║　等大乘之法。而謂是菩薩事。非[巳>己]智分。不肯迴小

X75n1510_p0032b18║　雖能為他說　　以為非[巳>己]分　　永無希取想

X75n1510_p0032b21║　第四般若時。[[仁-二+且]>但]說空理。破諸有相。言諸法者。謂一

X75n1510_p0032c15║　佛知機[巳>已]熟　　如癰將欲潰　　久默之本懷

X75n1510_p0033a23║　說[這-言+亦]事[巳>已]周　　欲顯本地壽　　召致本眷屬

X75n1510_p0033b05║　如來壽量品云。我成佛[巳>已]來。無量無邊阿僧祇劫。

X75n1510_p0033b11║　塵。及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛[巳>已]來。復

X75n1510_p0033b18║　當設方便令服此藥。即作是[01]念。我今衰老。死時[巳>已]

X75n1510_p0033b19║　至。是好良藥。今留在此。汝可取服。作是教[巳>已]。復至

X75n1510_p0033b20║　他國。遣使還告。汝父[巳>已]死。是時諸子聞父背喪。心

X75n1510_p0034a10║　種種法。以大方便。說此諸經。既知眾生得其力[巳>已]。

X75n1510_p0034a19║　治蒼品。未歸大國。若會[巳>已]後。同[雨/注]一化。民無二主。

X75n1510_p0034b03║　有人聞是經。隨喜[巳>已]。從法會出。至於餘處。若城邑

X75n1510_p0034b04║　巷陌聚落田里。如其所聞。隨力演說。餘人聞[巳>已]。亦

X75n1510_p0034b09║　所成宮殿樓閣等。如是布施。滿八十年[巳>已]。又宣布

X75n1510_p0034b21║　且此第五十人。初但有一念理解。慶[巳>己]慶他。未有

X75n1510_p0034b23║　處地。芽[巳>已]百圍。頻伽(鳥名)在[殼-一]。聲勝眾鳥。何況最初

X75n1510_p0034c05║　化緣既云畢　　涅槃時[巳>已]至　　末後壬申歲

X75n1510_p0035a06║　涅槃經義者。[巳>已]如前示。此不煩錄。言廣額屠兒者。

X75n1510_p0035b12║　如是是[巳>己]非他。自惑惑人。惑之甚矣。若准大乘宗

X75n1510_p0035c18║　而發。豈得離文而悟理哉([巳>已]上祖說)。以此觀之。則心之

X75n1510_p0036a09║　佛說是經[巳>已]　　一期能事畢　　法付妙吉祥

X75n1510_p0037b02║　陰藏相。六前結未盡。爾時阿難聞是語[巳>已]。入金剛

X75n1510_p0037b11║　飲光慶喜。結藏流世。既入滅[巳>已]。商那和修等二十

X75n1510_p0037c06║　燈五十年。[巳>已]上諸聖。皆受佛[來*力]。相繼為祖。弘法利

X75n1510_p0037c09║　前曰。師得蘊空不。答[巳>已]得蘊空。曰離生死不。曰[巳>已]

X75n1510_p0038c10║　典。從元皇[巳>已]來。大上群錄。大[虎-儿+丘]符[口*兄]。無不綜煉。達

X75n1510_p0039b12║　六國。不無譯經建寺僧尼之數。而[僣>僭]偽故不錄。又

X75n1510_p0039c03║　總三百三十部。合一千七百六十二卷。[巳>已]上都計

X75n1510_p0039c21║　熾盛。視王者之法蔑如也。自此[巳>已]來。繼代禍亂。天

X75n1510_p0040a01║　[巳>已]後。若有事胡神者。及造其形像泥人銅人者門

X75n1510_p0040a10║　形骸。晏然自靜。即上表抗之。帝雖納其言。情決[巳>已]

X75n1510_p0040a12║　[巳>已]。速令身自在。隨有利益處。護法救眾生(云云)。自

X75n1510_p0040a24║　[巳>已]。有慧遠法師。遂出對曰。真佛無相。誠如天旨。但

X75n1510_p0040b03║　[巳>已]前。經像未至。此土含生。何故不知[虎-儿+丘]空真佛。若

X75n1510_p0040b04║　不借經教自知有法者。三皇[巳>已]前。未有文字。人應

X75n1510_p0040c03║　然作色。直視遠曰。[[仁-二+且]>但]令百姓得樂。朕亦不辭地獄

X75n1510_p0040c04║　諸苦。遠曰。陛下以邪法化人。現種苦業。當共[陸>陛]下

X75n1510_p0040c18║　人極瘦。身作鐵色。著鐵枷[錙-田+貝]。祈見[巳>已]泣曰。大家何

X75n1510_p0040c22║　脫。仍云。大[隨>隋]天子。昔與我共食。倉庫玉帛亦我儲

X75n1510_p0041a20║　[巳>已]。尋得非常之疾。不待天年而殂。蹟顯傳記。而無

X75n1510_p0041c18║　憍[巳>己][怡-台+奐]他宗

X75n1510_p0042a07║　比丘持大戒半月[巳>已]上。比丘尼當禮事之。無亂新

X75n1510_p0042a20║　七日中。應一心精進。滿三七日[巳>已]。我當乘六牙白

X75n1510_p0042b05║　假使多修。而少有現證者。但是種未來之因而[巳>已]。

X75n1510_p0042b22║　道。自言[巳>已]成正遍知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。又涅

X75n1510_p0042c22║　百歲時。自入滅[巳>已]來。至今大元天曆戊辰之年。二

X75n1510_p0043a10║　流。但袈裟剃髮而[巳>已]。又無量壽經云末世。法滅流

X75n1510_p0043a12║　[巳>已]上略示一代起盡大綱。此下粗述勸誡之意。

X75n1510_p0043b20║　出曜經云。是日[巳>已]過。命則減少。如小水魚。斯有何

X75n1510_p0044c03║　利養入[巳>己]。八若請僧求願之時。當次第請。不得別

X75n1510_p0045a15║　五受持大乘經律。剝皮[剌>刺]血折骨書寫。乃至木皮

X75n1510_p0045b01║　言破佛戒之聲。如是九戒應當學(云云)。[巳>已]上十重

X75n1510_p0045b07║　況今持戒堅固[巳>已]過七百八十有餘年矣。以故時

X75n1510_p0045c08║　等。此則不在多少。[[仁-二+且]>但]隨分盡情耳。故貪女施兩錢。

X75n1510_p0046a24║　菩薩從初發心[巳>已]來。勤行六度。破魔斷結。終成正

X75n1510_p0046b09║　此六度。般若為總。苟修般若。[巳>已]具行於六度萬行。

X75n1510_p0046c06║　過者。但著小忘大而[巳>已]。苟迴心而向大。則何過之

X75n1510_p0047a01║　生退屈。是人現世功雖未成。善萌[巳>已]作。必漸滋長。

X75n1510_p0047b19║　因行遇見。即共修治。從是[巳>已]來。不隨惡道。天上人

X75n1510_p0047b23║　是[巳>已]後。不墮惡道。天上人中。身常金色。最後生於

X75n1510_p0048b20║　切暗。作是願[巳>已]。禮佛而去。以重心故。於眾燈中。明

X75n1510_p0048c02║　[生>出]家為尼。為眾所仰。又譬喻經云。阿那律尊者。過

X75n1510_p0048c12║　聞[巳>已]。歡喜而退。到七日頭。肉端開敷。有百童子。端

X75n1510_p0048c14║　阿羅漢果。大眾見[巳>已]。問佛宿因。佛言。過去毗婆尸

X75n1510_p0049a12║　之分。減半供給。若常乞食。亦與[巳>己]所滿腹食肉。聽

X75n1510_p0049a21║　以他人假為父母而事之。其驗也若此。奚況於[巳>己]

X75n1510_p0049b02║　道。不踰於此。孔孟之得聖賢名。亦由此而[巳>已]矣。世

X75n1510_p0049b05║　言敬老慈幼者。亦仁義而[巳>已]。可以意得。謂敬則義。

X75n1510_p0049b09║　[巳>已]。則普天之民。可以為道矣。大論云。昔有鳥名迦

X75n1510_p0049b20║　居人數。可得心行縱逸乎。外書曰。正[巳>己]而天下正。

X75n1510_p0049c13║　米。但作是念。如是鼠[少/隹]。因我得活。念[巳>已]歡喜。無觸

X75n1510_p0050b03║　等。若人善軟心。如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。諸佛滅

X75n1510_p0050b04║　度[巳>已]。供養舍利者。起萬億種塔。金銀及玻[王*黎]。玫瑰

X75n1510_p0050b07║　如是諸人等。皆[巳>已]成佛道。若人為佛故。建立諸形

X75n1510_p0050b10║　及[葎-彳]。或以指爪甲。而[書-曰+(且-二+人)]作佛像。如是諸人等。皆[巳>已]

X75n1510_p0050b14║　心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆[巳>已]成佛道。若人散

X75n1510_p0050b18║　如是諸人等。皆[巳>已]成佛道(云云)。噫。若非一切法無

X75n1510_p0050c01║　眾生宜樂。各執一端。謂之為勝。亦教他人。以[巳>己]所

X75n1510_p0051a08║　其前。授手迎接。行者見[巳>已]。歡喜踊躍。自見其身。乘

X75n1510_p0051a09║　金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。到[巳>已]。即見

X75n1510_p0051a11║　法。聞[巳>已]。即悟無生法忍。

X75n1510_p0051a24║　者自見[巳>己]身坐蓮華臺。往生彼國。蓮華尋開。聞眾

X75n1510_p0051b06║　七日。其華乃敷。開目合掌。讚佛聞法。經半劫[巳>已]。成

X75n1510_p0051b10║　土樂事。聞此事[巳>已]。尋即命終。即生彼國。經七日[巳>已]。

X75n1510_p0051b20║　佛光明。遍滿其室。見[巳>已]歡喜。即便命[歹*冬]。乘寶蓮華。

X75n1510_p0051b22║　音菩薩放光說法。聞[巳>已]信解。發無上道心。經十小

X75n1510_p0051c03║　彌陀佛光明威德。此人聞[巳>已]。除八十億劫生死之

X75n1510_p0051c07║　聞此法[巳>已]。即發無上道心。

X75n1510_p0051c16║　至以大悲音。為說實相。除滅罪法。聞[巳>已]歡喜。即發

X75n1510_p0052a19║　[巳>已]。為說四諦。諸人聞[巳>已]。同時得涅槃道。又大論云。

X75n1510_p0052b11║　千歲。還減四千歲時。彌勒佛出。從釋尊入滅[巳>已]後。

X75n1510_p0052c06║　一切智。是名大乘。[巳>已]成聖胎。又人天則且對三塗

X75n1510_p0053a11║　心不放捨。乃至產時。苦痛無極。然而產[巳>已]忘苦。即

X75n1510_p0053a17║　鋒[巳>已]折。凡所作事。皆不如意。何況全闕。況復二日

X75n1510_p0053b02║　福德[巳>已]無量　　因發菩提心　　[巳>已]具悲智願

X75n1510_p0053b13║　生(云云)。若有眾生。聞此法[巳>已]。乃至生於一念信解。

X75n1510_p0053b21║　黎。然受罪畢[巳>已]。還聞此法。即便悟道矣。如文殊經

X75n1510_p0053c07║　如是三法中。具一切佛法。威儀比丘聞[巳>已]誹謗。命

X75n1510_p0054a23║　者。諸天皆大歡喜。作如是言。我今[巳>已]得天人之師。

X75n1510_p0055b13║　焚試驗。道經為[厂@火]。佛經不燒。但[火*因]熏為黃色而[巳>已]。

X75n1510_p0055b17║　真實之語。若能讀文尋義。慕仰聖賢。感[巳>己]傷他。如

X75n1510_p0055b22║　識非不[怡-台+尃]。如其遲[濕>滯]一聞而不通者。若再聞三聞。

X75n1510_p0055c02║　終日[虎-儿+丘]談戲笑之徒。但懶[隋>惰]無心而[巳>已]。苟能用力

X75n1510_p0056a02║　渡愛河。應須遠離一切女人。若有因緣。不得[巳>已]而

X75n1510_p0056a09║　食。後[[目*侯]羅羅>羅[目*侯]羅]幼少出家。飢而啼之。佛為止啼。且許

X75n1510_p0056a21║　[巳>已]。即起灌漱。隨其所為。禪誦禮念而不失時。終身

X75n1510_p0056a22║　不[巳>已]。然則雖未辦道。名善士也。坐不背西者。昔新

X75n1510_p0056b12║　是則[巳>已]具悲敬二心。能報檀恩。為真釋子。

X75n1510_p0056b18║　所有眷屬。多損於[巳>己]。都無小益。何者。憍瞋慢心。由

X75n1510_p0056b22║　福故。減[巳>己]養妻子之分。用施於僧。而僧若闕戒行

X75n1510_p0056c20║　食時。量彼來處。忖[巳>己]德行全缺應供。防心離過貪

X75n1510_p0057a20║　觀斯語。則匿[巳>己]過。而欲改他過者。亦可愧人歟。然

X75n1510_p0057b03║　既聚集[巳>已]。互用無度。謂營勝事(成餓鬼業)。或有比丘。粗

X75n1510_p0057b08║　未遂禪功。但執古人公案。非訶大乘經[與>典](成阿鼻業)。或

X75n1510_p0057b24║　般度生死海。度[巳>己]度他。展轉相承。令法不墜。則其

X75n1510_p0057c02║　師。雪山從鬼請偈。若一言一句有益於[巳>己]。師之過

X75n1510_p0057c07║　此頌。則[巳>已]染指於一代之教。亦始足於五位之行。

X75n1511_p0060a13║兜率天。諸天人眾稱為護明菩薩。既生天[巳>已]。諸天宮

X75n1511_p0060c11║服甘露。顧見自身如日月照。見此相[巳>已]。廓然而覺。便

X75n1511_p0061a01║[[女*釆]>婇]女遊嵐毗尼園大吉祥地。安詳徐步處處觀看。園

X75n1511_p0061a17║而出。歡喜踊躍。見[巳>已]報言。國太夫人產一太子。汝今

X75n1511_p0061a22║言。即往園中欲看太子。至彼園[巳>已]。白夫人言。宜於太

X75n1511_p0061b20║仙人言[巳>已]作是思惟。今當有佛出興於世。自恨衰老

X75n1511_p0062a04║得種好地而漸增長。後成大樹。從其太子出生[巳>已]來。

X75n1511_p0062a08║大莊嚴經云。菩薩生[巳>已]。諸釋眷屬詣淨飯王所白言。

X75n1511_p0062a15║眾天華。時淨飯王威儀整肅詣於天廟。至天廟[巳>已]。王

X75n1511_p0062b16║本行經云。淨飯王知其太子年[巳>已]八歲。而告群臣。卿

X75n1511_p0062c02║間法。自[巳>已]通達一切論。復更來入我學堂。如是書名

X75n1511_p0062c12║見[巳>已]悉皆棄捨。我自解此。不須更學。提婆即教其餘

X75n1511_p0063a01║子今者年[巳>已]長大。智慧勇[彳*建]皆悉具足。今宜應以四

X75n1511_p0063a06║頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉[巳>已]頂戴傳授

X75n1511_p0063a18║烏鳥尋[口*豕]。太子見[巳>已]起慈悲心。哀嗟世間有如斯苦。

X75n1511_p0063b02║見[巳>已]疾往啟王。時王聞之前詣樹下。即見太子威神

X75n1511_p0063b20║離城門。太子見[巳>已]。左手舉象以右手承。從於[虎-儿+丘]空擲

X75n1511_p0063c01║[巳>已]長大。宜應娶婚。諸臣答言。有釋種婆羅門。名摩訶

X75n1511_p0063c02║那摩。有女名耶[輪>輸]陀羅。顏容端正聰明智慧。賢德過

X75n1511_p0063c10║日。遣車具禮而往迎之。既至宮[巳>已]。具足太子婚妠之

X75n1511_p0063c11║禮。又復更增二妃。一名瞿夷。二名鹿野。并諸[[女*釆]>婇]女娛

X75n1511_p0063c23║備行苦行。以此善根迴資太子。為令增長諸[巧>功]德故。

X75n1511_p0064a19║說此偈[巳>已]。威神感動發勸因緣。復以太子宿世善根

X75n1511_p0064b12║說夢[巳>已]。白言。大王當生歡喜。勿懷恐怖憂愁不樂。大

X75n1511_p0064b13║王聞[巳>已]。重增太子五欲之具。令太子愛戀不樂出家。

X75n1511_p0064b18║愛樂。太子聞[巳>已]發心。令速嚴飾莊校好車。於彼園林

X75n1511_p0064c09║著於五欲。放逸情蕩[巳>已]經多時。世間無常盛年易失。

X75n1511_p0064c14║黃。喘氣微弱命在須臾。太子見病人[巳>已]。問馭者言此

X75n1511_p0064c16║人不善安隱。威德[巳>已]盡。困篤無力。死時將至無處歸

X75n1511_p0064c21║念。淨飯王聞[巳>已]。憶阿私陀仙受記之語決定真實。太

X75n1511_p0065a07║子。此人[巳>已]捨世間之命。無有威德。今同木石。捐捨親

X75n1511_p0065a08║族一切識知。唯獨精神自向彼世。從今[巳>已]後不復更

X75n1511_p0065a12║賤不擇賢愚皆不免死。太子聞[巳>已]情思不悅。迴駕還

X75n1511_p0065b06║見是[巳>已]登駕而還。

X75n1511_p0065b20║恩愛別離。太子聞是語[巳>已]自心思惟。我今不久捨世

X75n1511_p0065c19║者有諸眾生嬰此生死黑暗稠林。患彼愚痴無明[醫>翳]

X75n1511_p0066a02║今出家莫違我意。淨居諸天令彼軍士[[女*釆]>婇]女悉皆昏

X75n1511_p0066a03║睡都無覺知。車匿即鞁馬畢。太子乘[巳>已]初舉步時。[太>大]

X75n1511_p0066a19║本形。飛上[虎-儿+丘]空還至梵天。菩薩見[巳>已]。於此袈裟倍生

X75n1511_p0066a24║莊嚴經云。時太子至山林[巳>已]。慰輪車匿。世[聞>間]之人或

X75n1511_p0066b10║盛誰能獨免。又脫諸餘嚴身之服與耶[輪>輸]陀羅言。人

X75n1511_p0066b12║以戀著橫生憂愁。及語宮中諸[[女*釆]>婇]女等并告釋種童

X75n1511_p0066b13║子。我今欲破無明[綱>網]故愿成正覺。所為事畢當還相

X75n1511_p0066b18║輪陀羅并諸[釆>采]女皆來聚集。共相謂言。將非太子迴

X75n1511_p0066b19║還宮耶。車匿入宮門[巳>已]。姨母及妃并諸[釆>采]女惟見車

X75n1511_p0066b22║壞色衣。剃除鬚髮。姨母聞[巳>已]放聲大哭。責車匿言。我

X75n1511_p0066c02║勸諭莫生憂念。住此不久得成[止>正]覺還當相見。耶輸

X75n1511_p0067a12║給侍。語憍[陣>陳]如。汝等五人悉能住在此否。五人荅曰。

X75n1511_p0067a16║何斷之。仙人荅曰。[侍>持]戒忍辱修習禪定。有覺有觀得

X75n1511_p0067b24║一麻一麥修其苦行。憍[陣>陳]如等亦修苦行供奉太子。

X75n1511_p0067c01║既見此[巳>已]即遣一人還白王師。具說太子所修行事。

X75n1511_p0067c02║王師即往王所說如上事。爾時淨飯王聞此語[巳>已]。心

X75n1511_p0067c11║餉耶。車匿聞[巳>已]心自思惟。太子今者既不肯受。我當

X75n1511_p0067c20║念[巳>已]。至尼蓮河側露地而坐。時彼林外有二牧牛女

X75n1511_p0067c22║在林中。汝可供養。女人聞[巳>已]心大歡喜。即擇肥壯牸

X75n1511_p0068a04║食。[口*兄]願訖[巳>已]即受食之。身體光悅氣力充足堪受菩

X75n1511_p0068a09║虛空[禪>神]言。釋種太子捨輪王位。拾是所棄糞掃之衣。

X75n1511_p0068a10║虛空之神聞[巳>已]告三十三天。乃至傳聞阿迦尼吒天。

X75n1511_p0068a16║浣。即便自洗浣衣[巳>已]訖。入池澡浴。是時魔王波旬變

X75n1511_p0068a20║中。水族飲其水[巳>已]得生天上。菩薩為利益故度脫水

X75n1511_p0068a23║莊嚴經云。爾時太子至尼連河。洗浣故衣入水浴[巳>已]。

X75n1511_p0068b05║微妙寶座奉獻菩薩。菩薩受[巳>已]即坐其上。取彼善生

X75n1511_p0068b08║大歡喜。收取金[金*本][官>宮]中供養。時釋提桓因即變其形

X75n1511_p0068b11║起塔供養。菩薩由福慧力故。食乳糜[巳>已]。三十二相八

X75n1511_p0068c14║菩薩聞[巳>已]心大歡喜。如是思惟。我今欲求吉祥。他人

X75n1511_p0069a07║菩提樹下一種無異。見是相[巳>已]更無疑心。決定知此

X75n1511_p0069b01║嚴定。得是定[巳>已]。現身各各坐彼師子之座。一一身上

X75n1511_p0069c10║見[巳>已]心大恐怖。猶懷我慢不肯迴還。復告軍眾莫驚

X75n1511_p0069c17║諸魔女聽王[來*力][巳>已]。相與安詳向菩薩所。於菩薩前示

X75n1511_p0070a11║今[巳>已]坐金剛牢固結加趺坐。甚難破壞。魔王聞[巳>已]發

X75n1511_p0070b19║往昔世時千萬億劫施無遮會。作是語[巳>已]其地遍及

X75n1511_p0070c10║將諸魔眾現種種相恐怖聖子。我於[巳>已]前曾諮父言。

X75n1511_p0070c24║菩薩語波旬言。我至菩提樹下。將一把草鋪[巳>已]而坐。

X75n1511_p0071a15║普曜經云。菩薩坐於樹下。[巳>已]降魔怨成正真覺。建大

X75n1511_p0071a17║逕路。意[巳>已]清淨成一禪行。靜然守一專心不移。成二

X75n1511_p0071a18║禪行。[巳>已]淨見真成三禪行。心不依善亦不附惡。無苦

X75n1511_p0071a20║之道以棄惡本。無婬怒痴生死[巳>已]除。種根[巳>已]斷。無餘

X75n1511_p0071a21║栽[薛/木]。所作[巳>已]成智慧[巳>已]了。明星出時廓然大悟。得無

X75n1511_p0072a01║如來澡浴。世尊受請浴[巳>已]。諸天子等各各奉獻天妙

X75n1511_p0072a14║目真[阿-可+(嶙-山)]陀龍王詣於佛所白言。我此宮殿[巳>已]曾布施

X75n1511_p0072a23║真[憐>[阿-可+(嶙-山)]]陀龍王言。汝大龍王來受三歸并受五戒。汝當

X75n1511_p0072b13║安樂。[[阿-可+(嶙-山)]>憐]愍於我。世尊聽許。願往昔日牧羊子之所尼

X75n1511_p0072b18║子受佛[來*力][巳>已]。即受三自歸及受五戒[巳>已]。時於世間最

X75n1511_p0072c09║四王之[金*本]。爾時世尊受四天王[金*本][巳>已]。如是次第相重

X75n1511_p0072c10║安置。左手受[巳>已]右手按下。神通力故合成一[金*本]。堅牢

X75n1511_p0072c16║最宜在前將[麩-夫+少]供養。商主世[巳>已]即各將[麩-夫+少]酪蜜和揣

X75n1511_p0072c19║各持石[金*本]奉上世尊可用受食。世尊受[金*本][巳>已]。從二商

X75n1511_p0072c20║主邊受於[麩-夫+少]酪蜜和之揣。即便[口*兄]願如法而食。食[巳>已]

X75n1511_p0072c21║即告彼二商主言。來從我受歸依佛．歸依[佛>法]．歸依僧．

X75n1511_p0072c22║復受五戒。當令汝等長夜安樂。獲大善利。商主聞[巳>已]

X75n1511_p0073a02║此物與我無異。商主受髮爪[巳>已]。頂禮世尊圍遶三[一/巾]

X75n1511_p0073a10║天眾頂禮佛[巳>已]。而請如來轉于法輪。佛告梵王言。我

X75n1511_p0073a15║者今當度之。唯願世尊為此等眾生故轉[干>于]法輪。世

X75n1511_p0073a17║輪。天王聞[巳>已]即於佛前忽然不見。爾時地神告[虎-儿+丘]空

X75n1511_p0073b06║耶。時五比丘[間>聞]佛說是五陰無常。漏盡意解。成阿羅

X75n1511_p0073b23║心正信。為欲求於無上梵行。[巳>已]盡諸欲見諸法相。欲

X75n1511_p0073b24║修諸通即證彼法。[巳>已]斷煩惱得證梵行。所作[巳>已]訖不

X75n1511_p0073c07║論及諸[口*兄]術。次子不久答父。習韋陀諸論。我[巳>已]通解。

X75n1511_p0073c15║痴名。痴人何故迷。云何名智人。何會別離[巳>已]。名曰盡

X75n1511_p0073c19║族本姓[各>名]大迦旃延。

X75n1511_p0074a05║價。各運自身出[巳>己]力。飛空自在隨所之。我今應當以

X75n1511_p0074a07║如須彌。時彼船師見佛過[巳>已]。心生大悔。我[者*見]大聖福

X75n1511_p0074a08║田而不知施度至彼岸。如是念[巳>已]悶絕[跳-兆+辟]地。良久乃

X75n1511_p0074a10║聞此事[巳>已]。即[來*力]船師。從今[巳>已]去。凡是出家之人求欲

X75n1511_p0074a16║想行識無常苦空無我。汝知否。答言實是。聞是語[巳>已]

X75n1511_p0074a20║汝知否。耶舍父聞[巳>已]。遠塵離垢。見於道跡。如來問言

X75n1511_p0074a24║想行識無常苦空無我。汝知否。聞[巳>已]漏盡意解。佛言。

X75n1511_p0074b06║詣彼教以正法。即往尋之。[曰>日]既將暮。佛語迦葉。欲於

X75n1511_p0074b10║舉體[火*因]出。世尊即入火光三昧。佛亦出[火*因]。龍[火>大]瞋怒

X75n1511_p0075a12║王聞法[巳>已]。群臣人民得法眼淨。時王白言。我從今日

X75n1511_p0075b05║主。若解此法者。則得真實道。舍利弗聞[巳>已]。即於諸法

X75n1511_p0075b08║如上說。目犍連聞[巳>已]得法眼淨。即將二百弟子往詣

X75n1511_p0075b18║[鏤>縷]織衣而著壞色衲衣。自剃鬚髮。爾時諸天於[虎-儿+丘]空

X75n1511_p0075b19║中既見迦葉自出家[巳>已]。報言迦葉。甘蔗種族淨飯王

X75n1511_p0075b21║竹園中住。迦葉聞天語[巳>已]。即便往詣竹園。世尊知其

X75n1511_p0075b24║身是大苦聚。迦葉聞[巳>已]即便見諦。乃至得於阿羅漢

X75n1511_p0075c17║[巳>已]。時天帝釋化作黃鼠。在女裙內嚙盂繩斷令盂落

X75n1511_p0075c21║莊嚴經云。時父王聞子得道[巳>已]經六年。語優陀夷言。

X75n1511_p0075c22║汝今可往請佛還國。離別[巳>已]來十有二年。思欲一見。

X75n1511_p0075c23║優陀夷受教。即詣佛所。具述王意[巳>已]。願為沙門。得阿

X75n1511_p0076a20║[目*侯]羅年[巳>已]七歲。時耶輸陀羅即以指印信環與羅[目*侯]

X75n1511_p0076a23║善哉。羅[目*侯]羅真是佛子。佛語父王及諸臣曰。從今[巳>已]

X75n1511_p0076b01║爾時世尊為王說法。即時得道。群臣萬姓後宮[釆>采]女

X75n1511_p0076b05║[實>寶]藏經云。佛至難陀舍乞食。難陀作禮。取[金*本]盛飯奉

X75n1511_p0076b22║父及耶輸曰。太子羅[目*侯]年[巳>已]九歲。應令出家。耶輸答

X75n1511_p0076b23║曰。如來為太子時娶我為妻。未滿九年逃至山澤[勸>勤]

X75n1511_p0076c05║無悔心。而今何故愛惜羅[目*侯]不令出家。耶輸聞[巳>已]還

X75n1511_p0076c20║得一切智。故名佛也。又問。云何名僧。答言。佛成道[巳>已]。

X75n1511_p0076c22║便成沙門。能為眾生作良福田。故名僧也。須達聞[巳>已]

X75n1511_p0077a24║王。唯願大王遣使請佛。王聞[巳>已]。遣使請佛及僧。爾時

X75n1511_p0077b15║恭恪言令。口無逸言身無逸行。有善推讓過則稱[巳>己]。

X75n1511_p0077b22║牧牛人眾共一千人。挽得一魚身有百頭。若[于>干]種類

X75n1511_p0078a13║毒。毒[巳>已]滅盡。毒不害我。申日下食香徹十方。申日啟

X75n1511_p0078b04║梵天。日數[巳>已]滿。唯少一指。欲殺於母。時佛化作沙門

X75n1511_p0078b05║行於彼邊。無惱見[巳>已]捨母速至。佛見其來徐行捨去。

X75n1511_p0078b07║我常自住。[[仁-二+且]>但]汝不住。無惱復問。云何汝住我不住耶。

X75n1511_p0078b09║易汝心不得定住。晝夜殺害造無邊罪。無惱聞[巳>已]心

X75n1511_p0078b13║比丘俱。時洴沙王[巳>已]得初果。信敬之心倍加隆厚。國

X75n1511_p0078c07║其屋中。婆羅門婦見[巳>已]默然都不與語。佛便說言。汝

X75n1511_p0079a03║羅漢。鬚髮[巳>已]落。法服在身。即成沙門。佛告諸比丘言。

X75n1511_p0079a07║自船中寶投棄海中。上諸商人著[巳>己]船上。是諸寶船

X75n1511_p0079a13║佛立戒壇。為結戒受戒。爾時如來依言許[巳>已]。創立三

X75n1511_p0079a21║墨聚。壇既成[巳>已]。于時十方諸佛無量菩薩天龍八部

X75n1511_p0079b07║佛初成正覺[巳>已]。初結菩薩波羅提木叉。應當孝順父

X75n1511_p0080a01║神通得安樂住。口自唱言。生死[巳>已]斷。梵行[巳>已]立。所作

X75n1511_p0080a02║[巳>已]辦。不受後有。

X75n1511_p0080a08║世尊。世尊食[巳>已]先現瑞相。時淨飯王見瑞相[巳>已]。[來*力]諸

X75n1511_p0080a14║見[巳>已]。心生希有。而作是言。如來作童子時。不以四天

X75n1511_p0080c09║觀佛心。亦說十二因緣。諸子聞[巳>已]疑惑不信。言父老

X75n1511_p0080c22║疾疫[巳>已]歷四年。時王驚怖。召諸[口*兄]師令[口*兄]毒龍羅剎。

X75n1511_p0080c23║氣盛[口*兄]術不行。時王即詣佛所請佛降之。佛受請[巳>已]。

X75n1511_p0081a15║各輸金錢。經一月終一藏金盡。長者案行見藏[巳>已]空。

X75n1511_p0081b01║神通。踊身處空飛行化現。婬女見[巳>已]皆發信心。受三

X75n1511_p0081b22║佛諸弟子今[巳>已]迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王

X75n1511_p0082a09║至聞[巳>已]即懷怖畏白言。大師當欲何計。尼犍答言。瞿

X75n1511_p0082a21║而來求欲見佛。釋梵侍門[來*力]不通之。老公大喚[日>曰]。吾

X75n1511_p0082b05║不悟世尊[巳>已]衰矜之得蒙前進。不奪本願。如此而死

X75n1511_p0082b10║影響。聞[巳>已]作禮而去。

X75n1511_p0082c15║猶如天女。使人開門見其端正殊妙無比。使人見[巳>已]

X75n1511_p0083a06║閉深宮不令復出。時韋提希被幽閉[巳>已]。愁憂憔悴向

X75n1511_p0083a23║鸚鵡王知佛許[巳>已]。還歸本林。[來*力]諸鸚鵡各來奉迎。爾

X75n1511_p0083b06║奉迎。時頻婆娑羅王聞是語[巳>已]。[來*力]設餚[飢-几+善]執持幢幡

X75n1511_p0083b23║勝。返來[舌*氐]我足。時彼水牛聞說偈[巳>已]。不食水草即便

X75n1511_p0084a01║可服此藥產則無患。長者受之與婦令服。服[巳>已]即死。

X75n1511_p0084a03║佛與大眾住詣焚所。長者白言。佛言無妄。兒母[巳>已]終

X75n1511_p0084a10║今[巳>已]往歸命佛僧。

X75n1511_p0084a22║世尊遠來鄙土君臣勃逆。唯願世尊哀我無智。既[巳>已]

X75n1511_p0084c09║前世長者字越難耶。乞兒對曰是也。諸人聞[巳>已]皆發

X75n1511_p0084c19║婦言。佛世多所潤益。何況老婢。夫人聞[巳>已]心大歡喜。

X75n1511_p0084c21║勸助王家供養佛僧。時佛入門。老婢見[巳>已]心不生喜。

X75n1511_p0085a01║婢見[巳>已]心大歡喜求受五戒。時羅[目*侯]羅為說三歸五

X75n1511_p0085a02║戒。聞[巳>已]成須陀洹果。

X75n1511_p0085a16║大智慧消去陰蓋。奉行如此現世安吉。長者聞[巳>已]。四

X75n1511_p0085a23║有。[藹-言+月]月[巳>已]至無錢供辦愁慼不樂。佛遣目連往問比

X75n1511_p0085b16║多羅長者舍從其假貸。便[住>往]求告十日當償。若不還

X75n1511_p0085b18║中言。今我得錢聽我在次。眾語雞頭言。[巳>已]辦不須卿

X75n1511_p0085c01║天龍擁護。往詣講堂受雞頭食。[口*兄]願食[巳>已]說微妙法。

X75n1511_p0085c06║世尊。我有財物為子娶妻悉[巳>已]付了。然後捨是持器

X75n1511_p0086c19║化人曰。吾等先人[巳>已]來居此江邊。未曾聞人行水上

X75n1511_p0087a13║殺彼活[巳>己]罪業無量。慈仁不殺所適無患。男子獵還。

X75n1511_p0087a17║博愛濟眾。福常隨身。在所得利。死昇梵天。獵人聞[巳>已]

X75n1511_p0087b01║衣服麤弊。滿[金*本]盛食漸向醜人。醜人見[巳>已]心懷喜悅。

X75n1511_p0087b02║今此人者真是我伴。即來共語同器而食。食[巳>已]。時彼

X75n1511_p0087b05║正。醜人聞[巳>已]即便[交*力]之。遂發善念心懷喜悅。即向化

X75n1511_p0087b18║作賊。阿難先到刑處語監殺者言。世尊[巳>已]救未可便

X75n1511_p0087c17║白佛。彼人快得善利不可思議。自今[巳>已]後請此比丘。

X75n1511_p0088a07║遍皆飽滿。是諸餓鬼喫此食[巳>已]。悉捨鬼身盡得生天。

X75n1511_p0088b15║食何物。佛[來*力]鬼王。汝[[仁-二+且]>但]不殺。我[來*力]弟子常施汝食。乃

X75n1511_p0088b16║至法滅以我力故令汝飽滿。鬼王聞[巳>已]歡喜作禮。受

X75n1511_p0088b23║請。佛與大眾俱至其舍。受飯食[巳>已]。密[這-言+亦]白佛言。唯願

X75n1511_p0088c10║[巳>已]。得無生法忍。

X75n1511_p0088c24║子。鬼子母即依佛[來*力]受皈依。五戒三歸[巳>已]訖。即還其

X75n1511_p0089b13║女採華。一日大小男子婦女俱出採華。採[巳>已]持還入

X75n1511_p0089b16║作禮而白佛言。人命難保。佛世難遇。經法難值。今[巳>已]

X75n1511_p0089c10║除一切眾生垢暗。作是誓[巳>已]禮佛而去。乃至竟夜諸

X75n1511_p0089c11║燈盡滅。唯此獨燃。是時目連次當直日。察天[巳>已]曉收

X75n1511_p0090c24║陀羅尼。說此[口*兄][巳>已]。天雨寶華繽紛而下。十方諸佛悉

X75n1511_p0091a17║王說種種法。龍王聞[巳>已]心開意解得法眼淨。求受三

X75n1511_p0091b13║菩薩名曰地藏。作聲聞像。[巳>已]於無量無數大劫五濁

X75n1511_p0091c07║情懷恩恕。薄徵賦[歛>斂]省其徭役。設官分職不務繁多。

X75n1511_p0091c11║大臣輔相。當為擁護勿致衰損。然正法炬轉正法[論>輪]。

X75n1511_p0092a23║不說入於過去。以[巳>己]之疾愍於彼疾。當識宿世無數

X75n1511_p0092b13║悉懺悔。現所作罪誠心發露。所未作者更不敢作。[巳>已]

X75n1511_p0092c06║是名為不取。今世後世靜。說偈贊[巳>已]。諮問一百八義

X75n1511_p0092c08║別解釋[巳>已]。殷勤誡勗。我之弟子諸修行者。應當修慈

X75n1511_p0092c19║[序-予+既]良駒[巳>已]搖鞭影。埋塵大寶須設治方。故三觀澄明

X75n1511_p0093c01║弟子不聽出家造佛塔像。從今[巳>已]後廣度比丘．比丘

X75n1511_p0093c05║[恒>桓]因．大梵天王．四大天王．天龍八部與韋提希子阿

X75n1511_p0094a24║將逝。我今見子痛苦即除。復言。汝願[巳>已]成就。亦滿眾

X75n1511_p0094b03║以手捉於佛手著於心上白言。我今見汝。我願[巳>已]滿。

X75n1511_p0094b11║以眾香水洗浴王身。纏細白[疊*毛]而以棺[歛>斂]。爾時世尊

X75n1511_p0094b21║勉永離生死。乃得大安。舉火焚燒大王身[巳>已]。爾時諸

X75n1511_p0094c09║[巳>已]即以神力往至道側在枯樹下坐。時流離王遙見

X75n1511_p0094c21║告文殊師利。汝詣母所道我在此。佛母聞[巳>已]乳自流

X75n1511_p0094c24║樂。佛母聞[巳>已]專精正念諸結消伏而白佛言。一切眾

X75n1511_p0095a08║聞此語[巳>已]悲號懊惱。

X75n1511_p0095a14║眾星共遶。如日初出[釆>采]霞紛映。梵王執白蓋在右帝。

X75n1511_p0095a17║為軌則。更無有人與汝等者令諸眾生得大信利。[巳>已]

X75n1511_p0095c14║悉具足。所度[巳>已]畢。唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即

X75n1511_p0095c16║魔波旬見佛許[巳>已]。歡喜踊躍不能自勝。頂禮佛足還

X75n1511_p0095c23║法皆如是。不得常存。阿難聞[巳>已]。迷悶懊惱不能自勝。

X75n1511_p0096a05║何事耶。力士聞[巳>已]皆生嗔恨語沙門曰。汝今云何謂

X75n1511_p0096a13║微塵。力士見[巳>已]唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自

X75n1511_p0096a15║其心。即捨化身還復本形而為說法。力士見[巳>已]。一切

X75n1511_p0096a19║河浴。世尊脫袈裟置河岸上入河浴[巳>已]。佛告阿難。汝

X75n1511_p0096b10║蓮華面經云。爾時世尊為阿難說分舍利[巳>已]。復作是

X75n1511_p0096b13║即升三十三天。爾時帝釋天王見世尊[巳>已]。即敷高座

X75n1511_p0097a06║護。無所宗仰貧窮孤露。作是念[巳>已]俱詣佛所。頭面頂

X75n1511_p0097b04║受我供[巳>已]其有善男子善女人若有稱摩訶衍名者。

X75n1511_p0097b12║說眾難悉除。我等今日皆悉[巳>已]離諸難諂曲。惟願世

X75n1511_p0097c11║深妙法。得法眼淨。愛護正法[巳>已]捨邪見。於佛法中深

X75n1511_p0097c15║劫[巳>已]來常相欺惑。令我長沒無明邪見。淪溺三界外

X75n1511_p0097c23║說是語[巳>已]悲戀哽咽。於是時頃先入涅槃。佛[來*力]大眾

X75n1511_p0098b14║我[巳>已]所說十二分教。所謂契經．祇夜經．受記經．偈經．

X75n1511_p0098b17║來不久是後三月當般涅槃。比丘聞[巳>已]自投於地。佛

X75n1511_p0098b20║離。身非[巳>己]有。命不久存。吾年老矣餘命無幾。所作[巳>已]

X75n1511_p0098c04║珍敬波羅提木叉。如[時>暗]遇明貧人得寶。當知此則是

X75n1511_p0099a05║毗[巳>已]訖。天人四眾收取舍利盛七寶瓶。於其城內四

X75n1511_p0099a11║毗如來。佛言。可於拘尸城外。復白佛言。茶毗[巳>已]訖當

X75n1511_p0099b03║疼痛。說是語[巳>已]即入初禪。從初禪出入第二禪。從第

X75n1511_p0099b11║入諸禪[巳>已]復告大眾。我以佛眼[彳*扁]觀三界一切六道

X75n1511_p0099b20║入諸禪定示誨眾[巳>已]。於七寶[爿*木]右[月*劦]而臥。頭枕北方。

X75n1511_p0099b24║寂然無聲。於是時頃便般涅槃。入涅槃[巳>已]。其娑羅林

X75n1511_p0100a18║[僉*刃]。時摩訶摩耶見此夢[巳>已]即便驚[穴/(爿*吾)]而作是言。我於

X75n1511_p0100b02║[巳>已]為彼無常海。摩竭大魚之所吞。在於拘尸那竭國。

X75n1511_p0100b05║此偈[巳>已]悶絕[跳-兆+辟]地良久乃蘇而作是言。我於昨夜得

X75n1511_p0100b07║[巳>已]滅度。何其苦哉世間眼滅。何其疾哉人天福盡。如

X75n1511_p0100b13║本。又復取滅度。無有會見時。摩訶摩耶說此偈[巳>已]。涕

X75n1511_p0100c01║我來此否。說此偈[巳>已]顧見如來僧伽梨衣及以[金*本]盂

X75n1511_p0100c17║摩耶聞說偈[巳>已]小自安慰。顏色暫悅如蓮華敷。爾時

X75n1511_p0100c18║世尊與母辭別而說偈言。我生分[巳>已]盡。梵行久[巳>已]立。

X75n1511_p0100c19║所作皆[巳>已]辦。不受於後有。願母自安慰。不須苦憂惱。

X75n1511_p0100c20║一切行無常。信是生滅法。生滅既滅[巳>已]。寂滅為最樂。

X75n1511_p0100c21║世尊說此語[巳>已]即便闔棺。三千大千世界普皆震動。

X75n1511_p0101b14║化入。所度[巳>已]周遍。我行道[這-言+向]絕。深恨不見佛。法界悉

X75n1511_p0101c19║上供養。作是念[巳>已]即持七寶瓶盛滿香水。同時而下

X75n1511_p0101c20║至茶毗所。時四天王瀉金瓶香水一時注火。注[巳>已]火

X75n1511_p0101c23║利住處供養。作是念[巳>已]各持寶瓶盛滿香水至茶毗

X75n1511_p0101c24║所一時注火。注[巳>已]火勢如故都亦不滅。時樓豆語四

X75n1511_p0102a04║而供養耶。爾時四天王即皆懺悔[巳>已]各還天宮。爾時

X75n1511_p0102a06║言。悔[巳>已]各還本宮。

X75n1511_p0102a19║利三斗并[分/瓦]亦還起塔。[厂@火]及土四十九斛起四十[力>九]

X75n1511_p0102a21║幡蓋。終日竟夜音[藥>樂]不斷。佛之威神夜放光明與晝

X75n1511_p0102b02║盡集此處。佛今涅槃闍維[巳>已]訖。欲得演佛真性法身。

X75n1511_p0102b11║[巳>已]稱言為我聞。最初出經胎化藏為第一。中陰藏第

X75n1511_p0102b20║立塔。王聞語[巳>已]還於本宮。便造八萬四千寶篋。金銀

X75n1511_p0102c08║阿育王傳云。阿育王起造八萬四千寶塔[巳>已]。師子國

X75n1511_p0102c09║王獻五顆如意寶珠。王受珠[巳>已]。一施佛生塔。二施佛

X75n1511_p0103a10║識。多聞弘廣不可稱計。爾時沙彌即我身是。[塵>摩]訶迦

X75n1511_p0103a13║智慧。[巳>已]於過去深種善根。為佛造寺可度出家。如來

X75n1511_p0103a16║阿育王傳云。尊者迦葉結集法藏[巳>已]。以法付囑阿難。

X75n1511_p0103a24║香華供養迦葉。禮拜供養[巳>已]山即自合覆尊者身。此

X75n1511_p0103b02║崩壞。法船[巳>已]沒。法樹[巳>已]摧。法海[巳>已]竭。今日諸魔得大

X75n1511_p0103b04║覺[巳>已]心生驚怖。守門者來白王言。向者迦葉來白王

X75n1511_p0103c13║有白者。善念[巳>已]盛逮得初果。商那和修以付囑之。汝

X75n1511_p0104a02║言端亦尋屈[巳>己]。蜜多思念。我與王論不應顯勝。而語

X75n1511_p0104a15║爾時馬鳴心未調伏。自恃機慧猶謂[巳>己]勝。富那語曰。

X75n1511_p0104b07║[巳>已]悉來雲集。含怒懷嫉來競言辯。於是龍樹昇座。其

X75n1511_p0104b20║力故出而隨生。索之不[巳>已]。從旦至暮出眼數十。神曰。

X75n1511_p0105a01║通皆悉具足。告大眾言。如來先[巳>已]說法住經。佛般涅

X75n1511_p0105a21║金剛救度大樂金剛三摩地。從定出[巳>已]放大光明照

X75n1511_p0105c18║問。我既得法。宜化何國。多羅曰。汝得法[巳>已]。俟吾滅度

X75n1512_p0107b01║　　梁武帝與寶公問答　本朝太宗賜[謚>諡]號詔　論

X75n1512_p0109a23║　　獨孤及三祖大師賜[謚>諡][石*((白-日+田)/廾)]

X75n1512_p0109c09║　　柳子厚大明律師([石*((白-日+田)/廾)]陰)　柳子厚六祖賜[謚>諡][石*((白-日+田)/廾)]

X75n1512_p0109c21║　　禪師大顛　[剌>刺]史柳宗元　論

X75n1512_p0111a16║　世。有君德者二祖四宗而[巳>已]。二祖蓋立極之主固

X75n1512_p0111b02║　能舉之而[巳>已]。至顯宗乃始躬行儒術。尊養三老。五

X75n1512_p0111b10║　此誠不可少假於仁恕也。謂之偏察則過矣。[矛>予]謂

X75n1512_p0111c04║神[巳>已]脫蟒形。故來謝。耳高至豫章建寺。即今大安是

X75n1512_p0112a14║問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者[謚>諡](號也)。猶

X75n1512_p0112c13║與麒麟。鷰鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶與之。[[口*兄]>況]佛

X75n1512_p0113a13║也。沙門剔除鬚髮而比之於四人。不[巳>已]遠乎。

X75n1512_p0113b18║子曰。人臨死。其家上屋呼之。死[巳>已]復呼誰。或曰呼其

X75n1512_p0113b20║牟子曰。是也。魂神固不滅矣。但身自朽[欄>爛]耳。身譬如

X75n1512_p0113b22║實。豈有終[巳>已]得道身滅耳。老子曰。吾有大患以吾有

X75n1512_p0113c21║夷[秋>狄]之術。不[巳>已]惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘

X75n1512_p0114a11║此一時也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論[剌>刺]莊公

X75n1512_p0114b07║武。蓋各得其志而[巳>已]。何不聊之有乎。

X75n1512_p0114b22║預雖早。不[兔>免]於愚。老子所云謂得道者耳。未得道者

X75n1512_p0114c19║而[剌>刺]仲尼。皆[身*冘]小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。

X75n1512_p0115b05║漢書西域傳史官[茫>范]曄論曰。西域風土之載。前史未

X75n1512_p0115b06║聞也。張騫懷致遠之略。班超奮封[候>侯]之志。終能立功

X75n1512_p0115b08║不獻方奇納愛質。露頂肘行東向而朝天子。故設[戍>戊]

X75n1512_p0115b09║[巳>己]之官分任其事。建都護之帥總領其權。其後甘英

X75n1512_p0115b24║多愛其法焉。然好大不經。奇譎無[巳>已]。雖鄒衍談天之

X75n1512_p0115c10║修道。以鍊精神不[巳>已]。以至無為而得為佛也。佛身長

X75n1512_p0116a15║　噬為心。各跨疆場[牙-(必-心)+?]嚴關塞。廣延俊[又>乂]以佐股肱。

X75n1512_p0116a24║法流濫觴。比丘特剪髮而[巳>已]。未有律儀。凡齋事法如

X75n1512_p0116c18║曰。如來大師化[巳>已]千年。然靈骨舍利神應無方。昔阿

X75n1512_p0116c19║育王奉之為八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇[巳>己]

X75n1512_p0117c15║叔蘭．白法祖．支法度等。各出眾經。所以西晉[巳>已]來宣

X75n1512_p0118b07║欲。君雖崇飾寺塔。而貪[冒-目+月]不[巳>已]。無益也。及將去世詣

X75n1512_p0118b20║　民[巳>已]來淳樸未散。則三皇之教簡而素。春也。及情

X75n1512_p0119a06║永昌元年。天竺沙門吉友抵建康。[亟>丞]相王導見之曰

X75n1512_p0119a16║而去。王導[嘗-旨+甘]戲之曰。外國有君一人而[巳>已]。友笑曰。使

X75n1512_p0119b05║哉。固不然矣。因[久>父]子之敬。建君臣之序。制法度。[祟>崇]禮

X75n1512_p0119c20║之守戒專專然。及為其禮一而[巳>已]矣。至於守戒之篤。

X75n1512_p0119c22║必先國家。欲福裕之備情無極[巳>已]。奉上崇順出於自

X75n1512_p0120b15║百年來紹隆大法。令真理不絕。一人而[巳>已]。太和二年

X75n1512_p0120c01║卒。戴逵過其塔歎曰。德音未遠而拱木[巳>已]繁計。神理

X75n1512_p0120c14║不欺則人常敬信。不醉則神理明治。[巳>已]行五戒。便修

X75n1512_p0120c22║眾生。當因此至誠[牙-(必-心)+?]相感發[巳>已]則免罪苦。是以忠孝

X75n1512_p0120c23║之士務加勉勵。良以拯濟之功非在[巳>己]故也。

X75n1512_p0121b17║[剌>刺]史謝玄所敗。單騎遁還。安每疏經義必求聖證。一

X75n1512_p0121c21║早[巳>已]伏膺。然一詠一吟許將北面。[嘗-旨+甘]作天台賦示友

X75n1512_p0121c22║人[茫>范]榮期曰。卿試以擲地當作金聲。榮期曰恐此金

X75n1512_p0122a01║匪躬之節。不徒文雅而[巳>已]。

X75n1512_p0122b16║文詞殊隔。導心之路不通。得意之緣[[土*已]>圮]絕。傳譯來貺

X75n1512_p0122b23║鑵可以備法物數也。并遺偈一章曰。既[巳>已]捨染樂。心

X75n1512_p0122c22║中桓玄重申庾[水>[洗-冼+水]]之義。欲沙門盡敬王者。朝廷承風

X75n1512_p0123a04║推奉主之情欲興其敬。今事既在[巳>己]。宜體謙[冰-水+中]。應諸

X75n1512_p0123b02║終乎。孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎。[敦>孰]有臨將

X75n1512_p0123b15║不委氣于時俗。雖寒餓在[巳>己]威福在前。其意湛如也。

X75n1512_p0124a01║出定[巳>已]愈益怡悅。居山十五年又於念佛中見彌陀

X75n1512_p0124a13║土。乃與眾上人敘別。西向端坐[歛>斂]手而逝。年五十九。

X75n1512_p0124b01║中。遂為所逼。及光還而符堅[巳>已]敗。因[僣>僭]王姑臧。父子

X75n1512_p0124c02║能食此者。乃可畜室耳。舉[巳>已]進針如常[飢-几+善]。諸僧愧止。

X75n1512_p0124c16║　士隨從下生。以佐佑其化。信不誣矣。方魏晉[巳>已]來。

X75n1512_p0125a15║法師道恒。[幻>幼]事後母以孝聞。母亡去為沙門。從什公

X75n1512_p0125a22║恒標業[巳>已]毀除鬚髮。著不正之衣。今使處簪紳之朝。

X75n1512_p0125b20║　至於機辯驚群如[雲>曇]影。抗志不回如道標．道恒者。

X75n1512_p0125b24║　又奚止精義入神而[巳>已]哉。

X75n1512_p0125c07║什如好綿。其可使入棘[剌>刺]乎。什聞耶舍為[巳>己]遠來。恐

X75n1512_p0125c10║北山北矣。使還。王欽佇不[巳>已]。復遣使盡禮致之。耶舍

X75n1512_p0125c12║無所受。時至分衛一食而[巳>已]。善毗婆沙論而髭赤。時

X75n1512_p0126a06║實惟隆。豈是[虎-儿+丘]相崇重義在君御而[巳>已]。沙門之所以

X75n1512_p0126b21║下。雖不處王侯之位。亦[巳>已][怡-台+劦]契皇極在宥生民矣。是

X75n1512_p0126c17║昏其照。介然有封則所存唯[巳>己]。所涉唯動。於是靈轡

X75n1512_p0126c18║失御生塗日開。方隨貪愛於長流。豈一受而[巳>已]哉。是

X75n1512_p0127a05║問曰。歷觀前史。上皇[巳>已]來。在位居宗者未始異其原

X75n1512_p0127a10║而惑教表之[丈>文]。其為謬也固[巳>已]甚矣。若復顯然有驗。

X75n1512_p0127c13║生疑。多同自亂。其為誣也亦[巳>已]深矣。將欲言之。是乃

X75n1512_p0128a21║能變性之自然。況降茲[巳>已]還乎。驗之於理則微言而

X75n1512_p0128b11║雖大業未就。觀其超步之跡。所悟固[巳>已]弘矣。然則運

X75n1512_p0128c03║出人意。乃有高名。何耶。什曰。吾以年運[巳>已]往為學者

X75n1512_p0128c12║者數千。[跳-兆+(乏-之+友)]陀隤然而[巳>已]。偶謂弟子曰。昨見天竺五舶

X75n1512_p0129a05║不酬。身非所愛乃畏師子乎。顯既至。日[巳>已]夕。遂留山

X75n1512_p0129a23║有死則[巳>已]。欲往則不可也。順曰。朝廷[歛>斂]王忠義。故顯

X75n1512_p0129b06║如進所見。於是復詣。讖望見大喜曰。善哉。[巳>已]感戒矣。

X75n1512_p0129b07║今為汝作證。及固辭西歸。遜怒其去[巳>己]。密遣親信中

X75n1512_p0129b08║路[剌>刺]殺之。初讖出關日謂送者曰。業期至矣。雖上聖

X75n1512_p0130c22║天宮靜輪之法。謙之奉其書獻[干>于]太武。朝野多未之

X75n1512_p0131a12║為勝[巳>己]。及無毗西歸。有妖比丘嫉高。譖於河南王世

X75n1512_p0131c03║席即曰。白日麗天。[令>今]天言方中。何謂過耶。舉[金*本]便食。

X75n1512_p0131c09║月庚子陞法座。詞音朗潤。聽者悟悅。俄[塵>麈]尾墮地隱

X75n1512_p0132a02║不在事。法由[巳>己]不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫

X75n1512_p0132a03║身賤名微。言令不威。儻不克[巳>己]苦節何以為用。帝王

X75n1512_p0132b18║志動期吞并。則將無取於堯舜之道。豈特釋教而[巳>已]

X75n1512_p0132c14║公卿才寒暄而[巳>已]。著白黑論毀佛叛教。感現報。膚肉

X75n1512_p0133a15║如初。其相崔浩懼太子將不利於[巳>己]。白太武曰。太子

X75n1512_p0133b01║崇[巳>已]歸安養矣。言訖不見。

X75n1512_p0133b06║門所用。必與蓋吳同謀欲為亂耳。命有[同>司][袖-由+安]誅合寺

X75n1512_p0133b15║切蕩除滅其蹤跡。自今[巳>已]後敢有事胡神及造形像

X75n1512_p0133b16║泥人銅人者門誅。有司宣告征鎮將軍[剌>刺]史。諸有浮

X75n1512_p0133c19║　□榮投之荒裔而[巳>已]。假令誅之亦不過一[巳>己]。乃遂

X75n1512_p0133c21║　之於[巳>己]也必厚。此天道常數而不易者也。至於吾

X75n1512_p0134a24║代[巳>已]來莫不崇尚。亦我國家常所尊事。世祖太武皇

X75n1512_p0134b12║統。明年有旨。於五級大寺為太祖[巳>已]下五帝鑄釋迦

X75n1512_p0135a21║之乃去。渡屢示寂[巳>已]而復游於世。後至齊諧家。同呂

X75n1512_p0135b14║諾之。[巳>已]而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自

X75n1512_p0135c02║悟。此論遂行于世。林復遺書稱之。略曰。握[塵>麈]尾來四

X75n1512_p0135c21║　之道死而後[巳>已]。僧鍾以壞色衣。以瓦[金*本]食。守先佛

X75n1512_p0136b09║無常。弟子夜中[巳>已]知遠上此去甚得好處。諸佳非一。

X75n1512_p0136c12║　聖朝自皇祐[巳>已]來。吾屬預詔命者甚眾。彼特一時

X75n1512_p0137a03║俄有旨屏除後宮為家人宴。誌例與眾暫出。[巳>已]而猶

X75n1512_p0137b11║曰。既[巳>已]見。當自去。汝與我為障道。於是女子凌空而

X75n1512_p0137b19║席。子良對之。忻然無[巳>已]。遺點[(禾*尤)/山]叔夜酒杯徐景山酒

X75n1512_p0138a06║[車*取]有火焰從其身出。商大怖。[剌>刺]舟至湘中。則安[巳>已]先

X75n1512_p0138a16║隱士劉[乳-孚+虫]。字靈預。一字德明。南陽人。晉豫州[剌>刺]史喬

X75n1512_p0138c02║生。在名則返。在實則合。[[仁-二+且]>但]無生之教[貝*余]。無死之化切。

X75n1512_p0138c03║[劫>切]法可以進謙弱。[貝*余]法可以退夸強。佛教文而[怡-台+尃]。道

X75n1512_p0138c10║宜用為[巳>己]。優劣之分大略在茲。歡雖同二法而意黨

X75n1512_p0139b08║無為得一而[巳>已]。無為得一是則玄契千載。玄契千載

X75n1512_p0139b12║[亂>辭]曰。運往兮韜韜。明玄聖兮幽幽。翳長夜兮悠悠。眾

X75n1512_p0139b21║道名長生不死。名補天曹。大[乘>乖]老莊立言之旨。齊文

X75n1512_p0139c20║之其有旨乎([巳>已]上出南史)。

X75n1512_p0140a22║復見點。度云自彼[巳>已]前皆得道聖賢手自下點。度乃

X75n1512_p0140a23║凡夫止可奉持頂戴而[巳>已]。故不復點也。伯休因舊點

X75n1512_p0141a11║[剌>刺]史而妃薨。其性酷[女*石]。及是化為巨[蟒-廾+卉]入于後宮。通

X75n1512_p0142a11║曼方之[巳>已]深。甘旨肥醲為累甚切。萬事紜紜皆三者

X75n1512_p0143a15║奪。遂從之。藏退謂諸僧曰。上以佛法為[巳>己]任。誠當推

X75n1512_p0143a17║方之眾而以一[巳>己]好惡繩之。戒律將廢矣。諸君不慮

X75n1512_p0143a21║禁止御座而[巳>已]。藏公一日昇殿登之。左右呵止之。藏

X75n1512_p0143b22║老子方生。及敬王元年老子西游。則世尊示寂[巳>已]四

X75n1512_p0144a19║師之位。錫汝雲中新科二十卷。自開闢[巳>已]來不傳於

X75n1512_p0144b13║羅曰。汝得法[巳>已]。侯吾滅後六十餘年。當往震旦國闡

X75n1512_p0144c01║達于南海。廣州[剌>刺]史蕭昂[舍*官]之。以表聞奏。有詔迎見。

X75n1512_p0144c08║終日壁觀而[巳>已]。有僧神光者。因神人發起來見師。師

X75n1512_p0145a23║不再見。[得>師]曰汝得吾肉。道育禪師曰。四大本空五陰

X75n1512_p0145b13║未諧如愚若訥。今得汝傳授。吾意[巳>已]終。乃與其徒往

X75n1512_p0145b20║偈乃稽首曰。願師慈忍久住世間。師曰。吾化緣[巳>已]畢。

X75n1512_p0145c03║　百年。諒其[巳>已]登聖果。得意生身。非分段生死所拘。

X75n1512_p0145c13║　未至魏時孝明[巳>已]去世。及其子即位。未幾為爾朱

X75n1512_p0145c20║　[巳>已]。此乃實錄也。又謂光統律師．菩提流支數下毒

X75n1512_p0146c01║懺悔。又曰。吾滅[巳>已]。不得移寢[爿*木]。七日當有法猛上人

X75n1512_p0146c03║山頂焚之。問若不遂復何如。曰勿用棺[歛>斂]。但累甓為

X75n1512_p0146c20║雖空。貪瞋體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸[巳>已]。得波

X75n1512_p0147b08║既卒。門人[謚>諡]曰文貞處士。初漢劉歆著七略。齊王儉

X75n1512_p0147b22║著之書凡三百九十五卷而[巳>已]。此古今書籍之數也。

X75n1512_p0147c04║生於[栗-木+(革*月)]府。三日而建康平。識者以為天命所集。[幻>幼]聰

X75n1512_p0147c18║畢集。文雅之盛由晉[巳>已]來未之有也。[嘗-旨+甘]游後池。乘綵

X75n1512_p0147c21║勰者。雅[無>為]太子所重。撰文心雕龍五十篇。家貧不婚

X75n1512_p0148a07║大丞相而徵求無[巳>已]。帝憤之。遂寢疾。然齋戒不衰。日

X75n1512_p0148a14║神奇異瑞自書契[巳>已]來人君皆所未有。幼而好學。六

X75n1512_p0148a20║腴唯豆[羔/(乏-之+夫)]糲飯而[巳>已]。或遇事擁不暇就食。日才過中

X75n1512_p0148b06║遇嚴賓焉。[謚>諡]曰武皇帝。廟號高祖(出南史)。史官魏徵曰。

X75n1512_p0148b15║凡數十年。濟濟焉洋洋焉魏。晉[巳>已]來未有若斯之盛

X75n1512_p0148c09║承聖元年。三藏真諦將歸天竺。至廣州。[剌>刺]史歐陽頠

X75n1512_p0149a11║敘曰。元魏將李其祚分崩肅宗。孝明帝[祟>崇]尚佛法。胡

X75n1512_p0149b02║迎[何>阿]育王起行七步。致王失國七年。貧道雖寡德。冀

X75n1512_p0149c03║脩靜等[少/隹]躍魚視。高自矜誇以[巳>己]為神仙輩也。又言。

X75n1512_p0150a19║　黃帝游華胥氏之國。華胥氏之國在佛游神而[巳>已]。

X75n1512_p0150b02║　端財力功利煩濁。猶六經皆有所失。未之深也[巳>已]

X75n1512_p0150b07║梁湘東王出鎮荊[陜>陝]。使王僧辯．陳[栗-木+(革*月)]先等平金陵。未

X75n1512_p0150c02║如雲影。作是觀[巳>已]身遂輕安。陳高祖徵至都安置栖

X75n1512_p0150c06║子。武子加歎而歸。由是朝議欲奪其志。[歛>斂]以冠巾。偃

X75n1512_p0150c09║心之所暗。貪[巳>己]則惜落一毫。[01]貧他則永無厭足。至於

X75n1512_p0150c15║直[僣>僭]擬官府。至是瓊奏罷之。每出從數陀頭杖笠而

X75n1512_p0150c16║[巳>已]。于時海東十有二國。聞瓊道德不可見。遂共遣使

X75n1512_p0150c18║衍繼為僧統。亦有重名。衍初生下而四十牙[巳>已]具。舉

X75n1512_p0151a04║敘曰。周之蓺祖。字文覺者。即魏大[亟>丞]相泰之世子也。

X75n1512_p0151b10║教禍福報應之事。指證明驗。帝為改容。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]業[巳>已]成。既

X75n1512_p0151b21║遺血。[[仁-二+且]>但]白乳傍流凝於石次。聞者靡不流涕。時年四

X75n1512_p0151c15║像。遠曰。漢明[巳>已]前經像未至此方。生民未見有稱[虎-儿+丘]

X75n1512_p0151c16║空真佛者。若不籍教而知。則三皇[巳>已]前未有文字應

X75n1512_p0152a07║氏而僧自紫蓋來。即召見之。問曰。朕[巳>已]處分修陟岵

X75n1512_p0152b09║育之初神光洞發。君臨[巳>已]後靈瑞競臻。故使天兆龜

X75n1512_p0153a24║尾受命。即飲氣而散。時法師曇[祟>崇]臨終。有白衣童子

X75n1512_p0153b10║其田。士謙牽置涼處飼之過於本主。望見盜刈[巳>己]黍

X75n1512_p0153b13║笑曰。夫陰德其猶耳鳴。唯[巳>己]知之人無得而知者。今

X75n1512_p0153b16║咎之徵耶。佛曰。輪轉五道無復窮[巳>已]。而賈誼亦云。千

X75n1512_p0153b19║為犬。黃母為黿。宣武為鱉。鄧艾為牛。徐伯為魚。羊[枯>祜]

X75n1512_p0153c01║　非心懷佛德盡[巳>己]之誠。不敢欺[訧-尢+木]後之來者歟。士

X75n1512_p0153c13║語在達磨章中。及少林歸寂。師繼闡玄化。[03]曾至北[齋>齊]

X75n1512_p0153c16║曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰。今見師[巳>已]知是僧。

X75n1512_p0154a10║宗[謚>諡]太祖禪師。

X75n1512_p0154a13║子問所居地位。答曰。吾不領眾。必淨六根。損[巳>己]利它。

X75n1512_p0154b01║使者七反。帝遣永陽王諭殷懃意。顗不得[巳>已]至都。延

X75n1512_p0154c03║啟堯舜之運。吾不與焉。命也。遂卒。門人[謚>諡]曰文中子。

X75n1512_p0155a19║　而[巳>已]。夫豈易信也哉。

X75n1512_p0155b12║[剌>刺]吏以下至縣尉。自非軍機。停常務七日。專檢校行

X75n1512_p0156a11║念。即以錐刺股。由是塵盧不入。至不得[巳>已]或出一言。

X75n1512_p0156a12║不過戒定慧而[巳>已]。如是十餘年。稠奇之曰。汝於人事

X75n1512_p0156b21║付以衣法。又曰。吾既得汝。能事[巳>已]畢。即優游江國。歷

X75n1512_p0156b24║[謚>諡]鏡智禪師。著信心銘一篇。其辭曰。

X75n1512_p0157a05║[[仁-二+且]>但]能如此。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。

X75n1512_p0157a24║[巳>已]自成一。是則一非道生。若體異故混。且未混之時

X75n1512_p0157b01║[巳>已]自成二。然則二非一起矣。永通范然不知所對。無

X75n1512_p0157b14║空棺焉。計是時喜[巳>已]三百餘歲。及煬帝於江都遇[弒-朮+木]。

X75n1512_p0157c01║　而弗獲其終。嗚呼。豈唯隋文而[巳>已]哉。凡魏晉[巳>已]來

X75n1512_p0158a09║中庸曰。率性之謂道。車胤曰。在[巳>己]為德。及物為道。豈

X75n1512_p0158a11║之上獨稱大道。何其謬哉。進喜無對。[巳>已]而太學[怡-台+尃]士

X75n1512_p0158b03║明始立胡祠。令西域桑門自傳其法。西晉[巳>已]前不許

X75n1512_p0158b20║著。臣子之道成。佛逾城出家。逃背其父。以匹夫[杭>抗]天

X75n1512_p0158b23║人設也([巳>已]上見舊唐史)。

X75n1512_p0159a14║而含毫者也。忝賴皇恩預霑法[兩>雨]。切瑳所感積稔於

X75n1512_p0159a16║而無毀。近推諸[巳>己]。廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆為

X75n1512_p0159c03║易。[[仁-二+且]>但]褊淺而未深。至齷齪而不周。廣其恕[巳>己]及物。孰

X75n1512_p0160c01║棄今之名士。[阿-可+(嶙-山)]有逆兒而逐[巳>己]之順子。昔有亂民而

X75n1512_p0161b06║妲[巳>己]之言。周失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡皆此

X75n1512_p0161c06║理攄。足以蕩迷而[袪>祛]疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲

X75n1512_p0162a07║武德九年夏四月。太子建成．秦王世民怨隙[巳>已]成。將

X75n1512_p0162a11║毀佛為[怡-台+劦]私大臣。不獲[巳>已]。遂兼汰二教而施行焉。五

X75n1512_p0162a17║妄為剃落託號出家。嗜欲無猒營求不[巳>已]。致有出入

X75n1512_p0162b14║稱太上皇。太子即位[干>于]東宮是為太宗。

X75n1512_p0162c08║七十而戰勝其亂。因致無為。九黎害德。顓[項>頊]征之。既

X75n1512_p0163a07║等為[石*((白-日+田)/廾)]銘以紀功業([巳>已]上見舊史)。

X75n1512_p0163b03║皆如幻夢。無三[果>界]可出。無菩提可求。人與非人性相

X75n1512_p0163b04║平等。大道[虎-儿+丘]曠絕思絕慮。如是之法汝今[巳>已]得更無

X75n1512_p0163b06║莫起貪嗔[奠>莫]懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱橫。不作諸善

X75n1512_p0163b14║此山。當有五大士紹汝玄化。祖受法[巳>已]歸于雙峰。

X75n1512_p0163c11║有大沙門從汝受道。自爾[巳>已]來今三稔矣。於是慰喜

X75n1512_p0164a15║　世。故謂之脫塵絕俗之士。奚止越其境而[巳>已]哉。是

X75n1512_p0164b24║[千>于]朝堂。民其服。流之嶺表。實尋以不得志而卒。年三

X75n1512_p0164c02║[巳>已]行之詔不可易。所以爭者。欲後世知大唐有僧耳。

X75n1512_p0164c22║法師慧淨[日>曰]。法華稱序品第一。未審序第何分。淨曰。

X75n1512_p0165a13║騰。陛下廓清寰宇道洽生靈。琳自七日[巳>已]來不念觀

X75n1512_p0165a17║觀音齊等。所以唯念陛下。且琳挺志蓋弘宣釋[氐>氏]之

X75n1512_p0165b06║[卿>鄉]猶躑躅徘徊。況朕於太原起義遂定天下。復少所

X75n1512_p0165c02║深福報俱盡。違犯經教並宜禁約。自今[巳>已]後。工匠皆

X75n1512_p0165c21║賜坐。諭以[并*刃]寺。為專一追[祟>崇]穆太后。言發涕零。懿及

X75n1512_p0165c22║左右皆哽咽逡巡。自[裂>製]疏。施絹二百匹。自稱皇帝菩

X75n1512_p0166a20║迎之。[巳>已]而問曰。而國有聖人出世作小秦王破陣樂。

X75n1512_p0166b22║　奚止中宗．則天而[巳>已]哉。

X75n1512_p0166c09║二月[巳>己]亥見于儀鸞殿。帝曰。師去何不相報。對曰。當

X75n1512_p0166c17║鳥自東來者。猶疑發於上國。[歛>斂]衽而敬之。況玄[壯/廾]圓

X75n1512_p0167a23║佛道幽微豈能仰讚。側請為序非[巳>己]所聞。奘重表請

X75n1512_p0167b13║止區區梵眾獨荷恩榮。蠢蠢迷生方超塵累而[巳>已]。制

X75n1512_p0167b17║有青衣報天帝請講經。遂卒。俄[項>頃]遠近皆聞空中殷

X75n1512_p0167b21║之。其兆[巳>已]成。今在陛下宮中矣。逾三十年當有天下。

X75n1512_p0167b24║在宮。[巳>已]是陛下眷屬。更三十年又當哀老。老則心慈。

X75n1512_p0167c08║此。御膳順宜。凡預含靈孰不舞蹈。願陛下永保[祟>崇]高

X75n1512_p0167c19║一人紀綱。萬事咸得其緒。況撫運[巳>已]來。天地休平中

X75n1512_p0167c22║陳其梗[既/木]。陛下經緯八絃驅駕豪傑。戡定禍亂[祟>崇]闡

X75n1512_p0167c24║假於人。一也。敦本棄末。[祟>崇]儒尚德。移澆風於季俗。反

X75n1512_p0168a08║場。中國陵遲[曷-曰]奴得逞。殷周[巳>已]來不能攘弭。至漢武

X75n1512_p0168a12║由人。則虞舜[巳>已]來賢輔多矣。何因不獲。故知有道斯

X75n1512_p0168a15║六軍[狠>狼]狽而返。陛下暫行提數萬騎。摧駐蹕之強陣。

X75n1512_p0169b04║遺旨。並[巳>已]載於白馬還獻紫宸。尋蒙下詔[來*力]使翻譯。

X75n1512_p0169c10║旨也。佛修此道[巳>已]證無生。菩薩受持咸登不退。六波

X75n1512_p0170b05║著見於後世者此六七君而[巳>已]。嗚呼。可謂難得也。唐

X75n1512_p0170c16║　之。而業[巳>已]進書頒行矣。遂不克改。[嘗-旨+甘]慨然曰。平懷

X75n1512_p0171a16║敢復閉。代宗[謚>諡]大鑒禪師云。

X75n1512_p0171b07║使拜天尊。寬不得[巳>已]跪之。鐵像蹶然崩壞。舉族驚異。

X75n1512_p0171b20║[謚>諡]不一。

X75n1512_p0171b23║今[巳>已]處分大內及東宮掖庭等七宮亡人衣物。助師

X75n1512_p0171c13║還。承正法藏大師無常奉問摧割。不能[巳>已][巳>已]。嗚呼。苦

X75n1512_p0171c17║智莊嚴與五山而永久。玄[壯/廾]所將經論[巳>已]翻瑜伽師

X75n1512_p0172a07║[巳>己]。將殺之。奘就丐出家。基曰。聽我御葷色晚膳。即從

X75n1512_p0172a24║教[巳>已]三百餘軸。中有小論題曰因明。詮論難之旨歸。

X75n1512_p0172b06║未[巳>已]。然奉御於俗事少閑。遂謂真宗可了。何異鼷鼠

X75n1512_p0172b08║羅遂謂扶桑之可網。不量涯分無以異斯。[[口*兄]>況]大音希

X75n1512_p0172b20║晉宋[巳>已]來翻經皆有監閱詳緝之官。故符堅時曇摩

X75n1512_p0172c08║經。[巳>已]為處分于志寧等。其慈恩寺[石*((白-日+田)/廾)]朕望自作。不知

X75n1512_p0172c16║曲高堤之幹。演德音於鹿苑。會多士於龍宮。福[巳>已]罪

X75n1512_p0173a10║積天宮遠慚輪奐。閬風仙闕遙愧彫華而[巳>已]哉。有玄

X75n1512_p0173a22║徙補[巳>已]闕之文。時睠靈基栖心此地弘宣奧旨。葉重

X75n1512_p0173c17║曰。道法自然。自然不法[通>道]。褒曰。若爾。則道本於際。本

X75n1512_p0174c06║得見柱。若曦光[巳>已]沒龍燭未明。縱有朱[總-糸+木]何由可見。

X75n1512_p0174c24║來所居內院。願捨壽[巳>已]必生其中。遂右[月*劦]安臥而逝。

X75n1512_p0175a08║[來*力]準佛世尊故事[歛>斂]以金棺銀槨。塔于[滻-文+(立-一)]東門。弟子

X75n1512_p0175a16║　兼隆由滕．蘭[巳>已]來未之有也。使夫大教巍巍。後世

X75n1512_p0175b01║丘至禮壇曰。佛滅[巳>已]來像法住世。中興毗尼賴師一

X75n1512_p0175b02║人而[巳>已]。復有厖眉皓首尊者降壇。與宣論道久之而

X75n1512_p0175c12║遷而後得[令>今]香山。妙善居之。木食[澗-日+月]飲。久之王得迦

X75n1512_p0175c16║不獲[巳>已]。命內侍往道其意。妙善曰。我父不敬三寶。毀

X75n1512_p0176c12║徒記吾言將為[巳>己]任。汝等各自隨意述一偈。若語意

X75n1512_p0177a09║未之信。故傳此衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣乃爭端。

X75n1512_p0177a15║共力推尋。能[巳>已]不在。至有相率而物色追之者。師既

X75n1512_p0177a16║付法[巳>已]。復經四載而寂。塔于東山。代宗帝[謚>諡]大滿禪

X75n1512_p0177a23║其墓。但有衣履而[巳>已]。達磨傳慧可。可[嘗-旨+甘]斷臂以求其

X75n1512_p0177b16║異秘之禁掖。波利頻奏請布中外。高宗不得[巳>已]從之。

X75n1512_p0177c22║　則天革命。當太宗時[巳>已]著秘讖。安在臨朝稱制而

X75n1512_p0177c24║　自當擯斥。不得列于僧數。則天欲遂[巳>己]之私而寵

X75n1512_p0178b01║久視元年。詔[歛>斂]天下僧錢日一文。聚作大像於白馬

X75n1512_p0178b17║勞費為名乎。雖[歛>斂]僧錢百未及一。尊容既廣不可露

X75n1512_p0178c10║誓願。壯其塔廟。廣其尊容。[巳>已]遍於天下久矣。蓋有為

X75n1512_p0179a05║思量矣。何必勤於住相。彫蒼生之業。[祟>崇]不急之務哉。

X75n1512_p0179a07║論之則宜救危苦。滅諸相。[祟>崇]無為。伏惟察臣之言。行

X75n1512_p0179b04║賣田敗舍以供王役。今造像錢數[巳>已]有一十七萬緡。

X75n1512_p0179b12║剌蜜諦[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]楞嚴梵夾至。[剌>刺]史請就制上道場宣譯。融

X75n1512_p0179c01║明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡[日>曰]明喻智

X75n1512_p0179c11║不同外道。汝欲知心要。[[仁-二+且]>但]一切善惡都莫思量。自然

X75n1512_p0180b09║詔使吊哀。王侯歸[賜-勿+月]。三月二日[狦-(狂-王)][謚>諡]大通。展飾終之

X75n1512_p0181a08║于後堂。奏名于朝。[巳>已]而太守夫人悅儀風度。逼罷道。

X75n1512_p0181a10║且使[卄/(辛*丸)/(衣-〦)]近魔魅之。以傾奪其意。儀不獲[巳>已]紿之曰。在

X75n1512_p0181a17║日帝至。諸師皆避席。岸獨逡巡長揖而[巳>已]。帝高其量。

X75n1512_p0181b02║氏之下。今此[巳>已]往遂為永式。令齊班並集云。

X75n1512_p0181c07║示寂。壽八十有三。神[釆>采]如生。敕就薦福寺塑身建塔。

X75n1512_p0181c17║無忽也。行曰[巳>已]究其義。因出所撰太衍玄圖并義決。

X75n1512_p0181c23║筭法[巳>已]合到門。豈無人導引乎。即除一筭曰。門前水

X75n1512_p0181c24║當西流。弟子亦至矣。行返顧。溪水果[巳>已]西流。遂承其

X75n1512_p0182a21║汝等信根[巳>已]熟。決定無疑堪任大事。聽吾偈曰。心地

X75n1512_p0182a22║含諸種。普雨悉皆萌。頓悟華情[巳>已]。菩提果自成。復謂

X75n1512_p0182b06║德。時王公[巳>已]下及京城士庶聞風爭來謁見。望塵拜

X75n1512_p0182b19║　泛泛者略有位[白/八]則偃然自大。視天下以為莫[巳>己]

X75n1512_p0182c16║驕[僣>僭]得罪。不應引以為例。帝納其言。遽追敕但依常

X75n1512_p0183a21║[巳>已]。無心則無戒。無戒則無心無佛無眾生。無汝亦無

X75n1512_p0183b11║為世間事。展我神功。使[巳>已]發心未發心信心不信心

X75n1512_p0183b14║寧隳叛佛耶。第隨意示誨。師不得[巳>已]曰。東巖寺之障

X75n1512_p0183c10║夢梵僧謁見。風度[王*褱]異。[01]異寤追憶不[巳>已]。因追[書-曰+皿]工授

X75n1512_p0184b11║門也。不應禮俗士。雲拜不[巳>已]。老人怜之。為入定。觀雲

X75n1512_p0184c07║于龍門之西原。賜[謚>諡]曰開元一切遍知三藏。名德之

X75n1512_p0185a20║內庫錢五十萬建塔銅人原。[謚>諡]曰大慧禪師。帝[嘗-旨+甘]從

X75n1512_p0185b20║無以易也。後世雖有改作者。皆依倣而[巳>已]。

X75n1512_p0185b24║丈餘。泓驚曰。公富貴一世而[巳>已]。諸子將不終。說懼。將

X75n1512_p0185c06║　浮圖行業無足為二公取者。故止於是而[巳>已]。夫豈

X75n1512_p0186b14║逝。賜[謚>諡]灌頂國師。敕中書杜鴻漸撰紀德[石*((白-日+田)/廾)]。智西域

X75n1512_p0186b24║之。智以為勝[巳>己]。不空因求授瑜伽五部。智未之許。不

X75n1512_p0186c07║　術所致也。始自東晉尸利密[巳>已]降。宣譯秘[口*兄]。要其

X75n1512_p0186c08║　大歸不過祀鬼神驅邪妄。為人禳[宋-木+火]釋患而[巳>已]。其

X75n1512_p0187a08║外。[嘗-旨+甘]隨駕幸東都。蒲號二州[剌>刺]吏及官吏士民皆齎

X75n1512_p0187c23║還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉[蕭>簫]調弄。宛如夙御

X75n1512_p0188a04║　宿曰不日大亂唐國者也。後安祿山果亂天下。[鳴>嗚]

X75n1512_p0188a07║　慮[巳>已]三四十歲矣。誠使祿山未生而秀見其神。則

X75n1512_p0188a08║　尚庶幾。詎有[巳>已]生在世而更有神在彼耶。雖自古

X75n1512_p0188a14║　玷乎。故今削之。怙掩寧之大謬。抑不得[巳>已]而辨也。

X75n1512_p0188a19║[曰>日]危坐而[巳>已]。閱十年忽囊負經書而去。行二十里。偶

X75n1512_p0188b10║餘飛走悲鳴滿山。翌日里人共往候之。則[巳>已]端坐示

X75n1512_p0188c14║全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後無人承當。又令

X75n1512_p0188c16║箇斧子住山去。遷至彼未呈書便問。不重[巳>己]靈。不求

X75n1512_p0189a12║為墓誌曰。天寶元年。挺之自絳州[剌>刺]史抗疏陳乞天

X75n1512_p0189b12║總是假名。遠曰。禪師見有身心是道[巳>已]否。師曰山僧

X75n1512_p0189b20║是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠慚汗而退。[知>如]遠

X75n1512_p0189c02║寬．懷暉。感塵劫遽遷。塔樹[巳>已]拱。懼絕故老之口。將貽

X75n1512_p0190b22║侍[即>郎]齊翰．故刑部尚書張均．故江東採訪使劉日正．

X75n1512_p0190b23║故廣東都督梁昇．故潤州[剌>刺]史徐嶠韋昭理．故給事

X75n1512_p0191b02║三而[巳>已]。曰戒定慧。斯道也。始於發心。成於妙覺。經緯

X75n1512_p0191c03║思。思而能修。修而能信。信而不[巳>已]者歟。斯人也雖曰

X75n1512_p0191c05║以無佛無法何罪何善之化。化中人[巳>已]下。馳騁愛欲

X75n1512_p0191c14║墓側。[剌>刺]血寫佛經數千言。絕筆感異香芬馥彌日而

X75n1512_p0191c23║卒。家唯枕履簞瓢而[巳>已]。族弟元結哭之慟。或曰子哭

X75n1512_p0192a07║　載元魯山數人而[巳>已]。觀魯山行[巳>己]之橾。及其弟元

X75n1512_p0192a09║　傑出。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]不美哉。舊史稱其居母喪[剌>刺]血寫佛經數

X75n1512_p0192a21║斬像首。其人時在[陜>陝]西。不覺其首無故忽墮于地。

X75n1512_p0192b21║　靜默少[項>頃]。琯忽悟前身乃永禪師也。[鳴>嗚]呼。琯門世

X75n1512_p0193a01║陛下莫認自[巳>己]清淨法身。帝益不曉。於是齋沐別致

X75n1512_p0193a02║十問。其一曰。見性[巳>已]後用布施作福否。忠對無相而

X75n1512_p0193a08║對。六曰。見性[巳>已]去用持戒念佛求淨土否。忠對性即

X75n1512_p0193a13║性修定得作佛否。忠對定得作佛佛亦無[[木*百]>相]無得乃

X75n1512_p0193a16║三月[巳>己]丑。詔天下州各致放生池。冬十月昇州[剌>刺]史

X75n1512_p0193a20║鞏勞謙勵精為理。推誠而萬[邱-丘+(看-目)]胥悅。克[巳>己]而天下歸

X75n1512_p0193b01║朽。舉兩京若拾遺。慶緒遁逃[巳>已]蒙赤族之戮。思明跧

X75n1512_p0193b02║伏行就沸鼎之誅。拯[巳>已]墜之皇綱。據再安之宗社。迎

X75n1512_p0193b05║之上儀。誥誓所不及。[巳>已]歷選內禪。生人以來振古及

X75n1512_p0193b07║以乾元二年歲次[巳>己]亥春三月[巳>己]丑。端命左驍衛右

X75n1512_p0194b03║大宗[巳>已]下七聖位。備鑾輿建巨幡。各以帝號標其上。

X75n1512_p0195a24║賜[謚>諡]大覺禪師。

X75n1512_p0195b12║詰旦怡然坐化。俄頃風[兩>雨]暴作。震折林木。有白虹貫

X75n1512_p0196a15║朝三日。贈司空。追[謚>諡]大辯正廣智三藏和尚。荼毗日

X75n1512_p0196b04║然。溫樹不言莫可紀[巳>已]。西域隘巷狂象奔突。以慈眼

X75n1512_p0196b23║　窮佛之學紛澤大教。及終。玄宗賜[謚>諡]開元一切遍

X75n1512_p0196b24║　知三藏。盛矣哉。蓋[謚>諡]同如來也。不空始見流志．無

X75n1512_p0196c17║翕然[巳>已]為人望矣。開元初西游長安。觀音亮律師見

X75n1512_p0197a14║三祖行實。請[謚>諡]于朝。夏四月天子賜[謚>諡]曰鏡智禪師。

X75n1512_p0197a15║[剌>刺]史獨孤及製賜[謚>諡][石*((白-日+田)/廾)]曰。按前志。禪師號僧粲。不知

X75n1512_p0197b11║禪師後七葉之遺訓曰。相與歎塔之不命。號之不[祟>崇]。

X75n1512_p0197b14║年夏四月上霈然降興廢繼絕之詔。[用-〡+║][謚>諡]禪師曰鏡

X75n1512_p0197c13║[祟>崇]在此山也。則揚其風。紀其時。宜在法流。某[嘗-旨+甘]味禪

X75n1512_p0198b01║添[剌>刺]撫州。東南四里有宋侍中臨川內史謝靈運翻

X75n1512_p0198b02║涅槃經古臺。基局儼然軒陛摧[[土*已]>圮]。高行頭陀僧智清

X75n1512_p0198b15║脫俗歸真。其法名曰[王*褱]綱為稱首焉。又欽此年[巳>已]來

X75n1512_p0198c03║曆辛亥歲行撫州[剌>刺]史魯郡開國公顏真卿書而志

X75n1512_p0198c13║有旨兩街選僧剋日較勝負。沙門[祟>崇]慧者。不知何許

X75n1512_p0199b04║則[巳>已]。今既見之。無可逃者。公當以符[口*兄]助我令速生。

X75n1512_p0199b13║事[范范>茫茫]。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋[巳>已]遍。[去*ㄗ]回煙

X75n1512_p0199c01║建塔。賜[謚>諡]大證禪師。帝尋召應真入內。舉前語問之。

X75n1512_p0199c24║百兩。胡椒八百斛。他物稱是縉。貶括州[剌>刺]史。縉素奉

X75n1512_p0200a10║[巳>己]分上作麼生。干他達磨來與未來作麼。他家來。大

X75n1512_p0200b23║數四不[巳>已]。瓚[嘗-旨+甘]著歌一篇。其辭曰。兀然無事無改換。

X75n1512_p0200b24║無事何須論一段。直心無散亂。他事不須斷。過去[巳>已]

X75n1512_p0200c02║功夫。總是癡頑漢。[米*良]不蓄一粒。逢飯[[仁-二+且]>但]知[嗎-(烈-列)+中]。世間多

X75n1512_p0201a09║[巳>已]。爾其志之。言訖而化。翰林梁肅題其[石*((白-日+田)/廾)]陰曰。聖人

X75n1512_p0201c06║不行而至者。德之上也。乘一而[巳>已]。豈籍夫九哉。九者

X75n1512_p0201c09║不得[巳>已]而說也。至於別其義例。判為章目。推而廣之

X75n1512_p0201c22║聖之域。豈隔闊遼[仁-二+敻]與凡境杳絕歟。是惟一性而[巳>已]。

X75n1512_p0201c23║得之謂悟。失之謂迷。一理而[巳>已]。迷而為凡。悟而為聖。

X75n1512_p0202a05║賢人不出。庸昏之徒含識而[巳>已]。致使魔邪詭惑。諸黨

X75n1512_p0202a18║之際。緘授而[巳>已]。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而

X75n1512_p0202b06║九。廣略之宜三存其一。於是[袪>祛]鄙滯。導蒙童。貽諸他

X75n1512_p0202c16║宣宗賜[謚>諡]大寂禪師。得法弟子凡百三十有九人。各

X75n1512_p0203a03║自在無遮障處也。眾中有知師本[性>姓]朱者。遂共尋訪。

X75n1512_p0203a12║體一。汝等當知自[巳>己]心靈。體離斷常性非垢淨。湛然

X75n1512_p0203a15║閱肇論云。會萬物為[巳>己]者其唯聖人乎。遂豁然曰。聖

X75n1512_p0203a16║人無[巳>己]。靡所不[巳>己]。因著參同契。其辭曰。竺土大僊心。

X75n1512_p0203b05║　句使人讀之三歎不[巳>已]。黃山谷曰。[嘗-旨+甘]問衲子。牧護

X75n1512_p0203b06║　歌是何等語而皆不能說。後見劉夢得作夔州[剌>刺]

X75n1512_p0203b11║　說牧護歌則[巳>已]然矣。至參同契乃幽贊曹溪密旨

X75n1512_p0203c09║卷。又為南康[玉>王]韋[白/(犀-尸-牛)/十]．相國武元衡著法界觀玄鏡一

X75n1512_p0203c11║鄭元．[剌>刺]史陸長源請撰三聖圓融觀一卷。節度使薛

X75n1512_p0204a01║丞李洪[剌>刺]湖州。枉駕訪晝請及詩文。曰貧道役筆硯

X75n1512_p0204a06║卿．嚴維．皇甫曾皆投[剌>刺]結友。澈詩句與皎然．僧標齊

X75n1512_p0204c24║理深智遠。識昧辭單。塵黷聖[聰-囪+匆]。退座而[巳>已]。帝時默湛

X75n1512_p0205b05║僧。大師率同門人布衣糲食而[巳>已]。故推[巳>己]以見相。因

X75n1512_p0205b16║道[巳>已]成。吾教[巳>已]行。十五年秋七月召門弟子曰。吾隨

X75n1512_p0206b09║十九年。隱士陸羽[率>卒]。羽字鴻漸。初為沙門得之水[沱-匕+(眉-目+貝)]。

X75n1512_p0208a01║革彼禽類習乎能言。了空相於不念。留真骨於[巳>已]斃。

X75n1512_p0208a17║成。[歛>斂]翼委足不震不仆揜然而絕。按釋典十念成往

X75n1512_p0208b02║[怡-台+在]。而況此鳥有弘於道流。聖證昭昭。胡可默[巳>已]。是用

X75n1512_p0210b23║[巳>已]。萬有囂然此身不動。其內則以三世五蘊皆從妄

X75n1512_p0210c24║廣大[虎-儿+丘]寂。唯一真境而[巳>已]。無有形貌而森羅大千。無

X75n1512_p0211c22║見而後[巳>已]。久之忽見童子於香几上呵曰。胡為住相

X75n1512_p0212b01║只是欠箇[噗-口+巾]頭。士云恰與師相似。川大笑而[巳>已]。因摘

X75n1512_p0212b14║峰乃咄之。士云[郤>卻]在這裏。峰云莫是當陽道底麼。士

X75n1512_p0212b17║奪[郤>卻]拂子乃[豎-豆+立]起拳。林云正是丹霞機。士云與我不

X75n1512_p0212b22║問居士在否。女子放下藍子[歛>斂]手而立。又問居士在

X75n1512_p0213a15║道無退轉者。其言無所欺也。晉時[山廬>廬山]遠法師作念

X75n1512_p0213b09║佛猶不能度無緣。況初心者乎。可辦食布施飛走。[郤>卻]

X75n1512_p0213c15║不[于>干]于懷。鹿食接命補破禦寒。[一/几][一/几]如愚如聾相似。

X75n1512_p0213c17║即被解境風漂。[郤>卻]歸生死海裏。佛是無求。人求之即

X75n1512_p0213c21║今受戒。身心清淨。[巳>已]具諸善。得解脫否。答曰。少分解

X75n1512_p0214a10║也。凡讀經看教皆須宛轉歸就自[巳>己]。但是一切言教

X75n1512_p0214a11║只明如今覺性自[巳>己]。俱不被一切有無諸法境轉。是

X75n1512_p0214b05║道具。臥必斜枕床唇。以其坐禪既久略偃息而[巳>已]。除

X75n1512_p0215a11║也。[巳>已]而信然。將終夜有光明笙磬之聲。眾咸見聞。若

X75n1512_p0215a14║略馬總以曹溪六祖未有[謚>諡]。請于朝。天子賜[謚>諡]曰大

X75n1512_p0215a15║鑑。總乃命河東柳宗元撰賜[謚>諡][石*((白-日+田)/廾)]。其詞曰。扶風公廉

X75n1512_p0215a17║[謚>諡]大鑑禪師。塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日

X75n1512_p0215b09║莫能揭其號。今乃始告天下。得大[謚>諡]。豐佐吾道。其可

X75n1512_p0215b10║無辭。公始立朝以儒。重[剌>刺]虔州都護安南。由海中大

X75n1512_p0215b20║朝。陰翊王度俾人逍遙。越百有六祀。號[謚>諡]不紀。由扶

X75n1512_p0215b24║視。師以仁傳。公以仁理。謁辭圖堅。永胤不[巳>已]。

X75n1512_p0216a13║足。祖曰[巳>已]展不收。師曰[巳>已]進不退。遂推車碾過。祖[腳-谷+去]

X75n1512_p0216b01║俱赤。世號拭眼歸宗。江州[剌>刺]史李渤問曰。教中謂須

X75n1512_p0216b04║椰子大。萬卷書向什麼處著。渤俛首而[巳>已]。又問一大

X75n1512_p0217c02║師之言存則佛之道不遠矣。慧誠師[巳>已]死。今之言佛

X75n1512_p0217c13║馬[郭>郎]婦。不知出處。方唐隆盛佛教大行。而[陜>陝]右俗習

X75n1512_p0218a02║至而婦謂曰。適以應接體中不且[佳>住]別室。候少安與

X75n1512_p0218a04║終。[巳>已]而壞爛。顧無如之何。遂卜地葬之。未數日有老

X75n1512_p0218a07║撥開。見其尸[巳>已]化。唯金鎖子骨。僧就河浴之。挑於錫

X75n1512_p0218a10║自是[陜>陝]右奉佛者眾。由婦之化也。

X75n1512_p0218b15║一月[巳>己]亥遷化于東林精舍。示滅有所故。是月丙寅

X75n1512_p0218b18║[怡-台+尃]則反諸[巳>己]也厚。故門人卿人報之如不及。繇是藝

X75n1512_p0219a04║初澈亡。韓漳州以書報柳州[剌>刺]史柳子厚。子厚以詩

X75n1512_p0219a09║還姓湯。幾時瓊珮觸鳴璫。空華一散不知處。誰[釆>采]金

X75n1512_p0219b24║也。信州[剌>刺]史李某為之傳。長沙謝楚為行狀。博陵崔

X75n1512_p0219c13║神而殺焉。元和十年[剌>刺]史柳宗元始至。遂神于隱遠

X75n1512_p0220a14║　代之偉[入>人]。而僧傳殘闕不足光明于世。故備諸賢

X75n1512_p0220b06║十八年。其後亂亡相繼運祚不長。宋齊梁陳元魏[巳>已]

X75n1512_p0220b13║焉。伏惟睿聖文武皇帝陛下神聖英武。數百千年[巳>已]

X75n1512_p0220b18║雖至愚。必知陛下不惑於佛作此[祟>崇]奉而祈福祥也。

X75n1512_p0220c07║身死[巳>已]久。枯朽之骨凶穢之餘。豈宜以入宮禁。孔子

X75n1512_p0220c17║愈言我奉佛太過猶可容。至謂東漢奉佛[巳>已]後天子

X75n1512_p0220c19║王舊臣皆為愈哀。請逐貶潮州[剌>刺]史。

X75n1512_p0221a04║元和十四年潮州[剌>刺]史韓愈到郡之初。以表哀謝。勸

X75n1512_p0221a13║中興之功。[巳>已]奏章道之。使定樂章告神明。東巡太山

X75n1512_p0221a18║君而不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]其身。言用則為君之榮。言不用而[巳>己]有放

X75n1512_p0221a21║事之必至也。苟患乎逐則蓋勿言而[巳>已]。且吾聞之為

X75n1512_p0221b04║[巳>己]之欲歸。子奚忍於是耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。

X75n1512_p0221b05║是不知命也。動天下而不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]以便[巳>己]。是不知仁也。強

X75n1512_p0222b17║之謂道。足乎[巳>己]無待於外之謂德。仁與義為定名。道

X75n1512_p0222c15║壞於積[蒿/木]之間哉。於是愈[[日*堂]>瞠]目而不收。氣喪而不揚。

X75n1512_p0222c21║秋八月[巳>己]未。帝與宰臣語次。崔群以殘暑尚煩。目同

X75n1512_p0222c24║曰。愈終[疏-(梳-木)+束]狂可且內移。帝納之。遂授袁州[剌>刺]史。復造

X75n1512_p0223a19║　也。而以排佛老為[巳>己]功。嗚呼。莊子所謂夏虫者其

X75n1512_p0223b18║十四年十月五日[剌>刺]史柳宗元卒。宗元字子厚。河東

X75n1512_p0223b23║起為柳州[剌>刺]史。友人劉禹錫者得播州。宗元曰。播非

X75n1512_p0223c03║計悉贖歸之。南方[土>士]人走數千里從宗元游。經指授

X75n1512_p0223c10║　[寶>實]異者。先是狄梁公任并州法曹。同府參軍鄭崇

X75n1512_p0223c15║　則梁公親在無疑也。烏有[邱-丘+血]人之親而忘[巳>己]之親

X75n1512_p0223c16║　謂之義乎。如子厚請代禹錫則親喪[巳>已]久。況在擯

X75n1512_p0224a23║以陷乎[巳>己]而又陷乎人。又有言體而有及用者。不知

X75n1512_p0224c19║　乎孝而與儒合。於方及譏業文而昧[巳>己]。於玄舉誡

X75n1512_p0224c22║　[鳴>嗚]呼。古今搢紳作者以翰墨外護法門。如子厚之

X75n1512_p0225a07║長慶二年。白居易由中書舍人出為杭州[剌>刺]史。聞鳥

X75n1512_p0225c19║[文天>丈夫]兒如今直下休去歇去。頓息萬緣。越生死流。[這-言+向]

X75n1512_p0226a02║前[巳>已]明。從他依三乘教法修行。不妨[去*ㄗ]得四果三賢

X75n1512_p0226a04║償宿債。師憲宗．穆宗兩朝凡三詔不赴。既沒。賜[謚>諡]大

X75n1512_p0226a23║長慶四年。[抗>杭]州永福寺刊石壁法華經成。相國元稹

X75n1512_p0226b02║在寺之中。始以元和十二年嚴休復為[剌>刺]史時慧皎

X75n1512_p0226b03║萌厥心。卒以長慶四年白居易為[剌>刺]史時成厥事。上

X75n1512_p0226b08║貴者有若杭州[剌>刺]史嚴休復．中書舍人杭州[剌>刺]史白

X75n1512_p0226b09║居易．刑部郎中湖州[剌>刺]史崔玄亮．刑部郎中睦州[剌>刺]

X75n1512_p0226b10║史韋文悟．處州[剌>刺]史韋行立．杭州[剌>刺]史張韋．御史中

X75n1512_p0226b11║丞蘇州[剌>刺]史李又．御史大夫越州[剌>刺]史元稹．右司郎

X75n1512_p0226b12║中處州[剌>刺]史陳岵。九[剌>刺]史之外。搢紳之由杭者若宣

X75n1512_p0228a13║[巳>已]者也。不[巳>已]則能歸其源矣。聖人知人之性皆可以

X75n1512_p0228b02║之死也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉。斯[巳>已]矣。斯正性

X75n1512_p0228b12║聖人焉。亦不出乎此也。唯子行之不息而[巳>已]矣。嗚呼。

X75n1512_p0228b22║閑邪存其誠。詩曰。思無邪。曰[巳>已]矣乎。曰未也。此齋戒

X75n1512_p0228c06║心。寂然不[巳>已]。邪思自息。惟性明照。邪也何所生。如以

X75n1512_p0228c07║情止情。是乃大情也。情之相止。其有[巳>已]乎。易曰。顏氏

X75n1512_p0229c03║李翱。字習之。第進士。累戶部尚書。[嘗-旨+甘][剌>刺]朗州。慕藥山

X75n1512_p0230b04║非久。如臘印空。假使人[剌>刺]血為墨剝膚為紙。即壞即

X75n1512_p0230c20║不恁麼道。曰你作麼生。道婆[歛>斂]手哭曰。蒼天中更冤

X75n1512_p0231a10║曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當知摩竭國。幾喪目前

X75n1512_p0231b14║　民子息多者無從安[頸>頓]。方議出家。抑固有父母慈

X75n1512_p0231c03║　人而[巳>已]哉。

X75n1512_p0232b04║欲伐株[杭>杌]於情田。雨甘露於法種者。固必有勇智宏

X75n1512_p0232c03║誠接。議者以謂成就常不輕行者唯和尚而[巳>已]。夫將

X75n1512_p0232c08║月皎。既燼而靈骨珠圓。賜[謚>諡]大達。塔曰玄祕。俗壽六

X75n1512_p0233a14║如紅蓮色。賜[謚>諡]仍號清[冰-水+京]國師。妙覺之塔。相國裴休

X75n1512_p0233b18║　佛[佉>法]因之大振於中夏。抑內外護相資而成其美

X75n1512_p0233c05║印印印相契。使自證知光明受用而[巳>已]。自迦葉至達

X75n1512_p0234a19║[歛>斂]。剛則隨。戾則順。昏則開。惰則[01]舊。自榮者謙。自堅者

X75n1512_p0234b02║大道之所趣哉。閱世六十二。僧臘三十四。宣宗追[謚>諡]

X75n1512_p0234c11║知其[剌>刺]。特放還桑梓。

X75n1512_p0234c17║　法者纔知玄一人而[巳>已]。雖武宗盛意不可解。佛運

X75n1512_p0235a01║時[巳>已]識此人。[[仁-二+且]>但]不知其名。呼為趙練師。在敬宗時亦

X75n1512_p0235b01║[僣>僭]擬宮居。晉宋梁齊物力凋弊風俗澆詐。莫不由是

X75n1512_p0235c01║([巳>已]上并見舊史)。

X75n1512_p0235c09║　[巳>已]甚。使更久權。則與李林甫又何異乎。

X75n1512_p0236a19║字。雖試之百數不差。九歲[暗>諳]識音律。其篤於才章[恙-心+皿]

X75n1512_p0236a21║[巳>已]。因擢其弟敏中為相。居易[嘗-旨+甘]疾。肖彌陀佛像而禱

X75n1512_p0236c03║　年間唯樂天．柳子厚．裴公美．梁肅數公而[巳>已]。雖各

X75n1512_p0236c10║分塗而往。唯善惡焉。善惡如東西耳。趣之不[巳>已]則至

X75n1512_p0236c12║信真實。群生非顛倒。[[仁-二+且]>但]學者不能[室>窒]欲壞貪違名去

X75n1512_p0236c18║損其惡。賢人望神增其善。增之不[巳>已]則至今當盡善

X75n1512_p0236c19║矣。損之不[巳>已]亦至今當無惡矣。何昏迷暴虐無減於

X75n1512_p0237a10║物以生茂。皆謂自[巳>己]。孰知其然也。於是問者廓然自

X75n1512_p0237a16║事[如>妒]賢害忠。動多詭異之謀。潛懷[僣>僭]越之志。秉直者

X75n1512_p0237a24║容。雖黜降其官榮。尚盡藏其醜狀。而睥睨未[巳>已]競惕

X75n1512_p0237b04║　論曰。唐李習之曰。史官紀事不得實。乃取行狀[謚>諡]

X75n1512_p0237b17║緩緩。僧曰和尚見箇[付>什]麼。覺云。[司>可]惜許。磕破鍾樓。其

X75n1512_p0237c11║正眼者止三兩人而[巳>已]。歸宗和尚是其一也。夫出家

X75n1512_p0238a21║燃燈如來[[仁-二+且]>但]印釋迦本法。而無所得方契燃燈本意。

X75n1512_p0238b17║六年。江州[剌>刺]史崔黯復廬山東林寺。黯自為之[石*((白-日+田)/廾)]。其

X75n1512_p0239a22║栖風雨默坐而[巳>已]。恬然晝夜物不能害。非夫外死生

X75n1512_p0239b03║容措。委化而[巳>已]。其為道術。天下之能事畢矣。凡涉語

X75n1512_p0239b11║禁。固請迎而出之。乘之以[巳>己]輿。親為其徒列。又議重

X75n1512_p0239b13║徒愈強之。不得[巳>已]笑而從之。復到其所居為同慶寺

X75n1512_p0239b17║師之道上聞。始加[謚>諡]號及墳塔以厚其終。噫人生萬

X75n1512_p0239b22║齒髮[巳>已]弊。猶拔白餌藥以從其事。外以夸人。內以欺

X75n1512_p0239b23║[巳>己]。曾不知息陰休影。捐慮安神。求須臾之暇。以至溘

X75n1512_p0239c08║道於精廬之前。[矛>予]笑而諾之。遂因其說以自警觸。故

X75n1512_p0239c12║　莫不洗然省[巳>己]之非而悟禪宗之深妙也。如

X75n1512_p0239c16║　入手。雖乘閑披玩只是助譚柄而[巳>已]。何暇究其義

X75n1512_p0239c22║　自謂我[巳>已]超佛越祖。佛經禪[狦-(狂-王)]都不一[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。以避葛

X75n1512_p0239c23║　[卄/勝]之誚。弼之愚見深恐未然也。弼不學禪則[巳>已]。既

X75n1512_p0240a08║　矣。若恣情宴樂何所不可。乃砥節礪行要明[巳>己]事。

X75n1512_p0240b02║實帑則聚[歛>斂]之臣升矣。務勝下則[打-丁+音]剋之吏貴矣。上

X75n1512_p0240c07║講丐以補繕闕漏者。月未幾凡得釋經五[十>千]四十八

X75n1512_p0240c14║使仁。釋何在兮釋在斯文。湘水滔滔兮四望何[巳>已]。猿

X75n1512_p0241a18║遇。然每延英奏事。未[嘗-旨+甘]不[汙>汗]霑衣也。

X75n1512_p0241a21║自寶歷[巳>已]來。中人擅權事多假借。京師豪右大擾窮

X75n1512_p0241a22║民。洎大中臨御。一之日權豪[歛>斂][這-言+亦]。二之日姦臣畏法。

X75n1512_p0241c09║風。上堂示眾云。於[巳>己]無事則勿妄求。妄求而得亦非

X75n1512_p0241c10║得也。汝[[仁-二+且]>但]無事於心。無心於事。則[虎-儿+丘]而靈空而妙。若

X75n1512_p0242a03║箇什麼。[於師>師於]大愚[助>肋]下築三[[山/夆]>拳]。愚托開云。汝師黃檗。

X75n1512_p0242a05║冠一時。後還[卿>鄉]。徇趙人之請。住子城南臨濟禪苑。學

X75n1512_p0242b07║又喝。前人不旨放下。此是膏[盲>肓]之病。不堪醫。喚作客

X75n1512_p0242c11║云。雖然如是。汝但將去。[巳>已]後坐[去*ㄗ]天下人舌頭去在。

X75n1512_p0242c13║此人有頭無尾有始無終。及師居臨濟。普化[巳>已]先在

X75n1512_p0242c20║[去*ㄗ]和尚正法眼。師云。[巳>已]後有人問你。作麼生道。三聖

X75n1512_p0242c22║端坐而化。門人奉全身塔于大名府西北隅。[謚>諡]曰慧

X75n1512_p0243a03║　傳興化。[令>今]逾十世道益光大。所謂源深流長。抑這

X75n1512_p0243a08║揚宗教。法堂裏須草深一丈。我不得[巳>已]向汝諸人道。

X75n1512_p0243a10║十方世界是自[巳>己]光明。盡十方世界在自[巳>己]光明裏。

X75n1512_p0243a11║盡十方世界無一人不是自[巳>己]。我常向汝道。三世諸

X75n1512_p0244a12║驢前馬後將為自[巳>己]。佛法平沉此之是也。客中辨主

X75n1512_p0244a17║和尚法號。師曰吾閑名[巳>已]謝。問。和尚違和。還有不病

X75n1512_p0244b02║往。壽六十三。[謚>諡]悟本禪師。

X75n1512_p0244b23║　競焉。則與盎諫遷[准>淮]南王斥趙談參乘[去*ㄗ]慎夫人

X75n1512_p0244c08║擢進士第。累更內任。[嘗-旨+甘]出[剌>刺]洪州。一日入龍興寺觀

X75n1512_p0245a22║華經涅槃會上亦以融為一味。[[仁-二+且]>但]味者不覺。故涅槃

X75n1512_p0245b03║不當復執情攘臂於其間也。[鳴>嗚]呼。後學當取信於佛。

X75n1512_p0246a12║　[虎-儿+丘]等遍。用與眾[遮>庶]同功。無為而無所不為。無在而

X75n1512_p0246c06║六十有一。後唐追[謚>諡]清嚴大師。有嗣法上座羅山能。

X75n1512_p0246c18║　教。以悅民心苟延其祚。雖然彼武夫悍卒乘時[僣>僭]

X75n1512_p0246c21║　文。錢氏循理而[巳>已]。凡十國者。七在唐曆垂三十年。

X75n1512_p0247b08║明向汝說聖邊事。且莫將心湊泊。但向自[巳>己]性海如

X75n1512_p0248a19║坐而問曰大王會麼。王云不會。師云。自少持齋今[巳>已]

X75n1512_p0248b06║山价禪師契悟宗旨。洞山深可之曰。此子[巳>已]後千萬

X75n1512_p0248c05║天華落。石點頭。亦不干自[巳>己]事。[冰-水+兄]乎其餘。有何用處。

X75n1512_p0248c16║後唐[謚>諡]曰弘覺禪師。

X75n1512_p0248c21║　私設寶鏡三昧辭以尤之。[鳴>嗚]呼。雲居云。學佛邊事

X75n1512_p0249a05║事褒貶之妙。非他史所及。因[釆>采]數十端著新唐史本

X75n1512_p0249b18║[巳>已]有。莫有妨麼。曰。不敢如此。和尚不[巳>已]而[巳>已]。師曰致

X75n1512_p0250a01║汝今欲得出他五蘊身田主宰。[[仁-二+且]>但]識取汝秘密金剛

X75n1512_p0250a20║　心術純正則盡忠於國而[交*力]見[干>于]治。道眼純正則

X75n1512_p0250b03║誰。師云某甲。州云作什麼。師云[巳>己]事未明乞師指示。

X75n1512_p0250c13║不忘。[巳>己]見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。

X75n1512_p0250c23║令韶州[剌>刺]史同詣雲門開塔。果見師真容如生。髭髮

X75n1512_p0251a01║月送歸于塔。[謚>諡]大慈匡真宏明禪師。

X75n1512_p0251a04║　數人而[巳>已]。雲門大宗師特為之最。擒縱舒卷。縱橫

X75n1512_p0251a13║七。顏[白/八]如生。公卿李建勳而下。素服奉全身建塔。[謚>諡]

X75n1512_p0251c02║　之說。夫豈專守枯椿而[巳>已]哉。若教乘學者則緣文

X75n1512_p0251c06║　此但見相似而[巳>已]。若不徹悟心源。皆業識上光影。

X75n1512_p0251c18║　末世之弊也。故今博[釆>采]累朝外護聖賢緒餘。及弘

X75n1512_p0252a11║　大矣[我>哉]我佛之教也。化導群迷闡揚宗性。廣博宏

X75n1512_p0252c18║　聖考上仙。追號罔息。政事之外何暇經心。今[巳>已][袖-由+覃]

X75n1512_p0253b10║　分手指乎天地。而真機[巳>已]露。游門觀於老死。而幻

X75n1512_p0253c19║　緣。俱離迷津。偕之覺路。斯　朕之志[巳>已]。建中靖國

X75n1513_p0254b14║雲身特。烏論所謂編年者。若門戶頹[[土*已]>圮]。稱戎侮我。烝

X75n1513_p0254b16║[巳>已]者。法雖遷．固而微顯志晦懲惡勸善。未嘗不竊取

X75n1513_p0255b16║　　　元[(匕/示)*頁]　鐘離松　江公望　吳克[巳>己]

X75n1513_p0255c05║　　律[定>宗]相關載記

X75n1513_p0256a11║　增劫中有樓至佛興。洎減劫[巳>已]。方入壞劫。又此賢

X75n1513_p0256b05║菩薩[巳>已]從此沒。生於人間淨飯王家。乘旃檀樓閣。處

X75n1513_p0256b14║好。而令母身安穩無患。又曰。住母胎[巳>已]。心恒正念。亦

X75n1513_p0257a13║[巳>已]問曰。汝著此何為。答曰。我著以誘麋鹿。太子曰。若

X75n1513_p0257a24║後六年行滿。形神枯瘠。即詣河沐浴。出[巳>已][02]難陀．難陀

X75n1513_p0257b07║[巳>已]。放大光明。即便入定。八日。明星出現。豁然大悟。得

X75n1513_p0257b21║能修苦行第一。乃至或見菩薩臥於棘[剌>刺]。或臥牛糞。

X75n1513_p0257c03║浮提生七日[巳>已]。又示剃髮。又曰。又見如來往昔修行

X75n1513_p0257c10║成道。大經云。既成道[巳>已]。梵天勸請。惟願如來。當為眾

X75n1513_p0257c13║不須和會。復次世尊受請[巳>已]。三七日中仍未說法。妙

X75n1513_p0259a04║初夜[巳>已]過。阿難請說。佛言。欲令如來於不淨眾中說

X75n1513_p0259a06║佛座中金蓮華葉於腋下。即手牽出來。白佛言。眾[巳>已]

X75n1513_p0259a12║薩不應食肉。若別圓人。梵網[巳>已]制。當知楞伽乃阿含

X75n1513_p0259b20║見佛七十九歲。二月十五日受優婆塞純陀供[巳>已]。於

X75n1513_p0259c05║說[巳>已]。右[月*劦]而臥。以迦葉七日前。先在靈山化度眾生。

X75n1513_p0260a01║從母摩耶而生。生[巳>已]即能東行七步。乃至上下行七

X75n1513_p0260a03║涅槃。還源品云。大覺世尊入涅槃[巳>已]。其娑羅林東西

X75n1513_p0260b05║為傳法初祖。闍維佛[巳>已]。八分舍利。結集法藏。弘持正

X75n1513_p0260b13║曰。王睡。即度恒河王於睡中夢。蓋莖折覺[巳>已]。門人即

X75n1513_p0260c01║去。諸弟子始覺神異。悉得四果。度弟子[巳>已]。而入涅槃。

X75n1513_p0260c09║地比丘持佛法也。阿難付法入涅槃[巳>已]。摩田地乃至

X75n1513_p0260c11║八變。然後滅度。[毯-炎+匊]多在俗。[巳>已]得初果。時摩突羅國有

X75n1513_p0260c16║時。魔為障礙。[毯-炎+匊]多降[巳>已]。由是不敢。閻浮所度夫婦得

X75n1513_p0261a07║指放光。其明照耀。鳴始服勤。所為得法[巳>已]。造賴吒和

X75n1513_p0261a19║鳴為說法。由是罪輕。為千頭魚。劍輪截頭。斷[巳>已]復出。

X75n1513_p0261b16║為快。遂往術家學隱身法。既得藥[巳>已]。自翳其身。遊行

X75n1513_p0261b19║死刃下。唯師[歛>斂]息近王。身七尺而立刃不能加。始悟

X75n1513_p0261b22║三藏。閻浮中所有文字。一時通達。自謂[巳>己]是一切智

X75n1513_p0261b23║人。作是念。[巳>已]獨處靜室水精房中。大龍菩薩哀之。以

X75n1513_p0261c15║諸師各以[巳>己]見。造論釋經。言辭詭雜。學路不一。學者

X75n1513_p0262a03║乘法師。見師高明。常懷忿疾。師所作[巳>已]辦。將去其國。

X75n1513_p0262b16║[巳>己]眼施之。隨剜隨出。凡施萬眼。神大歡喜。問求何願。

X75n1513_p0262b17║婆曰。我辭不假他。[[仁-二+且]>但]人未信受。神曰。如願。即沒不現。

X75n1513_p0262b21║業受。汝何憂惱。說[巳>已]入滅。法付羅[目*侯]羅。初有外道造

X75n1513_p0262c19║[馬*太]付摩奴羅。羅與三藏分地而化。恒河[巳>已]南二天竺

X75n1513_p0262c20║人多邪見。付摩奴羅。恒河[巳>已]北三天竺人信易化。付

X75n1513_p0263a03║　一家。中國為一人之雅。固[巳>已]不同。然二南為正首。

X75n1513_p0263a06║　擇而[巳>已]。挹流尋源。聞香討根。撰北齊南嶽世家。

X75n1513_p0263b02║切種智相[巳>已]。先說斷一切煩惱習。師依此深文。以修

X75n1513_p0263b06║龍樹之面。[巳>已]見龍樹之心矣。是故一家以中論為所

X75n1513_p0263c10║得。身如雲影。相有體空。如是觀[巳>已]。顛倒想滅。心性清

X75n1513_p0263c14║[巳>己]所得。皆蒙印可。研練逾久。前觀轉增。於嵩陽間名

X75n1513_p0264a20║儒不知護法菩薩意也。帝[巳>已]得謀偽之情。即追道士。

X75n1513_p0264a22║侍僧眾。亦小懲矣。帝可之。[來*力]有司冶鐵[[券-刀+力]>券]十四枚。以

X75n1513_p0264a23║十四道士姓名。周回標於各人[[券-刀+力]>券]上。以[來*力]印封鑰之

X75n1513_p0264b08║田莊(俗呼贖身莊)。鐵[[券-刀+力]>券][立*立]為收藏。仍勒石為贖身[[券-刀+力]>券]記。一

X75n1513_p0264b09║名陳朝皇帝賜南嶽山主思大禪師降伏道士鐵[[券-刀+力]>券]

X75n1513_p0264b10║記。又名思大和尚建法幢[石*((白-日+田)/廾)][[券-刀+力]>券]。樣現坑于三生藏院。

X75n1513_p0264b15║竺[石*((白-日+田)/廾)][[券-刀+力]>券]悉坑之。大觀間。道士林靈素以妖術熒惑天

X75n1513_p0264b19║香火。眾然其說。即洎日與執事者十四人。[[仁-二+且]>但]備斧[金*瞿]。

X75n1513_p0264b20║啟扶石壟。見靈骨如黃金色。既奉安[巳>已]。次見石屏刻

X75n1513_p0264c06║當遠去。竟無答者。即屏眾[歛>斂]念趺坐。唱佛來迎。合掌

X75n1513_p0264c16║師曰。非也。吾一生望入銅輪。恨領徒太早。損[巳>己]利他。

X75n1513_p0264c20║[巳>已]後。不應信此。所有學士。亦應如是。皆不可信。如怨

X75n1513_p0265b04║我龍宮。請師說[巳>已]證法門。吾曹受潤不淺矣。既登寶

X75n1513_p0265b09║二人。其諸門人譬若鳥附須彌。皆同一色。[巳>已]而逃遁。

X75n1513_p0265b16║憑疏鈔。依他生解。既承訓[巳>已]。發憤焚之。時禪學數十

X75n1513_p0265b19║試銷障。行之三年。魔鬼俱絕。遂解眾生語言三[味>昧]。彼

X75n1513_p0265c09║急砌殿基。吾當講涅槃矣。[巳>已]而智者來自玉泉。共談

X75n1513_p0265c18║[任/几]杖。言[巳>已]向西而逝。遺言露屍松石以施禽獸。弟子

X75n1513_p0266a14║耀重瞳。眉分八彩。乃帝王休相。二親雖掩藏。而人[巳>已]

X75n1513_p0266c17║報曰。我不領眾。必淨六根。為他損[巳>己]。秪五品耳。問。何

X75n1513_p0266c23║使而至。則全身不復見矣。吳越錢忠懿王追[謚>諡]法空

X75n1513_p0267b10║相承。北齊文師[巳>已]前。非今所承。且北齊既用覺心。重

X75n1513_p0267c10║禪門達者而[巳>已]。身為陳隋國師。化行六十餘州。何論

X75n1513_p0268a17║縉雲至左溪以玄珠相付。向晦宴息而[巳>已]。左溪門人

X75n1513_p0268c01║是矣。善用藥者。不治[巳>已]病。止乎其未散。觀乎其未昏。

X75n1513_p0269a23║曾不屈(隋主三徵。秦王兩延。皆辭以疾)。[企-止+〡]是出家身。白骨[巳>已]為土。清

X75n1513_p0269b19║法也如雲．如雨。能領．能持唯師而[巳>已]。私記緣起曰。幸

X75n1513_p0269c19║南山。昔智者當陳時。欲創國清。[巳>已]標基伐木。未遂所

X75n1513_p0270a10║傳譯。什師命世升堂入室。一肇而[巳>已]。肇作涅槃論。世

X75n1513_p0270a17║載。法付智威。吳越國王[謚>諡]總持尊者。孤山讚云。三月

X75n1513_p0271a05║不變。或誦經文。或讚佛德。為眾說法。聲聲不絕。燒[巳>已]

X75n1513_p0271a21║云。汝猶在耶。吾謂昨夜兒[巳>已]害汝。故此嗟耳。成咨永

X75n1513_p0271b02║此。行法將訖。見青衣童稱讚善哉。言[巳>已]不現。[嘗-旨+甘]往會

X75n1513_p0271b23║方越宿。神即現形。驅雲令還。雲自陳[巳>已]。深生敬仰。東

X75n1513_p0271c02║[巳>已]。復啟眸戒曰。有生必滅。世相如是。寧足悲耶。今吾

X75n1513_p0271c19║戒。神蒙戒[巳>已]。即便辭去。明日夜半。燒香剃頭。洗浴著

X75n1513_p0272b02║聞願[巳>已]。不復還家。即往國清投禮章安。煬帝[束*力]度四

X75n1513_p0272b03║十九僧。師其一焉。受具[巳>已]。詢求心要。定慧圓明。寂照

X75n1513_p0272b10║畜。煬帝[嘗-旨+甘]以[塵>麈]尾扇．辟支佛牙．真金像雕．檀龕賜章

X75n1513_p0272b18║[謚>諡]玄達尊者。我皇祐初仙居令伍袟於傳道處。宇以

X75n1513_p0272c11║弟子玄朗。吳越國王[謚>諡]全真尊者。

X75n1513_p0272c13║而有娠。產[巳>已]但莞爾而笑。未[嘗-旨+甘]啼泣。九歲[隸-木+匕]業清泰

X75n1513_p0273a01║苑。觀近彌勒焚香。[歛>斂]念咸降舍利(天寶中建塔藏之。會昌毀廢。有僧緘

X75n1513_p0273a02║祕歷授來雲。開寶六年建塔巽隅安奉焉)。開元十六年。[剌>刺]史王正容屢屈。

X75n1513_p0273a06║同如。定慧雙修。空有皆捨。此其略也。[剌>刺]史張成綺撰

X75n1513_p0273a17║夢亦[怡-台+劦]。[蓋-去+太]表欲界第四天慈氏內院也。荼毗[巳>已]。門人

X75n1513_p0273a22║[謚>諡]明覺尊者師撰法華科文二卷。修治法華文句若

X75n1513_p0273b13║年所談[胎-ㄙ+勿]合。永嘉[虎-儿+丘][巳>己]。云巖上引眾飛錫杖。即卓菴

X75n1513_p0273b14║時山水竭涸[剌>刺]。山以錫之說也。雙林紹光云。神鬼移

X75n1513_p0273b16║華仲遠云屏石挂秋雲。即葬[巳>已]。神運石。屏障卯位風

X75n1513_p0275a08║經。與夫教外別傳。但任胸臆而[巳>已]。師追援其說。一一

X75n1513_p0275a21║指耳。又憫天台五義釋題四釋消經。乃說[巳>己]心中所

X75n1513_p0275b13║問弘經者為名利壅[巳>己]。為大悲益他自行暗於玅宗。

X75n1513_p0275b17║者盈耳。豈有不聞止觀二字。[[仁-二+且]>但]未若天台說此一部。

X75n1513_p0276a07║初後同。相涉海則淺深異。流善利利人在此而[巳>已]爾。

X75n1513_p0276b06║緘授而[巳>已]。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而知者

X75n1513_p0276b11║[謚>諡]圓通尊者。宗元錄云。元祐間。永嘉忠遣門人掃塔。

X75n1513_p0276b13║尋而獲之。其龕[巳>已]空。唯乳香一塊。夜夢元弼山神謂

X75n1513_p0276b19║寺方丈之中。唯儒書釋典。銅缾錫杖。麻衣葛屨而[巳>已]。

X75n1513_p0276c17║子。初受法華止觀。[巳>已]得醍醐。深以修大行。感大果。裂

X75n1513_p0277a03║田二君苦勸請之。始著涅槃經解。既成之日。二君[巳>已]

X75n1513_p0277a07║議大夫蘇州[剌>刺]史田敦．撿挍右散騎常侍兼御吏中

X75n1513_p0277a17║其道者。唯梁學士一人而[巳>已]。公嘗刪定天台止觀為

X75n1513_p0277b07║鑽仰無[巳>已]。貞元九年十一月卒于長安。享年四十三。

X75n1513_p0277c14║其敷[[打-丁+易]>揚]。同門皓公素畏服之。貞元二十一年。有最澄

X75n1513_p0277c20║他方學徒。未信受用。請印記。安可不從。[巳>已]而泛海言

X75n1513_p0278a02║終于禪林。壽七十三。臘五十二。[[療-(日/小)+土]>瘞]全身于金地道場。

X75n1513_p0278c02║網羅之。先於金華古藏中。僅得淨名一疏而[巳>已]。後以

X75n1513_p0278c05║寺。賜號淨光。追[謚>諡]九祖尊者。台道[鬱-山+止]而復興。師之力

X75n1513_p0278c11║作。山頹樓[[土*已]>圮]。眾謂師獲天眼通焉。雍[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]初。永安縣光

X75n1513_p0278c22║人不許哭泣。祭尊但累小塔。窆于方丈而[巳>已]。年六十

X75n1513_p0279a12║括囊東下。道由四明。時錢忠懿王以國子出[剌>刺]是郡。

X75n1513_p0279a17║探玄寂。無心競利名。茆齋[巳>已]秋夜。誰伴誦經聲。又贊。

X75n1513_p0279a19║慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之。[巳>已]而緇素歸慕。請留

X75n1513_p0279a21║力。如曰。利生何必雞林。師曰。緣[巳>已]汝合。辭不我[去*ㄗ]。因

X75n1513_p0279b02║十月十八日示疾。越三日右[月*劦]而逝。茶毗[巳>已]。門人收

X75n1513_p0280a16║浮偽。三曰戒德有聞。正[巳>己]待物。四曰克遠榮譽。不屈

X75n1513_p0280b07║欺奪。廢傳般若。障塞行道。我[巳>已]將此處奉上三寶。仰

X75n1513_p0280c08║猶未[巳>已]也。師遣門人本如。與之講論。其說卒能取勝。

X75n1513_p0280c17║當各然一手供佛。懺未竟。雨[巳>已]大浹。天聖中。曾魯宣

X75n1513_p0280c19║[巳>已]先夢伽藍神告之曰。翌日相公來。宜具禮迓之。洎

X75n1513_p0281a01║以驚發懈怠。則勇猛[情>精]進之風喪矣。於是約十僧入

X75n1513_p0282a13║而[巳>已]。尚無出世三乘之法。況一佛乘乎。荊溪云。必有

X75n1513_p0282a14║一人最初先覺。遂以斯道轉覺後覺。相續不[巳>已]。覺者

X75n1513_p0282b18║辟支佛及大力菩薩三種意生身是也。如來既[巳>已]玅

X75n1513_p0282c03║東方來入天宮中。說魔受化經[巳>已]。下生南閻浮提迦

X75n1513_p0282c10║迦而[巳>已]。此當更以天台所談身土反覆明之。先自同

X75n1513_p0282c12║減。壽至十三。[宋-木+火]現刀．疾．飢。如次七日．月．年止(世界[巳>已]成。上界

X75n1513_p0283c04║約化儀而言。則時長。止齊般若所謂頓漸[巳>已]竟。及化

X75n1513_p0284c08║若據如來正付法處。須依玅經。本[這-言+亦]二門。開顯[巳>已]竟。

X75n1513_p0284c23║曰。無勝合掌隨喜。時德勝施土[巳>已]。即發願云。使我將

X75n1513_p0285a15║邊鄙二眾)。別行布薩。由此諍競不[巳>已]。上座部(大德．多聞二眾屬)不

X75n1513_p0285b08║經。各有歸宿而[巳>已]。所以立三藏之名者。[蓋-去+太]以佛所說

X75n1513_p0285b17║各以[巳>已]解競宣聖意。或以生死為此。涅槃為彼。道為

X75n1513_p0285c10║佛。又舍利弗。是諸比丘．比丘尼自謂[巳>已]得阿羅漢。是

X75n1513_p0285c20║興。正存滅後以法華顯實。化事[巳>已]終。涅槃談常殘機

X75n1513_p0286a07║或炷于火。大乘於此亦不免執實難權。但東傳震[且>旦]。

X75n1513_p0286b13║之法果何在也。又僅有試經一科。其廢[巳>已]久。則選舉

X75n1513_p0286c03║光宅。餘者望風)。然是時。[巳>已]有達磨西來之說。厥後賢首弘華

X75n1513_p0286c07║欲開遵群迷。俾知修習而[巳>已]。後之君子。幸自決擇焉。

X75n1513_p0287a17║聞三法。故名頓教。漸教者。於一切三法中。[[仁-二+且]>但]說少分

X75n1513_p0287a18║而[巳>已]。謂修空觀破通惑。顯真諦等。後方轉入衍門。或

X75n1513_p0287b06║轉通成別。密破無知。聲聞心[巳>已]通泰故。佛加之轉教

X75n1513_p0287b07║菩薩。空生．身子．迦葉悉在對揚之列。[[仁-二+且]>但]無希取。尚住

X75n1513_p0287b16║寺。賜以師號。追[謚>諡]九祖。一家教觀。[鬱-山+止]而復興。及寶雲

X75n1513_p0288a09║別傳不立文字。見性成佛)。惟面壁習禪而[巳>已]。又以楞伽四卷授之

X75n1513_p0288c08║[巳>已]斷見思。出分段。即能應彼人天供養。況經法華開

X75n1513_p0288c13║故云。鎧菴疏。位居[巳>已]辨。雖現聲聞之形。惑破無明。實

X75n1513_p0288c14║祕菩薩之行。[巳>已]受上．中．下之記[卄/別]。長為正像末之良

X75n1513_p0294a58║　　　　　[[打-丁+易]>揚]尖初淵

X75n1513_p0297a09║　鎧菴居士吳克[巳>己]　寶積實講師　姑蘇開上人

X75n1513_p0297b21║八萬四千。表遺化也。權謂。紿[巳>己]。俾祈舍利。嚴憲緩期

X75n1513_p0299b16║華漏之奇製且貽。則雪庭以解顛倒之[剌>刺]耳。年名景

X75n1513_p0300a20║汝何為者生死於幻。貪著餘福。不自悲悔。作是語[巳>已]。

X75n1513_p0300b01║本未聞見。我今神力。變見[巳>已]盡。而師安定。曾不省視。

X75n1513_p0300b12║七十。所作[巳>已]辨。以大眾請。翛然赴感。有陳氏子。忽作

X75n1513_p0300b13║神語。自今[巳>已]往。祀我如初。遠近播聞。瞻禱逾肅。明年

X75n1513_p0301a02║夫身賤名劣。言令不威。若不克[巳>己]苦躬。將何為用。帝

X75n1513_p0301b19║[褒-保+公]同百姓。紛拏諍訟。殊失六和之義。事理縱明。[巳>已]失

X75n1513_p0301b24║[日*交][虫*也]。不得將不干[巳>己]事亂煩官司。明行告示。內外通

X75n1513_p0301c07║牝為天地根而[巳>已]。考善惡報應。悉我自業焉。非止言

X75n1513_p0301c12║識三世。茲又孤山所謂非特彼乃反破[巳>己]宗。抑亦自

X75n1513_p0302a03║辨明而謂之詖淫邪遁者。亦過禪宗單傳之學而[巳>已]。

X75n1513_p0302a19║不可。況[巳>已]見者乎。今足下未讀佛之書。而遽議佛之

X75n1513_p0302b19║　空慧。究其終極。魚虎[巳>已]蒙八相之記。天神亦藉法

X75n1513_p0303a15║佛齊致。故流水救魚。[巳>已]得成佛。魚亦當成。不二之驗

X75n1513_p0303a21║報修禪堂上之恩者。亦非苟活性命而[巳>已]。升濟神明。

X75n1513_p0303b08║孟子謂其有術。昔人因事作[傅>傳]。大士依傳作圖。使過

X75n1513_p0303b09║者必觀。疑者必問。相問相告。久而不[巳>已]。則戒殺之道

X75n1513_p0304b07║在。曰。黃河[巳>已]北。總為胡國。國都在樓煩西北砂磧中

X75n1513_p0304c15║一切眾生脫離苦輪而[巳>已]。然所以令其脫苦者。則有

X75n1513_p0304c23║未由也[巳>已]。如來大慈大悲。懸鑑及此。所以諸大乘經

X75n1513_p0305a18║性[巳>已]。惟住一玅乘。定慧力莊嚴。即此用化佗。法界盡

X75n1513_p0305c13║別。又復應知一切諸法從本[巳>已]來常自空寂。空寂與

X75n1513_p0306b04║儀。第五悔中。亦只云正念直往生安養而[巳>已]。故知玅

X75n1513_p0307a02║預寄其財。[立*矣][巳>己]下獄。則取而用之。豈不謬哉。今勸世

X75n1513_p0307a08║七日住。自此[巳>已]後。決定得生。又此中有七日。死[巳>已]或

X75n1513_p0307a20║打。使我苦息。過七日[巳>已]。受苦即止(梁武誌公見興衰中)。唐高僧

X75n1513_p0307b15║耶。說者又謂。今時將死[巳>已]方打。故知無益。當知此欲

X75n1513_p0307b18║旛者。灌頂經云。若四輩男女。若命終時。若[巳>已]命過。於

X75n1513_p0307c05║[巳>已]舉手攬之。便受天人中中有身。故今七七日是中

X75n1513_p0308a17║廢停[巳>已]久。今後三夜。開坊市門。公私然燈祈福。莊宗

X75n1513_p0308b16║帝潛形[巳>已]化塵。夫子域中誇是聖。老君世上亦言真。

X75n1513_p0308b23║彿是隔羅縠者。東方朔一人而[巳>已]。漢武掘昆明池。得

X75n1513_p0309a02║又廣造章符。時黃巾[巳>已]熾矣。晉武咸寧間。陳瑞以左

X75n1513_p0310b02║鎮。[陜>陝]河浮影。漢溪傳韻。聽響弘法。聞聲起信。實際遐

X75n1513_p0311a09║事。答[巳>已]配越州作泥人(墮泥[(禾*ㄉ)/牛]也)。

X75n1513_p0311b09║筆受天竺沙門般[刺>剌]蜜諦首楞嚴經。菩提流志譯大

X75n1513_p0312a08║墮於流俗。如斯而[巳>已]。德宗之末。乃有金陵沙門慧炬

X75n1513_p0312a16║前之三者。乃空劫之前。[巳>已]入滅度之佛也。後之四者。

X75n1513_p0312b04║不少。無非傳佛心宗。何獨迦葉而[巳>已]。殊不知迦葉自

X75n1513_p0312b18║[剌>刺]史。而周延四阿。環以廊廡。公實為之繢二大士侍

X75n1513_p0312c03║又不可則訣親戚。飾死事曰。神不置我[巳>已]矣。因不食

X75n1513_p0313a22║行。淳化三年。制宰臣[巳>已]下。國忌行香。真宗皇帝景德

X75n1513_p0313c08║道法師謂。靖康建炎以來。所有道士官資[巳>已]行追毀。

X75n1513_p0314b06║指揮令勘。當乞下本路轉運司照會申部。本部除[巳>已]

X75n1513_p0314b08║西路隨州大洪山靈濟大師[巳>已]係加封圓通應感慈

X75n1513_p0314b13║月九日。三省同奉聖旨。令禮部太常寺日下撿照[巳>已]。

X75n1513_p0314b21║[巳>已]行保奏。應得前頃條法。指揮合擬封二字。大師乞

X75n1513_p0314c20║妖教者也。據僧史略稱為大秦末尼火[祅>祆](火煙切)教法。

X75n1513_p0314c23║護．何祿。將[祅>祆]教詣闕奏聞。[束*力]長安崇化坊立[祅>祆]寺。號

X75n1513_p0315a08║尼等。配流諸道。死者太半。五年[束*力]大秦穆護．火[祅>祆]等

X75n1513_p0315a19║後。故不名火[祅>祆]。仍貞明誅斬之餘。故不稱末尼。其教

X75n1513_p0315b01║蒙流江州。後有小茅闍[鯬-魚+木]。復[收-ㄆ+又]餘黨。[[仁-二+且]>但]其見解不及

X75n1513_p0315b20║夤緣假名。[歛>斂]率民財。自豐囊[壹-豆+(石/木)]。橫行州縣。欺轢善良。

X75n1513_p0315b22║囑托。認為[巳>己]產。出名占據。曲為蓋芘。遂使州縣。莫敢

X75n1513_p0315c02║[阿-可+(嶙-山)]寺互論。張构[巳>已]判道人。私菴照應元降指揮拆除

X75n1513_p0315c10║虱小民。不足以污諫紙。然不容[巳>己]者。除惡當謹。其至

X75n1513_p0315c20║下諸路監司遵從[巳>已]。降指揮日下條奏。如奉行不虔。

X75n1513_p0315c21║以違制論。寄居形勢之家。准前認為[巳>己]產。蓋芘執占。

X75n1513_p0316b11║談。唯以佛法為[巳>己]務。祕書錢昱尹秀為著行錄。

X75n1513_p0316b12║　　　晤恩　字修[巳>己]。路姓。姑蘇常熟人。母張。[嘗-旨+甘]夢梵僧謂曰。

X75n1513_p0316b13║吾欲寄汝為母。[巳>已]而妊焉。及稚孺。見沙門相必起迎

X75n1513_p0316b18║一家教典。經會昌毀廢。文義殘缺。談玅遺音。固[巳>已]掃

X75n1513_p0316c07║曰。吾灌頂也。[巳>已]生淨土。嘉汝所修。同我之志。故來相

X75n1513_p0317b03║為天地根而[巳>已]矣。考善惡報應也。悉我自業焉。非止

X75n1513_p0317b04║言其上帝無常。天網[懨-猒+火][懨-猒+火]而[巳>已]矣。有以見伯陽乎。仲

X75n1513_p0317b07║也。又[巳>已]明矣。域內則治乎身矣。謂之外教也。域外則

X75n1513_p0318a08║多背佛法以說[巳>己]法。輕佛語以崇[巳>己]語。及貴有位者。

X75n1513_p0318a12║苟求利養。誑惑愚俗。欲彼尊崇於[巳>己]耳。烏乎執政者。

X75n1513_p0318b14║[虎-儿+丘]美我。宜以陶器二合而[[療-(日/小)+土]>瘞]之。立石標前。志其年月

X75n1513_p0318b15║名字而[巳>已]。享年四十七。斸所居巖不屋而壇。陶器[歛>斂]

X75n1513_p0318b19║微開。齒若珂玉。乃襲新衣。屑眾香而重[[療-(日/小)+土]>瘞]之。崇寧三

X75n1513_p0318b20║年[謚>諡]法慧大師。李詠史曰。通經十疏辨河傾。絕筆彌

X75n1513_p0318c05║山以詩吊曰。講堂風月吊孤巒。[巳>已]作崆峒問道山。卻

X75n1513_p0319c24║童子處其寺佛像之左者。[巳>已]而師至。與落髮。二十納

X75n1513_p0320a14║日。既產乃[巳>已]。至道中結緇素之眾。修習淨業。復擬普

X75n1513_p0320a16║贊。命匠以旃檀為像。刻[巳>己]身戴之。撰十四大願文。其

X75n1513_p0320c19║相違背。又安同常人。但述名相而[巳>已]。又以智者昔於

X75n1513_p0321a14║心之文。非部正意。今止觀正是智者說[巳>己]心中所行

X75n1513_p0321b06║聖慈烈皇后香火三十年。[謚>諡]懺主禪慧法師。塔曰瑞

X75n1513_p0322a17║領要略。實以行解表眾而[巳>已]。師既[泳-永+位]職。凡管內寺院。

X75n1513_p0322a20║中五問以上者中選。以是似不三。號為憂降。然後[郤>卻]

X75n1513_p0322a24║去。居無何。倦於酬酢。歸隱艸堂。但六事隨身而[巳>已]。熙

X75n1513_p0322b16║金槃盛水。使其瞑目。浣腸浣[巳>已]復納。覺而痛止。吳越

X75n1513_p0322b22║者。指以語人曰。是有佳氣。[鬱-山+止][鬱-山+止]上騰。當生奇男子。[巳>已]

X75n1513_p0323a01║謂其徒曰。吾祖聖人。猶以急於化人。害於行[巳>己]。位本

X75n1513_p0323a15║得[巳>已]來。先以錢十萬。詣上竺飯僧。且遣使通問曰。今

X75n1513_p0323c02║汝同學僧則章。得普賢觀行法三昧。[巳>已]生淨土。彼待

X75n1513_p0324c09║[巳>已]。不知以一心三觀甚深般若。尋經學教。自免數寶

X75n1513_p0325a11║寶。豈[[仁-二+且]>但]分別名相而[巳>已]。誤無量人棄嫌經論。所損至

X75n1513_p0325b15║是圓融之行布。善財參諸知識。但解一法。謂之謙[巳>己]

X75n1513_p0325c22║云河圖命包洛書。畀姒而[巳>已]。若言道經有天尊號者。

X75n1513_p0326a08║滅度之。諸法實相。三千空中。既[巳>已]顯露。本成大覺。亦

X75n1513_p0326a10║以智者靈山親承大蘇。玅悟於止觀。說[巳>已]心中所行

X75n1513_p0326a11║法門。不出三千。空中而[巳>已]。生佛雖殊。玅法無別。剎那

X75n1513_p0326a23║加之。悉辭不受。可謂賢也[巳>已]矣。

X75n1513_p0326b22║五年仲冬。示疾謂侍者曰。吾[巳>已]見異。安養之期不遠

X75n1513_p0326c16║亦死。瑛[蓋-去+太]同遊時尚無恙。[巳>已]而果然臨行口占曰。生

X75n1513_p0326c17║老病死樂在其中[巳>已]矣。乎傳語風華雪月。言訖長往。

X75n1513_p0328a05║眾中[巳>已]稍稍有聲。典詞翰駭服儕類。[嘗-旨+甘]請益經王義。

X75n1513_p0328a24║為[巳>己]任。敝衾壞衲。裕然以老。[嘗-旨+甘]於天台施菩薩戒。方

X75n1513_p0328c22║苦行而[巳>已]。少選薪榻既爇。火光[一/旦]天。容儀肅如。了無

X75n1513_p0329a02║丹丘吳[[王*已]>[王*己]]立石。明之延慶。

X75n1513_p0329a07║起聲見方丈。別室遺火。火[巳>已]穿屋。小臺閣經。柱上[冒-目+月]

X75n1513_p0329a20║就。則利養毛繩。名聞毒箭。何傷於[巳>己]。前所謂登聖賢

X75n1513_p0329b03║師[塵>麈]尾寄焉。洎至龍虎軒。行步平穩。如昔曾遊。坦然

X75n1513_p0329b06║行[巳>已]成。玄旨高玅。參徹宗匠。深明禪學。達其利病。名

X75n1513_p0329b18║我贊。乃隨眾稱佛名數百。命諷觀經至上品生。[歛>斂]坐

X75n1513_p0330b01║台。誓於智者塔曰。[巳>已]傳授杭州慈辨法師教觀。欲還

X75n1513_p0330b11║行。從來不動毗盧窟。絕筆而終。大觀[巳>己]丑十二月二

X75n1513_p0330b20║淨土時[巳>已]到矣。當乘金剛臺。隨佛西邁。願剋力進修。

X75n1513_p0330c10║　　　若水　衢人。學教有聲。眾[巳>已]畏服。更欲廣求。乃易名若

X75n1513_p0330c23║僧子雲室。有妖[崇>祟][口*兄]土擲之。須臾得片紙書云。今被

X75n1513_p0331a02║之苦。將丐慧力以求生者耶。何為擾人不[巳>已]。汝不聞

X75n1513_p0331a06║露惱僧之罪。[巳>已]得釋然。中夜當生他化天。是後影響

X75n1513_p0331a08║得舍利數十。瑩[釆>采]陸離。臘七十三。壽七十六。骨散龍

X75n1513_p0331c09║窮志甚遠也。夫浮屠以身為旅泊。而嚴其宮室不[巳>已]。

X75n1513_p0331c17║得。我[巳>已]得之。陞堂請益。無思不服。乃曰。大師所授。吾

X75n1513_p0332c07║交。勸師移寺。開基日得銅磬．銅[(磁-石)/瓦]器。聞者知必成。[巳>已]

X75n1513_p0333a05║吏迎主東掖。項背相望。師曰。智者年未五十[巳>已]散徒

X75n1513_p0333b04║恃[巳>己]見。壞亂正法。天神瞋故。三災俱起。以是因緣。佛

X75n1513_p0333b18║其所得。以華嚴對。照摘其微義示之。茫然自失。乃曰。未嘗參禪。照曰。如前所云。謂禪可乎。[[打-丁+易]>揚]從旁扶曰。目擊道

X75n1513_p0333b19║存而[巳>已]曰。與人覿面。目既擊矣。道烏乎在。曰。不可措言。照曰。是謂斷見。諸佛菩薩智言亦多矣。果不可措耶。照

X75n1513_p0333b23║寶雲頹[[土*已]>圮]。師復新之前。此伽藍神腹得願文云。復更

X75n1513_p0334c13║畢修懺三年。老于吳山解空。建炎[巳>己]酉九月坐逝。荼

X75n1513_p0335a08║也。[[仁-二+且]>但]恐摩尼至寶。投于弊囊。非所宜耳。學行著聞。朋

X75n1513_p0335b11║夢黃衣人召入冥府。王稱讚[巳>已]。今撿祥靄簿云。淨梵

X75n1513_p0336a08║疏親。五十四年漚[巳>已]滅。澄清大海無等倫。泊然而化。

X75n1513_p0336a19║而應。若撞巨鍾。半夜頂彌陀像。旋繞憶念。建炎[巳>己]酉

X75n1513_p0336a23║阿彌陀佛。[巳>已]端然坐逝。壽五十九。閏月甲申葬山西

X75n1513_p0336b19║陀經一日功勛。今幸[巳>已]成。諸人皆當各有一華生淨

X75n1513_p0336b20║土池內。如東都資福曦師。定中見圓照禪師[巳>已]有一

X75n1513_p0336c05║性甚和。與物接未[嘗-旨+甘]見喜慍色。郎中劉嶸跋[謚>諡]號。塔

X75n1513_p0336c17║如被鎧。且謂慈辨曰。我於通相三觀。若有陰相。[巳>已]解

X75n1513_p0337a01║則師也。師臨文即講。不尚著述。唯出指難三分而[巳>已]。

X75n1513_p0338c03║文曰。唯心淨土。一而[巳>已]矣。良由彌陀悟我心之寶剎。

X75n1513_p0338c22║堂擊犍稚末。曰。擊[巳>已]。師曰。請行人為我諷經。經未終

X75n1513_p0338c23║息[巳>已]盡。東山兩剎鐘鼓相聞。能仁觀堂聞佛聲沸。天

X75n1513_p0339b15║宗起疑一卷。金剛般若會解二卷。平日少睡。盛暑[歛>斂]

X75n1513_p0340a04║諸方供天。位次不定。乃考究大藏。參以祖言。全以[巳>己]

X75n1513_p0340b14║塔于方丈。弟子智[祟>崇]．智泉。傳道名聞者眾。初師歸里。

X75n1513_p0341a07║舌作麼。懇之不[巳>已]。乃留偈曰。住世八十。為[虫*也][書-曰+皿]足。寄

X75n1513_p0341a22║平江。請主北禪。正值九日。指座云。胸中一寸[厂@火][巳>已]冷。

X75n1513_p0341b03║時八十九矣。抵在所。而王[巳>已]薨。專使力挽其行。於天

X75n1513_p0341b07║云。一籌[巳>已]勝招提老。行李真堪赴洛陽。(富公請顯華嚴住洛陽招

X75n1513_p0341b09║歸。溫公云。[巳>已]見此了。)不二載。歸竹菴。九年二月十九示寂。壽九

X75n1513_p0341c01║為[巳>己]為他只如此。出生入死一時輕。萬緣消落一絲

X75n1513_p0342a11║禪法偈請問仁師。旨趣[巳>已]高。貶丹丘會明智。明智以

X75n1513_p0342b21║大夫。紹興[謚>諡]忠肅。

X75n1513_p0343a11║得[巳>已]而用之。以眾生有重昏巨散之病。用止觀之藥。

X75n1513_p0343b03║仙人飲以藥曰。此天液也。所疾頓除。步武益輕。神[釆>采]

X75n1513_p0343b09║悉與遺書。放筆坐逝。十二月十二[巳>已]經二七。塔于寺

X75n1513_p0344c02║啟梵別頌。梵念其留心利他。為其頌[巳>已]。暨覽往生傳。

X75n1513_p0344c03║知其[巳>已]生。而傳不云先究台道。是不知彼有學大乘。

X75n1513_p0344c15║寺之願。正覺瞰海。海風作[崇>祟]。勢同拉朽。藏殿僅存。扶

X75n1513_p0345a17║佛。平江北禪。以久[[土*已]>圮]迓事方興。適靈山海空英。舉以

X75n1513_p0345b02║此十[巳>已]。依稀駕說。所著金剛新解及釋彌勒偈。簡示

X75n1513_p0345b21║之。笑頷而[巳>已]。歸覲親。智撫之曰。勉營福德。中興吾道。

X75n1513_p0345c23║生大德。雖玉食之奉。不忘責[巳>己]。吳興汀王尚幼。上所

X75n1513_p0346a04║于殿廬。[嘗-旨+甘]奏復試經。[巳>已]得旨。但不先委。稟都堂令知

X75n1513_p0346a15║書偈坐逝。壽八十二。臘六十九。葬于正寢。[謚>諡]宗教廣

X75n1513_p0346b01║必[釐-未+牙]折。首未使傲消氣折。乃[巳>已]甄深畏之。闔戶長年。

X75n1513_p0347a05║謂同學曰。鑿井見泥。去水不遠。鑽木[巳>已]熱。得火可諧。

X75n1513_p0347a16║聲不斷。乞加旌表。賜[謚>諡]大圓。

X75n1513_p0347b01║掃以煖其下。曰。解衣就席。餧飼蚤虱。[巳>已]著衣如故。檻

X75n1513_p0347b09║惟願時人觀此境。盡將煩惱作清涼。葬鄞女於[祟>崇]法。

X75n1513_p0347b11║俾淨人靈照守之。既相書與[祟>崇]法。會公因呼靈照。照

X75n1513_p0348a13║其衣飄揚。隨風散滅。婢云。楊傑也。比寤詢之。逝[巳>已]數

X75n1513_p0348c03║期飯僧百萬。不二十載。[巳>已]踰八倍。郡守移玅行額以

X75n1513_p0349a08║集。社友吳克[巳>己]曰。發菩提心。必具悲智二行。矧求生

X75n1513_p0349a16║耨多羅三藐三菩提心未。對曰。[巳>已]發阿耨多羅三藐

X75n1513_p0349a17║三菩提心。乃退大得楞嚴淵旨。謂鐘離松曰。程氏[巳>已]

X75n1513_p0349a21║　　　吳克[巳>己]　字復之。號鎧菴。建安節使世胄。曾大父達學

X75n1513_p0349b04║持大士號。而目旋愈。稍廢復劇。深信精持。其疾良[巳>已]。

X75n1513_p0349c20║心。故來見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。[巳>已]去不可及。未來

X75n1513_p0350a10║為集二十四卷。朝以文為世範。行為士。則[謚>諡]文範先

X75n1513_p0350b15║不安。[巳>已]而辨詰如響。講罷賜徑寸水火珠。二取於日

X75n1513_p0350b20║養三寶。普度切。弟子哀懼。勸請願輸[巳>己]命代者十九

X75n1513_p0350c06║寂龍丘。巖大士曰。嵩公[巳>已]還兜率天。與我度生之侶

X75n1513_p0350c07║去[巳>已]盡矣。我不得久住。作還源詩十二章。大建元年

X75n1513_p0351a03║朝公[巳>已]去世二十一年。何從有此問答。樓[(匕/示)*頁]編大士

X75n1513_p0351c10║室。光方持經。面門光起。經聲向息。光亦隨[歛>斂]。平生一

X75n1513_p0351c16║扉撒燭。窺門隙者。見口出慶雲。華[釆>采]可愛。第五琦善

X75n1513_p0352a04║東。與生靈滌心。[者*見]天地更始正士自摩騰[巳>已]降。持法

X75n1513_p0352a12║傳左溪。左溪自龍樹[巳>已]還至天台四祖。事具諫議大

X75n1513_p0352b18║萬家食[瞰>噉]之冤。[嘗-旨+甘]曰。四分律文是佛壽命。理無分隔。

X75n1513_p0352c12║精修。神棲安養[巳>已]成賦。宜以慈容掛九幽。(無州僧見雙王禮師

X75n1513_p0353a18║葬錢唐龍井塢。崇寧四年加[謚>諡]圓明。所著大宋高僧

X75n1513_p0353b01║詩曰。寂爾歸真界。人間化[巳>已]成。兩朝欽至業。四海仰

X75n1513_p0353b19║名曰默書及雜文數十萬言。忽曰。知道而[巳>已]。何以文

X75n1513_p0353c09║漁父先聞。聞[巳>已]登座。引吟曰。本是濟湘一釣裔。自東

X75n1513_p0353c22║金爐上。法語親傳[塵>麈]尾中。他日海東敷演處。智燈列

X75n1513_p0354b17║主左街[祟>崇]先香積禪院。五年錫寶覺號。林靈素幻術

X75n1513_p0354c05║貸。尚延殘喘。[巳>已]為幸矣。嬰瘴殞身。亦天命也。戒可犯

X75n1513_p0355a10║官資[巳>已]行追毀。其於班列自合復仍舊貫。遂與道士

X75n1513_p0355a15║急足未回雨[巳>已]浹洽。特賜金[金*本]。師常以相國寺珍藏

X75n1513_p0355b15║毗[巳>已]寶護塔于九里松。

X75n1513_p0356a03║後鳴。顧瞻東方。[巳>已]有精色。此是逼撲到緊要處也。余

X75n1513_p0356a10║而弗背也。有胡僧教以悉棄舊書。不用即[巳>己]。為佛而

X75n1513_p0356a11║[巳>已]。學之者疑其誕而未從也。獨可粲大喜。決從之。故

X75n1513_p0356a12║流行至今。嗚呼。佛之果非[巳>己]乎。余不得而知也。[巳>己]之

X75n1513_p0356a14║之學而自為學。倒佛之言而自為言。皆自以為[巳>己]即

X75n1513_p0356a20║昧。儒者智不能知。力不能救。則中國之人非佛非[巳>己]。

X75n1513_p0356a23║分高別下。取要捨煩哉。埜曰。無道也。悟而[巳>已]矣。今為

X75n1513_p0356a24║是宗者亦曰。無道也。悟而[巳>已]矣。余聞而愈悲夫不憤。

X75n1513_p0356b10║　以藥之。既凱旋矣。而藥之不[巳>已]。無亦執藥以成病乎。

X75n1513_p0356c12║測于終。唐代宗[謚>諡]圓覺。

X75n1513_p0356c24║[謚>諡]大祖。

X75n1513_p0357a14║年八月三日示寂。葬曹溪。壽七十六。憲宗[謚>諡]大鑒。塔

X75n1513_p0357b05║十五。穆宗[謚>諡]大智塔曰大寶勝輪。鎧菴曰。昉師辨祖

X75n1513_p0357b15║二途固[巳>已]了然於胸中。又如來滅度。衣付迦葉。迦葉

X75n1513_p0357b21║惟服大布僧伽[鯬-魚+木]。充飢脫粟淡[卄/齏]而[巳>已]。同產兄宣猶

X75n1513_p0357c02║月十七示寂。殯于西山之陰。年四十九。[謚>諡]無相。塔曰

X75n1513_p0357c03║淨光。括守李邕為神道[石*((白-日+田)/廾)]銘。[剌>刺]史魏靜編其文。號永

X75n1513_p0357c12║集全用天台圓頓法而不言天台。豈不奪他成[巳>己]。鎧

X75n1513_p0358a16║其鋒。領眾問疾。玅德一人而[巳>已]。豈止修一淨行。唯務

X75n1513_p0358a17║禪悅而[巳>已]乎。學者勿眩名失實焉。

X75n1513_p0358a20║　之患。故荊溪以金錍義例窮其失。其心豈得[巳>已]哉。一

X75n1513_p0358a23║　日。積有年矣。兩家學者枘鑿冰炭。倘無知彼知[巳>己]

X75n1513_p0358b14║[巳>已]長往。關中常作文殊忌齋。豈為師乎。塔樊川北原。

X75n1513_p0358c11║善友。[[仁-二+且]>但]尚尋文。年事稍衰。便欲廢教求禪。豈惟抑乎佛心。亦乃翻誤後學。師雖有遍參之勤。亦悔學路之雜)

X75n1513_p0359a13║會昌元年正月六日。坐滅於興福塔院。賜[謚>諡]定慧。塔

X75n1513_p0359b21║獲[巳>已]而用。既機宜不同。致法有差降。從一實理。開於

X75n1513_p0359c20║而歸。一宗疏鈔。時[巳>已]亡絕。義天持至。咨決所疑。逸而

X75n1513_p0360a20║杖[竺-二+束]前邁至[葸-十+夕]嶺。積雪未解。有毒龍．飛沙[寒>塞]路。盤空

X75n1513_p0360b13║一代所說。耆山方等之教。鹿苑半字之文。馬[嗚>鳴]．龍樹．

X75n1513_p0360c03║師。師乃轉吾唐言。依彼西梵。令彼讀者尊[祟>崇]震[且>旦]。又

X75n1513_p0361a13║命。厲聲曰。聽三事方可。謂不斷欲心。[茄>茹]葷血。過中食

X75n1513_p0361c21║牙．寶掌[巳>已]久。頭目猶捨。敢不奉獻。師珍藏供養。龍朔

X75n1513_p0362a05║烏西沈。佛日東舉。稽首歸依肇律宗主。懿宗[謚>諡]澄照

X75n1513_p0362a15║紏繆。以護持教法為[巳>己]任者。實一代之偉人焉。是以

X75n1513_p0362c18║寺西北。[謚>諡]大智塔曰戒光。祕撰劉壽銘曰。一切諸佛

X75n1513_p0362c23║殊[巳>已]下。莫措一詞。猶云前著為律。後疏為令。世輕世

X75n1513_p0363b02║繞毗盧遮那像。頂貝葉趺坐而寂。[謚>諡]灌頂國師。塔伊

X75n1513_p0363b10║司空。[謚>諡]大辨[01]廣正智。塔舍利于舊居。壽七十。臘五十。

X75n1513_p0363b14║之。引入金剛道場。驗以擲華。謂為勝[巳>己]。因求授瑜伽

X75n1513_p0363c10║猶羽嘉生應龍。應龍生鳳皇。鳳皇[巳>已]降。則生庶鳥矣。

X75n1513_p0363c20║謂瑜伽佛事存耳。可不為之長太息哉。姑以克[巳>己]。上

X75n1513_p0364a13║最所工。烏乎中國法[巳>已]失。直須問道登崆峒。妄意欲

X75n1513_p0364a14║結十同志。早夜相與究始終。[巳>已]許元珠還合浦。一書

X75n1513_p0364a17║政事寧復數黃龔。編[王*民]固[巳>已]歸防稗。種寘口憲咸驅

X75n1513_p0364b21║至國清。聞僧布筭。謂侍者曰。當有弟子求吾筭法。[巳>已]

X75n1513_p0364c20║五十五。帝哀泣輟朝三日。停龕三七。容貌如生。[謚>諡]大

X75n1513_p0365a18║立。教[石*((白-日+田)/廾)]於禪剎。而耿不平。年[貝*余]路杳。同異難詢。[[仁-二+且]>但]文

X75n1513_p0365b23║乏賢友。足為楷[摸>模]。仁壽三年二月示疾。思命二師來。

X75n1513_p0365c02║頻設萬人會。夜纔告竟。明即成[辨>辦]。唐取王世充。素在

X75n1515_p0739a13║　　祖禰法師　弘道法師　友奎法師　如[[王*已]>[王*己]]法師

X75n1515_p0739b10║偉。耳垂肩。眼瞱瞱如電。方入小學。根器[巳>已]不凡。讀儒

X75n1515_p0739b22║硯匣香藥。育王[虎-儿+丘]席。郡請兼住辭。曰。自梁隋[巳>已]降。達

X75n1515_p0739c13║歸塔院。[郤>卻]藥屏醫。作文自祭。中秋之夕書偈云。[01]仙壽

X75n1515_p0739c18║窆金地天岩墓。導初志也。次年賜[謚>諡]普通法師。塔曰

X75n1515_p0740a16║和如養直。顒顒印印。應接不暇。今三子者[巳>已]不可作。

X75n1515_p0740a20║復如昔之盛乎。[歛>斂]不知以何日。葬不知以何時。塔不

X75n1515_p0740b17║壽佛像。建閣嚴奉。奎章大書其扁。昭回雲漢。嘉凞[巳>己]

X75n1515_p0740c05║合禮義以識安危。用悉檀以應眾機。儉一[巳>己]以興百

X75n1515_p0740c15║月桂[山/夆]之右。[謚>諡]其塔曰圓照。坐夏五十九。享年七十

X75n1515_p0741a02║會。回視群言如破竹矣。往見嘯岩於東掖山。岩[巳>已]默

X75n1515_p0741a05║庭。羅致尤勤。形諸偈語。紹定[巳>己]丑春有旨。以禳禬事

X75n1515_p0741a08║表師自代。牢讓乃[巳>已]。出世明之。超杲[沱-匕+(眉-目+貝)]海。凋瘵處旋。

X75n1515_p0741c16║年七十遂退歸龍井。吾年今[巳>已]及不可復留。亦退歸

X75n1515_p0741c20║不懈。亦有言句傳諸其人。自更憂患。一味退[歛>斂]。作貧

X75n1515_p0741c21║老歌以見志。布衣蔬食隨化委順而[巳>已]。隨建四七晝

X75n1515_p0742b16║經之石奇山。世壽[僧八五十>八十五]。[>僧]臘四十三。所著有讀教

X75n1515_p0742c24║之[阿-可+登]重。考燄之輝赫。一時[玉>王]公大臣交致問法。宗工

X75n1515_p0743b12║家多為感動。指所有以活。其不能自食者死。無以[歛>斂]。

X75n1515_p0743b20║[巳>已]給驛[券-刀+力]。將南還。俄有旨。即白塔寺建水陸大會。亟

X75n1515_p0743c12║囑之重。罄[巳>己][壹-豆+(石/木)]一新之。一日眾以月旦問訊如常。時

X75n1515_p0743c19║師。而肖[巳>己]像於其左。至是分爪髮建塔其中。及南竺

X75n1515_p0744b06║於凌陽牟公。問以三觀之義。其答如響。公擊節不[巳>已]。

X75n1515_p0744b13║證語所及。有未易淺窺者。此特其應[這-言+亦]而[巳>已]。天目中

X75n1515_p0744c01║梵出入經論。以本國言與法師譯小止觀。文[釆>采]粲發。

X75n1515_p0745b14║林謁大山[懨-猒+火]師於興福。授以天台諸乘即知大意。[巳>已]

X75n1515_p0745c08║延主下竺靈山。有瓔珞泉其涸[巳>已]久。師持錫扣岩祝

X75n1515_p0745c15║[巳>己]亥二月二十九日。世壽八十。僧夏[01]五十有五。兵既

X75n1515_p0745c16║退。其徒孫息幻具衣棺為[歛>斂]。闍維之夕獲舍利甚夥。

X75n1515_p0746a18║職。學徒四集。無不涵腴飲醇克足而後去。天曆[已>己]巳

X75n1515_p0746b09║纍纍然。[歛>斂]骨塔于靈秘之西坡。嗣其法者靈鷲懷古．

X75n1515_p0746b10║延慶自明．崇壽是乘．演福如[[王*已]>[王*己]]．能仁淨昱等。師氣局

X75n1515_p0746b14║離言說。不得[巳>已]而有言。為彰授受也。是故章安結集

X75n1515_p0747a01║丞相及知者。端坐合掌而逝。[已>己]亥三月十九日也。闍

X75n1515_p0747a02║維之日千眾聚觀。火[巳>已]舌本齒牙不[(燬-臼+白)-土+工]。舍利如菽。人

X75n1515_p0747b20║均分之於眾。以[巳>己]所得贖禽魚以放生。泰定甲子建

X75n1515_p0747c20║諸部連環無[巳>已]。復退休奧溪甫歲。周[彳*扁]別鄉鄰故舊

X75n1515_p0748b24║者卒無以應。師揚袂出曰。吾試為之。霞布雲舒。精[釆>采]

X75n1515_p0748c06║院[釆>采]諸人望。而師復住薦福歷三寒暑。下竺靈山寺

X75n1515_p0748c15║場諸寮宇亦皆告成。復罄[巳>己][壹-豆+(石/木)]甓通途自普門達于

X75n1515_p0749a15║　　　法師子思　[宇>字]齊賢。別號四[穴/ㄙ/心]。明之奉化陳氏。父德。母

X75n1515_p0749a17║[瞙>膜]拜如敬二親。法華念公時住寶山。俾以童子趨侍。

X75n1515_p0749a20║集慶也。師以習讀之[勒>勤]。記憶之富。講辨之詳。歷僧事

X75n1515_p0749b02║餘。君乃[剌>刺]血書經。煉指供佛。祈雨而雨澍。禱疾而疾

X75n1515_p0749c05║疫。為粥活其所不能自食者。用闍維法[歛>斂]送其死無

X75n1515_p0749c08║日乃止。駙馬都尉瀋陽王謁補陀。道出四明。[瞙>膜]拜執

X75n1515_p0750b12║不能報[交*力]。而此心常拳拳也。言[巳>已]即泊然而逝。實洪

X75n1515_p0750c05║詠。名士[曰>日]盈其門。白野公以師名聞於大寶法王。錫

X75n1515_p0750c20║決者即正色[杭>抗]言之。不避艱險。不畏勢位。唯當於理

X75n1515_p0750c21║而後[巳>已]。人以為有僧中御史之風焉。師主是剎。四歷

X75n1515_p0751a09║誾以師靈骨[[療-(日/小)+土]>瘞]于包山桃華源。實洪武甲寅十月也。

X75n1515_p0751c09║資[胎-ㄙ+勿]合。[巳>已]而歸南湖賢叟。辟為座端。未幾賢叟示寂。

X75n1515_p0751c11║雲。借座談經。從學益眾。久之方悟。黜其[僣>僭]者以迎師。

X75n1515_p0751c15║那。諸根悉皆散[懷>壞]。惟此願[主>王]不相捨離。汝其記諸。就

X75n1515_p0752a10║不通究。年十八受具戒。充侍者。轉升維那。[巳>己]亥才公

X75n1515_p0752c09║[嘗-旨+甘]沾唇吻。卒聞其氣嘔噦不[巳>已]。人謂其宿習而然。九

X75n1515_p0753b06║疾。一語不能出口。越明年正[明>月]五日安坐而逝。七日

X76n1516_p0001c18║所謂要妙言無義語。錯見其間。[恙-心+皿]理魔事障。既[巳>已]雙

X76n1516_p0002a04║真珠船者。信乎史鑑之不可[巳>已]也。矧釋氏十方調御。

X76n1516_p0003a04║　　後漢　明帝戊午(止)獻帝[已>己]亥　共一百六十二年

X76n1516_p0003b04║　　　高悝像([已>己]丑止壬申)　僧淵陽度　董吉

X76n1516_p0003b09║　　　單道開(乙巳丁未[巳>己]未)　何充　竺佛調

X76n1516_p0003b10║　　　荊州金像　僧朗(辛亥[已>己]巳庚子)　支遁(壬子丙寅)

X76n1516_p0003b11║　　　竺法[祟>崇]　帛法橋　道安(乙卯癸酉[已>己]卯壬午乙酉)

X76n1516_p0003b22║　　　二十六祖　僧富　僧伽提婆([已>己]丑辛卯丁酉)

X76n1516_p0003c01║　　　僧導(乙未庚申)　曇微　法果(丙申乙卯[已>己]未)

X76n1516_p0003c03║　　　開達　曇摩耶舍([已>己]亥甲寅)　法顯([已>己]亥甲寅乙卯[已>己]未)

X76n1516_p0003c04║　　　慧持([已>己]亥壬子)　鳩摩羅什(辛丑止癸丑)

X76n1516_p0003c06║　　　曇邕　智猛(甲辰[已已>己巳])　弗若多羅

X76n1516_p0003c09║　　　佛[馬*犬][跳-兆+(乏-之+友)]陀(丙午戊午庚申[已>己]巳)　陶潛(丁未庚戌宋丁卯)

X76n1516_p0003c11║　　　魏太宗([巳>己]酉止癸亥)劉程之　曇諦

X76n1516_p0003c24║　　　慧觀(丁卯丙子)　[01]曇良耶舍　道冏(戌辰[已>己]卯)

X76n1516_p0004a16║　　　元暢(丙申庚子[已>己]未甲子乙丑)　二十七祖

X76n1516_p0004a24║　　　寶誌(丙午[已>己]巳癸酉壬辰癸未乙酉丙戌丁亥戊子甲午)　道猛

X76n1516_p0004b03║　　　魏文常(辛亥止[已>己]卯)　吉迦夜　邵碩

X76n1516_p0004b06║　　　齊太祖([巳>己]未止壬戌)　彭城像　王琰

X76n1516_p0004b10║　　　竟陵王(癸亥庚午)　僧鍾(癸亥[已>己]巳)　法獻

X76n1516_p0004b17║　　　僧柔　慧約(甲戌梁壬午壬辰[已>己]亥癸卯壬子乙卯丙辰)

X76n1516_p0004b20║　　　傅大士(丁丑壬辰庚子戊申甲寅庚申甲子辛巳[已>己]丑)　僧景

X76n1516_p0004b21║　　　法雲(丁丑癸未戊子乙巳[已>己]丑)　佛陀

X76n1516_p0004b23║　　　魏世宗([已>己]卯止乙未)　法紹(法度)　僧侯

X76n1516_p0004c03║　　　梁武帝(壬午止[巳>己]巳)　慧超(壬午丙午)　求那毗地

X76n1516_p0004c07║　　　僧融　曇摩流支(乙酉丁亥)　僧旻(丙戌丁亥戊子[已>己]亥丁未)

X76n1516_p0004c13║　　　明達　隱岳石像　魏太后(丙申[已>己]亥壬寅)

X76n1516_p0004c14║　　　曇斐　僧祐　嵩頭陀(戊戌[已>己]亥戊子)

X76n1516_p0004c16║　　　魏劾化胡之妄　達磨(庚子乙巳[已>己]酉)　明徽　明徹

X76n1516_p0004c18║　　　明琛　佛陀扇多(乙巳[已>己]未)　昭明太子(丙午辛亥)

X76n1516_p0005a01║　　　真諦(戊辰辛未壬申戊寅[已>己]丑)　梁簡文帝([已>己]巳止辛未)

X76n1516_p0005a02║　　　法聰　齊文宣帝(庚午止[已>己]卯)

X76n1516_p0005a05║　　　慧善　僧實(申戌癸未)　重雲殿像(甲戌[已>己]卯)

X76n1516_p0005a08║　　　周愍帝　周明帝(丁丑止[已>己]卯)　陳武常(丁丑止[已>己]卯)

X76n1516_p0005a12║　　　闍那崛多(甲申壬辰[巳>己]酉壬戌)　法常

X76n1516_p0005a15║　　　慧命　陳宣帝([已>己]丑止壬寅)　道安([已>己]丑甲午)

X76n1516_p0005a16║　　　三祖([已>己]丑丙寅)　嚴湖寺　達磨流支

X76n1516_p0005a23║　　　法藏([已>己]亥庚子丙辰)　法止([已>己]亥梁壬申)　僧明

X76n1516_p0005b04║　　　那連提耶舍(壬寅乙巳[已>己]酉)　陳長城公

X76n1516_p0005b05║　　　彥琮(癸卯壬子[已>己]巳庚午)　明贍(癸卯[已>己]巳唐丁亥戊子)

X76n1516_p0005b09║　　　李士謙(三教優劣)　杜祈　普安(戊申[已>己]巳)

X76n1516_p0005b24║　　　文中子　四祖(丁丑唐[已>己]卯甲申庚寅癸卯甲辰辛亥)

X76n1516_p0005c02║　卷之七　　唐　高祖戊寅(止)太宗[巳>己]酉　共三十二

X76n1516_p0005c05║　　　法琳(辛巳甲午[已>己]亥)　法運　李大安　慧琳

X76n1516_p0005c07║　　　內德論　太宗(丁亥止[已>己]酉)　波頗(丁亥止癸巳)

X76n1516_p0005c09║　　　元奘([巳>己]丑止麟德甲子)　法嚮　慧光弟子母

X76n1516_p0006a14║　　　六祖(壬申止癸丑)　涅槃後二分　尊勝[口*兄]([已>己]卯壬午癸未)

X76n1516_p0006a20║　　　法藏(丙申[已>己]丑)　安國師(丙申丙午[已>己]酉)　神秀禪師(丙申丙午)

X76n1516_p0006a22║　　　召六祖不起　薛簡　般[刺>剌]密帝(譯楞嚴)

X76n1516_p0006a24║　　　嵩岳元珪(戊申丙辰)　法儀　道岸([已>己]酉丁巳)

X76n1516_p0006b04║　卷之九　　唐　元宗癸丑止代宗[已>己]未　共六十七年

X76n1516_p0006b11║　　　李長者(甲戌庚辰)　不空(丙子戌亥寅[巳>己]申[巳>己]申戊亥共十事)

X76n1516_p0006b14║　　　南嶽讓　徑山欽(甲申戊申[已>己]酉[已>己]巳壬申)

X76n1516_p0006b21║　　　澄觀(丁酉[已>己]亥卯巳子卯酉丑庚寅)　放生池

X76n1516_p0006b23║　　　顏真卿([已>己]亥壬子)　代宗(癸卯止[巳>己]未)　五臺脩殿

X76n1516_p0006c02║　　　魚朝恩(丁未[已>己]酉)　無住　馬祖([已>己]酉戊午戊辰)

X76n1516_p0006c08║　　　道澄　梁肅　五洩靈默([已>己]巳戊戌)

X76n1516_p0006c13║　[[券-刀+力]>卷]之十　　德宗[巳>己]卯止文宗[已>己]未　共四十一年

X76n1516_p0006c14║　　　[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡([已>己]卯甲辰)　福州無垢塔　黃石岩禪師

X76n1516_p0006c19║　　　草衣　道弘　孟簡(庚寅[已>己]亥)

X76n1516_p0006c24║　　　柳子厚(辛巳止[已>己]亥)　上弘　歸宗常

X76n1516_p0007a08║　　　裴肅　文宗(丁未止[已>己]未)　善信　龍潭

X76n1516_p0007a17║　　　九座正覺(癸亥乙卯)　龜山真　宣宗(丙寅止[已>己]卯)

X76n1516_p0007a19║　　　龜洋忠(丁卯[已>己]卯)　流李德祐　華林覺

X76n1516_p0007a22║　　　辨章　道林藏經序　洞山(丁丑[已>己]丑)

X76n1516_p0007b01║　　　曹山(辛巳[已>己]丑庚戌辛酉)寰中　鑒宗

X76n1516_p0007b08║　　　睦州　羅漢和尚　仰山([已>己]亥辛亥)

X76n1516_p0007b12║　　　昭宗([已>己]酉止甲子)　九峰[虔-文+ㄆ]([已>己]酉辛巳)　石霜首座

X76n1516_p0007b15║　　　貫休(甲寅乙酉)　齊[巳>己]　灌溪閑

X76n1516_p0007b16║　　　華獄偉　龍牙遁([已>己]未癸未)　文喜

X76n1516_p0007c02║　　　華嚴靜　興化獎　普淨覺(丙戌[已>己]丑)

X76n1516_p0007c04║　　　雲門(庚寅戊申[已>己]酉)　風穴(辛卯丁酉[已>己]酉)　廬山永安

X76n1516_p0007c07║　　　法眼(乙未癸卯丁巳)　溫州羅漢寺　圓通德([巳>己]亥)

X76n1516_p0007c09║　　　韶國師(壬寅[已>己]酉癸丑)　江南民入冥　劉煦

X76n1516_p0007c16║　　　南唐開先[石*((白-日+田)/廾)]　龍興靖　世宗(乙卯[已>己]未)

X76n1516_p0008a07║　　周　　姬姓。起武王[已>己]卯。止赧王乙巳。三十七主。

X76n1516_p0008b11║　戊辰　[已>己]巳

X76n1516_p0008b12║庚午四十二年　佛年十七歲。王為納妃耶[輪>輸]氏。久

X76n1516_p0008c01║[已>己]卯五十一年　庚辰穆王元年

X76n1516_p0008c17║[已>己]丑十　世尊在柳山。為純真陀羅王弟說法等。

X76n1516_p0009a03║[已>己]亥二十　世尊自此。始說十六會八部般若等經。

X76n1516_p0009a08║丁未　戊申　[已>己]酉　庚戌

X76n1516_p0009a11║　丙辰　丁巳　戊午　[已>己]未

X76n1516_p0009a13║　[申>甲]子　乙丑　丙寅　丁卯

X76n1516_p0009a14║　戊辰　[已>己]巳　庚午

X76n1516_p0009a24║槃經[巳>已]。而遍觀三界。告大眾言。我以甚深般若。遍觀

X76n1516_p0009b06║金棺自開。即現雙足。出於棺外。眾禮足[巳>已]。還自入棺。

X76n1516_p0010a17║說是心法時。是法非心法。既付法[巳>已]。即隱於罽賓國

X76n1516_p0011b05║賴鄉曲仁里。姓李名耳。字伯陽。[謚>諡]聃也(老子之生。距佛之滅。凡三

X76n1516_p0011c24║去流沙。是年佛滅[巳>已]四百三十一年矣(世謂老子化胡者。出於晉

X76n1516_p0012b19║亦無止。遂示寂(五燈云[已>己]亥歲示寂)。　乙未　丙申

X76n1516_p0012b23║　戊申　[已>己]酉　庚戌　辛亥

X76n1516_p0013a04║　癸未　甲申三十二年(秦惠文王元年)　乙酉([盂>孟]軻為魏卿)

X76n1516_p0013a09║了法。非取亦非[〦/弁]。遂示寂(統紀云[已>己]丑歲)。　乙未([盂>孟]軻為齊上卿)

X76n1516_p0013b10║　　[泰>秦]　　嬴姓。都咸陽。六主合四十九年。

X76n1516_p0014a17║　丁未元光元年　戊申　[已>己]酉

X76n1516_p0014b13║無相。內外云何起。遂安坐示寂。　[已>己]巳

X76n1516_p0014b20║　丁亥　戊子　[已>己]丑征和元年

X76n1516_p0014b24║　戊戌　[已>己]亥　庚子

X76n1516_p0014c06║戊申宣帝本始元年　[已>己]酉　庚戌

X76n1516_p0014c09║　丁巳　戊午　[已>己]未

X76n1516_p0014c16║　戊寅永光元年　[已>己]卯　庚辰

X76n1516_p0015a01║迄今。得仙道者。百四十九人。其七十四人。[巳>已]見佛經

X76n1516_p0015a08║[已>己]酉元延元年　庚戌　辛亥

X76n1516_p0015a18║　[已>己]巳王[卄/奔]始建國元年(偽用商政)　庚午

X76n1516_p0015a21║　丁丑　戊寅　[已>己]卯

X76n1516_p0015b06║　丁亥(帝擊赤眉敗盆子降)　戊子　[已>己]丑

X76n1516_p0015b09║　戊戌　[已>己]亥　庚子

X76n1516_p0015b12║　丁未　戊申　[已>己]酉　庚戌

X76n1516_p0016a01║遣使。十年還。審如此說。果是則迢迢數萬里。豈三載之餘。所可往返。況資治通鑑。今載八年。佛[巳>已]入中國。則七

X76n1516_p0016a02║年方求其教。豈有八年[巳>已]有佛哉。信知七年遣使之說非也。今據方志等書。當是三年感夢求教。至八年還之

X76n1516_p0016a22║[已>己]巳十二年　詔以釋迦寶像。奉安顯節陵及清涼

X76n1516_p0016b18║　丁丑　戊寅　[已>己]卯　庚辰

X76n1516_p0016c02║　[已>己]亥　庚子　辛丑十三　壬寅

X76n1516_p0016c11║戊午　[已>己]未六年　庚申永寧元年

X76n1516_p0017a08║　戊戌延熹元年　[已>己]亥　庚子

X76n1516_p0017c12║沙門除髮進德。比之四人。不[巳>已]遠乎。又問曰。不孝莫

X76n1516_p0017c22║之術。不[巳>已]惑乎。曰。子[[仁-二+且]>但]見禮制之華。而暗道德之實。

X76n1516_p0018a09║非以管窺之見。而謗堯舜。接輿以毛氂之分。而[剌>刺]仲

X76n1516_p0018b03║分一切塔(五燈正宗記[立*立][已>己]丑歲入滅)。　己丑　庚寅

X76n1516_p0018b20║　乙[己>巳](六)　　　(三)　　　(四)

X76n1516_p0018c18║如來化[巳>已]千年。然靈骨舍利。神應無方。昔育王奉為

X76n1516_p0019a18║法[巳>已]。祖留罽賓(統紀)。

X76n1516_p0019a19║　[已已>己巳](嘉平元)　　　(十二)　　　(十二)

X76n1516_p0019a22║丘特剪髮而[巳>已]。未有律儀。迦羅始出戒本。而以戒心

X76n1516_p0019c02║[僉*刃]至師子尊者前曰。師得蘊空否。曰[巳>已]得蘊空。王曰

X76n1516_p0019c03║離生死否。曰[巳>已]離生死。王曰既離生死可施我頭。祖

X76n1516_p0019c21║[祟>崇]佛事。廣造伽藍(方志)。○吳主孫皓。遍毀神祠波及梵

X76n1516_p0020a09║奉會為師。[祟>崇]飾寺塔(法苑)。

X76n1516_p0020c06║燔之。士衡誓曰。若大法應流漢地者。經當不燒。言[巳>已]

X76n1516_p0020c10║戊申(九)　[乙>己]酉(十)(四月武帝崩)　庚戌惠帝(衷)永[烈-列+((厂-一)*臣*巳)](元)

X76n1516_p0020c17║[巳>已]前行。路見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下

X76n1516_p0021a04║[已>己]未(九)　庚申永康(元)

X76n1516_p0021a13║沙。計[巳>已]九千餘里。

X76n1516_p0021b08║　[已>己]巳(三)　　　(漢)(河瑞元)　　　(後趙)(高祖石勒)　　　(成四)　　　(涼)　　　(燕)　　　(代二)

X76n1516_p0021b13║天竺沙門佛圖澄至洛陽[巳>已]年百餘歲。常服氣自養。

X76n1516_p0021b21║奉之如神。南陽張光。字世孺。為涼州[剌>刺]史。欲令反俗

X76n1516_p0021b22║為[巳>己]僚佐。祖固志不移。遂遇害。祖弟法祚德行[冰-水+中]允。

X76n1516_p0022a21║　[已>己]卯(二)　　　(二)　　　(後趙元)　　　　　　(七)　　　　　　(三)

X76n1516_p0022b13║明帝聰明有機斷。晉代有君德者。帝一人而[巳>已]。每崇

X76n1516_p0022c01║水。澄至源上。久[巳>已]龜折。澄燒香[口*兄]之。三日水忽微流。

X76n1516_p0023b17║　[已>己]亥(五)　　　(五)　　　　　　　　　　　　

X76n1516_p0023c20║經而[巳>已](晉書)。

X76n1516_p0024a11║郡。有異人令啟聞。十一月秦州[剌>刺]史上奏。送單道開

X76n1516_p0024a14║興衰。若去者當有大亂。[已>己]酉年開南渡許昌。尋而鄴

X76n1516_p0025a07║子早[巳>已]服膺。然一詠一吟。許將北面。綽於佛教。多有

X76n1516_p0025b15║[[仁-二+且]>但]令君恤後。度答書曰。事君以治一國。未若弘道以

X76n1516_p0025c22║來紹隆大法。令真理不絕。一人而[巳>已]。是年遁抗。表辭

X76n1516_p0026a14║　[已>己]巳(四)　　　(五)　　　　　　　　　

X76n1516_p0026c24║釋慧永。初與遠公。同依安公。至是永先至尋陽。[剌>刺]史

X76n1516_p0027c01║石[巳>已]塞。至太元末年。終於山室。舉體綠色。端坐如生。

X76n1516_p0029a13║　[已>己]亥(三)　　　(弘始元)　　　(十二)　　　(後涼)(纂咸寧元)　　　(三)　　　(天璽元)　　　　　　(長樂元)

X76n1516_p0029b09║□□□□□光還。而符堅[巳>已]敗。因僭□□□□□□

X76n1516_p0029c06║善弘其事。并遺偈一章。略曰。既[巳>已]捨染樂。心得善攝

X76n1516_p0030a02║固[巳>已][怡-台+劦]契皇極。在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而

X76n1516_p0030a21║不能測。推奉主之情。欲興其敬。今事既在[巳>己]。宜體謙

X76n1516_p0030c24║屢見神通。[巳>已]得不還果。時有秦沙門智嚴等。西往罽

X76n1516_p0031a04║[巳>已]。偶謂弟子曰。昨見天竺五舶俱發。應合至矣。又其

X76n1516_p0031b01║棘[剌>刺]乎。什聞耶舍來。勸秦王迎之。耶舍至。王郊迎。別

X76n1516_p0031b03║一食而[巳>已]。善毗婆沙論。而髭赤。時號赤髭毗婆沙(通論)

X76n1516_p0031b22║照天地。既出定[巳>已]。愈加怡悅。居山十五年。又於念佛

X76n1516_p0031c02║士之緣至矣。至是乃集眾敘別。西向端坐[歛>斂]手而逝。

X76n1516_p0031c14║○釋慧虔初止廬山。次投山陰嘉祥寺。克[巳>己]導物。苦

X76n1516_p0032b01║廬山釋慧永。厲行精苦。願生西方。是年示微疾。忽[歛>斂]

X76n1516_p0032b10║常交接神明。而俯同凡俗。時謂[巳>已]階聖果○北[冰-水+京]三

X76n1516_p0032c08║原郭宣。與蜀郡處筏。共梁州[剌>刺]史揚牧敬為友。敬以

X76n1516_p0033a10║之情。垂[嚝>曠]通物之理。秦主又致書於什[(丰*力)/石]二師。願睡

X76n1516_p0033b13║喜曰。善哉[巳>已]感戒矣。今為汝作證。次第於佛像者。為

X76n1516_p0034a17║曰。宜潔誠齋戒。神[口*兄]驅之。乃誦[口*兄]三日。謂遜曰。鬼[巳>已]

X76n1516_p0034b22║廬山曇順法師示寂。壽七十九。夏赫連勃勃尊高[巳>己]

X76n1516_p0034b24║後坐。令沙門朝集。為[巳>己]致拜。天罰有罪。是年為雷震

X76n1516_p0034c06║輻湊。琳遇賓客。填咽喧涼而[巳>已]。孔顗慨然曰。遂有黑

X76n1516_p0034c21║貧。但麥飯而[巳>已]。度甘之怡然。止得半年。忽語欣云。可

X76n1516_p0035b17║　[已>己]巳(六)　　　(二)　　　(二)　　　(二)　　　(二十一)　　　(二)(十月朔晝昏星現竟日)

X76n1516_p0035c01║也。有死則[巳>已]。欲往則不可也。順曰。朝廷欽王忠義故。

X76n1516_p0036a03║法由[巳>己]不由人。且帝王所脩與匹夫異。匹夫倘不克

X76n1516_p0036a04║[巳>己]苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一

X76n1516_p0036b07║我君子志。不得巖上泯。送心正覺前。斯痛久[巳>已]忍。云

X76n1516_p0036b09║怒其去。[巳>已]密遣[剌>刺]客。中路害之。初讖出關日。謂送者

X76n1516_p0036b11║見鬼。以劍[剌>刺]之。四月遜卒。國亦尋滅(僧傳)○釋僧弼。[嘗-旨+甘]

X76n1516_p0036c06║被于中國。[巳>已]歷四代。形像塔寺。所在千數。請自今欲

X76n1516_p0037a09║而[巳>已]哉。帝悅。謂尚之曰。釋門之有卿。猶孔門之有季

X76n1516_p0037b12║亮告[剌>刺]史張劭。借健人一百大船七隻。劭曰。廟既靈

X76n1516_p0037b18║輦取。廟銅既多。十取一而舫[巳>已]滿。及歸遇風水甚利。

X76n1516_p0037c05║　[已>己]卯(十六)　　　(北[冰-水+京])(為魏滅)　　　(魏　太延五)

X76n1516_p0038a17║利於[巳>己]。白太武曰。太子前實有謀。結高以術。致先帝

X76n1516_p0038b21║釋法瑗有講業。[剌>刺]史庾登之。[嘗-旨+甘]請講法。文帝訪[不/見]述

X76n1516_p0039a13║律。益仁智之善性。排撥群邪。開演正覺。故前代[巳>已]來。

X76n1516_p0039b04║魏敕有司。於五級大寺。為太祖[巳>已]下五帝。鑄釋迦像

X76n1516_p0039c04║形亦宜捐。是年六月。於廬山集薪為龕。發火[巳>已]。入中

X76n1516_p0040a01║　[已>己]亥(三)　　　(五)

X76n1516_p0040a09║齋。所請二百僧[巳>已]集。忽有異僧預座。氣貌秀發。舉眾

X76n1516_p0040a23║眾造寺。遠周貧濟乏。身無留財。[歛>斂]死撫生。恩加骨肉。

X76n1516_p0040c12║眾掘錢。為造法華設會。後夢見鬼云。[巳>已]得改生勝處

X76n1516_p0041a16║人得者幸。[巳>已]建明斯義。便宜廣宣。故三宗之旨。傳述

X76n1516_p0041b17║案行見泰。父母弟在泥[(禾*ㄉ)/牛]獄。又見受獄報[巳>已]。更受變

X76n1516_p0041c22║身於數處。[剌>刺]史劉孟明挹事之。忽著布帽詣明。少時

X76n1516_p0041c24║碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得[剌>刺]史玉除

X76n1516_p0042a02║進曰。願露骸松下。然[腳-谷+去]須著屐。進諾之[巳>已]而化。舁其

X76n1516_p0042b08║佛[這-言+亦]光大。宜以化物。道[這-言+亦]密微。宜用為[巳>己]。優劣之分。

X76n1516_p0042c13║　[已>己]未(太祖高)(道成)(建元元)　　　(太和三)

X76n1516_p0042c18║魏徐州[剌>刺]史。梁王奉法。王使數人以帛拭。隨出不[巳>已]。

X76n1516_p0042c20║感。當隨拭即止。言[巳>已]自拭。應手而燥。王具表聞。下詔

X76n1516_p0043b08║講乃捨身。及輿冕自纓[巳>已]降凡九十九物。願以此力。

X76n1516_p0043c07║遠上無常。弟子夜中[巳>已]自知之。遠上此去。甚得好處。

X76n1516_p0044a05║吾[巳>已]受度法師戒。祀我勿得殺戮。由是廟祭止菜脯

X76n1516_p0044a06║而[巳>已]。度後有疾。神又奉藥水。而度疾瘥云。

X76n1516_p0044b15║　[已>己]巳(七)　　　(十三)

X76n1516_p0044b20║誌乃暫出。[巳>已]而猶見行道于顯陽殿。帝驚遣吏至問。

X76n1516_p0045a05║生厭心也。六克責身心門。以檢察三業。無善不歸也。七檢覆三業門。以常撿[巳>己]身幾善樂惡也。八呵詰四大門。

X76n1516_p0045a22║之。忻然無[巳>已]。點少時[嘗-旨+甘]病渴。積歲不止。後在吳中石

X76n1516_p0045b07║百日不雨。今[巳>已]百日。田池枯涸。欲屈道德前行必能

X76n1516_p0045c10║敬而[巳>已]。至是沈約外任。[打-丁+(隹/乃)]行在郡。惟禪誦為樂。異香

X76n1516_p0046a02║舟至湘中。則安[巳>已]先至。欲就語。又失所在○魏文帝。

X76n1516_p0046a12║六十。粱大通中。[謚>諡]文範先生(弘明集)。

X76n1516_p0046b04║自[書-曰+(且-二+人)]神像于壁(本傳)○五月八日。[傳>傅]大士生於婺州義

X76n1516_p0046b16║　[已>己]卯(東昏侯　永元元)　　　(二十三)

X76n1516_p0046b21║先。酒畢至墻邊臥地。就看[巳>已]死。後復有人時見之(本傳)

X76n1516_p0046c03║禁勸各有所宜。其僧犯殺人。[巳>已]上罪者。依俗格斷餘

X76n1516_p0046c13║[巳>已]在彼岸。又至病人家。惠嗔者必死。喜者必差。又能

X76n1516_p0047b23║天人。於空中謝帝功德。[巳>已]得生天。帝畢世亦不復議

X76n1516_p0048a17║[巳>已]而[鴳-女+隹]先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。誌公之

X76n1516_p0048c11║杖而[巳>已](見本傳)○釋智順。[虎-儿+丘]靖恭恪。形器若神。止禹穴

X76n1516_p0048c19║神[釆>采]如生○帝注大品。臣僚命雲法師講之。雲辭疾

X76n1516_p0049a18║莊嚴寺。營鑄匠初計四萬斤。融瀉[巳>已]竭。尚未至[匈/月]。又

X76n1516_p0049a19║馳啟聞。敕給功德銅三千斤。未至而像處[巳>已]有羊車

X76n1516_p0050b24║經目四卷○[[門@壬]>閏]八月釋慧彌卒。彌止鍾山定林寺。足

X76n1516_p0050c02║　[已>己]亥(十八)　　　(二)

X76n1516_p0050c13║別施漆榻上先作禮。然後就坐。皇儲[巳>已]下。爰至王姬

X76n1516_p0050c16║口味備斷。日惟一食。食止菜蔬。方四十[巳>已]上。便斷房

X76n1516_p0051a22║方生。及敬王元年老子西遊。則佛滅[巳>已]四百三十一

X76n1516_p0051b06║竺二十八祖。菩提達磨大師。至廣州。[剌>刺]史表聞武帝。

X76n1516_p0051b16║五燈會元。又謂普通七年丙午九月二十一至廣州。[剌>刺]史蕭昂。表聞武帝。帝遣使詔迎。丁未十月一日至金陵。

X76n1516_p0051b24║訝之召問。藏以五方之眾。不可以一[巳>己]好惡繩之為

X76n1516_p0051c13║中國。凡四百十五部。合一千九百一十九卷。正光[巳>已]

X76n1516_p0052a12║歲暮。覺耳腫痛。戶外人曰。君死業[巳>已]盡。明日黑氣都

X76n1516_p0053a18║隻履。翩翩獨逝。雲問師何往。曰西天去。且云。汝主[巳>已]

X76n1516_p0053a23║至唐代宗。[謚>諡]師曰圓覺大師(據普燈紀。此年入滅也。正宗則謂終于戊申。而

X76n1516_p0053b03║貞節處士庾詵卒。遠近皆聞空中唱云。處士[巳>已]生彌

X76n1516_p0053c04║大會。自皇太子王侯[巳>已]下百官。六百九十八人。義學

X76n1516_p0053c11║更延二七。而請益之。眾喁喁不[巳>已]。乃終于三七。解講

X76n1516_p0053c19║日旴乃息。夜尋法寶。明發不寐。所利唯人。所約唯[巳>己]。

X76n1516_p0053c24║月到闕。帝聞大士神異。預[錙-田+貝]諸門。大士[巳>已]知。預作大

X76n1516_p0054c13║　[巳>己]未(五)　　　(五)　　　(興和元)

X76n1516_p0055c14║離欲惡而自脩。故無障於精神。患累[巳>已]除。障癡亦淨。

X76n1516_p0056a08║四月逆賊侯景。陷臺城。徵來無[巳>已]。帝憤之遂寢疾。然

X76n1516_p0056b16║聯璧四百餘篇。造資敬報恩二寺。[剌>刺]血書般若十部。

X76n1516_p0056c17║　以亂者。其後嗣失德而[巳>已]。戒律定慧。漢明帝。求其人與教。傳世二百。唐太宗大興之。不害其為正觀之治。

X76n1516_p0057a10║穢污伽藍。在此候耳。帝拜伏愧悔無[巳>已]。乃躬負稠身

X76n1516_p0057a24║沙門。執弟子禮。至是帝以和為郢州[剌>刺]史(南史)○齊沙

X76n1516_p0057b13║病業與心。都如雲影。如是觀[巳>已]。輕安如故。夏滿猶無

X76n1516_p0060a08║[剌>刺]史歐陽頠。延之制止寺。譯俱舍攝大乘等論。諦曾

X76n1516_p0060b03║人為貪心之所暗。貪[巳>己]則惜落一毫。貪他則永無厭

X76n1516_p0060c02║亞於王公。吏卒喧於堂廡。瓊臨[巳>已]來。頓[袪>祛]前政。朝野

X76n1516_p0060c21║稔。師示眾有云。道源不遠。性海非遙。[[仁-二+且]>但]向[巳>己]求。莫從

X76n1516_p0061a02║僧。徑趨南岳。既至。謂其徒曰。吾寄此山。止期十載。[巳>已]

X76n1516_p0061a19║頭陀入滅。傅大士謂弟子曰。嵩公[巳>已]還兜率天宮。我

X76n1516_p0061a20║同度眾生之人去[巳>已]盡矣。我決不久住世。作還源詩

X76n1516_p0062c09║福報。應帝為改容。顧業[巳>已]成。既行之詔不可返。因謝

X76n1516_p0063b06║寺。脩行大施。又講仁王。帝於眾中。起拜殷勤。儲后[巳>已]

X76n1516_p0063c01║師入。帝[巳>已]驚異。及師朝見。帝遂下迎。復問左右卿等。

X76n1516_p0064c07║當生牛中。其相[巳>已]現。眾疑其言。舜乃踏其裙後空地

X76n1516_p0064c10║(衍初生而四十齒[巳>已]具)。

X76n1516_p0065b11║死未答。命未盡而食盡曰。可給荷葉而終其壽。言[巳>已]

X76n1516_p0066b09║無復窮[巳>已]。而賈諠亦云。千變萬化。未始有極。至若[魚*玄]

X76n1516_p0066c21║慮少時。方乃允焉。因下[來*力]曰。自十年四月[巳>已]前。諸有

X76n1516_p0067a09║卒起。即[剌>刺]腹流血。由是塵慮不入。其操益勵。稠奇之

X76n1516_p0067b18║元嵩[巳>已]釋罪矣。我今久處幽繫。極受大苦。可為造功

X76n1516_p0067c08║有人從貸經錢一萬。恭不獲[巳>已]與之。貸者船[番*飛]。錢失

X76n1516_p0067c17║周武毀道。聖儀散落。陛下興建。[巳>已]得脩營。至碎身遺

X76n1516_p0068a01║德宗。[謚>諡]太祖禪師(本傳)○十二月八日。隋皇帝佛弟子

X76n1516_p0068a12║絹十二萬疋。王公[巳>已]下。爰至黔黎。又敬施錢百萬。願

X76n1516_p0068a21║之。因[來*力]率土之內。但有山寺一僧[巳>已]上。皆聽給額。私

X76n1516_p0068b02║[巳>已]。是年十月三十日。無疾而化。皇情哀慘。下[來*力][葬-廾+土]終

X76n1516_p0068c09║正月沙門寶貴。以開皇[巳>已]來。新所製經奏上。帝親製

X76n1516_p0068c22║淨六根。損[巳>己]利他。只五品內位耳。觀音勢至。皆來迎

X76n1516_p0068c24║默然。吾將去矣。言[巳>已]端坐。如定而逝。壽六十七。臘四

X76n1516_p0069c19║石[凵@(口*了*又)]。總管[剌>刺]史以下。自非軍機。停常務七日。專檢校

X76n1516_p0069c24║利而行。初入州境。總管[剌>刺]史諸官夾道步引。四部大

X76n1516_p0070a08║[巳>已]往。脩善斷惡。雖屠獵殘賊之人。亦躬念善。至舍利

X76n1516_p0070b04║初作商。有寶貨兩船。貪心未[巳>已]。值僧說法。豁然勇悟

X76n1516_p0070b17║正月帝復分布舍利。於秦[陜>陝]恒杭等五十三州。建立

X76n1516_p0070b18║靈塔。令總管[剌>刺]史[巳>已]下。縣尉[巳>已]上。停常務七日。請僧

X76n1516_p0070b20║石[凵@(口*了*又)]。每州各有所感瑞應(弘明集)○[陜>陝]州四度放光。內

X76n1516_p0070b23║訖。令九日起慈善寺。為慶光齋。復雨銀屑天華○[陜>陝]

X76n1516_p0070c24║燈。油七日不竭。又忽失油[分/瓦]。經宿還來。而油[巳>已]滿。不

X76n1516_p0071a16║法。而如來大慈。覆護[君/羊]品。感見舍利。開尋含生。朕[巳>已]

X76n1516_p0071a23║一百五十萬九千餘軀。宮內常造[剌>刺][糸*秀]織成像。及[書-曰+(凵@田)]

X76n1516_p0071c22║眾會中。儼立合掌而逝。唐代宗(一云元宗)。[謚>諡]鏡智禪師(一云

X76n1516_p0072a13║耶。體異故混耶。若體一故混。則正混之時。[巳>已]自成一。

X76n1516_p0072a14║是則一非道生。若體異故混。且未混之時。[巳>已]自成二。

X76n1516_p0072a24║可越。六服不可亂。七因不可忘。意在諷[剌>刺]。言之者無

X76n1516_p0072b03║物。兩宗朝見。仍令致拜。道流聞命。連拜不[巳>已]。諸僧依

X76n1516_p0072c18║移處。百日[巳>已]後。方復本性。其通感非一。大業末終(本傳)

X76n1516_p0072c24║帝於西京。為二皇。建兩塔。[束*力]慧乘。送舍利。[[療-(日/小)+土]>瘞]于塔所

X76n1516_p0073b16║無恙。其人發塚視之。唯空棺焉。計是時喜[巳>已]壽三百

X76n1516_p0074b07║　戊寅(武德元)　　　(隋)(越王侗)　　　(魏)(李密)　　　(夏)(竇建德)　　　(梁)(蕭銑)　　　([冰-水+京])(李軌)　　　(秦)(薛舉)　　　(定[[打-丁+易]>揚])(劉武周)　　　(吳)

X76n1516_p0074b16║　己卯(武德二)　　　(鄭)(王世充殺侗[僣>僭]位)　　　(夏)　　　(梁)　　　([冰-水+京])　　　(唐滅之)　　　(梁王)(梁師都)　　　(定[[打-丁+易]>揚])　　　(吳)　　　(楚)

X76n1516_p0074b20║　庚辰(武德三)　　　(鄭)　　　(夏)　　　(梁)　　　(梁王)　　　(滅定[[打-丁+易]>揚])　　　(吳)　　　(楚)

X76n1516_p0075a07║在蘄州西山栽松。四祖曰。吾欲傳法。汝[巳>已]年邁。汝若

X76n1516_p0075a10║意。歸而有孕。父母惡而逐之。女無所歸。傭紡里中。[巳>已]

X76n1516_p0075b01║[巳>已]還。方興道學。窮今討古。道者為誰。案周易一陰一

X76n1516_p0075b23║不獲[巳>已]。遂兼汰二教之濫者。而見施行焉○五月辛

X76n1516_p0075c05║無厭。營求不[巳>已]。事同編戶。[這-言+亦]等齊人。進違戒律之文。

X76n1516_p0076a15║安之無智。石氏興虐。豈浮圖之不仁。[[仁-二+且]>但]為違之而暴

X76n1516_p0076b19║[巳>己]及物。孰與佛之弘乎。其[者*見]末知本。孰與佛之遠乎。

X76n1516_p0077c06║以蕩迷而[袪>祛]疾。雖從邪於昔歲。請歸正於今日矣○

X76n1516_p0078a08║二月十八日。加坐而逝。臨終誡徒巳云。吾習禪[巳>已]來

X76n1516_p0078c03║經論造微。每慨。[巳>已]布之典。雖蘊[(曷-曰)/月]襟。未至之經。當求

X76n1516_p0079a09║授法[巳>已]。歸于雙峰(五燈)○十月慧乘法師示寂。乘釋蒙

X76n1516_p0079a12║請講涅槃。及發題[巳>已]。告四眾曰。云何偈後。請寄來生。

X76n1516_p0081a17║(舊史本紀)○釋曇榮。自當法主。春夏講教。秋冬坐禪。因[剌>刺]

X76n1516_p0081b12║期。能無傷否。琳至限滿。忽有勇見。[束*力]至問云。赦期[巳>已]

X76n1516_p0081b15║也。琳自七日[巳>已]來。不念觀音。唯念陛下。帝又遣問琳。

X76n1516_p0081c15║福報俱盡。違犯經教。[立*立]宜禁約。自今[巳>已]後。工匠皆不

X76n1516_p0082a15║人[巳>已]死。蛇隨瑜行。為誦大品大明[口*兄]訖。三人方活。後

X76n1516_p0082b08║行下咸皆懽悅。詎敢有恨。帝曰。佛道大小。朕[巳>已]久知。

X76n1516_p0082c02║之無養。虞丘嗟二親之不待。興言永慕。[[仁-二+且]>但]切深哀。欲

X76n1516_p0082c11║作食。食[巳>已]還房。加坐而逝。弟子謂言入定。數日聞有

X76n1516_p0083b11║書手十人。多寫經本。務盡施行。其京官五品[巳>已]上。及

X76n1516_p0083b12║諸州[剌>刺]史。各付一卷。若見僧尼業行。與經文不同。宜

X76n1516_p0084a15║貪衣食。行住遮障。鎖門鎖櫃。種種聚[歛>斂]。役役不安。此

X76n1516_p0084a20║風。訪其事。對曰。臣據術推之。其兆[巳>已]成。今在陛下宮

X76n1516_p0084a24║鱗甲內。細虫噉苦。[巳>已]得輕息。願為我請師。更講大品。

X76n1516_p0085b12║[已>己]酉(正觀二十三年)

X76n1516_p0085c09║直。丁母憂。哀毀骨立。[剌>刺]血寫金剛經一卷。才畢。忽廬

X76n1516_p0085c17║門人不敢復閉。代宗[謚>諡]大醫禪師。塔曰慈雲。

X76n1516_p0085c20║以表聞奏。[來*力]中書舍人李義府報曰。所欲營塔。今[巳>已]

X76n1516_p0086a07║罵使拜天尊。寬不得[巳>已]跪之。銕像蹶然崩壞。舉族驚

X76n1516_p0086a19║朝賜[謚>諡]不一○釋智通。持律通經。於總持門。特所留

X76n1516_p0086b02║僧曰。卿[巳>已]八十一生出家。宜加精進。自此入山修禪。

X76n1516_p0086b03║有[剌>刺]史嚴撰張綽李詢等。聞巖出家。入山尋之。謂巖

X76n1516_p0086c12║涅槃二部為業。時屢有[宋-木+火]疾。求救者仙[[仁-二+且]>但]令念佛。無

X76n1516_p0086c21║法。師承。須友人助[番*飛]經。[巳>已]為處分。其慈恩[石*((白-日+田)/廾)]。朕望自

X76n1516_p0086c24║洽生靈。福[巳>已]罪之群生。興將滅之人代。絲流法雨。清

X76n1516_p0087b02║稱住世[巳>已]一千七十二年。自魏晉間。抵此土。計之亦

X76n1516_p0088a11║撫州[剌>刺]史祖氏。以亢旱。率官庶香花。步往二十里。於

X76n1516_p0088a18║移本處。向佛下座。逞為受戒。自爾祀日齋食而[巳>已]。又

X76n1516_p0089b17║擬廣宣譯所[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]梵經。[立*立]為奘將北去。惟譯三經而[巳>已]。

X76n1516_p0089c03║體。四月[來*力]準世尊故事。[歛>斂]以金棺銀槨。塔于[滻-文+(立-一)]東原。

X76n1516_p0090a20║之。胡乃從此。則先[巳>已]有佛。而老子不能化胡。佛能化胡也)。

X76n1516_p0090c16║能者傳之。眾知盧居士也。尋[巳>已]不在。相率追之。趕至

X76n1516_p0091a06║室安坐示寂。壽七十四。塔于東山。代宗[謚>諡]大滿禪師

X76n1516_p0091a15║六祖。徙居韶州雙[山/夆]曹溪寶林寺。[剌>刺]史韋據。請於大

X76n1516_p0091a24║[已>己]卯(調露元)

X76n1516_p0091c24║[已>己]丑(永昌元年)

X76n1516_p0092b07║譯華嚴經。久視[巳>已]後。方自番譯。

X76n1516_p0092b14║當陽山。[并*刃]度門寺。以旌其德。時王公[巳>已]下。及京城士

X76n1516_p0092b19║舡責云。無心濟物。[巳>已]是愚迷。何故劫人更加傷害。若

X76n1516_p0092b21║楊子縣擒捕。囚在囹扉。[肄-聿+欠]問[巳>已]實。甘心待死。惟想江

X76n1516_p0092c11║[已>己]亥(二年)

X76n1516_p0092c15║詔[歛>斂]天下僧錢日一文。聚作大像於白馬阪。狄仁傑

X76n1516_p0093c11║碣。舊唐史有傳。賜僧[謚>諡]號。自是始也○法師義淨。隨

X76n1516_p0093c21║詔改中興寺觀。為龍興○[來*力]韶州[剌>刺]史。重飾寶林中

X76n1516_p0094a19║必命我。為世間事。展我神功。使[巳>已]發心未發心。信心

X76n1516_p0094b13║咸避席。岸獨逡巡長揖而[巳>已]。帝高其量。圖形林光宮。

X76n1516_p0094b17║泗州大士。三月示寂。神[釆>采]如生。[來*力]就薦福寺。塑身建

X76n1516_p0094c16║則天朝。復在釋氏之下。今此[巳>已]往。遂為永式。令僧左

X76n1516_p0095a06║褒。狀表其事。賜[謚>諡]無相大師。塔號淨光。師有妹曰玄

X76n1516_p0095b08║信根[巳>已]熟。堪任大事。偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。

X76n1516_p0095b09║頓悟花情[巳>已]。菩提果自成。即跏趺而逝。壽七十六。廣

X76n1516_p0096b02║使馳出。頃刻風雷震電。詔使趨入奏。御衣巾[巳>已]透濕

X76n1516_p0096c03║夕空中有蕭[01]罄聲。機之柩[巳>已]厝是[山/夆]上。其徒迎舍利

X76n1516_p0097a04║臚大卿。[謚>諡]賜曰開元一切遍知三藏。名德之盛。古未

X76n1516_p0097a07║帝親製[石*((白-日+田)/廾)]。書之于石。出內庫五十萬。建塔銅人原。[謚>諡]

X76n1516_p0097a24║[已>己]巳(十七)

X76n1516_p0097b11║譯緇素。至是[巳>已]有三十七人。所出經律論及傳錄等。

X76n1516_p0097b22║八月。金剛智法師。跏趺而逝。賜[謚>諡]灌頂國師。救中書

X76n1516_p0098a15║[已>己]卯(二十七)

X76n1516_p0098b04║辭里人。里人至[巳>已]示寂矣。壽九十五。著華嚴論四十

X76n1516_p0099b10║[已>己]丑(八載)

X76n1516_p0100a03║宇。使人名利之心都盡。及卒。家唯枕履簟瓢而[巳>已]。族

X76n1516_p0100a12║在[陜>陝]西。其首忽墮于地○明皇[嘗-旨+甘]問一行。國祚何難。

X76n1516_p0100b21║[已>己]亥(二年)

X76n1516_p0100b22║三月。詔天下諸州。各置放生池。十月。昇州[剌>刺]史顏真

X76n1516_p0100c06║正月。帝不豫。皇后張氏。[剌>刺]血寫佛經。百僚於諸寺齋

X76n1516_p0100c11║[巳>已]久。速副朕懷。春寒師得安否。遣此旨不多及。初忠

X76n1516_p0101a15║十一月。吐蕃陷京師。帝奔[陜>陝]。郭子儀兵至。敗吐蕃復

X76n1516_p0101b02║宿植福業。何以致之。福業[巳>已]定。雖時有小災。終不能

X76n1516_p0101b15║七月壬午。作盂蘭盆會于禁中。設高祖太宗[巳>已]下七

X76n1516_p0102a11║[已>己]酉(四年)

X76n1516_p0102b15║祥安臥而寂。帝輟朝三日。贈司空。追[謚>諡]大辨正廣智

X76n1516_p0102b20║[謚>諡]于朝。四月。賜[謚>諡]鏡智禪師。塔曰覺寂○九月。詔以

X76n1516_p0103a01║逢則[巳>已]。今逢無可逃者。我生三日。願公臨顧。以一笑

X76n1516_p0103a09║茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋[巳>已]遍。[去*ㄗ]回煙棹上

X76n1516_p0103a16║建塔。賜[謚>諡]大證禪師。帝尋召應真入內。舉前語問之。

X76n1516_p0103b17║我命來。師云。爾生耶死耶。僧曰死也。師云。爾既死[巳>已]。

X76n1516_p0103b18║[不/見]命者誰。僧謝曰。我[巳>已]得無生忍。乃不見。

X76n1516_p0103c04║涕耶。竟不能致而去○自[口*永]云。深夜一爐火。渾家團欒坐。煨得芋頭熟。天子不如我。又題其像曰。糞火[[仁-二+且]>但]知黃

X76n1516_p0103c07║十月。朱泚兵反。[僣>僭]國號秦。帝幸奉天○澄觀法師。著

X76n1516_p0103c18║以介意。使者不之迫。回奏其事。帝咨美之數四不[巳>已]。

X76n1516_p0104b10║利。建道場于石門。相國權德輿為之[石*((白-日+田)/廾)]。宣宗賜[謚>諡]大

X76n1516_p0104b20║十二月。石頭希遷禪師示寂。壽九十一。[謚>諡]無際大師。

X76n1516_p0104b21║師初閱肇論云。會萬物為[巳>己]者。其唯聖人乎。遂豁然

X76n1516_p0104b22║曰。聖人無[巳>己]。靡所不[巳>己]。因著參同契。其辭略曰。竺土

X76n1516_p0104c08║十二月。徑山國一欽禪師示寂。賜[謚>諡]大覺禪師。壽九

X76n1516_p0104c22║於是裒所著詩文火之。後中丞李洪[剌>刺]湖州。枉駕訪

X76n1516_p0105a04║若劉長卿嚴維皇甫曾。皆投[剌>刺]結友。澈詩與皎然僧

X76n1516_p0107a19║有革。彼禽類習乎能言。了空相於不念。留真骨於[巳>已]

X76n1516_p0108a08║[已>己]丑(元和四年)

X76n1516_p0108a13║繩[爿*木]而[巳>已]。身及智慧。二俱清淨。微言軟語。有時而聞。

X76n1516_p0108b09║而[巳>已]。無有形貌。而森羅大千。無有邊際。而含容萬有。

X76n1516_p0108c02║[巳>已]中而有蝕。士出觀。照即登座。合掌而逝。士笑曰。我

X76n1516_p0108c04║士曰。[[仁-二+且]>但]願空諸所有。謹勿實諸所。無好住世間。猶如

X76n1516_p0108c24║開後學。有信士圖為佛像。法相甚具。今[剌>刺]史馮公作

X76n1516_p0109a17║正月百丈懷海禪師示寂。春秋九十五。[謚>諡]大智禪師。

X76n1516_p0109b18║南海經略馬總。以曹溪六祖未有[謚>諡]。請于朝。帝賜[謚>諡]

X76n1516_p0109c19║摩。久而目眥俱赤。世號拭眼歸宗。江州[剌>刺]史李渤問。

X76n1516_p0109c22║俛首而[巳>已]。師沒。有贊其像曰。知見一何高。拭眼避天

X76n1516_p0109c24║寂。敕[葬-廾+土][灞-雨+襾]陵。[謚>諡]曰大覺傳燈紀師。十二年二月晦日

X76n1516_p0110a01║入滅。敕[謚>諡]大徹。相國權德輿製[石*((白-日+田)/廾)]。略曰。師諱懷惲。弟

X76n1516_p0110a10║是年示寂。柳子厚為[石*((白-日+田)/廾)](柳文)○馬郎婦欲化[陜>陝]右。乃之

X76n1516_p0110a16║見。客未散而婦死。[巳>已]而壞爛。遂[葬-廾+土]之。數日有老僧。仗

X76n1516_p0110a18║屍[巳>已]化。唯金[錙-田+貝]子骨在焉。僧以骨挑錫上。謂眾曰。此

X76n1516_p0110a20║海。忽飛空而去。自此[陜>陝]右奉佛者眾(泉州粲和尚[嘗-旨+甘]贊曰。丰姿窈窕

X76n1516_p0110a23║正月鵝湖大義禪師示寂。[謚>諡]曰慧覺○三月五洩靈

X76n1516_p0110b04║[已>己]亥(十四年)

X76n1516_p0110b18║皆為愈哀請。遂貶潮州[剌>刺]史(古賢有詩詠韓曰。紛紛易盡百年身。舉正何人

X76n1516_p0110c11║有中興之功。[巳>已]奏章道之。使東巡太山。奏功皇天倘

X76n1516_p0110c17║逐。則盍勿言而[巳>已]。吾聞之。為人臣者。不擇地而安。不

X76n1516_p0110c22║而子又欲封禪告功。以騷動天下。而屬意在乎[巳>己]之

X76n1516_p0110c24║知命也。動天下而不顧。以便[已>己]。是不知仁也。強言以

X76n1516_p0112a06║愈終[疏-(梳-木)+束]狂。可且內移。帝納之。遂授袁州[剌>刺]史。復造大

X76n1516_p0112a16║○十月[剌>刺]史柳宗元卒。宗元字子厚。[嘗-旨+甘]著送文暢上

X76n1516_p0112b02║又送方及師序。大要譏業文而昧[巳>已]○又送玄舉上

X76n1516_p0112b22║欽歎久之。師憲穆兩朝凡三詔不赴。既沒。賜[謚>諡]大達

X76n1516_p0112b24║易。初由中書舍人。出為杭州[剌>刺]史。聞鳥窠道德。因見

X76n1516_p0112c06║從之問道。至是為忠州[剌>刺]史。閏十月撰江州興果寺

X76n1516_p0112c13║九日東寺如會禪師示寂。壽八十。[謚>諡]傳明大師。師初

X76n1516_p0113a16║尚書李翱。字習之。[嘗-旨+甘][剌>刺]朗州。慕藥山之道。入山謁之。

X76n1516_p0113c03║四。敕[謚>諡]弘道大師。塔曰化城(唐伸藥山[石*((白-日+田)/廾)]。傳燈又謂。終于大和八年。一本又

X76n1516_p0113c11║[已>己]酉(太和三)

X76n1516_p0114a13║霞。致數百眾。師[嘗-旨+甘]著玩珠吟二篇。今傳于世。[謚>諡]智通

X76n1516_p0114c13║十七。敕[謚>諡]脩一大師。

X76n1516_p0115b17║追[謚>諡]定慧禪師。初於圓覺經有所悟。為遂州道圓禪

X76n1516_p0115c01║汲汲於開誘。故親師之法者。貪則施。暴則[歛>斂]。昏則開。

X76n1516_p0115c11║去。至二十七夜。師乃歸寂。荼毗得舍利千餘粒。[謚>諡]無

X76n1516_p0116b02║將及千年。[山/一/虫][山/一/虫]之民。習[巳>已]成俗。畏其教甚於國法。樂

X76n1516_p0117a22║人望福增其善。增之不[巳>已]。則至今當盡善矣。損之不

X76n1516_p0117a23║[巳>已]。至今當無惡矣。何昏迷暴虐。無減於秦漢之前。福

X76n1516_p0117b11║皆謂自[巳>己]。孰知其然也。於是問者廓然自得佛味。及

X76n1516_p0117b15║[已>己]巳(三年)

X76n1516_p0117c01║八月黃[薛/木]運禪師示寂。[謚>諡]斷際禪師。塔曰廣業。丞相

X76n1516_p0118a05║日有詔。增脩天下祖塔。應未經賜[謚>諡]者。所在以聞。大

X76n1516_p0118a17║而為天下具美矣○帝加[謚>諡]遠法師。曰辨覺(廬山記)。

X76n1516_p0118a24║三。臘六十四。[謚>諡]大圓禪師。塔曰清淨。相國鄭愚為[石*((白-日+田)/廾)]。

X76n1516_p0118b09║故於冥間得失是非。所不容措委化而[巳>已]。其為道術。

X76n1516_p0118c03║春。罷攀紅樹三冬[卄/果]。休弄碧潭孤月輪。雙眼[巳>已]隨青

X76n1516_p0118c16║言訖。童與寺俱隱。[[仁-二+且]>但]見五色雲中文殊乘金毛獅子

X76n1516_p0119c12║之。[巳>已]不見。唯聞空中鐸聲漸遠○舒州投子大同禪

X76n1516_p0119c22║二月杭州大慈山寰中禪師。不疾而逝。壽八十三。[謚>諡]

X76n1516_p0120a06║山。宣揚禪教。後咸通七年閏三月示滅。[謚>諡]無上大師。

X76n1516_p0120a16║播揚大教。一一從自[巳>己]胸襟流出將來。與我蓋天蓋

X76n1516_p0120b01║十二。入閩早是四旬餘。它非不用頻頻舉。[巳>已]過還須

X76n1516_p0120b07║訖。端坐而逝。壽八十六。[謚>諡]見性禪師。法嗣九人(全錄)○

X76n1516_p0120b23║[去*ㄗ]吾正法眼。三聖云。爭敢滅[去*ㄗ]和尚法眼。師云。[巳>已]後

X76n1516_p0120c01║藏。向這瞎驢邊滅[去*ㄗ]。言訖。端坐而化。敕[謚>諡]慧照禪師。

X76n1516_p0120c06║有云。不如歇業無事去。[巳>已]起者莫續。未起者不要放

X76n1516_p0121a10║眾曰。我若一向舉揚宗教。法堂裏草深一丈。不得[巳>已]

X76n1516_p0121a12║身。盡十方界在自[巳>己]光明裏。三世諸佛共十法界眾

X76n1516_p0121b05║是年示寂。壽七十八。[謚>諡]性空大師。

X76n1516_p0121b07║相國裴休薨。休字公美。初[剌>刺]洪州時。於黃[薛/木]高僧在

X76n1516_p0121c02║山裏[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。接取一個半個。師辭行。頻迴顧。船子[豎-豆+立]

X76n1516_p0122b11║化。後[謚>諡]法濟大師。僧問如霜如雪時如何。師曰。猶是

X76n1516_p0123a07║而重崗複嶺。菜[巳>已]青矣。蓋耕地播種者。乃山神所投。

X76n1516_p0123a13║[謚>諡]傳明大師。塔曰永濟。夾山順世。眾以洛浦安。次補

X76n1516_p0123b02║載。[謚>諡]圓智。

X76n1516_p0123b04║淅東饑疫。幼璋禪師。於溫台明三郡。收[[療-(日/小)+土]>瘞]遺骸數千。

X76n1516_p0123c02║六月節度薛正[巳>己]。撰廬山廣平公舊因記。略曰。[嘗-旨+甘]聞

X76n1516_p0123c18║紙衲僧惟亮。[謚>諡]介空。自龜山寺。來福州長溪。築庵於

X76n1516_p0124a03║唐追[謚>諡]清嚴大師。其嗣羅山。能世其高風云。

X76n1516_p0124a08║讓不受。壽八十二。[謚>諡]普會大師。塔曰見相(一云二月滅)○

X76n1516_p0124c12║寺。因會昌例廢。至是高僧洪楚。投牒[剌>刺]史朱誕。請復

X76n1516_p0124c14║楚師誦經說法。陸地生蓮。靈蛇聽法。其後[剌>刺]史錢元

X76n1516_p0124c16║辛亥(二年　楊行密據[[打-丁+易]>揚]州封吳王)

X76n1516_p0124c22║心湊泊。但向自[巳>己]性海。如實而脩。三明六通。是聖末

X76n1516_p0125a03║沉。兩手攀屈膝。至是於東平。兩手抱膝而逝。敕[謚>諡]智

X76n1516_p0125a24║法王尊。王唯然而[巳>已]。師良久乃問。那個鎮府大王。趙

X76n1516_p0125b09║王會麼。王云不會。師曰。自少持齋今[巳>已]老。見人無力

X76n1516_p0125b16║罷。眾欲請師演法。師云。這裏[巳>已]坐[去*ㄗ]老僧。那裏更問

X76n1516_p0125b24║蜀謁王。大王蜀僧齊[巳>己]。幼捐俗依溈山。及仰山慧寂

X76n1516_p0125c01║禪師住豫章觀音。[巳>己]公為總轄庶務。有粥疏曰。粥名

X76n1516_p0125c10║示滅。是年[謚>諡]正覺號云○五月灌溪志閑禪師。將示

X76n1516_p0125c16║施。既[巳>已]出家。唯道是履。名大丈夫。於是寂然在定。至

X76n1516_p0125c22║諸官咨聞再三。師乃取著。諸官禮賀。師唯應諾而[巳>已]

X76n1516_p0125c23║○十一月趙州示滅。壽一百二十。後[謚>諡]真際大師。師

X76n1516_p0126a23║就求齋食。師減[巳>己]分饋之。山預[01]和問曰。適來果位人。

X76n1516_p0126a24║汝給食否。答曰。輟[巳>己]回施。山曰。汝大利益。尋止浙右

X76n1516_p0126b05║觀肉身不壞。髮爪俱長。武肅王奇之。遣裨將重封[[療-(日/小)+土]>瘞]

X76n1516_p0126b19║十二。[謚>諡]元證大師。塔曰福圓。

X76n1516_p0126c01║這是。乃端然告寂。[謚>諡]弘覺禪師。塔曰圓寂(僧寶)○雲居

X76n1516_p0127a05║乙丑(天祐二年　吳王[[打-丁+易]>楊]行密薨子渥立)

X76n1516_p0127c03║三昧智慧。俱在大王心。大王今既[巳>已]知本性。一時放

X76n1516_p0128a02║　[已>己]巳(三)　　　(唐)(莊宗)(六)　　　　　　　　　　　　(吳)(隆演)　　　　　　(二)　　　

X76n1516_p0128b09║四月六日投子大同禪師示寂(一云乙亥)。壽九十六。詔[謚>諡]

X76n1516_p0128c08║似君。我[歛>斂]目時齊聽取。寺眾凄然堅請。且為佛法住

X76n1516_p0128c14║之曰。吾不復歸山中。[巳>已]有聰禪師矣。故龍湖無開山

X76n1516_p0128c16║水自寫真像。至今存焉。[來*力][謚>諡]圓覺禪師。凡有祈禱。其

X76n1516_p0128c20║正月鄂州青平山令遵禪師歸寂。[謚>諡]法喜禪師。

X76n1516_p0129a07║也。是年安坐而化。[謚>諡]大覺。塔曰圓寂。

X76n1516_p0129b17║於平陽示滅。[謚>諡]寶智禪師(五燈)○西蜀禪月大師貫休

X76n1516_p0129c18║山。舍利五色。塔於瑞岩正寢。[謚>諡]妙應法威慈濟禪師。

X76n1516_p0129c20║　[巳>己]丑(四)　　　(四)　　　　　　(南平)(從誨)　　　(吳大和元)　　　　　　　　　　　　

X76n1516_p0130a05║州云。作什麼。師曰。[巳>己]事未明。乞師指示。州才開門。師

X76n1516_p0130a10║座[巳>已]出家。久之又請。敏曰吾首座[巳>已]行[腳-谷+去]悟道。久之

X76n1516_p0130a11║又請。敏曰吾首座[巳>已]度嶺矣。及師至。敏迎笑曰。奉遲

X76n1516_p0130a14║王來出以似之。乃怡然坐化。王果至。聞敏[巳>已]化大驚。

X76n1516_p0130b16║[巳>已]。一日清豁[冰-水+中]照二長老訪師。頗味高論。不覺及夜。

X76n1516_p0130c06║法眼文益禪師。初遇羅漢琛。琛問。山河大地。與自[巳>己]

X76n1516_p0131a07║　[巳>己]亥(四)　　　　　　　　　　　　(三)　　　(閩)(景宗曦永隆元)　　　(二)　　　(十二)

X76n1516_p0131a12║剎。師無所事。去留所至頹然默坐而[巳>已]。而學徒自成

X76n1516_p0131b10║至曹山。[[仁-二+且]>但]隨眾而[巳>已]。有僧問法眼曰。十二時中。如何

X76n1516_p0131b14║溪一滴水。眼曰。是曹溪一滴水。[詔>韶]聞乃大悟。平生疑

X76n1516_p0131c16║八十九。[謚>諡]淨悟大師。

X76n1516_p0132b04║初寓止白沙時。吳越忠懿王。以國子[剌>刺]台州。雅聞韶

X76n1516_p0132c17║次。因曰。廬山書堂[巳>已]為寺矣。朕聞古先哲王握圖御

X76n1516_p0132c22║眾。示人至理。亦助化之端也。延巳奏以寺[巳>已]成功足。

X76n1516_p0133b07║四。臘五十四。公卿李建勳而下素服。奉全身建塔。[謚>諡]

X76n1516_p0133b08║大法眼禪師。後重[謚>諡]大智藏大導師。

X76n1517_p0134b05║字伯陽。[謚>諡]聃。或云身長四尺六寸。厖眉皓首。故謂之

X76n1517_p0134c11║　　[隨>隋]

X76n1517_p0135b26║　　　自戊戌盡[已>己]酉。凡十七主。四百三十年。

X76n1517_p0135b32║　　　自[已>己]卯盡乙巳。凡三十七主。八百六十七年。

X76n1517_p0136b18║十一王。兩經所譯。五印不同。世尊[巳>已]於無數劫無數

X76n1517_p0136c11║天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀。既受囑[巳>已]。結集三藏。

X76n1517_p0136c22║　多恃[巳>己]術。自我慢人　三者毗舍。或云伏奢。商賈

X76n1517_p0137d13║　四攝法　布施(利誘)愛語(智[托-七+友])利行(克[巳>己])同事(和光)。

X76n1517_p0137d19║　足(樂欲精進。正心。觀行。如意)。四正勤([巳>已]生惡令斷。未生惡令不生。未生善令生。[巳>已]生善令

X76n1517_p0138a04║　五觀　一(計功多少量彼來處)二(忖[巳>己]德行全缺應供)三(防心離過貪等為宗)四

X76n1517_p0138b17║　三惑(無明。見思。塵沙)。　三障(煩惱。業。報)。　十纏(無[漸>慚]。無愧。嫉[女*石]。疑悔。掉舉。怨恨。

X76n1517_p0138c03║　八風　利(財喜)衰(憂病)毀(訕謗)譽(欽讚)稱([[打-丁+易]>揚]德)譏([剌>刺]誚)苦(迫惱)樂(放逸)。

X76n1517_p0138c06║　吉凶)四(為利養故高聲現威令人畏懼)五(為利養故彰[巳>己]有德感動人心)。

X76n1517_p0138c21║　貪嗔痴　[必>畢]竟斷故。

X76n1517_p0139b02║菩薩戒經云。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何

X76n1517_p0139b11║祉。改稱周。[謚>諡]曰文王。都[邱-丘+豊]。收葬枯骸。天下歸服。故夫

X76n1517_p0139c06║起周武王元年[已>己]卯。訖秦二世敗歲甲午。其間九百

X76n1517_p0140a11║乃西方聖人入滅。王大悅。宣告臣僚。西方聖人[巳>已]滅。

X76n1517_p0140a15║瀨鄉曲仁里李樹下。以李為姓。名耳。字伯陽[謚>諡]聃。燉

X76n1517_p0140b13║周　從文王[巳>已]下。至赧王三十七君。前後[巳>已]來計八

X76n1517_p0141a13║向檢[虎-儿+丘]實。定得一百四十六人。其七十四人。[巳>已]見佛

X76n1517_p0141b07║忽感神夢。覺[巳>已]歡悅。命使西行。因彌宅心。游志福境。

X76n1517_p0141b18║[06][已>己]未　元狩元。二年。武帝故事衛青霍去病討匈奴。

X76n1517_p0141c23║域迦毗羅國。滅度[巳>已]來經今千載。云有大教。囑朕取

X76n1517_p0143a19║[巳>已]到許昌。以國家多故。寢三十餘年。至廢帝[05]即高貴

X76n1517_p0143c07║汝[悕-巾+ㄙ]。[[仁-二+且]>但]觀汝相有缺。未賜也。及賜著歸寺而卒。近亦

X76n1517_p0144a13║五年。而受禪于○晉武帝咸寧五年[巳>己]亥。宇宙之內。文

X76n1517_p0144b08║年[已>己]卯。是北魏大延五年太武西征。遂滅北[冰-水+京]。自是

X76n1517_p0144c21║主召至問之。會廣陳如來之化因。[這-言+千]跡[巳>已]逾千載。靈

X76n1517_p0145a06║建初寺。即保寧識其始及此[万>方]也。塔即天禧。是晉帝

X76n1517_p0146a11║　　東晉　　司馬睿。宣帝曾孫。自丁丑至[已>己]未。十一

X76n1517_p0146b05║庚寅　咸和五年。勒乃[僣>僭]稱趙天王。行皇帝事。改元

X76n1517_p0146b06║建平。勒登位[巳>已]後。事澄彌篤。舉事必咨而後行。號大

X76n1517_p0146b17║至源上。久[巳>已]龜拆。澄燒香[口*兄]之三日。水[巳>已]微流。有小

X76n1517_p0146b21║更遣憂安問澄。澄曰[巳>已]獲波矣。城北伏兵。出遇波執

X76n1517_p0146c01║嘆曰。劉岳可憫。法祚問其故。澄曰。昨夜亥時。岳[巳>已]被

X76n1517_p0146c06║石虎有子名斌。勒愛之。忽暴亡。[巳>已]涉二日。勒曰。朕聞

X76n1517_p0146c08║必能致福。澄取[揚>楊]枝[口*兄]之。須臾能起。有頃平復。由是

X76n1517_p0146c15║此[巳>已]往。宜衣以綾錦。乘以彫輦。朝會之日。和尚升殿。

X76n1517_p0147c04║十一月秦州[剌>刺]史。表送單道開至。初止城西法林祠。

X76n1517_p0147c19║汝言善也。[[仁-二+且]>但]軻命有所懸矣。後秦州兵亂。弟子以牛

X76n1517_p0147c21║州火[宋-木+火]。取酒洒之。久而笑曰。救[巳>已]得矣。

X76n1517_p0148a21║漸萌。[已>己]酉石氏當滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人

X76n1517_p0148a23║[巳>已]及。既荷恩殊重。故以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有

X76n1517_p0148c24║燒香祝願。必先國家。欲福祐之降。情無極[巳>已]。奉上崇

X76n1517_p0149a18║悟。數百年來。紹興大法。真不絕一人而[巳>已]。大和元年。

X76n1517_p0150b24║踐而登焉○時苻堅[僣>僭]號關中。有外國前部王及龜

X76n1517_p0151a04║則為[宋-木+火]眚。必有下人謀上之變。宜剋[巳>己]修德。以答天

X76n1517_p0151a07║惜乎[巳>已]矣(普書及本傳)後秦姚萇。[僣>僭]有關中。挹其風。[虎-儿+丘]心

X76n1517_p0151a14║[祟>崇]三寶。銳志講集。請入西明及逍遙園。譯出眾經○

X76n1517_p0151b22║坐脫于長安。是歲[已>己]酉。晉安帝義[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]五年也。即於逍

X76n1517_p0151c02║倫。篤性仁厚。汎愛為心。[虎-儿+丘][巳>己]善誘。終日無倦。所歷諸

X76n1517_p0151c04║[巳>已](北史本傳)。

X76n1517_p0151c08║如王者。耶舍一無所受。時至分衛。一食而[巳>已]。善毗婆

X76n1517_p0152c09║落髮。受業入道。常欲總攝綱維。以大法為[巳>己]任。安公

X76n1517_p0152c17║同止。徒屬既多。[剌>刺]史桓伊。於山東創立精舍。經[03]論之

X76n1517_p0152c22║曰。識信深明。實難為度。司徒王[謚>諡]書曰。年始四十而

X76n1517_p0153a01║齡。抑想斯理。久[巳>已]得之。盧循初據江州。入山訪遠。遠

X76n1517_p0153b05║味其餘津。若然雖大業就。觀其超步之[這-言+亦]。所悟固[巳>已]

X76n1517_p0153b09║所不能測。推奉主之情。故興其敬。今事既在[巳>己]。宜體

X76n1517_p0154b01║二秦之地。行五刑之[虎-儿+丘]。言佛者[巳>已]是人中之佛。堪受

X76n1517_p0154b04║代所吞。可為天下笑焉○勃勃尊高[巳>己]德。昧乎聖人

X76n1517_p0154b20║龍光。時人嘆曰。龍既[巳>已]去。生必行矣。俄而投跡廬山。

X76n1517_p0154c21║飛玄。彼所不及。外道自知辭理[巳>已]屈。以廣讀為本。融

X76n1517_p0155a19║短。屢蒙誨諭。猶懷漠漠。為竭愚不[巳>已]。亦如似有解。然

X76n1517_p0155c10║德。比之四人。不[巳>已]遠乎。又問曰。不孝莫大無後。沙門

X76n1517_p0155c19║變夏。吾子學周孔之道。捨而學夷狄之術。不[巳>已]惑乎。

X76n1517_p0156a20║　　宋。劉裕。自庚申盡[已>己]未。八主。六十年。都建康。　　魏。

X76n1517_p0156b15║數[巳>已]定。俄一僧。晚來就座。與齊主共語。忽不見。溫乃

X76n1517_p0157a07║而[巳>已]。孔顗慨然曰。有黑衣宰相。可謂冠履失所矣(通鑑)

X76n1517_p0157a12║遜曰。臣事朝廷無所負。此臣師也。有死則[巳>已]。欲往不

X76n1517_p0157a17║[01][已已>己巳]　涼主蒙遜。初於涼州南百里琢石崖。設佛像。

X76n1517_p0157b12║人。且帝王所修。與匹夫異。匹夫倘不克[巳>己]苦節。何以

X76n1517_p0157c05║請還家。其家至貧。但麥飯而[巳>已]。度甘之密然。止得半

X76n1517_p0157c18║竹枝[差-工+目]船頭。語曰。[[仁-二+且]>但]閉目。石依言。只聞風聲。數息間。

X76n1517_p0158a07║覺前。斯痛久[巳>已]忍(弘明集)。

X76n1517_p0158a09║法被于中國。[巳>已]歷年代。形像塔寺。所在千數。自頃以

X76n1517_p0158b12║之計。無取於堯舜之道。豈特釋教而[巳>已]哉。帝悅。謂尚

X76n1517_p0158b24║有銅器。亮告[剌>刺]史張劭。借健夫一百大舡十隻。劭曰。

X76n1517_p0158c16║詔。王公[巳>已]下至庶人。有私養沙門巫覡於家者。皆遣

X76n1517_p0159a08║[跳-兆+宗]跡。自今[巳>已]後。敢有事胡神。及造形像泥人銅人者。

X76n1517_p0159a10║此歷代之偽物。有司宣告。征鎮諸軍[剌>刺]史。諸有浮圖

X76n1517_p0159c07║大寺。為太祖[巳>已]下五帝。鑄釋迦像五尊。各長丈六。用

X76n1517_p0160b17║符。林乃致書於顒。謂此義無人得者。幸[巳>已]建明斯義。

X76n1517_p0160c18║　　南北朝　　齊。姓蕭。名道成。都建康。自[已>己]未盡辛

X76n1517_p0161a01║王奉法。使數人以帛拭。隨出不[巳>已]。主乃拜曰。眾僧誓

X76n1517_p0161c03║大士暫出。[巳>已]而猶見行道于顯陽殿。帝驚遣吏問。吏

X76n1517_p0161c16║共忿。誓三百日不雨。今[巳>已]百日。田池枯涸。欲屈道德

X76n1517_p0162a14║所宜。其僧犯殺人[巳>已]上罪者。依俗格斷。餘犯悉付昭

X76n1517_p0162a16║齊東昏侯。歲[已>己]卯七月即位。改元永元。次年於瓦棺

X76n1517_p0162c13║為雍州[剌>刺]史。而妃薨。其性酷[女*石]。至是化為巨蛇。入于

X76n1517_p0162c16║[巳>已]得生天。帝畢世不復議立后(南史)。

X76n1517_p0163b09║以[鴳-女+隹]止處為記。誌公云。某以卓錫處為記。[巳>已]而[鴳-女+隹]先

X76n1517_p0163b24║[已>己]丑　魏宣武於乾成殿。為諸僧及朝臣。講維摩詰

X76n1517_p0165b03║華。還復百官久折之秩。[巳>已]造。務令簡約速成。未造者。

X76n1517_p0165b23║[巳>已]。此乃釋氏之糟糠。法王之社鼠。內戒所不容。國史

X76n1517_p0166a04║[已>己]酉　改中大通。魏孝莊永安二年。胡太后盡召肅

X76n1517_p0166a10║帝菩薩。僧眾默許。[已>己]巳。百辟詣寺東門。奉表請還宮

X76n1517_p0166a20║汝主[巳>已]厭世矣。速歸。雲聞其語。而心[03]忙然。急行歸朝。

X76n1517_p0166b02║師之於後云。至唐代宗。[謚>諡]曰圓覺大師(釋通鑑)。

X76n1517_p0166b09║設無遮大會。自皇太子王侯[巳>已]下百官。六百九十八

X76n1517_p0166b13║初誌公自持一[塵>麈]尾扇及銕錫杖奉上。武帝亦未喻

X76n1517_p0166c06║大士[巳>已]知。預作大木槌一雙。先扣一門。諸門皆啟。直

X76n1517_p0166c09║竟。還鍾山定林寺。詔令資給。後至[已>己]未三月。大士再

X76n1517_p0167a18║精神。患累[巳>已]除。障礙亦淨。如久澄水。如新磨鏡。外照

X76n1517_p0167a23║寰[字>宇]。帝尊師之。一日問曰。朕社稷存亡久近。公自指

X76n1517_p0167b10║諱稱寶公。真宗大中祥符六年。加[謚>諡]寶公道林真覺

X76n1517_p0167b19║[已>己]巳　大清三年四月。逆賊侯景陷臺城。懲求無[巳>已]。

X76n1517_p0167c09║夜尋法寶。明發不寐。所利唯人。所約唯[巳>己]。誠起居之

X76n1517_p0167c12║重罪。終[曰>日]不擇。講解著辭。財法兼施。宮中佛像悉放

X76n1517_p0168b18║[巳>已]。乃躬負稠身往寺。稠不受。帝曰。弟子負師。行遍天

X76n1517_p0168c22║一足而立曰。吾[巳>已]現一。卿當現二。各無言對。顯曰。[口*兄]

X76n1517_p0169a18║一老僧。拜[巳>已]。問曰。高洋作天子何[03]似。曰聖明。曰爾來

X76n1517_p0169b22║嗣失德而[巳>已]。戒律定慧。漢明帝求其人。與教傳世。二

X76n1517_p0169c09║　　陳(陳氏[襾/(革*月)]先。受梁禪。都建康。自丁丑盡[已>己]酉。五主。三十三年)

X76n1517_p0170b16║[已>己]丑　[04]周天和四年。武帝。三月召名儒僧道百官於

X76n1517_p0171c07║毀滅之情[巳>已]決。既不納諫。又不見遣。藹又進曰。請索

X76n1517_p0171c11║後。帝遂以關東西。數百年來。公私佛法掃地而[巳>已]。融

X76n1517_p0172a06║往。四門關吏。齊奏師入。帝[巳>已]驚異。及師朝見。帝遂下

X76n1517_p0172b10║仁王經。帝殷勤到拜。儲后[巳>已]下並崇戒範。請為國師。

X76n1517_p0172c10║共陛下同趣阿鼻。何處有樂。帝理屈。[[仁-二+且]>但]云僧等且還。

X76n1517_p0172c14║法後。癘氣內蒸。惡瘡外發。業相[巳>已]顯。無悔可消而崩。

X76n1517_p0172c17║[已>己]亥　六月。周高帝傳位于太子靜帝。高祖自稱天

X76n1517_p0173a03║[巳>已]處分修陟岵寺。將復釋教。而朝議以為先朝所行

X76n1517_p0173b17║門此行。以萬乘之君。為匹夫之善。熏修不染。危亡[巳>已]

X76n1517_p0173b20║之表。塵累既盡。攀緣[巳>已]息。然後入於解脫之門。至於

X76n1517_p0173c13║曾不思潤下之德。有利[巳>已]深。變腥之用。其功甚[怡-台+尃]。井

X76n1517_p0175c09║王公[巳>已]下。爰及黔黎。又敬施錢百萬。願三寶證明。受

X76n1517_p0176b06║不可勝計。咸發誓言。從今[巳>已]往。修善斷惡。雖屠獵殘

X76n1517_p0176c03║壬戌　二年正月。帝復分舍利。於秦[陜>陝]恒杭等五十

X76n1517_p0176c06║石[凵@(口*了*又)]。每州各有瑞應○[陜>陝]州。四度放光。內見華樹佛

X76n1517_p0177a01║利。開導含生。造[巳>已]分布遠近。皆起靈塔。其間諸州。猶

X76n1517_p0177b17║正混之時。[巳>已]自成一。是則一非道生。若體異故混。且

X76n1517_p0177b18║未混之時。[巳>已]自成二。則二非一起矣。道士茫然。不知

X76n1517_p0177b24║條式久行。因何不拜道流。聞命連拜不[巳>已]。僧尼儼然。

X76n1517_p0178a18║其壽。[巳>已]三百餘歲矣(僧史)○煬帝在邸時。送法藏禪師

X76n1517_p0178b14║與母相見。不許。遂布席。燒香禮佛。祝曰。從今[巳>已]去。願

X76n1517_p0178b15║不生帝王尊貴之家也。偽[謚>諡]恭帝(隋書)。

X76n1517_p0178c15║除。自貽伊戚。禍及其身。命窮政改。吁嗟何[巳>已]。尋復興

X76n1517_p0179b19║道而廢矣。周之有國。三主九年而歸宋。其間同時[僣>僭]

X76n1517_p0179b24║乎[僣>僭]偽。與五代同時。而起於丁卯。而盡於己未。凡五

X76n1517_p0179c13║己卯　武德二年。鄭王世充。鴆越王侗[僣>僭]位。御史大

X76n1517_p0180b10║老聃之名。漢景[巳>已]還。方興道學。窮今討古。道者為誰。

X76n1517_p0180c07║西晉[巳>已]上。國有嚴科。不許中國之人[車*取]行[髟/几]髮之事。

X76n1517_p0181a09║[口*十]私大臣。不獲[巳>已]。遂兼汰二教之濫者。而見施行焉

X76n1517_p0181b03║各留一所。餘皆罷之([巳>已]上見唐策並通鑑)。

X76n1517_p0182a23║[02]己丑　三年。法師玄奘。每愧。[巳>已]布之典。雖蘊在懷。未

X76n1517_p0183a08║期[巳>已]滿。念有靈否。琳援筆答云。隋季失德。四海沸騰。

X76n1517_p0183a11║市。琳自七日[巳>已]來。不念觀音。惟念陛下。[來*力]治書侍御

X76n1517_p0183a23║高。罪累特深。福根俱盡違犯經教。並[03]冥禁約。自今[巳>已]

X76n1517_p0183b14║曰。佛道大小。朕[巳>已]久知。釋老尊卑。通人自鑑。豈以一

X76n1517_p0183c11║師持淨水噀之。須臾[袪>祛]殄。因是閭丘加拜敬。問所從

X76n1517_p0184a08║止則天中宗而[巳>已]哉(蜀祖琇佛教通論)。

X76n1517_p0184a21║弘福寺。以表聞。壬辰奘如東都。二月[已>己]亥。見于儀鸞

X76n1517_p0185c18║院。各度一千人([巳>已]上並釋通鑑)。

X76n1517_p0186a24║事王君德報。法師承須友人助翻經。[巳>已]為處分。其慈

X76n1517_p0186b03║曰。道光塵劫。化洽生靈。福[巳>已]罪之群生。興將滅之人

X76n1517_p0188b09║狀。詳切該[怡-台+尃]。吾無間然。方今以大法為[巳>己]任。思正其

X76n1517_p0189a13║法為[巳>己]任。拯[君/羊]生於塗炭。敬遵遺躅。相承嫡胤。斯傳

X76n1517_p0189a21║豈絕塵之伍。拜累君親。閑放之流。削同名教而[巳>已](十)。

X76n1517_p0189b02║之儀。且君父尊嚴。心敬無容不可。法律[祟>崇]重。身拜有

X76n1517_p0189b05║之作。猶是焉。遠鑒通[04]玄。倘無譏矣([巳>已]上並弘明集)。

X76n1517_p0189b15║將去。惟譯三經而[巳>已]。尋即為真臘國請還。提乃龍樹

X76n1517_p0190c11║符一味之譯。以聖曆二年歲次[已>己]亥。十月壬午朔八

X76n1517_p0190c12║日[已>己]丑。繕寫畢功。添性海之波瀾。廓法界之疆地。大

X76n1517_p0191a20║欲令像教兼行。[者*見]相生善。非為塔廟。必欲[祟>崇]奢。豈令

X76n1517_p0191b06║併集法門。無名之僧。凡有幾萬。都下檢括。[巳>已]得數千。

X76n1517_p0191b13║像。而以勞費為名。雖[歛>斂]僧錢。百未支一。尊容既廣。不

X76n1517_p0191c09║其塔廟。廣其尊容。[巳>已]遍於天下久矣。蓋有住於相。而

X76n1517_p0191c21║星飯。飢渴所致。而貧缺猶多。郡縣徵[歛>斂]。星火逼迫。或

X76n1517_p0192c03║常去[巳>己]以全[10]莫不為榮身以善教。三時之月。掘山穿

X76n1517_p0192c11║魏以降皆聖明。殷周[巳>已]往為不長。漢魏[巳>已]降為不短。

X76n1517_p0193a14║十萬。小尚用三五萬餘。略計都用資財。動至千萬[巳>已]

X76n1517_p0193b08║心濟物[巳>已]是愚[04]□。何故劫人更加傷害。若不捨施。[05]沙

X76n1517_p0193b17║睿宗。景雲元年庚戌。三月三日示疾。神[釆>采]如生。[來*力]就

X76n1517_p0194b09║為世間事。展我小神功。使[巳>已]發心初發心未發心不

X76n1517_p0194b13║[巳>已]而言曰。東岩寺之障。[卄/奔]然無樹。北岫有之。而背非

X76n1517_p0194b14║屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。[巳>已]聞命矣。然昏夜

X76n1517_p0195c15║銅人原。[謚>諡]曰大慧禪師。十六年歲戊辰。詔張說等。編

X76n1517_p0196c22║十五年正月。祿山[僣>僭]位國號燕。祿山六月陷潼闕至

X76n1517_p0197a01║路次。明皇見之怒。因令左右拔[僉*刃]斬像首。其人在[陜>陝]

X76n1517_p0197a13║廣平王淑復京。慶緒奔[陜>陝]。十月帝歸京。十二月上皇

X76n1517_p0197b06║州[剌>刺]史顏真卿。撰有唐天[03]子放生[石*((白-日+田)/廾)]銘。其序有云。我

X76n1517_p0197b16║[巳>已]久。速副朕懷。春[04]暄師得安否。遣此旨不多及。於是

X76n1517_p0197c19║癸卯　[05]代宗。改元廣德。十一月。吐蕃陷京。駕幸[陜>陝]。吐

X76n1517_p0198a11║十月[歛>斂]民資作浮屠供○元載。杜鴻漸王縉三人為

X76n1517_p0198a14║業何以致之。福業[巳>已]定。雖時有小災。不能為害。所以

X76n1517_p0199a20║睿詞深切。禮冠群倫。贈司空。追[謚>諡]大辨正廣智三藏

X76n1517_p0199a24║辭相位。三[目>日]而薨。臨終沐浴。儼朝服加僧伽梨。剃鬚

X76n1517_p0199b12║[謚>諡]大證禪師。帝尋召應真入內。舉前話問之。真良久

X76n1517_p0199b24║兵反。[僣>僭]國號秦。帝幸奉天(詩話)。

X76n1517_p0199c12║垂[(厂-一)*臣*頁]。凝坐略不介意。使者回奏其事。帝咨美不[巳>已]。[嘗-旨+甘]

X76n1517_p0200a23║而性同。吾將杼山矣。裒所著文火之。後中丞李洪[剌>刺]

X76n1517_p0200c03║[已>己]卯　十五年四月。帝誕晨。[來*力]有司。儀輦迎教授和

X76n1517_p0201c06║言。了空相於不念。留真骨於[巳>已]斃。殆其元聖示現。感

X76n1517_p0201c10║信奉之。可[汙>汗]或與議國事。至十二年。遣摩尼僧等歸

X76n1517_p0202a07║[01][已>己]丑　元和四年五月。[來*力]有司。別鑄金印。加清[冰-水+京]國

X76n1517_p0202a10║從本以來。[虎-儿+丘]明廣大。唯一真境而[巳>已]。無有形貌。而森

X76n1517_p0202b19║丁酉　十二年。馬郎婦欲化[陜>陝]右。往其所。人見以女

X76n1517_p0202c01║[巳>已]死。既而壞爛。遂葬之金沙灘。數日後。有老僧杖錫

X76n1517_p0202c03║[巳>已]化。唯金[錙-田+貝]子骨在焉。僧以錫挑骨。謂眾曰。此菩薩

X76n1517_p0202c05║空而去。[陜>陝]右自此奉佛者眾。

X76n1517_p0203a01║矣。其後亂亡相繼。運祚不長。宋齊梁陳元魏[巳>已]下。事

X76n1517_p0203a08║恨焉。伏惟。睿聖文武皇帝陛下。神聖英武。數千百年[巳>已]

X76n1517_p0203b02║身[巳>已]久亡。枯朽之骨。凶穢之餘。豈可直入宮禁。孔子

X76n1517_p0203b19║獲參謁。倘能暫垂見過。實為多幸。[巳>已]帖縣令。具人船

X76n1517_p0203b23║宣。愈白。　愈啟。惠勻至辱答問。珍悚無[巳>已]。所示廣大深

X76n1517_p0204a04║於君而不[(厂@?)*頁]其身。其言用則為君之榮。言不用而[巳>已]

X76n1517_p0204a07║逐。亦事之所必至也。苟患乎。逐則盍勿言而[巳>已]。且吾

X76n1517_p0204a14║止在乎[巳>己]之欲。忉子奚忍于是也。且夫以窮自亂而

X76n1517_p0204a16║[巳>己]。是不知仁也。強言以于忠。遇困而抑[鬱-山+止]。是不知義

X76n1517_p0205b03║道。足乎[巳>己]無待於外之謂德。仁與義為定名。道與德

X76n1517_p0205c03║自失。逡巡謂大顛曰。言盡於此[巳>已]乎。大顛曰。吾之所

X76n1517_p0206b10║極。忽然為人之謂也。佛道未東。賢者[巳>已]知。其然矣。至

X76n1517_p0206c10║所擇詔未至。總[巳>已]剃髮為僧矣(通鑑)。

X76n1517_p0208c14║人。下等五人。餘僧及尼并大秦穆護[祅>祆]僧([祅>祆]興[火*因]切胡僧也)。

X76n1517_p0208c19║五百人。大秦穆護[祅>祆]僧二千餘人。毀招提蘭若。四萬

X76n1517_p0209b01║也。於[巳>己]何益哉(護法論)。

X76n1517_p0209c24║[巳>已]化去久矣。帝追悼以詩云。像季何教禍所鍾。釋門

X76n1517_p0210a03║應上諸天第幾重。安公真贊(亡名)。[巳>已]將世界等微塵。

X76n1517_p0210a08║信外道之惑。盡毀吾教。未幾反毒其[巳>己]。宣宗登位。悉

X76n1517_p0210a21║罪捐其惡。賢人望福增其善。增之不[巳>已]。則至今當盡

X76n1517_p0210a22║善矣。捐之不[巳>已]。則至今當無惡矣。何昏迷暴虐。無減

X76n1517_p0210b10║行。物以生茂。皆謂自[巳>己]。孰知其然也。於是問者廓然

X76n1517_p0211a21║經賜[謚>諡]者。所在以聞。太常考行頌賜(五[火*丁])○十月。中書

X76n1517_p0211a22║門下奏。今邊事[巳>已]息。而州府諸寺尚未畢工。望且令

X76n1517_p0211b11║興之於[巳>已]廢乎。日者陛下欲修興東門。諫官上言。遽

X76n1517_p0211b23║冬[卄/果]。休弄碧潭孤月輪。[又*又]眼[巳>已]隨青嶂合。兩眉猶對

X76n1517_p0212c03║陳。求其斗斛。陳與一合。入山墾種。數日菜[巳>已]青矣。乃

X76n1517_p0212c22║圓覺當年事。只與談因不論禪。審此未必然。爾□[謚>諡]

X76n1517_p0213b07║石霜訪禪月。齊[巳>己]太布衲石霜相接張略相[(厂@?)*頁]而[巳>已]。

X76n1517_p0213b21║釋齊[巳>己]。潭之益陽人。胡氏子。幼依大溈祐禪師下髮。

X76n1517_p0213b22║仰山寂同門友也。寂住豫章觀音。[巳>己]總寺務。撰粥疏

X76n1517_p0213c02║逍遙不我逢。等閑下馬憩蓮。宮欲詢齊[巳>己]幽棲事。七

X76n1517_p0214b07║為相引。遂同至寺。值師昇堂為眾舉揚次。師[巳>已]知賓

X76n1517_p0215a08║　　五代　[僣>僭]偽十國。自丁卯迄己未。

X76n1517_p0215b15║閩王。請羅山閑禪師。開堂升座。才[歛>斂]衣[(厂@?)*頁]視云。珍重。

X76n1517_p0215b22║[已>己]巳　開平三年。湖南楚王馬殷。因衡山道正表奏。

X76n1517_p0215c11║法法王[05]中尊。王唯然而[巳>已]。良久云。阿那箇是鎮州大

X76n1517_p0217a02║佛像。錢益少。九月。始立監。[釆>采]銅鑄錢。自非州縣官。法

X76n1517_p0217a12║[01][已>己]未　六年。世祖北征。疽發于[(曷-曰)/月]。夏六月。殂于道。年

X76n1517_p0218b21║霑滋草木。餘波迨今尚未[巳>已]也。　宋有國前九主後七

X76n1517_p0219c12║經院。辭甚激切。真宗曰。三教之興。其來[巳>已]久。前代之

X76n1517_p0219c13║毀者多矣。[[仁-二+且]>但]存而勿論也。

X76n1517_p0219c14║甲辰　景德元年。東吳僧道源。續開平[巳>已]來。宗師機

X76n1517_p0220a16║即位。以太后垂簾。昔之玉泉長老。[巳>已]住儀真長蘆。召

X76n1517_p0220b17║[已>己]巳　七年。都尉李遵勗。造天聖廣燈錄三十卷進

X76n1517_p0220c03║福祐。知制誥田況上疏。其略曰。致[宋-木+火]由役[歛>斂]重。而民

X76n1517_p0220c05║爐香數祝牌上塞譴咎。臣所以不得[巳>已]而言也○是

X76n1517_p0220c15║有詔。取舊[[療-(日/小)+土]>瘞]舍利。入禁中。道路傳言。舍利在內庭。有

X76n1517_p0221b02║秦換漢。憲網刑巢。蔽空絡野。不以佛教[巳>已]至而革。四

X76n1517_p0223a21║[去*ㄗ]來。至期敬往。迎入山齋。地爐[巳>已]先與一僧擁褐對

X76n1517_p0223b13║池。臨終書偈云。[書-曰+(且-二+人)]堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去住本尋

X76n1517_p0223c09║之游。稱為才智。[巳>己]豈不心醉。如贈曇[(匕/示)*頁]師云。山林往

X76n1517_p0223c14║乾竺客。平淡少陵才。究道情何篤。爭名念[巳>已][厂@火]。山林

X76n1517_p0224b11║駕見文定。敘其事。安道曰。譬如人失物。忽[巳>已]尋得。當

X76n1517_p0224c20║楊云。尼剃頭不復生子。師云。[陜>陝]府銕牛能哮吼。嘉州

X76n1517_p0226a09║眉。張乃數謝而[巳>已](廣燈)。

X76n1517_p0226a15║成。遂[[療-(日/小)+土]>瘞]舍利。[來*力]以普慈為額。公歷探竺典。尤[穴/逐]華嚴。

X76n1517_p0226b02║淨行社。公有詩云。[巳>已]悟何須傍水雲。未休終是利名

X76n1517_p0226b10║年。時[巳>已]斷塵緣。湖上蓮華社。庭前[木*百]樹禪。智燈明覺

X76n1517_p0226b19║在說與示處。說示者方便耳。須用就[巳>己]知歸。外求有

X76n1517_p0227c08║扣[巳>己]而參。一日忽造微妙。呈偈云。懸崖撒手任縱橫。

X76n1517_p0227c12║稱得佛意否。師云。當知一切諸相。從本[巳>已]來。離言說

X76n1517_p0228c07║嘆息久之。孫真人既[巳>已]留意方書。而得度世。又[嘗-旨+甘]咨

X76n1517_p0228c24║然。即之溫然。雙[歛>斂]屹玄。香爐生[火*因]。之人也德也。與茲

X76n1517_p0229a06║有能捨[巳>己]之有以崇飾尊嚴。我則能陰相之。於是得

X76n1517_p0229a12║之似辟盧者。[巳>已]判然於[(曷-曰)/月]中。而無疑焉耳。

X76n1517_p0231c24║譚禪岳升座[巳>已]。御藥侍宣淨因長老惟岳。闡揚般若。

X76n1517_p0232a07║于鼓山。闍維。舍利無數。分[[療-(日/小)+土]>瘞]於西林建塔焉。

X76n1517_p0232a21║眾云。若論說禪說道。則諸大禪師。[巳>已]說了也。教山僧

X76n1517_p0233a19║在否。總持曰。遠法師[巳>已]化去七百年矣。遂不復語。問

X76n1517_p0233c10║息。用釋氏之饒益。而天下莫與爭。此祖宗[巳>已]試之效

X76n1517_p0234b17║靖康之亂。實由林靈素之徒。私於快[巳>已]。黷亂朝網。卒

X76n1517_p0234c03║要做胡笳十八拍不成。夜間[巳>已]就。山呵呵大笑○公

X76n1517_p0234c17║事。坡乃笑曰。夢有同者乎。遂問戒公生何所。曰[陜>陝]右。

X76n1517_p0234c20║笑曰。某年四十五。十歲餘時。[嘗-旨+甘]夢是僧往來[陜>陝]右。公

X76n1517_p0235b10║其談挽不聽去。夜坐語唐詩。僧參寥曰。貫休齊[巳>已]。世

X76n1517_p0235b24║詩友也。清介貧甚。食僅足而[巳>已]。幾怜不足也。然未[嘗-旨+甘]

X76n1517_p0236a13║田新占石谿聲。青松[巳>已]約為禪社。莫遺歸時白髮生。

X76n1517_p0236c10║那。劉俛首而[巳>已]。

X76n1517_p0236c16║知死。李曰。生則某甲[巳>已]知。師云。生從何來。李擬議。師

X76n1517_p0237a24║命侍僧為入室。師見即云。相公[巳>已]入。富弼猶在外。公

X76n1517_p0237b04║祖道。為日[巳>已]久。常恨不遇明眼人。開發蒙陋。雖久聞

X76n1517_p0237b15║法。鄭公欲偕行聽之。鄭公貧佛[巳>已]不可勸。鄭公果往。

X76n1517_p0237c06║且僧人。自小出家。早[巳>已]看經日久。聞見皆是佛事。及

X76n1517_p0237c12║往未曾入手。雖乘閑閱玩。只是資談柄而[巳>已]。何曾徹

X76n1517_p0237c18║句。殊未明了。便乃目視雲漢。鼻孔遼天。自謂我[巳>已]超

X76n1517_p0237c20║藤之誚。弼之愚見。深恐也然也。弼不學禪則[巳>已]。若[巳>已]

X76n1517_p0238a08║見處。與[巳>己]符合。乃印之曰。吾得法弟子慈古鏡住玉

X76n1517_p0238a22║[巳>已]困。珍重睡去。至更深。悅起來。與無盡論此事。焚香

X76n1517_p0238b06║某[巳>已]捉得賊了。悅云。[貝*藏]物在什麼處。公無語。悅云。都

X76n1517_p0238b09║區宇。如是之說。公[巳>已]得悟。然至極微細處。使人不覺

X76n1517_p0239a13║無盡操蜀音曰。和尚見。浩應聲曰。[[仁-二+且]>但]得相公見。便了

X76n1517_p0239a21║[巳>已]曉。槌[匈/月]只得哭蒼天。槃山會裏翻筋斗。到此方知

X76n1517_p0240c15║宜各主其教。使無於輕重而[巳>已]。三教猶鼎足。令一足

X76n1517_p0242b06║賣。且唐人有言。十戶不能養一僧。今放行者。[巳>已]十餘

X76n1517_p0242b17║如求[巳>己]。帝大悅。有旨命師。革講肆為禪林。師奏云。教

X76n1517_p0243a23║字字無別說。既經乙夜之覽。皇情大悅。[巳>已]而宣對。御

X76n1517_p0243b01║人。蓋小乘[入>人]。厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身。入

X76n1517_p0243b22║而[巳>已]矣。孔子。教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒

X76n1517_p0243c02║來。欲極[巳>己]證修。以明佛法言。拔濟群迷也。

X76n1517_p0244c06║福建。廣王至碙川而崩。益王駐崖山。[已>己]卯。大兵攻崖

X76n1517_p0244c15║　　興之功。雖據一隅。猶賴殿百餘年之景。國運[巳>已]

X76n1517_p0245a18║竊見靖康建炎[巳>已]來。所有道士。官資[巳>已]行追毀。無官

X76n1517_p0245b24║胡公曰。[[仁-二+且]>但]讀孟子。將仁義語句。類作一處看。一日登

X76n1517_p0245c10║其人在[陜>陝]西。首忽墜地。公聞此悟曰。子韶格物。曇晦

X76n1517_p0246a10║故。[巳>已]而到石橋。讀其[石*((白-日+田)/廾)]。乃悟前世事。因遂留詠云。石

X76n1517_p0246a11║橋未到[巳>已]先知。入境還同入夢時。僧喚我為嚴首座。

X76n1517_p0246b04║說破要人參。老僧[巳>已]是舌頭短。且聽[虎-儿+丘]空作對談。

X76n1517_p0246b07║馳曾向此中來。師和云。此山[巳>已]是勝天台。[山/夆]頂寥寥

X76n1517_p0247a08║履。故不失為一世之賢者。然禪門一著。須見徹自[巳>己]

X76n1517_p0249c13║盧一亦庵。塵毛剎海悉包涵。山僧[巳>已]在其中矣。更欲

X76n1517_p0250c23║今。非[[仁-二+且]>但]詩文。宗說俱通。世莫能及。撰大光明藏。盛行

X76n1517_p0251a05║眼。推開自[巳>己]光明藏。下座。太守執手曰。真天人師也。

X76n1517_p0251a24║分明。從前有箇無生曲。且喜今朝調[巳>已]成。瞑目而化。

X76n1517_p0251b06║以法門為護。老僧沒齒之望也。公拜未起。清[巳>已]溘然

X76n1517_p0251b15║絲亳。許在[(曷-曰)/月]中。[[仁-二+且]>但]以狗子話。時時提撕。云云願受一

X76n1517_p0251c07║一書。[巳>已]非手畢。知疾可虞。前日僧來。為欲往見。我喜

X76n1517_p0251c08║作書曰此良便。書[巳>已]遣矣。僕夫遄言。同舟之人。告以

X76n1517_p0251c12║　直指之宗。單明[巳>己]躬下一段大事。如槃走珠。不留

X76n1517_p0252c20║道。迫不得[巳>已]。然居則蓬華取蔽風雨。食則麤糲取充

X76n1517_p0253a12║　　吾末如之何也。[巳>已]矣。然此錄。有所不盡。[立*矣]秉黃

X77n1521_p0001c10║生。體非實有。權形雖謝。真體不遷。[[仁-二+且]>但]時無妙感故。莫

X77n1521_p0002a03║衛國。淨飯王太子釋迦[年>牟]尼所說。釋迦。當周莊王之

X77n1521_p0002a12║化。其數不同。今此劫中。當有千佛。自初至於釋迦。[巳>已]

X77n1521_p0002a16║死。去來隱顯。而不為累。阿羅漢[巳>已]上至菩薩者。深見

X77n1521_p0002a18║淳醨之異。年歲遠近。亦各不同。末法[巳>已]後。眾生愚鈍。

X77n1521_p0002c06║而[巳>已]。此則佛道流通之漸也。及開西域。遣張騫使大

X77n1521_p0003b09║乘運以至道為名。此三人。惡[這-言+亦][巳>已]盡。但脩心盪累。濟

X77n1521_p0003c12║曰。如來大師。化[巳>已]千年。然靈骨舍利。神應無方。昔阿

X77n1521_p0004b11║國。[巳>已]歷四代。形像塔寺。所在千數。進可以繫心。退足

X77n1521_p0005b21║勿以牲為祭。惟設餅茶飲干飯酒晡而[巳>已]。顯陽殿玉

X77n1521_p0005c23║錢一億萬奉贖。冬十月[已>己]酉。輿駕還宮。大赦。改元

X77n1521_p0006a17║部大會。高祖升法座。發金字摩訶般若經題。訖於[已>己]

X77n1521_p0006b03║按僧伽經。云佛髮青而細。猶如藕莖絲。佛三[味>昧]經云。

X77n1521_p0006b04║我昔在宮沐頭。以尺量髮。長一丈二尺。放[巳>已]右旋。還

X77n1521_p0007c08║老。頗覽佛經。[[仁-二+且]>但]天下初定。戎車屢勳。庶事草[并*刃]。未建

X77n1521_p0008b06║德於天下也。自王公[巳>已]下。至於庶人。有私養沙門師

X77n1521_p0008b10║太平真君六年。制城內不得留[[療-(日/小)+土]>瘞]沙門。乃移葬惠始

X77n1521_p0008b24║餘日。坐既不改。容色如一。舉世神異之。遂[[療-(日/小)+土]>瘞]寺內。至

X77n1521_p0008c01║真君六年。制城內不得留[[療-(日/小)+土]>瘞]。乃葬於南郊之外。始死

X77n1521_p0009a19║代之偽物。有司宣告。征鎮諸軍[剌>刺]史。諸有佛圖形像。

X77n1521_p0009b03║業[巳>已]行難中修復。恭宗。潛欲興之。未敢言也。佛淪廢

X77n1521_p0009b08║親加勸喻。至於再三。不得[巳>已]乃止。密持法服器物。不

X77n1521_p0009c14║於五[暇-日+糸]大寺內。為太祖[巳>已]下五帝。鑄釋迦立像五。各

X77n1521_p0010a22║年。是年。劉彧徐州[剌>刺]史薛安都。始以城地來降。明年。

X77n1521_p0011a14║師。奄至徂背。痛怛摧慟。不能[巳>已][巳>已]。比藥治慎喪。未容

X77n1521_p0011c06║永平元年。詔。僧人犯殺人[巳>已]上罪者。依俗斷。餘犯付

X77n1521_p0011c12║所宜。自今[巳>已]後。眾僧犯殺人[巳>已]上罪者。仍依俗斷。餘

X77n1521_p0011c16║年冬十有一月[已>己]丑。帝於式乾殿。為諸僧朝臣。講維

X77n1521_p0011c22║淫人不淨之物。不得為[巳>己]私畜。唯有老病年六十[巳>已]

X77n1521_p0012a13║永平四年夏。詔。僧祗粟。不得專委維那。令[剌>刺]史共加

X77n1521_p0012a18║責。不計水旱。或償利過本。或翻改[[券-刀+力]>券]契。侵[壹-豆+(石/(虫*虫))]貧下。莫

X77n1521_p0012a20║慈拯之本意也。自今[巳>已]後。不得專委維那。都尉。可令

X77n1521_p0012a23║臺錄紀。若收利過本。及翻改初[[券-刀+力]>券]。依律免之。勿復徵

X77n1521_p0013a06║若無精行。不得濫採。若取非人。[剌>刺]史為首。以違旨論。

X77n1521_p0013a13║皆由三長罪不及[巳>己]。容多隱濫。自今有一人私度。皆

X77n1521_p0013b11║景明之禁。便云營就之寺。不忍移毀。求自今[巳>已]後更

X77n1521_p0013b14║今[巳>已]後。欲造寺者。限僧五十[巳>已]上。聞[車*取]聽造。若有[車*取]

X77n1521_p0013c04║[巳>已]來。年踰二紀。寺奪民居。三分且一。高祖立制。非徒

X77n1521_p0014a10║[巳>已]後。斷詔四行。而私造之徒。不懼制旨。豈是百官有

X77n1521_p0014a13║先制。在於郭外。任擇處便。其地若買得[[券-刀+力]>券]證分明者。

X77n1521_p0014a21║如上式。自今外州若欲造寺。僧滿五十[巳>已]上。先令本

X77n1521_p0014a23║郡[巳>已]下容而不禁。罪同違旨。庶仰遵先皇不朽之業。

X77n1521_p0014c07║二處得地。或捨舊城所借之宅。擅立為寺。知非[巳>己]有。

X77n1521_p0015a22║所以不敢自欺。冀致福於帝耳。帝惑左右。以師慢[巳>己]。

X77n1521_p0015b08║世祖大寧二年。夏五月壬午。詔以城南雙堂[[門@壬]>閏]位之

X77n1521_p0016a07║惑幽王。能亡其國。況今僧尼十萬。刻[繒>繪]泥像。以惑天

X77n1521_p0017a03║中宗嗣聖六年(即太后永昌元年)。五月[已>己]巳。白馬寺僧薛懷

X77n1521_p0017b07║三十餘世。而漢受之。由漢而後。歲代可知[巳>已]。咸有道

X77n1521_p0017c19║上元二年。皇后以帝不康。[剌>刺]血寫佛經。百僚復於佛

X77n1521_p0017c21║本紀。上元二年正月甲午。上不康。皇后張氏。[剌>刺]血寫

X77n1521_p0018a03║[束*力]於資聖西明二寺。講仁王佛經。[[門@壬]>閏]十月。斂民貲。作

X77n1521_p0018a05║百官觀浮圖像於光順門。[[門@壬]>閏]十月癸丑。斂民貲。作浮

X77n1521_p0018b05║十月[已>己]未。復講仁王佛經於資聖寺。

X77n1521_p0019c05║貳於眾也。況其身死[巳>已]久。枯朽之骨。凶穢之餘。豈宜

X77n1521_p0019c18║貶潮州[剌>刺]史　按舊唐書憲宗本紀。元和十四年春

X77n1521_p0019c21║愈。上疏極陳其弊。癸巳貶愈為潮州[剌>刺]史。

X77n1521_p0020a09║人不知所之。夏四月庚午。易定奏。劉總[巳>已]為僧。三月

X77n1521_p0020b09║一[03]季[俵>俸]料。

X77n1521_p0020c11║婢十五萬人。田數千萬頃。大秦穆護[祅>祆]二千餘人。上

X77n1521_p0021b02║[隸-木+匕]祠部。請[隸-木+匕]鴻臚寺。其大秦穆護[祅>祆]等祠。釋教既[巳>已]

X77n1521_p0021b04║戶。如外國人。送還本處。[收-ㄆ+又]管。八月制。朕聞三代[巳>已]前。

X77n1521_p0021b24║將有待。及今盡去。豈謂無時。驅游惰不業之徒。[巳>已]踰

X77n1521_p0022b17║諫。有言憲宗故事者。上曰。[[仁-二+且]>但]生得見。歿而無恨也。遂

X77n1521_p0022c23║法門。其道從威儀。十無其一。具體而[巳>已]。然京城耆耋

X77n1521_p0024a17║今我獨來。悲歎不[巳>已]。乃自製文。題於壁以極追感之

X77n1521_p0024b21║重[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]十一年。十二月[已>己]酉。以宣獻皇后忌日。上與皇

X77n1521_p0024c07║咸雍五年。閏十一月[已>己]未。僧智福加守司徒。

X77n1521_p0024c20║太康五年。秋九月[已>己]卯。詔諸路。毋禁僧徒開壇。冬十

X77n1521_p0025a17║未毀者聽存。其[巳>已]毀寺所有佛像許移置存留。於是

X77n1521_p0025b01║內帑。設千僧齋。[巳>已]而大雨　按續文獻通考。二年。詔

X77n1521_p0025c06║為非毀聖道。誑惑百姓。[束*力][剌>刺]流沙門島。

X77n1521_p0025c17║史太祖本紀。開寶三年九月[已>己]酉。幸開寶寺觀新鐘

X77n1521_p0026b11║寶九年八月[已>己]亥。幸新龍興寺。乙巳幸等覺院。遂幸

X77n1521_p0026b16║初寺僧擊鼓求復。至是不[巳>已]。上遣使持劍詰之曰。前

X77n1521_p0026c02║[謚>諡]及塔號。遣趙鎔迎明州阿育王佛舍利塔。以僧統

X77n1521_p0026c06║舍利塔。菩提樹葉。孔[少/隹]尾拂。並賜紫方袍。四月詔[謚>諡]

X77n1521_p0026c13║之語。師援據經史袞袞不[巳>已]。誚者為之畏服。學士王

X77n1521_p0027a15║祖本紀。太平興國七年。九月[巳>己]丑朔。西京諸道。係籍

X77n1521_p0027c05║謁。遠蒙皇恩。賜金剛座釋迦如來袈裟一領。即[巳>已]披

X77n1521_p0028b11║新譯經論。並刊板印行。天息災等言。聞[陜>陝]西諸路。頗

X77n1521_p0029c03║咸平三年八月。試光祿卿天息[宋-木+火]亡。[謚>諡]慧辨法師。[束*力]

X77n1521_p0029c05║咸平四年五月。試鴻臚卿法賢亡。[謚>諡]元覺法師。[束*力]送

X77n1521_p0030a10║真[宋>宗]本紀。不載　按佛祖統紀。景德三年。諸王府侍

X77n1521_p0032a07║師高行遺身。上嘉歎不[巳>已]。特賜法智之號。仍宣旨住

X77n1521_p0032c03║仁宗本紀。天聖六年春正月[已>己]酉。罷兩川乾元節歲

X77n1521_p0034a23║當依古給戶守冢。禁勿樵採而[巳>已]。今祠部帳至三十

X77n1521_p0034b02║英宗治平四年。神宗即位。給[陜>陝]西轉運司度僧牒。令

X77n1521_p0034b04║四年正月。帝即位。冬十月庚戌。給[陜>陝]西轉運司度僧

X77n1521_p0034c18║名額。廣昭希曠。榮遇一時。仰憑威神。誓報無[巳>已]。取進

X77n1521_p0035c03║　按宋史徽宗本紀。不載　按佛祖統紀。[祟>崇]寧三年。[束*力]

X77n1521_p0035c19║莫不自殊。祖宗以來。奉法[巳>已]定。一旦除削。吾恐毀法

X77n1521_p0037a07║[巳>已]行追毀。而國忌行香。寺院聚會。猶敢傲然居上。其

X77n1521_p0037a13║僧觀僧及道士位在僧上。並[巳>已]刪去不行。尋蒙朝旨。

X77n1521_p0037b05║未回。而雨[巳>已]洽。上大悅。特賜金[金*本]。九月上幸天竺大

X77n1521_p0038c11║又[束*力]福州。依天聖二年[巳>已]降聖旨天台一宗教部。付

X77n1521_p0038c15║者何事。師曰。將謂陛下忘[郤>卻]。上說賜號佛照禪師。

X77n1521_p0039a15║道覺斯民也。如有一夫不被其澤者。若[巳>己]推而內之

X77n1521_p0039c01║光宗紹[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]二年十月。慧光法師入寂。[謚>諡]宗教廣慈法

X77n1521_p0040b05║佛寺。雖[巳>已]條禁。尚多犯者。宜申約束。無令徒費財用。

X77n1521_p0042c04║順言達事而[巳>已]。自今以往。凡有璽書頒降者。並用蒙

X77n1521_p0042c09║　按元史世祖本紀。至元七年[[門@壬]>閏]十一月。詔諭西夏

X77n1521_p0043b05║戒大會於順德府開元寺。[[門@壬]>閏]三月甲子。禁西番僧持

X77n1521_p0043c20║宗等攢宮[巳>已]毀建寺。[束*力]毀郊天臺亦建寺焉。辛卯發

X77n1521_p0044a13║宋宮室為塔一為寺五[巳>已]成。詔以水陸地百五十頃

X77n1521_p0045a17║遺。日本之好宜復通問今如智[巳>已]老。補陀寧一山道

X77n1521_p0045c08║八十頃。冒為[巳>己]業施河西寺[束*力]募民耕種。輸其租於

X77n1521_p0046a19║五百人供其役。[[門@壬]>閏]十一月[束*力]河西僧戶準先朝定制。

X77n1521_p0046b03║俗相犯[巳>已]。有明憲。乞更其令。又言宣政院文案不檢

X77n1521_p0046c03║月[已>己]未。復置長信寺。[[門@壬]>閏]七月辛亥。以西僧藏不班八

X77n1521_p0046c05║[祟>崇]恩福元寺月四上祭。辛未賜大普慶寺金千兩。銀

X77n1521_p0047a09║書審察。[[門@壬]>閏]三月罷[口*兄]僧月給俸。六月甲辰。拘河西僧。

X77n1521_p0047c03║誑誘愚俗十萬人。私賂近侍。妄受名爵。[巳>已]奉旨追奪。

X77n1521_p0047c11║千八百餘人獲鈔四萬餘錠。既[巳>已]辭伏。今遣其徒沈

X77n1521_p0047c15║法坐罪。詔籍江南冒為白雲僧者為民。[已>己]巳修鎮雷

X77n1521_p0048a08║所過郡縣肅迎。[已>己]巳[束*力]罷明年二月八日迎佛。

X77n1521_p0048b13║[[門@壬]>閏]五月癸卯禁白蓮佛事。九月辛亥。幸壽安山寺。賜

X77n1521_p0048c09║[去*ㄗ][寇-(敲-高)+女]兵。[已>己]卯命僧作佛事於大內。以厭雷。塑馬哈吃

X77n1521_p0049a13║餘。今年一[01]僧其目。明年即指為例。[巳>已]倍四之上矣。僧

X77n1521_p0049a18║萬錠。數倍於至元間矣。凡所供物。悉為[巳>己]有。布施等

X77n1521_p0049b07║朝所賜者。請仍舊制。與民均役。從之。二月[已>己]亥。命西

X77n1521_p0049c15║賜永業。當時[巳>已]號[虎-儿+丘]費。而成宗復搆天壽萬寧寺。較

X77n1521_p0049c24║　按帝師八思巴傳。元起朔方。固[巳>已]崇尚釋教。及得西

X77n1521_p0050c05║城佛事。三月[已>己]巳。命改集慶潛邸。建大龍翔集慶寺。

X77n1521_p0051b13║日始。至十二月終罷。以[陜>陝]西饑。[束*力]有司作佛事七日。

X77n1521_p0051c23║東諸路。曰[陜>陝]西諸路。曰甘肅諸路。曰四川諸路。曰雲

X77n1521_p0052a06║承天護聖寺。三月特令沙津愛護持必[刺>剌]忒納失里。

X77n1521_p0052a07║為三藏國師。賜玉印。戊子以西僧旭你迭八答[刺>剌]班

X77n1521_p0053a18║尊大黑神迴遮施食也。有曰歇白咱[刺>剌]。華言大喜樂

X77n1521_p0054b19║拜跪禮。合掌而[巳>已]　按明外史方技傳。釋子智光武

X77n1521_p0055a06║[汞>永]樂十五年。禁僧尼私創菴院　按明會典云云。

X77n1521_p0055a20║彰。齎捧諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲。往[陜>陝]西

X77n1521_p0055b05║諸侯之上。況夷狄耶。長揖而[巳>已]。

X77n1521_p0055c17║寺成。車駕擇日臨幸。有司[巳>已]夙駕除道。太學生濟寧

X77n1521_p0056c02║成化六年。上欲於西山建佛閣。以六科給事中諫[巳>己]

X77n1521_p0056c05║哺。荊襄流民強梗。[陜>陝]西虜[寇-(敲-高)+女]侵掠。致勞宸慮。分遣大

X77n1521_p0056c09║饑。西山佛閤。其亟[巳>已]之。

X77n1521_p0056c19║慈法王。[巳>已]減三之二。不許。

X77n1521_p0057b01║此為甚。[陜>陝]西山西河南連年饑饉。人民流離。餓死填

X77n1521_p0058a14║相傳。以治天下堯舜周孔之道而[巳>已]。浮屠異端。[壹-豆+(石/(虫*虫))]財

X77n1521_p0059a12║以不絕番僧朝貢者。不過[栗-木+(革*馬)]縻遠夷而[巳>已]。非崇奉信

X77n1521_p0059b04║多佛骨佛牙諸物。言退上疏。力請焚[[療-(日/小)+土]>瘞]。帝從之。於是

X77n1521_p0059b06║[[療-(日/小)+土]>瘞]佛骨疏。比者恭遇皇上諮及群臣。欲除去禁中釋

X77n1521_p0059b16║國。自漢明帝時始。然不過人誦其書習其教而[巳>已]。至

X77n1521_p0059c03║屬污穢。不宜使之尚存。臣請乞以此物。[束*力]下所司。[[療-(日/小)+土]>瘞]

X77n1521_p0059c07║物。[[療-(日/小)+土]>瘞]之草野。恐後日好事之人。仍為啟視。不如焚之。

X77n1521_p0060a08║錯求通貢。堅錯者。即闡化王答賴[刺>剌]麻也。故號稱活

X77n1521_p0060c20║城門上張大幃幕事事嚴[飢-几+芳]。王及夫人[釆>采]女。皆住其

X77n1521_p0061a02║時。門樓上夫人[釆>采]女。搖散眾華。紛紛而下。如是莊嚴

X77n1521_p0061a16║養。或一月二月或三月。多在春時。王作會[巳>已]。復勸諸

X77n1521_p0061a20║[巳>已]還從僧贖。其地山寒不生餘穀。唯熟麥耳。眾僧受

X77n1521_p0061a21║歲[巳>已]。其晨[車*取]霜故。其王每讚眾僧令麥熟然後受歲。

X77n1521_p0061b05║過[巳>已]。乃令自求所安。

X77n1521_p0061b08║兵眾。來伐此國。欲取佛[金*本]。既伏此國[巳>已]。月氏王篤信

X77n1521_p0061b22║開戶[巳>已]以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上。以

X77n1521_p0061c01║大鼓。吹螺。敲銅鈸。王聞[巳>已]則詣精舍。以華香供養。供

X77n1521_p0061c02║養[巳>已]次第頂戴而去。從東門入。西門出。王朝朝如是。

X77n1521_p0061c21║[巳>已]鋪氈於地。對上座前坐。於眾僧前。不敢坐[爿*木]。佛在

X77n1521_p0062a02║右手而[巳>已]。王之侍衛左右。皆有供祿。舉國人民。悉不

X77n1521_p0062a08║給田宅園圃民戶牛犢鐵[[券-刀+力]>券]書錄。後王王相傳無廢。

X77n1521_p0062a12║漿。須臾息[巳>已]。復問其臘數次第。得房舍臥具種種如

X77n1521_p0062a15║漿。眾僧大會說法。說法[巳>已]供養舍利佛塔。種種香華。

X77n1521_p0062a23║泥洹[巳>已]來。聖眾所行威儀法則。相承不絕。

X77n1521_p0062b06║王人民。皆大悲惱。謂栴檀像[巳>已]燒。[去*ㄗ]後四五日。開東

X77n1521_p0062b19║脫者。得此人[巳>已]將來與王。王密[束*力]之。汝作四方高牆。

X77n1521_p0062c01║比丘見[巳>已]。思惟此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅

X77n1521_p0062c11║誓言。若樹不生。我終不起。誓[巳>已]樹便即根上而生。以

X77n1521_p0062c23║[巳>已]後勿聽王入其庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其

X77n1521_p0063a10║般泥洹。泥洹[巳>已]來一千四百九十七年。世間眾生長

X77n1521_p0063a13║具。如是唱[巳>已]。王便夾道兩邊。作菩薩五百身。種種變

X77n1521_p0063b08║遙擲火中。以助闍維。闍維[巳>已]。即檢取骨。以起塔。王篤

X77n1521_p0063b10║[巳>已]。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊校角上。作好金犁。

X77n1521_p0063b11║王自耕四邊。然後割給民戶田宅。書以鐵[[券-刀+力]>券]。自是[巳>已]

X77n1521_p0063b19║時計爾日[巳>已]近五百年矣。董卓毀其九為錢。苻堅毀

X77n1521_p0063b20║其二為錢。其一。百姓推置[陜>陝]北河中。或云翁仲頭髻

X77n1521_p0063c04║四十六人。其七十四人。[巳>已]在佛經。則知漢成哀間。[巳>已]

X77n1521_p0063c09║知是劫[厂@火]。又知佛法自武帝時[巳>已]入中國矣。今人惟

X77n1521_p0063c10║知佛法入中國。自明帝始。不知自武帝始也。薛正[巳>已]

X77n1521_p0063c22║[巳>已]。公遂欲造佛像。由余於高四臺南村。得一老人姓

X77n1521_p0064a04║佛法[巳>已]入中國矣。

X77n1522_p0065a03║十二科而[巳>已]矣。且波羅蜜多之為言度也。度則學之

X77n1522_p0065a12║曰學。則未濟之謂也。惟佛不以[巳>己]之既濟而忘其未

X77n1522_p0065a20║以公舉主斯席。尤力從臾不[巳>已]。由是而張六學。以正

X77n1522_p0072b12║　魏檀特師　魏河禿師　[魂>魏]勒那漫提

X77n1522_p0073b16║得迦葉摩騰。相率東游。其志固[巳>已]決矣。然諸學者。苦

X77n1522_p0073c01║無所不知。[嘗-旨+甘]聞燕語。謂人曰。當有餉食者至。[巳>已]而果

X77n1522_p0073c09║若明經又精勤。[[仁-二+且]>但]多怒。死有惡報。我得道當先度若。

X77n1522_p0074a02║求曩昔害[巳>己]少年。[舍*官]其家敘前事。相向感歎。且曰。吾

X77n1522_p0074a15║末至洛陽。以功稱騎都尉。而以荷法為[巳>己]任。與沙門

X77n1522_p0074b08║耶。詔至問狀。會曰如來大師。化[巳>已]千歲。然靈骨舍利。

X77n1522_p0074c05║之格言。即佛教之明訓。皓曰。然則周孔[巳>已]明。安用佛

X77n1522_p0074c14║住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良[巳>已]。乃嚴飾其

X77n1522_p0075b21║國之不為富貴所惑者。有君一人而[巳>已]。友[朕-月+口]曰。若使

X77n1522_p0075c05║浪諸國。以弘化為[巳>己]任。苻堅建元十七年。至關中。初

X77n1522_p0075c17║關中擾動。正為法忘死。力請不[巳>已]。於是與道安集義

X77n1522_p0076b17║龜茲。而諸國交聘以好爵。悉不應。[巳>已]又[打-丁+雋]至月氏。北

X77n1522_p0076b24║而加精進。龜茲王必以為尊什。是敬[巳>己]也。來脩舊好。

X77n1522_p0076c10║女也。博觀[君/羊]經。[巳>已]證二果。聞法欣躍。更請開演。什益

X77n1522_p0077a01║愛空之患乎。昔有狂人。使工績縷。工[巳>已]極其細好矣。

X77n1522_p0077a19║福地可居。還至[冰-水+京]州。聞苻堅[巳>已]為姚萇所害。於是竊

X77n1522_p0077b10║人有謀者。宜克[巳>己]脩德。以答天戒。纂不納。竟為從弟

X77n1522_p0078a06║彌勒。語卒不復見。達知其[巳>已]證聖矣。秦沙門智嚴至

X77n1522_p0078a14║出人意。而致高名何耶。什曰。吾年運[巳>已]往。學者妄相

X77n1522_p0078a23║僧。賢靜退頹然而[巳>已]。偶謂弟子曰。昨見天竺五舶俱

X77n1522_p0078b02║曰。佛猶不聽說[巳>己]所得法。五舶之說。何所窮詰。又弟

X77n1522_p0078b08║[巳>已]。宋武帝為太尉。討劉毅。在江陵。陳郡袁豹。為長史

X77n1522_p0078c14║坐樹下。歎曰。年[巳>已]三十。乃未得果。何其懈哉。至忘寢

X77n1522_p0078c18║沙律。時號大毗婆沙。年[巳>已]八十五。弟子八十五人。有

X77n1522_p0079a06║相從。而行悔罪。止伏地相向而[巳>已]。尼法弘普明皆受

X77n1522_p0079b15║涅槃後分。遜忿其去。且恐為魏得也。遣[剌>刺]客中路殺

X77n1522_p0079b21║進所見。進於是又詣讖。讖望見大驚曰。善哉[巳>已]感戒

X77n1522_p0079c12║擠嫉。如匡山。嚴因依止山東。禪誦而[巳>已]。義[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]十三年。

X77n1522_p0079c21║[巳>已]得戒。嚴大喜。至罽賓無疾而化。壽七十八。罽賓法。

X77n1522_p0080a11║辦味。[跳-兆+(乏-之+友)]摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充[巳>己]

X77n1522_p0080a13║報耶。佗日我替汝償。所不悔也。[巳>已]而跋摩偶覆[羔/(乏-之+夫)]爛

X77n1522_p0080b15║來陋[邱-丘+(看-目)]。何以見教。對曰道在身。不在事。法由[巳>己]。不由

X77n1522_p0080b17║儻不克[巳>己]苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為

X77n1522_p0080c04║然[巳>已]化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我[巳>已]證二果矣。

X77n1522_p0081b16║笏通[剌>刺]。如大官者。云奉天帝命來請。勒那辭以今比

X77n1522_p0081c15║二年八月十五日。達南海。大清二年八月。[屇>屆]京師。帝

X77n1522_p0082a07║請留。群眾遮挽。三日乃[巳>已]。因是迎致王園寺。議還建

X77n1522_p0083a06║於大興善寺。時耶舍[巳>已]亡。久曠元匠。更詔婆羅門僧

X77n1522_p0083c05║槃。辨答率屈耆宿。時纔十二歲。[剌>刺]史空龍公元壽。聞

X77n1522_p0085c11║一百五十六。帝聞軫悼。[謚>諡]開元一切[彳*扁]知三藏。喪事

X77n1522_p0087a14║運變。皆鍊達貫穿。謂天下之理。畢殫於[巳>己]。年二十餘。

X77n1522_p0087a18║平中。至洛陽。時法流濫觴。中夏比丘特剪髮而[巳>已]。齋

X77n1522_p0087b03║於諸法。[巳>已]得通量。夫達磨者。通大之義也。宜名達磨。

X77n1522_p0087c06║啟。壙視之。僅隻履而[巳>已]。唐代宗朝追[謚>諡]圓覺禪師。塔

X77n1522_p0087c10║宗。又備探經論。知聖法無二。一以為[巳>已]。齊建武間。南

X77n1522_p0088b06║於此。可乎。翌日覺頭痛如[剌>刺]。其師欲召善醫者治之。

X77n1522_p0088b12║髓。[剌>刺]血濟飢。布髮掩泥。投崖飼虎。顧我何人。而敢易

X77n1522_p0088c08║塔磁州[汾-刀+金]陽縣唐德宗追[謚>諡]大祖禪師。

X77n1522_p0088c14║[巳>已]而還鄉里。登具陀使先學律曰。律為慧基經論所

X77n1522_p0088c15║由入也。苟以經論先之。必將慢律。是障道之源[巳>已]。自

X77n1522_p0089b04║發小靜觀。即動八觸。發本初禪。[巳>已]而障起。四肢緩弱

X77n1522_p0089b06║心源。如是觀[巳>已]。顛倒想滅。心性清淨。所苦銷除。旋發

X77n1522_p0089b20║大初。徙歸南嶽。每曰。吾寄此山十載爾。[巳>已]往其必遠

X77n1522_p0089c02║意。[巳>已]而謀者三人。其一暴死。其二為[打-丁+制]狗嚙死。上因

X77n1522_p0090b18║王氏子。命同郡祁人也。少[[仁-二+且]>但]事果願寺能禪師。纔數

X77n1522_p0090b20║後[巳>已]。因留仙城者五稔。一日[打-丁+嶲]手行松林間。[朕-月+口]曰。此

X77n1522_p0090c17║絕之不可。年在志學。梁元帝崩。國祚殘[[土*已]>圮]。遂北依舅

X77n1522_p0091b02║發。無所覺知。是謂暗射。則講說是[巳>已]。又法門如鏡。方圓

X77n1522_p0091b03║任像。則禪定是[巳>已]。然吾初於瓦官寺坐者。纔四十人。

X77n1522_p0091b20║福禳[宋-木+火]。越以為王[巳>已]勤於進道。若更有所言。不知者

X77n1522_p0092a08║田。即欲辭去。王固留。顗曰[巳>已]有成約。何可爽也。拂衣

X77n1522_p0092b15║色。蹶者訪路。吾不領眾。必淨六根。為他損[巳>己]。纔獲五

X77n1522_p0093a03║罪竟。宜依佛法僧。璨曰。今見和尚。[巳>已]知是僧。未諗何

X77n1522_p0093a14║谷寺。唐玄宗朝追[謚>諡]鏡智。

X77n1522_p0093a21║壑。豈復死城市間哉。未幾本郡善類強之。不獲[巳>已]而

X77n1522_p0093b10║示別也。[巳>已]而復外尚。而閉目如故。見者異之。

X77n1522_p0093b24║齋。越輒以所畜充[貝*親]。括州[剌>刺]史鄭係伯。臨海鎮將楊

X77n1522_p0093c08║若求加被。忽腹如裂。即登廁驟下。病良[巳>已]。朱粲之亂。

X77n1522_p0095a19║餐稟其指。　夫智者之才辯。能持之者。唯頂而[巳>已]。故其

X77n1522_p0095c15║亦以所服藥。遠遺璪。璪無所覺。笑謝而[巳>已]。隋大業元

X77n1522_p0096a02║倍。檀越有難色。順曰。幸給之。無憂也。[巳>已]而人皆厭足。

X77n1522_p0096a12║既來。義不可以久住。其僧病尋[巳>已]。此皆物之具有情

X77n1522_p0096b07║起則[巳>已]。否將造山手刃之。藏曰。吾寧持戒死。無或犯

X77n1522_p0097b04║以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。[[療-(日/小)+土]>瘞]

X77n1522_p0097b05║舍利于東山黃梅寺。代宗朝追[謚>諡]大醫。塔號慈雲。

X77n1522_p0097c04║是之法。汝今[巳>已]得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具

X77n1522_p0097c15║聲。香[爿*木]撼蕩無[巳>已]。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元

X77n1522_p0098a11║建初。[一/旦]負杖過之。善禪師寺之名勝。意以[一/旦]為[巳>已]來

X77n1522_p0098b06║張綽。麗州閭丘胤。威州李詢。諸[剌>刺]史詣山候巖。而見

X77n1522_p0098c02║寺。奘復與俱。[巳>已]而假緣告別。領成實論於趙之道深

X77n1522_p0099b03║曰。自佛滅後。像法住世。行毗尼者。唯師一人而[巳>已]。咸

X77n1522_p0099b04║通十年。詔[謚>諡]澄照。塔號淨光。

X77n1522_p0099b11║中。再棄再弗溺。顧呱呱泝浮抵岸下。不得[巳>已]而收舉

X77n1522_p0099b21║二年十月二十三日。終於東山雙峰寺。壽七十四。[[療-(日/小)+土]>瘞]

X77n1522_p0099b22║全身。而塔其上。代宗朝追[謚>諡]大滿。塔號法雨。

X77n1522_p0100a07║偈於壁。以著[巳>己]見解。能亦倩客。夜書一偈其旁。忍見

X77n1522_p0100a17║林寺。[剌>刺]史韋璩以大梵寺迎焉。力辭入曹溪。由是天

X77n1522_p0100b01║宗追[謚>諡]大鑑。塔曰元和正真。宋太平興國三年。詔易

X77n1522_p0100b21║是夕卒。壽九十三。建塔葬洛陽之寶應寺。[謚>諡]真宗。塔

X77n1522_p0100c12║五。[謚>諡]大曉禪師。

X77n1522_p0100c14║自持。見者以為異。無何一日忽失所在。[彳*扁]求之則[巳>已]

X77n1522_p0101c03║諸衣服什器。素所備物。追餞之。而身造海岸。則船[巳>已]

X77n1522_p0101c22║年二月六日卒。先卒之七日。[巳>已]端然入于三昧矣。春

X77n1522_p0102a18║陽。秀因累疏舉薦。以為其操履之素。出[巳>已]上。當必召

X77n1522_p0102a20║喻上指於能公。中宗朝尤進言不[巳>已]。然能公終莫之

X77n1522_p0102a23║為[石*((白-日+田)/廾)]誅。門人普寂義福克紹宗緒。詔[謚>諡]大通中宗朝。

X77n1522_p0102b11║問自[巳>己]意。曰如何是自[巳>己]意。安曰。當觀密作用。曰如

X77n1522_p0103c20║慧持等慈玄寂等。嗣其化。括州[剌>刺]史李邕撰文勒石。

X77n1522_p0103c21║以紀行業。慶州[剌>刺]史魏靖為集平生著述。以行世。後

X77n1522_p0103c22║[謚>諡]無相。塔號淨光。

X77n1522_p0104a20║能。珪曰。[巳>已]上是如來所制妙戒。能以有心守護。而無

X77n1522_p0104b15║嶺。斯[巳>已]矣。曰諾。必夜風震。慎無恐也。遂辭去。珪目送

X77n1522_p0104c04║問答。深明心要。久之還鄉里。會[剌>刺]史王胄。請置戒壇。

X77n1522_p0105a10║之明福院。始誦法華維摩二經。受具[巳>已]。[彳*扁]扣南宗。復

X77n1522_p0105b22║來觀。日千萬輩。時上以得姓之始。[祟>崇]老氏。有司希意

X77n1522_p0106a05║徒之次。慟哭而送。閭里為空。詔[謚>諡]大慧禪師。

X77n1522_p0106a12║紙視之。微笑而[巳>已]。無所問。復置文几上去。鴻私[怡-台+在]其

X77n1522_p0106a16║必得乃[巳>已]。聞天台山國清寺。有妙於數學者。行造之。

X77n1522_p0106b05║其可以私意于之哉。媼因悉數其微時事。大詬不[巳>已]。

X77n1522_p0106b22║問之。行不應徐以他語亂其意。帝詰不[巳>已]。遂曰。陛下

X77n1522_p0106c02║里橋。帝曰。一行其神[巳>已]乎。遽焚香告謝。唐逮昭宗而

X77n1522_p0106c08║滅度矣。左右趨視。則[巳>已]瞑目。無復氣息。先是九月間。

X77n1522_p0106c14║二道。造遊儀。以正曆。葬全身于銅人原。[謚>諡]大慧。御制

X77n1522_p0106c19║禪位焉。[巳>已]而兄弟鬩墻。統戎平定。宜行軍法。義不忍

X77n1522_p0107b13║世遷每兀坐。想念而[巳>已]。第一座咄曰。汝師兄名行思。

X77n1522_p0107b23║溪還有者個麼。遷曰。非[[仁-二+且]>但]曹溪。西天亦無。思曰。子莫

X77n1522_p0107c02║恐[巳>已]後無人承當。即令遷馳書到南嶽曰。汝速回。吾

X77n1522_p0107c04║尚云。不慕諸聖。不重[巳>己]靈時如何。讓曰。子問太高生。

X77n1522_p0107c09║來。會曰。曹溪。思曰。曹溪意旨如何。會振身而[巳>已]。思曰。

X77n1522_p0107c13║告眾跏跗而逝。僖宗[謚>諡]弘濟。塔號歸真。

X77n1522_p0108a24║四十八。寶曆中詔[謚>諡]大慧禪師。塔號最勝輪。元和間

X77n1522_p0108b24║敬。[巳>已]而京口移牒邀還二郡道俗紛諍莫決。其德之

X77n1522_p0108c07║和間。追[謚>諡]大津禪師塔號大寶杭。

X77n1522_p0108c15║構法堂。以進玄侶。韓君問曰。佛法[巳>已]後事如何。答曰。

X77n1522_p0109b13║寺。道屬之參扣者。[鹿/囷]至。忽無疾而卒。[謚>諡]大遠禪師。

X77n1522_p0109b15║詳載。始居均之武當山。開元中。鄧州[剌>刺]史前中書侍

X77n1522_p0109c11║自[巳>己]清淨法身。魚軍容問師。於十二時中如何進脩。

X77n1522_p0109c12║忠摩童子頂云。惺惺直須惺惺。歷歷直須歷歷。[巳>已]後

X77n1522_p0109c20║年十二月九日。右[月*劦]臥而寂。塔靈龕於黨子谷。[謚>諡]大

X77n1522_p0110a04║外得者。皆非也。至唐州居西隱山。[剌>刺]史鄭文簡。迎入

X77n1522_p0110a23║稽首謝曰。蒙垂法施。願改波道矣。[巳>已]而漲沙五十里

X77n1522_p0110b17║　　唐慧空　姓崔氏。江陵人。父任[陜>陝]之靈寶縣。不幸而卒

X77n1522_p0111b03║不允。六月十五日卒。享年七十。僧臘五十。[謚>諡]大辨廣

X77n1522_p0112a01║子亦自觀自靜而[巳>已]。不觀相不觀如。則日用之間。自

X77n1522_p0112b04║後同相。涉海則淺深異流。自利利人。在此而[巳>已]。爾曹

X77n1522_p0112c15║八十。臘五十。塔全身於石門。憲廟追[謚>諡]大寂。丹陽公

X77n1522_p0112c19║寺沙門謙著落[[髟/釆]>[髟/采]]。[巳>已]登具戒。乃扣西來祖意於荷澤

X77n1522_p0113a03║即投潁川龍興寺落[[髟/釆]>[髟/采]]受具。適聞洛陽神會禪師法

X77n1522_p0113a04║席之盛。即往趨之。獲心要。南遊到黃山。值人之[釆>采]黃

X77n1522_p0113a19║[巳>己]事。未幾遊安六之定安山。偶遇一老叟。謂曰。願師

X77n1522_p0113b01║伏。空咄曰。汝以宿昔嗔噬。而受此報。今又不[巳>已]。當入

X77n1522_p0113b09║師披染。刈薪汲水。習行頭陀。受具[巳>已]。入嵩少普寂禪

X77n1522_p0114a07║浮而歸。夜夢[巳>己]與大鑑乘鉅龜。遊池水中。覺而自喜。

X77n1522_p0114a22║其[石*((白-日+田)/廾)]。[謚>諡]無際。塔號見相。

X77n1522_p0114c13║[謚>諡]大覺。弟子實相常覺等。奉全身塔葬于龍興之淨

X77n1522_p0114c14║院。[剌>刺]史王顏撰[石*((白-日+田)/廾)]文。有慧崇者。亦其手度弟子也。事

X77n1522_p0114c24║撼之則[巳>已]化去矣。春秋七十二。臘四十三。十一年闍

X77n1522_p0115b09║僅一鼎[巳>已]折足。問安所食。則曰。日以米少許。和白土

X77n1522_p0115b10║作糜而[巳>已]。節大駭。亟拜曰。和尚苦行如此。我曹不知

X77n1522_p0115b24║投牒台州。求署其往來之實。以為證據。而[剌>刺]史陸淳

X77n1522_p0116a12║欲求可以付授者。夜而夢。[巳>已]化為大龍。鱗[鬣-(巢-果)]耀日。拏

X77n1522_p0116a20║眾洒掃曰。不久菩薩至此。先是寺多妖[崇>祟]。及戾止俱

X77n1522_p0116b19║答云光寶。澤云汝名光寶。名以定體。寶即[巳>己]有。光非

X77n1522_p0117a01║舁悟。坐方丈上。明日崇業等譁爭之。不勝乃[巳>已]。後天

X77n1522_p0117c14║終。春秋八十。夏臘五十五。建塔葬全身。長慶初。追[謚>諡]

X77n1522_p0117c22║子舊處云。你[巳>已]後將什麼為人。海[去*ㄗ]取拂子。祖云只

X77n1522_p0118a03║識馬祖。要且今日得親見馬祖。海云汝[巳>已]後莫嗣馬

X77n1522_p0118a09║[巳>已]。法堂所以說法也。僧堂中。設長連[爿*木]。施椸架。凡同

X77n1522_p0118a15║長慶元年。[謚>諡]大智禪師。塔曰大寶勝輪。

X77n1522_p0118b08║志操等。奉全身葬于[溧-木+(革*月)]橋之北源。[謚>諡]大覺。寶相則塔

X77n1522_p0118c06║遼墓。尤舞妖[崇>祟]。坦居之。恬無所忤。十年有二胡人。自

X77n1522_p0118c09║請[巳>已]。七月染微疾。九月八日乃終。塔葬郡之馴翟坊

X77n1522_p0119a02║公肅。蘇州[剌>刺]史田公敦請之。受業沙門智恒子瑜道

X77n1522_p0119b18║九。葬[溧-木+(革*月)]陵西原。[謚>諡]大徹。塔號元和正真。弟子千餘人。

X77n1522_p0119c22║李渤自[虔-文+ㄆ]州。以[剌>刺]史遷。尤加悅服。一日問曰。教中謂

X77n1522_p0120a02║首。頃之。因歎賞不能[巳>已]。　上堂云。從上古德。不是無知

X77n1522_p0120a12║事。彼此[巳>已]知。去後或有人問。畢竟作麼生祗對。常曰。

X77n1522_p0120a23║門。常曰。座主歸喫茶去。常目重瞳。然恐其為[巳>己]禍福

X77n1522_p0120b22║坐路上。[山/夆]云。請師收足。祖云。[巳>已]展不縮。[山/夆]云。[巳>已]進不

X77n1522_p0120c05║歸方丈。[山/夆]發去。少間山問侍者。師叔在否。者云[巳>已]去

X77n1522_p0121a15║中。化出金界。於是宴坐。四十餘年。而化緣畢[巳>已]。元和

X77n1522_p0121b16║娶婦會親。不得[巳>已]而殺焉。未旬浹。高氏暴終。信宿而

X77n1522_p0121c13║寄居得否。[巳>已]而娠。及娩異光充室。童年不[虛*戈]弄。行必

X77n1522_p0122a23║二月二十一日。葬之寺庭。[謚>諡]大達國師塔號澄源。

X77n1522_p0122c02║陸。賽[釆>采]若為生。無事珍重。長慶四年六月。趣門人備

X77n1522_p0122c04║而逝。壽八十六。膳部員外郎鎦軻撰[石*((白-日+田)/廾)]文。[謚>諡]智通塔

X77n1522_p0122c13║病者非眼。公稽首謝之。仰山來參。會曰[巳>已]相見了。更

X77n1522_p0122c18║以全形勝。然獨留會所葬塔。且曰庶幾以別賢愚。[謚>諡]

X77n1522_p0123a19║以事聞上。詔[謚>諡]大寶禪師。塔號楞伽。越州[剌>刺]史陸[一/旦]

X77n1522_p0123b01║未旬浹[巳>已]備。既辭去。問其名氏爵里於人。而卒無知

X77n1522_p0123c23║皮也須穿透。　朗州[剌>刺]史李翱躬入山謁儼。儼執經卷

X77n1522_p0124a13║建塔于院之東隅。曰化城。[謚>諡]弘道。

X77n1522_p0124b19║袒狀。父母。[巳>已]知其不可累。以世事。小學之歲。遂令依

X77n1522_p0124c20║睛底是眼否。洞云。非眼。晟咄之。大和三年。[已>己]酉十月

X77n1522_p0124c21║二十七日。示滅。[謚>諡]無相。塔號淨勝云。

X77n1522_p0125a18║乏。一日神忽現形再拜曰。我以二十年送供功德。[巳>已]

X77n1522_p0125b21║為奏請。賜大寂。一日晚參。眾人皆於等前道不審。[巳>已]

X77n1522_p0125c14║有緣。[巳>已]而雷雨驟作。聞者歎異。大和五年。七月十九

X77n1522_p0126c06║[嘗-旨+甘][打-丁+(隹/乃)]藏[人>入]報國寺。聽供奉皓月講涅槃。輒能微解經

X77n1522_p0127a15║壽六十有七。闍維獲靈骨數片。金色玉聲。[[療-(日/小)+土]>瘞]于石霜

X77n1522_p0127a16║山之陽。[謚>諡]脩一大師塔號寶相。

X77n1522_p0128b12║純之議。多不錄。宣宗御極。[謚>諡]定慧禪師塔號青蓮。

X77n1522_p0128b13║　　唐崇珪　[陜>陝]之姜氏子。其先以儒術致顯貴。自天寶來。

X77n1522_p0129a05║而愴悼。即詔中官盧簡求建塔[謚>諡]悟空。

X77n1522_p0129a19║菩薩此身則[巳>已]見矣。然所謂說法則未之聞。政曰。今

X77n1522_p0129a21║事。朕深信焉。政曰。如是則陛下[巳>已]聞說法矣。上大悅。

X77n1522_p0129b04║[嘗-旨+甘]入僧舍。覽佛經。味玩不能[巳>已]。歎曰。出世之法。非造

X77n1522_p0129b06║落髮登戒品。尋受記[卄/別]。[巳>已]而出世安六壽山院。　示眾

X77n1522_p0129c24║[巳>己]物不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心得無法。

X77n1522_p0130a01║但除[虎-儿+丘]妄凡聖等心而[巳>已]。若是心法。元自備是。汝今

X77n1522_p0130a13║面。無詐妄心行。一切時中。視聽尋常。更無委曲。[[仁-二+且]>但]情

X77n1522_p0130b18║中八年示滅。[謚>諡]圓寂。塔號智覺。

X77n1522_p0130c05║之無厭。其必有說焉。[巳>已]而姥使童子召入置食。問曰。

X77n1522_p0131a04║弟子。不知將法付何人。大中間。終於所住寺。詔[謚>諡]斷

X77n1522_p0131b24║於[巳>己]無事。則勿妄求。妄求而得之。亦非得也。汝但無

X77n1522_p0132a15║弟子价休。詣闕請[謚>諡]。詔[謚>諡]心鏡。塔曰壽相。[剌>刺]史崔琪

X77n1522_p0132b19║無語。但築愚肋下三舉而[巳>已]。愚拓開云。汝師黃檗。非

X77n1522_p0132c01║便打。玄捉住柱杖云。者老漢莫盲枷瞎棒。[巳>已]後錯打

X77n1522_p0132c13║磨。偈畢坐逝。[謚>諡]慧照。塔號澄靈。

X77n1522_p0132c24║巖下。梁乾化五年。吳越國王尚父錢氏。表請[謚>諡]曰無

X77n1522_p0133c04║後。忽有人問還貌得真否。如何秪對。巖云。[[仁-二+且]>但]向伊道

X77n1522_p0133c17║即不見有病。僧無對。　咸通十年[已>己]丑三月朔。剃髮搭

X77n1522_p0133c18║僧伽梨。命鳴鍾。奄然逝。時弟子眾悲號莫能[巳>已]。价忽

X77n1522_p0134a01║二。後詔[謚>諡]悟本。塔號慧覺。

X77n1522_p0134a18║乾元。壇名兜率。當安受戒時。天雨桂子。地生朱草。[剌>刺]

X77n1522_p0134b01║之方丈。春秋九十一。臘六十七。[謚>諡]圓智。塔號證真。

X77n1522_p0134b06║於南華薙染。年十八。即以沙彌進道。初訪[身*冘]源。[巳>已]覺

X77n1522_p0134b13║佛似握拳。即辭室。室門送召云。莫一向去。[巳>已]後[去*ㄗ]來

X77n1522_p0134c06║膝而化。時年七十七。後[謚>諡]智通大師妙光之塔。

X77n1522_p0134c22║諸見處深類[巳>己]。乃躬至石霜就養。會洞山示寂。四方

X77n1522_p0135a02║十九。越三月十五日。葬于寺之西北隅。[謚>諡]普會。塔號

X77n1522_p0135b06║云堂堂來時如何。豁云[剌>刺]破眼。問如何是祖師意。豁

X77n1522_p0135b19║利以葬。僖廟賜[謚>諡]清嚴。塔號出塵。南嶽釋玄泰撰[石*((白-日+田)/廾)]

X77n1522_p0135c06║諸有文學道義[剌>刺]史至者多謁之。靖尤為[剌>刺]史黃晟

X77n1522_p0135c20║出家。年二十二。於相州義壇。從香燈律師受具。[巳>已]而

X77n1522_p0136a11║梁乾化癸酉。詔[謚>諡]定覺。塔號靈化。貞明四年九月。慧

X77n1522_p0136c14║曰不會。諗云。自小持齋身[巳>已]老。見人無力下禪[爿*木]。明

X77n1522_p0136c20║年十一月二日。右[月*劦]而寂。壽一百二十。[謚>諡]真際大師。

X77n1522_p0136c23║真微以語風沐。沐因開寤。求剃度。[巳>已]具戒。詣洪井禮

X77n1522_p0137a06║陽懷恩寺。薙落受具。即事參扣。首訪臨濟。[巳>已]而辭濟。

X77n1522_p0137a08║[巳>已]足。尋至夾山卓菴。後得夾山書。覽之悚然。乃棄菴

X77n1522_p0137a15║暗室老僧迷。又問。朝陽[巳>已]昇。夜月不見時如何。答曰。

X77n1522_p0137a17║看看滅[巳>已]。安曰不然。夾山曰何也。安曰。自有青山在。

X77n1522_p0137c09║丘。[巳>已]證果位。汝給之否。答輟[巳>已]分給之。仰山曰。汝得

X77n1522_p0137c12║亥。巢寇掠地餘杭。又徙霅之餘。不亭避之。[剌>刺]史杜孺

X77n1522_p0137c16║師僧患顛。問如何是自[巳>己]。喜默然。僧罔措。再理前問。

X77n1522_p0138a11║終。[謚>諡]無畏。

X77n1522_p0138a14║盡習誦大比丘戒。遂究毗尼。研經論。[巳>已]而歸省無上。

X77n1522_p0138a17║是[彳*扁]參雲巖溈山。而器質蓋[巳>已]成矣。會昌之變。人皆

X77n1522_p0138b10║直功臣院令達。達尤傑偉。兩浙被其化。卒[謚>諡]歸寂。

X77n1522_p0138b17║客信州愛玉山之勝。而居焉。[剌>刺]史為營西禪寺。聚學

X77n1522_p0139a07║四十[01]十粒。并燼骨。納之寶缾。而塔[[療-(日/小)+土]>瘞]之。晉開運三年

X77n1522_p0139b08║燕嘿而[巳>已]。然化被吳越。光啟三年。元帥錢公鏐。造山

X77n1522_p0140a06║惡葷羶物。四歲教之誦習。能強識。父滋喜其類[巳>己]也。

X77n1522_p0140a16║[剌>刺]。不趨時利。有草[隸-木+匕]字式。諸經禮懺文。注道安六時

X77n1522_p0141a02║曰。此生不學佛法。[巳>已]作[企-止+〡]長行鬻飯僧。庶幾免於勞

X77n1522_p0141a11║[鬱-山+止]成叢社。卒[謚>諡]襲燈。塔號延福。

X77n1522_p0141c07║治人治[巳>己]。嚴整有法度。故江表之言叢席者推焉。且

X77n1522_p0142a22║二房州。三終南山逍遙園。四終南山華嚴寺。[謚>諡]寶智

X77n1522_p0142b09║[巳>已]。還勤於習律。後得心要於歸宗。然風雅之情。出於

X77n1522_p0142c02║[洗-冼+水]。天祐三年。受泉州[剌>刺]史王延彬。以昭慶院。詣師居

X77n1522_p0142c18║當卻也。三[企-止+〡]字謂宗教乘而[巳>已]。爾若道著宗乘。便是

X77n1522_p0143b04║噦不[巳>已]。因求出家於郡之開元寺。既受具。即[彳*扁]參請。

X77n1522_p0143b12║院。上堂如今事不得[巳>已]。向汝道箇著實親切處。到汝

X77n1522_p0143b24║　　晉善靜　長安金城王氏子。父朗唐威州[剌>刺]史。母李氏

X77n1522_p0143c16║葉落[巳>已]枝摧。風來不得韻。開運丙午。冬鳴虔稚。集僧

X77n1522_p0143c23║　　晉師會　姓巨氏。漢荊州[剌>刺]史武之後。祖北徙。遂為薊

X77n1522_p0144a16║禪寂之業。懇從父祈出家。父怒不應。[巳>已]而察父色稍

X77n1522_p0144a17║霽。又祈焉。如是至三四不[巳>已]。父謾諾之。因即辭去。走

X77n1522_p0144a20║[[髟/釆]>[髟/采]]登具。間謂人曰。吾聞學無常師。吾非匏瓜。豈繫於

X77n1522_p0144c16║但終日危坐如木偶。或問宗門事。但一笑而[巳>已]。出則

X77n1522_p0144c19║人以髹枲為永久計。久之復見夢於[剌>刺]史陳榮曰。吾

X77n1522_p0145a18║不是會萬物為[巳>己]麼。上座若能會萬物為[巳>己]去。盡大

X77n1522_p0145a22║壽七十四。臘五十五。[謚>諡]大法眼。塔全身於江寧縣丹

X77n1522_p0145b21║之龍華寺。求澹無嗜好。專以利物濟眾。為[巳>己]任。所得

X77n1522_p0146c16║使有司列威儀奉引。德皆謝去。獨[打-丁+嶲]瓶負[金*本]而[巳>已]。及

X77n1522_p0146c24║三觀六即之說。窮覈法華光明經。止觀論等義。[巳>已]而

X77n1522_p0147b08║中出接。頓覺[巳>己]與菩薩身合。自是勝氣日增。而進於

X77n1522_p0147c15║　　以去貪。則頭目手足。齒髮膚爪。是[巳>已]。教之外施

X77n1522_p0147c16║　　以去吝。則國城妻子。服食器玩。是[巳>已]。蓋愛者貪

X77n1522_p0148a10║皆八十餘。窮悴無子息。稱留視養。如[巳>己]父母。畢其世。

X77n1522_p0148a15║[巳>已]。鄉里收以為塔。虎暴自是無復作。

X77n1522_p0148b02║無所壞。起三層塔[[療-(日/小)+土]>瘞]之。弟子僧遵有高行。

X77n1522_p0148b22║之則[巳>已]坐薪龕中。而燎及頂額矣。然猶聞其唱一心

X77n1522_p0148b24║日乃[巳>已]。又後三日。而一梧桐生其處。蓋紹無恙時所

X77n1522_p0149a01║持以歸。則其身[巳>已]半焦爛矣。更一月小差。復失之。跡

X77n1522_p0149a02║其所往。則火赫然。而命[巳>已]盡。明日人有見弘黃金色。

X77n1522_p0149a23║鬼四目六牙。身毛下垂。手持曲杖竟前。圓瞪視而[巳>已]。

X77n1522_p0149b22║猶能起坐。及就視則[巳>已]逝矣。

X77n1522_p0150a19║薩。與一萬聖眾。從昔[巳>已]來。止住其中。而演說法。即忻

X77n1522_p0150b02║萬。則燒一手指以謝。盡燒指。則僧之受飯者。[巳>已]及千

X77n1522_p0150c13║隨侍三十載。不少懈。而盡其底蘊乃[巳>已]。又攬藏經三

X77n1522_p0150c24║摧聲息。[厂@火]燼迸散。噫亦可謂勇猛精進者[巳>已]。則是年

X77n1522_p0151b04║瘦。顧肩臂肥耳。稍去其肥。則面稱矣。[巳>已]而果然。又有

X77n1522_p0151c07║恨山中無水。意竭誠禮懺。願乞西天池水。[巳>已]三日彌

X77n1522_p0152a04║寺曇[仁-二+雋]。行[巳>已]相類。侍中王慈司徒長史江革昆季皆

X77n1522_p0152b20║能勝。時武帝[巳>已]崩。天元嗣曆。明因秉爐祝曰。若佛法

X77n1522_p0153a04║就。[剌>刺]史郗[懨-猒+火]創蒞此蕃。而像獨步趨萬山。[懨-猒+火]率眾迎

X77n1522_p0153c19║丈八人責讓之。[巳>已]上並戴旌異記。

X77n1522_p0154b15║阿僧正。至德二年。詔補徐州僧都。開皇十六年。[[門@壬]>閏]州

X77n1522_p0154b16║[剌>刺]史李海游。起為斷事。所居仁孝寺。梁征西諮議郯

X77n1522_p0154c11║齋房廊廡。倉庫庖湢。使淨侶游息無厭。十年盡出[巳>己]

X77n1522_p0155c05║之神足。道善持[巳>己]節約。四眾欽重。美事靜嘿餘十年。

X77n1522_p0155c13║[巳>已]沸矣。隨切隨投之湯中。已[者/火]熟。則撈以投水中。投

X77n1522_p0156b02║龕像。率剝蝕。莫考歲月。蓋周氏廢教時。所[[療-(日/小)+土]>瘞]藏者。十

X77n1522_p0156c02║[巳>已]現。吾其可待耶。趣進食。行嚫。食畢。秉鑪。繞旋盧舍

X77n1522_p0156c03║那像三匝。方拜跪竟掩息。時寺之香氣猶未[巳>已]。俗屬

X77n1522_p0156c13║於茲寺。用[巳>已]十萬貫矣。恨尚未備。汝輩其成之。及終

X77n1522_p0156c15║乃[巳>已]。壽九十七。

X77n1522_p0157b22║模[巳>已]備。所欠者僅繪飾爾。既值此詔。竟中輟。雲乃焚

X77n1522_p0157c23║矣。父宗贈和州[剌>刺]史。右散騎常侍舒國公。兄無量。以

X77n1522_p0158a14║聲不絕。[巳>已]歷四朝。未蒙旌德。奉詔[謚>諡]大圓禪師。

X77n1522_p0158b03║若干幅。列粘石上。[巳>已]而連率博陵崔公。與僚佐二十

X77n1522_p0158b06║　　唐幽玄　劉姓幽州人。弱冠禮并州賢禪師落[[髟/釆]>[髟/采]]。久之

X77n1522_p0158c17║精[釆>采]四分律。訓飭學者。殊有繩檢。然寺創南梁時。年

X77n1522_p0159a02║病立愈。其律[巳>己]尤嚴。女人至門。輒斥去。每齋淨飯菜

X77n1522_p0159a24║祝之曰。苟發心至誠。則此鑑當於鑄日。正著像匈。[巳>已]

X77n1522_p0159b17║　　後唐智暉　姓高氏。咸陽人。少從圭[山/夆]溫禪師[髟/弟][[髟/釆]>[髟/采]]。年

X77n1522_p0160c08║[巳>已]。遁留京師三年。上書乞歸山林。詔可之。資給發遣。

X77n1522_p0160c19║葬塢中。戴逵過其墓曰。德音未遠。拱木[巳>已]繁。計神理

X77n1522_p0161a06║久之去隱剡山。哀帝即位。兩遣使致之。不得[巳>已]。至建

X77n1522_p0161b04║令濁。堅恚曰。是朕也。[巳>已]而又歌曰。北園有一棗。布葉

X77n1522_p0161b05║垂重陰。外雖饒棘[剌>刺]。內實有赤心。堅笑曰。非趙文業

X77n1522_p0161b08║[這-言+亦]商洛山。專精經律。晉雍州[剌>刺]史[郗-巾+ㄙ][懨-猒+火]。欽其為人。要

X77n1522_p0161b20║當難殺崑崙子乃[巳>已]。而安飛辨注射。眾莫敢仰視。時

X77n1522_p0161c06║識其姓名。安指抑[竺-二+兜]而[巳>已]。至襄陽。註般若道行密跡

X77n1522_p0161c10║州[剌>刺]史楊弘忠。施銅萬斤。作承露盤。安謂弘忠曰。露

X77n1522_p0161c11║盤[巳>已]託汰公營之。請回此銅。以鑄丈六大像。可乎。弘

X77n1522_p0162b02║步騎六十萬繼之。為徐州[剌>刺]史謝玄所敗。堅單騎而

X77n1522_p0162b15║前行。僕有小債未了。不能俱也。既而姚萇入長安[僣>僭]

X77n1522_p0162b22║解棄衣服。奔還而[巳>已]。方被害日。有人於隴上見之。仍

X77n1522_p0163a10║弘始七年。至關中。時弗若多羅[巳>已]化久矣。廬山慧遠。

X77n1522_p0163a12║上國。分流[巳>已]來。四百年於茲矣。然比丘根本。皆所未

X77n1522_p0163a20║所得書。遣借論語於旁舍。晚不持歸。曰[巳>已]習之矣。師

X77n1522_p0163c06║語曰。天見人人見天。什誦至此曰。義與西域同。[[仁-二+且]>但]其

X77n1522_p0164a06║之列。以終業焉。既受具。以大法為[巳>己]任。年二十四即

X77n1522_p0164b16║說。但云壽令長遠而[巳>已]。遠曰。佛是至極。至極則無變。

X77n1522_p0164c13║不能測。昔推奉主之情。故興其敬。今事既在[巳>己]。宜盡

X77n1522_p0165a10║其事。略曰。唯聖人為能通天下之志。恒標業[巳>已]毀除

X77n1522_p0165b18║國。同侶皆無在者。孑然獨止而[巳>已]。商有以紈扇供佛

X77n1522_p0166a02║師西國卑摩羅叉。深達十誦。以講授為[陜>陝]西學者之

X77n1522_p0166a18║或者憎嫉之。[巳>已]而涅槃泥洹前品。先至秦京。生熟讀

X77n1522_p0167a01║推重。問猛曰。[[春-日+示]>秦]地有大乘學否。曰皆大乘學。羅閱驚

X77n1522_p0167a03║甲子歲。發天竺迨涼州。唯猛曇纂而[巳>已]。譯泥洹二十

X77n1522_p0167b14║特釋教而[巳>已]哉。帝悅曰。釋門之有卿。如孔門之有季

X77n1522_p0168a09║不能進。賢[口*兄]之。驟雨充足。抵廣州。[剌>刺]史車朗以聞。驛

X77n1522_p0168a10║至京師。元嘉十二年。初住祗洹寺。[巳>已]而詔入內供養。

X77n1522_p0169b03║無常。弟子夜中[巳>已]自知之。遠上此去。甚得好處。不必

X77n1522_p0169b22║文帝訪能述生公頓悟義者。江州[剌>刺]史庾登之。以瑗

X77n1522_p0169c09║聽者。性不食粳米。日唯麥飯一杯而[巳>已]。武昌太守阮

X77n1522_p0169c24║隱公精十誦。隱公還[陜>陝]。又從之。諸部毗尼。洞盡心曲

X77n1522_p0170a22║　　齊智稱　出裴氏。河東聞喜人。魏冀州[剌>刺]史徽之後也。

X77n1522_p0170c05║以超為都邑僧正。普通六年。詔於平等殿講演。[[仁-二+且]>但]舉

X77n1522_p0170c06║大綱。宣示宏指而[巳>已]。時帝躬臨稟受。仍集知事。及諸

X77n1522_p0171a24║必欲似之。夢僧告曰。雲法師燈明佛時[巳>已]解此經可

X77n1522_p0171b09║雖小。[巳>已]有凌雲之氣。年十三。隨迴出都。住白馬寺年

X77n1522_p0172a10║人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時。[巳>已]能講說。君始發心。豈

X77n1522_p0172a16║者。為帝王師。母留氏夢。長人擎金像。令吞之。[巳>已]而見

X77n1522_p0172a19║語史傳。披文見意。宅南果園。[阿-可+(嶙-山)]童群[釆>采]而競。師獨以

X77n1522_p0172b22║誦自娛。異香入室。猛獸馴[土*皆]。每入金華山[釆>采]桔。或遊

X77n1522_p0172c04║初。沈位尚書僕射。疏請偕。許之。先是約[巳>已]預言其然。

X77n1522_p0172c09║路。[巳>己]坐禪[爿*木]。去地數丈。天人圍繞說法。由是得度弟

X77n1522_p0173a03║部伍。吼淚至葬所不[巳>已]。塔始建。有白[鴳-女+隹]一雙。繞塔鳴

X77n1522_p0173a16║塵蹤。七日七夜。數[巳>已]足千。迴起謝曰。弟子軍事倥[仁-二+忽]。

X77n1522_p0173c10║述。然言行相輔。禛祥屢降。[嘗-旨+甘]於顯義寺。為膠州[剌>刺]史

X77n1522_p0173c21║跪地。惟悔宿觸而[巳>已]。日正午。卒于鄴東大覺寺。春秋

X77n1522_p0174c14║臥。明日[怡-台+在]不起。撼之[巳>已]寂。

X77n1522_p0175a11║建成寺瓊法師。學成實論。[巳>已]而去依攝山止觀寺僧

X77n1522_p0175b02║纔扣犍槌。[巳>已]居高座。塊然端默。見者敬慕。陳主諸王。

X77n1522_p0175b08║不許。[[仁-二+且]>但]以參學徒眾。委之恭禪師而[巳>已]。十一月二十

X77n1522_p0175b12║曰。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾[巳>已]許之

X77n1522_p0176a23║正來聘。朝廷聞其才辯。議擇所以抗論者。蒲州[剌>刺]史

X77n1522_p0176c05║戒。帝及百官五品[巳>已]上。咸席地。北面受八戒。日正中

X77n1522_p0176c12║悔而後[巳>已]。開皇八年八月十三日。終於所住寺。壽七

X77n1522_p0177a03║家。妙尚[冰-水+中][虎-儿+丘]。兼崇綱務。論專智度。律善僧祇。學者[歛>斂]

X77n1522_p0177a19║示其綱猷而[巳>已]。然經筵論席。雖[彳*扁]遊歷。偏以成實知

X77n1522_p0177b06║邪正而[巳>已]。地之中邊。非所問也。眾遂散。其說竟寢。正

X77n1522_p0178a05║佛堂僧院。皆王力焉。詔[祟>崇]出入禁[竺-二+禦]。無擁通宮籍。以

X77n1522_p0178b08║無人。則以火淨髮。稍昏則引錐[剌>刺]股。御[疏-(梳-木)+束]茹糲。晝夜

X77n1522_p0178b11║懸屈領之禪坊。[禾/千]七十二。葬禪坊之側。[巳>已]而或竊徙

X77n1522_p0178c07║像。悉乞於人。衣則糞掃而[巳>已]。其宣導用十地經論。金

X77n1522_p0179b05║之眾善寺。開皇十四年旱。[剌>刺]史劉景安謁觀禱雨。為

X77n1522_p0179c18║奪[僣>僭]偽。[鬥@(豆*寸)]戰賊殺事。則掩卷歎曰。夫人以利慾汩心

X77n1522_p0180a02║能操持為[巳>己]利。又能誨導利於人。誠末世之鄔波黎

X77n1522_p0180a11║遠見炬火爛然。迫之則失。如是閱兩月乃[巳>已]。

X77n1522_p0180c03║既而獻后文帝崩。相州[剌>刺]史冏陽公薛胄。堂礎變玉。

X77n1522_p0180c19║願悉[(禾*ㄉ)/牛]其[卄/韭]四十畝。以種穀乃[巳>已]。素無積蓄。好施予。

X77n1522_p0182b05║[剌>刺]。然詞若俳謔。而義寔張詮。席因散。或以聞。帝曰。朕

X77n1522_p0182c12║導含生。朕[巳>已]分布近遠。皆起靈塔。其間諸州猶有未

X77n1522_p0183a07║性之無所動搖。與木石類。強之有死而[巳>已]。既還報。王

X77n1522_p0183a09║造其地。將加罪。及見進。顧復戰汗。不能自[巳>已]。遽曰。禪

X77n1522_p0183a19║　　隋真慧　姓陳氏。河北[陜>陝]人。少為父母逼妻之。非其志

X77n1522_p0183b20║視光[釆>采]晃然。因即以立名焉。苦求父母出家。父母恐

X77n1522_p0183c22║大像。偉特高顯。見者翹勤。不能自[巳>已]。　齊王暕邀藏私

X77n1522_p0184a10║月卒。春秋七十有五。上覽遺表哀悼。東宮[巳>已]下。皆致

X77n1522_p0185a21║　　唐僧邕　姓郭氏。太原介休人也。祖憲荊州[剌>刺]史父韶

X77n1522_p0185b15║食無法。寧死而[巳>已]。　既而徙居大莊嚴寺華[舍*官]。日中分

X77n1522_p0185c09║且餘五千。性尤矜恤生物。低目直視。地有蟲貌。必[歛>斂]

X77n1522_p0185c11║知此物之不先[巳>己]而成正覺耶。貞觀八年四月。趺坐

X77n1522_p0186a15║[并*刃]開老子。嶽問。以道生一二徵據前後。道士[[仁-二+且]>但]瞪目

X77n1522_p0186a16║而[巳>已]。嶽戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大

X77n1522_p0186b11║於仁壽二年。褎[歛>斂]眾施。就所住京輦寺。設模以鑄。于

X77n1522_p0186b18║澄源潔[巳>已]。登檀納法。明白無疑。貞觀初詔為皇太子

X77n1522_p0187b11║法寺迎居之。惟敷中論。或維摩起信而[巳>已]。夜則燕寂。

X77n1522_p0187b19║散則無又曰。以[巳>己]之疾。愍彼之疾。因垂淚。蓋念諸苦

X77n1522_p0187c04║有報琳[巳>已]生他方金粟世界矣。吾因獲免罪。放還。

X77n1522_p0188a01║棄林[卄/奔]間。箱襆[巳>已]爛。而卷帙如新。韻平居勒苦。老而

X77n1522_p0188b06║道流通於河右者。繄亦賴此予而[巳>已]。俄而又聽法華

X77n1522_p0189b02║飯[巳>已]欲去。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]曰。[巳>已]暮。因留宿。晤語至夜分。梵僧多稱

X77n1522_p0189b17║藍田銅人原。送者自東宮[巳>已]下。京官九品以上。與士

X77n1522_p0190a12║尺彌勒像。而潤州[剌>刺]史齊澣。運心極廣。視物惟均。方

X77n1522_p0190b05║往生西方淨土。極樂世界。彌陀佛國。到彼國[巳>已]。見佛

X77n1522_p0190b06║及我。所得利益。勝過諸行。說[巳>已]忽滅。日斷食困甚。聞

X77n1522_p0190b13║于闍國見之。餘國亦無有。維時方冬。枝葉[巳>已]盡。獨留

X77n1522_p0190b21║門。敷弘法席而[巳>已]。且維揚東南之衝要。朝廷土大夫。

X77n1522_p0190b22║所從來往。必脩[剌>刺]門下。然尤以得見為[怡-台+尉]。以不得見

X77n1522_p0190c18║寶船浮空而至告綽曰。汝淨土堂成。[[仁-二+且]>但]餘報未盡耳。

X77n1522_p0191b08║房公融。[巳>已]捐[舍*官]舍。其子弟居賜第。一日請齋尚未飯。

X77n1522_p0192a08║是以知才之所往生者。必安養矣。[謚>諡]曰能覺。襚以紫

X77n1522_p0192b07║[剌>刺]史盧幼平顏真卿。獨孤問俗杜位裴清。

X77n1522_p0192b12║甫。兵部尚書劉晏。侍御史王圓。開州[剌>刺]史陸向。殿中

X77n1522_p0192c10║岸。地忽搖動。雨雹交作。而霆擊不[巳>已]。時眾商奔避一

X77n1522_p0193b02║道場。大曆間。魯公顏真卿[剌>刺]郡。烏程宰則李紳公垂

X77n1522_p0193b04║字光。蓋以此。貞元中。紳官於朝。間出[剌>刺]拜於持經道

X77n1522_p0193c08║而丈室單[爿*木]。惟日誦金剛經。默觀淨二而[巳>已]。王公輿

X77n1522_p0193c11║毗于長樂之南原。獲舍利圓瑩。[謚>諡]大達。塔號玄秘。壽

X77n1522_p0194b13║夢雍氏曰。吾[巳>已]生天矣。　次而導江玉壘山神。益昌北

X77n1522_p0194c05║盂一萬副。及[歛>斂]諸州牧宰俸入。泛大舶。至滄州。使歸

X77n1522_p0195a07║法導俗。絕食禱雨。[剌>刺]血畫千手眼大悲像。中和二年。

X77n1522_p0195a08║關輔猶擾攘不[巳>已]。乃於城南念定院塔下。斷左臂焚

X77n1522_p0195a14║[巳>己]寶珠而娠。方乳哺。善知人喜慍。稍長至佛宇僧舍。

X77n1522_p0195b08║昭宗幸石門。而丕九歲爾。及駕回[巳>已]能偕其師。迎駕

X77n1522_p0195c15║　[鳴>嗚]呼佛日　　匿影雙林　　世間長夜　　[穴/井]擭尤深

X77n1522_p0196c20║者哉。茲勢不獲[巳>已]。顧宜令最下座僧應詔。時顯居末

X77n1522_p0196c22║現二。深有其旨矣。遂翹足而立曰。吾[巳>已]現一。卿可現

X77n1522_p0197b07║獲與斯人俱。且三十年。其助我者。何可勝數。今[巳>已]矣。

X77n1522_p0198a14║筋肉刳盡。心雖[巳>已]割。而猶以兩掌捧持。獨堅完可愛。

X77n1522_p0199a02║也。僧尼多造罪過。好行婬[女*失]。佛在世時。眾[巳>已]不和。遞

X77n1522_p0199b01║帝曰。臣[巳>已]杖之六十矣。帝愁然曰。大丈夫何遽辱以

X77n1522_p0199b20║上等。五百餘人默然無復對。但相顧失色而[巳>已]。詔頻

X77n1522_p0199b22║惡。陛下恃勢力。而破滅之。其無乃[巳>已]甚。且陛下奉天。

X77n1522_p0199c08║沙門都。辭不允。五年澤州[剌>刺]史千金公。請開導迎與

X77n1522_p0199c13║百餘人。其擔簦負笈。相繼而趨者。尚未[巳>已]也。十二年

X77n1522_p0199c18║狀。遠入關。鵝棲宿廊廡。晝夜鳴號不[巳>已]。眾患之。附使

X77n1522_p0200a06║登須彌絕頂周[監-皿+見]。[[仁-二+且]>但]見海水。而紫金色像。在寶樹下。

X77n1522_p0200a07║北首而臥。蒙[冒-目+月]塵埃。遠敬禮[巳>已]。而拂之以衣。頓覺光

X77n1522_p0200a21║寺也。其徒以基業事重。不能從。充歎曰。生不值佛。[巳>已]

X77n1522_p0200b14║幽微。陳晉安王伯恭。[剌>刺]史湘州。併要一眾。南遊弘化。

X77n1522_p0200c03║禍起。端則[彳*扁][歛>斂]經像。埋匿深僻地。至隋發之諸圖廟。

X77n1522_p0201c05║稟具[巳>已]後。聲聞益播。然以秦涼習俗澆薄。欲[釐-未+牙]正之。

X77n1522_p0201c15║譯經。又入[舍*官]知綴緝。薛道衡曰。則公之文。屢發新[釆>采]。

X77n1522_p0202a10║欲鎮靜坤維。廓清井絡因先與詵書。使導[巳>己]志於民。

X77n1522_p0202a24║百數十耳。復奚畏曰今吾望見之。則[巳>已]百[月*永]俱沈。四

X77n1522_p0202b17║日道士。共移通道觀鍾於玄都觀曰[巳>已]得旨矣。曠率

X77n1522_p0202b23║大義而[巳>已]。不以文句[王*肖]屑為學。然尤[遽-虍+穴]於涅槃。晚居

X77n1522_p0203a11║寺。[巳>己]以弟子。禮事通化寺明法師。自爾道風所被。盡

X77n1522_p0203c11║[狗-口+、]過中不食。煬帝居晉邸。其少子夭殂。寓[[療-(日/小)+土]>瘞]于藏寺。

X77n1522_p0203c24║[巳>已]復淹貫經史。郡舉充賦。不從命。尋依飛龍山應覺

X77n1522_p0204a20║論施學者。以報母恩。俄徙太乙山智炬寺。則其齒[巳>已]

X77n1522_p0204b04║[[療-(日/小)+土]>瘞]于巖下。

X77n1522_p0204c18║推挹。[巳>已]陞座。聞制不覺失色。今上方在秦邸。位居百

X77n1522_p0204c19║僚上。直視乘曰。[[仁-二+且]>但]敷帝德。餘無所慮。乘乃唱曰。上天

X77n1522_p0204c21║具禮儀。並合掌虔跪。使師資有據。於是自皇儲[巳>已]下。

X77n1522_p0205a12║測其所生。而又奚能生佛哉。車胤云。在[巳>己]為德。及物

X77n1522_p0205a20║之谷口。[歛>斂]餘燼。塔於勝光。沙門法琳制[石*((白-日+田)/廾)]文。　惟乘。身

X77n1522_p0205b08║貽公等羞。眾請不[巳>已]。遂致一拜。即像與座皆搖動。再

X77n1522_p0205b19║位次殊下。不得[巳>已]而進。奏其所以弗敬之理。[01]授據莫

X77n1522_p0205c19║體異故混。若體一故混。正混之時。[巳>已]自成一。則一非

X77n1522_p0205c20║道生。若體異故混。未混之時。[巳>已]自成二。則二非一起。

X77n1522_p0206a22║以構斯。淨啟東宮曰。如來存日。[巳>已]有斯事。佛破外道。

X77n1522_p0206b10║其餘著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下[巳>已]謝病矣。

X77n1522_p0206b21║中。延致兇黨。使飽噉酣飲乃[巳>已]。盜相謂曰。此健道人

X77n1522_p0206c13║千人。別為一軍。使[巳>己]將之以禦敵。實年二十一。察知

X77n1522_p0206c20║更生。析石[巳>已]分。義無還合。急持衣[犮/皿]。早出伽藍。使清

X77n1522_p0207b13║問。奕不能答。[[仁-二+且]>但]云。禿丁妖語。誰復敘接。應曰。自古聖

X77n1522_p0207b17║理。奕素無學。至是輒杜口而[巳>已]。　其師法行。尤剛斷。房

X77n1522_p0207b23║說。肆筆而書。其文[釆>采]皆粲然。駭觀聽。尋以孔李二教。

X77n1522_p0208b24║　　唐慧滿　雍州長安梁氏。父粲。隋海疊等州[剌>刺]史。尤慕

X77n1522_p0208c14║位。尚謾以比丘寺應命曰。即[巳>己]所住者。比丘率莫誰

X77n1522_p0209a18║重遠嫌。君子攸奉。余雖不逮。請遵其度。則其潔[巳>己]高

X77n1522_p0209b16║生數也。數豈實法哉。亦假乎語言名字而[巳>已]。吾昔日

X77n1522_p0209b17║[隸-木+士]籍之時。[剌>刺]史增吾六年。自今計之。則吾壽當盡。不

X77n1522_p0210a11║山永安寺。辭往從之。曠當陳朝盛集。[巳>已]稱宿匠。故其

X77n1522_p0210b19║各投啟狀於所與往來勳貴。以求其營護而[巳>已]。時宣

X77n1522_p0210c21║取滅。道俗苦勸。而後旋以餅餌饋之。其不食[巳>已]一月。

X77n1522_p0210c24║而[冰-水+中]則[兗-兄+允]產也。幼俊穎。傲岸時俗。弱冠[巳>已]與僕射房

X77n1522_p0211a11║食。僅兩日。米[巳>已]告竭。[冰-水+中]曰。無足怪者。蓋所學有大小。

X77n1522_p0211a16║安州暠法師。[巳>已]入滅矣。　道士蔡于晃。方以閑習內外

X77n1522_p0211b02║([巳>已]上並講演。無著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡

X77n1522_p0211b10║者見之言說。則[巳>已]麤矣。況在[氏/巾]上者乎。是謂麤中之

X77n1522_p0211c09║冠抗論。紛譁不[巳>已]。明忽出眾語曰。老子漢人也。胡蕃

X77n1522_p0212a07║互。尹喜既稱成佛。[巳>已]甚憑[虎-儿+丘]。復云化作阿難。更成烏

X77n1522_p0212b16║年。舉異行。獲[隸-木+士]名茲山。山即石[[土*已]>圯]山也。地當勞勞之

X77n1522_p0212c15║久廢不舉。蓋自兩河用兵[巳>已]來。雖僧之未全法者。亦

X77n1522_p0213b14║戰。欲遁去。會張輔為秦州[剌>刺]史。鎮隴上。載與俱。輔以

X77n1522_p0213b15║遠有盛名。欲縫掖之。以為[巳>己]僚佐。遠不答。輔由是怨

X77n1522_p0213b19║今事也。乃呼佛發願。盡此報[巳>已]。當為輔善知識。無使

X77n1522_p0213c01║五出家。化被關隴。梁州[剌>刺]史張光。尤敬事之。每說令

X77n1522_p0213c02║返服。光以祚將懲其兄之見殺於輔也。必從[巳>己]言。然

X77n1522_p0213c03║祚終無意。曰有死而[巳>已]。光竟害之。時春秋五十有七。

X77n1522_p0213c06║事。流涕曰。吾[巳>已]不及見聖師。獨不能瞻拜遺[這-言+亦]乎。結

X77n1522_p0213c10║穢莫可近。朗謂其徒曰。出家以法為親。不見則[巳>已]。見

X77n1522_p0213c12║莫。謂朗曰。鄰房我和尚也。[巳>已]得無學。可往見之。朗至

X77n1522_p0214b12║及病。問日早晚。曰[巳>已]中。乃索水盥[泳-永+敕]。泊然而化　有

X77n1522_p0215a07║為受三歸[巳>已]。即去。自爾稍加構闢安帖。卒無他。　蜀山

X77n1522_p0215c15║之。[巳>已]而卒。

X77n1522_p0215c20║不答。竟趨去至城外。乃悉謝遣其門徒曰。吾講[巳>已]三

X77n1522_p0216a09║則老母掃[竺-二+帚]而[巳>已]。或問。疇昔門徒爭道。還知憾否。曰

X77n1522_p0216a16║下之士。[巳>已]而亡名入關。徙居野安。制天女怨。心風弄。

X77n1522_p0216b15║是[巳>已]。出之則法華經也。令以為紿[巳>己]。怒甚。懍徐曰。此

X77n1522_p0216b22║[卄/果]而[巳>已]。龕室僅容膝。沍冬炎夏。未[嘗-旨+甘]出戶。衣無葛絮。

X77n1522_p0216c01║　　陳智遠　姓王族。本太原。寓居[陜>陝]服童子依荊州長沙

X77n1522_p0217a18║一日庖饔發光。忠憂懼。夜夢人曰。子無憂懼。[[仁-二+且]>但]可請

X77n1522_p0217b05║講貫。未[嘗-旨+甘][巳>已]。姿性寬恕。人迫忤之。不恤也。或有毀之

X77n1522_p0217b11║靜。誠不樂為闕輦遊者。後住淨光。勢不得[巳>已]耳。仁壽

X77n1522_p0217c23║有天眾。來邀迎耳。[巳>已]而異香滿室。忽舉手謝曰。吾去

X77n1522_p0218a20║[巳>已]。時慧曉智璀。學兼內外。弘暢定宗。陳朝之領袖也。

X77n1522_p0218a23║博士張機。發莊易義。機為盡禮。　偶詣桂州[剌>刺]史蔣君

X77n1522_p0218c05║故[穴/缶]中無所見。徒見殘壞佛像堆積而[巳>已]。王即具以

X77n1522_p0218c15║越從事。且詔天下寺。自一僧[巳>已]上。聽給額私度附貫。

X77n1522_p0219a10║談吐應對合機要。[疏-(梳-木)+束]財慕義。薄於奉[巳>己]。而厚於恤物。

X77n1522_p0220c18║本州[剌>刺]史。恭年十一。炅法師使誦觀音經。初夜一時

X77n1522_p0221c03║行[巳>己]嚴潔。日止一粲。隨得[車*取]啖。不限朝中。不待營丐。

X77n1522_p0222a01║坐夏黃頰山中。或[巳>亡]命從求匿。事發覺。督逮蕭急。會

X77n1522_p0222b08║師。登具之後。隨究律部。復從嵩論師於彭城。[釆>采]治攝

X77n1522_p0222b20║哀曰。經論之士。代未[嘗-旨+甘]乏。至於純直。唯斯人而[巳>已]爾。

X77n1522_p0223a11║[巳>己]者。[巳>己]將終。囑累道俗。必使先於念佛。且曰吾屍當

X77n1522_p0223b05║驚以為逐[巳>己]。一時走散。觀遂定以為寺至今。　貞觀初。

X77n1522_p0223c05║避。此其出於至誠。可知[巳>已]。永徽六年。五月九日終。春

X77n1522_p0223c23║習熟。而憶持之。乃[巳>已]。畫工性殊鈍。誦凡十八過。其詩

X77n1522_p0224a12║疏以明[巳>己]意素巧慧。[嘗-旨+甘]於剡溪南巖之下。映池水塑

X77n1522_p0224a13║[巳>己]像。切肖焉。後詔天下高行才學大德。赴京師。豫翻

X77n1522_p0224a17║靜。其平居不為外物撓亂。惟匡訓諸徒而[巳>已]。然遠近

X77n1522_p0224b21║德風。採訪使潤州[剌>刺]史平陽公齊映。聞其行業。[虎-儿+丘]佇

X77n1522_p0224c06║年。而後歸老鍾山。亦其首丘之仁歟。大歷五年。[剌>刺]史

X77n1522_p0225b10║囊括大慈靈巖[巳>已]下。四十餘家之說。華嚴疏主澄觀。

X77n1522_p0225b14║　　唐嚴峻　濰州之樊氏子。父硤州[剌>刺]史昭王府司馬。峻

X77n1522_p0225b20║而契。二年春。宜春太守。俾僧正以疏請。四年洪州[剌>刺]

X77n1522_p0226a07║漸。尚書薛兼訓。中丞獨狐峻。洺州[剌>刺]史徐嶠。其子浩。

X77n1522_p0226a15║猶掁觸不[巳>已]。一公每優容之。後竟去。莫之遮挽。既遊

X77n1522_p0226c04║之遊者。如趨闤闠。秘書監嚴維隋州[剌>刺]史劉長卿殿

X77n1522_p0226c16║父母知非世俗器。遂捨出家。年十五。誦經[巳>已]。能盡五

X77n1522_p0227b18║出山。就永福寺。登壇度人。己丑春。[剌>刺]史兵部郎中裴

X77n1522_p0227c03║躬來請法。台州[剌>刺]史韋珩。迎講止觀於郡齋。會昌三

X77n1522_p0228a08║寓一榻於草菴而[巳>已]。咸通二年十月十四日。告別于

X77n1522_p0228a10║靈谷。塔既建。越州[剌>刺]史段成式。敘其行實。

X77n1522_p0228a16║七年。[剌>刺]指血。繕書諸經。二百八十三卷。彥佐慮其成

X77n1522_p0228c05║虎弭耳頓首。若拜謝狀。明日獵者朱德。謂虎[巳>已]死。而

X77n1522_p0228c10║壽闍黎者。專志南山鈔。唐末。揚氏[僣>僭]有江南之地。頻

X77n1522_p0228c20║　　梁齊[巳>己]　生益陽之胡氏。幼出家於大溈山寺。既受具。

X77n1522_p0229a02║至。龍德初。起[巳>己]為僧正。仍月給俸。[舍*官]於龍興寺淨院。

X77n1522_p0229a03║非所好也。作渚宮莫問篇十五章。以見意。[巳>己]頸有癭。

X77n1522_p0229a09║乃出家。受具足戒。時年[巳>已]長矣。及從師學律部。尤苦

X77n1522_p0229a10║睡魔。每以資質昏濁。引鐵錐自[剌>刺]其[各*頁]與掌。逾半稔。

X77n1522_p0229a16║祈禱。禮曰。[[仁-二+且]>但]於真君堂。燒香可也。[巳>已]而兩三日不止。

X77n1522_p0229b19║二月。囑累門人廷珪曰。吾化緣[巳>已]畢。請自此辭。各宜

X77n1522_p0229b22║利五色。起塔。[謚>諡]曰法雨。塔號慈雲。

X77n1522_p0229c04║為鬼神。其可[巳>已]乎。自是或每見物扈衛其旁云。復有

X77n1522_p0229c10║孫。幼辭家。入陶山寺。剃[[髟/釆]>[髟/采]]受具。工詩。善草[隸-木+士]。聞陸希

X77n1522_p0230a23║上命如此哉。苟復頻數不[巳>已]。則吾有遁之深山窮谷。

X77n1522_p0230a24║永與世辭而[巳>已]爾。自是朝庭不敢強。或時以香茗衣

X77n1522_p0230c19║指。且嗜詩辭。每有吟詠。則以齊[巳>己]為師法。曰吾當練

X77n1522_p0230c21║泉之下也。悉攬天下山川形勝。自以為無足愜[巳>己]者。

X77n1522_p0231b15║三。從旁對曰。和尚意[巳>已]許矣。客退。乘曰。觀其人情色。

X77n1522_p0231b24║華為妻。既納[釆>采]矣。而苕華母亡。俄其父又亡。繼而晞

X77n1522_p0231c15║之龍淵精舍。大弘佛法。[剌>刺]史毛璩。雅相傾挹。道俗爭

X77n1522_p0232a16║於色。亮杖琳二十乃[巳>已]。後琳著黑白論達性論。皆詆

X77n1522_p0232b11║有送和劑。至者云。秣陵令所送。授[巳>已]忽不見。隆服之

X77n1522_p0233b05║衛不給。南遊嶺表。其道大行。且誓以死化誘。[巳>已]而卒。

X77n1522_p0233c18║將終之前一夕。見[巳>已]亡沙彌。禮拜云。違奉[巳>已]來。常為

X77n1522_p0234a21║郡王叡上洛王元海膠州[剌>刺]史杜弼。懿戚重臣。深加

X77n1522_p0234b12║遂卒宗於光公云。定州[剌>刺]史侯景欽慕。延奉供給。僕

X77n1522_p0234b18║東。善於持律者。其惟隱而[巳>已]。年六十有三。終於鄴之

X77n1522_p0234b22║　　齊法上　姓劉氏。朝歌[入>人]也。五歲入鄉塾。通所習誦。六

X77n1522_p0234c09║貫不[巳>已]。並著文疏。且機筭無撓。紀綱有截。故時人復

X77n1522_p0235a07║獨[[打-丁+易]>揚]清激濁。靡所挹讓。由是來學以其矯訐而[跳-兆+束]焉。

X77n1522_p0235a22║汎[釆>采]經論。博覽書史。然其奇辨宏論。捷出曲引。儕輩

X77n1522_p0235b01║包括孔老。務使聽者忻愜而[巳>已]。大建五年。將事北伐。

X77n1522_p0235b11║侍郎青州[剌>刺]史。父神歸染。員外散騎常侍沛郡太守。

X77n1522_p0235b15║念以為。兵凶器也。身苦因也。殺人以貴[巳>己]。雖戰勝而

X77n1522_p0235b19║研毗曇於竹[澗-日+月]靖師。譽動京邑。[[仁-二+且]>但]以鷲山絕唱。龍樹

X77n1522_p0235b23║皇寺。學徒雲會。揮[汙>汗]屈膝。闡經論各二十餘[彳*扁]。大建

X77n1522_p0236a01║其風儀頎秀。義解優深。精進潔[巳>己]也。每以涅槃異指。

X77n1522_p0236b05║何以多為。　陵州[剌>刺]史趙仲舒。素酷吏。聞而往試之。騎

X77n1522_p0237b16║而[巳>已]。眾有欲[交*力]之者。率莫能及。晚入東都。玄感之叛。

X77n1522_p0237b17║強常為主齊。會玄感敗走。匿關[陜>陝]間。或謂其[嘗-旨+甘]非斥

X77n1522_p0238a10║疾終於天[竺-二+束]城南。武州[剌>刺]史薛士通舍。春秋六十有

X77n1522_p0238a22║[巳>已]受禪。太宗以天[竺-二+束]兵逼西苑。世充殊窘。於是命與

X77n1522_p0238b19║相枕籍。苟從受戒斷酒肉則免。雖[巳>已]病。亦尋差。　始李

X77n1522_p0238b21║知所濟。幸鑑師偶過。我病因[巳>己]。自爾畏之如毒[蠡-彖+若]。又

X77n1522_p0238c10║園蔬。亦躬持漉具以往。[蒿/木]秸之微。必每掇拾。聚[歛>斂]送

X77n1522_p0238c20║厭陳德。隋運克昌。從蘇州[剌>刺]史劉權之請。爰處通玄

X77n1522_p0239b22║方教化。時至食[巳>已]。還房跏趺繩[爿*木]而逝。始見者。以其

X77n1522_p0239c11║[巳>已]。貞觀十二年。以疾終。春秋八十有五窆于城東。

X77n1522_p0239c12║　　唐智正　姓白氏。定州安喜人。年十一。落[[髟/釆]>[髟/采]]父母親戚。

X77n1522_p0240b05║君所為不法。其不可以聞於上乎。英獨大恨而[巳>已]。每

X77n1522_p0241a20║　　唐志寬　姓姚氏。河東蒲州人。父青州[剌>刺]史少知。名歷

X77n1522_p0241b06║流西蜀。行達[陜>陝]州。適諸檀越醵以贐。即分散。獨遺一

X77n1522_p0241b17║涉。垂死。遺命其徒。以篨籧[裏>裹]屍。用雨椽舁之。林野。無

X77n1522_p0242a07║所申義致問。往反數百言未[巳>已]。且戲之曰。甘桃不結

X77n1522_p0242b19║坐水飲而[巳>已]。佛殿之後。忽漲一池。曰吾可以卒歲矣。

X77n1522_p0242c10║而後一赴。[剌>刺]史李廉薛通王榮等。尤相尊敬。欲固留

X77n1522_p0242c16║貞觀十九年。江王以[剌>刺]史欲從受戒法。亦固辭不出

X77n1522_p0244a01║誦如法。[巳>已]而疾果愈。酬施優渥。且為奏請。脩治所居

X77n1522_p0244a20║地下。其不得食者。[巳>已]八十年于茲矣。頃以飢[虎-儿+丘]之故。

X77n1522_p0244b13║謹。[巳>已]而卒。年八十餘矣。其遺影併賜衣。俱存於寺之

X77n1522_p0244c18║　　唐純[阿-可+(施-方)]　華翻無由。西域人。上元中。來遊京師。時年[巳>已]

X77n1522_p0244c21║道無他在乎寡慾而[巳>已]。爾寡慾則心靜。心靜則神安。

X77n1522_p0245a22║寺。上元中。[剌>刺]史韋儇。迎為招隱統領大德。即於其暇。

X77n1522_p0245b06║宦。悉捐產業。入慧林常住。而日隨僧飲食。以見[巳>己]志。

X77n1522_p0245c03║重素公。而淨不得[巳>已]。而從之也。載且俾淨為新疏作

X77n1522_p0245c19║[巳>已]。孰為有相。孰為無相者。建中元年六月十五日。寢

X77n1522_p0246b22║昂欹側不[巳>已]。豈風邪。遂取刀斷其首。三尼隨踣地。血

X77n1522_p0246c04║無痕。　又[嘗-旨+甘]住一檀家。[巳>已]數日。將辭而他往。檀家因留

X77n1522_p0246c17║得[巳>已]之色。會魯公顏真卿。過其家。命誦所習。乃獨誦

X77n1522_p0247a14║僧須盡集。時清亦在。遂廣致徵難不[巳>已]。因經州省。達

X77n1522_p0247a19║[[髟/釆]>[髟/采]]具戒。後即究毗尼事相之學。罕得其儔。俄復頓領

X77n1522_p0247b03║永泰初。依顗律師。受具於靈光寺。時[巳>已]推其善於護

X77n1522_p0247c16║始依會稽之佛寺。而落髮焉。則又去彥文之亡。[巳>已]二

X77n1522_p0247c24║夢於書筴間。計去年[巳>已]盈其數。而詢之往來者。則君

X77n1522_p0248a07║昭逸。廣徒太息而[巳>已]。

X77n1522_p0248a10║出於自然者也。年十五。投師習經法。十九落[[髟/釆]>[髟/采]]。墮息

X77n1522_p0248b07║可歟。或勸之。[剌>刺]血書經。化緣以創造伽藍。既成號聖

X77n1522_p0248b12║弟子有緣給侍。六年二月。表乞然臂。以酬國恩。臂[巳>已]

X77n1522_p0248b14║易名建塔。詔[謚>諡]覺性。塔號悟真。今蜀直呼為定蘭塔

X77n1522_p0249a02║夏四月。命憲州[剌>刺]史馬師素。導意邀請。遇曰。我豈為

X77n1522_p0249a18║瓿口。封以朱書符篆。而[[療-(日/小)+土]>瘞]之桑下。戒曰無動。後五載。

X77n1522_p0249a21║得見天日矣。時清死[巳>已]久。

X77n1522_p0249c05║尚受具。時年[巳>已]二十三矣。於是攻治律部。兼究中觀

X77n1522_p0250a16║既[[療-(日/小)+土]>瘞]而還。常住置祭于門以待。見或茜袍象笏。而跪

X77n1522_p0250b01║四眾苦留開導。[剌>刺]史楊公尤勤至。皆固辭。遂東遊。掛

X77n1522_p0250c12║隔籬談論。旁聽皆驚異。始受具戒。詩名[巳>已]大著。復往

X77n1522_p0250c17║賜鐵[[券-刀+力]>券]。號功臣。則休與有力焉。休於書知六法。畫善

X77n1522_p0251a03║集其文。冠以融序。行世。名士韋藹議其著述。有風[剌>刺]

X77n1522_p0251a09║聽習之暇。則復[剌>刺]指。血書眾經。畫觀自在菩薩彌勒

X77n1522_p0251b01║五臺登具戒。感文殊放光燭身。[巳>已]而歸寧鄉里。旦日

X77n1522_p0251c06║土。[巳>已]而瞑。頂之[火*耎]者七日。

X77n1522_p0252a01║廡。料理器皿。[釆>采]薪汲水。無所不為。然尤護生。以致其

X77n1522_p0252a07║昏。非死也。小待且甦。無復慮。[巳>已]而果然。遂勉其親。令

X77n1522_p0252b02║而[巳>已]。州將李君。欲表乞紫衣師號。超不可。且曰。苟爾

X77n1522_p0252b15║志。然每夢。神人謂[巳>己]曰。佛法有緣。盍從之乎。乃依真

X77n1522_p0252c24║首在焉。然猶疑之。不敢搖動。時虜[巳>已]潰遁。城中居民

X77n1522_p0253b16║高平[郤>卻]超。宣述遁解。並傳於世。弟子法威。清悟有辨

X77n1522_p0255a14║其本心。成就法器。當煩匠者。遠笑曰。種性[巳>已]能無畏。

X77n1522_p0256a05║僧主。風韻高簡。[怡-台+劦]道輔世。有功於國。年運[巳>已]往。特聽

X77n1522_p0256b08║義亡。還錢塘止顯明寺。[巳>已]而絕浙栖會稽山陰法華

X77n1522_p0256b10║不得[巳>已]而行。次浙江疾作。還龜山建寶林寺。啟普賢

X77n1522_p0256c18║優劣何如。超盱衡嘯傲而[巳>已]。所居墳典擁膝。屏絕賓

X77n1522_p0257a04║論。有高行。頗工文章。為公卿所敬。天監中[率>卒]。壽五十。

X77n1522_p0257a21║曰生死輪轉無有窮[巳>已]。便慨然。即其寺就僧審禪師

X77n1522_p0257c05║汝南周顒。並[虎-儿+丘]心禮待。天監六年。卒于所住寺。[亨>享]年

X77n1522_p0257c17║文宣王躬臨。亮不得[巳>已]而應王請。結菩薩四部因緣。

X77n1522_p0258b04║還都謂知[巳>己]曰。在郡賴得若公。大忘衰老。比歲見其

X77n1522_p0258b13║云。少孤為外兄所養。因歔欷嗚咽。良久乃[巳>已]。他日究

X77n1522_p0258c18║日。藏曰。開法師語論[巳>已]多。自可去矣。吾欲入文。開聞

X77n1522_p0259a06║肯當。復究毗尼。慧集歎曰。不謂始學[巳>已]冰寒於水矣。

X77n1522_p0259b05║人曰。非直以辱我而[巳>已]。亦足以見佛法之不易知如

X77n1522_p0260a04║[巳>己]任。每參說戒。跪聽終席。講逗群機。辭無繁長。智者

X77n1522_p0260b11║通至今。又著涅[樂>槃]法華等疏。每言吾命不久。忽染風

X77n1522_p0260b18║我也。[巳>已]而卒。

X77n1522_p0260c03║知寺內。[巳>已]而車蓋迎王馬群嘶。海遂曰。遙看蓋動喜

X77n1522_p0261b09║郡民[言*為]言。有白龍見寺中。奔競屢日。不能[巳>已]。教海大

X77n1522_p0261c02║有報[巳>已]入滅者。且夢升天。有疏請講。皆符驗不少爽。

X77n1522_p0261c19║席。而學侶相顧不勝欽向。時年[巳>已]三十有九矣。會建

X77n1522_p0263a23║州法聚寺。[巳>已]而又送華州。荐獲瑞應。會闍提斯那。至

X77n1522_p0263b07║利於[陜>陝]之大興國寺置塔焉。寺即皇考武元皇帝生

X77n1522_p0264b01║[嘗-旨+甘]所涉獵。性殊靜默。闡演之餘。惟跏趺宴息而[巳>已]。始

X77n1522_p0264b17║以受來學。[巳>已]而入關住揚化寺。名聲益起。仁壽表請

X77n1522_p0264c22║寵眷日甚。蓋居蕃時。[巳>已]致書問。詶和篇章云。俄入住

X77n1522_p0265b12║弱冠。[巳>已]就講說。有曇散者。方以材解自名。意以為義

X77n1522_p0266a06║地雖廣。識達者稀。晚學之秀。惟法彥一人而[巳>已]。開皇

X77n1522_p0266a08║舍利于汝州。四年又詔送沂州善應寺。其瑞徵則[剌>刺]

X77n1522_p0266c05║洪晃覺散魏。尤英俊。念欲依之而不果。會[剌>刺]史任城

X77n1522_p0266c24║謂諸徒曰。[巳>已]了綱旨。餘文復奚暇究哉。即辭嵩。將事

X77n1522_p0267b20║山林。門人從之。仍[歛>斂]餘骸。塔于終南山。

X77n1522_p0267c05║即依慧遠法師。稟涅槃之指。[巳>已]而負帙從遠應詔入

X77n1522_p0268b01║[巳>已]。仁壽中。詔送舍利于晉州。而置塔于州之法吼寺。

X77n1522_p0268c07║不言。[去*ㄗ]掃蓬扉匡坐而[巳>已]。時棲巖寺沙門。神素性嗜

X77n1522_p0268c23║我身處邊。荊軻拔[僉*刃]。毛遂捧盤。不為則[巳>已]。為則不然。

X77n1522_p0269a01║反跡荒徑。息影柴門。其二曰。我欲[剌>刺]股。錐刃懸頭。屋

X77n1522_p0269b19║[巳>已]遁去。後過他講。亦如之。連斃三人。遂發聞吳越。隋

X77n1522_p0270b19║敏以大法為[巳>己]任。負笈周遊。曾無定止。是以經論滿

X77n1522_p0271a20║是觸入處。念公含笑直視而[巳>已]。仁壽二年。受楞法師

X77n1522_p0272b14║聚法師出家。登具後。受成實於餘杭寵公毗曇於[[王*已]>[王*己]]

X77n1522_p0272b17║旋軫鄉里。其進修視昔有加。隋開皇中。[剌>刺]史劉權躬

X77n1522_p0272c03║皆零替。所依賴者。獨母而[巳>已]。未幾。母亦逝去。無所託

X77n1522_p0273a15║德之元。出關弘化蒲虞[陜>陝]虢間。[嘗-旨+甘]於芮城開攝論。聽

X77n1522_p0273a16║者駢擁。檀越使帳[慢>幔]其上以容空露。[巳>已]而道士致問。

X77n1522_p0273a17║辯曰。正法自明。邪風故翳。道士益欲進。忽風起。帳[慢>幔]

X77n1522_p0273a20║論因輟[巳>己]講而聽之。隨出鈔三百餘紙。十三年六月

X77n1522_p0273c07║廢。因以習道安居之暇構壞營[[土*已]>圮]。蔚成淨坊。盡刻三

X77n1522_p0275b08║探其源奧。[嘗-旨+甘]謂人曰。佛學無他。惟心地而[巳>已]矣。餘皆

X77n1522_p0276c04║　　梁從審　幼落[[髟/釆]>[髟/采]]於江都之禪智寺。咸通五年。趨燕臺

X77n1522_p0277a12║身寶塔寺葬大慈山[謚>諡]本受塔號清涼。

X77n1522_p0277a14║寺落[[髟/釆]>[髟/采]]。性沈靜強敏。甫閱歲誦法華。然覆習。日課二

X77n1522_p0277b16║　　後唐令諲　[陜>陝]府閿鄉楊氏子。既出俗。[彳*扁]歷宏匠。彌陀

X77n1522_p0277b24║法華等經。其深文奧義。甫十數年。亦[巳>已]淹貫。天祐中。

X77n1522_p0277c19║舍利。具表以聞。詔葬西山天龍寺。[謚>諡]達識。

X77n1522_p0278a24║三夜三。不少廢。[巳>已]而本師遣從滑臺明福寺暉公。聽

X77n1522_p0279c10║名。而三藏皆究其要。一時流輩推尊之。遊蜀。[剌>刺]史毛

X77n1522_p0280a11║後移始豐赤城山。有虎[君/羊]至弭伏。聽猷誦經不[巳>已]。一

X77n1522_p0280b03║以他出。不及迎候。今我盡室[巳>已]他徙。幸留也。既而巖

X77n1522_p0280b23║亂埋河邊。[巳>已]而尋之失所在。比夢像出江東為君所

X77n1522_p0280c02║董宗之[釆>采]珠海困果得之。以為奇瑞。表進之。有詔安

X77n1522_p0280c13║餘家。安至[怡-台+在][巳>已]閉門。問之知多虎。有社廟居大樹下。

X77n1522_p0281a08║照印室。印覺有人手摩拊之。病良[巳>已]。後辭師遊歷。還

X77n1522_p0281c07║[巳>已]而生諦。諦五歲。母以兩物視之。乃軒渠笑曰。是秦

X77n1522_p0282a11║令知法師處而[巳>已]。何必屈至耶。於是禮足送還。冏至

X77n1522_p0282a19║腹疼。請翼按摩。翼不可。請不[巳>已]。乃以布裹杖頭。遙為

X77n1522_p0282b01║志誦法華。閱七年而命終。志[[療-(日/小)+土]>瘞]之。夜夢童子拜曰。今

X77n1522_p0282b12║之。化行西川。[剌>刺]吏張悅入朝廷。譽於京師。宋孝武聞

X77n1522_p0282b17║昌造塔。江陵[剌>刺]史謝晦欲壞之。愍往諫晦。晦不從。乃

X77n1522_p0282c01║謁曰。靳尚儀止甚偉。拜起稱弟子。且以為[巳>王]有此山

X77n1522_p0282c02║[巳>已]七百年。神物所在。理不可干。唯師道德崇大。願施

X77n1522_p0283b05║腫痛。愈加惕厲。懺達四更。聞外有聲曰。君死業[巳>已]盡。

X77n1522_p0283b24║及見則超獨杖屨而[巳>已]。獵者因為止息。天監中。詔受

X77n1522_p0283c03║　　梁僧融　住九江東林寺。以遊化為[巳>己]任。先是江陵一

X77n1522_p0283c06║僧。誦經行道遂[巳>已]。晚年還廬山。偶以雨雪。獨宿逆旅

X77n1522_p0283c12║陵有夫妻。為盜所妄引者。夫[巳>已]先遁去。妻被逮。遇融

X77n1522_p0284a07║豈誣哉。方口誦心想。精禱不[巳>已]。至夜半覺徽纆小寬。

X77n1522_p0284a11║人謂[巳>己]曰。四十二歲若當終時。泰年[巳>已]長矣。私念以

X77n1522_p0284a23║麻一車而反。及空澤中野燒四至。[巳>已]處下風。而力倦

X77n1522_p0284b04║則火[巳>已]熄矣。徐起而察之。則見其地凡草木皆燼。而

X77n1522_p0284b07║之樹。盡取其資。將殺之。集默念觀世音號不[巳>已]。盜屢

X77n1522_p0284b17║為乘陴之役。實非道人所得[巳>已]也。殺之不祥。詔免死。

X77n1522_p0284b22║縋而下。既曛黑。藤蔓交加。棘[剌>刺]銛利。微聞部伍呼覓

X77n1522_p0284b23║聲恐悸。欲升降不自由。相語曰。今死矣。[[仁-二+且]>但]努力念觀

X77n1522_p0284c17║我同學三人。避世居此。一人出遊未反。一人死[巳>已]久。

X77n1522_p0285a03║辭好去。照還後益結友尋路將往。終迷所向乃[巳>已]。

X77n1522_p0285a06║州[剌>刺]史。即隨至七帝寺。尋得前生弟子語之曰。汝頗

X77n1522_p0285a18║曰。某留心禪那而[巳>已]。道品曰。某誦涅槃經四十一卷

X77n1522_p0285a19║而[巳>已]。曇謨最曰。某講涅槃華嚴二經。領徒千數。道恒

X77n1522_p0285c02║亮可愛。足漸向冷。古猶囁嚅。念誦不[巳>已]。卒後十日香

X77n1522_p0286b14║從來。得非圓通法師乎。通曰是。[巳>已]僧遽披林出。悲喜

X77n1522_p0286c03║之心也。[[仁-二+且]>但]須白大和尚。夜共臥。蚤作偕白和尚。和尚

X77n1522_p0286c09║蔓荊榛。狐狸出沒而[巳>已]。入大乘論曰。尊者賓頭盧羅

X77n1522_p0286c19║金像。其僧私喜。謂靈像獨為[巳>己]現。他人不能知也。閱

X77n1522_p0286c21║[巳>已]成道矣。即是佛也。汝當自珍重。佛身切莫輕脫。其

X77n1522_p0287a04║耳。不早療。且難制。因鍼三處良[巳>已]。及豐將終。指示其

X77n1522_p0287a11║石上。仰見松枝。懸磬去地丈餘。心固[巳>已]異之。夜二更

X77n1522_p0287a15║寶方恃[巳>己]之博語頗矜詶。其僧曰。脩行之人不應若

X77n1522_p0287b05║雲。以為奈何妄變布薩為[豎-豆+立]義。欲膾[剌>刺]其身。遂爾殘

X77n1522_p0287b14║迎。禮拜[勸>歡]喜。女之父母以為異。邀入設食。安問何以

X77n1522_p0287c05║莫不讚歎。妙乃燒香跪啟曰。眾生[巳>已][者*見]聖跡。願韜秘

X77n1522_p0287c21║死而[巳>已]。雖欲避賊。其將奚之乎。其人曰。師既以誠告。

X77n1522_p0287c23║丈許。異日賊謀猶未[巳>已]。山下諸村夢其神[彳*扁]告曰。賊

X77n1522_p0288b15║[噗-口+巾]嚫獻云。勞陳法事。為益不少。必受之。[巳>已]而綱還[怡-台+在]

X77n1522_p0288b23║綱不得[巳>已]乃營辨如法。空中報曰。既能爾。吾助汝喜。

X77n1522_p0288c24║戒門人曰。物之美者。豈徒累[巳>已]。亦以累人念哉。後不

X77n1522_p0289a07║所開解也。遠曰。獨不能誦一部經乎。恭不得[巳>已]。遽曰。

X77n1522_p0289a08║但誦得觀音經一卷而[巳>已]。遠怒詬曰。觀音經小兒輩

X77n1522_p0289a14║乘等論。並粗精習。如觀音經。蓋法華普門品也。吾[巳>已]

X77n1522_p0289b12║遣宦娶。乃獲披緇。時年[巳>已]三十有七矣。始從清禪寺

X77n1522_p0290b22║之。得錢衣而不得經。泰愈益恨。循岸涕泣不能[巳>已]。頃

X77n1522_p0291b01║士前搏通。通不為動。[巳>已]而通稍捉壯士兩手。則血濺

X77n1522_p0291b09║建初寺瓊法師成實。曾未具戒。其名譽[巳>已]被遠近。然

X77n1522_p0291b17║坐夏講大品般若。每見地獄眾相五苦次第。意[巳>已]經

X77n1522_p0291c01║空過。至後夜分整容正坐。眾聞異香滿室而[巳>已]。及道

X77n1522_p0292b01║天下新寺額。如此而[巳>已]。詔許之。仍賜油香。就莊嚴寺。

X77n1522_p0292b05║苗[巳>已]入土。而雨不繼。則苗萎槁。左僕射房玄齡造淨

X77n1522_p0292b13║夕。所居房壁無故而崩。顥曰。依報[巳>已]乖。吾其去矣。遂

X77n1522_p0292b23║十月十二日。告弟子曰。無常[巳>已]至。慎勿囂擾。時時唱

X77n1522_p0292c19║乃如數奉絹興以非[巳>己]功德。並轉施大眾。或問興鳴

X77n1522_p0293a01║裂肉皴。猶露手執椎。掌內凝血。無所辭憚。如斯而[巳>已]。

X77n1522_p0293a21║躄。百藥不能[巳>已]。獨念觀音經以祈[交*力]驗。閱三[禾/千]。偶有

X77n1522_p0293b03║行步如常。乃寤。其僧寔觀音[巳>已]。自爾滿愈益勸厲誓

X77n1522_p0293c24║如初。至四五乃[巳>已]。盜懼明日遂以其情白愻求懺悔。

X77n1522_p0294b11║[剌>刺]史風同仁。遺舍利三粒。榮率道俗迎者三千人。同

X77n1522_p0294c04║之救苦法師落[[髟/釆]>[髟/采]]。五十日能覆誦大品部文。晚究三

X77n1522_p0295a12║日。忽告弟子以吾五藏[巳>已]崩。而無痛苦。四更起坐告

X77n1522_p0295a20║人必著空。言未[巳>已]。即舌出三尺許。目鼻耳流血。昏不

X77n1522_p0295c20║忽[歛>斂]手曰。生常信施。自今雖一毫皆以資給十方眾

X77n1522_p0295c22║[王*(虍-七+(一/八/八/目))]資性[虎-儿+丘]靜。行[巳>己]接物。忠恕喜獎。借後進仁薰義炙。

X77n1522_p0296a08║其旁。忽作人語曰。吾不食[巳>已]十日矣。總謂虎必食我。

X77n1522_p0296a24║之清泉湧沸。汲之未[嘗-旨+甘]竭。泰州[剌>刺]史房仁裕。表請建

X77n1522_p0296b05║以候。氣絕久之。若入定。撼之則[巳>已]逝矣。山樹變白三

X77n1522_p0296b21║殊偉特。[剌>刺]史李升明至寺。戲謂同列曰。此道人應日

X77n1522_p0297a04║　　唐僧倫　姓呂氏。衛州汲人。祖宗皆州[剌>刺]史父詢隋穆

X77n1522_p0297a17║以所業勗來學。貞觀四年。[剌>刺]史裴萬頃與儕類。請受

X77n1522_p0297b08║平生以何業自脩。曰但誦金剛般若經而[巳>已]。王曰善

X77n1522_p0297b16║因趨就下座。居士曰。師宗華嚴是誠佛之境界[巳>已]。彼

X77n1522_p0298a19║餘過。徙隱北山。晝夜行道。困則倚立而[巳>已]。未[嘗-旨+甘]睡眠。

X77n1522_p0298b01║僧尼。諸王[剌>刺]史就稟歸戒。永徽初。杜門閱藏。每見神

X77n1522_p0299a03║[崇>祟]。[嘗-旨+甘]殺人。[虎-儿+丘]治之遂[巳>已]。青龍二十。詔入內祈雨。祈二

X77n1522_p0299b11║遽得。復入冥立限畢功乃[巳>已]。自爾住世四十八年宗

X77n1522_p0299b15║歲通天中。都督張仁愿晨興。謂其妻曰。昨夜經聲。[鄉>卿]

X77n1522_p0299b16║聞[巳>已]否。曰聞。曰卿以為聲發何地。曰其必發於衙署

X77n1522_p0299b17║前爾。曰非也。發於城北。至今誦猶未[巳>已]也。妻曰。城北

X77n1522_p0299b21║所住之地乎。即今之馬鞍山竹林寺是[巳>已]。異日如其

X77n1522_p0299c04║[聰-囪+匆]明經一卷。汝謹誦之。[母>毋]忽也。遂出諸袖中以授之。

X77n1522_p0299c22║分衛過門。入視之索水以噀病即[巳>已]。公喜厚以幣謝

X77n1522_p0300a08║之可食者無[遣>遺]類。被城郭輒嚙人衣服肌髮。百姓苦

X77n1522_p0300b03║急解難。若[巳>己]飢渴。精舍庵廬所至有成就。開元十年

X77n1522_p0300c09║欲以遽脫者。宜易形來。吾為授戒[巳>已]而。果有童子。願

X77n1522_p0301a08║利七顆。其弟子以瓶盛之。而[[療-(日/小)+土]>瘞]於塔。久之或有誤發

X77n1522_p0301a13║之有所得。見僧尼惟能合掌畏憚而[巳>已]。年甫十二。父

X77n1522_p0301a20║人曰。善哉[巳>已]而。又曰。茲於菩薩既不獲見者。師復欲

X77n1522_p0301a22║師先往。[母>毋]滯留也。雲因[彳*扁]歷臺頂幽勝。告別老人。抵

X77n1522_p0301b07║快殊甚。老人曰。瘀肉去矣。[[仁-二+且]>但]開目。隨開目。則文殊菩

X77n1522_p0301b13║昔菩薩固[巳>已]授記矣。其敢忽忘乎。於是依所現建閣

X77n1522_p0301c22║至德二年。駕指扶風。詔皎前發。先是皎有美譽關[陜>陝]

X77n1522_p0302a16║覲。其父則喪明。其母則逝。[巳>已]三載矣。然鄰欲知母所

X77n1522_p0302a18║鄰問故。鄰曰。母王氏之亡[巳>已]。經除服。敢問王今何所

X77n1522_p0302c08║一夕夢。乘舟渡海。而山橫其前。[巳>已]而所乘之舟。凌峰

X77n1522_p0303a02║寺影現其中。去寺東[比>北]五十里。有山。山下有[澗-日+月]。北去

X77n1522_p0303a16║臺。[巳>已]遙見白光數道於佛光寺之南矣。明日詣寺攬

X77n1522_p0303b09║[巳>已]。時二菩薩。舒金色手。為照摩頂而授記言。汝以念

X77n1522_p0303b11║等。必欲疾成佛道者。但念佛而[巳>已]。於是二菩薩。各說

X77n1522_p0303b12║伽陀以發明之。照則[勸>歡]喜踴躍。疑網頓除。作禮以謝。

X77n1522_p0304a11║問經今安在。答曰。被獲時。[巳>已]失墜於數百步之外。寧

X77n1522_p0304c08║[巳>已]。其父心以為然。後[自/(犀-尸-牛)/十]用張鎰薦知隴州。及李楚琳

X77n1522_p0305a09║染指而[巳>已]。曰然則初出家心將何求。曰務求大乘。曰

X77n1522_p0305b04║聲而[巳>已]。著因為陳述上事。六僧悵惋。尤知罪障所累

X77n1522_p0305b07║　　唐法照　長慶間。每見於[陜>陝]府閭閻中。口剌剌。若有所

X77n1522_p0305c11║乎。空曰。吾生年[巳>已]四十五矣。足跡未[嘗-旨+甘]一印洛京地。

X77n1522_p0305c19║菩提者。當為武士。以紓國難。今聞[巳>已]仕為大將軍矣。

X77n1522_p0305c23║使於空理。妄起分別。且怠於律[巳>己]。或缺戒珠。果報宜

X77n1522_p0306b10║州[剌>刺]史曹信。大理司直吳方將重治其塔發之。見遺

X77n1522_p0306c09║季。不徒為言說而[巳>已]。然尤融貫華嚴。每講則盈席皆

X77n1522_p0307b05║誦經之力。豈止於生天而[巳>已]哉。於是巋自爾感悟。而

X77n1522_p0307b13║　　唐智[(工*刀)/言]　勤學能記憶。聽[釆>采]入神。所領寤非可以情識

X77n1522_p0308a12║座。又[嘗-旨+甘][剌>刺]血繕寫。以充供養。長興三年。忽蓮華產於

X77n1522_p0308a24║[巳>已]在山門下。頃之。僧從內出。相與道故舊。喜甚。遂握

X77n1522_p0308c18║吾死三日有暴雨。[巳>已]而雨水深丈餘。居民多死。

X77n1522_p0309b18║土。沮渠蒙遜禮敬特甚。門弟子僧印自謂[巳>已]得阿羅

X77n1522_p0309c03║寵臣。懼晃纂承不利於[巳>己]。乃謂曰。太子前實有謀。但

X77n1522_p0309c14║公。並生何所。曰我願生惡趣。救護眾生。崇[巳>已]生安養

X77n1522_p0309c15║矣。達曰和尚[巳>已]陞何地。高曰。吾弟子中有知之者。達

X77n1522_p0310a07║觀門。所得[巳>已]九。惟師子奮迅三昧未盡。暢歎曰。吾西

X77n1522_p0310a24║怖。[剌>刺]舟至湘中。而安[巳>已]先在。欲就語又不得。濟後至

X77n1522_p0310c09║其誘[巳>己]徒屬而弗禮焉。夜既分。虎群號相所臥處。諸

X77n1522_p0310c15║所生也。無[巳>已]則仍生此土。以教化汝等。汝等其努力

X77n1522_p0311a10║也。寂然掩息。餘無病惱。獨於兩手各屈一指而[巳>已]。識

X77n1522_p0311a15║友六人。其五人者。[巳>已]證果矣。其未證者。獨陀爾。憤悱

X77n1522_p0311a22║門隙窺陀。他無所見。但見大火赫然而[巳>已]。走告其家

X77n1522_p0311b06║神是聽。亦時令設饌祀饗之。[巳>已]而手畫其像於房壁

X77n1522_p0311b16║琢首置之。隨置隨墮。視其勢不可置。乃[巳>已]。而魏之衰

X77n1522_p0311c13║餓玃。[巳>已]盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因

X77n1522_p0311c16║要心定者。九日[巳>已]而出定。情想澄然。究竟世間無可

X77n1522_p0311c17║樂者。即詣少林寺祖師[跳-兆+(乏-之+友)]陀三藏處。呈[巳>己]證。三藏曰。

X77n1522_p0312a01║而[巳>已]。長生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃

X77n1522_p0312a06║侶駢擁。給奉豐縟。詔定州[剌>刺]史婁叡。彭城王高攸。迎

X77n1522_p0312a12║東西無所留縶。[巳>已]詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而

X77n1522_p0312a17║不[虎-儿+丘]應。師[[仁-二+且]>但]安心。弟子願為外護檀越如何。稠曰。菩

X77n1522_p0312b10║下馬拜伏。媿悔無[巳>已]。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真

X77n1522_p0312c04║投[巳>己]得者於水。曰殺非好業。我今誓當痛斷矣。遂焚

X77n1522_p0312c17║請為弟子。[山*(崖-山)]謾謙謝而[巳>已]。自是神化[穴/浸]顯。弘濟頗多。

X77n1522_p0312c19║逵中。以布[裏>裹]左右五指燒之。焰且熾。或問其痛否。曰

X77n1522_p0312c24║於般若。真有悟入。非徒口說而[巳>已]。人因競以菩薩稱

X77n1522_p0313a22║目望樓室獨笑[巳>已]。而右[月*劦]寢。氣息都盡。狀若木偶。[焱*欠]

X77n1522_p0313b08║腎而[巳>已]。心獨赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十

X77n1522_p0313c05║先佛一時眾生度[巳>已]盡也。問藥王等聖。何故亦成佛。

X77n1522_p0313c07║[巳>已]得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。

X77n1522_p0314a06║畫壁崩仆。鄰僧意猷[巳>已]壓矣。旦往則存繩[爿*木]。餘無所

X77n1522_p0314b10║中。相[巳>已]現矣。雖受戒無益也。因踏其後使去不能得。

X77n1522_p0314b24║[穴/浸]以著聞。梁始興王澹鎮蜀。待以師禮。攜至[陜>陝]。天監

X77n1522_p0314c12║良[巳>已]。尋歸蜀。蓋留[陜>陝]者二十有八年矣。至則蜀民如

X77n1522_p0314c20║除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。[巳>已]而屋傾

X77n1522_p0315a03║吾去時也。即反鎖其戶久不開。[巳>已]而浮圖一鈴果墜。

X77n1522_p0315a06║之素。皆必如其言乃[巳>已]。[鬱-山+止]成名剎。今其遺形尚在不

X77n1522_p0315b03║三衣[噗-口+巾]於堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死[巳>已]。遽閉房

X77n1522_p0316a01║四威儀中。離念而[巳>已]。偶命之直歲。守護僧物。每戒其

X77n1522_p0316a13║如何。曰籧篨裹而棄之爾。又曰。四大方[鬥@(豆*寸)]。[巳>已]到屈膝。

X77n1522_p0316a16║空。頃之問打五更鍾未。曰未。及打鍾。視之[巳>已]絕。壽八

X77n1522_p0316b15║[巳>已]勤至。得其妙者。唯道英乎。復依華嚴發願供僧寄

X77n1522_p0316c07║也。所住相去百五十里。捨命之夕。英[巳>已]知之。曉拉數

X77n1522_p0316c22║於是同學舁屍。置石窟中。以待[狂-王+才]虎[巳>已]而噉之。骨肉

X77n1522_p0316c24║赤柔[車*耎]。不變壞。後忽紫硬如石。眾共建塔。緘[[療-(日/小)+土]>瘞]之。當

X77n1522_p0317b20║　　唐玄爽　南陽劉氏子。弱冠[巳>已]娶。厭而出家。學涉空有。

X77n1522_p0317c12║若欲延者。可早為力。然今生方[巳>已]定。設使延之。祇益

X77n1522_p0318a05║日。於是念佛誦經如法。[巳>已]而芳夢身處大池內。俄又

X77n1522_p0318a16║從兄才法師。於安國寺出家。貞觀三年。[剌>刺]史竇公聞

X77n1522_p0318a17║其才學。召補州校庠職。閱佛書不[巳>已]。博士責之。對曰。

X77n1522_p0318b13║夕凡衡之鐘磬笙管。有聲之器。自能鳴唱。徹曉不[巳>已]。

X77n1522_p0318c01║機焉。則豈惟夫人利益而[巳>已]。因持刀裂其[月*耑]腸。入散

X77n1522_p0319a06║道往來。輪迴不[巳>已]。何得定耶。貞曰不定。曰。若不定者。

X77n1522_p0319a22║八尺四寸。隆鼻大目。而光[釆>采]射人。通思益大品維摩

X77n1522_p0319b07║超公咸在。授朗具足戒。而道益尊矣。七年[剌>刺]史韋利

X77n1522_p0319c23║下品戒。且云。八者新薰也。九者本習也。[巳>已]而隱。華萎

X77n1522_p0320a16║常時。後空中有聲報曰。今頭上光暈[巳>已]生。可手結佛

X77n1522_p0320a22║劫。永離娑婆歸淨土。說偈[巳>已]。光明香氣[彳*扁]滿空界。阿

X77n1522_p0320a24║來迎。玉因微笑坐逝。後[剌>刺]史段懷然。作詩贊之曰。我

X77n1522_p0320c02║應。蓋當時固[巳>已]異矣。至是而人益敬慕。　又有成都府

X77n1522_p0320c10║啖之。無復他語。[剌>刺]史歲脩祀事嶽祠下。而頹石礙行

X77n1522_p0320c15║卒[謚>諡]大明禪師。有所著歌詞。載傳鐙錄。

X77n1522_p0321a13║表其所閱之。其言指。[既/木]求歸葬故山而[巳>已]。詔可遣中

X77n1522_p0321a24║[字>宇]間。朗照四壁。因大驚。馳報近遠道俗。擁廊廡共排

X77n1522_p0321b23║方凍洹。或得異華於冰雪中。狀若芙蓉。熠爚發光[釆>采]。

X77n1522_p0321c03║髮登具。以其每欲以[巳>己]代眾生病苦也。故名。久之遊

X77n1522_p0321c13║是念其以殺食晉絳間。於是造庭對像語。使從[巳>己]受

X77n1522_p0322a15║視噦嘔不能[巳>已]。上座顧謂眾曰。汝等能食此否。能食

X77n1522_p0322c17║嗜佛學。其行[巳>已]有悲[打-丁+(改-己)]慈予意。居家時。父使牧驢。夜

X77n1522_p0323a16║　　漢潭州[巳>亡]名僧　口誦法華經。未[嘗-旨+甘]他語。文昭王馬氏

X77n1522_p0323a20║狂。[巳>已]而忽不見。徐求之乃正坐殿座上。以逝是又可

X77n1522_p0323b13║測。每自謂曰。以儉德持[巳>己]。以詭道應世。儉則省事。詭

X77n1522_p0323c12║　菩薩進脩　　出生入死　　歷三僧祇　　必悟乃[巳>已]

X77n1522_p0323c18║[>新脩科分六學僧傳卷第二十八]

X77n1522_p0324b03║聞而異焉。躬造石室。見其遺體。儼然如平生。時死[巳>已]

X77n1522_p0324b14║有區夏[巳>已]當為師。前後所白皆其言也。勒召澄試其

X77n1522_p0324c07║波如此可遽獲乎。更遣夔安問澄。對曰。[巳>已]獲末波矣。

X77n1522_p0324c12║澄曰。昨日亥時岳敗被執。[巳>已]而果然。劉曜自攻洛陽

X77n1522_p0324c19║見軍馬甚眾。有一人長大白[哲>皙]。以朱絑約其肘。澄曰

X77n1522_p0325a23║阿彌。比當得疾。邃即馳信往視之。果[巳>已]得病。大醫殷

X77n1522_p0325b01║人復出。不能療也。[巳>已]而果死。　邃將逆謂內[豎-豆+立]曰。和尚

X77n1522_p0325b04║[受*辛][遽-虍+穴]歸寺。歎曰。禍[巳>已]兆矣。因從容箴季龍。終不能解

X77n1522_p0325b08║[巳>己]馬借之。得脫。是日蓋澄祝願時也。天旱季龍禱[兩>雨]

X77n1522_p0325b11║將死。乃祝之。弟子還言賊欲殺[巳>己]。忽無故驚遁去。黃

X77n1522_p0325b13║河其不久乎。溫字元子[巳>已]而果然。偽大司馬燕公斌

X77n1522_p0325b16║之三百。殺其母齊氏李龍又手殺五百人。而後[巳>已]。澄

X77n1522_p0325c05║貪鄙不[巳>已]。遊獵無度。建塔千萬何益也。季龍夢群羊

X77n1522_p0325c08║止。[巳>已]有自幽州來者。言其日火。有驟雨從西南來滅

X77n1522_p0326b04║得發也。至合口橋可留以見待。驛至而麻襦[巳>已]先在

X77n1522_p0326b19║蘇一二升而[巳>已]。自云能療目疾。就療者皆驗。視其行

X77n1522_p0326c06║致兄嫂問。調曰。卿兄如常疾者。亦覺漸愈[巳>已]。而弟繼

X77n1522_p0326c08║爭不[巳>已]以。問調。調笑而不答。調裹糗糒獨行深山中。

X77n1522_p0326c17║人以其胡沙門。棄不載。舟至北岸而域[巳>已]先在。舟人

X77n1522_p0326c24║沙門耆闍密曰。匠此宮闕者。從忉利天來。成[巳>已]即還

X77n1522_p0327a16║又賈客胡濕登歸自西域云。是日[嘗-旨+甘]見之流沙計[巳>已]

X77n1522_p0327b04║舍曰。[母>毋]畏。虎且去。師問其故。曰虎[巳>已]飽矣。前行見餘

X77n1522_p0327b07║百萬言。性高簡以知見廣大。自持視世。莫足以師[巳>己]

X77n1522_p0327b23║至分衛一食而[巳>已]。時羅什譯十住品經。疑未操筆。至

X77n1522_p0328b24║無所擇。沛國劉伯興為兗州[剌>刺]史。走使要之。負蘆圌。

X77n1522_p0328c01║至。伯興。尊之。竊窺其中。唯敗衲木杯而[巳>已]。與語不解。

X77n1522_p0328c20║鈍可磨也。[巳>已]而都下者遷靈鷲寺。陳氏者忽求黃紙

X77n1522_p0329a10║渡祝。渡曰。[巳>已]為鬼害不可。生俄而死。又齊諧妻胡氏。

X77n1522_p0329b19║以自效。是日亦有見之[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣者。蓋分身云。[剌>刺]史蕭慧

X77n1522_p0329b23║地嗷嗷從此起。若除此格。得[剌>刺]史。仲玉聞而除之。及

X77n1522_p0329c02║從之。[巳>已]而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自

X77n1522_p0329c09║依止護視之。勝[巳>已]。葬之如法。聚襯施造旃檀像。像成

X77n1522_p0329c18║焉。俄見慧[巳>已]濟行岸上。時中山甄恬。南平車曇同日

X77n1522_p0329c21║慟哭。俄景蕤果為[剌>刺]史所害。後不知所終。時長沙有

X77n1522_p0330a13║徹如鏡。手足皆鳥[瓜>爪]。七歲去。依鍾山大沙門僧儉。為

X77n1522_p0330b02║宮。為家人[宴-女+安]。吏亦以例出公。[巳>已]而猶見公於景陽山

X77n1522_p0330b18║仲熊[嘗-旨+甘]問[巳>己]仕所至。直解杖頭左索。擲予之。仲熊後。

X77n1522_p0330c24║吟曰殺之。[其/木]罷問。僧所在。侍衛奏適蒙旨。[巳>已]殺之矣。

X77n1522_p0331a12║公忽見於雲間。萬眾歡呼。聲震山谷。敕[謚>諡]廣濟大師。

X77n1522_p0331b12║肆意。[剌>刺]史宇文仲和迎至府中。歷觀庫[序-予+既]。謂曰何意

X77n1522_p0331c11║預其畫。[嘗-旨+甘]出為信州[剌>刺]史。至是詔脩提所住寺。因得

X77n1522_p0332a02║後得所賭如[[券-刀+力]>券]。蠕蠕頷首應。尋於腰間皮囊中。出一

X77n1522_p0332a09║世之惑者妄以[巳>已]證聖故不敢也。一日就房寢。弟子

X77n1522_p0332b04║營墓將殯。舉其棺輕甚。訝而開視。但杖屨而[巳>已]。

X77n1522_p0332b20║聞於王者。遣召四至。終不可得乃[巳>已]。

X77n1522_p0332b22║所纏。晚從薙落。時[巳>已]二十六矣。既獲依止道原法師

X77n1522_p0332c17║行見物之窘於弋繳羅網者。請以身代。必使脫乃[巳>已]。

X77n1522_p0332c20║癘旱澇兵[寇-(敲-高)+女]。問之則略舉而[巳>已]。其言不能盡曉。逮其

X77n1522_p0333a07║符其記。又[嘗-旨+甘]於當陽執竹弓射城。[巳>已]而山賊攻城而

X77n1522_p0333a09║拒不旨前。曰吾當償命於此地而[巳>已]。無所復往也。會

X77n1522_p0333b16║陳旻白意。謂旻曰。如不允者。於汝乎有罰。聰不得[巳>已]

X77n1522_p0334a18║黑六十餘人。代不食。燒身三百人。[剌>刺]心瀝血和香。請

X77n1522_p0334b03║[巳>己]丑四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所

X77n1522_p0334b05║悔。又曰。吾去[巳>已]不得移寢[爿*木]。七日有法猛上人持像

X77n1522_p0334c18║子所使。子何罪。[巳>已]而詫曰。乃於今日始獲一醉。就臥

X77n1522_p0335a13║望鄉臺而進[巳>已]及矣。遂偕謁王。為王受戒。即曰。辭出。

X77n1522_p0335a19║華筵美味盡謝去。而徒繩[爿*木]之安蒸餅之飽而[巳>已]。至

X77n1522_p0335a24║我語乎。眾祈不[巳>已]。進竟造藏藏。出迎。進遽曰。教門在

X77n1522_p0335b05║藉焉。始其母之孕[嚝>曠]也。夢浴水中。有童子乘寶船投

X77n1522_p0335b09║以神仙曰。必先受符籙而次陳章醮。[嚝>曠]曰。然則可得

X77n1522_p0335c01║年[巳>已]四十矣。即行頭陀於州北之四聖山曰。此福德

X77n1522_p0336a09║乏。四顧惟石巖。勢不可得水。安引刀[剌>刺]石。水崩注。王

X77n1522_p0336c01║兒時見之。其顏色與今無所異。或以為[巳>已]三百歲矣。

X77n1522_p0336c05║靜[剌>刺]史廣州。遇行部。必以甲數萬。耀威邊徼初視篆

X77n1522_p0336c23║玄理。披釋奧義。加以遵脩苦行。忘[巳>己]為物。小則露體

X77n1522_p0337a15║矢莫可發。目瞪舌強。聲色震掉。僵立經宿。不能[巳>已]鄉

X77n1522_p0337a19║愈。程暉和既死。則見呼而甦。白村老母病。而失音。[巳>已]

X77n1522_p0337c05║默而[巳>已]。有比丘尼。受徒開講。庸眾服其辯悟。朗聞之

X77n1522_p0337c08║講說不[巳>已]。朗厲聲訶之曰。小婢吾茲來此。敢爾踞坐。

X77n1522_p0338a11║上聞之而後[巳>已]。上苟詰其言之所從來者。則曰從明

X77n1522_p0338b01║所。雖官供亦未[嘗-旨+甘]臨赴而請給也。所服裙帔而[巳>已]。驚

X77n1522_p0338b17║具。會善亦然。賊方列坐舉[七>匕]箸。而恭柱杖以出。賊挹

X77n1522_p0338c22║　　唐通闍梨　丹陽天保寺僧也。貞觀之季。年[巳>已]八十矣。

X77n1522_p0339a05║茲將去。忽不知所在。視其窟門[巳>已]塞。壽九十餘。

X77n1522_p0339a09║房。單[爿*木]草薦。瓦碗木匙而[巳>已]。或有為之經營者。隨得

X77n1522_p0339a14║辦之。議者以為則[巳>已]果證。蓋[嘗-旨+甘]見其分身也。

X77n1522_p0339b13║勸其父母。宜使出家。當是時。[土*胥][巳>已]入聘幣矣。喻之不

X77n1522_p0340a02║直。寬房無故而梁[[土*已]>圮]。聲震一寺。豫章大木流血[澗-日+月]中。

X77n1522_p0340b11║文殊。利使脫履石板上。瞑目頃。[巳>已]入一院。[各*頁]云金剛

X77n1522_p0340b15║宣言慰勞。分茶賦食[巳>已]。命利引出。照苦乞留。利勉其

X77n1522_p0340b20║曰。普照王佛。賀[跳-兆+(乏-之+友)]氏深[巳>已]歎異。然殊未有捨宅意。一

X77n1522_p0340c13║[巳>已]。胤大喜。因引與坐深語。[彳*扁]訪天台人物之可見者。

X77n1522_p0340c16║之而[巳>已]。然尤不可以貌得也。胤既視事。因造寺如所

X77n1522_p0341a14║牛立[土*皆]下。次第以名呼寺僧之[巳>已]亡者。苟呼一名。則

X77n1522_p0341a15║一牛輒應聲。過立其側。盡過其牛乃[巳>已]。眾慚懼。後以

X77n1522_p0341a21║其母曰。兄起居狀。極易知耳。母奚庸憂。齋餘竟[裏>裹]餅

X77n1522_p0341b09║胥卒。入其家大索讖緯。盡發瓦無所見乃[巳>已]。[恙-心+皿]酷史

X77n1522_p0341c03║[巳>已]。從問其人。居此者今何在。曰在震旦之閿鄉。法師

X77n1522_p0341c12║公不我信。則他日宜一來。後一果往。則其僧[巳>已]迎[朕-月+口]

X77n1522_p0341c14║稍回顧。則但丹崖翠壁。老樹奇石而[巳>已]。

X77n1522_p0342a02║扣頭悔罪。乃[巳>已]。檀越四合。於是淨眾大慈菩提寧國

X77n1522_p0342a09║恐相歸以廢[巳>己]。使客至成都。狙[剌>刺]相。一夕樵[爂-火+焚]者。得

X77n1522_p0342a12║號東海大師。乾元間。[剌>刺]史韓汯撰[石*((白-日+田)/廾)]。

X77n1522_p0342b08║羯磨。忽壇上放光。現白月輪相而隱。上駭異。[謚>諡]性空

X77n1522_p0342b13║梨。[謚>諡]實相。至今。郡以雨晹禱。其靈驗尤著。

X77n1522_p0342b18║源節度叛。駕幸奉天。四方勤王之兵。轉戰不[巳>已]。其弟

X77n1522_p0342c01║臻[陜>陝]之富家。僅一子。形貌寢陋。而資質愚憃。饕餮無

X77n1522_p0342c04║久之。曰汝冤尚須數年而後[巳>已]。今吾憫汝勤至。為除

X77n1522_p0342c07║沈再四竟溺。臻旁視愕然。[巳>已]而其子忽躍身出水上。

X77n1522_p0343b01║[巳>已]。然亦無數量。見出以巨器則大喜。當其啜時。所在

X77n1522_p0343b11║　　唐辛七師　[陜>陝]人。其父守[陜>陝]。有德於其民。遂家焉。七師

X77n1522_p0343b17║皆無小異。未幾而傳其事者響應。[陜>陝]人老幼敬之如

X77n1522_p0344a10║擐甲持戈作迎[鬥@斲]勢。[巳>已]而解甲投戈走。王方出。乘城

X77n1522_p0344a13║洛即帝位。改元清泰。賢嘆曰。國家終為石氏有乎。[巳>已]

X77n1522_p0344a24║入。[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]就書其[剌>刺]曰。付皇都勘。方朝廷問罪荊南。而崇

X77n1522_p0344b02║道能[剌>刺]曰。付竹林寺。後道能以是年死。而所葬之地。

X77n1522_p0344b11║意。未幾而身首異處。[剌>刺]史為蹤跡之賊不得。由是知

X77n1522_p0344b15║歲。遵由是剪[[髟/釆]>[髟/采]]變服。遁遊巴蜀。開運中。寓閬之光國

X77n1522_p0344b23║[隸-木+匕]爭取喧[門@共]不能[巳>已]。所見悉復化為青泥。後終於晉

X77n1522_p0344c03║既帥郡。諷吏民上章朝廷。乞為[巳>己]立[石*((白-日+田)/廾)]頌功德。[石*((白-日+田)/廾)]且

X77n1522_p0344c12║謂處厚子名成。身退皆俟。明年忽別去。[巳>已]而扣關訪

X77n1522_p0344c17║後施行。明年春榜人數[巳>已]定。既可為公賀。亦可為公

X77n1523_p0351a15║為名。時[剌>刺]史車朗表聞。宋文帝遣使迎接。其年冬至

X77n1523_p0351c10║顧語尚書謝莊曰。摩訶乘聰明機解。但老期[巳>已]至。朕

X77n1523_p0352a13║讀書。五經文義稍[巳>已]通達。迄于志學。[05]邪好佛道。年十

X77n1523_p0352a17║繡像。織成像各一張。每講席一建振發。風[釆>采]綱領。玄

X77n1523_p0352b04║能相為致之。安曰。既[巳>已]降屈相。能微見神力。開悟眾

X77n1523_p0352c01║[仁-二+正]。至即締構。一年功畢。名長沙寺。後遊[14]蓋部。[剌>刺]史毛

X77n1523_p0353a24║泰。風味宕遠。基每曰。能光益風化。唯行悝而[巳>已]。和上

X77n1523_p0353c15║[巳>已]。何應有三。若實相理一。以悟一而果三者。悟一則

X77n1523_p0354a13║者。一切眾生。皆有成佛之真性。常存之性。唯自[巳>己]之

X77n1523_p0354c01║子。汝所疑義。數論經書備[巳>已]解釋。遊方自見。及[穴/(爿*吾)]懽

X77n1523_p0354c18║來尚矣。何者。夫冥造之前。廓然而[巳>已]。至於元氣陶化。

X77n1523_p0355a07║與迦葉維所抄。合為五部。是以長者夢疊。[巳>已]表當分

X77n1523_p0355c10║眷屬皆悲。謂[巳>已]遷滅。經四日乃起。問其故。自說見閻

X77n1523_p0356a01║應得異境。若得便能隨願往生。修之不[巳>已]。果值異應。

X77n1523_p0356a05║率。言意就臥。同學起看。命[巳>已]逝矣。印晝夜誦經禮懺

X77n1523_p0356b22║惠緒房。緒[巳>已]死矣。訊問委悉。寺中知必通也。由留荊

X77n1523_p0356c02║鞭通。通曰。汝[10]忿歸看汝家何如。此人至家。火[巳>已]燒其

X77n1523_p0356c09║高秀。長七尺七寸。幼有不恒之識。宗族固[巳>已]異之。少

X77n1523_p0356c21║因卿語兒輩。勿復祭奠。[剌>刺]史吳郡陸簡子。[15]天相禮遇

X77n1523_p0357c21║遂頓[09]問。殆將仆絕。時諸師僧云。[[仁-二+且]>但]歸命觀世音菩薩。

X77n1523_p0358a19║富所打。友人報語。惠自思惟。[巳>己]有大力。必當見殺。避

X77n1523_p0359a21║樂寺。宿植其因。產業[豊>豐]積。雖蘊金盈遺。不以累心。行

X77n1523_p0359b04║唯勤。乃通夢想。有人語之曰。若兜率之業[己>已]辨。無所

X77n1523_p0359c03║　　　舍利威神豈直光明而[巳>已]劫燒之火不能燔金剛

X77n1523_p0360a11║　　　廬山西林惠永惠遠[巳>已]後正教陵遲事

X77n1523_p0361b17║　　　法成吾死相[巳>已]見故悅事

X77n1524_p0363a18║宋至昭代四百餘載。不分宗派。凡真正佛子。略[巳>已]該

X77n1524_p0363a24║腸。三生了悟。總此一編嗣續。[巳>已]盡禪教大旨。毫端放

X77n1524_p0364a06║浙江雲之句。[巳>已]不知多少祖師。盡被一囊收拾。天下

X77n1524_p0364a08║兩人。皆墮講肆窠臼。無暇及此。若夫人之今古。[釆>采]之

X77n1524_p0364a12║有。將質之海內。則又多所未逮。三復不[巳>已]。與其無也

X77n1524_p0369b16║請也。咸平三年八月。天息[宋-木+火]示寂。[謚>諡]慧辯。[束*力]有司具

X77n1524_p0369b17║禮祭葬。次年法賢亡。[謚>諡]玄覺。禮視慧辯。施護先逝。三

X77n1524_p0369c14║景祐。[巳>已]編成一百六十卷矣。至是。淨上言。西土進經。

X77n1524_p0370b02║觀音像。旋繞必千匝而後[巳>已]。匝必作禮。禮必盡敬無

X77n1524_p0370c06║示寂。上聞震悼。懷德無[巳>已]。乃建大窣堵波于京師。奉

X77n1524_p0370c09║高而位重。則矜[巳>己]而驕物。此人之恒也。師以生知之

X77n1524_p0371a04║祐五年。化於京師。賜祭葬。[謚>諡]祐聖國師。

X77n1524_p0371a08║西國有綽理哲瓦道德。遣使迎之。時綽瓦[巳>已]歿。廓丹

X77n1524_p0371a10║曰。吾叔佛法如大海水。吾所得舌點而[巳>已]。上笑顧左

X77n1524_p0371c06║好賢愛能。尤能取諸人以為善。談論之際。發其端。[巳>已]

X77n1524_p0372b09║言之快。則傾倒肝腑。聞後進之善。欣欣然似出諸[巳>己]。

X77n1524_p0372b12║廢。叢林為之一新。施[巳>己]衣資鈔一萬三千五百餘貫。

X77n1524_p0372b19║智光。字無隱。山東武定州王氏[于>子]也。父全。母董氏。幼

X77n1524_p0372c03║繩橋。至尼巴辣梵天竺國。宣傳　聖化。[巳>已]而謁麻曷

X77n1524_p0373c12║約三日無應當。然一手供佛。懺未竟。雨[巳>已]大浹。是年。

X77n1524_p0373c21║山居昭師座端。觀如什論不[巳>已]。遽白郡守。以來無公

X77n1524_p0373c22║據發遣。令還不復致答。事乃[巳>已]。祥符六年。建念佛施

X77n1524_p0374c01║東掖講此經。夢荊溪授我卷。及出室視日[巳>已]沒。今吾

X77n1524_p0374c15║筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成儗議。去此二途。方契斯旨。敏拊

X77n1524_p0375a01║院。兀朮入[寇-(敲-高)+ㄆ]。發視指爪繞身。復[[療-(日/小)+土]>瘞]而去。

X77n1524_p0375b08║自得。皆知道之在[巳>己]。不關文字。而又不外文字也。雖

X77n1524_p0375b18║賢。住持以來。無復夢見。信知領徒損[巳>己]。其言有徵。又

X77n1524_p0375c18║[[療-(日/小)+土]>瘞]之。

X77n1524_p0376a05║上十諫雪謗。往復不[巳>已]。會昭慶有請。慈雲為詩以送

X77n1524_p0376a07║法智[巳>已]歸寂。師臨眾自詫曰。只因難殺四明師。誰向

X77n1524_p0376b02║日遠[巳>已]。事外遇物感興時亦作詩。其句度夷澹精粹。

X77n1524_p0376b07║失。語[巳>已]攝足趺坐而逝。搖挽莫動。嶷如塑刻。年八十

X77n1524_p0376b10║幕。識師甚熟。後復來權州事。師則[巳>已]化矣。歸日枉道

X77n1524_p0376b12║生。而師之語言[巳>已]不聞矣。為銘其塔。

X77n1524_p0376c09║姓乎。乃囅然而笑。師良久呵曰。汝無始以來。迷[巳>己]逐

X77n1524_p0377b01║增授菩薩戒。尋夢三偉人。立於江[白/(犀-尸-牛)/十]。召[巳>己]登舟。瞥然

X77n1524_p0377b03║我[巳>已]見佛光矣。遂沐浴更衣。戒左右。勿哭。勿逼吾前。

X77n1524_p0377c04║可觀。再言有失。解謗雖[巳>已]煥然。雪謗猶自冰執。今據

X77n1524_p0377c24║吾安養之期[巳>已]至。遂面西累足而化。闍維異香襲人。

X77n1524_p0379b02║規。責之曰。汝無知。乃畜生耳。[巳>已]而悔曰。彼雖不肖。罵

X77n1524_p0379b13║公卿之知。可謂賢也[巳>已]矣。秀有士族。請師禱疾。師命

X77n1524_p0379b15║[打-丁+嶲]汝往。何為俗舍左顧右盻。睿謝過而[巳>已]。其處身律

X77n1524_p0379b16║物。嚴慎如此。元祐六年春。示寂。[[療-(日/小)+土]>瘞]舍利于錢唐寶藏。

X77n1524_p0379b20║為[口*兄]願。事[巳>已]。忽一女至船。禮足為謝云。[巳>已]得超往。因

X77n1524_p0379c05║藉藉。師。必妙得其家風。然後[巳>已]。又從諸儒講學。於書

X77n1524_p0379c22║孟子莊老諸書。[巳>已]而撥去。聽講大乘經論。他日讀楞

X77n1524_p0380a05║不搔餒蝨。不以匡眾。為[巳>己]任人。或戲之曰。憊乎。觀公

X77n1524_p0380a10║更衣。敷座。與眾別。勉以無負佛祖。語[巳>已]抵掌就寂。實

X77n1524_p0380b04║究一事。不為名相所引。遠。則以證為期。死而後[巳>已]。具

X77n1524_p0380c07║趣淺漏。特以年運[巳>已]往。妄為學者所推。今異國名僧。

X77n1524_p0380c11║餞如行人禮。初華嚴疏鈔。久[巳>已]散墜。義天持至咨決。

X77n1524_p0381a04║曰。智者年未五十。[巳>已]散徒眾。吾老矣。可堪此耶。卒不

X77n1524_p0381b05║銘以[虎-儿+丘]美我。但用陶器二合而[[療-(日/小)+土]>瘞]。立石志名字年月

X77n1524_p0381b06║而[巳>已]。及亡。門人如所戒。[歛>斂]以陶器。斸所居巖以藏之。

X77n1524_p0381b09║眾香散其上。而重[[療-(日/小)+土]>瘞]之。崇寧三年。賜諡法慧大師。

X77n1524_p0381b23║延淨業之士。[巳>已]而辭去。曰。吾年六十。當再來。即退處

X77n1524_p0381c16║[謚>諡]號明智。

X77n1524_p0382a05║之皆不就。東林總禪師貽書云。頓棄糟醨[巳>已]云無味。

X77n1524_p0382a20║現夢中告曰。淨土[巳>已]成。餘緣秪有六日。無自怠。次日

X77n1524_p0382b09║不生。即入初住。[謚>諡]曰圓辯。師高德碩行。與雪竇大圓。

X77n1524_p0382b11║徒辯說而[巳>已]。師居山匱糧。[嘗-旨+甘]以僧伽[鯬-魚+木]。質米於市。夜

X77n1524_p0382b12║見流先煜煜。送還光乃[巳>已]。苦無水。指工鑿之。泉隨鑿

X77n1524_p0382c13║溪卿公。時眾[巳>已]多無所容。惟小室如斗。安之不以為

X77n1524_p0383a12║御忽有感悟。是夜亡女。夢於父曰。承法師講經力。[巳>已]

X77n1524_p0383a23║伽。此吾佛方便誘掖之法耳。[[仁-二+且]>但]於修中。不見一法。則

X77n1524_p0383b02║錢責之耶。主司聞之。事遂[巳>已]。

X77n1524_p0383b04║思炤。出錢塘楊氏。幼聽法華經。有契入。[剌>刺]血書之。專

X77n1524_p0383c05║頌曰。吾年九十頭[巳>已]白。世上應無百年客。一相道人

X77n1524_p0383c17║至死生無際。則大慟不[巳>已]。其體法真切若此。一日萬

X77n1524_p0384b12║與文合。識者知其宿習。明智居寶雲。往學焉。[巳>已]而教

X77n1524_p0384b23║不得[巳>已]受其少分。所居弊漏。將新之曰。此軀尚無常。

X77n1524_p0384c07║數遍即能成誦。[嘗-旨+甘]歸省。祖母諭之曰。汝[巳>已]去家。當學

X77n1524_p0385b09║[嘗-旨+甘]曰。四明旨意。吾[巳>已]得之。惟起教觀。信之未及。然不

X77n1524_p0385b24║胸中一寸[厂@火][巳>已]冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地

X77n1524_p0385c01║去。不知何事又登高。魏公擊節不[巳>已]。次以皇子魏王

X77n1524_p0385c02║命主延慶。時[巳>已]八十九歲。行李寂寥。人所歎服。不二

X77n1524_p0385c15║對語。援引不[巳>已]。乃知六經在胸中也。每臨講不預觀

X77n1524_p0387a04║[巳>已]近。道義難忘。不覺如此。請君專心進道。當於淨土

X77n1524_p0387a20║幸勿為請[謚>諡]以淤我素業。言[巳>已]累足而化。壽九十三。

X77n1524_p0387c09║於汾州天寧寶和尚。父歿乃祝髮。居壽聖。時年[巳>已]五

X77n1524_p0387c15║隨[釆>采]隨生。人以為道念堅實之感。正大丙戍九月五

X77n1524_p0388b12║[巳>已]久。師葺而新之。學徒不遠千里而至。至無所容。重

X77n1524_p0389a01║有所歸。師唯唯而[巳>已]。即入五臺。居上方寺。探藏海。尤

X77n1524_p0389a08║大師。授師遼道宗[剌>刺]血金書戒本。徒萬餘。眾咸稽首

X77n1524_p0389a11║誦經設供。徹底一空。而後[巳>已]。祝曰。願國家平安。眾生

X77n1524_p0390a05║[巳>已]有盛名於時。後至京師。受華嚴圓頓之宗。於萬安

X77n1524_p0390b10║戒。有葛氏者。設百僧會。師為第一座。宜說法。[巳>已]作獅

X77n1524_p0391a03║之微。處之大寺。惟竭誠匪懈。圖以報國而[巳>已]。夫何求

X77n1524_p0391a09║師獨長揖而[巳>已]。或謂師傲。師曰。吾敢慢於人耶。吾聞

X77n1524_p0391a20║步之間。不敢違越繩尺。[巳>已]而歎曰。戒固不可緩。精教

X77n1524_p0391c16║其閫奧。玉岡歎曰。此子。非靈山會上業[巳>已]習之。烏能

X77n1524_p0391c21║康里公。屢至香幣。咨決心要。寺久[[土*已]>圮]。師為次第新之。

X77n1524_p0392c01║舍利如菽者無算。[[療-(日/小)+土]>瘞]于雲門山之麓。師風度簡遠。暮

X77n1524_p0392c16║之。甃[[土*已]>圮]橋完壞路。為之不一而足。其于身也。蔬食飲

X77n1524_p0392c17║水。敝衲容身而[巳>已]。論者謂。師淵然若[虎-儿+丘]。退然若藏。蕭

X77n1524_p0393b14║必究竟乃[巳>已]。攻苦[擊-手+口]淡。逾久逾篤。遂深造閫奧　洪

X77n1524_p0393b19║天竺靈山寺。三十一年。住上竺。益以振宗啟後為[巳>己]

X77n1524_p0393c08║有味者。[蓋-去+太]在昔[巳>已]不多得。亦何獨於今也。　太宗皇

X77n1524_p0393c14║之族。父有樵。母陳氏。[女*任]師[巳>已]十月。父見龐眉僧。振錫

X77n1524_p0393c20║家入會稽崇勝寺。從僧貴游。[巳>已]而[髟/弟]落。受菩薩戒。會

X77n1524_p0394a07║[巳>已]。期之如佛智。師將久留。普應曰。賢首之宗。日遠而

X77n1524_p0394a15║守范侯某。憐春谷僧臘[巳>已]高。風之使讓其席。師毅然

X77n1524_p0394b04║終南山草堂故事。建高齋。闢幽舍。招徠俊[又>乂]。浙水東

X77n1524_p0394b18║遵治命就城南竹山。準法闍維。收餘燼[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。其嗣法

X77n1524_p0394b23║貴人輕重教門者。發論[兗-兄+允][兗-兄+允]弗休。其挺[巳>己]衛道。理或

X77n1524_p0394c01║之以危法。師不顧。下帷[郤>卻]掃。日味華嚴。其人一旦自

X77n1524_p0394c07║尤極其情趣。扶植他宗。無塵毛猜忌。聞其賢也。[歛>斂][袖-由+任]

X77n1524_p0394c13║不利之。君子以為何如人。不如且[巳>已]。否則恐罹大咎

X77n1524_p0395a23║弟子曰。師坐[巳>已]三日矣。既而成宗特旨。建大萬聖祐

X77n1524_p0395c15║融會甚深微妙之旨。遐邇嗜學之子。[歛>斂][袖-由+任][這-言+朔]瞻。不翅

X77n1524_p0396a07║敢累他人耶。遂毅然請行。或讓師為迂。師曰。宿業[巳>已]

X77n1524_p0396c06║上聞賜醫藥。中使相望于道。集眾說偈曰。[巳>已]住閻浮

X77n1524_p0397a10║洪蓮。字獨芳。山西太原吳氏子。賦性嚴敏。孩提時[巳>已]

X77n1524_p0397a12║信衣。入天龍洞結足。[剌>刺]十指血書。寫五大部經。又于

X77n1524_p0397c03║夷險。[鬱-山+止]起層搆。散[巳>己]貲以鳩工。擇幹僧以董役。匠成

X77n1524_p0397c12║趨參。唯恐或後。僧中之傑出者。一人而[巳>已]。以是奇德

X77n1524_p0398a07║旨。如慈父母之訓其子。必至領解而後[巳>已]。道日益崇。

X77n1524_p0398b18║真覺。號百松。蘇之崑山人。姓王氏。[巳>已]蓄妻矣。偶逐方

X77n1524_p0398b20║時。議鋒[巳>已]不可當。未幾。謁千松於湖州。聽講位下以

X77n1524_p0398b24║華若干座。妙宗鈔若干座。惟法華玄義。一座而[巳>已]。所

X77n1524_p0398c02║不踰中人。而言論風[釆>采]。如大火輪。不可攖觸。於是。江

X77n1524_p0399a03║一日扶杖將行。留偈淨業堂云。自入棲霞[巳>已]十年。東

X77n1524_p0399a06║業。留與同袍萬古傳。其氣韻可想矣。[巳>已]而為眾復留。

X77n1524_p0399a24║也。母汪腹之時。師[巳>已]入留山矣。慧生三歷不語。一日

X77n1524_p0400b13║五十。全身[[療-(日/小)+土]>瘞]德勝門外。普同塔。

X77n1524_p0400b19║所到說法。從之者如雲。萬曆[已>己]卯。來九[山/夆]講涅槃經。

X77n1524_p0400b21║者。以所置[[券-刀+力]>券]。請印於當道。幻聞之曰。非我法也。一夜

X77n1524_p0400c15║[剌>刺]血書華嚴經。斷三日食。或斷七日。岩間枯坐。六時

X77n1524_p0401a19║而[巳>已]。胸掛鐵牌。題曰。鐵若開花。方與人說。久之檀越

X77n1524_p0401b08║虎。不但稱理而談[巳>已]也。師持論嚴正。詁解精微。監司

X77n1524_p0401c16║麻布幃。乃丁母艱時物。今尚存。他可知[巳>已]。師以平等

X77n1524_p0401c21║唯師一人而[巳>已]。先儒稱。寂音為僧中班馬。予則謂。師

X77n1524_p0402c15║得[巳>已]許之。依慧遠禪師剃髮。又十年受具足戒。年二

X77n1524_p0402c18║往天台。尋靜而居。遇安即止。[巳>已]而又見憨憨和尚者。

X77n1524_p0402c21║院。[巳>已]符騰騰之言。又住隱龍院。中和四年。浙東飢疫。

X77n1524_p0402c22║師於溫台明三郡。收[[療-(日/小)+土]>瘞]遺骸數千。時謂悲增大士。乾

X77n1524_p0403a09║事。若學語之流。不省[巳>己]知非。直欲向空裏採花。波中

X77n1524_p0403a11║知瑞龍老漢。事不獲[巳>已]。迂迴大甚。還肯麼。天成二年

X77n1524_p0403a21║甲。念[巳>已]將行。偶二禪者接之款話。謂南方頗多知識。

X77n1524_p0404b01║惟舉手搖曳而[巳>已]。雪峰曰。子作道理耶。師曰。何道理

X77n1524_p0404b04║仁者[剌>刺]頭。入諸聖化門裏。斗藪不出。所以向仁者道。

X77n1524_p0404b18║之。梁貞明四年丁丑。漳州[剌>刺]史王公欽。承道風。創保

X77n1524_p0405c15║以[巳>己]方人。師在婺州智者寺。居第一座。尋[02][嘗-旨+甘]不受淨

X77n1524_p0406b02║禪德。自來講經。將生身父母鼻孔杻[掜-儿+工]。今[巳>已]去更不

X77n1524_p0406b21║浴室。遇師打水。沙曰。相看上座。師曰。[巳>已]相見了。沙曰。

X77n1524_p0406b22║甚劫中相見。師曰。瞌睡作麼。沙[去*ㄗ]入方丈。白峰曰。[巳>已]

X77n1524_p0408a10║預玄沙之室。[(匕/示)*頁]悟幽旨。玄沙記曰。子禪[巳>已]逸格。則他

X77n1524_p0408a12║於小界山。刳大朽杉。處其中。容身而[巳>已]。凡游僧至。皆

X77n1524_p0408b02║明。師乃拈香曰。香[巳>已]拈了。悟即不悟。睡龍大悅而許

X77n1524_p0408c22║棒喫得我話行。如今搭[去*ㄗ]我話也。穴曰。雖然[巳>已]聞天

X77n1524_p0409c13║麼。曰。深領此問。門顧左右。微笑而[巳>已]。師自此入室印

X77n1524_p0409c18║水中來。客潭州了山。見敬玄禪師斷髮。從之游。[巳>已]謁

X77n1524_p0411a06║得師俱往。不然有死而[巳>已]。師笑曰。老病業[巳>已]不出院。

X77n1524_p0411a19║者。可俱往。師笑曰。喏。乃以[巳>己]馬[馬*犬]師還。十年始成叢

X77n1524_p0411b03║適丁其時。良然。嵩大驚止此。[巳>已]見諲老平生爾。他具

X77n1524_p0412a07║化。遺囑云。[[療-(日/小)+土]>瘞]全身十年無難。當為大陽山打供入塔。

X77n1524_p0412a19║席[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。[巳>己]

X77n1524_p0412b24║眾人憚之。惟慈明曉夕不憚。夜坐欲睡。則引錐自[剌>刺]。

X77n1524_p0412c20║南還。中途謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻[巳>已]喎

X77n1524_p0413a13║力後生。晚學[剌>刺]頭。向言句裡。貪著義味。如驢[舌*氐]尿處。

X77n1524_p0413a14║[捧>棒]打不回。蓋為不廣求知識。[彳*扁]歷門風。多是得一言

X77n1524_p0413a15║半句。便點頭嚥唾。道[巳>已]了辦上座。大有未穩當處在。

X77n1524_p0413c07║齋。其即預辭范公。是日侵早發船。逮天明眾知[巳>已]去。

X77n1524_p0413c18║私於[巳>己]哉。郡人朱紹安。聞而嘉歎。欲啟帑度之。師慨

X77n1524_p0413c20║三寶。數當有其時。[巳>已]遇祥符覃恩。得諧素志。獨擁毳

X77n1524_p0414a17║如此。勞生擾擾。對者幾人。韶唯唯。而[巳>已]久之。呼童子

X77n1524_p0414b12║諦。非談諧嵬[瑙-囟+貝]。則罵詈不[巳>已]。心竊陋之。乃潛詣丈室。

X77n1524_p0414b14║有過斥去則[巳>已]。何足追罵至累日乎。觀頷而不答。師

X77n1524_p0414c23║善覺。參問者益廣。或勸推所餘以為人。師曰。[巳>己]未為。

X77n1524_p0415a02║師於河橋。師未[嘗-旨+甘]不言也。予問之不能。[巳>已]數年。予守

X77n1524_p0415a22║如王孫。凜然可畏。雅自稱柴石老人。歿時[巳>已]七十餘。

X77n1524_p0415a24║法海真龍。壽齡有限。慧命無窮。寒岩[[療-(日/小)+土]>瘞]骨。千載清風。

X77n1524_p0415b24║乃一僧熟睡。[巳>已]再鼾。撼之始覺。問名字歸奏。帝聞道

X77n1524_p0415c20║界之轍。寶賣洞山。薑鋤雙峰地。[巳>已]為道人取笑也。師

X77n1524_p0416b11║自眠。慈明笑而[巳>已]。乃令南公更謁泉。泉與語。驚曰。五

X77n1524_p0417a06║旨安在。師曰。宗門抑[[打-丁+易]>揚]。那有規轍乎。時有苦行名韓

X77n1524_p0417b06║人心[虎-儿+丘]。師舉[[打-丁+易]>揚]宗教三十餘年。海內奇衲子爭赴之。

X77n1524_p0417b15║也。於是令撾鼓。眾集。師曰。大眾。今[曰>日]雪竇宗上座。乃

X77n1524_p0417b16║是昔日大陽韓大伯。具大知見。晦[這-言+亦]韜光。欲得發[[打-丁+易]>揚]

X77n1524_p0417c08║頭。聞僧眾談泗州僧伽。近於[[打-丁+易]>揚]州出現。有設問者曰。

X77n1524_p0417c09║既是泗州大聖。為何向[[打-丁+易]>揚]州出現。師曰。君子愛財。取

X77n1524_p0418a01║孫。我[巳>已]遍參。獨以未見聰為恨。汝當見之。故慈明雖

X77n1524_p0418a02║[巳>已]罷參。猶獲覲顏色而聞餘論矣。師一曰不安。上堂

X77n1524_p0418a09║雨松之句。將訪之。師[巳>已]逝矣。

X77n1524_p0418c17║險勁。如擘窠大篆。吏大怒。以為狂且慢。[巳>已]去僧伽黎

X77n1524_p0419a13║未[嘗-旨+甘]視。置承塵上而[巳>已]。淳化乙卯正月六日。集眾曰。

X77n1524_p0419a20║[巳>已]抱出群之見。聞五祖戒公匠石宗門造之。置水投

X77n1524_p0419c14║[巳>已]。時釋迦示之曰。此是補處彌勒師子月佛。師方作

X77n1524_p0419c22║建普門精舍。請師為開山。舉[[打-丁+易]>揚]宗要。開寶四年。師固

X77n1524_p0420c11║惟勝。潼川羅氏子。得法於黃龍南公。然未見公時。[巳>已]

X77n1524_p0420c12║大悟。特就印之而[巳>已]。時黃檗席久[虎-儿+丘]。瑞州太守委黃

X77n1524_p0421a05║然向風。朝散郎馮敢。奉議郎段[[王*已]>[王*己]]。天台山隱者宋放。

X77n1524_p0421b14║元而[巳>已]。元。初開法。法嗣書至。南公視其名曰。吾偶忘

X77n1524_p0421c02║得法於老黃龍。初出蜀。與圓通訥偕行。[巳>已]又與大覺

X77n1524_p0421c07║終。使人要之敘別。延之至。師[巳>已]去矣。其示眾多為偈。

X77n1524_p0422a21║斯人也。公在世。學者[巳>已]歸之。公既寂。一時尊宿。無出

X77n1524_p0423a06║尋於空山寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]而[巳>已]。其後雖有住持。王臣尊禮。

X77n1524_p0423b06║心。覺激賞。以為類[巳>己]。先使慰撫之。乃敢通門人之禮。

X77n1524_p0423b11║蘇未還。師促歸至門。師[巳>已]別眾。才問。卵塔[巳>已]成。如何

X77n1524_p0423b13║二。坐夏四十六。塔全身佛日山。崇寧中。賜[謚>諡]振宗禪

X77n1524_p0423b20║三十有七。慨然以莊嚴佛土為[巳>己]任。初居黃山如意

X77n1524_p0423c07║以書招師。師發書一笑而[巳>已]。以元豐甲子歲七月示

X77n1524_p0424a03║可以世禮責。當加禮請之。守如其言。師不得[巳>已]復來。

X77n1524_p0424b06║敢忘德。然若使嗣法。則某自有師矣。佛印心服。業[巳>已]

X77n1524_p0424b11║有院不容住。何妨一[金*本]五湖遊。太守使人追之。[巳>已]渡

X77n1524_p0424b21║[腳-谷+去]人。必知時節。有何急事。解夏未久。早[巳>已]至此。真泣

X77n1524_p0425a18║琳公。曲江都渚人。姓鄧氏。少學儒。能談王伯大略。[巳>已]

X77n1524_p0425a21║見[巳>已]心大器之。久之。遂付心印。因南還。結菴於舊山

X77n1524_p0425a23║世。師遁大洞中累月。眾求不[巳>已]。得之黽勉從赴。自是

X77n1524_p0425b11║山之黃龍洞。自得而[巳>已]。

X77n1524_p0425c19║佛恩乃[巳>已]耳。初至隨州護國。讀淨果禪師[石*((白-日+田)/廾)]。始疑之。

X77n1524_p0426a02║山。杖笠之外。包具而[巳>已]。衲子追逐。不厭饑寒。師哀祖

X77n1524_p0426a05║而師方理叢林事。不時見。王。以為慢[巳>己]。遂不合。棄去。

X77n1524_p0426a07║無出問者。於是。師出拜趨問。如何是法秀自[巳>己]。全椒

X77n1524_p0426a08║笑曰。秀銕面。乃不識自[巳>己]乎。師曰。當局者迷。然一眾

X77n1524_p0426c24║日特地坐也。遂酣臥若熟睡。撼之[巳>已]去矣。弟子塔全

X77n1524_p0427a20║請住石臺清涼。[巳>已]徙黃檗。師為人。直而淳信。不飾外

X77n1524_p0427b20║何時。曰夕矣。遂笑曰。夢境相逢我睡[巳>已]覺。汝但莫負

X77n1524_p0428a15║三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日。[巳>已]而

X77n1524_p0428c12║遣。自然因緣。皆為戲論。[虎-儿+丘]無真實。[[仁-二+且]>但]是假名。至若謂

X77n1524_p0429a15║曰。長者自長。短者自短。進曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上

X77n1524_p0429a22║逸人李商老。寄以詩曰。[巳>已]透雲菴向上關。熏爐茗[木*宛]

X77n1524_p0429c18║五年八月[已>己]酉。微恙。留偈示眾。擲筆而逝。茶毗。舌齒

X77n1524_p0429c20║塔於昭覺之側。[謚>諡]真覺禪師。師清淨無作。不入諸相。

X77n1524_p0430a19║之曰。古人謂空[去*刃][巳>已]前承當。佛未出世體會。汝但退

X77n1524_p0430a20║步就[巳>己]。萬不失一。安用多言。師言下大悟。侍芙蓉有

X77n1524_p0430b04║[巳>已]應之。遂終於保壽。師性孤潔。氣和而貌剛。心慈而

X77n1524_p0431b20║[釆>采]。爭先邀迎。惟恐弗及。天台萬年寺。在山谷窮處。其

X77n1524_p0432a01║物應緣。皆人所強。不得[巳>已]就之。非所願也。後辭眾。結

X77n1524_p0432b14║發明。[巳>已]見。詣方丈。演頷之。演遷五祖。以禮俱往。命分

X77n1524_p0432c10║空劫[巳>已]前自[巳>己]。師擬進語。霞與一掌。師豁然開悟。翊

X77n1524_p0433a08║有祖花彫零。禪林寒瘁之歎。[來*力][謚>諡]悟空禪師。靜照之

X77n1524_p0434b09║惟見猿持卷侍側。亟入師[巳>已]逝矣。猿書。乃辭世偈也。

X77n1524_p0435a14║所至以行道為[巳>己]任。不發化主。不事登謁。每歲食指

X77n1524_p0435b17║退步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。猶更將身

X77n1524_p0435c15║大病。注曰。爛泥中有[剌>刺]。莫道不疑好。黎明沐浴更服。

X77n1524_p0436b06║但看後三月。至[[門@壬]>閏]三月。鍾相叛於澧陽。賊勢既盛。弟

X77n1524_p0437a05║　宇。致孝乎非[巳>己]之祖。豈惟善善之公。足以滅黨私。

X77n1524_p0437b09║遺骨于鄮[山/夆]西華。[謚>諡]大悟禪師。

X77n1524_p0437c23║彼此。茶毗。舍利不可勝數。人爭取之。其餘[[療-(日/小)+土]>瘞]于法石。

X77n1524_p0438a09║[巳>己]。人無間然。說法蹊徑。勁捷朗達。直躋上乘。作字吟

X77n1524_p0438a20║動息。皆西來意。若守此以求師。則拈花微笑。[巳>已]是剩

X77n1524_p0438a22║無語焉。嗚呼。師豈止具眼看經而[巳>已]耶。

X77n1524_p0438a24║智鑒。滁之全椒人。生吳氏。自兒時。[巳>已]喜佛書。每以白

X77n1524_p0438b13║音王[巳>已]前。無師自證。威音王[巳>已]後。無師自證者。皆天

X77n1524_p0439a23║曰。子所見。雖[巳>已]入微。更著鞭。當明大法。遂承教。居盧

X77n1524_p0439b07║遂忘所知。忽垂足沸湯中。發明[巳>己]見。後祝髮蔣山。[彳*扁]

X77n1524_p0439c15║人得度。自成童時。[巳>已][怡-台+尃]通六經及百家之說。至是。復

X77n1524_p0440a10║上方。白留守張公燾。舉以代[巳>己]。師聞。即日發去。會陳

X77n1524_p0440b09║定[謚>諡]曰慈辯。塔曰智光。菴曰別峰。極方外之寵。師說

X77n1524_p0440b18║知書。人呼為翁木大。一日集眾[釆>采]椒。師與焉。同輩戲

X77n1524_p0440b20║[巳>已]經秋。顆顆通紅氣味周。突出眼睛開口笑。這回不

X77n1524_p0441c06║藏。來住徑山。而師[巳>已]老矣。力行祖道。眾至千餘。將化。

X77n1524_p0442a04║之。隨過蔣山。謁應庵。庵稱賞不[巳>已]。謂人曰。光兄插翅

X77n1524_p0442a23║六十。[謚>諡]普慧宗覺大禪師。塔曰圓鑑。

X77n1524_p0442b03║　唯師一人而[巳>已]。古稱妙喜。能大圓悟之門。愚謂。妙

X77n1524_p0442b05║　悟廣大者。九人。師不與焉。[巳>已]失其鑑。至謂弟子之

X77n1524_p0442b18║于時。英俊畢集。受印可者多矣。師私謂其棄[巳>己]。欲發

X77n1524_p0442b20║開口。吾[巳>已]識也。既而有聞師入室者。故謂師曰。本侍

X77n1524_p0442b22║鬼。你未生時。我[巳>已]三度霍山廟裏。退牙了。好教你知。

X77n1524_p0442c07║曰。因甚[去*ㄗ]道。最苦瞿曇那一通。謙曰。你未生時。吾[巳>已]

X77n1524_p0442c10║後世想望風[釆>采]。師住博山。規模立而法道弘。時雪堂

X77n1524_p0443a14║人感歎不[巳>已]。侍郎李椿年。謂士大夫曰。吾鄉機老。有

X77n1524_p0443a16║道自適。不急榮名。赴圓通請。隨身唯拄杖草履而[巳>已]。

X77n1524_p0443b21║祖元。七閩林氏子。初謁雪[山/夆]頂佛心才。皆[巳>已]契機。後

X77n1524_p0443c17║不[巳>已]。復領明之瑞巖。蘇之萬壽。常之華藏。次至靈隱。

X77n1524_p0443c19║迎。公卿貴人。或見之。寒溫而[巳>已]。會天童[虎-儿+丘]席。時鄭清

X77n1524_p0444a08║律。[巳>已]如成人。久之悟。歎曰。吾修無上道。而求之文句

X77n1524_p0444a20║師主之。[巳>已]去復留。凡五更住持。前後二十餘年。最後

X77n1524_p0444b02║舟載歸山中。則[巳>已]有治命矣。七日而斂。舉體如生。葬

X77n1524_p0444b11║曰。我[巳>已]則受後身矣。而孟氏病良[巳>已]徐。師書其事為

X77n1524_p0444c06║[巳>已]而行。在路泣語元曰。我一生參禪。殊無得力處。今

X77n1524_p0445b01║窮晝夜不息[巳>已]。乃歎曰。如來最上乘。無挾而徑造者

X77n1524_p0445b09║大資張公守。師意其為[巳>己]。納笥中弗出。久之。石泉[虎-儿+丘]

X77n1524_p0445b17║真乘。啟悟後學。人人向道。以師為歸。[巳>已]而後。將至稍

X77n1524_p0445c16║去。遂移慶雲。地僻而用足。異時主者。自殖而[巳>已]。師至。

X77n1524_p0446a08║之。以為類[巳>己]。然以未識妙喜為恨。不憚重趼。見於衡

X77n1524_p0446a14║重。開堂日。乃以瓣香嗣大圓。諸方以此益高之。[巳>已]而

X77n1524_p0446c14║名士大夫。翕然宗仰。幾與退谷。並驅爭先。[[仁-二+且]>但]福緣小

X77n1524_p0447a02║[巳>已]而後就也。雖荷禪宗重寄。而不以其道自封。其於

X77n1524_p0447b09║至於驗人。打向面前過。不待開口。[巳>已]知渠骨髓。何難

X77n1524_p0448a13║而[巳>已]。端之後法[月*永]繩繩。至我　明。尚有振起作師吼

X77n1524_p0448b06║意即迷源。[打-丁+臺]眸[巳>已]蹉過。不是目前法。莫生種種心。縱

X77n1524_p0448b08║見氣急。殊不知髑髏未具[巳>己]眼。先明[囗@力]地一聲。千了

X77n1524_p0449a03║木瓜樹下。其實纍纍。取而食之。占者謂。當產奇士。[巳>已]

X77n1524_p0449a12║斥不容近。一日有告之松源者。松源曰。我[巳>已]八宇打

X77n1524_p0449a24║舉于朝。日夜俟師之出。亦固辭乃[巳>已]。又有欲挽之為

X77n1524_p0449b15║而立[巳>己]嚴。應世圓而領眾肅。住山三十年。所至以激

X77n1524_p0449b16║揚宗風為[巳>己]任。以道法未得其傳為[巳>己]憂。平居簡淡

X77n1524_p0450c07║皆宰官士夫推擁逼迫。不得[巳>已]應之。而舉揚唱導。修

X77n1524_p0451a01║然則正言知言。[蓋-去+太]繇師淵知[巳>己]。與祖印生氣千古。噫。

X77n1524_p0451a19║年。奮志參方。初見鐵牛印於靈隱。[巳>已]而江東西。河南

X77n1524_p0451c03║　下者。[巳>已]入義學常情自覺無謂。師初行[腳-谷+去]時。路逢

X77n1524_p0451c09║中設三轉語。勘驗學人。鮮有覯其機者。曰。[巳>己]眼未明

X77n1524_p0452a11║道悟。俗[寇-(敲-高)+ㄆ]氏。[陜>陝]右蘭州人。生而有齒。年十六求出家。

X77n1524_p0452b08║呼侍者曰。我病也尋藥去。侍者足未及門。師[巳>已]臥逝。

X77n1524_p0453a05║師[巳>已]老。力不能自持。足一跌翻折而墜。同行者失聲。

X77n1524_p0453b01║心盡敬。以所見告焉。師笑而[巳>已]。浮汴而洛。抵關右。所

X77n1524_p0453b04║開堂之費。久之。竹林舊眾。念法乳不[巳>已]。僉曰。吾師也。

X77n1524_p0453b09║[巳>已]定。第恐不誠爾。不十年而潭柘落成。視舊有加焉。

X77n1524_p0454a01║于不得[巳>已]。松林潭柘。至棄眾而逃。人物色得之擁而

X77n1524_p0454a02║去。師竟不得自主也。居恒自歎古人藏身無跡。[巳>己]不

X77n1524_p0454a09║祥雲五色。現于空界。牙齒不壞。附遺骨而[[療-(日/小)+土]>瘞]于龍泉

X77n1524_p0454b03║避兵而南。比歸師去世[巳>已]久。師生于正隆初。而歿于

X77n1524_p0454c12║[巳>已]。尋禮中觀沼公為師。十一預恩納具。有洪彥上座

X77n1524_p0455b14║師云。是甚麼。丁酉正月。加師先天鎮國大士之號。[已>己]

X77n1524_p0455b21║去。如何受持。師曰。信心難生。善根難發。今[巳>已]發生。務

X77n1524_p0455c10║寺之側。[謚>諡]佛日圓明大師。望臨濟為十六世。

X77n1524_p0455c14║能先事而知。凡事不學自解。年十五為人[巳>已]疾。禦菑

X77n1524_p0456c05║窠臼類如此。居七載。遷徑山。[巳>已]而杖[竺-二+束]歸南屏。百丈

X77n1524_p0456c06║大仰之徒。聞師退閒。爭來迎致。師辭不獲[巳>已]。遂返仰

X77n1524_p0457a05║也。師辭去。東游四明天童。[巳>已]而歸息浮梁。既隱于南

X77n1524_p0457a09║學徒一集。至有不遠萬里而來者。時[巳>已]行役僧之令。

X77n1524_p0457b18║[巳>己]。老而彌篤。保寧淨慈徑山三剎。皆海內大道場。師

X77n1524_p0457c14║勝若此。然與人語囁吻。促[剌>刺]不敢出。視之巽愿人也。

X77n1524_p0457c16║遜旁聽皆憤。師終無所罰。更收拭進。使之不以忤[巳>己]

X77n1524_p0457c19║授師育王廣利禪寺。師愕眙。謂非[巳>己]。疑拒累月乃受。

X77n1524_p0458a19║返不[巳>已]。師避于會稽山中。行院知不可強。仍請領靈

X77n1524_p0458b03║正逵。字一關。番陽方氏子。初參晦機。語[巳>已]逸格絕塵。

X77n1524_p0458b13║　嗣滿天下。必有逵無疑。[[仁-二+且]>但]不知新志據何書也。姑

X77n1524_p0458b21║[虎-儿+丘]堂彈指曰。源乎。汝今太平矣。[虎-儿+丘]堂住徑山。春秋[巳>已]

X77n1524_p0458c07║損則福益。盍慎諸而[巳>已]。布衣鐵服。終日尸坐。語徹機

X77n1524_p0458c11║其壞。其徒弗忍。卒[[療-(日/小)+土]>瘞]之。至元十八年也。世壽七十有

X77n1524_p0458c22║似。愈剝愈明淨。剝一剝。勝他幾生功夫也。雖然。[[仁-二+且]>但]下

X77n1524_p0459b04║塔與菴。[厂@火]吾骨兮山河。言[巳>已]矢兮勿鑱。越二日沐浴。

X77n1524_p0459b19║間。期厭初心乃[巳>已]。最後見無文傳公於淨慈。傳公力

X77n1524_p0459c06║孳孳以弘道。建立為[巳>己]任。弗少懈。一日召徒。訓後事。

X77n1524_p0459c18║者。悉謝絕之。唯杖履而[巳>已]。順帝元統元年。師五十有

X77n1524_p0460a11║遂領悟。[巳>已]而示微疾。更衣危坐。致書丞相。囑以外護

X77n1524_p0460a14║滿。七十九年。搖籃繩斷。書[巳>已]擲筆而逝。留七日。顏貌

X77n1524_p0460a24║長沙歐陽公玄。咸稱慕之。見諸文字者。舉可徵[巳>已]。

X77n1524_p0460b17║上。吾矰繳之。走而下。吾網[(ㄇ@人)/古]之。吾惟其得而[巳>已]。於弋

X77n1524_p0460b22║[[療-(日/小)+土]>瘞]於寺之西偏。錫號真覺。塔曰寂光。門人輩。集其法

X77n1524_p0460c12║下。同學明通。捫蘿接磴以救之。則[巳>已]出半山無所苦

X77n1524_p0461a08║答者皆不契。觀師就席之意。勉[狂-王+旬]眾望。多非得[巳>已]也。

X77n1524_p0461a13║中雷聲隱隱。師[巳>已]跏趺就逝。世壽七十二。僧臘四十

X77n1524_p0461a22║欲為祝髮。蓋亦[巳>已]知為大器焉。久之。誦金剛經。恍若

X77n1524_p0461a24║也。[巳>已]薙染給侍死關。入天目。於東南諸山最高寒。廩

X77n1524_p0461c04║可知[巳>已]。雖屢辭名山。以自放於山林江海。解縢屩脫

X77n1524_p0461c13║趙君子昂。一聞師之道。固[巳>已]知敬。及親炙言容。無不

X77n1524_p0461c17║開示。涕泣感發。師躬[巳>己]以究其道。豈有毫髮涉世意

X77n1524_p0462a12║鶯枝上分明語。庵頷之。久乃辭去。庵送之門。囑曰。[巳>已]

X77n1524_p0462b04║甚渴仰。及師化。表達朝廷。詔[謚>諡]佛慈慧照禪師。移文

X77n1524_p0462c01║柳道傳。黃晉卿。危太樸。李季和。尤號知[巳>己]。年近七旬

X77n1524_p0462c24║隱之所。或慕迫之不[巳>已]。至逃入海嶼以避之。春秋五

X77n1524_p0463a11║不勝。分存日所翦爪髮。[[療-(日/小)+土]>瘞]於雲居。髮中累累生舍利

X77n1524_p0463b12║命長瑞雲之清涼。學徒奔湊。機鋒相加。如[免>兔]走鶻落。

X77n1524_p0463b21║[巳>已]。蓋天華云。火後舍利如珠璣者。頗眾。宋文憲序曰。

X77n1524_p0463c13║年六月。示寂。壽七十又三。塔全身于徑山。弟子分[[療-(日/小)+土]>瘞]

X77n1524_p0463c19║心印。師退自計曰。如來大法。其止如斯而[巳>已]乎。遽辭

X77n1524_p0464a02║志猶未[巳>已]。儒家言。及老氏諸書。亦擇取而嚅嚌之。自

X77n1524_p0464a08║帛。悉屬之知因果者。或尤之。則曰。吾知主法而[巳>已]。[嘗-旨+甘]

X77n1524_p0464a11║維那發遺篋。欲行唱衣故事。唯紙衾一具而[巳>已]。大笑

X77n1524_p0464c02║弟子輩。用陶器函蓋。奉全身[[療-(日/小)+土]>瘞]于青松庵。宋文憲銘

X77n1524_p0464c23║來別曰。吾[巳>已]棄人間世矣。師大驚。急拏舟往視之。大

X77n1524_p0465c07║父母不得[巳>已]。[打-丁+嶲]送妙覺院。禮朗公為師。而披剃焉。受

X77n1524_p0465c23║以授師。師瓣香。寔歸廓樂。不以海雲厚[巳>己]而異其志。

X77n1524_p0466a16║家。見母而不能辯。師乃稱[巳>己]乳名。與內外族[棩-木+女]。抱持

X77n1524_p0466c14║四達皇皇。且道。這箇還有質礙也無。良久云。[撤>撒]手便

X77n1524_p0466c24║門坦公。授[巳>己]玉像。高僅寸許。[巳>己]接而吞之。遂娠。陳氏

X77n1524_p0467a07║師處剃度。因泣下曰。吾父母安在。兒今[巳>已]出家矣。不

X77n1524_p0467b21║法。時眾林立捧擁。氣肅如秋。閑則詩文自娛而[巳>已]。[嘗-旨+甘]

X77n1524_p0467c07║大古圜室。[巳>已]則歷市廛[狂-王+羊]狂。人呼為風子。一夕。叩府

X77n1524_p0468b22║國家兵器。不得[巳>已]而用之。橫說[豎-豆+立]說。秖要控人入處。

X77n1524_p0469a03║祝髮。徑山元叟端禪師。門庭嚴峻。師以[巳>己]事未明。往

X77n1524_p0469a19║有三年。[巳>已]而果然。及化之日。拍手曰。阿呵呵。大眾是

X77n1524_p0469b06║往杭之昭慶。受具足戒。年[巳>已]十有六矣。詢師遷住道

X77n1524_p0470a11║歲患疽。幾死置[爿*木]上。忽不見。[巳>已]而求得之。問其故。曰。

X77n1524_p0470b22║[巳>已]而辭歸和塔。若將終身焉。未幾。靈隱[虎-儿+丘]席。諸山交

X77n1524_p0470b23║致疏幣。延師主之。師不得[巳>已]而赴。未及期年。而崇德

X77n1524_p0470c13║謫[陜>陝]西為民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累

X77n1524_p0470c23║而去。其徒結竁於和塔祖[土*龍]之側。[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。壽六十七。臘

X77n1524_p0471a12║聲名頓出諸老生上。[巳>已]而心有所感。歎曰。攻書修辭。

X77n1524_p0471a24║以荷擔大法為[巳>己]任。[火*段]煉學徒。孳孳如不及。多有開

X77n1524_p0472a10║為雞號。玠亡[巳>已]久。母夢玠來託宿。覺而有娠。歷十四

X77n1524_p0472b01║戎馬紛紜。國事[巳>已]不可為矣。逮入　聖朝。師以耄年

X77n1524_p0473a05║請之不[巳>已]。母知其志不可奪。俾依吳縣寶積院道原

X77n1524_p0473a23║橫。以宗教為[巳>己]任。不畜私財。得財施輒舉以給貧者。

X77n1524_p0473b04║外入者。決非家珍。道在自[巳>己]。豈向人求耶。師退。凝然

X77n1524_p0473c01║矣。跏趺端坐。夜參半問云。日將出否。曰未也。[巳>已]而復

X77n1524_p0474a02║尚用處。執侍三年。因以斷崖義所贊[巳>己]像。親署一花

X77n1524_p0474a10║心。間迫於不得[巳>已]。勉一出焉。俄以疾歸龍池。至正壬

X77n1524_p0474b15║壁。必欲拓開乃[巳>已]。二公。亦期師有立。所以警發者甚

X77n1524_p0474c24║[嘗-旨+甘]趺坐大樹下。溪水橫逸。人意師[巳>已]溺死。越七日水

X77n1524_p0475b05║相而下。以至武夫悍將。無不以為依皈。[巳>已]而懇求還

X77n1524_p0475b17║悟[巳>已]成正覺之言。　天光昭回。人皆以為榮。時疾[巳>已]

X77n1524_p0475c20║效飾車輿盛徒御。以自誇衒。始終一[金*本]蕭然而[巳>已]。會

X77n1524_p0476a01║示人乎。師叱之而復瞑。侍者呼不[巳>已]。師握筆書曰。平

X77n1524_p0476a02║生為人戾氣。七十八年漏洩。今朝[撤>撒]手便行。萬里晴

X77n1524_p0476a06║平未[嘗-旨+甘]以聲色忤人。人有犯之者。頷首而[巳>已]。然進脩

X77n1524_p0476b15║師道德形諸篇翰。不知[巳>己]者。初以文字相歆慕。師笑

X77n1524_p0476c20║亦有甚不得[巳>已]爾。聞者說懌而去。至正乙未。遷四明

X77n1524_p0477a23║坐探[君/羊]書通大意。[巳>已]而歎曰。昔吾鄉覺阿上人。慧解

X77n1524_p0477b20║務。凡棟宇[壹-豆+(石/(虫*虫))]弊者。伐美材以易之。[土*皆]戺頹[[土*已]>圮]者。購堅

X77n1524_p0477c02║[邱-丘+血]貧困。薄於奉[巳>己]。厚於待人。以故四坐道場。囊無餘

X77n1524_p0478a24║皆迫於不得[巳>已]。會　朝廷。設善世院。總統天下釋教

X77n1524_p0478b05║德。推[巳>己]及物。有非人之所及。誠末世大法幢也。

X77n1524_p0478b20║而止。久之。起應淨慈。道聲洪震。方以興壞起廢為[巳>己]

X77n1524_p0478c10║楞伽菴。深習禪定。每趺坐。達旦不寐。如是者數年。[巳>已]

X77n1524_p0478c23║元年。隱禪智之岑樓。洪武[已>己]酉。　詔起天下名僧。敷

X77n1524_p0479a13║掃之役。[巳>已]而為大僧。謁古崖純公。石門剛公。涕淚悲

X77n1524_p0479c08║鉗槌之妙。知其[巳>已]徹。顧謂昭首座曰。蔚山主。頗有衲

X77n1524_p0479c20║時。門人奉全身。[[療-(日/小)+土]>瘞]於菴之西崗。師貌古神清。髭鬚[疏-(梳-木)+束]

X77n1524_p0480b03║[巳>已]。曰吾師聖壽何有焉。乃相率迓之。明年復歸清隱。

X77n1524_p0480c10║　增歎之深。不特秀公一人而[巳>己]。

X77n1524_p0481b05║應。祖堂幽棲。復固請之。不獲[巳>已]一出。據猊提唱。學徒

X77n1524_p0481c10║人守之。荒墟蔓棘。弔影數年。暨我　聖祖。削平[僣>僭]偽。

X77n1524_p0481c22║來一見。去此[嘗-旨+甘]懷。懷之不[巳>已]。遣人就見。特以松實供

X77n1524_p0482a03║一覺。祝髮精修。[嘗-旨+甘][剌>刺]血書雜華經八十一卷。善吟[口*永]。

X77n1524_p0482b22║見遠水。千山萬山何[巳>已]矣。環[火*因]四絕境空如。坐臥繇

X77n1524_p0483a05║德山。號翠峰。關[陜>陝]西夏人。幼質朴。深慕禪悅。年三十

X77n1524_p0483a23║寂。年八十有一。弟子奉全身。[[療-(日/小)+土]>瘞]於寺普同塔之後。師

X77n1524_p0483b01║子不諭其意。師諄諄為教。必使達之而後[巳>已]。持身甚

X77n1524_p0483b02║約。所蓄無長物。得檀施輒緣手盡。以廣二田。若於[巳>己]

X77n1524_p0483c21║曰。子著賊也。師曰。賊[巳>已]收下。曰。贓在甚處。師振坐具

X77n1524_p0484c12║師謝未遑。及公歸寂。大眾迎師于都門。三辭不獲[巳>已]。

X77n1524_p0485a03║提唱公案。竟月無入。乃以[巳>己]臆。下視諸方。既而悔之。

X77n1524_p0485a17║夷然自得也。時休和尚[巳>已]化。聞之為位拜哭。歎曰。先

X77n1524_p0485a22║[巳>已]應雪峰寧羌二講。未久。門人請還漢王山。乃以萬

X77n1524_p0485b03║[巳>已]矣。世之君子。試讀其樂志諸篇。可想而見也。師住

X77n1524_p0485c24║往事分明。從前有箇無生曲。且喜今朝調[巳>已]成。瞑目

X77n1524_p0486a06║開元奎律師。[巳>已]而日溪泳公。來代明公說法。命掌綱

X77n1524_p0486a14║云。師得道[巳>已]。思韜晦而護持之。乃入天台上雲峰。縛

X77n1524_p0486c01║師欲盡覲省之禮。復還台。道經寧海。日[巳>已]暮。悲風號

X77n1524_p0486c22║之場。師衋然傷心。又以興復為[巳>己]任。持[金*本]行化聚落

X77n1524_p0487b09║門梁棟。言[巳>已]忽不見。繇是愈厲精苦。久之。聞濟南秋

X77n1524_p0488a11║宴坐。入定[巳>已]。則隨眾作務。人莫之知也。龍塘公。讀書

X77n1524_p0488a22║至。復出龕。溫敘如平生。既而復入。命閉龕。視之[巳>已]長

X77n1524_p0488c23║道侶。勉以叩[巳>己]真參。至次年正月十有七日。端坐而

X77n1524_p0489b15║莫不改容。釋然必至解脫而後[巳>已]。然竟罔聞於其人。

X77n1524_p0489b20║一凡夫耳。聖人云。命繇自作。福繇[巳>已]求。造化豈能拘

X77n1524_p0489c02║之曰。古人行[腳-谷+去]。單為提明。[巳>己]躬下事爾。當思。他日何

X77n1524_p0489c09║出入多口之地。始終無一議之者。則師操行可知[巳>已]。

X77n1524_p0489c11║菴中發火。及明視之。師[巳>已]寂然而逝矣。時萬曆乙亥

X77n1524_p0490a19║裟付之曰。第條拆散置。埭址可固。勿用牛也。[巳>已]而果

X77n1524_p0490a21║乎。牛俛首受役。塔成七日而牛死。師曰。牛[巳>已]生善道

X77n1524_p0491b22║法聞。[陜>陝]西嚴氏子。楚莊王之裔。以[謚>諡]為姓。避漢諱嚴。

X77n1524_p0491c02║因對佛。灼肌然指。庸表克誠。又[剌>刺]血書經。隱臺山。不

X77n1524_p0492b15║二缶覆其軀。[[療-(日/小)+土]>瘞]山後。

X77n1524_p0492c16║家矣。遂往真州長蘆。從秀圓通落[[髟/釆]>[髟/采]]。學最上乘。未幾。

X77n1524_p0493a19║嚴冷。英氣逸[君/羊]。以荷擔雲菴法道為[巳>己]任。說法有辯

X77n1524_p0493c18║鮮鯽。噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而雨[巳>已]洽。

X77n1524_p0494b10║言。謝遣學徒。杜門面壁而[巳>已]。弟子曰。朝廷軍旅之事。

X77n1524_p0494b15║其所蓄。道具之外。書[書-曰+(凵@田)]數軸而[巳>已]。閱世五十有三。坐

X77n1524_p0494b20║相奪。因[打-丁+(隹/乃)]送邢州淨土寺。禮贇允公為師落[[髟/釆]>[髟/采]]焉。具

X77n1524_p0494c24║[巳>已]而言之也。

X77n1524_p0495a03║華心。手捧得之。覺而生師。因名夢池。神[釆>采]秀澈。嗜書

X77n1524_p0495a13║師曰。此[[仁-二+且]>但]有寺有僧。無金與汝。偶以刀儗師頸。盪磨

X77n1524_p0495a16║一。師悉力興建。纔還舊觀。明年[已>己]丑正月復火。剎那

X77n1524_p0495b21║履。必獲其志乃[巳>已]。或勸之少憩弗懈也。憲宗末年。僧

X77n1524_p0496a01║名教。於是。即普覺文房。[釆>采]摭內外典籍成編。題曰稽

X77n1524_p0496a15║然。率性而[巳>已]。斯理也聖人於易備言之。二翁之說何

X77n1524_p0496b10║本心妙明[彳*扁]照。[巳>已]在思慮未發之時。若有得於此。即

X77n1524_p0496c11║林畏敬之。聲稱隱然。起同輩間。壬寅。還天界。[剌>刺]血書

X77n1524_p0497b06║教護法為心。考見生平。非如此一事一跡而[巳>已]。歲丁

X77n1524_p0497b08║見一僧。手持書[[券-刀+力]>券]一紙。相授曰。師有力。宜興此地。即

X77n1524_p0497c04║言[巳>已]。賊大至。師手無兵器。乃碎水缸擊賊。無所中。賊

X77n1524_p0497c06║賊仆地[剌>刺]殺之。賊駭退。方入戶檢視傷處。洞三寸許。

X77n1524_p0497c24║空花。苦樂夢幻。即見我[巳>已]。慎勿作去來想。眾復哀留

X77n1524_p0498a03║月二十三日也。世壽七十六。僧臘五十。[[療-(日/小)+土]>瘞]全身山之

X77n1524_p0498a04║西峰。越兩月。雷轟[[療-(日/小)+土]>瘞]處。杭僧止堂者。竊窺師相。鬚髮

X77n1524_p0498a05║[巳>已]長寸許。顏色如生。

X77n1524_p0498c23║[巳>已]曉。為大宗匠所與。木平故箇中人。蓋混跡以警世

X77n1524_p0499c03║既濟。其半沉水者。[巳>已]先至其地矣。其異如此。

X77n1524_p0500b08║天。瑩如脂肪。高二丈餘。因命工肖[巳>己]形。長丈許。飛雲

X77n1524_p0500b22║過市。吟云。麥浪青於水浪。梨花白似梅花。詠之不[巳>已]。

X77n1524_p0500c07║止於佛胸而[巳>已]。眾始知師聖人也。後見徑山浙翁琰

X77n1524_p0501b09║今立地往西天視之。[巳>已]立化矣。慧即索筆。書偈云。三

X77n1524_p0501c14║莫能欺。一日昏暮詣寺中闔戶。趺坐而化。[蓋-去+太]祥符[已>己]

X77n1524_p0502a12║宣和[已>己]亥正旦。忽持一巨軸。與一往還士人。緘縢甚

X77n1524_p0502a13║密。[巳>已]乃行哭於市。其中所言。自方[寇-(敲-高)+ㄆ]猖獗。次及遼亡。

X77n1524_p0502c21║歲橋成。比還而聘若[巳>已]亡。遂居石門。時或言人禍福。

X77n1524_p0503a19║輪明月清皎皎。坐化旬餘。鄉人始知。舁而[[療-(日/小)+土]>瘞]之。顏色

X77n1524_p0503c03║大戒。師跪而請名。宗師問爾何志。對曰。誠而[巳>已]。遂以

X77n1524_p0503c16║定來。言寂炤師沒。[巳>已]而果然。若此甚眾。[嘗-旨+甘]有盜入室

X77n1524_p0504a20║　上驚歎不[巳>已]。敕太監楊昇。塑像於顯通法堂。以永瞻

X77n1524_p0504b18║甚。及天明視之。[[仁-二+且]>但]旋繞兩廊間。尚未出寺門也。盜眾

X77n1524_p0504c01║力也。因戒眾隱其事。歲[已>己]巳。苗夷[寇-(敲-高)+ㄆ]興隆。箭入寺門。

X77n1524_p0504c17║者假寐。醒視婢。[巳>已]經死矣。問師。師曰。昔見鬼以十索

X77n1524_p0505b09║　奔來。汝以我為父母。我[巳>已]出家。以我為知識。我未

X77n1524_p0505b10║　悟道。大丈夫出世。孤峰絕頂。一間草屋。了辦自[巳>已]

X77n1524_p0505c12║聲亦遍田野。村民物色之。師但安坐神祠而[巳>已]。其渡

X77n1524_p0506a19║師之嗣。曰靈源。字不二。鳳陽薛氏子。神[釆>采][(匕/示)*頁]秀。謁無

X77n1524_p0506b06║也。凡施將至。必預告其徒曰。某人來。施某物。[巳>已]而果

X77n1524_p0507b06║直前。見人行之。如出乎[巳>己]。助成益力。至正間。至雲間

X77n1524_p0507b12║云歸去。胡顏復留。言[巳>已]寂然。探之[巳>已]逝矣。大眾奔赴。

X77n1524_p0507c04║神之言。遂鳴眾檀。即[剌>刺]指血書華嚴法華二大經。以

X77n1524_p0508b14║無間然。偶二僧相[門@共]不[巳>已]。雲作齋。為之釋憤。因謂曰。

X77n1524_p0508c18║敢動。大雪滿山。眾負鍤[這-言+亦]師雪中。師[巳>已]僵槁。雪埋腰

X77n1524_p0509a06║女子所為。吾期[巳>已]近矣。是時疾[巳>已]瘳。買一巨舫。設水

X77n1524_p0509a11║因禮十方諸佛曰。我欲歸海。眾驚曰。今[巳>已]在海中。復

X77n1524_p0509a15║不[巳>已]。師曰。汝為我禮佛。皆拜。師一躍入海。眾欲收帆

X77n1524_p0509a24║高聲稱佛名。即奮身下水。眾急出扳挽。[巳>已]無及矣。時

X77n1524_p0509b18║忤物。聞人之善。如出諸[巳>己]。喜氣津津。生眉宇間。聞人

X77n1524_p0509b21║[巳>已]逾八十矣。平生日夕無他營。為眠食之餘。惟吟梵

X77n1524_p0509b22║音。讚觀世音而[巳>已]。臨終時。門人弟子皆赴檀越。惟一

X77n1524_p0510b07║誦畢靜坐而[巳>已]。蛇鼠鳥[少/隹]。日與明狎。嬉遊於前。偶客

X77n1524_p0510c18║丈。將建法堂。次第以正其位。[巳>已]而信士南昌魏德寶。

X77n1524_p0511a10║　唾。脫然如與[巳>己]無與者。雖則見相興心。然亦永公

X77n1524_p0511c17║是。盡禮迎致之。師亦慨然以興復為[巳>己]任。廣其基構

X77n1524_p0512a18║而歸是陷人。入泥犁遣掌事執[[券-刀+力]>券]證。諸官竟還二百

X77n1524_p0513a16║先[巳>已]遷化矣。自是和王。宴居寤寐之際。或少倦交睫。

X77n1524_p0513c11║不振。過嚴則致毀謗而自隳。爾但清心潔[巳>己]。長久欽

X77n1524_p0513c13║未幾。玄風大振。首作講堂。額曰清心潔[巳>己]。示不忘也。

X77n1524_p0513c14║次作甘露戒壇於潔[巳>己]堂前。以為生定起慧。必本於

X77n1524_p0514a22║飯。姑煎粥。遂人人得飽。即施椎鑿。比宮成而石[巳>已]盡。

X77n1524_p0514b05║寺。諷法華經。越數月至萬壽山。登壇受戒[巳>已]。入五臺

X77n1524_p0514b16║為金蓮之鎮。既而復念。天下三大道場。五臺峨眉。[巳>已]

X77n1524_p0514c10║後也。七歲。父母值凶歲死。無斂具。薦蓆而[巳>已]。師無依

X77n1524_p0514c17║習華嚴觀。取[剌>刺]棘貼四壁。不設[爿*木]坐。日夜鵠立棘中。

X77n1524_p0514c23║則具大人相。王甚喜。乃曰。子雖知自[巳>己]本分事。但未

X77n1524_p0515a07║得之。與納交。且期同行參訪。不旬日[不/見]之。[巳>已]潛行矣。

X77n1524_p0515a13║師得之如掇焉。時憨師。先[巳>已]至都下。聽忠法師講法。

X77n1524_p0515a17║夜游五頂。遣昏散。日[剌>刺]舌血。書華嚴經。經完起無遮

X77n1524_p0516a13║生平所蓄。一朝而授之人。固[巳>已]行人所難矣。四大欲

X77n1524_p0516b10║[巳>已]。更何竄。是夜大雪。賊不得進。及霽盜復謀往。若有

X77n1524_p0516b21║門土木事命諸徒。師曰。幻影浮光。須臾交謝。[巳>己]躬下

X77n1524_p0516c02║生樂死。知義有所重於身也。吾二十年來。[巳>己]事未純。

X77n1524_p0516c07║麻。往來澤潞關[陜>陝]間。妙達易道。發河圖之秘。以授華

X77n1524_p0516c12║若水揖之。僧開目而[巳>已]。坐久。摶問何如。曰。無仙骨。若

X77n1524_p0516c18║終也。又問天下何時定。師曰。赤氣[巳>已]兆。辰申間。當有

X77n1524_p0517a08║來。[巳>已]去浙矣。振歎慕。留詩壁間曰。漢公[嘗-旨+甘]說惠泉師。

X77n1524_p0517a09║解講楞嚴解賦詩。今日我來師[巳>已]去。草堂風雨立多

X77n1524_p0517c07║清亮敏達。綜練萬事。端身以律。物勞[巳>己]以裕人。人皆

X77n1524_p0517c16║世。為僧亦無出其右者。[巳>已]而果然。紹聖二年六月九

X77n1524_p0518a18║屋數間而[巳>已]。師恬然安一榻。處其中無厭色。禪悟之

X77n1524_p0518b02║失。語[巳>已]。攝足趺坐。疊手瞑目。而逝。搖挽不動。嶷如塑

X77n1524_p0518b05║之。文與可。居郡幕。時時相過從。嗣後來權州事。師[巳>已]

X77n1524_p0518b07║之面目如生。而師之語音。[巳>已]不聞矣。因為銘其塔。

X77n1524_p0518b12║者獨行。入師室。了無燈火。[[仁-二+且]>但]聞瞻蔔餘香。歎仰留詩。

X77n1524_p0519a13║固知師深得般若究竟法空相。非[[仁-二+且]>但]嚴淨毗尼。專精

X77n1524_p0519a14║觀行而[巳>已]。[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]寧四年四月十二日。起居如平[嘗-旨+甘]。忽作

X77n1524_p0519c18║　[巳>已]而恨其為言也。

X77n1524_p0520a14║命之者。師弗顧而去。師於[巳>己]事外。博學能詩文。醇重

X77n1524_p0520a16║聲名籍甚。或勸以所作謁縉紳求知[巳>己]。師笑曰。古之

X77n1524_p0520b11║僧臘三十九。闍[雜>維]。得舍利數百顆。明瑩如珠。植塔於

X77n1524_p0520c04║固止之。當路亦捃師詩語。謂有譏[剌>刺]。得罪返初服。建

X77n1524_p0521b02║談論。請其住院。永辭曰。親在。未能也。於是。售[巳>己]所長

X77n1524_p0521b18║千眾。而叢林所服玩者莫不具。時時[[钁-(目*目)+賏]>钁]地處置。[嘗-旨+甘]云。

X77n1524_p0522a19║居民妖[崇>祟]。遭之者。初作大寒熱。漸病狂不食。緣籬升

X77n1524_p0522b06║靈光洞耀沒中邊。聽偈[巳>已]。再拜而去。明日啟其堂。施

X77n1524_p0523a16║無人聽。萬象森羅歷歷知。坐石[巳>已]知毛骨泠。漱泉[嘗-旨+甘]

X77n1524_p0523c04║天台委羽。有二姓爭竹山。竭產不肯[巳>已]。仙居丞王君

X77n1524_p0523c10║耳。至期昧爽索浴。浴罷假寐。然視之[巳>已]逝矣。壽八十

X77n1524_p0524a10║學要領。自靈隱病歸三童。日行首楞嚴三[味>昧]。於不離

X77n1524_p0526b09║人清退。善文筆。為上竺書記。讚[[打-丁+易]>揚]佛事。游戲墨花。極

X77n1524_p0526b22║不肆。所著詩文。皆有足觀。尤以接物利生為[巳>己]任。行

X77n1524_p0526c17║者失綱。頹[[土*已]>圮]荒涼。久不成叢林矣。師御下寬明。持身

X77n1524_p0527c12║師其人。辭再四不克。時慧因亦[[土*已]>圮]。師至。興廢起弊之

X77n1524_p0527c22║自幼闓爽[(匕/示)*頁]異。父教之詩書。悟解日益進。未齔。[巳>已]志

X77n1524_p0528a04║難能。而博究教典。雖寒暑夙夜不懈。[巳>已]而從具菴[王*己]

X77n1524_p0528a21║衍。而[巳>己]居右。　上嘉從之。永樂四年　詔修天禧寺

X77n1524_p0528b18║望之高。既[巳>已]詳見少傅楊公塔銘矣。今之記似可略

X77n1524_p0528c18║而其上首弟子。則吾木巖植禪師是[巳>已]。師之入其室

X77n1524_p0529a03║取昔人之言語。迭相師。用誣[巳>已]而罔人。脫略方便顛

X77n1524_p0529b23║尺有咫。而山川州郡。彪然在列。余固[巳>已]奇其為人。而

X77n1524_p0529b24║未知其能詩也。[巳>已]而有傳之者。味[冰-水+中]澹而氣豐腴。得

X77n1524_p0529c01║昔人句外之趣。余固[巳>已]知其能詩。而猶未知其能文

X77n1524_p0529c23║未能盡通也。我歸四明山中。求諸[巳>己]而[巳>已]矣。宋公。亦

X77n1524_p0530b10║事文墨。非以廢道沽名。[蓋-去+太]有不得[巳>已]也。止菴云。詩豈

X77n1524_p0530b18║於不免。然止菴。律[巳>己]甚嚴。臨眾有法。氣象巍然。一初

X77n1524_p0530c17║水。投[巳>已]輒哭。哭[巳>已]又讀。葉盡乃返。眾莫之知。景賢益

X77n1524_p0531a13║久[[土*已]>圮]。勸國王修治。脫管心木。木下紀師名號。眾咸異

X77n1524_p0531b01║緣[巳>已]周。行將逝矣。汝等。各當善護如來大法。毋少懈

X77n1524_p0531c23║愈益精勵。間亦為韻語。不與人倡和。自適而[巳>已]。有船

X77n1524_p0532a15║行。苟無得掠[虎-儿+丘]。雖望隆佛祖。於[巳>己]何益。後入廬山。於

X77n1524_p0533a08║眾奔視。[巳>已]逝矣。宣德間。開塔見。頭髮披垂。指甲曲繞。

X77n1524_p0533b14║　洪武二十四年。遂罹於難。噫是亦數也[巳>已](時。山西太原捕得胡

X77n1524_p0535a11║相見一笑而[巳>已]。於是。朝參夕見。機緣有契。弦筈相含。

X77n1524_p0535a15║[巳>已]。自是問謁者。踵接戶外。師隨緣開示。務使人人發

X77n1524_p0535a20║次年。寓金陵報恩。寄書謝二司禮。司禮歎之而[巳>已]。後

X77n1524_p0535a22║化者眾。於辛酉春二月十七日。[歛>斂]衣而化。其徒淨淵。

X77n1524_p0535b07║[陜>陝]河洛之間。尋師擇友。汲汲如渴。中止考城。一住十

X77n1524_p0535b10║[巳>已]。住必十餘年。始行人敬之如佛。在張園時。年[巳>已]一

X77n1524_p0535b13║恒無所為。唯冥然兀坐而[巳>已]。有叩以所養者。無一言

X77n1524_p0536a12║[巳>已]而歷抵諸師。皆不合。又謁千巖長禪師。見其所應

X77n1524_p0536a14║乃[巳>已]復自念。非公不足依。洊走閩中見焉。值公出游。

X77n1524_p0536a17║及公去世。師嗣主院事。師握祖佛心印。既[巳>已]升座說

X77n1524_p0536c09║不復歸家。家亦不知其所在。　后自未入宮。師[巳>已]與

X77n1524_p0537a13║曰。吾適還命[巳>已]畢。今無苦矣。師有眾緣。凡所寓歷。從

X77n1524_p0537b02║裟下墮落也。言訖而逝。[陜>陝]西觀察使王元春。為撰其

X77n1524_p0537b21║餘年如一日。視十方衲子如一[巳>己]。精心為眾。未[嘗-旨+甘]以

X77n1524_p0538a14║曰。老僧豈以一[金*本]飯。[歛>斂]眾怨耶。竟不受。聞者歎服。師

X77n1524_p0538a22║缾。舊布數片而[巳>已]。[嘗-旨+甘]以糠餅充[冰-水+食]。或有投之地者。師

X77n1524_p0538b05║本融。[陜>陝]西郿縣人。薙染。參懷慶松谷和尚。又參隱菴

X77n1524_p0538b13║午。不飯於[嘗-旨+甘]住。持[金*本]行乞村市間。如[巳>已]得食則[金*本]內

X77n1524_p0538b23║不肯赴。中貴人不得[巳>已]舁至院。師乃與眾同[冰-水+食]。萬曆

X77n1524_p0539a07║蹂石。足為之龜。行[巳>已]十日。遇獵者。臂鷹逐犬。一俠少

X77n1524_p0539c01║[巳>已]許之。而繩衲糲餐。視山居不異也。報緣欲謝先三

X77n1524_p0540a07║為法事。不談禪不[豎-豆+立]義。不沾講席。無寒而[巳>已]不備三

X77n1524_p0540a08║衣。無饑而[巳>已]不強中食。既得疾。水飲者五日。絕水者

X77n1524_p0540b02║殺專持佛號而[巳>已]。其口氣所觸。有花草香。言畢入龕。

X77n1524_p0540c05║守其塔。弱侯思定林不[巳>已]。命卓吾作定林菴記。立石

X77n1524_p0541a14║戴日嘵嘵佛法。深開示魁。魁唯嘿然而[巳>已]。魁有日席

X77n1524_p0541a21║今亦[巳>已]矣。遂瞑目。猶謂其晏坐不知[巳>已]化也。化之日

X77n1524_p0542b05║僧傳[02]□卷。降斯[巳>已]還。宋明相望。以六百餘[示*異]之遼敻。

X77n1524_p0542c07║以寸心。報師三十年來之苦辛。實不敢負遺命而[巳>已]。

X77n1524_p0542c11║違。[戶@向]心曷[巳>已]。他何計哉。因筆偶書。非敢揚飛塵。以眯

X77n1524_p0543a10║功未告成。而化緣[巳>已]畢。思委托得人。而其難其慎。金

X77n1526_p0580a06║者蓋寡。至於翦髮披緇而為僧。固[巳>已]高於眾人矣。然

X77n1526_p0580c10║　　　　明　雲棲[祩>袾]宏　重梓

X77n1526_p0580c17║中。因號理公巖。今[[療-(日/小)+土]>瘞]塔在焉。　贊曰。

X77n1526_p0581b06║吾誓住世千歲。自來支那。忽四百歲。今[巳>已]過七十有

X77n1526_p0582a17║曰。吾始不欲行此道者為是也。彼孕我[巳>已]三年。今見

X77n1526_p0582b02║尋[巳>已][彳*扁]。[去*ㄗ]回煙棹上瞿唐。遂去。莫知所之。　贊曰。

X77n1526_p0583a02║古寺。遇老僧問南方佛法住持眾數。師皆答[巳>已]。[去*ㄗ]問

X77n1526_p0583a05║送出門。俄失所在。但見高林深谷而[巳>已]。後參仰山契

X77n1526_p0583a20║[巳>已]就。明日有僧自洛陽來。隨身有古佛舍利。當求之。

X77n1526_p0583a21║[巳>已]而僧果至。如其夢求之。得舍利三顆。納於大士頂

X77n1526_p0584a14║　葷血之味　　生所弗知　　虎不得肉　　猶[巳>己]饑之

X77n1526_p0584b02║奉遺訓。[(留-田+亞)*斤]院之後山。[歛>斂]以陶器。合而[[療-(日/小)+土]>瘞]之。後十五年

X77n1526_p0584c10║獻公歐陽文忠公皆稱道之。由是名振海內。[巳>已]而東

X77n1526_p0584c22║崇寧間加諡智圓。嘉禾陳舜俞撰行業記。元[[療-(日/小)+土]>瘞]西湖

X77n1526_p0585b06║堂。但六事隨身而[己>已]。[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]寧六年冬。旦起盥濯別眾而

X77n1526_p0586c05║何為哉。至道二年示寂。葬龍井塢。崇寧四年加[謚>諡]圓

X77n1526_p0586c20║茶毗。得舍利無數。[[療-(日/小)+土]>瘞]於慧因院之西北。壽七十八。先

X77n1527_p0587a15║　林[祩>袾]宏識

X77n1527_p0587b08║　　　　明雲棲　[祩>袾]宏　輯

X77n1527_p0587b11║巖縣項宅。母陳氏。七歲患疽幾死。置[爿*木]上。忽不見。[巳>已]

X77n1527_p0587b13║也。翌日疽愈。識者[巳>已]知師為天神所祐矣。既長。不甘

X77n1527_p0587c08║喝。師乃錯愕而退。[巳>已]而應書寫大藏之選。至京師崇

X77n1527_p0588b07║[>續]武林西湖高僧事略

X77n1530_p0619c20║終南山。遂準華嚴經義。作法界觀文。集成[巳>已]。投巨火

X77n1530_p0620a10║七日。時年八十四也。遺體若生。異香時發。經一七[巳>已]。

X77n1530_p0620a17║大士[巳>已]往長安。教化眾生去也。曰。誰為是。曰。杜順和

X77n1530_p0620a19║程而歸。適[滻-文+(立-一)]水瀑漲。三日方濟。到時。尚[巳>已]前一日化

X77n1530_p0620b17║人。發弘大教。翌旦就寺膜拜[巳>已]。因設數問。皆出意表。

X77n1530_p0621a03║能誦華嚴。兼講梵網。尊者驚歎曰。但持淨行一品。[巳>已]

X77n1530_p0622a15║[巳>已]後。賜以鴻臚卿職。固辭固授。遂奏請與弟朝議郎

X77n1530_p0622c19║諡賢首(即依署[謚>諡]號)。送葬之儀。皆用追寵典屬國三品格

X77n1530_p0623c20║可得而思議矣。失其旨也。徒修因於[嚝>曠]劫。得其門也。

X77n1530_p0623c22║辭單。塵黷聖聰。退座而[巳>已]。帝時默湛海印。朗然大覺。

X77n1530_p0624a11║身心之本體也。從本[巳>已]來。靈明廓徹。廣大[虎-儿+丘]寂。唯一

X77n1530_p0624a12║真境而[巳>已]。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容

X77n1530_p0624a19║談[巳>已]。廓然自得。即[束*力]有司。別鑄金印。遷賜僧統清涼

X77n1530_p0624b04║鄭元。[剌>刺]史陸長源。請撰三聖圓融觀一卷。節度使薛

X77n1530_p0624c05║(四十三)。舌如紅蓮。火不能變(四十四)。上[束*力][謚>諡]。仍號清涼國

X77n1530_p0625b04║卒除。須常覺察。損之又損。[[仁-二+且]>但]可以空寂為自體。勿認

X77n1530_p0625b07║人間。隨意寄托。若愛惡之念[巳>已]泯。即不受分段之身。

X77n1530_p0625c05║乎(二十五)。至宣宗。追[謚>諡]安慧禪師。塔曰青蓮(二十六)。詳載

X77n1532_p0631c05║　　　　明古杭雲棲寺沙門　[祩>袾]宏　輯錄

X77n1532_p0631c20║悟。歎曰。可取利[僉*刃]斷吾舌根。用明[巳>己]讚小乘之失。兄

X77n1532_p0632b09║有蜀葵。至冬[巳>已]瘁。忽花發。燦然榮茂。鄉閭異之。聞於

X77n1532_p0633a16║樂非久。終墜輪迴。蓮華藏是所願也。言[巳>已]氣盡。須臾

X77n1532_p0633b23║人誦[巳>已]。乃入見王。王遂放免。當誦偈時。聲所至處。受

X77n1532_p0634a01║[謚>諡]號清涼國師之塔。

X77n1533_p0636b20║爾時世尊。成正覺[巳>已]。與諸菩薩七處九會。演說華嚴

X77n1533_p0636c15║既說經[巳>已]。必須結集。文殊師利。與阿難等。赴鐵圍山。

X77n1533_p0637a03║既結集[巳>已]。如護眼目。龍宮忉利。守護秘藏。付法藏因

X77n1533_p0637a18║非一切智。云何欲從此門而入。聞是語[巳>已]。[赤*皮]然有愧。

X77n1533_p0637a23║饒益眾生。作是念[巳>已]。便欲為之立師教誡。更造衣服。

X77n1533_p0638a06║悟無繇。至八十卷。燦然可見。雖十萬之未全。[巳>已]四萬

X77n1533_p0638a19║　多。遊處積年。知其[巳>已]證不還果。嘗願遊方以弘至

X77n1533_p0639a21║世親。示將去世。世親聞[巳>已]。不日至焉。無著見之。廣說

X77n1533_p0639b01║根。用明[巳>己]讚小乘之失。兄止之曰。如人因地而倒。亦

X77n1533_p0639c17║墳側先種蜀葵。至冬[巳>已]瘁。一朝花發。燦然榮茂。鄉閭

X77n1533_p0640a12║　垢投悟口內。須臾復云。更開口。見[巳>已]言曰。師病略

X77n1533_p0640b07║潔。勃然穢之。其僧食[巳>已]。乃[泳-永+敕]以[厂@火]水。閉戶而誦華嚴。

X77n1533_p0640b15║　誦至五帙[巳>已]上。其光漸收。卻入僧口。夜方五更。誦

X77n1533_p0641b06║十二年至廣州。[剌>刺]史車朗奏聞太祖。遣使迎接。南譙

X77n1533_p0641c07║　法界觀文。既[巳>已]成就。聚火焚燒。契合聖心。一字無損。時感海會菩薩。現身讚歎。同申供養)。

X77n1533_p0641c20║經[巳>已]。謂之曰。誦得此偈。得排地獄苦。其人誦[巳>已]。遂入

X77n1533_p0642b10║利光明瑩潤。舌如紅蓮色。仍[謚>諡]號清涼國師妙覺之

X77n1533_p0643a01║庭宇([巳>已]上四章。見雲棲華嚴感應略記)。

X77n1533_p0643a07║義。若有人誦得華嚴淨行一品。其人[巳>已]得菩薩淨戒

X77n1533_p0643a09║戒。自成齋戒。此神[口*兄]力也。誦淨行一品。[巳>已]得淨戒。此華嚴法力也。若人[巳>已]受菩薩大戒。讀誦此經全部。定

X77n1533_p0643a13║　要。[剌>刺]血書之。易蓮社為淨行。預會者皆稱淨行弟

X77n1533_p0643b18║坐。口中放光。赫如金色。皎在前峰。誦經兩帙[巳>已]上。其

X77n1533_p0643c12║　(張無盡居士護法論中。亦載孫思邈寫華嚴經事　[巳>已]上四條見英師感應傳)

X77n1533_p0644b04║纔寫經畢。設齋慶之。大眾集[巳>已]。德於眾前。燒香散花。

X77n1533_p0644c10║賢首之弘轉法輪。亞跡參聖徵矣([巳>已]上三條見會玄記)。

X77n1533_p0644c13║薩[巳>已]修初地。欲入第二地。當起十種深心。何等為十。

X77n1533_p0645a05║者不令破。[巳>已]破者不增長。不喜離閒。不樂離閒。不作

X77n1533_p0646a15║塵出此經卷。令得饒益一切眾生。作是念[巳>已]。即起方

X77n1533_p0646a24║聖道。令離妄想。離妄想[巳>已]。證得如來無量智慧。利益

X77n1533_p0646b13║經。[巳>已]三十年。偶見一童子。風貌清爽。舉手高揖。超曰

X77n1533_p0646b15║超曰願聞。曰吾師誦經。固可嘉矣。[[仁-二+且]>但]失在登廁洗淨

X77n1533_p0647a12║不思議大威德法門。或時聞[巳>已]。不信不解。不順不入。

X77n1533_p0647a14║如來無量不可思議無障無礙智慧法門。聞[巳>已]信解。

X77n1534_p0647b08║釋迦成佛。[巳>已]在久遠無量劫前。但以發願度生。現相

X77n1534_p0647b18║尊初時所說之第一義諦。世尊成正覺[巳>已]。與諸菩薩。

X77n1534_p0647b21║文於東夏。如斯勝妙。得聞何幸。故一品之持。[巳>已]得淨

X77n1534_p0648b08║土法門。超出生死輪迴。永不退轉。直至成佛而後[巳>已]。

X77n1534_p0648b16║路之最方便門也。戊戌秋。予輯金剛持驗。[巳>已]有流通

X77n1534_p0648b22║所及。有關持驗者。尤冀續緝於後。一句讚[[打-丁+易]>揚]。即是一

X77n1534_p0649a01║我今宜更敷演之。開悟後學。饒益眾生。作是念[巳>已]。獨

X77n1534_p0649a13║斷吾舌根。用明[巳>己]讚小乘之失。兄止之曰。如人因地

X77n1534_p0649c06║嚴。師喜之。命加講說。元嘉中。至廣州。[剌>刺]史車朗奏聞。

X77n1534_p0649c13║帝王所修。與匹夫異。匹夫身賤名劣。須克[巳>己]苦躬。帝

X77n1534_p0649c21║[巳>已]而淨土化佛。充滿[虎-儿+丘]空。光曰。惟願我佛攝受。遂我

X77n1534_p0650a21║且止。[[仁-二+且]>但]至心思維此經。自得入處。師于是披卷。豁然

X77n1534_p0650c21║[巳>已]略盡。即躍身飛入口中。童果是藥精。師遂獲神通。

X77n1534_p0651a11║[巳>已]。乃索水[泳-永+敕]口。閉戶端坐。而誦華嚴。初標品題。次誦

X77n1534_p0651a14║[巳>已]上。其光漸收。[去*ㄗ]入僧口。未及五更。誦終六帙(即六十卷

X77n1534_p0652a19║其人[巳>已]得菩薩淨戒具足。不復更受菩薩戒矣。天授

X77n1534_p0652c23║[謚>諡]號清涼國師。妙覺之塔。見疏鈔緣起行蹟。

X77n1534_p0653a15║前峰。誦兩帙[巳>已]上。其光盛于谷南。方圓可十里。與晝

X77n1534_p0653b21║側。先種蜀葵。至冬[巳>已]瘁。忽花發。燦然榮茂。鄉閭異之。

X77n1534_p0653c16║之風。結社西湖。以華嚴淨行品。乃成聖之宗要。自[剌>刺]

X77n1534_p0654a04║宋元祐中。蜀僧智超法師。常誦華嚴經[巳>已]三十年。偶

X77n1534_p0654a07║可嘉矣。[[仁-二+且]>但]失在登廁洗淨時。觸水淋其手背。而未[嘗-旨+甘]

X77n1534_p0654b02║佛[巳>已]荷降臨。退坐而化。

X77n1535_p0655a08║[>天台智者大師別傳]

X77n1535_p0655c20║　[已>己]未。帝使侍中宋敞送[款-士+止]於耀。帝乘羊車肉袒出

X77n1535_p0656b01║　州[剌>刺]史。列為賓客者。起祖既異常倫。不敢臣之。故

X77n1535_p0656b12║　領軍也。當時[巳>已]是起祖入朝。故嘆云經[02]論國政之

X77n1535_p0656c01║　四百里以為[釆>采]邑。

X77n1535_p0657a12║　師生則有殊。[幻>幼]乃聰俊。人皆嗟異。溫故等者。語出

X77n1535_p0657b03║於長沙像前發弘大願。誓作沙門。荷負正法。為[巳>己]重

X77n1535_p0658a04║既從[穴/(爿*吾)][巳>已]。方見[巳>己]身對佛而伏。夢中之淚委地成流。

X77n1535_p0658a22║兄曰。天[巳>已]喪我親。汝重割我心。既孤且離。安可忍乎。

X77n1535_p0658b14║　居番荊州。[剌>刺]史王琳[女*市]妹並入後宮見幸。琳由未

X77n1535_p0659b02║　[巳>已]。

X77n1535_p0659c09║　論語曰。子曰。賜與回何如。子貢曰。回也聞一[巳>已]知

X77n1535_p0659c10║　十。賜也聞一[巳>已]知二。子曰。弗如也。吾與汝弗知也。

X77n1535_p0659c11║　先儒謂回聞一事[巳>已]知十事。余謂回洞知十分。賜

X77n1535_p0659c12║　但曉二分而[巳>已]。

X77n1535_p0660a01║　五品位爾。且有所證。南岳即定[巳>已]至五品。況行道

X77n1535_p0660b03║仍於是夜夢見三層樓閣。邈立其下。[巳>己]坐其上。

X77n1535_p0660b11║因誡之曰。除諸法實相。餘皆魔事。誡[巳>已]不復見邈及

X77n1535_p0660c20║　不下於汝。[[仁-二+且]>但]以今世因緣推之。不分師資高下。故

X77n1535_p0661c02║　時見一[房>切]地六震動。復更普見三千大千世界一

X77n1535_p0661c03║　切地動。經[丈>文]甚廣。須者往撿。

X77n1535_p0661c09║所不解。說[巳>已]永失。

X77n1535_p0662a09║　音主。[剌>刺]也。言下墮負。故諸儒為之曰。五鹿岳岳。朱

X77n1535_p0662b04║　而在聽祖師談。雖是老年。久坐忘疲。先達[是>者]章安

X77n1535_p0662b08║　長干寺在[[打-丁+易]>揚]州。辯師先住。即止觀寺僧詮弟子。當

X77n1535_p0662c06║　集其肩上。[巳>已]而誕陵。年數歲。家人[打-丁+(隹/乃)]以候沙門。寶

X77n1535_p0662c20║　三司。[謚>諡]曰貞憲。瓦官寺者。晉元帝朝於江左以監

X77n1535_p0663a06║　常卿。[謚>諡]曰恭子。南史列傳十七云。孔煥。字休文。今

X77n1535_p0663a14║　十九卒。贈侍中尚書鑒。[謚>諡]曰簡子。

X77n1535_p0663b18║　愧[耳*止]。雖愧[耳*止]且不敢議而去[奮>舊]執。乃得獲新聞此

X77n1535_p0664a13║厥後沈喪單輪隻翼而[巳>已]。

X77n1535_p0664a24║　州[剌>刺]史。故出守洞庭。洞庭。湖名也。潭衡湘岳皆遶

X77n1535_p0664b10║　曰。吾聞楚有神龜。死[巳>已]三十歲。王巾笥藏之廟堂

X77n1535_p0664b12║　於塗中。大夫[巳>已]寧曳尾塗中。莊子曰。往矣。吾將曳

X77n1535_p0665a06║　戴逵行經遁墓乃歎曰。德音未遠而拱木[巳>已]繁。拱

X77n1535_p0665b05║　苒。遲留之[白/儿]。卜居者。龜曰卜。蓍曰筮。然祖師[巳>已]出

X77n1535_p0666a05║乍抱悲哽流涕。[[仁-二+且]>但]深念實相。體達本無。憂苦之相尋

X77n1535_p0666a11║無如汝者。既安慰[巳>已]復為說法。說法之辭。可以意得

X77n1535_p0666a14║此名一實諦。學之以般若。宣之以大悲。從今[巳>已]後若

X77n1535_p0666b12║有陳郡袁子雄奔林百里。又新野庾崇[歛>斂]民三課。兩

X77n1535_p0666b17║在此矣。雄因發心改造講堂。此事非遠。堂[令>今]尚在。

X77n1535_p0666b21║　恐當時詔旨許之也。既非[巳>己]物。[去*ㄗ]成擾民。所以聖

X77n1535_p0666c14║池。一日所濟巨億萬數。何止十千而[巳>已]哉。方舟江上

X77n1535_p0666c19║　之[胃>胄]。請講金光明經一部。前雲騎將軍臨海內史

X77n1535_p0667a18║金陵表聞。降陳宣帝[來*力]云。嚴禁[釆>采]捕。永為放生之池。

X77n1535_p0667b05║　寶。字元秀。太建十四年宣[章>帝]崩。即位。改志德元年。

X77n1535_p0667b14║　州。是甌越境。或云陳宣帝時出為東州[剌>刺]史。故云

X77n1535_p0667c06║[巳>已]離。無生之忍現前。弟子飄颺業風。沈淪愛水。雖[冰-水+食]

X77n1535_p0667c09║有會歎息奚言。愛法敬法潺湲無[巳>已]。願生生世世值

X77n1535_p0668a04║　隱懷中而世[巳>已]知之。昭明彰顯也。

X77n1535_p0668a13║永陽王諫曰。主上[虎-儿+丘][巳>己]。朝廷思敬。一言利益。四生有

X77n1535_p0668a17║[巳>已]。

X77n1535_p0668a18║　過則身當。答永陽王。惡事自向[巳>己]之謂也。隆。高也。

X77n1535_p0668a20║　[巳>已]耳。

X77n1535_p0668c06║三拜。俯仰慇懃以彰敬重。太子[巳>已]下並託舟航。咸宗

X77n1535_p0668c07║戒範以崇津導。先師[虎-儿+丘][巳>己]亡受。能安寵辱。故談無驚

X77n1535_p0668c11║　施。太子[巳>已]下。諸宮嬪妃諸王子等。俱受戒法。後主

X77n1535_p0669a03║　三年三月[已>己]巳日隨父王諸親入長安。後不知其

X77n1535_p0669a06║　四依。孤山頌云。五品十信。初十[巳>已]為二。行．向以為

X77n1535_p0669a19║　其亡焉。使還奏言。自後主[巳>已]下。大小在路五百里。

X77n1535_p0669b13║　聚眾作叛。又有朱莫間自稱南徐[剌>刺]史。兵據京口。

X77n1535_p0669b23║　亂。楊素傳說祈江賊帥高智惠。自號東楊[剌>刺]史。舡

X77n1535_p0669c15║臆論心。假名而[巳>已]。吹噓在彼。惡聞過實。願勿以禪法

X77n1535_p0670a19║慧。安無礙辨。先物後[巳>己]。謙挹成風。名稱遠聞。眾所知

X77n1535_p0670b23║　是念[巳>已]。默然而住。爾時智者作是言。善男子。汝欲

X77n1535_p0670c19║　荊州曰渚官。春秋中[巳>已]有此號。杜預不解。[彳*扁]撿群

X77n1535_p0670c24║施鄉答地。荊襄未聞。既慧日[巳>已]明。福庭將建。於當陽

X77n1535_p0671b07║　今[巳>已]洗心滌慮求戒品。永芘佛乘[02]乘教化群生。師

X77n1535_p0671b08║　從其請。為之秉爐傳授。自此齊潔愈更精明([巳>已]上前[石*((白-日+田)/廾)]

X77n1535_p0671c18║　行次[陜>陝]。故遣使至江都迎也。先受戒竟。今求請淨

X77n1535_p0672a06║　如此也。色心無作者。如云不起而[巳>已]起則性無作。

X77n1535_p0672b09║　此衣後智者得之。進與煬[常>帝]。文在百錄。兩瓊少時

X77n1535_p0673a17║　[俟>侯]半之。樹以[木*百]。大夫八尺。樹以槐。庶人無墳。樹以

X77n1535_p0673a23║　皇上歸蕃者。即晉王入京朝省[巳>已]。復江都也。既楊

X77n1535_p0673a24║　州總管。即以江都為蕃[鎖>鎮]也。

X77n1535_p0673b12║是姓王之[>王。]或言是天王之王。或言是國王之王。喧喧

X77n1535_p0673b13║成論竟不能決。今事[巳>已]驗。方知先旨。乃說帝王之王。

X77n1535_p0673b14║標寺基[巳>已]。隨信出山。

X77n1535_p0673b19║[金*本]道具分為兩分。一分奉彌勒。一分充羯磨。語[巳>已]右

X77n1535_p0674a02║嫌。吾今不久當為此輩破除疑謗。觀心論[巳>已]解。今更

X77n1535_p0674a03║報汝。吾不領眾。必淨六根。為他損[巳>己]。只是五品位耳。

X77n1535_p0674a18║散華號繞泣拜。過十日[巳>已]。殮入禪龕之內則流汗[彳*扁]

X77n1535_p0674b04║送經一藏。銅鐘二口。香旛委積。衣物[豊>豐]華。王人降寺

X77n1535_p0674b06║山寺秀麗方之釋宮。創寺[巳>已]後即登春坊。故知皇太

X77n1535_p0674b15║灌頂。始知臨終觀音引導。事驗懸契。欣羨無[巳>已]。

X77n1535_p0674c17║九十。患一[腳-谷+去]短凡十八年。自悲[巳>已]老。到墳奉別。設齋

X77n1535_p0674c21║身流汗。拭[巳>已]更出。道俗瞻禮如平生。汗痕尚在。

X77n1535_p0674c22║(其十)荊州[王>玉]泉寺造石[石*((白-日+田)/廾)]。未得鐫刻。智者像至。而[石*((白-日+田)/廾)]上

X77n1535_p0675a08║三法門皆無文疏講授而[巳>已]。大莊嚴寺法慎私記禪

X77n1535_p0675c06║　論曰。修釋氏之訓者務三而[巳>已]。曰戒定惠。斯道也。始

X77n1535_p0676a07║　三藏。又況聞而能思。思而能修。修而能進。進而不[巳>已]

X77n1535_p0676a10║　中人[巳>已]下。馳騁貪愛之徒。出入衣冠之類。以為斯言

X77n1535_p0676b05║　[巳>己]長。仍率同故重事鋟板以廣流布。[02]廣後之來者。以

X77n1535_p0676b24║　　[隨>隋]煬皇帝崇明因　　號為智者誠敬申

X77n1535_p0677a09║　　于嗟此地[[療-(日/小)+土]>瘞]僧龍　　空餘白塔間青松

X78n1539_p0001a08║　妙字始成便生勝處　題目纔寫[巳>已]脫冥司

X78n1539_p0001a10║　唱題之頃地獄皆空　買紙之時天堂[巳>已]化

X78n1539_p0001a15║　　第三段　比喻品　信解品　藥草喻品[　授>>]

X78n1539_p0001a16║　　　[>>授]記品

X78n1539_p0001a23║　　第五段　五百弟子授記品[　授學無學人記>>]

X78n1539_p0001a24║　　　[>>授學無學人記]品

X78n1539_p0001b17║　　第九段　從地涌出品　如來壽量品[　分別>>]

X78n1539_p0001b18║　　　[>>分別]功德品

X78n1539_p0001b21║　相師[巳>已]定豈期延壽　天帝邀相[去*ㄗ]向西方

X78n1539_p0001c04║　　第十一段　常不輕品　如來神力品[　囑累>>]

X78n1539_p0001c05║　　　[>>囑累]品

X78n1539_p0002a02║　　第十五段　陀羅尼品　妙莊嚴王品[　普賢>>]

X78n1539_p0002a03║　　　[>>普賢]勸發品

X78n1539_p0002b20║據關外[僣>僭]號後[冰-水+京]。萇崩。子興襲位。廟庭俄生連理樹。

X78n1539_p0002c05║自七佛[巳>已]來傳譯。得法王之遺寄也。俗以陷戒為言。

X78n1539_p0002c16║忽夢一僧云。雲公燈明佛時[巳>已]講此經。那可卒敵也。

X78n1539_p0003a02║處。超曰欲與相見得否。君即使領東行數十步。[困>果]得

X78n1539_p0003a14║　　　題目纔寫[巳>已]脫冥司

X78n1539_p0003a18║否。神曰弟子有之。堅曰。有兩同學僧[巳>已]死。今在否。神

X78n1539_p0003a19║問名字云。一人[巳>已]生人間。一人在獄受對。師往見之。

X78n1539_p0003a24║神曰。師為寫經題目。彼[巳>已]脫去。今生人間。然此處不

X78n1539_p0003b04║　唱題之頃地獄皆空　買紙之時天堂[巳>已]化

X78n1539_p0003b16║[巳>已]而隱。　出[大>太]平廣記。

X78n1539_p0003b17║　　　買紙之時天堂[巳>已]化

X78n1539_p0003c04║之日[巳>已]往生天。所以不獲赴期與君今日相見。故留

X78n1539_p0003c15║法華經中普賢菩薩也。我聞是[巳>已]禮足而退。是故我

X78n1539_p0004a13║里路。逢亡妻。妻云我今[巳>已]死經於數日。須臾之間。藏

X78n1539_p0004a22║新婦昨買紙時[巳>已]即生天。其驚喜信奉增至。所得財

X78n1539_p0004b04║恓惶不[巳>已]。忽有五人乘馬在前。最後一人謂通曰。汝

X78n1539_p0004b08║善神匡贊。言[巳>已]乘空而去。自爾凡經三陣不被寸鐵。

X78n1539_p0004c15║二日致死。死經六日。唯心上煖。其家[巳>已]擇殯日。未敢

X78n1539_p0004c16║襲[歛>斂]。至七日平旦。忽然再蘇云。當時被一人引入大

X78n1539_p0005a18║而出家焉。具戒[巳>已]後博聞多識。講法華經。晚辭人境

X78n1539_p0005c12║腋有毳命名曇翼。授與蓮經不遺一字。既為僧[巳>已]。隨

X78n1539_p0005c17║薇。路逢猛虎奔遁至此。日[巳>已]夕。草木陰翳。[狂-王+才]狼縱橫。

X78n1539_p0005c19║雨淚哀鳴。師不得[巳>已]讓以草床。即蒙頂誦經。至于三

X78n1539_p0005c24║求之切。即以巾布褁錫杖頭遙以案摩。斯須告云。[巳>已]

X78n1539_p0006a15║鬼上聞伽藍中有誦法華經聲。因即少惺。憶[巳>己]所習。

X78n1539_p0006a18║陳本末。然計去其鄉[巳>已]二千餘里。諸僧云。此人犯重

X78n1539_p0006c14║子之年便命終。因[[療-(日/小)+土]>瘞]于林。一夕俄而放光。輝照塘塢。

X78n1539_p0006c22║金床與度坐。請誦一[彳*扁]究竟。王[日>曰]。此功德不可思議。

X78n1539_p0007a06║千[彳*扁]之內不以穢物熏經。此雖為藥。終乖宿志。乃[酒>洒]

X78n1539_p0007a09║未半。欻然即悟。乃心力倍常。還遵舊貫。貞觀九[>年]有夏

X78n1539_p0007a21║癈看讀。請騫師諫之。爾日初夜月朗。[曾>僧]映依常誦經。

X78n1539_p0007b11║王所遣二人[巳>已]在池邊。但[得-彳]水不得過。自後折節讀

X78n1539_p0007b20║空而下曰。所寫金字法華[巳>已]安忉利天第二額梨藏

X78n1539_p0007c06║十數輩仆地。纔仆即起。[巳>已]散復合。如是數四。有躍而

X78n1539_p0008a23║恭親撿校。勞不告倦。有人從貸經錢一萬。恭不得[巳>已]

X78n1539_p0008b04║四十兩。願助造經。言[巳>已]而退。莫知所止。又有候志從

X78n1539_p0008b07║德。語[巳>已]便隱。志次日至當塗。忽有一人來[不/見]候志。乃

X78n1539_p0008c19║王淹。字公遠。瑯[王*耶]臨沂人也。祖份尚書[在>左]僕射。淹官

X78n1539_p0009a05║三日復蘇云。吾[巳>已]神遊淨土。其土之相與十六觀經

X78n1539_p0009a07║名。一紫金臺標云大宋成都府廣教院熏法華。[巳>已]生

X78n1539_p0009a12║[士>土]文。　詳見現應錄。

X78n1539_p0009b07║法華。大乘種子今[巳>已]成就。汝必欲去。當詢好師。此之

X78n1539_p0010a03║三千。為造法華一部。并設法會。後夢見此鬼云。[巳>已]得

X78n1539_p0010a20║別。光復登舟。舟人謂泛洋不進者半日而[巳>已]。光遂至

X78n1539_p0010b24║雉也。因聽師講誦故報為人。[令>今]腋下猶有雉毳。故不

X78n1539_p0011a14║　相師[巳>已]定豈期延壽　天帝相邀[去*ㄗ]向西方

X78n1539_p0011a16║竟陵王[簫>蕭]子良。齊永明七年請僧雲副為善知識。副

X78n1539_p0011b16║論。王[歛>斂]眉而言度北行立。第六問法朗云有何行業。

X78n1539_p0011c01║在章前。與之令服。章服[巳>已]。經小時。因腹痛驚覺。腹痛

X78n1539_p0011c05║　　　相師[巳>已]定豈期延壽

X78n1539_p0011c10║禍福不差。及弘仁十八[巳>已]來。吉凶皆驗。至今正年五

X78n1539_p0011c12║僚取訣。時韓王元嘉為蘇州[剌>刺]史。問其所由。弘仁具

X78n1539_p0012b05║身。後乞歸吳興。時李伸[剌>刺]于吳興醉。於持經道場夜

X78n1539_p0012b07║聲向息。光亦隨[歛>斂]。李相索於空門寡信。而篤敬於師。

X78n1539_p0012b20║[[療-(日/小)+土]>瘞]後園。異時忽於其上秀出青蓮花一朵。香色可愛。

X78n1539_p0012c13║經[巳>已]千餘遍。可洒掃供養。勿更用之。其人不信。乃修

X78n1539_p0013b18║[巳>已]盡。憂恨通宵。莫知出處。忽以手摩頭。覺髮生如故。

X78n1539_p0013c15║為[剌>刺]史。說裕為別駕。共至墓所嗟歎。採芝草對奏詔

X78n1539_p0014b19║隋開皇中魏州[剌>刺]史崔彥武。受職行郡。至一邑。忽謂

X78n1539_p0014c05║中。令人探之。果得其髮。主人見[巳>已]悲喜交集。武即留

X78n1539_p0014c18║計亡[巳>已]得一十七年。果與此沙彌年時胎月相應也。

X78n1539_p0014c21║師諱灌頂。吳越王[謚>諡]號總持。生於章安吳氏。三歲時

X78n1539_p0015a23║師四大何如。見云氣力勝於從來。老公尋去。自爾[巳>已]

X78n1539_p0015c14║忽夢有異僧以手摩挲身[巳>已]。即以艾炷渾身灸之。驚

X78n1539_p0015c23║華經一部。使吾脫免。言[巳>已]門閉。陳氏再蘇。說之。公信。

X78n1539_p0016a03║經一部。何不為之。女曰[巳>已]為贖一部訖。母曰吾為此

X78n1539_p0016a04║經增受重罪。獄卒打吾脊破。以不合取范家經為[巳>己]

X78n1539_p0016a06║力。[巳>已]脫冥司。好處安身。今來報汝。汝當信心。好住世

X78n1539_p0016a17║唐武德中蘇長授巴州[剌>刺]史。帶家族赴官。因渡嘉陵

X78n1539_p0016b22║張萬福。貞觀中為洛州[剌>刺]史。其人性麤獷。不甚敬信。

X78n1539_p0016c02║聞[剌>刺]史索經。拒而不與。為使君不護淨。又未齋潔。萬

X78n1539_p0016c07║懼。莫知所由。汗流浹體。隨使往至[剌>刺]史牙門。入屏墻。

X78n1539_p0016c09║至[剌>刺]史前。其經文並在空中化作金字。[剌>刺]史見尼至。

X78n1539_p0016c12║[咷>經]一千部。通十方供養。仍自受持。不敢懈怠。自[剌>刺]史

X78n1539_p0017a05║感悟。捨俗出家。　出[普>晉]朝謝敷觀音傳。

X78n1539_p0017a12║也。言[巳>已]而去。文本忽一時食梡中得舍利[01]土顆。獲大

X78n1539_p0017a17║達岸[巳>已]。遂不見之。　出謝敷傳。

X78n1539_p0018a10║法。帝曰。菩薩身[巳>已]現。且未聞說法。師曰。陛下[者*見]此為

X78n1539_p0018a12║陛下[巳>已]聞說法了。時皇情悅豫。得未曾有。詔天下寺

X78n1539_p0018a16║馬郎婦。不知出處。大唐隆盛佛教。而[陜>陝]右俗習騎射。

X78n1539_p0018a19║財。[[仁-二+且]>但]聰明賢善人能誦佛經則願事之。男子眾皆聚

X78n1539_p0018b05║即以錫杖撥開沙土。見屍[巳>已]化。唯金[金*巢]骨存焉。僧取

X78n1539_p0018b08║見。悲泣瞻禮不[巳>已]。自爾一境奉佛誦經。由女之力也。

X78n1539_p0019a12║為敷釋。餘眾[[仁-二+且]>但]聞異香。經久方隱。　出弘贊第七。

X78n1539_p0019c08║流通。其僧頂戴[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]歸本國。船中放光。到[巳>已]安崇福寺

X78n1539_p0019c21║寺。呼名許入於道場。冀得度脫。公聞之[怡-台+在]甚。送客[巳>已]。

X78n1539_p0020a05║皆忽之如草。比及夜半。燈燭[巳>已]息。昏昏假寐中。忽見

X78n1539_p0020a15║某[巳>已]入無酒法華徒。某與某猶在有酒法華徒。其隨

X78n1539_p0020a20║山之乾維有一蘭若。[日>曰]寶岩。樓閣開豁。坐見山川縹

X78n1539_p0020c04║金剛．涅槃等經。恐致訛誤。遂憑土坑禪師撿挍。寫[巳>已]

X78n1539_p0020c06║蕩盡。元[軏>軌]迴。嗟歎莫窮。因令人撥[厂@火]取金銅軸頭。忽

X78n1539_p0020c16║端常講是經。以此尼經本精至。遣人往請。固辭不[巳>已]。

X78n1540_p0021b14║朝夕誦習書寫。[嘗-旨+甘][剌>刺]血書之。又集古今簡[竺-二+束]之言凡

X78n1540_p0021b21║之餘者乎。子既集之。而余又序之邪。請不[巳>已]漫書以

X78n1540_p0023a19║　魏州[剌>刺]史崔彥武　并州書生

X78n1540_p0023b10║　[陜>陝]右馬郎婦　淮寧姑嫂二人

X78n1540_p0023b11║　南宋王慧稱　蘇[剌>刺]史女使

X78n1540_p0023c15║此本舊有。近再刊鋟。[[仁-二+且]>但]其間不指所出。道俗無別。諸

X78n1540_p0024a10║人。或[[仁-二+且]>但]有其事而無其應者。茲又顯機冥應者也。覽

X78n1540_p0024a19║[巳>已]開塔。多寶分座。釋迦同座。而說法言。聖主世尊。雖

X78n1540_p0024b23║也。答。本[巳>已]有善。釋迦以小而將護之。本未有善。不輕

X78n1540_p0024b24║以大而強毒之。南屏清辯蘊齊頌[日>曰]。寶[僉*刃]未施藏玉

X78n1540_p0024c01║匣。七星寒影[巳>已]熒熒。殷勤說向傍人道。內有龍泉不

X78n1540_p0024c06║二千歲[巳>已]得現一切色身三昧。得此三昧[巳>已]。即作念

X78n1540_p0024c12║德佛國中淨德王家。而白父言。我先供養佛。[巳>已]得解

X78n1540_p0024c19║他恒河沙等世界。過是數[巳>已]。有淨華宿王智佛國。彼

X78n1540_p0024c20║有菩薩名曰玅音。久[巳>已]植眾德本。是菩薩欲從淨華

X78n1540_p0025a13║[身*冘]果報。增長有為。從此死[巳>已]當沉火坑。幸其未墜正

X78n1540_p0025b23║即法華經中普賢菩薩也。我聞是[巳>已]。禮足而退。是故

X78n1540_p0025c17║才明法師而[巳>已]。母唯其言。一日謂曰。方等深教應大

X78n1540_p0025c18║闡真丹。唯爾之力。[[仁-二+且]>但]於爾自身無益耳。什曰。大士之

X78n1540_p0026a07║生蓮華。但[釆>采]蓮華勿[目*示]臭泥。後忽感疾。即語眾云。因

X78n1540_p0026a11║天曰。什公聰明。善解大乘。彼自七佛[巳>已]來傳譯。得法

X78n1540_p0026b02║徵果轍。即涌出．壽量品。九稱揚遠濟轍。即隨喜品[巳>已]

X78n1540_p0026b14║聽經。遂獲改報。今在某家為兒子。待過數年[郤>卻]來奉

X78n1540_p0026b16║[[療-(日/小)+土]>瘞]于林。一夕俄而放光。輝照塘塢。鄉人異之。啟看乃

X78n1540_p0026c17║竟無答者。因即[歛>斂]念唱言。眾聖相迎。泯然命終。感異

X78n1540_p0027b06║於今日矣。又曰。吾不領眾。必淨六根。為他損[巳>己]。退居

X78n1540_p0027b07║五品。吾諸師友。觀音來迎。言[巳>已]加趺而寂。即開皇十

X78n1540_p0027b10║後開封則不見全身矣。吳越錢王[嘗-旨+甘]追[謚>諡]法空寶覺

X78n1540_p0027c02║前階而那吒扶護。或築寶壇而神僧禮讚。自乾封[巳>已]

X78n1540_p0028b04║洋不進者半日而[巳>已]。光遂至熊州翁山結茆。乃成梵

X78n1540_p0028b24║者[虎-儿+丘]心絜[巳>己]摳衣請業。思曰。超之神府。得忍人也。及

X78n1540_p0028c05║忻。夕死不慼。第一義空。清淨智觀。是吾[任/几]杖。言[巳>已]向

X78n1540_p0029a07║勞。秦王二延總府。皆辭疾不就)。箇是出家身。白骨[巳>已]為土。清風猶[澶-旦+示]

X78n1540_p0029a11║師諱灌頂。總持。吳越王[謚>諡]號。師生於章安吳氏。始在

X78n1540_p0029b01║去矣。言[巳>已]而逝。時有智睎禪師。先貞觀元年入滅。臨

X78n1540_p0029b20║無懼。行法將訖。見一青衣童子稱讚善哉。言[巳>已]不見。

X78n1540_p0029c04║[巳>已]。如是七載。禪誦不休。晚尸福林寺。會大業中屏除

X78n1540_p0029c11║眾說法。聲聲不絕。燒[巳>已]下棚。加趺入定。七日而卒。師

X78n1540_p0030a05║隨方問道至金陵。值智者闡化。潔[巳>己]請業。深達禪要。

X78n1540_p0030a11║等觀。生于富陽孫氏。為僧[巳>已]後。聞智者開法佛隴。遂

X78n1540_p0030a16║乃曰。此吾親承智者口授。言[巳>已]加趺面西。稱彼佛名

X78n1540_p0031a01║無虧。夜夢一僧為出腸胃洗滌垢穢洗[巳>已]。還納腹中。

X78n1540_p0031a20║衛於前後。[亨>享]年七十六。常侍顧愷作傳紀德(續高僧傳)。

X78n1540_p0031c12║四人至霍山[釆>采]鍾乳。入穴數里。跨木渡水。三人溺死。

X78n1540_p0031c16║如有一物載之。復見赤光引前。遂達[干>于]南[澗-日+月]寺。又一

X78n1540_p0031c19║曰。向者只令知師住處而[巳>已]。何屈遠來耶。當速送還。

X78n1540_p0032a08║終身匪懈。受用清淡。[蔬-(梳-木)+束]食布衣而[巳>已]。常居一閣。不涉

X78n1540_p0032b06║後忽夢此鬼謝曰。[巳>已]得改報。大勝前日。宋泰始中也

X78n1540_p0032b14║[雨/滂]霈矣。言[巳>已]雨果霽。至夜入龕。合掌趺坐。誦藥王本

X78n1540_p0033a04║師即不語。光便收[歛>斂]。師云。本欲受戒。那得見光喧[門@共]。

X78n1540_p0033a12║有雉巢于菴之側。每聞誦經聲則翔集[干>于]座傍。若侍

X78n1540_p0033a14║族而能聽經。苟脫業軀必生人道。明旦遽殞。師即[[療-(日/小)+土]>瘞]

X78n1540_p0033a24║師諱曇翼。氏族先因[巳>已]見前篇。既為僧[巳>已]。隨方問道。

X78n1540_p0033b06║立於師前泣而言曰。妾山前某氏女。入山[釆>采]薇。路逢

X78n1540_p0033b07║猛虎。奔遁至此。日[巳>已]夕。草木陰翳。豺狼縱橫。歸無生

X78n1540_p0033b09║嗚。師不得[巳>已]讓以草[爿*木]。即蒙頂誦經。至于三更號呼

X78n1540_p0033b14║即以巾布裹錫杖頭遙以案摩。斯須告云。[巳>已]不必矣。

X78n1540_p0033c01║不毀。吳越國武肅王特[謚>諡]飛雲大師云(師事[這-言+亦]。僧傳．珠林皆紀之。

X78n1540_p0034a18║云咸聞。言[巳>已]向西奄然而化(靈瑞集)。

X78n1540_p0034b09║如雲之慧解。忽夢一僧曰。雲法師燈明佛時[巳>已]講此

X78n1540_p0034b20║佛咸自知之。遠曰。漢明[巳>已]前。經像未至此土。何以不

X78n1540_p0034b21║知。帝無對。遠曰。若不藉經教者。三皇[巳>已]前未有文字。

X78n1540_p0035b17║為僧。其父任泗州[剌>刺]史。隨父赴官。便往中山七帝寺。

X78n1540_p0035c11║見普賢香光照燭親為摩頂。書而不傳。至[干>于]大。漸方

X78n1540_p0036a17║[巳>已]猴戴空盂騎犬而行。朗任犬盤游。略無常度。讀誦

X78n1540_p0036b11║治鬼是否。神曰。弟子薄福。有之。堅曰。有兩同學僧[巳>已]

X78n1540_p0036b12║死。今在否。神問名字。一人[巳>已]生人間。一人在獄受對。

X78n1540_p0036b18║師為寫經題目。彼[巳>已]脫去。今生人間。然此處不潔。不

X78n1540_p0037a06║某持法華經稱順佛意。願禪師即當此報。言[巳>已]慈即

X78n1540_p0037a23║涅槃。威儀不整。身口不淨。救忘而[巳>已]。古人有言。多惡

X78n1540_p0037b02║大隋有僧法泰。姓呂氏。初披戴為道士[巳>已]十餘年。忽

X78n1540_p0037b03║厭彼宗。迴心大覺。乃往眉州鼻山。投師落[[髟/釆]>[髟/采]]。持誦蓮

X78n1540_p0037b21║亮。經[巳>已]便息。遠作禮稱讚。願留教誨。恭曰。非某之力。

X78n1540_p0037b24║禪師法隱。久住荊州覆船東嶺。誦法華經為[巳>己]業。每

X78n1540_p0038a01║俯伏聽受。生曰汝是何者。神曰。弟子是山神。住此[巳>已]

X78n1540_p0038b04║人曰。無常[巳>已]至。勿事[嘂-ㄐ+頁]擾。三界[虎-儿+丘]妄。但是一心。大眾

X78n1540_p0038b06║報[巳>已]捨。如何更生樂處。須臾異香充室。端坐而化(續高

X78n1540_p0038b13║見西方有大白光流入火聚。燒[巳>已]收聚餘骸。即樹勝

X78n1540_p0038c12║入定。停于五宵。既[巳>已]長往。又不腐臭。乃合[爿*木]窆石窟

X78n1540_p0038c19║表靈相。言[巳>已]而卒。後依言出之。血肉都盡。唯舌不朽。

X78n1540_p0039a13║國僧連函竊去。寺僧追之。[巳>已]還海國矣([大>太]平廣記)。

X78n1540_p0039b08║飢。恒有四虎馴遶。聰曰。吾[巳>已]十日不食。命在呼吸間。

X78n1540_p0039c07║童子相迎。吾即去矣。言[巳>已]口出光明。異香充室。恬然

X78n1540_p0040a06║作[巳>已]忽於清旦沐浴更衣燒香稱佛安然坐逝。師講

X78n1540_p0040c02║忽告眾曰。吾其去矣。言訖合掌端坐長往。即[[療-(日/小)+土]>瘞]于銅

X78n1540_p0040c22║師轉經。今[巳>已]得愈。特來相謝。聞師造殿。謹以錢一十

X78n1540_p0041a07║狗徵。及安葬[巳>已]。狗則長眠垂淚。不食而殂(續靈瑞集)。

X78n1540_p0041a17║水。一旦地陷。清泉迸出。故秦州[剌>刺]史房仁裕申請寺

X78n1540_p0042a04║一朵。重跗覆葉。香氣芬[荂-大+(((嘹-口)-小)-日)]。眾驟稱異。又[剌>刺]血寫是經

X78n1540_p0042b10║二年嚴休復為[剌>刺]史時。僧慧明[卄/朋]厥心。卒以長慶四

X78n1540_p0042b11║年白居易為[剌>刺]史時。上下其石六尺有五寸。短長其

X78n1540_p0042b13║州[剌>刺]史崔玄亮．睦州[剌>刺]史韋文恪．處州[剌>刺]史韋公立．

X78n1540_p0042b14║衢州[剌>刺]史張聿．蘇州[剌>刺]史李諒．越州[剌>刺]史元稹．處州

X78n1540_p0042b15║[剌>刺]史陳岵。[剌>刺]史白乞余文。余觀僧之徒所以經於石

X78n1540_p0042b16║文於[碎>碑]。[蓋-去+太]欲為不朽耳。今夫[石*((白-日+田)/廾)]既文。經既石。而又九

X78n1540_p0043a14║[巳>已]。往禮曹溪六祖能禪師。祖曰。禮不投地。何如不禮。

X78n1540_p0043a15║觀汝心中。必蘊一物也。達曰。念法華經[巳>已]三千部。祖

X78n1540_p0043a21║是佛[巳>已]具知見。何用更開。當知佛之知見。只汝自心。

X78n1540_p0043b01║吾偈曰。心迷[01]□□□。心悟轉法華。誦久不明[巳>己]。與義

X78n1540_p0043c05║女引行摩利上宮。[巳>已]而[女*任]師焉。茲所謂太白禪師也。

X78n1540_p0044a20║偈報上大恩。至永貞改元季冬。往別[剌>刺]史顏防善曰。

X78n1540_p0044a24║若準大宋僧傳。傳則以大光抱玉為兩人。[釆>采]訪之[怡-台+吳]

X78n1540_p0044c07║出於筆鋒。復[剌>刺]指血寫法華行法等經。并以黃金書

X78n1540_p0044c15║允[來*力][謚>諡]在圓禪師(師事跡。大宋高僧傳依飛錫之[石*((白-日+田)/廾)]。靈瑞載岑勛之記。[釆>采]訪不同。互有

X78n1540_p0045a12║二十年。身著弊衣。日唯一食。前所誦經。心口不緣[巳>已]

X78n1540_p0045a17║巖穴。賊平往收。乃委林下。箱襆[巳>已]爛。經卷如初。後乃

X78n1540_p0045a19║希名利。不畜淨人。不[隸-木+匕]公籍。不行[巳>己]任。真耿介清輕

X78n1540_p0045b08║法華經。日念三[氏/巾]。時驚宿習。為僧[巳>已]後。學通此經。義

X78n1540_p0045c06║明。母亡[巳>已]三載矣。師欲報鞠育。因詣泰山祠求知母

X78n1540_p0045c08║懇苦。現形以問。[阿-可+(嶙-山)]曰。母王氏亡來[巳>已]除服。今胡在。王

X78n1540_p0045c12║[何>阿]育王塔□□□□□□□□□□章山寺叩頭哀

X78n1540_p0045c14║曰。承汝之力。得生忉利天。故來報汝。言[巳>已]而隱。今育

X78n1540_p0045c20║經為常務。禮華嚴經。一字一拜[巳>已]及二[彳*扁]。乃燒一指

X78n1540_p0046a15║錢武肅王時。有僧自新。止瑞應院。[嘗-旨+甘]入宣城山[釆>采]藥。

X78n1540_p0046a21║□居此地。百見草枯。四絕人煙。非師棲息處。又[釆>采]□

X78n1540_p0046a23║至院。[巳>已]經月餘。及再往。則忘去路矣(大宋僧傳)。

X78n1540_p0046b03║藥市奉迎。至則[巳>已]在。引入溪嶺。數重煙翠。見一跨溪

X78n1540_p0046b06║垂肩。嘿揖焚香側聽。而入齋則藤盤竹[筋-肋+助]。秫飯[[木*巳]>杞]菊。

X78n1540_p0046b19║淨國。言[巳>已]香鑪墜手。即於高座瞑目而終。四眾深嘉

X78n1540_p0046c15║趺而寂(師事跡大宋僧傳．僧寶傳．寶珠集[立*立]委載。以[宮>官]錢[03]〔市〕放生。用見東坡大全)。

X78n1540_p0047a08║期。今幸遂懷。言[巳>已]坐亡。[01]襄事官供荼毗于龍井山。獲

X78n1540_p0047a12║衡嶽楚雲上人。生于唐末。有至行。[嘗-旨+甘][剌>刺]血寫玅法蓮

X78n1540_p0047a19║曰。剔皮[剌>刺]血誠何苦。為寫靈山三會文。十指瀝乾終

X78n1540_p0047b20║國土。分身揚化。今南歸矣。言[巳>已]而寂(僧寶傳)。

X78n1540_p0047c14║夢雷擊于目。睡中大呼。眾驚視。其目[巳>已]痊。遂求出家。

X78n1540_p0048a02║華君於[君/羊]經。固可信矣。可即躬[監-皿+見][巳>已]而告曰。此經可

X78n1540_p0048b20║見方丈別室遺火。火[巳>已]穿屋。其經以小臺子閣於柱

X78n1540_p0048c03║忽甦云。吾[巳>已]神游淨土。其土之相與十六觀經所說

X78n1540_p0048c05║紫金臺標云大宋成都府廣教院熏法華。[巳>已]生其中。

X78n1540_p0048c21║[巳>已]預定。後果懺法不全。時姑蘇守應公有婢。為[崇>祟]所

X78n1540_p0049a19║乘經[口*兄]。佛菩薩名。或覽口誦。或[剌>刺]血書。或逐字禮。並

X78n1540_p0050a09║寧改元。忽染疾。召徒屬焚香告曰。吾生淨土時[巳>已]到

X78n1540_p0050a19║得不繫念在心。一日感氣疾。乃曰。某夜來[巳>已]見佛菩

X78n1540_p0050a23║佛及菩薩[巳>已]滿[虎-儿+丘]空。眾共稱佛。奄然而終。探其身皆

X78n1540_p0050b08║跪而[間>問]曰。某一生誦經。期生淨土。為果願否。觀音指

X78n1540_p0050c03║蓮經猶未滿。十方緣熟[巳>已]分身。庭前老樹飄黃葉。雲

X78n1540_p0050c04║外蟾光素滿輪。若問我師何處去。無邊界內[巳>已]棲神

X78n1540_p0050c08║異。遂令出家。纔九歲。師授蓮經。一披[巳>已]入神矣。嘉祐

X78n1540_p0050c16║於諸佛會中。言[巳>已]面西坐殞。待制晁說之作紀德[石*((白-日+田)/廾)]。

X78n1540_p0051a11║思照。錢唐人。為僧[巳>已]後。[彳*扁]歷教庠。研究宗乘。解既有

X78n1540_p0051a15║豈違先佛之願乎。其自信也如此。[嘗-旨+甘][剌>刺]血書法華一

X78n1540_p0051b01║唯專苦行。[剌>刺]指血寫法華經十餘部。金剛經一百卷。

X78n1540_p0051b04║日謁方[文>丈]。相見並無語。忽端然瞑目坐逝。詳其意。蓋

X78n1540_p0051b22║摩九載熏修。[巳>已]證法華三昧。白蓮平地生秋。實紹興

X78n1540_p0051c21║銳。脫素乎精進院。師授蓮經。一讀成誦。披緇[巳>已]後。首

X78n1540_p0051c22║入延慶明智之室。復升天竺慧覺之門。[竊>切]問近思。一

X78n1540_p0052a18║數[彳*扁]即背讀。人偕駭異。披緇[巳>已]。歸省親。祖母諭之曰。

X78n1540_p0052b18║發願文。頌曰。急水裝舟。到岸不流。殘雪[巳>已]隨紅焰盡。

X78n1540_p0052b24║而翌日本師[歛>斂]骨于房外。有四信女趍禮化所適。見

X78n1540_p0053b11║自爾[彳*扁]學教律。開發本心。[巳>已]而歸隱舊所。杜門一室。

X78n1540_p0053b13║請師為教授。師不獲[巳>已]。力為主之。其號曇華社。至今

X78n1540_p0053c19║年法堂弊漏。發心翻蓋。即偏走人。間[剌>刺]血書蓮經一

X78n1540_p0054c04║尼固辭不[巳>已]。而自送去。及法端開讀。唯見黃紙。了無

X78n1540_p0055a19║引衣覆之。又見身入七寶池。飲八功德水。飲[巳>已]甘美

X78n1540_p0055a23║法華經。所以得生。功由此經。言[巳>已]向西合掌而逝。劉

X78n1540_p0055b09║華經僧。執鑪旋遶。宣誦此經而告之曰。菩薩涅槃[巳>已]

X78n1540_p0055b10║經像法流行。欲無謬者。請現靈瑞。言[巳>已]聲誦。此之唇

X78n1540_p0055c02║行先生[巳>已]生彌陀淨域。詔[謚>諡]貞節處士。以顯高烈(南史)。

X78n1540_p0055c03║　　　魏州[剌>刺]史崔彥武

X78n1540_p0055c04║隋開皇中魏州[剌>刺]史[怡-台+尃]陵崔彥武。受職行部。至一邑。

X78n1540_p0055c14║解頭髮置樹空中。試令人探之。果得其髮。主人見[巳>已]

X78n1540_p0055c19║問其故。祕而不言。忽於中夜把火自燒。迨人往救。[巳>已]

X78n1540_p0056a03║平致富貴也。言[巳>已]而去。文本忽一時食[木*宛]中得舍利

X78n1540_p0056a18║報。勤心經典。勿懈怠也。言[巳>已]而別(靈瑞集)。

X78n1540_p0056b10║不告倦。[嘗-旨+甘]有人從貸經錢一萬。恭不獲[巳>已]與之。其人

X78n1540_p0056b15║助造經。言[巳>已]而退。恭再尋訪。莫知所止。又有候志。從

X78n1540_p0056b18║否。我欲寄錢一萬入其功德。語[巳>已]便隱。志次日至當

X78n1540_p0056c22║人謝曰。君不失信也。言[巳>已]而隱([大>太]平廣記)。

X78n1540_p0057a01║金剛．涅槃等經。恐致訛誤。遂憑土抗禪師撿校。寫[巳>已]

X78n1540_p0057a04║見諸經宛然。潢色猶不改。[[仁-二+且]>但]金剛般若首題焦黑。自

X78n1540_p0057a19║至南界。軍敗。多被損傷。恓惶不[巳>已]。忽有五人乘馬在

X78n1540_p0057a23║人衛護。汝當精進。恒有善神匡贊。言[巳>已]乘空而去。自

X78n1540_p0057b17║[巳>已]便見宮殿。閻王正坐。部衛威嚴。下有男女。諸國殊

X78n1540_p0058a05║法華．金剛．藥師經一[彳*扁]。並作梵聲而誦。素[王>玉]並解言

X78n1540_p0058b03║乃從事河陽[曰>日]一幕典。公曰為之柰何。曰幸公筭未

X78n1540_p0058b13║相歐。每奮拳必十數輩仆地。才仆即起。[巳>已]散復合。如

X78n1540_p0058c05║即請僧諷彌陀經經。未徹乃曰。吾[巳>已]見佛光。生淨土

X78n1540_p0059b16║[02]欽失第四卷。知[巳>已]被焚。過七日。男興宗屏瓦礫次。是

X78n1540_p0059c03║賜汝。汝[[仁-二+且]>但]領去。禋即簽書捧歸安置卓上。俄然放大

X78n1540_p0059c20║里住練樹上。有樵夫姓章者得之。乃自方便品[巳>已]下

X78n1540_p0060a07║　　　[陜>陝]右馬郎婦

X78n1540_p0060a08║馬郎婦。不知出處。大唐隆盛佛教。而[陜>陝]右俗習騎射。

X78n1540_p0060a19║他房。筵客未散而女命終。[巳>已]而壞爛。乃卜葬之。未數

X78n1540_p0060a21║僧即以錫撥開沙土。見屍[巳>已]化。唯金[錙-田+貝]骨存焉。僧取

X78n1540_p0060a24║見悲泣。瞻禮不[巳>已]。自爾一境奉佛誦經。由女之力也

X78n1540_p0060b20║　　　蘇[剌>刺]史女使

X78n1540_p0060b21║唐武德中都水使蘇長授巴州[剌>刺]史。帶家族赴官。因

X78n1540_p0060c07║華經一部。使吾脫免。言[巳>已]門閉。陳氏再穌。說之。公信。

X78n1540_p0060c11║令汝寫經一部。何不為之。女曰[巳>已]為贖一部訖。母曰。

X78n1540_p0060c13║經為[巳>己]有故。女夢覺。急請人書之。經成。又夢母報曰。

X78n1540_p0060c14║吾承經力[巳>已]脫冥司。好處安身。今來報汝。汝當信心。

X78n1540_p0061a03║經。一時經室中生青蓮華七本。舉世希奇。徵君見[巳>已]

X78n1540_p0061a12║法華經。不復再嫁。于守高安。嫂[巳>已]七十餘。面目光澤

X78n1540_p0061c02║活。死也風流。最後一著。分付柴頭。言[巳>已]聳身加趺而

X78n1540_p0061c04║以[巳>己]龕與之。洎從火化。餘骨中所謂堅固子者瑩然

X78n1540_p0061c12║心處。一日作事乖主意。陵遲至死。遂以其屍潛[[療-(日/小)+土]>瘞]後

X78n1540_p0062a14║顯應錄二卷。[釆>采]古今感應[巳>已]載簡冊昭灼顯著。與其

X78n1541_p0063a02║土法門。超出生死輪迴。永不退轉。直至成佛而後[巳>已]。

X78n1541_p0063a10║路之最方便門也。戊戌秋。予輯金剛持驗。[巳>已]有流通

X78n1541_p0064a07║　　隋(王梵行　[剌>刺]史崔彥武)　唐律師道宣

X78n1541_p0065b11║即經中普賢菩薩也。我聞是[巳>已]。禮足而退。是故我今

X78n1541_p0065b21║香氣否。眾云。咸聞。言[巳>已]。向西寂然而化。

X78n1541_p0065c01║大雷雨。天明則木積如林矣。[剌>刺]史桓伊驚其神異。乃

X78n1541_p0066a19║座隅。如聽經狀。七年雉殞。志[[療-(日/小)+土]>瘞]之。夜夢一童子拜曰。

X78n1541_p0066b02║蒜兩莖。至師前曰。妾入山[釆>采]薇。日夕矣。豺狼縱橫。歸

X78n1541_p0066b03║無生理。敢託一宿。師[去*ㄗ]之甚力。女哀鳴不[巳>已]。遂令居

X78n1541_p0066c01║洗滌垢穢。洗[巳>已]。還納腹中。覺即痊愈。

X78n1541_p0066c07║　　　晉劉程之　字仲思。彭城人。初解褐為府參軍[巳>已]。入廬

X78n1541_p0067a13║法華。無何童子命終。因[[療-(日/小)+土]>瘞]於林。一夕聞誦經聲。鄉人

X78n1541_p0067a20║中。從叡公學。元嘉初。止道場寺。性率素。止午食而[巳>已]。

X78n1541_p0067b24║請乃赴。猶在眠中。不覺身[巳>已]在白馬塢神祠中矣。并

X78n1541_p0067c10║所責鬼在前。師曰。前[巳>已]誡治。那得再來。吾當誦[口*兄]。令

X78n1541_p0068a01║　　　宋[[打-丁+易]>揚]州釋慧果　少以蔬素自節。太始中。遊京師。止瓦

X78n1541_p0068a05║法華經一部。後復夢鬼云。蒙慈力[巳>已]得改生。致謝而

X78n1541_p0068a23║明寶[蓋-去+太]。垂覆[巳>己]頂

X78n1541_p0068b19║既滿。病亦良[巳>已]。後願迴此誦業。獲生淨土。聞空中聲

X78n1541_p0068b20║曰。汝願[巳>已]足。必得往生。年八十餘。無疾而化

X78n1541_p0069b07║[巳>已]講此經。那得卒及。

X78n1541_p0069b24║年。木食麻衣。破衲而[巳>已]。自得幽林。無求外護。一食七

X78n1541_p0069c21║生。[巳>已]生彌陀淨域矣。武帝敬之。詔[謚>諡]貞節先生。

X78n1541_p0070a16║影。如是觀[巳>已]。顛倒想滅。輕安如故。竟歲猶無所得。深

X78n1541_p0070b06║非遙。[[仁-二+且]>但]向[巳>己]求。莫從他覓。覓即不得。得亦非真。

X78n1541_p0070b13║七日。然後王躬送別。師復登舟。舟子謂經半日而[巳>已]。

X78n1541_p0070c05║坐。似入滅定。今在西屋內。汝見之否。師云。[巳>已]見。因取

X78n1541_p0071a13║禪師所。同學心定。[巳>已]還仙城。一夕[打-丁+(隹/乃)]音手。於松林相

X78n1541_p0071b02║夢香[火*因]五[釆>采]。縈迴入懷。誕靈之夕。神光照屋。七歲入

X78n1541_p0071c24║經[巳>已]。見南嶽思大禪師。令入法華三昧。三年依行。魔

X78n1541_p0072a09║者[虎-儿+丘]心潔[巳>己]。摳衣請業。思曰。超之神府。得忍人也。及

X78n1541_p0072a12║不慼。第一義空。清淨智觀。是吾[任/几]杖。言[巳>已]向西而逝。

X78n1541_p0072c09║一無所動。惟坐禪誦經而[巳>已]。第三七日畢。見一青衣

X78n1541_p0073b04║亂。年[巳>已]七十。隱比干山。以夜繼晝。攝心不怠。常欲寫

X78n1541_p0073b20║誦一經乎。師曰。惟誦法華普門品一卷。當為誦之。[[仁-二+且]>但]

X78n1541_p0073b22║之聞天樂振空。雨花零亂。經[巳>已]方歇遠敬禮謝之。

X78n1541_p0073c23║今有童子相迎。吾當去世。言[巳>已]口出光明。照於楹內。

X78n1541_p0074a21║豈欲見先亡乎。師曰。有兩同學僧[巳>已]死。願一見之。神

X78n1541_p0074a22║問其名。乃曰。一人[巳>已]生人間。一人在獄受對。不可喚

X78n1541_p0074b04║如初。歡喜禮拜云。[巳>已]知師為寫經。始書經題。彼[巳>已]脫

X78n1541_p0074b13║為檢校。久而忘疲。[嘗-旨+甘]有人從貸經錢一萬。恭不獲[巳>已]

X78n1541_p0074b19║隋開皇中。魏州[剌>刺]史博陵崔彥武。因行部至一邑。語

X78n1541_p0074c22║鮮白。鑿石[[療-(日/小)+土]>瘞]於北巖。師平生講法華經。三十餘遍。將

X78n1541_p0075c09║作白色。悉震動。一食頃乃[巳>已]。

X78n1541_p0075c14║日何意。欲違昔誓。師聞[巳>已]遂感悟。不復還家。即往國

X78n1541_p0076b02║險。向絕泉源。師積歲崇道。一旦清泉迸出。[剌>刺]史房仁

X78n1541_p0076b06║眉鬚復生。膚[巳>已]如故。

X78n1541_p0077a06║三德。自利利人。在此而[巳>已]。言訖。隱几而化。所著法華

X78n1541_p0077b13║親歸寧。母終[巳>已]三載。因詣嶽廟敷具。誦法華經。誓見

X78n1541_p0077c23║持華偈。用報往願。相國李紳[剌>刺]吳興。夜宿持經道場。

X78n1541_p0078a12║[[打-丁+易]>揚]華嚴宗旨。乃賜號清涼。師平時恒發大願。其第五

X78n1541_p0078a23║[巳>已]在房中矣。

X78n1541_p0078b16║必願為赳赳貴臣。昨[巳>己]得大將軍矣。當時雲水五人。

X78n1541_p0079a14║　　　唐衡州釋楚雲　生唐末。出家衡嶽。[嘗-旨+甘][剌>刺]血寫蓮華經

X78n1541_p0079a21║休。有詩贈之曰。剔皮[剌>刺]血誠何苦。為寫靈山九會文。

X78n1541_p0079b08║一僧對事。僧號懷秀。亡[巳>已]經年。在生犯戒。入冥無善

X78n1541_p0079b19║歸。妻子環泣。[巳>已]一日矣。遂破家寫法華經。矢志出家。

X78n1541_p0079c03║演。欲借尼經。以為楷定。尼固不與。端責之。不得[巳>已]。自

X78n1541_p0079c18║典。勿懈息也。言[巳>已]而別。

X78n1541_p0079c21║延燒。庄屋俱燼。軌令撥[厂@火]。取金銅經軸。則見外箱[巳>已]

X78n1541_p0080b06║言[巳>已]復絕。口如吞物狀。通身皰赤。經日方醒。如是四

X78n1541_p0080c07║　　　唐馬郎婦者　出[陜>陝]右。先是此地俗習騎射。不知有三

X78n1541_p0080c13║[[療-(日/小)+土]>瘞]之。數日有紫衣老僧。至葬所。命啟視。惟黃金[錙-田+貝]子

X78n1541_p0080c22║唐武德中。都水使蘇長。授巴州[剌>刺]史。渡嘉陵江。中流

X78n1541_p0080c24║入船。乃頭頂經函。誓與俱沒。[巳>已]而獨得不沉。隨波泛

X78n1541_p0081a05║歷朝法華持驗紀卷[>上]

X78n1541_p0081a16║垂肩。焚香揖聽良久。誦[巳>已]。設[禾*(尤-尢+木)]飯[[木*巳]>杞]菊。馨若甘露。[貝*親]

X78n1541_p0081c06║究法華慈恩大疏[巳>已]。詣龍興寺。開演法華。緇白恒數

X78n1541_p0081c12║廢。[嘗-旨+甘]入宣城山[釆>采]藥。穿洞深去。始昏闇。尋見日明。行

X78n1541_p0081c24║本院。[巳>已]月餘日。乃命同好再往尋之。失洞所在。吳越

X78n1541_p0082a13║二萬部。決以安養為期。今幸遂懷。言[巳>已]。趺坐而化。茶

X78n1541_p0082a16║[巳>已]。謁台山竦法師。研尋止觀。[嘗-旨+甘]寓四明育王寺。夢登

X78n1541_p0083a22║嘉定四年遷葬。時[巳>已]二百年矣。發函慈顏儼然。鬚髮

X78n1541_p0083c08║甦云。吾[巳>已]神遊淨土。見彼土相。與十六觀經所說。莊

X78n1541_p0083c10║金臺。書成都府廣教院勳公。[巳>已]生其中。又一金臺。書

X78n1541_p0083c17║空表。淨社全教。夢金甲神人告曰。忠法師[巳>已]生兜率。

X78n1541_p0083c18║　　　宋釋思照　錢塘陽氏。參神悟有契。既而[剌>刺]血書法華

X78n1541_p0084a18║　　　宋釋覃異　餘姚杜氏。幼出家龍泉寺。[巳>已]習天台教觀。

X78n1541_p0084b23║　　　宋釋祖南　居南嶽之雲峰。[剌>刺]血書阿彌陀經五百卷。

X78n1541_p0084c11║遽曰。我[巳>已]見佛光。端坐化去。

X78n1541_p0084c21║一月乃止。[嘗-旨+甘]教獄囚。有罪當自認。毋誣良善以重[巳>己]

X78n1541_p0085c22║觀音垂手引之。光明如晝。云。爾數[巳>已]盡。緣有善根。故

X78n1541_p0086c11║法師。聽法華唯識。[巳>已]遊清[冰-水+京]。至北臺憨山。喜其奇秀。

X78n1541_p0086c16║如寂。師發願[剌>刺]血泥金。書華嚴經一部。結般若緣。兼

X78n1541_p0087c02║　　　明釋傳燈　姓葉。姑蔑人。少從進賢[日*英]菴禪師削[[髟/釆]>[髟/采]]。隋

X78n1541_p0088b06║其子曰。向以口業重故為牛。今得法華經功德。[巳>已]脫

X78n1541_p0088b08║食。是夜。周恍惚見母謝曰。賴禮懺力。[巳>已]託生東[阿-可+(嶙-山)]矣。

X78n1541_p0088b10║時曰。爾家道場纔完耳。師曾[剌>刺]血書法華經。書畢。六

X78n1541_p0088b14║神廟末年。住持僧濟舟。生平質實。奉佛欽肅。[[仁-二+且]>但]於酒

X78n1541_p0088c06║手。蘸水而[巳>已]。不如法淨洗。穢觸法寶。且當受罪。僧悚

X78n1541_p0088c16║受具戒[巳>已]。見戎馬充斥。乃沿流東下。至崑山。於淨室

X78n1541_p0089a02║以子為西林徒。極愚[蠢>憃]。授之書。一字不易識。唯口傳

X78n1541_p0089a05║拳跽狀者移時。少頃若禪坐。撼之[巳>已]息斷矣。唐修雅

X78n1541_p0089a12║也。在雒陽宮中。遭賊戕命。今[巳>已]六百餘年。尚滯鬼籍。

X78n1541_p0089b11║悉跨其上。誓無再犯。[巳>己]至後殿禮拜。覺兩髀病[車*耎]不

X78n1541_p0089b22║[腳-谷+去]拂僮面。僮驚起大呼。丞病良[巳>已]。是時不食不瞬十

X78n1541_p0089c02║上題譬如我[巳>已]死了六字。每日功課。午前諷法華經

X78n1541_p0089c07║盃。以調氣養血耶。不知我之生死。[巳>已]畫得斷。何復言

X78n1541_p0089c08║此。先生說畫得斷時。因以手在几上畫一畫。[蓋-去+太][巳>已]了

X78n1541_p0089c18║哀。先生復醒。開眼而不開口。[[仁-二+且]>但]搖頭令女人去。去盡

X78n1541_p0089c19║仍瞑目逝。爾時來去自由如此。見妙意菴[巳>己]求書。

X78n1541_p0090a13║有人促之行。一趺而寤。張目見燈火如[剌>刺]。了不可開。

X78n1541_p0090a23║誶曰。我命未合死。爾以[口*兄]詛。使我夭歿。今[巳>已]訴嶽司

X78n1541_p0090b01║日所許誓願。及文書類甚多。必為[巳>己]累。乃日持誦玉

X78n1541_p0090b05║辯非[巳>己]過。王呼左右押遠妻妾前証。妻辭屈。王曰。爾

X78n1541_p0090b07║案前一判白王曰。高真處[巳>已]有文書準過矣。王令檢

X78n1542_p0091a05║觀音大士。佛法之廣大教化主也。過去[巳>已]成正法明

X78n1542_p0091a16║隨獲感應。不獨慈雲偏覆南海一隅而[巳>已]。雖然。眾生

X78n1542_p0091a21║不慈不悲。[巳>己]先不能自救。況欲感菩薩之慈悲。救其

X78n1542_p0091a22║苦難。有是理乎。故人無傾險好殺心。則[巳>己]之刀山滅

X78n1542_p0091a23║矣。人無慘毒心。則[巳>己]之湯火消矣。人無不忠不孝及

X78n1542_p0091a24║淫貪不廉貞心。則[巳>己]之地獄枯竭矣。人無慳[怡-台+吝]嫉[女*石]

X78n1542_p0091b06║難。而不求諸慈悲之心。一有不驗。遂曰。大士弗[子>予]應。

X78n1542_p0091b09║　順治[已>己]亥夏杪。荊溪淨業弟子周克復齋沐譔

X78n1542_p0091b20║土法門。超出生死輪迴。永不退轉。直至成佛而後[巳>已]。

X78n1542_p0091c04║路之最方便門也。戊戌秋。予輯金剛持驗。[巳>已]有流通

X78n1542_p0091c07║不朽。[[仁-二+且]>但]拙刻板在吳門。未能廣傳他省。既並生莊嚴

X78n1542_p0091c11║句[獲>護]持善根。一念鼓動。即是一念消弭罪業。於以續

X78n1542_p0091c12║佛慧命。自利利他。所謂[獲>護]法諸神。既[獲>護]法寶。自[獲>護]弘

X78n1542_p0093a16║小舟。[巳>已]覆沒矣。大舟隨波鼓蕩。頃刻達岸。時[巳>已]入夜。

X78n1542_p0093b08║前發心鑄丈六金像。不得[巳>已]私鑄竟。像猶在模。所司

X78n1542_p0093b11║胸前。方一尺許。銅色猶如[集>焦]沸狀。旬日有赦。洪得釋。

X78n1542_p0093c01║帷叩禮。[巳>已]不復見。驚喜流汗。便覺體輕。所患頓愈。果

X78n1542_p0093c03║　　　晉沙門洪滿　初在俗時。因染時疾。雙[腳-谷+去][欒>攣]躄。自念[巳>已]

X78n1542_p0093c22║[嘗-旨+甘]行溪中。去家十餘里。日向暮。大風雨。晦[瞑>暝]不復知

X78n1542_p0094a02║　　　晉竇傳　河內人。永和中。并州[剌>刺]史高昌．冀州刺史呂

X78n1542_p0094a20║　　　晉徐榮　瑯琊人。[嘗-旨+甘]至東陽。還[京>經]定山。舟人不習水道。

X78n1542_p0094a23║色[巳>已][瞑>暝]。雨驟風狂。白浪掀天。不知所向。榮置生死於

X78n1542_p0094b04║者沙門支道蘊。亦為[傳>傅]亮具述之。與榮所說同。(出法苑珠

X78n1542_p0094b07║安百姓望風驚竄。崇時歸晉。為鎮[戒>戍]所拘。指為游[寇-(敲-高)+ㄆ]。

X78n1542_p0094b13║發白虎樽。具列冤狀。帝乃加宥。[巳>已]為人所略賣者。詔

X78n1542_p0094c01║浮湧。足如履地。[巳>已]而大軍遣船接應敗者。遂得濟。(出冥

X78n1542_p0094c06║山中。迷不知道。空[隊>際]忽現真形。如今行像。指示歸路。

X78n1542_p0094c09║　　　晉太原郭宣　義[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]四年。為梁州[剌>刺]史楊思平司馬。楊

X78n1542_p0095a04║乘。元[喜>嘉]中東遊。居金陵祇園寺。南譙王義宣等。咸師

X78n1542_p0095a10║曰。帝王所修。與匹夫異。匹夫身賤名微。須苦志克[巳>己]。

X78n1542_p0095a13║時。寒暑調。百穀茂。如[我>此]持齋。齋亦大矣。如此不殺。戒

X78n1542_p0095a22║大水。惠慶將入廬山。船至江而暴風忽起。同旅[巳>已]得

X78n1542_p0095b16║捕諜甚嚴。視和形色。疑而問之。和答稍謬。被[摛>擒]發斬。

X78n1542_p0095b20║　　　宋長[千>干]寺釋曇[(匕/示)*頁]　會稽人。少出家。嚴持戒行。誦經十

X78n1542_p0095b22║供觀音像。晨夕禮拜。求愈此疾。一日。忽見有蛇[有>上]屋。

X78n1542_p0095b23║一鼠墜地。涎沫遍身。狀如[巳>已]死。[(匕/示)*頁]候鼠活。即取竹刮

X78n1542_p0095c24║足踢之曰。咄咄可起。妻即驚起。桎梏俱解。[[仁-二+且]>但]時戶猶

X78n1542_p0096a02║夢沙門喚曰。戶[巳>已]開矣。妻覺而馳出。守卒並熟寐。無

X78n1542_p0096a22║行。隻身迷向。每見火光七道在前。疑為[林>村]落。欲趨投

X78n1542_p0096b06║忽見雙白[鴳-女+隹]飛集子喬身畔。雙足[巳>已]脫械外。驚起視

X78n1542_p0096b17║　　　榮陽高荀　年[巳>已]五十。為殺人。[金*巢]頓地牢。同禁人勸以

X78n1542_p0096c17║　　　北周益州招提寺釋慧恭　與同學僧慧[達>遠]結契。後遊

X78n1542_p0096c20║一卷。當為誦之。[[仁-二+且]>但]至心聽。乃結壇升高座。始發聲唱

X78n1542_p0096c21║經題。覺有香氣。久之聞天樂振空。雨花零亂。經[巳>已]方

X78n1542_p0097a05║此冥王禮貌[祟>崇]減所由分也。(出法苑珠林)

X78n1542_p0097b19║其水飲之。痼疾皆愈。一日。帝於內殿語師曰。京[幾>畿]數

X78n1542_p0097b21║陰雲驟起。甘雨大降。[弟>帝]甚喜。詔賜所修寺額。師請以

X78n1542_p0097c13║界阿彌陀佛。勝過諸行。言[巳>已]忽滅。師回長安。因普勸

X78n1542_p0097c23║之。時[剌>刺]史元某。欲[書-曰+(凵@田)]觀世音七軸。以憲練行委之。憲

X78n1542_p0098b01║南行約數十里。天曉。去賊[巳>已]遠。得路還家。琬法師[嘗-旨+甘]

X78n1542_p0098b18║苦死。身赤如火。痛踰炭灸。自云。[[仁-二+且]>但]見火車來燒身。冥

X78n1542_p0098b19║官責其取魚業重。遣現生受罪。[巳>已]經數日。乍生乍死。

X78n1542_p0098c20║白衣重包。衡陽太守親[者*見]其事。重為印施。亦以祈[祠>嗣]。

X78n1542_p0098c23║還。語之曰。汝還人間。勉力為善。汝見人殺生。[[仁-二+且]>但]念阿

X78n1542_p0099a05║多猛獸。璨心悸不[巳>已]。既達山路。雨勢彌盛。俄見巨物

X78n1542_p0099b09║　　　唐馬郎婦者　出[陜>陝]右。先是此地俗習騎射。不知有三

X78n1542_p0099b16║[巳>已]。謂眾曰。此觀音大士。憫汝輩障重。故垂方便示現。

X78n1542_p0099b23║薦度。且自書於後云。故李[風>後]主宮人喬氏。伏遇國主

X78n1542_p0100a19║[巳>己]孽。妻袁氏。年四十八染疫死。三日忽甦。曰。我始至

X78n1542_p0100b18║[賭>睹]。晡時再至。一僧指曰。巖頂有竇。可以下瞰。扳援而

X78n1542_p0100c01║重添萬里風光。碧眼胡僧。[曹>曾]共一宵清話。擲筆而去。

X78n1542_p0100c04║宋淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]末。建昌走卒楊亮病。見兩吏持符追[巳>己]。亮與

X78n1542_p0101a08║不[巳>已]。後郡君感疾垂危。夢青衣人驅車出野。至一大

X78n1542_p0101a10║司。平日素持大悲[口*兄]。遂默誦之。堂廡搖動不[巳>已]。左右

X78n1542_p0101a13║偉人執筆曰。增汝壽二十年。其一人曰。[母>毋]太多。執筆

X78n1542_p0101a14║者曰。婦人不愛珠寶昧心貪財。[巳>已]為難事。況有持經

X78n1542_p0101a23║月不食。但日飲吳所[口*兄]觀音淨水一盞。[巳>已]而忽見佛

X78n1542_p0101b02║觀音垂手引之。光明如晝。云。爾數[巳>已]盡。緣有善根。故

X78n1542_p0101b10║浴畢西向坐。問家人云。聞磬聲乎。淨土諸聖且至。[巳>已]

X78n1542_p0101b19║食其華。舟始可移。[巳>已]而牛返水際。化一白石。至今存

X78n1542_p0101b21║定江南。部[師>帥]哈唎歹。來謁潮音洞下。窅無所見。乃張

X78n1542_p0102b06║汗流如水。因而熟寐。[巳>已]霍然矣。眾咸合掌讚嘆菩薩

X78n1542_p0102b11║中猶呼母不置。遇僧蘊空。調理得生。及抵廣。王[巳>已]改

X78n1542_p0102b16║匐前進。得古廟憩焉。又見前道人。慰之曰。為[毋>母]忘軀。

X78n1542_p0102c03║吾不離日用。不涉貪愛。庶幾如是而[巳>已]。[嘗-旨+甘]晝寢疾。有

X78n1542_p0102c16║以鬐鬣負起。故水不入口。舟中人問。爾平[住>生]有何善

X78n1542_p0103a23║主者令各撿之。先撿黑與青成聚。次撿白聚．赤聚[巳>已]。

X78n1542_p0103b04║見燈火如[剌>刺]。了不可開。其夜夢有人復以釘釘目。痛

X78n1542_p0103b11║死。懼而求救于公。公曰。殺人者。抵國法也。我[堂>豈]能[狂-王+旬]

X78n1542_p0103b18║薩告曰。無憂。汝子明[且>旦]可起也。忽聞有聲震桌上。驚

X78n1542_p0103c07║索命。撫其背曰。我命[巳>已]矣。金乃十方所施。終不為君

X78n1542_p0103c08║有也。自是晝夜現形攪鬧。凌晨起坐。僧[巳>已]在側。且云。

X78n1542_p0103c09║吾[巳>已]訴上帝。帝怒。將戮汝父子。焦憂懼成疾。坐臥不

X78n1542_p0103c11║叩頭懇禱悔過而[巳>已]。逡巡抵家。病益劇。願將此金作

X78n1542_p0103c14║或據床附屏。[巳>已]而家人悉見驚走。僉曰。和尚來。百計

X78n1542_p0103c15║哀求。僧終不允。焦歸將一年。僧物．[巳>己]物俱[巳>已]垂罄。懨

X78n1542_p0103c18║伏枕呻吟。妻[拏>孥]環泣。共[者*見]僧形。復聞僧通姓名於外。

X78n1542_p0103c20║持刀將自殺。家人力抱止之。而僧[巳>已]直闖[01]人室矣。謂

X78n1542_p0103c24║隨復募化。[巳>已]足其數。今將之普陀。償此宿願。頃過江

X78n1542_p0104b09║[[土*已]>圮]。大士像淋漓露立。即解索中得十金。授主僧修之。

X78n1542_p0104c14║生五人中式。來謁。韓謂曰。賢契[巳>已]進一階。宜益修德。

X78n1542_p0105a04║乃澡身頂禮。舉手捫心。約得肺肝所在。持刀自[剌>刺]。一

X78n1542_p0105a11║王文南[僧>敘]其事。(出啟禎野乘)

X78n1542_p0105a13║人。追悼不[巳>已]。日誦白衣觀音經。為子祈嗣。未幾。心水

X78n1542_p0105a21║不平。聞塘橋菴有修行僧曰水谷。往訴以乞食艱[艱>難]

X78n1542_p0105b02║癱者云。我是癱子。何能起。老嫗以手[址>扯]其兩足。覺直

X78n1542_p0105b04║半崖。遂有供養之者。(出唐宜之[巳>己]求書)

X78n1542_p0105b06║求子甚艱。[巳>己]卯十月。其妹淑柔。得白衣五印心經。與

X78n1542_p0105c07║人。死而[巳>已]。遂絕食自經。父母驚怖。不復議婚。天啟辛

X78n1542_p0105c08║酉秋。[屇>屆]重賢忌日。先叩二親。辭祖廟。于八月二十九

X78n1542_p0106a04║心受持。崇禎辛巳。獻[冠>寇]破縣。屠戮及師。刃忽自斷。賊

X78n1542_p0106a06║具戒[巳>已]。見戎馬充斥。乃東至崑山。於淨室講法華．金

X78n1542_p0106b01║滅。豈偶然哉。(出[巳>己]求書)

X78n1542_p0106b07║[巳>已]。遂得昭雪。子山修甚孝。每夜為父赤身露禱北辰。

X78n1542_p0106b19║十年。父妾亦生一子。[巳>己]丑。劉年二十九。弟年十九。同

X78n1542_p0106c07║不濕。則此未之聞耳。(出[巳>己]求書)

X78n1542_p0106c17║陸氏泣曰。[巳>已]矣。丁亥春。集族長告曰。夫既無子。薄畝

X78n1542_p0106c20║齋之夕。亦三月十六日。女哭不[巳>已]。妾抱就枕。張如夢

X78n1542_p0106c22║[巳>已]不復女身矣。陸大驚。家人[君/羊]往。見面目依然。惟私

X78n1542_p0107a06║[君/羊]聚時。其又誰能信之。(出唐宜之[巳>己]求書)

X78n1542_p0107b15║　發是願[巳>已]。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿

X78n1542_p0107c21║　一者不為山樹崖[崖>岸]墜落死。十二者不為惡人厭魅

X78n1542_p0108a09║　生懈怠。　觀世音菩薩說是語[巳>已]。於眾會前。合掌正住。

X78n1542_p0108c01║　觀世音菩薩說此[口*兄][巳>已]。大地六變震動。天雨寶華。繽

X78n1543_p0113c11║謂[剌>刺]史桓伊曰。遠公方富弘道。而貧道所棲。隘不可

X78n1543_p0114a01║賦銘贊(見廬山集)。先是尋陽陶侃[剌>刺]廣州。漁人見海中有

X78n1543_p0115a02║所未能了。初推奉主之情。故令興敬。今事既在[巳>己]。宜

X78n1543_p0115b03║覺形與運頹。今年[巳>已]八十三矣。仰尋違離之誨。俯慨

X78n1543_p0115b16║宗大中二年。追[謚>諡]辯覺大師。昇元三年。追[謚>諡]正覺(南唐

X78n1543_p0115b17║李先主年號即晉高祖皇帝天福四年也)。大宋太宗太平興國三年。追[謚>諡]

X78n1543_p0115b23║陽[剌>刺]史陶範素挹道風。乃留憩廬山。舍宅為西林以

X78n1543_p0115b24║奉師。布衣蔬食。精心克[巳>己]。容[嘗-旨+甘]含[朕-月+口]。語不傷物。[山/夆]頂

X78n1543_p0115c10║遠師也。師標誠植願。動在安養。義[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]十年在疾。忽[歛>斂]

X78n1543_p0115c13║建塔亭。追[謚>諡]覺寂大師實智之塔。

X78n1543_p0117a06║法師道敬。瑯邪王氏。祖凝之[剌>刺]江州。遂從遠公出家。

X78n1543_p0117a16║時年十三。隨師行曠野。與虎遇。邪舍曰。虎[巳>已]飽。必不

X78n1543_p0117b05║師又[口*兄]水洗足乃止。既達姑臧。什[巳>已]入長安。聞姚主

X78n1543_p0117b08║養。一無所受。時至分衛一食而[巳>已]。時羅什譯出十住

X78n1543_p0118c20║卿徂道以送與子姪書曰。吾童[禾*犀]之年。[巳>已]懷遠略。弱

X78n1543_p0119a12║女子身。披[釆>采]服。[打-丁+(崔/乃)]筠籠。一白豕大蒜兩根。至師前曰。

X78n1543_p0119a13║妾入山[釆>采]薇(上[釆>采]服五[釆>采]也彩俗下[釆>采]薇[釆>采]取也作採俗)。日[巳>已]斜。豺狼縱

X78n1543_p0119a14║橫。歸無生理。敢托一宿。師[去*ㄗ]之力。女復哀鳴不[巳>已]。遂

X78n1543_p0119a17║翌日女以[釆>采]服化祥雲。豕變白象蒜化雙蓮。凌空而

X78n1543_p0119a21║忽燋悴。志曰。汝能聽經。必生人道明旦雉殞。即為[[療-(日/小)+土]>瘞]

X78n1543_p0119b20║曰。學不可[巳>已]。孰能未死昧昧如癡哉。後七年。蘭等先

X78n1543_p0119b24║見蘭等于臺上光明中而告之曰。長老受生。[巳>已]居上

X78n1543_p0119c01║品。五等不勝慰喜。[[仁-二+且]>但]恨五濁淹延相依之晚耳。恭于

X78n1543_p0119c15║空中有聲曰。我是闕公則。祈生極樂國。今[巳>已]得生矣

X78n1543_p0119c21║始三年。羽化于京師。賜[謚>諡]簡寂。以故居為觀(雲笈七籤本傳

X78n1546_p0148c19║集作說)[已>己]所見。并復陳誡因果。勉於未悟。既而未

X78n1546_p0149a07║義熙十年遇疾。[歛>斂]衣攝念。冥目而(〔考〕而寶集作西)向。俄

X78n1546_p0149a19║祈誠海眾。為法真友。觀音勢至。為[巳>己]良道。過

X78n1546_p0149b12║與弼等道之。[巳>已]而嘉曰。吾以一夕觀念。蒙佛接

X78n1546_p0149b20║汝雖力學博聞。室(〔考〕室[顧>寶]集作豈)不見經云如聾奏音樂說

X78n1546_p0149c10║才藻自[尸@貝]。不委氣于時俗。雖夫寒餓在[已>己]。威福

X78n1546_p0150a18║別。面西端坐。[歛>斂]手氣絕。年五十七(〔考〕七寶集作九)。

X78n1546_p0150b02║[迋-土+非](〔考〕[迋-土+非]恐非)冥。又虔(〔考〕[處>虔]恐虞)考敬讚曰。猗與(〔考〕與恐歟)公則。

X78n1546_p0150c19║就而視之。已(〔考〕[巳>已]寶集作亡)矣。凡三旬。支體柔滑。有

X78n1546_p0151a07║舁之(〔考〕舁之寶集缺)還寺。然其所焚半身[嫻-木+(古/小)](〔考〕[嫻-木+(古/小)]寶集作[己>已]爛)未經

X78n1546_p0152c22║　　　廿一釋道[妳-女+王]　(〔考〕[　>[妳-女+王]]寶集作[仁-二+尒]以下同)梁天監(〔考〕監寶集作鑒)中。[甜/心]錫于廬

X78n1546_p0153a12║字。莊□干莊(〔考〕莊□干莊寶集作藏之於坐)隅經亟。其已(〔考〕[巳>已]寶集作亡)之

X78n1546_p0153b11║矣。音曰。相知之義。寧不俟我[土>十]日哉。命[豎-豆+立]雨

X78n1546_p0153b14║下降。[憧>幢]幡自隨。或聞房宇唱善哉者。又聞奇香

X78n1546_p0155a06║得成佛。說是語[巳>已]時。二大聖。各舒金色手。摩法照頂。

X78n1546_p0155a07║而為授記。汝[巳>已]念佛故。不久證無上正等菩提。若善

X78n1546_p0155a09║菩提。盡此一報之身。定超苦海。說是語[巳>已]時。文殊大

X78n1546_p0155a21║運接一切諸有情。速離愛河登彼岸。法照聞[巳>已]。歡喜

X78n1546_p0155a22║踊躍。疑網悉除。復作禮[巳>已]合掌而立。文殊師利告

X78n1546_p0155b01║甚香美。法照食[巳>已]。身意泰然。迴至大聖前。作禮辭退。

X78n1546_p0155b02║還見二童子。送至門外。禮[巳>已]舉頭。遂隱不見。師乃愴

X78n1546_p0155b07║薩。及佛陀波利。俱在一會。法照見[巳>已]。惟自慶喜。隨眾

X78n1546_p0155b14║身三十餘次。自撲未[巳>已]。忽見一梵僧。身長七尺。稱是

X78n1546_p0155b21║入無餘。何時果我無上願海。發是願[巳>已]。爾時文殊師

X78n1546_p0155c01║人師。度無量眾。法照。蒙授記[巳>已]。稽首作禮。又問。未審

X78n1546_p0155c12║進。作是語[巳>已]。忽然不見。良久遲迴悲喜不[巳>已]。始知大

X78n1546_p0156a04║邊眾生。豈不大哉。何慮疑謗。祕而不說。法照聞[巳>已]。答

X78n1546_p0156a12║林焉。工畢。照曰。吾事[巳>已]矣。吾豈久滯於此哉。不累月

X78n1546_p0156b22║幻身[巳>已]及[秀*頁]齡。盡此報身必生淨土。期遂所生。蓋十

X78n1546_p0156b24║[偟-白]公言之。向之所期[巳>已]及十年。公無忘焉。弟子以其

X78n1546_p0156c19║盛陳佛事於大悲前。俯伏泣曰。聖相[巳>已]就。梵宇[巳>已]成。

X78n1546_p0157c07║首。尋依會稽曇一師。精窮律部。[巳>已]而歎曰。律部所防。

X78n1546_p0157c08║[恙-心+皿]繩諸[巳>己]。今之僧徒捐本逐末。能繩[巳>己]者。未始有聞。

X78n1546_p0157c23║有緣。當使此文光明再發。所願未[巳>已]。果重閃爍。康曰。

X78n1546_p0158a11║令男女面康賡聲。高唱阿彌陀佛[巳>已]。又賡聲和之。至

X78n1546_p0158a24║注聽傾心。駭歎無[巳>已]。其後蜀人。不敢指其名。乃本俗

X78n1546_p0158b11║其志。如得一見淨土。志願滿矣。言[巳>已]空中有聲應曰。

X78n1546_p0158b14║年矣。今日之聞。如我昔願。[巳>已]乃右[月*劦]著席而化。

X78n1546_p0158c12║麤樂[巳>已]過。細樂續來。經日念佛命終的生淨土。數日

X78n1546_p0159a21║夙因。由是[竺-二+束]勵諸念。念如來之法尚存。念[巳>己]之修未

X78n1546_p0160a05║適[巳>已]來現。吾即謝世。汝當易新衣。以畢吾事。其夕三

X78n1546_p0160a06║更果謝世焉。棺[歛>斂]之三日。一夕[條-木+火]聞扣棺。弟子發棺。

X78n1546_p0160a14║自陳大願。及念彌陀因地所發行願。願[巳>已]投身而下。

X78n1546_p0160a16║復有生耶。乃復整心端意。登其巖曰。余生[巳>已]厭。大願

X78n1546_p0160a17║[巳>已]發。惟諸海眾同相接引。無使此身尚有生也。因之

X78n1546_p0160a22║處也。淨土[巳>已]現矣。乃起禮佛對佛而終。至闍維時。復

X78n1546_p0160c07║曰。三更乎。弟子曰。[巳>已]三更矣。真乃就座恬然歸寂。

X78n1546_p0160c09║[巳>已]而有娠。孩孺之間不親戲玩。年十三。聞僧誦彌陀

X78n1546_p0161a07║獲觀音辨才。下筆成文。盈卷乃[巳>已]。志求西方淨土。著

X78n1546_p0161a20║拳瞻禮數日不[巳>已]。問之答曰。某名契光。撫州人也。素

X78n1546_p0161b01║欲識之。乃畫其像。是杭州永明寺壽禪師也。今[巳>已]西

X78n1546_p0161b02║方九品上生矣。自釋迦滅度[巳>已]來。此方九品上上生。

X78n1546_p0161b05║州僧者。法名志全。其人雖[巳>已]老。今淨慈長老圓照禪

X78n1546_p0161b20║吏欲置之法。寮佐力[02]勸之。乃[巳>已]。著往生淨土決疑行

X78n1546_p0161c01║亦契空寂。比宏歸。夫婦各[巳>已]齊式清淨。苦節自修。迨

X78n1546_p0161c05║或[琛-王]月不食。但日飲吳氏所[口*兄]觀音淨水一盃而[巳>已]。

X78n1546_p0161c06║一日忽見金蓮捧雙足者三在其前。[巳>已]而早夜坐作。

X78n1546_p0161c09║音大勢至也。[巳>已]而又悉見其殿堂國界。皎如指掌。曉

X78n1546_p0162a20║[巳>已]得生。特來相謝。乃再拜而出。翌日召丹徒令陳安。

X78n1546_p0162a22║子進士術衰計。乃知信然。又聞司士未亡[巳>已]前七日。

X78n1547_p0167a04║　張善和(八十七)　柳宗元[剌>刺]史(八十八)

X78n1547_p0167b16║樂剎。生彼佛國[巳>已]。成滿諸大願。阿彌陀如來。現前授

X78n1547_p0167c02║樂剎。我既往生彼國[巳>已]。現前成就此大願。一切圓滿

X78n1547_p0167c24║西方。最為切要。菩薩三賢位滿。[巳>已]入初地。如佛記龍

X78n1547_p0168a17║佛言。汝且前去。尋當現彼。及五通還。聖儀[巳>已]至。一佛

X78n1547_p0168b02║糠[米*比]耳。後入廬山。[剌>刺]史桓伊創東林居焉。影不出山

X78n1547_p0168b13║弟子舉葬西嶺。謝靈運作銘。張野作序。大宋追[謚>諡]圓

X78n1547_p0168c12║金臺耶。珍亡之夕。崖谷光明洞然。若[干>千]炬交輝。鄉民

X78n1547_p0169a02║淨土之心。故來見汝。鸞曰何以教我。樹曰。[巳>已]去不可

X78n1547_p0169a06║聲自西而來。良久乃[巳>已]。

X78n1547_p0169c20║言[巳>已]趺坐而化。壽六十。異蹟甚多。廣如本傳。

X78n1547_p0169c24║[隨>隋]道喻禪師出家於開覺寺。深信淨土。念阿彌陀佛。

X78n1547_p0170a07║　毗尼法相[巳>已]堅持　　況是西方念日馳

X78n1547_p0170b16║正念。不生退墮。言[巳>已]投身自絕。世傳少康即和尚後

X78n1547_p0170c06║說[巳>已]為照摩頂而退。遂來并州廣勸人念佛。德宗於

X78n1547_p0170c15║康曰。若於淨土有緣。當使此文再放光明。言未[巳>已]光

X78n1547_p0171b16║聖相克就。而[巳>已]二人不見。岸曰。吾之西行乃其時也。

X78n1547_p0171c14║　[巳>已]知善導是良師　　淨土求生信不疑

X78n1547_p0172a03║眾曰。我[巳>已]見阿彌陀佛。身長八尺。金相玉毫。海眾圍

X78n1547_p0172a05║生我國。說[巳>已]即隱。我既見佛。往生必矣。言訖迴身向

X78n1547_p0172a08║　六念精勤道[巳>已]成　　果然末後睹光明

X78n1547_p0172a11║道俗禮拜。心誠行[若>苦]。不忘淨土。命終之日。諸天奏樂

X78n1547_p0172a24║大行禪師。齊州人。入泰山草衣木食。修法華三昧。[憾>感]

X78n1547_p0172b15║聞梁上云。集維那生淨土(矣)。堂眾驚[骸>駭]。疑集無淨業

X78n1547_p0173a02║知其數。言[巳>已]再甦。俄頃跏趺乘華臺西往。

X78n1547_p0173a19║市[曾>曹]。錢王使人視之。若悲懼即殺之。否則舍之。而彼

X78n1547_p0173b22║懺修三載。自焚其身。決取淨土。[揚>楊]文公億以書勸請

X78n1547_p0173c10║智者大師諱日燃頂終朝。誓力行四修三[味>昧]。淳化初

X78n1547_p0173c19║省常法師者。住錢唐南昭慶院。克志淨業。[廷-壬+西]自[剌>刺]指

X78n1547_p0174a23║業將成。若七日無障。吾願遂[巳>已]。七日出偈告眾。右[月*劦]

X78n1547_p0174b07║勸發將來。及亡。以陶器二合而[[療-(日/小)+土]>瘞]之。立石志名字年

X78n1547_p0174b10║乃更襲新衣。屑眾香散其上。復[[療-(日/小)+土]>瘞]之。崇寧二年賜[謚>諡]

X78n1547_p0174b20║才問。卵塔[巳>已]畢。如何是畢竟事。懷[豎-豆+立]拳示之。推枕而

X78n1547_p0174c09║浴告眾右[月*劦]若熟睡然。撼之[巳>已]去。門弟子塔全身于

X78n1547_p0174c12║　三關[巳>已]透繼黃龍　　繫念西方復用功

X78n1547_p0175a14║公何名。白衣者曰名普惠。賾書[巳>已]。又曰家兄亦曾上

X78n1547_p0176a04║彌陀云。建立妙行伽藍[干>于]杭之北門廷。攝雲水[飢-几+(〡/下)]僧

X78n1547_p0176a09║　有能橫截娑婆去　　方得名[佛>]為報佛恩

X78n1547_p0176b01║告諸徒曰。吾化緣[巳>已]畢。時將行(矣)。言訖合掌而寂。塔

X78n1547_p0177a01║人接武而集。禪師以單提獨弄之外。復著淨土或[間>問]。

X78n1547_p0177b18║童子嬉戲。吾得上品。故無疑(矣)。言[巳>已]而終。

X78n1547_p0177c11║　父子三人喜共修　　蓮華[巳>已]出寶池頭

X78n1547_p0177c14║死。後七日更生。啟母曰。兒見西方。父兄三人[巳>已]有蓮

X78n1547_p0178a19║金沙池上禮佛嬉戲。言[巳>已]良久奄然而化。翁兒其孫。

X78n1547_p0178b06║十八。舉室咸聞空中唱。上行先生[巳>已]生阿彌陀佛國

X78n1547_p0178b07║[巳>已]。武帝敬之。[謚>諡]貞節處士。見南史。

X78n1547_p0178b17║　念佛時時不絕聲　　青蓮華[巳>已]載芳名

X78n1547_p0178c22║陀經。三月忽染患。夜聞空中香氣樂音。有人告[日>曰]。麤

X78n1547_p0178c23║樂[巳>已]過。細樂續來。君當行(矣)。良久。念佛命終。室中異

X78n1547_p0179a05║曾勸一老人念佛。[巳>已]生淨土。汝承此福。又令生淨土。

X78n1547_p0179a18║　　柳宗元[剌>刺]史(八十八)

X78n1547_p0179a21║柳宗元。字子厚。柳州[剌>刺]史。極工於文章。與韓愈並名

X78n1547_p0179b07║　不獨姓名垂百世　　[巳>已]將神識托蓮池

X78n1547_p0179b13║鑽。不廢阿彌陀。日暮而邇遠。吾生[巳>已]蹉跎。旦暮清淨

X78n1547_p0179c18║　少林禪味[巳>已]參[嘗-旨+甘]　　淨土玄門復讚揚

X78n1547_p0180a11║公而[巳>已]。詎非大菩薩現宰官身而為說法者歟。

X78n1547_p0180b08║　清泰故鄉思不[巳>已]　　追吟陶令賦歸篇

X78n1547_p0180b18║　繫念彌陀生心信　　華池先[巳>已]綻青蓮

X78n1547_p0181a03║　淨業工夫[巳>已]服勤　　三年廬墓不忘親

X78n1547_p0181a04║　[山/我]冠整服跏[跌>趺]去　　應作青蓮座上人

X78n1547_p0181a13║養期[巳>已]至。索薰湯沐盥。振衣[山/我]冠。趺坐而逝。舉家見

X78n1547_p0181b06║過謝曰。向蒙指示淨土。今[巳>已]得生。特來禮謝。次公翌

X78n1547_p0181c13║克[巳>己]有龍門蓮社詩。載于樂[邱-丘+(看-目)]文類。

X78n1547_p0182a21║而立。妻驚扶之。[巳>已]去(矣)。

X78n1547_p0182b13║　昔年持戒[巳>已]專精　　淨業工夫一旦成

X78n1547_p0182b19║　峨峨愛業豈能平　　哀懇如來意[巳>已]誠

X78n1547_p0182c21║　神遊極樂元非妄　　池上蓮華[巳>已][癸-天+虫]開

X78n1547_p0183a13║[巳>已]死而玕無恙。夫人始生之日。秉爐然香望。觀音閣

X78n1547_p0183a14║而立。子孫左右促夫人受獻壽之儀。則[巳>已]立化(矣)。荊

X78n1547_p0183a18║　[巳>已]感彌陀親攝受　　日輪中現紫金光

X78n1547_p0183b04║師為王城法施主。夫人徑造其室。求[巳>己]病之方。茲受

X78n1547_p0183b07║疾語侍人曰。吾[巳>已]神游淨土。面禮三聖。海眾佛子稽

X78n1547_p0183c06║　孀居念佛[巳>已]多年　　身死何妨大火然

X78n1547_p0184b24║淨土。何土可生。自[〦/弁][巳>己]靈誰之咎。公臨終時見金臺

X78n1549_p0216a08║是以天性為有外也。其所謂心。一介然者而[巳>已]矣。外

X78n1549_p0216a10║而[巳>已]矣。是皆不明乎踐形之說者也。華嚴圓教。理事

X78n1549_p0216a17║彌陀一佛。即[巳>已][彳*扁]見十方諸佛。但生西方極樂一土。

X78n1549_p0216a18║即[巳>已][彳*扁]歷十方佛土。何以故。即一即多。無二無差別

X78n1549_p0216b09║[巳>已]。皆悉念佛念法念僧。心邪。土邪。形色邪。天性邪。直

X78n1549_p0216b17║　[一>]凡錄往生者。祇載支那著述。至經論所明淨教緣

X78n1549_p0216c01║　[一>]華嚴入法界品。如德雲比邱。解脫長者。[鞥-合+(白-日+田)]瑟胝羅

X78n1549_p0216c07║　[一>]歷代高僧傳。佛祖統紀。佛祖通載諸書。但載諸師

X78n1549_p0216c17║　[一>]向之錄往生者。必著事驗。事驗無聞。遂多闕漏。雖

X78n1549_p0216c24║　[一>]往生集唯以吉祥善逝為高。其有捐軀舍命者。概

X78n1549_p0217a17║　[一>]從上諸家紀述。繁簡不齊。雅俗並奏。不經甄別。難

X78n1549_p0217a19║　繩。要於本旨初無乖[刺>剌]。仍各注原書。以明左證。

X78n1549_p0217a20║　[一>]淨土諸書。標指古德。概以師稱。而高僧傳則凡屬

X78n1549_p0217a24║　[一>]往生集載周續之臨終見佛。合掌而逝。攷諸前史

X78n1549_p0217b13║　[一>]居士傳善女人傳所錄諸賢。必徵素行。苟有瑕疵。

X78n1549_p0217b17║　大海不拒夫百川。杲日不遺於一孔。[[仁-二+且]>但]肯回心。都

X78n1549_p0217c09║　建立十方土　　眾方於其中　　顛倒靡[巳>已]時

X78n1549_p0218a06║　我今說偈[巳>已]　　頂禮諸賢聖　　願舒白毫光

X78n1549_p0219c02║　　　閻[邱-丘+(看-目)]榮　吳克[巳>己]　陳君璋　王九蓮

X78n1549_p0220b20║如是修[巳>已]。詣彼佛所。白佛言唯願聽察。如我所願當

X78n1549_p0221c21║者。不取正覺。時法藏比邱說此四十八願[巳>已]。普地六

X78n1549_p0221c23║藏比邱建此願[巳>已]。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開

X78n1549_p0222a18║法藏菩薩。今[巳>已]成佛。[01]規在西方。去此十萬億剎。其佛

X78n1549_p0222b06║佛說法。盡能聞持修習。厭家薙髮而作沙門。作[巳>已]。復

X78n1549_p0222b11║佛說法華經[巳>已]。即入靜室八萬四千劫。是時十六菩

X78n1549_p0223a03║藏如來為輪王授記[巳>已]。不眴太子前白佛言。世尊。今

X78n1549_p0223a11║事[巳>已]。入無餘涅槃。乃至正法住時。我於其中。修菩薩

X78n1549_p0223a15║樂故。今當字汝為觀世音。無量壽佛般涅槃[巳>已]。第二

X78n1549_p0223b08║世尊。亦不求緣覺。自濟利[巳>己]身。當於萬億劫。大悲度

X78n1549_p0223b12║法藏。此誓若誠實。當動大千界。說如是偈[巳>已]。應時普

X78n1549_p0223c05║[巳>已]。即於其國。成阿耨多羅三藐三菩提。號善住功德

X78n1549_p0223c18║世音菩薩。於過去無量劫中。[巳>已]作佛竟。號正法明如

X78n1549_p0224a05║太子授記[巳>已]。第二王子亦白佛言。世尊如我所有身

X78n1549_p0224a09║後。正法滅[巳>已]。我於其後。次第成於阿耨多羅三藐三

X78n1549_p0224b15║品。普賢菩薩。稱讚如來勝功德[巳>已]。告諸菩薩及善財

X78n1549_p0224c02║界。到[巳>已]。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀

X78n1549_p0224c05║[巳>已]。經於無數百千萬億那由他劫。普於十方不可說

X78n1549_p0224c11║往生安樂剎。我既往生彼國[巳>已]。現前成就此大願。一

X78n1549_p0225a05║形像解。見[巳>已]即應於彼佛所。以妙華鬘末香塗香。恭

X78n1549_p0225a08║知我心。如是審復。想見成[巳>已]。還詣空處。繫念在前。不

X78n1549_p0225a13║海中。飲一掬水。即為[巳>已]飲閻浮提中一切河水。菩薩

X78n1549_p0225a14║若能修習此菩提海。則為[巳>已]修一切三昧諸忍諸地

X78n1549_p0225b14║佛三昧海經言。時世尊為諸大眾說觀佛三昧[巳>已]。文

X78n1549_p0225b18║見[巳>已]歡喜。為佛作禮。禮[巳>已]諦觀。目不暫捨。一見佛[巳>已]。

X78n1549_p0225b19║即能除[去*ㄗ]百萬億那由他劫生死之罪。從是[巳>已]後。恒

X78n1549_p0225b23║佛功德因緣力故。復得值遇百萬阿僧祇佛。從是[巳>已]

X78n1549_p0225c01║既得此[巳>已]。諸佛現前說無相法。須臾之間。得首楞嚴

X78n1549_p0225c09║樂剎。生彼佛國[巳>已]。成滿諸大願。阿彌陀如來。現前授

X78n1549_p0225c20║藏。稱[[打-丁+易]>揚]大乘。顯發大乘。興造如來無量形像。及諸塔

X78n1549_p0225c22║量種種最勝菩提善根[巳>已]。而取命終。生於西方過億

X78n1549_p0226a13║摩羅尊者[巳>已]。即入龍奮迅三昧。挺身[虎-儿+丘]空。如日輪相。

X78n1549_p0226c17║彌陀國。後付法於迦那提婆尊者[巳>已]。入三昧。如蟬蛻

X78n1549_p0227a01║小乘。輒毀大乘經典。後聞其兄無著。誦十地經。聞[巳>已]

X78n1549_p0227b08║吾[巳>已]生慈氏前矣(無量壽經論翻譯名義)。

X78n1549_p0227b24║不退息。誓[巳>已]。七日七夜專精憶念。便得心開。見阿彌

X78n1549_p0228a24║或默或聲。但攝心諦念而[巳>已]。又持名之法。必須字字

X78n1549_p0228c08║林隘不可處。[剌>刺]史桓伊為遠更立寺於山東。遂號東

X78n1549_p0229a02║篇之揮翰。豈徒文詠而[巳>已]哉。遠以江東經藏多闕。遣

X78n1549_p0229a23║[剌>刺]史陶範捨宅為西林以居之。永布衣蔬食。精心克

X78n1549_p0229a24║[巳>己]。容常含笑。語不傷物。[山/夆]頂別立茅室。時往禪思。至

X78n1549_p0229b02║平時厲行勤苦。願生安養。義熙十年。示疾。忽[歛>斂]衣求

X78n1549_p0229b07║或數日入定。晉太興末。南遊江左。經歷名山修[巳>己]恒

X78n1549_p0229b10║說[巳>己]所見。并陳誡因果。至清晨。平坐而化。室內有殊

X78n1549_p0229b14║憩廬山十有餘年。義熙初。投山陰嘉祥寺。克[巳>己]導物。

X78n1549_p0229c17║臺上光明中告恭曰。長老受生。[巳>已]居上品。吾等不勝

X78n1549_p0230a01║道敬。瑯琊王氏子。祖凝之為江州[剌>刺]史。因從遠公出

X78n1549_p0230a03║六根。[[仁-二+且]>但]稟一戒。以為得度之要。遠公知其堅正。許之。

X78n1549_p0230b21║高忽飛空而至。達頂禮[巳>已]。因問師與崇公。[立*立]生何處。

X78n1549_p0230b22║高曰。吾願生惡世。救護眾生。即[巳>已]還生此閻浮提。崇

X78n1549_p0230c23║聚薪。密往[卄/積]中。以火自焚。弟子抱持而還。半身[巳>已]爛。

X78n1549_p0230c24║經月小差。復入谷燒身。弟子追救。命[巳>已]終矣。於是積

X78n1549_p0231a08║業。願生安養。忽聞空中聲曰。汝願[巳>已]足。必得生西方

X78n1549_p0231a24║聞長年神仙。往往間出。得是法[巳>已]。方崇佛教。不亦可

X78n1549_p0231b16║樂盈空。良久乃[巳>已]。事聞於朝。[束*力]葬汾西文谷。建塔立

X78n1549_p0231b20║心十誦。時隱公至蜀。琳從之學。克[已>己]厲志。以日兼夜。

X78n1549_p0231b21║及隱還[陜>陝]西。復隨從數年。諸部毗尼。洞悉心曲。後還

X78n1549_p0231c04║一日有疾。見天眾來迎。光曰。我所願歸安養耳。[巳>已]而

X78n1549_p0232b02║至。猶見合掌捧心。西向跏坐如初。骸無遺血。[[仁-二+且]>但]白乳

X78n1549_p0232c04║方。德備四勝。號稱法王。願捨此身[巳>已]。早令身自在。法

X78n1549_p0232c05║身自在[巳>已]。在在諸趣中。隨有利益處。護法救眾生。又

X78n1549_p0233a14║智顗。字德安。姓陳。[(匕/示)*頁]川人。母孕時。夢[火*因]五[釆>采]。縈繞懷

X78n1549_p0233c21║佛。得無生忍[巳>已]。於生死國中。救苦眾生。悲智內融。定

X78n1549_p0234a11║[巳>己]利人。但登五品。吾諸師友。今從觀音勢至。皆來迎

X78n1549_p0234a14║[巳>已]。欲知顗生處。因寫法華經以求冥示。夜夢顗從觀

X78n1549_p0234b22║夜詠法言不輟。誦諸經中讚佛要偈三千餘首。[巳>已]而

X78n1549_p0234c01║彌陀佛名。迴向願生彼國。[巳>已]而開目正視。良久不眴。

X78n1549_p0234c09║真慧。姓陳。[陜>陝]州河北人。旱厭身世。年二十。往大通寺

X78n1549_p0235a02║照數百里。江上漁人謂[巳>已]天曉。遲久方明。始驗智之

X78n1549_p0235a24║白衣。常參法宇。傑深器之。綽[巳>已]先亡。有二女同夢其

X78n1549_p0235b16║僧藏。西河人。幼出家。屈[已>己]事人。一切恭敬。不辭勞苦。

X78n1549_p0237c01║劍南慈母大泉。請一龍王去也。言[巳>已]不見。至來月七

X78n1549_p0237c08║言[巳>已]終於法座。年七十九(續高僧傳)。

X78n1549_p0238a18║一切人等。善自思惟。行住坐臥。必須厲心克[已>己]。晝夜

X78n1549_p0238b10║我不失正念。得生安養。言[巳>已]。投身而逝。高宗知其神

X78n1549_p0239a09║師。蒙示法要。領解幽元。後事方禪師為入室弟子。[巳>已]

X78n1549_p0239a12║肉者。起淨土因。言[巳>已]瞑目。寺僧見神幡數首。從西而

X78n1549_p0239a19║然。聖眾遂隱。玉倍加精進。忽聞空中云。頭上[巳>已]有光

X78n1549_p0239a23║生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。說偈[巳>已]。香氣盈空。

X78n1549_p0239b09║藏。皆勸修淨土法門。日聞[巳>已]頂受。漸至北印度健[馬*犬]

X78n1549_p0239b14║方極樂世界。阿彌陀佛。發願往生。到彼國[巳>已]。見佛及

X78n1549_p0239b15║我。得大利益。汝當知淨土法門。勝過諸行。說[巳>已]忽滅。

X78n1549_p0239b16║日既困憊。聞[巳>已]。精神頓壯。及登嶺東歸。計行七十餘

X78n1549_p0239c05║為物。順菩提心。亡[已>己]濟人。斯大士行。於是合掌稱阿

X78n1549_p0239c17║材自枯。後示疾。謂弟子曰。淨土聖相[巳>已]現。吾今夕必

X78n1549_p0240a08║者。[巳>已]用於百川。念佛名者。必成於三昧。而世人念過

X78n1549_p0240a14║佛上。非[巳>已]今佛上也。眾生苟非。當佛焉在。若知母因

X78n1549_p0240a19║王子發心[巳>已]來。行時步步。心心數法。常念諸佛。今登

X78n1549_p0240b03║夢中得見彼佛。如鑽燧煙飛。火之前相。夢之不[巳>已]。三

X78n1549_p0241a04║往平山縣界。得重林山院居焉。拾果[釆>采]蔬。日唯一食。

X78n1549_p0241c15║終決定往生。永不退轉。語[巳>已]。二大聖同舒金臂摩照

X78n1549_p0242a08║石標記處。瞻仰舊跡。大眾悲喜未[巳>已]。忽聞鐘聲。其音

X78n1549_p0242a12║佛陀波利謂曰。汝華[巳>已]就。後三年華開矣。至期謂眾

X78n1549_p0242a21║祝曰。若於淨土有緣。當使此文再現光明。言[巳>已]。光復

X78n1549_p0242b18║向所期[巳>已]及矣。任公至。才曰。吾去矣。安坐繩[爿*木]。默然

X78n1549_p0243b07║而馳。次日至寺。恭[巳>已]亡矣。巋因感悟改節。以名德著

X78n1549_p0243b24║少損。乃復整身登巖。誓曰。大願[巳>已]發。餘生可厭。唯望

X78n1549_p0244b12║夢見七寶親屬歡喜。覺[巳>已]追念。不知在何處。如是念

X78n1549_p0244c21║有淨土。萬修萬人去。[[仁-二+且]>但]得見彌陀。何愁不開悟。有禪

X78n1549_p0245a03║州永明壽禪師也。[巳>已]往生西方上上品矣。王重其德。

X78n1549_p0245a06║晤恩。字修[巳>己]。姓路。常熟人。年十三。聞人誦彌陀經。心

X78n1549_p0245a14║室。言是灌頂。吾[巳>已]生淨土。嘉汝所修。故來相迎。夢覺。

X78n1549_p0245c06║佛像。[剌>刺]血書華嚴淨行品。於是易蓮社為淨行社。士

X78n1549_p0246c07║[巳>已]而頂高寸許。聲如洪鐘。慧辯無礙。通示寂。式反天

X78n1549_p0246c24║劣。我心既然。生佛體等。此則迴神億剎。實生於自[巳>己]

X78n1549_p0247a12║法門。皆應修習。所言二種。一者扶普觀意。坐[巳>已]。自想

X78n1549_p0248b03║[巳>已]至。遂面西累足而化。闍維。異香襲人。舍利流迸(佛

X78n1549_p0248b13║復趺坐而化。[[療-(日/小)+土]>瘞]龕之日。有赤雲垂布。如引導狀。向西

X78n1549_p0248c13║國土。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。極樂世界。阿彌陀佛。現在

X78n1549_p0249b07║書一名。賾乃取會錄問曰。何姓名。答曰。普慧。書[巳>已]。白

X78n1549_p0249b18║[巳>已]復主靈山慈雲講席。說法晝夜無間。居常精修淨

X78n1549_p0249b23║淨業[巳>已]成。七日無障。所願遂矣。及七日。出偈示眾。右

X78n1549_p0249c14║華臺上。皆[巳>已]標名。標金臺者。一成都廣教院勳公。一

X78n1549_p0250a11║是夕。女見夢曰。二報[巳>已]解脫矣。母因問生死輪迴。是

X78n1549_p0250b16║如是等類。百千萬數。[[仁-二+且]>但]藉其一。必得往生。定善者修

X78n1549_p0251a14║超三界苦。言[巳>已]坐脫。滿室雷鳴。白雲覆地。從西而來。

X78n1549_p0251a21║十六觀堂。以延淨業之士。[巳>已]而謝去。未幾。重興寶雲

X78n1549_p0251b10║曰。元照自下壇來。便知學律。[[仁-二+且]>但]稟性庸薄。為行不肖。

X78n1549_p0251c04║獲悟圓通。入三摩地。復自思念。[巳>已]前所造無量罪業。

X78n1549_p0251c20║曰。元照[巳>已]得往生。擇瑛尚欲宏經惡道。汝宜勤修以

X78n1549_p0252a09║撾鼓集眾說法。垂囑後事。[巳>已]而大書曰。因念佛力。得

X78n1549_p0252b09║客方出。[巳>已]坐脫矣。人共見紫雲向西而沒。茶毗日。異

X78n1549_p0252b13║於南屏。復往東掖參神悟。大有契入。[剌>刺]血書法華經。

X78n1549_p0252c04║賢行願三昧。[巳>已]生淨土。彼方待汝。愚乃沐浴更衣。命

X78n1549_p0253a24║曰。汝無知。乃畜生耳。[巳>已]而悔曰。彼雖不肖。呵以畜生。

X78n1549_p0253b19║[剌>刺]血書蓮經一部。律宗諸疏三部。建炎四年。金兵破

X78n1549_p0254a02║汝懺功。[巳>已]生善處。又見普賢從空而過。懺畢。復往靈

X78n1549_p0254a13║道琛。姓彭。溫州樂清人。年十八。受具戒。初學律儀。[巳>已]

X78n1549_p0254a19║若淨若穢。不離我心。此[[仁-二+且]>但]直具而[巳>已]。若達全具為[彳*扁]。

X78n1549_p0254b08║法。故曰唯心淨土。本性彌陀也。若爾唯心而[巳>已]。何云

X78n1549_p0255a22║倪普建宅。告諸徒曰。吾化緣[巳>已]畢。時當行矣。合掌辭

X78n1549_p0255b18║立法師。[巳>已]而[彳*扁]歷講壇。屢參禪室。讀四明十不二門

X78n1549_p0256a02║慧亨。字清照。不詳其所出。初依靈芝習律。[巳>已]而住杭

X78n1549_p0256a07║徒曰。孫君[巳>已]去。吾亦行矣。乃集眾念佛。為說偈曰。彌

X78n1549_p0256b05║佛像。久之。忽言二菩薩至。[巳>已]而曰。佛來也。瞑目而化

X78n1549_p0256b08║沖益。不詳其所出。居錢塘淨光寺。[剌>刺]血書淨土七經。

X78n1549_p0256c09║等。當起大信心。修諸善法。來生我國。說[巳>已]即隱。我既

X78n1549_p0256c19║語乎。不得[巳>已]。大書骨頭只煨過五字。即累足坐逝。眾

X78n1549_p0257a12║祖南。不詳其所出。居南岳。[剌>刺]血書阿彌陀經五百卷。

X78n1549_p0257b01║即自言曰。我[巳>已]得中品生矣。端坐面西而化(佛祖統紀)。

X78n1549_p0257b08║宣詣榮室。曰歸期[巳>已]迫。當重會淨土。榮笑曰。正欲見

X78n1549_p0258a11║忽精爽異常時。謂弟子曰。佛菩薩[巳>已]降。吾將行矣。即

X78n1549_p0258c07║祖輝。不詳其所出。居明州城中之佛閣。逢人[[仁-二+且]>但]云阿

X78n1549_p0259b12║[巳>已]而曰。吾生緣[巳>已]盡。茲唯其時。驟稱佛號數百聲。泊

X78n1549_p0259b18║五戒。日課法華圓覺金剛諸經。夜常行不臥。[巳>已]而參

X78n1549_p0261b02║事。待臨終念佛。可乎。答曰。苦哉苦哉。賺自[巳>己]。又賺天

X78n1549_p0262c16║文慧。不詳其所出。居嘉禾青龍寺。善作詩。[巳>已]而專志

X78n1549_p0263b15║如是而修。如一滴投海。便同一味。方知大海即自[巳>己]

X78n1549_p0264b20║跳獐。聖胎吾[巳>已]就。法侶爾相望。寶地同瀟灑。金臺共

X78n1549_p0265a21║土可歸。念佛可恃。緊念慢念。高聲低聲。總無拘礙。[[仁-二+且]>但]

X78n1549_p0266a12║陵指揮使。[巳>已]而棄官。出家五臺山。淹貫經論。頓悟直

X78n1549_p0266c05║朗誦無滯。[巳>已]而華嚴涅槃諸經悉成誦。乃謂老僧曰。

X78n1549_p0266c08║人有施者。隨得隨捨。或與之言。止微笑而[巳>已]。如是者

X78n1549_p0267a01║坐。持珠念佛益哀促。[巳>已]而大聲云。佛佛佛。倒駕鐵牛

X78n1549_p0267b15║乃與彌陀經[立*立]稱。[巳>已]似未妥。因此遂有著論騰之。架

X78n1549_p0268a11║家流。尤所蕩掃。如齊[巳>己]禪師曰。唯有徑路修行。依舊

X78n1549_p0268b11║仰之。然竊以為愛我深而詞太費也。果欲[[打-丁+易]>揚]禪宗。抑

X78n1549_p0268c03║額之喻。為齊東野人之語邪。又來諭謂齊[巳>己]禪師。將

X78n1549_p0268c11║於今猶赧赧也。又齊[巳>己]謂求西方者。捨父逃逝。流落

X78n1549_p0268c12║他鄉。東撞西磕。苦哉阿彌陀佛。往應之曰。即今[郤>卻]是

X78n1549_p0268c14║此語。與齊[巳>己]所說。相去多少。又來諭謂多劫修行。不

X78n1549_p0268c15║如一念得無生法忍。居士[巳>已]得無生法忍否。如得。則

X78n1549_p0269a17║婆邪。就令齋公齋婆。[[仁-二+且]>但]念佛往生者。即得不退轉地。

X78n1549_p0269a19║是也。愚也。若夫聰明才辯。妄談般若。喫得肉[巳>已]飽。來

X78n1549_p0269b03║勸[巳>己]求生淨土。喻如棄金擔麻。是顛倒行事。大相屈

X78n1549_p0269b04║辱也。但此喻尚未親切。今代作一喻。如農人投[剌>刺]於

X78n1549_p0269c22║求之。予所以神馳思運。念結情存。興寐之間。若[巳>已]往

X78n1549_p0270b07║於毗邪。貴淨名之無言。合萬物以成[巳>己]。歸同體之自

X78n1549_p0271a21║要自[巳>己]著力。若[[仁-二+且]>但]將念佛做面皮。如此驢年。無受用

X78n1549_p0271c21║多。一日二日乃至七日。畢竟要成一心不亂而後[巳>已]。

X78n1549_p0271c22║事一心也。苟得此[巳>已]。則極樂之淨因成就。垂終之正

X78n1549_p0272b03║所立迥向發願文。別則各隨[巳>己]意。廣謂四宏。上求下

X78n1549_p0272c20║答片言。唯嘻笑而[巳>已]。破衲滿蟣虱。暇則席地對佛。拈

X78n1549_p0272c22║懇眾誦經禮懺。[巳>己]則念佛迥向。歷年如是。崇禎間。翰

X78n1549_p0272c23║林鄭胙長。約寶朝南海。[巳>已]而[去*ㄗ]之。發棹後。常見寶在

X78n1549_p0273a15║上。夜間高聲唱佛。軍[土>士]不得睡。恨之。縛投城下。俄而

X78n1549_p0273a20║空中來。飢民驚散。而僧[巳>已]在城中矣。山中獵人得一

X78n1549_p0273b22║師講經。疑情忽發。用心參究。[巳>已]而豁然。尋掩關於吳

X78n1549_p0273c20║禪非淨。即禪即淨。才言參究。[巳>已]是曲為下根。果大丈

X78n1549_p0274a05║人居淨土。此是腦後一鎚。[[仁-二+且]>但]能深信此門。依信起願。

X78n1549_p0274a09║行為要耳。佛云若人[[仁-二+且]>但]念彌陀佛。是名無上深妙禪

X78n1549_p0274b16║起。病良[巳>已]。午刻。趺坐繩[爿*木]向西舉手而逝。年五十七。

X78n1549_p0274b24║必猛厲懇切。單[巳>己]獨行。不蓄長物。夏棄冬衣。冬盡捨

X78n1549_p0275c22║所緣。非能緣者。不得[巳>已]強名之曰無相。然[虎-儿+丘]空兔角。

X78n1549_p0275c24║真無相。又不得[巳>已]強名此無相曰真。唯其無相而真。

X78n1549_p0276a18║故恩德貫徹。由恩不可窮盡。故得消歸自[巳>己]。領納家

X78n1549_p0276b24║到者。[[仁-二+且]>但]恐法門之戲論難忘。生死之天懷不切。或執

X78n1549_p0276c20║吐棄無餘。棒打石人頭。[焊-干+恭][焊-干+恭]論實事。[巳>已]上三要頗切

X78n1549_p0277a16║受樂時即造業。既造業[巳>已]必墮苦。正眼觀之。較他一

X78n1549_p0277a19║成之佛。彌陀是[巳>已]成之佛。覺性無二。我雖昏迷倒惑。

X78n1549_p0277b08║故今修行。別無要術。[[仁-二+且]>但]於二六時中。加此三種真信。

X78n1549_p0277c16║魯無他長。唯念佛而[巳>已]。一日告眾曰。吾明日當去。至

X78n1549_p0278c02║恒默隨之。[巳>已]而自知時至。命一葦延眾僧至[爿*木]前齊

X78n1549_p0279a19║十種。何等為十。一者念佛重恩故。二者念父母[念>恩]故。

X78n1549_p0279a21║故。六者念死生苦故。七者尊重[巳>己]靈故。八者懺悔業

X78n1549_p0279b04║尚沈淪。今得人身。佛[巳>已]滅度。何罪而生末法。何福而

X78n1549_p0279b11║門風。供承祭祀。今我等既[巳>已]出家。濫稱釋子。甘旨不

X78n1549_p0279b24║[巳>己]有。三時粥飯。四季衣裳。疾病所須。身口所費。此皆

X78n1549_p0279c02║安坐受食。猶不稱心。彼則紡織不[巳>已]。猶自艱難。我則

X78n1549_p0279c05║他利而潤[巳>己]身。於理順乎。自非悲智雙運。福慧二嚴。

X78n1549_p0279c21║利鋸解之則斷而復續。巧風吹之則死[巳>已]還生。猛火

X78n1549_p0279c24║死生。地下每經萬遍。片時苦痛。人間[巳>已]過百年。頻煩

X78n1549_p0280a02║脫[巳>已]還忘。其作業也如故。心無常主。類商賈而處處

X78n1549_p0280a11║提心第六因緣也。云何尊重[巳>己]靈。謂我現前一心。直

X78n1549_p0280a14║量神通智慧功德莊嚴。而我等[[仁-二+且]>但]有無量業繫煩惱

X78n1549_p0280a18║明。映蔽一切。可謂不孤佛化。不負[巳>己]靈。是為發菩提

X78n1549_p0280b15║滿。遂致成佛。既成佛[巳>已]。化緣周訖。入於涅槃。正法像

X78n1549_p0280b16║法。皆[巳>已]滅盡。僅存末法。有教無人。邪正不分。是非莫

X78n1549_p0280b19║為佛子。不能報恩。內無益於[巳>己]。外無益於人。生無益

X78n1549_p0280c05║未發者令發。[巳>已]發者增長。[巳>已]增長者今令相續。勿畏

X78n1549_p0281a13║緣事[巳>已]畢。自入涅槃門。不露真消息。遂取湯盥沐。易

X78n1549_p0281b07║說偈曰。吾年七十七。世緣俱[巳>已]畢。坐斷兩頭關。得箇

X78n1549_p0281b11║諸老師。發明本有。[巳>已]而專修淨業。居杭州北門外四

X78n1549_p0281b13║一單而[巳>已]。甫數日得疾。困甚。自奮曰。念佛正為生死。

X78n1549_p0281c03║戒於寶華山。[彳*扁]參諸山。嗣法於天童石吼徹公。[巳>已]而

X78n1549_p0282a23║有日矣。夜走一寺。求主僧為剃髮。[巳>已]遂之寶華山受

X78n1549_p0282b01║髮[巳>已]除矣。無及也。其父母閉之一室。日常趺坐。不食

X78n1549_p0282b02║不寢。無[巳>已]。乃聽出家。松江城有僧設關。拜華嚴經。未

X78n1549_p0282b03║竟。化去。為終事焉。[巳>已]而至金山。行般舟三昧。滿百日。

X78n1549_p0282b10║初參[[打-丁+易]>揚]州高旻寺。[巳>已]而習台宗。通其教。[嘗-旨+甘]止蘇州文

X78n1549_p0282b13║拓不持戒。一同戒友規之。不聽。[巳>已]而病甚。召其友曰。

X78n1549_p0282c14║文曰曹操。瞿然發心。投上津橋天竺庵為僧。[巳>已]而住

X78n1549_p0283a04║攝三乘者哉。夫所謂出家者。非獨辭親割愛而[巳>已]。誠

X78n1549_p0283a12║人。列坐其中。[巳>已]而請師受戒。忽於壇所。見天地晃然

X78n1549_p0283a15║[巳>已]得四卷。因被蹴而覺。甚追恨之。宋元嘉十四年時。

X78n1549_p0283a16║本年[巳>已]六十九。後不詳其終(法苑珠林)。

X78n1549_p0283a18║法盛。姓聶。清河人。宋元嘉十四年。年[巳>已]七十許。出家

X78n1549_p0283b03║度見寶蓮華上童子遊戲。吾[巳>已]得上品生矣。言訖跏

X78n1549_p0283b10║樂聲。謂左右曰。我[巳>已]得中品生矣。見諸同志念佛精

X78n1549_p0283b14║其徒曰。吾往生時至。少頃。眾聞誦佛聲厲。往視之。[巳>已]

X78n1549_p0283c10║合掌歸命。[巳>已]而盥手。著淨衣。持數珠。端身對佛。如入

X78n1549_p0284a24║[巳>已]矣。

X78n1549_p0284b06║釋種。往詣佛所。佛既為天龍八部各授記[巳>已]。因為王

X78n1549_p0284b14║安住。人中命終[巳>已]。得生安樂國。面奉無量壽。無畏成

X78n1549_p0285b04║者。抗之孫。時[巳>已]先逝矣(佛祖統紀)。

X78n1549_p0285c16║不造善不作惡者易生。念純一故。諸惡[巳>已]作業報[巳>已]

X78n1549_p0286a03║得往生。特來致謝。再拜而出。[巳>已]而得其子訃書。言仲

X78n1549_p0286b21║彌陀更在西方外。識得彌陀。彌陀只在自[已>己]家。一夕。

X78n1549_p0286c09║[巳>已]化去。而圩尚無恙。崇寧元年。得疾。盥沐易衣。端坐

X78n1549_p0286c10║念佛而逝。有氣如青[蓋-去+太]。騰空而上。[巳>已]而家人十數。同

X78n1549_p0286c11║夢見圩曰。吾[巳>已]得生淨土上品矣。其秋。有婢臥疾。亦

X78n1549_p0286c13║年。[巳>已]而得疾。見阿彌陀佛及二菩薩來接引。結印示

X78n1549_p0287a13║忤宰相曾布。出知泰州。崇寧中。編管袁州。[巳>已]而移通

X78n1549_p0287b07║光影中。而釋迦方便。獨指西鏡。故[巳>已]到彼岸者。乃可

X78n1549_p0287b09║未究竟。勿滯方隅。勿分彼此。但當正念諦信而[巳>已]。此

X78n1549_p0287b16║能自信[巳>已]。又作方便。令諸未信。無不信者。此則智者

X78n1549_p0287c06║不[巳>已]。[嘗-旨+甘]於靜室見白色頻伽飛舞於前。又有綠髮童

X78n1549_p0287c18║照至。闉曰。此來何晚。[巳>已]煩觀音勢至降臨甚久。清照

X78n1549_p0287c22║禪師。有省。復參大慧杲禪師。入山結夏。深有悟入。[巳>已]

X78n1549_p0288c02║提。其為饒益。詎可量[巳>已]。謹刊之金石。用對揚丕顯休

X78n1549_p0288c07║自得禪師。有省。[巳>已]而歸心淨土。刻龍舒淨土文以勸

X78n1549_p0288c17║歷提舉福建市舶。[巳>已]而得罪閒居。家明州橫溪之上。

X78n1549_p0289a19║一日方念佛次。忽瞑。半日復甦。謂其子曰。我[巳>已]見西

X78n1549_p0289c12║處堅牢。不如換[郤>卻]凡心。求生淨土。誦彌陀一句。消罪

X78n1549_p0289c19║守。在官日誦金剛經。室無長物。爐香經案而[巳>已]。重興

X78n1549_p0289c21║專修念佛三昧。[巳>已]而官太常寺卿。乞休歸。晚歲結草

X78n1549_p0290a09║師。教[君/羊]兒習鼻觀。以是忤主人。弗恤也。[巳>已]中鄉舉。尋

X78n1549_p0290b01║醒正念。相續不斷而[巳>已]。百千方便。只一知字。念念無

X78n1549_p0290b03║念無量壽。有何生死可出離。[巳>已]而還官。遷主客司員

X78n1549_p0290c03║字伯修。弟中道。字小修。三人先後舉進[土>士]。皆好禪宗。

X78n1549_p0290c05║學禪於李卓吾。信解通利。喜辯論。[巳>已]而自驗曰。此空

X78n1549_p0290c12║信為根本。一者信阿彌陀佛。不動智。根本智。與[巳>己]無

X78n1549_p0291b11║眾生想。不言取無眾生相。故淨名謂菩薩作是觀[巳>已]。

X78n1549_p0291c09║書成。宗道中道。同時發心回向淨土。[巳>已]而宏道起故

X78n1549_p0292b04║時宗道[巳>已]卒。因問其生處。宏道曰。生處亦佳。汝後自

X78n1549_p0292b20║一請圖懸齋中以自勗。[祟>崇]禎中。受菩薩戒。我　朝順

X78n1549_p0292c03║縣堂。躬行[七>匕]箸。布[貝*親]施。繼以膜拜。張獻忠[寇-(敲-高)+女]四川。過

X78n1549_p0292c07║[蕊/木]居士。營齋奉佛。日持佛號數萬。[巳>已]而臥疾浹月。四

X78n1549_p0292c10║必矣。明晨。顯公將別去。[兙-十+寸]八日必行。[巳>已]而果然(現果隨錄)。

X78n1549_p0293b23║令。亦不應。[巳>已]而入廬山依遠公。研窮佛經。深有悟入。

X78n1549_p0293c04║數人於家。懺悔宿業。久而益[虔-文+ㄆ]。一夕轉經竟。眾僧[巳>已]

X78n1549_p0293c06║丈餘。自西而至。幡華翼從。充滿[虎-儿+丘]空。佛[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡[徵>微]笑。詔

X78n1549_p0293c23║言訖而逝。舉室咸聞空中唱云。上行先生。[巳>已]生彌陀

X78n1549_p0294a03║數。滿三十石。設齋供佛。俄有三僧至會乞食。食[巳>已]。香

X78n1549_p0294b09║紹聖二年秋。有疾。命其子沙門淨圓唱法華首題。[巳>已]

X78n1549_p0294b11║有期。乃請僧誦阿彌陀經。遽曰。我[巳>已]見佛光。即沐浴

X78n1549_p0294b17║人請僧唱佛名。方半日。望空合掌曰。世尊菩薩。[巳>已]荷

X78n1549_p0294c10║[巳>已]定。何必禱。即報清照云。當暫相違。遂跏趺作印。西

X78n1549_p0294c17║異光。旛華天樂。空中聲云。唐世良[巳>已]歸淨土(佛祖統紀)。

X78n1549_p0295a05║[巳>已]矣。何則。此土修行。圓教初信。小乘初果人。邪見三

X78n1549_p0295c21║僧諷觀經。設像對臥[爿*木]。注視久之。曰。吾[巳>已]身在西方

X78n1549_p0296a10║於友曰。約[巳>已]往生淨土。師之力也。友曰。欲從公遊。得

X78n1549_p0296b11║　　　吳克[巳>己]

X78n1549_p0296b12║吳克[巳>己]。字復之。自號鎧庵居士。居於婺之浦江。嘗苦

X78n1549_p0296b13║目疾。或勸令持圓通大士號。從之。疾良[巳>已]。遂起深信

X78n1549_p0296c19║學。於書無所不窺。[巳>已]而潛心內典。年十三。持不殺戒。

X78n1549_p0296c22║經。唱佛號[巳>已]而謂人曰。吾將逝矣。青蓮華現吾前。非

X78n1549_p0297a03║說。不可說。不可說。吾[巳>已]得上品生矣。寂然而逝([彳*生]生集)。

X78n1549_p0297a13║之行。[巳>已]而覺世無常。傾心至道。參雲棲宏公。受念佛

X78n1549_p0297a21║念佛會。誦華嚴經。[巳>已]而曰吾大限迫矣。當為西歸計。

X78n1549_p0297b20║我。當同生淨土。[巳>已]維舟待矣。為我易衣。挂念珠於項

X78n1549_p0297b24║名廣定。居家禪誦無間。[巳>已]而得疾。一日忽舉首視窗

X78n1549_p0297c11║[巳>已]而皈心佛法。晨夕誦經。唱佛號。一日別眾。跏趺而

X78n1549_p0297c16║物籍之。流十里。躍而登舟。眾以為神。[巳>已]而患背疽。持

X78n1549_p0297c20║處一室。不涉世事。唯孜孜念佛而[巳>已]。及將卒。自知時

X78n1549_p0298a08║不瞬。脫若遺世。[巳>已]而入殿門。禮舍利塔。瞻拜良久。塔

X78n1549_p0298a11║人相對唱佛號。[巳>已]而內人走報曰。滿宅聞蓮華香。眾

X78n1549_p0298a23║血氣邪。不知我於生死[巳>已]畫得斷。則梁竦然。其年七

X78n1549_p0298b12║謔之詈辱之。亦笑而[巳>已]。素向佛法。晨起必誦金剛彌

X78n1549_p0298b14║貪愛。如是而[巳>已]。年八十七。以清明日上冢。決辭祖考。

X78n1549_p0298b16║[巳>已]而曰。觀音謂我絕葷五日。可西行。遂日食一粥一

X78n1549_p0298b17║蔬。至期。沐而冠。令子弟誦七如來名而[巳>已]。誦經既畢。

X78n1549_p0298b20║程見山。以字傳。遺其名。天性孝友。少為賈。[巳>已]而棄去。

X78n1549_p0298c21║莊廣還。字復真。嘉興桐鄉人。少為儒。[巳>已]而學醫。年四

X78n1549_p0299a12║於嘉興。怒其折閱。[罩-卓+討]之跪。良久起。則[巳>已]默轉楞嚴竟

X78n1549_p0299c03║啟初乃[巳>已]。俄而疾作。啟初曰。吾當直往西方耳。疾無

X78n1549_p0299c16║一日謂其子婦曰。吾世緣[巳>已]盡。西方佛來接引。吾隨

X78n1549_p0299c21║長生術。[巳>已]而參雲棲宏公。探求法要。宏公化去。鷺因

X78n1549_p0300a16║纔發永絕塵世願。勇猛念阿彌陀佛。蓮華世界。忽[巳>已]

X78n1549_p0300a22║優婆塞戒。居山日誦蓮華經。[巳>已]而歸揚州。居慈雲庵。

X78n1549_p0300b07║嗣法雲棲。[巳>已]而結茅藤溪。至善為募金搆禪院。一日

X78n1549_p0300b23║無戀。無瞋恚。泊然待盡而[巳>已]。未幾卒。有淨土剩言。刻

X78n1549_p0301a13║然。遂受記[卄/別]。[巳>已]而道風日播。隨機接引。慧辯無礙。提

X78n1549_p0301a18║佛聞之。尚是不信。[蓋-去+太]彼住在涅槃清淨。[巳>已]證神通妙

X78n1549_p0301b12║淨土之為美也。但[巳>已]得神通妙用。飛騰變化。出有入

X78n1549_p0301b15║也。都是自[巳>己]精氣神團聚幻成。吾佛所呵不修正覺。

X78n1549_p0301c07║[巳>已]超過百億天僊。倘猶不能斷除學僊之念。是未明

X78n1549_p0301c12║[巳>已]舒條吐萼。一切諸佛光明。塞滿汝眼。一切法音。塞

X78n1549_p0302a22║[巳>己]修持了生死。子憶娘。母憶子。到底工夫全在[巳>己]。[擛-卄+ㄊ]

X78n1549_p0302b01║不揮麈。念念彌陀常作主。雖然身未出娑婆。棲神[巳>已]

X78n1549_p0302c02║云。勝蓮居士。尚餘壽一紀。[巳>已]而頓痊。因自號勝蓮。時

X78n1549_p0302c09║撇下。何等自在。偈畢寂然。頃之家人哭喚不[巳>已]。忽張

X78n1549_p0303b05║矣。吾力不能救汝。奈何。病者涕泣。固以請。則曰無[巳>已]。

X78n1549_p0303c16║方。無他戀也。其月既望。書偈曰。脫[郤>卻]五濁苦。往生極

X78n1549_p0304a07║回身向西。結跏念佛。其妻在旁。揮之去。[巳>已]而寂然。則

X78n1549_p0304a09║[巳>已]而出家為尼(二林居後集)。

X78n1549_p0304b07║謀日固。悲歡得失榮辱之數日出。而死[巳>已]隨其後矣。

X78n1549_p0304c06║右手拈香。向西厲聲稱佛。未滿十聲。遽云。佛來也。[巳>已]

X78n1549_p0304c09║金[奭-人+大]。不詳其所出。以漁為業。[巳>已]而改行。斷葷血。持佛

X78n1549_p0304c18║普賢懺罪往生偈[巳>已]。即端坐合掌而終(佛祖統紀)。

X78n1549_p0304c20║吳瓊。不詳其所出。先為僧。[巳>已]而返俗。作庖人。當切肉

X78n1549_p0305b09║也。[巳>已]而發炬。端坐其中。二色雲現。火盡乃滅(佛祖統紀)。

X78n1549_p0306a16║諫止。遂閉母深宮。不令復出。時韋提希被幽閉[巳>已]。愁

X78n1549_p0306a20║[巳>已]。悲泣雨淚。遙向佛禮。爾時世尊在耆闍崛山。知韋

X78n1549_p0306a22║佛從耆闍崛山沒。於王宮出。時韋提希禮[巳>已]。舉頭見

X78n1549_p0306b07║方諸佛淨妙國土。皆於中現。時韋提希見[巳>已]。白佛言。

X78n1549_p0306b16║觀法[巳>已]。韋提希與五百侍女。聞佛所說。應時即見極

X78n1549_p0306b20║國[巳>已]。獲得諸佛現前三昧(觀無量壽佛經)。

X78n1549_p0307a11║前有赤蓮華。大如五斗甕。[巳>已]又見青蓮華。充滿一室。

X78n1549_p0307a22║從之。默誦佛名。二年不絕。一日忽告靜文言。吾[巳>已]見

X78n1549_p0307c03║為壽。[目*氐]之則[巳>已]化去矣(樂邦文類)。

X78n1549_p0307c15║朝夕持佛名。[巳>已]而有疾。集眾唱佛。盡二日。忽合掌瞻

X78n1549_p0307c17║相召。賾曰。此往生之祥也。言[巳>已]坐滅。面如珂玉。既卒

X78n1549_p0307c24║為佛子。一日請僧。誦觀無量壽佛經。而[巳>己]持珠誦佛

X78n1549_p0308a08║口。既逝。諸親屬及其侍女。皆夢王氏報云。吾[巳>已]得生

X78n1549_p0308a16║及起居動靜。一以西方為歸。頃之。病良[巳>已]。理家事如

X78n1549_p0308a22║一夕語侍者云。吾[巳>已]神遊淨土。面禮慈尊。觀音左顧。

X78n1549_p0308b09║日飲吳氏所[口*兄]觀音淨水一盞而[巳>已]。一日忽見金蓮

X78n1549_p0308b12║勢至也。[巳>已]而宮殿樹林。皎若指掌。清淨男子。經行其

X78n1549_p0308b13║際。如是三年。瞬息不隔。或問曾聞佛說法否。曰。我[[仁-二+且]>但]

X78n1549_p0308b23║吾[巳>已]生淨土。[去*ㄗ]後七日。汝當來也。及期亦逝(佛祖統紀)。

X78n1549_p0308c01║孫氏女。錢塘人。常持佛名。兼習梵[口*兄]。[巳>已]而有疾。請清

X78n1549_p0309a09║三更。見金剛神以杵指王氏腹。及覺。[巳>已]生二男在[爿*木]

X78n1549_p0309a19║從之官舍。紹興二年夏。忽病瘖聾。有所欲。[[仁-二+且]>但]書之紙

X78n1549_p0309c08║嫁篤志不變。憐憫有情。周其凍餒。[巳>已]而得微疾。念佛

X78n1549_p0310a07║時。[巳>已]而果然。茶毗時。舌獨不化。若蓮華然([彳*生]生集)。

X78n1549_p0310b01║磬聲乎。淨土眾聖且至。[巳>已]而合掌笑曰。佛菩薩[巳>已]至。

X78n1549_p0310b10║體不生臭穢。誓[巳>已]。流血即止。及殮。即之。絕無穢氣。[巳>已]

X78n1549_p0310b16║地。[巳>已]而皈心淨土。念佛不輟。晚年得疾。忽見蓮臺現

X78n1549_p0310b18║發心。亦篤志念佛。病中請僧行懺。恍惚見[巳>己]身著新

X78n1549_p0310c09║言佛來迎我。我當往生。[巳>已]而天華飛墜。安坐而化(佛

X78n1549_p0311a12║遂聳身前席。眾唱佛益力。媼曰。念佛功德。[巳>已]登蓮臺。

X78n1549_p0311a16║三年。忽謂夫曰。可急報諸親屬。吾將去矣。[巳>已]而送者

X78n1549_p0311b12║汝西行有期。毋得自怠。[巳>已]而佛現在前。身真金色。即

X78n1549_p0311b13║起面西端坐。有子義修。[巳>已]出家矣。召之。令諷阿彌陀

X78n1549_p0311b14║經。安然而化。其女夜夢母報曰。吾[巳>已]得生淨土矣(佛

X78n1549_p0311b19║葉。[彳*扁]覆市衢。[巳>己]手執數珠。經行葉上。既而微疾。鄰人

X78n1549_p0312a18║明年正月。自知不起。遺囑家財。[巳>已]而謂人曰。吾三世

X78n1549_p0312a20║化。及[歛>斂]。支體輕軟。貌如生(虞德園集)。

X78n1549_p0312a24║將終。端坐合掌。稱佛名。不輟。及[歛>斂]。貌如生(學佛考調)。

X78n1549_p0312c11║字義。[巳>已]而誦佛經。悉通曉大意。朝夕禮拜甚[虔-文+ㄆ]。俄夢

X78n1549_p0312c23║萬。約[巳>己]惠下。未嘗詈人。崇禎五年。得危疾。請古德法

X78n1549_p0313c16║七日。瞑目頃之。見觀音大士謂曰。蓮華種子。[巳>已]有半

X78n1549_p0315a07║而十念成。[歛>斂]羽委足。不震不仆。奄然而絕。闍維。得舍

X78n1550_p0316a05║　[一>]是錄體例。悉準前錄。如出家二眾書一名。在家者

X78n1550_p0316a08║　[一>]前錄首標教主。次闡教聖眾。係探本窮源之意。茲

X78n1550_p0316a14║　[一>]染香集諸書。凡臨終正念者。輒從登記。夫往生瑞

X78n1550_p0316a20║　[一>]近來載往生者。每經引用。遞有增加。二林居士深

X78n1550_p0316b02║　[一>]雲棲往生集。傳後間有贊詞。晰其隱義。而前錄但

X78n1550_p0318a01║念佛而[巳>已]。年七十。一月前。自知時至。屆期。含笑坐逝。

X78n1550_p0318a10║至家止宿。迨天明。見荒墟而[巳>已]。歸後。龕坐南關外荒

X78n1550_p0319a02║期某時一臨。為作證明。樹[虎-儿+丘]至時往。則僧[巳>已]積柴為

X78n1550_p0319c19║及期往視。[巳>已]新衣趺坐。時鄰僧多來念佛相助。淨止

X78n1550_p0320a05║放隨稱佛名。必回向西方。見人不作寒暄語。[[仁-二+且]>但]云。死

X78n1550_p0320a09║[巳>已]。病魔消[去*ㄗ]。竟仗此而痊。自此以後。無論語默動靜。

X78n1550_p0320a12║念佛移時而逝。先是杭城某。夢所識[巳>已]故黃和尚語

X78n1550_p0320a14║西歸。再遲無及矣。汝當速往求之。汝法名大通。[巳>已]與

X78n1550_p0320a15║汝定。醒而異之。天明起詣寺。明[巳>已]疽發甚劇。急邀同

X78n1550_p0320b15║蓮宗。日限枝香晤客。過時則禮念而[巳>已]。嗣遷覺生寺

X78n1550_p0321b04║[去*ㄗ]塵緣歸路早。人生定數[巳>已]安排。佛本天真非矜造。

X78n1550_p0322a03║視之。[巳>已]趺坐化去矣(染香集)。

X78n1550_p0322a23║具足戒。時年[巳>已]四十矣。自以出家遲暮。行苦行。堅持

X78n1550_p0322b06║號曰。一真法界。[巳>已]而棲心安養。日課西方佛名。十萬

X78n1550_p0322b09║明懺及彌陀四十八願。禮[巳>已]。即誦佛名不歇口。見人

X78n1550_p0322b10║不談他語。唯以西方淨業。諄諄勸勉而[巳>已]。計居十餘

X78n1550_p0322b22║真則晏如也。[巳>已]而檀施普集。百廢咸新。次第建諸殿

X78n1550_p0322c08║魚。念佛時許。命凡過堂食粥。及復至。則真[巳>已]新衣逝

X78n1550_p0322c16║送耳。和尚曰。微子言。幾忘[郤>卻]了。遂盥沐新衣禮佛竟。

X78n1550_p0323a02║識。晚居蘇州靜室。掩關九載。誓不食鹹味。[剌>刺]舌血。書

X78n1550_p0323b10║口佛喃喃而[巳>已]。十七日西向趺坐。持名。或問臨行一

X78n1550_p0323c17║佛。即猛省遂受三歸五戒。[巳>已]而辭親。禮祥峰文公脫

X78n1550_p0324a13║閱藏。淹貫諸論。[巳>已]而駐錫蘇州杯渡庵。純提淨土。廣

X78n1550_p0324c02║從容入龕。頃之火發。遂自焚。觀者如堵。至身[巳>已]焦黑。

X78n1550_p0324c11║佛無間。[巳>已]而屬付後事畢。命其徒誦阿彌陀經。至三

X78n1550_p0325a09║閶門外雨華庵。薙染。尋受具戒。[巳>已]而受城中崇佛庵。

X78n1550_p0325a19║號為沙門者。愈當精進。若夫[[仁-二+且]>但]圖人之供養。而不知

X78n1550_p0325a20║[巳>己]之承事。嗚呼。其亦可以[巳>已]矣。

X78n1550_p0325b05║中。[巳>已]三夢寶池。跏趺華中。往生有分矣。汝當篤志念

X78n1550_p0325b16║語侍者曰。吾生緣[巳>已]盡後三日。當西去。若輩幸自努

X78n1550_p0325b18║忽舉首曰。接引佛[巳>已]到。吾行矣。即瞑目而化。年四十

X78n1550_p0326a01║母母氏同居。家甚貧。守貞不字。[巳>已]而投吉祥庵出家。

X78n1550_p0326a24║放生河等處。則嚴捕魚之禁。署中不宴客。不殺生[巳>已]

X78n1550_p0326b07║切[巳>已]無如此一端。斫斷愛繩憑慧劍。雲棲七筆萬回

X78n1550_p0327a24║當緊信。乃說偈曰。參[神>禪]念佛本非歧。三聖慈悲引我

X78n1550_p0327b15║中。未嘗間缺。康熙三十八年。年[巳>已]八十。時值嚴寒。擁

X78n1550_p0328a02║誦佛經。舉放生會。[巳>已]而持長齋。自號[虎-儿+丘]白居士。亡何

X78n1550_p0328b10║室中。時乾隆五十二年。五月十八日也。年三十九。[巳>已]

X78n1550_p0328b12║非臨終正念。幾至墮落。現[巳>已]得生西方邊地矣。其明

X78n1550_p0328b13║年。五月朔。士銓降壇示諸子曰。有一件最切[巳>己]事。人

X78n1550_p0329a07║業。病良[巳>已]。先是夜夢[虎-儿+丘]空中。涌出壽字。不可算數。光

X78n1550_p0329a08║明爛然。[巳>已]而閱梵書。云阿彌陀。一名無量壽。亦名無

X78n1550_p0329a24║醆。[巳>已]而唯飲淨水者二日。方向午。謂家人曰。佛來迎

X78n1550_p0329b05║白光覆頂。祥峰禮足[巳>已]。問三大德何來。僧服者曰。西

X78n1550_p0329b21║[巳>已]知少分。偈畢。忽見馬榮祖。嚴整威儀。頂禮三人。三

X78n1550_p0329b23║更向祥峰三拜。曰。蒙師勸我。修淨業。歸依三寶。今[巳>已]

X78n1550_p0329c10║五年[巳>已]而得咯血疾。始開肉禁。然因病發心。遂信向

X78n1550_p0329c23║先[巳>已]出娑婆。八云。塵障空時法身現。潭心月[日*英]為波

X78n1550_p0330a01║佛原無隔。六字[帛*系][帛*系]覺亦忘。我[巳>已]千生病煩惱。醍醐

X78n1550_p0330b04║千萬聲。代父回向西方。[巳>已]而盡棄所習。專心竺教。好

X78n1550_p0330b08║其自誓。文云。若我際清。既受戒[巳>已]。還復破戒。增長惡

X78n1550_p0330c06║悵華原消息斷。谿邊依舊十分春。又令畫工[繒>繪]極樂

X78n1550_p0331c06║華香。欲為延僧助念。居士曰無庸。我[巳>已]坐蓮華中。見

X78n1550_p0333a09║憫。先了[去*ㄗ]自[巳>己]三生。[屇>屆]期洵庵至。剛曰。頃[巳>已]見大和

X78n1550_p0333a16║[巳>已]。晚年。長齋奉佛。下體素患癬疾。至是忽升頭面。甚

X78n1550_p0333a21║也。萬宗言下豁然。由是念佛愈勤。一載後。疾良[巳>已]。嘉

X78n1550_p0334b18║二十二年秋。患疝疾甚危。而執持名號不輟。疾旋[巳>已]。

X78n1550_p0334c12║其弟。而仍復不斷。坤遂發願茹素。即於署中[剌>刺]舌血。

X78n1550_p0335a08║勸人念佛有功。可免此難。開目顧視。則身[巳>已]登岸。乃

X78n1550_p0335a10║十八子數珠一串。猶牢持手中。其同舟十六人。[巳>已]漂

X78n1550_p0335a20║諸人開演利益。廣說因果。未發心者。勸其發心。[巳>已]發

X78n1550_p0335b05║[巳>已]久。允升於道光初年發願重興。經營數載。始告厥

X78n1550_p0335c04║貫入。直至丹田。與[巳>己]之元氣和合。此時輕安之境。不

X78n1550_p0336b05║七旬外。彌加精進。屢感瑞應。或夢大星如[夗/皿]。燭照[巳>己]

X78n1550_p0336b07║德由[巳>己]積。福自天來。開眼無所[者*見]。而語音歷歷在耳。

X78n1550_p0336c12║也。所親或伺察之。乃知其密行淨業[巳>已]久。向者特不

X78n1550_p0336c14║忽微笑。謂父母曰。報緣[巳>已]盡。吾得西方去矣。朗誦佛

X78n1550_p0337b01║[巳>已]趺坐逝矣。踰旬。其女亦念佛而逝。始知其病重不

X78n1550_p0337c24║江氏。館主以其持齋念佛故。禁之不可。遂辭之。[巳>已]而

X78n1550_p0338a19║述其夢。始知慶孫之[巳>已]卒也(西歸見聞錄)。

X78n1550_p0338b16║旋[巳>已]。既而母歿。宗魏於七七日中[剌>刺]血。書地藏本願

X78n1550_p0338b17║經。遂歸心佛乘。宗教兼通。諸方老病。亟稱之。[巳>已]而專

X78n1550_p0338b24║念佛否。時宗魏言[巳>已]艱澀。索筆書曰。死苦如是。往生

X78n1550_p0338c07║西。懺悔病業。[巳>已]而斷葷血。時方患風疾。右體偏枯。有

X78n1550_p0338c08║勸食肉調養者。笑謝而[巳>已]。道光十九年春。手書普門

X78n1550_p0338c21║日。夜夢有人傳語曰。勿哭勿哭。汝家此人。[巳>已]往越十

X78n1550_p0339a18║二十一年夏。忽清釐家。務謂家人曰。人生七十。[巳>已]慶

X78n1550_p0339b13║漿而[巳>已]。延醫進藥。堅不服口。疾革時。合掌朗念而逝。

X78n1550_p0339b21║錢萬鎰。字翼山。常熟人。居梅里鎮。世業酤。[巳>已]而戒殺

X78n1550_p0339c09║念佛不輟。渴則噉瓜而[巳>已]。人問徹夜不睡。得不疲乏

X78n1550_p0339c19║命香湯沐浴。浴畢。三聖現前如故。又謂家人曰。吾[巳>已]

X78n1550_p0340a12║神教誦大悲[口*兄]。從之。每晨起。定課數十[彳*扁]。[巳>已]而遇張

X78n1550_p0340a19║燭。掀髯微笑。趣視之。[巳>已]化去矣(汪石心述)。

X78n1550_p0340b08║回頭覺岸徑歸去。不變隨緣自在遊。一云。業報今[巳>已]

X78n1550_p0340b09║盡。自性幸不迷。踏著無生路。引心[巳>已]到西。及革。起坐

X78n1550_p0340c12║請示勒石。捐作放生河。活生靈無算。常與家人言。[已>己]

X78n1550_p0341b10║西史氏曰。絢堂既[巳>已]往生。何以復在粥[厂@敞]。意者慮人

X78n1550_p0341c16║移我素志耳。無[巳>已]請為公飲僧。即[打-丁+嶲]所贈往東禪修

X78n1550_p0341c17║供。[巳>已]則仍歸破廬。念佛如故。嘉慶中。無疾坐脫。里人

X78n1550_p0342b08║西史氏曰。或疑晉槐既[巳>已]緣熟。神曷必藉口於孫姓。

X78n1550_p0342b22║舌根所誤矣。謂家人曰。今後供饌。勿問余隨緣而[巳>已]。

X78n1550_p0343c03║漸覺聲出戶外。視之[巳>已]含笑坐逝矣。時值酷暑。三日

X78n1550_p0343c22║西史氏曰。盛暑不腐。必其淨業[巳>已]久。色身堅固者能

X78n1550_p0344a02║嘗設鸞問仙術。退輒冥心端坐。[巳>已]而至蘇。或詒以西

X78n1550_p0344a07║佑自蘇馳歸。視母氣[巳>已]絕。唯胸前微溫。家人為治棺

X78n1550_p0344a09║減[巳>己]壽一紀以益母。涕淚并下。其明日索飲。閱數日。

X78n1550_p0344a24║夜坐。忽見金蓮華現前。[巳>已]而化作百千萬億。鄂不層

X78n1550_p0344c06║處真。從今不[八>入]舊迷津。輪回六字無終始。流水行雲

X78n1550_p0344c08║請母為別。[巳>已]而曰。大和尚來。吾去矣。侍者曰。如老人

X78n1550_p0344c15║(以上四人詳聖賢錄初編)最後問及陶氏。大士曰。陶氏[巳>已]生西方

X78n1550_p0345a08║往生時光景。既生後如何享用。如何進修。亦[巳>已]見佛

X78n1550_p0345a09║否。[巳>已]登不退地否。試一一言之。俾聞者起欣慕心。起

X78n1550_p0345a14║前。即覺身變男子。[巳>已]到西方七寶世界。衣食自然。雖

X78n1550_p0345b02║者。百餘人。其長齋修淨業者。十餘人。[巳>已]而參聞學定

X78n1550_p0345b04║菩薩戒。誦梵[綱>網]經。發心[剌>刺]血。書法華彌陀二經。苦舌

X78n1550_p0345b22║常未嘗詈人。有不如意事。默默而[巳>已]。先是在家時。庶

X78n1550_p0345b24║輟。自歸居士五六年。連舉二女。[巳>已]而居士修西方之

X78n1550_p0345c06║土。啟經之日。家中人皆聞異香。[巳>已]而疾亟。臥[爿*木]五日。

X78n1550_p0345c08║曰。資糧[巳>已]具。撒手便行。勿戀此殘生也。孺人曰。吾何

X78n1550_p0345c12║送心先到西。功修久[巳>已]積。終不退菩提。現生懈慢國。

X78n1550_p0346a05║餘年。[巳>已]而其子晉芳。夢兩大士。身衣破衲。如有所乞。

X78n1550_p0346a14║[爿*木]。課誦不輟。[巳>已]而感熱增劇。臥病半月。臨終。訓勉諸

X78n1550_p0346c12║往。言未竟。[巳>已]吉祥逝矣。眉山亦因母教。遂長齋。奉佛

X78n1550_p0347a01║姚氏。松江人。平日從夫張某。奉斗甚[虔-文+ㄆ]。[巳>已]而姚氏患

X78n1550_p0347b19║[巳>已]搭縵衣。趺坐[爿*木]上逝矣。問其媳云。近日課誦如常。

X78n1550_p0347c04║曰。亦好。但恐不及耳。子遂往。及歸。嫗[巳>已]趺逝。念珠猶

X78n1550_p0348a08║氏唯忍受而[巳>已]。年六十餘。益精進。一夕其舍被鄰隙

X78n1550_p0348a18║[巳>已]。　又鄞邑定橋有陳氏者。亦與王氏同師。法名淨瑞。

X78n1550_p0348c10║光元年。夫故諸子[巳>已]成立。即將家產分析。其第三女

X78n1550_p0348c16║二十九夜。呼女曰。頃聞鐘鳴。[巳>已]交寅時。今日吾神氣

X78n1550_p0349a13║苦纏身。不能待。禱於菩薩。[巳>已]許先一月迎我矣。母弗

X78n1550_p0349a16║之。拜起視女。[巳>已]合掌逝矣([彳*生]生近驗錄)。

X78n1550_p0349a22║其目光如生。面容猶笑。而鼻[巳>已]無息。范出而歎曰。此

X78n1550_p0349b01║張家婦。常熟人。素念佛。一日。示微疾。晨課[巳>已]畢。仍誦

X78n1550_p0349b11║前世固僧。因昧本而墮女身者。自是漸[去*ㄗ]飯食。[巳>已]奄

X78n1550_p0349b21║宿命。知其長子前世為僧。次子則[巳>已]三世為母子。所

X78n1550_p0349c04║以葷血。[巳>已]而知淨土[01]淨門。遂偕鳳梧受淨戒。斷情愛。

X78n1550_p0349c07║漸不介意。閨中相對。唯[竺-二+束]勵而[巳>已]。母吳氏。有疾誤於

X78n1550_p0350a09║子。殤。年二十而寡。悲痛不[巳>已]。得咯血疾。有以龍舒淨

X78n1550_p0350a13║定公。受三歸五戒。定公名之曰師壽。[巳>已]而詣鄮山。禮

X78n1550_p0350b06║佛助往生。從之。臨逝前二日。令家人代受菩薩戒。[巳>已]

X78n1550_p0350b09║起曰。大和尚[巳>已]行。吾西方去矣。令同稱佛號。手自拈

X78n1550_p0350c12║眾上堂念佛。雞忽隨之。踰年齋僧緣畢。雞即坐化。[[療-(日/小)+土]>瘞]

X78n1550_p0351a15║　[剌>刺]舌血。書華嚴法華二經。日持佛名六萬。蓮華經一

X78n1550_p0351b07║　而逝。遺命以龕[歛>斂]。其女抱以入龕。力不能勝。因默禱

X78n1550_p0352a01║　素善病。而念佛不輟。受三歸五戒。不願有家緣。幼[巳>已]

X78n1550_p0352a18║　識之。三日而蘇。病良[巳>已]。發心念佛。行諸善法。回向西

X78n1550_p0352b06║　見佛六字而[巳>已]。至夜合掌。念佛而逝。年六十一。

X78n1550_p0352c24║　即[竺-二+束]勵之。[巳>已]而元祺欲返家。文燦曰。吾四日中。可無

X78n1550_p0353c03║　泉童男女。手執幡幢均來接我。[巳>已]自定期於二十七

X78n1550_p0354a01║　土。此是前人[巳>已]驗之法。可信無疑。又復著書多種。闡

X78n1550_p0354a08║　覺腹微脹。次日淨果延醫診視。醫云脈[巳>已]全無。不須

X78n1550_p0354b15║　聲。良久忽開眼合掌。向眾人稱謝云。我[巳>已]親到西方。

X78n1550_p0354b19║　眾人。我[巳>已]得生淨土。奉勸諸位。專精念佛。他日淨土

X78n1550_p0354b23║　明顯著。徵信無疑。惟願登師一人而[巳>已]。於戲若非夙

X78n1550_p0354c05║　呻吟待盡而[巳>已]。有表弟朱居士金伯者。久親佛法。參

X78n1550_p0354c09║　佛。既立願[巳>已]。朱居士教之。共念阿彌陀佛四十九日

X78n1551_p0357a22║謂[剌>刺]史桓伊曰。遠公方當弘道。而貧道所棲。隘不可

X78n1551_p0357c03║相引。時賢過眷。情以類感。不覺形與運頹。今年[巳>已]八

X78n1551_p0357c17║安公所留。師乃欲先度五嶺。太元初。至潯陽。[剌>刺]史陶

X78n1551_p0357c19║蔬食。精心克[巳>己]。容[嘗-旨+甘]含笑。語不傷物。[山/夆]頂別立茅室。

X78n1551_p0359a12║　　　道敬　瑯琊王氏。祖凝之。[剌>刺]江州。遂從遠公出家。年十

X78n1551_p0359a21║十三。隨師行曠野。與虎遇。邪舍曰。虎[巳>已]飽。必不傷人。

X78n1551_p0359b09║洗足乃止。既達姑臧。什[巳>已]入長安。聞姚主逼以妾媵。

X78n1551_p0359b12║受。時至。分衛一食而[巳>已]。時羅什譯出十住經。師更相

X78n1551_p0359c22║女子身。披[釆>采]服[打-丁+雋]筠籠。一白豕大蒜兩根。至師前曰。

X78n1551_p0359c23║妾入山[釆>采]薇。日[巳>已]斜。豹狼縱橫。歸無生理。敢託一宿。

X78n1551_p0359c24║師卻之力。女復哀鳴不[巳>已]。遂令居草床上。夜半號呼

X78n1551_p0360a02║師乃以布褁錫杖。遙為按之。翌日女以[釆>采]服化詳雲。

X78n1551_p0360b06║曰。覺不可[巳>已]。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。蘭等先

X78n1551_p0360b10║見蘭等於臺上光明中。而告之曰。長老受生[巳>已]居上

X78n1551_p0360b24║用奉彌陀。後五年。知時[巳>已]至。乃曰。華開見佛。即其時

X78n1551_p0360c12║亦隨愈。聞空中聲曰。汝事[巳>已]辦。汝願[巳>已]遂。欲生淨土。

X78n1551_p0361a06║淨土之念。故來見汝。鸞曰。何以教我。僧曰。[巳>已]去不可

X78n1551_p0361a11║乃[巳>已]。

X78n1551_p0361a14║耳。[巳>已]而淨土化佛充滿[虎-儿+丘]空。光曰。唯願我佛攝受。遂

X78n1551_p0361b13║之聞鍾。天香西來。異光驟發。[巳>已]而慧亡。

X78n1551_p0361b23║　　　智者大師　諱智顗。姓陳氏。[(匕/示)*頁]川人。母夢香[火*因]五[釆>采]。縈

X78n1551_p0362b04║冀此時。如佛本願。[巳>已]而告眾曰。佛光照我。所願無失。

X78n1551_p0362c15║後謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登柳樹。向西祝[日>曰]。

X78n1551_p0362c16║願佛接我。菩薩助我。令我不失正念。得生安養。言[巳>已]

X78n1551_p0362c21║也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰與寺眾論[日>曰]。

X78n1551_p0364a02║報任公曰。向所期[巳>已]及矣。任公及門。才曰。吾其去矣。

X78n1551_p0364a07║[巳>已]就。梵宇[巳>已]成。願承聖力。早登安養。夜中忽見金色

X78n1551_p0364a10║大神雲中出半身。謂之曰。安養之期[巳>已]至。即於像前。

X78n1551_p0364b15║記我往生。乃一心念佛。忽見波利。謂之曰。汝華臺[巳>已]

X78n1551_p0364c07║若於淨土有緣。當更放光。言[巳>已]光復閃爍。師曰。劫石

X78n1551_p0364c20║年十月三日。[矚>囑]累道旋。當於淨土。起忻樂心。於閻浮

X78n1551_p0365a04║復來曰。法師[巳>已]得上品生。忽異光照室。越三日書偈

X78n1551_p0365a17║淨[士>土]聖相[巳>已]現。吾今夕必往生。乃澡身易衣。端坐而

X78n1551_p0365b24║因陳大願。念阿彌陀佛四十八願。誦[巳>已]投身岩下。若

X78n1551_p0365c02║[巳>已]發。惟海眾菩薩同相接引。再投而下。適在蒙茸草

X78n1551_p0366a22║之。[巳>已]而色不變。遂貸命。因投四明翠岩禪師出家。衣

X78n1551_p0366b23║拜。我問此像何人。主吏曰。杭州壽禪師也。聞[巳>已]於西

X78n1551_p0366b24║方上品受生。王敬其人。故於此禮耳。崇寧中。追[謚>諡]宗

X78n1551_p0366c09║迎。至期趺坐而化。[[療-(日/小)+土]>瘞]龕之日。有赤雲垂布向西而沒。

X78n1551_p0366c20║汝同學則章得普賢行願三昧。[巳>已]生淨土。彼正待汝。

X78n1551_p0367a13║刻其像。華嚴淨行品成聖之宗要。乃[剌>刺]血而書之。於

X78n1551_p0367b13║念佛。助我往生。言[巳>已]坐脫。滿空雷鳴。白雲覆地。三日

X78n1551_p0367b23║[巳>已]畢。時當行矣。言訖合掌示寂。茶毗舍利無數。[束*力]賜

X78n1551_p0367c05║[巳>已]畢。如何是畢竟事。師[豎-豆+立]拳示之。推枕而逝。

X78n1551_p0367c07║西資鈔。勸發往生。臨終坐化。以陶器合[[療-(日/小)+土]>瘞]。後十五年。

X78n1551_p0367c22║　　　思照　受業錢塘淨住。[剌>刺]血書法華經。一字一禮。如是

X78n1551_p0368a07║汝懺功。[巳>已]生善道。期滿。見普賢從空而過。復謁大智

X78n1551_p0368a18║曰。今[巳>已]見佛。即瞑目端坐而逝。

X78n1551_p0368c18║薩。助[[打-丁+易]>揚]佛法。今同大眾。結會念佛。期生淨土。感賴聖

X78n1551_p0369a14║曰。我[巳>已]得中品生。端坐面西而化。

X78n1551_p0369a19║即在家作印而化。師往炷香。回謂其徒曰。孫君[巳>已]往。

X78n1551_p0369b11║藥。明即依法念之。至七日力[巳>已]困。寧又令想目前佛

X78n1551_p0369b13║　　　[冰-水+中]益　居錢塘淨光。[剌>刺]血書淨土七經。復金書法華。刻

X78n1551_p0369c09║人[怡-台+在]其不赴粥。往視之。見笛[金*本]禪椅。先[巳>已]焚[去*ㄗ]。加趺

X78n1551_p0370b10║慶元[已>己]未春示疾。謂弟子曰。吾學大乘。求生淨土。今

X78n1551_p0370b16║國。說[巳>已]即隱。我既見相。往生必矣。即回身西向。作印

X78n1551_p0370c04║曰。佛菩薩[巳>已]降。吾將行矣。即端坐而化。

X78n1551_p0370c18║財粧[釆>采]。即集眾諷經。念佛陳白。慟哭辭佛。歸臥房。書

X78n1551_p0371a04║蓮經萬部。又[剌>刺]血書蓮經一部。律宗諸疏三部。建炎

X78n1551_p0371a17║[巳>已]見佛身聞異香。乃沐浴更衣書偈曰。唯心淨土。本

X78n1551_p0371c10║即歸庵集眾念佛。遽出眾問訊曰。祖新[巳>已]拜辭如來

X78n1551_p0371c11║尊像。[巳>已]拜別福源方丈。今別眾道友。十五日畢定歸

X78n1551_p0371c13║佛[巳>已]至此。合掌而化。

X78n1551_p0373a05║忽有兵馬。從空中來。飢民驚散。而師[巳>已]在城中矣。山

X78n1551_p0373a23║懇眾誦經。禮懺[巳>已]。則念佛迴向。歷年如是。崇禎間。詞

X78n1551_p0373a24║林鄭胙長約師朝南海。[巳>已]而[去*ㄗ]之。發棹後。每見師在

X78n1551_p0373b03║臥[巳>已]月餘。茶水俱不啜。昨方索飲起耳。鄭因述其神

X78n1551_p0373b15║雲棲一老人坐龕。次日洗浴。著新淨衣。剃[髟/火]未竟。[巳>已]

X78n1551_p0373b23║　　　具宗　無錫人。以念佛三昧。誨人不倦。順治[巳>己]亥。示疾

X78n1551_p0374a05║情。前路無知[巳>己]。君須獨自行。又[嘗-旨+甘]作淨土詩一百八

X78n1551_p0374a11║僧。[巳>已]而住北濠大王廟。以念佛為課。得錢輒買香華

X78n1551_p0374a16║利。[嘗-旨+甘]主席禪原。[巳>已]而至蘇州文星閣。自言在天目西

X78n1551_p0374a21║聲。一一從自[巳>己]胸中流出。方少有相應分。那得工夫

X78n1551_p0374b14║又曰。生佛心法等。譬如夢中境。如幻三摩提。汝[巳>已]知

X78n1551_p0374c11║蓮花上童子遊戲。吾[巳>已]得上品生。言訖加趺而化。祥

X78n1551_p0374c14║曰。我[巳>已]得中品生。見同志念佛精進者。皆有蓮華。生

X78n1551_p0375a13║佛名。至十月初旬。臥[爿*木]七日。右[月*劦]西向。念佛無間。[巳>已]

X78n1551_p0375b06║門外雨華庵。薙染。尋受具戒。[巳>已]而受城中崇佛庵尼

X78n1551_p0376b23║卿祖道以送。學子侄書曰。吾童稚之年。[巳>已]懷遠略。弱

X78n1551_p0376c09║空中有聲曰。我是闕公則。祈生極樂國。今[巳>已]得生矣。

X78n1551_p0376c13║四年願公復至。遂化去。空中言上行先生[巳>已]生安養。

X78n1551_p0377a03║證。無[虎-儿+丘]言者。若[巳>已]發願。未及發願。若[巳>已]當生。未及當

X78n1551_p0377b15║空中香氣樂音。似有人言。粗樂[巳>已]過。細樂續來。君當

X78n1551_p0377c04║女。報所親。緩納[釆>采]。擬先遣前令女。所親復書曰。公安

X78n1551_p0377c06║之。忽夢舊令來謝曰。賤息荷收錄。[巳>已]告之上帝。當十

X78n1551_p0377c16║方外。識得彌陀。彌陀秪在自[巳>己]家。一夕命僧玅應。誦

X78n1551_p0378b11║行。功業[巳>已]成。冥府有金字牌。云嚴州江公望。身居富

X78n1551_p0378b20║業法門。然臂香以為誓。每念佛。[[打-丁+易]>揚]聲勇猛。至失音猶

X78n1551_p0378b21║不[巳>已]。一日謂圓淨曰。弟子近於靜室。見白色頻伽飛

X78n1551_p0379a11║[巳>已]而訃至。

X78n1551_p0379b04║彼[巳>已]得生淨土。君乘此福。亦合得生。翥曰。尚欲誦金

X78n1551_p0379b13║得疾。請妙光律師。欲為祈禱。抃曰。生死[巳>已]定。何必禱

X78n1551_p0379c14║請僧念佛千聲。即曰。吾[巳>已]身在西方。乃瞑目面西。念

X78n1551_p0379c18║無量壽國。兒及父兄。池中[巳>已]有芙蓉大花。當生其中。

X78n1551_p0380a05║請僧誦彌陀經。遽曰。我[巳>已]見佛光。即端坐作印而逝。

X78n1551_p0380a21║約[巳>已]往生。師之力也。友曰。欲從公遊。可乎。約曰。師世

X78n1551_p0380b07║薩[巳>已]荷降臨。即退坐而化。

X78n1551_p0380b14║光旛華天樂。空中聲云。唐世良[巳>已]歸淨土。

X78n1551_p0380c09║佛。鬼不敢近。企念佛不[巳>已]。鬼遂不現。後[嘗-旨+甘]念佛。臨終

X78n1551_p0380c11║佛。[巳>已]生極樂世界。舉動言語。一如平生。親戚相知皆

X78n1551_p0381c04║膝欲起坐。二子以易龕為難。曳脛令直。經半日欲[歛>斂]。

X78n1551_p0381c23║上題譬如我[巳>已]死了六字。每日功課。午前諷法華經

X78n1551_p0382a04║生死[巳>已]畫得斷。何復言此。公說畫得斷時。因以手在

X78n1551_p0382a05║几上。畫一畫。[恙-心+皿][巳>已]了生死矣。七月無疾。忽謂子曰。吾

X78n1551_p0382a12║　　　丁明登　號[僉*刃]虹。江浦人。萬歷[已>己]酉。歸依雲棲大師。篤

X78n1551_p0382b09║公投端禮門左井中。家人掖之而出。氣[巳>已]絕。復甦。奉

X78n1551_p0382b24║校有聲。[巳>已]而覺世無常。傾心至道。參雲棲。受念佛三

X78n1551_p0382c14║彌陀經功德。不可說不可說。吾[巳>已]得上品矣。寂然而

X78n1551_p0382c16║其亦見之真。而言之切歟。不信淨土者可思[巳>已]。

X78n1551_p0383a22║子。獨處一室。不涉世事。朝暮惟孜孜念佛而[巳>已]。後將

X78n1551_p0383a23║卒。自知時至。更衣正冠端坐。別眾而逝。其子先[巳>已]作

X78n1551_p0384b01║園約千餘金。居恒惟持齋念佛而[巳>已]。年八十一。康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]

X78n1551_p0384b05║自亦念佛。良久不動。近視之。[巳>已]委蛻矣。

X78n1551_p0384b10║僧[日>曰]。而今一別。當于蓮池中相會也。言訖悠然而逝。

X78n1551_p0384c13║結跏念佛。其妻在傍。揮之去。[巳>已]而寂然即坐逝矣。遺

X78n1551_p0384c24║得咯血疾。遇祥[山/夆]文師。勸令念佛。病良[巳>已]。遂長齋。受

X78n1551_p0385a19║悴各異。中有一花。朝服而坐。其衣[颱-台+票][[打-丁+易]>揚]。隨風[疏-(梳-木)+束]散。即

X78n1551_p0385a23║楊傑。則[巳>已]亡。馬玗則無恙。後夫人於生日秉爐焚香。

X78n1551_p0385b22║向坐。問家人曰。聞磬聲乎。淨土諸聖且至。[巳>已]而合掌。

X78n1551_p0386a03║然而化。其女夢。母報曰。吾[巳>已]得生淨土。可說修師令

X78n1551_p0386a19║及半[巳>已]。疑然不動矣。

X78n1551_p0386b11║病亡既[歛>斂]。惡血流滴。女發誓曰。若我孝心真實。願臭

X78n1551_p0386b17║問家人云。聞磬聲乎。淨土眾聖且至。[巳>已]而合掌。喜躍

X78n1551_p0386b18║曰。佛菩薩[巳>已]至。觀音手執金臺。如來接我登座。即奄

X78n1551_p0386b24║良久復云。念佛功德。[巳>已]登金臺。此去不回矣。即瞑目

X78n1551_p0386c16║謂夫曰。我[巳>已]見淨土佛菩薩。後月當去。至期。見金蓮

X78n1551_p0386c20║空中執錫沙門曰。汝當往生。[巳>已]而佛菩薩至旛華排

X78n1551_p0387a04║十餘來相召。師應之曰。此往生之祥。言[巳>已]坐滅面色

X78n1551_p0387b01║一夕夢。龔氏告曰。我[巳>已]得生矣。汝後七日。亦當往生

X78n1551_p0387b15║　　　四明淨心女　不知姓。[剌>刺]血。自[書-曰+(且-二+人)]佛菩薩三聖像於羅

X78n1551_p0387c22║微疾。[阿-可+(嶙-山)]人見幢[恙-心+皿]入其室。黎明婆[巳>已]念佛而逝。

X78n1551_p0389a17║繪一大佛像。旁累數千圈。以記念佛之數。[巳>已]畢。置黃

X78n1551_p0389b09║母氣[巳>已]絕。唯胸前微溫。家人為治。棺衾悉具。萬安悲

X78n1551_p0389b10║慟。禱于白衣大士。誦白衣[口*兄]一萬二千遍。願減[巳>己]壽

X78n1551_p0389c03║三月母方夜坐。忽見一金蓮華現前。[巳>已]而化作。百千

X78n1551_p0390a05║回向。送心先到西。功修久[巳>已]積。終不退菩提。現生懈

X78n1551_p0390a16║顧。次日回寺。則恭[巳>已]夕亡。巋因感悟。卒守名節。為高

X78n1551_p0390b19║向西。厲聲念佛。未足十念。即云佛來也。[巳>已]與我寶座。

X78n1551_p0390b22║勸念佛頓棄前業。日持佛萬聲。久之告家人云。我[巳>已]

X78n1551_p0390b23║見佛菩薩。至門[巳>已]見金蓮華。來迎我矣。即坐竹[爿*木]。結

X78n1551_p0391a14║地。劉大恐。盡投魚於江。李至不信。劉即用[巳>己]財償之。

X78n1552_p0395b05║勤。故許中丞唐[剌>刺]史徐訓導熊文學等。咸尊敬之。退

X78n1552_p0395b23║正。入門。則佛事[句-口+夕][句-口+夕]。賓客濟濟。[巳>已]圓寂第七日矣。悵

X78n1552_p0395c19║而一往獨到之處。亦自有不可掩而默。有以成[巳>己]成

X78n1552_p0396a01║山高明天寧崇福。[巳>已]悉大意。然常以桶底未脫自愧

X78n1552_p0396a15║　機事未靈。淺人誤事。英俊之立足[巳>已]難矣。主伴之

X78n1552_p0396b23║　茶妙香菴。年[巳>已]老矣。而勇進不減。率七日一閉關。

X78n1552_p0397a20║恒以萬計。紅巾滋事。避地普陀巖。八年乃歸。同治[已>己]

X78n1552_p0397a24║煙盡。吾當謝此娑婆也。[巳>已]而果然。

X78n1552_p0397b11║　力修淨業者四年。人有缺乏。推[巳>己]及人。勞苦艱難。

X78n1552_p0398a18║漢。誰為楚國囚。光明常解脫。欲取[巳>已]驚鷗。法界寬時

X78n1552_p0398a23║意。留心[巳>已]不堪。何人談六相。無事且三餐。佛出花枝

X78n1552_p0398b12║化去。[巳>已]而復張目云。我適出寺門。至木橋而返。今直

X78n1552_p0398b15║方知師[巳>已]化去。眾莫不嗟異。同治年事。

X78n1552_p0398c07║[已>己]卯八月。微疾。端坐繩床。口誦彌陀。形氣調靜。終於

X78n1552_p0399a12║泰久。與廣元有刊刻龍舒文之願。言既成。元[巳>已]卒。[蓋-去+太]

X78n1552_p0399a13║含此淨因以往矣。玉尺出俗時。行過某菴。而元[巳>已]無

X78n1552_p0401a02║相砥礪。自作挽聯云。入佛[巳>已]遲。蓮品但求登下下。做

X78n1552_p0401c20║　小泉以道裝充表白者再。熏習於大乘[巳>已]久。其去

X78n1552_p0402c03║　消息。問之。杳然[巳>已]長逝。悲哉。

X78n1552_p0402c09║其無量壽佛十頌而[巳>已]。元亮生而[(匕/示)*頁]異。知見甚正直。

X78n1552_p0402c14║之。以至於死。乃獨以文傳。可哀[巳>已]。抱負冠一時。神明

X78n1552_p0402c15║清極而有用。入佛法不三年也。[巳>已]能哮吼。師子兒哉。

X78n1552_p0403b11║　依真而住　　豈緣三受　　此樂[巳>已]極　　不知其有

X78n1552_p0404a08║　訪其人。[巳>已]逝久矣。煙水百城。何堪指著。然每繫人

X78n1552_p0404c11║家閱之。曰。此義[巳>已]淺。而以之普導世俗也。猶嫌其深。

X78n1552_p0405b09║無[巳>已]。再住一年耳。預戒眾人念佛兩晝夜。眾請法語。

X78n1552_p0405b15║勤於學。初不知有佛也。讀詩經論語古今文章而[巳>已]。

X78n1552_p0405b22║而[巳>已]。妻以棉衣加之。擲地曰。吾欲往生。汝勿來擾。遂

X78n1552_p0406a01║之。婆[巳>已]合掌念佛而逝。

X78n1552_p0406b08║　玉尺赴虞山。精誠來謁。蓮語曰。彼之欲見師[巳>已]數

X78n1552_p0406b15║太夫人。徐宮保女也。幼慈慧。適錢唐許[剌>刺]史玉年。敬

X78n1552_p0407b21║　定生也。告之曰。我與四方同志。[巳>已]募刻二林先生

X78n1552_p0407c21║大悲[口*兄]四十八[彳*扁]。不見餘像。但僧眾與韋[馬*犬]而[巳>已]。遂

X78n1552_p0408b17║　雲[巳>已]適人矣。俄而渡江省其母。玉尺見之。觀其容。

X78n1552_p0409b12║至點燈後。呼其晚飯。不應。逼視之。則[巳>已]閉目而圓寂

X78n1552_p0409c05║　地藏大士。願以[巳>己]生平誦持之力。為母求生西方

X78n1552_p0412c01║[巳>已]入錄中。蓮萼流芬。眾生不幸。盜犯斯文。文隨金杳。

X78n1552_p0412c10║天真。粹然孺子。香光之熏發。不獨尤寶安冥受其益而[巳>已])。本泠即於戊寅年雞園

X78n1552_p0412c11║水陸道場。致書玉尺。求作佛事。玉尺曰。佛事[巳>已]多矣。

X78n1552_p0414b07║　年不見。圓淨[巳>已]嶄然見頭角矣。精神向往。頗在海

X78n1552_p0414b21║　許五女。不知其名。高廉道許道身之女也。女[巳>已]字

X78n1552_p0415b07║境界。彌勒云。我半月來。[巳>已]換汝一副翡翠骨頭也。明

X78n1552_p0415b13║其兆。[巳>已]見乎詞。

X78n1552_p0416a13║　旁觀以為未然。猶昨日事也。而妙淨[巳>已]離其夫之

X78n1552_p0416a14║　家。[巳>已]去其身之命。[巳>已]完其空之神。天亦成之。人亦

X78n1552_p0416b24║　戈不屬於魯陽。以為通一語而未便。而不知機[巳>已]

X78n1552_p0416c02║　殉知[巳>己]之葬。猶題私淑之銜。染香光。寄蓮位。音聲

X78n1552_p0416c17║鰣魚。女知之。微笑而[巳>已]。中飯畢。自言微疾。閉戶寢。久

X78n1552_p0416c18║之不出。家人視之。[巳>已]著新布朱履臥逝矣。面目青色。

X78n1552_p0417a10║　之以死。天亦何心哉。人之故耶。[巳>己]之故耶。照也未

X78n1552_p0417a12║　足以風無盡重重之俗子。豈徒勵巾幗之志而[巳>已]。

X78n1552_p0417a17║　力有願。尚不克諧。君雖[巳>已]死。長護佛書。煙水百城。

X78n1552_p0418a13║觀音接引。[巳>已]得中品下生矣。噫。苟非生時信願之堅。

X78n1552_p0418a18║禮金仙。妙法親聞聖口宣。宴坐澄觀纔頃刻。娑婆[巳>已]

X78n1552_p0419a04║咫觀老人。初不信佛。玉尺密祈彌陀加被。[巳>已]數年矣。

X78n1552_p0419a23║作而[巳>已]。又若阿彌陀佛。入三十七聖曼拏囉中。轉名

X78n1553_p0420c24║南岳觀音院懷讓禪師第五[代>世]

X78n1553_p0421a17║天聖廣燈錄卷[>第]十四

X78n1553_p0423a22║　廬江西禪文岫禪師([巳>已]上四人機緣語句不收)

X78n1553_p0424c21║　明州天童山子凝禪師([巳>已]上二人語句不收)

X78n1553_p0425b22║　湖州景清院智榮禪師([巳>已]上二人語句不收)

X78n1553_p0426b10║囑迦葉。而賢劫次第。前有六佛。景德傳燈錄中。先[巳>已]

X78n1553_p0426c01║于瑟。(無遮齋也)最後一日。雲童至會。眾久[巳>已]欽名。歡喜逢

X78n1553_p0426c02║迎。推為上座。受第一供養。雲童收噠嚫[巳>已]。持奉仙師。

X78n1553_p0426c09║莖優[金*本]羅華藏於缾內。雲童見[巳>已]歡喜。乃出金錢買

X78n1553_p0426c19║纔發願[巳>已]。其華成蓋。住[虎-儿+丘]空中。覆佛頂上。是時。天人

X78n1553_p0427a04║是第二阿僧祗劫最初發菩提心之因地。自今[巳>已]後。

X78n1553_p0427a16║二發菩提心[巳>已]來。常供養河沙諸佛。行菩薩道。以至

X78n1553_p0427a21║種淨飯王。劫初[巳>已]來。輪王不斷。堪為一生菩薩作其

X78n1553_p0427b02║[巳>已]旋忘。今更為汝說一百八法門。與汝憶念。(法門如經)護

X78n1553_p0427b19║捨家。為造三時殿。多方以娛之。時淨居天知時[巳>已]至。

X78n1553_p0427b21║眾生。今久處王宮。時[巳>已]至矣。勿貪世樂。即說偈曰。

X78n1553_p0427c24║悉達聞[巳>已]。默而識之。蓋非究竟之法。安令我得至涅

X78n1553_p0428b04║[跳-兆+(乏-之+友)]陀羅。遺教後代。即廣現神變[巳>已]。右脅累足。北首而

X78n1553_p0428b06║至。佛從金棺中出現雙足。迦葉作禮[巳>已]。人天眾奉[01]梅

X78n1553_p0428c15║未解脫。何須再來。　阿難曰。我[巳>已]證無漏。　迦葉曰。可現

X78n1553_p0428c18║是我聞。　大迦葉結集三藏[巳>已]。作是思惟。持如來傳受

X78n1553_p0428c22║善護持。流通將來。無令斷絕。汝受吾教。聽吾偈[口>曰]。

X78n1553_p0429a01║阿難受教[巳>已]。迦葉遂茲隱焉。

X78n1553_p0429a14║偈[巳>已]。告商那和修曰。汝善行化。繼我弘揚。汝後有嗣。

X78n1553_p0429b03║我年十七。　師曰。汝身十七。性十七耶。　曰。師髮[巳>已]白。為

X78n1553_p0429b11║付囑[巳>已]。即隱於罽賓國南象白山中。後見[毯-炎+匊]多有五

X78n1553_p0429b16║五百比丘聞偈[巳>已]。依教奉行。皆獲無漏。尊者乃作十

X78n1553_p0429b23║在[巳>己]之頸。蟲[月*且]穢壞。不能除去。波旬乃升六欲天。告

X78n1553_p0430a15║逢十力弟子修習禪那。自此報分殊途。[巳>已]經六劫。　尊

X78n1553_p0430b01║偈[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空。現十八變。化火光三昧。自焚其軀。彌

X78n1553_p0430b04║　　　第六祖彌遮迦尊者　中印土人也。既傳法[巳>已]。遊化至

X78n1553_p0430b23║偈[巳>已]。入師子奮迅三昧。踊身[虎-儿+丘]空。化火光三昧。周焚

X78n1553_p0430c12║偈[巳>已]。入慈心三昧。經于七日。人天俱來作禮。而說偈

X78n1553_p0430c18║說此偈[巳>已]。還入三昧示寂。佛陀難提即就本座起寶

X78n1553_p0430c24║子。名伏[馬*犬]蜜多者。年[巳>已]五十。口未曾言。足未曾屐。當

X78n1553_p0431b13║付法[巳>已]。即入滅盡三昧。眾以香薪闍維之。收舍利。建

X78n1553_p0431b20║名富那月光。四名富那勝童。五[石>名]富那波豆。六名富

X78n1553_p0431c07║　覺華而成[巳>已]

X78n1553_p0431c12║傳迦葉。如是展轉[巳>已]至於我。我今付汝。汝當奉持。流

X78n1553_p0431c16║付法[巳>已]。即現十八變。化火自焚。眾以舍利隨處起塔

X78n1553_p0432a18║付法[巳>已]。即現神力而趣寂滅。眾興寶塔。用閟全身。即

X78n1553_p0432b03║說是偈[巳>已]。遂而不見。馬鳴尊者曰。當有魔來。與吾校

X78n1553_p0432b20║付法[巳>已]。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然後

X78n1553_p0432c07║煩於應答。而生嗔恨。命終墮為蟒身。住是窟中。今[巳>已]

X78n1553_p0432c14║者曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但辦出家。何慮不聖。龍樹

X78n1553_p0432c15║聞[巳>已]。悔謝。尊者即與披剃受具。　遂告之曰。如來以正

X78n1553_p0432c20║付法[巳>已]。即現神變。化火焚身。龍樹收舍利起塔。即赧

X78n1553_p0433a10║眾聞偈[巳>已]。咸願出家。龍樹即為披剃受具。　其國先有

X78n1553_p0433a14║未知之事。[[仁-二+且]>但]請問之。　王曰。今日諸天當何所務。　龍樹

X78n1553_p0433a24║付法[巳>已]。入月輪三昧。廣現神變。復就本座[03]疑寂。迦那

X78n1553_p0433b08║者與羅[目*侯]羅多取而食之。取[巳>已]復生。自餘親屬。皆不

X78n1553_p0433b15║沙門。久曾勤供。近[巳>已]滅度。墳塔仍存。　尊者謂羅[目*侯]羅

X78n1553_p0433c14║偈[巳>已]。入奮迅三昧。身放大光。而歸寂滅。眾起寶塔而

X78n1553_p0434a02║聖位。語[巳>已]。泝流而上。至一大山石窟中。僧伽難提安

X78n1553_p0434a11║成。我義成矣。　曰。我義雖成。法非我故。　尊者曰。我義[巳>已]

X78n1553_p0434a18║　我[巳>已]無我故　　汝須見我我　　汝若師我故

X78n1553_p0434a24║尊者曰。汝心解脫。自性清淨。語[巳>已]。即以右手持金[金*本]。

X78n1553_p0434b05║物降蹟。汝輩亦莊嚴劫中[巳>已]至三果。未證無漏者也。

X78n1553_p0434b15║僧伽難提聞[巳>已]。即於座前以偈讚曰。

X78n1553_p0434b18║付法[巳>已]。安座示滅。眾奉全身起塔。即前漢武帝朝也。

X78n1553_p0435a02║付法[巳>已]。攀樹而化。眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後

X78n1553_p0435a20║尊者付法[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空。現十八變。自焚其軀。以舍利

X78n1553_p0435b07║劫。亦不磨滅。時闍耶多聞是語[巳>已]。頓釋所疑。　尊者曰。

X78n1553_p0435b08║汝雖[巳>已]信三業。而未明業從惑生。惑從識有。識依不

X78n1553_p0435c06║[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎尊者。而說偈曰。

X78n1553_p0436a01║尊者付法[巳>已]。不起于座。奄然歸寂。闍維。收舍利起塔。

X78n1553_p0436b06║尊者付法[巳>已]。凝然示寂。眾奉香[01]大師焚其身。[收-ㄆ+又]舍利

X78n1553_p0436b20║那問尊者曰。我止林間。[巳>已]經九白。(印土以一年為一白)有弟子

X78n1553_p0436c05║摩拏羅付法[巳>已]。即從座踊身[虎-儿+丘]空。呈十八種變。還本

X78n1553_p0437a01║偈[巳>已]。所化千子變白光而沒。其婆羅門之子[巳>已]在其

X78n1553_p0437a15║佛有言。我所作功德。而無我所故。師子聞是言[巳>已]。即

X78n1553_p0437c07║尊者偈[巳>已]。俾之佗國。斯多受教。直抵南天。尊者以難

X78n1553_p0437c12║一至于斯。　即命破毀伽藍。[袪>祛]除釋眾。又自秉[僉*刃]。至尊

X78n1553_p0437c13║者所。問曰。師得蘊空否。　尊者曰。[巳>已]得蘊空。　曰。既得蘊

X78n1553_p0438a06║言說。爭為論義。　外道曰。[[仁-二+且]>但]取其義。　祖曰。以何為義。　曰。

X78n1553_p0438b06║之曰。吾[巳>已]衰朽。安可久留。今以如來正法眼藏傳付

X78n1553_p0438c04║羅門子。年[巳>已]二十。幼失父母。不知名氏。或自言瓔珞。

X78n1553_p0438c18║尊者付法[巳>已]。即辭王曰。吾化緣[巳>已]畢。當歸寂滅。願王

X78n1553_p0438c20║自焚。收舍利。塔而[[療-(日/小)+土]>瘞]之。即東晉武帝朝也。

X78n1553_p0438c21║　　　第二十七祖般若多羅尊者　東印土人也。既得法[巳>已]。

X78n1553_p0439a06║於此。既辨此[巳>已]。即知是珠。既[03][去*ㄗ]是珠。即明其寶。若明

X78n1553_p0439a20║尊者付法[巳>已]。即於座上放大光明。踊身[虎-儿+丘]空。化火自

X78n1553_p0439b09║地。既而尊者謂曰。汝於諸法[巳>已]得通量。夫達磨者。通

X78n1553_p0439b19║又問曰。此後更有何事。　尊者曰。從是[巳>已]去一百五十

X78n1553_p0439b23║又問曰。此後更有何事。　尊者曰。從是[巳>已]去一百六十

X78n1553_p0439c01║當此過[巳>已]。有見其意。聽吾讖曰。

X78n1553_p0440a17║　不說姓字[[仁-二+且]>但]籤名　　意尋書卷錯看經

X78n1553_p0440c18║勝多者。小乘學也。分途而為六宗。各封[巳>己]解。別展化

X78n1553_p0440c21║邪見。　言[巳>已]。至第一有相宗所而問曰。一切諸法。何名

X78n1553_p0441a05║何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。其義亦然。　彼曰。不變當在。在不

X78n1553_p0441a11║解。此名實相。彼眾聞[巳>已]。心意朗然。欽禮信受。　至第二

X78n1553_p0441a21║久證之。此國有魔。非久降之。　言[巳>已]。至第三定慧宗所

X78n1553_p0441b08║明。何名為戒。　彼曰。我有內外。彼[巳>已]知竟。既得通達。便

X78n1553_p0441b21║[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。　彼聞旨[02]海。豁如

X78n1553_p0441c01║尊禮者。並從廢棄。　達磨知[巳>已]。即念無相宗中二首領。

X78n1553_p0441c03║無宿因。時六宗徒眾亦各念言。佛法有難。言[巳>已]。各至

X78n1553_p0442a03║王聞偈[巳>已]。悔謝前非。　宗勝既被斥逐。念曰。我今百歲。

X78n1553_p0442a20║知。　師曰。再命可[巳>已]。　有頃。使還。果如師語。師遂辭王曰。

X78n1553_p0442b18║靈觀聞[巳>已]。默而誌之。　達摩在王宮。帝問。自即位以來。

X78n1553_p0443a14║吾意[巳>已]終。言[巳>已]。即與徒眾至禹門千聖寺。　止三日。有

X78n1553_p0443b09║衒之聞[巳>已]。莫究其端。默記于懷。禮辭而去。　魏朝順世。

X78n1553_p0443b12║天去。又謂雲曰。汝主[巳>已]厭世。　雲聞之茫然。別師東邁。

X78n1553_p0443b13║暨復命。明帝[巳>已]登遐矣。迨孝莊即位。雲具奏其事。帝

X78n1553_p0443b18║觀音身也。帝復聞宋雲事。乃御撰師[石*((白-日+田)/廾)]焉。代宗[謚>諡]圓

X78n1553_p0443c10║汝其南矣。光知神助。因改名神光。　翌日。覺頭痛如[剌>刺]。

X78n1553_p0443c20║[巳>已]。　經三年。師乃告之曰。菩提達磨遠自竺乾以正法

X78n1553_p0444a01║大師付衣法[巳>已]。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。

X78n1553_p0444a05║今要酬之。善去善行。俟時傳付。言[巳>已]。即往鄴都。韜光

X78n1553_p0444a12║懸東北七十里　唐德宗[謚>諡]大祖禪師。釋法琳撰[石*((白-日+田)/廾)]

X78n1553_p0444b06║[謚>諡]鑒智禪師。塔曰覺寂。吏部尚書門下三品房琯撰

X78n1553_p0444b20║殊。宗族不定。或[[仁-二+且]>但]有空名者。以何為驗。　時有智本禪

X78n1553_p0444c21║付衣法[巳>已]。告眾曰。吾武德中。遊廬山登絕頂。望破頭

X78n1553_p0445a07║後不敢復閉　代宗[謚>諡]大醫禪師慈雲之塔。

X78n1553_p0445a16║正法難解。不可徒記吾言。持為[巳>己]任。汝等可各隨意

X78n1553_p0445b14║磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣

X78n1553_p0445b18║曰。逢懷即止。遇會且藏。能禮辭[巳>已]。捧衣潛出。是夜南

X78n1553_p0445c06║歲二月十五。建塔于黃梅之東山。代宗[謚>諡]大滿禪師

X78n1553_p0446a11║以感悟風幡之言也。　明年二月八日。受具[巳>已]。曰。吾不

X78n1553_p0446a12║願居此。後師至寶林寺。韶州[剌>刺]史韋據請居大梵寺。

X78n1553_p0446b13║不遙。涅槃寂靜。無餘有法。一切現前。言[巳>已]。禮辭歸闕。

X78n1553_p0446c06║　心地含諸種　　普雨悉皆生　　頓悟華情[巳>已]

X78n1553_p0446c20║兩郡各修塔廟。僧俗莫決所之。兩[剌>刺]史共焚香祝云。

X78n1553_p0447a02║所失。俄見師頸有傷。具以賊事聞州。縣令楊侃。[剌>刺]史

X78n1553_p0447a11║七日。[束*力][剌>刺]史楊瑊云。朕夢感能禪師請傳法袈裟。[去*ㄗ]

X78n1553_p0447a14║令遺墜。或為人偷竊。皆不遠而獲。憲宗[謚>諡]大鑑禪師。塔

X78n1553_p0447c20║師云。修證即不無。不敢污染。　祖云。[秪>秖]此不污染。是諸

X78n1553_p0448a04║六祖又云。吾先師有言。從吾向後。勿傳此衣。[[仁-二+且]>但]以法

X78n1553_p0448a07║　心地含諸種　　普雨悉皆[卄/朋]　　頓悟花情[巳>已]

X78n1553_p0448b14║江西開元寺。師問眾曰。道一為眾說法否　眾曰。[巳>已]

X78n1553_p0448b19║[謚>諡]大惠禪師最勝輪之塔。吏部侍郎歸登撰塔記。

X78n1553_p0448c19║　心地隨時說　　菩提亦[秪>秖]寧　　事理俱無礙

X78n1553_p0449a11║萬劫．二萬劫。雖即[巳>已]悟。[去*ㄗ]迷。諸菩薩觀如地獄苦。沉

X78n1553_p0449c10║故經云。非凡夫行．非聖賢行。是菩薩行。[秪>秖]如今行住

X78n1553_p0450a24║十。僧臘六十。元和中　德宗皇帝追[謚>諡]大寂禪師。塔

X78n1553_p0450c01║　祖掛拂子於舊處　良久。祖云。你[巳>已]後開兩片皮。將

X78n1553_p0450c20║[巳>已]遷化也　檗云。未審有何言句　師遂舉再參馬

X78n1553_p0450c21║祖[豎-豆+立]拂因緣　檗聞舉。不覺吐舌　師云。子[巳>已]後莫

X78n1553_p0450c23║大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫

X78n1553_p0451a24║告辭　師云。某甲[巳>已]免野狐身。住在山後。乞依亡僧

X78n1553_p0451c19║長慶元年。[束*力][謚>諡]大智禪師。塔曰大勝寶輪。

X78n1553_p0451c24║水上便過。　師云。我[去*ㄗ]共箇梢子行。悔不一[捧>棒]打殺

X78n1553_p0452a02║去　宗云。諸方有五味禪。我者裏[秪>秖]是一味禪　僧

X78n1553_p0452a07║知識。問著箇箇屙漉漉地。[秪>秖]有皈宗較些子。

X78n1553_p0452a16║[巳>已]前　南泉云。猶是王老師孫在。師便移下座　師

X78n1553_p0452b03║云。將什麼擇　師[豎-豆+立]起刀子　泉云。[秪>秖]解作賓。不解

X78n1553_p0452b12║　師云。將謂本色衲僧。元來[秪>秖]是義學沙門。

X78n1553_p0452b21║無禪師麼　時有僧問。[秪>秖]如諸方匡徒領眾。為什麼

X78n1553_p0452b22║[去*ㄗ]道無禪師　師云。不道無禪。[秪>秖]道無師　後溈山

X78n1553_p0453a09║發。不說本。秖說末。不說迷。秖說悟。不曾說體。[秪>秖]說用。

X78n1553_p0453c11║一法可得。[秪>秖]教[仁-二+爾]了取本心。當下了時。不得了相。無

X78n1553_p0453c13║自覺知。不得者。亦不自覺知。如此之法。從上[巳>已]來。有

X78n1553_p0453c14║幾人得知。所以道。天下忘[巳>己]者有幾人。如今於一機

X78n1553_p0453c22║[起-巳+(妳-女)]。如是千生萬劫。[秪>秖]是尋聲逐響人。[虎-儿+丘]生浪死漢。汝

X78n1553_p0454a14║為侍者二十年。[[仁-二+且]>但]見如來色相。所以被佛呵云。唯觀

X78n1553_p0454a18║障故。求佛求菩提涅槃。所以文[珠>殊]將智解[僉*刃]。害此有

X78n1553_p0454b05║性更見性。聞即是性。不可以性更聞性。[秪>秖][仁-二+爾]作性見。

X78n1553_p0454c03║便見心。色心不異故。[秪>秖]為取相作見聞覺知。去[去*ㄗ]前

X78n1553_p0454c09║不曾將一物與人。[仁-二+爾]無始[巳>已]來。[秪>秖]為被人指示。覓契

X78n1553_p0454c15║善知識。[秪>秖]向十二因緣中求。最後見彌勒。彌勒[去*ㄗ]指

X78n1553_p0454c18║亦生亦老。亦病亦死。酬因答果[巳>已]來。即五聚之生滅。

X78n1553_p0455a08║云。形者。質也。聲聞人但能斷三界見修。[巳>已]離煩惱。不

X78n1553_p0455a10║坐。還成微細見菩提心也。菩薩人[巳>已]於三界菩提決

X78n1553_p0455a18║法不異。乃至千經萬論。[秪>秖]為[仁-二+爾]之一心。若能不取一

X78n1553_p0455a24║亦復如是。喚作節節支解　云。[秪>秖]如仙人忍時。不合

X78n1553_p0455b09║世三際相可得[巳>已]否　師云。無一法可得　云。何故

X78n1553_p0455b12║問。教中云。銷我億劫顛倒想。不歷僧[秪>秖]獲法身者。如

X78n1553_p0455c09║即見真舍利。夫參禪學道。須得一切處不生心。[秪>秖]論

X78n1553_p0455c19║道。[秪>秖]為無所得。名為坐道場　云。無明者。為明為暗

X78n1553_p0455c21║不暗。不明祇是本明。不明不暗。[秪>秖]是本明。不明不暗。

X78n1553_p0455c22║[秪>秖]者一句子。亂[去*ㄗ]天下人眼。所以道。假使滿世間。皆

X78n1553_p0456a16║來。執除糞器。蠲除戲論之糞。[秪>秖]教[仁-二+爾]除[去*ㄗ]從來學心．

X78n1553_p0456a17║見心。除得盡。即不隨戲論。亦云般糞出。[秪>秖]教[仁-二+爾]不生

X78n1553_p0456a20║聖云。少人行我此法門。所以無行為法門。[秪>秖]是一心

X78n1553_p0456a21║門。一切人到者裏盡不敢入。不道全無。[秪>秖]是少人得。

X78n1553_p0456a24║[>天聖]廣燈錄卷第八

X78n1553_p0456b12║沙門[巳>已]受白四羯磨訖。具足全是戒定慧力。更向佗

X78n1553_p0456c03║障．地障．行障故。見自[巳>己]佛性。如夜見色。如云佛地斷

X78n1553_p0456c17║箇箇有[[爿*旁]>牓]樣。箇箇有則候。一一被導師說破。不是四

X78n1553_p0456c22║得一向說不退。[秪>秖]如文殊．觀音．勢至等。[去*ㄗ]來須陀洹

X78n1553_p0456c23║地。同類誘引。不得言他退。當[泳-永+習]麼時。[秪>秖]喚作須陀洹

X78n1553_p0456c24║人。　[秪>秖]如今鑑覺。但不被一切有無諸法管。透三句及

X78n1553_p0457a09║如今鑒覺是自[巳>己]佛。是尺寸語。是圖度語。似野干鳴。

X78n1553_p0457a10║猶屬黐膠門。　本來不認自知自覺是自[巳>己]佛。向外馳

X78n1553_p0457b14║及一切有無等法。是棄本逐末。[秪>秖]如今麤食甃命。補

X78n1553_p0457b22║縛人。未有住時。[秪>秖]是重增比丘繩索。　縱然不說。亦有

X78n1553_p0457c01║且依得了義教。猶有相親分。若是不了義教。[秪>秖]合聾

X78n1553_p0457c02║俗人前說。[秪>秖]如今[[仁-二+且]>但]不依住一切有無諸法。亦不住

X78n1553_p0457c05║魔說。　如今[秪>秖]是說破兩頭句。一切有無等法。但莫貪

X78n1553_p0457c19║清。[秪>秖]如今鑒覺。若從清邊數。鑒覺亦不是清。不鑒覺

X78n1553_p0458a01║自心是魔王。照用屬魔民。[秪>秖]如金鑒覺。但不依住一

X78n1553_p0458b07║[秪>秖]說一句。令眾生入地獄。若三句一時說。渠自入地

X78n1553_p0458b08║獄。不于教主事。說道如今鑑覺是自[巳>己]佛。是初善。不

X78n1553_p0458b10║如前屬然燈後佛。[秪>秖]是不凡亦不聖。莫錯說佛今非

X78n1553_p0458b12║[秪>秖]如九品精靈．龍畜之類。及釋梵等。皆能通變。上品

X78n1553_p0458b17║喚作佛慧。故云不異舊時人。[秪>秖]異舊時行履處。

X78n1553_p0458c03║約照境。[秪>秖]如今照一切有無等法。都無貪取。亦莫取

X78n1553_p0458c06║樹下。三十二相八十種好屬色。十二分教屬聲。[秪>秖]如

X78n1553_p0458c10║為勝境現前。隨心所愛。重處先受。[秪>秖]如今不作惡事。

X78n1553_p0458c12║終之時。慞狂不得自由。即須如今便自由始得。[秪>秖]如

X78n1553_p0458c14║人。如今是因。臨終是果。果業[巳>已]現。如何怕得。　怕是古

X78n1553_p0458c16║得。直至未來際得。[秪>秖]如今一念一念不被一切有無

X78n1553_p0458c17║等法管。自古自今。佛[秪>秖]是人。人[秪>秖]是佛。亦是三昧定。

X78n1553_p0459a18║微細煩惱。便即斷除。既得斷[巳>已]。名為迴神住空窟。亦

X78n1553_p0459a22║[巳>己]。但是一切言教。[秪>秖]明如今鑑覺自性。但不被一切

X78n1553_p0459b01║十二圍陀典。[秪>秖]成箇增上慢。[去*ㄗ]是謗佛。不是修行。但

X78n1553_p0459b04║塞人。十地之人脫不去。流入生死河。[[仁-二+且]>但]是三乘教。皆

X78n1553_p0459b05║治貪瞋等病。[秪>秖]如今念念若有貪瞋等病。先須治之。

X78n1553_p0459b06║不用[不/見]義句知解。知解屬貪。今[去*ㄗ]變成病。[秪>秖]如今[[仁-二+且]>但]

X78n1553_p0459b08║無差。既自是佛。何慮佛不解語。[秪>秖]恐不是佛。被有無

X78n1553_p0459b14║十善。此福智猶不能筭。自[巳>己]鑑覺名王。緣念[差-工+目]有無

X78n1553_p0459b15║諸法。名轉輪王。[秪>秖]如今於藏腑中都不納一切有無

X78n1553_p0459b18║一二解。亦名轉輪王。　[秪>秖]如今有人以福智四事。供養

X78n1553_p0459b20║年。[巳>已]後作是念。然此眾生皆[巳>已]衰老。我當以佛法而

X78n1553_p0459b21║訓導之。令得須陀洹果。乃至阿羅漢道。如是施主。[[仁-二+且]>但]

X78n1553_p0459c02║言。不如生於一子。得無上菩提。省我心力。[秪>秖]如今於

X78n1553_p0459c19║透不過。[秪>秖]是重增比丘繩索。所以教學玄旨人。不遣

X78n1553_p0460a07║佛。是聖情執。從人至地獄。是凡情執。[秪>秖]如今但於凡

X78n1553_p0460a08║聖二境有染愛心。是名有情無佛性。[秪>秖]如今但於凡

X78n1553_p0460a12║者。何故經中不見受記而得成佛者。[秪>秖]如今鑑覺。但

X78n1553_p0460a18║善。西國云佛。此土云覺。自[巳>己]鑑覺。滯[差-工+目]於善。善根人

X78n1553_p0460b04║密語。如來無有秘密藏。[秪>秖]如今鑑覺。語言分明。覓形

X78n1553_p0460b10║海喻於性。自[巳>己]靈覺之性。過於[虎-儿+丘]空。故云空生大覺

X78n1553_p0460b21║邊事。本有煩惱。今有三十二相。[秪>秖]如今凡情是。　問。不

X78n1553_p0460b23║不見如來頂相。[秪>秖]如今都無一切有無等見。亦無無

X78n1553_p0460c05║依住知解。者箇人日食萬兩黃金亦能銷得。[秪>秖]如今

X78n1553_p0460c18║[秪>秖]如今念念及一切見聞覺知。及一切塵垢祛得盡。

X78n1553_p0461a04║[巳>己]靈覺性無漏飯．解脫食。此語治十地菩薩病。是從

X78n1553_p0461a05║初至十地也。　[秪>秖]如今但有一切求心。盡名破戒比丘．

X78n1553_p0461a06║名字羅漢。盡名野干。灼然銷他供養不得。[秪>秖]如今聞

X78n1553_p0461a12║[秪>秖]是自誑。　[秪>秖]如今能於自[巳>己]五陰不為其主。被人割

X78n1553_p0461a13║截。節節支解。都無怨[悕-巾+ㄙ]之心。亦不煩惱。乃至自[巳>己]弟

X78n1553_p0461a19║分身百僚。　[秪>秖]如今於一切有無等法。有纖毫愛染心。

X78n1553_p0461a24║即屬空見外道。亦云愚癡外道。　[秪>秖]如今但莫作佛見．

X78n1553_p0461b06║三變淨土。　但是一切有無凡聖等法。喻如金[金*廣]。自[巳>己]

X78n1553_p0461b16║[巳>己]滓穢諂曲心盡。透過三句外。得說此語。菩薩清淨。

X78n1553_p0461c03║須斷之。[秪>秖]如今[[仁-二+且]>但]有取染心動念。盡名惡欲。盡屬六

X78n1553_p0461c06║知見。但息一切貪求。箇箇透過三句外。是名除糞。[秪>秖]

X78n1553_p0461c08║名運糞出。[秪>秖]如今作佛見。作佛解。[[仁-二+且]>但]有所見．所求．所

X78n1553_p0461c13║依佛教。[秪>秖]是不許貪[差-工+目]依執。若希望得佛．得菩提等

X78n1553_p0461c14║法者。似手觸火。文殊云。若起佛見．法見。應當害[巳>己]。所

X78n1553_p0461c18║如是名二乘道。況乎諍論覓勝負。說我能我解。[秪>秖]名

X78n1553_p0461c19║諍論僧。不名無為僧。[秪>秖]如今但不貪染一切有無諸

X78n1553_p0462a10║是自[巳>己]佛性。亦云摩訶衍。摩訶是大義。衍是乘義。若

X78n1553_p0462a11║守住自[巳>己]知覺。又成自然外道。不用守。如今鑑覺。不

X78n1553_p0462b09║苦。　三化身佛。[秪>秖]如今於一切有無諸法都無貪染。亦

X78n1553_p0462c05║破戒。[秪>秖]如今但不被一切有無諸境惑亂。亦不依住

X78n1553_p0463a03║母。自[巳>己]是病。還醫自[巳>己]是藥。自[巳>己]是刀。還殺自[巳>己]無

X78n1553_p0463a05║時食者。亦復如何。[秪>秖]如今但是一切有無等法。盡是

X78n1553_p0463a08║但是所有所作皆背也。[去*ㄗ]是謗佛。[[仁-二+且]>但]有貪染。盡名授

X78n1553_p0463a09║手。[秪>秖]如今但不貪染。亦不依住不貪染。亦無不依住

X78n1553_p0463a11║解。是出世間。是掌世界於他方。　[秪>秖]如今若於十二分

X78n1553_p0463a13║網。[[仁-二+且]>但]有所求所得。但有生心動念。盡名野干。[秪>秖]如今

X78n1553_p0463a19║是納一切火於腹中。　[秪>秖]如今於一一境不惑不亂。不

X78n1553_p0463a20║瞋不喜。於自[巳>己]六根門頭。刮削併當。得淨潔。是無事

X78n1553_p0463a24║將喜藥治之。即名為有佛度眾生。[[仁-二+且]>但]是一切言教。[秪>秖]

X78n1553_p0463b06║及藥。總是自[巳>己]。更無兩人。何處有佛出世。何處有眾

X78n1553_p0463b08║提。不貪染有無諸法。名為度他。亦不守住自[巳>己]。名為

X78n1553_p0463b13║[來*力]。瞋如石頭。愛如河水。[秪>秖]如今但無瞋無愛。是透山

X78n1553_p0463b21║通。[秪>秖]如今但不被一切有無諸法礙。亦無不依住知

X78n1553_p0463b24║[巳>己]。天是智照。讚即喜。喜者屬境。境是天。讚是人。人天

X78n1553_p0463c02║向渠說是佛。名體結。[秪>秖]如今但莫作佛知解。亦無無

X78n1553_p0463c04║菩提。名現身意。[秪>秖]如今但有一切求心。盡名現身意。

X78n1553_p0463c06║切有無諸法是眾生眾。[秪>秖]如今鑑覺。但不依住一切

X78n1553_p0463c07║有無諸法。是不入眾數。[秪>秖]如今於一一聲．香．味．觸．法

X78n1553_p0463c13║佛見。是佛聞。是佛說。萬中無一。[秪>秖]為自無眼。依他作

X78n1553_p0463c14║眼。教中喚作比量智。[秪>秖]如今貪佛知解。亦是比量智。

X78n1553_p0463c22║同渠受苦。無限勞極。佛入苦處亦同眾生受苦。佛[秪>秖]

X78n1553_p0464a12║具兩隻眼。照破兩頭事。莫[秪>秖]帶一雙眼向一邊行。即

X78n1553_p0464a14║受。[秪>秖]如今心如[虎-儿+丘]空相似。學始有所成。西國高祖云。

X78n1553_p0464a18║[虎-儿+丘]空故。敬禮無所觀。甚深修多羅。不聞不受持。[秪>秖]如

X78n1553_p0464b09║[虎-儿+丘]空。何得一向不受。佛[秪>秖]是去住自由。不同眾生。從

X78n1553_p0464b13║但莫手觸。火不燒人。[秪>秖]如今但無十句濁心。貪心．愛

X78n1553_p0464c13║法。若來辭和尚時。方便接伊。[巳>已]後穿鑿一株大樹。與

X78n1553_p0465a01║有什麼了期　師云。[秪>秖]為老婆心切。便人事了。侍立

X78n1553_p0465a13║打地一兩下　檗云。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了

X78n1553_p0465a16║臨濟一人。更有人在　仰云。有。[秪>秖]是年代深遠。不欲

X78n1553_p0465a17║舉似和尚　溈云。雖然如是。吾且要知。汝[[仁-二+且]>但]舉看。

X78n1553_p0465a19║師因普請次。見黃檗來。拄[[钁-(目*目)+賏]>钁]而立　檗云。者漢困也

X78n1553_p0465b14║手　檗問。[[钁-(目*目)+賏]>钁]在什麼處　師云。[巳>已]有人將去也　檗

X78n1553_p0465c12║　師云。適來[巳>已]達書了　師[去*ㄗ]問溈山。和尚此間多

X78n1553_p0465c23║云。雖然如是。汝[[仁-二+且]>但]將去。[巳>已]後坐[去*ㄗ]天下人舌頭去在

X78n1553_p0466a03║[秪>秖]是年代深遠。不欲舉似和尚。溈山云。雖然如是。吾

X78n1553_p0466a04║且不知。子但舉看。仰山云。[秪>秖]如楞嚴會上。阿難讚佛

X78n1553_p0466b21║人[巳>已]不信。至第四日。無人隨看。獨出城外。自入棺內。

X78n1553_p0466c10║如絲　云。如何是奪境不奪人　師云。王令[巳>已]行天

X78n1553_p0466c15║聖。員僚無語。　師打露柱云。直饒道得。也[秪>秖]是箇木橛。

X78n1553_p0467a23║不獲[巳>已]。曲順人情。方登此座。若約祖宗門下稱揚大

X78n1553_p0468a10║　三聖出云。爭敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏　師云。[巳>已]後

X78n1553_p0468a16║十日　[束*力][謚>諡]慧照禪師。塔號澄靈。

X78n1553_p0468b01║自由。不要求殊勝。殊勝自至。　道流。[秪>秖]如自古先德。皆

X78n1553_p0468b02║有出[01]人底路。如山僧指示人處。[秪>秖]是要[仁-二+爾]不受人惑。

X78n1553_p0468b06║便與祖佛不別。[仁-二+爾]欲得識祖麼。[秪>秖][仁-二+爾]面前聽法底。是

X78n1553_p0468b11║曾間歇。若能如是見得。[秪>秖]是一生無事人。　大德。三界

X78n1553_p0468b16║屋裏化身佛。此三種身。是[仁-二+爾]今目前聽法底人。[秪>秖]為

X78n1553_p0468c01║中更莫間斷。觸目皆是。[秪>秖]為情生智隔。想變體殊。所

X78n1553_p0468c06║在什麼處。[秪>秖]為道流一切馳求心不能歇。上他古人

X78n1553_p0468c09║廁穢。菩提涅槃。如繫驢橛。何以如此。[秪>秖]為道流不達

X78n1553_p0468c13║佛。佛是生死大兆。大德。時光可惜。[秪>秖]擬傍家波波地

X78n1553_p0468c15║道流。[仁-二+爾][秪>秖]有一箇父母。更求何物。[仁-二+爾]自返照看。古人

X78n1553_p0468c22║亂。無事是貴人。更莫造作。[秪>秖]是平常。[仁-二+爾]擬向外傍家

X78n1553_p0468c23║求過。[不/見][腳-谷+去]手。錯了也。[秪>秖]擬求佛。佛是名句。[仁-二+爾]還識馳

X78n1553_p0468c24║求底麼。三世十方佛祖出來也。[秪>秖]為求法。如今參學

X78n1553_p0469a01║道流。也[秪>秖]為求法。得法始了。未得依前輪迴[01]吾道。云

X78n1553_p0469a08║旨。山僧說法與天下人別。[秪>秖]如有箇文殊．普賢出來

X78n1553_p0469a10║穩坐。更有道流來相見時。我盡辨了也。何以如此。[秪>秖]

X78n1553_p0469a13║師又云。佛法無用功處。[秪>秖]是平常無事。屙屎送尿。著

X78n1553_p0469a22║家。喚作造業眾生。未得名為真出家。[秪>秖]如今有一箇

X78n1553_p0469b11║如。　道流。大丈夫兒。今日方知本來無事。[秪>秖]為[仁-二+爾]信不

X78n1553_p0469c04║道眼。不得分明。[秪>秖]如十二分教皆是表顯之說。學者

X78n1553_p0469c08║應是萬種施設用處。[秪>秖]是無處。所[不/見]著轉遠。求之轉

X78n1553_p0469c23║殊。早錯了也。五臺山無文殊。[仁-二+爾]欲識文殊麼。[秪>秖][仁-二+爾]目

X78n1553_p0470a05║塵境。都不辨邪正。[秪>秖]如有祖有佛。皆是教[這-言+亦]中事。有

X78n1553_p0470a07║傍家尋問。也大忙然。大丈夫兒。莫[秪>秖]麼論王論賊。論

X78n1553_p0470b06║法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。蒺藜菱[剌>刺]枯骨上。

X78n1553_p0470b19║敢測度他老宿。瞎屢生。[仁-二+爾]一生[秪>秖]作者箇見解。辜負

X78n1553_p0470c15║有空名。名字亦空。[仁-二+爾][秪>秖]麼認他閑名為實。大錯了也。

X78n1553_p0471a05║大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。[秪>秖]如阿修羅

X78n1553_p0471a12║通。　道流。真佛無形。真法無相。[仁-二+爾][秪>秖]麼幻化上頭。作模

X78n1553_p0471b17║道流。出家兒且要學道。[秪>秖]如山僧往日曾向毗尼中

X78n1553_p0471c04║一法與人。[秪>秖]是治病解縛。[仁-二+爾]諸方道流。試不依物出

X78n1553_p0471c08║無佛無法。無修無證。[秪>秖]與麼傍家擬求什麼物。瞎漢。

X78n1553_p0471c10║祖佛不別。[秪>秖]麼不信。更向外求。莫錯。向外無法。內亦

X78n1553_p0471c11║不可得。[仁-二+爾]取山僧口裏語。不如歇業無事去。[巳>已]起者

X78n1553_p0471c13║處。無如許多般。[秪>秖]是平常著衣喫飯。無事過時。[仁-二+爾]諸

X78n1553_p0472a22║生解。年登半百。[秪>秖]管傍家負死屍行。擔[去*ㄗ]擔子天下

X78n1553_p0472b16║地。[秪>秖]是勿根株。擁不聚。撥不散。求著即轉遠。不求還

X78n1553_p0472c13║[[仁-二+且]>但]有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激。牙

X78n1553_p0472c15║表心所法。以思有念。皆悉是衣。[仁-二+爾][秪>秖]麼認他著底衣

X78n1553_p0473a09║自達磨大師從西土來。[秪>秖]是[不/見]箇不受人惑底人。後

X78n1553_p0473a18║法。大德。山僧今時事不獲[巳>已]。話度說出許多不才淨。

X78n1553_p0473a20║用便休。　[秪>秖]如諸方說六度萬行以為佛法。我道是莊

X78n1553_p0473b07║道。未審此意如何。乞師指示。　師云。大通者。是自[巳>己]。於

X78n1553_p0473c05║德。若如是達得。免被他凡聖名礙。為[仁-二+爾][秪>秖]向空拳指

X78n1553_p0474a09║我向伊道。龍象蹴踏。非驢所堪。[仁-二+爾]諸處[秪>秖]指[(曷-曰)/月]點[02]助。

X78n1553_p0474a16║大海不停死屍。[秪>秖]麼擔[去*ㄗ]。擬天下走。自起見障。以礙

X78n1553_p0474b21║到象田。師問。不凡不聖。請師速道　田云。老僧[秪>秖]與

X78n1553_p0474b23║到明化。化問。來來去去作什麼　師云。[秪>秖]徒踏破草

X78n1553_p0475a24║[巳>已]後有多口阿師與汝說去。　鉸後參趙州　趙州

X78n1553_p0476b01║　僧擬議　濟便打　僧不肯　濟云。[巳>已]後遇明眼

X78n1553_p0476c02║是　師云。抹眉裹帽耳[齋>齊]肩。

X78n1553_p0477b17║遲鈍。道不得。為他致得問頭奇[02]持。不敢辜他。如今[秪>秖]

X78n1553_p0477b18║消一箇何必。　後有僧舉似師　師云。二十年[秪>秖]道

X78n1553_p0478b04║生　師云。[仁-二+爾]現一變看。　尼云。設便變得。也[秪>秖]是一

X78n1553_p0478b06║僧問。德山棒。臨濟喝。未審那箇最親　師云。[巳>已]前在

X78n1553_p0478c08║西來意　師舉起茶匙　僧云。莫[秪>秖]者箇便是否。

X78n1553_p0479a24║修涅槃堂了也。　僧問。久響灌谿。到來[秪>秖]見一箇漚

X78n1553_p0479b01║麻池　師云。汝[秪>秖]見漚麻池。且不見灌谿　進云。如

X78n1553_p0479b17║後一楔　師云。寸釘纔入木。萬代[秪>秖]傳名。　問。如何

X78n1553_p0480a11║　濟云。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕煙塵　進云。

X78n1553_p0480b23║　別得金僊記　　曹[豁>谿]第五人

X78n1553_p0481c23║　孤峻南泉派　　師機[巳>已]得閑　　三衣傳祖域

X78n1553_p0482c10║少年也　師云。[秪>秖]見冬凋夏長。年代總不記得　僧

X78n1553_p0484a11║僧[巳>已]後委悉和尚法道。須是趁出二人同參。若不趁

X78n1553_p0484a12║出。[巳>已]後難得人承嗣。壽便趁出報事僧。　問。學人有

X78n1553_p0484c17║向弟子手中死。　問。如何是和尚密作用　師拈[捧>棒]

X78n1553_p0486a04║師上堂[云>示]眾云。諸方[秪>秖]具啐[[口*豕]>啄]同時句。不具啐[[口*豕]>啄]同

X78n1553_p0486a05║時用　時有僧問。如何是啐[[口*豕]>啄]同時用　師云。作家

X78n1553_p0486a06║不啐[[口*豕]>啄]。啐[[口*豕]>啄]同時失　進云。猶未是學人問處　師

X78n1553_p0486a10║悟。方見得南院答處。[去*ㄗ]來汝州省覲南院。南院[巳>已]示

X78n1553_p0486a12║當時問南院啐[[口*豕]>啄]底麼　僧云。是　穴云。還會世未

X78n1553_p0487b17║　　淄州水陸禪[>師]　師上堂。有僧問。如何是學人用心處

X78n1553_p0487c02║如何　師云。兩林松柏青　問。如何是學人自[巳>己]

X78n1553_p0487c20║窠．船子兒孫。不用如何若何。真須單刀直[人>入]。華嚴與

X78n1553_p0488a18║來喚。待。問當早[巳>已]去也　化上堂云。大眾。你看者箇

X78n1553_p0488a19║師僧。擔一條斷貫索向南方去也。[巳>已]後也道我見興

X78n1553_p0488c15║來衲子。菽麥不分　師云。[秪>秖]聞不以而以。何得抑以

X78n1553_p0489b08║聲纔罷。[秪>秖]有者箇。為復別有　師云。和聲打。　問。如

X78n1553_p0490a16║[秪>秖]如不去不住。印即是。不印即是。眾中還有道得底

X78n1553_p0490a24║山一會。迦葉親聞。此日太[傳>傅]面前。如何舉唱　師云。

X78n1553_p0491a05║人[秪>秖]守寒。　問。王道與佛道相去幾何　師云。芻狗

X78n1553_p0491b04║[收-ㄆ+又]拾。象駕推輪早二三。　問。未擬擬[巳>已]前。如何分者

X78n1553_p0491b11║問。紫菊半開秋[巳>已]晚。月圓當午意如何　師云。月生

X78n1553_p0491c02║學人自[巳>己]　師云。是汝自[巳>己]　僧禮拜　師便打。

X78n1553_p0491c06║全身細不出。　問。啐[[口*豕]>啄]同時時如何　師云。響。　問。

X78n1553_p0492c11║大善知識　師云。殺人不[貶>眨]眼　進云。既是大善知

X78n1553_p0492c12║識。為什麼殺人不[貶>眨]眼　師云。塵埃影裡不拂袖。盡

X78n1553_p0493a20║問[巳>已]前錯。　問。如何是第三句　師云。但看棚頭弄

X78n1553_p0493c19║　　汝州[實>寶]應禪院省念禪師　萊州人也。俗姓狄氏。受業

X78n1553_p0494b06║室請問。[秪>秖]如道老僧在汝[腳-谷+去]底。意旨如何　師云。橫

X78n1553_p0495b12║師開堂日。拈香云。此一瓣香。不從他方得。[秪>秖]是汝州

X78n1553_p0495b13║水土。　問。祖祖[>相]傳傳祖印。師今得法嗣何人　師云。

X78n1553_p0496a06║莫[秪>秖]者箇便是也無　師云。是即錯　進云。如何得

X78n1553_p0496a21║[巳>己]面目。為什麼終日不見　師云。拈[去*ㄗ]牙齒著　進

X78n1553_p0496b12║俱頓息。夜半繡鴛鴦。　問。如何是學人自[巳>己]　師以

X78n1553_p0496c23║盧洲長粳米。食者無貪亦不嗔。　師又云。[秪>秖]將此四

X78n1553_p0497a01║是學人著力處　師云。嘉州打大[像>象]　進云。如何是

X78n1553_p0497a02║學人轉身處　師云。[陜>陝]府灌鐵牛　進云。如何是學

X78n1553_p0497a04║此三句語。[巳>已]辨三玄三要。切須薦取。不是等閑。與大

X78n1553_p0497b01║近。莫[秪>秖]麼地記言記語。便當平生。有什麼利益。不用

X78n1553_p0497b09║裡。罕逢此問　學云。千山萬水來於此。[巳>已]奉慈悲事

X78n1553_p0497b17║[巳>已]曾[翟*支]瞎　學云。未審向上事如何　師云。撈天摸

X78n1553_p0497c06║師上堂云。一切眾生本源佛性。譬如明月當空。[秪>秖]為

X78n1553_p0498a11║　師云。盡日無言說。喃[01]今語更新　學云。恁麼則[巳>已]

X78n1553_p0498b18║　五位參尋切要知　　纖毫纔動[巳>已]相違

X78n1553_p0498c23║　屠割無嗔喜　　[秪>秖]箇是彌陀　　意是大迦葉

X78n1553_p0499c04║　進云。登與未。是一是二　師云。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。若

X78n1553_p0500c23║大眾現前。　又有僧問。今朝[巳>已]赴公[06]俟命。向上綱宗

X78n1553_p0501b16║言者。臘高之後。倦談而[巳>已]。　師與首山洎數同嗣。咸以

X78n1553_p0501c01║與詣。遂領之。　二聖[[仁-二+且]>但]德之。而如。

X78n1553_p0501c05║於少林。遂[巳>已]面壁。劉主躬謁於靈樹。遽乃順世。詳因

X78n1553_p0502b01║塼打瓦　又問。[秪>秖]如風穴道。金沙難裏馬郎婦。意旨

X78n1553_p0502b09║　眩上眉毛佛[巳>已]過　　者回與[仁-二+爾]話西東

X78n1553_p0502c03║學人未舉意。和尚[巳>已]先知。和尚舉意。如何委悉　師

X78n1553_p0502c13║二相天人仰　進云。莫[秪>秖]者箇便是也無　師云。八

X78n1553_p0503a03║和尚為人處也無　師云。逢人[[仁-二+且]>但]恁麼舉。　問。撥塵

X78n1553_p0503a17║　師云。不會　座主云。和尚莫[秪>秖]是會禪麼　師云。

X78n1553_p0503b24║頭燎面　進云。雷音[巳>已]徹青雲外。向上極則又如何

X78n1553_p0503c21║云。為什麼如此　師云。[秪>秖]為如此。

X78n1553_p0504a06║　棒喝齊施早[巳>已][貝*余]　　古今皆讚絕周遮

X78n1553_p0504a19║師上堂云。有時一喝。[秪>秖]作一喝用。有時一喝作探竿

X78n1553_p0504b07║[秪>秖]踞座。外道乃云。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得

X78n1553_p0504b08║入。云大小世尊被外道茶糊一上。[秪>秖]如外道云。開我

X78n1553_p0504c19║以釋迦掩室。[巳>已]涉繁詞。居士默然。[去*ㄗ]成多說。何故。彼

X78n1553_p0505b02║試出來檢點看。有麼。有麼。　時有僧問。諸法[巳>已]聞今

X78n1553_p0505b22║審意旨如何　師云。一場[怡-台+麼][怡-台+羅]　進云。[秪>秖]如大通智

X78n1553_p0505c02║佛。當人未悟。槃山非心非佛。[秪>秖]成戲論。雪嶺輥毬。誰

X78n1553_p0506b21║上堂云。吾有一言。絕慮忘緣。巧說不得。[秪>秖]要心傳。更

X78n1553_p0506b23║拄杖劃一劃。喝一喝。下座。　問。[巳>己]事未明。以何為驗

X78n1553_p0506c11║如何　師云。死在嫗人之手。　問。如何是學人自[巳>己]

X78n1553_p0507a22║且問諸人。那箇是汝當念。要會麼。[秪>秖][仁-二+爾]如今無明之

X78n1553_p0507b02║空身即法身。　[秪>秖]如四大五蘊不淨之身。都無實義。如

X78n1553_p0507b18║如是。不得一向。[[仁-二+且]>但]以假名字。引導於眾生。珍重。

X78n1553_p0508a08║上堂云。天[巳>已]明。[壴*皮][巳>已]響。聖眾臻。齊合掌。如今還有不

X78n1553_p0508b24║宗乘肉自剜。公按見成誰[怡-台+麼][怡-台+羅]。鑒咦啐[[口*豕]>啄]哂旁觀。一

X78n1553_p0508c19║　啐[[口*豕]>啄]之機箭拄鋒　　瞥然賓主當時分

X78n1553_p0509b02║　兼中到　　黑白[巳>已]前休作造

X78n1553_p0509c02║　八面無拘任意游　　要收[秪>秖]向鼻頭[掜-儿+工]

X78n1553_p0509c05║　日[巳>已]高。休喫草　　拈起索頭無少老

X78n1553_p0510a11║頭也不照管　戒便喝　師亦喝　戒拈[捧>棒]　師便

X78n1553_p0510c10║　僧以手作拽弓勢　師便拈[捧>棒]　僧擬議　師便打。

X78n1553_p0510c22║拈[捧>棒]便打。

X78n1553_p0511c10║垂誘導。自雙林滅影。隻履[弗>西]歸。中心浩然。[岡如>罔知]所止。

X78n1553_p0511c11║仍歲沉痼。神[盧>慮]迷[[巾*光]。[歹*舌]乃>恍。殆及]小間。再辨方位。又得雲門

X78n1553_p0511c24║之裔。在古多有。於理無嫌。病夫[令>今]繼紹之緣。實屬於

X78n1553_p0512a15║云。君王之寶。誰敢酬價。　玄覺云。[秪>秖]如興化眼在什麼

X78n1553_p0512a16║處。若不肯。過在什麼處。　侍云。興化恁麼[秪>秖]對。是肯莊

X78n1553_p0512b03║劫[巳>已]來。順生滅心。隨他流轉。以至如今。諸人等且道

X78n1553_p0512b11║拈掇得出。[秪>秖]如[01]曾祖和尚見僧來便面壁。長慶道。恁

X78n1553_p0512b12║麼地接人。驢年得一箇去。我道曾祖也[秪>秖]是不識羞。

X78n1553_p0512b13║是他明眼人又爭肯。[仁-二+爾]今來事不獲[巳>已]。與汝諸人作

X78n1553_p0512b20║槃。被帝釋．梵王慇懃三請。不得[巳>已]而許之。始自鹿苑。

X78n1553_p0512b23║眾云。吾王法眼[巳>已]付麼訶大迦葉。又云。我於四十九

X78n1553_p0512c06║侍舉肇論云。會萬物為[巳>己]者。其唯聖人乎。如今山河

X78n1553_p0512c08║物物。各各不同。若道別去。他古人又道會萬物為[巳>己]。

X78n1553_p0512c09║且恁生會。[秪>秖]如教中說。若有一人發真歸源。十方[虎-儿+丘]

X78n1553_p0512c21║自[巳>己]　師云。煙霞起處和雲白。[鴳-女+隹]飛霄漢出銀籠。

X78n1553_p0514a09║明自[巳>己]。省悟前塵。大用現前。臨機施設。蹤橫踢蕩。方

X78n1553_p0514b16║[[打-丁+易]>揚]　問。如何是法身佛　師云。木馬嘶時華地錦。泥

X78n1553_p0514b23║可以言宣。教山僧道什麼即得。如今事不獲[巳>已]。且與

X78n1553_p0514c23║何人合得知　師云。[利-禾+令]利[秪>秖]因生處早。頑癡多棄世

X78n1553_p0515c15║　師上堂云。諸佛出世。[巳>已]涉繁辭。達磨西來。壓良為賤。

X78n1553_p0515c19║明自[巳>己]。泥[狂-王+者]疥狗。省悟法空。見解未出常流。　俱胝一

X78n1553_p0516a17║自[巳>己]家風。貯在[(曷-曰)/月]襟。將作平生眼目。如斯之輩。河沙

X78n1553_p0516b11║主。[秪>秖]是此土商人　進云。若不張帆。焉知海闊　師

X78n1553_p0516b18║山僧者裏早是事不獲[巳>已]。向諸人恁麼道。[巳>已]是相鈍

X78n1553_p0516c07║河岸上星分異。　問。如何是學人自[巳>己]　師云。何得

X78n1553_p0517b09║佛令祖令師[巳>已]委。向上機鋒意如何　師云。令　學

X78n1553_p0517c07║證如如自在。所以親近知識。曉夜決擇。得自[巳>己]分明。

X78n1553_p0517c08║[02]子無生死。本來清淨。　若是未明得自[巳>己]。又不能了悟

X78n1553_p0517c12║別。通明無滯。若不如是。[秪>秖]明得自[巳>己]。不知有萬法。不

X78n1553_p0517c18║方可有出身之路。直須努力。莫更因循。[秪>秖]麼空過。須

X78n1553_p0518b14║便為親　學云。爭奈大眾何　師云。[秪>秖]見錐頭利。那

X78n1553_p0519b21║靜。巖前虎嘯瑞雲生　問。尋常之機人[巳>已]曉。向上言

X78n1553_p0519b23║師乃云。問答有什麼了期。若以唇吻聲色以為自[巳>己]。

X78n1553_p0519b24║有什麼交涉。設使百千問難。[秪>秖]益自勞。若是衲僧門

X78n1553_p0520a16║禪是道。是真如解脫。莫錯會好。山僧如今事不獲[巳>已]。

X78n1553_p0520a18║[秪>秖]如今有什麼事。出來商量看。　時有僧問。從上古

X78n1553_p0520b02║麼則謝師指示　師云。[秪>秖]見錐頭利。

X78n1553_p0521a03║也無　師云。汝見箇什麼道理　僧擬議　師云。[秪>秖]

X78n1553_p0521a16║之弩。　[門>問]。如何是佛法大意　師云。十字路頭華表

X78n1553_p0522a03║　僧云。是　師云。[秪>秖]見波瀾起。不測洞庭深　問。如何

X78n1553_p0522a04║是函蓋乾坤句　師云。[秪>秖]聞風擊響。知是幾千竿

X78n1553_p0522a18║遇作家　進云。[秪>秖]恁麼。還當得也無　師[豎-豆+立]拂子

X78n1553_p0522c24║　[秪>秖]道尋常記得徹　　洎乎把住眼如[強-弓+目]

X78n1553_p0523a09║　入戶[巳>已]知來見解　　何勞再舉轣中泥

X78n1553_p0523a15║　除是知音同道流　　未言[巳>已]過新羅國

X78n1553_p0523b19║箇什麼。便[秪>秖]棲雲門山　師云。任[仁-二+爾]浮雲綻。皓月何

X78n1553_p0523c04║天聖廣燈錄卷第二十一　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0523c09║飛雲雨。桃川淥水香。　問。慈雲[巳>已]布千花秀。今日宣

X78n1553_p0523c10║[[打-丁+易]>揚]事若何　師云。四海波濤靜。一輪天地明。　問。今

X78n1553_p0524a14║[巳>己]。祇是曲為今時開方便門。要人得入。如今便作自

X78n1553_p0524a15║[巳>己]會[去*ㄗ]。豈不是錯信受。頭上安頭。但於十二時中不

X78n1553_p0524b10║[巳>已]是不著便。遭他點污。合作麼生。　僧問。牛頭未見

X78n1553_p0524c06║　金屑眼中翳　　衣珠法上塵　　[巳>己]靈猶不重

X78n1553_p0524c09║　黑豆未生前　　商量[巳>已]成顛　　若尋言句會

X78n1553_p0525a18║　　渝州進雲山禪師　僧問。摩騰入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨西

X78n1553_p0526a05║師又云。[秪>秖]如世尊[來*力]羅[目*侯]羅擊鐘。世尊問阿難。汝還

X78n1553_p0526a18║梵。一路涅槃門。如何是一路涅槃門　師云。天下[巳>已]

X78n1553_p0527b11║宮。[秪>秖]擊諸上座眉毛眼睫。以拄杖打香臺一下。便下

X78n1553_p0528a10║頭得時。也[秪>秖]是一箇竹木精靈。雖然如是。也未免擔

X78n1553_p0528b21║關捩子　師云。鷲嶺關捩且置。是[仁-二+爾]自[巳>己]事作麼生

X78n1553_p0528c16║人。　問。諸聖三昧。何人合得知　師云。[秪>秖]如今　進

X78n1553_p0529c14║　師云。劄。　問。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]

X78n1553_p0529c24║　　隋州雙泉山瓊禪師　不[收-ㄆ+又]語錄。[秪>秖]有偈頌。

X78n1553_p0530a03║　體妙[巳>已]知緣不礙　　執情還被境消磨

X78n1553_p0530b21║天聖廣燈錄卷第二十二　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0530c06║云。莫便是也無　師云。十號[巳>已]彰名。　問。如何是印

X78n1553_p0530c22║棹別波瀾。　問。師棲芭嶠年[巳>已]久。未審宗風為誰宣

X78n1553_p0531a15║隨家[豊>豐]儉　進云。客未如何祇待　師云。看棲打樓

X78n1553_p0531c23║　問。十地菩薩見性如隔羅縠。[秪>秖]如初地菩薩又隔箇

X78n1553_p0532a08║百六十日。何曾與[仁-二+爾]為幻執。冬[巳>已]過。夏又臨。[仁-二+爾]諸人

X78n1553_p0532a11║裏。若薦不得。且向衣[金*本]下體取自[巳>己]。　又云。[金*本]盂無底

X78n1553_p0532a19║是佛向上事　師云。拄[扙>杖]頭上挑日月。

X78n1553_p0532c02║　未語[巳>已]前誰辨示　　泊乎開口見萌芽

X78n1553_p0532c15║　[秪>秖]為小兒機　　黃葉休指喻　　莫把作金施

X78n1553_p0532c16║　[秪>秖]見錐頭事　　那知落鑒咦

X78n1553_p0533a21║心澹薄。到者裏。[秪>秖]是箇散不盡底粥飯氣。如或更言。

X78n1553_p0533a23║情計。皆悉徒為。盡是狂勞華相。[秪>秖]益自疲。諸上座若

X78n1553_p0533b03║來意　師云。鐵門路嶮。　問。祖室猊臺。師[巳>已]踞。宗乘

X78n1553_p0533b05║委悉　師云。不得以[巳>己]方人。　問。四方天王為什麼

X78n1553_p0533b10║師解夏日上堂。僧問。九旬禁足令[巳>已]滿。自恣之儀事

X78n1553_p0533c20║乘　師云。三人杖子攪黃河　進云。宗乘[巳>已]蒙師垂

X78n1553_p0534a24║　曙色纔分天[巳>已]曉　　矗然薦象明皎皎

X78n1553_p0534c21║兩重公案。　問。朝騎[巳>已]臨於法會。師將何物報君恩

X78n1553_p0535b18║　因斯便曉了　　[巳>已]是落便宜

X78n1553_p0535c02║　看渠歡喜處　　黑荳未生[茅>芽]

X78n1553_p0535c05║　[秪>秖]為食殘羹　　見佛急走過　　切忌彊修行

X78n1553_p0536a10║天聖廣燈錄卷第二十三　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0536a13║難明。心地法門。豈從語路。[秪>秖]為眾生日用而不知。背

X78n1553_p0536b02║答在問處。言多去道轉遠。[秪>秖]可以言語道斷。心行處

X78n1553_p0537b02║　如形影相似　　欲識佛去處　　[秪>秖]者語聲是

X78n1553_p0537b03║玄沙道。大小傅大士。[秪>秖]認得箇昭昭靈靈。九[山/夆]禪師

X78n1553_p0537b07║便起。不可須待夜便眠。早便起。[秪>秖]如[仁-二+爾]衲僧分上。白

X78n1553_p0537c09║　唯有[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭知我道　　種松同步上金剛

X78n1553_p0537c16║眾類欽　進云。見後為甚不[口*(御-ㄗ+亍)]花[南*犬]　師云。人事[秪>秖]

X78n1553_p0537c22║是和尚家風　師云。一句無私語。[秪>秖]待五湖賓。　問。

X78n1553_p0538a23║披衲帔。師云。得恁麼好針線　僧云。[秪>秖]要牢固　師

X78n1553_p0538a24║云。打草[虫*也]驚作什麼　僧云。客來須看　師云。[秪>秖]有

X78n1553_p0538c17║衫。挑出眼中屑。灑灑箇衲僧。[孤>狐]疑永消滅。直饒千聖

X78n1553_p0539b04║也　師云。速禮三拜。退後。退後。　問。[巳>已]知靈山親授

X78n1553_p0540a03║是學人自[巳>己]　師云。是汝自[巳>己]　學人便喝　師云。

X78n1553_p0540b11║無心道人有何德　師云。陽氣發時無硬地。[水>[洗-冼+水]]消雪

X78n1553_p0540c02║復是何人　師云。我擬向汝道。[秪>秖]恐人不信　學云。

X78n1553_p0541a04║天聖廣燈錄卷第二十四　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0541a14║　[陜>陝]府出鐵牛

X78n1553_p0541b17║請師方便為提撕　師云。巴歌雖有韻。[秪>秖]恐和人稀

X78n1553_p0541c09║　進云。知者[巳>已]知。未知者如何領解　師云。三十年

X78n1553_p0541c10║後。　問。如何是祖師西來意　師云。何不問自[巳>己]意

X78n1553_p0541c11║　學云。如何是自[巳>己]意　師云。剩著茶。少著水。

X78n1553_p0541c14║得及麼。若也信得及。[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]乾坤。雖然如是。

X78n1553_p0542a23║一食而[巳>已]。　有僧問。十二時中以何為坐　師云。[仁-二+爾]

X78n1553_p0542b06║　幾年空欲歸鄉去　　[秪>秖]待臨時摘脫間

X78n1553_p0544a06║人　師云。三百六十州。[陜>陝]府出[金*失]牛。　問。求法不可

X78n1553_p0544b01║威音王佛[巳>已]前。和尚在什麼處　師云。[虎-儿+丘]空無障跡。

X78n1553_p0544b15║方纔動猶未曉。三更[巳>已]前事若何　師云。絲芒不隔

X78n1553_p0544c16║如何是真經　師云。諦聽諦聽。　問。[秪>秖]如龐居士問

X78n1553_p0544c19║真珠簾下鼻撩天。　問。含胎久矣。啐[[口*豕]>啄]同時。如何

X78n1553_p0545a10║大地平如掌。　問。燈未點時。明在什麼處　師云。[秪>秖]

X78n1553_p0545b03║如何　師云。[彳*扁]地崢嶸。[秪>秖]是者漢。　問。如何是和尚

X78n1553_p0545c07║云。恁麼則智音不和　師云。滿口[水>[洗-冼+水]]霜冷徹骨。巖下

X78n1553_p0546b17║　[嚝>曠]劫輾長天　　山河景色鮮　　千家含瑞彩

X78n1553_p0547a13║學人自[巳>己]　師云。到處問人　進云。乞師方便　師

X78n1553_p0547b24║禪　師云。久旱蘆華雪滿天　進云。莫[秪>秖]者箇便是

X78n1553_p0547c11║天聖廣燈錄卷第二十五　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0547c22║絕百非。句內投機。全乖妙旨。不[巳>已]而[巳>已]。有屈祖宗。豈

X78n1553_p0548a13║因什麼[去*ㄗ]有迷悟。[秪>秖]為情生智隔。想變體殊。一念超

X78n1553_p0549a24║逐境求真。皆學合塵。靡省[巳>己]識。如今勸[仁-二+爾]。一時放[去*ㄗ]。

X78n1553_p0549c10║問。大眾[秪>秖]看宗師眼。未審宗師若何　師云。月華鋪

X78n1553_p0549c14║為珍　進云。如何是貧子衣中寶　師云。[秪>秖]看[腳-谷+去]前

X78n1553_p0549c24║[秪>秖]看箭頭端　進云。恁麼即有物與人也　師云。短

X78n1553_p0550b14║閟轉三乘教。閑吟五字詩　師云。者箇是教意。自[巳>己]

X78n1553_p0550c04║行夜地。終是不惺惺。　問。打疊摐摐今[巳>已]了。未審前

X78n1553_p0550c11║[巳>己]。問佛問祖。向上向下。菩提涅槃。便將為自[巳>己]。[祝/土]在

X78n1553_p0550c14║如今勸[仁-二+爾]諸人。但自迴光返照。向自[巳>己][腳-谷+去]根下子細

X78n1553_p0550c18║未曉真如。將何辨[巳>己]　師云。墮　進云。恁麼即事理

X78n1553_p0551a08║是祖師西來意　師云。天下沒量州。[陜>陝]府出鐵牛

X78n1553_p0551a22║　師云。自領出去。　問。如何是學人自[巳>己]　師云。困

X78n1553_p0551b21║光。[巳>已]經塵劫　進云。豈無方便　師云。者鈍漢。　問。

X78n1553_p0551c01║諸地之前。然即如此。猶是屈[巳>己]迷源。何堪更入郊野。

X78n1553_p0551c06║牛頭未見四祖時如何　師云。也[秪>秖]是箇漢　進云。

X78n1553_p0551c07║見後如何　師云。也[秪>秖]是箇漢。　問。如何是祖師西

X78n1553_p0551c13║　師云。星辰失位。　問。從上來事。如何舉揚　師云。[巳>已]

X78n1553_p0552b02║路　師云。會麼　進云。不會　師云。不可抑[巳>已]而[巳>已]。

X78n1553_p0552c15║聽。未審如何密領之　師云。[秪>秖]恐闍梨不問　進云。

X78n1553_p0553a06║　星郎功內取無為　　[秪>秖]此真靈信自誰

X78n1553_p0553a12║今事不獲[巳>已]。且向建化門中通汝箇來路。汝等欲得

X78n1553_p0553a14║覓會解。但自克[巳>己]推窮無始時來。有[仁-二+爾]用心處。有[仁-二+爾]

X78n1553_p0553b03║國孟嘗君。　問。如何是學人自[巳>己]　師云。天寒宜近

X78n1553_p0553b09║陳。瞬目相承。[巳>已]遭指注。更若踏步進前。較七較八。諸

X78n1553_p0553c08║師也　師云。鈍置殺人。　問。如何是學人自[巳>己]　師

X78n1553_p0554a08║天聖廣燈錄卷第二十六　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0554b22║　師云。鳥飛雲外尋知[巳>己]。魚躍潭中吐碧波。　問。如

X78n1553_p0554c17║問。如何是學人自[巳>己]　師[豎-豆+立]起一指　僧云。莫便是

X78n1553_p0555c07║汝也須知恩　進云。非[[仁-二+且]>但]學人。群生有賴　師云。不

X78n1553_p0555c10║問。會萬物為[巳>己]者。其唯聖人乎。未審意旨如何　師

X78n1553_p0555c12║萬物一體。也不易信。[秪>秖]如五老峰嵯峨。作麼生得成

X78n1553_p0555c13║一去。石頭又云。聖人無[巳>己]。難明之法。還知麼。衲僧安

X78n1553_p0556a16║道箇山河大地。[巳>已]是周遮。何也。大音大象。古今牓樣。

X78n1553_p0556b08║不休。　問。舊店新開時如何　師云。也[秪>秖]是舊時底

X78n1553_p0556b20║何不早問。　師乃云。諸上座。[秪>秖]如適來向伊道何不

X78n1553_p0556b21║早問。為復責伊問遲。為復別有道理。[巳>已]得底遞相證

X78n1553_p0556b24║惡。如今看見閑處著力。於[巳>己]躬分上略不管帶。何不

X78n1553_p0556c18║早是無限方便門開。何不恁麼體究。如今人[秪>秖]要言

X78n1553_p0557a13║教有言。超諸方便成十力。[秪>秖]如方便如何超得　師

X78n1553_p0557a19║如何是功臣境　師云。[秪>秖]恐畫不就。　問。如何是佛

X78n1553_p0557a20║　師云。誰不瞻仰。　問。如何是學人自[巳>己]　師云。者

X78n1553_p0557b05║何是心地法門　師云。多少人構不及。　問。舊歲[巳>已]

X78n1553_p0557b18║　師云。一任行人子細觀。　問。[巳>己]事未明。乞師挑剔

X78n1553_p0557b21║句　師云。[秪>秖]恐諸方未相許。　問。如何是無底籃子

X78n1553_p0557c07║　師云。有什麼交涉。　師又云。諸上座。問答且置。[秪>秖]

X78n1553_p0557c21║是佛　師云。[秪>秖]今是什麼。　問。如何是學人自[巳>己]

X78n1553_p0558a09║顯露。何用註解。[秪>秖]為不了。便言此是非常之事。承之

X78n1553_p0558a23║[巳>已]承師的旨。他時應得為流傳　師云。且莫亂傳。

X78n1553_p0558b05║汝還承當得麼　學云。[巳>已]辨師機者。直下承當。未曉

X78n1553_p0558b08║生。　問。師離越嶠。[巳>已]赴鄞川。如何是不動尊　師云。

X78n1553_p0558b13║[豎-豆+立]指。此意如何　師云。[秪>秖]要人解。　問。師別承天丈

X78n1553_p0558b14║室。[巳>已]赴雪竇道場。斯日朝貴臨筵。便請說法　師云。

X78n1553_p0558c11║終日說未[嘗-旨+甘]說。終日聞未[嘗-旨+甘]聞　師云。[仁-二+爾]也[秪>秖]是念

X78n1553_p0558c20║天聖廣燈錄卷第二十七　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0559c12║自[巳>己]　師云。十字街頭尋不見。樂橋亭下問船翁

X78n1553_p0560a04║山。今日能仁　師云。由是[虎-儿+丘]言。　問。[巳>已]登法座。請示

X78n1553_p0560b06║鋒競問。[秪>秖]如今日各各道。長老開堂。盡來聽法。且問

X78n1553_p0560b09║至道無門。見之者[秪>秖]在斯須。[02]皆之者剎那萬劫。此莫

X78n1553_p0560b17║問。龍離碧洞。[巳>已]入雲煙。向上宗乘。請師舉唱　師云。

X78n1553_p0560b23║也。[秪>秖]是[穴/(爿*臬)]語。五千四十八卷亦是閑處著到。且問諸

X78n1553_p0560c05║上堂。僧問。大眾[巳>已]臨於座側。請師方便為敷宣　師

X78n1553_p0560c17║上堂。僧問。明心惠日師[巳>已]舉。寶覺利物又如何　師

X78n1553_p0561a19║上堂。僧問。毗目仙人執善才手。見微塵諸佛。[秪>秖]如未

X78n1553_p0561b17║垂示　師云。[仁-二+爾]從什麼處來　進云。上根之者[巳>已]曉

X78n1553_p0561c12║如何是天然底事　師云。我[秪>秖]管看。　問。從上諸聖

X78n1553_p0561c14║物為[巳>己]者。其唯聖人乎。未審如何是物　師云。還明

X78n1553_p0561c15║[巳>己]也未　進云。學人不會　師云。適來[去*ㄗ]疑著。

X78n1553_p0561c18║　上堂。僧問。大眾[巳>已]臨於座側。乞師一句指歸源　師

X78n1553_p0562a03║子細聽。且道有分付處。無分付處。[秪>秖]如恁麼問。見明

X78n1553_p0562a10║麼道。至親至切。雖然如此。也須子細。[秪>秖]如須彌山與

X78n1553_p0562a15║云。[巳>已]不及初　學云。恁麼則祖令[巳>已]蒙師的旨。遐方

X78n1553_p0562b21║意　師云。謝[仁-二+爾]領話。　又云。[秪>秖]如適來向汝道不會。

X78n1553_p0562c06║舉似人　學云。恁麼即一言[巳>已]播於寰中去也　師

X78n1553_p0562c22║天聖廣燈錄卷第二十八　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0563b05║為什麼如此。[秪>秖]如十方世界。四時運轉。八節推遷。物

X78n1553_p0563c01║[虎-儿+丘]空釘橛　進云。[虎-儿+丘]空是橛又如何　師云。良藥[秪>秖]

X78n1553_p0563c08║人。句從投機。還非達者。[秪>秖]如道言前體道。未是通人。

X78n1553_p0564a22║　世上如麻事不牽　　逍遙[秪>秖]在水中天

X78n1553_p0564b15║昏衢之日月。若未能親聞。何殊當時退席之眾。[秪>秖]如

X78n1553_p0564b24║[巳>已]聽指迷。今日漳城望垂提耳　師云。汝試舉雲臺

X78n1553_p0564c04║上堂。僧問。如何是古佛心　師云。[秪>秖]如今。　師云。三

X78n1553_p0564c22║即同如來。[秪>秖]如目前諸法。且作麼生轉　師云。那

X78n1553_p0565b22║　進云。上根之者[巳>已]曉師機。中下之流如何領會　師

X78n1553_p0565c09║恁麼道　進云。[秪>秖]如道。吾有正法眼。付囑大迦葉。又

X78n1553_p0565c15║事。未審是什麼事　師云。更莫思惟　進云。[秪>秖]如古

X78n1553_p0565c16║人道。體解大道。又作麼生　師云。[秪>秖]欠解在。

X78n1553_p0566a17║　　袁州崇勝院楚齊禪師　開堂。僧問。朝宰[巳>已]臨於法會。

X78n1553_p0566b14║天聖廣燈錄卷第二十九　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0566b22║不獲[巳>已]。還有會處麼。於此會得。不妨省徑。更若意思

X78n1553_p0566c07║上堂。僧問。如何是佛　師云。讚嘆不及　學云。莫[秪>秖]

X78n1553_p0566c21║之[巳>己]物現前。還構得麼。　時有僧問。僚宰共臨此會。

X78n1553_p0567a02║謝大諫　學云。恁麼則非[[仁-二+且]>但]學人。人天有賴　師云。

X78n1553_p0568b18║意[秪>秖]如此。　問。龍女獻珠得成佛。學人無珠可獻。還

X78n1553_p0568b23║[秪>秖]是隨言逐句。並無一箇領會處。枉用工夫。奉勸諸

X78n1553_p0568c19║分子。[秪>秖]許他先不可。既有如是風格。請諸人紹取。依

X78n1553_p0569a09║迦[實>寶][僉*刃]　師云。非但能摧外道心。亦曾落[去*ㄗ]天魔膽。

X78n1553_p0569a11║佛什麼時出世　進云。恁麼則未離兜率。[巳>已]降閻浮。

X78n1553_p0569b16║　師云。問取門前按山　進云。[秪>秖]者便是也無　師

X78n1553_p0569c06║恁麼會好。久立。珍重。　僧問。如何是佛未出世[巳>已]前

X78n1553_p0569c19║云。[秪>秖]欠雨華在。　師後住杭州廣法院。不疾而終。闍

X78n1553_p0570a05║[秪>秖]如此。

X78n1553_p0570a13║示　師云。且禮拜著。　上堂云。大眾。道箇省要。[巳>已]是

X78n1553_p0570c06║天聖廣燈錄卷第三十　　　〔宋[[石*((白-日+田)/廾)]>碑]〕

X78n1553_p0571a10║師舉唱　師云。[秪>秖]為宮商調不同。　問。大耳三藏第

X78n1553_p0571a19║　師云。啼得血流無用處。　問。達磨心印師[巳>已]曉。試舉

X78n1553_p0571a24║　進云。學人慇懃於座右。莫不[秪>秖]此是新奇　師云。折

X78n1553_p0571c15║在　師云。好好禮三拜　進云。莫[秪>秖]者便是　師云。

X78n1553_p0571c22║何人　師云。[秪>秖]恐[仁-二+爾]未是其人。　問。如何是祖師西

X78n1553_p0572a13║云。[秪>秖]恐大眾未肯[仁-二+爾]。　問。學人乍入叢林。乞師一接

X78n1553_p0572a20║師云。諸上座。[秪>秖]如此僧問不動尊。山僧向他道在希

X78n1553_p0572a21║有。意旨又且如何。莫是三[秪>秖]果滿。萬行功圓。是世之

X78n1553_p0572b13║復云。大眾。[秪>秖]如未後一僧問。亡僧遷化向什麼處去

X78n1553_p0572c21║云。也須是[仁-二+爾]重發揚始得　進云。學人[秪>秖]恁麼。師意

X78n1553_p0572c23║諸人[巳>已]各知時。如今不可更要山僧處分喫茶去。便

X78n1553_p0573b02║此理如何　師云。歇去得也未。　問。學人[巳>已]踏破明

X78n1553_p0573b13║門恁麼說話。有佛法道理也無。雖然如此。雲門也[秪>秖]

X78n1553_p0573b23║　松門[秪>秖]在煙霞際　　到者方知路不遙

X78n1553_p0573c03║　師云。東畔打鍾聲　問。知師[巳>已]唱胡家曲。未審。宗風

X78n1553_p0573c04║嗣阿誰　師云。宗風誰不知　進云。一曲[巳>已]蒙師舉

X78n1553_p0574a01║龍華。是否　師云。承聞誰說　進云。[巳>已]遂成山志。何

X78n1553_p0574b01║境。[巳>已]臨鄞水道場。如何是不動尊　師云。[仁-二+爾]擬爭先。

X78n1553_p0574b10║容止甚異。每遇諸塗。俱書空不[巳>已]。或紙札示人。墨書

X78n1554_p0576a14║此[巳>已]。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不

X78n1554_p0576a22║波羅提曰。汝可速救。　羅提稟云。願假神力。言[巳>已]。雲生

X78n1554_p0576b12║喚作精魂。　王聞偈[巳>已]。心即開悟。乃悔謝前非。咨詢法

X78n1554_p0577a09║一云幡動。爭之不[巳>已]。師曰。可容俗流[車*取]預高論否。直

X78n1554_p0577a21║含諸種。普雨悉皆生。　頓悟花情[巳>已]。菩提果自成。

X78n1554_p0578a10║與汝住山去。　師至彼。未呈書。便問。不慕諸聖。不重[巳>己]

X78n1554_p0579b20║[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。　蘗云。不然。今日因和尚舉。得

X78n1554_p0579b21║見馬祖大機大用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪

X78n1554_p0579c05║言下大悟。作禮曰。某[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢乞依

X78n1554_p0580a24║曰。大王會麼。　王曰。不會。　師曰。自小持齋身[巳>已]老。見人

X78n1554_p0580c17║師曰。首座幾時行道。　師曰。威音[巳>已]前。　泉云。猶是王老

X78n1554_p0581a21║即今如何。　南曰。非古今。　師曰。吾之法眼[巳>已]在汝躬。　師

X78n1554_p0581b07║　在威音[巳>已]前行道爭坐位　　平地喫交

X78n1554_p0581c07║稱會二十四家書。師以拄[丈>杖]空中點一點。曰。會麼。才

X78n1554_p0582b08║此子[巳>已]後向孤[山/夆]頂上盤結草菴。呵佛罵祖去在。　師

X78n1554_p0582c05║存法堂而[巳>已]。

X78n1554_p0584a07║如何即是。　巖曰。他後若欲播揚大教。須一一從自[巳>己]

X78n1554_p0584c08║師諱義玄。曹州邢氏子。初在黃[[薛/木]>蘗]隨眾參侍。時堂中

X78n1554_p0584c10║意。黃[[薛/木]>蘗]打。如是三問三遭打。遂告辭座曰。承激勸問

X78n1554_p0584c13║辭。方便接取。　來日上辭。[[薛/木]>蘗]令往高安參大愚。師到大

X78n1554_p0584c14║愚。愚問。甚處來。　曰。黃[[薛/木]>蘗]來。　曰。黃[[薛/木]>蘗]有何言教。　曰。某甲

X78n1554_p0584c16║黃[[薛/木]>蘗]恁麼老婆。為汝得徹困。更來者裏問有過無過

X78n1554_p0584c17║師云。元來黃[[薛/木]>蘗]佛法無多子。　愚把住曰。者尿[爿*木]鬼子。

X78n1554_p0584c18║適來問有過無過。而今[去*ㄗ]道黃[[薛/木]>蘗]佛法無多子。汝見

X78n1554_p0584c20║曰。汝師黃[[薛/木]>蘗]。非干我事。　師回。[[薛/木]>蘗]見。便問。來來去去。有

X78n1554_p0584c21║甚了期。　師曰。只為老婆心切。　[[薛/木]>蘗]曰。大愚饒舌。待見。痛

X78n1554_p0584c22║與一頓。　師曰。說什麼待見。即今便打。　[[薛/木]>蘗]曰。者風顛漢

X78n1554_p0584c23║[去*ㄗ]來者裏捋虎鬚。師便喝。[[薛/木]>蘗]令參堂去。　徑山五百眾。

X78n1554_p0584c24║每日行道念觀音。無一人參請。山作書與[[薛/木]>蘗]。具言其

X78n1554_p0585a01║事。[[薛/木]>蘗]令師去。師到徑山。裝腰直上法堂。山纔舉頭。師

X78n1554_p0585a03║有甚言句便喝和尚。　山云。者僧從黃[[薛/木]>蘗]來。[仁-二+爾]要知。自

X78n1554_p0585a15║　掌黃[[薛/木]>蘗]便解攙行奪市

X78n1554_p0585b15║[腳-谷+去]一遭。[柱丈>拄杖]頭不曾撥著一箇會佛法底。　聖聞得。問

X78n1554_p0585b18║主。一日。覺喚曰。我聞[仁-二+爾]道。向南方行[腳-谷+去]一遭。拄[丈>杖]頭

X78n1554_p0585b24║下衲衣。痛打一頓。師於言下薦得臨濟先師在黃[[薛/木]>蘗]

X78n1554_p0585c24║時。　僧問。寶[僉*刃]知師藏[巳>已]久。今日當場略借看。　師曰。不

X78n1554_p0586a18║　勘同行將手橫面門兩上　　死伎[巳>已]窮

X78n1554_p0586b02║方只具啐[[口*豕]>啄]同時眼。不具啐[[口*豕]>啄]同時用。　僧便問。如何

X78n1554_p0586b03║是啐[[口*豕]>啄]同時用。　師曰。作家不啐[[口*豕]>啄]。啐[[口*豕]>啄]同時失。　曰。此

X78n1554_p0586c01║　一語定綱宗　　作家不啐[[口*豕]>啄]

X78n1554_p0586c02║　興化的子　　[洗-冼+水][[薛/木]>蘗]胸懷

X78n1554_p0588a22║打大像。　如何是學人轉身處。　曰。[陜>陝]府灌鐵牛。　如何是

X78n1554_p0588b12║　[陜>陝]府灌鐵牛用盡氣力　　要轉身難轉身

X78n1554_p0589b06║極法門。本具十數。今此九帶。[巳>已]為諸人說了。更有一

X78n1554_p0589b09║依吾語而為[巳>己]解。則名謗法。諸人到此如何。眾無語。

X78n1554_p0589b19║　指老東山奪白雲正傳之印　　[巳>己]不欲施於人

X78n1554_p0589c24║為善侍者。折難自金鑾還。師呵曰。解夏未一月。乃[巳>已]

X78n1554_p0590a09║　未出母胎時　　[巳>已]具超方志

X78n1554_p0590c21║之聲。亦應喫棒。喫棒何時當[巳>已]哉。師面熱[汙>汗]下。後乃

X78n1554_p0591b02║歎服。大慧云。山僧後來見得。惜乎無盡[巳>已]死。彼云。須

X78n1554_p0592a12║著力。一時吹入我門來。卓拄[丈>杖]下座。　示眾云。若端的

X78n1554_p0592a19║丘乙[巳>己]。化三千。七十土。爾小生。八九子。佳作仁。可知

X78n1554_p0593a21║叔久參渠。不會渠說話。及某參得禪。欲見渠。渠[巳>已]死。

X78n1554_p0593c09║　拖條布裙作屎臭氣　　兜率悅嗅著[髏髑>髑髏]乾

X78n1554_p0594c16║　薰風句裏　　捉鼠黏兒當自[巳>己]家親

X78n1554_p0594c21║　看[腳-谷+去]下　　[巳>已]受滅宗之記

X78n1554_p0597b18║排。至今無處所。如是則不勞[歛>斂]念。樓閣門開。寸步不

X78n1554_p0598a13║沒自[巳>己]。只者不是。辜負先聖。去此二途。和泥合水處。

X78n1554_p0598c01║師不獲[巳>已]。通報。著曰。首座。作佛法相見。世法相見。　座

X78n1554_p0598c24║　圓悟室彩[書-曰+(且-二+人)][巳>已]成　　只欠一回點眼

X78n1554_p0599a22║懶翁懶中懶。最懶懶說禪。亦不重自[巳>己]。亦不重先賢。

X78n1554_p0599b03║掩關。[巳>已]揚家醜。自餘瓦棺老漢。巖頭大師。向羌[山/夆]頂

X78n1554_p0599b06║閑。　至節上堂。二十五日[巳>已]前。群陰消伏。泥龍閉戶。二

X78n1554_p0599b07║十五日[巳>已]後。一陽來復。鐵樹開花。正當二十五日。塵

X78n1554_p0599b18║　春風一度桃杏花　　分付[巳>已]周

X78n1554_p0600b12║有人問。還邈得和尚真。如何[秪>秖]對。　巖良久云。只者是。

X78n1554_p0601b12║見。　曰。若有路。則與和尚隔生也。　山乃曰。子[巳>已]後千人

X78n1554_p0601c18║二龍爭珠。誰是得者。　曰。卸[去*ㄗ]業身來與子相見。　曰。[巳>已]

X78n1554_p0602b05║樵人。徒誇書[僉*刃]。　僧擬進語。師曰。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]敗

X78n1554_p0602b14║　[彳*扁]正位中來　　聖凡情[巳>已]泮

X78n1554_p0602b15║　青雲有何事　　點額魚[巳>已]透波瀾

X78n1554_p0602c02║　弓[巳>已]晚。

X78n1554_p0603a05║是學人自[巳>己]。　曰。寰中天子。塞外將軍。　曰。便恁麼去時

X78n1554_p0603a09║機。為尋知[巳>己]。　座下有一園頭。人謂曰。何不出來問一

X78n1554_p0603b08║　寰中天子塞外將軍　　與學人塗糊自[巳>己]

X78n1554_p0604c05║　追洞下[巳>已]墜風　　蹶蹄狗卒難醫救

X78n1554_p0605a16║照禪師。內侍持[來*力]命至。師謝恩竟。乃陳[巳>己]志。出家時

X78n1554_p0605a22║疾。於法免罪。　師曰。[巳>已]悉厚意。[[仁-二+且]>但]妄非所安。恬然受刑

X78n1554_p0605b06║湯而[巳>已]。更不煎點。惟置一茶堂。自去取用。務要省緣。

X78n1554_p0605c21║無依。　真歇參次。師問。如何是空劫[巳>已]前自[巳>己]。　歇擬對。

X78n1554_p0606a03║參次。師問。如何是空劫[巳>已]前自[巳>己]。　智曰。井底蝦[莫/虫]吞

X78n1554_p0606a19║　威音王[巳>已]前　　收了菩薩毫光歸一掌

X78n1554_p0606b22║賣弄。爭奈未出母胎時[巳>已]被人覤破。且道覤破箇什

X78n1554_p0606c17║　母胎時。[巳>已]被阿師[覤-儿+丘]破。

X78n1554_p0607b05║[歛>斂]氛。白雲向寒巖而斷。靈光破暗。明月隨夜船而來。

X78n1554_p0607b08║入海山。發明後乃曰。威音王[巳>已]前。無師自證。威音王

X78n1554_p0607b09║[巳>已]後。無師自證者。即邪魔外道。　出山。聞空中語云。鄭

X78n1554_p0608c03║[巳>已]知之。遂入寂。王至。眾言之。王曰。有何言句。　眾曰。和

X78n1554_p0609c05║　鳳生萬壑　　虎豹子氣[巳>已]食牛

X78n1554_p0611b06║余今老倒[虺-虫+王]羸甚。見人無力得商量。　唯有[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭知我

X78n1554_p0611b19║　參禪學道莫商量　　荷[[钁-(目*目)+賏]>钁]栽松且圖遊戲

X78n1554_p0611b23║　僧。難謾自[巳>己]。

X78n1554_p0612a12║來。便向道。[巳>已]颺在榼[木*(天/韭)]堆頭了也。

X78n1554_p0612b22║法。遂焚之。中使回奏。上加歎不[巳>已]。　僧問。聖君御頌親

X78n1554_p0613b19║取。　上堂。夜來寒霜凜冽。黃河凍結。[陜>陝]府鐵牛腰折。盡

X78n1554_p0613c17║　半夜霜寒　　結黃河凍[陜>陝]府[金*截]牛腰折

X78n1554_p0615b05║　併息諸緣　　單明自[巳>己]

X78n1554_p0615c10║形。如驢[覤-儿+丘]井。縱無計較。途轍[巳>已]成。若論相應。轉沒交

X78n1554_p0616b22║節因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省[巳>己]物不

X78n1554_p0617a02║道了。乃吐舌。　師曰。寂子何得自傷[巳>己]命。

X78n1554_p0617a22║門。諸魔或曰[狂-王+者]毛。　初參耽源。[巳>已]悟玄旨。源謂師曰。國

X78n1554_p0617b24║[巳>已]入聖位。師便禮拜。　香嚴有發明偈。溈聞得。曰。此子

X78n1554_p0617c11║露。吾以此驗人[巳>已]二十年。無[冰-水+夬]了者。子保任之。　師每

X78n1554_p0617c20║　道德所感　　[鳥>烏]鴉銜柿盤石坐分

X78n1554_p0618a05║師諱光湧。嗣仰山。[豊>豐]城人。章氏子。母乳之夕。神光照

X78n1554_p0619a04║於波羅奈國。梵王請轉法輪。如來不[巳>已]而[巳>已]。有屈宗

X78n1554_p0619b12║河大地與自[巳>己]。是同是別。　修曰。同。　藏[豎-豆+立]兩指熟視之。

X78n1554_p0619c01║絲頭。　金陵報恩則初參青[山/夆]。問。如何是學人自[巳>己]。　[山/夆]

X78n1554_p0619c04║則曰。丙丁屬火。而更求火。如將自[巳>己]求自[巳>己]。　師曰。與

X78n1554_p0620a17║之。師倦於參請。但隨眾而[巳>已]。　一日。眼上堂。僧問。如何

X78n1555_p0622b20║　　　　[巳>已]上五十一祖見錄。

X78n1555_p0622c11║　　　([巳>已]上五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0622c14║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0623b05║　　　([巳>已]上十一人未見機緣語句)。

X78n1555_p0623b25║　　　([巳>已]上十七人未見機緣語句)。

X78n1555_p0623c11║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0623c22║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0623c25║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0624a19║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0624a24║　洪州雙林[巳>己]禪師　襄州谷隱可琮禪師

X78n1555_p0624b07║　　　([巳>已]上七人未見機緣語句)。

X78n1555_p0624b10║　汝州廣惠德宣禪師　(泉州雲臺[巳>己]親禪師　泉州佛跡雲皎禪師)

X78n1555_p0624b11║　　　([巳>已]上二人無機緣語句)。

X78n1555_p0624b23║　　　([巳>已]上九人未見機緣語句)。

X78n1555_p0625a09║　　　([巳>已]上四十九人未見機緣語句)。

X78n1555_p0625a19║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0625a26║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0625b04║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0625b26║　　　([巳>已]上十九人未見機緣語句)。

X78n1555_p0625c04║　　　([巳>已]上五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0625c09║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0626a05║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0626a14║　　　([巳>已]上七人未見機緣語句)。

X78n1555_p0626a18║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0626b23║　　　([巳>已]上二十二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0626c09║　　　([巳>已]上九人未見機緣語句)。

X78n1555_p0626c15║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0626c19║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0626c24║　　　([巳>已]上六人未見機緣語句)。

X78n1555_p0627a12║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0627a20║　　　([巳>已]上五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0627a26║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0627a27║　　湖州天聖皓太禪師法嗣六人(一人見[緣>錄])

X78n1555_p0627b04║　　　([巳>已]上五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0627b17║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0627b24║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0627b25║　　洪州雙林[巳>己]禪師法嗣一人

X78n1555_p0628a03║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0628a27║　　　([巳>已]上十五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0628b15║　　　([巳>已]上八人未見機緣語句)。

X78n1555_p0628c01║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0628c06║　　　([巳>已]上五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0628c17║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0628c23║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0629a11║　　　([巳>已]上十七人未見機緣語句)。

X78n1555_p0629b06║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0629b18║　　　([巳>已]上八人未見機緣語句)。

X78n1555_p0629b23║　　　([巳>已]上四人無機緣語句)。

X78n1555_p0629c21║　　　([巳>已]上十四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0630a19║　　　([巳>已]上十四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0630b06║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0630b11║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0630b16║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0630b23║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0630c11║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0630c15║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0630c22║　　　([巳>已]上五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0631a01║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0631a05║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0631a14║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0631c25║　　　([巳>已]上六十八人未見機緣語句)。

X78n1555_p0632b16║　　　([巳>已]上六十八人未見機緣語句)。

X78n1555_p0632c19║　　　([巳>已]上二十八人未見機緣語句)。

X78n1555_p0632c20║　　東京法雲禪寺惟白佛國禪師(向下語句[巳>已]曾　進上)

X78n1555_p0632c29║　　　([巳>已]上八人未見機緣語句)。

X78n1555_p0633a05║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0633a18║　　　([巳>已]上十人未見機緣語句)。

X78n1555_p0633a23║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0633a27║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0633b08║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0633b24║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0633b27║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0633c04║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0634a12║　　　([巳>已]上二十八人未見機緣語句)。

X78n1555_p0634a22║　　　([巳>已]上六人未見機緣語句)。

X78n1555_p0634a29║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0634b14║　　　([巳>已]上十一人未見機緣語句)。

X78n1555_p0634c10║　　　([巳>已]上十一人無機緣語句)。

X78n1555_p0634c18║　　　([巳>已]上五人無機緣語句)。

X78n1555_p0634c28║　　　([巳>已]上八人無機緣語句)。

X78n1555_p0635a03║　　　([巳>已]上三人無機緣語句)。

X78n1555_p0635a11║　　　([巳>已]上二人無機緣語句)。

X78n1555_p0635a17║　　　([巳>已]上三人無機緣語句)。

X78n1555_p0635a24║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0635b05║　　　([巳>已]上六人未見機緣語句)。

X78n1555_p0635b08║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0635b13║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0635b20║　　　([巳>已]上五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0635c08║　　　([巳>已]上九人未見機緣語句)。

X78n1555_p0635c22║　　　([巳>已]上十五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0635c26║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0636a02║　　　(未[>見]機緣語句)。

X78n1555_p0636a13║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0636a22║　　　([巳>已]上六人未見機緣語句)。

X78n1555_p0636b04║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0636b18║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0636b28║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0636c04║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0636c22║　　　([巳>已]上四人無機緣語句)。

X78n1555_p0636c26║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0636c29║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0637b02║　　　([巳>已]上三十五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0637b06║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0637b11║　　　([巳>已]上三人未見機緣語句)。

X78n1555_p0637b20║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0637b23║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0637c01║　　　([巳>已]上五人未見機緣語句)。

X78n1555_p0638a03║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0638a13║　　　([巳>已]上八人未見機緣語句)。

X78n1555_p0638a19║　　　([巳>已]上四人未見機緣語句)。

X78n1555_p0638b16║　　　([巳>已]上三十二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0638b22║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0638b26║　　　([巳>已]上二人未見機緣語句)。

X78n1555_p0638c08║　　　([巳>已]上十人未見機緣語句)。

X78n1555_p0638c28║　　　([巳>已]上二人無機緣語句)。

X78n1556_p0640c09║手指乎天地。而真機[巳>已]露。遊門觀於生死。而幼緣頓

X78n1556_p0640c13║眼藏[巳>已]付於飲光。　自達磨西來。寔為初祖。其傳二．三．

X78n1556_p0641a19║之志[巳>已]。建中靖國元年八月十五日賜序。

X78n1556_p0642c19║否。　師曰。汝雖心語。吾[巳>已]意知。[[仁-二+且]>但]辦出家。何慮不聖。　龍

X78n1556_p0642c20║樹聞[巳>已]。悔謝。即與度脫。付正法眼藏。而說偈言。

X78n1556_p0644b08║　　　爾時般若多羅尊者。既得法[巳>已]。行化南印。國玉太子

X78n1556_p0644c04║忽頓證而告曰。弟子[巳>已]息諸緣。　師曰。莫落空否。　可曰。

X78n1556_p0644c20║居曰。今日[巳>已]知是僧。未審何名佛法。　師曰。是心是佛。

X78n1556_p0645b10║　頓悟花情[巳>已]　　菩提果自成

X78n1556_p0645b11║　　　南嶽[壞>懷]讓禪師　師到曹溪。祖師問曰。從什麼處來。　師

X78n1556_p0645c24║石頭曰。我[巳>已]知汝來處。　師曰。何以贓誣於人。　石頭曰。

X78n1556_p0646a05║師云。今日因師見馬大師大機之用。　百丈云。子[巳>已]後

X78n1556_p0646a19║曰。子見什麼道理。　師曰。從今日[巳>已]去。不疑天下老和

X78n1556_p0646b06║自[巳>己][匈/月]襟流出。可以蓋天蓋地。後歸雪[山/夆]。傳正法眼。

X78n1556_p0646c12║食畢取書。既而詣之。不起于座。[巳>已]趣圓寂。闍維後。收

X78n1556_p0646c20║師云。嘉州打大像。　問。如何是學人轉身處。　師云。[陜>陝]府

X78n1556_p0646c24║照無偏。　僧曰。恁麼則三玄[巳>已]超今古外。九天皆唱太

X78n1556_p0647b19║闍梨還記得麼。　僧曰。適來[巳>已]祇對和尚了也。　師云。禍

X78n1556_p0647c07║直得句下無私時如何。　師云。進道有門。　問。[03]滅音王[巳>已]

X78n1556_p0648b06║記持解會。口似傾河。終不究竟。與[仁-二+爾]自[巳>己]天地差別。

X78n1556_p0648b17║邪魔。鬼神群隊。且不編入本性。與[仁-二+爾]自[巳>己]了無交涉。

X78n1556_p0649a15║地。問箇如何若何。仁者。還知大眾各各自[巳>己]分上是

X78n1556_p0649a18║同夢幻空華。聞甚深法門。也似風聲[各>谷]響。自[巳>己][(匕/示)*頁]脫

X78n1556_p0649b03║海角。　問。曲調[巳>已]成。還許學人繼和也無。　師云。官不容

X78n1556_p0649b09║此意如何。　師云。乾柴濕[菱>茭]。僧便喝。　師云。紅[舀*炎]炎天。

X78n1556_p0649b16║不見。當知黃[[薛/木]>蘗]見處不圓。要且祇具一隻眼。山僧即

X78n1556_p0649b18║門大師。祇如雲門入滅[巳>已]得一百餘年。如今作麼生

X78n1556_p0650a01║稱不起。　問。威音王[巳>已]前。是什麼人先悟。　師云。何不問

X78n1556_p0651a20║什麼不識[遠>達]磨。　師云。彼彼丈夫。　問。九年面壁。意旨如

X78n1556_p0651b24║色。一枝三四花。　僧曰。百紅千紫纔觀了。不[羡>羨]靈雲老

X78n1556_p0653b01║[巳>已]臨雪竇道場。是一是二。　師云。馬無千里謾追風。　僧

X78n1556_p0653b03║棒喝[巳>已]彰。和尚如何為人。　師云。放過一著。僧擬議。師

X78n1556_p0653b06║風來未休。　僧曰。恁麼則得遇於師也。　師云。一言[巳>已]出。

X78n1556_p0653b10║今古。把定乾坤。千聖[秪>秖]言自知。五乘莫能建立。所以

X78n1556_p0653b12║諸人要知真實相為麼。但以上無攀仰。下絕[巳>己]躬。自

X78n1556_p0653c01║皎皎地絕一絲頭。[秪>秖]如山河大地又且如何。　師云。面

X78n1556_p0653c06║人自[巳>己]。　師云。乘槎斫額。　僧曰。莫[秪>秖]遮便是。　師云。浪死

X78n1556_p0653c07║[虎-儿+丘]生。　問。如何是緣生義。　師云。金剛鑄鐵[[券-刀+力]>券]。　僧曰。學人

X78n1556_p0655b17║　　蘄州四祖山端禪師　法身頌云。　燈心[剌>刺]著石人[腳-谷+去]。火

X78n1556_p0655b19║　　蘇州定慧道海禪師　問。諸佛出世。[巳>已]涉繁辭。作麼生

X78n1556_p0655c03║台。　僧曰。祖意[巳>已]蒙師指示。為人一句又如何。　師云。兩

X78n1556_p0655c23║[奚*鳥]鳴[巳>已]天曉。趙州庭前[木*百]。打落青州棗。咄。

X78n1556_p0656a17║云。紅蓮座上江南客。白玉池邊碧眼胡。　僧曰。人境[巳>已]

X78n1556_p0656b14║人境俱不奪。　師云。少年公子捲珠簾。　僧曰。人境[巳>已]蒙

X78n1556_p0656c10║上堂云。恁麼貼貼地。多少次第。多少或現。未開口[巳>已]

X78n1556_p0657c13║開堂日。上省白槌罷。師云。千聖出來。也[秪>秖]是稽首讚

X78n1556_p0657c19║半箇先達出來。遞相開發。也[秪>秖]是與諸人作箇證明。

X78n1556_p0658a15║師云。選佛選祖。今正是時。莫[秪>秖]恁麼懷疑終日。如似

X78n1556_p0658a16║有解。[巳>已]過平生。幸逢勝集。對眾決擇。然則此事亦非

X78n1556_p0658b11║師云。海晏河清。　僧曰。發後如何。　師云。[彳*扁]界無知[巳>己]。　問。

X78n1556_p0659b23║于一紀。後欲辭行。昭乃謂曰。子之法器。吾[巳>已]久知。吾

X78n1556_p0659c01║善護持。宜往南方。大興吾道。　師受囑[巳>已]。徑造江西筠

X78n1556_p0659c11║忽遇作家。[秪>秖]與麼還當不當。師便喝。　僧曰。氣急殺人。

X78n1556_p0660a06║海。少遇獰龍。一句當鋒。罕逢知[巳>己]。所以三玄權設。應

X78n1556_p0660b02║上堂云。吾有一言。絕慮忘緣。巧說不得。[秪>秖]要心傳。更

X78n1556_p0660b08║上堂云。昨日作[孑*嬰]孩。今朝年[巳>已]老。未明三八九。難踏

X78n1556_p0661a06║何謂如此。棒喝齊施[巳>已]早[貝*余]。古今皆贊絕周遮。二途

X78n1556_p0662a10║師喝一喝。便下去。　昭云。[巳>已]後不讓臨濟。　師云。正令[巳>已]

X78n1556_p0662b09║河九曲。　僧曰。真善知識。　師云。[陜>陝]府鐵牛。　僧曰。如何是

X78n1556_p0662b18║便是為人處也無。　師云。波斯不繫腰。　問。新歲[巳>已]臨。舊

X78n1556_p0662b19║歲何往。　師云。目前無異怪。不用貼[鐘>鍾]馗。　僧曰。畢竟事

X78n1556_p0662c09║上堂云。更莫論古話今。[秪>秖]據面前事。與[仁-二+爾]諸人定奪

X78n1556_p0662c18║[秪>秖]解閉門作活。不會奪角衝關。硬節與虎口齊彰。[戶@句]

X78n1556_p0663b08║山會上。事[巳>已]周遮。寶應今朝。為蛇[書-曰+(且-二+人)]足。禪德。[仁-二+爾]若信

X78n1556_p0663c04║看魯祖。[秪>秖]是箇不識羞漢。諸人行[腳-谷+去]。合自肯重取好。

X78n1556_p0664a11║日何期得跛[敝/黽]。　僧曰。且請領話。　師云。俊[(采-木+(工/山))*鳥][巳>已]過海。鈍

X78n1556_p0664b11║上堂云。山僧門庭別。[巳>已]改諸方轍。為文殊[托-七+友]出眼裏

X78n1556_p0664b14║上堂云。山僧平生意好相撲。[秪>秖]是無人搭對。今日且

X78n1556_p0665a10║　　處州仁壽嗣珍禪師　問。知師[巳>已]得禪中旨。當場一句

X78n1556_p0665b11║自是業塵繫絆。意網[懞-卄+((並-(前-刖))-一)]遮。不能反[巳>己]回光。心源自照。

X78n1556_p0665c18║宣[[打-丁+易]>揚]。　師云。海晏河清。　僧曰。玄關[巳>已]剖人皆聳。物外高

X78n1556_p0666a11║星殞于庭。祥光滿室。[巳>已]而誕。師幼寡言笑。出語異眾。

X78n1556_p0667b01║被害。為善被害。文殊師利。從本[巳>已]來。無有我人。但以

X78n1556_p0667b19║意分明。　師云。[秪>秖]恐不是玉。　僧曰。適來[巳>已]蒙師指示。人

X78n1556_p0667c10║　　越州稱心省倧禪師　問。[巳>已]赴稱心。將離雙[澗-日+月]。如何是

X78n1556_p0668a19║按指。　師云。風前聲[巳>已]急。一曲過楊州。　問。如何是宗門

X78n1556_p0668c07║　　天台寶相蘊歡禪師　問。如何是學人自[巳>己]。　師云。曾問

X78n1556_p0669a24║曰。今日[巳>已]見於師也。　師云。且喜勿交涉。僧禮拜。　師云。

X78n1556_p0669c21║師云。三[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]跳上天。　問。如何是坐禪僧。　師云。萬事

X78n1556_p0670a05║非。垢盡遇人。使明[巳>己]見。作麼生是[巳>己]見。四海洪波靜。

X78n1556_p0670a11║問。如何是海印三昧。　師云。但向[巳>己]求。　僧曰。學人不會。

X78n1556_p0670a24║本自深。[秪>秖]因師問後。沙石化為金。　座云。正趨地獄。　士

X78n1556_p0670b02║答。　座曰。[秪>秖]此是黃金。

X78n1556_p0670b24║相具足。　僧曰。莫[秪>秖]遮便是。　師云。少一不可。

X78n1556_p0671a18║隻履[巳>已]歸[卄/匆/心]嶺久。而今休更問來端。　僧曰。得與麼去

X78n1556_p0671a19║時如何。　師云。南山起雲。北山下雨。　問。杖錫[巳>已]居於此

X78n1556_p0671c02║[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]趕[(采-木+(工/山))*鳥]子。　僧曰。全因此問。　師云。老鼠弄猴猻。

X78n1556_p0671c03║上堂云。唯一堅密身。一切塵中現。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓各有窟

X78n1556_p0671c07║上堂云。三峽道無別。朝朝[秪>秖]麼說。僧繇會寫真。鎮府

X78n1556_p0672c09║二時中。平常飲[口*豕]。快樂無憂。[秪>秖]此相期。更無別事。所

X78n1556_p0672c17║裏。作麼生吐露。良久云。逢人[秪>秖]可三分語。未可全拋

X78n1556_p0672c20║人。[秪>秖]如不迷不醉。是什麼人分上事。

X78n1556_p0673a09║　　天台赤城山用良禪師　問。三門與自[巳>己]。是同是別。　師

X78n1556_p0673a16║曰。如何是法。　師云。唐人譯不出。　僧曰。佛法[巳>已]蒙師指

X78n1556_p0673b17║　　婺州西塔殊禪師　問。知師[巳>已]受請。家風略借看。　師云。

X78n1556_p0673c03║彈琴。　問。山河大地與自[巳>己]。同。別。　師云。灸病不得穴。　僧

X78n1556_p0674a06║著。一滴也無。何以故。[秪>秖]為不曾看讀得古今因緣。及

X78n1556_p0674a08║氣熏炙諸人。凡有一問一答。蓋不得[巳>已]。豈獨山僧。看

X78n1556_p0674a13║　　洪州壽聖普[言*利]禪師　問。朝蓋[巳>已]臨於法會。還有西來

X78n1556_p0674b11║　　筠州洞山鑒遷禪師　問。如何是新[豊>豐]一曲。　師云。自歌

X78n1556_p0675a07║地。　僧曰。莫[秪>秖]遮便是麼。　師云。錯。　上堂云。隨波逐浪。舉

X78n1556_p0675a13║叱起[陜>陝]府鐵牛。耕破坤維大地。喚取嘉州大像。把住

X78n1556_p0675b08║　　湖州天聖楚祥禪師　問。芙蓉堂上。[巳>已]焚海岸之香。師

X78n1556_p0675b20║殺人。　師云。日月繞須彌。人間分晝夜。南閻浮提人[秪>秖]

X78n1556_p0675c08║樵夫跣足行。　僧曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若

X78n1556_p0676a20║何。　師云。閉口深藏舌。　僧曰。學人未曉。　師云。一言[巳>已]出。

X78n1556_p0676b19║長。天宮快樂易輪迴。地獄煎熬多苦楚。筭來萬事。[秪>秖]

X78n1556_p0678a12║一轉。借問時人會也無。[秪>秖]如老僧與諸人從廬阜來。

X78n1556_p0678a17║　　衡州北禪慧雲禪院昇禪師　問。四眾[巳>已]臨伸請命。願

X78n1556_p0679a03║不得。山僧拈頭作尾。切須著眼。　問。寶座[巳>已]登於鳳嶺。

X78n1556_p0679a13║示。　師云。合取狗口。　問。不求諸聖。不重[巳>己]靈。未是衲僧

X78n1556_p0679b13║運出自[巳>己]家財。接待往來。賑濟孤露。方有少分報佛

X78n1556_p0679b24║虎鬚之客。退後把虎尾之人。殊不曉未行[巳>已]行之令。

X78n1556_p0679c01║故大覺禪師唯得[彳*扁]行一著。臨濟．德山[秪>秖]是互用二

X78n1556_p0680a06║師於[烈-列+((冰-水)*臣*巳)]寧二年[已>己]酉二月十六日上堂辭眾。云。山僧

X78n1556_p0680b07║垂示。　師云。兩[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]飛上天。　僧曰。前村深雪裏。昨夜

X78n1556_p0680c19║人疑處。未審和尚如何為人。　師云。[秪>秖]要勘破新長老。

X78n1556_p0681a07║施大眾。良久云。口[秪>秖]堪喫飯。

X78n1556_p0681a08║上堂云。拍禪[爿*木]一下。云。[秪>秖]箇心心是佛。十方世界最

X78n1556_p0681b05║[巳>已]出。

X78n1556_p0681b21║俾為侍者。二十年中。運水般柴。不憚寒暑。悉[巳>己]躬親。

X78n1556_p0682a13║來自南北。弗勾弗逆。弗抗弗抑。弗觀汝華。唯食[巳>己]實。

X78n1556_p0682c01║如鐘含響。似谷應聲。蓋為事不獲[巳>已]。且於建化門中

X78n1556_p0682c05║云。石鼓振時天地響。　僧曰。英靈之者。[巳>已]曉師機。昧識

X78n1556_p0683b20║[巳>已]前。　僧曰。如何是末後一句。　師云。一言[巳>已]出。　師云。最

X78n1556_p0684a20║曲。宗風嗣阿誰。　師云。[巳>已]在言前。　僧曰。恁麼則臨濟兒

X78n1556_p0684b17║痕。　問。如何是平常句。　師云。三[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]背巨鼇。　僧曰。如

X78n1556_p0685a23║乍吐籬邊菊。玉露初垂葉上珠。[秪>秖]此明明箇消息。不

X78n1556_p0686a08║若問家風事。荊水滔滔[巳>已]太平。　師忽一日召眾喫茶。

X78n1556_p0686a10║　　安州九嵕山圓明仁益禪師　問。如何是佛。　師云。[秪>秖][仁-二+爾]

X78n1556_p0687a20║話盛行。　師云。恰是。　問　天賜六銖師[巳>已]掛。將何報答

X78n1556_p0687a21║　我皇恩。　師云。雪[山/夆]道底。　僧曰。睿澤[巳>已]蒙師指示。

X78n1556_p0687a23║三祇果[巳>已]圓。　師云。真師子兒。　僧云。恁麼則可謂師子

X78n1556_p0688a03║上堂云。當今一句。[巳>已]在言前。未舉先聞。早彰醜陋。更

X78n1556_p0688a07║冉當懷。棒喝全提。豈同容易。蓋是事不獲[巳>已]。曲為今

X78n1556_p0688a13║　　蘄州白雲山廣教景雲禪師　[陜>陝]府夏縣人也。姓李氏。

X78n1556_p0688c11║得。須彌[秪>秖]重半銖。若辨不得。拗折秤衡。向日本國裡

X78n1556_p0689a24║月十四日。辭眾坐逝。茶毗[歛>斂]骨。塔于開封林家村。　師

X78n1556_p0689b03║而[巳>已]。　問。如何是賓中賓。　師云。客路似天遠。　僧曰。如何

X78n1556_p0689c06║子[巳>已]過新羅國。

X78n1556_p0690a06║波中。紅塵滿地。應思黃梅昔日。少室當年。不能退[巳>己]

X78n1556_p0690c05║知有。翠竹黃花歲[巳>已]深。陶令遠師空執手。昨夜南星

X78n1556_p0691b02║說一字法。和尚因何列眾陞堂。　師云。不容我[秪>秖]對。僧

X78n1556_p0691c04║乘事如何。　師云。[[仁-二+且]>但]知冰是水。　僧曰。更有事也無。　師云。

X78n1556_p0692a07║[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]飛上天。脫[殼-一]烏龜火中活。　上堂云。點時不到。

X78n1556_p0692a18║心[厂@火]。　而今潦倒逢知[巳>己]。蔣白元來最秀才。

X78n1556_p0692b24║云。[巳>已]是昇天際。流光散百川。　僧曰。浩瀚法才驚四眾。

X78n1556_p0693c13║是別。　師云。一月在天。影含眾水。　僧曰。未離兜率。[巳>已]降

X78n1556_p0693c14║王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。　師云。真不掩偽。曲不藏直

X78n1556_p0693c15║問。九重城裏。無非觸處菩提。明月堂前。[巳>已]現龍華之

X78n1556_p0696b24║無事人。說即說了。且道遮箇是什麼法。[巳>已]後忽有人

X78n1556_p0697b16║遽捨塵累。[歛>斂]身緇門。欽慕祖風。遠依宗席。天衣懷禪

X78n1556_p0697b22║拄杖便打。　僧曰。恁麼則一句流通。人天聳耳。　師云。[秪>秖]

X78n1556_p0697c23║智達。三賢尚昧。十聖猶疑。釋迦[巳>已]往。彌勒未生。正當

X78n1556_p0700a11║光底人來。又作麼生。　師云。[秪>秖]得瞻之仰之。　僧曰。吹毛

X78n1556_p0700a21║慧雲興。答處若普賢缾瀉。[秪>秖]益多聞。於道轉遠。況諸

X78n1556_p0700a23║今。設使祖佛齊興。焉敢錯誤。而今前佛[巳>已]去。後佛未

X78n1556_p0700b05║拄杖子有甚麼長處。　擊禪床一下。云。即此舉[[打-丁+易]>揚]。上扶

X78n1556_p0700b10║道遮箇甚麼處得來。識得辨得。[巳>已]報　皇恩。其或未

X78n1556_p0701b05║師。既[巳>已]具戒。稟儀異常。聽習台教。深達觀旨。尋慕參

X78n1556_p0701c05║僧曰。學人到遮裏[去*ㄗ]不會。　師云。賊身[巳>已]露。

X78n1556_p0703a09║謀退隱。德行孤高。始終如一。　問。如何是道。　師云。開[哏>眼]

X78n1556_p0703b02║見人心。　問。普通[巳>已]後。人人知有。普通[巳>已]前。如何剖路。

X78n1556_p0703c09║也放行。七縱八橫。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓。同死同生。　上堂云。霜鋪

X78n1556_p0703c12║普門大啟。[秪>秖]在目前。平原列朵朵之山。曲[澗-日+月]流清清

X78n1556_p0704a19║說法度人。方有少分相應。良久云。茯苓[秪>秖]在松根下。

X78n1556_p0704b11║不快哉。山僧自行[腳-谷+去][巳>已]來。未曾逢著一箇半箇。何故

X78n1556_p0704c22║至．文殊．普賢[秪>秖]在目前。若道不得。直須撩起布裙。緊

X78n1556_p0705a22║也如是。豈不俊哉。山僧蓋不得[巳>已]。曲為諸人。若向衲

X78n1556_p0706a04║業儒。才器明敏。金依龍居山智門院信[[王*已]>[王*己]]禪師出家。

X78n1556_p0706a05║[[王*已]>[王*己]]預夢法堂泉涌。翌日師至。因而名之。後習經業。比

X78n1556_p0706b01║人未會。　師云。拄扶橫擔。　問。如何是學人自[巳>己]。　師云。一

X78n1556_p0706b02║倒一起。　僧曰。莫[秪>秖]遮箇便是也無。　師云。大眾笑[仁-二+爾]。　問。

X78n1556_p0706c02║箇消息看。山僧為[仁-二+爾]證明。若也未知。今日[巳>已]是藏隱

X78n1556_p0707a06║去。頭頭應用。取捨由[巳>己]。十二時中使之不竭。用之不

X78n1556_p0707a15║諦議中。梁王勘破。皈到少林。九年壁坐。退[巳>己]讓人。萬

X78n1556_p0707b03║云。密室寂寥無一物。生涯[秪>秖]在[金*本]盂中。　僧曰。忽遇客

X78n1556_p0707b06║禪說道。說佛說祖。[秪>秖]有末後一句。從來不曾動著。今

X78n1556_p0707b07║日不惜兩莖眉毛。為諸人舉。良久。云。大眾。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過

X78n1556_p0707b10║木蕭[跳-兆+束]。白蓮[巳>已]謝寒塘。紅蓼正開古岸。籬邊黃菊。白

X78n1556_p0707c03║　　杭州護國菩提志專禪師　問。遠離嘉禾勝境。[巳>已]屆海

X78n1556_p0707c06║成龍。　問。朝蓋[巳>已]臨於法座。請師直下演吾宗。　師云。平

X78n1556_p0707c13║　　彭州慧日堯禪師　問。如何是第一義。　師云。[秪>秖][仁-二+爾]問底。

X78n1556_p0707c22║師於元祐七年十二月十七日示眾曰。[秪>秖]恁麼。[秪>秖]恁

X78n1556_p0707c23║麼。好時節。言畢。趺坐而逝。荼毗。悉聞異香。[歛>斂]骨得舍

X78n1556_p0708a14║轉。良久。云。[王*留]璃盞子人皆有。無著當時[秪>秖]為麤。

X78n1556_p0708a18║以曹溪拈拂。[巳>已]涉痕瑕。雪嶺輥毬。急須著眼。若是行

X78n1556_p0708a22║　　湖州鳳凰山護國仁王有從禪師　問。曇花[巳>已]現人天

X78n1556_p0708b04║僧曰。作家宗師。　師云。放[仁-二+爾]三十棒。　問。師今[巳>已]受公侯

X78n1556_p0708b12║塵彌勒。剎剎善財。山河大地。自[巳>己]家風。妙明真心。非

X78n1556_p0708b22║須彌山北。　問。如何是學人自[巳>己]。　師云。鐵圍山南。　問。如

X78n1556_p0708c08║竹竿竿翠。　僧曰。一句[巳>已]分於黑白。祖令如何和得齊。

X78n1556_p0709a08║大千。也[秪>秖]是箇鬼窟。咄。　上堂云。昨夜四更起來。呵呵

X78n1556_p0709b11║莫自顢頇。不顢頇。舉來看。寒山拾得禮[豊>豐]干。珍重。　上

X78n1556_p0710a13║　　福州天宮慎徽禪師　問。故歲[巳>已]去。新歲到來。還有不

X78n1556_p0710c18║曲江頭。　言畢。趺坐而逝。茶毗[歛>斂]骨。獲舍利五色。

X78n1556_p0710c24║見道契。奏賜椹服．師名。　開堂日。問。[彳*扁]知[巳>已]具今成佛。

X78n1556_p0711a21║云。三十六旬之始。七十二候之初。末後句則且致。[秪>秖]

X78n1556_p0711b10║甲乙木。嘉州大像出關來。[陜>陝]府鐵牛入西蜀。參。

X78n1556_p0712b06║色[秪>秖]依然。而今祖令重行也。一句流通[彳*扁]大千。大眾

X78n1556_p0712b08║底麼。吽。有甚交涉。自從有佛祖[巳>已]來。未曾動著。今日

X78n1556_p0713a16║立千仞。得不英靈自[巳>己]。荷負宗門。直饒恁麼。未稱衲

X78n1556_p0713a17║僧。且道衲僧有甚奇特。良久。云。深秋簾幕千[[冗-几+豕]>冢]雨。落

X78n1556_p0713b12║賜照覺禪號。緣盡坐滅。全身[[療-(日/小)+土]>瘞]于鴈門塔左。

X78n1556_p0713b14║祖令[巳>已]行。何況擊動犍椎。告眾云觀。早落第二。上根

X78n1556_p0713b17║映天心。　僧曰　帝王之恩師[巳>已]報。祖意西來事若何。

X78n1556_p0713b23║過。　僧曰。是何言歟。　師云。正令[巳>已]行。　問。祖意西來即不

X78n1556_p0713c11║云。大地載不起。　僧曰。[秪>秖]如細泉通海[月*永]。高檜入雲層

X78n1556_p0714a07║投機自得。遇緣即宗。殃及子孫。迄今扶持不[巳>已]。便謂

X78n1556_p0714a10║前。始得方忘[巳>己]解。然妙則妙[巳>已]。未免挂人齒牙。殊不

X78n1556_p0714a15║後賢更始必劉雷。皇書[巳>已]降輝千嶂。法令當行振九

X78n1556_p0714b22║法席。乃屢陳[巳>己]見。南皆不諾。云。子且去。將來須會。　一

X78n1556_p0714c02║休去。[巳>已]是欺謾。還相[01]委悉麼。有則便好乘時。如無。且

X78n1556_p0714c18║是末。　師云。青山不礙白雲飛。　僧曰。本末[秪>秖]如是。宗乘

X78n1556_p0715a24║會得好。　問。不用拈槌舉拂。瞬目[[打-丁+易]>揚]眉。離[去*ㄗ]咽喉脣吻。

X78n1556_p0715b08║老人[秪>秖]管一向婆母。不知泄漏真機。然雖泄漏真機。

X78n1556_p0715c03║中有大教典。如何是教典。　師云。在[仁-二+爾]面前。　僧曰。莫[秪>秖]

X78n1556_p0715c11║初機。識取模樣。莫[秪>秖]管貪睡。睡時眼見箇什麼。若道

X78n1556_p0715c13║綠水．夾竹桃花。[秪>秖]是相似模樣。設使石匠錐頭鑽出

X78n1556_p0715c14║群羊走獸。也[秪>秖][01]是似模樣。若是真模樣。任[仁-二+爾]處士石

X78n1556_p0716a22║不得犯人苗稼。　僧曰。頭角[巳>已]分。　師云。空把山童贈鐵

X78n1556_p0716b22║滔。是法無私顯露。動著不然而然。邂逅指南不遇。[秪>秖]

X78n1556_p0716c01║云。古佛心。[秪>秖]如今。若不會。苦沈吟。秋雨微微。秋風颯

X78n1556_p0716c09║畢而逝。肉身不壞。見存本院。　問。未離兜率。[巳>已]降王宮。

X78n1556_p0716c10║未出母胎。度人[巳>已]畢。今日意作麼生。　師云。守株待兔。

X78n1556_p0716c12║師云。[秪>秖]聞人作鬼。不見[鴳-女+隹]成仙。　僧曰。不因入水。爭見

X78n1556_p0716c13║長人。　師云。未問[巳>已]前猶較些子。　問。如何是西來意。　師

X78n1556_p0717a05║上堂云。擊大法鼓。演大法義。未打鼓[巳>已]前。文殊大士

X78n1556_p0717b03║上堂云。葉辭柯。秋[巳>已]暮。參玄人。須警悟。莫謂來年更

X78n1556_p0717c04║得力。成佛作祖。不離方寸。鑊湯爐炭。[秪>秖]在而今。遮箇

X78n1556_p0718b13║明月。在處有清風。　師云。[秪>秖]為[仁-二+爾]有心。　僧曰。別寶須還

X78n1556_p0718b24║　　潭州寶蓋山子勤禪師　問。師今[巳>已]唱胡家曲。更將何

X78n1556_p0718c13║無疑去也。　師云。作麼生會。　僧曰。[[仁-二+且]>但]知行好事。不用問

X78n1556_p0720a22║曰。宗旨[巳>已]蒙師指示。[秪>秖]如　大行皇太后即今仙馭

X78n1556_p0720b07║聽妙音。　僧曰。[巳>已]得真人好消息。人間天上更無疑。　師

X78n1556_p0720c08║禮制。設　號天扣地　苦[巳>己]勞神。而無益於生死者。

X78n1556_p0721a03║顯法王機。　師云。不得錯舉。　問。宸恩[巳>已]降。選佛場開。學

X78n1556_p0721b14║下平沙。　師云。長安人[巳>已]入。[仁-二+爾]合作麼生。　僧曰。春日華

X78n1556_p0721b15║山青。　師云。遮僧雖後生。[去*ㄗ]可商量。　問。新[豊>豐]古剎。古佛

X78n1556_p0721b24║筵。禁足[巳>已]臨。如何指示。　師云。大家在遮裏。　僧曰。莫便

X78n1556_p0722a23║文殊眼睛裏。長得現全身。　僧曰。[巳>已]得燃燈親授記。真

X78n1556_p0722b13║六時如何。　師云。文彩[巳>已]彰。　僧曰。處處無蹤跡。　師云。拖

X78n1556_p0722b17║雖然如是。道林今日[巳>已]向平地上喫咬了也。賴遇金

X78n1556_p0723a07║閑[秪>秖]恁麼。和尚如何。　南云。近前來。向汝子細說。　師拊

X78n1556_p0723a14║兆之際。萌芽未發[巳>已]前。若有人道得。可謂無師智．自

X78n1556_p0723c08║上堂云。道源不遠。性海非遙。但向[巳>己]求。莫從他覓。大

X78n1556_p0723c09║眾。既向[巳>己]求。又作麼生求。不可向思量計挍中求得

X78n1556_p0724a10║常[袪>祛]覺海之昏。浩浩堯風。每濟慈航之便。久立眾慈。

X78n1556_p0724a15║吉州針。無人還價至如今。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓向春歌。衲子茫

X78n1556_p0725a07║　　蘄州五祖[嘵>曉]常禪師　問。如何是宗乘中事。　師云。動脣

X78n1556_p0725a24║　　南嶽法輪文昱禪師　問。如何是學人自[巳>己]。　師云。兩[腳-谷+去]

X78n1556_p0725b01║蹈地。　僧曰。意旨如何。　師云。是[仁-二+爾]自[巳>己]。僧禮拜。　師云。令

X78n1556_p0725b20║　　信州靈鷲慧覺禪師　問。禪客相逢[秪>秖]彈指。此心能有

X78n1556_p0726b14║來風色緊。孤客[巳>已]先寒。　僧曰。先師無此語。又作麼生。

X78n1556_p0727a04║上諸聖皆向火焰裏垂手。[秪>秖]要諸人眼橫鼻直。眾中

X78n1556_p0727a11║翻大海求知[巳>己]。道合乾坤見太平。　上堂云。運用與去

X78n1556_p0727a19║師云。鐵鎚無孔。　問。如何是道。　師云。泥裏有[剌>刺]。　僧曰。如

X78n1556_p0727b03║直截根源人[巳>已]曉。中下之流如何指示。　師云。石人脊。

X78n1556_p0727b15║侍者[巳>已]為諸人說法了也。　上堂云。百川異流。同歸於

X78n1556_p0727c01║待南北。事不獲[巳>已]。隨分有鹽有醋。粥足飯足。且與麼

X78n1556_p0727c16║麼不道。　師云。一言[巳>已]出。　僧曰。從東過西又作麼生。　師

X78n1556_p0728a10║率。[巳>已]降王宮。未審是什麼人。　師云。牛頭出。馬頭回。　僧

X78n1556_p0728b02║驚得岳神稽首。土地和南。[陜>陝]府鐵牛無放處。嘉州石

X78n1556_p0728c07║六年。　師云。威音王[巳>已]前作麼生。　僧曰。且待別時。師便

X78n1556_p0728c18║頭指天。　問。青春[巳>已]過。夏景暄繁。時節因緣。請師為說

X78n1556_p0730b02║　　西京少林禪院元訓禪師　問。囊錐[巳>已]露。至寶難藏。海

X78n1556_p0731b08║境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。　師云。驢事未去。馬

X78n1556_p0731c10║妙訣。堂堂自[巳>己]可憐生。直下承當第二月。大丈夫。須

X78n1556_p0732a02║那不在。　僧曰。觸忤和尚。　師云。正令[巳>已]行。　上堂云。窮外

X78n1556_p0732c10║槌竟。師良久云。還觀得麼。適來白槌告報。[巳>已]是周遮。

X78n1556_p0733a11║也無。　師云。太無厭生。　問。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。未

X78n1556_p0733a19║僧便喝。　師云。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]][口*斗]。　問。涅槃心易曉。差別智難論。如

X78n1556_p0733b18║何也。且聲前一路。[巳>已]涉塵蹤。句後千差。復成何事。是

X78n1556_p0733c21║出世萬壽。規制嚴肅。躬[巳>己]力行。眾無不稟。百丈禪式。

X78n1556_p0734a08║[鼻*臭]香。在舌談論。在身覺觸。在意攀緣。雖然如是。[秪>秖]見

X78n1556_p0734b17║[巳>已]滅拘尸。大唐國裡無禪師。天下衲僧味糟粕。眾中

X78n1556_p0735a12║述投機頌曰。　[秪>秖]遮一箇。文殊罔測。　眨起眉毛。百千萬

X78n1556_p0736b04║面。更說迷逢[遠>達]磨。大似剜肉作瘡。若言法本如斯。正

X78n1556_p0736b18║說處。　僧曰。賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。　師云。

X78n1556_p0736b23║實地。不得[巳>已]向諸人道。生是苦。受是業。滅可證。道可

X78n1556_p0737a01║明[巳>己]見。出世弘揚。遂彰道譽。　問。登法空座。演海潮音。

X78n1556_p0737a15║雖如是。鈍致祖風。良久。云。九年少室誰知[巳>己]。一句流

X78n1556_p0737b22║玄關。方便門開。分明看取。咄。　上堂云。會麼。[巳>已]被熱謾

X78n1556_p0738c14║[>建中靖國續燈錄]卷第十五

X78n1556_p0739a16║途。愚者心生彼此。達者一味無殊。良久。云。[陜>陝]府鐵牛

X78n1556_p0739b18║游。徑生　佛國。遂[歛>斂]衣坐。云。見義不為。無勇也。莫有

X78n1556_p0739b22║師云。酌然。酌然。　問。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度

X78n1556_p0739b23║人[巳>已]畢。王宮則不問。如何是度人一句。　師云。千江有

X78n1556_p0739c05║彌作壽山。　師云。[巳>已]在言前。　僧曰。作家宗師。天然猶在。

X78n1556_p0739c17║前同[巳>已]證。[王*留]璃殿上演真空。　師云。重說偈言。　問。昔日

X78n1556_p0740a01║僧曰。[巳>已]得真人好消息。人間天上更無疑。　師云。不妨

X78n1556_p0740a07║初句。最初．末後句。適來惠林禪師[巳>已]為諸人說則說

X78n1556_p0740b15║者見之為之智。百姓日用而不知。其能會萬物為[巳>己]

X78n1556_p0740b22║木不去。吾則不得見佛。　大眾。[秪>秖]今乾坤之內。宇宙之

X78n1556_p0741b14║口吸盡大海水。乃唱云。大海水[巳>已]吸盡了也。魚龍向

X78n1556_p0742a11║上堂云。我有一句。[秪>秖]今分付。玉軸琅函。同時頓具。不

X78n1556_p0742a22║同是別。　師云。一言[巳>已]出。　問。春氣[巳>已]隨紅雨散。熏風初

X78n1556_p0742b20║門苗裔。山僧恁麼道。[巳>已]是雪上加霜。[仁-二+爾]等諸人更擬

X78n1556_p0742c01║旬結制。雖然放[嚝>曠]不羈。亦要時中管帶。良久。云。會麼。

X78n1556_p0743a01║供養一人。百千萬億人[秪>秖]是一箇。細嚼飽餐。不得[齒*交]

X78n1556_p0743b18║竹杖。目視楚山雲。　僧曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘

X78n1556_p0744b15║是為人處也。　師云。兩眼[巳>已]隨青嶂合。雙眉猶帶野花

X78n1556_p0744c10║祖令[巳>已]行高著眼。寒光爍爍射文星。久立。

X78n1556_p0745a23║云。從來風釆。理冠真乘。不涉程途。非爾自然。人人[巳>己]

X78n1556_p0745c13║人。　師云。隨家豐儉。　僧曰。向上之機雖[巳>已][嘵>曉]。中下之根

X78n1556_p0746a06║靈光觸處明。且道眼為甚麼不見眉毛。[秪>秖]為住處大

X78n1556_p0746b14║僧曰。[秪>秖]如宗乘。若何指示。　師云。鐵牛耕大地。　問。如何

X78n1556_p0746b17║僧曰。三句[巳>已]蒙師指示。目前一句又如何。　師云。孟夏

X78n1556_p0746c14║師云。遊子不知春[巳>已]去。誤聽黃鸝作杜[鵑-口+ㄙ]。　師云。萬法

X78n1556_p0746c24║意如何。　師云。卸[去*ㄗ][(虺-兀+元)-虫+骨]臭布衫。　僧曰。布衫[巳>已]卸了也。　師

X78n1556_p0747a06║退後。退後。　問。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。未審誰為導首。　師

X78n1556_p0747a08║看前話。　問。如何是超佛越祖之談。　師云。[陜>陝]府鐵牛。　師

X78n1556_p0747b09║[秪>秖]為初機。向上機關未曾踏著。且道作麼生是向上

X78n1556_p0747c03║無可說。直饒釘觜鐵舌。未免弄巧成拙。淨名[巳>已]把天

X78n1556_p0747c05║　　太平州蕪湖縣吉祥訥禪師　問。昔日鳳凰臺畔。[巳>已]得

X78n1556_p0747c16║目。觸處可觀。然雖如是。[秪>秖]如撞著道伴一句作麼生

X78n1556_p0748a10║收霧卷。如斯語論。[巳>已]涉多途。但由一念相應。方信不

X78n1556_p0748c14║為隔為礙。雖然如是。敢問諸人。[秪>秖]如達磨西來。九年

X78n1556_p0748c20║　　舒州甘露德顒禪師　問。知師[巳>已]得圓通旨。未番如何

X78n1556_p0749a04║動諸人。古佛叢林。事不獲[巳>已]。直饒德山一棒。似倚天

X78n1556_p0749a22║見成。不用絲毫心力。[[仁-二+且]>但]盡凡心。別無聖解。所以道。觀

X78n1556_p0749c02║　　東京法雲禪寺惟白佛國禪師(向下語句[巳>已]曾　進上)　元符三

X78n1556_p0749c12║雲。　師云。昨宵南斗上。[巳>已]現老人星。　僧曰。可謂萬[邱-丘+(看-目)][言*哥]

X78n1556_p0749c17║僧曰。祖意[巳>已]蒙扶往駕　大行神御化何方。　師云。將

X78n1556_p0749c21║　皇風並祖風永扇。　師云。萬國[巳>已]歡心。

X78n1556_p0750a04║佛[巳>已]滅　今佛出現。放無量光。照無量國。遇斯光者。

X78n1556_p0750b17║[巳>已]知。　[褎-禾+呆]親長老問。不省遮箇意。修行徒苦辛。如何是

X78n1556_p0750b18║遮箇意。　師云。言中須辨的。　老曰。遮箇[巳>已]蒙師指示。未

X78n1556_p0750b21║　大行皇帝[秪>秖]今向什麼處去。　師云。金烏[巳>已]是明當午。

X78n1556_p0750c03║耳。四海如今[巳>已]盡知。　師云。一任流通。　慧林長老問。相

X78n1556_p0750c08║唱。　師云。臨濟當機用。雲門向上關。　老曰。[秪>秖]如今日一

X78n1556_p0750c20║下正。如何是得一之道。　師云。梧桐枝上看。[巳>已]產鳳凰

X78n1556_p0750c21║兒。　座曰。离明繼照三邊肅。聖得重光四海清。　師云。[巳>已]

X78n1556_p0751a10║萬民。追仰　聖容。杳然何在。向當五七。[巳>已]集僧徒。今

X78n1556_p0751c15║機又且如何。　僧曰。祖意[巳>已]蒙師指示。祝　堯一句望

X78n1556_p0752b05║侍奉。[旴>旰]食而春鶯[巳>已]囀。宵衣而更漏愈長。藥餌親[嘗-旨+甘]。

X78n1556_p0752b08║未曾有。奈何　皇太后壽年[巳>已]定。數不可移。掩質浮

X78n1556_p0753a03║外宰僚。各各運　　聖人籌[[竺-二+束]>策]。佐天地權衡。永護祖

X78n1556_p0753a19║雞[[口*豕]>啄]破[王*留]璃[殼-一]。玉兔挨開碧海門。此是人間光影。如

X78n1556_p0753a20║何是祖師機。　師云。針劄不入。　僧曰。[秪>秖]如朕兆未生[巳>已]

X78n1556_p0753b20║上堂云。便乃忘機守默。[巳>已]被金粟占先。擬欲展演詞

X78n1556_p0753c09║云。未開口[巳>已]前作麼生。　僧曰。[去*ㄗ]請和尚道。　師云。[(采-木+(工/山))*鳥]子

X78n1556_p0753c23║[[仁-二+且]>但]宗眼分明。亦乃師承有據。　師云。縮[去*ㄗ]舌頭。

X78n1556_p0754a01║三世諸佛[秪>秖]言自知。一大藏教譬喻不及。今人不了。

X78n1556_p0754b05║不得。捨不得。不可得中[秪>秖]麼得。且道得箇什麼。良久。

X78n1556_p0754c01║則一輪光彩照無窮。　師云。爍破髑髏。　問。聞師[巳>已]得黃

X78n1556_p0754c04║殺人。　問。陽春[巳>已]發。覺木初榮。寶座既登。請師說法。　師

X78n1556_p0755c02║裡薦得。吼師子之音。奮象王之勢。[袪>祛]差別之異見。了

X78n1556_p0756b11║仰。下絕[巳>己]躬。靈光現前。耀騰今古。遇知音而隨緣佛

X78n1556_p0758a10║一句作麼生道。良久。云。天上忽雷驚宇宙。井底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]

X78n1556_p0758a12║　　明州岳林寺曇振禪師　上堂。[歛>斂]衣坐定。云。今日布袋

X78n1556_p0758c23║[>建中靖國續燈錄卷第十八]

X78n1556_p0759c08║李之年。[[竺-二+束]>策]試圓具。賦性明敏。學問精到。壯齒遊方。愈

X78n1556_p0760a04║十年後。　問。法輪工[巳>已]畢。推轉意如何。　師云。活鱍鱍地。

X78n1556_p0760a10║為什麼如此。　師云。[秪>秖]為如此。　師云。談玄說妙。譬如[書-曰+(且-二+人)]

X78n1556_p0760b16║[巳>已]涉周遮。問答一場狼藉。擊禪床一下。

X78n1556_p0760c02║惠澤深。既登師子座。願振海潮音。　師云。木馬[巳>已]嘶秋

X78n1556_p0761a20║上堂云。玉溪不會禪。[秪>秖]識諸方病。驀下霹靂散。轉殺

X78n1556_p0761b14║處。下口便知音。[秪>秖]如維摩一默。以何為驗。　師云。不勞

X78n1556_p0761c07║便見雲門凳子。天地懸殊。　於是不得[巳>已]。便乃琉璃殿

X78n1556_p0761c24║所以兒孫固不得[巳>已]。曲順人情。放一線路。便有紹續

X78n1556_p0762a04║應之者稀。大眾。若據如斯見識。一何少哉。[秪>秖]如知滋

X78n1556_p0762a06║且道能如此者。是什麼人。良久云。禪關[巳>已]得裴公達。

X78n1556_p0762c02║被上人勘破。　僧曰。爭柰文彩[巳>已]彰。　師云。向[仁-二+爾]道。　問。祖

X78n1556_p0763a01║師云。特地尖新。　僧曰。[巳>已]泄真機。　師云。傍觀者哂。　問。師

X78n1556_p0763b09║樓玉殿。照耀乾坤。普賢作伴。文殊作賓。不徒打草。[秪>秖]

X78n1556_p0763b18║云。水出高源。　僧曰。嘉音[巳>已]播寰中去。一輪明月照同

X78n1556_p0763c04║不犯清波。請師別道。　師云。靈龜[巳>已]透青霄。　僧曰。恁麼

X78n1556_p0764a10║日[巳>已]為重提。八萬四千法門。與渠一時畫斷。若向威

X78n1556_p0764a11║音王[巳>已]前薦得。丈夫自有衝天志。七佛[巳>已]後明宗。幾

X78n1556_p0764a13║到此。有理難伸。事不獲[巳>已]。[秪>秖]得土上如泥。隨風倒垛。

X78n1556_p0764b10║云。猶自不識。　僧曰。[秪>秖]遮便是。　師云。錯。　問。路逢猛獸時

X78n1556_p0764b15║與煙雲作伴。[秪>秖]如在資福門中。又作麼生。良久。云。一

X78n1556_p0764c17║耶杜辭。[巳>已]成多事。摩竭掩室。不令而行。西天四七高

X78n1556_p0765a16║年。一場妄想。近日[巳>已]來。風火相違。四大分散。大丈夫

X78n1556_p0765a19║郭。莽[卄/奔]鹵鹵。何今何古。不重[巳>己]靈。休話佛祖。扭定釋

X78n1556_p0765b22║鋒。良久云。國令[巳>已]傳清宇宙。人人各賀太平年。　王

X78n1556_p0766a15║云。薄[利-禾+皮]明月。　僧曰。[秪>秖]遮箇。別有在。　師云。細切清風。　問。

X78n1556_p0766b09║侍者曰。大眾[巳>已]集。　師云。那一箇為什麼不來赴參。侍

X78n1556_p0768a01║負自[巳>己]。行[腳-谷+去]本分。請道將來。良久。云。失錢遭罪。擊禪

X78n1556_p0768a06║　　郢州月掌山壽聖智淵禪師　問。立雪殷勤事[巳>已]彰。少

X78n1556_p0769a14║許夜行。　問。如何是未出世邊事。　師云。井底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]

X78n1556_p0769b15║喚作祖意西來。日裡看山。更錯認學人自[巳>己]。殊不知

X78n1556_p0770c04║東君[巳>已]報陽春信。萬物含輝謝太平。

X78n1556_p0771a16║處。唯[巳>己]自知。因緣和合時。與人共用。所以把住則當

X78n1556_p0771c06║沃　文母之心而頓登佛地。乃[歛>斂]衣陞座。云。古佛堂

X78n1556_p0772a12║祇桓會上時。　僧曰。水流元在海。月落不離天。　師云。[巳>已]

X78n1556_p0772b04║本絕去來。何[嘗-旨+甘]生滅。[秪>秖]為昧之者。情存知解。見有我

X78n1556_p0772b05║人。認十界為家鄉。執一身為自[巳>己]。所以妄生憎愛。強

X78n1556_p0772b22║於斯見得。則不離當處。頓悟自[巳>己]本心。不動道場。坐

X78n1556_p0772b23║登自[巳>己]佛地。便見生者滅者。未[嘗-旨+甘]有滅有生。即此說

X78n1556_p0773a17║即時開悟。　今　我皇帝陛下。但自[巳>己]回光。即便同本

X78n1556_p0773c09║瑞氣浮。　僧曰。恁麼則　君恩師[巳>已]報。祖意又如何。　師

X78n1556_p0773c16║霜。　僧云。一言[巳>已]祝　南山壽。八表無私賀太平。　師云。

X78n1556_p0774a02║只是[巳>己]頭。猶力士獲額上圓珠。到了不從他得。如斯

X78n1556_p0774a12║草之微芳。叨被蓼蕭之寵渥。臣敢不[[竺-二+束]>策]勤香火。警肅

X78n1556_p0774b14║金雞[[口*豕]>啄]破琉璃[殼-一]。玉兔挨開碧海門。擊禪[爿*木]一下。

X78n1556_p0774c03║上堂云。山堂今日[巳>已]開爐。黯澹寒雲雪未鋪。撥火任

X78n1556_p0774c05║佛行道在猛[舀*炎]中。便見剎剎塵塵皆同自[巳>己]。心心念

X78n1556_p0774c19║法歲[巳>已]圓。勘破了。良久。云。移身搖太華。掬汗灑醍醐。

X78n1556_p0775a03║上堂云。欲[[打-丁+易]>揚]大法。須藉其人。借與便風。便好揚帆舉

X78n1556_p0775a06║師云。今朝鳴鐘之後。陞堂[巳>已]前。人人喫粥。飽即便休。

X78n1556_p0775a09║麼。夜來風起滿庭香。吹落桃花三五樹。師歸[万>方]丈。趺

X78n1556_p0775a16║會。須是扣[巳>己]而參。直要真實。不得信口掠[虎-儿+丘]。徒自[虎-儿+丘]

X78n1556_p0776c12║縮[去*ㄗ]舌頭。　僧曰。一言[巳>已]出。駟馬難追。　師云。兩重公案。

X78n1556_p0777a04║接迷情。　師云。[[仁-二+且]>但]得雪消去。自然春到來。　僧曰。一聞千

X78n1556_p0777a16║寂。群[山/夆]列岫。常露自[巳>己]家風。夾道青松。直透長安大

X78n1556_p0777a19║[巳>已]自知歸。乍到禪人。立地一時搆取。

X78n1556_p0777a22║刻。[巳>已]屬東君。物此為榮。共稱得歲。剛有一人不在斯

X78n1556_p0778c20║稀逢難遇。正在此時。何謂釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。拈拂

X78n1556_p0779a08║賊身[巳>已]露。　師乃云。三日一風。五日一雨。時清道泰。[言*哥]

X78n1556_p0779a10║則本根源。識取南莊李胡子。敢問諸人。[秪>秖]如李胡子

X78n1556_p0779b09║大師雖然迴避金[金*勾]。殊不知[巳>已]吞紅線。慧日又且不

X78n1556_p0779c12║萬象。頭頭顯煥。無非自[巳>己]家風。物物全影。盡是祖師

X78n1556_p0779c17║南北兩頭垂。　僧曰。如何是道中人。　師云。八十老翁[[竺-二+束]>策]

X78n1556_p0780a15║云。[腳-谷+去]蹈古壇千片石。手攀松樹萬年枝。　僧曰。人境[巳>已]

X78n1556_p0780c01║云。未白槌[巳>已]前。喚作什麼。白槌[巳>已]後。喚作第一義諦。

X78n1556_p0780c08║勝。人人具英雄志氣。各各出自[巳>己][(曷-曰)/月]襟。不取他人處

X78n1556_p0781b17║師不與麼。　師云。[陜>陝]府[金*失]牛。　僧曰。和尚與麼。學人即不

X78n1556_p0781b18║然也。　師云。不消拈出。　上堂。以拄杖卓一下。云。[秪>秖]遮是

X78n1556_p0781c18║釋迦出世。步步彌勒下生。恁麼忽然撞著。盡是自[巳>己]

X78n1556_p0781c19║神光。怎生說得箇自[巳>己]神光。良久。云。一輪明月照瀟

X78n1556_p0782a06║獲[巳>已]。與汝諸人葛藤。一切眾生只為心塵未脫。情量

X78n1556_p0782c11║白首。直須努力別著精神。耕取自[巳>己]田園。莫犯他人

X78n1556_p0783a06║見。入佛知見。[巳>已]為諸人說了也。且作麼生入。乃拍禪

X78n1556_p0783a19║師云。腰間曾墜石。鏡上本無塵。　僧曰。人境[巳>已]蒙師指

X78n1556_p0783a22║僧曰。不會。　師云。好箇消息。　師乃云。若論此事。如鴉[[口*豕]>啄]

X78n1556_p0783b19║人。　僧曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。　師云。明

X78n1556_p0783b21║[巳>已]前之事。太平今日一時漏泄了也。還委悉麼。一大

X78n1556_p0783c20║且喜有知音。　師乃云。未陞猊座[巳>已]前。盡大地人成佛

X78n1556_p0783c21║[巳>已]畢。更有何法可說。更有何生可利。況菩提煩惱。本

X78n1556_p0784a10║免挽泥帶水。卓拄杖一下。　上堂云。聲前認得。[巳>已]涉廉

X78n1556_p0784a15║井底紅塵[巳>已]漲天。　問。同聲相應時如何。　師云。鵓鳩樹

X78n1556_p0784b06║塔前。金[蕊/木]花開吐[豊*色]。[昆>毘]盧藏畔。綠毛龜戲池中。霧卷

X78n1556_p0784b20║也。　師云。蒼天。蒼天。　師乃云。見成公案。[巳>已]涉多岐。佇思

X78n1556_p0784c04║身調御。還會麼。師顰象顧[巳>已]多端。切忌韓[狂-王+盧]空逐塊。

X78n1556_p0785b16║尉郭侯特奏章服．師名。　問。此事唯[巳>己]自知。為什麼眾

X78n1556_p0785c02║師云。薄處[元>先]穿。　問。末後一句。今日願聞。　師云。昨日有

X78n1556_p0786a18║宗乘事若何。　師云。嘉州石佛。[陜>陝]府鐵牛。　僧曰。如何是

X78n1556_p0786b05║此。　僧曰。如何是境中人。　師云。[厂@火]頭土面。　僧曰。人境[巳>已]

X78n1556_p0786c08║南看北斗。　僧曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。

X78n1556_p0786c20║與麼則興化得人。群生有賴也。　師云。鳥[[口*豕]>啄]古林木。山

X78n1556_p0787a09║那更言中求玄。句裏尋妙。正是埋沒自[巳>己]。不如歸堂

X78n1556_p0787a12║是一法。　師云。早落第二。　上堂。大眾集。師云。[巳>已]是團[圞-木]。

X78n1556_p0787c05║　　潭州南嶽山承天禪院自賢禪師　問。大眾[巳>已]集。仰聽

X78n1556_p0787c19║[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師挂拂子於舊處。　上

X78n1556_p0788a03║僧堂。諸人供養老僧。老僧供養諸人。良久云。供養[巳>已]

X78n1556_p0788a18║中人。　師云。[打-丁+雋]筇尋遠水。洗[金*本][起-巳+(妳-女)]朝齋。　僧曰。人境[巳>已]蒙

X78n1556_p0789c09║何是主中主。　師云。寶[僉*刃]當[(曷-曰)/月]。　僧曰。賓主[巳>已]蒙師指示。

X78n1556_p0789c13║輝今耀古。忘見絕知。彌滿十[虎-儿+丘]。寧有方所。[秪>秖]為情生

X78n1556_p0789c15║迴首塵勞。開方便門。示真實相。方便門[巳>已]八字打開

X78n1556_p0790a16║云。前令[巳>已]行。　僧曰。丈夫未盡平生志。特地挑燈把[僉*刃]

X78n1556_p0790b04║離昔日門風。萬種施為。[秪>秖]是舊時光彩。蟬鳴高柳。普

X78n1556_p0790c01║下毳禪衣。　僧曰。人境[巳>已]蒙師指示。西來祖意又如何。

X78n1556_p0791c04║別無所補。五日一參擊[壴*皮]。何曾說妙談玄。[秪>秖]是麤言

X78n1556_p0791c14║受業。參大通禪師。發明[巳>己]事。出世闡揚。禪眾宗仰。初

X78n1556_p0791c22║直饒盡乾坤大地。情與非情。各致百千問難。[秪>秖]贏得

X78n1556_p0792a13║準。良久。云。落霞與孤[騖>鶩]齊飛。秋水共長天一色。參。　上

X78n1556_p0792b14║也無。　師云。卜度則喪身失命。　問。如何是學人自[巳>己]。　師

X78n1556_p0792b18║直得文殊仗[僉*刃]。殺活臨時。秘魔擎杈。事不獲[巳>已]。百丈

X78n1556_p0792b24║搖風。寒松[錙-田+貝]月。　僧曰。[秪>秖]如威音王[巳>已]前又作麼生。　師

X78n1556_p0792c03║去。[巳>已]是葛藤。更若喃喃。有何所益。以拂子擊禪[爿*木]。

X78n1556_p0793a10║重山。易。易。剎那便到無生地。維摩昔[曰>日]與文殊。兩箇

X78n1556_p0793a21║庭敲磕。不別千差。到遮裡。維摩老漢[秪>秖]可傍觀。達磨

X78n1556_p0793b06║　　廬山承天羅漢勤禪師　問。今朝[巳>已]受賢侯請。未審如

X78n1556_p0793c03║昔東來。京洛始知佛。寥寥千載餘。白馬[[療-(日/小)+土]>瘞]遺骨。　吾祖

X78n1556_p0794a16║[巳>已]過去。未來諸佛猶未來。正當空劫之際。佛法委在

X78n1556_p0794a21║上。不得[巳>已]而拈示眾　迦葉破顏而笑。便道吾有正

X78n1556_p0794b18║無。　師云。無。　僧曰。恁麼則小出大遇也。　師云。[秪>秖]恐不恁

X78n1556_p0795a21║年松在祝融峰。　僧曰。若然者。[秪>秖]如大監臨筵。如何補

X78n1556_p0795c14║女吹成妙曲。如斯舉唱。[巳>已]徇機緣。後學初心。直須薦

X78n1556_p0796a17║誰間隔。乃拈起拂子云。前佛[巳>已]滅。後佛未生。正當而

X78n1556_p0796b21║眼。[秪>秖]如盡十方世界是沙門一隻眼。未審作麼生傳。

X78n1556_p0796c16║鼓般泥。不用輥毬拽石。任[仁-二+爾]道理俱盡。[巳>己]鼻全無。點

X78n1556_p0796c22║衝開碧落天。　師云。[秪>秖]恐不恁麼。乃云。一塵纔起。大地

X78n1556_p0797a04║僧。　師云。遊山翫水。　僧曰。三寶[巳>已]蒙師指示。衲僧相見

X78n1556_p0797a21║人今日[巳>已]知香味。　師云。也是[書-曰+(且-二+人)]餅充飢。　上堂云。昨日

X78n1556_p0797b01║去。[巳>已]是周遮。更若遲疑。白雲萬里。參。

X78n1556_p0797b05║[[仁-二+且]>但]人天有賴。湖山泉石光輝。　師云。火雲風捲去。秋色

X78n1556_p0797c09║僧曰。　聖壽[巳>已]蒙師指示。治化乾坤事若何。　師云。不

X78n1556_p0798b03║人道。向上一路。千聖不傳。諸仁者。既是不傳。因甚[陜>陝]

X78n1556_p0798c09║萊侵。　問。如何是直截根源。　師云。足下[巳>已]生草。舉步落

X78n1556_p0799a01║退步就[巳>己]。　師云。從來不出戶。折屋覓應難。　問。如何是

X78n1556_p0799a19║悉麼。良久。云。[巳>已]落第二月也。

X78n1556_p0799a20║上堂云。臘月三十日[巳>已]前即不問。臘月三十日事作

X78n1556_p0799c16║床一下。　上堂。橫按拄杖云。便與麼休去。[巳>已]落二三。更

X78n1556_p0799c24║日[巳>已]為諸人打破[書-曰+(且-二+人)]瓶。還信得及麼。人人鼻孔頭。豈

X78n1556_p0800a08║雨點。　僧曰。今日[巳>已]知端的。　師云。一任敲[專*瓦]打瓦。

X78n1556_p0800b03║云。山家[秪>秖]如此。　問。如何是西來的的意。　師云。大眾總

X78n1556_p0800b15║令[巳>已]行。不可更教山僧重下注[腳-谷+去]。然雖如此。久參高

X78n1556_p0801a16║云。索喚即有。　僧曰。未審有箇什麼。　師云。天台楖[標>[木*栗]]。　問。

X78n1556_p0801a21║曰。莫[秪>秖]遮便是也無。　師云。且莫[虎-儿+丘]頭。

X78n1556_p0803c11║　[秪>秖]許老胡知。不許老胡會。

X78n1556_p0804a16║舉。肇法師云。會萬法為[巳>己]者。其唯聖人乎。石頭和尚

X78n1556_p0804a17║　因看到此。乃以手拊几一下。云。聖人無[巳>己]。靡所不

X78n1556_p0804a18║　[巳>己]。　師云。大小石頭祇向泥裏洗土塊。山僧即不然。

X78n1556_p0804b01║　四海。為釣驪龍。格外玄談。蓋尋知[巳>己]。喝一喝。

X78n1556_p0805c17║舉。雲門示眾云。佛法也大有。[秪>秖]是舌短。　師云。雲門與

X78n1556_p0805c24║　回首。頭云。從生至死。[秪>秖]是遮箇。回頭轉腦作什麼。

X78n1556_p0806b18║舉。[疏-(梳-木)+束]山示眾云。山僧咸通[巳>已]前。明得法身邊事。咸通

X78n1556_p0806b19║　[巳>已]後。明得法身向上事。雲門在眾。出問云。如何是

X78n1556_p0806c10║　向道箇什麼。[陜>陝]府鐵牛渾是鐵。隴西鸚鵡解人言。

X78n1556_p0807b12║舉。仰山到東寺。問云。相看。寺云。[巳>已]相見了也。不用上

X78n1556_p0808b01║　去。投子至晚。令侍者請山喫茶。侍者云。早來[巳>已]去。

X78n1556_p0808c01║　如斯懊惱。作[去*ㄗ]遮病。山僧病。諸人還知麼。[秪>秖]為當

X78n1556_p0809b14║　舉。雲門大師垂語云。十五日[巳>已]前不問汝。十五日

X78n1556_p0809b15║　[巳>已]後道將一句來。自代云。日日是好日。

X78n1556_p0810b12║　顛倒。迷[巳>己]逐物。僧云。和尚作麼生。清云。洎不迷[巳>己]。

X78n1556_p0810b13║　僧云。洎不迷[巳>己]。意旨如何。清云。出身猶可易。脫體

X78n1556_p0810c17║箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。

X78n1556_p0811a03║　踏毗盧頂上行。帝云。寡人不會。師云。莫認自[巳>己]作

X78n1556_p0811a22║　又恁麼去。趙州聞舉。云。來日上堂。我[巳>已]勘破遮婆

X78n1556_p0811b04║國師三喚侍者。打草[秪>秖]要蛇驚。　誰知[澗-日+月]底青松。下有

X78n1556_p0812a02║　去。[巳>已]後出一馬駒。蹈殺天下人去在。

X78n1556_p0812a13║　甲。[巳>已]後錯打人去在。南泉擲下拄杖云。龍蛇易辨。

X78n1556_p0812b18║李廣將軍。古今無對。深入虜庭。全身遠害。　不動[于>干]戈

X78n1556_p0812b23║　然如此。汝但將去。[巳>已]后坐[去*ㄗ]天下舌頭去在。

X78n1556_p0812b24║師資敘別意非遙。禪板持來命火燒。　佛祖[巳>己]靈猶不

X78n1556_p0812c17║不重[巳>己]靈猶未可。護身符子更那堪。　為君旨外通消

X78n1556_p0812c23║了。[巳>已]是平生不丈夫。

X78n1556_p0813b08║　我[秪>秖]麼空過一夏。不敢望和尚說佛法。得聞正因

X78n1556_p0814b17║　舉。僧問玄沙。如何是學人自[巳>己]。沙云。是汝自[巳>己]。

X78n1556_p0814b18║是汝自[巳>己]。莫相鈍置。衲子兩兩三三。祇道早眠晏起。

X78n1556_p0814c19║骨在外。皮在裏。靈於人兮不靈[巳>己]。　直饒背上卦分明。

X78n1556_p0814c24║兩手分明過淨瓶。不知身[巳>已]在隍城。　直饒便具金剛

X78n1556_p0815a12║世。處處明星現碧天。　迦葉捧衣眉[巳>已]皺。金棺將火足

X78n1556_p0815a21║血痕。誰謂真身[巳>已]圓寂。常河風急浪華奔。

X78n1556_p0815b20║重。對詶雄辯海濤翻。　喻徒無說知真器。向[巳>己]求心賴

X78n1556_p0815c11║功成高度死生流。有作無為[巳>已]共修。極物形分群馬

X78n1556_p0815c19║悲深曾解髻中珠。我慢先摧福業徒。[[仁-二+且]>但]得死生常了

X78n1556_p0815c20║了。都來聲色盡如如。　幻師[巳>已]類春[洗-冼+水]散。佛性還同海

X78n1556_p0816a07║生[巳>已]能言少悟空。肯將寶位苦羈籠。不知祖域當傳

X78n1556_p0816a11║七日經胎即誕神。肌膚淨照雪山春。月氏[巳>已]悟千年

X78n1556_p0816b12║手。嚫珠無纇惜潛光。　蘊空[巳>已]得身如幻。臂斷徒誇[僉*刃]

X78n1556_p0816b24║樹。一夜華開世界香。[[仁-二+且]>但]切傳燈悲物化。寧憂仙水走

X78n1556_p0816c16║至。古路求人佛性圓。　白氣[巳>已]膺分派後。紫雲猶記破

X78n1556_p0816c20║座。衣盂自與嶺南人。　三更[巳>已]付何曾付。七百相親豈

X78n1556_p0817a15║高登猊座[巳>已]圓成。大智仙陀卷便行。師子嚬呻猶似

X78n1556_p0817b06║不見一法即如來。南有天台北五臺。江上雪消春[巳>已]

X78n1556_p0820c08║客。那有莊生恃[巳>己]長。

X78n1556_p0821a21║鍊。上砧方耐重鉗鎚。　得皮得髓終由[巳>己]。傳法傳衣亦

X78n1556_p0821b05║投師不正亦徒勞。去就吾今勸爾曹。[[仁-二+且]>但]取道純兼德

X78n1556_p0821b10║[巳>己]財。大底欲歸何處去。石橋巇嶮在天台。

X78n1556_p0821b12║泄。鴉鳴[少/隹]噪[巳>已]周遮。　何須得得論心境。不用嗷嗷辨

X78n1556_p0821c05║法眼一宗枝。玄沙是祖師。直須明自[巳>己]。不可闕修持。

X78n1556_p0821c08║九秋殘葉雨。三月落花風。常見波斯說。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]][齒*交]大蟲。

X78n1556_p0823a19║　　　　違佗認[巳>己]

X78n1556_p0823a20║實悟無心。有心有以。叱古存今。非佗是[巳>己]。　法本圓明。

X78n1556_p0823c09║帝都。劫劫波波迷[巳>己]士。漂沉六趣即須臾。

X78n1556_p0823c15║有因。轉大法輪人罔測。區區屈[巳>己]坐微塵。

X78n1556_p0823c18║旋虧。入海波斯貪不[巳>已]。擬將瓷器換摩尼。

X78n1556_p0824a13║集。阿難陞座示傳持。　金言[巳>已]是煎殘藥。藏教空排著

X78n1556_p0824b11║　　　　四時[若>般]若

X78n1556_p0824c22║綠苔。寄與寒岩舊知[巳>己]。相逢休作象王迴。

X78n1556_p0825b08║[巳>已]白仍迴黑。還君自在牛。亂山閑放去。千古更無憂。

X78n1556_p0826b22║任落魄。任落魄。生老病死[巳>已]是錯。五常三寶使精[01]魄。

X78n1556_p0826b24║祗知[火*因]帶繫[虎-儿+丘]空。不覺光明出樓閣。　休[巳>已]休。作無作。

X78n1556_p0826c01║祗麼隨緣心[巳>已]樂。還鄉一路報人知。獨駕白牛離繩

X78n1556_p0827a21║　恩也。(臣)竊原　國朝祖宗[巳>已]來。以　聖繼　聖。未

X78n1556_p0828b07║[巳>已]降。祖道重彰。如何即是。　師云。三十年來。罕逢此問。

X78n1556_p0829a10║佛[巳>已]前。超過釋迦老子一著。明眼高人。同為　證明。

X78n1556_p0829a15║馬都尉臣張敦禮。偕發虔誠。嚴備[巳>己]俸。謹就杭州選

X79n1557_p0001c16║　　終南山惟政禪[禪>]師

X79n1557_p0001c20║　六祖慧能禪師法嗣一十五人(南嶽懷讓禪師。見第四卷。青原行思[>>禪師]

X79n1557_p0001c21║　[禪師>>]見第十九卷)

X79n1557_p0011b08║　淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]酉三月初吉　淡齊李泳　序。

X79n1557_p0011c08║器。不得[巳>已]而用之。道箇抽釘拔楔。解粘去縛。早是項

X79n1557_p0011c09║上著枷。[腳-谷+去]下著杻了也。其餘合作麼生即得。　近年[巳>已]

X79n1557_p0013c12║會[巳>已]。無有不順佛[來*力]者。各發弘誓擁護正法。　唯有一

X79n1557_p0013c24║佛云。汝但於靜三[味>昧]中。起一念便見普賢。普眼於是

X79n1557_p0014a17║尊。是二比丘。[巳>已]遣出。何不說法。世尊云。吾誓不為聲

X79n1557_p0014b04║一賢子長者。持標。於指處插云。建梵剎[巳>已]竟。時諸天

X79n1557_p0015a22║葉起舜。王問。迦葉。豈不是阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。何更有

X79n1557_p0016a02║世尊[巳>已]入涅槃。迦葉後至。世尊乃於槨中。露雙趺。示

X79n1557_p0016b08║　　天衣懷云。彌勒[巳>已]是錯說。天親[巳>已]是錯傳。山僧

X79n1557_p0017b17║閣門開。善財入[巳>己]。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一

X79n1557_p0018b12║云。我年十七。祖云。汝身十七耶。性十七耶。云師髮[巳>已]

X79n1557_p0018b19║　　汾陽昭代云。[巳>已]知錯誤。

X79n1557_p0019b11║立。三昧六通。由茲發現。迦毗摩羅。聞是語[巳>已]。契自本

X79n1557_p0019b18║聖繼真乘否。祖云。汝雖心語。吾[巳>己]意知。但辦出家。何

X79n1557_p0019c08║游巴連弗城。聞諸外道。欲障佛法。計之[巳>已]久。祖執長

X79n1557_p0020a03║雖成。法非我故。祖云。我義[巳>已]成。我無我故。云我無我

X79n1557_p0020a07║欲師仁者。祖答以偈云。我[巳>已]無我故。汝須見我我。汝

X79n1557_p0020b10║夜多。得聞是語。頓釋所疑。復告之云。汝[巳>已]信三業。而

X79n1557_p0020b24║[彳*扁]行聞是語[巳>已]。發無漏智。祖須臾[去*ㄗ]問云。適吾對眾

X79n1557_p0021a19║空否。祖云。[巳>已]得蘊空。云離生死否。祖云。[巳>已]離生死。云

X79n1557_p0021c04║　　　二十七祖般若多羅尊者(凡二)　既得法[巳>已]。適南印度。

X79n1557_p0021c11║明。不能自照。要假智光。而辯於此。既辯此[巳>已]。即知是

X79n1557_p0022a02║封[巳>已]解。傳化多眾。

X79n1557_p0022a10║不變。祖云。汝今不變。何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。其義亦然。

X79n1557_p0022a16║有故。若如是解。此名實相。彼眾聞[巳>已]。心意朗然。

X79n1557_p0022b06║知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞[巳>已]。心疑頓釋。

X79n1557_p0022b11║我有內外。彼[巳>已]知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。

X79n1557_p0022b23║法本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。祖云。空空[巳>已]

X79n1557_p0022c04║梁普通八年。七月二十一日也。[剌>刺]史蕭昂延接。具表

X79n1557_p0022c14║參禮。莫聞誨勵。光自惟曰。古人求道。敲骨取髓。[剌>刺]血

X79n1557_p0023a01║云。我[巳>已]息諸緣耳。祖云。莫成斷滅否。可云不斷滅。祖

X79n1557_p0023a10║自見[巳>己]之法王即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。

X79n1557_p0023a15║何不得道。答由見[巳>己]故。所以不得道。[巳>己]者我也。至人

X79n1557_p0023a16║逢苦不憂。遇樂不喜。由不見[巳>已]故。所以不知苦樂。由

X79n1557_p0023a17║亡[巳>己]故。得至[虎-儿+丘]無。[巳>己]尚自亡。更有何物。而不亡也。　問

X79n1557_p0023a22║物直達。知其本源。此人慧眼開。智者任物不任[巳>己]。即

X79n1557_p0023a23║無取捨違順。愚人任[巳>己]不任物。即有取捨違順。不見

X79n1557_p0023c09║祖云。西天去。又謂雲曰。汝主[巳>已]厭世。雲茫然東邁。暨

X79n1557_p0023c10║復命。明帝[巳>已]登遐矣。孝莊即位。雲具表。奏其事。旨令

X79n1557_p0023c23║士云。今見和尚。[巳>已]知是僧。何名佛法。師云。是心是佛。

X79n1557_p0024b14║師知是能作。心[巳>已]默之。乃謂眾云。此偈亦未見性。　深

X79n1557_p0024b18║無生。能跪受衣法云。法既受[巳>已]。衣付何人。師云。達磨

X79n1557_p0024b19║初來。人未之信。故傳衣以明得法之實。今信心[巳>已]熟。

X79n1557_p0025b09║含諸種。溥雨悉皆萌。頓悟花情[巳>已]。菩提果自成。　復云。

X79n1557_p0025b19║日也。俗壽七十六。歸塔于韶州寶林。[來*力][謚>諡]大鑑禪師。

X79n1557_p0025c08║汝[巳>已]得。更無少欠。與佛何殊。更無別法。汝但任心自

X79n1557_p0025c23║　　　金陵牛頭智[岩>巖]禪師(凡一)　曲阿華氏子。初為隋郎將。

X79n1557_p0026a07║翳天。一芥墮而覆地。汝今[巳>已]過此見。吾復何云。

X79n1557_p0026b04║風月。又云會麼。云不會。師云。自[巳>己]分上作麼生。干他

X79n1557_p0027b10║　　[巳>己]光明。[恙-心+皿]天[恙-心+皿]地。

X79n1557_p0027c07║讓。問如何是祖師西來意。師云。何不問自[巳>己]意。云如

X79n1557_p0027c08║何是自[巳>己]意。師云。當觀密作用。云如何是密作用。師

X79n1557_p0027c22║非密也。汝若返照自[巳>己]面目。密[去*ㄗ]在汝邊。明云。某甲

X79n1557_p0027c23║在黃梅隨眾。實未省自[巳>己]面目。今蒙指授入處。如人

X79n1557_p0029a04║世間事。展我小神功。使[巳>已]發心。初發心。未發心。不信

X79n1557_p0029a07║亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得[巳>已]

X79n1557_p0029a09║擁。汝能移北樹於東嶺乎。神云。[巳>已]聞命矣。然昏夜必

X79n1557_p0029b01║此身。而為說法。帝云。菩薩身[巳>已]現。且未聞說法。師云。

X79n1557_p0029b03║之事。朕深信焉。師云。陛下[巳>已]聞說法竟。皇情大悅。得

X79n1557_p0029b17║[巳>已]。公又問。師聞否。師云。聞。公云。[亞*鳥]去無聲。云何言聞。

X79n1557_p0030a01║未有證明者。[竺-二+束]云。威音王[巳>已]前即得。威音王[巳>已]後。無

X79n1557_p0030a20║道憑何立。二俱[虎-儿+丘]妄。總是假名。云見有身心。是道[巳>已]

X79n1557_p0030c12║隍禪師謁五祖。自謂[巳>已]得正受。庵居長坐。積二十年。

X79n1557_p0031b08║[巳>己]靈光常顯現。　常聞偈。心意豁然。述偈云。無端起知

X79n1557_p0031c04║某甲念法華經。[巳>已]及三千部。祖云。汝若念至萬部。得

X79n1557_p0031c18║經毀佛也。彼既是佛。[巳>已]具知見。何用更開。汝今當信。

X79n1557_p0032a01║迷法華轉。心悟轉法華。誦久不明[巳>己]。與義作讎家。無

X79n1557_p0032c19║祖云。汝何處未了。云諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。

X79n1557_p0032c22║有常。無知無覺。經云。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂者。未審何

X79n1557_p0034a18║臺智性。迥然而去。名為解脫。此復若為。師云。前[巳>已]說

X79n1557_p0035a05║　　趙州云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。　　雪

X79n1557_p0035c12║上行。帝云。此意如何。師云。莫認自[巳>己]清淨法身。

X79n1557_p0037b02║二萬劫。雖即[巳>已]悟。悟[巳>已]還迷。諸菩薩。觀如地獄苦。沉

X79n1557_p0038c06║道。師便打。州捉住云。和尚莫打某甲。[巳>已]後錯打人去

X79n1557_p0041a20║道不得。請和尚道。師云。不辭與汝道。恐[巳>已]後喪我兒

X79n1557_p0041b06║大悟。作禮云。某甲[巳>已]脫野狐身。住在山後。乞依亡僧

X79n1557_p0041c23║身口清淨。[巳>已]具諸善。得解脫否。答少分解脫。未得心

X79n1557_p0042a15║師云。讀經看教。語言皆須宛轉。歸就自[巳>己]。俱是一切

X79n1557_p0042a16║言教。只明如今覺性自[巳>己]。俱不被一切有無諸法境

X79n1557_p0042c19║彼此[巳>已]知。向後有人。問畢竟。作麼生。師云。這一片田

X79n1557_p0043b07║李渤[剌>刺]史問。教中道。須彌納芥子。渤即不疑。芥子納

X79n1557_p0043b10║俛首而[巳>已]。

X79n1557_p0043c19║生死。夾山云。生死中有佛。即不迷生死。是非不[巳>已]。二

X79n1557_p0044b22║　　堂去。師喝云。拋[金*勾]釣鯤鯨。釣得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。

X79n1557_p0044b24║　　牛兒來。便向他道[巳>已]颺在榼[木*(天/韭)]堆頭了也。

X79n1557_p0047a05║撈摝一箇半箇。堪為法器。有損者。如前[巳>已]明。從他依

X79n1557_p0047b22║求。我從此。一時休去。自[巳>己]家財。隨身受用。可謂快活。

X79n1557_p0047c06║人何故在此不去。貧道[巳>己]對面相呈。還肯休麼。有何

X79n1557_p0049a18║洞山來。纔上法堂。師便云。[巳>已]相見了也。洞便下去。明

X79n1557_p0049a19║日[去*ㄗ]上。問昨日[巳>己]蒙和尚慈悲。不知甚處是相見處。

X79n1557_p0050a07║仰山來。師云。[巳>已]相見了也。不用上來。山云。恁麼相見。

X79n1557_p0051b20║[巳>已]了。莫道可否。師云。還識得目前也無。林云。是目前

X79n1557_p0052a10║請師[收-ㄆ+又]足。祖云。[巳>已]展不縮。師云。[巳>已]進不退。乃推車輾

X79n1557_p0052a19║者云。[巳>已]去了也。山云。有甚言語。云無言語。山云。莫道

X79n1557_p0052b03║也未。云[巳>已]死。師云。汝既[巳>已]死。索命者誰。當下不見。

X79n1557_p0054b11║婆答頌云。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾

X79n1557_p0055b08║恰與阿師相似。師大笑而[巳>已]。

X79n1557_p0056b05║云。明明百草頭。明明祖師意。士笑而[巳>已]。

X79n1557_p0056b17║[巳>已]中。而有蝕也。士出觀。照即登父座。合掌而逝。士入

X79n1557_p0057a24║　　大溈[吉*吉]云。雲居茱萸。為人如為[巳>己]。爭柰趙州不

X79n1557_p0058a04║　　五祖戒云。和尚何以將別人物。作自[巳>己]受用。

X79n1557_p0058a09║[仁-二+爾]。作啞漢。[巳>已]後佛也不奈[仁-二+爾]何。

X79n1557_p0058b22║尚立義。師云。我是一頭驢。遠云。某甲是驢[胄>胃]。師云。我

X79n1557_p0060b06║小持齋今[巳>已]老。見人無力下繩床。　後軍將來。師[去*ㄗ]下

X79n1557_p0060c21║甚麼如此。故為善善無形。為惡惡無相。既[巳>已]無我。將

X79n1557_p0061b15║師與勝光鋤園次。師亞[[钁-(目*目)+賏]>钁]。回顧光云。事即不無。擬心

X79n1557_p0061c13║教。法堂前。草深一丈。我事不獲[巳>已]。所以向諸人道。盡

X79n1557_p0061c15║盡十方世界。是自[巳>己]光明。盡十方世界。在自[巳>己]光明

X79n1557_p0061c16║裏。盡十方世界。無有一人。不是自[巳>己]。我尋常。向[仁-二+爾]諸

X79n1557_p0061c24║對。僧云。和尚未見南泉[巳>已]前作麼生。會云。不可更別

X79n1557_p0062c10║僧問。如何轉得山河大地。歸自[巳>己]去。師云。如何轉得

X79n1557_p0062c11║自[巳>己]。歸山河大地去。云不會。師云。湖南城裏好養民。

X79n1557_p0063a20║云。和尚莫打某甲。[巳>已]後錯打人去在。師便歸方丈。

X79n1557_p0063a22║　　云。鎚鐘謝響。得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。

X79n1557_p0064a18║[巳>己]物。不從外得。祖師云。悟了同未悟。無心亦無法。只

X79n1557_p0066a20║云。總是魔說。師云。[巳>已]後無人奈子何。仰云。某甲只是

X79n1557_p0067a08║師去。　師至南昌。大師[巳>已]遷寂。聞塔於石門。遂往瞻禮。

X79n1557_p0067a14║聾。師聞是語。不覺吐舌。丈云。子[巳>已]後莫承嗣馬大師

X79n1557_p0067a16║不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。丈云。見與師齊

X79n1557_p0067b04║師將[[钁-(目*目)+賏]>钁]築地三下。丈便喝。師掩耳而去。

X79n1557_p0067b12║乃問。長老甚年中行道。師云。威音王[巳>已]前。泉云。猶是

X79n1557_p0067b17║　　待他道威音王[巳>已]前。即便於第二位坐。令黃蘗

X79n1557_p0067b22║　　本分。若是雲峰門下。說甚麼威音王[巳>已]前。王老

X79n1557_p0068b17║大師。大師[巳>已]示寂。後印心於百丈禪師。

X79n1557_p0069a11║見我[女*更]也未。濟云。[巳>已][收-ㄆ+又]下了也。　師遂問。近離甚處。濟

X79n1557_p0069a13║和尚。師云。[巳>已]相見了也。師云。賓主之禮。合施三拜。師

X79n1557_p0070a20║量。眾皆側聆。師[巳>已]示寂。

X79n1557_p0071a14║叉手。近前三步。應諾而[巳>已]。師云。子甚麼處。得此三昧。

X79n1557_p0072a10║　　　吉州薯山慧超禪師(凡一)　洞山來。師問。汝[巳>已]住一方。

X79n1557_p0072b22║百鳥銜花獻。師云。[陜>陝]府人。送錢財與鐵牛。云見後為

X79n1557_p0074a17║過。道了不覺吐舌。溈云。寂子何得自傷[巳>己]命。

X79n1557_p0074c11║人將百種貨物與金寶。作一鋪貨賣。[秪>秖]擬輕重來機。

X79n1557_p0074c20║湊泊。但向自[巳>己]性海。如實而修。不要三明六通。何以

X79n1557_p0075c01║麼。僧云。不會。師云。汝[巳>已]後會去在。

X79n1557_p0076b07║　　[巳>已]是漏逗。更著箇名字。喚作[僉*刃]刃上事。誤他學

X79n1557_p0076c12║堂頭告溈山為說。山云。我若說似[仁-二+爾]。[仁-二+爾][巳>已]後罵我去

X79n1557_p0077a20║僧問。不慕諸聖。不重[巳>己]靈。時如何。師云。萬機休罷。千

X79n1557_p0077b03║云。肯則肯他諸聖。重則重自[巳>己]靈。師云。饒汝恁麼。也

X79n1557_p0078a22║人來。樓便起身。師云。見即見[巳>已]。動即不動。樓云。盡力

X79n1557_p0079c22║　　黃龍南云。睦州一點。直在威音王[巳>已]前。及乎八

X79n1557_p0080a12║會麼。云不會。師云。上來講讚。無限良因。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]][跳-兆+孛]跳上

X79n1557_p0081b16║檗云。雖然如是。子[巳>已]喫吾二十棒了也。師又打地一

X79n1557_p0081b23║[仁-二+爾]困那。師云。纔[[钁-(目*目)+賏]>钁]地。何言困。檗拈拄杖便打。師接住。

X79n1557_p0081c05║　　維那扶起。火葬活埋。清風未[巳>已]。

X79n1557_p0081c21║師禪版拂子來。師喚侍者。將火來。檗云。子但將去。[巳>已]

X79n1557_p0083a06║　　妙喜云。賊身[巳>己]露。

X79n1557_p0083a21║如何是奪境不奪人。師云。王令[巳>己]行天下[彳*扁]。將軍塞

X79n1557_p0083b04║[秪>秖]要[仁-二+爾]不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學者。不

X79n1557_p0083b07║歇得念念馳求心。便與祖佛不別。[仁-二+爾]欲識祖佛麼。[秪>秖]

X79n1557_p0083b12║欠少甚麼。六道神光。未曾間歇。若能如是見得。[秪>秖]是

X79n1557_p0083c03║[秪>秖]為情生智隔。想變體殊。所以輪回三界。受種種苦。

X79n1557_p0083c07║既無。隨處解脫。山僧與麼說。意在甚麼處。[秪>秖]為道流

X79n1557_p0084c06║其道眼。不得分明。[秪>秖]如十二分教。皆是表顯之說。學

X79n1557_p0084c21║如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流。[秪>秖]今聽

X79n1557_p0085b08║之法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。藜蒺菱[剌>刺]。枯骨

X79n1557_p0085c21║身。祖是老比丘。[仁-二+爾]還是娘生[巳>已]否。[仁-二+爾]若求佛。即被佛

X79n1557_p0085c24║[秪>祇]劫。修行果滿。方始成道。道流[仁-二+爾]若道佛是究竟。緣

X79n1557_p0086c12║裏語。不如休歇無事去。[巳>已]起者莫續。未起者不要放

X79n1557_p0088a18║山僧今日。事不獲[巳>己]。　話度說出許多不才淨。[仁-二+爾]且莫

X79n1557_p0088b07║佛道。未審此意如何。乞師指示。師云。大通者。是自[巳>己]。

X79n1557_p0089c01║齊喝一聲。這裏分得賓主。[仁-二+爾]作麼生分。若分不得。[巳>已]

X79n1557_p0089c16║肯。師云。[巳>已]後遇明眼人去在。　僧後見三聖。纔舉前話。

X79n1557_p0090a03║[巳>已]後有人問。[仁-二+爾]向伊。道甚麼。聖便喝。師云。誰知吾正

X79n1557_p0090a17║　見臨濟。[巳>已]致身叢林久矣。安得年代深遠乎。　又

X79n1557_p0090c05║語婆婆。轉藏[巳>已]竟。其人歸舉似婆。婆云。比來請轉全

X79n1557_p0092b09║　　　福州雙峰古禪師(凡一)　師到石霜。只隨眾而[巳>已]。並不

X79n1557_p0092b22║忙忙。[恙-心+皿]為迷[巳>己]逐物。世尊臨入涅槃。文殊請轉法輪。

X79n1557_p0092c01║問答。事不獲[巳>已]。[恙-心+皿]為初心爾。

X79n1557_p0094c03║數下。擲[去*ㄗ]拄杖云。[巳>已]後遇明眼人。分明舉似。　即告終。

X79n1557_p0096b05║僧問。如何是奪境不奪人。濟云。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將

X79n1557_p0096c23║　　　杉洋庵[王>主](凡三)　師問僧。甚處來。云江西。師[豎-豆+立]起痒和

X79n1557_p0097a04║禮。師云。若不恁麼。[巳>已]後喪我兒孫。

X79n1557_p0097b07║甲三人薄福。特去禮見和尚。又[巳>已]歸寂。未審有何言

X79n1557_p0097c11║　峰住院之後。其見安公。明矣。雪峰行[腳-谷+去]時。[巳>已]不

X79n1557_p0098c07║道。[巳>已]後難得承嗣。道聲未絕。師便打。即時[起-巳+(妳-女)]出。

X79n1557_p0099c15║　南院棒折那。其僧忽然契悟。　遂回省覲。師[巳>已]圓寂。

X79n1557_p0100a19║師問園頭。匏子開花也未。頭云。開花[巳>已]久。師云。還著

X79n1557_p0100c07║　　漢。[巳>已]後從教眼自開。棒了罰錢[起-巳+(妳-女)]出院。

X79n1557_p0100c13║　　以[巳>己]妨人。這僧還同受屈。拈拄杖。劃一劃云。適

X79n1557_p0101a04║來由。勸這老漢。我未問[巳>已]前。早要棒喫得。我話行。如

X79n1557_p0101a05║今不打。搭[去*ㄗ]我這話。不行。穴云。此話[巳>已]行也。

X79n1557_p0101a17║上堂云。[仁-二+爾]看這漢。擔得一條斷貫索。向南方去也。[巳>已]

X79n1557_p0101a20║所以不語。明日待與持論。和尚早[巳>已]去了也。　鹿門次

X79n1557_p0101c04║不[巳>已]而[巳>已]。有屈宗風。隨機逗教。遂有三乘名字。流轉

X79n1557_p0102c23║無著問。謳和爭赴兩頭機。又云。未問[巳>已]前錯。僧云。如

X79n1557_p0104b10║[云>示]眾云。千說萬說。不如自見分明。當下超凡入聖。不

X79n1557_p0104b11║被眾魔惑亂。喚作大事[巳>已]辨。但有來者。到[仁-二+爾]面前。一

X79n1557_p0104b15║示眾云。諸方老宿。事不獲[巳>已]。東語西話。汝等諸人。謂

X79n1557_p0104c03║　　是行[腳-谷+去]事。　　復云。楖[標>[木*栗]]橫檐不顧人。直入千峰萬

X79n1557_p0104c13║是學人轉身處。師云。[陜>陝]府灌鐵牛。云如何是學人親

X79n1557_p0104c14║切處師云西河弄師子。　師云。若人會得此三句。[巳>已]辨

X79n1557_p0105a16║　　　　南[獄>嶽]下第十世

X79n1557_p0105c01║僧問。[巳>已]事未明。以何為驗。師云。[門@市]市裏打靜槌。云意

X79n1557_p0105c10║在。云與麼則打[壴*皮]弄琵琶去也。師云。捺[胄>胃]放屁聲。

X79n1557_p0105c18║示眾云。十五日[巳>已]前。諸佛生。十五日[巳>已]後。諸佛滅。十

X79n1557_p0105c19║五日[巳>已]前諸佛生。[仁-二+爾]不得離我這裏。若離我這裏。我

X79n1557_p0105c20║有[金*勾]子。[金*勾][仁-二+爾]。十五日[巳>已]後諸佛滅。[仁-二+爾]不得住我這裏。

X79n1557_p0106a01║[僉*刃]由王意。似鏡當臺要絕觀。開口[巳>已]經千萬里。低頭

X79n1557_p0106a03║示眾云。鐘鼓纔罷。賓主[巳>已]分。大眾齊來。照用俱了。恁

X79n1557_p0106a16║非師子類。燈非日月明。知有者。[巳>已]暢平生。未知有者。

X79n1557_p0106b08║僧問。摩騰入漢。[巳>已]涉繁辭。達磨西來。請師直指。師云。

X79n1557_p0106c07║[云>示]眾云。昔日臨濟會裏。兩堂首座相見。顧視各下一

X79n1557_p0106c12║云。苦哉。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓。[跳-兆+孛]跳上三十三天。撞著須彌山。百

X79n1557_p0107a22║謝。　師乃踞座。橫按拄杖云。將軍劍下。[巳>已]定乾坤。獨鎮

X79n1557_p0108a06║野飯。山店中供辨。其僧論說不[巳>已]。師云。三界惟心。萬

X79n1557_p0108c05║釣獰龍。格外談玄。為尋知[巳>已]。若也舉揚宗旨。須彌直

X79n1557_p0109a13║　　　隋州智門[[罕-干+二]>罕]禪師(凡一)　因為北塔僧使。點茶。師乃起

X79n1557_p0109b07║之曰。吾在先師處。親證三昧。汝今[巳>已]得。宜行南方。大

X79n1557_p0110c17║夜家家月。云來後如何。師云。幾處笙歌幾處愁。　問[巳>已]

X79n1557_p0111a18║云。棒喝齊施早[巳>已][貝*余]。古今休讚絕周遮。二途不涉憑

X79n1557_p0111a22║示眾云。淨名杜口。[巳>已]涉繁詞。達磨西來。平欺漢地。放

X79n1557_p0111b09║僧問。如何是和尚家風。師云。一言[巳>已]出。駟馬難追。　問

X79n1557_p0112a05║示眾云。過去諸佛。[巳>已]般涅槃。好與三十棒。現在諸佛。

X79n1557_p0112b17║鐘。云大事[巳>已]辨時如何。師云。跣足踏冰雪。方知徹骨

X79n1557_p0113a19║　　　蘄州龍華曉愚禪師(凡二)　示眾云。摩騰入漢。[巳>已]涉繁

X79n1557_p0113a20║詞。達磨西來。不守[巳>已]分。山僧今日。與麼道。也是為他

X79n1557_p0114a14║水月齊觀。一句該通。[巳>已]彰殘朽。

X79n1557_p0114b10║祖。挑瘡抉[剌>刺]。相似。說禪說道。眼裏撒沙一般。西天二

X79n1557_p0114b24║云。黃河九[阿-可+尻]。云恁麼則真善知識。師云。[陜>陝]府鐵牛。

X79n1557_p0115b05║示眾云。山僧門庭別。[巳>已]改諸人轍。為文殊拔[去*ㄗ]眼中

X79n1557_p0115b18║死。李云。生則[巳>已]知。師云。生從何來。李擬議。師揕其[匈/月]

X79n1557_p0116a12║公因堅上座辭。公問。近離上黨。得[屇>屆]中都。方接麈談。

X79n1557_p0116b24║爭肯[仁-二+爾]。如今事不獲[巳>已]。順汝諸人顛倒知見。一似結

X79n1557_p0116c08║請。不得[巳>已]而許之。始自鹿野苑。終於俱尸羅城。中間

X79n1557_p0116c10║後於靈山會上。目顧迦葉。謂大眾云。吾正法眼。[巳>已]付

X79n1557_p0117a02║女無夫。公云。尼剃頭不復生子。嵩云。[陜>陝]府[金*失]牛能哮

X79n1557_p0117c08║汗下。不能加答。　明日又詣。明[口*后]罵不[巳>已]。師云。罵豈慈

X79n1557_p0118a09║示眾云。江南之地。春寒秋熱。近日[巳>已]來。滴水滴凍。　僧

X79n1557_p0119c12║　南[獄>嶽]芭蕉谷泉庵主。見汾陽昭禪師後。省同參

X79n1557_p0120a06║色行[腳-谷+去]人。必知時節。有甚急事。夏未了。早[巳>已]至此。師

X79n1557_p0122a01║示眾云。過去諸佛[巳>已]滅。未來諸佛未生。正當今日。佛

X79n1557_p0122a04║示眾云。汝等諸人。與麼上來。大似[剌>刺]頭入膠盆。與麼

X79n1557_p0123b02║展坐具。南云。子[巳>已]入吾室矣。師踊躍云。大事本來如

X79n1557_p0123b22║示眾云。若也單明自[巳>己]。不悟目前。此人有眼無足。若

X79n1557_p0123b23║悟目前。不明自[巳>己]。此人有足無眼。據此二人。十二時

X79n1557_p0123c22║夏倚公。與師劇談肇論。論會萬物為自[巳>己]。情與無情

X79n1557_p0124a02║曾會萬物。為自[巳>己]哉。

X79n1557_p0124a03║　　　洪州寶峰真淨克文禪師(凡十八)　[陜>陝]府鄭氏子。　坐夏大

X79n1557_p0124a17║師乃云。問話且止。[秪>秖]知問佛問法。殊不知佛法來處。

X79n1557_p0124c16║屎澆。亦不厭惡。大眾。彼此丈夫。爭受與麼。自[巳>己]合作

X79n1557_p0125a05║識得自[巳>己]也得。

X79n1557_p0125a09║示眾云。佛法兩字。直是難得人。有底不信自[巳>已]佛事。

X79n1557_p0125b12║示眾云。是日[巳>已]過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。唯

X79n1557_p0126a12║示眾云。擊大法鼓。演大法義。未擊鼓[巳>已]前。文殊大士。

X79n1557_p0126a15║麼。直饒見得聞得。[巳>已]是不著便。若也真箇不知。自是

X79n1557_p0126b02║僧問。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。今日

X79n1557_p0126b04║見長人。師云。未問[巳>已]前。猶較些子。

X79n1557_p0127b20║僧問。如龜藏六時如何。師云。文彩[巳>已]彰。云爭奈處處

X79n1557_p0128a11║雖然如是。靈龜未兆之際。[卄/朋]芽未發[巳>已]前。若有人道

X79n1557_p0128a20║源不遠。性海非遙。但向[巳>己]求。莫從他[不/見]。古人與麼說

X79n1557_p0128a22║向[巳>己]求。亦不從他[不/見]。何故雙眉本來自橫。鼻孔本來

X79n1557_p0128b11║示眾云。言前薦得。有辱宗風。句下明機。辜負自[巳>己]。一

X79n1557_p0129a18║學者眼。兼自[巳>己]。動便犯鋒傷手。[仁-二+爾]看。我楊岐先師。問

X79n1557_p0129b11║睛裏。[巳>已]開者。不在此限。未開者。山僧為諸人。開此正

X79n1557_p0129c20║示眾云。未透者。須教伊識。[巳>已]透者。須共伊行。盡大地

X79n1557_p0130a07║忽然一日[覤-儿+且]透。方知自[巳>己]是鐵壁。如今作麼生透。良

X79n1557_p0130a12║自[巳>己]。所以墮在途中。隱隱猶懷舊日嫌不見雲門道。

X79n1557_p0130b13║薦取。父母未生時薦取。[秪>秖]如父母未生時。且道。自家

X79n1557_p0131a05║示眾云。釋迦掩室於摩竭。[巳>已]泄天機。淨名杜口於毗

X79n1557_p0131c04║僧問。趙州庭[木*百]。意旨如何。師云。夜來風色緊。孤客[巳>已]

X79n1557_p0131c24║　　　　南嶽下第十[三>四]世

X79n1557_p0132a04║詎能飽人。師窘。無以進。從容云。某甲[巳>已]弓折箭盡。願

X79n1557_p0132a17║道。不落生滅一句。作麼生道。自小持齋今[巳>已]老。見人

X79n1557_p0132c07║脫生死。效在甚麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自能爾。

X79n1557_p0132c09║動聲氣。而景之心。[巳>已]枯竭無餘矣。諸方所說。非不美

X79n1557_p0133a09║在[巳>己]。說法為人難。既明之後。在力行之。大凡宗師說

X79n1557_p0133b11║示眾云。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日。佛法委付阿

X79n1557_p0133c20║福建信。[去*ㄗ]道。嘉州大像。吞[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。喝一喝云。是

X79n1557_p0134b09║他錄。自了可[巳>已]。不願見之。智云。曾見洞山文和尚否。

X79n1557_p0135a04║　　　衢州超化靜禪師(凡一)　示眾云。聲前認得。[巳>已]涉廉纖。

X79n1557_p0135a07║　　　南嶽上封慧和禪師(凡一)　示眾云。未陞猊座[巳>已]前。盡

X79n1557_p0135a08║大地人。成佛[巳>已]畢。更有何法可說。更有何生可利。況

X79n1557_p0135c19║時。何謂釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。拈起拂子云。正當今日。

X79n1557_p0138b10║一竅。若也隨波逐浪帶水拖泥。辜負[巳>己]靈。未具頂門

X79n1557_p0138b13║示眾云。達磨未來東土[巳>已]前。人人懷媚水之珠。箇箇

X79n1557_p0138b16║箇。不求諸聖。不重[巳>己]靈。疋馬單鎗。投[虎-儿+丘]置刃。不妨慶

X79n1557_p0139a03║何論之有。當須著有佛論始得。公疑其言遂[巳>已]之。　後

X79n1557_p0139a10║復謁東林總。總詰其所見。與[巳>己]符合。乃印可之。　後按

X79n1557_p0139b01║三年活。莫是遭他受記來。遂扣方丈門云。某[巳>已]捉得

X79n1557_p0139b04║生解。如是之說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。使人不覺

X79n1557_p0139c04║且求頌本。余作頌。寄之云。吐舌耳聾師[巳>已]嘵。槌[匈/月]只

X79n1557_p0140a08║師同佛鑑佛眼。侍五祖於亭上。夜坐。歸方丈。燈[巳>已]滅。

X79n1557_p0140a12║諸聖。一向拖泥帶水。土面[厂@火]頭。則埋沒[巳>己]靈。而今恁

X79n1557_p0140c06║寮閉門而睡。恨祖不[巳>已]。悟[巳>已]密知。即往扣門。召云。懃

X79n1557_p0140c16║示眾云。十五日[巳>已]前事。錦上鋪花。十五日[巳>已]後事。如

X79n1557_p0141b12║骨。何故。纖毫不動。空劫[巳>已]前。數量難該。憑何話會。諸

X79n1557_p0141c18║取自[巳>己]家鄉。便是當人活計。迷悟心歇。取捨情忘。萬

X79n1557_p0141c21║示眾云。狹路相逢且莫疑。電光石火[巳>已]遲遲。若教直

X79n1557_p0142a01║疾毗耶。誰當金粟。那知微笑。[巳>已]成途轍。縱使默然。未

X79n1557_p0142b02║等。汝等皆當作佛。說是語[巳>已]。翻筋斗。向拘尸羅城裏

X79n1557_p0142c18║明而還自翳。辜負先聖。埋沒[巳>己]靈。且道。不埋沒。不辜

X79n1557_p0142c21║示眾云。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。猶

X79n1557_p0143a13║雙行。流出自[巳>己][匈/月]襟。要且不從人得。既不從人得。正

X79n1557_p0143b04║時節。良久云。清風[巳>已]逐和風去。朱夏還隨暑氣回。

X79n1557_p0144a05║沙眼裏。直得纖毫無障礙。空有等空平。下絕[巳>己]躬。上

X79n1557_p0144b10║　　成都府昭覺克勤禪[禪>師]法嗣下

X79n1557_p0144c22║成大患。看他先聖。恁麼告報。如國家兵器。豈得[巳>已]而

X79n1557_p0146b20║滯寂。[巳>己]眼若正。見[剌>刺]亦除。一法不墮緣塵。萬法本無

X79n1557_p0146c11║蒲若識本面[釆>采]。儘教骰子滿盤紅。擊拂子一下。

X79n1557_p0146c17║示眾云。盡大地是沙門眼。盡大地是自[巳>己]光。為甚麼。

X79n1557_p0147a19║草頭上罷[去*ㄗ]干戈。則且置。忽若嘉州大像。倒騎[陜>陝]府

X79n1557_p0147c19║竭愛源。金無重[金*廣]。如今法[壴*皮][巳>已]擊。卓拄杖一下云。大

X79n1557_p0147c20║義[巳>已]演。還有委悉底麼。本自無瘡。勿傷之也。

X79n1557_p0147c21║上堂云。十五日[巳>已]前事。三世諸佛說不到。十五日[巳>已]

X79n1557_p0148b01║麼去底人。喚不回頭。[腳-谷+去]跟下。[巳>已]喫三十棒了也。一向

X79n1557_p0149a13║此一段大事因緣。[巳>已]是將惡水。澆在[仁-二+爾]諸人頭上了

X79n1557_p0149a14║也。見[仁-二+爾]不曉。也事不獲[巳>已]。更舉拂擎拳。有不識好惡

X79n1557_p0149a16║與[仁-二+爾]自[巳>己]。了無交涉。[仁-二+爾]何不向道理未成。意路未行

X79n1557_p0149a17║[巳>已]前。道得一句子。穩密密地。莫快活仙林腸肚麼。非

X79n1557_p0149b23║是路逢死[虫*也]莫打殺。無底籃子盛將歸麼。莫是[陜>陝]府

X79n1557_p0150a15║文彩[巳>已]彰。自云。畢竟說箇甚麼。師云。當陽揮寶[僉*刃]。自

X79n1557_p0150a19║香爐上薰云。南無三滿[馬*犬]。沒多南。師近前。彈指而[巳>已]。

X79n1557_p0150a21║泰禪師。聞上堂。舉趙州云。臺山婆子。[巳>已]為汝勘破了

X79n1557_p0150c10║[羔/(乏-之+夫)]餿飯。一聞便悟。[巳>已]落第二頭。一舉便行。早是不著

X79n1557_p0150c21║於[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]峰絕頂。不畜童僕。唯一繩床。客至。席地而[巳>已]。不

X79n1557_p0151a11║三下。師於此大悟。戾聲云。和尚[巳>已]多了也。妙喜又打

X79n1557_p0151a17║鋒。[虎-儿+丘]張意氣。所以淨名杜口。早涉繁詞。摩竭掩關。[巳>已]

X79n1557_p0151b13║至節示眾云。二十五日[巳>已]前。群陰消伏。泥龍閉戶。二

X79n1557_p0151b14║十五日[巳>已]後。一陽來復。鐵樹開花。正當二十五日。塵

X79n1557_p0151c21║擲下拂子云。山僧今日。[巳>已]是放下了也。汝等諸人。又

X79n1557_p0152b16║不得也。去吾與汝俱往。師不得[巳>已]而行。在路泣。謂元

X79n1557_p0152c14║處。便恁麼去。盡法無民。到這裏。事不獲[巳>已]。通一線道。

X79n1557_p0153c21║通一線。若是[巳>己]眼未開。以蝦為目者。只了[起-巳+(妳-女)]隊喫飯。

X79n1557_p0154a22║諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來

X79n1557_p0154b06║時風高寥廓。不可得而親[疏-(梳-木)+束]。有時屈[巳>己]伸他。不可得

X79n1557_p0154c05║道。是異無異。良久云。用盡自[巳>己]心。笑破他人口。

X79n1557_p0155c03║麼人。披[[卄/哀]>蓑]側立千峰上。引水澆[蔬-(梳-木)+束]五老前。

X79n1557_p0155c15║棒行喝。大膽麤心。舉古舉今。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]涎唾。修禪入定。活

X79n1557_p0156a04║示眾云。達磨西來。[巳>已]成多事。二祖安心。一生受屈。後

X79n1557_p0156c16║披毛帶角。土面[厂@火]頭。又埋沒[巳>己]靈。於斯二途。誠難去

X79n1557_p0156c23║生死岸頭事。到這裏。直須上無攀仰。下絕[巳>己]躬。人人

X79n1557_p0157a19║僧問。言無展事。語不投機。時如何。師云。未屙[巳>已]前。墮

X79n1557_p0157b07║還見麼。若見。被見[剌>刺]所障。擊禪床云。還聞麼。若聞。被

X79n1557_p0157c21║公復謁胡文定公。問治心修[巳>己]之道。胡云。公但熟讀

X79n1557_p0158b05║公謁妙喜不遇。妙喜報謁公私第。但寒溫而[巳>已]。妙喜

X79n1557_p0158b13║幸蜀。見之大怒。令侍臣。以[僉*刃]擊像首。其人在[陜>陝]西。忽

X79n1557_p0158c02║[腳-谷+去]。又被[米*离]膠粘著。翻身直上兜率天。[巳>已]自遭他老鼠

X79n1557_p0159a12║棒喝未施前。總是依草附木漢。事不獲[巳>已]。且作死馬

X79n1557_p0159b07║杖子。不用則[巳>已]。用則如鴆鳥落水。魚鱉皆死。正按傍

X79n1557_p0159b18║示眾云。古佛出世。成人者少。祖師西來。敗[巳>己]者多。三

X79n1557_p0159c02║伊揚眉瞬目者是。有時教伊[[打-丁+易]>揚]眉瞬目者不是。殺人

X79n1557_p0160a02║頭打坐。二祖禮三拜。依位而立。[巳>已]是周遮。達磨老臊

X79n1557_p0160b10║鷹未舉首。俊[鷂-缶+(工/山)][巳>已]沖天。

X79n1557_p0160c10║示眾云。這一片田地。汝等諸人。且道。天地未分[巳>已]前。

X79n1557_p0160c11║在甚麼處。直下徹去。[巳>已]是鈍置分上座。不少了也。更

X79n1557_p0160c23║示眾云。十五日[巳>已]前。天上有星皆拱北。十五日[巳>已]後。

X79n1557_p0160c24║人間無水不朝東。[巳>已]前[巳>已]後總拈[去*ㄗ]。到處鄉談各不

X79n1557_p0161b10║示眾云。摩騰入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨西來。自彰瑕纇。山

X79n1557_p0161b11║僧與麼道。[巳>已]是罪過彌天。

X79n1557_p0162b01║須道取一半。莫全靠某甲。師云。不辭向[仁-二+爾]道。恐[巳>已]後

X79n1557_p0162b05║求諸聖。不重[巳>己]靈。時如何。讓云。子問太高生。何不向

X79n1557_p0162b24║[巳>已]逝。空坐何為。師云。我稟遺戒。故尋思爾。第一座云。

X79n1557_p0162c16║等當知。自[巳>己]心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡

X79n1557_p0163c22║為自[巳>己]見知。見他不解者。便生輕慢。此輩盡是闡提

X79n1557_p0164c15║僧問。[巳>己]事未明。乞師指示。師良久云。吾為汝道亦不

X79n1557_p0165b22║山。　須臾居士歸。照舉前話。士云。丹霞在否。照云。[巳>已]去

X79n1557_p0165c11║　　南華昺云。喚作一鋪功德。[巳>已]是強名。石頭垂下

X79n1557_p0167a05║云。是即是。若不驗過。[巳>已]後遭人貶剝。[去*ㄗ]令侍者去請。

X79n1557_p0169c06║　　　朗州[剌>刺]史李翱(凡二)　一日肅莊客禮。直造藥山前。山

X79n1557_p0170b22║麼。云消即[巳>已]消。息即未息。師云。最苦是未息。云且道。

X79n1557_p0170c14║[>聯燈會要卷第十九]

X79n1557_p0172b03║麼。云不識。溈云。此子[巳>已]後。向孤[山/夆]頂上。盤結草庵。呵

X79n1557_p0172b07║示眾云。於[巳>己]無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝

X79n1557_p0173a20║間。無一法與[仁-二+爾]諸子。作解會。自[巳>己]亦不會禪。老漢亦

X79n1557_p0173b15║生。欲得人喚作長老。自[巳>己]分上。都無交涉。徒知心識

X79n1557_p0174a21║樣。無益於人。自[巳>己]分上。十二時中。行履處。心常附物。

X79n1557_p0176a15║云。會麼。云不會。師云。七佛[巳>已]前事。為甚麼不會。　後僧

X79n1557_p0176b11║師驚云。吾非汝師。汝[巳>已]後當荷大乘法去。遂親送師。

X79n1557_p0177c05║驢前馬後底。將謂自[巳>己]。佛法平沉。因茲是也。客中認

X79n1557_p0178b07║彌出云。請和尚法號。師云。吾閑名[巳>已]謝。　師於咸通十

X79n1557_p0181a07║雪峰問師。此間還有人參也無。師將[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭。拋向面前。

X79n1557_p0181a14║　　箇甚麼語。若能道得。便乃性懆平生。光[[打-丁+易]>揚]宗眼。

X79n1557_p0182c05║與麼。便不與麼。便轉轆轆地。若也看不過。纔被人[剌>刺]

X79n1557_p0182c14║解轉。[剌>刺]著屙轆轆地。這般底。槌殺百千萬箇。亦無罪

X79n1557_p0182c15║過。若是本色底。撥著便上。咬人火急。[去*ㄗ]似[剌>刺]蝟子相

X79n1557_p0183a17║法生解。猶落魔界。夫唱教。須一一從自[巳>己][(曷-曰)/月]襟間。吐

X79n1557_p0184c22║從自[巳>己][(曷-曰)/月]襟。流出將來。與我蓋天蓋地去。師於言下

X79n1557_p0185a01║　　教忠光云。只如岩頭道。一一從自[巳>己][匈/月]襟流出。

X79n1557_p0185a02║　　且道。雲[山/夆]前三次悟。若從自[巳>己][匈/月]襟流出。又道

X79n1557_p0185a03║　　未穩在。若不從自[巳>己][匈/月]襟流出。又從甚麼處得

X79n1557_p0185c01║實明白得去。免被人惑。設有言句。亦不他疑。自[巳>己]若

X79n1557_p0185c03║頷腮下。記得一言半句。將謂自[巳>己][匈/月]襟。大錯。兄弟。我

X79n1557_p0185c11║驢年會得麼。我事不獲[巳>已]。向[仁-二+爾]恁麼道。[巳>已]是平欺[仁-二+爾]

X79n1557_p0185c18║人心。不可亂統了便休。[巳>己]眼未明。何處消得許多妄

X79n1557_p0186a08║自到山。經數載。可聞和尚與麼示徒。師云。我[巳>已]前雖

X79n1557_p0186a09║無。如今[巳>已]有。莫有妨閡也無。僧云。不敢。此是和尚。不

X79n1557_p0186a10║得[巳>已]而[巳>已]。

X79n1557_p0186a17║去在。師云。[仁-二+爾]又作麼生。沙云。便好與三十棒。師云。[巳>已]

X79n1557_p0186b11║師送南際長老。出門。遂作女人拜。際[歛>斂]手應諾。師以

X79n1557_p0187b03║是。罵之不[巳>已]。僧遂舉前話。被同行[口*后]罵。乃與說破。其

X79n1557_p0187b15║古人吹布毛。作麼生。與我說來看。云殘羹餿飯。[巳>已]有

X79n1557_p0188a13║聯燈會要卷[>第]二十一

X79n1557_p0188c24║信旗。相似。且如諸方先德。未建立許多名目。指陳[巳>已]

X79n1557_p0189a11║僧問。如何是自[巳>己]。師云。更問阿誰。云便恁麼承當時

X79n1557_p0190b02║[錙-田+貝]。洞山云。闍梨自[巳>己]。又作麼生。師云。該通分上。卓卓

X79n1557_p0190b11║相接。公但略相顧而[巳>已]。即與三人。終日劇談。　公忽問。

X79n1557_p0191b11║麼。云爭奈自[巳>己]何。師云。誰人奈我何。云和尚何不自

X79n1557_p0191c10║和尚隔生也。洞云。子[巳>已]後。千人萬人。把不住。

X79n1557_p0192a05║不當自[巳>己]。古人云。體取那邊事。[去*ㄗ]來這邊行履。那邊

X79n1557_p0192a09║不見古人道。講得。天花落地。頑石點頭。尚不干自[巳>己]

X79n1557_p0193a01║　　雲門云。[巳>已]是葛藤。不能折合。待伊道與某甲。想

X79n1557_p0193b09║還明也無。師云。明則明[巳>已]。要且無祖師意。

X79n1557_p0194a01║云。別甑炊香飯。供養此人。師便出。山云。此子[巳>已]後。千

X79n1557_p0194a24║習。嘆曰。尋行數墨。語不如默。捨[巳>己]求人。假不如真。即

X79n1557_p0194b09║在麼。嚴云。[巳>已]去了也。溈云。曾舉向子麼。嚴云。某甲亦

X79n1557_p0194b19║示眾云。老僧。咸通年[巳>已]前。會得法身邊事。咸通年[巳>已]

X79n1557_p0194b20║後。會得法身向上事。　雲門問。承聞。和尚咸通年[巳>已]前。

X79n1557_p0194b21║會得法身邊事。咸通年[巳>已]後。會得法身向上事。是否。

X79n1557_p0195a02║師問僧。甚處來。云雪峰來。師云。我[巳>已]前到時。是事不

X79n1557_p0198c04║闇室老僧迷。　又問。朝陽[巳>已]昇。夜月如何不現。山云。龍

X79n1557_p0198c15║示眾云。學道先須識得自[巳>己]宗旨方可臨機免失。只

X79n1557_p0198c16║如鋒鋩未兆[巳>已]前。都無是箇非箇。瞥爾暫起見聞。便

X79n1557_p0198c22║當門頭淨潔。自[巳>己]未得通明。還同不了。若也單明自

X79n1557_p0198c23║[巳>己]。法眼未明。此人只具一隻眼。所以是非欣厭貫係。

X79n1557_p0201a24║[巳>已]有。的能破的。大用無虧。圓通現前。魔難措手。若也

X79n1557_p0201b13║阿誰。食人言語。揀擇是非。只占[巳>己]長。終無是處。無事

X79n1557_p0202b23║奇怪。復云。何不且住彼中。云[巳>已]遷化了。沙云。如今還

X79n1557_p0203a05║打水。師召云。新到相看。孚云。[巳>已]相見了也。師云。甚麼

X79n1557_p0203a06║劫中。曾相見來。孚云。莫瞌睡。　師上方丈。謂雪峰云。[巳>已]

X79n1557_p0203b08║　　開善謙云。玄沙白紙。爭柰文彩[巳>已]彰。雪峰既曰

X79n1557_p0203c18║絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心[歛>斂]念。攝事

X79n1557_p0204a13║正邪。況平生自[巳>己]。未[嘗-旨+甘]撈摝。若乃先賢古德。便自知

X79n1557_p0204a14║時。克[巳>己]推功。菴巖石室。古德云。情存聖量。猶落法塵。

X79n1557_p0204a15║[已>己]見未忘。還成滲漏。不可道持齋持戒。長坐不臥。住

X79n1557_p0206a07║　　與杖。若也不會。須是扣[巳>己]而參。直須真實。不可

X79n1557_p0206b09║[>聯燈會要卷第二十三]

X79n1557_p0206b20║示眾云。我事不獲[巳>已]。向[仁-二+爾]諸人道。直下無事。早是相

X79n1557_p0206c09║大地。一時明得。[巳>已]是剜肉作瘡。雖然如此。也須實到

X79n1557_p0206c11║[巳>己][腳-谷+去]跟下。推尋看。是甚麼道理。實無絲髮。與[仁-二+爾]作解

X79n1557_p0206c15║夫漢。阿誰無分。直下承當得。[巳>已]是不著便。不可受人

X79n1557_p0207a11║向老漢骨臀後。[不/見]得些子[口*弟]唾。嚼將以為自[巳>己]。便謂

X79n1557_p0207a13║事不獲[巳>已]。見[仁-二+爾]亂走。向[仁-二+爾]道。菩提涅槃。是埋沒[仁-二+爾]。是

X79n1557_p0207a17║示眾云。從上來是甚麼事。如今抑不得[巳>已]。且向諸人

X79n1557_p0207b24║師垂語云。燈籠是[仁-二+爾]自[巳>己]。把[金*本]盂[口*童]飯。飯不是[仁-二+爾]自

X79n1557_p0207c01║[巳>己]。　時有僧問。飯是自[巳>己]時如何。師云。這野狐精。三家

X79n1557_p0207c02║村裏漢。　復云。來來。不是[仁-二+爾]道飯是自[巳>己]。云是。師云。驢

X79n1557_p0207c04║　　妙喜云。用盡自[巳>己]心。笑破他人口。

X79n1557_p0208b03║不忘。[巳>己]見猶存。坐在法身邊。是一。　直饒透得法身去。

X79n1557_p0208b16║師問臥龍。明[巳>己]底人。還見有[巳>己]麼。龍云。不見有[巳>己]。始

X79n1557_p0208b17║明得[巳>己]。　師又問。長連床上。學得底。是第幾機。龍云。第

X79n1557_p0208c22║師問首座。[仁-二+爾]道。乾坤大地。與[仁-二+爾]自[巳>己]。是同是別。座云

X79n1557_p0208c23║同。師云。一切物命。蛾[虫*芋]蟻子。與[仁-二+爾]自[巳>己]。是同是別。座

X79n1557_p0209b22║[仁-二+爾]如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]目去在。　僧經旬[去*ㄗ]來。師云。[仁-二+爾]還會

X79n1557_p0210b13║師拈拄杖。[云>示]眾云。識得這箇。一生參學事畢。

X79n1557_p0212c08║衲子。菽麥不分。云只聞不[巳>己]而[巳>已]。何得抑[巳>己]而[巳>已]。師

X79n1557_p0212c21║師問僧。門外甚麼聲。云雨滴聲。師云。眾生顛倒。迷[巳>己]

X79n1557_p0212c22║逐物。云和尚作麼生。師云。洎不迷[巳>己]。云洎不迷[巳>己]。意

X79n1557_p0212c24║　　黃龍心云。說易說難。轉見迷[巳>己]。要不迷[巳>己]。如今

X79n1557_p0213b24║搖拽而[巳>已]。峰云。子作道理耶。師云。何道理之有。峰撫

X79n1557_p0213c11║[巳>已]。相勸之言。古人喚作死馬醫。若是箇漢。向他與麼

X79n1557_p0214a10║下承當取。又更[剌>刺]頭。入他言句裏。意識中學。有甚麼

X79n1557_p0214a13║萬句。龍宮海藏。一時吞納。盡是他人。不干自[巳>己]事。亦

X79n1557_p0214c03║　　　明州翠巖令參禪師(凡三)　示眾云。一夏[巳>已]來。為兄弟

X79n1557_p0215a04║玄則問。如何是學人自[巳>己]。師云。丙丁童子來求火。

X79n1557_p0215b08║座主暫輟講旬日。於室內端坐靜[盧>慮]。[收-ㄆ+又]心攝念。善惡

X79n1557_p0216b01║若不是闍梨。老僧不曉。云同安風[釆>采]。瓦解[洗-冼+水]消。師云。

X79n1557_p0216c24║旱雷聲。云以金易[金*俞]。憎真愛假。師便歸方[文>丈]。僧拂袖

X79n1557_p0217a08║[巳>已]露。云何也。師云。精陽不剪霜前竹。水墨徒誇海上

X79n1557_p0218b14║師云。承甚麼言。云何勞再舉。師云。啞子[起-巳+(妳-女)]舡。頑[囂>嚚]不

X79n1557_p0219a05║者。居云。卸[去*ㄗ]業身來。相見。師云。業身[巳>已]卸。膺云。珠在

X79n1557_p0219a17║自[巳>己]尚如冤家。從人得。堪作甚麼。山云。冷[厂@火]裏。一粒

X79n1557_p0219b20║[巳>已]敗。

X79n1557_p0220b21║是。不有不無。亦不是。汝本來名甚麼。云[巳>已]具名了。師

X79n1557_p0220c21║[云>示]眾云。[王*留]璃殿上。光輝之日日無私。七寶山中。晃耀

X79n1557_p0221b23║通作怪。非干我事。若是學語之流。不自省[巳>已]知非。真

X79n1557_p0221c01║退思。忽然省去。始知瑞龍老漢。事不獲[巳>已]。迂迴太甚。

X79n1557_p0221c13║　　　蘄州烏牙彥賓禪師(凡一)　僧問。未作人身[己>已]前。作箇

X79n1557_p0221c21║[巳>已]前事。浦云。移舟諳水勢。舉棹別波瀾。師不肯。　復問

X79n1557_p0222b18║師一日。謁勝光。纔跨門。光方垂足。師云。伎倆[巳>已]盡。拂

X79n1557_p0223a01║阿耨多羅三[貌>藐]三菩提。皆從此經出。且道此經。是何

X79n1557_p0223a20║麼以[巳>己]妨人。

X79n1557_p0226a18║德自[巳>己]。何不向這裏。體當尋[不/見]看。驀然[覤-儿+且]得。倜儻分

X79n1557_p0226c24║時。洞山不獲[巳>已]。傍地為[仁-二+爾]著力。珍重。

X79n1557_p0228b09║群隊。且不編入本姓。與[仁-二+爾]自[巳>己]。了無交涉。

X79n1557_p0228c22║向下文長。付在來日。東家籬西家壁。自[巳>己]分上。合作

X79n1557_p0229a19║發明[巳>己]見。即為之嗣。　示眾云。三世諸佛。仰望不及。天

X79n1557_p0229b07║賊身[巳>已]露。喫茶珍重歇。贓物出來。直下便承當。敢保

X79n1557_p0230c24║老僧為汝證明。師出燒香云。香[巳>已]燒了。悟臥不悟。龍

X79n1557_p0231c16║地。與[仁-二+爾]自[巳>己]。是同是別。師云同。琛[豎-豆+立]起兩指。熟視之

X79n1557_p0232a12║明[巳>己]見。更不開堂。

X79n1557_p0232a15║肇論。至會萬物為[巳>己]者。其惟聖人乎。則曰。聖人無[巳>己]。

X79n1557_p0232a16║靡所不[巳>己]。乃作參同契。首言。竺土大僊心。無過此語

X79n1557_p0232a17║也。中間亦是尋常說話。夫欲會萬物。為自[巳>己]去。[恙-心+皿]盡

X79n1557_p0232a18║大地。無有一法可見。[巳>已]而又囑云。光陰莫[虎-儿+丘]度。所以

X79n1557_p0233a02║藏。阻雪。附爐次。藏問。山河大地。與上座自[巳>己]。是同是

X79n1557_p0235a15║[巳>已]是不著便。

X79n1557_p0235c16║決了。[巳>已]是不著便。遭他點污。合作麼生。

X79n1557_p0235c23║[巳>已]具足。然雖如此。且須委悉始得。其餘方便。昔時聖

X79n1557_p0236a07║諸法生滅滅[巳>已]。會麼。會即便會。不會即生死根本。

X79n1557_p0237b19║經十七次問。牙云。若為汝說。汝[巳>已]後罵我去。　師後住

X79n1557_p0237c02║師參五十三員善知識。後謁法眼。但隨眾而[巳>已]。　一日

X79n1557_p0238b16║問。如何是學人自[巳>己]。[山/夆]云。丙丁童子來求火。眼云。好

X79n1557_p0238b18║火。如將自[巳>己]。而求自[巳>己]。眼云。與麼會。又爭得。師云。某

X79n1557_p0238c22║是上座自[巳>己]。云某甲親離福州。師云。只恁麼。別更有

X79n1557_p0239a10║是汝自[巳>己]。云總是。師云。眾生顛倒。認物為[巳>己]。云如何

X79n1557_p0239a11║是學人自[巳>己]。師云。總是。

X79n1557_p0239b15║回去。[巳>已]是重說偈言了也。更來這裏。不可重重下切

X79n1557_p0240c21║絕[巳>己]躬。自然常光現前。箇箇壁立千仞。還辨明得也

X79n1557_p0241c08║云。[巳>已][彳*扁]天下了也。師又打五棒。僧云。有諸方在。師云。

X79n1557_p0242b06║恐上紙墨。梁山呵呵大笑云。此語[巳>已]後。上[石*((白-日+田)/廾)]去在。

X79n1557_p0243c17║指示。師云。汝未入眾時。我[巳>已]指示汝了也。云如何領

X79n1557_p0246a09║驚。英云。莫塗糊人好。師云。[仁-二+爾]又[剌>刺]頭入膠盆。作甚麼。

X79n1557_p0247a05║麼。一言[巳>已]出。駟馬難追。

X79n1557_p0247b23║未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。直饒恁麼。

X79n1557_p0248b01║賓門下。徒話鑽龜。朕兆[巳>已]萌。何勞擬議。向威音王佛

X79n1557_p0248b02║[巳>已]前道得。猶在金[山/夆]窠裏。若是具眼衲僧。到這裏。合

X79n1557_p0249c19║[巳>已]而[巳>已]。有屈祖宗。豈況忉忉。有何所益。雖然如是。事

X79n1557_p0250b23║氣填[(曷-曰)/月]。直得上天無路。入地無門。如今[巳>已]不奈何也。

X79n1557_p0250c16║息看。山僧為汝證明。若也未知。今日[巳>已]是隱藏不得。

X79n1557_p0251a07║到少林。九年壁坐。退[已>己]讓人。萬無一箇。

X79n1557_p0251b14║示眾云。道士倒騎驢。猻猢繫露柱。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]跳上天。烏龜

X79n1557_p0252b05║示眾云。威音[巳>已]前。不落諸位。然燈之後。以心傳心。諸

X79n1557_p0252b11║馬。少室黃梅。將日作月。祖師[巳>已]是錯傳。山僧[巳>已]是錯

X79n1557_p0252b20║示眾云。纔陞此座。[巳>已]涉塵勞。更乃凝眸。自彰瑕玷。別

X79n1557_p0252c06║饒[仁-二+爾]東涌西沒。卷舒自在。也未夢見七佛[巳>已]前消息。

X79n1557_p0252c21║為奇特。爛嚼細嚥。垢汙心田。且諸祖未建立[巳>已]前。將

X79n1557_p0252c23║箇三家村裏[漠>漢]。自小出家。寺院剃頭。後乃經游天台

X79n1557_p0253a22║示眾云。便恁麼休去。[巳>已]落二三。更若忉忉。終成異見。

X79n1557_p0253c15║家。更乃說妙談玄。不是宗門苗裔。山僧恁麼道。[巳>已]是

X79n1557_p0254a10║示眾云。只這箇。負累殺人。認作空劫時自[巳>己]。分明頭

X79n1557_p0254a18║示眾云。靈機獨耀。智鑑洞然。瞬目揚眉。[巳>已]彰痕跡。拈

X79n1557_p0254a22║縛。[托-七+友]榍抽釘。[巳>已]是犯鋒傷手。更言體之與用。正之與

X79n1557_p0254b13║解。自非上根大器。向光未發[巳>已]前。驀提得去。其孰能

X79n1557_p0254b23║免人弄光認影。過此[巳>已]還。吾不知也。

X79n1557_p0254c16║能轉十聖。向自[巳>己]背後。方喚作衲僧。若也倚他門戶。

X79n1557_p0256a24║宇宙。拂衣而去。　其徒懷疑不[巳>已]。乃追師扣問。我師說

X79n1557_p0256c04║對。寒山云。休休。不用問他。自別後。[巳>已]三生作國王來。

X79n1557_p0260a17║　到彼岸[巳>已]　　得波羅蜜　　慕道真士　　自觀自心

X79n1557_p0260b07║　勤苦[巳>已]經無量劫　　不信常擎如意珍

X79n1557_p0261a02║　雞鳴丑　　一顆圓光明[巳>已]久

X79n1557_p0262b09║　自[巳>己]元無一錢　　日夜數他珍寶

X79n1557_p0267a20║　真淨界中纔一念　　閻浮早[巳>已]八千年

X79n1557_p0267b03║　返本還源事[巳>已]差　　本來無住不名家

X79n1557_p0268a03║　　　鼎州普安道和尚[>頌]

X79n1557_p0268a17║　金屑眼中翳　　衣珠法上塵　　[巳>己]靈猶不重

X79n1557_p0268a20║　黑豆未生前　　商量[巳>已]成顛　　更尋言句會

X79n1557_p0268b12║　同道[巳>已]知言不惑　　十方世界目前看

X79n1558_p0269b01║　而何。願[袪>祛]其惑。師開示善巧。疑情[洗-冼+水]釋。因言。是經

X79n1558_p0269b07║　富義[怡-台+尃]。鮮有能終誦者。師乃括擿摳要。芟夷[穴>冗]長。

X79n1558_p0270b15║安敢不揆狂[僣>僭]。妄擬前修。仰希　聖製。以干　鈇鉞

X79n1558_p0270b17║慮載迷之闕遺。機動籟鳴不能自[巳>已]。趑趄退縮至于

X79n1558_p0271b07║　　[巳>已]上分派正傳宗師語具三燈除同安第二代

X79n1558_p0271b24║　　[巳>已]上聯芳宗師皆有法嗣者語具三燈亦不列

X79n1558_p0271c16║　　[巳>已]上傳廣二燈遺錄及未詳宗師機緣語句除

X79n1558_p0272b02║　舒州投子義青禪師([巳>已]上宗師法嗣餘見續燈其後數世如之)

X79n1558_p0273a03║　　　([巳>已]上機語未見)

X79n1558_p0274a11║　慶元府大梅祖鏡法英禪師(韶嗣泐潭澄澄嗣五祖戒戒取雲門為[的>>]

X79n1558_p0274a12║　　　　[>>的]孫)

X79n1558_p0274a17║　長安天寧大用齊璉禪師　潼川府梅山[巳>己]禪師

X79n1558_p0274a26║　　　([巳>已]上機語未見)

X79n1558_p0274c16║　　　([巳>已]上機語未見)

X79n1558_p0275a15║　　　([巳>已]上機語未見)

X79n1558_p0275a21║　　　([巳>已]上機語未見)

X79n1558_p0275b01║　　　([巳>已]上機語未見)

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X79n1558_p0281c14║　　建寧府千山智嵩禪[禪>師]　發書記

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X79n1558_p0284a12║　　靈隱佛海慧遠禪[禪>師]法嗣五人

X79n1558_p0284a13║　慶元府東山全庵齊[巳>己]禪師

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X79n1558_p0284b06║　南康軍雲居普雲[目>自]圓禪師

X79n1558_p0284b07║　　(信州懷王堅禪師　福州靈瑞[[肱-月+日]>肱]禪師

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X79n1558_p0284b25║　　婺州智者修禪師)　　([巳>已]上機語未見)

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X79n1558_p0285c06║　　靈瑞[[肱-月+日]>肱]禪師法嗣一人

X79n1558_p0285c22║　　[巳>已]上賢臣編目謹依宗派類定不以官品世次

X79n1559_p0289a17║二十一日。始達于南海。廣州[剌>刺]史蕭勵具主禮迎接。

X79n1559_p0289a20║潛往江北(傳燈云。祖以丁未普通八年至韶州。時[剌>刺]史蕭昂具禮迎接。表奏。據明教禪禪正宗

X79n1559_p0289a21║記乃曰。祖以庚子普通元年至韶州。[剌>刺]史蕭勵迎接。具奏。蓋蕭昂不曾[剌>刺]韶州。勵乃昂之子也。以南北史驗之。

X79n1559_p0289b01║逢龍即住。遇水即逃。靈觀聞[巳>已]。默而識之。十一月二

X79n1559_p0289b23║[已>己]酉十月五日也。帝遣中使何弘簡馳書至梁告哀。

X79n1559_p0289c04║即以所聞并魏啟壙事。製始末行實。唐代宗[謚>諡]曰圓

X79n1559_p0289c12║罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尚。[巳>已]知是僧。未審

X79n1559_p0289c18║一百七歲。塔于磁州滏陽東北七十里。德宗[謚>諡]曰大

X79n1559_p0290a02║年十月十五日。受士民檀供[巳>已]。復為四眾廣宣心要。

X79n1559_p0290a04║後玄宗[謚>諡]曰鑑智禪師覺寂之塔。

X79n1559_p0290a15║塔戶不開。儀相如生。代宗[謚>諡]大毉禪師。塔曰慈雲。

X79n1559_p0290a22║曰。昔達磨初至。人未之信。傳衣以明得法。今信心[巳>已]

X79n1559_p0290b03║不壞。代宗[謚>諡]曰大滿禪師法雨之塔。

X79n1559_p0290b17║直敘得法始末。出信衣。悉令瞻拜。印宗等作禮[巳>已]。復

X79n1559_p0290c04║[巳>已]。起立合掌。願事為師。且告眾曰。此居士者。真肉身

X79n1559_p0290c21║時八月三日也。韶新各崇靈塔。爭欲迎請。二郡[剌>刺]史

X79n1559_p0290c24║憲宗[謚>諡]曰大聖。塔曰元和靈照。(如上祖師實錄詳備見傳廣二燈云)

X79n1559_p0291c02║和曾氏子。幼棄儒為比丘。巡禮方外。發明[巳>己]事。晚見

X79n1559_p0292a21║乘頗博捷。會飯于野店中而論說不[巳>已]。師謂曰。三界

X79n1559_p0292b07║往。何如。師笑而諾之。即以[巳>己]馬負師。至十年始成叢

X79n1559_p0292c22║性[巳>已]習成。難為改革。金山乍可凍殺餓殺。終不肯著

X79n1559_p0293c04║　　賻音附　熊音雄　壙苦謗切　[謚>諡]音示

X79n1559_p0294a01║曰。自至法席。不蒙指示。歲月飄忽。[巳>己]事未明。有失出

X79n1559_p0294a05║於雍[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]丙戌。入滅於寶元[已>己]卯。河東平八年。而師始生。寂音失於討論矣)。服役七稔。去謁

X79n1559_p0294c06║是禪。曰。鼻孔入地。　問。[巳>己]事未明。以何為驗。曰。玄沙

X79n1559_p0295a01║擬議而千差塞路。到這裏。如何話會。棒喝齊施早[巳>已]

X79n1559_p0295b16║謁明君。云。如何是賓中主。[日>曰]。卷起珠簾無可[者*見]。云。如

X79n1559_p0295c16║曰。摩騰入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨西來。不守[巳>己]分。山僧今

X79n1559_p0296a09║黃河九曲。云。恁麼則真善知識。曰。[陜>陝]府鐵牛。　乃曰。

X79n1559_p0296a16║月齊觀。一句該通。[巳>已]彰殘朽。　上堂。諸佛出世。建立

X79n1559_p0296c03║實帶。學者既[巳>已]傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。

X79n1559_p0296c04║今此九帶[巳>已]為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也

X79n1559_p0296c07║語而為[巳>己]解。則名謗法。諸人到此如何。眾無語。師叱

X79n1559_p0296c13║者既[巳>已]知吾知之而問我。我知之濠上也。郭象註曰。

X79n1559_p0297b03║[巳>已]改諸方轍。為文殊拔出眼裏楔。教普賢休嚼口中

X79n1559_p0297b08║[巳>已]心[厂@火]。若從因聖門前過。須解逢春[去*ㄗ]再來。　僧問。

X79n1559_p0297b11║何是奪人不奪境。曰。家裏[巳>已]無回日信。路邊空有望

X79n1559_p0298a23║凜冽。黃河凍結。[陜>陝]府鐵牛腰折。盡道女媧煉石補天。

X79n1559_p0298b17║侍奉。才如蘇城未還。師速其歸。及鍾門。師[巳>已]書偈遺

X79n1559_p0298b18║眾。才問。卵塔[巳>已]成。如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就

X79n1559_p0298b22║尊宿契悟因緣。號通明集。盛行於世。崇寧中。　[謚>諡]振

X79n1559_p0299b06║事不獲[巳>已]。將供養諸人。他時若到諸方。受用殷繁。切

X79n1559_p0300c12║句裏投機。全乖妙旨。不[巳>已]而[巳>已]。有屈祖宗。豈況忉忉。

X79n1559_p0301b02║唯嗜睡而[巳>已]。執事白秀云。堂中有僧日睡。當行規法。

X79n1559_p0301c06║　　詬許候切　諲音因　[漸/土]七[豊*色]切　謳音[[酉*瓦]>甌]

X79n1559_p0302a03║　　　南[岳>嶽]第十一世(臨濟七世)

X79n1559_p0302b10║戶。運出自[巳>己]家財。接待往來。賑濟孤露。方有少分報

X79n1559_p0302c15║安。不妨疑著。　問。舊歲[巳>已]去。新歲到來。不涉二途。乞

X79n1559_p0303a03║涯其意。有問其故。師曰。[巳>已]過關者。掉臂徑去。安知有

X79n1559_p0303a06║專使[巳>已]。趺坐寢室前。大眾環擁。良久而化。七日闍維。

X79n1559_p0303a08║大觀四年春。　[謚>諡]曰普覺。

X79n1559_p0305c02║躬請開法吳山。化風盛播。　受請日。問答[巳>已]。乃曰。彌

X79n1559_p0306c02║詳以告。呼燈取書示之。相笑不[巳>已]。遂孕。及生。乃名宣

X79n1559_p0306c09║　　嘉興府長水子[王*(虍-七+(一/八/八/目))]講師　郡之嘉興人也。自落[[髟/釆]>[髟/采]]。誦楞

X79n1559_p0306c11║謂敏曰。敲空擊木(一云擊竹)。尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成懷

X79n1559_p0307c09║塔於寺之上方。閱世八十。坐夏五十二。　[謚>諡]法空。塔

X79n1559_p0308a19║　　平江府明因慧贇禪[禪>師]　上堂。拈拄杖橫按曰。若恁

X79n1559_p0308c06║宵酒醒何處。楊柳岸曉風殘月。言訖寂然。撼之[巳>已]委

X79n1559_p0309b05║五天唱不起。漢地和難齊。曰。方人以[巳>己]。云。鐵狗吠開

X79n1559_p0309c01║曰。喚作一句。[巳>已]是埋沒宗風。曲為今時。通途消耗。所

X79n1559_p0310a03║日愈。吏令思之。曰。[巳>已]悉厚意。但妄非所安。乃恬然就

X79n1559_p0310a14║[巳>已]足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰

X79n1559_p0310b23║則常。有徼則[巳>已]入其道矣。謂之邪因。豈有說乎。易曰。

X79n1559_p0310c04║會歸。不出有無四見而[巳>已]。謂有見．無見．亦有亦無見．

X79n1559_p0311b09║　　媽音馬　[[髟/釆]>[髟/采]]音[釆>采]　懊烏皓切　欏音羅

X79n1559_p0311c03║知有而機不發。南抑之。師復雲峰。悅[巳>已]謝世。就止石

X79n1559_p0311c11║鋩未兆[巳>已]前。都無是箇非箇。瞥爾[焊-干+恭]動。便有五行金

X79n1559_p0311c24║覆盆之下。又爭怪得老僧。　上堂。若也單明自[巳>己]。不

X79n1559_p0312a01║悟目前。此人有眼無足。若悟目前。不明自[巳>己]。此人有

X79n1559_p0312a14║曰。何謂也。曾子曰。夫子之道。忠恕而[巳>已]矣。師曰。吾道

X79n1559_p0312c15║禪德。若能一念回光返照到自[巳>己][腳-谷+去]跟下。褫剝究竟。

X79n1559_p0313a03║事紛爭。止之不[巳>已]。初九日。謂眾曰。領眾不肅。正坐無

X79n1559_p0313b03║林重院。年二十三得度。進具[巳>已]。至豫章大寧。時法昌

X79n1559_p0313b24║垂音。曰。[陜>陝]府出鐵牛。元祐初。退居西堂。不出山三十

X79n1559_p0313c07║　　隆興府泐潭真淨雲庵克文禪師　[陜>陝]之閿鄉人。族鄭

X79n1559_p0314a24║[巳>己]佛事。唯憑少許古人影響。相似般若所知境界定

X79n1559_p0314c01║在拂子頭上。還見麼。遂喝曰。只如四月十五日[巳>已]前。

X79n1559_p0314c02║七月十五日[巳>已]後。且道是解是結。復舉拂子曰。總在

X79n1559_p0314c10║迦羅眼。向未屙[巳>已]前驀提得去。諸高德。且道提得箇

X79n1559_p0315a15║泥裏有[剌>刺]。云。如何是道。曰。老僧落第二。云。如何是禪。

X79n1559_p0315b04║狂惑。增其沈痼。求其[巳>己]病。不亦左乎。法堂前草深。於

X79n1559_p0315c14║開堂日。問答[巳>已]。乃曰。昔日靈山會上。世尊拈華。迦葉

X79n1559_p0315c22║[巳>已]開者。不在此限。有未開者。山僧不惜手。為諸人開

X79n1559_p0316b05║曰。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七十士。爾小生。八九子。佳

X79n1559_p0316b07║撞著鐵壁相似。忽然一日[覤-儿+且]得透後。方知自[巳>己]自是

X79n1559_p0316b11║聖。不重[巳>己]靈。未是衲僧分上事。如何是衲僧分上事。

X79n1559_p0317a09║會麼。寒鷹未舉首。俊[(采-木+(工/山))*鳥][巳>已][冰-水+中]霄。　僧問。昔年雲外人

X79n1559_p0317b14║不歷科目。諸人既到這裏。風雲布地。牙爪[巳>已]成。但欠

X79n1559_p0317c02║宗無語句。徒勞尋路布。現成公案[巳>已]多端。那堪更涉

X79n1559_p0317c16║率。雖僕夫亦與偶坐室中。唯蒲團紙帳而[巳>已]。有求示

X79n1559_p0318a04║　　舍與捨同　穜音同　[陜>陝]音閃

X79n1559_p0318c01║方。　[謚>諡]曰圓定。塔名定光。壽七十五。臘四十七。

X79n1559_p0319a21║諸人。遂卓拄杖。下座。　上堂。過去[巳>已]過去。未來且莫

X79n1559_p0320a07║僧。令集眾。敘平昔參問。勉眾辨[巳>已]躬事。引筆書曰。南

X79n1559_p0320b03║兩橛。即今莫有接得者麼(問答在後)。復曰。拈華[巳>已]錯。微笑

X79n1559_p0321a11║主。好將堯德振吾宗。端然[歛>斂]目而逝。壽八十餘。有刊

X79n1559_p0321c01║日[巳>已]是開眼溺床。汝等諸人切莫夢中說夢。　上堂。

X79n1559_p0322b06║　　潼川府梅山[巳>己]禪師　僧問。如何是法身邊事。曰。枯

X79n1559_p0322b21║會麼。佛也不信。祖也不信。只箇自[巳>己]猶是冤家。豈況

X79n1559_p0322c03║今知[巳>已]。何須更問洞中天。曰。未到潼關即便休。　問。

X79n1559_p0322c14║如何是空劫[巳>已]前自[巳>己]。師於言下心跡泯然。從容進

X79n1559_p0323b14║諸佛[巳>已]入涅槃了也。汝等諸人不應追念。未來諸佛

X79n1559_p0324b02║[>嘉泰普燈錄卷第五]

X79n1559_p0324b12║依佛陀院德修祝髮。進具[巳>已]。謂朋舊曰。為僧當慕世

X79n1559_p0324c07║人心[虎-儿+丘]。雲岩[人>入]門亦不棒亦不喝。且道用箇甚麼。幾

X79n1559_p0325a13║麼則[巳>已]得真人好消息。人間天上更無疑。曰。是[金*勾]頭

X79n1559_p0325c22║言下脫生死。[交*力]在甚麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自

X79n1559_p0325c24║動聲氣。而景之心[巳>已]枯竭無餘。然諸方所說非不美

X79n1559_p0326b08║之兆。何故。[捧>棒]打石人。貴論實事。是以到這裏。得不脩

X79n1559_p0326b10║月齊觀。一句該通。[巳>已]彰殘朽。師曰。黃龍今日出世。時

X79n1559_p0327a17║布政。律初標於四氣。爻[巳>已]動於三陽。山川無索寞之

X79n1559_p0328a13║會稽象田。　上堂曰。春[巳>已]暮。落華紛紛下紅雨。南北

X79n1559_p0328a20║如斯舉唱。非但埋沒宗風。亦乃平沈自[巳>已]。且道如何

X79n1559_p0328b20║得度。出游廬山。至東林。每以[巳>己]事請問。朋輩見其貌

X79n1559_p0329b23║是[巳>己]好。　上堂。拈一放一。何得何失。前三後三。誰聖

X79n1559_p0329c18║邊。直須擺動精神。著些筋骨。向混沌未剖[巳>已]前薦得。

X79n1559_p0330a07║累[巳>已]。說偈曰。四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍安路

X79n1559_p0330a11║乳峰。臘三十有三。大觀中。　[謚>諡]曰真寂。

X79n1559_p0330b22║　　南嶽祝融上封慧和禪師　上堂曰。未陞此猊座[巳>已]

X79n1559_p0330b23║前。盡大地人成佛[巳>已]畢。更有何法可說。更有何生可

X79n1559_p0330c06║井底紅塵[巳>已]漲天。　問。同聲相應時如何。曰。鵓鳩樹

X79n1559_p0330c11║空王佛[巳>已]前之事。太平今日一時漏泄了也。還委悉

X79n1559_p0331a04║甚精。主司以年幼不得度。[陜>陝]西經略范公。一日過普

X79n1559_p0331b04║峰何似孔夫子。良久。曰。酒逢知[巳>已]飲。詩向會人吟。卓

X79n1559_p0331b11║盈[吳>昃]。秋收冬藏。正當恁麼時。也好箇時節。叵耐雪峰

X79n1559_p0331c23║淨[巳>已]。召接淨桶去。悟擬接。師執其手問曰。汝是悟侍

X79n1559_p0332b18║人處也無。曰。幾處松聲似[02]爾聲。云。爭奈一言[巳>已]出。曰。

X79n1559_p0333a07║曰。丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從教眼

X79n1559_p0333b06║內。云何[巳>已]聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即[鼻*臭]與

X79n1559_p0333b15║生。又合本妙。舉竟是何境界。良久。曰。白猿[巳>已]叫千岩

X79n1559_p0333c10║　　衢州超化靜禪師　上堂。聲前認得。[巳>已]涉廉纖。句下

X79n1559_p0334a03║[巳>已]夕矣。遂笑曰。夢境相逢。我睡[巳>已]覺。汝但莫負叢林。

X79n1559_p0334a23║賮路者畢集。月笑不[巳>已]。眾問其故。即書偈曰。丘師伯

X79n1559_p0334b08║思量[巳>已]錯。要見宗師端的。薦取頭上一著。人人有箇

X79n1559_p0334b15║問。一鏃破三關即不問。道人相見時如何。曰。賊身[巳>已]

X79n1559_p0334c23║前見。元是金毛師子兒。文彩[巳>已]彰。願聞法要。曰。青山

X79n1559_p0335b21║[巳>已]過半。奉報參玄人。識取孃生面。孃生面。薦不薦。鷺

X79n1559_p0336a22║笑而[巳>已]。雲一日示眾曰。古人道。如鏡鑄像。像成後。鏡

X79n1559_p0337a02║威音王[巳>已]前。未審甚麼人為主。曰。問取寫契書人。云。

X79n1559_p0337b02║顧問門人曰。諸子[巳>已]後如何荷負吾宗。佛鑑曰。彩鳳

X79n1559_p0337c10║上將軍。[巳>已]而出胎。因以塞上公名之。及長。警敏。強記

X79n1559_p0337c16║四年。偶泐潭[虎-儿+丘]席。府座以書幣三邀。不得[巳>已]而應命。

X79n1559_p0338b05║　　廬山東林正覺自遵禪師　上堂曰。十五日[巳>已]前。放

X79n1559_p0338b06║過一著。十五日[巳>已]後。未可商量。正當十五日。試道一

X79n1559_p0339a01║僧。父母未生[巳>已]前在甚麼處行履。僧擬對。即打出。或

X79n1559_p0339b23║亂堆金玉。昧[巳>己]者。自甘窮困。有眼底。信手拈來。所以

X79n1559_p0340a08║五[釆>采]。合靈骨塔於摩尼峰下。壽六十八。臘四十五。

X79n1559_p0340a17║士出問。促裝[巳>已]辨。乞師一言。曰。好看前路事。莫比在

X79n1559_p0340c09║其德。此猶是　聖主應世邊事。王宮降誕[巳>已]前一句。

X79n1559_p0340c15║山。應物現形。如驢覷[02]并。縱無計較。途轍[巳>已]成。若論相

X79n1559_p0341b10║語。發明[巳>己]見。歸隱故山。侶猿鹿。五馬聞其風。遣使逼

X79n1559_p0341c13║演真宗。恁麼說話。也是事不獲[巳>已]。有旁不肯底出來。

X79n1559_p0341c17║　僧問。法雷[巳>已]震。選佛場開。不昧宗乘。請師直指。曰。

X79n1559_p0342c09║進修[巳>已]。忽[豎-豆+立]起拳曰。諸人且道這箇落在甚麼處。眾

X79n1559_p0343c02║問。不慕諸聖。不重[巳>己]靈時如何。曰。款出囚口。云。便恁

X79n1559_p0344a13║至沔漢。扣丹霞。入室次。霞問。如何是空劫時自[巳>己]。師

X79n1559_p0344b06║務速說。釋迦老子待要款曲賣弄。爭奈未出母胎[巳>已]

X79n1559_p0344b16║身[巳>已]露。　上堂。口邊白醭去。始得入門。通身紅爛去。

X79n1559_p0344b23║諸聖。不重[巳>己]靈時如何。曰。古鏡臺前荒草秀。云。便恁

X79n1559_p0344c04║侑齋祭。塔全身于院西[挑>桃]華塢。壽六十四。臘四十五。
※ cf1="J32_p0199a25"

X79n1559_p0344c05║二十三年秋。　[謚>諡]曰悟空。塔名淨照。

X79n1559_p0344c13║[巳>已]前自[巳>己]。云。井底蝦蟆吞[去*ㄗ]月。三更不借夜明簾。曰。

X79n1559_p0344c17║記。宣和三年。命首眾。得法者[巳>已]數人。四年。過圓通時。

X79n1559_p0345a03║夜船撥轉[王*留]璃地。　上堂。空劫有真宗。聲前問[巳>己]躬。

X79n1559_p0345b04║歲艱食。竭[巳>己]有及贍眾之餘。賴全活者數萬。日常過

X79n1559_p0345b12║寅春。　[謚>諡]宏智。塔妙光。

X79n1559_p0345b24║山棒猶鈍。臨濟喝還遲。七佛[巳>已]前消息子。相逢何待

X79n1559_p0345c03║坐斷千聖舌頭。運出自[巳>己]家珍。始有衲僧巴鼻。儻不

X79n1559_p0345c18║堂曰。威音[巳>已]前。誰當辨的。然燈而後。孰是知音。直饒

X79n1559_p0345c20║十全。良由杜口毗耶。[巳>已]是天機漏洩。任使掩室摩竭。

X79n1559_p0346a17║條拄杖為知[巳>己]。擊碎[01]十關與萬關。

X79n1559_p0346b06║面壁。未開口[巳>已]前。不妨令人疑著。[去*ㄗ]被神光座主一

X79n1559_p0346c07║奇語。弱冠夢異僧授四句偈。[巳>已]而有以南安岩主像

X79n1559_p0346c11║這裏[巳>已]天明。時闡提主招提寺。[巳>已]與往來。一日詣寺。

X79n1559_p0346c14║將脫世網。不著三界。豈復[剌>刺]頭於利名中耶。請移授

X79n1559_p0346c15║[[彳*貝]>從]兄[王*玉]。遂祝髮受具。未數載。名振京師。宣和三年春。

X79n1559_p0347a19║空劫[巳>已]前掃除玄路。不涉正偏。盡[去*ㄗ]今時。全身放下。

X79n1559_p0347c12║　　紹興府天章樞禪師　上堂。召大眾曰。春將至。歲[巳>已]

X79n1559_p0348a23║抽簪而梅[巳>已]熟。薰風習習。逝水滔滔。鵲噪森松。鶯啼

X79n1559_p0348b10║初成佛道之時。大都事不獲[巳>已]。纔方成箇保社。便生

X79n1559_p0349a18║是甚麼。切莫[剌>刺]腦入膠盆。　上堂。拈拄杖示眾曰。看

X79n1559_p0349b08║西庵。緇白愈敬。四年十月九日粥罷。忽集眾。書偈[巳>已]。

X79n1559_p0349b16║設利甚富。郡守上其事。　[謚>諡]妙空之塔。

X79n1559_p0349c21║鑑湖水闊。曰。秦望峰與你自[巳>己]。是同是別。云。西天梵

X79n1559_p0350b24║三空。心明八解底衲僧麼。若無。則辜負[巳>己]靈。若有。喚

X79n1559_p0350c13║答。師辯不[巳>已]。宣以[01]筋揖之。即領悟曰。今日食餈。方得

X79n1559_p0351a08║興乙丑九月十六。沐浴淨髮。書偈囑累[巳>已]。復曰。叢林

X79n1559_p0352b03║事。師至東林。總[巳>已]歸寂。乃依死心。久之。往參靈源於

X79n1559_p0352c10║末。大師張公司成以百丈堅命開法。師不得[巳>已]。始從。

X79n1559_p0352c13║回。壞不[壤>壞]。隨不隨。徒將聞見強針錐。太湖三萬六千

X79n1559_p0352c17║中主。曰。金門誰敢[打-丁+臺]眸[覤-儿+丘]。云。賓主[巳>已]蒙師指示。向上

X79n1559_p0353a02║人。因甚麼不消一劄。[巳>已]透關者。更請辨看。　上堂。譬

X79n1559_p0353a17║爻露處。文彩[巳>已]彰。便見一年十二月。月月如然。一日

X79n1559_p0353a24║何為。山僧今日[巳>已]是平地起骨堆。諸人行時。各自著

X79n1559_p0353b08║共商量。開口百雜碎。只如未開口[巳>已]前作麼生。咄。

X79n1559_p0354c16║[巳>己]靈獨耀。不肯承當。心月孤圓。自生違背。何異家中

X79n1559_p0355a01║飯。菜熟飯香人[巳>已]饑。一補飢瘡了無事。明朝依樣[書-曰+(且-二+人)]

X79n1559_p0355a11║笑而出。服[勒>勤]七祀。南游至京師。歷淮淅。晚見五祖演

X79n1559_p0355b22║在。曰。爪牙[巳>已]具。云。還會轉身麼。師提坐具繞禪床一

X79n1559_p0355c13║奉行。　室中問崇真氈頭。如何是你空劫[巳>已]前父母。

X79n1559_p0356c12║喝亂喝得麼。　上堂。象骨輥毬能[巳>已]盡。玄沙斫牌伎

X79n1559_p0357a24║曰。子所見雖[巳>已]入微。然更著鞭。當明大法。師承教。居

X79n1559_p0357b16║嘉泰普燈錄[>卷]第十

X79n1559_p0358a06║語耶。相笑不[巳>已]。明年。謁太平清禪師。命為第一座。會

X79n1559_p0358a12║敗闕(問答[巳>已])。乃曰。問話且止。何必紛紜。不見道。窮諸玄

X79n1559_p0358b03║理論(敘謝[巳>已])。復舉二祖安心話。遂曰。覓心不得乃安心。

X79n1559_p0358c12║寒食一百五。迦葉不覆藏。水洩不通[巳>已]露贓。靈利衲

X79n1559_p0358c24║行非伴侶。云。賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。曰。

X79n1559_p0359b01║師不顧。趨出。抵吳中。[巳>已]而復還。祖迎笑曰。吾望子久

X79n1559_p0359c01║　上堂。十五日[巳>已]前。千牛拽不回。十五日[巳>已]後。俊鶻[起-巳+(妳-女)]

X79n1559_p0359c13║枯。多少人失[去*ㄗ]鼻孔。直饒取拾得來。[巳>已]是千里萬里。

X79n1559_p0360b18║五十有四。六年三月。　[謚>諡]曰真覺。塔曰寂照。

X79n1559_p0361b03║生信心。以此為實。遂忘所知。忽垂足沸湯中。發明[巳>己]

X79n1559_p0361b09║[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。諸禪德。日日日從東

X79n1559_p0362a04║參三載。一日。入室罷。祖謂曰。子所下語。[巳>已]得十分。試

X79n1559_p0362b17║打倒過關東。　上堂。問答[巳>已]。乃曰。有祖[巳>已]來。時人錯

X79n1559_p0362c01║得。　上堂。自[巳>己]田園任運耕。祖宗基業力須爭。悟須

X79n1559_p0363a16║計。[[療-(日/小)+土]>瘞]于定光塔之西。

X79n1559_p0363c12║僧明取緇素好。疑之不[巳>已]。一日。祖陞堂。舉首山新婦

X79n1559_p0364c12║衲僧麼。時有僧問。不求諸聖。不重[巳>己]靈時如何。曰。一

X79n1559_p0364c14║爭奈上無攀仰。下絕[巳>己]躬。曰。一任[打-丁+掌]天拄地。僧禮拜。

X79n1559_p0365c19║風。[巳>已]是[鷂-缶+(工/山)]子過新羅。倒拈蝎尾。逆捋虎鬚。作死馬醫

X79n1559_p0365c24║火。迸出流星眨眼過。是渠成佛[巳>已]多時。堪笑癡禪黑

X79n1559_p0366a08║欲為山子。正其宗派耳。然恐多不能往。受請[巳>已]。取所

X79n1559_p0366a15║峰問。[陜>陝]府[金*失]牛重多少。淳叉手近前云。且道重多少。

X79n1559_p0366a23║為證據。後依大慧。慧亦謂其類[巳>已]。以是名卿鉅公以

X79n1559_p0366c06║即今莫有向拄杖未拈[巳>已]前坐斷得底麼。出來與淨

X79n1559_p0367a05║明星悟。[巳>已]是當時不丈夫。明眼衲僧。一任眨剝。

X79n1559_p0368c10║朝清旦。萬事成辦。直饒只麼休去。[巳>已]是生枝引蔓。且

X79n1559_p0369a11║之。與僕同祝髮。僕名如琳。尊為兄。[巳>已]而偕琳遍參諸

X79n1559_p0370a05║　　常州善權法智禪師　[陜>陝]府人。族[木*百]氏。壯於西京聖果

X79n1559_p0370a23║悟向朕兆未生[巳>已]前。用在功勳不犯之處。平常活計。

X79n1559_p0370c16║雲淡泞[巳>已]無心。滿目青山元不動。漁翁垂[金*勾]。一溪寒

X79n1559_p0371a02║孫。直下全身荷負。既[巳>已]萬機寢削。自然一糝不留。湛

X79n1559_p0371b07║身。妙契不可以意到。真證不可以言傳。直得[虎-儿+丘]靜[歛>斂]

X79n1559_p0371b16║[巳>已]得須教徹。雖然得入本無無。莫守無無無間歇。照

X79n1559_p0372b12║山河大地與自[巳>己]。是同是別。曰。長亭[冰-水+京]夜月。多為客

X79n1559_p0372c01║照用雙行。流出自[巳>己][(曷-曰)/月]襟。要且不從人得。既不從人

X79n1559_p0373a05║僧問。趙州遶禪床一匝。轉藏[巳>已]竟。此理如何。曰。[書-曰+(且-二+人)]龍

X79n1559_p0373b16║平。家國無事。山僧今日[巳>已]是兩手分付。汝等諸人還

X79n1559_p0374a08║　　湖州烏回唯庵範禪師　上堂曰。塵劫[巳>已]前事。堂堂

X79n1559_p0374a16║　　溫州本寂靈光文觀禪師　郡之[[土*耑]>瑞]安人。族葉氏。年十

X79n1559_p0374a19║郡請開法本寂。　上堂曰。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。

X79n1559_p0374b09║祖位中留不住。又吹漁笛[汩>汨]羅灣。　上堂。九月二十

X79n1559_p0374b13║　　嘉興府報恩法常首座　開封人。[亟>丞]相薛居正之裔。宣

X79n1559_p0374c14║兩鏡相照。中間早[巳>已]立象。直饒東[澗-日+月]水流西[澗-日+月]水。南

X79n1559_p0374c23║十[　　　　　　　　　嘉泰普燈錄第十三>]。

X79n1559_p0374c24║[>嘉泰普燈錄卷第十三]

X79n1559_p0375a04║　　[陜>陝]音閃　窈音杳　窕徒了切　會音檜

X79n1559_p0375b02║　上堂。今朝正月[巳>已]半。是處燈火撩亂。滿城羅綺駢闐。

X79n1559_p0375b07║山不妨提唱。龜吞[陜>陝]府鐵牛。蛇[齒*交]嘉州大像。赫得東

X79n1559_p0376a04║門眼。[彳*扁]十方是自[巳>己]光。為甚麼東弗于逮打鼓。西瞿

X79n1559_p0376a10║師子。許你挨拶一步地。雖然[巳>已]是頭角不全。即今莫

X79n1559_p0376b07║分塔於鄮峰西華。壽六十有六。夏四十有八。　[謚>諡]曰

X79n1559_p0376b12║不成。文彩[巳>已]彰。那裏是文彩[巳>已]彰處。但恁麼參取(有本

X79n1559_p0376b14║君心印作何顏。意旨如何。悟曰。文彩[巳>已]彰。師於言下

X79n1559_p0376c12║到尺八五分[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊討一箇半箇。雖然如是。保寧半

X79n1559_p0376c17║下。同死同生。祖佛未興[巳>已]前。向上人提撕此事。[羊*霝]羊

X79n1559_p0377a09║慊然戲謂師云。一字名可乎。師笑曰。一字[巳>已]多。郡守

X79n1559_p0377a16║溈。依佛性。頃之。入室陳所見。性云。汝忒[[耳*煞]>煞]遠在。然知

X79n1559_p0377c20║有佛處不得住。上無攀仰。無佛處急走過。下絕[巳>己]躬。

X79n1559_p0378b14║年有省。述偈曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身[巳>已]

X79n1559_p0379a08║向上一竅在。古人事不獲[巳>已]。垂一言半句。只要教人

X79n1559_p0379a20║言思路絕。傍提則龍吟枯木。韻出青霄。又恐[僉*刃][巳>已]化

X79n1559_p0379a23║[巳>已]陳芻狗。靈龜負圖。只欲說句裏明機。風前有路。未

X79n1559_p0379a24║語先分付。用處絕蹤由。終是野鴈見人。意[巳>已]先改。更

X79n1559_p0379c02║直諫豈無唐獨座。英雄宜有眷髯翁。云。人境[巳>已]蒙師

X79n1559_p0379c24║自[巳>己]可據。如大[虎-儿+丘]空更無執礙。直是[火*且]赫地不昧一

X79n1559_p0380c04║起。垛生招箭。未恁麼[巳>已]前。分明成兩片。德山橫按絕

X79n1559_p0381a09║箇無心[巳>已]穿鑿。直饒坐斷未生前。難透山僧錯錯錯。

X79n1559_p0381a12║矣麼。設使直下悟去。也是斬頭覓活。東山事不獲[巳>已]。

X79n1559_p0381c20║不得[巳>已]。謂曰。我問。有句無句。如藤倚樹時如何。祖曰。

X79n1559_p0383a20║壽世尊放大光明。作諸佛事[巳>已]竟。然後以四大海水

X79n1559_p0384a14║明月堂為妙喜庵。　[謚>諡]曰普覺。塔名寶光。淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]初。

X79n1559_p0384b02║振。次遷真如．護國。　上堂曰。威音王[巳>已]前。這一隊漢

X79n1559_p0384b03║錯七錯八。威音王[巳>已]後。這一隊漢落二落三。而今這

X79n1559_p0384b16║不獲[巳>已]。且問大眾。向佛殿上。每人與他一狗。何故。豈

X79n1559_p0386b04║[巳>已]半過。養花天氣正融和。海棠枝上鶯聲好。道與時

X79n1559_p0386b07║佛性話。乃曰。二八佳人[剌>刺]繡遲。紫荊花下囀黃鸝。可

X79n1559_p0387b07║直上指曰。恁麼時。[剌>刺]破憍尸迦[腳-谷+去]跟。卓一下。曰。恁麼

X79n1559_p0388a12║欽宗皇帝登位。眾官請　上堂。祝　聖[巳>已]。就座。拈拄

X79n1559_p0388a14║拄杖子[巳>已]為諸人說了也。於斯悟去。理無不顯。事無

X79n1559_p0388b08║偈曰。戊午中秋之日。出家住持事畢。臨行自[巳>己]尚無。

X79n1559_p0389a15║朝權祖令。誰是出頭人。云。賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗

X79n1559_p0389b12║　　台州寶藏本禪師　上堂曰。清明[巳>已]過十餘日。華雨

X79n1559_p0389c06║　　隆興府谷山海禪師　上堂。一舉不再說。[巳>已]落二三。

X79n1559_p0389c16║即以平時所得白佛眼。眼曰。汝解心[巳>已]極。但欠著力

X79n1559_p0390a13║[陜>陝]府灌鐵牛。明眼漢合作麼生。良久。曰。久旱簷頭句。

X79n1559_p0390c19║沒[巳>己]靈。敢問大眾。且道恁麼去底是。恁麼來底是。芍

X79n1559_p0391a12║如何。曰。爪牙[巳>已]露。云。出窟後如何。曰。龍頭[虫*也]尾。云。出

X79n1559_p0391b12║聖口。不動自[巳>己]舌。非聲氣呼吸。非情識分別。假使淨

X79n1559_p0391b21║一下。[已>己]巳十一月。示少恙。至望。丈室後有白氣二道

X79n1559_p0391c15║[虔-文+ㄆ]請。師不得[巳>已]而從之。　上堂曰。會即便會。玉本無

X79n1559_p0391c20║石僧點頭。諸人總在這裏瞌睡。笑殺[陜>陝]府鐵牛。　上

X79n1559_p0392a19║病。注曰。爛泥中有[剌>刺]。莫道不疑好。乃二月九日也。黎

X79n1559_p0392b20║不見他非[巳>己]是。自然上敬下恭。佛法日日現前。煩惱

X79n1559_p0392b21║時時解脫。師律身清苦。自住山。出入杖笠獨行而[巳>已]。

X79n1559_p0392b22║歲序因袖[剌>刺]賀郡守。[嘗-旨+甘]仆雪中。有偈曰。垂老住山寺。

X79n1559_p0392b23║參官走道途。前村雪嶺上。[蹎*頁]倒沒人扶。紹興[巳>己]未五

X79n1559_p0392c01║[巳>已]坐亡矣。闍維。收設利。目睛．齒．舌．數珠同靈骨塔于

X79n1559_p0392c22║時．佛未出世時．祖師未西來時道得。[巳>已]是第二句。且

X79n1559_p0393a07║禪床。下座。　僧問。久點斯要。[巳>已]泄真機。學人上來。請

X79n1559_p0393a17║父[毋>母]亡。乃廬其墓。待制葛公勝仲訪師議論。警合守

X79n1559_p0393b04║　解夏上堂。十五日[巳>已]前不得去。少林雙履無藏處。

X79n1559_p0393b05║十五日[巳>已]後不得住。桂子天香和雨露。正當十五日。

X79n1559_p0393c04║悟道。見色明心。非唯水上[不/見]漚。[巳>已]是眼中著屑。擘開

X79n1559_p0394b07║四喝[巳>已]蒙師指示。向上還有事也無。曰。有。云。如何是

X79n1559_p0395c05║進道。書偈[巳>已]。談笑而逝。二月八日。奉全身塔于寺之

X79n1559_p0396a18║門庭。如何消遣。又有般底。只向佛邊會。[去*ㄗ]與自[巳>己]沒

X79n1559_p0396a19║交涉。古人道。凡有言句。須是一一銷歸自[巳>己]。又作麼

X79n1559_p0396a20║生。又有般底。一向只作自[巳>己]會。棄[去*ㄗ]古人用處。唯知

X79n1559_p0396a21║道明自[巳>己]事。古人方便[去*ㄗ]如何消遣。既消遣不下。[去*ㄗ]

X79n1559_p0396b05║會麼。直向威音那畔空劫[巳>已]前輕輕[覤-儿+丘]著。提起便行。

X79n1559_p0397b12║江西十八灘俱漲。隱曰。莫更有在。師[歛>斂]手而逝。龕留

X79n1559_p0398b03║盡丹霞木佛。冰交野渡。凍殺[陜>陝]府鐵牛。直得寒[厂@火]發

X79n1559_p0398b15║路坦而荊棘生。法眼正而還自翳。辜負[廷-壬+西]祖。埋沒[巳>己]

X79n1559_p0398b21║紹興[已>己]巳春。寺僧以茶禁聞有司。吏捕知事。師謂眾

X79n1559_p0398c01║[巳>已]成。言訖。瞑目而逝。餘語未見。

X79n1559_p0398c04║風吹渭水。[巳>已]落雲門三句裏。落葉滿長安。幾箇而今

X79n1559_p0398c21║其吉凶。遂喝曰。住。住。內卦[巳>已]成。更求外象。卓拄杖曰。

X79n1559_p0399a13║[豎-豆+立]拳。師曰。賊身[巳>已]露。云。和尚莫誣罔人好。曰。贓證現

X79n1559_p0399c09║自[巳>己]。亦不重先賢。又誰管你地。又誰管你天。物外翛

X79n1559_p0400a06║五。明明[巳>已]露。更問如何。西天此土。囑首座安永曰。汝

X79n1559_p0400b01║齊僧怕夜茶。　上堂。臘月初。歲云徂。黃河凍[巳>已]合。深

X79n1559_p0400c10║語詰之。師對[巳>已]。慧笑曰。雖進得一步。只是不著所在。

X79n1559_p0400c13║事。其榻岐正傳。三四人而[巳>已]。師慍而去。翌日。慧問。汝

X79n1559_p0400c14║還疑否。云。無可疑者。曰。只如古人相見。未開口時。[巳>已]

X79n1559_p0401a07║子曰。山僧今日[巳>已]是放下了也。汝等諸人又作麼生。

X79n1559_p0401a22║得[巳>已]。破夏謁之。慧鞫其所證。既而曰。汝恁麼見解。敢

X79n1559_p0401c12║設或總不恁麼。又是鬼窟裏坐。到這裏。山僧[巳>已]是打

X79n1559_p0401c16║單明自[巳>己]。不悟目前。此人有眼無足。若也只悟目前。

X79n1559_p0401c17║不明自[巳>己]。此人有足無眼。直得眼足相資。如車二輪。

X79n1559_p0402a11║參先德。[巳>已]辨來端。後學有疑。何妨請問。僧問。阿難問

X79n1559_p0402a18║者江陵暗點頭。[巳>已]是白雲千萬里。那堪於此未知休。

X79n1559_p0402b03║甚麼人先到。[日>曰]。無眼村翁。云。未審如何趣向。曰。楖栗

X79n1559_p0402c16║初謁雪[山/夆]預。次依佛心才。皆[巳>已]機喫。及親大慧於雲

X79n1559_p0402c21║餐渴飲渾無事。那論昔人非昔人。紹興[已>己]巳春。出住

X79n1559_p0403a15║宜以閑氣介[(曷-曰)/月]中耶。仍以書致慧曰。顏川彩繪[巳>已]畢。

X79n1559_p0403a21║為甚麼[去*ㄗ]大識自[巳>己]。良久。曰。莫錯怪人好。　上堂。欲

X79n1559_p0403b07║元[雨/月][巳>已]過。化主出門。六[君/羊]比丘。各從其類。此眾無復

X79n1559_p0403b16║水沒兩湖蓮。鑊漏燒燈盞。柴生滿[穴/土/黽]煙。[巳>已]忘南北念。

X79n1559_p0403c08║賢沙和尚。云。三寶[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。曰。

X79n1559_p0403c21║生[巳>已]前一時坐斷。未有喫靈巖拄杖分。敢問大眾。且

X79n1559_p0404b08║師所疑頓釋。久之。分座西禪。[亟>丞]相張公浚師三山以

X79n1559_p0404b14║人漆釘著楔。諸方為人解黏去[縳>縛]。我這裏為人加繩

X79n1559_p0404b20║丙申十月初。為眾普說。勉勵學者。修書別知[巳>己]。復遺

X79n1559_p0404b21║囑訓諸徒。至初十。揮偈而寂。闍維。設利盈溢。[歛>斂]遺骨

X79n1559_p0404c16║[彳*扁]周沙界。通身是眼。[[賣*頁]>覿]面當機。電卷星馳。如何湊泊。

X79n1559_p0404c22║被見[剌>刺]所障。擊禪床曰。還聞麼。若聞。被聲麼所惑。直

X79n1559_p0405a08║時如何。曰。未屙[巳>已]前墮坑落[漸/土]。　問。古人道。楞嚴經

X79n1559_p0405a11║　　平江府資壽尼無著道人妙總　[亟>丞]相蘇公頌之孫女

X79n1559_p0405a12║也。年三十許。厭世浮休。脫去緣節。咨參諸老。[巳>已]入正

X79n1559_p0405a24║且如何會。曰。[巳>已]上供通。並是詣實。馮公大驚。慧拄牌

X79n1559_p0405b21║[巳>已]前即不問。十五日[巳>已]後道將一句來。自代云。日日

X79n1559_p0405c08║岸。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。總便打。

X79n1559_p0406b12║德山。值山上堂。舉。趙州云。臺山婆子[巳>已]為汝勘破了

X79n1559_p0406b21║飯。一聞便悟。[巳>已]落第二頭。一舉便行。早是不著便。須

X79n1559_p0407a15║裏說箇甚麼。曰。文彩[巳>已]彰。云。畢竟說箇甚麼。曰。當陽

X79n1559_p0407b08║曰。要識永嘉麼。掀翻海嶽求知[巳>己]。要識祖師麼。撥動

X79n1559_p0407c06║五日[巳>已]前。水長船高。十五日[巳>已]後。泥多佛大。正當十

X79n1559_p0408b14║睛。問。只這是。埋沒自[巳>己]。只這不是。辜負先聖。去此二

X79n1559_p0409b06║漢。乾道[已>己]丑七月二十五。且將入寂。眾求偈。師瞪目

X79n1559_p0410a12║二。臘六十有四。　特[謚>諡]曰慈辨。塔曰智光。庵曰別峰。

X79n1559_p0410b17║分座說法。紹興辛酉。[亟>丞]相魏國張公浚擁旄閩中。請

X79n1559_p0410c02║放你三十棒。乾道[巳>己]丑九月二十五。集眾示偈而化。

X79n1559_p0410c16║橘皮為猛火。諸人須是豁開[匈/月]襟寶藏。運出自[巳>己]家

X79n1559_p0411a01║隱靜。後處國清。　上堂曰。單明自[巳>己]。樂是苦因。趣向

X79n1559_p0411a04║入。據鼎不嘗。便於未有生佛[巳>已]前轉得身。[去*ㄗ]於今時

X79n1559_p0411b01║聽觀。[巳>已]自祝　聖了也。便恁散去。未見末後殷勤。記

X79n1559_p0411b07║一喝。曰。此之希有。在朕兆[巳>已]前。語言未通之際。一[覤-儿+丘]

X79n1559_p0412b01║棒下無生忍。臨機不識爺。淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]亥八月朔。示微疾。

X79n1559_p0412b12║　　慶元府東山全庵齊[巳>己]禪師　[工*ㄗ]之蒲江人。族謝氏。年

X79n1559_p0412b15║出問。未審如何是佛。海曰。齊[巳>己]。你問箇甚麼。師於言

X79n1559_p0412b18║舉。修山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去

X79n1559_p0412c04║陀佛。念得不濟事。復曰。啞。這條活路[巳>已]被善導和尚

X79n1559_p0413a01║受位。今[巳>已]五載。度僧無進納。而講義高者賜之。某等

X79n1559_p0413a19║住持其國叡山寺。復遣僧通嗣書。時海[巳>已]入寂矣。

X79n1559_p0413b24║兆。[巳>已]落二三。不露鋒鋩。成何道理。且道從上來事合

X79n1559_p0414a01║　　南康[中>軍]雲居普雲自圓禪師　綿之巴西人。族雍氏。年

X79n1559_p0414c17║箇失是煩惱。更有[巳>己]躬下事不明。便是煩惱。所以達

X79n1559_p0414c23║用盡自[巳>己]查梨。煩惱[金*本]盂無柄。龜峰今日為他閑事

X79n1559_p0415b08║[釆>采]至彌陀嶺。倦甚。去檐。噓之。忽大悟。拊掌笑曰。快活。

X79n1559_p0415b13║龍王玉泉。　開堂日。問答[巳>已]。乃曰。衲僧向人天眾前

X79n1559_p0415b18║不得[巳>已]而用之。橫說[豎-豆+立]說。只要控人入處。其實不在

X79n1559_p0415c06║南院棒折那。其僧忽悟。即回南院。院[巳>已]遷化。時風穴

X79n1559_p0417b08║為甚麼化為百合。師曰。客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜

X79n1559_p0418b06║一片田地。汝等諸人且道天地未分[巳>已]前在甚麼處。

X79n1559_p0418b07║直下徹去。[巳>已]是鈍置分上座不少了也。更若擬議思

X79n1559_p0418b12║來無敵手。得饒人處且饒人。　示眾。十五日[巳>已]前。天

X79n1559_p0418b13║上有星皆拱北。十五日[巳>已]後。人間無水不朝東。[巳>已]前

X79n1559_p0418b14║[巳>已]後總拈[去*ㄗ]。到處鄉談各不同。屈指曰。一．二．三．四．五．

X79n1559_p0418b21║　　建寧府仙州山吳十三道人者　每以[巳>己]事扣諸禪。及

X79n1559_p0419a06║出。忠哂之。紹興[已>己]巳。會忠移住龜山。以師繼席。後遷

X79n1559_p0419a09║堂曰。雲門山中劄硬寨[巳>已]是經年。洋嶼江頭未見有

X79n1559_p0419b20║尚。惺惺著。師應曰。[巳>已]與侍郎相見了也。傳曰。一釣便

X79n1559_p0419b22║上加霜。翊日。剃沐更衣。書偈[巳>已]。端然坐亡。乃三月二

X79n1559_p0421a08║稱　旨。賜前偈令和。逸謝　恩[巳>已]。[釐-未+牙]為四章。一曰。寂

X79n1559_p0421a16║覺禪師。　製詩頌褒之。餘二十首。及　提[網>綱]語二篇。

X79n1559_p0421a23║註[巳>已]。并進三偈。乞歸林下。　上註璉頌一首。仍　宣

X79n1559_p0421c07║四千波羅蜜。一毫端上[巳>已]圓成。棒頭喝下承當得。高

X79n1559_p0422b07║生[巳>已]前道一句看。香嚴無對。　上曰。朕有一語。光曰。

X79n1559_p0422b08║如何是父母未生[巳>已]前一句。　上曰。昨夜今朝又明

X79n1559_p0422c10║尹。有一夫不被其澤。若[巳>己]推而內之溝中。又云。予天

X79n1559_p0422c19║者。蓋[巳>已]入佛地。無一切差別心也。　釋得念．失念。無

X79n1559_p0422c24║[巳>已]悟之性。愚癡者。未悟之性。究其本源。同一佛性。故

X79n1559_p0423a15║　　賢臣[>上]

X79n1559_p0423a17║爾踐履益深。竟明大法。至臨終日。書偈曰。[書-曰+(且-二+人)]堂燈[巳>已]

X79n1559_p0423b08║　　　文定公張方平居士　字安道。知滁州[日>曰]。嘗游瑯[王*耶]山。

X79n1559_p0423b13║空華。智不得有無。而興大悲心。遂洞明[巳>己]見。書偈曰。

X79n1559_p0424c15║知死。公曰。生則某[巳>已]知之。[(匕/示)*頁]曰。生從何來。公罔措。[(匕/示)*頁]

X79n1559_p0425b18║性而[巳>已]。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲

X79n1559_p0425b22║[巳>己]逐物故。終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋

X79n1559_p0425c18║得而後[巳>已]。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心

X79n1559_p0426b21║殷勤三請。不得[巳>已]而許之。始自鹿野苑。終於拘尸城。

X79n1559_p0426b23║水。末後於靈山會上。謂大眾曰。吾正法眼[巳>已]付摩訶

X79n1559_p0426c20║[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]飛上天。圓曰。一任[跳-兆+孛]跳。公哂之。取辭日。公曰。某有

X79n1559_p0427a13║撼之。[巳>已]逝矣。朝野聞之。莫不歎慕。後廣慧於公諱日

X79n1559_p0427a19║宗教。會佛慧法泉禪師(號泉萬卷)來居衢之南禪。公[日>曰]親

X79n1559_p0427b02║留意者。如來一大事因緣而[巳>已]。能專誠求所證悟。則

X79n1559_p0427b05║曰。腰佩黃金[巳>已]退藏。箇中消息也尋常。世人欲識高

X79n1559_p0427b14║師。求指心要。楷令去其所重。扣[巳>己]而參。一日。忽造微

X79n1559_p0427b23║發願文。痛戒酒色。但朝粥午飯而[巳>已]。往依晦堂祖心

X79n1559_p0427c02║曰。不是。不是。公迷悶不[巳>已]。一日。侍心山行次。時巖桂

X79n1559_p0427c17║絲收不得。和風搭在玉[[門@東]>闌]干。

X79n1559_p0427c19║生學解記憶多聞即不問你。父母未生[巳>已]前。道將一

X79n1559_p0428a23║藏身不用縮頭。[歛>斂]跡何須收[腳-谷+去]。金烏半夜遼天。玉兔

X79n1559_p0428b07║五祖拜演禪師。命演舉[[打-丁+易]>揚]。演就座。公復趨前拈香曰。

X79n1559_p0428b17║即曰。相公[巳>已]入來。富弼猶在外。公聞。汗流浹背。即大

X79n1559_p0428c07║[巳>已][厂@火]之木。身如不繫之舟(一作眼似初生犢牛)。問汝平生功業。

X79n1559_p0429a01║即命靈源至孝址說法。源登座。問答[巳>已]。乃曰。諸仁者。

X79n1559_p0429a18║何用論之。公疑其言。遂[巳>已]。後訪一同列。見佛龕前經。

X79n1559_p0429b11║召曰。某[巳>已]捉得賊了也。悅曰。贓物在甚麼處。公扣門

X79n1559_p0429b15║依語生解。如是之法。公[巳>已]深知。然有至微極細之魔。

X79n1559_p0429b19║而慟。及大拜。乞　[謚>諡]悅號真寂禪師。遣親持文祭其

X79n1559_p0429c12║禪去。杲曰。請相公垂問。公曰。聞準老[睛眼>眼睛]不壞。是否。

X79n1559_p0429c18║俄取睡枕擲門[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]上。聲如雷震。眾驚。[目*示]之[巳>已]薨矣。享

X79n1559_p0430c14║言盡。龜哥眼赤。復[歛>斂]目。竟爾長往。建炎後而名山巨

X79n1559_p0430c15║剎。教藏多不存。公累以[巳>己]俸印施。凡一百二十八藏。

X79n1559_p0431c01║值。暨慧報謁。公見。但寒暄而[巳>已]。慧亦默識之。尋奉

X79n1559_p0431c06║以[僉*刃]擊其像首。時閬守居[陜>陝]西。首忽墮地。公聞。頓領

X79n1559_p0432a02║被[口*司]膠黏著。翻身直上兜率天。[巳>已]是遭他老鼠藥(吐不

X79n1559_p0432a12║塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃[孤>狐]疑。如湯沃

X79n1559_p0432c04║禪師發明[巳>己]事。後於宗門旨趣。一一極之。淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]丙申

X79n1559_p0432c11║因緣和合。暫時湊泊。不可錯認為[巳>己]有。大丈夫磊磊

X79n1559_p0433a08║大無厭生。[巳>已]而。佛海來居[僉*刃]池。公因從游。乃舉無庵

X79n1559_p0433a16║境界。入魔境界猶未得在。公加禮不[巳>已]。海正容曰。何

X79n1559_p0433c04║元[豊>豐]七年秋。與其室黃氏相期先後亡故。墓表有曰。

X79n1559_p0434a22║曰。吾住世[巳>已]一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本

X79n1559_p0434b08║然。荷錫求宿。人指謂曰。是辟支佛。[巳>已]而孕。生於武宗

X79n1559_p0434c01║[剌>刺]史陳公誨於建安顯親寺之溪西。範鐵為三大佛。

X79n1559_p0434c09║十有五。臘六十有三。[謚>諡]曰妙應法威慈濟。師之苦節

X79n1559_p0435a19║而化。閱世八十有二。坐夏六十有五。　[謚>諡]曰定光圓

X79n1559_p0435c10║為之震。郡守上其事。　賜金襴紫伽[鯬-魚+木]。　[謚>諡]淨行大

X79n1559_p0436b19║[[療-(日/小)+土]>瘞]于山之東七里。始[并*刃]屋廬。號昭化院。　皇朝初。閩

X79n1559_p0437a10║　　　張用成真　人。字平叔。天台人也。[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]寧[已>己]酉。至成都。有

X79n1559_p0437b02║見羅漢下尊宿。始徹[巳>己]事。道學有聞。叢林稱為頂三

X79n1559_p0437b10║漢。直得山河大地與自[巳>己]無差。坐在法身處。見聞不

X79n1559_p0437b21║尉。種種勞筋骨。何似展[腳-谷+去]睡。明得自[巳>己]無許多般。若

X79n1559_p0437b22║未明自[巳>己]。假饒如今一身現得十身。盧舍那佛使雷

X79n1559_p0438a16║德渾無用。今日為僧貴識書。[剌>刺]史聞以偈。而主悉方

X79n1559_p0438c17║地空。即[歛>斂]目而逝。

X79n1559_p0439c09║　　簧音黃　[[療-(日/小)+土]>瘞]猗厲切　脅[虎-儿+丘]業切　摵所六切

X79n1559_p0439c20║[巳>已]是不善隄防。忽若眾中有箇解倒行此令底衲僧

X79n1559_p0439c24║事。何用山僧苦口相勸。自餘無非發明自[巳>己]。決擇死

X79n1559_p0440a02║知皮下有血。向[巳>己]躬下猛省得來。瞥地有箇悟入處。

X79n1559_p0440a04║是向人口角頭尋言逐句。[剌>刺]頭入經裏論求玄覓妙。

X79n1559_p0440b01║茲得髓。自是曹溪[巳>已]後。列派分宗。無非宏法為人。延

X79n1559_p0440b13║性無染。本自圓成。但離[妾>妄]緣。即如如佛。且要他從這

X79n1559_p0440b14║裏趣[人>入]。便有沒意智漢。纔聞恁麼說話。便向自[巳>己]色

X79n1559_p0440b22║纔入門來。便呈箇自[巳>己]見解云。不離當處常湛然。覓

X79n1559_p0440c02║謂一切諸法本來空寂。故云無明實性即[拂>佛]性。幻化

X79n1559_p0440c11║佛祖正[月*永]。各逐[巳>己]見開張。令後學未識旨歸。但望風

X79n1559_p0440c21║盧一隻眼。盡大地是自[巳>己]法身。恁麼見得。心外無法。

X79n1559_p0440c22║法實自心。一切處總恁麼也。或說空劫[巳>已]前自[巳>己]。日

X79n1559_p0440c23║用自[巳>己]。不行鳥道。直透龍門。言尊貴邊事。則忌觸諱

X79n1559_p0441a04║或但一切法本無自性。亦無自[巳>己]。所以祖師云。本來

X79n1559_p0441b14║來生死報本。又不是你[髏髑>髑髏]前昭昭靈靈底。又不是

X79n1559_p0441c22║子畏生死故。色聲香味觸法得其便也。[巳>已]離畏者。一

X79n1559_p0442a10║殊不知[去*ㄗ]被此勝妙境界障蔽自[巳>己]。正知見不能現

X79n1559_p0442a22║可一向倚他門戶。傍他行[腳-谷+去]。有甚快活。自[巳>己]畢竟如

X79n1559_p0442c08║不足則作米湯。新到相見。茶湯而[巳>已]。更不煎點。唯置

X79n1559_p0442c15║僧今日向諸人面前說家門。[巳>已]是不著便。豈可更去

X79n1559_p0442c20║一句。還喚[遠>達]磨作不為人得麼。喚二祖做不求師得

X79n1559_p0443c03║婢舌。嫌好道惡。說這裏飲食[豊>豐]厚。那裏寮舍穩便。不

X79n1559_p0443c07║多業識。向自[巳>己][腳-谷+去]根下推窮。看是甚麼道理。推來推

X79n1559_p0444a02║其[金*廣]穢而[巳>已]。若是金体。則是本有。非人造作得來。又

X79n1559_p0444a03║如磨瑩寶珠。只是去其塵垢而[巳>已]。若光彩是珠體上

X79n1559_p0444a18║道。自[巳>己]眼若不開。鑽人釋迦老子肚裏去。屙下來。只

X79n1559_p0445a14║[[蠊-兼+林]>[虫*麻]][跳-兆+孛]跳上梵天。蚯蚓驀過東海。大眾。且道睦州當時

X79n1559_p0445a21║呈。未語[巳>已]前。早是蹉過。如金翅鳥王入阿盧大海。擊

X79n1559_p0445a22║開雪浪。直取龍吞。眼睛定動之間。早[巳>已]喪身失命。況

X79n1559_p0445c05║以為[巳>己]有。忽若一朝踏著。皆屬自[巳>己]。從前地符關契

X79n1559_p0445c08║於宗師邊相求印證。宗師家事不獲[巳>已]。以冬瓜印子

X79n1559_p0446a12║九帶．薦福兩種。自[巳>己]不可也只是一同。古人因甚有

X79n1559_p0447a15║衲子。遂舉分席訓徒。[巳>已]三載。予被　睿旨。移都下天

X79n1559_p0447a18║　　　龍門佛眼遠禪師　示眾曰。如今直下信道是也。[巳>已]名

X79n1559_p0447a21║[巳>已]失一橛了也。便見從前不了底。[去*ㄗ]成分外之見。我

X79n1559_p0447c02║去。於是客子眼前見父母身體[巳>已]為二鬼所食。[去*ㄗ]觀

X79n1559_p0447c05║曰。此人易可化度。[巳>已]知此身非有也。乃為略說法要。

X79n1559_p0447c12║一上。寒寒熱熱。煎迫人太煞。你若[巳>己]事[巳>已]明時。寒也

X79n1559_p0447c13║從他寒。熱也從他熱。若是[巳>己]事未明時。寒時寒殺人。

X79n1559_p0448a06║[巳>已]久。不見有空大。只有箇曉事底人。便喚作識大。今

X79n1559_p0448b09║道蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]][跳-兆+孛]跳上梵天。蚯蚓驀過東海。總不如此。只平

X79n1559_p0448b16║耐他道。小鬼頭。你未出世時。我[巳>已]三度去霍山廟裏

X79n1559_p0448b24║出世時。我[巳>已]向霍山廟裏三度退牙了也。相對不覺

X79n1559_p0448c19║夏之日。謂之眾僧自恣日。有缺犯無缺犯。須恣自[巳>己]

X79n1559_p0450a16║　者使一貫。日往月來。[鬥@(豆*寸)]使不[巳>已]。遂將祖父涯業一

X79n1559_p0450c10║舉世尊拈華。迦葉微笑。師曰。直下穿過髑髏。[巳>已]是換

X79n1559_p0451c08║　手。但云。貧兒思舊債。待伊拈棒。[去*ㄗ]向道。自[巳>己]雖然

X79n1559_p0452c23║　漢。我生[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。為甚麼不歸家穩坐。只管

X79n1559_p0453c17║舉。文殊菩薩問維摩居士云。我等各自說[巳>已]。云何是

X79n1559_p0455a19║　今未[巳>已]。敢問大眾。只如興化道。未曾向紫羅帳裏

X79n1559_p0455b02║　識者方知是寶。爛泥藏棘[剌>刺]。踏著方乃驚人。諸人

X79n1559_p0455b12║　萬大阿羅漢。要且不識賓頭盧尊者。阿育王既[巳>已]

X79n1559_p0455c17║　[巳>已]方人。杲上座即不然。家貧難辨素食。事忙不及

X79n1559_p0455c23║　亦乃屈沈自[巳>己]。不見道。聞眾生解。意下丹青。目前

X79n1559_p0456a14║　心得到頭。乃喝曰。且莫以[巳>己]方人。

X79n1559_p0457a19║　[巳>已]歸林下去。待船猶立渡頭沙。復卓拄杖一下。

X79n1559_p0457c11║　師曰。後來有般漢道。以年曆考之。誌公圓寂[巳>已]十

X79n1559_p0457c21║舉雪峰在鼇山成道。師曰。只如巖頭道。一一從自[巳>己]

X79n1559_p0457c22║　[(曷-曰)/月]襟流出。且道雪峰前三次悟。還從自[巳>己][(曷-曰)/月]襟流

X79n1559_p0457c23║　出也無。若從自[巳>己][(曷-曰)/月]襟流出。又道未穩在。若不從

X79n1559_p0457c24║　自[巳>己][(曷-曰)/月]襟流出。又從甚麼處得來。莫有斷得出底

X79n1559_p0458a10║　里外賺我來。然雖如是。殊不知霍山三千里外[巳>已]

X79n1559_p0461b14║山藤六十輕分付。肋下三拳[巳>已]太遲。堪笑不能知痛

X79n1559_p0463a24║風頭坐斷進還難。衲子相將不易看。未到潼關天[巳>已]

X79n1559_p0464b08║光非照境境非存。光境俱忘復是痕。百鳥不來春[巳>已]

X79n1559_p0465a17║　　　乾峰[云>示]眾云。法身有三種病．二種光。

X79n1559_p0465b20║翻手書空字[巳>已]成。忙忙人向兩頭爭。屈原不是尋漁

X79n1559_p0466c10║十分風[釆>采]露堂堂。玉[蕊/木]瓊華未比量。剛被傍人論好

X79n1559_p0467a22║天下禪和說勘破。爭知趙州[巳>已]話墮。引得兒孫不丈

X79n1559_p0467b10║一口吸盡西江水。甲乙丙丁庚戊[巳>己]。咄。咄。咄。囉囉哩。

X79n1559_p0468a05║住山身[巳>已]老。世事任乖張。年來無侍者。客到自燒香。

X79n1559_p0470b06║貴胤生時輪擬空。玎[[璫-口+(一/口)]>璫]玉珮處東宮。月堂轉側朝君

X79n1559_p0472c01║我喚作火。汝即不可。[巳>已]道了也。喚作甚麼。

X79n1559_p0473a16║南北無知[巳>已]。東西信有緣。祖師言不識。真宰理方宣。

X79n1559_p0473b13║第二句。龍蟠并虎踞。更問毗耶離。[巳>已]落他路布。

X79n1559_p0474a24║歷歷何先後。寥寥異性情。[汩>汨]羅嫌醉者。病在不分明。

X79n1559_p0474b05║水月以喻兮古來[巳>已]多。我今不然兮所陳伊何。百尺

X79n1559_p0474b08║十三秋兮大師子孔。舒兮卷兮[巳>已]而矣。依前空瀉[泳-永+米]

X79n1559_p0474b15║無限栗蓬吞[巳>已]了。百千圈子透難窮。有時共入洪波

X79n1559_p0474c01║石女呵呵笑。東君信[巳>已]通。羽毛爭叫噪。華木競青紅。

X79n1559_p0475a06║滿山風雪色凝然。鳥道玄玄沒二邊。風翅[歛>斂]時全[口*十]

X79n1559_p0475b12║揚。[巳>己]德不自談。寄之以數。六九五十三。

X79n1559_p0475b13║我[巳>已]是妄。爾更妄寫。妄我妄寫。兩重[虎-儿+丘]假。欲傳吾真。

X79n1559_p0476a23║空名耳裏水。微利眼中砂。一覺黃昏睡。金[鳥>烏]出[泳-永+毒]涯。

X79n1559_p0477a18║　　　[>○]淨慈月堂昌禪師二首

X79n1559_p0479a07║瞎堂有箇不是。掃盡衲僧巴鼻。驚回[陜>陝]府鐵牛。吞[去*ㄗ]

X79n1559_p0479b10║　　　　一．父母未生。空[去*刃]那畔。世界未成。此性[巳>已]

X79n1559_p0479b15║　　　　二．三緣既合。六賊互興。捨父逃亡。迷[巳>己]逐

X79n1559_p0481a23║一六二六。其事[巳>已]足。一九二九。我要喫酒。長伸兩[腳-谷+去]

X79n1559_p0481c20║　　[汩>汨]音密　[泳-永+米]莫禮切　眚所景切　擠音[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]

X79n1559_p0482a23║傳者。斷空絕言而[巳>已]矣。吾佛之道豈然哉。於[虛*戈]。是豈

X79n1559_p0482b14║兮乃默之源。吾無[巳>己]兮為若重宣。松風之飂飂兮巖

X79n1559_p0482b15║溜濺濺。峰巒之[[山/酉]>[山/酋]]崒兮浮黛而凝煙。竹[窗/心]皎皎兮桂

X79n1559_p0482c12║未分[巳>已]前。只言太始太極混沌一氣。清濁纔分之後。

X79n1559_p0483b19║[巳>已]成起滅。起滅轉變。從自心現。還用自心。反觀一[彳*扁]。

X79n1559_p0484c03║起三摩而寧休。[巳>已]矣乎。只將煩惱正與時。舉體不任

X79n1559_p0484c05║幸有田而可種。何不及時而耕耔。師吉祥而問[巳>已]。從

X79n1559_p0484c08║山之前。水之後。[[山/酉]>[山/酋]]崒乎煙雲之上。縹渺乎松竹之杪

X79n1559_p0485a08║[巳>己]。一句靈靈萬緣裏。自從識得祖師關。歷歷明明此

X79n1559_p0485a16║得之在此。失之在此。得之失之。孰爾為[巳>己]。[巳>己]自不形。

X79n1559_p0485b02║夫坐禪者。端心正意。潔[巳>己][虎-儿+丘]心。疊足加趺。收視反聽。

X79n1559_p0485b08║若也[歛>斂]澄一念。密契無生。智鑑廓然。心華頓發。無邊

X79n1559_p0485c05║點著不來真死漢。勸君參。參徹靈明自[巳>己]禪。善財不

X79n1559_p0486b16║名。一叟曰。了心則能了法。了[巳>己]則能了人。[巳>己]未了。則

X79n1559_p0486b17║人與[巳>己]迷。心未了。則法從心惑。了了之義。得非是歟。

X79n1559_p0486b19║待了而[巳>已]圓。法既本空。不待了而常寂。了有所了。困

X79n1559_p0487b16║身化物。豈得[巳>已]哉。真佛流通。能事畢矣。故受之以應

X79n1559_p0488b11║　　還音旋　飂音留　[[山/酉]>[山/酋]]自秋切　崒才律切

X79n1559_p0488b14║　　[[耒*于]>耔]音茲　徵竹里切　廖音抽　蹴七宿切

X79n1559_p0488b23║乃若中夏。則三十萬年之前。包犧氏作[巳>已]。畫八卦。造

X79n1559_p0489a11║者。守株緣木。以覓兔魚。不惟風之始也而[巳>已]。

X79n1560_p0490b23║以披緇祝髮。周游參請。必至於發明[巳>己]事而後[巳>已]。蓋

X79n1560_p0492b13║以為類[巳>己]。堪任大法。於是名冠叢林。將辭去。价曰。三

X79n1560_p0493a06║當處分明。即轉他諸聖。向自[巳>己]背後。方得自由。若也

X79n1560_p0493a08║大話。若轉得自[巳>己]。則一切粗重境來。皆作得主宰。假

X79n1560_p0493a11║曰。只為有。所以來。豈非作得主宰。轉得歸自[巳>己]乎。如

X79n1560_p0495a05║曰。吾首座[巳>已]出家久之。又請。敏曰。吾首座[巳>已]行[腳-谷+去]。悟

X79n1560_p0495a06║道久之。又請。敏曰。吾首座[巳>已]度嶺矣。姑待之。少日偃

X79n1560_p0495a10║王果至。聞敏[巳>已]化。大驚問。何時有疾。而遽亡如是耶。

X79n1560_p0495a16║來且是箇什麼事。如今抑不得[巳>已]。且向諸人道。盡大

X79n1560_p0495b08║響。句裏藏鋒。瞬目千差。風恬浪靜。又曰。我事不獲[巳>已]。

X79n1560_p0495c01║參得底事。作麼生。試舉看。於是不得[巳>已]。自誦三平偈

X79n1560_p0496a21║月餘。送還山。仍改為大覺禪寺。[謚>諡]大慈雲匡真弘明

X79n1560_p0497a01║著問。漚和爭赴截流機。風穴曰。未問[巳>已]前錯。又問曰。

X79n1560_p0498a13║商量。[去*ㄗ]既知如此。也須親近上流。博問先知。自[巳>己]親

X79n1560_p0498a16║少時。對曰[巳>已]經冬夏。曰莫錯舉似人。乃曰。若論此事。

X79n1560_p0498c05║懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師[巳>已]棄世。汝有

X79n1560_p0498c14║者受罰。復至曰。必欲得師俱往。不然有死而[巳>已]。昭笑

X79n1560_p0498c15║曰。老病業[巳>已]不出院。借往當先後之。何必俱耶。使者

X79n1560_p0498c24║[>禪林僧寶傳卷第三]

X79n1560_p0499a03║禪林僧寶傳[>卷]第四

X79n1560_p0499c02║又曰。仁者如今事不獲[巳>已]。教我抑下多少威光。苦口

X79n1560_p0500a22║僧。無相使習毗尼。一日為眾陞堂。宣戒本布薩[巳>已]。乃

X79n1560_p0500a23║曰。持犯但律身而[巳>已]。非真解脫也。依文作解。豈發聖

X79n1560_p0500c12║處。老僧又曰。山河大地與自[巳>己]。是同是別。益曰同。琛

X79n1560_p0500c15║止。語未卒。琛又至。雨[巳>已]止。業[巳>已]成行。琛送之問曰。上

X79n1560_p0501a01║有門。佛法豈無門。自是不仍舊故。諸佛諸祖。[秪>秖]於仍

X79n1560_p0501a09║麼。今[曰>日]只是塵劫。但著衣喫飯。行住坐臥。晨參暮請。

X79n1560_p0501a19║頭初看肇論。至會萬物為[巳>己]者。其唯聖人乎。則曰。聖

X79n1560_p0501a20║人無[巳>己]。靡所不[巳>己]。乃作參同契。首言竺土大僊心。無

X79n1560_p0501a21║過此語也。中間亦只尋常說話。夫欲會萬物為自[巳>己]

X79n1560_p0501a22║去。[恙-心+皿]盡大地無一法可見。[巳>已]而又囑曰。光陰莫[虎-儿+丘]度。

X79n1560_p0501b10║卿李建勳[巳>已]下。素服奉全身。于江寧丹陽鄉建塔。[謚>諡]

X79n1560_p0501c24║正寢。智行必掖。坐必侍。智歿時。眾[巳>已]輻湊如雲。謂眾

X79n1560_p0502a12║月二十日[巳>己]亥。安坐而化。閱世八十有二。坐五十有

X79n1560_p0502a13║九夏。[葬-廾+土]全身於寺之西北隅。[謚>諡]普會。塔曰無相。有得

X79n1560_p0502b23║目時齊聽取。於是斂目安坐。寂然良久。撼之[巳>已]化矣。

X79n1560_p0502b24║塔于本山。[謚>諡]圓覺禪師。史不書名。但書僖宗二子。建

X79n1560_p0502c21║諸先德。未建許多名目。指陳[巳>已]前。諸人約什麼體格

X79n1560_p0503a07║吳順義初。告眾安坐而化。塔于寺之西。號圓寂。[謚>諡]大

X79n1560_p0503a23║坐夏五十。[謚>諡]法性禪師。塔曰妙相。

X79n1560_p0504a06║古人。講得天花落。石點頭。尚不干自[巳>己]事。自餘是什

X79n1560_p0504b06║自[巳>己]。如今若得。共起初一般。古人曰。體得那邊事。[去*ㄗ]

X79n1560_p0504c05║為一二。一二不可得。不見道。顯照底人即易得。顯[巳>己]

X79n1560_p0505a08║學道先須識得自[巳>己]宗旨。方可臨機。不失其宜。祇如

X79n1560_p0505a09║鋒鋩未兆[巳>已]前。都無是箇非箇。瞥爾暫起見聞。便有

X79n1560_p0505a16║門頭。淨潔自[巳>己]。未能通明。還同不了。若也單明自[巳>己]。

X79n1560_p0505b02║盡。曰彥從無侍者。祗對和尚。安乃歸方[文>丈]。中夜喚彥

X79n1560_p0505b10║謂妙密。然价之宗至膺。纔有同安察。後雲居簡而[巳>已]。

X79n1560_p0505c11║疲。至曹山。但隨眾而[巳>已]。無所咨參。有僧問。法眼禪師

X79n1560_p0506a12║識。眼識二俱空。何能令見色。是眼則不能自見其[巳>己]

X79n1560_p0506b10║山鑒禪師。鑒時[巳>已]臘高。門風益峻。門下未有遘之者。

X79n1560_p0506b21║玄曰。自[巳>己]尚不見。他人何可觀。又問。罪福之性。如何

X79n1560_p0506c07║魔軍[巳>已]。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現

X79n1560_p0506c21║[巳>已]出家。唯道是履。名大丈夫。於是寂然在定。至三月

X79n1560_p0507a02║語哉。余至九[山/夆]。拜其塔。[石*((白-日+田)/廾)][巳>已]斷壞。不可識。有木[石*((白-日+田)/廾)]書。

X79n1560_p0507a06║得度。種性猛利。經行燕坐。以未明[巳>己]事為憂。持一[金*本]

X79n1560_p0507b04║鐘集眾。維那白眾[巳>已]集。齊笑敘出家本末。揖謝輔弼

X79n1560_p0507c05║佛身充滿於法界。是真箇也無。且如佛身。既[巳>已]充滿

X79n1560_p0507c23║泯氣。洞山曰。吾閑名[巳>已]謝。臨濟曰。誰知吾正法眼藏。

X79n1560_p0508a17║剎。德無所事去留。所至頹然默坐而[巳>已]。而學徒自成

X79n1560_p0508b02║不懼生死和尚耶。翰大奇增敬。而[巳>已]曰。禪者何為而

X79n1560_p0508b09║[謚>諡]曰道濟禪師。

X79n1560_p0508b23║人。[巳>已]二十年。無決了者。噫子真利根。當自保任。吾不

X79n1560_p0508c04║起。乃共訴之曰。師不起。貽郡縣之咎。於是不得[巳>已]從

X79n1560_p0509a02║月三十日。鼓[巳>已]打破。胡孫走[去*ㄗ]。手[腳-谷+去]忙亂。悔無所及。

X79n1560_p0509a22║大篆。吏大怒以為。狂且慢[巳>已]。去僧伽[鯬-魚+木]。曝日中。既得

X79n1560_p0509b18║若。大參趙安仁[巳>已]下。皆獻詩。公未[嘗-旨+甘]視。置承塵上而

X79n1560_p0509b19║[巳>已]。淳化乙卯正月初六日。集眾曰。吾此日生。今正是

X79n1560_p0509b20║時。遂右[月*劦]臥而化。閱世八十有二。坐六十有五夏。[謚>諡]

X79n1560_p0509c03║禍福死生之際。能如彼四老人。則正宗[巳>已]墜之綱。尚

X79n1560_p0509c21║是勸諭之詞。接引之語。從上[巳>已]來。無法與人。只是相

X79n1560_p0510a14║意。度禪板蒲團。機語在[巳>已]見洞山之後。雪竇以瞎龍

X79n1560_p0510b12║而來。不見相而見。文殊乃曰。如是居士。若來[巳>已]更不

X79n1560_p0510b13║來。若去[巳>已]更不去。所以者何。來者無所從來。去者無

X79n1560_p0511a11║自[巳>己]分上。親照之時。反視之。皆為魔說。[虎-儿+丘]妄浮心。多

X79n1560_p0512b14║[曰>日]書偈一首曰。我有一間舍。父母為修蓋。住來八十

X79n1560_p0512c01║得[巳>已]許之。依慧遠禪師剃髮。又十年受具足戒。年二

X79n1560_p0512c04║往天台。尋靜而居。遇安即止。[巳>已]而又見憨憨和尚者。

X79n1560_p0512c07║唐院。[巳>已]符騰騰之言。又住隱龍院。中和四年。浙東饑

X79n1560_p0512c08║疫。璋於溫台明三郡。[收-ㄆ+又][[療-(日/小)+土]>瘞]遺骸數千。時謂悲增大士。

X79n1560_p0512c19║我事。若是學語之流。不自省[巳>己]知非。直欲向空裏採

X79n1560_p0512c21║肯去。始知。瑞龍老漢。事不獲[巳>已]。[這-言+(圬-土)]迴太甚。還肯麼。天

X79n1560_p0513a09║竹箸一文一雙。有僧夜至方[文>丈]。端以衲蒙首。僧忽搴

X79n1560_p0513b09║殿裏撒真珠。於是[匚@于]真以謂。類[巳>己]加敬焉。太平興國

X79n1560_p0513c04║人自[巳>己]。詮曰[爿*木]窄先臥。粥稀後坐。問古人云。不是風

X79n1560_p0515a21║識真實相為麼。但以上無攀仰。下絕[巳>己]躬。自然常光

X79n1560_p0515b18║夢星殞於屋除。而光照戶。[巳>已]而娠。及生尤多吉祥。兒

X79n1560_p0515c05║激賞以為類[巳>己]。先使慰撫之。懷乃敢通門人之禮。然

X79n1560_p0515c09║蘇未還。懷促其歸。至門而懷[巳>已]別眾。才問。卵塔[巳>已]畢。

X79n1560_p0515c12║[來*力][謚>諡]振宗大師。

X79n1560_p0516a06║水中來。客潭州丫山。見敬玄禪師。斷髮從之游。[巳>已]而

X79n1560_p0516a11║福示眾曰。眾生久流轉者。為不明自[巳>己]。欲出苦源。但

X79n1560_p0516a12║明取。自[01][巳>己]者。有空劫時自[巳>己]。有今時日用自[巳>己]。空劫

X79n1560_p0516a13║自[巳>己]是根蔕。今時日用自[巳>己]是枝葉。又曰。一夏將末。

X79n1560_p0516a14║空劫[巳>已]前事。還得相應也未。若未得相應。爭奈永劫

X79n1560_p0516a17║得慧辯過人。機鋒迅疾。只是心不息。與空劫[巳>已]前事。

X79n1560_p0516a21║五七年去。[巳>已]後佛也不奈汝何。古德云。一句語之中。

X79n1560_p0516b06║學道人。但隨入得一玄。[巳>已]具正見。入得諸佛閫域。僧

X79n1560_p0516b08║萬物為自[巳>己]者。其唯聖人乎。又曰。三界唯心。萬法唯

X79n1560_p0516b18║如何是學人自[巳>己]。州對曰。山河大地。此等所謂合頭

X79n1560_p0516c20║[巳>已]後。總無佛法知見。便能與人去釘楔。脫籠頭。更不

X79n1560_p0517c08║三句。其二罪巴陵三語。不識活句。其三分兩種自[巳>己]。

X79n1560_p0518a04║分二種自[巳>己]。不知聖人立言之難耶。曰世尊偈曰。陀

X79n1560_p0518a11║[并*刃]建兩種自[巳>己]。疑誤後學三失也。

X79n1560_p0518a24║方集。至百許人。善見來者。必勘驗之。有僧纔[人>入]方丈。

X79n1560_p0519c12║乃以[巳>己]馬[馬*犬]諲還。諲至。設魚鼓粥飯。如諸方。一年而

X79n1560_p0520a06║老宿。惜陸沈山中。郡以禮請開法。諲辭免不得[巳>已]曰。

X79n1560_p0520a13║老。只是汝州土宜。乃升座問答罷。又曰。齋會[巳>已]具。僧

X79n1560_p0520a14║俗[巳>已]集。問答[巳>已]畢。佛法成辦。只將此善。上祝　今上

X79n1560_p0520c10║會野飯山店供辦。而僧論說不[巳>已]。諲曰。上人言三界

X79n1560_p0520c21║開堂說法。然皆緣起於他。寔非[巳>己]意。譬如夜月行空。

X79n1560_p0521a14║風。如空入空。若能如是。直下提一口[僉*刃]。[剌>刺]斷天下人

X79n1560_p0521a17║故。此人是箇漢。超諸限量。透出因果。一切處管[朿>束]此

X79n1560_p0521a23║塔塚莫[辦>辨]。事[這-言+亦]零落。不可考究。坐而太息。作偈曰。行

X79n1560_p0522a07║是夕夢女曰。二報[巳>已]解脫矣。其顯化異類。又如此。本

X79n1560_p0522a22║[巳>已]去矣。門弟子塔師全身於靈巖山。閱世八十。坐五

X79n1560_p0523a04║自匡徒我自眠。慈明笑而[巳>已]。乃令南公更謁泉。泉與

X79n1560_p0523b04║問曰。回互不回互。對曰總不與麼。曰為什麼[巳>已]喫福

X79n1560_p0523c10║巒疊翠層。又謁玉[澗-日+月]林禪師。林曰。北斗藏身事[巳>已]彰。

X79n1560_p0523c22║師。顯問。牛吃草。草吃牛。對曰。回頭欲就尾。[巳>已]隔萬重

X79n1560_p0525a14║常向師僧道。未具胞胎[巳>已]前會取。尚不得一箇半箇。

X79n1560_p0525b14║得一言半句。便點頭咽唾。道[巳>已]了辦。上座大有未穩

X79n1560_p0526b15║實帶。學者既[巳>已]傳誦。遠曰。若據圓極法門。本具十數。

X79n1560_p0526b16║今此九帶。[巳>已]為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也

X79n1560_p0526b19║為[巳>己]解。則名謗法。大眾到此如何。眾無語。遠叱去之。

X79n1560_p0526c14║柴石野人。歿時[巳>已]七十餘。少時與達觀[(匕/示)*頁]公。薛大頭

X79n1560_p0527a12║平生不畜長物。弊衲楮衾而[巳>已]。初開山慈濟有記曰。

X79n1560_p0527c01║感戴　睿恩。[巳>已]即時焚香升座。仰祝　聖壽訖。伏念

X79n1560_p0527c18║吾年七十六。世緣今[巳>已]足。生不愛天堂。死不怕地獄。

X79n1560_p0528a01║不[啣-止+山]。二曰死蛇驚出草。偈[日>曰]日炙風吹草裡埋。觸他

X79n1560_p0528a03║[日>曰]解鍼枯骨吟。偈曰。死中活得是非常。密用他家別

X79n1560_p0528a16║子。遠使青續洞上[巳>已]墜之綱。是也。然青楷父子。任重

X79n1560_p0528c11║人之教。迭相扶持。以化成天下。亦猶是而[巳>已]矣。至其

X79n1560_p0528c19║西。為精舍。容百許人而[巳>已]。有曉舜禪師。住[打-丁+妻]賢。為郡

X79n1560_p0529c12║所有。嶺上多白雲。[秪>秖]可自怡悅。不堪持贈君。冬不擁

X79n1560_p0529c21║不事事。每竊笑之。一夕將臥。政使人呼。韶不得[巳>已]。顰

X79n1560_p0529c23║唯唯而[巳>已]。呼童子使熟炙。韶方饑意作藥石。久之。乃

X79n1560_p0530c03║所至鶵道人成阡陌。皆飽食游談。無根而[巳>已]。喟然長

X79n1560_p0531a14║衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至婬女寡[歸>婦]。奸

X79n1560_p0531a23║覺。中夜遣中使。往視之。乃一僧熟睡[巳>已]再鼾。撼之驚

X79n1560_p0531c15║養痾待盡。不勝犬馬戀軒之情。取進止疏奏不[詳>許]。有

X79n1560_p0531c22║安[日>曰]。令渠出來。我要相見。時又答曰。適來無左右。祇

X79n1560_p0532a19║之轍。寶賣洞山薑。鋤雙[山/夆]地。[巳>已]為道取笑也。隆為人

X79n1560_p0532b13║使之游方。公連眉秀目。[傾>頎]然豐碩。然忽繩墨。所至為

X79n1560_p0532b22║[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。[巳>己]事

X79n1560_p0532c15║三[腳-谷+去]蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]跳上天。公曰。一任[跳-兆+孛]跳。大年乃又笑。[舍*官]于

X79n1560_p0533a20║詬曰。汝定累我入泥犁中。[攝>投]諸地。公色不怍。收之辭

X79n1560_p0533b18║當解夏謂眾曰。昨日作嬰孩。今朝年[巳>已]老。未明三八

X79n1560_p0533b24║自金鑾還。公呵曰。解夏未一月。乃[巳>已]至此。破壞叢林。

X79n1560_p0534a05║坡四蹄脫。[曰>日][巳>已]高。休餵草。[掜-儿+工]定鼻頭無少老。一時牽

X79n1560_p0534a06║向[[門@卷]>圈]中眠。和泥看渠東西倒。覺默得其遊戲三昧。至

X79n1560_p0534a07║京師。與李公會月餘。而李公果歿。臨終[書-曰+(且-二+人)]一圓相。[文>又]

X79n1560_p0534a16║吻[巳>已]喎斜。侍者以足頓地曰。當奈何平生呵佛罵祖。

X79n1560_p0534b13║禪林僧[竇>寶]傳卷第二十二

X79n1560_p0534c20║使盡餘疑。慈明笑曰。書記[巳>已]領徒游方。名聞叢林。借

X79n1560_p0535a02║棒。喫棒何時當[巳>已]哉。公瞠而[去*ㄗ]。慈明云。吾始疑不堪

X79n1560_p0535a17║雅知公名。從立之請。不得[巳>已]受之。泐潭遣僧來。審提

X79n1560_p0535a23║[巳>已]。久而後釋。吏之橫逆。公沒齒未[嘗-旨+甘]言。住黃檗結菴

X79n1560_p0535b10║三關。脫有詶者。公無可否。[歛>斂]目危坐。人莫涯其意。延

X79n1560_p0535b11║之又問其故。公曰。[巳>已]過關者。掉臂徑去。安知有關吏。

X79n1560_p0535b18║[來*力][謚>諡]普覺。

X79n1560_p0535c21║堅請。悅有難色。拜起欲棄去。業[巳>已]勤勞。久因中止。然

X79n1560_p0536a16║得之。田夫窘推甲墮水。視之[巳>已]死。乙走白縣。吏來驗

X79n1560_p0536c13║不到無學。安能七縱八橫。天迴地轉哉。南公肯之。[巳>已]

X79n1560_p0536c22║公劇談。神思傾豁。至論肇論會萬物為自[巳>己]者。及情

X79n1560_p0537a02║何曾會萬物為自[巳>己]哉。又[嘗-旨+甘]與僧論維摩曰。三萬二

X79n1560_p0537a07║樓閣門前纔[歛>斂]念。不須彈指早開。[戶@向]善財一去無消

X79n1560_p0537a13║願見謝公。不願領大溈也。馬祖百丈[巳>已]前。無住持事。

X79n1560_p0537a14║道人相尋。于空閑寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]而[巳>已]。其後雖有住持。王

X79n1560_p0537a20║食要在自[巳>己]親[嘗-旨+甘]。既自親[嘗-旨+甘]。便能了知其味。是甘是

X79n1560_p0537a22║是。真性既因文字而顯。要在自[巳>己]親見。若能親見。便

X79n1560_p0537b05║郎宗古問曰。承諭昔時開悟。曠然無疑。但無始[巳>已]來

X79n1560_p0537c15║真淨和尚。出於[陜>陝]府閿鄉鄭氏。鄭族世多名卿。師生

X79n1560_p0538a17║公弋。先候之。師復謁。有[[敖/大]>獒]逸出屏間。師方趨逆之。少

X79n1560_p0538b19║旨於黃龍而[巳>已]。其沮壞義學。剖發幽翳。以樂說之辨。

X79n1560_p0538c18║太息。亮笑敘寒溫而[巳>已]。偉問曰。汝今稱禪者。禪宗奧

X79n1560_p0538c20║我狂[巳>已]息。汝今方熾。即趨去。偉請其屬曰。亮聞見淹

X79n1560_p0539a16║者。[虎-儿+丘][巳>己]座以延之。躬起炷香。叉手而立。南公聞之以

X79n1560_p0539b05║所受事。首座寔不知也。偉令擊鐘。集眾白曰。首座[巳>已]

X79n1560_p0541c02║公在時。學者[巳>已]爭歸之。及歿。廬陵太守張公鑒。請居

X79n1560_p0541c19║為適然。[巳>已]而每每連榻。莫不爾。蓋其款誠於道。精一

X79n1560_p0542b08║始也。雲蓋今又老矣。叢林去南公[巳>已]五十年。當時號

X79n1560_p0543a21║門弟淨圓曰。吾更三日行矣。及期沐浴。更衣說偈[巳>已]。

X79n1560_p0543b05║贊曰。余至京師。尚及見之。時年[巳>已]八十。褊首婆娑。面

X79n1560_p0543b23║類。抹殺之。以報佛恩。乃[巳>已]耳。初至隨州護國。讀淨果

X79n1560_p0543c08║四面山。杖笠之包具而[巳>已]。衲子追逐。不厭飢寒。秀哀

X79n1560_p0543c15║叢林事。不時見王。以為慢[巳>己]。遂不合棄去。住真州長

X79n1560_p0543c17║於是秀出拜趨。問如何是法秀自[巳>己]。全椒笑曰。秀鐵

X79n1560_p0543c18║面。乃不識自[巳>己]乎(叢林號秀為鐵面)。秀曰。當局者迷。然一眾

X79n1560_p0544a14║贊曰。余至京師。秀化去[巳>已]踰月。觀法雲叢林。其遺風

X79n1560_p0544b07║秀以書招安云云。安讀之一笑而[巳>已]。問其故。曰吾始

X79n1560_p0544c06║方。時寧風有異女子姚。精嚴而住山。時年百餘[歷>歲]。面

X79n1560_p0545a11║贊曰。是身聚[沬>沫]耳。特苦業所持。寔本一念。首楞嚴曰。

X79n1560_p0545c03║拜墳。士大夫車騎。填山谷。王入寺。[巳>已]二鼓。元出迎。一

X79n1560_p0545c05║侍者對曰。[巳>已]寢久矣。王笑之王。結屋定林。往來山中。

X79n1560_p0545c08║根[巳>已]淨誰能壞。足跡如空我得尋。人以為實錄。元祐

X79n1560_p0545c14║唯食[巳>己]實。孰其嗣之。我有遺則。予讀此詞。知其為本

X79n1560_p0546a13║而[巳>已]。祖師意旨智。識所不能到。矧事理能盡乎。故世

X79n1560_p0546a19║何所。答曰。未知生。焉知死。李公曰。生則端願[巳>已]知。曰。

X79n1560_p0546a20║生從何來。李公擬議。[(匕/示)*頁]揕其[匈/月]。曰。[秪>秖]在這裏。思量箇

X79n1560_p0546b02║曰。善惡[多>都]莫思量。又問。不思量後。心歸何所。[(匕/示)*頁]曰。且

X79n1560_p0546b03║請太尉[游>歸]宅。[(匕/示)*頁]東游初。住舒州香鑪峰。移住潤州因

X79n1560_p0546b07║別而[巳>已]。中夜候吏報。揚州馳書。船將及岸。[(匕/示)*頁]欣然遣

X79n1560_p0548b21║自以前輩讓善叢林。責[巳>己]甚重。故敬嚴臨眾。以公滅

X79n1560_p0548b23║情。太守惻然目端。端笑唯唯而[巳>已]。明日陞座曰。昔法

X79n1560_p0548c06║之。遷居白雲海會。陞座顧視曰。鼓聲未擊[巳>已]前。山僧

X79n1560_p0548c09║早[巳>已]參差。須有辯參差眼。方救得完全。有麼。乃曰。更

X79n1560_p0548c19║贊曰。楊岐天縱神悟。善[人>入]游戲三昧。喜勘驗衲子。有

X79n1560_p0549b15║甲子。屈三指謂左右曰。止有三日[巳>已]而。果歿。有異禽

X79n1560_p0549b21║味其為人。居處服玩。行[巳>己]利物。日新其德。不置之諸

X79n1560_p0549c01║前。袖手趺坐而[巳>已]。父母商略曰。兒材地如此。寧堪世

X79n1560_p0549c16║世說法。知南公[巳>已]化逾月。乃復還吳中。道俗師尊之。

X79n1560_p0549c22║為奪我[邱-丘+(看-目)]善知識。政當見還否。則有死而[巳>已]。元怡然

X79n1560_p0550a07║　朝。詔[謚>諡]證悟禪師。塔曰定應。有　旨特建顯化寺。歲

X79n1560_p0550a20║師還自江[兩>西]。呂大防微仲。由龍圖閣直學士。出鎮成

X79n1560_p0550b01║衲。偶忘其名。衲見了山情庵主。普聞其[餉>飽]參。問之曰。

X79n1560_p0550c07║論。觀元普兩禪師。皆南公晚子也。而其行[巳>已]卓絕。且

X79n1560_p0550c16║暹大稱賞。以為真英靈衲子也。時年十九。[巳>已]而又謁

X79n1560_p0550c17║圓通訥禪師。訥驚其翰墨曰。骨格[巳>已]似雪竇。後來之

X79n1560_p0551a10║同者乎。俄報東坡[巳>已]至奉新。子由[打-丁+嶲]兩衲。候於城南

X79n1560_p0551a11║建山寺。有頃東坡至。理夢事問。戒公生何所。曰[陜>陝]右。

X79n1560_p0551a12║東坡曰。軾十餘歲時。時夢身是僧。往來[陜>陝]西。又問。戒

X79n1560_p0551a24║仰觀初無路。誰信平如砥。臺中老比丘。碧眼照[穴/ㄙ/心][儿>几]。

X79n1560_p0551b21║高。安問貴種。次公[日>曰]。卑之少徇時宜。求異諸方。亦豈

X79n1560_p0551c01║留神空宗。祈妙語。以藻雪之。而元適[王>至]。子淳請說法

X79n1560_p0551c15║典粥飯。供十方僧。可也。如欲繼嗣。則慈感[巳>已]有師。元

X79n1560_p0551c24║禪林僧寶[>傳]卷第二十九

X79n1560_p0552a07║禪師名洪英。出於陳氏。邵武人。[色>]幼警敏讀書。五行

X79n1560_p0552a17║南公加敬而[巳>已]。時座下龍象雜還。而英議論。[嘗-旨+甘]傾四

X79n1560_p0552b05║可稱祖師門下客。哉九[山/夆]被人問。深山裏有佛法[之>也]

X79n1560_p0552b06║無。不得[巳>已]曰有。及被窮詰無可有。乃曰。石頭大者大。

X79n1560_p0552b13║笑[巳>已]。而有偈曰。阿家嘗醋三赤喙。新婦洗面摸著鼻。

X79n1560_p0553a12║詔下。髮天下僧尼。為德士女德。而璣化去。[巳>已]逾年矣。

X79n1560_p0553b15║在什麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自能爾。實為師者。

X79n1560_p0553b17║景之心[巳>已]枯竭。無餘矣。諸方所說。非不美麗。要之如

X79n1560_p0553b21║何修而臻此哉。平生至誠。惻怛于道而[巳>已]。政和七年

X79n1560_p0553c15║[傅>傳]。世咸宗奉。惟清望臨濟。九世祖也。今宗教衰喪。其

X79n1560_p0554b09║　[瑞>端]笑曰。須是道者始得。初住四面。遷白雲。上堂云。汝

X79n1560_p0554c16║　覺曰。若之技[上>止]此耶。是固說食耳。渠能飽人乎。新窘

X79n1560_p0554c21║　聞杖聲。忽大悟。奮起[志>忘]納其屨。趨方丈見寶覺。自譽

X79n1560_p0555a08║　拽脫火箸。便行。新初住雲巖。[巳>已]而遷翠巖。翠巖舊有

X79n1560_p0555a15║　其[石*((白-日+田)/廾)]陰中分之。視之[巳>已]成[厂@火]燼。而藏記安然無損。晚

X79n1560_p0555b09║　書傳世。以[瑞>端]正一代時教之本意。有禪者問曰。杜順

X79n1560_p0555c02║　侍者日早莫。曰。[巳>已]夕矣。笑曰。夢境相逢。我睡[巳>已]覺。汝

X79n1560_p0555c22║　僧寶人人滄海珠　　寂音[巳>已]是強名模

X79n1561_p0557a23║曰。山堂。今日[巳>已]開爐。點淡寒雲雪未鋪。撥火任君談

X79n1561_p0557b01║道火焰中便見。剎剎塵塵皆同自[巳>己]。心心念念盡合

X79n1561_p0557b09║伏鏡裏魔軍。成就夢中佛果。今朝法歲[巳>已]圓。勘破了。

X79n1561_p0557b20║去。其僧豁然大悟。只如今日。鳴鐘之後。陞堂[巳>已]前。人

X79n1561_p0557c02║禪師名道旻。興化仙游蔡氏子。其母夢吞摩尼珠。[巳>已]

X79n1561_p0559b08║於悟而後[巳>已]。[嘗-旨+甘]示眾曰。寒風激水成[洗-冼+水]。杲日照[洗-冼+水]成

X79n1561_p0560b18║議大夫馮公溫舒．徽猷閣待制宋公喚秀．州[剌>刺]史韓

X79n1561_p0560b24║贊曰。教中以七地[巳>已]前菩薩福智為修生。八地[巳>已]去

X79n1561_p0560c19║籍名失後度。師藝精。坐年少。不得奏名。[陜>陝]西經略范

X79n1561_p0561b05║文彩[巳>已]彰。既到寶峰。如何吐露。馳云。目前有路。師舉

X79n1561_p0562a10║湛堂五大士而[巳>已]。誠哉斯言。蓋真正宗師。攷其全才。

X79n1561_p0562a11║如此之難。若佛果佛眼死心靈源之嗣。固[巳>已]光明于

X79n1561_p0562c21║所謂秀媚精進。予心知其戲。然為之不[巳>已]。大觀元年

X79n1561_p0563b09║然工呵古人。而拙於用[巳>己]。不能全身遠害。峻戒節以

X79n1561_p0563b22║徹。演喜以為類[巳>己]。大觀中。潭帥席公震。請出世開福。

X79n1561_p0563c19║者無[巳>已]。及日暮。跏趺湛然而逝。閱歲六十一。坐二十

X79n1561_p0565c01║事實無。你意解卜度。若存一絲毫。便成趣向於[巳>己][疏-(梳-木)+束]

X79n1561_p0565c05║應。也去空劫[巳>已]前認取。都無言說。又有一般宗師向

X79n1561_p0565c09║心。一似坐箇氣毬相似。有甚安樂處。又似蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]努氣

X79n1561_p0565c18║不與自心契。上祖曰。默契而[巳>已]為若此。又曰。道若為

X79n1561_p0566a21║未得入。念念[巳>已]是修行也。尋常說修行。不過三業六

X79n1561_p0566b17║不從事於務。[嘗-旨+甘]曰。長老端居丈室。傳道而[巳>已]。與士大

X79n1561_p0566b24║固[巳>已]名[蓋-去+太]天下。佛眼則精深醇粹。克荷正傳。殆與圜

X79n1561_p0567a19║云。眾生病故我病。即今他人病時。為什麼自[巳>己][去*ㄗ]不

X79n1561_p0567c15║更問行人[不/見]汴州。[疏-(梳-木)+束]山咸通[巳>已]前法身因緣頌曰。咸

X79n1561_p0567c16║通[巳>已]後咸通前。法身向上法身邊。一對枯樁門外立。

X79n1561_p0568b09║英欽歎不[巳>已]。大觀中。洪師。范伯履請[02]任雙嶺。師宵遁

X79n1561_p0568b22║至三返。不得[巳>已]。赴之。州人以二公之意。盛飾香輿鐃

X79n1561_p0569a03║邪。師默而負墮。痛自韜晦。久之發明[巳>己]見。於是不動

X79n1561_p0569a06║激昂游戲。死心稱之。以為類[巳>己]。其後楷禪師弘法東

X79n1561_p0569b14║秋五十有八。[月*葛]四十有一。師嚴重有威。以弘法為[巳>己]

X79n1561_p0569b17║特以孤峻門庭。期學者悟徹而後[巳>已]。初在黃龍。入死

X79n1561_p0569b22║僧寶正續傳卷[>第]三

X79n1561_p0569c09║謂慶曰。東林平實而[巳>已]。往見太平演道者。師恃豪辯。

X79n1561_p0569c16║[曰>日]真喪目前機也。演喜曰。吾宗有汝。自茲高枕矣。師

X79n1561_p0570a13║地。曰。何不向未問[巳>已]前薦取。僧曰。未問[巳>已]前如何薦。

X79n1561_p0570c11║示疾。將終。侍者持筆求頌。書曰。[巳>已]徹無功。不必留頌。

X79n1561_p0570c13║十五夏。[謚>諡]真覺禪師。塔曰寂照。初樞密鄧子常。奏賜

X79n1561_p0570c22║師曰。昔人贈遺。所以昭德也。今大師特譏[剌>刺]而[巳>已]。某

X79n1561_p0571a02║詩恐致禍。師笑曰。吾豈得[巳>已]哉。前既[去*ㄗ]王公詩。今新

X79n1561_p0571a07║薄[卄/位]眾。豈沙門所為邪。其雅量廓廓常退。[巳>己]以讓人。

X79n1561_p0571a20║母上官。夢入王室方暑。得壺漿飲之。如甘露。[巳>已]而孕。

X79n1561_p0571b24║明。晚學初機無待[藹-言+月]歲窮年。[去*ㄗ]顧[巳>己]躬。一無所是。則

X79n1561_p0571c14║繼其道。律[巳>己]尤嚴。凡叢林規範。諸方所不能行者。師

X79n1561_p0572b02║命下。師不獲[巳>已]諾之。時參徒裹[米*良]而從者。尚以百數。

X79n1561_p0572b09║侍僧曰。去去。僧退。少選候之。則[巳>已]趺坐而逝。住世五

X79n1561_p0572c01║眾目駭觀。龍門去世。奉舍利入塔[巳>已]。即首眾僧于雲

X79n1561_p0572c20║誡左右。今夕[奚*鳥]鳴即報我。[巳>已]而忽自聞開靜鐘。遂大

X79n1561_p0572c21║喝一聲。左右驚視之。則[巳>已]跏趺而逝。閱世六十四。坐

X79n1561_p0573a09║眾奉[巳>己]者。何殊糞壤哉。

X79n1561_p0573a20║久之有悟獻頌。晦堂曰。得道易。守道難。守道猶在[巳>己]。

X79n1561_p0573b17║有三。辭避甚力。而敦請之。禮有加。不獲[巳>已]而赴。大師

X79n1561_p0574a09║夏。塔全身于溈源之西峰。師性剛直。處[巳>己]簡約。律眾

X79n1561_p0574b04║曰。和尚問你何不祇對。圜悟大笑。[巳>已]而袖木[01]錦僧伽

X79n1561_p0574c19║曰。汝所見只一星許。師曰。[巳>已]是多也。高庵悟禪師與

X79n1561_p0575b04║見同邑官協誠敦勉。不得[巳>已]赴之。嗣法佛眼。僧問。選

X79n1561_p0575b07║人禮謝。師云。十萬八千未是遠。問。久默斯要。[巳>已]泄真

X79n1561_p0575c08║祖師未來時道得。[巳>已]是第二句。第一句如何道。直饒

X79n1561_p0576b22║曰。汝解心[巳>已]極。只欠著力開眼耳。令主堂司。一日問

X79n1561_p0576c23║作也。[巳>已]而入閩。閩帥參政張公宋以聖泉處師。稍遷

X79n1561_p0577a04║擊道存。[巳>已]涉文彩。執鞭回首。未免途程。直向混沌未

X79n1561_p0577b24║師問。孰可依從。準以圜悟勤公語之。[巳>已]而重趼荊渚。

X79n1561_p0578a18║千七百。師無他約束。容其自律。發明[巳>己]見。率常有之。

X79n1561_p0578b04║小使不成君子。問。一夏百念日[巳>已]滿。出門或有人問。

X79n1561_p0578c22║後。尋詔所居為妙喜庵。[謚>諡]曰普覺。塔曰寶光。師荷佛

X79n1561_p0579c06║上無佛祖可依。下無自[巳>己]可據。如太[虎-儿+丘]空。更無窒礙。

X79n1561_p0580c23║寵之。不過以為鏚秘而[巳>已]。子盛德之後。其肯入之人

X79n1561_p0581a17║雪峰宏道于閩。師往見之。復於雪峰言下。發明自[巳>己]。

X79n1561_p0581b04║亦不逢。山云。與麼則從人得也。曰。自[巳>己]尚是怨家。從

X79n1561_p0582a19║[巳>已]矣乎。後五百歲。必假吾以禦葛藤。而出乎凡夫[02]曰

X79n1561_p0582b16║　古非毀之。二失也。兩種自[巳>己]。世尊偈曰。陀那微細

X79n1561_p0582b19║　不開演立言之難也。古[并*刃]建兩種自[巳>己]。三失也。因

X79n1561_p0582c18║其三曰。開兩種自[巳>己]。不知聖人立言之難。誠足下明

X79n1561_p0583a16║臨機。抑揚縱奪。為人去釘楔。脫籠頭而[巳>已]。此從上宗

X79n1561_p0583b06║[巳>已]。詎若搜章摘句之學。以工拙較耶。果以工為活句。

X79n1561_p0583b12║玄言妙句而[巳>已]哉。必如足下。以無理而赴來機。為活

X79n1561_p0583b15║胡模稜而[巳>已]。於戲其以宗門事。當兒戲乎。且吾教經

X79n1561_p0583b22║為當乎。然則不識活句之失非也。開兩種自[巳>己]。不知

X79n1561_p0583c01║本。使捨日用光影。直了空劫[巳>已]前本來自[巳>己]也。由今

X79n1561_p0584a11║陟。此其大略也。某開二種自[巳>己]憲章佛祖懿範。俾學

X79n1561_p0584a18║雖陳壽求[釆>采]。班固受金。亦不爾也。自述寶鏡三昧。則

X79n1562_p0585a09║於迷惘而[巳>已]。苟得其□□。然承當大事。而幻軀易盡。

X79n1562_p0585a24║與末季烏藤白拂。濫觴[巳>已]極。塔銘行實。稱述過情。乃

X79n1562_p0585c10║[巳>已]而作之。大有關于道法之替興。宗緒之絕續。為不

X79n1562_p0585c22║[巳>已]。乃撰定祖圖傳法正宗記。上之有國者。[車*取]頒信於

X79n1562_p0587c10║益於珣。珣曰。如今士夫說禪說道。[秪>秖]依著義理便快

X79n1562_p0588b03║異僧授偈四句。[巳>已]而有以南安巖主像遺之者。其傍

X79n1562_p0588b08║不因聲。夜半吹燈方就枕。忽然者裏[巳>已]天明。於是嘯

X79n1562_p0589a04║[隸-木+匕]名行單半載。方許告香。深犯其禁。直剖[巳>己]見於照

X79n1562_p0589a05║公榻下。照曰。此事直須斷起滅念。向空劫[巳>已]前。掃除

X79n1562_p0589b20║對曰。入戶[巳>已]知來見解。何須更舉轢中泥。曰死心長

X79n1562_p0589c18║行自[巳>己]。尚無有甚[虎-儿+丘]空可覓。眾大驚。攀戀之。至二十

X79n1562_p0590a07║耐叢林而諫公。公為諾諾而[巳>已]。及見死心於黃龍。乃

X79n1562_p0591a20║堂。惟臨軒隨機。不計旦暮而[巳>已]。以紹興丙寅七月晨

X79n1562_p0591c15║奇首眾於龍門。奇固辭曰。此非細事也。如金鍼[剌>刺]眼。

X79n1562_p0591c18║慣回光。不知[巳>已]在青雲上。猶更將身入眾藏。暮年學

X79n1562_p0592b19║道。元曰。眨上眉毛。乃曰。威音王[巳>已]前。者隊漢錯七錯

X79n1562_p0592b20║八。威音王[巳>已]後。者隊漢落二落三。而今者隊漢坐立

X79n1562_p0593a14║之大笑而[巳>已]。晚移焦山。上堂舉臨濟四喝話。乃召眾

X79n1562_p0593b08║不問話。淳[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]亥八月示疾。召眾言別曰。先師結子

X79n1562_p0593b09║之讖。今其時矣。眾涕哀不[巳>已]。體揮其手。復彈指曰。鐵

X79n1562_p0593b21║於人。使人不知。赴人之厄。如救[巳>己]溺。然厭世法。布衲

X79n1562_p0594a10║時南北烽燹競發。宇內叢社率苟簡安眾而[巳>已]。道獨

X79n1562_p0594b23║也。淳受公展訖。即問曰。如何是空劫以前自[巳>己]。對曰。

X79n1562_p0595a19║勞千里信施。老僧不忍居也。必不[巳>已]。估直以供眾。是

X79n1562_p0595a22║玅喜主我法門後事[巳>已]。而沐浴更衣。告眾曰。夢幻空

X79n1562_p0595b01║不少異。塔於東谷。[謚>諡]曰宏智。塔曰玅光。

X79n1562_p0595c23║師曰。[秪>秖]恐不恁麼。師一日入[厂@(豆*寸)]看[者/火][麩-夫+丐]次。忽桶[病-丙+氐]脫。

X79n1562_p0596b10║秋。曰[秪>秖]如生佛未興時一著。落在甚麼處。師曰。吾常

X79n1562_p0596b15║[秪>秖]如六根不具底人。還禁得也無。師曰。穿過鼻孔。曰

X79n1562_p0597a20║如此。僧問。[秪>秖]者是埋沒自[已>己]。秖者不是孤負先聖。去

X79n1562_p0597b06║一年一度燒香日。千古令人恨轉深。[巳>已]而以叢林。囑

X79n1562_p0597b13║風立震。[巳>已]而主明果。則雪堂每過。盤桓永夜。間有竊

X79n1562_p0597c21║則云。相隨來也。妙喜[谿>豁]然大徹。連呼曰。我會也。於是

X79n1562_p0597c24║衣。號佛日禪師。是時[巳>已]有詔。移勤公住雲居。賜號圓

X79n1562_p0598a16║不著所在。今諸方浩浩說禪者。見解[秪>秖]如此。何益也。

X79n1562_p0598a17║其楊岐正傳三四人而[巳>已]。語訖呵呵大笑。光慍而起

X79n1562_p0598a21║友鼎需曰。洋嶼菴主手段。與諸方別。需乾笑而[巳>已]。需

X79n1562_p0598a24║心才禪師[巳>已]挽出。首眾於大乘。需[嘗-旨+甘]以即心即佛問

X79n1562_p0598b07║尚[巳>已]多了也。曰。今日方知。吾不汝欺。妙喜之精猛開

X79n1562_p0598c04║洎召對。妙喜[巳>已]示疾。一夕忽大星隕地。流光四散。鳥

X79n1562_p0598c10║空明。隨物現見。詔以明月堂。為妙喜菴。全身[[療-(日/小)+土]>瘞]於菴

X79n1562_p0598c11║後。[謚>諡]曰普覺。塔曰普光。入其全錄八十卷於大藏焉。

X79n1562_p0599a05║膽寒。不容擬議豈容傳。[打-丁+臺]眸[巳>已]是身三段。此是吾家

X79n1562_p0599a14║一與賊過梯。早知燈是火。飯熟[巳>已]多時。大禪答曰。干

X79n1562_p0599c06║裕垂涕長嘆不[巳>已]。眾俱憤發自新。及遷虎丘雙徑。成

X79n1562_p0599c09║衲子。直須足下風生。超越古今塗轍。卓拄杖喝云。[秪>秖]

X79n1562_p0599c22║曰。盡大地是沙門眼。[彳*扁]十方是自[巳>己]光。為甚東弗於

X79n1562_p0600a10║[謚>諡]曰大悟。

X79n1562_p0601a02║脫萬機。前曰。[秪>秖]如風穴道。長憶江南三月裡。鷓鴣啼

X79n1562_p0602b13║以神異。利濟含靈。藏汙耐垢。不知有[巳>己]。演釋談章[口*兄]。

X79n1562_p0602b23║逝。時乾道[已>己]丑年。七月二十一也。

X79n1562_p0603a23║其門賢[巳>已]播海內矣。以故摩竭之令。復行於昭覺。而

X79n1562_p0603c23║劈口截。遠笑曰。也[秪>秖]得一橛。妙喜在嶺南。因閱遠語

X79n1562_p0604a09║遠[巳>已]化矣。急取行者手卷視之。乃辭世偈也。偈曰。[打-丁+幻]

X79n1562_p0606a12║知。得便宜是落便宜。親生愛子都拋[郤>卻]。痛惜深憐乞

X79n1562_p0606b11║[巳>已]彰。且道那裡是文彩[巳>已]彰處。民聞疑之。次日擬行。

X79n1562_p0606b17║跪求說前旨。悟又笑曰。文彩[巳>已]彰。民俯首出。而嘆曰。

X79n1562_p0607a17║日新豐洞裏。[秪>秖]轉箇拄杖子。遂拈拄杖卓左邊云。還

X79n1562_p0607a21║[秪>秖]教諸人。行須緩步。語要低聲。何故欲得不招無間

X79n1562_p0607b15║西岡而閟焉。[謚>諡]慈辨禪師。塔曰智光。

X79n1562_p0607b18║陽之鹿者。豈非日劫相倍乎哉師。以[巳>己]愈之方。施之

X79n1562_p0607c19║[剌>刺]檀家。日以鋤钁為佛事。普請歸。忽拈拄杖。告眾曰。

X79n1562_p0608b03║收五色舍利。并諸不壞者。曰目睛齒舌數珠。[[療-(日/小)+土]>瘞]於寺

X79n1562_p0608c06║為汝憂。[竺-二+束]對曰。惟愁[巳>己]眼不明。[巳>己]眼若明。即獨對聖

X79n1562_p0609b08║開口。[巳>已]知骨髓。何難哉。永舉手反覆曰。明明向你道。

X79n1562_p0609b11║可君意。道者以指。書密菴不凡四字。嶽[巳>已]知密菴為

X79n1562_p0609b16║慶元間。詔移靈隱。[蓋-去+太]晚年也。是時門弟有文禮輩。[巳>已]

X79n1562_p0609c07║乃死心於密菴。其祖父[壺>壼]奧。如樊將軍擁盾入鴻門。

X79n1562_p0610a06║以[巳>己]度人。不可矯激其行。自居清白地上。以駭聾俗

X79n1562_p0610a13║外。焚爐對坐。永宵清淡而[巳>已]。印心笑之。間謂雲曰。[洗-冼+水]

X79n1562_p0610b04║趙州到茱萸。靠[郤>卻]拄杖。則且置。只如孚上座道聖箭

X79n1562_p0610b11║茫一任。諸方卜度。投杖[歛>斂]目而寂。

X79n1562_p0610c23║旋憧憧。善仍蕭然一衾室中。長物竹篦禪杖而[己>已]。端

X79n1562_p0611a24║食[澗-日+月]飲。或雪寒無宿。火日啖菖[莰-土+蜀]數寸而[己>已]。有時長

X79n1562_p0611b15║運衰矣。罪在我躬。言訖涕下。[巳>已]而彈指一聲曰。只此

X79n1562_p0612b18║[旰>旴]江[剌>刺]史之命。又不顧。而江州使者以東林雲居力

X79n1562_p0612c09║移時。[歛>斂]目而逝。簡初在紫籜。委羽有二姓。爭竹山。竭

X79n1562_p0612c10║產不[巳>已]。仙居丞啟簡諷之。簡示以種竹賦。二姓之訟

X79n1562_p0613b10║綸音次序。存問不間。師惟歷書古德機緣。謝對而[巳>已]。

X79n1562_p0613b12║首一默而[巳>已]。[已>己]酉三月望。陞座曰。山僧既老且病。無

X79n1562_p0613c03║話頭。不敢展衾。每至後夜。或假寐而[巳>已]。偶聞姑蘇僧

X79n1562_p0614b01║見智公之塔。[[土*已]>圮]於荊棘叢中。及攷天童中興圖誌。惟

X79n1562_p0614c02║好釆[君/羊]言。評量古今。議論既出。如[朿>束]濕薪。然皆援經

X79n1562_p0614c04║面而後[巳>已]。晚居淨慈。[嘗-旨+甘]謂眾曰。荊山有玉。獲得者不

X79n1562_p0614c15║罷上堂。一日忽挂牌入室。[巳>已]而謂眾曰。斯乃老僧末

X79n1562_p0614c22║曰。日出東方。夜落西。其使擬拜。倫[巳>已]化去。

X79n1562_p0615a18║乎。嶽曰。我[巳>已]八字打開。渠當面錯過。卻[怡-台+在]阿誰。[冰-水+中]聞

X79n1562_p0615c11║石色。無尊卑目遇而[巳>已]。然卒不樂。乃退居梁渚西丘。

X79n1562_p0615c18║[巳>已]。或格外相愜。禮自理瓶鐺。談笑連朝夕不厭也。節

X79n1562_p0616b03║相見。[豎-豆+立]拂云。相見[巳>已]了。合談何事。從前汗馬無人識。

X79n1562_p0616b14║覺傍失聲曰。早知燈是火。飯熟[巳>已]多時。淨便喝。識者

X79n1562_p0616b16║何人。或間請曰。師唱道多年。名滿叢林。高足[巳>已]闡化。

X79n1562_p0616c24║[巳>已]。溫大疑其所以。乃請問於秀公。秀公拂之。溫益疑。

X79n1562_p0617b06║曰。臣乃宇宙之廢品耳。何當聖眷。[比>此]有萬松秀禪師

X79n1562_p0617b18║公。驅烏於萬松之庭。其胸中固[巳>已]吞雲。夢八九耳。及

X79n1562_p0618a16║居慶壽。受公卿之[剌>刺]。從未以名姓干復之。然以祖意

X79n1562_p0618a23║簡曰。是甚麼。乃趨寂。[謚>諡]曰佛日圓明大師。

X79n1562_p0618b10║露風[釆>采]。[冰-水+中]大喜曰。此子有[冰-水+中]霄之質。若堅其羽翮。飽

X79n1562_p0618b12║情。及陞堂入室。高對語雍容。範甚器愛。[巳>已]而復見偃

X79n1562_p0618c07║訐露蔣山。迫不得[巳>已]。跨他船舷。入它界分。新官不理

X79n1562_p0619b09║敢言勞。欽示以偈曰。昭昭靈靈是甚麼。眨得眼來[巳>已]

X79n1562_p0619c05║靡所不至。然自受用處數十載。一折[腳-谷+去]木榻而[巳>已]。遇

X79n1562_p0619c16║六十有四。坐三十三夏。函全身於陶器。[[療-(日/小)+土]>瘞]於寺北沙

X79n1562_p0620a22║以圓通法席之興。多誾力也。九江錢[剌>刺]史以西林聘

X79n1562_p0620c20║事關法化。知見差訛。則切直千餘言猶不[巳>已]。當時以

X79n1562_p0621a06║舊例。住持須通[剌>刺]當道。萬[車*取]不可曰。孔席不煖。墨突

X79n1562_p0621c16║漢。從前話頭一併打。失其年二十有四矣。雪巖[巳>已]赴

X79n1562_p0622a16║偈曰。上大今[巳>已]無人。雪巖可知禮也。[虎-儿+丘]名塞破乾坤。

X79n1562_p0622b06║歷世五十有八。仁宗戊午。[謚>諡]普明廣濟禪師。

X79n1562_p0623a03║衣。加號法慧禪師。師隱去儀真。[已>己]酉。即船以居。乃吟

X79n1562_p0623b18║[謚>諡]。曰智覺禪師。塔曰法雲。元統甲戌。追尊為普應國

X79n1562_p0624a08║林聞[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]退閒。爭啟請之不[巳>已]。熙領仰山。仰山久廢之

X79n1562_p0624a16║吾死而墮吾規耶。擯逐之。[巳>已]而瞑目長往。世壽八十

X79n1562_p0624b11║藏經文。欲扣明[已>己][身*呂]。願盡形壽以法為檀。時一山萬

X79n1562_p0624c06║教節義。則感勵奮激。不知有[已>己]。明宗嘉其風範。親書

X79n1562_p0625a23║丈和尚指示。但見其槌胸大[口*斗]而[巳>已]。睿曰。頭上安頭。

X79n1562_p0625c21║公曰。不問南北與西東。大地山河一片雪。聲未[巳>已]。又

X79n1562_p0626a17║宗寺。年[巳>已]七十。道風益峻。眾未嘗登百輩半受諸方

X79n1562_p0627b13║入寢室。或竊問其故。乃左右顧視。欲舉[巳>已]忘。故道俗

X79n1562_p0627b15║侍僧曰。呼之曾[巳>已]休。吸之尚未捨。安同諸苦源。來者

X79n1562_p0627b19║所剪爪髮。舍利纍然。閟全身於鵬摶[山/夆]北。[謚>諡]曰普照。

X79n1562_p0628a11║蕭。疑為矯飾。竊視方丈。棕拂道具外。空徒四壁而[巳>已]。

X79n1562_p0628b03║也無三昧火。光前絕後一堆柴。[巳>已]而吉祥化去。火後

X79n1562_p0628b04║舍利。五色莫計。塔於天湖。時至正壬辰孟秋也。[謚>諡]曰

X79n1562_p0628c01║夜靜私抵通公榻下。哀求不[巳>已]。通又低聲曰。將謂無

X79n1562_p0628c04║微塵出大經。鳶飛魚躍更分別。不將眼看將心看。[巳>已]

X79n1562_p0628c13║房。爭法產搆訟。數年不[巳>已]。度釋以片言。兩僧悲泣悔

X79n1562_p0629a16║赤幟。濟室白眉也。大定丙寅。出住觀音寺。天曆[已>己]巳。

X79n1562_p0630b05║[虎-儿+丘]也。暮年不得[巳>已]。再赴明高帝詔抵京。抵京未幾。會

X79n1562_p0630c07║[釆>采]。稱為狂瀾砥柱。暮年感有國者與交遊。光鮮元叟

X79n1562_p0631b17║[褎-禾+呆]重。而高其聲價。公居伏龍。惟力田博飯而[巳>已]。君王

X79n1562_p0631b23║高[山/夆]頂。琢磨[巳>己][身*呂]。屢走見本。本惟叱之無他語。靈隱

X79n1562_p0631c16║[巳>已]去東菴矣。其松雲文曰。見到說到行到。猶是到到。

X79n1562_p0633a06║勞暫息。向上政未得在。金以拳築真而趨去。[巳>已]而隱

X79n1562_p0633a22║問佛法大意。遂設普濟會。金蒞其事。[巳>已]而御製詩十

X79n1562_p0633b17║道焉。愚初至大慈。倦於請益。但隨眾聽法而[巳>已]。一夕

X79n1562_p0633c13║病應服藥。無病藥還[袪>祛]。眾中還有箇漢出來道。和尚

X79n1562_p0633c21║咸赴鍾山之會。有詔起愚。使者至。愚集眾普說。[巳>已]而

X79n1562_p0634c03║也。居徑山。百爾[身*呂]先率之。勤[舊>奮]乃言。先老人。弗以絮

X79n1562_p0634c11║鼎銘公之堂奧。[巳>已]而歸吳。壘土為孤雲菴。以事其母。

X79n1562_p0635b09║斬其髮焉。每遇禪者。則[虎-儿+丘][巳>己]請問。或有聞即拜下風。

X79n1562_p0635b24║蕭然布衲藤杖而[巳>已]。或問大內隆遇典故。明緘口無

X79n1562_p0635c02║鏡。被流言坐忤時。流徙[陜>陝]西。道經寶應。夜宿寧國寺。

X79n1562_p0636b07║離榻。豁然大悟。趨告樞公曰。南泉敗缺今[巳>已]見矣。樞

X79n1562_p0636b24║不臣。或忘而稱我。上以真率美之。[巳>已]而還南。南國以

X79n1562_p0637a08║閉卻牢關說家裡話。且道。不開不[閑>閉]一句作麼生。斂

X79n1562_p0638a06║化去。東南學眾。惟歸東山。王公貴人。[虎-儿+丘][已>己]以禮致師。

X79n1562_p0638a14║而[巳>已]。至有[巳>已]據高座。而聲馳國中者。求入籌室。師弗

X79n1562_p0638b23║枉費芒鞋。徒自困耳。度即[彳*扁]參南北禪席。[巳>已]而歸省。

X79n1562_p0639a10║[已>己][身*呂]為急務。[彳*扁]走叢林。不合。即背法堂而去。於淨慈

X79n1562_p0639b01║指慍曰。那位上座。因甚不問話。興[車*取]悟旨。[巳>已]而具威

X79n1562_p0639b09║得此而[巳>已]矣。慍既出世。而元叟下知識。噩夢堂。銘古

X79n1562_p0639c22║滅。五濁穢泥。汩之不昏。大眾荷負既[巳>已]得人。山懷正

X79n1562_p0640a20║乃於翠山唐嶴之原。建窣堵。以龕[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。未久大宗興

X79n1562_p0640b17║旨。復安在哉。於是。不離南[澗-日+月]左右。哀求不[巳>已]。南[澗-日+月]憫

X79n1562_p0640c21║繽紛。非雨非雪。盤旋烈[舀*炎]上。火滅乃[巳>已]。識者曰。天花

X79n1562_p0640c22║也。獲舍利如珠者不勝計。塔於瑞雲山。[謚>諡]曰佛光普

X79n1562_p0641a01║也。攷松隱生平語句。味之者。豈獨為麟為鳳而[巳>已]哉。

X79n1562_p0641a06║南宋元明[禪林>]僧寶傳卷十二

X79n1562_p0641c20║界。[釆>采]有德禪宿主之。[書-曰+(凵@田)]院。因圖諸山禪師頂相。進於

X79n1562_p0642a15║僧。萬國之光。敕建浮屠於雨花臺之左。[[療-(日/小)+土]>瘞]其所遺衣

X79n1562_p0642b19║見。詔歸天界。於是。來往禁廷不容[巳>已]。廷士建議。以泐

X79n1562_p0643b06║詞而出。私問侍者曰。[利>和]尚座下。有禪者來往否。侍者

X79n1562_p0643b22║油鐺。[秪>秖]如和尚。還有為人處也無。曰。猛虎當路坐。問。

X79n1562_p0644a07║士神僧世[巳>已]無。誰倒天瓢洗炎熱。柴門日高關未抽。

X79n1562_p0644b01║諸人。[利-禾+戔]去荊棘。除去瓦礫。本來基址。[巳>已]見分明。只有

X79n1562_p0644b19║真說。它觀非正觀。沉淪枉經巨劫。契悟[秪>秖]在毫端。莫

X79n1562_p0646b22║師有辭世意矣。一日師陞座說法。[巳>已]而擲下拄杖。儼

X79n1562_p0646c17║師曰。諸公之言。不無可[釆>采]。但無上佛祖心印。力荷者。

X79n1562_p0646c18║畢世一人足矣。下迄曹溪。時英競發。不得[巳>已]。而印可

X79n1562_p0646c19║亦不繇不如是而然也。山僧[秪>秖]是任分。未敢越理穿

X79n1562_p0647a17║[嘗-旨+甘]倒握拂柄。以示僧曰。會麼。曰。某[巳>已]識和尚做處也。

X79n1562_p0647c20║以有為。師獨無所事。生平如饑如渴。一以宗旨為[已>己]

X79n1562_p0648a22║身料理巾瓶而[巳>已]。及其法鼓乍鳴。有道緇素。爭集如

X79n1562_p0649a01║曰。作麼作麼。濟。任緣揮塵。惟津津焉。提唱綱宗而[巳>已]。

X79n1562_p0650b10║生宣揚。揮几云。罔談彼短。靡恃[巳>己]長。又曰。宗乘中事。

X79n1562_p0650b22║萬曆丁[己>巳]臘之七日。公田務歸。顧眾曰。老僧自此不

X79n1562_p0650c01║寂。眾悲惶不[巳>已]。公復展目。說偈慰之。為留旬餘。裁書

X79n1562_p0650c05║之偈曰。無量劫來[秪>秖]者箇。今日依然又者箇。復將者

X79n1562_p0650c08║門人無異來。[巳>已]開化博山矣。

X79n1562_p0650c21║[車*取]辭行。經公[歛>斂]目危坐而[巳>已]。師不測。竟去入閩。寓白

X79n1562_p0651a09║大集。是時。經公[巳>已]遷壽昌。父子道價。喧騰宇內。僧問

X79n1562_p0651b02║庭萬仞。壁立千層。[秪>秖]演一心之法。更無餘事。乃至六

X79n1562_p0651b03║代傳衣。五宗競出。運無礙輪。化無緣眾。[秪>秖]演一心之

X79n1562_p0651b07║雲翔[鴳-女+隹]。湛水晴空。[秪>秖]演一心之法。更無餘事。法眼大

X79n1562_p0651b09║施。[秪>秖]演一心之法。更無餘事。臨濟大師。一語中。具三

X79n1562_p0651b11║眼猶迷。[秪>秖]演一心之法。更無餘事。洞山大師。混不得

X79n1562_p0651b13║銀[夗/皿]。月炤金沙。[秪>秖]演一心之法。更無餘事。乃至博山。

X79n1562_p0651b15║[秪>秖]演一心之法。更無餘事。諸昆仲含靈。具此一心之

X79n1562_p0652b04║月次。慎軒臥問。馬祖翫月因[綠>緣]。師曰。汝臥我坐。不得

X79n1562_p0652b08║與和尚作家相見。若來[巳>已]墮情識。不來猶缺慈悲。師

X79n1562_p0652c18║知有[巳>己]。偶過桐棺山頂。豁然大悟。情與無情。煥然等

X79n1562_p0652c19║現。覓纖毫過患不可得。時傳公[巳>已]居燕都。師即趨省

X79n1562_p0653b02║而待駕焉。黃公又考。太白名山。為歷祖庭。廢之[巳>已]久。

X79n1562_p0653c15║公北行。師悵然消遣關中。惟拈頌而[巳>已]。於其古德公

X79n1562_p0653c22║十八載。[跳-兆+(乏-之+友)]涉勞碌為[巳>己]躬。切無少怠也。嗚呼。師之入

X79n1562_p0654a20║裏箇金圈。拈出是莖草。瞬目牛吞了。第三[耍>要]。伸縮誰

X79n1562_p0654c13║池入路長。吳興分袂過錢塘。多年挂錫玲瓏石。今[巳>已]

X79n1562_p0655a15║雪花飛之句。擎杯脫去。世齡七十七。[[療-(日/小)+土]>瘞]全身於雲門。

X79n1562_p0655b01║大師廣真者。字吹萬。西蜀[[(束*束)/人]>僰]道宜賓人。姓李氏。父祖

X79n1562_p0655b05║[已>己]卯七月三十日。唱滅於本山。嗣法門人曰。慧機。慧

X79n1562_p0655b23║二仰欽。欽。出無念有。[巳>已]上俱有語錄機緣。有。付荊山

X79n1562_p0655c11║得。油[監>鹽]醬醋。也拋撒他不得。且問。大眾如何是者箇

X79n1562_p0655c19║料一枝埋沒。向三峽錦江之上。前得來書。語錄[巳>已]見

X79n1562_p0655c21║淺。茲聞[巳>已]返峽中。略伸四問。萬乞答。我更欲禪師起

X79n1562_p0655c22║[巳>已]墜之禪於今日。令後輩。重見天日於座下。斷不令

X79n1562_p0656a04║裏淡黃虀。三問。明處既[巳>已]脫[去*ㄗ]心性。切莫在離心性

X79n1562_p0656a08║老賊頭。拄杖拗折。莫言不道。[巳>已]而師於回書之尾。亦

X79n1562_p0656a20║未見一言表出大慧宗系之名。何也。無乃各闡[巳>己]宗

X79n1562_p0656b04║南宋元明[禪林>]僧寶傳卷十五終

X79n1562_p0656c02║[石*((白-日+田)/廾)]銘。狀其生平最詳。業[巳>已]流通宇內。稱不朽矣。當今

X79n1563_p0657a14║侍。其主仗錫[巳>已]。[嘗-旨+甘]遣書來。曰[洗-冼+水]崖絕壑之地。無所用

X79n1563_p0657a18║人相與討論。他日就緒。抱書以歸。先求印可。[巳>已]而以

X79n1563_p0657b19║　曇孫饒舌添光[釆>采]　　共力流通正眼睛

X79n1563_p0657c05║者多[雁/貝]。石溪老俾四明竹[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]禪人校訂刊行。[巳>已]刊四

X79n1563_p0657c09║　默說當陽[巳>已]發輝　　羅紋結角罕曾知

X79n1563_p0657c16║或以未完。竊有[巳>己]論之譏。可為文字式非祖師意也。

X79n1563_p0659b17║　衢州子湖岩利蹤禪師　宣州[剌>刺]史陸[一/旦]大夫

X79n1563_p0661c06║　以來[巳>已]經無量無數那由它劫。是大法本來如是

X79n1563_p0661c19║　　西竺二十[七>八]祖

X79n1563_p0661c24║金棺內現雙趺。祖謂眾曰。佛[巳>已]茶維。金剛舍利非我

X79n1563_p0662a08║之無月。說是偈[巳>已]禮眾僧足。即陞法座而作是言。如

X79n1563_p0662c02║　世學者納足未穩而言[巳>已]盡先師之道。俊哉。

X79n1563_p0662c06║身十七。性十七。曰。師髮[巳>已]白。為髮白。心白邪。祖曰。我

X79n1563_p0663a05║　其廣大博厚[巳>已]不及古矣。而光明則過之。道因器

X79n1563_p0663a12║逢十力弟子修習禪那。自此根分殊塗[巳>已]經六劫。祖

X79n1563_p0663c02║一子名伏[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。未[嘗-旨+甘]言履。祖曰。如汝所

X79n1563_p0663c06║與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。蜜多聞[巳>已]便

X79n1563_p0663c23║知於聖至。當坐菩提樹。覺華而成[巳>已]。奢亦說偈云。師

X79n1563_p0664b01║小虫潛身座下盜法。尊[著>者]一一摧伏之。遂復本形悔

X79n1563_p0664c04║體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞[巳>已]頓悟無生。悉

X79n1563_p0664c19║佛體性。表說法非聲色也。[巳>已]而至毗羅國。有長者梵

X79n1563_p0665a23║成[巳>已]。曰。我義雖成。法非我故。祖曰。我義[巳>已]成。我無我

X79n1563_p0665b03║故師仁者。祖曰。我[巳>已]無我故。汝須見我我。汝若師我

X79n1563_p0666a05║汝雖[巳>已]信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不

X79n1563_p0666a08║矣。一切善惡。有為無為。皆如幻夢。闍夜多聞[巳>已]。發宿

X79n1563_p0666a16║　語中付法眼事。既說偈[巳>已]。曰此是妙音如來見性

X79n1563_p0666b01║心無所希名之曰道。[彳*扁]行聞[巳>已]發無漏智。憶念七[去*刃]

X79n1563_p0666c06║成穗[巳>已]知師到。國王與[鴳-女+隹]勒[邱-丘+舟]供養問曰。我何緣而

X79n1563_p0666c15║　示於人。其印如連環。時見于祖父田園[[券-刀+力]>券]書而[巳>已]。

X79n1563_p0666c18║　橫拈倒用間見層出。古今一人而[巳>已]。大哉印乎。自

X79n1563_p0667a04║即是佛事。經云。我所作功德。而無我所故。獅子聞[巳>已]。

X79n1563_p0667a08║天竺國當有難起嬰在汝身。吾將滅[巳>已]。今以正法眼

X79n1563_p0667a19║是心。當心即知見。知見即于今。說[巳>已]令至他國行化。

X79n1563_p0667a23║果毀伽藍。[廷-壬+西]秉[僉*刃]師前曰。師得蘊空不。祖曰。[巳>已]得[01]蘊。

X79n1563_p0667a24║曰。離生死不。祖曰。[巳>已]離。曰。既離生死。可施我頭。祖曰。

X79n1563_p0667b05║　動而使之安禍於[巳>已]至。惟吾師子尊者無愧耳。方

X79n1563_p0668b02║此。既辨此[巳>已]即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其

X79n1563_p0668c05║不變何名實相。[巳>已]變[巳>已]往其義亦然。曰。不變當在在

X79n1563_p0668c11║實相。彼眾聞[巳>已]。心意朗然欽禮信受。

X79n1563_p0668c20║證非證何證。波羅提聞[巳>已]即悟本心。悔謝往謬。復記

X79n1563_p0668c21║之曰。汝當得道不久證之。此國有魔不久降之。言[巳>已]

X79n1563_p0669a17║以空空故。於彼空空故名寂靜。師曰。空空[巳>已]空諸法

X79n1563_p0669a18║亦爾。寂靜無相何靜何寂。彼長者聞[巳>已]豁然開悟。

X79n1563_p0669a24║外彼[巳>已]知竟。既得通達便是戒行。若說違背俱是俱

X79n1563_p0669b09║　不入虎穴不得虎子之謂也。暨成道說法[巳>已]。彼外

X79n1563_p0669b12║　滅度[巳>已]。諸師或遇負墮踵[壴*皮]為之蔑然爾狗我天

X79n1563_p0669b16║　封[巳>己]解。此與聲聞二乘尚爾不類。況擬與吾佛祖

X79n1563_p0669c04║慢心。冀真乘哉。光聞[巳>已]。取利刀自斷左臂置于師前。

X79n1563_p0669c08║緣內心無[01]舛。心如墻壁可以入道。[巳>已]而九年欲返西

X79n1563_p0669c14║三拜依位而立。師曰。汝得吾[隨>髓]。師復告之曰。如來以

X79n1563_p0670a10║　什百無二三。中髓者萬萬中一人而[巳>已]。

X79n1563_p0670a15║僧住。曰。今見和尚[巳>已]知是僧。未審何名佛．法。師曰。是

X79n1563_p0670a22║　寶曇曰。達磨之世[巳>已]有旁出門人。道副等是也。試

X79n1563_p0670b23║　中。四祖是[巳>已]到家者。得之如食甘露味飯。究竟不

X79n1563_p0670c01║　無復迷[万>方]之患。全偈可以畢大事。半偈可以了一

X79n1563_p0670c09║告眾曰。正法難解。不可徒記吾言持為[巳>己]任。汝等各

X79n1563_p0670c23║世至達磨[屇>屆]于此土。得可大師承襲以至於吾。今吾

X79n1563_p0671a03║信。傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣乃諍端。止于汝身

X79n1563_p0671b11║之法汝今[巳>已]得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但

X79n1563_p0671c08║　使知有門戶家世。冀其有所自立。然後[廷-壬+西][巳>已]此教

X79n1563_p0671c11║　燈[巳>已]見於記別。其後光明盛大有過其師。豈吾懶

X79n1563_p0671c19║中歸建鄴。入牛首山謁融禪師發明大事。[巳>已]而祖謂

X79n1563_p0671c22║汝今[巳>已]過此見。吾復何云。山門化導當付于汝。師稟

X79n1563_p0672b03║　相傳。但能扶立牛頭正宗而[巳>已]。彼融威兩翁三世

X79n1563_p0672b17║長空。一朝風月。良久曰。會麼。自[巳>己]分上。干他達磨來

X79n1563_p0673a14║師曰。何不問自[巳>己]意。曰。如何是自[巳>己]意。師曰。當觀密

X79n1563_p0673b04║　祖。咸亨去貞觀[巳>已]四十五年。安化於神龍二年。六

X79n1563_p0673b06║　安[巳>已]一百一十九歲。如是則當以老安為見四祖。

X79n1563_p0673b13║　無極。豈苟然哉。余故於斯不得不辨。若傳燈[巳>已]定

X79n1563_p0673b24║還更有密處不。祖曰。汝若反照自[巳>己]本來面目。密[去*ㄗ]

X79n1563_p0674c10║今願報德。展我小神通。而使[巳>已]發心初發心未發心

X79n1563_p0674c14║[巳>已]而言曰。東岩寺之障莽然無樹。北岫有之而北非

X79n1563_p0674c15║屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰[巳>已]聞命矣。然昏夜

X79n1563_p0674c21║　寶曇曰。善知識豈特具正知見明識佛性而[巳>已]。當

X79n1563_p0675a01║　也。余觀岳神北面嵩岳一語[巳>已]知嵩岳之尊。神既

X79n1563_p0675a13║師得法[巳>已]。即入太乙山中。學者盈室。唐大和間文宗

X79n1563_p0675a20║得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身[巳>已]見。未聞

X79n1563_p0675a22║之事朕深信焉。師曰。[巳>已]聞說法竟。時師之對。漏下十

X79n1563_p0675b05║　之福。惜乎止於皇情一悅而[巳>已]。夫佛法世法一道

X79n1563_p0675c01║明年秋辭歸故隱寶林寺。韶之[剌>刺]史韋據請轉法輪

X79n1563_p0675c21║　百年。而強弩之機[巳>已]不能穿魯縞矣。於戲。悲夫子

X79n1563_p0676a04║是生滅法。生滅滅[巳>已]寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作

X79n1563_p0676a07║[巳>已]寂滅為樂者。不審是何身寂滅。何身受樂。若色身

X79n1563_p0676c16║然忘生。上首曰。汝師[巳>已]逝。空坐奚為。曰。我稟遺戒故

X79n1563_p0676c24║子住山。至彼未呈書便問。不慕諸聖不重[巳>己]靈時如

X79n1563_p0677a16║　　　　南[嶽>岳]懷讓禪師

X79n1563_p0677a20║修證也無。曰。修證即不無。污染即不得。祖曰。[秪>秖]此不

X79n1563_p0679a05║上行。曰。此意如何。師曰。莫認自[巳>己]作清淨法身。問答

X79n1563_p0679a19║　聞不。曰。我亦不[問>聞]。僧曰。和尚不聞。爭知無情解說

X79n1563_p0679c24║　若多羅。蓋讖此也。自磨磚[巳>已]往。父子擒縱得大自

X79n1563_p0680a02║　法門。反復諦觀。自威音王[巳>已]來未有今日之盛者

X79n1563_p0680a22║侶漸多。日夜叩擊。事不得[巳>已]。隨問隨答。其辯無礙。有

X79n1563_p0681a04║　佛之人諷誦詠歌而質之於毗婆尸乃[巳>已]也。

X79n1563_p0681a07║竟。師晚間上堂。僧問。開田[巳>已]竟。請師說大義。師下禪

X79n1563_p0681a23║　直截。至酬酢南泉何其葛藤如是耶。學者當自[拆>折]

X79n1563_p0681b13║　深之異。三人見虎[巳>已]作三惑。不知八十四人同見。

X79n1563_p0681b15║　一母所生之子。其間所受[巳>已]各不同。況悟入淺深

X79n1563_p0682c03║拂子於舊處。祖云。你[巳>已]後聞兩片皮。將何為人。師取

X79n1563_p0682c12║師云。馬祖[巳>已][這-言+千]化也。蘗云。未審馬大師有何言句。師

X79n1563_p0682c13║遂舉再參因緣。蘗聞舉不覺吐舌。師云。子[巳>已]後莫承

X79n1563_p0682c21║如是。師一日以禪宗肇自少室。至曹溪[巳>已]來多居律

X79n1563_p0683c02║　都歷塊固[巳>已]熟其步驟矣。至是如不見者。數年中

X79n1563_p0684c10║[>大光明藏中卷]

X79n1563_p0686a07║談誦憶不[巳>已]。且謂佛於何住。而曰即心。心如[書-曰+(且-二+人)]師。而

X79n1563_p0686a16║曰。是伊何不向[(采-木+(工/山))*鳥]子頭上放。仰山來參。師云。[巳>已]相見

X79n1563_p0686a22║　寶曇[日>曰]。即心即佛之旨。想見一時雷動風行。雖無

X79n1563_p0686b14║此[巳>已]知。此去或有人問畢竟事。作麼生答他。師曰。者

X79n1563_p0686b22║斬蛇。主無語。江州[剌>刺]史李[改-己+浡]問。教中有言。須彌納芥

X79n1563_p0686c01║向甚處著。李俛首而[巳>已]又問。一大藏教明什麼邊事。

X79n1563_p0687a04║　業是也。故其平生多示人曰莫妄想。是其[巳>已]試之

X79n1563_p0687a22║老甚麼年中行道。檗云。威音王[巳>已]前。師曰。猶是王老

X79n1563_p0687c23║在路上坐。師云。請師收足。祖云[巳>已]展不縮。師云。[巳>已]進

X79n1563_p0688c11║師一問。平生工夫冰釋。[巳>已]而乃隱西山。更無消息。

X79n1563_p0689a05║答汝[巳>已]了。莫道可否。伊云。還識得目前也未。師曰。是

X79n1563_p0689a10║　默窈冥之中。更與安名。曰威音王[巳>已]前。空劫[邱-丘+舟]畔。

X79n1563_p0689a13║　取和尚。不知得否。陽曰。答汝[巳>已]了。莫道得否。謂之

X79n1563_p0690a11║別有長處不妨拈出。婆[歛>斂]手哭云。蒼天中更添冤苦。

X79n1563_p0690a24║失。婆答云。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾

X79n1563_p0690c01║　釋迦老子時[巳>已]有客主之論矣。而洞山首發其端。

X79n1563_p0691a13║麼則啞[郤>卻]天然口也。士曰。汝啞卻本分。猶累我啞[郤>卻]。

X79n1563_p0691b02║　寶曇曰。居士見石頭固[巳>已]氣分相投矣。[去*ㄗ]將石頭

X79n1563_p0691b18║節若至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省[巳>己]物不從它得。故

X79n1563_p0692a22║[秪>秖]是箇俗漢。師曰。子又作麼生。仰山[郤>卻][書-曰+(且-二+人)]一圓相。於

X79n1563_p0694b11║異五蘊。僧云。此陰[巳>已]識彼陰未生時如何。師曰。此陰

X79n1563_p0694c22║　闡[[打-丁+易]>揚]則皆百丈奧旨。其不以佛祖之道自負。而能

X79n1563_p0695a09║　寶曇曰。古人自利根上智[巳>已]還。一等朴茂之資大

X79n1563_p0695a12║　精金。略無滓穢。此但著其一時應機而[巳>已]。要驗其

X79n1563_p0696b11║　若是凡物。則固[巳>已]在涸轍。不容救藥矣。師親從東

X79n1563_p0696c06║事不獲[巳>已]。所以向諸人道。盡十方世界是沙門一隻

X79n1563_p0696c07║眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自[巳>己]光

X79n1563_p0696c08║明。盡十方世界在自[巳>己]光明裏。盡十方世界無有一

X79n1563_p0696c09║人不是自[巳>己]。我尋常向汝諸人道。三世諸佛共法界

X79n1563_p0696c13║佛[巳>已]前作麼生。師云。魯祖開堂亦與師僧東說西話。

X79n1563_p0696c15║嘿然。僧云。和尚未見南泉[巳>已]前作麼生。會云。不可更

X79n1563_p0697a06║　[巳>已]前為宗教。則是黑山下鬼窟裏見解。若以大機

X79n1563_p0698a12║王云。不會。師云。自小持齋身[巳>已]老。見人無力下禪床。

X79n1563_p0698b19║[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭回視勝光云。事即不無。擬心即差。光[廷-壬+西]禮拜。擬

X79n1563_p0698c09║　[巳>已]為膽喪。不知聞東山師子其將如何。莫年與勝

X79n1563_p0698c11║　　宣州[剌>刺]史陸[一/旦]大夫

X79n1563_p0699b22║　機緣可考者七十五人而[巳>已]。湍無機緣。有二子為

X79n1563_p0699c22║　寶曇曰。此老在先師會裏時[巳>已]有此樣。始終入過

X79n1563_p0699c24║　從。風虎相依。堂前驢鳴兩度[口*斗][賦>賊]。是用大悲院裏

X79n1563_p0700a12║　別有常住不凋性。[[仁-二+日]>但]得無明心破。則諸佛師自在

X79n1563_p0700b03║　學者亦有識賊而不能獲[賦>賊]。有能獲賊而又非正

X79n1563_p0700b15║云。子莫一向去。[巳>已]後[去*ㄗ]來我邊。韋宙就溈山請一偈。

X79n1563_p0700b22║禪床示之。師曰。何得將眾人物作自[巳>己]用。祐忽問師

X79n1563_p0700c11║人將百種貨物與金寶作一鋪貨賣。[秪>秖]擬輕重來機。

X79n1563_p0700c19║泊。但向自[巳>己]性海如實而修。不要三明六通。何以故。

X79n1563_p0701a13║　一臂而至此[巳>已]。復欲左提右挈而超佛祖之外。豈

X79n1563_p0701c01║僧問。不慕諸聖不重[巳>己]靈時如何。師曰。萬機休罷。千

X79n1563_p0701c20║如何。師笑而[巳>已]。

X79n1563_p0702a04║　渴飲。全承渠力。它日擊竹[憂-(心/ㄆ)+戈]然作聲。父母未生[巳>已]

X79n1563_p0702b01║短。霜云。雙六盤中不喝[釆>采]。佛日長老訪師問曰。伏承

X79n1563_p0702b24║　師有一語見於書[巳>已]。無諲之手難哉。

X79n1563_p0703c08║尾拂子。問。如何是學人自[巳>己]。師云。是我自[巳>己]。僧云。為

X79n1563_p0703c09║什麼[去*ㄗ]是和尚自[巳>己]。師云。是汝自[巳>己]。問。如何是無縫

X79n1563_p0704a06║　汝亟歸悔過。僧歸而神照[巳>已]化去。[去*ㄗ]還投子。而投

X79n1563_p0704a08║　住世間。後世益復不見。可哀也[巳>已]。或謂此老為定

X79n1563_p0704a09║　光古[怫>佛]示現。其自稱見六十餘員善知識。其間具

X79n1563_p0704a14║　不免[巳>已]。有證悟者。亦安所遁逃哉。愚[嘗-旨+甘]反復其言。

X79n1563_p0704a20║師因僧問。佛法至理如何。師展兩手而[巳>已]。如何是和

X79n1563_p0704b06║為首座。因廣主興兵入山請師決臧否。師[巳>已]先知。怡

X79n1563_p0704b13║　生之年。況其[巳>已]生也。善知識眼佛眼有所不到。阿

X79n1563_p0705b16║頭未見四祖時為什麼鳥獸[口*銜]花。師曰。如[陜>陝]府人送

X79n1563_p0706b01║　也。然猶得勝光[巳>已]下四人。皆從上宗門中爪牙。如

X79n1563_p0706b22║　刀是為左驗。是此指[巳>已]發之力所當然也。逮其將

X79n1563_p0707c05║捉住云。這老漢莫盲枷瞎棒。[巳>已]後錯打人在。黃檗遂

X79n1563_p0707c07║然。汝但將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭在。師即便發去。

X79n1563_p0708a11║和尚正法眼藏。師曰。[巳>已]後有人問。你向他道什麼。三

X79n1563_p0708b16║等諸人未得[企-止+〡]入頭須得[企-止+〡]入頭。若得[企-止+〡]入頭[巳>已]後

X79n1563_p0709a06║裏等候。有僧扣門。師云。作麼。曰。[巳>己]事未明乞師指示。

X79n1563_p0709b10║不會。師又打數下。擲下拄杖云。[巳>已]後遇明眼人分明

X79n1563_p0709c07║養執弟子之禮。屢辭不[巳>已]。復堅請住黃檗山荐興祖

X79n1563_p0710b20║笑而[巳>已]。師到香嚴。嚴問。什麼處來。師曰。臨濟。嚴曰。將

X79n1563_p0711b05║奪人。臨濟曰。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕[火*因]塵。師

X79n1563_p0711b19║　　睦州[剌>刺]史陳操尚書

X79n1563_p0711c09║　寶曇曰。士大夫參禪期於洞見本根而[巳>已]。大法徹

X79n1563_p0712a11║回參省。師[巳>已]化去。遂禮風穴和尚。風穴問曰。汝當時

X79n1563_p0712a12║先師啐[口*豕]話。後來還有省處麼。僧曰。[巳>已]見[企-止+〡]道理也。

X79n1563_p0712b07║喝。南院舉左手曰遮[企-止+〡]即從闍梨。又舉[石>右]手曰。遮[企-止+〡]

X79n1563_p0713a19║　人傑也。解后廓公於襄沔遂探臨濟宗旨。如[[土*已]>圯]下

X79n1563_p0713a20║　孺子[巳>已]佩黃石公書。及親見南院。針芥相投。如借

X79n1563_p0713b21║佛。心佛眾生菩提煩惱名異體一。汝等當知自[巳>己]心

X79n1563_p0714a12║至來日。大眾各備鍬[[钁-(目*目)+賏]>钁][利-禾+戔]子。獨師以盆水淨頭跪坐

X79n1563_p0714b05║在否。女子放下菜籃[歛>斂]手而立。師曰。居士在麼。女子

X79n1563_p0715a15║見僧迴。云。猶來。遂添銀施之。朗州[剌>刺]史李翱入山謁

X79n1563_p0715b12║　之身者氣分。言之如藥山見石頭。其天姿則固[巳>已]

X79n1563_p0716a01║　宮殿頂門出水而[巳>已]。其悲雲願海流通至今。雖菩

X79n1563_p0716c18║日曰。自[巳>己]尚是冤家。從人得堪作什麼。師曰。冷[厂@火]裏

X79n1563_p0717c04║[剌>刺]破眼。問。如何是祖師意。師曰。移取廬山來。向汝道。

X79n1563_p0717c20║　[巳>已]出生死陰界。而善知識之身猶在生死陰界中。

X79n1563_p0717c24║　交。即彼所謂生而知之者。唯佛法至德嶠則[巳>已]如

X79n1563_p0718b14║　寶曇曰。聞道[歎-欠+喜]難自古一人而[巳>已]。雪峰是也。古人

X79n1563_p0718c15║當鋒。師蒙許可。自謂[巳>已]足。尋之夾山卓菴。後見夾山

X79n1563_p0718c23║室老僧迷。又問。朝陽[巳>已]昇夜月不現如何。夾山曰。龍

X79n1563_p0720a24║面壁。南泉曰我尋常向師僧道。未具胞胎[巳>已]前會取。

X79n1563_p0720b01║尚不得一人半[企-止+〡]。大愚即不然。未具胞胎[巳>已]前會得。

X79n1563_p0720b18║[彳*扁]歷門風。多是得一言半句。便點頭嚥唾道[巳>已]了辨。

X79n1563_p0721a15║　墮地。望之其[巳>已]成就。則曰維那且喜大事了畢。善

X79n1563_p0721b15║風。青曰。洞宗[巳>已]得聞命。臨濟宗旨可得聞乎。師曰。臨

X79n1563_p0721b18║此九帶[巳>已]為諸人說了。更有一帶還見麼。若也見得

X79n1563_p0721b20║道眼。若見不親切。說不相應。依吾語而為[巳>己]解。則名

X79n1563_p0721c14║　付授之際。青曰。曹洞之旨[巳>已]聞命矣。臨濟宗旨可

X79n1563_p0723a14║下叢林目為三關。脫有詶者。師無可否。[歛>斂]目危坐。人

X79n1563_p0723a15║莫涯其意。延之又問其故。師曰。[巳>已]過關者掉臂徑往。

X79n1563_p0723a18║　讚曰。積翠[巳>已]佩泐潭左[[券-刀+力]>券]。雲峰一見而使焚之。俾

X79n1563_p0723b15║[壴*皮]聲未擊[巳>已]前。山僧未登座之際。好人古佛樣子。若

X79n1563_p0723b17║寸舌頭上帶出來底。早[巳>已]參差。須有辨參差眼。方救

X79n1563_p0723c06║　其手。放之顛崖。彼方矍然而驚。則性命[巳>已]墮吾手

X79n1563_p0724b07║　[巳>己]正知正見不能現前。神通光明不能發露。即掩

X79n1563_p0724b10║　子相與[壴*皮]舞加嘆。不能自[巳>已]。時佛鑑佛眼俱在侍

X79n1563_p0725a22║上欄[于>干][壴*皮]翅而鳴。師自謂曰。此豈不是聲。即袖香入

X79n1563_p0725b01║日同佛鑑佛眼侍五祖於亭上夜坐。歸方丈燈[巳>已]滅。

X79n1563_p0725b05║向拖泥帶水。土面[厂@火]頭。則埋沒[巳>己]靈。而今恁麼也得。

X79n1563_p0725c20║　讚曰。龍門得道時正少年。然[巳>已]後二世其艱難亦

X79n1563_p0726c22║[利>和]尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。既稱善

X79n1563_p0727a22║而[巳>已]。於羅紋結角處則罕有之。頃之四明南郭見公

X80n1564_p0001a13║[者*見]水影不從他[不/見]。處處逢渠。斷[腳-谷+去]脛痛見[巳>己]非。頭頭

X80n1564_p0001b01║同信工過半矣。余初上鼓山聞其事。歡喜樂成。復[微>徵]

X80n1564_p0005b24║　　[剌>刺]史陳操尚書

X80n1564_p0005c21║　　[剌>刺]史李翱居士

X80n1564_p0006b24║　　香山澄照禪師　[陜>陝]府天福禪師

X80n1564_p0006c09║　　伏龍二世禪師　[陜>陝]府龍峻禪師

X80n1564_p0007a12║　　崇福院志禪師　[陜>陝]府龍溪禪師

X80n1564_p0007b03║　　西川靈龕禪師　紫閣端[巳>己]禪師

X80n1564_p0013b04║　　仗錫修[巳>己]禪師　龍華齊岳禪師(不列章次)

X80n1564_p0014a04║　仗錫[巳>己]禪師法嗣

X80n1564_p0016c18║　　天寧齊璉禪師　梅山[巳>己]禪師

X80n1564_p0016c24║青原[>下]十三世

X80n1564_p0027a02║　　東山齊[巳>己]禪師　[疏-(梳-木)+束]山如本禪師

X80n1565_p0028c09║牖中叉手白言。出家時至。可去矣。太子聞[巳>已]。心生歡

X80n1565_p0028c22║尊說此偈[巳>已]。復告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣傳付於

X80n1565_p0029a04║常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。時諸弟子即以香

X80n1565_p0029a17║來為二比丘犯律。是二比丘[巳>已]遣出。世尊何不說法。

X80n1565_p0029c03║迦葉豈不是阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。何更有餘習。佛曰。實

X80n1565_p0030a09║既集會[巳>已]。無有不順佛[來*力]者。各發弘誓。擁護正法。唯

X80n1565_p0030b21║[巳>已]來無有我人。但以內心見有我人。內心起時。我必

X80n1565_p0031b10║示雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛[巳>已]茶毗。金剛舍利。非

X80n1565_p0031b20║說是偈[巳>已]。禮眾僧足。升法[度>座]而宣是言。如是我聞。一

X80n1565_p0031c01║何於一法中。有法有不法。說偈[巳>已]。乃持僧伽梨衣入

X80n1565_p0031c18║白言。仁者。如來．迦葉尊勝二師。皆[巳>已]涅槃。而我多故。

X80n1565_p0032b10║曰。師髮[巳>已]白。為髮白邪。心白邪。者曰。我但髮白。非心

X80n1565_p0032b15║心法時。是法非心法。說偈[巳>已]。即隱於罽賓國南象白

X80n1565_p0032b19║五百比丘聞偈[巳>已]。依教奉行。皆獲無漏。尊者乃現十

X80n1565_p0032c07║憂惱。盡[巳>己]神力。不能移動。乃升六欲天。告諸天主。又

X80n1565_p0032c11║還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教[巳>已]。即下天

X80n1565_p0033a03║來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。付法[巳>已]。

X80n1565_p0033a12║也。尊者聞師說[巳>已]。歡喜踊躍。而唱偈言。巍巍七寶山。

X80n1565_p0033a18║師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。[巳>已]經六劫。

X80n1565_p0033b02║法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。說偈[巳>已]。

X80n1565_p0033b06║　　　六祖彌遮迦尊者　中印度人也。既傳法[巳>已]。遊化至北

X80n1565_p0033b21║名法。若了心非心。始解心心法。祖說偈[巳>已]。入師子奮

X80n1565_p0033c02║衣。執酒器。遊行里閈。[成>或]吟或嘯。人謂之狂。及遇彌遮

X80n1565_p0033c13║若識佛地。離有無故。語[巳>已]。還入三昧。示涅槃相。難提

X80n1565_p0033c21║者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足

X80n1565_p0034a02║欲識汝本心。非合亦非離。伏[馬*犬]聞偈[巳>已]。便行七步。祖

X80n1565_p0034a18║真理。受得真實法。非真亦非偽。祖付法[巳>已]。即入滅盡

X80n1565_p0034b06║菩提樹。覺華而成[巳>已]。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常

X80n1565_p0034b10║真法。無行亦無止。祖付法[巳>已]。即現神變而入涅槃。化

X80n1565_p0034c02║亦非二。尊者付法[巳>已]。即現神變。湛然圓寂。眾興寶塔。

X80n1565_p0034c09║尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈[巳>已]。瞥

X80n1565_p0034c15║魔不能動。祖告之曰。汝[[仁-二+且]>但]歸依三寶。即得神通。遂復

X80n1565_p0034c23║法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑[巳>已]。即

X80n1565_p0035a12║窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖問

X80n1565_p0035a18║祖曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。[[仁-二+且]>但]辦出家。何慮吾之不聖。

X80n1565_p0035a19║龍樹聞[巳>已]。悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾俱授具戒。

X80n1565_p0035a22║付法[巳>已]。即現神變。化火焚身。龍樹收五色舍利。建塔

X80n1565_p0035c03║美。唯長者與第二子羅[目*侯]羅多取而食之。取[巳>已]隨長。

X80n1565_p0035c09║汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈[巳>已]。彌加歎伏。且

X80n1565_p0035c22║說解脫理。於法實無證。無終亦無始。祖說偈[巳>已]。入奮

X80n1565_p0036a04║彼處。佛誌。一千年後。當紹聖位。語[巳>已]。領諸學眾。泝流

X80n1565_p0036a14║雖成。法非我故。祖曰。我義[巳>已]成。我無我故。提曰。我無

X80n1565_p0036a18║欲師仁者。祖以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須見我我。汝

X80n1565_p0036a19║若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度[說>脫]。祖

X80n1565_p0036a20║曰。汝心自在。非我所繫。語[巳>已]。即以右手擎金[金*本]。舉至

X80n1565_p0036a24║去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中[巳>已]

X80n1565_p0036b10║[巳>已]。安坐歸寂。四眾建塔。當前漢武帝二十八年戊辰

X80n1565_p0036b20║不知所在。經十年。祖得法受記[巳>已]。行化至摩提國。忽

X80n1565_p0036c11║不相妨。華果亦復爾。祖付法[巳>已]。右手攀樹而化。大眾

X80n1565_p0037a02║萌。於緣不相礙。當生生不生。祖付法[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空。現

X80n1565_p0037a15║劫。亦不磨滅。時闍夜多聞是語[巳>已]。頓釋所疑。祖曰。汝

X80n1565_p0037a16║雖[巳>已]信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。

X80n1565_p0037b11║名之曰道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語

X80n1565_p0037b23║理竟。祖付法[巳>已]。不起於座。奄然歸寂。闍維。收舍利建

X80n1565_p0037c07║能忍。問曰。我是丈夫。致[禪>禮]不顧。我妻何德。尊者避之。

X80n1565_p0037c20║也。吾雖德薄。敢當其一。王曰。[誡>誠]如尊者所言。當捨此

X80n1565_p0037c23║非古。祖付法[巳>已]。踊身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻

X80n1565_p0038a17║宣玄化。時王與鶴勒那俱遙作禮。祖知[巳>已]。即辭得度

X80n1565_p0038a19║曰。我止林間。[巳>已]經九白(印度以一年為一白)。有弟子龍子者。幼

X80n1565_p0038c02║師子聞是語[巳>已]。即入佛慧。時祖忽指東北問曰。是何

X80n1565_p0039a11║[巳>已]。以僧伽梨密付斯多。俾之他國。隨機演化。斯多受

X80n1565_p0039a16║寶。何乃構害。一至于斯。即命破毀伽藍。[袪>祛]除釋眾。又

X80n1565_p0039a17║自秉[僉*刃]。至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得蘊空。

X80n1565_p0039a18║王曰。離生死否。祖曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可施

X80n1565_p0039a24║[已>己]卯歲也。

X80n1565_p0039b22║來。實無邪法。我所得者。即是佛宗。王曰。佛滅[巳>已]千二

X80n1565_p0039c09║地震動。頗多靈異。祖乃命之曰。吾[巳>已]衰朽。安可久留。

X80n1565_p0040a15║藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。祖付法[巳>已]。

X80n1565_p0040a16║即辭王曰。吾化緣[巳>已]終。當歸寂滅。願王於最上乘。無

X80n1565_p0040a19║　　　二十七祖般若多羅尊者　東印度人也。既得法[巳>已]。行

X80n1565_p0040b04║珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此[巳>已]。即

X80n1565_p0040b16║因事復生理。果滿菩提圓。華開世界起。尊者付法[巳>已]。

X80n1565_p0040c03║寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。[巳>已]得通量。

X80n1565_p0040c14║此後更有何事。者曰。從是[巳>已]去。一百五十年。而有小

X80n1565_p0041a02║無得宗。第六寂靜宗。各封[巳>己]解。別展化源。聚落崢嶸。

X80n1565_p0041a03║徒眾甚盛。祖喟然歎曰。彼之一師[巳>已]陷牛[這-言+亦]。況復支

X80n1565_p0041a04║離繁盛而分六宗。我若不除。永纏邪見。言[巳>已]。微現神

X80n1565_p0041a12║知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。[巳>已]變

X80n1565_p0041a13║[巳>已]往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。

X80n1565_p0041a19║彼眾聞[巳>已]。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相

X80n1565_p0041b05║魔。非久降之。言[巳>已]。忽然不現。至定慧宗所。問曰。汝學

X80n1565_p0041b16║曰。我有內外。彼[巳>已]知竟。既得通達。便是戒行。若說違

X80n1565_p0041c04║於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜

X80n1565_p0041c10║內耆舊。為前王所奉者。悉從廢黜。祖知[巳>已]。歎彼德薄。

X80n1565_p0042a01║速救。波羅提恭稟祖旨。云。願假神力。言[巳>已]。雲生足下。

X80n1565_p0042a15║性。不識喚作精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。悔謝前非。咨

X80n1565_p0042b09║曰。宗勝被謫投崖。今[巳>已]亡矣。王告祖曰。宗勝之死。皆

X80n1565_p0042b11║息。[[仁-二+且]>但]遣使召。當即至矣。王即遣使入山。果見宗勝端

X80n1565_p0042c05║十一日也。廣州[剌>刺]史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝

X80n1565_p0042c07║改云)。十月一日至金陵。帝問曰。朕即位[巳>已]來。造寺寫經。

X80n1565_p0042c20║自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。[剌>刺]血濟饑。布髮掩泥。投

X80n1565_p0043b04║法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意[巳>已]終

X80n1565_p0043b05║(別記云。祖初居少林寺九年。為二祖說法。[秪>秖]教外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。慧可種種說心性。曾

X80n1565_p0043b06║未契理。祖[秪>秖]遮其非。不為說無念心體。可忽曰。我[巳>已]息諸緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸

X80n1565_p0043b07║佛所傳心體。更勿疑也)。言[巳>已]。乃與徒眾住禹門千聖寺。止三日。

X80n1565_p0043b21║觀照之力。祖不獲[巳>已]。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開

X80n1565_p0043c03║堪任。競起害心。數加毒藥。至第六度。以化緣[巳>已]畢。傳

X80n1565_p0043c12║欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事。乃成之。代宗[謚>諡]

X80n1565_p0043c16║[巳>已]去世矣。其子即位未幾。為爾朱榮所弒。乃立孝莊帝。由是魏國大亂。越三年。而孝莊殂。又五年分割為東西

X80n1565_p0043c19║[巳>已]。此乃實錄也)。

X80n1565_p0044a05║如[剌>刺]。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨。非常痛也。

X80n1565_p0044a09║衣事[這-言+亦]。達磨章具之矣。自少林託化西歸。[不>大]師繼闡

X80n1565_p0044a14║[巳>已]知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。

X80n1565_p0044a21║因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。祖付衣法[巳>已]。

X80n1565_p0044b02║要酬之。善去善行。俟時傳付。祖付囑[巳>已]。即往鄴都。隨

X80n1565_p0044b12║里。唐德宗[謚>諡]大祖禪師(皓月供奉問長沙岑和尚。古德云。了即業障本來空。未了

X80n1565_p0044b18║佛法。祖往來[大>太]湖縣司空山。居無常處。積十餘載。時

X80n1565_p0044c05║玄宗[謚>諡]鑑智禪師．覺寂之塔。師信心銘曰。至道無難。

X80n1565_p0045b10║無故自開。儀相如生。爾後。門人不敢復閉。代宗[謚>諡]大

X80n1565_p0045b13║松道者。[嘗-旨+甘]請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]老。

X80n1565_p0045b15║水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女[口>曰]。我有父兄。

X80n1565_p0045b18║紡里中。夕止於眾館之下。[巳>已]而生一子。以為不祥。因

X80n1565_p0045b22║破頭[上>山]。咸亨中有一居士。姓盧名慧能。自新州來參

X80n1565_p0045c04║吾言。持為[巳>己]任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。

X80n1565_p0045c07║[讀>聆]眾譽。不復思惟。乃於廊壁書一偈曰。身是菩提樹。

X80n1565_p0046a06║信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣乃爭端。止於汝

X80n1565_p0046a09║盧禮足[巳>已]。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。五祖自後

X80n1565_p0046a15║代宗[謚>諡]大滿禪師．法雨之塔。

X80n1565_p0046b24║此樹下演無上乘。度無量眾。祖具戒[巳>已]。於此樹下開

X80n1565_p0046c03║林寺。韶州[剌>刺]史韋據。請於大梵寺轉妙法輪。并受無

X80n1565_p0047a08║十一月十八日。又　[來*力]韶州[剌>刺]史重加崇飾。賜額為

X80n1565_p0047a23║種。普雨悉皆生。頓悟華情[巳>已]。菩提果自成。說偈[巳>已]。復

X80n1565_p0047b21║新兩郡。各修靈塔。道俗莫決所之。兩郡[剌>刺]史。共焚香

X80n1565_p0047b23║溪。以十一月十三日入塔。壽七十六。時韶州[剌>刺]史韋

X80n1565_p0047c05║傷。具以賊事聞於州縣。縣令楊侃．[剌>刺]史柳無忝得牒。

X80n1565_p0047c14║五日。代宗夢六祖大師請衣[金*本]。七日。[來*力][剌>刺]史楊瑊曰。

X80n1565_p0047c18║或為人偷竊。皆不遠而獲。如是者數四。憲宗[謚>諡]大鑒

X80n1565_p0048b05║道[虎-儿+丘]曠。絕思絕慮。如是之法。汝今[巳>已]得。更無闕少。與

X80n1565_p0049a23║說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空且勞[巳>已]。永

X80n1565_p0049c05║而翳天。一芥墮而覆地。汝今[巳>已]過此見。吾復何云。山

X80n1565_p0050b11║[巳>己]分上作麼生。[于>干]他達磨來與未來作麼。他家來。大

X80n1565_p0050c06║一致。[[仁-二+且]>但]可度者。吾即度之。復何差別之有。僧問。如何

X80n1565_p0051a01║真法[實>寶]也。師感悟。因求為弟子。素躬與落髮。乃戒之

X80n1565_p0051a16║月示疾。說法而逝。[謚>諡]大覺禪師。

X80n1565_p0051c17║侍者曰。吾今報盡。言訖坐亡(有云師名圓修者。恐是[謚>諡]號)。

X80n1565_p0052a04║外求。捨父逃走。神龍二年於東都天宮寺入滅。[謚>諡]大

X80n1565_p0052a17║祖師西來意。師曰。何不問自[巳>己]意。曰。如何是自[巳>己]意。

X80n1565_p0052b02║歸嵩嶽。是年三月三日。囑門人曰。吾死[巳>已]。將屍向林

X80n1565_p0052b05║百二十八(隋開皇二年壬寅生。唐景龍三年[巳>己]酉滅。時稱老安國師)。門人遵旨。舁

X80n1565_p0052b19║[巳>己]面目。密[去*ㄗ]在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨眾。實未

X80n1565_p0052b20║省自[巳>己]面目。今蒙指授入處。如人飲水。冷暖自知。今

X80n1565_p0053c05║悟玄旨。遂卜廬於嶽之龐[鴻>塢]。一日。有異人[山/我]冠[袖-由+夸]褶

X80n1565_p0054a21║神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使[巳>已]發心．初

X80n1565_p0054b01║意垂誨。師不得[巳>已]而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北

X80n1565_p0054b02║岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。[巳>已]

X80n1565_p0054b22║得度者。即現此身。而為說法。帝曰。菩薩身[巳>已]現。且未

X80n1565_p0054b24║帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。陛下[巳>已]聞說法竟。皇

X80n1565_p0054c15║陽白崖山。專務宴寂。經累歲。學者漸至。勤請不[巳>已]。自

X80n1565_p0054c23║句妄字莫是從心之忘乎。曰。從[汝>女]者是也。公曰。有據

X80n1565_p0055a04║[亞*鳥]鳴。公問。師聞否。師曰。聞。[亞*鳥]去[巳>已]。又問。師聞否。師曰。

X80n1565_p0056a05║華經[巳>已]及三千部。祖曰。汝若念至萬部。得其經意。不

X80n1565_p0056a19║毀佛也。彼既是佛。[巳>已]具知見。何用更開。汝今當信。佛

X80n1565_p0056b02║法華轉。心悟轉法華。誦久不明[巳>己]。與義作[雔/言]家。無念

X80n1565_p0056c23║來何晚。曰。昨蒙[命>和]尚捨罪。今雖出家苦行。終難報於

X80n1565_p0057b12║汝當一念自知非。自[巳>己]靈光常顯見。師聞偈[巳>已]。心意

X80n1565_p0057b18║曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。

X80n1565_p0057b21║身有常。無知無覺。經云生滅滅[巳>已]。寂滅為樂者。未審

X80n1565_p0058a13║淺之深。慶州[剌>刺]史魏靖緝而序之。成十篇。目為永嘉

X80n1565_p0058a20║第四。[巳>己]檢責身口。令[色-巴+鹿]過不生。次須入門修道漸次。

X80n1565_p0058b06║事理不二。即事而真。用[袪>祛]倒見也。勸友人書第九。事

X80n1565_p0059a04║十七日。安坐示滅。塔于西山之陽。[謚>諡]無相大師。塔曰

X80n1565_p0059b08║見有身心。是道[巳>已]否。師曰。山僧身心本來是道。遠曰。

X80n1565_p0060a22║分別路。上元二年歸寂。[謚>諡]大曉禪師。

X80n1565_p0060c14║國師喚侍者。意作麼生。趙州云。如人暗裏書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰)。南泉到參。師問。甚

X80n1565_p0061a13║方知識。[秪>秖]道一朝風火散後。如蛇退皮。如龍換骨。本

X80n1565_p0061b07║師。汝[巳>已]後見奇特言語如何淨。曰。無一念心愛。師曰。

X80n1565_p0061b12║檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自[巳>己]

X80n1565_p0061b17║言歷歷。[巳>已]後莫受人謾。師與紫璘供奉論議。師陞座。

X80n1565_p0061c05║長往。塔于黨子谷。[謚>諡]大證禪師。代宗後詔應真問前

X80n1565_p0062b13║謂之曰。汝名光寶。名以定體。寶即[巳>己]有。光非外來。縱

X80n1565_p0062c21║入堂奧。受教為外護。師以禪教學者互相非毀。[逐>遂]著

X80n1565_p0063b10║[巳>已]有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。

X80n1565_p0063c22║未[嘗-旨+甘]大都而通之。今一[日>旦]違宗趣而不守。廢關防而

X80n1565_p0064a07║小二疏鈔。法界觀門．原人等論。皆裴休為之序引。盛行于世)。蕭俛相公呈[巳>己]見解。

X80n1565_p0064a15║萬法門。一一皆爾。一法有為一[聖>塵]。一法空為一用。故云。見清淨體。則一時起用矣)。望於此後示

X80n1565_p0064a24║孩子。一日而肢體[巳>已]全。漸修如長養成人。多年而志

X80n1565_p0064b20║何詰生義。生滅滅[巳>已]。寂滅為真。忍可此法無生。名曰

X80n1565_p0064b21║無生法忍。九問。諸佛成道說法。[秪>秖]為度脫眾生。眾生

X80n1565_p0064c03║鬼畜。但人道能結集。傳授不絕。故[秪>秖]知佛現人中也。

X80n1565_p0064c23║微細流注。真理雖然頓[遠>達]。此情難以卒除。須長覺察。

X80n1565_p0065a04║託。若愛惡之念[巳>已]泯。即不受分段之身。自能易短為

X80n1565_p0065b02║之。皆得於煨燼。乃藏之石室。暨宣宗再闢真教。追[謚>諡]

X80n1565_p0065b06║[彳*扁]觀[天>大]地。無不是藥。[去*ㄗ]來白曰。無有不是藥者。殊曰。

X80n1565_p0065b19║子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。[秪>秖]說這箇法。

X80n1565_p0065b20║[秪>秖]是梵音清雅。令人樂聞。

X80n1565_p0065c05║閣門開。善財入[巳>已]。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一

X80n1565_p0066a08║王位。用千人拇指為花冠。[巳>已]得九百九十九。唯欠一

X80n1565_p0066b08║[秪>秖]如此。未審禪師如何說涅槃。師拈起如意曰。還見

X80n1565_p0066b12║宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不[巳>已]。乃追師扣問。我師說

X80n1565_p0066b14║汝師說得不是。汝師[秪>秖]說得果上色空。不會說得因

X80n1565_p0066c04║屬供奉官俞紹。令雕師像。頃刻而成。神[釆>采]如生。師問

X80n1565_p0066c09║曰。終日拈香擇火。不知身是道場。又曰。大道[秪>秖]在目

X80n1565_p0066c16║浦漉魚。獲[巳>已]。沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人或謂

X80n1565_p0067a16║雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸[巳>已]。得波

X80n1565_p0067b03║止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。[秪>秖]這語聲

X80n1565_p0067b09║改。登階氣力衰。咄哉今[巳>已]老。趨拜復還虧。身似臨崖

X80n1565_p0067b13║路。遊魂入死關。[秪>秖]聞千萬去。不見一人還。寶馬空嘶

X80n1565_p0067b18║遠。性海非遙。但向[巳>己]求。莫從他[不/見]。[不/見]即不得。得亦不

X80n1565_p0068a15║法大意。師放下布袋。叉手。福曰。為[秪>秖]如此。為更有向

X80n1565_p0068a19║師有歌曰。[秪>秖]箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫

X80n1565_p0068a23║知。智者[秪>秖]明無學地。非聖非凡復若何。不強分別聖

X80n1565_p0068b03║我何。寬[去*ㄗ]肚腸須忍辱。豁開心地任從他。若逢知[巳>己]

X80n1565_p0068c06║然。荷錫求宿。人指謂曰。是辟支佛。[巳>已]而孕。生於武宗

X80n1565_p0068c20║眾星明。曰。莫[秪>秖]這便是麼。曰。且莫認奴作郎。曰。畢竟

X80n1565_p0069a02║[謚>諡]曰妙應法威慈濟禪師。

X80n1565_p0069a12║瓢零二[淅>浙]遊。更盡佳山水。順流東下。由千頃至天竺。

X80n1565_p0069a21║曰。吾住世[巳>已]一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本

X80n1565_p0069a24║逝。入滅五十四年。有[剌>刺]浮長老自雲門至塔所。禮曰。

X80n1565_p0070a09║為眾說法否。眾曰。[巳>已]為眾說法。師曰。總未見人持箇

X80n1565_p0070a13║天寶三年八月十一日。圓寂於衡嶽。[謚>諡]大慧禪師。最

X80n1565_p0070b10║故有。汝[[仁-二+且]>但]隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。

X80n1565_p0070b17║是物。曰。忽遇其中人來時如何。師曰。且教伊[禮>體]會大

X80n1565_p0071a05║面佛。二月一日沐浴。跏趺入滅。元和中。[謚>諡]大寂禪師。

X80n1565_p0071b10║舉。不覺吐舌。師曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不

X80n1565_p0071b12║祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。師曰。如是。如是。見與師

X80n1565_p0071b19║道。師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後喪我兒孫。又問五[山/夆]。[山/夆]

X80n1565_p0071c06║下大悟。作禮曰。某[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢乞依亡

X80n1565_p0072a23║但了諸法不自生。皆從自[巳>己]一念。妄想顛倒。取相而

X80n1565_p0072b20║[巳>已]具諸善。得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦

X80n1565_p0072c15║經看教。語言皆須宛轉歸就自[巳>己]。[[仁-二+且]>但]是一切言教。祇

X80n1565_p0073a13║宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂。[謚>諡]大智禪師。塔

X80n1565_p0073c22║音王[巳>已]前。師曰。猶是王老師兒孫在。下去。檗便過第

X80n1565_p0074c03║道。如何是物外道。師便打。州捉住棒曰。[巳>已]後莫錯打

X80n1565_p0074c06║目連運神通三轉。攝匠人往彼彫佛像。[秪>秖]雕得三十

X80n1565_p0075a07║又問。大悲菩薩用許多手眼作甚麼。師曰。[秪>秖]如國家。

X80n1565_p0075b02║處。師曰。父母[巳>已]生了。鼻孔在甚麼處。師將順世。第一

X80n1565_p0075c07║我不識汝。昕無語。師後不疾。宴坐示滅。[謚>諡]悟空禪師。

X80n1565_p0075c18║次。南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此[巳>已]知。此後

X80n1565_p0076a20║著。箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子。江州[剌>刺]史李[改-己+浡]

X80n1565_p0076a23║師[日>曰]。摩頂至踵如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首

X80n1565_p0076a24║而[巳>已]。李異日又問。一大藏教。明得箇甚麼邊事。師舉

X80n1565_p0076b04║世號赤眼歸宗焉。後示滅。[謚>諡]至真禪師。

X80n1565_p0077a10║猶涉在途。長慶云。險。玄覺云。那箇是涉在途處。有僧云。為伊三寸途中薦得。所以在途。玄覺云。為復薦得自[巳>己]。

X80n1565_p0077a11║為復薦得三寸。若是自[巳>己]。為甚麼成三寸。若是三寸。為甚麼悟去。且道洞山意作麼生。莫亂說。子細好)。

X80n1565_p0077a18║傾山覆海晏然靜。地動安眠豈[釆>采]伊。元和十三年三

X80n1565_p0077c01║乃奄化。[謚>諡]凝寂大師。

X80n1565_p0077c23║[巳>已]。且謂。佛於何住。而曰即心。心如畫師。而云即佛。遂

X80n1565_p0078a07║是甚處[入>人]。仰曰。廣南人。師曰。我聞廣南有鎮海明珠。

X80n1565_p0078a12║了。[去*ㄗ]入客位。具威儀。再上人事。師纔見。乃曰。[巳>已]相見

X80n1565_p0078a17║長慶癸卯歲歸寂。[謚>諡]傳明大師。

X80n1565_p0078a24║師底。仁者作麼生。師曰。早箇呈似[命>和]尚了也。尋又送

X80n1565_p0078b04║日勞倦。不能為[法>汝]說得。問取智藏。其僧乃來問師。師

X80n1565_p0078b08║祖曰。藏頭[曰>白]。海頭黑。馬祖一日問師曰。子何不看經。

X80n1565_p0078c03║寂。憲宗[謚>諡]大宣教禪師。穆宗重[謚>諡]大覺禪師。

X80n1565_p0079a05║無佛性。唐元和十三年示滅。[謚>諡]大覺禪師。

X80n1565_p0079a18║自歇去。時學侶漸多。日夜叩激。事不得[巳>已]。隨問隨答。

X80n1565_p0081a16║堂。師曰。[巳>已]相見了也。山便下去。明日卻上。問曰。昨日

X80n1565_p0081a17║[巳>已]蒙和尚慈悲。不知甚麼處是與某甲[巳>已]相見處。師

X80n1565_p0081b03║拜。師曰。苦哉。屈哉。誰人似我。上堂。除[去*ㄗ]日明夜暗。[暗>更]

X80n1565_p0082a05║貯以金缾。[葬-廾+土]于石塔。當長慶三年。[謚>諡]大達國師。

X80n1565_p0082b01║師曰。他得大闡提。元和十三年歸寂。[謚>諡]慧覺禪師。

X80n1565_p0082b07║馬大[即>師]即恁麼。未審和尚此間如何。國師曰。三點如

X80n1565_p0082b17║師曰。汝[秪>秖]識好山。何曾達道。問。狗子還有佛性否。師

X80n1565_p0082c05║睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦[無>為]病。曰。無修

X80n1565_p0082c12║和十二年二月晦日。陞堂說法訖。就化。[謚>諡]大徹禪師。

X80n1565_p0083a02║眨上眉毛。早[巳>已]蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛即不問。

X80n1565_p0083a14║云。退[巳>己]讓於人。萬中無一箇。羅山云。陳老師當時若見背上與五火抄。何故為伊解放不解收。玄沙云。我當時

X80n1565_p0083b02║齊雲入滅。[謚>諡]大寶禪師。

X80n1565_p0083b16║曰。不敢。乃曰。承聞有語相救。今日特來。山曰。有疑[[仁-二+且]>但]問。公曰。如何是佛。山召于[由*頁]。公應諾。山曰。是甚麼。公於此

X80n1565_p0083c05║曰。請師收足。祖曰。[巳>已]展不縮。師曰。[巳>已]進不退。乃推車

X80n1565_p0083c12║方丈。師乃發去。少間。溈山問侍者。師叔在否。曰。[巳>已]去。

X80n1565_p0083c22║驚歎無[巳>已]。師有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄。

X80n1565_p0084a07║寺。後參大寂。了達祖乘。即還本院之北。樵[釆>采]路絕。師

X80n1565_p0084a12║無[生>去]兼無住。了[去*ㄗ]本來自性空。偈畢。儼然告寂。[[療-(日/小)+土]>瘞]于

X80n1565_p0084a16║城瞻禮。本道奏[謚>諡]真寂大師。塔曰靈覺。後弟子慧忠

X80n1565_p0084c02║二虎哮[孔>吼]而去。裴問曰。師作何行業。感得如斯。師乃

X80n1565_p0085a02║回與汝。僧近前奪棒。打師三下。師曰。屈棒。[屆>屈]棒。曰。有

X80n1565_p0085c02║答汝[巳>已]了。莫道可否。曰。還識得目前也未。師曰。若是

X80n1565_p0086a22║汝箇[噗-口+巾]頭。士拈下[噗-口+巾]頭曰。[性>恰]與師相似。師大笑而[巳>已]。

X80n1565_p0086b06║棒然後致問。師但張其口。僧問門人曰。[秪>秖]如和尚每

X80n1565_p0086b08║片。[擬>擲]在釜中。

X80n1565_p0086b18║曰。和合。吾曰。恁麼即當頭[說>脫]去也。師曰。隔[澗-日+舌]來多少

X80n1565_p0086b21║曰。他有從汝借。無作麼生。吾曰。[秪>秖]為有。所以借。

X80n1565_p0086c16║和尚說。師以[佛>拂]子驀口打。西拂袖便出。師召眾曰。頂

X80n1565_p0086c20║是自[巳>己]。師曰。你問甚麼。曰。豈無方便。師曰。你適來問

X80n1565_p0087a11║浮盃。不妨疑著。師曰。別有長處。不妨拈出。婆[歛>斂]手哭

X80n1565_p0087b01║答曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目

X80n1565_p0087b22║萬法為侶者是甚麼人。頭以手掩其口。[谿>豁]然有省。後

X80n1565_p0088a05║謂靈照曰。視日早晚及午以報。照遽報。日[巳>已]中矣。而

X80n1565_p0089a16║中年終於本山。[謚>諡]斷際禪師。

X80n1565_p0089b18║這箇是五蘊。師曰。這箇異五蘊。問。此陰[巳>已]謝．彼陰未

X80n1565_p0089c07║伽山。[謚>諡]圓智禪師。

X80n1565_p0089c14║上堂。山僧不解答話。[秪>秖]能識病。時有僧出。師便歸方

X80n1565_p0090a05║逝。僖宗[謚>諡]性空大師。

X80n1565_p0090a18║問。你還曾見我嫂也未。濟曰。[巳>已]收下了也。師遂問。近

X80n1565_p0090a20║特來禮拜和尚。師曰。[巳>已]相見了也。濟曰。賓主之禮。合

X80n1565_p0090c12║及至江西。祖[巳>已]圓寂。遂謁百丈。頓釋疑情。有人問師。

X80n1565_p0090c24║體[遺>違]和。略請和尚相見。師將[金*本]鐼盛[金*本]楮。令侍者擎

X80n1565_p0092a07║來那邊亦有人恁[慶>麼]問。[麼>慶]云。向伊道甚麼。覺云。也向伊恁麼道。玄覺云。甚麼處[去*ㄗ]成墼子去。叢林中道纔出來。

X80n1565_p0092b12║云。前來僧也恁麼道。趙州去也恁麼道。甚麼處是勘破婆子處。又云。非唯被趙州[將>勘]破。亦被這僧勘破)。

X80n1565_p0092b19║曰。為汝總識字(法燈別眾僧云。[巳>已]知去處)。問。如何是囊中寶。師曰。

X80n1565_p0092b21║受施利了。[去*ㄗ]下禪[爿*木]轉一匝。乃曰。傳語婆。轉藏經[巳>已]

X80n1565_p0093a13║曰。我是驢[胄>胃]。師曰。我是驢糞。遠曰。我是糞中蟲。師曰。

X80n1565_p0094a02║自小持齋身[巳>已]老。見人無力下禪[爿*木]。王尤加禮重。翌

X80n1565_p0094b08║叢林。不語五年十載。無人喚你作[病-丙+亞]漢。[巳>已]後佛也不

X80n1565_p0094b16║百二十歲。[謚>諡]真際大師。

X80n1565_p0094b18║居無定所。[[仁-二+且]>但]徇緣接物。隨宜說法。時謂之長沙和尚。

X80n1565_p0094b20║獲[巳>已]。向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世

X80n1565_p0094b21║界是沙門全身。盡十方世界是自[巳>己]光明。盡十方世

X80n1565_p0094b22║界在自[巳>己]光明裏。盡十方世界無一人不是自[巳>己]。我

X80n1565_p0094c07║誰。師曰。從無始劫來。承誰覆蔭。曰。未有諸佛[巳>已]前作

X80n1565_p0094c16║泉後如何。會默然。僧曰。和尚未見南泉[巳>已]前作麼生。

X80n1565_p0094c19║世界是全身。僧便問。[秪>秖]如百尺竿頭如何進步。師曰。

X80n1565_p0095a01║偈曰。學道之人不識真[秪>秖]為從來認識神。無始劫來

X80n1565_p0095a14║德涅槃。[巳>已]蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是。月

X80n1565_p0095c06║問大士。師與仰山翫月次。山曰。人人盡有這箇。[秪>秖]是

X80n1565_p0096a11║如何轉得山河國土歸自[巳>己]去。師曰。如何轉得自[巳>己]

X80n1565_p0096b12║十方無邊。生佛無盡。現[巳>已][去*ㄗ]還。久依南泉。有投機偈

X80n1565_p0097a13║義路。終不代得自[巳>己]見解。畢竟著力始得。空記持他

X80n1565_p0097a14║巧妙章句。即轉加煩亂去。汝若欲相應。[[仁-二+且]>但]恭恭地盡。

X80n1565_p0097a17║曰。老僧不曾見古人。曰。今時血[月*永]不斷處。如何仰[羡>羨]。

X80n1565_p0097c11║　　宣州[剌>刺]史陸[一/旦]大夫　問南泉。古人瓶中養一鵝。鵝漸

X80n1565_p0098a22║通七年示滅。[謚>諡]無上大師。

X80n1565_p0098b06║善為。師聆此言。頓忘前解。歸寂。[謚>諡]弘照大師。

X80n1565_p0098c06║　　杭州[剌>刺]史白居易　字樂天。久參佛光得心法。兼稟大

X80n1565_p0098c16║後為賓客。分司東都。罄[巳>己]俸修龍門香山寺。寺成自

X80n1565_p0098c21║滄溟幾度變桑田。唯有[虎-儿+丘]空獨湛然。[巳>已]到岸人休戀

X80n1565_p0098c24║十年終于本山。[謚>諡]性空大師。

X80n1565_p0099b05║出西門。方吉。人出漸稀。出[巳>已]還返。人意稍怠。第四日。

X80n1565_p0099b07║棺視之。[巳>已]不見。唯聞空中鐸聲漸遠。莫測其由。

X80n1565_p0099b16║　　吉州薯山慧超禪師　洞山來禮拜次。師曰。汝[巳>已]住一

X80n1565_p0100b04║六年終于本山。[謚>諡]歸寂禪師。

X80n1565_p0100b10║　　朗州古堤和尚　尋常見僧來。[[仁-二+且]>但]曰。去。汝無佛性。僧無

X80n1565_p0100c16║誰人知得。僧問。如何識得自[巳>己]佛。師曰。一葉明時消

X80n1565_p0100c17║不盡。松風韻罷怨無人。曰。如何是自[巳>己]佛。師曰。草前

X80n1565_p0101a12║箇入頭處。[巳>已]後不得孤負老僧。時有僧出禮拜。曰。某

X80n1565_p0101c15║[掜-儿+工]聚。師乃[歛>斂]手而坐。問。教意祖意是同是別。師曰。青

X80n1565_p0102a23║下將來。問。如何是一代時教。師曰。上大人。丘乙[巳>己]。問。

X80n1565_p0102c10║眼。[巳>已]在汝躬。住後。上堂。諸子設使解得三世佛教。如

X80n1565_p0103b07║乎。寺眾愕然。自此延入府署。執弟子禮。屢辭不[巳>已]。復

X80n1565_p0103b11║還思瞻禮。亦創精[籃>藍]。迎請居之。雖圭[山/夆]該通禪講。為

X80n1565_p0103c15║師[巳>已]歿。僧再至投子。子亦遷化。問。如何是大人相。師

X80n1565_p0103c22║不會。師曰。塵尾拂子。問。如何是學人自[巳>己]。師曰。是我

X80n1565_p0103c23║自[巳>己]。曰。為甚麼[去*ㄗ]是和尚自[巳>己]。師曰。是汝自[巳>己]。問。如

X80n1565_p0104a18║知聖大師。僧問。佛法至理如何。師展手而[巳>已]。問。如何

X80n1565_p0104b03║將興兵。躬入院請師決臧[不/几]。師[巳>已]先知。怡然坐化。主

X80n1565_p0104b07║塔[葬-廾+土]儀。廣主具辦。[謚>諡]靈樹禪師。真身塔焉。

X80n1565_p0105c13║[陜>陝]府人送錢財與鐵牛。曰。見後為甚麼不銜花。師曰。

X80n1565_p0106b13║枝。泉州[剌>刺]桐。問。如何是佛法兩字。師曰。要道即道。曰。

X80n1565_p0107b15║　　睦州[剌>刺]史陳操尚書　齋次。拈起餬餅。問僧。江西．湖南

X80n1565_p0107c10║莫為等閑。業識茫茫。[蓋-去+太]為迷[巳>己]逐物。世尊臨入涅槃。

X80n1565_p0107c13║眾中。建立箇賓主問答。事不獲[巳>已]。[蓋-去+太]為初心耳。僧問。

X80n1565_p0108a13║師[巳>已]逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思爾。座曰。汝

X80n1565_p0108b02║全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後無人承當。師令

X80n1565_p0108b05║[巳>己]靈時如何。嶽曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧

X80n1565_p0108b12║人麼。師曰。設有。汝向甚麼處著(玄沙云。果然。雲居錫云。[秪>秖]如玄沙道。果然

X80n1565_p0108b15║堂告眾。跏趺而逝。僖宗[謚>諡]弘濟禪師．歸真之塔。

X80n1565_p0108b16║　　　青原思禪師法嗣[>(第一世)]

X80n1565_p0108c02║頭和尚。師因看肇論至會萬物為[巳>己]者。其唯聖人乎。

X80n1565_p0108c03║師乃拊几曰。聖人無[巳>己]。靡所不[巳>己]。法身無象。誰云自

X80n1565_p0108c21║汝等當知。自[巳>己]心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。

X80n1565_p0109a16║德宗[謚>諡]無際大師。塔曰見相。

X80n1565_p0109c06║還有口麼。頭無對。道吾．雲巖侍立次。師指按[上>山]上枯

X80n1565_p0110b09║[巳>已]。師曰。速送還他。子著賊了也。主便送還。甘曰。由來

X80n1565_p0110b13║曰。佛字。師曰。多口阿師。問。[巳>己]事未明。乞和尚指示。師

X80n1565_p0110b19║洞山。山曰。這僧[去*ㄗ]會。[秪>秖]是不肯禮拜)。問僧。甚處來。曰。南泉來。師曰。在彼

X80n1565_p0110c05║死漢。僧便走。師曰。弄泥團漢有甚麼限。朗州[剌>刺]史李

X80n1565_p0110c15║會我意。乃告寂。塔于院東隅。唐文宗[謚>諡]弘道大師。塔

X80n1565_p0111c08║曰。莫[秪>秖]這箇便是麼。師曰。真師子兒。一撥便轉。問僧。

X80n1565_p0111c14║地而化。門人建塔。[謚>諡]智通禪師。塔曰妙覺。

X80n1565_p0113a14║麼。曰。苦哉。賴遇問著某甲。若問別人。即[福>禍]生。師曰。作

X80n1565_p0113a21║良久。師曰。祇恁便得麼。曰。頭上安頭。師打曰。去。去。[巳>已]

X80n1565_p0113b01║即是。若不驗破。[巳>已]後遭人貶剝。令侍者請米來。[去*ㄗ]拽

X80n1565_p0113b14║曰。頑[囂>嚚]少智。[面*力][月*賢]多癡。問。十二時中如何合道。師曰。

X80n1565_p0114a09║來天。如何是本來天。[曰師>師曰]。今日好曬麥。雲巖問。師弟

X80n1565_p0114c09║麼。作麼。[聞>問]。暫時不在。如同死人時如何。師曰。好埋[去*ㄗ]。

X80n1565_p0115a07║底是眼否。師曰。非眼。師便喝出。尼僧禮拜。師問。[師>汝]爺

X80n1565_p0115a14║祇恁麼便回。師無對。洞山代曰。彼中[巳>已]有人占了也。

X80n1565_p0115a18║利一千餘粒。[[療-(日/小)+土]>瘞]于石塔。[謚>諡]無住大師。

X80n1565_p0115a23║處。若遇靈利座主。指一人來。或堪雕琢。[山>將]授生平所

X80n1565_p0115c07║蹤[這-言+亦]處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今[巳>已]

X80n1565_p0116b02║　　鼎州李翱[剌>刺]史　嚮藥山玄化。屢請不赴。乃躬謁之。山

X80n1565_p0117a12║師曰。還將南溪消息來麼。曰。消即消[巳>已]。息即未息。師

X80n1565_p0117b09║[巳>己]眼目。有甚麼相當。阿汝欲學麼。不要諸餘。汝等各

X80n1565_p0118a04║頭。一日[隋>隨]頭遊山次。頭曰。汝與我斫[去*ㄗ]面前樹子。免

X80n1565_p0118a07║問。汝[倒>到]石頭否。師曰。到即到。[秪>秖]是不通號。髭曰。從誰

X80n1565_p0118a13║我若見即令放下拄杖。別通箇消息。三聖將此語[秪>秖]

X80n1565_p0118b08║諾。[曰>師]曰。莫一向去。[去*ㄗ]回這邊來。僧問。曾到五臺否。師

X80n1565_p0118c04║寸草處去。良久曰。[秪>秖]如萬里無寸草處作麼生去。師

X80n1565_p0119b06║出來凡事[巳>已]超倫。詩成五字三冬雪。筆落分毫四海

X80n1565_p0119b15║來顯妙傳。[秪>秖]奉一人天地貴。從他諸道自分權。紫羅

X80n1565_p0119b18║不臥。屹若株[杭>杌]。天下謂之枯木眾也。唐僖宗聞師道

X80n1565_p0119b20║之西北隅。[謚>諡]普會大師。

X80n1565_p0119c19║之。良久曰。會麼。曰。不會。師曰。七佛[巳>已]前事。為甚麼不

X80n1565_p0120b09║徑截處乞師一言。洞曰。師伯意何得取功。師因[期>斯]頓

X80n1565_p0120c13║甚麼不悟。師曰。[秪>秖]為悟迷[去*ㄗ]闍黎。復示偈曰。明明無

X80n1565_p0121a18║者無對。座主問。若是教意。某甲即不疑。[秪>秖]如禪門中

X80n1565_p0121a19║事如何。師曰。老僧[秪>秖]解變生為熟。問。如何是實際之

X80n1565_p0121b16║裡。便請。便請。若不打殺[師>老]僧。上座自著打殺。埋在坑

X80n1565_p0121c09║云。我二十年[秪>秖]作境話會)。師問僧。甚麼處來。曰。洞山來。師曰。洞山

X80n1565_p0121c16║而逝。塔于本山。[謚>諡]傳明大師。

X80n1565_p0122a14║量。天祐十六年。終于本山。[謚>諡]法喜禪師。

X80n1565_p0122c06║回首應諾。師曰。途中善為。問。故歲[巳>已]去。新歲到來。還

X80n1565_p0123a07║盧。師曰。[巳>已]有名字。曰。如何是毗盧師。師曰。未有毗盧

X80n1565_p0123b05║似於人。問。併[去*ㄗ]咽喉脣吻。請師道。師曰。師[秪>秖]要我道

X80n1565_p0123b13║麼道。也大似屈[巳>己]推人。問。金[奚*鳥]未鳴時如何。師曰。無

X80n1565_p0123b18║而[巳>已]。中和中巢[冠-寸+文]暴起。天下喪亂。有狂徒持刃問師

X80n1565_p0123b22║訖跏趺而寂。[謚>諡]慈濟大師。

X80n1565_p0124b09║師意。遂焚香。香煙未斷。座[巳>已]脫去。師拊座背曰。坐脫

X80n1565_p0124b17║旗相似。且如諸方先德。未建許多名目指陳[巳>已]前。諸

X80n1565_p0125a06║如何是學人自[巳>己]。師曰。更問阿誰。曰。便恁麼承當時

X80n1565_p0125b04║即燒香供養本爺娘。師後住泐潭而終。[謚>諡]大覺禪師。

X80n1565_p0126a11║不超越。師終于長慶。[謚>諡]本淨大師。

X80n1565_p0126a24║妙。師曰。未聞[巳>已]前。道吾問。久嚮和尚會禪。是否。師曰。

X80n1565_p0126b13║座所言。舌根硬去也。言訖而寂。[謚>諡]紹隆大師。

X80n1565_p0126b22║　　郢州芭蕉禪師　僧問。從上宗乘。如何舉唱。師曰。[巳>已]被

X80n1565_p0127a19║年。與貫休齊[巳>己]為友。後居蘭若。曰金剛臺。誓不立門

X80n1565_p0127c09║[謚>諡]圓覺禪師。

X80n1565_p0127c18║濟門下一隻箭。誰敢當鋒。師蒙印可。自謂[巳>已]足。一日

X80n1565_p0128a14║室老僧迷。又問。朝陽[巳>已]昇。夜月不現時如何。山曰。龍

X80n1565_p0128a19║曰。[秪>秖]在闤闠中。曰。何不向無人處去。師曰。無人處有

X80n1565_p0128c01║獻璞不知機。徒勞招[則>刖]足。問僧。近離甚處。曰。荊南。師

X80n1565_p0129a08║曰。[作>依]稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。問。佛魔不到

X80n1565_p0129a17║家無白澤之圖。亦無如是妖怪)。問。凝然時如何。師曰。時雷應節。[霧>震]嶽

X80n1565_p0130b24║醜。終後[謚>諡]無畏禪師。

X80n1565_p0130c11║十年。今化事既畢。當即行矣。齋畢聲鐘。端坐長往。[謚>諡]

X80n1565_p0131a19║子各自脫。曰。[無>為]甚麼如此。師曰。汝與我會。師遊山見

X80n1565_p0131b07║　　[陜>陝]府天福禪師　僧問。如何是佛法大意。師曰。黃河無

X80n1565_p0132a12║　　[陜>陝]府龍峻山禪師　僧問。如何是不知善惡底人。師曰。

X80n1565_p0132c15║擬進語。師曰。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露。僧曰。何也。師曰。精

X80n1565_p0133c13║汝爭解打得我。問。如何是西來意。師曰。撲破著。問。[巳>已]

X80n1565_p0133c18║曰。後來學者未識禾山。即今識取。珍重。言訖而寂。[謚>諡]

X80n1565_p0134c06║　　蘄州烏牙山彥賓禪師　僧問。未作人身[巳>已]前。作甚麼

X80n1565_p0134c22║師曰。諸上座聽祇對。問。大事[巳>已]明。為甚麼也如喪考

X80n1565_p0135a24║葉落[巳>已]枝摧。風來不得韻。問。如何得生如來家。師曰。

X80n1565_p0135b05║[謚>諡]淨悟禪師。

X80n1565_p0135c17║　　袁州木平山善道禪師　初謁洛浦。問。一漚未發[巳>已]前。

X80n1565_p0136a06║線非蠶。助歌聲有鳥。城闕今日來。一漚曾[巳>已]曉。滅後。

X80n1565_p0136a07║門人建塔。[謚>諡]真寂禪師。

X80n1565_p0136a12║　　[陜>陝]府龍溪禪師　上堂。僧問。如何是無縫塔。師曰。百寶

X80n1565_p0136a13║莊嚴今[巳>已]了。四門開豁幾多時。師乃曰。直饒說似箇

X80n1565_p0136c14║　　蘄州烏牙山行朗禪師　僧問。未作人身[巳>已]前作甚麼

X80n1565_p0136c21║　　京兆府紫閣山端[巳>己]禪師　僧問。四相俱盡。立甚麼為

X80n1565_p0137a24║曰。朕聞臥雲深處不朝天。為甚到此。僧無對(雪竇代云。難[遙>逃]

X80n1565_p0138a05║下尊宿。始徹[巳>己]事。道學有聞叢林。稱為頂三教。僧問。

X80n1565_p0138b19║之化。[秪>秖]恐不是玉。是玉也大奇。然雖如是。且道山僧

X80n1565_p0138c24║外漢耳。曰。和尚不吝。可為說破。庵曰。[去*ㄗ][秪>秖]從這裡猛

X80n1565_p0139a12║昔有一老宿。一夏不為師僧說話。有僧歎曰。我[秪>秖]恁

X80n1565_p0139a21║壁上書心字(法眼云。門上[佛>但]書門字。[聰-耳+片]上但書[聰-耳+片]字。壁上但書壁字。玄覺云。門上不要書門

X80n1565_p0139c11║[是>此]不了。又云。將謂[此>是]師子兒)。

X80n1565_p0140b13║甚麼功德。曰。護國天王。曰。[秪>秖]護此國。[彳*扁]護餘國。曰。在

X80n1565_p0141b07║纔一食。形體羸悴。父母不得[巳>已]而許之。依明州大德

X80n1565_p0141b19║都人士[汝>女]。嚮風而至。時崇業寺上首以狀聞於連師。

X80n1565_p0141c05║是[問>汝]存泊處。元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。

X80n1565_p0141c16║師蒙旨[巳>已]。便返荊門。去郭不遠。結草為廬。後因節使顧問左右。申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘。車馬

X80n1565_p0142a18║[嘗-旨+甘]不[措>指]汝心要。師曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾為

X80n1565_p0142b02║麼。曰。現是尼身。何得不識。師曰。誰識汝。李翱[剌>刺]史問。

X80n1565_p0142c10║堂。著草鞋出去也。山曰。此子[巳>已]後向孤峰頂上盤結

X80n1565_p0142c16║若也於[巳>己]無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但

X80n1565_p0143a21║云。德山老人尋常[秪>秖]據一條白棒。佛來亦打。祖來亦打。爭奈較些子。東禪齊云。祇如臨濟道。我從前疑著這漢。

X80n1565_p0143b18║[謚>諡]見性禪師。

X80n1565_p0144a03║後句。他後天下人不奈伊何。雖然。也[秪>秖]得三年活(山果

X80n1565_p0144a14║箇不遇知音。[秪>秖]這一箇。也不消得。便拋向水中。師後

X80n1565_p0144a16║也無。師曰。聲前古毳爛。問。堂堂來時如何。師曰。[剌>刺]破

X80n1565_p0145a03║之。獲舍利四十九粒。眾為起塔。[謚>諡]清嚴禪師。

X80n1565_p0145a11║山鎮阻雪。頭每日祇是打睡。師一向坐禪。一[曰>日]喚曰。

X80n1565_p0145b02║後若欲播揚大教。一一從自[巳>己][(曷-曰)/月]襟流出。將來與我

X80n1565_p0146b04║得處。[謂>請]師道。師曰。我為法惜人。師舉拂子示一僧。其

X80n1565_p0146b07║出去([我/鳥]湖別云。喏)。問僧。甚處來。曰。藍田來。師曰。何不[人>入]草

X80n1565_p0146b19║悔不向伊道[未>末]後句。若向伊道。天下人不奈雪老何。

X80n1565_p0146b24║麼生。門曰。不可總作野狐[猜>精]見解。文曰。狼籍不少)。問僧。甚麼處去。曰。識得即

X80n1565_p0146c03║說來看。曰。殘羹餿飯[巳>已]有人喫了。師休去。有一僧在

X80n1565_p0147a14║二十棒寄與覆船。二十棒老僧[目>自]喫。不干闍黎事。問。

X80n1565_p0147a18║師曰。自[巳>己]作麼生。曰。更作麼生。師便打。師送僧出。行

X80n1565_p0148a01║怪。乃云。何不且在彼住。云。[巳>已]遷化也。沙云。而今還喚得應麼。僧無對)。師統眾嚴整。江表

X80n1565_p0148a14║[這-言+亦]頗多。茲不繁錄。逝後塔于本山。[謚>諡]空照禪師。

X80n1565_p0148b16║展道。陳老師無許多問頭。[秪>秖]有一口[僉*刃]。一[僉*刃]下須有

X80n1565_p0148b18║似福。福曰。我當時也[秪>秖]是謔伊。至秋朝覲。師特為辦

X80n1565_p0148c17║行。師大笑而[巳>已]。師披衲衣次。說偈曰。迦葉上行衣。披

X80n1565_p0148c24║中人。師曰。夜夜有猿啼。問。如何是學人自[巳>己]本分事。

X80n1565_p0149c11║本源。故號為沙門。汝今既[巳>已]剃髮披衣。為沙門相。即

X80n1565_p0150c03║冬[爪>瓜]相似變將去。土裏埋將去。業識茫茫。無本可據。

X80n1565_p0151a20║如何是學人自[巳>己]。師曰。用自[巳>己]作麼。問。從上宗乘。如

X80n1565_p0151a22║又曰。仁者。如今事不獲[巳>已]。教我抑下如是威光。苦口

X80n1565_p0151b15║神光頂後相。沒頂之時何處望。事[巳>已]成。意亦休。此箇

X80n1565_p0152a21║(玄覺云。一般恁麼道。為甚麼[去*ㄗ]成鬼[屈>窟]去)。問。如何是無縫塔。師曰。這一縫

X80n1565_p0152b20║還有親[疏-(梳-木)+束]也無)。師與韋[盤>監]軍喫果子。韋問。如何是日用而不

X80n1565_p0153b11║[巳>已]。師[去*ㄗ]問。汝是甚處人。曰。向北人。師曰。南北三千里

X80n1565_p0153c05║人借問。汝作麼生道。曰。昨夜報慈宿。[汝>師]曰。劈脊棒汝。

X80n1565_p0153c15║而[巳>已](法眼別云。請和尚舉)。師曰。汝作麼生舉。曰。某甲截舌有分。

X80n1565_p0154a18║梁真明四年。漳州[剌>刺]史王公創保福禪苑。迎請居之。

X80n1565_p0154b16║得。直須諦信此事不從人得。自[巳>己]亦非。言多去道轉

X80n1565_p0155a23║[去*ㄗ]是汝謾我。師令侍者屈隆壽長老云。[[仁-二+且]>但]獨自來。莫

X80n1565_p0155b09║壁曰。白道從茲速改張。休來顯現作妖祥。定[袪>祛]邪行

X80n1565_p0155b17║舉手搖曳而[巳>已]。峰曰。子作道理邪。師曰。何道理之有。

X80n1565_p0155c06║禮拜。師曰。高聲問。曰。學人咨和尚。師喝曰。出去。曰。[巳>己]

X80n1565_p0156a10║要處。師曰。汝還恥麼。師復曰。今為諸仁者。[剌>刺]頭入他

X80n1565_p0157a15║雖無。如今[巳>已]有。莫有所妨麼。曰。不敢。此是和尚不[巳>已]

X80n1565_p0157a16║而[巳>已]。峰曰。致使我如此。師從此信入。而且隨眾。時謂

X80n1565_p0157b03║宏[贍>瞻]。屢擊難之。退謂人曰。怤師之高論。人莫窺其極

X80n1565_p0157c05║舉[[钁-(目*目)+賏]>钁]作打勢。頭便走。師召曰。來。來。頭回首。師曰。向後

X80n1565_p0157c20║[巳>已]。向汝道各自驗看實箇親切。既恁麼親切。到汝分

X80n1565_p0158a23║眾生顛倒。迷[巳>己]逐物。曰。和尚作麼生。師曰。洎不迷[巳>己]。

X80n1565_p0158a24║曰。洎不迷[巳>己]。意旨如何。師曰。出身猶可易。脫體道應

X80n1565_p0158c12║出門[巳>已]見笑具。問。如何是達磨傳底心。師曰。素非後

X80n1565_p0159c13║　　信州鵝[胡>湖]智孚禪師　福州人也。僧問。萬法歸一。一歸

X80n1565_p0159c16║無。師曰。雖有自裁。未免傷[巳>己]。問。如何是佛向上人。師

X80n1565_p0159c20║下拄杖。意作[師>麼]生。師以香匙拋下地。僧曰。未審此意

X80n1565_p0160b08║如何是一乘法。師曰。[好>汝]道我在這裏作甚麼。曰。恁麼

X80n1565_p0160c03║會麼。曰。不敢。師以手於空畫一畫曰。會[師>麼]。曰。不會。師

X80n1565_p0161a02║畢竟作麼生。師大笑而[巳>已]。

X80n1565_p0161a06║一義。曰。見問。師曰。[巳>已]落第二義也。問。古佛曲調請師

X80n1565_p0161b05║甚處去來。問。如何是學人[巳>己]分事。師曰。苦。問。如何是

X80n1565_p0162b09║孔扭[掜-儿+工]。從今[巳>已]去。更不敢如是。禪者曰。且去。來日相

X80n1565_p0162c04║訖到浴室。遇師打水。沙曰。相看上座。師曰。[巳>已]相見了。

X80n1565_p0162c06║白雪峰曰。[巳>已]勘破了。峰曰。作麼生勘伊。沙舉前話。峰

X80n1565_p0163a01║尚書。書應諾。師曰。一時佛在。便乃[說>脫]去。

X80n1565_p0163a11║意。師曰。苦。問。如何是道。師曰。普。問。如何是學人自[巳>己]。

X80n1565_p0163c23║玄旨。諸老宿皆畏其敏揵。後學鮮敢當其[鋪>鋒]者。嘗到

X80n1565_p0164a23║亦不奈何。師曰。因甚麼以[巳>己]方人。師在婺州智者寺。

X80n1565_p0164b14║事。師曰。葛巾紗帽。[巳>已]拈向這邊著也。問。如何是和尚

X80n1565_p0165b08║珍重。僧問。[巳>己]事未明。以何為驗。師曰。[01]木鏡照素容。曰。

X80n1565_p0166a12║削登戒。學毗尼。一日。為眾陞臺。宣戒本布薩[巳>已]。乃曰。

X80n1565_p0166a13║持戒但律身而[巳>已]。非真解脫也。依文作解。豈發聖智

X80n1565_p0166b05║僧報曰。保福[巳>已]遷化也。師曰。保福遷化。地藏入塔(僧問

X80n1565_p0167b01║心。師曰。是你本來心。問。師居寶座。說法度人。未[寧>審]度

X80n1565_p0167b07║復屆閩城舊址。遍遊近城梵宇[巳>已]。乃示寂。茶毗收舍

X80n1565_p0167b08║利。建塔於院之西隅。[謚>諡]真應禪師。

X80n1565_p0167b12║河。盡十方世界。都是一隻眼。此乃事不獲[巳>已]。恁麼道

X80n1565_p0167c14║師曰。親遇梁王。問。古鏡未磨[問>時]如何。師曰。古鏡。曰。磨

X80n1565_p0168a11║山舉城下宿德[且>具]道眼者十有二人。皆堪出世。王亦

X80n1565_p0168a17║方便頓入。師曰。入是方便。問。雲自何山起。風從[汝>何][澗-日+月]

X80n1565_p0168a24║彼魚龍[如>知]水為命。會麼。若無智眼而審諦之。任汝百

X80n1565_p0168b01║般巧妙。不為究竟。問。學人近入叢林。不明[巳>己]事。乞師

X80n1565_p0168b17║麼處得此消息。曰。垂接者何。師曰。得人不迷[巳>己]。問。潭

X80n1565_p0168c16║道。預玄沙之室。[(匕/示)*頁]悟幽旨。玄沙記曰。子禪[巳>已]逸格。則

X80n1565_p0168c18║隱於小界山。[到>刳]大朽杉若小庵。但容身而[巳>已]。凡經游

X80n1565_p0169a11║先於座前立曰。大王大眾聽。[巳>已]有真正舉揚也。此一

X80n1565_p0170a08║師曰。不知。曰。[秪>秖]如一[僉*刃]下活得底人作麼生。師曰。山

X80n1565_p0170b14║如何是學人自[巳>已]。師曰。雪上更加霜。

X80n1565_p0170c24║[秪>秖]如不恁麼來。還有紹繼宗風分也無。師曰。出兩頭

X80n1565_p0171b14║麼則善副來言。淺深[巳>已]辨。師曰。也須識好惡。

X80n1565_p0171c05║三昧。師曰。何必更待道。問。[巳>己]事未明。乞師指示。師曰。

X80n1565_p0172b03║　　太傅[正>王]延彬居士　一日入招慶佛殿。指[金*本]盂問殿主。

X80n1565_p0173a12║[巳>己]事。師曰。暗算流年事可知。問。如何是鳳凰境。師曰。

X80n1565_p0173c05║時教[巳>已]有人問了也。曰。和尚如何示人。師曰。惆悵庭

X80n1565_p0173c06║前紅莧樹。年年生葉不生花。問。故歲[巳>已]去。新歲到來。

X80n1565_p0173c08║也。師曰。城上[巳>已]吹新歲角。[聰-耳+片]前猶點舊年燈。曰。如何

X80n1565_p0173c18║[巳>己]。不負於人。師曰。莫屈著汝這問麼。曰。恁麼上來[巳>已]

X80n1565_p0173c19║蒙師指也。師曰。汝又屈著我作麼。問。當鋒一[切>句]。請師

X80n1565_p0174a09║許多般。[蓋-去+太]不得[巳>已]而[巳>已]。莫道從上宗門。合恁麼語話。

X80n1565_p0174a18║　　福州康山契穩法寶禪師　初開堂。僧問。威音王佛[巳>已]

X80n1565_p0174b21║下堂。僧問。下堂一句。乞師分付。師曰。[打-丁+雋]履[巳>已]歸西國

X80n1565_p0175a05║天輻輳於禪[底>庭]。至理若為於開示。師曰。亦不敢孤負

X80n1565_p0175b14║雷發。今朝細雨飛。問。如何[諸是>是諸]佛玄旨。師曰。草[革*奚]木

X80n1565_p0175c12║俗人東畔立。僧眾在西邊。問。如何是學人自[巳>己]。師曰。

X80n1565_p0176a06║師曰。凡聖相繼續。問。[右>古]人拈布毛意作麼生。師曰。闍

X80n1565_p0176b15║露現前。匝天[彳*扁]地。森羅萬象。自[巳>己]家風。佛與眾生本

X80n1565_p0176c04║默識之。遂與剃染。[嘗-旨+甘]令摘[挑>桃]。浹旬不歸。往尋。見師攀

X80n1565_p0177a22║胡鬚赤。曰。[秪>秖]如傍觀者。有甚麼長處。師曰。路見不平。

X80n1565_p0177c10║道。師曰。冬田半折耗。問。如何是學人自[巳>己]。師與一踏。

X80n1565_p0178a10║然如此。事不得[巳>已]。於中若有未覯者。更開方便。還會

X80n1565_p0178a22║曰。香[巳>已]拈了。悟即不悟。龍大悅而許之。上堂。山僧今

X80n1565_p0179b14║平[僉*刃][巳>已]成龍去。猶有刻舟求底人。

X80n1565_p0180a12║[噸>嚬]呻出三界。非祖莫能知。

X80n1565_p0180c16║[巳>己]事。師曰。幾處問人來。問。古人得箇甚麼即便休歇

X80n1565_p0181a05║　　撫州龍濟紹修禪師　初與法眼同參地藏。所得謂[巳>已]

X80n1565_p0182b13║[剌>刺]史陳文顥創院。請師開法。僧如問。何是第一義。師

X80n1565_p0183b06║事[巳>已]足。一九二九。我要喫酒。長伸兩[腳-谷+去]眠一[穴/(爿*告)]。起來

X80n1565_p0183b13║符二年[生>上]元凌晨。浴罷就室。合拳右舉。左張其口而

X80n1565_p0183b17║見延壽來。是否。師曰。山前麥熟也未。問。九峰[中>山]中還

X80n1565_p0183c05║是學人自[巳>己]。師曰。[爿*木]窄先臥。粥稀後坐。雍[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]二年順

X80n1565_p0183c07║　　潭州龍興[示*谷]禪師　僧問。如何是學人自[巳>己]。師曰。張三

X80n1565_p0183c08║李四。曰。比來問自[巳>己]。為甚麼[去*ㄗ]道張三李四。師曰。汝

X80n1565_p0183c13║上根之士。早[巳>已]掩耳。中下之流。競頭側聽。雖然如此。

X80n1565_p0183c14║猶是不得[巳>已]而言。諸上座。他時後日到處。有人問著

X80n1565_p0183c23║自散去。[巳>已]是重宣此義了也。久立又奚為。然久立有

X80n1565_p0184a15║會意旨如何。師曰。[巳>已]成八字。

X80n1565_p0184a18║前來。僧近前。師曰。會麼。曰。不會。師曰。石火電光。[巳>已]經

X80n1565_p0184b22║汝安知有不懼生死和尚邪。翰大奇。增敬而[巳>已]。曰。禪

X80n1565_p0184c04║至也。言訖而逝。[謚>諡]道濟禪師。

X80n1565_p0184c24║　　隆壽法騫禪師　泉州施氏子。漳州[剌>刺]史陳洪銛請開

X80n1565_p0185a01║法。上堂。今日隆壽出世。三世諸佛森羅萬[蒙>象]。同時出

X80n1565_p0185a23║因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省[巳>己]物不從

X80n1565_p0186a13║多少是魔說。仰曰。總是魔說。師曰。[巳>已]後無人奈子何。

X80n1565_p0187a10║今[巳>已]徹。仰曰。恁麼更要答話在。師曰。道看。仰曰。誠如

X80n1565_p0187b17║塔于本山。[謚>諡]大圓禪師。塔曰清淨。

X80n1565_p0187b24║具。即遊方。初謁耽源。[巳>已]悟玄旨。後參溈山。遂升堂奧。

X80n1565_p0187c07║大聖人方可委悉。子何得焚之。師曰。慧寂一[監-皿+見]。[巳>已]知

X80n1565_p0188a03║是。著水看。水能平物。師曰。水亦無定。[[仁-二+且]>但]高處高平。低

X80n1565_p0188a06║得將眾人物作自[巳>己]用。師在溈山。為直歲。作務歸。溈

X80n1565_p0188b23║非。諦聽。諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈。溈曰。子[巳>已]入聖

X80n1565_p0189a01║吐舌。溈曰。寂子何得自傷[巳>己]命。溈山一日見師來。即

X80n1565_p0189b04║若東說西說。則爭頭向前[釆>采]拾。如將空拳誑小兒。都

X80n1565_p0189b06║向自[巳>己]性海。如實而修。不要三明六通。何以故。此是

X80n1565_p0189b07║聖末邊事。如今且要識心[遠>達]本。[[仁-二+且]>但]得其本。不愁其末。

X80n1565_p0190c04║麼。曰。某甲不看經。爭得會。師曰。汝[巳>已]後會去在。其僧

X80n1565_p0190c23║下。[謚>諡]智通禪師．妙光之塔。

X80n1565_p0191a06║不可充飢。屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝[巳>已]後

X80n1565_p0191c02║篇。隨緣對機。不拘聲律。諸方盛行。後[謚>諡]襲燈禪師。

X80n1565_p0192a14║動。佛性在阿那頭。師展兩手(洞山別云。問底在阿那頭)。師滅後。[謚>諡]

X80n1565_p0192b02║宿曰。千年桃核。師令僧去問仰山曰。[時>]今時[>還]假悟也

X80n1565_p0192b18║斷這箇漢是非不得。[者>若]斷得。與他同參。

X80n1565_p0193b19║日。有異僧來求齋食。師減[巳>己]分饋之。仰山預知。問曰。

X80n1565_p0193b20║適來果位人至。汝給食否。師曰。輟[巳>己]回施。仰曰。汝大

X80n1565_p0193b23║僧患顛。問。如何是自[巳>己]。師默然。僧罔措。再問。師曰。青

X80n1565_p0193c05║志重加封[[療-(日/小)+土]>瘞]。至皇朝嘉定庚辰。遷于淨慈山智覺壽

X80n1565_p0193c12║不[釆>采]功。曰。用者如何。師曰。不落人手。問。法王與君王

X80n1565_p0194a22║即罷講席。侍奉數年。後到石霜。但隨眾而[巳>已]。更不參

X80n1565_p0194b13║師曰。不過此。問曰。學人未問[巳>已]前。請師道。師曰。噫。問。

X80n1565_p0194b21║曰。老僧住持[巳>已]來。未曾瞎[去*ㄗ]一人眼。師有時坐良久。

X80n1565_p0194c08║問時如何。師曰。未出三門千里程。問。如何是自[巳>己]。師

X80n1565_p0196a04║轉法輪。如來不[巳>已]而[巳>已]。有屈宗風。隨機逗教。遂有三

X80n1565_p0197a19║地。與上座自[巳>己]是同是別。師曰。別。藏[豎-豆+立]起兩指。師曰。

X80n1565_p0197b04║開堂日。中坐茶筵未起時。僧正白師曰。四眾[巳>已]圍繞

X80n1565_p0198a17║方便不少。不見石頭和尚因看肇論云。會萬物為[巳>己]

X80n1565_p0198a18║者。其唯聖人乎。他家便道。聖人無[巳>己]。靡所不[巳>己]。有一

X80n1565_p0198a20║也。中間也[秪>秖]隨時說話。上座今欲會萬物為自[巳>己]去。

X80n1565_p0198b17║且問上座阿那箇得。阿那箇失)。雲門問。僧甚[麼>處]來。曰。江西來。門曰。江

X80n1565_p0199a17║陽起塔。[謚>諡]大法眼禪師。塔曰無相。後李主[并*刃]報慈院。

X80n1565_p0199a18║命師門人玄覺言導師開法。再[謚>諡]師大智藏大導師。

X80n1565_p0199b05║曰。道者。汝[巳>已]後自會去。師後於通玄[山/夆]澡浴次。忽省

X80n1565_p0199b12║亦倦於參問。[[仁-二+且]>但]隨眾而[巳>己]。一日。法眼上堂。僧問。如何

X80n1565_p0199b19║懿王為王子。時[剌>刺]台州。嚮師之名。延請問道。師謂曰。

X80n1565_p0200b01║不會。唯我知焉。乃有頌曰。暫下高峰[巳>已]顯揚。般若圜

X80n1565_p0200c09║[豎-豆+立]深淺。隱顯去來。是諸佛實相門。[秪>秖]據如今一時驗

X80n1565_p0201b02║會中。請師舉唱。師曰。分明記取。曰。恁麼則雲臺寶[綱>網]。

X80n1565_p0201b17║天子尊。師曰。貪觀天上月。失[去*ㄗ]手中[燒>橈]。問。敬中道。心

X80n1565_p0201c23║徹底會去始得。若如是斟[釣>酌]名言。空勞心力。並無用

X80n1565_p0202a07║四祖時如何。師曰。異境靈蹤。[者*見]者皆[羡>羨]。曰。見後如何。

X80n1565_p0203a24║此即順俗。我道違真。且道順好違好。然[[仁-二+且]>但]順我道。即

X80n1565_p0204a19║過去[巳>已]過去。未來更莫算。兀然無事坐。何曾有人喚。

X80n1565_p0204b05║來。[腳-谷+去]未跨門眼便回去。[巳>已]是重說偈言了也。更來這

X80n1565_p0205b05║[巳>己]。師曰。特地伸問是甚麼意。問。如何是西來意。師曰。

X80n1565_p0205c02║洞[巳>已]。乃曰真常。言假則影散千途。論真則一空絕跡。

X80n1565_p0206b08║宗。又道。起唯法起。滅唯法滅。又道。起[得>時]不言我起。滅

X80n1565_p0206c06║始得。莫將為等閑。不見道。單明自[巳>己]。不悟目前。此人

X80n1565_p0206c08║前。師曰。分明記取。別處問人。問。大眾[集雲>雲集]。誰是得者。

X80n1565_p0206c11║師曰。汝作麼生。曰。終不[散>敢]謾大眾。師曰。嫌少作麼。問

X80n1565_p0207a02║討箇甚麼。既上來。我即事不獲[巳>已]。便舉古德少許方

X80n1565_p0207a21║署[疑>凝]密禪師。上堂。顧視大眾曰。依而行之。即無累矣。

X80n1565_p0207b05║迷謂之失。人悟謂之得。得失在於人。[阿>何]關於動靜。僧

X80n1565_p0207b15║既就。謁於法眼。[迷巳>述己]所業。深符經旨。眼曰。楞嚴豈不

X80n1565_p0207c10║林谿[澗-日+月]。何者是汝自[巳>己]。曰。總是。師曰。眾生顛倒。認物

X80n1565_p0207c11║為[巳>己]。曰。如何是學人自[巳>己]。師曰。總是。乃曰。諸上座。各

X80n1565_p0207c12║在此經冬過夏。還有人悟自[巳>己]也無。山僧與汝證明。

X80n1565_p0207c13║令汝真見不被邪魔所惑。問。如何是學人自[巳>己]。師曰。

X80n1565_p0208a11║是上座自[巳>己]。曰。某甲親離福州。師曰。祇恁麼。別更有

X80n1565_p0208a23║何是學人自[巳>己]。峰曰。丙丁童子來求火。後謁法眼。眼

X80n1565_p0208b02║自[巳>己]求自[巳>己]。眼曰。與麼會又爭得。師曰。某甲祇與麼。

X80n1565_p0208b04║學人自[巳>己]。眼曰。丙丁童子來求火。師於言下頓悟。開

X80n1565_p0208b13║[巳>己]。曰。如何是和尚密密處。師曰。待汝會始得。上堂。諸

X80n1565_p0208c09║若也會。且莫嫌他佛語。莫重祖師。直下是自[巳>己]眼明

X80n1565_p0209b10║作麼。[甚>師]自述真讚曰。真兮寥廓。郢人圖雘。嶽聳雲空。

X80n1565_p0209c03║家風乞一言。師曰。[巳>已]道了也。問。千里投師。請師一接。

X80n1565_p0210a06║和尚年尊。何更思鄉。師曰。歸鄉圖得好[監>鹽]喫。袁不測

X80n1565_p0210b21║雷[首>音]普震無邊剎去也。師曰。也須善聽。

X80n1565_p0210c02║公麼。問。師常苦口。為甚麼學人[巳>己]事不明。師曰。闍黎

X80n1565_p0211b20║會去。問。皎皎地無一絲頭時如何。師曰。話頭[巳>已]墮。曰。

X80n1565_p0211b24║　　杭州五[臺>雲]山華嚴院志逢禪師　餘杭人也。生惡葷血。

X80n1565_p0211c03║釋迦。次彌勒。皆禮其足。唯不識第三尊。但仰視而[巳>已]。

X80n1565_p0212a22║　　[抗>杭]州報恩紹安通辯明達禪師　上堂。僧問。大眾側聆。

X80n1565_p0212b17║　　[抗>杭]州報恩永安禪師　溫州翁氏子。幼依本郡[帚-巾+果]征大

X80n1565_p0212c16║師曰。不要西來。山僧[巳>已]舉唱了也。曰。豈無方便。師曰。

X80n1565_p0212c18║指示。師曰。汝未入叢林。我[巳>已]示汝了也。曰。如何領會。

X80n1565_p0212c20║　　[抗>杭]州奉先寺清昱禪師　永嘉人也。忠懿王召入問道。

X80n1565_p0214b11║此。非吾今日為君裁。付囑[巳>已]。澡身易衣。安坐。令舁棺

X80n1565_p0214c02║恁麼參取。珍重。問。學人未明自[巳>己]。如何辨得淺深。師

X80n1565_p0214c03║曰。識取自[巳>己]眼。曰。如何是自[巳>己]眼。師曰。向汝道甚麼。

X80n1565_p0214c18║說多般。孤負平生三事衲。三．明自[巳>己]。曰。曠大劫來祇

X80n1565_p0216b24║忽有[狂-王+苗]兒跳上身。[提>師]提起示眾曰。昔日南泉親斬[去*ㄗ]。

X80n1565_p0217b16║付。師良久。僧曰。恁麼則意馬[巳>已]成於寶馬。心牛頓作

X80n1565_p0217c15║眾曰。天人得道。以此為證。恁麼便散去。[巳>已]是周遮。其

X80n1565_p0218a17║師曰。勞煩大眾。師常節飲食。隨眾二時。但展[金*本]而[巳>已]。

X80n1565_p0218b22║僧問。如何是祖師西來意。師曰。若到諸方。[[仁-二+且]>但]道報本

X80n1565_p0219b09║何是道。師曰。[剌>刺]頭入荒草。曰。如何是道中人。師曰。乾

X80n1565_p0219b14║[(曷-曰)/月]。直得上天無路。入地無門。如今[巳>已]不奈何也。良久

X80n1565_p0219b18║磨心印師[巳>已]曉。試舉家風對眾看。師曰。門前有箇長

X80n1565_p0219c19║以求陰相。師謝曰。豈忍獨私於[巳>己]哉。郡人朱紹安聞

X80n1565_p0219c21║旨。今反是。去古遠矣。吾墮三寶數。當有其時。[巳>已]而遇

X80n1565_p0220c05║　　[>臨濟宗]

X80n1565_p0220c14║問聲未絕。和尚便打。某甲不會。州曰。[[仁-二+且]>但]更去問。師又

X80n1565_p0220c19║接伊。[巳>已]後為一株大樹。覆蔭天下人去在。師來日辭

X80n1565_p0221b04║了。將钁頭[祝/土]地三下。檗曰。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十

X80n1565_p0221b09║頭曰。[二>三]石五。檗曰。莫大多麼。頭曰。猶恐少在。檗便打。

X80n1565_p0221b21║乃喚侍者。將百丈先師禪板[儿>几]案來。師曰。侍者將火

X80n1565_p0221b22║來。檗曰。不然。子但將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭去在。

X80n1565_p0221c02║有箇住處。師曰。豈有與麼事。仰曰。但去。[巳>已]後有一人

X80n1565_p0222a02║有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機[懽>權]喜

X80n1565_p0222b11║師曰。[巳>已]後遇明眼人去在。僧後參三聖。纔舉前話。三

X80n1565_p0222b15║麼。汝且作麼生分。若分不得。[巳>已]後不得學老僧喝。示

X80n1565_p0222b20║應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前。撩起便行。猶較

X80n1565_p0222c21║理。師再拈起餅示之。浦曰。與麼則萬種[十>千]般也。師曰。

X80n1565_p0223b02║眼藏。師曰。[巳>已]後有人問。你向他道甚麼。聖便喝。師曰。

X80n1565_p0223b04║塔全身于府西北隅。[謚>諡]慧照禪師。塔曰澄靈。

X80n1565_p0223c16║曰。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫。設[鑽>饡]飯一堂。次日。

X80n1565_p0224a10║何時。僧禮拜。問。寶[僉*刃]知師藏[巳>已]久。今日當場略借看。

X80n1565_p0224a23║然而逝。[謚>諡]廣濟禪師。

X80n1565_p0224b23║我名慧然。山大笑而[巳>已]。仰山因有官人相訪。山問。官

X80n1565_p0224c16║西來意。師曰。臭肉來蠅(興化云。破驢脊上足蒼[繩>蠅])。問。僧近離甚處。

X80n1565_p0225a13║汝適來會麼。曰。不會。師又打數下。擲[去*ㄗ]拄杖。曰。[巳>已]後

X80n1565_p0225a16║剃受具。後見臨濟。濟驀[腦>胸]搊住。師曰。領。領。濟拓開曰。

X80n1565_p0225a17║且放汝一頓。師離臨濟至[未>末]山(語見[未>末]山章)。師住後。上堂

X80n1565_p0225a20║曰。滿口道不得。師又曰。大[庚>庾]嶺頭佛不會。黃梅路上

X80n1565_p0225b15║何是奪境不奪人。濟曰。王令[巳>已]行天下遍。將軍塞外

X80n1565_p0225c01║不偏。[王>主]賓言少異。問答理俱全。踏破澄潭月。穿開碧

X80n1565_p0225c15║千點[雲>雪]。雲[錙-田+貝]萬重山。問。如何是丈六金身。師曰。袖頭

X80n1565_p0225c21║[厂@火]圍[去*ㄗ]方丈門。[師>便]歸去。師遂開門見曰。我不恁麼。他

X80n1565_p0226a05║臨濟喝。未審那箇最親。師曰。[巳>已]前在眾裏。老僧也曾

X80n1565_p0227a05║福。師曰。和尚[巳>已]順世也。巖曰。某甲三人特去禮拜。薄

X80n1565_p0227b04║知[得即>即得](仰山云。若有人知得此二人落處。不妨奇特。若辨不得。大似日中迷路)。

X80n1565_p0227c01║院棒折那。其僧忽契悟。遂奔回省覲。師[巳>已]圓寂。乃謁

X80n1565_p0227c14║日是三十日。問園頭。瓠子開花也未。曰。開花[巳>已]久。師

X80n1565_p0228b06║這話也。穴曰。雖然如是。[巳>已]遍天下也。

X80n1565_p0228c07║打。聖曰。與麼為人。非[[仁-二+且]>但]瞎[去*ㄗ]這僧眼。瞎[去*ㄗ]鎮州一城

X80n1565_p0229b15║著力處。師曰。春來草自青。月上[巳>已]天明。曰。如何是不

X80n1565_p0229b20║師曰。隘路不通風。曰。莫[秪>秖]這便是也無。師乃噓噓。

X80n1565_p0230a02║曰。[旦/(巢-果)]首甑人[打-丁+嶲][僉*刃]去。清曰。不獨[髑>觸]風化。亦自顯顢頇。

X80n1565_p0230a03║師曰。若不觸[食>風]化。爭明古佛心。清曰。如何是古佛心。

X80n1565_p0230a05║祇聞不[巳>已]而[巳>已]。何得抑[巳>已]而[巳>已]。師曰。巨浪涌千尋。澄

X80n1565_p0231a24║佐來空合掌。天王捧出不[如>知]音。曰。如何是塔中人。師

X80n1565_p0231b21║何。師曰。拈[去*ㄗ]蓋面帛。問。紫菊半開秋[巳>已]老。月圓當戶

X80n1565_p0232a03║　　[(匕/示)*頁]橋安禪師(號鐵胡)　與鍾司徒[句>向]火次。鍾忽問。三界焚

X80n1565_p0232a22║袖下去。穴擲下拄杖。歸方[文>丈]。侍者隨後請益。曰。念法

X80n1565_p0233b02║示。師曰。闍黎到此多少時也。曰。[巳>已]經冬夏。師曰。莫錯

X80n1565_p0233c24║節。風穴懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師[巳>已]棄

X80n1565_p0234a01║世。汝有力荷[據>擔]如來大法者。今何時而欲安眠哉。師

X80n1565_p0234a10║底句。快會取好。各自思量。還得穩當也未。古德[巳>已]前

X80n1565_p0234a24║處。師曰。[陜>陝]府灌鐵牛。曰。如何是學人親切處。師曰。西

X80n1565_p0234b01║河弄師子。乃曰。若人會得此三句。[巳>已]辯三玄。更有三

X80n1565_p0235a03║死而[巳>已]。師笑曰。老病業[巳>已]不出山。借往當先後之。何

X80n1565_p0235b16║妄緣前塵。分別影事。有時意到句不到。如盲[模>摸]象。各

X80n1565_p0235b20║何。師曰。闍黎無席帽。問。[巳>己]事未明。以何為驗。師曰。[門@市]

X80n1565_p0235c11║會野飯山店中。供辦而僧論說不[巳>已]。師曰。三界唯心。

X80n1565_p0235c21║往。何如。師笑而諾之。即以[巳>己]馬負師至。十年始成叢

X80n1565_p0236a18║行便打。坐便槌。分付心王子細推。無量[[去*ㄗ]>劫]來不解脫。

X80n1565_p0236c05║帶牌。曰。為甚如此。師曰。令人懼見。上堂。十五日[巳>已]前

X80n1565_p0236c06║諸佛生。十五日[巳>已]後諸佛滅。十五日[巳>已]前諸佛生。你

X80n1565_p0236c07║不得離我這裏。若離我這[離>裏]。我有鉤子鉤你。十五日

X80n1565_p0236c08║[巳>已]後諸佛滅。你不得住我這裏。若住我這裏。我有錐

X80n1565_p0236c14║問。摩騰入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨單傳。請師直指。師曰。冬

X80n1565_p0236c21║問。如何是學人自[巳>己]法身。師曰。每日般柴不易。曰。此

X80n1565_p0237b08║　　[拜>并]州承天院三交智嵩禪師　參首山。問。如何是佛法

X80n1565_p0237c17║波波[境>地]覓箇甚麼。祇是諸人不肯承當。如今還有承

X80n1565_p0238a24║大法。臨終書偈曰。[書-曰+(凵@田)]堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去住本

X80n1565_p0238b15║事。一夕訴曰。自至法席[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗

X80n1565_p0238b16║塵勞。念歲月飄忽。[巳>己]事不明。失出家之利。語未卒。陽

X80n1565_p0239b08║[前>剪]。弊衣楚音。通謁稱法姪。一眾大笑。鼎遣童子問。長

X80n1565_p0239c04║昨日作嬰孩。今朝年[巳>已]老。未明三八九。難踏古皇道。

X80n1565_p0239c23║直舉一句。良久。以拄杖畫一畫。喝一喝。問。[巳>己]事未明。

X80n1565_p0240a03║土。問。如何是學人自[巳>己]。師曰。打骨出髓。上堂。入水見

X80n1565_p0240b04║喝。卓拄杖下座。上堂。天[巳>已]明。鼓[巳>已]響。聖眾臻。齊合掌。

X80n1565_p0240c06║[巳>已]喎斜。侍者以足頓地曰。當柰何。平生呵佛罵祖。今

X80n1565_p0240c09║二。銘行實於興化。塔全身於石霜(續通鑑則平河東。在太平興國[巳>己]卯。

X80n1565_p0241c22║放下也地神膽戰。不拈不放。喚作甚麼。自云。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。上

X80n1565_p0242b21║諸人面前作大神通。若信不及。[去*ㄗ]往他方救[苫>苦]利生

X80n1565_p0242b24║下老和尚作麼生措手。你諸人到[[言*肴]>諸]方作麼生舉。山

X80n1565_p0243a09║明[監-皿+見]笑而[巳>已]。

X80n1565_p0243a14║摩騰入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨西來。不守[巳>己]分。山僧今日

X80n1565_p0243b03║師便喝。陽曰。[巳>已]後不讓臨濟。師曰。正令[巳>已]行。陽來日

X80n1565_p0243b19║曲無音韻。如[阿>何]和得齊。師曰。三九二十七。籬頭吹觱

X80n1565_p0243c10║為人處也無。師曰。波斯不繫腰。問。新歲[巳>已]臨。舊歲何

X80n1565_p0244a15║[巳>已]傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。[巳>已]

X80n1565_p0244a18║明道眼。若見不親切。說不相應。唯依吾語而為[巳>已]解。

X80n1565_p0244b18║　　天台山妙智寺光雲禪[寺>師]　僧問。如何是祖[何>師]西來意。

X80n1565_p0245a01║不答話。便歸方丈。上堂。山僧門庭別。[巳>已]改諸方轍。為

X80n1565_p0245a17║不奪境。師曰。家裏[巳>已]無回日信。路邊空有望鄉牌。曰。

X80n1565_p0245b03║鉤又曲。餌又香。奔[冰-水+奏]猶如[峰>蜂]抱王。因聖這裏。鉤又直。

X80n1565_p0245b11║　　明州仗錫山修[巳>己]禪師　與浮山遠公遊。嘗卓庵廬山

X80n1565_p0245c15║　　處州仁壽嗣珍禪師　僧問。知師[巳>已]得禪中旨。當陽一

X80n1565_p0245c18║迷。日上無雲。麗天普照。眼中無翳。空本無[茶>花]。無智人

X80n1565_p0247b07║遂曰。泰山廟裏賣紙錢。尉即至。公[巳>已]逝矣。

X80n1565_p0247b17║知時節。有甚急事。夏未了早[巳>已]至此。師泣曰。被善兄

X80n1565_p0248a12║為侍者。二十年中。運水搬柴。不憚寒暑。悉[巳>己]躬親。求

X80n1565_p0248a17║物違真道廣。每尋緣起自禪深。舌根[巳>已]淨誰能壞。足

X80n1565_p0248b04║食[巳>己]實。孰其嗣之。我有遺則。

X80n1565_p0248c15║牯手拏煙。戴冠碧[免>兔]立庭[木*百]。脫[殼-一]烏龜飛上天。老僧

X80n1565_p0249b19║應聲。[蓋-去+太]為事不獲[巳>已]。且於建化門中。放一線道。若據

X80n1565_p0249c19║微微。簷頭水滴。[間>聞]聲不悟。歸堂面壁。上堂。若論大道。

X80n1565_p0250b07║　　[淇>洪]州泐潭曉月禪師　僧問。修多羅教。如標月指。未審

X80n1565_p0251b12║妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不[巳>已]。遂孕。及生。乃名

X80n1565_p0251b21║敏曰。敲空擊木(木一作竹)。尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成擬議。

X80n1565_p0252a07║莫謗如來正法輪。上堂。過去諸佛[巳>已]滅。未來諸佛未

X80n1565_p0252a10║精。擊禪[爿*木]下座。上堂。汝等諸人。與麼上來。大似[剌>刺]腦

X80n1565_p0253b12║何指示。師曰。癩馬揩枯柳。曰。學人不會。師曰。駱[馳>駝]好

X80n1565_p0253c14║塵滿地。應思黃梅昔日。少室當年。不能退[巳>己]讓人。遂

X80n1565_p0254c01║[厂@火]。而今潦倒逢知[巳>己]。李白元來是秀才。

X80n1565_p0254c21║某[巳>已]知之。觀曰。生從何來。公罔措。觀起揕其[(曷-曰)/月]曰。祇

X80n1565_p0255a06║　　　　仗錫[巳>己]禪師法嗣

X80n1565_p0255b03║州庭[木*百]意旨如何。師曰。夜來風色緊。孤客[巳>已]先寒。曰。

X80n1565_p0255c18║到這裏。風雲布地。牙爪[巳>已]成。但欠雷聲燒尾。如今為

X80n1565_p0256a08║語句。徒勞尋路布。現成公案[巳>已]多端。那堪更涉他門

X80n1565_p0257b08║　　廬山東林自遵正覺禪師　上堂。十五日[巳>已]前放過一

X80n1565_p0257b09║著。十五日[巳>已]後未可商量。正當十五日。試道一句看。

X80n1565_p0257b20║母未生[巳>已]前。在甚麼處行履。僧擬對。即打出。或曰。達

X80n1565_p0257b24║　　杭州慶善院普能禪師　上堂。事不獲[巳>已]。與諸人葛藤。

X80n1565_p0258a05║堂。好箇時節。誰[背>肯]承當。苟或無人。不如惜取。良久曰。

X80n1565_p0258a18║火[巳>已]遲遲。若教直下三心徹。祇在如今一餉時。到這

X80n1565_p0258a21║鷲嶺。獨許飲光。問疾毗耶。誰當金粟。那知微笑[巳>已]成

X80n1565_p0258b16║輕於汝等。汝等皆當作佛。說是語[巳>已]。翻筋斗向拘尸

X80n1565_p0259c03║德尊之。泐[澤>潭]亦謂其飽參。分座日嘗舉隻履西歸語。

X80n1565_p0259c08║欲為山子。正為宗派耳。然恐多不能往受請[巳>已]。取所

X80n1565_p0259c14║潭問。[陜>陝]府鐵牛重多少。師叉手近前曰。且道重多少。

X80n1565_p0259c22║證據。後依大慧。慧亦謂其類[巳>己]。以是名卿鉅公列剎

X80n1565_p0260b09║　　[>曹洞宗]

X80n1565_p0260b23║不是無情。國師曰。是。僧曰。還解[脫>說]法否。國師曰。常說

X80n1565_p0261b13║請一問。僧無對(雲居代云。恁麼則不[具>見]和尚本來師也。僧問長慶。如何是年牙相似者。慶

X80n1565_p0263a09║[巳>已]不堪。擬心求佛好[差>羞]慚。迢迢空劫無人識。肯向南

X80n1565_p0263b13║忘進退。金[錙-田+貝]網鞔鞔。三．不墮凡聖(亦名理事不[步>涉])。偈曰。事理

X80n1565_p0263b23║得驢前馬後底。將為自[巳>己]。佛法平沈。此之是也。賓中

X80n1565_p0263c10║時沙彌出曰。請和尚法號。師曰。吾閑名[巳>已]謝(石霜云。無人得

X80n1565_p0263c20║癡齋。眾猶慕戀不[巳>已]。延七日。食具方備。師亦隨眾齋

X80n1565_p0263c23║[謚>諡]悟本禪師。塔曰慧覺。

X80n1565_p0264b12║知有自[巳>己]及聖位。故曰類墮。若初心知有[巳>己]事。回光

X80n1565_p0265c07║奈自[巳>己]何。師曰。誰奈我何。曰。何不自殺。師曰。無下手

X80n1565_p0266b11║二。臘三十七。葬全身於山之西阿。[謚>諡]元證禪師。塔曰

X80n1565_p0266c05║去也。山乃曰。此子[巳>已]後。千人萬人把不住去在。師隨

X80n1565_p0266c17║是三日乃絕。山問師。作甚麼。師曰。合[醫>醬]。山曰。用多少

X80n1565_p0267a05║生苗。一言[迴>迥]脫。獨拔當時。言語不要多。多則無用處。

X80n1565_p0267c04║住自[巳>己]。為人輕賤)。問。香積飯甚麼人得喫。師曰。須知得喫底

X80n1565_p0268a10║[巳>己]事。自餘是甚麼閑。擬將有限身心向無限中用。如

X80n1565_p0268a21║乃告寂。[謚>諡]弘覺禪師。

X80n1565_p0268a24║數墨。語不如默。捨[巳>己]求人。假不如真。遂造洞山。值山

X80n1565_p0268b20║矮闍黎在麼。嚴曰。[巳>已]去也。溈曰。曾舉向子麼。嚴曰。某

X80n1565_p0268c18║僧問。不求諸聖．不重[巳>己]靈時如何。嚴曰。萬機休罷。千

X80n1565_p0269a01║肯他千聖。諾即諾於[巳>己]靈。嚴曰。師叔恁麼道。向去倒

X80n1565_p0269a21║僧意。問僧。甚處來。曰。雪峰來。師曰。我[巳>已]前到時。事事

X80n1565_p0269c22║日施行。法令[巳>已]彰。復有何事。僧問。正法眼藏。祖祖相

X80n1565_p0270b15║人急切處。師曰。俊鳥猶嫌鈍。瞥然早[巳>已]遲。問。如何是

X80n1565_p0271b03║記吾言。向南住有一千人。向北住止三百而[巳>已]。初住

X80n1565_p0271b18║寺。[謚>諡]寶智禪師．無為之塔。

X80n1565_p0272a19║競[釆>采][蕊/木]。滅後[謚>諡]證真禪師。

X80n1565_p0272c21║還伏得[籠>龍]麼。曰。不曾伏這畜生。師曰。且坐喫茶。簡大

X80n1565_p0273c21║[巳>己]尚不見。他人何可觀。問。罪福之性。如何了達。得無

X80n1565_p0274a21║耳聾。曰。將飯餧魚。還須克[巳>己]。師曰。施食得長壽報。曰。

X80n1565_p0274b24║[問>間]。如何即是。有僧纔出。師便歸方丈。至晚。別僧請益

X80n1565_p0274c10║通消息。師曰。若到諸方。切忌道著金峰為人處。曰。[巳>已]

X80n1565_p0274c11║領尊旨。師曰。忽有人問。你作麼生。僧提起袈[娑>裟]角。師

X80n1565_p0275b08║那邊人。學人如何體悉。山曰。退步就[巳>己]。萬不失一。師

X80n1565_p0275c18║　　處州廣利容禪師　初住貞溪。僧參。師舉[佛>拂]子曰。貞溪

X80n1565_p0275c22║問。自[巳>己]不明。如何得明。師曰。不明。曰。為甚麼不明。師

X80n1565_p0275c23║曰。不見道自[巳>己]事。問。魯祖面壁。意作麼生。師良久曰。

X80n1565_p0276b19║曰。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露。問。佛未出世時如何。師曰。藕

X80n1565_p0276c23║師曰。森[離>羅]萬象。總在裏許。師潑[去*ㄗ]茶曰。森羅萬象。在

X80n1565_p0277a09║是得者。居曰。卸[去*ㄗ]業身來。與子相見。師曰。業身[巳>已]卸。

X80n1565_p0277a22║不逢。山曰。恁麼則從人得也。師曰。自[巳>己]尚是冤家。從

X80n1565_p0277b02║甚麼處。師出應喏。山曰。子未到雲居[巳>已]前。在甚麼處。

X80n1565_p0279b16║身捐於水中。飼鱗甲之類。念[巳>已]將行。偶二禪者接之

X80n1565_p0280a16║蛇尾。腰間一[僉*刃]。問。如何是無生曲。師曰。未問[巳>已]前。

X80n1565_p0280b02║尚患箇甚麼。師曰。無私不墜的。曰。恁麼則[巳>已]知和尚

X80n1565_p0281a20║　　京兆府重雲智暉禪師　咸[泰>秦]高氏子。總角之歲。好遊

X80n1565_p0281b09║問。不憶塵生。如何是進身一路。師曰。足下[巳>已]生草。前

X80n1565_p0281b24║法華。志求出家。伯父初不允。因師絕飲食。不得[巳>已]而

X80n1565_p0281c03║靜而棲。遇安即止。[巳>已]而又值憨憨和尚撫而記曰。汝

X80n1565_p0281c19║事。若是學語之流。不自省[巳>己]知非。直欲向空裏採花。

X80n1565_p0281c21║始知瑞龍老漢事不獲[巳>已]。迂回太甚。還肯麼。時有僧

X80n1565_p0282a08║[水>木]秀。九夏雪霜飛。

X80n1565_p0282b11║不是。汝本來名箇甚麼。曰。學人[巳>已]具名了。師曰。具名

X80n1565_p0282c05║玉輪機。龍肯之。住後。僧問。未作人身[巳>已]前。作甚麼來。

X80n1565_p0284b20║中間無像。師曰。自[巳>己]亦須隱。曰。鏡破臺亡時如何。師

X80n1565_p0284c13║輥底流。六六三十六。[陜>陝]府灌鐵牛。

X80n1565_p0285a23║茅茨當大道。歷劫沒人敲。問。如何是異日[巳>已]前人。師

X80n1565_p0286a17║今。住後。僧問。如何是紫陵境。師曰。寂照燈光夜[巳>已]深。

X80n1565_p0286c08║學人自[巳>己]。師曰。寰中天子。塞外將軍。曰。便恁麼去時

X80n1565_p0286c15║獰龍。格外玄機。為尋知[巳>己]。上堂。垂絲千尺。意在深潭。

X80n1565_p0287b10║路。揭覺鳳林前。問。先師[巳>已]歸鴈塔去。當陽一句請師

X80n1565_p0287c22║喫[刮>甜]瓜。

X80n1565_p0288b12║道得師子[噸>嚬]呻。二句道得師子返擲。三句道得師子

X80n1565_p0288b18║空時天地轉。回途石馬出紗籠。曰。如何是師子[噸>嚬]呻。

X80n1565_p0288c07║是尊貴墮。師曰。須知那邊了[去*ㄗ]。來這[行>邊]行履。若不[虎-儿+丘]

X80n1565_p0289a05║上座同時。還信得及麼。若也信得及。[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]

X80n1565_p0289a09║要道也不[雜>難]。曰。恁麼則萬仞碧潭。許垂一線也。師曰。

X80n1565_p0289c01║師至彼無所參問。唯嗜睡而[巳>已]。執事白通曰。堂中有

X80n1565_p0289c24║高。曰。聖壽[巳>已]蒙師指示。治化乾坤事若何。師曰。不如

X80n1565_p0290a22║　　郢州興陽清剖禪師　在大陽作園頭。種[爪>瓜]次。陽問。甜

X80n1565_p0290a23║[爪>瓜]何時得熟。師曰。即今熟爛了也。曰。揀甜底摘來。師

X80n1565_p0290b01║喫也無。曰。汝還識伊麼。師曰。雖然不識。不[識>得]不[得>與]。陽

X80n1565_p0290b03║乖妙旨。不[巳>已]而[巳>已]。有屈祖宗。豈況忉忉。有何所益。雖

X80n1565_p0291c09║直截根源。師曰。足下[巳>已]生草。舉步落危坡。上堂。晝入

X80n1565_p0291c15║座。[巳>已]涉塵勞。更乃凝眸。自彰瑕玷。別傳一句。勾賊破

X80n1565_p0291c18║寒蟬抱枯木。泣盡不回頭。上堂。喚作一句。[巳>已]是埋沒

X80n1565_p0291c23║擬議之間。長途萬里。上堂。臘月三十日[巳>已]前即不問。

X80n1565_p0292a12║在。也未夢見七佛[巳>已]前消息。須知有一人。不從人得。

X80n1565_p0292a22║[來*力]命至。師謝恩竟。乃陳[巳>己]志。出家時[嘗-旨+甘]有重誓。不為

X80n1565_p0292b04║何有灸瘢邪。師曰。昔者疾。今日愈。吏令思之。師曰。[巳>已]

X80n1565_p0292b05║悉厚意。[[仁-二+且]>但]妄非所安。乃恬然就刑而行。從之者如歸

X80n1565_p0292b22║住。頓忘先聖付囑。今者輒[皦>[改-己+學]]古人。為住持體例。與諸

X80n1565_p0292c02║足則作米湯。新到相見。茶湯而[巳>已]。更不煎點。唯置一

X80n1565_p0292c09║今日向諸人面前。說家門[巳>已]是不著便。豈可更去陞

X80n1565_p0292c22║日。索筆書偈。付侍僧曰。吾年七十六。世緣今[巳>已]足。生

X80n1565_p0293b02║休去。[巳>已]落二三。更若忉忉。終成異見。既到這裏。又不

X80n1565_p0293b17║邪因。易曰。[大>太]極生兩儀。太極為因。亦是邪因。若謂一

X80n1565_p0293b21║無欲則常。有徼則[巳>已]。入其道矣。謂之邪因。豈有說乎。

X80n1565_p0293c02║要其會歸。不出有無四見而[巳>已]。謂有見．無見．亦有亦

X80n1565_p0294b01║點。曰。今日[巳>已]知端的。師曰。一任敲[專*瓦]打瓦。

X80n1565_p0294b14║戶不曾知暖意。往來常在月明前。上堂。寶月流輝。[證>澄]

X80n1565_p0294b21║無依。宣和[巳>己]亥春。示寂。塔全身於洪山之南。

X80n1565_p0294c23║蛇尾。便下座。上堂。過去諸佛[巳>已]入涅槃了也。汝等諸

X80n1565_p0295a17║會宗。勿自立規矩。如何是和尚宗。師曰。須知[聖>雲]外千

X80n1565_p0295b01║而不見。聞而不聞。為之心空邪。錯。莫是[念>忘]機息慮。萬

X80n1565_p0296a01║　　潼川府梅山[巳>己]禪師　僧問。如何是法身邊事。師曰。枯

X80n1565_p0296a11║俾聽華嚴。得其要。棄謁芙蓉。蓉問曰。如何是空劫[巳>已]

X80n1565_p0296a12║前自[巳>己]。師於言下。心跡泯然。從容進曰。靈然一句超

X80n1565_p0296b01║要。蓉令去其所重。扣[巳>己]而參。一日忽造微密。呈偈曰。

X80n1565_p0296b10║摩談不到。目連鶖子看如盲。上堂。舉。李[剌>刺]史問藥山。

X80n1565_p0296c01║何是空劫[巳>已]前自[巳>己]。師擬對。霞曰。你[門@市]在。且去。一日

X80n1565_p0296c13║便。上堂。久默斯要。不務速說。釋迦老子[侍>待]要款曲賣

X80n1565_p0296c14║弄。爭奈未出母胎。[巳>已]被人[覤-儿+丘]破。且道[覤-儿+丘]破箇甚麼。瞞

X80n1565_p0296c20║處不覓自得。且道是那一處。良久曰。賊身[巳>已]露。上堂。

X80n1565_p0297a22║良久曰。這一點傾四海水。[巳>已]是洗脫不下。僧問。如何

X80n1565_p0297a23║是空劫[巳>已]前自[巳>己]。師曰。白馬入蘆花。上堂。窮微喪本。

X80n1565_p0297b20║人始得。師應喏喏。即造丹霞。霞問。如何是空劫[巳>已]前

X80n1565_p0297b21║自[巳>己]。師曰。井底蝦蟆吞[去*ㄗ]月。三更不借夜明簾。霞曰。

X80n1565_p0297c01║後命首眾。得法者[巳>已]數人。四年過圓通。時真歇初住

X80n1565_p0297c11║宗。聲前問[巳>己]躬。赤窮新活計。清白舊家風。的的三乘

X80n1565_p0298a15║受無貪而施無厭。歲艱食。竭[巳>己]有及贍眾之餘。賴全

X80n1565_p0298a21║貌如生。奉全軀塔于東谷。[謚>諡]宏智。塔名妙光。

X80n1565_p0298b20║　　鄧州丹霞普月禪師　上堂。威音[巳>已]前。誰當辨的。然燈

X80n1565_p0298b21║[巳>已]後。孰是知音。直饒那畔承當。未免打作兩橛。縱向

X80n1565_p0298b22║這邊行履。也應未得十全。良由杜口毗耶。[巳>已]是天機

X80n1565_p0298c14║語。弱冠夢異僧授四句偈。[巳>已]而有以南安巖主像遺

X80n1565_p0298c18║裏[巳>已]天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃力求出家。父弗

X80n1565_p0298c20║[剌>刺]頭於利名中邪。請移授從兄玨。遂祝髮受具。未數

X80n1565_p0299a20║往寶峰求入室。峰曰。直須斷起滅念。向空劫[巳>已]前掃

X80n1565_p0299c15║[巳>己]。擊碎千關與萬關。

X80n1565_p0300a03║未開口[巳>已]前。不妨令人疑著。[去*ㄗ]被神光座主一[覤-儿+丘]。[腳-谷+去]

X80n1565_p0300b04║　　越州天章樞禪師　上堂召大眾曰。春將至。歲[巳>已]暮。思

X80n1565_p0301a14║　　常州善權法智禪師　[陜>陝]府[木*百]氏子。壯於西京聖果寺

X80n1565_p0301a18║客散雲樓酒[木*宛]乾。上堂。三界無法。何處求心。[髮>驚][虫*也]入

X80n1565_p0301c03║不長尋常木。諸禪德。向上一著尊貴難明。[璃[王*留]>[王*留]璃]殿上

X80n1565_p0302a02║人。望空雨寶休[跨>誇]富。無地容錐未是貧。踏著秤鎚硬

X80n1565_p0302a07║春光迥秀。一峰孤峻。萬卉爭芳。白雲淡泞[巳>已]無心。滿

X80n1565_p0302a17║全身荷負。既[巳>已]萬機寢削。自然一糝不留。湛湛之波。

X80n1565_p0302b09║向朕兆未生[巳>已]前。用在功勳不犯之處。平常活計。不

X80n1565_p0302b15║　　福州雪峰慧深首座　示眾。未得入頭應切切。入頭[巳>已]

X80n1565_p0303a05║佛。[洗-冼+水]交野渡。凍殺[陜>陝]府鐵牛。直得寒[厂@火]發燄。片雪不

X80n1565_p0303a13║問如何是和尚家風。祇向他道。翠竹叢邊歌[款>欸]乃。碧

X80n1565_p0303a22║　　[>雲門宗]

X80n1565_p0303b03║落髮稟具於毗陵壇。侍澄數年。探窮律部。以[巳>己]事未

X80n1565_p0303b05║師曰。某甲。州曰。作甚麼。師曰。[巳>己]事未明。乞師指示。州

X80n1565_p0303c02║人好。抑不得[巳>已]向諸人前作一場狼籍。忽遇明眼人。

X80n1565_p0303c04║有甚事。欠少甚麼。向你道無事。[巳>已]是相埋沒也。雖然

X80n1565_p0303c05║如是。也須到這田地始得。亦莫[起-巳+(妳-女)]口快亂問。自[巳>己]心

X80n1565_p0303c09║人說著。便生疑心。問佛問法。問向[下>上]向下。求覓解會。

X80n1565_p0303c11║麼。莫錯會好。更有甚麼事。珍重。上堂。我事不獲[巳>已]。向

X80n1565_p0304b02║田地。始得。若未切。不得掠[虎-儿+丘]。[去*ㄗ]須退步向自[巳>己]根[腳-谷+去]

X80n1565_p0304c02║處。似這般底。有人屈衲僧齋。也道得飯喫。有甚堪[其>共]

X80n1565_p0304c06║是汝自[巳>己]。夾山道。百草頭上薦取老僧。[門@市]市裏識取

X80n1565_p0305a09║自[巳>己]光明。自代曰。[厂@(豆*寸)]庫三門。又曰。好事不如無。示眾。

X80n1565_p0305a10║古德道。藥病相治。盡大地是藥。那箇是你自[巳>己]。乃曰。

X80n1565_p0305c09║代曰。逐物意移。又曰。雲起雷興。示眾曰。十五日[巳>已]前

X80n1565_p0305c10║不問汝。十五日[巳>已]後道將一句來。眾無對。自代曰。日

X80n1565_p0306a02║人自[巳>己]。師曰。遊山翫水。曰。如何是和尚自[巳>己]。師曰。賴

X80n1565_p0306a08║淺。曰。學人不會。師曰。深。問。如何是學人自[巳>己]。師曰。怕

X80n1565_p0306c07║作望月勢。師曰。你如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]目在。僧經旬日復

X80n1565_p0307a14║兩般病。得到法身。為法執不忘。[巳>己]見猶存。坐在法身

X80n1565_p0307a23║何。師曰。掃地[撥>潑]水相公來。師到天童。童曰。你還定當

X80n1565_p0307b12║此是文[珠>殊]普賢大人境界。僧舉灌溪上堂。曰。十方無

X80n1565_p0307c09║養。逾月方還。因改寺為大覺。[謚>諡]大慈雲[匚@于]真弘明禪

X80n1565_p0308a08║麼生。莫是無邊中間內外[巳>已]否。若如是會。即大地如

X80n1565_p0308a21║漢。萬里無雲。青天猶在。上堂。[[仁-二+且]>但]參活句。莫參死句。活

X80n1565_p0308b02║來者。恰似失[印>[去*ㄗ]]。不恁麼來者。無繩自縛。十二時中。莫

X80n1565_p0308b06║普天寒。熱則普天熱。僧問。[巳>己]事未明。如何辯得。師曰。

X80n1565_p0309a05║[出>山]。巇嶮不易。師提起拄杖曰。全得這箇力。座乃奪[去*ㄗ]。

X80n1565_p0309c10║會。口似傾河。終不究竟。與汝自[巳>己]天地差殊。且去衣

X80n1565_p0310b12║黎到來幾日也。問。[[仁-二+且]>但]有纖毫即是塵。不有時作麼生。

X80n1565_p0311a19║玄禪師。乃曰。祇是箇草裏漢。遂參福嚴雅[祗>和]尚。又曰。

X80n1565_p0311b13║　　金[[冰-水+京]>陵]清[冰-水+京]智明禪師　江南主請師上堂。小長老問。凡

X80n1565_p0312c11║正當妄時。還有菩提也無。師曰。來音[巳>已]照。曰。不會。師

X80n1565_p0313a23║麼。曰。深領此問。門顧左右微笑而[巳>已]。師自此入室印

X80n1565_p0313b06║盡向[者>諸]人鼻孔裏過。還見麼。若見。與我拈將來。若不

X80n1565_p0314a17║　　韶州[隻>雙][山/夆]慧真禪師　僧問。如何是和尚非時為人一

X80n1565_p0314b15║底麼。山僧這裏早是事不獲[巳>已]。向諸人恁麼道。[巳>已]是

X80n1565_p0314c20║文長。付在來日。東家籬。西家壁。自[巳>己]分上又作麼生。

X80n1565_p0315a03║何說。師曰。口挂東壁上。問。佛令祖令今[巳>已]委。向上機

X80n1565_p0315c16║曰。雲門聳峻白雲低。水急遊魚不敢棲。入戶[巳>已]知來

X80n1565_p0316b18║行頭來。問。[[仁-二+且]>但]得本。莫愁末。如何是本。師曰。不要問人。

X80n1565_p0319b05║　　鼎州德山慧遠禪師　開堂示眾曰。無量法門悉[巳>已]具

X80n1565_p0319b11║夏上堂。僧問。九旬禁足今[巳>已]滿。自恣之儀事若何。師

X80n1565_p0321b04║　　蘄州四祖端禪師　法身頌曰。燈心[剌>刺]著石人[腳-谷+去]。火急

X80n1565_p0321c01║　　隨州水南智昱禪師　上堂。欲識解脫道。[奚*鳥]鳴天[巳>已]曉。

X80n1565_p0322a13║作者。共相證據。僧出問。遠離翠峰祖席。[巳>已]臨雪竇道

X80n1565_p0322a15║雲散家家月。師曰。龍頭蛇尾漢。問。德山臨濟棒喝[巳>已]

X80n1565_p0322a19║來未休。曰。恁麼則得遇於師也。師曰。一言[巳>已]出。駟馬

X80n1565_p0322b01║為麼。但以上無攀仰。下絕[巳>己]躬。自然常光現前。箇箇

X80n1565_p0322b14║絕一絲頭。祇如[師>山]河大地。又且如何。師曰。面赤不如

X80n1565_p0322b16║[巳>己]。師曰。乘槎斫額。曰。莫祇這便是。師曰。浪死[虎-儿+丘]生。問。

X80n1565_p0322c21║為甚麼[擣>[打-丁+臺]][腳-谷+去]不起。神通游戲底。鬼神不能測。為甚麼

X80n1565_p0323a20║　　韶州南華寶[綠>緣]慈濟禪師　僧問。如何是祖師西來意。

X80n1565_p0324b24║後如何。師曰。[彳*扁]界無知[巳>己]。問。如何是和尚說法底口。

X80n1565_p0325c17║[巳>已]。治平中上疏丐歸。仍進頌曰。千簇雲山萬壑流。閑

X80n1565_p0326a01║以書問師曰。承要作宸奎閣碑。謹[巳>已]撰成。衰朽廢學。

X80n1565_p0327a11║不得[巳>已]。豈獨山僧。看他大通智勝如來。默坐十劫。無

X80n1565_p0327a17║　　天台崇善寺用良禪師　僧問。三門與自[巳>己]。是同是別。

X80n1565_p0327a24║行。曰。如何是法。師曰。唐人譯不出。曰。佛法[巳>已]蒙師指

X80n1565_p0328c16║來寒霜凜冽。黃河凍結。[陜>陝]府鐵牛腰折。盡道女媧煉

X80n1565_p0329a20║封華嶽。三更過鐵圍。拶折驪龍角。才問。卵塔[巳>已]成。如

X80n1565_p0329a22║寺東之原。崇寧中[謚>諡]振宗禪師。

X80n1565_p0329c05║但恁麼薦取。公於言下領旨。[大>天]聖初。公守四明。以書

X80n1565_p0330c06║度。直饒[著>會]得倜儻分明。若遇臨濟德山。便須腦門會

X80n1565_p0331a16║師曰。你又[剌>刺]頭入膠盆作甚麼。英曰。古人道。我見兩

X80n1565_p0331b10║座了底心。良久曰。漁翁睡重春潭闊。白鳥不[陰>飛]舟自

X80n1565_p0331c03║學人未曉。師曰。一言[巳>已]出。駟馬難追。問。大修行人還

X80n1565_p0333b13║將何比況。[釆>采]來不在南山。亦非崑崙西嶂。拈起滿目

X80n1565_p0333c23║意者。[住>往]往以其為[佞-二+〦]諛。明年秋。詔復天下僧尼。師獨

X80n1565_p0334a16║乙木。嘉州大像出關來。[陜>陝]府鐵牛入西蜀。參。

X80n1565_p0334c11║眉毛。與汝諸人說破。拈起也。海水騰[渡>波]。須彌岌峇。放

X80n1565_p0335a21║有甚麼用處。任是純[綱>鋼]打就。生鐵鑄成。也須額頭汗

X80n1565_p0335c15║人到這裏[去*ㄗ]不會。師曰。賊身[巳>已]露。上堂。城裏喧繁。空

X80n1565_p0336b17║心。師曰。[折>拆]東籬。補西壁。曰。恁麼則今日齋宴。師曰。退

X80n1565_p0337a05║曾知起倒。劫火纔[動>洞]然。愚夫覓乾草。寧知明眼人。為

X80n1565_p0337a11║丈夫自有衝天志。莫向[知如>如來]行處來。

X80n1565_p0337b05║如此。豈不俊哉。山僧蓋不得[巳>已]曲為諸人。若向衲僧

X80n1565_p0337c23║挂露柱。曰。甚麼人得聞。師曰。牆[璧>壁]有耳。

X80n1565_p0338b13║　　興化軍西臺其辯禪師　上[常>堂]。舉臨濟無位真人語。乃

X80n1565_p0338c05║戀。無一可捨。[大>太][虎-儿+丘]空中。之乎者也。將錯就錯。西方極

X80n1565_p0339a04║宵酒醒何處。楊柳岸曉風殘月。言訖寂然。撼之[巳>已]委

X80n1565_p0339b11║逐浪底麼。吽。有甚交涉。自從有佛祖[巳>已]來。未曾動著。

X80n1565_p0340a02║者。見性而[巳>已]。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之

X80n1565_p0340a06║唯其迷[巳>己]逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰

X80n1565_p0340b02║其傳。而所[之>以]傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自

X80n1565_p0340b03║得而後[巳>已]。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心

X80n1565_p0340b20║大事因緣而[巳>已]。能專誠求所證悟。則他日為門下賀

X80n1565_p0340b22║遇之如故。作高齋以自適。題偈見意曰。腰佩黃金[巳>已]

X80n1565_p0340c10║躋微奧。照令依圓通秀。師去又盡其要。元豐七[十>年]。渡

X80n1565_p0341b13║者一味無殊。良久曰。[陜>陝]府鐵牛吞大像。嘉州佛向藕

X80n1565_p0342a03║　　臨安府西湖妙慧文義禪師　上堂。會麼。[巳>已]被熱謾了

X80n1565_p0342a07║倒地一[推>堆]泥。拍禪[爿*木]。下座。

X80n1565_p0342a24║小神通。供養諸人。遂卓拄杖。下座。上堂。過去[巳>已]過去。

X80n1565_p0342b18║是正色。師曰。退後。退後。問。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。未審

X80n1565_p0342b20║無。師曰。細看前話。問。如何是超佛越祖之談。師曰。[陜>陝]

X80n1565_p0342c03║　　安州白兆山通慧珪禪師　上堂。幸逢嘉會。須[釆>采]異聞。

X80n1565_p0342c20║淨名[巳>已]把天機泄。

X80n1565_p0343a01║論。[巳>已]涉多途。但由一念相應。方信不從人得。大眾且

X80n1565_p0343c23║祖師機。師曰。針劄不入。曰。祇如朕兆未生[巳>已]前。作麼

X80n1565_p0344a06║賣油翁。狼忙走下繩[爿*木]立。參。上堂。便乃忘機守默。[巳>已]

X80n1565_p0344b03║哉。苦哉。取一[斯>期]快意。受萬劫餘殃。有甚麼死急。來為

X80n1565_p0344c24║論此事。如散鋪寶貝。亂堆金玉。昧[巳>己]者自甘窮困。有

X80n1565_p0345b11║咸被其德。此猶是聖主應世邊事。王宮降誕[巳>已]前一

X80n1565_p0345b17║現形。如驢[覤-儿+且]井。縱無計較。途轍[巳>已]成。若論相應。轉沒

X80n1565_p0345c22║裏安禪。荊[[束*束]>棘]林內翻身。雪刃叢中遊戲。竹影掃[土*皆]塵

X80n1565_p0346b03║問。促裝[巳>已]辦。乞師一言。師曰。好看前路事。莫比在家

X80n1565_p0346b07║胡漢俱來時。如何祗準。良久曰。落霞與孤[騖>鶩]齊飛。秋

X80n1565_p0346b22║也無。師曰。卜度則喪身失命。問。如何是學人自[巳>己]。師

X80n1565_p0346c21║語。發明[巳>己]見。歸隱故山。猿鹿為伍。郡守聞其風。遣使

X80n1565_p0347a06║　　壽州資壽灌禪師　上堂。良久曰。便恁麼散去。[巳>已]是葛

X80n1565_p0347a11║　　鄧州香嚴智月海印禪師　僧問。法雷[巳>已]震。選佛場開。

X80n1565_p0347a17║真宗。恁麼說話。也是事不獲[巳>已]。有旁不肯底出來。把

X80n1565_p0347a20║實。頭沒去處。[去*ㄗ]須倒喫香嚴手中[[钁-(目*目)+賏]>钁]柄。莫言不道。上

X80n1565_p0347b04║公[巳>已]入來。富弼猶在外。公聞汗流浹背。即大悟。尋以

X80n1565_p0348b07║修[巳>已]。忽[豎-豆+立]起拳曰。諸人且道。這箇落在甚麼處。眾無

X80n1565_p0349a22║不重[巳>己]靈時如何。師曰。[肄-聿+欠]出囚口。曰。便恁麼會去時

X80n1565_p0349b08║何長。青松嶺。白雲鄉。吟鳥啼猿作道場。散髮[釆>采]薇歌

X80n1565_p0349b13║正當恁麼時。好與三十棒。何故。如此[大>太]平時節。強起

X80n1565_p0349c06║一翳在眼。百千諸佛總在拄杖頭。現丈[文>六]紫磨金色

X80n1565_p0349c08║是空花亂墜。即今莫有向拄杖未拈[巳>已]前坐斷得麼。

X80n1565_p0351c06║　　[>臨濟宗]

X80n1565_p0352a03║次日又詣。明詬罵不[巳>已]。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。

X80n1565_p0352a13║[巳>已]來。滴水滴凍。僧問。滴水滴凍時如何。師曰。未是衲

X80n1565_p0352b24║書。莫認驢鞍橋作阿爺下[領>頷]。上堂。舉大珠和尚道。身

X80n1565_p0352c20║皆識。水母何曾離得[暇-日+魚]。[[仁-二+且]>但]見日頭東畔上。誰能更喫

X80n1565_p0353a16║開悟。徹見二師用處。徑回黃檗。方展坐具。檗曰。子[巳>已]

X80n1565_p0353b05║機應用。不失其宜。祗如鋒芒未兆[巳>已]前。都無是箇非

X80n1565_p0353b19║也單明自[巳>己]。不悟目前。此人有眼無足。若悟目前。不

X80n1565_p0353b20║明自[巳>己]。此人有足無眼。據此二人。十二時中常有一

X80n1565_p0353c14║佛[巳>已]滅。未來諸佛未生。正當現在。佛法委付黃龍。放

X80n1565_p0353c24║泄天[權>機]。夜深空載月明歸。莫怪相逢不相識。從教萬

X80n1565_p0354a13║若示現酒[肇>肆]婬坊。我則孤[山/夆]獨宿。且道甚處是黃龍

X80n1565_p0354b14║　　隆興府寶[山/夆]克文雲庵真淨禪師　[陜>陝]府鄭氏子。坐夏

X80n1565_p0355a23║直是難得。人有底不信自[巳>己]佛事。唯憑少許古人影

X80n1565_p0355b13║動。又不相識也。不要你識洞山。但識得自[巳>己]也得。上

X80n1565_p0355b19║抽[去*ㄗ]雲門一顧。拈起拄杖曰。雲[門>行]雨施。三草二木。師

X80n1565_p0355c04║藏六時如何。師曰。文彩[巳>已]彰。曰。爭奈處處無蹤跡。師

X80n1565_p0355c18║佛放光明。助發實相義。[巳>已]到之者。頂戴奉行。未到之

X80n1565_p0355c23║何處求。師曰。不得犯人苗稼。曰。恁麼則頭角[巳>已]分明。

X80n1565_p0356a20║增其沈痼。求其[巳>已]病。不亦左乎。法堂前草深。於心無

X80n1565_p0357a02║韻。請師方便再垂音。師曰。[陜>陝]府出鐵牛。上堂。緊峭離

X80n1565_p0357a14║奉覲。日[巳>已]夕矣。侍僧通謁。師曳履。且行且語曰。將燭

X80n1565_p0358c12║[巳>己][腳-谷+去]跟下。褫剝究竟將來。可謂洞門豁開。樓閣重重。

X80n1565_p0359a13║恁麼。上堂。道源不遠。性海非遙。但向[巳>己]求。莫從他覓。

X80n1565_p0359a15║即不然。也不向[巳>己]求。亦不從他覓。何故。雙眉本來自

X80n1565_p0359b16║河大地。上堂。葉辭柯。秋[巳>已]暮。參玄人。須警悟。莫謂來

X80n1565_p0359b23║頭不見地。仰面不見天。欲識白牛處。[[仁-二+且]>但]看髑髏前。如

X80n1565_p0360c01║山嶽露。曰。恁麼。則[巳>已]得真人好消息。人間天上更無

X80n1565_p0361a11║生死。效在甚麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自能爾。實

X80n1565_p0361a13║聲氣而景之心[巳>已]枯竭無餘矣。諸方所說非不美麗。

X80n1565_p0361b13║頷之。復告之曰。得道非難。弘道為難。弘道猶在[巳>己]。說

X80n1565_p0361c02║月齊觀。一句該通。[巳>已]彰殘朽。師曰。黃龍今日出世。時

X80n1565_p0362c04║文。痛戒酒色。但朝粥午[飢-几+(〡/下)]而[巳>已]。往依晦堂。乞指徑捷

X80n1565_p0362c07║迷悶不[巳>已]。一日侍堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木

X80n1565_p0363a03║學解。記憶多聞即不問。你父母未生[巳>已]前。道將一句

X80n1565_p0363b17║無語。師曰。這死蝦[莫/虫]。上堂。春[巳>已]暮。落華紛紛下紅雨。

X80n1565_p0363b24║脫。如斯舉唱。非但埋沒宗風。亦乃平沈自[巳>己]。且道如

X80n1565_p0364b07║莽鹵鹵。何今何古。不重[巳>己]靈。休話佛祖。搊定釋迦鼻

X80n1565_p0364b14║得度。出遊廬山。至東林。每以[巳>己]事請問。朋輩見其貌

X80n1565_p0364c02║過金山。有寫公照容者。公戲題曰。心似[巳>已][厂@火]之木。身

X80n1565_p0365a17║白首。直須努力。別著精神。耕取自[巳>己]田園。莫犯他人

X80n1565_p0365a23║如此。具眼衲僧。莫道龍安非他是[巳>己]好。上堂。無法亦

X80n1565_p0365b10║[巳>已]前薦得。猶是鈍漢。那堪更於他人舌頭上。[口*(一/巾)]啖滋

X80n1565_p0366b07║逢知[巳>己]飲。詩向會人吟。卓拄杖。下座。上堂。劄。久雨不

X80n1565_p0366c08║指曰。子丑寅卯。辰巳午未。一羅二土。三水四金。五[大>太]

X80n1565_p0366c15║淮南來。不得福建信。[去*ㄗ]道嘉州大像。吞[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。

X80n1565_p0367a13║供籌子。師滌淨[巳>已]。召接淨桶去。悟纔接。師執其手問

X80n1565_p0367c13║　　南嶽祝融上封慧和禪師　上堂。未陞此座[巳>已]前。盡大

X80n1565_p0367c14║地人成佛[巳>已]畢。更有何法可說。更有何生可利。況菩

X80n1565_p0367c24║底紅塵[巳>已]漲天。上堂。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁

X80n1565_p0368c01║夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從教眼自開。

X80n1565_p0368c23║空。未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。是故。當知香鼻與

X80n1565_p0369a09║久曰。白猿[巳>已]叫千巖晚。碧縷初橫萬字鑪。住景德日。

X80n1565_p0369a24║　　衢州超化靜禪師　上堂。聲前認得。[巳>已]涉廉纖。句下承

X80n1565_p0369b16║龍安。人莫之留。明年六月晦。問侍僧曰。早暮。曰。[巳>已]夕

X80n1565_p0369b17║矣。遂笑曰。夢境相逢。我睡[巳>已]覺。汝但莫負叢林。即是

X80n1565_p0369c19║[巳>己]而參。直要真實。不得信口掠[虎-儿+丘]。徒自[虎-儿+丘]生浪死。

X80n1565_p0370a16║路者畢集。師笑不[巳>已]。眾問其故。即書偈曰。丘師伯莫

X80n1565_p0370b12║時。何謂釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。拈拂子曰。正當今日。佛

X80n1565_p0371b03║師。雖然回避金鉤。殊不知[巳>已]吞紅線。慧日又且不然。

X80n1565_p0371c11║甚麼邊事。師曰。祇要你歇去。曰。早知燈是火。飯熟[巳>已]

X80n1565_p0372a02║[雲>雪]齊腰枉用功。爭似老盧無用處。[去*ㄗ]傳衣[金*本]振真風。

X80n1565_p0372a06║　　寧國府光孝惟爽禪師　上堂。今朝六月旦。一年[巳>已]過

X80n1565_p0372b05║[力>刀]山得人怕。遂打一圓相。曰。嗄。一任諸方。鑽龜打瓦。

X80n1565_p0372c24║鼻因緣。[巳>已]而有省。作偈呈曰。中年聞道覺前非。邂逅

X80n1565_p0374c06║離寶匣。藥因救病出金缾。上堂。達磨未來東土[巳>已]前。

X80n1565_p0374c09║好不丈夫。或有一箇半箇。不求諸聖。不重[巳>已]靈。匹馬

X80n1565_p0375a06║為眾激昂。師[如>扣]其旨。然以妙入諸經自負。源[嘗-旨+甘]痛劄

X80n1565_p0375a12║太師張公司成以百丈堅命開法。師不得[巳>已]。始從。上

X80n1565_p0375a19║中主。師曰。金門誰敢[打-丁+臺]眸[覤-儿+丘]。曰。賓主[巳>已]蒙師指示。向

X80n1565_p0375a24║甚麼不消一劄。[巳>已]透關者。更請辯看。上堂。譬如眼根。

X80n1565_p0375b19║處。文彩[巳>已]彰。便見一年十二月。月月如然。一日十二

X80n1565_p0375c02║山僧今日[巳>已]是平地起骨堆。諸人行時。各自著精彩

X80n1565_p0375c10║口百雜碎。祇如未開口[巳>已]前。作麼生。咄。上堂。回互不

X80n1565_p0375c23║[壴*皮]。步出[輕>經]堂。舉頭見月。遂大悟。亟趨方丈。堂望見。即

X80n1565_p0376c24║誰非。自是諸人。獨生異見。觀大觀小。執有執無。[巳>已]靈

X80n1565_p0377b08║時。大都事不獲[巳>已]。纔方成箇保社。便生退倦之心。勝

X80n1565_p0377b16║師曰。[巳>已]是團圞。不勞雕琢。歸堂喫茶。上堂。休把庭華

X80n1565_p0378a07║喝曰。是甚麼。切莫[剌>刺]腦入膠盆。

X80n1565_p0378b13║望[山/夆]與你自[巳>己]是同是別。師曰。西天梵語。此土唐言。

X80n1565_p0379a15║菖蒲茶。數箇沙糖粽。且移取[此>北]鬱單越。來與南閻浮

X80n1565_p0379b08║論始得。公疑其言。遂[巳>已]之。後訪一同列。見佛龕前經

X80n1565_p0379b15║其所見處。與[巳>己]符合。乃印可。覺曰。吾有得法弟子住

X80n1565_p0379c13║授記來。遂扣方丈門。曰。某[巳>已]捉得賊了。悅曰。贓在甚

X80n1565_p0379c16║說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。使人不覺不知。墮在區

X80n1565_p0380a04║大用。且求頌本。余作頌寄之曰。吐舌耳聾師[巳>已]曉。搥

X80n1565_p0380a15║取枕擲門[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]上。聲如雷震。眾視之。[巳>已]薨矣。公有頌古

X80n1565_p0380c12║于武寧。扁曰典牛。終身不出。塗毒見之。[巳>已]九十三矣。

X80n1565_p0380c17║堂。象骨輥毬能[巳>已]盡。玄沙斫牌伎亦窮。還知麼。火星

X80n1565_p0381a01║琅[王*耶]和尚道。梁山好一片真金。將作頑[鎮>鐵]賣[去*ㄗ]。琅[王*耶]

X80n1565_p0381b15║日曰。子所見雖[巳>已]入微。然更著鞭。當明大法。師承教。

X80n1565_p0381c24║在。師曰。爪牙[巳>已]具。曰。還會轉身麼。師提坐具。繞禪[爿*木]

X80n1565_p0382a13║室中問崇真氈頭。如何是你空劫[巳>已]前父母。真領悟

X80n1565_p0382a20║趺坐而化。闍[雜>維]時[日/出/大/米]風忽起。煙所至處。皆雨設利。道

X80n1565_p0382a21║俗斸其[他>地]。皆得之。心舌不壞。塔于本山。

X80n1565_p0383b03║禪[爿*木]一[一/巾]。轉藏[巳>已]竟。此理如何。師曰。畫龍看頭。畫[虫*也]

X80n1565_p0383c11║事。山僧今日。[巳>已]是兩手分付。汝等諸人還肯信受奉

X80n1565_p0384a17║　　安吉州烏回唯庵良範禪師　上堂。塵劫[巳>已]前事。堂堂

X80n1565_p0384b02║如來。斯門[巳>已]成就。好事不如無。現在諸菩薩。今各入

X80n1565_p0385b12║　　楊州石塔宣秘禮禪師　僧問。山河大地。與自[巳>己]是同

X80n1565_p0385b14║曰。[綱>網]大難為鳥。綸稠始得魚。僧作舞歸眾。師曰。長江

X80n1565_p0385c02║坦而荊棘生。法眼正而還自翳。孤負先聖。埋沒[巳>己]靈。

X80n1565_p0386a05║河九[崗>曲]。曰。如何是不犯之令。師曰鐵蛇鑽不入。僧擬

X80n1565_p0386a10║維摩病說盡道理。龍翔病咳嗽不[巳>已]。咳嗽不[巳>已]。說盡

X80n1565_p0386a11║道理。說盡道理。咳嗽不[巳>已]。汝等諸人還識得其中意

X80n1565_p0386a14║黑。秋風吹渭水。[巳>已]落雲門三句裏。落葉滿長安。幾箇

X80n1565_p0386a24║住。住。內卦[巳>已]成。更求外象。卓拄杖曰。適來擲得雷天

X80n1565_p0386b02║啾叫。燈籠佯不知。[虎-儿+丘]明還自照。殿脊老蚩[勿>吻]。聞得呵

X80n1565_p0386b18║明。從前有箇無生曲。且喜今朝調[巳>已]成。言訖而逝。

X80n1565_p0386c12║[豎-豆+立]起拳。師曰。賊身[巳>已]露。李曰。莫茶糊人好。師曰。贓證

X80n1565_p0386c17║獲世[為>無]儔。世無儔。真可仰。從茲不復誇伎倆。怗怗安

X80n1565_p0387a03║穿市過。但聞蹄撥[剌>刺]。誰知是紙做。後退居明教永安

X80n1565_p0387b09║雨後[巳>已]零落。染得一溪流水紅。

X80n1565_p0388a09║摩訶大[船>般]若。三世諸佛在你諸人[腳-谷+去]跟下轉大法輪。

X80n1565_p0388a18║久云。[僉*刃]為不平離[實>寶]匣。藥因救病出金瓶。喝一喝。卓

X80n1565_p0389a07║不求諸聖。不重[巳>己]靈。未是衲僧分上事。如何是衲僧

X80n1565_p0389a23║曰。掀[番*飛]海嶽求知[巳>己]。撥亂乾坤見太平。上堂。忌口自

X80n1565_p0389b19║頭底。不唯瞎[去*ㄗ]學者眼。兼自[巳>已]動。便先自犯鋒傷手。

X80n1565_p0389c13║[巳>已]開者。不在此限。有未開者。山僧不惜手。為諸人開

X80n1565_p0389c23║時撞著鐵壁相似。忽然一日[覤-儿+丘]得透後。方知自[巳>己]便

X80n1565_p0390a16║分賓主。照用一時行。要會箇中意。日[牛>午]打三更。廬山

X80n1565_p0390b06║火先焦。曰。如何是道。師曰。泥裏有[剌>刺]。曰。如何是道中

X80n1565_p0390b17║人[巳>已]曉。中下之流如何指示。師曰。石人脊背汗通流。

X80n1565_p0390b23║南北。事不獲[巳>已]。隨分有鹽有醋。粥足飯足。且恁過時。

X80n1565_p0390c01║侍者[巳>已]為諸人說法了也。上堂。看看。山僧入拔舌地

X80n1565_p0390c16║條。雨破塊。曉來枕上鶯聲碎。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓一時鳴。妙德

X80n1565_p0391a17║麼不道。師曰。一言[巳>已]出。曰。從東過西。又作麼生。師曰。

X80n1565_p0391c07║[巳>已]。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清清風。

X80n1565_p0392a15║地。祇如威音王[巳>已]前。未審甚麼人為主。師曰。問取寫

X80n1565_p0392b11║秋來。事宛然也。師曰。[繞>纔]方搓彈子。便要[掜-儿+工]金剛。上堂。

X80n1565_p0392b19║一向恁麼去。路絕人稀。一[同>向]恁麼來。孤負先聖。去此

X80n1565_p0392c05║人讚歎。且道讚歎[且>箇]甚麼。好箇淈[泳-永+盾]漢。上堂。汝等諸

X80n1565_p0393c13║侍師於一亭上夜話。及歸燈[巳>已]滅。師於暗中曰。各人

X80n1565_p0394a15║者應諾。師曰。大眾集也未。侍者曰。大眾[巳>已]集。師曰。那

X80n1565_p0394c04║舉與大眾。請[巳>已]後分明舉似諸方。此頌豈唯謝功甫

X80n1565_p0394c06║不道。乃曰。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。七十士。爾小生。八

X80n1565_p0394c08║省。以書報雲。雲以偈答曰。藏身不用縮頭。[歛>斂]跡何須

X80n1565_p0395a04║拄杖一下。曰。著楔[巳>已]竟。大眾證明。又卓一下。便下座。

X80n1565_p0395a10║霖。擲拄杖下座。公拜起。印曰。收得龍麼。公曰。[巳>已]在這

X80n1565_p0395c20║祖意西來。日裏看山。更錯認學人自[巳>己]。殊不知此一

X80n1565_p0396b06║[評>許]佳人獨自知。祖曰。佛祖大事。非小根劣器所能造

X80n1565_p0396b16║曰。同矣。師曰。且得沒交涉。公色為之[溫>慍]。師曰。不見雲

X80n1565_p0397a14║他是阿誰。上堂。十五日[巳>已]前。千牛拽不回。十五日[巳>已]

X80n1565_p0397b02║倒藤枯。多少人失[去*ㄗ]鼻孔。直饒收拾得來。[巳>已]是千里

X80n1565_p0397b16║事。五月山房冷似冰。紹興五年八月[巳>己]酉。示微恙。趺

X80n1565_p0397b18║數。塔于昭覺寺之側。[謚>諡]真覺禪師。

X80n1565_p0397c10║詬罵。[怡-台+麼][怡-台+羅]而退。歸寮閉門打睡。恨祖不[巳>已]。悟[巳>已]密知。

X80n1565_p0398a07║賓中主。師曰。真實之言成妄語。[>曰]。如何是賓中賓。師曰。

X80n1565_p0398a09║非伴侶。曰。賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。

X80n1565_p0398a16║也。師曰。未為分外。上堂。至道無難。唯嫌揀擇。[挑>桃]華紅。

X80n1565_p0398b10║食一百五。迦葉不覆藏。水泄不通[巳>已]露贓。靈利衲僧

X80n1565_p0398b11║如會得。一重雪上一重霜。上堂。十五日[巳>已]前事。錦上

X80n1565_p0398b12║鋪華。十五日[巳>已]後事。如海一漚發。正當十五日。大似

X80n1565_p0398c17║[金*本]方歸。復參隨往一荒院。安能究決[巳>己]事耶。遂作偈

X80n1565_p0399c03║信心。以此為實。遂忘所知。忽垂足沸湯中。發明[巳>己]見。

X80n1565_p0399c07║請住開福。衲子景從。浴佛。上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。

X80n1565_p0399c08║未出母胎。度人[巳>已]畢。諸禪德。日日日從東畔出。朝朝

X80n1565_p0400a10║約仲之子也。十歲病甚。[每>母]禱之。感異夢。捨令出家。師

X80n1565_p0400a17║三載。一日入室罷。祖謂曰。子所下語。[巳>已]得十分。試更

X80n1565_p0400b19║有人欺負我。一拳打倒過關東。上堂。問答[巳>已]。乃曰。有

X80n1565_p0400b20║祖[巳>已]來。時人錯會。祇將言句以為禪道。殊不知道本

X80n1565_p0400c03║須是親到始得。上堂。自[巳>己]田園任運耕。祖宗基業力

X80n1565_p0401a24║能對。祖一[曰>日]陞堂。顧眾曰。八十翁翁輥繡毬。便下座。

X80n1565_p0401b11║曰女。汝等諸人。[[仁-二+且]>但]自悟去。這般盡是閑言語。遂拈起

X80n1565_p0401b19║師曰。德山小參。不答話。悟掩其口曰。[[仁-二+且]>但]恁麼看。師出。

X80n1565_p0401c11║耳[月>目]。端的勝人間。召眾曰。此是先師末後句。有頃。脫

X80n1565_p0402a03║入室。必謂曰。衲僧家。明取緇素好。師疑之不[巳>已]。一日

X80n1565_p0402b02║　　潭州南嶽承天院自賢禪師　僧問。大眾[巳>已]集。仰聽雷

X80n1565_p0402c03║　　　南嶽下十五世[>上]

X80n1565_p0403a04║何妨。悟不得[巳>已]。謂曰。我問有句無句。如藤倚樹。意旨

X80n1565_p0403b01║末為塵。一一塵有一[>一]口。一一口具無礙廣長舌相。一

X80n1565_p0403b14║先聖恁麼告報。如國家兵器。豈得[巳>已]而用之。本分事

X80n1565_p0403c14║就諸波羅蜜。辟支獨覺於此得之。出無佛[出>世]。現神通

X80n1565_p0403c19║得受用。無量壽世尊放大光明。作諸佛事[巳>已]竟。然後

X80n1565_p0404a03║祥[彳*扁]九垓。草木昆蟲盡歡悅。稽[道>首]不可思議事。喻若

X80n1565_p0404a08║[領>飯]濟饑。飲水定渴。臨濟德山特地迷。枉費精神施棒

X80n1565_p0405b14║安排。至今無處所。如是則不勞[歛>斂]念。樓閣門開。寸步

X80n1565_p0406a08║門眼。[彳*扁]十方是自[巳>己]光。為甚麼東弗于逮打[壴*皮]。西瞿

X80n1565_p0406c05║凍殺年少。上堂。今朝正月[巳>已]半。是處燈火繚亂。滿城

X80n1565_p0406c10║臨濟德山不妨提唱。龜吞[陜>陝]府鐵牛。[虫*也][齒*交]嘉州大像。

X80n1565_p0407a14║[龍>籠]截[腳-谷+去]跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉復沒刀刀。奮金

X80n1565_p0407b11║音王[巳>已]前。這一隊漢錯七錯八。威音王[巳>已]後。這一隊

X80n1565_p0407b20║皆乞命始得。如今事不獲[巳>已]。且同大眾向佛殿上。每

X80n1565_p0408c07║拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。那裏是文

X80n1565_p0408c08║彩[巳>已]彰處。師心疑之。告香入室。悟問。座主講何經。師

X80n1565_p0408c11║處作文彩[巳>已]彰會。偶僧請益十玄談。方舉。問君心印

X80n1565_p0408c12║作何顏。悟厲聲曰。文彩[巳>已]彰。師聞而有省。遂求印證。

X80n1565_p0409a09║投火。爭如隨分。到尺八五分[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。討一箇半箇。雖

X80n1565_p0409a15║居羅漢。且道玉泉意作麼生。良久曰。[[仁-二+且]>但]得雪消去。自

X80n1565_p0409b12║次徙靈[山/夆]。上堂。九十春光[巳>已]過半。養華天氣正融和。

X80n1565_p0409b15║杏華天。上堂。舉狗子無佛性話。乃曰。二八佳人[剌>刺]繡

X80n1565_p0409b20║中陞[喚>堂]。告眾而逝。

X80n1565_p0409b23║謂之曰。一字名可乎。師笑曰。一字[巳>已]多。郡守異之。既

X80n1565_p0410a02║偈呈悟曰。家住孤[山/夆]頂。長年半掩門。自嗟身[巳>已]老。活

X80n1565_p0411a09║心[巳>已]穿鑿。直饒坐斷未生前。難透山僧錯錯錯。

X80n1565_p0411a12║設使直下悟去。也是斬頭覓活。東山事不獲[巳>已]。且向

X80n1565_p0411b15║命靈源歸孝址說法。源登座。問答[巳>已]。乃曰。諸仁者。祇

X80n1565_p0412b09║柳絮毛毬走。上堂。拈拄杖直上指曰。恁麼時。[剌>刺]破憍

X80n1565_p0413a10║席。而局務不辭難。名[巳>已]聞於叢林。及遊方迫暮。至黃

X80n1565_p0413a14║一邊。百丈野狐話作麼生會。師曰。入戶[巳>已]知來見解。

X80n1565_p0413a21║位。眾官請上堂。祝聖[巳>已]。就座。拈拄杖卓一下曰。朝奉

X80n1565_p0413a22║疏中道。本來奧境。諸佛妙場。適來拄杖子[巳>已]為諸人

X80n1565_p0413b16║之日。出家住持事畢。臨行自[巳>己]尚無。有甚[虎-儿+丘]空可覓。

X80n1565_p0414a19║人。曰。賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。向上

X80n1565_p0414b18║　　台州寶藏本禪師　上堂。清明[巳>已]過十餘日。華雨闌珊

X80n1565_p0414c05║　　隆興府谷山海禪師　上堂。一舉不再說。[巳>已]落二三。相

X80n1565_p0414c17║　　　南嶽下十五世[>下]

X80n1565_p0414c21║平時所得白佛眼。眼曰。汝解心[巳>已]極。但欠著力開眼

X80n1565_p0415a22║大像。[陜>陝]府灌鐵牛。明眼漢合作麼生。良久曰。久旱簷

X80n1565_p0415c09║亦乃埋沒[巳>己]靈。敢問大眾。且道恁麼去底是。恁麼來

X80n1565_p0415c21║寒。僧問。師子未出窟時如何。師曰。爪牙[巳>已]露。曰。出窟

X80n1565_p0416a13║動自[巳>己]舌。非聲氣呼吸。非情識分別。假使淨名杜口

X80n1565_p0416b06║在這裏瞌睡。笑殺[陜>陝]府鐵牛。上堂。佛說三乘十二分。

X80n1565_p0416c09║中有[剌>刺]。莫道不疑好。黎[用>明]沐浴更服。加趺而逝。闍維

X80n1565_p0417a02║成佛多時。為眾一似為[巳>己]。彼此事辦。不見他非我是。

X80n1565_p0417b14║時．佛未出世時．祖師未西來時道得。[巳>已]是第二句。且

X80n1565_p0417b23║[爿*木]。下座。僧問。久默斯要。[巳>已]泄真機。學人上來。請師開

X80n1565_p0417c16║不許詭名挾佃。解夏。上堂。十五日[巳>已]前不得去。少林

X80n1565_p0417c17║隻履無藏處。十五日[巳>已]後不得住。桂子天香和雨露。

X80n1565_p0417c23║必聞聲悟道。見色明心。非唯水上覓漚。[巳>已]是眼中著

X80n1565_p0418a18║頭。曰。四喝[巳>已]蒙師指示。向上還有事也無。師曰。有。曰。

X80n1565_p0418b19║師固辭。曰。此非細事也。如金針[剌>刺]眼。毫髮若差。睛則

X80n1565_p0418b21║道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。

X80n1565_p0418c23║婆訶。慧印之以偈曰。梵語唐言打成一塊。[士>咄]哉俗人。

X80n1565_p0419a09║往。建炎後名山巨剎。教藏多不存。公累以[巳>己]俸印施。

X80n1565_p0420a20║消遣。又有般底。祇向佛邊會。[去*ㄗ]與自[巳>己]沒交涉。古人

X80n1565_p0420a21║道。凡有言句。須是一一消歸自[巳>己]。又作麼生。又有般

X80n1565_p0420a22║底。一向祇作自[巳>己]會。棄[去*ㄗ]古人用處。唯知道明自[巳>己]

X80n1565_p0420b07║向威音那畔。空劫[巳>已]前。輕輕[覤-儿+丘]著。提起便行。捺著便

X80n1565_p0421b05║對[巳>已]。慧笑曰。雖進得一步。祇是不著所在。如人斫樹。

X80n1565_p0421b08║正傳。三四人而[巳>已]。師慍而去。翌日。慧問。汝還疑否。師

X80n1565_p0421b09║曰。無可疑者。慧曰。祇如古人相見。未開口時[巳>已]知[虎-儿+丘]

X80n1565_p0421b24║子曰。山僧今日[巳>已]是放下了也。汝等諸人。又作麼生。

X80n1565_p0421c07║用彩繪[巳>已]畢。但欠點眼耳。他日嗣其後。未可量也。喜

X80n1565_p0421c10║人悟去。今時學者。為甚麼[去*ㄗ]不識自[巳>己]。良久曰。莫錯

X80n1565_p0421c11║怪人好。上堂。欲識諸佛心。[[仁-二+且]>但]向眾生心行中識取。欲

X80n1565_p0421c22║去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未

X80n1565_p0422a02║中證。上堂。元宵[巳>已]過。化主出門。六[君/羊]比丘。各從其類。

X80n1565_p0422a11║月雨。水沒兩湖蓮。鑊漏燒燈盞。柴生滿[穴/土/黽]煙。[巳>已]忘南

X80n1565_p0422a23║和尚。曰。三寶[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。王

X80n1565_p0422b17║和尚[巳>已]多了也。喜又打一下。師禮拜。喜笑云。今日方

X80n1565_p0422b23║涉繁詞。摩竭掩關。[巳>已]揚家醜。自餘瓦棺老漢．巖頭大

X80n1565_p0422c02║[(曷-曰)/月]襟當等閑。至節。上堂云。二十五日[巳>已]前。[君/羊]陰消伏。

X80n1565_p0422c03║泥龍閉戶。二十五日[巳>已]後。一陽來復。鐵樹開華。正當

X80n1565_p0422c07║是懶懶說禪。亦不重自[巳>己]。亦不重先賢。又誰管你地。

X80n1565_p0423a01║初。歲云徂。黃河凍[巳>已]合。深處有嘉魚。活鱍鱍。跳不脫。

X80n1565_p0423a17║恁麼。又是鬼窟裏坐。到這裏。山僧[巳>已]是打退[壴*皮]。且道

X80n1565_p0423a19║沒祖師心。上堂。若也單明自[巳>己]。不悟目前。此人有眼

X80n1565_p0423a20║無足。若也祇悟目前。不明自[巳>己]。此人有足無眼。直得

X80n1565_p0423b19║便喝曰。此是第幾義。久參先德。[巳>已]辨來端。後學有疑。

X80n1565_p0423c02║禮拜。師乃曰。定光金地遙招手。智者江陵暗點頭。[巳>已]

X80n1565_p0423c16║汝俱往。師不得[巳>已]而行。在路泣語元曰。我一生參禪。

X80n1565_p0424b20║底[藍>籃]子盛將歸。上堂。聞聲悟道。落二落三。見色明心。

X80n1565_p0425a16║[巳>已]。破夏謁之。慧鞫其所證。既而曰。汝恁麼見解。敢嗣

X80n1565_p0425b17║謂其棄[巳>已]。且欲發去。妙喜知而語之曰。汝但專意參

X80n1565_p0425b18║究。如有所得。不待開口。吾[巳>已]識也。既而有聞師入室

X80n1565_p0425b20║會。師詬之曰。這小鬼你未生時。我[巳>已]三度霍山廟裏

X80n1565_p0426a06║[山/夆]預。次依佛心才。皆[巳>已]機契。及依大慧於雲門庵。夜

X80n1565_p0426a20║便行。正是業識茫茫。無本可據。直饒向黑豆未生[巳>已]

X80n1565_p0427a01║六刮[巳>已]蒙師指示。一言直截意如何。師曰。結舌有分。

X80n1565_p0427b19║若見。被見[剌>刺]所障。擊禪[爿*木]曰。還聞麼。若聞。被聲塵所

X80n1565_p0427c01║展事。語不投機時如何。師曰。未屙[巳>已]前。墮坑落[漸/土]。

X80n1565_p0427c03║也。年三十許。厭世浮休。脫去緣飾。咨參諸老。[巳>已]入正

X80n1565_p0427c15║且如何會。師曰。[巳>已]上供通。並是詣實。馮公大驚。慧挂

X80n1565_p0428a12║[巳>已]前則不問。十五日[巳>已]後。道將一句來。自代云。日日

X80n1565_p0428a23║橫斷岸。曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師便

X80n1565_p0428c05║但寒暄而[巳>已]。慧亦默識之。尋奉祠還里。至徑山。與馮

X80n1565_p0428c10║守居[陜>陝]西。首忽墮地。公聞頓領深旨。題不動軒壁曰。

X80n1565_p0429a05║[腳-谷+去]何似驢[腳-谷+去]。又被黐膠粘著。[番*飛]身直上兜率天。[巳>已]是

X80n1565_p0429c07║這裏。百色無能。[[仁-二+且]>但]記得曾作蠟梅絕句曰。擬嚼枝頭

X80n1565_p0430a10║和尚。將甚麼喫飯。上堂。十五日[巳>已]前。水長船高。十五

X80n1565_p0430a11║日[巳>已]後。泥多佛大。正當十五日。東海鯉魚。打一棒雨

X80n1565_p0430c09║祇這是埋沒自[巳>己]。祇這不是孤負先聖。去此二途。和

X80n1565_p0431b21║泰上堂。舉。趙州曰。臺山婆子[巳>已]為汝勘破了也。且道

X80n1565_p0431c02║舉古舉今。猶若殘羹餿飯。一聞便悟。[巳>已]落第二頭。一

X80n1565_p0432a05║書。祖曰。書裏說箇甚麼。師曰。文彩[巳>已]彰。曰。畢竟說箇

X80n1565_p0432a10║師近前。彈指而[巳>已]。祖便開書。回德山日。佛果佛眼皆

X80n1565_p0432a22║要識永嘉麼。掀[番*飛]海嶽求知[巳>己]。要識祖師麼。撥動乾

X80n1565_p0432b14║身冷汗流。上堂。單明自[巳>已]。樂是苦因。趣向宗乘。地獄

X80n1565_p0432b17║[嘗-旨+甘]。便於未有生佛[巳>已]前轉得身。[去*ㄗ]於今時大官路上

X80n1565_p0432b21║泥喫[上>土]。堪作甚麼。上堂。仲秋八月旦。庭戶入新涼。不

X80n1565_p0432c09║取。示眾云。衲僧拄杖子。不用則[巳>已]。用則如鴆鳥落水。

X80n1565_p0433b08║　　參政錢端禮居士　字處和。號松[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]。從此庵發明[巳>己]事。

X80n1565_p0433b15║緣和合。暫時湊泊。不可錯認為[巳>己]有。大丈夫磊磊落

X80n1565_p0433b22║道自愛。遂[歛>斂]目而逝。

X80n1565_p0433b24║　　慶元府東山全庵齊[巳>己]禪師　[工*ㄗ]州謝氏子。上堂。舉。修

X80n1565_p0433c01║山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是

X80n1565_p0433c11║得不濟事。復曰。噁。這條活路。[巳>已]被善導和尚直截指

X80n1565_p0434a03║名行真。年四十四。王子七歲。令受位。今[巳>已]五載。度僧

X80n1565_p0434a19║[巳>已]入寂矣。

X80n1565_p0434b09║[巳>已]而佛海來居[僉*刃]池。公因從遊。乃舉無庵所示之語。

X80n1565_p0434b17║入魔境界。猶未得在。公加禮不[巳>已]。海正容曰。何不道

X80n1565_p0436a20║諸人須是豁開[(曷-曰)/月]襟寶藏。運出自[巳>己]家珍。向十字街

X80n1565_p0436b06║勝。猶在半途。啐[口*豕]同時。白雲萬里。纔生眹兆。[巳>已]落二

X80n1565_p0436c21║是煩惱。更有[巳>己]躬下事不明。便是煩惱。所以達磨大

X80n1565_p0437a03║自[巳>己]查[鯬-魚+木]。煩惱[金*本]盂無柄。龜[山/夆]今日為他閑事長無

X80n1565_p0437b05║為百合。師曰。客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無

X80n1565_p0437b08║衫成就也未。良久。喝曰。雲溪今[曰>日]。冷處著一把火。便

X80n1565_p0437c10║答[巳>已]。乃曰。衲僧向人天眾前一問一答。一擒一縱。一

X80n1565_p0437c14║垂一言半句。正如國家兵器。不得[巳>已]而用之。橫說[豎-豆+立]

X80n1565_p0438a03║即回南院。院[巳>已]遷化。時風穴作維那。問曰。你是問先

X80n1565_p0439c07║在鑑覺中。師疑不[巳>已]。將從前所得底一時颺下。一日。

X80n1565_p0440b19║而立。[巳>已]是周遮。達磨老臊胡。分盡髓皮。一場狼籍。其

X80n1565_p0440c16║人。且道天地未分[巳>已]前在甚麼處。直下徹去。[巳>已]是鈍

X80n1565_p0440c22║[巳>已]前。天上有星皆拱北。十五日[巳>已]後。人間無水不朝

X80n1565_p0440c23║東。[巳>已]前[巳>已]後總拈[去*ㄗ]。到處鄉談各不同。乃屈指曰。一

X80n1565_p0441a10║　　建寧府仙州山吳十三道人　每以[巳>己]事扣諸禪。及開

X80n1565_p0442a23║偈。趺坐而逝。茶毗齒舌不壞。獲五色舍利無數。[[療-(日/小)+土]>瘞]于

X80n1566_p0443a22║班椽也。寧止步大川軌躅而[巳>已]哉。[恙-心+皿]上下系四百餘

X80n1566_p0443c10║　[一>]會元合五為一。連珠編貝。良工心苦。今猶見之。是

X80n1566_p0443c11║　書旁蒐博[釆>采]。去似存真。未敢以千金募諸咸陽。亦

X80n1566_p0443c13║　[一>]是書羅輯多年。而載筆從事則始崇禎壬午至甲

X80n1566_p0443c18║　[一>]會元所載曹洞終於十四卷。臨濟終於二十卷。先

X80n1566_p0443c24║　[一>]臨濟宗自宋季稍盛於江南。閱元而明人宗大匠

X80n1566_p0444a01║　所在都有。而韜光[歛>斂]瑞民莫得傳。惟是天童磬山

X80n1566_p0444a06║　[一>]曹洞宗至宋季尤盛於河北。所以元世祖大集沙

X80n1566_p0444a13║　門壽昌少室三葉頗稱蕃衍。但清涼[巳>已]上間有一

X80n1566_p0444a18║　[一>]弁山一花現瑞。所載洞宗一支及崆峒傳燈。世譜

X80n1566_p0444a24║　[一>]雲門宗自宋迄元代不乏人。如圓通善王山濟。俱

X80n1566_p0444b04║　[一>]近代同門昆季並以囑付後先循序編列。先得法

X80n1566_p0444b11║　[一>]海內名宿各化一方。聽釆風聲未闚全豹。然登堂

X80n1566_p0444b15║　[一>]南嶽下三十四世。青原下三十六世。二枝競秀承

X80n1566_p0444b16║　嗣[巳>已]滿天下。其出世有語錄者易於纂合。今悉[巳>已]

X80n1566_p0452b01║　　[[嘗-旨+甘]>常]州華藏寺明極慧祚禪師　頌洞山喫果子話曰。洞

X80n1566_p0452b10║淨慈。奉[束*力]陞天童。捧[束*力]黃示眾曰。雲開九天呈起。[曰>日]

X80n1566_p0453a17║中正。金井玉盤秋水冷。海天紅日[巳>已]生東。餘輝不炤

X80n1566_p0453b07║頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自[巳>己]。又曰。二邊純莫立。

X80n1566_p0453b10║出世。步步彌勒下生。為[02][其>甚]麼擬心即錯動念即乖。又

X80n1566_p0453b21║偈酬。到頭佛祖一齊收。九年面壁[巳>已]多事。立雪神光

X80n1566_p0453c08║凜霜風刮地生。千山[洗-冼+水]雪路難行。未萌[巳>已]落威音際。

X80n1566_p0453c20║舉揚。千聖不曾留半偈。少林[巳>已]是不相當。十六。方入

X80n1566_p0454a08║[巳>已]而繼竺西坦。席遷天童。上堂。[門@市]市紅塵裏有[門@市]市

X80n1566_p0454b02║不見。那邊尋也不見。[去*ㄗ]自[日>曰]。近處尚不見。遠處那裏

X80n1566_p0454b13║句後承當迷頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自[巳>己]。師曰。

X80n1566_p0455c02║燕歷潭過慶壽參勝[02][點>默]老人。教看長沙轉自[巳>己]歸山

X80n1566_p0455c05║十七日不覺伎倆[巳>已]盡。留入記室。語言相契。徑付衣

X80n1566_p0455c13║曰。喫拳沒興漢。茆廣杜禪和。早是不[兙-十+寸][巳>己]。那堪錯怪

X80n1566_p0457b12║歸金。改姓移[刺>剌]。初公在京師禪伯甚多。唯聖安澄和

X80n1566_p0458a16║兜[牽>率]薙落。[彳*扁]遊講肆雄辯如流。景聆靈隱禪師道眼

X80n1566_p0458a20║月移花影到[穴/ㄙ/心]前。皇慶癸[酉>丑]十月而終。壽六十九。臘

X80n1566_p0458b08║閫奧。乃曰。發證由師。行之在[巳>己]。遂之泰安州閉關。道

X80n1566_p0458b09║俗堅請。不得[巳>已]而起。一日示疾。泊然而逝。

X80n1566_p0458c03║呼門徒申誡教。且曰。吾死毋事。徒費火[巳>已]。[厂@火]揚可也。

X80n1566_p0458c08║平額雄偉氣象。有大志。受具[巳>已]。結三人為侶。在青州

X80n1566_p0459a03║　上躬率百僚行祭獻禮[巳>已]。幸丈室。從空顧問。賜寶

X80n1566_p0459a13║一色功圓。切忌當頭印破。白牛運步。[巳>已]蒙建化之緣。

X80n1566_p0459a18║共宗風並扇。只如道舊歲[巳>已]去新歲到來。未審去從

X80n1566_p0459c11║曰。荷擔大法盡在子[射>躬]。遂付以衣法。有五乳峰頭獅

X80n1566_p0459c21║　　[陜>陝]州熊耳山崧溪子定禪師　偃師馬氏子。七歲禮古

X80n1566_p0459c24║如盤走珠。一日示疾謂門弟子曰。吾世緣[巳>已]畢。順化

X80n1566_p0460a03║　　　青原[>下]二十八世

X80n1566_p0460a06║自齠[乳-孚+齒]年。繫念空宗。知有[巳>己]躬下事。遂依止少林。二

X80n1566_p0460a08║會松庭禪師主天慶。師往依。每以[巳>己]事咨扣。卒未泯

X80n1566_p0460a22║景泰四年主少室。僧問。如何是空劫[巳>已]前底事。師曰。

X80n1566_p0460b17║乃生。長而脫白于州之萬安寺。依止白菴[室>空]禪師。詣

X80n1566_p0460b21║主也。既而幡然出關。參無方從禪師發明[巳>己]見。方撫

X80n1566_p0460c08║讀習儒業。[巳>已]通大義即掩卷嘆曰。此皆世法。非出世

X80n1566_p0461b24║祖以自[巳>己]所證[逅-口+巾]相承襲。欲令一切眾生知有。余得

X80n1566_p0461c04║受時。雲[凈>淨]峰頭露。時年二十八歲。遂入五臺掩關。[03][書>晝]

X80n1566_p0461c05║則一食。夜則孤坐。後赴東臺請。偶雙目[失>忽]盲。師曰。幻

X80n1566_p0462a12║師曰。動容[[打-丁+易]>揚]古路。不墮悄然機。問。如何是新年頭佛

X80n1566_p0462c12║彼短。靡恃[巳>己]長。上堂。臘八逢辰。叢林設粥。所為何緣。

X80n1566_p0462c14║知有。狸奴白牯[去*ㄗ]知有。若恁麼。三世諸佛[巳>已]立下風。

X80n1566_p0463a04║香預[巳>已]然。光明雲起[彳*扁]三千。普熏三世真如際。以祝

X80n1566_p0463a09║拄杖道道。良久曰。先[巳>已]告過。當仁不讓。念大士記正

X80n1566_p0463a23║[巳>已]。　益王嚮師道德。深加褒美。因嘆曰。去聖時遙。幸

X80n1566_p0464a05║悄然機。乙卯住徑山。上堂。香[巳>已]拈了。佛法則不敢舉

X80n1566_p0464a15║居平等性智。既平等[巳>已]。直以十方微塵剎土總是一

X80n1566_p0464b19║[巳>已]墮情識。和尚不來猶缺慈悲。師閱畢。即將眾柬一

X80n1566_p0464c21║曰。七手八[腳-谷+去]是如何。師曰。三十痛棒。山東　德王[剌>刺]

X80n1566_p0465b18║博[出>山]今日信手拈來分明舉似。使人人鼻孔撩天。個

X80n1566_p0465c01║禪定得。有一等人閉門作活暗裏休心。將自[巳>己]身心

X80n1566_p0466a17║博山今日遠承諸祖慈蔭。循規蹈[短>矩]。借路還家。駕輕

X80n1566_p0467a04║巖。常隨採汲行者二三人而[巳>已]。間有衲子撥草參求

X80n1566_p0467a09║麼生分發。師大嘯一聲曰。恰好也。再問。[巳>已]蛻去。世壽

X80n1566_p0467a10║五十四。僧臘二十六。[[療-(日/小)+土]>瘞]於所指之石巖下。

X80n1566_p0467b20║雖[巳>已]在青霄外。猶更將身入眾藏。是參學眼也。因勉

X80n1566_p0468b10║何。定曰。某甲早[巳>已]葉落歸根了也。師曰。未在。何不道

X80n1566_p0468c20║[巳>已]而起。崇禎五年出住越之天華。次雲門。再遷杭之

X80n1566_p0469a04║[01]即聖箭麼。屴[山/別]峰高滄海近。片帆早[巳>已]透錢塘。莫是

X80n1566_p0469a07║親口說。鬼王早[巳>已]自知羞。恁麼則總不干今日事也。

X80n1566_p0469b06║坐次論物不遷旨。師遽拈核桃從卓東過西曰。東[巳>已]

X80n1566_p0469b07║無此。西[巳>已]有此。何名不遷。公曰。大師見有核桃那。師

X80n1566_p0470a23║聖。上堂。若論第一義。花擘了也。向山僧未痾[巳>已]前薦

X80n1566_p0470a24║取。早[巳>已]落七落八。況在文字語言。白雲萬里。除此二

X80n1566_p0470b01║途。君子可八萬不得[巳>已]借路經過。聊塞一時之責。驀

X80n1566_p0470b13║端。塵[利>剎]無焦土。於此作佛法商量。笑諸君從頭[卄/奔]鹵。

X80n1566_p0470c10║你攀仰。況遊歷乎。萬不得[巳>已]說有個絕頂句子如凌

X80n1566_p0471b16║棘[剌>刺]。非但佛祖難親。饒他舜若多神擬著則鮮血淋

X80n1566_p0472a09║向上事。門曰。七莖八莖曲。三莖四莖斜。師曰。佛法[巳>已]

X80n1566_p0472b04║空捕夜江水。師曰。[巳>已]被柳條穿[去*ㄗ]。雲門先和尚九週

X80n1566_p0472c05║咸成一個自[巳>己]。謂之成。雖成一體不妨殺活縱奪各

X80n1566_p0472c20║士隨後[人>入]曰。適來不是湞幾蹉過老師。又以日用不

X80n1566_p0473b05║點頭在。師曰。何謂也。山曰。汝偈皆佳。[[仁-二+且]>但]患風骨太露。

X80n1566_p0473b10║見之擊節稱善。乃為師開關。[日>曰]。始行大事六年雪。頓

X80n1566_p0473c14║彰。諸禪德。今夜是除夕。明旦是元朝。時節[巳>已]至。作麼

X80n1566_p0475a04║易今日壽昌杖人特登匡嶽入圓通禪院[巳>已]全身披

X80n1566_p0475a18║殿下親自證明。曰。鳴鐘擊鼓說法[巳>已]竟。大師莫是重

X80n1566_p0475a19║下註[腳-谷+去]麼。師曰。　殿下[巳>已]向聲前具得者隻眼麼。曰。

X80n1566_p0475b23║圓相曰。會麼。古祖堂中曾無異旨。諸宗社內[巳>已]有同

X80n1566_p0477a06║　　上方朴翁銛禪師　讚達磨曰。一言[巳>已]出駟難追。賴得

X80n1566_p0477a11║言下翻身不唧[口*留]。直饒未舉[巳>已]先行。錯認簸箕作熨

X80n1566_p0477b07║彀[巳>已]前中的。早涉迂迴了也。趙州到茱萸靠[去*ㄗ]拄杖

X80n1566_p0478c01║參曰。除[去*ㄗ]眼耳鼻舌身意。那個是你自[巳>己]。若也道得。

X80n1566_p0478c09║[巳>己]求。縱橫活潑潑。有放還有收。是甚麼。一葉落。天下

X80n1566_p0479a21║案一下。轉藏[巳>已]竟。講經[巳>已]竟。若具看經眼目。方知落

X80n1566_p0480a06║後通。既而大雨。賜號佛[哏>眼]禪師。

X80n1566_p0481a18║味。以致百丈大仰之徒爭來請師。師辭不獲[巳>已]遂還

X80n1566_p0481b06║[腳-谷+去]無門。合國難追。重遭訐露。新蔣山迫不得[巳>已]。跨他

X80n1566_p0481c08║　　[抗>杭]州靈隱悅堂祖誾禪師　南康周氏子。一日閱華嚴。

X80n1566_p0483a11║語言三昧。要且沒交涉。[靈>雲]豎起拳復拍一拍。當時丈

X80n1566_p0483a13║以向上鉗錘勘[騇-古+(一/心)]。應答皆契。一日謂曰。汝今[巳>已]到大

X80n1566_p0483b17║成話墮。成話墮。將[言*肴]訛。拍禪床曰。武林春[巳>已]老。臺榭

X80n1566_p0483c05║振威一喝。師乃錯愕而退。[巳>已]而應書大藏之選至京

X80n1566_p0483c19║與麼批判。還愜得二大老意麼。向[地>他]道。白雲萬里呵

X80n1566_p0483c22║禪床便起。上堂。上大人丘乙[巳>己]化三千七十士。爾小

X80n1566_p0484a10║無端[剌>刺]頭入裏許作麼。來來我共你葛藤。拈拄杖曰。

X80n1566_p0484c03║隱於龍翔。隱以文章道德傾動一世。師微露文[釆>采]交

X80n1566_p0484c10║座。上堂。僧問。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日佛法委

X80n1566_p0485a05║祖師頭。[師>座]曰三十個。師曰那個皮下有血。座曰和尚

X80n1566_p0485b23║年主靈隱。以無罪被謫[陜>陝]西。至寶應夜宿寧國寺。端

X80n1566_p0486b07║年。[巳>已]而果然。及化之日。忽拍手曰。阿呵呵。大眾。是甚

X80n1566_p0486b15║喝。師始豁然。出世吳興烏回。遷鳳山天竺天曆。[已>己]巳

X80n1566_p0486c02║麼。擊拂子曰。四海[巳>已]歸皇化裏。時清體唱太平歌。文

X80n1566_p0486c09║見文宗皇帝。昔從佛地示現王宮。撫治[邱-丘+(看-目)]家[乂>又]安宗

X80n1566_p0486c10║社。化導[巳>已]周復歸佛位。寂然不動智。普應於十方。廓

X80n1566_p0486c11║爾無私化。[巳>已]周於沙界。龍翔與麼贊揚。且道還契聖

X80n1566_p0486c20║[晴>睛]。因甚不知。師曰。通身無影象。步步絕行[跳-兆+宗]。機曰未

X80n1566_p0487b04║掌記室。服[勒>勤]七年。延祐丙辰主祥符。著佛祖通載二

X80n1566_p0487b09║雲居。晚住東林。臨終偈曰。吾年七十一。世緣今[巳>已]畢。

X80n1566_p0487b24║沙彌。要與衲僧齊驅並駕。更進[竽>竿]頭一步。真性湛然

X80n1566_p0487c13║證道偈問曰。[製>掣]電飛來全身不顧。擬議之間聖凡無

X80n1566_p0488a09║召曰諸上座。眾回首。師曰是甚麼。後示寂。[謚>諡]佛日圓

X80n1566_p0488c04║笠子下拶破洛浦遍參底作麼生。師曰未[人>入]門時呈

X80n1566_p0488c23║堂。威音王[巳>已]前。彌勒佛[巳>已]後。有個現成公案。未敢與

X80n1566_p0489a15║物潛形。到此卷舒在[巳>己]。殺活臨時。直得千歲巖申夭

X80n1566_p0489b23║甥也。生有靈芝產於庭槐。[巳>已]而英發誦書不待師授。

X80n1566_p0489c16║雞號。玠亡[巳>已]久。母夢玠來託宿。覺而有娠。十四月而

X80n1566_p0489c22║暮著衣喫飯還認自[巳>己]否。師曰胡張三黑李四。機拈

X80n1566_p0490a03║晝夜[勒>勤]行毋生退轉。吾沒後當遵佛制付之荼毗。勿

X80n1566_p0490c09║是耶。師曰此形神俱妙而[巳>已]。濟曰。不然。子他日當自

X80n1566_p0490c11║弗解故也。師忽大省。天曆[已>己]巳主西湖之妙果。至正

X80n1566_p0492a05║藥。無病藥還[袪>祛]。眾中還有個漢出來道。和尚自身不

X80n1566_p0492a12║是自[巳>己]。師曰忽遇劫火洞然大千俱壞時如何。曰我

X80n1566_p0492a24║擬離榻忽豁然。謂關曰南泉敗闕今[巳>已]見矣。關曰不

X80n1566_p0492b04║笑曰。未吐辭前[巳>已]不相涉。和尚眼在甚麼處。又為此

X80n1566_p0492b10║大駕幸臨慰問備至。南還住淨慈。適　中朝[微>徵]有道

X80n1566_p0493c06║[巳>已]。金世宗幸聖安瑞像殿。問師曰。禮則是。不禮則是。

X80n1566_p0494a06║縛。照用同時。電卷星流[巳>已]太遲。非心非佛。喚作非心

X80n1566_p0495b13║裏安放不得。且請和尚掇過一邊。非唯自[巳>己]千古之

X80n1566_p0496a11║子。捨[巳>己]從人。西院屈陷平民。將生就死。可惜五百僧

X80n1566_p0496b15║著審而[巳>已]。栲訊時神色自如。持議甚正。以衰老殘軀

X80n1566_p0496c07║[蓋-去+太]打頭。渾身[汙>汗]流。撫掌笑曰。遍大地是個無念。何疑

X80n1566_p0496c13║曰。參學須要知[巳>己]。莫在公案言句上求明白。我前數

X80n1566_p0496c15║來聽說拿物非手喫飯非口。回頭返[巳>己]。方知公案黃

X80n1566_p0497c14║域固難矣。驗人者打向面前過不待開口[巳>已]知渠骨

X80n1566_p0497c17║而[巳>已]。師切於究竟至忘[寢-(宋-木)+穴]食。會密菴入室次問僧。不

X80n1566_p0498a17║如何是三總同參。師曰蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓蚾[敝/黽]盲龜。曰如何

X80n1566_p0498b05║入露柱。曰那個同大事。師曰嘉州大象[陜>陝]府鐵牛。曰

X80n1566_p0498b15║　　太平府隱靜萬菴致柔禪師　潮州陳氏子。上[當>堂]舉天

X80n1566_p0499a11║[已>己]酉三月旦日疾作。遂陞座謂眾曰。山僧既老且病。

X80n1566_p0500a07║大經。鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。[巳>已]見重敲

X80n1566_p0500b08║忙。被渠點破太乖張。雖然嘿契君王意。[巳>已]是全身入

X80n1566_p0501b02║彿。全不顧時蹄角[去*ㄗ]在。纔動著時[跳-兆+宗]由[巳>已]沒。月下閑

X80n1566_p0501c16║因閱華嚴經彌勒樓閣入[巳>已]還閉之語。恍如夢覺。遂

X80n1566_p0502b06║山[點>默]菴覺禪師雅知師且尊其道行。時元兵下江南。

X80n1566_p0503a07║一百縑。其住育王徑山。亦賜賚優渥。室中垂語曰。[巳>己]

X80n1566_p0503c01║竹篦子并偈曰。上大今[巳>已]無人。雪巖可知禮也。[虎-儿+丘]名

X80n1566_p0503c08║十[万>方]同聚會。師曰龍蛇混雜凡聖交參。曰如何是個

X80n1566_p0504a21║不[巳>已]。早詣方丈舉似巖。巖舉公案詰之。酬答無滯。復

X80n1566_p0504a22║示偈曰。昭昭靈靈是甚麼。眨得眼來[巳>已]蹉過。廁邊籌

X80n1566_p0504b04║子笑舞不[巳>已]。巖曰試道看。師曰。劫外春回萬物枯。山

X80n1566_p0504c06║世度人。遂歸隱匡廬。年[巳>已]百歲獨坐茅菴。終日不語。

X80n1566_p0504c09║但搖手而[巳>已]。師曰子有所得耶。真拂袖而出。遂服勤

X80n1566_p0505b11║禪。僧問。諸法[巳>已]聞於今日。西來祖意願敷宣。師曰西

X80n1566_p0506b16║轟大地之雷。二千載[巳>已]現國王。五百劫常為世主。一

X80n1566_p0506c03║一[差-工+目]子。名不得。狀不得。即其知處[巳>已]陷情圍。事亦然。

X80n1566_p0506c08║橫尸不露鋒。古人與麼說話[巳>已]是自傷[巳>己]命了也。殊

X80n1566_p0506c19║天曆己巳春文宗皇帝賜[謚>諡]智覺禪師。塔曰法雲。元

X80n1566_p0507b24║提[巳>已]前早自分曉。師曰靈雲見桃花悟道。玄沙云諦

X80n1566_p0508b06║去事[巳>已]過去了。未來不必預思量。只今便道即今句。

X80n1566_p0509b04║來密意汝今[巳>已]得善自護持。卓菴濃州。諸剎國王命

X80n1566_p0509b20║師束手歸降。百丈望風[歛>斂]衽。有如是之妙用。有如是

X80n1566_p0510b15║子曰。劈口一橈[巳>已]傷鹽醋。離[金*勾]三寸休更回頭。拍膝

X80n1566_p0510b18║朝月窟生芝草。問。單傳直指[巳>已]涉離微。坐斷千差請

X80n1566_p0511a14║自在乎。所以德山棒臨濟喝亦有甚不得[巳>已]爾。至正

X80n1566_p0511b15║喝曰。貪他一粒米。失[去*ㄗ]半年糧。[謚>諡]佛慈法喜禪師。

X80n1566_p0512a16║敗闕。一句轟天正法眼滅。遂投筆而逝。[謚>諡]佛慧圓鑒

X80n1566_p0512c08║日微疾。謂侍者曰。時至矣。可持觚翰來。乃曰。吾塔[巳>已]

X80n1566_p0513b23║荊棘除去瓦礫。本來基址[巳>已]見分明。只有中間樹子

X80n1566_p0513c10║自[巳>己]分上少個甚麼[去*ㄗ]來請益。僧擬對。師曰只知貪

X80n1566_p0513c13║[巳>已]蒙師指示。願聞一句接初機。師曰無毛鷂子貼天

X80n1566_p0514a18║伽小朵峰。露地[巳>已]忘調伏力。雪山誰識去來[跳-兆+宗]。放歸

X80n1566_p0514c07║開不閉一句又作麼生道。良久[歛>斂]僧伽黎下座。後移

X80n1566_p0514c10║當天。語畢而逝。奉全身菴於[[療-(日/小)+土]>瘞]之西岡。

X80n1566_p0514c24║橫也穿[去*ㄗ][虎-儿+丘]空鼻頭。其豎也[[錙-田+貝]>鎖]住須彌鐵柱。親從惡

X80n1566_p0515c05║　　武昌府九[山/夆]無念勝學禪師　德安隨州應[人山>山人]。陳姓。

X80n1566_p0515c07║覺[巳>己]事不明。參無聞開示萬法歸一話後。入嵩山住

X80n1566_p0515c18║儼然而逝。塔全身於獅子巖。[謚>諡]清福廣惠禪師。

X80n1566_p0516a15║是汝錯貧道錯。曰未舉[巳>已]前早知錯了。師指膝曰正

X80n1566_p0516c19║老松。曰。祝聖[巳>已]蒙師的旨。投子家風事若何。師曰。提

X80n1566_p0517b23║吾為汝證明[巳>已]竟。師禮辭。際曰子向甚麼處去。師曰

X80n1566_p0517c16║端。堅執[巳>己]解。勿通實理。所謂正法難扶。邪法競興。古

X80n1566_p0518b11║是普慈。若是別人不可救也。[02]藝此[辨>瓣]香。堪酬接引。喝

X80n1566_p0519a23║聲未發[巳>已]前。響在甚麼處。師曰未發[巳>已]前。山曰鐘聲

X80n1566_p0519b24║關中主相見。師[歛>斂]手鞠躬而立。山曰日用事作麼生。

X80n1566_p0520c19║　　翠薇悟空真空禪師　[陜>陝]右人也。楚山問。踏翻大地了

X80n1566_p0521a01║　　[陜>陝]府玉[山/夆]如琳禪師　楚山問子在甚麼處用心。師曰

X80n1566_p0521a16║目[巳>已]呈師。動靜何曾有區別。師曰恁麼則子不在關

X80n1566_p0521a21║違他自[巳>己]志願。正好向者無分別無內外處[豎-豆+立]起脊

X80n1566_p0521a22║梁。全機坐斷。徹底掀翻。囫圇嚼破。一一從自[巳>己]胸襟

X80n1566_p0521a23║流出可也。曰言曰行可以模範後學。抑不負其[巳>己]靈

X80n1566_p0521b04║青山作麼生會。師曰法外無心青山滿目。[巳>已]而針芥

X80n1566_p0521b09║[巳>已]前不許動著。十五日[巳>已]後道將一句來。有者云。日

X80n1566_p0522a17║顧眾曰。吾當行矣。遂振身端坐[歛>斂]目而逝。

X80n1566_p0522b24║會。正是辜負[巳>己]靈。不作奇特勝玅會。又是抱贓[口*斗]屈。

X80n1566_p0522c22║觔衫子重聯補。[曰>日]炙風吹愈轉鮮。颯颯春風和鳥哀。

X80n1566_p0523a08║蕩堯風清六合。明明佛日炤三千。師曰。祝讚[巳>已]聞師

X80n1566_p0523c16║歸方丈。明[曰>日]上堂。舉古德云打破大唐國覓個不會

X80n1566_p0524a05║從傍唱曰說法[巳>已]竟。師便下座顧曰何者是我說法

X80n1566_p0524b16║望見笑曰子著賊也。師曰賊[巳>已]收下了。曰贓在甚處。

X80n1566_p0525a23║何倚。本無去來。應緣而[巳>已]。遂寂。

X80n1566_p0526b06║且道者僧埋自[巳>己]埋夾山。曰俱埋了也。師曰仔細切

X80n1566_p0526b15║風吟弄。(佛日方[日>曰]。皮囊既付丙丁。白骨交歸斷橋。畢竟將甚麼吟風。將甚麼弄月。良久云。為見煙

X80n1566_p0526b23║偈曰。道高不假修。德重事理周。一枝[　>正]法眼。付與隆

X80n1566_p0527a09║唯道是慕。上關子嶺謁無聞問曰。十聖三賢[巳>已]全聖

X80n1566_p0527a10║智。如何道不明斯旨。聞厲聲曰。十聖三賢爾[巳>已]知。如

X80n1566_p0527b09║[巳>已]識和尚做處也。師曰你道荊州黃四娘禮佛求個

X80n1566_p0527b24║進語。師復曰。設到此地更須有[魔/(魔*魔)/佛]者個時節始得。[波>彼]

X80n1566_p0527c01║忽歡喜合[瓜>爪]面師嘆曰。咦真摩訶衍薩婆若上士耶。

X80n1566_p0527c24║擲下集本。師便出。[巳>已]而呈偈。趣曰非語言文字。也是

X80n1566_p0528a13║萬法不到處持地光輝。生佛未分[特>時]靈源獨耀。不落

X80n1566_p0528a20║去也。拈拂子曰。諸上座還委悉麼。耀[占>古]騰今即者是。

X80n1566_p0528b13║始可打草去也。[巳>已]而辭去。巖署正宗付焉。贈一笠曰

X80n1566_p0528b16║豎起拂子曰。汝等會得者個麼。鷂子[巳>已]飛雲外去。癡

X80n1566_p0528c22║紙。有觀方知彼去去者不至方之[向>句]。有省。往呈無幻。

X80n1566_p0529a01║[巳>已]說了。汝等作麼生參。示眾。個般奇特事難言。驀直

X80n1566_p0529a10║　　寧波府天童密雲圓悟禪師　[[嘗-旨+甘]>常]州宜興蔣氏子。甫離

X80n1566_p0529a11║襁褓。氣度莊凝。不妄言動。八歲興世相無[01][[嘗-旨+甘]>常]之感。恒

X80n1566_p0529c02║[巳>已]到天童[洗-冼+水]消瓦解。何故[漸/耳]。不見道聞名不如見面。

X80n1566_p0529c21║中人。師曰金粟峰頭望。曰。人境[巳>已]蒙師指示。擊[壴*皮]陞

X80n1566_p0530a15║　　[[嘗-旨+甘]>常]州磬山天隱圓修禪師　郡之宜興閔氏子。依龍池

X80n1566_p0530c17║白了。師曰不知還許明白否。池曰[巳>已]道過了。師即禮

X80n1566_p0531a16║司理黃端伯請於大殿。上堂。咄咄咄。徑山乃唐宋[巳>已]

X80n1566_p0531b04║老人今年六十六。復自輪指曰。丙丁戊[巳>己]庚。良久曰。

X80n1566_p0533a13║且道善[賊>財]來作甚麼。隨行踏斷流水聲。縱觀寫出飛

X80n1566_p0534b20║久曰。墻外鳥啼聲[巳>已]碎。盡在搖頭不語中。喝一喝。崇

X80n1566_p0535a20║免迷頭認影。若[巳>已]透得。亦不可放過。儻一放過。所謂

X80n1566_p0535b03║　　[[嘗-旨+甘]>常]州龍池萬如通微禪師　嘉興秀水張氏子。出家興

X80n1566_p0536b07║千古。一山道磚鏡磨穿古佛心。互相競爭不[巳>已]。羅浮

X80n1566_p0536b23║黃鶴樓前鸚鵡洲又作麼生。師曰。奼女[巳>已]歸霄漢去。

X80n1566_p0536c10║請不[巳>已]復遷住焉。師有語錄二十卷。布水臺文集十

X80n1566_p0536c17║全歸自[巳>己]。如或不然。山僧不免重重指點去也。還委

X80n1566_p0536c19║座。上堂。[君/羊]陰[巳>已]極一陽生。萬[帚-巾+果]齊資露本真。覿體聖

X80n1566_p0537b18║歲[且>旦]董文學誕日上堂。大年初一。光風霽日好。大眾。

X80n1566_p0537b19║自從威音王[巳>已]前。直至如今。有佛世界無佛世界。於

X80n1566_p0538a07║撒手懸崖洞明大法的漢。[巳>已]過關者聞恁麼舉。撩起

X80n1566_p0538b05║崇禎十六年住通玄。上堂。[壴*皮][巳>已]擊。座[巳>已]登。爭奈無禪

X80n1566_p0539a24║無刻不事先師。[[仁-二+且]>但]不敢輕以語人。今日遠近檀護一

X80n1566_p0539c03║人不瞥地去。只為你識想未乾。見解為礙。自[巳>己]分中

X80n1567_p0542c01║矧百癡禪師。以道統為[巳>己]任。能無蒿目深憂乎。倘不

X80n1567_p0542c02║力起而正之。將胥後學于陰霾之域矣。不獲[巳>已]而有

X80n1567_p0542c10║[巳>已]慰耶。計修討是編。炎霜十更。而定本始竣。上自七

X80n1567_p0542c14║茹。[巳>已]俾多子塔前六十八傳之統。奕葉昭明。而假符

X80n1567_p0543b04║印。乃為[巳>己]甚重。而為法甚輕。日居月諸。弊積彌深。遺

X80n1567_p0543b05║至今日。復突出非人。不明當機契悟之脈。只[狂-王+旬]自[巳>己]

X80n1567_p0543b14║也自機契密雲先師以來。主盟此事。[巳>已]二十餘春。[監-皿+見]

X80n1567_p0543c01║加勘較。從前相傳道統。不涉紊亂而[巳>已]。聯舊續新。共

X80n1567_p0543c12║　[一>]從上佛祖相傳。靡不面稟親承。必有源流表信。厥

X80n1567_p0543c18║　[一>]曹溪下二派。首列南嶽。次紀青原。載在會元。炳若

X80n1567_p0543c23║　[一>]別傳一著。不落文言。唯是當機契證。親承記[卄/別]者。

X80n1567_p0544a02║　然外道。故永嘉[巳>已]徹。猶參叩於曹溪。覺範既悟。必

X80n1567_p0544a03║　受印於真淨。良以師承之不可[巳>已]也。如薦福古。去

X80n1567_p0544a08║　[一>]傳燈錄紀天皇道悟嗣石頭。[怡-台+吳]以龍潭崇信嗣之。

X80n1567_p0544a20║　[一>]是編之輯。祇[收-ㄆ+又]實契真傳。而假符者不與焉。近見

X80n1567_p0544b05║　[一>]曹洞宗派。考諸世譜。止於青原下十六世天童淨

X80n1567_p0544b15║　[一>]近代尊宿。崛起洞宗。如壽昌經雲門澄。固是明眼

X80n1567_p0544c01║　[一>]壽昌法嗣。僅者[怡-台+尃]山元來。如元鏡元謐元賢等。未

X80n1567_p0544c03║　濫觴之門。何敢私順人情。開後來[僣>僭]竊之竇。不輕

X80n1567_p0544c05║　[一>]是書徵蒐業久。[帚-巾+果]輯有年。會四方多故。石匱壁函

X80n1567_p0545a09║　大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙旨[巳>已]。便反荊

X80n1567_p0545b08║　今傳燈[郤>卻]收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。緣同時

X80n1567_p0545c05║　梗概以傳。明達者庶知五家之正派如是而[巳>已]。

X80n1567_p0546a23║　下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙旨[巳>已]。便返

X80n1567_p0547b11║　疑。二老皆以傳言行之自若。其於[巳>己]甚重。於法甚輕。

X80n1567_p0547b17║　自[巳>己]。不知聖人立言之難。文字禪題古塔主論玄要

X80n1567_p0547b19║　又題論兩種自[巳>己]云。古[蓋-去+太]吾法中罪人。而自以能嗣

X80n1567_p0547b21║　見目謂得悟立言杜撰師承之不可[巳>已]。而妄攀宗祖

X80n1567_p0547b24║　[僣>僭]竊之口實。然雖廁名傳燈。而終不免于種種之彈

X80n1567_p0547c12║　韋克振。字聲玉。[剌>刺]史。湖廣黃岡人。

X80n1567_p0547c16║　莊元禎。號茲虞。戊辰進士。官至[陜>陝]西關西道右參

X80n1567_p0548a06║　周茂源。號釜臣。[已>己]丑進士。刑部清吏司郎中。江南

X80n1567_p0548b04║　金之[金*廣]。號念菴。[剌>刺]史。江南吳江人。

X80n1567_p0552a16║　　[剌>刺]史陳操尚書

X80n1567_p0552b14║　　[剌>刺]史李翱居士

X80n1567_p0553a20║　　香山澄照禪師　[陜>陝]府天福禪師

X80n1567_p0553b05║　　伏龍二世禪師　[陜>陝]府龍峻禪師

X80n1567_p0553c08║　　崇福院志禪師　[陜>陝]府龍溪禪師

X80n1567_p0553c23║　　西川靈龕禪師　紫閣端[巳>己]禪師

X80n1567_p0559c14║　　仗錫修[巳>己]禪師　龍華齊岳禪師(不列章次)

X80n1567_p0560b14║　仗錫[巳>己]禪師法嗣

X80n1567_p0563b04║　　天寧齊璉禪師　梅山[巳>己]禪師

X80n1567_p0574c22║　　東山齊[巳>己]禪師　[疏-(梳-木)+束]山如本禪師

X80n1568_p0581c09║牖中。叉手白言。出家時至。可去矣。太子聞[巳>已]。心生歡

X80n1568_p0581c22║尊。說此偈[巳>已]。復告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣。傳付於

X80n1568_p0582a04║常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。時諸弟子。即以香

X80n1568_p0582a17║來為二比丘犯律。是二比丘[巳>已]遣出。世尊何不說法。

X80n1568_p0582b04║人得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝[[仁-二+且]>但]覺此女。令從

X80n1568_p0582c03║迦葉。豈不是阿羅漢諸漏[巳>已]盡。何更有餘習。佛曰。實

X80n1568_p0583a09║既集會[巳>已]。無有不順佛[來*力]者。各發弘誓。擁護正法。唯

X80n1568_p0583b21║[巳>已]來。無有我人。但以內心見有我人。內心起時。我心

X80n1568_p0584b10║示雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛[巳>已]茶毗。金剛舍利非

X80n1568_p0584b20║說是偈[巳>已]。禮眾僧足。升法座而宣是言。如是我聞。一

X80n1568_p0584c01║何於一法中。有法有不法。說偈[巳>已]。乃持僧伽梨衣。入

X80n1568_p0584c18║白言。仁者。如來迦葉尊勝二師皆[巳>已]涅槃。而我多故。

X80n1568_p0585b10║曰。師髮[巳>已]白。為髮白邪。心白邪。者曰。我但髮白。非心

X80n1568_p0585b15║心法時。是法非心法。說偈[巳>已]即隱於罽賓國南象白

X80n1568_p0585b19║五百比丘。聞偈[巳>已]依教奉行。皆獲無漏。尊者乃現十

X80n1568_p0585c07║憂惱。盡[巳>己]神力。不能移動。乃升六欲天告諸天主。又

X80n1568_p0585c11║還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教[巳>已]。即下天

X80n1568_p0586a03║來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。付法[巳>已]。

X80n1568_p0586a12║也。尊者聞師說[巳>已]。歡喜踊躍。而唱偈言。巍巍七寶山。

X80n1568_p0586a18║師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。[巳>已]經六劫。

X80n1568_p0586b02║法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。說偈[巳>已]。

X80n1568_p0586b06║　　　六祖彌遮迦尊者　中印度人也。既傳法[巳>已]。遊化至北

X80n1568_p0586b21║名法。若了心非心。始解心心法。祖說偈[巳>已]。入師子奮

X80n1568_p0586c13║若識佛地。離有無故。語[巳>已]還入三昧。示涅槃相。難提即

X80n1568_p0586c20║者曰。我有一子名伏[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足

X80n1568_p0587a01║欲識汝本心。非合亦非離。伏[馬*犬]聞偈[巳>已]。便行七步。祖

X80n1568_p0587a17║真理。受得真實法。非真亦非偽。祖付法[巳>已]。即入滅盡

X80n1568_p0587b05║菩提樹。覺華而成[巳>已]。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常

X80n1568_p0587b09║真法。無行亦無止。祖付法[巳>已]。即現神變。而入涅槃。化

X80n1568_p0587c01║亦非二。尊者付法[巳>已]。即現神變。湛然圓寂。眾興寶塔。

X80n1568_p0587c08║尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈[巳>已]瞥

X80n1568_p0587c22║法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑[巳>已]。即

X80n1568_p0588a11║窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖問

X80n1568_p0588a17║祖曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但辦出家。何慮吾之不聖。

X80n1568_p0588a18║龍樹聞[巳>已]悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾俱授具戒。

X80n1568_p0588a21║付法[巳>已]。即現神變。化火焚身。龍樹收五色舍利。建塔

X80n1568_p0588c02║美。唯長者與第二子羅[目*侯]羅多。取而食之。取[巳>已]隨長。

X80n1568_p0588c08║汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈[巳>已]。彌加歎伏。且

X80n1568_p0588c21║說解脫理。於法實無證。無終亦無始。祖說偈[巳>已]。入奮

X80n1568_p0589a03║彼處。佛誌一千年後。當紹聖位。語[巳>已]領諸學眾。泝流

X80n1568_p0589a13║雖成。法非我故。祖曰。我義[巳>已]成。我無我故。提曰。我無

X80n1568_p0589a17║欲師仁者。祖以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須見我我。汝

X80n1568_p0589a19║曰。汝心自在。非我所繫。語[巳>已]即以右手擎金[金*本]舉至

X80n1568_p0589a23║去娑羅樹王如來也。愍物降跡汝輩亦莊嚴劫中。[巳>已]

X80n1568_p0589b09║[巳>已]。安坐歸寂。四眾建塔。當前漢武帝二十八年戊辰

X80n1568_p0589b19║不知所在。經十年祖得法受記[巳>已]。行化至摩提國。忽

X80n1568_p0589c10║不相妨。華果亦復爾。祖付法[巳>已]。右手攀樹而化。大眾

X80n1568_p0590a01║萌。於緣不相礙。當生生不生。祖付法[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空。現

X80n1568_p0590a12║有三時焉。凡人[[仁-二+且]>但]見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因

X80n1568_p0590a14║劫。亦不磨滅。時闍夜多。聞是語[巳>已]。頓釋所疑。祖曰。汝

X80n1568_p0590a15║雖[巳>已]信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。

X80n1568_p0590b10║名之曰道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語

X80n1568_p0590b22║理竟。祖付法[巳>已]。不起於座。奄然歸寂。闍維收舍利建

X80n1568_p0590c22║非古。祖付法[巳>已]。踊身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻。

X80n1568_p0591a16║宣玄化。時王與[鴳-女+隹]勒那俱遙作禮。祖知[巳>已]即辭得度

X80n1568_p0591a18║曰。我止林間[巳>已]經九白。(印度以一年為一白)有弟子龍子者。幼

X80n1568_p0591c01║師子聞是語[巳>已]。即入佛慧。時祖忽指東北問曰。是何

X80n1568_p0592a10║[巳>已]。以僧伽[鯬-魚+木]。密付斯多。俾之他國隨機演化。斯多受

X80n1568_p0592a15║寶。何乃搆害。一至于斯。即命破毀伽藍。[袪>祛]除釋眾。又

X80n1568_p0592a16║自秉[僉*刃]。至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得蘊空。

X80n1568_p0592a17║王曰。離生死否。祖曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可施

X80n1568_p0592a23║[已>己]卯歲也。

X80n1568_p0592b21║來實無邪法。我所得者即是佛宗。王曰。佛滅[巳>已]千二

X80n1568_p0592c08║地震動。頗多靈異。祖乃命之曰。吾[巳>已]衰朽。安可久留。

X80n1568_p0593a14║藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。祖付法[巳>已]。

X80n1568_p0593a15║即辭王曰。吾化緣[巳>已]終。當歸寂滅。願王於最上乘。無

X80n1568_p0593a17║[[療-(日/小)+土]>瘞]之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。

X80n1568_p0593a18║　　　二十七祖般若多羅尊者　東印度人也。既得法[巳>已]。行

X80n1568_p0593b03║珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此[巳>已]即

X80n1568_p0593b15║因事復生理。果滿菩提圓。華開世界起。尊者付法[巳>已]。

X80n1568_p0593c02║寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。[巳>已]得通量。

X80n1568_p0593c13║此後更有何事。者曰。從是[巳>已]去一百五十年。而有小

X80n1568_p0594a01║無得宗。第六寂靜宗。各封[巳>己]解。別展化源。聚落崢嶸。

X80n1568_p0594a02║徒眾甚盛。祖喟然歎曰。彼之一師。[巳>已]陷牛[這-言+亦]。況復支

X80n1568_p0594a03║離繁盛。而分六宗。我若不除。永纏邪見。言[巳>已]。微現神

X80n1568_p0594a11║知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。[巳>已]變

X80n1568_p0594a12║[巳>已]往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。

X80n1568_p0594a18║彼眾聞[巳>已]。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相

X80n1568_p0594b04║魔。非久降之。言[巳>已]。忽然不現。至定慧宗所。問曰。汝學

X80n1568_p0594b15║曰。我有內外。彼[巳>已]知竟。既得通達。便是戒行。若說違

X80n1568_p0594c03║於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜

X80n1568_p0594c09║內。耆舊為前王所奉者。悉從廢黜。祖知[巳>已]。歎彼德薄。

X80n1568_p0594c24║速救波羅提。恭稟祖旨云。願假神力。言[巳>已]。雲生足下。

X80n1568_p0595a14║性不識。喚作精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。悔謝前非。咨

X80n1568_p0595b08║曰。宗勝被謫投崖。今[巳>已]亡矣。王告祖曰。宗勝之死。皆

X80n1568_p0595c04║十一日也。廣州[剌>刺]史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝

X80n1568_p0595c06║改云)十月一日至金陵。帝問曰。朕即位[巳>已]來。造寺寫經

X80n1568_p0595c19║自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。[剌>刺]血濟饑。布髮掩泥。投

X80n1568_p0596b03║法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意[巳>已]終。

X80n1568_p0596b05║未契理。祖祇遮其非。不為說無念心體。可忽曰。我[巳>已]息諸緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸

X80n1568_p0596b06║佛所傳。心體更勿疑也)言[巳>已]。乃與徒眾。往禹門千聖寺。止三日。

X80n1568_p0596b20║觀照之力。祖不獲[巳>已]。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開

X80n1568_p0596c02║堪任。競起害心。數加毒藥。至第六度。以化緣[巳>已]畢。傳

X80n1568_p0596c11║欲自撰師[石*((白-日+田)/廾)]。而未暇也。後聞宋雲事乃成之。代宗[謚>諡]

X80n1568_p0596c15║[巳>已]去世矣。其子即位未幾。為爾朱榮所弒。乃立孝莊帝由是魏國大亂。越三年。而孝莊殂。又五年分割為東西

X80n1568_p0596c18║[巳>已]。此乃實錄也)。

X80n1568_p0597a04║如[剌>刺]。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨。非常痛也。

X80n1568_p0597a13║[巳>已]知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。

X80n1568_p0597a20║因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。祖付衣法[巳>已]。

X80n1568_p0597b01║要酬之。善去善行。俟時傳付祖付囑[巳>已]。即往鄴都。隨

X80n1568_p0597b11║里。唐德宗[謚>諡]大祖禪師(皓月供奉問長沙岑和尚。古德云。了即業障本來空。未了

X80n1568_p0597c04║玄宗[謚>諡]鑑智禪師覺寂之塔。師信心銘曰。至道無難。

X80n1568_p0598b09║無故自開。儀相如生。爾後門人不敢復閉。代宗[謚>諡]大

X80n1568_p0598b12║松道者。[嘗-旨+甘]請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]老。

X80n1568_p0598b17║紡里中。夕止於眾館之下。[巳>已]而生一子。以為不祥。因

X80n1568_p0598c03║吾言。持為[巳>己]任。汝等各自隨意。述一偈。若語意冥符。

X80n1568_p0599a05║信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣乃爭端。止於汝

X80n1568_p0599a08║盧禮足[巳>已]。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。五祖自後

X80n1568_p0599a14║代宗[謚>諡]大滿禪師法雨之塔。

X80n1568_p0599b23║此樹下。演無上乘。度無量眾。祖具戒[巳>已]。於此樹下。開

X80n1568_p0599c02║林寺。韶州[剌>刺]史韋據。請於大梵寺。轉妙法輪。并受無

X80n1568_p0600a07║十一月十八日。又　[來*力]韶州[剌>刺]史。重加崇飾。賜額為

X80n1568_p0600a22║種。普雨悉皆生。頓悟華情[巳>已]。菩提果自成。說偈[巳>已]。復

X80n1568_p0600b20║新兩郡各修靈塔。道俗莫決所之。兩郡[剌>刺]史共焚香

X80n1568_p0600b22║溪。以十一月十三日入塔。壽七十六。時韶州[剌>刺]史韋

X80n1568_p0600c04║傷。具以賊事。聞於州縣。縣令楊侃。[剌>刺]史柳無忝得牒。

X80n1568_p0600c13║五日。代宗夢。六祖大師請衣[金*本]。七日[束*力][剌>刺]史楊瑊曰

X80n1568_p0600c17║或為人偷竊。皆不遠而獲。如是者數四。憲宗[謚>諡]大鑒

X80n1568_p0601b05║道[虎-儿+丘]曠。絕思絕慮。如是之法。汝今[巳>已]得。更無闕少。與

X80n1568_p0602a23║說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空且勞[巳>己]。永

X80n1568_p0602c05║而翳天。一芥墮而覆地。汝今[巳>已]過此見。吾復何云。山

X80n1568_p0603b11║[巳>己]分上作麼生。干他達磨來與未來作麼。他家來大

X80n1568_p0604a16║月。示疾。說法而逝。[謚>諡]大覺禪師。

X80n1568_p0604c17║侍者曰。吾今報盡。言訖坐亡(有云。師名圓修者。恐是[謚>諡]號)。

X80n1568_p0605a04║外求。捨父逃走。神龍二年。於東都天宮寺入滅。[謚>諡]大

X80n1568_p0605a17║祖師西來意。師曰。何不問自[巳>己]意。曰如何是自[巳>己]意。

X80n1568_p0605b02║歸嵩嶽。是年三月三日。囑門人曰。吾死[巳>已]。將屍向林

X80n1568_p0605b05║百二十八。(隋開皇二年壬寅生。唐景龍三年[巳>己]酉滅。時稱老安國師)門人遵旨。舁

X80n1568_p0605b19║[巳>己]面目。密[去*ㄗ]在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨眾。實未

X80n1568_p0605b20║省自[巳>己]面目。今蒙指授入處。如人飲水。冷暖自知。今

X80n1568_p0607a21║神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使[巳>已]發心初

X80n1568_p0607b01║意垂誨。師不得[巳>已]而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北

X80n1568_p0607b02║岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。[巳>已]

X80n1568_p0607b22║得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身[巳>已]現。且未

X80n1568_p0607b24║帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。陛下[巳>已]聞說法竟。皇

X80n1568_p0607c15║陽白崖山。專務宴寂。經累歲。學者漸至。勤請不[巳>已]。自

X80n1568_p0608a04║[亞*鳥]鳴。公問。師聞否。師曰聞。[亞*鳥]去[巳>已]。又問師。聞否。師曰

X80n1568_p0609a05║華經[巳>已]。及三千部。祖曰。汝若念至萬部。得其經意。不

X80n1568_p0609a10║[[仁-二+且]>但]循聲。明心號菩薩。汝今有緣故。吾今為汝說。但信

X80n1568_p0609a19║毀佛也。彼既是佛。[巳>已]具知見。何用更開。汝今當信。佛

X80n1568_p0609b02║法華轉。心悟轉法華。誦久不明[巳>己]。與義作[雔/言]家。無念

X80n1568_p0609b05║不能測於佛智。今令凡夫[[仁-二+且]>但]悟自心。便名佛之知見。

X80n1568_p0610b12║汝當一念自知非。自[巳>己]靈光常顯見。師聞偈[巳>已]。心意

X80n1568_p0610b18║曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。

X80n1568_p0610b21║身有常。無知無覺。經云。生滅滅[巳>已]寂滅為樂者。未審

X80n1568_p0611a13║淺之深。慶州[剌>刺]史魏靖緝而序之。成十篇。目為永嘉

X80n1568_p0611a20║第四。[巳>已]檢責身口。令麤過不生。次須入門修道漸次。

X80n1568_p0612a04║十七日。安坐示滅。塔于西山之陽。[謚>諡]無相大師。塔曰

X80n1568_p0612b08║見有身心是道[巳>已]否。師曰。山僧身心本來是道。遠曰。

X80n1568_p0613a22║分別路。上元二年歸寂。[謚>諡]大曉禪師。

X80n1568_p0613c14║國師喚侍者。意作麼生。趙州云。如人暗裏書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰)南泉到參。師問。甚

X80n1568_p0614b07║師。汝[巳>已]後見奇特言語如何。淨曰。無一念心愛。師曰。

X80n1568_p0614b12║檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自[巳>己]

X80n1568_p0614b17║言歷歷。[巳>已]後莫受人謾。師與紫璘供奉論議。師陞座。

X80n1568_p0614c05║長往。塔于黨子谷。[謚>諡]大證禪師。代宗後詔應真。問前

X80n1568_p0615b13║謂之曰。汝名光寶。名以定體。寶即[巳>己]有。光非外來。縱

X80n1568_p0616b10║[巳>已]有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。

X80n1568_p0617a07║疏鈔。法界觀門。原人等論。皆裴休為之序引。盛行于世)蕭俛相公呈[巳>己]見解。請

X80n1568_p0617a24║孩子。一日而肢體[巳>已]全。漸修如長養成人。多年而志

X80n1568_p0617b03║何不發神通光明。答識[[涾-日]>冰]池而全水。藉陽氣而鎔消。

X80n1568_p0617b04║悟凡夫而即真。資法力而修習。[[涾-日]>冰]消則水流潤。方呈

X80n1568_p0617b20║何詰生義。生滅滅[巳>已]。寂滅為真。忍可此法無生。名曰

X80n1568_p0617c03║鬼畜。[[仁-二+且]>但]人道能結集。傳授不絕。故祇知佛現人中也。

X80n1568_p0618a04║託。若愛惡之念[巳>已]泯。即不受分段之身。自能易短為

X80n1568_p0618a09║覺義。覺中復有本覺義始覺義。上所述者。雖[[仁-二+且]>但]約照

X80n1568_p0618b02║之。皆得於煨燼。乃藏之石室。暨宣宗再闢真教。追[謚>諡]

X80n1568_p0618c05║閣門開。善財入[巳>已]。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一

X80n1568_p0619a08║王位。用千人拇指為花冠。[巳>已]得九百九十九。唯欠一

X80n1568_p0619b12║宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不[巳>已]。乃追師扣問。我師說

X80n1568_p0619c04║屬供奉官俞紹令雕師像。頃刻而成。神[釆>采]如生。師問

X80n1568_p0619c16║浦漉魚。獲[巳>已]。沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人或謂

X80n1568_p0620a16║雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸[巳>已]。得波

X80n1568_p0620b09║改。登階氣力衰。咄哉今[巳>已]老。趨拜復還虧。身似臨崖

X80n1568_p0620b18║遠。性海非遙。但向[巳>己]求。莫從他[不/見]。[不/見]即不得。得亦不

X80n1568_p0621b03║我何。寬[去*ㄗ]肚腸須忍辱。豁開心地任從他。若逢知[巳>己]

X80n1568_p0621c06║然荷錫求宿。人指謂曰。是辟支佛。[巳>已]而孕。生於武宗

X80n1568_p0621c20║眾星明。曰莫[秪>秖]這便是麼。曰且莫認奴作郎。曰畢竟

X80n1568_p0622a02║[謚>諡]曰妙應法威慈濟禪師。

X80n1568_p0622a21║曰。吾住世[巳>已]一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本

X80n1568_p0622a24║逝。入滅五十四年。有[剌>刺]浮長老。自雲門至塔所。禮曰。

X80n1568_p0623a08║為眾說法否。眾曰。[巳>已]為眾說法。師曰。總未見人。持箇

X80n1568_p0623a12║天寶三年八月十一日。圓寂於衡嶽。[謚>諡]大慧禪師。最

X80n1568_p0624a04║面佛。二月一日沐浴跏趺入滅元和中。[謚>諡]大寂禪師。

X80n1568_p0624b09║舉。不覺吐舌。師曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。檗曰不

X80n1568_p0624b11║祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。師曰。如是如是。見與師

X80n1568_p0624b18║道。師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後喪我兒孫。又問五[山/夆]。[山/夆]

X80n1568_p0624c05║下大悟。作禮曰。某[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢乞依亡

X80n1568_p0625a22║畏。但了諸法不自生。皆從自[巳>己]一念妄想顛倒取相

X80n1568_p0625b19║淨。[巳>已]具諸善得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。

X80n1568_p0625c14║讀經看教語言。皆須宛轉歸就自[巳>己]。[[仁-二+且]>但]是一切言教。

X80n1568_p0626a12║寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂。[謚>諡]大智禪師。

X80n1568_p0626c21║音王[巳>已]前。師曰。猶是王老師兒孫在下去。檗便過第

X80n1568_p0627c02║道。如何是物外道。師便打。州捉住棒曰。[巳>已]後莫錯打

X80n1568_p0628b01║處。師曰。父母[巳>已]生了。鼻孔在甚麼處。師將順世。第一

X80n1568_p0628c06║我不識汝。昕無語。師後不疾。宴坐示滅。[謚>諡]悟空禪師。

X80n1568_p0628c17║次。南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此[巳>已]知。此後

X80n1568_p0629a19║著箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子。江州[剌>刺]史李[改-己+浡]

X80n1568_p0629a23║而[巳>已]。李異日又問。一大藏教明得箇甚麼邊事。師舉

X80n1568_p0629b03║世號赤眼歸宗焉。後示滅。[謚>諡]至真禪師。

X80n1568_p0629b24║[[仁-二+且]>但]得其本。其末自至。若欲識本。唯了自心此心元是

X80n1568_p0630a09║猶涉在途。長慶云。險玄覺云。那箇是涉在途處。有僧云為伊三寸途中薦得。所以在途。玄覺云。為復薦得自[巳>己]。

X80n1568_p0630a10║為復薦得三寸。若是自[巳>己]。為甚麼成三寸。若是三寸為甚麼悟去。且道洞山意作麼生。莫亂說。子細好)唐

X80n1568_p0630a14║得多少時也。曰學人不會。師曰。我此[問>間]。無汝問底。曰

X80n1568_p0630b24║師乃奄化。[謚>諡]凝寂大師。

X80n1568_p0630c22║[巳>已]。且謂佛於何住。而曰即心。心如畫師。而云即佛。遂

X80n1568_p0631a11║了。[去*ㄗ]入客位。具威儀。再上人事。師纔見乃曰。[巳>已]相見

X80n1568_p0631a16║長慶癸卯歲。歸寂。[謚>諡]傳明大師。

X80n1568_p0631c02║寂。憲宗[謚>諡]大宣教禪師。穆宗重[謚>諡]大覺禪師。

X80n1568_p0632a04║無佛性。唐元和十三年示滅。[謚>諡]大覺禪師。

X80n1568_p0632a17║自歇去。時學侶漸多。日夜叩激。事不得[巳>已]。隨問隨答。

X80n1568_p0634a16║堂。師曰。[巳>已]相見了也。山便下去。明日[去*ㄗ]上問曰昨日

X80n1568_p0634a17║[巳>已]蒙和尚慈悲。不知甚麼處是與某甲[巳>已]相見處。師

X80n1568_p0635a05║貯以金缾。[葬-廾+土]于石塔。當長慶三年。[謚>諡]大達國師。

X80n1568_p0635b01║師曰。他得大闡提。元和十三年歸寂。[謚>諡]慧覺禪師。

X80n1568_p0635c12║和十二年。二月晦日。陞堂說法訖。就化。[謚>諡]大徹禪師。

X80n1568_p0636a02║眨上眉毛。早[巳>已]蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛即不問。

X80n1568_p0636a14║云。退[巳>己]讓於人。萬中無一箇。羅山云。陳老師。當時若見背上與五火抄。何故為伊解放不解收。玄沙云。我當時

X80n1568_p0636b02║齊雲入滅。[謚>諡]大寶禪師。

X80n1568_p0636c05║曰。請師收足。祖曰。[巳>已]展不縮。師曰。[巳>已]進不退。乃推車

X80n1568_p0636c12║方丈。師乃發去。少間溈山問侍者。師叔在否。曰[巳>已]去。

X80n1568_p0636c22║驚歎無[巳>已]。師有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄

X80n1568_p0637a07║寺。後參大寂。了達祖乘。即還。本院之北。樵[釆>采]路絕。師

X80n1568_p0637a16║城瞻禮。本道奏[謚>諡]真寂大師。塔曰靈覺。後弟子慧忠

X80n1568_p0638c02║答汝[巳>已]了。莫道可否。曰還識得目前也未。師曰。若是

X80n1568_p0639a07║甚麼時節出頭來。便歸方[文>丈]。(僧舉似長慶。慶云。不妨不妨。資福代云。為和尚

X80n1568_p0639a22║汝箇[噗-口+巾]頭。士拈下[噗-口+巾]頭曰。恰與師相似。師大笑而[巳>已]。

X80n1568_p0639c20║是自[巳>己]。師曰。你問甚麼。曰豈無方便。師曰。你適來問

X80n1568_p0640a11║浮盃。不妨疑著。師曰。別有長處。不妨拈出。婆[歛>斂]手哭

X80n1568_p0640b01║答曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目

X80n1568_p0641a05║謂靈照曰。視日早晚。及午以報。照遽報。日[巳>已]中矣。而

X80n1568_p0642a16║中年。終於本山。[謚>諡]斷際禪師。

X80n1568_p0642b18║這箇是五蘊。師曰。這箇異五蘊。問此陰[巳>已]謝。彼陰未

X80n1568_p0642c07║伽山。[謚>諡]圓智禪師。

X80n1568_p0643a05║逝。僖宗[謚>諡]性空大師。

X80n1568_p0643a18║問你還曾見我嫂也未。濟曰。[巳>已]收下了也。師遂問。近

X80n1568_p0643a20║特來禮拜和尚。師曰。[巳>已]相見了也。濟曰。賓主之禮。合

X80n1568_p0643c12║及至江西。祖[巳>已]圓寂。遂謁百丈。頓釋疑情。有人問。師

X80n1568_p0645b19║曰。為汝總識字。(法燈別眾僧云。[巳>已]知去處)問如何是囊中寶。師曰。

X80n1568_p0645b21║受施利了。[去*ㄗ]下禪[爿*木]。轉一匝乃曰。傳語婆轉藏經[巳>已]

X80n1568_p0646a13║曰。我是驢[胄>胃]。師曰。我是驢糞。遠曰。我是糞中蟲。師曰。

X80n1568_p0646b21║云喫茶去。師召院主。主應喏。[帥>師]曰。喫茶去。問二龍爭

X80n1568_p0647a02║自小持齋身[巳>已]老。見人無力下禪[爿*木]。王尤加禮重。翌

X80n1568_p0647b08║叢林。不語五年十載。無人喚你作[病-丙+亞]漢。[巳>已]後佛也不

X80n1568_p0647b16║百二十歲。[謚>諡]真際大師。

X80n1568_p0647b18║居無定所。[[仁-二+且]>但]徇緣接物。隨宜說法。時謂之長沙和尚。

X80n1568_p0647b20║獲[巳>已]。向汝諸人道。盡十方世界。是沙門眼。盡十方世

X80n1568_p0647b21║界。是沙門全身。盡十方世界。是自[巳>己]光明。盡十方世

X80n1568_p0647b22║界。在自[巳>己]光明裏。盡十方世界。無一人不是自[巳>己]。我

X80n1568_p0647c07║誰。師曰。從無始劫來。承誰覆蔭。曰未有諸佛[巳>已]前。作

X80n1568_p0647c16║泉後如何。會默然。僧曰。和尚未見南泉[巳>已]前作麼生。

X80n1568_p0648a14║德涅槃[巳>已]蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是月。

X80n1568_p0649a11║如何轉得山河國土。歸自[巳>己]去。師曰。如何轉得自[巳>己]。

X80n1568_p0649a16║時[[仁-二+且]>但]有假有。[虎-儿+丘]空無時但無假無。曰如和尚所說。有

X80n1568_p0649b12║十方無邊。生佛無盡。現[巳>已][去*ㄗ]還。久依南泉。有投機偈

X80n1568_p0649c17║光和尚鉏園次。驀按[[钁-(目*目)+賏]>钁]回視光曰。事即不無。擬心即

X80n1568_p0650a13║義路。終不代得自[巳>己]見解。畢竟著力始得。空記持他

X80n1568_p0651a22║通七年示滅。[謚>諡]無上大師。

X80n1568_p0651b06║善為。師聆此言。頓忘前解。歸寂。[謚>諡]弘照大師。

X80n1568_p0651c06║　　杭州[剌>刺]史白居易　字樂天。久參佛光。得心法。兼稟大

X80n1568_p0651c16║後為賓客。分司東都。罄[巳>己]俸。修龍門香山寺。寺成自

X80n1568_p0651c21║滄溟幾度變桑田。唯有[虎-儿+丘]空獨湛然。[巳>已]到岸人休戀

X80n1568_p0651c24║十年。終于本山。[謚>諡]性空大師。

X80n1568_p0652b05║出西門方吉。人出漸稀。出[巳>已]還返。人意稍怠。第四日。

X80n1568_p0652b07║棺視之。[巳>已]不見。唯聞空中鐸聲漸遠。莫測其由。

X80n1568_p0652b16║　　吉州薯山慧超禪師　洞山來禮拜次。師曰。汝[巳>已]住一

X80n1568_p0653b04║六年。終于本山。[謚>諡]歸寂禪師。

X80n1568_p0653c16║誰人知得。僧問。如何識得自[巳>己]佛。師曰。一葉明時消

X80n1568_p0653c17║不盡。松風韻罷怨無人。曰如何是自[巳>己]佛。師曰。草前

X80n1568_p0654a12║箇入頭處。[巳>已]後不得孤負老僧。時有僧出禮拜曰。某

X80n1568_p0654c15║[掜-儿+工]聚。師乃[歛>斂]手而坐。問教意祖意是同是別。師曰。青

X80n1568_p0655a23║下將來。問如何是一代時教。師曰。上大人丘乙[巳>己]。問

X80n1568_p0655c10║眼[巳>已]在汝躬。住後。上堂。諸子設使解得三世佛教。如

X80n1568_p0656b07║乎。寺眾愕然。自此延入府署執弟子禮。屢辭不[巳>已]。復

X80n1568_p0656c15║師[巳>已]歿。僧再至投子。子亦遷化。問如何是大人相。師

X80n1568_p0656c22║不會。師曰。麈尾拂子。問如何是學人自[巳>己]。師曰。是我

X80n1568_p0656c23║自[巳>己]。曰為甚麼[去*ㄗ]是和尚自[巳>己]。師曰。是汝自[巳>己]。問如

X80n1568_p0657a18║知聖大師。僧問。佛法至理如何。師展手而[巳>已]。問如何

X80n1568_p0657b03║將興兵。躬入院請師決臧否。師[巳>已]先知。怡然坐化。主

X80n1568_p0657b07║塔[葬-廾+土]儀。廣主具辦。[謚>諡]靈樹禪師。真身塔焉。

X80n1568_p0658c13║[陜>陝]府人送錢財與[金*截]牛。曰。見後為甚麼不銜花。師曰。

X80n1568_p0659b13║枝。泉州[剌>刺]桐。問如何是佛法兩字。師曰。要道即道。曰

X80n1568_p0660b15║　　睦州[剌>刺]史陳操尚書　齋次。拈起餬餅問僧。江西湖南

X80n1568_p0660c10║莫為等閑。業識茫茫。[蓋-去+太]為迷[巳>己]逐物。世尊臨入涅槃。

X80n1568_p0660c13║眾中。建立箇賓主問答。事不獲[巳>已]。[蓋-去+太]為初心耳。僧問

X80n1568_p0661a16║師[巳>已]逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思爾。座曰。汝

X80n1568_p0661b05║全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後無人承當。師令

X80n1568_p0661b08║[巳>己]靈時如何。嶽曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧

X80n1568_p0661b18║堂告眾。跏趺而逝。僖宗[謚>諡]弘濟禪師歸真之塔。

X80n1568_p0661b19║　　　青原思禪師法嗣[>(第一世)]

X80n1568_p0661c05║頭和尚。師因看肇論。至會萬物為[巳>己]者。其唯聖人乎。

X80n1568_p0661c06║師乃拊几曰。聖人無[巳>己]。靡所不[巳>己]。法身無象。誰云自

X80n1568_p0661c24║汝等當知。自[巳>己]心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。

X80n1568_p0662a19║德宗[謚>諡]無際大師。塔曰見相。

X80n1568_p0662c09║還有口麼。頭無對。道吾雲巖侍立次。師指按[上>山]上枯

X80n1568_p0663b12║[巳>已]。師曰。速送還他子著賊了也。主便送還。甘曰。由來

X80n1568_p0663b16║曰。佛字。師曰。多口阿師。問[巳>己]事未明乞和尚指示。師

X80n1568_p0663c18║會我意。乃告寂。塔于院東隅。唐文宗。[謚>諡]弘道大師。塔

X80n1568_p0664a04║草。至來日大眾諸童行。各備鍬[[钁-(目*目)+賏]>钁][利-禾+戔]草。獨師以盆盛

X80n1568_p0664c17║地而化。門人建塔。[謚>諡]智通禪師。塔曰妙覺。

X80n1568_p0665c24║纔一食。形體羸悴。父母不得[巳>已]而許之。依明州大德

X80n1568_p0666a01║披削。二十五。詣[抗>杭]州竹林寺具戒。精修梵行。推為勇

X80n1568_p0666c02║良久。師曰。祇恁便得麼。曰頭上安頭。師打曰。去去。[巳>已]

X80n1568_p0666c06║即是。若不驗破[巳>已]後遭人貶剝。令侍者請米來[去*ㄗ]拽

X80n1568_p0666c12║理。士曰。不[[仁-二+且]>但]隔一生兩生。師曰粥飯底僧。一任檢責。

X80n1568_p0666c19║曰。頑[囂>嚚]少智。[面*力][月*賢]多癡。問十二時中如何合道。師曰。

X80n1568_p0668b19║祇恁麼便回。主無對。洞山代曰。彼中[巳>已]有人占了也。

X80n1568_p0668b23║利一千餘粒。[[療-(日/小)+土]>瘞]于石塔。[謚>諡]無住大師。

X80n1568_p0669a12║蹤[這-言+亦]處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今[巳>已]

X80n1568_p0669c07║　　鼎州李翱[剌>刺]史　嚮藥山玄化。屢請不赴。乃躬謁之。山

X80n1568_p0670b17║師曰。還將南溪消息來麼。曰消即消[巳>已]。息即未息。師

X80n1568_p0670c14║[巳>己]眼目。有甚麼相當。阿汝欲學麼。不要諸餘。汝等各

X80n1568_p0672c11║出來凡事[巳>已]超倫。詩成五字三冬雪。筆落分毫四海

X80n1568_p0673a01║之西北隅。[謚>諡]普會大師。

X80n1568_p0673a24║之。良久曰。會麼。曰不會。師曰。七佛[巳>已]前事。為甚麼不

X80n1568_p0675a21║而逝。塔于本山。[謚>諡]傳明大師。

X80n1568_p0675b19║量。天祐十六年。終于本山。[謚>諡]法喜禪師。

X80n1568_p0676a11║回首應諾。師曰。途中善為。問故歲[巳>已]去。新歲到來。還

X80n1568_p0676b12║盧。師曰。[巳>已]有名字。曰如何是毗盧師。師曰。未有毗盧

X80n1568_p0676c18║麼道。也大似屈[巳>己]推人。問金[奚*鳥]未鳴時如何。師曰。無

X80n1568_p0676c23║而[巳>已]。中和中。巢[寇-(敲-高)+女]暴起。天下喪亂。有狂徒持刃問師

X80n1568_p0677a03║訖跏趺而寂。[謚>諡]慈濟大師。

X80n1568_p0677c14║師意。遂焚香。香煙未斷。座[巳>已]脫去。師拊座背曰。坐脫

X80n1568_p0677c22║旗相似。且如諸方先德。未建許多名目指陳[巳>已]前。諸

X80n1568_p0678b11║如何是學人自[巳>己]。師曰。更問阿誰。曰便恁麼承當時

X80n1568_p0678c09║即燒香。供養本爺娘。師後住泐潭而終。[謚>諡]大覺禪師。

X80n1568_p0679b16║不超越。師終于長慶。[謚>諡]本淨大師。

X80n1568_p0679c05║妙。師曰。未聞[巳>已]前。道吾問。久嚮和尚會禪。是否。師曰。

X80n1568_p0679c18║座所言。舌根硬去也。言訖而寂。[謚>諡]紹隆大師。

X80n1568_p0680a03║　　郢州芭蕉禪師　僧問。從上宗乘如何舉唱。師曰。[巳彼>已被]

X80n1568_p0680b21║則應。[謚>諡]真寂禪師。

X80n1568_p0680b24║年。與貫休齊[巳>己]為友。後居蘭若。曰金剛臺。誓不立門

X80n1568_p0681a14║[謚>諡]圓覺禪師。

X80n1568_p0681a23║濟門下一隻箭。誰敢當鋒。師蒙印可。自謂[巳>已]足。一日

X80n1568_p0681b19║室老僧迷。又問。朝陽[巳>已]昇。夜月不現時如何。山曰。龍

X80n1568_p0682a17║師曰。雷霆一震。布鼓聲銷。問正當亭午時如何。[帥>師]曰。

X80n1568_p0683a12║何是不說底句。師[日>曰]。隻履西行道人不顧。曰莫便是

X80n1568_p0684a05║醜。終後[謚>諡]無畏禪師。

X80n1568_p0684a16║十年。今化事既畢。當即行矣。齋畢。聲鐘。端坐長往。[謚>諡]

X80n1568_p0684c12║　　[陜>陝]府天福禪師　僧問。如何是佛法大意。師曰。黃河無

X80n1568_p0685b17║　　[陜>陝]府龍峻山禪師　僧問。如何是不知善惡底人。師曰。

X80n1568_p0686a20║擬進語。師曰。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露。僧曰何也。師曰。精

X80n1568_p0687a18║汝爭解打得我。問如何是西來意。師曰。撲破著。問[巳>已]

X80n1568_p0688a11║　　蘄州烏牙山彥賓禪師　僧問。未作人身[巳>已]前。作甚麼

X80n1568_p0688b03║師曰。諸上座聽祇對。問大事[巳>已]明。為甚麼也如喪考

X80n1568_p0688c05║葉落[巳>已]枝摧。風來不得韻。問如何得生如來家。師曰。

X80n1568_p0688c10║[謚>諡]淨悟禪師。

X80n1568_p0689a22║　　袁州木平山善道禪師　初謁洛浦問。一漚未發[巳>已]前。

X80n1568_p0689b11║線非蠶。助歌聲有鳥。城闕今日來。一漚曾[巳>已]曉。滅後

X80n1568_p0689b12║門人建塔。[謚>諡]真寂禪師。

X80n1568_p0689b17║　　[陜>陝]府龍溪禪師上堂　僧問。如何是無縫塔。師曰。百寶

X80n1568_p0689b18║莊嚴今[巳>已]了。四門開豁幾多時。師乃曰。直饒說似箇

X80n1568_p0690a19║　　蘄州烏牙山行朗禪師　僧問。未作人身[巳>已]前。作甚麼

X80n1568_p0690b02║　　京兆府紫閣山端[巳>己]禪師　僧問。四相俱盡立。甚麼為

X80n1568_p0691a11║五燈嚴[燈>統]卷第七

X80n1568_p0691a21║[巳>已]。便返荊門。去郭不遠。結草為廬。後因節使顧問。左

X80n1568_p0692a22║堂。著草鞋出去也。山曰。此子[巳>已]後。向孤峰頂上。盤結

X80n1568_p0692b04║若也於[巳>己]無事。則勿妄求。妄求而得亦非得也。汝但

X80n1568_p0693a06║[謚>諡]見性禪師。

X80n1568_p0693c04║也無。師曰。聲前古毳爛。問堂堂來時如何。師曰。[剌>刺]破

X80n1568_p0694b15║之。獲舍利四十九粒。眾為起塔。[謚>諡]清嚴禪師。

X80n1568_p0694c14║後若欲播揚大教。一一從自[巳>己][匈/月]襟流出將來。與我

X80n1568_p0695b11║人問汝作麼生道。慶曰。[[仁-二+且]>但]道錯。師曰。是汝不錯。慶曰。

X80n1568_p0696a15║說來看。曰殘羹餿飯。[巳>已]有人喫了。師休去。有一僧。在

X80n1568_p0696c06║師曰。自[巳>己]作麼生。曰更作麼生。師便打。師送僧出行

X80n1568_p0697a02║(僧問保福。祇[加>如]雪峰有甚麼言教。便似羚羊挂角時。福云。我不可作雪[山/夆]弟子不得)師之法席

X80n1568_p0697b13║怪。乃云。何不且在彼住。云[巳>已]遷化也。沙云。而今還喚得應麼。僧無對)師統眾嚴整。江表

X80n1568_p0697c02║[這-言+亦]頗多。茲不繁錄。逝後塔于本山。[謚>諡]空照禪師。

X80n1568_p0698a19║上盡是祖師意。師曰。[剌>刺]破汝眼。問如何是道。師曰。時

X80n1568_p0698b05║師。行大笑而[巳>已]。師披衲衣次。說偈曰。迦葉上行衣。披

X80n1568_p0698b12║中人。師曰。夜夜有猿啼。問如何是學人自[巳>己]本分事。

X80n1568_p0699a23║本源。故號為沙門。汝今既[巳>已]剃髮披衣為沙門相。即

X80n1568_p0699b04║乘。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。[[仁-二+且]>但]

X80n1568_p0700c08║如何是學人自[巳>己]。師曰。用自[巳>己]作麼。問從上宗乘如

X80n1568_p0700c10║又曰。仁者如今事不獲[巳>已]。教我抑下如是威光。苦口

X80n1568_p0701a03║神光頂後相。沒頂之時何處望。事[巳>已]成意亦休。此箇

X80n1568_p0702c03║峰二十九載。天祐三年。泉州[剌>刺]史王延彬請住招慶。

X80n1568_p0702c13║當得行[腳-谷+去]事麼。僧問。行[腳-谷+去]事如何學。師曰。[[仁-二+且]>但]知就人

X80n1568_p0702c23║[巳>已]。師[去*ㄗ]問。汝是甚處人。曰向北人。師曰。南北三千里

X80n1568_p0703b03║而[巳>已]。(法眼別云。請和尚舉)師曰。汝作麼生舉。曰某甲截舌有分。

X80n1568_p0703c06║粱貞明四年。漳州[剌>刺]史王公。創保福禪苑。迎請居之。

X80n1568_p0704a04║得。直須諦信。此事不從人得。自[巳>己]亦非言多。去道轉

X80n1568_p0705a05║舉手搖曳而[巳>已]。峰曰。子作道理邪。師曰。何道理之有。

X80n1568_p0705a18║禮拜。師曰。高聲問。曰學人咨和尚。師喝曰。出去。曰[巳>己]

X80n1568_p0705b22║要處。師曰。汝還恥麼。師復曰。今為諸仁者。[剌>刺]頭入他

X80n1568_p0706c03║雖無。如今[巳>已]有。莫有所妨麼。曰不敢。此是和尚不[巳>已]

X80n1568_p0706c04║而[巳>已]。峰曰。致使我如此。師從此信入。而且隨眾。時謂

X80n1568_p0707a17║舉[[钁-(目*目)+賏]>钁]作打勢。頭便走。師召曰。來來。頭回首。師曰。向後

X80n1568_p0707b08║得[巳>已]。向汝道。各自驗看。實箇親切。既恁麼親切。到汝

X80n1568_p0707b18║在。師曰。你[[仁-二+且]>但]喫棒。我要這話行。僧問。一等明機雙扣。

X80n1568_p0707c11║曰。眾生顛倒。迷[巳>己]逐物。曰和尚作麼生。師曰。洎不迷

X80n1568_p0707c12║[巳>己]。曰洎不迷[巳>己]。意旨如何。師曰。出身猶可易。脫體道

X80n1568_p0708a24║出門[巳>已]見笑具。問如何是達磨傳底心。師曰。素非後

X80n1568_p0708b10║問宗乘。師還許也無。師曰。[[仁-二+且]>但]問。僧擬問。師便喝出。問

X80n1568_p0709b04║無。師曰。雖有自裁。未免傷[巳>己]。問如何是佛向上人。師

X80n1568_p0710b14║畢竟作麼生。師大笑而[巳>已]。

X80n1568_p0710b18║一義。曰見問。師曰。[巳>已]落第二義也。問古佛曲調。請師

X80n1568_p0710c17║甚處去來。問如何是學人[巳>己]分事。師曰。苦。問如何是

X80n1568_p0711c21║孔扭[掜-儿+工]。從今[巳>已]去。更不敢如是。禪者曰。且去來日相

X80n1568_p0712a16║訖到浴室。遇師打水。沙曰。相看上座。師曰。[巳>已]相見了。

X80n1568_p0712a18║白雪峰曰。[巳>已]勘破了。峰曰。作麼生勘伊。沙舉前話。峰

X80n1568_p0712b23║意。師曰。苦。問如何是道。師曰。普。問如何是學人自[巳>己]。

X80n1568_p0713c10║亦不奈何。師曰。因甚麼以[巳>己]方人。師在婺州智者寺。

X80n1568_p0714a01║事。師曰。葛巾紗帽[巳>已]拈向這邊著也。問。如何是和尚

X80n1568_p0714c19║珍重。僧問。[巳>己]事未明以何為驗。師曰。木鏡照素容。曰

X80n1568_p0715b23║削登戒。學毗尼。一日為眾陞臺。宣戒本布薩[巳>已]。乃曰。

X80n1568_p0715b24║持戒但律身而[巳>已]。非真解脫也。依文作解。豈發聖智

X80n1568_p0715c16║僧報曰。保福[巳>已]遷化也。師曰。保福遷化。地藏入塔。(僧問

X80n1568_p0716c14║不難。如何是鏡。師曰。還見形麼。問[[仁-二+且]>但]得本莫愁末。如

X80n1568_p0716c18║復[屇>屆]閩城舊止。遍遊近城梵宇。[巳>已]乃示寂。茶毗收舍

X80n1568_p0716c19║利。建塔於院之西隅。[謚>諡]真應禪師。

X80n1568_p0716c23║河。盡十方世界。都是一隻眼。此乃事不獲[巳>已]恁麼道。

X80n1568_p0717c04║方便頓入。師曰。入是方[更>便]。問雲自何山起。風從何[澗-日+月]

X80n1568_p0717c12║般巧妙不為究竟。問學人近入叢林。不明[巳>己]事。乞師

X80n1568_p0718a04║麼處得此消息。曰垂接者何。師曰。得人不迷[巳>己]。問潭

X80n1568_p0718b03║道。預玄沙之室。[(匕/示)*頁]悟幽旨。玄沙記曰。子禪[巳>已]逸格。則

X80n1568_p0718b05║隱於小界山[到>刳]大朽杉若小庵。但容身而[巳>已]。凡經游

X80n1568_p0718b22║先於座前立曰。大王大眾聽。[巳>已]有真正舉揚也。此一

X80n1568_p0720a01║如何是學人自[巳>己]。師曰。雪上更加霜。

X80n1568_p0721a01║麼則善副來言。淺深[巳>已]辨。師曰。也須識好惡。

X80n1568_p0721a16║三昧。師曰。何必更待道。問[巳>己]事未明。乞師指示。師曰。

X80n1568_p0722b23║[巳>己]事。師曰。暗算流年事可知。問如何是鳳凰境。師曰。

X80n1568_p0723a16║時教。[巳>已]有人問了也。曰和尚如何示人。師曰。惆悵庭

X80n1568_p0723a17║前紅莧樹。年年生葉不生花。問故歲[巳>已]去。新歲到來。

X80n1568_p0723a19║也。師曰。城上[巳>已]吹新歲角。[聰-耳+片]前猶點舊年燈。曰如何

X80n1568_p0723b05║[巳>己]。不負於人。師曰。莫屈著汝這問麼。曰恁麼上來[巳>已]

X80n1568_p0723b20║許多般。[蓋-去+太]不得[巳>已]而[巳>已]。莫道從上宗門合恁麼語話。

X80n1568_p0723c05║　　福州康山契穩法寶禪師　初開堂。僧問。威音王佛[巳>已]

X80n1568_p0724a08║下堂。僧問。下堂一句。乞師分付。師曰。[打-丁+雋]履[巳>已]歸西國

X80n1568_p0725a23║俗人東畔立。僧眾在西邊。問如何是學人自[巳>己]。師曰。

X80n1568_p0726a02║露現前。匝天[彳*扁]地森羅萬象。自[巳>己]家風。佛與眾生。本

X80n1568_p0727a21║道。師曰。冬田半折耗。問。如何是學人自[巳>己]。師與一踏。

X80n1568_p0727b21║然如此。事不得[巳>已]。於中若有未覯者。更開方便。還會

X80n1568_p0727c09║曰香[巳>已]拈了。悟即不悟。龍大悅而許之。上堂。山僧今

X80n1568_p0729a01║平[僉*刃][巳>已]成龍去。猶有刻舟求底人。

X80n1568_p0730a02║汝[[仁-二+且]>但]舉似諸方。師經行次。眾僧隨從。乃謂眾曰。古人

X80n1568_p0730b03║[巳>己]事。師曰。幾處問人來。問古人得箇甚麼即便休歇

X80n1568_p0730b16║　　撫州龍濟紹修禪師　初與法眼同參。地藏。所得謂[巳>已]

X80n1568_p0731c24║[剌>刺]史陳文顥。創院請師開法。僧問。如何是第一義。師

X80n1568_p0732c17║事[巳>已]足。一九二九我要喫酒。長伸兩[腳-谷+去]眠一[穴/(爿*告)]。起來

X80n1568_p0733a16║是學人自[巳>己]。師曰。[爿*木]窄先臥。粥稀後坐。雍[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]二年。順

X80n1568_p0733a18║　　潭州龍興裕禪師　僧問。如何是學人自[巳>己]。師曰。張三

X80n1568_p0733a19║李四。曰比來問自[巳>己]。為甚麼[去*ㄗ]道張三李四。師曰。汝

X80n1568_p0733a24║上根之士。早[巳>已]掩耳。中下之流競頭側聽。雖然如此。

X80n1568_p0733b01║猶是不得[巳>已]而言。諸上座。他時後日。到處有人問著

X80n1568_p0733b10║自散去。[巳>已]是重宣此義了也。久立又奚為然。久立有

X80n1568_p0733c02║會。意旨如何。師曰[巳>已]成八字。

X80n1568_p0733c05║前來。僧近前。師曰。會麼。曰不會。師曰。石火電光[巳>已]經

X80n1568_p0734a09║汝安知有不懼生死和尚邪。翰大奇增敬而[巳>已]。曰。禪

X80n1568_p0734a15║至也。言訖而逝。[謚>諡]道濟禪師。

X80n1568_p0734b11║　　隆壽法騫禪師　泉州施氏子。漳州[剌>刺]史陳洪銛請開

X80n1568_p0734b18║[>五燈嚴統卷第八]

X80n1568_p0734c08║因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省[巳>己]物。不從

X80n1568_p0735b22║多少是魔說。仰曰。總是魔說。師曰。[巳>已]後無人奈子何。

X80n1568_p0736b19║今[巳>已]徹。仰曰。恁麼更要答話在。師曰。道看。仰曰。誠如

X80n1568_p0737a02║塔于本山。[謚>諡]大圓禪師。塔曰清淨。

X80n1568_p0737a09║具。即遊方。初謁耽源。[巳>已]悟玄旨。後參溈山。遂升堂奧。

X80n1568_p0737a16║大聖人。方可委悉。子何得焚之。師曰。慧寂一[監-皿+見]。[巳>已]知

X80n1568_p0737b15║得將眾人物。作自[巳>己]用。師在溈山為直歲。作務歸。溈

X80n1568_p0738a08║非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈。溈曰。子[巳>已]入聖

X80n1568_p0738b10║了乃吐舌。溈曰。寂子何得自傷[巳>己]命。溈山一日見師

X80n1568_p0738c13║邪。我若東說西說。則爭頭向前[釆>采]拾。如將空拳誑小

X80n1568_p0738c15║泊。但向自[巳>己]性海。如實而修。不要三明六通。何以故。

X80n1568_p0740a13║問。會麼。曰某甲不看經。爭得會。師曰。汝[巳>已]後會去在。

X80n1568_p0740b08║雲峰下。[謚>諡]智通禪師妙光之塔。

X80n1568_p0740b15║不可充飢。屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝[巳>已]後

X80n1568_p0741a11║篇。隨緣對機不拘聲律。諸方盛行。後[謚>諡]襲燈禪師。

X80n1568_p0741b23║動。佛性在阿那頭。師展兩手。(洞山別云。問底在阿那頭)師滅後[謚>諡]

X80n1568_p0743a04║日有異僧來求齋食。師減[巳>己]分饋之。仰山預知問曰。

X80n1568_p0743a05║適來果位人至。汝給食否。師曰。輟[巳>己]迴施。仰曰。汝大

X80n1568_p0743a08║僧患顛。問如何是自[巳>己]。師默然。僧罔措。再問。師曰。青

X80n1568_p0743a14║志重加封[[療-(日/小)+土]>瘞]。至皇朝嘉定庚辰。遷于淨慈山智覺壽

X80n1568_p0743c07║即罷講席侍奉數年。後到石霜。但隨眾而[巳>已]。更不參

X80n1568_p0743c21║也無。師曰。未曾[[钁-(目*目)+賏]>钁]地栽[虎-儿+丘]空。問如何是衲僧急切處。

X80n1568_p0743c22║師曰。不過此問。曰學人未問[巳>已]前。請師道。師曰。噫。問

X80n1568_p0744a06║曰。老僧住持[巳>已]來。未曾瞎[去*ㄗ]一人眼。師有時坐。良久

X80n1568_p0744a17║問時如何。師曰。未出三門千里程。問如何是自[巳>己]。師

X80n1568_p0745b13║轉法輪。如來不[巳>已]而[巳>已]。有屈宗風。隨機逗教。遂有三

X81n1568_p0001a18║地。與上座自[巳>己]。是同是別。師曰別。藏[豎-豆+立]起兩指。師曰。

X81n1568_p0001b03║開堂日。中坐茶筵未起時。僧正白師曰。四眾[巳>已]圍繞

X81n1568_p0002a16║方便不少。不見石頭和尚因看肇論云。會萬物為[巳>己]

X81n1568_p0002a17║者。其唯聖人乎。他家便道。聖人無[巳>己]。靡所不[巳>己]。有一

X81n1568_p0002a19║也。中間也祇隨時說話。上座今欲會萬物為自[巳>己]去。

X81n1568_p0002c03║曰。竹來眼裏。眼到竹邊。曰總不恁麼。(法燈別云。當時[[仁-二+且]>但]擘眼向師。歸

X81n1568_p0003a16║陽起塔。[謚>諡]大法眼禪師。塔曰無相。後李主[并*刃]報慈院。

X81n1568_p0003a17║命師門人玄覺言導師開法。再[謚>諡]師大智藏大導師。

X81n1568_p0003b04║曰。道者汝[巳>已]後自會去。師後於通玄[山/夆]澡浴次。忽省

X81n1568_p0003b11║亦倦於參問。但隨眾而[巳>已]。一日法眼上堂。僧問。如何

X81n1568_p0003b18║懿王為王子時。[剌>刺]台州。嚮師之名。延請問道。師謂曰。

X81n1568_p0004a24║不會。唯我知焉。乃有頌曰。暫下高峰[巳>已]顯揚。般若圜

X81n1568_p0008a18║過去[巳>已]過去。未來更莫算。兀然無事坐。何曾有人喚。

X81n1568_p0008b04║來。[腳-谷+去]未跨門限便回去。[巳>已]是重說偈言了也。更來這

X81n1568_p0009b04║[巳>己]。師曰。特地伸問是甚麼意。問如何是西來意。師曰。

X81n1568_p0009c01║洞[巳>已]。乃曰真常。言假則影散千途。論真則一空絕跡。

X81n1568_p0010c05║始得。莫將為等閑。不見道。單明自[巳>己]。不悟目前。此人

X81n1568_p0011a01║討箇甚麼。既上來。我即事不獲[巳>已]。便舉古德少許方

X81n1568_p0011b14║既就。謁於法眼述[巳>己]所業。深符經旨。眼曰。楞嚴豈不

X81n1568_p0011c09║林谿[澗-日+月]。何者是汝自[巳>己]。曰總是。師曰眾生顛倒認物

X81n1568_p0011c10║為[巳>己]。曰如何是學人自[巳>己]。師曰。總是。乃曰。諸上座各

X81n1568_p0011c11║在此經冬過夏。還有人悟自[巳>己]也無。山僧與汝證明。

X81n1568_p0011c12║令汝真見不被邪魔所惑。問如何是學人自[巳>己]。師曰。

X81n1568_p0012a10║是上座自[巳>己]。曰某甲親離福州。師曰。祇恁麼。別更有

X81n1568_p0012a22║何是學人自[巳>己]。峰曰。丙丁童子來求火。後謁法眼。眼

X81n1568_p0012b01║自[巳>己]求自[巳>己]。眼曰。與麼會。又爭得。師曰。某甲祇與麼。

X81n1568_p0012b03║學人自[巳>己]。眼曰。丙丁童子來求火。師於言下頓悟。開

X81n1568_p0012b12║[巳>己]。曰如何是和尚密密處。師曰。待汝會始得。上堂。諸

X81n1568_p0012c08║若也會。且莫嫌他佛語。莫重祖師。直下是自[巳>己]眼明

X81n1568_p0013c02║家風乞一言。師曰。[巳>已]道了也。問千里投師。請師一接。

X81n1568_p0014c01║公麼。問師常苦口。為甚麼學人[巳>己]事不明。師曰。闍黎

X81n1568_p0015b19║會去。問皎皎地無一絲頭時如何。師曰。話頭[巳>已]墮。曰

X81n1568_p0015c02║釋迦。次彌勒。皆禮其足。唯不識第三尊。但仰視而[巳>已]。

X81n1568_p0016c15║師曰。不要西來。山僧[巳>已]舉唱了也。曰豈無方便。師曰。

X81n1568_p0016c17║指示。師曰。汝未入叢林。我[巳>已]示汝了也。曰如何領會。

X81n1568_p0018b10║此。非吾今日為君裁。付囑[巳>已]。澡身易衣安坐。令舁棺

X81n1568_p0018c01║恁麼參取。珍重。問學人未明自[巳>己]。如何辨得淺深。師

X81n1568_p0018c02║曰。識取自[巳>己]眼。曰如何是自[巳>己]眼。師曰。向汝道甚麼。

X81n1568_p0018c17║說多般。孤負平生三事衲。三明自[巳>己]。曰曠大劫來祇

X81n1568_p0021b15║付。師良久。僧曰。恁麼則意馬[巳>已]成於寶馬。心牛頓作

X81n1568_p0021c14║眾曰。天人得道。以此為證。恁麼便散去。[巳>已]是周遮。其

X81n1568_p0022a16║師曰。勞煩大眾。師常節飲食。隨眾二時但展[金*本]而[巳>已]。

X81n1568_p0023b08║何是道。師曰。[剌>刺]頭入荒草。曰如何是道中人。師曰。乾

X81n1568_p0023b13║[匈/月]。直得上天無路。入地無門。如今[巳>已]不奈何也。良久

X81n1568_p0023b17║磨心印師[巳>已]曉。試舉家風對眾看。師曰。門前有箇長

X81n1568_p0023c18║以求陰相。師謝曰。豈忍獨私於[巳>己]哉。郡人朱紹安聞

X81n1568_p0023c20║旨。今反是。去古遠矣。吾墮三寶數。當有其時。[巳>已]而遇

X81n1568_p0024c05║　　[>臨濟宗]

X81n1568_p0024c19║接伊。[巳>已]後為一株大樹。覆蔭天下人去在。師來日辭

X81n1568_p0025b04║了將钁頭[祝/土]地三下。檗曰。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十

X81n1568_p0025b22║來檗曰。不然。子但將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭去在。

X81n1568_p0025c02║有箇住處。師曰。豈有與麼事。仰曰。但去。[巳>已]後有一人

X81n1568_p0026b11║師曰。[巳>已]後遇明眼人去在。僧後參三聖。纔舉前話。三

X81n1568_p0026b15║麼。汝且作麼生分。若分不得。[巳>已]後不得學老僧喝。示

X81n1568_p0026b20║應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前撩起便行。猶較

X81n1568_p0027b02║眼藏。師曰。[巳>已]後有人。問你向他道甚麼。聖便喝。師曰

X81n1568_p0027b04║塔全身于府西北隅。[謚>諡]慧照禪師。塔曰澄靈。

X81n1568_p0028a10║何時。僧禮拜。問寶[僉*刃]知師藏[巳>已]久。今日當場略借看。

X81n1568_p0028a23║然而逝。[謚>諡]廣濟禪師。

X81n1568_p0028b23║我名慧然。山大笑而[巳>已]。仰山因有官人相訪。山問。官

X81n1568_p0029a13║汝適來會麼。曰不會。師又打數下。擲[去*ㄗ]拄杖曰。[巳>已]後

X81n1568_p0029b15║何是奪境不奪人。濟曰。王令[巳>已]行天下遍。將軍塞外

X81n1568_p0030a05║臨濟喝。未審那箇最親。師曰。[巳>已]前在眾裏。老僧也曾

X81n1568_p0031a05║福。師曰。和尚[巳>已]順世也。巖曰。某甲三人特去禮拜。薄

X81n1568_p0031c01║院棒折那。其僧忽契悟。遂奔回省覲。師[巳>已]圓寂。乃謁

X81n1568_p0031c14║日是三十日。問園頭。瓠子開花也未。曰開花[巳>已]久。師

X81n1568_p0032b06║這話也。穴曰。雖然如是。[巳>已]遍天下也。

X81n1568_p0033b15║著力處。師曰。春來草自青。月上[巳>已]天明。曰如何是不

X81n1568_p0034a05║祇聞不[巳>已]而[巳>已]。何得抑[巳>已]而[巳>已]。師曰。巨浪涌千尋。澄

X81n1568_p0035b21║何。師曰。拈[去*ㄗ]蓋面帛。問紫菊半開秋[巳>已]老。月圓當戶

X81n1568_p0037b02║示。師曰。闍黎到此多少時也。曰[巳>已]經冬夏。師曰。莫錯

X81n1568_p0037c24║節。風穴懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師[巳>已]棄

X81n1568_p0038a10║底句。快會取好。各自思量。還得穩當也未。古德[巳>已]前

X81n1568_p0038a24║處。師曰。[陜>陝]府灌鐵牛。曰如何是學人親切處。師曰。西

X81n1568_p0038b01║河弄師子。乃曰。若人會得此三句。[巳>已]辯三玄。更有三

X81n1568_p0039a03║死而[巳>已]。師笑曰。老病業[巳>已]不出山。借往當先後之。何

X81n1568_p0039b20║何。師曰。闍黎無席帽。問[巳>己]事未明。以何為驗。師曰。[門@市]

X81n1568_p0039c11║會野飯山店中供辦。而僧論說不[巳>已]。師曰。三界唯心。

X81n1568_p0039c21║往。何如。師笑而諾之。即以[巳>己]馬負師至。十年始成叢

X81n1568_p0040c05║帶牌。曰為甚如此。師曰。令人懼見。上堂。十五日[巳>已]前

X81n1568_p0040c06║諸佛生。十五日[巳>已]後諸佛滅。十五日[巳>已]前諸佛生。你

X81n1568_p0040c08║[巳>已]後諸佛滅。你不得住我這裏。若住我這裏。我有錐

X81n1568_p0040c14║問。摩騰入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨單傳。請師直指。師曰。冬

X81n1568_p0040c21║問。如何是學人自[巳>己]法身。師曰。每日般柴不易。曰此

X81n1568_p0042a24║大法。臨終書偈曰。[書-曰+(凵@田)]堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去住本

X81n1568_p0042b15║事。一夕訴曰。自至法席[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗

X81n1568_p0042b16║塵勞念。歲月飄忽。[巳>己]事不明。失出家之利。語未卒。陽

X81n1568_p0043c04║昨日作嬰孩。今朝年[巳>已]老。未明三八九。難踏古皇道。

X81n1568_p0043c23║直舉一句。良久。以拄杖畫一畫。喝一喝。問[巳>己]事未明。

X81n1568_p0044a03║土。問如何是學人自[巳>己]。師曰。打骨出髓。上堂。入水見

X81n1568_p0044b04║喝。卓拄杖下座。上堂。天[巳>已]明鼓[巳>已]響。聖眾臻齊合掌。

X81n1568_p0044c06║[巳>已]喎斜。侍者以足頓地曰。當柰何平生呵佛罵祖。今

X81n1568_p0044c09║二。銘行實於興化。塔全身於石霜。(續通鑑則平河東在太平興國[巳>己]卯。

X81n1568_p0045c22║放下也地神膽戰。不拈不放。喚作甚麼。自云蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。上

X81n1568_p0047a09║明覽笑而[巳>已]。

X81n1568_p0047a14║摩騰入漢[巳>已]涉繁詞。達磨西來不守[巳>己]分。山僧今日

X81n1568_p0047b03║師便喝。陽曰。[巳>已]後不讓臨濟。師曰。正令[巳>已]行。陽來日

X81n1568_p0047c10║為人處也無。師曰。波斯不繫腰。問新歲[巳>已]臨。舊歲何

X81n1568_p0048a15║[巳>已]傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。[巳>已]

X81n1568_p0048a18║明道眼。若見不親切。說不相應。唯依吾語。而為[巳>己]解。

X81n1568_p0049a01║不答話。便歸方丈。上堂。山僧門庭別。[巳>已]改諸方轍。為

X81n1568_p0049a17║不奪境。師曰。家裏[巳>已]無回日信。路邊空有望鄉牌。曰

X81n1568_p0049b11║　　明州仗錫山修[巳>己]禪師　與浮山遠公遊。[嘗-旨+甘]卓庵廬山

X81n1568_p0049c15║　　處州仁壽嗣珍禪師　僧問。知師[巳>已]得禪中旨。當陽一

X81n1568_p0051b07║遂曰。泰山廟裏賣紙錢。尉即至。公[巳>已]逝矣。

X81n1568_p0051b17║知時節。有甚急事。夏未了早[巳>已]至此。師泣曰。被善兄

X81n1568_p0052a12║為侍者。二十年中。運水搬柴。不憚寒暑。悉[巳>已]躬親求

X81n1568_p0052a17║物違真道廣。每尋緣起自禪深。舌根[巳>已]淨誰能壞。足

X81n1568_p0052b04║食[巳>己]實。孰其嗣之。我有遺則。

X81n1568_p0053a24║箇妻。[秪>秖]解撈[暇-日+魚]摝蜆。要且不解生男育女。直至如今。

X81n1568_p0053b19║應聲。[蓋-去+太]為事不獲[巳>已]。且於建化門中。放一線道。若據

X81n1568_p0055b12║妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不[巳>已]。遂孕。及生乃名

X81n1568_p0055b21║敏曰。敲空擊木。(木二作竹)尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成擬議。

X81n1568_p0056a07║莫謗如來正法輪。上堂。過去諸佛[巳>已]滅。未來諸佛未

X81n1568_p0056a10║精。擊禪[爿*木]下座。上堂。汝等諸人。與麼上來。大似[剌>刺]腦

X81n1568_p0057c14║塵滿地。應思黃梅昔日。少室當年。不能退[巳>己]讓人。遂

X81n1568_p0058a24║宗乘事若何。師曰。[[仁-二+且]>但]知冰是水。曰更有事也無。師曰。

X81n1568_p0058c01║[厂@火]而今潦倒逢知[巳>己]。李白元來是秀才。

X81n1568_p0058c21║某[巳>已]知之。觀曰。生從何來。公罔措。觀起揕其[(曷-曰)/月]曰。祇

X81n1568_p0059a06║　　　　仗錫[巳>己]禪師法嗣

X81n1568_p0059b03║州庭[木*百]。意旨如何。師曰。夜來風色緊。孤客[巳>已]先寒。曰

X81n1568_p0059c18║到這裏風雲布地。牙爪[巳>已]成。但欠雷聲燒尾。如今為

X81n1568_p0060a08║語句。徒勞尋路布。現成公案[巳>已]多端。那堪更涉他門

X81n1568_p0061b08║　　廬山東林自遵正覺禪師　上堂。十五日[巳>已]前。放過一

X81n1568_p0061b09║著。十五日[巳>已]後。未可商量。正當十五日。試道一句看。

X81n1568_p0061b20║母未生[巳>已]前。在甚麼處行履。僧擬對。即打出。或曰。達

X81n1568_p0061b24║　　杭州慶善院普能禪師　上堂。事不獲[巳>已]。與諸人葛藤。

X81n1568_p0062a18║火[巳>已]遲遲。若教直下三心徹。祇在如今一餉時。到這

X81n1568_p0062a21║鷲嶺獨許飲光。問疾毗耶誰當金粟。那知微笑[巳>已]成

X81n1568_p0062b16║輕於汝等。汝等皆當作佛。說是語[巳>已]。翻筋斗向拘尸

X81n1568_p0063c08║欲為山子。正為宗派耳。然恐多不能往。受請[巳>已]取所

X81n1568_p0063c14║潭問。[陜>陝]府鐵牛重多少。師叉手近前。曰且道重多少。

X81n1568_p0063c22║證據。後依大慧。慧亦謂其類[巳>己]。以是名卿鉅公列剎

X81n1568_p0064b09║　　[>曹洞宗]

X81n1568_p0067a09║[巳>已]不堪。擬心求佛好羞慚。迢迢空[去*刀]無人識。肯向南

X81n1568_p0067a14║落顧佇。背觸俱非。如大火聚。[[仁-二+且]>但]形文彩。即屬染汙。夜

X81n1568_p0067b06║行密用。如愚若魯。[[仁-二+且]>但]能相續。名主中主。師又曰。末法

X81n1568_p0067b23║得驢前馬後底。將為自[巳>己]佛法平沈此之是也。賓中

X81n1568_p0067c05║傳語雲居。乃囑曰。他或問和尚安樂否。[[仁-二+且]>但]道雲巖路

X81n1568_p0067c10║對。時沙彌出曰。請和尚法號。師曰。吾閑名[巳>已]謝。(石霜云。無

X81n1568_p0067c20║愚癡齋。眾猶慕戀不[巳>已]。延七日食具方備。師亦隨眾

X81n1568_p0067c23║二。[謚>諡]悟本禪師。塔曰慧覺。

X81n1568_p0068b12║知有自[巳>己]及聖位。故曰類墮。若初心知有[巳>己]事回光

X81n1568_p0069c07║奈自[巳>己]何。師曰。誰奈我何。曰何不自殺。師曰。無下手

X81n1568_p0070b11║二。臘三十七。葬全身於山之西阿。[謚>諡]元證禪師。塔曰

X81n1568_p0070c05║去也。山乃曰。此子[巳>已]後千人萬人把不住去在。師隨

X81n1568_p0071c04║住自[巳>己]。為人輕賤)問香積飯甚麼人得喫。師曰。須知得喫底

X81n1568_p0071c06║念者。是甚麼經。僧曰。維摩經。師曰。不問維[麼>摩]經。念者

X81n1568_p0072a10║[巳>己]事。自餘是甚麼閑。擬將有限身心。向無限中用。如

X81n1568_p0072a21║乃告寂。[謚>諡]弘覺禪師。

X81n1568_p0072a24║數墨。語不如默。捨[巳>己]求人。假不如真。遂造洞山。值山

X81n1568_p0072b20║矮闍黎在麼。嚴曰。[巳>已]去也。溈曰。曾舉向子麼。嚴曰。某

X81n1568_p0072c18║僧問。不求諸聖。不重[巳>己]靈時如何。嚴曰萬機休罷。千

X81n1568_p0073a01║肯他千聖。諾即諾於[巳>己]靈。嚴曰。師叔恁麼道。向去倒

X81n1568_p0073a13║出問。如何是法身邊事。師曰。枯[椿>樁]。曰如何是法身向

X81n1568_p0073a21║僧意。問僧。甚處來。曰雪峰來。師曰。我[巳>已]前到時事事

X81n1568_p0073c22║日施行。法令[巳>已]彰。復有何事。僧問。正法眼藏。祖祖相

X81n1568_p0074b15║人急切處。師曰。俊鳥猶嫌鈍。瞥然早[巳>已]遲。問如何是

X81n1568_p0075b03║記吾言。向南住有一千人。向北住止三百而[巳>已]。初住

X81n1568_p0076a19║競[釆>采][蕊/木]。滅後[謚>諡]證真禪師。

X81n1568_p0077c21║[巳>己]尚不見。他人何可觀。問罪福之性。如何了達得無

X81n1568_p0078a21║耳聾。曰將飯餧魚。還須克[巳>己]。師曰。施食得長壽報。曰

X81n1568_p0078c10║通消息。師曰。若到諸方。切忌道著金峰為人處。曰[巳>已]

X81n1568_p0079b08║那邊人。學人如何體悉。山曰。退步就[巳>己]。萬不失一。師

X81n1568_p0079c22║問自[巳>己]不明如何得明。師曰。不明。曰為甚麼不明。師

X81n1568_p0079c23║曰。不見道自[巳>己]事。問魯祖面壁。意作麼生。師良久曰。

X81n1568_p0080b19║曰。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露。問佛未出世時如何。師曰。藕

X81n1568_p0081a09║是得者。居曰。卸[去*ㄗ]業身來。與子相見。師曰。業身[巳>已]卸。

X81n1568_p0081a22║不逢。山曰。恁麼則從人得也。師曰。自[巳>己]尚是冤家。從

X81n1568_p0081b02║甚麼處。師出應喏。山曰。子未到雲居[巳>已]前。在甚麼處。

X81n1568_p0083b16║身捐於水中。飼鱗甲之類。念[巳>已]將行。偶二禪者接之。

X81n1568_p0084a16║蛇尾。何間一[僉*刃]。問如何是無生曲。師曰。未問[巳>已]前。

X81n1568_p0084b02║尚患箇甚麼。師曰。無思不墜的。曰恁麼則。[巳>已]知和尚

X81n1568_p0085a20║　　京兆府重雲智暉禪師　咸[泰>秦]高氏子。總角之歲。好遊

X81n1568_p0085b09║問。不憶塵生。如何是進身一路。師曰。足下[巳>已]生草。前

X81n1568_p0085b24║法華。志求出家。伯父初不允。因師絕飲食。不得[巳>已]而

X81n1568_p0085c03║靜而棲。遇安即止。[巳>已]而又值憨憨和尚。撫而記曰。汝

X81n1568_p0085c07║三郡。收[[療-(日/小)+土]>瘞]遺骸。時謂悲增大士。雪峰[嘗-旨+甘]往見之。遺[稯-禾+木]

X81n1568_p0085c19║事。若是學語之流。不自省[巳>己]知非。直欲向空裏採花。

X81n1568_p0085c21║始知瑞龍老漢事不獲[巳>已]。迂回太甚。還肯麼。時有僧

X81n1568_p0086b11║不是。汝本來名箇甚麼。曰學人[巳>已]具名了。師曰。具名

X81n1568_p0086c05║玉輪機。龍肯之。住後僧問。未作人身[巳>已]前。作甚麼來

X81n1568_p0088b20║中間無像。師曰。自[巳>己]亦須隱。曰鏡破臺亡時如何。師

X81n1568_p0088c13║輥。底流。六六三十六。[陜>陝]府灌鐵牛。

X81n1568_p0089a23║茅茨當大道。歷劫沒人敲。問如何是異日[巳>已]前人。師

X81n1568_p0090a17║今。住後僧問。如何是紫陵境。師曰。寂照燈光夜[巳>已]深。

X81n1568_p0090c08║學人自[已>己]。師曰。寰中天子塞外將軍。曰便恁麼去時

X81n1568_p0090c15║獰龍。格外玄機為尋知[巳>己]。上堂。垂絲千尺。意在深潭。

X81n1568_p0091b10║路。揭覺鳳林前。問先師[巳>已]歸鴈塔去。當陽一句請師

X81n1568_p0093a05║上座同時。還信得及麼。若也信得及。[陜>陝]府鐵牛吞[去*ㄗ]

X81n1568_p0093c01║師至彼無所參問。唯嗜睡而[巳>已]。執事白通曰。堂中有

X81n1568_p0093c24║高。曰聖壽[巳>已]蒙師指示。治化乾坤事若何。師曰。不如

X81n1568_p0094b03║乖妙旨。不[巳>已]而[巳>已]。有屈祖宗。豈況忉忉。有何所益。雖

X81n1568_p0095c09║直截根源。師曰。足下[巳>已]生草。舉步落危坡。上堂。晝入

X81n1568_p0095c15║座。[巳>已]涉塵勞。更乃凝眸自彰瑕玷。別傳一句。勾賊破

X81n1568_p0095c18║寒蟬抱枯木。泣盡不回頭。上堂。喚作一句。[巳>已]是埋沒

X81n1568_p0095c23║擬議之間。長途萬里。上堂。臘月三十日[巳>已]前即不問。

X81n1568_p0096a12║在。也未夢見七佛[巳>已]前消息。須知有一人不從人得。

X81n1568_p0096a22║[來*力]命至。師謝恩竟。乃陳[巳>己]志。出家時[嘗-旨+甘]有重誓。不為

X81n1568_p0096b04║何有灸瘢邪。師曰。昔者疾。今日愈。吏令思之。師曰。[巳>已]

X81n1568_p0096c02║足則作米湯。新到相見茶湯而[巳>已]。更不煎點。唯置一

X81n1568_p0096c09║今日向諸人面前說家門。[巳>已]是不著便。豈可更去陞

X81n1568_p0096c22║日。索筆書偈。付侍僧曰。吾年七十六。世緣今[巳>已]足。生

X81n1568_p0097b02║休去[巳>已]落二三。更若忉忉終成異見。既到這裏。又不

X81n1568_p0097b21║無欲則常。有徼則[巳>已]入其道矣。謂之邪因。豈有說乎。

X81n1568_p0097c02║要其會歸。不出有無四見而[巳>已]。謂有見。無見。亦有亦

X81n1568_p0098b01║點。曰今日[巳>已]知端的。師曰。一任敲[專*瓦]打瓦。

X81n1568_p0098c23║蛇尾。便下座。上堂。過去諸佛[巳>已]入涅槃了也。汝等諸

X81n1568_p0100a01║　　潼川府梅山[巳>己]禪師　僧問。如何是法身邊事。師曰。枯

X81n1568_p0100a11║俾聽華嚴得其要。棄謁芙蓉。蓉問曰。如何是空劫[巳>已]

X81n1568_p0100a12║前自[巳>己]。師於言下心跡泯然。從容進曰。靈然一句超

X81n1568_p0100b01║要。蓉令去其所重扣[巳>己]而參。一日忽造微密。呈偈曰。

X81n1568_p0100b10║摩談不到。目蓮鶖子看如盲。上堂。舉李[剌>刺]史問藥山。

X81n1568_p0100c01║何是空劫[巳>已]前自[巳>己]。師擬對。霞曰。你[門@市]在且去。一日

X81n1568_p0100c14║弄。爭奈未出母胎。[巳>已]被人[覤-儿+丘]破。且道。[覤-儿+丘]破箇甚麼。瞞

X81n1568_p0100c20║處不覓自得。且道。是那一處。良久曰。賊身[巳>已]露。上堂。

X81n1568_p0101a22║良久曰。這一點。傾四海水。[巳>已]是洗脫不下。僧問。如何

X81n1568_p0101a23║是空劫[巳>已]前自[巳>己]。師曰。白馬入蘆花。上堂。窮微喪本。

X81n1568_p0101b08║嵨。[謚>諡]悟空禪師。

X81n1568_p0101b20║人始得。師應喏喏。即造丹霞。霞問。如何是空劫[巳>已]前

X81n1568_p0101b21║自[巳>已]。師曰。井底蝦蟆吞[去*ㄗ]月。三更不借夜明簾。霞曰。

X81n1568_p0101c01║後命首眾。得法者[巳>已]數人。四年過圓通。時真歇初住

X81n1568_p0101c11║宗。聲前問[巳>已]躬。赤窮新活計。清白舊家風。的的三乘

X81n1568_p0102a15║受無貪。而施無厭。歲艱食竭。[巳>己]有及贍眾之餘。賴全

X81n1568_p0102a18║翌日辰[已>巳]間。沐浴更衣端坐。告眾顧侍僧。索筆作書。

X81n1568_p0102a21║貌如生。奉全軀塔于東谷。[謚>諡]宏智。塔名妙光。

X81n1568_p0102b20║　　鄧州丹霞普月禪師　上堂。威音[巳>已]前。誰當辨的。然燈

X81n1568_p0102b21║[巳>已]後。孰是知音。直饒那畔承當。未免打作兩橛。縱向

X81n1568_p0102b22║這邊行履。也應未得十全。良由杜口毗耶。[巳>已]是天機

X81n1568_p0102c14║語。弱冠夢異僧。授四句偈。[巳>已]而有以南安巖主像遺

X81n1568_p0102c18║裏[巳>已]天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃力求出家。父弗

X81n1568_p0103a20║往寶峰求入室。峰曰。直須斷起滅念。向空劫[巳>已]前。掃

X81n1568_p0103c15║[巳>已]。擊碎千關與萬關。

X81n1568_p0104a03║未開口[巳>已]前。不妨令人疑著。[去*ㄗ]被神光座主一[覤-儿+丘]。[腳-谷+去]

X81n1568_p0104b04║　　越州天章樞禪師　上堂。召大眾曰。春將至。歲[巳>已]暮。思

X81n1568_p0105a14║　　常州善權法智禪師　[陜>陝]府[木*百]氏子。壯於西京聖果寺

X81n1568_p0105c19║眼。悉見三千界。時聞風[剌>刺][打-丁+(稯-禾)]櫚葉聲。忽然有省。[〦/弁]依

X81n1568_p0106a07║春光[這-言+向]秀。一峰孤峻。萬卉爭芳。白雲淡泞[巳>已]無心。滿

X81n1568_p0106a17║全身荷負。既[巳>已]萬機寢削。自然一糝不留。湛湛之波。

X81n1568_p0106b09║向朕兆未生[巳>已]前。用在功勳不犯之處。平常活計。不

X81n1568_p0106b15║　　福州雪峰慧深首座　示眾。未得入頭應切切。入頭[巳>已]

X81n1568_p0107a13║佛。[洗-冼+水]交野渡。凍殺[陜>陝]府鐵牛。直得。寒[厂@火]發焰。片雪不

X81n1568_p0107c17║往來源。偏中正。金井玉盤秋水冷。海天紅日[巳>已]生東。

X81n1568_p0108a04║頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自[巳>己]。又曰。二邊純莫立。

X81n1568_p0108a15║燕。歷潭過慶壽。參勝默老人。教看長沙轉自[巳>己]歸山

X81n1568_p0108a18║十七日。不覺伎倆[巳>已]盡。留入記室。語言相契。徑付衣

X81n1568_p0108b02║曰。喫拳沒興漢。茆廣杜禪和。早是不克[巳>己]。那堪錯怪

X81n1568_p0109a05║　　[>雲門宗]

X81n1568_p0109a10║落髮。稟具於毗陵壇。侍澄數年。探窮律部。以[巳>己]事未

X81n1568_p0109a12║師曰某甲。州曰。作甚麼。師曰。[巳>己]事未明。乞師指示。州

X81n1568_p0109b09║人好。抑不得[巳>已]。向諸人前作一場狼籍。忽遇明眼人。

X81n1568_p0109b11║有甚事。欠少甚麼。向你道無事。[巳>已]是相埋沒也。雖然

X81n1568_p0109b12║如是。也須到這田地始得。亦莫[起-巳+(妳-女)]口快亂問。自[巳>己]心

X81n1568_p0109b18║麼。莫錯會好。更有甚麼事。珍重。上堂。我事不獲[巳>已]。向

X81n1568_p0110a09║田地始得。若未切。不得掠[虎-儿+丘]。[去*ㄗ]須退步。向自[巳>己]根[腳-谷+去]

X81n1568_p0110b13║是汝自[巳>己]。夾山道。百草頭上。薦取老僧。[門@市]市裏。識取

X81n1568_p0110c16║自[巳>己]光明。自代曰。[厂@(豆*寸)]庫三門。又曰。好事不如無。示眾。

X81n1568_p0110c17║古德道。藥病相治。盡大地是藥。那箇是你自[巳>己]。乃曰。

X81n1568_p0111b16║代曰。逐物意移。又曰。雲起雷興。示眾曰。十五日[巳>已]前

X81n1568_p0111b17║不問汝。十五日[巳>已]後。道將一句來。眾無對。自代曰。日

X81n1568_p0111c09║人自[巳>己]。師曰。遊山翫水。曰如何是和尚自[巳>己]。師曰。賴

X81n1568_p0111c15║淺。曰學人不會。師曰深。問如何是學人自[巳>己]。師曰。怕

X81n1568_p0112b14║作望月勢。師曰。你如此。[巳>已]後夫[去*ㄗ]目在。僧經旬日復

X81n1568_p0112c21║兩般病。得到法身。為法執不忘。[巳>己]見猶存。坐在法身

X81n1568_p0113b16║養逾月方還。因改寺為大覺。[謚>諡]大慈雲[匚@于]真弘明禪

X81n1568_p0113c15║麼生。莫是無邊中間內外[巳>已]否。若如是會。即大地如

X81n1568_p0114a13║普天寒。熱則普天熱。僧問。[巳>己]事未明。如何辯得。師曰。

X81n1568_p0115b17║會。口似傾河。終不究竟。與汝自[巳>己]天地差殊。且去衣

X81n1568_p0118a22║正當妄時。還有菩提也無。師曰。來音[巳>已]照。曰不會。師

X81n1568_p0118c10║麼。曰深領此問。門顧左右微笑而[巳>已]。師自此入室印

X81n1568_p0120a02║底麼。山僧這裏。早是事不獲[巳>已]。向諸人恁麼道。[巳>已]是

X81n1568_p0120b07║文長。付在來日。東家籬。西家壁。自[巳>己]分上。又作麼生。

X81n1568_p0120b14║何說。師曰。口挂東壁上。問佛令祖令今[巳>已]委。向上機

X81n1568_p0121b03║曰。雲門聳峻白雲低。水急遊魚不敢棲。入戶[巳>已]知來

X81n1568_p0124c16║　　鼎州德山慧遠禪師　開堂。示眾曰。無量法門悉[巳>已]具

X81n1568_p0126a06║長。若要學菩提。[[仁-二+且]>但]看此模樣。良久曰。還知落處也無。

X81n1568_p0126c11║　　蘄州四祖端禪師　法身頌曰。燈心[剌>刺]著石人[腳-谷+去]。火急

X81n1568_p0127a08║　　隨州水南智昱禪師　上堂。欲識解脫道。[奚*鳥]鳴天[巳>已]曉。

X81n1568_p0127b20║作者。共相證據。僧出問。遠離翠峰祖席。[巳>已]臨雪竇道

X81n1568_p0127b22║雲散家家月。師曰。龍頭蛇尾漢。問德山臨濟棒喝[巳>已]

X81n1568_p0127c02║來未休。曰恁麼則得遇於師也。師曰。一言[巳>已]出。駟馬

X81n1568_p0127c08║為麼。但以上無攀仰。下絕[巳>己]躬。自然常光現前。箇箇

X81n1568_p0127c23║[巳>己]。師曰。乘槎斫額。曰莫祇這便是。師曰。浪死[虎-儿+丘]生。問

X81n1568_p0128c03║　　韶州南華寶[綠>緣]慈濟禪師　僧問。如何是祖師西來意。

X81n1568_p0130a07║後如何。師曰。[彳*扁]界無知[巳>己]。問如何是和尚說法底口。

X81n1568_p0131a24║[巳>已]。治平中上疏丐歸。仍進頌曰。千簇雲山萬壑流。閑

X81n1568_p0131b08║以書問師曰。承要作宸奎閣碑。謹[巳>已]撰成。衰朽廢學。

X81n1568_p0132b18║不得[巳>已]。豈獨山僧。看他大通智勝如來。默坐十劫無

X81n1568_p0132b24║　　天台崇善寺用良禪師　僧問。三門與自[巳>己]是同是別。

X81n1568_p0132c07║行。曰如何是法。師曰。唐人譯不出。曰。佛法[巳>已]蒙師指

X81n1568_p0134b05║來寒霜凜冽。黃河凍結。[陜>陝]府鐵牛腰折。盡道女媧煉

X81n1568_p0134c09║封華嶽。三更過鐵圍。拶折驪龍角。才問。卵塔[巳>已]成。如

X81n1568_p0134c11║寺東之原。崇寧中。[謚>諡]振宗禪師。

X81n1568_p0137a16║學人未曉。師曰。一言[巳>已]出。駟馬難追。問大修行人還

X81n1568_p0139a02║將何比況。[釆>采]來不在南山。亦非崑崙西嶂。拈起滿目

X81n1568_p0139c05║乙木。嘉州大像出關來。[陜>陝]府鐵牛入西蜀。參。

X81n1568_p0141b04║人到這裏[去*ㄗ]不會。師曰。賊身[巳>已]露。上堂。城裏暄繁。空

X81n1568_p0142c18║如此。豈不俊哉。山僧蓋不得[巳>已]。曲為諸人。若向衲僧

X81n1568_p0144b17║宵酒醒。何處楊柳岸。曉風殘月。言訖寂然。撼之[巳>已]委

X81n1568_p0144c24║逐浪底麼。吽。有甚交涉。自從有佛祖[巳>已]來。未曾動著。

X81n1568_p0145b15║者。見性而[巳>已]。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之

X81n1568_p0145b19║唯其迷[巳>己]逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰

X81n1568_p0145c16║得而後[巳>已]。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心

X81n1568_p0146a09║大事因緣而[巳>已]。能專誠求所證悟。則他日為門下賀

X81n1568_p0146a11║遇之如故。作高齋以自適。題偈見意曰。腰佩黃金[巳>已]

X81n1568_p0146c15║聞麼。汝又不惺惺。一時[去*ㄗ]往上方香積世界去也。[[打-丁+慼]>撼]

X81n1568_p0147a02║者一味無殊。良久曰。[陜>陝]府鐵牛吞大像。嘉州佛向藕

X81n1568_p0147b16║　　臨安府西湖妙慧文義禪師　上堂。會麼。[巳>已]被熱謾了

X81n1568_p0147c13║小神通。供養諸人。遂卓拄杖下座。上堂。過去[巳>已]過去。

X81n1568_p0148a07║是正色。師曰。退後退後。問釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。未審

X81n1568_p0148a09║無。師曰。細看前話。問如何是超佛越祖之談。師曰。[陜>陝]

X81n1568_p0148a16║　　安州白兆山通慧珪禪師　上堂。幸逢嘉會。須[釆>采]異聞。

X81n1568_p0148b09║淨名[巳>已]把天機泄。

X81n1568_p0148b14║論[巳>已]涉多途。但由一念相應。方信不從人得。大眾且

X81n1568_p0149b12║祖師機。師曰。針劄不入。曰祇如朕兆未生[巳>已]前。作麼

X81n1568_p0149b19║賣油翁。狼忙走下繩[爿*木]立。參。上堂。便乃忘機守默。[巳>已]

X81n1568_p0150b13║論此事。如散鋪寶貝亂堆金玉。昧[巳>己]者。自甘窮困。有

X81n1568_p0150c24║咸被其德。此猶是聖主應世邊事。王宮降誕[巳>已]前一

X81n1568_p0151a06║現形。如驢[覤-儿+丘]井。縱無計較。途轍[巳>已]成。若論相應。轉沒

X81n1568_p0151b16║曰。驢[施-方+馬]馬載。曰向上還有事也無。師曰。朝到西[夫>天]。暮

X81n1568_p0151c16║問。促裝[巳>已]辦。乞師一言。師曰。好看前路事。莫比在家

X81n1568_p0152a11║也無。師曰。卜度則喪身失命。問如何是學人自[巳>己]。師

X81n1568_p0152b10║語。發明[巳>己]見。歸隱故山。猿鹿為伍。郡守聞其風。遣使

X81n1568_p0152b17║故鄉信。曉行人不知。[屇>屆]明坐脫。

X81n1568_p0152b19║　　壽州資壽灌禪師　上堂。良久曰。便恁麼散去。[巳>已]是葛

X81n1568_p0152b24║　　鄧州香嚴智月海印禪師　僧問。法雷[巳>已]震。選佛場開。

X81n1568_p0152c06║真宗。恁麼說話。也是事不獲[巳>已]。有旁不肯底。出來把

X81n1568_p0152c17║公[巳>已]入來。富弼猶在外。公聞汗流浹背。即大悟。尋以

X81n1568_p0153c20║修[巳>己]。忽[豎-豆+立]起拳曰。諸人且道。這箇落在甚麼處。眾無

X81n1568_p0154c11║不重[巳>己]靈時如何。師曰。[肄-聿+欠]出囚口。曰便恁麼會去時

X81n1568_p0154c21║何長。青松嶺白雲鄉。吟鳥啼猿作道場。散髮[釆>采]薇歌

X81n1568_p0155a21║是空花亂墜。即今莫有向拄杖未拈[巳>已]前。坐斷得麼。

X81n1568_p0157b21║下尊宿。始徹[巳>己]事。道學有聞。叢林稱為頂三教。僧問。

X81n1568_p0158b21║外漢。師禮謝。未幾有化馬祖殿瓦者。求語發[[打-丁+易]>揚]。師書

X81n1568_p0160a17║許多人爭得足。一僧對曰。不教欠少。延[巳>已]不肯。乃別

X81n1568_p0161a17║一宗。師曰。雲門臨濟豈有二耶。日稱賞不[巳>已]。金世宗

X81n1568_p0161b11║用同時。電卷星流。[巳>已]大遲。非心非佛。喚作非心猶是

X81n1568_p0163b21║友曰。何不問你自[巳>己]。師曰。如何是自[巳>己]。曰拿物非手。

X81n1568_p0164b13║談彼短。靡恃[巳>己]長。上堂。覺天空湛。心月通明。青沙布

X81n1568_p0165b03║等人。閉門作活。暗裏休心。將自[巳>己]身心。煉得如枯木

X81n1568_p0166c05║　　[>臨濟宗]

X81n1568_p0167a02║次日又詣。明詬罵不[巳>已]。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。

X81n1568_p0167a12║[巳>已]來滴水滴凍。僧問。滴水滴凍時如何。師曰。未是衲

X81n1568_p0167c19║皆識。水母何曾離得[暇-日+魚]。[[仁-二+且]>但]見日頭東畔上。誰能更喫

X81n1568_p0167c24║將來。[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]寧[巳>己]酉三月十六日。四祖演長老通嗣法書。

X81n1568_p0168a15║開悟。徹見二師用處。徑回黃檗。方展坐具。檗曰。子[巳>已]

X81n1568_p0168b04║機應用不失其宜。祇如鋒芒未兆[巳>已]前。都無是箇非

X81n1568_p0168b18║也單明自[巳>己]。不悟目前。此人有眼無足。若悟目前。不

X81n1568_p0168b19║明自[巳>己]。此人有足無眼。據此二人。十二時中。常有一

X81n1568_p0168c13║佛[巳>已]滅。未來諸佛未生。正當現在佛法委付黃龍。放

X81n1568_p0169b13║　　隆興府寶[山/夆]克文雲庵真淨禪師　[陜>陝]府鄭氏子。坐夏

X81n1568_p0170a22║直是難得人。有底不信自[巳>己]佛事。唯憑少許古人影

X81n1568_p0170b12║動。又不相識也。不要你識洞山。但識得自[巳>己]也得。上

X81n1568_p0170c03║藏六時如何。師曰。文彩[巳>已]彰。曰爭奈處處無蹤跡。師

X81n1568_p0170c17║佛放光明。助發實相義。[巳>已]到之者。頂戴奉行。未到之

X81n1568_p0170c22║何處求。師曰。不得犯人苗稼。曰恁麼則。頭角[巳>已]分明

X81n1568_p0171a19║增其沈痼。求其[巳>已]病。不亦左乎。法堂前草深。於心無

X81n1568_p0172a01║韻。請師方便再垂音。師曰。[陜>陝]府出鐵牛。上堂。緊峭離

X81n1568_p0172a13║奉觀。日[巳>已]夕矣。侍僧通謁。師曳履且行且語曰。將燭

X81n1568_p0173c11║[巳>已][腳-谷+去]跟下褫剝。究竟將來。可謂洞門豁開。樓閣重重。

X81n1568_p0174a11║曰。作麼生會。曰[[仁-二+且]>但]知行好事。不用問前程。師曰。須是

X81n1568_p0174a12║恁麼。上堂。道源不遠。性海非遙。但向[巳>己]求。莫從他覓。

X81n1568_p0174a14║即不然。也不向[巳>己]求。亦不從他覓。何故。雙眉本來自

X81n1568_p0174b15║河大地。上堂。葉[受*辛]柯秋[巳>已]暮。參玄人須警悟。莫謂來

X81n1568_p0175b08║領解。然尚談辯無所抵[梧>捂]。堂患之。偶與語至其銳。堂

X81n1568_p0175b24║山嶽露。曰恁麼則。[巳>已]得真人好消息。人間天上更無

X81n1568_p0176a10║生死。效在甚麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自能爾。實

X81n1568_p0176a12║聲氣。而景之心[巳>已]枯竭無餘矣。諸方所說。非不美麗。

X81n1568_p0176b12║頷之。復告之曰。得道非難。弘道為難。弘道猶在[巳>己]。說

X81n1568_p0176c01║月齊觀。一句該通。[巳>已]彰殘朽。師曰。黃龍今日出世。時

X81n1568_p0177c03║文。痛戒酒色。但朝粥午[飢-几+(〡/下)]而[巳>已]。往依晦堂乞指徑捷

X81n1568_p0177c06║迷悶不[巳>已]。一日侍堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木

X81n1568_p0177c21║　　觀文王韶居士　字子淳。出[剌>刺]洪州。乃延晦堂問道。默

X81n1568_p0178a02║學解。記憶多聞。即不問。你父母未生[巳>已]前。道將一句

X81n1568_p0178b16║無語。師曰。這死蝦[莫/虫]。上堂。春[巳>已]暮。落華紛紛下紅雨。

X81n1568_p0178b23║脫。如斯舉唱。非但埋沒宗風。亦乃平沈自[巳>己]。且道。如

X81n1568_p0179b06║莽鹵鹵。何今何古。不重[巳>已]靈。休話佛祖。搊定釋迦鼻

X81n1568_p0179b13║得度。出遊廬山至東林。每以[巳>己]事請問。朋輩見其貌

X81n1568_p0179c01║過金山。有寫公照容者。公戲題曰。心似[巳>已][厂@火]之木。身

X81n1568_p0180a16║白首。直須努力別著精神。耕取自[巳>己]田園。莫犯他人

X81n1568_p0180a22║如此。具眼衲僧。莫道龍安非他是[巳>已]好。上堂。無法亦

X81n1568_p0180b09║[巳>已]前薦得。猶是鈍漢。那堪更於他人舌頭上。[口*(一/巾)]啖滋

X81n1568_p0181b06║逢知[巳>己]飲。詩向會人吟。卓拄杖下座。上堂。劄。久雨不

X81n1568_p0181c14║淮南來。不得福建信。[去*ㄗ]道嘉州大像。吞[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。

X81n1568_p0182a12║供籌子。師滌淨[巳>已]。召接淨桶去。悟纔接。師執其手問

X81n1568_p0182c12║　　南嶽祝融上封慧和禪師　上堂。未陞此座[巳>已]前。盡大

X81n1568_p0182c13║地人成佛[巳>已]畢。更有何法可說。更有何生可利。況菩

X81n1568_p0182c23║底紅塵[巳>已]漲天。上堂。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁

X81n1568_p0183b24║夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從教眼自開。

X81n1568_p0183c22║空。未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。是故當知。香鼻與

X81n1568_p0184a08║久曰。白猿[巳>已]叫千巖晚。碧縷初橫萬字鑪。住景德日。

X81n1568_p0184a23║　　衢州超化靜禪師　上堂。聲前認得[巳>已]涉廉纖。句下承

X81n1568_p0184b15║龍安。人莫之留。明年六月晦。問侍僧日早暮。曰[巳>已]夕

X81n1568_p0184b16║矣。遂笑曰。夢境相逢。我睡[巳>已]覺。汝[[仁-二+且]>但]莫負叢林。即是

X81n1568_p0184c18║[巳>己]而參直要真實。不得信口掠[虎-儿+丘]。徒自[虎-儿+丘]生浪死。

X81n1568_p0185a15║路者畢集。師笑不[巳>已]。眾問其故。即書偈曰。丘師伯莫

X81n1568_p0185b11║時。何謂。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。拈拂子曰。正當今日。佛

X81n1568_p0186b02║師。雖然回避金鉤。殊不知。[巳>已]吞紅線。慧日又且不然。

X81n1568_p0186c10║甚麼邊事。師曰。祇要你歇去。曰早知燈是火。飯熟[巳>已]

X81n1568_p0187a05║　　寧國府光孝惟爽禪師　上堂。今朝六月旦。一年[巳>已]過

X81n1568_p0187c23║鼻因緣。[巳>已]而有省。作偈呈曰。中年聞道覺前非。邂逅

X81n1568_p0188a05║　　吉州禾山超宗慧[万>方]禪師　上堂。舉拂子曰。看看祇這

X81n1568_p0188a09║明去。猶是光影邊事。若要抵敵生死。則霄[壞>壤]有隔。且

X81n1568_p0189c05║離寶匣。藥因救病出金缾。上堂。達磨未來東土[巳>已]前。

X81n1568_p0189c08║好不丈夫。或有一箇半箇。不求諸聖。不重[巳>己]靈。匹馬

X81n1568_p0190a11║太師張公司成以百丈堅命開法。師不得[巳>已]始從。上

X81n1568_p0190a18║中主。師曰。金門誰敢[打-丁+臺]眸[覤-儿+丘]。曰賓主[巳>已]蒙師指示。向

X81n1568_p0190a23║甚麼不消一劄。[巳>已]透關者更請辯看。上堂。譬如眼根

X81n1568_p0190b18║處。文彩[巳>已]彰。便見一年十二月。月月如然。一日十二

X81n1568_p0190c01║山僧今日[巳>已]是平地起骨堆。諸人行時各自著精彩

X81n1568_p0190c09║口百雜碎。祇如未開口[巳>已]前作麼生。咄上堂。回互不

X81n1568_p0191c23║誰非。自是諸人獨生異見。觀大觀小。執有執無。[巳>已]靈

X81n1568_p0192b07║時。大都事不獲[巳>已]。纔方成箇保社。便生退倦之心。勝

X81n1568_p0192b15║師曰。[巳>已]是團圞不勞雕琢。歸堂喫茶。上堂。休把庭華

X81n1568_p0193a06║喝曰。是甚麼。切莫[剌>刺]腦入膠盆。

X81n1568_p0193b12║望[山/夆]與你自[巳>已]。是同是別。師曰。西天梵語。此土唐言。

X81n1568_p0194b07║論始得。公疑其言。遂[巳>已]之。後訪一同。列見佛龕前經

X81n1568_p0194b14║其所見處。與[巳>已]符合。乃印可。覺曰。吾有得法弟子。住

X81n1568_p0194c12║授記來。遂扣方丈門曰。某[巳>已]捉得賊了。悅曰。贓在甚

X81n1568_p0194c15║說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。使人不覺不知。墮在區

X81n1568_p0195a03║大用。且求頌本。余作頌寄之曰。吐舌耳聾師[巳>已]曉。搥

X81n1568_p0195a14║取枕擲門[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]上。聲如雷震。眾視之。[巳>已]薨矣。公有頌古。

X81n1568_p0195c11║于武寧。扁曰典牛。終身不出。塗毒見之。[巳>已]九十三矣。

X81n1568_p0195c16║堂。象骨輥毬能[巳>已]盡。玄沙斫牌伎亦窮。還知麼火星

X81n1568_p0196b14║日曰。子所見雖[巳>已]入微。然更著鞭當明大法。師承教

X81n1568_p0196c23║在。師曰。爪牙[巳>已]具。曰還會轉身麼。師提坐具。繞禪[爿*木]

X81n1568_p0197a12║室中問。崇真氈頭。如何是你空劫[巳>已]前父母。真領悟

X81n1568_p0198b02║禪[爿*木]一[一/巾]。轉藏[巳>已]竟。此理如何。師曰。畫龍看頭。畫[虫*也]

X81n1568_p0198c08║古今輕重。較佛祖短長。[[仁-二+且]>但]請於中著一隻眼。果能一

X81n1568_p0198c10║事。山僧今日[巳>已]是兩手分付。汝等諸人。還肯信受奉

X81n1568_p0199a16║　　安吉州烏回唯庵良範禪師　上堂。塵劫[巳>已]前事。堂堂

X81n1568_p0199b01║如來。斯門[巳>已]成就。好事不如無。現在諸菩薩。今各入

X81n1568_p0200b11║　　楊州石塔宣秘禮禪師　僧問。山河大地與自[巳>己]是同

X81n1568_p0200c01║坦而荊棘生。法眼正而還自翳。孤負先聖。埋沒[巳>已]靈。

X81n1568_p0201a09║維摩病說盡道理。龍翔病咳嗽不[巳>已]。咳嗽不[巳>已]。說盡

X81n1568_p0201a10║道理。說盡道理。咳嗽不[巳>已]。汝等諸人還識得其中意

X81n1568_p0201a13║黑。秋風吹渭水。[巳>已]落雲門三句裏。落葉滿長安。幾箇

X81n1568_p0201a23║住住。內卦[巳>已]成。更求外象。卓拄杖曰。適來擲得雷天

X81n1568_p0201b17║明。從前有箇無生曲。且喜今朝調[巳>已]成。言訖而逝。

X81n1568_p0201c11║[豎-豆+立]起拳。師曰。賊身[巳>已]露。李曰。莫荼糊人好。師曰。贓證

X81n1568_p0202b08║雨後[巳>已]零落。染得一溪流水紅。

X81n1568_p0204a06║不求諸聖。不重[巳>己]靈。未是衲僧分上事。如何是衲僧

X81n1568_p0204a22║曰。掀[番*飛]海嶽求知[巳>己]。撥亂乾坤見太平。上堂。忌口自

X81n1568_p0204b18║頭底。不唯瞎[去*ㄗ]學者眼。兼自[巳>己]動便先自犯鋒傷手。

X81n1568_p0204c12║[巳>已]開者。不在此限。有未開者。山僧不惜手。為諸人開

X81n1568_p0204c22║時。撞著鐵壁相似。忽然一日[覤-儿+丘]得透。後方知自[巳>己]便

X81n1568_p0205b05║火先焦。曰如何是道。師曰。泥裏有[剌>刺]。曰如何是道中

X81n1568_p0205b16║人[巳>已]曉。中下之流如何指示。師曰。石人脊背汗通流。

X81n1568_p0205b22║南北。事不獲[巳>已]。隨分有鹽有醋。粥足飯足。且恁過時。

X81n1568_p0205b24║侍者[巳>已]為諸人說法了也。上堂。看看。山僧入[托-七+友]舌地

X81n1568_p0205c15║條雨破塊。曉來枕上鶯聲碎。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓一時鳴。妙德

X81n1568_p0206a16║麼不道。師曰。一言[巳>已]出。曰從東過西。又作麼生。師曰。

X81n1568_p0206c06║[巳>已]。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。雲

X81n1568_p0207a14║地。祇如威音王[巳>已]前。未審。甚麼人為主。師曰。問取寫

X81n1568_p0208c12║侍師。於一亭上夜話。及歸燈[巳>已]滅。師於暗中曰。各人

X81n1568_p0209a14║者應諾。師曰。大眾集也未。侍者曰。大眾[巳>已]集。師曰。那

X81n1568_p0209c03║舉與大眾。請[巳>已]後分明舉似諸方。此頌豈唯謝功甫

X81n1568_p0209c05║不道。乃曰。上大人丘乙[巳>己]。化三千七十士。爾小生八

X81n1568_p0209c07║省。以書報雲。雲以偈答曰。藏身不用縮頭。[歛>斂]跡何須

X81n1568_p0210a03║拄杖一下曰。著楔[巳>已]竟。大眾證明。又卓一下。便下座。

X81n1568_p0210a09║霖。擲拄杖。下座。公拜起。印曰。收得龍麼。公曰。[巳>已]在這

X81n1568_p0210b11║阿呵呵。是何言歟。良久曰。世事[[仁-二+且]>但]將公道斷。人心難

X81n1568_p0210c19║祖意西來。日裏看山。更錯認學人自[巳>己]。殊不知。此一

X81n1568_p0212a13║他是阿誰。上堂。十五日[巳>已]前。千牛拽不回。十五日[巳>已]

X81n1568_p0212b01║倒藤枯。多少人失[去*ㄗ]鼻孔。直饒收拾得來。[巳>已]是千里

X81n1568_p0212c09║詬罵。[怡-台+麼][怡-台+羅]而退。歸寮閉門打睡。恨祖不[巳>已]。悟[巳>已]密知。

X81n1568_p0213a08║非伴侶。曰賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。

X81n1568_p0213a17║[秪>秖]一聲。不透祖師關捩子。空認山河作眼睛。上堂。日

X81n1568_p0213b03║十。無窮遊子不歸家。縱歸[秪>秖]在門前立。門前立。把手

X81n1568_p0213b09║食一百五。迦葉不覆藏。水泄不通[巳>已]露贓。靈利衲僧

X81n1568_p0213b10║如會得。一重雪上一重霜。上堂。十五日[巳>已]前事。錦上

X81n1568_p0213b11║鋪華。十五日[巳>已]後事。如海一漚發。正當十五日。大似

X81n1568_p0213c16║[金*本]方歸。復參。隨往一荒院。安能究決[巳>己]事耶。遂作偈

X81n1568_p0214c02║信心以此為實。遂忘所知。忽垂足沸湯中。發明[巳>己]見。

X81n1568_p0214c06║請住開福。衲子景從。浴佛上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。

X81n1568_p0214c07║未出母胎。度人[巳>已]畢。諸禪德。日日日從東畔出。朝朝

X81n1568_p0215a16║三載。一日入室罷。祖謂曰。子所下語。[巳>已]得十分。試更

X81n1568_p0215b18║有人欺負我。一拳打倒過關東。上堂。問答[巳>已]。乃曰。有

X81n1568_p0215b19║祖[巳>已]來。時人錯會。祇將言句。以為禪道。殊不知。道本

X81n1568_p0215c02║須是親到始得。上堂。自[巳>己]田園任運耕。祖宗基業力

X81n1568_p0216a11║[[療-(日/小)+土]>瘞]于定光塔之西。後住天童天目文禮。作師畫像贊。

X81n1568_p0216b18║師曰。德山小參不答話。悟掩其口曰。[[仁-二+且]>但]恁麼看。師出

X81n1568_p0217a02║入室。必謂曰。衲僧家明取緇素好。師疑之不[巳>已]。一日

X81n1568_p0217b01║　　潭州南嶽承天院自賢禪師　僧問。大眾[巳>已]集。仰聽雷

X81n1568_p0218a03║何妨。悟不得[巳>已]。謂曰。我問有句無句如藤倚樹意旨

X81n1568_p0218b13║先聖恁麼告報。如國家兵器。豈得[巳>已]而用之。本分事

X81n1568_p0218c18║得受用。無量壽世尊。放大光明。作諸佛事[巳>已]竟。然後

X81n1568_p0219a13║好兒郎。上堂。正月十四十五。雙徑椎鑼打[壴*皮]。[耍>要]識祖

X81n1568_p0220b13║安排。至今無處所。如是則不勞[歛>斂]念。樓閣門開。寸步

X81n1568_p0221a07║門眼。[彳*扁]十方是自[巳>己]光。為甚麼東弗于逮打[壴*皮]。西瞿

X81n1568_p0221c04║凍殺年少。上堂。今朝正月[巳>已]半。是處燈火繚亂。滿城

X81n1568_p0221c09║臨濟德山。不妨提唱。龜吞[陜>陝]府鐵牛。[虫*也][齒*交]嘉州大像。

X81n1568_p0222a13║[龍>籠]截[腳-谷+去]跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉復沒刀刀。奮金

X81n1568_p0222b10║音王[巳>已]前。這一隊漢。錯七錯八。威音王[巳>已]後。這一隊

X81n1568_p0222b19║皆乞命始得。如今事不獲[巳>已]。且同大眾。向佛殿上。每

X81n1568_p0223c06║拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。那裏是文

X81n1568_p0223c07║彩[巳>已]彰處。師心疑之。告香入室。悟問。座主講何經。師

X81n1568_p0223c10║處。作文彩[巳>已]彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君心印

X81n1568_p0223c11║作何顏。悟厲聲曰。文彩[巳>已]彰。師聞而有省。遂求印證。

X81n1568_p0224a08║投火。爭如隨分到尺八五分[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。討一箇半箇。雖

X81n1568_p0224b11║次徙靈[山/夆]。上堂。九十春光[巳>已]過半。養華天氣正融和。

X81n1568_p0224b22║謂之曰。一字名可乎。師笑曰。一字[巳>已]多。郡守異之。既

X81n1568_p0225a01║偈呈悟曰。[冗-几+豕]住孤[山/夆]頂。長年半掩門。自嗟身[巳>已]老。活

X81n1568_p0226a08║心[巳>已]穿鑿。直饒坐斷未生前。難透山僧錯錯錯。

X81n1568_p0226a11║設使直下悟去。也是斬頭覓活。東山事不獲[巳>已]。且向

X81n1568_p0226b14║命靈源歸孝址說法。源登座。問答[巳>已]。乃曰。諸仁者。祇

X81n1568_p0227b08║柳絮毛毬走。上堂。拈拄杖。直上指曰。恁麼時。[剌>刺]破憍

X81n1568_p0228a09║席。而局務不辭難。名[巳>已]聞於叢林。及遊方。迫暮至黃

X81n1568_p0228a13║一邊。百丈野狐話。作麼生會。師曰。入戶[巳>已]知來。見解

X81n1568_p0228a20║位。眾官請上堂祝聖。[巳>已]就座拈拄杖。卓一下曰。朝奉

X81n1568_p0228a21║疏中道。本來奧境。諸佛妙場。適來拄杖子。[巳>已]為諸人

X81n1568_p0228b15║之日。出家住持事畢。臨行自[巳>己]尚無。有甚[虎-儿+丘]空可覓。

X81n1568_p0229a18║人。曰賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。向上

X81n1568_p0229b17║　　台州寶藏本禪師　上堂。清明[巳>已]過十餘日。華雨闌珊

X81n1568_p0229c04║　　隆興府谷山海禪師　上堂。一舉不再說。[巳>已]落二三相。

X81n1568_p0229c20║平時所得。白佛眼。眼曰。汝解心[巳>已]極。但欠著力開眼

X81n1568_p0230a21║大像。[陜>陝]府灌鐵牛。明眼漢合作麼生。良久曰。久旱簷

X81n1568_p0230c08║亦乃埋沒[巳>己]靈。敢問大眾。且道恁麼去底是。恁麼來

X81n1568_p0230c20║寒。僧問。師子未出窟時如何。師曰。爪牙[巳>已]露。曰出窟

X81n1568_p0231a12║動自[巳>己]舌。非聲氣呼吸。非情識分別。假使淨名杜口

X81n1568_p0231b05║在這裏瞌睡。笑殺[陜>陝]府鐵牛。上堂。佛說三乘十二分。

X81n1568_p0231c01║和尚問僧。禪以何為義。眾下語皆不契[埋>理]。僧請益璣。

X81n1568_p0231c08║中有[剌>刺]。莫道不疑好。黎明沐浴更服。加趺而逝。闍維

X81n1568_p0232a01║成佛多時。為眾一似為[巳>己]。彼此事辦。不見他非我是。

X81n1568_p0232b13║時。佛未出世時。祖師未西來時。道得。[巳>已]是第二句。且

X81n1568_p0232b22║[爿*木]下座。僧問。久默斯要。[巳>已]泄真機。學人上來。請師開

X81n1568_p0232c15║不許詭名挾佃。解夏上堂。十五日[巳>已]前不得去。少林

X81n1568_p0232c16║隻履無藏處。十五日[巳>已]後不得住。桂子天香和雨露。

X81n1568_p0232c22║必聞聲悟道。見色明心。非唯水上覓漚。[巳>已]是眼中著

X81n1568_p0233a17║頭。曰四喝[巳>已]蒙師指示。向上還有事也無。師曰。有。曰

X81n1568_p0233b20║道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。

X81n1568_p0234a08║往。建炎後。名山巨剎教藏多不存。公累以[巳>已]俸印施。

X81n1568_p0234b12║不輟口。隨見而語曰。今日硿磕。明[曰>日]硿磕。死生到來。

X81n1568_p0235a19║消遣。又有般底。祇向佛還會。[去*ㄗ]與自[巳>己]沒交涉。古人

X81n1568_p0235a20║道。凡有言句。須是一一消歸自[巳>己]。又作麼生。又有般

X81n1568_p0235a21║底。一向祇作自[巳>己]會。棄[去*ㄗ]古人用處。唯知道明自[巳>己]

X81n1568_p0235b06║向威音那畔。空劫[巳>已]前。輕輕[覤-儿+丘]著。提起便行。捺著便

X81n1568_p0236b04║對[巳>已]。慧笑曰。雖進得一步。祇是不著所在。如人斫樹。

X81n1568_p0236b07║正傳三四人而[巳>已]。師慍而去。翌日慧問。汝還疑否。師

X81n1568_p0236b08║曰。無可疑者。慧曰。祇如古人相見。未開口時。[巳>已]知[虎-儿+丘]

X81n1568_p0236b23║子曰。山僧今日[巳>已]是放下了也。汝等諸人又作麼生。

X81n1568_p0236c06║川彩繪[巳>已]畢。[[仁-二+且]>但]欠點眼耳。他日嗣其後。未可量也。喜

X81n1568_p0236c09║人悟去。今時學者。為甚麼。[去*ㄗ]不識自[巳>己]。良久曰。莫錯

X81n1568_p0236c21║去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未

X81n1568_p0237a01║中證。上堂。元宵[巳>已]過。化主出門。六[君/羊]比丘。各從其類。

X81n1568_p0237a10║月雨。水沒兩湖蓮。鑊漏燒燈盞。柴生滿[穴/土/黽]煙。[巳>已]忘南

X81n1568_p0237a22║和尚。曰三寶[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。王

X81n1568_p0237b16║和尚[巳>已]多了也。喜又打一下。師禮拜。喜笑云。今日方

X81n1568_p0237b22║涉繁詞。摩竭掩關。[巳>已]揚家醜。自餘瓦棺老漢。巖頭大

X81n1568_p0237c01║胸襟當等閑。至節上堂云。二十五日[巳>已]前。[君/羊]陰消伏。

X81n1568_p0237c02║泥龍閉戶。二十五日[巳>已]後。一陽來復。鐵樹開華。正當

X81n1568_p0237c06║最懶懶說禪。亦不重自[巳>己]。亦不重先賢。又誰管你地。

X81n1568_p0237c24║初歲云徂。黃河凍[巳>已]合。深處有嘉魚。活鱍鱍跳不脫。

X81n1568_p0238a16║恁麼。又是鬼窟裏坐。到這裏。山僧[巳>已]是打退[壴*皮]。且道。

X81n1568_p0238a18║沒祖師心。上堂。若也單明自[巳>己]。不悟目前。此人有眼

X81n1568_p0238a19║無足。若也祇悟目前。不明自[巳>己]。此人有足無眼。直得

X81n1568_p0238b18║便喝曰。此是第幾義。久參先德[巳>已]辨來端。後學有疑

X81n1568_p0238c01║禮拜。師乃曰。定光金地遙招手。智者江陵暗點頭。[巳>已]

X81n1568_p0238c15║汝俱往。師不得[巳>已]而行。在路泣語元曰。我一生參禪。

X81n1568_p0240a15║[巳>已]。破夏謁之。慧鞫其所證。既而曰。汝恁麼見解。敢嗣

X81n1568_p0240b16║謂其棄[巳>己]。且欲發去。妙喜知而語之曰。汝但專意參

X81n1568_p0240b17║究。如有所得。不待開口。吾[巳>已]識也。既而有聞師入室

X81n1568_p0240b19║會。師詬之曰。這小鬼。你未生時。我[巳>已]三度。霍山廟裏

X81n1568_p0241a05║[山/夆]預。次依佛心木。皆[巳>已]機契。及依大慧於雲門庵。夜

X81n1568_p0241a19║便行。正是業識茫茫。無本可據。直饒向黑豆未生[巳>已]

X81n1568_p0241c24║六刮[巳>已]蒙師指示。一言直截意如何。師曰。結舌有分。

X81n1568_p0242b18║若見。被見[剌>刺]所障。擊禪[爿*木]曰。還聞麼。若聞。被聲塵所

X81n1568_p0242b24║展事。語不投機時如何。師曰。未屙[巳>已]前。墮坑落[漸/土]。

X81n1568_p0242c02║也。年三十許。厭世浮休。脫去緣飾。咨參諸老。[巳>已]入正

X81n1568_p0242c14║且如何會。師曰。[巳>已]上供通。並是詣實。馮公大驚。慧挂

X81n1568_p0243a11║[巳>已]前。則不問。十五日[巳>已]後。道將一句來。自代云。日日

X81n1568_p0243a22║橫斷岸。曰人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師便

X81n1568_p0243b11║恁麼時誰會得。嶺頭[腳-谷+去]痛有玄沙。[屇>屆]明謁法印一禪

X81n1568_p0243c04║但寒暄而[巳>已]。慧亦默識之。尋奉祠還里。至徑山與馮

X81n1568_p0243c09║守居[陜>陝]西。首忽墮地。公聞頓領深旨。題不動軒壁曰。

X81n1568_p0244a04║[腳-谷+去]何似驢[腳-谷+去]。又被黐膠粘著。[番*飛]身直上兜率天。[巳>已]是

X81n1568_p0244b13║師。慧曰。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州道無。[[仁-二+且]>但]

X81n1568_p0245a09║和尚。將甚麼喫飯。上堂。十五日[巳>已]前。水長船高。十五

X81n1568_p0245a10║日[巳>已]後。泥多佛大。正當十五日。東海鯉魚打一棒。雨

X81n1568_p0245c08║祇這是。埋沒自[巳>己]。祇這不是。孤負先聖。去此二途。和

X81n1568_p0246b08║[已>己]丑。七月二十五日。將入寂。眾求偈。師瞪目下視。眾

X81n1568_p0246b20║泰上堂。舉。趙州曰。臺山婆子[巳>已]為汝勘破了也。且道。

X81n1568_p0246c01║舉古舉今。猶若殘羹餿飯。一聞便悟。[巳>已]落第二頭。一

X81n1568_p0247a04║書祖曰書裏說箇甚麼師曰。文彩[巳>已]彰。曰畢竟說箇

X81n1568_p0247a09║師近前彈指而[巳>已]。祖便開書。回德山日。佛果佛眼皆

X81n1568_p0247a21║要識永嘉麼。掀[番*飛]海嶽求知[巳>己]。要識祖師麼。撥動乾

X81n1568_p0247b13║身冷汗流。上堂。單明自[巳>己]。樂是苦因。趣向宗乘。地獄

X81n1568_p0247b16║[嘗-旨+甘]。便於未有生佛[巳>已]前轉得身。[去*ㄗ]於今時大官路上

X81n1568_p0247c08║取。示眾云。衲僧拄杖子。不用則[巳>已]。用則如鴆鳥落水。

X81n1568_p0248b07║　　參政錢端禮居士　字處和。號松[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]。從此庵發明[巳>己]事。

X81n1568_p0248b14║緣和合。暫時湊泊。不可錯認為[巳>己]有。大丈夫磊磊落

X81n1568_p0248b21║道自愛。遂[歛>斂]目而逝。

X81n1568_p0248b23║　　慶元府東山全庵齊[巳>己]禪師　[工*ㄗ]州謝氏子。上堂。舉。修

X81n1568_p0248b24║山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是

X81n1568_p0248c09║茶去。唯有徑路修行。依舊打之遶。[[仁-二+且]>但]念阿彌陀佛。念

X81n1568_p0248c10║得不濟事。復曰。噁。這條活路。[巳>已]被善導和尚直截指

X81n1568_p0249a02║名行真。年四十四。王子七歲令受位。今[巳>已]五載。度僧

X81n1568_p0249a18║[巳>已]入寂矣。

X81n1568_p0249b08║[巳>已]而佛海來居[僉*刃]池。公因從遊。乃舉無庵所示之語。

X81n1568_p0249b16║入魔境界猶未得在。公加禮不[巳>已]。海正容曰。何不道

X81n1568_p0251a19║諸人須是豁開[匈/月]襟寶藏。運出自[巳>己]家珍。向十字街

X81n1568_p0251b05║勝猶在半途。啐[口*豕]同時白雲萬里。纔生眹兆[巳>已]落二

X81n1568_p0251c20║是煩惱。更有[巳>己]躬下事不明。便是煩惱。所以。達磨大

X81n1568_p0252a02║自[巳>己]查[鯬-魚+木]。煩惱[金*本]盂無柄。龜[山/夆]今日為他閑事長無

X81n1568_p0252b04║為百合。師曰。客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽無

X81n1568_p0253a05║答[巳>已]。乃曰。衲僧向人天眾前。一問一答。一擒一縱。一

X81n1568_p0253a09║垂一言半句。正如國家兵器。不得[巳>已]而用之。橫說[豎-豆+立]

X81n1568_p0253a22║即回南院。院[巳>已]遷化。時風穴作維那。問曰。你是問先

X81n1568_p0255a02║在鑑覺中。師疑不[巳>已]。將從前所得底。一時颺下。一日

X81n1568_p0255c22║而立。[巳>已]是周遮。達磨老臊胡分盡髓皮。一場狼籍。其

X81n1568_p0256a19║人且道。天地未分[巳>已]前。在甚麼處。直下徹去。[巳>已]是鈍

X81n1568_p0256b01║[巳>已]前。天上有星皆拱北。十五日[巳>已]後。人間無水不朝

X81n1568_p0256b02║東。[巳>已]前[巳>已]後總拈[去*ㄗ]。到處鄉談各不同。乃屈指曰。一

X81n1568_p0256b16║　　建寧府仙州山吳十三道人　每以[巳>己]事扣諸禪。及開

X81n1568_p0256c22║去。山曰。拈將來。後來保寧勇和尚曰。非[[仁-二+且]>但]二人提不

X81n1568_p0257a09║　　上方朴翁銛禪師　讚達磨曰。一言[巳>已]出駟難追。賴得

X81n1568_p0257b03║言下[番*飛]身不唧[口*留]。直饒未舉[巳>已]先行。錯認簸箕作熨

X81n1568_p0257b17║彀[巳>已]前中的。早涉迂迴了也。趙州到茱萸。靠[去*ㄗ]拄杖。

X81n1568_p0258b24║偈趺坐而逝。茶毗齒舌不壞。獲五色舍利無數。[[療-(日/小)+土]>瘞]于

X81n1568_p0259c18║曰。諸人知處良遂知。良遂知處人不知。王維[巳>已]死無

X81n1568_p0261b05║來事迥絕名模。列祖出興卒難啟口。迫不得[巳>已]。向第

X81n1568_p0262a01║大經。鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。[巳>已]見重敲

X81n1568_p0262b21║告。源曰。我[巳>已]八字打開挂搭渠。自是渠當面蹉過耳。

X81n1568_p0262c20║大愚肋下。築三拳道。元來黃檗佛法無多子。汝[[仁-二+且]>但]恁

X81n1568_p0263b07║痕。鏡[巳>已]破法不存。[疏-(梳-木)+束]影橫斜水清淺。暗香浮動月黃

X81n1568_p0263b13║依稀彷彿。全不顧時蹄角[去*ㄗ]在。纔動著時蹤繇[巳>已]沒。

X81n1568_p0263b17║[木*百]黃檀一處燒。書真贊付高[山/夆]曰。上大今[巳>已]無人。雪

X81n1568_p0263c08║見。各自努力。越十日夜分。囑後事[巳>已]。叉手而寂。

X81n1568_p0265a07║與你一[木*宛]茶喫。師曰。入門句子[巳>已]先酬。喚去呼來第

X81n1568_p0265a12║使以頌回奏。上大悅。錫賚甚優。室中[嘗-旨+甘]垂語曰。[巳>己]眼

X81n1568_p0266a03║若檢點得出。許汝一生參學事畢。上堂。日正暄春[巳>已]

X81n1568_p0266b07║若。驚得法堂前石獅子。笑舞不[巳>已]。巖曰。試道看。師曰。

X81n1568_p0266c15║世度人。遂歸隱匡廬。年[巳>已]百歲。獨坐茅庵。終日不語。

X81n1568_p0266c18║但搖首而[巳>已]。師曰。子有所得耶。真拂袖而出。遂服勤

X81n1568_p0268b19║州云。秀才是新如來。師曰。廣寒宮殿淨無埃。[巳>已]是逢

X81n1568_p0268c15║之樂。梵音轟大地之雷。二千載[巳>已]現國王。五百劫常

X81n1568_p0268c23║白都開一樣花。大眾。一年歲事。[巳>已]過一月了也。蒲團

X81n1568_p0269a02║你還知前一月。如此[虎-儿+丘]度。若不痛以生死無常。為[巳>己]

X81n1568_p0269a13║聞首座打板聲。厭嫌頓起。嗟訝藂生。不得[巳>已]。走上蒲

X81n1568_p0269b07║即其知處[巳>已]陷情圍。事亦然。理亦然。與麼會時。早沉

X81n1568_p0271a09║之。[蓋-去+太]不忘及庵昔日與汝同龕之囑云。詔[謚>諡]曰佛慈

X81n1568_p0272a06║廓然清淨。雖慈悲方便亦無也。師迷悶不[巳>已]。復往萬

X81n1568_p0272a23║誕上堂。黃面老子。未出母胎[巳>已]前。好箇大力量人。既

X81n1568_p0273a12║拂子曰。劈口一橈[巳>已]傷鹽醋。離鉤三寸休更回頭。拍

X81n1568_p0274b10║身意。那個是汝自[巳>已]。若也道得。許你親見龍濟。其或

X81n1568_p0274b18║[巳>己]求。縱橫活潑潑。有放還有收。是甚麼。一葉落天下

X81n1568_p0275a02║以拄杖一時[起-巳+(妳-女)]下。師頌曰。稍硬風頭早[巳>已]乖。更將暖

X81n1568_p0275c13║尚[漸/耳]。叟便棒。師接住曰。莫道無僧好。叟頷之。[巳>已]而叟

X81n1568_p0276b03║微疾。問侍僧曰。呼之曾[巳>已]休。吸之尚未舍。寄同諸苦

X81n1568_p0276b13║岸。曰人境[巳>已]蒙師指示。祝聖報恩句若何。師曰。傾盡

X81n1568_p0276c06║丈。大仰之徒。爭來請師。師不獲[巳>已]。遂還仰山。居三年

X81n1568_p0276c16║遭訐露。新蔣山迫不得[巳>已]。跨他船舷。入他界分。新官

X81n1568_p0278c14║何受用。師曰。直待雨淋頭。乃曰。未離兜率。[巳>已]降王宮。

X81n1568_p0278c15║未出母胎。度人[巳>已]畢。三世諸佛歷代祖師。天下老和

X81n1568_p0278c20║指天。[巳>已]在言前。一手指地。莫教錯會。天上天下。可知

X81n1568_p0279a14║看。問如何是學人自[巳>己]。師曰。汝問我覓。問如何是先

X81n1568_p0279c11║無罪被謫[陜>陝]西。至寶應。夜宿寧國寺。端坐而逝。

X81n1568_p0280a17║道不如歸。上堂。時維三月。節[屇>屆]清明。不寒不熱。半陰

X81n1568_p0280a20║上堂。顧大眾曰。老僧[巳>已]為諸人和盤托出了也。饑逢

X81n1568_p0280a23║滿地落花春[巳>已]過。綠陰空鎖舊莓苔。師入園見僧割

X81n1568_p0281a01║[巳>已]而果然。及化之日。忽拍手曰。阿呵呵。大眾是甚麼。

X81n1568_p0281a16║[巳>已]周。復歸佛位。寂然不動。智普應於十方。廓爾無私。

X81n1568_p0281a17║量[巳>已]周於沙界。龍翔與麼讚揚。且道還契聖意也無。

X81n1568_p0281c02║遷東林。辭世偈曰。吾年七十一。世緣今[巳>已]畢。挨到五

X81n1568_p0283a13║到此卷舒在[巳>己]。殺活臨時。直得千歲巖申夭[跳-兆+孛]跳。錢

X81n1568_p0283c01║[奚*鳥]鳴。玠亡[巳>已]久。母夢玠來託宿。覺而有娠。十四月而

X81n1568_p0283c06║汝從朝至暮。著衣喫飯。還認自[巳>己]否。師如前對。機拈

X81n1568_p0284a15║俱妙而[巳>已]。濟曰。不然。子他日當自知之。師後見無能。

X81n1568_p0285b08║舊顏。人[去*ㄗ]少年松[巳>已]老。是非從此落人間。畢竟是真

X81n1568_p0285b24║豁然大徹。厲聲告關曰。南泉敗關。[巳>已]見了也。關曰。不

X81n1568_p0285c04║鳴鐘集眾勘[騇-古+(一/心)]。師笑曰。未吐辭前。[巳>已]不相涉。和尚眼

X81n1568_p0287a07║子等。用陶器函[蓋-去+太]。奉蛻質。[[療-(日/小)+土]>瘞]于青松庵。賜諡佛慧圓

X81n1568_p0287c05║事。師聞之。不覺汗下。一日有省。告[山/夆]曰。印原[巳>已]撞入

X81n1568_p0287c10║至矣。可持觚翰來。及至。復曰。吾塔[巳>已]成。唯未書額耳。

X81n1568_p0288b05║餘獲五色舍利。併靈骨不壞等。[[療-(日/小)+土]>瘞]于院西。

X81n1568_p0288b22║去瓦礫。本來基址。[巳>已]見分明。只有中間樹子。無人[托-七+友]

X81n1568_p0288c05║時代自繇身。曰人境[巳>已]蒙師指示。願聞一句接初機。

X81n1568_p0288c22║東。收向楞伽小朵[山/夆]。露地[巳>已]忘調伏力。雪山誰識去

X81n1568_p0289c12║曰。祝聖[巳>已]蒙師指示。列祖宗風事若何。師曰。春到寒

X81n1568_p0289c14║做。曰恁麼則龍門無宿客也。師曰。早[巳>已]點額。曰若不

X81n1568_p0289c17║義諦。[巳>已]被東白和尚一槌擊碎了也。未免向第二義

X81n1568_p0290b14║本郡寶林無極公為師。初不識字。執苦經年。自覺[巳>己]

X81n1568_p0290c12║十痛棒。文書久[巳>已]到手。今日特來和尚處。討個印子。

X81n1568_p0290c20║覿面逢。直下知端的。擬議隔千重。要達[巳>己][身*呂]事。黃龍

X81n1568_p0291a16║汝錯。貧道錯。僧曰。未舉[巳>已]前。早知錯了。士指膝曰。正

X81n1568_p0291c05║請師祝聖。師曰。鼎內長生篆。[山/夆]頭不老松。曰祝聖[巳>已]

X81n1568_p0293b03║未發[巳>已]前。響在何處。師曰。未發[巳>已]前。山曰。鐘聲絕後。

X81n1568_p0294a19║寂默非寂默。非寂默中非亦絕。渠儂面目[巳>已]呈師。動

X81n1568_p0294a23║　　翠薇悟空真空禪師　[陜>陝]右人。楚山問。踏翻大地。了無

X81n1568_p0294b07║滿目。[巳>已]而針芥相投。隨眾入室。天順五年。住高座寺。

X81n1568_p0294c01║　　[陜>陝]府玉[山/夆]如琳禪師　楚山問。子在甚處用心。師曰。無

X81n1568_p0295b01║復百丈[巳>已]前。釋迦老子頭陀之行。是謂家風。此之苦

X81n1568_p0295b18║者。若作奇特勝妙會。正是辜負[巳>已]靈。不作奇特勝妙

X81n1568_p0295c15║炤三千。師曰。祝讚[巳>已]聞師的旨。拈花微笑意如何。山

X81n1568_p0296b08║喫酒人不落也。乃充火頭。一日負薪。舟見曰。將[剌>刺]棘

X81n1568_p0296c20║曰。說法[巳>已]竟。師便下座。顧曰。何者是我說法處。芝曰。

X81n1568_p0297b09║丈。庵望見笑曰。子著賊也。師曰。賊[巳>已]收下。庵曰。[貝*庄]在

X81n1568_p0298b04║本無去來。應緣而[巳>已]。蛻然而逝。

X81n1568_p0299c21║上座許多絡索。向甚處去。師擬對。聞笑曰。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過

X81n1568_p0299c22║新羅國。遂問曰。十聖三賢。[巳>已]全聖智。如何道不明斯

X81n1568_p0299c23║旨。聞厲聲曰。十聖三賢爾[巳>已]知。如何是斯旨。速道。師

X81n1568_p0300a23║昔年獲益事。師以拂子倒懸。視僧曰。會麼。曰某甲[巳>已]

X81n1568_p0300b21║柳滿皇都。曰[巳>已]悟者則不問。未悟者還有分也無。師

X81n1568_p0300c21║曰。此是空塔乎。曰然。師曰。祖師[漸/耳]。曰[打-丁+雋]履西逝[巳>已]久

X81n1568_p0301b01║出。[巳>已]而呈偈。趣莞爾曰。非語言文字也。是汝作底麼。

X81n1568_p0301c22║久久執持一番。須可打草去也。[巳>已]而辭去。巖書正宗

X81n1568_p0302a19║等會得這個麼。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]飛雲外去。癡人猶向月邊尋。

X81n1568_p0303a15║桑田。曰如何是境中人。師曰。金粟山頭望。曰人境[巳>已]

X81n1568_p0303a21║曰。汝是無主孤魂。曰為甚大事[巳>已]明。亦如喪考妣。師

X81n1568_p0303c07║[巳>已]到天童。瓦解[洗-冼+水]消。何故[漸/耳]。不見道。聞名不如見面。

X81n1568_p0303c14║　　[[嘗-旨+甘]>常]州磬山天隱圓修禪師　本郡閔氏子。依龍池剃染。

X81n1568_p0304b16║　　溈山五[山/夆]如學禪師　[陜>陝]西人。律身嚴謹。遇事精勤。一

X81n1568_p0304c13║出去矣。老僧一向閒。極目朝雲漢。不得[巳>已]指點桑麻。

X81n1568_p0304c22║[[仁-二+且]>但]得輕衣一片。飽食三[冰-水+食]。童子揶揄。禪人問道。讚之

X81n1568_p0304c23║或喜。罵之或怒而[巳>已]。若道曹山有尊貴旨訣。切莫聽

X81n1568_p0305c17║山僧細細與你從頭判。天上月正圓。[陜>陝]府鐵牛頭角

X81n1568_p0306a03║檀越強逼陞座。只好略[[打-丁+易]>揚]家醜。驀拈拄杖卓曰。釋迦

X81n1568_p0306c04║龍。格外玄機。為尋知[巳>己]。獰龍既釣也。則蝦蟆蚯蚓。不

X81n1568_p0306c05║在所言。知[巳>己]若遇也。則門外漢子。徒勞捉摸。且道。金

X81n1568_p0306c06║粟會裏。以何為知[巳>己]。滴水能興萬丈波。到來猶欠那

X81n1568_p0307c14║啼聲[巳>已]碎。盡在搖頭不語中。喝一喝。上堂。不寒不熱

X81n1568_p0307c21║光。以拄杖打散。僧問。未出母胎。度人[巳>已]畢。黃面瞿曇。

X81n1568_p0308a21║出。[巳>已]而聞童自答。曰自肉食不盡。方省悟未在之旨。

X81n1568_p0308b12║是大事[巳>已]明。如喪考妣。師曰。單單只得我。曰威音那

X81n1568_p0308b17║不是知音者。徒勞話歲寒。問世尊初生。[巳>已]解指天指

X81n1568_p0308b21║乙[巳>己]。士不覺失笑。師乃大笑曰。元來是你家常茶飯。

X81n1568_p0308c04║　　[[嘗-旨+甘]>常]州龍池萬如通微禪師　嘉興張氏子。出家興善。後

X81n1568_p0309a06║間。師曰。血流也不知。問超凡越聖。須識自[巳>己]。如何是

X81n1568_p0309a07║自[巳>己]。師曰。問我即不得。曰某甲為甚不識。師曰。恰好。

X81n1568_p0309a23║又作麼生。師曰。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶自火邊蹲。

X81n1568_p0310c13║底漢。[巳>已]過關者。聞恁麼舉。撩起便行。未過關者。聞恁

X81n1568_p0312c20║　　　青原下[>三十五世]

X81n1568_p0313b08║　　　青原下[>三十六世]

X81n1568_p0313c23║片帆早[巳>已]透錢塘。莫是語言三昧。要起博山遺香麼。

X81n1568_p0314a01║因齋助薦麼。昨夜面然親口說。鬼王早[巳>已]自知羞。恁

X81n1568_p0314a19║示疾。晚付託後事。[屇>屆]旦。命侍者曰。扶老僧起來。眾察

X81n1568_p0314b05║也。向山僧未屙[巳>已]前薦取。早[巳>已]落七落八。況在文字

X81n1568_p0314b06║語言。白雲萬里。除此二途。君子可入。萬不得[巳>已]。借路

X81n1568_p0315a20║曰。宗旨[巳>已]蒙師指示。曹溪一滴事若何。師曰。泥牛翻

X81n1568_p0315a22║養。師曰。圍爐獨自坐。曰九重深密旨[巳>已]曉。迥出紅輪

X81n1568_p0315b06║曰三級浪高魚化龍。漁翁空捕夜江水。師曰。[巳>已]被柳

X81n1568_p0315c21║不滿百日。其工[巳>已]竣。真猛於三軍。迅如瀑流矣。大凡

X81n1568_p0316a03║乎大陽之光。若聾者不聞乎黃鐘之音。況不責[巳>己]之

X81n1569_p0317c11║嗣法及世系而[巳>已]。並不曾將二千餘人。昭明舉出。表

X81n1569_p0317c23║只明人數與世次而[巳>已]。實不曾分支派。表宗旨。何為

X81n1569_p0318a12║蓮宗。一主教觀。而規模弘範。[巳>已]定。故先秉嚴統筆者。

X81n1569_p0318a14║今[巳>已]補入。伏祈諸大台臺。以人天正眼。嚴賜護持。則

X81n1569_p0318b15║解慚前[吉*吉]。尤而效之。長此安窮。不得[巳>已]。[這-言+朔]流尋源。與

X81n1569_p0318b18║欺心臆[冰-水+夬]。自貽[剌>刺]謬。以駭見聞。如壽昌之於廩山。不

X81n1569_p0319a08║[巳>已]曾抄稿付梓。不意督刻者遺失二葉。今[巳>已]補入。嗚

X81n1569_p0319a23║北藏[巳>已]定之案。來教優劣尊卑門戶等諭。在容分中。

X81n1569_p0319b02║容亦僅付不見不聞。第詖遁飛騰。投杼難釋。不得[巳>已]

X81n1569_p0319c12║出曹洞第二十六代某某而[巳>已]。近得遠門親到少林。

X81n1569_p0319c16║夫[巳>己]氏矣。此亦浙中邇來衲子所共曉。誰得而裝點

X81n1569_p0320a19║承。下無濫印。高突諸方一頭地。被龍天推出。而自[巳>己]

X81n1569_p0320b07║親派。俱不知其來歷的據。致人談論不[巳>已]。又顯見古

X81n1569_p0320b15║禪師之辨宗派說。刊布方冊[巳>已]久。載在藏中。昭如日

X81n1569_p0321a12║之未核。亦不知會元建宗立義之深旨[巳>已]定。而欲續

X81n1569_p0321c16║下。如萬松老宿所載。[巳>已]有一百二十人。無言老宿親

X81n1569_p0322a19║掩蔽之。[[仁-二+且]>但][者*見]此紊亂。用是精嚴泛濫。以博訂其從前

X81n1569_p0322a20║統系。明若大圓鏡。[研>妍][媏-而+(一/虫)]立辨。較汝所續之書。不啻淵

X81n1569_p0322b08║先師付囑以來。主盟斯宗。[巳>已]二十餘年。海內誰不知

X81n1569_p0322c04║乃今之來見也。漸源之于石霜。先亦[巳>已]中其毒。後乃

X81n1569_p0322c11║當時先師密老人曾酬辨[巳>已]詳。及後王大含亦以宗

X81n1569_p0322c15║略書出。多顛倒從上聖賢。以累及我宗。故不得[巳>已]。亟

X81n1569_p0322c20║刊入。其實宗譜[巳>已]成金石。將來曷能移易其一絲哉。

X81n1569_p0323a20║於教。或抑或[[打-丁+易]>揚]。多屬超情入道之語。人焉廋哉。三位

X81n1569_p0323b03║等駁。殆不知[巳>已]先秉筆者。既有公論臚列於凡例之

X81n1569_p0323b15║著解惑篇業[巳>已]付梓。適會稽陶氏。貽我曹溪通誌。翻

X81n1569_p0323c05║又謂嚴統皆竊彼續略所訂。不想余徵修一啟。[巳>已]於

X81n1569_p0323c08║書固不具論。即會元一書。[巳>已]經五百餘年。續略序則

X81n1569_p0323c13║亥年。法嗣[巳>已]絕。衣[金*本]僅為師弟古卓老宿所藏。卓翁

X81n1569_p0323c22║洞悉。不知普明既[巳>已]無法可傳。何以謂之刪去。至于

X81n1569_p0324a15║超果寺。促膝[荼>茶]筵。商確嚴統。甚愜高懷嗣作序文相

X81n1569_p0324b04║史。[虎-儿+丘]借之謗。為辭[巳>已]甚。其他不經翰墨。止鐫名氏。或

X81n1569_p0324c14║又棠城為西禪法嗣。夙[巳>已]契印。後與楚山對機。山云。

X81n1569_p0325b01║十有餘年。字字皆正眼。篇篇咸苦心。既正見之[巳>已]定。

X81n1569_p0325b03║碩[吉*吉]。原慎重于後悔。甘貽毀于今茲。鉛槧[巳>已]久。桓譚

X81n1569_p0325b14║是亦不可[巳>已]矣乎。必滅此而後朝食。如是而[巳>已]。君無

X81n1569_p0325b15║尤焉。解惑篇[巳>已]將客問十三則。付無言之天。茲以太

X81n1569_p0325c12║有宋西余山拱辰禪師所集也。[巳>已]上十種。或隱或顯。

X81n1570_p0327a14║　而其大指要歸。亦惟欲[袪>祛]迷惑。以復性真。不越乎

X81n1570_p0327a16║　而[巳>已]也。故為之序。

X81n1570_p0327b20║垂規百代而[巳>已]。又蒙

X81n1570_p0328c10║兩心。蹟雖有世間方外之殊。理原無修[巳>己]利人

X81n1570_p0329c02║綸命。敬付梓工剞劂。[巳>已]得告成裝飾。因而再貢。茲緣

X81n1570_p0329c10║貴。事高[嚝>曠]古。金輪鞏繡柱之尊。

X81n1570_p0329c23║　[一>]燈史自傳聯普續廣五籍。為禪門記載之書。其

X81n1570_p0330a18║　[一>]天王於馬祖。天皇於石頭。皆前人所定之案。見

X81n1570_p0330a21║　[一>]海舟慈祖。是永非普。是二非一。奈彼迷惑謬見。

X81n1570_p0330b01║　[一>]洞宗世系。所紀不一。今從永覺賢公之補燈。遠

X81n1570_p0330b04║　[一>]自宗分五派。良由紹震旦之真燈。然不面證一

X81n1570_p0330b07║　為[巳>己]甚重。為法甚輕。紊亂道源。開罪千古。故敢

X81n1570_p0330b10║　[一>]雪嶠信老人。久曰。無傳存稿。忽嗣司理黃端伯。

X81n1570_p0330b14║　[一>]密祖行狀。為山翁忞和尚所作。嗣法十二位外。

X81n1570_p0330b19║　[一>]僧摩居士馬一騰。[彳*扁]參諸方。入處諦當。唱道吳

X81n1570_p0330b23║　[一>]應化聖賢。西天者。列於二十八祖之末。東土者。

X81n1570_p0330c02║　[一>]古今尊宿。有錄存者。語俱另選。不循舊文。若無

X81n1570_p0330c05║　[一>]五宗世系之名。俱依諸譜所載。但有傳記法言

X81n1570_p0330c07║　[一>]南嶽下三十五六七世。青原下三十七世。支分

X81n1570_p0332c04║　　牛頭慧方禪師　東都鏡潭禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0333b24║　　都梁全植禪師　荊州辭朗禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0333c10║　　嵩嶽元珪禪師　常山坦然禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0334b08║　　[剌>刺]史康詵

X81n1570_p0334c21║　　[剌>刺]史韋璩　侍郎薛簡內

X81n1570_p0337b23║　　高安大愚禪師(以下不列章次)　[剌>刺]史李渤

X81n1570_p0337c19║　　河中公畿和尚　朗州懷政禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0337c20║　　柏林閒雲禪師[(以下不列章次)>]　宣州玄哲禪師

X81n1570_p0339a05║　　廣化處微禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0339a08║　　青原行思禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0339a19║　　大同濟禪師　潭州華林禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0339a20║　　寶通禪師[(以下不列章次)>]　海陵大辯禪師

X81n1570_p0339b05║　　鼎州李翱[剌>刺]史　涇原光宓禪師(以下不列章次)

X81n1570_p0339b21║　　本生禪師　吉州薯山禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0340b08║　　香山澄照禪師　[陜>陝]州天福禪師

X81n1570_p0340b19║　　二代伏龍禪師　[陜>陝]府龍峻禪師

X81n1570_p0341a03║　　崇福志通禪師　[陜>陝]府龍溪禪師

X81n1570_p0341b01║　　西川靈龕禪師　紫閣端[巳>己]禪師

X81n1570_p0343b04║　　鎮境達緣禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0343b18║　　興聖滿禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0345b23║　　興陽義琛禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0346c05║　　雲居道齊禪師　棲賢慧聰禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0349b17║　　丞相王隨　首山懷志禪師[(以下不列章次)>]

X81n1570_p0349b19║　　南臺契曠禪師[>(以下不列章次)]　黃檗重謐禪師

X81n1570_p0349c23║　　仗錫修[巳>己]禪師　大乘德遵禪師

X81n1570_p0350a14║　　雙林[巳>己]禪師　康公王曙

X81n1570_p0350a19║　　雲臺[巳>己]親禪師

X81n1570_p0351c01║　仗錫[巳>己]禪師法嗣

X81n1570_p0351c13║　雙林[巳>己]禪師法嗣

X81n1570_p0352a16║　　香嚴洞敷禪師　少林元訓禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0353a03║　　道吾汝能禪師[>(以下不列章次)]　興教慧淳禪師

X81n1570_p0353a05║　　永安妙喜禪師　中峰智源禪師[(以下不列章次)>]

X81n1570_p0357a10║　　天寧齊璉禪師　梅山[巳>己]禪師

X81n1570_p0357b22║　　尼佛通禪師　九頂慈普禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0358c11║五燈全書目[>錄]卷第五

X81n1570_p0360a24║　　西峰雲豁禪師　廬山崇勝禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0360b18║　　水南智昱禪師　翠峰慧顒禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0360b20║　　雁宕文吉禪師　西禪文岫禪師[(以下不列章次)>]

X81n1570_p0360c04║　　雍[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]德興禪師　六合修[巳>己]禪師

X81n1570_p0360c10║　　金山瑞新禪師　福昌詢禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0360c11║　　德山文捷禪師[(以下不列章次)>]　夾山惟俊禪師

X81n1570_p0360c16║　　藥山[(雪-雨)/粉/大]肅禪師　西禪垂白禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0360c17║　　保唐無約禪師[(不列章次)>]

X81n1570_p0360c24║　　青山好禪師[>(以下不列章次)]　慈雲紹銑禪師

X81n1570_p0361a01║　　芙蓉文喜禪師[(以下不列章次)>]　清溪省肇禪師

X81n1570_p0361a21║　　大中仁辯禪師[>(以下不列章次)]　菩提桂芳禪師

X81n1570_p0361a22║　　王氏山普禪師[(以下不列章次)>]　欽山悟勤禪師

X81n1570_p0361c22║　　天聖守道禪師　天聖楚祥禪師([>以下]不列章次)

X81n1570_p0362a07║　　報本有蘭禪師[>(不列章次)]　長蘆智福禪師

X81n1570_p0362a08║　　洞山慧圓禪師　香積孜禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0362a09║　　寶慶子環禪師[>(不列章次)]　天衣在和禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0362a10║　　稱心守明禪師[>(不列章次)]　鳳棲仲卿禪師

X81n1570_p0362a11║　　靈巖德初禪師[>(不列章次)]　龍興智傳禪師

X81n1570_p0363b20║　　彌陀正彥禪師　金山寶覺禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0363c09║　　智者利元禪師　瑞安僧印禪師[(不列章次)>]

X81n1570_p0364a14║　　開元智譚禪師[>(不列章次)]　永泰智覺禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0364a15║　　龍華文喜禪師[>(不列章次)]　永泰自仁禪師

X81n1570_p0364c02║　　密嚴德溥禪師[>(不列章次)]　雲居和仲禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0364c03║　　同安幼宗禪師[>(不列章次)]　龍興居嶽禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0364c04║　　萬杉子章禪師[>(不列章次)]　鵝湖德延禪師

X81n1570_p0364c17║　　崇福了禪師[>(不列章次)]　承天守明禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0364c18║　　鳳凰有從禪師[>(不列章次)]　大龍德全禪師

X81n1570_p0364c19║　　慧嚴法安禪師[>(以下不列章次)]　崑山曇玉禪師[(以下不列章次)>]

X81n1570_p0365a23║　　南臺以謂禪師[>(以下不列章次)]　花藥常選禪師

X81n1570_p0365b16║　　廣靈希祖禪師[>(不列章次)]　隱靜守儼禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365b17║　　甘露仲宣禪師[>(不列章次)]　長蘆崇信禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365b18║　　瑞光守琮禪師[>(不列章次)]　水西山軻禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365b19║　　啟霞慧章禪師[>(不列章次)]　南明善通禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365b20║　　韶山杲禪師[>(不列章次)]　淨因惟嶽禪師

X81n1570_p0365b21║　　天童可齊禪師[>(不列章次)]　萬壽普懃禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365b22║　　雪竇守早禪師[>(不列章次)]　報本常利禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365b23║　　資福道芳禪師[>(不列章次)]　九嵕著禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365b24║　　慧林法晝禪師　琅山載儀禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365c01║　　定慧遵式禪師[>(不列章次)]　廣法法光禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365c02║　　瑞巖永覺禪師[>(不列章次)]　法海世長禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365c03║　　太平慧燈禪師[>(不列章次)]　米山崇先禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365c04║　　寶華願禪師[>(不列章次)]　嶽林元亨禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365c05║　　澄善慧軻禪師[>(不列章次)]　寶華悟本禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365c06║　　淨土德旻禪師[>(不列章次)]　澄慧師冕禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0365c07║　　石霜能禪師[>(不列章次)]　逍遙聰禪師

X81n1570_p0366c21║　　霍丘歸才禪師　安國自方禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0366c22║　　開先智珣禪師　甘露德顒禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0366c23║　　蔣山良[竺-二+束]禪師[>(不列章次)]　吉祥訥禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0366c24║　　廣慧沖雲禪師[>(不列章次)]　安福子勝禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0367a01║　　正覺道清禪師[>(不列章次)]　承天月禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0367a02║　　澄慧義端禪師[>(不列章次)]　天王益禪師

X81n1570_p0367b03║　　蟠龍道成禪師　普滿明禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0367b09║　　建隆智因禪師[(以下不列章次)>]　普化獻昭禪師

X81n1570_p0367b15║　　夾山自齡禪師　千頃允良禪師[>(以下不列章次)]

X81n1570_p0367c13║　　開元宗祐禪師　南禪道誠禪師[>(不列章次)]

X81n1570_p0373b09║　　雲居宗振首座　樞密徐俯東湖居士[>(不列章次)]

X81n1570_p0374b01║　　東山全庵齊[巳>己]禪師　[疏-(梳-木)+束]山歸雲如本禪師

X81n1570_p0377c12║　　天童弁山阡禪師　虎丘枯[椿>樁]曇禪師

X81n1570_p0385c08║　　樗菴柴立[巳>己]禪師　空巖坦禪師

X81n1570_p0395a15║　　法雲石樵[[王*已]>[王*己]]禪師　悟真南野纘禪師

X81n1570_p0395c11║五燈全書目[餘>錄]卷第十四

X81n1571_p0403b09║牖中。叉手白言。出家時至。可去矣。太子聞[巳>已]。心生歡

X81n1571_p0403b22║尊說此偈[巳>已]。復告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣。傳付於

X81n1571_p0403c04║常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。時諸弟子。即以香

X81n1571_p0403c17║又白。適來為二比丘犯律。是二比丘[巳>已]遣出。世尊何

X81n1571_p0404b04║漏[巳>已]盡。何更有餘習。佛曰。實無餘習。莫謗法也。王又

X81n1571_p0404c10║[巳>已]。無有不順佛[來*力]者。各發弘誓。擁護正法。唯有一魔

X81n1571_p0405a22║利。爾從本[巳>已]來。無有我人。但以內心見有我人。內心

X81n1571_p0406a17║雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛[巳>已]茶毗。金剛舍利。非我

X81n1571_p0406b03║說是偈[巳>已]。禮眾僧足。升法座而宣是言。如是我聞。一

X81n1571_p0406b08║何於一法中。有法有不法。說偈[巳>已]。乃持僧伽梨衣。入

X81n1571_p0406b21║闍世王白言。仁者。如來迦葉尊勝二師。皆[巳>已]涅槃。而

X81n1571_p0407a13║答曰。師髮[巳>已]白。為髮白耶。心白耶。者曰。我但髮白。非

X81n1571_p0407a18║是心法時。是法非心法。說偈[巳>已]。即隱於罽賓國南象

X81n1571_p0407a22║羅漢。五百比丘聞偈[巳>已]。依教奉行。皆獲無漏　尊者

X81n1571_p0407b14║還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教[巳>已]。即下天

X81n1571_p0407c07║[巳>已]。乃踊身[虎-儿+丘]空。呈十八變。卻復本座。跏趺而逝。提多

X81n1571_p0407c15║也。尊者聞師說[巳>已]。歡喜踊躍。而唱偈言。巍巍七寶山。

X81n1571_p0407c21║法。師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。[巳>已]經六

X81n1571_p0408a06║無法。說偈[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空。作十八變。火光三昧。自焚其

X81n1571_p0408a09║　　　六祖彌遮迦尊者　中印度人也。既傳法[巳>已]。遊化至北

X81n1571_p0408a24║若了心非心。始解心心法。祖說偈[巳>已]。入師子奮迅三

X81n1571_p0408b16║而非有故。若識佛地。離有無故。語[巳>已]。還入三昧。示涅

X81n1571_p0408b24║者曰。我有一子。名伏[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足

X81n1571_p0408c05║欲識汝本心。非合亦非離。伏[馬*犬]聞偈[巳>已]。便行七步。祖

X81n1571_p0408c21║真理。受得真實法。非真亦非偽。祖付法[巳>已]。即入滅盡

X81n1571_p0409a09║菩提樹。覺華而成[巳>已]。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常

X81n1571_p0409a13║真真法。無行亦無止。祖付法[巳>已]。即現神變。而入涅槃。

X81n1571_p0409b05║亦非二。尊者付法[巳>已]。即現神變。湛然圓寂。眾興寶[土*畣]。

X81n1571_p0409b12║當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈[巳>已]。瞥然

X81n1571_p0409b23║[味>昧]六通由茲發現。迦毗摩羅聞言。遂發信心。與徒眾

X81n1571_p0409c02║明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑[巳>已]。即入

X81n1571_p0409c15║窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖問

X81n1571_p0409c21║曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但辦出家。何慮吾之不聖。龍

X81n1571_p0409c22║樹聞[巳>已]悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱授具戒。復

X81n1571_p0410a01║法[巳>已]。即現神變。化火焚身。龍樹收五色舍利。建[土*畣]焉。

X81n1571_p0410b06║甚美。唯長者與第二子羅[目*侯]羅多。取而食之。取[巳>已]隨

X81n1571_p0410b12║施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈[巳>已]。彌加歎伏。

X81n1571_p0410c01║人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。祖說偈[巳>已]。

X81n1571_p0410c17║彼處。佛誌一千年後當紹聖位。語[巳>已]領諸學眾。泝流

X81n1571_p0411a03║雖成。法非我故。祖曰。我義[巳>已]成。我無我故。提曰。我無

X81n1571_p0411a07║欲師仁者。祖以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須見我我。汝

X81n1571_p0411a09║曰。汝心自在。非我所繫。語[巳>已]。即以右手擎金[金*本]。舉至

X81n1571_p0411a13║去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中。[巳>已]

X81n1571_p0411a23║[巳>已]。安坐歸寂。四眾建[土*畣]。當前漢武帝元鼎四年戊辰

X81n1571_p0411b09║不知所在。經十年。祖得法受記[巳>已]　行化。至摩提國。

X81n1571_p0411b24║起。緣種不相妨。華果亦復爾。祖付法[巳>已]。右手攀樹而

X81n1571_p0411c15║萌。於緣不相礙。當生生不生。祖付法[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空。現

X81n1571_p0412a04║劫。亦不磨滅。時闍夜多。聞是語[巳>已]。頓釋所疑。祖曰。汝

X81n1571_p0412a05║雖[巳>已]信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。

X81n1571_p0412c12║非古。祖付法[巳>已]。踊身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻。

X81n1571_p0413a06║宣玄化。時王與[鴳-女+隹]勒那。俱遙作禮。祖知[巳>已]。即辭得度

X81n1571_p0413a08║祖曰。我止林間。[巳>已]經九白。有弟子龍子者。幼而聰慧。

X81n1571_p0413b14║經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即入

X81n1571_p0413c23║知見俱是心。當心即知見。知見即於今。祖說偈[巳>已]。以

X81n1571_p0414a05║乃構害一至於斯。即命破毀伽藍。[袪>祛]除釋眾。又自秉

X81n1571_p0414a06║[僉*刃]。至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得蘊空。王曰。

X81n1571_p0414a07║離生死否。祖曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可施我頭。

X81n1571_p0414a12║以師子尊者報[01]禮而建[土*畣]焉。當漢後帝景耀二年[已>己]

X81n1571_p0414b11║來實無邪法。我所得者。即是佛宗。王曰。佛滅[巳>已]千二

X81n1571_p0414b22║天地震動。多著靈異。祖乃命之曰。吾[巳>已]衰朽。安可久

X81n1571_p0415a04║無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。祖付法[巳>已]。即

X81n1571_p0415a05║辭王曰。吾化緣[巳>已]終。當歸寂滅。願王於最上乘。無忘

X81n1571_p0415a06║外護。即還本座。跏趺而逝。化火自焚。收舍利。[土*畣]而[[療-(日/小)+土]>瘞]

X81n1571_p0415a08║　　　二十七祖般若多羅尊者　東印度人也。既得法[巳>已]。東

X81n1571_p0415a11║如是經。百千萬億卷。非[[仁-二+且]>但]一卷兩卷。行化至南印度。

X81n1571_p0415a20║要假智光。光辨於此。既辨此[巳>已]。即知是珠。既知是珠。

X81n1571_p0415b08║菩提圓。華開世界起。尊者付法[巳>已]。即於座上起立。舒

X81n1571_p0415c03║子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。[秪>秖]說這箇法。

X81n1571_p0415c04║[秪>秖]是梵音清雅。令人樂聞。

X81n1571_p0415c13║閣門開。善財入[巳>已]。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一

X81n1571_p0415c19║雨華讚歎。復是何人。云何讚[歡>歎]。天曰。我是梵天。敬重

X81n1571_p0416a16║王位。用千大拇指為花冠。[巳>已]得九百九十九。唯欠一

X81n1571_p0416b16║寶珠。發明心要。既而尊者謂。汝於諸法。[巳>已]得通量。夫

X81n1571_p0416c03║後更有何事。者曰。從是[巳>已]去。一百五十年。而有小難。

X81n1571_p0416c06║[郤>卻]後二百二十年。林下見一人。當得道果。聽吾讖曰。

X81n1571_p0416c16║眾甚盛。祖喟然歎曰。彼之一師。[巳>已]陷牛[這-言+亦]。況復支離

X81n1571_p0417a01║非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。

X81n1571_p0417a08║聞[巳>已]。心意朗然。欽禮信受　至無相宗所。問曰。汝言

X81n1571_p0417b03║外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼[巳>已]知竟。既得通

X81n1571_p0417b16║空空[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼尊者。聞

X81n1571_p0417b22║者。悉從廢黜。祖知[巳>已]歎彼德薄。當何救之。即念無相

X81n1571_p0417c13║旨云。願假神力。言[巳>已]。雲生足下。至大王前。默然而住。

X81n1571_p0418a03║喚作精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。悔謝前非。咨詢法要。

X81n1571_p0418a21║被謫投崖。今[巳>已]亡矣。王告祖曰。宗勝之死。皆自於吾。

X81n1571_p0418b17║二十一日也。廣州[剌>刺]史蕭昂。具主禮迎接。表聞武帝。

X81n1571_p0418b19║尚覺有疑。後別有說)十一月至金陵。帝問曰。朕即位[巳>已]來。造寺

X81n1571_p0419a16║為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意[巳>已]

X81n1571_p0419a18║曾未契理。祖祇遮其非。不為說無念心體。可一日曰。我[巳>已]息諸緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此

X81n1571_p0419b09║力。祖不獲[巳>已]。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五

X81n1571_p0419b15║第六度。以化緣[巳>已]畢。傳法得人。遂不復救。端居而逝。

X81n1571_p0419c05║唐史云。後魏末。有僧達磨。航海而來。既卒。其年魏使宋雲。於[卄/匆/心]嶺回見之。門徒發其墓。但有隻履而[巳>已]。此乃實

X81n1571_p0419c19║光。翌日覺頭痛如[剌>刺]。其師欲治之。空中有聲曰。此乃

X81n1571_p0420a04║尚。[巳>已]知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是

X81n1571_p0420a12║法[巳>已]。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當有國難。

X81n1571_p0420a16║累。今要酬之。善去善行。俟時傳付。祖付囑[巳>已]。即往鄴

X81n1571_p0421b02║[巳>已]老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尚可遲汝。[廷-壬+西]

X81n1571_p0421b06║日傭紡里中。夕止於眾[舍*官]之下。[巳>已]而生一子。以為不

X81n1571_p0421b16║難解。不可徒記吾言。持為[已>己]任。汝等各自隨意。述一

X81n1571_p0421c18║達磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。

X81n1571_p0421c21║懷即止。遇會且藏。盧禮足[巳>已]。捧衣而出。是夜南邁。大

X81n1571_p0422b12║無上乘。度無量眾。祖具戒[巳>已]。於此樹下。開東山法門。

X81n1571_p0422b15║[剌>刺]史韋據。請於大梵寺。轉妙法輪。并受無相心地戒。

X81n1571_p0422c20║日。[來*力]韶州[剌>刺]史。重加崇飾。賜額為法泉寺。祖新州舊

X81n1571_p0423a11║悉皆生。頓悟華情[巳>已]。菩提果自成。說偈[巳>已]。復曰。其法

X81n1571_p0423b09║[土*畣]。道俗莫決所之。兩郡[剌>刺]史。共焚香祝曰。香[火*因]引處。

X81n1571_p0423b13║五月五日。代宗夢六祖大師請衣[金*本]。七日[來*力][剌>刺]史楊

X81n1571_p0423c19║宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不[巳>已]。乃追師扣問。我師說

X81n1571_p0424a01║　　　寶誌禪師　初金陵東陽民朱氏之婦。上巳[曰>日]。聞兒啼

X81n1571_p0424a11║即以屬供奉官俞紹。令雕師像。頃刻而成。神[釆>采]如生

X81n1571_p0424b05║浦漉魚。獲[巳>已]沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人或謂

X81n1571_p0424c05║雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸[巳>已]。得波

X81n1571_p0424c22║覽鏡容顏改。登階氣力衰。咄哉今[巳>已]老。趨拜復還虧。

X81n1571_p0425a11║不遠。性海非遙。但向[已>己]求。莫從他覓。覓即不得。得亦

X81n1571_p0426a24║然。荷錫求宿。人指謂曰。此辟支佛也。[巳>已]而孕。生於武

X81n1571_p0426c15║曰。吾住世[巳>已]一千七十二年。今將謝世。聽吾偈。曰。本

X81n1571_p0426c18║入滅五十四年。有[剌>刺]浮長老。自雲門至塔所。禮曰。冀

X81n1571_p0427c20║現諸神變。口吐蓮花。頂現七佛。闡發微妙[巳>已]。乃曰。老

X81n1571_p0429a01║道[虎-儿+丘]曠。絕思絕慮。如是之法。汝今[巳>已]得。更無闕少。與

X81n1571_p0429c19║多智疑相似。良由性不明。求空且勞[巳>已]。永劫住幽識。

X81n1571_p0430b01║翳天。一芥墮而覆地。汝今[巳>已]過此見。吾復何云。山門

X81n1571_p0430c17║隨緣化導。唐開元[已>己]巳二月十八日。終于延祚寺。將

X81n1571_p0431b03║自[巳>己]分上作麼生。[于>干]他達磨。來與未來作麼。他家來

X81n1571_p0431b16║九曲泉。大曆[已>己]未七月二十二日歸寂。塔于山之北。

X81n1571_p0433b04║　洱水岸上。畫[券-刀+力]石間。於是。僧展袈裟。縱犬一跳。[巳>已]盡

X81n1571_p0433b16║　誠死矣。懇古求生。又作法。遂甦死者。悔曰。我[巳>已]生在

X81n1571_p0433c12║　一年。順治[已>己]亥。又來京師越明年庚子五月朔三日。

X81n1571_p0434a07║　教。說不出口。[郤>卻]被遊山和尚到。檀樾主家道破。牛載

X81n1571_p0434b13║問曰。如何是祖師西來意。師曰。何不問自[巳>己]意。曰如

X81n1571_p0434b14║何是自[巳>己]意。師曰。當觀密作用。曰如何是密作用。師

X81n1571_p0434b23║吾死[巳>已]。將屍向林中。待野火焚之　俄爾萬回公來

X81n1571_p0434c01║戶偃身而寂。春秋一百二十八(隋開皇二年壬寅生唐景龍三年[已>己]酉滅

X81n1571_p0434c09║躡[這-言+亦]追逐。至大[廋>庾]嶺。師最先見。餘輩未及。盧見師奔

X81n1571_p0434c15║旨否。盧曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自[巳>己]

X81n1571_p0434c17║自[巳>己]面目。今蒙指授入處。如人飲水。冷煖自知。今行

X81n1571_p0435c17║來。師問曰。來自何人法會。僧近前[乂>叉]手。遶師一匝而

X81n1571_p0435c18║出。師曰。牛頭會下。不可有此人。僧乃回師上肩。[乂>叉]手

X81n1571_p0436a01║謝。師乃以拂子打之曰。一處如是。千處亦然。僧乃[乂>叉]

X81n1571_p0436b23║必命我為世間事。展我小神功。使[巳>已]發心。初發心未

X81n1571_p0436c03║師不得[巳>已]而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之。

X81n1571_p0436c04║而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。[巳>已]聞命矣。

X81n1571_p0437a01║身。而為說法。帝曰。菩薩身[巳>已]現。且未聞說法。師曰。陛

X81n1571_p0437a03║朕深信焉。師曰。陛下[巳>已]聞說法竟。皇情悅豫。得未曾

X81n1571_p0437a18║陽白崖山。專務宴寂經累歲。學者漸至。勤請不[巳>已]。自

X81n1571_p0437b07║[亞*鳥]鳴。公問。師聞否。師曰。聞[亞*鳥]去[巳>已]。又問。師聞否。師曰。

X81n1571_p0438b08║經。[巳>已]及三千部。祖曰。汝若念至萬部。得其經意。不以

X81n1571_p0438b22║佛也。彼既是佛。[巳>已]具知見。何用更開。汝今當信。佛知

X81n1571_p0439c15║當一念自知非。自己靈光常顯見。師聞偈[巳>已]。心意豁

X81n1571_p0439c21║汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂

X81n1571_p0439c24║有常。無知無覺。經云。生滅滅[巳>已]寂滅為樂者。未審是

X81n1571_p0440b16║州[剌>刺]史魏靖。緝而序之。目為永嘉集。行世　慕道志

X81n1571_p0440b22║業。戒乎身口意也。奢摩他頌第四。[巳>已]檢責身口。令麤

X81n1571_p0440c09║[袪>祛]倒見也。勸友人書第九。事理既融。內心自瑩。復悲

X81n1571_p0441c02║身心是道[巳>已]否。師曰。山僧身心。本來是道。遠曰。適言

X81n1571_p0442b16║宗上元辛丑年歸寂。[謚>諡]大曉禪師。

X81n1571_p0443b18║今一切動用之中。[[仁-二+且]>但]凡聖兩流。都無少分起滅。便是

X81n1571_p0443c01║字。僧無對　師問本淨。汝[巳>已]後見奇特言語如何。淨

X81n1571_p0443c07║帝曰。此意如何。師曰。莫認自[已>己]清淨法身　師居常

X81n1571_p0443c11║喚童子來摩頂曰。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。[巳>已]

X81n1571_p0445c01║革昧防失。故且人傳一人。後代[巳>已]有所憑。故任千燈

X81n1571_p0445c14║比夫空守默之癡禪。[[仁-二+且]>但]尋文之狂慧者也。然本因了

X81n1571_p0446a15║再闢真教。追[謚>諡]定慧禪師。[土*畣]曰青蓮。世壽六十二。僧

X81n1571_p0446c12║法否。眾曰。[巳>已]為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。

X81n1571_p0446c13║因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。[[仁-二+且]>但]問作麼生。伊道底

X81n1571_p0447a07║[[仁-二+且]>但]於善惡事上不滯。喚作修道人。取善捨惡。觀空入

X81n1571_p0447a18║修因證果。住其空定。八萬劫。二萬劫。雖即[巳>已]悟[去*ㄗ]迷。

X81n1571_p0448b08║也。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某[巳>已]脫

X81n1571_p0448b20║直至十地。但有語句。盡屬法塵垢。[[仁-二+且]>但]有語句。盡屬煩

X81n1571_p0448c14║有眾生到。得涅槃。則有生死到。得明則有暗到。[[仁-二+且]>但]是

X81n1571_p0448c23║等法者。似手觸火。文殊云。若起佛見法見。應當害[已>己]

X81n1571_p0449a01║三祖云。得失是非。一時放[去*ㄗ]　又曰。執自[已>己]是佛。自

X81n1571_p0449a02║[已>己]是禪道解者。名內見。執因緣修證而成者。名外見。

X81n1571_p0449a17║月十三日歸寂。壽九十五歲。[來*力][謚>諡]大智禪師。[土*畣]曰大

X81n1571_p0449a22║精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得遊戲三[味>昧]。一

X81n1571_p0449b14║老師自小養一頭水牯[午>牛]擬向溪東牧。不免食他國

X81n1571_p0449c03║禮見。主曰。非[[仁-二+且]>但]南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。

X81n1571_p0450a01║王[巳>已]前。師曰。猶是王老師兒孫在下去。檗便過第二

X81n1571_p0450c03║外道。師便打。州捉住棒曰。[巳>已]後莫錯打人去。師曰。龍

X81n1571_p0451b01║母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。父母[巳>已]生了。鼻孔在

X81n1571_p0451c17║茶次。南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此[巳>已]知。此

X81n1571_p0452a20║些子　江州[剌>刺]史李[改-己+浡]問。教中所言。須彌納芥子。[改-己+浡]

X81n1571_p0452a23║卷書向何處著。李俛首而[巳>已]　李異日又問。一大藏

X81n1571_p0454a05║得與麼怯。婆曰。總被螃[虫*解]喫[郤>卻]也。師曰。禾好香。婆曰。

X81n1571_p0454a14║大寂去世。師常患門徒。以即心即佛之譚。誦憶不[巳>已]。

X81n1571_p0454b04║入客位。具威儀再上人事。師纔見乃曰。[巳>己]相見了也。

X81n1571_p0455a24║日夜叩激。事不得[巳>已]。隨問隨答。其辯無礙　時有座

X81n1571_p0457a20║法堂。師曰。[巳>己]相見了也。山便下去。明日卻上。問曰。昨

X81n1571_p0457a21║日[巳>已]蒙和尚慈悲。不知甚麼處是與某甲[巳>己]相見處。

X81n1571_p0459a08║事。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛。即不

X81n1571_p0459c10║祖曰。[巳>已]展不縮。師曰。[巳>已]進不退。乃推車碾損祖[腳-谷+去]。祖

X81n1571_p0459c17║發去。少間。溈山問侍者。師叔在否。曰[巳>已]去。溈曰。去時

X81n1571_p0460a03║[巳>已]。師有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄。疇昔不

X81n1571_p0460a12║寺。後參大寂。了達祖乘。即還本院之北。樵[釆>采]路絕。師

X81n1571_p0460a17║無去兼無住了。[去*ㄗ]本來自性空。偈畢儼然告寂。[[療-(日/小)+土]>瘞]於

X81n1571_p0461b21║麼。士[[同-一]>回]顧兩邊。曰誰恁麼道。師乃咄之。士曰。在這裏。

X81n1571_p0461c06║未兆時也無。曰擬向這裏致一問。不知可否。師曰。[巳>已]

X81n1571_p0462a23║汝箇[噗-口+巾]頭。士拈下[噗-口+巾]頭曰。[去*ㄗ]與師相似。師大笑而[巳>已]

X81n1571_p0462c22║何是自[巳>己]。師曰。你問甚麼。曰豈無方便。師曰。你適來

X81n1571_p0463a13║浮盃。不妨疑著。師曰。別有長處。不妨拈出。婆[歛>斂]手哭

X81n1571_p0463b03║答曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目

X81n1571_p0464a08║遽報。日[巳>已]中矣。而有蝕也。士出戶觀次。靈照即登父

X81n1571_p0465a19║此心無始[巳>已]來。不會生不會滅。不青不黃。無形無相。

X81n1571_p0465b03║始[巳>已]來。無著相佛。修六度萬行。欲求成佛。即是次第。

X81n1571_p0465b04║無始[巳>已]來。無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即

X81n1571_p0465b15║無心。亦無無心者。將心無心。心[去*ㄗ]成有。默契而[巳>已]。絕

X81n1571_p0465b17║覺知施為動作。空[去*ㄗ]見聞覺知。即心路絕無入處。[[仁-二+且]>但]

X81n1571_p0465c14║忘其心。心忘即境空。境空即心滅。若不忘心。而[[仁-二+且]>但]除

X81n1571_p0466a17║[巳>已]。故曰無法可說。是名說法。報身化身。皆隨機感現。

X81n1571_p0466c13║一總無。境上施為渾大有。珍重　問。此陰[巳>已]謝。彼陰

X81n1571_p0467b12║師。師問。你還曾見我嫂也未。濟曰。[巳>已]收下了也。師遂

X81n1571_p0467b14║濟曰特來禮拜和尚。師曰。[巳>已]相見了也。濟曰。賓主之

X81n1571_p0468a05║及至江西。祖[巳>已]圓寂。遂謁百丈。頓釋疑情　有人問。

X81n1571_p0468c22║林。不語十年五載。無人喚你作啞漢。[巳>已]後佛也不奈

X81n1571_p0469a24║趙州。若道不從趙州來。又埋沒自[已>己]。諸人且作麼生

X81n1571_p0470a11║念。落在人天。直無心念。落在眷屬時如何。師曰。非[[仁-二+且]>但]

X81n1571_p0470c11║　示眾曰。未有世界。早有此性。世界壞時。此性不[懷>壞]。僧

X81n1571_p0471b11║堂裏須草深一丈。事不獲不[巳>已]。向汝諸人道。盡十方

X81n1571_p0471b13║是自[巳>己]光明。盡十方世界。在自[巳>己]光明裏。盡十方世

X81n1571_p0471b14║界。無一人不是自[巳>己]。我常向汝諸人道。三世諸佛。法

X81n1571_p0471b23║來。承誰覆蔭。曰未有諸佛[巳>已]前作麼生。師曰。魯祖開

X81n1571_p0471c08║然。僧曰。和尚未見南泉[巳>已]前作麼生。會曰。不可更別

X81n1571_p0472a06║槃。[巳>已]蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是　月又

X81n1571_p0473a08║[[仁-二+且]>但]有假有。[虎-儿+丘]空無時。但無假無。曰如和尚所說。有何

X81n1571_p0473a12║是[虎-儿+丘]空滅時[[仁-二+且]>但]滅假名。老僧所以道。有是假有。無是

X81n1571_p0473b01║三世之源。金剛常住。十方無邊。生佛無盡。現[巳>已][去*ㄗ]還

X81n1571_p0474b20║　　宣州[剌>刺]吏陸[一/旦]大夫　問南泉。古人瓶中養一鵝。鵝漸

X81n1571_p0475b24║　　杭州[剌>刺]史白居易　字樂天。久參佛光得心法。兼稟大

X81n1571_p0475c10║後為賓客。分司東都。罄[已>己]俸修龍門香山寺。寺成自

X81n1571_p0475c15║滄溟幾度變桑田。惟有[虎-儿+丘]空獨湛然。[巳>已]到岸人休戀

X81n1571_p0475c18║[已>己]丑。終于本山。壽七十八。臘五十四。敕諡性空大師。

X81n1571_p0476a24║隨之。又曰。明日出西門方吉。人出漸稀。出[巳>已]還返。人

X81n1571_p0476b02║人奔走出城。揭棺視之。[巳>已]不見。唯聞空中鐸聲漸遠。

X81n1571_p0476b12║　　吉州薯山慧超禪師　洞山來禮拜次。師曰。汝[巳>已]住一

X81n1571_p0477a14║　　福州龜山智真禪師　[[打-丁+易]>揚]州柳氏子。初謁章敬。敬問。何

X81n1571_p0478a06║若未得箇入頭處。須覓箇入頭處。若得箇入頭處。[巳>已]

X81n1571_p0479a18║下將來　問。如何是一代時教。師曰。上大人丘乙[巳>己]

X81n1571_p0479c05║眼。[巳>已]在汝躬　住後上堂。諸子設使解得三世佛教。

X81n1571_p0480b05║眾愕然。自此延入府署。執弟子禮。屢辭不[巳>已]。復堅請

X81n1571_p0480c12║[巳>已]歿。僧再至投子。子亦遷化　問。如何是大人相。師

X81n1571_p0481a16║聖大師。僧問。佛法至理如何。師展手而[巳>已]。問如何是

X81n1571_p0481b01║入院。請師決臧否。師[巳>已]先知。怡然坐化。主怒問知事

X81n1571_p0481b05║廣主具辦。[謚>諡]靈樹禪師。真身塔焉。

X81n1571_p0482c13║師曰。如[陜>陝]府人送錢財與鐵牛。曰見後為甚麼不銜

X81n1571_p0483b12║枝。泉州[剌>刺]桐　問。如何是佛法兩字。師曰。要道即道。

X81n1571_p0484b10║　　睦州[剌>刺]史陳操尚書　齋次。拈起餬餅問僧。江西湖南。

X81n1571_p0484c08║中。建立箇賓主問答。事不獲[巳>已]。[蓋-去+太]為初心耳　僧問。

X81n1571_p0485a03║莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後無人承當

X81n1571_p0487a12║主曰。問佛法相當。得銀兩錠。師令舉其語。主舉[巳>已]。師

X81n1571_p0487b09║師曰。弄泥團漢。有甚麼限　朗州[剌>刺]史李翱問。師何

X81n1571_p0489b06║便拓開。師少間[郤>卻]問。適來這僧還喫棒否。士曰。待伊

X81n1571_p0489b24║一食。形體羸悴。父母不得[巳>已]而許之。依明州大德披

X81n1571_p0490b03║良久。師曰。祇恁便得麼。曰頭上安頭。師打曰。去去。[巳>已]

X81n1571_p0490b07║即是。若不[騇-古+(一/心)]破。[巳>已]後遭人貶剝。令侍者請米來。米[去*ㄗ]

X81n1571_p0490b20║付去也。師曰。頑[囂>嚚]少智。[面*力][月*賢]多癡　問。十二時中。如

X81n1571_p0491c08║被州主移去。是否。師曰。非[[仁-二+且]>但]州主。闔國人移亦不動

X81n1571_p0492a21║對。洞山代曰。彼中[巳>已]有人占了也。師曰。汝更去作甚

X81n1571_p0492b01║粒。[[療-(日/小)+土]>瘞]於石塔。諡無住大師。塔曰淨勝。

X81n1571_p0492c14║莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今[巳>已]得。他後

X81n1571_p0493b05║　　鼎州李翱[剌>刺]史　嚮藥山元化。屢請不赴。乃躬謁之。山

X81n1571_p0494b07║溪。師曰。還將南溪消息來麼。曰消即[巳>已]消。息即未息。

X81n1571_p0494c03║　上堂。今時人出來。盡學馳求造作。將當自[已>己]眼目。

X81n1571_p0496c02║[巳>已]超倫。詩成五字在冬雪。筆落分毫四海雲。萬卷積

X81n1571_p0497a15║目視之。良久曰。會麼。曰不會。師曰。七佛[巳>已]前事。為甚

X81n1571_p0500a05║曰道者。[山/夆]回首應諾。師曰。途中善為　問故歲[巳>已]去。

X81n1571_p0500b05║界。師曰。[乂>叉]角女子白頭絲　問如何是無情說法。師

X81n1571_p0500b06║曰惡　問如何是毗盧。師曰。[巳>已]有名字。曰如何是毗

X81n1571_p0501c13║會先師意。遂焚香。香煙未[02]繼。座[巳>已]脫去。師拊座背曰。

X81n1571_p0501c22║[巳>已]前。諸兄弟。約甚麼體格商量。到這裏。不假三寸試

X81n1571_p0503c08║如何是玄妙。師曰。未聞[巳>已]前　道吾問。久嚮和尚會

X81n1571_p0504a07║　　郢州芭蕉禪師　僧問。從上宗乘如何舉唱。師曰。[巳>已]被

X81n1571_p0504a13║曰。髻中珠未解。石女[歛>斂]雙眉。曰出世後如何。師曰。靈

X81n1571_p0504c05║齊[巳>已]為友。後居蘭若。曰金剛臺不立門徒。四方後進

X81n1571_p0505c01║千里像。闇室老僧迷。又問。朝陽[巳>已]昇。夜月不現時如

X81n1571_p0508c20║　　[陜>陝]府天福禪師　僧問。如何是佛法大意。師曰。黃河無

X81n1571_p0509c10║　　[陜>陝]府龍峻山禪師　僧問。如何是不知善惡底人。師曰。

X81n1571_p0510b05║師曰。鳳棲無家風。曰既是鳳棲。為[其>甚]麼無家風。師曰。

X81n1571_p0510b13║月上遲。僧擬進語。師曰。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露。僧曰。何

X81n1571_p0510b16║源時如何。師曰。蟭蟟雖脫[殼-一]。不[兔>免]抱寒枝　問如何

X81n1571_p0511b12║撲破著　問[巳>已]在紅爐。請師烹鍊。師曰。槌下成器。曰

X81n1571_p0511b17║今識取。珍重。言訖而寂。[謚>諡]法性禪師。塔曰妙相。

X81n1571_p0512b05║　　蘄州牙烏山彥賓禪師　僧問。未作人身[巳>已]前。作甚麼

X81n1571_p0512b22║師曰。諸上座聽祇對。問大事[巳>已]明。為甚麼也如喪考

X81n1571_p0512c24║後如何。師曰。葉落[巳>已]枝摧。風來不得韻　問如何得

X81n1571_p0513a05║方丈。東向右[月*劦]而化。[謚>諡]淨悟禪師。壽八十有九。臘六

X81n1571_p0513b19║　　袁州木平山善道禪師　初謁洛浦問。一漚未發[巳>已]前。

X81n1571_p0513c09║曾[巳>已]曉。滅後門人建塔。宋真宗敕[謚>諡]真寂禪師。塔曰

X81n1571_p0513c15║　　[陜>陝]府龍溪禪師　上堂。僧問。如何是無縫塔。師曰。百寶

X81n1571_p0513c16║莊嚴今[巳>已]了。四門開豁幾多時。師乃曰。直饒說似箇

X81n1571_p0514b17║　　蘄州烏牙山行朗禪師　僧問。未作人身[巳>已]前作甚麼

X81n1571_p0515a15║言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙指[巳>已]。便

X81n1571_p0515c11║[剌>刺]史問。如何是真如般若。師曰。我無真如般若。李曰。

X81n1571_p0516a18║法堂。著草鞋出去也。山曰。此子[巳>已]後向孤[山/夆]頂上。盤

X81n1571_p0519b15║堂來時如何。師曰。[剌>刺]破眼　上堂。吾嘗究涅槃經七

X81n1571_p0520b03║過。纔被人[剌>刺]著眼。盵瞪地。如殺不死底羊相似。古人

X81n1571_p0520b11║解轉。[剌>刺]著屙漉漉地。者般底椎殺萬箇。亦無罪過。若

X81n1571_p0520b12║是本色底。撥著便上咬人。火急[剌>刺]蝟子相似。未觸著

X81n1571_p0520c04║鬨地無益。當莫造作[掜-儿+工]怪。[[仁-二+且]>但]知著衣喫飯。屙矢送尿。

X81n1571_p0522c06║問雲門曰。雪[山/夆]與麼道還有出頭不得處麼。門曰有。曰作麼生。門曰。不可總作野狐[猜>精]見解。又曰。狼籍不少)

X81n1571_p0522c09║你。古人吹布毛作麼生。與我說來看。曰殘羹餿飯。[巳>已]

X81n1571_p0524a10║怪。乃曰。何不且在彼住。曰[巳>已]遷化也。沙曰。而今還喚得應麼。僧無對)　師統眾嚴整。江

X81n1571_p0524b09║署法寶禪師　開堂陞座。方[歛>斂]衣便曰。珍重。時眾不

X81n1571_p0524c17║髑髏前　問如何是百草頭上。盡是祖師意。師曰。[剌>刺]

X81n1571_p0525a03║麼心行。師大笑而[巳>已]　師披衲衣次。說偈曰。迦葉上

X81n1571_p0525c21║本源。故號為沙門。汝今既[巳>已]剃髮披衣。為沙門相。即

X81n1571_p0527b06║箇瞌睡寐語。便屈[去*ㄗ]去　問如何是學人自[巳>己]。師曰。

X81n1571_p0527b07║用自[巳>己]作麼　問從上宗乘如何理論。師曰。少人聽。

X81n1571_p0527b09║不獲[巳>已]。教我抑下如是威光。苦口相勸百千方便。如

X81n1571_p0527c02║頂之時何處望。事[巳>已]成意亦休。此箇來[跳-兆+奈]觸處周。智

X81n1571_p0529b09║惜許　師來往雪峰。二十九載。天祐三年。泉州[剌>刺]史

X81n1571_p0529c05║話主。其僧但立而[巳>已]。師[去*ㄗ]問。汝是甚處人。曰向北人。

X81n1571_p0530a09║曰。汝先舉。我後舉。其僧但立而[巳>已]。師曰。汝作麼生舉。

X81n1571_p0530b07║[01]真明戊寅。漳州[剌>刺]史王公。創保福禪苑。迎師居之。開

X81n1571_p0530c05║諦信此事。不從人得。自[巳>己]亦非。言多去道轉遠。直道

X81n1571_p0531b24║壁曰。白道從茲速改張。休來顯現作妖祥。定[袪>祛]邪行

X81n1571_p0531c08║曳而[巳>已]。峰曰。子作道理耶。師曰。何道理之有。峰審其

X81n1571_p0531c21║高聲問。曰學人咨和尚。師喝曰。出去。曰[巳>己]事未明。以

X81n1571_p0532b01║是省要處。師曰。汝還恥麼　示眾。今為諸仁者[剌>刺]頭

X81n1571_p0533b01║前雖無。如今[巳>已]有。莫有所妨麼。曰不敢。此是和尚不

X81n1571_p0533b02║[巳>已]而[巳>已]。峰曰。致使我如此。師從此信入。而且隨眾。時

X81n1571_p0534a05║焉。上堂。如今事不得[巳>已]。向汝道。各自驗看實箇親切。

X81n1571_p0534b09║[巳>己]逐物。曰和尚作麼生。師曰。洎不迷[巳>己]。曰洎不迷[巳>己]。

X81n1571_p0534c23║錯舉。師曰。未出門。[巳>已]見笑具　問如何是達磨傳底

X81n1571_p0536a20║曰。你[[仁-二+且]>但]去問取莊主。者方出門。忽見莊主。歸謝。和尚

X81n1571_p0537a18║僧困。曰畢竟作麼生。師大笑而[巳>已]　錢王。屢延入府。

X81n1571_p0537a24║一義。曰見問。師曰。[巳>已]落第二義也　問古佛曲調請

X81n1571_p0537b24║師曰。甚處去來　問如何是學人[巳>己]分事。師曰。苦

X81n1571_p0538c04║孔扭[掜-儿+工]。從今[巳>已]去。更不敢如是。禪者曰。且去。來日相

X81n1571_p0538c23║到浴室遇師打水。沙曰。相看上座。師曰。[巳>已]相見了。沙

X81n1571_p0539a01║雪峰曰。[巳>已]勘破了。峰曰。作麼生勘伊。沙舉前話。峰曰。

X81n1571_p0539b07║學人自[巳>己]。師曰。失　問如何是得無山河大地去。師

X81n1571_p0539b12║[正>五]燈全書卷第十四

X81n1571_p0540b20║不奈何。師曰。因甚麼以[巳>己]方人　師在婺州智者寺。

X81n1571_p0540c10║　問。文殊與維摩對談何事。師曰。葛巾紗帽。[巳>已]拈向這

X81n1571_p0541c08║珍重　僧問。[巳>己]事未明以何為驗。師曰。木鏡照素容。

X81n1571_p0542b12║戒。學毗尼。一日為眾宣戒本布薩[巳>已]。乃曰。持戒但律

X81n1571_p0542b13║身而[巳>已]。非真解脫也。依文作解。豈發聖智乎。於是訪

X81n1571_p0543c08║遊近城梵宇[己>已]。乃示寂。壽六十二。臘四十。茶毗收舍

X81n1571_p0543c13║盡十方世界。都是一隻眼。此乃事不獲[巳>已]。恁麼道。還

X81n1571_p0544c16║麼處得此消息。曰垂接者何。師曰。得人不迷[巳>己]　問

X81n1571_p0545a15║預玄沙之室。[(匕/示)*頁]悟幽旨。玄沙記曰。子禪[巳>已]逸格。他後

X81n1571_p0545a17║小界山。剖大朽杉。若小庵。但容身而[巳>已]。凡經游僧至。

X81n1571_p0545b09║先於座前立曰。大王大眾聽。[己>已]有真正舉揚也。此一

X81n1571_p0546c11║　僧問。如何是學人自[巳>己]。師曰。雪上更加霜。

X81n1571_p0547a22║法去處。乞師全示。師曰。汝[[仁-二+且]>但]全致一問來。曰為甚麼

X81n1571_p0547c10║恁麼則善副來言。淺深[巳>已]辨。師曰。也須識好惡。

X81n1571_p0549a10║[歛>斂]袂　問如何是漳江水。師曰。苦　問如何是漳江

X81n1571_p0550a05║代時教[巳>已]有人問了也。曰和尚如何示人。師曰。惆悵

X81n1571_p0550a06║庭前紅莧樹。年年生葉不生花　問故歲[巳>已]去。新歲

X81n1571_p0550a08║受歲也。師曰。城上[巳>已]吹新歲角。[聰-耳+片]前猶點舊年燈。曰

X81n1571_p0550a18║己。不負於人。師曰。莫屈著汝這問麼。曰恁麼上來[巳>已]

X81n1571_p0550b09║許多般。[蓋-去+太]不得[巳>已]而[巳>已]。莫道從上宗門。合恁麼語話。

X81n1571_p0550b18║　　福州康山契穩法寶禪師　初開堂。僧問。威音王佛[巳>已]

X81n1571_p0551a08║師曰。[打-丁+雋]履[巳>已]歸西國去。此山空有老猿啼　問鼓山

X81n1571_p0551a19║曰。近前來。師近前。山曰。南泉喚院主。意作麼生。師[歛>斂]

X81n1571_p0554c03║然如此。事不得[巳>已]。於中若有未覯者。更開方便。還會

X81n1571_p0554c14║僧與汝證明。師出眾乃拈香曰。香[巳>已]拈了。悟即不悟。

X81n1571_p0555a01║入山待滅。乃遺偈曰。世人休說路行難。[烏>鳥]道羊腸咫

X81n1571_p0556a09║平[僉*刃][巳>已]成龍去。猶有刻舟求底人。

X81n1571_p0557a11║　　昇州清涼院休復悟空禪師　北海王[氐>氏]子。幼出家。十

X81n1571_p0557b22║　　撫州龍濟紹修禪師　初與法眼。同參地藏。所得謂[巳>已]

X81n1571_p0559a08║[剌>刺]史陳文顥。創院請師開法。僧問。如何是第一義。師

X81n1571_p0560a01║其事[巳>已]足。一九二九我要喫酒。長伸兩[腳-谷+去]眼一[穴/(爿*吾)]。起

X81n1571_p0560b11║上根之士。早[巳>已]掩耳。中下之流。競頭側聽。雖然如此。

X81n1571_p0560b12║猶是不得[巳>已]而言。諸上座。他時後日到處。有人問著

X81n1571_p0560b21║自散去。[巳>已]是重宣此義了也。久立又奚為。然久立有

X81n1571_p0560c13║不會。意旨如何。師曰。[巳>已]成八字。

X81n1571_p0560c16║前來。僧近前。師曰會麼。曰不會。師曰。石火電光。[巳>已]經

X81n1571_p0561c03║　　隆壽法騫禪師　泉州施氏子。漳州[剌>刺]史陳洪銛。請開

X81n1571_p0562c18║佛說。多少是魔說。仰曰。總是魔說。師曰。[巳>已]後無人奈

X81n1571_p0563c16║時與他襪著。也不為分外。師曰。不負當初。子今[巳>已]徹。

X81n1571_p0564b05║源。[巳>已]悟元旨。後參溈山。遂升堂奧。耽源謂師曰。國師

X81n1571_p0564b12║子何得焚之。師曰。慧寂一[監-皿+見][巳>已]知其意。但用得不可

X81n1571_p0565a23║回。向和尚道。某甲道得也。和尚問作麼生道。[[仁-二+且]>但]曰眼

X81n1571_p0565b04║百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈。溈曰。子[巳>已]入

X81n1571_p0566a10║前[釆>采]拾。如將空拳誑小兒。都無實處。我今分明向汝

X81n1571_p0566a22║看。師曰。慧寂有驗處。[[仁-二+且]>但]見僧來。便豎起拂子問伊。諸

X81n1571_p0567b11║師曰。汝[巳>已]後會去在。其僧到巖頭。頭問。甚處來。曰江

X81n1571_p0567c13║可充饑。屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝[巳>已]後罵

X81n1571_p0571a10║即罷講席。侍奉數年。後到石霜。但隨眾而[巳>已]。更不參

X81n1571_p0571b01║衲僧急切處。師曰。不過此問。曰學人未問[巳>已]前請師

X81n1571_p0571b09║尚指教。願垂提拯。師拓開曰。老僧住持[巳>已]來。未曾瞎

X81n1571_p0571b22║自[巳>己]。師曰。望南看北斗　問光境俱亡。復是何物。師

X81n1571_p0572c18║王請轉法輪。如來不[巳>已]而[巳>已]。有屈宗風隨機逗教。遂

X81n1571_p0573a14║麼。曰學人不會。師曰。聽取一偈。話道語下無聲。舉[[打-丁+易]>揚]

X81n1571_p0574a09║天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自[巳>己]。是同

X81n1571_p0574a19║僧正白師曰。四眾[巳>已][園>圍]繞。和尚法座了也。師曰。眾人

X81n1571_p0575a09║少。不見石頭和尚。因看肇論云。會萬物為[巳>己]者。其唯

X81n1571_p0575a17║是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座[[仁-二+且]>但]守

X81n1571_p0576a23║汝[巳>已]後自會去。師後於通玄峰澡浴次。忽省前話。遂

X81n1571_p0576b06║參問。但隨眾而[巳>已]。一日法眼上堂。僧問。如何是曹源

X81n1571_p0576b13║時。[剌>刺]台州。嚮師之名。延請問道。師謂曰他日為[栗-木+(革*月)]主。

X81n1571_p0577a20║峰[巳>已]顯揚。般若圜通遍十方。人天浩浩無差別。法界

X81n1571_p0580a13║箇是。汝口爭答[交*力]他四恩。三有欲得會麼。[[仁-二+且]>但]識口必

X81n1571_p0581a11║便見心空。所以道。過去[巳>已]過去。未來更莫算。兀然無

X81n1571_p0581a21║諸上座。適來從僧堂裏出來。[腳-谷+去]朱跨門限。便回去。[巳>已]

X81n1571_p0581c09║法顯然。因甚麼[去*ㄗ]不會。諸上座。欲會佛法。[[仁-二+且]>但]問取張

X81n1571_p0582c11║非滅。生滅洞[巳>已]。乃曰真常。言假則影散千途。論真則

X81n1571_p0584a14║箇甚麼。既上來。我即事不獲[巳>已]。便舉古德少許方便。

X81n1571_p0586a12║師曰。[[仁-二+且]>但]恁麼入。曰恁麼則今古同然去也。師曰。汝道

X81n1571_p0586c20║家風乞一言。師曰。[巳>已]道了也　問千里投師。請師一

X81n1571_p0587c20║公麼　問師常苦口。為甚麼學人[已>己]事不明。師曰。闍

X81n1571_p0589a06║會去　問皎皎地無一絲頭時如何。師曰。話頭[巳>已]墮。

X81n1571_p0589a13║迦。次彌勒。皆禮其足。唯不識第三尊。但仰視而[巳>已]。釋

X81n1571_p0589c14║問。如何是和尚[風家>家風]。師曰。一切處見成。曰恁麼則[一/旦]

X81n1571_p0590b05║曰不要西來。山僧[巳>已]舉唱了也。曰豈無方便。師曰。適

X81n1571_p0590b07║指示。師曰。汝未入叢林。我[巳>已]示汝了也。曰如何領會。

X81n1571_p0592a04║皆若此。非吾今日為君裁。付囑[巳>已]。澡身易衣安坐。令

X81n1571_p0592a19║恁麼參取。珍重　問學人未明自[已>己]。如何辨得淺深。

X81n1571_p0592a20║師曰。識取自[已>己]眼。曰如何是自[已>己]眼。師曰。向汝道甚

X81n1571_p0592b12║般。孤負平生三事衲。三明自[已>己]曰。曠大劫來祇如是。

X81n1571_p0595a15║付。師良久。僧曰。恁麼則意馬[巳>已]成於寶馬。心牛頓作

X81n1571_p0595b15║謂眾曰。天人得道。以此為證。恁麼便散去。[巳>已]是周遮。

X81n1571_p0595c20║曰。勞煩大眾　師常節飲食。隨眾二時。但展[金*本]而[巳>已]。

X81n1571_p0596c02║竭陀令[巳>已]行。不可更教山僧。重下註[腳-谷+去]然雖久參高

X81n1571_p0597a07║　　[[打-丁+易]>揚]州儀真長蘆贊禪師　上堂。僧問。拈椎舉拂即不問。

X81n1571_p0597a21║法嗣何人。師曰。那箇恁麼道。曰[秪>秖]如道吾有正法眼

X81n1571_p0597b06║處覓。曰莫[秪>秖]者便是麼。師曰。沒交涉。

X81n1571_p0597c11║如何是道。師曰。[剌>刺]頭入荒草。曰如何是道中人。師曰。

X81n1571_p0597c20║問達磨心印師[己>已]曉。試舉家風對眾看。師曰。門前有

X81n1571_p0598b08║反。是去古遠矣。吾墮三寶數。當有其時。[巳>已]而遇祥符

X81n1571_p0598c08║幾人。峰唯唯而[巳>已]。久之。呼童子使熟炙。峰方饑。意作

X81n1571_p0600a05║接伊。[巳>已]後為一株大樹。覆蔭天下人去在。師來日辭

X81n1571_p0600a21║檗力仰曰。非[[仁-二+且]>但]騎虎頭。亦解把虎尾)　黃檗一日普請次。師隨後行。檗

X81n1571_p0600b04║師曰[[钁-(目*目)+賏]>钁]也未舉。困箇甚麼。檗便打。師接住棒一送送

X81n1571_p0600b14║標牓。道了。將钁頭[祝/土]地三下。檗曰。雖然如是。子[巳>已]喫

X81n1571_p0600c08║將火來。檗曰。不然。子但將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭

X81n1571_p0600c12║向後北去。有箇住處。師曰。豈有與麼事。仰曰。但去[巳>已]

X81n1571_p0600c21║兒垂髮白如絲。曰如何是奪境不奪人。師曰。王令[巳>已]

X81n1571_p0601b13║那箇在後。不作維摩[誥>詰]。不作傅大士。珍重　有一老

X81n1571_p0601c02║不肯。師曰。[巳>已]後遇明眼人去在。僧後參三聖。纔舉前

X81n1571_p0601c06║得賓主麼。汝且作麼生分。若分不得。[巳>已]後不得學老

X81n1571_p0601c11║合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前。撩起

X81n1571_p0602b17║出曰。爭敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏。師曰。[巳>已]後有人問你。

X81n1571_p0603b08║瞎漢不打。更待何時。侍者禮拜　問寶[僉*刃]知師藏[巳>已]

X81n1571_p0604a06║曰。我名慧然。山大笑而[巳>已]　仰山。因有官人相訪。山

X81n1571_p0604b21║數下。擲[去*ㄗ]拄杖曰。[巳>已]後遇明眼人。分明舉似。便乃告

X81n1571_p0604c04║師曰。滿口道不得。師又曰。大[廋>庾]嶺頭佛不會。黃梅路

X81n1571_p0605b09║棒。臨濟喝。未審。那箇最親。師曰。[巳>已]前在眾裏。老僧也

X81n1571_p0606b10║萬福。師曰。和尚[巳>已]順世也。巖曰。某甲三人。特去禮拜。

X81n1571_p0606c18║汝州省覲。值南院[巳>已]遷化。[去*ㄗ]上風穴禮拜。風穴認得

X81n1571_p0607b20║良久曰。有輸有[羸>贏]　有防禦使問。長老還具見聞覺

X81n1571_p0607b22║開花[巳>已]久。師曰。還著子也無。曰昨日遭霜了也。師曰

X81n1571_p0607c22║這話也。穴曰。雖然如是。[巳>已]遍天下也。

X81n1571_p0609a07║如何是學人著力處。師曰。春來草自青。月上[巳>已]天明。

X81n1571_p0609c08║祇聞不[巳>已]而[巳>已]。何得抑己而[巳>已]。師曰。巨浪涌千尋。澄

X81n1571_p0609c24║二年。至汝州風穴寺。時寺[巳>已]摧殘。惟草屋數椽。師入

X81n1571_p0611b04║[巳>已]老。月圓當戶意如何。師曰。月生蓬島人皆見。昨夜

X81n1571_p0613a13║入叢林。乞師指示。師曰。闍黎到此多少時也。曰[巳>已]經

X81n1571_p0613c13║節。風穴懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師[巳>已]棄

X81n1571_p0613c24║量。還得穩當也未。古德[巳>已]前行[腳-谷+去]。聞一箇因緣。未明

X81n1571_p0614a13║打大像。曰如何是學人轉身處。師曰。[陜>陝]府灌鐵牛。曰

X81n1571_p0614a15║得此三句。[巳>已]辯三元。更有三要語在。切須薦取。不是

X81n1571_p0614c17║有死而[巳>已]。師笑曰。老病業[巳>已]不出山。借往當先後之。

X81n1571_p0615b20║　問[已>己]事未明。以何為驗。師曰。[門@市]市裏打靜槌。曰意

X81n1571_p0615c11║飯山店中供辦。而僧論說不[巳>已]。師曰。三界唯心。萬法

X81n1571_p0615c21║如。師笑而諾之。即以[已>己]馬負師至。十年始成叢席。一

X81n1571_p0616a01║時如何。師曰。看天看地。曰鳴後如何。師曰。[棒>捧][金*本]上堂

X81n1571_p0616c07║此。師曰。令人懼見　上堂。十五日[巳>已]前諸佛生。十五

X81n1571_p0616c08║日[巳>已]後諸佛滅。十五日[巳>已]前諸佛生。你不得離我這

X81n1571_p0616c09║裏。若離我這裏。我有鉤子鉤你十五日[巳>已]後諸佛滅。

X81n1571_p0616c16║騰入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨單傳。請師直指。師曰。冬不寒

X81n1571_p0618b09║大法臨終書偈曰。[書-曰+(凵@田)]堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去住本

X81n1571_p0618b21║　　　南嶽下十[二>]世

X81n1571_p0618c06║及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席[巳>已]再夏。

X81n1571_p0618c07║不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。[巳>己]事不明。失

X81n1571_p0620a18║　上堂。青蓮視瞬[巳>已]多繁迦葉。微微笑自謾。少室坐羞

X81n1571_p0620b17║吻[巳>已]喎斜。侍者以足頓地曰。當奈何平生呵佛罵祖

X81n1571_p0620b21║太平興國[已>己]卯。據佛運統紀。則師入滅。於康定庚辰。以壽數逆而推之。則雍熙丁亥師始生。僧寶傳所載。恐失

X81n1571_p0621c09║施。早[巳>已][貝*余]古今。皆贊絕周遮。二途不涉。憑何說南海。

X81n1571_p0622c09║一般秀色湘山裏。汝自匡徒我自眠。明覽笑而[巳>已]

X81n1571_p0622c21║入漢。[巳>已]涉繁詞。達磨西來。不守己分。山僧今日與麼

X81n1571_p0623a10║師便喝。陽曰。[巳>已]後不讓臨濟。師曰。正令[巳>已]行。陽來日

X81n1571_p0623b18║師曰。波斯不繫腰　問新歲[巳>已]臨。舊歲何往。師曰。目

X81n1571_p0623c23║既[己>已]傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。

X81n1571_p0623c24║[己>已]為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見得。親切

X81n1571_p0624a02║圓明道眼。若見不親切。說不相應。唯依吾語。而為[巳>已]

X81n1571_p0624c10║別[巳>已]改諸方轍。為文殊[托-七+友]出眼裏楔。教普賢休嚼口

X81n1571_p0625a02║裏[巳>已]無回日信。路遙空有望鄉碑。曰如何是奪境不

X81n1571_p0625a15║祐四年[巳>己]亥除夕。遺書別揚州學士刁景純。中夜候

X81n1571_p0625a24║　　明州仗錫山修[巳>己]禪師　與浮山遠遊。嘗卓庵廬山佛

X81n1571_p0625c05║　　處州仁壽嗣珍禪師　僧問。知師[巳>已]得禪中旨。當陽一

X81n1571_p0627a21║院西。尉見。遂曰。泰山廟裏賣紙錢。尉至。公[巳>已]逝矣。

X81n1571_p0627a23║[>五燈全書卷第二十三]

X81n1571_p0627b18║時節。有甚急事。夏未了早[巳>已]至此。師泣曰。被善兄毒

X81n1571_p0628a13║侍者。二十年中。運水搬柴。不憚寒暑。悉[巳>已]躬親求道。

X81n1571_p0628a18║違真道廣。每隨緣起自禪深。舌根[巳>已]淨誰能壞。足跡

X81n1571_p0628b05║食[巳>已]實。孰其嗣之。我有遺則。

X81n1571_p0629a08║多少。還有道得者麼。若也道得。[陜>陝]府鐵牛。是常不輕

X81n1571_p0629b19║應聲。[蓋-去+太]為事不獲[巳>已]。且於建化門中。放一線道。若據

X81n1571_p0631a08║　　滁州[[王*耶]>瑯]琊山智遷禪師　僧問。如何是瑯琊境。師曰。松

X81n1571_p0631c07║空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成擬議。去此二途。方

X81n1571_p0632a10║禪[爿*木]下座　上堂。寶[僉*刃][巳>已]失。[虎-儿+丘]舟徒刻。買帽相頭。江

X81n1571_p0632a15║　上堂。髑髏常[于>干]世界。鼻孔摩觸家風。驀拈起拄杖

X81n1571_p0632c24║師三世諸佛舌頭。若道不得。[[仁-二+且]>但]知隨例餐鎚子。也得

X81n1571_p0634a03║塵滿地。應思。黃梅昔日。少室當年。不能退[巳>已]讓人。遂

X81n1571_p0635a06║而今潦倒逢知[已>己]。李白元來是秀才。

X81n1571_p0635b05║聞天堂欲生。殊不知忻怖在心。善惡成境。太尉[[仁-二+且]>但]了

X81n1571_p0635b09║則某[己>已]知之。[(匕/示)*頁]曰。生從何來。公罔措。[(匕/示)*頁]起揕其胸曰。

X81n1571_p0635b19║　　　　仗錫[巳>已]禪師法嗣

X81n1571_p0636a05║眾。歌漁父詞數聲。一笑而化。眾以陶器[[療-(日/小)+土]>瘞]於歸雲菴

X81n1571_p0636a10║州庭[木*百]。意旨如何。師曰。夜來風色緊。孤客[巳>已]先寒。曰

X81n1571_p0636c02║地。牙爪[巳>已]成。但欠雷聲燒尾。如今為你諸人。震忽雷

X81n1571_p0636c23║語句。徒勞尋露布。現成公案[巳>已]多端。那堪更涉他門

X81n1571_p0637a12║　問青春[巳>已]過。夏景暄繁。時節因緣。請師為說。師曰。

X81n1571_p0638b22║[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。驢事未去。馬事

X81n1571_p0639b19║稽首。土地和南。[陜>陝]府鐵牛無放處。嘉州石像露全身。

X81n1571_p0639c02║維那不在。曰莫怪觸忤和尚。師曰。正令[巳>已]行。乃曰。窮

X81n1571_p0640c16║　　廬山東林自遵正覺禪師　上堂。十五日[巳>已]前。放過一

X81n1571_p0640c17║著。十五日[巳>已]後。未可商量。正當十五日。試道一句看。

X81n1571_p0641a04║父母未生[巳>已]前。在甚麼處行履。僧擬對。即打出。或曰。

X81n1571_p0641a08║　　杭州慶善院普能禪師　上堂。事不獲[巳>已]。與諸人葛藤。

X81n1571_p0641c02║電光石光[巳>已]遲遲。若教直下三心徹。祇在如今一餉

X81n1571_p0641c06║笑[巳>已]成途轍。縱使默然。未免風波。要須格外相逢始

X81n1571_p0642a01║[巳>已]翻筋斗。向拘夕羅城裏去也。擲下拄杖曰。若到諸

X81n1571_p0643a16║間。欲為山[01]于正。為宗派耳。然恐多不能往受請。[巳>已]取

X81n1571_p0643a22║潭。入室次。潭問。[陜>陝]府鐵牛重多少。師叉手近前曰。且

X81n1571_p0646b05║路隔塵埃。[[仁-二+且]>但]能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。兼中

X81n1571_p0646b11║麼生。曰如何是功。師曰。放下[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭時作麼生。曰如何

X81n1571_p0646b18║萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花新。頭角纔生[巳>已]不

X81n1571_p0646c16║若魯。[[仁-二+且]>但]能相續。名主中主　師又曰。末法時代。人多

X81n1571_p0647a20║時沙彌出曰。請和尚法號。師曰。吾閒名[巳>已]謝。(石霜曰。無人得

X81n1571_p0647b06║癡齋。眾猶慕戀不[巳>已]。延七日食具方備。師亦隨眾齋

X81n1571_p0647c21║心。知有自[已>己]及聖位。故曰類墮。若初心知有[已>己]事回

X81n1571_p0650a06║山(山。或作生)去也。山乃曰。此子[巳>已]後千人萬人把不住去

X81n1571_p0651a05║住自[已>己]。為人輕賤)　問香積飯。甚麼人得喫。師曰。須知得喫

X81n1571_p0651b24║幾。曰初三。師曰。三十年後。[[仁-二+且]>但]道祇這是。乃告寂。敕諡

X81n1571_p0651c16║語不如默。捨[已>己]求人。假不如真。遂造洞山。值山早參。

X81n1571_p0652a12║底矮闍黎在麼。嚴曰。[巳>已]去也。溈曰。曾舉向子麼。嚴曰。

X81n1571_p0652b10║上堂。僧問。不求諸聖。不事[已>己]靈時如何。嚴曰。萬機休

X81n1571_p0652c14║曰。我[巳>已]前到時。事事不足。如今足也未。曰如今足也。

X81n1571_p0653b15║　上堂。祖師宗旨。今日施行。法令[巳>已]彰。復有何事。僧問。

X81n1571_p0654a09║　問如何是學人急切處。師曰。俊鳥猶嫌鈍。瞥然早[巳>已]

X81n1571_p0655a01║[巳>已]。初住福州東山之華嚴。眾滿一千。未幾。屬後唐莊

X81n1571_p0655c15║如何是祖師西來意。師曰。壁上[書-曰+(凵@田)]枯松。遊蜂競[釆>采][蕊/木]。

X81n1571_p0657b18║[巳>己]尚不見。他人何可觀　問罪福之性。如何了達。得

X81n1571_p0657b23║陰。無[虎-儿+丘]消信施。既[巳>已]出家。唯道是履。名大丈夫。於是

X81n1571_p0658b14║峰為人處。曰[巳>已]領尊旨。師曰。忽有人問。你作麼生。僧

X81n1571_p0659a14║那邊人。學人如何體悉。山曰。退步就[巳>已]。萬不失一。師

X81n1571_p0659c06║子著　問自[巳>己]不明。如何明得。師曰。不明。曰為甚麼

X81n1571_p0660b14║誇書[僉*刃]。僧擬進語。師曰。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露　問佛

X81n1571_p0661a02║是得者。居曰。卸[去*ㄗ]業身來。與子相見。師曰。業身[己>已]卸。

X81n1571_p0661a19║在甚麼處。師出應諾。山曰。子未到雲居[巳>已]前。在甚麼

X81n1571_p0663b13║捐於水中。飼鱗甲之類。念[巳>已]將行。偶二禪者。接之[肄-聿+欠]

X81n1571_p0664a14║蛇尾。腰間一[僉*刃]。問如何是無生曲。師曰。未問[巳>已]前。

X81n1571_p0664b01║[巳>已]知和尚病源也。師曰。你道老僧患甚麼。曰和尚忌

X81n1571_p0665b08║生。如何是進身一路。師曰。足下[巳>已]生草。前程萬丈坑

X81n1571_p0665b24║法華。志求出家。伯父初不允。因師絕飲食。不得[巳>已]而

X81n1571_p0665c03║而棲。遇安即止。[巳>已]而又值憨憨和尚。撫而記曰。汝[去*ㄗ]

X81n1571_p0665c14║[[仁-二+且]>但]有知識叢林。無不參問來。[蓋-去+太]為今日與諸人聚會。

X81n1571_p0665c16║心。休從他覓。[[仁-二+且]>但]隨方任真。亦無真可任。隨時受用。亦

X81n1571_p0665c21║始知瑞龍老漢。事不獲[巳>已]。迂回太甚。還肯麼。時有僧

X81n1571_p0666b13║不無亦不是。汝本來名個甚麼。曰學人[巳>已]具名了。師

X81n1571_p0666c08║玉輪機。龍肯之　住後。僧問。未作人身[巳>已]前。作甚麼

X81n1571_p0668b19║中間無像。師曰。自[已>己]亦須隱。曰鏡破臺亡時如何。師

X81n1571_p0669a01║出日頭。黃河輥底流。六六三十六。[陜>陝]府灌鐵牛。

X81n1571_p0669b07║人敲　問如何是異日[巳>已]前人。師曰。萬年枯木鳥銜

X81n1571_p0670a24║夜[巳>已]深。曰如何是境中人。師曰。猿啼虎嘯　問寶[僉*刃]

X81n1571_p0671b16║異路。揭覺鳳林前　問先師[巳>已]歸鴈塔去。當陽一句

X81n1571_p0673a16║上座同時。還信得及麼。若也信得及。[陜>陝]府鐵牛。吞[去*ㄗ]

X81n1571_p0673c02║全乖妙旨。不[巳>已]而[巳>已]。有屈祖宗。豈況忉忉有何所益。

X81n1571_p0674c09║師至彼無所參問。唯嗜睡而[巳>已]。執事白秀曰。堂中有

X81n1571_p0675a08║古韻高。曰聖壽[巳>已]蒙師指示。治化乾坤事若何。師曰。

X81n1571_p0675c22║侵　問如何是直截根源。師曰。足下[巳>已]生草。舉步落

X81n1571_p0676a04║人看　上堂。纔陞此座。[巳>已]涉塵勞。更乃凝眸。自彰瑕

X81n1571_p0676a08║堂。喚作一句。[巳>已]是埋沒宗風。曲為今時。通途消耗。所

X81n1571_p0676a13║臘月三十日[巳>已]前即不問。臘月三十日事作麼生。諸

X81n1571_p0676b02║[巳>已]前消息。須知有一人不從人得。不受教詔。不落階

X81n1571_p0676b19║吏令思之。師曰。[巳>已]悉厚意。但妄非所安。乃恬然就刑

X81n1571_p0676c16║足則作粥。作粥不足則作米湯。新到相見。茶湯而[巳>已]。

X81n1571_p0676c23║條。無可趣向。山僧今日向諸人面前說家門。[巳>已]是不

X81n1571_p0677a13║僧曰。吾年七十六。世緣今[巳>已]足。生不愛天堂。死不怕

X81n1571_p0677b16║與麼休去。[巳>已]落二三。更若忉忉。終成異見。既到這裏

X81n1571_p0677c11║有欲以觀其徼。無欲則常有。徼則[巳>已]入其道矣。謂之

X81n1571_p0677c16║域外道宗多途。要其會歸。不出有無四見而[巳>已]。謂有

X81n1571_p0678b15║點。曰今日[巳>已]知端的。師曰。一任敲[專*瓦]打瓦。

X81n1571_p0679a24║頭蛇尾。便下座　上堂。過去諸佛[巳>已]入涅槃了也。汝

X81n1571_p0680b24║俾聽華嚴。得其要。棄謁芙蓉楷。楷問。如何是空劫[巳>已]

X81n1571_p0680c12║[寇-(敲-高)+女]。師謝遣學徒。杜門而[巳>已]。或曰。朝廷軍旅。何預林下

X81n1571_p0681a15║如盲　上堂。舉李[剌>刺]史問藥山何姓。山曰正是時。李

X81n1571_p0681b06║如何是空劫[巳>已]前自己。師擬對。淳曰。你鬧在。且去。一

X81n1571_p0681b19║子。待要款曲賣弄。爭奈未出母胎。[巳>已]被人[覤-儿+丘]破。且道。

X81n1571_p0681c02║良久曰。賊身[巳>已]露　上堂。口邊白醭去。始得入門。通

X81n1571_p0682a04║良久曰。這一點傾四海水。[巳>已]是洗[腳-谷+去]不下　問如何

X81n1571_p0682a05║是空劫[巳>已]前自己。師曰。白馬入蘆花　上堂。窮微喪

X81n1571_p0682b04║得。師應喏喏。即造丹霞。霞問。如何是空劫[巳>已]前自己。

X81n1571_p0682c07║山。溈曰。子[巳>已]登聖位。師曰。玉女依稀夜動機。錦絲歷

X81n1571_p0683b12║　　鄧州丹霞普月禪師　上堂。威音[巳>已]前。誰當辨的。然燈

X81n1571_p0683b13║[巳>已]後。熟是知音。直饒那畔承當。未免打作兩橛。縱向

X81n1571_p0683b14║這邊行履。也應未得十全。良由杜口毗耶。[巳>已]是天機

X81n1571_p0683c06║語。弱冠。夢異僧授四句偈。[巳>已]而有以南安巖主像遺

X81n1571_p0683c10║裏[巳>已]天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃力求出家。父弗

X81n1571_p0683c12║[剌>刺]頭於利名中耶。請移授從兄[王*玉]。遂祝髮受具。未數

X81n1571_p0684a13║入室。峰曰。直須斷起滅念。向空劫[巳>已]前。掃除玄路。不

X81n1571_p0684b07║[歛>斂]目而逝。

X81n1571_p0684c20║未開口[巳>已]前。不妨令人疑著。[去*ㄗ]被禪光座主一[覤-儿+且]。[腳-谷+去]

X81n1571_p0685a23║　　越州天章樞禪師　上堂。召大眾曰。春將至歲[巳>已]暮。思

X81n1571_p0685b07║到。真證不可以言傳。直得[虎-儿+丘]靜[歛>斂]氛。白雲向寒巖而

X81n1571_p0686a16║　　常州善權法智禪師　[陜>陝]府柏氏子。壯於西京聖果寺

X81n1571_p0686c22║眼悉見三千界。時聞風[剌>刺][稯-禾+木]櫚葉聲。忽然有省。[〦/弁]依

X81n1571_p0687a12║光迥秀。一峰孤峻。萬卉爭芳。白雲淡泞[巳>已]無心。滿目

X81n1571_p0687a22║全身荷負。既[巳>已]萬機寢削。自然一糝不留。湛湛之波。

X81n1571_p0687b14║悟向朕兆未生[巳>已]前。用在功勳不犯之處。平常活計。

X81n1571_p0687b20║　　福州雪峰慧深首座　示眾。未得入頭應切切。入頭[巳>已]

X81n1571_p0688b08║佛。冰交野渡。凍殺[陜>陝]府鐵牛。直得寒[厂@火]發[舀*炎]。片雪不

X81n1571_p0688b12║　　[[嘗-旨+甘]>常]州華藏寺明極慧祚禪師　頌洞山喫果子話曰。洞

X81n1571_p0689a19║盤秋水冷。海天紅日[巳>已]生東。餘輝不照毗盧頂。正中

X81n1571_p0691a20║來[巳>已]有人問了也。師曰。這箇是長連床上學得底。不

X81n1571_p0692b09║曰。放你三十棒　問乞師指示。師曰。上大人丘乙[巳>己]。

X81n1571_p0692c01║什麼事。如今抑不得[巳>已]。且向汝諸人道。盡大地有什

X81n1571_p0692c14║座　上堂。不得[巳>已]且作死馬醫。向汝道。是箇什麼是

X81n1571_p0693a17║念得一大藏教。擬作麼生去。古人事不得[己>已]。見你亂

X81n1571_p0693b10║得[巳>已]。且向這裏會取。看看。三門在露柱上。便下座

X81n1571_p0693c04║云。雞鳴丑。一顆圓光明[巳>已]久。師曰。腦後即不問。你三

X81n1571_p0697b13║何商量。師曰。持[金*本]不得。撲破[金*本][孟>盂]　問金烏出海耀

X81n1571_p0700c24║正當妄時。還有菩提也無。師曰。來音[巳>已]照。曰不會。師

X81n1571_p0701b12║麼。曰深領此問。門顧左右微笑而[巳>已]。師自此入室印

X81n1571_p0702c03║羅人迷路　上堂。十方薄伽梵。一路涅[樂>槃]門。諸禪德。

X81n1571_p0702c06║量底麼。山僧這裏早是事不獲[巳>已]。向諸人恁麼道。[巳>已]

X81n1571_p0703a18║和尚如何說。師曰。口挂東壁下　問佛令祖令今[己>已]

X81n1571_p0704a10║曰。雲門聳峻白雲低。水急游魚不敢棲。入戶[巳>已]知來

X81n1571_p0706c23║音一響。妙色[巳>已]彰時如何。師曰。兩重公案　問既是

X81n1571_p0707a19║胎　問三春[巳>已]去。九夏又臨。學人未明。乞師直指。師

X81n1571_p0707a23║[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。即不問。向上一路。請師舉唱。師曰。你為什

X81n1571_p0708b16║　　鼎州德山慧遠禪師　開堂示眾。無量法門。悉[巳>已]具足。

X81n1571_p0708b22║夏上堂。僧問。九旬禁足今[巳>已]滿。自恣之儀事若何。師

X81n1571_p0710a06║[虺-虫+王]羸甚。見人無力得商量。唯有[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭知我意。栽松時

X81n1571_p0710a13║對青山。如何是捲簾當白[畫>晝]。師曰。過淨瓶來。曰如何

X81n1571_p0710c04║　　蘄州四祖端禪師　法身頌曰。燈心[剌>刺]著石人[腳-谷+去]。火急

X81n1571_p0711a08║　　隨州水南智昱禪師　上堂。欲識解脫道。[奚*鳥]鳴天[巳>已]曉。

X81n1571_p0711a23║師曰。泥裏撼[椿>樁]　上堂。世間所貴者。和氏之璧。隋侯

X81n1571_p0711b20║證據。僧出問。遠離翠峰祖席。[巳>已]臨雪竇道場。未審是

X81n1571_p0711b22║月。師曰。龍頭蛇尾漢。問德山臨濟。棒喝[巳>已]彰。和尚如

X81n1571_p0711c02║麼則得遇於師也。師曰。一言[巳>已]出。駟馬難追。僧禮拜。

X81n1571_p0711c08║無攀仰。下絕[巳>已]躬。自然常光現前。個個壁立千仞。還

X81n1571_p0711c24║生　問如何是緣生義。師曰。金剛鑄鐵[[券-刀+力]>券]。曰學人不

X81n1571_p0712b17║七月七日。塔全身於寺之西[[土*鳥]>塢]。賜明覺大師。壽七十

X81n1571_p0715c02║瓦鐵食。此[金*本]非法。遂焚之。中使回奏。上加歎不[巳>已]。治

X81n1571_p0715c11║問師曰。承要作宸奎閣碑。謹[巳>已]撰成。衰朽廢學。不知

X81n1571_p0716c23║[蓋-去+太]不得[巳>已]。豈獨山僧。看他大通智勝如來。默坐十劫

X81n1571_p0717a05║　　天台崇善寺用良禪師　僧問。三門與自[巳>己]。是同是別。

X81n1571_p0717a12║行。曰如何是法。師曰。唐人譯不出。曰佛法[巳>已]蒙師指

X81n1571_p0717b06║儒。[巳>已]而學佛。以詩自雄。徐知非。參自寶於洞山。山器

X82n1571_p0001c11║來寒霜凜冽。黃河凍結。[陜>陝]府銕牛腰折。盡道女媧煉

X82n1571_p0002a16║角。才問。卵塔[巳>已]成。如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就

X82n1571_p0002c23║[已>己]求。曰學人不會。師曰。莫從他覓　問如何是祖師

X82n1571_p0004b21║燈籠勘破。不知道絕功勳。妄自修因證果。喝曰。[[仁-二+且]>但]能

X82n1571_p0005b04║未曉。師曰。一言[巳>已]出。駟馬難追。問大修行人。還入地

X82n1571_p0007c21║將何比況。[釆>采]來不在南山。亦非崑崙西嶂。拈起滿目

X82n1571_p0008b21║驚散曲江頭。言訖而逝。茶毗[歛>斂]骨。獲舍利五色。

X82n1571_p0009a04║乙木。嘉州大像出關來。[陜>陝]府鐵牛入西蜀。參。

X82n1571_p0010c07║水。曰學人到這裏。[去*ㄗ]不會。師曰。賊身[巳>已]露　上堂。城

X82n1571_p0012b09║如此。豈不俊哉。山僧[蓋-去+太]不得[巳>已]。曲為諸人。若向衲僧

X82n1571_p0013c12║之一笑而[巳>已]。或問其故。師曰。吾始見秀有英氣。謂可

X82n1571_p0014b01║宵酒醒何處。楊柳岸曉風殘月。言訖寂然。撼之[巳>已]委

X82n1571_p0014c08║逐浪底麼。吽有甚交涉。自從有佛祖[巳>已]來。未曾動著。

X82n1571_p0015b13║詞曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而[巳>已]。孟子曰。

X82n1571_p0015b17║道。猶魚之於水。未[嘗-旨+甘]須臾離也。唯其迷[巳>己]逐物。故終

X82n1571_p0015c14║者。特文字耳。故余之學。必求自得而後[巳>已]。幸余一夕

X82n1571_p0016a18║[巳>已]屆海昌道場。如何是不動尊。師曰。此去禾中不遠。

X82n1571_p0016b09║意者。如來一大事因緣而[巳>已]。能專誠求所證悟。則他

X82n1571_p0016b12║腰佩黃金[巳>已]退藏。箇中消息也尋常。世人欲識高齋

X82n1571_p0016c18║宗大觀己丑臘月甲子。屈三指。謂眾曰。止有三日。[巳>已]

X82n1571_p0017b16║殊。良久曰。[陜>陝]府鐵牛吞大象。嘉州佛向藕絲藏　上

X82n1571_p0018a06║　　臨安府西湖妙慧文義禪師　上堂。會麼。[巳>已]被熱謾了

X82n1571_p0018c16║其缺[[土*已]>圯]。以延眾。明年丙子夏。師示疾。至九月戊甲入

X82n1571_p0019a07║[巳>已]過去。未來且莫算。正當現在事。今朝正月半。明月

X82n1571_p0019b01║如何是正色。師曰。退後退後　問釋迦[巳>已]滅。彌勒未

X82n1571_p0019b04║談。師曰。[陜>陝]府鐵牛　上堂。三乘教典。不是真詮。直指

X82n1571_p0019b10║　　安州白兆山通慧珪禪師　上堂。幸逢嘉會。須[釆>采]異聞。

X82n1571_p0019c03║拙。淨名[巳>已]把天機泄。

X82n1571_p0020b04║幾等接人。師曰。隨家豐儉。曰上上大機今[巳>已]曉。中下

X82n1571_p0021a01║維[[打-丁+易]>揚]。師遣侍者投牒。解院歸西湖舊隱。坡與僚佐。同

X82n1571_p0021a09║拾得時如何。師曰。[[打-丁+易]>揚]眉飛閃電。曰更有何事。師曰。開

X82n1571_p0021b14║　　滁州蟠龍山道成禪師　僧問。聞師[巳>已]得黃梅旨。大法

X82n1571_p0021b24║祖師機。師曰針劄不入。曰祇如朕兆。未生[巳>已]前作麼

X82n1571_p0021c08║機守默。[巳>已]被金粟占先。擬欲展演詞鋒。落在瞿曇之

X82n1571_p0023b04║　上堂。若論此事。如散鋪寶貝。亂堆金玉。昧[巳>己]者自甘

X82n1571_p0023c16║王宮降誕[巳>已]前一句。天下人摸索不著　上堂。一切

X82n1571_p0023c22║轍[巳>已]成。若論相應。轉沒交涉。勉諸仁者。莫錯用心。各

X82n1571_p0024c08║士出問。促裝[巳>已]辦。乞師一言。師曰。好看前路事。莫比

X82n1571_p0025c15║語。發明[巳>己]見。歸隱故山。猿鹿為伍。郡守聞其風。遣使

X82n1571_p0026a05║　　壽州資壽灌禪師　上堂。良久曰便恁麼散去。[巳>已]是葛

X82n1571_p0026a10║　　鄧州香嚴智月海印禪師　上堂。僧問。法雷[巳>已]震選佛

X82n1571_p0026a16║法演真宗。恁麼說話。也是事不獲[巳>已]。有旁不肯底出

X82n1571_p0026b03║子禮。趨函丈。命侍者請為入室。顒見即曰。相公[巳>已]入

X82n1571_p0027b16║進修[巳>已]。忽豎起拳曰。諸人且道。這個落在甚麼處。眾

X82n1571_p0029a23║凡十有三。僧問。不慕諸聖不重[已>己]靈時如何。師曰。[肄-聿+欠]

X82n1571_p0029b10║何長。青松嶺。白雲鄉。吟鳥啼猿作道場。散髮[釆>采]薇歌

X82n1571_p0029c10║空花亂墜。即今莫有向拄杖未拈[巳>已]前。坐斷得麼。出

X82n1571_p0032a20║明詬罵不[巳>已]。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。你作罵會

X82n1571_p0032b05║難得。僧禮拜　示眾。江南之地。春寒秋熱。近日[巳>已]來。

X82n1571_p0033b11║二師用處。徑回黃檗。方展坐具。南曰。子[巳>已]入吾室矣。

X82n1571_p0034a02║下拂子曰。看　上堂。過去諸佛[巳>已]滅。未來諸佛未生。

X82n1571_p0034c05║　　隆興府寶峰克文雲庵真淨禪師　[陜>陝]府鄭氏子。坐夏

X82n1571_p0035a03║五。[巳>已]是八月中秋。徒知暑往寒來。人老區區未休。休

X82n1571_p0035b06║省覺來來應是。從前佛法知見。一時放[去*ㄗ]。乃得自[已>己]

X82n1571_p0035b12║曰。長安人[巳>已]入。你合作麼生。曰春日華山青。師曰。者

X82n1571_p0035b17║穀。五更鐘未鳴。[阿-可+(嶙-山)][奚*鳥][巳>已]數聲。相逢不下馬。各自奔前

X82n1571_p0036b15║如龜藏六時如何。師曰。文彩[巳>已]彰。曰爭奈處處無蹤

X82n1571_p0036c05║今佛放光明。助發實相義。[巳>已]到之者。頂戴奉行。未到

X82n1571_p0036c14║何處求。師曰不得犯人苗稼曰恁麼則頭角[巳>已]分明。

X82n1571_p0037a11║治。必瞑眩之藥。而後可瘳。就令[狗>[狂-王+旬]]意投之。適足狂惑。

X82n1571_p0037a12║增其沈痼。求其[己>已]病。不亦左乎。法堂前草深。於心無

X82n1571_p0037c23║再垂音。師曰。[陜>陝]府灌鐵牛　上堂。緊捎離水靴。踏破

X82n1571_p0039a20║東堂。事之益篤。宋神宗元[豊>豐]辛酉三月七日。將示寂。

X82n1571_p0040b07║目[[打-丁+易]>揚]眉。更有一般奇特事。末後一著。更須知。擊拂子

X82n1571_p0040c01║大地　上堂。葉辭柯秋[巳>已]暮。參元人須警悟。莫謂來

X82n1571_p0041c22║林後進。皆敬愛之。初出蜀。與圜通訥偕行。[巳>已]而又與

X82n1571_p0042a03║善。將終使邀敘別。延之至。而師[巳>已]化矣。其示眾。多為

X82n1571_p0042a15║吟梵音。贊觀世音而[巳>已]。臨終時。大眾皆遠赴檀供。惟

X82n1571_p0043a12║罵人。曰罵底是接人句。驗人一句又作麼生。師曰。[[仁-二+且]>但]

X82n1571_p0043a20║恁麼則[巳>已]得真人好消息。人間天上更無疑。師曰。是

X82n1571_p0043c07║生死。效在甚麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自能爾。實

X82n1571_p0044a24║一句該通。[巳>已]彰殘朽。師曰。黃龍今日出世。時當末季。

X82n1571_p0045b14║戒酒色。但朝粥午[飢-几+(〡/下)]而[巳>已]。往依晦堂。乞指徑捷處。堂

X82n1571_p0045b17║不[巳>已]。一日侍堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木[禾*犀]花

X82n1571_p0045c08║　　觀文王韶居士　字子淳。出[剌>刺]洪州。乃延晦堂問道。默

X82n1571_p0045c13║學解記憶多聞。即不問。你父母未生[巳>已]前。道將一句

X82n1571_p0046a24║來藏中之說客。菩提[揚>場]中之游俠。[蓋-去+太]實錄也。

X82n1571_p0046b16║僧無語。師曰。這死蝦[莫/虫]　上堂。春[巳>已]暮。落華紛紛下

X82n1571_p0046b24║[已>己]。且道。如何不犯令去。拍禪[爿*木]下座。

X82n1571_p0047b15║度。南遊抵廬山。至東林。每以[已>己]事請問朋輩曰。如何

X82n1571_p0047c08║良久曰。國令[巳>已]傳清宇宙。人人齊賀太平年。宣仁皇

X82n1571_p0047c19║山。有寫公照容者。公戲題曰。心似[巳>已][厂@火]之木。身如不

X82n1571_p0048b10║[已>己]田園。莫犯他人苗稼。既然如是。牽[(禾*ㄉ)/牛]拽杷。須是雪

X82n1571_p0048b16║是[已>己]好　上堂。無法亦無心。無心復何捨。要真盡屬

X82n1571_p0048c02║神。著些筋骨。向混沌未剖[巳>已]前薦得。猶是鈍漢那堪。

X82n1571_p0049b24║良久曰。酒逢知[已>己]飲。詩向會人吟。卓拄杖下座　上

X82n1571_p0050a09║道。嘉州大像。吞[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。喝一喝曰。是甚說話。笑

X82n1571_p0050b06║我脫衣。脫罷悟復到。未幾。悟供籌子。師滌淨[巳>已]。召接

X82n1571_p0051a08║　　衡州南嶽祝融上封慧和禪師　上堂。未陞此座[巳>已]前。

X82n1571_p0051a09║盡大地人。成佛[巳>已]畢。更有何法可說。更有何生可利。

X82n1571_p0051a19║曰。井底紅塵[巳>已]漲天。乃曰。恁麼也不得。不恁麼也不

X82n1571_p0051c22║麼生。師亦打一坐具。琳曰。好一坐具。[秪>秖]是不知落處。

X82n1571_p0052a01║自斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從教眼自開。棒了罰錢

X82n1571_p0052a05║[巳>已]蒙師指。向上宗乘事若何。師曰。喫得棒也未。戒退。

X82n1571_p0052b14║未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。是故當知。香鼻與聞。

X82n1571_p0052b24║曰。白猿[巳>已][口*斗]千巖晚。碧縷初橫萬字鑪　住景德日。

X82n1571_p0052c17║　　衢州超化靜禪師　上堂。聲前認得。[巳>已]涉廉纖。句下承

X82n1571_p0053a10║早暮。曰[巳>已]夕矣。遂笑曰。夢境相逢。我睡[巳>已]覺。汝但莫

X82n1571_p0053c13║[巳>己]而參。直要真實。不得信口掠[虎-儿+丘]。徒自[虎-儿+丘]生浪死。

X82n1571_p0054a10║路者畢集。師笑不[巳>已]。眾問其故。即書偈曰。丘師伯莫

X82n1571_p0054b01║來只是[巳>己]頭。力士獲額上圓珠到了。不從他得。如斯

X82n1571_p0054b02║則無量神通三[味>昧]。塵塵本爾圓成。恒沙諸佛法門。念

X82n1571_p0054c03║時。何謂釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。拈拂子曰。正當今日。佛

X82n1571_p0055c13║師。雖然回避金鉤。殊不知[己>已]吞紅線。慧日。又且不然。

X82n1571_p0056b07║[己>已]多時。師曰。你鼻孔。因甚麼著拄杖子穿[去*ㄗ]。曰[打-丁+幻]曲

X82n1571_p0056c08║　　寧國府光孝惟爽禪師　上堂。今朝六月旦。一年[己>已]過

X82n1571_p0057b24║一足曰。久參上士。[巳>已]自知歸。乍到禪人。不妨搆取。

X82n1571_p0058a03║緣。[巳>已]而有省。作偈呈曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢

X82n1571_p0058a17║步步彌勒下生。可惜。自[巳>己]神光。竟日昏昏到酉。諸昆

X82n1571_p0058a18║仲。且作麼生說個自[巳>己]神光。良久曰。一輪明月照瀟

X82n1571_p0058c21║答。師索筆。大書曰。[鳴>嗚]呼。惟靈。勞我以生。則大塊之過。

X82n1571_p0060a09║出金缾　上堂。達磨未來東土[巳>已]前。人人懷媚水之

X82n1571_p0060a12║一個半個。不求諸聖。不重[巳>己]靈。匹馬單鎗。投[虎-儿+丘]置刃。

X82n1571_p0060b15║成。以百丈堅命開法。師不得[巳>已]。始從之　上堂。舉大

X82n1571_p0060b22║主。師曰。金門誰敢[打-丁+臺]眸[覤-儿+丘]。曰賓主[巳>已]蒙師指示。向上

X82n1571_p0060c03║麼不消一劄。[巳>已]透關者。更請辯看　上堂。譬如眼根

X82n1571_p0060c22║處。文彩[巳>已]彰。便見一年十二月。月月如然。一日十二

X82n1571_p0061a05║僧。今日[巳>已]是平地起骨堆。諸人行時。各自著精彩看。

X82n1571_p0061a10║祇如未開口[巳>已]前作麼生。咄　上堂。回互不回互。[覤-儿+且]

X82n1571_p0062a23║非。自是諸人獨生異見。觀大觀小。執有執無。[巳>己]靈獨

X82n1571_p0062c07║之時。大都事不獲[巳>已]。纔方成個保社。便生退倦之心。

X82n1571_p0062c15║眾集定。師曰。[巳>已]是團圞。不勞雕琢。歸堂喫茶　上堂。

X82n1571_p0063b06║汝真善知識。喝一喝曰。是甚麼。切莫[剌>刺]腦入膠盆。

X82n1571_p0065a21║論始得。公疑其言。遂[巳>已]之。後訪一同列。見佛龕前經

X82n1571_p0065b03║道。後為江西漕。首謁東林總。總詰其所見處。與[巳>己]符

X82n1571_p0065c02║某[巳>已]捉得賊了。悅曰。贓在甚處。公無語。悅曰。都運且

X82n1571_p0065c04║命根不斷。依語生解。如是之說。公[巳>已]深悟。然至極微

X82n1571_p0065c17║寄之曰。吐舌耳聾。師[巳>已]曉。搥胸祇得哭蒼天。盤山會

X82n1571_p0066a04║門[窗/心]上。聲如雷震。眾視之。[巳>已]薨矣。公有頌古及護法

X82n1571_p0066c01║于武寧。扁曰典牛。終身不出。塗毒見之。[巳>已]九十三矣

X82n1571_p0066c06║麼　上堂。象骨輥毬能[巳>已]盡。玄沙斫牌伎亦窮。還知

X82n1571_p0067b05║日曰。子所見。雖[巳>已]入微。然更著鞭。當明大法。師承教。

X82n1571_p0067c13║曰。今日得瞻慈相。曰白象何在。師曰。爪牙[巳>已]具。曰還

X82n1571_p0068a03║頭。如何是你空劫[巳>已]前父母。真領悟曰。和尚且低聲。

X82n1571_p0069a20║賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。且待別時

X82n1571_p0069c20║泉之法石　僧問。趙州遶禪床一[一/巾]。轉藏[巳>已]竟。此理

X82n1571_p0070b06║古今輕重。較佛祖短長。[[仁-二+且]>但]請於中著一隻眼。果能一

X82n1571_p0070b08║事。山僧今日[巳>已]是兩手分付。汝等諸人。還肯信受奉

X82n1571_p0070c14║　　安吉州烏回唯庵良範禪師　上堂。塵劫[巳>已]前事。堂堂

X82n1571_p0070c24║如來。斯門[巳>已]成就。好事不如無。現在諸菩薩。今各[人>入]

X82n1571_p0072a24║而荊棘生。法眼正而還自翳。孤負先聖。埋沒[已>己]靈。且

X82n1571_p0072c09║維摩病。說盡道理。龍翔病。咳[口*敕]不[巳>已]。咳[口*敕]不[巳>已]。說盡

X82n1571_p0072c10║道理。說盡道理。咳[口*敕]不[巳>已]。汝等諸人。還識得其中意

X82n1571_p0072c13║墨黑。秋風吹渭水。[巳>已]落雲門三句裏。落葉滿長安。幾

X82n1571_p0072c23║曰。住住。內卦[巳>已]成。更求外象。卓拄杖曰。適來擲得雷

X82n1571_p0073a17║從前有箇無生曲。且喜今朝調[巳>已]成。言訖而逝。

X82n1571_p0073b11║拳。師曰。賊身[巳>已]露。李曰。莫塗糊人好。師曰。贓證見在。

X82n1571_p0074a08║後[巳>已]零落。染得一溪流水紅。

X82n1571_p0074b06║使聲聞。順捋虎鬚。奴呼菩薩。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。佛

X82n1571_p0074c03║[>五燈全書]卷第四十

X82n1571_p0075b22║只好喫飯　[榻>楊]岐提刑山下過。師出接。提刑乃問。和

X82n1571_p0075b23║尚法嗣何人。曰慈明大師。[[打-丁+易]>楊]曰。見箇什麼道理。便法

X82n1571_p0075b24║嗣他。曰共[金*本]盂喫飯。[[打-丁+易]>楊]曰。與麼則不見也。師捺膝曰。

X82n1571_p0075c02║入院燒香。楊曰。[去*ㄗ]待回來。師乃獻茶信。[[打-丁+易]>楊]曰。者箇[去*ㄗ]

X82n1571_p0075c18║曰。適來[巳>已]通信了。師曰。者箇是道吾底。那箇是化主

X82n1571_p0076c12║舊。今日遠訪白雲。舉似大眾。請[巳>已]後分明。舉似諸方。

X82n1571_p0076c14║[去*ㄗ]著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人丘乙[巳>己]。化三千

X82n1571_p0076c15║七十士。爾小生八九子。[隹>佳]作仁可知禮也　上堂。此

X82n1571_p0077a11║始二十八。自以前輩讓善。叢林責[巳>己]甚重。故敬嚴臨

X82n1571_p0077a13║自陳客情。大守惻然目師。師笑唯唯而[巳>已]。明日陞座

X82n1571_p0078a17║[巳>已]露。既是贓物現在。為什不肯招伏。會麼。朝打三千。

X82n1571_p0078a19║野老門。相見[[仁-二+且]>但]知俱默坐。更無一事可談論。良久曰。

X82n1571_p0078a22║麼不道。師曰。一言[巳>已]出。曰從東過西。又作麼生。師曰。

X82n1571_p0078c18║走見白雲。雲為手舞足蹈。師亦一笑而[巳>已]。師後曰。吾

X82n1571_p0080b10║　上堂。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。森羅萬象。推向一邊。且

X82n1571_p0080c01║閒田地。祇如威音王[巳>已]前。未審什麼人為主。師曰。問

X82n1571_p0081a01║安可比　上堂。春雨灑無涯。乾坤[巳>已]具知。東君行正

X82n1571_p0081b19║未。侍者曰。大眾[巳>已]集。師曰。那一箇為甚麼不來赴參。

X82n1571_p0082a09║舉與大眾。請[巳>已]後分明舉似諸方。此頌豈唯謝功甫

X82n1571_p0082a11║不道。乃曰。上大人丘乙[巳>己]。化三千七十士。爾小生八

X82n1571_p0082a12║九子。[隹>佳]作仁可知禮也。公切疑。後聞小兒頌之。忽有

X82n1571_p0082a13║省。以書報雲。雲以偈答曰。藏身不用縮頭。[歛>斂]跡何須

X82n1571_p0082a23║下曰。著楔[巳>已]竟。大眾證明。又卓一下。下座　到雲居。

X82n1571_p0082b05║下座。公拜起。印曰。收得龍麼。公曰。[巳>已]在這裏。印曰。作

X82n1571_p0083b07║[巳>已]。

X82n1571_p0084c04║十五日[巳>已]前。千牛拽不回。十五日[巳>已]後。俊鶻[起-巳+(妳-女)]不及。

X82n1571_p0084c16║人失[去*ㄗ]鼻孔。直饒收拾得來。[巳>已]是千里萬里。祇如未

X82n1571_p0085b01║被祖詬罵。[怡-台+麼][怡-台+羅]而退。歸寮閉門打睡。恨祖不[巳>已]。悟[巳>已]

X82n1571_p0085b20║如何是主中主。師曰。終日同行非伴侶。曰賓主[巳>已]蒙

X82n1571_p0085c07║日日東上。若欲學菩提。擲下拄杖曰。[[仁-二+且]>但]看此模樣

X82n1571_p0085c22║迦葉不覆藏。水泄不通[巳>已]露贓。靈利衲僧如會得。一

X82n1571_p0085c23║重雪上一重霜　上堂。十五日[巳>已]前事。錦上鋪花。十

X82n1571_p0085c24║五日[巳>已]後事。如海一漚發。正當十五日。大似一尺鏡。

X82n1571_p0086b05║復參。隨往一荒院。安能究決[已>己]事耶。遂作偈告辭。之

X82n1571_p0086c02║後句。與人皮下挑出[剌>刺]。譬如六月日中冰。銷鎔處處

X82n1571_p0086c21║大眾依舊處。三月九旬。[歛>斂]收無[這-言+亦]。還會麼。毛端藏剎

X82n1571_p0087b06║覓解會。到處覓相似語句。[逅-口+巾]相印證。[巳>已]後胡亂教壞

X82n1571_p0088b02║景從　浴佛上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度

X82n1571_p0088b03║人[巳>已]畢。諸禪德。日日日從東畔出。朝朝[奚*鳥]向五更啼。

X82n1571_p0088c17║入室罷。祖謂曰。子所下語。[巳>已]得十分。試更與我說看。

X82n1571_p0089a19║一拳打倒過關東　上堂。問答[巳>已]。乃曰。有祖[巳>已]來。時

X82n1571_p0090c03║必謂曰。衲僧家明取緇素好。師疑之不[巳>已]。一日演陞

X82n1571_p0090c07║矣。宋元符[已>己]卯。演遷席祖山。命分座不就。演歸寂。即

X82n1571_p0091a02║　　潭州南嶽承天院自賢禪師　僧問。大眾[巳>已]集。仰聽雷

X82n1571_p0091a14║曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師挂拂子於

X82n1571_p0092c08║照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。百草頭上。罷[郤>卻]

X82n1571_p0092c09║干戈則且置。忽若嘉州大象倒騎。[陜>陝]府鐵牛把須彌

X82n1571_p0093a12║待是非來入耳。從前知[巳>己]返為[雔/言]　上堂。脫身[巳>已]曉

X82n1571_p0093a16║事[巳>已]索筆。大書伽陀曰。無法可說。是名說法。所以佛

X82n1571_p0093c01║妨。悟不得[巳>已]。謂曰。我問有句無句如藤倚樹意旨如

X82n1571_p0094a08║何轉得自[已>己]。歸山河大地去。師曰。轉山河大地。歸自

X82n1571_p0094a09║[已>己]則易。轉自己歸山河大地則難。有人道得不難不

X82n1571_p0094a15║只為學人聞得慣。師曰。且莫詐明頭。曰[郤>卻]請和尚道。

X82n1571_p0094a18║俱[巳>已]了。同途把手不同歸。敢問。大眾。既同途又把手。

X82n1571_p0095a10║觀世音。全身入荒草　上堂。山僧未出鄉八十日[巳>已]

X82n1571_p0096a07║　上堂。[巳>已]著槽[厂@敞]。將錯就錯。騎[去*ㄗ]聖僧不妨快樂。龍

X82n1571_p0096b15║漢。曰久知和尚有此機要。師曰。我[巳>已]無端入荒草。是

X82n1571_p0097c24║春寒料峭。凍殺年少　上堂。今朝正月[巳>已]半。是處燈

X82n1571_p0098a05║普賢。全無伎倆。臨濟德山。不妨提唱。龜吞[陜>陝]府鐵牛。

X82n1571_p0098c06║糧　上堂。威音王[巳>已]前。這一隊漢。錯七錯八。威音王

X82n1571_p0098c07║[巳>已]後。這一隊漢。落二落三。而今這一隊漢。座立儼然。

X82n1571_p0098c15║盡大地人。[立*立]皆乞命始得。如今事不獲[巳>已]。且同大眾。

X82n1571_p0100a04║如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。那裏是文彩[巳>已]

X82n1571_p0100a08║文彩[巳>已]彰會。偶僧。請益十玄談。万舉問君心印作何

X82n1571_p0100a09║顏。悟厲聲曰。文彩[巳>已]彰。師聞而有省。遂求印證。悟示

X82n1571_p0100c08║次徙靈峰　上堂。九十春光[巳>已]過半。養華天氣正融

X82n1571_p0100c12║[剌>刺]繡遲。紫荊花下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停

X82n1571_p0100c16║[巳>己]亥中。陞堂告眾而逝。

X82n1571_p0100c19║謂之曰。一字名可乎。師笑曰。一字[巳>已]多。郡守異之。既

X82n1571_p0101a22║家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身[巳>已]老。活計付兒孫。

X82n1571_p0102b06║[巳>已]穿鑿。直饒坐斷未生前。難透山僧錯錯錯。

X82n1571_p0102b09║設使直下悟去。也是斬頭覓活。東山事不獲[巳>已]。且向

X82n1571_p0102c12║命靈源歸孝址說法。源登座。問答[巳>已]。乃曰。諸仁者。祇

X82n1571_p0103c07║絮毛毬走　上堂。拈拄杖。直上指曰。恁麼時。[剌>刺]破憍

X82n1571_p0104a12║何曾有是說。今古時人皆妄傳。不信[[仁-二+且]>但]看後三月。至

X82n1571_p0104b10║辭難。名[巳>已]聞於叢林。及遊方。迫暮至黃龍。適死心在

X82n1571_p0104b14║狐話。作麼生會。師曰。入戶[己>已]知來。見解何須更舉轢

X82n1571_p0104b21║上堂祝聖[己>已]。就座拈拄杖。卓一下曰。朝奉疏中道。本

X82n1571_p0104b22║來奧境。諸佛妙場。適來拄杖子。[巳>已]為諸人說了也。於

X82n1571_p0105b18║頭人。曰賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。大

X82n1571_p0105c15║　　台州寶藏本禪師　上堂。清明[巳>已]過十餘日。華雨闌珊

X82n1571_p0106a02║　　隆興府谷山海禪師　上堂。一舉不再說。[巳>已]落二三。相

X82n1571_p0106a21║時所得白佛眼。眼曰。汝解心[巳>已]極。但欠開眼耳。遂俾

X82n1571_p0106b22║州打大像。[陜>陝]府灌鐵牛。明眼漢合作麼生。良久曰。久

X82n1571_p0107a22║盂春猶寒　僧問。師子未出窟時如何。師曰。瓜牙[巳>已]

X82n1571_p0107c07║石僧點頭。諸人總在這裏瞌睡。笑殺[陜>陝]府鐵牛　上

X82n1571_p0108c09║經論。凡典[藉>籍]過目成誦。義亦頓曉。秀稱為經藏子。出

X82n1571_p0108c16║未生時。佛未出世時。祖師未西來時道得。[巳>已]是第二

X82n1571_p0109a01║看。擊禪床下座　僧問。久默斯要。[巳>已]泄真機。學人上

X82n1571_p0109a18║嚴。不許詭名挾佃　解夏上堂。十五日[巳>已]前不得去。

X82n1571_p0109a19║少林隻履無藏處。十五日[巳>已]後不得住。桂子天香和

X82n1571_p0109b01║公之句。何必聞聲悟道。見色明心。非唯水上覓漚。[巳>已]

X82n1571_p0109b20║一喝用。師曰。布袋裏[狂-王+者]頭。曰四喝[巳>已]蒙師指示。向上

X82n1571_p0109c22║固辭曰。此非細事也。如金針[剌>刺]眼。毫髮若差。睛則破

X82n1571_p0109c24║只因頻退步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。猶

X82n1571_p0111b15║平寰[字>宇]斬癡頑。曰恁麼則南巖門下。土曠人稀。師曰。

X82n1571_p0111b20║岐三[腳-谷+去]驢子話。乃召大眾曰。[[打-丁+易]>揚]其湯者。莫若撲其火。

X82n1571_p0111c13║向威音那畔。空劫[巳>已]前。輕輕[覤-儿+且]著。提起便行。捺著便

X82n1571_p0113c23║見琅琊。并玄沙未徹語詰之。師對[巳>已]。慧笑曰。雖進得

X82n1571_p0114a02║見處總如此。何益于事。其楊岐正傳三四人而[巳>已]。師

X82n1571_p0114a04║如古人相見。未開口時。[巳>已]知[虎-儿+丘]實。或聞其語。便識深

X82n1571_p0114a19║[巳>已]是放下了也。汝等諸人。又作麼生。復曰。侍者收取

X82n1571_p0114b02║彩繪[巳>已]畢。但欠點眼耳。他日嗣其後。未可量也。喜居

X82n1571_p0114b17║所以道。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各

X82n1571_p0114b21║音。我亦從中證　上堂。元宵[巳>已]過。化主出門。六[君/羊]比

X82n1571_p0114c07║生滿[穴/土/黽][火*因]。[巳>已]忘南北念。入望盡平川。　上堂。旃檀林

X82n1571_p0114c18║曰何不直說。師曰。玄沙和尚。曰三寶[巳>已]蒙師指示。向

X82n1571_p0115a12║篦。劈脊連打三下。師於此大悟。厲聲曰。和尚[巳>已]多了

X82n1571_p0115a19║掩關。[巳>已]揚家醜。自餘瓦棺老漢。巖頭大師。向[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]峰頂

X82n1571_p0115a22║　至節上堂。二十五日[巳>已]前。[君/羊]陰消伏。泥龍閉戶。二

X82n1571_p0115a23║十五日[巳>已]後。一陽來復。鐵樹開花。正當二十五日。塵

X82n1571_p0115b21║堂。臘月初。歲云徂。黃河凍[巳>已]合。深處有嘉魚。活鱍鱍

X82n1571_p0115c13║恁麼。又是鬼窟裏坐。到這裏。山僧[巳>已]是打退鼓。且道。

X82n1571_p0116a18║者江陵暗點頭。[巳>已]是白雲千萬里。那堪於此未知休。

X82n1571_p0116b08║在路便參禪不得也。去。吾與汝俱往。師不得[巳>已]而行。

X82n1571_p0117b16║[火*因]帶露[巳>已]經秋。顆顆通紅氣味周。突出眼睛開口笑。

X82n1571_p0117c20║得[巳>已]。破夏謁之。慧鞫其所證。既而曰。汝恁麼見解。敢

X82n1571_p0118a22║如有所得。不侍開口。吾[巳>已]識也。既而有聞師入室者。

X82n1571_p0118a24║師詬之曰。這小鬼。你未生時。我[巳>已]三度霍山廟裏退

X82n1571_p0118c11║峰預。次依佛心才。皆[巳>已]機契。及依大慧於雲門庵。夜

X82n1571_p0119a05║行。正是業識茫茫。無本可據。直饒向黑豆未生[巳>已]前。

X82n1571_p0119c10║刮[巳>已]蒙師指示。一言直截意如何。師曰。結舌有分。

X82n1571_p0120b19║恩歸。次日以書請師。而師前二日[巳>已]遷化矣。自是。和

X82n1571_p0120c12║見麼。若見。被見[剌>刺]所障。擊禪床曰。還聞麼。若聞。被聲

X82n1571_p0120c18║　問言無展事。語不投機時如何。師曰。未屙[巳>已]前。墮坑

X82n1571_p0120c21║也。年三十許。厭世浮休。脫去緣飾。咨參諸老。[巳>已]入正

X82n1571_p0121a08║曰。[巳>已]上供通並是詣實。馮公大驚　慧挂牌次。師入

X82n1571_p0121b04║[君/羊]象正。海闊百川朝　上堂。舉雲門示眾。十五日[巳>已]

X82n1571_p0121b05║前則不問。十五日[巳>已]後。道將一句來。自代曰。日日是

X82n1571_p0121b16║橫斷岸。曰人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師便

X82n1571_p0121c21║值。暨慧報謁。公見但寒暄而[巳>已]。慧亦默識之。尋奉祠

X82n1571_p0122a02║[僉*刃]擊其像首。時閬守。居[陜>陝]西。首忽墮地。公聞。頓領深

X82n1571_p0122a22║粘著。翻身直上兜率天。[巳>已]是遭他老鼠藥。(吐不出)人人

X82n1571_p0124a03║泰上堂。舉趙州道。臺山婆子。[巳>已]為汝勘破了也。且道。

X82n1571_p0124a08║瘡。舉古舉今。猶若殘羹餿飯。一聞便悟。[巳>已]落第二頭。

X82n1571_p0124b11║書裏說箇甚麼。師曰。文彩[巳>已]彰。曰畢竟說箇甚麼。師

X82n1571_p0124b16║彈指而[巳>已]。祖便開書。回德山日佛果佛眼。皆有偈送

X82n1571_p0124c04║要識永嘉麼。掀翻海嶽求知[巳>己]。要識祖師麼。撥動乾

X82n1571_p0124c23║[嘗-旨+甘]。便於未有生佛[己>已]前轉得身。[去*ㄗ]於今時大官路上。

X82n1571_p0125a15║這裏薦取　示眾。衲僧拄杖子。不用則[巳>已]。用則如鴆

X82n1571_p0125c11║[已>己]亥八月朔。示微疾。染翰別郡守。夜半書偈。辭眾曰。

X82n1571_p0126a13║　　參政錢端禮居士　字處和。號松窗。從此庵。發明[巳>己]事。

X82n1571_p0126b02║甚坐與臥耶。公笑曰。法兄當為祖道自愛。遂[歛>斂]目而

X82n1571_p0126b05║　　慶元府東山全菴齊[巳>己]禪師　[工*ㄗ]州謝氏子。上堂。舉修

X82n1571_p0126b06║山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是

X82n1571_p0126b16║濟事。復曰。噁這條活路。[巳>已]被善導和尚。直截指出了

X82n1571_p0126c08║行真。年四十四。王子七歲。令受位。今[巳>已]五載。度僧無

X82n1571_p0126c23║住叡山寺。洎通嗣法書。海[巳>已]入寂矣。

X82n1571_p0127a22║便。使某得入。菴曰。居士太無厭生。[巳>已]而佛海來居[僉*刃]

X82n1571_p0127b07║在。公加禮不[巳>已]。海正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。

X82n1571_p0128b16║即呈頌曰。自[巳>己][狂-王+苗]兒。久矣走失。別人家[狂-王+苗]。問之可惜。

X82n1571_p0129a11║諸人。須是豁開胸襟寶藏。運出自[巳>己]家珍。向十字街

X82n1571_p0129a21║勝。猶在半途。啐[口*豕]同時。白雲萬里。纔生朕兆。[巳>已]落二

X82n1571_p0130a05║　　吉州青原殊禪師　僧問。[遠>達]磨未來時如何。師曰。生鐵

X82n1571_p0130a13║師曰。客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更度

X82n1571_p0130c14║答[巳>已]。乃曰。衲僧向人天眾前。一問一答。一擒一縱。一

X82n1571_p0130c18║垂一言半句。正如國家兵器。不得[己>已]而用之。橫說豎

X82n1571_p0131a07║南院。院[巳>已]遷化。時風穴作維那。問曰。你是問先師啐

X82n1571_p0132b24║活。四方八面活鱍鱍嘉州大象喫鹽多。[陜>陝]府鐵牛添

X82n1571_p0133a21║只在遮裏。良久復曰勘破了也　上堂。十五日[巳>已]前。

X82n1571_p0133a22║無繩自縛。十五日[巳>已]後。[腳-谷+去]瘦草鞋寬。正當十五日。天

X82n1571_p0133b10║大象喫一拳。[陜>陝]府鐵牛[搷*頁]折角正與麼時。佛海禪師

X82n1571_p0133c15║[陜>陝]府鐵牛雙角露。無佛處急走過。南海波斯鼻孔大。

X82n1571_p0133c18║月十五日解。六隻骰子滿盆紅。大都只是看頭[釆>采]。喝

X82n1571_p0134c22║便打。風流儒雅。某甲話也未問。頭上著枷[腳-谷+去]下著[扭>杻]。

X82n1571_p0135c02║坐在鑑覺中。師疑不[巳>已]。將從前所得底。一時颺下。一

X82n1571_p0137b04║且道天地未分[巳>已]前。在甚麼處。直下徹去。[巳>已]是鈍置

X82n1571_p0137b09║出洞來無敵手。得饒人處且饒人　示眾。十五日[巳>已]

X82n1571_p0137b10║前。天上有星皆拱北。十五日[巳>已]後。人間無水不朝東。

X82n1571_p0137b11║[巳>已]前[巳>已]後總拈[去*ㄗ]。到處鄉談各不同。乃屈指曰。一二

X82n1571_p0137c15║要得快活麼。便下座　上堂。過去諸如來。斯門[巳>已]成

X82n1571_p0138a18║無所將迎。公卿貴人或見。但寒溫而[巳>已]。會天童[虎-儿+丘]席。

X82n1571_p0138b10║數。[痊>瘞]于靈隱之西岡。

X82n1571_p0138c20║磨像曰。一言[巳>已]出駟難追。賴得君王放過伊。楊子江

X82n1571_p0139a12║鐵網攔天縵不得。歸心[巳>已]在碧梧枝。

X82n1571_p0139a16║翻身不唧[口*留]。直饒未舉[巳>已]先行。錯認簸箕作熨斗。[01]呵

X82n1571_p0139b08║有底道。如人學射。久習則巧。殊不知。未彀[巳>已]前中的。

X82n1571_p0139c06║常事[巳>已]差。綠草溪邊頭角露。一蓑[火*因]雨屬誰家。

X82n1571_p0139c08║雖然。匝地普天。[耍>要]且秋毫不露。對景憑誰話此心。令

X82n1571_p0139c17║不[巳>已]。崇恩今日不動神機。捩轉瞿曇鼻孔。不圖打草

X82n1571_p0140a05║香。及回方丈。[巳>已]畢全部。行者告眾。眾皆不信。師乃令

X82n1571_p0140a16║[此/束]。鷃[少/隹]空啾啾。驊騮[巳>已]千里。

X82n1571_p0140b01║頭。橫屍萬里。用頷之。即命侍香。[巳>已]而報恩約致師分

X82n1571_p0140c08║底[巳>已]泥深。幾回芳草斜陽裏。一曲新豐空自吟。見跡。

X82n1571_p0140c18║地間。人牛俱忘。[斬/心]愧眾生界[巳>已]空。箇中消息若為通。

X82n1571_p0141b16║安轉不安。總使言前開活眼。那知[巳>已]被老胡瞞　示

X82n1571_p0142a05║毗。齒舌不壞。獲五色舍利無數。[[療-(日/小)+土]>瘞]于橫山之塔。分骨

X82n1571_p0142a14║周。新焦山未離東霞時。[巳>已]與諸人相見了也。且道。相

X82n1571_p0142b02║北。凡遇名流。反覆博約。雍容盡底蘊乃[巳>已]。出世台州

X82n1571_p0143b21║如何禪禪　上堂。十五日[巳>已]前明似鏡。十五日[巳>已]後

X82n1571_p0143c10║山。將終時。作書別所厚。復書偈曰。末後一句。[巳>已]成忉

X82n1571_p0144a02║不待開口。[巳>已]知渠骨髓。何難之有。永舉手曰。明明向

X82n1571_p0144a04║之西山。隨問即答。密庵微笑而[巳>已]。師切於究竟。至忘

X82n1571_p0144b23║那個同大事。師曰。嘉州大象。[陜>陝]府鐵牛。曰何物同一

X82n1571_p0144c11║下口。直饒透過威音前。也是癡狂外邊走。山僧[巳>已]是

X82n1571_p0145c16║堂。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。一盲引眾盲。現在諸菩

X82n1571_p0147a12║點分明　上堂。一夏[巳>已]滿無事不辦。遂府[金*本]盂。[工*ㄗ]州

X82n1571_p0147c11║做[巳>已]圓。須知密處自心傳。[腳-谷+去]跟著地隨他轉。踏到驢

X82n1571_p0148a07║　上堂。見聞覺知。行住坐臥。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過。赤

X82n1571_p0148c01║身[巳>已]是陷泥犁　上堂。季冬極寒。萬木摧殘。惟有梅

X82n1571_p0149a03║一下曰。西窗昨夜月華明。[冰-水+京][颱-台+猋][巳>已]到梧桐樹　上堂。

X82n1571_p0149b22║鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。[巳>已]是重敲火裏

X82n1571_p0149c13║　　明州雪竇大歇仲謙禪師　義烏應氏子。幼見[03][傳>傅]大士

X82n1571_p0150c10║疑處。師大笑趨出。鏡深肯之。鏡遷靈隱。師掌內記。[巳>已]

X82n1571_p0151a07║風來寒更多。因循時節過。自[已>己]事如何。拍禪[爿*木]曰。不

X82n1571_p0151a16║[邱-丘+(看-目)]。未[者*見]天顏早[巳>已]降。縱有神通難展[肄-聿+欠]。翩翩一葦渡

X82n1571_p0151b02║棲八月。不獲入室。或以失士告。源曰。我[巳>已]八字打開

X82n1571_p0151b06║忠獻衛王。以堂帖。除蔣山。居十有三載。嘉[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]亥。鼓

X82n1571_p0152a09║淳[已>己]巳。住袁州仰山。師憫綱宗失據。因提挈拈頌。激

X82n1571_p0152a11║賚尊禮亦極隆　上堂。昨夜日從西沒舊年[巳>已]去。今

X82n1571_p0152b04║一息一食而[巳>已]。若欲直指大休大歇大安樂田地。前

X82n1571_p0152c13║是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。鏡[巳>已]破法不存。[疏-(梳-木)+束]影

X82n1571_p0152c24║北。意在西南。仰山門下。[去*ㄗ]不用者般[荼>茶]飯。何故佛法

X82n1571_p0153a12║書真贊。與高峰原妙曰。上大今[巳>已]無人。雪巖可知禮

X82n1571_p0153b10║萬法是心奴。且道。主人翁在甚麼處。自喝曰。七佛[巳>已]

X82n1571_p0153c01║長鎖舊封[01]彊。[巳>已]是攀緣萬慮忘。昨夜貧家忽遭劫。元

X82n1571_p0153c05║得度。初聞僧誦華嚴經。彌勒樓閣入[巳>已]還閉。恍如夢

X82n1571_p0154b04║未跨門。丰骨[巳>已]露。等閒舉一步。危逕結寒花。信彩示

X82n1571_p0154b08║著意開。暗香[巳>已]在梅花上　舉僧問南泉。師居方丈。

X82n1571_p0154c13║苦海勞生喚不回。九十春光今[巳>已]半。空飛花片點莓

X82n1571_p0155a16║脫之場。而後[巳>已]。豈謂二千餘載。猶未遂其志。未奏其

X82n1571_p0155b01║道尋常[巳>已]成多事。簡點儂家事更多　師在眾日。為

X82n1571_p0155b06║退居幻智菴。將終誡執事[巳>已]。問曰。今何時。對曰。二鼓

X82n1571_p0156b22║事。爭得心開現本源。空劫[巳>已]前諸佛子。話頭不舉自

X82n1571_p0156c06║時至元己丑三月十八日也。奉全身[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。所著有三

X82n1571_p0157a03║[已>己]。僧擬對。師便推出　舉黃龍見慈明因緣。頌曰。錯

X82n1571_p0157a08║日少年今[巳>已]老。翻憶寒山子。十年歸不得。忘[去*ㄗ]來時

X82n1571_p0157b14║志參方。初見鐵牛印於靈隱。[巳>已]而江東西湖南北。悉

X82n1571_p0159b17║不[巳>已]。一日侍堂山行時。方巖桂盛放。堂曰大史聞木

X82n1571_p0160a16║罪過　悼雲巢偈曰。人傳師死[巳>已]多時。我獨躊躕未

X82n1571_p0160b03║[邱-丘+(看-目)]。未[者*見]天顏早[巳>已]降。縱有神通難展[肄-聿+欠]。翩翩一葦渡

X82n1571_p0161a10║不爐。日搗松和糜。延息而[巳>已]。咸淳甲戌。遷武康雙[髟/告]。

X82n1571_p0162a11║獅子。笑舞不[巳>已]。欽曰。試道看。師曰。劫外春回萬物枯。

X82n1571_p0162c12║貝多葉經。徑山有楊岐衣。師之出處。[巳>已]前定之矣。先

X82n1571_p0162c16║全身[[療-(日/小)+土]>瘞]菖蒲田。諡大辨。塔曰寶華。世壽七十六。臘五

X82n1571_p0163c06║庵。[厂@火]吾骨兮山河。言[巳>已]矢矣勿鑱。越二日。沐浴端坐

X82n1571_p0163c10║　　金陵蔣山月庭忠禪師　舉僧問。白雲。舊歲[巳>已]去。新歲

X82n1571_p0163c13║蘆花淺水邊。落葉[巳>已]隨流水去。春風未放百花開。青

X82n1571_p0164b09║裏有[剌>刺]。曰舉喝曰。長老何年到汾陽。我在浙中。早聞

X82n1571_p0167a16║路上行人少。滄海難同方寸深。後示寂。[[療-(日/小)+土]>瘞]洞雲塔。壽

X82n1571_p0167c11║雷。二千載[巳>己]現國王。五百劫常為世主。一大藏教。隨

X82n1571_p0167c19║大眾。一年歲事。[巳>已]過一月了也。蒲團禪板。還知覺也

X82n1571_p0168a09║厭嫌頓起。嗟訝藂生。不得[巳>已]走上蒲團。情猿意馬。馳

X82n1571_p0168b03║[巳>已]陷情圍。事亦然。理亦然。與麼會時。早沉識海。所以

X82n1571_p0171b21║佛。師曰。夜來再看　上堂。舉明果道。十五日[巳>已]前。提

X82n1571_p0171b22║水放火。十五日[巳>已]後。鵲噪鴉鳴。正當十五日。風恬浪

X82n1571_p0171c02║門即不然。十五日[巳>已]前。明不離暗。十五日[巳>已]後。暗不

X82n1571_p0172a13║成五色彩。[[療-(日/小)+土]>瘞]于所居之西。錫號真覺。塔曰寂光。壽七

X82n1571_p0172b04║白椎公案。師曰。世尊[巳>已]是錯說。文殊[巳>已]是錯傳。新鳳

X82n1571_p0172b05║山今日[巳>已]是錯舉。會麼。字經三寫。烏焉成馬　一日

X82n1571_p0173a08║境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。真不掩偽。曰

X82n1571_p0173a18║者應難。[巳>已]到者。享用安然。未到者。[立*令]竮孤露。孤露底。

X82n1571_p0173a19║正好踏步向前。享用底。直須退步就[巳>己]。所以道。事無

X82n1571_p0173c23║界[巳>已]成筵席。若向[虎-儿+丘]空舖設。[虎-儿+丘]空又如何鋪設。不得

X82n1571_p0174b19║不敢遵。乃于唐嶴之原。奉骨[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。師天性純粹。待衲

X82n1571_p0175b01║情。師曰。黃河九曲。水出崑崙。曰祝贊[巳>已]蒙師指示。向

X82n1571_p0175b13║額望汝　問單傳直指。[巳>已]涉離微。坐斷千差。請師答

X82n1571_p0175c06║麼生。師曰。西川斬畫像。[陜>陝]府人頭落　問牛頭未見

X82n1571_p0176a07║各逞[已>己]能。互相欺誑。逗到臘月盡頭。不覺一場敗闕。

X82n1571_p0177b01║舌根齒牙。侯聞驚怛不[巳>已]。作詩悼之。建塔於靈巖。鄭

X82n1571_p0177c09║見最難。千重銕壁萬重關。藏身北斗面南看。霧[歛>斂]雲

X82n1571_p0177c17║風過樹。既然天地無物。須知我亦無[巳>己]。祖師背負肩

X82n1571_p0178a10║搥不碎。擘不開。大家齊[歛>斂]念。拍手舞三臺。喝一喝

X82n1571_p0178c02║立。而起居自在乎。德山棒臨濟喝。亦有大不得[巳>已]爾

X82n1571_p0179a03║山。元順帝至正[已>己]卯示寂。壽八十六。塔凌霄東崖。

X82n1571_p0180a15║麼則[巳>已]得真人好消息。人間天上更無疑。師曰。水底

X82n1571_p0180a19║何是人境俱不奪。師曰。鬧市裏拋碌[專*瓦]。曰人境[巳>已]蒙

X82n1571_p0181c17║凡是妄立。[[仁-二+且]>但]得聖凡情盡。自然物我雙忘。正恁麼時。

X82n1571_p0182a07║依郡之崇福南落[[髟/釆]>[髟/采]]。十六遊方。至杭受具。謁妙峰于

X82n1571_p0183b10║江上侍郎來。無你回避處。衲僧家。朝出暮[人>入]。[腳-谷+去]前[腳-谷+去]

X82n1571_p0183b17║恐無價　上堂。繞禪[爿*木]一匝。揮香案一下。轉藏[巳>已]竟。

X82n1571_p0183b18║講經[巳>已]竟。若具看經眼目。方知落處。其或未然。依經

X82n1571_p0184a04║[起-巳+(妳-女)]下。師頌曰。稍硬風頭早[巳>已]乖。更將暖處自沉埋。反

X82n1571_p0184b19║裏販[[打-丁+易]>揚]州。襴衫翻著。曲唱還鄉。坐斷千差。壁立萬仞。

X82n1571_p0185a05║夜逾城真怪哉。苦行六年誰[釆>采]你。計窮只得出山來。

X82n1571_p0185b08║忌[言*為]言　當晚小參。鼓棹[[打-丁+易]>揚]帆。駕沒底船。橫行海上。

X82n1571_p0185b10║單地提持此事。舉拂子曰。看看印文[巳>已]露。劃一劃曰。

X82n1571_p0185b11║錦縫[巳>已]開。若佛若祖。若聖若凡。盡向者裏。一印印定。

X82n1571_p0185b13║道。長老你且莫大驚小怪。我在威音王佛世。[巳>已]證是

X82n1571_p0185c16║指五載。重到東湖。荷盡[巳>已]無擎雨[蓋-去+太]。春風猶在柳梢

X82n1571_p0185c19║常住物。作自[已>己]用。固有之。你也忒煞忒煞嗄。元來眾

X82n1571_p0186b10║有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是諸人自[已>己]光

X82n1571_p0186c07║意即迷源。[打-丁+臺]眸[巳>已]錯過。不是目前法。莫生種種心。縱

X82n1571_p0186c09║見氣急。殊不知。髑骸未具。[已>己]眼先明。呱地一聲。千了

X82n1571_p0188a18║事。畢竟喚甚麼作聖道。擊拂子曰。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。

X82n1571_p0188b14║動[巳>已]前。大地山河百雜碎。玉麈未揮之際。森羅萬象

X82n1571_p0188c18║來汝孤負吾。爛泥裏有[剌>刺]。中天竺快便難逢。一時掀

X82n1571_p0190a24║巳秋。示微疾。問侍僧曰。呼之曾[巳>已]休。吸之尚未舍。寄

X82n1571_p0190c07║不涉階梯。[巳>已]踏向上道。萬里無寸草。出門便是草。撞

X82n1571_p0191b20║觸忤好。非[[仁-二+且]>但]扶起此老。管取話行天下　上堂。舉太

X82n1571_p0191c06║徑山。[巳>已]而杖[竺-二+束]歸南屏山下。百丈大仰之徒。聞師退

X82n1571_p0191c07║閒。爭來迎請。師不獲[巳>已]。遂返仰山。居三年。將示寂。手

X82n1571_p0191c09║祐己未閏八月十有七日也。世壽八十二。奉全身[[療-(日/小)+土]>瘞]

X82n1571_p0192a13║迫不得[巳>已]。跨他船舷。入他界分。新官不理舊事。畢竟

X82n1571_p0194a07║生。去來不變。於斯薦得。[巳>已]涉支離。其或未然。山僧更

X82n1571_p0194b21║見龍不現。全身[巳>已]在空王殿。夢回忽聽曉鶯啼。春風

X82n1571_p0194c11║何所。靠拄杖曰。雕弓[巳>已]挂狼[火*因]息。萬國來朝賀太平

X82n1571_p0194c13║恁麼會。[巳>已]落第二義諦。大似望梅林止渴。有甚快活

X82n1571_p0195b16║[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更度桑乾水。[去*ㄗ]望并

X82n1571_p0195c11║成話墮。成話墮轉[言*肴]訛。拍禪床曰。武林春[巳>已]老。臺榭

X82n1571_p0196a02║久。拍禪床曰。[[仁-二+且]>但]見落花隨水去。不知流出洞中春

X82n1571_p0196a09║川拋下茶[藍>籃]。仰山撼動茶樹。畢竟明甚麼邊事。度盞

X82n1571_p0197b05║刀。師曰。飽叢林　上堂。未離兜率。[巳>已]降皇宮。未出母

X82n1571_p0197b06║胎。度人[巳>已]畢。三世諸佛。歷代祖師。天下老和尚。說心

X82n1571_p0198a10║[巳>已]明。如喪考妣。你道。有成褫。無成褫。常因送客處。憶

X82n1571_p0198c21║鏌[金*耶]全正令。太平寰宇斬癡頑。曰賓主[巳>已]蒙師指示。

X82n1571_p0199a01║白。松聲帶雨寒　問釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日

X82n1571_p0199b22║[巳>已]挂狼[火*因]息。萬里[言*哥]謠賀太平。曰如何是照用同時。

X82n1571_p0200c02║食而退。丙辰。會靈隱[虎-儿+丘]席。諸山交致堅請。師不得[巳>已]

X82n1571_p0200c13║當今名德。不宜有是。洎審。師初無異詞。遂謫隸[陜>陝]西。

X82n1571_p0200c20║祖隴之側[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。壽六十七。臘五十五。

X82n1571_p0201c21║師叱曰。吾世壽尚有三年。[巳>已]而果然。及化之日。忽拍

X82n1571_p0201c23║十四。門人奉全身。[[療-(日/小)+土]>瘞]寂照之右岡。

X82n1571_p0202c22║猻夜簸錢　元宵上堂。十五日[巳>已]前。[腳-谷+去]頭[腳-谷+去]尾黃金

X82n1571_p0202c23║蓮。十五日[巳>已]後。白牯狸奴成隊走。正當十五日。樓臺

X82n1571_p0203c05║　　金陵大龍翔集慶寺笑隱大[訴>訢]禪師　九江義門陳氏

X82n1571_p0204a10║徑登寶所者麼。擊拂子曰。四海[巳>已]歸皇化裏。時清休

X82n1571_p0204a13║迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日。千聖命[月*永]。列祖鉗鎚。總

X82n1571_p0204b11║便打　師問眾曰。青州布衫重七斤。古人[巳>已]道得了

X82n1571_p0204b17║參底作麼生。曰未入門時。[巳>已]呈似和尚了也。師曰。即

X82n1571_p0205c07║抖擻將呈天目。不為顧[釆>采]。又過崇德。撞著惡辣漢。被

X82n1571_p0205c18║天衣。時年[巳>已]八十六矣。

X82n1571_p0206a17║遷東林。上堂。過去諸佛[巳>已]說。未來諸佛當說。現在諸

X82n1571_p0207a13║中舉趙州狗子無佛性話。師豁然有省。[巳>已]而見悅堂

X82n1571_p0207b17║話頭。臨終集眾。說偈曰。吾年七十一。世緣今[巳>已]畢。挨

X82n1571_p0207c23║人又無臂。衣盂連累到盧能。從此葛藤生不[巳>已]。罪過

X82n1571_p0208a02║恩底。欲把拳頭舉似伊。憐渠[巳>已]沒當門齒。

X82n1571_p0208c10║上人。得得來見和尚。師曰。[巳>已]相見了也。

X82n1571_p0209a10║璋謂知客曰。今日[[仁-二+且]>但]有旦過。當令來見老僧。及晚。師

X82n1571_p0209a20║拂袖便出。遂命掌記。一日璋謂師曰。汝今[巳>已]到大安

X82n1571_p0209c03║以冠服被體。進爵太子少師。亟命宣謝。不得[巳>已]拜。命

X82n1571_p0209c15║成陛辭。南還主席徑山　上堂。僧問。法筵[巳>已]啟。法鼓

X82n1571_p0209c16║[巳>已]鳴。四眾雲臨。請師祝聖。師曰。日月為天眼。須彌作

X82n1571_p0210a16║翠巖夏末示眾曰。一夏[巳>已]來。為眾兄弟。東語西話。看

X82n1571_p0210b13║[鯬-魚+木]花白雪香　上堂。[[仁-二+且]>但]參活句。莫參死句。頭頭上顯。

X82n1571_p0211b13║相慰。須臾沐浴更衣。謂左右曰。某幻緣[巳>已]盡。不能復

X82n1571_p0211b14║命矣。跏趺端坐。夜參半。師問曰。日將出否。曰未也。[巳>已]

X82n1571_p0211b23║歲。從中竺笑隱[訴>訢]受業。經典寓目成誦。十四薙髮。二

X82n1571_p0211c02║得。師喝一喝。[訴>訢]擬拈棒。師拂袖便出。尋復出遊諸方。

X82n1571_p0212a10║于笑隱[訴>訢]窣堵波之右。

X82n1571_p0212a23║王。即今孟秋改旦。盛夏[巳>已]退。清涼復住。且問諸人。天

X82n1571_p0212b10║　上堂。釋迦世尊。未離兜率。[巳>已]自七錯[人>八]錯。何況達磨

X82n1571_p0212c17║眼相對。阿那箇是未歸人。樓上[巳>已]吹新歲角。聽不出

X82n1571_p0213a03║經。揮尺一下。百千三昧。無量妙義。[巳>已]自昭彰。誌公道

X82n1571_p0213a20║舌根不壞。設利無算。[[療-(日/小)+土]>瘞]歸雲塔中。

X82n1571_p0213a21║　　廬山圓通約之崇裕禪師　毗陵陳氏子。參笑隱[訴>訢]。舉

X82n1571_p0213a22║無位真人話詰之。師不覺釋然下拜。[訴>訢]曰。汝何所見

X82n1571_p0213a23║而作禮。師曰。更無第二人。[訴>訢]曰。從門入者。不是家珍。

X82n1571_p0213b08║待師授。時[訴>訢]住龍翔。聞而喜曰。此吾家千里駒也。挽

X82n1571_p0213b09║致座下。不數年其學大進。一日[訴>訢]警勵諸徒。眾未有

X82n1571_p0213b10║對。師直前肆言。[訴>訢]震威一喝。師氣不少沮。往返詰難。

X82n1571_p0213b11║[訴>訢]笑曰。吾四十年接人非不夥。能弘大慧之道。唯爾

X82n1571_p0213b14║脫而去。[訴>訢]既寂。虞文靖歐陽玄。雅重師文行。僉曰。是

X82n1571_p0213b24║隱[訴>訢]於大龍翔。掌內記。元至正間。住嘉禾資聖。時了

X82n1571_p0214a04║舍利叢布[厂@火]燼中。建塔[痊>瘞]于東岡。

X82n1571_p0216b15║維那。後出世徑山。示眾。坐斷凌霄[巳>已]十年。拖[(禾*ㄉ)/牛]拽杷

X82n1571_p0217b19║汝善知時識節。吾不者也之乎。生佛[巳>已]前茅草令。清

X82n1571_p0217c03║出家受具。博極[君/羊]書。[巳>已]而念覺阿之為人。得請命其

X82n1571_p0217c13║建塔[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。

X82n1571_p0217c18║舉看。師擬對。德遽掩其口曰。牛在甚麼處。師曰。[巳>已]犯

X82n1571_p0217c24║為眾表率。洪武乙亥。補靈隱。居五載　建文[已>己]卯春

X82n1571_p0218c11║里。又踰半載。一日忽厲聲告樞曰。南泉敗闕。今[巳>已]見

X82n1571_p0219b16║日。沐浴更衣。跏趺而化。當[已>己]丑七月三日也。歸葬藕

X82n1571_p0221b03║聖壽。荒廢[巳>已]久。當師入山。鄉民咸夢異僧來。遂相率

X82n1571_p0221c12║前。道將一句來　示眾。今朝初一。上殿[巳>已]畢。喝囉怛

X82n1571_p0224a17║時至矣。可持觚翰來。乃曰。吾塔[巳>已]成。未書額耳。大書

X82n1571_p0225c06║曰如何是境中人。師曰。太平時代自由身。曰人境[巳>已]

X82n1571_p0226a22║者。不得[巳>已]垂示。一言半句。無非為學者抽釘拔楔。解

X82n1571_p0227b13║兩箭了平生。未發機先毒[巳>已]萌。殺活要須親破的。扣

X82n1571_p0227c17║輪。是知欲證菩提。即心而[巳>已]。離心無佛。離佛無心。了

X82n1571_p0228a01║真。出沒卷舒。一切由我。為是從上[巳>已]來。禪門相傳。單

X82n1571_p0228a18║超。心體[巳>已]明。有大力量。不用堆堆兀兀。竟日窮年。但

X82n1571_p0228c23║爭。屢[去*ㄗ]不聽。不得[巳>已]強居二載。撾鼓告退。一日示疾。

X82n1571_p0229c08║然而寂。奉全身[[療-(日/小)+土]>瘞]于院西。塔曰永光。世壽七十九。僧

X82n1571_p0229c15║大道曰。我[巳>已]棄人間世。師驚疑。拏舟訪之。由是復主

X82n1571_p0229c19║天龍西岡。奉全身[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。師生平不畜長物。寒暑一衲。

X82n1571_p0230a02║之陽。遂名松隱。足不踰閫者三載。[嘗-旨+甘][剌>刺]血書華嚴。有

X82n1571_p0230a05║筵。請師祝聖。師曰。萬年松在祝融峰。曰祝聖[巳>已]蒙師

X82n1571_p0230a08║龍門無宿客也。師曰。早[巳>已]點額。曰若不登樓望。焉知

X82n1571_p0230a15║證明。學人禮拜。師乃曰。第一義諦。[巳>已]被東白和尚一

X82n1571_p0231c09║銘曰。廓周法界。空蕩無涯。[君/羊]靈昇墜。恒無[巳>已]時。佛祖

X82n1571_p0232a02║名。云何曰參。在信而[巳>已]。擬議即乖。開口即錯。若是發

X82n1571_p0232b13║月。定慧穩若巍山。暫來一見。此去常懷。懷之不[巳>已]。茲

X82n1571_p0232b23║嚴。至但有言說都無實義處。有疑。往參萬峰。問[[仁-二+且]>但]有

X82n1571_p0233c16║是你錯。是我錯。僧曰。未舉[巳>已]前。早知錯了也。士曰。正

X82n1571_p0235a23║頭不老松。曰祝聖[巳>已]蒙師的旨。投子家風事若何。師

X82n1571_p0235c15║二千年外。早[巳>已]識得眾生心病。預設多方。曲垂規則。

X82n1571_p0235c19║時也。諸大德。於九十日中。還曾證悟也無。[巳>已]悟者。且

X82n1571_p0238b05║聲未發[巳>已]前。響在何處。師曰。未發[巳>已]前。琦曰。鐘聲絕

X82n1571_p0239a21║非寂默。非寂默中亦非絕。渠儂面目[巳>已]呈師。動靜何

X82n1571_p0239b10║生會。師曰。法外無心。青山滿目。[巳>已]而鍼芥　投。隨眾

X82n1571_p0239c04║　　[陜>陝]府玉[山/夆]如琳禪師　楚山琦問。子在甚處用心。師曰。

X82n1571_p0240a02║琦命舁龕至。師便合掌曰。某當行矣。遂振身端坐。[歛>斂]

X82n1571_p0240c04║之儀禱之。輕如一葉。遂就茶毗。得舍利七粒。[痊>瘞]於浮

X82n1571_p0241b12║獨居飛雪山三年。一日炊飯定去。覺時飯[巳>已]成醭。以

X82n1571_p0242a22║　　河南伏牛翠[山/夆]德山禪師　關[陜>陝]西夏人。幼質朴。年三

X82n1571_p0242b07║八十有一。弟子奉全身。[[療-(日/小)+土]>瘞]於寺普同之後。有贊師像

X82n1571_p0242c05║日照三千。師曰。祝讚[巳>已]聞師的旨。拈花微笑意如何。

X82n1571_p0243b22║緣。一一透得。遂往參潔空。從頭舉似[巳>已]。空曰。不見道。

X82n1571_p0243c23║唱曰。說法[巳>已]竟。師便下座顧曰。何者是我說法處。聚

X82n1571_p0244b15║　　歎浮生只如此。參訪明師求直指。見說傳燈錄上人。志氣衝天奮然起。念彌陀如自[已>己]。拶得寒[洗-冼+水]化為水。

X82n1571_p0244b16║　　任他非佛與非心。務要禪河窮到底。晝亦然夜亦然。鐵牛不動痛加鞭。頭角[[火*爭]爃>崢嶸]便作獅子吼。驚得海底

X82n1571_p0245a19║界。秋毫不昧。人人本具。個個不無。[[仁-二+且]>但]向二六時中一

X82n1571_p0246b01║七步。目顧四方云。天上天下。唯我獨尊。[巳>已]是漏逗不

X82n1571_p0246c17║思惟。但只瞑目靜坐。心不精[釆>采]。意順境流。半夢半醒。

X82n1571_p0247a20║甚麼處去也。巖擬對。師笑曰。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過新羅國。巖遂

X82n1571_p0247a21║問曰。十聖三賢。[巳>已]全聖智。如何道不明斯旨。師厲聲

X82n1571_p0247a22║曰。十聖三賢你[巳>已]知。如何是斯旨。速道速道。巖頻下

X82n1571_p0248a21║還見教意麼。便下座　示眾。言前薦得[巳>已]天涯。句下

X82n1571_p0250c04║　舉經題[卯-ㄗ+(夗-夕)]字。頌曰。黑白未分[巳>已]墮偏。那堪擬議費

X82n1571_p0250c12║句作麼生道。又曰。佛既出世。祖[巳>已]西來。佛法世法。相

X82n1571_p0252a17║在今時。句後承當。迷頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自

X82n1571_p0252b08║九年面壁[巳>已]多事。立雪神光亦強求。二死中活曰。今

X82n1571_p0252b19║風刮地生。千山冰雪路難行。未萌[巳>已]落威音際。纔擬

X82n1571_p0252c07║露柱燈籠自舉揚。千聖不曾留半偈。少林[巳>已]是不相

X82n1571_p0252c19║[巳>已]而繼竺西坦席。遷天童　上堂。鬧市紅塵裏。有鬧

X82n1571_p0253a18║擒虎頭收虎尾的手段。會麼。玉犬徹夜行。不知天[巳>已]

X82n1571_p0253b08║今時。句後承當。迷頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自己。

X82n1571_p0253c08║即入西山結茅。[兙-十+寸]苦勵志者有年。[巳>已]而[彳*扁]參諸方。入

X82n1571_p0254b08║僧家到這裏。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]敗。豈不屈辱先宗。山

X82n1571_p0254b15║久之。乃出住焉　僧問。洞山[巳>已]邈雲巖真。因甚到過

X82n1571_p0255b10║笑。仁山[嘗-旨+甘]囑定侍者拘撿之。師曰。人生一夢而[巳>已]。快

X82n1571_p0255c10║自[已>己]歸山河大地話。半載無所入。光白。我只願你遲

X82n1571_p0256a06║沒興漢。茅廣杜禪和。早是不[兙-十+寸][巳>己]。那堪錯怪他。道場

X82n1571_p0256b23║定。不斷煩惱。又問香山大潤。潤曰。禪心[巳>已]定。不須更

X82n1571_p0258b22║聲。豁然有悟。尋受記焉。去止燕之歸義。元太宗[已>己]丑。

X82n1571_p0258c21║[[髟/釆]>[髟/采]]于華嚴。專業經律。一日喟然嘆曰。大丈夫。當體究

X82n1571_p0259c04║罵人不[剌>刺]骨時如何。師曰。你這無賴漢。皮也無。說什

X82n1571_p0261b19║教誡。且曰。吾死毋事徒費。火[巳>已][厂@火]揚可也。翌旦。吉祥

X82n1571_p0261b20║而逝。[[療-(日/小)+土]>瘞]全身于雪庭塔右。春秋八十。

X82n1571_p0261c23║茶飯。曰古鏡[巳>已]磨時如何。師曰。魔外冤仇。曰銀[木*宛]盛

X82n1571_p0262b15║當頭印破。白牛運步。[巳>已]蒙建化之緣。玉馬嘶風。總是

X82n1571_p0262b20║只如道舊歲[巳>已]去新歲到來。未審去從何去。來自何

X82n1571_p0263b05║人。師曰。[[仁-二+且]>但]將冷眼觀螃[虫*解]。看彼橫行到幾時。曰恁麼

X82n1571_p0264a11║　　[陜>陝]州熊耳登禪師　上堂。達磨皮鞋一隻。不知是誰竊

X82n1571_p0264a16║　　[陜>陝]州熊耳山崧溪子定禪師　偃師馬氏子。七歲禮古

X82n1571_p0264a19║如盤走珠。一日示疾。謂門弟子曰。吾世緣[巳>已]畢。順化

X82n1571_p0264c10║　　[陜>陝]州安國仁禪師　上堂。以手加額曰。日早晚也。侍者

X82n1571_p0265b23║矣。明英宗景泰癸酉。主少室。僧問。如何是空劫[巳>已]前

X82n1571_p0265c14║祖宗乘。本無言說。[[仁-二+且]>但]此段家風。非從外得。須七處徵

X82n1571_p0266a15║讀習儒業。[巳>已]通大義。一日忽掩卷嘆曰。此皆治世法。

X82n1571_p0267b18║塊著地。詣室呈似。潤囑曰。從上佛佛祖祖。以自[已>己]所

X82n1571_p0269b11║恁麼。[巳>已]被世尊先道破了。不可更要撒尿撒屎。污汝

X82n1571_p0269b16║有照有用。始得不負[已>己]宗。若不如是。盡是墮身死漢。

X82n1571_p0270a17║[巳>已]墮情識。和尚不來。猶闕慈悲。師閱畢。即將柬撦破

X82n1571_p0270c12║出住博山。次主閩之董巖大仰鼓山。毅宗崇禎[已>己]巳。

X82n1571_p0271b22║去也。古德曰。昨日作嬰孩。今朝年[巳>已]老。未明三八九。

X82n1571_p0272a12║[巳>已]。間有衲子撥草參求者。師喝曰。你只禿廝失了魂。

X82n1571_p0272a17║曰。恰好也。再問。[巳>已]蛻去。世壽五十四。僧臘二十六。瘞

X82n1571_p0272c05║則。須是百匝千重。垂手直過。尚當遇人。所謂身雖[巳>已]

X82n1571_p0273a03║單鎗。便請設施特為證據。眾不出。師復曰。歲[巳>已]暮。歸

X82n1571_p0274a06║如何是不遷義。方拈核桃。從桌東過西。曰東[巳>已]無此。

X82n1571_p0274b20║早[巳>已]葉落歸根了也。師曰。未在。何不道本來無枝節。

X82n1571_p0275a15║元公居士。特特入山。要山僧舉[[打-丁+易]>揚]未了公案。祇如大

X82n1571_p0275a16║慧道。二僧入門。一僧[巳>已]悟。一僧未悟。不待他開口。便

X82n1571_p0275a17║揀辨得出。方可為人。且問。大眾。還辨得元公居士[巳>已]

X82n1571_p0276a22║見。詬罵不[巳>已]。師問。南泉斬[狂-王+苗]。意旨如何。有憑陵曰。我

X82n1571_p0276b17║走。面南觀北斗。我[腳-谷+去]是驢[腳-谷+去]。我手是佛手。用盡自[已>己]

X82n1571_p0276c09║[金*勾]新月清江浦　上堂。豎拂子曰。不得[巳>已]作死馬醫。

X82n1571_p0276c20║西山自[釆>采]薇。雲冉冉水依依。主人何事不來歸。大眾

X82n1571_p0279b06║空劫[巳>已]前事。師曰。水枯草冷　問金[金*勾]玉線將收挽。

X82n1571_p0279b09║三級浪高魚化龍。漁翁空捕夜江水。師曰。[巳>已]被柳條

X82n1571_p0279b14║生話會。若也未會。病朽為汝舉[[打-丁+易]>揚]正偏五位。以報先

X82n1571_p0280a22║者裏未肯點頭在。師曰。何謂也。山曰。汝偈皆佳。[[仁-二+且]>但]患

X82n1571_p0281a11║笑而逝。坐三十七夏。[亨>享]年五十三。迎歸博山。建塔蓮

X82n1571_p0281a22║縛[芽>茅]郁洲山數年。始開法淮安檀度。次住安東能仁。

X82n1571_p0281a24║過去諸佛。[巳>已]入涅槃了也。汝等不應追念。未來諸佛。

X82n1571_p0282b24║堂請。唯有示眾而[巳>已]。故有示眾曰。老僧不上堂。[蓋-去+太]因

X82n1571_p0282c19║自參自悟。自證自修。以見自己本來面目而[巳>已]。非有

X82n1571_p0283c07║番拈起一番新。來含笑而[巳>已]。一日命師頌世尊拈花

X82n1571_p0284a01║數居丈室。[彳*扁]啟[君/羊]英。特出隻手。扶豎宗乘。[巳>已]曾舉似

X82n1571_p0284a07║鳳嶺頭雲靄靄。浴龍池內浪層層　上堂。梅塢[巳>已]浮

X82n1571_p0284b23║[巳>已]過莫吟哦。且喫雲門餅。再飲趙州茶。打起關南鼓。

X82n1571_p0284c16║子歸青漢。佛[巳>已]出世。不如曹山。玉兔懷胎入紫微。正

X82n1571_p0287a21║送入[祟>崇]恩寺薙染。初從聽講有疑。極力參究。因汲水

X82n1571_p0287c13║居禁城。宛若深山。日經行趺坐而[巳>已]。少林海寬纘續

X82n1571_p0288b18║些。行住坐臥處也著上些。但肯餐[釆>采]底。一任伊餐[釆>采]。

X82n1571_p0288c10║[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]飛雲外去。癡人猶向月邊尋。久立珍重　上

X82n1571_p0288c13║汝至浙江。諸方參訪。[巳>已]歷三載。豎拂子曰。且如浙江

X82n1571_p0288c22║何是奪境不奪人。濟曰。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外

X82n1571_p0289a04║人境俱奪。擲下拂子曰。七八年[巳>已]來。覓自己了不可

X82n1571_p0289c09║待幾時休息去耶。汝既[巳>已]信是一箇廣印了。須知此

X82n1571_p0290b24║獻青天。我禪[巳>已]說了。汝等作麼生。參　示眾。箇般奇

X82n1571_p0291a11║圖脫生死。[巳>已]錯了也。不擬參禪圖脫生死。又錯了也。

X82n1571_p0292b20║[巳>已]到天童。瓦解冰消。何故[漸/耳]。不見道。聞名不如見面。

X82n1571_p0292c05║[巳>已]蒙師指示。全提向上事如何。師以拄杖連擉曰。退

X82n1571_p0292c20║相去幾何。師曰。分身兩處看　問學人到[巳>已]一月。不

X82n1571_p0293a09║三十餘年。宗風大振。座下踰三萬指。海內宿衲。久[巳>已]

X82n1571_p0295a16║僧臘三十有七。奉全身。塔于報恩。順治[已>己]亥。門人崇

X82n1571_p0296c06║址漸[[土*已]>圮]。恐年深人遠。凌毀堪虞。今持捐五百金。重為

X82n1571_p0296c20║尚言雖未盡。其意某甲[巳>已]知。傳曰。且道老僧意作麼

X82n1571_p0297b22║是亂[口*斗]亂跳。[[更-一]>更]試舉看。師轉身曰。某甲去也。悟乃以

X82n1571_p0298b10║霜花開玉墀。擲筆[歛>斂]目。怡然而逝。建窣堵波于大溈

X82n1571_p0298b17║再參因緣。黃檗不覺吐舌。丈曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖

X82n1571_p0298b19║馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與

X82n1571_p0299a08║佛法無假。摘楊花[楊摘>摘楊]花。攪得身心亂若麻。老趙州

X82n1571_p0299a15║軍致。不許將軍見太平　上堂。釋迦[巳>已]滅。彌勒未來。

X82n1571_p0299c15║過去[巳>已]過去。更討甚伎倆。要踏向上關。喝一喝曰。即

X82n1571_p0300b18║夜。石邊鳥宿露初更　問。未雨[巳>已]前時如何。師曰。凍

X82n1571_p0301a04║撞著明星[剌>刺]眼瞎。阿耶阿耶。相救相救。驀拈拄杖曰。

X82n1571_p0302a09║一笑。澹然瀟灑出塵埃。覺即遣候而師[巳>已]化去矣。郡

X82n1571_p0302a13║四。依鎮東慧山落[[髟/釆]>[髟/采]]。首參壽昌。提無字話。工夫純切。

X82n1571_p0303a21║甚麼。僧以坐具拂一拂。師曰。少賣弄。乃曰。啟期[巳>已]半

X82n1571_p0303b21║否。師驀豎拳曰。者箇喚作甚麼。曰恁麼則商量[巳>已]竟。

X82n1571_p0304a04║曰。賓主[巳>已]蒙師指示。頂[寧*頁]一著事如何。師曰。穿過鼻

X82n1571_p0304a22║項門正眼。放出[陜>陝]府銕牛。踏殺嘉州大象。正當恁麼

X82n1571_p0304b04║少室真機。人天普育。直指父[毋>母]未生面目。大眾。有眼

X82n1571_p0304b06║外鳥啼聲[巳>已]碎。盡在搖頭不語中。喝一喝　上堂。不

X82n1571_p0304b12║擲拄杖曰。橫身芳草綠。回顧落花紅　小參。扶[[打-丁+易]>揚]宗

X82n1571_p0304c24║笑曰。和尚只做得大千兒孫。便出。[巳>已]而聞悟自答曰。

X82n1571_p0305a16║[巳>已]到靈祐。金粟一句即不問。今朝靈祐事如何。師曰。

X82n1571_p0305a20║剛王。動靜施為超佛祖。北俱盧洲[巳>已]上堂。西牛賀洲

X82n1571_p0306b21║[已>己]也。師曰。西天外道。果然靈利。曰世間那有自己拜

X82n1571_p0306b22║自[已>己]底事。師曰。疑則別參　宛委王鎮國。請齋于金

X82n1571_p0307a03║多饒舌。不饒舌頓超越。[陜>陝]府銕牛吼一聲。滄州獅子

X82n1571_p0307a07║來。蛇吞[敝/黽]鼻。滄州獅子喫一鞭。[陜>陝]府銕牛流出血。汝

X82n1571_p0307a20║空劫[巳>已]前。者一著子。未[嘗-旨+甘]動著一絲毫。及乎萬類紛

X82n1571_p0309a07║問。臨濟三元纔剖露。汾陽十智請宣[[打-丁+易]>揚]。師曰。理管多

X82n1571_p0310a10║拄杖曰。不煩久立　長至上堂。[君/羊]陰[巳>已]去。一陽來復。

X82n1571_p0310b18║拄杖子。又作麼生。卓一卓曰。[巳>已]過新羅　上堂。一之

X82n1571_p0312c19║一任眼[目*荅][強-弓+目]地　上堂。十五日[巳>已]前。野田祭掃。鬼哭

X82n1571_p0312c20║神號。十五日[巳>已]後。鳥語如簧。山花似錦。正當十五日。

X82n1571_p0314a06║一齊擔荷。擲拂子下座　結夏上堂。十五日[巳>已]前。春

X82n1571_p0314a07║寒愁雨水。十五日[巳>已]後。夏熱愛熏風。正當十五日。報

X82n1571_p0314b13║　上堂。三春[巳>已]過。九夏初臨。聚元徒于林間。扇真風

X82n1571_p0314b24║火中行。泥[掜-儿+工]金剛水底宿。不作奇特商量。[巳>已]得見超

X82n1571_p0314c13║本來無可說。謂言無說[巳>已]成多。豎拂曰。大眾且道。是

X82n1571_p0315b14║昨至此。[巳>已]曾陞座。今復重登。未[嘗-旨+甘]有過主賓相見句。

X82n1571_p0315b21║謗他先德。若道無。又[去*ㄗ]埋沒[已>己]靈。作麼生判者公案。

X82n1571_p0315c13║受用不著。山僧契[[券-刀+力]>券]審來久矣。復舉拂子曰。今日對

X82n1571_p0316a08║朝。把筆一揮。書盡三藏。雖然文彩[巳>已]彰。究畢毫端未

X82n1571_p0316a10║毫端[巳>已]放。究竟文彩未顯。且道。其中義理。還有優劣

X82n1571_p0316b17║坐而逝。世壽五十八。僧臘四十一。塔[[療-(日/小)+土]>瘞]全身于本寺

X82n1571_p0316c14║豈料去聖[巳>已]遙。寂而無聞。豫上座固無長處。亦不敢

X82n1571_p0317c17║何是秘魔叉。師舉數珠曰。者是番菩提。曰未問[巳>已]前

X82n1571_p0318a19║逼遂宵遁。至武林。投法雨師落[[髟/釆]>[髟/采]]。旋歸磬山。晨參暮

X82n1571_p0318b23║　上堂。問昔年此日去。今[巳>已]屈周期。未審先竹林。即

X82n1571_p0319a24║非來入耳。從前知[已>己]反為[雔/言]　掃龍池祖塔。上堂。昔

X82n1571_p0320a13║命侍者灑掃一室。沐浴淨[[髟/釆]>[髟/采]]。更衣趺坐。怡然而逝。門

X82n1571_p0320b14║時如何。師曰苦。曰[巳>已]明時[漸/耳]。師曰苦。曰雲退山光潤。

X82n1571_p0320c22║夜來風色峭。釀雪[巳>已]三分　晚參。昨夜有僧問。無夢

X82n1571_p0323b23║奉塵剎。曰人境[巳>已]蒙師指示。安心一句事如何。師曰。

X82n1571_p0323c12║如何是第一句。師曰。我[巳>已]忘記了。如何是第二句。師

X82n1571_p0323c14║句[巳>已]蒙師指示。還有向上事也無。師便打。乃曰。所以

X82n1571_p0324a04║昨[巳>已]為汝說了。曰不曾。師曰。蒼天蒼天　問祖師心

X82n1571_p0324a12║　問世尊未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。何

X82n1571_p0326a14║歲月飄忽。[巳>已]是未明。反瑣瑣床席間。喜晏安耶。後凡

X82n1571_p0326a15║有所問。即詬罵而[巳>已]。一夕經行。至五更。聞松濤大作。

X82n1571_p0326b12║禮無禮。萬法本然。心言難擬。便恁麼去。[巳>已]成鈍置。以

X82n1571_p0327c02║[巳>已]白矣。其奈生死何。師駭然曰。若為即得。藏曰。顧子

X82n1571_p0329a03║誨。至深夜歸寢室。[歛>斂]僧伽黎。行數步而逝。壽七十二。

X82n1571_p0331c18║不[巳>已]。師意失所求。遽辭去。往參天童。亦不契。後臥病

X82n1571_p0333a05║經。遂信嚮宗門。[巳>已]而疊遭憂患。怖死念切。發意參叩。

X82n1571_p0333a18║此契證一番耳。藏曰。子[巳>已]悟得一句。便知根本智矣。

X82n1571_p0333b01║何是轉身一句。士曰。滿船[火*因]月下[[打-丁+易]>揚]州。曰向上還有

X82n1571_p0333b06║便知未出母胎。[巳>已]作大師子吼。豈可以知知而識識

X82n1571_p0333c06║　　　　四川檗山象崖性珽禪師　上堂。十五日[巳>已]前。前不巴

X82n1571_p0333c07║村。十五日[巳>已]後。後不著店。正當十五日。是何意旨。卓

X82n1571_p0334b14║不堅固。若道堅固。山僧[巳>已]擊碎矣。若道不堅固。古人

X82n1571_p0334c15║聲[口*斗]。道是苦苦。為甚與人同。道不是苦苦。爛泥有[剌>刺]。

X82n1571_p0335a22║印以偈曰。驀劄相逢[巳>已]便休。一聲[囗@力]地使人愁。裝瘋

X82n1571_p0335b04║鳴鼓響。一問一答之前。第一義諦。早[巳>已]為諸人露布

X82n1571_p0337a03║　　　　益州彭水龍洲三際如通禪師　[陜>陝]西長安人。禮草堂

X82n1571_p0337b18║命根斷。半篆爐[火*因]熱恨長　佛誕上堂。過去[巳>已]過去。

X82n1571_p0338b13║明耀大千。只須當下徹根源。尋常日用逢知[已>己]。拄杖

X82n1571_p0339a10║眾報曰。石[巳>已]自平。師曰。不可傳說。吾祝[巳>已]徵。乃命名

X82n1571_p0339c12║曰。繩床椅子　師晚居榕城慶城僅四載。至順治[已>己]

X82n1571_p0341a06║不許動著。為甚麼蔡三郎行年本命　上堂。[釆>采]菱歌

X82n1571_p0341a17║說法矣。八月初示微疾。醫來。師曰。報緣[巳>已]盡。服藥無

X82n1571_p0342b09║　獄。被山僧一擊。七花八裂了也。惟有目犍連尊者。[[打-丁+易]>揚]

X82n1571_p0343b04║　　頌拈花微笑曰。末上招人笑。全鋒[巳>已]挫折。何須正法

X82n1571_p0343b18║　十五日[巳>已]前。前不搆村。十五日[巳>已]後。後不迭店。正當

X82n1571_p0343b23║　則處如何。師曰。聽著如聾。曰如何是未生[巳>已]前事。師

X82n1571_p0343c18║答如流。略無停滯。容[巳>已]心識。為當家種草。先領維那

X82n1571_p0344a03║中主。師曰。截斷汝舌頭。曰賓主[巳>已]蒙師指示。還有向

X82n1571_p0344a17║高眠。那曉得今朝是父母[巳>已]生。日未生前。問著當胸

X82n1571_p0344b15║無一竅不是向上全提。于此悟去。[巳>已]被三大士將黑

X82n1571_p0344c14║峰萬壑之間。[巳>已]半為有力者折[券-刀+力]矣。當道高師之名。

X82n1571_p0345a20║　　　　樗菴柴立[巳>己]禪師　參金粟容。容問。路逢達道人。不將

X82n1571_p0346b14║曰。隨風逐浪。眉喝。容曰。早[巳>已]行也。復曰。若去則隨波

X82n1571_p0346b20║師[[打-丁+(改-己)]>抆]淚津送。首參悟祖于天童。連遭痛棒。參究益切。

X82n1571_p0348b18║杖　臘八上堂。六年凍餓。瘦骨稜嶒。午夜星燦。[剌>刺]破

X82n1571_p0349b14║[巳>已]足。不脫荷衣歸去來。六六依然三十六。泊然而逝。

X82n1571_p0351a03║出母胎度人[巳>已]畢。又在雪山做甚麼。士曰。莫謗他好。

X82n1571_p0351b11║傳燈錄。遂遊南浙間。苦志收羅。及歸寶華。而忍[巳>已]辭

X82n1571_p0351c22║　同。真個那巖。撫掌曰且喜者老漢[巳>已]會末後句。三頭

X82n1571_p0352c16║　惱即是靈鋒寶。未生[巳>已]前無一物。不若隨風吹散好。

X82n1571_p0353a11║　明。如喪考妣。因甚大事[巳>已]明。又如喪考妣。師曰。有利

X82n1571_p0354b21║疾。其徒強進以藥。師拒曰。老僧世緣[巳>已]盡。秋殘去矣。

X82n1571_p0354c22║如探竿影草。師曰。[巳>已]知你深淺。曰如何是一喝不作

X82n1571_p0354c23║一喝用。師展兩手曰。會麼。曰四喝[巳>已]蒙師指示。向上

X82n1571_p0355a17║話[巳>已]前領會去　問硝磺船上失火。如何救得。師以

X82n1571_p0355a19║[巳>已]明。為甚麼亦如喪考妣。師曰。萬里一條鐵　師渡

X82n1571_p0355b06║　　　　荊溪寶山古帆楫禪師　上堂。適纔結制。[巳>已]經八日。汝

X82n1571_p0358b02║開。靈雲[剌>刺]瞎眼睛。玄沙[去*ㄗ]云未徹。且道在諸兄弟分

X82n1571_p0358b05║喫一鞭。[陜>陝]府鐵牛汗流出。驀然撞倒須彌峰。一言勘

X82n1571_p0358b08║住處許之。母懷[脤>娠]。十有二月。既而胎鳴者三。生時。有

X82n1571_p0358b21║定盤星　上堂。故國清貧[巳>已]有年。白頭知命順生緣。

X82n1571_p0359a13║堂。士問。和尚今日上堂。也是無風起浪。某甲到此。[巳>已]

X82n1571_p0359a16║毛共撕結。等閒便度九十朝。冰壺[巳>已]泮春風發。鐵壁

X82n1571_p0361b06║[巳>已]作白頭人(山翁忞嗣)。

X82n1571_p0361c21║　　　　　海鹽金粟息乾元禪師　武原俞氏子。上堂。十五日[巳>已]

X82n1571_p0361c22║　前。水灑不濕。十五日[巳>已]後。針劄不入。正當十五日。天

X82n1571_p0362a24║　覿體現前。回頭轉腦。十萬八千。直下便是。[巳>已]涉言詮。

X82n1571_p0362b01║　滿目溪山。何勞指示。纔指示。眼著[剌>刺]棘。便恁麼會得。

X82n1571_p0362b10║　是如何。靠倒銀山鐵壁。師示寂。[痊>瘞]於幻祖塔之左(萬如

X82n1571_p0362b18║　今朝二十五。行者擊破[壴*皮]。長老未陞堂。諸人[巳>已]話墮。

X82n1571_p0362c08║　賢[[打-丁+易]>揚]醜拙。無量差別門。從頭都漏洩。不漏洩。摩訶般

X82n1571_p0363a11║　　　　廣潤巨靈自融禪師　新安程氏子。自作[幼>幻][舟*聿]頭陀傳。

X82n1571_p0364a21║師。不獲[巳>已]乃撰定祖圖傳法正宗記。上千有國者。[車*取]

X82n1571_p0367b05║[鵑-口+ㄙ]啼。底事聲聲苦勸歸。春[巳>已]暮。樹不華。狼籍枝頭恨

X82n1571_p0367b22║甚麼字。師曰。文彩[巳>已]彰。琇頷之。越二載。謁能仁忞。忞

X82n1571_p0367c17║曰。碧落浮雲[巳>已]盡。渾然一片清[冰-水+京]。夜竹深茆宇。秋庭

X82n1571_p0367c21║僧[巳>已]出手了也。大眾作麼生道箇相見句。良久曰。朔

X82n1571_p0368a01║　上堂。忽逢臘月二十五。雲門一曲昭寰[01][字>宇]。山河大地

X82n1571_p0368b04║　上堂。十五日[巳>已]前。芒種節過去。十五日[巳>已]後。夏至

X82n1571_p0368c01║此寶座。說法[巳>已]竟。伐鼓陞堂。更顯何事。師曰。試道說

X82n1571_p0368c24║上大人丘乙[巳>己]。化三千七十士。爾小生八九子。拄杖

X82n1571_p0369a05║便休　僧問。不慕諸聖。不重[已>己]靈時如何。師曰。長江

X82n1571_p0369a10║山青水綠。[鴳-女+隹]長休斷。[梟-木+几]短難續。說箇直指。早[巳>已]成曲。

X82n1571_p0369a22║寶藏[巳>已]開。可翫不可取。若是累代簪纓。希珍不以為

X82n1571_p0369b12║看看七[巳>已]過。瞌睡打不醒。疑團迸不破。燈光爍透眼

X82n1571_p0370b15║久曰。與麼會去。[巳>已]陷情圍。不與麼會去。早沉識海。總

X82n1571_p0370b22║眼卓朔。僧喝。師曰。要草料那　師歷主[釆>采]石寶積。太

X82n1571_p0371a10║[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。指東話西。總是寒潭潑月。卓拄杖曰。會也

X82n1571_p0371a15║　　　　杭州橫山光明圓智本緣禪師　上堂。說悟說迷。[巳>已]成

X82n1571_p0371a21║好安居。生死打教徹。徹不徹。結制[巳>已]經三七日。水牯

X82n1571_p0371b12║十甲子。未畫以前。早[巳>已]撥動了也。光明則不然。一二

X82n1571_p0371c17║忽催人老。嫩綠駸駸[巳>已]過墻　小參。一二三四五六

X82n1571_p0373a22║風著意開。暗香[巳>已]在梅梢上　小參。舉僧問趙州。真

X82n1571_p0373b19║不休。衲僧著力轉身句。嘉州大象[陜>陝]府牛。獨有太原

X82n1571_p0373b20║孚上座。五更聞[書-曰+(凵@田)]角。屋[裹>裏]販揚州。朝悠悠。暮悠悠。行

X82n1571_p0373c15║之場。因[虎-儿+丘]席[巳>已]久。百種全無。法幢寥落。堂供蕭[疏-(梳-木)+束]。古

X82n1571_p0374a21║頌曰。天外銀沙直下飛。謫仙題就[巳>已]遲遲。何如擲筆

X82n1571_p0374b01║曰。一般秀色湘谿裏。君自匡徒我自眠。古人[巳>已]代我

X82n1571_p0375b03║山因僧問如何是空劫[巳>已]前自己。山曰白鳥入蘆花

X82n1571_p0375b04║曰。白鳥入蘆花。[火*因]昏[巳>已]日斜。一回尋得見。蹋著赤斑

X82n1571_p0376a20║非關諸人吝慈。[去*ㄗ]是龍安罪過　上堂。未到雪山。[巳>已]

X82n1571_p0376a21║到雪山。總百億須彌山。不如此山。未到此夜。[巳>已]到此

X82n1571_p0376a22║夜。總無量晝夜。不如此夜。未[者*見]明星。[巳>已][者*見]明星。總通

X82n1571_p0376b22║子為龍。喚孔子是箇甚麼。師曰。是箇丘乙[巳>己]。士呵呵

X82n1571_p0377a23║[巳>已]前。五千四十八卷。拈花[巳>已]後。只有一箇頭陀。諸人

X82n1571_p0377c16║　雪晚參。憶昔普通年事遠。看來庭雪未曾消。三拜[巳>已]

X82n1571_p0378b08║　酬唱忒無[斬/心]。空張大口恣塵說。春到幽禽[巳>已]指南。更

X82n1571_p0378b10║　試問從前作麼參　晚參。結制[巳>已]七日了。露柱燈籠。

X82n1571_p0378c19║　有。只是舌頭短。師曰。早[巳>已]拖地。者裏不然。佛法大有。

X82n1571_p0380a12║　母未生以前。便恁麼休去。[腳-谷+去]跟下早[巳>已]泥深三尺。更

X82n1571_p0380b01║　寒。滿座清風來未[巳>已]。休曰雪曲和應難。召大眾。祇如

X82n1571_p0381a07║　去[巳>已]過去。未來還未來。正當恁麼時。一句作麼生道。

X82n1571_p0381b12║　洋洋萬國靄歡聲。含哺鼓腹熱蠶麥。海不[[打-丁+易]>揚]波犬不

X82n1571_p0381b22║　伍。月潭侵玉。雪瀑濺珠。虎嘯猿啼。龍蟠鳳翥。暫時[歛>斂]

X82n1571_p0381c24║　利導[君/羊]蒙。證取上乘。及第心空。[秪>秖]如今日。闔國公卿。

X82n1571_p0383a16║　　　　維[[打-丁+易]>揚]淨慧祥光本吉禪師　山西蒲州尚氏子。始離襁

X82n1571_p0384c04║千毛竅。作箇疑團。汝等[[仁-二+且]>但]于十二時中經行坐臥處。

X82n1571_p0385b09║　　　　靈阜顯禪師　上堂。天上朋星現。地下[巳>已]成佛。回頭仔

X82n1571_p0386a10║不須伸臂[巳>已]參前。士許之。謂林子參得禪矣。因讀書

X82n1571_p0386b14║雲舉香嚴我有一機偈。問師。師出禮三拜曰。未舉[巳>已]

X82n1571_p0386c02║至曹溪。分宗列派。自南嶽傳至大梅。[巳>已]經三十六世。

X82n1571_p0387a06║何是法。師曰。破草[革*奚]。曰佛法[巳>已]蒙師指示。了然一句

X82n1571_p0387b21║[巳>已]前徒指注。空劫[巳>已]後錯商量。是否。雲曰。出頭來作

X82n1571_p0389a13║一喝　上堂。問世尊未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。

X82n1571_p0389a14║度人[巳>已]畢。和尚即今有何法說。師曰。天寒日短。兩人

X82n1571_p0389b16║[巳>已]整衣[金*本]資。立從弟君耀。為先君子後矣。實與妙喜

X82n1571_p0389c08║從教路絕。遂舉拂曰。還見麼。見則[剌>刺]破汝眼睛。復喝

X82n1571_p0389c24║且道。渠讚歎箇甚麼。舉拂子曰。武陵春[巳>已]老。臺榭綠

X82n1571_p0390a10║看[僉*刃]。震聲一喝曰。直得通身冷汗流。漢王[巳>已]過鴻門

X82n1571_p0390b14║野獸潛[跳-兆+宗]。如何一喝是探竿影草。師曰。賊身[巳>已]露。如

X82n1571_p0390c14║於大鑒堂。旁僧曰。此僧從虎丘來。悟曰。我早[巳>已]識渠。

X82n1571_p0391a11║十七。世緣今[巳>已]畢。長歌歸去來。扶桑日初出。泊然而

X82n1571_p0392b23║綿中有[剌>刺]。山僧則不然。倦臥雲屏歲月流。閒[打-丁+雋]竹錫

X82n1571_p0394c23║三。乃拈拄杖曰。未舉槌前。法音[巳>已][彳*扁]。未開口處。酬唱

X82n1571_p0394c24║[巳>已]伸。又何須無舌人說法。無手人行拳。仰之彌高。鑽

X82n1571_p0397a10║[巳>已]過墻　示眾。休休休。得風流處且風流。歇歇歇。甕

X82n1571_p0397c15║九日赴請。及期禮[巳>已]化去。即日設供僧。問志曰。老和

X82n1571_p0397c22║易上[金*勾]。士曰。得恁不知痛癢。溥曰。識得這俗漢。[巳>已]後

X82n1571_p0400a08║　[[仁-二+且]>但]曰。識得一。萬事畢。何故紙上作活計。參曰。你者一

X82n1571_p0401a19║擬。這裏薦得。結解迷悟。向甚處著。而今事不獲[巳>已]。起

X82n1571_p0403a01║而建立不[巳>已]者。亦以救瞞頇儱統之病。而綱宗不可

X82n1571_p0403b05║覺。適纔二僧爭[鬥@斲]不[巳>已]。惹得報恩拄杖子怒發。即時

X82n1571_p0403c08║杖[巳>已]化龍蛇。犀因玩月紋生角。象被雷驚花入牙

X82n1571_p0403c17║旨如何。師曰。王令[巳>已]行天下遍。將軍塞外絕[火*因]塵。賢

X82n1571_p0404a13║出世間。能事[巳>已]畢。其或未然。復聽葛藤。所以道。毫[釐-未+牙]

X82n1571_p0404b02║　　　　嘉興棲真百可溢禪師　解制上堂。埋沒諸人[巳>已]一冬。

X82n1571_p0404b08║允。翌旦。樵者報常住曰。和尚[巳>已]立雪而逝(浮石賢嗣)。

X82n1571_p0405a20║師曰不宣。曰為甚麼不宣。師曰。釋迦[巳>已]過去。彌勒猶

X82n1571_p0405b02║直得上無攀仰。下絕[已>己]躬。淨[身*果][身*果]。赤灑灑。脫體無依。

X82n1571_p0405b13║容從外過曰。早知燈是火。飯熟[巳>已]多時。師打滅燈曰。

X82n1571_p0405c19║[去*ㄗ]三祇劫　上堂。問和尚未露家風。學人[巳>已]呈行履。

X82n1571_p0406a02║手那畔來。[(采-木+(工/山))*鳥]子[巳>已]過新羅國。以手拍案曰。驀然透徹

X82n1571_p0406c16║明。照破山河大地春。堪笑靈雲多意氣。無端[剌>刺]瞎一

X82n1571_p0407c09║未拈未笑[巳>已]前薦得。猶落第二。且作麼生是第一。良

X82n1571_p0407c17║呵。好箇西來祖意。不得撒沙撒土。侍者曰。和尚[巳>已]兩

X82n1571_p0409b01║　參靜明醉。職西堂。後得法於報恩賢。遂[[陡-土+止]>徙]山東諸城

X82n1571_p0409b14║　[巳>已]過關者。便可誦明月之詩。歌[穴/幻]窕之章。未過關者。

X82n1571_p0409b20║　勞。四海相聚。曰以[已>己]躬下事提撕。朝于斯夕于斯。逗

X82n1571_p0409c04║　麼生道。僧擬議。師便打。又問。[巳>已]到勝因一句。作麼生

X82n1571_p0410c20║朝六月初一日。暑氣蒸人如火逼。[陜>陝]府鐵牛冷汗流。

X82n1571_p0410c23║夜深松下坐。薰風陣陣透身[冰-水+京]　上堂。十五日[巳>已]前。

X82n1571_p0410c24║掘地覓青天。十五日[巳>已]後。挖空尋白璞。正當十五日。

X82n1571_p0412b18║精[釆>采]者。便打。少頃召眾曰。你們下單來。我與你商量

X82n1571_p0413a19║便打。僧不肯。濟曰。[巳>已]後遇明眼人去在。僧後到三聖。

X82n1571_p0413a23║袖便行。縱有倚天長棒。管教無處下手。而今既[巳>已]納

X82n1571_p0413b11║掘起陷人阬。空中打個擊驢橛。而今解制[巳>已]臨期。芒

X82n1571_p0413b14║門大師。向電光影裏賣俏。令人[覤-儿+且]捕不及。思慕不[巳>已]。

X82n1571_p0413b24║去來。脫體風流。縱橫自在。呵呵。[歛>斂]目而逝。塔建秦駐

X82n1571_p0415b17║迫不得[巳>已]。炊鐵釘飯。[者/火]木札羹。要飽天下之饑人。直

X82n1571_p0415c07║轉凡成聖。可以破生死關。可以出有無見[剌>刺]。久默斯

X82n1571_p0415c14║劫[巳>已]前鼻孔。師豎拳曰。會麼。曰此是即今的。師曰。汝

X82n1571_p0416c06║復喝一喝曰。作甚難易。早[巳>已]七穿八穴。大眾。釋迦老

X82n1571_p0416c22║種相鼓弄。曰德山臨濟未出世[巳>已]前。還有棒喝也無。

X82n1571_p0417a04║心成實相。驀拈拄杖。卓一下曰。關[巳>已]坐斷。如何是成

X82n1571_p0417b06║一僧危坐門外。師入異之。既而出視。其僧[巳>已]立。師問

X82n1571_p0417b11║師頌曰。聾盲音啞[巳>已]無知。庭下何為立許時。惹得東

X82n1571_p0417c02║世因緣。在此舉矣。侍松參博山。一夕聞舉大事[巳>已]明

X82n1571_p0418a16║風。塞北春寒。一言[巳>已]出。江南地煖。駟馬難追。舉一不

X82n1571_p0418c06║　送法衣上堂。舉起衣曰。只此衣。護法未舉意[巳>已]前。混

X82n1571_p0418c07║然一體。既發心[巳>已]後。撞著作家敏手。直得七花八裂。

X82n1571_p0419b24║非[巳>已]去了。是非裏薦取。師曰。釣魚放生　上堂。拈拄

X82n1571_p0420a24║聲聒噪。秋色離披。月皎長空。香飄丹桂。明明生佛[巳>已]

X82n1571_p0420c22║師援毫書曰。吾年六十有四。出世因緣[巳>已]畢。生死凡

X82n1571_p0421a05║之意。若祇恁麼便休。平白地上。死人無數。事不獲[巳>已]。

X82n1571_p0421a11║猿捉影。便恁麼去。西來一脈。掃土而盡。先聖不得[巳>已]。

X82n1571_p0422a04║脫。有語及門之徒可再付一二。師厲聲曰。權子[巳>已]行

X82n1571_p0422a21║俗上事。[剌>刺]然不安。見婦女即厭恨。[冰-水+夬]志不婚娶。自十

X82n1571_p0422a22║歲以至二十。師[巳>已]列弟子員。食餼廩然。諸緣放散。絕

X82n1571_p0423b10║山僧在甚麼處。僧無語。師直打出　師于[已>己]巳秋七

X82n1571_p0424b05║　上堂。空寂寂。靜寥寥。山中無事可邊表。無邊表。[巳>已]向

X82n1571_p0424c16║傳奇[巳>已]化去。師急回。奇曰。赤冶知客。法眼精明。善識

X82n1571_p0424c17║語脈。老僧付囑[巳>已]久。因甚不來。及師至。奇曰。你來了

X82n1571_p0425b22║　皇宮。半夜踰城。賊身[巳>已]露。入雪山。六年苦行。捨富就

X82n1571_p0425c22║　一腔風月。雖然。[秪>秖]如玄沙末後恁麼道。意旨如何。年

X82n1571_p0427a06║師咄曰。一大藏教。尚如故紙。誰看在。言訖。[歛>斂]目而逝。

X82n1571_p0427b04║導人天緣[巳>已]了。撒手西歸獨自行。一輪明月光皎皎。

X82n1571_p0427c13║而今身[巳>已]到咸陽。若教忘[去*ㄗ]來時路。不是愁人也斷

X82n1571_p0427c23║菩薩。因甚出得。師曰。不[[仁-二+且]>但]罔明出得。上座亦出得。僧

X82n1571_p0428a18║條死。驚起[陜>陝]府鐵牛。張公喫酒李公醉。笑倒雲居土

X82n1571_p0428b14║趺坐自若。侍僧曰。火勢[巳>已]逼。師曰。吾時節至矣。侍僧

X82n1571_p0428b18║　　　　江寧金陵寺梅谷悅禪師　上堂。問未離東[白/(犀-尸-牛)/十]丈室。[巳>已]

X82n1571_p0428b20║曰。杲日[巳>已]臨當戶照。猶教鐘鼓報新晴。曰森羅影現

X82n1571_p0428b23║曰。氣象初來超達磨。風規乍住勝楊岐。曰人境[巳>已]蒙

X82n1571_p0429b20║功　解制上堂。十五日[巳>已]前。鐵蛇鑽入海。十五日[巳>已]

X82n1571_p0430c20║狸奴尾垂七　上堂。中途折[去*ㄗ]聖箭。早[巳>已]此話大行。

X82n1571_p0431c13║獨坐一爐香。曰謝師答話。師曰。敗葉堆雲秋[巳>已]深

X82n1571_p0432a17║戴丘山不易酬。此話[巳>已]行誰更委。清風明月共悠悠

X82n1571_p0434a03║　取。良久曰。[朿>束]腰懶用三條篾。毛孔分來七日香　上

X82n1571_p0434a09║　參曰。輕煖輕寒春[巳>已]去。乍晴乍雨夏將來。迷頭演若

X82n1571_p0434a16║　下月樓。嬌羞[巳>已]應漢宮秋。王孫脫口驚寰海。養子當

X82n1571_p0434c10║　鯨鱗[冰-水+中]浪來。只顧昂鬚吞巨牝。不知暗裏[巳>已]穿腮

X82n1571_p0434c13║　　　　　[陜>陝]西終南元山白眉貞禪師　入院上堂。舉大覺先師

X82n1571_p0435a02║　[巳>已]至龍淵。未曾開口。說法[巳>已]竟。大眾還會麼。若也會

X82n1571_p0436b05║兜率。[巳>已]出母胎。如何通信。師曰。霜打芭蕉光碌禿。曰

X82n1571_p0436b06║[巳>已]離兜率[巳>已]出母胎。又作麼生。師曰。頭破作七分。乃

X82n1571_p0436c10║不得。栗蓬[剌>刺]口道不得。連腮便掌。擬議不得。劈脊便

X82n1571_p0436c18║高見。山僧性命。蚤[巳>已]不存。有麼有麼。如無。喝一喝曰。

X82n1571_p0438b19║眼睛　臘八早參。釋迦佛。世路無知[已>己]。乾坤孰愛才。

X82n1571_p0439b03║豎拂子。召眾曰。大眾。眾舉頭。擲下拂子曰。鶻兒[巳>已]過

X82n1571_p0439c23║　小參。翠嵒道。一夏[巳>已]來。為眾兄弟。東語西話。看翠

X82n1571_p0439c24║嵒眉毛在麼。法海則不然。一冬[巳>已]來。並無一字與眾

X82n1571_p0441a17║見師志[巳>已]決。愀然太息而去。明為落[[髟/釆]>[髟/采]]。服勤三載。首

X82n1571_p0441a20║具戒。則明崇禎乙亥也。年[巳>已]二十有八矣。親炙年餘。

X82n1571_p0441b12║便禮拜　示眾。一夏[巳>已]過半。底事如何判。過去[巳>已]過

X82n1571_p0441b22║撩起即便行。早[巳>已]遲八刻。驀拈拄杖曰。你有拄杖子。

X82n1571_p0441c10║時無了時。古人恁麼道。[巳>已]是作死馬醫了也。汝等諸

X82n1571_p0442a11║而逝。昱促裝馳至。在定[巳>已]七日。顏色如生。茶毗日。雨

X82n1571_p0442c15║服膺　師于康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]酉季春下澣八日。預期謝眾曰。

X82n1571_p0443b04║喝曰。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊棲　小參。明

X82n1571_p0444b05║　與[陜>陝]府鐵牛索[門@市]。爭這舊公案。[去*ㄗ]要妙峰為他判斷。

X82n1571_p0445b06║　屬後。輸[嬴>贏]一著先。諸人要識者一著先的道理。除非

X82n1571_p0445c23║　華出問。既是[巳>已]成的佛。用選作麼。師曰。拖犁拽耙(介庵

X82n1571_p0446b14║　豎拂曰。過去[巳>已]過去。未來尚未來。今日正當山僧說

X82n1571_p0446c02║　不禁草縈裾。禪心[巳>已]作三冬雪。一任他生作馬驢。為

X82n1571_p0447a01║　[巳>已]明。亦如喪考妣。師曰。愁人莫向愁人說。進曰。你向

X82n1571_p0447a05║　涉水未曾休。於今高挂鞭繩也。掉尾擎頭性[巳>已]柔。只

X82n1571_p0447c03║　近前。奪香板曰。和尚把柄。[巳>已]在弟子手裏。進顧眾曰。

X82n1571_p0447c09║　緣甚契。乃呈偈曰。聊聞舉著便承當。好肉無端[己>已]剜

X82n1571_p0448b15║　　　　　東溪退庵斷愚智禪師　示眾。舉香嚴上樹因[綠>緣]。師頌

X82n1571_p0451a19║如水投石。眼看東南。意在西北。纔逐他出。便[巳>已]著賊。

X82n1571_p0451b15║後繼住華藏　結制上堂。十五日[巳>已]前。諸佛生而不

X82n1571_p0451b17║十五日[巳>已]後。諸佛滅而不滅。諸人不得住我者裏。若

X82n1571_p0451c13║固閉。識鎖難開。所以自[已>己]光明。反被遮[去*ㄗ]。今日範上

X82n1571_p0452a04║龍[巳>已]識[金*勾]。徹曰。識得後如何。師曰。直饒元會得。猶是

X82n1571_p0452a22║碧波。師又喝。僧禮拜。師曰。[巳>已]後不得辜負老僧　問

X82n1571_p0453a05║雪嶺毒蛇犯道。秘魔長叉[剌>刺]人。石鞏暗箭作耗。攪亂

X82n1571_p0453a14║治辛丑八月。留偈曰。生年五十七。大事今[巳>已]畢。推倒

X82n1571_p0453b10║　瞥不瞥。艾虎懸門通市家。雄黃灑地[袪>祛]邪惑。屈原故

X82n1571_p0454a09║　　　　　姑蘇圓墓月航函禪師　示眾。起七今將日[巳>已]終。情枯

X82n1571_p0454b12║[巳>已]遲八刻。若也將心去覓心。何異含元殿裏更問長

X82n1571_p0456c02║溪事不獲[巳>已]。只得將圓通死[狂-王+苗]頭。麻纏紙裹。有不懼

X82n1571_p0456c24║善財開閣門。[歛>斂]念成話墮。龍女頓成佛。八歲[巳>已]遲[怡-台+吳]。

X82n1571_p0457a01║若論第一機。總是錯中錯。威音未兆時。[巳>已]振塗毒鼓。

X82n1571_p0457a08║傳。[[打-丁+易]>揚]聲止響。若是十影神駒。自然掃[跳-兆+宗]滅跡。駑駘鈍

X82n1571_p0458a14║[巳>已]成就。老老大大。[腳-谷+去]跟猶未點地。現在諸菩薩。今各

X82n1571_p0459c07║列祖門庭。放去收來。祖翁契[[券-刀+力]>券]。向者裏搆去。人人[腳-谷+去]

X82n1571_p0460b21║面目[漸/耳]。師曰。低聲低聲。禮曰。我[巳>已]低聲。你又作麼生

X82n1571_p0461c18║性好潔。常[打-丁+(隹/乃)]茗[木*宛]隨行。有酇侍者。誤[打-丁+(隹/乃)]一二器。[巳>已]離

X82n1571_p0462a11║一畫曰。這個是祖師關。[巳>已]過者。掉臂竟去。未過者。且

X82n1571_p0462a24║疾維摩。眼中著[剌>刺]。送語文殊莫取次。無端一盲引眾

X82n1571_p0463c02║佛罵祖。臨濟誅佛滅祖。兩個漢。自謂。[巳>已]到不疑之地。

X82n1571_p0464c07║口只堪喫飯。但莫強分[疏-(梳-木)+束]。一生[巳>已]成辦。顧左右曰。大

X82n1571_p0464c08║事既[巳>已]成辦。因甚腦後猶欠一槌。只因金鎖牢拴。便

X82n1571_p0465b01║道。[巳>已]知天上無雙月。可信人間只一僧　小參。顧左

X82n1571_p0465b16║師拈出箭鋒機。師曰。直透新羅國。曰句下[巳>已]明賓主

X82n1571_p0465c07║趙州老滑頭。[腳-谷+去]跡[巳>已][彳*扁]天下。因甚被菴主兩個拳頭。

X82n1571_p0465c08║便換[去*ㄗ]透青雙眼。還會麼。遊方年[巳>已]老。得後[去*ㄗ]忘前

X82n1571_p0466c03║　　起龕曰。二十五員揭諦神。拳養左右[巳>已]久。所謂養

X82n1571_p0466c06║　即開。開[巳>已]即閉。玄要宗風。於此不墜。我是三峰嫡骨

X82n1571_p0467b08║　曰如何是[巳>已]生後面目。師曰。凸鏡照人肥。曰[巳>已]生未

X82n1571_p0467c22║去縛。早[巳>已]平地喫交。何況加個結字。然一向恁麼去。

X82n1571_p0468a09║法堂前。早[巳>已]草深一丈。何怪田園蕪盡。老僧使伎倆

X82n1571_p0468b21║山曰。[巳>已]後莫錯怪山僧。師頌曰。驗人關與活人句。吐

X82n1571_p0468c03║霜月曉。針錐不得況乎[金*勾]　娘生褲子用過時。綴[己>已]

X82n1571_p0469c05║兩岸猿聲啼不住。扁舟[巳>已]過萬重山。儲笑曰。我助汝

X82n1571_p0470a16║喝。師又喝。僧無語。師曰。[巳>已]後不得學老僧　武昌乃

X82n1571_p0470b11║差。燒錢增鬼勢。驀撞倒釋迦。也是眼裏[剌>刺]。有佛處急

X82n1571_p0471b15║問如何是空劫[巳>已]前一句。師曰。記得小時騎竹馬。目

X82n1571_p0471c07║月此日。上堂特特舉[[打-丁+易]>揚]禪宗春秋。乃拊心曰。蒼天蒼

X82n1571_p0473a20║篦曰。觸不得。背不得。[巳>已]是盡情。盡情了也訝郎當。更

X82n1571_p0474a02║人轉身處。汾曰。[陜>陝]府灌鐵牛。如何是學人親切處。汾

X82n1571_p0474a03║曰。西河弄師子。若人會得此三句。[巳>已]辨三元。更有三

X82n1571_p0474a17║上座。孚曰。[巳>已]相見了。備曰。甚麼[去*刀]中曾相見。孚曰。瞌

X82n1571_p0474a18║睡作麼。備[去*ㄗ]入方丈。白峰曰。[巳>已]勘破了。峰曰。作麼生

X82n1571_p0474a22║身[巳>已]露。人人有個生緣。爭奈守株待兔。時一僧出。作

X82n1571_p0474c07║斷塹中□色混茫。有十二分消不去的。勢不獲[巳>已]也。

X82n1571_p0477a07║步。卓拄杖　上堂。八月半。秋[巳>已]中。樹凋葉落。體露金

X82n1571_p0477b16║　晚參。若論此事。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。

X82n1571_p0478b07║容伊道。殺佛殺祖。施大慈光。為[已>己]為人。潑天惡口。老

X82n1571_p0478c15║今既事不獲[巳>已]。舉揚一段話。與現前大眾。結個般若

X82n1571_p0479a07║凡僧出問。[[仁-二+且]>但]答曰是甚麼。眾罕契旨。師曰。蝦[莫/虫]吞月

X82n1571_p0479c04║此者。子既於中有會正當。拈[已>己]所知。嘉惠來學徒不

X82n1571_p0479c06║中二十餘年。康熙[已>己]酉九月晦。士示疾。上靈巖作別。

X82n1571_p0480b23║理商量。入地獄如箭。於此會得。大事[巳>已]畢。苟或未能。

X82n1571_p0481c18║　言。做盡伎倆。拈來用不著。何必苦思量。若向威音[巳>已]

X82n1571_p0482a11║　密印可。開法萬壽。上堂。拈拄杖曰。威音王[巳>已]前。有者

X82n1571_p0482a12║　箇消息。大悲千手摸不著。威音王[巳>已]後。無者箇消息。

X82n1571_p0482b10║　堂。從上來事。坐不當堂。歷代興慈。行不出戶。不獲[巳>已]。

X82n1571_p0482c12║　高峰。建[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵波。壽七十四。臘五十二(丈雪醉嗣)。

X82n1571_p0482c20║　集來。坐斷十方明歷歷。藤條不比洞山麻。穿過[陜>陝]府

X82n1571_p0483a13║　海晏清。放下拄杖曰。無白澤圖。千魔[歛>斂]跡。祇如報恩

X82n1571_p0483b11║　處落[[髟/釆]>[髟/采]]。後參雙桂。大死一番。如夢忽醒。仍旋昭覺印

X82n1571_p0484b08║　都。神機弗假[袪>祛]儺子。赤幟高懸法令初。不舊不新無

X82n1571_p0485b22║　麼。士曰。未入劍門關。早[巳>已]與和尚相見了也。醉曰。那

X82n1571_p0485c12║　拂子。諄諄付之。再四遜謝。不獲[巳>已]始拜受焉。偈曰。昭

X82n1571_p0485c16║　如夢幻。[[仁-二+且]>但]以不遇明眼人指撥為恨。幸遷居成都。詣

X82n1571_p0488c07║人。師曰。乾坤雙眼裏。日月寸心中。曰人境句。[巳>已]蒙垂

X82n1571_p0490b11║　自知時識節。[[仁-二+且]>但]不知蓮社眉毛。還在眼上也無。具眼

X82n1571_p0490c20║　　　　　南楚衡嶽畫先一禪師　頌未離兜率[巳>已]降王宮曰。本

X82n1571_p0491c12║　年心未[巳>已]。冤冤只報有[雔/言]人。還蜀住漢州之孝泉。上

X82n1571_p0491c18║　撼之。[巳>已]寂。一眾方知今日定要別通消息之語。[土*畣]於

X82n1571_p0492b19║　秋晚參。諸佛窠臼。列祖關鍵。十五日[巳>已]前。盡為諸人

X82n1571_p0492b21║　底猶在。十五日[巳>已]後。正當十五日。入簾山色雲隔斷。

X82n1571_p0493b02║　不問。如何是未生前。師曰。雲籠古木。曰如何是[巳>已]生

X82n1571_p0494a02║　莫沉空休抱有。性天明月光[巳>已]久。堂堂箇事沒遮攔。

X82n1571_p0494a11║　師於己未冬辭世。偈曰。吾年六十。度生[巳>已]畢。打翻觔

X82n1571_p0494b03║軍跨。當陽破祖關。通為印證　上堂。經寒雪嶺[巳>已]多

X82n1571_p0494b12║[陜>陝]府鐵牛。通打曰。者畜生。師作牛鳴而出(三際通嗣)。

X82n1571_p0494b13║　　　　[陜>陝]西寧夏海寶林我鑑禪師　川北聞州侯氏子。上堂。

X82n1571_p0494c08║不似。國曰。你為甚麼隨波逐浪。師曰。久[巳>已]風恬浪[01]淨。

X82n1571_p0495b20║懇留住持。師雖勉應。[巳>已]澹世緣。凡上堂小參。皆謝絕。

X82n1571_p0495c24║　　　　福建慶城草菴現禪師　上堂。說佛說法。昨[巳>已]無端問

X82n1571_p0496a02║深。古人到這裏。事不獲[巳>已]。曲為今時。垂半偈一言。或

X82n1571_p0496a18║切心。何用一切法。釋迦老子太無端。四十九年[巳>已]漏

X82n1571_p0497a09║入解脫之門。甚生難遭之想。從今[巳>已]後。永不退屈也。

X82n1571_p0498a07║師處。喝一喝曰。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊棲

X82n1571_p0498b08║口[巳>已]前。佛法盡布大地也。豎拳豎拂。土上加泥。說要

X82n1571_p0500b15║[巳>已]　示眾。提起話頭志猛烈。一掌要見一握血。三更

X82n1571_p0501a14║諸人眼睛。[巳>已]被這個穿[去*ㄗ]了也。若不喚作拂子。諸人

X82n1571_p0501b17║免向人前求言覓句。你諸人不肯全身放下。叩[已>己]而

X82n1571_p0501c05║[巳>已]畢。因甚末後又言[者*見]明星悟道。師曰。欲窮千里目。

X82n1571_p0501c08║時。師曰。時至矣。速鳴椎集眾。問眾集否。眾答[巳>已]集。師

X82n1571_p0501c17║週。度人[巳>已]畢。下座(孤雲鑑嗣)。

X82n1571_p0502a02║其或未然。一年一度話除年。除到驢年何劫[巳>已]。喝一

X82n1571_p0502c12║　　　　　吳山寶聚密印衍禪師　小參。舉拂曰。釋迦[巳>已]滅。彌勒

X82n1571_p0503b17║連卓拄杖　上堂。最初一步超[君/羊]。[巳>已]是落二落三。最

X82n1571_p0504a23║宵為極則。[已>己]躬大事如未明。各各勤參要努力。任他

X82n1571_p0504c19║睡。健則經行。三十年來。不慕諸聖。不污[已>己]靈。語諸人。

X82n1571_p0504c22║[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎　向火中尋　上堂。鐘是鐘

X82n1571_p0505c08║令。施格外之機。還他雲門則個。即今讀書人[巳>已]來。且

X82n1571_p0505c11║你這隊。黃瓜茄子。須知泥裏有[剌>刺]。喝一喝　佛成道

X82n1571_p0505c21║善財童子登樓閣之門。暫時[歛>斂]念。亦非毗耶老人掌

X82n1571_p0506c04║　條椽下。七尺單前　師於康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]巳冬月九日示微

X82n1571_p0507b16║　為。況寺功就。吾不留也。康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]酉十一月二十二日。

X82n1571_p0508c01║諸人頂真續末。接連不來大家笑。笑[巳>已]是放逸。所以

X82n1571_p0510a18║等閒[剌>刺]瞎時人眼。拍一拍　上堂。我有極則話。非尋

X82n1571_p0510b21║南無佛皆[巳>已]成佛道。隨詰眉曰。日日念佛。未必即生

X82n1571_p0510c09║興所至。即與卜居。有問個事者。[[仁-二+且]>但]云隨緣隨緣而[巳>已]

X82n1571_p0511a20║大綱[巳>已]具。晦山顯記曰。沙翁以英妙之年。具開闢之

X82n1571_p0511c18║斷。不得[巳>已]而說句。無趣味話。[去*ㄗ]是殺人刀子。汝諸仁。

X82n1571_p0512a12║踢翻鸚鵡洲。八面玲瓏。放出[陜>陝]府鐵牛。咬殺嘉州大

X82n1571_p0512c14║　餅[[示*里]>裡]呷汁　示眾。舉趙州訪二庵主話畢。師曰。庵主

X82n1571_p0513a08║　偈曰。舌根未動機先露。迦葉無聞賊[巳>已]彰。會得箇中

X82n1571_p0513a23║　[巳>已]近三十秋(百癡元嗣)。

X82n1571_p0513b09║　於容。容頷之。復留直歲。[巳>已]復留筦庫。凡六經夏臘。辭

X82n1571_p0513b24║　如平時。比明[巳>已]坐化矣。其日。殿脊鴟吻忽傾。師生於

X82n1571_p0514c05║　林有者。無不備焉　上堂。靈山一別[巳>已]多年。今日重

X82n1571_p0515c02║　　　　　湖州天池天軾輪禪師　出關示眾。妙覺[巳>已]圓圓成[01][巳>已]。

X82n1571_p0515c10║　　　　　蘇州吳江承天萬壽無闇[昍/火]禪師　小參。十五日[巳>已]前。

X82n1571_p0515c11║　石裏[卄/麻]油。十五日[巳>已]後。水中烈火。正當十五日。花劈

X82n1571_p0515c15║　　小參。喜怒哀樂之未發。即易之未畫。喜怒哀樂之[巳>已]

X82n1571_p0515c16║　發。即易之[巳>已]畫。未畫。我知其先天地。而引之無始。[巳>已]

X82n1571_p0516a01║　非禪。揮拂曰。會麼。爛泥有[剌>刺]無人見。踏著方知[腳-谷+去]底

X82n1571_p0516a18║　自[已>己]求。莫向外邊討。急須薦取猛回頭。慎勿癡頑落

X82n1571_p0516c22║　　　　　蘇州崑山墨林遠禪師　解七小參。七日[巳>已]前。人人懷

X82n1571_p0516c23║　赤水之珠。七日[巳>已]後。箇箇抱荊山之璧。正當七日之

X82n1571_p0517a09║　[者*見]明星。早[巳>已]逗漏了。爭似住山翁。澹飯隨時飽。高枕

X82n1571_p0518b13║正明秋[巳>已]老。砌下寒蛩聲且悲。世人何故多顛倒。只

X82n1571_p0518b22║若能者裏徹根源。一主參學事[巳>已]畢　僧參。師問。那

X82n1571_p0518c13║住法通　上堂。遮一片田地。最初威音王前契書。[巳>已]

X82n1571_p0519c07║未過關者。眼光爍破四天下。[巳>已]過關者。始終不曾離

X82n1571_p0520b16║旨命上堂。欲入西山[巳>已]有年。近承　恩賜白雲巔。借

X82n1571_p0522b18║　喝曰。疑則別參　初冬示眾。殘秋[巳>已]過又新冬。凜凜

X82n1571_p0524b22║　機而作。[巳>已]落第三頭。全機獨露。恁麼來者。早是不著

X82n1571_p0525c11║　諸檀護。推上列祖之座。有愧於先宗。事不獲[巳>已]。解開

X82n1571_p0528b10║葉飄庭際。秋聲[巳>已]到關。如何明月下。不見故人還(旅庵

X82n1571_p0528b23║境[巳>已]蒙師指示。別傳一句願慈垂。師曰。父母所生口。

X82n1571_p0529b11║燒不化。水浸不溼。刀劈不開。針[剌>刺]不入的。照耀古今。

X82n1571_p0529c03║度。釋迦老子。將錯就錯　頌三頓棒曰。[[打-丁+易]>揚]鬐鼓[髟/(鼠-臼+(ㄇ@(企-止)))]向

X82n1571_p0532c21║　　頌德山托[金*本]曰。春光[巳>已]秘花枝好。雲澹粧來色更

X82n1571_p0533a14║　艸兩悠悠。九旬[巳>已]前把住。不許東觸西觸。九旬[巳>已]後

X82n1571_p0534a08║　一箇父為子隱。一箇子為父隱。簡點將來。也是播[[打-丁+易]>揚]

X82n1571_p0534b13║　必見色明心。聞聲[01]悟。非惟水上[不/見]漚。[巳>已]是眼中著屑。

X82n1571_p0534c15║　阿。未免傷鋒犯手。雲門雖會錯節。早[巳>已]落他圈圚。聖

X82n1571_p0535c13║　令一般齊。喝一喝　上堂。揚眉瞬目。面壁搖鈴。早[巳>已]

X82n1571_p0536a09║　安排。不造作。本自圓明光灼灼。嘉州大象鼻撩天。[陜>陝]

X82n1571_p0536b03║　[剌>刺]腦入膠盆。僧佇思。師直打出　問如何是萬法歸

X82n1571_p0536c20║　乎忘[去*ㄗ]　問如何是學人的自[已>己]。師豎拳示之。曰不

X82n1571_p0537b15║　得也甲乙丙丁。出不得也戊[已>己]庚辛。便下座　上堂。

X82n1571_p0538b14║　杲日當空。大地普照。說個拋向面前。[巳>已]是漏逗了也。

X82n1571_p0538b20║　然。師良久曰。為汝諸人。結藏[巳>已]竟。便下座　示眾。十

X82n1571_p0540a16║　叢裏耳如聾。一聲啼鳥驚回夢。開眼門前日[巳>已]紅

X82n1571_p0541b21║　微燕語嬌。鴛鴦[剌>刺]就恨無聊。可憐多少傷春意。空逐

X82n1571_p0542a17║　然平似鏡。泥中暗[剌>刺]利如針。逢人且說三分話。未可

X82n1571_p0542b06║　[巳>已]知。何須白紙更封題。要知千里同風事。一曲巴歌

X82n1571_p0542b16║　[巳>已]前。形[盾-目+貝]早彰。混沌判後。阿誰[覤-儿+丘]著。幻上座今日指

X82n1571_p0542b19║　釣便隨禍[巳>已]彰。那堪南北漫商量。幾回覿面空相憶。

X82n1571_p0543b08║　　　　　白龍自牧緣禪師　上堂。十五[巳>已]前。吞[去*ㄗ]一箇兩箇。十

X82n1571_p0543b09║　五[巳>已]後。吐出三箇四箇。正當十五。作生[掜-儿+工]弄。一喝下

X82n1571_p0543c21║　　　　　濟南武定三聖中牧瑛禪師　涅槃上堂。換手[推>椎]胸哭

X82n1571_p0545a01║前禾[巳>已]熟。稚叟盡高歌。曰德山果中其言麼。師曰瞎。

X82n1571_p0545a16║僧末後。以何為供養。士曰。槐樹庭中顛[到>倒]枝。圜曰。何

X82n1571_p0545c06║如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓通。未來參

X82n1571_p0545c10║師直打退。乃曰。問答分明理事周。皇恩佛化[巳>已]相酬。

X82n1571_p0547a05║早[巳>已]傷鹽費醬了也。更說個[兙-十+寸]期取證。又[巳>已]落第二

X82n1571_p0548a05║閒道人不除妄想不求真。乃豁然。撫掌曰。自今[巳>已]往。

X82n1571_p0548b11║無定相。若為說山僧自[已>己]生緣落處。山僧生緣瑞安。

X82n1571_p0548c12║供養。施主常安樂。設有向未舉[巳>已]前勘破。山僧不辭

X82n1571_p0549a04║昨日[巳>已]昨日。轉眼是明朝。光陰劈箭急。所以道。生死

X82n1571_p0551b04║暮降閻浮。未出母胎。度人[巳>已]畢。其或未然。年年是今

X82n1571_p0551c02║嚴切。執侍巾瓶[巳>已]久。丁未春。正恒示疾。將入滅。[口*孚]師

X82n1571_p0552c09║　　　　　燕京勝水大來果禪師　上堂。彤雲瑞雪正飛[[打-丁+易]>揚]。徹體

X82n1571_p0552c16║　石門老漢。善應時機。[[仁-二+且]>但]替人數寶。有甚交涉。山僧則

X82n1571_p0553a17║　乾得度。受具戒於徑山容。時年四十六。夕究朝參。[巳>已]

X82n1571_p0553c03║　音王[巳>已]前。樓至佛以後。有箇乾暴暴地底。且喜不曾

X82n1571_p0553c15║　語直。曰人境[巳>已]蒙師指示。大家共仰目前機。師曰。毫

X82n1571_p0553c24║　皮厚多少。喚作溈山僧。尾巴[巳>已]露。喚作水牯牛。蹄角

X82n1571_p0554b13║　落。雁來賓。楓葉紛紛下漸深。寒露[巳>已]降。授衣時臨。蕭

X82n1571_p0555b16║　用一切等事麼太煞沒交涉。祇如未有身心世界[巳>已]

X82n1571_p0555b19║　多。惡口挑唆功[巳>已]及。至今怨恨滿山河(道嚴恂嗣)。

X82n1571_p0557b04║　士問。大鵬展翅即不問。金榜題名事如何。師曰。久[巳>已]

X82n1571_p0559a09║瀇曰。[巳>已]知居士是家裏人。士曰。弟子究心佛法。不敢

X82n1571_p0559a15║尖時圓相[巳>已]完全。只今笑語垂楊下。多少清光在目

X82n1571_p0559a21║者命根頓斷。諸人如何湊泊。直下便是。[巳>已]涉[土*皆]梯。總

X82n1571_p0559c12║知轉經[巳>已]竟。曰婆子因何云只轉半藏。士曰。牛過窗

X82n1571_p0559c15║　　　　興化融峰萍寄普禪師　上堂。擊鼓鳴鐘[巳>已]舉揚。何勞

X82n1571_p0561b11║復放下拂子曰。還會麼。山僧字義[巳>已]說。注解[巳>已]竟。個

X82n1571_p0561b22║智。仁者見之。謂之仁。曰請示佛法。師曰。你自[已>己]屋裏

X82n1571_p0563a17║　作尋常景致看。指出箬山頭[巳>已]白。人間疑是玉龍皤。

X82n1571_p0563b02║　寒。熱則通身熱。喝一喝。下座　問。一年之稻。早[巳>已]收

X82n1571_p0563b08║　[巳>已]現瑞。也是眼裏生花。驀豎拂子曰。彌陀來也。若果

X82n1571_p0564a19║　曰。此天也。不可強矣。公因出廉俸。為之落[[髟/釆]>[髟/采]]。師脫白

X82n1571_p0564b22║　甲。湜曰。老僧斫額望汝[巳>已]久。師向前三步。應諾諾。湜

X82n1571_p0564c01║　偈曰。叩[彳*扁]諸方[巳>已]有年。師資道合本天然。從教拄杖

X82n1571_p0565a22║　驗爺。低頭無語毒何奢。雖然未遇梭雲手。[巳>已]使人人

X82n1571_p0565c05║　　　　　[[打-丁+易]>揚]州建隆拙翁聚侍者　六合楊氏子。參法音[沆-几+桀]最久。

X82n1571_p0565c22║　日月照時人。曰人境[巳>已]蒙師指示。今日登座事如何。

X82n1571_p0566a22║　江居士。猴兒[巳>已]跳出圈(法音[沆-几+桀]嗣)。

X82n1571_p0566b16║　三年今[巳>已]終。和盤托出貴流通。今朝踏破這重關。鐵

X82n1571_p0566b19║　　　　　毗陵澹園履中弘禪師　晚參。是日曰[巳>已]過。燈花[朕-月+口]未

X82n1571_p0566b24║　來面目。師便與一棒。如何是[巳>已]生底面目。師又與一

X82n1571_p0567b16║　　　　[陜>陝]西西安圓通旵崖鑑禪師　立春上堂。昨日五九四

X82n1571_p0568b23║汝未通紅爛熟。直饒道個我[巳>已]通紅爛熟。癡僧即入

X82n1571_p0569a17║無別法。惟是一心造。是則也是。我且要問你。過去[巳>已]

X82n1571_p0569a21║何。師曰。失[去*ㄗ]衣中寶。[立*令]竮過在誰。曰大事[巳>已]明。為甚

X82n1571_p0569b12║酒興歌。[畝-久+犬]畝農夫。扶犁喝[釆>采]。且道。林下衲僧。如何相

X82n1571_p0569b14║山中興造[巳>已]完。眾雕師像。供於祖堂。一日師指像曰。

X82n1571_p0569c17║鑑湖水激濁[[打-丁+易]>揚]清。[虎-儿+丘]空明月浸爛取。勝越王城。滿眼

X82n1571_p0570c10║　途。撩起便行。[巳>已]遲八刻。直饒向威音王那畔。更那畔

X82n1571_p0571c08║異香。不以金莖承玉露。庭前一曲[巳>已]流觴。擲筆一笑

X82n1571_p0572a04║七期[巳>已]滿。適來兩序諸執事。敦請要為諸人說。晚參。

X82n1571_p0572b13║播[[打-丁+易]>揚]家醜。正為者一片田地。面壁安心。惡聲流布。亦

X82n1571_p0572b18║事不獲[巳>已]。特陞此座。且道。是為者一片田地。不是為

X82n1571_p0572c03║佛心。[[仁-二+且]>但]向眾生心行中識取。欲識常住不凋性。[[仁-二+且]>但]向

X82n1571_p0573c18║[釆>采]藥因緣曰。文殊大智。[去*ㄗ]被善財熱瞞。師曰。吾師善

X82n1571_p0575a01║迦[巳>已]出世。祖師[巳>已]西來。又作麼生。師復打曰。將謂別

X82n1571_p0575b10║令[巳>已]新。梅花三四點。笑破隴頭春。不改舊時行履處。

X82n1571_p0575b12║無。鵰弓[巳>已]挂狼[火*因]息。萬姓謳歌樂太平(印山先嗣)。

X82n1571_p0576c22║　肉還母。然後現本身。為父母說法　殘雲[歛>斂]盡山光

X82n1571_p0577a19║　麼時。且道。即今開堂祝聖一句。作麼生道。擊壤歌[[打-丁+易]>揚]

X82n1571_p0577c14║　順行。不如不行更好。何謂也。不行底[腳-谷+去]跟穩實。[巳>已]到

X82n1571_p0578c06║　是聞。不待豎拂拈椎。早[巳>已]騎聲[蓋-去+太]色(了悟能嗣)。

X82n1571_p0579c13║[巳>已]。數日間。直得無言可對。無理可伸。一日靜示眾。舉

X82n1571_p0580a07║芝深雪嘉興德雲普明[陜>陝]西咸寧成六永嘉雲外護

X82n1571_p0581a08║祖圖。燈史纔完今日案。[(禾*ㄉ)/牛]耙從此又相呼。事不獲[巳>已]。

X82n1571_p0581b14║[巳>已]明。為甚亦復如喪考妣。師驀與一推。曰果然有口

X82n1571_p0582a08║事。特來證明。笑得雲門老人一棒。打殺世尊。[巳>已]見辣

X82n1571_p0583b15║堂。聲前悟旨。[巳>已]涉程途。句下明宗。[去*ㄗ]成知解。說心說

X82n1571_p0583c11║話畢。師曰。維摩默然。其聲如雷。文殊讚歎。[巳>已]落第二。

X82n1571_p0583c19║[靂-秝+林]。若道圓機是趙州。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過新羅國　頌溈山水

X82n1571_p0584b18║　[巳>已]明如喪考妣曰。破家散[01]家向誰論。赤體無依徹底

X82n1571_p0585a16║　何處[不/見]英雄。別峰謾道相逢也。未出門時見[巳>已]同

X82n1571_p0585a21║　過　問。目前雙塔。終日相峙。未審放甚麼光。師曰。[剌>刺]

X82n1571_p0585b02║　睡　上堂。一年三百六十日。[條-木+火]爾新正[巳>已]過三。老死

X82n1571_p0585b06║　　　　　海鹽草堂秀禪師　小參。火雲時乍[歛>斂]。萬里碧天秋。金

X82n1571_p0585c06║　最久。[巳>已]而登峨嵋。歷五臺。遂至京師。謁法曇海于延

X82n1571_p0585c10║　著照妖直論一書示之。真怒欲誣師。師不得[巳>已]。聞之

X82n1571_p0585c12║　擬斬。又以可矜。減等。杖一百。流三千里。隨發遣[陜>陝]西

X82n1571_p0586c23║　　　　衡石笑玉禪禪師　維[[打-丁+易]>揚]季氏子。參南山月。月問。有一

X82n1571_p0588b18║爐大冶。從教百煉千錘。然者話謂[巳>已]經寒熱者說是。

X82n1571_p0588c05║背背不得。[囗@力]。眉毛火發也。拙婦[巳>已]炊無米飯。巧郎請

X82n1571_p0590a08║　拄杖畫一畫曰。東西十萬。南北八千。過去[巳>已]過去。未

X82n1571_p0590a12║　　中秋晚參。十五日[巳>已]前。缺漸圓。十五日[巳>已]後。圓漸

X82n1571_p0590b21║　箇會處。[巳>已]會之後。要識得箇不會底。何也。會而不會。

X82n1571_p0590c06║　鳥銜花。天人送供。師曰。俠為知[已>己]用。曰見後因甚不

X82n1571_p0591a02║　參。一葉落天下秋。一塵起大地收。梵行業緣今[巳>已]盡。

X82n1571_p0592a04║　時境界。言下承當。[巳>已]墮馬後驢前。正眼觀來。總是第

X82n1571_p0592c02║　機前有令孰知先。爛泥有[剌>刺]須緇素。薄處從來立見

X82n1571_p0593a18║　去。鞭影何堪更著駘。昨夜寒梅深雪裏。春風不到[巳>已]

X82n1571_p0593a19║　花開　頌德山托[金*本]曰。捉虎無端[巳>已]受殃。更加一箭

X82n1571_p0593c24║　面壁曰。斯門未入[巳>已]先知。疑欲相逢隔水泥。莫謂春

X82n1571_p0596c14║氣。不料百世[巳>已]後。超[君/羊][托-七+友]萃。忽有雲門。卓拄杖曰。也

X82n1571_p0597c08║岸越山多。曰照用[巳>已]蒙師指示。直截根源事若何。師

X82n1571_p0597c22║論此事。眨上眉毛早[巳>已]錯過。那堪左旋右轉。有甚麼

X82n1571_p0598c07║入普門下　晚參。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]過新羅國。且道。甚麼人覓

X82n1571_p0598c19║道得分明。不妨兩手交結　臘八上堂。明星傳說[巳>已]

X82n1571_p0599c05║法。明而[巳>已]矣。擬議思量。白雲萬里　頌七觔布衫曰。

X82n1571_p0599c06║看取[金*勾]頭意。錯認定盤星。隨邪[巳>已]逐惡。千古播[虎-儿+丘]聲

X82n1571_p0599c11║毛[巳>已]換　頌洞山[卄/麻]三觔曰。有買有賣。無錢莫怪。綑

X82n1571_p0600c06║　也是[打-丁+幻]直作曲。性躁漢。未動[腳-谷+去]跟。早[巳>已]七通八達。從

X82n1571_p0600c07║　南來底。未過黃河崖。自知是南。從北來底。[巳>已]到護駕

X82n1571_p0602b13║　意曰。即此用。離此用。師曰。賊身[巳>已]露。則曰。正法眼。為

X82n1571_p0606b23║　聲。輒悲號不[巳>已]。釋之則婆和喜甚。及丱。見僧便謨拜。

X82n1571_p0606c22║　見於○。此其皆有。不能自[巳>已]者。○[○@╳]○[巳>已]矣(時現曇嗣)。

X82n1571_p0608a03║　因甚大事[巳>已]明。亦如喪考妣。師曰。苦瓠連根苦。甜瓜

X82n1571_p0609a03║　率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。今日和尚又為阿

X82n1571_p0609b10║　恩大難酬。師[歛>斂]手作女人拜曰。屈屈。在深肯。付偈。後

X82n1571_p0609c01║　[巳>已]前。煙迷古渡。十五日[巳>已]後。月缺清池。正當十五日。

X82n1571_p0613b20║　不獲[巳>已]。從頭註破。瓶山曾於博山得其毛。次見三十

X82n1571_p0614b04║　禪。恍如宿習。向性啟問。性曰。是非汝所知。士曰。孫[巳>已]

X82n1571_p0614c18║　師即衝口曰。未拈[巳>已]前花含笑。[巳>已]拈誰復笑花開。頭

X82n1571_p0616a06║　地獄。魔[巳>已]出地獄。無魔亦無佛。何處有地獄。舉似則。

X82n1571_p0616b16║　[巳>已]醒。幾變滄桑渾不醒。酣歌天際曲難[賡-(雪-雨)+臼](妙雲雄嗣)。

X82n1571_p0617a05║　未是。師曰。和尚意作麼生。覺推出枕子。師曰。建塔[巳>已]

X82n1571_p0618a06║參。山家活計只尋常。沐雨梳風不借緣。[[仁-二+且]>但]得工夫成

X82n1571_p0618b01║合掌顧眾曰。會麼眾無語。師云。事[巳>已]再三。便歸方丈

X82n1571_p0618c24║一隻眼。淨慈有願。不欲撒沙。今日亦是不得[巳>已]。還有

X82n1571_p0620c13║斷繩。拈來擲向婁江內。免得人前[剌>刺]眼睛　中秋晚

X82n1571_p0622a07║甘喫祖師拳　俱胝豎指頌曰。俱胝一指莫疑猜。[巳>已]

X82n1571_p0622c17║　口不開。靈巖儲曰。釋迦[巳>已]過去。彌勒猶未來。佛法無

X82n1571_p0622c18║　可說。三門日日開。師曰。過去[巳>已]過去。未來尚未來。現

X82n1571_p0624b11║　密印　上堂。三春[巳>已]過。九夏初臨。禁足護生。[打-丁+幻]直作

X82n1571_p0624b22║　時。插香爐中。[火*因]未起。而師[巳>已]寂矣。茶毗。分[土*畣]于同慶

X82n1571_p0625b24║室。三十八年前。蚤[巳>已]親到一回了也。何用辭禹穴渡

X82n1571_p0625c10║外斷頭船　晚參。古人道。月到中秋分外明。今晚[巳>已]

X82n1571_p0626c05║開爐[巳>已]來。逼得幾箇尿[爿*木]鬼子。破家散宅。餘者[起-巳+(妳-女)]入

X82n1571_p0626c11║人切莫錯舉　除夕示眾。一年今夜[巳>已]畢。沒者閒工

X82n1571_p0627c09║考鐘伐鼓。攢簇將來。事不獲[巳>已]。聊通一[糸*戔]。呵呵大笑。

X82n1571_p0628c21║　饒向未結[巳>已]前。掀倒禪床。喝散大眾。寶嚴拄杖。未肯

X82n1571_p0629a14║　秋。不知[巳>已]過寒露節。後至武昌。禮洪山嚴序紀。機緣

X82n1571_p0629c01║　參。乾矢橛。南無佛。饒你念得口滑。[[仁-二+且]>但]有出氣無進氣。

X82n1571_p0633a06║子。一下曰。諸佛未出世。松盤萬塢。諸佛[巳>已]出世。花落

X82n1571_p0634c09║　王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕[火*因]塵(語嵩裔嗣)。

X82n1571_p0635b09║　皇宮。六年雪嶺時無懈。驀地[打-丁+臺][[目*半]>眸]見[已>己]躬。此是大覺

X82n1571_p0635b18║　巍輝天鑑地。當陽露出端倪。[[打-丁+易]>揚]眉[巳>已]落第二。且如何

X82n1571_p0635c10║　當秋末。萬卉潛榮。或抑或[[打-丁+易]>揚]。觸目現成。豈不見。置山

X82n1571_p0636a22║　　　　　重慶華巖勒正進禪師　[陜>陝]西華州吳氏子。二十七齡。

X82n1571_p0636b05║　年鐵甕。頻頻呼喚無他。不離自[已>己]作用。呵呵。總是一

X82n1571_p0636c05║　　　　　[陜>陝]西寧夏準提洞然舜禪師　中秋月蝕晚參。靈山話。

X82n1571_p0636c09║　段光明。早[巳>已]印徹廣寒之府。為甚無人覺得。或有[覤-儿+丘]

X82n1571_p0636c23║　須以奇特激發。殊勝大事。須以殊勝舉[[打-丁+易]>揚]。圓明有驗

X82n1571_p0638a13║　　　　京都聖[惑>感]禪寺住持(臣)僧　(超永)　編輯

X82n1571_p0639a19║錄言別。士曰。貪看他人寶。忘[去*ㄗ]自[巳>己]珍。客曰。眼中著

X82n1571_p0639b08║　　　　[[打-丁+易]>揚]州龍象楚菴祖禪師　小參。夜雨瀟瀟。片雪飄飄。雲

X82n1571_p0639c11║得。不妨轉山河大地為自[已>己]。橫拄杖曰。若向者裏會

X82n1571_p0639c12║得。不妨轉自[巳>己]為山河大地。卓一卓曰。粉碎了也。諸

X82n1571_p0639c14║曰。未動步[巳>已]前。早錯了也。僧拂袖而退。師曰。錯錯。乃

X82n1571_p0640a21║眾爭百丈野狐因緣。是非不[巳>已]。質之于師。師曰。是則

X82n1571_p0640b22║平日[巳>已]作了也。何待此時。縱饒說得。徹頭徹尾。于汝

X82n1571_p0640b23║分中。有何交涉。若要此事相應。須在常時向[巳>己]躬下。

X82n1571_p0641a09║先裕後。明芳愚懦無知自少隨波逐浪。因叨知[巳>己]激

X82n1571_p0641a22║燈。只向他道不必　小參。不是心不是佛不是物。[陜>陝]

X82n1571_p0642c21║參方。到[[打-丁+易]>揚]州。首謁天寧。不契。復上龍池天童。雖然。扣

X82n1571_p0643c07║曰。更有要言。切忌瞌睡　小參。今晚圓七。勘驗[巳>已]畢。

X82n1571_p0644b02║[漸/耳]。家醜那可外[[打-丁+易]>揚]　頌世尊[者*見]明星曰。夜半明星光

X82n1571_p0644c04║　是目中釘　月落三更夜[巳>已]寒。明星纔露眼皮穿。總

X82n1571_p0645a15║　[巳>已]滿。解開繩索任西東　上堂。箇裏圓明。透徹真空。

X82n1571_p0645b14║　[巳>已]前。一生參學事畢。雖然如是。不著一番親到處。焉

X82n1571_p0647a22║　早[巳>已]綻梅花(洞源基嗣)。

X82n1571_p0647b02║　醒朦朧夢[巳>已]殘。擬謂東窗將欲白。原來日上[巳>已]三竿

X82n1571_p0648c12║　開。吹簫引鳳至。鳴琴喚[鴳-女+隹]來。風雲纔際會。[製>掣]電復轟

X82n1571_p0649a21║　口招禍。若是文殊罔明。早[巳>已]與君勘破(潤空圓嗣)。

X82n1571_p0649c19║　子曰。會麼。等閒[剌>刺]破娘生眼。無限風光笑不休(水鑑海嗣)。

X82n1571_p0650a13║　僧問。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。今日

X82n1571_p0652a09║的。山僧[[仁-二+且]>但]冷笑一聲。若知山僧這一笑。管取參學事

X82n1571_p0652a19║　示眾。未生前屋破見青天。[巳>已]生後袖穿露赤肘。現

X82n1571_p0653b21║旦。上堂。立春[巳>已]十日。鳴鐘慶元旦。時序暗推遷。初一

X82n1571_p0653b23║月有初一。日日是好日。山僧住此[巳>已]三年。本命元辰

X82n1571_p0654a14║生芽事如何道者曰昨日秋。曰黑豆[巳>已]生芽[漸/耳]。道者

X82n1571_p0654b11║弟子向未有三教。[巳>已]前早[巳>已]道破。又何必初祖安心。

X82n1571_p0654c13║在俗。若喚是俗。本來僧[巳>已]得圓通自在。便成清淨法

X82n1571_p0654c17║矣。早生南方長者家。童真入道。弘[[打-丁+易]>揚]臨濟正宗。是所

X82n1571_p0655a22║曰。今日親見和尚。本師曰。昨日[巳>已]相見了也。士曰。門

X82n1571_p0655c20║　若也尚留觀聽。將謂長老[悕-巾+ㄙ]詞。驀拈拄杖曰。良馬[巳>已]

X82n1571_p0657c15║　　　　　東安弘法九默勝禪師　上堂。十五日[巳>已]前。風送雲來

X82n1571_p0657c16║　榻。十五日[巳>已]後。花開月上樓。正當十五日。又作麼生

X82n1571_p0658b18║　意幾人愁　頌高峰枕子墮地曰。[打-丁+臺]頭[巳>已]薦拖尸句。

X82n1571_p0658b23║　頭空嘆路行難　頌大事[巳>已]明如喪考妣曰。擊碎無

X82n1571_p0659b03║　眼裏釘。祇解教人成佛去。不知迷[郤>卻]許多人。如來無

X82n1571_p0660c05║　自[已>己]且置。如何為人。師曰。看孔著楔。見病下藥。松首

X82n1571_p0660c15║　驢[腳-谷+去]。斷貫一時穿[去*ㄗ]。[巳>已]過關者是誰。黃龍也未夢著

X82n1571_p0660c20║　道。若人散亂心。入於[土*畣]廟中。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛

X82n1571_p0660c21║　道。驀拈拄杖曰。拄杖子聞恁麼道。早[巳>已]入龍奮迅三

X82n1571_p0662a21║　考妣。大事[巳>已]明。如喪考妣。山僧三十年前。大似啞子

X82n1571_p0662c04║　　上堂。莖草未拄。建剎[巳>已]竟。片言弗措。法說熾然。且

X82n1571_p0663a05║　峰慧月。斯時久[巳>已]沉埋。茲日宗風始振。慧月新輝。法

X82n1571_p0664b11║　蛇。吞[去*ㄗ]佛與祖。九旬雖[巳>已]畢。光陰莫[虎-儿+丘]度。甜瓜徹蒂

X82n1571_p0664c05║　一喝曰。眨起眉毛。早[巳>已]錯過　上堂。楖[木*栗]橫拈無甚

X82n1571_p0665b21║論此事。如一片田地相似。從來授受。契[[券-刀+力]>券]分明。其奈

X82n1571_p0665c12║不開。探芳遊子去還來。不知[巳>已]泄春多少。猶向鷓鴣

X82n1571_p0666b19║事未明如喪考妣。山不是山。大事[巳>已]明如喪考妣。水

X82n1571_p0667a24║　人境俱不奪。師曰。夾路梅開。偏逢驛使。進曰。料簡[巳>已]

X82n1571_p0670c17║　汝境界。師曰。[巳>已]被學人看破也。演拈竹篦曰。看得者

X82n1571_p0671b12║　祖庭傾頹[巳>已]多春。四至分明記不親。雨傘撐開新世

X82n1571_p0673a20║　曰見羅漢麼。師曰。又見一箇。曰莫錯認。師曰。[巳>已]露賊

X82n1571_p0675b02║曰。者個上座。自出圈圚[巳>已]來。常在長安道上綠柳堤

X82n1571_p0677a10║家[巳>已]到矣。到家不通信。信[巳>已]通矣。祇如子轉身而就

X82n1571_p0679b14║墜床而生。年十四出家南嶽。桑梓既逝。師痛悼不[巳>已]。

X82n1571_p0680b07║兔角。吞[去*ㄗ][陜>陝]府鐵牛。被山僧劈脊一棒。瓦解冰消了

X82n1571_p0680c22║曰。有人麼　上堂。買賤賣貴。[巳>已]是鈍置煞人。有麼。啐

X82n1571_p0681a21║缺寒窗風翦葉　上堂。數日[巳>已]來。搖唇鼓舌。倒腹傾

X82n1571_p0681b11║奚惆悵而獨悲。悟[巳>已]往之不諫。知來者之可追。實述

X82n1571_p0681b22║[朿>束]小。六如然之。時愚菴盂住顯聖。師往禮而問曰。昨

X82n1571_p0681c20║作境會。直得上大人丘乙[已>己]。插足不入。其餘七十士。

X82n1571_p0682c09║　得今日三明日四。師禮拜歸眾(愚庵[孟>盂]嗣)。

X82n1571_p0683b19║韻。未離丈室。[巳>已]示諸人。何必今朝再勞啟口　上堂。

X82n1571_p0683c23║佇。山僧未出方丈時。千聖頓難措足。[巳>已]出方丈後。萬

X82n1571_p0685a12║不會。山僧為諸人註解去也。復畫○○下座(三宜[孟>盂]嗣)。

X82n1571_p0688a20║于庭而生。六歲失父。十五入靈湖寺落[[髟/釆]>[髟/采]]。天咨壬戌。

X82n1571_p0688c06║如何是主中主。師曰。毒兕當軒觸者死。曰賓主[巳>已]蒙

X82n1571_p0689a01║垂釣[巳>已]三週。不獲金鱗竿且收。自愧聖恩酬未足。移

X82n1571_p0689b06║　久曰。獨木橋心能撒手。萬人叢裏任[[打-丁+易]>揚]眉　上堂。尖

X82n1571_p0689c10║　視師。師曰。童子[巳>已]往南方去矣(爾密澓嗣)。

X82n1571_p0690a05║人囑累為口實。逼作者個蟲豸。不得[巳>已]露個敗闕。非

X82n1571_p0690b11║佛像。成輒禮拜。年十九。棄家走終南薙[[髟/釆]>[髟/采]]。後南詢值

X82n1571_p0690b21║遂豎拂子曰。覿面施為不見形。擊香[儿>几]曰。分明打破

X82n1571_p0690c13║期今[巳>已]滿。打開欄圈一時休。崢嶸頭角無回互。放出

X82n1571_p0690c19║微疾。悉將長物散給。中秋示眾。風燭曉霜。待時而[巳>已]。

X82n1571_p0690c24║零六。大事因緣今[巳>已]足。釣罷金鱗歸去休。漁翁不向

X82n1571_p0691c06║五日[巳>已]前。天不收。地不管。浪走天下衲僧。十五日[巳>已]

X82n1571_p0691c18║曰。真淨界中纔一念。閻浮早[巳>已]八千年　師世壽六

X82n1571_p0692b14║之高明落[[髟/釆]>[髟/采]]。歷講肆有年。掩關修懺三[其/月]。出則稟具

X82n1571_p0693b12║歸鄉。赴考偶病幾死。遂有出世志。薙[[髟/釆]>[髟/采]]遊講肄。博通

X82n1571_p0696a03║形。撥置不開。提掇不起。[陜>陝]府鐵牛頭角異。嘉州大象

X82n1571_p0696a04║鼻頭長。未盡今時。難通不犯。卓拄杖曰。[巳>已]被拄杖子

X82n1571_p0696a06║山內。讓之有餘。何似拈沒鼻金鍼。引芒長玉[糸*戔]。[剌>刺]古

X82n1571_p0696b14║師曰。若呈似即在也。雪打一棒曰。[巳>已]後坐斷天下人

X82n1571_p0697a16║門重麼。設有箇漢出來道。首座今日有何法為人。[[仁-二+且]>但]

X82n1571_p0697b06║倒。及乎問著其間。漫云一期[巳>已]到。大眾且道。臨行一

X82n1571_p0697c03║寒更威。凍得嘉州象。皮頑骨露。拶出[陜>陝]府牛。水草忘

X82n1571_p0698a08║弁山。發明禪旨。棄家落[[髟/釆]>[髟/采]]。隨往崆峒。事槽廠。得法後

X82n1571_p0698b17║禾梵受。師充第二座。後眾請出世。師固辭不[巳>已]。乃陞

X82n1571_p0698b20║曰。淑氣餘三月。鶯花[巳>已]半稀。便下座　師春秋六十

X82n1571_p0698c23║未離兜率。[巳>已]降皇宮。明月隨法船而到岸。未出母胎。

X82n1571_p0698c24║度人[巳>已]畢。青山同旭日以騰輝。具眼者一踏到底瞌

X82n1571_p0699b11║而眉目清奇。性不染俗。投博山來落[[髟/釆]>[髟/采]]。次參瀛山誾。

X82n1571_p0699b21║何是不入他[君/羊]隊底。不是牝雞鳴。早[己>已]韓[狂-王+盧]吠。要見

X82n1571_p0699b24║[01]九地。而聖位[巳>已]齊諸聖。學千佛者寧無信諸。然而法

X82n1571_p0699c04║揀擇。化三千。[[仁-二+且]>但]莫憎愛。可知禮也。不須更說。珍重

X82n1571_p0699c18║胎花甲周。光陰迅速一彈指。如夢如幻。代謝不[巳>已]。知

X82n1571_p0701a19║僧即是大眾。大眾且不是老僧。與麼舉[[打-丁+易]>揚]。猶是門庭

X82n1571_p0701b22║[>五燈全書卷第一百十六]

X82n1571_p0701c18║師曰。弘南不作者蟲豸。奉曰。爭奈[巳>已]在洪波浩渺裏。

X82n1571_p0702b21║原不藏龍。畢竟在那一邊。卓拄杖曰。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢

X82n1571_p0702c01║許允。過經年。恃亦亡。方遂其志。即依博山奉落[[髟/釆]>[髟/采]]。巾

X82n1571_p0703b03║[巳>已]復閉。我住其中。法當如是。曰老大年來。行必動眾。

X82n1571_p0704a18║頭大過。盛呵呵大笑。師出世住[[打-丁+易]>揚]州石塔。次遷蕪湖

X82n1571_p0705c24║灑[[同-一]>向]雷電。咳唾成風雲。如是則冬至月頭本不曾添

X82n1571_p0706a05║年子月一　解制上堂。結制[條-木+火]忽間。[巳>已]圓九十日。苔

X82n1571_p0706a19║[巳>已]生一句又作麼生。師曰。打破面前。曰[巳>已]生與未生。

X82n1571_p0706a23║　　　　江寧弘濟方融如璽禪師　[陜>陝]西涇陽任氏子。上堂。貌

X82n1571_p0706b18║瞌睡[巳>已]醒。方曰。醒底[漸/耳]。師曰。寒時徹骨寒。方痛叱之。

X82n1571_p0706c18║祚。萬物咸新。意作麼生。良久曰。千年荊樹[巳>已]萌芽。庭

X82n1571_p0706c23║栲杻。蘇州有常州有。早[巳>已]將身藏北斗。[去*ㄗ]被青原繩

X82n1571_p0707a01║誰下口。此事且置。祇如山僧生緣。還是[已>己]丑。不是[已>己]

X82n1571_p0708a06║下薦春光。直待梅開香[巳>已]歇。復喝一喝　上堂。朔風

X82n1571_p0708a19║得。[秪>秖]有一處。不覓自得。且道。是那一處。良久曰。賊身

X82n1571_p0708a20║[巳>已]露。師曰。處處覓不得。花滿枝頭水滿湖。祇有一處

X82n1571_p0709a11║些子。何待鐘鼓[巳>已]鳴。大眾[巳>已]集。山僧[巳>已]陞座。早是落

X82n1571_p0710b05║空。即[歛>斂]目而逝。

X82n1571_p0712c10║賞不[巳>已]　金世宗幸聖安瑞像殿。問師曰。禮即是。不

X82n1571_p0713a05║為無作。認作無為還是縛。照用同時。電卷星流[巳>已]是

X82n1571_p0714b03║者便悟去。雖不涉言詮。早[巳>已]成露布。天台嶺上雲。雁

X82n1571_p0714b09║開。識得[髏髑>髑髏]元是水。摩耶宮裏不投胎。

X82n1571_p0715c02║[巳>已]斷生因。誰將描邈[虎-儿+丘]空手。去覓他年身外身　題

X82n1571_p0716b06║之北禪。入院適重九。指座曰。胸中一寸[厂@火][巳>已]冷。頭上

X82n1571_p0716b19║[巳>已]畢。擲筆端坐而化。

X82n1571_p0716b22║[巳>已]離。白雪陽春誰敢和　上堂。衲僧行履豈尋常。出

X82n1571_p0716c22║但文字而[巳>已]。至如日月雲霞。飛潛動植。色聲香味。而

X82n1571_p0717a13║本心。豈能以心觀物哉。又曰。[蓋-去+太]不識自心。則其本[巳>已]

X82n1571_p0717a22║倚。無過不及。乃[巳>已]發中節之和也。便違子思之意矣。

X82n1571_p0718b22║意甚憐之。在法不能免。因逮及旨下。著審而[巳>已]。栲訊

X82n1571_p0721a17║不忘。補邑弟子員。文有時譽。保舉授州[剌>刺]史。不應。其

X82n1571_p0721a18║為學。不事章句。直窺理奧。早[巳>已]歸心內典。深智弘慈。

X82n1571_p0721b14║辣手。若于此處擬議。早[巳>已]白雲萬里。二無領略微旨。

X82n1571_p0722c10║　九。臘五十。全身[[療-(日/小)+土]>瘞]德勝門外普同塔。

X82n1571_p0723a01║　眉公。三度通[剌>刺]。適公有事。未及接見。師乃留偈而去。

X82n1571_p0723b03║　□□□火光金色。香氣馥郁。平日所持木念珠不[壤>壞]。

X83n1572_p0001a17║聖明。光贊佛乘。遂忘其僭[冒-目+月]。纂集續傳燈[綠>錄]。其承傳

X83n1572_p0001c09║　　南臺契曠禪師　契聰上座([巳>已]上四人不錄)

X83n1572_p0001c18║　　青山好禪師　慈雲紹詵禪師([巳>已]上十二人見錄)

X83n1572_p0002a19║　　寶嚴叔芝禪師([巳>已]上一十七人見錄)

X83n1572_p0002b07║　　瑞巖圓禪師([巳>已]上二十三人無錄)

X83n1572_p0002b10║　　金山瑞新禪師　福昌詢禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0002b14║　　開聖道如和尚([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0002b16║　　藥山[(雪-雨)/粉/大]肅禪師　西禪垂白禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0002b19║　　北禪智賢禪師　衡嶽振禪師([巳>已]上二人有錄)

X83n1572_p0002b20║　　衡山了實禪師　國寶李琛殿撰([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0002b23║　　雙溪生禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0002c05║　　大中仁辯禪師　菩提桂芳禪師([巳>已]上六人見錄)

X83n1572_p0002c06║　　欽山悟勤禪師　王氏山普禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0002c15║　　雲頂鑑禪師　道吾契詮禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0002c17║　　隨州崇寶禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0002c20║　　梁山巖禪師([巳>已]上三人見錄)　雲巖清眺禪師

X83n1572_p0002c21║　　大哥和尚([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0003a05║　　蘄州懷令和尚([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0003a11║　　南華智度禪師　九華勤禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0003a20║　　彰法悟顯禪師([巳>已]上俱無錄)

X83n1572_p0003b05║　　太子道一禪師([巳>已]上十一人見錄)　乾明了同禪師

X83n1572_p0003b07║　　湖州羅漢興禪師　汾陽侍者(立化[巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0003b10║　　大乘慧果禪師([巳>已]上三人見錄)　石門守進禪師

X83n1572_p0003b12║　　什邡方水禪師　香巖海仙禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0003b21║　　駙馬李遵勗居士　英公夏竦居士([巳>已]上十二人見錄)

X83n1572_p0003c05║　　雙林[巳>己]禪師　[疏-(梳-木)+束]山古禪師

X83n1572_p0003c09║　　谷隱薛大頭和尚([巳>已]上二十三人無錄)

X83n1572_p0003c11║　　開聖寶情山主　妙智光雲禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0003c17║　　高田法明禪師　靈巖文智和尚([巳>已]上十二人無錄)

X83n1572_p0003c20║　　廣慧德宣禪師　文公楊億居士([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0003c22║　　雲臺[巳>己]親禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0004a05║　　功臣覺軻禪師　天童清簡禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0004a08║　　崇聖道珍禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0004a11║　　雲門知永禪師([巳>已]上三人見錄)

X83n1572_p0004a13║　　雲臺令岑禪師　資國圓進禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0004a14║　　淨土惟素禪師　天童子凝禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0004a16║　　般若從進禪師　清化志超禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0004a17║　　淨眾先禪師　法濟海蟾禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0004b04║　　佛日契嵩禪師　太守許式郎中([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0004b05║　　百丈暹禪師　建山堅禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0004b12║　　令滔首座([巳>已]上十人見錄)　壽聚普[言*利]禪師

X83n1572_p0004b23║　　歸宗守輪禪師([巳>已]上二十二人無錄)

X83n1572_p0004c04║　　長慶慧恩禪師([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0004c11║　　廣果擇能禪師　德山讓禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0004c20║　　極樂用基禪師　上方守能禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0004c24║　　育王澄逸禪師　湖山擇賢禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0005a05║　　廣因擇要禪師([巳>已]上三人見錄)　興化暉禪師

X83n1572_p0005a07║　　南嶽子祥禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0005a10║　　天童元楚禪師　萬杉善爽禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0005a15║　　洞山慧圓禪師([巳>已]上九人無錄)

X83n1572_p0005a19║　　新豐全湛禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0005a21║　　本覺省文禪師　資聖子璋禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0005b07║　　乾明機聰禪師([巳>已]上九人有語見錄)

X83n1572_p0005b15║　　白馬歸春禪師　晦叔王曙居士([巳>已]上十六人不錄)

X83n1572_p0005c03║　　乾明知應禪師　雲峰元益首座([巳>已]上二十二人見錄)

X83n1572_p0006a10║　　白衣智華禪師　水陸瑞雲禪師([巳>已]上六十二人無錄)

X83n1572_p0006a12║　　惠因懷祥禪師　惠因義寧禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0006a16║　　延祥法迎禪師　舜峰惠寶禪師([巳>已]上六人見錄)

X83n1572_p0006a20║　　翁山文白禪師　延壽法牟禪師([巳>已]上八人無錄)

X83n1572_p0006a23║　　白霞安禪師　臨[工*ㄗ]復首座([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0006b12║　　廣法源禪師　靈隱德章禪師([巳>已]上十六人見錄)

X83n1572_p0006c05║　　永上座禪師　提刑楊畋居士([巳>已]上三十四人無錄)

X83n1572_p0006c11║　　歸宗可宣禪師　長水子[王*(虍-七+(一/八/八/目))]禪師([巳>已]上十人見錄)

X83n1572_p0006c20║　　開聖曉嚴禪師　待制查公居士([巳>已]上十八人無錄)

X83n1572_p0007a20║　　侍郎楊傑居士([巳>已]上四十一人見錄)

X83n1572_p0007b17║　　崇化珣禪師　全詠和尚([巳>已]上四十二人無錄)

X83n1572_p0007b22║　　洞山子圓禪師([巳>已]上三人見錄)　開福守義禪師

X83n1572_p0007c03║　　圭峰光應禪師([巳>已]上十人無錄)

X83n1572_p0007c05║　　福嚴保宗禪師　大陽如漢禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0007c08║　　興國慧秀禪師　圓通文溥禪師([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0007c13║　　清隱惟湜禪師　衡嶽奉能禪師([巳>已]上八人見錄)

X83n1572_p0007c15║　　[廿>甘]露慶餘禪師　歸宗鴻式禪師

X83n1572_p0007c19║　　溪山曉雲禪師([巳>已]上十一人無錄)

X83n1572_p0007c21║　　琅邪方銳禪師　興陽希隱禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0008a05║　　節使李端愿居士([巳>已]上九人見錄)

X83n1572_p0008a11║　　因勝如道禪師([巳>已]上十一人無錄)

X83n1572_p0008a14║　　承天世珍禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0008a15║　仗錫[巳>己]禪師法嗣二人

X83n1572_p0008a22║　　覺華康禪師　海會海禪師([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0008b02║　　中禪顯玉禪師　太州知文和尚([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0008b10║　　龍蟠曇廣禪師([巳>已]上五人見錄)　光化祥禪師

X83n1572_p0008b12║　　果侍者([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0008b23║　　萬杉子章禪師　[我/鳥]湖德延禪師([巳>已]上十二人見錄)

X83n1572_p0008c03║　　大別宗禪師　雲居思汝禪師([巳>已]上八人無錄)

X83n1572_p0008c09║　　([巳>已]上四人見錄)　薦福重言禪師

X83n1572_p0008c12║　　雙峰弼禪師　幽岩覺禪師([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0008c15║　　靈隱玄順菴主([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0008c24║　　慧日和尚([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0009a03║　　崇壽玢禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0009a06║　　三祖文銑禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0009a10║　　瑞鹿蘊仁禪師　姚[憂-(心/ㄆ)+(敲-高+止)]通判([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0009a17║　雙林[巳>己]禪師法嗣一人

X83n1572_p0009a20║　　廣安牛心道軫禪師　香水守真禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0009a23║　　竹林用淳禪師　智門智常禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0009b07║　　長耳子良禪師　開元瑩禪師([巳>已]上六人見錄)

X83n1572_p0009b12║　　慈雲居慧禪師([巳>已]上九人無錄)

X83n1572_p0009b15║　　崇福清雅禪師([巳>已]上三人見錄)　崇福貴安禪師

X83n1572_p0009b16║　　大溈和尚([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0009b20║　　彌陀正彥菴主([巳>已]上五人見錄)　金山寶覺禪師

X83n1572_p0009c05║　　孫覺莘老居士([巳>已]上十八人無錄)

X83n1572_p0009c09║　　智者利元禪師　瑞安僧印禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0009c15║　　中際可遵禪師　法明上座([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0009c21║　　海印法安禪師([巳>已]上五人見錄)　崑山曇玉禪師

X83n1572_p0009c23║　　護國從利禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0010a03║　　資福文雅禪師　三祖慧雲禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0010a12║　　上藍普禪師([巳>已]上十一人見錄)　龍華悟乘禪師

X83n1572_p0010b11║　　([巳>已]上四十五人無錄)

X83n1572_p0010b14║　　功臣守如禪師([巳>已]上三人見錄)　寶華懷古禪師(無錄)

X83n1572_p0010b18║　　仰山智齊禪師([巳>已]上五人見錄)　棲賢智通禪師

X83n1572_p0010b21║　　南岳福嚴和尚([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0010c02║　　慧力紹珍禪師　太寧慶璁禪師([巳>已]上八人見錄)

X83n1572_p0010c06║　　報恩傳進禪師([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0010c17║　　承天自能禪師　翠峰子淵禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0010c20║　　普寧常瑩禪師　南臺善圓禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0011a14║　　([巳>已]上二十八人見錄)　明水法遜禪師

X83n1572_p0011b06║　　([巳>已]上三十一人無錄)

X83n1572_p0011b12║　　龍興如[遽-虍+穴]禪師([巳>已]上八人無錄)

X83n1572_p0011b22║　　([巳>已]上一十六人見錄)　建隆智因禪師

X83n1572_p0011c02║　　大愚喜禪師　滁州寶林和尚([巳>已]上九人無錄)

X83n1572_p0011c05║　　東明慧遷禪師([巳>已]上三人見錄)　漳江寶泉禪師

X83n1572_p0011c14║　　資聖南禪師　白水修[巳>己]禪師

X83n1572_p0011c18║　　太傅高世則居士([巳>已]上十三人見錄)

X83n1572_p0012a01║　　提刑楊居士([巳>已]上十三人無錄)

X83n1572_p0012a05║　　西禪遠禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0012a09║　　開聖道彰和尚([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0012a12║　　均慶清[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0012a14║　　廣慈道傅禪師　[虔-文+ㄆ]州慈雲和尚([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0012a20║　　薦福忠實禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0012b10║　　東林郁山主([巳>已]上五人見錄)　君山守巽禪師

X83n1572_p0012b13║　　法石行詮禪師　法石皓蟾禪師([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0012b16║　　石[壴*皮]洞珠禪師([巳>已]上三人見錄)　淨因文禪師

X83n1572_p0012b17║　　永安普善禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0012b19║　　兜率無證禪師　楊岐修廣禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0012b22║　　石門雅禪師　龜峰子瓊禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0012c01║　　黃安禮居士([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0012c03║　　光國文贊禪師　靈山彥文禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0012c04║　　勝業仲祥禪師　雲陽慧然禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0012c09║　　仁王道圓禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0012c14║　　萬壽應城禪師([巳>已]上三人見錄)　靈隱慧中禪師(無錄)

X83n1572_p0012c16║　　壽寧齊曉禪師　澄慧咸詡禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0012c19║　　龍牙如水禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0013a01║　　薦福宗海禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0013a05║　　鹿苑契符禪師　普明法澄禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0013a13║　　華藥義然禪師　承天智昱禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0013a18║　　香嚴洞敷禪師([巳>已]上三人見錄)　少林元訓禪師

X83n1572_p0013a19║　　北禪紹宣禪師　白鹿宗海禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0013a22║　　首山處珪禪師([巳>已]上三人見錄)　上方希元禪師(一人無錄)

X83n1572_p0013b01║　　南華重辯禪師　延福智興禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0013b07║　　白水中白禪師　九頂智海禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0013b12║　　寶林奉琛禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0013b14║　　大智文宥禪師　資壽思永禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0013b16║　　雲峰齊覺禪師　南嶽紹巽禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0013b23║　　清涼舉內禪師([巳>已]上七人見錄)　佛日子昇禪師

X83n1572_p0013c08║　　海會岳禪師([巳>已]上十八人無錄)

X83n1572_p0013c13║　　乾明閑禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0013c15║　　大梅文慧禪師　翠岩嗣元禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0013c23║　　慈雲有規禪師　同安宗一禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0014b06║　　褒親祥禪師([巳>已]上四十七人見錄)　金山法慧禪師

X83n1572_p0015b10║　　寶琛和尚　雞峰止首座([巳>已]上一百五十三人無錄)

X83n1572_p0015b19║　　福嚴慈感禪師([巳>已]上十一人見錄)　太平瑤禪師

X83n1572_p0015c01║　　興國傾禪師　潘清一居士([巳>已]上十三人無錄)

X83n1572_p0015c21║　　法輪文昱禪師　歸宗志芝菴主([巳>已]上三十四人見錄)

X83n1572_p0016a10║　　雲頂清泰禪師([巳>已]上二十五人無錄)

X83n1572_p0016a14║　　揚州石塔戒禪師([巳>已]上五人見錄)

X83n1572_p0016a16║　　景德元泰禪師　白鹿仲豫禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0016a18║　　佛窟可英禪師　岳林曇振禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0016a20║　　資聖本禪師　壽聖文諒禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0016a23║　　善勝真悟禪師　定慧法本禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0016a24║　　洞山仙禪師　義安慧深禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0016b07║　　大洪慶預禪師　治平湡禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0016b10║　　歸宗明禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0016b14║　　妙慧尼慧光禪師([巳>已]上五人見錄)

X83n1572_p0016b18║　　([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0016b21║　　智通景深禪師　花藥智朋禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0016b24║　　天王聰藏主([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0016c03║　　香山尼佛通禪師([巳>已]上三人見錄)

X83n1572_p0016c04║　　九頂慈普禪師　無為義聳禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0016c14║　　永安妙喜禪師([巳>已]上十三人見錄)

X83n1572_p0016c23║　　象耳子真禪師([巳>已]上十七人無錄)

X83n1572_p0017a02║　　石門永[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]禪師　禪林永覺禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0017a15║　　永懷榮禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0017a23║　　奉聖紹才禪師　妙慧智安禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0017b06║　　仰山友恩禪師　大溈齊恂禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0017b10║　　石霜子高禪師([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0017b13║　　龍王善隨禪師　慧日明禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0017b15║　　木平慶禪師　聖果永聰首座([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0017b18║　　月珠神鑑禪師([巳>已]上三人見錄)　垂拱法滿禪師

X83n1572_p0017b22║　　鹿苑業禪師　鳳凰有璲禪師([巳>已]上九人見錄)

X83n1572_p0017c07║　　馬祖懷儼菴主　呂微仲丞相([巳>已]上十五人無錄)

X83n1572_p0017c10║　　資福普滋禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0017c13║　　石佛慧明禪師([巳>已]上三人見錄)　大乘璣禪師

X83n1572_p0017c16║　　報恩有機禪師([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0017c19║　　佑聖雲智禪師　金顏逸禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0017c23║　　廣慧宗賢禪師　吉祥法順禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0018a03║　　([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0018a06║　　玄沙智章禪師　本覺欽禪師([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0018a12║　　天衣如哲禪師([巳>已]上五人見錄)　石塔銓禪師

X83n1572_p0018a17║　　龍門法秀菴主([巳>已]上十人無錄)

X83n1572_p0018a19║　　延昌[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]詠禪師　開先宗禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0018a22║　　羅漢勤禪師　羅漢善修禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0018b02║　　廣教原照禪師([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0018b05║　　層山[狦-(狂-王)+王]禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0018b08║　　衛州王大夫([巳>已]上三人見錄)

X83n1572_p0018c11║　　圓明希古禪師　狼山文慧禪師([巳>已]上廿人見錄)

X83n1572_p0019a12║　　羅漢交禪師([巳>已]上四十九人無錄)

X83n1572_p0019a15║　　普濟子淳禪師　禾山用安禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0019a20║　　洪福道才禪師([巳>已]上九人無錄)

X83n1572_p0019a23║　　清溪智誠禪師([巳>已]上三人見錄)

X83n1572_p0019b04║　　香嚴智月禪師　富彥國丞相([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0019b05║　　文殊法聰禪師　資壽明潭禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0019b10║　　建隆原禪師([巳>已]上七人見錄)　普照法最禪師

X83n1572_p0019b13║　　三祖[竺-二+束]禪師　廣教堯禪師([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0019b19║　　僧忍和尚([巳>已]上九人無錄)

X83n1572_p0019c07║　　內翰蘇軾居士([巳>已]上十七人見錄)　福嚴惟鳳禪師

X83n1572_p0020a05║　　清化從璉禪師　羅漢省賢禪師([巳>已]上四十五人無錄)

X83n1572_p0020a08║　　瑞巖智禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0020a13║　　淨土可嵩禪師([巳>已]上三人見錄)　寶林文慧禪師(一人無錄)

X83n1572_p0020a18║　　([巳>已]上六人見錄)

X83n1572_p0020b03║　　壽聖楚文禪師([巳>已]上五人見錄)　保嚴道倫禪師

X83n1572_p0020b06║　　銕索忠山主　西堂顯首座([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0020b12║　　天寧演禪師　大乘黨禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0020b18║　　子陵自瑜禪師　景福省悅禪師([巳>已]上十人見錄)

X83n1572_p0020c03║　　黃檗覺智禪師([巳>已]上十七人無錄)

X83n1572_p0020c08║　　報本宗澄禪師　高峰文縱禪師([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0020c18║　　育王淨曇禪師　真如戒香禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0020c21║　　許顗彥忠居士([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0021a02║　　南臺[ㄠ-ㄙ+?]恭禪師　福嚴文演禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0021a04║　　雲門懷素禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0021a09║　　禪林善從禪師　定山文普禪師([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0021a12║　　尊勝有朋禪師([巳>已]上三人見錄)　承天禧寶禪師

X83n1572_p0021a13║　　三角如璇禪師　雙磎先禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0021a15║　　月頂道輪禪師　烏崖楚清禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0021a20║　　澧泉處安禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0021a24║　　承天逢原禪師　十地文用禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0021b05║　　西賢利貫禪師　梅山海良禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0021b16║　　鼎州慶和懷悚禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0021c04║　　觀文王韶居士　秘書吳恂居士([巳>已]上十八人見錄)

X83n1572_p0021c19║　　韓宗古侍郎([巳>已]上二十九人無錄)

X83n1572_p0022a06║　　雙溪印首座　慧安慧淵禪師([巳>已]上廿人見錄)

X83n1572_p0022a15║　　寶峰楚原首座　安石王荊公([巳>已]上十八人無錄)

X83n1572_p0022a23║　　寺丞戴道純居士([巳>已]上九人見錄)

X83n1572_p0022b04║　　龜峰僧璘禪師([巳>已]上九人無錄)

X83n1572_p0022b09║　　揚州齊謐首座　空室智通道人([巳>已]上八人見錄)

X83n1572_p0022b13║　　寧國道宗禪師　慧宣首座([巳>已]上八人無錄)

X83n1572_p0022b16║　　萬年法一禪師　黃龍道震禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0022b18║　　慈雲隆禪師　[疏-(梳-木)+束]山了如禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0022b21║　　嶽山祖菴主([巳>已]上三人見錄)　浮山光選禪師

X83n1572_p0022b22║　　昭覺苻禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0022c06║　　龍紀以定禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0022c08║　　白馬元禪師　德章山楚當禪師([巳>已]上無錄)

X83n1572_p0022c14║　　乾峰圓慧禪師　四祖仲宣禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0022c17║　　雲峰慧昌禪師　浮山德宣禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0023a02║　　雪竇持禪師　石佛益禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0023a05║　　華嚴和尚([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0023a07║　　九仙法清禪師　覺海法因菴主([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0023a15║　　淨慈象禪師　雪峰隆禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0023a17║　　寶應法照禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0023a19║　　甘露達珠禪師　靈隱慧淳禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0023b02║　　法音首座禪師([巳>已]上十三人無錄)

X83n1572_p0023b05║　　金山了心禪師([巳>已]上三人見錄)　大吉法圓禪師

X83n1572_p0023b10║　　南明戒通禪師　中峰寧禪師([巳>已]上十一人無錄)

X83n1572_p0023b15║　　國清普紹禪師　九座慧[遽-虍+穴]禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0023b17║　　圓覺勝禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0023c02║　　能仁得能禪師　龍臥俞禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0023c06║　　北山法通禪師([巳>已]上五人見錄)　壽山德初禪師

X83n1572_p0023c10║　　雪竇鑑禪師([巳>已]上八人無錄)

X83n1572_p0023c15║　　大洪法為禪師　長蘆琳禪師([巳>已]上八人見錄)

X83n1572_p0023c18║　　能仁理禪師　雪竇[米*遂]禪師([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0023c20║　　慧力悟禪師　雪蜂慧深首座([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0023c22║　　薦福演禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0024a03║　　吉祥元實禪師　投子道宣禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0024a04║　　能仁普禧禪師　石佛宗葦禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0024a12║　　白兆法通禪師([巳>已]上九人俱無錄)

X83n1572_p0024b20║　　普融藏主　法[門@(人/(人*人))]上座([巳>已]上十二人見錄)

X83n1572_p0024c01║　　延福遠禪師　天目齊禪師([巳>已]上十人無錄)

X83n1572_p0024c04║　　開福崇哲禪師([巳>已]上三人見錄)　廣教從原禪師

X83n1572_p0024c09║　　淨慧從應禪師([巳>已]上十人無錄)

X83n1572_p0024c15║　　寶峰景淳禪師　懷玉用宣禮師([巳>已]上六人見錄)

X83n1572_p0024c19║　　鳳山璘禪師　密嚴子[王*言]禪師([巳>已]上八人無錄)

X83n1572_p0024c22║　　香山惟德禪師　草衣岩慶禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0025a05║　　丞相張商英居士([巳>已]上三人見錄)

X83n1572_p0025a10║　　福州禪林和尚([巳>已]上九人無錄)

X83n1572_p0025a12║　　雲岩天游禪師　三角智堯禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0025a14║　　李彭商老居士([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0025a17║　　淨光了威禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0025a20║　　西蜀鸞法師([巳>已]上三人見錄)

X83n1572_p0025b02║　　靈竺德宗禪師　鳳棲潤禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0025b05║　　興陽浩禪師　谷隱誾禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0025b07║　　普照齊禪師　嶽麓祖曇禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0025b09║　　仰山普禪師　天寧蘊禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0025b12║　　成都安象禪師　龍頃懷宗禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0025b18║　　中巖蘊能禪師　雲頂宗印禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0025b20║　　天真法空禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0025b24║　　密嚴善忠禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0025c05║　　興化可都禪師　道吾楚芳禪師([巳>已]上八人見錄)

X83n1572_p0025c10║　　木平覺澄禪師　資福省悟禪師([巳>已]上十人無錄)

X83n1572_p0025c12║　　大溈海評禪師　慈氏瑞仙禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0025c19║　　龍牙宗密禪師　德山聲絕禪師([巳>已]上十四人無錄)

X83n1572_p0025c21║　　淨光了威禪師　明招文慧禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0025c22║　　祥符立禪師　浮山法真禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0026a01║　　慧燈擇英禪師　雲溪文慶禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0026a07║　　護國景元禪師　玄沙僧昭禪師([巳>已]上六人見錄)

X83n1572_p0026a12║　　信相圓禪師　九頂希問禪師([巳>已]上十人無錄)

X83n1572_p0026b04║　　洪福子文禪師([巳>已]上二十五人見錄)

X83n1572_p0026b22║　　([巳>已]上三十四人無錄)

X83n1572_p0026c06║　　淨眾了燦禪師　谷山海禪師([巳>已]上十人見錄)

X83n1572_p0026c09║　　融藏主　發書記([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0026c17║　　馮楫給事([巳>已]上十三人見錄)　雲居圓禪師

X83n1572_p0026c21║　　越州石佛世奇禪師([巳>已]上八人無錄)

X83n1572_p0027a02║　　華藏慧祚禪師　雪竇煥禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0027a04║　　淨慈重皎禪師　淨慈壁禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0027a07║　　泰岳久禪師　陳與義居士([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0027a14║　　萬壽正受首座([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0027b01║　　烏回良範禪師　本寂文觀禪師([巳>已]上六人見錄)

X83n1572_p0027b02║　　溫州符菴主　徑山惟表首座([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0027b05║　　[壴*皮]山祖珍禪師([巳>已]上三人見錄)　仁王大心謨禪師(一人無錄)

X83n1572_p0027b12║　　左司都貺鄭居士([巳>已]上七人俱錄)

X83n1572_p0027b16║　　[壴*皮]山宗譯禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0027b23║　　中峰祖源禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0027c01║　　瑞巖如勝禪師　冶父道川禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0027c08║　　真州北山作禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0027c15║　　光孝果[敏/心]禪師([巳>已]上三人見錄)　崇寧超禪師

X83n1572_p0027c16║　　廣教嚚禪師　法慧[冰-水+中]禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0028a22║　　龍圖王蕭居士([巳>已]上九人見錄)　能仁淨禪師

X83n1572_p0028a24║　　釣臺詮禪師　提刑吳昕居士([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0028b09║　　道場法全禪師　延福慧升禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0028b12║　　上巖詠禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0028b15║　　正法灝禪師　昭覺辯禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0028b19║　　([巳>已]上四人見錄)　上竺圓智禪師(一人無錄)

X83n1572_p0028b21║　　東山齊[巳>己]禪師　[疏-(梳-木)+束]山如本禪師

X83n1572_p0028b23║　　知府葛郯居士([巳>已]上五人無錄)　濟顛書記禪師

X83n1572_p0028c01║　　公安慧沖禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0028c09║　　楚安慧方禪師　文殊思業禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0028c13║　　([巳>已]上二人見錄)　天井道如禪師

X83n1572_p0028c14║　　雙槐鄭續居士([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0029a12║　　秦國夫人計氏　徑山了明禪師([巳>已]上三十四人見錄)

X83n1572_p0029b18║　　正煥首座　關西尼真如([巳>已]上六十人無錄)

X83n1572_p0029b22║　　雲居德昇禪師　狼山慧溫禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0029c01║　　中際善能禪師　雲居自圓禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0029c04║　　黃檗幻住印禪師([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0029c07║　　長蘆守仁禪師([巳>已]上三人見錄)　薦福忠禪師

X83n1572_p0029c08║　　天寧記禪師　智者修禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0029c12║　　隱靖彥岑禪師　報恩成禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0029c14║　　覺報清禪師　何山然首座([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0029c16║　　金繩勤禪師　道場言禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0029c19║　　無為道徽禪師　崇化道贇禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0030a04║　　石亭祖璿禪師　石霜宗鑑禪師([巳>已]上八人見錄)

X83n1572_p0030a08║　　雪峰一禪師([巳>已]上七人無錄)

X83n1572_p0030a14║　　龍華本禪師([巳>已]上五人見錄)　華藏先禪師

X83n1572_p0030a15║　　雪竇妙湛禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0030a18║　　徑山了粹禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0030b03║　　正法月禪師　南華明禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0030b08║　　智首座([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0030b23║　　孝感竦禪師　永寧道全禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0030c07║　　昭覺紹淵禪師([巳>已]上五人有錄)　萬年荷屋常禪師

X83n1572_p0030c10║　　棲賢辯禪師([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0030c13║　　天王志清禪師　[僉*刃]門安分庵主([巳>已]上四人俱錄)

X83n1572_p0030c15║　　淨慈曇密禪師　法石慧空禪師([巳>已]上二人俱錄)

X83n1572_p0030c18║　　白雲師沼禪師　[壴*皮]山知玿禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0030c21║　　中際立才禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0031a02║　　南禪大用禪師　移忠得一禪師([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0031a07║　　錢象祖止庵居士([巳>已]上六人無錄)

X83n1572_p0031a10║　　侍郎李浩居士([巳>已]上三人見錄)　鳳山詮禪師

X83n1572_p0031a12║　　智者滿禪師　嚴朝康教授([巳>已]上五人無錄)

X83n1572_p0031a21║　　瑞岩順和尚　承天湛和尚([巳>已]上四人俱無錄)

X83n1572_p0031a23║　　金山道奇禪師　金山永聰禪[禪>師]([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0031b03║　　龍鳴賢禪師　大溈鑑禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0031b04║　　天童從瑾禪師　投子淳禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0031b07║　　丞相益國周公　藍丞成乘周公([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0031b09║　　和庵若禪師　訥庵俊禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0031b11║　　石林秀禪師　孤蟾瑩禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0031b13║　　佛惠清禪師　鐵牛禮禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0031b18║　　雪峰雲禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0031b22║　　([巳>已]上四人無錄)

X83n1572_p0031c12║　　雪竇僧彥禪師　太平詔和尚([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0031c18║　　東禪觀禪師　上方銛禪師([巳>已]上六人見錄)

X83n1572_p0031c22║　　雲居梵琮和尚　鐵牛印禪師([巳>已]上八人無錄)

X83n1572_p0032a03║　　淨慈光禪師　隱靜致柔禪師([巳>已]上六人見錄)

X83n1572_p0032a05║　　侍郎張鎡居士([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0032a08║　　天衣文蔚禪師　[木*百]巖凝和尚([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0032a11║　　徑山肇禪師　雙林朋禪師([巳>已]上四人見錄)

X83n1572_p0032a13║　　東山源禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0032a15║　　黃龍慧開禪師　石霜妙印禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0032a16║　　孤峰德秀禪師　鴻福師洸禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0032a21║　　無方安禪師　霜林果禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0032a24║　　雪峰德因禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0032b12║　　[壴*皮]山宗鑑禪師　白雲仁禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0032b21║　　徑山師範禪師　靈隱法薰禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0032b22║　　雲居慈覺禪師　大慈道儔禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0032c05║　　何山銕鏡明禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0032c11║　　江心了萬禪師　岳林益禪師([巳>已]上二人見錄)

X83n1572_p0032c21║　　天童石門來禪師([巳>已]上三人無錄)

X83n1572_p0032c23║　　松窗照禪師　月窗圓禪師([巳>已]上二人無錄)

X83n1572_p0033a11║　　瑞岩光睦禪師　天目文禮禪師([巳>已]上六人見[緣>錄])

X83n1574_p0257a08║沒則[巳>已]焉。孔子布衣傳十餘世。學者宗之。余己丑住

X83n1574_p0257b09║之未盡。[巳>已]收者亦言行太略。今於所收外又增入之。

X83n1574_p0257b18║　[一>]宋景德中沙門道原所集景德傳燈錄者。其立名

X83n1574_p0257b24║　其他皆空名而[巳>已]。況四十一人中差[怡-台+吳]又多。今於

X83n1574_p0257c02║　[一>]採集規矩並依傳燈錄例。以宗旨為要。若行業超

X83n1574_p0257c05║　[一>]傳受世代但據大鑒。不言南岳青原者其有意也。

X83n1574_p0257c08║　[一>]增集始自大鑒第十八世。其不能齊於一世而止

X83n1574_p0257c10║　[一>]大鑒第十八世內有二十一人[巳>已]見五燈會元。今

X83n1574_p0257c13║　[一>]續傳燈錄中有傳者。於目錄名下註云續傳。

X83n1574_p0257c14║　[一>]續傳中差[怡-台+吳]者。今考而正之。目錄名下註云增正。

X83n1574_p0257c15║　[一>]續傳中太略者今復補入。目錄名下註云增備。

X83n1574_p0257c16║　[一>]據各處祖圖及與前輩講明。止得其名不見機緣

X83n1574_p0257c17║　語句及塔銘行狀者。今[[仁-二+且]>但]列名於目錄中。庶見傳

X83n1574_p0257c19║　[一>]大鑒第十七世雖[巳>已]具[收-ㄆ+又]於五燈會元。其間亦有

X83n1574_p0257c22║　[一>]未詳法嗣者[交*力]傳燈錄例。別附于卷末。

X83n1574_p0258a11║　　侍郎李浩居士([巳>已]上三人舊傳)　光孝善登禪師

X83n1574_p0258b03║　　([巳>已]上四人舊傳)　昭覺紹淵禪師(續傳)

X83n1574_p0258b09║　　天王志清禪師　[僉*刃]南安分庵主([巳>已]上舊傳)

X83n1574_p0258b12║　　([巳>已]上舊傳)　青原信庵唯禋禪師

X83n1574_p0259a01║　　([巳>已]上二人舊傳)　天童雪庵從瑾禪師

X83n1574_p0259a06║　雪庭裕禪師法嗣(裕嗣萬松秀　秀嗣雪岩滿　滿嗣玉山體　體嗣大明寶　寶嗣青劦[>>辯]

X83n1574_p0259a07║　　[辯>>]　辯嗣鹿門覺　覺嗣芙蓉楷)

X83n1574_p0266c02║　慈照純禪師法嗣(純嗣天寧黨　黨嗣白水白　白嗣毗陵真　真嗣泐潭月　月嗣[琅琊>>]

X83n1574_p0266c03║　　[>>琅琊]覺)

X83n1574_p0266c20║　　大鑒下第十[>八]世

X83n1574_p0268a10║峰時。其徒推迫不[巳>已]。復領明之瑞巖蘇之萬壽常之

X83n1574_p0268a13║而[巳>已]。會天童[虎-儿+丘]席。時鄭清之秉鈞軸謂非師莫宜居。

X83n1574_p0268a17║云如何是瞬目[[打-丁+易]>揚]眉句。師曰花雨巖前石點頭。僧問

X83n1574_p0268c14║若假寐然。視之[巳>已]逝矣。壽八十三。[月*葛]六十二。葬全身

X83n1574_p0269a10║笑天下衲僧刻舟求[僉*刃]。二千餘年區區不[巳>已]。崇恩今

X83n1574_p0269b10║掛葫蘆。讚達磨像云。一言[巳>已]出駟難追。賴得君王放

X83n1574_p0269b16║底道如人學射久習則巧。殊不知未彀[巳>已]前中的。早

X83n1574_p0269c14║僧歸鳳山偈云。鳳凰山下鳳凰兒。文[釆>采]纔彰羽翼齊。

X83n1574_p0269c15║鐵網漫天攔不得。歸心[巳>已]在碧梧枝。

X83n1574_p0270a19║常事[巳>已]差。綠草溪邊頭角露。一簑[火*因]雨屬誰家。

X83n1574_p0270b02║方丈[巳>已]誦畢。其童行對眾僧說如上事。眾皆不信。師

X83n1574_p0270b20║坐在[01][監-皿+見]覺中。師疑不[巳>已]。將從前所得底一時颺下。一

X83n1574_p0271a12║落時如何。云體露金風。師云。要明陷虎之機。須是[木>本]

X83n1574_p0271c19║而立。[巳>已]是周遮達磨老臊胡分。盡髓皮一場狼藉。其

X83n1574_p0272a16║等諸人。且道天地未分[巳>已]前在甚麼處。直下徹去[巳>已]

X83n1574_p0272a22║五日[巳>已]前天上有星皆拱北。十五日[巳>已]後人間無水

X83n1574_p0272a23║不朝東。[巳>已]前[巳>已]後總拈[去*ㄗ]。到處鄉談各不同。乃屈指

X83n1574_p0273b01║[巳>已]彰。可憐雲水自茫茫。今日石門通一線。端然衣錦

X83n1574_p0273b05║石門一句作麼生道。師云百雜碎。僧云[巳>已]跨石門一

X83n1574_p0273c18║今要得快活麼。便下座。上堂。過去諸如來斯門[巳>已]成

X83n1574_p0274a02║罵饒接觜。鷃[少/隹]空啾啾驊。騮[巳>已]千里。

X83n1574_p0274a18║回頭。橫屍萬里。用頷之。即俾侍香。[巳>已]而報恩約公致

X83n1574_p0274c02║反有過焉。一尋牛。只管區區向外尋。不知[腳-谷+去]底[巳>已]泥

X83n1574_p0274c13║一身天地間。八人牛俱忘。慚愧眾生界[巳>已]空。箇中消

X83n1574_p0275b24║留偈趺坐而逝。茶毗齒舌不壞。獲五色舍利無數。[[療-(日/小)+土]>瘞]

X83n1574_p0276a03║不安。縱使言前開活眼。那知[巳>已]被老鬍謾。

X83n1574_p0276a16║大事無處不周。新焦山未離東霞時[巳>已]與諸人相見

X83n1574_p0276b05║凡遇名流反復[怡-台+尃]約雍容婉辭。盡底蘊乃[巳>已]。出世台

X83n1574_p0276c04║花雨後[巳>已]零落。染得一溪流水紅。

X83n1574_p0277a03║聞。順捋虎[01]須奴呼菩薩。釋迦[巳>已]滅彌勒未生。佛法祖

X83n1574_p0277a23║差。三日一風五日一雨。田疇水足萬物發生。且道[陜>陝]

X83n1574_p0278a06║[巳>已]知渠骨髓。何難之有。庵舉手云。明明向汝道開口

X83n1574_p0278b13║有曰。讀師之語峻峭[[山/酉]>崷][山*卒]下臨雲雨。如五千仞之華

X83n1574_p0278c10║[殊>珠]走盤。[巳>已]而南至夔門。尚書楊公輔以臥龍請居之。

X83n1574_p0279a04║[巳>已]前明似鏡。十五日[巳>已]後黑如漆。正當十五日又且

X83n1574_p0279a06║書別所厚善。書偈曰。末後一句[巳>已]成忉怛。寫出人前

X83n1574_p0279a13║癡狂外邊走。山僧[巳>已]是拖泥帶水。諸人合作麼生。喝

X83n1574_p0280a08║過去諸如來。斯門[巳>已]成就。一盲引眾盲。現在諸菩薩。

X83n1574_p0280c09║依郡之崇福南和尚落[[髟/釆]>[髟/采]]。遊方至杭受具。謁妙峰于

X83n1574_p0281c03║氏。世業儒。[跳-兆+束]眉秀目哆口[豊>豐][(厂-一)*臣*頁]。從季父智隆於宛陵

X83n1574_p0282a01║[人>入][腳-谷+去]前[腳-谷+去]後也。須子細。忽然築著磕著。淨慈拄杖別

X83n1574_p0282a07║人間恐無價。上堂。繞禪床一匝。揮香案一下。轉藏[巳>已]

X83n1574_p0282a08║竟。講經[巳>已]竟。若具看經眼目方知落處。其或未然。依

X83n1574_p0282b01║掛搭。始容就入室之列。[巳>已]而命掌記。翁既寂。師出世

X83n1574_p0282b20║杖一時[起-巳+(妳-女)]下。師頌曰。稍硬風頭早[巳>已]乖。更將暖處自

X83n1574_p0283a02║長人。翁便喝。後應[亟>丞]相忠獻越王之命出世崇報。上

X83n1574_p0283c09║逾城真[怡-台+在]哉。苦行六年誰[釆>采]你。計窮只得出山來。

X83n1574_p0284c19║松片石皆長顏色。作對月偈曰。未動舌頭文[釆>采]露。五

X83n1574_p0285b11║蕩無前。石火電光追奔不及。舉意即迷源。[打-丁+臺]眸[巳>已]蹉

X83n1574_p0285b14║未具[已>己]眼先明。呱地一聲千了百當。然雖如是。親證

X83n1574_p0286a13║膝一下云。西[窗/心]昨夜月華明。涼[颱-台+焱][巳>已]到梧桐樹。元宵

X83n1574_p0286b06║世語。徇悅也。朱晦庵問毋不敬。師叉手示之。[[打-丁+易]>揚]慈湖

X83n1574_p0286b19║風。首座埋沒自[已>己]。雙雙[糸*秀]出鴛鴦。千古扶持不起。讚

X83n1574_p0286c03║經。鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。[巳>已]是重敲火

X83n1574_p0287c05║二十年。儲峙[豊>豐]積有眾如海。雖丙丁火厄而旋復舊

X83n1574_p0288a01║老鬍。雖然如是。更點分明。上堂。一夏[巳>已]滿。無事不辨。

X83n1574_p0288a16║丹稜石龍山法寶院智明出家。游[万>方]至石霜禮雷遷

X83n1574_p0288c06║夫做[巳>已]圓。須知密處自心傳。[腳-谷+去]跟著地隨他轉。踏到

X83n1574_p0288c18║八閱月不得入室。或以失士告。源曰我[巳>已]八字打開

X83n1574_p0288c20║於妙果龜峰。時嘻笑怒罵皆為人善巧方便。嘉定[已>己]

X83n1574_p0289b17║師大笑。趍出。禪深肯之。禪遷靈隱。師掌內記。[巳>已]而見

X83n1574_p0290a09║梁[邱-丘+(看-目)]。未[者*見]天顏早[巳>已]降。縱有神通難展[肄-聿+欠]。翩翩一葦

X83n1574_p0290b11║聲悟道話。頌曰。琴生入滄海。太史遊名山。從此[[打-丁+易]>揚]州

X83n1574_p0290b19║百千重。居七載遷徑山。[巳>已]而杖[竺-二+束]歸南屏山下。百丈

X83n1574_p0290b20║大仰之徒聞師退間爭來請師。辭不獲[巳>已]遂返仰山

X83n1574_p0291a20║宗師機用。紹臨濟正傳。為藏叟的子。一人而[巳>已]。至正

X83n1574_p0291b13║不涉階梯。[巳>已]踏向上道。萬里無寸草。出門便是草。撞

X83n1574_p0292a10║常。時命侍僧取筆。書偈[巳>已]遂終。

X83n1574_p0292b24║山迫不得[巳>已]。跨他船舷入他界分。新官不理舊事。畢

X83n1574_p0294a04║何。師對曰大海不讓細流。癡絕一笑而[巳>已]。寶祐六年

X83n1574_p0294b17║出生去來不變。於斯薦得[巳>已]涉支離。其或未然。山僧

X83n1574_p0294c10║即說頌曰。潭不見。龍不現。全身[巳>已]在空王殿。夢回忽

X83n1574_p0295a02║頭。正與麼時且道功歸何所。靠拄杖云。雕弓[巳>已]掛狼

X83n1574_p0295a04║令當行。阿誰敢擬。便恁麼會[巳>已]落第二義諦。大似望

X83n1574_p0296c03║日少年今[巳>已]老。[番*飛]憶寒山子。十年歸不得。忘[去*ㄗ]來時

X83n1574_p0296c06║暖閤地爐煨榾[拙>柮]。送窮不用更燒錢。聖節上堂。心王

X83n1574_p0297a07║嚴杭之淨慈徑山。凡歷住十剎。師室中垂語曰。[已>己]眼

X83n1574_p0297b14║問九峰和尚如何是學人自[已>己]。峰曰更問阿誰。僧云

X83n1574_p0297c01║鐵牛印於靈隱。[巳>已]而江東西湖南北悉[彳*扁]歷焉。時無

X83n1574_p0299a10║巢和尚偈云。人傳師死[巳>已]多時。我獨躊[跳-兆+(厂@(豆*寸))]未決疑。既

X83n1574_p0299a21║未[者*見]天顏早[巳>已]降。縱有神通難展[肄-聿+欠]。翩翩一葦渡長

X83n1574_p0299c15║主人翁在甚麼處。自喝云。七佛[巳>已]下出頭。又自諾云。

X83n1574_p0300a24║生共行通天活路。得到大安隱大解脫之場而後[巳>已]。

X83n1574_p0300b07║寺之幻智塔庵。將終。戒執事[巳>已]。問曰今何時。對曰二

X83n1574_p0300b08║鼓矣。遂放身若投。斯須視之[巳>已]逝矣。實景定三年三

X83n1574_p0300c18║[巳>已]露。等閑舉一步。危徑結寒花。信彩示一機。斷崖飛

X83n1574_p0300c21║萬里無片雲。青天合喫棒。不待春風著意開。暗香[巳>已]

X83n1574_p0301a18║長[錙-田+貝]舊封疆。[巳>已]是攀緣萬慮忘。昨夜貧家忽遭劫。元

X83n1574_p0302a24║坐咨問法要。對[[打-丁+易]>揚]稱旨。賜貂裘金衲衣。及順帝御極

X83n1574_p0302b08║作麼生。僧云未入門時[巳>已]呈似和尚了也。師云即今

X83n1574_p0302c05║還有不歷化城徑登寶所者麼。擊拂子云。四海[巳>已]歸

X83n1574_p0303a20║付囑[巳>已]舉手作別。或請書偈。叱去。端坐而逝。世壽六

X83n1574_p0303b11║以其遺骨[火*段]之。遵治命也。既而炭[厂@火][巳>已]盡。益以香薪

X83n1574_p0304c24║於修道胡先生長孺。[巳>已]而心有所感歎曰。攻書修辭

X83n1574_p0305a03║傳公有鑒裁。知師器識。遂為剃髮。師春秋[巳>已]二十三

X83n1574_p0305b04║訖[歛>斂]目危坐而逝。壽八十九。

X83n1574_p0305b18║月[洗-冼+水]。翩然東旋至雙徑。叟迎笑曰。西來密意喜子[巳>已]

X83n1574_p0306a06║[釆>采]廣智大驚。有嶼上人者呵曰。子才俊爽若此。不思

X83n1574_p0306b08║分爪髮歸徑山。於無等才禪師塔左[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。壽六十八。

X83n1574_p0306c21║土。何處不相見。良久。索紙書偈[巳>已]。泊然而逝。世壽七

X83n1574_p0307a20║[巳>已]未。僧云喫粥了也。州云洗[金*本]盂去。上堂。終日著衣

X83n1574_p0307b02║得疾甚。革侍者請偈。師叱曰吾世壽尚有三年。[巳>已]而

X83n1574_p0307b21║生會。良久拍禪床云。[[仁-二+且]>但]見落花隨水去。不知流出洞

X83n1574_p0308a17║拜。[巳>已]而俾居侍司。繼掌記室。尋遊金陵見笑隱於龍

X83n1574_p0308c01║上煎[飢-几+追]子。三箇胡孫夜簸錢。元宵上堂。十五日[巳>已]前

X83n1574_p0308c02║[腳-谷+去]頭[腳-谷+去]尾黃金蓮。十五日[巳>已]後白牯狸奴成隊走。正

X83n1574_p0308c19║國興聖。遷東林。上堂。過去諸佛[巳>已]說。未來諸佛當說。

X83n1574_p0309c12║作麼生。師曰君子愛財取之有道。泓喜其類[已>己]。令典

X83n1574_p0309c24║州狗子無佛性話勘驗來學。眾皆未喻。師[巳>已]豁然矣。

X83n1574_p0310a01║[巳>已]而見悅堂誾於杭之靈隱。堂器之命典記室。會其

X83n1574_p0310b16║前過。智起稟云此上人得得來見和尚。師云[巳>已]相見

X83n1574_p0310b17║了也。[巳>已]而源每聞師訶蒙山。不合引兄弟禮佛拜懺

X83n1574_p0310c10║朝天因甚到這裏。師云[邱-丘+(看-目)]有道則現。山深肯之。[巳>已]而

X83n1574_p0311a05║猶未動。義海[巳>已]全彰。

X83n1574_p0311a12║若是箇漢。出來便與掀倒禪床。不唯自[已>己]有出身之

X83n1574_p0311b05║眼[漸/耳]。適來[巳>已]為重拈出。金色頭陀笑未休。小參。建法

X83n1574_p0311c03║從此葛藤生不[巳>已]。罪過有彌天。源流無滴水。今朝七

X83n1574_p0311c05║甌茶。報恩[去*ㄗ]是孤恩底。欲把鼻頭舉似伊。憐梁[巳>已]沒

X83n1574_p0311c14║[漸/耳]。戒吟吟而[巳>已]。即往禮中觀沼觀為師。薙髮受具。一

X83n1574_p0312a04║[巳>已]吉祥臥逝。茶維設利無筭。奉[來*力]葬慶壽寺側。建石

X83n1574_p0312a05║[土*畣]于其上。[謚>諡]佛日圓明大師。

X83n1574_p0312b11║堂中怨詈不[巳>已]。或者以告。師云他向後會去在。僧聞

X83n1574_p0312b21║龜火裏輥金毬。上堂。今時禪和子不肯參自[已>己]。要解

X83n1574_p0312b23║若踏著正[月*永]。言句即是自己。自[已>己]即是言句。別有纖

X83n1574_p0314b08║舞癩牛。[虎-儿+丘]空背上看[[打-丁+易]>揚]州。眼中瞳子吹長笛。紙[書-曰+(且-二+人)]仙

X83n1574_p0315b18║偈[巳>已]跏趺而逝。壽七十二。[藹-言+月]五十三。

X83n1574_p0315b23║問。新歲方來殘年[巳>已]去。莫有不受歲者麼。安曰有。曰

X83n1574_p0315c01║安曰城上[巳>已]吹新歲角。[窗/心]前猶點舊年燈。師頌曰。樓

X83n1574_p0315c02║上鳴咿角[巳>已]吹。燈前蝴蝶夢猶迷。如今要識不遷義。

X83n1574_p0316b14║云庭前[木*百]樹子。師拈云。這僧未發問時[巳>已]自黛色參

X83n1574_p0316c03║更須知有全提時節。卓拄杖下座。上堂。結夏[巳>已]一月。

X83n1574_p0317b06║[[仁-二+且]>但]於事上通無事。見色聞聲不用聾。大眾。古德與麼

X83n1574_p0318a16║巖問[巳>已]前參究處。師一一答了。巖令看無字話。從頭

X83n1574_p0318b22║暄。春[巳>已]暮。花片片。隨流去。拈拄杖云。拄枝杖頭一點

X83n1574_p0319a10║靈靈是什麼。眨得眼來[巳>已]蹉過。廁邊籌子放光明。直

X83n1574_p0319a14║來和尚舉揚般若。驚得法堂前石獅子笑舞不[巳>已]。巖

X83n1574_p0319b03║知有佛法。[[仁-二+且]>但]以誦經禮佛為事。見經云種種供養非

X83n1574_p0319b15║老僧頭去作舀屎杓。此是老僧四十年前[巳>已]用之工。

X83n1574_p0319b24║後依前欠一槌。[巳>已]而至廬山東巖作夏。一日東巖開

X83n1574_p0320a01║三豕四羊。新年佛法[巳>已]為舉揚。儻或觀聽尚留。便見

X83n1574_p0320b21║證明而[巳>已]。爭敢妄通消息。雖然如是。台州管內近有

X83n1574_p0321a04║我宗無語句。亦無一法與人。[己>已]是枝蔓了也。後代而

X83n1574_p0321a17║而[巳>已]。峰云子作道理耶。山云何道理之有。峰撫而印

X83n1574_p0321b10║天為[恙-心+皿]地為函。底用重營[土*畣]與庵。[火*段]骨焚軀言[巳>已]出。

X83n1574_p0321b15║[剌>刺]頭入爛泥中。何有了日。驀拈拄杖畫一畫云。山僧

X83n1574_p0321c18║　　　　○湖州西余大覺竹洲修禪師　上堂。有來由。沒[已>己]鼻。

X83n1574_p0321c24║云深談實相善說法要便下座。時有僧請益[示>云]某甲

X83n1574_p0322c03║長。頌臨濟參黃蘗話曰。梅邊春盡[巳>已]三分。戲蝶遊蜂

X83n1574_p0322c11║於高麗教公。聽止觀於上竺澄公。[巳>已]而皆棄去。時廣

X83n1574_p0323a18║威音王[巳>已]前。彌勒佛[巳>已]後。有箇現成公案未敢與汝

X83n1574_p0324a14║九江圓通。至育王。上堂。鴻濛未剖[巳>已]前。天地未位之

X83n1574_p0324b09║[巳>已]為諸人相見了也。皇恩佛恩一時報畢。若也尚存

X83n1574_p0324c03║何得剜[內>肉]作瘡。智云將謂汝奇特原來只與麼。師喝。

X83n1574_p0324c23║今朝三月旦。過去[巳>已]滅。未來未至。現在無住。從無住

X83n1574_p0325a04║診視。丁巳春奉　詔。同杭州普福如[[王*已]>[王*己]]註心經楞伽

X83n1574_p0325a12║以興復為[巳>己]任。率住山春公奏重建于聚寶門外。

X83n1574_p0325a18║浦石佛寺。俄示疾。召門人誡諭[巳>已]。遂泊然而寂。闍維

X83n1574_p0325c06║駕幸鍾山御崇禧寺。對揚稱旨。　天顏大悅。[巳>已]而感

X83n1574_p0325c17║常。及化去光明偉異。皆嗟嘆不[巳>已]。乃洪武廿三年也。

X83n1574_p0325c21║雨泉甘遶舍流。莫謂西來無祖意。未曾開口[巳>已]先酬。

X83n1574_p0326b16║因縣令梁公復庵勉師建佛殿。材木[巳>已]具而工未就。

X83n1574_p0326c22║師不[巳>己]有。就奏為萬工池費。而尤為諸　親王禮待

X83n1574_p0327a24║後請之不[巳>已]。父母知志不可奪。俾依吳縣寶積寺道

X83n1574_p0327b11║以疏幣聘師補處杭之淨慈不受。[巳>已]而有　旨起師

X83n1574_p0327c22║猜。上堂。舉雲門因僧問如何是學人自[已>己]。門云遊山

X83n1574_p0328b09║過[日>目]能誦不煩捶責。校師奇之。然不樂處俗。惟僧是

X83n1574_p0328b24║暖處好安身。浴佛上堂。母胎纔出[巳>已]稱尊。不是興家

X83n1574_p0328c14║始愜素抱。一日叩問曰父母未生[巳>已]前。西齋遽曰那

X83n1574_p0329a13║夜則坐禪。師為眾講說。言簡理[豊>豐]靡不厭服。十五年

X83n1574_p0329c24║三月二十五日往朝　皇上于北京。二十八日遂[歛>斂]

X83n1574_p0330a02║喪葬。追封榮國公。[謚>諡]恭清。遣官賜祭。以四月六日火

X83n1574_p0330a09║年[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡翁說法虎丘。師謂聞其名既久必一見乃[巳>已]。

X83n1574_p0330a19║空劫[巳>已]前事。燈籠與露柱交參。[厂@(豆*寸)]庫對僧堂發笑。顯

X83n1574_p0330c24║遂俾為侍者。親炙既久遂臻[壺>壼]奧。去登徑山見泉原。

X83n1574_p0331a11║法。喚什麼作佛法。昨日栽茄子。今日種冬瓜。[巳>已]而退

X83n1574_p0332a08║我正如一塊頑銅鈍鐵。投[人>入]其中求鍛鍊成就美器。

X83n1574_p0332b03║秀于大慈。木激以究明[巳>己]事。師因謝絕諸緣。危坐蒲

X83n1574_p0332b13║開口即不[閑>問]。玲瓏巖點頭一句道得麼。僧無語。師云

X83n1574_p0332b20║教還有奇[持>特]事也。無黃龍云演入一大藏教。妙喜云。

X83n1574_p0333a17║而每[身*冘]禪寂。一日[剌>刺]血書金剛經。常見之呵曰不讀

X83n1574_p0333a21║語示之。師撫几曰於此[巳>已]見二公矣。至東林悅堂誾

X83n1574_p0333a23║能。舉前參請話徵詰。渙然[洗-冼+水]釋。能俾[頭>頌]趙州無字話。

X83n1574_p0333b05║者。一。父母未生[巳>已]前。向甚處安身立命。二。三千里外

X83n1574_p0333b07║我[等>第]一句來。學者多不契其幾。上堂。大眾。天地未分

X83n1574_p0333b08║陰陽未判。此心[巳>已]逼塞[虎-儿+丘]空。天地既分三才既立。此

X83n1574_p0333c02║驚嘆。師若無有。[常>帝]師特賜佛照圓悟之號。佛成道示

X83n1574_p0333c06║業[巳>已]。書偈而逝。龕留一月顏貌如生。全身葬太湖之

X83n1574_p0336b07║無自[巳>己]。鐘樓上念讚。床[腳-谷+去]下種菜。甜瓜徹蔕甜。苦瓠

X83n1574_p0336b21║力參究。睡重難遣摘數珠撒暗地摸足數乃[巳>已]。久之

X83n1574_p0337b20║絕[巳>己]躬。常光現前壁立萬仞。正是扶籬摸壁漢。到這

X83n1574_p0337c07║高下。花枝自短長。上堂。十五日[巳>已]前。水漲船高。泥多

X83n1574_p0337c08║佛大。十五日[巳>已]後。烏栖無影樹。花綻不[卄/朋]枝。正當十

X83n1574_p0337c18║燈忽有省。因歎曰。若不遇善知識。不幾空過一生。[巳>已]

X83n1574_p0337c21║見自[已>己]。透過荊棘林是好手。因甚平地上死人無數。

X83n1574_p0338a19║吹渭水。落葉滿長安。上堂。古德道結夏[巳>已]五日了也。

X83n1574_p0338a20║水牯牛作麼生。又有道結夏[巳>已]十日了也。寒山子作

X83n1574_p0338b15║從中證。[巳>已]而一源云。有便見二字是與別人說話。無

X83n1574_p0338c16║舊歲[巳>已]去新歲未臨。不涉二途請師速道。黃龍云東

X83n1574_p0340a02║國師禮聘至彼。對[[打-丁+易]>揚]稱旨。命住鉅福山建長寺。示寂

X83n1574_p0340b05║里之鹿頂山法華院子思薙[[髟/釆]>[髟/采]]。[彳*扁]扣浙西諸德之門。

X83n1574_p0340b12║幾應龍翔之辟不得[巳>已]也。師不倦提唱。隨機示用出

X83n1574_p0340c11║煒煌煌。僧繇[歛>斂]手有分。梁皇窺[覤-儿+丘]無門。相遂有省。施

X83n1574_p0341a02║滴甚分明。迷[已>己]眾生喚作聲。我亦年來多逐物。春宵

X83n1574_p0342a10║六十一。臘三十七。天曆乙巳文宗[謚>諡]曰智覺禪師。塔

X83n1574_p0342a22║峰棒之。不覺隕身崖下。人意其必絕。同學救之。則[巳>已]

X83n1574_p0342b24║葉氏。宋咸淳生。早[矢>失]恃怙。年十七入郡之岑峰出家。

X83n1574_p0342c09║子智光智度謂曰我將行矣。書偈[巳>已]擲筆泊然而逝。

X83n1574_p0343c01║隔江招手便乃橫趍。早遲八刻更待[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。[豎-豆+立]拂

X83n1574_p0344a01║網金鱗也。[巳>已]而見悅堂誾於靈隱。延居第二座。尋卓

X83n1574_p0344a06║錫以金襴衣。上堂。四月十五日[巳>已]前夜短睡不足。四

X83n1574_p0344a07║月十五日[巳>已]後日長飢有餘。正當四月十五日。福源

X83n1574_p0344b07║居索浴。浴罷書偈[巳>已]泊然而化。乃至正辛丑五月一

X83n1574_p0344b18║凌景。仁即靈鷲峰築庵曰般若生。[釆>采]市鄧實齊亦捨

X83n1574_p0344b23║十二。全身沙瘞三[身>年]。出視之貌如生。爪髮俱長眉須

X83n1574_p0344c07║者爭集。人以為無田不可蓄眾。往往持田[[券-刀+力]>券]來施。師

X83n1574_p0345a11║堂堂高坐寂光場。[怒>恕]中次日清朝問訊。師乃數云。古

X83n1574_p0345a22║溫而[巳>已]。喝一喝云。賓主歷然。上堂。今朝解夏了也。放

X83n1574_p0345b07║彌第一峰。頌大通智勝佛話曰。直節[虎-儿+丘]心不受污。[釆>采]

X83n1574_p0345b12║豆。師云。三角與麼道。大似將常住物作自[巳>己]受用。其

X83n1574_p0346b20║庸庵宋先生妙盡作文之法。[巳>已]而金華宋潛溪天台

X83n1574_p0346c13║[巳>已]前與你日用現行相去多少。又云打破髑髏向什

X83n1574_p0347b04║試舉看。師舉云。簷前滴滴甚分明。迷[巳>己]眾生認作聲。

X83n1574_p0347b07║也和尚還知麼。宗便作掌勢。師退步云和尚[巳>已]後錯

X83n1574_p0348b09║師云眼之能觀者汝謂誰耶。濂[[打-丁+易]>揚]眉向之。於是相視

X83n1574_p0348b18║中。偶一新到問。大事未明如喪考妣。大事[巳>已]明亦如

X83n1574_p0349a08║諸[入>人]若向此識得老僧舌頭落處。日消萬兩黃金。師

X83n1574_p0349a10║迦彌勒誰後先。巖喝云這溫州子也胡做。[巳>已]而請居

X83n1574_p0349b15║　云未問[巳>已]前。僧云借位明功時如何。師云遍地日頭

X83n1574_p0350a08║　詩與曇相頡頑。嘉定丁亥獲知。[亟>丞]相魯國俾居徑山。

X83n1574_p0350b03║　渠只笑而[巳>已]。秋陽方熾然。忽來辭妙喜。持銖入[門@市]市。

X83n1574_p0350b04║　普化乃知[巳>己]。肩橫楖栗杖。其興不可止。臨行贈汝言。

X83n1574_p0350b10║　諸莊牛遭疫。死斃幾盡。師化二百[年>牛]以實之。連歲大

X83n1574_p0350c02║　日前[巳>已]遷化矣。自是寤寐間見師在前語曰。六度之

X83n1574_p0351a01║　汝師名恨不及見也。師劇談其道。上嘉歎不[巳>已]。五年

X83n1574_p0351a04║　[謚>諡]無等禪師。塔曰寂光。

X83n1574_p0351c05║　因謂慧曰。和尚竹篦話如民家被科胥。產業[巳>已]籍沒。

X83n1574_p0351c19║　公受懷玉。命師與偕行。相與建保社。汪聖錫半[剌>刺]宜

X83n1574_p0352a10║　大事因緣而[巳>已]。是以不憚艱險隨侍而來。得依仁政

X83n1574_p0352a16║　妃閤。喬氏崇佛。容其剪[[髟/釆]>[髟/采]]參道四方。入閩與大慧小

X83n1574_p0352b01║　州大像喫炙麩。[陜>陝]府鐵牛[打-丁+掌]破肚。師之所得於此[既/木]

X83n1574_p0352b07║　云。[巳>已]著槽廠。將錯就錯。騎[去*ㄗ]聖僧。不妨快樂。龍象蹴

X83n1574_p0353a04║　出離微心光晃耀。不居聞見處處閒居。如斯話會[巳>已]

X83n1574_p0353a11║　　　　○佛光道悟禪師　[陜>陝]右蘭州人。姓冠氏。生而有齒。年

X83n1574_p0353a15║　云你拾得何物。答云自無始[巳>已]來打失底物。一日欲

X83n1574_p0353b17║　與宗親。惟留所居屋一所。族人互爭不[巳>已]。師與諸弟

X83n1576_p0369b17║之。自不得[巳>已]而往。悟見來。語之曰。與公同參。不須來

X83n1576_p0370b13║曰。書裏說什麼。安曰。文彩[巳>已]彰。自曰。畢竟說甚麼。安

X83n1576_p0370b18║陀南。安進前彈指而[巳>已]。自便開書。安復至蔣山度夏。

X83n1576_p0370c11║喜今朝調[巳>已]成。瞑目而化。有司遂寢其事。

X83n1576_p0371c04║汝試撿點看。秀[巳>已]知來意。留偈便出。曰。撮得髻根牢

X83n1576_p0371c12║堂後。所見真正宗師。惟東山法兄一人而[巳>已]。故書問

X83n1576_p0371c21║民常往入室。悟令於一切處作文彩[巳>已]彰會。偶悟為

X83n1576_p0371c22║眾說十玄談。僧舉曰。問君心印作何顏。悟曰。文彩[巳>已]

X83n1576_p0372b01║[聰-囪+匆]。[聰-囪+匆]曰。毋驚大眾。我[巳>已]知其人。副寺聞官而吏至。[聰-囪+匆]

X83n1576_p0372c18║之云。吐舌耳聾師[巳>已]曉。搥[匈/月]只得哭蒼天。盤山會裏

X83n1576_p0373c15║嗣投子青。開堂。下座。神綱[巳>己]禪師問曰。見箇什麼便

X83n1576_p0373c19║欺諸聖。有古塔主默傳之旨。起青華嚴[巳>已]墜之風。千

X83n1577_p0375b02║之人不得聞。妙用神通而[巳>已]矣。[巳>已]而。答富鄭公書。略

X83n1577_p0375b03║曰。近者旋附節本傳燈三卷。當[巳>已]通呈。今承制宋威

X83n1577_p0375b07║利生攝物而不得[巳>已]者。遂有棒喝拳指．揚眉瞬目．拈

X83n1577_p0375b10║不[仁-二+妄]。去年秋初在青州。因有所感。既[巳>已]稍知本性無

X83n1577_p0375b15║者。如來一大事因緣而[巳>已]。今茲又復於真性有所悟

X83n1577_p0375b19║意。曰。腰佩黃金[巳>已]退藏。箇中消息也尋常。時人要識

X83n1577_p0375b20║高齋老。只是柯村趙四郎。又誌其壽塋曰。吾政[巳>已]致。

X83n1577_p0375c14║違。恤飢問寒。如切諸[已>己]。章丞相子厚由樞政歸吳。致

X83n1577_p0376a08║絕後再穌。親見死心。於是死心笑而[巳>已]。靈源禪師遂

X83n1577_p0376a14║重重無盡意。動靜悉圓通。又設浴於保寧。揭[膀>榜]于門

X83n1577_p0376b18║世之所甚重者。道而[巳>已]。公既究明。則杜子美謂文章

X83n1577_p0376b21║仰山。[巳>已]而。從普融平公得出世法。宣和初。住東京淨

X83n1577_p0377b04║世所同者。道所異者。跡而[巳>已]。皓之唱道。開豁正見。至

X83n1577_p0377b10║佛眼禪師。[巳>已]而禮辭。渡九江。登廬阜。露眠草宿。蛇虎

X83n1577_p0378a12║問曰。如何。張曰。不會。南復詰之不[巳>已]。張忽領旨。遽以

X83n1577_p0378b18║閣[石*((白-日+田)/廾)]。謹[巳>已]撰成。衰朽廢學。不知堪上石否。見參寥說

X83n1577_p0378b24║一人而[巳>已]。誠哉斯言也。

X83n1577_p0378c12║涯岸。雖粉骨碎身。無以報答。未知何日再得瞻拜。[[仁-二+且]>但]

X83n1577_p0378c14║據功名之會而成[辨>辦]焉。此尤為難耳。形以汗簡。尊奉

X83n1577_p0379a16║之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可[釆>采]。乞降中書看詳。

X83n1577_p0379c03║[獻>戲]。非事[虎-儿+丘]言。觀其所存。豈得而議哉。

X83n1577_p0379c21║直心無病。誰論是與非。小秀。[戈>弋]陽應氏子。家世業儒。

X83n1577_p0380a21║豫章觀音。其命嚴甚。不得[巳>已]。遂親出投偈辭免曰。無

X83n1577_p0380b12║踏倒曰。將謂是箇漢。白雲蹶起。笑而[巳>已]。自是叢林推

X83n1577_p0380c19║大省發。喜甚。即扣悅丈室門。謂悅曰。[巳>已]捉得賊了也。

X83n1577_p0380c23║登右揆之明年。當宣和辛卯歲二月。奏請悅[謚>諡]號。遣

X83n1577_p0381a15║以發揮之。為特請于朝。蒙恩追[謚>諡]真寂大師。嗚呼。余

X83n1577_p0381b07║於白雲。日董廝役。[辨>辦]眾資給。其服勤可謂至矣。然亦

X83n1577_p0381b13║道山遙水遠。回首到家遲。牧[重>童]今有智。長繩牢把。短

X83n1577_p0381c01║短。進曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。答曰。喫

X83n1577_p0381c08║逸人季商老寄以詩曰。[巳>已]透雲菴向上關。薰爐茗[木*宛]

X83n1577_p0382a15║於[　>此]時。如得其髓。為甚麼不為佗。不見道。魚因水有。

X83n1577_p0382a23║偈曰。夢中聞版響。覺後蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]啼。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]與版響。山嶽一

X83n1577_p0382b03║因頻退步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。猶更

X83n1577_p0382b18║所得。不待開口。吾[巳>已]識也。既而有聞本入室。故謂之

X83n1577_p0382b20║曰。這小鬼。你未生時。我[巳>已]三度霍山廟裏退牙了。好

X83n1577_p0382c01║山首眾。逮散席。[放>訪]友謙公于建陽庵中。謙適舉保寧

X83n1577_p0382c06║[去*ㄗ]道最苦瞿曇那一通。謙曰。你未生時。我[巳>已]三度霍

X83n1577_p0382c09║望其風[釆>采]。

X83n1577_p0382c14║至今一井明如鏡。時有無風[一/巾][一/巾]波。[巳>已]而。參草堂清

X83n1577_p0383b21║而[巳>已]。尋遊東吳。寓姑蘇南峰蘭若。高自標致。放懷泉

X83n1577_p0383b22║石。[巳>已]而。郡將禪[山*昆]山慧嚴律居。致元為第一世。追釋

X83n1577_p0384a17║德曰。成我者[明>朋]友。豈欺人哉。

X83n1577_p0384a23║大徹。復回吐露。佛眼拽杖逐之。[巳>已]而。山門使[曷-曰]麥太

X83n1577_p0384b04║人人有箇生緣。從來罪大彌天。不是牽犁拽[把>耙]。便是

X83n1577_p0384b07║坐論天地一指。萬物一馬。袞袞不[巳>已]。辯不之聽。葛疑

X83n1577_p0384b14║解。今記十有二而[巳>已]。拙直自知趨世遠。[疏-(梳-木)+束]愚[01]羸得

X83n1577_p0384c03║知。坐石[巳>已]知毛骨冷。漱泉長覺齒牙清。箇中有味忘

X83n1577_p0384c06║剃髼鬆髮。愛煖頻添榾[拙>柮]柴。栗色伽梨撩亂掛。誰能

X83n1577_p0384c10║始拜江州守。潘往見之。瑊不為禮。遂懷[剌>刺]歸。竟不之

X83n1577_p0384c16║也不少。對曰。知心能幾人。寂音題其[晝>畫]像曰。毗盧無

X83n1577_p0384c20║天下士大夫所共聞。然公豈止於是而[巳>已]哉。嗚呼。公

X83n1577_p0385a19║者一而[巳>已]。本是瀟湘一釣客。自東自西自南北。只把

X83n1577_p0385b13║汲問道於[聰-囪+匆]演。[其>具]書曰。公道學頗得力耶。治病之方。

X83n1577_p0386b08║漏東[聰-耳+片]。照我[爿*木]前瑞香斗。黃昏戌。樓上鳴鍾[巳>已]落日。

X83n1577_p0386b09║行人旅店宿長途。花上遊蜂罷[釆>采]蜜。人定亥。老鼠此

X83n1577_p0386b17║相。正謝曰。豈忍獨私於[巳>己]哉。郡人朱紹安聞而嘉歎。

X83n1577_p0386b19║是。去古亦遠矣。吾墮三寶數。當有其時。[巳>已]而。遇祥符

X83n1577_p0386c11║蘇黃門子由。元[豊>豐]三年。以睢陽從事左遷筠陽榷筦

X83n1577_p0387b07║濟宗自任。以斯道之重者。亦可謂知[巳>己]哉。

X83n1577_p0387b16║規詠風巾塵履者。豈特今退思苦本而[巳>已]。抑欲使遵

X83n1577_p0387c07║見於佛前。許曰。先拜佛。先拜長老。璉曰。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞大蟲。

X83n1577_p0387c15║為高明士大夫歆[豊*色]者。廣慧而[巳>已]。蹟其風尚。既拔乎

X83n1577_p0387c21║厲聲曰。文彩[巳>已]彰。民聞而恍然。自謂至到矣。圜悟知

X83n1577_p0387c22║其以意領解。遂示本色鉗鎚。民則罔措。數日。復陳[巳>己]

X83n1577_p0388a13║嚴上樹話。對以好對春風唱[[鹿*鳥]>鷓]鴣。及徵之。是樹上語。

X83n1577_p0388b23║得樂說之辨。以扶宗振教為[巳>己]任。非馳騁於駕詞而

X83n1577_p0388b24║[巳>已]。至於宗門統要機緣。無不明之以頌。古今名僧行

X83n1577_p0388c04║心和尚。[巳>已]而執侍。閱五載。死心既謝院事。寓靖安祐

X83n1577_p0388c21║相[[日*交]>咬]時如何。諒對以一合相。亦[嘗-旨+甘]自著語曰。我只管

X83n1577_p0390a04║無痕。[沙>妙]喜老師自徑山繼至。衛命和之曰。非湛非搖

X83n1577_p0390a08║書。意在燕休閑適而[巳>已]。其欲資坐進此道。取於佛經。

X83n1577_p0390a16║取。[己>已]而。演自城歸。顯偕圜悟入城。相值於興化。演曰。

X83n1577_p0390c10║偈。東坡笑說喫龍肉。舌底那知[巳>已]嚥津。能省嚥津真

X83n1577_p0390c17║興元府吳恂。字德夫。以元[豊>豐]元年任豫章法曹。時郡

X83n1577_p0390c20║問。父母未生[巳>已]前道將一句來。吳窘無以對。遂於行

X83n1577_p0391a06║晦堂有偈送之。海門山嶮絕行蹤。踏斷牢關信[巳>已]通。

X83n1577_p0391a09║矣。是時叢林皆頎慕其風[釆>采]。亦可謂特立之士。林間

X83n1577_p0391b21║故如數而後[巳>已]。遂設問於學徒曰。且道果有鬼神乎。

X83n1577_p0391c01║[巳>已]。源應機鈍甚。寂音目為源五斗。蓋開口取氣炊熟

X83n1577_p0391c14║待去掘窟。勇笑而[巳>已]。尋謁端禪師於白雲。端偁於眾。

X83n1577_p0391c21║有體[栽>裁]。何竟無聞哉。得非谿邊老嫗喚其舊名[那>耶]。

X83n1577_p0392a15║師同里[[門@于]>閈]。侍者通謁。宏拽杖且行且語曰。不去參禪

X83n1577_p0392c16║有得。故[嘗-旨+甘]以語無盡居[土>士]張公。逮崇寧三[禾*異]。寂音尊

X83n1577_p0393a18║方知今日曲折。[巳>已]而。寒夜孤坐撥爐。見火一豆許。恍

X83n1577_p0393b18║[01]不免送之以偈曰。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。可知禮。未

X83n1577_p0393c14║在哉。悅雖得無盡。樂出其門。其奈狹中[娼>媢]忌。為叢林

X83n1577_p0394a22║知見。元[豊>豐]間。漕淮上。至長蘆訪秀。而題方丈壁曰。余

X83n1577_p0394b13║一字之師。似可羞張迴浪稱於齊[巳>己]也。

X83n1577_p0394b24║事。黃龍由湖南入山奉覲。日[巳>已]夕矣。侍僧通謁。智曳

X83n1577_p0394c16║光即和之。胡[爿*木]穩坐[巳>已]通津。何處更尋不二門。八苦

X83n1577_p0395a04║今唯傳後一頌而[巳>已]。然世謂士夫學禪只資談柄。亦

X83n1577_p0395a09║主者。嫉其軋[已>己]。因郡守周舍人聞其名而問之。對云。

X83n1577_p0395a11║南嶽來雪竇。二十餘年不下山。兩處居菴身[巳>已]老。又

X83n1577_p0395a20║遭喝[巳>已]前識渠面目。尋扭住作聲時。全無巴鼻。誰云

X83n1577_p0395b06║世有徒輩多[釆>采]聲[殼-一]為藥食者。[怡-台+吳]人性命。幽通密顯。

X83n1577_p0395b08║解。其功若[袖>神]。令人長壽。故佛祖以此藥療一切眾生

X83n1577_p0395b16║製炮炙論佐之。曰。人欲[廷>延]年長生。絕諸病者。先熟[監-皿+見]

X83n1577_p0395c14║從字順。詳譬曲喻。而與禪本草相為表裏。非[具>真]起膏

X83n1577_p0395c21║底。安曰。豈有第二人[那>耶]。圜悟曰。背後底[漸/耳]。安便度書。

X83n1577_p0396a05║我首座死也。佛[眠>眼]曰。官馬廝踏。有甚憑據。安曰。說甚

X83n1577_p0396a06║麼[宮>官]馬廝踏。正是龍象蹴踏也。圜悟曰。喚來。喚來。安

X83n1577_p0396a08║佗。安曰。和尚也喫一頓始得。圜悟顧佛眼吐舌而[巳>已]。

X83n1577_p0396a12║祖自禪師處。自曰。書裏說甚麼。安曰。文彩[巳>已]彰。自曰。

X83n1577_p0396a17║滿多沒[馬*太]喃。安近前彈指而[巳>已]。安再至蔣山坐夏。圜

X83n1577_p0396a22║雄辯。金聲玉振猶奔雷。九旬落落提綱宗。[納>衲]子濟濟

X83n1577_p0396b01║不患無知[巳>己]。臨行索我送行篇。栗棘蓬與金剛圈。短

X83n1578_p0396c10║僻者。皆能喻鍛與屐無足尚。交[呺-ㄎ+虫]其失所好[巳>已]。而以

X83n1578_p0396c13║[巳>已]。及其既喻。則天地此鑪[糒-米+韋]也。萬有此火蠟也。孰足

X83n1578_p0397a12║所以塞也。予既[巳>已]喻其僻矣。子乃欲使有目者。共[呺-ㄎ+虫]

X83n1578_p0397a14║此意益堅。且曰。子謂此為僻。子則謂然。然可以[巳>已]眾

X83n1578_p0397b09║便謂[巳>已]證[巳>已]得。從而呵佛罵祖。放蕩無檢。聲色貨利。

X83n1578_p0400a16║　[[打-丁+易]>揚]州光孝慧覺禪師　婺州木陳從朗禪師

X83n1578_p0400b23║　睦州[剌>刺]史陳操居士(南五。陳尊宿嗣)

X83n1578_p0403c21║　丞相張商英居士(兜[牽>率]悅嗣)　西蜀鑾法師(法雲杲嗣)

X83n1578_p0405b06║利氏。自天地更始。閻浮洲初闢[巳>已]來。世為王。佛歷劫

X83n1578_p0405c17║曰。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。[[仁-二+且]>但]以妄想執

X83n1578_p0406a01║　謂。未離兜率[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。十世

X83n1578_p0406a12║白。適來為二比丘犯律。是二比丘[巳>已]遣出。世尊何不

X83n1578_p0406b16║大千世界。覓普賢不可得見。而來白佛。佛曰。汝[[仁-二+且]>但]於

X83n1578_p0407b01║近佛。而我不得。佛告文殊。汝[[仁-二+且]>但]覺此女。令從三昧起。

X83n1578_p0408a21║　此語未到。它家[巳>已]生下兒子時如何。山當時理會

X83n1578_p0408b08║　寤[寤-吾+告][巳>已]所作皆息。菩薩亦爾。見眾生身在四流中。

X83n1578_p0408b10║　至此[巳>已]。一切功用靡不皆息。二行相行皆不現前。

X83n1578_p0408c03║作舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢諸漏[巳>已]盡。何更有餘

X83n1578_p0408c16║赴者。四天門王飛熱鐵輪。追之令集。既集會[巳>已]。無有

X83n1578_p0409a16║　知無去亦無來。若言[巳>已]得三禪樂。未免將身自活

X83n1578_p0409b09║師利。爾從本[巳>已]來。無有我人。但以內心見有我人。內

X83n1578_p0409c24║　五祖戒云。何得將別人物。作自[已>己]用　溈山[吉*吉]云。

X83n1578_p0410b09║　雲[山/夆]悅。靈山拈花。意旨如何。悅云。一言[巳>已]出。駟馬

X83n1578_p0410b15║此偈[巳>已]。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎衣。傳付於汝。轉

X83n1578_p0410c07║曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。時諸弟

X83n1578_p0410c16║　佛鑑懃頌云。未出王宮[巳>已]涅槃。何須雙足露金棺。

X83n1578_p0411a01║　　　華嚴論　未離兜率[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。

X83n1578_p0411b22║　徑山杲頌云。[陜>陝]府鐵牛白癩。嘉州大象耳聵。兩個

X83n1578_p0413a24║　薦福懷云。彌勒[巳>已]是錯說。天親[巳>已]是錯傳。山僧今

X83n1578_p0413b19║樓閣門開。善財入[巳>已]。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一

X83n1578_p0414a08║登王位。用千人拇指為花冠。[巳>已]得九百九十九。唯欠

X83n1578_p0414c12║喧宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不[巳>已]。乃追師扣問。我師

X83n1578_p0415b17║眾生智心自小。[[仁-二+且]>但]能不起吾我。涅槃法食常飽。(一)妄

X83n1578_p0415c03║[歛>斂]容入定坐禪。攝境安心覺觀。機關木人修道。何時

X83n1578_p0417b05║身。窮苦[巳>已]經無量劫。不信常擎如意珍。若捉物入迷

X83n1578_p0417c09║死魔來任相試　雞鳴丑。一顆圓光明[巳>已]久。內外推

X83n1578_p0417c24║　也。誌公諸讚詠。拔善惡[剌>刺]。裂凡聖網。苟會其旨。則

X83n1578_p0418a11║　磨隻履。[打-丁+(隹/乃)]歸[葸-十+夕]嶺。誌公一燭。梁宮搖影。青陽[巳>已]謝

X83n1578_p0418a17║浦摝魚。獲[巳>已]沉籠水中曰。去者適。止者留。人或謂之

X83n1578_p0418c12║端坐成佛。到彼岸[巳>已]。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。

X83n1578_p0418c21║有緣遇者。非去來今　陳太建元年[已>己]丑。有慧和法

X83n1578_p0419a02║得脫。又曰。吾去[巳>已]不得移寢[爿*木]。七日有法猛上人。持

X83n1578_p0419a04║之。又問不遂何如。曰慎勿棺[歛>斂]。但壘甓作壇。移尸於

X83n1578_p0419a07║次補釋迦。及[傅>傳]普敏文殊。慧集觀音。何昌阿難。同來

X83n1578_p0419b13║狀。病業與身都如雲影。如是觀[巳>已]。顛倒想滅。輕安如

X83n1578_p0419c05║山。止期十載。[巳>已]後必事遠遊。吾前身曾履此處。巡至

X83n1578_p0420b04║得住之象。此處金地。吾[巳>已]居之。北峰銀地。汝宜居焉

X83n1578_p0421a18║眾。必淨六根。損[已>己]利他。獲預五品耳。(五品弟子。即法華三昧前方便

X83n1578_p0422c14║[殤-歹+月]須忍辱。豁開心地任從他。若逢知[已>己]須依分。縱遇

X83n1578_p0423a15║量劫來。成就逝多國土。分身[[打-丁+易]>揚]化。今南歸矣。言畢右

X83n1578_p0423b01║炯然。荷錫求宿。人指謂曰。此辟支佛也。[巳>已]而孕。生於

X83n1578_p0423c10║與和尚無異。即澡浴易衣趺坐。謂雲曰。吾住世[巳>已]一

X83n1578_p0423c14║有[剌>刺]浮長老。自雲門至塔所。禮曰冀塔洞開。少選塔

X83n1578_p0424a10║過去[巳>已]過去。未來猶莫筭。兀然無事坐。何曾有人喚。

X83n1578_p0425a10║世間想。旋復出家。修杜多行。會空中有神告曰。佛[巳>已]

X83n1578_p0425a20║示雙足。尊者告諸比丘。[弗巳>佛已]茶毗。金剛舍利非吾等

X83n1578_p0425b04║莊嚴。猶如[虎-儿+丘]空中。眾星之無月。說偈[巳>已]。禮眾僧足。陞

X83n1578_p0425b11║偈[巳>已]。阿難作禮奉命。尊者念如來舍利。皆在諸天。凌

X83n1578_p0425b12║[虎-儿+丘][彳*扁]至塔廟。禮[巳>已]而還。復以夙約。往辭阿闍世王。遂

X83n1578_p0425b16║開。去[巳>已]復合。阿闍世王知尊者[巳>已]入雞足山。乃請阿

X83n1578_p0426a13║了言無法。各各須自悟。悟了無無法。說偈[巳>已]。復以正

X83n1578_p0426a15║滅度後。後五百歲中。汝當於罽賓國。敷宣大法。言[巳>已]

X83n1578_p0426b06║十七耶。答曰。師髮[巳>已]白。為髮白耶。心白耶。者曰。我但

X83n1578_p0426b10║心法　尊者付法[巳>已]。即隱於罽賓國南象白山中。後

X83n1578_p0426b20║短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈[巳>已]。依教

X83n1578_p0426c10║若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬聞[巳>已]。

X83n1578_p0426c17║　汾陽昭代云。[巳>已]知錯誤。

X83n1578_p0427a04║有法。有法有本心。非心非本法。付法[巳>已]。乃踊身[虎-儿+丘]空。

X83n1578_p0427a15║云提多迦。此云通真量。尊者聞[巳>已]。踊躍述偈云。巍巍

X83n1578_p0427a21║法。師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。[巳>已]經六

X83n1578_p0427b06║[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空作十八變。火光三昧。自焚其軀。彌遮迦

X83n1578_p0427b08║王七年[已>己]丑歲也。

X83n1578_p0427b09║　　　▲六祖彌遮迦尊者　中印度人。既傳法[巳>已]。遊化至北

X83n1578_p0427c16║離有無故。語[巳>已]還入三昧。示涅槃相。難提即於本座。

X83n1578_p0428a01║一子。名伏[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足未曾履。祖

X83n1578_p0428a06║心。非合亦非離。伏[馬*犬]聞偈[巳>已]。便行七步。祖曰。此子昔

X83n1578_p0428a20║非偽。偈[巳>已]。即入滅盡三昧。而般涅槃。闍維收舍利。建

X83n1578_p0428b11║而成[巳>已]。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常說真實義。回

X83n1578_p0428b14║行亦無止。祖付法[巳>已]。即現神變而入涅槃。化火自焚。

X83n1578_p0428c08║今付隱顯法。非一亦非二。付法[巳>已]。即現神變。湛然圓

X83n1578_p0428c24║老尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈[巳>已]。

X83n1578_p0429a14║明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑[巳>已]。即入

X83n1578_p0429b14║是窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖

X83n1578_p0429b20║否。祖曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但辦出家。何慮吾之不

X83n1578_p0429b21║聖。龍樹聞[巳>已]悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱受具

X83n1578_p0429b24║智。付法[巳>已]即現神變。化火焚身。龍樹收五色舍利建

X83n1578_p0430a03║亦無喜。付法[巳>已]。入月輪三昧。廣現神變。復座凝然入

X83n1578_p0430a08║宿命。今雨舍利。摩訶迦神力也。言[巳>已]復寂。迦那提婆

X83n1578_p0430a12║　大龍愍之。接入龍宮。悟[巳>已]還出。化國王婆羅門外

X83n1578_p0430a24║取而食之。取[巳>已]隨長。盡而復生。自餘親屬皆不能見。

X83n1578_p0430b05║還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈[巳>已]。彌加

X83n1578_p0430c02║解脫理。於法實無證。無終亦無始。付法[巳>已]。入奮迅定。

X83n1578_p0430c08║於彼處。佛志一千年後。當紹聖位。語[巳>已]領諸學眾。[這-言+朔]

X83n1578_p0430c18║義雖成。法非我故。祖曰。我義[巳>已]成。我無我故。提曰。我

X83n1578_p0430c22║我欲師仁者。祖以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須見我我。

X83n1578_p0430c24║祖曰。汝心自在。非我所繫。語[巳>已]。即以右手擎金[金*本]。舉

X83n1578_p0431a05║[巳>已]至三果。而未證無漏者也。眾曰。我師神力。斯可信

X83n1578_p0431a15║月。一光照世界。暗魔無不放。祖付法[巳>已]。安坐歸寂。四

X83n1578_p0431b01║子。不知所在。經十年。祖得法受記[巳>已]。行化至摩提國。

X83n1578_p0431b16║種不相妨。華果亦復爾。祖付法[巳>已]。右手攀樹而化。大

X83n1578_p0431c10║[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空。現十八變。化火三昧。自焚其身。眾以舍

X83n1578_p0431c22║聞是語[巳>已]。頓釋所疑。祖曰。汝雖[巳>已]信三業。而未明業

X83n1578_p0432a19║希。名之曰道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚嘆。祖又

X83n1578_p0432b07║事理竟。祖付法[巳>已]。於其座上。以首倒植。象娑羅樹枝。

X83n1578_p0432b11║月氏國王。聞師德風。躬詣問法。修敬[巳>已]請開演。祖曰。

X83n1578_p0432c14║了悟。達法在其中。非今亦非古。付法[巳>已]。踊身高半由

X83n1578_p0433a04║不明了。以此耳。王聞[巳>已]曰。至聖難逢。世樂非久。即傳

X83n1578_p0433a14║問祖曰。我止林間[巳>已]經九白。(印土以一年為一白)有弟子龍子

X83n1578_p0433b03║而涌出。[彳*扁]濟十方世。(宗鏡作[彳*扁]滿十方際)偈[巳>已]泊然寂滅。[鴳-女+隹]。勒

X83n1578_p0433b09║無儲嗣。將育爾為太子。今者千身。孰為正子哉。言[巳>已]

X83n1578_p0433c01║我所作功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即入佛慧。

X83n1578_p0433c05║難起。嬰在汝身。吾將滅[巳>已]。今以法眼付囑於汝。善自

X83n1578_p0434a05║聞[巳>已]。遂作禮曰。我於學道。[蓋-去+太][虎-儿+丘]勞耳。尊者幸有以教

X83n1578_p0434a18║說偈[巳>已]。以僧伽黎密付斯多。俾之他國。隨機演化。斯

X83n1578_p0434a22║毀釋教。秉劍至尊者所問曰。師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得

X83n1578_p0434a23║蘊空。王曰。離生死否。祖曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。

X83n1578_p0434b05║建塔。當魏廢帝齊王二十年[已>己]卯也。

X83n1578_p0434c22║曰。師子尊者[巳>已]遇罽賓國王難。何緣付法。祖出師子

X83n1578_p0435b04║應供。來救死耳。此地[巳>已]為龍窟。須臾當下陷。王恐。與

X83n1578_p0435b05║其眾如高原。反顧其地。[巳>已]淵然成湫矣。王益敬信。祖

X83n1578_p0435b16║法[巳>已]。即辭王曰。化緣[巳>已]終。將歸寂滅。願王於最上乘。

X83n1578_p0435c04║明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此[巳>已]。即知是

X83n1578_p0435c17║法[巳>已]。即於座上起立。舒左右手。各放光明二十七道。

X83n1578_p0436a24║法。尊者謂曰。汝於諸法[巳>已]得通量。達磨者通大之義

X83n1578_p0436b05║暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫩桂久昌昌。又問曰。此後更有何事。者曰。從是[巳>已]去一百五十年。而有小難。聽

X83n1578_p0436b14║五無得宗。第六寂靜宗。各封[巳>己]解。別展化源。祖喟然

X83n1578_p0436b15║歎曰。彼之一師[巳>已]陷牛跡。況復支離而分六宗。我若

X83n1578_p0436b16║不除。永纏邪見。言[巳>已]微現神力。至有相宗所問曰。一

X83n1578_p0436b24║曰。汝今不變。何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。其義亦然。彼曰。不

X83n1578_p0436c06║礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞[巳>已]。心意朗然。欽

X83n1578_p0436c16║記曰。汝當得果。不久證之。此國有魔。非久降之。言[巳>已]

X83n1578_p0437a03║不及於行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼[巳>已]

X83n1578_p0437a16║靜。祖曰。空空[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼

X83n1578_p0437b17║識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。

X83n1578_p0437b21║謝。隨詔宗勝歸國。近臣曰。宗勝被謫時。[巳>已]捐軀投崖

X83n1578_p0437c13║月二十一日也。廣州[剌>刺]史蕭昂。具禮迎供。表聞武帝。

X83n1578_p0438a03║　請。公曰。莫道遣一使請。闔國人去。他未[釆>采]著在。圜

X83n1578_p0438a09║　去[巳>已]久。此必繆傳。今錄此者。以勤公拈語也。

X83n1578_p0438a16║惟曰。昔人求道。敲骨取髓。[剌>刺]血濟饑。布髮掩泥。投崖

X83n1578_p0438c03║授。吾意[巳>已]終。(別記云。祖初居少林寺九年。為二祖說法。[秪>秖]教外息諸緣。內心無喘。心如墻壁

X83n1578_p0438c04║可以入道。慧可種種說心性。曾未契理。祖[秪>秖]遮其非。不為說無念心體。可忽曰。我[巳>已]息諸緣。祖曰。莫成斷滅去

X83n1578_p0438c05║否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也)言[巳>已]。乃與徒眾。往禹門

X83n1578_p0438c19║不言。何表通變觀照之力。祖不獲[巳>已]。乃為讖曰。江槎

X83n1578_p0439a17║欲受果。汝其南矣。翌日覺頭痛如[剌>刺]。欲治之。忽聞空

X83n1578_p0439b01║尚。[巳>已]知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是

X83n1578_p0439b18║北七十里。唐德宗[謚>諡]大祖禪師。

X83n1578_p0441b19║栽松道者。[嘗-旨+甘]請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]

X83n1578_p0441b24║傭紡里中。夕止於眾[舍*官]之下。[巳>已]而生一子。以為不祥。

X83n1578_p0441c11║告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為[已>己]任。汝等各

X83n1578_p0442a13║磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣

X83n1578_p0442a16║即止。遇會且藏。盧禮足[巳>已]。捧衣而出。是夜南邁。大眾

X83n1578_p0442a22║　代宗[謚>諡]曰大滿。塔曰法雨。及宋遣師將平江南。祖

X83n1578_p0442b14║寺廢[巳>已]久。四眾營緝。朝夕奔湊。俄成寶坊。祖曰。我求

X83n1578_p0442c04║同。能蒙師傳法。今[巳>已]得悟。只合自性自度。五祖云。如

X83n1578_p0442c13║邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自[已>己]面目。今蒙指示。

X83n1578_p0443a01║往復不[巳>已]。祖曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。一眾

X83n1578_p0443c20║乘。度無量眾。祖受戒[巳>已]。於此樹下。開東山法門。宛如

X83n1578_p0445a21║者。定入聖位。然須傳授。從上[巳>已]來默傳分付。不得匿

X83n1578_p0445a24║種性。善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。[[仁-二+且]>但]

X83n1578_p0445b07║人若修道。一切盡不妨。常見自[已>己]過。與道即相當。色

X83n1578_p0445b17║　韋[剌>刺]史問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。願生西方。

X83n1578_p0447b11║[監-皿+見]涅槃經。至諸行無常是生滅法生滅滅[巳>已]寂滅為

X83n1578_p0447b14║法身有常。無知無覺。經云生滅滅[巳>已]寂滅為樂者。未

X83n1578_p0447c16║少分。道聞[巳>已]踊躍。作禮而退　僧志徹。初名行昌。姓

X83n1578_p0447c19║聞。囑行昌[剌>刺]祖。祖心通預知其事。置金十兩於座間。

X83n1578_p0448b10║見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自[巳>己]

X83n1578_p0448b11║靈光常顯現。常聞偈[巳>已]。心意豁然。乃述偈曰。無端起

X83n1578_p0448b14║智隍。初參五祖。自謂[巳>已]得正受。菴居長坐。積二十年。

X83n1578_p0449c18║萌。頓悟花情[巳>已]。菩提果自成。說偈[巳>已]。復曰。其法無二。

X83n1578_p0450a13║惡。寂寂斷見聞。蕩蕩心無著。說偈[巳>已]。端坐至三更。謂

X83n1578_p0451b11║西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。[巳>已]為眾說法。師

X83n1578_p0451b17║天寶三年八月十一日圓寂。塔於衡嶽。[謚>諡]大慧。

X83n1578_p0451b22║汝師[巳>已]逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思耳。座曰。

X83n1578_p0451c11║莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後無人承當

X83n1578_p0451c14║不重[已>己]靈時如何。嶽曰。子問太高生。何不向下問。遷

X83n1578_p0453b21║妄想。修因證果。住其空定。八萬劫二萬劫。雖即[巳>已]悟

X83n1578_p0454b08║中。追[謚>諡]大寂禪師。

X83n1578_p0454c05║曰木頭　師因看肇論。至會萬物為[已>己]者其唯聖人

X83n1578_p0454c06║乎。乃拊几曰。聖人無[已>己]。靡所不[已>己]。法身無象。誰云自

X83n1578_p0455a04║即佛。心佛眾生菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自[已>己]

X83n1578_p0455a11║下梁端。貞元六年示寂。德宗[謚>諡]無際大師。

X83n1578_p0455c24║汝今[巳>已]得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心

X83n1578_p0457b05║夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今[巳>已]過此見。我

X83n1578_p0457c09║黎會麼。曰不會。師曰。自[已>己]分上作麼生。干他達磨來

X83n1578_p0458b15║　知自[已>己]光明[恙-心+皿]天[恙-心+皿]地。妙喜曰。恁麼批判。也未夢

X83n1578_p0458c19║　切善。如是得度世。言[巳>已]便默。法行復請曰。願上人

X83n1578_p0458c20║　為授所未聞。如斯偈義。八歲童子亦[巳>已]諳誦。域笑

X83n1578_p0458c24║　有云名圓修者。或師[謚>諡]耶。

X83n1578_p0459a03║參。問曰。如何是祖師西來意。師曰。何不問自[已>己]意。曰

X83n1578_p0459a04║如何是自[已>己]意。師曰。當觀密作用。曰如何是密作用。

X83n1578_p0460a10║神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使[巳>已]發心初

X83n1578_p0460a14║意垂誨。師不得[巳>已]而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北

X83n1578_p0460a15║岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。[巳>已]

X83n1578_p0460b04║身得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身[巳>已]現。第

X83n1578_p0460b06║耶。帝曰。希有之事。朕深信焉。師曰。陛下[巳>已]聞說法竟。

X83n1578_p0460b21║街名僧碩學。共[[打-丁+易]>揚]佛理。有遠禪師者問曰。禪師所見

X83n1578_p0460c01║師見有身心。是道[巳>已]否。師曰。山僧身心本來是道。遠

X83n1578_p0461b13║更無分別路。上元二年歸寂。[謚>諡]大曉禪師。

X83n1578_p0462a04║　文彩[巳>已]彰。雪竇便喝。喜云。且道這一喝。在國師侍

X83n1578_p0462b01║[已>己]清淨法身。

X83n1578_p0462b21║　御街行　徑山[竺-二+束]云。國師幸自高眠。侍者播[[打-丁+易]>揚]家

X83n1578_p0462b24║　落節。亦見自[已>己]有出身之路。雖然如是。莫將閒學

X83n1578_p0463a13║無常。今云。不別何也。師曰。汝[[仁-二+且]>但]依語而不依義。譬如

X83n1578_p0463b23║然而去。名為解脫。此復若為。師曰。前[巳>已]說了。猶是二

X83n1578_p0464c10║　逢人[[仁-二+且]>但]恁麼舉。

X83n1578_p0465b14║淺之深。慶州[剌>刺]史魏靜緝敘成十篇。名永嘉集。並行

X83n1578_p0466a02║無為實相門。一超直入如來地。[[仁-二+且]>但]得本莫愁末。如淨

X83n1578_p0466a14║鋒兮金剛[舀*炎]。非[[仁-二+且]>但]能摧外道心。早曾落[去*ㄗ]天魔膽。震

X83n1578_p0466c01║今在。師子吼無畏說。深嗟懞懂頑皮靻。[秪>秖]知犯重障

X83n1578_p0467a22║　奢摩他頌第四。[巳>已]撿責身口。令粗過不生。次須入

X83n1578_p0468a17║弱冠將赴舉。見圓和尚。遽落[[髟/釆]>[髟/采]]受具。一日赴府吏任

X83n1578_p0468c14║昧防失。故且人傳一人。後代[巳>已]有所憑。故任千燈千

X83n1578_p0469a09║易用。今之纂集。意在斯焉　蕭俛相公。呈[已>己]見解。請

X83n1578_p0469b07║若愛惡之念[巳>已]泯。即不受分段之身。自能易短為長。

X83n1578_p0469c09║　于守高安。嫂年[巳>已]七十餘。面目光澤。舉止輕利。政

X83n1578_p0470a04║　書諭及。昔時開悟曠然無疑。[[仁-二+且]>但]無始以來煩惱習

X83n1578_p0470b06║　而[巳>已]哉。又以牛頭之道。一切如夢真妄俱無者。是

X83n1578_p0470b20║指月錄卷[第>之]六

X83n1578_p0470c01║　(測角切音娖以杈[剌>刺]泥中取物也)　擦(初[憂-(心/ㄆ)+戈]切音察摩也)　獦(音葛獦狚獸名)　獠(連條切音聊與

X83n1578_p0470c02║　[嘹-口+豸]同)　絰(姓結切音耋喪服)　躔(諸延切音蟬踐也)　縠(胡谷切音斛羅縠)　[[髟/釆]>[髟/采]](此宰切音[釆>采][[髟/釆]>[髟/采]]

X83n1578_p0471b12║曰非[[仁-二+且]>但]大王。佛來亦不起。王問。佛豈不是汝師。曰是。

X83n1578_p0473b24║　天地空。即[歛>斂]目而逝。

X83n1578_p0475a16║之[巳>已]立化矣。文即索筆書偈曰。三十三年飄蕩。做了

X83n1578_p0475c10║師曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。檗曰不然。今日因和

X83n1578_p0475c12║馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。師曰。如是如是。見與師齊。減師

X83n1578_p0476a19║　吐舌耳聾師[巳>已]曉。搥[匈/月]祇得哭蒼天。盤山會裏[番*飛]

X83n1578_p0476b14║[巳>已]後喪汝兒孫。又問五峰。峰曰。和尚也須併[去*ㄗ]。師曰。

X83n1578_p0476c04║某[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧。[01]律送。師令維

X83n1578_p0476c20║　云。逢人[[仁-二+且]>但]恁麼舉。僧云。或有人問徑山。大修行底

X83n1578_p0477b05║　受人天供養。妙喜拈臨濟語云。賊身[巳>已]露。

X83n1578_p0477c16║日自現。如雲開日出相似。[[仁-二+且]>但]歇一切攀緣。貪嗔愛取

X83n1578_p0478a24║亦云應病與藥　問如今受戒。身口清淨。[巳>已]具諸善。

X83n1578_p0478b20║須宛轉歸就自[已>己]。但是一切言教。祇明如今鑒覺自

X83n1578_p0478c17║門前說。他沙門[巳>已]受白四羯磨訖。具足全是戒定慧

X83n1578_p0479a09║王位。為智障地障行障故。見自[已>己]佛性。如夜見色。如

X83n1578_p0479b17║[已>己]佛。向外馳求[不/見]佛。假善知識說出自知自覺作藥。

X83n1578_p0479c21║粗食助命。補破遮寒。渴則掬水喫。餘外[[仁-二+且]>但]是一切有

X83n1578_p0479c23║執有有執無。脫得十句魔語。(師語錄中又云。[秪>秖]如今但無十句。濁心貪心愛

X83n1578_p0480c17║主事說到。如今鑑覺是自[已>己]佛。是初善。不守住如今

X83n1578_p0480c21║靈龍畜等類。及釋梵[巳>已]來。皆能通變。上品精靈亦知

X83n1578_p0481b13║之。名為爾[舀*炎]識。亦名微細煩惱。即便斷除。既得除[巳>已]。

X83n1578_p0481b17║提涅槃。猶是邪願。於自[已>己]五陰。被人割截。都無煩惱。

X83n1578_p0482c06║覺知。及一切塵垢[袪>祛]得盡。[[仁-二+且]>但]是一塵一色。總是一佛。

X83n1578_p0483a10║自[已>己]鑑覺滯著於善。善根人無佛性。故云佛法不現

X83n1578_p0483a20║　者。是自[已>己]於處處達其萬法無性無相。名為大通。

X83n1578_p0483b08║　南無佛。皆[巳>已]成佛道。豈一部之經。首尾自相違戾。

X83n1578_p0483c14║歸寂。[謚>諡]大智禪師。

X83n1578_p0483c23║非[[仁-二+且]>但]南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。師聞乃令

X83n1578_p0484a08║州捉住棒云。[巳>已]後莫錯打人。師曰。龍蛇易辨。衲子難

X83n1578_p0485b04║　頌云。天地同根伸一問。未曾[打-丁+臺]步[巳>已]亡家。無陰陽

X83n1578_p0485b19║問父母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。父母[巳>已]生了。鼻

X83n1578_p0485b22║師曰。分明記取。[巳>已]後遇明眼人舉似他　師問座主。

X83n1578_p0486b05║　千聖移易一絲毫不得。須是運出自[已>己]家珍。方見

X83n1578_p0488b04║心作佛。情計所有。斯皆想成。佛是智人。心是[釆>采]集主。

X83n1578_p0489b19║無耳孔不曾聽。你自看取。若如是憶持。即[巳>已]後始不

X83n1578_p0489c14║之所了。不從生因之所生。從上[巳>已]來。只教人會道。更

X83n1578_p0489c22║情[巳>已]。性是花種性。亦云菩提花。故江西老宿云。不是

X83n1578_p0490c11║得。若出世邊論。還許少分會。[[仁-二+且]>但]以冥理自通。無師自

X83n1578_p0491c05║　還我犀牛兒來。便向道。[巳>已]颺在搕[打-丁+(天/韭)]堆上了也。

X83n1578_p0492a02║趁眾僧曰。這一隊漢。無一個有智慧底　[剌>刺]史李渤

X83n1578_p0492a06║而[巳>已]。李異日又問。一大藏教明得個甚麼邊事。師舉

X83n1578_p0492c08║　魯祖節文在甚麼處。被南泉恁麼道。長慶云。退[已>己]

X83n1578_p0493a22║　云。為復薦得自[已>己]。為復薦得三寸。若是自[已>己]。為甚

X83n1578_p0493c01║心心無知。(妙喜云。咄咄咄。我王庫內無如是刀。正法眼藏作二則。[巳>已]下語不錄)全心即

X83n1578_p0494a06║不[巳>已]。謂佛於何住。而曰即心。心如畫師。而云即佛。遂

X83n1578_p0494a16║見乃曰。[巳>已]相見了也。仰曰。恁麼相見莫不當否。師歸

X83n1578_p0495a03║切具足。使用自在。不假外求。我從此一時休去。自[已>己]

X83n1578_p0495a12║不去。貧道[巳>已]對面相呈。還肯休麼。有何事可疑。莫錯

X83n1578_p0495c05║心[巳>已]過去。未來心未至。現在心無住。於其中間。更用

X83n1578_p0495c20║性。教捨偽行入真行。莫向言語紙墨上討意度。[[仁-二+且]>但]會

X83n1578_p0496b14║大好供養。師曰。非[[仁-二+且]>但]這個。百味珍羞他亦不顧。泉曰。

X83n1578_p0497a05║　　　▲袁州南源道明禪師　洞山參。方上法堂。師曰。[巳>已]相

X83n1578_p0497a06║見了也。山便下去。明日[去*ㄗ]上問曰。昨日[巳>已]蒙和尚慈

X83n1578_p0497a07║悲。不知甚麼處是與某甲[巳>已]相見處。師云。心心無間

X83n1578_p0497b04║示眾云。若論此事。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過了也。時麻谷

X83n1578_p0498a10║法器。有損者。如前[巳>已]明。從他依三乘教法修行。不妨

X83n1578_p0499a18║[巳>已]展不縮。師曰。[巳>已]進不退。乃推車碾損祖[腳-谷+去]。祖歸法

X83n1578_p0499b01║山問侍者。師叔在否。曰[巳>已]去。溈曰。去時有甚麼語。曰

X83n1578_p0499b16║歎無[巳>已]。師有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄疇

X83n1578_p0499b22║去兼無住。了[去*ㄗ]本來自性空。偈畢儼然告寂。[[療-(日/小)+土]>瘞]於正

X83n1578_p0500a08║　空音湛頌云。僧來展具[巳>已]輸籌。常念觀音獨不休

X83n1578_p0501b05║到浮盃。不妨疑著。師曰。別有長處不妨拈出。婆[歛>斂]手

X83n1578_p0501b19║偈答曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪

X83n1578_p0502b18║　盡底。須是放[去*ㄗ]從前[巳>已]後見解明暗。玄妙理性。殊

X83n1578_p0503a07║　作一句看。妙喜[巳>已]是拖泥帶水。下注[腳-谷+去]了也。

X83n1578_p0503a17║日[巳>已]中矣。而有蝕也。士出戶觀次。靈照即登父座合

X83n1578_p0503b13║目。有時不教伊[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。有時[[打-丁+易]>揚]眉瞬目者是。有時

X83n1578_p0504c05║　有一句子。威音[巳>已]前道與諸人了。或有問明頭合

X83n1578_p0504c20║曰不思量底如何思量。師曰。非思量　問[已>己]事未明。

X83n1578_p0505a15║響。巖問。甚麼物作聲。師抽刀驀口作斫勢　朗州[剌>刺]

X83n1578_p0505c08║語。以為自[已>己]見知。見他不解者便生輕慢。此輩盡是

X83n1578_p0506b13║　牛嬭。屋裏販[[打-丁+易]>揚]州。且道畢竟如何。各自散去。免增

X83n1578_p0506c20║　丹霞意。為復自用家財。天童華云。丹霞既[巳>已]龍頭

X83n1578_p0507a13║盲。相將入火坑。夜裏暗雙陸。賽[釆>采]若為生。無事珍重

X83n1578_p0507b15║輩。祇認[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。一語一默。驀頭印可。以為心要。此

X83n1578_p0508b13║來。師曰。不[[仁-二+且]>但]維摩。文殊也緘口不得。曰著箭虎不可

X83n1578_p0508c16║是即是。若不驗破。[巳>已]後遭人貶剝。令侍者請米。米[去*ㄗ]

X83n1578_p0509a19║母不得[巳>已]許之。及出家。精修梵行。風雨昏夜宴坐丘

X83n1578_p0509b19║師蒙旨[巳>已]。便返荊門。去郭不遠。結草為廬。節使來訪。

X83n1578_p0510a19║昌。馬大師[巳>已]示寂。遂往石門謁塔。時百丈禪師廬於

X83n1578_p0510b02║領旨。(見百丈章)丈一日問師。甚麼處去來。曰大雄山下[釆>采]

X83n1578_p0510b09║　師[巳>已]遷化去也。(圜悟云。你道黃檗恁麼問。是知來

X83n1578_p0510b12║　日耳聾語。師聞不覺吐舌。丈曰。子[巳>已]後莫承嗣馬

X83n1578_p0510b14║　機大用。且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。丈

X83n1578_p0510b17║　問。是不知來問。)再參公案。[巳>已]見百丈章。而此復錄。

X83n1578_p0510c04║[巳>已]前。泉曰。猶是王老師兒孫。下去。師便過第二位坐。

X83n1578_p0510c09║　王[巳>已]前。即便於第二位坐。令黃檗一生起不得。雖

X83n1578_p0511b24║國。[口*童]酒糟漢會不得。竹寺閒過春[巳>已]深。落花亂點莓苔色)闍黎不見。馬大師下有

X83n1578_p0511c11║是一心。更無別法。此心無始[巳>已]來。不曾生。不曾滅。不

X83n1578_p0511c23║即乖法體。即為著相。無始[巳>已]來無著相佛。修六度萬

X83n1578_p0511c24║行。欲求成佛。即是次第。無始[巳>已]來無次第佛。但悟

X83n1578_p0512b08║默契而[巳>已]。絕諸思議。故曰言語道斷心行處滅。此心

X83n1578_p0512b11║物。[虎-儿+丘]通寂靜。明妙安樂而[巳>已]。深自悟入。直下便是。圓

X83n1578_p0512c16║來是汝個自[已>己]。何處有許多般。心外無法。滿目青山。

X83n1578_p0515a06║從上[巳>已]來。有幾人得知。所以道。天下忘[已>己]者有幾人。

X83n1578_p0515a19║本來是佛。不假修行。[[仁-二+且]>但]如今識取自心。見自本性。更

X83n1578_p0516b01║方所。非真寶所也。故云在近而[巳>已]。不可定量言之。但

X83n1578_p0516b18║所謂三世俱捨　自如來付法迦葉[巳>已]來。以心印心。

X83n1578_p0516b24║所證。自性[虎-儿+丘]通而[巳>已]。故曰無法可說是名說法。報身

X83n1578_p0517a13║得。默契而[巳>已]。凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空。四大無

X83n1578_p0517a15║去。湛然圓寂。心境一如。[[仁-二+且]>但]能如是。直下頓了。不為三

X83n1578_p0517b01║　我此禪宗。從上相承[巳>已]來。不曾教人求知求解。只云

X83n1578_p0517b13║汝道即心是佛。一念情生。即墮異趣。無始[巳>已]來。不異

X83n1578_p0517b16║言無始[巳>已]來不異今日。此理如何。師云。祇為覓故。汝

X83n1578_p0518a10║何處更就人覓。他自[巳>己]尚不可得。何況更別有法當

X83n1578_p0518b04║法來。六祖云。汝且暫時[歛>斂]念。善惡都莫思量。明乃稟

X83n1578_p0518b23║第一。[[仁-二+且]>但]無生死煩惱等心。即不用菩提等法　問。若

X83n1578_p0518c16║於本山。[謚>諡]斷際禪師。

X83n1578_p0519b15║問。此陰[巳>已]謝。彼陰未生時如何。師曰。此陰未謝。那個

X83n1578_p0520b03║未。濟曰。[巳>已]收下了也。師遂問。近離甚處。濟曰。江西黃

X83n1578_p0520b05║[巳>已]相見了也。濟曰。賓主之禮合施三拜。師曰。既是賓

X83n1578_p0520b23║祖。及至江西。祖[巳>已]圓寂。遂謁百丈。頓釋疑情。師住後。

X83n1578_p0521c02║　未出窠窟。只管道舌頭在趙州口裏。殊不知自[已>己]

X83n1578_p0521c03║　性命[巳>已]屬他人。若能握向上綱宗。與二菴主相見。

X83n1578_p0524b16║　[[仁-二+且]>但]見皇風成一片。不知何處有封疆。

X83n1578_p0525a03║　趙州[巳>已]話墮。引得兒孫不丈夫。人人點過冷地臥

X83n1578_p0525b07║乃曰。傳語婆轉藏經[巳>已]竟。其人回舉似婆。婆曰。比來

X83n1578_p0526b09║　兩個石人相耳語。恁麼則不去也。此話[巳>已]行[彳*扁]天

X83n1578_p0526b17║叢林。不語五年十載。無人喚你作[病-丙+亞]漢。[巳>已]後佛也不

X83n1578_p0527a02║誰過歟。[巳>已]後遇著作家漢。也道老僧不孤負他。但有

X83n1578_p0527a05║無有了期。[巳>已]辭出家。不願再見。遂[打-丁+(隹/乃)]瓶錫[彳*扁]歷諸方。

X83n1578_p0527a14║壽一百二十歲。[謚>諡]真際大師。

X83n1578_p0527a16║教。法堂前須草深一丈。事不獲[巳>已]。向汝諸人道。盡十

X83n1578_p0527a18║世界是自[巳>己]光明。盡十方世界在自[巳>己]光明裏。盡十

X83n1578_p0527a19║方世界無一人不是自[巳>己]。我常向汝諸人道。三世諸

X83n1578_p0527c01║見南泉[巳>已]前作麼生。會曰。不可更別有也。僧回舉似

X83n1578_p0528a05║問。如何轉得山河國土歸自[巳>己]去。師曰。如何轉得自

X83n1578_p0528a06║[巳>己]成山河國土去。曰不會。師曰。湖南城下好養民。米

X83n1578_p0528c10║　仰面不見天。欲識金剛體。[[仁-二+且]>但]看髑髏前。玄沙曰。亡

X83n1578_p0529a06║欲識功齊處。此名常寂光。曰果上三德涅槃[巳>已]蒙開

X83n1578_p0529b14║為惡惡無相。既[巳>已]無我。把甚麼為善惡。立那個是凡

X83n1578_p0531b06║稀。出[巳>已]還返。人意稍怠。第四日自擎棺出北門外。振

X83n1578_p0531b07║鐸入棺而逝。郡人奔走出城。揭棺視之[巳>已]不見。惟聞

X83n1578_p0532b20║視聽尋常。更無委曲。亦不閉眼塞耳。[[仁-二+且]>但]情不附物即

X83n1578_p0533a09║說。多少是魔說。仰曰。總是魔說。師曰。[巳>已]後無人奈子

X83n1578_p0533c12║為分外。師曰。不負當初。子今[巳>已]徹。仰曰。恁麼更要答

X83n1578_p0535a23║塔於本山。[謚>諡]大圓禪師。

X83n1578_p0536c10║室裏許。為祇恁麼便回。主無對。洞山代曰。彼中[巳>已]有

X83n1578_p0537a22║三十年在藥山。祇明斯事。汝今[巳>已]得。他後莫住城隍

X83n1578_p0537b18║　子聞之。豈止萬劫繫驢橛而[巳>已]哉。由此觀之。非特

X83n1578_p0539c02║翱[剌>刺]史問。如何是真如般若。師曰。我無真如般若。李

X83n1578_p0539c21║入頭處。若得個入頭處。[巳>已]後不得孤負老僧。時有僧

X83n1578_p0541a15║如何是[掜-儿+工]聚。師乃[歛>斂]手而坐。

X83n1578_p0541a24║　僧問青峰楚。大事[巳>已]明。為甚麼亦如喪考妣。楚云。

X83n1578_p0541c05║回去懺悔。僧回大隨。師[巳>已]歿。僧再至投子。子亦遷化。

X83n1578_p0542b17║　心中無限喜。毒惡既忘懷。蛇虎為知[已>己]。光陰幾百

X83n1578_p0542b18║　年。清風猶未[巳>已]。

X83n1578_p0542c05║　　　▲[[打-丁+易]>揚]州光孝院慧覺禪師　問相國宋齊丘曰。還會道

X83n1578_p0544a09║登具。即遊方。初謁[身*冘]源。[巳>已]悟玄旨。後參溈山。遂升堂

X83n1578_p0544a16║諸大聖人。方可委悉。子何得焚之。師曰。慧寂一覽。[巳>已]

X83n1578_p0544c01║　一杓糞潑仰山。且令長沙亦拈餘穢。諸師拈提。[巳>已]

X83n1578_p0545b03║　妙喜曰。溈山真是憐兒不覺醜。仰山推出枕子。[巳>已]

X83n1578_p0545b12║某甲道得也。和尚問作麼生道。[[仁-二+且]>但]曰眼裏耳裏鼻裏。

X83n1578_p0545c09║聽。眾皆散去。及覺舉似溈。溈曰。子[巳>已]入聖位。師便禮

X83n1578_p0547a08║　[仁-二]。乃問者[金*勾]入。答者索續。共成寶器相。[○@(俬-禾)]此為[巳>已]

X83n1578_p0547b12║說西說。則爭頭向前[釆>采]拾。如將空拳誑小兒。都無實

X83n1578_p0547b14║[已>己]性海如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末

X83n1578_p0547b23║下。[謚>諡]智通禪師妙光之塔。

X83n1578_p0547c06║屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝[巳>已]後罵我去。我

X83n1578_p0548a12║　上具眼底。終不向對與不對處作解會。未舉[巳>已]前。

X83n1578_p0548c02║　免得自[巳>己]落麼。若免得。更有一人大不肯在。若免

X83n1578_p0548c03║　不得。亦落第二頭。米胡雖然肯他。自[巳>己]還有出身

X83n1578_p0549b07║指月錄卷[>之]十三

X83n1578_p0549c08║便接伊。[巳>已]後為一株大樹。覆蔭天下人去在。師來日

X83n1578_p0550a24║下。檗曰。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了也。師又[祝/土]地

X83n1578_p0550b24║檗曰。不然。子但將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭去在

X83n1578_p0551b01║適來[巳>已]達書了也。師[去*ㄗ]問溈山。和尚此間多少眾。溈

X83n1578_p0551b06║　懸記普化。師後到鎮州。普化[巳>已]在彼。師出世。普化

X83n1578_p0551b15║垂髮白如絲。符曰。如何是奪境不奪人。師曰。王令[巳>已]

X83n1578_p0551c09║　[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕[火*因]塵時如何。師云。適來

X83n1578_p0551c17║　本性。事不獲[巳>已]。說個心說個性。[巳>已]大段狼藉了也。

X83n1578_p0551c20║　[去*ㄗ]被這些子障[去*ㄗ]。自[已>己]正知見。不得現前。自[已>己]神

X83n1578_p0552a20║　個方便。豈是閑開口。須知爛泥裏有[剌>刺]。當時有個

X83n1578_p0552b14║　答云。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕[火*因]塵。師云。王

X83n1578_p0552b15║　令[巳>已]行天下[彳*扁]。是奪了境。將軍塞外絕[火*因]塵。是存

X83n1578_p0552c01║　師云。[巳>已]落第二。不論佛與祖。那說聖凡情。師云。買

X83n1578_p0552c13║　理會得臨濟意。[[仁-二+且]>但]向他當時垂示處看。如何看。山

X83n1578_p0553b08║　[巳>已]前錯。又問曰如何是第三句。臨濟曰但看棚頭

X83n1578_p0553c14║　自思量。還得穩當也未。古德[巳>已]前行[腳-谷+去]。聞一個因

X83n1578_p0554a04║　曰。嘉州打大像。問如何是學人轉身處。答曰。[陜>陝]府

X83n1578_p0554a06║　師曰。若人會此三句。[巳>已]辨三玄。更有三要語在。切

X83n1578_p0554c08║　中具三要。有玄有要而[巳>已]。初未[嘗-旨+甘]自為句中玄意

X83n1578_p0554c23║　自[巳>己]。欲出苦源。[[仁-二+且]>但]明取自[巳>己]。自[巳>己]者。有空劫時自

X83n1578_p0554c24║　[巳>己]。有今時日用自[巳>己]。空劫自[巳>己]是根蔕。今時日用

X83n1578_p0555a01║　自[巳>己]是枝葉。又曰。一夏將沒。空劫[巳>已]前事。還得相

X83n1578_p0555a05║　慧過人。機鋒迅疾。只是心不息。與空劫[巳>已]前事不

X83n1578_p0555a09║　不語五七年去。[巳>已]後佛也不奈汝何。古德云。一句

X83n1578_p0555a19║　得一玄。[巳>已]具正見。入得諸佛閫域。僧問。依何聖教

X83n1578_p0555a21║　[巳>己]者。其唯聖人乎。又曰。三界唯心。萬法唯識。又曰。

X83n1578_p0555b07║　得根源。僧問趙州。如何是學人自[巳>己]。州對曰。山河

X83n1578_p0555c10║　通。所以體中玄。見解一時淨盡。從此[巳>已]後。總無佛

X83n1578_p0556a05║　若[[仁-二+且]>但]悟句中玄。即透得法身。然反為此知見奴使。

X83n1578_p0556b24║　二罪巴陵三語。不識活句。其三分兩種自[巳>己]。不知

X83n1578_p0556c04║　用。在巖頭雪[山/夆]。[[仁-二+且]>但]名陷虎[去*ㄗ]物。譬如火聚。觸之為

X83n1578_p0556c21║　種自[巳>己]。不知聖人立言之難耶。曰世尊偈曰。[阿-可+(施-方)]那

X83n1578_p0557a04║　生二解故。古[并*刃]建兩種自[巳>己]。疑誤後學。三失也

X83n1578_p0557a16║　廣敘明暗之句。奕奕聯連不[巳>已]。此句中玄也。及其

X83n1578_p0557a20║　三法。[[仁-二+且]>但]一味作體中玄解。失石頭之意。李後主讀

X83n1578_p0557c01║　無他故。祇是仁者等語[巳>已]盡。福之所謂體中玄義

X83n1578_p0557c05║　自[巳>己]之意。謂體中是教乘極則語。句中是宗乘極

X83n1578_p0557c06║　則語。尚是今時自[巳>己]言句邊事。必不涉言句。契空

X83n1578_p0557c07║　劫自[巳>己]。始得其所謂玄中玄。而盡佛祖心法。其訶

X83n1578_p0557c10║　知廬陵米價。即空劫自[巳>己]。即具三玄三要。佛佛授

X83n1578_p0557c11║　手。授不可授之授。授此而[巳>已]。燈燈相續。續無所續

X83n1578_p0557c12║　之續。續此而[巳>已]。謂此是言句。別求空劫自[巳>己]。吾知

X83n1578_p0557c15║　劫自[巳>己]之分身。雖終日言。而未[嘗-旨+甘]言。與福所舉玄

X83n1578_p0557c21║　也。寂音又引楞嚴。罪薦福立二種自[巳>己]。而楞嚴固

X83n1578_p0557c22║　有二種根本。謂根本可云二種自[巳>己]。不可福肯俛

X83n1578_p0557c23║　首乎。且福之言曰。空劫自[巳>己]是根蒂。今時自[巳>己]是

X83n1578_p0558a05║　音之見[巳>已]日劫遠矣。曇珍三要乃薦福流裔。玄沙

X83n1578_p0558a18║不得。[巳>已]後不得學老僧喝　上堂次。兩堂首座相見。

X83n1578_p0559a10║泥應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前。撩起便行。猶

X83n1578_p0559c04║曰。[巳>已]後遇明眼人去在。僧後參三聖。纔舉前話。三聖

X83n1578_p0560b21║祖佛不別。[[仁-二+且]>但]莫外求。你一念清淨心光。是你屋裏法

X83n1578_p0560c08║祖佛不別。[[仁-二+且]>但]一切時中更莫間斷。觸目皆是。只為情

X83n1578_p0560c18║道人。終不如是。[[仁-二+且]>但]能隨緣消舊業。任運著衣裳。要行

X83n1578_p0562b06║佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生[巳>已]否。你若求

X83n1578_p0562c17║取山僧口裏語。不如歇業無事去。[巳>已]起者莫續。未起

X83n1578_p0563a20║[去*ㄗ]和尚正法眼藏。師曰。[巳>已]後有人問你。向他道甚麼。

X83n1578_p0563a22║訖端坐而逝。塔全身于府西北隅。[謚>諡]慧照。

X83n1578_p0564a10║問僧。近離甚處。曰審道。師於面前畫一畫曰。汝[剌>刺][腳-谷+去]

X83n1578_p0564b05║受。光啟四年戊申二月[已>己]亥。安坐而化。

X83n1578_p0566c07║　轉語。非[[仁-二+且]>但]參見投子。亦得知雪竇長處。或復總道

X83n1578_p0567b16║座曰。當時背[去*ㄗ]法堂。著草鞋出去也。山曰。此子[巳>已]後。

X83n1578_p0568b17║上堂。若也於[已>己]無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。

X83n1578_p0568c20║得無事。你[[仁-二+且]>但]外不著聲色。內無能所知解。體無凡聖。

X83n1578_p0569a17║子。老漢此間。無一法與你諸人作解會。自[已>己]亦不會

X83n1578_p0569b12║言語魔魅後生。欲得人喚作長老。自[已>己]分上都沒交

X83n1578_p0570a18║學。更作禪師模樣。無益於人。自[已>己]分上。十二時中行

X83n1578_p0572a05║纔生[巳>已]不堪。擬心求佛好羞[斬/心]。迢迢空劫無人識。肯

X83n1578_p0572c03║　設　芙蓉楷上堂。喚作一句。[巳>已]是埋沒宗風。曲為

X83n1578_p0573c02║　那由他劫。其坐道場破魔軍[巳>已]。垂得阿耨多羅三

X83n1578_p0573c24║　空劫[巳>已]前掃除玄路。不涉正偏。盡[去*ㄗ]今時。全身放

X83n1578_p0574a21║　凡事[巳>已]超倫。詩成五字三冬雪。筆落分毫四海雲。

X83n1578_p0574c14║　耳。不得[巳>已]應機利生。則成挾帶。汾陽無德禪師偈

X83n1578_p0574c21║　故其酪成[巳>已]。亦無有來處。亦非是本有。如來知慧

X83n1578_p0576c06║　即能紹種者也。覺範言之甚詳。[巳>已]載於前。不復繁

X83n1578_p0577b21║驢前馬後底。將為自[巳>己]。佛法平沉。此之是也。賓中主

X83n1578_p0578c12║　語。必有根本。大乘所緣緣義曰。言是帶[巳>己]相者。帶

X83n1578_p0578c13║　與[巳>己]相。各有二義。言帶有二義者。一者挾帶。即能

X83n1578_p0579b12║齋。眾猶戀慕不[巳>已]。延七日食具方備。師亦隨眾齋畢。

X83n1578_p0579b24║　　　[01]▲睦州[剌>刺]史陳操尚書　問僧。有個事。與上座商量得

X83n1578_p0579c08║相。公曰。弟子恁麼來[02]皁[巳>已]是不著便。何況師更畫一

X83n1578_p0580a22║有異僧。來求齋食。師減[已>己]分饋之。仰山預知問曰。適

X83n1578_p0580a23║來果位人至。汝給食否。師曰。輟[已>己]回施。仰曰。汝大利

X83n1578_p0580b07║旨。即罷講席。侍奉數年。後到石霜。但隨眾而[巳>已]。更不

X83n1578_p0581a20║　丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從他眼

X83n1578_p0581c14║打數下。擲[去*ㄗ]拄杖曰。[巳>已]後遇明眼人。分明舉似。便乃

X83n1578_p0582c15║師曰。若不[泳-永+習]麼。[巳>已]後喪我兒孫。

X83n1578_p0582c20║萬福。師曰。和尚[巳>已]順世也。巖曰。某甲三人特去禮拜。

X83n1578_p0583b09║香。香[火*因]未斷。座[巳>已]脫去。師拊座背曰。坐脫立亡即不

X83n1578_p0584a07║上帝。我何能致力。無[巳>已]可易形來。俄失老人所在。視

X83n1578_p0584a19║眾三十年。對人不欲輕分付。今日分明舉似君。我[歛>斂]

X83n1578_p0584a20║目時齊聽取。於是[歛>斂]目安坐寂然。良久撼之[巳>已]化矣。

X83n1578_p0584c20║鋒。師自謂[巳>已]足。濟一日問。從上來一人行棒。一人行

X83n1578_p0585a22║陽[巳>已]昇夜月不現時如何。山曰。龍銜海珠。遊魚不顧。

X83n1578_p0585b11║先須識得自[已>己]宗旨。方可臨機不失其宜。祇如鋒鋩

X83n1578_p0585b12║未兆[巳>已]前。都無是個非個。瞥爾暫起見聞。便有張三

X83n1578_p0585b19║潔淨。自[已>己]未能通明。還同不了。若也單明自[已>己]。法眼

X83n1578_p0587c19║纔被人[剌>刺]著眼。盵瞪地。恰似殺不死底羊相似。不見

X83n1578_p0588a03║著物不解轉。[剌>刺]著屙漉漉地。遮般底椎殺萬個。亦無

X83n1578_p0588a04║罪過。若是本色底。撥著便上[齒*交]人火急。[去*ㄗ]似[剌>刺]蝟子

X83n1578_p0588b03║[石*((白-日+田)/廾)]記。但知喚作禪道。[[仁-二+且]>但]知喚作一句子。軟嫩[女*欶]地。真

X83n1578_p0588b06║道。依法生解。猶落魔界。夫唱教須一一從自[巳>己][匈/月]襟

X83n1578_p0589a12║師曰。他後如何即是。頭曰。他後若欲播[[打-丁+易]>揚]大教。一一

X83n1578_p0589a13║從自[巳>己][匈/月]襟流出將來。與我[恙-心+皿]天[恙-心+皿]地去。師於言下

X83n1578_p0590c03║古人吹布毛作麼生。與我說來看。曰殘羹餿飯[巳>已]有

X83n1578_p0591c08║函。搬土積塊為龕。諸事[巳>已]備。頭南[腳-谷+去]北。橫山而臥。惟

X83n1578_p0591c15║合眼。又云撫掌)[[仁-二+且]>但]看五六月。(豈可徒然。又云吁)[洗-冼+水]片滿長街。(事非草草。又云

X83n1578_p0592a14║　　[[療-(日/小)+土]>瘞](於計切音意埋藏也)　[大/歲](呼括切音豁)　譗(竹洽切音劄)　[言*窒](職日切音質言無倫也)　涔

X83n1578_p0592b12║事。知有不取。故曰尊貴墮。不執初心。知有自[已>己]及聖

X83n1578_p0592c09║　熟而持之。不近醫藥。不知于[巳>己]。若損若益非時非

X83n1578_p0592c23║　刪闍夜毗羅胝子。阿耆多[趐>翅]舍欽婆羅。迦羅鳩[馬*犬]

X83n1578_p0594c13║即轉他諸聖。向自[已>己]背後。方得自由。若也轉不得。直

X83n1578_p0594c15║得自[已>己]。則一切粗重境來。皆作得主宰。假如泥裏倒

X83n1578_p0594c18║所以來。豈非作得主宰。轉得歸自[已>己]乎。如經曰。大通

X83n1578_p0595b07║禮教請。師[[仁-二+且]>但]書大梅山居頌一首。付使者。

X83n1578_p0595c16║也。山乃曰。此子[巳>已]後。千人萬人把不住去在。師結菴

X83n1578_p0596a20║　雲門云。[巳>已]是葛藤不能折合。待伊道想出一鋌金

X83n1578_p0596b10║[[仁-二+且]>但]不見蹤跡。氣息也不識。僧便問。[羊*靈]羊挂角時如何。

X83n1578_p0596c14║得。天花落。石點頭。尚不干自[已>己]事。自餘是什麼閑。如

X83n1578_p0597a06║　云不見道從門入者非寶。捧上不成龍二句而[巳>已]。

X83n1578_p0597a16║人得。尚道不當自[已>己]。如今若得共起初一般。古人曰。

X83n1578_p0597b16║不見道。顯照底人即易得。顯[已>己]底人即難得。不道全

X83n1578_p0597c07║行數墨。語不如默。捨[已>己]求人。假不如真。遂造洞山。值

X83n1578_p0598a03║底矮闍黎在麼。嚴曰。[巳>已]去也。溈曰。曾舉向子麼。嚴曰。

X83n1578_p0598b05║不求諸聖。不重[已>己]靈時如何。嚴曰。萬機休罷。千聖不

X83n1578_p0598b12║千聖。諾即諾於[已>己]靈。嚴曰。師叔恁麼道。向去倒屙三

X83n1578_p0599b22║道。佛法即有。[秪>秖]是無祖師意。若恁麼會。有何交涉。別作麼生會無祖師意底道理　雪竇頌。龍牙山裏龍無眼。

X83n1578_p0599c04║度羸來方始休。君若隨緣得似風。吹沙走石不勞功。[[仁-二+且]>但]於事上通無事。見色聞聲不用聾。皆清深精密。如其為

X83n1578_p0599c05║人疑。問翠微臨濟祖意。度禪板蒲團機語。在[巳>已]見洞山之後。雪竇以瞎龍死水罪之。龍牙聞之必大笑)師

X83n1578_p0600a16║是。始體得佛祖意。方與向上人同。如未透得。[[仁-二+且]>但]學佛

X83n1578_p0601a22║曰。自[已>己]尚不見。他人何可觀　偽唐乾寧三年二月

X83n1578_p0601a24║[巳>已]出家。惟道是履。名大丈夫。於是寂然在定。至三月

X83n1578_p0602a09║遂奔回省覲。師[巳>已]圓寂。乃謁風穴。穴一見便問。上座

X83n1578_p0602b13║[去*ㄗ]我這話也。穴曰。雖然如是。[巳>已][彳*扁]天下也　師到鹿

X83n1578_p0602c01║條斷貫索。向南方去也。[巳>已]後也道見興化來。師云。今

X83n1578_p0602c04║和尚[巳>已]去也。鹿門明日特為煎茶。晚參告眾曰。夫參

X83n1578_p0603a16║便打。聖云。與麼為人。非[[仁-二+且]>但]瞎[去*ㄗ]這僧眼。瞎[去*ㄗ]鎮州一

X83n1578_p0603b04║僧擬進語。師曰。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露。僧曰何也。師曰。

X83n1578_p0604a20║　曰。今日分明說似君。我[歛>斂]目時齊聽取。九[山/夆]言。盡

X83n1578_p0604b06║水曰。此是洛浦底。你底作麼生。師曰。非[[仁-二+且]>但]洛浦。夾山

X83n1578_p0604b09║　　　▲袁州木平山善道禪師　初謁洛浦問。一漚未發[巳>已]

X83n1578_p0604c19║　怪。乃云。何不且在彼住。云[巳>已]遷化也。沙云。而今還

X83n1578_p0605c23║真詮。須知[巳>已]有。的能破的。大用無虧。圓通現前。魔難

X83n1578_p0606a12║空腹高心。過是阿誰。食人言語。揀擇是非。只占[巳>己]長。

X83n1578_p0606c12║僧問。如何是學人自[巳>己]。師曰。用自[巳>己]作麼。

X83n1578_p0606c14║　是學人自[巳>己]。門云。忽然路上有人。喚衲僧齋。你也

X83n1578_p0608b18║　從前知[巳>己]反為[雔/言]。

X83n1578_p0609a21║[歛>斂]念。攝事歸空。閉目藏睛。纔有念起。旋旋破除。細想

X83n1578_p0609b15║窮理地。不辨正邪。況平生自[已>己]。未曾撈摝。若乃先賢

X83n1578_p0609b16║古德。便自知時。克[巳>己]推功。菴巖石室。古德云。情存聖

X83n1578_p0609b17║量。猶落法塵。[巳>已]見未忘。還成滲漏。不可道持齋持戒。

X83n1578_p0610a05║今既[巳>已]剃髮披衣。為沙門相。即便有自利利他分。如

X83n1578_p0610c16║人世。這邊那邊。飛走野鹿相似。[[仁-二+且]>但]求衣食。若恁麼。爭

X83n1578_p0611a05║麼。又曰。仁者。如今事不獲[巳>已]。教我抑下如是威光。苦

X83n1578_p0612a01║師有偈曰。萬里神光頂後相。沒頂之時何處望。事[巳>已]

X83n1578_p0612c05║慶。若舉得。許汝作話主。其僧但立而[巳>已]。師[去*ㄗ]問。汝是

X83n1578_p0613b13║惟舉手搖曳而[巳>已]。峰曰。子作道理耶。師曰。何道理之

X83n1578_p0613c18║侍者事。趙州云。如空中書字。雖然不成。而文彩[巳>已]彰。

X83n1578_p0614a02║問。未剖[巳>已]前。請師斷。師曰。落在甚麼處。曰失口即不

X83n1578_p0614b20║　眼。潦倒保福。抑揚難得。抑自[已>己]揚古人。且道保福

X83n1578_p0614b21║　在甚麼處是抑。什麼處是[[打-丁+易]>揚]。嘮嘮翠巖。分明是賊。

X83n1578_p0614c17║前雖無。如今[巳>已]有。莫有所妨麼。曰不敢。此是和尚不

X83n1578_p0614c18║[巳>已]而[巳>已]。峰曰。致使我如此。師從此信入。而且隨眾。時

X83n1578_p0615b13║顛倒。迷[已>己]逐物。曰和尚作麼生。師曰。洎不迷[已>己]。曰洎

X83n1578_p0615b14║不迷[已>己]。意旨如何。師曰。出身猶可易。脫體道應難。

X83n1578_p0615c21║　　　▲太原孚上座　初在[[打-丁+易]>揚]州光孝寺。講涅槃經。有禪者

X83n1578_p0616a11║鼻孔扭[掜-儿+工]。從今[巳>已]去。更不敢如是。禪者曰。且去來日

X83n1578_p0616b14║勘過。言訖到浴室。遇師打水。沙曰。相看上座。師曰。[巳>已]

X83n1578_p0616b16║入方丈。白雪峰曰。[巳>已]勘破了。峰曰。作麼生勘伊。沙舉

X83n1578_p0616c16║　販[[打-丁+易]>揚]州。若非雪峰有大人相。這賊向甚麼處容身。

X83n1578_p0616c20║後歸維[[打-丁+易]>揚]。陳尚書留在宅供養。一日謂尚書曰。來日

X83n1578_p0617c01║賊身[巳>已]露。

X83n1578_p0617c04║誰是得者。居曰。卸[去*ㄗ]業身來。與子相見。師曰。業身[巳>已]

X83n1578_p0617c17║恁麼則從人得也。師曰。自[已>己]尚是冤家。從人得堪作

X83n1578_p0617c21║出應諾。山曰。子未到雲居[巳>已]前。在甚麼處。師曰。天台

X83n1578_p0618c18║類。事[巳>已]將行。值禪者策發。乃造[疏-(梳-木)+束]山。時仁和尚。坐法

X83n1578_p0619b05║間。觸之即壞。[歛>斂]目良久曰。此吾前身道具也。因就其

X83n1578_p0619b24║　上堂。老僧頃年。遊歷江外嶺南荊湖。[[仁-二+且]>但]有知識叢

X83n1578_p0619c06║之流。不自省[已>己]知非。直欲向空裏採花。波中取月。還

X83n1578_p0619c08║漢。事不獲[巳>已]。迂迴太甚。還肯麼　天成二年丁亥四

X83n1578_p0619c15║長落髮。稟具於毗陵壇。侍澄數年。探窮律部。以[已>己]事

X83n1578_p0619c17║誰。師曰某甲。州曰。作甚麼。師曰。[已>己]事未明。乞師指示。

X83n1578_p0620b10║麼　到臥龍。問明[已>己]底人。還見有[已>己]麼。龍曰。不見有

X83n1578_p0620b11║[已>己]。始明得[已>己]。又問。長連[爿*木]上學得底。是第幾機。龍曰。

X83n1578_p0620c17║座。俄廣主劉欲舉兵。躬入院。請樹決臧否。樹[巳>已]先知。

X83n1578_p0621a06║事作麼生。試舉看。於是不得[巳>已]。自誦三平偈曰。即此

X83n1578_p0621b01║你自[已>己]。是同是別。曰同。師曰。一切物命蛾蛘蟻子。是

X83n1578_p0621b07║還有超佛越祖底道理麼。僧云。適來[巳>已]有人問了也。

X83n1578_p0621b23║示眾云。燈籠是你自[已>己]。把[金*本]盂[口*童]飯。飯不是你自[已>己]。

X83n1578_p0621b24║有僧便問。飯是自[已>己]時如何。師云。這野狐精。三家村

X83n1578_p0621c01║裏漢。復云。來來。不是你道飯是自[已>己]。云是。師云。驢年

X83n1578_p0621c03║　妙喜云。用盡自[已>己]心。笑破他人口。

X83n1578_p0621c11║法執不忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法

X83n1578_p0622b06║曰。你如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]目在。僧經旬日復來。師又問。你

X83n1578_p0622c17║何。師曰。重疊關山路　問。上無攀仰。下絕[已>己]躬時如

X83n1578_p0623c20║　禪師頌。北斗藏身為舉[[打-丁+易]>揚]。法身從此露堂堂。雲門

X83n1578_p0624a03║　背後叉手。暮年各損一目。也是好[釆>采]。覺範謂誣謗

X83n1578_p0624a11║師云。十五日[巳>已]前不問汝。十五日[巳>已]後。道將一句來。

X83n1578_p0624b06║示眾。古德道。藥病相治。盡大地是藥。那個是你自[已>己]。

X83n1578_p0624b10║　雪竇。頌盡大地是藥那個是你自[已>己]云。盡大地是

X83n1578_p0624c22║[已>己]底人。觸途俱滯。悟本底人。為甚麼有四大見。代云。

X83n1578_p0625a11║得來　示眾。十方國土中。惟有一乘法。且道。自[已>己]在

X83n1578_p0625b10║　無瑕。右盻[巳>已]老。君不見。寒山子行太早。十年歸不

X83n1578_p0625b18║眾。莫道今日謾諸人好。抑不得[巳>已]。向諸人前。作一場

X83n1578_p0625b20║問你諸人。從上來有甚事。欠少甚麼。向你道無事。[巳>已]

X83n1578_p0625b22║口快亂問。自[已>己]心裏黑漫漫地。明朝後日。大有事在。

X83n1578_p0625b24║個甚麼道理。你欲得會麼。都緣是你自[已>己]。無量劫來

X83n1578_p0625c06║是個甚麼事。如今抑不得[巳>已]。且向諸人道。盡大地有

X83n1578_p0625c23║[巳>已]。向你諸人道。直下無事。早是相埋沒了也。更欲踏

X83n1578_p0626b08║　亦難施。人天眼目載密師頌云。相見不[[打-丁+易]>揚]眉。君東

X83n1578_p0627a18║何有。清曰。東來衲子。菽麥不分。祇聞不[巳>已]而[巳>已]。何得

X83n1578_p0627a19║抑[已>己]而[巳>已]。師曰。巨浪涌千尋。澄波不離水。清曰。一句

X83n1578_p0627b17║　見臨濟。屬濟[巳>已]示寂。若要會他賓主話。須參他派

X83n1578_p0627c23║妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。師曰。未問[巳>已]前

X83n1578_p0628a02║支臨濟　後唐長興二年。至汝水風穴寺。時寺[巳>已]摧

X83n1578_p0629b15║[已>己]妨人　師在疾。一日國泰深和尚來問疾。侍者通

X83n1578_p0630a13║毗尼。一日為眾陞臺。宣戒本布薩[巳>已]。乃曰。持戒但律

X83n1578_p0630a14║身而[巳>已]。依文作解。豈發聖智乎。於是訪南宗。初謁雲

X83n1578_p0632b01║　雪竇顯云。當時[[仁-二+且]>但]踏倒茶罏。復頌云。來問若成風。

X83n1578_p0632b16║提一口劍。[剌>刺]斷天下人疑網。一如不作相似。所以古

X83n1578_p0633c04║汝證明。師出眾乃拈香曰。香[巳>已]拈了。悟即不悟。龍大

X83n1578_p0634c21║且道其中事作麼生。莫是無邊中內外[巳>已]否。若如是

X83n1578_p0636a14║　會。又錯了也。當時劈脊便棒趕出去。[巳>已]放過了也。

X83n1578_p0636b18║　遊山翫水便乘言。自[巳>己]商量總不偏。鶻臭布衫脫

X83n1578_p0637b24║問。門顧左右微笑而[巳>已]。

X83n1578_p0637c23║雲門聳峻白雲低。水急游魚不敢棲。入戶[巳>已]知來見

X83n1578_p0638b03║　動容[[打-丁+易]>揚]古路。不墮悄然機。遮兩轉語。畢竟是一耶。

X83n1578_p0638c03║　僧寶傳。見風穴章。前[巳>已]錄入。而會元列此於師章

X83n1578_p0638c13║多少時。曰[巳>已]經冬夏。師曰。莫錯舉似人。乃曰。若論此

X83n1578_p0640a24║[巳>已]臻極。暨同辭至建陽。途中譚次。眼忽問。古人道。萬

X83n1578_p0640b16║　不撥萬象。方曰。不撥萬象。眼曰。獨露身[妳-女+口]。[万>方]曰。撥

X83n1578_p0640b24║又云。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏

X83n1578_p0640c20║其事[巳>已]足。一九二九我要喫酒。長伸兩[腳-谷+去]眠一[寤-吾+告](音忽)

X83n1578_p0642c10║　歸。玉兔乍圓乍缺。金[鳥>烏]似飛不飛。盧老不知何處

X83n1578_p0642c19║　菴主。衲僧家到這裏。上無攀仰。下絕[巳>己]躬。於一切

X83n1578_p0643b18║與我同根處。藏曰。山河大地與上座自[已>己]。是同是別。

X83n1578_p0643c02║　僧寶傳。徵山河大地與自[已>己]同別處。作老僧曰山

X83n1578_p0643c03║　河大地與自[已>己]是同是別。師曰同。僧[豎-豆+立]兩指熟視

X83n1578_p0644a10║　交涉。若恁麼會去。不惟孤負自[已>己]。亦乃深屈古人

X83n1578_p0644c19║必依而行之。古今如此也　又曰。出家兒。[[仁-二+且]>但]隨時及

X83n1578_p0644c21║古今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物為[已>己]者其

X83n1578_p0644c22║惟聖人乎。則曰。聖人無[已>己]。靡所不[已>己]。乃作參同契。首

X83n1578_p0644c24║欲會萬物為自[已>己]去。[恙-心+皿]盡大地。無一法可見。[巳>已]而又

X83n1578_p0646a06║滅。幸而有先師。先師[巳>已]棄世。汝有力荷擔如來大法

X83n1578_p0646a18║　孝矣　師論三玄三要語。皆具臨濟章。此則亦[巳>已]

X83n1578_p0647b11║　寄曰。汾陽老人。抽儱侗[剌>刺]。拔顢[01]預楔。一時間畫彩

X83n1578_p0647c01║請為敷[[打-丁+易]>揚]。時楚圓守芝號上首。叢林知名　龍德府

X83n1578_p0647c03║受罰。復至曰。必得師俱往。不然有死而[巳>已]。師曰。老病

X83n1578_p0647c04║業[巳>已]不出山。借往當先後之。何必俱耶。使者曰。師諾

X83n1578_p0648a16║玉女無夫。楊云。尼剃頭不復生子。師云。[陜>陝]府鐵牛能

X83n1578_p0648c10║目他方去。早[巳>已]著[厂@火]泥。楊再答。蜘蛛網中坐。蟲兒不

X83n1578_p0648c17║捎空手叉胸。李云。左鬚右髮隱文章。師云。名利[巳>已]彰

X83n1578_p0649a10║曰慈悲何在。師曰。年老成魔　問。[已>己]事未明。以何為

X83n1578_p0649b09║[巳>已]。師曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。是

X83n1578_p0650a16║日[巳>已]前諸佛生。十五日[巳>已]後諸佛滅。十五日[巳>已]前諸

X83n1578_p0650a18║十五日[巳>已]後諸佛滅。你不得住我這裏。若住我這裏。

X83n1578_p0650a19║我有錐子錐你。且道正當十五[曰>日]。用[金*勾]即是。用錐即

X83n1578_p0651a11║明大法。臨終書偈曰。畫堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去住

X83n1578_p0652a14║曰。你不肯即休　僧問。遠離翠峰祖席。[巳>已]臨雪竇道

X83n1578_p0652b02║我要這話行。你又走作甚麼。僧曰。[巳>已][彳*扁]天下了也。師

X83n1578_p0652c05║[巳>已]露。宗云。氣急殺人。師云。敗將不斬。宗云是。師云禮

X83n1578_p0652c06║拜著。宗云。三十年後有人舉在。師云。[巳>已]放你過　問

X83n1578_p0653b19║戲靠安巖。呈雙溪大師頌。[陜>陝]府鐵牛[去*ㄗ]知有。春秋幾

X83n1578_p0653c01║前。[巳>已]振塗毒鼓。如今誰樂聞。請試分回互。三宛轉復

X83n1578_p0653c15║鐵[[券-刀+力]>券]諸方問。報道三千海嶽昏　名實無當偈。玉轉

X83n1578_p0655a22║一見深契之。師以[彳*扁]涉叢林。[[仁-二+且]>但]隨眾而[巳>已]。無所咨參。

X83n1578_p0656a01║識。眼識二俱空。何能令見色。是眼則不能自見其[已>己]

X83n1578_p0656c02║座要會心空麼。但識自心。便見心空。所以道。過去[巳>已]

X83n1578_p0656c14║　為揀辨。老僧與汝從頭注出。百丈有三訣。賊身[巳>已]

X83n1578_p0657a07║按傳記云。藏在內角中。望若懸鐘焉。師疑未[巳>已]。遂苦

X83n1578_p0657b19║　　　▲金陵報恩院玄則禪師　問青峰。如何是學人自[巳>己]。

X83n1578_p0657b22║生會。師曰。丙丁屬火。而更求火。如將自[巳>己]求自[巳>己]。眼

X83n1578_p0657b24║眼曰。你問我。我與你道。師問。如何是學人自[巳>己]。眼曰。

X83n1578_p0657c12║　問處便是。有甚麼交涉。若恁麼會。不惟孤負自[巳>己]。

X83n1578_p0658a02║住後上堂。諸上座。見聞覺知。[秪>秖]可一度。[秪>秖]如會了。是

X83n1578_p0658c01║席[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。[巳>己]

X83n1578_p0660a12║謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻[巳>已]喎斜。侍者以

X83n1578_p0661a16║　也大省力。後生晚學。[剌>刺]頭向言句裏。貪著義味。如

X83n1578_p0661a18║　多是得一言半句。便點頭嚥唾。道[巳>已]了辦。上座。大

X83n1578_p0661c14║麼。曰為甚麼[巳>已]喫福昌棒。師曰。一家有事百家忙。曰

X83n1578_p0662b03║尾。[巳>已]隔萬重關。曰應知無背面。要須常現前。師曰。驗

X83n1578_p0662b20║　且從放在小平坡。慮上高峰四蹄脫。日[巳>已]高休喫

X83n1578_p0662c21║　雪屈。石霜藉此亦得吐氣。不然石霜被埋沒無[巳>已]

X83n1578_p0663b14║上玉[免>兔]西墜。榮辱何預我。興亡不相關。一條拄杖一

X83n1578_p0663c10║　　　▲舒州浮山法遠圓鑒禪師　僧問。新歲[巳>已]臨。舊歲何

X83n1578_p0664a05║既[巳>已]傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。

X83n1578_p0664a06║[巳>已]為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見得親切

X83n1578_p0664a08║道眼。若見不親切。說不相應。惟依吾語而為[已>己]解。則

X83n1578_p0664b06║　曲成萬物而不[巳>己]。刻雕眾形而無功。而況如來藏

X83n1578_p0664c13║　[巳>已]乖真。君看[鴳-女+隹]樹泥洹日。曾舉雙趺示眾人。四事

X83n1578_p0665c13║　看列岫橫。若謂平常心是道。擬心[巳>已]在鐵圍城。

X83n1578_p0665c15║語甚相契。明安以皮履直裰示之。師曰。某甲[巳>已]自有

X83n1578_p0666a21║愿[巳>已]知。師曰。生從何來。李擬對。師揕其胸曰。祇在這

X83n1578_p0666b13║愛。景純開書大驚曰。當奈何。復書決別而[巳>已]。中夜候

X83n1578_p0666c11║　所傳。惟李一頌而[巳>已]。

X83n1578_p0667b20║西。尉見遂曰。泰山廟裏賣紙錢。尉即至。公[巳>已]逝矣。

X83n1578_p0667c11║所參問。惟嗜睡而[巳>已]。執事白通。通即曳杖入堂。見師

X83n1578_p0667c17║物。敝衲楮衾而[巳>已]。初投子大同大師有記曰。吾塔若

X83n1578_p0668a22║[巳>已]而娠。兒稚時。坐船尾。得魚輒放去。父呵笞之。不為

X83n1578_p0668c04║　雪竇聞僧舉此。以為類[已>己]也。

X83n1578_p0668c14║卵塔[巳>已]成。如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢推枕

X83n1578_p0669a13║了也。秀圓通。時在會中作維那。每見訶罵不[巳>已]。乃謂

X83n1578_p0669b18║　紙被一[番*飛]。以禦苦寒。今幸[巳>已]成之。想聞之大笑也。

X83n1578_p0670a13║以化成天下。亦猶是而[巳>已]矣。至其極也。皆不能無弊。

X83n1578_p0670b04║笥中。示寂之時。年[巳>已]八十二。無疾而化。

X83n1578_p0671a13║又[剌>刺]頭入膠盆作甚麼。英曰。古人道。我見兩個泥牛

X83n1578_p0672c03║來相而來。不見相而見。文殊乃曰。如是居士。若來[巳>已]

X83n1578_p0672c04║更不來。若去[巳>已]更不去。所以者何。來者無所從來。去

X83n1578_p0673b02║語。於自[已>己]分上親照之時。反視之。皆為魔說。[虎-儿+丘]妄浮

X83n1578_p0673c24║勒。皆禮其足。惟不識第三尊。[[仁-二+且]>但]仰視而[巳>已]。釋尊謂之

X83n1578_p0674b08║囑[巳>已]。澡身易衣安坐。令舁棺至室。良久自入棺。經三

X83n1578_p0674b12║　幻寄曰。安師不[[仁-二+且]>但]讀楞嚴破句。示寂也破句。

X83n1578_p0674b24║佛身。既[巳>已]充滿法界。菩薩界。緣覺聲聞界。人天修羅

X83n1578_p0675b02║　之日。皆弭光泯氣。洞山曰。吾閑名[巳>已]謝。臨濟曰。誰

X83n1578_p0676b10║其室。明曰。書記[巳>已]領徒遊方。借使有疑。可坐而商略。

X83n1578_p0676b16║處。師汗下不能答。次日又詣。明詬罵不[巳>已]。師曰。罵豈

X83n1578_p0676c17║相見於淨戒寺。師默無所言。但焚香相向危坐而[巳>已]。

X83n1578_p0677a05║　覺範曰。門風壁立。佛祖喪氣。故能起臨濟[巳>已]墜之

X83n1578_p0677b14║目為三關。脫有酬者。師無可否。[歛>斂]目危坐。人莫涯其

X83n1578_p0677b15║意。南州潘興嗣。[嘗-旨+甘]問其故。師曰。[巳>已]過關者。掉臂徑去。

X83n1578_p0677c08║　[巳>已]是遭他老鼠藥。吐不得。人人有個生緣。鐵圍山

X83n1578_p0677c23║慈明法道何所賴耶。因整衣起。而火[巳>已]及榻。坐抵獄。

X83n1578_p0678a01║[巳>已]。兩月而後得釋。鬚髮不翦。皮骨僅在。真點胸迎於

X83n1578_p0678c06║　者眼。兼自[巳>己]動便先自傷鋒犯手。你看我楊岐先

X83n1578_p0680b14║發視。公罷政府。舟至石頭。入寺[巳>已]二鼓。師出迎一揖

X83n1578_p0680b16║者對曰。[巳>已]寢久矣。公結屋定林。往來山中。稍覺煩動。

X83n1578_p0680c02║世間法乎。每客來。無貴賤。寒溫外無別語。即[歛>斂]目如

X83n1578_p0680c07║師[歛>斂]目如平日。竟不得請而去　師提綱宗要。機鋒

X83n1578_p0681a16║大像長得髭鬚多少。還有道得者麼。若也道得。[陜>陝]府

X83n1578_p0681c21║謂敏曰。敲空擊木。尚落筌蹄。舉目[[打-丁+易]>揚]眉。[巳>已]成擬議。去

X83n1578_p0682b08║分別。達境惟心[巳>已]。分別即不生。知諸法惟心。便捨外

X83n1578_p0682b18║宗匠。二三十年馳聲走譽。只管教人。[[仁-二+且]>但]莫上他言句。

X83n1578_p0682b22║[冰-水+京][免>兔]漸遙春草綠。下座　嘉祐七年七月八日。陞座

X83n1578_p0683a17║乎。言有疾即於法免刑。師曰。[巳>已]悉厚意。乃不敢妄言。

X83n1578_p0683b07║諸人說家門。[巳>已]是不著便。豈可更去陞堂入室。拈槌

X83n1578_p0683b22║七十六。世緣今[巳>已]足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手

X83n1578_p0683c10║有欲以觀其徼。無欲則常。有徼則[巳>已]入其道矣。謂之

X83n1578_p0683c15║域外道宗多塗。要其會歸。不出有無四見而[巳>已]。謂有

X83n1578_p0684c06║曰。後事付守榮。擲筆憨臥。撼之[巳>已]去矣。師老隱于蘇

X83n1578_p0685a07║何是法秀自[巳>己]。椒笑曰。秀鐵面。乃不識自[巳>己]乎。師曰。

X83n1578_p0685b01║　　　[>▲]延恩法安禪師　亦天衣嗣。至黃山如意院。見敗屋

X83n1578_p0685b10║以書招師。師讀之一笑而[巳>已]。僧問其故。師笑曰。吾

X83n1578_p0685c21║聖主。好將堯德振吾宗。擲下拄杖。[歛>斂]目而逝。

X83n1578_p0686a03║風殘月。言訖寂然。撼之[巳>已]委蛻矣。

X83n1578_p0686a19║悟者。見性而[巳>已]。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳

X83n1578_p0686a23║也。唯其迷[巳>己]逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒

X83n1578_p0686b20║自得而後[巳>已]。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。

X83n1578_p0687a03║見二師用處。徑回黃檗。方展坐具。南公曰。子[巳>已]入吾

X83n1578_p0687a15║師與夏倚公立談。至肇論會萬物為自[巳>己]者。及情與

X83n1578_p0687a19║曾會萬物為[巳>己]哉　[嘗-旨+甘]與僧論維摩曰。三萬二千師

X83n1578_p0687a24║門前纔[歛>斂]念。不須彈指早開扃。善財一去無消息。門

X83n1578_p0687b11║和尚造草堂。[巳>已]畢工否。師曰。[巳>已]畢工。曰幾工。師曰。止

X83n1578_p0687b13║人疑著　上堂。若也單明自[巳>己]。不悟目前。此人有眼

X83n1578_p0687b14║無足。若悟目前。不明自[巳>己]。有人有足無眼。據此二人。

X83n1578_p0688a21║　契[巳>已]下語。稱師初學經論。奪京洛講席。經行龍門。

X83n1578_p0688b01║　得道。特定宗旨于黃龍而[巳>已]。按大慧宗門武庫載。

X83n1578_p0689a09║山頂老猿啼古木。渡頭新鴈下平沙。師曰。長安人[巳>已]

X83n1578_p0689a20║[[仁-二+且]>但]尋常。自然不顛倒　舒王問。諸經皆首標時處。圓

X83n1578_p0689b22║云。汝當一念自知非。自[已>己]靈光常顯現　示眾。佛法

X83n1578_p0689b23║兩字。直是難得人。有底不信自[已>己]佛事惟憑少許古

X83n1578_p0689c12║識洞山。但識得自[已>己]也得　示眾。新豐古洞。萬疊爭

X83n1578_p0689c22║宗門中千差萬別。隱顯殊塗。惟大智方明。降茲[巳>已]往。

X83n1578_p0690a21║障蔽自[已>己]。正知見不能現前。神通光明不得發露。或

X83n1578_p0690b09║戶。傍他行[腳-谷+去]。有甚快活自[已>己]。畢竟如何。不見雲門大

X83n1578_p0690c18║心。自心變化。把得便用。莫問是非。擬心思量。[巳>已]不是

X83n1578_p0691b10║　[巳>已]。自餘不肯他也。五祖為人。如綿裏一柄刀相似。

X83n1578_p0691b11║　纔按著。便將咽[口*(危-(夗-夕)+矢)]一[剌>刺]。[剌>刺]殺你去也。若是真淨。[腳-谷+去]

X83n1578_p0691c08║曰。[腳-谷+去]跟好痛與三十棒。師曰。非[[仁-二+且]>但]三十棒。龍喝曰。許

X83n1578_p0692b11║[巳>已]而每每連榻莫不爾。[恙-心+皿]其[肄-聿+欠]誠於道。精一如此。唐

X83n1578_p0692b19║　至人無夢。非有無之無。謂夢與非夢一而[巳>已]。以是

X83n1578_p0692c07║　無夢之義。如是而[巳>已]。來書見問。乃是某三十六歲

X83n1578_p0692c12║　得受用。及乎上[爿*木]半醒半覺時。[巳>已]做主宰不得。夢

X83n1578_p0692c15║　只是睡著[巳>已]作主宰不得。況地水火風分散。眾苦

X83n1578_p0693a03║　不得。捨不得。承問妙喜於未悟[巳>已]前。[巳>已]悟之後。有

X83n1578_p0694a08║被人問。深山裏有佛法也無。不得[巳>已]曰有。及被窮詰。

X83n1578_p0694a15║取一句。首座曾道得麼。師乾笑[巳>已]。而有偈曰。阿家[嘗-旨+甘]

X83n1578_p0694a24║[巳>已]息。汝今方熾。即趨去。師因棄講。謁南禪師。每造室。

X83n1578_p0694b18║室。謝絕交遊。有過師者。[虎-儿+丘][已>己]座以延之。躬起炷香叉

X83n1578_p0694c20║尾。龍笑而[巳>已]　師脅不至席三十年。平生規法。南禪

X83n1578_p0695a13║寒溪寺。年[巳>已]逾八十矣。平生日夕無所營為。眠食之

X83n1578_p0695a14║餘。惟吟梵音讚觀世音而[巳>已]。臨寂。弟子皆赴供。惟一

X83n1578_p0695b04║至。自陳客情。太守惻然目師。師笑唯唯而[巳>已]。明日陞

X83n1578_p0695b11║無不是自[巳>己]。所以墮在塗中。隱隱猶懷近日嫌。豈不

X83n1578_p0695b16║聖凡情念頓盡。亦未免入驢胎馬腹裏去。瞎漢[[仁-二+且]>但]恁

X83n1578_p0695c01║　殿。被一莖草[恙-心+皿][去*ㄗ]。莫被他熱瞞。徑山恁麼道。為[巳>已]

X83n1578_p0695c10║焦。曰如何是道。曰泥裏有[剌>刺]。曰如何是道中人。曰切

X83n1578_p0697a03║師見即曰。相公[巳>已]入來。富弼猶在外。富聞汗流浹背。

X83n1578_p0697a10║耳。公[嘗-旨+甘]自題偈齋中曰。腰佩黃金[巳>已]退藏。個中消息

X83n1578_p0697b03║　(皮面切音便)　顒(魚容切音玉平聲)　掐(苦洽切嵌入聲手[剌>刺])　雒(音洛)

X83n1578_p0698a06║翻屋。雷擊自戶入。析其[石*((白-日+田)/廾)]陰中分之。視之志[巳>已][厂@火]燼。

X83n1578_p0698b08║言下脫生死。[交*力]在什麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自

X83n1578_p0698b10║景。不動聲氣。而景之心[巳>已]枯竭無餘矣。諸方所說。非

X83n1578_p0699a01║猶在[已>己]。說法為人難。既明之後。在力行之。大凡宗師

X83n1578_p0699b03║擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不[巳>已]。一日侍堂山行次。

X83n1578_p0699b15║記憶多聞即不問。你父母未生[巳>已]前。道將一句來。公

X83n1578_p0699c03║你[[仁-二+且]>但]向尿臭氣處參取。師依教即謁洞山。深領奧旨。

X83n1578_p0701a06║起身云。大眾。寶峰何似孔夫子。良久曰。酒逢知[已>己]飲。

X83n1578_p0701a16║衣。脫罷。悟復到。未幾供籌子。師滌淨[巳>已]。召接淨桶去。

X83n1578_p0702b15║不能深味此語。苟認意度而[巳>已]。譬如眾盲捫象。隨所

X83n1578_p0703c18║帚二字。日夕誦之。言苕則[巳>已]忘帚。言帚則又忘苕。每

X83n1578_p0704a06║未[巳>已]。仲尼何獨古難知　師曰。靈源禪師謂予曰。道

X83n1578_p0704a12║精進。[[仁-二+且]>但]能心不妄。精進無有涯。南嶽思大禪師。悟入

X83n1578_p0704b16║[巳>已]夕矣。笑曰。夢境相逢。我睡[巳>已]覺。汝但莫負叢林。即

X83n1578_p0704b24║來相送。於是贐路者畢集。師笑不[巳>已]。眾問其故。即書

X83n1578_p0705a01║自知之理如何。講莫疏其問。[[仁-二+且]>但]誘曰。汝欲明此。當往

X83n1578_p0705a12║雲。此老雖後生。吾未識面。[[仁-二+且]>但]見其頌臨濟三頓棒話。

X83n1578_p0705a23║雲。雲為手舞足蹈。師亦一笑而[巳>已]。師後曰。吾因茲出

X83n1578_p0705b15║　[巳>已]前事。迦葉不覆藏因緣。乃白雲所示南泉摩尼

X83n1578_p0705c11║圓悟一日請益。臨濟四賓主怎生。師曰。也祗個([秪>祗]下應有

X83n1578_p0706a02║泥團漢　三佛侍師。於一亭上夜話。及歸燈[巳>已]滅。師

X83n1578_p0707a13║子喫。至大醉。取獄子衣服行纏。結束自身。[去*ㄗ]將自[已>己]

X83n1578_p0707a21║而去。其家人即時起來。點火燭之。知有賊。但[巳>已]去了。

X83n1578_p0707c08║訪。白雲之勤當須舉。與大眾請。[巳>已]後分明舉似諸方。

X83n1578_p0707c10║[去*ㄗ]著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人丘乙[巳>己]。化三千

X83n1578_p0707c13║用縮頭。[歛>斂]跡何須收[腳-谷+去]。金烏半夜撩天。玉兔趕他不

X83n1578_p0707c19║　[巳>己]。化三千。可知禮。當是一事。所記各有所詳耳。

X83n1578_p0708a14║請師重著楔。保寧卓拄杖一下曰。著楔[巳>已]竟。大眾證

X83n1578_p0708a21║得龍麼。公曰。[巳>已]在這裏。印曰。作麼生騎。公擺手作舞

X83n1578_p0708b12║且去掘窟。勇笑而[巳>已]。尋謁端禪師於白雲。端稱於眾。

X83n1578_p0708c09║睫。至沔漢扣丹霞之室。霞問。如何是空劫[巳>已]前自[巳>己]。

X83n1578_p0708c24║應諾諾。即造丹霞。霞問。如何是空劫[巳>已]前自[巳>己]。師曰。

X83n1578_p0709a12║文多奇語。弱冠夢異僧授四句偈。[巳>已]而有以南安巖

X83n1578_p0709a16║忽然這裏[巳>已]天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃力求出

X83n1578_p0709a18║界。豈復[剌>刺]頭於利名中耶。請移授從兄[王*玉]。遂祝髮受

X83n1578_p0709b11║急灘。灘頭雲霧黑漫漫。一條拄杖為知[巳>己]。擊碎千山

X83n1578_p0709b13║　　　[01]▲天台山如菴主　看雲門東山水上行語。發明[巳>己]見。

X83n1578_p0709c18║管貪歡樂。不肯學無為。敘平昔參問。勉眾進修[巳>已]。忽

X83n1578_p0711b08║劄。[巳>已]透關者更請辨看　宣和五年十二月二十七

X83n1578_p0712a05║而生。即省曰。因緣所生空假三觀。抑[[打-丁+易]>揚]性海。心佛眾

X83n1578_p0712a09║高。鑑湖水[澗-日+舌]。鑑曰。秦望峰與你自[已>己]是同是別。師曰。

X83n1578_p0712a17║其言。遂[巳>已]。後訪同列。見維摩經適讀。至此病非地大

X83n1578_p0712a21║首謁東林總。總詰所見。與[已>己]符合。因印可。且令往見

X83n1578_p0712b05║夫惡拂[已>己]者。或起別釁。悅曰。正使煩惱。祇退得我院

X83n1578_p0712b16║某[巳>已]捉得賊了。悅曰。贓在甚處。公無語。悅曰。都運且

X83n1578_p0712b18║命根不斷。依語生解。如是之說。公[巳>已]深悟。然至極微

X83n1578_p0712c08║之。[巳>已]薨矣。

X83n1578_p0713a06║爪牙[巳>已]具。曰還會轉身麼。師提坐具繞禪[爿*木]一[一/巾]。溈

X83n1578_p0715a15║[巳>已]無正因。所以末後勞而無功。是故古德教人參涅

X83n1578_p0715a18║由自[已>己]根力。亦假方便。於常時些小境界中。轉得行。

X83n1578_p0715b07║然安穩。纔有纖毫見[剌>刺]。則打不過也　示張持滿。要

X83n1578_p0715b15║塵塵皆在自[已>己]大圓鏡中。愈綿愈密。能轉換也。故雲

X83n1578_p0715b23║許言本末者。皆為自欺。此既[巳>已]明。當須履踐。[[仁-二+且]>但]只退

X83n1578_p0715c10║此生而[巳>已]。窮未來際。證無量聖身。也未是他泊頭處。

X83n1578_p0716a06║　欲得親切。第一不用求。求而得之。[巳>已]落解會　休

X83n1578_p0716a09║自[已>己][匈/月]襟流出。古人謂之運出自[已>己]家財。一得永得。

X83n1578_p0716a10║受用豈有窮極　似大死人。[巳>已]絕氣息。到本分地上。

X83n1578_p0716b22║問答提持。亦只有限。不如向自[已>己][腳-谷+去]跟下究取。威音

X83n1578_p0716b23║王[巳>已]前。空劫那畔。自[已>己]家珍隨處受用。也須是大丈

X83n1578_p0716c05║是什麼。為你不能回光直下承當。祖師道。自[已>己]分上

X83n1578_p0716c12║佛未分。空劫[巳>已]前。威音王那邊。還有結制解制也無。

X83n1578_p0716c16║正當恁麼時。與威音王[巳>已]前空劫那畔。是同是別。若

X83n1578_p0717a05║直下承當。[去*ㄗ]來反觀佛祖用處。與自[已>己]無二無別。乃

X83n1578_p0717a07║皆與自[已>己]無別。然後佛與眾生為一。煩惱與菩提為

X83n1578_p0717a14║無可過上。遂增長見[剌>刺]。逞能逞解。逞言語快利。將謂

X83n1578_p0717c19║到。透聲透色。超佛超祖。若能退步就[已>己]。脫[去*ㄗ]情塵意

X83n1578_p0718a22║密　師云。父母未生[巳>已]前。淨[身*果][身*果]赤灑灑。不立一絲

X83n1578_p0718c11║人去。須是恁麼始得　紹興五年八月[已>己]酉。示微恙。

X83n1578_p0719a09║及語。被祖詬詈[怡-台+麼][怡-台+羅]而退。歸寮閉門打睡。恨祖不[巳>已]。

X83n1578_p0719a10║悟[巳>已]密知。即往扣門。師曰誰。悟曰我。師即開門。悟問。

X83n1578_p0719b06║隨往一荒院。安能究決[已>己]事耶。遂作偈告辭。之蔣山

X83n1578_p0719b23║　指曰。此是第二句。第三句[巳>已]說了。便走。悟舉似祖。

X83n1578_p0720a10║有[者*見]相生善。莫是事不獲[巳>已]隨眾問訊麼。又成何道

X83n1578_p0720b06║聲作麼求　問僧。癩狗因甚無毛。代云。[巳>已]被和尚道

X83n1578_p0720b17║然退參。歷三載。一日入室罷。祖謂曰。子所下語[巳>已]得

X83n1578_p0720c17║揭簾而出云。賊過後張弓　上堂。問答[巳>已]乃曰。有祖

X83n1578_p0720c18║[巳>已]來。時人錯會。祇將言句以為禪道。殊不知道本無

X83n1578_p0721a09║本如故。設利五色者不可計。[[療-(日/小)+土]>瘞]於定光塔之西。

X83n1578_p0721c17║緇素好。師疑之不[巳>已]。一日祖陞堂。舉首山新婦騎驢

X83n1578_p0722c15║間。欲為山子。正為宗派耳。然恐多不能往受請。[巳>已]取

X83n1578_p0724c08║雖不成。文彩[巳>已]彰。那裏是文彩[巳>已]彰處。師心疑之。告

X83n1578_p0724c11║皆不[├/(冗-几+月)]。師復請益。悟令一切處作文彩[巳>已]彰會。偶僧

X83n1578_p0724c13║[巳>已]彰。師聞而有省。遂求印證。悟示以本色鉗鎚。師則

X83n1578_p0725b09║至五祖自禪師處。自曰。書裏說甚麼。安曰。文彩[巳>已]彰。

X83n1578_p0725b14║上熏曰。南無三滿多沒[馬*犬]喃。安近前彈指而[巳>已]。安再

X83n1578_p0725b22║袁。以師族姓袁。戲謂曰。一字名可乎。師曰。一字[巳>已]多。

X83n1578_p0725c21║自嗟身[巳>已]老。活計付兒孫。悟見許可。次日入室。悟問。

X83n1578_p0726a15║址說法。源登座問答[巳>已]。乃曰。諸仁者。祇如龍圖讀萬

X83n1578_p0726c17║曰。入戶[巳>已]知來見解。何勞再舉轢中泥。心曰。新長老

X83n1578_p0727a10║中秋之日。出家住持事畢。臨行自[巳>己]尚無。有甚[虎-儿+丘]空

X83n1578_p0727c04║[巳>已]極。[[仁-二+且]>但]欠著力開眼耳。俾職堂司。一日侍立次。問云。

X83n1578_p0727c16║汝。師掩耳而出。[巳>已]而禮辭。渡九江登廬阜。露眠草宿。

X83n1578_p0728c13║泥中有[剌>刺]。莫道不疑好。黎明沐浴更衣。跏趺而逝。

X83n1578_p0729a14║　圓極岑頌云。客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。

X83n1578_p0729a17║滾不[巳>已]。師若不聞。葛疑而問曰。師謂何如。師笑而不

X83n1578_p0729b09║眼命分座。師固辭曰。此非細事也。如金針[剌>刺]眼。毫髮

X83n1578_p0730a06║佛邊會[去*ㄗ]。與自[已>己]沒交涉。古人道。凡有言句。一一須

X83n1578_p0730a07║消歸自[已>己]。又作麼生。又有般底。一向祇作自[已>己]會。棄

X83n1578_p0730a08║[去*ㄗ]古人用處。惟知道明自[已>己]事。古人方便[去*ㄗ]如何消

X83n1578_p0730a16║若要會去。直須向威音那畔空劫[巳>已]前。輕輕[覤-儿+且]著。提

X83n1578_p0731a13║下歸眾。[巳>已]而參心印珣公。珣令至寶峰。依湛堂準公。

X83n1578_p0731b20║張遂著銘。(銘有云。四大色身。諸緣假合。從本[巳>已]來。舍利豈有體性。若梵行精潔。白業堅固。靈明

X83n1578_p0731c15║曰。某甲只據如今得處。[巳>已]是快活。更不能理會得也。

X83n1578_p0732a08║田地。往時只有個璟上座。與你一般。[去*ㄗ][巳>已]死了也。未

X83n1578_p0732a17║曾殺生。殃崛持此語。未到他家。[巳>已]生下兒子時如何。

X83n1578_p0732b03║猛施方便故。即便寤[寤-吾+告]。既寤[寤-吾+告][巳>已]。所作皆息。菩薩亦

X83n1578_p0732b05║進。以勇猛精進故。至此不動地。既至此[巳>已]。一切功用

X83n1578_p0733a05║指示。師曰。你是個福州人。我說個喻向你。如將名品[芀/(刀*刀)]枝。和皮殼剝了。送在你口裏。[秪>秖]是不解吞。禮不覺失笑。

X83n1578_p0733a06║曰和尚吞[去*ㄗ]即禍事。師後復問曰。前日吞了底[芀/(刀*刀)]枝。[秪>秖]是你不知滋味。禮曰。若知滋味。轉見禍事。師肯之)。

X83n1578_p0733b23║此機要。師曰。我[巳>已]無端入荒草。是你屎臭氣也不知。

X83n1578_p0735a11║　以生死事在念。則心術[巳>已]正。心術既正。則日用應緣

X83n1578_p0736a06║悟入而[巳>已]。如僧問馬祖。如何是佛。祖曰即心是佛。於

X83n1578_p0736a10║即障[去*ㄗ]自[巳>己]正知見。永劫無有入頭處。盤山云。譬如

X83n1578_p0736a19║棒一喝下。全身擔荷得。[巳>已]是不丈夫漢。被他驀頭澆

X83n1578_p0736c21║病。即病是法。[[仁-二+且]>但]有言說。都無實義。順真如。則顛倒妄

X83n1578_p0737b11║名字。恁麼方可作入得世間。謂之有力量漢。[巳>已]上所

X83n1578_p0737c18║境自空矣。若心[巳>已]空。而更起第二念。欲空其境。則是

X83n1578_p0738b14║作遮般見解。妙喜不得[巳>已]向他道。你未曾得空。何怕

X83n1578_p0739a01║出家兒。父母不供甘旨。六親固[巳>已]棄離。一瓶一[金*本]。日

X83n1578_p0739a03║而[巳>已]。士大夫。開眼合眼處。無非障道底冤魂。若是個

X83n1578_p0739b11║人恁麼激[[打-丁+易]>揚]。又何曾著意來。從上諸佛諸祖為人。皆

X83n1578_p0739b20║自[已>己][腳-谷+去]跟下不實。只管教人攝心靜坐。坐教絕氣息。

X83n1578_p0739b22║如此指示公。真不得[巳>已]耳。若實有恁麼做工夫底事。

X83n1578_p0739c22║鼻孔。伊有書來呈見解。試手說禪。如虎生三日。氣[巳>已]

X83n1578_p0739c24║地數寸。不著處。則全無巴鼻。然大體基本[巳>已]正。而大

X83n1578_p0740a03║討個生涯處。方於法得自在矣。釋迦老子云。若[[仁-二+且]>但]讚

X83n1578_p0740a14║處。常[彳*扁]覺故。所謂[彳*扁]見者。見自[已>己]本源自性天真佛。

X83n1578_p0740a17║此。而超諸有海。受殊勝妙樂。然苦樂皆無實體。[[仁-二+且]>但]迷

X83n1578_p0740b19║求指示徑要厎一念。早是[剌>刺]頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖然。有問不可無答。請左右都將平昔。或自

X83n1578_p0740c22║向自[已>己][腳-谷+去]跟下理會。生從何處來。死向何處去。既不

X83n1578_p0741a22║像喫黃連。[陜>陝]府鐵牛滿口苦。苦不苦。分明[覤-儿+且]見沒可

X83n1578_p0741b15║合。[[仁-二+且]>但]未能得[囗@力]地一下耳。若日用應緣。不失故步。雖

X83n1578_p0741b24║[已>己]逐物。[身*冘]少欲味。甘心受無量苦。逐日未開眼時。未

X83n1578_p0741c01║下[爿*木]時。半惺半覺時。心識[巳>已]紛飛。隨妄想流蕩矣。作

X83n1578_p0741c02║善作惡。雖未發露。未下[爿*木]時。天堂地獄在方寸中。[巳>已]

X83n1578_p0741c03║一時成就矣。及待發時。[巳>已]落在第八。佛不云乎。一切

X83n1578_p0741c21║未徹證自[已>己]本地風光。雖未明見自[已>己]本來面目。生

X83n1578_p0741c22║處[巳>已]熟。熟處[巳>已]生矣。切切記取。纔覺省力處。便是得

X83n1578_p0742a04║悟處。除曾證曾得[巳>已]信[巳>已]悟者。方默默相契。未證未

X83n1578_p0742a07║人較之。萬分中[巳>已]省得九千九百九十九分。只欠噴

X83n1578_p0742c03║動靜體安然。未能如是。當時時退步。向自[已>己][腳-谷+去]跟下。

X83n1578_p0742c17║也。父子天性一而[巳>已]。若子喪。而父不煩惱不思量。如

X83n1578_p0743a06║是這個道理也(示張太尉益之)　向自[已>己][腳-谷+去]跟下推窮。我這

X83n1578_p0743b16║量不及處。試思量看(教看無字話頭云云。答榮茂實)　既[巳>已]知有此

X83n1578_p0743b18║向自[已>己][腳-谷+去]跟下推窮。推來推去。內不見有能推之心。

X83n1578_p0743c18║[巳>已]。且不說有法可傳。令汝向外馳求。然後成佛。幸有

X83n1578_p0744a10║師重)　巖頭云。若欲他時播揚大教。須是一一從自[已>己]

X83n1578_p0744a13║[匈/月]襟流出者。乃是自[已>己]無始時來現量。本自具足。纔

X83n1578_p0744a21║天[恙-心+皿]地者。如是而[巳>已]。非是做言語求奇特。他人道不

X83n1578_p0744a23║學此道。當於自[已>己][腳-谷+去]跟下理會。纔涉秋毫知見。即蹉

X83n1578_p0744c16║不出自家眼睛裏。開眼處便[剌>刺]著。合眼處亦不欠少。

X83n1578_p0744c18║當渠。早[巳>已]蹉過十萬八千了也(答劉彥[冰-水+中])　狗子無佛性

X83n1578_p0744c19║話。左右如人捕賊。[巳>已]知窩盤處。但未捉著耳。請快著

X83n1578_p0745c02║覺書(見隆慶閑師章中)　示諭。臘月三十日[巳>已]到。要之日用

X83n1578_p0746a22║猶在境。信位即是。人位即不是。妙喜[巳>已]是老婆心切。

X83n1578_p0746b08║故自[已>己]正知見。不能現前。此障亦非外來。亦非別事。

X83n1578_p0746b15║[巳>已]應病與藥。略為居士指個歸家穩坐底路頭而[巳>已]。

X83n1578_p0746b17║自[已>己]。轉沒交涉矣。故長沙和尚云。學道之人不識真。

X83n1578_p0746c23║不云乎。眾生顛倒。迷[已>己]逐物。物本無自性。迷[已>己]者自

X83n1578_p0746c24║逐之耳。境界本無差別。迷[已>己]者自差別耳。既日涉差

X83n1578_p0747a11║別底亦差別。若要除此病。但只看個無字。[[仁-二+且]>但]只看廣

X83n1578_p0747a18║不實。便擬凝心[歛>斂]念。攝事歸空。閉目藏睛。隨有念起。

X83n1578_p0747a23║作許多伎倆。[[仁-二+且]>但]行住坐臥處。勿令間斷。喜怒哀樂處。

X83n1578_p0747b04║音那畔事。亦喚作空劫[巳>已]前事。不信有悟門。以悟為

X83n1578_p0747b13║人。諸代祖師。亦只是個無事人。古德云。[[仁-二+且]>但]於事上通

X83n1578_p0747c14║[爿*木]驀胸擒住。灌溪便云領領。濟知其[巳>已]徹。即便推出。

X83n1578_p0748a22║殊不知。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。[[仁-二+且]>但]是

X83n1578_p0748a24║是則見聞覺知。非求法也。又古德云。若取自[已>己]自心

X83n1578_p0748b15║吾心之常分。非假於他術。既得恁麼。亦是不得[巳>已]而

X83n1578_p0748c21║信。被自[已>己]陰魔所撓。若能一念緣起無生。則不越此

X83n1578_p0749c12║道之士。自[已>己]既充足。推[已>己]之餘。應機接物。如明鏡當

X83n1578_p0750a17║而充之。然後推[已>己]之餘。以及物(答劉彥修)　昔楊文公大

X83n1578_p0750a18║年。三十歲見廣慧璉公。除去礙膺之物。自是[巳>已]後。在

X83n1578_p0750b15║性也。楊子所謂修性。性亦不可修。亦順背賢愚而[巳>已]。

X83n1578_p0751a01║密助[[打-丁+易]>揚]至尊聖化者亦多矣。又何[嘗-旨+甘]只談空寂而[巳>已]。

X83n1578_p0751a12║他眼。亦乃失[去*ㄗ]自家本分手段(答珪和尚)　既[巳>已]承當個

X83n1578_p0751a18║一丈。須倩人看院始得。巖頭每云。向未屙[巳>已]前一[覤-儿+丘]。

X83n1578_p0751b17║婆心。[巳>已]了底。聞此語而不疑。則心與物。俱是剩法。畢

X83n1578_p0752a12║你說破。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。[巳>已]

X83n1578_p0752c17║語而[巳>已]哉。諸大菩薩。各隨自所疑處發問。世尊據所

X83n1578_p0753b12║云乾矢橛。擬議思量。[巳>已]曲了也。何況脫空耶　今時

X83n1578_p0754b08║夫子之道不可無言。所以云。夫子之道忠恕而[巳>已]矣。

X83n1578_p0754c16║明底。未生[巳>已]前。畢竟在甚麼處。曰不知。妙喜曰。你若

X83n1578_p0755b03║下老師舌頭。那時[巳>已]得其要領。即與兄弟說。此人只

X83n1578_p0755b04║悟得個無梵行而[巳>已]。[巳>已]被邪師印破面門了也。雲居

X83n1578_p0755b09║所住。過去[巳>已]滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受

X83n1578_p0755b18║為空劫[巳>已]前事。教人休去歇去。歇教如土木瓦石相

X83n1578_p0755c16║一句子。待特牛生兒。即向汝道。有僧出眾云。特牛[巳>已]

X83n1578_p0755c21║來道。特牛[巳>已]生兒也。自是和尚不道。直是綿密不露

X83n1578_p0756a15║類。此擊石火閃電光底。只添得個瞠眉努眼而[巳>已]。亦

X83n1578_p0756a24║四時凋。[巳>已]上盡在瞠眉努眼提撕處。然後下合頭語。

X83n1578_p0758c01║他時節[巳>已]至。即向他道。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐

X83n1578_p0758c24║會麼。寰中天子[束*力]。塞下將軍令。[[仁-二+且]>但]恁麼看取。山僧昔

X83n1578_p0759a07║天下禪和說勘破。爭知趙州[巳>已]話墮。引得兒孫不丈

X83n1578_p0760a05║和尚道。百丈云。我不辭向汝道。恐[巳>已]後喪我兒孫。五

X83n1578_p0761a12║立字。一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖。不得[巳>已]

X83n1578_p0761a20║無有喻能喻此。說個廣大。[巳>已]是限量他了也。況以限

X83n1578_p0761b06║亦是不得[巳>已]。為提獎嬌兒。撫憐愛子。老婆心切。故牽

X83n1578_p0763a02║麼時。心識[巳>已]昏。如何回互。既回互不得。定撞入驢胎

X83n1578_p0763b06║亦緣。古人一言半句。雖是垂慈。皆在未屙[巳>已]前著倒。

X83n1578_p0763b09║[巳>已]。又有一種。也不在言語上。也不在古人公案上。也

X83n1578_p0764a21║頭語[秪>秖]對便道。扶過斷橋水。伴歸明月村。一句來一句去。道我答得玄答得妙。學者不識好惡[祝/土]向皮袋裏將

X83n1578_p0764b07║室傳授。為禪道者。或以默然無言。為威音那畔空劫[巳>已]前事。為禪道者。或以眼見耳聞舉覺提撕。為禪道者。或

X83n1578_p0764b18║以舉道者見瑯琊。及玄沙未徹語詰之。光對[巳>已]。師曰。

X83n1578_p0764b22║而[巳>已]。光慍而去。翌日師問。汝還疑否。光曰。無可疑者

X83n1578_p0764b23║師曰。祇如古人相見。未開口時。[巳>已]知[虎-儿+丘]實。或聞其語。

X83n1578_p0764c23║悟。厲聲曰。和尚[巳>已]多了也。師又打一下。需禮拜。師笑

X83n1578_p0765a21║得[巳>已]而行。在路泣語元曰。我參禪殊無得力處。今又

X83n1578_p0765b09║師語之曰。汝但專意參究。如有所得。不待開口。我[巳>已]

X83n1578_p0765b12║我[巳>已]三度霍山廟裏退牙了。好教你知。由茲益銳志

X83n1578_p0765b21║苦瞿曇那一通。謙曰。你未生時。吾[巳>已]三度霍山廟裏

X83n1578_p0765b23║圈契約之無差。至於會心囅然。可使後世想望風[釆>采]

X83n1578_p0765b24║(唐中舍文若。於道自謂有所入。每聞僧言師有未語[巳>已]前之驗。未之信。師自梅還時。驀于舟次見師。師見便曰

X83n1578_p0765c12║預。佛心才。皆[巳>已]契機。及依師於雲門庵。夜坐次。睹僧

X83n1578_p0765c22║公頌之孫女。年三十許。謝世緣而[彳*扁]參名宿。正信[巳>已]

X83n1578_p0766a10║會。總曰。[巳>已]上供通。並是詣實。川大驚。一日師挂脾次。

X83n1578_p0766a24║得。嶺頭[腳-谷+去]痛有玄沙(禪林類聚云。公謁胡。文定公。問修[巳>己]治心之道。胡曰公但熟讀

X83n1578_p0766c01║蜀見之怒。令侍臣以劍擊其首。時閬守在[陜>陝]西。首忽

X83n1578_p0767a22║復。擬欲酬師不報恩。光公答曰。胡[爿*木]穩坐[巳>已]通津。何

X83n1578_p0767b18║指月錄卷[>之]三十二(終)

X84n1579_p0001a21║於羊腸九折之[土*反]也。不[巳>已]僻乎。吳門聶子樂讀者。研

X84n1579_p0001c01║拜為大將。一軍皆驚。韓琦駐延安。有[剌>刺]客入帳行[剌>刺]。

X84n1579_p0001c04║請。謝安了無懼容。曰。[巳>已]別有旨。及玄破堅。安亦無喜

X84n1579_p0001c05║色。曰。小兒輩遂[巳>已]破賊。澶淵之役。[寇-(敲-高)+女]準勸真宗渡河。

X84n1579_p0001c10║一部而[巳>已]。以此誑人。實以自誑。以此欺人。實以自欺。

X84n1579_p0002a02║血力。手胼足胝而為此書。篳路[籃>藍]縷以啟山林。范金

X84n1579_p0003b23║　令人明室道人([巳>已]上十三人昭覺勤嗣)

X84n1579_p0003c04║　隆興谷山海禪師([巳>已]上七人太平懃嗣)

X84n1579_p0003c06║　溫州淨居尼溫禪師([巳>已]上二人龍門遠嗣)

X84n1579_p0003c10║　劍門南修道者([巳>已]上五人大隨靜嗣)

X84n1579_p0003c15║　福州鼓山祖珍禪師([巳>已]上三人上封才嗣)

X84n1579_p0003c19║　溫州本寂文觀禪師([巳>已]上六人天寧卓嗣)

X84n1579_p0003c23║　廣德光孝[敏/心]禪師([巳>已]上三人勝因靜嗣)

X84n1579_p0004a02║　洪州黃龍觀禪師([巳>已]上二人圓通旻嗣)

X84n1579_p0004b12║　秦國夫人計氏([巳>已]上三十四人大慧杲嗣)

X84n1579_p0004b15║　福州支提升禪師([巳>已]上五人育王裕祠)

X84n1579_p0004b18║　參政錢端禮居士([巳>已]上四人護國元嗣)

X84n1579_p0004b19║　慶元全庵齊[已>己]禪師　臨安靈隱道濟禪師

X84n1579_p0004b22║　知府葛郯居士([巳>已]上六人靈隱遠嗣)

X84n1579_p0004c02║　常德文殊業禪師([巳>已]上二入文殊道嗣)

X84n1579_p0004c05║　南康雲居圓禪師([巳>已]上四人雲居悟嗣)

X84n1579_p0004c07║　袁州普庵肅禪師([巳>已]上二人黃龍忠嗣)

X84n1579_p0004c12║　潭州石霜鑒禪師([巳>已]上八人大溈果嗣)

X84n1579_p0004c16║　成都昭覺辯禪師([巳>已]上四人佛性泰嗣)

X84n1579_p0004c18║　安吉何山然首座([巳>已]上二人道場辨嗣)

X84n1579_p0004c20║　侍制潘良貴居士([巳>已]上二人何山珣嗣)

X84n1579_p0004c23║　通州狼山溫禪師([巳>已]上二人竹庵珪嗣)

X84n1579_p0005a01║　鄂州報恩成[神>禪]師([巳>已]上二人雲居如嗣)

X84n1579_p0005a04║　真州且庵守仁禪師([巳>已]上三人烏巨行嗣)

X84n1579_p0005a08║　臨安東山吉禪師([巳>已]上六人育王諶嗣)

X84n1579_p0005a21║　教授嚴康朝居士([巳>已]上五人天童華嗣)

X84n1579_p0005a23║　吉安青原禋禪師([巳>已]上三人教忠光嗣)

X84n1579_p0005b02║　成都昭覺紹淵禪師　徽州簡上座([巳>已]上六人東林顏嗣)

X84n1579_p0005b05║　南劍安分庵主([巳>已]上四人酉禪需嗣)

X84n1579_p0005b13║　石庵正玸禪師([巳>已]上十四人育王光嗣)

X84n1579_p0005b15║　福州石庵知玿禪師([巳>已]上三人東禪嶽嗣)

X84n1579_p0005b19║　相國錢象祖居士([巳>已]上六人天童全嗣)

X84n1579_p0005b21║　福州中濟才禪師([巳>已]上三人西禪淨嗣)

X84n1579_p0005c03║　仰山簡庵清禪師([巳>已]上二人淨慈一嗣)

X84n1579_p0005c14║　慶元雪庵瑾禪師([巳>已]上四人萬年賁嗣)

X84n1579_p0006a01║　學士張鎡居士([巳>已]上十人天童傑嗣)

X84n1579_p0006a05║　吉安龍濟宗鍪禪師([巳>已]上三人靈隱善嗣)

X84n1579_p0006a12║　慶元壽國清禪師([巳>已]上十人徑山[瓁-雈+火]嗣)

X84n1579_p0006a13║　湖州道場法舟禪師　無極觀禪師([巳>已]上二人育王印嗣)

X84n1579_p0006a15║　慶元無鏡徹禪師　鼇峰定禪師([巳>已]上二人天童派嗣)

X84n1579_p0006a19║　華藏純庵善淨禪師([巳>已]上四人天童觀嗣)

X84n1579_p0006a21║　福州雪峰德因禪師([巳>已]上二人天童[(匕/示)*頁]嗣)

X84n1579_p0006a24║　潭州石霜妙印禪師([巳>已]上三人萬壽觀嗣)

X84n1579_p0006b11║　靈隱石田薰禪師([巳>已]上四人臥龍先嗣)

X84n1579_p0006b19║　祕監陸游居士([巳>已]上十四人靈隱嶽嗣)

X84n1579_p0006b24║　岊翁[涼-小+日]禪師([巳>已]上七人天童鏡嗣)　平江虎丘元禪師(隱靜柔嗣)

X84n1579_p0006c03║　婺州雙林閒禪師([巳>已]上三人淨慧[(匕/示)*頁]嗣)

X84n1579_p0006c07║　天童止翁鑒禪師([巳>已]上三人淨慈聞嗣)

X84n1579_p0006c09║　寧波雪竇同禪師([巳>已]上二人大川濟嗣)

X84n1579_p0006c14║　福州雪峰玉禪師([巳>已]上二人華藏淨嗣)

X84n1579_p0006c19║　杭州護國宗禪師　放牛余居士([巳>已]上四人黃龍開嗣)

X84n1579_p0006c21║　婺州雙林介禪師([巳>已]上二人孤[山/夆]秀嗣)

X84n1579_p0007a02║　鄭州普炤寶禪師([巳>已]上四人普炤辯嗣)

X84n1579_p0007a13║　越州光孝輝禪師([巳>已]上十二人徑山範嗣)

X84n1579_p0007a15║　杭州中竺珂禪師([巳>已]上二人靈隱董嗣)

X84n1579_p0007a18║　平江虎丘靖禪師([巳>已]上四人天童禮嗣)

X84n1579_p0007a20║　平江虎丘義禪師([巳>已]上二人雲巢岩嗣)

X84n1579_p0007b01║　台州國清澤禪師([巳>已]上五人雪竇謙嗣)

X84n1579_p0007b03║　天童石帆衍禪師([巳>已]上二人道場巖嗣)

X84n1579_p0007b06║　天童簡翁敬禪師([巳>已]上三人徑山[冰-水+中]嗣)

X84n1579_p0007b14║　蘇州萬壽智[涼-小+日]禪師([巳>已]上十三人徑山端嗣)

X84n1579_p0007b16║　南康雲居師大禪師([巳>已]上二人江心萬嗣)

X84n1579_p0007b20║　越州天衣子清禪師([巳>已]上六人徑山熙嗣)

X84n1579_p0007b23║　龍巖真首座([巳>已]上五人徑山高嗣)　恭都寺(何山明嗣)

X84n1579_p0007c02║　江州東林宗廓禪師([巳>已]上三人靈隱閒嗣)

X84n1579_p0007c08║　太原王山體禪師　仁山恒禪師([巳>已]上二人大明寶嗣)

X84n1579_p0007c15║　建昌牧潛圓至禪師([巳>已]上五人仰山欽嗣)

X84n1579_p0007c17║　台州方山寶禪師　永宗本禪師([巳>已]上四人斷橋倫師)

X84n1579_p0007c20║　越州天衣覺恩禪師([巳>已]上三人育王珙師)

X84n1579_p0007c22║　蘇州虎丘永禪師([巳>已]上三人淨慈鞏嗣)

X84n1579_p0007c24║　天童竹西坦禪師([巳>已]上二人徑山度嗣)

X84n1579_p0008a02║　蘇州虎丘雲禪師([巳>已]上二人徑山愚嗣)

X84n1579_p0008a05║　少師斯道衍禪師([巳>已]上二人徑山及嗣)

X84n1579_p0008a07║　徑山象源仁淑禪師([巳>已]上二人徑山銘嗣)

X84n1579_p0008a10║　廬山圓通[示*谷]禪師([巳>已]上五人龍翔訴嗣)

X84n1579_p0008a17║　磁州大明滿禪師　勝默光禪師([巳>已]上二人王山體嗣)

X84n1579_p0008b01║　處州空中假禪師([巳>已]上四人天目妙嗣)

X84n1579_p0008b04║　婺州寶林紹大禪師([巳>已]上二人徑山陵嗣)

X84n1579_p0008b07║　婺州石門至剛禪師([巳>已]上三人道場信嗣)

X84n1579_p0008b10║　杭州鳳山靈禪師([巳>已]上三人瑞巖寶嗣)

X84n1579_p0008b14║　徑山大宗興禪師([巳>已]上三人薦嚴道嗣)

X84n1579_p0008b17║　越州龍華海禪師([巳>已]上五人保寧茂嗣)

X84n1579_p0008b21║　明因湛禪師([巳>已]上六人靈隱海嗣)　三空道人(天寧曇嗣)

X84n1579_p0008b23║　天童舞田牧禪師([巳>已]上二人天童坦嗣)

X84n1579_p0008c01║　徑山南楚悅禪師([巳>已]上二人徑山伏嗣)

X84n1579_p0008c13║　竹林巨川海禪師([巳>已]上二人雪巖滿嗣)

X84n1579_p0008c18║　日本古先原禪師([巳>已]上三人天目本嗣)

X84n1579_p0008c21║　天界夷簡禪師([巳>已]上二人淨慈林嗣)

X84n1579_p0009a06║　淨慈照庵靜禪師([巳>已]上二人祖芳聯嗣)

X84n1579_p0009a08║　金陵非幻永禪師([巳>已]上二人烏石愚嗣)

X84n1579_p0009a13║　屏山李純甫居士([巳>已]上六人報恩秀嗣)

X84n1579_p0009a20║　婺州明叟昌庵主([巳>已]上五人千岩長嗣)

X84n1579_p0009a22║　一峰寧禪師([巳>已]上二人古梅友嗣)

X84n1579_p0009b06║　順德妙乘禪師([巳>已]上十人少室裕嗣)

X84n1579_p0009b12║　汝州寶應海禪師([巳>已]上八人復庵照嗣)

X84n1579_p0009b14║　太保劉秉忠居士([巳>已]上二人天寧照嗣)

X84n1579_p0009b19║　杲林首座([巳>已]上三人萬[山/夆]蔚嗣)

X84n1579_p0009b21║　杭州虎跑皎禪師([巳>已]上二人天界俊嗣)

X84n1579_p0009c01║　濟南秋江潔禪師([巳>已]上二人少室泰嗣)

X84n1579_p0009c03║　封龍古巖就禪師([巳>已]上二人足庵肅嗣)

X84n1579_p0009c10║　雲南古庭堅禪師([巳>已]上三人無際悟嗣)

X84n1579_p0009c17║　嵩山永泰祥禪師([巳>已]上六人少室遇嗣)

X84n1579_p0009c18║　盤山遇禪師　太原斌禪師([巳>已]上二人寶應達嗣)

X84n1579_p0009c21║　白茅春庵主([巳>已]上四人封龍就嗣)

X84n1579_p0010a02║　冰心月江覺淨禪師([巳>已]上三人東明旵嗣)

X84n1579_p0010a10║　珪庵祖玠侍者([巳>已]上十二人投子琦嗣)

X84n1579_p0010a13║　五臺孤月澄禪師([巳>已]上三人月溪澄嗣)

X84n1579_p0010a15║　崇福大慧華禪師([巳>已]上二人廣善澄嗣)

X84n1579_p0010a22║　[陜>陝]州熊耳登禪師　古蔡元禪師([巳>已]上六人香嚴才嗣)

X84n1579_p0010b01║　[陜>陝]州安國仁禪師　大都天寧壽禪師

X84n1579_p0010b03║　曜州顯禪師([巳>已]上九人空相珪嗣)

X84n1579_p0010b05║　[陜>陝]州熊耳定禪師　舜都宗禪師

X84n1579_p0010b06║　空杏偉禪師　廣平實禪師([巳>已]上四人天慶讓嗣)

X84n1579_p0010b11║　廬山碧峰瑛禪師([巳>已]上二人海舟慈嗣)

X84n1579_p0010c08║　伏牛大休實禪師([巳>已]上三人天琦瑞嗣)

X84n1579_p0010c12║　嘉興東谿澤禪師([巳>已]上二人天寧濟嗣)

X84n1579_p0010c21║　玉堂和尚([巳>已]上三人大川洪嗣)　蘇州車溪性沖禪師

X84n1579_p0010c22║　嘉興祇園[虎-儿+丘]禪師([巳>已]上二人無趣空嗣)

X84n1579_p0011a08║　嘉興幻也慧禪師([巳>已]上八人笑巖寶嗣)

X84n1579_p0011a12║　順德金山寶禪師([巳>已]上二人少室載嗣)

X84n1579_p0011a18║　湖州淨名蓮禪師([巳>已]上四人幻有傳嗣)

X84n1579_p0011a23║　順德天然佐禪師([巳>已]上六人宗鏡書嗣)

X84n1579_p0011b09║　通玄林[楙/土]奇禪師([巳>已]上十二人天童悟嗣)

X84n1579_p0011b12║　陽山印中授禪師([巳>已]上五人天隱修嗣)

X84n1579_p0011b20║　南宮令于居士([巳>已]上六人幻休潤嗣)

X84n1579_p0012a11║　　續指月錄凡[倒>例]二十則

X84n1579_p0014a09║　雲門庵。則正當隆祖住彰教之年。爾時隆祖先[巳>已]

X84n1579_p0014a15║　據塔[石*((白-日+田)/廾)]。隆祖是時[巳>已]住開聖。未住虎丘。意者二老。

X84n1579_p0014a19║　中。先[巳>已]受虎丘之請。至紹興中。始來闡法。故華祖

X84n1579_p0014b14║　長倫敘考云。康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]未佛成道日。虎丘二十一世

X84n1579_p0015b11║去。也是斬頭覓活。東山事不獲[巳>已]。且向第二頭鞠拶

X84n1579_p0015b24║學。歇意忘機常廓落。現成公案早周遮。祇箇無心[巳>已]

X84n1579_p0015c18║心祖道。於圓悟示眾語下。了然明白。悟曰。更須颺[郤>卻]

X84n1579_p0016a05║也叉下死。畢竟如何。不許夜行。投明須到(昭覺勤嗣[巳>已]上共十

X84n1579_p0016b11║　　　　台州寶藏本禪師　上堂。清明[巳>已]過十餘日。華雨[門@東]珊

X84n1579_p0016b22║　　　　隆興谷山海禪師　上堂。一舉不再說。[巳>已]落二三。相見

X84n1579_p0016b23║不[[打-丁+易]>揚]眉。翻成造作。說使動絃別曲。告往知來。見鞭影

X84n1579_p0016c02║碧眼胡。卓拄杖下座(太平懃嗣[巳>已]上共七人)。

X84n1579_p0016c18║情念。成佛多時。為眾一似為[已>己]。彼此事辦。不見他非

X84n1579_p0017b20║是靈龜曳尾(大隨靜嗣[巳>已]上共五人)。

X84n1579_p0018a13║禪[爿*木]一[一/巾]。轉藏[巳>已]竟。此理如何。師曰。畫龍看頭。畫蛇

X84n1579_p0018b04║[巳>已]上共三人)。

X84n1579_p0018b09║山僧今日[巳>已]是兩手分付。汝等諸人。還肯信受奉行

X84n1579_p0018c09║　　　　安吉烏回唯庵良範禪師　上堂。塵劫[巳>已]前事。堂堂無

X84n1579_p0018c19║去諸如來。斯門[巳>已]成就。好事不如無。現在諸菩薩。今

X84n1579_p0018c22║行。參(天寧卓嗣[巳>已]上共六人)。

X84n1579_p0019a19║俱道得。也應流血滿街衢(勝因靜嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0019b06║曰。牽牛入你鼻孔。禍不入慎家之門(圓通旻嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0019b20║而荊棘生。法眼正而還自翳。孤負先聖。埋沒[已>己]靈。且

X84n1579_p0020a01║佛。冰交野渡。凍殺[陜>陝]府鐵牛。直得寒[厂@火]發燄。片雪不

X84n1579_p0020c18║尚。將甚麼喫飯○上堂。十五日[巳>已]前。水長船高。十五

X84n1579_p0020c19║日[巳>已]後。泥多佛大。正當十五日。東海鯉魚打一棒。雨

X84n1579_p0021a03║湊泊不得。從此卸[郤>卻]干戈。隨分著衣喫飯。二十年來。

X84n1579_p0021a21║時放[去*ㄗ]。擲拂子曰。山僧今日[巳>已]是放下了也。汝等諸

X84n1579_p0021b12║口。早涉繁詞。摩竭掩關。[巳>已]揚家醜。自餘瓦棺老漢。巖

X84n1579_p0021c02║或總不恁麼。又是鬼窟裏坐。到這裏山僧[巳>已]是打退

X84n1579_p0021c04║學解。埋沒祖師心○上堂。若也單明自[已>己]。不悟目前。

X84n1579_p0021c05║此人有眼無足。若也祇悟目前。不明自[已>己]。此人有足

X84n1579_p0021c14║曰。顏川彩繪[巳>已]畢。但欠點眼耳。他日嗣之。其後未可

X84n1579_p0022c16║師於二日前。先[巳>已]遷化矣。自是和王宴居寤寐之際。

X84n1579_p0023a06║斥。仍榜告四眾。師不得[巳>已]。破夏謁之。杲鞫其所證。既

X84n1579_p0023c04║便行。正是業識茫茫。無本可據。直饒向黑豆未生[巳>已]

X84n1579_p0024b23║若見。被見[剌>刺]所障。擊禪[爿*木]曰。還聞麼。若聞。被聲塵所

X84n1579_p0024c13║年七月。集眾說偈畢。遂寂然不動。撼之則[巳>已]化矣(大慧

X84n1579_p0024c22║粘著。翻身直上兜率天。[巳>已]是遭他老鼠藥○人人有

X84n1579_p0025a08║[[仁-二+且]>但]恁麼看。公後乃於柏樹子上發明。有頌曰。趙州柏

X84n1579_p0025b08║杲嗣[巳>已]上三十四人)。

X84n1579_p0025c24║師曰。是何日辰。曰辛卯。即入室坐脫(育王裕嗣[巳>已]上五人)。

X84n1579_p0026b15║坐與臥耶。公笑曰。法兄當為祖道自愛。遂[歛>斂]目而逝

X84n1579_p0026b16║(護國元嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0026b18║主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[己>已]去了。是非

X84n1579_p0026c18║捨位出家。名行真。年四十四。王子七歲受位。[巳>已]五載。

X84n1579_p0027a04║寺。洎通嗣法書。而遠[巳>已]入寂矣(靈隱遠嗣)。

X84n1579_p0027a18║[己>已]而佛海遠居劍池。士因從遊。乃舉無庵所示之語。

X84n1579_p0027b02║入魔境界。猶未得在。士加禮不[巳>已]。遠正容曰。何不道

X84n1579_p0027b10║畢端坐而化(靈隱遠嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0028a11║勝。猶在半途。啐[口*豕]同時。白雲萬里。纔生朕兆。[巳>已]落二

X84n1579_p0028b06║月半天(雲居悟嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0028c07║稱普庵[口*兄]云(黃龍忠嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0029b08║在青山外(大溈果嗣[巳>已]上八人)。

X84n1579_p0029c06║曰。要識永嘉麼。掀翻海嶽求知[已>己]。要識祖師麼。撥動

X84n1579_p0029c11║順逆。五湖煙浪有誰爭。自是不歸歸便得(佛性泰嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0029c17║然。因命分座(道場辨嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0029c23║泉斬貓話問珣。言下有省。頌曰。自[已>己]貓兒。久已走失。

X84n1579_p0029c24║別人家貓。問之可惜。落花流水。恁他唐突(何山珣嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0030a06║不存。雖然收展殊途。此事本無異致。[[仁-二+且]>但]能於根本上

X84n1579_p0030b12║豁開[匈/月]襟寶藏。運出自[已>己]家珍。向十字街頭。普施貧

X84n1579_p0030b14║僧祇向他道。幽州猶自可。最苦是新羅(竹庵珪嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0030b19║州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更度桑乾水。[去*ㄗ]望

X84n1579_p0030b23║下座(雲居如嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0030c10║是煩惱。更有[已>己]躬下事不明。便是煩惱。所以達磨大

X84n1579_p0030c16║[已>己]查[鯬-魚+木]。煩惱[金*本]盂無柄。龜峰今日為他閑事長無明。

X84n1579_p0031a02║做一句子說與諸人。乃卓拄杖下座(烏巨行嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0031a07║維摩病。說盡道理。龍翔病。咳[口*敕]不[巳>已]。咳[口*敕]不[巳>已]。說盡

X84n1579_p0031a08║道理。說盡道理。咳[口*敕]不[巳>已]。汝等諸人。還識得其中意

X84n1579_p0031b13║曰。誰是家賊。李豎起拳。師曰。賊身[巳>已]露。李曰。莫荼糊

X84n1579_p0031b19║怗怗安家樂業時。萬象森羅齊撫掌(育王諶嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0033a11║手。騎牛覓牛笑殺人。如今始覺從前謬(天童華嗣[巳>已]上五人)。

X84n1579_p0033c07║付。擬議思量。世諦流布。遂跏趺而逝(教忠光嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0034b09║漢。渾無面目。言下乖宗。神號鬼哭(東林顏嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0034b21║坐。[巳>已]是周遮。達磨老臊胡。分盡髓皮。一場狼籍。其餘

X84n1579_p0034c10║門。化被嶺表(西禪需嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0034c18║一或見之。寒溫而[巳>已]。會天童[虎-儿+丘]席。時鄭清之秉鈞軸。

X84n1579_p0035a03║逝。壽八十四。臘七十一。火浴獲舍利不可數計。[[療-(日/小)+土]>瘞]於

X84n1579_p0035b23║[巳>已]出駟難追。賴得君王放過伊。楊子江心航折葦。浪

X84n1579_p0035c04║些。總不見得。頌曰。不如隨分納些些。喚作平常事[巳>已]

X84n1579_p0036a02║未舉[巳>已]先行。錯認簸箕作熨斗。阿呵呵。若人自解倒

X84n1579_p0036a11║天下叢林。刻舟求劍。二千餘年。區區不[巳>已]。崇恩今日

X84n1579_p0036a16║香。及回方丈。[巳>已]畢全部。行香告眾。眾皆不信。師乃令

X84n1579_p0036b12║　　　　福州鼓山石庵知玿禪師　僧問坐斷雲山事[巳>已]彰。可

X84n1579_p0036b15║門一句。作麼生道。師曰。百雜碎。曰[巳>已]跨石門。又作麼

X84n1579_p0037a19║訖。趺坐而化(天童全嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0037b14║[此/束]。鷃省空啾啾。驊騮[巳>已]千里(華藏演嗣)。

X84n1579_p0037b15║　　　　建寧仙州山吳十三道人　每以[已>己]事叩諸禪伯。茫

X84n1579_p0037c04║然有得。服勤數載。大圓撫之。以為類[已>己]。後出世育王。

X84n1579_p0037c14║活眼。那知[巳>已]被老胡謾(淨慈一嗣)。

X84n1579_p0038b06║我有時教伊[[打-丁+易]>揚]眉瞚目。有時不教伊揚眉瞚目。有時

X84n1579_p0038c12║桃華雨後[巳>已]零落。染得一谿流水紅(萬年賁嗣)。

X84n1579_p0039a14║臘七十。全身葬心聞賁禪師塔右(萬年賁嗣○[巳>已]上四人○此據箬庵

X84n1579_p0039b03║盤秋水冷。海天紅日[巳>已]生東。餘輝不照毗盧頂○正

X84n1579_p0039b10║曰。禁取兩片皮。覺從此契悟。位中所著大統竟削去傳燈丹霞真歇宗[王*玉]足庵如淨五世。但傳燈入藏[巳>已]久。指

X84n1579_p0040a16║禪禪(堯峰潛曰吹火長尖嘴)○上堂。十五日[巳>已]前明似鏡。十五

X84n1579_p0040a17║日[巳>已]後黑似漆。正當十五日又且如何。鶯遷喬木頻

X84n1579_p0040a19║示寂。作手書別交游。復書偈曰。末後一句。[巳>已]成忉怛。

X84n1579_p0040b11║前過。不待開口。[巳>已]知渠骨髓。何難之有。永舉手曰。明

X84n1579_p0040b13║衢州之西山。隨問即答。傑微笑而[巳>已]。師切於究竟。至

X84n1579_p0041b13║上堂。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。一盲引眾盲。現在諸

X84n1579_p0041c04║法。今有專祠於慧雲(天童傑嗣[巳>已]上十人)。

X84n1579_p0042a07║向[巳>己]求。縱橫活鱍鱍。有放還有收。是甚麼。一葉落。天

X84n1579_p0042b02║言說。大地平沈。[虎-儿+丘]空迸裂。書畢泊然而寂(靈隱善嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0042c17║一時趁下。頌曰。稍硬風頭早[巳>已]乖。更將暖處自沈埋。

X84n1579_p0043b01║裏販[[打-丁+易]>揚]州。襴衫翻著。曲唱還鄉。坐斷千差。壁立萬仞。

X84n1579_p0043b16║王宮不住箇癡獃。半夜逾城真怪哉。苦行六年誰[釆>采]

X84n1579_p0043b17║你。計窮只得出山來(育王印嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0043c05║(天童派嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0044a19║眼堂堂入死關(天童觀嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0044b08║開口笑何人(天童[(匕/示)*頁]嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0044c15║曰。頭陀石被莓苔褁。擲筆峰遭[薛>薜][芀/(刀*刀)]纏。羅漢寺裏。一

X84n1579_p0045a02║畢泊然而逝。塔於紫霞(萬壽觀嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0045a21║認影。作麼生是空劫[巳>已]前自[已>己](愚庵孟拈云道即不難恐落今時旁僧云

X84n1579_p0045a23║迎賓不忘重闈禁殿要識空劫[巳>已]前自[已>己]麼良久云從來無位次誰敢強安排)○又問二邊

X84n1579_p0045b08║年面壁[巳>已]多事。立雪神光亦強求○二死中活。今時

X84n1579_p0045b19║刮地生。千山冰雪路難行。未萌[巳>已]落威音際。纔擬玄

X84n1579_p0045c04║雲橫谷口迷巢鳥。雪擁柴門去路寒○十四稱[[打-丁+易]>揚]。寒

X84n1579_p0045c07║柱燈籠自舉揚。千聖不曾留半偈。少林[巳>已]是不相當

X84n1579_p0046a18║柱拈云可惜放過天童者漢我若在待云今日大死去也阿誰與我同行即與挑起[金*本]囊橫擔楖[標>[木*栗]]看者漢去

X84n1579_p0046b17║火臭煙熏殃及池魚尾盡焚無處更求三尺水直看振鬣上青雲○箬庵問頌云氣飲長虹[巳>已]食牛血漫漫地

X84n1579_p0047a13║做[巳>已]圓。須知密處自心傳。[腳-谷+去]跟著地隨他轉。踏到驢

X84n1579_p0047b02║便下座○[涼-小+日]祐甲辰三月望。示眾曰。[[仁-二+且]>但]得本。莫愁末。

X84n1579_p0047b07║全身於院後(臥龍先嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0047c22║鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。[巳>已]是重敲火裏

X84n1579_p0049a19║地覆天翻我不然。直下一槌星火迸。螺江燒[郤>卻]謝郎

X84n1579_p0049b19║[疏-(梳-木)+束]雨洗黃梅(雜毒海載此偈是西[喦>嵒]作未知何據○天童鏡嗣[巳>已]上七人)。

X84n1579_p0049c23║侍者曰。呼之曾[巳>已]休。吸之尚未捨。寄語諸苦源。來者

X84n1579_p0050b02║堂。五千四十八卷。只作一句道[郤>卻]。遂起身曰。立地待

X84n1579_p0050b12║而逝(淨慈[(匕/示)*頁]嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0050c03║曰。南山今日結[郤>卻]布袋口了也。汝等諸人。各各於其

X84n1579_p0050c06║七載。復遷徑山。[巳>已]而[竺-二+束]杖歸南屏山下。百丈大仰之

X84n1579_p0050c07║徒。聞師退閒。爭來迎請。師不獲[巳>已]遂返仰山。居三年。

X84n1579_p0051b03║拄杖下座(淨慈聞嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0051b10║嘗有老來非厭客。靜裏欲書經之句(大川濟嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0052a18║金襴袈裟。徽號慧光普照文明通辯禪師(徑山玨嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0052b02║生。去來不變。於斯薦得。[巳>已]涉支離。其或未然。山僧更

X84n1579_p0052c01║(黃龍開嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0052c07║潭不見。龍不現。全身[巳>已]在空王殿。夢回忽聽曉鶯啼。

X84n1579_p0052c09║[[打-丁+易]>揚]州出現。善自護持。遂俾侍香。久之太傅賈平章魏

X84n1579_p0052c19║有餘年(孤峰秀嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0053a08║海中。曰此是今時事。如何是那邊事。師曰。待汝盡[郤>卻]

X84n1579_p0053a09║今時。即向汝道○上堂。若論此事。如人作針[[金*泉]>線]。針針

X84n1579_p0053a10║相似。忽見人來。不覺失[郤>卻]針。祇見線。這邊尋也不見。

X84n1579_p0053a11║那邊尋也不見。[郤>卻]自曰。近處尚不見。遠處那裏得來。

X84n1579_p0053b01║迷頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自[已>己]。師曰。半夜石人

X84n1579_p0053c02║風震地。宴坐而逝(普照辨嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0054a24║里外。賣[郤>卻]布單。不遠而來。因甚放下泥盤。呵呵大笑。

X84n1579_p0054b15║地○師住袁州仰山。世稱法窟第一。咸[涼-小+日][已>己]巳。元帝

X84n1579_p0054b17║同授記與高峰原妙。以讚示曰。上大今[巳>已]無人。雪巖

X84n1579_p0054c15║云。七佛[巳>已]下出頭。又自諾云。各自祇候。師云。喚七佛

X84n1579_p0055a06║四得度。初聞僧誦華嚴經。彌勒樓閣。入[巳>已]還閉。恍如

X84n1579_p0055b06║意開。暗香[巳>已]在梅花上。舉僧問南泉。師居方丈。將何

X84n1579_p0055c12║行通天活路。得到大安隱。大解脫之場而後[巳>已]。豈謂

X84n1579_p0055c18║執事[巳>已]。問曰。今何時。對曰。二鼓矣。遂放身而逮(徑山範嗣)。

X84n1579_p0056a16║顏丞相拜[爿*木]下。不肯為渠來冷泉(靈隱薰嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0056b19║少年今[巳>已]老。翻憶寒山子。十年歸不得。忘[去*ㄗ]來時道

X84n1579_p0056c03║上。不見蘆華對蓼紅(天童禮嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0056c07║巢和尚偈曰。人傳師死[巳>已]多時。我獨躊[跳-兆+(厂@(豆*寸))]未決疑。既

X84n1579_p0056c11║兄(雲巢巖嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0056c14║初見鐵牛印於靈隱。[巳>已]而江東西。湖南北。悉[彳*扁]歷焉。

X84n1579_p0056c24║[邱-丘+(看-目)]未[者*見]天顏早[巳>已]降。縱有神通難展[肄-聿+欠]。翩翩一葦渡

X84n1579_p0057b19║與前來入門口[肄-聿+欠]相應始得(雪竇謙嗣[巳>已]上五人)。

X84n1579_p0057b20║　　　　臨安徑山[虎-儿+丘]堂智愚禪師　四明人。室中垂語曰。[已>己]眼

X84n1579_p0057c15║盡許多窮伎倆。春秋元自不曾知(道場巖嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0057c17║如何是學人自[已>己]。峰曰。更問阿誰。僧曰。便恁麼承當

X84n1579_p0058a13║團(徑山沖嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0058b02║拍禪[爿*木]。[[仁-二+且]>但]見落花隨水去。不知流出洞中春○室中

X84n1579_p0058b18║如何是禪。師曰。正值歲朝公讌。丞曰。[遠>達]磨西來。不立

X84n1579_p0058c07║如喪考妣。大事[巳>已]明。如喪考妣。你道有成褫。無成褫。

X84n1579_p0059c09║被逮謫[陜>陝]西。途次寶應寧國寺。忽合掌端坐而逝(徑山

X84n1579_p0060b08║師叱曰。吾世壽尚有三年。[巳>已]而果然。及化之日。忽拍

X84n1579_p0061a02║十五日[巳>已]前。[腳-谷+去]頭[腳-谷+去]尾黃金蓮。十五日[巳>已]後。白牯狸

X84n1579_p0061b12║祖安能柰爾何(江心萬嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0062b08║(徑山熙嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0062b16║佛[巳>已]說。未來諸佛當說。現在諸佛今說。且道畢竟說

X84n1579_p0062c14║還自和。不是閒人不肯閒。世上閒人能幾箇(徑山高嗣[巳>已]上

X84n1579_p0062c23║趙州狗子無佛性話。師豁然有省。[巳>已]而見悅堂誾於

X84n1579_p0063a15║晚歲退居東堂。示眾曰。坐斷陵霄[巳>已]十年。匡宗論道

X84n1579_p0063a24║話頭○臨終。集眾說偈曰。吾年七十一。世緣今[巳>已]畢。

X84n1579_p0063b01║挨倒五須彌。夜半日頭出。語畢而逝(靈隱誾嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0063b20║累到盧能。從此葛藤生不[巳>已]。罪過有彌天。源流無滴

X84n1579_p0063b23║似伊。憐渠[巳>已]沒當門齒(風旛中嗣)。

X84n1579_p0063c21║人得得來見和尚。師曰。[巳>已]相見了也(真翁圓嗣)。

X84n1579_p0064a18║異僧策杖。徑趨方丈踞座。天明璋謂知客曰。今日[[仁-二+且]>但]

X84n1579_p0064b05║記。一日璋謂師曰。汝今[巳>已]到大安樂田地。宜善護持。

X84n1579_p0064c15║未施。賊身[巳>已]敗。豈不屈辱先宗。山僧今日若不捉敗

X84n1579_p0065a03║尋。怨殺月明花下影。依稀拂斷枕頭琴(大明寶嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0065a19║日奉章廟旨。主慶壽○興定[已>己]卯七月十日。索筆書

X84n1579_p0065a23║[>續指月錄卷五]

X84n1579_p0065c18║不扇不爐。日搗松和糜。延息而[巳>已]○德祐丙子春。大

X84n1579_p0066c07║何。師曰。親不相贈。僧禮拜。師曰。過去諸如來。斯門[巳>已]

X84n1579_p0067a07║獅子笑舞不[巳>已]。欽曰。試道看。師曰。劫外春回萬物枯。

X84n1579_p0067b11║人入浙序略曰。昔龍安悅公。既首眾於洞山。猶以[已>己]

X84n1579_p0067b20║衰歟○大德三年戊戌。示寂於廬山(仰山欽嗣[巳>已]上五人)。

X84n1579_p0068a01║看來成敗自蕭何(斷橋倫嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0068a02║　　　　金陵蔣山月庭忠禪師　舉僧問白雲。舊歲[巳>已]去。新歲

X84n1579_p0068a05║蘆花淺水邊。落葉[巳>已]隨流水去。春風未放百花開。青

X84n1579_p0068c06║左右曰。會麼。良久。擲下拄杖。倚蒲團而逝(育王珙嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0068c08║出家。參石林鞏於承天。鞏問如何是汝自[已>己]。師擬議。

X84n1579_p0069a07║離門(淨慈鞏嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0069a21║座。舉世尊拈華公案。其僧言下有省(徑山度嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0069b12║愚嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0069c20║太子少師。亟命宣謝。不得[巳>已]拜命。終不肯蓄髮。嘗賜

X84n1579_p0070a03║所著有道餘錄行世(徑山及嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0070a09║地是自[已>己]。森羅萬象。從何而有。會不得底三十拄杖。

X84n1579_p0070b07║曰。殺來了。殺來了。作麼生迴避。遂坐脫(徑山銘嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0070b10║之切。訢斥曰。從門入者。即非家珍。道在自[已>己]。奚向人

X84n1579_p0070c13║左右曰。某幻緣[巳>已]盡。不能復命矣。跏趺而逝。踰五日。

X84n1579_p0071b15║剎無算。[[療-(日/小)+土]>瘞]歸雲塔中(龍翔訢嗣)。

X84n1579_p0071b23║心。真善知識也。後示寂。塔於石耳峰(龍翔訢嗣[巳>已]上五人)。

X84n1579_p0072b17║由是執侍左右者三年。寬始以斷崖義所贊[已>己]像。親

X84n1579_p0072c01║悟。庚子出領善權○洪武[已>己]酉。夏六月示微疾。囑弟

X84n1579_p0072c12║[已>己]巳。出世西湖之妙果。嘗示眾曰。凡學道人。當洞明

X84n1579_p0072c15║槌拂之下。懸崖壁立。務期實證實悟而後[巳>已]。未幾復

X84n1579_p0073b21║體嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0073c06║石滑。師年[巳>已]老。力不持足。一跌翻墜巨壑中。同行者

X84n1579_p0074a11║裟。并佛慈圓照廣慧禪師號○師每斥學者[[仁-二+且]>但]尚言

X84n1579_p0074b06║號鬼哭喪魂膽。[彳*扁]埜橫尸不露鋒。古人與麼說話。[巳>已]

X84n1579_p0074b07║是自傷[已>己]命了也。殊不知我王庫內。無如是刀○佛

X84n1579_p0075a20║片柴。又省人言無舍利。書畢坐化(天目妙嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0075b15║壞(徑山陵嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0076b24║然寬廓。拶破[虎-儿+丘]空。須彌倒卓(道場信嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0077a12║舉昔世尊陞座文殊白椎公案。師曰。世尊[巳>已]是錯說。

X84n1579_p0077a13║文殊[巳>已]是錯傳。新鳳山[巳>已]是錯舉。會麼。字經三寫。烏

X84n1579_p0077a14║焉成馬(瑞巖寶嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0078a08║三十。婦六齡。畢竟偶不成。遂坐脫去(薦嚴道嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0078b13║二。舌根。齒牙。侯聞驚怛不[巳>已]。復為建塔於靈巖。別眾

X84n1579_p0078c16║乃爾。大慧曰。癡子。呻吟便不是耶。渙便禮拜(保寧茂嗣[巳>已]上

X84n1579_p0078c19║淨慈。一日閱真淨語。頭陀石被莓苔裹。擲筆峰遭[薛>薜]

X84n1579_p0079a01║立。而起居自在乎。德山棒。臨濟喝。亦有大不得[巳>已]爾

X84n1579_p0079b08║成金。堂頭老漢之謂也(靈隱海嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0079c08║此法門爪牙也(天童坦嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0080a09║坐逝。[來*力]諡佛慈法喜禪師(徑山伏嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0081a23║泉敗闕。今[巳>已]見矣。樞曰。不是心。不是佛。不是物。是甚

X84n1579_p0081c20║七日。不覺伎倆[巳>已]盡。滿曰。你[[仁-二+且]>但]行裏坐裏。心念未起

X84n1579_p0082a19║是不剋[已>己]。那堪錯怪他。道場惟有一。佛法本無多。留

X84n1579_p0082c13║足甫及門。[巳>已]圓寂矣。壽八十一。茶毗於通玄門外。舍

X84n1579_p0082c19║不斷煩惱。士復問香山大潤和尚。潤曰。禪心[巳>已]定。不

X84n1579_p0082c21║煩惱。士曰。惟此為快耳(雪巖滿嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0083a21║聖壽。荒廢[巳>已]久。當師入山。鄉民咸獲夢異。遂相率披

X84n1579_p0084c02║謂侍者曰。時至矣。可持觚翰來。乃曰吾塔[巳>已]成。未書

X84n1579_p0085a09║杖云。轉也。轉也。遂下座(淨慈林嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0085b03║牙數珠皆不壞。建塔[[療-(日/小)+土]>瘞]於院西(華頂睹嗣)。

X84n1579_p0085c11║自由身。曰人境[巳>已]蒙師指示。願聞一句接初機。師曰。

X84n1579_p0085c20║○示眾。夫為宗師者。不得[巳>已]垂示一言半句。無非為

X84n1579_p0085c23║後來。增長惡習。不知有自[已>己]出身之路。如衣壞絮。行

X84n1579_p0087a07║華之祖丘。有三會語錄(祖芳聯嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0087b08║而逝。上聞。遣中官致祭。茶毗舍利[彳*扁]布(烏石愚嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0088c20║面壁庵記略曰。[遠>達]磨大師西來。孤唱教外別傳之旨。

X84n1579_p0089a07║無疾。趺坐合掌面西而逝(報恩秀嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0089b11║作獻珠狀曰。請和尚酬價。長曰。不值半文錢。[帥>師]曰。瞎

X84n1579_p0090a15║草木砂礫。盡是自[已>己]法身。到這裏說甚麼一歸何處。

X84n1579_p0090c13║足不踰閫者三載。嘗[剌>刺]血書華嚴。有天華庭滿之異

X84n1579_p0090c19║曰。早[巳>已]點額。曰若不登樓望。焉知滄海深。師曰。你道

X84n1579_p0091b21║途開口笑。不勞鍼砭起膏[盲>肓]○化燈油。劫初一點光

X84n1579_p0091c21║無滅。撒手便行。[虎-儿+丘]空片月。語畢。端坐而逝(千巖長嗣[巳>已]上五人)。

X84n1579_p0092a05║放箭九回空(古梅友嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0092b04║曰。廓周法界。空蕩無涯。[君/羊]靈昇墜。恒無[巳>已]時。佛祖垂

X84n1579_p0092b19║是強名。云何曰參。在信而[巳>已]。擬議即乖。開口即錯。若

X84n1579_p0093a12║　　　　太原報恩中林智泰禪師　汾陽魚城溫氏子。剷[[髟/釆]>[髟/采]]於

X84n1579_p0094a01║羅(少室裕嗣[巳>已]上十人)。

X84n1579_p0094b10║如何。師曰。良醫拱手處。法身別有源(復庵照嗣[巳>已]上八人)。

X84n1579_p0094c01║逝(天寧照嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0095a19║月。定慧穩若巍山。暫來一見。此去常懷。懷之不[巳>已]。茲

X84n1579_p0095b06║甚麼。僧擬議。師便打(萬峰蔚嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0095b08║歲出家。十三參一峰寧。切究[巳>己]躬大事。一日頓覺身

X84n1579_p0095b24║師遂往貴溪江東。卓庵以居。七年方得發明。時寧[巳>已]

X84n1579_p0095c02║師曰。是喫他三十痛棒。文書久[巳>已]到手。今日特來和

X84n1579_p0095c11║許開口。直得嘴邊生白醭。人天推出。不得[巳>已]說一言

X84n1579_p0095c16║真人覿面逢。直下知端的。擬議隔千重。要達[巳>己]躬事。

X84n1579_p0096b12║無一字處。吾為汝證明[巳>已]竟。子可深山茆蓬下。飢餐

X84n1579_p0096c08║逝(天界俊嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0096c09║　　　　[[打-丁+易]>揚]州素庵田居士　世為江都名族。以弟子員屢試不

X84n1579_p0097a04║便退後三步。士曰。且道是你錯。是我錯。僧曰。未舉[巳>已]

X84n1579_p0097b12║必汝也(少室泰嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0097b16║奧。乃曰。發語由師。行之在[已>己]。遂之泰安閉關。道俗堅

X84n1579_p0097b17║請。不得[巳>已]而起住寶應。上堂。鹿門老人道。盡大地是

X84n1579_p0097c12║弘法大禪師之號。塔於封龍之陽(足庵肅嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0098b06║垂勘驗而[巳>已]。善一日侍師園中坐次。師曰。你向來看

X84n1579_p0098c19║聖。師曰。鼎內長生篆。[山/夆]頭不老松。曰祝聖[巳>已]蒙師的

X84n1579_p0099a14║世。先要拈出[已>己]見。然後方可定斷古今。看他法燈如

X84n1579_p0099c12║古人行棒下喝。瞬目[[打-丁+易]>揚]眉。學者不知被他惑了。此箇

X84n1579_p0099c16║地轉。打破疑團。[虎-儿+丘]空粉碎。方是自[已>己]大光明寶藏。大

X84n1579_p0100a03║為其[已>己]見。認為古人用處。古人[去*ㄗ]不如此。語默動用。

X84n1579_p0100a08║并山雲水石集行世(無際悟嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0100a17║正不一。各立異端。堅執[已>己]解。弗通實理。所謂正法難

X84n1579_p0100c14║[[打-丁+易]>揚]可也。翼旦吉祥而逝。葬全身於雪庭塔右(少室遇嗣)。

X84n1579_p0101a18║茶飯。曰古鏡[巳>已]磨時如何。師曰。魔外冤仇。曰銀[木*宛]盛

X84n1579_p0101b03║和尚亦恁麼。師打曰。你亦恁麼那(少室遇嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0101b10║歸去時且歸去。莫落他人指數中(寶應達嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0101b12║居保定。遂家焉。年十五。出家受具。[巳>已]結三人為侶。在

X84n1579_p0101c19║切忌當頭印破。白牛運步。[巳>已]蒙建化之緣。玉馬嘶風。

X84n1579_p0101c24║宗風并扇。祇如道舊歲[巳>已]去。新年到來。未審去從何

X84n1579_p0102c06║蛆(封龍就嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0103b12║言得之所以。師曰。[[仁-二+且]>但]要人知痛癢的是實義。是妙心。

X84n1579_p0103c19║頭賞罰。言句亦然。果然悟在[已>己]而法藉師。豈曰一悟

X84n1579_p0103c20║即為了當。如以一悟靈通。不求師法。正謂威音[巳>已]前。

X84n1579_p0103c22║得父師苦心。策發[巳>已]明向上關[木*戾]子。洞達閨閾中事。

X84n1579_p0104b11║作於崇禎年間山茨際公住東明時刊行也。不謂翼善一[石*((白-日+田)/廾)][言*肴]訛互異不得[巳>已]而兼存之。所謂余生也晚。前不

X84n1579_p0104b12║見古人。後不見來者。惟有多聞闕疑[巳>已]耳。古今偽[石*((白-日+田)/廾)]甚多。世之譜牒造端恒有之。具戒衲子有是事乎。昔之天

X84n1579_p0104b18║化己亥正月十九日。戒飭徒眾。說偈而逝(東明旵嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0105a20║前。擊門一下曰。請關中主相見。師[歛>斂]手鞠躬而立。琦

X84n1579_p0106c15║從海出。諸仁者。若作奇特會。孤負[已>己]靈。不作奇特會。

X84n1579_p0107a09║脫於本山(月溪澄嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0107b17║能識。以拂子擊香案一下(廣善潭嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0108a01║如此而[巳>已]。遺命脫化後。七日封龕。香雲繞室。門下弟

X84n1579_p0108b12║子兒。哮吼超[君/羊]去。岩頭何過師。不肯洞德老。賺殺一船人。煙波誰解討。秦槐不聽法。面壁[巳>已]遺殃。左搓箇芒繩。

X84n1579_p0108c04║是箇漢。出來便與掀倒禪[爿*木]。不惟自[已>己]有出身之路。

X84n1579_p0108c11║　　　　[陜>陝]州熊耳登禪師　上堂。達磨皮鞋一隻。不知是誰竊

X84n1579_p0108c17║便歸方丈(香巖才嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0109a15║　　　　[陜>陝]州安國仁禪師　上堂。以手加額曰。日早晚也。侍者

X84n1579_p0109b08║沖破碧[王*留]璃(空相珪嗣[巳>已]上九人)。

X84n1579_p0109b22║[巳>已]頂戴南來。亦要普施大眾。須知世法佛法。落霞與

X84n1579_p0109c08║　　　　[陜>陝]州熊耳松溪子定禪師　偃師馬氏子。七歲禮古巖

X84n1579_p0109c14║異。祇是見病與藥。非為得[巳>已]。如初祖一到少林。三緘

X84n1579_p0110a02║世緣[巳>已]畢。化時至矣。汝輩勿以世情眷戀。有乖道誼。

X84n1579_p0110a13║作情面(天慶讓嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0111a18║好說法。芝從傍唱曰。說法[巳>已]竟。師便下座顧曰。何者

X84n1579_p0111b10║繫念空宗。依訓公剃落。知有[已>己]躬下事。遂依止祖庭。

X84n1579_p0111b12║會松庭嚴禪師主天慶。師往依之。每以[已>己]事咨扣。舉

X84n1579_p0113a21║夢與非夢。一而[巳>已]矣○士又問。夢裏須臾。何以歷涉

X84n1579_p0113b04║不。師曰。居士試返觀自[巳>己]心量有窮盡不。士良久曰。

X84n1579_p0113c17║釋。[巳>已]而侍顯過杭。遊南屏。至宗鏡堂。顯登座曰。此處

X84n1579_p0113c18║正好說法。師曰。說法[巳>已]竟顯便下座。顧師問曰。何者

X84n1579_p0114b16║凡靜中所見。善惡境緣。皆由不正思惟。[[仁-二+且]>但]只瞑目靜

X84n1579_p0114b17║坐。心不精[釆>采]。意順境流。半夢半醒。或貪靜境。致見種

X84n1579_p0114b21║團迸散。頓見自[巳>己]一段本地風光。非從外得。到者箇

X84n1579_p0114c07║[跳-兆+宗]何倚。本無去來。應緣而[巳>已]。書畢而逝(金臺覺嗣)。

X84n1579_p0114c20║是空劫[巳>已]前事。師曰。烏龜向火(愚菴盂云料掉沒交涉且道過在主家賓

X84n1579_p0114c21║家者裏明得方許你會空劫[巳>已]前底事如或不明且看烏龜向火○龍唐柱云恁麼舉揚還當得空劫[巳>已]前事

X84n1579_p0115a11║續指月錄卷[第>]十四

X84n1579_p0115a15║續指月[緣>錄]卷十五

X84n1579_p0115b10║風吹映夕霞百鳥未歸天[巳>已]晚夜深依舊宿蘆花○石車乘拈云聰和尚雖則不負來機和盤托出柰者僧依

X84n1579_p0116a04║寶曰。合取臭口。師拈拂子。寶便喝。拂袖而出(天琦瑞嗣[巳>已]上

X84n1579_p0116a13║爾等特來。反無事生事。少間。辭不獲[巳>已]。方少允曰。與

X84n1579_p0116b16║座○示眾云。言前薦得[巳>已]天涯。句下承當路轉賒。一

X84n1579_p0117b16║他妄想耳。師曰。我將以公為豪傑。乃一凡夫耳。聖人云。命由自作。福由[已>己]求。造化豈能拘人耶。乃委示以改過

X84n1579_p0117c01║念不生。則思神[覤-儿+且]不破。造化何能拘之耶。第患不明道眼耳。清將北行。師言誡之曰。古人行[腳-谷+去]單為提明[巳>己]躬

X84n1579_p0117c20║吽(天寧濟嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0118c02║尚。問十聖三賢。[巳>已]全聖智。如何道不明斯旨。聰乃厲

X84n1579_p0118c03║聲曰。十聖三賢汝[巳>已]知。如何是斯旨。速道速道。師連

X84n1579_p0119a15║未。曰[巳>已]為眾說法了也。尚曰。總未見人通箇消息來。

X84n1579_p0120a05║[巳>已]墮[彳*扁]。那堪擬議費鑽研。西乾此土諸賢聖。鼻孔撩

X84n1579_p0120a13║祖[巳>已]西來。佛法世法。相為建立。不犯化門。道將一句

X84n1579_p0120b04║師曰。驀直去(大川洪嗣[巳>已]上三人)。

X84n1579_p0121a16║大眾修行須及早。呵呵。寂然而逝(無趣空嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0122a09║陀羅尼門。名為圓覺。驀豎拂子曰。會麼。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]飛天

X84n1579_p0122a13║量起來。二千五百餘年[巳>已]來。不知有多少路見不平

X84n1579_p0122c15║二時中。猶不知其飢飽。雖寒暑亦莫辨。後二十年[[仁-二+且]>但]

X84n1579_p0122c19║著了自[已>己]底鼻孔。不覺失聲。呵呵一笑○有客問某

X84n1579_p0122c22║不會。師曰。未也。客[去>云]。若更有別說。某便不會矣。師舉

X84n1579_p0123b07║孫太史亦曾問此。未知如何答伊。師曰。山僧[[仁-二+且]>但]答為

X84n1579_p0123b14║曰。和尚大機大用。只怕我承受不來。無何余轉外籓。迄今為後序[巳>已]越三十年矣。當日三年五年之語大負我

X84n1579_p0124c09║云(笑巖寶嗣[巳>已]上八人)。

X84n1579_p0124c20║禪[巳>已]說了。汝等作麼生會。良久曰。參○一日茶次。有

X84n1579_p0125a08║[巳>已]通大義。即掩卷嘆曰。此皆世法。非出世法也。遂往

X84n1579_p0125b08║崗(月舟載嗣[巳>已]上二人)。

X84n1579_p0125b24║以[已>己]事參詢。莫喻傳旨。日遭詬詈。至病而汗不蘇者

X84n1579_p0126a05║來。伴悟上座。各各冀明[已>己]躬下事。不合動靜眾兄弟。

X84n1579_p0126a16║釋迦老子。文殊普賢諸大菩薩。乃至獅象狐[浪>狼]。泥豬

X84n1579_p0126c18║妨疑著。[巳>已]到天童。冰消瓦解。何故[漸/耳]。不見道。聞名不

X84n1579_p0127a15║請上堂。師至法堂前。以手揖眾云。[巳>已]為大眾上堂了

X84n1579_p0127a16║也。轉身便歸方丈(二隱謐頌云八十婆婆不識羞涌身畫閣賣風流深深揖下無人[釆>采]

X84n1579_p0127b07║指。海內宿衲。久[巳>已]領徒匡眾者。嚮師之風。無不皈依

X84n1579_p0127b13║拜。師曰。千句萬句。皆從自了。自[已>己]不了。喫棒不了。七

X84n1579_p0128b04║麼。箬菴問出眾云。大眾。和尚今日普請。拂袖便出。師曰。過去了也。琇云。箭去西天十萬里。猶在自[巳>己]國裏擬議

X84n1579_p0128c04║語。何得亂話。師惶愧不[巳>已]。誓欲明此公案。至五更。聞

X84n1579_p0130a02║傳曰。上座明白了。師云。不知還許明白否。傳曰。[巳>已]道

X84n1579_p0130a03║過了。至夜。師曰。親切處更乞一言。傳據座而[巳>已]。師喚

X84n1579_p0130a22║示寂(龍池傳嗣[巳>已]上四人)。

X84n1579_p0130c02║[豊>豐]碩。聲若鴻鐘。與諸學人甘澹泊。而襟度夷曠。一力

X84n1579_p0130c12║未。師云。[巳>已]喫了。書曰。舌在你口裏。還見麼。師云。畢竟

X84n1579_p0131a06║相訪。唯默坐而[巳>已]。羅近溪鄧潛谷二公。與論性命之

X84n1579_p0131a22║弘[[打-丁+易]>揚]祖道。吾不如也○師生平言行縝密。如美玉在

X84n1579_p0131b23║　　　　龍岡大方如遷禪師　[陜>陝]西鳳翔岐山縣之李氏子。年

X84n1579_p0131c12║是道。師曰。何不問[已>己]。僧曰。自[已>己]云何是道。師曰。處處

X84n1579_p0131c23║拈花之旨。面壁之宗。大似數他桃李宮牆外。終非[已>己]

X84n1579_p0132a10║預知時至。浴畢坐逝(宗鏡書嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0132b11║道看。僧云。道即不難。只恐驚[君/羊]動眾。師云。[[仁-二+且]>但]說何妨。

X84n1579_p0132c05║馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊。減師

X84n1579_p0134a11║而師[巳>已]化去矣。郡守驚異。刊布行世(天童悟嗣)。

X84n1579_p0134c10║喝如金剛王寶劍。師云。早[巳>已]分身兩段。又問如何是

X84n1579_p0135b12║作麼生是父母未生面目。良久曰。牆外鳥啼聲[巳>已]碎。

X84n1579_p0135c02║也。曾帶鄉里物事來麼。師不能答。悟亦笑而[巳>已]。次日

X84n1579_p0135c03║入方丈拜問云。弟子要了生死。特來請問。不[[仁-二+且]>但]無處

X84n1579_p0137a19║不[巳>已]。羅浮山聞得。出來約住曰。莫爭莫爭。饒你青原

X84n1579_p0137b16║塵句。乃往虞山住靜。[剌>刺]血書經。後參金粟悟和尚。一

X84n1579_p0138b10║動。殊不知我與者僧。[巳>已]作一場佛事了也。時有僧出

X84n1579_p0138c23║言無說[巳>已]成多。豎拂云。大眾。且道是有說是無說。下

X84n1579_p0139a24║爾[[打-丁+易]>揚]雙眉。大似眼無力。即破關參悟於蘇之清涼。便

X84n1579_p0139b12║上堂。鼓[巳>已]擊。座[巳>已]登。爭柰無禪可說。無理可伸。幸喜

X84n1579_p0139c24║下虎。特地暗驚人。次參密雲悟和尚。其日[巳>已]晚。便問

X84n1579_p0140a04║臭名難瞞。修云。[汗>汙]汝耳。師便喝。修云。喝後如何。師云。

X84n1579_p0140b03║會得。堪紹吾宗。其或未然。[下>不]見臨濟大師道。有時一

X84n1579_p0141a14║[七>匕]箸。不倚重外護。舉足為匡徒者法○順治丙戌冬。

X84n1579_p0141c02║燎[去*ㄗ]眉毛了也。纔擬計較摶量自[已>己]。早打失眼睛鼻

X84n1579_p0141c05║得。道箇猛烈提取。[巳>已]是蹉過多時也。到這裏你諸人

X84n1579_p0142b16║緣。須奇特人拈出。驚[君/羊]句子。於驚[君/羊]處舉[[打-丁+易]>揚]。今日既

X84n1579_p0143a11║贈你。士云。其詩云何。師云。客舍并州[巳>已]十霜。歸心日

X84n1579_p0143b17║問疾至。值師[巳>已]寂。急為治龕。送天目建塔(天隱修嗣)。

X84n1579_p0144a06║忘於[已>己]。手忘於心。目前不見有可開之田。[腳-谷+去]下不見

X84n1579_p0144b18║高之(天隱修嗣[巳>已]上五人)。

X84n1579_p0145b21║旨如何。師曰。動容[[打-丁+易]>揚]古路。不墮悄然機○問如何是

X84n1579_p0145c06║法於真定舍利。摳衣座下。決擇六載。[巳>已]而又值豫章

X84n1579_p0145c12║師曰。還記得梁甫吟也無。僧無語。師曰。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]打鼓蚓

X84n1579_p0146b03║廓落無依笑普賢(幻休潤嗣[巳>已]上六人)。

X84n1579_p0146b16║多少[剌>刺]史移不入老僧舉起示諸方孟嘗夜渡秦關黑神莫測鬼莫測三百年來大好山巍巍占斷大唐國○

X84n1579_p0146c16║諸佛[巳>已]立下風。況迦文佛乎。且道貍奴白牯。有甚長

X84n1579_p0147a03║先[巳>已]告過。當仁不讓。念大士記正法明王。且放三十

X84n1579_p0147b11║師云。不接。曰為甚不接。師云。為伊不通達。曰[巳>已]通達

X84n1579_p0147b12║者即接耶。師云。亦不接。曰為甚不接。師云。為伊[巳>已]通

X84n1579_p0147c05║七旬尚混勞侶耕鑿不息。丈室蕭然。惟作具而[巳>已]。益

X84n1579_p0148b11║　禪。入院適重九。指座曰。胸中一寸[厂@火][巳>已]冷。頭上千莖

X84n1579_p0148b23║　○一日佛日堯禪師。詣師道場。自撾鼓上堂。抑[[打-丁+易]>揚]雲

X84n1579_p0148c05║　一宗。師曰。雲門臨濟。豈有二邪。日稱賞不[巳>已]○金世

X84n1579_p0148c22║　卷星流[巳>已]太遲。非心非佛。喚作非心猶是佛。人境俱

X84n1579_p0149b17║　吾今化緣[巳>已]畢。即當入滅。復說偈曰。四十餘年寄俗

X84n1579_p0150a09║　[巳>已]斷生因。誰將描邈[虎-儿+丘]空手。去覽他年身外身○題

X84n1579_p0150b17║　毛。侍者便悟去。雖不涉言詮。早[巳>已]成露布。天台嶺上

X84n1579_p0151a15║　　　　　佛隴宜興可上座　聽雨偈曰。簷頭滴瀝甚分明。迷[已>己]

X84n1579_p0151b12║　百非四句俱[巳>已]離。白雪陽春誰敢和○上堂。衲僧行

X84n1579_p0151c09║　緣今[巳>已]畢。擲筆端坐而化。

X84n1579_p0152b05║　甘窮子。捨[已>己]從人。西院屈陷平民。將生就死。可惜五

X84n1579_p0152c16║　免。因逮及。旨下曰。著審而[巳>已]。拷訊時。神色自如。備嘗

X84n1580_p0157a16║色慶喜。[巳>已]至大鑑振起五宗。迢迢千古格外之英。[帚-巾+果]

X84n1580_p0157b20║生甘受辛苦。住生死宅。造無遮殃。不識自[已>己]一段光

X84n1580_p0157b21║明。從昔[巳>已]來。徹天徹地。原是靈山一會。

X84n1580_p0157c15║師一枝。傳至六祖。六祖[巳>已]後。衣[金*本]不傳。以心印心。祖

X84n1580_p0157c21║[巳>已]成七家村婆子傳口令相似。祖佛無如柰何。今教

X84n1580_p0157c24║法緇素。當薦取自[已>己]本來面孔。勿向外尋討。此心晝

X84n1580_p0158a15║提其至要而[巳>已]。云何至要。不見。他室中問僧。德山見

X84n1580_p0158b09║治一切名言。不坐死地。不瞎人眼。方堪利[已>己]利人。其

X84n1580_p0160c21║　　龍華彥球禪師[>(無機緣不錄)]　報慈光雲禪師

X84n1580_p0166a03║　青原下十[二>三]世

X84n1580_p0166b08║　　天台[豊>豐]干禪師　天台寒山大士

X84n1580_p0166c15║矣。太子聞[巳>已]。心生歡喜。即逾城而去。於檀特山中修

X84n1580_p0167a03║法法何曾法。爾時世尊說此偈[巳>已]。復告迦葉。吾將金

X84n1580_p0167b06║二比丘[巳>已]遣出。世尊何不說法。世尊曰。吾誓不為二

X84n1580_p0168a10║聲。迦葉起作舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。

X84n1580_p0168a22║曰。昨日定今日不定(五祖戒云。何得將別人物。作自[已>己]用　溈山[(土/口)*(土/口)]云。世尊。大似看

X84n1580_p0168b05║本云。世尊如是召。五通如是應。作麼生是那一通。良久云。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊棲　徑山杲云。今

X84n1580_p0168c11║王。飛熱鐵輪。追之令集。既集會[巳>已]。無有不順佛[來*力]者。

X84n1580_p0169a15║見處。一任諸方貶剝　笑巖寶云。外道。大似迷頭演若以[已>己]方人。奈世尊不犯手勢。劈臉一摑。直得伊翳火星

X84n1580_p0169b15║善被害。文殊師利。爾從本[巳>已]來。無有我人。但以內心

X84n1580_p0170a16║只為妄立。所以難除。倘達其源。一道清孤　笑巖寶頌云。克乎[已>己]復乎禮。出乎爾必返乎爾。四維上下避無方。

X84n1580_p0170b10║辨宗風。若言心眼同時證。未免朦朧在夢中　黃龍心云。直下穿過髑髏。[巳>已]是換[去*ㄗ]眼睛。臨危不在悚人。向甚

X84n1580_p0170c01║然則膏[盲>肓]之門。不足以發藥。雲[山/夆]今日且作死馬醫。爾等諸人。皮下有血麼　東禪觀云。其時。眾中有箇作者

X84n1580_p0170c08║兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢(徑山杲頌云。利刃有蜜不須[舌*氐]。

X84n1580_p0170c16║我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。[[仁-二+且]>但]以妄想

X84n1580_p0171a08║師意。明明百草頭。褫破[孤>狐]疑網。截斷愛河流。縱有回天力。爭如直下休。四衢道中淨[仁-二+果][仁-二+果]。放出溈山水牯牛)。

X84n1580_p0171c18║迦葉告諸比丘。佛[巳>已]茶毗。金剛舍利非我等事。我等

X84n1580_p0172a06║法。何於一法中。有法有不法。說偈[巳>已]。乃持僧伽梨衣。

X84n1580_p0172b20║邪。[毯-炎+匊]多曰。師髮[巳>已]白。為髮白邪。心白邪。尊者曰。我但

X84n1580_p0172c02║[巳>已]。即隱於罽賓國南象白山中。

X84n1580_p0172c11║大生憂惱。盡[已>己]神力。不能移動。乃升六欲天。告諸天

X84n1580_p0172c15║地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教[巳>已]。即

X84n1580_p0173a14║那。自此報分殊途。[巳>已]經六劫。尊者曰。支離累劫。誠哉

X84n1580_p0173a24║六祖彌遮迦尊者。中印度人也。既傳法[巳>已]。遊化至北

X84n1580_p0173c08║者曰。我有一子。名伏[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足

X84n1580_p0173c13║欲識汝本心。非合亦非離。伏[馬*犬]聞偈[巳>已]。便行七步。祖

X84n1580_p0174b11║老尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈[巳>已]

X84n1580_p0174c13║窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖問

X84n1580_p0174c19║祖曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但辦出家。何慮吾之不聖。

X84n1580_p0174c20║龍樹聞[巳>已]悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱授具戒。

X84n1580_p0175a22║一針投之而進。欣然契會。(金粟悟云。迦那提婆。[剌>刺]腦入膠盆。即今莫有救得者

X84n1580_p0175b09║此樹不生耳。長者聞偈[巳>已]。彌加歎伏。且曰。弟子衰老。

X84n1580_p0175b18║彼處。佛誌一千年後。當紹聖位。語[巳>已]領諸學眾。泝流

X84n1580_p0175c04║成矣。難提曰。我義雖成。法非我故。祖曰。我義[巳>已]成。我

X84n1580_p0175c07║那提婆。證是無我。以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須見我

X84n1580_p0175c21║不知所在。經十年。祖得法受記[巳>已]。行化至摩提國。忽

X84n1580_p0176b13║劫。亦不磨滅。時闍夜多。聞是語[巳>已]。頓釋所疑。祖曰。汝

X84n1580_p0176b14║雖[巳>已]信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。

X84n1580_p0176c06║名之曰道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語

X84n1580_p0177b10║宣玄化。時王與[鴳-女+隹]勒那。俱遙作禮。祖知[巳>已]即辭得度

X84n1580_p0177b12║曰。我止林間。[巳>已]經九白。(印度以一年為一白)有弟子龍子者。幼

X84n1580_p0177c17║功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即入佛慧。時祖忽

X84n1580_p0178a23║[巳>已]。以僧伽梨。密付斯多。俾之他國。隨機演化。斯多受

X84n1580_p0178b05║自秉[僉*刃]至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得蘊空。

X84n1580_p0178b06║王曰。離生死否。祖曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可施

X84n1580_p0178c19║者。即是佛宗。王曰。佛滅[巳>已]千二百載。師從誰得邪。祖

X84n1580_p0179a06║乃命之曰。吾[巳>已]衰朽。安可久留。汝當善護正法眼藏。

X84n1580_p0179a16║曰。斯何瑞也。梵[忘>志]預知祖入境。恐王遷善。乃曰。此是

X84n1580_p0179b13║二十七祖般若多羅尊者。東印度人也。既得法[巳>已]。行

X84n1580_p0179b22║自照。要假智光。光辨於此。既辨此[巳>已]。即知是珠。既知

X84n1580_p0180a11║寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。[巳>已]得通量。

X84n1580_p0180a22║曰。此後更有何事。尊者曰。從是[巳>已]去。一百五十年。而

X84n1580_p0180b10║宗。第六寂靜宗。各封[已>己]解。別展化源。聚落崢嶸。徒眾

X84n1580_p0180b11║甚盛。祖喟然歎曰。彼之一師。[巳>已]陷牛跡。況復支離繁

X84n1580_p0180b12║盛而分六宗。我若不除。永纏邪見。言[巳>已]微現神力。至

X84n1580_p0180b20║非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。

X84n1580_p0180c03║聞[巳>已]。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所

X84n1580_p0180c13║久降之。言[巳>已]忽然不現。至定慧宗所問曰。汝學定慧。

X84n1580_p0180c24║有內外。彼[巳>已]知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱

X84n1580_p0181a12║空空。故名寂靜。祖曰。空空[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜無相。

X84n1580_p0181a18║舊。為前王所奉者。悉從廢黜。祖知[巳>已]歎彼德薄。當何

X84n1580_p0181b09║提。恭稟祖旨曰。願假神力。言[巳>已]雲生足下。至大王前。

X84n1580_p0181b24║[巳>已]。心即開悟。悔謝前非。咨詢法要。時宗勝既被斥逐。

X84n1580_p0181c12║又詔宗勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今[巳>已]亡矣。

X84n1580_p0182a02║子歲九月二十一日也。廣州[剌>刺]史蕭昂。具主禮迎接。

X84n1580_p0182a04║帝問曰。朕即位[巳>已]來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何

X84n1580_p0182a19║莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。[剌>刺]血濟饑。

X84n1580_p0182b12║[剌>刺]。神光踏發毒箭。射中疑牛。[去*ㄗ]道[不/見]心了不可得。和贓捉敗。達磨云。吾與汝安心竟。血濺[[林/几]>梵]天。且道。[不/見]心了不

X84n1580_p0182c16║為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意[巳>已]

X84n1580_p0182c18║說心性。曾未契理。祖祇遮其非。不為說無念心體。慧可忽曰。我[巳>已]息諸緣。祖曰。莫成斷滅去否。慧可曰。不成斷

X84n1580_p0182c19║滅。祖曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也)言[巳>已]乃與徒眾。往禹門千聖寺。

X84n1580_p0183a04║競起害心。數加毒藥。至第六度。以化緣[巳>已]畢。傳法得

X84n1580_p0183a23║如[剌>刺]。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨。非常痛也。

X84n1580_p0183b08║和尚。[巳>已]知是僧。未審。何名佛法。祖曰。是心是佛。是心

X84n1580_p0183b11║器之。(瑯琊覺云。猶欠作云何[[林/几]>梵]在　梁山觀。於覓罪了不可得處云。罪性向什麼處去也。又云。非但

X84n1580_p0183b17║華生。本來無有種。華亦不曾生。祖付衣法[巳>已]。又曰。汝

X84n1580_p0183b22║之。善去善行。俟時傳付○祖付囑[巳>已]。即往鄴都。隨宜

X84n1580_p0184b16║乞令出家。母以宿[綠>緣]故。殊無難色。遂捨為弟子。以至

X84n1580_p0184b22║松道者。[嘗-旨+甘]請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]老

X84n1580_p0184c03║紡里中。夕止於眾館之下。[巳>已]而生一子。以為不祥。因

X84n1580_p0184c12║解。不可徒記吾言。持為[已>己]任。汝等各自隨意述一偈。

X84n1580_p0185a14║初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣乃

X84n1580_p0185a17║止。遇會且藏。盧禮足[巳>已]。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫

X84n1580_p0185c04║入火坑　笑巖寶云。善則甚善。美則未美。當時見二僧紛紜不[巳>已]。但出前云。仁者。也不是旛動。也不是風動。便

X84n1580_p0185c16║乘。度無量眾。祖具戒[巳>已]。於此樹下。開東山法門。宛如

X84n1580_p0185c18║舊隱。即印宗與緇白千餘人。送祖歸寶林寺。韶州[剌>刺]

X84n1580_p0186b19║生。頓悟華情[巳>已]。菩提果自成。說偈[巳>已]復曰。其法無二。

X84n1580_p0187a15║等。大道[虎-儿+丘]曠。絕思絕慮。如是之法。汝今[巳>已]得。更無別

X84n1580_p0187b16║興一念問時。是真性中緣起。其僧打失鼻孔。雖然得箇悟處。畢竟費力不少。且道未問[巳>已]前。緣在何處)。

X84n1580_p0188a03║秀云。可惜這僧認他口頭聲色。以當平生。殊不知自[已>己]光明蓋天蓋地　神鼎諲舉了。遂於身上拈布毛示大

X84n1580_p0188a24║自[已>己]面目。密[去*ㄗ]在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨眾。實

X84n1580_p0188b01║未省自[已>己]面目。今蒙指授入處。如人飲水冷暖自知。

X84n1580_p0188c22║此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身[巳>已]現。

X84n1580_p0188c24║信邪。帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。陛下[巳>已]聞說法

X84n1580_p0189b08║經[巳>已]及三千部。祖問曰。汝念此經。以何為宗。師曰。學

X84n1580_p0189b14║我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。[巳>已]

X84n1580_p0189b18║曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦久不明[已>己]。與義作[雔/言]

X84n1580_p0190c01║何曾解方便。汝當一念自知非。自[已>己]靈光常顯見。師

X84n1580_p0190c02║聞偈[巳>已]。心意豁然。乃述一偈曰。無端起知解。著相求

X84n1580_p0190c08║曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。

X84n1580_p0190c11║身有常。無知無覺。經云。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂者。未審。

X84n1580_p0193a10║旨如何。趙州云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。雪竇便喝。妙喜云。且道這一喝。在國師侍者分上。在趙州

X84n1580_p0193b17║意如何。師曰。莫認自[已>己]清淨法身。(徑山杲云。諸人要見忠國師麼。只在

X84n1580_p0196c09║耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖

X84n1580_p0196c11║用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。師曰。如

X84n1580_p0196c19║恐[巳>已]後喪我兒孫。又問五[山/夆]。五[山/夆]曰。和尚也須併[去*ㄗ]。

X84n1580_p0197a08║大悟。作禮曰。某[巳>已]脫野狐身住在山後。敢乞依亡僧

X84n1580_p0197a22║人　真如[(土/口)*(土/口)]頌云。大冶洪鑪。烹佛烹祖。規模鎔盡。識者罔措　大溈智云。費盡自[已>己]心。笑破他人口　徑山杲

X84n1580_p0198c05║一日[棒>捧][金*本]。向師位上坐。師入堂見。乃問曰。長老甚麼

X84n1580_p0198c06║年中行道。黃檗曰。威音王[巳>已]前。師曰。猶是王老師兒

X84n1580_p0198c09║南泉。待伊道威音王[巳>已]前。即便於第二位坐。令黃檗一生起不得。雖然如此。也須救取南泉　雲[山/夆]悅云。後來

X84n1580_p0198c11║德。喫飯坐處。也不依本分。若向雲[山/夆]門下。說甚威音王[巳>已]前。王老師更大直須喫棒[起-巳+(妳-女)]出　徑山杲云。何待問

X84n1580_p0200a03║物外道。師便打。趙州捉住棒曰。[巳>已]後莫錯打人去。師

X84n1580_p0201a12║師喝云。拋[金*勾]釣鯤鯨。釣得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]　雲居舜云。三伏當時正須扇子。為侍者不了事。雖然如是。鹽官太絮。何不

X84n1580_p0201a13║大家割捨侍者當時見他道。扇子既破。還我犀牛兒來。只對云。[巳>已][颱-台+易]在搕[打-丁+(天/韭)]堆頭了也　地藏恩云。從上知識。

X84n1580_p0201a15║尚不得　天奇瑞云。投子須乃不落因緣。就裏拖泥帶水。資福全機棒獻。也是將無作有。石霜昧[已>己]從他。不知

X84n1580_p0201a16║本具。保福欲要推惡離[已>己]反為負德辜恩。侍者終日明明白白。因甚不知當央拈出。所以魚不識水。鳥不識空。

X84n1580_p0201b07║泉問曰。從來與師兄。商量語句。彼此[巳>已]知。此後或有

X84n1580_p0201c07║學五味禪。只向他道。善為道路。若是箇漢。必然別有生涯)○江州[剌>刺]史李[改-己+浡]問。教

X84n1580_p0202a17║復薦得自[已>己]。為復薦得三寸。若是自[已>己]。為甚麼成三寸。若是三寸。為甚麼悟去。且道。洞山意作麼生。莫亂說仔

X84n1580_p0202a20║天下人舌頭。既被喚回。[巳>已]是糊塗不少。[打-丁+幻]折拄杖。也是賊過後張弓。如今得失是非。一時坐斷。敢問大眾。石頭

X84n1580_p0202c03║大寂去世。師常患門徒。以即心即佛之譚。誦憶不[巳>已]。

X84n1580_p0202c19║威儀。再上人事。師纔見乃曰。[巳>已]相見了也。仰山曰。恁

X84n1580_p0203b17║丈伎倆俱盡。只知章敬道箇老僧罪過。不知章敬一[肄-聿+欠]便招。會麼。蛇吞蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]猶自可。更有蜈蚣在後頭)○

X84n1580_p0203b24║錦上鋪花三五重。麻谷又持錫到南泉。遶禪[爿*木]三匝。振錫一下。卓然而立。妙喜云。[巳>已]納敗闕了也。南泉云不是

X84n1580_p0204c17║法堂。師曰。[巳>已]相見了也。洞山便下去。明日[去*ㄗ]上問曰。

X84n1580_p0204c18║昨日[巳>已]蒙和尚慈悲。不知甚麼處是與某甲巳相見

X84n1580_p0205c11║[巳>已]蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛即不問。如何是此事。

X84n1580_p0205c15║者哂。若據崇寧見處。喚作此事。早是好肉上剜瘡了也。何況更論眨上眉毛。早[巳>已]蹉過。麻谷雪竇。賊過後張弓

X84n1580_p0206a04║如魯祖。節文在甚麼處。被南泉恁麼道。長慶云。退[已>己]讓於人萬中無一箇　羅山閑云。陳老師。當時若見。背上

X84n1580_p0206c01║馬祖展[腳-谷+去]。在路上坐。師曰。請師收足。祖曰。[巳>已]展不縮。

X84n1580_p0206c02║師曰。[巳>已]進不退。乃推車碾損祖[腳-谷+去]。祖歸法堂。執斧子

X84n1580_p0206c10║方丈。師乃發去。少間溈山問侍者。師叔在否。曰[巳>已]去。

X84n1580_p0206c19║眾議舁就茶毗。屹然不動。遠近瞻[者*見]。驚歎無[巳>已]。師有

X84n1580_p0208a22║答汝[巳>已]了。莫道可否。曰還識得目前也未。師曰。若是

X84n1580_p0208b17║舞。大光云。這野狐精　東禪齊云。古人自出手作飯。舞了喚人來喫。意作麼生。還會麼。[秪>秖]如長慶與大光。是明

X84n1580_p0209a02║大笑而[巳>已]○師摘茶次。居士曰。法界不容身。師還見

X84n1580_p0209c13║浮盃。不妨疑著。師曰。別有長處。不妨拈出。婆[歛>斂]手哭

X84n1580_p0210a03║汝凌行婆。哭聲何得失。婆以偈答曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]

X84n1580_p0210b23║照。遽報。日[巳>已]中矣。而有蝕也。居士出戶觀次。靈照即

X84n1580_p0212b21║意。及見師。師問。你還曾見我嫂也未。臨濟曰。[巳>已]收下

X84n1580_p0212b23║你見作家來。臨濟曰。特來禮拜和尚。師曰。[巳>已]相見了

X84n1580_p0213a01║人謂之不語通。參馬祖。至江西。祖[巳>已]圓寂。遂謁百丈。

X84n1580_p0213c13║不知而入。徐六擔板。各見一邊。自有明眼人證據在。所以得時誇經紀時收好種田。還知以[已>己]妨人遭他毒手

X84n1580_p0214a17║逢人。不得錯舉。兩箇石人相耳語。恁麼則不去也。此語[巳>已]遍天下。摘楊花摘楊花。唵摩尼達哩吽[口*癹]吒　靈隱

X84n1580_p0214c24║(清涼欽別眾僧云。[巳>已]知去處)○問。如何是囊中寶。師曰。合取口(清涼

X84n1580_p0215a02║利了。[去*ㄗ]下禪[爿*木]轉一匝。乃曰。傳語婆。轉藏經[巳>已]竟。其

X84n1580_p0215c09║立義。師曰。我是一頭驢。文遠曰。我是驢[胄>胃]。師曰。我是

X84n1580_p0216c19║自小持齋身[巳>已]老。見人無力下禪[爿*木]。王尤加禮重。翌

X84n1580_p0217a01║仙陀。侍者只解報客。不知身在帝鄉。趙州入草求人。不覺渾身泥水　白雲端云。其僧雖然罔措。爭奈王令[巳>已]

X84n1580_p0217a07║窠窟。只管道。舌頭在趙州口裏。殊不知自[已>己]性命。[巳>已]屬他人。若能握向上綱宗。與二庵主相見。便可以定龍蛇

X84n1580_p0217b16║漢。[巳>已]後佛也不柰你何。你若不信。截取老僧頭去○

X84n1580_p0217b22║法堂裏須草深一丈。事不獲[巳>已]。向汝諸人道。盡十方

X84n1580_p0217b24║界是自[已>己]光明。盡十方世界。在自[已>己]光明裏。盡十方

X84n1580_p0217c01║世界。無一人不是自[已>己]。我常向汝諸人道。三世諸佛

X84n1580_p0217c09║見南泉[巳>已]前作麼生。會曰。不可更別有也。僧回舉似

X84n1580_p0218a15║秋。闒茸者。忠言逆耳。休不休。[巳>已]不[巳>已]。小釋迦有陷虎之機。老大蟲[去*ㄗ]無牙齒。當時一踏豈造次。驀然倒地非偶

X84n1580_p0218b11║那。雲門云。搥鐘謝響。得箇蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]出來　雪竇顯云。若要此話大行。直須打了[起-巳+(妳-女)]出　法雲秀云。茱萸只知瞻前。

X84n1580_p0218b18║[去*ㄗ]被驢撲(雲居錫云。甚麼處是趙州被驢撲處　溈山[(土/口)*(土/口)]云。雲居茱萸。為人猶如為[已>己]。爭奈趙

X84n1580_p0219b04║宣州[剌>刺]史陸[一/旦]大夫。問南泉。古人瓶中養一鵝。鵝漸

X84n1580_p0220b03║日出西門方吉。人出漸稀。出[巳>已]還返。人意稍怠。第四

X84n1580_p0220b05║揭棺視之。[巳>已]不見。唯聞空中鐸聲漸遠。莫測其由。

X84n1580_p0220b18║吉州薯山慧超禪師。洞山來禮拜次。師曰汝。[巳>已]住一

X84n1580_p0221b05║箇入頭處。[巳>已]後不得孤負老僧。時有僧出禮拜曰。某

X84n1580_p0221c18║網。[去*ㄗ]向平地上。撈[(暇-日+魚)-(巨-匚)+几]摝蜆。用盡自[已>己]心。笑破他人口　笑巖寶云。百丈黃檗與麼示眾。語雖徑巧。爭奈眾心不

X84n1580_p0221c23║識(黃龍南云。睦州一點。直在威音王[巳>已]前。及乎八法論書。[去*ㄗ]被箇俗人勘破。若是黃龍即不然。孔門弟子無

X84n1580_p0222a06║七片。曰如何是[掜-儿+工]聚。師乃[歛>斂]手而坐(天童覺云。睦州用處。直是長三

X84n1580_p0222b04║曰。上大人丘乙[巳>己]○問。如何是禪。師曰。猛火著油煎

X84n1580_p0222c15║曰。吾之法眼。[巳>已]在汝躬。

X84n1580_p0223b07║延入府署。執弟子禮。屢辭不[巳>已]。復堅請。住黃檗山。有

X84n1580_p0223b20║汝速回去懺悔。僧回大隨。師[巳>已]歿。僧再至投子。投子

X84n1580_p0223c14║請師決臧[不/几]。師[巳>已]先知。怡然坐化。廣主怒知事曰。和

X84n1580_p0224a06║踏破幾許草鞋。若無桃花[剌>刺]破眼睛。更走三十年。未是苦在)○雪[山/夆]有偈送雙[山/夆]。

X84n1580_p0224c17║下忽知非。心中無限喜。毒惡既忘懷。蛇虎為知[巳>己]。光陰幾百年。清風猶未[巳>已])○住後僧問。

X84n1580_p0225a09║意。庭前[木*百]樹子。此話[巳>已][彳*扁]行天下了也。因甚麼覺鐵觜[去*ㄗ]道先師無此語。眾中往往商量。趙州只是一期方便。

X84n1580_p0226c13║蒙旨[巳>已]。便返荊門。去郭不遠。結草為廬。節使來訪。師

X84n1580_p0227a08║自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師[蒙-卄+((並-(前-刖))-一)]旨[巳>已]便返荊門。去郭不遠。結草為廬。後因

X84n1580_p0227a24║源流圖說。質諸耆宿。謬相印可。爰是不避狂瞽。[僣>僭]妄改正。以俟後世明聖道流再加訂覈焉)。

X84n1580_p0227b14║問。如何保任。天王曰。任性逍遙。隨緣放[嚝>曠]。但盡凡心。

X84n1580_p0227b15║別無聖解○李翱[剌>刺]史問。如何是真如般若。師曰。我

X84n1580_p0227c23║時背[去*ㄗ]法堂。著草鞋出去也。溈山曰。此子[巳>已]後。向孤

X84n1580_p0228a24║一計。要尋知[已>己]。這僧若是敵手。他打時但接棒。輕輕推一推。不唯絕斷他後來葛藤。管這老漢。必也全身遠害)

X84n1580_p0229b07║且道。那裏是巖頭識破德山處。若檢點得出。非[[仁-二+且]>但]參學眼明。亦乃領過雪[山/夆]。其或緇素不辨。邪正未分。路遠夜

X84n1580_p0229b15║尋常不同。毫[釐-未+牙]有差。天地懸隔。也[秪>秖]得三年活。我為法王。於法自在。豈受人塗污。咄咄)○一日

X84n1580_p0229c04║綿裏有針。泥裏有[剌>刺]。不妨這婆子。具如此之見。若不是巖頭。大難祗對。當時纔見婆來。便[打-丁+掌]船別去。直饒蕩盡

X84n1580_p0230c02║如何即是。巖頭曰。他後若欲播揚大教。一一從自[已>己]

X84n1580_p0230c09║似鏡月難來　雪竇宗云。直木不棲鸞鳳。金針[巳>已]繡鴛鴦。若不是新豐老人。便見冰消瓦解)○洞

X84n1580_p0231c12║道。乃拈拄杖云。還見雪[山/夆]麼。遂卓拄杖云。[利-禾+苔]　靈隱嶽云。[陜>陝]府鐵牛。不覺膽顫。嘉州大像。通身汗流。且道。象骨

X84n1580_p0232b11║能圓得此話。大小雪竇。[剌>刺]腦入膠盆　薦福懷云。諸仁者。作麼生會不答話底道理。讚歎趙州即不無。還知趙

X84n1580_p0232b13║只向他道水。飲者如何。但云。當下止渴。或有箇漢。出來[間>問]道。與曹溪水。是一是二。只向他道。分枝列派。縱橫自

X84n1580_p0233b24║僧舉前話。玄沙云。一等是弄精魂。也甚奇怪。乃云。何不且在彼住。云[巳>已]遷化也。玄沙云。而今還喚得應麼。僧無

X84n1580_p0233c03║倚天。風生幽谷。直得凜凜孤標。澄澄丰[釆>采]。及至月離碧潭。影在雲衢。遂乃當面蹉過。當時若是箇漢。待伊道即

X84n1580_p0235b05║[巳>已]彰。雪[山/夆]千里同風。何故不知蹉過。不見道。養子莫教大。大了作家賊　五祖戒出語云。將謂胡鬚赤　黃龍

X84n1580_p0235c14║有得失是非也無。若謂有。當人未具眼在。若謂無。因甚麼道。料掉沒交涉。還會麼。是非[巳>已]去了。是非裏薦取)

X84n1580_p0236b21║二十九載。天祐三年。泉州[剌>刺]史王延彬。請住招慶。開

X84n1580_p0236c24║曰。汝先舉。我後舉。其僧但立而[巳>已]。(法眼益別云。請和尚舉)師曰。

X84n1580_p0238a12║了悟。亦忘其了心。唯舉手搖曳而[巳>已]。雪峰曰。子作道

X84n1580_p0238c05║向前雖無。如今[巳>已]有。莫有所妨麼。曰不敢。此是和尚

X84n1580_p0238c06║不[巳>已]而[巳>已]。雪峰曰。致使我如此。師從此信入。而且隨

X84n1580_p0240b20║孔扭[掜-儿+工]。從今[巳>已]去。更不敢如是。禪者曰。且去來日相

X84n1580_p0240c20║室。遇師打水。玄沙曰。相看上座。師曰。[巳>已]相見了。玄沙

X84n1580_p0240c22║白雪峰曰。[巳>已]勘破了。雪峰曰。作麼生勘伊。玄沙舉前

X84n1580_p0241a04║巧拙有異。或有問崇寧。父母未生[巳>已]前。鼻孔在甚[01]〔麼〕。只劈口便掌)○鼓山赴大王請。

X84n1580_p0241a16║拽拄杖打出去。一使孚上座。[巳>已]後作箇本色衲子。二與聖箭子。出其鋒[錨-田+(└@人)]。三與禪門。作箇真正宗匠。為後人眼

X84n1580_p0242a01║麼以[已>己]方人○師在婺州智者寺。居第一座。尋常不

X84n1580_p0242a23║日為眾陞臺。宣戒本布薩[巳>已]。乃曰。持戒但律身而[巳>已]。

X84n1580_p0242b10║曰。保福[巳>已]遷化也。師曰。保福遷化。地藏入塔(僧問法眼益。古

X84n1580_p0242c05║佛越祖。一人自利利他。一人謾[已>己]。[去*ㄗ]問僧。你道自謾底是誰。僧云莫眼華。師云。此去更深夜靜。[這-言+向]絕無人處。更

X84n1580_p0243a01║之室。[(匕/示)*頁]悟幽旨。玄沙記曰。子禪[巳>已]逸格。則他後要一

X84n1580_p0243a03║山。[到>刳]大朽杉若小庵。但容身而[巳>已]○僧問雲臺欽和

X84n1580_p0243a11║天台國清寺師靜上座。始遇玄沙。示眾曰。汝諸人。[[仁-二+且]>但]

X84n1580_p0244c19║證明。師出眾乃拈香曰。香[巳>已]拈了。悟即不悟。睡龍大

X84n1580_p0245b16║撫州龍濟紹修禪師。初與法眼。同參地藏。所得謂[巳>已]

X84n1580_p0246a02║叮囑。莫教失[去*ㄗ]衣珠。一六二六。其事[巳>已]足。一九二九。

X84n1580_p0246a16║知有不懼生死和尚邪。翰大奇。增敬而[巳>已]。曰禪者何

X84n1580_p0246b19║[去*ㄗ]甚奇特。若來辭。方便接伊。[巳>已]後為一株大樹。覆蔭

X84n1580_p0247a09║人作標牓。道了將[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭[祝/土]地三下。黃檗曰。雖然如是。

X84n1580_p0247a10║子[巳>已]喫吾三十棒了也。師又[祝/土]地三下。噓一噓。黃檗

X84n1580_p0247a14║是憐兒不覺醜　天童華云。黃檗道。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十棒了也。養子之緣。故當如是。臨濟正令雖行。可

X84n1580_p0247b08║曰。侍者將火來。黃檗曰不然。子但將去。[巳>已]後坐斷天

X84n1580_p0247b16║麼事。仰山曰。但去。[巳>已]後有一人佐輔汝。此人祇是有

X84n1580_p0247c12║添意氣。不風流處也風流　南華昺云。臨濟覿面提撕。普化全機酬酢。直得南山[敝/黽]鼻。吞[去*ㄗ]東海鯉魚。[陜>陝]府鐵

X84n1580_p0248a23║(徑山杲云。賊身[巳>已]露　雲巖游云。識取[金*勾]頭意。莫認定盤星　楚石琦云。天共白雲曉。水和明月流)○

X84n1580_p0248c07║棒。僧擬議。師便打。僧不肯。師曰。[巳>已]後遇明眼人去在。

X84n1580_p0248c13║不得。[巳>已]後不得學老僧喝○示眾我有時先照後用。

X84n1580_p0248c18║人。向未舉[巳>已]前。撩起便行。猶較些子(汾陽昭云。先照後用。且共汝商

X84n1580_p0249b07║追風　楚石琦云。眾中道。德山臨濟。好手手中呈好手。紅心心裡中紅心。殊不知。用盡自[已>己]心。笑破他人口)

X84n1580_p0250a03║這裏道得。也好與三十棒。若道不得。亦與三十棒。衲僧家。到這裏。作麼生出得山僧圈[袖-由+貴]去。良久云。苦哉蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]

X84n1580_p0250a13║[巳>已]後有人問你。向他道甚麼。三聖便喝。師曰。誰知吾

X84n1580_p0250b15║閑神野鬼都驚怕。只為渠儂識[[林/几]>梵]書　天童華云。眾中商量道。向古廟裏避得過。是空劫[巳>已]前自[已>己]。又道。便是

X84n1580_p0250b16║他安身立命處。殊不知腰纏十萬貫。騎[鴳-女+隹]上[[打-丁+易]>揚]州。又云。我見燈明佛。本光瑞如此)○示眾。我

X84n1580_p0251c15║師曰。我名慧然。仰山大笑而[巳>已](雪竇顯頌云。雙收雙放若為宗。騎虎由來

X84n1580_p0251c22║者去請下語。師曰。[[仁-二+且]>但]道和尚今日有事。仰山又令侍

X84n1580_p0252b19║會麼。曰不會師又打數下。擲[去*ㄗ]拄杖曰。[巳>已]後遇明眼

X84n1580_p0252c13║如何是奪境不奪人。臨濟曰。王令[巳>已]行天下遍。將軍

X84n1580_p0252c22║智云。身挨白刃。不懼死生。也須是這僧始得。崔禪為甚麼當機放過。要會麼。錦鱗[巳>已]得休勞力。收取絲綸歸去

X84n1580_p0252c23║休　薦福行云。崔禪上堂。美則美矣。善則未善。何故。大似放過這僧。山僧即不然。待這僧出眾來問。未開口[巳>已]

X84n1580_p0253b11║曰。和尚萬福。師曰。和尚[巳>已]順世也。巖頭曰。某甲三人。

X84n1580_p0254a22║省覲。師[巳>已]圓寂。乃謁風穴。風穴一見便問。上座莫是

X84n1580_p0254b15║波心。背手逆擒麟角。在檀特山前列陣。向占波國裏爭鋒。分明有輸有[嬴>贏]。且道。誰得誰失。請諸人斷看)

X84n1580_p0254c03║是。[巳>已]遍天下也。

X84n1580_p0255a04║聖推出一僧。師便打。三聖曰與麼為人。非[[仁-二+且]>但]瞎[去*ㄗ]這

X84n1580_p0255b23║鏡清曰。東來衲子。菽麥不分。祇聞不[巳>已]而[巳>已]。何得抑

X84n1580_p0255b24║[巳>已]而[巳>已]。師曰。巨浪涌千尋。澄波不離水。鏡清曰。一句

X84n1580_p0256c20║滅。幸而有先師。先師[巳>已]棄世。汝有力荷擔如來大法

X84n1580_p0256c23║嘉州打大像。曰如何是學人轉身處。師曰。[陜>陝]府灌鐵

X84n1580_p0257a01║人會得此三句。[巳>已]辨三玄。更有三要語在。切須薦取。

X84n1580_p0257b06║罰。復至曰。必欲得師俱往。不然有死而[巳>已]。師笑曰。老

X84n1580_p0257b07║病業[巳>已]不出山。借往。當先後之。何必俱邪。使曰。師諾。

X84n1580_p0257c04║僧論說不[巳>已]。師曰。三界唯心。萬法唯識。唯識唯心。眼

X84n1580_p0258c05║鄙事。一夕訴曰。自至法席。[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世

X84n1580_p0258c06║俗塵勞念。歲月飄忽。[巳>己]事不明。失出家不利。語未卒。

X84n1580_p0259c09║得風痺疾。視之口吻[巳>已]喎斜。侍者以足頓地曰。當柰

X84n1580_p0260c11║道不用。師便喝。汾陽曰。[巳>已]後不讓臨濟。師曰。正令[巳>已]

X84n1580_p0261b24║莫管○公一日。與堅上座送別。公問。近離上黨。得[屇>屆]

X84n1580_p0262b10║都尉即至。公[巳>已]逝矣。

X84n1580_p0263b18║子處。師汗下不能加答。次日又詣。慈明詬罵不[巳>已]。師

X84n1580_p0263c24║知時節。有甚急事。夏未了早[巳>已]至此。師泣曰。被善兄

X84n1580_p0264a12║悉[已>己]躬。親求道。

X84n1580_p0264c09║妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不[巳>已]。遂孕。及生乃名

X84n1580_p0264c19║敏曰。敲空擊木。(木[01]〔二〕作竹)尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成擬議。

X84n1580_p0265a24║把此心[厂@火]。而今潦倒逢知[已>己]。李白元來是秀才。

X84n1580_p0265b12║死。公曰。生則某[巳>已]知之。達觀曰。生從何來。公罔措。達

X84n1580_p0266b11║黃檗曰。子[巳>已]入吾室矣。師踊躍曰。大事本來如是。和

X84n1580_p0266b17║隆興府寶[山/夆]克文雲庵真淨禪師。[陜>陝]府鄭氏子。坐夏

X84n1580_p0267b04║[巳>已]夕矣。侍僧通謁。師曳履且行且語曰。將燭來。看其

X84n1580_p0268b14║笑而[巳>已]。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清

X84n1580_p0268c05║於一亭上夜話。及歸燈[巳>已]滅。師於暗中曰。各人下一

X84n1580_p0268c12║須舉與大眾請。[巳>已]後分明舉似諸方。此頌豈唯謝功

X84n1580_p0268c14║言不道。乃曰。上大人丘乙[巳>己]。化三千七十士。爾小生

X84n1580_p0268c16║有省。以書報白雲。白雲以偈答曰。藏身不用縮頭。[歛>斂]

X84n1580_p0269a12║請師重著楔。保寧卓拄杖一下曰。著楔[巳>已]竟。大眾證

X84n1580_p0269a19║印曰。收得龍麼。公曰。[巳>已]在這裏。佛印曰。作麼生騎。公

X84n1580_p0269b15║生死。效在甚麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自能爾。實

X84n1580_p0269b17║聲氣。而景之心[巳>已]枯竭無餘矣。諸方所說。非不美麗。

X84n1580_p0269c05║道猶在[已>己]。說法為人難。既明之後。在力行之。大凡宗

X84n1580_p0270a10║文。痛戒酒色。但朝粥午[飢-几+卞]而[巳>已]。往依晦堂。乞指徑捷

X84n1580_p0270a13║是。公迷悶不[巳>已]。一日侍晦堂山行次。時巖桂盛放。晦

X84n1580_p0270b02║生學解記憶多聞。即不問你。父母未生[巳>已]前。道將一

X84n1580_p0270b22║坐不臥。居數歲。得度出遊廬山。至東林。每以[已>己]事請

X84n1580_p0270c13║者。公戲題曰。心似[巳>已][厂@火]之木。身如不繫之舟。問汝平

X84n1580_p0271c09║籌子。師滌淨[巳>已]。召接淨桶。去悟纔接。師執其手問曰。

X84n1580_p0273c03║罵。[怡-台+麼][怡-台+羅]而退。歸寮閉門打睡。恨五祖不[巳>已]。圓悟[巳>已]密

X84n1580_p0273c24║究決[巳>己]事耶。遂作偈告[受*辛]。之蔣山坐夏。邂逅靈源禪

X84n1580_p0274a16║信心。以此為實。遂忘所知。忽垂足沸湯中。發明[已>己]見。

X84n1580_p0274b04║曰。子所下語。[巳>已]得十分。試更與我說看。師即剖而陳

X84n1580_p0275a16║曰。衲僧家明。取緇素好。師疑之不[巳>已]。一日五祖陞堂。

X84n1580_p0277c08║望[山/夆]與你自[已>己]。是同是別。師曰。西天梵語。此土唐言。

X84n1580_p0277c21║論始得。公疑其言遂[巳>已]之。後訪一同列。見佛龕前經

X84n1580_p0278a04║詰其所見處。與[巳>己]符合。乃印可。照覺曰。吾有得法弟

X84n1580_p0278b02║是遭他授記來。遂扣方丈門曰。某[巳>已]捉得賊了。悅曰。

X84n1580_p0278b05║如是之說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。使人不覺不知。

X84n1580_p0278b18║師[巳>已]曉。搥[匈/月]祇得哭蒼天。盤山會裏[番*飛]筋斗。到此方

X84n1580_p0278c23║因庵于武寧。扁曰。典牛終身。不出塗毒。見之[巳>已]九十

X84n1580_p0279a16║瞻慈相。曰白象何在。師曰。爪牙[巳>已]具。曰還會轉身麼。

X84n1580_p0279a23║撲○室中問崇真。氈頭如何是。你空劫[巳>已]前父母。真

X84n1580_p0280a24║泐潭問。[陜>陝]府鐵牛重多少。師叉手近前曰。且道重多

X84n1580_p0280b08║潭為證據。後依大慧。大慧亦謂。其類[巳>已]嘗有頌。大愚

X84n1580_p0280c19║須對眾問。如今說亦何妨。圓悟不得[巳>已]謂曰。我問。有

X84n1580_p0282a21║州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。那裏是

X84n1580_p0282a22║文彩[巳>已]彰處。師心疑之。告香入室。圓悟問。座主講何

X84n1580_p0282b01║圓悟令一切處作文彩[巳>已]彰會。偶僧請益十玄談。方

X84n1580_p0282b02║舉問君心印作何顏。圓悟厲聲曰。文彩[巳>已]彰。師聞而

X84n1580_p0282c12║舉狗子無佛性話。乃曰。二八佳人[剌>刺]繡遲。紫荊華下

X84n1580_p0282c20║字名可乎。師笑曰。一字[巳>已]多。郡守異之。既受具出蜀。

X84n1580_p0283a18║作偈呈圓悟曰。家住孤[山/夆]頂。長年半掩門。自嗟身[巳>已]

X84n1580_p0283c01║命靈源歸孝址說法。靈源登座。問答[巳>已]乃曰。諸仁者。

X84n1580_p0284b14║是說。今古時人皆妄傳。不信[[仁-二+且]>但]看後三月。至閏三月。

X84n1580_p0284b20║席。而局務不辭難。名[巳>已]聞於叢林。及遊方。迫暮至黃

X84n1580_p0284b24║一邊。百丈野狐話。作麼生會。師曰。入戶[巳>已]知來見解。

X84n1580_p0285a08║平時所得。白佛眼。佛眼曰。汝解心[巳>已]極。但欠著力開

X84n1580_p0286a02║座。師固辭曰。此非細事也。如金針[剌>刺]眼。毫髮若差。眼

X84n1580_p0286a24║梵語唐言。打成一塊。[士>咄]哉俗人。得此三昧。公後知[工*ㄗ]

X84n1580_p0287c10║師對[巳>已]。大慧笑曰。雖進得一步。祇是不著所在。如人

X84n1580_p0287c13║楊岐正傳。三四人而[巳>已]。師慍而去。翌日大慧問。汝還

X84n1580_p0287c15║時。[巳>已]知[虎-儿+丘]實。或聞其語。便識淺深。此理如何。師悚然

X84n1580_p0288a05║繪[巳>已]畢。但欠點眼耳。他日嗣其後。未可量也。妙喜居

X84n1580_p0288a24║厲聲曰。和尚[巳>已]多了也。妙喜又打一下。師禮拜。妙喜

X84n1580_p0288b10║與汝俱往。師不得[巳>已]而行。在路泣語元曰。我一生參

X84n1580_p0288c11║得[巳>已]。破夏謁之。大慧鞫其所證。既而曰。汝恁麼見解。

X84n1580_p0288c19║謂其棄[已>己]。且欲發去。妙喜知而語之曰。汝但專意參

X84n1580_p0288c20║究。如有所得。不待開口。吾[巳>已]識也。既而有聞師入室

X84n1580_p0288c22║會。師詬之曰。這小鬼。你未生時。我[巳>已]三度。霍山廟裏

X84n1580_p0289a19║[山/夆]預。次依佛心才。皆[巳>已]機契。及依大慧於雲門庵。夜

X84n1580_p0289b19║也。年三十許。厭世浮休。脫去緣飾。咨參諸老。[巳>已]入正

X84n1580_p0289c07║道人理會得。且如何會。師曰。[巳>已]上供通。並是詣實。馮

X84n1580_p0290a01║恁麼時誰會得。嶺頭[腳-谷+去]痛有玄沙。[屇>屆]明謁法印一禪

X84n1580_p0290a18║公見但寒暄而[巳>已]。大慧亦默識之。尋奉祠還里。至徑

X84n1580_p0290a23║擊其像首。時閬守居[陜>陝]西。首忽墮地。公聞頓領深旨。

X84n1580_p0290b19║又被黐膠粘著。[番*飛]身直上兜率天。[巳>已]是遭他老鼠藥。

X84n1580_p0291a15║泰上堂。舉趙州曰。臺山婆子。[巳>已]為汝勘破了也。且道

X84n1580_p0291b15║甚麼。師曰。文彩[巳>已]彰。曰畢竟說箇甚麼。師曰。當陽揮

X84n1580_p0291b20║指而[巳>已]。五祖便開書。回德山日。佛果佛眼皆有偈送

X84n1580_p0291c20║位出家名行真。年四十四。王子七歲令受位。今[巳>已]五

X84n1580_p0292a19║厭生。[巳>已]而佛海來居[僉*刃]池公因從遊。乃舉無庵所示

X84n1580_p0292b03║可入佛境界。入魔境界猶未得在。公加禮不[巳>已]。佛海

X84n1580_p0292b22║　　　　楚安慧[万>方]禪師(文殊道法嗣)

X84n1580_p0293b13║[豎-豆+立]起拳。師曰。賊身[巳>已]露。李曰。莫荼糊人好。師曰。贓證

X84n1580_p0293c03║所見解。東林曰。據汝見處。正坐在鑑覺中。師疑不[巳>已]。

X84n1580_p0294a14║建寧府仙州山吳十三道人。每以[已>己]事扣諸禪。及開

X84n1580_p0295c14║魔說。仰山曰。總是魔說。師曰。[巳>已]後無人奈子何。仰山

X84n1580_p0297a07║當初。子今[巳>已]徹。仰山曰。恁麼更要答話在。師曰道看。

X84n1580_p0297b20║具即遊方。初謁耽源。[巳>已]悟玄旨。後參溈山。遂升堂奧。

X84n1580_p0297c03║諸大聖人。方可委悉。子何得焚之。師曰。慧寂一[監-皿+見]。[巳>已]

X84n1580_p0298a04║得將眾人物。作自[已>己]用○師在溈山為直歲。作務歸。

X84n1580_p0298a08║候避道。云[秪>秖]如玄沙踏倒。意旨如何。鏡清云。不奈船何。打破[尸@斗]斗。云南山刈茅。意旨如何。鏡清云。李靖三兄。久

X84n1580_p0298c07║散去。及覺舉似溈山。溈山曰。子[巳>已]入聖位。師便禮拜

X84n1580_p0298c12║第二杓惡水潑了。方始惺惺遲也。且如摩訶衍法。離四句絕百非。道[巳>已]道了。諸人還識仰山麼　金粟悟云。古

X84n1580_p0298c13║今尊宿。都向仰山白椎處拈提。殊不知。仰山當時[剌>刺]腦入膠盆。被尊者白椎云。今當第二座說法。腦門粉碎了

X84n1580_p0298c15║且仰山入內院。居第二位。是夢耶。不是夢耶。若是夢。溈山因甚道。子[巳>已]登聖位。今日有為古人作主者。試出來

X84n1580_p0299a18║舌。溈山曰。寂子何得自傷[已>己]命(溈山[(土/口)*(土/口)]云。仰山眼照四天下。到大圓面前。

X84n1580_p0299b23║震云。仰山[巳>已]是失[去*ㄗ]鼻孔。雲門更下註[腳-谷+去]。有什麼救處。我即不然。近離甚處。云廬山。曾到五老[山/夆]麼。云不曾到。

X84n1580_p0299c02║承。是義學是玄學。子試說看。師曰。慧寂有驗處。[[仁-二+且]>但]見

X84n1580_p0299c18║[山/夆]。便與擒住。須教維那。僧堂前撞鐘集眾。責狀趕出況佛法不當人情。既稱羅漢。諸漏[巳>已]盡。梵行[巳>已]立。為什麼

X84n1580_p0300b18║憐兒不覺醜。仰山推出枕子。[巳>已]是漏逗。更[差-工+目]箇名字。喚作劍刃上事。誤他學語之流。便恁麼承[虎-儿+丘]接響。流通將

X84n1580_p0300c04║看經。爭得會。師曰。汝[巳>已]後會去在。其僧到巖頭。巖頭

X84n1580_p0300c16║溈山說破。溈山曰。我若說似汝。汝[巳>已]後罵我去。我說

X84n1580_p0303a21║僧。來求齋食。師減[已>己]分饋之。仰山預知。問曰。適來果

X84n1580_p0303a22║位人至。汝給食否。師曰。輟[已>己]回施。仰山曰。汝大利益。

X84n1580_p0303b07║此領旨。即罷講席。侍奉數年。後到石霜。但隨眾而[巳>已]。

X84n1580_p0303c20║窮律部。以[已>己]事未明。往參睦州。睦州纔見來。便閉[去*ㄗ]

X84n1580_p0303c22║曰。[已>己]事未明。乞師指示。睦州開門。一見便閉[去*ㄗ]。師如

X84n1580_p0304b22║十五日[巳>已]前。不問汝。十五日[巳>已]後。道將一句來。眾無

X84n1580_p0305b15║乃斫額作望月勢。師曰。你如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]目在。僧經

X84n1580_p0305c20║般病。得到法身。為法執不忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊。

X84n1580_p0306a06║官田。更不納苗稅)○示眾曰。燈籠是你自[已>己]。把[金*本]盂[口*童]飯。飯

X84n1580_p0306a07║不是自[已>己]。有僧便問。飯是自[已>己]時如何。師曰。這野狐

X84n1580_p0306a08║精。三家村裏漢。復曰。來來。不是你道飯是自[已>己]。僧曰

X84n1580_p0306a09║是。師曰。驢年夢見。三家村裏漢(徑山杲云。用盡自[已>己]心。笑破他人口)○

X84n1580_p0306a15║師曰。掃地[撥>潑]水相公來○師到天童。天童曰。你還定

X84n1580_p0307c11║汝見麼。曰深領此問。雲門顧左右。微笑而[巳>已]。師自此

X84n1580_p0307c18║[巳>已]知來見解。何勞再舉轢中泥。師因斯大悟。即便禮

X84n1580_p0309a03║須拱手歸降。宗曰。今日敗闕。師曰。[僉*刃]刃未施。賊身[巳>已]

X84n1580_p0309a05║著。宗曰。三十年後。有人舉在。師曰。[巳>已]放你過○修撰

X84n1580_p0310a08║鐵食此[金*本]非法。遂焚之。中使回奏。上加歎不[巳>已]。

X84n1580_p0311a24║師曰。臨濟道底。曰栽得多少。師曰。[[仁-二+且]>但]見猿啼[鴳-女+隹]宿。聳

X84n1580_p0312c05║宵酒醒。何處楊柳岸。曉風殘月。言訖寂然。撼之[巳>已]委

X84n1580_p0313a11║高齋以自適。題偈見意曰。腰佩黃金[巳>已]退藏。箇中消

X84n1580_p0313b04║語。發明[已>己]見。歸隱故山。猿鹿為伍。郡守聞其風。遣使

X84n1580_p0313b13║公[巳>已]入來。富弼猶在外。公聞汗流浹背。即大悟。

X84n1580_p0313c18║既而回壇山之陽。縛[芽>茅]自處者三載。偶歌曰。壇山裏。

X84n1580_p0313c19║日何長。青松嶺。白雲鄉。吟鳥啼猿作道場。散髮[釆>采]薇

X84n1580_p0314a13║大地。與上座自[已>己]。是同是別。師曰別。地藏[豎-豆+立]起兩指。

X84n1580_p0315a09║汝[巳>已]後自會去。師後於通玄[山/夆]澡浴次。忽省前話。遂

X84n1580_p0315a21║身也。初止白沙。時忠懿王為王子。時[剌>刺]台州。嚮師之

X84n1580_p0316b16║既就。謁於法眼。述[已>己]所業。深符經旨。法眼曰。楞嚴豈

X84n1580_p0316b22║何是學人自[已>己]。青峰曰。丙丁童子來求火。後謁法眼。

X84n1580_p0316c01║求火。如將自[已>己]求自[已>己]。法眼曰。與麼會又爭得。師曰。

X84n1580_p0316c03║道。師問。如何是學人自[已>己]。法眼曰。丙丁童子來求火。

X84n1580_p0316c15║有者道。問處便是有甚麼。交涉若恁麼會去。不惟孤負自[已>己]。亦乃深屈古人　雪竇顯頌云。江國春風吹不起。

X84n1580_p0317a15║勒。皆禮其足。唯不識第三尊。但仰視而[巳>已]。釋尊謂之

X84n1580_p0318a24║遷每於靜處端坐。寂若忘生。第一座問曰。汝師[巳>已]逝。

X84n1580_p0318b14║人。師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後無人承當○師令遷持

X84n1580_p0318b16║與汝住山。遷至彼。未呈書便問。不慕諸聖。不重[已>己]靈

X84n1580_p0318c17║物為[已>己]者其唯聖人乎。師乃拊几曰。聖人無[已>己]。靡所

X84n1580_p0318c18║不[已>己]。法身無象。誰云自他。圓鑑靈照於其間。萬象體

X84n1580_p0319b09║馬祖。仍伸前問。祖曰。我有時教伊[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。有時不

X84n1580_p0319b10║教伊揚眉瞬目。有時[[打-丁+易]>揚]眉瞬目者是。有時揚眉瞬目

X84n1580_p0320a05║後。遇[差-工+目]作家。不得錯舉　五祖演云。雖然以[已>己]妨人。爭奈賊身[巳>已]露。諸人要識藥山麼。閑持經卷倚松立。笑問

X84n1580_p0320b11║鋌。師令舉其語。化主舉[巳>已]。師曰。速送還他。子著賊了

X84n1580_p0320b23║再裝甲冑。夾山即不然。有一句子。威音[巳>已]前。道與諸人了。或有問。明頭合。暗頭合。只向他道。龍得水時添意氣。

X84n1580_p0320b24║虎逢山色長威獰　黃龍震云。會麼。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。文彩既彰。點燈為甚不見。不見道。賊

X84n1580_p0321a01║○朗州[剌>刺]史李翱問。師何姓。師曰。正是時。李不委。[去*ㄗ]

X84n1580_p0322a18║陽昭代云。若不上山。爭識丹霞　保寧勇代云。今日被和尚勘破　天童華云。丹霞既[巳>已]龍頭蛇尾。長慶保福

X84n1580_p0323b09║是即是。若不驗破。[巳>已]後遭人貶剝。令侍者請。米胡來。

X84n1580_p0325a14║無對。洞山代曰。彼中[巳>已]有人占了也。師曰。汝更去作

X84n1580_p0325b24║今[巳>已]得。他後莫住城隍聚落。但向深山裏钁頭邊。覓

X84n1580_p0326c01║消[巳>已]。息即未息。師曰。最苦是未息。洛瓶曰。且道未息

X84n1580_p0327c08║著甚麼死急。雪峰聞曰。老僧罪過(東禪齊云。[秪>秖]如雪[山/夆]。是會石霜意。不

X84n1580_p0328b16║視之。良久曰會麼。曰不會。師曰。七佛[巳>已]前事。為甚麼

X84n1580_p0328b18║漸源云七佛[巳>已]前事且從。石霜。喚什麼作詞。良久云。漸源頭白。石霜頭黑。七佛[巳>已]前曾漏泄。既漏泄。掩不得。南

X84n1580_p0329b20║鳥銜華落碧巖前(法眼益云。我二十年。[秪>秖]作境話會　浮山遠云。直饒不作境話會。亦

X84n1580_p0330a11║人參也無。師將[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭。拋向雪峰面前。雪[山/夆]曰。恁麼則

X84n1580_p0330c11║即不會先師意。遂焚香。香煙未斷。首座[巳>已]脫去。師拊

X84n1580_p0331c17║當鋒。師蒙印可。自謂[巳>已]足。一日侍立次。有座主參臨

X84n1580_p0332a18║千里像。闇室老僧迷。又問。朝陽[巳>已]昇。夜月不現時如

X84n1580_p0334a05║袁州木平山善道禪師。初謁洛浦。問一漚未發[巳>已]前。

X84n1580_p0337a12║尚法號。師曰。吾閑名[巳>已]謝(石霜諸云。無人得他肯　雲居膺云。若有閉名。非吾

X84n1580_p0337b03║知有不取故。曰尊貴墮。若執初心。知有自[已>己]及聖位

X84n1580_p0337b04║故。曰類墮。若初心知有[已>己]事。回光之時。擯[去*ㄗ]色聲香

X84n1580_p0337c23║揀甚麼。曰爭奈自[已>己]何。師曰。誰奈我何。曰何不自殺。

X84n1580_p0338c08║即與和尚隔山(山或作生)去也。洞山乃曰。此子[巳>已]後。千人

X84n1580_p0338c20║麼人下生。又作麼生[秪>秖]對。但向他道。老僧罪過。楚石琦云。啼得血流無用處。不如緘口過殘春)　○

X84n1580_p0339a22║僧不肯(雲門偃云。[巳>已]是葛藤。不能折合得。待伊道想出一錠金得麼。以拄杖便打)○師問

X84n1580_p0339c20║矮闍黎在麼。香嚴曰。[巳>已]去也。溈山曰。曾舉向子麼。香

X84n1580_p0340a20║[已>己]靈時如何。香嚴曰。萬機休罷。千聖不[打-丁+嶲]。師在眾作

X84n1580_p0340b03║聖。諾即諾於[已>己]靈。香嚴曰。師叔恁麼道。向去倒屙三

X84n1580_p0340b20║不知[跳-兆+束]山老漢打初頭[巳>已][差-工+目]賊了也)○有僧為師造壽塔畢白師。師曰。

X84n1580_p0341a21║夫拈云。本仁既[巳>已]入草。這僧又落深村。然則陽春雪曲。時人難和。[邱-丘+屯]歌社舞。到處與人合得[差-工+目]。妙喜云。舜老夫

X84n1580_p0342a18║吾言。向南住。有一千人。向北住。止三百而[巳>已]。初住福

X84n1580_p0344b06║那邊人。學人如何體悉。曹山曰。退步就[已>己]。萬不失一。

X84n1580_p0344b17║是得者。雲居曰。卸[去*ㄗ]業身來。與子相見。師曰。業身[巳>已]

X84n1580_p0344c11║師出應喏。夾山曰。子未到雲居[巳>已]前。在甚麼處。師曰。

X84n1580_p0345a05║委曲接人。國師一著當機。未免承[虎-儿+丘]接響。當時待他道莫打某甲話在。但向道。[巳>已]後須遇人始得　佛燈珣頌

X84n1580_p0345a24║身捐於水中。飼鱗甲之類。念[巳>已]將行。偶二禪者。接之

X84n1580_p0347a01║一夕夢畜青色鷹。為吉徵。[屇>屆]旦師來。圓鑑禮延之。令

X84n1580_p0347a12║問。唯嗜睡而[巳>已]。執事白通曰。堂中有僧日睡。當行規

X84n1580_p0348a16║[巳>已]前自[已>己]。師於言下。心跡泯然。從容進曰。靈然一句

X84n1580_p0348a23║如何是空劫[巳>已]前自[已>己]。師擬對。丹霞曰。你鬧在。且去。

X84n1580_p0348b14║是空劫[巳>已]前自[已>己]。師曰。井底蝦蟆吞[去*ㄗ]月。三更不借

X84n1580_p0348b22║四句偈。[巳>已]而有以南安巖主像遺之者。即傍所載聰

X84n1580_p0348c02║界。豈復[剌>刺]頭於利名中邪。請移授從兄玨。遂祝髮受

X84n1580_p0349a11║常州善權法智禪師[陜>陝]府[木*百]氏子。壯於西京聖果寺

X84n1580_p0349b02║風[剌>刺][稯-禾+木]櫚葉聲。忽然有省。棄依天童。始明大旨。

X84n1580_p0350a20║祇是梵音清雅。令人樂聞(薦福懷云。彌勒[巳>已]是錯說。天親[巳>已]是錯傳。山僧今日

X84n1580_p0350b15║閣門開。善財入[巳>已]。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一

X84n1580_p0351a07║王位。用千人拇指為花冠。[巳>已]得九百九十九。唯欠一

X84n1580_p0351a23║會麼。當臺一鑑明如日。萬古晴空絕是非　梁山遠云。阿[盲>育]王輕輕借問。賓頭盧草草承當。仔細檢點將來。不

X84n1580_p0351c08║即以屬供奉官俞紹。令雕師像。頃刻而成。神[釆>采]如生

X84n1580_p0352a17║生死魔來任相試。[奚*鳥]鳴丑。一顆圓光明[巳>已]久。內外追

X84n1580_p0352a24║浦漉魚。獲[巳>已]沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人或謂

X84n1580_p0352b13║　本覺一云。傅大士[巳>已]是葛藤。誌公重下註[腳-谷+去]。諸人如今樂聞麼。良久云。兩段不同　老宿云。大士不得誌公。

X84n1580_p0352c03║[巳>已]。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外

X84n1580_p0354b19║無異。即澡浴易衣趺坐。謂雲曰。吾住世[巳>已]一千七十

X84n1580_p0354b22║有僧來取吾骨勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有[剌>刺]

X84n1581_p0358b05║　[一>]生於元。示寂於本朝者錄。示寂於元者不錄。

X84n1581_p0358b06║　[一>]楚石以下十家。各有語錄。不能悉具全書。其上

X84n1581_p0358b08║　[一>]附錄者。宋景濂學士集中所載諸善知識序文

X84n1581_p0358b10║　[一>]又附者。以失記普濟師朝代故。

X84n1581_p0358c08║　　　　明雲棲寺比丘　[祩>袾]宏輯

X84n1581_p0358c20║今不再三。諸仁者。一舉更不再舉。今[巳>已]再舉。一聞更

X84n1581_p0358c21║不再聞。今[巳>已]再聞。頭頭上明。物物上了。如理如事。[一/旦]

X84n1581_p0359b01║如何是村裏禪。師云。扶桑人種[陜>陝]西田。進云。謝師答

X84n1581_p0359c01║建立門庭為什麼事。可[[仁-二+且]>但]為你幾鄉親法眷。圖口腹。

X84n1581_p0359c23║可是念僧也。持犯[[仁-二+且]>但]束身。非身無所束。不可是念戒

X84n1581_p0360a20║禪[爿*木]遶一[一/巾]云。轉藏[巳>已]畢。人回似婆子。婆子云。比來

X84n1581_p0360c01║鞋便去。溈山云。還識此子麼。[巳>已]後向孤[山/夆][02]項上蟠結

X84n1581_p0360c04║　具。略露鋒鋩。擬取拂子。聊乘快便。[巳>已]後孤[山/夆]結草

X84n1581_p0360c09║袋。掉三寸舌。脫空瞞人。你看他[03]挾山初住京口寺。[巳>已]

X84n1581_p0360c23║遠在○凝心[歛>斂]念。攝事歸空。念想纔生。即便遏捺。如

X84n1581_p0361a07║汝眼本正。因師故邪。累請不[巳>已]。

X84n1581_p0361a22║貴。難免雞皮[鴳-女+隹]髮侵。鼎內香煙初未散。空中法駕[巳>已]

X84n1581_p0361b15║　[祩>袾]宏曰。本朝第一流宗師。無尚於楚石矣。築石室。

X84n1581_p0361c23║猛無怯。務要討箇明白而後[巳>已]。欲上參時。先須拌捨

X84n1581_p0362a01║了生死大事為[已>己]重任。抖擻精神。看這念佛底是誰。

X84n1581_p0362a07║澄湛湛。卓卓巍巍。到此喚作生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。正

X84n1581_p0362a13║鑑[虎-儿+丘]明。廓亡自他。當體不顧。亦不作無[已>己]知解。自然

X84n1581_p0362b01║印證後昆。一盲引眾盲。為害非細。或者謂我[巳>已]坐禪。

X84n1581_p0362b03║了常知。於生死岸頭[巳>已]得不疑。只未會古今差別公

X84n1581_p0362b16║伽[嘗>常]在定。無有不定時。或者云。某人雖不會道。奈何

X84n1581_p0362b22║得入手則[巳>已]。豈知吾祖有行解相應。名之曰祖之誡

X84n1581_p0362c04║是靜想不脫。所以[已>己]見不明。殊知勞慮永斷。得法界

X84n1581_p0363a12║[緩>暖]自知。方可水邊林下保養聖胎。待時龍天推出。扶

X84n1581_p0363a23║眼中翳。衣珠法上塵。[已>己]靈猶不重。佛祖是何人。到這

X84n1581_p0363b01║塵見[剌>刺]之圈[袖-由+貴]。誠哉此事。乃無大極大底大事。真能

X84n1581_p0363b03║　[祩>袾]宏曰。關內行持。可謂大強勇猛精進矣。樂閒逸

X84n1581_p0363c09║還有腦後一槌極是難透。你[[仁-二+且]>但]恁麼參去。

X84n1581_p0364a12║法點悟而[巳>已]。昔因風吹旛動。一僧言風動。一僧言旛

X84n1581_p0364b06║先師圓寂矣。闍[雜>維]。[歛>斂]骨[葬-廾+土]於本山。造骨塔。并塔院。奉

X84n1581_p0364c01║廓周法界。空蕩無涯。[君/羊]靈昇墜。恒無[巳>已]時。佛祖垂應。

X84n1581_p0365b05║溈山大笑而[巳>已]。疏山不契。發憤而去。行到明招。言及

X84n1581_p0365b11║閑靜餘情。養道而[巳>已]。唐宋之時。皆無坐關之說。元時

X84n1581_p0365c06║明當下[厂@火]。禪宗悟境界如是而[巳>已]。通此消息。令汝會

X84n1581_p0365c11║數日亦不悟。復回雲[山/夆]。[山/夆][巳>已]遷化。復回黃龍。途中遇

X84n1581_p0366a03║著精彩。參箇萬法歸一。一歸何處。返究自[已>己]。力要省

X84n1581_p0366a11║　[祩>袾]宏曰。諸師多教人參念佛是誰。惟師云不必用

X84n1581_p0366a23║向誹謗他人德行。不知轉增自[已>己]貢高。苦哉苦哉。有

X84n1581_p0366b16║飯。[從>縱]經塵劫。只名熱砂。決不成就。欲求開悟。須是大

X84n1581_p0367a17║父逃逝。縱得迴心。不免從邑至邑。從國至國。[備>傭]賃展

X84n1581_p0367b09║參去。參得[擬>疑]情頓發。直教應用無虧。周旋無隔。盡古

X84n1581_p0367b22║　只知請問解脫。不知[剌>刺]頭入膠盆。當時不遇作家。

X84n1581_p0368a13║[巳>已]展不收。[山/夆]云。[巳>已]進不退。推車碾足便行。祖歸法堂

X84n1581_p0368b10║聽那裏。又二僧裁裙。度量不[巳>已]。我不覺眼看。昱兄又

X84n1581_p0368b18║　[祩>袾]宏曰。不枉為人不枉為僧數語。直是警[竺-二+束]百倍。

X84n1581_p0369a10║[已>己]。師云。忽遇劫火洞然。大千俱壞時如何。答云。我到

X84n1581_p0369b14║道於斯而委地矣。故我大覺釋尊。於二千年外。[巳>已]識

X84n1581_p0369b20║即今諸大德。於九十日中還曾證悟也無。[巳>已]悟之者

X84n1581_p0369c21║性。蓋知迷悟在[已>己]。得失非他。當知此心曠劫至今。本

X84n1581_p0370a16║用將心排遣。[[仁-二+且]>但]將話頭輕輕放下。迴光返照。看這妄

X84n1581_p0371b09║儂目面[巳>已]呈師。動靜何曾有區別。師曰。恁麼則子不

X84n1581_p0371b14║尤不可違其自[已>己]志願。正好向這無分別無內外處。

X84n1581_p0371b16║[已>己][匈/月]襟流出可也。曰言曰行。可以模範後學。抑不負

X84n1581_p0371b17║其[已>己]靈也。子其勉而進之。三載出關之日。拄杖子再

X84n1581_p0371c12║　[祩>袾]宏曰。所云以提起話頭之日為始事。一年不悟

X84n1581_p0372a13║禪[爿*木]云。武林春[巳>已]老。臺榭綠陰多。

X84n1581_p0372b02║只如[　>則]川拋下茶籃。仰山撼動茶樹。畢竟明甚麼邊

X84n1581_p0372b11║乳虎[巳>已]有食牛氣。況是親從道場至。入門未辨主與

X84n1581_p0372b13║皆驚。豁開自[已>己]神通藏。剖破微塵出大經。永嘉作歌

X84n1581_p0372c09║請和尚掇過一邊。非唯自[已>己]千古之下作箇自在快

X84n1581_p0372c21║消遣時光。決定向這父母未生[巳>已]前邢箇是我本來

X84n1581_p0373a11║　不[奴>努]力。

X84n1581_p0373b17║念念自究。返觀自[已>己]這箇能追能問底是箇什麼人。

X84n1581_p0373b20║朗發。大悟現前。頓見自[已>己]本來佛性。一段風光非從

X84n1581_p0373b24║瞑目靜坐。心不精[釆>采]。意順境流。半夢半醒。或貪著靜

X84n1581_p0373c04║不可[釆>采]著。

X84n1581_p0374b03║　[祩>袾]宏曰。勸念佛偈甚好。冗句裁出。

X84n1581_p0374c10║悟者惺也。只是惺得自[已>己]本有之心。不從人得。本來

X84n1581_p0374c14║實也。皆不得[巳>已]。見諸眾生疑多信少。不能直下大信

X84n1581_p0375a05║　[祩>袾]宏曰。予遊京師。參[彳*扁]融笑巖二師。次年二師俱

X84n1581_p0375a09║　　宋景濂學士集中諸師[石*((白-日+田)/廾)]銘。[祩>袾]宏採其少分。以紀

X84n1581_p0375a18║　三昧力入智慧海。初說法於白馬寺。[巳>已]而住育王天

X84n1581_p0375b05║　　[祩>袾]宏曰。四會語錄今無存。松月亦未知何許。而曰

X84n1581_p0375b19║　不動。後入定。累日不起。[常>嘗]坐樹下。溪水橫至。人意師

X84n1581_p0375c23║　　[祩>袾]宏曰。此語錄。萬歷丁酉福建許元真都閫東征

X84n1582_p0376b13║中海盡赤。[巳>已]而跳踊出天。末光射水。猶吞吐久之。余

X84n1582_p0377b18║胎。度人[巳>已]畢。經論之所稱贊也。是明心悟道。何嘗不

X84n1582_p0378a24║無時不以提持後學。開鑿人天為[已>己]任。廣行著

X84n1582_p0378b03║諸方各闡[已>己]宗為急務。或揀收失於刻。或[怡-台+尃]採

X84n1582_p0378b07║奉詔說法。承旨開堂。生有封。死有[謚>諡]。帝王重法。

X84n1582_p0378b16║又不無履霜之懼。妄操著述之權。非得[巳>已]也。其

X84n1582_p0378b22║　[一>]傳燈錄。始於宋景德道原禪師。繼則李遵勗居士

X84n1582_p0378c08║　[一>]派別支殊。淵源則一。紀世總標大鑑。千百世分門

X84n1582_p0378c10║　[一>]大鑑十六世。至十八世。[巳>已]載會元。茲復從十六世

X84n1582_p0378c13║　[一>]大慧虎丘。同出臨濟。從而分列。[蓋-去+太]依平陽弘覺禪

X84n1582_p0378c16║　[一>]源流各有嫡出。惟嫡子孫。奉嫡宗祖。非他人可以

X84n1582_p0378c17║　妄[冒-目+月]者。如虎丘源流中。海舟普慈永慈之[怡-台+吳]。[巳>已]考

X84n1582_p0378c19║　[一>]曹洞丹霞下五代。大統刪出。以鹿門覺。即淨因覺。

X84n1582_p0378c21║　統無異。編稿[巳>已]定。適得鼓山為霖沛禪師源流辨

X84n1582_p0378c24║　[一>]宗師語句。法眼所存。即一言半句。可續正宗。其上

X84n1582_p0379a02║　[一>]著述固為流通宗眼。然存人為最。其有未得語句

X84n1582_p0379a05║　[一>]有嗣無錄者。註曰不列章次。嗣不可考者。註曰無

X84n1582_p0379a07║　[一>]濟宗自大鑑十六世大慧起。至大鑑三十一世止。

X84n1582_p0381a19║　雲[蓋-去+太]澄禪師([>此後]無傳)　石霜能禪師

X84n1582_p0381c02║　東山齊[巳>己]禪師　[疏-(梳-木)+束]山如本禪師

X84n1582_p0382a04║　龍翱靈瑞肱禪師(不列章次)　信州懷玉堅禪師([>此後]無傳)

X84n1582_p0386c13║卷十[一>二]

X84n1582_p0387a24║　徑山晦機元熙[彈>禪]師　用潛明禪師(無傳)

X84n1582_p0389b10║　無我[已>己]禪師　竹曇靜禪師

X84n1582_p0396a07║　鴛水徹堂德清禪師　[陜>陝]府月潭澂禪師

X84n1582_p0396a17║　石經白雲祖閒禪師　[陜>陝]府玉峰如琳禪師

X84n1582_p0396a18║　三池一菴誠禪師　[陜>陝]府古源清澄禪師

X84n1582_p0396b24║　[陜>陝]府無相鏡禪師　宛平無聽定聰禪師

X84n1582_p0396c08║　[郫-卑+((白-日+田)/廾)]同素天純禪師　[陜>陝]右月堂明禪師

X84n1582_p0397a01║　金陵大機用禪師　[陜>陝]右指南端禪師

X84n1582_p0401a16║　通玄林野奇禪師　澄江黃毓[[(一/歹)*其]>祺]居士

X84n1582_p0402a20║　法王圓照禪師　移[刺>剌]楚[01]村居士

X84n1582_p0404a02║　古蔡元禪師　[陜>陝]府熊耳登禪師(此後無傳)

X84n1582_p0404a08║　[陜>陝]府安國仁禪師　韶陽雲門[敏/心]禪師

X84n1582_p0404a16║　鄱陽[謚>諡]菴寧禪師　廣福禮禪師

X84n1583_p0407c11║何妨。悟不得[巳>已]謂曰。我問。有句無句如藤倚樹意旨

X84n1583_p0408a21║先聖恁麼告報。如國家兵器。豈得[巳>已]而用之。本分事

X84n1583_p0408c02║各得受用。無量壽世尊。放大光明。作諸佛事[巳>已]竟。然

X84n1583_p0411b04║能言也。放出[陜>陝]府鐵牛。觸殺嘉州大象。撞透天關。掀

X84n1583_p0411b20║攀仰。無佛處急走過。下絕[巳>己]躬。從來無向背。本自絕

X84n1583_p0412a12║杖云。還見麼。復卓一卓云。還聞麼。[巳>已]為諸人八字打

X84n1583_p0413a21║堂。脫身[巳>已]曉南柯夢。始覺人間萬事空。吹起還鄉無

X84n1583_p0413b10║為圓悟和尚舉哀云。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今

X84n1583_p0413b23║至尊。道滿天下。且能事[巳>已]畢。隻履西歸。穩坐家堂。末

X84n1583_p0414a07║沙門眼。[彳*扁]十方是自[已>己]光。為甚麼東弗于逮打鼓。西

X84n1583_p0414c03║向上一竅。春寒料峭。凍殺年少。　上堂。今朝正月[巳>已]

X84n1583_p0414c09║[陜>陝]府鐵牛。蛇[齒*交]嘉州大像。嚇得東海鯉魚。直至如今

X84n1583_p0415b08║上堂。威音王[巳>已]前。者一隊漢。錯七錯八。威音王[巳>已]後。

X84n1583_p0415b17║不獲[巳>已]。且同大眾。向佛殿上。每人與他一杓。何故。豈

X84n1583_p0416a05║人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。那裡是文彩[巳>已]彰

X84n1583_p0416a09║彩[巳>已]彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君心印作何顏。

X84n1583_p0416a10║悟厲聲曰。文彩[巳>已]彰。師聞而有省。悟復示以本色鉗

X84n1583_p0416b02║溺投火。爭如隨分到尺八五分[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭邊。討一箇半箇。

X84n1583_p0416c04║靈峰。　上堂。九十春光[巳>已]過半。釀華天氣正融和。海

X84n1583_p0416c07║華天。　上堂。舉狗子無佛性話。乃曰。二八佳人[剌>刺]繡

X84n1583_p0416c11║搦出油。閒言長語休。腰纏十萬貫。騎[鴳-女+隹]上揚州。[已>己]亥

X84n1583_p0416c15║然。戲謂之曰。一字名可乎。師笑曰。一字[巳>已]多。郡守異

X84n1583_p0417a17║悟曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身[巳>已]老。活計付

X84n1583_p0419a05║[巳>已]穿鑿。直饒坐斷未生前。良久曰。錯錯錯。

X84n1583_p0419a08║設使直下悟去。也是斬頭覓活。東山事不獲[巳>已]。且向

X84n1583_p0419b14║命靈源歸孝址說法。源登座。問答[巳>已]。乃曰。諸仁者。祇

X84n1583_p0420a13║某易會。悟曰。[去*ㄗ]有箇[万>方]便。遂令祇看是箇甚麼。後有

X84n1583_p0420b08║拈拄杖。直上指曰。[剌>刺]破憍尸迦[腳-谷+去]跟。卓一下曰。卓碎

X84n1583_p0421a11║邊。百丈野狐話。作麼生會。師曰。入戶[巳>已]知來見解。何

X84n1583_p0421a19║來奧境。諸佛妙場。適來拄杖子。[巳>已]為諸人說了也。於

X84n1583_p0422a08║是主中主。師曰。一朝權祖令。誰是出頭人。曰賓主[巳>已]

X84n1583_p0422b05║　　台州府寶藏本禪師　上堂。清明[巳>已]過十餘日。花雨闌

X84n1583_p0422b16║　　南昌府谷山海禪師　上堂。一舉不再說。[巳>已]落二三。相

X84n1583_p0422b24║眼曰。汝解心[巳>已]極。[[仁-二+且]>但]欠開眼耳。遂俾職堂司。一日侍

X84n1583_p0423a01║大像。[陜>陝]府灌鐵牛。明眼漢。合作麼生。良久曰。久旱簷

X84n1583_p0423b13║亦乃埋沒[已>己]靈。敢問大眾。且道。恁麼去底是。恁麼來

X84n1583_p0423c01║孟春猶寒。　僧問。師子未出窟時如何。師曰。爪牙[巳>已]

X84n1583_p0424a20║石僧點頭。諸人總在者裡瞌睡。笑殺[陜>陝]府鐵牛。　上

X84n1583_p0424b23║泥中有[剌>刺]。莫道不疑好。黎明沐浴更服。跏趺而逝。闍

X84n1583_p0425b02║道得。[巳>已]是第二句。且第一句如何道。直饒你十成道

X84n1583_p0425b11║要[巳>已]泄真機。學人上來。請師開示。師曰。耳朵在甚麼

X84n1583_p0425c03║許詭名挾佃。　解制上堂。十五日[巳>已]前不得去。少林

X84n1583_p0425c04║隻履無藏處。十五日[巳>已]後不得住。桂子天香和雨露。

X84n1583_p0425c10║句。何必聞聲悟道。見色明心。非唯水上覓漚。[巳>已]是眼

X84n1583_p0426a05║用。師曰。布袋裡[狂-王+者]頭。曰四喝[巳>已]蒙師指示。向上還有

X84n1583_p0426b05║省。乃占偈曰。夢中聞版響。覺後蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]啼。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]與版響。

X84n1583_p0426b07║非細事也。如金針[剌>刺]眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生

X84n1583_p0426b09║步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。猶更將身入

X84n1583_p0426c13║長往。先是。建炎後。名山巨剎。教藏多不存。公累以[已>己]

X84n1583_p0427c23║底。祇向佛邊會。[去*ㄗ]與自[已>己]沒交涉。古人道。凡有言句。

X84n1583_p0427c24║須是一一消歸自[已>己]。又作麼生。又有般底。一向祇作

X84n1583_p0428a01║自[已>己]會。棄[去*ㄗ]古人用處。唯知道明自[已>己]事。古人方便。

X84n1583_p0428a09║有會得者。若要會去。須向威音那畔空劫[巳>已]前。輕輕

X84n1583_p0429a06║事。山僧今日[巳>已]是兩手分付。汝等諸人。還肯信受奉

X84n1583_p0429b12║　　湖州府安吉州烏回唯菴良範禪師　上堂。塵劫[巳>已]前

X84n1583_p0429b22║諸如來。斯門[巳>已]成就。好事不如無。現在諸菩薩。今各

X84n1583_p0429b23║[人>入]圓明。好事不如無。未來修學人。當依如是住。好事

X84n1583_p0429c06║所謂大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。非[[仁-二+且]>但]能摧外

X84n1583_p0430a02║遷泉之法石。僧問。趙州遶禪[爿*木]一匝。轉藏[巳>已]竟。此理

X84n1583_p0432a07║　　揚州府石塔宣秘禮禪師　僧問。山河大地與自[已>己]。是

X84n1583_p0432a19║坦而荊棘生。法眼正而還自翳。孤負先聖。埋沒[已>己]靈。

X84n1583_p0432c22║清風。[已>己]亥浴佛日。入內觀堂。投老嘉禾報恩。為終焉

X84n1583_p0433b09║值泰上堂曰。趙州道。臺山婆子。[巳>已]為汝勘破了也。且

X84n1583_p0433b14║剜瘡。舉古舉今。何異殘羹餿飯。一聞便悟。[巳>已]落第二

X84n1583_p0433c17║說箇甚麼。師曰。文彩[巳>已]彰。曰畢竟說箇甚麼。師曰。當

X84n1583_p0433c22║而[巳>已]。祖便開書。回德山日。佛果佛眼。皆有偈送之。未

X84n1583_p0434a10║要識永嘉麼。掀翻海嶽求知[已>己]。要識祖師麼。撥動乾

X84n1583_p0434a22║知那箇無思算。喫著通身冷汗流。　上堂。單明自[已>己]。

X84n1583_p0434b01║英靈漢。窺藩不入。據鼎不[嘗-旨+甘]。便於未有生佛[巳>已]前轉

X84n1583_p0434b05║是蝦蟆化龍。下稍依舊喫泥喫[上>土]。堪作甚麼。　上堂。

X84n1583_p0434b18║杖子。不用則[巳>已]。用則如鴆鳥落水。魚[敝/黽]皆死。正按旁

X84n1583_p0435a14║[已>己]亥八月朔。示微疾。染翰別郡守。夜半書偈辭眾曰。

X84n1583_p0435b16║　　參政錢端禮居士　字處和。號松[聰-耳+片]。從此菴發明[已>己]事。

X84n1583_p0435b23║合。暫時湊泊。不可錯認為[已>己]有。大丈夫。磊磊落落。當

X84n1583_p0436b12║　　寧波府東山全菴齊[已>己]禪師　[工*ㄗ]州謝氏子。上堂。舉修

X84n1583_p0436b13║山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是

X84n1583_p0436b23║濟事。復曰。噁。者條活路。[巳>已]被善導和尚。直截指出了

X84n1583_p0436c15║四十四。王子七歲令受位。今[巳>已]五載。度僧無退納。而

X84n1583_p0437a06║寺。洎通嗣法書。海[巳>已]入[寂-又]矣。

X84n1583_p0437b04║何方便。使某得入。菴曰。居士太無厭生。[巳>已]而佛海來

X84n1583_p0437b13║未得在。公加禮不[巳>已]。海正容曰。何不道金毛跳入野

X84n1583_p0438b19║橘皮為猛火。諸人。須是豁開胸襟寶藏。運出自[已>己]家

X84n1583_p0438c06║敵勝。猶在半途。啐[口*豕]同時。白雲萬里。纔生朕兆。[巳>已]落

X84n1583_p0439b22║未是煩惱。[已>己]躬下事不明。更是煩惱。所以達磨大師

X84n1583_p0439c04║[已>己]查梨煩惱。[犮/皿]盂無柄。龜峰今日為他閒事長無明。

X84n1583_p0440a06║百合話。頌曰。客舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無

X84n1583_p0440a24║答[巳>已]。乃曰。衲僧向人天眾前。一問一答。一擒一縱。一

X84n1583_p0440b04║垂一言半句。正如國家兵器。不得[巳>已]用之。橫說[豎-豆+立]說。

X84n1583_p0440b16║僧曰。當時南院棒折那。其僧忽契悟。即回南院。院[巳>已]

X84n1583_p0441c16║吹渭水。[巳>已]落雲門三句裡。落葉滿長安。幾箇而今不

X84n1583_p0441c19║上堂。維摩病。說盡道理。龍翔病。咳嗽不[巳>已]。咳嗽不[巳>已]。

X84n1583_p0441c20║說盡道理。說盡道理。咳嗽不[巳>已]。汝等諸人。還識得其

X84n1583_p0442a05║曰。住住。內掛[巳>已]成。更求外象。卓拄杖曰。適來擲得雷

X84n1583_p0442a23║從前有箇無生曲。且喜今朝調[巳>已]成。言訖而逝。

X84n1583_p0442b17║拳。師曰。賊身[巳>已]露。李曰。莫塗糊人好。師曰。贓證見在。

X84n1583_p0442c24║覓心安轉不安。縱使言前開活眼。那知[巳>已]被老胡謾。

X84n1583_p0443b19║新焦山。未離東霞時。[巳>已]與諸人相見了也。且道。相見

X84n1583_p0443c07║北。凡遇名流。反復博約。雍容婉辭。盡底蘊[廷-壬+西][巳>已]。出世

X84n1583_p0444c16║停。倒拈蝎尾。婢便聲聞。順捋虎鬚。奴呼菩薩。釋迦[巳>已]

X84n1583_p0445b03║盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是諸人自[已>己]

X84n1583_p0445b20║[巳>已]錯過。不是目前法。莫生種種心。縱汝三種互修。[兙-十+寸]

X84n1583_p0445b22║髑髏未具[已>己]眼。先明呱地一聲。千了萬當。雖然如是。

X84n1583_p0446c24║州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更度桑乾水。[去*ㄗ]望

X84n1583_p0447a17║出生。去來不變。於斯薦得。[巳>已]涉支離。其或未然。山僧

X84n1583_p0447c09║不現。全身[巳>已]在空王殿。夢回忽聽曉鶯啼。春風落盡

X84n1583_p0448c20║得一人又無臂。衣盂連累到盧能。從此葛藤生不[巳>已]。

X84n1583_p0448c23║是孤恩底。欲把拳頭舉似伊。憐渠[巳>已]沒當門齒。

X84n1583_p0449a19║曰。此上人。得得來見和尚。師曰。[巳>已]相見了也。既而師

X84n1583_p0450b04║畢。泊然而逝。茶毗。獲舍利無算。[謚>諡]佛日圓明大師。

X84n1583_p0451b15║年。用始以斷崖義所贊[已>己]像。親署書授師曰。汝緣在

X84n1583_p0451c02║了悟。庚子出領善權。洪武[已>己]酉夏六月。示微疾。囑弟

X84n1583_p0451c19║東遊至薦福。分座說法。久之。居南巢。天曆[已>己]巳。出世

X84n1583_p0453a03║厲聲告關曰。南泉敗關。今[巳>已]見矣。關曰。不是心不是

X84n1583_p0454c19║慧以舉道者見琅琊并玄沙未徹語。詰之。師對[巳>已]。慧

X84n1583_p0454c23║人而[巳>已]。師慍而去。翌日慧問。汝還疑否。師曰。無可疑

X84n1583_p0454c24║者。慧曰。祇如古人相見。未開口時。[巳>已]知[虎-儿+丘]實。或聞其

X84n1583_p0455a15║子曰。山僧今日[巳>已]是放下了也。汝等諸人。又作麼生。

X84n1583_p0455a22║彩繪[巳>已]畢。但欠點眼耳。他日嗣其後。未可量也。喜居

X84n1583_p0455b01║人悟去。今時學者。為甚麼[去*ㄗ]不識自[已>己]。良久曰。莫錯

X84n1583_p0455b13║所以道。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各

X84n1583_p0455b17║唯觀世音。我亦從中證。　上堂。元宵[巳>已]過。化主出門。

X84n1583_p0455c03║燈盞。柴生滿[穴/土/黽]煙。[巳>已]忘南北念。入望盡平川。　上堂。

X84n1583_p0455c14║船上謝三郎。曰何不直說。師曰。玄沙和尚。曰三寶[巳>已]

X84n1583_p0456a08║和尚[巳>已]多了也。喜又打一下。師禮拜。喜笑曰。今日方

X84n1583_p0456a14║詞。摩竭揜關。[巳>已]揚家醜。自餘瓦棺老漢。巖頭大師。向

X84n1583_p0456a17║當等閒。　至節上堂。二十五日[巳>已]前。[君/羊]陰消伏。泥龍

X84n1583_p0456a18║閉戶。二十五日[巳>已]後。一陽來復。鐵樹開花。正當二十

X84n1583_p0456b16║夜茶。　上堂。臘月初歲云徂。黃河凍[巳>已]合。深處有嘉

X84n1583_p0456c09║幾義。久參先德。[巳>已]辨來端。後學有疑。不妨請問。僧問。

X84n1583_p0456c16║光金地遙招手。智者江陵暗點頭。[巳>已]是白雲千萬里。

X84n1583_p0456c21║[巳>已]是打退鼓。且道。諸人尋常心憤憤口悱悱。合作麼

X84n1583_p0457b09║路便參禪不得也。去。吾與汝俱往。師不得[巳>已]而行。在

X84n1583_p0458b17║煙帶露[巳>已]經秋。顆顆通紅氣味周。突出眼睛開口笑。

X84n1583_p0458c20║師遲遲。慧小參且痛斥。仍榜告四眾。師不得[巳>已]破夏

X84n1583_p0459a21║喜最久。所至受喜印可者多矣。師私謂其棄[已>己]。且欲

X84n1583_p0459b01║生時。我[巳>已]三度霍山廟裡退牙了。好教你知。由是益

X84n1583_p0460a06║未生芽[巳>已]前。一時坐斷。未有喫雲巖拄杖分在。敢問

X84n1583_p0460c23║走。曰六刮[巳>已]蒙師指示。一言直截意如何。師曰。結舌

X84n1583_p0461c03║謝恩歸。次日以書請師。而師前二日[巳>已]遷化矣。自是。

X84n1583_p0462a01║麼。若見。被見[剌>刺]所障。擊禪[爿*木]曰。還聞麼。若聞。被聲塵

X84n1583_p0462a07║言無展事。語不投機時如何。師曰。未屙[巳>已]前。墮坑落

X84n1583_p0462a10║三十許。厭世浮休。脫去緣飾。咨參諸老。[巳>已]入正信。作

X84n1583_p0462a20║棄水中。大慧老師言。道人理會得。且如何會。師曰。[巳>已]

X84n1583_p0462b17║[巳>已]前則不問。十五日[巳>已]後。道將一句來。自代云。日日

X84n1583_p0462b24║斷岸。曰人場[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。師便打。

X84n1583_p0462c11║得。嶺頭[腳-谷+去]痛有玄沙。[屇>屆]明。謁法印一。機語頗契。　適

X84n1583_p0463a03║報謁。公見但寒暄而[巳>已]。慧亦默識之。尋奉祠還里。至

X84n1583_p0463a08║像。時閬守居[陜>陝]西。首忽墮地。公聞頓領深旨。題不動

X84n1583_p0463a20║上兜率天。[巳>已]是遭他老鼠藥。吐不出。人人有箇生緣

X84n1583_p0466a16║點全無。乾道癸巳八月卒。[[療-(日/小)+土]>瘞]骨于鼓山之西崦。

X84n1583_p0466a19║而立。[巳>已]是周遮。達磨老臊胡。分盡髓皮。一場狼籍。其

X84n1583_p0466b15║世。　示眾。者一片田地。問汝諸人。且道。天地未分[巳>已]

X84n1583_p0466b16║前。在甚麼處。直下徹去。[巳>已]是鈍置你不少。更若擬議

X84n1583_p0466c07║　　福州府鼓山石菴知玿禪師　僧問。坐斷雲山事[巳>已]彰。

X84n1583_p0466c10║未跨石門一句。作麼生道。師曰。百[袖-由+集]碎。曰[巳>已]跨石門。

X84n1583_p0467a12║今要得快活麼。便下座。　上堂。過去諸如來。斯門[巳>已]

X84n1583_p0467c03║湊集。師掩戶。無所將迎。公卿貴人或見。[[仁-二+且]>但]寒溫而[巳>已]。

X84n1583_p0468c02║區不[巳>已]。崇恩今日不動神機。捩轉瞿曇鼻孔。不圖打

X84n1583_p0469a03║達磨像曰。一言[巳>已]出駟難追。賴得君王放過伊。楊子

X84n1583_p0469b04║未彀[巳>已]前中的。早涉迂回了也。趙州到茱萸。靠[去*ㄗ]拄

X84n1583_p0469c04║無誰有全機道。言下翻身不唧[口*留]。直饒未舉[巳>已]先行。

X84n1583_p0469c14║齊。鐵網縵天攔不得。歸心[巳>已]在碧梧枝。

X84n1583_p0470a08║總不見得。頌曰。不如隨分納些些。喚作平常事[巳>已]差。

X84n1583_p0470a14║[少/隹]空啾啾。驊騮[巳>已]千里。

X84n1583_p0470a23║橫屍萬里。用頷之。即命侍香。[巳>已]而報恩約致師分座。

X84n1583_p0470b23║尋牛。只管區區向外尋。不知[腳-谷+去]底[巳>已]泥深。幾回芳草

X84n1583_p0470c10║八人牛俱忘。慚愧眾生界[巳>已]空。箇中消息若為通。後

X84n1583_p0471a08║得。服勤數載。　圓撫之。以為類[已>己]。得參妙喜於回雁峰

X84n1583_p0472a02║向[已>己]求。縱橫活鱍鱍。有放還有收。是甚麼。一葉落天

X84n1583_p0472b03║你自[已>己]。若也道得。許你親見龍濟。其或未然。且居門

X84n1583_p0472c18║事自[已>己]擔當。　上堂。非風幡動。仁者心動。浣盆浣盆。

X84n1583_p0473a03║案一下。轉藏[巳>已]竟。講經[巳>已]竟。若具看經眼目。方知落

X84n1583_p0473a16║問。汝何處人。師曰。淮東。翁曰。泗洲大聖。為甚麼在[[打-丁+易]>揚]

X84n1583_p0473b15║[起-巳+(妳-女)]下。頌曰。稍硬風頭早[巳>已]乖。更將煖室自沉埋。反令

X84n1583_p0474c08║夜逾城真怪哉。苦行六年誰[釆>采]你。計窮只得出山來。

X84n1583_p0475a10║住山。單單地提持此事。舉拂子曰。看看。印文[巳>已]露。劃

X84n1583_p0475a11║一劃曰。錦縫[巳>已]開。若佛若祖。若聖若凡。盡向者裡一

X84n1583_p0475a14║[巳>已]證是三昧。又作麼生。以拂子擊禪[爿*木]。下座。　上堂。

X84n1583_p0475b16║山僧屈指五載。重到東湖。　荷盡[巳>已]無擎雨[蓋-去+太]。春風猶

X84n1583_p0475b19║無文將常住物。作自[已>己]用。固有之。你也忒煞忒煞。嗄。

X84n1583_p0476c14║靜悄悄鬧浩浩。渾不涉階梯。[巳>已]踏向上道。萬里無寸

X84n1583_p0477c13║嚴不許早開關。　延祐甲寅。復遷徑山。[巳>已]而杖[竺-二+束]歸

X84n1583_p0477c14║南屏。而百丈大仰。爭來迎請。師不獲[巳>已]。遂返仰山。居

X84n1583_p0477c16║化。當元仁宗延祐[已>己]未閏八月十七日。世壽八十二。

X84n1583_p0478a19║露。新蔣山。迫不得[巳>已]。跨他船舷。入他界分。新官不理

X84n1583_p0478b21║然一新。癸巳六月十七日。書偈而逝。師生於嘉定[已>己]

X84n1583_p0479b06║至大[已>己]酉。一日集眾訣別。說偈曰。緣會而來。緣散而

X84n1583_p0479c11║不讓細流。癡絕一笑而[巳>已]。寶祐戊午。住大慶。僧問。灌

X84n1583_p0480a20║渡。禮謝歸汾州。　天曆[已>己]巳。出住祥符。上堂。靈鋒寶

X84n1583_p0480a23║蔽自[已>己]一段光明。慶劫[巳>已]來。空被埋沒。如今事不獲

X84n1583_p0480a24║[巳>已]。為諸仁。略露些子光鋩。俾汝等樂業榮家。乃以拄

X84n1583_p0481a14║一見[胎-ㄙ+勿]契。即命掌內記。至元[已>己]卯。出世慶元之保聖。

X84n1583_p0481b21║子[巳>已]得之矣。處以第二座。泰定中。出世海鹽福臻。天

X84n1583_p0482a09║僧起走。師呵呵大笑。　上堂。未離兜率。[巳>已]降皇宮。未

X84n1583_p0482a10║出母胎。度人[巳>已]畢。三世諸佛。歷代祖師。天下老和尚。

X84n1583_p0482a15║道。須是一一從自[已>己]胸中流出。與我[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地去。恁

X84n1583_p0482c05║暮霞行千里。　上堂。黃檗手中棒。剜[內>肉]作瘡。大愚肋

X84n1583_p0482c14║事[巳>已]明。如喪考妣。你道。有成褫。無成褫。常因送客處。

X84n1583_p0483b02║平寰宇斬癡頑。曰賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若

X84n1583_p0483b05║問。釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日佛法委付何人。師

X84n1583_p0483b13║過也無。師曰有。曰畢竟如何則是。師曰。莫認自[已>己]清

X84n1583_p0483c19║曰。[腳-谷+去]在肚下。　問。如何是學人自[已>己]。師曰。[腳-谷+去]板大如

X84n1583_p0483c22║年歡。曰如何是先用後照。師曰。彫弓[巳>已]挂狼煙息。萬

X84n1583_p0484a05║時維三月。節[屇>屆]清明。不寒不暖。半陰半晴。落華啼鳥

X84n1583_p0485b10║革。侍者請偈。師叱曰。吾世壽尚有三年。[巳>已]而果然。及

X84n1583_p0485c01║[言*肴][言*為]。拍禪[爿*木]曰。武林春[巳>已]老。臺榭綠陰多。　佛誕上

X84n1583_p0486b14║縛盡脫。遽稽首三拜而[巳>已]。叟命居侍司。尋掌記室。至

X84n1583_p0486b22║不如緘口過殘春。　未浹旬嬰誣。坐謫[陜>陝]西。至寶應。

X84n1583_p0486c04║[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。壽六十七。臘五十有五。

X84n1583_p0486c24║也是第二句。　元宵上堂。十五日[巳>已]前。[腳-谷+去]頭[腳-谷+去]尾黃

X84n1583_p0487a01║金蓮。十五日[巳>已]後。白牯狸奴成隊走。正當十五日。樓

X84n1583_p0487b22║遂擊拂子曰。四海[巳>已]歸皇化裡。時清休唱太平歌。

X84n1583_p0487b23║上堂。孤峰頂上目視雲霄。無乃埋沒[已>己]靈。十字街頭

X84n1583_p0487b24║和泥合水。且貴流通正眼。拈拄杖曰。釋迦[巳>已]滅。彌勒

X84n1583_p0487c09║為眾一以為[已>己]。報國為法擇人。量材授職。如樂奏九

X84n1583_p0487c23║問眾曰。青州布衫重七斤。古人[巳>已]道過了也。畢竟萬

X84n1583_p0488a05║曰未入門時。[巳>已]呈似和尚了也。師曰。即今為甚麼不

X84n1583_p0489a03║子。抖擻將呈天目。不為顧[釆>采]。後過崇德。撞著惡辣漢。

X84n1583_p0489a14║衣時。年[巳>已]八十六矣。

X84n1583_p0489b13║聖。遷東林。上堂。過去諸佛[巳>已]說。未來諸佛當說。現在

X84n1583_p0490b12║一日室中舉。趙州狗子無佛性話。師忽然有省。[巳>已]而

X84n1583_p0490b24║年話頭。臨終集眾說偈曰。吾年七十一。世緣今[巳>已]畢。

X84n1583_p0490c14║強留。遂落[[髟/釆]>[髟/采]]於郡之西山。聽圓覺至知幻即離章。頓

X84n1583_p0491b01║體。進爵太子少師亟命宣謝。不得[巳>已]拜命。故人皆以

X84n1583_p0491b15║成陛辭南。還主席徑山。　上堂僧問。法筵[巳>已]啟。法鼓

X84n1583_p0491b16║[巳>已]鳴。四眾雲臨。請師祝聖。師曰。日月為天眼。須彌作

X84n1583_p0492a07║弟子。病入膏[盲>肓]。莫能療治。非但世醫拱手。便是耆婆

X84n1583_p0492c20║風來歸。辛亥秋七月。至合[刺>剌]國。布宣天子威德。館佛

X84n1583_p0492c22║須臾沐浴更衣。謂左右曰。某幻緣[巳>已]盡。不能復命矣。

X84n1583_p0492c23║跏趺端坐夜參半。師問曰。日將出否。曰未也。[巳>已]而復

X84n1583_p0493c05║中王。即今孟秋改旦。盛夏[巳>已]退。清[冰-水+京]復生。且問諸人

X84n1583_p0493c16║堂釋迦世尊。未離兜率[巳>已]。自七錯八錯。何況達磨航

X84n1583_p0494a23║是未歸人。樓上[巳>已]吹新歲。角聽不出聲。底分明聽取。

X84n1583_p0494b09║講經。揮尺一下。百千三昧無量妙義。[巳>已]自昭彰。誌公

X84n1583_p0495b11║三不是等問語未絕。師曰。畢竟如何言。笑曰。[巳>已]多了

X84n1583_p0495c12║典維那。後出世徑山。示眾坐斷凌霄[巳>已]十年。拖[(禾*ㄉ)/牛]拽

X84n1583_p0496b21║乎。生佛[巳>已]前。茅草令清風自在滿皇都。　一日有一

X84n1583_p0496c05║寧。出家受具。博極[君/羊]書。[巳>已]而念覺阿之為人。得請命

X84n1583_p0496c15║子輩。為建塔[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。

X84n1583_p0497a09║遽掩其口曰。牛在甚麼處。師曰。[巳>已]犯和尚苗稼了也。

X84n1583_p0497a22║分爪髮。[[療-(日/小)+土]>瘞]於靜樂。

X84n1583_p0497b13║見鼠從架上過。撲翻油瓮。忽爾頓契。走見菴曰。某[巳>已]

X84n1583_p0497c04║合取口乃曰。山僧比蒙天語。以清心潔[已>己]四字。敕住

X84n1583_p0498a21║州。畢[意>竟]為著何事。師曰。生死大事。求師[托-七+友]度。念曰。汝

X84n1583_p0498b20║祝髮就之。彼僧[巳>已]先去矣。遂杖笠南遊。苦辛萬狀。單

X84n1583_p0499a23║不契。乃曰。直下三玄[巳>已]露。何曾三要無施。落花流水

X84n1583_p0500b10║治平也。　開法上堂。方丈[巳>已]出了。座[巳>已]登了。香[巳>已]拈

X84n1583_p0500b20║一付快便手[腳-谷+去]。纔見宗師眼目定動。早[巳>已]錯過了也。

X84n1583_p0501c01║曰。豐干子歸去來。一談一笑間。不覺露出風[釆>采]。康熙

X84n1583_p0502a12║日輪[巳>已]挂兩莖眉。靈雲乍見桃花笑。且喜從前自不

X84n1583_p0503c18║[巳>已]。隨即出關。復返椿坪。偶樓喜二上座自平山來。得

X84n1583_p0504a15║[巳>已]定。如龍如鬼底。死退活走底。咄。看破了也。　除夕

X84n1583_p0504b04║風吹不起。曰[巳>已]生後如何。師云。逆水泛輕舠。曰前後

X84n1583_p0504c20║何是[巳>已]生後事。師曰。我曾與汝同參。曰和尚恁麼得

X84n1583_p0505a12║喜讀佛書及先德語錄。遇無意味話。[車*取]欣好不[巳>已]。樂

X84n1583_p0505c17║了也。還有著首者麼。　上堂。上大人。丘乙[巳>己]。圓是規。

X84n1583_p0506b12║一時達者。稱為大慧再來。康熙[已>己]酉。編梓聚雲三世

X84n1583_p0506c17║相違。宵夜遁去。公命人急追之。[巳>已]渡江矣。丙午三月

X84n1583_p0506c19║如是而[巳>已]。侍僧曰。和尚到此何如。師曰。老僧豈在古

X84n1583_p0507a03║意明了。而[已>己]躬下事。未得穎脫。時時在念。後於五龍

X84n1583_p0508c16║迦既然皆拱手。何愁彌勒不[[打-丁+易]>揚]眉。　解制上堂。破落

X84n1583_p0509a09║不得照用雙舉。須向古德未屙[巳>已]前。驀行一步。庶得

X84n1583_p0509b15║麼。師曰幻敏。忠曰。幻敏[巳>已]前。師曰。海底青天外。忠曰。

X84n1583_p0509b16║幻敏[巳>已]後。師曰。佛法永無窮。忠曰。甚麼處見。師曰。靈

X84n1583_p0510b16║麼。歲曆[巳>已]頒新日月。無勞更唱太平歌。卓拄杖一下。

X84n1583_p0510c14║百昌[巳>已]播舊時春。如何是君。師曰。皇極開天運。如何

X84n1583_p0511b05║身[巳>已]不堪。何緣懺罪究根源。因知罪性本空故。秋水

X84n1583_p0511c13║法[巳>已]久。自是和尚不聞。曰我若聞。非真說法也。旁僧

X84n1583_p0512b22║硬似鐵。[腳-谷+去]板快如風。把自[已>己]。如糞如泥。猶冤猶敵。然

X84n1583_p0512c06║如何離。愛如何割。視骨肉如生冤家。謂之離。把自[已>己]

X84n1583_p0513c12║夜。必求惺悟而後[巳>已]。歷官至提督。公事之餘。恒與緇

X84n1583_p0514a16║挂壁上。天下老和尚。將甚麼喫飯。　上堂。十五日[巳>已]

X84n1583_p0514a17║前。水長船高。十五日[巳>已]後。泥多佛大。正當十五日。東

X84n1583_p0514c14║師曰。深沙努眼睛。　問。祇者是。埋沒自[已>己]。祇者不是。

X84n1583_p0516a12║者。打向面前過。不待開口。[巳>已]知渠骨髓。何難之有。永

X84n1583_p0516a14║年見密菴於衢之西山。隨問即答。密菴但微笑而[巳>已]。

X84n1583_p0516c05║悶不[巳>已]。忽聞鐘動。趨後架。舉首見照堂二字。疑情頓

X84n1583_p0517a09║石。勸人除[去*ㄗ]是非難。　上堂。十五日[巳>已]前明似鏡。十

X84n1583_p0517a10║五日[巳>已]後黑似漆。正當十五日。又且如何。鶯遷喬木

X84n1583_p0517a14║後一句。[巳>已]成忉怛。寫出人前。千錯萬錯。書訖。端坐而

X84n1583_p0517a21║僧[巳>已]是[打-丁+它]泥帶水。諸人合作麼生。喝一喝。　上堂。今

X84n1583_p0517b22║因僧扣門。林曰阿誰。僧曰是僧。林曰。非[[仁-二+且]>但]是僧。我者

X84n1583_p0518a22║上堂。過去諸如來。斯門[巳>已]成就。一盲引眾盲。現在諸

X84n1583_p0519b18║度長空去。拍膝一下曰。西[穴/ㄙ/心]昨夜月華明。[冰-水+京][颱-台+焱][巳>已]到

X84n1583_p0519c22║玷辱家風。首座埋沒自[已>己]。雙雙繡出鴛鴦。寸舌扶持

X84n1583_p0520a04║出大經。鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。[巳>已]是重

X84n1583_p0521b14║良久曰。雖然如是。更點分明。　上堂。一夏[巳>已]滿。無事

X84n1583_p0522a01║古渡頭。　上堂。見聞覺知。行住坐臥。眨上眉毛。早[巳>已]

X84n1583_p0522b03║夫做[巳>已]圓。須知密處自心傳。[腳-谷+去]跟著地隨他轉。踏到

X84n1583_p0522b14║源曰。我[巳>已]八字打開。自是他當面錯過。師聞徹見曹

X84n1583_p0523a09║師大笑趨出。禪深肯之。禪遷靈隱。師掌內記。[巳>已]而見

X84n1583_p0523b12║冷清霜重。風來寒更多。因循時節過。自[已>己]事如何。拍

X84n1583_p0524b13║面壁成何事。要得心開現本源。空劫[巳>已]前諸佛子。話

X84n1583_p0524c23║日少年今[巳>已]老。翻憶寒山子。十年歸不得。忘[去*ㄗ]來時

X84n1583_p0525b15║出。還你草鞋錢。其或不然。[[仁-二+且]>但]願來年蠶麥熟。羅[目*侯]羅

X84n1583_p0526a04║[巳>已]。一日侍堂山行。時方巖桂盛放。堂曰太史聞木[禾*犀]

X84n1583_p0527c15║梁[邱-丘+(看-目)]。未[者*見]天顏早[巳>已]降。縱有神通難轉[肄-聿+欠]。翩翩一葦

X84n1583_p0528b18║直是插手不入。汝等諸人。還信自[已>己]是仰山麼。曹溪

X84n1583_p0529a04║曰。上大今[巳>已]無人。雪巖可知禮也。[虎-儿+丘]名塞破乾坤。分

X84n1583_p0529b13║七佛[巳>已]下出頭。又自諾曰。各自祗候。師曰。喚七佛為

X84n1583_p0529c20║活路。得到大安隱大解脫場而後[巳>已]。豈謂二千餘載。

X84n1583_p0530a08║[去*ㄗ]一重又一重。晚年退居幻智菴。將終。戒執事[巳>已]。問

X84n1583_p0530b01║得度。初聞僧誦華嚴彌勒樓閣入[巳>已]還閉。遂恍如夢

X84n1583_p0530c21║土。[腳-谷+去]未跨門。丰骨[巳>已]露。等閒舉一步。危徑結寒華。信

X84n1583_p0531a01║春風著意開。暗香[巳>已]在梅花上。　舉僧問南泉。師居

X84n1583_p0531a17║不回。九十春光今[巳>已]半。空飛華片點莓苔。　漁浦接

X84n1583_p0531b06║偈曰。六門長鎖舊封疆。[巳>已]是攀緣萬慮忘。昨夜貧家

X84n1583_p0532c01║師曰。爛泥裡有[剌>刺]。曰舉喝云。長老何年到汾陽。我在

X84n1583_p0533c02║[已>己]分上事。亦須知有到頭時節。若未得到頭。直須向

X84n1583_p0536c06║前石獅子。笑舞不[巳>已]。巖曰。試道看。師曰。劫外春回萬

X84n1583_p0536c23║九。薙髮於東陽資壽院。秉戒[巳>已]。往雙林謁[虎-儿+丘]舟遠。次

X84n1583_p0537b05║偈訣眾。示寂於不動軒。全身[[療-(日/小)+土]>瘞]菖蒲田。世壽七十六。

X84n1583_p0537b11║公。既首眾於洞山。猶以[已>己]道為未至。更匿其名。潛出

X84n1583_p0537b12║求之。於食飲笑談之間。聞素公一言之異。則[虎-儿+丘][已>己]自

X84n1583_p0538a19║骨兮山河。言[巳>已]矢兮勿鑱。越二日。沐浴端坐而逝。就

X84n1583_p0538a23║　　江寧府蔣山月庭忠禪師　舉僧問白雲。舊歲[巳>已]去。新

X84n1583_p0538b01║[巳>已]隨流水去。春風未放百華開。青山面目依然在。盡

X84n1583_p0538b24║主淨慈。所至孳孳以弘道建立為[已>己]任。曾弗少懈。忽

X84n1583_p0539a01║曰。水灑不著。曰人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若何。

X84n1583_p0539a11║小參。靈巖峭絕。到者應難。[巳>已]到者享用安樂。未到者

X84n1583_p0539a13║就[已>己]。所以道。事無一向。有時拈頭作尾。有時拈尾作

X84n1583_p0539c13║席向甚麼處鋪設。若向世界上鋪設。世界[巳>已]成筵席。

X84n1583_p0540c24║九曲。水出崑崙。曰祝贊[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若

X84n1583_p0541a12║單傳直指[巳>已]涉離微。坐斷千差請師答話。師曰。破鏡

X84n1583_p0541b05║西川斬畫像。[陜>陝]府人頭落。　問。牛頭未見四祖時如

X84n1583_p0541c03║箇大雜劇。所謂文武醫卜。士農工商。各逞[已>己]能。互相

X84n1583_p0542c11║舌根齒牙不壞。侯聞驚怛不[巳>已]。為悼章二。建塔於靈

X84n1583_p0543b10║起居自在乎。德山棒臨濟喝。亦有大不得[巳>已]爾。至正

X84n1583_p0543b23║徑山。至元[已>己]卯示寂。壽八十六。塔凌霄東崖。

X84n1583_p0544a12║風嗣阿誰。師曰。風吹石臼念摩訶。曰恁麼則[巳>已]得真

X84n1583_p0544a17║不奪。師曰。鬧市裡拋碌[專*瓦]。曰人境[巳>已]蒙師指示。向上

X84n1583_p0545c14║疑。[巳>已]而往參高峰。峰孤峻嚴冷。不假辭色。見師獨懽

X84n1583_p0546a19║生死大事為[已>己]重任者。死盡偷心。方堪[冰-水+奏]泊。儻存毫

X84n1583_p0546c14║一把折柄刀子。[剌>刺]在伊命根上。待伊捱到轉身不得

X84n1583_p0547a01║面施呈。者一著子。名不得狀不得。即其知處。[巳>已]陷重

X84n1583_p0547a06║喪魂膽。[彳*扁]野尸橫不露鋒。古人與麼說話。[巳>已]是自傷

X84n1583_p0547a07║[已>己]命了也。殊不知。我王庫內。無如是刀。　臘八示眾。

X84n1583_p0547a22║身。塔於本山之西岡。天曆[已>己]巳。文宗敕諡智覺。塔曰

X84n1583_p0549c19║夜來再看。　上堂。舉明果道。十五日[巳>已]前。提水放火。

X84n1583_p0549c20║十五日[巳>已]後。鵲噪鴉鳴。正當十五日。風恬浪靜。國泰

X84n1583_p0549c24║十五日[巳>已]前。明不離暗。十五日[巳>已]後。暗不離明。正當

X84n1583_p0550a03║八上堂。威音王[巳>已]前。未曉一法一字時。早是超佛越

X84n1583_p0550b18║[[療-(日/小)+土]>瘞]于所居之西。錫號真覺。塔曰寂光。壽七十。[藹-言+月]五十。

X84n1583_p0550c08║椎公案。師曰。世尊[巳>已]是錯說。文殊[巳>已]是錯傳。新鳳山

X84n1583_p0550c09║今日[巳>已]是錯舉。會麼。字經三寫。烏焉成馬。　一日見

X84n1583_p0551b10║是境中人。師曰。太平時代自由身。曰人境[巳>已]蒙師指

X84n1583_p0551c14║汝自[已>己]分上。少箇甚麼。[去*ㄗ]來請益。僧擬對。師曰。只知

X84n1583_p0552a02║得[巳>已]一言半句。無非為學者抽釘[托-七+友]楔。解粘去縛。如

X84n1583_p0552a04║文字。崇飾語言。誇耀後來。增長惡習。不知有自[已>己]出

X84n1583_p0553a16║[巳>已]強居二載。退臥竹院。一日示疾。召左右曰。吾逝矣。

X84n1583_p0553c19║國土歸自[已>己]則易。轉自[已>己]歸山河國土則難。拈了也。

X84n1583_p0553c20║父母未生前。道將一句來。　示眾。今朝初一。上殿[巳>已]

X84n1583_p0554c16║十六。弟子用陶龕奉全身。[[療-(日/小)+土]>瘞]于青松菴。諡佛慧鑑禪

X84n1583_p0556a19║疾。謂侍者曰。時至矣。可持觚翰來。乃曰。吾塔[巳>已]成。未

X84n1583_p0557a08║三。闍維舍利五色。齒牙數珠皆不壞。建塔[[療-(日/小)+土]>瘞]於西院。

X84n1583_p0557a21║[>續燈正統]卷二十六

X84n1583_p0557c22║開不閉一句。又作麼生。[歛>斂]僧伽黎便下座。　上堂。三

X84n1583_p0558a09║懸崖撒手。杲日當天。語畢泊然而寂。奉全身[[療-(日/小)+土]>瘞]於院

X84n1583_p0558a15║松隱。足不踰閫者三載。[嘗-旨+甘][剌>刺]血書華嚴。有天華滿庭

X84n1583_p0558a18║師曰。萬年松在祝融峰。曰祝聖[巳>已]蒙師指示。列祖家

X84n1583_p0558a21║也。師曰。早[巳>已]點額。曰若不登樓望。焉知滄海深。師曰。

X84n1583_p0558b04║拜。師乃曰。第一義諦。[巳>已]被東白和尚一槌擊碎了也。

X84n1583_p0559a18║中峰。[君/羊]疑頓釋。旋居嘉禾。一夕夢大道曰。我[巳>已]棄人

X84n1583_p0559c22║昇墜。恒無[巳>已]時。佛祖垂應。為導為師。宿膺微幸。值斯

X84n1583_p0560a15║信而[巳>已]。擬議即乖。開口即錯。若是發心不真。志不猛

X84n1583_p0560c03║若巍山。暫來一見。此去常懷。懷之不[巳>已]。遣人就見。特

X84n1583_p0560c19║尚曾見甚人。師曰。見即見一人。說出恐驚人。明曰。[[仁-二+且]>但]

X84n1583_p0562b15║復曰。且道是你錯。是我錯。僧曰。未舉[巳>已]前。早知錯了

X84n1583_p0563b17║師祝聖。師曰。鼎內長生篆。峰頭不老松。曰祝聖[巳>已]蒙

X84n1583_p0563c09║先要拈出[已>己]見。然後方可定斷古今。看他法燈如此

X84n1583_p0564a09║別傳之道。於斯委地。大覺世尊。於二千年外。早[巳>已]識

X84n1583_p0564a14║十日中。還曾證悟也無。[巳>已]悟者且置勿論。未悟者。則

X84n1583_p0564a16║為圓覺期場。無論百日千日。結制解制。[[仁-二+且]>但]以舉起話

X84n1583_p0564a24║長得如許大。頭曰某甲不曾怠[隋>惰]一時。師曰。主人公

X84n1583_p0565a01║端。堅執[已>己]解。弗通實理。所謂正法難扶。邪說競興。古

X84n1583_p0567a19║　　河南府伏牛翠峰德山禪師　關[陜>陝]西夏人。幼質朴。年

X84n1583_p0567b04║示寂。年八十有一。弟子奉全身。[[療-(日/小)+土]>瘞]於寺普同之後。有

X84n1583_p0567c22║奇特會。孤負[已>己]靈。不作奇特會。抱贓[口*斗]屈。且作麼生

X84n1583_p0568a03║蜀。獨居飛雪山三年。一日炊飯定去。覺時飯[巳>已]成醭。

X84n1583_p0568b13║皇風清六合。明明佛日照三千。師曰。祝讚[巳>已]聞師的

X84n1583_p0570a05║機緣一一透得。遂往參潔空。從頭舉似[巳>已]。空曰。不見

X84n1583_p0570b18║沾口。[巳>已]是渾身臥醉鄉。　舉南泉見鄧隱峰來。指淨

X84n1583_p0570b22║僧問玄沙。如何是學人自[已>己]。沙曰用自[已>己]作麼話。頌

X84n1583_p0570c02║一默如緘語路差。稍變動[巳>已]迷家。萬頃秋光天水碧。

X84n1583_p0571b16║趨方丈。菴曰。子著賊也。師曰。賊[巳>已]收下。曰贓在甚處。

X84n1583_p0571c13║是無夢無非夢。夢與非夢。一而[巳>已]矣。又問。夢裡須臾。

X84n1583_p0571c20║不。師曰。居士試返觀自[已>己]心量。有窮盡不。士良久曰。

X84n1583_p0572b05║落不落。師豁然大悟。平昔所蘊。皆[洗-冼+水]釋[巳>已]。而侍峰過

X84n1583_p0572b07║說法[巳>已]竟。峰便下座。顧師問曰。還記得我所說底法

X84n1583_p0572b24║獨尊。[巳>已]是漏逗不少。末後拈華示眾曰。吾有正法眼

X84n1583_p0572c23║無去來。應緣而[巳>已]。書畢而逝。

X84n1583_p0573b07║疑去。到水窮山盡時節。忽然疑團迸散。頓見自[已>己]一

X84n1583_p0575a22║丈。　示眾。言前薦得[巳>已]天涯。句下承當路轉賒。一擊

X84n1583_p0576b09║賢。[巳>已]全聖智。如何道不明斯旨。聞乃厲聲曰。十聖三

X84n1583_p0576b10║賢汝[巳>已]知。如何是斯旨。速道速道。師連下數語。皆不

X84n1583_p0577b10║題[米-木+八]字。頌曰。黑白未分[巳>已]墮偏。那堪擬議費鑽研。西

X84n1583_p0577b18║既出世。祖[巳>已]西來。佛法世法。相為建立。不犯化門。道

X84n1583_p0579b02║曰。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]飛天外去。獃郎猶向月邊尋。　上堂。一切

X84n1583_p0579b05║時。山僧忽然思量。思量二千五百餘年[巳>已]來。不知有

X84n1583_p0579c02║躊躇。師風度簡易。神觀凝肅。以法道為[已>己]任。而機用

X84n1583_p0580b05║獻青天。我禪[巳>已]說了。汝等作麼生。參。　聞谷問。了即

X84n1583_p0580c20║兄弟[巳>已]備知矣。舉拂子曰。一塵起也。作麼生是大地

X84n1583_p0581b11║揀[巳>已]蒙師指示。全提向上事若何。師以拄杖擉曰。速

X84n1583_p0581c07║師便打。僧禮拜。師曰。千句萬句。皆從自了。自[已>己]不了。

X84n1583_p0581c13║此非汝心處。默有所省。[[仁-二+且]>但]於乾峰一路涅槃門話有

X84n1583_p0583a12║山大殿。上堂。咄咄咄。徑山乃唐宋[巳>已]來之徑山。擊拂

X84n1583_p0583a24║[已>己]庚。良久曰。怪道把人牽來拽去。元來水牯牛入命

X84n1583_p0583c12║手者。掣斷[虎-儿+丘]空筋。崇禎[已>己]卯。入閩重建普明。辛巳冬

X84n1583_p0585a03║把遺編篆縷斜。　上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母

X84n1583_p0585a04║胎。度人[巳>已]畢。拈起拄杖曰。者上座甚麼劫中成佛來。

X84n1583_p0585a23║問未雨[巳>已]前時如何。師曰。凍草帶殘雪。寒花夾野雲。

X84n1583_p0585b20║殊。便出。崇禎[已>己]巳。出世禾之東塔。　入院上堂。拈香

X84n1583_p0585b24║密雲悟和尚。用[酉*守]法乳。[歛>斂]衣坐曰。香[巳>已]拈了。更要說

X84n1583_p0586a21║四。依鎮東慧山落[[髟/釆]>[髟/采]]。首參壽昌。提無字話。工夫純切。

X84n1583_p0587b19║掇乾坤。賓主[巳>已]蒙師指示。頂[寧*頁]一著事如何。師曰。穿

X84n1583_p0587c02║二之門。揭示頂門正眼。放出[陜>陝]府鐵牛。踏殺嘉州大

X84n1583_p0587c06║是未生前面目。良久曰。牆外鳥啼聲[巳>已]碎。盡在搖頭

X84n1583_p0588a12║笑曰。和尚只做得大千兒孫。便出[巳>已]。而聞童自答曰。

X84n1583_p0588a20║見。承天終不敢動著他。何謂如此。[[仁-二+且]>但]得雪消去。自然

X84n1583_p0588b23║二僧對論。一曰旛動。一曰風動。往復不[巳>已]。祖曰。不是

X84n1583_p0589a05║底。倘不放下。未免迷頭認影。若[巳>已]透得。亦不可放過。

X84n1583_p0589b13║從上為人方便。[巳>已]盡情向諸人傾倒了也。只是者下

X84n1583_p0589b22║否。師曰拜佛。曰若然則拜自[已>己]也。師曰。西天外道。果

X84n1583_p0589b23║然靈利。曰世間那有自[已>己]拜自[已>己]底事。師曰。疑則別

X84n1583_p0589c20║趙州無。看來猶是多饒舌。不饒舌。頓超越。[陜>陝]府鐵牛

X84n1583_p0589c22║天飛白雪。喝一喝。　上堂。威音那畔。空劫[巳>已]前。者一

X84n1583_p0591b03║母。[巳>已]於辛巳冬朔遷化了也。且道。即今作麼生與本

X84n1583_p0591b15║倒嘉州大象。趯翻[陜>陝]府鐵牛。噓噓。直饒如是。也較山

X84n1583_p0591b24║南住於越。西住吳興。北住青齊。[巳>已]經十有一載。無端

X84n1583_p0593c06║得皮膚裂。下座。　請首座上堂。日南長至。節[屇>屆]書雲。

X84n1583_p0593c17║相曰。交。據室。金剛圈拋來。任你跳得。栗棘蓬[剌>刺]來。儘

X84n1583_p0594c05║分身。認影迷頭。一任眼[目*荅][目*(山/一/虫)]地。　上堂。十五日[巳>已]前。

X84n1583_p0594c06║野田祭婦。鬼哭神號。十五日[巳>已]後。鳥語如簧。山花似

X84n1583_p0595b22║抗拒。誰知後代有韶陽。　上堂。三春[巳>已]過。九夏初臨。

X84n1583_p0595c05║無說[巳>已]成多。[豎-豆+立]拂曰。大眾且道。是有說是無說。擲拂

X84n1583_p0597c07║秘魔叉。師舉數珠曰。者是番菩提。曰未問[巳>已]前請師

X84n1583_p0598a15║師曰。一花一國土。一葉一釋迦。僧曰。四句[巳>已]蒙指。末

X84n1583_p0598b20║[曰>日]某孫。應時獻一杯茗。罪過彌天。何故。不合當面觸

X84n1583_p0599a01║得些子意味否。夜來風色峭。釀雪[巳>已]三分。　禮塔歸

X84n1583_p0599a21║遂宵遁至武林。投法雨大師落[[髟/釆]>[髟/采]]。旋歸磬山。晨參暮

X84n1583_p0599c24║下曰。一雨普滋。　上堂。僧問。昔年此日去。今[巳>已]屆周

X84n1583_p0600b07║千百年既倒之瀾。挽今時世[巳>已]隳之轍。直得臨濟有

X84n1583_p0600b09║囫圇句。風高浪涌。水沸波騰。正當恁麼時。且妙高[巳>已]

X84n1583_p0600c02║果滿功圓一句。作麼生道。橫擔楖栗千峰上。[巳>已]有人

X84n1583_p0601c03║即范蠡宅。命侍者灑掃一室。沐浴淨[[髟/釆]>[髟/采]]。更衣趺坐。怡

X84n1583_p0601c24║射石虎。　示眾。本是無羈身。偶向煙霞宿。暑寒[巳>已]七

X84n1583_p0602b03║知[巳>已]洩春多少。猶向杜[鵑-口+ㄙ]啼處猜。　文殊三處度夏

X84n1583_p0602b22║佛日與鴛湖友善。鴛晚年多疾。以不得其嗣為[已>己]憂。

X84n1583_p0602c11║以本色奏對。隆大悅。賜紫並號。及追[謚>諡]鴛湖廣覺大

X84n1583_p0603b10║寒[洗-冼+水]。鐵牛決不被蚊[蛟>咬]。忽被咬。驚起楊岐三[腳-谷+去]驢。百

X84n1583_p0604b21║木佛。[洗-冼+水]交野渡。凍殺[陜>陝]府鐵牛。直得寒[厂@火]發[舀*炎]。片雪

X84n1583_p0605c12║辨往來源。偏中正。金井玉盤秋水冷。海天紅日[巳>已]生

X84n1583_p0606a01║麼生是空劫[巳>已]前自[已>己]。又曰。二邊純莫立。中道不須

X84n1583_p0606a15║收。九年面壁[巳>已]多事。立雪神光亦強求。二死中活。今

X84n1583_p0606b02║[洗-冼+水]雪路難行。未萌[巳>已]落威音際。纔擬玄微墮[穴/井]坑。九

X84n1583_p0606b14║偈。少林[巳>已]是不相當。十六方入圓。[打-丁+(隹/乃)]琴玉女夜歸時。

X84n1583_p0607a09║便下座話。頌曰。春風乍扇[巳>已]天涯。是處根莖競發芽。

X84n1583_p0607a23║句後承當。迷頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自[已>己]。師曰。

X84n1583_p0607c02║衲僧家到者裡。劍甲未施。賊身[巳>已]敗。豈不屈辱先宗。

X84n1583_p0607c21║必有坎坷。厚養久之。乃出住□□焉。　僧問。洞山[巳>已]

X84n1583_p0608c18║而[巳>已]。快樂一世是好夢。拘檢一世是惡夢。我寧作好

X84n1583_p0609a19║見。不在老僧多言。且令看長沙轉自[已>己]。歸山河大地

X84n1583_p0610a11║想本空故。不斷煩惱。又問。香山大潤。潤曰。禪心[巳>已]定

X84n1583_p0610b19║成誦而後[巳>已]。誘掖後學無倦色。通群書善翰墨吟[口*永]。

X84n1583_p0611c08║　　丞相移[刺>剌]真卿居士　字楚材。本姓耶律。及金滅遼。歸

X84n1583_p0613a12║甚好腸[胄>胃]出去。

X84n1583_p0614a10║之。遂為入室弟子。師忽自謂曰。啟悟由師。行之在[已>己]

X84n1583_p0615b09║妨宛轉。旁參一色功圓。切忌當頭印破。白牛運步。[巳>已]

X84n1583_p0615b14║運佛運齊興。皇風宗風並扇。只如道。舊歲[巳>已]去。新歲

X84n1583_p0616a20║[>續燈正統]卷三十六

X84n1583_p0617a11║者僧若是箇漢出來。便與掀倒禪[爿*木]。不惟自[已>己]有出

X84n1583_p0617b06║　　河南府[陜>陝]州熊耳山崧溪子定禪師　偃師馬氏子。七

X84n1583_p0617b14║而[巳>已]。豈有他哉。如始到少林。九年壁立。萬仞坐斷。千

X84n1583_p0618a22║是空劫[巳>已]前自[已>己]。師曰。烏龜向火。曰如何是成劫[巳>已]

X84n1583_p0618b19║乘。本無言說。當人一著。非假外求。直須向自[已>己]胸襟

X84n1583_p0618c11║問。承師有言。當人一著。非假外求。直須向自[已>己]胸襟

X84n1583_p0618c12║中迸出。方得到家。祇如本無自[已>己]。當體全空的人來。

X84n1583_p0619b20║為師。參月舟有契。囑以偈。嘉靖[已>己]丑。住[木*百]梁。尚書劉

X84n1583_p0620a01║其奈鏡象何。書曰。鏡象安在。師默而[巳>已]。一日書問疇

X84n1583_p0620b04║江隱從姑。山日唯趺坐。有問者。師[[仁-二+且]>但]搖手曰。汝不會

X84n1583_p0620b07║與世接。縉紳過謁。唯默坐而[巳>已]。羅近溪輩。相與論理

X84n1583_p0620c04║外。終非[已>己]有。諸人還要知佛祖。直指的消息麼。乃以

X84n1583_p0620c05║拂擊案曰。適來山僧。[巳>已]自告報了也。便下座　僧問。

X84n1583_p0621a12║從其志乃捨。依本郡無蹤本剃染。嘉靖丁巳。以[已>己]躬

X84n1583_p0621b16║從上佛祖。以自[已>己]所證。[逅-口+巿]相承襲。欲令一切人知有

X84n1583_p0621c21║[[仁-二+且]>但]良久。意旨如何。師曰。動容[[打-丁+易]>揚]古路。不墮悄然機。

X84n1583_p0621c22║問如何是新年頭佛法。師曰。靈春[巳>已]有新條令。不必

X84n1583_p0622a05║堂落[[髟/釆]>[髟/采]]。入武夷。聽默菴拈提。無所入。乃之楚興國。州

X84n1583_p0622b20║作麼生宣揚。罔談彼短。靡恃[已>己]長。　上堂。拍案一下

X84n1583_p0622c13║不息。丈室翛然。唯作具而[巳>已]。[嘗-旨+甘]有偈曰。[冒-目+月]雨衝風去。

X84n1583_p0622c23║十四。作書辭道俗。十六。書舉火偈。次晨盥漱拭身[巳>已]。

X84n1583_p0623c22║達境唯心。起種種分別。達境唯心[巳>已]。分別即不生。現

X84n1583_p0624b12║切不得向他三人分上著[腳-谷+去]。直須自[已>己]有箇活路始

X84n1583_p0624b14║遇人無貴賤新故。一皆以本色鉗錘。山東德王。[剌>刺]血

X84n1583_p0625a15║山。崇禎[已>己]巳。赴金陵天界請。法席稱至盛。　上堂。諸

X84n1583_p0625a19║不從修證得。不從思惟得。不從禪定得。饒你將自[已>己]

X84n1583_p0625b18║箇一體。[巳>已]成兩橛。不見道。喚作如如。早是變了也。諸

X84n1583_p0626b15║聲曰。恰好恰好。行者再問。則師[巳>已]蛻去。時七月十三

X84n1583_p0626c04║見性。師求所以捷徑方便。明曰。父母未生汝[巳>已]前。是

X84n1583_p0626c19║[彳*扁]參。潛行密用。如愚若魯者二十年。及歸明[巳>已]示寂。

X84n1583_p0627a13║心雖[巳>已]在千峰上。猶更將身入眾藏。始是參學眼也。

X84n1583_p0628b22║付。師震威一喝。僧視之。則師[巳>已]逝矣。

X84n1583_p0629a07║[[仁-二+且]>但]以俚言熱罵之。而向所礙膺忽消落。嗣閱楞嚴。至

X84n1583_p0629a11║老。俱有得。[已>己]未。納戒雲門。壬戌。辭門住山。饑寒毗佛

X84n1583_p0629b08║降也。一場[怡-台+羅][怡-台+麼]。未出母胎。度人[巳>已]畢。及其出也。一場

X84n1583_p0629c20║藏[巳>已]竟。使歸語婆。婆曰。我比來要轉全藏。為甚麼只

X84n1583_p0630b06║師曰。賊身[巳>已]露。　問。渠不是我。我不是渠。渠我兩不

X84n1583_p0631a06║見詬罵不[巳>已]。師問。南泉斬[狂-王+苗]。意旨如何。有憑陵曰。我

X84n1583_p0631b06║新豐一句。當陽道破。不涉脣吻。[巳>已]成露布。細雨濛濛。

X84n1583_p0631b11║[巳>已]前。百鳥銜花。見後野鬼飛沙。堪笑長汀布袋子。[去*ㄗ]

X84n1583_p0633b24║僧問。善財初見文殊。[巳>已]得根本智。末上又見文殊。

X84n1583_p0633c21║手招眾。眾前。師[巳>已]逝矣。壽五十八。臘三十八。塔全身

X84n1583_p0635b05║[巳>已]。向道。借拳行令打[虎-儿+丘]空。大地河山切恨同。至道從

X84n1583_p0635b09║如何是不呈的句。師曰。賊贓[巳>已]露。　問。婆子燒菴。者

X84n1583_p0635b21║道。我生耶死耶。謐顧視間。則師[巳>已]逝矣。壽五十三。臘

X84n1583_p0636a02║[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊蹲。山曰。經有經師。

X84n1583_p0636c05║時年三十有四。當崇禎[已>己]巳也。自是。韜[這-言+亦]承恩閱四

X84n1583_p0637a06║堂請。唯有示眾而[巳>已]。故有示眾曰。老僧不上堂。[蓋-去+太]因

X84n1583_p0637b01║自參自悟。自證自修。以見自己本來面目而[巳>已]。非有

X84n1583_p0637b04║無二。特以迷而不參。昧[去*ㄗ]自[已>己]精光。謂之眾生。若參

X84n1583_p0637b20║杖人於鳳山羅山玄沙間。僅二載。知有[已>己]躬下事。乃

X84n1583_p0638c11║誨人。不豁然則不[巳>已]。故。士大夫願就刀尺者。比比然。

X84n1583_p0641a11║日。適當九日。指座曰。胸中一寸[厂@火][巳>已]冷。頭上千莖雪

X84n1583_p0641a20║子續吾濟宗。師曰。雲門臨濟。豈有二邪。日稱賞不[巳>已]。

X84n1583_p0641b17║流[巳>已]是遲。非心非佛喚作非心猶是物。人境俱空萬

X84n1583_p0641c05║光陰日[巳>已]斜。題詩聊復答年華。今朝我在長松下。背

X84n1583_p0641c24║言簡辭[遽-虍+穴]。至正初。抵松江。坐太古圓室。[巳>已]則入市廛。

X84n1583_p0642c09║謁。時師年[巳>已]九十。龐眉皓髮。拽履而出。且行且問。何

X84n1583_p0642c17║便悟去。雖不涉言詮。早[巳>已]成露布。天台嶺上雲。鴈宕

X84n1583_p0643a09║明。迷[巳>己]眾生喚作聲。我亦年來多逐物。連宵攲枕夢

X84n1583_p0644a05║葷。以父官棠。遂家棠。因寶林至福有道。從落[[髟/釆]>[髟/采]]。福示

X84n1583_p0644c18║世情。近時學人。只圖口舌利。便恃[已>己]見識聰明。忘[去*ㄗ]

X84n1583_p0644c20║肯歸咎自[已>己]念頭。不切立志。差錯反說先聖佛祖。也

X84n1583_p0645a21║緣。請師判斷。師為拈之曰。慧日自甘。窮子捨[已>己]。從人

X84n1583_p0645b21║陳眉公。三度通[剌>刺]。適公有事。未及接見。師乃留偈而

X84n1583_p0646a13║今[巳>已]畢。擲筆端坐而化。

X84n1583_p0646a22║意甚憐之。在法不能免。因逮及。旨下著審而[巳>已]。拷訊

X84n1583_p0648a10║為甚不道不道不道。還會麼。風光人不覺。[巳>已]入後園

X84n1583_p0649a01║何。青山依舊白雲中。　小參。一期曾未竟。心識[巳>已]紛

X84n1583_p0649a04║嘉州大象。[陜>陝]府鐵牛。如何是活句。師曰。[陜>陝]府鐵牛能

X84n1583_p0649c24║但文字而[巳>已]。至如日月雲霞。飛潛動植。色聲香味。而

X84n1583_p0650a15║本心。豈能以心觀物哉。又曰。[蓋-去+太]不識自心。則其本[巳>已]

X84n1583_p0650a24║倚。無過不及。乃[巳>已]發中節之和也。便違子思之意矣。

X84n1583_p0650b17║有實踐之跡。然[[仁-二+且]>但]知心之用。而不究心之體。遂不知

X84n1583_p0650c21║世間解脫之法。儒門[[仁-二+且]>但]明天人之道。吾佛則明四聖

X84n1584_p0652a04║　[一>]是編既[帚-巾+果]集成書。仍曰存[高/禾]者。蓋以先師手澤未

X84n1584_p0652a06║　[一>]按濟宗大鑑第十八世[巳>已]載會元末卷。茲復重起

X84n1584_p0652a08║　[一>]曹洞宗世代淵源悉從遠公。續略遠為雲門之子。

X84n1584_p0652a10║　[一>]是書專為流通宗眼。未獲機緣法語不與收入。嗣

X84n1584_p0652a12║　[一>]按大川輯會元列大慧居虎丘先。翠[山/夆]居頂續傳

X84n1584_p0652a19║　[一>]濟宗始自大鑑第十八世。終於第三十四世。洞宗

X84n1585_p0665a12║立[巳>已]是周遮。達磨老臊胡分盡髓皮一場狼藉。其餘

X84n1585_p0665b08║分[巳>已]前在甚麼處。直下徹去[巳>已]是鈍置。你自[已>己]分上

X84n1585_p0665b13║手。得饒人處且饒人。示眾。十五日[巳>已]前。天上有星皆

X84n1585_p0665b14║拱北。十五日[巳>已]後。人間無水不朝東。[巳>已]前[巳>已]後總拈

X84n1585_p0665c05║見之。寒溫而[巳>已]。會天童[虎-儿+丘]席。時鄭清之秉鈞軸具疏

X84n1585_p0666a05║殊不知未彀[巳>已]前中的。早涉迂回了也。趙州到茱萸

X84n1585_p0666a19║漫天攔不得。歸心[巳>已]在碧梧枝。

X84n1585_p0667a04║贊達磨像曰。一言[巳>已]出駟難追。賴得君王放過伊。楊

X84n1585_p0667a09║些。總不見得。頌曰。不如隨分納些些。喚作平常事[巳>已]

X84n1585_p0667b15║曰。誰無誰有全機道。言下翻身不唧[口*留]。直饒未舉[巳>已]

X84n1585_p0667c03║堪笑天下叢林刻舟求劍。二千餘[禾/千]區區不[巳>已]。崇恩

X84n1585_p0667c15║香。及回方丈[巳>已]畢全部。行者告眾眾皆不信。師乃令

X84n1585_p0668a05║　　福州鼓山石菴知玿禪師　僧問。坐斷雲山事[巳>已]彰。可

X84n1585_p0668a08║門一句作麼生道。師曰百雜碎。曰[巳>已]跨石門又作麼

X84n1585_p0668b04║頭橫屍萬里。用頷之即命侍香。[巳>已]而報恩約公至。請

X84n1585_p0668c11║焉。一尋牛。只管區區向外尋。不知[腳-谷+去]底[巳>已]泥深。幾回

X84n1585_p0668c22║地間。八人牛俱忘。慚愧眾生界[巳>已]空。箇中消息若為

X84n1585_p0669b11║要得快活麼。便下座。上堂。過去諸如來斯門[巳>已]成就。

X84n1585_p0669c05║接[此/束]。鷃[少/隹]空啾啾。驊騮[巳>已]千里。

X84n1585_p0669c07║　　建寧府仙州山吳十三道人　每以[已>己]事叩諸禪伯。及

X84n1585_p0669c24║眼。那知[巳>已]被老胡謾。

X84n1585_p0670b19║不周。新焦山未離東霞時[巳>已]與諸人相見了也。且道

X84n1585_p0671b21║雨後[巳>已]零落。染得一谿流水紅。

X84n1585_p0671c19║順捋虎鬚奴呼菩薩。釋迦[巳>已]滅彌勒未生。佛法祖令

X84n1585_p0672a17║行[腳-谷+去]數年未得安穩。正悶悶不[巳>已]。忽聞鐘動。趨後架

X84n1585_p0672b17║年糧。只得半年不少也得。只向他道。[[仁-二+且]>但]辦肯心。決不

X84n1585_p0672b24║除[去*ㄗ]是非難。上堂。十五日[巳>已]前明似鏡。十五日[巳>已]後

X84n1585_p0672c04║師將示寂作手書別交游。復書偈曰。末後一句[巳>已]成

X84n1585_p0672c20║前過不待開口[巳>已]知渠骨髓。何難之有。永舉手曰。明

X84n1585_p0672c22║於衢之西山。隨問即答。密菴微笑而[巳>已]。師切於究竟。

X84n1585_p0673b17║那箇同大事。師曰嘉州大象[陜>陝]府鐵牛。曰何物同一

X84n1585_p0673c04║下口。直饒透過威音前。也是癡狂外邊走。山僧[巳>已]是

X84n1585_p0674c08║堂。過去諸如來斯門[巳>已]成就。一盲引眾盲。現在諸菩

X84n1585_p0674c09║薩今各[人>入]圓明。[暇-日+魚]跳不出斗。未來修學人當依如是

X84n1585_p0675a16║環盛水不漏。也祇是空鼓粥飯氣。於自[已>己]了沒交涉。

X84n1585_p0675c03║山門庭施設各得其宜。[[仁-二+且]>但]中間一人較些子。應菴和

X84n1585_p0675c08║依郡之崇福寺南和尚受業落[[髟/釆]>[髟/采]]。十六遊方至杭受

X84n1585_p0676a02║醉我落華天。借他管絃裏。除夕小參。舉僧[門>問]古德年

X84n1585_p0677a16║揮香案一下。轉藏[巳>已]竟。講經[巳>已]竟。若具看經眼目方

X84n1585_p0677b11║未許參堂。纔見便曰下一轉語來。擬開[古>口]。即喝出。師

X84n1585_p0677c02║一時[起-巳+(妳-女)]下。頌曰。稍硬風頭早[巳>已]乖。更將暖處自沉埋。

X84n1585_p0678c02║夜逾城真怪哉。苦行六年誰[釆>采]你。計窮只得出山來。

X84n1585_p0679a08║印文[巳>已]露。劃一劃。錦縫[巳>已]開。若佛若祖若聖若凡。盡

X84n1585_p0679a11║音王佛世[巳>已]證是三昧。又作麼生。以拂子擊禪[爿*木]下

X84n1585_p0679b13║東湖。荷盡[巳>已]無擎雨[蓋-去+太]。春風猶在柳梢頭。無一絲毫

X84n1585_p0680a08║自[已>己]光明。自代曰。廚庫山門。又曰好事不如無。頌曰。

X84n1585_p0680b04║[打-丁+臺]眸[巳>已]錯過。不是目前法。莫生種種心。縱汝三種互

X84n1585_p0680b06║不知髑髏未具[已>己]眼。先明呱地一聲。千了萬當。然雖

X84n1585_p0681c22║箇孤負老胡良久。雖然如是。更點分明。上堂。一夏[巳>已]

X84n1585_p0682b08║做[巳>已]圓。須知密處自心傳。[腳-谷+去]跟著地隨他轉。踏到驢

X84n1585_p0682c04║頭。上堂。見聞覺知行住坐臥。眨上眉毛早[巳>已]蹉過。赤

X84n1585_p0683a18║鴉。君不見。太原孚上座走天涯。[[打-丁+易]>揚]州五更聞畫角。吹

X84n1585_p0683b10║淳[颱-台+炎][巳>已]到梧桐樹。元宵上堂。昨夜摩騰法師[彳*扁]點蓮

X84n1585_p0684a06║鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。[巳>已]是重敲火裏

X84n1585_p0684b17║家風。首座埋沒自[已>己]。雙雙繡出鴛鴦。千古扶持不起。

X84n1585_p0685c17║[巳>已]而復見大梅石嵒虎丘蒺藜鄮[山/夆]無準徑山大歇。

X84n1585_p0686a12║來寒更多。因循時節過。自[已>己]事如何。拍禪[爿*木]。不是知

X84n1585_p0687a17║[門@市]浩浩。渾不涉階梯。[巳>已]踏向上道。萬里無寸艸。出門

X84n1585_p0688a17║漫天網子百千重。居七載復遷徑山。[巳>已]而杖[竺-二+束]歸南

X84n1585_p0688a19║[巳>已]遂返仰山居三年。將示寂。手書辭所與遊者。復書

X84n1585_p0688b24║國難追。重遭揭露。新蔣山迫不得[巳>已]。跨他船舷入他

X84n1585_p0688c17║六月十七日書偈而逝。師生於嘉定[已>己]卯二月十七

X84n1585_p0690a12║灌溪來時如何。師曰大海不讓細流。癡絕一笑而[巳>已]。

X84n1585_p0690c01║舍并州[巳>已]十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更度桑乾水。

X84n1585_p0690c10║生去來不變。於斯薦得[巳>已]涉支離。其或未然。山僧更

X84n1585_p0691a10║見。龍不現。全身[巳>已]在空王殿。夢回忽聽曉鶯啼。春風

X84n1585_p0691a24║雕弓[巳>已]挂狼煙息。萬國來朝賀太平。示眾。萬機不到

X84n1585_p0691b01║千聖攢眉。正令當行阿誰敢擬。便恁麼會[巳>已]落第二

X84n1585_p0693a09║妙。以讚示曰。上大今[巳>已]無人。雪巖可知禮也。[虎-儿+丘]名塞

X84n1585_p0693a18║鎖舊封疆。[巳>已]是攀緣萬慮忘。昨夜貧家忽遭劫。元來

X84n1585_p0693a22║四得度。初聞僧誦華嚴經彌勒樓閣入[巳>已]還閉。恍如

X84n1585_p0693c18║佛[巳>已]下出頭。又自諾曰。各自祇候。師曰。喚七佛為性

X84n1585_p0694a23║骨[巳>已]露。等閒舉一步。危徑結寒華。信彩示一機。斷崖

X84n1585_p0694b03║[巳>已]在梅華上。舉僧問南泉師居方丈將何指南。泉曰。

X84n1585_p0694c07║十春光今[巳>已]半。空飛華片點莓苔。漁浦接待偈曰。吳

X84n1585_p0695a10║脫之場而後[巳>已]。豈謂二千餘載猶未遂其志未奏其

X84n1585_p0695a19║[巳>已]成多事。簡點儂家事更多。師在眾日。為亡僧訥侍

X84n1585_p0695a24║終誡執事[巳>已]。問曰今何時。對曰二鼓矣。遂放身而逝。

X84n1585_p0696b12║來面壁成何事。爭得心開現本源。空劫[巳>已]前諸佛子。

X84n1585_p0696c22║日少年今[巳>已]老。翻憶寒山子。十年歸不得。忘[去*ㄗ]來時

X84n1585_p0697b13║雲巢和尚偈曰。人傳師死[巳>已]多時。我獨躊躕未決疑。

X84n1585_p0697c03║志參方。初見鐵牛印於靈隱。[巳>已]而江東西湖南北悉

X84n1585_p0698a05║[邱-丘+(看-目)]。未[者*見]天顏早[巳>已]降。縱有神通難展款。翩翩一葦渡

X84n1585_p0699a08║杭之淨慈徑山。歷住十剎。室中垂語曰。[已>己]眼未明底。

X84n1585_p0699c01║如何是學人自[已>己]。[山/夆]曰更問阿誰。僧曰便恁麼承當

X84n1585_p0699c07║悶不[巳>已]。一日侍堂山行。時方巖桂盛放。堂曰太史聞

X84n1585_p0700b18║話墮。成話墮。轉[言*肴][言*為]。拍禪[爿*木]。武林春[巳>已]老。臺榭綠陰

X84n1585_p0702a11║刀三十口。師曰飽叢林。上堂。未離兜率[巳>已]降皇宮。未

X84n1585_p0702a12║出母胎度人[巳>已]畢。三世諸佛。歷代祖師。天下老和尚。

X84n1585_p0702a17║須是一一從自[已>己][(曷-曰)/月]中流出與我蓋天蓋地去。恁麼

X84n1585_p0702b06║了。問什麼姓。師曰。誰家別館池塘裏。一對[鶯>鴛]鴦畫不

X84n1585_p0702c15║大事[巳>已]明如喪考妣。你道有成褫無成褫。常因送客

X84n1585_p0703b14║全正令。太平寰宇斬癡頑。曰。賓主[巳>已]蒙師指示。向上

X84n1585_p0703b18║雨寒。問。釋迦[巳>已]滅彌勒未生。正當今日佛法委付何

X84n1585_p0703c01║無。師曰有。曰畢竟如何則是。師曰莫認自[已>己]清淨法

X84n1585_p0704a10║來後如何。師曰[腳-谷+去]在肚下。問如何是學人自[已>己]。師曰

X84n1585_p0704a13║吹出萬年歡。曰如何是先用後照。師曰。彫弓[巳>已]挂。狼

X84n1585_p0705a19║致堅請。師不得[巳>已]應焉。上堂。聲不是聲。觀音三昧。色

X84n1585_p0705b06║[隸-木+士][陜>陝]西。聞大悔泣告。師曰初意若此雖萬死不為也。

X84n1585_p0706b10║年。[巳>已]而果然。及化之日忽拍手曰。阿呵呵。大眾。是什

X84n1585_p0706b12║[[療-(日/小)+土]>瘞]寂照之右岡。

X84n1585_p0707b11║猢猻夜簸錢。元宵上堂。十五日[巳>已]前[腳-谷+去]頭[腳-谷+去]尾黃金

X84n1585_p0707b12║蓮。十五日[巳>已]後白牯狸奴成隊走。正當十五日。樓臺

X84n1585_p0708b15║擊拂子。四海[巳>已]歸皇化裏。時清休唱太平歌。上堂。孤

X84n1585_p0708b16║[山/夆]頂上目視雲霄。無乃埋沒[已>己]靈。十字街頭和泥合

X84n1585_p0708b17║水。且貴流通正眼。拈拄杖。釋迦[巳>已]滅彌勒未生。正當

X84n1585_p0708c02║眾一似為[已>己]。報國為法擇人。量材授職。如樂奏九成

X84n1585_p0708c16║重七斤。古人[巳>已]道過了也。畢竟萬法歸一一歸何處。

X84n1585_p0708c22║時[巳>已]呈似和尚了也。師曰即今為什麼不拈出。僧擬

X84n1585_p0709b18║大聖。因甚在[[打-丁+易]>揚]州出現。良久曰。參。後示寂。世壽五十

X84n1585_p0710a09║抖擻將呈天目不為顧[釆>采]。又過崇德撞著惡辣漢。被

X84n1585_p0710a18║祖將常住物作自[已>己]人情。天衣則不然。供佛嬾拈華。

X84n1585_p0710a19║延賓不[者/火]茶。莫嫌無禮數。冷淡是僧家。(師之出世天衣。年[巳>已]八十

X84n1585_p0710b12║聖。遷東林。上堂。過去諸佛[巳>已]說。未來諸佛當說。現在

X84n1585_p0710c19║心是佛。無心是道。萬事[[仁-二+且]>但]隨緣。自覺身心好。院子從

X84n1585_p0711a15║中舉趙州狗子無佛性話。師豁然有省。[巳>已]而見悅堂

X84n1585_p0711b04║生。師曰君子愛財取之有道。泓喜其類[已>己]。令典藏。大

X84n1585_p0711b19║曰。坐斷陵霄[巳>已]十年。匡宗論道只隨緣。於今休去便

X84n1585_p0711c04║話頭。臨終集眾說偈曰。吾年七十一世緣今[巳>已]畢。挨

X84n1585_p0712a10║[巳>已]。罪過有彌天。源流無滴水。今朝七百八十六年逢

X84n1585_p0712a12║[去*ㄗ]是孤恩底。欲把拳頭舉似伊。憐渠[巳>已]沒當門齒。

X84n1585_p0712c20║上人得得來見和尚。師曰[巳>已]相見了也。[巳>已]而師訶蒙

X84n1585_p0714a12║你學佛學法。也不要你窮古窮今。[[仁-二+且]>但]只饑來喫飯困

X84n1585_p0714a19║爐。日搗松和糜。延息而[巳>已]。咸淳甲戌遷武康雙髻。德

X84n1585_p0714c11║休。莫若克[已>己]復禮。遂插香。以袖掩面作哭聲。復以坐

X84n1585_p0715a16║子笑舞不[巳>已]。巖曰試道看。師曰劫外春回萬物枯。山

X84n1585_p0715c17║多葉經。徑山有楊岐衣。師之出處[巳>已]前定之矣。世祖

X84n1585_p0715c21║身[[療-(日/小)+土]>瘞]菖蒲田。世壽七十六僧臘五十七。有瀑巖集及

X84n1585_p0716a16║公既首眾於洞山。猶以[已>己]道為未至。更匿其名潛出。

X84n1585_p0716a17║求之於食飲笑談之間。聞素公一言之異。則[虎-儿+丘][已>己]自

X84n1585_p0716c09║　　金陵蔣山月庭忠禪師　舉僧問白雲。舊歲[巳>已]去新歲

X84n1585_p0716c12║蘆華淺水邊。落葉[巳>已]隨流水去。春風未放百華開。青

X84n1585_p0717b09║師曰爛泥裏有[剌>刺]。曰舉喝云。長老何年到汾陽。我在

X84n1585_p0717c21║師曰。從門入者不是家珍。自[已>己]流來還同瓦礫。老東

X84n1585_p0718b10║諸人於自[已>己]分上事。亦須知有到頭時節。若未得到

X84n1585_p0720b24║體進爵太子少師。亟命宣謝。不得[巳>已]拜命。終不蓄髮。

X84n1585_p0720c12║僧問。法筵[巳>已]啟。法[壴*皮][巳>已]鳴。四眾雲臨。請師祝聖。師曰。

X84n1585_p0721a01║自[已>己]。森羅萬象從何而有。會不得底三十拄杖。會得

X84n1585_p0721a12║上堂。舉翠巖參禪師夏末示眾曰。一夏[巳>已]來為眾兄

X84n1585_p0722b12║沐浴更衣謂左右曰。某幻緣[巳>已]盡。不能復命矣。跏趺

X84n1585_p0722b13║端坐。夜參半。師問曰日將出否。曰未也。[巳>已]而復問。至

X84n1585_p0723a24║盛夏[巴>已]退清涼復生。且問諸人天心還得自在也未。

X84n1585_p0723b04║條章。撲碎玻璃盞子。拈起無柄[[钁-(目*目)+賏]>钁]頭。淺鋤明月。深種

X84n1585_p0723b10║以拄杖卓一下。喝一喝。上堂。釋迦世尊未離兜率[巳>已]

X84n1585_p0723c17║對。阿那箇是未歸人。樓上[巳>已]吹新歲角。聽不出聲底

X84n1585_p0724a03║千三昧無量玅義[巳>已]自昭彰。誌公道講經竟。言多去

X84n1585_p0726a03║所贊[已>己]像親署書授師曰。汝緣在南。逢龍即住。遇池

X84n1585_p0726a19║慧菴。洪武[已>己]酉夏六月示微疾。囑弟子裁紙製內外

X84n1585_p0726b15║福。請師分座。久之隱居南巢。天曆[已>己]巳出世西湖之

X84n1585_p0726b19║立。務期實證實悟而後[巳>已]。未幾復還南巢。至正丁亥

X84n1585_p0726c15║被生死之所流轉。有疑。[巳>已]而往參高[山/夆]。[山/夆]孤峻嚴冷

X84n1585_p0727b02║[已>己]重任者。死盡偷心方堪湊泊。直下儻存毫髮許善

X84n1585_p0727c21║以從上諸老宿不柰伊何。拈出一把折柄刀子[剌>刺]在

X84n1585_p0728a06║靈。喫飯著衣開口動舌底喚作自[已>己]。又妄認山河大

X84n1585_p0728a16║本來人。本上座到者裏事不獲[巳>已]。更為伊與古人翻

X84n1585_p0731a14║[巳>已]前巖穴士。生涯全在钁頭邊。種了冬瓜便種茄。勞

X84n1585_p0731c22║佛。師曰夜來再看。上堂。十五日[巳>已]前提水放火。十五

X84n1585_p0731c23║日[巳>已]後鵲噪鴉鳴。正當十五日風恬浪靜國泰民安。

X84n1585_p0732a03║五日[巳>已]前明不離暗。十五日[巳>已]後暗不離明。正當十

X84n1585_p0732c12║案。師曰世尊[巳>已]是錯說。文殊[巳>已]是錯傳。新鳳山今日

X84n1585_p0732c13║[巳>已]是錯舉。會麼。字經三寫烏焉成馬。一日見僧擲選

X84n1585_p0733a16║擬開口問無[宇>字]話。被元一喝。師豁然大悟。直得通身

X84n1585_p0733b19║師曰水灑不著。曰。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若

X84n1585_p0733c05║靈巖峭絕到者應難。[巳>已]到者享用安然。未到者[立*令]竮

X84n1585_p0733c06║孤露。孤露底正好踏步向前。享用底直須退步就[已>己]。

X84n1585_p0734c02║處鋪設。若向世界上鋪設。世相[巳>已]成筵席。若向[虎-儿+丘]空

X84n1585_p0735c16║情。師曰黃河九曲水出崑崙。曰。祝贊[巳>已]蒙師指示。向

X84n1585_p0736a04║問。單傳直指[巳>已]涉離微。坐斷千差請師答話。師曰。破

X84n1585_p0736a21║畫像[陜>陝]府人頭落。問牛頭未見四祖時如何。師曰處

X84n1585_p0736c12║過光[[打-丁+易]>揚]宗眼。且道山僧鼓兩片皮成得什麼邊事。拍

X84n1585_p0737c13║不[巳>已]為悼章二。復為建塔於靈岩。別眾偈曰。前身元

X84n1585_p0738b08║而起居自在乎。德山棒臨濟喝亦有大不得[巳>已]爾。至

X84n1585_p0738c04║山。至正[已>己]卯示寂。壽八十六。塔陵霄東崖。

X84n1585_p0739b08║天寧。師相與激[[打-丁+易]>揚]。泰定初出世天台淨慧。次遷仙居

X84n1585_p0739b23║肥不露[內>肉]瘦不露骨。曰如何是丈六紫磨金色之身。

X84n1585_p0739c15║宗風嗣阿誰師。曰風吹石臼念摩訶。曰。恁麼則[巳>已]得

X84n1585_p0739c20║俱不奪。師曰鬧市裏拋碌[專*瓦]。曰。人境[巳>已]蒙師指示。向

X84n1585_p0742a22║[巳>已]前茅艸令。清風自在滿皇都。一日有一[山/夆]寧和尚

X84n1585_p0742b07║旺化保寧[住>往]叩。一日[山/夆]問曰。聞汝和梁山十牛頌。試

X84n1585_p0742b08║舉看。師擬對。[山/夆]遽掩其口曰牛在甚麼處。師曰[巳>已]犯

X84n1585_p0743a24║萬里。又踰半載。一日忽厲聲告關曰南泉敗闕今[巳>已]

X84n1585_p0744b03║月也。初山有禪寺名聖壽。荒廢[巳>已]久。當師入山鄉民

X84n1585_p0744c10║歸自[已>己]則易。轉自[已>己]歸山河國土則難。拈了也。父母

X84n1585_p0744c11║未生前道將一句來。示眾。今朝初一上殿[巳>已]畢。喝囉

X84n1585_p0747a14║曰。時至矣可持觚翰來。乃曰吾塔[巳>已]成未書[各*頁]耳。大

X84n1585_p0748a06║[山/夆]。國朝洪武[已>己]酉詔徵天下高僧建法會于蔣山。師

X84n1585_p0748a22║何是境中人。師曰太平時代自由身。曰。人境[巳>已]蒙師

X84n1585_p0748c14║不得[巳>已]垂示一言半句。無非為學者抽釘拔楔解粘

X84n1585_p0748c17║有自[已>己]出身之路。如衣壞絮。行棘林中不能自由。少

X84n1585_p0750a03║先毒[巳>已]萌。殺活要須親破的。扣弦三下是[虎-儿+丘]聲。舉靈

X84n1585_p0750b06║坐微塵裏轉大法輪。是知欲證菩提即心而[巳>已]。離心

X84n1585_p0750b14║塵合道。法法全真。出沒卷舒一切由我。為是從上[巳>已]

X84n1585_p0750c07║法緣熟。識詣見超心體[巳>已]明。有大力量。不用堆堆兀

X84n1585_p0750c08║兀竟日窮年。[[仁-二+且]>但]只圓解圓修。於出入起居語默動靜

X84n1585_p0752c02║曰。是即是。爭奈口口不同。自代曰上大人丘乙[巳>己]。開

X84n1585_p0753a05║夢大道曰我[巳>已]棄人間世。師驚疑。拏舟訪之。由是復

X84n1585_p0753a09║岡。奉全身[[療-(日/小)+土]>瘞]焉。師生平不畜長物。寒暑一衲律身甚

X84n1585_p0753a16║[泳-永+(匚@隹)]之陽。遂名松隱。足不踰閫者三載。[嘗-旨+甘][剌>刺]血書華嚴。

X84n1585_p0753a19║筵請師祝聖。師曰萬年松在祝融峰。曰。祝聖[巳>已]蒙師

X84n1585_p0753a22║龍門無宿客也。師曰早[巳>已]點[各*頁]。曰若不登樓望焉知

X84n1585_p0753b05║眾證明。學人禮拜。師乃曰。第一義諦[巳>已]被東白和尚

X84n1585_p0753b13║孤峰頂上臥月眠雲。一人向十字街頭[[打-丁+易]>揚]塵簸土。點

X84n1585_p0753b18║處著渾身。普賢特地呈醜拙。是真說。非真說。若無[間>閒]

X84n1585_p0754c12║界。空蕩無涯。[君/羊]靈昇墜恒無[巳>已]時。佛祖[乖/土]應為導為

X84n1585_p0755a05║曰參。在信而[巳>已]。擬議即乖。開口即錯。若是發心不真。

X84n1585_p0755b15║去常懷。懷之不[巳>已]。遣人就見。特以松實松華供之。兼

X84n1585_p0755c13║位真人覿面逢。直下知端的。擬議隔千重。要達[已>己][身*呂]

X84n1585_p0756b09║是你錯是我錯。僧曰未舉[巳>已]前早知錯了也。士曰正

X84n1585_p0757b02║鼎內長生篆[山/夆]頭不老松。曰。祝聖[巳>已]蒙師的旨。投子

X84n1585_p0757b21║拈出[已>己]見。然後方可定斷古今。看他法燈如此作略。

X84n1585_p0757c21║尊於二千年外早[巳>已]識得眾生心病。預設多方曲乖

X84n1585_p0758c09║[已>己]解。弗通實理。所謂正法難扶邪說競興。古人道信

X84n1585_p0759a11║目天順間。遷里之水心。成化[已>己]亥正月十九日戒飭

X84n1585_p0760c06║上樹特地喪全身。夢昇兜率也是[[打-丁+易]>揚]家醜。未動情思

X84n1585_p0761c08║奇特會孤負[已>己]靈。不作奇特會抱贓叫屈。且作麼生

X84n1585_p0762a20║修。安立禪期助斯聖化。命山僧光[[打-丁+易]>揚]宗眼。令末運得

X84n1585_p0762c23║續燈存[高/禾]卷[>第]九

X84n1585_p0764a24║說。非有無之無。乃是無夢無非夢。夢與非夢一而[巳>已]

X84n1585_p0764b07║四方上下有窮盡不。師曰居士試返觀自[已>己]心量有

X84n1585_p0764c22║不落。師豁然大悟。平昔所蘊皆冰釋。[巳>已]而侍[山/夆]過杭。

X84n1585_p0764c24║法[巳>已]竟。[山/夆]便下座顧師問曰何者是我所說底法。師

X84n1585_p0765a18║上天下唯我獨尊。[巳>已]是漏逗不少。末後拈華示眾曰。

X84n1585_p0765c09║瞑目靜坐心不精[釆>采]。意順境流半夢半醒。或貪靜境

X84n1585_p0765c13║忽然疑團迸散。頓見自[已>己]一段本地風光非從外得。

X84n1585_p0765c24║本無去來應緣而[巳>已]。書畢而逝。

X84n1585_p0767a14║示眾。言前薦得[巳>已]天涯。句下承當路轉賒。一擊銕圍

X84n1585_p0767b08║胡。萬曆[已>己]卯仲冬師謂門人性沖曰。來歲中秋五六

X84n1585_p0768a15║關子嶺參無聞和尚。問十聖三賢[巳>已]全聖智。如何道

X84n1585_p0768a16║不明斯旨。聞乃厲聲曰。十聖三賢汝[巳>已]知。如何是斯

X84n1585_p0768b14║南嶽讓和尚一日問眾曰。道一為人說法也未。曰[巳>已]

X84n1585_p0769a23║頌曰。黑白未分[巳>已]墮偏。那堪擬議費鑽研。西乾此土

X84n1585_p0769b07║出世。祖[巳>已]西來。佛法世法相為建立。不犯化門。道將

X84n1585_p0770c07║為圓覺。驀豎拂子曰會麼。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]飛天外去。獃郎猶

X84n1585_p0770c11║餘年[巳>已]來不知有多少路見不平之輩。務要別尋一

X84n1585_p0771a08║凝肅。以法道為[已>己]任而機用玅密迥出常情。于萬曆

X84n1585_p0771c08║天。顧左右曰。廣上座禪[巳>已]說了。汝等作麼生會。良久

X84n1585_p0772a11║曰當今天下太平國王萬歲。曰。料簡[巳>已]蒙師指示。全

X84n1585_p0772a15║朝七月六日。無論一葉落不落而天下秋。眾兄弟[巳>已]

X84n1585_p0772a19║明。[已>己][身*呂]下事不合動靜。眾兄弟。然而諺有之曰。有例

X84n1585_p0772c17║振。座下踰三萬指。海內宿衲久[巳>已]領徒住山者。嚮師

X84n1585_p0773a03║辛巳國戚康宇田公為皇貴妃[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]紫衣[人>入]山請師陞

X84n1585_p0773a21║[釆>采]。偶展楞嚴至佛咄阿難此非汝心。驀然打失本參。

X84n1585_p0774b15║七。奉全身塔於報恩。順治[已>己]亥門人崇遺命遷塔歸

X84n1585_p0774c07║欲成顛。自從會得西來意。白雪飄[瓢>飄]六月天。次參龍

X84n1585_p0774c24║徑山乃唐宋[巳>已]來之徑山。擊拂子。八十一人在此經

X84n1585_p0775a11║六。復輪指曰。丙丁戊[已>己]庚。良久。怪道把人牽來拽去。

X84n1585_p0775c19║　無人用。惹得胡僧特地來。後於乾道[已>己]丑七月廿一

X84n1585_p0775c24║　　　伏牛物外無念圓信禪師　金臺高氏子。生于宣德[已>己]

X84n1585_p0776c23║佛。冰膠野渡凍殺[陜>陝]府銕牛。直得寒[厂@火]發焰。片雪不

X84n1585_p0777a18║慈。復奉敕陞天童。捧敕黃示眾曰。雲開九天呈起。[曰>日]

X84n1585_p0777c22║來源。偏中正。金井玉盤秋水冷。海天紅日[巳>已]生東。餘

X84n1585_p0778b01║麼生是空劫[巳>已]前自[已>己]。又曰二邊純莫立。中道不須

X84n1585_p0778b15║收。九年面壁[巳>已]多事。立雪神光亦強求。二死中活。今

X84n1585_p0778c02║冰雪路難行。未萌[巳>已]落威音際。纔擬玄微墮[穴/井]坑。九

X84n1585_p0778c11║門去路難。十四稱[[打-丁+易]>揚]。寒潭不與月為期。萬古松聲韻

X84n1585_p0778c14║偈。少林[巳>已]是不相當。十六方入圓。[打-丁+嶲]琴玉女夜歸時。

X84n1585_p0779b05║句後承當迷頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自[已>己]。師曰。

X84n1585_p0780a24║轉自[已>己]歸山河大地話。經半載無所入。默曰我只願

X84n1585_p0780b11║上。喫拳沒興漢。茅廣杜禪和。早是不克[已>己]。那堪錯怪

X84n1585_p0781a23║剷[[髟/釆]>[髟/采]]於華嚴。一日喟然嘆曰。大丈夫當究明生死大

X84n1585_p0781b19║[窗/心]前。皇慶癸[酉>丑]十月示寂。世壽六十九僧臘四十九。

X84n1585_p0781b21║師曰帶得青州布衫來麼。曰[巳>已]呈似和尚了也。師[01]領

X84n1585_p0781c05║載遂入閫奧。乃曰。發證由師。行之在[已>己]。乃往泰安掩

X84n1585_p0781c06║關。四眾請住寶應。不得[巳>已]而起。後示微疾端坐而逝。

X84n1585_p0782b01║功圓。切忌當頭印破。白牛運步[巳>已]蒙建化之緣。玉馬

X84n1585_p0782b06║風[立*立]扇。只如道舊歲[巳>已]去新歲到來。未審去從何去

X84n1585_p0782c18║之。洪武二年[已>己]酉遷少室。力田給眾。有偈曰。亂後歸

X84n1585_p0783a04║眾曰。吾世緣[巳>已]畢時節至矣。汝輩勿以情識眷戀。末

X84n1585_p0783a13║獲[巳>已]而起。上堂。莫向言中取則。直須句外明宗。若能

X84n1585_p0783a22║景泰四年接踵住持。僧問如何是空劫[巳>已]前事。師曰

X84n1585_p0784b05║[已>己]所證[逅-口+巿]相承襲。欲令一切眾生知有。余得之小山

X84n1585_p0785a14║[唱>昌]。上堂。拈香示眾曰。會麼。此是三世諸佛用不盡底。

X84n1585_p0785b10║作麼生宣[[打-丁+易]>揚]。揮尺一下曰。罔談彼短靡恃[已>己]長。上堂。

X84n1585_p0785b13║有。若恁麼則三世諸佛[巳>已]立下風。況迦文佛乎。且道

X84n1585_p0785c02║五分真香預[巳>已]然。光明雲起[彳*扁]三千。普熏三世真如

X84n1585_p0785c20║旬尚混勞侶耕鑿不息。丈室蕭然惟作具而[巳>已]。益王

X84n1585_p0786b07║座[巳>已]為諸人轉第一義諦根本法輪了也。更要討甚

X84n1585_p0786b14║容揚古路。不墮悄然機。乙卯住徑山。上堂。香[巳>已]拈了。

X84n1585_p0787a02║大眾要與和尚作家相見。和尚若來[巳>已]墮情識。和尚

X84n1585_p0787b05║謁於寶方。昌[同>問]。蟻子解尋腥處走。蒼蠅偏向臭邊飛。

X84n1585_p0787b13║不遂時流意。依舊春風逐馬啼。昌首[背>肯]之。住[怡-台+尃]山上

X84n1585_p0787b20║學問得。不從禪定得。有等將自[已>己]身心煉得如枯木

X84n1585_p0788c16║賞不[巳>已]。金世宗幸聖安瑞像殿。問師曰禮即是不禮

X84n1585_p0789a11║為無作。認作無為還是縛。照用同時。電卷星流[巳>已]是

X84n1585_p0789b12║普照。復奉章廟旨遷慶壽。興定[已>己]卯秋七月十日索

X84n1585_p0790a06║松集慶占路。上堂。山前一片閒田地。[嚝>曠]大劫來無界

X84n1585_p0790b09║者便悟去。雖不涉言詮。早[巳>已]成露布。天台嶺上雲。鴈

X84n1585_p0791b02║時。又題東坡像贊曰。五祖禪師世外人。娑婆久[巳>已]斷

X84n1585_p0792a08║之北禪。入院適重九。指座曰。胸中一寸[厂@火][巳>已]冷。頭上

X84n1585_p0792a21║今[巳>已]畢。擲筆端坐而化。

X84n1585_p0792b12║[面>而]極之。必當致其同也。又曰。若得本忘末。不為[這-言+亦]之

X84n1585_p0792b24║但文字而[巳>已]。至如日月雲霞飛潛動植色聲香味而

X84n1585_p0792c15║心。豈能以心觀物哉。又曰。[蓋-去+太]不識自心。則其本[巳>已]失。

X84n1585_p0792c24║無過不及。乃[巳>已]發中節之和也。便違子思之意矣。[蓋-去+太]

X84n1585_p0793a06║萬事之理皆貫通焉。夫子亦曰。一日克[已>己]復禮天下

X84n1585_p0793c17║因緣。師曰。慧日自甘窮子。捨[已>己]從人。西院屈陷。平民

X84n1585_p0794a23║意甚憐之。在法不能免。因逮及。旨下著審而[巳>已]。拷訊

X85n1586_p0002c17║　　雲棲蓮池[祩>袾]宏大師　紫[木*百]達觀真可大師

X85n1586_p0005a13║　南嶽下第三十九[>世]

X85n1586_p0007a17║[>正源略集目錄]

X85n1587_p0008a05║　　　　維[[打-丁+易]>揚]嗣祖沙門(寶輪際源高旻了貞)輯

X85n1587_p0008a16║下虎。特地暗驚人。次參密雲悟和尚。其日[巳>已]晚。便問。

X85n1587_p0008b20║人。卓拄杖一喝　示眾。十五日[巳>已]前。汝諸人放出山

X85n1587_p0008b21║水。十五日[巳>已]後。汝諸人坐斷柴頭。正當十五日。山僧

X85n1587_p0009b01║纔擬依傍。燎[去*ㄗ]眉毛了也。你纔擬計較摶量。自[已>己]早

X85n1587_p0009b04║烈提取始得。道箇猛烈提取。[巳>已]是蹉過多時也。到者

X85n1587_p0009b15║[巳>已]前答了也。曰阿誰證明。師曰。十字街頭廖胡子。又

X85n1587_p0010b23║些子意味否。夜來風色峭。釀雪[巳>已]三分　僧問。如何

X85n1587_p0010c02║四馳。順治[已>己]亥春。　詔迎入京。命住萬善殿。　御駕

X85n1587_p0011a12║頭。逐日要人使用。使用得純熟。若到力忘於[已>己]。手忘

X85n1587_p0011c06║中話[巳>已]遙。開先三度奪高標。福城東畔西風急。一掌

X85n1587_p0011c20║[巳>已]露。乃曰。古人道。相見不揚眉。君東我亦西。紅霞穿

X85n1587_p0013b03║作具而[巳>已]。益王。嚮師道德。深加褒美。每歎曰。去聖時

X85n1587_p0013c22║元來離[去*ㄗ]杈子。便伎倆[巳>已]盡。山僧即不然。借得人一

X85n1587_p0013c23║柄拂子。東拈西弄。今日[巳>已]被討去了。遂豎指曰。幸有

X85n1587_p0014b05║山罪過　上堂。卓拄杖曰。轉山河歸自[已>己]。月明當戶

X85n1587_p0014b06║照。轉自[已>己]歸山河。風冷壓山居。撞鐘撞著老僧心。祥

X85n1587_p0014c20║發。師笑曰。恰好恰好。者再問。師[巳>已]脫去。時崇禎三年

X85n1587_p0015a03║海岸黃公。請師繼席壽昌。順治[已>己]丑示寂。壽七十一。

X85n1587_p0015a08║須是百匝千重。垂手直過。尚當遇人。所謂身雖[巳>已]在

X85n1587_p0015c15║[巳>已]落權乘。那堪拈椎豎拂。說妙談玄。若有箇漢子出

X85n1587_p0016b14║一句。當陽道破。不涉唇吻。[巳>已]成露布。細雨濛濛。黃花

X85n1587_p0017a01║自[已>己]風度。有問百年[巳>已]後事如何。阿呵呵。烏龜飛入

X85n1587_p0017b08║時。崇禎辛[已>巳]三月十九日午時示寂。世壽五十八。僧

X85n1587_p0017b11║　　　　信州瀛山雪關誾禪[帥>師]　上饒傅氏子。八歲喪父母。依

X85n1587_p0017b19║[[土*已]>圮]。師瀟然。作破院歌以自樂　[藹-言+月]八上堂。直下承當。

X85n1587_p0017b23║　上堂。九十日期今[巳>已]滿。閉門作活事如何。不會[掜-儿+工]殺

X85n1587_p0018b06║底相為。莫要錯過。切莫踏步向前。各人照管自[已>己][腳-谷+去]

X85n1587_p0020a07║午秋。始繼席南[澗-日+月]。晚參。盡大地是自[已>己]。坐殺千千萬

X85n1587_p0020a08║萬。盡大地不是自[已>己]。走殺千千萬萬。衲僧家。踏翻窠

X85n1587_p0020a10║驢事馬事。行便行。坐便坐。修證不無。[[仁-二+且]>但]莫染污。驀喝

X85n1587_p0020a20║是故鄉。而今身[巳>已]到咸陽。若教忘[去*ㄗ]來時路。不是愁

X85n1587_p0020b24║整衣而坐。侍者曰。火猛[巳>已]逼。和尚宜速出。師曰。吾時

X85n1587_p0020c22║胎。[陜>陝]府鐵牛夜脫[殼-一]。漫承當。休卜度。令人常想老巖

X85n1587_p0021b16║不獲[巳>已]。颺下[金*出]斧子。脫[去*ㄗ]破草鞋。展開驢[腳-谷+去]。伸出佛

X85n1587_p0022b10║師門下。只貴痛快。向未舉[巳>已]前。一肩擔荷。若停機佇

X85n1587_p0022b18║明月流。師生於萬歷[已>己]酉十月二十九日。示寂於康

X85n1587_p0023a17║傳。未幾。開法石霜　上堂。未離兜率。版齒生毛。[巳>已]降

X85n1587_p0023a18║王宮。[腳-谷+去]不點地。未出母胎。蠅子放卵。度人[巳>已]畢。銕作

X85n1587_p0023b08║共相激[[打-丁+易]>揚]者麼。僧便出。師便打。乃曰。臺山者裏。明如

X85n1587_p0023b16║門中事。若到自[已>己]分中。也是日午打三更。雖然如是。

X85n1587_p0023c16║打。良久。喝一喝曰。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊

X85n1587_p0024b08║琇問僧曰。轉山河大地歸自[已>己]則易。轉自[已>己]歸山河

X85n1587_p0024c02║早[巳>已]不存。有麼有麼。如無。卓拄杖云。此令還是我行

X85n1587_p0025a02║也怪伊不得。師生萬歷[已>己]未正月初十。康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]丁丑六

X85n1587_p0025c09║順治[已>己]亥夏。琇應召還山　上語琇曰。和尚座下。有

X85n1587_p0026b08║房勘五祖話。問師。凡下語。覺[車*取]詬罵不[巳>已]。一日復舉

X85n1587_p0026c06║一從自[已>己][(曷-曰)/月]襟流出。所謂我本無心。有所希求。今此

X85n1587_p0027b13║聲大哭。次早。詣寮致謝。乃流淚不[巳>已]。勇慰曰。和尚不

X85n1587_p0027b16║大事。必求吾兄為我了斷。某[巳>已]辦得石米。欲上證果

X85n1587_p0027c22║不作一日不食之戒。司樵十載。克究[已>己]事。覺[托-七+友]為堂

X85n1587_p0028a05║虎尾一時收。覺云。百丈[巳>已]有省。解捲席解挂拂。如何

X85n1587_p0028b17║云。那裏是勘破處。師云。用盡自[已>己]心。笑破他人口。覺

X85n1587_p0028c23║[虫*解]魚龍命[巳>已]安。大丈夫兒全意氣。始從今日肚皮寬。

X85n1587_p0029a04║　上堂。山河大地。草木叢林。皆是恒沙劫千佛數。[剌>刺]你

X85n1587_p0029a23║[已>己]事。順治庚子秋。侍覺再奉　詔旨於萬善殿。陞座。

X85n1587_p0029b10║人於報恩。復侍覺入天目。發明[已>己]事。一日覺問。因甚

X85n1587_p0029b18║[巳>已]見本來面目。上曰。如何是本來面目。師曰。今日親

X85n1587_p0029c20║　　南嶽下三十[>五]世

X85n1587_p0030a10║師順治[已>己]丑春示寂。塔於本山之前阜。

X85n1587_p0031a16║倒禪[爿*木]。師便下座。歸方丈　示眾。識得自[已>己]。用得山

X85n1587_p0031a18║[已>己]。且作麼生說箇識得用得底道理　晚參。山門八

X85n1587_p0031b06║快。隨我上方去。侍僧亟至。而師[巳>已]逝矣。時康熙丁未

X85n1587_p0031c08║向多情者。花木春深意轉長。順治[已>己]丑七月二十二

X85n1587_p0031c21║壇經。遂信嚮宗門。[巳>已]而疊遭憂患。怖死念切。發意參

X85n1587_p0032b12║　晚參。山僧一夏[巳>已]來。妄談般若。生身墮拔舌犁耕

X85n1587_p0032c17║壁間偈云。求佛在[已>己]。須彌在心。要行三岐路。便問去

X85n1587_p0032c18║來人。疑曰。作麼生是心。阿那箇是去來人。致疑不[巳>已]。

X85n1587_p0033b04║睛底[剌>刺]瞎。傍觀正視。管取見諦精明。到此時節。掀翻

X85n1587_p0033b14║道上堂。六年忍餓苦辛勤。一點明星[剌>刺]眼睛。剛道瞿

X85n1587_p0034b06║是鐵漢。上大人。著手心頭便判。丘乙[巳>己]。直趨無上菩

X85n1587_p0035a10║麼生。雕弓[巳>已]挂狼[火*因]息。萬姓謳歌樂太平。

X85n1587_p0035b13║正源略集卷[>第]六

X85n1587_p0035b15║　　　　維[[打-丁+易]>揚]嗣祖沙門(寶輪際源高旻了貞)輯

X85n1587_p0036b03║暗與紅稀。黃鸝語杜[鵑-口+ㄙ]啼。底事聲聲苦勸歸。春[已>己]暮

X85n1587_p0036b23║圈被人透了。栗棘蓬被人吞了。老倒揚岐。伎倆[巳>已]盡。

X85n1587_p0037a21║頭取證。非同掠[虎-儿+丘]之漢。豈比昧[已>己]之流。故乃高揮大

X85n1587_p0037b18║半合。十五日[巳>已]後。全放全收。正當十五夜。靈機密運。

X85n1587_p0038a04║欲[歛>斂]伽黎。戶後松風闡大機。若謂偶然成底事。難陀

X85n1587_p0038a20║明。梧桐葉[巳>已]落。丹桂又香生。長空歷歷雁過。高樹啾

X85n1587_p0038b23║枕石鋤雲。道人活計。只今[巳>已]辭密印。初到蓮[山/夆]。金風

X85n1587_p0039a24║十一日沐浴更衣。留偈曰。吾年六十七。世緣今[巳>已]畢。

X85n1587_p0040b13║身心世界一空。盡古今只是一箇自[已>己]。并自[已>己]亦不

X85n1587_p0040c02║仰慕風[釆>采]。八請不赴。聞聰公一語。遂幡然而出。以致

X85n1587_p0040c19║丈。挑燈靜坐。[巳>已]及三鼓。忽然思量老人天覆地載之

X85n1587_p0041a04║處著。而今事不獲[巳>已]。起模畫樣。於無綣繢處立綣繢。

X85n1587_p0042c04║甚處學得者[虎-儿+丘]頭來。師曰。適纔[親>新]到。尚未洗浴。一日

X85n1587_p0042c07║住曰。棒頭有眼。山曰。子。[巳>已]後坐斷天下人舌頭去在。

X85n1587_p0043c01║一句。[巳>已]是一杓惡水潑人了也。遂作振衣勢曰。山僧

X85n1587_p0044c06║知羊質犬皮。披文為豹。每日叱佛罵祖。衒賣[已>己]才。扯

X85n1587_p0044c18║填溝塞壑無知[已>己]。是以。把住則了無涓滴。放行則在

X85n1587_p0045a05║可對。又走在諸人[月*劦]下去了。請現前諸公。各各向[已>己]

X85n1587_p0045c03║更教說箇甚麼。卓拄杖曰。淑景餘三月。鶯花[巳>已]半稀。

X85n1587_p0046a22║[巳>已]遲。

X85n1587_p0046c11║了無罣礙。奪縱全超。灌[陜>陝]府之鐵牛。驟空中之木馬。

X85n1587_p0046c24║　上堂。金[鳥>烏][利-禾+戔]彩。玉兔收光。潛消一色。坐斷十方。正恁

X85n1587_p0047c01║點頭。鐵蛇昨夜生於菟。喝一喝　小參。結制[巳>已]經一

X85n1587_p0047c08║色明潤。眾謂。師病[巳>已]愈。師忽謂眾曰。我以十九日巳

X85n1587_p0048a16║明月在梅花上。看到梅花早[巳>已]遲。

X85n1587_p0048b12║失[已>己]躬一段大事。不能返本窮源。故。有者箇格調。流

X85n1587_p0048b22║盡情吐出。自[巳>己]肯重底。颺在一邊。如何是諸人親切

X85n1587_p0049b15║在千里。烈士暮年。壯心不[巳>已]。諸仁者。莫謂歲暮年殘

X85n1587_p0049b16║解制放參。便乃出入無禮。須知古人云。大事[巳>已]明。如

X85n1587_p0049b22║制上堂。威音那畔。空劫[巳>已]前。直饒會得十萬八千。若

X85n1587_p0050a14║見。[剌>刺]腦入膠盆。畢竟如何得諦當去。卓一卓曰。貪觀

X85n1587_p0051a07║[巳>已]抑下威光。與汝相見。還搆得麼。又拍一下。

X85n1587_p0051b05║　　　　杭州雲棲蓮池[祩>袾]宏大師　郡之仁和沈氏子。年十七。

X85n1587_p0051b19║病僧因緣。師曰。慧日自是窮子。捨[已>己]從人西院。屈陷

X85n1587_p0052a01║著審而[巳>已]。拷訊時。師神色自若。持議甚正。以衰老殘

X85n1587_p0053a19║公。三度通[剌>刺]。適公有事。未及接見。師乃留偈而去。偈

X85n1587_p0054a04║去。[腳-谷+去]跟[巳>已]喫痛棒。是了句。眨上眉毛。此事尚云錯過。

X85n1587_p0054b14║何。大底過了。小底過不得。聽取一頌。久約尋春春[巳>已]

X85n1587_p0054b21║未死[巳>已]先埋。思從草下求安宅。愧附樗邊永不材。七

X85n1587_p0054c24║[山/夆]眼。塞[去*ㄗ][[打-丁+易]>揚]子口。三世諸佛。飲氣吞聲。歷代祖師。忘

X85n1587_p0055b06║棒。瞬目[[打-丁+易]>揚]眉。是佛法麼。且喜沒交涉。莫非雨洗澹紅

X85n1587_p0055c10║[鬥@斲]海泥牛不見[跳-兆+宗]。井底蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]月。諸禪德。瞥不瞥。

X85n1587_p0055c15║上大人。便是邱乙[巳>己]。不用化三千。直下可知禮。南泉

X85n1587_p0055c18║香。坐脫[巳>已]畢。勇銳還他虔侍者。冰潭不許鷺鷥立

X85n1587_p0056a12║凰釵墮無人拾。歸來對鏡[歛>斂]蛾眉。鼻孔無端高突兀。

X85n1587_p0056b24║入黃泉路。[阿-可+(嶙-山)]單愕然。退聞之。知師[巳>已]徹。令侍者召師。

X85n1587_p0058b02║諦。早[巳>已]錯過梁皇。至今江上蘆花白。少室[山/夆]頭瑞靄

X85n1587_p0058c14║盡作獅子吼　小參。今朝六月廿九。一歲[巳>已]過其半。

X85n1587_p0058c15║生死大事未明。急急須教刀斷。慈明引錐[剌>刺]肱。瑞巖

X85n1587_p0059a22║且請別時相見。或乘象王而至。未便輕易投[剌>刺]。或現

X85n1587_p0059b22║乾矢橛　小參。汝[剌>刺][腳-谷+去]與麼來。法華塘。為汝說大事

X85n1587_p0059c15║突出底無位真人。卓拄杖一下云。早[巳>已]斬為三段。何

X85n1587_p0060b17║羈[錙-田+貝]。妄認八處見見。埋[去*ㄗ]自[已>己]靈光。直饒當下轉身。

X85n1587_p0061c02║瞌睡。紅塵堆中託跡。隨順世緣。至於佛法兩字。久[巳>已]

X85n1587_p0062c14║了也。且向何處。見他釋迦老子。武林春[巳>已]晚。臺榭綠

X85n1587_p0063b11║喧以求靜。莫自是而非他。莫生聖解。莫存[已>己]見。但除

X85n1587_p0064b09║麼。震威一喝曰。將此深心奉塵[利>剎]。是則名為報佛恩

X85n1587_p0067a01║　　　　潭州大溈易菴應禪師　上堂。春[巳>已]半夜猶寒。遲遲

X85n1587_p0067b16║打翻諸聖[已>己]靈。出纏漢子。劫前不居正位。不落今時。

X85n1587_p0067b17║任運騰騰。風流特地。所以道。威音王[巳>已]前。無師自悟。

X85n1587_p0067b22║本然。莫生疑惑。纔有希異之心。早[巳>已]聖凡相隔。今朝

X85n1587_p0067c10║一機。光騰電閃。眨得眼來。[巳>已]是落二落三。如之若何。

X85n1587_p0068c24║知他目乃自[已>己]瞳神。心不悟心。豈謂布毛當諸方佛

X85n1587_p0069a03║　　　　維[[打-丁+易]>揚]天寧紫松彰禪師　佛殿。燈籠是我父。露柱是

X85n1587_p0069b03║此事真實相為。敢有一毫欺誑　小參。佛是眼中[剌>刺]

X85n1587_p0071b13║月　上堂。僧問。如何是學人自[已>己]。師云。將謂眾生癡。

X85n1587_p0071c05║息來。師云。不向[已>己]求。豈從他得。靈命充維那。後復參

X85n1587_p0072b14║公案。不得[巳>已]出來。為他了[去*ㄗ]。若是宗乘中事。諸人語

X85n1587_p0073a07║[已>己]。師云。低頭覓天。僧有省。師云。恁麼會去。走殺闍黎。

X85n1587_p0073a21║告同人。[[仁-二+且]>但]於九十日中。飢時。要你自己喫飯。寒時。要

X85n1587_p0073a22║你自[已>己]穿衣。事到頭來。要你自[已>己]作為。一一不得推

X85n1587_p0073a23║張靠李。更有一箇鐵面使來請。要你自[已>己]親到。何故。

X85n1587_p0073a24║大事替你不得。小事自[已>己]擔當　師于雍正[已>己]酉示

X85n1587_p0073b16║擇法眼。研究自[已>己]本地風光。叢林原為淘汰聖賢。居

X85n1587_p0074c17║上橫撐沒底船。神頭鬼面[巳>已]多年。而今捩轉娘生鼻。

X85n1587_p0075a04║色。各各鬮韻賦詩一首。若無[釆>采]毫角勝。恐令花返笑

X85n1587_p0075b01║歸自[已>己]。師云。喚甚麼作山河大地。谷云。放汝三十棒。

X85n1587_p0075b02║谷又問。作麼生轉自[已>己]。歸山河大地。師云。將甚麼喚

X85n1587_p0075b03║作自[已>己]。谷云。放汝三十棒。師作舞而出　上堂。世尊

X85n1587_p0075c08║雪。庭前露柱[巳>已]懷胎。情與無情俱饒舌。報君知須辯

X85n1587_p0076a09║清風引犀牛之扇。普天匝地。無非自[已>己]心光。動轉施

X85n1587_p0076a24║所。情斷是非。了了常知。騰騰任運。春波梅嶼。[巳>已]為解

X85n1587_p0076c06║　　　　維[[打-丁+易]>揚]嗣祖沙門(寶輪際源高旻了貞)輯

X85n1587_p0077b01║片雲。下絕[已>己]躬。青天也須喫棒。不是心不是佛不是

X85n1587_p0077c10║不先。彌勒何後。未涉化門。早[巳>已]漏逗。覿面拈來。目前

X85n1587_p0077c20║華嚴經。歎曰。[巳>已]觀大海。回視江淮河漢。如溝瀆耳。即

X85n1587_p0078c09║由[已>己]真訣。不傳於外甥。縱饒無事安眠。見者猶然驚

X85n1587_p0079a05║萬象歸自[已>己]亦得。轉自[已>己]歸萬象亦得。咄咄咄。是何

X85n1587_p0079b01║於紅爐。象王著[剌>刺]。獅子哮吼。樹益州之嘉禾。脹懷州

X85n1587_p0079b02║之馬腹。無有而有。[巳>已]看蕭史下瑤臺。有而無有。誰聽

X85n1587_p0079b13║曰。此曹溪之瑞。非塵世所能留也。順治[已>己]丑。師走瀏

X85n1587_p0080c16║我本來面目。山叱之曰。豈有不知自[已>己]面目。而反問

X85n1587_p0080c21║已惹亂雲橫　上堂。臘[巳>已]殘。歲云暮。雨雪[帛*系][帛*系]不得

X85n1587_p0081a10║二機。權放一著。諸仁者。還知麼。乃卓拄杖云。隨例[[仁-二+且]>但]

X85n1587_p0081a22║德相。石女解吹笙。木童能撫掌。擎起[陜>陝]府鐵牛。[跳-兆+孛]跳

X85n1587_p0081b01║　　　　廣州浴日能禪師　解夏小參。敲空擊木。[巳>已]涉言詮。

X85n1587_p0082a09║位。聖人無功。化機既[巳>已]坐斷。密運誰敢通風。當此之

X85n1587_p0082b12║　　　　[陜>陝]西西安慈恩憨月圓禪師　上堂。打開無盡寶藏。

X85n1587_p0082b13║運出自[已>己]家珍。信知佛法無多子。眉下人人有眼睛

X85n1587_p0082c24║上恁麼事。莫辜負當下之[已>己]靈　小參。夜間聞得鬍

X85n1587_p0083b12║[巳>已][拚-ㄙ+ㄊ]著活埋。打開無盡藏。拖出死屍來。大死之人今

X85n1587_p0083b15║[巳>已]是狼籍殆盡。諸人上來下去。還嫌少[邱-丘+冉]。陽氣發來

X85n1587_p0084c12║瞎喝。正偏[巳>已]屬繁辭。顧鑑那堪再說。壩子橋頭。來千

X85n1587_p0084c20║梅[巳>已]破顏　小參。風不鳴條。雨不破塊。買有處買。賣

X85n1587_p0084c23║有妖怪　小參。摸螺螄搭好伴。[剌>刺]繡文看好樣。年荒

X85n1587_p0085a08║[口*斗]屈。摩竭陀親行此令。毗耶離[巳>已]現神通。還委悉麼。

X85n1587_p0085c06║未施[巳>已]前。貫通古今。猶較些子　小參。即心即佛。芍

X85n1587_p0085c09║恁麼會得。猶是[陜>陝]府灌鐵牛。嘉州打大象。莫若業識

X85n1587_p0085c22║豈向他人行處行　結制。九十日[巳>已]前。[金*勾]子[金*勾]你。九

X85n1587_p0085c23║十日[巳>已]後。錐子錐你。正當九十日。開潑天潑地爐[革*冓]

X85n1587_p0086a06║兜率。成上座。早[巳>已][腳-谷+去]踏閻浮。釋迦老子。指天指地。成

X85n1587_p0086a07║上座。早[巳>已]成等正覺。不是為他閒事長無明。豈肯自

X85n1587_p0086c13║黑花[狂-王+苗]子。面門[巳>已]班。瓜直儱侗。瓠曲彎彎。通玄[山/夆]頂。

X85n1587_p0086c20║興勝等處。示眾。道慚未克繼先宗。俛首時時省[已>己]躬。

X85n1587_p0087a01║[已>己]丑初夏示微疾。五月二十九日。說偈而逝。世壽五

X85n1587_p0087c07║正覺時。雄[山/夆][巳>已]為諸人。下箇註[腳-谷+去]了也　早參。舉定

X85n1587_p0087c09║迷生死。一僧云。生死中無佛。無生死。爭之不[巳>已]。仝上

X85n1587_p0087c17║都丁　小參。未打臉時。說甚生旦。淨丑既[巳>已]出臺。便

X85n1587_p0088a10║今朝事不獲[巳>已]。闊步大方。門人問。和尚何往。師云。到

X85n1587_p0088a13║大似楊花去復還。分付留龕勿化。即跏[跌>趺]含笑而逝。

X85n1587_p0088a23║得。便可與佛祖為師。顧眾云。[巳>已]遲八刻　上堂。拈拄

X85n1587_p0089a17║　　　　維揚天寧侶松楷禪師　解制。師云。十五日[巳>已]前。滴

X85n1587_p0089a18║水滴凍。十五日[巳>已]後。融雪融霜。正當十五日。春雨蒙

X85n1587_p0089a23║辣鉗錘。逼得[陜>陝]府鐵牛。汗流浹背。打得西河獅子。躑

X85n1587_p0089b05║　　　　四川昭覺潛修悅禪師　[陜>陝]西鳳翔縣李氏子。母黃氏。

X85n1587_p0090b09║正源略集卷[之>第]十五

X85n1587_p0090c23║不挂寸絲。明月堂前。轉身無門。奪得壁上[鐘>鍾][尬-介+首]寶[僉*刃]。

X85n1587_p0091a02║等覺。九種十類。都盧是箇自[已>己]。恁麼會是有相。不恁

X85n1587_p0092b16║橋。[巳>已]落第二路。況入淨因門。有甚相見處。樓臺風月。

X85n1587_p0093b04║否。師云。早[巳>已]呈似了也。修曰。脫空妄語漢。參堂去。一

X85n1587_p0094a10║知[已>己]。從門入者。不是家珍。擊香案一下云。向者裏得

X85n1587_p0094c09║子早[巳>已]分付了也。何必臨行而更饒舌。翌日遂逝。塔

X85n1587_p0095a07║公案。[巳>已]被過量大人註[腳-谷+去]了也。

X85n1587_p0095b07║聞乎。祖曰。汝[巳>已]老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾

X85n1587_p0096c19║歲。惟有中心戊子[已>己]。不敢動著。動著即禍生。乃吐舌

X85n1587_p0097a02║如是刀。若總不恁麼。露柱燈籠[口*斗]屈有分。事不得[巳>已]。

X85n1587_p0097b10║[肓>盲]龜跳梵天。稽首的依蘇悉帝　解夏。安居禁足。體

X85n1587_p0098a21║　　　　江西瞻雲萬雲岫禪師　上堂。三日[巳>已]前。在後堂寮。

X85n1587_p0098a22║未曾減一絲毫。三日[巳>已]後。據方丈位。未曾增一絲毫。

X85n1587_p0099a07║　上堂。半生抱拙水雲鄉。自覺冰霜[巳>已]慣[嘗-旨+甘]。今日慚惶

X85n1587_p0100b21║得力句。[陜>陝]府灌鐵牛。不是親切句。西河弄獅子。不是

X85n1587_p0100c03║[釆>采]。拈起栗棘蓬。倒著金剛圈。舉著帝釋驚心。擊著二

X85n1587_p0101a19║束。輥入阿耨達池。縱使口如利[僉*刃]。早[巳>已]打濕袈裟角。

X85n1587_p0101b16║大人孔乙[巳>己]。化三千可知禮也。且問諸仁者。是甚麼

X85n1587_p0101c18║　　　　嘉興精嚴性愷徹禪師　上堂。未離兜率。[巳>已]降王宮。

X85n1587_p0101c19║未出母胎。度人[巳>已]畢。恁麼會去。木馬逐風嘶。不恁麼

X85n1587_p0102a20║　　　　嘉興精嚴躬[(匕/示)*頁]義禪師　小參。殘春[巳>已]過。孟夏到來。

X85n1587_p0102b14║佛泥佛真佛。丹霞德山雲門趙州。各執[已>己]見。新長老

X85n1588_p0104b24║[巳>已]。即今松直棘曲。鵠白烏玄。風鳴條雨破塊。東掖山

X85n1588_p0104c06║上堂。過去[巳>已]過去。未來渾莫算。年年四月八。人人慶

X85n1588_p0104c22║　　　明州育王太白雪禪師　解制上堂。十五日[巳>已]前。開

X85n1588_p0104c23║池不待月。十五日[巳>已]後。池成月自來。正當十五日。竿

X85n1588_p0105b05║風颯颯催寒樹。黃葉飄飄滿地金。[巳>已]為止啼誰小哭。

X85n1588_p0106a11║眉。早[巳>已]錯過。拈椎[豎-豆+立]拂。落二落三。到者裏。全身放下。

X85n1589_p0108b04║　　南嶽懷讓禪師[>(有錄)]　青原行思禪師

X85n1589_p0108b06║　　(南嶽讓法嗣)馬祖道一禪師[>(有錄)]

X85n1589_p0108b07║　　(神會法嗣)西隱進平禪師[>(有錄)]　益州南印禪師

X85n1589_p0108b11║　　章敬懷[月*軍]禪師[(有錄)>]　漢南良津禪師

X85n1589_p0108c11║　　益州長平和尚[>(有錄)]

X85n1589_p0113a19║　　(浮石賢法嗣)嵋樵[汁*(十/甲/寸)]禪師(有錄)　退崖泐禪師[>(有錄)]

X85n1589_p0114a14║　　梅溪禪師[(有錄)>]　龍眉禪師

X85n1589_p0114b20║　　(兩生從法嗣)藏天宣禪師[>(有錄)]　銕機常禪師(有錄)

X85n1589_p0114c06║　　(雲[山/我]喜法嗣)斌雅禪師[>(有錄)]　憨休乾禪師(有錄)

X85n1589_p0117a21║　梓州智通　[陜>陝]州悟詮

X85n1589_p0119c18║于筆端。古之法匠。尚有傳記可攷。非直譜牒而[巳>已]。適

X85n1589_p0120c15║　[一>]輯斯錄者。自祖道傳於東土。歷朝以來。流通無滯。

X85n1589_p0120c20║　[一>]採摭歷代諸家語錄。凡產於蜀。而闡揚宗教於異

X85n1589_p0120c24║　句。[巳>已]編入帙。俾徵慧命攸歸。淵源有自。若訛謬濫

X85n1589_p0121a02║　[一>]採集規式。略依指月寶積諸錄之例。歷代宗支。乃

X85n1589_p0121a07║　[一>]是編專言錦江者。蓋天下山水。實由岷山導江發

X85n1589_p0121a14║　[一>]燈以傳道。統以繼脈。設道之不明。統之不正。先聖

X85n1589_p0121a19║　[一>]集書以來。三十餘稔。[嘗-旨+甘]郵書海內。乞之當代宗師

X85n1590_p0121b17║月。僧無語。師復曰。闍黎會麼。曰不會。師曰。自[已>己]分上

X85n1590_p0121c13║陽白崖山。專務宴寂。經累歲。學者漸至。勤請不[巳>已]。自

X85n1590_p0122a02║鳴。公問。師聞否。師曰聞。[亞*鳥]去[巳>已]又問。師聞否。師曰聞。

X85n1590_p0123c17║外知者所知難乎哉。後至唐州。遂居西隱山。[剌>刺]史鄭

X85n1590_p0124a11║汝個[噗-口+巾]頭。士拈下[噗-口+巾]頭曰。恰與師相似。師大笑而[巳>已]。

X85n1590_p0124c16║故且以禪源題之。今時有人。[[仁-二+且]>但]目真性為禪者。是不

X85n1590_p0125a20║古佛出世。謂其僧曰。汝速回去懺悔。僧回大隨。師[巳>已]

X85n1590_p0125b04║師曰。塵尾拂子。問如何是學人自[已>己]。師曰。是我自[已>己]。

X85n1590_p0125b05║曰為甚麼[去*ㄗ]是和尚自[已>己]。師曰。是汝自[已>己]。問如何是

X85n1590_p0126a03║堂著草鞋出去也。山曰。此子[巳>已]後向孤峰頂上。盤結

X85n1590_p0126a09║若也於[已>己]無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝[[仁-二+且]>但]

X85n1590_p0127b05║[這-言+亦]處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今[巳>已]得。

X85n1590_p0127b06║他後莫住城隍聚落。[[仁-二+且]>但]向深山裏钁頭邊。覓取一箇

X85n1590_p0128a11║壁上[書-曰+(凵@田)]枯松。遊蜂競採藥。滅後[謚>諡]證真禪師。

X85n1590_p0128c17║鼻孔扭[掜-儿+工]。從今[巳>已]去。更不敢如是。禪者曰。且去來日

X85n1590_p0129a12║言訖到浴室。遇師打水。沙曰。相看上座。師曰。[巳>已]相見

X85n1590_p0129a14║丈白雪峰曰。[巳>已]勘破了。峰曰。作麼生勘伊。沙舉前話。

X85n1590_p0129b13║心。唯舉手搖曳而[巳>已]。峰曰。子作道理邪。師曰。何道理

X85n1590_p0129c02║問。曰學人咨和尚。師喝曰出去。曰[已>己]事未明。以何為

X85n1590_p0131a05║會。口似傾河。終不究竟。與汝自[已>己]天地差殊。且去衣

X85n1590_p0133c03║作者。共相證據。僧出問。遠離翠峰祖席。[巳>已]臨雪竇道

X85n1590_p0133c05║雲散家家月。師曰。龍頭蛇尾漢。問德山臨濟棒喝[巳>已]

X85n1590_p0133c09║來未休。曰恁麼則得遇於師也。師曰。一言[巳>已]出。駟馬

X85n1590_p0133c15║為麼。但以上無攀仰。下絕[已>己]躬。自然常光現前。個個

X85n1590_p0134a06║[已>己]。師曰。乘槎斫額。曰莫祇者便是。師曰。浪死[虎-儿+丘]生。問

X85n1590_p0135c05║詳以告。呼燈取書示之。相笑不[巳>已]。遂孕。及生乃名宣

X85n1590_p0136b01║無依。宣和[已>己]亥春示寂。塔全身於洪山之南。

X85n1590_p0136b15║尾。便下座。上堂。過去諸佛[巳>已]入涅槃了也。汝等諸人

X85n1590_p0137a20║　　　　潼川梅山[已>己]禪師　僧問。如何是法身邊事。師曰。枯木

X85n1590_p0137b07║俾聽華嚴。得其要。棄謁芙蓉。蓉問曰。如何是空劫[巳>已]

X85n1590_p0137b08║前自[已>己]。師於言下心跡泯然。從容進曰。靈然一句超

X85n1590_p0137b18║摩談不到。目連鶖子看如盲。上堂。舉李[剌>刺]史問藥山

X85n1590_p0137c13║大事因緣而[巳>已]。能專誠求所證悟。則他日為門下賀

X85n1590_p0137c15║遇之如故。作高齋以自適。題偈見意曰。腰佩黃金[巳>已]

X85n1590_p0138a02║正色。師曰。退後退後。問釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。未審誰

X85n1590_p0138a04║師曰。細看前話。問如何是超佛越祖之談。師曰。[陜>陝]府

X85n1590_p0138c07║請師方便再垂音。師曰。[陜>陝]府出銕牛。上堂。緊峭離水

X85n1590_p0139b11║[巳>已]。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。雲

X85n1590_p0139c20║何是空劫[巳>已]前自己。師擬對。霞曰。你[門@市]在且去。一日

X85n1590_p0140a09║弄。爭奈未出母胎。[巳>已]被人[覤-儿+且]破。且道[覤-儿+且]破個甚麼。瞞

X85n1590_p0140a15║處不覓自得。且道是那一處。良久曰。賊身[巳>已]露。上堂。

X85n1590_p0140b17║良久曰。者一點。傾四海水。[巳>已]是洗脫不下。僧問。如何

X85n1590_p0140b18║是空劫[巳>已]前自[已>己]。師曰。白馬入蘆花。上堂。窮微喪本。

X85n1590_p0140c03║島。[謚>諡]悟空禪師。

X85n1590_p0142a01║鼻因緣。[巳>已]而有省。作偈呈曰。中年聞道覺前非。邂逅

X85n1590_p0142a21║光[這-言+向]秀。一峰孤峻。萬卉爭芳。白雲淡泞[巳>已]無心。滿目

X85n1590_p0143a14║非。自是諸人獨生異見。觀大觀小。執有執無。[已>己][雨/(弼-百+弓)]獨

X85n1590_p0143b08║論始得。公疑其言遂[巳>已]之。後訪一同列。見佛龕前經

X85n1590_p0143b15║其所見處。與[已>己]符合。乃印可。覺曰。吾有得法弟子住

X85n1590_p0143c12║他授記來。遂扣方丈門曰。某[巳>已]捉得賊也。悅曰。贓在

X85n1590_p0143c15║之說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。使人不覺不知。墮在

X85n1590_p0144b02║于武寧。[扁-戶+尸]曰典牛。終身不出。塗毒見之。[巳>已]九十三矣。

X85n1590_p0144b07║堂。象骨輥毬能[巳>已]盡。玄沙斫牌伎亦窮。還知麼。火星

X85n1590_p0144b21║在。師曰。爪牙[巳>已]具。曰還會轉身麼。師提坐具繞禪[爿*木]

X85n1590_p0144c10║室中問崇真氈頭。如何是你空劫[巳>已]前父母。真領悟

X85n1590_p0146c19║院。安能究決[已>己]事耶。遂作偈告辭。之蔣山坐夏。邂逅

X85n1590_p0147b09║日入室罷。祖謂曰。子所下語。[巳>已]得十分。試更與我說

X85n1590_p0147c11║我。一拳打倒過關東。上堂。問答[巳>已]乃曰。有祖[巳>已]來。時

X85n1590_p0148c23║凍殺年少。上堂。今朝正月[巳>已]半。是處燈火繚亂。滿城

X85n1590_p0149a04║臨濟德山不妨提唱。龜吞[陜>陝]府銕牛。[虫*也]咬嘉州大像。

X85n1590_p0149b02║拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。那裏是文

X85n1590_p0149b03║彩[巳>已]彰處。師心疑之。告香入室。悟問。座主講何經。師

X85n1590_p0149b06║處作文彩[巳>已]彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君心印

X85n1590_p0149b07║作何顏。悟厲聲曰。文彩[巳>已]彰。師聞而有省。遂求印證。

X85n1590_p0149c07║謂之曰。一字名可乎。師笑曰。一字[巳>已]多。郡守異之。既

X85n1590_p0150a10║偈呈悟曰。家住孤[山/夆]頂。長年半掩門。自嗟身[巳>已]老。活

X85n1590_p0150c13║柳絮毛毬走。上堂。拈拄杖直上指曰。恁麼時[剌>刺]破憍

X85n1590_p0152a15║寒。僧問。師子未出窟時如何。師曰。爪牙[巳>已]露。曰出窟

X85n1590_p0152c10║時。佛未出世時。祖師未西來時道得。[巳>已]是第二句。且

X85n1590_p0152c19║[爿*木]下座。僧問。久默斯要。[巳>已]泄真機。學人上來。請師開

X85n1590_p0153a05║辭曰。此非細事。也如金針[剌>刺]眼。毫髮若差。睛則破矣

X85n1590_p0153a07║因頻退步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。猶更

X85n1590_p0153c19║消遣。又有般底。祇向佛邊會。[去*ㄗ]與自[已>己]沒交涉。古人

X85n1590_p0153c20║道。凡有言句。須是一一消歸自[已>己]。又作麼生。又有般

X85n1590_p0153c21║底。一向祇作自[已>己]會。棄[去*ㄗ]古人用處。唯知道明自[已>己]

X85n1590_p0154a06║音那畔空劫[巳>已]前。輕輕[覤-儿+且]著。提起便行。捺著便轉。[去*ㄗ]

X85n1590_p0154c04║從前有箇無生曲。且喜今朝調[巳>已]成。言訖而逝。

X85n1590_p0154c08║川彩繪[巳>已]畢。但欠點眼耳。他日嗣其後。未可量也。喜

X85n1590_p0154c11║人悟去。今時學者。為甚麼[去*ㄗ]不識自[已>己]。良久曰。莫錯

X85n1590_p0154c23║諸如來。斯門[巳>已]成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來

X85n1590_p0155a16║刮[巳>已]蒙師指示。一言直截意如何。師曰。結舌有分。

X85n1590_p0155b14║泰上堂。舉趙州曰。臺山婆子[巳>已]為汝勘破了也。且道

X85n1590_p0155b19║舉古舉今。猶若殘羹餿飯。一聞便悟。[巳>已]落第二頭。一

X85n1590_p0155c06║要識永嘉麼。掀翻海嶽求知[已>己]。要識祖師麼。撥動乾

X85n1590_p0155c13║　　　　慶元府東山全菴齊[已>己]禪師　[工*ㄗ]州謝氏子。上堂。舉修

X85n1590_p0155c14║山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非[巳>已]去了。是

X85n1590_p0155c23║[巳>已]而佛海來居劍池。公因從遊。乃舉無菴所示之語。

X85n1590_p0156a07║入魔境界猶未得在。公加禮不[巳>已]。海正容曰。何不道

X85n1590_p0157a14║答[巳>已]乃曰。衲僧向人天眾前。一問一答。一擒一縱。一

X85n1590_p0157a18║垂一言半句。正知國家兵器。不得[巳>已]而用之。橫說豎

X85n1590_p0159b07║斷不自斷。興化為人徹底漢。[巳>已]後從他眼自開。棒了

X85n1590_p0161a02║因閱華嚴經。彌勒樓閣入[巳>已]還閉之語。恍如夢覺。遂

X85n1590_p0161c21║祝聖[巳>已]蒙師的旨。投子家風事若何。師曰。提瓶穿市

X85n1590_p0163a19║關中主相見。師[歛>斂]手鞠躬而立。山曰。日用事作麼生。

X85n1590_p0164a12║[巳>已]呈師。動靜何曾有區別。

X85n1590_p0164a17║堯風清六合。明明佛日照三千。師曰。祝贊[巳>已]聞師的

X85n1590_p0164a21║山豎拂曰。[巳>已]成等正覺。放大光明。與三世如來共轉

X85n1590_p0164b20║問。如何是學人自[已>己]。師曰。有佛處不得住。無佛處急

X85n1590_p0165b11║[[髟/釆]>[髟/采]]參白雲洞鑑和尚。暗機契合。囑住上方洞居。無何

X85n1590_p0165c13║地獨尊[已>己]大。[去*ㄗ]被雲門一棒要打殺。撞著琅[王*耶]。道箇

X85n1590_p0166b01║苦行。無端夜半[者*見]明星。眼中早[巳>已]重添屑。召大眾云。

X85n1590_p0167c01║撦撦。穿衣喫飯的是誰。師云。難道汝自[已>己]也不識。僧

X85n1590_p0167c19║[身*戠]巡照。忽聞鐘聲有省。辛[已>巳]秋入蜀。參萬峰明和尚。

X85n1590_p0169c09║知音同共敲。同共敲。節令不相饒。三春[巳>已]度過。九夏

X85n1590_p0169c20║苦空。依華銀山常白師落[[髟/釆]>[髟/采]]。後參雙桂老人。方蒙印

X85n1590_p0169c22║星[剌>刺]眼睛。剛道瞿曇成正覺。依前日午打三更。上堂。

X85n1590_p0170a02║利害在什麼處。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕[火*因]塵。

X85n1590_p0170b17║有疑駭。遂捨家。投遼陽師落[[髟/釆]>[髟/采]]。法名德玉。凡行住坐

X85n1590_p0172c09║樅然。試轉看。如或不然。猛著精[釆>采]。解制上堂。詣座前

X85n1590_p0172c13║衲僧去就。不容走作。絲毫妄動。自傷[已>己]命。喝一喝。

X85n1590_p0172c21║空劫[巳>已]前。格外吐氣。照用同時。人境俱奪。蹋翻海嶽。

X85n1590_p0173b16║順語老師落[[髟/釆]>[髟/采]]。十七住雲臺山。偶遇禪客。示以無字

X85n1590_p0173b24║子云。九蓮池畔解翻身。進云。滯魄[巳>已]蒙標月指。雙雙

X85n1590_p0174b18║成褫。[析/日]山僧。恭奉綸音。於此建立天童宗旨。[巳>已]賴

X85n1590_p0174c12║玉[金*勾]。人日大梅和尚到山。上堂。[已>己]未新春節。喜事頗

X85n1590_p0175a05║落[[髟/釆]>[髟/采]]。參靜明丈雪和尚。職西堂。後得法于浮石和尚。

X85n1590_p0175a19║數年來。開個生藥舖。一切川廣藥材。俱[巳>已]賣盡。單單

X85n1590_p0175c14║參上士。不必弄影勞形。未悟初機。應須猛著精[釆>采]。忽

X85n1590_p0175c23║本自無事。何故如此。乃問侍者曰。日午否。曰[巳>已]過矣

X85n1590_p0176a12║自[已>己]是同是別。師曰。同則總同。別則總別。奇正色呵

X85n1590_p0176b10║和境秀。[巳>已]解碧潭之凝[洗-冼+水]。處處歌歡。盡賀元旦之新

X85n1590_p0177c03║何必苦思量。若向威音[巳>已]前薦取。大似銀山銕壁一

X85n1590_p0177c21║口。棒頭[巳>已]先到。進云。如何是第二要。師云。一擊頂[寧*頁]

X85n1590_p0178a15║揮心旨。回頭衍正宗。進云。恁麼則說法[巳>已]竟。師云。至

X85n1590_p0178c01║尚印可。開法于萬壽禪寺。上堂。拈拄杖云。威音王[巳>已]

X85n1590_p0178c02║前。有者個消息。大悲千手摸不著。威音王[巳>已]後。無者

X85n1590_p0179a03║送法衣至。上堂。苦志勞形野[鴳-女+隹]棲。耨雲鋤月[巳>已]忘機。

X85n1590_p0179a08║[巳>已]二春。陽舒陰卷事難評。秉鈞造化誰為主。七尺烏

X85n1590_p0179b24║錦江禪燈卷[之>第]十一

X85n1590_p0179c13║不出戶。不獲[巳>已]祇得向[虎-儿+丘]空掘洞。開第二義門。拈椎

X85n1590_p0180b23║習習。遊蜂[釆>采]慕雨瀟瀟。知君舊有瑤臺約。不負初懷

X85n1590_p0181a15║[陜>陝]府銕牛鼻。嘉州大像痛含冤。裂破元機沒意智。昆

X85n1590_p0182a01║處落[[髟/釆]>[髟/采]]。後參破老人于雙桂。大死一番。如夢忽醒。仍

X85n1590_p0183a11║扇皇都。神機弗假[袪>祛]儺子。赤幟高懸法令初。不舊不

X85n1590_p0183c18║云。且喜中丞重舉似。[已>己]躬下事薦還難。士云。從尚尊

X85n1590_p0184b16║識得老僧麼。陀曰。未入[僉*刃]門關。早[巳>已]與和尚相見了

X85n1590_p0184c03║[巳>已]始拜受焉。偈曰。昭覺堂前看明月。大海[啗-口]乾祇一

X85n1590_p0185a01║辰。若也會得。則會人人自[已>己]本命元辰。會得人人本

X85n1590_p0185a07║[巳>已]降王宮。未出母胎度人[巳>已]畢。(頌)本是一條平坦路。

X85n1590_p0185a22║德寺。有文[剌>刺]史請上堂。問如何是奪人不奪境。師云。

X85n1590_p0185b11║先[巳>已]被[虎-儿+丘]空笑。弄[虎-儿+丘]頭作麼。古今多少明眼人。太殺

X85n1590_p0186b09║山。禮體融師落[[髟/釆]>[髟/采]]。遂結伴南遊。習講經論。仍回蜀演

X85n1590_p0187a05║時靜上座若在。待世尊問汝欲擯那個文殊。[[仁-二+且]>但]舉椎

X85n1590_p0187c18║少人。插鍬叉手[巳>已]分明。刈茅雖是南山事。幾箇知恩

X85n1590_p0187c22║[已>己]乍逢清夜話。月明窗影倒垂楊。

X85n1590_p0188a10║撼十年心未[巳>已]。冤冤只報有[雔/言]人。還蜀住漢州之孝

X85n1590_p0188a16║師出。入室撼之[巳>已]寂。一眾方知今日定要別通消息

X85n1590_p0188b06║是未生前的句。師云。霽雪峰高冷。問如何是[巳>已]生後

X85n1590_p0189a21║意。答則失命。不答違問。如何。[山/品]以手指自[已>己]茶鍾了。

X85n1590_p0189b13║原無。我不將來。于君[巳>已]有。偈云。御賜元章的石頭。流

X85n1590_p0189b23║道。五百人善知識。脫空妄語。雲峰拄杖。昨日[巳>已]被坦

X85n1590_p0189c06║髮。至雲峰體宗和尚座下圓具。參究[已>己]事。因撞露柱

X85n1590_p0189c23║較[巳>已]遲。骨臭衫兒脫[去*ㄗ]了。因緣到處聽施為。繼席松

X85n1590_p0190a17║聲悟道。白衣見色談禪。非為海上覓漚。[巳>已]成尺木支

X85n1590_p0191b10║泊。金剛圈不許撮挐。撥著便轉。[巳>已]墮功勛。提得即行。

X85n1590_p0192a13║堂雲水破天荒。[厂@(豆*寸)]中儋石無儲也。自有高明共助[[打-丁+易]>揚]。

X85n1590_p0192a20║知[已>己]飲。詩向會人吟。願上座不敢舉古判今。茲是昭

X85n1590_p0192c22║　　　　淨居月目初禪師　樂至鄒氏子。丱歲于巴岳寺落[[髟/釆]>[髟/采]]。

X85n1590_p0193b21║在。作麼生是向上事。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕

X85n1590_p0194b08║之南遊。參[彳*扁]諸方。[已>己]巳歸渝就香國。開爐上堂。爐火

X85n1590_p0194c01║[已>己][身*呂]。此是大覺老人。在霜天月下悟得底。今日福上

X85n1590_p0194c20║[巳>已]落第二。且如何是全提意旨。卓拄杖云。青天也皺

X85n1590_p0196b13║云。且居門外。進云。[巳>已]進步時如何。浪云。堂高數仞。地

X85n1590_p0196b14║[澗-日+舌]八埏。進云。未進[巳>已]進蒙師指。向上宗乘事如何。浪

X85n1590_p0197b08║　　　　勤正進禪師　[陜>陝]西華州吳氏子。廿有七齡。觀身世無

X85n1590_p0197b15║是誰搬弄。打破千年鐵甕。頻頻呼喚無他。不離自[已>己]

X85n1590_p0197b19║[[髟/釆]>[髟/采]]。廿三歲。遂起身世無常之感。初參不會和尚。命看

X85n1590_p0197c17║　　　　素如珮禪師　[陜>陝]西寧夏劉氏子。齠年禮順和禪師薙

X85n1590_p0198c01║行者趨進。[巳>已]坐脫矣。涕洟雙垂。顏色如生。臘三十三。

X85n1590_p0198c11║拄杖。露布了也。若待登曲彔木床。[巳>已]是落二落三。更

X85n1590_p0199a13║初蒙雙桂師翁印心[巳>已]來。七坐道場。播[[打-丁+易]>揚]宗旨。末後

X85n1590_p0199b09║[釆>采]多奇。髫[乳-孚+齒]之辰殊姿特茂。孝愛之節。慈順之風。卒

X85n1590_p0199c14║維摩。仍著章疏[巳>已]。而能事畢矣。

X85n1590_p0201a22║眾日記數萬指。注聽傾心。駭歎無[巳>已]。自此蜀人弗斥

X85n1590_p0202a17║刀一揮。巨猢身首分于地矣。乃曳去[[療-(日/小)+土]>瘞]之。復以土拌

X85n1590_p0202a18║滅其跡而去。質明師召伐柴者謝之。[巳>已]不見矣。[嘗-旨+甘]指

X85n1590_p0202c10║景雲中。曾立少功[剌>刺]。于是郡終。于釋子苞藏禍心。上

X85n1590_p0202c15║升廳坐[巳>已]。將啟怒端。問師違拒之由。慍色悖興。僧皆

X85n1590_p0203a16║不[巳>已]。師乃咄曰。婦女風邪。師忽起取戍將刀。眾謂酒

X85n1590_p0203b02║經七日。空有墨[這-言+亦]。至八日墨[這-言+亦][巳>已]滅。有人早見師[巳>已]

X85n1590_p0203c04║頹[[土*已]>圮]耳。王氏乃語師曰。公之異術道德動人。可寶曆

X85n1590_p0204b05║錦江禪燈卷[之>第]十六

X85n1590_p0204b19║年[巳>已]八十餘矣。

X85n1590_p0205a02║何難。乃命舊童送師歸去。其僧迴望。[[仁-二+且]>但]見巖壁峭峻。

X85n1590_p0205a03║杉檜莽蒼而[巳>已]。則開成中也。時悟達國師知玄。著傳

X85n1590_p0205a21║間。後唐同光三[禾/千]。入蜀尋訪馮涓。[巳>已]死矣。遂居淨眾

X85n1590_p0205b16║答劬勞。[剌>刺]血寫經。後則煉臂。至于拔耳剜目。餧飼鷙

X85n1590_p0205c09║事。明日密問門子常。洪正[巳>已]死。守賢先持彌陀經。後

X85n1590_p0205c18║與雄俊傳語云。若見城中道俗告之。我[巳>已]得往生西

X85n1590_p0206a06║宅。[嘗-旨+甘]有律師。恃其戒行。夜往念律。見一巨人。以矛[剌>刺]

X85n1590_p0206a22║皆變琉璃色。歎嗟不[巳>已]。其僧復勤節行焉。

X85n1590_p0206c16║于是論筵頻建。聽眾數百。自重名行。少賓知[已>己]。沙門

X85n1590_p0207b04║絡。敬愛無[巳>已]。每就師宿。[01]請談玄理。乃忘晝夜。至旦王

X85n1590_p0207b24║來擊難。發其聲[釆>采]。故海問曰。三變此方。改穢成淨。亦

X85n1590_p0208c13║三更忽起跏坐如生。[剌>刺]史躬手付香供養。道俗相送

X85n1590_p0208c20║極緒。為定學宗。後乃周歷講座。經論並知。學唯為[已>己]。

X85n1590_p0209b03║隔。[[仁-二+且]>但]為路罕人蹤。岡饒野獸。栖幽既久。性不狎塵。來

X85n1590_p0209c04║錦江禪燈卷[之>第]十七

X85n1590_p0210a12║聞之憫然曰。毅師[巳>已]往。我豈獨留。俄而遘疾。遺與同

X85n1590_p0210a13║[[療-(日/小)+土]>瘞]。即以其月十四日亦化。春秋八十有四。至十七日。

X85n1590_p0210c04║處涌三金錢。師乃跏坐。手執爐而逝。有[剌>刺]史劉德威。

X85n1590_p0212a06║將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。[巳>已]杖六十。令脫衣

X85n1590_p0212a10║趣一人而[巳>已]。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川迥遠。奧

X85n1590_p0213a10║舉頭如揖讓者。師為授三歸。受[巳>已]便去。自爾安怗。卒

X85n1590_p0213a11║無[宋-木+火]異。其山北涪水之陽。素來無猿。師自栖託[巳>已]來。

X85n1590_p0213b07║始開見佛在某處。無不哽咽。我何不值。[[仁-二+且]>但]見遺文。如

X85n1590_p0213b11║[陜>陝]服沮曲。以天監十六年。至青溪山。有終焉之志。便

X85n1590_p0213b16║造像。寺塔[焱*欠]成。遠近歸信。十室而九。州[剌>刺]史鄱陽王

X85n1590_p0213c01║為嗜睡如此。語[巳>已]登遐。即玄雲四合。大雨滂注。民賴

X85n1590_p0213c07║前集。例坐[巳>已]了。師令人于座穿坑方丈。人莫知意。謂

X85n1590_p0213c18║及開。止見几杖而[巳>已]。

X85n1590_p0214b21║返擲人。久而不[巳>已]。聞師持[口*兄]。請入宮中。諸鬼競前作

X85n1590_p0215a06║為。答曰。一錢兩錢。足養身命。復用多為。陵州[剌>刺]史趙

X85n1590_p0215b20║　　　慧聰　姓王。出家[巳>已]後。遊行齋講。手不釋卷。尋經旨趣。

X85n1590_p0216a06║必燒之。及年長從戎。毅然剛正。[嘗-旨+甘]隨伴捕魚。得[已>己]分

X85n1590_p0216b15║七日七夜。數[巳>已]滿千。猶故不止。迥起謝曰。弟子兵將。

X85n1590_p0216c10║音經。是法華經普門品。遠[巳>已]講之。數過百遍。如何始

X85n1590_p0216c13║壇數[一/巾]。頂禮昇高座。遠不得[巳>已]。于簷下據胡[爿*木]坐聽。

X85n1590_p0218a20║師懼遂食。神曰。汝[巳>已]多力。然善持教勉旃。神去。達曉

X85n1590_p0218b08║我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言[巳>已]。須臾自失。後

X85n1590_p0218c02║身也。[剌>刺]史蕭慧開。及劉孟明。皆挹事之。孟明以男子

X85n1590_p0218c07║此起。若除鞭格得[剌>刺]史。玉除之。及明卒。仲玉果行州

X85n1590_p0218c09║須著屐。進諾之。[巳>已]而化。昇其尸露之。明日往視。失所

X85n1590_p0218c17║眼。過此忽明。眼還明淨。覺[巳>已]汗流。一百日後。周武帝

X85n1590_p0219a10║大泉。請龍王去。言[巳>已]不見。恰至來月七日初夜。大風

X85n1590_p0219b21║洽朝野。梁州[剌>刺]史申坦。與師有舊知。垣後致故。師將

X85n1590_p0219b22║往省之。仍欲停彼。費文淵乃上書[剌>刺]史張悅曰。道汪

X85n1590_p0221a23║皆[巳>已]證得。後遇玄暢。復從進業。及暢下江陵。師亦隨

X85n1590_p0221a24║從。十住觀門。所得[巳>已]九。有師子奪迅三昧。唯此未盡。

X85n1590_p0221b18║乃[兙-十+寸][已>己]。握錐自[剌>刺]。晝夜如常。及隱還[陜>陝]西。隨從數載。

X85n1590_p0221c05║蜀武擔寺西。對其所造淨名像前。焚身供養。[剌>刺]史張

X85n1590_p0222b09║榻下。可令吾徒寄送。見者至。方知其[巳>已]化矣。

X85n1590_p0222b24║席五臺。[剌>刺]血研金。書法華經九載。旋入燕京。栖普賢

X85n1590_p0222c19║剎那。無處顛[到>倒]人間。皎然空花影絕。見聞寂寂[虎-儿+丘]閒。

X85n1590_p0223b06║折。說偈曰。勘破無無世界。了然何物心頭。自性[巳>已]歸

X85n1590_p0223c02║不能前進。有頃沙息。騎[巳>已]復至。于是投身河中。唯以

X85n1590_p0223c09║廣宣名教。今帝王[虎-儿+丘][已>己]相延。皇儲蓄禮思敬。若道揚

X85n1590_p0224a06║及遠為安所留。師乃先至潯陽。[剌>刺]史陶範。留憩廬山

X85n1590_p0224b09║為何用懺。非空非色。[[仁-二+且]>但]凡有色總成空。題佛殿。皇朝

X85n1590_p0225a01║藏自言。[巳>已]二百七十歲。

X85n1590_p0225a06║迦如來袈裟一領。即[巳>已]披挂供養。伏願支那皇帝。福

X85n1590_p0225b18║識也。如是則天親不得[巳>已]以有頌。護法等不得[巳>已]以

X85n1590_p0225b19║有論。師于萬曆辛亥。挂搭于江寧南屏。不得[巳>已]操觚

X85n1590_p0226a03║[已>己]身。弟子德法苦諫不從。傾囊設大施會訖。入龕自

X85n1590_p0226a20║可鹽亭人。與東坡先生同時。善寫竹。[巳>已]上皆宦遊人。

X85n1590_p0226b23║下。詩名滿世間。便謂[巳>已]證[巳>已]得。從而呵佛罵祖。放曠

X85n1590_p0226c24║錦江禪燈卷[之>第]二十(終)

X85n1591_p0227a08║然自佛法入中國。[巳>已]有四十二章。即盧老出東甌。亦

X85n1591_p0227a14║惜之。[廷-壬+西]不辭[跳-兆+(乏-之+友)]涉。[彳*扁]歷諸山。博[釆>采]各家語錄。集之成

X85n1591_p0227b17║獨盛中土。自荊以南歌謠未著。故[釆>采]風者。無得而錄

X85n1591_p0227b18║焉。今楚風[巳>已]絕。盛於諸夏矣。黔南遠在天末。去中原

X85n1591_p0227c07║相雄長。厥功顧不偉哉。天龍既以佛法為[已>己]任。今東

X85n1591_p0228a01║若自明迄清。風聲所樹。吾黔宗教[巳>已]廣。且各家亦有

X85n1591_p0228a12║　[一>]此書宜[帚-巾+果]諸省。並古今同編。庶覽者。知淵源有序。

X85n1591_p0228a13║　[[仁-二+且]>但]稽藏內。諸省歷代諸祖語錄。不啻汗牛充棟。流

X85n1591_p0228a14║　傳[巳>已]廣。故不復贅。亦且【圖】學[疏-(梳-木)+束]慧淺。識寡力微。恐

X85n1591_p0228a16║　[一>]集此書。原為黔南。幾經兵燹。誠恐先輩語錄散失

X85n1591_p0228a18║　[一>]此書所收。惟黔語。豈敢希補法門。不過假之以表

X85n1591_p0228a21║　[一>]撰集規式。古例止收上堂小參示眾機緣拈頌法

X85n1591_p0228b01║　[一>]諸師亦有僦居行化者。惟在黔語句收之。其餘弗

X85n1591_p0228b03║　[一>]論宗派雖云五家。近來惟洞濟兩宗行世。在黔屬

X85n1591_p0228b04║　濟兒孫居多。洞下僅有數人[巳>已]。俱於卷首。註出來

X85n1591_p0228b06║　[一>]考吾黔宗風。興自明末。自燕居老人暨語嵩雲腹

X85n1591_p0228b09║　[一>]自明迄清。凡倡道於黔。諸師語錄。亦有預刻入藏

X85n1591_p0228b23║　　半雲如慧禪師(見師語錄拈破祖香皆破祖嗣但破祖錄中未見其名不卜[何>>]

X85n1591_p0228b24║　　[>>何]故也誠恐有誤姑收附載)

X85n1591_p0229b11║　曹洞三十一世雲門下第四代(自曹溪發脈[巳>已]來迄今濟下實字[巳>>]

X85n1591_p0229b12║　[>>已]居三十九世之列因甚洞下還在三十一二間不知是何也姑識之俟後明哲詳定焉)

X85n1591_p0230b06║安著。良久云參。　上堂。十五日[巳>已]前。無位真人。擔雪

X85n1591_p0230b07║填井。十五日[巳>已]後。無位真人。持蠡酌海。正當十五日。

X85n1591_p0230b13║氣未分[巳>已]前。又作麼生。數聲清磬是非外。一箇閒人

X85n1591_p0231c01║咄咄。　上堂。未曾開口。舌頭[巳>已]遍三千。更[不/見]言詮。猶

X85n1591_p0232a11║上堂。過去[巳>已]過去。未來尚未來。惟有今日事。徘徊夢

X85n1591_p0233c24║未出方丈。諸人未問[巳>已]前領略得。猶較些子。既然如

X85n1591_p0234a01║是。敢問諸人。只如未出方丈。未問[巳>已]前。作麼領會。[漸/耳]。

X85n1591_p0234b17║是牛。所以未結制[巳>已]前。山是山。水是水。燈籠是燈籠。

X85n1591_p0234b24║破杲和尚上堂。正令[巳>已]行。十方坐斷。玄機獨唱。影響

X85n1591_p0234c17║胡現。進云。磨後如何。師云。漢來漢現。進云。[巳>已]磨未磨

X85n1591_p0236b07║[已>己]本命元辰落處。動則行雲流水。靜則心開朗耀。且

X85n1591_p0236b20║[巳>已]前諸佛子。話頭不舉自方圓。

X85n1591_p0236c12║悉達成釋迦。忽地[者*見]明星。[剌>刺][去*ㄗ]雙眼瞎。老瞿曇。沒傝

X85n1591_p0237b24║頂笠走千山。悟處歸家是自[已>己]。咄。　上堂。參禪參見

X85n1591_p0237c10║當下回光返照。識取自[已>己]根源。還識麼。良久云錯。

X85n1591_p0237c24║風翕集座下。得法者數十餘人。集錄五卷。[巳>已]刻入大

X85n1591_p0239b05║肖兒孫。平地無風匝匝。祇如夜[者*見]明星。更是兩眼[剌>刺]

X85n1591_p0239b08║一喝下座。　辭眾上堂。威音王[巳>已]前。了上座。如三家

X85n1591_p0239b09║[邱-丘+屯]裏石土地相似。威音王[巳>已]後。如古廟裏石香爐相

X85n1591_p0239c09║上事。師云。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過。曰如何是作止任滅。

X85n1591_p0240c04║悲哉。諸昆仲。一年三百六十日[巳>已]盡。你諸人還辦得

X85n1591_p0241a08║知。自[已>己]分上。有一段光明。[這-言+向]絕知見。不與萬法為侶。

X85n1591_p0241b07║大似將常住物。作自[已>己]用。檢點將來。好與三十拄杖。

X85n1591_p0241c13║針[剌>刺]。拋向洪波大浪中。喝一喝。

X85n1591_p0242a03║安。於今日[巳>已]照月又臨。孤峰溪水。依然如故。且道。祖

X85n1591_p0242b17║會得。不孤釋迦。為汝明星[剌>刺]眼。痛切吁嗟。　佛誕上

X85n1591_p0243a23║[虎-儿+丘]空舌。驚起[陜>陝]府牛。吞[去*ㄗ]潭底月。山岑岑風烈烈。山

X85n1591_p0243b06║啼。不對緣而照。明月堂前秋[巳>已]早。統無邊剎海。即是

X85n1591_p0243c19║肘後靈符。[歛>斂]盡諸般雜毒。更有一隻艾虎。驀鼻牽來。

X85n1591_p0243c20║山僧今日騎虎頭。誰能踞虎尾。揮拂子云。屈原[巳>已]跨

X85n1591_p0243c22║錯過伊。龍門風雨急。游魚不敢棲。若向十五日[巳>已]前

X85n1591_p0243c23║薦得。帶水拖泥。十五日[巳>已]後薦得。跛[敝/黽]盲龜。正當十

X85n1591_p0244a10║沒[已>己]靈。不作時節會。錯過目前。畢竟作麼生會。玉露

X85n1591_p0244b16║未生前。鼻孔在甚麼處。孚搖扇而[巳>已]。師云。二老雖是

X85n1591_p0244b17║各展家風。徒逞[已>己]長。檢點將來。未免傷鋒犯手。若是

X85n1591_p0244b21║要且自[已>己]不識。無端隨波逐浪。累他釋迦老子。六載

X85n1591_p0244c21║丸喚作丹。靈明[巳>已]失天然竅。饒經八萬四千劫。依舊

X85n1591_p0245a07║大似流言俗語。未免自[已>己]滅[去*ㄗ]半邊鼻孔。汝等欲得

X85n1591_p0245a09║云。日月任流遷。乾坤無更改。　上堂。十五日[巳>已]前。風

X85n1591_p0245a10║不鳴條。十五日[巳>已]後。雨不破塊。正當十五日。金吾不

X85n1591_p0245b08║正令。一一報當人。[洗-冼+水]河未捲三千浪。四海[巳>已]回雨露

X85n1591_p0246a21║五日[巳>已]前。掬水月在掌。十五日[巳>已]後。弄花香滿衣。正

X85n1591_p0246b22║林罔測。[巳>已]輸機今日。禪流看性命。到者裏。還有不顧

X85n1591_p0247c18║明月在梅梢上。看到梅梢早[巳>已]遲。喝一喝下座。　上

X85n1591_p0248c10║門。竟不為禮。學者求開示。惟默然而[巳>已]。勻郡諸山。欽

X85n1591_p0250b07║　　　　眉潭鳳凰大拙淨霞禪師　上堂。轉得山河為自[已>己]。天

X85n1591_p0250b08║地同根物一體。更於自[已>己]轉山河。沙界全身不是他。

X85n1591_p0250c19║相證據者麼。莫教[剌>刺]腦入膠盆。喝一喝下座。

X85n1591_p0251b05║吞[去*ㄗ]月。識得此四語。一生參事學畢。　上堂。春王[巳>已]

X85n1591_p0251c04║玄沙腦後著。[陜>陝]府鐵牛頭角攢。嘉州大象皮毛脫。碓

X85n1591_p0254c07║不惟[怡-台+吳]賺眾生顛倒。迷[已>己]逐物。要且返使捕風捉影

X85n1591_p0254c09║不見柱。非柱亦不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏薦取。也

X85n1591_p0256b06║風動地來。　小參。今日[已>己]巳欲盡。明朝庚午方起。本

X85n1591_p0256c03║圓寂。塔於寺西。世壽六十七。師[嘗-旨+甘]有偈。[巳>已]刻附秀師

X85n1591_p0256c14║若依老僧言。利人先利[已>己]。說盡黃河波。原來只是水。

X85n1591_p0257a22║美流萬世。設有先人未了底公案。萬不得[巳>已]。出來了

X85n1591_p0257c05║瞞頇負[已>己]靈。分明鼻直兩眉橫。更須試看誰為主。十

X85n1591_p0258a24║老漢。不諳時世。只知有[已>己]。不知有人。山僧即便和聲

X85n1591_p0258b23║仰。下絕[已>己]躬底。出來道箇凡聖無差。古今一致。不妨

X85n1591_p0259a07║污一鍋羹。　元宵晚參。十五日[巳>已]前。海底泥牛含月

X85n1591_p0259a08║走。十五日[巳>已]後。巖前石虎抱兒眠。正當十五日。石人

X85n1591_p0259b24║魯。喝一喝下座。　佛誕日示眾。指天指地[巳>已]徒勞。七

X85n1591_p0259c10║緣。[打-丁+(隹/乃)]筇唯是尋知[已>己]。處處青山展笑顏。且道。其中事

X85n1591_p0260a14║忌挨著別人。　示眾。威音那畔絕[言*肴]訛。直下承當[巳>已]

X85n1591_p0261c01║或鈍滯。早[巳>已][鷂-缶+(工/山)]過新羅。還委悉麼。動容揚古路。弗墮

X85n1591_p0263b21║底麼。緩緩著。是非[巳>已]落傍人耳。洗到驢年也不清。

X85n1591_p0263c14║趁光明。[陜>陝]府鐵牛生歡悅。休歡悅。看來也是證龜成

X85n1591_p0264b01║立罰。一切由[已>己]。亦然。道有生有佛也得。有凡有聖也

X85n1591_p0265a14║　[>黔南會燈補續錄]

X85n1592_p0265c03║菴[巳>已]下諸尊宿法語機緣。一一拈提決擇。始會得古

X85n1592_p0265c09║心。不能自[巳>已]。此黑豆集之所以刻也。　蓋自應菴華祖。

X85n1592_p0265c15║之士。肯於黑豆未生芽[巳>已]前。一肩擔荷得去。便能拈

X85n1592_p0266a15║不病。降而論之。等病也。有[巳>已]病之病。有益病之病。何

X85n1592_p0266a16║謂[巳>已]病之病。著著向未舉以前打脫透過者是也。何

X85n1592_p0266a22║語。洵久病之良醫也。打○相云。[巳>已]上病供。心圓押字。

X85n1592_p0266b14║寶。遂至彼楔既出。此楔旋[巳>已]牢著孔中。更出一楔。更

X85n1592_p0266b17║有黠者。視出楔[巳>已]。旋更添穴。或吹一吹。或拂一拂。孔

X85n1592_p0266b22║從緣薦得相應疾也。雖然心圓恁麼道。早[巳>已]屙了一

X85n1592_p0266c18║　錢端禮　別[山/夆]寶印　全菴齊[已>己]　覺阿

X85n1592_p0267c10║字增益人。頌曰。心如境如。頭正尾正。不解談元。[秪>秖]能識病。是法無說。是說無竟。未白椎前。法王正令)無

X85n1592_p0268a12║子弟子。無與倫比。世尊世尊。今古罕聞。作禮作禮。如斯而[巳>已])迦葉擬擯文殊。(拈云。不是

X85n1592_p0268a15║三釋迦。是甚麼。驀喝一喝曰。看[腳-谷+去]下)女子出定。(諸佛未離本處[巳>已]前。是箇甚麼。何不與麼直截

X85n1592_p0268b06║鞭[巳>已]過萬重山。又云。不問有言。不問無言。那箇教你來。世尊良久。老僧耳背。外道歎曰。世尊大慈。開我迷雲。令

X85n1592_p0268b19║伊道合取口佛具一切智。豬子也不識向伊道你[秪>秖]識得豬子。頌曰。六度萬行。與我無干。也須驗過。不得顢頇

X85n1592_p0268c05║滅度。(闍黎不是。莫怪老僧)諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅

X85n1592_p0268c10║命。直饒救得你上三十三天。跌下來也[秪>秖]是一箇臭肉餅)文殊善住意天子互相

X85n1592_p0268c12║箇法。[去*ㄗ]是者箇說法。且道者箇還解說法麼。不見道[秪>秖]是梵音清雅。令人樂聞。頌曰。捏水成團畫空為界。做盡

X85n1592_p0268c20║十九。汝住我不住。一指欲殺母。鴦崛忽出家不住住[巳>已]久。千人拇指冠。戴者華其首。安得諸眾生。棄之如敝帚)

X85n1592_p0269a12║珍重。曰[秪>秖]者是。曰呈似了也。與夫叉手近前。豎拳下喝。打圓相。作女人拜。繞禪[爿*木]。掀香几。擲下拂子。拂袖便出。

X85n1592_p0269a15║了不可得。不是無罪。且心作麼生安。罪又作麼生懺須是舉頭天外看始得。你若目中生[剌>刺]。我便腦後見[思*頁]。你

X85n1592_p0269b01║轉見禍事。不透不吞。萬劫不了。思量擬議。[巳>已]隔千山。直下承當。白雲萬里。宗門中千變萬化機用。皆明此事。心

X85n1592_p0269b03║葉落歸根。來時無口。青原云。不辭向汝道。恐[巳>已]後無

X85n1592_p0269b17║知挂角羚羊。早[巳>已]絕氣息了也。他如把住中有放行。放行中有把住。以至全身半身。入就出就。元要殺活。賓主

X85n1592_p0269b18║照用。作家戰將。掉[鬥@(豆*寸)]埋兵。玉線金鍼明來暗去。喜怒機權。順逆轉換。揚眉瞬目。泥[剌>刺]棉鍼。雙放雙收。同得同失。

X85n1592_p0269b23║不是不是。萬峰云。瞎瞎。(如是之類。[秪>秖]疑別有商量。誰信和盤託出。要會麼。伸[腳-谷+去]在

X85n1592_p0269b24║縮[腳-谷+去]裏)六祖云。汝當一念自知非。自[已>己]靈光常顯現歸

X85n1592_p0269c02║心祖。三角云。若論此事。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過了也。臨

X85n1592_p0269c03║濟云。若是過量人。向未舉[巳>已]前撩起便行。猶較些子。

X85n1592_p0269c13║千聖亦不識。(說[巳>已]說了也。識已識了也。此後更增一絡索。上拄天。下拄地。孤[山/夆]頂。十字街。有

X85n1592_p0269c20║保寧勘國泰之類。俱可類推)龐居士云。各請自檢好。(臨濟云。達磨西來。[秪>秖]覓箇

X85n1592_p0269c24║會。後面箇師僧[秪>秖]對看。拈云。將謂有長處紹擬近前。臼便打曰。信知同坑無異土。拈云。孫臏開鋪。並無主顧。臨

X85n1592_p0270a24║無弱殿)檗曰。不然子但將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭去

X85n1592_p0270b09║法眼藏。(眼觀東南意在西北)濟曰。[巳>已]後有人問你向他道甚麼。

X85n1592_p0270b13║尚箭。(是泥是[剌>刺])覺曰。汝喚甚麼作箭僧喝。(刀刁相似)覺打數下。

X85n1592_p0270b15║麼。(別緇素定龍蛇)曰。不會。(元來一喝[秪>秖]作一喝用)覺又打數下。(苦苦)擲[去*ㄗ]

X85n1592_p0270b16║拄杖曰[巳>已]後遇明眼人分明舉似。(堪笑堪悲)興化開堂日。

X85n1592_p0270c06║世尊不說說。(言下更搜看)山曰。動容[[打-丁+易]>揚]古路。不墮悄然機。

X85n1592_p0270c16║噴人)[巳>已]再夏。不蒙指示。(瞎漢納敗缺。好與痛棒)但增世俗塵勞。念

X85n1592_p0270c17║歲月飄忽。(一肚皮賬在)[已>己]事不明。失出家之利。(令人噴飯)語未

X85n1592_p0271a22║一斑然[巳>已]千變萬化。不可端倪。莫能測識。子細檢點將來也。[秪>秖]到得者裏。古人到者裏為甚麼不肯住。為伊途

X85n1592_p0271b06║　朗智珠在抱。孰不秉慧[僉*刃]當陽。運出自[已>己]家珍。方

X85n1592_p0271c17║十五日[巳>已]前。水長船高。十五日[巳>已]後。泥多佛大。正當

X85n1592_p0271c20║應節。(諸公還見麼。甚處不是一棒應時應節。你纔涉思惟。早[巳>已]棒折。不應時應節了也)報恩

X85n1592_p0272c04║自[已>己]。樂是苦因。趣向宗乘。地獄劫住。五日一參。三八

X85n1592_p0272c06║若是英靈漢。窺藩不入。據鼎不嘗。便於未有生佛[巳>已]

X85n1592_p0272c11║堪作甚麼　示眾云。衲僧拄杖子。不用則[巳>已]。用則如

X85n1592_p0272c19║悟。[巳>已]落第二頭。一舉便行。早是不著便。須知箇事。如

X85n1592_p0273a08║作用。萬種神通。無異牛鬼蛇神倛頭阿旁誰知二千年前被飲光尊者一笑俱[巳>已]領過)仁山常

X85n1592_p0273a09║囑定侍者拘檢之。(蛙不知海。鳩不知鵬)師曰。人生一夢而[巳>已]([去*ㄗ]來

X85n1592_p0273a23║得。(未舉[巳>已]會。始較些子)有時照用同時。你又作麼生抵[富-一]。(瞞黧奴白

X85n1592_p0273b03║機敵勝。猶在半途。啐[口*豕]同時。白雲萬里。纔生朕兆。[巳>已]

X85n1592_p0273c19║　　　參政錢端禮居士　字處和。號松窗。從此菴發明[已>己]事。

X85n1592_p0274a02║泊。不可錯認為[已>己]有。大丈夫磊磊落落。當用處把定。

X85n1592_p0274a18║十棒了也。師曰不合起動和尚。(你看古人眼光落處。都在未舉[巳>已]前)慧

X85n1592_p0274a20║[陜>陝]。住保寧金山。雪竇徑山　開堂陞座曰。世尊初成

X85n1592_p0274b04║　　　寧波府東山全菴齊[已>己]禪師　卬州謝氏子　蓮社會

X85n1592_p0274b10║條活路。[巳>已]被善導和尚直截指出了也。是你諸人朝

X85n1592_p0274c14║歸本國。住叡山寺。洎通嗣法書。海[巳>已]入寂矣。

X85n1592_p0274c18║居士太無厭生。(別云。你幾時出底。待伊擬議。劈面便掌)[巳>已]而佛海來居

X85n1592_p0275b05║箇未是煩惱。[已>己]躬下事不明。更是煩惱。所以達磨大

X85n1592_p0275b11║裏煩惱不肯下山。更有臨濟德山。用盡自[已>己]查梨。煩

X85n1592_p0275c05║錦朱砂如墨黑。(一句是行到底。折合歸來炭裏坐)秋風吹渭水。[巳>已]落

X85n1592_p0275c10║道理。龍翔病。咳嗽不[巳>已]。咳嗽不[巳>已]。說盡道理。說盡道

X85n1592_p0275c11║理。咳嗽不[巳>已]。汝等諸人。還識得其中意旨也未。本是

X85n1592_p0276a01║悟去。今時學者。為甚麼[去*ㄗ]不識自[已>己]。良久曰。莫錯怪

X85n1592_p0276a11║總不恁麼。又是鬼窟裏坐。到者裏山僧[巳>已]是打退鼓。

X85n1592_p0276b09║又如何刮。師曰。十八十九。癡人夜走。曰六刮[巳>已]蒙師

X85n1592_p0276c04║是抽[托-七+友]語。孤負自[已>己]。要得不孤負麼。問取張家打油匠去)　示眾。主法之人。氣吞

X85n1592_p0276c20║拈起拂子曰。還見麼。若見。被見[剌>刺]所障。擊禪[爿*木]曰。還

X85n1592_p0277a03║未屙[巳>已]前。墮坑落[漸/土]。

X85n1592_p0277a19║海闊百川朝　上堂。舉雲門示眾。十五日[巳>已]前則不

X85n1592_p0277a20║問。十五日[巳>已]後道將一句來。自代云。日日是好日。師

X85n1592_p0277a23║問如何是奪人不奪境。師曰。野花開滿路。[偏>[彳*扁]]地是清

X85n1592_p0277b03║兩俱奪。師曰。雪覆蘆花。舟橫斷岸。曰人境[巳>已]蒙師指

X85n1592_p0278b09║悟時祇悟者箇。(別云。迷時[秪>秖]者箇迷。悟時[秪>秖]者箇悟。會麼。又別云。迷時不是者箇。悟時不

X85n1592_p0278b17║高鹿養茸(適纔世尊迦葉馬祖趙州[巳>已]道過了也)　解夏上堂。僧問如

X85n1592_p0278b19║盆又作麼生。師云。老僧不曾動著舌頭。進云。此語[巳>已]

X85n1592_p0278c09║再舉。([巳>已]是千舉萬舉)而今莫有伶俐底麼。(出來也是鈍漢。不出來也是鈍漢。諸

X85n1592_p0279a22║一句。[巳>已]成叨呾。寫出人前。千錯萬錯。端坐而逝。

X85n1592_p0279b09║入聖域固難矣。驗人者。打向面前過。不待開口。[巳>已]知

X85n1592_p0279b12║答。密菴微笑而[巳>已]。師切於究竟。至忘寢食。一日密菴

X85n1592_p0281a04║毒砒霜。不是別人與你。都是你自[已>己]無始劫來帶得底。遇緣即發。奉勸諸公。盡情放下。絲毫不盡。明朝後日。大

X85n1592_p0281a07║生得恰好去。若不會。心圓為你說破。元叟[巳>已]是騎虎頭收虎尾了也。第一句在甚麼處)　師以

X85n1592_p0281a11║者曰。呼之曾[巳>已]休。吸之尚未捨。寄語諸苦源。來者不

X85n1592_p0282a13║肯信自[已>己]是仰山麼。曹谿波浪如相似。(一人一曹谿。如何得相似)

X85n1592_p0282b13║何等披肝露膽痛切相為。所以痛棒到三頓。為汝得徹困也。更須知與麼提持得。與麼承當得。檢點本分。[巳>已]是

X85n1592_p0282b21║西來密意。喜子[巳>已]得之矣。處以第二座。泰定中。出世

X85n1592_p0282c01║曰。扶桑人種[陜>陝]西田。曰謝師答話。師云。蒼天蒼天

X85n1592_p0283a03║公處錄賓主語一則。備員而[巳>已]。大法若明。便都會得。不見圜悟請益五祖演臨濟四料揀語。演曰。也祇是箇程

X85n1592_p0283b04║師鋤地一下。僧便放身倒。(釣得半箇鰍。失[郤>卻]一雙鯉)師曰。諸方火

X85n1592_p0283b06║笑　上堂。未離兜率。[巳>已]降皇宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。

X85n1592_p0283b13║　上堂。巖頭道。須是一一從自[已>己]胸中流出。與我蓋

X85n1592_p0284a13║堂。大事未明。如喪考妣。大事[巳>已]明。如喪考妣。你道有

X85n1592_p0284a23║山建大法會。命師陞座說法。上悅。[已>己]酉春。復召師說

X85n1592_p0284c02║平寰宇斬癡頑。曰賓主[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若

X85n1592_p0284c05║一[夗/皿]　問釋迦[巳>已]滅。彌勒未生。正當今日。佛法委付何

X85n1592_p0285a10║自[已>己]。師曰。[腳-谷+去]板大如手掌。曰如何是衲僧行[腳-谷+去]事。師

X85n1592_p0285b13║曰。此上人得得來見和尚。師曰。[巳>已]相見了也(舉問歇齋云。和

X85n1592_p0285c02║[巳>已]前做處。(沒奈何只得層層鈍置矣)師一一供吐。當下便蒙剿除

X85n1592_p0286a08║不爐。日搗松和糜。延息而[巳>已]　德祐丙子春。大兵至

X85n1592_p0286c04║子云。者些火種。(謾語謾語)自靈山傳至西峰。(不然不然)[巳>已]得二

X85n1592_p0287b04║冰。愈加濃厚。障[去*ㄗ]自[已>己]靈光。決定無由得現。若是生

X85n1592_p0288a17║以景仰遺風於萬一云耳　師患胃疾[巳>已]久。適雍來

X85n1592_p0289a16║師曰。莫謗山僧好　問單傳直指。[巳>已]涉離微。坐斷千

X85n1592_p0289b09║似盆傾。又作麼生。師曰。西川斬畫像。[陜>陝]府人頭落

X85n1592_p0289c05║謂文武醫卜。士農工商。各逞[已>己]能。互相欺誑。逗到臘

X85n1592_p0290a20║眾舉[[打-丁+易]>揚]。訶勵同學。辭不少遜。復曰盡大地有一人發

X85n1592_p0292a12║何。師曰。有口開不得(舌頭[巳>已]拖地)　問浩浩塵中。如何辨

X85n1592_p0292b01║[已>己]則易轉。自[已>己]歸山河國土則難。拈了也。父母未生

X85n1592_p0292b02║前道將一句來(道了也。拈出看)　示眾。今朝初一。上殿[巳>已]畢。

X85n1592_p0292b03║喝囉怛那。西方日出(今朝初一。上殿[巳>已]畢。一字入公門。九牛[托-七+友]不出)　示眾。

X85n1592_p0293a19║[[療-(日/小)+土]>瘞]於青松菴。諡佛慧鑑禪師。

X85n1592_p0294c02║自[已>己]分上少箇甚麼。[去*ㄗ]來請益。僧擬對。師曰。[犮/皿]盂口

X85n1592_p0294c07║生。師曰。見之不取。思之千里　示眾。宗師家不得[巳>已]。

X85n1592_p0294c10║崇飾語言。誇耀後來。增長惡習。不知有自[已>己]出身路。

X85n1592_p0295b13║裏出門則難)自代曰。上大人。邱乙[巳>己]　上堂。舒兩手曰。大

X85n1592_p0295c06║永明延壽。願假一室終此卷。覺[巳>已]。濂即生。因名曰壽。

X85n1592_p0295c21║松隱。足不踰閫者三載。嘗[剌>刺]血書華嚴。有天華滿庭

X85n1592_p0295c24║師曰。萬年松在祝融[山/夆]。曰祝聖[巳>已]蒙師指示。列祖家

X85n1592_p0296a03║也。師曰。早[巳>已]點額。曰若不登樓望。焉知滄海深。師曰。

X85n1592_p0296a10║拜。師乃曰。第一義諦。[巳>已]被東白和尚一槌擊碎了也。

X85n1592_p0298c23║破的)言句亦然。果然悟在[已>己]而法藉師。豈曰一悟即為

X85n1592_p0299a02║師苦心。[竺-二+束]發[巳>己]明向上關[木*戾]子。洞達閨閾中事。不在

X85n1592_p0301c06║和尚。問十聖三賢。[巳>已]全聖智。如何道不明斯旨。聰乃

X85n1592_p0301c07║厲聲曰。十聖三賢汝[巳>已]知。如何是斯旨。速道速道。師

X85n1592_p0302a17║復拈拄杖卓一下云。大眾適纔栗棘蓬。[巳>已]為汝等吞

X85n1592_p0302a18║[去*ㄗ]。金剛圈[巳>已]為汝等跳過。(老漢面皮厚多少)汝等還識楊岐

X85n1592_p0302c02║稀。相逢者小(傅大士作死語。笑巖寶說夢話。諸仁向未上堂[巳>已]前會去。猶較些子。心圓瀝膽

X85n1592_p0302c08║穴。者僧若是夥裏人。纔被捉住。自有相通分。(縱饒通得。[巳>已]是

X85n1592_p0303a23║野干之類轉疑猜。清遂作禮。曰[巳>已]知老師慈悲不淺。

X85n1592_p0303b23║光明處作光明　舉經題[米-木+八]字。頌曰。黑白未分[巳>已]墮

X85n1592_p0303c15║以拂子倒懸視。僧曰。會麼。僧云。某甲[巳>已]識得和尚做

X85n1592_p0304a12║禮佛。師曰。若不見吾禮拜。汝自[已>己]下地獄　師又一

X85n1592_p0304c13║曰。頭挨周嶺雪。衣挂楚山雲。云恁麼則[巳>已]知絕學之

X85n1592_p0304c24║[巳>已]是抱贓[口*斗]屈。又云。有法有本心。我道將來恰好填

X85n1592_p0305a23║僧紛紜不[巳>已]。但出前云。仁者。也不是幡動。也不是風

X85n1592_p0305b02║只數花自開(心圓當時若見二僧紛紜不[巳>已]。但出前云。夜靜更深。歇息去好。非只令二僧[怡-台+麼]

X85n1592_p0305b14║之中。[巳>已]獲具足品貌。明知身中有聖道。而不自究明。

X85n1592_p0305c01║不自信也。既不自信自[已>己]本具[涼-小+日]全之真心。則莫得

X85n1592_p0305c03║又厭而惡之。厭惡之不[巳>已]。則毀之闢之。自謂有大才。

X85n1592_p0305c04║佛氏[巳>已]被吾闢倒了也。吾胸中[巳>已]足痛快了也。且語

X85n1592_p0305c16║趨方丈。菴曰。子著賊也。師曰。賊[巳>已]收下。曰。[貝*藏]在甚處。

X85n1592_p0306a13║乃是無夢無非夢。夢與非夢一而[巳>已]矣。又問夢裏須

X85n1592_p0306a20║盡不。師曰。居士試返觀自[已>己]心量。有窮盡不。士良久

X85n1592_p0306b16║自[已>己]所證。遞相承襲。欲令一切人知有此事。余得之

X85n1592_p0307a06║罔談彼短。靡恃[已>己]長　上堂。拍案一下曰。向上一宗。

X85n1592_p0307b02║侶。耕鑿不息。丈室翛然。唯作具而[巳>已]。嘗有偈曰。冒雨

X85n1592_p0307b13║拭身[巳>已]。索筆大書曰。今日分明指示。擲筆端坐而逝。

X85n1592_p0307c11║障日月勢。([鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]飛天外去。獃郎莫向[腳-谷+去]跟尋)師豁然悟旨。後禮舜巖。

X85n1592_p0307c16║名為圓覺。驀豎怫子曰。[鷂-缶+(工/山)]子[巳>已]飛天外去。獃郎猶向

X85n1592_p0307c20║年[巳>已]來。不知有多少路見不平之輩。務要別尋一箇

X85n1592_p0308a17║[已>己]任。而機用妙密。迥出常情。於萬歷甲寅二月十二

X85n1592_p0308b17║皆出自[已>己]緣。未嘗干謁。將示寂。撿歷示侍僧曰。過二

X85n1592_p0308c19║喝一喝曰。禍出私門。便歸方丈　示眾。言前薦得[巳>已]

X85n1592_p0309a14║胡鬚赤。更有赤鬚胡　萬歷[已>己]卯仲冬。謂門人性沖

X85n1592_p0309c05║則師[巳>已]蛻去。時七月十三也。壽五十四。臘二十六。塔

X85n1592_p0309c14║[一/巾]千重處。垂手直過。尚當遇人。所謂心雖[巳>已]在千[山/夆]

X85n1592_p0311a19║自[已>己]有箇活路始得(自己若無活路。爭明得他人優劣。者箇公案。大慧捉得賊子。雲

X85n1592_p0311c22║若來。[巳>已]墮情識。和尚不來。猶缺慈悲。師閱畢。即將眾

X85n1592_p0312b22║翰林問。世尊幾時陞座。(未問[巳>已]前)師云。居士甚處見世尊。

X85n1592_p0313a08║會。師云。不會[去*ㄗ]好(別云不會[巳>已]被轉卻)　僧舉。[鴳-女+隹]林素因僧敲

X85n1592_p0313a12║死矣。奈何先師事無下落處。眾中有體仁云。此事[巳>已]

X85n1592_p0313a19║未生芽。師曰。不答。曰何故不答。師曰。答即芽生(爛[巳>已]爛了

X85n1592_p0314a17║州過麼。曰是師云。開示[巳>已]竟(別云汝莫向者裏會)　問兩口一

X85n1592_p0314b02║瑞拜起。曰佛法[巳>已]蒙師指示。正偏不落有無機。師曰。

X85n1592_p0314b04║得便作唱導師。偶錄一則。備員而[巳>已])　破山呈解曰。某甲得箇小休歇。

X85n1592_p0314c02║尚脫白。執爨賃春。負米百里外。時以[已>己]事[言*口]。傳瞪目

X85n1592_p0315a03║代祖師。也簡點不出)　上堂。四月十五日[巳>已]過去。六月十五日

X85n1592_p0316b21║云。你未到在)師曰。雲岫菴中。曰到後如何。師云。喫茶[巳>已]畢

X85n1592_p0316c19║來好相見。(別云。早不是了也)云未開口[巳>已]前。為甚便棒便喝。

X85n1592_p0317a05║坐斷乾坤(是甚麼句○別云。者箇不是人傳授底。你莫妄想)　問[巳>己]事未明。

X85n1592_p0317b19║　問學人到[巳>已]一月。不見堂頭時如何。師云。者老漢甚

X85n1592_p0317b23║數。師云。合取狗口(別云。墮也)　問如何是學人自[已>己]。師云。

X85n1592_p0317c12║祖。今日特來呈似。師云。放下著。云弟子連自[已>己]都殺

X85n1592_p0318b02║待。云恁麼則箇箇飽[(鼻-丌+兀)*勾][(鼻-丌+兀)*勾]去也。師云。你自[已>己]分上作

X85n1592_p0318b15║參。方擬人事。師云。[巳>已]相見了也。速退速退。云和尚因

X85n1592_p0318c06║處。求和尚證明。師未過手。便云。我[巳>已]為汝證明了也。

X85n1592_p0318c09║云和尚家風[巳>已]盡知。原來祇是者些兒。若云更有元

X85n1592_p0319a11║交。(者僧無風起浪。卻不知悟老在伊未舉[巳>已]前垂手。所以道句後出身有萬千。句前出身無一箇)僧

X85n1592_p0319a13║云[巳>已]畢。師云。既畢又來做甚麼。僧無語　僧參。師問

X85n1592_p0319b15║座話。一云令當行。一云賊被狗咬。爭之不[巳>已]。白師。師

X85n1592_p0319c01║時功林居士。祖師西來。不立文字。直指而[巳>已]。惟至德

X85n1592_p0319c11║道人。祖師西來。唯直指單提。令人返本還源而[巳>已]。欲

X85n1592_p0320a15║程途。不悟不休為發願。如悟則乘其悟力。以茲利[已>己]。

X85n1592_p0320b14║住山。有僧造訪。心[巳>已]預知。遂躬往溪邊候迎。且負渡

X85n1592_p0321b24║作大事[巳>已]畢。唐云。學人亦覺裏頭有人。緣何常似隔

X85n1592_p0322c12║向者裏會得百城煙水。一場逗漏。伸[腳-谷+去]打眠。度人[巳>已]

X85n1592_p0322c17║者裏看。不須持[口*兄]念經。求人不如求[已>己]。誠哉是言也。

X85n1592_p0322c21║而今人只是一箇膽大。[擛-卄+ㄊ]自[已>己]一段靈明佛性。丟向

X85n1592_p0322c23║輪回。亦不肯信。皮頑竟有一丈思之　答金太史。[巳>已]

X85n1592_p0323b07║十分相似。皮毛而[巳>已]。便向人前亂做。宗門掃地矣。或

X85n1592_p0324a04║山河大地作自[已>己]則易。轉自[已>己]作大地山河則難。僧

X85n1592_p0324a05║云。山河大地盡是自[已>己]。何處更著自[已>己]。師擊案云。我

X85n1592_p0324b14║知出便知入。云十智[巳>已]蒙師指示。汾陽當時說到者

X85n1592_p0324c09║又入室。師云。今時人亂做者多。若論此事。須當究[已>己]。

X85n1592_p0324c10║[已>己]事既明。然後造差別智。士云。恁麼說話。弟子疑和

X85n1592_p0325a02║云。者樣上座明白了。師云。不知還許明白否。池云。[巳>已]

X85n1592_p0325a03║道過了。師云。親切處乞一言。池[[仁-二+且]>但]據坐而[巳>已]。師喚侍

X85n1592_p0325a10║曰。和尚言雖未盡。其意某甲[巳>已]知。池曰。且道老僧意

X85n1592_p0326b10║得。道將一句來。僧云。和尚未入室[巳>已]前。早[巳>已]三十棒

X85n1592_p0326c18║　問僧云。道箇如如。早[巳>已]變了。如何免得無過。僧云。動

X85n1592_p0327c11║喉唇吻　問此土無佛。向那裏描畫。師曰。賊身[巳>已]露

X85n1592_p0328b14║雖孤峻。而性實溫和。凡示誨人。不豁然則不[巳>已]。故士

X85n1592_p0329c21║貓亂輥。(殺人須見血)尚趕進。(賊過後張弓)師[巳>已]從別路出。尚拈

X85n1592_p0330c02║珊瑚枕上兩行淚。半是思君半恨君。師云。激[[打-丁+易]>揚][酉*壽]唱。

X85n1592_p0331b11║一僧指露柱云。者漢死中得活。師云。[巳>已]放過。眾作禮

X85n1592_p0331b19║天下。自[已>己]眉毛落盡。因甚不見。師隨聲便喝　僧參。

X85n1592_p0332a05║經。趙州下禪[爿*木]行一轉。因甚便道轉藏經[巳>已]竟。進云。

X85n1592_p0332a07║經。你作麼生。進云。未送錢來[巳>已]為他轉[去*ㄗ]了也。師云。

X85n1592_p0332b02║進云。但向道[剌>刺]汝眼那。(代僧進語云。者老漢更簧惑人在)師云。你語

X85n1592_p0332b07║[巳>已]生後如何。進云。寂寂地。(別云。顆顆圓)師云。生與未生相

X85n1592_p0333c16║[[仁-二+且]>但][貝*親]錢。點心也消受不起　客問。士大夫可學道乎。

X85n1592_p0334a07║外更有何可留戀。努力向天地未成。人物未立。自[已>己]

X85n1592_p0335b01║當。悟處諦當。師承諦當。末後透脫諦當。更須自[已>己]覺

X85n1592_p0335b21║險。或泥中有[剌>刺]。或沙裏無油。或人目為[言*肴]訛。或人目

X85n1592_p0335c15║下虎。特地暗驚人。次參密雲悟和尚。其日[巳>已]晚。便問

X85n1592_p0336a20║眾。十五日[巳>已]前。汝諸人放出山水。十五日[巳>已]後。汝諸

X85n1592_p0337a03║得。道箇猛烈提取。[巳>已]是蹉過多時也。到者裏你諸人

X85n1592_p0337a14║問[巳>已]前答了也。曰阿誰證明。師曰。十字街頭廖胡子。

X85n1592_p0338c10║器[血>皿]。各具手書。分送諸方為遺念。乃杖錫出遊。至武

X85n1592_p0339c06║中話[巳>已]遙。開先三度奪高標。福城東畔西風急。一掌

X85n1592_p0340a15║灑出塵埃。覺即遣候。而師[巳>已]化去矣。郡守驚異。語錄

X85n1592_p0341a08║梅口。且為龐公出氣。悟侍者云。[巳>已]颺下糞埽堆頭了

X85n1592_p0341c06║便低頭歸方丈(虧他逃走得快。若被此僧驀鼻[杻>扭]住。痛拳一頓成何體面)　問諸

X85n1592_p0341c14║女離魂話問眾。兩女合為一媳婦。祇如未合[巳>已]前。且

X85n1592_p0342c19║說了也。僧云。爭奈某甲氣宇如王。師云。[巳>已]收下了

X85n1592_p0343a11║是誰。師云。須向未聞梆聲[巳>已]前薦取好　一僧出眾

X85n1592_p0343a18║皮動。殊不知我與者僧。[巳>已]作一場佛事了也　師云。

X85n1592_p0343b22║有省。一日侍覺次。覺問僧。轉山河大地歸自[已>己]則易

X85n1592_p0343b23║轉自[已>己]歸山河大地則難如何會。師從旁徹法源底。

X85n1592_p0343c06║師立僧秉拂。[已>己]丑春。覺退居大雄崇福。師應請住吳

X85n1592_p0344a20║母胎。如何通信。師云。霜打芭蕉光碌禿。進云。[巳>已]離兜

X85n1592_p0344a21║率。[巳>已]出母胎。又作麼生。師云。頭破作七分。師乃云。三

X85n1592_p0344b01║　小參。師云。未離兜率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。

X85n1592_p0344c20║蓬[剌>刺]口吞不得。連腮便掌擬議不得。劈脊便棒回互

X85n1592_p0345b23║詬罵不[巳>已]。一日復舉問師曰。既是拈也拈得。頌也頌

X85n1592_p0346a22║下拂子云。鶻兒[巳>已]過[王*留]球國。便下座　示眾。春雲靄

X85n1592_p0346b12║趙州處落節。今日要和尚處拔本。(卻不道[巳>已]是折本了也)覺便

X85n1592_p0348a10║淚不[巳>已]。勇慰曰。和尚不在家。兄去親近理安和尚亦

X85n1592_p0348a13║[巳>已]辦得石米。欲上證果菴討箇分曉。乞兄早晚提誨。

X85n1592_p0348c06║肯之。後住成都府雪居禪院　晚參。山僧一夏[巳>已]來。

X85n1592_p0349b17║陀故紙拭。此猶是[巳>已]驗之方。對症之藥。未出教乘極

X85n1592_p0349b20║以道。燈心[剌>刺]著石人[腳-谷+去]。火速去請周醫博。路逢龐公

X85n1592_p0349c08║桐葉[巳>已]落。丹桂又香生。長空歷歷鴈過。高樹啾啾蟬

X85n1592_p0350c13║住院。見面不若聞名。事到如今。抑不獲[巳>已]。颺下[金*出]斧

X85n1592_p0351a07║故鄉。而今身[巳>已]到咸陽。若教忘[去*ㄗ]來時路。不是愁人

X85n1592_p0351b12║打。良久。喝一喝曰。[女*宅]女[巳>已]歸霄漢去。獃郎猶向火邊

X85n1592_p0351c15║撒沙。日勢[巳>已]晚。歸堂喫茶　上堂。[豎-豆+立]拄杖曰。拄杖子

X85n1592_p0352a12║丈句作麼生。雪側耳。師曰。謝答話。(嬾賓逢厭主。窮漢遇慳兒。然[巳>已]是大

X85n1592_p0352c16║進云。祇如未出方丈。法雨[巳>已]降。神通妙用耶。法爾如

X85n1592_p0353a08║待明星[巳>已]現前。猶是者邊事。如何是那邊事。師曰。鄱

X85n1592_p0353a11║關。世尊睹明星悟道。是否。師云。前山[巳>已]解松根雪。進

X85n1592_p0353c23║參。良久云。諸大德。我[巳>已]說清淨法竟。是中清淨否。是

X85n1592_p0354b09║飢人食。未是向上鉗鎚。如何是向上鉗鎚。師叱云。[[打-丁+易]>揚]

X85n1592_p0355a08║樂。笑話兒。遍地孩兒眼搭癡。咄咄。老頭子。自[已>己]家風

X85n1592_p0355c19║歲。燕伏戊[已>己]。雞有專棲之雄。蟻有兼弱之智。出家兒

X85n1592_p0356b02║佛[巳>已]前事。為甚麼學人不會。師云。第八句曲山。第九

X85n1592_p0356b06║[巳>已]前事。四顧何茫茫。總成顛倒時。禪客不見甚麼。呵

X85n1592_p0356b16║隱權。前德而後形。好笑錯過溪邊日[巳>已]斜。人間五百

X85n1592_p0359b03║霸王宮[巳>已]變荒邱。慇懃為謝渭[沱-匕+(眉-目+貝)]叟。空坐磯邊白了

X85n1592_p0360a06║你背後　僧問。不慕千聖。不重[已>己]靈時如何。師云。你

X85n1592_p0360a18║問。作麼生轉得自[已>己]歸山河大地去。師云。昨夜好秋

X85n1592_p0363c02║　問[陜>陝]府灌鐵牛。嘉州打大象。是何語話。師云。你莫準

X85n1592_p0363c10║朝調[巳>已]成。師云。曹直歲箬帽。進云。金色光明雲。銀色

X85n1592_p0364b09║紛紛擾擾。馳騖不[巳>已]。至於上亂下喜。左狐右豺。同體

X85n1592_p0364c15║為聖。無過此道致妙。[[打-丁+易]>揚]芬振藻。宣詞吐臆。述事陳理。

X85n1592_p0365b09║知識茀茀。誰念祖宗正法。傷哉。人入豺狐狼伍。[万>方]思

X85n1592_p0366b06║叵。師應曰。吾道一陽生。葭[厂@火]動方妥。時[巳>已]晉綱不整。

X85n1592_p0367a08║二年。歲在丁巳。師[巳>已]滿千歲。又餘七十二年矣。忽於

X85n1592_p0367c07║還笑那著甚羊裘嚴子陵。老祖峰頭。雪霽清境。[[仁-二+且]>但]有

X85n1592_p0368a13║外怪松數百。修竹千竿相摩[憂-(心/ㄆ)+戈]。聲切切不[巳>已]。崖前棕

X85n1592_p0368c12║明乎眼。然後舉而行之。[已>己]諸所明。既不可昧。而[已>己]諸

X85n1592_p0368c21║鑽核。然後人所諫者纔竭。盡知[已>己]迷昧之行矣。倘知

X85n1592_p0368c22║[已>己]迷昧之行。而不能取人言。又隱[已>己]過拒人之諫者。

X85n1592_p0369a02║[已>己]之非。遂初之謬。至於身富道亡。可悲矣。上古宗匠。

X85n1592_p0369b14║見。乃擊戶三下。([秪>秖]有權。並無實。[秪>秖]有照。並無用)圓曰。我盡知你做處。

X85n1592_p0369c18║自[已>己]家珍。直下[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地。作麼生是自己家珍。若要

X85n1592_p0370a11║示善信。成劫[巳>已]前。壞劫[巳>已]後。無佛無眾生。一切語言

X85n1592_p0370a15║何故。馬祖百丈臨濟未出世[巳>已]前。你那裏學得者[虎-儿+丘]

X85n1592_p0370a16║頭來。可謂咬人矢橛。不是好狗。直須還我空劫[巳>已]前

X85n1592_p0370a18║徹骨徹髓看破了也。有底道。請居士向空劫[巳>已]前問

X85n1592_p0370a20║示眾云。撩起便行。[巳>已]遲八刻。便下座(以下第三首注明此條)。

X85n1592_p0370b02║示眾。古人云。眨上眉毛。早[巳>已]蹉過了也。又云。如口銜

X85n1592_p0370b04║云。要塔樣何不早說。[巳>已]被人借去了。又云。忘[去*ㄗ]了也。

X85n1592_p0370c24║盼)索喚則有交易。不索喚則無。我今[巳>已]飲。急須吐[去*ㄗ]。

X85n1593_p0372a13║[巳>已]而六傳至曹溪。而支分派別。洋溢汎濫。[彳*扁]滿

X85n1593_p0373b03║　銀山銕壁。絲毫萬里。鈍置[已>己]躬。妄生知解。以為成

X85n1593_p0373b05║　絕[竺-二+毛]。[巳>已]四十年。龍鍾耄老。不堪筆硯。余皆不應。丙

X85n1593_p0373c24║人機用。我[巳>已]識之矣。又問。人天眼目碧巖集可看否。

X85n1593_p0375c08║　天台顗　([巳>已]上按會元二卷末今見此卷首)

X85n1593_p0377a15║　(十一[>世])翠[山*嚴]真　蔣山元　大寧寬　道吾真

X85n1593_p0377b15║　含珠哲　紫陵一　同安威　(會元十[五>三]卷終)

X85n1593_p0377c03║　梅山[巳>己]　普賢秀　鹿門燈　資聖南

X85n1593_p0377c22║　月華月　樂淨[匚@干]　後白雲　文[珠>殊]真

X85n1593_p0378a15║　(十一[>世])蔣山泉　慈雲慧　歸宗通　天宮徽

X85n1593_p0378a23║　(十二[>世])趙清獻公　法雲本　金山寧　資壽[山*嚴]

X85n1593_p0378b06║　(十三[>世])淨慈明　雪峰慧　資福明　雲峰璿

X85n1593_p0378b11║　(十四[>世])淨慈象　靈隱淳　淨慈昌　徑山一

X85n1593_p0378b13║　(十五[>世])中元妙　玉泉達　(十六世)光孝深　(會元十六卷終)

X85n1593_p0378b16║　[標01](十一[>世])黃龍南　(十二世)晦堂心　照覺總　真淨文

X85n1593_p0379a03║　懶庵樞　(十[六>七]世)在庵賢　咦庵鑑　(會元十八卷終)

X85n1593_p0379a06║　[標01](十一[>世])楊岐會　(十二世)白雲端　保寧勇　孫比部

X85n1593_p0379a07║　(十三[>世])五祖演　雲[恙-心+皿]本　保福殊　郭功甫

X85n1593_p0379b09║　湛堂深　錢端禮　全庵[巳>己]　[疏-(梳-木)+束]山本

X85n1593_p0380b21║害。文殊師利。爾從本[巳>已]來。無有我人。但以內心。見有

X85n1593_p0381c06║長者與第二子羅[目*侯]羅多。取而食之。取[巳>已]隨長。盡而

X85n1593_p0381c12║十一。此樹不生耳。長者聞偈[巳>已]。彌加歎伏。且曰。弟子

X85n1593_p0382a05║報。有三時焉。凡人。[[仁-二+且]>但]見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡

X85n1593_p0382a07║萬劫。亦不磨滅。時闍夜多。聞是語[巳>已]。頓釋所疑。祖曰。

X85n1593_p0382a08║[標03]汝雖[巳>已]信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不

X85n1593_p0382a24║名之曰道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語

X85n1593_p0382b19║功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即入佛慧。

X85n1593_p0382c09║國王秉[僉*刃]。至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得蘊

X85n1593_p0382c10║空。王曰。離生死否。祖曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可

X85n1593_p0382c22║能自照。要假智光。光辨於此。既辨此[巳>已]。即知是珠。既

X85n1593_p0383a12║發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。[巳>已]得通量。夫達

X85n1593_p0383a23║第六寂靜宗。各封[已>己]解。別展化源。聚落崢嶸。徒眾甚

X85n1593_p0383a24║盛。祖喟然嘆曰。彼之一師。[巳>已]陷牛跡。況復支離繁興。

X85n1593_p0383b01║而分六宗。我若不除。永纏邪見。言[巳>已]。微現神力。至有

X85n1593_p0383b13║者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。悔

X85n1593_p0383b16║一日也。廣州[剌>刺]史蕭昂。其主禮迎接。表聞　武帝。[標08]帝

X85n1593_p0383b18║位[巳>已]來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。並

X85n1593_p0383c06║敲骨取髓。[剌>刺]血濟饑。布[髟/火]掩泥。投崖飼虎。古尚若此。

X85n1593_p0384a14║未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意[巳>已]終。(○別記云。祖初居少林寺

X85n1593_p0384a15║九年。為二祖說法。[秪>秖]教外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。可以入道。慧可。種種說心性。曾未契理。祖[秪>秖]遮其非。不

X85n1593_p0384a16║為說無念心體。可。忽曰。我[巳>已]息諸緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸佛所傳心體。更無疑也)

X85n1593_p0384a17║言[巳>已]。端居而逝。　【頌】葬熊耳山。起塔於定林寺。[標03]後三歲

X85n1593_p0384a23║乃成之。代宗[謚>諡]圓覺大師。塔曰空觀。

X85n1593_p0384b05║僧住。士曰。今見和尚。[巳>已]知是僧。未審何名佛法。祖曰。

X85n1593_p0385a17║者。[嘗-旨+甘]請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]老。脫有

X85n1593_p0385a22║中。夕止於眾[舍*官]之下。[巳>已]而生一子。以為不祥。因拋濁

X85n1593_p0385b08║言。持為[已>己]任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則

X85n1593_p0385c09║明得法。今信心[巳>已]熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。

X85n1593_p0385c11║曰。當隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足[巳>已]。捧

X85n1593_p0386b15║華情[巳>已]。菩提果自成。[標08]說偈[巳>已]。復曰。其法無二。其心亦

X85n1593_p0386c22║之法。汝今[巳>已]得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。[標14]汝但

X85n1593_p0387a17║夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今[巳>已]過此見。吾

X85n1593_p0387b15║會麼。曰不會。師曰。自[已>己]分上作麼生。干他達磨來與

X85n1593_p0388b17║師曰。何不問自[已>己]意。曰如何是自[已>己]意。師曰。當觀密

X85n1593_p0388c09║若返照自[已>己]面目。密[去*ㄗ]在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅

X85n1593_p0388c10║隨眾。實未省自[已>己]面目。今蒙指授入處。如人飲水。冷

X85n1593_p0389a21║龐塢。一日有嶽神乞戒。師即為張座。付五戒[巳>已]。神乃

X85n1593_p0389b17║[巳>已]現。且未聞說法。師曰。陛下[者*見]此為常邪。非常邪。信

X85n1593_p0389b18║邪。非信邪。帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。陛下[巳>已]聞

X85n1593_p0389c12║師聞否。師曰聞。[亞*鳥]去[巳>已]。又問師聞否。師曰聞。公曰。[亞*鳥]

X85n1593_p0390b12║既是佛。[巳>已]具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只

X85n1593_p0390b19║悟轉法華。誦久不明[已>己]。與義作[雔/言]家。無念念即正。有

X85n1593_p0391b01║何曾解方便。汝當一念自知非。自[已>己]靈光常顯現。師

X85n1593_p0391b02║聞偈[巳>已]。心意豁然。乃述一偈曰。無端起知解。著相求

X85n1593_p0391b07║了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。於

X85n1593_p0391b10║無覺。經云。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂者。未審是何身寂滅。

X85n1593_p0392a08║[巳>已]否。師曰。山僧身心本來是道。遠曰。適言無心是道。

X85n1593_p0392b07║　　[標05]婺州玄[竺-二+宋]禪師　遊方時。[屇>屆]于河朔。有隍禪師者。曾謁

X85n1593_p0392c01║作麼生。州云。如人暗裏書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰)。　○上堂。禪宗學者。應遵佛

X85n1593_p0393a04║師問本淨禪師。汝[巳>已]後見奇特言語如何。淨曰。無一

X85n1593_p0393a08║毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自[已>己]清淨法

X85n1593_p0393c09║定體。寶即[已>己]有。光非外來。縱汝[01]意用而無少乏。長夜

X85n1593_p0394b07║[巳>已]有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。

X85n1593_p0395b08║師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。[巳>已]為眾說法。師曰。

X85n1593_p0396a16║聾。[標03]黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖去

X85n1593_p0396a18║且不識馬祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。師曰。如是如

X85n1593_p0396a22║師曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後喪我兒孫。又問五[山/夆]。[山/夆]曰。

X85n1593_p0396b06║下大悟。作禮曰。某[巳>已]脫野狐身。住在山後。敢乞依亡

X85n1593_p0396c12║菩薩。便登佛地。　○問。如今受戒。身口清淨。[巳>已]具諸善。

X85n1593_p0397a08║語言。皆須宛轉。歸就自[已>己]。但是一切言教。祇明如今

X85n1593_p0398b23║南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此[巳>已]知。此後或

X85n1593_p0398c12║祇有歸宗較些子。　【頌】[標13]江州[剌>刺]史李渤問。教中所言。須

X85n1593_p0398c15║如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而[巳>已]。　○李異日

X85n1593_p0399c18║即佛之談。誦憶不[巳>已]。且謂佛於何住而曰即心。心如

X85n1593_p0400b17║激。事不得[巳>已]。隨問隨答。其辨無礙。　○僧問。如何是佛。

X85n1593_p0401a18║　　　　[標04]石鞏慧藏禪師　初為獵人射鹿。因遇馬祖。令[目>自]射無

X85n1593_p0401b03║　　　　[標06]南源道明禪師　洞山參。方上法堂。師曰。[巳>已]相見了也。

X85n1593_p0401b04║山便下去。明日[去*ㄗ]上問曰。昨日[巳>已]蒙和尚慈悲。不知

X85n1593_p0401b05║甚麼處是與某甲[巳>已]相見處。師曰。心心無間斷。流入

X85n1593_p0402b09║　　　　[標06]三角總印禪師　【頌】上堂。若論此事。眨上眉毛。早[巳>已]蹉

X85n1593_p0402b14║箇。他恁麼。驢年去(保福問長慶。[秪>秖]如魯祖節文在甚麼處。被南泉恁麼道。長慶云。退[已>己]

X85n1593_p0404b12║偈答曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪

X85n1593_p0404c18║日早晚。及午以報。照遽報日[巳>已]中矣。而有蝕也。士出

X85n1593_p0405c06║曰這箇是五蘊。師曰。這箇異五蘊。　○問此陰[巳>已]謝。彼

X85n1593_p0405c22║問。你還曾見我嫂也未。濟曰。[巳>已]收下了也。師遂問。近

X85n1593_p0405c24║特來禮拜和尚。師曰。[巳>已]相見了也。濟曰。賓主之禮。合

X85n1593_p0406b02║百夏奚為。乃命同參馬祖。及至江西。祖[巳>已]圓寂。遂謁

X85n1593_p0406c13║著。一心不生。萬法無咎。汝[[仁-二+且]>但]究理坐看。三二十年若

X85n1593_p0407a10║經[巳>已]竟。其人回。舉似婆。婆曰。比來請轉全藏。如何祇

X85n1593_p0407b18║曰。大王會麼。王曰不會。師曰。自小持齋身[巳>已]老。見人

X85n1593_p0407c14║草深一丈。事不獲[巳>已]。向汝諸人道。盡十方世界是沙

X85n1593_p0407c15║門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自[已>己]

X85n1593_p0407c16║光明。盡十方世界在自[已>己]光明裏。盡十方世界無一

X85n1593_p0407c17║人不是自[已>己]。我常向汝諸人道。三世諸佛。法界眾生。

X85n1593_p0408a17║果上三德涅槃。[巳>已]蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大

X85n1593_p0408b14║豈不知火風未散。　【頌】[標08]問如何轉得山河國土歸自[已>己]

X85n1593_p0408b15║去。師曰。如何轉得自[已>己]成山河國土去。曰不會。師曰。

X85n1593_p0409a08║得自[已>己]見解。畢竟著力始得。空記持他巧妙章句。即

X85n1593_p0409a09║轉加煩亂去。汝若欲相應。[[仁-二+且]>但]恭恭地。盡莫停留纖毫。

X85n1593_p0409c23║　　　　[標16]杭州[剌>刺]史白居易　久參佛光。得心法。兼稟大乘金剛

X85n1593_p0410a18║　　　　[標04]薯山慧超禪師　洞山來禮拜次。師曰。汝[巳>已]住一方。又

X85n1593_p0411a05║　　　　[標01]黃州齊安禪師　僧問如何識得自[已>己]佛。師曰。一葉明

X85n1593_p0411a06║時消不盡。松風韻罷怨無人。曰如何是自[已>己]佛。師曰。

X85n1593_p0411a15║得箇入頭處。須覓箇入頭處。若得箇入頭處。[巳>已]後不

X85n1593_p0411b19║喪考妣。大事[巳>已]明。亦如喪考妣(千[山/夆]琬頌云。楊子江頭波浪深。行人到此

X85n1593_p0411b23║曰。非今古。檗曰。吾之法眼。[巳>已]在汝躬。　○[標09]上堂。諸子設

X85n1593_p0412a06║入府署。執弟子禮。屢辭不[巳>已]。復堅請住黃檗山。荐興

X85n1593_p0412a20║[巳>已]歿。僧再至投子。子亦遷化。　【頌】庵側有一龜。僧問。一

X85n1593_p0412b02║　　　　[標04]靈樹如敏禪師　僧問。佛法至理如何。師展手而[巳>已]。　【頌】

X85n1593_p0413a20║來。無可祗待([巳>已]上二則。按頌古見潭州道吾智下。准會元中機緣。在襄州關南道吾章)。

X85n1593_p0413b09║　　　　[標06][剌>刺]史陳操尚書　【頌】一日與僚屬登樓次。見數僧行[腳-谷+去]。

X85n1593_p0413b17║死事大。快須薦取。莫為等閑。業識茫茫。蓋為迷[已>己]逐

X85n1593_p0413b20║轉法輪耶。然今時眾中。建立箇賓主問答。事不獲[巳>已]。

X85n1593_p0414a08║樓閣門開。善財入[巳>已]。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一

X85n1593_p0414b17║宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不[巳>已]乃追師扣問。我師說

X85n1593_p0414c17║彼岸[巳>已]。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不

X85n1593_p0415a10║非遙。但向[已>己]求。莫從他覓。覓即不得。得亦不真。　○偈

X85n1593_p0415b22║([巳>已]上應化賢。聖在會元二卷末。今在正[月*永]三卷首)。

X85n1593_p0415c10║慕諸聖。不重[已>己]靈時如何。嶽曰。子問太高生。何不向

X85n1593_p0415c20║上。時號石頭和尚。師因看肇論。至會萬物為[已>己]者。其

X85n1593_p0415c21║唯聖人乎。師乃拊几曰。聖人無[已>己]。靡所不[已>己]。法身無

X85n1593_p0416a15║[已>己]心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應

X85n1593_p0416b12║教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時[[打-丁+易]>揚]眉瞬

X85n1593_p0416c20║將那箇來。師乃休。　○僧問。[已>己]事未明。乞和尚指示。師

X85n1593_p0417b06║此外何者是心。頭曰。除[去*ㄗ][[打-丁+易]>揚]眉瞬目。將心來。師曰。無

X85n1593_p0417b09║白蹋僧。師曰。是參禪僧。頭曰。何者是禪。師曰。[[打-丁+易]>揚]眉瞬

X85n1593_p0417b10║目。頭曰。除[去*ㄗ][[打-丁+易]>揚]眉瞬目外。將你本來面目呈看。師曰。

X85n1593_p0417b11║請和尚除[去*ㄗ][[打-丁+易]>揚]眉瞬目外鑒。頭曰。我除竟。師曰。將呈

X85n1593_p0417b16║方可見道。多見時輩。祇認[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。一語一默。驀頭

X85n1593_p0419c07║　　　　[標09]鼎州李翱[剌>刺]史　【頌】[標10]嚮藥山玄化。屢請不赴。乃躬謁之。

X85n1593_p0420a19║盡學馳求造作。將當自[已>己]眼目。有甚麼相當。阿汝。欲

X85n1593_p0422a20║歸青嶂裏。鳥銜花落碧巖前(法眼云。我二十年。[秪>秖]作境話會)。　○[標05]師問

X85n1593_p0423a24║香[火*因]未斷。座[巳>已]脫去。師拊座背曰。坐脫立亡即不無。

X85n1593_p0423c02║曰。突曉途中眼不開。　【頌】問如何是學人自[已>己]。師曰。更

X85n1593_p0424b18║年。與貫休齊[巳>己]為友。後居蘭若。曰金剛臺。[標08]誓不立門

X85n1593_p0425a04║當鋒。師蒙印可。自謂[巳>已]足。一日侍立次。有座主參濟。

X85n1593_p0426c01║月上遲。僧擬進語。師曰。[僉*刃]甲未施。賊身[巳>已]露。僧曰。何

X85n1593_p0427b08║　　　　[標09]青[山/夆]傳楚禪師　僧問。大事[巳>已]明。為甚麼也如喪考妣。

X85n1593_p0427b11║　　　　[標10]烏牙彥賓禪師　僧問。未作人身[巳>已]前。作甚麼來。師曰。

X85n1593_p0427c01║　　　　[標14]木平善道禪師　【頌】初謁洛浦。問一漚未發[巳>已]前。如何

X85n1593_p0430a02║也。山曰。此子[巳>已]後。向孤峰頂上。盤結草庵。呵佛罵祖

X85n1593_p0430a03║去在。　○[標01]上堂。若也於[已>己]無事。則勿妄求。妄求而得。亦

X85n1593_p0430a04║非得也。汝[[仁-二+且]>但]無事於心。無心於事。則[虎-儿+丘]而靈。空而妙。

X85n1593_p0431a03║大教。一一從自[已>己][(曷-曰)/月]襟流出將來。與我蓋天蓋地去。

X85n1593_p0431a09║下[[打-丁+易]>揚]州。　○栖典座問。古人有言。知有佛向上事。方有

X85n1593_p0431b03║麼生。與我說來看。曰殘羹餿飯[巳>已]有人喫了。師休去。

X85n1593_p0432a07║云。有何言句示徒。僧舉前話。沙云。一等是弄精魂。也甚奇怪。乃云。何不且在彼住。云。[巳>已]遷化也。沙云。而今還喚

X85n1593_p0432a10║禪師。開堂陞座。方[歛>斂]衣。便曰。珍重。時眾不散。良久。師

X85n1593_p0432c10║絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心[歛>斂]念。攝事

X85n1593_p0433a03║達本源。故號為沙門。汝今既[巳>已]剃髮披衣。為沙門相。

X85n1593_p0434b14║師曰。祗這是日用而不知。　【頌】僧問。如何是學人自[已>己]。

X85n1593_p0434b15║師。曰用自[已>己]作麼(一作是你自[已>己]。雲門云。沒量大人被語[月*永]裏轉[去*ㄗ]。僧問如何是學人

X85n1593_p0434b16║自[已>己]。門云。忽然路上有人喚衲僧齋。你也隨分得飯喚)。　○師問明真大師。善財

X85n1593_p0435a11║[剌>刺]史王公禮跪三請。躬自扶掖陞座。師乃曰。須起箇

X85n1593_p0435b05║搖曳而[巳>已]。峰曰。子作道理邪。師曰。何道理之有。峰審

X85n1593_p0435b07║舉[[打-丁+易]>揚]宗旨。上堂良久曰。南泉在日。亦有人舉。要且不

X85n1593_p0435b18║師曰。高聲問。曰學人咨和尚。師喝曰。出去。曰[已>己]事未

X85n1593_p0435c20║如今[巳>已]有。莫有所妨麼。曰不敢。此是和尚不[巳>已]而[巳>已]。

X85n1593_p0436b05║[巳>已]。向汝道。各自驗看實箇親切。既恁麼親切。到汝分

X85n1593_p0436b18║【頌】[標07]問僧。門外甚麼聲。曰雨滴聲。師曰。眾生顛倒。迷[已>己]

X85n1593_p0436b19║逐物。曰和尚作麼生。師曰。洎不迷[已>己]。曰洎不迷[已>己]。意

X85n1593_p0437a21║曰見問。師曰。[巳>已]落第二義也。

X85n1593_p0437c02║鼻孔搊[掜-儿+工]。從今[巳>已]去更不敢如是。禪者曰。且去。來日

X85n1593_p0437c21║勘過。言訖。到浴室遇師打水。沙曰。相看上座。師曰。[巳>已]

X85n1593_p0437c23║入方丈白雪峰曰。[巳>已]勘破了。峰曰。作麼生勘伊。沙舉

X85n1593_p0438a16║麼生註。曰請師鑑。師乃[[打-丁+易]>揚]袂而去([嘗-旨+甘]續寶林傳四卷又著南嶽高僧傳)。

X85n1593_p0438a20║曰苦。　○問如何是道。師曰。普。　○問如何是學人自[已>己]。

X85n1593_p0438c19║　　　　[標14]羅漢桂琛禪師　一日為眾宣戒本。布薩[巳>已]乃曰。持戒

X85n1593_p0438c20║[[仁-二+且]>但]律身而[巳>已]。非真解脫也。依文作解。豈發聖智乎。於

X85n1593_p0439c01║隻眼。此乃事不獲[巳>已]。恁麼道。還會麼。若更不會。聽取

X85n1593_p0439c21║妙。不為究竟。　○僧問學人近入叢林。不明[已>己]事。乞師

X85n1593_p0440a11║悟幽旨。玄沙記曰。子禪[巳>已]逸格則。它後要一人侍立

X85n1593_p0440a13║杇杉。若小庵。但容身而[巳>已]。凡經遊僧至。隨扣而應。無

X85n1593_p0440b19║非[[仁-二+且]>但]四事供養。便以琉璃為地。白銀為壁。亦未為貴。

X85n1593_p0440c08║湊。請師舉[[打-丁+易]>揚]。師曰。更有幾人未聞。曰恁麼則不假上

X85n1593_p0441c04║何示人。師曰。一代時教。[巳>已]有人問了也。曰和尚如何

X85n1593_p0441c17║無。王事之外。亦須努力。適來說如許多般。[蓋-去+太]不得[巳>已]

X85n1593_p0441c18║而[巳>已]。莫道從上宗門。合恁麼語話。祇如從上宗門。合

X85n1593_p0443a15║證明。師出眾。乃拈香曰。香[巳>已]拈了。悟即不悟。龍大悅

X85n1593_p0443b19║[巳>已]成龍去。猶有刻舟求底人。

X85n1593_p0444a06║　　　　[標01]龍濟修禪師　【頌】[標02]初與法眼同參地藏。所得謂[巳>已]臻極。

X85n1593_p0444c20║○問如何是學人自[已>己]。師曰。[爿*木]窄先臥。粥稀後坐。

X85n1593_p0445b04║省[已>己]物。不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心亦無

X85n1593_p0445b23║尋常。更無委曲。亦不閉眼塞耳。[[仁-二+且]>但]情不附物即得。從

X85n1593_p0446a01║說。師曰。[巳>已]後無人奈子何。仰曰。慧寂即一期之事。行

X85n1593_p0446c14║　　　　[標09]仰山慧寂禪師　[標10]初謁[身*冘]源。[巳>已]悟玄旨。後參溈山。遂昇

X85n1593_p0446c22║寂一覽[巳>已]知其意。但用得。不可執本也。源曰。然雖如

X85n1593_p0447a20║溈。溈曰。子[巳>已]入聖位。師便禮拜。　○溈山示眾曰。一切

X85n1593_p0447b14║[已>己]命。　○[標04]溈山餧[亞*鳥]生飯。回頭見師。曰今日為伊上堂

X85n1593_p0447c15║分明向汝說聖邊事。且莫將心[冰-水+奏]泊。但向自[已>己]性海。

X85n1593_p0448b24║甲不看經。爭得會。師曰。汝[巳>已]後會去在。其僧到巖頭。

X85n1593_p0448c22║若說似汝。汝[巳>已]後罵我去。我說底是我底。終不干汝

X85n1593_p0450a15║來。求齋食。師減[已>己]分饋之。仰山預知。問曰。適來果位

X85n1593_p0450a16║人至。汝給食否。師曰。輟[已>己]回施。仰曰。汝大利益。

X85n1593_p0450b07║講席。侍奉數年。後到石霜。但隨眾而[巳>已]。更不參請。眾

X85n1593_p0450c02║墮身死漢。　○僧問。如何是自[已>己]。師曰。望南看北斗。　【頌】

X85n1593_p0451a23║大地。與上座自[已>己]。是同是別。師曰別。藏[豎-豆+立]起兩指。師

X85n1593_p0451c14║[已>己]者。其唯聖人乎。他家便道。聖人無[已>己]靡所不[已>己]。有

X85n1593_p0451c16║語也。中間也祇隨時說話。上座。今欲會萬物為自[已>己]

X85n1593_p0452a01║天地懸隔。修便禮拜。(東禪齊云。山主恁麼[秪>秖]對。為甚麼不肯。及乎再請益。法眼亦祇

X85n1593_p0452b07║汝[巳>已]後自會去。師後於通玄峰澡浴次。忽省前話。遂

X85n1593_p0452b14║但隨眾而[巳>已]。　【頌】一日法眼上堂。僧問。如何是曹源一滴

X85n1593_p0452b21║子時。[剌>刺]台州。嚮師之名。延請問道。師謂曰。他日為霸

X85n1593_p0454b04║過去[巳>已]過去。未來更莫算。兀然無事坐。何曾有人喚。

X85n1593_p0454b13║座。適來從僧堂裡出來。[腳-谷+去]未跨門限。便回去。[巳>已]是重

X85n1593_p0455a13║象。縱奪森羅。示生非生。應滅非滅。生滅洞[巳>已]。乃曰真

X85n1593_p0455b24║為等閒。不見道單明自[已>己]。不悟目前。此人祇具一隻

X85n1593_p0455c06║獲[巳>已]。便舉古德少許方便。抖擻些子龜毛兔角。解落

X85n1593_p0455c11║河沙數。常與汝為伴。行住坐臥。不相捨離。[[仁-二+且]>但]長連[爿*木]

X85n1593_p0456a06║[巳>己]所業。深符經旨。眼曰。楞嚴豈不是有八還義。師曰。

X85n1593_p0456a11║多山林溪[澗-日+月]。何者是汝自[已>己]。曰總是。師曰。眾生顛倒。

X85n1593_p0456a12║認物為[已>己]。曰如何是學人自[已>己]。師曰。總是乃曰諸上

X85n1593_p0456a13║座。各在此經冬過夏。還有人悟自[已>己]也無。山僧與汝

X85n1593_p0456a15║[已>己]。師曰。好箇師僧眼。目甚分明。

X85n1593_p0456b01║　　　　[標04]報恩玄則禪師　【頌】初問青[山/夆]。如何是學人自[已>己]。[山/夆]曰。

X85n1593_p0456b04║師曰。丙丁屬火而更求火。如將自[已>己]求自[已>己]。眼曰與

X85n1593_p0456b06║你問我。我與你道師問如何是學人自[已>己]。眼曰。丙丁

X85n1593_p0456b23║是自[已>己]眼明始得。　○上堂。夫欲慕道。也須上上根器

X85n1593_p0457a10║曰信則深信。乞和尚慈悲。師曰。[秪>秖]此信心。[一/旦]古[一/旦]今。

X85n1593_p0457b19║尊。但仰視而[巳>已]。釋尊謂之曰。此是補彌勒處。師子月

X85n1593_p0457b20║佛師方作禮。覺後因閱大藏經。乃符所夢。　○[標10]遊[万>方]。抵

X85n1593_p0457c05║知識。盡學善財南遊之式樣。且問上座。[秪>秖]如善財禮

X85n1593_p0460b14║上天無路。入地無門。如今[巳>已]不奈何也。良久曰。待得

X85n1593_p0460b16║　　　　[標09]定山惟素山主　僧問達磨心印。師[巳>已]曉。試舉家風對

X85n1593_p0461a12║絕。和尚便打。某甲不會。州曰。[[仁-二+且]>但]更去問。師又問。檗又

X85n1593_p0461a16║問話上座。雖是後生。[去*ㄗ]甚奇特。若來辭。方便接伊。[巳>已]

X85n1593_p0461b18║下。便出去(溈山舉問仰山。[秪>秖]如黃檗意作麼生。仰云。兩彩一賽)。　【頌】[標06]師栽松次。檗

X85n1593_p0461b22║檗曰。吾宗到汝。大興于此(溈山舉問仰山。黃檗當時[秪>秖]囑臨濟一人。更有人在。

X85n1593_p0461b23║仰云有。[秪>秖]是年代深遠。不欲舉似和尚。溈云。雖然如是。吾亦要知。汝但舉看。仰云。一人指南。吳越令行。遇大風

X85n1593_p0461c11║子[[仁-二+且]>但]將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭去在。　○[標08]師為黃檗

X85n1593_p0461c13║住處。師曰。豈有與麼事。仰曰但去。[巳>已]後有一人佐輔

X85n1593_p0462b24║汝且作麼生分。若分不得。[巳>已]後不得學老僧喝。　○

X85n1593_p0462c05║泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前。撩起便行。猶

X85n1593_p0463a14║尚正法眼藏。師曰。[巳>已]後有人問你。向它道甚麼。聖便

X85n1593_p0464a04║寂。山曰。慧寂是我名。師曰。我名慧然。山大笑而[巳>已]。　○

X85n1593_p0464b18║境不奪人。濟曰。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞外絕煙塵。

X85n1593_p0464c21║棒。臨濟喝。未審那箇最親。師曰。[巳>已]前在眾裏。老僧也

X85n1593_p0465a05║裏又作麼生。曰不異發足時道路。師曰。闍黎[巳>已]孤太

X85n1593_p0465b10║來。巖曰。和尚萬福。師曰。和尚[巳>已]順世也。巖曰。某甲三

X85n1593_p0465c10║[巳>已]圓寂。乃謁風穴。穴一見便問。上座莫是當時問先

X85n1593_p0466a04║曰上上之機今[巳>已]曉。向下之機事若何。師曰。炭庫裏

X85n1593_p0466a20║[去*ㄗ]我話也。穴曰。雖然如是。[巳>已]遍天下也。

X85n1593_p0468b08║應讖憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師[巳>已]棄世。汝有力。

X85n1593_p0468b18║快會取好。各自思量。還得穩當也未。[標06]古德[巳>已]前行[腳-谷+去]。

X85n1593_p0468c08║師曰。[陜>陝]府灌鐵牛。曰如何是學人親切處。師曰。西河

X85n1593_p0468c09║弄師子。乃曰。[標09]若人會得此三句。[巳>已]辨三玄。更有三要

X85n1593_p0469b16║辦。而僧論說不[巳>已]。師曰。三界唯心。萬法唯識。唯識唯

X85n1593_p0470b03║識。若也舉[[打-丁+易]>揚]宗旨。須彌直須粉碎。若也說佛說祖。海

X85n1593_p0470b10║大法。臨終書偈曰。[書-曰+(且-二+人)]堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去住本

X85n1593_p0470b14║及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席。[巳>已]再夏。

X85n1593_p0471c11║釋心驚。放下也。地神膽戰。不拈不放。喚作甚麼。[目>自]云

X85n1593_p0472c02║帶。學者既[巳>已]傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。今

X85n1593_p0472c03║此九帶。[巳>已]為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見

X85n1593_p0472c06║而為[已>己]解。則名謗法。諸人到此如何。眾無語。師叱之

X85n1593_p0473a17║如何是奪人不奪境。師曰。家裏[巳>已]無回日信。路遙空

X85n1593_p0474a01║事。夏未了。早[巳>已]至此。師泣曰。被善兄毒心。終礙塞人。

X85n1593_p0474b04║深。舌根[巳>已]淨誰能壞。足跡如空我得尋。此亦明世希

X85n1593_p0474b08║南北。弗順弗逆。弗抗弗抑。弗觀汝華。唯食[已>己]實。孰其

X85n1593_p0475b01║　　　　[標06]長水子璿講師(嘉禾人也)　自落[[髟/釆]>[髟/采]]。誦楞嚴不輟。從洪敏法

X85n1593_p0475b03║(亦作竹)尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成擬議。去此二途。方契

X85n1593_p0476b20║逢知[已>己]。李白元來是秀才。

X85n1593_p0476c07║某[巳>已]知之。觀曰。生從何來。公罔措。觀起揕其[匈/月]曰。祇

X85n1593_p0477b05║　　　　[標08]東林遵禪師　上堂。十五日[巳>已]前。放過一著。十五日[巳>已]

X85n1593_p0477b13║　　　　[標10]慶善能禪師　上堂。事不獲[巳>已]。與諸人葛藤。一切眾生。

X85n1593_p0478b17║　　　　[標14]寶[山/夆]景淳知藏　往依泐潭。入室次。潭問。[陜>陝]府鐵牛重

X85n1593_p0478c07║[>(會元十二卷終)]

X85n1593_p0478c11║　[祝/土](側六切擣也[剌>刺]也)　捋(力括切)　褫(音植)　糶(音[出/米])　嗄(所訝切聲破也)　趯(他歷切跳

X85n1593_p0478c14║　　[[髟/釆]>[髟/采]](且代切帶幓頭)　[箱-目+匝](古胡切篾束物也)　[據-豕+旦](仄加切助也)　揕(知鴆切右手〡其[匈/月]襟也)

X85n1593_p0480b14║底事。鷓鴣啼處百花新。(功功)頭角纔生[巳>已]不堪。擬心

X85n1593_p0480b20║觸俱非。如大火聚。[[仁-二+且]>但]形文彩。即屬染污。夜半正明。天

X85n1593_p0480c19║鞔。三不墮凡聖(亦名理事不[少>涉])偈曰。事理俱不涉。回照絕幽

X85n1593_p0481b12║初心。知有自[已>己]及聖位。故曰類墮。若初心知有[已>己]事。

X85n1593_p0482c18║便休去。僧不肯(雲門云。[巳>已]是葛藤。不能折合得待伊道想出一錠金得麼。拈拄杖便打)。

X85n1593_p0483b03║天華落。石點頭。亦不干自[巳>己]事。自餘是恁麼閑。　○擬

X85n1593_p0483c11║問聲色話底矮闍黎在麼。嚴曰。[巳>已]去也。溈曰。曾舉向

X85n1593_p0484c18║祖意方與向上人同。如未透得。[[仁-二+且]>但]學佛學祖則萬劫

X85n1593_p0486b11║人如何體悉。山曰。退步就[巳>己]。萬不失一。師於言下頓

X85n1593_p0486c04║樵人徒誇書[僉*刃]。僧擬進語。師曰。[僉*刃]甲未施賊身[巳>已]露。

X85n1593_p0487b15║甲之類。念[巳>已]將行。偶二禪者接之款話。說南方頗多

X85n1593_p0488a15║若是學語之流。不自省[巳>己]知非。直欲向空裏採花。波

X85n1593_p0488a17║知瑞龍老漢事不獲[巳>已]。[這-言+(圬-土)]回太甚。還肯麼時有僧問。

X85n1593_p0488b06║本來名箇甚麼。曰學人[巳>已]具名了師曰。具名即不無。

X85n1593_p0488b17║之。住後僧問未作人身[巳>已]前。作甚麼來。師曰。石牛步

X85n1593_p0489a16║自[已>己]亦須隱。曰鏡破臺亡時如何。師豎起拳。

X85n1593_p0489c11║順底人。師曰。步步手提無米飯。[歛>斂]手堂前不舉頭。　○

X85n1593_p0489c23║自[已>己]。師曰。寰中天子。塞外將軍。曰便恁麼去時如何。

X85n1593_p0490b15║[漸/耳]師曰。這箇猶是侍者。僧無對。師曰。喫[荼>茶]去。　○上堂。

X85n1593_p0490b24║指空時天地轉。回途石馬出紗籠。曰如何是師子[噸>嚬]

X85n1593_p0491a03║時。還信得及麼。若也信得及。[陜>陝]府鐵牛。吞[去*ㄗ]乾坤。雖

X85n1593_p0491a17║吉徵。[屇>屆]旦師來。鑑禮延之。令看外道問佛。不問有言。

X85n1593_p0491b03║禪師。師至彼。無所參問。唯嗜睡而[巳>已]。執事白通曰。堂

X85n1593_p0491c10║旨。不[巳>已]而[巳>已]。有屈祖宗豈況忉忉。有何所益。雖然如

X85n1593_p0492b17║久曰。剩栽無影樹。留與後人看。　○[標08]上堂。喚作一句。[巳>已]

X85n1593_p0492b22║火難追。擬議之間。長途萬里。　○[標09]上堂。臘月三十日[巳>已]

X85n1593_p0493b17║見識漢。好龍頭蛇尾。便下座。　○上堂。過去諸佛。[巳>已]入

X85n1593_p0494a10║　　　　[標02]梅山[巳>己]禪師　僧問。如何是法身邊事。師曰。枯木糝花

X85n1593_p0494a18║　　　　[標04]鹿門燈禪師　謁芙蓉。蓉問曰。如何是空劫[巳>已]前自[已>己]。

X85n1593_p0494b05║重。扣[已>己]而參。一日忽造微。密呈偈曰。懸崖撒手任縱

X85n1593_p0494b15║[巳>已]前自[已>己]。師擬對。霞曰。你鬧在。且去。一日登[金*本]盂[山/夆]。

X85n1593_p0494c02║覓自得。且道那一處。良久曰。賊身[巳>已]露。　○[標12]上堂。口邊

X85n1593_p0494c10║久曰。這一點傾四海水。[巳>已]是洗脫不下。　○[標13]上堂。窮微

X85n1593_p0495a01║　　　　[標01]天童宏智正覺禪師　造丹霞。霞問。如何是空劫[巳>已]前

X85n1593_p0495a02║自[已>己]。師曰。井底蝦[莫/虫]吞[去*ㄗ]月。三更不借夜明簾。霞曰

X85n1593_p0495a08║曉。笑指家風爛熳春。　○[標02]上堂。空劫有真宗。聲前問[已>己]

X85n1593_p0495b18║[山/夆]曰。直須斷起滅念。向空劫[巳>已]前。掃除玄路。不涉正

X85n1593_p0496b08║[巳>已]萬機寢削。自然一糝不留。湛湛之波。碧水冷涵於

X85n1593_p0496b23║兆未生[巳>已]前。用在功勳不犯之處。平常活計不用躊

X85n1593_p0496c04║　　　　[標11]雪[山/夆]深禪師　示眾。未得入頭應切切。入頭[巳>已]得須教

X85n1593_p0496c19║[>(會元十四卷終)]

X85n1593_p0497a09║師乃扣門。州曰誰。師曰某甲。州曰。作甚麼。師曰。[已>己]事

X85n1593_p0497b06║今日謾諸人好。抑不得[巳>已]。向諸人前。作一場狼籍。忽

X85n1593_p0497b08║人。從上來有甚事。欠少甚麼。向你道無事。[巳>已]是相埋

X85n1593_p0497b10║問。自[已>己]心裏黑漫漫地。明朝後日。大有事在。[標05]你若根

X85n1593_p0497b16║事不獲[巳>已]。向你諸人道。直下無事。早是相埋沒了也。

X85n1593_p0497c19║始得。若未。切不得掠[虎-儿+丘]。[去*ㄗ]須退步向自[已>己]根[腳-谷+去]下推

X85n1593_p0498a12║看時不見暗昏昏。作麼生是諸人自[已>己]光明。自代云。

X85n1593_p0498a14║大地是藥。那箇是你自[已>己](云云)。　【評】【頌】僧問。如何是超

X85n1593_p0498b03║眾曰。十五日[巳>已]前不問汝。十五日[巳>已]後。道將一句來。

X85n1593_p0498b15║是學人自[已>己]。師曰。遊山翫水。曰如何是和尚自[已>己]。師

X85n1593_p0498c18║額作望月勢。師曰。你如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]目在。僧經旬日

X85n1593_p0499a11║[已>己]見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。放過

X85n1593_p0499c10║有一般底。[秪>秖]向長連[爿*木]上作好人去。汝道此兩般人。

X85n1593_p0500b22║不究竟。與汝自[已>己]。天地差殊。且去衣[金*本]下體當尋覓

X85n1593_p0501c03║妄時。還有菩提也無。師曰。來音[巳>已]照。曰不會。師曰。妄

X85n1593_p0501c11║顧左右微笑而[巳>已]。師自此入室印悟。　○金陵主。請居

X85n1593_p0502a21║量底麼。山僧這裏。早是事不獲[巳>已]。向諸人恁麼道。[巳>已]

X85n1593_p0502c05║聳峻白雲低。水急遊魚不敢棲。入戶[巳>已]知[01]未見解。何

X85n1593_p0504b24║在[[打-丁+易]>揚]州出現。　【頌】有設問曰。既是泗洲大聖為甚麼[去*ㄗ]

X85n1593_p0504c01║向[[打-丁+易]>揚]州出現。師曰。君子愛財。取之以道。後僧舉似蓮

X85n1593_p0505b08║也。師曰。一言[巳>已]出。駟馬難追。僧禮拜。師曰。放過一著。

X85n1593_p0505b13║之表。諸人要知真實相為麼。但以上無攀仰。下絕[已>己]

X85n1593_p0507a15║飯氣。熏炙諸人。凡有一問一答。蓋不得[巳>已]。豈獨山僧

X85n1593_p0507c03║燈。仁者何名為受記。便下座。　[>(會元十五卷終)]

X85n1593_p0508b16║[[仁-二+且]>但]恁麼薦取。公於言下領旨。[標08]天聖初。公守四明。以書

X85n1593_p0511a11║此。豈不俊哉。山僧蓋不得[巳>已]。曲為諸人。若向衲僧面

X85n1593_p0512b13║一大事因緣而[巳>已]。能專誠求所證悟。他日為門下賀

X85n1593_p0513a15║　　　　[標05]法雲惟白佛國禪師　上堂。過去[巳>已]過去。未來且莫算。

X85n1593_p0513a23║　　　　[標08]白兆珪禪師　上堂。幸逢嘉會。須[釆>采]異聞。既遇寶山。莫

X85n1593_p0513c16║道得箇甚麼。良久曰。莫[忘>妄]想。

X85n1593_p0514a08║　　　　[標02]善勝悟禪師　上堂。[[打-丁+易]>揚]聲止響。不知聲是響根。弄影逃

X85n1593_p0514a23║堂。若論此事。如散鋪寶貝。亂堆金玉。昧[巳>己]者自甘窮

X85n1593_p0514b08║坐消日月。凡情易脫。聖解難忘。[[仁-二+且]>但]有纖毫。皆成滲漏。

X85n1593_p0514b10║途轍[巳>已]成。若論相應。轉沒交涉。勉諸仁者。莫錯用心。

X85n1593_p0514c11║來時如何祇準。良久曰。落霞與孤[騖>鶩]齊飛秋水共長

X85n1593_p0515a01║山月冷涵輝。夜接故鄉信。曉行人不知。[屇>屆]明坐脫。

X85n1593_p0515a05║子禮趨函丈。命侍者請為入室顒見。即曰。相公[巳>已]入

X85n1593_p0515c04║雲鄉。吟鳥啼猿作道場。散[髟/火][釆>采]薇歌又笑。從教人道

X85n1593_p0515c23║向拄杖未拈[巳>已]前。坐斷得麼。出來與淨慈相見。如無。

X85n1593_p0517a01║[巳>已]。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。你作罵會那。師於言

X85n1593_p0517a10║禮拜。　○示眾曰。江南之地。春寒秋熱。近日[巳>已]來。滴水

X85n1593_p0517b20║回黃檗。方展坐具。檗曰。子[巳>已]入吾室矣。師踴躍曰。大

X85n1593_p0517c04║用。不失其宜。祇如鋒鋩未兆[巳>已]前。都無是箇非箇。瞥

X85n1593_p0517c09║智洞然。更非他物。珍重。　○[標09]上堂。若也單明自[已>己]。不悟

X85n1593_p0517c10║目前。此人有眼無足。若悟目前。不明自[已>己]。此人有足

X85n1593_p0518a20║難得人。有底不信自[已>己]佛事。唯憑少許古人影響。相

X85n1593_p0518b08║發實相義。[巳>已]到之者。頂戴奉行。未到之者。應如是知。

X85n1593_p0520b10║心[巳>已]死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如

X85n1593_p0520b11║梁武帝御大殿。見侯景。不動聲氣。而景之心[巳>已]枯竭

X85n1593_p0520c03║弘道為難。弘道猶在[已>己]。說法為人難。既明之後。在力

X85n1593_p0521b06║但朝粥午飯而[巳>已]。　【頌】往依晦堂。乞指徑捷處。堂曰。祇

X85n1593_p0521b08║居常如何理論。公擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不[巳>已]。

X85n1593_p0521b20║　　　　[標09]觀文王韶居士　出[剌>刺]洪州。乃延晦堂問道。默有所契。

X85n1593_p0521b24║憶多聞即不問你。父母未生[巳>已]前道將一句來。公擬

X85n1593_p0521c13║從來共住不知名。　○上堂。春[巳>已]暮。落華紛紛下紅雨。

X85n1593_p0522a12║　　　　[標02]慧圓上座　遊廬山。至東林。每以[已>己]事請問。朋輩見其

X85n1593_p0522b03║腦。拖一條布裙作尿臭氣。有甚長處。智曰。你[[仁-二+且]>但]向尿

X85n1593_p0522c10║向混沌未判[巳>已]前薦得。猶是鈍漢。那堪更於他人舌

X85n1593_p0523a19║年。真淨移石門。眾益盛。凡衲僧扣問。[[仁-二+且]>但]瞑目危坐。無

X85n1593_p0523b03║悟復到。未幾。悟供籌子。師滌淨[巳>已]。召接淨桶去。悟纔

X85n1593_p0523c24║空。未及遙遠。四十里內。云何[巳>已]聞。是故當知。香鼻與

X85n1593_p0524a10║久曰。白[狂-王+爰][巳>已]叫千巖晚。碧縷初橫萬字鑪。　○[標01]崇寧二

X85n1593_p0524a23║　　　　[標03]超化靜禪師　上堂。聲前認得。[巳>已]涉廉纖。句下承當。猶

X85n1593_p0524c02║飯餧小兒。把手更與杖。還會麼。若未會。須是扣[已>己]而

X85n1593_p0525b10║然回避金鉤。殊不知[巳>已]吞紅線。慧日又且不然。不用

X85n1593_p0525c04║　　　　[標10]光孝爽禪師　上堂。今朝六月旦。一年[巳>已]過半。奉報參

X85n1593_p0526a03║[巳>已]而有省。作偈呈曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老

X85n1593_p0527c01║生異見。觀大觀小。執有執無。[已>己]靈獨耀。不肯承當。心

X85n1593_p0527c24║眾曰。釋迦老子。初成佛道之時。大都事不獲[巳>已]。纔方

X85n1593_p0528b02║莫[剌>刺]腦入膠盆。

X85n1593_p0528b23║闊。曰秦望[山/夆]與你自[已>己]。是同是別。師曰。西天梵語。東

X85n1593_p0528c19║覺總禪師。覺詰其所見處。與[已>己]符合。乃印可。覺曰。吾

X85n1593_p0529a17║年活。莫是遭他授記來。遂扣方丈門。曰某[巳>已]捉得賊

X85n1593_p0529a20║語生解。如是之說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。使人不

X85n1593_p0529b09║耳聾師[巳>已]曉。搥[(曷-曰)/月]祇得哭蒼天。盤山會裏[番*飛]筋斗。到

X85n1593_p0529b19║命子弟書之。俄取枕擲門[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]上。聲如雷震。眾視之。[巳>已]

X85n1593_p0529c18║頭。因庵于武寧。扁曰典牛。終身不出。塗毒見之。[巳>已]九

X85n1593_p0530a08║臺。日曰。子所見雖[巳>已]入微。然更著鞭。當明大法。師承

X85n1593_p0530a15║慈相。曰白象何在。師曰。爪牙[巳>已]具。曰還會轉身麼。師

X85n1593_p0532a01║理。龍翔病咳嗽不[巳>已]。咳嗽不[巳>已]說盡道理。說盡道理

X85n1593_p0532a02║咳嗽不[巳>已]。汝等諸人。還識得其中意旨也未。本是長

X85n1593_p0532a22║師曰。賊身[巳>已]露。李曰。莫塗糊人好。師曰。贓證見在。李

X85n1593_p0532b19║花雨後[巳>已]零落。染得一谿流水紅。　[>(會元十八卷終)]　禪宗正[月*永]卷九

X85n1593_p0533c11║[去*ㄗ]學者眼。兼自[已>己]動便先自犯鋒傷手。你看我楊岐

X85n1593_p0534a04║之相。此眼未開時。盡在諸人眼睛裏。今日[巳>已]開者。不

X85n1593_p0534a21║師指侍者曰。侍者[巳>已]為諸人說法了也。　○上堂。風鳴

X85n1593_p0534a22║條。雨破塊。曉來枕上鶯聲碎。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓一時鳴。妙德

X85n1593_p0534c11║[巳>已]。師後曰。[標09]吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。　○

X85n1593_p0535a22║結果自然成。[遠>達]磨大師信[腳-谷+去]來。信口道。後代兒孫多

X85n1593_p0535a24║過出處好。　○[標06]三佛侍師於一亭上夜話。及歸。燈[巳>已]滅。

X85n1593_p0535b23║訪白雲之勤。當須舉與大眾。請[巳>已]後分明舉似諸方。

X85n1593_p0535c01║[去*ㄗ]著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人。丘乙[巳>己]。化三千。

X85n1593_p0535c04║用縮頭。[歛>斂]跡何須收[腳-谷+去]。金烏半夜遼天。玉兔趕他不

X85n1593_p0535c15║蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]吞[去*ㄗ]月。曰如何是出世邊事。師曰。鷺鷥踏折枯

X85n1593_p0536b23║寮閉門打睡恨祖不[巳>已]悟[巳>已]密知即往扣門。師曰。誰

X85n1593_p0537b17║忘所知。忽垂足沸湯中。發明[巳>己]見。　○示眾云。秋日耀

X85n1593_p0537c11║茫然。退參三載。一日入室罷。祖謂曰。子所下語。[巳>已]得

X85n1593_p0538a07║掌握矣。　○上堂。問答[巳>已]。乃曰。[標01]有祖[巳>已]來。時人錯會。祇

X85n1593_p0538c12║家明取緇素好。師疑之不[巳>已]一日演陞堂。舉首山。新

X85n1593_p0539b15║悟不得[巳>已]。謂曰。我問有句。無句。如藤倚樹。意旨如何。

X85n1593_p0540a24║如是則不勞[歛>斂]念。樓閣門開。寸步不移。百城俱到。驀

X85n1593_p0541a20║文彩[巳>已]彰。那裏是文彩[巳>已]彰處。師心疑之。告香入室。

X85n1593_p0541a23║師復請益。悟令一切處作文彩[巳>已]彰。會偶僧請益十

X85n1593_p0541a24║玄談。方舉問君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩[巳>已]彰。[標06]師

X85n1593_p0541c05║因墜一齒。即大悟。　○上堂。九十春光[巳>已]過半。養花天

X85n1593_p0541c09║八佳人[剌>刺]繡遲。紫荊花下囀黃鸝可憐無限傷春意。

X85n1593_p0541c13║騎[鴳-女+隹]上[[打-丁+易]>揚]州。

X85n1593_p0542a05║門。自嗟身[巳>已]老。活計付兒孫。悟見許可。次日入室。悟

X85n1593_p0542b19║現成公案早周遮。祇箇無心[巳>已]穿鑿。直饒坐斷未生

X85n1593_p0542c23║便。令某易會。悟曰。[去*ㄗ]有箇方便。逐令[秪>秖]看是箇甚麼。

X85n1593_p0543a23║[巳>已]聞於叢林。及遊方迫暮。至黃龍。適死心在三門。問

X85n1593_p0543b03║麼生會。師曰。入戶[巳>已]知來見解。何須更舉轢中泥。心

X85n1593_p0543c23║　　　　[標13]寶藏本禪師　上堂。清明[巳>已]過十餘日。華雨闌珊方寸

X85n1593_p0544a11║眼曰。汝解心[巳>已]極。但欠著力開眼耳。遂俾職堂司。一

X85n1593_p0545a10║生時。佛未出世時。祖師未西來時道得。[巳>已]是第二句。

X85n1593_p0545b11║非細事也。如金針[剌>刺]眼。毫[髟/火]若差。睛則破矣。願生生

X85n1593_p0545b13║步。謙和元自慣回光。不知[巳>已]在青雲上。猶更將身入

X85n1593_p0545c04║公累以[已>己]俸印施。凡一百二十八藏。用祝君壽。以兆

X85n1593_p0546b01║佛邊會。[去*ㄗ]與自[已>己]沒交涉。古人道。凡有言句。須是一

X85n1593_p0546b02║一消歸自[已>己]。又作麼生。又有般底。一向祇作自[已>己]會。

X85n1593_p0546b03║棄[去*ㄗ]古人用處。唯知道明自[已>己]事。古人方便。[去*ㄗ]如何

X85n1593_p0546b11║會得者。若要會去。直須向威音那畔。空劫[巳>已]前。輕輕

X85n1593_p0546c23║玄沙未徹語詰之。師對[巳>已]。慧笑曰。雖進得一步。祇是

X85n1593_p0547a02║此。何益於事。其楊岐正傳。三四人而[巳>已]。師慍而去。翌

X85n1593_p0547a04║未開口時。[巳>已]知[虎-儿+丘]實。或聞其語。便識淺深。此理如何。

X85n1593_p0547a19║囑依妙喜。仍以書致喜曰。顏川彩繪[巳>已]畢。但欠點眼

X85n1593_p0547b15║脊連打三下。師於此大悟厲聲曰。和尚[巳>已]多了也。喜

X85n1593_p0547b19║　　　　[標06]東禪蒙庵思岳禪師　上堂。臘月初。歲云徂。黃河凍[巳>已]

X85n1593_p0547c02║又是鬼窟裏坐。到這裏。山僧[巳>已]是打退[壴*皮]。且道諸人

X85n1593_p0547c04║師心。　○[標08]上堂。若也單明自[已>己]。不悟目前。此人有眼無

X85n1593_p0547c05║足。若也祇悟目前。不明自[已>己]。此人有足無眼。直得眼

X85n1593_p0547c18║[巳>已]而行。在路泣語元曰。我一生參禪。殊無得力處。今

X85n1593_p0548a22║師遲遲。慧小參。且痛斥。仍榜告四眾。師不得[巳>已]。破夏

X85n1593_p0548b13║識茫茫。無本可據。直饒向黑豆未生[巳>已]前。一時坐斷。

X85n1593_p0549a06║被見[剌>刺]所障。擊禪[爿*木]曰。還聞麼若聞。被聲塵所惑。直

X85n1593_p0549a13║十許。厭世浮休。脫去緣飾。咨參諸老。[巳>已]入正信。作夏

X85n1593_p0549b01║會。師曰。[巳>已]上供過。[立*立]是詣實。馮公大驚。　○[標04]慧挂牌次。

X85n1593_p0549c05║請慧說法于天竺。公三往不值。暨慧報謁。公見[[仁-二+且]>但]寒

X85n1593_p0549c06║暄而[巳>已]。慧亦默識之。尋奉祠還里。[標07]至徑山。與馮給事

X85n1593_p0549c11║[陜>陝]西。首忽墮地。公聞頓領深旨。題不動軒壁曰。子韶

X85n1593_p0550c10║蹤跡處。因甚麼莫藏身。師曰。石虎吞[郤>卻]木羊兒。照深

X85n1593_p0550c20║山婆子[巳>已]為汝勘破了也。且道意在甚麼處。良久曰。

X85n1593_p0551a07║　　　　[標01]國清簡堂機禪師　上堂。單明自[巳>己]。樂是苦因。趣向宗

X85n1593_p0551a10║據鼎不[嘗-旨+甘]便於未有生佛[巳>已]前轉得身。[去*ㄗ]於今時大

X85n1593_p0551b15║　　　　[標07]參政錢端禮居士　從此庵發明[巳>己]事。後於宗門旨趣

X85n1593_p0551b17║　　　　[標08]東山齊[已>己]禪師　上堂。舉修山主偈曰。是柱不見柱。非

X85n1593_p0551b18║柱不見柱。是非[巳>已]去了。是非裏薦取。召大眾曰。薦得

X85n1593_p0552b07║雲萬里。纔生朕兆。[巳>已]落二三。不露鋒鋩。成何道理。且

X85n1593_p0552c08║　　　　[標14]玉泉窮谷璉禪師　[標15]開堂日。問答[巳>已]。乃曰。衲僧向人天

X85n1593_p0552c13║兵器。不得[巳>已]而用之。橫說豎說。祇要控人入處。其實

X85n1593_p0553a01║時南院棒折那。其僧忽悟。即回南院。院[巳>已]遷化。時風

X85n1593_p0553b12║所見解。林曰。據汝見處。正坐在鑒覺中。師疑不[巳>已]。將

X85n1593_p0554b17║[>>(會元二十卷終)]

X85n1593_p0554b18║禪宗正[月*永]卷第十(終)[　(會元二十卷終)>>]

X85n1594_p0555a17║集釋典。其後阮孝緒。[怡-台+尃][釆>采]經籍。獨尊佛錄。於七錄之

X85n1594_p0555a18║外。然亦不過資[怡-台+尃][監-皿+見]示瑰異而[巳>已]。唐宋以來。宗學熾

X85n1594_p0555b22║發心。自覺[巳>已]圓。能覺他者。如來應世。曰發心正以求

X85n1594_p0555c01║也。心之[巳>已]形。浩浩蕩蕩。不遺一物。有佛有祖有綱有

X85n1594_p0555c06║明之。存乎其人而[巳>已]。是書草創於萬曆三十八年之

X85n1594_p0555c15║　[[仁-二+且]>但]願窮源　　掃開奇怪　　赤手歸家　　塵塵出礙

X85n1594_p0556a17║[已>己]髮膚。今恩竊不自揣。思報佛恩。照依歷代年號。編

X85n1594_p0556b12║　時恩既於如來像前。發弘願[巳>已]。屢獲瑞夢。不一而

X85n1594_p0556b16║　一俗士。而編輯佛祖[網>綱]目。即孔子所謂。其義則丘

X85n1594_p0556b22║　盡。而千聖不傳之奧旨。超出語言文字之外者。[巳>已]

X85n1594_p0556c02║　[一>]佛祖　福慧兩足。正覺無上。故名為佛。明佛心宗。

X85n1594_p0556c09║　[一>]綱目　綱者大綱。目者細目。儒書綱目。為世間法。

X85n1594_p0556c11║　世間法專為託彼[巳>已]成之佛祖。顯我自性之佛祖。

X85n1594_p0556c13║　[一>]卷帙　如來示生印度。大教漸被支那。則此方著

X85n1594_p0556c18║　[一>]年號　西土東土。不同世法。道法亦異。今每卷綱

X85n1594_p0556c21║　[一>]五時　如來示現有五時。一降生。二出家。三成道。

X85n1594_p0556c24║　[一>]機緣　教外別傳。纔出母胎。便[巳>已]漏逗。何待拈花

X85n1594_p0557a03║　[一>]化跡　神通變化。雖佛祖。亦時藉以折伏魔外。實

X85n1594_p0557a07║　[一>]宗教　教是佛語。宗是佛心。但愁心不作佛。不愁

X85n1594_p0557a10║　[一>]淨土　佛開淨土一門。實救世之良方。亦參禪之

X85n1594_p0557a16║　[一>]宗派　調字號第三十一卷。馬祖石頭會下有二

X85n1594_p0557b05║　[一>]辨訛　騰字號第三十四卷。乾祐庚戌。吳越王以

X85n1594_p0557b08║　耳[[仁-二+且]>但]云。永明饒舌。遂跏趺而化。令參號。永明與長

X85n1594_p0557b16║　[一>]序文　綱目卷首。除自述願文及原疏外。止錄宋

X85n1594_p0557b19║　(此書業[巳>已]鐫成於癸酉。乃甲戌秋。思翁　予告南還。一見欣然。願序洪[怡-台+尃]典要。遂為此書冠冕)。

X85n1594_p0558a04║刻分燈錄既竣。則諸善信夙生種子[巳>已]蘇蘇發動矣。

X85n1594_p0558a05║然心空氏弘願深慈。增進無[巳>已]。且其一生精力。注之

X85n1594_p0558b09║斯亦過矣。嗚呼闢邪說之[膠>謬]。固伸正議於千載之下。

X85n1594_p0558b18║藏傳。其去前魏[巳>已]一百九十餘年。東晉亦六十二年

X85n1594_p0558c01║而起矣。宋明教大師契嵩。讀而病之。博[釆>采]出三藏記。

X85n1594_p0558c13║不知量也。大師之辨析。夫豈得[巳>已]者哉。甬東祖杲禪

X85n1594_p0559a24║南山亦僅存。其盛行於今者。唯天台慈恩賢首而[巳>已]。

X85n1594_p0559c18║妄之異觀。三諦之異說。既[巳>已]抵牾之甚。霅川仁岳。以

X85n1594_p0560a02║者慎夫所趨而[巳>已]。比丘永壽。[嘗-旨+甘]以閩僧一源所著護

X85n1594_p0561c16║利益一切天人。說是言[巳>已]。四天王接置寶几。龍王吐

X85n1594_p0561c19║能斷疑惑。以神通力。騰空而來。相太子[巳>已]。忽然悲泣。

X85n1594_p0561c22║切種智。轉無上法輪。我今年[巳>已]百二十。不久命終。生

X85n1594_p0562a01║子初生。口稱獨尊。言[巳>已]便默。如諸嬰孩。七歲王令學

X85n1594_p0562c05║日[巳>已]。必得轉輪王位。王即往告太子。我聞阿私陀說。

X85n1594_p0562c20║至天曉。[巳>已]三繇旬。諸天便沒不現。太子至閑靜林。即

X85n1594_p0562c21║便下馬。撫犍陟背而言。所難為事。汝作[巳>已]畢。又語車

X85n1594_p0563c14║名。癡人何故迷。云何名智人。何會別離[巳>已]。名曰盡因

X85n1594_p0564a08║旋復出家。修杜多行。會空中有神。告曰。佛[巳>已]出世。請

X85n1594_p0564a16║聞佛得道。[巳>已]經六年。思欲一見。令梵志優陀夷。請佛

X85n1594_p0564b04║至佛所。白言。我父母[巳>已]許。願聽出家。乞先度優波離。

X85n1594_p0564b13║阿難。開是三事○佛子羅[目*侯]羅。年[巳>已]九歲。佛遣目連。

X85n1594_p0564b22║故愛惜羅[目*侯]。不令出家學聖道也。耶輸聞[巳>已]。霍然還

X85n1594_p0564c04║兒娶婦。躬往王舍城中大臣護彌家。既到[巳>已]。見其家

X85n1594_p0564c15║屬卿。樹木屬我。共立精舍。須達多共舍利弗。經地[巳>已]

X85n1594_p0565b18║曾法。說偈[巳>已]。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎衣。傳付與

X85n1594_p0565c19║正法。悉[巳>已]付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等。作大

X85n1594_p0565c22║諸魔所惱。汝可持是大陀羅尼。救護阿難。文殊受[巳>已]。

X85n1594_p0566a03║於棺外。眾禮足[巳>已]。還自入棺。爾時棺從座舉。高七多

X85n1594_p0566a22║種罪懺悔懺悔[巳>已]。迦葉牽阿難出。語言。汝漏盡可來。

X85n1594_p0566b01║作大阿羅漢。[去*ㄗ]至窟擊門曰。我漏[巳>已]盡。迦葉言。汝若

X85n1594_p0566b05║陞座[巳>已]。未發言間。感得自身相好如佛。是時大眾疑

X85n1594_p0566b15║難又白。適來為二比丘犯律。是二比丘[巳>已]遣出。世尊

X85n1594_p0567b11║問迦葉。豈不是阿羅漢諸漏[巳>已]盡。何更有餘習。佛

X85n1594_p0567b19║輪追之令集。既集會[巳>已]。無有不順佛[束*力]者。各發弘誓。

X85n1594_p0567c08║必被害。為善被害。文殊師利。爾從本[巳>已]來。無有我人。

X85n1594_p0568a23║曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅為樂。時諸弟

X85n1594_p0568c13║閣門開。善財[巳>已]入閣。門即閉。見百千萬億樓閣。一一

X85n1594_p0569a14║冠。[巳>已]得九百九十九。惟欠一指。遂欲殺母取指。時佛

X85n1594_p0569b14║槃時。迦葉告眾曰。佛[巳>已]茶毗。金剛舍利非吾等事。宜

X85n1594_p0569b18║法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。偈[巳>已]。阿難

X85n1594_p0569b20║廟。禮[巳>已]而還。復以夙約。往辭阿闍世王。遂杳然入雞

X85n1594_p0569b23║乃語山曰。若阿闍世王。及阿難來。汝當為開。去[巳>已]復

X85n1594_p0569b24║合。阿闍世王。知迦葉[巳>已]入雞足山。乃請阿難同往。山

X85n1594_p0570a09║二果。後阿闍世王白言。如來迦葉尊勝二師。皆[巳>已]涅

X85n1594_p0570a17║聞語[巳>已]。失聲號慟。哀感天地。即至毗舍離城。見阿難

X85n1594_p0570b10║法。各各須自悟。悟了無無法。說偈[巳>已]。復以正法眼。囑

X85n1594_p0570b12║後五百歲中。汝當於罽賓國。敷宣大法。言[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]

X85n1594_p0570c18║答曰。師髮[巳>已]白。為髮白耶。心白耶。和修曰。我但髮白。

X85n1594_p0570c23║法。說是心法時。是法非心法。說偈[巳>已]。即隱於罽賓國

X85n1594_p0571a10║羅漢。五百比丘聞偈[巳>已]。依教奉行。皆獲無漏。和修乃

X85n1594_p0571a23║王如法葬父。王[巳>已]即立。阿[少/兔]樓陀為大臣。時諸臣自

X85n1594_p0571b01║之樹。而植[剌>刺]棘。三[束*力]不從。即持利劍。手殺諸臣。阿[少/兔]

X85n1594_p0571b10║[〦/兇]主。[〦/兇]主取著臼中杵擣。須臾便成碎末。比丘見[巳>已]。

X85n1594_p0571b12║[〦/兇]主語比丘言。期限[巳>已]盡。比丘答曰。我心得解脫。斷

X85n1594_p0571b17║變化。向王說偈曰。我是佛弟子。逮諸漏[巳>已]盡。生死大

X85n1594_p0571b18║恐怖。我今悉得脫。阿育王聞[巳>已]。於佛法所。生大敬信。

X85n1594_p0571c01║人。比丘度阿育王[巳>已]。乘空而化。時王欲出[〦/兇]主留之。

X85n1594_p0572a01║學道。號無相佛。王曰。今[巳>已]出世不。答曰。[巳>已]出世。住在

X85n1594_p0572a02║優留荼山中。王聞[巳>已]。便欲詣彼。令使者告報。[毯-炎+匊]多思

X85n1594_p0572b20║旬受教[巳>已]。即下天宮。至[毯-炎+匊]多所。禮足哀懺。[毯-炎+匊]多曰。汝

X85n1594_p0572c01║弱。說是偈[巳>已]。作禮而去。[毯-炎+匊]多一日。因訪一老比丘尼。

X85n1594_p0572c15║非本法。付法[巳>已]。乃踴身[虎-儿+丘]空。呈十八變。[去*ㄗ]復本座。跏

X85n1594_p0573a12║　　　([巳>己]丑)五祖提多迦傳法彌遮迦

X85n1594_p0573a18║偈[巳>已]。踊躍述偈曰。巍巍七寶山。常出智慧泉。回為真

X85n1594_p0573a24║自此報分殊途。[巳>已]經六劫。提多迦曰。支離累劫。誠哉

X85n1594_p0573b08║法無。非法悟了。同未悟無。心亦無法。說偈[巳>已]。踴身[虎-儿+丘]

X85n1594_p0573b11║五年[巳>己]丑歲也。

X85n1594_p0573b22║彌遮迦。中印度人。既得法於提多迦[巳>已]。遊化至北天

X85n1594_p0573c14║始解心心法。彌遮迦說偈[巳>已]。入師子奮迅三昧。踴身

X85n1594_p0573c18║　　　(丁[已>巳])震旦國李耳示生

X85n1594_p0573c20║賴鄉曲仁里。姓李氏。名耳。字伯陽。[謚>諡]曰聃。在母胎八

X85n1594_p0574a21║偈[巳>已]。婆須蜜即入慈心三昧。時梵王帝釋。及諸天眾

X85n1594_p0574a24║得法。而非有故。若識佛地離有無故。語[巳>已]。還入三昧。

X85n1594_p0574b10║頷。[乳-孚+虫]髭虎視。眉有十二[釆>采]。目有六十四理。時周靈王

X85n1594_p0574c05║一子。名伏[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足未曾履。難

X85n1594_p0574c10║不相似。欲識汝本心。非合亦非離。伏[馬*犬]蜜多聞偈[巳>已]。

X85n1594_p0575a12║得真實法。非真亦非偽。蜜多付法[巳>已]。即入滅盡三昧。

X85n1594_p0575c11║　　　([已>己]亥)十祖[月*劦]尊者傳法富那夜奢

X85n1594_p0575c22║樹。覺華而成[巳>已]。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常說真

X85n1594_p0576a02║法無。行亦無止。[月*劦]付法[巳>已]。即現神變。而入涅槃。化火

X85n1594_p0576a04║建塔供養。當此土周貞定王二十七年[已>己]亥也○北

X85n1594_p0576c01║顯法。非一亦非二。付法[巳>已]。即現神變。湛然圓寂。眾興

X85n1594_p0577a05║第一義。說偈[巳>已]。瞥然不見。馬鳴曰。將有魔來。與吾較

X85n1594_p0577a19║不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑[巳>已]。即入龍奮迅

X85n1594_p0577b21║身。住是窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝

X85n1594_p0577c03║乘否。摩羅曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但辦出家。何慮我

X85n1594_p0577c04║之不聖。龍樹聞[巳>已]悔謝。摩羅即與度脫。及五百龍眾。

X85n1594_p0577c07║愚亦非智。付法[巳>已]。即現神變。化火焚身。龍樹收五色

X85n1594_p0578b03║　　　([已>己]丑)十四祖龍樹傳法迦那提婆

X85n1594_p0578b04║龍樹既得法於摩羅[巳>已]。後至南印度。彼國之人。多信

X85n1594_p0578c02║[巳>已]。入月輪三昧。廣現神變。復就本座。凝然入寂。及七

X85n1594_p0578c07║舍利。摩訶迦神力也。言[巳>已]復寂。迦那提婆與眾建塔。

X85n1594_p0578c08║閟其全身。當此土秦始皇三十五年[已>己]丑歲也。

X85n1594_p0578c17║　　(改元元光)癸丑(改元元朔)[巳>己]未(改元元狩)癸亥(漢武帝元狩五年止)

X85n1594_p0578c23║[巳>已]。名震五天。然猶以人不信用其言為憂。時天竺有

X85n1594_p0579a14║二子羅[目*侯]羅多。取而食之。取[巳>已]隨長。盡而復生。自餘

X85n1594_p0579a20║十一。此樹不生耳。長者聞偈[巳>已]。深加嘆伏。且曰。弟子

X85n1594_p0579b10║[巳>已]。入奮迅定。身放八光。而歸寂滅。學眾興塔供養。當

X85n1594_p0579b14║香禮拜而[巳>已]。此佛道流通之漸也。及開西域。遣張騫

X85n1594_p0579c07║　　巳(改元天漢)乙酉(改元太始)[巳>已]丑(改元征和)癸巳(改元後元)乙未(昭帝始元

X85n1594_p0579c14║誌。一千年後。當紹聖位。語[巳>已]。領諸學眾。[這-言+朔]流而上。至

X85n1594_p0580a01║我故。羅多曰我義[巳>已]成。我無我故。難提曰。我無我故。

X85n1594_p0580a05║我欲師仁者。羅多答偈曰。我[巳>已]無我故。汝須見我我。

X85n1594_p0580a07║羅多曰。汝心自在。非我所繫。語[巳>已]。即以右手擎金[金*本]。

X85n1594_p0580a12║劫中。[巳>已]至三果。而未證無漏者。眾曰。我師神力。斯可

X85n1594_p0580a22║月。一光照世界。暗魔無不拔。羅[目*侯]羅多付法[巳>已]。安坐

X85n1594_p0580b09║十年。僧伽難提遇羅[目*侯]羅多。得法得記[巳>已]。行化至摩

X85n1594_p0580c01║僧伽難提既付法[巳>已]。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者

X85n1594_p0580c12║　　甲子(漢宣帝五[凰>鳳]元年起)戊辰(改元甘露)壬申(改元黃龍)癸酉(元帝初元元年)

X85n1594_p0580c19║　　人。[巳>已]見佛經矣。又言。博觀典籍。往往見有佛經。

X85n1594_p0581a11║舍多度之。授具[巳>已]。付法眼。偈曰。有種有心地。因緣能

X85n1594_p0581a12║發明。於緣不相礙。當生生不生。伽耶舍多既付法[巳>已]。

X85n1594_p0581a22║　　甲子(漢平帝元始四年起)丙寅(漢孺子嬰居攝元年)戊辰(改元初始)[已>己]巳(新[卄/奔]

X85n1594_p0581b05║要。諸天尊為導師。以繼祖時至。遂降月氏。既得法[巳>已]。

X85n1594_p0581b12║時闍夜多聞是語[巳>已]。頓釋所疑。鳩摩羅多曰。汝雖[巳>已]

X85n1594_p0582b24║城。敷[楊>揚]頓教。彼有學眾。惟尚辨論。為之首者。名婆修

X85n1594_p0582c02║歸。夜多將欲度之。先問彼眾曰。此[彳*扁]行頭[蛇>陀]。能修梵

X85n1594_p0582c08║道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎。夜多又語彼眾

X85n1594_p0582c20║竟。夜多既付法[巳>已]。於其座上。以首倒植。象娑羅樹枝。

X85n1594_p0582c24║○初月支國王。聞夜多德風。躬詣問法。修敬[巳>已]。請開

X85n1594_p0583b05║亦非古。付法[巳>已]。踴身高半繇旬。屹然而住。四眾告曰。

X85n1594_p0583c16║王有緣。故出現耳。言[巳>已]。舉之。王大悅。遂謂摩拏羅曰。

X85n1594_p0583c20║了以此耳。王聞[巳>已]曰。至聖難逢。世樂非久。即傳位太

X85n1594_p0584a06║[巳>已]經九白。(印土以一年為一白)有弟子龍子者。幼而聰慧。我於

X85n1594_p0584a19║十方際。偈[巳>已]。泊然寂滅。勒那與寶印王。建塔。以奉全

X85n1594_p0584b08║　　卯(漢後主建興元年)丁未(魏明帝太和元年)[已>己]酉(吳改黃龍)壬子(吳改嘉禾)

X85n1594_p0584b22║　　　([已>己]丑)二十三祖[鴳-女+隹]勒那傳法師子比丘

X85n1594_p0584c03║將育爾為太子。今者千身。孰為正子哉。言[巳>已]。一子放

X85n1594_p0584c19║事。經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即

X85n1594_p0584c23║北天竺國。當有難起。嬰在汝身。吾將滅[巳>已]。今以法眼。

X85n1594_p0585a11║陳如來之化因曰。如來化[巳>已]千年。然靈骨舍利。神應

X85n1594_p0585b12║　　甲子(漢後主延[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]七年。魏正始五年。吳赤烏七年起)[已>己]巳(魏嘉平)辛未(吳大元)

X85n1594_p0585b15║　　鼎)[已>己]丑(吳建衡)壬辰(吳鳳凰)乙未(晉咸寧。吳天冊)丙申(吳天璽)丁

X85n1594_p0585b19║　　共五十二年。東晉起元帝丁丑。止恭帝[已>己]未。十

X85n1594_p0585c14║何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達聞[巳>已]。遂作

X85n1594_p0586a04║於今。師子說偈[巳>已]。以僧伽黎。密付斯多。俾之他國。隨

X85n1594_p0586a09║　　　([已>己]卯)二十四祖師子尊者示寂

X85n1594_p0586a14║秉劍。至師子前。問曰。師得蘊空否。曰[巳>已]得蘊空。王曰。

X85n1594_p0586a15║離生死否。曰[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可施我頭。曰

X85n1594_p0586a21║處。當此土魏甘露四年[已>己]卯也。

X85n1594_p0586c11║非常。云將軍當略有區夏。[巳>已]應為師。臣前後所白。皆

X85n1594_p0587a20║謝耳。[巳>已]而遂隱。後七日其水果清冷。如常泉。斯多辭

X85n1594_p0587b04║佛滅[巳>已]千二百年。師從誰得耶。斯多曰。飲光大士。親

X85n1594_p0587b15║[巳>已]衰朽。安可久留。汝當善護正法眼藏。普濟群有。聽

X85n1594_p0587b17║亦無理。蜜多受偈[巳>已]。問衣可傳乎。曰此衣為難。故假

X85n1594_p0588a20║結屋羅浮。及遠為安所留。永乃先至。潯陽[剌>刺]史陶範。

X85n1594_p0588a23║　　　([已>己]卯)道安法師至長安

X85n1594_p0588b20║文梓。充布地上。[剌>刺]史大相感動。乃為建剎。丙戌畢功。

X85n1594_p0588b21║名其殿曰神運。號曰東林。先是陶侃[剌>刺]廣州。漁人見

X85n1594_p0588c16║師肯來耶。蜜多曰。吾非應供。來救死耳。此地[巳>已]為龍

X85n1594_p0588c18║[巳>已]淵然成湫矣。王益敬信。蜜多乃為王演說法要。俾

X85n1594_p0589a05║物。方便呼為智。蜜多既付法[巳>已]。即辭王曰。吾化緣[巳>已]

X85n1594_p0589a09║　　　([已>己]丑)道安法師入寂

X85n1594_p0589b21║[監-皿+見]眾篇之揮翰。豈徒文詠而[巳>已]哉○釋慧巍。山居禪

X85n1594_p0589c16║[巳>已]為姚萇所害。遂止不返。什因不至秦。後萇亦聞什

X85n1594_p0590a05║者。善弘其事。并遺偈一章曰。既[巳>已]捨染樂。心得善攝

X85n1594_p0590b03║化沙門。出入宮闕者數千。[跳-兆+(乏-之+友)]陀隤然而[巳>已]。一日偶謂

X85n1594_p0590b17║綿。其可使入棘[剌>刺]乎。什聞耶舍為[巳>己]遠來。勸秦主迎

X85n1594_p0590b21║如王者。耶舍一無所受。時至分衛。一食而[巳>已]。

X85n1594_p0591b05║生極樂。今[巳>已]得生。言訖。無所見。

X85n1594_p0591c10║年。示微疾。忽[歛>斂]衣合掌。求屣欲起。如有所見。眾咸驚

X85n1594_p0592a06║瑯琊人。祖凝之[剌>刺]江州。因從慧遠出家。博通經論。篤

X85n1594_p0592b11║蘆圌行向彭城。乃啟棺。僅存[革*(華-(十*〡*十)+(人*〡*人))]履而[巳>已]。至彭城有黃

X85n1594_p0592b12║欣者。深信佛法。見渡拜請還家。家至貧。但麥飯而[巳>已]。

X85n1594_p0593b11║事。法繇[已>己]。不繇人。且帝王所修。與匹夫異。匹夫倘不

X85n1594_p0593c16║　　　([已>己]卯)僧叡法師往生淨土

X85n1594_p0593c18║佛。元嘉[已>己]卯。忽集眾告別曰。吾將行矣。遂命具浴。燒

X85n1594_p0594a04║曰。大法應緣。隨緣盛衰。盛衰在跡。理常湛然。[[仁-二+且]>但]惜汝

X85n1594_p0594a11║[已>己]。魏武遣使。迎高為太子。晃師門人得法者甚眾。有

X85n1594_p0594b03║光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此[巳>已]。即知

X85n1594_p0594b13║家。既受具[巳>已]。多羅曰。汝於諸法。[巳>已]得通量。達磨者。通

X85n1594_p0594b17║界起。付法[巳>已]。即於座上起立。舒左右手。各放光明。二

X85n1594_p0594c02║行宗。五無得宗。六寂靜宗。各封[已>己]解。別展化源。磨喟

X85n1594_p0594c03║然嘆曰。彼之一師。[巳>已]陷牛跡。況復支離而分六宗。我

X85n1594_p0594c04║若不除。永纏邪見。言[巳>已]。微現神力。至有相宗所。問曰。

X85n1594_p0594c11║實相。知我非故。不定不變。曰汝今不變。何名實相。[巳>已]

X85n1594_p0594c12║變[巳>已]往。其義亦然。曰不變當在。在不在故。故變實相。

X85n1594_p0594c18║聞[巳>已]。心意朗然。欽禮信受。磨瞥然匿跡。至無相宗所。

X85n1594_p0595a02║羅提聞[巳>已]。即悟本心。禮謝於磨。懺悔往謬。磨記曰。汝

X85n1594_p0595a03║當得果。不久自證。此國有魔。非久降之。言[巳>已]。忽然不

X85n1594_p0595a14║名為戒。曰我有內外。彼[巳>已]知竟。既得通達。便是戒行。

X85n1594_p0595b02║名婆靜。曰空空[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。

X85n1594_p0595c03║出。[巳>已]而猶見行道於顯揚殿。帝驚遣吏至問。吏白。誌

X85n1594_p0596a21║道人身。窮苦[巳>已]經無量劫。不信常擎如意珍。若捉物

X85n1594_p0596c01║光明[巳>已]久。內外推尋[不/見]總無。境上施為渾大有。不見

X85n1594_p0596c05║　　　([已>己]亥)慧約法師說戒王宮

X85n1594_p0596c08║出世。方且師於天下。豈直老夫致敬而[巳>已]。梁武帝請

X85n1594_p0596c16║普建普成。年二十四。泝水取魚。於稽亭塘下。獲魚[巳>已]。

X85n1594_p0597b17║[巳>已]。心即開悟。悔謝前非。咨詢法要。王復問提。師承為

X85n1594_p0597b20║國。近臣曰。宗勝被謫時。[巳>已]捐軀投崖矣。磨曰。勝尚在。

X85n1594_p0597c11║達磨至南海。廣州[剌>刺]史蕭昂。表聞武帝。帝遣使齎詔

X85n1594_p0598a14║覺頭痛如[剌>刺]。欲治之。空中有聲曰。此換骨也。往見本

X85n1594_p0598a18║壁默坐。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。[剌>刺]

X85n1594_p0598b15║遮其非。不為說無念心體。一日可忽曰。我[巳>已]息諸緣。

X85n1594_p0598c14║[巳>已]終。言[巳>已]。乃與徒眾。往禹門。止三日。有期城太守楊

X85n1594_p0599a03║不言。何表通變觀照之力。磨不獲[巳>已]。乃為讖曰。江槎

X85n1594_p0599b02║　　　([已>己]未)傅大士說法王宮

X85n1594_p0599c24║實。入此法門。端坐成佛。到彼岸[巳>已]。得波羅蜜。慕道真

X85n1594_p0600b20║如雲影。作是觀[巳>已]。輕安如故。夏滿。猶無所得。深懷慚

X85n1594_p0600c06║元承聖。以和為郢州[剌>刺]史。爵以閑散。始和欲大舉定

X85n1594_p0601a07║尚。[巳>已]知是僧。未審何名佛法。曰是心是佛。是心是法。

X85n1594_p0601b09║[巳>已]。乃遊方。莫知其終○向居士。幽棲林野。木食[澗-日+月]飲。

X85n1594_p0601b23║慧思。住大蘇。示眾。道源不遠。性海非遙。但向[已>己]求。莫

X85n1594_p0601c09║地耶。曰吾一生望入銅輪。(圓十住)以領徒太蚤。損[已>己]益

X85n1594_p0601c18║期十載。[巳>已]後必事遠遊。吾前身曾履此處。巡至衡陽。

X85n1594_p0601c22║　　　([已>己]丑)善慧傅大士示寂(彌勒化身)

X85n1594_p0602a05║獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾滅[巳>已]不得移[寢-(宋-木)+穴]床。七

X85n1594_p0602a08║[歛>斂]。但壘甓為壇。移尸於上。屏風周繞絳覆之。上建浮

X85n1594_p0602b16║何祥也。曰此是揵槌集僧。得住之相。此峰金地。我[巳>已]

X85n1594_p0602b22║無如汝者。既安慰[巳>已]。復為說法。覬曰。大聖是何法門。

X85n1594_p0602b24║宣之以大悲。從今[巳>已]後。自行兼人。吾皆影響。

X85n1594_p0602c19║兒。一日尼外出。母來抱兒。忽見兒化為龍。鱗角[巳>已]具。

X85n1594_p0603a16║慧可。既付法僧璨[巳>已]。旋往鄴都。隨宜說法。一音演暢。

X85n1594_p0603b24║何生。曰吾不領眾。必淨六根。損[已>己]利他。但登五品。汝

X85n1594_p0603c23║三祖僧璨。既付法道信[巳>已]。乃告之曰。昔可大師。付吾

X85n1594_p0604b17║[已>己]俸建塔。百粒贈荷澤。百粒隨身。

X85n1594_p0605a20║汝今[巳>已]得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心

X85n1594_p0605b08║得聞乎。曰汝[巳>已]年邁。脫有聞。其能廣化耶。儻能再來。

X85n1594_p0605b12║也。歸[車*取]有孕。父母惡而逐之。女無所歸。傭紡里中。[巳>已]

X85n1594_p0605c15║戒賢論師。賢時[巳>已]一百六歲。奘修敬訖。賢使坐。問從

X85n1594_p0605c20║物命。當自悔責。自盡何益。有支那國僧。來此學法。[巳>已]

X85n1594_p0605c22║曼殊室利也。故來曉汝耳。和尚疾損[巳>已]三年。而闍黎

X85n1594_p0606b13║一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今[巳>已]過此見。吾復

X85n1594_p0606c18║乞天慈。終而不奪。帝曰。師欲敷[[打-丁+易]>揚]玅道。亦不固違高

X85n1594_p0607a06║　　　([已>己]酉)善導大師演說淨土法門

X85n1594_p0607b01║長博覽群[曾>書]。年十六誦法華。兩旬而徹。剃染受具。三

X85n1594_p0608b08║拜天尊。寬不得[巳>已]拜之。鐵像蹶然崩壞。舉族驚異。因

X85n1594_p0608c05║子覆誦。不差一字。宗大怒。以基竊古書誑[巳>己]。將殺之。

X85n1594_p0608c21║浴易衣趺坐。謂雲曰。吾住世[巳>已]一千七十二年。今將

X85n1594_p0608c24║骨。勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有[剌>刺]浮長老。自雲

X85n1594_p0609b13║至。人未知信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣乃爭

X85n1594_p0609b16║藏。能禮足[巳>已]。捧衣而出。是夜南邁。眾皆莫知。忍自是

X85n1594_p0609c02║照密在汝邊。曰某雖在黃梅。實未省自[已>己]面目。今蒙

X85n1594_p0609c11║令我不失正念。得生安養。言[巳>已]。投身而逝。唐高宗知

X85n1594_p0610b12║　　　([已>己]巳)僧伽大士示現泗州

X85n1594_p0610c18║動。往復不[巳>已]。能曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。一

X85n1594_p0611a08║次日廣州[剌>刺]史韋據。請能陞座說法。示眾曰。總淨心

X85n1594_p0611c11║智隍初參五祖。自謂[巳>已]得正受。結菴長坐。積二十年。

X85n1594_p0611c18║行昌[剌>刺]能。能預知其事。置金十兩於座間。昌懷刃入

X85n1594_p0612a17║長短。[[仁-二+且]>但]見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名

X85n1594_p0612a23║聞偈[巳>已]。心意豁然。乃述偈曰。無端起知解。著相求菩

X85n1594_p0612c12║西來意。曰何不問自[巳>己]意。曰如何是自[巳>己]意。曰當觀

X85n1594_p0612c22║者曰吾去矣。汝為吾報諸門人。及門人奔至。方[巳>已]入

X85n1594_p0613b05║　　　([王>壬]寅)牛頭山法持禪師入寂(慧方法嗣牛頭第四世)

X85n1594_p0613c03║二月日。入滅。[謚>諡]大通。秀生於隋末。百有餘歲。未[嘗-旨+甘]自

X85n1594_p0613c07║知所往。及父母尋訪。知[巳>已]剃染矣。後聞法持出世。遂

X85n1594_p0614b16║無心。如我解佛。亦無神通也。[[仁-二+且]>但]能以無心。通達一切

X85n1594_p0614b19║更有何欲。曰師必命我。為世間事。展我小神功。使[巳>已]

X85n1594_p0614b22║為是。曰佛亦使神護法。師願隨意垂誨。珪不得[巳>已]而

X85n1594_p0614b24║汝能移北樹於東嶺乎。曰[巳>已]聞命矣。然[民/日]夜必有喧

X85n1594_p0615a10║子史。[嘗-旨+甘]借道十尹崇太玄經。讀之數日。而還曰。[巳>已]究

X85n1594_p0615a15║當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水。果[巳>已]西流。遂趨入。

X85n1594_p0615b12║悟花情[巳>已]。菩提果自成。七月八日。謂門人曰。吾欲歸

X85n1594_p0615c02║無著。說偈[巳>已]。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。奄然

X85n1594_p0616b02║慧圓明不滯空。非[[仁-二+且]>但]我今獨達了。恒沙諸佛體皆同。

X85n1594_p0616b24║丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛[舀*炎]。非[[仁-二+且]>但]能摧外道心。早

X85n1594_p0617b02║來者云。是夕空中有簫磬聲機之柩。[巳>已]厝[山/夆]上。其徒

X85n1594_p0617b06║思惟。首座曰。汝師[巳>已]逝。空坐奚為。曰我稟遺誡。故尋

X85n1594_p0617b19║向汝道。恐[巳>已]後無人承當。

X85n1594_p0617c21║說法否。曰[巳>已]為眾說法。曰總未見人持箇消息來。因

X85n1594_p0618a13║　　　([已>己]巳)牛頭山智威禪師入寂

X85n1594_p0618a14║開元[已>己]巳。牛頭山智威將入滅。謂門弟子曰。將屍林

X85n1594_p0618b15║聖。不重[已>己]靈時如何。曰子問太高生。何不向下問。曰

X85n1594_p0618c01║[巳>已]端坐示寂於龕中矣。奉九十五。著華嚴論四十卷。

X85n1594_p0619b02║心。是道[巳>已]否。曰山僧身心本來是道。曰適言無心是

X85n1594_p0619b22║一日。入滅。塔於衡嶽。敕[謚>諡]大慧最勝輪之塔。

X85n1594_p0619c07║色舍利三百粒。以百粒出[已>己]俸建塔。百粒寄會。百粒

X85n1594_p0620b09║案繩床而[巳>已]。退朝焚香獨坐。一心禪誦。妻亡不再娶。

X85n1594_p0620b18║朝風月。良久曰。闍黎會麼。曰不會。曰自[已>己]分上作麼

X85n1594_p0620c10║曰。莫認自[已>己]清淨法身。帝益不曉。

X85n1594_p0620c13║几曰。聖人無[已>己]。靡所不[已>己]。法身無象。誰云自他。圓鑑

X85n1594_p0621a12║沐。別致十問。一見性[巳>已]後。用布施作福否。曰無相而

X85n1594_p0621b02║至。勤請不[巳>已]。自此垂誨。宰相杜鴻漸。出撫巴蜀。至益

X85n1594_p0621b06║庭樹[亞*鳥]鳴。漸問。師聞否。曰聞。[亞*鳥]去[巳>已]。又問。師聞否。曰

X85n1594_p0621b15║諸大德。皆贊為不可思議。當知彼等[[仁-二+且]>但][狂-王+旬]人情。師獨

X85n1594_p0621c11║見心。心不自心。因色故有。汝[[仁-二+且]>但]隨時言說。即事即理。

X85n1594_p0622a02║峰曰。請師收足。祖曰。[巳>已]展不縮。[山/夆]曰。[巳>已]進不退。乃推

X85n1594_p0622c12║　　　([已>己]酉)徑山法欽禪師至京

X85n1594_p0623b20║能為。群嘆賞其言。[巳>已]而力辭。南還舊山○西域大耳三

X85n1594_p0624b03║陀波利。謂曰。汝華臺[巳>已]生。後三年華開矣。汝見竹林

X85n1594_p0625b15║於舊處。海良久。祖曰。你[巳>已]後開兩片皮。將何為人。海

X85n1594_p0625c05║許。遂減飲食。父母不得[巳>已]許之。二十五受戒。精修梵

X85n1594_p0626c05║能致。[剌>刺]史將祭岳祠。方修磴道。中夜風雷。一峰隕巨

X85n1594_p0626c12║不須斷。過去[巳>已]過去。未來猶莫算。兀然無事坐。何曾

X85n1594_p0627a10║後同相。涉海則淺深異流。自利利人。在斯而[巳>已]。言訖

X85n1594_p0627b01║里梅子真舊隱。縛[芽>茅]燕處。示眾。汝等諸人。各自迴心

X85n1594_p0627b22║癡鈍人。不可得。莫只記[竺-二+束]子中言語。以為自[已>己]見。知

X85n1594_p0628a16║谷路。源曰。吾[巳>已]絕世事。豈可復道京師哉。澤默然久

X85n1594_p0628b05║茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越山川尋[巳>已]遍。[去*ㄗ]回[火*因]棹

X85n1594_p0629a07║六十。元和八年追[謚>諡]大寂。塔曰大莊嚴。

X85n1594_p0629a18║可往南昌見馬大師。至南昌。道一[巳>已]示滅。遂往石門

X85n1594_p0629a22║曰。甚處去。曰禮拜馬大師去。海曰。馬大師[巳>已]遷化了

X85n1594_p0629b01║不覺吐舌。海曰。子[巳>已]後莫承嗣馬大師麼。曰不然。今

X85n1594_p0629b03║馬祖。他日[巳>已]後喪我兒孫。海曰。如是如是。見與師齊。

X85n1594_p0629b13║參馬祖。及至江西。祖[巳>已]圓寂。遂謁懷海。頓釋疑情。

X85n1594_p0629b14║　　　([已>己]巳)崇信參天王道悟禪師

X85n1594_p0629c20║州[剌>刺]史李渤。問常曰。教中謂須彌納芥子。渤即不

X85n1594_p0629c23║處著。渤俛首而[巳>已]。異日渤又問。一大藏教。明得箇甚

X85n1594_p0630a10║異體一。汝等當知。自[已>己]心靈。體離斷常。性非垢淨。湛

X85n1594_p0630b12║法欽。自長安歸徑山。久之[剌>刺]史請居杭州龍興寺。欽

X85n1594_p0630c04║對。寒曰。休休不用問他。自從別後[巳>已]三生。作國王來。

X85n1594_p0630c11║憶。方省[已>己]物。不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心

X85n1594_p0631b13║聞曰。俗塵愛網。無有了期。[巳>已]辭出家。不願再見。遂[打-丁+(隹/乃)]

X85n1594_p0631b19║南泉[巳>已]前作麼生。會曰。不可更別有也。僧回舉似岑。

X85n1594_p0631b23║化裏。僧問。如何轉得山河國土。歸自[已>己]去。岑曰。如何

X85n1594_p0631b24║轉得自[已>己]。成山河國土去。曰不會。岑示偈曰。誰問山

X85n1594_p0632b05║何得焚之。寂曰。慧寂一[監-皿+見]。[巳>已]知其意。但用得。不可執

X85n1594_p0632c03║無業。住清[冰-水+京]八年。復南下至西河。[剌>刺]史董叔纏。請住

X85n1594_p0633a18║器。有損者。如前[巳>已]明。從他依三乘教法修行。不妨[去*ㄗ]

X85n1594_p0634b16║[這-言+亦]沉無所。後有僧。[釆>采]薪南峰。距寺東南二里。遇一梵

X85n1594_p0637a23║百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似祐。祐曰。子[巳>已]入

X85n1594_p0637b16║我若說似汝。汝[巳>已]後罵我去。我說底是我底。終不干

X85n1594_p0637b22║日之事。乃有頌曰。一擊忘所知。更不假修持。動容[[打-丁+易]>揚]

X85n1594_p0637c19║　　　([已>己]丑)惟寬禪師住興善寺

X85n1594_p0638c06║特來。曰有疑[[仁-二+且]>但]問。[由*頁]曰。如何是佛。儼召于[由*頁]。[由*頁]應諾。

X85n1594_p0638c21║李翱。字習之。趙郡人。[剌>刺]朗州。慕惟儼道風。入山躬謁。

X85n1594_p0639b18║即心即佛之談不[巳>已]。謂佛於何住。而曰即心。心如[書-曰+(凵@田)]

X85n1594_p0639c02║人事。會纔見。乃曰。[巳>已]相見了也。寂曰。恁麼相見。莫不

X85n1594_p0639c08║峰乃發去。少間祐問侍者。師叔在否。曰[巳>已]去。祐曰。去

X85n1594_p0640a03║寂。壽九十五。[束*力][謚>諡]大智。塔曰大寶勝輪。

X85n1594_p0640b17║屹然不動。遠近瞻[者*見]。驚嘆無[巳>已]。峰有妹。為尼。時亦在

X85n1594_p0640b20║　　　(丁酉)觀世音菩薩示現[陜>陝]西

X85n1594_p0640b21║是時佛法大行。獨[陜>陝]右習騎射。喜戰[鬥@(豆*寸)]。蔑聞三實之

X85n1594_p0640c08║安置別室。客未散而女命終。[巳>已]而壞爛。馬氏無如之

X85n1594_p0640c14║海。言訖。飛空而去。大眾見之。無不悲泣瞻拜。自是[陜>陝]

X85n1594_p0640c18║法訖。遂歸寂。[來*力][謚>諡]大徹。

X85n1594_p0640c21║[謚>諡]慧覺。塔曰見性。義衢州須江人。姓徐氏。

X85n1594_p0641a13║　　　([已>己]亥)韓愈參寶通禪師

X85n1594_p0641a20║州[剌>刺]史。到郡之初。上表勸帝。東封泰山。久而無報。[鬱-山+止]

X85n1594_p0641a22║而至。見通言論超勝。愈[巳>已]心折。留數十日。或入定數

X85n1594_p0642a23║之。[來*力][謚>諡]大達國師。塔曰澄源。

X85n1594_p0642c23║八月十九日。歸寂。壽八十。[謚>諡]傳明。塔曰永際。

X85n1594_p0643a07║此子[巳>已]後向孤峰頂上。盤結草菴。呵佛罵祖去在。

X85n1594_p0643a16║一足未及地而化。壽八十六。[來*力][謚>諡]智通。塔號妙覺。

X85n1594_p0643b21║生。[去*ㄗ]甚奇特。若來辭。願方便接伊。[巳>已]後為一株大樹。

X85n1594_p0644b19║八十四。臘六十。敕[謚>諡]弘道大師。塔曰化城。

X85n1594_p0644b23║了將钁頭。[祝/土]地三下。運曰。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十

X85n1594_p0644c05║曰[[仁-二+且]>但]去[巳>已]後。有一人佐輔。老兄在此人。只是有頭無

X85n1594_p0644c06║尾。有始無終。(懸記普化。玄後到鎮州。化[巳>已]在彼。玄出世化實贊之)一日玄坐半

X85n1594_p0644c13║來。運曰。不然。子但將去[巳>已]後。坐斷天下人舌頭去在。

X85n1594_p0644c14║　　　([已>己]酉)善會參德誠禪師

X85n1594_p0645a21║處。莫藏身。吾二十年在藥山。只明此事。汝今[巳>已]得。他

X85n1594_p0646a07║菩薩身[巳>已]現。未聞說法。政曰。陛下[者*見]此。為常耶。非常

X85n1594_p0646a09║[巳>已]聞說法竟。帝大悅。詔天下寺院。各立觀音像。以答

X85n1594_p0647a08║粒。賜[謚>諡]大達。塔曰玄秘。

X85n1594_p0647c02║眼。[巳>已]在汝躬。南乃入室。執巾侍盥。晨晡請益。尋值武

X85n1594_p0647c06║便回。主無對。良价代曰。彼中[巳>已]有人占了也。晟曰。汝

X85n1594_p0647c10║粒。[[療-(日/小)+土]>瘞]於石室。[來*力][謚>諡]無住。塔曰淨勝。

X85n1594_p0648a14║未。玄曰。[巳>已]收下了也。岸遂問。近離甚處。曰江西黃檗。

X85n1594_p0648a15║岸曰。情知你見作家來。曰特來禮拜和尚。岸曰。[巳>已]相

X85n1594_p0648b07║　　乾符元年)庚子(改廣明)辛丑(改中和)乙巳(改光啟)戊申(改文德)[巳>己]

X85n1594_p0649a03║禪院。請宣鑒住持。鑒居之。大闡玄風。上堂。若也於[已>己]

X85n1594_p0649b05║裴休[剌>刺]洪州。一日入寺。見壁[書-曰+(凵@田)]問寺主。是何圖相。曰

X85n1594_p0649b12║屢辭不[巳>已]。復堅請住黃檗山。大中二年。休鎮宛陵。建

X85n1594_p0649c04║　　　([已>己]巳)文喜參文殊大士

X85n1594_p0650b20║涘。大中四年八月示寂。[謚>諡]斷際禪師。

X85n1594_p0650c04║靈祐。住溈山。敷[[打-丁+易]>揚]宗教。凡四十餘年。達者不可勝數。

X85n1594_p0650c06║然而寂。壽八十三。臘六十四。[謚>諡]大圓禪師。塔曰清淨

X85n1594_p0651b13║嬰兒垂髮白如絲。曰如何是奪境不奪人。曰王令[巳>已]

X85n1594_p0652b21║和泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前。撩起便行。

X85n1594_p0652c15║聲。這裏分得賓主麼。汝且作麼生分。若分不得。[巳>已]後

X85n1594_p0653b19║來會麼。曰不會。覺又打數下。擲拄杖曰。[巳>已]後遇明眼

X85n1594_p0653c07║是不會。是誰過歟。[巳>已]後遇著作家漢。也道老僧不辜

X85n1594_p0654a24║載。無人嗔你作[病-丙+亞]漢。[巳>已]後佛也不柰你何。僧問。萬法

X85n1594_p0654b07║　　　([已>己]卯)良价禪師開法洞山

X85n1594_p0654b17║得驢前馬後底。將為自[已>己]。佛法平沉。此之是也。賓中

X85n1594_p0654c08║事。鷓鴣啼處百花新。(功功)頭角纔生[巳>已]不堪。擬心求佛

X85n1594_p0655a07║此子[巳>已]後。千人萬人把不住去在。

X85n1594_p0655a15║至日人出漸稀。出[巳>已]還返。人意稍怠。第四日自擎棺。

X85n1594_p0655a17║[巳>已]不見。惟聞空中鐸聲漸遠。莫測其繇○本寂。又名

X85n1594_p0655b10║我若東說西說。則爭頭向前[釆>采]拾。如將空拳誑小兒。

X85n1594_p0655b12║但向自[已>己]性海。如實而修。不要三明六通。何以故。此

X85n1594_p0656b07║減[已>己]分饋之。寂預知。問曰。適來果位人至。汝給食否。

X85n1594_p0656b08║曰輟[已>己]回施。曰汝大利益○義存。泉州曾氏子。家世

X85n1594_p0656b12║存遂覆[去*ㄗ]米盆。价曰。據子因[綠>緣]合在德山。一日辭价。

X85n1594_p0657a21║全[大/歲]。住巖頭。示眾。[[仁-二+且]>但]明取綱宗。本無實法。不見道無

X85n1594_p0657b07║見道依法生解。猶落魔界。夫唱教須一一從自[已>己]胸

X85n1594_p0657c02║忽索香焚罷。安坐而化。[謚>諡]歸寂。

X85n1594_p0657c07║而化。壽八十六。臘六十五。[謚>諡]見性禪師。

X85n1594_p0657c10║日。集眾說法。端坐而化。[謚>諡]無上○洪諲。烏程吳氏子。

X85n1594_p0658c04║眼藏。時慧然出曰。爭敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏。玄曰。[巳>已]

X85n1594_p0658c23║從自[已>己]胸襟中流出將來。與我蓋天蓋地去。存於言

X85n1594_p0659a24║如愚若魯。[[仁-二+且]>但]能相續。名主中主。价又曰。末法時代。人

X85n1594_p0659b23║　　　([已>己]丑)慶諸禪師復住石霜

X85n1594_p0659c16║齋。眾猶戀慕不[巳>已]。延七日食具方備。价亦隨眾齋畢。

X85n1594_p0659c18║端坐長往。[謚>諡]悟本禪師。塔曰慧覺○道全。初參良价。

X85n1594_p0660a01║明。即轉他諸聖。向自[已>己]背後。方得自繇。若也轉不得。

X85n1594_p0660a03║轉得自[已>己]。則一切麤重境來。皆作得主宰。假如泥裏

X85n1594_p0660a06║來。豈非作得主宰。轉得歸自[已>己]乎。如經曰。大通智勝

X85n1594_p0661a02║拂子付然。然曰。某甲[巳>已]有師。到德山。纔展坐具。山曰。

X85n1594_p0661a12║探窮律部。以[巳>己]事未明。往參道明。明纔見來。便閉[去*ㄗ]

X85n1594_p0661a13║門。偃乃扣門。明曰誰。曰某甲。曰作甚麼。曰[巳>己]事未明。

X85n1594_p0661c14║膺曰。卸[去*ㄗ]業身來。與子相見。曰業身[巳>已]卸。曰珠在甚

X85n1594_p0662b16║了。更無欠少。古德云。情存聖量。猶落法塵。[巳>已]見未忘。

X85n1594_p0663a01║未得箇入頭處。須[不/見]箇入頭處。若得箇入頭處[巳>已]後。

X85n1594_p0663a08║成七片。曰如何是[掜-儿+工]聚。明乃[歛>斂]手而坐。一日陞坐曰。

X85n1594_p0663b11║自[巳>己]尚是冤家。從人得堪作甚麼。曰冷[厂@火]裏有一粒

X85n1594_p0663b15║雲居[巳>已]前。在甚麼處。曰天台國清。曰吾聞天台有潺

X85n1594_p0664a04║善無形。為惡。惡無相。既[巳>已]無我。把甚麼為善惡。立那

X85n1594_p0664a16║悵。言訖奄然而逝。壽七十七。[謚>諡]曰傳明。塔曰永濟。

X85n1594_p0664b13║敢當鋒。安自謂[巳>已]足。一日濟問。從上來一人行棒。一

X85n1594_p0664c11║僧迷。問朝陽[巳>已]昇夜月不現時如何。曰龍銜海珠。遊

X85n1594_p0664c24║參宣鑒。鑒時[巳>已]臘高。門風益峻。會下未有遘之者。獨

X85n1594_p0665a02║神珠。白晝示人。人且按劍。況玄夜乎。子可貴也。曰[[仁-二+且]>但]

X85n1594_p0665a14║繇他劫。其坐道場。破魔軍[巳>已]。垂得阿耨多羅三藐三

X85n1594_p0665b19║重。中和三年十月日。示寂。[謚>諡]圓智。塔曰證真○大隨

X85n1594_p0665c07║去懺悔。僧回大隨。真[巳>已]歿。再至投子。同亦遷化。

X85n1594_p0665c20║粒。[謚>諡]清嚴。塔曰出塵○瑞巖師彥。嗣巖頭。閩縣許氏

X85n1594_p0666b02║慶諸。住石霜。會下一千五百人。時齊[巳>己]貫休泰布衲

X85n1594_p0667a05║岡複嶺。菜[巳>已]青矣。嗣嘆曰。吾居此。每苦惡獸毒蟲之

X85n1594_p0667b04║逝。年七十七。[謚>諡]智通。塔號妙光○從諗。住趙州。甘心

X85n1594_p0667b05║枯槁。僧堂無前後架。旋營齋食繩床。偶折一[腳-谷+去]。[[仁-二+且]>但]以

X85n1594_p0667c03║聖兩忘。情盡體露。吾以此語驗人。[巳>已]二十年。無決了

X85n1594_p0667c18║方先德。未建許多名目。指陳[巳>已]前諸。兄弟約甚麼。體

X85n1594_p0668c09║[虎-儿+丘]消信施。既[巳>已]出家。惟道是履。名大丈夫。言訖遂寂。

X85n1594_p0668c19║麼。曰問佛法。曰這裏[巳>已]坐[去*ㄗ]老僧那裏。問什麼法二

X85n1594_p0669a17║遂於十一月十日。端坐而寂。壽一百二十。[謚>諡]曰真際

X85n1594_p0669b11║　　　([已>己]未)無著文喜禪師入寂(仰山寂法嗣溈仰第三世)

X85n1594_p0669c10║後。但云祇這是。乃端然告寂。[謚>諡]弘覺○道簡。范陽人。

X85n1594_p0670c16║湧不得[巳>已]從之。遂嗣石亭法席。學者歸之如雲。僧問。

X85n1594_p0671a12║化空身。是大王法身。[巳>已]知見了。總是本源自性天真

X85n1594_p0671a21║州[剌>刺]史王延彬。請慧稜住招慶。開堂日。彬朝服趨侍

X85n1594_p0671c23║對談何事。曰葛巾紗帽[巳>已]拈向這邊著也。有僧住菴。

X85n1594_p0672b04║塊。為龕諸事[巳>已]備。頭南[腳-谷+去]北。橫山而臥。惟願至時。同

X85n1594_p0672b09║汝和木馬嘶。[[仁-二+且]>但]看五六月。[洗-冼+水]片滿長街。薪盡火滅後。

X85n1594_p0672b19║孚上座。初在[[打-丁+易]>揚]州光孝寺。講涅槃經。有禪者阻雪。因

X85n1594_p0672c08║禪德。自來講經。將生身父母鼻孔扭[掜-儿+工]。從今[巳>已]去。更

X85n1594_p0673a01║尚勘過。言訖。到浴室。遇孚打水。孚曰。[巳>已]相見了。曰甚

X85n1594_p0673a02║麼劫中曾相見。曰瞌睡作麼。備入方丈。白存曰。[巳>已]勘

X85n1594_p0673a15║　　　([已>己]巳)居遁禪師住龍牙

X85n1594_p0673c11║幾。忽曰。尋行數墨。語不如默捨[已>己]求人。假不如真。乃

X85n1594_p0674b02║磨衲數珠銅瓶[棱-土+(鬯-匕)]笠。藏石壁間。觸之即壞。[歛>斂]目良久

X85n1594_p0674b11║保矣。言訖。跏趺而寂。壽九十六。[謚>諡]慈濟。

X85n1594_p0674b15║張。休來顯現作妖祥。定[袪>祛]邪行歸真見。必得超凡入

X85n1594_p0674b20║其了心。惟舉手搖曳而[巳>已]。存曰。子作道理耶。曰何道

X85n1594_p0675b10║今日分明說似君。我[歛>斂]目時齊聽取。寺眾堅請住世。

X85n1594_p0675b14║山中。[巳>已]有聰禪師矣。[束*力][謚>諡]圓覺○從展。福州陳氏子。

X85n1594_p0675c09║儻未識得。直須諦信此事。不從人得。自[已>己]亦非。言多

X85n1594_p0675c21║冠。披削登戒。學毗尼。一日為眾宣戒本布薩[巳>已]。乃曰。

X85n1594_p0675c22║持戒但律身而[巳>已]。非真解脫也。依文作解。豈發聖智

X85n1594_p0676b18║潭第一世。龍德元年。安坐而化。號圓寂。[謚>諡]大覺。

X85n1594_p0677c13║子。端然而逝。[謚>諡]廣濟禪師。

X85n1594_p0677c17║[巳>已]示寂。若要會他賓主話。須參他派下尊宿。沼遂辭

X85n1594_p0678a09║東來衲子。菽麥不分。祇聞不[巳>已]而[巳>已]。何得抑[已>己]而[巳>已]。

X85n1594_p0678b18║容無著。問漚和爭負截流機。沼曰。未問[巳>已]前錯。如何

X85n1594_p0678c15║話也。沼曰。雖然如是。[巳>已]遍天下也。廓到鹿門。一日見

X85n1594_p0679a02║看這箇僧。擔條斷貫。索向南方去也。[巳>已]後也道見興

X85n1594_p0679a05║論。和尚[巳>已]去也。鹿門明日特為煎茶。晚參告眾曰。夫

X85n1594_p0679b09║參桂琛。所得謂[巳>已]臻極。暨同辭至建陽。途中益忽問。

X85n1594_p0679c13║道萬計。常謂諸徒曰。[[仁-二+且]>但]得慧門無壅。則福何滯哉○

X85n1594_p0680a07║直下提一口劍。[剌>刺]斷天下人。疑網一如。不作相似。所

X85n1594_p0680a14║尚[巳>已]遷化了。琛曰。保福遷化。地藏入塔。其年秋。復至

X85n1594_p0680a18║浴安坐而化。闍維收舍利。建塔。[謚>諡]曰真應○扣[洗-冼+水]澡

X85n1594_p0680a22║荼毗祥曜滿山。獲五色舍利。[謚>諡]慈濟。

X85n1594_p0680b13║我首座[巳>已]出家。久之又請。曰我首座[巳>已]行[腳-谷+去]悟道。久

X85n1594_p0680b14║之又請。曰我首座[巳>已]度嶺矣。忽一日令擊鐘接首座。

X85n1594_p0680b18║坐而逝。王至。聞敏[巳>已]化。大驚。問和尚何時得疾。曰師

X85n1594_p0680c24║諸人好。抑不得[巳>已]。向諸人前。作一場狼籍。且問。你諸

X85n1594_p0681a18║不忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身。放

X85n1594_p0681b04║試舉看。於是不得[巳>已]。自誦三平偈曰。即此見聞非見

X85n1594_p0681b15║望月勢。偃曰。你如此。[巳>已]後失[去*ㄗ]目在。僧經旬日復來。

X85n1594_p0681c04║疊關山路。問上無攀仰。下絕[已>己]躬時如何。曰藏身一

X85n1594_p0682a05║法。且道自[已>己]在一乘法裏一乘法外。代云入。示眾。從

X85n1594_p0682a09║治。盡大地是藥。那箇是你自[已>己]。乃曰。遇賤即貴。僧曰。

X85n1594_p0682a12║日[巳>已]前不問汝。十五日[巳>已]後道將一句來。自代云。日

X85n1594_p0683a07║悔。謗大般若。誠難懺悔。昭自此反參益。發明[巳>己]見。

X85n1594_p0683c20║隨眾而[巳>已]。無所咨參。一日益上堂。有僧問。十二時中

X85n1594_p0684b24║未可。[秪>秖]如汝輩。睡時不嗔便喜。此是三界昏亂。習熟

X85n1594_p0684c04║今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物為[巳>己]者其惟

X85n1594_p0684c05║聖人乎。則曰。聖人無[巳>己]。靡所不[巳>己]。乃作參同契。首言。

X85n1594_p0684c07║欲會萬物為自[巳>己]去。蓋盡大地。無一法可見。[巳>已]而又

X85n1594_p0684c19║　　　([已>己]亥)緣德禪師住圓通(清谿進法嗣)

X85n1594_p0685a18║能自見其[巳>己]體。若不能自見。云何見餘物。古聖方便

X85n1594_p0685b06║其類[巳>己]○奉先深。得法雲門同明和尚。在眾時聞僧

X85n1594_p0685c23║其足。惟不識第三尊。但仰視而[巳>已]。釋尊曰。此是補彌

X85n1594_p0686c05║舉唱宗乘。闡[[打-丁+易]>揚]大教。須得法眼精明。方能鑒辨。緇素

X85n1594_p0686c16║麻三斤○玄則。初參青峰。問如何是學人自[巳>己]。峰曰。

X85n1594_p0686c17║丙丁童子來求火。後在法眼會中。但隨眾而[巳>已]。不曾

X85n1594_p0687b06║二年四月十日。端坐示寂。[謚>諡]大慈雲匡真弘明大師

X85n1594_p0687b10║雲低。水急遊魚不敢棲。入戶[巳>已]知來見解。何勞再舉

X85n1594_p0687b22║出。有參學分。若辨不出。長安路上輥輥地。又云。[[仁-二+且]>但]參

X85n1594_p0688a21║悟。遂奔回省覲。顒[巳>已]寂。乃謁延沼。沼問。莫是當時問

X85n1594_p0688b20║[束*力][謚>諡]大法眼○泰欽。初住洪州雙林。文益歿。李主請

X85n1594_p0688c12║所以道。過去[巳>已]過去。未來更莫算。兀然無事坐。何曾

X85n1594_p0689a01║[謚>諡]法性。塔曰妙相○延壽。住雪竇。緇白歸依甚眾。建

X85n1594_p0689b18║中。旁贊助入之語。於自[已>己]分上。親照之時。反視之。皆

X85n1594_p0691a07║法。臨終書偈曰。[書-曰+(凵@田)]堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去住本尋

X85n1594_p0692a07║夏六十三。[謚>諡]曰道濟。

X85n1594_p0692a09║道齊。南昌金氏子。經行燕坐。以未明[巳>己]事為憂。持一

X85n1594_p0692c22║○晤恩。字修[巳>己]。常熟路氏子。自幼出家。終日一食。不

X85n1594_p0693a22║誡不許哭泣祭奠。言[巳>已]即瞑目○行靖。行紹錢塘人。

X85n1594_p0694a05║飯山店供辦。而僧論說不[巳>已]。諲曰。三界惟心。萬法唯

X85n1594_p0694b13║垂白髮。顒顒鎮雙峰。明明千江月。黃梅[[打-丁+易]>揚]祖教。白兆

X85n1594_p0695a05║各自思量。還得穩當也未。古德[巳>已]前行[腳-谷+去]。聞一箇因

X85n1594_p0695a19║答曰。[陜>陝]府灌鐵牛。問如何是學人親切處。答曰。西河

X85n1594_p0695a20║弄師子。昭曰。若人會此三句。[巳>已]辨三玄。更有三要語

X85n1594_p0695c08║自古聖賢皆若此。非吾今日為君裁。囑[巳>已]。遂澡身易

X85n1594_p0696c03║蘊聰。住谷隱。上堂。十五日[巳>已]前諸佛生。十五日[巳>已]後

X85n1594_p0696c04║諸佛滅。十五日[巳>已]前諸佛生。你不得離我這裏。若離

X85n1594_p0696c05║我這裏。我有[金*勾][金*勾]你。十五日[巳>已]後諸佛滅。你不得住

X85n1594_p0698a16║師俱往。諲笑曰諾。乃以[已>己]馬[馬*犬]諲還。諲至神鼎。設魚

X85n1594_p0698b21║事[巳>已]足。一九二九我要喫酒。長伸兩[腳-谷+去]眠一[穴/(爿*吾)]。起來

X85n1594_p0698c15║衙早。曰聞答泗州大聖在[[打-丁+易]>揚]州出現底是否。曰別點

X85n1594_p0699a14║何。曰大陽不道不是。[[仁-二+且]>但]口門窄。滿口說未盡。老僧即

X85n1594_p0699b03║[巳>已]。祖師意旨智識所不能到。矧事理能盡乎。故世尊

X85n1594_p0699c08║曰。自至法席。[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念歲

X85n1594_p0699c09║月飄忽。[已>己]事不明。失出家之利。語未卒。昭熟視罵曰。

X85n1594_p0700a21║欣怖在心。善惡成境。太尉[[仁-二+且]>但]了自心。自然無惑。愿曰。

X85n1594_p0700a24║曰。未知生。焉知死。愿曰。生則端愿[巳>已]知。[(匕/示)*頁]曰。生從何

X85n1594_p0701a09║麤弊色聲。著於下劣依正。既無厭離之念。[[仁-二+且]>但]增繫縛

X85n1594_p0701a18║[已>己]繇情。故以畢命自要。庶憑最後之強緣。以作往生

X85n1594_p0701b08║[巳>已]後不讓臨濟。圓曰。正令[巳>已]行。昭來日送出三門。乃

X85n1594_p0702c11║為麼。但以上無攀仰。下絕[已>己]躬。自然常光現前。箇箇

X85n1594_p0703a18║慶慕廬山之風。乃[剌>刺]血書華嚴經淨行品。易蓮社。以

X85n1594_p0703b19║號雲門中興。僧問。遠離翠峰祖席。[巳>已]臨雲竇道場。未

X85n1594_p0703c19║又走作甚麼。僧曰。[巳>已][彳*扁]天下了也。顯復打五棒。僧曰。

X85n1594_p0704a12║手歸降。宗曰。今日敗闕。顯曰。劍刃未施。賊身[巳>已]露。宗

X85n1594_p0704a14║曰。三十年後有人舉在。顯曰。[巳>已]放你過。顯一日經行

X85n1594_p0704b07║　　辰(改康定)辛巳(改慶曆)[已>己]丑(改皇祐)甲午(改至和)丙申(改嘉祐)

X85n1594_p0704c09║[巳>已]。昭笑曰。老病業[巳>已]不出山。借往當先後之。何必俱

X85n1594_p0705b18║用都來不直半文錢。顯大稱賞。以為類[已>己]。先使慰撫

X85n1594_p0705c14║以生滅為[已>己]任。擠陷同列。忌出其右者。慧覺法遠居

X85n1594_p0705c18║遷寂。遺囑[[療-(日/小)+土]>瘞]全身。十年無難。當為大陽山打供。平後

X85n1594_p0706a01║三朝。[謚>諡]文元。弱冠時。遇高士劉惟一。訪以生滅之事。

X85n1594_p0706b02║見在。也大省力。後生晚學[剌>刺]頭。向言句裏。貪著義味。

X85n1594_p0706b04║多是得一言半句。便點頭嚥唾。道[巳>已]了辨。上座大有

X85n1594_p0707a07║棄去業[巳>已]勤勞久。因中止。然恨芝不去心。地坐後架。

X85n1594_p0707a15║　　　(己[已>巳])自寶謁曉聰禪師

X85n1594_p0707b03║不生。謂敏曰。敲空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。[巳>已]成擬

X85n1594_p0709a11║遂造其室。圓曰。書記[巳>已]領徒游方。借有疑。可坐而商

X85n1594_p0709a18║趨出。次日又詣。圓詬罵不[巳>已]。南曰。罵豈慈悲法施耶。

X85n1594_p0709c03║游。覺曰。近有一老衲至。問其離何所。曰[[打-丁+易]>揚]州。問船來

X85n1594_p0709c12║小平坡。慮上高[山/夆]四蹄脫。日[巳>已]高休喫草。[掜-儿+工]定鼻頭

X85n1594_p0710a02║我忽得風痺疾。視之口吻[巳>已]喎斜。侍者頓足曰。當柰

X85n1594_p0710b21║至世間離生滅猶如[虎-儿+丘]空華。遂明[已>己]見。偈曰。一念在

X85n1594_p0710c15║之。洙張目曰。[巳>已]與公別。何用復來。且死生常理。希文

X85n1594_p0711a20║江。承天贊郁像曰。水月以喻兮。古來[巳>已]多。我今不然

X85n1594_p0711a23║東兮。洙川之口。三十三秋兮。大師子吼。舒兮卷兮[巳>已]

X85n1594_p0711c23║宋太祖建隆間。復興兩街。止是義學而[巳>已]。士大夫聰

X85n1594_p0712b24║暹大稱賞。又謁居訥。訥驚其翰墨曰。骨格[巳>已]似雪竇。

X85n1594_p0712c10║間。慈明法道。何所賴耶。因徐整衣起。火[巳>已]及坐榻矣。

X85n1594_p0712c12║[巳>已]。兩月後得釋。鬚髮不剪。皮骨僅存。可真迎於中塗。

X85n1594_p0712c24║事。寓[這-言+亦]寒溪。壽[巳>已]逾八十。臨終時。門弟子皆赴供。惟

X85n1594_p0713b23║聖人。擔雪共填井。(二)祖佛未生前。[巳>已]振塗毒鼓。如今

X85n1594_p0713c09║年二十八。自以前輩讓善叢林。責[已>己]甚重。故敬嚴臨

X85n1594_p0714a10║笑唯唯而[巳>已]。明日陞座曰。法眼禪師偈曰。難難難是

X85n1594_p0714a19║笑敘寒溫而[巳>已]。偉問曰。汝今稱禪者。禪宗奧義。語我

X85n1594_p0714a20║來。亮曰。待我死後為汝敷說。偉曰狂耶。亮曰。我狂[巳>已]

X85n1594_p0714b04║是自[已>己]。所以墮在塗中。隱隱猶懷舊日嫌。豈不聞雲

X85n1594_p0714b09║情念頓盡。亦未免入驢胎馬腹裏去。瞎漢[[仁-二+且]>但]恁麼看

X85n1594_p0714c15║始拜江州守。嗣往見之。瑊不為禮。遂懷[剌>刺]歸。竟不之

X85n1594_p0714c22║行偉。參慧南。依止二年。每造室。南必[歛>斂]目。良久乃語。

X85n1594_p0715a23║學者莫測。脫有酬者。南無可否。[歛>斂]目危坐。興嗣又問

X85n1594_p0715a24║故。南曰。[巳>已]過關者。掉臂徑去。安知有關吏。從關吏問

X85n1594_p0715b09║坐而[巳>已]。自申時至三鼓。圓即起曰。夜深妨和尚偃息。

X85n1594_p0715b23║具而[巳>已]。衲子追逐。秀哀祖道不振。以身任之。

X85n1594_p0715c24║逝多國土。分身[[打-丁+易]>揚]化。今南歸矣。言畢右[月*劦]而逝。

X85n1594_p0716a04║曰。當柰何。復書訣別而[巳>已]。中夜報揚州馳書。船將及

X85n1594_p0716a19║九峰被人問。深山裏還有佛法也無。不得[巳>已]。曰有。及

X85n1594_p0716b02║道取一句。首座曾道得麼。英乾笑。[巳>已]而有偈曰。阿家

X85n1594_p0717a13║其道韻深穩。談笑有味。非常僧也。使人候之。果[巳>已]坐

X85n1594_p0717c12║二師用處。徑回黃檗。方展坐具。南笑曰。子[巳>已]入吾室

X85n1594_p0717c19║院子。栽許多松作麼。曰臨濟道底。曰栽得多少。曰[[仁-二+且]>但]

X85n1594_p0718c10║帶。八曰。金鍼雙[錙-田+貝]帶。九曰。平懷常實帶。學者既[巳>已]傳

X85n1594_p0718c11║誦。遠曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。[巳>已]為諸

X85n1594_p0718c14║不親切。說不相應。惟依吾語。而為[巳>己]解。則名謗法。大

X85n1594_p0719a07║角。才問。卵塔[巳>已]成。如何是畢竟事。懷舉拳示之。遂就

X85n1594_p0719a16║[去*ㄗ]短小。華曰。今日好天晴。黃不契。請真代語。真曰。[[仁-二+且]>但]

X85n1594_p0720a12║之風兼程。而往至湘鄉。悅[巳>已]入寂。嘆曰。既無其人。吾

X85n1594_p0720b20║行入方丈。元曰。大小黃檗。龍頭蛇尾。南笑而[巳>已]○克

X85n1594_p0720c13║會萬物為自[已>己]者。及情與無情。共一體。時有狗。臥香

X85n1594_p0720c16║便成剩法。何曾會萬物。為自[已>己]哉○法演。既受守端

X85n1594_p0720c22║見端。端為手舞足蹈。演亦一笑而[巳>已]。演後曰。吾因茲

X85n1594_p0721b10║見老僧。專使反命。元即腰包而來。次南昌。聞南[巳>已]化

X85n1594_p0721b19║[巳>已]分座授道。又老師所賞。識昧心罔眾。他人猶不可。

X85n1594_p0721c21║當須舉與大眾請。[巳>已]後分明。舉似諸方。此頌豈惟謝

X85n1594_p0721c23║莫言不道。乃曰。上大人。丘乙[巳>己]。化三千七十士。爾小

X85n1594_p0722a01║忽有省。以書報端。端答偈曰。藏身不用縮頭。[歛>斂]跡何

X85n1594_p0722a09║無不是。中下之人不得聞。妙用神通而[巳>已]矣。泉聞笑

X85n1594_p0722a13║惟佛與祖。以心傳心。其利生接物。而不得[巳>已]者。遂有

X85n1594_p0722a14║棒喝拳指[[打-丁+易]>揚]眉瞬目拈椎[豎-豆+立]拂語言文字種種方便。

X85n1594_p0722a17║所感。既[巳>已]稍知本性。無欠無餘。古人謂。安樂法門。信

X85n1594_p0722a21║是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而[巳>已]。今

X85n1594_p0722b14║便為究竟。殊不知。[去*ㄗ]被此勝妙境界障蔽。自[已>己]正知

X85n1594_p0722b24║有甚快活自[已>己]。畢竟如何。雲門大師道。而今天下老

X85n1594_p0723a18║之。平但笑而[巳>已]。有朱承事者。以醫學。游二老之門。謂

X85n1594_p0723b05║何哉。即命駕見平。平曰。譬如人失物忽[巳>已]尋得。[[仁-二+且]>但]當

X85n1594_p0724a01║今[去*ㄗ]許老胡知。海門山險絕行蹤。踏斷牢關信[巳>已]通。

X85n1594_p0724b15║谷。入寺[巳>已]二鼓。元出迎。一揖而退。石坐東偏。從官賓

X85n1594_p0724b16║客滿座。石環視。問元所在。侍者曰。[巳>已][寢-(宋-木)+穴]久矣。

X85n1594_p0724b17║　　　([巳>己]未)承皓禪師開法大陽

X85n1594_p0724b22║齋。有偈曰。腰佩黃金[巳>已]退藏。箇中消息也尋常。時人

X85n1594_p0724b24║其壽塋曰。吾政[巳>已]致。壽七十二。百歲之後。歸此山地。

X85n1594_p0724c04║語如平時。趺坐而化。壽七十七。[謚>諡]清獻○元淨。住上

X85n1594_p0725a18║只是自謾。枉費心力。宜乎晝夜克[已>己]精誠。行住觀察。

X85n1594_p0725a24║故。心曰。馬祖百丈[巳>已]前。無住持事。道人相尋於空閑

X85n1594_p0725b01║寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]而[巳>已]。其後雖有住持。王臣尊禮。為天人師。

X85n1594_p0725b06║[已>己]親[嘗-旨+甘]。既自親[嘗-旨+甘]。便能了知其味。是甘是辛。是[齒*咸]是

X85n1594_p0725b08║因文字而顯。要在自[已>己]親見。若能親見。便能了知目

X85n1594_p0727a24║[>佛祖綱目卷第三十六]

X85n1594_p0727c11║以目左右顧視大眾。[巳>已]微有得。因執弟子禮。請為入

X85n1594_p0727c12║室。顒見即曰。相公[巳>已]入來。富弼猶在外。弼聞汗流浹

X85n1594_p0727c16║搖首。忽一日中夜。弼大省徹。遽往叩門。顒[巳>已]閉關而

X85n1594_p0727c18║關。晨朝相見。至曉往見之。顒遙見[巳>已]點頭矣。弼喜甚。

X85n1594_p0728a22║須天女散。[巳>已]解動禪心。又曰。賤子悟[巳>已]久。景仁今復

X85n1594_p0728b02║人誨。[巳>已]生安養。俄而夫人亦夢。與妾同遊寶池。見一

X85n1594_p0728b06║方具儀獻壽。[巳>已]立化矣。

X85n1594_p0729a10║氏子。八歲出家。[陜>陝]西經略范公。欲[打-丁+(隹/乃)]與俱西。準曰。登

X85n1594_p0729b16║是不是。堅迷悶不[巳>已]。一日侍心山行。時巖桂盛開。心

X85n1594_p0730a17║然曰。吾事始濟。復參隨。往一荒縣。安能究決[已>己]事耶。

X85n1594_p0731a22║一日南問曰。如何。曰不會。南復詰之不[巳>已]。戒忽領旨。

X85n1594_p0731b06║世雙林。[已>己]巳移住錢塘淨慈。時號大小本○宗賾。襄

X85n1594_p0731b12║勝會錄秉筆。問曰。公何名。曰普慧。[〡*臣*責]書[巳>已]。白衣者又

X85n1594_p0731b22║是非。擬心思量。[巳>已]不是也。不擬心。一一天真。一一明

X85n1594_p0732a03║士大夫。惡拂[已>己]者。或起別釁。悅曰。正使煩惱。只退得

X85n1594_p0732a11║扣方丈門曰。[巳>已]捉得賊了也。曰贓物在甚處。英無語。

X85n1594_p0732a15║如是之說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。使人不覺不知。

X85n1594_p0734a03║盜所殺。副寺白聰。聰曰。我[巳>已]知其人矣。副寺聞官。而

X85n1594_p0734a14║參。歷三載。一日入室罷。演曰。子所下語。[巳>已]得十分。試

X85n1594_p0735a02║畢集。日笑不[巳>已]。眾問故。即書偈曰。丘師伯莫曉。寂寂

X85n1594_p0735a13║退。歸寮閉門打睡。恨演不[巳>已]。勤密知。即往叩門。懃曰。

X85n1594_p0735b06║祐末。轍再謫高安。聰往見曰。老僧[比>此]夢。與公遊於山

X85n1594_p0735b18║來學。則往治蔬圃。時文準參隨。[巳>已]十餘年。謂同行曰。

X85n1594_p0735c07║筆跏趺而逝。使回奏。[束*力][謚>諡]佛慧○慧洪。瑞州彭氏子。

X85n1594_p0736a07║四見而[巳>已]。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。

X85n1594_p0736c09║性而[巳>已]。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲

X85n1594_p0736c13║迷[已>己]逐物故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。

X85n1594_p0737a10║後[巳>已]。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所

X85n1594_p0737b16║中。吟風詠月。世有徒輩。多[釆>采]聲[穀-禾+卵]。為藥食者。[怡-台+吳]人性

X85n1594_p0738b14║曰。後事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡。撼之[巳>已]去矣。

X85n1594_p0738b17║勤見謂曰。與公同參。不須來探水也。曰[已>己]事未明。敢

X85n1594_p0739a21║語畢而逝。[嘗-旨+甘]題自[已>己]照容曰。心似[巳>已][厂@火]之木。身如不

X85n1594_p0739b01║食。前七日不茹葷。更衣沐浴。焚香清坐而[巳>已]。及期[彳*扁]

X85n1594_p0739b10║脫生死。效在什麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自能爾。

X85n1594_p0739b13║逼人。吾不可以再見也。景未[嘗-旨+甘]死。而其心[巳>已]枯竭無

X85n1594_p0739c22║蚤暮。曰[巳>已]夕矣。笑曰。夢境相逢。我睡[巳>已]覺。汝但莫負

X85n1594_p0740b11║僧家明取緇素好。禮疑之不[巳>已]。一日演陞堂。舉首山

X85n1594_p0741a10║藏。物物頭頭。渾成大用。一一皆從自[已>己]胸襟流出。古

X85n1594_p0741a11║人謂之運出。自[已>己]家財。一得永得。受用豈有窮極。又

X85n1594_p0741a14║提持。亦只有限。不如向自[已>己][腳-谷+去]跟下究取。威音王[巳>已]

X85n1594_p0741a15║前。空劫那畔。自[已>己]家珍。隨處受用。也須是大丈夫漢

X85n1594_p0741a20║云。但逢緣遇境。莫不管帶。何止此生而[巳>已]。窮未來際。

X85n1594_p0741b21║如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]彰。那裏是文彩[巳>已]

X85n1594_p0741b24║勤不肯。民復請益。勤令一切處。作文彩[巳>已]彰會。偶僧

X85n1594_p0741c02║[巳>已]彰。民聞有省。遂求印證。勤示以本色鉗鎚。民罔措。

X85n1594_p0742a09║報佛恩。惟[巳>己]自知。大心莫退。三曰。報緣[虎-儿+丘]幻。豈可強

X85n1594_p0742b12║量劫來。許多業識。向自[巳>己][腳-谷+去]跟下。推窮看是。甚麼道

X85n1594_p0742b22║初末後。拈放一邊。百丈野狐話。作麼生會。曰入戶[巳>已]

X85n1594_p0743a10║[巳>已]悉厚意。乃不敢。妄言實無疾也。吏太息。於是恬然

X85n1594_p0743b08║指心要。楷令去其所重。扣[巳>己]而參。一日忽造微密。呈

X85n1594_p0743c18║三年十二月。屈三指。謂左右曰。止有三日[屇>屆]期。趺坐

X85n1594_p0743c19║西向。念佛而化。有異禽。鳴於庭○道楷責。緇州。[已>己]丑

X85n1594_p0744c01║悟新。謝事黃龍。謁雲蓋守智。時日[巳>已]夕。侍僧通謁。智

X85n1594_p0745b09║守智。退居西堂。政和甲午。年[巳>已]九十。潭帥遣長沙令

X85n1594_p0745b16║佛。助我往生。言[巳>已]坐脫。滿空雷鳴。白雲覆地。三日方

X85n1594_p0746b21║樂聲。建塔靈芝。[謚>諡]大智○慧亨。住武林延壽寺。依靈

X85n1594_p0746c01║香。歸而謂其徒曰。孫君[巳>已]去。吾亦行矣。乃集眾念佛

X85n1594_p0746c14║臨[巳>已]久。照於是率眾。厲聲念佛。闉乃合掌而逝。

X85n1594_p0747a19║[巳>已]極。但欠著力開眼耳。遂俾職堂司。一日侍立。次問

X85n1594_p0747b04║自性。氏族親里。莫得而詳。[[仁-二+且]>但]以正因一念。為所宗。承

X85n1594_p0748a22║然有省。呈偈曰。家住孤雲頂。長年半掩門。自嗟身[巳>已]

X85n1594_p0748b19║自處。通法眷書。自曰。書裏說甚麼。曰文彩[巳>已]彰。曰畢

X85n1594_p0748b24║[馬*犬]喃。安近前彈指而[巳>已]。安再至蔣山坐夏。勤使分座

X85n1594_p0748c07║勃[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]理窟乃胸中。行行不患無知[巳>己]。臨行索我送行

X85n1594_p0748c18║年七十六。世緣今[巳>已]足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒

X85n1594_p0749a01║臻玄奧。遠命分座。奇固辭曰。此非細事也。如金鍼[剌>刺]

X85n1594_p0749a04║不知[巳>已]自青雲上。猶更將身入眾藏。暮年學者力請。

X85n1594_p0749a11║[云>示]眾云。久病未[嘗-旨+甘]推。木枕人來多。是問如何。山僧據

X85n1594_p0749b10║時放下。雲散水流去。寂然天地空。[歛>斂]目而逝。又平江

X85n1594_p0749b23║師[巳>已]曉。搥胸只得哭蒼天。盤山會裏翻筋斗。到此方

X85n1594_p0750b13║過人。為文多奇語。弱冠夢異僧。授四句偈。[巳>已]而有以

X85n1594_p0750b17║方就枕。忽然這裏[巳>已]天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃

X85n1594_p0750b19║不著三界。豈復[剌>刺]頭於利名中耶。請移授從兄[王*玉]。遂

X85n1594_p0751a02║肯學無為敘平。昔參問勉眾進修[巳>已]。忽[豎-豆+立]起拳曰。諸

X85n1594_p0751b17║門[穴/ㄙ/心]上。聲如雷震。眾視之。[巳>已]逝矣。

X85n1594_p0752a04║也。隆公知藏。湖湘投機。還往北山。十餘年。真探[頤>賾]。精

X85n1594_p0752a05║通本色。衲子遂舉。分席訓徒。[巳>已]三載。予被睿旨。移都

X85n1594_p0753a17║大人修道。功業[巳>已]成。冥府有金字額。題云。嚴州府江

X85n1594_p0753a19║不違佛法。語嘿時契宗風。名[巳>已]脫乎閻浮身。必歸於

X85n1594_p0753c19║[巳>己]。曰井底蝦蟆吞[去*ㄗ]月。三更不借夜明簾。曰未在更

X85n1594_p0754a04║劫[巳>已]前。掃除玄路。不涉正偏盡[去*ㄗ]。今時全身。放下放

X85n1594_p0754b12║謂曰。一字名可乎。曰一字[巳>已]多。守異之。覺[彳*扁]歷諸方。

X85n1594_p0754b22║林。所至與諸老宿激[[打-丁+易]>揚]。無不投契。然華根器遠大。不

X85n1594_p0754c05║其來虜。至登嶺以望。若有所見。遂[歛>斂]兵而退○建炎

X85n1594_p0754c17║既不得[巳>已]。作避世隱遁。正欲韜晦。俟時清平。然後行

X85n1594_p0754c18║[巳>己]之願。豈可以小不忍。而亂大謀哉。一切但低細和

X85n1594_p0755a05║開法天寧。又住大別。文殊[巳>己]酉四月。示眾舉。臨濟入

X85n1594_p0755c11║真聖主。好將堯德振吾宗。擲下拄杖。[歛>斂]目而逝○道

X85n1594_p0756a06║今無處所。如是則不勞[歛>斂]念。樓閣門開。寸步不移。百

X85n1594_p0756a23║舉。不是心。不是佛。不是物。[巳>已]理會得。杲曰。不是心。不

X85n1594_p0756b12║未徹語。詰之。光對[巳>已]。杲曰。雖進得一步。只是不著。所

X85n1594_p0756b15║於事。楊岐正傳。三四人而[巳>已]。光慍而去。翼日杲問。汝

X85n1594_p0756b16║還疑否。曰無可疑者。曰祇如古人。相見未開口時。[巳>已]

X85n1594_p0757a09║不覺[口*斗]曰。和尚[巳>已]多了也。杲又打一下。需禮拜。杲笑

X85n1594_p0757b06║道。忠恕而[巳>已]矣。要之道與物。至極處。不在言語上。不

X85n1594_p0758b23║數。塔昭覺寺之側。[謚>諡]真覺大師○慧遠。眉山彭氏子。

X85n1594_p0758c17║造朝。遂以徑山延之。杲辭再三。不得[巳>已]。翻然而起。抵

X85n1594_p0759a07║州時。[巳>已]與諸人相見了也。臨安府。亦與諸人相見了

X85n1594_p0759b18║云。賊身[巳>已]露。放過不可。興化聞云。我逢人即不出。出

X85n1594_p0759b19║則便為人。又卓一下云。[巳>已]露賊身。不可放過。大凡宗

X85n1594_p0759c04║動容[[打-丁+易]>揚]古路。不墮峭然機。穴云。你何不看念法華下

X85n1594_p0759c12║堂。僧問。一百二十日。夏[巳>已]滿出門。或有人問。如何是

X85n1594_p0760c06║[巳>已]立化矣。文即索筆書偈曰。三十三年飄蕩。做了幾

X85n1594_p0760c10║厭世浮榮。一意禪寂。遍參名宿。正信[巳>已]具。偶夫許壽

X85n1594_p0761a15║曰。[巳>已]上供通[立*立]是詣實。楫大驚○思淨。錢塘喻氏子。

X85n1594_p0761a19║禪可柰何。[[仁-二+且]>但]得五湖風月在。太平何用動干戈。兒時

X85n1594_p0761b04║不可在路便參禪不得也。去。吾與汝俱往。謙不得[巳>已]

X85n1594_p0761b16║[已>己]尚無。有甚[虎-儿+丘]空可[不/見]。其垂訓如常。二十三日。再集

X85n1594_p0761c06║不受印可。私謂棄[已>己]。遂欲發去。杲知語之曰。汝但專

X85n1594_p0761c07║意參究。如有所得。不待開口。吾[巳>已]識也。既而有聞本

X85n1594_p0761c09║本詬曰。這小鬼。你未生時。我[巳>已]三度。霍山廟裏退牙

X85n1594_p0761c18║曰因甚[去*ㄗ]道最苦瞿曇那一通。曰你未生時。吾[巳>已]三

X85n1594_p0762a17║幼時。父積書坐旁。命客就試。成置卷[歛>斂][袖-由+任]曰。精麤本

X85n1594_p0762a20║閣終日。不越戶限。比舍生穴隙視之。則[歛>斂]膝危坐。對

X85n1594_p0762b11║而[巳>已]。庚申造徑山。一日與馮楫。議及格物。杲曰。公祇

X85n1594_p0762b15║劍擊其首。時閬守在[陜>陝]西。首忽墮地。成於是頓領徵

X85n1594_p0762c04║山子。正為宗派耳。然恐多不能往受請。[巳>已]取所藏泐

X85n1594_p0763b02║燭天。遠近相愕。[巳>已]而蓮生道周。或見阡陌。眾益異之。

X85n1594_p0763c06║　　甲子(宋高宗紹興十四年起金皇統四年)[已>己]巳(金改天德)癸酉(金改貞元)丙子

X85n1594_p0764a18║裏有[剌>刺]。莫道不疑好。黎明沐浴更衣。跏趺而逝。闍維。

X85n1594_p0764b17║辯室。坐論天地一指萬物一馬。滾滾不[巳>已]。辯若不聞。

X85n1594_p0764c04║[巳>已]。[嘗-旨+甘]致書道謙曰。向蒙妙喜開示。從前記持文字。心

X85n1594_p0764c24║道理。只為太近。遠不出自家眼睛裏。開眼處便[剌>刺]著。

X85n1594_p0765a02║擬欲起心動念□當渠。早[巳>已]蹉過十萬八千了也。翬

X85n1594_p0765b07║曰白象何在。曰爪牙[巳>已]具。曰還會轉身麼。能提坐具

X85n1594_p0765b18║祖元。初住連江福嚴菴。紹興[已>己]巳春。移住鴈山能仁。

X85n1594_p0765b20║摸得[差-工+目]。長鯨吞月浪滔天○法忠。以荷負宗教為[已>己]

X85n1594_p0765b22║龍。紹興[已>己]巳。太尉邢孝揚。施金為造壽塔於薌原洞。

X85n1594_p0765c06║牧二字授之。[已>己]巳。住南康歸宗○道震。初從子淳遊。

X85n1594_p0765c12║[已>己]巳。有律師妄踞黃龍。禪衲散去。主事者走錢塘。求

X85n1594_p0766a09║[巳>已]通津。何處還尋不二門。八苦起時全體現。不知誰

X85n1594_p0766a13║只悟得箇無梵行而[巳>已]。[巳>已]被邪師印破面門了也。雲

X85n1594_p0766b08║曰。趙州[木*百]樹太無端。境上追尋也大難。處處[緣>綠]楊堪

X85n1594_p0767a03║如是。且道。向上還有事也無。遂[歛>斂]目而逝。

X85n1594_p0767c22║及至。[巳>已]捐[舍*官]矣。浚曰。先妣。願供養和尚一年。為報德

X85n1594_p0768a06║勤還蜀。囑令依杲。仍以書教曰。顏川彩繪[巳>已]畢。但欠

X85n1594_p0768a24║顏貌如生。詔[謚>諡]宏智。塔曰玅光○淨慈慧暉。初叩真

X85n1594_p0769a19║閱夏。暫至蔣山。省曇華。華稱賞不[巳>已]。移書與侍郎李

X85n1594_p0769b13║[腳-谷+去]。又被黐膠粘著。翻身直上兜率天。[巳>已]是遭他老鼠

X85n1594_p0769c01║百色無能。[[仁-二+且]>但]記得曾作蠟梅絕句。曰擬嚼枝頭蠟。驚

X85n1594_p0769c14║欲轉動耳。曾看日面佛公案否。亨笑曰。兒時[巳>已]念得。

X85n1594_p0770a21║非自[已>己]肯承當。方信境緣無好醜。免使從前業浪奔。

X85n1594_p0770b17║心死。[嘗-旨+甘]領徒典剎者。[[仁-二+且]>但]晦匿名跡。以得寓巾[金*本]為幸。

X85n1594_p0771a06║聲曰。無偈便死不得也。眾復哀懇。乃不得[巳>已]書偈。付

X85n1594_p0771a11║詔以明月堂為妙喜菴。賜[謚>諡]普覺。塔名寶光。所賜御

X85n1594_p0771b01║日。以書至徑山。請明入城。而明二日前先[巳>已]坐化矣。

X85n1594_p0771c16║日。集眾說偈畢。撼之則[巳>已]去矣。[葬-廾+土]全身於無錫軍將

X85n1594_p0772a23║山月。此我無盡衣[金*本]也。乾道七年秋。丞相魏[[木*巳]>杞]。出鎮

X85n1594_p0772b01║[巳>已]冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。不知何事

X85n1594_p0772b02║又登高。[[木*巳]>杞]擊節不[巳>已]○魏[[木*巳]>杞]。字南夫。壽春人。累官參

X85n1594_p0772b06║真相。後[[木*巳]>杞]將卒。命諸子曰。吾[巳>已]去。當為我削髮著袈

X85n1594_p0772b23║菴齊[巳>己]。邛州謝氏子。法嗣慧遠。蓮社道友請上堂。云。

X85n1594_p0772c04║彌陀佛。念得不濟事。復曰。噁。這條活路。[巳>已]被善導和

X85n1594_p0772c17║[巳>已]五載。某等仰服禪師之名。特詣丈室禮拜。願傳心

X85n1594_p0773a17║錢端禮。字處和。號松[穴/ㄙ/心]。從景元。發明[已>己]事。丁酉秋。示

X85n1594_p0773a23║可錯認為[已>己]有。大丈夫磊磊落落。當用處把定立處

X85n1594_p0773b05║與臥耶。禮笑曰。法兄當為祖道自愛。遂[歛>斂]目而逝。

X85n1594_p0773c08║也。有一夫不被其澤。若[已>己]推而內之溝中也。上大悅。

X85n1594_p0774a02║昧者執之。自為異耳。夫佛老絕念無為。修心身而[巳>已]

X85n1594_p0774b21║雞鳴時九字。如期而化。敕[謚>諡]慈辯。塔曰智光。

X85n1594_p0775b06║固難矣。驗人者。打向面前過。不待開口。[巳>已]知渠骨髓。

X85n1594_p0776a17║說破。趺坐而逝。塔全身於菴後。[束*力][謚>諡]普慧宗覺。塔曰

X85n1594_p0776a22║歸東菴。不倦接引。八十三年。報緣[巳>已]竟。勿云鏡明。昔

X85n1594_p0776b13║　　(宋改嘉禧)辛丑(宋改淳祐)癸丑(宋改寶祐)[巳>己]未(宋改開慶)庚申(宋改景定元世

X85n1594_p0776c12║畢。呼侍者。我病也。尋藥去。侍者足未及門。悟[巳>已]臥逝。

X85n1594_p0777a17║祖方便。令咬嚼無義味語。然須徹見自[已>己]本地風光。

X85n1594_p0777b02║空。我[巳>已]定交木上座。君猶求舊管城公。文章不療百

X85n1594_p0777b05║殿直。[巳>已]而嘆曰。為吏良苦。吾將清吾中扃。脫屣塵垢

X85n1594_p0777c15║俾[歛>斂]髻。簡曰。若從國儀。則失僧相也。蒙旨如故。年十

X85n1594_p0778b04║日謂曰。汝今[巳>已]到大安樂地。宜善護持。吾有如來正

X85n1594_p0779c11║岳曰。我[巳>已]八字打開挂搭。他自是他。當面蹉過了。[冰-水+中]

X85n1594_p0779c24║問。佛法此去。如何受持。曰信心難生今[巳>已]生。善心難

X85n1594_p0780a01║發今[巳>已]發。務要護持。專一不忘。元受菩提心戒。不見

X85n1594_p0780a19║[去*ㄗ]眼耳鼻舌身意。那箇是你自[已>己]。若也道得。許你親

X85n1594_p0780b22║將逝矣。夜必雷雨。[巳>已]而果然。作詩端坐而逝。

X85n1594_p0781a02║贊。嬉笑言論如平時。侍僧以遺偈請。麾斥不顧。[巳>已]而

X85n1594_p0781b23║散亂。元來都是自[已>己]玅明真性中流出。半月餘動相

X85n1594_p0782a11║茶毗。獲舍利無算。[謚>諡]佛日圓明大師。

X85n1594_p0782b06║[酉*守]報。遂以火炬。打一圓相云。諸仁者。只如三洞靈文。還能證此火光三[味>昧]也無。若也於斯會得。家有北斗經枉

X85n1594_p0782b11║或發函。忘扃鐍而去。時同參僧顯。慨然曰。吾[巳>已]事弗

X85n1594_p0782b15║打出閉[去*ㄗ]門。一再往。始得親近。乃問[巳>已]前做處。妙一

X85n1594_p0782c22║自[已>己]。非泛人情。又其甚則剜去搜買珍奇。廣作人情。

X85n1594_p0783a06║就入室之列。[巳>已]而命掌記。琰歿。肇出世光孝。歷遷名

X85n1594_p0783a23║骸曬夕陽○心心心[巳>已]歇馳求。紙帳卷雲眠石樓。生

X85n1594_p0783c19║[巳>己]出家行[腳-谷+去]之志。[虎-儿+丘]消信施。[虎-儿+丘]度光陰。時不待人。轉

X85n1594_p0784a13║日粥罷復上。始得親近。即問[巳>已]前做處。某一一供吐。

X85n1594_p0784c04║眾。兄弟家做工夫。若也七日夜。一念無間。眼不交[貶>眨]。

X85n1594_p0784c12║之。酬答無滯。示偈曰。昭昭靈靈是什麼。眨得眼來[巳>已]

X85n1594_p0784c16║扇不爐。日搗松和糜。延息而[巳>已]。[嘗-旨+甘]積雪沒龕旬餘。路

X85n1594_p0785a01║[已>己]眼未明底。因甚將[虎-儿+丘]空作布[袖-由+夸]著。畫地為牢。因甚

X85n1594_p0785b08║顧人。直入千[山/夆]萬[山/夆]去。[已>己]卯春。腰包宵遁。直造天目。

X85n1594_p0785b23║適來和尚舉揚般若。驚得法堂前石獅子。笑舞不[巳>已]。

X85n1594_p0785c24║磴以救之。則義[巳>已]出半山。無所苦也。乃曰。我往江西。

X85n1594_p0786b11║必得。乃[巳>已]閱傳燈。至菴摩羅女問文殊生不生公案。

X85n1594_p0787a23║來三吳間。挾袱舒州。遊廬阜還。建康[巳>己]亥冬。憩閶門

X85n1594_p0787b05║星。與無邊有情。同時涉入如幻三[味>昧]。嗟乎。眾生迨今。

X85n1594_p0787c12║之。久乃辭去。菴送之門。囑曰。[巳>已]後與汝同龕。

X85n1594_p0787c17║百氏之言。[巳>已]而曰。此非出世法也。復從授經師。學法

X85n1594_p0788c02║游洎。長窮覽儒籍。徹其義髓。[巳>已]而心有所感。彈指嘆

X85n1594_p0788c05║摩研。不知有飢渴寒暑。[巳>已]而復嘆曰。教相如海。苟執

X85n1594_p0789a09║歸安人。理宗朝。為制置。卒[謚>諡]忠襄。好周易。而尤深於

X85n1594_p0790a09║蓋[巳>已]有去世意。又曰。幻菴。向秋決作離散計。朝死夕

X85n1594_p0790c21║未晚也。盛弗答。[巳>已]而參月庭忠於蔣山。時孤舟濟為

X85n1594_p0790c22║第一座。以皖山誨蒙山者誨之。盛撫几曰。吾[巳>已]見二

X85n1594_p0791a10║子何太滯也。於是。胸中蕩焉若洗然。不敢謂[巳>已]至。越

X85n1594_p0791a13║曰。此形神俱妙而[巳>已]。曰不然。子他日當自知之。盛復

X85n1594_p0791c03║惟見沙門至。必躍然親近。年十五離俗。[巳>已]而祝髮受

X85n1594_p0791c15║[巳>已]而復還徑山。端命居擇木寮。聲譽日著。

X85n1594_p0791c21║色。長遂依大樹以居。初。山有禪寺號聖壽。其廢[巳>已]久。

X85n1594_p0792a17║在乎。所以德山之棒。臨濟之喝。亦有甚不得[巳>已]耳。

X85n1594_p0792b06║此卷。覺[巳>已]濂即生。因名曰壽。後更名濂。六歲。日記二

X85n1594_p0792c05║法王瞻禮。父母察其志。俾出家受具。[巳>已]而學律習教。

X85n1594_p0792c09║外入者。即非家珍。道在自[已>己]。奚向人求耶。曇退。凝神

X85n1594_p0793a24║來大法。天地所不能覆載。其止如斯而[巳>已]乎。遽辭去。

X85n1594_p0793b11║法於元長。長示偈曰。祖道昭昭在目前。絲毫[巳>已]隔路

X85n1594_p0793c04║舊。作偈趺坐入滅。火焚。舍利成五[釆>采]。白乳如注。

X85n1594_p0793c10║初住京口寺。[巳>已]有發明。到垂手處。不無滲漏。後往華

X85n1594_p0793c20║在。又曰。凝心[歛>斂]念。攝事歸空。念想纔生。即便遏捺。如

X85n1594_p0794a04║是。汝眼本正因師故邪。累請不[巳>已]。向道。去參狗子無

X85n1594_p0794a09║[[仁-二+且]>但]於十二時中。放下全身。坐斷主人公。不起第二念。

X85n1594_p0794a13║是。萬法亦然。自[巳>己]如是。眾人亦然。佛祖聖賢如是。凡

X85n1594_p0794b02║庭槐。占者云。是子。將以文顯乎。[巳>已]而果英發。誦書攻

X85n1594_p0794b19║然如稚松超乎蒿葭。年十二出家。十九得度受具。[巳>已]

X85n1594_p0794c12║爪髮。留[[療-(日/小)+土]>瘞]化城菴。逮啟視之。舍利纍纍然生矣。

X85n1594_p0795a07║[[仁-二+且]>但]是此老平生。諱忌底約束底。不敢輕易動著。如是

X85n1594_p0795c14║春秋。[巳>已]而嘆曰。六合之大如此。頹然滯一室可乎。遂

X85n1594_p0795c17║之。[巳>已]復嘆曰。拘泥文字中。如油入麵。了無出期。德山

X85n1594_p0796a15║訶曰。何以偈為。強之。乃引紙膝上書[巳>已]。端坐而逝。初

X85n1594_p0796b12║冠。且尤深於內典。欣羨無[巳>已]。承敘自幼讀佛書。領其

X85n1594_p0796b19║無為底。左右[巳>已]百了千當。何處更有身心之慮未祛。

X85n1594_p0796b23║誠。朋友之道亦誠而[巳>已]。只如左右。未動念未操觚拂

X85n1594_p0796c18║落受具。[彳*扁]詣講肆。窮性相之學。[巳>已]而撫髀嘆曰。三藏

X85n1594_p0797a08║水橫逸。人意。金[巳>已]溺死。越七日水退。競往視之。金燕

X85n1594_p0797b13║得。皆是逐色隨聲。於你自[已>己]。有何利益。要明己躬大

X85n1594_p0797c09║月十日。夢大道平來。別曰。吾[巳>已]棄人間世矣。貴大驚。

X85n1594_p0797c10║急拏舟往視之。平果[巳>已]告寂。自是復住天龍○守貴。

X85n1594_p0797c15║纖毫過患。久久不可掩其光明。自然敗露。不得[巳>已]被

X85n1594_p0798a10║雞聲入道。凡說法。必鼓翅為雞號。玠亡[巳>已]久。母夢玠

X85n1594_p0798c04║林好醜。一向不在[已>己]躬下做工夫。若要了悟上乘。切

X85n1594_p0799a21║見自[已>己]及大地眾生立地處。懷藏智鑑。鑑在機先。顯

X85n1594_p0799b11║乃命出家。薙髮受具。趺坐一室。日以縛禪為事。[巳>已]而

X85n1594_p0799b14║寧海。日[巳>已]暮。悲風號林[卄/奔]間。緣皇皇急走。夜行三里

X85n1594_p0800a18║請不[巳>已]。遂令出家。祝髮受具。精研教乘。忽喟然嘆曰。

X85n1594_p0800b03║亮誠[(殼-一)/心]。可與進修。時加警[竺-二+束]之。[巳>已]而命司藏鑰。使日

X85n1594_p0800c01║精進行可也。言畢而瞑。侍者撼且呼。求偈不[巳>已]。信握

X85n1594_p0801a19║上業[巳>已]習之。烏能致此哉。出世海鹽當湖。至正癸未。

X85n1594_p0801a24║偈一首。及舁龕就火。五色神光自龕中發。火[巳>已]。舌如

X85n1594_p0801c23║[[療-(日/小)+土]>瘞]兵後枯骨。至無萬數。壬寅。復退歸龍池。癸卯。廣德

X85n1594_p0802b17║　上。聞寺僧多行非法。命嚴馭之。曇[[仁-二+且]>但]誘以善言。諸群

X85n1594_p0802c13║[巳>已]百歲。獨坐茅菴。終日不語。則徑造之。源亦無啟發。

X85n1594_p0802c15║住曰。道道。則於言下大悟。但搖手而[巳>已]。源曰。子有所

X85n1594_p0803b07║力金主之。金力辭。退居同歸菴。迎母以養。[巳>已]而有

X85n1594_p0803b17║舍利。及齒牙數珠等。[[療-(日/小)+土]>瘞]於院西○善學住滸溪光福。

X85n1594_p0803b20║毅然請行。或問故。學曰。宿業[巳>已]定。不可逭也。庚戌四

X85n1594_p0803c06║入公帑。散交游。及治喪[歛>斂]之事。顧謂左右曰。翼日巳

X85n1594_p0803c10║寂時。以書屬後事於同門宗泐曰。吾大期[巳>已]至。子宜

X85n1594_p0803c12║尚彊。豈遽如其所言及。治任來歸。良。火化[巳>已]數日矣。

X85n1594_p0804a05║初慧曇。主天界。以病謝院事。庚戌春二月病良[巳>已]。夏

X85n1594_p0804a12║坐。夜參半問曰。日將出否。曰未也。[巳>已]而復問。至於四

X85n1594_p0804c06║順不往見。水[沱-匕+(眉-目+貝)]林下。放曠自如。[巳>已]而歷扺諸師。皆不

X85n1594_p0804c12║南泉敗闕。今[巳>已]見矣。樞曰。不是心不是佛不是物。是

X85n1594_p0804c16║勘驗。順笑曰。未吐辭前[巳>已]不相涉。和尚眼目何在。又

X85n1594_p0804c19║也。久之。分座說法。樞歿。順嗣住院事。[巳>已]而回浙。尋返

X85n1594_p0805a02║知之。親御翰墨。賜詩十二韻。有玄關盡悟。[巳>已]成正覺

X85n1594_p0805a16║分明。涅槃後看。言訖。[歛>斂]目危坐而逝○可授。住龍華。

X85n1594_p0805b02║偈。書[巳>已]。恬然化滅。壽八十五。夏七十。茶毗。牙齒眼睛

X85n1594_p0805b16║人謂曰。吾今日逝矣。爾等即龕[[療-(日/小)+土]>瘞]之。母[狂-王+旬]世俗行祭

X85n1594_p0805b19║呼侍者曰。時至矣。可持觚翰來。及至。復曰。吾塔[巳>已]成。

X85n1594_p0806a08║曰。此書生纏蔽文義之過也。朕於宮中。略覽數過。[巳>已]

X85n1594_p0806c20║與慧遠結社。[巳>已]而來蘇。以念佛三昧。化導有情。蘇人

X85n1594_p0807a10║曰。生本非生。滅亦無滅。撒手便行。[虎-儿+丘]空片月。說[巳>已]。端

X85n1594_p0807a24║惡宜有是洊審之。[泳-永+靜]了無異辭。於是。皆謫[陜>陝]西為民。

X85n1594_p0807b07║名。泊然而逝。龕[歛>斂]火焚。骨間舍利。叢布如珠○智及。

X85n1594_p0807b11║別號幻隱。台州項氏子。七歲患疽。置床上。忽不見。[巳>已]

X85n1594_p0807b23║歲月而[巳>已]。如金剛楞伽諸經。皆攝心之要典。何不研

X85n1594_p0808a04║二十九日。忽沐浴更衣。付囑曰。如今[巳>已]得須向山間

X85n1594_p0808a11║留傳。[[仁-二+且]>但]曰。從上佛祖言說。句句朝宗。言言見諦。後學

X85n1594_p0808a22║忽患脾疾。老年精血乾枯。似無生理。余於生死。業[巳>已]

X85n1594_p0808b17║者。固[巳>已]旋趨於覺路。見聞隨喜者。亦且共脫夫迷途。

X86n1595_p0001a14║傑而[巳>已]。其下元明迄今。十七八傳。尚未聞其名號。況

X86n1595_p0001a16║流。兼輯少林六世。仍[釆>采]正傳事蹟。朝代僧臘。[謚>諡]賜法

X86n1595_p0001a24║普通元[禾/千]庚子歲。[廷-壬+西]達磨至金陵之際。[巳>已]上事蹟。方

X86n1595_p0001b17║庚子九月。[剌>刺]史蕭昂表上。有詔迎見。王問。如何是聖

X86n1595_p0001b23║大乘氣象。今既得汝。吾意[巳>已]終。言畢。端居而逝。起塔

X86n1595_p0001c06║神。告曰。將登聖果。須臾頭痛如[剌>刺]。欲行求醫。神復告

X86n1595_p0001c10║師自惟。昔人求道。敲骨取髓。[剌>刺]血濟饑。布髮掩泥。投

X86n1595_p0002a01║得。祖曰。吾與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰今見師。[巳>已]

X86n1595_p0002b05║松道者。常請法於四祖。祖曰。汝今[巳>已]老。脫或有聞。其

X86n1595_p0002b08║母惡而逐之。既無所歸。乃傭紡於眾[舍*官]之下。[巳>已]而生

X86n1595_p0002b16║[禾/千]乙亥。壽七十有四。[謚>諡]曰大滿。嗣法一十三人。頌。

X86n1595_p0002c04║坊。見師腰石舂米。問曰。米熟也未。師曰。米熟[巳>已]久。猶

X86n1595_p0002c07║今信心[巳>已]熟。衣乃爭端。止汝勿傳。師跪受訖。問曰。向

X86n1595_p0002c11║天二[禾/千]癸丑八月二日。壽七十有六。塔曹溪。[謚>諡]曰大

X86n1595_p0003a02║日。[謚>諡]曰大慧。嗣法九人。頌。

X86n1595_p0003a06║[猊>貌]奇偉。牛行虎視。引舌過鼻。足有二輪。出家於本邑

X86n1595_p0003a07║羅漢寺。受具戒[巳>已]。開元中。習定衡嶽。讓師知是法器。

X86n1595_p0003a16║寂。世壽八十。[謚>諡]曰大寂。嗣法一百三十九人。頌。

X86n1595_p0003a17║　踏殺生靈天馬駒　　磨磚非鏡[巳>已]知渠

X86n1595_p0003b06║[禾/千]正月七日示寂。嗣法一十五人。[謚>諡]曰大智。頌。

X86n1595_p0003b12║得三日耳聾。師聞舉。不覺吐舌。丈曰。子[巳>已]後莫承嗣

X86n1595_p0003b14║用。然且不識馬祖。若承馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。丈曰。如

X86n1595_p0003b21║[禾/千]間。[謚>諡]曰斷濟。頌。

X86n1595_p0003c15║亥四月。[謚>諡]曰慧照。頌。

X86n1595_p0004a08║問賜紫。嗣法五人。示寂於同光二[禾/千]乙酉。[謚>諡]曰廣濟。

X86n1595_p0004b08║寶六[禾/千]癸酉中秋日。登座說偈而終。[搭>塔]於寺前溪之

X86n1595_p0004c19║者受罰。後至曰。不然。有死而[巳>已]。師令設饌俶裝告眾

X86n1595_p0005a06║法席。不蒙指示。念歲月飄忽。[已>己]事未明。負失出家之

X86n1595_p0005c19║茶毗舍利五色。塔於本寺。[謚>諡]曰真覺。嗣法七十六人。

X86n1595_p0007a16║於大元英宗至治三[禾/千]八月十四日。[謚>諡]曰普應。嗣法

X86n1595_p0007a22║飯僧。師隨眾受供。時中[山/夆][巳>已]先在座。見師即呼曰。汝

X86n1595_p0007b12║　　[等>第]二十五世萬[山/夆]時蔚禪師　溫州金氏子。母鄭氏。夢

X86n1595_p0008b05║頭。一日負薪。舟見曰。將[剌>刺]棘作麼。師云是柴。舟呵呵

X86n1595_p0009a05║子嶺。謁無聞聰公。便問。十聖三賢。[巳>已]全聖智。如何道

X86n1595_p0009a06║不明斯旨。聰勵聲曰。十聖三賢爾[巳>已]知。如何是旨。速

X86n1595_p0010a06║司馬碩膚諸檀護。堅請開法通玄。次遷東塔棲真。[已>己]

X86n1595_p0010b09║源流拂子付師。師固辭。奇曰。汝但將去。[巳>已]後坐斷天

X86n1595_p0010b20║七日示寂。[謚>諡]曰悟本。下傳雲居膺。膺傳同安丕。丕傳

X86n1595_p0011a04║金陵。三坐道場。示寂於五代周世宗顯德戊午間。[謚>諡]

X86n1595_p0011b02║頓喪全機。考釋迦于臨濟。[巳>已][01]二十八傳。[這-言+朔]沼祖于達

X86n1596_p0012b15║剎利氏。自天地更始。閻浮洲初闢[巳>已]來。世為王。佛歷

X86n1596_p0013a07║世間想。旋復出家。修杜多行。會空中有神告曰。佛[巳>已]

X86n1596_p0013a15║　界六趣四生。隨其所欲。滿八十年[巳>已]。後將滴水飲

X86n1596_p0013b14║歸。遂施其地。以建梵宮。尊者付法[巳>已]。即隱于罽賓國

X86n1596_p0013c01║比丘聞偈[巳>已]。依教奉行。皆獲無漏。

X86n1596_p0013c14║倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬聞[巳>已]。即下天

X86n1596_p0014a07║今名。梵云提多迦。此云通真量。尊者聞[巳>已]。踊躍述偈

X86n1596_p0014a12║偈[巳>已]。踊身[虎-儿+丘]空。作十八變。火光三昧。自焚其軀。

X86n1596_p0014a18║禪那。自此報分殊途。[巳>已]經六劫。提多迦曰。支離累劫。

X86n1596_p0014b24║語[巳>已]還入三昧。示涅槃相。

X86n1596_p0014c09║法[巳>已]。忽起本座。現大神變。[去*ㄗ]復本座。儼然寂滅。

X86n1596_p0014c16║伏[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足未曾履。難提曰。如

X86n1596_p0014c21║非合亦非離。尊者聞偈[巳>已]。便行七步。難提曰。此子昔

X86n1596_p0015c03║地上。宣通第一義。說偈[巳>已]。瞥然不見。馬鳴曰。將有魔

X86n1596_p0015c09║之曰。汝[[仁-二+且]>但]歸依三寶。即得神通。遂復本形。作禮懺悔。

X86n1596_p0016a07║為蟒身。住是窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。故

X86n1596_p0016a13║否。是大聖繼真乘否。摩羅曰。汝雖心語。吾[巳>已]意知。但

X86n1596_p0016a14║辦出家。何慮吾之不聖。尊者聞[巳>已]悔謝。摩羅即與度

X86n1596_p0016a24║世。付法於迦那提婆[巳>已]。入月輪三昧。廣現神變。復座。

X86n1596_p0016c18║第二子羅[目*侯]羅多。取而食之。取[巳>已]隨長。盡而復生。自

X86n1596_p0016c24║八十一。此樹不生耳。長者聞偈[巳>已]。彌加歎伏曰。弟子

X86n1596_p0017a01║衰老。不能事師。願捨次子羅[[日*侯]>[目*侯]]羅多。隨師出家。提婆

X86n1596_p0017a03║遇。[蓋-去+太]符宿因。即與剃髮。得法[巳>已]。行化至室羅筏城。命

X86n1596_p0017a18║[巳>已]領諸學眾。[這-言+朔]流而上。至彼見尊者安坐入定。羅多

X86n1596_p0017b04║雖成。法非我故。羅多曰。我義[巳>已]成。我無我故。尊者曰。

X86n1596_p0017b08║者無我故。我欲師仁者。羅多以偈答曰。我[巳>已]無我故。

X86n1596_p0017b10║然。即求度脫。羅多曰。汝心自在。非我所繫。語[巳>已]即以

X86n1596_p0017b15║跡。汝輩亦莊嚴劫中。[巳>已]至三果。而未證無漏者也。眾

X86n1596_p0018b02║經百千萬劫。亦不磨滅。時尊者聞是語[巳>已]。頓釋所疑。

X86n1596_p0018b03║羅多曰。汝雖[巳>已]信三業。而未明業從惑生。惑依識有。

X86n1596_p0018b11║躬詣問法。修敬[巳>已]。請開演。尊者曰。大王來時好道。今

X86n1596_p0018c09║足。亦不貪慾。心無所希。名之曰道。尊者聞[巳>已]。發無漏

X86n1596_p0019a22║儲嗣。將育爾為太子。今者千身。孰為正子哉。言[巳>已]。一

X86n1596_p0019b09║所以明了不明了以此耳。王聞[巳>已]曰。至聖難逢。世樂

X86n1596_p0019b19║異日尊者問摩挐羅曰。我止林間。[巳>已]經九白。有弟子

X86n1596_p0019c23║作功德。而無我所故。尊者聞是語[巳>已]。即入佛慧。時[鴳-女+隹]

X86n1596_p0020a03║竺國。當有難起。嬰在汝身。吾將滅[巳>已]。今以法眼付囑

X86n1596_p0020a22║何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達聞[巳>已]。遂作

X86n1596_p0020b08║尊者曰。[巳>已]得蘊空。王曰。離生死否。尊者曰。[巳>已]離生死。

X86n1596_p0020c03║知見俱是心。當心即知見。知見即於今。尊者得法[巳>已]。

X86n1596_p0020c06║論。不假言說。尊者曰。孰知勝負。彼曰。不爭勝負。[[仁-二+且]>但]取

X86n1596_p0021a05║師子尊者。[巳>已]遇罽賓國王難。何緣付法。斯多出師子

X86n1596_p0021a22║救死耳。此地[巳>已]為龍窟。須臾當下陷。王恐。與其眾如

X86n1596_p0021a23║高原。反顧其地。[巳>已]淵然成湫矣。王益敬信。尊者為演

X86n1596_p0021a24║法。即辭王曰。化緣[巳>已]終。將歸寂滅。願王於最上乘。無

X86n1596_p0021c05║此。既辨此[巳>已]。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其

X86n1596_p0021c15║諸法。[巳>已]得通量。達磨者。通大之義也。宜名達磨。因改

X86n1596_p0021c22║二十一日也。廣州[剌>刺]史蕭昂。具禮迎供。表聞武帝。帝

X86n1596_p0022a13║曰。將欲受果。汝其南矣。翌日覺頭痛如[剌>刺]。欲治之。忽

X86n1596_p0022c03║[巳>已]終○祖往鄴都化導。四眾皈依。三十四載。遂韜光

X86n1596_p0022c12║見和尚。[巳>已]知是僧。未審何名佛法。可大師曰。是心是

X86n1596_p0023b02║切即一。[[仁-二+且]>但]能如是。何慮不必。信心不二。不二信心。言

X86n1596_p0023b24║[巳>已]老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尚可遲汝。乃

X86n1596_p0023c04║日傭紡里中。夕止於眾館之下。[巳>已]而生一子。以為不

X86n1596_p0023c13║法傳衣。嗣化於破頭山○後法付盧能[巳>已]。自後不復

X86n1596_p0024a08║林寺。寺廢[巳>已]久。四眾營緝。朝夕奔[冰-水+奏]。俄成寶坊。祖曰。

X86n1596_p0024a16║正法難解。不可徒記。吾言持為[已>己]任。汝等各自隨意。

X86n1596_p0024b19║世。至達磨。[屇>屆]于此土。得可大師。承襲以至于今。以法

X86n1596_p0024b23║初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。衣乃

X86n1596_p0024c02║止。遇會且藏祖禮足[巳>已]。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫

X86n1596_p0024c05║用處不同。能蒙師傳法。今[巳>已]得悟。只合自性自度。忍

X86n1596_p0024c14║汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自[已>己]面目。今蒙指

X86n1596_p0025a01║動。往復不[巳>已]。祖曰。不是幡動。不是風動。仁者心動。一

X86n1596_p0026a23║至南昌。馬大師[巳>已]示寂。遂往石門。謁塔時。百丈大師

X86n1596_p0026b07║舌。丈曰。子[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。師曰不然。今日和

X86n1596_p0026b09║[巳>已]後喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊。減師半德。

X86n1596_p0026b22║尚便打。某甲不會。州曰。[[仁-二+且]>但]更去問。師又問。檗又打。如

X86n1596_p0026c02║上座。雖是後生。[去*ㄗ]甚奇特。若來辭。方便接伊。[巳>已]後為

X86n1596_p0026c20║了將钁頭[祝/土]地三下。檗曰。雖然如是。子[巳>已]喫吾三十

X86n1596_p0027a10║曰不然。子但將去。[巳>已]後坐斷天下人舌頭去在。師為

X86n1596_p0027a15║[巳>已]達書了也。師[去*ㄗ]問。溈山和尚此間多少眾。溈山曰。

X86n1596_p0027a18║豈有與麼事。仰山曰。但去[巳>已]後。有一人佐輔老兄在。

X86n1596_p0028a03║奔回省覲。師[巳>已]圓寂。乃謁風穴。穴一見便問。上座莫

X86n1596_p0028b04║曰。東來衲子菽麥不分。祗聞不[巳>已]而[巳>已]。何得抑[巳>己]而

X86n1596_p0028b05║[巳>已]。師曰。巨浪涌千尋。澄波不離水。清曰。一句截流。萬

X86n1596_p0028c20║和爭赴截流機。師曰。未問[巳>已]前錯。又問曰。如何是第

X86n1596_p0029c24║先師。先師[巳>已]棄世。汝有力荷擔如來大法者。今何時

X86n1596_p0030b08║席[巳>已]。再夏不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。[巳>己]

X86n1596_p0031c16║八。自以前輩讓善叢林。責[已>己]甚重。故敬嚴臨眾。以公

X86n1596_p0031c18║客情。太守惻然目師。師笑唯唯而[巳>已]。明日陞座曰。昔

X86n1596_p0032a01║賢之。遷居白雲海會。陞座顧視曰。鼓聲未擊[巳>已]前。山

X86n1596_p0032a04║底。早[巳>已]參差。須有辨參差眼方救得。完全有麼。乃曰。

X86n1596_p0032b08║可往依白雲。此老雖後生吾未識面。[[仁-二+且]>但]見其頌。臨濟

X86n1596_p0032b20║雲為手舞足蹈。師亦一笑而[巳>已]。師後曰。吾因茲出一

X86n1596_p0033b24║重稱賞。眾皆側目[巳>已]。而趨夾山見圓悟。道龍牙山遇

X86n1596_p0034b24║眼。去住還同珠走盤。[巳>已]而南至夔門。尚書楊公輔以

X86n1596_p0035a12║　　[等>第]五十四祖仰山祖欽禪師　婺州人。十六為僧。十八

X86n1596_p0035b18║僧顯慨然曰。吾[巳>己]事弗克辦。曷若輔之有成。朝夕護

X86n1596_p0035c19║日炙。冬夏一衲。不扇不爐。日搗松和糜。延息而[巳>已]。[嘗-旨+甘]

X86n1596_p0035c24║肩不顧人直入千峰萬峰去之語。[已>己]卯春。腰包宵遁。

X86n1596_p0036c07║禱[巳>已]。師汗下而愈。遂使從芳遊。時年始十七。益求良

X86n1596_p0036c08║師友。摩切九流百氏之言。[巳>已]而曰。此非出世法也。復

X86n1596_p0036c17║茆靈隱山中。雪庭傳召師。掌內記。師下筆成章。五[釆>采]

X86n1596_p0037a04║卓錫巖[除>際]。誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作

X86n1596_p0037a06║廢[巳>已]久。師入山時。鄉民咸夢。有異僧來。遂相率登巉

X86n1596_p0037b08║閉。又作麼生。良久。[歛>斂]僧伽黎下座。

X86n1596_p0037b18║參有所見。終不[冗-几+月]諾。自誓不徹證。不[巳>已]。因禪定六晝

X86n1596_p0038b10║問曰。十聖三賢。[巳>已]全聖智。為甚不開斯旨。聰曰。如何

X86n1596_p0039a22║竟曰。[巳>已]有半卷語錄也。師接得火之。師辭傳。傳曰。此

X86n1596_p0039b03║日。就智證臨別。海門握師手曰。師五十[巳>已]上。道滿天

X86n1596_p0039b10║莫道分明為賞罰。傳大笑。傳臨寂。命師繼住。[歛>斂]鋩閟

X86n1596_p0039b16║只此拂子。[巳>已][剌>刺]破釋迦老子眼睛了也。眾中莫有眼

X86n1596_p0040b08║嗣馬祖[巳>已]後。喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊。減

X86n1596_p0040b22║　表曰。[打-丁+幻]折秤衡。將甚麼定斤兩。堯封潛曰。大陽[巳>已]

X86n1596_p0040c19║條。藏一日上堂。師出問闢天人深域。一往[巳>已]見全提。

X86n1597_p0043b12║此風和尚耶。師即傾其飯桑下而去。[巳>已]而飯在釜中。

X86n1597_p0043b14║[歛>斂]衣走。師裸逐之。岸人聚觀。竊見其陰藏。[蓋-去+太]童真也。

X86n1597_p0043b15║有陸生者。善畫。肖師像于寺庫院壁。師過之。唾不[巳>已]。

X86n1597_p0043b22║知[已>己]須依分。縱遇冤家也共和。要使此心無絓[得-彳+石]。自

X86n1597_p0043c21║曰。吾以此物與汝別。乃汝後代事也。摩訶受[巳>已]。不解

X86n1597_p0044a13║曰。我[巳>已]知之。即設齋會親友。沐浴趺坐而逝。晉天福

X86n1597_p0044b11║國路。莫愁諸處不聞聲。[巳>已]而。有術士謂人曰。二百年

X86n1597_p0044b16║息。有司上其事。元符開元戊寅六月九日敕賜今[謚>諡]。

X86n1597_p0045a19║悟自[已>己]圓覺靈明。靈明廓爾無礙。無礙不動真如。真

X86n1597_p0045b15║無生之旨。[巳>已]是蹉過若干好時節矣。偈曰。由貪淪墮

X86n1597_p0047c17║槃。[打-丁+(隹/乃)]錫杖以示人。齊物論之莫[01]側。放布袋以警[已>己]。括

X86n1597_p0048a06║　常覺不迷源是佛　　常迷不覺[巳>已]沉淪

X86n1597_p0048b14║忍辱。豁開心地任從他。若逢知[已>己]須依分。縱遇冤家

X86n1598_p0049a08║乘。而禪門但列相承譜而[巳>已]。古稱三藏十二分如[書-曰+(凵@田)]

X86n1598_p0049a11║[巳>已]。於是圓頓之旨．三密之宗。光被四海。其教大備矣。

X86n1598_p0049a12║後三百餘年。而龍[巳>已]成矣。其睛可點也。乃覺阿．榮西．

X86n1598_p0049b22║大德。令所在州縣進入內道場供養。時韶州[剌>刺]史侯

X86n1598_p0050b10║大師相送[巳>已]。[去*ㄗ]還東山。更無言說。諸門人驚怪問。和

X86n1598_p0050b12║法[巳>已]向南去也。我今不說。於後自知。忍大師別能大

X86n1598_p0050b13║師。經停三日。重告門人曰。大法[巳>已]行。吾當逝矣。忍大

X86n1598_p0050c11║者心自動耳。印宗法師聞[巳>已]。[05]至明日講次欲畢。問大

X86n1598_p0050c17║請一蹔看。印宗見袈裟[巳>已]。珍重禮敬。心大歡喜。歎曰。

X86n1598_p0051a12║信。請行者將傳法袈裟呈示諸人。諸人見[巳>已]頂禮。咸

X86n1598_p0051b24║誠慕道渴仰禪門。[名>召]諸州名山禪師集內道場供養。

X86n1598_p0052c12║崇一等見[剌>刺]史論理。方還曹溪。大師頭頸先以鐵鍱

X86n1598_p0052c14║元二十七年有[剌>刺]客來取頭。[03]頭移大師出庭中。刀斬

X86n1598_p0053a08║用自在。佛性圓通。歎曰。我三十年來。空坐而[巳>已]。往曹

X86n1598_p0053b02║持聖教。其前件衣[金*本]自達磨大師[巳>已]來。轉相傳授。皆

X86n1598_p0053b08║朝[巳>已]歿。奄[〦/弁]明朝。臣今欲歸。至彼啟告神靈。宣述聖

X86n1598_p0053c21║曹溪大師初樵[釆>采]供親。一日負薪於市。聞客誦金剛

X86n1598_p0054b01║元十九年。得九十一年。謂壇經古本湮滅[巳>已]久。世流

X86n1599_p0054c09║病。為乳所傷。良醫審證。止乳與藥。疾則旋[巳>已]。又病久

X86n1599_p0054c24║院曰壽寧。[[土*已]>圮]廢湮泯。址歸俗士。淨慈僧壑公者。夙懷

X86n1599_p0055b07║　師當能言義[巳>已]竟　　誦感群羊時跪聽

X86n1599_p0055c02║五代杭州慧[曰>日]永明寺智覺禪師。諱延壽。字[冰-水+中]玄。號

X86n1599_p0056a04║　兮。何入死而出生。王法佛法即異而成。至人無[巳>己]。

X86n1599_p0056a20║師兒時即以出家為念。父母不聽。遂斷葷。[剌>刺]心血。濡

X86n1599_p0057c17║　塔漸[[土*已]>圮]。而潮勢日橫矣。安得檀越莊嚴多寶若開

X86n1599_p0058a12║　者。唯飽食橫眠。游談無根而[巳>已]。謂之報佛恩乎。負

X86n1599_p0059a06║　地。世尊亦不得[巳>已]而為之也。[恙-心+皿]為見相者設也。果

X86n1599_p0059a15║　聞是語[巳>已]。亦以閻老之禮禮之。而因知有佛。則地

X86n1599_p0059a18║師身後為善繼禪師。[嘗-旨+甘][剌>刺]血書華嚴經於姑蘇半塘

X86n1599_p0059a20║[巳>已]瞑目[歛>斂]翮立化。遂為築塔寺中。

X86n1599_p0059a22║　塘壽聖教寺後。落落長松而[巳>已]。此塔宜還本處。以

X86n1599_p0059b01║　有[少/隹]棲于庭。累日不去。取視之。[巳>已]立化矣。至於僧

X86n1599_p0059b06║　曰。吾乃永明延壽。願假一室。以終此卷。母夢覺[巳>已]。

X86n1599_p0059b09║　其文章如武庫一開。千珍萬寶。光[釆>采]爛然。有集八

X86n1599_p0059c06║　無[巳>己]。妙應斯圓。知一鏡[虎-儿+丘]明。而萬象畢現者。差得

X86n1600_p0061b04║至尊之袞鉞。流通念切。希同藏典以施行。[[仁-二+且]>但]瞻

X86n1600_p0061c08║為[已>己]任。就魯史而寓王法。敘倫敦典。褒德貶罪。而善

X86n1600_p0061c12║大要不出忠恕。能盡[已>己]之心。推[已>己]之心以及人。而大

X86n1600_p0062a01║子者。皆夫子之文章而[巳>已]矣。嗚呼世愈後道愈微。而

X86n1600_p0062b20║波靡今尤甚。猶幸僧中有此郎。[蓋-去+太]志喜也。[已>己]巳夏。公

X86n1600_p0063a08║緇門藉重[巳>已]也。

X86n1600_p0063c19║　曹洞開宗第一世([曹洞>洞曹])山(价寂)祖師

X86n1600_p0067a08║　[一>]大道之統。歸於正宗。正宗之傳。統乎大道。故曰宗

X86n1600_p0067a10║　[一>]佛法。宗旨。隨機設化。編年。紀事。據實徵時。其間紀。

X86n1600_p0067a21║　[一>]是編單紀宗統。凡正傳宗統者。大書其嗣統示寂

X86n1600_p0067b02║　[一>]全提密證。不涉語言。大道真宗。豈存功蹟。然有係

X86n1600_p0067b06║　[一>]凡正傳宗統者。書某宗第幾世某處祖示寂。而不

X86n1600_p0067b12║　[一>]文獻俱關。地異時遠。無從稽定者。曰闕文。文獻並

X86n1600_p0067b17║　[一>]迦文開宗垂統。為佛紀。迦葉以至黃檗雲巖諸祖。

X86n1600_p0067b21║　[烈-列+((厂-一)*臣*巳)][已>己]巳。為諸方略紀。以俟後來補定。

X86n1600_p0067b22║　[一>]法門廣大。知見淺近。茲編聊為草創擁簪。豈能遂

X86n1600_p0067c02║皇清康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]二十八年歲次[已>己]巳

X86n1600_p0070a14║　此大千世界。為一化佛世界。當[婆>娑]婆界微塵數之

X86n1600_p0070b21║　禪天[巳>已]下。七番火[宋-木+火]之後。世界復成。又於壞劫之

X86n1600_p0070b24║　水[宋-木+火]。二禪天[巳>已]下。七番水[宋-木+火]之後。又經七番火[宋-木+火]。

X86n1600_p0070c23║　罷問程。老聃莊列諸子。皆[巳>已]騰身千仞之上。徘徊

X86n1600_p0071a06║　迷[万>方]小歇。若也蕩平南北東西。豁然一條通暢大

X86n1600_p0071c09║　曰。從上無所謂法也。所說之法。因時而[巳>已]。佛初說

X86n1600_p0071c14║　此心而[巳>已]。悟證此心。方復本性。末後拈花曰。吾有

X86n1600_p0072b19║　措時宣。撥亂反正而[巳>已]。二百四十二年之間。列國

X86n1600_p0072c09║　攝之眾生。暨十方五濁。[巳>已]造逆惡重罪。謗毀三寶。

X86n1600_p0072c13║　果。二願九界齊資。未登佛地。皆有見障。[巳>已]極圓乘。

X86n1600_p0074a16║　　出世。諸佛次第出興。滿足一千尊。[巳>已]上二十小劫。皆悉一增一減。名為住劫。壞劫者。世界滅壞也。有

X86n1600_p0074c15║　持。以化成天下。亦猶是而[巳>已]矣。

X86n1600_p0075a03║　為父母)廣利天人眾[巳>已]。(廣如經載)乘六牙白象。發兜率宮。

X86n1600_p0075b05║　錄。佛祖通載。佛祖綱目。俱作二十六年甲寅。傳法正宗記。作周昭王九年甲寅。按周昭王元年[已>己]丑。則甲

X86n1600_p0075c05║　佛既生[巳>已]。時四天王。即以天繒。接太子身。置寶几

X86n1600_p0076a09║　王還宮[巳>已]。集臣眾議。定太子名。諸婆羅門。(此云淨行道學)

X86n1600_p0076a18║　見三十二種相好[巳>已]。忽然悲泣。不能自勝。王大怪

X86n1600_p0076b16║[已>己]未三十一年。

X86n1600_p0076b21║　授　發明(五地菩薩。一切世間有學。皆悉修習。無不明達。況佛[巳>已]滿圓覺。成無上智耶)。

X86n1600_p0077b12║　膚毀盡。漠然不以為念顧。鰓鰓恤一[已>己]之身體髮

X86n1600_p0077c04║　[虎-儿+丘]之慮。何其抱[[木*巳]>杞]人之憂。若是岌岌也。舉世沉淪

X86n1600_p0077c10║　能不議之疑之。[巳>已]知之者。信之尊之。而莫能窺測

X86n1600_p0077c17║　於阿藍迦藍處習不用處定(廣如經載)　發明(佛[巳>已]歷劫道成。

X86n1600_p0078a09║昭王[已>己]卯五十一年。

X86n1600_p0078c05║　佛成道[巳>已]。思惟[已>己]所得法。甚深難解。唯佛。與佛。乃

X86n1600_p0078c18║　使四際相見。[口*兄]願受食[巳>已]。即[01]援商人三歸(令歸依佛法僧

X86n1600_p0079a23║佛度舍利弗(此云身子)目連([釆>采]菽氏)等。

X86n1600_p0079b07║　佛告諸比邱。有四大河。同入海[巳>已]。無復本名。同名

X86n1600_p0079c16║[已>己]丑十年。

X86n1600_p0079c24║　[已>己]躬。波斯匿王。聞優填王雕栴檀像。乃召巧匠寫

X86n1600_p0080a13║　慈攝。悲願深重。能如是乎。若能瞻仰取足。證得[已>己]

X86n1600_p0080b01║　本出家。誓得成道。還度父母。今[巳>已]道成。必當還國。

X86n1600_p0080b02║　[[仁-二+且]>但]於國人。有所感動。方堪信化。汝今[巳>已]得神足。可

X86n1600_p0080c18║　行滿天下無怨惡。不體聖心。則章句而[巳>已]矣。我沙

X86n1600_p0081a04║　寶[巳>已]。次第禮諸沙門。至優波離。心自念言。是我家

X86n1600_p0081b19║　香薪。香薪積[巳>已]。金棺置上。舉火焚之。佛為四眾說

X86n1600_p0081c13║穆王[已>己]亥二十年。

X86n1600_p0082a10║戊申二十九年。　[已>己]酉三十年。　庚戌三十一年。

X86n1600_p0083b01║佛示涅槃(梵語涅槃華言滅度)　發明(華嚴經云。如來應正等覺。作佛事[巳>已]。觀十種義

X86n1600_p0083b05║　相故。諸佛世尊。作佛事[巳>已]。所願滿[巳>已]。轉法輪[巳>已]。應化度者。皆化度[巳>已]。應受記[卄/別]。成記[卄/別][巳>已]。法應如是。入於

X86n1600_p0083b17║　供[巳>已]。說偈曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅[巳>已]。寂滅

X86n1600_p0083c01║　化緣[巳>已]畢。示見涅槃。於他方世界。隨緣度生。未[嘗-旨+甘]

X86n1600_p0083c11║　佛示寂[巳>已]。天人弟子。競以香薪茶毗(火化也)之。香薪

X86n1600_p0084a09║　毀稱[[打-丁+易]>揚]。平等普攝。非天中極天。聖中至聖。何以至

X86n1600_p0084b04║　燭照也。又久之會文歸[已>己]。稍獲其用。則如布帛菽

X86n1600_p0084b20║　慮人之自畫。而高遠之。謂非[已>己]所及也。故曰利用

X86n1600_p0084c19║　出。旋復流浪。為苦無[巳>已]。如來智入三世。圓應眾機。

X86n1600_p0086a13║　(芭蕉徹拈曰。忙忙者[一/巾]地普天　三峰藏拈曰人人都向世尊未陞座前會取。蚤[巳>已]錯了也)。

X86n1600_p0086b09║　汝[[仁-二+且]>但]於靜三昧中起一念便見普賢。於是普眼菩

X86n1600_p0087a15║　來為二比邱犯律。是二比邱[巳>已]遣出。佛何不說法。

X86n1600_p0088b05║　祖告諸比丘曰。佛[巳>已]茶毗。金剛舍利。非吾等事。宜

X86n1600_p0088c19║　祖念既傳法[巳>已]。當遵佛[束*力]。念佛舍利諸塔。皆在諸

X86n1600_p0088c20║　天。乃凌[虎-儿+丘][彳*扁]禮[巳>已]。復以夙約。辭阿闍世王。遂入雞

X86n1600_p0088c23║　神曰。若阿闍世王。及阿難來。山當為開。開[巳>已]復合。

X86n1600_p0089b20║　了無無法。說偈[巳>已]。復以正法眼囑累商那和修。而

X86n1600_p0090a24║[已>己]巳三十年。　庚午三十一年。　辛未三十二年。

X86n1600_p0090b03║　　宣王([各>名]靜厲王子在位四十六年按諡法聖善周聞曰宣)。

X86n1600_p0090b16║　祖曰。汝身十七性十七耶。答曰。師髮[巳>已]白。為髮白

X86n1600_p0090b20║　無法。說是心法時。是法非心法。付法[巳>已]。即隱於罽

X86n1600_p0090c18║　　唯整律之大綱而[巳>已]。

X86n1600_p0090c23║戊戌二十五年。　[已>己]亥二十六年。

X86n1600_p0091a02║　阿育王建寶塔[巳>已]。經四十年。白耶舍上座言。可有

X86n1600_p0091a06║　相好佛。王問今[巳>已]出世否答曰。[巳>已]證果傳。法。今住

X86n1600_p0091b01║　地起。離地求起。終無其理。波旬聞[巳>已]。即下天宮。至

X86n1600_p0091b06║[已>己]酉三十六年。　庚戌三十七年。　辛亥三十八年。

X86n1600_p0091b09║戊午四十五年。　宣王[已>己]未四十六年。

X86n1600_p0091b14║[已>己]巳十年。　幽王庚午十一年。

X86n1600_p0091b19║[已>己]卯九年。　庚辰十年。　辛巳十一年。

X86n1600_p0091b22║戊子十八年。　[已>己]丑十九年。　庚寅二十年。

X86n1600_p0091c03║戊戌二十八年。　[已>己]亥二十九年。

X86n1600_p0091c19║　付法[巳>已]。祖乃踴身[虎-儿+丘]空。見十八變。[去*ㄗ]復本座。跏趺

X86n1600_p0092a06║　　為更今名。梵云提多迦。此云通真量。尊者聞[巳>已]。

X86n1600_p0092a17║[已>己]酉三十九年。　庚戌四十年。　辛亥四十一年。

X86n1600_p0092a21║[已>己]未四十九年(魯隱公元年)孔子春秋編年始此。

X86n1600_p0092b02║戊辰七年。　[已>己]巳八年。　庚午九年。

X86n1600_p0092b05║丁丑十六年。　戊寅十七年。　[已>己]卯十八年。

X86n1600_p0092b11║[已>己]丑五年(景德傳燈錄作七年者誤)。

X86n1600_p0092b17║　分殊途。[巳>已]經六劫。祖曰。支離累劫。誠哉不[虎-儿+丘]。今可

X86n1600_p0092c03║　說偈[巳>已]。踴身[虎-儿+丘]空。作十八變。火光三昧。自焚其軀。

X86n1600_p0092c22║戊戌十四年。　[已>己]亥十五年。

X86n1600_p0093a05║戊申四年。　[已>己]酉五年。　庚戌六年。

X86n1600_p0093a08║丁巳十三年。　戊午十四年。　[已>己]未十五年。

X86n1600_p0093a12║[已>己]巳二十五年。　庚午二十六年。

X86n1600_p0093a18║戊寅八年。　[已>己]卯九年。　庚辰十年。

X86n1600_p0093b14║　名法。若了心非心。始解心心法。祖說偈[巳>已]。入師子

X86n1600_p0093c06║丁亥十七年。　戊子十八年。　[已>己]丑十九年。

X86n1600_p0093c10║[已>己]亥二十九年。　庚子三十年。　辛丑三十一年。

X86n1600_p0094a10║定王戊午四年。　[已>己]未五年。　庚申六年。

X86n1600_p0094a13║丁卯十三年。　戊辰十四年。　[已>己]巳十五年。

X86n1600_p0094b04║　[巳>已]。還入三昧。示涅槃相。難提即於本座。起七寶塔。

X86n1600_p0094b16║[已>己]卯四年。　庚辰五年。　辛巳六年。

X86n1600_p0094b20║[已>己]丑十四年。

X86n1600_p0095a06║　名伏[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足未曾履。祖曰。

X86n1600_p0095a11║　識汝本心。非合亦非離。伏馱聞偈[已>己]。便行七步。祖

X86n1600_p0095c09║　非真亦非偽。偈[巳>已]。即入滅盡三昧。而般涅槃。收舍

X86n1600_p0095c21║丁巳三十六年。　戊午三十七年。　[已>己]未三十八年。

X86n1600_p0096a10║　此。開後世聖人之教者。堯也。虞舜重華上協。恭[已>己]

X86n1600_p0096a23║　有喪予之慟。曾子克[已>己]省察。盡心忠恕。以一唯傳

X86n1600_p0097a04║　謂在天成象。在地成形。聖人則之。理而[巳>已]矣。非真

X86n1600_p0097a13║　之曰上帝。仰而望之曰彼蒼者天。[蓋-去+太]其視天固[巳>已]

X86n1600_p0097b20║　[巳>已]豁然貫通。而明吾心之全體大用。會萬物之表

X86n1600_p0097c16║　無妄。誠也。大哉乾元。萬物資始。資此實理。乾道變化。各正性命。正此實理。天地聖人之道。至誠而[巳>已]。必要

X86n1600_p0098a23║　深造以道。思自得之則[巳>已]。如欲深造以道思自得

X86n1600_p0098b09║　知迦文者。孔子而[巳>已]。孔子所謂西方之人有聖者

X86n1600_p0098b21║　可不聞。而死之不可以昧昧焉[巳>已]也。又其朝聞之

X86n1600_p0098c24║　同也。使孔子孟子之時。而佛教[巳>已]入此土。孔子孟

X86n1600_p0099a24║戊寅七年。　[已>己]卯八年。　庚辰九年。

X86n1600_p0099b03║丁亥十六年。　戊子十七年。　[已>己]丑十八年。

X86n1600_p0099b17║　而成[巳>已]。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常說真實義。

X86n1600_p0099b20║　真法。無行亦無止。祖付法[巳>已]。即見神變。而入涅槃。

X86n1600_p0099c04║　　考王(諱嵬貞定王子在位十六年按[謚>諡]法德行有成曰考)。

X86n1600_p0099c11║戊申九年。　[已>己]酉十年。　庚戌十一年。

X86n1600_p0099c16║[已>己]未四年。　庚申五年。　辛酉六年。

X86n1600_p0099c19║戊辰十三年。　[已>己]巳十四年。　庚午十五年。

X86n1600_p0099c23║[已>己]卯二十四年。

X86n1600_p0100a04║[已>己]丑十年。　庚寅十一年。　辛卯十二年。

X86n1600_p0100a22║　二。付法[巳>已]。即見神變。湛然圓寂。眾興寶塔。以閟全

X86n1600_p0100b04║安王[已>己]亥二十年。

X86n1600_p0100b20║[已>己]酉四年。　庚戌五年。　辛亥六年。

X86n1600_p0100c01║[已>己]未七年。　庚申八年。　辛酉九年。

X86n1600_p0100c09║戊寅二十六年。　[已>己]卯二十七年。　庚辰二十八年。

X86n1600_p0100c12║丁亥三十五年。　戊子三十六年。　[已>己]丑三十七年。

X86n1600_p0100c21║　義。說偈[巳>已]。瞥然不見。祖曰。將有魔來。與吾校力。有

X86n1600_p0101a11║　不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑[巳>已]。即入龍奮

X86n1600_p0101b14║丁酉四十五年。　戊戌四十六年。　[已>己]亥四十七年。

X86n1600_p0101b20║赧王丁未元年。　戊申二年。　[已>己]酉三年。

X86n1600_p0101b24║[已>己]未十三年。　庚申十四年。　辛酉十五年。

X86n1600_p0101c03║戊辰二十二年。　[已>己]巳二十三年。　庚午二十四年。

X86n1600_p0101c06║丁丑三十一年。　戊寅三十二年。　[已>己]卯三十三年。

X86n1600_p0101c10║[已>己]丑四十三年。　庚寅四十四年。　辛卯四十五年。

X86n1600_p0101c21║　於應答。起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今[巳>已]

X86n1600_p0102a04║　乘否。祖曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但辦出家。何慮吾

X86n1600_p0102a05║　之不聖。龍樹聞[巳>已]。悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。

X86n1600_p0102a08║　法。非愚亦非智。付法[巳>已]。即見神變。化火焚身。龍樹

X86n1600_p0102c06║[已>己]酉四年。　庚戌五年。　辛亥六年。

X86n1600_p0102c16║戊午四年。　[已>己]未五年。　庚申六年。

X86n1600_p0102c19║丁卯十三年。　戊辰十四年。　[已>己]巳十五年。

X86n1600_p0102c23║[已>己]卯二十五年。　庚辰二十六年(是年秦并六國自立為始皇帝)。

X86n1600_p0103a15║　國自秦焚書[巳>已]前。則猶之大河[巳>已]北也。自秦焚書

X86n1600_p0103a16║　[巳>已]後。則猶之大河[巳>已]南也。震旦歷代聖人之書。非

X86n1600_p0103a21║　駝經[巳>已]來。雖音言傳譯。而聖人之旨。未有改也。故

X86n1600_p0103b01║[已>己]丑三十五年。

X86n1600_p0103b16║　無嗔亦無喜。付法[巳>已]。入月輪三昧。廣見神變。復座

X86n1600_p0103b22║　言[巳>已]復寂。迦那提婆與眾建塔。閟其全身。

X86n1600_p0103c11║　者。謬扯不立文字之名。以[蓋-去+太][已>己]之粗鄙。而且不識

X86n1600_p0103c15║　不自知其量也[巳>已]。

X86n1600_p0104a08║丁酉三年。　戊戌四年。　[已>己]亥五年。

X86n1600_p0104b01║惠帝丁未元年。　戊申二年。　[已>己]酉三年。

X86n1600_p0104b07║[已>己]未六年。　庚申七年。　辛酉八年。

X86n1600_p0104b19║　而食之。取[巳>已]隨長。盡而復生。自餘親屬。皆不能見。

X86n1600_p0104c01║　聞偈[巳>已]。彌加歎伏。曰。弟子衰老。不能事師。願捨次

X86n1600_p0104c05║　終亦無始。付法[巳>已]。入奮迅定。身放八光。而歸寂滅。

X86n1600_p0104c07║　　　　第十六世[>祖]

X86n1600_p0105a06║其金人。率長丈餘。帝以為大神。列于甘泉宮。不祭祀。[[仁-二+且]>但]令燒香禮拜)。　庚申二年。

X86n1600_p0105a15║　位。語[巳>已]。領諸學眾[這-言+朔]流而上。至彼。見僧伽難提。安

X86n1600_p0105b01║　成。法非我故。祖曰。我義[巳>已]成。我無我故。提曰。我無

X86n1600_p0105b05║　我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須

X86n1600_p0105b07║　即求度脫。祖曰。汝心自在。非我所繫。語[巳>已]。即以右

X86n1600_p0105b12║　降跡。汝輩亦莊嚴劫中。[巳>已]至三果。而未證無漏者

X86n1600_p0105b23║　月。一光照世界。暗魔無不拔。祖付法[巳>已]。安坐歸寂。

X86n1600_p0106a22║　不相妨。華果亦復爾。祖付法[巳>已]。右手攀樹而化。大

X86n1600_p0106c22║　相礙。當生生不生。祖付法[巳>已]。踴身[虎-儿+丘]空。見十八變。

X86n1600_p0107b09║　焉。凡人[[仁-二+且]>但]見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因果。[虎-儿+丘]

X86n1600_p0107b11║　亦不磨滅。時闍夜多聞是語[巳>已]。頓釋所疑。祖曰。汝

X86n1600_p0107b12║　雖[巳>已]信三業。而未明業從惑生。惑依識有。識依不

X86n1600_p0108a14║　(書帝感夢。見時至緣應也。如來滅度[巳>已]千餘年。大法東漸。[君/羊]機啟[廷-壬+由]。然後禪宗應運。直接上根。無上法利。

X86n1600_p0109a02║　本姬周。秦政殄之。遺蹤間出。劉向校書天祿閣。往往見有佛經。及向刪列仙傳云。七十四人。[巳>已]見佛經。據

X86n1600_p0109a03║　此。則經法之來。及應化之士。不自漢明之世。但以自此[巳>已]後。教乃大顯。三寶昭然。故肇列之)。

X86n1600_p0109a18║　元皇[巳>已]來。太上[君/羊]錄。太[虎-儿+丘]符[口*兄]。無不綜練。達其涯

X86n1600_p0109b08║　殿在寺南門。以佛舍[剎>利]經像。置於道西。十五日齋

X86n1600_p0109c08║　邑外。三寺安尼在雒城內(唐太宗焚經臺[時>詩]。門徑蕭蕭長綠苔。一回登此

X86n1600_p0110a09║　聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語彼眾曰。會吾語

X86n1600_p0110a21║　是解。通達事理竟。祖付法[巳>已]。於其座上。以首倒植。

X86n1600_p0111a04║　在其中。非今亦非古。付法[巳>已]。踴身高半由旬。屹然

X86n1600_p0111c20║　以此耳。王聞[巳>已]曰。至聖難逢。世樂非久。即傳位太

X86n1600_p0112a06║　供養。異日[鴳-女+隹]勒那問祖曰。我止林間。[巳>已]經九白。(印土

X86n1600_p0112a20║　地而湧出。[彳*扁]濟十方世。(宗境作[彳*扁]滿十方際)偈[巳>已]。泊然寂滅。

X86n1600_p0112b04║　　正子哉。言[巳>已]。一子放光。忽皆不見。而見於其父

X86n1600_p0112c24║　云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即入

X86n1600_p0113a04║　天竺國當有難起。嬰在汝身。吾將滅[巳>已]。今以法眼

X86n1600_p0113c08║　問有何靈驗。會曰。如來遷[這-言+亦]。忽[巳>已]千年。遺骨舍利。

X86n1600_p0113c18║　佛教初來。未知戒律。比邱出家。剪髮而[己>已]。曇摩迦

X86n1600_p0114a21║　何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達摩達聞[巳>已]。遂

X86n1600_p0114b11║　見。知見即於今。祖說偈[巳>已]。以僧伽黎密付斯多。俾

X86n1600_p0114b16║　所問曰。師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得蘊空。王曰。離生死

X86n1600_p0114b17║　否。祖曰。[巳>已]離生死。王曰。既離生死。可施我頭。祖曰。

X86n1600_p0114c06║　傳等諸書之謬妄。(教家謂師子尊者償業。相傳法人於此便絕云)前賢[巳>已]

X86n1600_p0116b07║　[巳>已]遇罽賓國王難。何緣付法。祖出師子尊者所付

X86n1600_p0116b16║　真性。無道亦無理。不如蜜多受偈[巳>已]。問衣可傳乎。

X86n1600_p0117b07║　聞遁名。未之信。聞遁還剡。詣之。歎服不能[巳>已]。請住

X86n1600_p0118c05║　以第一義示之者。此達摩氏西來之所以不容[巳>己]

X86n1600_p0118c14║　於法華四安樂行。曾亦未之深思也[巳>已]。

X86n1600_p0118c18║　師曰。昨經未讀。今復求耶。答曰。[巳>已]闇誦。師雖異之。

X86n1600_p0119b13║　肯來耶。祖曰。吾非應供。來救死耳。此地[巳>已]為龍窟。

X86n1600_p0119b14║　須臾當下陷。王恐。與其眾如高原。反顧其地。[巳>已]淵

X86n1600_p0119c02║　法[巳>已]。即辭王曰。化緣[巳>已]終。將歸寂滅。願王於最上

X86n1600_p0120a14║　舍。繼就法師慧永之招。居西林。[剌>刺]史桓伊。尋搆東

X86n1600_p0120b18║　舍利降於金瓶。頂誓之間。光[釆>采]五色。照滿一室。寺

X86n1600_p0121a11║　固[巳>已][怡-台+劦]契皇極。在宥生民矣。是故內乖天屬之重。

X86n1600_p0122c14║[已>己]巳六年。　庚午七年。　辛未八年。

X86n1600_p0123c22║　智光。光辨於此。既辨此[巳>已]。即知是珠。既知自珠。即

X86n1600_p0124b21║　　有何事。尊者曰。從是[巳>已]去。一百五十年。而有小

X86n1600_p0124c17║　見。言[巳>已]。微見神力。至有相宗所。問曰。一切諸法。何

X86n1600_p0125a01║　不變。祖曰。汝今不變。何名實相。[己>已]變[己>已]往。其義亦

X86n1600_p0125a08║　相。彼眾聞[己>已]。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至

X86n1600_p0125a19║　[己>已]忽然不見。至定慧宗所。問曰。汝學定慧。為一為

X86n1600_p0125b06║　為戒。彼曰。我有內外。彼[巳>已]知竟。既得通達。便是戒

X86n1600_p0125b19║　故名寂靜。祖曰。空空[己>已]空。諸法亦爾。寂靜無相。何

X86n1600_p0126b08║東昏侯[巳>己]卯永元元年。

X86n1600_p0127c04║　作精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。悔謝前非。諮詢法要

X86n1600_p0127c08║　[巳>已]捐軀投崖矣。祖曰。勝尚在。召之當至。初勝受擯。

X86n1600_p0128b11║　九月二十一日達於廣州。[剌>刺]史表聞。帝遣使[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]詔

X86n1600_p0128c08║　[[仁-二+且]>但]人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。

X86n1600_p0129b08║　光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。[剌>刺]血濟饑。布髮掩

X86n1600_p0129c23║　若訥。今得汝傳授。吾意[巳>已]終。

X86n1600_p0130a15║　若不言。何表通變觀照之力。祖不獲[己>已]。乃為讖曰。

X86n1600_p0130b06║　[己>已]畢。其他何[邱-丘+血]焉。義學之徒。狃於聞見。驟聞直指

X86n1600_p0131a04║　依佛法僧住。士曰。今見和尚。[己>已]知是僧。未審何名

X86n1600_p0131c11║　思[嘗-旨+甘]示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向[巳>己]求。莫從

X86n1600_p0132c09║　[己>已]行之詔不可返。謝遣。欲官之。藹退而泣曰。何忍

X86n1600_p0134a10║　州境。總管[剌>刺]史。夾道步引。四部大眾。威儀齋肅共

X86n1600_p0135a23║　萬九千尊。宮內造[剌>刺]繡織成像。畫像。五彩珠幔。以

X86n1600_p0135b20║　私。不獲[巳>已]。乃詔沙汰天下僧道。

X86n1600_p0136b20║　之法。汝今[巳>已]得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝

X86n1600_p0136c10║　帝嚮祖道味。欲瞻風[釆>采]。遣使詔祖赴京。祖上表遜

X86n1600_p0137a02║　月二十七日至都亭驛。明日二十八[已>己]丑。左僕射

X86n1600_p0137a24║　生不生。付法[巳>已]。遂以學徒委之。祖一日告眾曰。吾

X86n1600_p0137c12║　　傭紡里中。夕止於眾[舍*官]之下。[巳>已]而生一子。以為

X86n1600_p0138a16║　雲曰。吾住世[巳>已]一千七十二年。今將謝世。聽吾偈

X86n1600_p0138a19║　言訖而逝。入滅五十四年。有[剌>刺]浮長老。自雲門至

X86n1600_p0139a01║　惟有徑路修行。[[仁-二+且]>但]念阿彌陀佛。一日忽。謂眾曰。吾

X86n1600_p0139a16║　昏。燈炬斯掩。言[巳>已]嗟惋不止。恩[束*力]再三。卜襄葬事。

X86n1600_p0139c10║　法難解。不可徒記吾言。持為[已>己]任。汝等各自隨意

X86n1600_p0140a14║　心[巳>已]熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。且當遠隱。

X86n1600_p0140a16║　何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足[巳>已]。捧衣而

X86n1600_p0141a15║　往復不[巳>已]。祖曰。非風旛動。仁者心動。印宗竊聆。竦

X86n1600_p0141a24║　無量眾。祖受戒[巳>已]。於樹下開示大法。宛如宿契(印宗

X86n1600_p0141b04║　韶州[剌>刺]史韋據。請於大梵寺說法。并受心地戒。門

X86n1600_p0142c16║　高宗召。亦不赴。至是。春秋[巳>已]百餘。武后以師禮。同

X86n1600_p0143b02║　隍初參五祖。自謂[巳>已]得正受。結菴長坐。積二十年。

X86n1600_p0143b11║　[剌>刺]祖。祖預知其事。置金十兩於座間。昌懷刃入室。

X86n1600_p0145a02║　吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情[巳>已]。菩

X86n1600_p0145b05║　八月三日祖示眾[巳>已]。沐浴端坐。至三更奄然遷化。

X86n1600_p0145b24║　通元年。佛滅一千將五百年。大教東來。[巳>已]四百六

X86n1600_p0146b15║　一期。眾生界本無增減。如我解佛。亦無神通也。[[仁-二+且]>但]

X86n1600_p0146b19║　師必命我為世間事。展我小神功。使[巳>已]發心。初發

X86n1600_p0146b23║　願隨意垂誨。珪不得[巳>已]而言曰。東巖寺之障。莽然

X86n1600_p0146c01║　乎。神曰。[巳>已]聞命矣。然昏夜必有喧動。願師無駭。即

X86n1600_p0147b12║　祥符蔭曰。佛祖設教。因時而[巳>已]。拈花之旨。西天諸

X86n1600_p0147b24║　藍二十餘所。[剌>刺]血書經六百卷。中宗孝和皇帝事

X86n1600_p0147c09║　歎不能[巳>已]。乃遊學律冊之外。旁涉陰陽讖緯之書。

X86n1600_p0148a24║　全靠學人。祖曰。不辭向汝道。恐[巳>已]後無人承當。

X86n1600_p0148c10║　[巳>已]密印全提矣。

X86n1600_p0149a09║　教主。甯薛王[巳>已]降。皆跪蓆捧器焉。奉[束*力]住西明寺

X86n1600_p0149b02║　一闡化江西。祖問眾曰。道一[巳>已]為眾說法。未見有

X86n1600_p0149c10║　裴公躬勤諮稟。祖直示心源。每至海霞[歛>斂]空。山月

X86n1600_p0149c15║　日。詔與兩街禪學。共[[打-丁+易]>揚]佛法。

X86n1600_p0149c20║[已>己]丑八載。

X86n1600_p0150a08║　問。祖曰。我有時教伊揚肩瞬目。有時不教伊[[打-丁+易]>揚]眉

X86n1600_p0151a20║　將軍劉崇景。頂戴而送。[束*力][剌>刺]史楊瑊曰。朕之國寶。

X86n1600_p0152a23║　昧補助儀一卷。[万>方]等懺補闕儀二卷。略維摩疏十

X86n1600_p0153a20║　龍變而[巳>已]。後來臨濟雲門溈仰法眼。各建寶幢。不

X86n1600_p0153b17║　常嗣馬祖。住盧山歸宗。江州[剌>刺]史李渤問常曰。教

X86n1600_p0153b20║　頂至踵。如椰子大。萬卷書向何處著。渤俛首而[巳>已]。

X86n1600_p0154b03║　辭去。嫗告曰。可往南昌見馬大師。至南昌。馬祖[巳>已]

X86n1600_p0154b09║　因緣。運聞之。不覺吐舌。祖曰。子[巳>已]後莫承嗣馬大

X86n1600_p0154b11║　且不識馬祖。若嗣馬祖。他日[巳>已]後喪我兒孫。祖曰。

X86n1600_p0154b22║　壽七十九。臘五十。塔於龍興禪院。[剌>刺]史王顏撰[石*((白-日+田)/廾)]。

X86n1600_p0154c05║　祐又無對。寒曰。休休。不用問他。自從別後。[巳>已]三生

X86n1600_p0155a23║　高崇文請著鏡燈說文。司徒嚴綬。司空鄭元。[剌>刺]史

X86n1600_p0155b09║　東九十里許。[剌>刺]史李翱嚮祖風。屢請不赴。乃躬謁

X86n1600_p0155c20║　懇求出家。父母不許。遂減食飲。父母不得[巳>已]許之。

X86n1600_p0156a18║　悟蒙旨[巳>已]。便返荊門。去郭不遠。結草為廬。節使來

X86n1600_p0156b22║　公其見。毋執一時一[已>己]之私。此古之所以有闕文

X86n1600_p0156c22║庚寅五年。　辛卯[五>六]年。

X86n1600_p0157a14║　源。[巳>已]悟玄旨。後參溈山。問汝是有主沙彌。無主沙

X86n1600_p0157a21║　看。寂曰。慧寂有驗處。[[仁-二+且]>但]見僧來。便[豎-豆+立]起拂子。問伊

X86n1600_p0157b11║　知見。生若干種愛畏。但了知法不自生。皆從自[已>己]

X86n1600_p0157c20║　設見[已>己]同聖人。而輕放肆志。惡得謂之仍舊歟。今

X86n1600_p0158a06║　馬師的。仁者作麼生。藏曰。蚤[巳>已]呈似和尚了。尋又

X86n1600_p0158a21║　　值[巳>已]寂。乃見百丈嗣法。

X86n1600_p0158a24║　　　　溈仰宗首建第一世[>祖]

X86n1600_p0159a08║　瞻[者*見]。驚歎無[巳>已]。[山/夆]有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄

X86n1600_p0159b15║帝遣中使迎佛骨至京師貶韓愈為潮州[剌>刺]史。

X86n1600_p0159b20║　言路。乃貶潮州[剌>刺]史。

X86n1600_p0159b23║　到郡。以表哀謝。勸東封泰山。冀召[已>己]以述作。則其

X86n1600_p0160b06║　倦色。乃之[帛*系]上。復南下至西河。[剌>刺]史董叔纏。請住

X86n1600_p0161a17║　某問聲未絕。和尚便打。某不會。座曰。[[仁-二+且]>但]更去問。玄

X86n1600_p0161b15║　便接伊。[巳>已]後為一株大樹。覆蔭天下人去在。玄來

X86n1600_p0162c15║　來。玄曰。侍者將火來。祖曰。不然。子但將去。[巳>已]後坐

X86n1600_p0162c18║　業[巳>已]稱之。又云中路忽疑此事。[蓋-去+太]濟上綱宗。所由

X86n1600_p0165b11║　法。帝曰。菩薩身[巳>已]見。未聞說法。政曰。陛下[者*見]此為

X86n1600_p0165b13║　焉。政曰。陛下[巳>已]聞說法竟。帝大悟。詔天下寺院。各

X86n1600_p0165b15║　即位。政急入終南山。或問其故。曰吾避[雔/言]烏可[巳>已]

X86n1600_p0165c06║　安隱忍曰。單傳之道。自大鑑[巳>已]後。裂為五宗。言詮

X86n1600_p0165c08║　見雲巖。[巳>已]悟無情說法之旨矣。又於默然良久處

X86n1600_p0166a16║　寂委蛻。安盡禮心喪。時春秋[巳>已]逾七十。遊越之蕭

X86n1600_p0166b01║　諷宰臣百官迎而立之。聞安[巳>已]寂。愴悼久之。[束*力]諡

X86n1600_p0166b10║　[巳>已]深。不省。

X86n1600_p0167a12║　祖晦跡洪州開元。[剌>刺]史裴休延入府署。執弟子禮。

X86n1600_p0167c20║　也。曰尊。道德可尊也。曰眾。眾所[祟>崇]仰也。臨濟。曹洞。

X86n1600_p0168c18║　白如絲。符曰。如何是奪境不奪人。祖曰。王令[巳>已]行

X86n1600_p0169b05║　下[巳>已]蹉過了。直饒恁麼見得。領略得。[巳>已]是言中取

X86n1600_p0169c06║　蚤[巳>已]建立了也。後來開演三真。建立三句。正掃蕩

X86n1600_p0170b12║　若分不得。[巳>已]後不得學老僧喝。兩堂首座相見。同

X86n1600_p0170c13║　橫斜。千態萬狀。所言四者。珠不出盤之候而[巳>已]。昔

X86n1600_p0171a03║　立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]

X86n1600_p0171a22║　將謂禪道如是而[巳>已]。賴二大老臨之以法鏡。使其

X86n1600_p0171b16║　喚作什麼即得。凡敷[[打-丁+易]>揚]宗教。四十餘年。首建宗旨

X86n1600_p0172a23║　悉。子何得焚之。祖曰。慧寂一覽。[巳>已]知其意。但用得。

X86n1600_p0172c09║　[○@(俬-禾)]此為[巳>已]成寶器相。答者於中書土字答之。此為

X86n1600_p0173b10║　聖大覺及獎等。先後從之參悟。逮咸通以後。祖因兵革。欲離河北。而三聖大覺。各俱領院。獎南方行[腳-谷+去]。[巳>已]

X86n1600_p0173b12║　案。在濟祖[巳>已]寂之後。追述其意而序之。非獎當時口道之語。燈錄諸書。皆因記錄而誤承之者也)。

X86n1600_p0173b20║　日出西門方吉。至日人出漸稀。出[巳>已]還返。人意稍

X86n1600_p0173b22║　奔走出城。揭棺視之[巳>已]不見。惟聞空中鐸聲漸遠。

X86n1600_p0174b09║　百花新。(功功)頭角纔生[巳>已]不堪。擬心求佛好羞慚。

X86n1600_p0175a20║　祖因曹山辭。付以寶鏡三昧[巳>已]。復曰。末法時代。人

X86n1600_p0176a22║　座。山僧今日事不獲[巳>已]。曲順人情。方登此座。若約

X86n1600_p0176a23║　祖宗門下。稱[[打-丁+易]>揚]大事。直是開口不得。無你措足處。

X86n1600_p0176b12║　橛。若將實法與人。土亦消不得。又曰。欲得易會。[[仁-二+且]>但]

X86n1600_p0177a14║　然出曰。爭敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏。祖曰。[巳>已]後有人

X86n1600_p0177c21║　摩初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心[巳>已]熟。

X86n1600_p0179a09║　條出江南。自[陜>陝]右分出西鄙。[廷-壬+回]巴蜀。踰荊衡。入黔

X86n1600_p0179a22║　一逆也。臨濟[巳>已]上。自順而逆。夫三吳又天地之一

X86n1600_p0180a08║　[巳>已]謝。僧問和尚違和。還有不病者也無。祖曰有。曰

X86n1600_p0180a16║　死。哀悲何益。復令主事辦愚癡齋。猶眾戀慕不[巳>已]。

X86n1600_p0181c14║　未得箇入頭處。須覓箇入頭處。若得箇入頭處。[巳>已]

X86n1600_p0182a10║庚子廣明元年(十二月賊黃巢入長安。帝走興元。黃巢[僣>僭]號自稱大齊皇帝。改元金統)。

X86n1600_p0182a19║　善善無形。為惡惡無相。既[己>已]無我。把甚麼為善惡。

X86n1600_p0182b23║　十年在藥山。祇用斯事。汝今[巳>已]得。他後莫住城隍

X86n1600_p0182c15║　知非。此啟[廷-壬+由]之功不可緩也。當時夾山[巳>已]開堂蓄

X86n1600_p0183a03║　玄初參德山。時[巳>已]臘高。門風益峻。獨奇玄。然玄不

X86n1600_p0184b04║　西方聖人[巳>已]示滅四百年矣。當是時。東土之人。固

X86n1600_p0185c20║　偉編次貞元[巳>已]來宗師機緣行世。曰聖胄集。

X86n1600_p0186b04║　溈山說破。山曰。我若說似汝。汝[巳>已]後罵我去。我說

X86n1600_p0186c10║　泉古城院。乾符六年。避地至湖州餘不亭。[剌>刺]史杜

X86n1600_p0187b14║　　　曹洞宗第三世[>祖]

X86n1600_p0188a21║　著述。泉州[剌>刺]史王延彬。請稜住招慶。開堂日。彬朝

X86n1600_p0188c18║　偃受法印於雪[山/夆]後。出嶺[彳*扁]謁諸方。激[[打-丁+易]>揚]辨論。到

X86n1600_p0189a08║　[巳>已]出家。久之又請。曰我首座[巳>已]行[腳-谷+去]悟道。久之又

X86n1600_p0189a13║　乃就坐而逝。王至。聞敏[巳>已]化。大驚。問和尚何時得

X86n1600_p0189a15║　得一帖子云。人天眼目。堂中首座。乃[束*力][剌>刺]史何希

X86n1600_p0189b17║　　　首建雲門宗[等>第]一世祖

X86n1600_p0190a22║　法執不忘。[已>己]見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得

X86n1600_p0191a13║　答僧問不求諸聖。不重[已>己]靈語。仁在眾嘔之。嚴躡

X86n1600_p0191a16║　[已>己]靈。嚴曰。師叔恁麼道。向後倒屙三十年在。住[疏-(梳-木)+束]

X86n1600_p0191b04║　改張。休來顯見作妖祥。定[袪>祛]邪行歸真見。必得超

X86n1600_p0191b09║　釋然了悟。亦忘其了心。惟舉手搖曳而[巳>已]。[山/夆]曰。子

X86n1600_p0191c24║　展嗣雪峰。漳州王[剌>刺]史創保福禪院。請展居之。

X86n1600_p0192a04║　冠。披削登戒學毗尼。一日為眾宣戒[巳>已]。乃曰。持戒

X86n1600_p0192a05║　但律身而[巳>已]。非真解脫也。依文作解。豈發聖智乎。

X86n1600_p0192a12║　[虔-文+ㄆ]嗣石霜諸。初百丈[[療-(日/小)+土]>瘞]馬祖舍利於海昏石門。廬

X86n1600_p0192a15║興化侍者守廓參驗諸方　發明(興化祖寂[巳>已]三十年仍書興化侍者

X86n1600_p0192b08║　[巳>已]遍天下也。廓到鹿門。一日見鹿門問楚和尚。你

X86n1600_p0192b19║　堂云。你看這個僧擔條斷貫索。向南方去也。[巳>已]後

X86n1600_p0192b22║　及欲喚和尚持論。和尚[巳>已]去也。鹿門明日特為煎

X86n1600_p0193a10║　嘉州打大象。如何是學人轉身處。答曰。[陜>陝]府灌鐵

X86n1600_p0193a12║　人會此三句。[巳>已]辨三玄。更有三要語在。切須薦取。

X86n1600_p0194b01║　直下提一口劍。[剌>刺]斷天下人疑網。一如不作相似。

X86n1600_p0194c21║　契悟。遂奔回省覲。祖[巳>已]圓寂。乃謁風穴。穴一見便

X86n1600_p0196b01║　而[巳>已]。無所咨參。一日有問者曰。如何是曹源一滴

X86n1600_p0196b06║沙門衡嶽齊[巳>己]寂。

X86n1600_p0196b07║　[巳>己]益陽胡[01]氐子。出家大溈。持律[身*冘]吟詠。謁德門發

X86n1600_p0196b09║　興留居龍興寺。非其志也。[巳>己]頸有[瘤-?+?]贅。時號詩囊。

X86n1600_p0196b12║　白蓮集行世。自號衡嶽沙門(明季海虞隱湖毛晉。刻[已>己]及清晝。貫依杼

X86n1600_p0196b14║戊戌(天[褔>福]三蜀廣政元)年。　己亥(天福四閩永隆元)年。

X86n1600_p0197c03║　祖住雲門。廣主盡誠供養。四月十日垂遺誡[巳>已]。端

X86n1600_p0198b03║　十四。緇素具威儀。公卿[巳>已]下素服。奉全身塔於江

X86n1600_p0200c24║　生從草莽之語。是稱臣不始於贊甯也。[[仁-二+且]>但]更竄大

X86n1600_p0201c06║　茸。備[監-皿+見]而[巳>已]。

X86n1600_p0202c06║　讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師[巳>已]棄世。汝有力

X86n1600_p0203b13║丁酉三年　分天下州軍為十五路(京東。京西。河北。河南。[陜>陝]西。江東。

X86n1600_p0204c05║　之地。久乏宗匠。願師俱往。諲笑曰諾。乃以[已>己]馬迎

X86n1600_p0205a17║　及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席。[巳>已]再

X86n1600_p0205a23║　無痕。和風甘雨。亦且不得[巳>已]而用之。況迅雷掣電

X86n1600_p0205c07║　證三昧。汝今[巳>已]得。宜往南方大興吾道。先是祖謂

X86n1600_p0205c12║　聰老為恨。慈明[巳>已]悟出情之道。又依聰三年。可謂

X86n1600_p0206c02║　之。立石志名字年月而[巳>已]。二月十七日寂。壽四十

X86n1600_p0206c24║　復至曰。必欲俱往。不然。有死而[巳>已]。祖笑曰。老病業

X86n1600_p0207a01║　[巳>已]不出山。借往。當先後之。何必俱耶。使曰。師諾則

X86n1600_p0207b18║[七年己巳>己巳七年]。

X86n1600_p0207c16║　[[打-丁+易]>揚]。使主法席。蓮華[山/夆]菴主聞洞山片語。即驚歎其

X86n1600_p0209a13║　乎。遂造其室。祖曰。書記[巳>已]領徒遊方。借有疑。可坐

X86n1600_p0209a20║　子處。南汗下不能答。趨出。次日又詣。祖詬罵不[巳>已]。

X86n1600_p0210a01║　手[腳-谷+去]未穩。[巳>已]是四五十歲。詎有閒工夫事豐屋耶。

X86n1600_p0211b04║　隆間復興兩街。止是義學而[巳>已]。士大夫聰明超軼

X86n1600_p0211c04║　世間。慈明法道。何所賴耶。因徐整衣起。火[巳>已]及坐

X86n1600_p0211c06║　不食而[巳>已]。兩月後得釋。鬚髮不剪。皮骨僅存。可真

X86n1600_p0211c24║　輩讓名席。責[巳>己]甚重。敬嚴臨眾。以公滅私。宗風大

X86n1600_p0212a08║　祥符蔭曰。從上佛祖機語。如乳之於水。[醒>醍]醐之在

X86n1600_p0212b14║　者。南無可否。斂目危坐。興嗣又問故。南曰。[巳>已]過關

X86n1600_p0212c11║　之。中使回奏。帝嘉歎不[巳>已]。

X86n1600_p0212c22║　邑相見。南默無所言。但焚香相向危坐而[巳>已]。自申

X86n1600_p0213a07║　具而[巳>已]。衲子追逐。秀哀祖道不振。以身任之。

X86n1600_p0213b08║　為。於佛法無纖毫之損。而自[已>己]失邱山之益。亦何

X86n1600_p0213b22║　厚自愛。景純開書大驚曰當奈何。復書決別而[巳>已]。

X86n1600_p0213b23║　中夜候吏報[[打-丁+易]>揚]州持書船將及岸。[(匕/示)*頁]欣然令撾鼓

X86n1600_p0213c06║　又謁圓通訥。訥驚其翰墨曰。骨格[巳>已]似雪竇。後來

X86n1600_p0214a20║　以洞上正[月*永]既[巳>已]有在。不可久曠也。

X86n1600_p0214b20║　犍椎堅請。悅有難色。拜起欲棄去。業[巳>已]勤勞久。因

X86n1600_p0214c12║　嶽。三更過鐵圍。拶折驪龍角。才問卵塔[巳>已]成。如何

X86n1600_p0215b12║　見祖。祖為手舞足蹈。演亦一笑而[巳>已]。演後曰。吾因

X86n1600_p0215b19║　[巳>已]遷化。上座要知這話。須問他家兒孫始得。後風穴舉似南院。院嘆曰。雪峰古佛。乃遙望禮拜)瑞

X86n1600_p0215b23║　有過人處。可以想見其紫電清霜之眼目。至演[巳>已]

X86n1600_p0215c17║　宸奎閣[石*((白-日+田)/廾)]。謹[巳>已]撰成。衰朽廢學。不知堪上石否。見

X86n1600_p0216b03║　昌。聞南[巳>已]化去。因留歎息。適祖心出城。相會與語

X86n1600_p0216b17║　所受事。首座實不知也。偉令擊鐘集眾曰。首座[巳>已]

X86n1600_p0216c20║　文[陜>陝]府鄭氏子。裂縫掖出家。棄講南遊。謁雲居舜

X86n1600_p0216c21║　不契。聞雲[山/夆]悅之風。兼程而往。至則悅[巳>已]寂。嗟曰。

X86n1600_p0217a08║　徑[巳>已]空。今朝送師去。茲地闡宗風。別意兼鄉思。依

X86n1600_p0217c02║　得聞。妙用神通而[巳>已]矣。杲聞笑曰。趙悅道撞彩耳。

X86n1600_p0217c06║　以心傳心。其利生接物而不得[巳>已]者。遂有棒喝拳

X86n1600_p0217c07║　指。[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。拈椎[豎-豆+立]拂。語言文字。種種方便。去聖

X86n1600_p0217c10║　所感。既[巳>已]稍知本性。無欠無餘。古人謂安樂法門。

X86n1600_p0217c15║　因緣而[巳>已]。今茲又復於真性有所悟入。抃敢為賀

X86n1600_p0217c16║　於門下也(杜衍與張方平皆致政居睢陽。衍每笑平佞佛。對賓客必嘲之。平但笑而[巳>已]。有

X86n1600_p0217c22║　君真我知識。安道知之。不以告我何哉。即命駕見平。平曰。譬如人失物。忽[巳>已]尋得。但當喜其得。不必悔其

X86n1600_p0219a23║　曰。馬祖百丈[巳>已]前。無住持事。道人相尋於空閑寂

X86n1600_p0219a24║　寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]而[巳>已]。其後雖有住持。王臣尊禮為天人師。

X86n1600_p0220b21║　腦。拖一條布裙作尿臭氣。有甚長處。曰你[[仁-二+且]>但]向尿

X86n1600_p0220c08║　雲溪挺曰。浮山遠[巳>已]嗣葉縣。復從太陽盡得回互

X86n1600_p0220c16║　自仙洞遷西洛龍門。上堂曰。喚作一句。[巳>已]是埋沒

X86n1600_p0221a10║　謀食求安。然權宜之法。[巳>已]非佛制矣。時風愈下。佛

X86n1600_p0221b19║　散。[巳>已]解動禪心。又曰。賤子悟[巳>已]久。景仁今復迷。又

X86n1600_p0222a20║　究決[已>己]事耶。遂作偈告辭。祖送以偈曰。睆伯臺前

X86n1600_p0222b14║　寺[巳>已]二鼓。元出迎。一揖而退。石坐東偏。從官賓客

X86n1600_p0222b15║　滿座。石環視問元所在。侍者。曰[巳>已]寢久矣。[嘗-旨+甘]饌客。

X86n1600_p0223c16║　深錐痛劄之。座曰。士大夫惡拂[已>己]者。或起別釁。悅

X86n1600_p0224a01║　曰。[巳>已]捉得賊了也。曰贓物在甚處。英無語。悅曰。都

X86n1600_p0224a05║　如是之說。公[巳>已]深悟。然至極微細處。使人不覺不

X86n1600_p0224a14║　致祭。請於朝。敕[謚>諡]真寂大師。

X86n1600_p0225c13║　夕為盜所殺。副寺白聰。聰曰。我[巳>已]知其人矣。副寺

X86n1600_p0226a08║　三佛侍祖於一亭上夜話。及歸燈[巳>已]滅。祖於暗中

X86n1600_p0226b22║　治蔬圃。時文準參隨[巳>已]十餘年。謂同行曰。老漢無

X86n1600_p0227a15║　以觀其妙。嘗有欲以觀其徼。無欲則常。有徼則[巳>已]

X86n1600_p0227a21║　歸。不出有無四見而[巳>已]。謂有見無見。亦有亦無見。

X86n1600_p0228a19║　熟睡然。撼之[巳>已]去矣。門人塔全身於山中。閱世八

X86n1600_p0229a20║　效在什麼處。在偷心[巳>已]死。然非學者自能爾。實為

X86n1600_p0229a23║　逼人。吾不可以再見也。景未[嘗-旨+甘]死而其心[巳>已]枯竭

X86n1600_p0229b15║　徑山杲曰。黃龍南下。五祖只肯晦堂真淨而[巳>已]。

X86n1600_p0230b13║　出家[巳>已]。如有宗門中事。遍閱諸家語。尤喜雲門睦

X86n1600_p0230c12║　湯而[巳>已]。

X86n1600_p0231a05║　右曰。止有三日。[巳>已]而果寂。本臨眾三十年未嘗笑。

X86n1600_p0231c05║　漏泄[巳>己]解而見憎。孔子作春秋曰。知我者其唯春

X86n1600_p0231c12║　歿。不少變節。大抵高者忌其略[已>己]。下者恥其不逮。

X86n1600_p0231c24║　知之者。當時[巳>已]有明言之者矣。

X86n1600_p0232a14║　而[巳>已]。[蓋-去+太]真正宗師。考其全才如此之難。若佛果佛

X86n1600_p0232a15║　眼死心靈源之嗣。固[巳>已]光明於世。獨湛堂開法日

X86n1600_p0232b19║　史張司成以百丈堅請。不得[巳>已]。始應之(嗣靈源清)。

X86n1600_p0232c14║　　(丹霞[涼-小+日]　香山法成　大智齊璉　淨因自覺　資聖南　白水修[已>己]　石門元易　洞山道微

X86n1600_p0233a06║　是空劫[巳>已]前自[已>己]。了擬對。祖曰你[門@市]在。且去。一日

X86n1600_p0233a12║　何是空劫以前自[已>己]。覺曰。井底蝦蟆吞[去*ㄗ]月。三更

X86n1600_p0235a03║　欲官之。止曰。某方將脫世網。出三界。豈復[剌>刺]頭名

X86n1600_p0235c04║　二公豈不能撫而收之衣[金*本]下。然二公不以一[已>己]

X86n1600_p0236b10║　訥秀州夏氏。十四得度。練習戒行。[巳>已]如大僧。歎曰。

X86n1600_p0236b23║　宋異人。然工呵古人。而拙於用[已>己]。不能全身遠害。

X86n1600_p0237a20║　山者乎。退翁儲和尚住此山。歲甲午。建二閣於法堂之左右。右曰慈受。[蓋-去+太]取毒來慈受之義也。[巳>已]而[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]閣

X86n1600_p0239b12║　樹。道念若同情念。成佛多時。為眾一似為[已>己]。彼此

X86n1600_p0240a02║　證不可以言傳。直得[虎-儿+丘]靜[歛>斂]氛。白雲向寒巖而斷。

X86n1600_p0240b02║　仍以書致曰。顏川彩繪[巳>已]畢。但欠點睛耳。他日未

X86n1600_p0241c09║　入城。而明二日前先[巳>已]坐化矣。自是王宴居[穴/(爿*吾)][穴/(爿*未)]

X86n1600_p0242b06║　者。打向面前過。不待開口。[巳>已]知渠骨髓。何難之有。

X86n1600_p0242b09║　[巳>已]。岳切於究竟。至忘寢食。

X86n1600_p0243c02║　胸中一寸[厂@火][巳>已]冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平

X86n1600_p0243c03║　地去。不知何事又登高。[木*巳]擊節不[巳>已]。[木*巳]字南夫。壽

X86n1600_p0243c07║　難忘。故見比邱真相。後[木*巳]將卒。命諸子曰。吾[巳>已]去。

X86n1600_p0244b10║　少林遇．少林才．大覺彝。[巳>已]上祖佛各有傳法之偈。正統十一年春三月吉日)。

X86n1600_p0245c19║　法兄當為祖道自愛。遂[歛>斂]目而逝。

X86n1600_p0246a17║　如[虎-儿+丘]空。東西南北。初無二也。上曰。[[仁-二+且]>但]聖人所立門

X86n1600_p0246c22║　學。減他威光。一眾方知[己>已]蒙印記。

X86n1600_p0247c15║　秀河內蔡氏子。參祖。經二十七日。不覺伎倆[巳>已]盡。

X86n1600_p0249a11║　世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不[巳>已]。嘻。其甚矣。

X86n1600_p0249b03║　之教。支離而不合。亦不得[巳>已]耳。如膚有瘡疣。膏而

X86n1600_p0250a18║　書偈曰。末後一句。[巳>已]成忉怛。寫出人前。千錯萬錯。

X86n1600_p0250b13║　許濟時功。大似頻伽餉遠空。我[巳>已]定交木上座。君

X86n1600_p0250c02║　度。初聞僧誦華嚴經。彌勒樓閣。入[巳>已]還閉。恍如夢

X86n1600_p0252c02║　卿貴人。或見之。寒溫而[巳>已]。會天童[虎-儿+丘]席。時鄭清之

X86n1600_p0253a01║　錯舉。侍者驚報大眾。足甫及門。[巳>已]圓寂矣。壽八十

X86n1600_p0254c20║　豈特覺天地陰陽仁義而[巳>已]耶。憲宗特語近侍曰。

X86n1600_p0255a12║　祥符蔭曰。化胡經。妄撰於晉王浮。當時[巳>已]明其謬。

X86n1600_p0255b01║　函忘扃鐍而去。時同參僧顯慨然曰。吾[已>己]事弗克

X86n1600_p0255b06║　再往。始得親近。乃問[巳>已]前做處。妙一一供吐。祖當

X86n1600_p0255c17║　脫之場而後[巳>已]。豈謂二千餘載。猶未遂其志。而未

X86n1600_p0257a04║　偈曰。昭昭靈靈是什麼。眨得眼來[巳>已]蹉過。廁邊籌

X86n1600_p0257a09║　扇不爐。日搗松和糜。延息而[巳>已]。[嘗-旨+甘]積雪沒龕。旬餘

X86n1600_p0257a12║　好做工夫。汝臭皮袋。悉委之於我。[[仁-二+且]>但]和病捱去。決

X86n1600_p0257a24║　旨授育王。不得[巳>已]應之。

X86n1600_p0258b18║　道藏偽經。前[巳>已]燒禁。是年復有道流搆難。十月二

X86n1600_p0258c20║　同授記與高[山/夆]原妙。以讚示曰。上大今[巳>已]無人。雪

X86n1600_p0259a13║　困則首觸柱以自警。期必得乃[巳>已]。閱傳燈至菴摩

X86n1600_p0259b24║　尚討童男女時如何。祖曰。我[[仁-二+且]>但]度竹篦子與他。本

X86n1600_p0260c10║　句。以宏法為[已>己]任。[蓋-去+太]菩薩住初地。作大功德主。以

X86n1600_p0261a16║　惟痛以生死大事為[已>己]重任者。死盡偷心。方堪湊

X86n1600_p0261a23║　至吳。名宿皆欲出[已>己]座下。不顧也。聞物初觀闡化

X86n1600_p0261c14║　九流百氏之言。[巳>已]而曰。此非出世法也。薙髮受具。

X86n1600_p0262a03║　[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]旨起之。辭不受。不得[巳>已]而行。大弘清涼之道。至

X86n1600_p0262a22║　不廢。然[[仁-二+且]>但]加銜食祿。未錫印信。設衙門也。至元世

X86n1600_p0262b01║　倥傯。汙羞不避。忘出世之謂何。復膠盆之[剌>刺]腦。是

X86n1600_p0263c07║　於[陜>陝]州[正*頁]。至京師。受華嚴圓旨於萬安揀。詔居萬

X86n1600_p0264b12║　禮摳衣。丐其摩頂。謂之攝受。性長揖而[巳>已]。識者高

X86n1600_p0265a12║　有禪寺曰聖壽。荒廢[巳>已]久。當祖入山。鄉民咸獲異

X86n1600_p0265b19║文宗[已>己]巳二年。

X86n1600_p0265c13║　終此卷。覺[巳>已]濂即生。因名曰壽。後更名濂。六歲日

X86n1600_p0266a13║　不事干謁。苟絕食。飲水而[巳>已]。作為詩偈。多警發語。

X86n1600_p0266a15║　古愚[嘗-旨+甘]侍珙得旨。王聞欽仰。表達朝廷。[剌>敕][謚>諡]佛慈

X86n1600_p0266b20║　十二年。更為老僧一會。眾未深信。至是始驗。[束*力][謚>諡]

X86n1600_p0266c16║　持田[[券-刀+力]>券]來施。皆[去*ㄗ]之。冬夏一衲。食惟充饑。遷化火

X86n1600_p0267b12║　法界。圓同太[虎-儿+丘]。[[仁-二+且]>但]涉言辭。即成賸法。縱獲天雨寶

X86n1600_p0268b06║　之冠。且猶深於內典。欣羨無[巳>已]。承敘自幼讀佛書。

X86n1600_p0268b13║　如是。則有為底便是無為底。左右[巳>已]百了千[01]常何

X86n1600_p0268b14║　處更有身心之慮未[袪>祛]。事物之來未息。又何處更

X86n1600_p0268b18║　而[巳>已]。只如左右未動念。未操觚拂紙。未陳一言。及

X86n1600_p0269b22║　子用陶龕。奉全身[[療-(日/小)+土]>瘞]於青松菴。

X86n1600_p0269c03║　末運。烏可多得哉。臨濟正法眼藏。至祖之世。[巳>已]若

X86n1600_p0269c07║　[山/夆]之宗旨。恰恰乎激[[打-丁+易]>揚]於是。豈徒然哉。

X86n1600_p0269c23║　道。良久[歛>斂]僧伽黎下座。解制上堂曰。一葉落。天下

X86n1600_p0270a05║　為號。[剌>刺]血書華嚴經。足不踰閫者三載。有天華滿

X86n1600_p0270a24║　歎不[巳>已]。

X86n1600_p0271c11║　[巳>已]。十二月登座說法。端坐而化。同初謁春谷於講

X86n1600_p0273b01║宗泐奉詔同法師如[[王*已]>[王*己]]箋釋心經金剛楞伽三經御

X86n1600_p0273b13║　優游。沉貍歲月而[巳>已]。如金剛楞伽諸經。皆攝心之

X86n1600_p0273c09║　乙卯午時。囑門人曰。如今[巳>已]得者。須向山間林下

X86n1600_p0273c10║　钁頭邊。接引一個半個。闡[[打-丁+易]>揚]吾道。報佛恩德。不可

X86n1600_p0274c18║　文上。有名籍者。不問度牒[巳>已]給。皆要他俗家餘丁

X86n1600_p0275c01║　及[金*本][孟>盂]錫杖等。檄於[舟*(一/艮)][舟*芻]。遊參上國。歷三年抵福

X86n1600_p0279b15║　祖示眾。引臥龍語云。道個正字。蚤[巳>已]落偏。[蓋-去+太]本位

X86n1600_p0281a13║　襲舊聞。未為無補。然烏焉成馬。[巳>已]經三寫之訛。曾

X86n1600_p0281b23║　祖建石殿。安置藏經。歲久荒[[土*已]>圮]。埕字貞甫。讀書殿

X86n1600_p0281c19║　曰。十聖三賢。[巳>已]全聖智。為甚不明斯旨。祖曰。如何

X86n1600_p0282a06║　何得見性成佛。祖曰你喫飯也未。忠云[巳>已]喫了。祖

X86n1600_p0283a07║幻休潤和尚繼席少室　發明(洞宗宗統[巳>已][虎-儿+丘]諸師皆稱和尚後詳諸方

X86n1600_p0283b15║　人多來相訪。唯默坐而[巳>已]。羅近溪。鄧潛谷。與論性

X86n1600_p0285b03║　其操行可知[巳>已]。正月五日。四方之眾。[者*見]會住處。[舀*炎]

X86n1600_p0285b04║　發。及明趨視。而會[巳>已]寂。住棲霞時。有開示袁文學

X86n1600_p0286b05║　[巳>已]來無。今日何曾有。一毛頭上見。[虎-儿+丘]空笑開口。喝

X86n1600_p0287a17║沙門真可禮石經於雷音寺感舍[剎>利]放光。

X86n1600_p0288a12║　焚身。以報佛恩。遂數日不食。啜油而[巳>已]。遐邇道俗。

X86n1600_p0288a23║　[巳>已]。惜無一人薦取其意者。如前姍笑闡提。亦知叩

X86n1600_p0289a06║　頓消。出定視釜。[巳>已]生塵矣。從此以淨光明幢。到處

X86n1600_p0289b23║　餘年。[巳>已]熟句半。若精二句。死生了然矣。有內外集

X86n1600_p0291a23║　悟[歛>斂]鋩閟彩三年。泯泯心喪。山頂高寒。焚香[去*ㄗ]坐。

X86n1600_p0291c02║　耕鑿不息。丈室蕭然。惟作具而[巳>已]。益王嚮德。深加

X86n1600_p0292a11║　神力用。實足以[袪>祛]救衰靡之病。如普門大師者。生

X86n1600_p0292a19║　承檀護僧也。噫。今禪門鄙習。[巳>已]至不堪。安得如大

X86n1600_p0292c06║　嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊。

X86n1600_p0293a02║　而怒曰。汝不念歲月飄忽。[已>己]事未明。反[瑙-囟+貝][瑙-囟+貝][爿*木]席

X86n1600_p0293a03║　間希宴安耶。後凡有所問。即詬罵不[巳>已]。一夕經行

X86n1600_p0293c04║　學經。藏曰。循行得字。頭[巳>已]白矣。其奈生死何。徹駭

X86n1600_p0294b02║　潤州銀山。見其經營嘈雜。而方來憧憧不[巳>已]。怪問

X86n1600_p0294b07║　漭無涯岸。愛明超逸。獨輸[壺>壼]奧。示精微。因綸貫諸

X86n1600_p0294b16║　行。追隨者方喘急。而一笠翛然。[巳>已]莽蒼在望矣。手

X86n1600_p0296a23║　廟而後。茫昧幾希。而臨濟宗旨。[巳>已]同淪墜。非天童

X86n1600_p0297a04║　[巳>已]墜之業。而猶慮威音[巳>已]後。無師自悟。遽為師範。

X86n1600_p0297b22║　身毛卓豎。遂偕入山請益。藏每詬詈不[巳>已]。忍意失

X86n1600_p0298c15║　平等者果安在乎。此某某所以不能[巳>已]於今日之

X86n1600_p0299a06║　桓。幾等洙泗之[[木*巳]>杞]宋矣。費和尚住金粟。徵修燈錄

X86n1600_p0299b11║　曰。[巳>已]知神用。且莫先施。藏作鳴聲。鴻曰。當陽敵手。

X86n1600_p0302c03║[齒*交]嚼。[蓋-去+太]與今時禾黍不陽[豔-去+太]。競栽桃李春者[迴>迥]異

X86n1600_p0302c10║崩[[木*巳]>杞]國。每懷[儂-辰]士之憂。千[邱-丘+(看-目)]喪統御之尊。萬姓失

X86n1600_p0303a14║　是其分也。本不獲已。垂手入廛。草鞋邊[己>已]是七花

X86n1600_p0304a13║　骼。及諸不壞者。建塔前山。[[療-(日/小)+土]>瘞]於金龜巖。

X86n1600_p0306b04║　嚴之釁。天皇天王其說[巳>已]久。闕疑成信著書立言

X86n1600_p0306c14║　中唯草鞋衣[金*本]而[巳>已]。是秋出山。衲子裹糧。靡然從

X86n1600_p0309b23║　禮和尚謂之曰。叢林有難。忍坐視耶。詠不得[巳>已]。移

X86n1600_p0310a24║　山菴林和尚住太平[釆>采]石乳山普明寺嗣靈巖儲

X86n1600_p0310b18║　禪者。高心空腹。不明一經。故勞勞講說。實不得[巳>已]。

X86n1600_p0311a13║　久廢。為戎馬之場。僅餘敗橡佛像而[巳>已]。寶居之。以

X86n1600_p0311b06║　師過上方說法。故云。侍僧亟至。而[巳>已]逝矣。門弟子

X86n1600_p0312a08║　眾寮。苦切示誨。至深夜歸寢室。[歛>斂]僧伽黎。行數步

X86n1600_p0312b20║　齋別集行世。祥符蔭曰。宗師設化。因時而[巳>已]。出處

X86n1600_p0312c19║　其真者。大段在不知其意。意者行其所無事而[巳>已]

X86n1600_p0313b03║　支公道場。荒廢[巳>已]久。喻居之。芟蘿墾棘。博飯栽田。

X86n1600_p0313b13║　後事囑居士黃于升。升以問疾至。值[巳>已]寂。乃治龕

X86n1600_p0314a06║　碩揆志和尚。住[[打-丁+易]>揚]州善慶。志自三[山/夆]退席後。遊歷

X86n1600_p0314a18║　[巳>已]寂。而井人亦音問杳然。因對秋風為之一歎。

X86n1600_p0315c04║　況塗汙先達。而快[已>己]私乎。書之以示立言者不可

X86n1600_p0316b02║　佛心天子。光[[打-丁+易]>揚]道化之至意。其庶幾乎。

X86n1600_p0316c11║宗統編年[>卷之]三十二(終)

X86n1600_p0317a10║著法苑春秋。而未果。蔭因博[釆>采]經史釋乘。一仿朱子

X86n1600_p0317a24║而後[己>已]同淪墜。非天童無以見臨濟之廣大。非三[山/夆]

X86n1600_p0317b04║寺。僅僅得一部。[己>已]於殘編斷簡中。湊集成帙。幸無缺

X86n1601_p0318a18║高弟也。廣蒐[石*((白-日+田)/廾)]傳敘次成編。其自靈山以至曹溪則[巳>已]歷三十三世矣。後自曹溪之下以至禹門則又歷三十三世

X86n1601_p0319a12║端。皆有傳記可考。非直譜諜[巳>已]也。自元而降。傳燈不修。遂使一代宗匠與夫抗跡西山者同一湮沒無聞。良可悲夫。

X86n1601_p0323a24║　　年乃以法東來震[且>旦]。

X86n1601_p0323a46║　　[謚>諡]曰大祖。

X86n1601_p0323a54║　　立化。唐玄宗[謚>諡]鑑智。

X86n1601_p0323a64║　　[謚>諡]曰大毉。塔曰慈雲。

X86n1601_p0323a73║　　代宗[謚>諡]大滿。塔曰法

X86n1601_p0324a08║　　[謚>諡]大鑑。塔曰元和靈

X86n1601_p0324a15║　　　玄宗天寶三年八月十一日圓寂。[謚>諡]太慧。塔

X86n1601_p0324a20║　　　[謚>諡]弘濟。塔曰歸真。派裔別見。

X86n1601_p0329a42║　　　　[陜>陝]州慧空

X86n1601_p0331a26║　　　　[剌>刺]史康詵

X86n1601_p0332a07║　　寂。塔于黨子谷。[謚>諡]大

X86n1601_p0333a22║　　月十七日示寂。[謚>諡]無

X86n1601_p0334a10║　　[剌>刺]史韋璩

X86n1601_p0334a18║　　[謚>諡]定慧。塔曰青蓮。

X86n1601_p0334a37║禪燈世譜卷[>第]一

X86n1601_p0335a16║　　日入滅。[謚>諡]大寂。塔曰

X86n1601_p0335a26║　　　月十七日示寂。[謚>諡]大

X86n1601_p0335a35║　　　　年示寂。[謚>諡]斷際。塔曰

X86n1601_p0335a45║　　　　　十日端坐而逝。[謚>諡]慧

X86n1601_p0336a25║　　　　寂。[謚>諡]大圓。塔曰清淨。

X86n1601_p0337a35║　　　和十二年示寂。[謚>諡]修

X86n1601_p0337a41║　　　　[謚>諡]真際。

X86n1601_p0340a01║　　　天王道悟(卍進本不揭出天王[巳>已]下四人及節度等註文)

X86n1601_p0340a08║　　　悟。祖囑曰。汝若住持莫離舊處。師[蒙-卄+((並-(前-刖))-一)]指[巳>已]便返

X86n1601_p0342a27║鑑智。鑑智傳大醫。大醫傳大滿。大滿傳大鑒。大鑒藏衣傳法而[巳>已]。大慧繼之。大寂承之。其後皆以所居稱。若天王

X86n1601_p0342a34║　十二月三日示寂。[謚>諡]

X86n1601_p0343a08║　　　　[謚>諡]真應。

X86n1601_p0348a22║　　八日終。[謚>諡]清嚴。

X86n1601_p0350a29║　　　　三角志操(卍進本為三角志操東禪興陽白兆新羅慧日之順次。又上欄在慧真幽閑文責及[巳>已]上三人按符[石*((白-日+田)/廾)]嗣道悟之註書)

X86n1601_p0351a05║　(四世)溈山靈祐(卍進本四世為五世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0351a09║　　示寂。壽七十七。[謚>諡]智

X86n1601_p0353a38║　(五世)臨濟義玄(卍進本五世為一世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0353a42║　　[謚>諡]廣濟。

X86n1601_p0355a01║　(九世)首山省念(卍進本九世為五世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0364a24║　　　雲臺[已>己]親

X86n1601_p0364a28║　(十二世)翠巖可真(卍進本次第楊岐黃龍翠巖育王道場與此相反)(卍進本十二世為八世。[巳>已]下[逅-口+巿]次準之)

X86n1601_p0366a37║　(十二世)黃龍慧南(卍進本十二世為八世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0366a41║　寂。[謚>諡]普覺。

X86n1601_p0366a45║　　十七日示寂。[謚>諡]寶覺。

X86n1601_p0372a40║　　[陜>陝]府閿鄉鄭氏子。賜

X86n1601_p0379a26║　　陞座說偈而化。[謚>諡]證

X86n1601_p0382a17║　(十六世)育王介諶(卍進本十六世為十二世。[巳>已]下[逅-口+巿]次準之)

X86n1601_p0382a35║　[巳>已]上二人嗣長靈卓。

X86n1601_p0383a09║　(十二世)楊岐方會(卍進本十二世為八世。[巳>已]下[逅-口+巿]次準之)

X86n1601_p0384a29║　(十四世)五祖法演(卍進本十四世為十世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0392a39║　(十六世)大慧宗杲(卍進本十六世為十二世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0392a43║　示寂。[謚>諡]普覺。塔曰寶

X86n1601_p0397a04║　(二十世)元叟行端(卍進本二十世為十六世。[巳>已]下[逅-口+巿]次準之)

X86n1601_p0399a10║　　　　無我[已>己]

X86n1601_p0399a36║[巳>已]上五人俱大慧杲下。

X86n1601_p0400a06║[>已上]二人嗣石霜印。

X86n1601_p0400a08║[巳>已]下三人俱大溈果上。

X86n1601_p0401a05║　(十六世)虎丘紹隆(卍進本十六世為十二世。[巳>已]下[逅-口+巿]次準之)

X86n1601_p0401a25║　(十八世)天童咸傑(卍進本十八世為十四世。[巳>已]下[逅-口+巿]次準之○○密菴作天童)

X86n1601_p0404a16║　(二十二世)高[山/夆]原妙(卍進本二十二世作十八世。[巳>已]下[逅-口+巿]次準之)

X86n1601_p0404a24║　　寂。[謚>諡]普應。塔曰法雲。

X86n1601_p0405a14║　[巳>已]上四人嗣雪巖欽。

X86n1601_p0406a01║　方山寶(卍進本右有十八世三字左繼席瑞岩四字○無見右有十九世三字左台之仙居葉氏子元統甲戌五月二日示寂[謚>諡]妙明真覺塔曰寂光之注)

X86n1601_p0406a03║　　　白雲智度(卍進本右有二十世三字左處州麗水吳氏子洪武[巳>己]酉應召尋隱福林茶毗獲舍利無數塔于院西師平日隨機開導偈頌法語不容人錄之注)

X86n1601_p0406a15║　[巳>已]上二人嗣斷橋倫。

X86n1601_p0406a30║　[巳>已]上二人嗣橫川珙。

X86n1601_p0407a21║　[巳>已]上三人嗣[虎-儿+丘]舟度。

X86n1601_p0408a18║　(二十六世)寶藏持(卍進本二十六世為二十一世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0409a27║[巳>已]上三人雪巖欽下。

X86n1601_p0412a42║　(三十世)大琦瑞(卍進本三十世為二十六世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0415a39║　　　柴立行[巳>己]

X86n1601_p0416a20║　(七世)雲門文偃(卍進本七世為一世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0416a23║　四月十日順寂。[謚>諡]大

X86n1601_p0416a33║　　　　寅六月十日示寂。[謚>諡]

X86n1601_p0420a15║　　　　六合修[巳>己]

X86n1601_p0423a13║　(十世)洞山曉聰(卍進本十世為四世[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0428a03║　雪竇重顯(卍進本雪竇為四世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0438b11║　(十世)雪竇重顯(卍進本十世為四世。[巳>已]下[逅-口+巿]次準之)

X86n1601_p0447a08║[巳>已]上四人嗣法雲本。

X86n1601_p0447a39║　(九世)清涼文益(卍進九世為一世[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0447a43║　寂。[謚>諡]大法眼。塔曰無

X86n1601_p0447a44║　相。南唐後主重[謚>諡]大

X86n1601_p0456a14║　　示寂。[謚>諡]無際。塔曰見

X86n1601_p0456a19║　　　月六日示寂。[謚>諡]弘道。

X86n1601_p0456a24║　　　　十月廿七日示寂。[謚>諡]

X86n1601_p0456a29║　　　　　七日示寂。[謚>諡]悟本。塔

X86n1601_p0457a23║　　　年隱于[于>]太梅山。建守初謁江西馬祖。二年

X86n1601_p0457a24║　　　參石頭乃[太>大]悟。遂隱當陽紫陵山。後于荊南

X86n1601_p0457a34║　　　寂。[謚>諡]智通。塔曰妙覺。

X86n1601_p0458a10║　四年戊申示寂。[謐>諡]普

X86n1601_p0458a27║　　　[陜>陝]府龍峻

X86n1601_p0459a04║　　　二日示寂。[謚>諡]法性。

X86n1601_p0460a16║　寂。[謚>諡]傳明。塔曰永濟。

X86n1601_p0460a21║　　　　紫閣端[巳>己]

X86n1601_p0461a02║　　　[陜>陝]州龍谿

X86n1601_p0461a28║　四月六日示寂。[謚>諡]慈

X86n1601_p0461a36║　　[陜>陝]府天福

X86n1601_p0462a09║　(五世)洞山良价(卍進本五世為一世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0462a13║　　十六日示寂。[謚>諡]元證。

X86n1601_p0463a11║　　正月三日示寂。[謚>諡]弘

X86n1601_p0467a03║　(九世)梁山緣觀(卍進本九世為五世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0467a26║　　　　　白水修[巳>己]

X86n1601_p0468a09║　　　　　太[傳>傅]高世則

X86n1601_p0468a70║　(十三世)丹霞子淳(卍進本十三世為九世。[巳>已]下遞次準之)

X86n1601_p0468a77║　　日示寂。[謚>諡]宏智。塔曰

X86n1601_p0471a30║[巳>已]上五人嗣芙蓉道楷。

X86n1601_p0472a29║禪燈世譜卷[>第]九(終)

X86n1602_p0474a18║(卍云。[巳>已]下較禪燈世譜。而舉所不相同者。若其列次大綱。要就目錄知之。至其少異。則悉注記于禪燈世譜頭上。一無有所遺矣)。

X86n1602_p0479a26║　　　辛[玄>亥]年。壽九十一。萬

X86n1602_p0480a18║　[巳>已]上六人俱斷橋倫下。

X86n1603_p0483b06║師。琛下出清[冰-水+京]文益禪師。以示寂後。(起塔)[謐>諡]大法眼禪

X86n1603_p0483b24║大清康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]歲次癸未孟夏佛誕日。中興[陜>陝]西西安府

X86n1603_p0483c03║　超遠和尚法嗣。創開建正興[陜>陝]西西安府華州城

X86n1603_p0483c11║初祖[遠>達]磨[○─○]二祖慧可[○─○]三祖僧璨[○─○]四祖道信[○─○]

X86n1603_p0484b03║[○─○]奇然超智[○─○]文源明燦(後嗣未[巳>已])○一曰龍池萬如通

X86n1603_p0484b05║未詳)一曰中興[陜>陝]西西安府華州城東南十五里。入終

X86n1603_p0484b10║瑞(以上一十一人後嗣不[巳>已])一曰創開建正興[陜>陝]西西安府華州

X86n1603_p0484b15║[○─○]慧空定[○─○]古崖固(以上一十一人後嗣不[巳>已])一曰偈曰。始來蟠

X86n1603_p0484b20║慧靈珍(以上一十一人後嗣不[巳>已])○一曰威山際魁禪師[○─○]勝登

X86n1603_p0484b21║了然(後嗣不[巳>已])。

X86n1603_p0485a18║流傳○又祖定禪師下第十三世。創開建正興[陜>陝]西

X86n1604_p0486a10║雖嚴燈及禪燈若干締搆。不足一[掜-儿+工]而[巳>已]。所以海市

X86n1604_p0487b21║[(匕/示)*頁]為谷隱[聰-囪+匆]嗣。寂於宋仁宗嘉祐四年[已>己]亥除夕。張

X86n1604_p0487c06║列得維摩經。讀之始能信向佛乘。時年[巳>已]二十有餘

X86n1604_p0487c15║年當五十矣。以元祐辛未逆數至嘉祐[已>己]亥。相去三

X86n1604_p0487c16║十三年。始於宗乘有悟。詎未見兜率[巳>已][止/舟]少年遽能

X86n1604_p0487c20║乘堂奧語言耶。此在[巳>已]見兜率徹悟之後或可少信。

X86n1604_p0488a20║　門甲乙之變。[巳>已]有正[言*為]熄邪據實諸書之行。真既

X86n1604_p0488a22║　證龜成鱉。流一二亦不過洩憤排怒而[巳>已]。而堂堂

X86n1604_p0488b02║　得[巳>已]而然者。夫世之倡言為害是亂真之端者。其

X86n1604_p0488b04║　苟區區於潔[已>己]存厚。避箭畏刀。忍千古不易之道。

X86n1604_p0488b06║　後世荷法堂前得無有媿。斯吾所以有萬不得[巳>已]

X86n1604_p0489a21║何至是。[巳>已]可歎也。乃又有作復古天王寺[石*((白-日+田)/廾)]記者。於

X86n1604_p0489c08║　歎其緣之慳也。茲不得[巳>已][冒-目+月]為未同之言。法門關係

X86n1604_p0489c18║　百年之宗統。　聖朝[巳>已]大定。萬世永無弊矣。台翁為

X86n1604_p0489c21║　嫌。不畏近犯照提未出之大罪。[僣>僭]將土地堂妄建為

X86n1604_p0489c22║　天王。[僣>僭]稱祖剎以偽亂真。以烏有先生篡奪空王之

X86n1604_p0490b09║　云城西。而此在城南故也。急欲索回原[蒿/木]。水鑑[巳>已]往

X86n1604_p0490b11║　水鑑海兄而[巳>已]。乃自更沙翁大禪師。妄自標榜[夸-大+(((嘹-口)-小)-日)]張

X86n1604_p0490c16║　六祖其法益廣。[巳>已]詳傳燈廣燈。其傳起自大鑑而終

X86n1604_p0491a11║　大願輪不測人也。故舉世稱北斗以南一人而[巳>已]。豈

X86n1604_p0491b02║　[石*((白-日+田)/廾)]一謬。妄欲誘天下後學。乃是望天憂[[木*巳]>杞]國。捧土塞

X86n1604_p0491b04║　敢肯之。若懷其私誤為之公。則不明也。昏[已>己]欲[片*庸]人。

X86n1604_p0491b13║　盍稱門人。某和欺之妄。尾巴[巳>已]露。其非一也。師本傳

X86n1604_p0491c06║　也。朗州[剌>刺]史李翱嚮師玄化。入山謁之。欣愜而呈偈

X86n1604_p0491c10║　且逃矣。相國崔[君/羊](與韓愈同榜)常侍溫造(大雅五世孫[剌>刺]朗州)相繼

X86n1604_p0491c17║　文宗敕[謚>諡]弘道大師。　所謂天子休命嘉師德美者

X86n1604_p0491c18║　也。大戴禮曰武王踐阼。曰[謚>諡]者行之[這-言+亦]。是以大行受

X86n1604_p0491c19║　大名。小行受小名。行出乎[已>己]。名出乎人。詳唐類函九

X86n1604_p0491c20║　十四。凡指事稱德。[蓋-去+太]紀行實之法也。何況[謚>諡]號之[束*力]

X86n1604_p0492a16║　而[巳>已]。何其血之流杵也。詩曰周餘黎民靡有孑遺。史

X86n1604_p0492c12║　法不為[已>己]。謀道不謀身也。　或難曰孔丘所謂人遺

X86n1604_p0493b18║　　燈而[巳>已]。所謂將錯就錯者乎。惜乎。夢堂等諸老。只

X86n1604_p0493c42║　　　其[三>二]不載龍潭於天王下

X86n1604_p0494c12║　時不教伊[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時

X86n1604_p0494c14║　中更無奇特玄妙可通消息。但作禮而[巳>已]。馬師知其

X86n1604_p0494c15║　[巳>已]證入。亦無別道理傳授。只向他道。汝見[企-止+〡]甚麼便

X86n1605_p0495b07║生之機以明本有之性而[巳>已]。若責春秋之民曰何不

X86n1605_p0495b08║為結繩之簡。不亦悖乎。至今日而猶有作者。非得[巳>已]

X86n1605_p0495c06║　[一>]宗派舊有五。今惟臨濟曹洞二宗。臨濟宗會元終

X86n1605_p0495c09║　[一>]諸師法語不存而出處可考者必載之。或一行之

X86n1605_p0495c12║　[一>]諸師或有名可知而出處言句俱失錄者。但依舊

X86n1605_p0495c15║　[一>]諸師言句或有醇疵相半者。難以[既/木]錄。豈可盡捐。

X86n1605_p0495c18║　[一>]五燈續略一書採錄為詳。余所未及見者多得之

X86n1605_p0495c22║　自不可[巳>已]。豈[曰/月]其功而為之哉。

X86n1605_p0495c23║　[一>]五宗次序。景德傳燈及正宗記俱先青原後南嶽。

X86n1605_p0495c24║　大川乃私黨[已>己]宗以南嶽先青原後。又恐人諍論

X86n1605_p0496a02║　[一>]諸師年代既遠。嗣續難以攷正。聞明初有續傳燈。

X86n1605_p0496a03║　余未及見。世[巳>已]無傳。惟嘉靖間有祖派圖載之頗

X86n1605_p0501c07║殊問無著近離甚麼[著處>處。著]云南方。殊云南方佛法如

X86n1605_p0502c03║聞得。說個甚麼。若道不聞。辜負自[已>己]。雲州太守義重

X86n1605_p0503a16║[巳>已]而繼竺西坦席。遷天童。上堂。[門@市]市紅塵裡有[門@市]市

X86n1605_p0503b22║今時。句後承當迷頭認影。作麼生是空劫[巳>已]前自[已>己]。

X86n1605_p0504a05║方知[巳>已]蒙印記。久隱西山太原府。府運兩衙請住王

X86n1605_p0504c06║歷潭過慶壽參勝默老人。教看長沙轉自[已>己]歸山河

X86n1605_p0504c09║日不覺伎倆[巳>已]盡。留入記室。語言相契徑付衣偈。尋

X86n1605_p0505a18║問裂開便提起一絡索。問[掜-儿+工]聚便[歛>斂]手而坐。雖然收

X86n1605_p0505a23║不[巳>已]。好在無舌人解語。無手人行棒。直饒棒喝交馳。

X86n1605_p0506a07║損他利[已>己]。林靈素機謀[言*舀]詐敗國亡家。嗚呼。悲法琳

X86n1605_p0507a15║絃琴有韻。人天那得聞。皇慶癸[01][酉>丑]十月終。壽六十九

X86n1605_p0507a21║曰。發證由師。行之在[已>己]。遂之安泰州閉關。久之道俗

X86n1605_p0507a22║堅請住寶應。不得[巳>已]而起。上堂。鹿門老人道。盡大地

X86n1605_p0507c07║呼門徒申教誡。且曰吾死無事[虎-儿+丘]費。火[巳>已]揚[厂@火]可也。

X86n1605_p0507c12║平額氣象雄偉。有大志。受具[巳>已]。結三人為侶。在青州

X86n1605_p0508a12║祭。獻禮[巳>已]幸丈室。從容顧問。賜寶鈔若干錠。上堂。陰

X86n1605_p0508a22║頭印破。白牛運步[巳>已]蒙建化之緣。玉馬嘶風總是利

X86n1605_p0508b03║道舊歲[巳>已]去新歲到來。未審去從向去。來自何來。如

X86n1605_p0509a03║洪武二年[巳>己]酉主少林。力田給眾偈曰。亂後歸來自

X86n1605_p0509a14║師曰疑情早[巳>已]斷。何須更見人。十三年冬　周王殿

X86n1605_p0509b01║則毀謗你。但清心潔[已>己]。長久欽此。師奉[來*力]來院。洪武

X86n1605_p0509b10║[已>己]四字。此是傳佛心印。亦是鎮海明珠。山僧既[巳>已]頂

X86n1605_p0509b19║屋老敝[巳>已]甚不堪仍舊。師一舉而新之。人咸以為應

X86n1605_p0509b24║　　[陜>陝]州熊耳山崧溪子定禪師　偃師馬氏子。七歲禮古

X86n1605_p0509c06║異。祇是見病與藥非為得[巳>已]。如初祖一到少林。三緘

X86n1605_p0509c17║弟子曰。吾世緣[巳>已]畢順化時至矣。末後一句聽吾分

X86n1605_p0509c22║自齠[乳-孚+齒]年繫念空宗。知有[已>己]躬下事。遂依止少林。二

X86n1605_p0509c23║十始納僧服。初參月印於香山。涉歷寒暑鮮克契[人>入]。

X86n1605_p0509c24║會松庭禪師住天慶。師往依之。每以[已>己]事咨叩。一日

X86n1605_p0510a21║景泰四年主少室。僧問如何是空劫[巳>已]前事。師曰烏

X86n1605_p0511a02║參曰。除[去*ㄗ]眼耳鼻舌身意。那個是你自[已>己]。若也道得

X86n1605_p0511a10║[已>己]求。縱橫活潑潑。有放還有收。是什麼。一葉落天下

X86n1605_p0511b08║空花求蒂。[異>畢]竟如何。悉唎悉唎。既順世。塔於寺之西

X86n1605_p0511c02║藏[巳>已]竟。講經[巳>已]竟。若具看經眼目。方知落處。其或未

X86n1605_p0511c17║曰謝和尚挂搭。始就入室之列。[巳>已]而命掌記。翁既寂。

X86n1605_p0512a04║風頭早[巳>已]乖。更將暖處自沉埋。反令千古成[跳-兆+宗]跡。枉

X86n1605_p0512a20║北山。復主資福。泉守程公延致承天。遷光孝。慶元[已>己]

X86n1605_p0512b17║域。固難矣。驗人者。打向面前過不待開口[巳>已]知渠骨

X86n1605_p0512b20║而[巳>已]。師切於究竟至忘寢食。會密菴入室次問僧不

X86n1605_p0512c20║如何是三總同參。師曰蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]蚯蚓跛[敝/黽]盲龜。曰如何

X86n1605_p0513a08║入露柱。曰[邱-丘+冉]個同大事。師曰嘉州大象[陜>陝]府鐵牛。曰

X86n1605_p0513a18║前還不是。紹定[已>己]丑移真州北山。後移天童。甫至而

X86n1605_p0513c16║頭[巳>已]蹉過。不是目前法。莫生種種心。縱汝三種互修

X86n1605_p0513c18║知髑髏未具[已>己]眼先明。呱地一聲千了百當。然雖如

X86n1605_p0515b02║之徒爭來請師。師辭不獲[巳>已]遂還仰山。居三年。將示

X86n1605_p0515b16║露。斯徑山道不得[巳>已]跨他船舷入他界分。新官不理

X86n1605_p0517a15║方意旨如何。師曰前不遘村後不迭店。有來上[來>座]者

X86n1605_p0517a21║去。拍膝一下曰。西[穴/(囟-乂+ㄆ)/心]昨夜月華明。[冰-水+京][颱-台+焱][巳>已]到梧桐樹。

X86n1605_p0517b16║大經。鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。[巳>已]是重敲

X86n1605_p0517c20║事忙。被渠點破太乖張。雖然默契君王意。[巳>已]是全身

X86n1605_p0518a11║甚勤。禪[巳>已]奇之。出嶺謁淅翁琰於雙徑。次參少林崧

X86n1605_p0518b03║右三年。以偈辭遊[淅>浙]。有尚餘一雙窮相手要向諸方

X86n1605_p0518b05║不獲入室。或以失士告。源曰我[巳>已]八字打開挂搭渠。

X86n1605_p0518c08║足。毋令後悔。今日即有明日即無。師曰。世[蒪>尊]平生用

X86n1605_p0519b16║德山參龍潭曰。潭不見。龍不現。全身[巳>已]在空王殿。夢

X86n1605_p0519b19║[人>入]閩三十餘年。道俗敬慕如[者*見]生佛。凡得[貝*親]利悉作

X86n1605_p0519c19║以向上鉗錘勘驗。應答皆契。一日謂曰。汝今[巳>已]到大

X86n1605_p0520b06║叟振威一喝。師乃錯愕而退。[巳>已]而應書大藏之選至

X86n1605_p0520b15║如何受用。師曰直待雨淋頭。上堂。舉僧問乾[蜂>峰]十方

X86n1605_p0521a21║隱於龍翔。隱以文章道德傾動一世。師微露文[釆>采]交

X86n1605_p0521b04║皆仰視。師曰[鷂-缶+(工/山)]子過新羅。便下座。上堂。僧問釋迦[巳>已]

X86n1605_p0522a22║召入內庭。從容問道。　賜食而退。[巳>已]而辭歸和塔處。

X86n1605_p0522a23║洪武九年起住靈隱。未幾以無妄之災被謫[陜>陝]西為

X86n1605_p0523a21║壽尚有三年。[巳>已]而果然。及化之日忽拍手曰。呵呵呵。

X86n1605_p0523b05║喝。師始豁然。出世吳興烏回。遷鳳山天竺。天曆[已>己]巳

X86n1605_p0523b16║麼。擊拂子曰。四海[巳>已]歸皇化裏。時清休唱太平歌。文

X86n1605_p0523b24║社。化道[巳>已]周復歸佛位。寂然不動智。普應於十方。廓

X86n1605_p0523c01║爾無私化。[巳>已]周於沙界。龍翔與麼贊[[打-丁+易]>揚]。且道還契聖

X86n1605_p0524b02║雲居。晚遷東林。臨終偈曰。吾年七十一。世緣今[巳>已]畢。

X86n1605_p0524b13║纔動著時[跳-兆+宗]由[巳>已]沒。月下閒將短笛吹。風前休把長

X86n1605_p0524b22║蹄驢子三隻[腳-谷+去]。開眼也著。合眼也著。上堂。聲色[巳>已]盡。

X86n1605_p0524b23║有未盡者存焉。見聞[巳>已]脫。有未脫者在焉。直得如木

X86n1605_p0525a02║面壁堆危引客過。問誰那更問如何。道尋常[巳>已]成多

X86n1605_p0525a06║因閱華嚴經彌勒樓閣入[巳>已]還閉之語。恍如夢覺。遂

X86n1605_p0526b03║百縑。其住育王徑山。亦賜賚優渥。師室中垂語曰。[已>己]

X86n1605_p0527a20║濟北之道。示寂[謚>諡]佛日圓明大師。

X86n1605_p0528a18║威音王[巳>已]前。彌勒佛[巳>已]後。有個現成公案未敢與汝

X86n1605_p0528b10║屏跡。爍迦羅眼洞照。萬物潛形。到此卷舒在[已>己]。殺活

X86n1605_p0528b15║　上建廣薦會[干>于]蔣山。親行三獻之禮。命師撰樂章召

X86n1605_p0528c11║其戒律嚴潔。言行不相背馳。惟崇裕一人而[巳>已]。

X86n1605_p0529a04║也。生而靈芝產於庭槐。[巳>已]而英發。誦書不待師授。時

X86n1605_p0529a22║[奚*鳥]號。玠亡[巳>已]久。母夢玠來託宿。覺而有娠。十四月始

X86n1605_p0529b05║機曰汝從朝至暮著衣喫飯還認得自[已>己]否。師曰胡

X86n1605_p0530a16║不[巳>已]。早詣方丈舉似巖。巖舉公案詰之。酬答無滯。復

X86n1605_p0530a17║作偈曰。昭昭靈靈是什麼。眨得眼來[巳>已]蹉過。廁邊籌

X86n1605_p0530a22║不[巳>已]。巖曰試道看。師曰。劫外春風萬物枯。山河大地

X86n1605_p0530b21║十二日手書付囑說偈而逝。[謚>諡]大辯。塔曰寶華。有瀑

X86n1605_p0530c09║[日>曰]。九重城裡本非遙。射折重重箭倍饒。忽遇二軍圍

X86n1605_p0530c16║何。又頌僧問白雲舊歲[巳>已]去新歲到來如何是不遷

X86n1605_p0530c17║義曰。落葉[巳>已]隨流水去。春風未放百花舒。青山面目

X86n1605_p0531a09║三日圓寂。既火而雨舍利。藏于西山。賜[謚>諡]廣明通慧

X86n1605_p0531c04║師云爛泥裏有[剌>刺]。進云。舉上座喝云。長老何年到汾

X86n1605_p0531c14║草。擬向什麼處去。古人事不獲[巳>已]。開[去*ㄗ]通天大路。又

X86n1605_p0532a17║北禪。僧問。諸法[巳>已]聞於今日。西來祖意願敷宣。師曰

X86n1605_p0532c20║兒。又頌魯祖面壁曰。日暖佳人[剌>刺][糸*秀]遲。紫荊枝上囀

X86n1605_p0533c16║打。然知師[巳>已]悟。令頌趙州狗子話。師立成曰。趙州狗

X86n1605_p0533c24║禪林。業[巳>已]告就。後復擇絕巘作室以居。至順庚午出

X86n1605_p0534a18║此形神俱妙而[巳>已]。濟曰。不然。子他日當自知之。師住

X86n1605_p0535a01║梵音轟大地之雷。二千載[巳>已]現國王。五百劫常為世

X86n1605_p0535a12║呈。者一著子。名不得狀不得。即其知處[巳>已]陷情圍。事

X86n1605_p0535a17║遍野橫尸不露鋒。古人與麼說話。[巳>已]是自傷[已>己]命了

X86n1605_p0535b04║七年天曆己巳春文宗皇帝賜[謚>諡]智覺禪師。塔曰法

X86n1605_p0535b18║眼。三十年後向孤峰絕頂[[打-丁+易]>揚]聲大[口*斗]。且道[口*斗]個什麼。

X86n1605_p0536b01║寶林。至[已>己]亥八月七日集眾訣別。眾請書偈。師接筆

X86n1605_p0536b11║剪爪髮分[[療-(日/小)+土]>瘞]諸處。皆有舍利叢生。其靈異願著如此。

X86n1605_p0537a05║師。聞師[巳>已]逝。表奏朝廷。詔[謚>諡]佛慈慧炤禪師。仍入山

X86n1605_p0537a13║然頓悟。但搖手而[巳>已]。源曰子有所得耶。師曰何得之

X86n1605_p0537c06║汝今[巳>已]得。善自護持。卓菴濃州。國王命師領南禪天

X86n1605_p0538a11║黃龍心禪師與夏公立劇談肇論。論萬物為自[已>己]。情

X86n1605_p0538a15║便成剩法。何曾會萬物為自[已>己]哉。黃龍老漢傷慈不

X86n1605_p0538a17║[已>己]情與無情共一體麼。搥殺有情狗子。碎[去*ㄗ]無情香

X86n1605_p0538c08║徽猷。智鑑洞明十[虎-儿+丘]普應。時臨亞歲。節[屇>屆]書雲。擊動

X86n1605_p0539a20║口一橈[巳>已]傷鹽醋。離[金*勾]三寸休更回頭。拍膝曰。永夜

X86n1605_p0539a23║生芝草。問。單傳直指[巳>已]涉離微。坐斷千差請師答話。

X86n1605_p0540a04║乎。所以德山棒臨濟喝亦有甚不得[巳>已]爾。至正乙未

X86n1605_p0540a13║初說法于白馬寺。遷開元。[巳>已]而升育王。會天童[虎-儿+丘]席

X86n1605_p0540b14║一喝曰。貪他一粒米。失[去*ㄗ]半年糧。[謚>諡]佛慈法喜禪師。

X86n1605_p0540b17║往法華院出家。[巳>已]而祝髮受具習教。學三觀之旨。後

X86n1605_p0541b03║[已>己]。師曰忽遇劫火洞然大千俱壞時如何。曰我到者

X86n1605_p0541b15║豁然謂關曰。南泉敗闕今[巳>已]見矣。關曰。不是心。不是

X86n1605_p0541b19║辭前[巳>已]不相涉。和尚眼在什麼處。又為此一場戲劇

X86n1605_p0542a03║處沒[跳-兆+宗]跡。沒[跳-兆+宗]跡處莫[識>藏]身。雖然恁麼舉唱。開佛知

X86n1605_p0542c20║堂。轉山河國土歸自[已>己]則易。轉自[已>己]歸山河國土則

X86n1605_p0543a10║法眼滅。投筆而逝。[謚>諡]佛慧圓鑒禪師。

X86n1605_p0543b05║太[虎-儿+丘]。直得南山鱉鼻咬殺東海鯉魚。[陜>陝]府銕牛撞倒

X86n1605_p0543b23║不覺汗下。一日有省告[山/夆]曰。原[巳>已]撞入銀山鐵壁去

X86n1605_p0543c03║日微疾謂侍者曰。時至矣。可持觚翰來。乃曰吾[土*畣][巳>已]

X86n1605_p0543c12║提。師曰未提[巳>已]前早自分曉。學曰。靈雲見桃花悟道。

X86n1605_p0544c02║卦爻未兆點畫未分[巳>已]前一印印定。俾從上千聖窺

X86n1605_p0544c12║座直得緘默而[巳>已]。何也。鐵牛對對黃金角。木馬雙雙

X86n1605_p0545a10║開荒地。請諸人[利-禾+戔][去*ㄗ]荊棘除去瓦礫。本來基址[巳>已]見

X86n1605_p0545a21║長人。僧請益。師曰汝自[已>己]分上少個什麼[去*ㄗ]來請益。

X86n1605_p0545a24║人。師曰太平時代自由身。曰。人境[巳>已]蒙師指示。願聞

X86n1605_p0545c06║枷小朵峰。露地[巳>已]忘調伏力。雪山誰識去來蹤。放歸

X86n1605_p0545c16║入石門寺為驅烏。十九得度為大僧。[巳>已]而嘆曰。所貴

X86n1605_p0547a16║九歲禮本郡寶林緣公出家。自覺[巳>己]事不明。參無聞。

X86n1605_p0547b01║海。依舊水連天。儼然而逝。塔全身於師子巖。[謚>諡]清福

X86n1605_p0547b04║　　壽昌西竺本來禪師　撫州崇仁人。[性>姓]裴氏。七歲出家

X86n1605_p0547b06║孜孜究明[已>己]躬下事。一日頓覺身若[虎-儿+丘]空。心絕邊表。

X86n1605_p0547b11║居。凡七年方得發明。時寧[巳>已]示寂。乃往金山見慈舟

X86n1605_p0547c15║是汝錯貧道錯。曰未舉[巳>已]前早知錯了。士拍膝曰正

X86n1605_p0548b18║長生篆。峰頭不老松。曰。祝聖[巳>已]蒙師的旨。投子家風

X86n1605_p0549a04║　　古庭善堅禪師　滇之[混>昆]明人。參一歸何處話。一日定

X86n1605_p0549a10║吾與汝證明[巳>已]竟。師禮辭。際曰子向甚麼處去。師曰

X86n1605_p0549b03║端。堅執[已>己]解莫通實理。所謂正法難扶邪法競興。古

X86n1605_p0550a19║勝妙會。正是孤負[已>己]靈。不作奇特勝妙會。又是抱贓

X86n1606_p0552a16║不許人知。余曰汝偷掃[袪>祛]也。師曰龢尚又作麼生。余

X86n1606_p0552a18║相笑而別。至[已>己]巳冬以書徠博山。則建州僧志成。寄

X86n1606_p0552b12║崇禎[已>己]巳冬佛成道日　博山釋　大艤　題

X86n1606_p0554b19║卒[謚>諡]大寂。塔號大莊嚴。七閩禪學實師為之肇云。(佛

X86n1606_p0554c09║歇去。時學侶漸多日夜叩激。事不得[巳>已]。隨問隨答。其

X86n1606_p0556a06║咸資法味。後無疾[01]主坐化。[束*力][謚>諡]大遠禪師。

X86n1606_p0556a22║上堂曰。遣往先生門。誰云對喪主。珍重。僧問[已>己]事未

X86n1606_p0556b07║意作麼生。師[歛>斂]手端容退身而立。山莞然奇之。建州

X86n1606_p0556b19║師曰火裏蓮生。卒[謚>諡]真寂。

X86n1606_p0556c19║　閱。傲然自恣。以為身在三界之外。而不知[巳>已]落泥

X86n1606_p0557a04║落在第二。向未遭喝[巳>已]前識渠面目。尋扭住作聲時

X86n1606_p0557c19║般若鋒兮金剛[舀*炎]。非[[仁-二+且]>但]能摧外道心。早曾落[去*ㄗ]天魔

X86n1606_p0558a18║受請[巳>已]。取所藏泐潭繪像與木庵二字。仍書偈囑清

X86n1606_p0558b11║汝俱行。師不得[巳>已]而往。在路泣語元曰。我一生參禪

X86n1606_p0559b06║無處安著。思量也是煩惱人。這個未是煩惱。更有[已>己]

X86n1606_p0559b12║煩惱不肯下山。更有臨濟德山用盡自[已>己]查梨煩惱

X86n1606_p0559b18║　　　△宋崇安僊洲山吳十三道人　每以[已>己]事扣諸禪。及

X86n1606_p0560a21║誠曰無字作麼生提。曰未提[巳>已]前早自分曉。問答數

X86n1606_p0561a22║延入堂中。師壁[位>立]萬仞無所回撓。雖晝明夜暗亦不

X86n1606_p0561b04║發願文。細書于紳。必欲見道乃[巳>已]。後復念非樞不足

X86n1606_p0561b10║可[冰-水+奏]泊。遂厲聲告樞曰。南泉敗缺今[巳>已]見矣。樞曰不

X86n1606_p0561b14║披大衣鳴鐘集眾再行勘驗。師笑曰未吐辭前[巳>已]不

X86n1606_p0561c05║之不從。會雪峰[虎-儿+丘]席乃強師補之。師往立振其敝。[巳>已]

X86n1606_p0561c22║　割。亦有[巳>已]退而不堪寂寞思復住者。以此觀之。逆

X86n1606_p0562a10║久凋。正[月*永][巳>已]失。學禪之士指不多屈。即有一二稱知

X86n1606_p0562b22║丞知仰。遣使[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]乳香氈罽器[血>皿]。師並回施大眾次。中

X86n1606_p0562c15║是辟支佛。[巳>已]而有娠。唐會昌四年二月八日生。異香

X86n1606_p0562c21║久之超悟[巳>已]極。一日告其師曰。徒守一塢白雲。孰與

X86n1606_p0563a19║至郡城。[剌>刺]史陳誨造顯親寺。範兵器作佛像既成。飯

X86n1606_p0563b11║[謚>諡]師妙覺通聖大師。宋歷[謚>諡]法威慈濟妙應普照大

X86n1606_p0563b22║壽六十三僧臘三十九。賜[謚>諡]慧明普照大師。里人肖

X86n1606_p0563c12║[謚>諡]慈戒大師。肉身猶存。

X86n1606_p0563c20║月沐浴垂衣而化。賜[謚>諡]慈濟大師。肉身猶存。

X86n1606_p0564a08║取足。因而攻賊大破之。有司奏聞賜[謚>諡]寂感大師。賜

X86n1606_p0564b07║行霹[靂-秝+林]。吾[巳>已]早知之。飛雲過西極。夢中問錯居。賴之

X86n1606_p0564b13║比五郎追至。[巳>已]化去。郎因食所遺飯亦化去。人遂名

X86n1606_p0565a19║身塔俱焚。少頃半空中擲下僧[寫>舄]一隻。

X86n1606_p0565a21║　既重。忍力[巳>已]充故可開。開之者或為供大法而燒。

X86n1606_p0567a02║處祇是大法未明。師時聞此語知[已>己]大法未明。所以

X86n1606_p0567b15║亮。問曰父[毋>母]恩深如何報答。亮曰。欲報重恩除是出

X86n1606_p0567c24║後底。僧曰莫[秪>秖]這便是麼。師曰要[仁-二+爾]是作甚麼。僧問

X86n1606_p0568a23║萬曆[已>己]酉正月三十日忽謂眾曰。吾將西矣。眾聞俱

X86n1606_p0568b06║一裨販而[巳>已]。故茲篇所錄並積粹純誠之士。雖契悟

X86n1606_p0568b10║之外不知凡幾。物色無從。徒增深慨而[巳>已]。

X86n1606_p0568b16║官至翰林學士。知誥制。以文學為世所宗。卒[謚>諡]曰文

X86n1606_p0569b05║[巳>已]逝矣。

X86n1606_p0569b17║以寶文閣學士致仕。著有春秋傳。學者宗之。卒[謚>諡]文

X86n1606_p0569c06║方便耳。須用就[已>己]知歸。外求有相佛。與汝不相似也。

X86n1606_p0569c24║人傑也。仕至寶文閣學士。卒贈大傅。[謚>諡]忠定。[嘗-旨+甘]出知

X86n1606_p0570a10║詳。集儒學之大成者。公一人而[巳>已]。仕至煥章閣待制。

X86n1606_p0570a11║贈太師徽國公。[謚>諡]曰文。年十八從學劉屏山。[嘗-旨+甘]兀坐

X86n1606_p0570a13║大慧語錄一帙而[巳>已]。後到徑山訪大慧。慧曰。汝從前

X86n1606_p0570b04║其三月。中秋一書[巳>已]非手筆。知病可虞。前日僧來為

X86n1606_p0570b05║欲往見。我喜作書曰此良便。書[巳>已]遣矣。僕夫遄言。同

X86n1606_p0570c08║　非特私心向往之而[巳>已]也。

X86n1606_p0570c16║拾栗相似。佛祖不得[巳>已]權設方便。令咬嚼一[企-止+〡]無滋

X86n1606_p0570c18║都無實義。亦如國家兵器不得[巳>已]而用之。今時學者

X86n1606_p0570c22║一著又須見徹自[已>己]本地風光。方為究竟此事。雖人

X86n1606_p0571a02║世人尋言逐句。沒溺教網。不知有自[已>己]一段光明。故

X86n1606_p0571a05║教相。今若只誦佛語而不會歸自[已>己]。如人數他珍寶

X86n1606_p0571a10║[巳>已]。故以日用[騇-古+(一/心)]之。雖無濁惡相過。然於一切善惡逆

X86n1606_p0571c15║方。津津不置。必使其無疑而後[巳>已]。[嘗-旨+甘]與禪客論楞嚴

X86n1606_p0572a19║閱梵經。絕口不談世事。[已>己]未冬疾且篤。子鳴珮為[佫-口+田]

X86n1607_p0574a16║之遐軌[巳>已]。余故略採內典。既成佛祖綱目四十一卷。

X86n1607_p0574b19║　　[庭黃>黃庭]堅(附韓宗古。彭器資。王正言。朱世英。王衛州)　吳恂

X86n1607_p0574c01║　　李邴　吳偉明(附吳潛。呂正[已>己]。呂本中。陸游。尤袤。葉適。陳貴謙)

X86n1607_p0574c14║人趨於善道則一而[巳>已]。為東魯之學者則曰我存心

X86n1607_p0575a12║噤不答。但一笑而[巳>已]。今因[虎-儿+丘]白果公重刻是編。其有

X86n1607_p0575b13║[巳>已]。此猶言其觕也。其上焉者[火*冏]然內觀。匪即匪離。可

X86n1607_p0576a10║漏未除者暫時破佛律儀。[巳>已]為眾所擯斥。以俗人較

X86n1607_p0576a23║背。[[仁-二+且]>但]只依本分隨其所證。化其同類同入此門。便是

X86n1607_p0576b11║莫問程。寫至此。興雖未[巳>已]而紙[巳>已]盡。且截斷葛藤。

X86n1607_p0577a05║我若真是我。祇合常如此。區區轉易間。莫認物為[已>己]。

X86n1607_p0577a06║而乃悅諛惡讜。依然認物為[已>己]耶。故知大聰明人。說

X86n1607_p0577b04║佛[[打-丁+易]>揚]化處。不可不知也。其解孟子曰。五十非帛不煖。

X86n1607_p0577b08║十乃食肉。則食肉者鮮矣。今孩提之童固[巳>已]重裘純

X86n1607_p0577c08║來問近日持戒頗嚴。雖小德未盡瑩。而大德[巳>已]無犯。

X86n1607_p0578a23║中天竺毗耶離城。有長者名維摩詰。[巳>已]曾供養無量

X86n1607_p0578b06║相而來。不見相而見。文殊師利言。如是居士。若來[巳>已]

X86n1607_p0578b07║更不來。若去[巳>已]更不去。所以者何。來者無所從來。去

X86n1607_p0578b10║說[巳>已]。文殊師利問維摩詰。仁者當說。何等是菩薩入

X86n1607_p0578b12║哉。乃至無有文字語言。是真不二法門。說法[巳>已]竟。維

X86n1607_p0578b14║師子座。置於右掌。往詣佛所。到[巳>已]著地。稽首佛足。右

X86n1607_p0578c07║妙喜世界。於此國所。應饒益其事。訖[巳>已]還復本處。

X86n1607_p0579a18║難得脫。常須懺悔。又曰。吾去[巳>已]。不得移寢床。七日當

X86n1607_p0579a20║若為。曰。山頂焚之。又問。不遂何如。曰。慎勿棺[歛>斂]。[[仁-二+且]>但]壘

X86n1607_p0579a24║普敏文[珠>殊]。慧集觀音。何昌阿難。同來贊助故。大品經

X86n1607_p0579b12║實。入此法門。端坐成佛。到彼岸[巳>已]。得波羅蜜。慕道真

X86n1607_p0579c20║通變。觀照之力。祖不獲[巳>已]。乃為讖曰。江槎分玉浪。管

X86n1607_p0579c24║第曰。直指人心。見性成佛而[巳>已]。夫克復一貫清淨無

X86n1607_p0580b10║香。食時具膳。齋畢徹去。如是五載。著論[巳>已]遂。滅跡不

X86n1607_p0580b14║唳。其餘飛走。悲鳴滿山。翌日。里人往候。則[巳>已]端坐示

X86n1607_p0581a03║靈照洗菜次。霞曰。居士在否。照放下菜[藍>籃]。叉手而立。

X86n1607_p0581b24║出戶。遽報曰。日[巳>已][01]出矣。而有蝕焉。可試暫觀。士曰。有

X86n1607_p0581c06║亟追呼。[巳>已]長往矣。[由*頁]乃如法茶毗。旋遣使人報諸妻

X86n1607_p0581c14║孫。一貧如洗。又豈止棄家珍。沈湘漢而[巳>已]哉。

X86n1607_p0581c20║鼎亦漏逗不少。老龐云。莫求佛兮莫求人。[[仁-二+且]>但]自心裏

X86n1607_p0582b19║　[剌>刺]史。到潮之初。以表勸帝東封泰山。久而無報。鬱

X86n1607_p0582c07║　門風高峻。乃於侍者邊得箇入處。改袁州[剌>刺]史。留

X86n1607_p0584a18║贊曰。樂天參佛光。悟明心地。其機緣莫可考[巳>已]。乃所

X86n1607_p0584b02║進士。累更內任。[嘗-旨+甘]出[剌>刺]洪州。一日。入龍興寺燒香屬。

X86n1607_p0584b12║弟子禮。屢辭不[巳>已]。復堅請住黃檗山。暇即躬入山頂

X86n1607_p0584c15║朗州[剌>刺]史。李翱久嚮藥山玄化。屢請不起。乃躬入山

X86n1607_p0585a10║贊曰。高高山頂立。深深海底行。李[剌>刺]史還會麼。會則

X86n1607_p0586b18║好。藏曰。待先輩得似徑山時。一切言無。拙俛首而[巳>已]。

X86n1607_p0586b19║時石霜慶諸置枯木堂。齊[巳>己]。貫休．泰布衲等。以詩筆

X86n1607_p0587a08║裴相國．陳尚書．李[剌>刺]史．王常侍．王太傅．張秀才輩。皆

X86n1607_p0587a23║十五卷。名玉英集。臨終書偈曰。[書-曰+(凵@田)]堂燈[巳>已]滅。彈指向

X86n1607_p0588a02║玉女無夫。億曰。尼剃頭不復生子。嵩曰。[陜>陝]府鐵牛能

X86n1607_p0588b12║目他方去。蚤[巳>已]著[厂@火]泥。億再答。蜘蛛網中坐。蟲兒不

X86n1607_p0588b19║空手又胸。勗曰。左鬚右髮隱文章。嵩曰。名利[巳>已]彰天

X86n1607_p0588c12║錢。即至。億[巳>已]逝矣。

X86n1607_p0588c20║學士須直捷理。會乃彈指一下。曰。[[仁-二+且]>但]恁麼薦取。會於

X86n1607_p0590a18║別淹。淹馳至。慟哭之。洙張目曰。[巳>已]與公別。何用復來。

X86n1607_p0590a21║語僧出金修寺。生平行業。焜燿史冊。卒[謚>諡]文正。追封

X86n1607_p0590b09║年八十四。[謚>諡]文元。當弱冠時。遇高士劉惟一。訪以生

X86n1607_p0590b20║　　　李沆　字太初。真宗時拜相。卒[謚>諡]文靖。居嘗端默寡言。

X86n1607_p0590c04║賓客必以此嘲之。方平但笑而[巳>已]。有朱承事者。以醫

X86n1607_p0590c17║物。忽[巳>已]尋得。但當喜其得之而[巳>已]。不可追悔其得之

X86n1607_p0590c20║　　　張方平　字安道。號樂全。宋城人。官太子少師。[謚>諡]文定。

X86n1607_p0590c24║然。讀至世間離生滅。猶如[虎-儿+丘]空華。遂明[已>己]見。偈曰。一

X86n1607_p0591b15║塵。極樂眾生。心中淨土。念念彌陀。若自棄[已>己]靈。是誰

X86n1607_p0591b17║[虎-儿+丘]空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。說偈[巳>已]。端坐

X86n1607_p0591c15║性而[巳>已]。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲

X86n1607_p0591c19║迷[已>己]逐物。故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。

X86n1607_p0592a16║後[巳>已]。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所

X86n1607_p0592c04║石頭。入寺[巳>已]。二鼓。元出迎。一揖而退。石坐東偏。從官

X86n1607_p0592c05║賓客滿座。石環視問師所在。侍者曰。[巳>已][寢-(宋-木)+穴]久矣。

X86n1607_p0593a06║生。焉知死。曰。生則端愿[巳>已]知。曰。生從何來。愿擬議。[(匕/示)*頁]

X86n1607_p0593a21║之人不得聞。妙用神通而[巳>已]矣。泉聞笑曰。趙悅道撞

X86n1607_p0593b01║差萬別。惟佛與祖以心傳心。其利生接物。而不得[巳>已]

X86n1607_p0593b05║州。因有所感。既[巳>已]稍知本性無欠無餘。古人謂安樂

X86n1607_p0593b09║如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而[巳>已]。

X86n1607_p0593b12║為高齋。題偈曰。腰佩黃金[巳>已]退藏。箇中消息也尋常。

X86n1607_p0593b16║平時。趺坐而化。壽七十七。[謚>諡]清獻。泉悼以偈曰。仕也

X86n1607_p0593c03║[巳>已]微有得。因執弟子禮。請為入室。顒見即曰。相公[巳>已]

X86n1607_p0593c14║本曰。弼留心祖道。為日[巳>已]久。常恨不遇明眼人開發。

X86n1607_p0594a10║有味。非常僧也。使人視之。果[巳>已]坐脫。大驚嘆異。時方

X86n1607_p0594b01║良[巳>已]。自是始生信心。居洛時。遊嵩山。[去*ㄗ]僕吏。放意而

X86n1607_p0594b24║空相。遂以詩戲曰。不須天女散。[巳>已]解動禪心。鎮不納。

X86n1607_p0594c01║復戲之曰。賤子悟[巳>已]久。景仁今復迷。又曰。到岸何須

X86n1607_p0595a09║拜江州守。嗣往見之瑊。不為禮。遂懷[剌>刺]歸。竟不之官。

X86n1607_p0595a19║目為黃龍三關。脫有詶者。南無可否。[歛>斂]目危坐。人莫

X86n1607_p0595a20║涯其意。嗣又問其故。南曰。[巳>已]過關者。掉臂徑去。安知

X86n1607_p0595b06║然公豈止於是而[巳>已]哉。噫。豈止於是四箇字。分明[書-曰+(凵@田)]

X86n1607_p0595b20║西。首謁東林總。總詰英所。得見與[已>己]符合。因印可之。

X86n1607_p0595c11║床。趯翻溺器。忽大省。發喜甚。即扣方丈門曰。[巳>已]捉得

X86n1607_p0595c15║祇為命根不斷。依語生解。如是之說。公[巳>已]深悟。然至

X86n1607_p0596a05║坐釣磯。未幾悅入滅。英拜相奏。[謚>諡]真寂。出知河南府。

X86n1607_p0596b14║之流。來求頌本。乃成頌寄之曰。吐舌耳聾師[巳>已]曉。搥

X86n1607_p0596c06║[穴/ㄙ/心]上。聲如雷震。眾視之。[巳>已]逝矣。有頌古行於世。

X86n1607_p0596c24║軾曰。某年七八歲。嘗夢身是僧。往來[陜>陝]右。真淨曰。戒

X86n1607_p0597a01║禪師[陜>陝]右人也。暮年棄五祖。來遊高安。終於大愚逆

X86n1607_p0597a19║丙寅。除翰林學士[已>己]。巳出知杭州。復過金山。謁了元

X86n1607_p0597b01║雲。只此比丘是。長生未暇學。請學長不死。壬申知[[打-丁+易]>揚]

X86n1607_p0597c07║候。曰。端明勿忘西方。軾曰。西方不無。[[仁-二+且]>但]箇裡著力不

X86n1607_p0597c08║得。語畢而逝。[嘗-旨+甘]題自[已>己]照容曰。心似[巳>已][厂@火]之木。身如

X86n1607_p0597c11║闡[[打-丁+易]>揚]佛法。紫[木*百]云。東坡老賊。以文字為綠林。出沒於

X86n1607_p0598a05║　曾公[巳>已]不之。及彼[(土/口)*(土/口)]老之後身。其迷抑又甚矣。古

X86n1607_p0598a15║痛戒酒色。日止朝粥午飯而[巳>已]。元祐間。丁家艱館黃

X86n1607_p0598c06║從上以來。[[仁-二+且]>但]有言說。乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣。

X86n1607_p0599a04║量[巳>已]不是。也不擬心。一一天真。一一明妙。一一如蓮

X86n1607_p0599a21║日何長。青松嶺。白雲鄉。吟鳥啼猿作道場。散髮[釆>采]薇

X86n1607_p0599b07║憶多聞。即不問父母未生[巳>已]前。道將一句來。恂窘無

X86n1607_p0599b20║門山險絕行蹤。蹈斷牢關信[巳>已]通。自有太平基業在。

X86n1607_p0599c01║將軍立地成佛。大居士眾稱善。韶亦悠然意消。出[剌>刺]

X86n1607_p0599c16║日遠訪白雲之勤請。[巳>已]後分明。舉似諸方。直要與天

X86n1607_p0599c18║人丘乙[巳>己]化三千七十士。爾小生八九子佳。作仁可

X86n1607_p0599c20║答偈曰。藏身不用縮頭。[歛>斂]跡何須收[腳-谷+去]。金烏半夜撩

X86n1607_p0600a19║霖。擲拄杖下座。正拜起。元曰。[收-ㄆ+又]得龍麼。曰。[巳>已]在這裏。

X86n1607_p0600b07║性命。正此實理。天地聖人之道至誠而[巳>已]。必要[差-工+目]一

X86n1607_p0600b21║　　　程顥　字伯淳。洛陽人。神宗朝進士。以道學為[已>己]任。世

X86n1607_p0600c20║法。寧曰。道不在說與示也。說示者方便耳。須用就[已>己]

X86n1607_p0602a01║下萬世咸知六經中有禪。而吾聖人[巳>已]為佛也。其為

X86n1607_p0602b03║談禪為上。安國曰。若如所論。未達禪理。閉目不窺。[巳>已]

X86n1607_p0602c18║罔極請源至孝址說法。源登座問答[巳>已]。乃曰。諸仁者

X86n1607_p0604b03║　而[巳>已]。彼重直指人心。自應專取了明心地而略淨

X86n1607_p0604b20║成置卷[歛>斂][袖-由+任]曰。精麤本末初無二致。勿謂紙上語不

X86n1607_p0604b23║戶。限比舍生穴隙視之。則[歛>斂]膝危坐。對寘大編。若與

X86n1607_p0604c21║看。當甚臭皮[革*蔑]。秦檜疑其議。[已>己]令言官論列。杲追牒

X86n1607_p0605a21║[腳-谷+去]何似驢[腳-谷+去]。又被黐膠粘著。翻身直上兜率天。[巳>已]是

X86n1607_p0605c22║明復。擬欲酬師不報恩。光答曰。胡床穩坐[巳>已]通津。何

X86n1607_p0606a02║除。現業可違。妙喜老人只管扶人上壁。不知自[巳>己][腳-谷+去]

X86n1607_p0606a07║見之笑曰。此人只悟得箇無梵行而[巳>已]。[巳>已]被邪師印

X86n1607_p0606b24║語人曰。吾將逝矣。夜必雷雨。[巳>已]而果然。作詩端坐而

X86n1607_p0606c02║　　　呂正[巳>己]　官顯謨學士。參長蘆仁禪師。問。衣裡藏珠是

X86n1607_p0606c03║甚麼人。仁起抖擻曰。一物也無[巳>己]唯唯。仁贈偈曰。君

X86n1607_p0606c05║但云風急浪花麤。[巳>己]答偈曰。鍼芥相投夙有緣。千年

X86n1607_p0607a01║一以慈愛蒞民。官至禮部尚書。[謚>諡]文簡。

X86n1607_p0607a11║語。然須徹見自[已>己]本地風光。方為究竟。此雖人人本

X86n1607_p0607a14║呂居仁．呂正[巳>己]．張約齋．陸放翁．尤延之．葉水心．陳貴

X86n1607_p0607b06║教頭正尾正。擴而充之。然後推[已>己]之餘以及物。

X86n1607_p0607b24║為地水火風因緣和合。暫時湊泊。不可錯認為[已>己]有。

X86n1607_p0607c07║法兄當為祖道自愛。遂[歛>斂]目而逝。

X86n1607_p0607c19║[巳>已]生西方蓮宮。為慈濟菩薩。

X86n1607_p0608b02║某得入。全曰。居士太無厭生。[巳>已]而慧遠來居劍池。郯

X86n1607_p0609a07║建寧府仙州山吳十三道人。每以[已>己]事扣諸禪。及開

X86n1607_p0609a17║錄一帙而[巳>已]。熹嘗致書道謙曰。向蒙妙喜開示。從前

X86n1607_p0609b08║講解。吾儒若見得道理。透就自[已>己]。心上理會得。本領

X86n1607_p0609b20║為象山先生。嘗謂。孔子攻乎異端。斯害也。[巳>已]今世類。

X86n1607_p0609c02║吾友且道。甚底是本。又害了吾友甚底來。自不知[已>己]

X86n1607_p0609c16║契本心。以俟聖人。百世卒。[謚>諡]文安。有詩文語錄傳世。

X86n1607_p0611a02║口鼓耶。心悟耶。咦。爛泥裏有[剌>刺]。

X86n1607_p0611a09║乃永明延壽。願假一室。以終此卷。覺[巳>已]。濂即生。因名

X86n1607_p0611b13║[巳>已]百了千當。何處更有身心之慮。未[袪>祛]事物之來未

X86n1607_p0611c03║[監-皿+見][巳>已]。嘆曰。不意儒者所造直至於此。善自護持。濂初

X86n1607_p0611c10║贊曰。蓮池本師頌云。至人無[已>己]。妙應斯圓。一鏡[虎-儿+丘]明。

X86n1607_p0613a07║人[巳>已]。第不過逸情遠韻翛然埃[土*盍]之外焉爾。迨柳州

X86n1607_p0613a15║同志為拳拳而又[賏/心][目*示]為口頭禪[巳>已]也。尚友[遄-而+王][(土/口)*(土/口)]勘

X86n1607_p0613b18║[已>己]之家珍。提獎實心實行緇流。而使空門不至冷落。

X86n1608_p0614a17║道未必遂聞也。求道于言。而子[巳>已]有予欲無言之說。

X86n1608_p0614a23║之行。是堯而[巳>已]。夫古聖往矣。而其身之閱歷。與其所

X86n1608_p0614b24║人也則亦語其常焉而[巳>已]。抑是編緣起。紫[木*百]大師肇

X86n1608_p0614c20║五時。戒合七眾。至淨土一門。則佛法[巳>已]滅。猶閱千年。

X86n1608_p0616b12║[釆>采]高遠。有翩翩出塵之度。故望影而歸命。[蓋-去+太]亦曾親

X86n1608_p0617a05║具大人相。從空現出丈六金身。翻令人想見丰[釆>采]。而

X86n1608_p0617c05║　　　二十四祖師子尊者([巳>已]上即繫台宗所承西土二十四祖)

X86n1608_p0617c06║　　　二十五祖婆舍斯多尊者([巳>已]下三祖台宗不承)

X86n1608_p0619b20║諦法輪。問五人云。汝等解否。尊者先答云。[巳>已]解。故佛

X86n1608_p0620a10║法。無法無非法。何于一法中。有法有不法。說偈[巳>已]。迦

X86n1608_p0620b01║七。者曰。汝身十七。性十七耶。答曰。師髮[巳>已]白。為髮白

X86n1608_p0620b07║　般若靈根夙生[巳>已]證　　故師將出瑞草先應

X86n1608_p0620c16║人。授我仙法。師逢佛子。修習禪那。自此報分殊途。[巳>已]

X86n1608_p0620c23║　[巳>已]悟本心如日照夜　　示生死夢光明超越

X86n1608_p0621a02║六祖彌遮迦尊者。中印度人也。既傳法[巳>已]。遊至北天

X86n1608_p0621b06║是無非法。付法[巳>已]。即入慈心三昧。時梵王帝釋諸天。

X86n1608_p0621b19║我有一子。名伏[馬*犬]蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足未曾

X86n1608_p0621b24║汝本心。非合亦非離。伏[馬*犬]聞[巳>已]。便行七步。祖曰。此子

X86n1608_p0622a06║提樹。覺華而成[巳>已]。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常說

X86n1608_p0622b13║嶽。祖儼然于座。魔不能動。祖告之曰。汝[[仁-二+且]>但]歸依三寶。

X86n1608_p0622c11║[巳>已]千載。幸遇尊者。獲聞戒法。[巳>已]得脫苦。故來謝耳。祖

X86n1608_p0623b01║美。唯長者與第二子羅[目*侯]羅多。取而食之。取[巳>已]遂長。

X86n1608_p0623b07║者聞[巳>已]。彌加歎服。即捨次子。隨師出家。尊者即為剃

X86n1608_p0623b13║十六祖羅[目*侯]羅多尊者。迦毗羅國人也。得法[巳>已]。行化

X86n1608_p0623b16║居于彼處。佛誌一千年後。當紹聖位。語[巳>已]。領諸徒眾。

X86n1608_p0623b23║無我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須

X86n1608_p0623c16║遇羅[目*侯]羅多尊者開示。得法[巳>已]。行化至摩提國。忽有

X86n1608_p0624b08║[釐-未+牙]靡忒。縱經百千萬劫。亦不磨滅。奢夜多聞是語[巳>已]。

X86n1608_p0624b09║頓失所疑。祖曰。汝雖[巳>已]信三業。未明業從惑生。惑依

X86n1608_p0624c04║曰道。[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎。祖曰。吾適對眾。

X86n1608_p0625a24║林間。[巳>已]經九白。不知何緣而感[鴳-女+隹]眾。祖曰。汝前劫中。

X86n1608_p0625b23║作功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即入佛慧。時祖

X86n1608_p0625c18║時。知見俱是心。當心即知見。知見即于今。祖說偈[巳>已]。

X86n1608_p0625c23║藍。[袪>祛]除釋眾。王自仗[僉*刃]。至尊者所。問曰。師得蘊空否。

X86n1608_p0625c24║祖曰[巳>已]得。王曰。可施我頭。祖曰。身非我有。何[怡-台+吝]于頭。

X86n1608_p0626a13║得者。即是佛宗。王曰。佛滅[巳>已]千二百年。師從誰得耶。

X86n1608_p0626a20║之際。大地震動。祖曰。吾[巳>已]衰朽。今以大法眼藏付汝。

X86n1608_p0626b23║二十七祖般若多羅尊者。東印度人也。既得法[巳>已]。行

X86n1608_p0626c18║[>八十八祖傳贊卷之一]

X86n1608_p0627a11║大師。入滅[巳>已]千年矣。然靈骨舍利。神應無方。昔阿育

X86n1608_p0627a12║王奉之。為八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇[巳>已]。曰

X86n1608_p0628a09║　放光西逝一光無兩　　生[巳>已]久生往實不往

X86n1608_p0628a17║　中峰立地成無量光　　本性彌陀而自贊[[打-丁+易]>揚]

X86n1608_p0628b13║佛理。則聲聞[巳>已]上。談其隱淪。則遁仙高者。豈可以俗

X86n1608_p0628c24║三子。般若多羅。既付法[巳>已]。謂曰。待吾滅後六十七載。

X86n1608_p0629a03║以梁大通元年。達南海。[剌>刺]史蕭昂表聞。詔入見。帝問

X86n1608_p0629b08║士曰。今見和尚。[巳>已]知是僧。未審何名佛法。師曰。是心

X86n1608_p0630a02║者。[嘗-旨+甘]請于四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]老脫。有

X86n1608_p0630a07║于眾館之下。[巳>已]而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明

X86n1608_p0630b08║中。十有六年。至儀鳳元年正月。[屇>屆]南海法性寺。時印

X86n1608_p0630b17║曰。心地含諸種。普雨悉皆生。頓悟華情[巳>已]。菩提果自

X86n1608_p0630c13║列皆[巳>已]有人。惟[虎-儿+丘]一座。彼天人曰。[去*ㄗ]後六年。頂法師

X86n1608_p0631a23║　般若流光相宗大啟　　苦海舟航利濟無[巳>已]

X86n1608_p0632b12║誦。奇之。引入金剛道場。[騇-古+(一/心)]以擲花。謂為勝[巳>己]。師初求

X86n1608_p0633a07║坐。寂若忘生。第一座問曰。汝師[巳>已]逝。空坐奚為。遷曰。

X86n1608_p0633c01║溫江。學者輻輳。號真覺。[謚>諡]無相大師。著禪宗修悟圓

X86n1608_p0634a16║何事。汝受吾教。聽吾偈言。心地隨時說。菩提亦[秪>秖]寧。

X86n1608_p0634b08║而為[已>己]者其惟聖人乎。師乃拊几曰。聖人無[已>己]。靡所

X86n1608_p0634b09║不[巳>己]。法身無相。誰云自他。圓鑑靈照于其間。萬物體

X86n1608_p0634c15║食。形體羸悴。父母不得[巳>已]而許之。依明州大德。披剃

X86n1608_p0635b20║緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省[巳>己]物。不從他

X86n1608_p0636a05║檗曰。不須他去。[秪>秖]往高安灘頭。參大愚。必為汝說。師

X86n1608_p0636b10║師真否。如何抵對。巖良久云。[秪>秖]這是。師沈吟。巖曰。价

X86n1608_p0637b07║　從此轉身[蓋-去+太]天[蓋-去+太]地　　雪[山/夆]未見早[巳>已]心契

X86n1608_p0637c13║　七軸蓮經持之[巳>已]久　　一言放下即知本有

X86n1608_p0638a15║鄙事。一夕訴曰。自至法席。[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世

X86n1608_p0638a16║俗塵勞。念歲月飄忽。[已>己]事未明。失出家之利。語未卒。

X86n1608_p0638c07║曰。骨格[巳>已]似雪竇。後來之俊也。留掌書記。江州承天

X86n1608_p0639a01║加答。次日又詣。明詬罵不[巳>已]。師曰。罵豈慈悲法施耶。

X86n1608_p0641a07║贊[已>己]像。親署一花。授之曰。逢龍即住。遇池便居。寧後

X86n1608_p0642a06║始能言。[[仁-二+且]>但]從其母。誦法華經。餘懵無所知。年十七。聞

X86n1608_p0642a13║[山/夆]痛棒之。不覺墜身崖下。同學明通。馳救之。[巳>已]出半

X86n1608_p0643b18║喝。隱擬拈棒。師拂袖出。後乃得隱心印[巳>已]。而上徑山。

X86n1608_p0643b21║爍迦羅眼洞照。萬物潛形。到此卷舒在[已>己]。殺活臨時。

X86n1608_p0643c08║太璞[[王*已]>[王*己]]公。註心經金剛楞伽三經。行世。十二年。上以

X86n1608_p0643c14║三年訖工。天界寺火。以興復為[已>己]任。奏重建于聚寶

X86n1608_p0644b11║聳起。[剌>刺]血寫經。天花[毯-炎+參][毯-炎+參]滿庭云。洪武四年。師念西

X86n1608_p0644c11║人僅立蓮宗七祖。[[仁-二+且]>但]約行化最專者耳。然四明尊者

X86n1608_p0645b11║天童。宏智出寺迓之。會于亭中。兩師交讓無[巳>已]。乃不

X86n1608_p0645c20║是三大師道影。[巳>已]有繪之者。特傳未具耳。憶先大夫

X86n1608_p0646c05║　有終焉之志。山故宋伏虎志逢禪師剎也。[[土*已]>圮]於巨浸。

X86n1608_p0647a10║　院公案。師答曰。慧日自甘窮子。捨[已>己]從人。西院屈陷

X86n1608_p0647b05║　塵勞而見佛性。昔惟永明。今惟雲棲而[巳>已]。師素誡眾。

X86n1608_p0647c15║　光祚。助建禪堂。先成。師乃引錐[剌>刺]臂血盈[夗/皿]。書警語

X86n1608_p0647c23║　柘寺戒壇。時[彳*扁]融貞公。[巳>已]入滅。師為文哭之。有嗣德

X86n1608_p0648c10║　慶[已>己]巳。住靜金山二載。辛未。始辭谷北遊。谷曰。古人

X86n1608_p0648c11║　行[腳-谷+去]。單為求明。[已>己]躬下事。爾當思將何以見父母師

X86n1608_p0649a02║　遊五臺。與師語契。為留旬日。丁丑。見南嶽發願文。[剌>刺]

X86n1608_p0649a12║　始開堂。為眾說戒。[已>己]丑。請藏至南京報恩寺。感寶塔

X86n1608_p0649c10║　狀。撐持法門。[巳>已]作棟梁。受天子之鉗錘。為佛祖之標

X86n1608_p0650a05║　動。萬曆[已>己]亥。捨俗出家。截髮上天台。自號不空。臥古

X86n1608_p0650c07║　先而[巳>已]。師瞥見古雲門得悟發願。欲弘雲門宗。所至

X86n1608_p0651b10║戊寅。書華嚴經。則[剌>刺]血蘸黃金作供養。血瀝盡弗顧。

X86n1608_p0651b19║海印。而師之初機。[巳>已]在隱現間。晚年結晚廬山五乳

X86n1609_p0652b14║霞子淳禪師。淳問如何是空劫時自[已>己]。師擬對。淳掌

X86n1609_p0654a11║家。從法華院僧子思。執童子之役。[巳>已]而祝髮為大僧。

X86n1609_p0654a23║璧。唯恐其失之。天曆[已>己]巳。遷住此山。師不以位望之

X86n1609_p0654b12║之祖庭。慨然有終焉之志。[已>己]丑冬。行御史臺奉疏。迎

X86n1609_p0654b20║不[巳>已]。師握筆書曰。平生為人戾契。七十八年漏洩。今

X86n1609_p0654c04║嘗以聲色忤人。人有犯之者。頷首而[巳>已]。然進修極勤。

X86n1609_p0655a12║燦爛無數。國史危先生。[巳>已]摭其行業。為文勒諸[石*((白-日+田)/廾)]。而

X86n1609_p0655a14║白金公。屬濂作之。濂覽[巳>已]。合爪言曰。是真正語。是不

X86n1609_p0655b07║妙法法難思。結集[巳>已]落第二義。眉間放出白毫光。七

X86n1609_p0655c10║不得[巳>已]爾。聞者悅繹而去。至正乙未遷主此山。先是

X86n1609_p0656a01║書[巳>已]恬然化滅。臘七十。壽八十五。經三日茶毗。牙齒

X86n1609_p0656a13║以攝之。實惟禪定。禪定斯何。言辭罔宣。浮翳盡[歛>斂]。月

X86n1609_p0656b04║雞聲入道。凡說法必鼓翅為雞號。玠亡[巳>已]久。黃夢玠

X86n1609_p0656b21║更衣。趺坐而化。當[已>己]丑七月三日也。歸[葬-廾+土]藕華居之

X86n1609_p0656c23║不知美。梟不知惡。時至理彰。無勞穿鑿。莫莫祥麟[秪>秖]

X86n1609_p0657a13║陀不起于座。[巳>已]赴來機。無庸腕力。高提祖印。其或未

X86n1609_p0657a18║猷。德業聞望。煥然中興。弘機偉辯。視眾如[已>己]。類元之

X86n1609_p0657b11║[巳>已]。祇得勉遵斯命。脫珍御服。披垢膩衣。和光同塵。[厂@火]

X86n1609_p0657b21║普陀。又則不然。無論京師潼關。揚州越國。[秪>秖]要[門@市]市

X86n1609_p0657c02║歌舞。四海清寧。萬民樂業。[秪>秖]如林下道人。受此

X86n1609_p0657c05║　　凡他山知識來山。光[[打-丁+易]>揚]宗要者。附識于後。

X86n1609_p0658a16║眼睛。所以道。我宗無語句。實無一法與人。[秪>秖]貴倜儻

X86n1609_p0658a17║英靈。向未跨船舷[巳>已]前。赤肩擔荷得去。到者裏始有

X86n1609_p0658a20║聖節維新。伏承堂頭和尚。[虎-儿+丘][已>己]實人。不棄椎魯。命陞

X86n1609_p0658a23║時到來。有口[秪>秖]堪挂壁。何故不見道。此方真教體。清

X86n1609_p0658b08║瞽人之眼。安[己>已]死之心。橫拈倒弄。狼籍彌天。那知收

X86n1610_p0659b07║　　禪公頌古　齊[巳>己]粥疏

X86n1610_p0660a19║心祖道。為日[巳>已]久。常恨不遇明眼人開發蒙陋。雖久

X86n1610_p0660c03║之垣墻。秀之言論風旨。不特此而[巳>已]。嘗一臠可以知

X86n1610_p0660c13║人時如何。吉曰。誰是家賊。李豎起拳。吉曰。賊身[巳>已]露。

X86n1610_p0661a08║不生。無心焰[巳>已]息。珍重往來今。璉和而進之曰。最好

X86n1610_p0661a18║此道縱橫。生緣有語人皆識。水母何曾離得蝦。[[仁-二+且]>但]見

X86n1610_p0661b06║近分堤柳色。田齋新占石谿聲。青松[巳>已]約為禪社。莫

X86n1610_p0661b19║仰山小釋迦。住豫章觀音。僧齊[巳>己]為總轄庶務。有粥

X86n1610_p0661b22║建炎兵火。無復存矣。豫章職方乘但云。詩僧齊[巳>己]粥

X86n1610_p0661b23║疏。[已>己]之所書。文墨可觀。不[收-ㄆ+又]其詞。今禪林晨粥唯唱

X86n1610_p0661b24║前四句。且不知誰作也。[已>己]世姓胡。潭之益陽人。幼捐

X86n1610_p0661c04║蓮宮。欲詢齊[已>己]幽栖事。七十山僧兩耳聾。

X86n1610_p0662b16║神秏而疲。八風寒暑之所薄。百邪鬼[崇>祟]之所欺。陰魄

X86n1610_p0662c12║只如此。人皆謂渠狂。渠只笑而[巳>已]。秋陽方熾然。忽來

X86n1610_p0663b17║僧子安在。有識顏者曰。其僧乃徑山顏首座。[巳>已]登舟

X86n1610_p0663c12║患其法堂．[厂@(豆*寸)]舍悉皆頹[[土*已]>圮]。有風雨不堪之憂。何足以

X86n1610_p0663c13║容眾而繼人之後者哉。[巳>已]而。得州人周氏懷義大新

X86n1610_p0665a10║聯而[巳>已]。今獲全聞。其精禱若此。

X86n1610_p0665b08║居曰。年來趨世勿心情。閣錫孤[山/夆]計[巳>已]成。快活有時

X86n1610_p0665b17║雄者。入寺饕[餐>餮]不[巳>已]。范一日飯罷。摩腹而行。持問以。

X86n1610_p0666a09║日往還詩友也。清介貧甚。食僅足而[巳>已]。幾於不足也。

X86n1610_p0666b04║蛇虎為知己。光陰幾百年。清風猶未[巳>已]。唐天祐間。江

X86n1610_p0666b21║南嶽讓和尚。[謚>諡]大慧禪師云。

X86n1610_p0667b16║來。果倉皇窘甚。問其故。不以告。但悵然而[巳>已]。溫徐曰。

X86n1610_p0667c22║天下之士。而朝廷未賜[釆>采]收。議者嗟惜。可謂遺逸矣。

X86n1610_p0668b09║者有之。其所以未能明徹。則佛祖大事因緣而[巳>已]。是

X86n1610_p0669a09║在而[巳>已]。人虎於是乎如如也。又平居以頌發明古今

X86n1610_p0669a14║[巳>已]聞於叢林。及遊方。迫暮至黃龍。適死心在三門。問

X86n1610_p0669a18║麼生會。才曰。入戶[巳>已]知來見解。何須更舉轢中泥。死

X86n1610_p0669b11║錫半[剌>刺]宜春。時以疏致宣住南源曰。佛法至于慈明。

X86n1610_p0669b12║卷舒作用。極其變化。得度者四十有六人。既[巳>已]多矣。

X86n1610_p0669b18║恩。勢不可[巳>已]。以此為請。尚其肯來。宣擨[揄*欠]曰。我粥飯

X86n1610_p0669b24║味。而黃魯直謂。[已>己]且為土饅頭。當使誰食之。由是東

X86n1610_p0669c05║草。相送無窮[巳>已]。以茲警世人。莫開眼瞌睡。圜悟遂手

X86n1610_p0670a05║謂大慧老師曰。和尚竹篦話。如民家被科胥。產業[巳>已]

X86n1610_p0670b03║字無異說。既經乙夜之覽。皇情大悅。[巳>已]而宣對降御。

X86n1610_p0670b23║其故。乃以實對。因攝受之。次日陞堂。示眾曰。[巳>已]著槽

X86n1610_p0671a02║道業昇消。曷有勝緣報答。忖量唯[已>己]自知。湛寂真元。

X86n1610_p0671c07║禪師[巳>已]說了也。教山僧到這裏說箇甚麼即得。豈不

X86n1610_p0672a07║絕念無為。修心身而[巳>已]矣。孔子教以治天下者。特所

X86n1610_p0673a24║去老幼。童其顛。褐其身而[巳>已]。奈何真不勝偽。滔滔皆

X86n1610_p0673b12║世累。處[已>己]清尚。於詩尤可見矣。谿行絕句曰。小谿一

X86n1610_p0673c21║檀香。珍重當年說不說。道。享年七十有二。於建炎[已>己]

X86n1610_p0673c24║水山花。何似白乳三尺。刀鏘林裏休休。報德[酉*壽]恩[巳>已]

X86n1610_p0674a06║仁曰。向來浪說濟時功。大似頻伽餉遠空。我[巳>已]定交

X86n1610_p0675a03║坐殺佛去也。縣宰笑而[巳>已]。噫。皓布[袖-由+昆]平居凡聖莫測。

X86n1610_p0675a06║人。[隸-木+士]喬貴妃閤。喬氏崇佛。容其剪[[髟/釆]>[髟/采]]參道四方。既入

X86n1610_p0675a16║[陜>陝]府鐵牛[打-丁+掌]破肚。如之施為。可[既/木]見矣。

X86n1610_p0675a20║過得否。對曰。合眼便過得。漕使為之解顏。[巳>已]而。諸禪

X86n1610_p0675c18║汾陽[巳>已]下。戲成十首。付杲上人。談笑而就。故不復竄

X86n1610_p0676b08║喜大事了當。我[巳>已]見清河公竟。兄當獨往。宗元從此

X86n1610_p0676b12║怡然。若礙膺之疾[巳>已]除者。仍以筆誥寄元曰。余謫居

X86n1610_p0676b16║窟。元喜曰。我[巳>已]見清河公矣。徑歸東陽。為眾辦眾事。

X86n1610_p0677b14║天下。倫輩顯赫。何莫由斯。當念東南以來。吾宗頹[[土*已]>圮]。

X86n1610_p0677c06║白仍九紫。方位[巳>已]分明。莫被巡官使。尋有優婆塞問

X86n1610_p0677c18║華既開。隻履乃歸。道[巳>已]洽道如廣廈。有梁有棟不傾

X86n1610_p0678b04║頌示學者曰。[仁-二+爾]問西來意。傍人意[巳>已]彰。病嫌春冷淡。

X86n1610_p0679a16║兵權以佐王室。遂成偈辭之曰。昔年為法致遭黥。[大>天]

X86n1610_p0679a19║子。不堪輔佐作公卿。語雖非工。紀實而[巳>已]。尋准三省

X86n1610_p0679b02║亂朝綱。由是起例。道壓僧班。竊見靖康．建炎[巳>已]來。所

X86n1610_p0679b03║有道士官資[巳>已]行追毀。既無官蔭。須合遵依祖宗舊

X86n1610_p0679c22║得。蘇曰。言中有響。辯曰。靈山付屬。不要忘[去*ㄗ]。[巳>已]而。為

X86n1610_p0680a08║而[巳>已]。悟平居喜舉玄沙示眾。因我得禮[仁-二+爾]話。閑聞有

X86n1610_p0680b05║風。東西壞塚連晴空。寒食[巳>已]過誰享祀。塚畔餘華寂

X86n1610_p0681a04║[巳>已]。禋兄謝事上藍。既到山間。樂其幽寂。為留十有一

X86n1610_p0681a19║永兄。受仰山命。時取道[豊>豐]城。來菴所相訪。因送其入

X86n1610_p0681b06║無公論。奈何。奈何。前夏淨慈密兄以書見寄。[[糸*子]>紆]誠盡

X86n1610_p0681b10║藏璉兄住保安。日有書來云。祖詠住越之興善[巳>已]數

X86n1610_p0682a17║焉知滄海闊。師云。爭奈[巳>已]遭點額。逮五月間。侍郎遭

X86n1610_p0682a20║月末之語。[巳>已]而。張徽猷昭遠有偈嘲老師曰。小菴菴

X86n1610_p0682c07║[收-ㄆ+又]祭圜悟文。不動軒記。[巳>已]見於泉南刊舟峰文集。則

X86n1610_p0683b13║與述首座。字無[巳>己]者。是鄉人也。述同老師在京師圜

X86n1610_p0683c09║早答隱靜祖印書。云渠[巳>已]作壽塔。云彼此老大。今後

X86n1610_p0683c12║聞[巳>已]歸寂。某力病登方丈。見趺坐顏[白/八]睟然如平常。

X86n1610_p0684a14║祖演和尚正續銘。而無圜悟名。但佛鑑．佛眼而[巳>已]。蓋

X86n1610_p0684a16║信書不如無書也。雪堂作佛眼正續記。久[巳>已]刊行。兄

X86n1610_p0684a17║曾見否。前得兄書有言。不附承動靜[巳>已]十年。登時口

X86n1611_p0687b07║兩手掉出。心大喜。及許挂搭[巳>已]。被侍僧所擠云。才到

X86n1611_p0688a07║[巳>已]九十三矣。

X86n1611_p0688b01║四絕堂。正令[巳>已]行風凜凜。斗間劍氣燭天光。

X86n1611_p0688b05║猛虎窟中來。文彩爪牙悉皆備。雖未及驚[君/羊]。[巳>已]有食

X86n1611_p0689b18║一空愁倚門。顯謨呂公正[巳>己][嘗-旨+甘]問道於師。既別。[不/見]偈。

X86n1611_p0689c14║山婆子[巳>已]為諸人勘破了也。意作麼生。良久。云。就樹

X86n1611_p0689c21║○懶菴需和尚。依佛心才。才居大乘。需[巳>已]首眾挂牌。

X86n1611_p0690a08║[巳>已]多了也。喜又打一下。需作禮。喜[朕-月+口]曰。今日方知不

X86n1611_p0690a14║碎。喝一喝。下座。又至節示眾云。二十五日[巳>已]前。[君/羊]陰

X86n1611_p0690a15║消伏。泥龍閟戶。二十五日[巳>已]後。一陽來復。鐵樹開華。

X86n1611_p0690b12║向來夢中之句。及歸旦過。雖不言名字。而兄弟[巳>已]有

X86n1611_p0691a01║是資談柄而[巳>已]。何[嘗-旨+甘]徹究其理。且士農工商。各為業

X86n1611_p0691a09║恐未然也。弼不學則[巳>已]。若以辯身心學之。須是周旋

X86n1611_p0691a24║居曹山．[跳-兆+束]山。殆居泐潭[巳>已]八十三矣。諸方龐鴻絕物

X86n1611_p0691c18║曰。汝是他何眷屬。僧曰。此僧[巳>已]參得禪了。他時可出

X86n1611_p0692a04║汝俱往。謙不得[巳>已]而往。在路泣。謂元曰。我一生參禪。

X86n1611_p0692a23║白之者。辨曰。我[巳>已]挂牌了也。如何又[虎-儿+丘]費常住。金剛

X86n1611_p0693a03║[已>己]眼未門。以蝦為目者。只管[起-巳+(妳-女)]隊喫飯。無自在分。如

X86n1611_p0693a06║高寥廓。不可得而親[跳-兆+束]。有時退[已>己]屈他。不可得而玩

X86n1611_p0693b07║忽有省。趍[万>方]丈告曰。和尚舉石頭話。揖會也。喜曰。侍

X86n1611_p0693c22║日不[巳>已]。門弟子以謂其生腦癰矣。既痛止。乃見伏犀

X86n1611_p0694a21║能忘齒屈勢。奮發猛利。期於徹證而後[巳>已]。如楊大年

X86n1611_p0694b03║掃。脫略世俗[打-丁+勾]忌。觀者[歛>斂]衽辟易。罔窺涯涘。然士君

X86n1611_p0694b05║[巳>已]。後世不見先德楷模。專事諛媚。曲求進顯。凡以住

X86n1611_p0694b06║持薦名為長老者。往往書[剌>刺]以稱門僧。奉前人為恩

X86n1611_p0694c23║○[辣>竦]空谷者。餘杭人。在象田演座下充維那。為人清

X86n1611_p0695a15║容必現。呂如其言。乃竭誠悔過。期於必現而後[巳>已]。一

X86n1611_p0695b13║打坐。二祖禮三拜。依位而立。[巳>已]是周遮。達磨老臊胡。

X86n1611_p0695c10║驚[君/羊]目。將著清風動碧天。一時之作。出自偶然。人[巳>已]

X86n1611_p0695c11║爭誦之。迨晚年。居乳竇。[巳>已]八十餘。忽奉旨住淨慈。人

X86n1611_p0696c23║翠[王*留]璃之下。雲橫霄漢。人歸紅菡萏之中。[巳>已]彌年。猶

X86n1611_p0697c07║積經曰。猶如大龍所作[巳>已]辦。捨於重擔。殆得[已>己]利。余

X86n1611_p0698b01║為寮元。[巳>已]為兄弟挂牌入室。其為人至誠鄭重。雖處

X86n1611_p0698c06║汝等諸人且道天地未分[巳>已]前在什麼處。直下徹去。

X86n1611_p0698c07║[巳>已]是鈍置分上座了也。更若擬議思量。何啻白雲千

X86n1611_p0698c08║里萬里。驀拈拄杖。打散大眾。又曰。十五日[巳>已]前。天上

X86n1611_p0698c09║有星皆拱北。十五日[巳>已]後。人間無水不朝東。[巳>已]前[巳>已]

X86n1611_p0702a15║如今各自不知[已>己]。一任[書-曰+(且-二+人)]出這般不唧[口*留]底老凍膿。

X86n1611_p0702b07║入眾來。未曾夢見向上一著子。早[巳>已]各立道號。殊不

X86n1611_p0703a01║史。例有監本證據。語意[巳>已]定。吾門廣眾。鄙者常眾。識

X86n1611_p0703a09║○癡禪玅禪師。婺州人。少在教庠。[巳>已]有打發。即更衣

X86n1611_p0703a20║有王梵志[革*蔑][巳>已]脫。一任橫拖倒拽之句。真得大自在

X86n1611_p0703c13║四馳。唯有詩名流于世。後進當以崇為戒。所謂齊[巳>己]．

X86n1611_p0704a07║生宜勉勵。看看種樹在前頭。時太守王公佐聞[巳>已]。下

X86n1611_p0704b14║擅名天下。本朝自覺範後。獨推此人而[巳>已]。住蜀之無

X86n1611_p0704c11║亡[巳>已]及。豈其之所非耶。何福謙之無[交*力]。先生對云。夫

X86n1611_p0704c13║於有無之表。塵累既盡。攀緣[巳>已]息。然後入於解脫之

X86n1611_p0705a06║遽投金燧。曾不知潤下之德有利[巳>已]深。變腥之用其

X86n1611_p0705a18║毒亦云。眼瞎耳恒聾。鼯鼠技[巳>已]窮。要見[山*嚴]中主。白雲

X86n1611_p0705b24║多是求飽暖溫和。游泳外典。圖資談柄而[巳>已]。正宗下

X86n1611_p0705c07║[已>己]躬下了辨西來不傳之玅。施設凡聖不測之機。異

X86n1611_p0706a17║從。勿過其家。唯帶親隨一二人而[巳>已]。又曰。若見我兄。

X86n1611_p0706b07║通秀．投子青。次見照覺總有契。上堂云。春[巳>已][01]寒。落華

X86n1611_p0707b12║高自[已>己]。旁挾奇幻。蠱惑男女。教人人險些屈陷斷常

X87n1612_p0001b01║後世學者知有前輩典刑。咸至于道而[巳>已]。高明毋誚

X87n1612_p0001c09║舂米相似。曾無意謂。殊不知[已>己]躬分上各各有一尊

X87n1612_p0001c13║即是禮汝自心。汝雖是顛倒妄想之心。從本[巳>已]來直

X87n1612_p0001c24║睡覺[巳>已]乃知是夢。諸禪德。善財雖向夢裏認得箇昭

X87n1612_p0002a07║入。至曹山隨眾而[巳>已]。因僧問法眼曰。十二時中如何

X87n1612_p0002a13║終焉之意。時吳越忠懿王以國子[剌>刺]台州。雅聞師名。

X87n1612_p0002a19║網羅之。先於金華藏中僅得淨名一[跳-兆+(梳-木)]而[巳>已]。後因忠

X87n1612_p0002b11║兜率梧律師從學普寧律師。持[巳>己]精嚴。日中一食。禮

X87n1612_p0002b18║遠矣。縱經塵劫皆[虎-儿+丘]妄之本。其徒不[>勝]憤。謂夜多曰。尊

X87n1612_p0002b22║婆修聞[巳>已]獲無漏智。琳遂厲聲喝一喝云。直饒與麼

X87n1612_p0002c02║默坐而[巳>已]。俄一夕召明靜法師至曰。擇梧得徑山打

X87n1612_p0002c19║同往。至彼[巳>已]寂然矣。(汀江集)

X87n1612_p0003a12║圓通訥禪師。梓州人。性端靖。[泳-永+位]眾有法。律[已>己]精嚴。夜

X87n1612_p0003a17║閣記。移書審之云。宸奎閣[石*((白-日+田)/廾)]謹[巳>已]撰成。衰朽廢學不

X87n1612_p0003b01║城之西為精舍。容百許人而[巳>已]。

X87n1612_p0003c05║今來受此緣生。被生死繫縛。蓋為塵劫[巳>已]來順生滅

X87n1612_p0003c24║心。遂明[已>己]見。偈曰。一念存生滅。千機縛有無。神鋒輕

X87n1612_p0004a09║雨寒暑。盡師一世而後[巳>已]。頎一日謂慈曰。吾之所得

X87n1612_p0004a19║童行名參[巳>己]。欲為僧侍左右。顏識其非器。作釋難文

X87n1612_p0004a20║以[去*ㄗ]之曰。知子莫若父。知父莫若子。若予之參[巳>己]。非

X87n1612_p0004b04║明因果。不達[已>己]性。不知稼穡艱難。不念信施難消。徒

X87n1612_p0004b06║車蓋出入。奉養一[已>己]而[巳>已]。悲夫。有六尺之身而無智

X87n1612_p0004b11║身[巳>已]陷鐵圍百刑之痛。非一朝一夕也。若今為之者。

X87n1612_p0004b12║或百或千至于萬計。形服而[巳>已]。篤論其中何有哉。所

X87n1612_p0005a10║仗錫[巳>己]禪師與浮山遠公遊。[嘗-旨+甘]卓庵廬山佛手巖。後

X87n1612_p0005b08║還。如不得[巳>已]。眾復大集。清獻趙公與師為世外友。見

X87n1612_p0005b11║化人害於[已>己]行。位本鐵輪而證止五品。況吾凡夫也

X87n1612_p0005b24║新到相見茶湯而[巳>已]。務要省緣。專一辦道。雖然如是。

X87n1612_p0005c18║命[巳>已][01]沽八正道中。儉約修身即類四依行內。九州四

X87n1612_p0006a02║財物。既非[已>己]有。理不得專。一委知事僧徒分局主執。

X87n1612_p0006a04║任緣去住而[巳>已]。伏想四方君子來有所須顧。寢食祇

X87n1612_p0006b05║令侍臣以[僉*刃]擊其首。其人在[陜>陝]西首忽墮地。公聞之

X87n1612_p0007a02║是誰。山云曹山。僧云擬殺何人。山曰[[仁-二+且]>但]有一切總殺。

X87n1612_p0007b07║半臥著述不倦。一日告眾曰。吾年四十有九。[巳>已]知住

X87n1612_p0007c16║語曰。吾[巳>已]知不免。願待少時令我安心取滅。師乃想

X87n1612_p0008c05║悟則悟[巳>已]。為甚不見佛面。東禪拈拄杖打出。吳方開

X87n1612_p0009b12║所著。於法無所住。過去[巳>已]滅。未來未至。見在空寂。到

X87n1612_p0009c04║則言而[巳>已]。言之行由。是為萬世法。使天下學者識度

X87n1612_p0009c16║六月息。寧知絪縕[釆>采]。無心任吾適。天宇一何寥。舒卷

X87n1612_p0010c19║廬阜。以山水清勝遂安止之。[剌>刺]史桓伊[并*刃]東林以居

X87n1612_p0011a09║時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省[已>己]物不從他得。

X87n1612_p0011b21║兵也。不得[巳>已]而用之。以眾生重昏巨散之病。用止觀

X87n1612_p0011b24║燕坐廟堂。不動干戈中興海宇。亦若是而[巳>已]。公喜曰。

X87n1612_p0011c08║於眾毫髮不留。所存者唯破衲壞絮而[巳>已]。夏則以篾

X87n1612_p0012b12║憤而去。至夜飛[僉*刃]脅之。師[巳>已]前知。以法衣蒙頭坐于

X87n1612_p0012c18║謁[身*冘]源[巳>已]契玄旨。後參溈山遂升堂奧。寂問如何是

X87n1612_p0013b05║佛班。自建炎之來。所有道士官資[巳>已]行追毀。既無官

X87n1612_p0013b11║[巳>已]霈然。　天顏大悅。(塔銘)

X87n1612_p0013c07║競。見人之短未[嘗-旨+甘]面折。但微示意警之而[巳>已]。公初尚

X87n1612_p0013c18║因法師曰。了翁言淨土。可謂深賾佛祖之[壺>壼]奧矣。(草

X87n1612_p0014a02║幾所學[巳>已]就。靖紹復回石壁以會講眾。前後五十年

X87n1612_p0014a06║可多得。二師皆遇而親炙之。假令得一見[巳>已]自甚善。

X87n1612_p0014a15║將迎之勞。專責副正[巳>已]下。而都師總領要略。實以行

X87n1612_p0014a16║解表眾而[巳>已]。師容止端靖不畜長物。有盜夜入其室。

X87n1612_p0014a18║堂。但六身隨身而[巳>已]。將順寂。先遺言須東坡至方可

X87n1612_p0014c08║費心力。宜乎晝夜剋[巳>己]精誠。行住觀察微細審思。別

X87n1612_p0015a12║閑照物。始知無盡本非燈。久律[已>己]甚嚴。長坐一食。四

X87n1612_p0015a14║或絕[米*良]辟穀宴坐而[巳>已]。晚居西湖之[沱-匕+(眉-目+貝)]。脩然一榻不

X87n1612_p0015a23║何言可信。不生淨土何土可生。自棄[已>己]靈是誰之咎。

X87n1612_p0015c12║詩近名。而章與師韜光鏟彩不求人知。唯務[已>己]行。而

X87n1612_p0015c14║僧則章得普賢願行三昧[巳>已]生淨土。彼待汝久。曷可

X87n1612_p0015c18║東坡曰。[巳>已]飢方食未飽先止。散步逍遙務令腹空。當

X87n1612_p0015c22║息從毛竅中八萬四千雲烝霧起。無始[巳>已]來諸病自

X87n1612_p0016a02║在沙彌中[巳>已]為眾講解習毗尼。每悵然興恨無所師

X87n1612_p0016a18║馨不泯。朝廷錫號大智律師。塔曰戒光。以賜[謚>諡]之寵

X87n1612_p0017a03║處語默必與其法相應而後[巳>已]。時法真問止觀不思

X87n1612_p0017a06║昔智者年未五十[巳>已]散徒眾。四明年至四十長坐不

X87n1612_p0017b22║[巳>已]。到黃龍得書云。今年諸莊皆旱損。我總不憂。只憂

X87n1612_p0017c01║嫌責。慮聲名不[[打-丁+易]>揚]恐徒屬不盛者。實相遠矣。(汀江筆語等)

X87n1612_p0018a22║後[巳>已]。真如者始自束包行[腳-谷+去]。逮于應世領徒。為法忘

X87n1612_p0018b16║領徒[巳>已]來七番講摩訶止觀。於正修中未[嘗-旨+甘]舉口道

X87n1612_p0019a10║雪堂行和尚云。高庵為人端勁。動靜有法。處[已>己]雖儉。

X87n1612_p0019a11║與人甚豐。聞人有疾如出諸[已>己]。至於蒼頭廝役。躬往

X87n1612_p0019a18║何益於[已>己]事。(梅溪集)

X87n1612_p0019c10║慈航朴禪師。福州[入>人]。生于世家。忽厭浮幻。脫身從釋。

X87n1612_p0020c02║前無住持事。道人相尋於空閑寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]而[巳>已]。其後

X87n1612_p0020c07║書徵詰開示。使人因所服習。克[已>己]自觀。悟則同歸。歸

X87n1612_p0020c11║堅宿承記[卄/別]堪任大法。道眼未圓。來瞻[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵。實深安

X87n1612_p0021a01║乎。智欲招至方丈。魁謝曰。[已>己]事尚未辦。豈暇講鄉禮

X87n1612_p0021a21║得過人。不濟得事。須是行得過人。若自[已>己]分上一點

X87n1612_p0021b20║川舟御氐城。總聞之往禮敬而[巳>已]。妙喜謂濟川曰。適

X87n1612_p0021b21║來道人[去*ㄗ]曾見神見鬼來。[[仁-二+且]>但]未遇鑪[糒-米+革][火*段]煉。恰如萬

X87n1612_p0021c24║[已>己][虎-儿+丘]心。爭到如來境界。誠匪小緣。莫生容易。(孫仲益[石*((白-日+田)/廾)])

X87n1612_p0022a02║所重。扣[已>己]而參。無有不辦。忠一日上堂。舉善惡如浮

X87n1612_p0022a12║弄明月。引得盲龜上釣舡。無庵喜以為類[已>己]。乾道間

X87n1612_p0022b17║而有力者。莫不欲去之。[巳>已][嘗-旨+甘]去矣而復大集。攻之暫

X87n1612_p0023b13║墯。絕口不言。晚至者日以窒塞。游談無根而[巳>已]。何從

X87n1612_p0023b15║以謂祖師教外別傳不立文字之法。豈當復[剌>刺]首文

X87n1612_p0023b16║字中耶。彼獨不思達磨[巳>已]前。馬鳴龍樹亦祖師也。而

X87n1612_p0023c17║先德情知[巳>已]厚顏。那堪落井更攀欄。本來一點明如

X87n1613_p0024b13║有控人入處。[巳>已]用筆點下。餘則[利-禾+戔][去*ㄗ]。且囑宜珍藏之。

X87n1613_p0024b20║而為珠之纇矣。起兄請之力。不獲[巳>已]。再垂一足。助彼

X87n1613_p0025a23║冷地思量真[叵*寸]耐。近聞筋斗[巳>已]倒翻。且喜昇平吾道

X87n1613_p0025b18║千里外見[言*肴]訛。佛生日。云。周行七步。[巳>已]入邪路。目顧

X87n1613_p0025c21║知[巳>已]入院。人言多福政在於潛新城深山中。只成悵

X87n1613_p0025c22║然而[巳>已]。我身畔別無人。甚望汝歸來。奈何[巳>已]出佩空

X87n1613_p0025c24║自[已>己]令厚。[去*ㄗ]薄他人。軟暖淡薄。汝亦深悉之。今之住

X87n1613_p0026c09║徒預結夏制。[巳>已]而桂花盛開。嘉定丁丑四月十三日

X87n1613_p0027a01║不待開口。[巳>已]知渠骨髓。何難之有。庵舉手曰。明明向

X87n1613_p0028a21║[巳>已]徹證者說。或者久在叢林。非不用心。不能得箇透

X87n1613_p0029a05║放過。也要從頭按過。卓拄杖云。內卦[巳>已]成。再求外象。

X87n1613_p0029c20║枯木摧殘甚。空費陽和到一回。二曰。鼻繩掣斷[巳>已]多

X87n1613_p0030a13║　　高原泉禪師　令聞素著。瑞世慶元梨洲。有問。囊錐[巳>已]

X87n1613_p0030a17║人。曰。匙挑不上。問。人境[巳>已]蒙師指示。向上宗乘事若

X87n1613_p0030a21║城東際。智願[巳>已]全彰。展轉參尋知識。不移寸步。歷遍

X87n1613_p0030b07║接陪知[已>己]。今之帶角披毛。償所負者。皆此等人也。先

X87n1613_p0030c11║人時在侍旁。緘嘿而[巳>已]。老人後為拈香云。千鈞上絃。

X87n1613_p0031a07║與頂門槌。原默然。壯歲時。[巳>已]得奇退庵許與矣。

X87n1613_p0031b10║之杉溪卓庵居焉。奉[已>己]甚約。食僅足而[巳>已]。[山/品]谷幽遠。

X87n1613_p0031b22║為改末句必來。[[仁-二+且]>但]恐不得相見矣。改云。劃破華山千

X87n1613_p0031b23║萬重。大慧聞之。果欲詣見。而大圓[巳>已]遷化。只題其錄

X87n1613_p0031c02║無復見。秀巖亦[巳>已]矣。因緣而識之。有能於筆語外著

X87n1613_p0032a04║粥飯氣。於自[已>己]了沒交涉。所以道。問不在答處。答不

X87n1613_p0032c06║這一交。贊靈照女云。屋裏橫機抗老爺。門前[歛>斂]手揖

X87n1613_p0034b04║左右愕然。王笑而[巳>已]。遂進席徵詰論辯。至夜分方散。

X87n1613_p0034c15║工體究。未到大休歇田地。徒成知見解會。障自[已>己]眼。

X87n1613_p0036a22║間曆日[巳>已]多時。不用攢龜打瓦。楊岐三[腳-谷+去]驢兒入你

X87n1613_p0036b07║見。方不辜負前輩。混源出處。[巳>已]備于嘉泰普燈。此數

X87n1613_p0036b15║相似。佛祖輩不得[巳>已]。權設方便。令咬嚼一箇無滋味

X87n1613_p0036b17║無實義。亦如國家兵器。不得[巳>已]而用之。今時學者。[去*ㄗ]

X87n1613_p0036c16║誠心。非彼世俗自瞞。以資談柄而[巳>已]。姑以日用驗之。

X87n1613_p0037a16║　　山陰清首座　得心法於無用。有椒頌云。含煙帶露[巳>已]

X87n1613_p0038a10║伎倆[巳>已]盡。拂袖便行。又且如何。室曰。鈍鳥逆風飛。室

X87n1613_p0038b15║皆不赴。後以石霜請。不得[巳>已]而應命。僧問。如何是和

X87n1613_p0038c02║腦。謂之地。唾涕．膿血．津液．涎[沬>沫]．痰淚．精氣．大小便利。

X87n1613_p0040a10║中與晦[山/品]游。當時具大眼目者。惟老松源一人而[巳>已]。

X87n1613_p0040b10║不休。爛烹石虎。活剝泥牛。[巳>已]是滿盤釘出了也。卓拄

X87n1613_p0040c03║與不到。瞞我不得。[巳>已]而隨緣放矌。曹源順寂後二十

X87n1613_p0041a16║述偈曰。琉璃放下又放起。一點光明常不[巳>已]。若人識

X87n1613_p0041a24║[巳>已]九十。昏瞳眊瞀。晝夜惟枯坐。將示寂。具蔬飯。會村

X87n1613_p0041c17║曰。某甲不會。溪曰。[壴*皮][巳>已]響。堂前喫飯去。無準謂徑而

X87n1613_p0041c23║必悉力薦藉。未開法時。妙語[巳>已]遍叢林。住慶成。踞室

X87n1613_p0042b01║[巳>已]。罷[卷*力]溘然矣。東[澗-日+月]湯公漢祭以文曰。維東谷師。昂

X87n1613_p0042b02║然[鴳-女+隹]質。作冷泉主。曾不多日。示病[巳>已]早。示滅何疾。我

X87n1613_p0043b22║人。若以例傳。天下之賢者必深藏遠遁而[巳>已]。其肯出

X87n1613_p0043c13║第能率[歛>斂]寺觀之大者。其小者亦豈能應其求。如此

X87n1613_p0043c14║則所得能幾。況僧道非能自出[已>己]財。求為住持。必將

X87n1613_p0044a06║人律[已>己]。又見於微細者也。賢矣哉。

X87n1613_p0044a22║來生。[巳>已]而[湘-木]下交[(厂-一)*臣*頁]。後在癡鈍會中為侍者。晚參侍

X87n1613_p0044c21║早年見松源于北山下。是此話[巳>已]行。若謂開得口後

X87n1613_p0045a02║剪髮。依莆之辟支巖主立堅。修杜多行。[巳>已]而人有知

X87n1613_p0045a08║偈示之云。老我居山[巳>已]許時。著衣喫飯只隨宜。子來

X87n1613_p0045a15║猶是兜率[阿-可+(施-方)]天底。只如彌勒未生[巳>已]前。如何剖露。擊

X87n1613_p0045b01║　　福州越山法深禪師　本州人。未落髮時。[巳>已]有見處。依

X87n1613_p0045b20║同道訪之。[巳>已]失其處。豈非世出世間之異人者耶。要

X87n1613_p0045c22║華元首座前後話頭。[巳>已]具眼目。大慧所謂[真*真]倒禪。正

X87n1613_p0045c24║寶傳矣。　竹溪[[(虎-儿+?)/用]>鬳]齋林(希逸)題　景定四年夏四月

X87n1614_p0049c22║　禪宗肇自少室。至曹溪[巳>已]來多居律寺。雖云別院。

X87n1614_p0050b17║　詰。我等各自說[巳>已]。仁者當說何等是菩薩入不二

X87n1614_p0051a06║　　陳操論禪　(陳尊宿弟子傳燈九)睦州[剌>刺]史陳操尚書飯雲

X87n1614_p0051b05║　一座問曰。汝師[巳>已]逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故

X87n1614_p0051b10║　得聞乎。祖曰汝[巳>已]老脫。有聞其能廣化耶。儻若再

X87n1614_p0051b15║　館之下。[巳>已]而生一子以為不詳。因拋濁港中。明日

X87n1614_p0051c19║　　居士[翅>翹]足

X87n1614_p0052b07║　辨不[巳>已]。有行者立其傍失[朕-月+口]而去。客退雪竇呼至。

X87n1614_p0052b19║　是和尚[去*ㄗ]復入定。祖歸方[文>丈]令侍者持一[木*宛]茶與

X87n1614_p0053a21║　　庵主不顧　(臨濟法嗣　傳燈十二)蓮華峰祥庵主。拈拄杖[云>示]眾

X87n1614_p0053b22║　　李勃懷疑　(傳燈七)江州[剌>刺]史李勃問歸宗。[嘗-旨+甘]聞須彌

X87n1614_p0053b24║　傳史君李萬卷是否。[剌>刺]曰不敢。宗以手摩頂至踵

X87n1614_p0053c01║　乃曰。都如椰子大。萬卷詩書向甚處著。[剌>刺]俛首而

X87n1614_p0053c02║　[巳>已]。

X87n1614_p0054a07║　羅漢諸漏[巳>已]盡。何更有餘習。佛曰實無餘習。莫謗

X87n1614_p0054a09║　作舞豈不是。佛曰實不曾作[撫>舞]。王曰世尊何得妄

X87n1614_p0054b02║　如何是短。霜云[又*又]六盤中不喝[釆>采]。

X87n1614_p0054c24║　歸方丈燈[巳>已]滅。五祖乃於暗中曰各人下轉語。佛

X87n1614_p0055a04║　郝鄉人也。姓郝氏。[謚>諡]真際大。師僧問如何是祖師

X87n1614_p0056c22║　　大達妄想　(馬祖法嗣　傳燈八)汾州無業禪師。[謚>諡]大達國師。

X87n1614_p0057b18║　方丈。少[項>頃]倚遇上坐(即法昌也)入方丈云。和尚門外有

X87n1614_p0060c15║　為眾說法否。眾曰[巳>已]為眾說法。讓曰總未見人持

X87n1614_p0060c17║　[[仁-二+且]>但]問作麼生。伊道底言語記將來。僧去一如讓旨。

X87n1614_p0061c08║　寒。省訶罵驅逐。以至將水潑。[且>旦]過衣服皆濕。其他

X87n1614_p0061c22║　速道。學者少有酬對。唯晉州[藿>霍]山景通(即大禪佛也)。才

X87n1614_p0061c23║　到便趒入懷中坐。師於[藿>霍]山背撫三下。山便走出

X87n1614_p0062b24║　入思惟便成剩法。何曾會萬物為[已>己]哉。

X87n1614_p0063a15║　今願報德展我小神通。而使[巳>已]發心初發心未發

X87n1614_p0063a19║　誨。師不得[巳>已]而言曰。東岩寺之障[卄/奔]然無樹。北岫

X87n1614_p0063a20║　有之而背。非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰[巳>已]

X87n1614_p0063a22║　師門送。嵐靄[火*因]霞紛紜間錯。[憧>幢]幡環珮凌空出沒

X87n1614_p0063c06║　節文在什麼處。被南泉恁麼道。長慶云。退[巳>己]讓於

X87n1614_p0064a06║　動。即知如來[巳>已]入涅槃。於是將諸弟子尋路疾行。

X87n1614_p0064a07║　悲哀速往正滿七日。至[狗>拘]尸那城右遶寶棺七匝。

X87n1614_p0064a16║　有涅槃。葬於[能>熊]耳山吳[土*反]。後三年有魏使宋雲奉

X87n1614_p0064a18║　[巳>已]厭代。我歸西國去。雲初不解。既歸帝果崩。遂聞

X87n1614_p0064a23║　母守志鞠養。及長家尤貧[大/?/女]。師樵[釆>采]以給。一日鬻

X87n1614_p0064c02║　汝今[巳>已]得更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任

X87n1614_p0065a14║　[巳>已]。至巴連弗城。聞諸外道欲障佛法。許之既久。大

X87n1614_p0066b05║　無。師云不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某[巳>已]

X87n1614_p0066c07║　尚正法眼藏。濟云[巳>已]後有人問你向他道什麼。三

X87n1614_p0066c21║　相似。何時得相應去。汝欲作佛。[[仁-二+且]>但]無許多顛倒攀

X87n1614_p0067a18║　開封見。皺眉久不語。鹿苑和尚畫一圓相。福云[狗>拘]

X87n1614_p0067a22║　子[巳>已]破。師曰扇子既破還我犀牛兒來。者無對。

X87n1614_p0067b18║　　傳明散眾　(船子法嗣　傳燈十五)夾山會禪師[謚>諡]傳明大師。散

X87n1614_p0068a15║　汝。[[仁-二+且]>但]接取拄杖當胸一拄。侍者到方禮拜乃打。侍

X87n1614_p0068b16║　云。手執夜明符。幾箇知天曉。山召大眾。[巳>已]有人也。

X87n1614_p0069b18║　衣牒一道。臣感戴睿恩。[巳>已]即時焚香升座仰祝聖

X87n1614_p0070b12║　號。師曰吾閑名[巳>已]謝。

X87n1614_p0070c19║　人得也。師曰自[已>己]尚是冤家從人得堪作什麼。山

X87n1614_p0071a06║　無念心體。師云我[巳>已]息諸緣。祖曰莫不成斷滅去

X87n1614_p0071a13║　何不且在彼中。僧云[巳>已]遷化了。沙云而今喚應否。

X87n1614_p0071b22║　者悟真理將俗[久>反]。安心無為形隨運轉。萬有斯空

X87n1614_p0072a02║　路上坐。[山/夆]云請師收足。祖云[巳>已]展不縮。[山/夆]云[巳>已]進

X87n1614_p0072a16║　令喚靈祐禪師。師時為典座。[蛇>陀]一見乃曰。此正是

X87n1614_p0072c12║　[巳>已]。白佛言。云何此女人得近佛坐而我不得。佛告

X87n1614_p0073b24║　坐不臥。居數歲得度。出游廬山至東林寺。每以[已>己]

X87n1614_p0073c11║　　翠岩眉毛　(雪[山/夆]存法嗣　會元八)翠岩夏末示眾云。一夏[巳>已]

X87n1614_p0073c13║　　杉山拈尺　(禪林類聚十七)杉山禪師一日與龐居士坐[吹>次]。

X87n1614_p0075a02║　　六祖負金　(傳燈五)江西志徹禪師[著>者]。江西人也。姓張

X87n1614_p0075a23║　因改名神光。翌日覺頭痛如[剌>刺]其師欲治之。空中

X87n1614_p0076b05║　乃問師[議>識]字否。山曰隨分。僧右旋一匝曰是甚麼

X87n1614_p0077a24║　有契其旨。脫有[酉*守]者。師未[嘗-旨+甘]可否。[歛>斂]目危坐。人莫

X87n1614_p0077b01║　測其意。延之又問其故。師云。[巳>已]過關者掉臂徑往。

X87n1614_p0077b16║　懷常實帶。學者既[巳>已]傳誦。

X87n1614_p0077b21║　師至彼。無所參問。唯嗜睡而[巳>已]。執事白通曰。堂中

X87n1614_p0078a10║　麼去。州回陞座舉示大眾云。[巳>已]為諸人勘破婆子

X87n1614_p0078a16║　[已>己]靈時如何。嚴曰萬機休罷千聖不[打-丁+(隹/乃)]。[跳-兆+束]山在眾

X87n1614_p0080a16║　謂雲曰。吾住世[巳>已]一千七十二年。今將謝世。聽吾

X87n1614_p0080a19║　勿拒。言訖而逝入。滅五十四年有[剌>刺]浮長老自雲

X87n1614_p0080c23║　空不。者曰[巳>已]得。曰離生死不。者曰[巳>已]離。曰既離生

X87n1614_p0081a18║　動。遠近瞻視驚歎無[巳>已]。師有妹為尼。時亦在彼。乃

X87n1614_p0081b21║　他非不用頻頻舉。[已>己]過應須旋旋除。為報滿朝朱

X87n1614_p0082a08║　謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻[巳>已]喎斜。侍者

X87n1614_p0082a19║　出家學道。做手[腳-谷+去]未穩[巳>已]是四五十歲。詎有閑工

X87n1614_p0082b08║　旨。惟以生滅為[已>己]任。擠陷同列忌出其右者。瑯琊

X87n1614_p0084a19║　行。豈以小德小智輕心慢心冀真乘哉。師聞[巳>已]取

X87n1614_p0084b03║　絕頂壇猶在。盈頭乳[巳>已]賒。而今淳道者。經誦白蓮

X87n1614_p0084b24║　云。莫打某甲。[巳>已]後錯打人在。師便休。

X87n1614_p0084c06║　　龍潭送餅　(天皇道悟法嗣　會元七)龍潭[來>未]出家時為餅鋪。

X87n1614_p0085c04║　一物。蘊習何事耶。師云念法華經[巳>已]及三千部。祖

X87n1614_p0085c18║　乃是謗經毀佛也。彼既是佛。[巳>已]具知見。何用更開。

X87n1614_p0086b05║　盡餘疑。慈明笑曰。書記[巳>已]領徒游方。名聞叢林。借

X87n1614_p0086b11║　之聲亦應喫棒。何時當[巳>已]哉。師瞠而[去*ㄗ]。慈明云。吾

X87n1614_p0087a05║　云。門上[[仁-二+且]>但]書門字。[穴/ㄙ/心]上但書[穴/ㄙ/心]字。壁上但書壁字。

X87n1614_p0089a04║　去洗菜。霞問居士在否。照放下菜籃[歛>斂]手而立。霞

X87n1614_p0089a06║　歸。靈照舉似居士。居士云丹霞在否。照云[巳>已]去也。

X87n1614_p0089c17║　[巳>已]老。見人無力下禪床。王尤[06]嘉禮重。翌日令客將

X87n1614_p0090b06║　道。蘗曰威音王佛[巳>已]前。泉曰猶是王老師兒孫。蘗

X87n1614_p0090c19║　來參。問曰如何是祖師西來意。安曰何不問自[已>己]

X87n1614_p0090c20║　意。曰如何是自[已>己]意。安曰當觀密作用。曰如何是

X87n1614_p0091a06║　曰雨滴聲。師云眾生顛倒迷[已>己]逐物。僧云和尚作

X87n1614_p0091a07║　麼生。師云洎不迷[已>己]。意旨如何。師云出身猶可易。

X87n1614_p0091b05║　事不時見。王以為慢[已>己]。遂不合棄去。

X87n1614_p0092a23║　何是奪境不奪人。濟云。王令[巳>已]行天下[彳*扁]。將軍塞

X87n1614_p0093a15║　一問。平生工夫[洗-冼+水]釋。[巳>已]而乃隱西山更無消息。至

X87n1614_p0094a05║　必繁之。福若受盡緣必孤。勢若使盡[福>禍]必至。鑑再

X87n1614_p0095a06║　奉非輔。潛行密用。如愚。若魯[[仁-二+且]>但]能相續。名主中主。

X87n1614_p0095a11║　十五日[巳>已]前諸佛生。十五日[巳>已]後諸佛滅。十五日

X87n1614_p0095a12║　[巳>已]前諸佛生。你不得離我這裡。若離我這裡。我有

X87n1614_p0095a13║　[金*勾]子[金*勾]你。十五日[巳>已]後諸佛滅。你不得住我這裡。

X87n1614_p0095b11║　意不在僧俗男女貴賤。[[仁-二+且]>但]隨家豐儉安樂便得。諸

X87n1615_p0096b08║　乾峰法身　薦福自[已>己]　應菴蚖蛇　佛日蟲豸

X87n1615_p0096c12║害心數加毒藥。至第六度。化緣[巳>已]畢傳法得人。遂不

X87n1615_p0097a22║由是宗風鼎盛。衲子雲奔。　道濟者。緣德禪師[謚>諡]號。塔

X87n1615_p0097c04║久無住持者。可俱往。諲笑曰諾。乃以[已>己]馬[馬*太]諲還。諲

X87n1615_p0098b15║不到瞞我不得。[巳>已]而隨緣放曠。曹源順寂後二十年

X87n1615_p0098c08║曰。夢中聞版響。覺後蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]啼。蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]與版響。山嶽一時

X87n1615_p0099b01║　　真[喝>歇]換衣　且菴辭服

X87n1615_p0100b08║聞舉不覺吐舌。丈曰子[巳>已]後莫承嗣馬祖去。檗云不

X87n1615_p0100b10║若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。丈云。如是如是。見與師齊

X87n1615_p0100c02║師又作一[喝>偈]云。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年

X87n1615_p0100c09║本草一篇曰。禪[昧>味]甘性[冰-水+京]。安心臟。祛邪氣。闢壅滯。通

X87n1615_p0100c13║吟風詠月。世有徒輩多[釆>采]聲[殼-一]為藥。食者[怡-台+吳]人性命。

X87n1615_p0101b02║得自[已>己]時中。干他人甚麼事。如諸佛菩薩皆是積劫

X87n1615_p0101c04║兄弟[巳>已]有識者曰。此乃長蘆長老也。胡為至此。密報

X87n1615_p0102c06║見解偏枯修行懶墮。或高推聖境孤負[已>己]靈。寧知德

X87n1615_p0102c14║飲清風而訪道流。探微言而尋知[已>己]。澄神祖域。息意

X87n1615_p0103b04║[已>己]雖儉與人甚豐。接納四來略無倦色。高菴一日見

X87n1615_p0103b07║問細故。誠為大德。高菴笑而[巳>已]。故叢林有用大碗之

X87n1615_p0103b24║作粥。作粥不足即作米湯。新到相見茶湯而[巳>已]。更不

X87n1615_p0104b07║拆[去*ㄗ]佛殿。獨存法堂而[巳>已]。贊曰。所謂拆佛殿。咬[狂-王+者]狗。

X87n1615_p0104b11║寶訓曰。水菴曰。月堂(諱道昌)住持所至。以行道為[已>己]任。

X87n1615_p0104b17║止自鬻而[巳>已]矣。

X87n1615_p0104c04║佛。十[[去*ㄗ]>劫]坐道場。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。縣宰

X87n1615_p0104c05║笑而[巳>已]。

X87n1615_p0105a14║雲曰。吾住世[巳>已]一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。

X87n1615_p0106c14║[巳>已]悟玄旨。耽源謂師曰。國師當時傳得六代祖師圓

X87n1615_p0106c21║一覽[巳>已]知其意。但用得。不可執本也。源曰。然雖如此。

X87n1615_p0107c18║乞食村落。風雨寒暑盡師一世而後[巳>已]。頎一日謂慈

X87n1615_p0108a20║趙州從諗禪師[謚>諡]真際大師。　聯燈錄曰。神鼎諲禪師

X87n1615_p0108b02║夜話。歸方丈燈[巳>已]滅。五祖乃於暗中曰。各人下轉語。

X87n1615_p0108b07║時庭樹[亞*鳥]鳴。公問師聞否。曰聞。[亞*鳥]去[巳>已]又問師聞否。

X87n1615_p0108b20║　　乾峰法身　薦福自[已>己]

X87n1615_p0108c02║為不明自[已>己]。欲出苦源但明取自[已>己]。有空劫時自[已>己]。

X87n1615_p0108c03║有今時日用自[已>己]。空劫自[已>己]是根蔕。今時日用自[已>己]

X87n1615_p0109a07║歸。溫公曰某[巳>已]見他了。竟先歸。統紀曰。學道之士以

X87n1615_p0109a12║居數歲得度。出游廬山。至東林。每以[已>己]事請問。朋輩

X87n1615_p0109a21║世。往求入室。峰曰。直須斷起滅念。向空劫[巳>已]前掃除

X87n1615_p0109b19║[巳>已]。抑欲使遵乍可有戒而死之訓。其明切精審。可謂

X87n1615_p0109c08║只是自謾。枉費心力。宜乎晝夜剋[已>己]精誠。行住觀察

X87n1615_p0110a20║患無以為母之儲。殆欲為傭以取資。及還而其母[巳>已]

X87n1615_p0110b02║又[謚>諡]大法眼禪師)。一見異之便容入室。一日淨慧問曰。子於

X87n1615_p0110c12║可以蓄眾。往往持田[[券-刀+力]>券]來施。師皆[去*ㄗ]之。冬夏一衲。食

X87n1615_p0110c18║請還。庶免新華巖之誚也。囑侍者囊道具。隨身而[巳>已]。

X87n1615_p0110c23║何太絕物乎。智欲招至方丈。魁謝曰。[已>己]事尚未辦。豈

X87n1615_p0111a11║蟠地。驚覺。中夜遣中使往視之。乃一僧熟睡[巳>已]再鼾。

X87n1615_p0111b24║[巳>已]入聖位。師便禮拜。　晦機[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]禪師再住仰山偈曰。青

X87n1615_p0112a04║神炯然。荷錫求宿。人指謂曰。是辟支佛。[巳>已]而孕。生於

X87n1615_p0112b17║龜峰光晦庵得度。即告以欲隨眾專一體究[已>己]躬大

X87n1615_p0112c16║敬而[巳>已]曰。禪者何為而散。德曰擊鼓自集。翰遣裨校

X87n1615_p0113a17║非[巳>已]去了。是非裡薦取。參。但是陞座。除拈提公案外。

X87n1616_p0113c01║信之不疑。況此皆[巳>已]然之事。實附事明理。言近指遠。

X87n1616_p0114a08║若此類。余少壯時所記。今[巳>已]十忘七八。晚歲僻處

X87n1616_p0114a18║緇素之所歸依。其二會語。無相居士宋公濂[巳>已]為之

X87n1616_p0114b03║往為唱提[竺-二+束]勵而發。宣闡法要。究竟[已>己]事之為務。是

X87n1616_p0114b13║如斯。以大慈悲憫一切眾。多諸方便。巧為道引。使[袪>祛]

X87n1616_p0114b20║同尋常隨筆。徒以廣見聞。資游談哉。作是說[巳>已]。遂書

X87n1616_p0114c06║山菴雜錄[>卷之]上

X87n1616_p0114c10║能透脫者。必咨扣老成。不透脫不[巳>已]。一日。造[虎-儿+丘]堂。問

X87n1616_p0115a12║當遺囑。火焰到所。多得設利。周聞之。驚嘆不[巳>已]。既為

X87n1616_p0115a15║至武林。時中竺珂公雪屋以宋鼎[巳>已]遷。即謝寺事。默

X87n1616_p0115c09║左足拇指發瘡不可治。[巳>已]殂矣。

X87n1616_p0115c11║能運[已>己]之智。開人之心。使教法頓增九鼎之重者固

X87n1616_p0116a05║華嚴之誚也。囑侍僧囊道具隨身而[巳>已]。

X87n1616_p0116b08║序。復求用章俊公序之。皆言雪山盜他人成集作[已>己]

X87n1616_p0116c07║有設利者。十四人而[巳>已]。寂音尊者僧寶傳八十一人。

X87n1616_p0116c08║有設利者。數人而[巳>已]。且吾宗所重者。惟在宗通說通。

X87n1616_p0116c16║覺住持了菴。同郡守理其曲直。了菴曰。東[晹>暘]確守規

X87n1616_p0116c23║如棄弊屣。今雖荐禍患嬰[已>己]。而猶濡忍戀戀。亦獨何

X87n1616_p0117a22║祇揖登座。祝香罷。[歛>斂]衣就座。僧出問話。[褒-保+公][褒-保+公]不輟。竹

X87n1616_p0117b23║火[筋-肋+助]處。語言談笑處。喫湯喫水處。皆是汝自[已>己]。更非

X87n1616_p0117c03║滅[巳>已]三十餘年。述此訓言。如同對面。

X87n1616_p0118a23║者。求掌庫職。[巳>已]喏。而公權以私憾譖沮之。方監寺懷

X87n1616_p0118a24║鞅鞅。賄方丈僕。置毒茶中。毒公權。公權敬石山。轉[已>己]

X87n1616_p0118b10║確。[巳>已]多應驗。至英宗朝。大師適興吟詩云。寄語林和

X87n1616_p0118b15║[弒-朮+木]。新書經未及半藏。乃[巳>已]。

X87n1616_p0118b16║至正辛丑。[陜>陝]西有民家小兒。甫三歲。一日。村巷中遇

X87n1616_p0118b20║為故人也。復為縣官言曰。自與君別。今得為人身。[巳>已]

X87n1616_p0118c01║慈湖名易曰[已>己]易。有旨哉。

X87n1616_p0119b11║尚為侍者。余[巳>已]典藏。恰值月望。陞堂云。一默酬僧。雷

X87n1616_p0119c08║悟去。雖不涉言詮。早[巳>已]成露布。天台嶺上雲。雁宕山

X87n1616_p0120b07║知菴。為歸藏計。別置祠奉妙峰。用報知[已>己]。其賀偈云。

X87n1616_p0120c08║向之壞衲。今[巳>已]輕裘。向之一餐。今[巳>已]列鼎。左右稍有

X87n1616_p0120c13║休庵而[巳>已]。詩云。靡不有始。鮮克有終。可不戒哉。

X87n1616_p0121a06║師今之相非昔之相矣。況陰騭紋[巳>已]現。即當居顯位。

X87n1616_p0121b22║無際以厚禮冀嗣其法。師笑而[巳>已]。酬恩一薌。竟為歸

X87n1616_p0122a07║趣而[巳>已]。餘無他言。師又於祭筵中拈香云。妙喜五傳

X87n1616_p0122b04║是其以主法為[已>己]任。不肯少損威光。迷謬後學。雖曰

X87n1616_p0122b07║此浮靡。豈惟唾罵而[巳>已]哉。

X87n1616_p0122c24║相得。發心修淨土[巳>已]七八年矣。近一二年中。每於澄

X87n1616_p0123b10║吐聲甚厲。準知其情。故指云。此子無福。職始解[巳>已]。得

X87n1616_p0123b18║古人堂奧不[巳>已]。時高峰和尚負仰山雪巖左券。居天

X87n1616_p0123c09║自持。不干檀施。苟絕食。飲水而[巳>已]。為人慈詳閔物。作

X87n1616_p0123c15║往持田[[券-刀+力]>券]來施。師皆[去*ㄗ]之。冬夏一衲。食惟充饑。不分

X87n1616_p0123c19║是夕大雪。眾疑其[巳>已]死。次日雪晴。同參者[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]薪火尋

X87n1616_p0123c24║師獨不然。可尚也[巳>已]。

X87n1616_p0124b04║兼程疾馳。纔二日。抵華頂。謁溪西和尚。值曛黑。門[巳>已]

X87n1616_p0124b23║妙峰玄。玄。中峰之子也。令其參父母未生[巳>已]前。那[企-止+〡]

X87n1616_p0124c03║有省。通身歡喜。口不能言。惟手足舞蹈而[巳>已]。或問云。

X87n1616_p0124c17║是客也。師云。主[漸/耳]。顏冷笑而[巳>已]。即往禮中觀沼公為

X87n1616_p0125a07║事人至。師[巳>已]吉祥臥逝。闍維。獲設利無筭。奉[束*力][葬-廾+土]於

X87n1616_p0125a08║慶壽寺側。建石塔其上。[謚>諡]佛日圓明大師云。

X87n1616_p0125b13║人。專斷其臂而[巳>已]。然臂既斷。焉有與之同居者而不

X87n1616_p0125b16║非一一親[者*見]其行業。必藉他人[釆>采]集事跡。以此推之。

X87n1616_p0125b17║蓋[釆>采]集者有訛謬在。律師必不以禪律異宗而誣為

X87n1616_p0125b21║佛光道悟禪師。[陜>陝]右蘭州人。姓冠氏。生而有齒。年十

X87n1616_p0126a02║持本寺。東溟攘居之。又估鴻福．安國而剎。一[已>己]任三

X87n1616_p0126a11║黎明。婆[巳>已]合掌念佛而逝。嘗聞佛謂。末法中。南閻浮

X87n1616_p0126b04║佛隴宜行可聽雨偈云。檐前滴滴甚分明。迷[已>己]眾生

X87n1616_p0126b06║學者。偈語雖工。在當時[巳>已]泯泯無聞。余故錄之。以示

X87n1616_p0127a23║師讚毀當代住持。惟含笑而[巳>已]。至論叢林典故。宗門

X87n1616_p0127b02║之。[巳>已]化。時無際和尚亦為東堂。石室岩公領住事。學

X87n1616_p0127c11║昔雲居即菴和尚。土地神現夢。謂只有一粥之緣。[巳>已]

X87n1616_p0128a05║[巳>已]示寂。

X87n1616_p0128a12║夜[[仁-二+且]>但]聞霍霍之聲。如是者三年。始氣絕。洲平昔以[色-巴+鹿]

X87n1616_p0128a15║此角。何止一歲而[巳>已]。凡司常住金穀人。宜以洲自鑒。

X87n1616_p0128b05║鬼到。將何排遣。遂盡[歛>斂]所積衣資。就普慶寺東。建觀

X87n1616_p0128b12║語言。苟有學者求法語。但徑以[已>己]躬大事示之。餘無

X87n1616_p0128b14║[已>己]出。狐媚後學。遇明眼人就其語詰之。恰如為盜者

X87n1616_p0128b22║[巳>已]。久之無所入。時東州住虎丘。古林住開先。東嶼住

X87n1616_p0128c07║山。凡受業房中[已>己]資。悉[打-丁+(隹/乃)]至東山。以助土木之需。無

X87n1616_p0128c09║[[仁-二+且]>但]安坐處分常住庶事。且言。我死。衣物除送終外。悉

X87n1616_p0128c12║悼不[巳>已]。竊觀近代據師席者。大率初領事。即關集眾

X87n1616_p0129a14║[歛>斂]貲來鄞之十字港菴。嚴設道場。種種殊勝。延淨行

X87n1616_p0129a19║疾呼之。乃甦。問故。惟泣而[巳>已]。再問。乃言曰。有神人若

X87n1616_p0129b14║恭行[巳>己]。上虞人。平生苦學。內外典靡不研究。尤工於

X87n1616_p0129b22║阜。[彳*扁]參有道尊宿。踰十寒暑。還謁。壽[巳>已]遷化。聞華頂

X87n1616_p0129c11║所居一區。族人互爭不[巳>已]。思與諸弟各執炬燎之而

X87n1616_p0130a01║豈欲為。但每夜有一男子來相拉。不得[巳>已]從之。父曰。

X87n1616_p0130a08║有小囊。貯念彌陀佛圖三幅。事聞有司。為買棺[歛>斂]。焚

X87n1616_p0130a19║常人無以異。間有以[已>己]躬事叩之者。但[怡-台+麼][怡-台+羅]而[巳>已]。二

X87n1616_p0130c11║[巳>已]年八十有四。四海尊仰如古佛。余自徑山來送入

X87n1616_p0130c20║水。如是而[巳>已]。肯撿閱外書者。亦無其人。矧衣單下做

X87n1616_p0131b03║務奔逐而[巳>已]。往往皆然。今觀景南臨終如此。其平日

X87n1616_p0131c24║而不信。吾未如之何也[巳>已]。

X87n1616_p0132a10║無。凡三顆。惟蔣生得者。出以相示。余歎訝不[巳>已]。其侍

X87n1616_p0132b03║治宰牛人也。因問。[阿-可+(嶙-山)]人宰牛黃四者。死[巳>已]十日。還在

X87n1616_p0132b10║不宰牛。今[巳>已]脫罪。仍放歸家。如有家書。不妨持去。[[仁-二+且]>但]

X87n1616_p0132c15║問寄遺之。無逸自是常[歛>斂]目危坐。而反覆究二書旨

X87n1616_p0132c19║[歛>斂]容。色含喜笑。益鮮潤。有庸菴[蒿/木]若干卷行于世。

X87n1616_p0132c22║祖舌頭落處。謬以玄談。就[已>己]昏解。使識者讀之不勝

X87n1616_p0133c13║通內外典。而於[已>己]躬下事尤研究精徹。晚年隱居于

X87n1616_p0134b15║珠之事固[巳>已]奇偉。豈意像季澆漓。戒法一舉。神應煇

X87n1616_p0134b19║山庵雜錄[>卷之下](終)

X87n1616_p0134c14║山玄極頂公至。自四明距老人化去。[巳>已]四年矣。一日。

X87n1617_p0136a18║家的。([日*祥])念佛一聲。師曰。如何是佛。([日*祥])[歛>斂]手默然。師即

X87n1617_p0136c20║方知自[已>己]有一大事。與佛平等無別。(果逵)即曰。元來

X87n1617_p0138a21║如何是清淨處。(淨)[歛>斂]手當[匈/月]。默然良久。師曰。如是如

X87n1617_p0139c16║外而得。自[已>己]本具。(現)忽省。即說偈曰。寂寂本如如。妙

X87n1617_p0140a23║花開即見佛。祖曰。如何是清淨的。(桂)[歛>斂]手當[(曷-曰)/月]。默然

X87n1617_p0140c14║上。師曰。回光時如何。(果浩)[歛>斂]手當[(曷-曰)/月]。默然良久。師即

X87n1617_p0142a22║是如何。(植)[歛>斂]手當[匈/月]。祖即印可。宜深淘汰。直至純粹。

X87n1617_p0142c03║焰。耀古[一/旦]今。吾何人哉。自屈[已>己]靈。如今不達。徒勞後

X87n1617_p0143a06║紹隆佛種。(正鋮)慚愧不[巳>已]。彼是大夫。吾何人哉。髣[髟/弗]

X87n1617_p0143b13║由[已>己]當自觀。答曰。智度入覺海。圓修在我顯真明。即

X87n1617_p0143c14║下。祖曰。如何是真佛。(正愈)問訊[歛>斂]手歸位。即呈偈曰。

X87n1618_p0145a24║輕。孰[虎-儿+丘][已>己]讓賢。孰師資道契。孰心心相印。孰[金*本][金*本]相

X87n1618_p0145b07║相襲。[[仁-二+且]>但]力杜邪知邪見。返炤迴光。便透脫分曉。所謂

X87n1618_p0145b12║葉疏。我憑此道勉知[已>己]。漸使清風廓九垓。

X87n1618_p0145c20║　　　東土祖師(達磨東來。六世而有曹溪。曹溪而後。分為兩支。其一南嶽懷讓。[出馬>>]

X87n1618_p0145c21║　　　[>>出馬]祖一。一出百丈海天王悟。海出溈山祐黃檗運。祐出仰山寂。是溈仰宗。運出臨濟玄。是臨濟宗。

X87n1618_p0145c22║　　　悟出龍潭信。[逅-口+巿]傳至雲門偃。是雲門宗。法眼益。是法眼宗。其一青原思。思傳石頭遷天皇悟。[悟>>]

X87n1618_p0145c23║　　　[>>悟]絕。遷[逅-口+巿]傳至洞山价。价傳雲居膺。是曹洞宗)

X87n1618_p0146c10║氏。自天地更始。閻浮洲初闢[巳>已]來。世為王。佛歷劫修

X87n1618_p0147a22║二比丘犯律。是二比丘[巳>已]遣出。世尊何不說法。世尊

X87n1618_p0148a21║迦葉豈不是阿羅漢。諸漏[巳>已]盡。何更有餘習。佛曰。實

X87n1618_p0148b05║門王。飛熱鐵輪追之令集。既集會[巳>已]。無有不順佛敕

X87n1618_p0148b13║乃謂文殊曰。爾從本[巳>已]來。無有我人。但以內心見有

X87n1618_p0148c17║付無法時。法法何曾法。爾時世尊說此偈[巳>已]。復告迦

X87n1618_p0149a08║滅[巳>已]。寂滅為樂。時諸弟子。即以香薪競茶毗之。燼後。

X87n1618_p0149a13║十五日(未出王宮[巳>已]涅槃。何須雙足露金棺。致令迦葉雙眉皺。慶喜門前倒剎竿○臨行伸兩[腳-谷+去]。

X87n1618_p0149a22║世間想。旋復出家。修杜多行。會空中有神告曰。佛[巳>已]

X87n1618_p0149b04║者告比丘。佛[巳>已]茶毗。金剛舍利。非吾等事。宜當結集

X87n1618_p0149c11║悟了無無法。說偈[巳>已]。復以正法囑累商那和修。而命

X87n1618_p0149c24║者曰。汝身十七。性十七耶。答曰。師髮[巳>已]白。為髮白耶。

X87n1618_p0150a06║七出家。二十證果。　尊者得法[巳>已]。隨方行化。至摩突

X87n1618_p0150b04║提多迦。此云通真量。尊者聞[巳>已]。踴躍述偈曰。巍巍七

X87n1618_p0150b11║自此報分殊途。[巳>已]經六劫。者曰。支離累劫。誠哉不[虎-儿+丘]。

X87n1618_p0150b20║　　　六祖彌遮迦尊者　中印度人。既傳法[巳>已]。遊化至北天

X87n1618_p0150c23║眾曰。我所得法而非有故。若說佛地。離有無故。語[巳>已]。

X87n1618_p0151a07║蜜多。年[巳>已]五十。口未曾言。足未曾履。祖曰。如汝所說。

X87n1618_p0151a12║離。伏[馬*犬]聞偈[巳>已]。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛。悲願

X87n1618_p0151a22║偽。付法[巳>已]。即入滅盡三昧。而般涅槃。眾以香油旃檀

X87n1618_p0151b10║有理。領得真真法。無行亦無止。付法[巳>已]。即現神變而

X87n1618_p0151c09║尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈[巳>已]。瞥

X87n1618_p0152a11║窟中。今[巳>已]千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝耳。祖問

X87n1618_p0152a17║祖曰。汝雖心語。我[巳>已]意知。但辦出家。何慮吾之不聖。

X87n1618_p0152a18║龍樹聞[巳>已]悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱受具戒。

X87n1618_p0152b23║取而食之。取[巳>已]隨長。盡而復生。自餘親屬。皆不能見。

X87n1618_p0152c02║養。故得享之(針投[金*本]。[者*見]月輪。悉木菌因。識比丘戒。真[剌>刺]腦入膠盆。打草便驚蛇者)。　至

X87n1618_p0152c17║彼處。佛志一千年後。當紹聖位。語[巳>已]。領諸學眾。溯流

X87n1618_p0153a03║雖成。法非我故。祖曰我義[巳>已]成。我無我故。提曰我無

X87n1618_p0153a07║欲師仁者。祖以偈答曰。我[巳>已]無我故。汝須見我我汝

X87n1618_p0153a20║不知所在。經十年。祖得法受記[巳>已]。行化至摩提國。忽

X87n1618_p0153b11║亦復爾。付法[巳>已]。即右手攀樹而化。大眾就樹下起塔

X87n1618_p0153b24║於緣不相礙。當生生不生。付法[巳>已]。即踊身[虎-儿+丘]空。現十

X87n1618_p0153c10║多聞是語[巳>已]。頓釋所疑。祖曰。汝雖[巳>已]信三業。而未明

X87n1618_p0154a03║曰道。時[彳*扁]行聞[巳>已]。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語彼眾

X87n1618_p0154b22║作功德。而無我所故。師子聞是語[巳>已]。即入佛慧。時祖

X87n1618_p0154c02║嬰在汝身。吾將滅[巳>已]。今以法眼付囑於汝。善自護持。

X87n1618_p0154c04║時不說知。付法[巳>已]。即現十八變而歸寂。闍維畢。分舍

X87n1618_p0154c20║心即知見。知見即於今。祖說偈[巳>已]。以僧伽黎密付斯

X87n1618_p0155a01║師得蘊空否。祖曰。[巳>已]得蘊空。王曰。離生死否。祖曰。[巳>已]

X87n1618_p0155b13║來救死耳。此地[巳>已]為龍窟。須臾當下陷。王恐。與其眾

X87n1618_p0155b14║如高原。反顧其地[巳>已]淵然成湫矣。王益敬信。祖為演

X87n1618_p0155c10║不能自炤。要假智光。以辨於此。既辨此[巳>已]。即知是珠。

X87n1618_p0155c22║花開世界起。付法[巳>已]。即于座上起立。舒左右手。各放

X87n1618_p0156a05║尊者謂曰。汝於諸法[巳>已]得通量。達磨者。通大之義也。

X87n1618_p0156a11║慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封[已>己]

X87n1618_p0156a12║解。別展化源。祖喟然嘆曰。彼之一師。[巳>已]陷牛跡。況復

X87n1618_p0156a13║支離。而分六宗。我若不除。永纏邪見。言[巳>已]。微現神力。

X87n1618_p0156a21║非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。[巳>已]變[巳>已]往。

X87n1618_p0156b04║聞[巳>已]。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所。

X87n1618_p0156b14║[巳>已]。至定慧宗所。問曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中有

X87n1618_p0156b24║行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼[巳>已]知竟。既

X87n1618_p0156c13║空空[巳>已]空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂彼尊。者聞

X87n1618_p0157a22║不識喚作精魂。王聞偈[巳>已]。心即開悟。悔謝前非。咨詢

X87n1618_p0157b16║今[巳>已]亡矣。王告祖曰。宗勝之死。皆自於吾。如何大慈。

X87n1618_p0157c12║庚子歲。九月二十一日也。廣州[剌>刺]史蕭昂。具主禮迎

X87n1618_p0157c14║陵。帝問曰。朕即位[巳>已]來。造寺。寫經。度僧。不可勝紀。有

X87n1618_p0157c20║月十九日。潛回江北。十一月二十三日。[屇>屆]洛陽。寓止

X87n1618_p0158a02║敲骨取髓。[剌>刺]血濟饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。

X87n1618_p0158b09║為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意[巳>已]

X87n1618_p0158b10║終。(鐵枷欲卸力無從。逼令兒曹逐[肄-聿+欠]供。拜立謾云真得髓。洪波迎處有蟠龍)言[巳>已]。端居而

X87n1618_p0158b16║[巳>已]西歸。熊耳至今白如晝)。

X87n1618_p0158c06║[巳>已]知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。

X87n1618_p0159b03║松道者。[嘗-旨+甘]請于四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]老。

X87n1618_p0159b08║紡里中。夕止于眾[舍*官]之下。[巳>已]而生一子。以為不祥。因

X87n1618_p0159b20║不可徒記吾言。持為[已>己]任。汝等各自隨意述一偈。若

X87n1618_p0159c16║轉傳授。二十八世至達磨[屇>屆]于此土。得可大師。承襲

X87n1618_p0159c21║[巳>已]熟。衣乃爭端。止于汝身。不復傳也(來時有約。生處難稽。黃梅果熟

X87n1618_p0160a13║[巳>已]久。四眾營緝。朝夕奔[冰-水+奏]。俄成寶坊。祖曰。我求大法。

X87n1618_p0160a22║度名雖一。用處不同。能蒙師傳法。今[巳>已]得悟。只合自

X87n1618_p0160b08║雖在黃梅。實未省自[已>己]面目。今蒙指示。如人飲水。冷

X87n1618_p0160b13║[巳>已]。祖曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。一眾竦然(非是

X87n1618_p0160b20║受戒[巳>已]。於此樹下。開東山法門。宛如宿契。　中宗元

X87n1618_p0160c13║但一切善惡。[多>都]莫思量。自然得入清淨心體。湛然常

X87n1618_p0162a11║法否。眾曰[巳>已]為眾說法。師曰總未見人持箇消息來。

X87n1618_p0162a15║子六人。師各印可。得正[月*永]者。馬祖一人而[巳>已]。師于天

X87n1618_p0163a21║舉。不覺吐舌。師曰子[巳>已]後莫承嗣馬祖去麼。檗曰不

X87n1618_p0163a23║祖。若嗣馬祖。[巳>已]後喪我兒孫。師曰如是如是。見與師

X87n1618_p0163b12║某[巳>已]脫野狐身住在山後。敢乞依亡僧津送。師令維

X87n1618_p0163c01║道。恐[巳>已]後喪我兒孫。　上堂云。靈光獨耀。[這-言+向]脫根塵。

X87n1618_p0163c08║攝也。夫讀經看教。語言皆須宛轉歸就自[已>己]。但是一

X87n1618_p0163c22║往南昌見馬大師。至南昌。馬大師[巳>已]示寂。遂往石門

X87n1618_p0164a06║一日問師甚麼處去來。曰大雄山下[釆>采]菌子來。丈曰

X87n1618_p0164a20║有眼人○無師充塞大唐國。[口*童]酒糟漢會不得。竹寺閒過春[巳>已]深。落花亂點莓苔色)。　師辭南

X87n1618_p0164b11║特。若來辭。方便接伊。[巳>已]後為一株大樹。蔭覆天下人

X87n1618_p0164c13║王令[巳>已]行天下遍。將軍塞外絕[火*因]塵。符曰如何是人

X87n1618_p0165a11║生分。若分不得。[巳>已]後不得學老僧喝(一喝。如金剛寶劍。劈面揮時難

X87n1618_p0165b14║主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉[巳>已]前。撩

X87n1618_p0165c11║曰。爭敢滅[去*ㄗ]和尚正法眼藏。師曰。[巳>已]後有人問你。向

X87n1618_p0166b02║臨濟來。巖曰三人特禮拜和尚。座曰和尚[巳>已]順世。巖

X87n1618_p0166b12║將來。師接遶院行。至法堂。令維那聲鐘集眾。師曰還識老僧麼。眾無對。師擲下柺子。端坐而逝。[謚>諡]廣濟禪師)。

X87n1618_p0166b23║其子。十方通暢。大用現前理自然。何必起心作模樣)。　師[巳>已]圓寂。乃謁風穴。穴

X87n1618_p0167c05║山曰瞎。省于言下豁然大悟(竹篦未舉[巳>已]相通。觸背兩頭太朦朧。分付石邊

X87n1618_p0168a04║師。先師[巳>已]棄世。汝有力荷擔如來大法者。今何時而

X87n1618_p0168a23║不赴。使者受罰。復至曰。必得師俱往。不然有死而[巳>已]。

X87n1618_p0168a24║師曰。老病業[巳>已]不出山。借往。當先後之。何必俱耶。使

X87n1618_p0168b21║夕訴曰。自至法席[巳>已]再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。

X87n1618_p0168b22║念歲月飄忽。[已>己]事不明。失出家之利。語未卒。昭公熟

X87n1618_p0169b23║學者眼。兼自[已>己]動便先傷鋒犯手。大眾須知。悟了遇

X87n1618_p0170a04║手舞足蹈。師亦一笑而[巳>已]。師後曰。吾因茲。出一身白

X87n1618_p0171b06║劄。值果返蜀。指見虎丘隆禪師。侍一載頓明大事。[巳>已]

X87n1618_p0171c14║徑山。賜師號曰佛鑑禪師。宋淳祐[巳>己]酉三月十五日

X87n1618_p0172a20║曰。吾[已>己]事弗克辦。曷若輔之有成。於是朝夕侍奉惟

X87n1618_p0172c22║[巳>已]。師初侍高[山/夆]於死關。晝則作務。夜則禪寂。剋勵嚴

X87n1618_p0173a16║頃之果愈。遂從芳遊。年十七。摩切九流百氏之言。[巳>已]

X87n1618_p0173a18║相府飯僧。師隨眾受供。時中[山/夆]本禪師。先[巳>已]在座。遙

X87n1618_p0173c14║其心印。然未心肯。自誓若不徹證不[巳>已]。因禪定六日。

X87n1618_p0175a03║恍惚不[巳>已]。一日病中。聞僧舉大慧禪師發背因緣。豁

X87n1618_p0175b13║聞聰公。問曰。十聖三賢。[巳>已]全聖智。為甚不明斯旨。聰

X87n1618_p0177a07║鉤四海。只釣獰龍。格外玄機。為尋知[已>己]。順治庚寅年。

X87n1618_p0177a20║佛道一。作麼生說箇異。舉[[打-丁+易]>揚]到此。大似機輪轉處。難

X87n1618_p0177b12║密。孤雲鑑。古淵成。本充盛。柴立[巳>己]。空[山/品]坦。蒼霞桴。斷

X87n1618_p0178a08║自[已>己]手眼。與這一隊老古錐面目。經輕點出。使天下

X87n1618_p0178a19║如一日。每常叩問其[已>己]躬下事。大似坐在大海中。有

X87n1619_p0178c21║道諸君。參詳訂證。而成此言。雖未咸備。[巳>已]露一斑。厥

X87n1619_p0179a01║康[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]十八年歲在[已>己]未夏六月傳臨濟正宗三十二

X87n1619_p0179a12║率。[巳>已]降王宮。未出母胎。度人[巳>已]畢。斯乃先覺誌[跳-兆+(梳-木)]。陶

X87n1620_p0179c10║　甘贄行者(嗣法南泉願)　[剌>刺]史陸[一/旦](嗣法南泉願)

X87n1620_p0179c19║　侍郎白居易(嗣法佛光滿)　[剌>刺]史李翱(嗣法藥山儼)

X87n1620_p0180a20║　魚軍容(問忠國師)　[剌>刺]史李渤(問歸宗常)

X87n1620_p0181b10║二十四。與里人稽亭浦摝魚。獲[巳>已]。沉籠水中。祝曰。去

X87n1620_p0181c11║入此法門。端坐成佛。到彼岸[巳>已]。得波羅蜜。慕道真士。

X87n1620_p0182a19║頌云。一口吸盡西江水。甲乙丙丁庚戊[已>己]。咄咄咄。囉囉哩)。　(白雲端頌云。一口吸盡西江水。萬古千今無一滴。

X87n1620_p0182b24║否。靈照放下菜籃。[歛>斂]手而立。霞又問。居士在否。靈照

X87n1620_p0183a17║草偃。水到渠成。覿面提持。斬釘截鐵。龐居士打開無盡寶藏。運出自[已>己]家珍。要且只解自家富貴。安能富貴別

X87n1620_p0185a03║相似。川大笑而[巳>已]。川摘茶次。居士曰。法界不容身。師

X87n1620_p0185c13║須是放[去*ㄗ]從前[巳>已]後見解。明暗玄妙理性。殊勝奇特。潔淨[利-禾+戔]除。不留毫末。也不到極盡處。只如正盡處。合作麼

X87n1620_p0185c19║牽挽。不得自在。欲得自在。將此三人道底。作一句看。妙喜[巳>已]是拖泥帶水。下注[腳-谷+去]了也)居士曰。

X87n1620_p0186a03║視日早晚。及午以報。照遽報日[巳>已]中矣。而有蝕也。居

X87n1620_p0186a11║因棄家財云。則[巳>已]入不住法門矣。乃居士遷化去。長子適[彳*生]田間。婆急以告其子。應聲未了。忽倚钁頭而逝。豈

X87n1620_p0186a12║惟女[拈-口+(足-口+(雪-雨))]于機哉。及婆收諸靈骨[巳>已]。直向鹿門絕壁。震威一喝。[谷*牙]然中開。遂投壁。與身俱隱。畢竟是所有空。為復

X87n1620_p0186b20║相當。得銀兩鋌。藥山令舉其語。主舉[巳>已]。藥山曰。速送

X87n1620_p0186b23║　　唐[剌>刺]史陸[一/旦](嗣法南泉願)

X87n1620_p0187a05║[打-丁+臺]步[巳>已]亡家。無陰陽處華重發。玉本無瑕[去*ㄗ]有瑕)公又問。天王居何地位。曰

X87n1620_p0187a21║贊唄。以為法樂。[剌>刺]洪州時。入龍興寺。觀[書-曰+(且-二+人)]壁乃問。是

X87n1620_p0187c04║華林曰。山僧常念觀音。(空音湛頌云。僧來展具[巳>已]輸籌。常念觀音獨不休。雕虎風

X87n1620_p0188a11║睦州[剌>刺]史陳操。位至尚書。參睦州陳尊宿。一日睦州

X87n1620_p0188b16║惟李一頌而[巳>已])。　公一日與堅上座送別。公問。近離上黨。得屆

X87n1620_p0189c10║[陜>陝]府銕牛能哮吼。嘉州大象念摩訶。都尉曰。側跳上

X87n1620_p0190b15║山廟裡賣紙錢。都尉即至。公[巳>已]逝矣。公修景德傳燈

X87n1620_p0190c08║公領之而[巳>已]。投子聰禪師。[嘗-旨+甘]被人殺監寺。更押聰繫

X87n1620_p0191a16║[巳>已]。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安佚也。性也。楊子曰。視聽言貌。思性

X87n1620_p0191a17║所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須臾離也。唯其迷[已>己]逐物故。終

X87n1620_p0191b03║子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳于世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後[巳>已]。幸余一夕

X87n1620_p0191b17║剎剎塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而[巳>已]

X87n1620_p0191b22║偈見意曰。腰佩黃金[巳>已]退藏。箇中消息也尋常。世人

X87n1620_p0192a01║所見。與[已>己]合。乃印可曰。吾有得法弟子。住玉谿。乃慈

X87n1620_p0192a23║丈門曰。某[巳>已]捉得賊了。悅曰。[貝*庄]在甚處。公無語。悅曰。

X87n1620_p0192b01║禪祇為命根不斷。依語生解。如是之說。公[巳>已]深悟。然

X87n1620_p0192c12║曰。神前酒臺槃。公戲之曰。廟中是夕有燈則[巳>已]。不然

X87n1620_p0193b04║頌本。余作頌寄之曰。吐舌耳聾師[巳>已]曉。搥胸祇得哭

X87n1620_p0193b18║聲如雷震。眾視之。[巳>已]薨矣。公有頌古護法論。行於世

X87n1620_p0194a03║教伊[[打-丁+易]>揚]眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚

X87n1620_p0194a09║打成一塊。[士>咄]哉俗人。得此三昧。大慧又舉似尼妙總。

X87n1620_p0194a16║人會得。且如何會。妙總曰。[巳>已]上供通。並是詣實。公大

X87n1620_p0194b13║[已>己]俸印施。凡一百二十八藏。門人蒲大聘。[嘗-旨+甘]誌其事。

X87n1620_p0194c03║誰會得。嶺頭[腳-谷+去]痛有玄沙。[屇>屆]明謁法印一禪師。機語

X87n1620_p0194c20║竺。公三往不值。暨大慧報謁。公見但寒暄而[巳>已]。大慧

X87n1620_p0195a01║皇幸蜀見之。怒令侍臣以劍擊其像首。時閬守居[陜>陝]

X87n1620_p0195a23║直上兜率天。[巳>已]是遭他老鼠藥。(吐不出)人人有箇生緣

X87n1620_p0195b14║何方便。使郯得入。無菴曰。居士太無厭生。[巳>已]而佛海

X87n1620_p0195b23║猶未得在。公加禮不[巳>已]。佛海正容曰。何不道金毛跳

X87n1620_p0196b13║訪祖道。學無常師。後為賓客。分司東都。罄[已>己]俸。修龍

X87n1620_p0196b16║　　唐[剌>刺]史李翱(嗣法藥山儼)

X87n1620_p0197c21║玉英集。公臨終書偈曰。[書-曰+(凵@田)]堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去

X87n1620_p0198a18║死。公曰。生則某[巳>已]知之。達觀曰。生從何來。公罔措。達

X87n1620_p0198b02║心要。芙蓉令去其所重。扣[已>己]而參。一日忽造微密。呈

X87n1620_p0198c10║甚留意者。如來一大事因緣而[巳>已]。能專誠求所證悟。

X87n1620_p0198c15║[巳>已]入來。富弼猶在外。公聞。汗流浹背。即大悟。尋以偈

X87n1620_p0199a10║痛戒酒色。[[仁-二+且]>但]朝粥午飯而[巳>已]。往依晦堂。乞指徑捷處。

X87n1620_p0199a13║迷悶不[巳>已]。一日山行次。時巖桂盛放。晦堂曰。聞木樨

X87n1620_p0199b09║觀文王韶居士。字子淳。出[剌>刺]洪州。乃延晦堂禪師問

X87n1620_p0199b15║生學解記憶多聞即不問。你父母未生[巳>已]前。道將一

X87n1620_p0199c22║山。時有寫公照容者。公戲題曰。心似[巳>已][厂@火]之木。身如

X87n1620_p0200a04║搐鼻因緣。[巳>已]而有省。作偈呈曰。中年聞道覺前非。邂

X87n1620_p0200c16║舊。今日遠訪白雲之勤。當須舉與大眾請。[巳>已]後分明

X87n1620_p0200c19║[巳>己]。化三千七十士。爾小生八九子。佳作仁可知禮也。

X87n1620_p0200c21║偈答曰。藏身不用縮頭。[歛>斂]跡何須收[腳-谷+去]。金烏半夜遼

X87n1620_p0201a20║[巳>已]竟。大眾證明。又卓一下。便下座。又到雲居。請佛印

X87n1620_p0201b02║公拜起。佛印曰。收得龍麼。公曰。[巳>已]在這裏。佛印曰。作

X87n1620_p0201b06║夜其妻夢間。見師入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問之。妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不[巳>已]。遂孕。

X87n1620_p0201c04║說法。靈源登座。問答[巳>已]。乃曰。諸仁者。祇如龍圖平日

X87n1620_p0202c03║明[已>己]事。後於宗門旨趣。一一極之。淳熙丙申冬。簡堂

X87n1620_p0202c07║錯認為自[已>己]。從上諸聖。去住自由。今吾如是。豈不快

X87n1620_p0202c10║[歛>斂]目而逝。

X87n1620_p0202c23║今幸私家塵緣都畢。閑居無事。正在痛自鞭策。以償初志。第恨未得親炙教誨耳。一生敗闕。[巳>已]一一呈似。必能

X87n1620_p0203a02║彌山放下[差-工+目]兩則語。但從[腳-谷+去]下[差-工+目]實做將去。[巳>已]過者不須怖畏。亦不必思量。思量怖畏。即障道矣)。

X87n1620_p0203a21║建寧府仙州山。吳十三道人。每以[已>己]事。扣諸禪。及開

X87n1620_p0203b24║先[巳>已]死。門徒發其墓。但有隻履而[巳>已]。

X87n1620_p0204c05║言歷歷。[巳>已]後莫受人謾。軍容無語(密雲悟代云。不問那知)。

X87n1620_p0204c24║州[剌>刺]史。與居士龐道玄。相得甚驩。一日詣居士問疾。

X87n1620_p0205a22║云。大顛和尚。賊過後張弓。活埋他俗人。雖然如是。[秪>秖]救得一半。頌云。夜深賊被狗子咬。墻洞慌忙補得好。補不

X87n1620_p0205b10║齋身[巳>已]老。見人無力下禪[爿*木]。鎔尤加禮重。翌日令客

X87n1620_p0206c01║盡。頓圓如初生孩子。一日而肢體[巳>已]全。漸修如長養

X87n1620_p0206c21║是空。空即無生。何詰生義。生滅滅[巳>已]。寂滅為真。忍可

X87n1620_p0207a24║心。從妄想起。我心自空。即悟實相。[巳>已]知本性。則一時

X87n1620_p0207b09║多僧。[嘗-旨+甘]請羅山和尚。開堂說法。陞座[歛>斂]衣左右顧視。

X87n1620_p0210a04║身[巳>已]露。李曰。莫荼糊人好。琳曰。贓證見在。李無語。

X87n1620_p0214c06║庵主曰。非[[仁-二+且]>但]大王來。佛來亦不起。王問。佛豈不是汝

X87n1621_p0215b20║次。霞問。居士在否。靈照放下菜籃。[歛>斂]手而立。霞又問。

X87n1621_p0215c06║照出戶。遽報曰。日[巳>已]中矣。而有蝕焉。可試暫觀。居士

X87n1621_p0215c24║未到浮盃。不妨疑著。師曰。別有長處。不妨拈出。婆[歛>斂]

X87n1621_p0216a14║婆以偈答曰。哭聲師[巳>已]曉。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。

X87n1621_p0216b14║解不受人謾。歸宗門下。莫有不受人謾底麼。喝一喝下座)。　(徑山杲頌。天下禪和說勘破。爭知趙州[巳>已]話墮。引

X87n1621_p0216b20║未。恰纔多口。依前討箇臺山路頭。早[巳>已]蹉過八千去也。唱云。蕩蕩一條古路。娘未生時走過。無端老子話墮。剛

X87n1621_p0216b24║禪[爿*木]轉一匝。乃曰。傳語婆。轉藏經[巳>已]竟。其人回舉似

X87n1621_p0216c19║曰和尚為甚恁麼道。趙州曰。為汝總識字(法燈別眾僧云。[巳>已]知

X87n1621_p0217c01║曾見我嫂也未。臨濟曰。[巳>已]收下了也(憨山評云。這畜生。非容易。從來

X87n1621_p0217c09║流處也風流。且莫錯怪老婆舌頭好。唱云。我胎未出。此粒[巳>已]飽。添箇甚麼。一口便了)。

X87n1621_p0218a24║從傍聽話纔畢。亦頓悟(憨山評云。前件[目*半]招。古德[巳>已]拈了。[去*ㄗ]又道。[大/歲]公悟及女子。

X87n1621_p0219a21║伸救獲理。追困[襾/(革*馬)][錙-田+貝]。還同拘執。纔令休去。畫地解脫。又如洗鶻臭衣。藉皂角[巳>已]。因新念舊。袚穢增煩。便自瞥然

X87n1621_p0219a22║輕微無累。又如磨鏡垢。助少水銀。[陡-土+止]發光景。彼頑不曉。欲試他靈。反昏[已>己]鑑。何不懸臺常照。照過不留。圓滿寂

X87n1621_p0219b02║竟涅槃。真實不[虎-儿+丘]。[巳>已]上七喻葛藤。一截截住。名為小歇半提。若是大歇全提。未話[差-工+目]在。鴛鴦繡出從君看。不把

X87n1622_p0221b11║　(即武王)每乘舟。入寺行香○案。法王之時。百濟[巳>已]都

X87n1622_p0222a07║流傳之初。[巳>已]一百五十有七年。

X87n1622_p0222a19║　○後二年。(辛未)勾麗惠亮法師至([巳>已]見上)。

X87n1622_p0222b12║　([巳>已]上。疑在慶州地)星州法定寺。晉州斷俗寺。居昌萬興寺。

X87n1622_p0222b13║　[陜>陝]川海印寺。(又[陜>陝]川清涼寺。智異山。雙溪寺。見崔孤雲傳)南漢山莊義

X87n1622_p0223a10║　(唐文宗太和元年)春。高勾麗僧丘德。入唐[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]經至(此時勾麗[巳>已]亡。

X87n1622_p0223a22║　嶺以北。不能得也　右新羅禪教始末([巳>已]上。專據金富軾三

X87n1622_p0223b12║　新羅覺體禪師(章敬[＊]〔憚〕禪師法嗣)　無話句([巳>已]上見第九卷)。

X87n1622_p0223b22║　為什麼不露鋒。師云。無當者([巳>已]上。見第十卷)。

X87n1622_p0223c05║　寒臘後看。便下座([巳>已]上。見第十二卷)。

X87n1622_p0223c09║　新羅清[虎-儿+丘]禪師(石霜諸禪師法嗣)　無話句([巳>已]上。見第十六卷)。

X87n1622_p0223c18║　新羅泊巖和尚(谷山藏禪師法嗣)　話句刪([巳>已]上。見第十七卷)。

X87n1622_p0224a19║　世孫。(達摩[謚>諡]圓覺)俗姓金氏。(武烈王八代孫)長慶初。舟入唐遊。

X87n1622_p0224b07║　德。釋通賢。四天王寺上座釋慎符。請贈[謚>諡]洎塔銘。

X87n1622_p0224b18║　年[已>己]酉○慈弘案。道義大師。寶林之先德也)。

X87n1622_p0224c09║　州人。[謚>諡]寂忍。西堂法嗣([石*((白-日+田)/廾)]。在谷城相裏寺)。

X87n1622_p0225a20║　無上禪師　源流云。普依大師。字智法。([巳>已]見上)元曉

X87n1623_p0226c24║　　真表蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]　檀特獮猴　智潤博瞻　曇影風流

X87n1623_p0227b15║　者也。時[已>己]酉四月望日序。

X87n1623_p0228a17║[剌>刺]史。方上任喜直上廳以手指畫地作馬頭以示。靜

X87n1623_p0228b15║　　慧滿息火　植[真>相]唾水(數軌切)

X87n1623_p0228c03║母樹下[人>入]村乞食。其筆管大於臂。長三尺。人有乞書

X87n1623_p0229b03║有[剌>刺]史奉[束*力]祭嶽。先修道路直上巖頂。忽中夜風雷

X87n1623_p0229b07║石而動忽轉盤而下。聲如雷震。[剌>刺]史道俗歎曰斯大

X87n1623_p0229b11║[腳-谷+去]蹍室西石壁。口陷沒投足出。泉[巳>已]從中涌出。其味

X87n1623_p0230a08║時年四歲。於路見牛車沒泥牽引不停。乃悲泣無[巳>已]。

X87n1623_p0231c16║能言之士不限道俗與弘正對論。時[剌>刺]史中山公宇

X87n1623_p0232a03║外雖饒棘[剌>刺]。內實懷赤心。堅曰非趙文業耶。正因而

X87n1623_p0232a23║語。至暮方歸其書。竟不借。歸室。師問其故。答曰彼[巳>已]

X87n1623_p0232b12║齊鄞東僧範。幼學儒宗。後曉釋教。時膠州[剌>刺]史杜弼

X87n1623_p0232c08║眾。因共掘之。得錢三千。為鬼作善。踰日復見。鬼曰[巳>已]

X87n1623_p0233a04║千人。遙見詵公。百脈[巳>已]沈四支不舉。何敵之乎。時共

X87n1623_p0233a08║廣之。共頂禪師商議。頂勸勿改。時有括州[剌>刺]史周孝

X87n1623_p0233a19║[已>己]。時以龍達悟非常。呼為八達。時諺嘲於龍曰。大晉

X87n1623_p0234a17║自坐[干>于]郊野如入定者。乃[巳>已]卒。

X87n1623_p0234a20║如前至。時俗坐[巳>已]。香令人於座穿坑方丈餘。莫測其

X87n1623_p0235a06║曰。寸陰難廢爾。　([巳>已]上蠹滅。纔殘此一百一十九字。今私依殘文并本傳。取意私補之云)

X87n1623_p0235a09║虫聲。足代簫管。塵土雖[怡-台+方]。我[末>未]暇掃。其剛學若是)

X87n1623_p0235a10║(明徹。六歲出家學教。立志守操勤苦知名。與同學數僧住師舊房。其房本[杇>朽]壞。忽風雨吹屋欹倒。無物支持。數

X87n1623_p0235b18║逼此二人罷道助振王業。又作詔與常．[楞>標]云。卿等皎

X87n1623_p0235b22║[(丰*力)/石]。二師求免此二人罷道。常等被逼無[巳>已]。執志不遑。

X87n1623_p0235c13║被逼無[巳>已]。遂折兩齒而免。

X87n1623_p0235c21║海習鑿齒。[巳>已]問安曰法師何名。安曰彌天釋道安。因

X87n1623_p0236b02║作世絕其容。酉陽雜[組>俎]載此事云。三尼及坐。含[口*弟]調笑。逸態絕世)

X87n1623_p0236c22║正殺羊[巳>已]畢。欲以淫祀。開取少羊膜作羹進竟。因氣

X87n1623_p0237a08║如所言。會問其故。[選>遷]曰。兌是西方少女之位。五色分

X87n1623_p0237c09║少年上舫跪清前曰。[邱-丘+共]亭神[巳>已]離惡形矣。其廟即無

X87n1623_p0238a08║此華。其華[巳>已]滅。乃哭曰。生不蒙開信。死不蒙華瑞。一

X87n1623_p0238c12║而過。[巳>已]見在彼兩岸。津吏大驚。知其聖也。(渡吏。一無渡字也)。

X87n1623_p0238c14║咸曰。終[巳>已]三載。葬在郊外。靜曰此在家菩薩也。遂往

X87n1623_p0239b02║逐獸。忘其所貫蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]。至明年春獵次。聞蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]]鳴。忽見

X87n1623_p0240a22║竺法曠。以內外之學[愛>受]謝安知重。曠常居山林。安往

X87n1623_p0240b02║當竭志誠。遂入懺踰日。有司奏曰妖星[巳>已]滅矣。

X87n1623_p0240b07║既得犬[巳>已]。安復來曰。事在今夕。夜與璟同坐。安命十

X87n1623_p0240b08║人執弧操矢立于座側。至夜深笑曰。相公之禍[巳>已]免

X87n1623_p0240b09║矣。及旦。呼璟同至園中。見一賊持刀[僉*刃][巳>已]卒。血流其

X87n1623_p0240c22║常。欲求仙方以益壽。果[兙-十+寸]既[巳>已]。方崇佛法。不亦善乎。

X87n1623_p0241a20║寶瓊。受具[巳>已]來。甚彰殊跡。講說縱橫義理洞達。梁高

X87n1623_p0241b17║吾[巳>已]現一矣。卿當現二。各無言對。顯曰。向[口*兄]諸衣[金*本]

X87n1623_p0241c12║[戊>戍]遼陽久無消息。父母憂之。為設齋禱祈。[廷-壬+回]忽白母

X87n1623_p0242a02║下人民將救。[巳>已]見半身燋爛。有頃復燒身。道俗咸見

X87n1623_p0242b16║以舉煙為號。後又見煙如[巳>已]前過。如不見煙即知黑

X87n1623_p0242c03║海岸。時有[剌>刺]史歐陽穆公。深知重之。請住制旨寺。諦

X87n1623_p0242c06║岸既[巳>已]。其座具不濕。諦時欲過岸。唯乘荷葉。莫測其

X87n1623_p0242c14║形以杖打之。吾[巳>已]於伏闍梨處受戒。誓不噉肉。巫者

X87n1623_p0243b01║魏洛京勒那漫提。住永寧寺。大明道術。時信州[剌>刺]史

X87n1623_p0243b11║成核。幾許瘀死無核斷約[巳>已]。蠕蠕客腰間皮袋內出

X87n1623_p0244a03║百里。卒到。悲慟無[巳>已]。因與同學泣請和尚再起。示與

X87n1623_p0244a09║[剌>刺]史鎮秦隴。與遠俱行。輔以遠名行顯。著欲令反服

X87n1623_p0244b24║大怒。打之幾死。仰而告曰。卿[巳>已]打我身肉都損。血污

X87n1623_p0244c07║曇翼。學通三藏。為世推稱。後遊經蜀。郡[剌>刺]史毛據依

X87n1624_p0245a23║二百語以述[已>己]之志。岳取[03]而次比之。便成名筆。時人

X87n1624_p0245b16║全露法王身。國師頷之而[巳>已]。及開法。衲子爭師尊之。

X87n1624_p0246a11║[釆>采]。其居處服玩可以化寶坊也。而皆不為。獨於都城

X87n1624_p0246a12║之西為精舍。容百許人而[巳>已]。棲賢舜老夫。為郡吏臨

X87n1624_p0246a24║班見於安禪師傳。為可嘆也。[嘗-旨+甘]有贊其像者曰。[巳>已]將

X87n1624_p0246b03║贊寧作大宋高僧傳。用十科為品流。以義學冠之[巳>已]

X87n1624_p0247a01║解。使船子聞[01]之。豈止萬劫[02]繫驢橛而[巳>已]哉。由此觀之。

X87n1624_p0247a10║著矣。然猶未敢通名字於雪竇。雪竇[巳>已]奇之。僧有誦

X87n1624_p0247a13║通狀。問起居而[巳>已]。溈山真如禪師從真點胸游最久。

X87n1624_p0247a15║至圓寂日。展[書-曰+(且-二+人)]像。但薦茶果而[巳>已]。二大老識度[04]甚遠。

X87n1624_p0247c22║林。面壁燕坐而[巳>已]。非習禪也。久之。人莫測其故。因以

X87n1624_p0248a05║汝[巳>已]老。脫有聞。其能廣化耶。儻能再來。吾尚可遲汝。

X87n1624_p0248a09║歸。日庸紡里中。夕於眾館之下。[巳>已]而生一子。以為不

X87n1624_p0248a21║文學閭丘均為塔[石*((白-日+田)/廾)]。徒文而[巳>已]。會昌毀廢。唐末烽火。

X87n1624_p0248b04║昌見馬大師。斷際至江西。而大師[巳>已]化去。聞塔在石

X87n1624_p0249a07║[巳>已]哉。又以牛頭之道。一切如夢。真妄俱無者。是大不

X87n1624_p0249b10║妄念何由而起。[[仁-二+且]>但]曰迷真不覺。則孰不能答耶。因為

X87n1624_p0249b15║若有眾生來求法者。隨[已>己]能解。方便為說。不應貪著

X87n1624_p0250b22║心受。如何現今消其妄業報。答曰。[[仁-二+且]>但]了無作。自然業

X87n1624_p0251b09║淺陋。特以年運[巳>已]往。妄為學者所推。今異國名僧航

X87n1624_p0251c05║語。出群消息少人知。又曰。游山翫水便乘言。自[已>己]商

X87n1624_p0251c19║今。至趙州[木*百]樹子因緣。爭辨不[巳>已]。有[05]行者立其旁。失

X87n1624_p0252a03║往見之。因劇談妙道。至會萬物為自[已>己]及情與無情

X87n1624_p0252a07║為[已>己]耶。老黃龍入滅。道俗請繼主道場。法席之盛。初

X87n1624_p0252a12║[巳>已]前。無住持事。道人相求於空閑寂寞之[沱-匕+(眉-目+貝)]而[巳>已]。其

X87n1624_p0252a22║叢林。責[已>己]甚重。故敬嚴臨眾。以公滅私。於是宗風大

X87n1624_p0252a24║目端。端笑唯唯而[巳>已]。明日。登座曰。昔日大法眼禪師

X87n1624_p0252b08║整衣起。而火[巳>已]及座榻矣。坐是入獄。郡吏發其私忿。

X87n1624_p0253b18║業[巳>已]歸之。明日復往。慈明罵如故。因啟曰。某唯以不

X87n1624_p0254a18║疑。不答當渠痛處錐。尚逐小兒爭未[巳>已]。仲尼何獨古

X87n1624_p0254b11║遺偈。其旨不可曉也。[巳>已]而曰。我從無量劫來。成就逝

X87n1624_p0254c03║以傳言行之自若。其於[已>己]甚重。於法甚輕。古之人。於

X87n1624_p0255a05║白眾請之。悅有難色。拜起。追悔欲[〦/弁]去。業[巳>已]當之。因

X87n1624_p0255a12║乘。頗博敏。會野[飢-几+(〡/下)]山店中供辨。而僧論說不[巳>已]。諲曰。

X87n1624_p0256b11║誦苕[卄/帚]二字。日夕誦之。言苕則[巳>已]忘[卄/帚]。言[卄/帚]則又忘

X87n1624_p0256b18║聞和尚近日造草堂。畢工否。曰。[巳>已]畢工。又問曰。幾工

X87n1624_p0257a01║士大夫之[身*戠]不當[僣>僭]越。取而有之。唐令[王*舀]暗識。首壞

X87n1624_p0257a04║以存故事。至其間。當自敘。則亦止稱名而[巳>已]。當時公

X87n1624_p0257c09║教。迭相扶持。以化成天下。亦猶是而[巳>已]矣。然至其極

X87n1624_p0257c15║也。而以佛老為[已>己]功。嗚呼。莊子所謂夏蟲者。其斯人

X87n1624_p0258a13║覺。亦以是而[巳>已]。

X87n1624_p0258c03║記而[巳>已]。如有法可傳。則即付與之矣。阿難亦[嘗-旨+甘]猛省

X87n1624_p0258c13║[已>己]及聖位。故曰類墮。若初心知有[已>己]事。回光之時。擯

X87n1624_p0259a10║意寄託。若愛惡[01]之[巳>已]泯。不受分段之身。自然易短為

X87n1624_p0259a14║曠然無疑。[[仁-二+且]>但]無始以來煩惱習氣未能頓盡。為之奈

X87n1624_p0259c24║苦寒。今幸[巳>已]成之。想聞之大笑也。臨終安坐微笑。索

X87n1624_p0260a15║街獲奉於堯眉。爰當和煦之辰。正是闡[[打-丁+易]>揚]之日。宜談

X87n1624_p0260a24║笑安道[仁-二+妄]佛。對賓客必以此嘲之。文定但笑而[巳>已]。朱

X87n1624_p0260b10║祁公熟視朱。不得[巳>已]乃取默看。不覺終軸。忽起大驚

X87n1624_p0260b13║即命駕來見文定。敘其事。安道曰。譬如人失物。忽[巳>已]

X87n1624_p0260b14║尋得。但當喜其得之而[巳>已]。不可追悔得之早晚也。僕

X87n1624_p0260b18║法。初住持時。屋廬十餘間。殘僧三四輩而[巳>已]。善晨香

X87n1624_p0260c16║守榮。擲筆憨臥。若熟睡然。撼之。[巳>已]去矣。

X87n1624_p0261a20║得者。無別道。但識法根源而[巳>已]。

X87n1624_p0261b08║福。悟本獨庵寒溪百結最有年。至住新豐[巳>已]六十餘。

X87n1624_p0261c06║義云。為大醫王應病與[樂>藥]。又首楞嚴三昧經云。不先

X87n1624_p0261c09║贊佛乘。眾生沒在[若>苦]。不能信是法。破法不信故。如此

X87n1624_p0261c15║無舌。獲如是報。何以故。眾生之性。即是法性。從本[巳>已]

X87n1624_p0262a06║觀彼心。而率[已>己]意說。又可乎。既未能觀。與默然不說。

X87n1624_p0262a16║雜味。即反法王等三經之義。豈徒反其義。[反>又]獲如上

X87n1624_p0262b15║端方便智三言而[巳>已]。了此三言。則雖百千妙義。無盡

X87n1624_p0262c18║茁地。則[巳>已]秀群木。又況維摩所訶富樓那。自言其過。

X87n1624_p0263a01║錯謬者。未辨名目之理故也。夫色等五蘊乃三苦[巳>已]

X87n1624_p0263a07║也。且色體尚爾。況四蘊但[01]名而[巳>已]哉。般若諸經破有

X87n1624_p0263b04║解[巳>已]逸格。然未為人知。獨法眼禪師深奇之。性忽繩

X87n1624_p0263c02║其語。故下廣敘明暗之句。奕奕聯連不[巳>已]。此句中玄

X87n1624_p0265a02║鎮府來。問曰。臨濟和尚[彳*建]否。定曰。[巳>已]化去也。相顧嘆

X87n1624_p0265a21║濟[巳>已]墜之道。而今人誣其家風但是平實商量。可笑

X87n1624_p0265a24║[剌>刺]你眼。不可隱我[腳-谷+去]。寒山子詩云。人是黑頭蟲。剛作

X87n1624_p0265c11║衡岳楚雲上人。生唐末。有至行。嘗[剌>刺]血寫妙法蓮華

X87n1624_p0265c18║詩贈之曰。剔皮[剌>刺]血誠何苦。為寫靈山九[02]會文。十指

X87n1624_p0266a11║則曰。林遇賊斫臂。呼號不[巳>已]。故人呼為無臂林。林與

X87n1624_p0266c03║未知生。焉知死。對曰。生則端愿[巳>已]知。曰。生從何來。李

X87n1624_p0266c24║色邊事耳。不得[巳>已]應機利生。則成挾帶。汾陽無德禪

X87n1624_p0267a07║[巳>已]。亦無有來處。亦非是本有。如來智慧海。方便亦如

X87n1624_p0267b16║自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑[[打-丁+易]>揚]當時。此乃得

X87n1624_p0267b22║皆自隨順覺性而[巳>已]。則大溈所謂修與不修是兩頭

X87n1624_p0267c19║誠。伏地[[仁-二+且]>但]聞破墮聲。君看一[身*本]情非情。皎如朗月懸

X87n1624_p0268a18║號回頭。左道以鼓流俗。宣言當建[[宋-木+(〦/(坐-土+十))]>窣]堵波為吳人福

X87n1624_p0268a20║[巳>已]既來。先以錢十萬詣上天竺飯僧。且遣使通問曰。

X87n1624_p0268b22║曰。斯為禪宗之妙。故今用之而復小異。以彼[[仁-二+且]>但]顯無

X87n1624_p0269a18║南公默無所言。但焚香相向危坐而[巳>已]。自申時至三

X87n1624_p0269b12║酒臺盤。無盡戲之曰。廟中是夕有燈則[巳>已]。不然。蜆子

X87n1624_p0269c20║弼舌以錐[剌>刺]之出血。使慎口。隋興唐之前。前朝[剌>刺]舌。

X87n1624_p0269c21║非知朝明矣。然斷舌．[剌>刺]舌意則同耳。無盡屬予記之。

X87n1624_p0270c06║業[巳>已]言之。因成就[03]不復易。遂開法。為黃龍之子。道價

X87n1624_p0270c07║重一時。居常懸包倚杖於方丈。不為宿夕計。郡將[巳>已]

X87n1624_p0270c11║太守使人追之。[巳>已]渡江去矣。

X87n1624_p0271a01║得[巳>已]顰頞而至。師曰。好月勞生擾擾。能幾人暇與之

X87n1624_p0271a02║對耶。韶唯唯。[巳>已]而呼行者熟炙。韶方飢。意作藥石。久

X87n1624_p0271a18║是眾生之眾生而[巳>已]。眾生眾生者。即非眾生。然是乃

X87n1624_p0271c10║多生厭退。是大可憫笑也。師既化。眾終不忍。不得[巳>已]

X87n1624_p0271c11║投於水中。故泐潭今無復有英禪師[搭>塔]。

X87n1624_p0271c15║所開示。但曰。本自無事。從我何求。南禪師時[巳>已]居積

X87n1624_p0272a15║還新[豊>豐]問。古鏡[巳>已]磨時如何。對曰。照天照地。未磨時

X87n1624_p0272a24║南禪師久依泐潭澄禪師。澄[巳>已]稱其悟解。使分座說

X87n1624_p0272b02║氣[巳>已]奪矣。謀往咨詢。三至寢堂三不進。因慨然曰。大

X87n1624_p0272b05║故。不惜法施。慈明笑曰。公[巳>已]領眾行[腳-谷+去]。名傳諸方。有

X87n1624_p0272b07║不[巳>已]。慈明曰。雲門三頓棒因緣。且道洞山當時實有

X87n1624_p0272b19║未久。早[巳>已]至此。對曰。被善兄毒心。終礙塞人。故復來

X87n1624_p0273a12║文殊師利言。如是居士。若來[巳>已]。更不來。若去[巳>已]。更不

X87n1624_p0274a01║方。衣食可終老。人生可憂者。皆[巳>已]免離。於此不以為

X87n1624_p0274a04║母德之。得法於老黃龍。昔出蜀與圓通訥偕行。[巳>已]而

X87n1624_p0274a21║至妙無二。[[仁-二+且]>但]未至於妙。則[牙-(必-心)+?]有長短。苟至於妙。則悟

X87n1624_p0274a24║化。把得便用。莫問是非。擬心思量。[巳>已]不是也。不擬心。

X87n1624_p0274c13║禪師之門弟子。能蹤[這-言+亦]其行藏者。唯師而[巳>已]。師初開

X87n1624_p0274c23║未[嘗-旨+甘]忤物。聞人之善如出諸[已>己]。喜氣津津生眉宇間。

X87n1624_p0275a02║寺。壽[巳>已]逾八十矣。平生日夕無佗營為。眠食之餘。唯

X87n1624_p0275a03║吟梵音贊觀世音而[巳>已]。臨終時。門人弟子皆赴檀越

X87n1624_p0275a11║空性。猶是漸證無心。至十地中尚有二愚。入等覺[巳>已]。

X87n1624_p0275b04║自有傳。然傳不載其得法師名字。[[仁-二+且]>但]曰西峰而[巳>已]。西

X87n1624_p0275b20║眠。游談無根而[巳>已]。謂之報佛恩乎。負佛恩乎。

X87n1624_p0275c16║而[巳>已]。

X87n1625_p0276b18║王之坐不能入毗耶之室。[歛>斂]念則彌勒之門彈指即

X87n1625_p0277a11║增金以黃。昔非今是。謗沈無香。[巳>已]絕死生。豈纏老少。

X87n1625_p0277a15║顯決要旨。欲證之者。勿流汝意。暫時[歛>斂]念。妙寂了然。

X87n1625_p0277a16║汝自受用。密非我邊。負石舂糧。[起-巳+(妳-女)]獐逐[免>兔]。鏡中之空。

X87n1625_p0277b11║馬祖大寂禪師[巳>已]化。塔于海昏之石門。師廬其傍既

X87n1625_p0277b19║發和雅音。同世之波。壽九十二。護持心宗。[謚>諡]曰大智。

X87n1625_p0277b23║偈句。詞如誌公。層踐明驗。精如永嘉。退居雲菴。時[巳>已]

X87n1625_p0277c05║光于佛祖。趨滅[陜>陝]右。誕生江南。暗中五色。天下雲庵。

X87n1625_p0277c13║[歛>斂]睫譬死。暗不能昏。聖師真慈。開此妙門。睥睨不入。

X87n1625_p0277c22║內院何異。[[仁-二+且]>但]彼道力所成。而此直業力耳。予[嘗-旨+甘]笑之。

X87n1625_p0278b01║公[嘗-旨+甘]夢像求易居甚切。既覺而忘之。[巳>已]而復夢理前

X87n1625_p0279a24║堂翛然。殘僧三四輩而[巳>已]。讀舊[石*((白-日+田)/廾)]。知為大法眼禪師

X87n1625_p0279b12║見流滔[夫>天]。公峙如山。壁立萬仞。捍其狂瀾。可望而[去*ㄗ]。

X87n1625_p0279c19║戲。然為之不[巳>已]。大觀元年春結菴於臨川。名曰明白。

X87n1625_p0280b13║異類[味>昧]劣中。而亦精妙不間斷。況我自在慈忍力。無

X87n1626_p0282a12║例。那云獨步。余惟前冊[巳>已]經刻過者。不重錄外。今止

X87n1626_p0285b02║載論孝四人而[巳>已]。又以國學員限。隔于貴賤。乃更置

X87n1626_p0285b07║然小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁。竊聽臨響。[[仁-二+且]>但]聞斖

X87n1626_p0285b20║夜。數[巳>已]滿千。猶故不止。[這-言+向]起謝曰弟子兵將不得久

X87n1626_p0285c15║與長別。遠大笑曰。觀世音經。是法華經普門品遠[巳>已]

X87n1626_p0285c19║得[巳>已]。于簷下。據大[爿*木]坐聽。恭始發聲唱經題。異香氤

X87n1626_p0286a08║莖。非吾所及。不敢役使。進具[巳>已]後。讀經禮佛。都所不

X87n1626_p0286a24║鐘未。報曰未。少時維那打鐘。看之[巳>已]絕。年八十餘。諸

X87n1626_p0287b05║息駕修禪。[[仁-二+且]>但]名自利[已>己]法。講揚法化。誠為利他。至于

X87n1626_p0287b24║初見頂禮。鳴足盡敬。散花設頌。無量供[巳>已]。王曰彼支

X87n1626_p0288a02║北通望。但見橫山。各有九重。過斯[巳>已]往。皆是平地。雖

X87n1626_p0288a14║千里。冬夏積雪。[洗-冼+水]嚴崖隒。過半[巳>已]下。多出山[卄/匆/心]。故因

X87n1626_p0288b03║大道[虎-儿+丘]曠。絕思絕慮。如是之法。汝今[巳>已]得。更無缺少。

X87n1626_p0288b23║神曰。此理也。我聞茫[味>昧]。止求師戒。我身為門弟子。珪

X87n1626_p0288c20║意垂誨。珪不得[巳>已]言曰東巖。寺之障也。[卄/奔]然無樹。北

X87n1626_p0288c23║夕果有暴風吼雷。奔雲霆電。隆棟壯宇。岌[韅-革+石]將[[土*已]>圮]。物

X87n1626_p0289a03║或見沙門。必加咄唾。鄰生[巳>已]數歲。見著袈裟者。則生

X87n1626_p0289a06║但先去。某乃影隨。律師行五里間。鄰[巳>已]至矣。及洛寺

X87n1626_p0289a08║[巳>已]三載矣。因詣嶽廟。求知母之幽趣。即敷坐具。誦法

X87n1626_p0289a10║苦如是。鄰曰。母王氏。亡來[巳>已]經除服。敢問大王。母今

X87n1626_p0289b01║曰。由自未到。答曰。今[巳>已]得到。且無滯留。居曹溪數載。

X87n1626_p0289b14║云東渡。人見之。顏容若童[禾*屖]之色。年[巳>已]六百歲矣。言

X87n1626_p0289b17║寂乎。若離簡靜外。欲望留年。如登木[釆>采]芙蕖。其可得

X87n1626_p0289b19║安。術斯[巳>已]往。貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰

X87n1626_p0289c01║何。師曰。莫認自[已>己]清淨法身。帝又問。師都不視之。曰

X87n1626_p0291a01║經。師[去*ㄗ]下[爿*木]轉一匝。曰轉藏經[巳>已]竟。婆曰。比來請轉。

X87n1626_p0291c10║數年。探窮律部。以[巳>己]事未明。往參睦州。州纔見來。便

X87n1626_p0291c12║曰。[巳>己]事未明。乞師指示。州開門。一見便閉[去*ㄗ]。師如是

X87n1626_p0292a08║甚事欠少甚麼。向你道無事。[巳>已]是相埋沒也。雖然如

X87n1626_p0292a09║是。也須到這田地始得。亦莫[起-巳+(妳-女)]口快亂問。自[已>己]心裏

X87n1626_p0292a20║兩般病。得到法身。為法執不忘。[巳>己]見猶存。坐在法身

X87n1626_p0292a23║以乾和七年。[已>己]酉四月十日順寂。塔全身於方丈後。

X87n1626_p0292b01║逾月方還。因[謚>諡]大慈雲匡真弘明禪師。

X87n1626_p0292b11║蒙印可。自謂[巳>已]足。一日辭濟。濟問甚處去。師曰。南方

X87n1626_p0293a05║依圓通秀禪師。師至彼。無所參問。唯嗜睡而[巳>已]。執事

X87n1626_p0293a13║年夏示寂。敕[謚>諡]慈濟。

X87n1626_p0293b02║師資禮。明曰。書記[巳>已]領徒遊方。設使有疑。可坐商略。

X87n1626_p0293b09║明唯詬罵而[巳>已]。一日南曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。汝

X87n1626_p0293b24║地。[[仁-二+且]>但]可惜死。了不能活。不疑言句。是為大病。豈不見

X87n1626_p0293c05║不答。師曰。和尚當時既對眾問。今說何妨。悟不得[巳>已]

X87n1626_p0294a03║十五。坐五十八夏。[謚>諡]普覺。塔名寶光。

X87n1626_p0294c13║者因緣。趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[巳>已]

X87n1626_p0294c14║彰。那裏是文彩[巳>已]彰處。民聞心疑之。告香入室。悟問

X87n1626_p0294c17║益。悟令一切處。作文彩[巳>已]彰會。偶僧請益十玄談。方

X87n1626_p0294c18║舉問君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩[巳>已]彰。民聞悅。然

X87n1626_p0295b17║澤者。若[巳>己]推而內諸溝中也。帝大悅。詔住徑山。開堂

X87n1626_p0295c15║語詰之。光對[巳>已]。大慧笑曰。雖進一步。祇不著所在。如

X87n1626_p0295c18║楊岐正傳。止三四人而[巳>已]。光慍而去。翌日慧問汝還

X87n1626_p0295c19║疑否。曰無可疑者。慧曰。祇如古人相見。未待開口。[巳>已]

X87n1626_p0296c12║珠大喜曰。幸子大事[巳>已]明。善宜保護。珠以年高。自普

X87n1626_p0296c15║見珠鼻柱垂地。越一日聞磬。師方排闥而入。珠[巳>已]泯

X87n1626_p0297a05║之期。[巳>已]而復歸天台。古平田寺。臨海王司[寇-(敲-高)+女]敬所入

X87n1626_p0299a06║犯清波意自殊。崇禎[已>己]巳出世。僧問萬法從心生。萬

X87n1626_p0299a23║驕。輕弄鮮卑那。那忿。抽刀[剌>刺]殺其弟。執兄于室。以刀

X87n1626_p0299b06║澄曰。[巳>已]獲波矣。時城北伏兵出。遇波執之。澄勸勒宥

X87n1626_p0299b07║波。遣還本國。勒從之。卒獲其用。勒後[僣>僭]稱趙天王。行

X87n1626_p0299b08║皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年。勒登位[巳>已]

X87n1626_p0299b10║忽暴病而亡。[巳>已]涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能

X87n1626_p0300a10║故自驚曰。救兵[巳>已]至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔。

X87n1626_p0300a16║州當火災。仍取酒洒之。久而笑曰。救[巳>已]得矣。虎遣[馬*念]

X87n1626_p0300b01║歲。禍亂漸萌。[已>己]酉歲。石氏當滅。吾及其未亂。先從化

X87n1626_p0300b03║之軀。化期[巳>已]及。既荷殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不

X87n1626_p0300b13║西域。名被東國。時苻堅[僣>僭]號關中。有外國前部王。及

X87n1626_p0300c07║下。將士[巳>已]休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴上。

X87n1626_p0300c10║必有福地可居。光從之。至涼州。聞苻堅[巳>已]為姚萇所

X87n1626_p0301a04║示因果。王公[巳>已]下。[立*立]欽讚厥風。續出小品。金剛般若。

X87n1626_p0301b05║而實[[仁-二+且]>但]取三衣什物而[巳>已]。餘隨散之。由爾名振二國。

X87n1626_p0301c18║外學。往村借論語。竟不[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]歸。于彼[巳>已]誦。師借本覆之。

X87n1626_p0302a13║抗。鋒辯飛玄。彼所不及。婆羅門自知辭理[巳>已]屈。猶以

X87n1626_p0302b13║[爿*木]頭。令使人夜偷取欲看之。道人[巳>已]知。暮[車*取]高懸箱

X87n1626_p0302c11║無取堯舜之道。豈惟釋教而[巳>已]耶。帝悅曰。釋門有卿。

X87n1626_p0302c24║趣加[酉*斗]酌。嚴覺[巳>已]惕然。[廷-壬+西]更集僧。欲收前本。時識者

X87n1626_p0303a07║甚威嚴。無人敢近。亮聞而造焉。告[剌>刺]史張劭。借[彳*建]人

X87n1626_p0303a15║廟銅既多。十未取一。而舫[巳>已]滿。惟神[爿*木]頭有一唾壺。

X87n1626_p0303a23║君應為三州[剌>刺]史。沈君當位極三公。如是歷相。所驗

X87n1626_p0303b07║宜速改計。必得大勳。果如願言。[殼-一]遷豫州[剌>刺]史。復[打-丁+(隹/乃)]

X87n1626_p0303b08║同行。及竟陵王誕舉事。願陳諫亦然。願后與[剌>刺]史。共

X87n1626_p0303b11║敕願還都。帝問願。何故詐菜食。願答菜食[巳>已]來十餘

X87n1626_p0304a03║經三百四十五年。始到定王三年。老子方生。生[巳>已]年

X87n1626_p0304a11║尚書郎祖瑩。就觀取經。太尉肖綜。太[傳>傅]李實。衛尉許

X87n1626_p0304b23║引經論。誠非謬言。[[仁-二+且]>但]見道法之中。三種不淨。又甚于

X87n1626_p0304c19║王先為言曰。臣恨其逃命。[巳>已]杖六十。令脫衣見帝。帝

X87n1626_p0304c23║而[巳>已]。歲景將秋。怌土興念。又以蜀川[這-言+向]遠。奧義未宣。

X87n1626_p0305a19║斯[巳>已]後。勤務更深。[兙-十+寸]念翹專。無棄昏曉。坐誦相尋。用

X87n1626_p0305b07║業非可得。身如雲影。相有體空。如是觀[巳>已]。顛倒想滅。

X87n1626_p0305b10║六特勝。便自通徹。後往鑒最等師。述[已>己]所證。皆蒙隨

X87n1626_p0305c03║告曰。吾寄此山。正當十載。過此[巳>已]后。必事遠遊。又曰。

X87n1626_p0305c19║責。聞者寒心。因屏眾[歛>斂]念。泯然命盡。小僧靈辯。見氣

X87n1626_p0306c22║帝於眾中。起拜殷勤。儲后[巳>已]下。[立*立]崇戒範。會大業在

X87n1626_p0307b18║曰。[虎-儿+丘]空真佛。咸自知之。未假經像。遠曰。漢明[巳>已]前。經

X87n1626_p0307b20║曰。若不藉經教。自知有法。三皇[巳>已]前。未有文字。人應

X87n1626_p0308a09║都。匡任佛法。辭不獲免。開皇五年。為澤州[剌>刺]史千金

X87n1626_p0309a12║怖之。今視死若生。[[仁-二+且]>但]懼不得其死。死而有益。是所甘

X87n1626_p0310a21║及慈雲卷潤。慧[曰>日][收-ㄆ+又]光。[廷-壬+西]夢金神于永平之年。[者*見]靈

X87n1626_p0310a23║晉宋[巳>已]來。名僧間出。或神力救世。或異[這-言+亦]發人。或慧

X87n1626_p0310c02║尋。頓忘死畏。立待對問。須臾敕至。云今赦期[巳>已]滿。當

X87n1626_p0310c08║七日[巳>已]來。不念觀音。唯念陛下。敕治書侍御史韋悰。

X87n1626_p0310c24║[山/夆]。山巖峻嶮。林木秀異。然彼神祇。巨有靈[馬*念]。自古[巳>已]

X87n1626_p0311a02║臺。供養法寶。惟尚精華。豈可率爾而[巳>已]。其香爐[山/夆]檉

X87n1626_p0311b02║言[巳>已]寂然無聲。良久諸弟子哭泣。便開眼誡曰。人生

X87n1626_p0311b14║綜瑩之胤也天體高遠。履性明朗。出家[巳>已]後。遊談在

X87n1626_p0312a14║而進。抗音典裁。一無遺誤。鴻愕視久之。降歎不能[巳>已]。

X87n1626_p0312b22║頭驅逐。猳母走矣。得[狂-王+屯]而歸。行[巳>已]備巨瓮。逐一入之

X87n1626_p0313b02║造寺。號招提。施水田一百頃。自是[巳>已]來。長敷律藏。受

X87n1626_p0314a21║懺悔[巳>已]。正將重悔煩惱籤。和九八者擲。其煩惱籤去

X87n1626_p0314a24║八者新熏也。九者本有焉。囑累[巳>已]。天仗既[廷-壬+回]。山川雲

X87n1626_p0314c02║[謚>諡]曰大達。塔曰玄秘。

X87n1626_p0315a08║異香天樂。七日後[巳>已]。

X87n1626_p0315c15║法門偉器必矣。受具[巳>已]來。習新章律部。[車*取]入毗柰耶

X87n1626_p0315c16║窟穴。其擊難酬答。露牙伸[瓜>爪]。時號律虎。王公大人請

X87n1626_p0316a01║　尼。防閑三業。三業皆淨。六塵自[袪>祛]。聖賢踐修。何莫

X87n1626_p0316c03║以計邀至。值妙喜為眾入室。需欲隨喜而[巳>已]。妙喜因

X87n1626_p0316c10║[巳>已]多了也。喜又打一下。需禮拜。喜笑曰。今日方知。吾

X87n1626_p0316c17║你自[已>己]。師曰。如何是自[已>己]。曰拿物非手。喫飯非口。一

X87n1626_p0317b14║頭。切切提持。如依船師指導。忽于自[已>己]身中。悟得佛

X87n1626_p0317b21║不如取魚猛勵。怎得到手。故參學人。須檢點自[已>己]。向

X87n1626_p0317c07║　　釋如學　號五[山/夆]。[陜>陝]西人。律身嚴謹。遇事精勤。一夕與

X87n1626_p0318b04║河西鮮卑利鹿孤。[僣>僭]據西平。自稱為王。號年建和二

X87n1626_p0318b11║每謂檀曰。當修善行道。為後世橋梁。檀曰。僕先世[巳>已]

X87n1626_p0318c11║母因勸王曰。宿世因緣得為母子我[巳>已]受戒而汝不

X87n1626_p0319a04║帝即賜交州[剌>刺]史。令泛舶延致。觀等又遣沙門法長

X87n1626_p0319a09║室。去寺數里。磬音不聞。每至鳴椎。[跳-兆+(乏-之+友)]摩[巳>已]至。或[冒-目+月]雨

X87n1626_p0319a18║心。不在事。法由[已>己]。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。

X87n1626_p0319a19║匹夫身賤名劣。言令不威。若不克[已>己]苦躬。將何為用。

X87n1626_p0319b05║肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然[巳>已]終。春

X87n1626_p0319c03║斯疾愈。前作[兙-十+寸]眼。[万>方]崇佛教。承江南陶隱居者。方術

X87n1626_p0319c10║義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略[巳>已]標敘。有疑賜問。

X87n1626_p0320a08║以[錨-田+(巫/十)]刃為鐘磬。步影而齋。有送食晚。便飲水而[巳>已]。所

X87n1626_p0320a13║來。當申俗法。王曰。不須威逼。[[仁-二+且]>但]以理延。明當達此。長

X87n1626_p0320a21║宿至旦。令先往。貧道後來。行至望鄉臺。顧視進行[巳>已]

X87n1626_p0320b05║麤餅而[巳>已]。至妃姬受戒後。又辭入山。重延三日。限滿

X87n1626_p0320b12║請不[巳>已]。進造藏房門。藏走出。謂曰。法門未可如是。爾

X87n1626_p0320b19║一錢兩錢。足養身命。復用多為。陵州[剌>刺]史趙仲舒者。

X87n1626_p0321b16║歸道法。有[來*力]許焉。既爰落[[髟/釆]>[髟/采]]。即稟具戒。遊歷講肆。得

X87n1626_p0321b24║走赴救之。了無火狀。[[仁-二+且]>但]見光在塔前。被縛將殺。既[怡-台+在]

X87n1626_p0322a02║連拜不[巳>已]。唯瞻及僧。長揖如故。兼抗聲對敘。曾無憚

X87n1626_p0322b21║　　釋志寬　姓姚。蒲州河東人。父任隋青州[剌>刺]史。寬自幼

X87n1626_p0322c15║蜀。行達[陜>陝]州。有送財帛祖餞之者。並即散遺。唯留一

X87n1626_p0322c16║驢負經而[巳>已]。路次潼關。流僧寶暹者。高解碩德。足破

X87n1626_p0322c23║或至十萬二十萬者。皆即散盡。了無資[已>己]。告施者曰。

X87n1626_p0323a06║不處堂房。曝形兩日。密雲垂布。三日[巳>已]後。合境滂流。

X87n1626_p0323a17║靜行禪。時或獘睡。遂居小室。周障棘[剌>刺]。露身直坐。動

X87n1626_p0323a18║便[剌>刺]肉。懸髮在梁。用[袪>祛]昏漠。物望所歸。位當宰相。頻

X87n1626_p0324a15║十里。興沒命尋逐。至[巳>已]被傷未絕。賊見曰。此僧誠為

X87n1626_p0324b05║來惱亂。興出繩床。鬼退。為受三歸[巳>已]。為禮佛名。鬼亦

X87n1626_p0324b10║徽三年。玄奘法師。送舍利令供養。興獲[巳>已]。于房內立

X87n1626_p0324b23║老僧呼曰。爾小子。汝今一身。家[巳>已]破滅。將奚所適。儀

X87n1626_p0324c02║方佛。歸依常住佛法僧[巳>已]。因削其[[髟/釆]>[髟/采]]。又出袈裟。以披

X87n1626_p0324c07║其言。因留之。經十年。儀[巳>已]洞明經律。善其禪觀。屬中

X87n1626_p0325a04║法現前。此外提唱。皆不獲[巳>已]。言極激切。因北首而臥。

X87n1626_p0325a20║器。隨僧眾飲食而[巳>已]。如此三年。忽約觀遊蜀。青城峨

X87n1626_p0325a22║峽。爭此二途。半年未決。李曰。吾[巳>已]不事王侯。不願歷

X87n1626_p0325b03║之所也。[巳>已]逾三載。尚未解[孑*免]。唯以吾未來故。今既見

X87n1626_p0325b09║與君殊途。慎勿相近。君俗緣未盡。[[仁-二+且]>但]且勤修不墮。即

X87n1626_p0326a03║曰。有修無證。大小二乘。染指而[巳>已]。曰未知初出家時。

X87n1626_p0326a09║[巳>已]。此乃師。有執情在。著曰。瞿曇弟子。有何執處。雖然

X87n1626_p0326a10║有伴。不顧戀他。又問。持三衣否。曰受戒[巳>已]來持之。曰

X87n1626_p0326b01║懷。[歑-乎+丘]欷不[巳>已]。

X87n1626_p0326b03║字而[巳>已]。更無他語。[嘗-旨+甘]乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱

X87n1626_p0326b19║嚶孺呵呵不[巳>已]。行曰。豐干饒舌。自此二人相[打-丁+(隹/乃)]手出

X87n1626_p0326c12║　啼。遂尋之。見一子可數歲[巳>已]來。初謂牧牛之[豎-豆+立]。委

X87n1626_p0327a16║和[巳>已]來。傳則道者。又自以為佛窟學。

X87n1626_p0327b04║春秋八十六。劉軻撰[石*((白-日+田)/廾)]。敕[謚>諡]智通。塔號妙覺。

X87n1626_p0327b12║終。元和末。安春秋[巳>已]逾七十。而遊越之蕭山法樂寺。

X87n1626_p0327c01║宰臣百官迎立。聞安[巳>已]終。愴悼久之。[來*力][謚>諡]悟空。以御

X87n1626_p0327c10║和中。李翱為考功員外郎。坐李景儉謫。出為朗州[剌>刺]

X87n1626_p0327c15║翱于時。暗室[巳>已]明。疑[洗-冼+水]頓泮。尋有偈云。鍊得身形似

X87n1626_p0327c22║[巳>已]。問道于嵩少。決了無壅。遁跡三峰。放蕩自在。無幾

X87n1626_p0328a07║得度者。即現此身而為說法。帝曰菩薩身[巳>已]見。未聞

X87n1626_p0328a09║奇事。朕深信焉。政曰。陛下[巳>已]聞說法了。皇情悅豫。得

X87n1626_p0328a12║終南。或問其故。曰吾避仇。烏可[巳>已]乎哉。後終山舍。年

X87n1626_p0328c02║處。若去不得。即不會先師意。遂焚香。香[火*因]未斷。座[巳>已]

X87n1626_p0328c09║則[巳>已]足矣。法師之呼。一何乖謬。[蓋-去+太]以空未為僧時名

X87n1626_p0328c11║生身[巳>已]四十五歲。盤桓吳楚間。未[嘗-旨+甘]涉京口。又何洛

X87n1626_p0328c19║乎。若不證無上菩提。必願為赴赳貴臣。昨聞[巳>已]得大

X87n1626_p0329b14║弟子。以故衣繫諸虎頸。滿七日[巳>已]。當來于此。王至期

X87n1626_p0329c10║　　釋貞辯　中山人。少知出塵。長誓修學。暇則[剌>刺]血書經。

X87n1626_p0330b12║　　釋了性　號大林。武氏子也。宋武公之後以[謚>諡]為姓。少

X87n1626_p0330b15║[陜>陝]河洛襄漢。訪諸耆德。如[木*百]林潭。關輔懷南陽慈。諸

X87n1626_p0330c02║莫不為之致禮。師惟長揖而[巳>已]。顧謂眾曰。吾聞君子。

X87n1626_p0330c05║之墟。[謚>諡]曰弘教。

X87n1626_p0331b21║合爪而寂。世壽八十九。僧[腦>臘]七十三。越十日。奉全身

X87n1626_p0332a03║何得忘也。亮稽首大慟。[巳>已]而取入西內供養。卒于宮

X87n1626_p0333a19║曰。和尚只做得大千兒孫。便出。[巳>已]而聞童自答曰。自

X87n1626_p0333a22║士問。如何是百姓日用而不知。師曰。上大人丘乙[巳>己]。

X87n1626_p0333c18║仰。赤灑灑下絕[已>己][身*呂]。千聖不能知。萬靈安可測。一切

X87n1626_p0334c13║者亹亹不倦焉。初高自稱。先身[巳>已]經出家。有一同學

X87n1626_p0335a16║世害[巳>己]少年尚在。高徑投其家。說昔日償對之事。并

X87n1626_p0335b01║文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時孫權[巳>已]制江左。而佛

X87n1626_p0335c03║明相而[巳>已]。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權

X87n1626_p0335c16║格言。即佛之明訓。皓曰若然。則周孔[巳>已]明。何用佛教。

X87n1626_p0335c24║不差愈。[釆>采]女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛中求

X87n1626_p0336a01║福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。[釆>采]女云。佛為大神。皓心

X87n1626_p0336a02║遂悟。[釆>采]女即迎像置殿上。香湯洗數十過。燒香懺悔。

X87n1626_p0336a18║慧持。投簪落[髟/米]。委命受業。以大法為[已>己]任。精思諷持。

X87n1626_p0336c16║書通好。什答書。并遺偈曰。既[巳>已]捨染樂。心得善攝不。

X87n1626_p0337a03║有泥洹常住之說。但言壽命長遠而[巳>已]。遠乃嘆曰。佛

X87n1626_p0337b06║行見稱。學通三藏。經遊蜀郡。[剌>刺]史毛璩深重之。為設

X87n1626_p0338a03║一過。到彼岸[巳>已]。舉[火*因]為幟。後人見[火*因]。知前[巳>已]度。方得

X87n1626_p0338b01║師。受行止觀。房即[跳-兆+(乏-之+友)]陀神足。北遊定州嘉魚山。[歛>斂]念

X87n1626_p0338b12║寺。祖師三藏。呈[已>己]所證。[跳-兆+(乏-之+友)]陀曰。自[卄/匆/心]嶺[巳>已]東。禪學之

X87n1626_p0339a05║煩。通固留之。作衣遺[巳>已]。臨別執通手誡曰。修道不欺

X87n1626_p0339a06║闇室。法師前以酒見及。恐傷來意。非正理也。從今[巳>已]

X87n1626_p0339b02║多不稱具瞻。雖然。[巳>已]能降重。終須到寺。相進數里。忽

X87n1626_p0339c01║儒道。十九發心出家。投于外兄而剃落焉。具戒[巳>已]後。

X87n1626_p0340a21║偶世情。言行相輔。祥徵屢降。常有膠州[剌>刺]史杜弼。于

X87n1626_p0341a02║舉。受具[巳>已]後。歸宗律句。晚涉經論。通明大小。尤善涅

X87n1626_p0341a10║風震。自靈骨初臨。迄于藏[[療-(日/小)+土]>瘞]。怡然恬盡。燈耀山谷。兼

X87n1626_p0341c13║其戒。常往韓州鄉邑縣延聖寺。立懺悔法。[剌>刺]史風同

X87n1626_p0342b23║[巳>已]。乃坐山林行定慧。晦[這-言+亦]於終南倣掌之谷。所居乏

X87n1626_p0343a24║辦集法服。并諸什器。可盈篋笥。運臨海岸。湘[舟*召][巳>已]遠。

X87n1626_p0343b14║益。隨疑解滯。必無滓核。自是[巳>已]來。雲遊不定。卓錫而

X87n1626_p0343c23║僧喜甚。攀陟遂到。時[巳>已]黃昏。聞鐘磬唱薩之聲。門者

X87n1626_p0344a03║既而[去*ㄗ]見老僧。若綱任之首。曰其往外者當[巳>已]來矣。

X87n1626_p0344a06║乃玉尺八也。老僧曰。汝見彼番僧否。曰見[巳>已]。曰此是

X87n1626_p0344b22║[巳>已]許之。遂往明州大德剃落。年二十五。依杭州竹林

X87n1626_p0344c05║遊。一來座側。[歛>斂]折肢體。建中初。詣鍾陵馬大師。二年

X87n1626_p0344c13║藍。於是斬棟修楹。雲屯井構。時值水涸。徒眾[歛>斂]手。會

X87n1626_p0345b01║曰。時難路艱。何可往也。老人言[[仁-二+且]>但]亟去。道路固無留

X87n1626_p0345b07║答言。此大聖不思議光。常答有緣。照聞[巳>已]。即具威儀。

X87n1626_p0345b11║北行五里[巳>已]來。見一金門樓。漸至門所。乃是一寺。寺

X87n1626_p0345c03║菩提。語[巳>已]。時二大聖。互說伽陀。照聞[巳>已]。歡喜踴躍。疑

X87n1626_p0345c04║網悉除。又更作禮。禮[巳>已]合掌。文殊言。汝可往詣諸菩

X87n1626_p0345c05║薩院。次第巡禮。授教[巳>已]。次第瞻禮。遂至七寶果園。其

X87n1626_p0345c06║果纔熟。其大如[夗/皿]。便取食之。食[巳>已]。身意泰然。造大聖

X87n1626_p0345c07║前。作禮辭退。還見二青衣。送至門外。禮[巳>已]舉頭。遂失

X87n1626_p0345c19║八月三日。現疾告絕門人號慕。乃權窆天童巖。[巳>已]周

X87n1626_p0346a18║下。黑白眾。日計萬人。注聽傾心。駭歎無[巳>已]。自此蜀人

X87n1626_p0346c18║[條-木+火]來忽去。人皆不測。後[來*力]追[謚>諡]曰智通。塔號玅光。

X87n1626_p0346c24║[巳>己]。皆服其德義。眾益從之。後住本鄉仁壽寺。聚徒集

X87n1626_p0347a07║曰。法界眾生。[巳>已][者*見]聖[這-言+亦]。伏願韜秘靈景。反寂歸空。於

X87n1626_p0347b16║[巳>已]念得。寶公笑曰。我只教你參諸方掉下底禪。但再

X87n1626_p0347c03║日忽覺四大絃緩。杜門堅坐。謝絕賓客。至金興定[已>己]

X87n1626_p0347c16║借諸聖口。不動自[已>己]舌。非聲氣呼吸。非情識分別。假

X87n1626_p0347c21║　　釋道悟　號佛光。[陜>陝]西蘭州冠氏子也。生即齒髮俱長。

X87n1626_p0348a23║門。師[巳>已]蛻矣。上有五色祥雲。盤結似[蓋-去+太]。紅光如日。彌

X87n1626_p0348b08║大德住海鹽德藏。其寺方[[土*已]>圮]。淨竭力扶樹。眾散復聚。

X87n1626_p0348b24║違越繩尺。[巳>已]而嘆曰。戒固不可緩。而精研教乘。以資

X87n1626_p0349a05║等。示止觀安心之旨。[巳>已]而告曰。吾生緣殆盡。茲惟其

X87n1626_p0349a12║廬。聞無極源者。乃雪巖欽禪師之子。年[巳>已]百歲。獨坐

X87n1626_p0349a15║但搖手而[巳>已]。源曰。子有所得耶。疾答之云。何得之有。

X87n1626_p0349b23║而逝。異香積時不散。茶毗。[歛>斂]遺骨。塔于蓮華峰之陰。

X87n1626_p0349c13║得[巳>已]。授以楞嚴大旨。于是苦心研究。至清淨本然。云

X87n1626_p0350a06║奉以衣拂。師謝還之。瓣香為萬松拈出。[巳>已]而孑身復

X87n1626_p0350b17║[巳>已]成。方稱究竟。一界既爾。界界總然。當界而論。六即

X87n1626_p0350c12║從禪定得。有一等人。閉門作活。暗裏休心。將自[已>己]身

X87n1626_p0351a15║一載。囊[巳>已]空。隨香船至南海。朝觀音。見佛地莊嚴。一

X87n1626_p0351b19║色。此石可平。默坐注香。歸室次。蚤徒良哉報云。石[巳>已]

X87n1627_p0353a05║　　施戒放生　看病如[已>己]

X87n1627_p0353a20║　　[剌>刺]股制心　西竺取經　身先苦役

X87n1627_p0353a22║　　萬里決疑　躬自役作　卑[已>己]苦躬

X87n1627_p0353b18║不如[巳>已]之。

X87n1627_p0353b24║豫章守謝譿迎請說經。厚加[貝*親]遺。還未達都。分散[巳>已]

X87n1627_p0353c15║交翔。[剌>刺]史王正容屢請入城。師不欲往。竟辭以疾。

X87n1627_p0353c23║一錢兩錢足支身命。復用多為。陵州[剌>刺]史趙仲舒者。

X87n1627_p0354a19║[歛>斂]役役不安。此而非狂。更無狂者。

X87n1627_p0354a22║食。不遺則茹草木而[巳>已]。有慕而造者。值於崖谷。羸形

X87n1627_p0355a02║隋靈裕。定州人。安眾兩堂。簡[標01][巳>已]未具言行濫者斥之。

X87n1627_p0355a03║女尼誓不授戒。弘法時方聽入寺。仍後進先出。[已>己]房

X87n1627_p0355a21║贊曰。仆地而猶加呵責。不[標02][巳>已]甚乎。噫。古人忘軀為法。

X87n1627_p0356a09║謂左右曰。止有三日。[巳>已]而示寂。世稱大本小本云。

X87n1627_p0356a22║神在側又當何如。噫。可懼也[巳>已]。

X87n1627_p0356b10║乃復求耶。答曰即[巳>已]成誦。師雖異之而未信也。更與

X87n1627_p0356c16║贊曰。二祖得法良由精誠[巳>已]極。機緣[巳>已]熟。乃爾針芥

X87n1627_p0357b23║而守[巳>已]易。所以者何。良由最初出家實非欲依止真

X87n1627_p0357b24║師。決擇生死。[蓋-去+太]一時偶合而[巳>已]。是以其心見利則易。

X87n1627_p0358a22║寺慶修律師出家。忽思親歸寧。父失明。母[巳>已]故三載

X87n1627_p0358b12║地。[巳>已]得生天。故來報耳。

X87n1627_p0358c02║必曰[巳>已]齋。母曰。汝父霍山戰沒。骨暴霜露。能收取歸

X87n1627_p0359b05║曰。帝王所修與匹夫異。匹夫身賤名劣。應須剋[已>己]苦

X87n1627_p0360b21║贊曰。為物命而忘[已>己]身。大慈弘濟於是。為至矣。或曰。

X87n1627_p0360c11║畜類未[嘗-旨+甘]呵唾。乃至責問童稚誡約門人。自稱[已>己]名

X87n1627_p0361a05║欣然慰喻曰。觀卿貧煎正欲相給。為設食[巳>已]。與共入

X87n1627_p0361a11║昔同軍戎[剌>刺]史嚴撰張綽等聞其出家。尋訪之。見深

X87n1627_p0361c01║其藍縷形容消瘦。憐憫墮淚悲不自勝。[已>己]亦同[君/羊]受

X87n1627_p0361c08║　　　看病如[已>己]

X87n1627_p0361c10║在[已>己]。旦夕問候躬自煎[者/火]。不[嘗-旨+甘]不與食。或天稍寒。撫

X87n1627_p0362a16║亦不受。時至分衛。一食而[巳>已]。衣[金*本]臥具盈屋三間。不

X87n1627_p0362b04║隋道悅。荊州人。常持般若。住玉泉。值朱[餐>粲]反。入寺求

X87n1627_p0362b20║唐汾州無業禪師。[陜>陝]西雍州人。穆宗遣左街僧錄靈

X87n1627_p0362c01║心處。言訖端坐。中夜而逝。準回奏。帝大欽歎。賜[謚>諡]大

X87n1627_p0362c15║唐韜光禪師。結茆於靈隱西峰。[剌>刺]史白居易具飯以

X87n1627_p0363a05║州牧使臣投[剌>刺]求見者。令童子收[剌>刺]。罕所接對。時郡

X87n1627_p0363a10║不謂浪傳宰輔。豈以[虎-儿+丘]向浮利留心乎。馮公[盆>益]重之。

X87n1627_p0363a11║表聞於朝。強賜紫焉。卒之日。天樂盈空。[蓋-去+太]生兜[卒>率]之

X87n1627_p0363a17║後唐貞辨。中山人。刻苦修學[剌>刺]血書經。時并州不容

X87n1627_p0363b18║之頑[君/羊]癡聚而[巳>已]。雖然。養閑漢猶可也。今之所養者

X87n1627_p0363c08║而枉[已>己]以求榮者。貽釋子之羞也。噫。為僧者誠以道

X87n1627_p0363c21║養深積厚古今一人而[巳>已]。師表萬代不亦宜乎。

X87n1627_p0364b02║緣起於他。實非[已>己]意。

X87n1627_p0364b15║出世。燕居襄陽白馬寺。并汾道俗千餘人堅請不[巳>已]。

X87n1627_p0364c01║佛像灼肌燃指[剌>刺]血書經以彰重法。遂隱五臺山。不

X87n1627_p0364c11║延師為開山第一祖。乃不得[巳>已]應之。

X87n1627_p0365a15║[巳>已]。舉[火*因]為[01]識。後人見[火*因]知前[巳>已]渡方得更進。久不見

X87n1627_p0365b04║名利而[巳>已]。悲夫。

X87n1627_p0365b09║　　　[剌>刺]股制心

X87n1627_p0365b11║即[剌>刺]股流血。或抱石巡塔。須臾不逸。髀上[剌>刺]處斑剝

X87n1627_p0365b14║唐玄奘法師。立誓取經。貞觀三年單[巳>己]西行。過流沙。

X87n1627_p0366a04║後[巳>已]。何復以途路為勞。所謂一句隨他語。千山走衲

X87n1627_p0366a07║[者*見][巳>已]。

X87n1627_p0366a11║禮拜視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三聖堂而[巳>已]。

X87n1627_p0366a12║　　　卑[已>己]苦躬

X87n1627_p0366a14║走。當眾務也屈[已>己]猶臧獲焉。見人故衣潛加浣濯。或

X87n1627_p0366a18║而受。苟非有[已>己]利之德。為害非細。此老其免夫。

X87n1627_p0366b15║故求法者為法而忘軀。利眾者為眾而忘[已>己]。今少年

X87n1627_p0366c02║言所夢。讖遙賀曰。子[巳>已]得戒矣。自是道俗從進受戒

X87n1627_p0366c13║契佛心否。石皆點頭。[巳>已]而涅槃後品至。果稱闡提有

X87n1627_p0366c18║闡提一端而[巳>已]。而生公正見不搖。堅如金石。死不違

X87n1627_p0367b02║寢忘味以夜繼日。夢有人言。旻法師毗婆尸佛時[巳>已]

X87n1627_p0367b03║能講說。君始修習。云何可等。[[仁-二+且]>但]自加功。不患不隨分

X87n1627_p0367b11║聞戶外人言曰。君死業[巳>已]盡。遽開戶。寂無所見。明晨

X87n1627_p0367b12║黑氣[巳>已]除。兩耳生骨。居常禮佛百拜為限。後有疾不

X87n1627_p0368a04║門勝過諸行。說[巳>已]忽滅。日回長安。普勸念佛。

X87n1627_p0368a13║唐曇榮。春夏講教。秋冬坐禪。因[剌>刺]史送舍利三粒。乃

X87n1628_p0369a18║戒。祖祖相傳猶有熱銕輪追之者。不得[巳>已]而傳衣。又

X87n1628_p0369b19║以動人而[巳>已]。今觀此編。乃知固由歷代明哲之君與

X87n1628_p0369c10║外護。甚於國家之有金城湯池也[巳>已]。於戲。先王之設

X87n1628_p0370a18║士子賴以為規。予以東山此編。文雖不出其[已>己]。其所

X87n1628_p0370b18║得其源。則此書之作也。又惡可[巳>已]乎。子亦[嘗-旨+甘]知有迷

X87n1628_p0371b01║　周[[王*已]>[王*己]]　　陶侃　　高悝　　郗超

X87n1628_p0371b16║　　　後[泰>秦]

X87n1628_p0373a07║　呂正[巳>己]

X87n1628_p0373b19║　　切謂自昔弘教諸碩德。其嘉言善行。[巳>已]有成書

X87n1628_p0373c04║　　之重者。則於是編書之。豈惟金湯而[巳>已]。於乎。予

X87n1628_p0374b06║於囹圄。須臾有金神長丈六。[特>持]杵揚威擊碎其獄出

X87n1628_p0374c04║藏書。緬尋太史。撰列仙圖。自黃帝[巳>已]下迄至於今。得

X87n1628_p0375c10║[怡-台+在]。[者*見]馲駝言馬腫背。堯眉八[釆>采]。舜目重瞳。[白/(犀-尸-牛)/十]陶鳥喙。

X87n1628_p0376a12║當流漢地。經應不燼。言[巳>已]投經火中。火滅經存。光明

X87n1628_p0376b02║進曰。如來大師化[巳>已]千年。然靈骨舍利神應無方。昔

X87n1628_p0378a07║征西司馬。太元中錄尚書事加太保。[謚>諡]文靖。居東山

X87n1628_p0378a20║言。羲之遂披襟解帶留連不能[巳>已]。乃請住靈嘉寺。意

X87n1628_p0378a22║　　　周[[王*已]>[王*己]]

X87n1628_p0378a23║[[王*已]>[王*己]]。字宣佩。義興陽羨人。西晉平西將軍處之子。[標04]家世

X87n1628_p0378a24║奉佛。[[王*已]>[王*己]]為吳興太守日。家僮捕魚。忽見金光溢川映

X87n1628_p0378b02║[[王*已]>[王*己]]。[[王*已]>[王*己]]之女事佛尤懇。[[王*已]>[王*己]]以人船送女。往迎歸家供事。

X87n1628_p0378b07║沙公。贈左司馬。[謚>諡]桓公。[標05]侃鎮南海日。有漁人每夕見

X87n1628_p0378c04║清淨。不欺則人常敬信。不醉則神理明治也。[標08][巳>已]行五

X87n1628_p0379a09║不[巳>已]。帝為前席。與支遁講維摩經。詢為都講。詢發一

X87n1628_p0379a20║及人事。唯誦佛經而[巳>已](晉書)。

X87n1628_p0379b01║講未半便云[巳>已]解。即與沙門法綱等自講。綱嘆曰。大

X87n1628_p0379b07║經年。師忽來云。貧道[巳>已]死。罪福皆不[虎-儿+丘]。惟當勤修道

X87n1628_p0379c04║尊[已>己]。非養親之道。昔佛為太子棄國學道。乘條為宇

X87n1628_p0379c21║緣。可改為彌勒。顒即馳報。而夷書[巳>已]至。俱於此夕感

X87n1628_p0379c24║[宋>宏]。字彥伯。有逸才。[嘗-旨+甘]著漢紀云。西域天竺有佛道焉。

X87n1628_p0380a19║法華經。所以得生。由持此經。言[巳>已]臥床西向而逝。[標02]程

X87n1628_p0380b06║津梁。自今[巳>已]往。勿以家務相聞(南史)。

X87n1628_p0380b23║妾入山採薇。日[巳>已]夕矣。豺狼當道。歸無生理。敢託一

X87n1628_p0380b24║宿。師[去*ㄗ]之甚堅。女哀鳴不[巳>已]。遂以草床居之。夜半號

X87n1628_p0381a22║無忌。東海人。義[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]中遷江州[剌>刺]史。與盧循戰。握節而

X87n1628_p0381b06║時伊為九江[剌>刺]史。驚其神異奏立寺焉曰東林。殿曰

X87n1628_p0381b08║　　六朝[僣>僭]偽十六國

X87n1628_p0382c15║有死則[巳>已]。欲往則不可。順曰。朝廷欽王忠義。故顯加

X87n1628_p0383a22║劣。言令不威。若不克[已>己]將何以濟。帝王以四海為家。

X87n1628_p0383c15║曰。度江[巳>已]來。王導．周顗．庾亮．謝安．戴逵．許詢．王蒙．郗

X87n1628_p0384a02║釋教而[巳>已]哉。帝說曰。釋門之有卿。猶孔門之有季路。

X87n1628_p0385a12║卒。帝致書於弟子法獻曰。承遠無常。弟子夜中[巳>已]自

X87n1628_p0386b15║[巳二>已上]。談其隱淪則遁仙高者。豈得以俗法常情空相

X87n1628_p0386c04║至廣州。[剌>刺]史表聞。帝遣使迎。十一月至金陵。對旨不

X87n1628_p0387a01║統。字德施。小字維摩。武帝長子。卒[謚>諡]昭明。[標01]五歲[彳*扁]誦

X87n1628_p0387b02║下。以費用不給。建安王取襄陽銅佛毀以為錢。王[剌>刺]

X87n1628_p0388a21║宅郊阜。[嘗-旨+甘]為郊居賦以序其事。仕至尚書僕射。[謚>諡]曰

X87n1628_p0388b04║方三世諸佛前。現在眾僧大眾前。誓心[兙-十+寸][已>己]。追自悔

X87n1628_p0388b11║至其家。[巳>已]而有娠。生弘景。宋末為諸王侍讀。齊永明

X87n1628_p0388b14║咨詢。時謂山中宰相。年八十五無病而逝。[謚>諡]貞白先

X87n1628_p0388b24║得見。唯與裴子野交好。既卒。門人[謚>諡]曰文貞處士。嘗

X87n1628_p0388c09║亡。舉室咸聞空中唱上行先生[巳>已]生阿彌陀佛國矣。

X87n1628_p0389c01║華懺文。略曰。竊以前佛後佛種種因緣。[巳>已]說當說各

X87n1628_p0389c14║如[于>干]僧藏法華懺。願多寶如來從地湧出。普賢菩薩

X87n1628_p0389c18║帝諱頊。字紹世。昭烈次子。大建元年於[[打-丁+易]>揚]州建太皇

X87n1628_p0390a19║年聞[巳>已]不復還家。即往天台國清寺投章安法師為

X87n1628_p0390a23║陽[剌>刺]史。請智者開講。稟菩薩戒執弟子禮。晝聆講說

X87n1628_p0390c18║[謚>諡]老壽將軍。趙胡靈公[來*力]於京邑建立佛像。仍令沙

X87n1628_p0392a02║數間。布被縕袍。[厂@(豆*寸)]中鹽菜而[巳>已]。帝曰。古之清貧有如

X87n1628_p0392a05║三轉之高義。振幽宗於[巳>已]永。曠千載而有寄。於是命

X87n1628_p0392b10║土被朱紫而[巳>已]哉。[標03]暨永[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]多難。荊棘成林。京城內外

X87n1628_p0392b23║　都洛陽。徙鄴。帝諱善見。[謚>諡]孝靜。一主。十六年。

X87n1628_p0393a01║動。靜等相顧失色。顯又翹一足而立曰。吾[巳>已]現一。卿

X87n1628_p0393c07║長尺半。以杖扣之曰。汝欲出不能。[巳>已]數百歲。不逢我

X87n1628_p0393c09║以法和為都督郢州[剌>刺]史。封江乘縣公。[嘗-旨+甘]大聚兵艦

X87n1628_p0393c24║視之。空棺而[巳>已](北史)。

X87n1628_p0394a16║　度僧一千(辨正錄)。泰追[謚>諡]文帝。

X87n1628_p0395a11║二年正月復[來*力]秦．[陜>陝]．恒．杭等五十三州建塔。期以四

X87n1628_p0395a24║帝嗣位。轉潘州[剌>刺]史。[標03]開皇十一年曇延亡。文帝輟朝。

X87n1628_p0395b01║[來*力]王公[巳>已]下往臨道衡。為祭文。略曰。聖皇啟運。像教

X87n1628_p0395b13║復窮[巳>已]。此則賈誼所言千變萬化未始有極。忽然為

X87n1628_p0395b14║人之謂也。佛道未東而賢者[巳>已]知其然矣。至若鯀為

X87n1628_p0395c06║運。吾不與焉命也。通卒於家。門人[謚>諡]曰文中子。弟子

X87n1628_p0395c17║除太常少卿。為潞州[剌>刺]史。建浮屠十五層。州人張元

X87n1628_p0395c18║暴卒復甦云。神遊天上。見一堂極崇麗。天人曰。辛[剌>刺]

X87n1628_p0396a16║帝諱淵。字叔德。李姓。隴西成紀人。祖虎。追[謚>諡]景皇帝。

X87n1628_p0396a17║父[日*丙]。[謚>諡]仁公。生高祖於長安。武德元年帝於朱[少/隹]門

X87n1628_p0396c04║沐[兩>雨]。眷言凋毀。良用憮然。其天下諸州有寺之處。宜

X87n1628_p0396c11║荷恩。詎敢有恨。帝曰。佛道大小。釋老尊卑。朕[巳>已]久知。

X87n1628_p0396c20║弘闡。宜令有司多寫經本。付京官[剌>刺]史各一卷。若見

X87n1628_p0397b12║來故事。[歛>斂]以金棺銀槨。塔於[滻-文+(立-一)]水之東原。乾封二年

X87n1628_p0397b21║皇帝陛下垂拱而治。八荒[歛>斂]衽而朝萬國。石室歸貝

X87n1628_p0397b24║矩之光。火宅之朝降法[兩>雨]之澤。於是百川異流同會

X87n1628_p0398c21║年詔天下諸州各置放生池。[來*力]昇州[剌>刺]史顏真卿撰

X87n1628_p0399a01║勞。仗錫而來京師非遠。齋心[巳>已]久速副朕懷。師赴京。

X87n1628_p0399a17║於大明宮建道場。感[怫>佛]光現。宰相裴冕表賀。五年加

X87n1628_p0399c10║涼國師。號僧統國師。主教門事(釋監)。八年賜[謚>諡]江西馬

X87n1628_p0399c11║祖曰大寂。塔曰大莊巖。九年[來*力][謚>諡]百丈懷海曰大智。

X87n1628_p0399c13║未有稱號[跳-兆+(梳-木)]聞於上。詔[謚>諡]大鑑禪師。塔曰靈照。十四

X87n1628_p0399c18║[剌>刺]史(舊史并傳[火*丁])。

X87n1628_p0400a01║即往矣。遂沐浴端坐而逝。[阜-十+廾]迴奏其事。帝嘉嘆。賜[謚>諡]

X87n1628_p0400a15║現此身而為說法。帝曰。大士[巳>已]現。未聞說法。政曰。陛

X87n1628_p0400a17║焉得不信。政曰。[巳>已]說法竟。帝大悅。即詔天下寺院皆

X87n1628_p0400b20║戒壇度僧。杭州大慈山寰中卒。僖宗賜[謚>諡]性空大師。

X87n1628_p0400b23║六年十二月三日。德山宣鑒坐化。[來*力][謚>諡]見性禪師。八

X87n1628_p0400b24║年四月十日。臨際義玄端坐說偈而逝。[來*力][謚>諡]慧照禪

X87n1628_p0400c01║師。塔曰澄靈。十年三月洞山良价入寂。[來*力][謚>諡]悟本禪

X87n1628_p0400c12║辭歸九隴(高僧傳)。又賜[謚>諡]永嘉玄覺曰無相大師。塔號

X87n1628_p0400c17║堂寺。四年。[束*力][謚>諡]趙州從諗曰真際大師(統紀)。

X87n1628_p0401b08║其同俗而捨於異方乎。若夫恕[已>己]及物。孰與佛之弘

X87n1628_p0401b15║功。進左僕射。居相位十五年。封魏國公。[謚>諡]文昭。沙門

X87n1628_p0401c16║凌[火*因]閣。[謚>諡]文懿。貞觀八年。世南立疏曰。弟子早年忽

X87n1628_p0401c22║為匹夫之小善。熏修無染。危亡[巳>已]及。豈其道非也。何

X87n1628_p0402a01║攀緣[巳>已]息。然後入於解脫之門。至若化俗之法。則有

X87n1628_p0402a13║若[巳>己]之納於隍。推此一言以及萬物。則得道之真也。

X87n1628_p0402b18║胤。貞觀間為台州[剌>刺]史。將之任。俄病頭風。醫治不瘥。

X87n1628_p0403a02║大利益。弟子當示師文殊所在。言[巳>已]忽不見。[標01]波利乃

X87n1628_p0403a18║[竺-二+束]第一。遷左補闕。開元中為中書令。封燕國公。[謚>諡]文

X87n1628_p0403b06║開元中與張說同日拜相。封廣平公。[謚>諡]文正。為廣州

X87n1628_p0403b22║沿前人。時謂與退之相上下。[標04]居父憂。[剌>刺]血寫金剛經。

X87n1628_p0404a05║澣。[存>字]洗心。定州義豐人。武后聖曆初及第。調蒲州司

X87n1628_p0404a17║奏曰。國家運祚靈長。非宿植福業何以致之。福報[巳>已]

X87n1628_p0404a24║既擢第。為魯山令。母亡廬墓側。[剌>刺]血寫佛經。絕筆感

X87n1628_p0404b01║香芬馥彌日而息。卒[謚>諡]文行先生。天下高其行。不名。

X87n1628_p0405a04║獅子吼。言胎分之[巳>已]盡。早證常身。為度生以還來。今

X87n1628_p0405a23║一音授賈客之戒歸。賜與人天之福。既成佛[巳>已]。觀所

X87n1628_p0405c06║乎所作[巳>已]辦。功成不居。將返本以還源。類薪盡而火

X87n1628_p0405c10║歸一性。酬多羅迦葉四十二請問[巳>已]周。度須[跳-兆+(乏-之+友)]陀羅

X87n1628_p0406b02║樹徒載春。香薪[巳>已]焚[疊*毛]。悲心及綿遠。舍利光煒燁。獨

X87n1628_p0406c18║乎能言。了空相於不念。留真骨於[巳>已]斃。人有獻鸚鵡

X87n1628_p0406c24║而十念成。[歛>斂]翼委足奄然而絕。按釋典。十念成。往生

X87n1628_p0407a18║此。願少寬假。乃貶潮州[剌>刺]史。既至潮。聞大顛禪師之

X87n1628_p0407a21║緣昨到來。未獲參謁。[巳>已]帖縣令。具人船奉迎。日久[立*宁]

X87n1628_p0407b01║珍悚無[巳>已]。所示廣大深迥。非造次可量。傳曰。書不盡

X87n1628_p0407c18║不蹈地。口不[嘗-旨+甘]味。時無寒暑。一繩床而[巳>已]。身及智慧

X87n1628_p0408a06║郎。進諫議大夫。為江州[剌>刺]史日[嘗-旨+甘]問歸宗常禪師曰。

X87n1628_p0408b04║深所不取也。但閤下不奉即[巳>已]。區區毀黷。豈積善之

X87n1628_p0408b18║州[剌>刺]史日。進沙門皎然杼山詩集藏於御書殿。[由*頁][嘗-旨+甘]

X87n1628_p0408b21║指云。祇這箇便是漂墮羅剎鬼國也。[由*頁]聞[巳>已]信受(傳[火*丁])。

X87n1628_p0408c09║為汝州[剌>刺]史。[嘗-旨+甘]撰華嚴經清[冰-水+京]疏序。略曰。大方廣佛

X87n1628_p0409b15║靈照出視早晚。及午以報。女遽曰。日[巳>已]中矣。而有蝕

X87n1628_p0409b22║柳州[剌>刺]史。後貶永州司馬。因自放山澤間。其湮厄感

X87n1628_p0409c10║性情[奭-人+大]然。不與孔子異道。退之好儒。未能過[[打-丁+易]>揚]子。揚

X87n1628_p0410a10║和初為國子[怡-台+尃]士史[舍*官]修撰。[嘗-旨+甘]為朗州[剌>刺]史。仰慕藥

X87n1628_p0410b01║年拜中書令封晉國公。[謚>諡]文忠。[嘗-旨+甘]與三十餘人問道

X87n1628_p0410b18║十年某月日。詔書追褒曹溪第六祖能公。[謚>諡]曰大鑒。

X87n1628_p0410c03║之莫[已>己]若。而不若置之耶。吾不得而知也。按大鑒生

X87n1628_p0410c04║新州。三十出家。四十七年而歿。百有六年而[謚>諡]。始自

X87n1628_p0410c21║衣。初必有終。傳豈無[巳>已]。物必歸盡。衣胡久恃。先終知

X87n1628_p0410c22║終。用乃不窮。我道無朽。衣於何有。其用[巳>已]陳。孰非芻

X87n1628_p0411a06║敬儒。廬州人。三世同居。喪親廬墓[剌>刺]血寫佛經。斷手

X87n1628_p0411a10║神。玄[定>宗]召入供奉。於景公寺[書-曰+(凵@田)]地獄變相。都人咸觀。

X87n1628_p0411a13║荀[鴳-女+隹]。字彥之。早有詩名。大中中登[料>科]。後遷主客員外

X87n1628_p0411a21║教如釋迦。天堂無則[巳>已]。有則君子登。地獄無則[巳>已]。有

X87n1628_p0411c20║肅。字中明。孟州濟源人。[標02][嘗-旨+甘]任越州觀察使。捐俸[童>重]修

X87n1628_p0412a06║而所好不衰。休[剌>刺]洪州。入龍興寺。觀[書-曰+(凵@田)]壁曰。容儀可

X87n1628_p0412a24║世[尋>導]俗。出家則運慈悲定慧。佐如來以闡教利生。捨

X87n1628_p0413a19║價。帝悅。獎亡[謚>諡]廣濟大師。通寂之塔(五代史并傳燈)。

X87n1628_p0413b04║帝諱重貴。高祖兄。敬儒之子。開運元[來>年][來*力]為高祖寫

X87n1628_p0413c12║璟。[日/弁]長子。[謚>諡]元宗。即李中主。保大中為先主造寺曰

X87n1628_p0413c19║之丹陽。[來*力][謚>諡]大法眼。塔曰無相(紀載并傳燈)。[標06]上元縣民暴

X87n1628_p0413c24║為驗。煜遂詣寺取玉像。感泣無[巳>已]。乃造鍾於清[冰-水+京]寺。

X87n1628_p0414a06║殷。字霸圖。許州人。昭宗拜為潭州[剌>刺]史。梁太祖封為

X87n1628_p0414a15║祖封吳越王。唐莊宗賜玉冊金印。年八十一。[謚>諡]武肅

X87n1628_p0414b02║弘佐。文穆王元瓘子也。襲封吳越國王。[謚>諡]忠獻。[標02][嘗-旨+甘]遣

X87n1628_p0414b08║弘俶。文穆第九子。襲封吳越國王。[謚>諡]忠懿。[嘗-旨+甘]慕阿育

X87n1628_p0414c06║從妄想起。我心自空即悟實相。[巳>已]知本性則一時放

X87n1628_p0414c20║僧。[嘗-旨+甘]請羅山和尚開堂說法。升座[歛>斂]衣左右顧視便

X87n1628_p0415a24║化。王果至。聞敏[巳>已]化大驚。侍者乃出[匚@僉]子。王發[匚@僉]得

X87n1628_p0415b09║既[屇>屆]城門。闔城威儀迎之。入內。師纔下寶輦。王乃設

X87n1628_p0415b15║不會。師云。自小持齋今[巳>已]老。見人無力下禪床。王問

X87n1628_p0415b23║風道骨。出書示之。屬為序。齊丘乃竊以[已>己]名行世。其

X87n1628_p0416a06║墓。但見衣履而[巳>已]。達磨傳慧可。可傳僧璨。璨傳道信。

X87n1628_p0416a09║佛法金湯編卷[>第]十　　　　天台釋如惺重校

X87n1628_p0416a21║洛陽人。父弘殷。追[謚>諡]宣祖。太祖仕周為歸德軍節度

X87n1628_p0416b13║氣[巳>已]兆。不逾數月至申辰當有聖帝大興。興則佛法

X87n1628_p0416c04║是不[巳>已]。帝遣使持劍詰之曰。前朝為倉日久。何為煩

X87n1628_p0417a19║至上清宮。不復屈膝。是知四夷唯重佛而[巳>已]。上曰然。

X87n1628_p0417c20║玉光寒。鍊時百火精神透。藏處千年瑩[釆>采]完。定果薰

X87n1628_p0417c23║富黎元。仁宗讚曰。三皇掩質皆歸土。五帝潛形[巳>已]化

X87n1628_p0418c16║中書。[謚>諡]文正。太平興國間與徐鉉等進太平廣記五

X87n1628_p0419a18║封許國公。[謚>諡]文穆。微時窶甚。[嘗-旨+甘]謁人。有詩云。十謁朱

X87n1628_p0419b09║旦。字子明。大名莘人也。相真宗。[謚>諡]文正。[標01]淳化二年杭

X87n1628_p0419b10║州昭慶寺僧省常[剌>刺]血書華嚴淨行品。結社修淨業。

X87n1628_p0419b16║勿以金寶置棺內。億為諸孤議曰。公三公也。[歛>斂]贈公

X87n1628_p0419b19║億。字大年。建州蒲城人。真宗朝拜正言。遷知制誥。[謚>諡]

X87n1628_p0419c02║而至。或命駕從之。請叩無方。蒙滯俱釋。半歲之後[嚝>曠]

X87n1628_p0419c14║以其坐禪既久偃息而[巳>已]。具四威儀也。其闔院大眾

X87n1628_p0420a04║中書。二十年封許公。[謚>諡]文靖。[標01][嘗-旨+甘]奉詔與宋綬續修法

X87n1628_p0420a08║仲淹。字希文。汝南人。慶曆中參大政。[謚>諡]文正。慶曆初

X87n1628_p0420b03║沆。字太初。咸平初拜相。[謚>諡]文靖。深通釋典。尤厭榮利。

X87n1628_p0420b11║常與公卿大夫結淨行社。公作詩云。[巳>已]悟何須傍水

X87n1628_p0420c04║英集。胡致堂作序。隨臨終書偈曰。[書-曰+(且-二+人)]堂燈[巳>已]滅。彈指

X87n1628_p0420c08║與溫公並相。歷事四朝。封申公。[謚>諡]正獻。晚年多讀釋

X87n1628_p0421a07║光。字君實。[陜>陝]州夏縣人。元祐初拜相。贈太師。封溫公。

X87n1628_p0421a08║[謚>諡]文正。號涑水先生。[嘗-旨+甘]作解禪偈。其序曰。文中子以

X87n1628_p0421b09║致仕。[謚>諡]文忠。晚年卜居於[(匕/示)*頁]。號六一居士。自諫院除

X87n1628_p0421b16║不滅。[嚝>曠]劫常存。人天宗仰。何以鬼稱。此非大慢之語

X87n1628_p0421c01║原道論而寔未知道也。修驚赧謝曰。修胸中[巳>已]釋然。

X87n1628_p0421c04║運聖凡平等之心。默默體會。頓[袪>祛]我慢。悉悔昨非。觀

X87n1628_p0421c21║人追福果有益乎。曰安得無益。既寤病[巳>已]。自是深信

X87n1628_p0422a04║不避貴勢。京師號為鐵面御史。官至參政。[謚>諡]清獻。初

X87n1628_p0422a18║竦。字子喬。皇祐中拜樞密副使。封鄭國公。[謚>諡]英。公為

X87n1628_p0422b02║方平。字安道。宋城人。[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]寧初參大政。[謚>諡]文定。[嘗-旨+甘]為[跳-兆+余]

X87n1628_p0422b08║[謚>諡]憲靖。封魯公。[嘗-旨+甘]丁母憂告歸。有鄉僧元達附舟至

X87n1628_p0422b10║十七入中書。上座是年亦受師號。[巳>已]而不見。[標01]公亮至

X87n1628_p0422b17║致仕。封潞國公。[謚>諡]忠烈。守洛陽日[嘗-旨+甘]致齋往龍安寺

X87n1628_p0422c05║密。言笑有味。非常僧也。往候之。果[巳>已]坐化(寶鑑)。

X87n1628_p0423a02║惇[(厂-一)*臣*頁]。字茂叔。號濂溪。舂陵人。[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]寧中除提刑。[謚>諡]元公。

X87n1628_p0423a22║顥。字伯[涼-小+日]。河南人。[謚>諡]明道。神宗朝為監察御史。裏行

X87n1628_p0423b15║軾。字子瞻。號東坡居士。元祐初除翰林遷內翰。[謚>諡]文

X87n1628_p0424a07║非愚無知則狂而[巳>已]。樂全先生張公安道。以廣大心

X87n1628_p0424c17║則病無不治。以言覺妄則妄無不覺。此如來不得[巳>已]

X87n1628_p0424c18║而言。賢知不得[巳>已]而述也。故阿難陀集而為經。優波

X87n1628_p0425a18║壽昌。字康叔。七歲不知母所在。及長棄官。[剌>刺]血書金

X87n1628_p0425a19║剛經。行四方求之。五十年入秦。得母於同州。年[巳>已]七

X87n1628_p0425b07║副。[謚>諡]文恭。治平三年由樞使出鎮杭州。頻謁淨覺岳

X87n1628_p0425c11║沒。[謚>諡]康節先生。朱晦庵贊曰。天挺人豪。英邁[恙-心+皿]世。駕

X87n1628_p0425c16║鄭國公。又封韓公。洛陽耆英會中人。年八十卒。[謚>諡]文

X87n1628_p0425c20║大事因緣而[巳>已]。能專誠求所證悟。則他日為門下賀

X87n1628_p0425c24║函丈。命侍僧請為入室。顒見即曰。相公[巳>已]入來。富弼

X87n1628_p0426a04║祖道為日[巳>已]久。常恨不遇明眼人開發蒙陋。雖久聞

X87n1628_p0426b03║之。方平曰。譬如失物忽[巳>已]得之。但當喜其得。不必悔

X87n1628_p0426b20║觀研味[巳>已]久。後看李長者華嚴合論。心地豁然。說偈

X87n1628_p0426c13║師道。字無[巳>己]。號後山居士。彭城人。少刻苦好學。元祐

X87n1628_p0427a10║為司諫。[謚>諡]忠肅公。立朝骨鯁。有古人風烈。[嘗-旨+甘]謁靈源

X87n1628_p0427a23║[[仁-二+且]>但]中。是故四門之初門。即是不可思議假。凡夫心具

X87n1628_p0428a06║如何理論。公擬對。師云不是不是。公迷悶不[巳>已]。[標01]一日

X87n1628_p0428c03║安國。字康侯。[謚>諡]文定。紹聖中對[竺-二+束]。詞幾萬言。哲宗親

X87n1628_p0429a01║悅曰。[巳>已]捉得賊了也。悅曰贓在何處。公擬議。悅曰都

X87n1628_p0429a17║源而[巳>已](云云)。俯靖康初為尚書員外郎。與朝士同志

X87n1628_p0429b12║容發語之頃。而上根利器之人[巳>已]目擊而得之矣。之

X87n1628_p0429c23║[謚>諡]曰和靖先生。[標02][嘗-旨+甘]作詩送慈雲懺主。謁金陵王安石

X87n1628_p0430a13║拯。字希仁。慶曆中為御史中丞。後拜樞密。[謚>諡]孝肅。天

X87n1628_p0430a23║父修行功業[巳>已]成。冥府有金字[石*((白-日+田)/廾)]云。嚴州江公望身

X87n1628_p0430c04║示也。說示者方便耳。須用就[已>己]知歸。外求有相佛。與

X87n1628_p0430c22║　　　呂正[已>己]

X87n1628_p0430c23║正[已>己]。顯謨閣學士。參長蘆且庵仁禪師。[嘗-旨+甘]問師曰。衣

X87n1628_p0430c24║裏藏珠是甚麼人。師起抖擻曰一物也無。正[已>己]唯唯。

X87n1628_p0431a02║逢人如有問。[[仁-二+且]>但]言風急浪花麤。正[已>己]投機偈云。針芥

X87n1628_p0431a17║[巳>已]而生帝。初封康王。即位於宋州。丁未改建炎元年。

X87n1628_p0431a18║[標01]帝幸維揚。二年正月詔金山住[侍>持]克勤入對行在。所

X87n1628_p0431b15║廿八年詔杲再住徑山。三十年詔[謚>諡]天竺慈雲尊者

X87n1628_p0431b20║親臨視。加[謚>諡]圓鑒戒光大智律師。[標02]上[嘗-旨+甘]於禁中書金

X87n1628_p0432a03║求人不如求[已>己]。上大悅。賜號佛海(資監)。七年二月宣遠

X87n1628_p0432b04║斯民也。有一夫不被其澤者。[苦已>若己]推而內之溝中也。

X87n1628_p0432b23║育[主>王]歸老東庵。三年詔崇岳禪師住靈隱。

X87n1628_p0432c17║魏國公。[謚>諡]忠獻。南軒之父也。[標02]圓悟勤公歸蜀住昭覺

X87n1628_p0433c08║圖。推黃山谷為詩祖。列陳無[巳>已]等凡二十五人為法

X87n1628_p0433c15║軒得報曰此真秘丞矣。終禮部尚書。[謚>諡]文簡。聞釋氏

X87n1628_p0434a23║石橋。與夢中所見之境無異。遂留詩云。石橋未到[巳>已]

X87n1628_p0434b14║生敗闕[巳>已]一一呈似。必能洞照此心。望委曲提警。日

X87n1628_p0434b18║彌山放下著。兩則語。但從[腳-谷+去]下著實做將去。[巳>已]過者

X87n1628_p0434c01║光。字泰發。上虞人。紹興中參大政。[謚>諡]莊簡。守宣城日。

X87n1628_p0434c03║大慧問禪要。慧答書曰。大參相公平昔所學[巳>已]見於

X87n1628_p0435b01║[已>己]俸印施補之。足五千餘卷者凡四十八藏。用祝君

X87n1628_p0435b14║悟上乘。視塵世中造業深者。[恙-心+皿][巳>已]雲泥也。

X87n1628_p0435b21║舟徒增我慢。又況對御法語世[巳>已]流布。得道源流接

X87n1628_p0435c02║庵。不倦接引。八十三年。報緣[巳>已]竟。勿云鏡明。昔現今

X87n1628_p0435c11║水火風暫時湊泊。昧者認為自[已>己]。從上諸聖去住自

X87n1628_p0435c12║在。今吾如是。豈不快哉。遂[歛>斂]目而逝(傳[火*丁])。

X87n1628_p0436b09║宗朝贈太師。封徽國公。[謚>諡]文公。公少年不樂讀時文。

X87n1628_p0436c05║證。別其三月。中秋一書[巳>已]非手筆。知疾可虞。前日僧

X87n1628_p0436c06║來為欲往見。我喜作書曰。此良。便書[巳>已]遣矣。僕夫遄

X87n1628_p0437b17║[巳>已]。以言為贅疣而傳於文字愈久。固予所不解。[嘗-旨+甘]以

X87n1628_p0437b21║政。[謚>諡]文忠。號西山先生。帥湖南潭人為立生祠。一夕

X87n1628_p0438b17║學人三日聾。德山詠曰。此老手中棒。輕輕[巳>已]有瘢。佛

X87n1628_p0438c01║猴猻拾栗相似。佛祖不得[巳>已]權設方便。令咬嚼一箇

X87n1628_p0438c05║見自[已>己]本地風光方為究竟。此地人人本有。但為客

X87n1628_p0438c20║捋下面皮。不謂馨香奚煩鄭重。老居[土>士]偶然相遇。舊

X87n1628_p0439a06║乃為銘曰。斷橋之學不以言句傳。所可傳竹溪[巳>已]序。

X87n1628_p0439c01║[已>己]則同一公也。懲忿窒慾禁過防非則同一操修也。

X87n1628_p0440a06║慶閣供養。海慧遷化。帝親奉舍利五處立塔。特[謚>諡]佛

X87n1628_p0440b04║迎置上京禁庭供養([巳>已]上金誌)。

X87n1628_p0440c06║上。自善人至於神人。如左右[[券-刀+力]>券]。內聖外王之說[倏-犬+田]矣。

X87n1628_p0440c08║楊雄．王通氏[僣>僭]而自聖。韓愈．歐陽氏蕩而為文。聖人

X87n1628_p0441c02║世祖實錄百餘篇。字字句句以弘教為[已>己]任(弘教集)。在

X87n1628_p0441c15║武宗。[韓>諱]海山。順宗答剌麻八剌長子。即位改至大。[標02]元

X87n1628_p0442c01║護聖寺(元史)。帝聞中峰高行。於是賜[謚>諡]與[石*((白-日+田)/廾)]。[謚>諡]曰智覺。

X87n1628_p0443b18║宗贈太師。[謚>諡]文正。仁宗又進封常山王。初世祖征雲

X87n1628_p0443c03║閒居不妄言笑。年九十卒。追封洺國公。[謚>諡]文忠。世祖

X87n1628_p0443c14║仁義而[巳>已]耶。上謂近侍曰。吾亦先知仁義是孔子之

X87n1628_p0444a10║大夫。贈大司徒柱國。追封楚國公。[謚>諡]文憲。[標01]仁宗建旃

X87n1628_p0444c13║士承旨。至治元年六月卒。年六十九。追封魏國公。[謚>諡]

X87n1628_p0445a07║教[01]悔。一念念彼阿彌陀。一念念[巳>已]復無念。自然往生

X87n1628_p0445a16║史院檢閱。累官至翰林侍講學士。[謚>諡]文清。有清容集

X87n1628_p0445b17║轉為通奉大夫。封仁壽郡公。[謚>諡]文靖。[嘗-旨+甘]闢右室。書邵

X87n1628_p0445c18║封豫章郡公。[謚>諡]文安。[標04][嘗-旨+甘]撰中[山/夆]廣錄序。略曰。叢林[栽-木+土]

X87n1628_p0445c23║借。無回互。凜凜然烈日嚴霜可畏也[巳>已]。至若提撕放

X87n1628_p0446a01║[巳>已]也。其大機大用見於文字有如此也(廣錄并元史)。

X87n1628_p0446a15║一[巳>已]多。手提古佛機。數與念珠等。善知識觀察。是偈

X87n1628_p0446b06║之指要。非徒以矯夫造論稱師枝辭蔓語之失而[巳>已]

X87n1628_p0446b10║海丞。自將仕郎七轉至中奉大夫。封江夏郡公。[謚>諡]文

X87n1628_p0446b17║即大伽藍。混事而歸於理。積土聚沙皆[巳>已]成佛。一切

X87n1628_p0446c16║[謚>諡]莊節公。淹貫經史。精通內典。[嘗-旨+甘]曰。佛居西土。風教

X87n1628_p0446c21║[巳>已]久。後人如此恭敬他。誦他的言語。你道佛要人如

X87n1628_p0447a16║制誥兼修國史。[謚>諡]文公。[嘗-旨+甘]曰。程子平生愛看佛書。但

X87n1628_p0447a23║大喜。王[嘗-旨+甘]自舉鉏[剌>刺]地開基施財。囑師建梵宇。名曰

X87n1628_p0447b11║文源。字善之。巴西人。為翰林待制兼國史院編修。[謚>諡]

X87n1628_p0447c07║我。空[巳>已]判真頑。魑魅來相試。芻尼去不還。從人[朕-月+口]癡

X87n1628_p0448a16║雖各不同。然而指示學者密契直源則一而[巳>已]。鳳臺

X87n1629_p0449b22║敬。晝夜精勤。不敢懈怠。專心誦持。[巳>已]得五千餘篇。至

X87n1629_p0449c09║[12]按察。渡於淮水。船[巳>已]去岸數十步。見岸上有一人。手

X87n1629_p0449c17║來。云。公誦經數[巳>已]足。大好。終須相隨見王。於是公[去*ㄗ]

X87n1629_p0450a07║上章。其正報誦經[巳>已]銷訖。[02]侍上章了。還來報公。玄即

X87n1629_p0450a17║女。患瘦病[巳>已]經數年。珣考滿歸至洪州。女病漸困。珣

X87n1629_p0450b09║都勘。當行至[陜>陝]州東十餘里。忽逢一僧。當道而立。語

X87n1629_p0450c07║(同前。[足>定]州安嘉縣主簿長孫楷所錄)。

X87n1629_p0450c14║瘡。咸有[17]汁出。如小豆汁一升[巳>已]上。因茲一度。[病-丙+婁](音漏)即

X87n1629_p0451a16║然解散。因此神驗。遂得清雪(梓州[剌>刺]史韋慎名所說)。

X87n1629_p0451a22║思議(梓州[剌>刺]史韋慎名所說)。

X87n1629_p0451a24║念誦[巳>已]來。未曾空過。以長安元年。逃寄住[07]普州安岳

X87n1629_p0451b03║從閬州左降為普州員外參軍。與[剌>刺]史崔從俗親。遂

X87n1629_p0451b06║元[09]三年。雅州[剌>刺]史劉朏(普沒反)。左降為普州刺史。遂受

X87n1629_p0451b11║月二十三日。劉[剌>刺]史差司法王泯。領手力十人。來至

X87n1629_p0451b17║[剌>刺]史又差普康縣錄事張[13]瓘。將書屬長史[14]韋伯良捉

X87n1629_p0451b19║縣錄事張瓘。把劉[剌>刺]史書與長史。不知何事。晏聞此

X87n1629_p0452a15║知古志圖功[交*力]。遂招慰諸蠻首[頷>領]。降而殺之。蠻落因

X87n1629_p0452a17║(麤亂反)罔知所之。與二十餘人結伴同走。奔馳迷之。[巳>已]

X87n1629_p0453a08║自念儻死。遂不得經竟。欲起誦之。而堂燭[巳>已]滅。夫人

X87n1629_p0453b21║若晝夜不捨。六日[巳>已]過。誦經之力。[16]更不被追。夜中有

X87n1629_p0453c13║大僧。一時將過。王見此僧。先喚。借問一時[巳>已]來。脩何

X87n1629_p0453c17║將去。王即問旻。一生[巳>已]來脩何功德。旻啟王言。一生

X87n1629_p0453c18║[巳>已]來。不讀誦經典。唯讀庾信文章集錄。王語旻曰。汝

X87n1629_p0454a06║王語使者。將見庾信以否。白言。[巳>已]見。今[01]受龜身。受大

X87n1629_p0454a21║又曰。滑州別駕睦彥通。一生[巳>已]來。恒誦金剛般若。先

X87n1629_p0454b06║得病[巳>已]。時失音。至十三日。黃昏身死。乃被冥官勘。言

X87n1629_p0454b08║生命。冥官即追所殺[狂-王+者]羊。與思一勘對。至[巳>已]對問。食

X87n1629_p0454b15║並為轉讀金剛般若經五千遍。作是語[巳>已]。遂即命終。

X87n1629_p0454b23║妄引善人。冀延日月。實是枉牽。冥官得此[08][肄-聿+欠][巳>已]。又[王*民]

X87n1629_p0454c11║四里。[巳>已]上並皆黑暗。都不見道。使者引之而過。至五

X87n1629_p0454c17║一生作何福業。[竺-二+束]即分[跳-兆+束]。一生[巳>已]來。唯誦持金剛般

X87n1629_p0455b23║通[10]過。具問生存作何福業。通即啟王言。一生[巳>已]來誦

X87n1629_p0455c09║藏。所有功德簿[悵>帳]。咸在其中。並七寶嚴飾。使者於[宋-木+取]

X87n1629_p0456a14║姨亡[巳>已]經一年。壽一百十四歲。自餘兩箇。今各年九

X87n1629_p0456a15║十[巳>已]上。至今[立*立]在(吳思玄親自錄出)。

X87n1629_p0456b10║入京。訥[巳>已]痊復。靜惟福力。不可思議(漢州司功權令瓘說)。

X87n1629_p0456c12║修理並[巳>已]成就。法藏又造一切經。[巳>已]寫八百餘卷。造

X87n1629_p0456c16║[巳>已]來。造大功德。皆悉精妙。汝今互用三寶物。得罪無

X87n1629_p0456c18║誦持。一生[巳>已]來。所用三寶物罪。並得消滅。藏即應聲。

X87n1629_p0457a02║若百部。誦持不廢。又云。一生[巳>已]來。雖作功德。未曾抄

X87n1629_p0457a07║可思議。救[托-七+友]一切眾生。作是語[巳>已]。藏即命終。[01]將至王

X87n1629_p0457a17║以罪徒配蘭州。自[08]到[巳>已]來。每思鄉邑。其後日。則禮佛

X87n1629_p0457b01║入曲室。對坐言語。無所不[11]盡。府君說云。人之在生。[[仁-二+且]>但]

X87n1629_p0457b07║何事。府君追來[巳>已]六十餘日。嘉會還。為府君言之。府

X87n1629_p0457b12║仁軌。雙陸七局。其兒便還。云[巳>已]送訖。又云。慕容明府

X87n1629_p0457b20║而[巳>已]。既而每日誦金剛般若經。以為常業。尋還本土。

X87n1629_p0457c09║間乃曰。兒取去。良久又曰。衣服[巳>已]來。見在床上。其姊

X87n1629_p0457c10║試往視之。乃是[23]所[歛>斂]之服也。姊遂送至淨土寺寶獻

X87n1629_p0457c11║師處。憑寫金剛般若經。每寫一卷了。即報云。[巳>已]出一

X87n1629_p0458b05║年。丁父福胤憂。乃[剌>刺]血寫金剛般若經。及般[05]若多心

X87n1629_p0458b19║徽年中。為揚州戶曹。丁母憂。居喪毀瘠。[剌>刺]心上血。寫

X87n1629_p0459a02║靈巖寺有一禪師。手執錫仗。年可七十。[巳>已]上來詣王

X87n1629_p0459a24║可五十步[巳>已]來。忽然迴風。其火遂自滅。逮(音代)至一更。

X87n1629_p0459b09║遍然後始息。縱使疼痛。狀猶割[剌>刺]。終須滿數。以死為

X87n1629_p0460a07║神將刀弰(音笑)[剌>刺]其肋(音勒)下。便即下山而歸。至明日午

X87n1629_p0460a15║向[澗-日+月]底。七日失音。半年[巳>已]來。精神短少。少林大德。[01]承

X87n1629_p0460a23║[巳>已]三二日。總不見出。向何處去。禪院僧等報言。上坊

X87n1629_p0460c11║凡僧。未至羅漢。如何燒指[巳>已]盡。更得[去*ㄗ]生。既非聖流。

X87n1629_p0460c13║作妖惑。欲益返損。[去*ㄗ]責老人。非[[仁-二+且]>但]誑炫凡庸。亦是誣

X87n1629_p0461a12║誦滿八萬四千遍。尋亦誦了。[剌>刺]史元善應[泳-永]事。被追

X87n1629_p0461b13║趙文昌身死。唯於心上氣暖。時昌家人未敢入[歛>斂]。被

X87n1629_p0461b14║人將來至閻羅王所。王問昌云。一生[巳>已]來。作何福業。

X87n1629_p0461c16║蘇[巳>已]。經三日其患漸差。具奏隋文帝。帝即出[來*力]。國內

X87n1629_p0462a08║五枚(音梅)。釘若頭頂手足。具令放去。若既蘇。[巳>已]後仍患

X87n1629_p0462a09║頭痛。并手足疼。所痛之處。漸得瘳(音柚)愈。若從爾[巳>已]來。

X87n1629_p0462a10║精勤不懈。受持般若。[[仁-二+且]>但]見諸親知識。悉勸受持此經。

X87n1629_p0462a23║又曰。翊(音翼)衛高[03A]純。隋僕射齊公潁之孫。[剌>刺]史表仁之

X87n1629_p0462b20║地而殞。僧並[收-ㄆ+又][[療-(日/小)+土]>瘞]之。(焉罽反)經旬之後。僧忽夜夢二小

X87n1629_p0462c03║慶州司馬禽昌公于[09]昶。昔任荊府錄事。每至一更[巳>已]

X87n1629_p0462c05║苦。[[仁-二+且]>但]覺形體羸弱。心神憂悴。左右怪而問之。公默而

X87n1629_p0462c08║因訪以冥間事。但[信>言]。善惡報應。皆如影響。餘無所言。

X87n1629_p0462c20║[巳>已]。屬纊之日。神情朗然。俄而有異香滿室。氤氳芳馥。

X87n1629_p0463a10║加三品。拜右監門將軍。出為睦州[剌>刺]史。坐以公事。降

X87n1629_p0463a18║亡時。年七十[巳>已]上。有幢[蓋-去+太]簫管。乘空而迎。其夫人見。

X87n1629_p0463b18║狀若執刀之[剌>刺]史。喚言訖便行。待門外有溪。當去之

X87n1629_p0463c02║稍肥大。容色端麗。如三十[巳>已]下。使者入云。追姚待到。

X87n1629_p0464a05║衣袖出臂。[01]示之即便得出。及至覺寤。[巳>已]經一日。

X87n1629_p0464a07║說。又常誦金剛般若。[嘗-旨+甘]於飛鳥行。日[巳>已]將暮。路多猛

X87n1629_p0464b04║生處。所以追對。王自問曰。你平生[巳>已]來。作何福業。誦

X87n1629_p0464c10║[巳>已]放託生。故來告別。揚州長吏學懷遠。知丘一再活。

X87n1629_p0464c18║堇於霜辰。[示*匕]良之雲。言未終而[巳>已]合。景山之雨。車所

X87n1629_p0466a10║去開元三年。盛夏亢旱。草木燋黃。[剌>刺]史劉瑗。令其精

X87n1629_p0466a18║開元五年正月二十□日。屬以陰雨。[剌>刺]史劉瑗。以明

X87n1629_p0466b17║　天永四年(自[巳>己]未年後三十五年也)六月二日　時點了。

X87n1629_p0466c22║郎餘令冥報拾遺曰□□州[剌>刺]史樂安任義方○義

X87n1630_p0467c04║吏。尚未知府帖也。時先君念金剛經。[巳>已]五六年數。無

X87n1630_p0467c12║所見。向之門[戶@向]。[巳>已]開闢矣。先君受持此經。十餘萬遍。

X87n1630_p0467c13║徵應事孔著。成式近觀。晉宋[巳>已]來。時人咸著傳記。彰

X87n1630_p0467c14║明其事。又先命受持講解。有唐[巳>已]來。金剛經靈驗記

X87n1630_p0468b02║對事。僧法號懷秀。亡[巳>已]經年。在生極犯戒。及入冥無

X87n1630_p0468b15║[巳>已]一日矣。遂破家寫經。因請出家。夢中所滴處成瘡。

X87n1630_p0468c02║中。忽暴疾卒。埋[巳>已]三日。其家復(廣記作覆)墓聞塚中呻吟。

X87n1630_p0468c12║鋌走。計行未得十餘里。遲明不覺[巳>已]至家。家在府東

X87n1630_p0468c21║臥。昭依其言。不覺[巳>已]隨二吏行路甚平。可十餘里。至

X87n1630_p0469a17║一馬當路。吏云。此爾本屬可乘。此即騎乃活。死[巳>已]一

X87n1630_p0469b01║寺中有供也。及晚回入寺。聞鐘聲。惟恭[巳>已]死。因說向

X87n1630_p0469b07║月明。忽見四人著黃。從東來聚立城下。說[巳>己]姓名。狀

X87n1630_p0469b12║驚異之。及明[巳>己]聞對門復魂聲。問其故。死者父母云。

X87n1630_p0469c10║之。若隕空焉。死[巳>已]七日。唯面不冷。法正今尚在。年八

X87n1630_p0470a16║排室入看之。[巳>已]卒。頂熱灼手。軫以僧禮[葬-廾+土]。塔在荊州

X87n1630_p0470b12║人散配他處。翰獨至一司。見一青衫少年。稱是[已>己]姪。

X87n1630_p0470b13║為冥官廳子。遂引見推典。又云。是[已>己]兄貌。皆不相類。

X87n1630_p0470c11║賊事[巳>已]。於諸處受生三十年。今[去*ㄗ]訴前事。君常記得

X87n1630_p0470c15║[巳>已]經宿。向所拓處。數日青腫。

X87n1630_p0470c24║子得馬極騁俱乏死。遂晝潛夜走。數日後。為[剌>刺]傷足

X87n1631_p0472a07║後魏盧景裕。字仲儒節閔。初為國子博[土>士]。信釋氏。註

X87n1631_p0472a12║隋趙文若。開皇初。病亡經七日。家人初欲[歛>斂]。忽縮一

X87n1631_p0472b03║煖。家人不敢[歛>斂]。後復活。說云。吾初死。有人引至閻羅

X87n1631_p0472b04║王所。王問曰。汝一生[巳>已]來作何福業。昌答云。家貧無

X87n1631_p0472c12║大蟲皮。冒武安身上。因推落[澗-日+月]下。及起[巳>已]為大蟲矣。

X87n1631_p0472c15║作巨聲。頭[巳>已]破矣。武安乃從中出。即具述前事。又撫

X87n1631_p0473a07║中。卒於黃州[剌>刺]史(出報應記)。

X87n1631_p0473c02║罪報。龜身苦也。此人活[巳>已]。具述其事。遂州人多好捕

X87n1631_p0474a13║此。[巳>已]六十日。未蒙處分。嘉會坐啟。府君便令召仁軌

X87n1631_p0474b03║中。為揚州司戶曹。丁母憂。居喪毀瘠骨立。[剌>刺]血寫金

X87n1631_p0474b14║唐隴西李觀。顯慶中。寓止滎陽。丁父憂。乃[剌>刺]血寫金

X87n1631_p0474b22║而火悉[巳>已]滅。婢空還。夫人深益歎恨。忽見[厂@(豆*寸)]中有燭

X87n1631_p0474c17║觀之。乃所[歛>斂]之服也。遂送淨土寺寶獻師處。憑寫金

X87n1631_p0474c18║剛般若經。每寫一卷了。即報云。[巳>已]出一刀。凡寫七卷

X87n1631_p0475a22║竇德玄。麟德中。為卿奉使揚州。渡淮。船[巳>已]離岸數十

X87n1631_p0475b01║與飯乃濟。及德玄上馬去。其人即隨行。[巳>已]數里。德玄

X87n1631_p0475b06║餘經數足。其鬼果來。云經[巳>已]足。保無他慮。然亦終須

X87n1631_p0475c03║立。頗似婦人。向義倫叩頭云。不得食喫。[巳>已]數百年。倫

X87n1631_p0475c05║恐家人見[歛>斂]遂去。西南行數十步。後呼云。無文書恐

X87n1631_p0476a16║水漲橋倒。日[巳>已]夕。人爭上船。岸遠未達欲沒。澋懼。且

X87n1631_p0476b06║曰。汝安忍無親。好殺他命。以為[已>己]樂。須[更-一]即見所殺

X87n1631_p0476b16║[巳>已]三日矣。驚呼人至破棺乃起。旬日寫經二十卷了。

X87n1631_p0476b17║焦[竺-二+束]來謝。致辭而去。尋百卷亦畢。揚州[剌>刺]史。奏其事。

X87n1631_p0476b22║苦。[[仁-二+且]>但]晝決曹務。夜判冥司事。力不任耳。每知有災咎。

X87n1631_p0476c16║終一百七。姨及鄰母誦之。並過百歲。今遵母業。[巳>已]九

X87n1631_p0477a14║并落。念經懇請。牙生如舊。在閬中時。屬亢旱。[剌>刺]史劉

X87n1631_p0477b05║死時正暑月。隔宿即[歛>斂]。明日將殯。母與子繞棺哭之。

X87n1631_p0477c13║獄卒。出於[爿*木]下。以叉[剌>刺]之洞胸。[虎-儿+丘]遽連飲數杯。乃出。

X87n1631_p0478a01║知何故。俄見馬[巳>已]備在[土*皆]下。不得[巳>已]上馬去。顧見其

X87n1631_p0478a08║吏通[剌>刺]。須[更-一]便出。相見甚喜。具言平昔。延入坐語。大

X87n1631_p0478a14║誦金剛般若波羅蜜經。網中人。[巳>已]有出頭者。至半之

X87n1631_p0478a19║婢從庭前入堂。吏令隨上[土*皆]。及前魂神忽[巳>已]入體。因

X87n1631_p0478b13║也。自爾發心。持誦數年。[巳>已]誦二千餘遍。然畋獵亦不

X87n1631_p0478b15║[畝-久+ㄙ]。從[已>己]徵命。頃之隨到見。王問。罪何多也。田無以對。

X87n1631_p0478b21║剛經。持誦[巳>已]二千餘遍。王云。正此滅一切罪。命左右

X87n1631_p0478c13║[巳>己]。火去船百步。便[去*ㄗ]復迴。心頗異之。愈益厲聲誦經。

X87n1631_p0478c17║稍覺船浮。及明河水[巳>已]滿。對船所一孔大數尺。乃知。

X87n1631_p0479a03║去行可五六里。至一府門。門人云。王[巳>已]出。巡吏因閉

X87n1631_p0479a06║[巳>已]二十年。王言。此大福也。顧謂左右曰。昨得祗洹家

X87n1631_p0479a08║所延二十載。以償功也。令吏送還舍。其家殯明[巳>已]畢。

X87n1631_p0479a10║之聲。報其家人。因爾得活矣。天寶末。明活[巳>已]六七年。

X87n1631_p0479a15║守遏者所得。[剌>刺]史崔昭。令出城腰斬。時屠劊號能行

X87n1631_p0479b08║[巳>己]初官位卑。不能獨救。翌日必為上白府君。其鬼乃

X87n1631_p0479b15║何以報答。宋見府君。具敘所論。府君令問[已>己]更何官。

X87n1631_p0479c09║問。僧[巳>已]入門。浮圖變成美丈夫。年三十許。云是中丞。

X87n1631_p0479c10║降階接僧問。和尚何以復來。僧云。劉鴻漸是[已>己]弟子。

X87n1631_p0480a02║何罪福。猷云。罪福昭然。莫不隨所為而得。[[仁-二+且]>但]我素持

X87n1631_p0480b08║物老狗。敢辱我。爭以[僉*刃][剌>刺]之。每下一[僉*刃]。則有五色圓

X87n1631_p0480b09║光。徑五六尺。以蔽哲身。[剌>刺]不能中。賊驚嘆謂是聖人。

X87n1631_p0480b24║亡故吏。抱案數百紙。請押問曰。公[巳>已]去世。何得來。曰

X87n1631_p0480c21║訪僧。果見云和尚滅度[巳>已]五六年矣(出報應記)。

X87n1631_p0481b03║今為鄭氏所尊奉故。岳州[剌>刺]史丞相弘農公因[者*見]其

X87n1631_p0481b18║[巳>已]亡矣。今鬼也。訥駭異之曰。近此鴈浦村。有嚴夫子。

X87n1631_p0481c03║驗。遂改[[療-(日/小)+土]>瘞]。留其[僉*刃]。元一因寫經數百卷。以施冥寞(出報

X87n1631_p0481c11║就其光同姓字云。我姓趙。名某。常念金剛經者。汝[[仁-二+且]>但]

X87n1631_p0482a08║唯覺[冰-水+京]冷。如傅上藥。了無他苦。良久自看其瘡。悉[巳>已]

X87n1631_p0482a17║子。日久憶念。有僧乞食。母具語之。僧曰。[[仁-二+且]>但]持金剛經。

X87n1631_p0482b10║唐幵行立。[陜>陝]州人。不識字。長慶初。常持金剛經一卷。

X87n1631_p0483b09║[巳>已]三日。唯心上煖(出報應記)。

X87n1631_p0483b19║步。[巳>已]見江山甚遠。又問。作何善事。若無適巳於水上。

X87n1631_p0483b22║經。[巳>已]得五百餘卷。兼慶讚了。使者引去。約五十里。見

X87n1631_p0483c03║者領去。又入一院。令坐向琚說緣。漢州[剌>刺]史韋某亡。

X87n1631_p0483c04║欲令某作[剌>刺]史。琚都不諭。六七日[巳>已]來放歸。凡過十

X87n1631_p0483c09║頓寤。妻兒環哭云。沒[巳>已]七日。唯心上煖。寫經與所許

X87n1631_p0484a10║[巳>已]為兩斷。崔大驚。自悔慰安軍將。仍賜衣一襲。命寫

X87n1631_p0484b07║使[巳>已]發。引出就刑。值大將入衙。見之遽白於宋曰。黃

X87n1632_p0484c20║　霍參軍　張隱　徐[[王*已]>[王*己]]

X87n1632_p0485a11║行。乞賜經一卷。畢世受持。禱祈[巳>已]。隨手於藏函內抽

X87n1632_p0485a18║得夭相[巳>已]消。重添法齡耶。琰曰。專心持念金剛般若

X87n1632_p0485b10║[已>己]衣[金*本]變賣。起蓋殿屋二處。又寫經八百餘卷。至唐

X87n1632_p0486a12║死[巳>已]。乞靈座供養。經月餘。其弟妹每夜聽得靈座有

X87n1632_p0486b21║立。[剌>刺]血寫金剛經一卷。才畢。忽墓上生芝草三莖。長

X87n1632_p0486c03║花池[巳>已]種一枝蓮每日修行。年至九十二。忽別兒女。

X87n1632_p0487a11║性命莫保。待制亦懼。不得[巳>已]。遂將平日持誦　金剛

X87n1632_p0487b15║滅。婢使空迴。夫人嘆息不[巳>已]。忽見燈炬。漸次升堂。直

X87n1632_p0487b23║唐朝崔昭。為壽州[剌>刺]史。有一[彳*建]兒。犯極刑。處決之際。

X87n1632_p0487b24║差官吏押往市曹處斬。連施三刀。其刀自折。[剌>刺]吏問

X87n1632_p0487c03║[巳>已]作三段。痕跡分明。[剌>刺]史見之。合掌歡喜。讚歎曰。[嘗-旨+甘]

X87n1632_p0487c05║求出家為僧。[剌>刺]史即施度牒。號曰三刀和尚。

X87n1632_p0487c07║唐幵行立。[陜>陝]州人。不識一字。長慶初。常隨善友口授

X87n1632_p0487c22║釋靈幽。在京大興善寺出家。長慶二年暴亡。[巳>已]經七

X87n1632_p0488b02║神敬受持。此僧[這-言+千]化[巳>已]。豈無報應。須臾有異香芬馥。

X87n1632_p0488b10║量。謝汝脩行佛法。功德之力。我[巳>已]得生天界。汝若為

X87n1632_p0488c15║[巳>已]上。十五[巳>已]下乞丐貧人。入本家養濟院。每日給米

X87n1632_p0488c16║一升。錢十五文。至二月初三日。[巳>已]滿一季。令其自便

X87n1632_p0489a01║生。常推[已>己]及物。濟人之急。救人之危。感動穹蒼。賜旬

X87n1632_p0489a12║之。憂惶涕泣不[巳>已]。其夫與親屬咸問哭泣之因。答曰。

X87n1632_p0489a21║[彳*扁]告骨肉親緣曰。吾死期[巳>已]至。何軫以為鬼魅所纏。

X87n1632_p0489b01║兒女親屬俱入室看視。端然而坐。[巳>已]化去矣。凜然如

X87n1632_p0489b16║之經在何處。答[見>曰]。在家中佛[厂@(豆*寸)]函內。崔急令取來。及

X87n1632_p0489b17║開函。只見五色毫光。取經看時。[巳>已]作兩段矣。崔大驚

X87n1632_p0490b15║病。形骸羸瘦。深慮生產之時。子母難全。憂惶不[巳>已]。一

X87n1632_p0490b17║錢捨施[巳>已]。僧云。娘子有善根。何不印施金剛經。若發

X87n1632_p0490b24║及覺。[巳>已]生二男子在床。相[白/儿]圓滿。令人愛樂。仰藉般

X87n1632_p0491a16║人。龍圖省記考妣[巳>已]棄諸孤。恐亟去。懇留為十月之

X87n1632_p0491b19║離店五里許。埋在路傍。行李財物。盡行劫[巳>已]。緣承局

X87n1632_p0491c03║郁二等劫死。埋地[巳>已]得十六箇月。太守驚問。因甚活。

X87n1632_p0491c12║得。周興承佛法功德力。故神天守護。今[巳>已]得活。其郁

X87n1632_p0492a07║泗州書生趙璧。赴京應舉。其妻[巳>已]亡。後趙璧及第還

X87n1632_p0492a15║買酒。[去*ㄗ]就奴身上[剌>刺]血應賣。升合務要補填原數足

X87n1632_p0492b01║磨刀[者/火]火或研虀。口不能言眼還[覤-儿+丘]。或槌榼。或刀[剌>刺]。

X87n1632_p0492b22║云。此女既有般若之功。即判還魂。臨放[特>時]。王囑曰。汝

X87n1632_p0492c05║九卷。寫經[巳>已]畢。玄宗忽一夜夢見有數百青衣童子。

X87n1632_p0493a02║迪功背三匝。至天明視其疽[巳>已]痊。更無痕癮。善惡之

X87n1632_p0493a10║常行陰[阿-可+(少/馬)]。不造罪[僣>僭]。有犯天律。王憫其回心向善。放

X87n1632_p0493a20║鈆[竺-二+毛]逞文筆。迴禮空王樂出家。[巳>已]發一心歸大道。不

X87n1632_p0493b10║學生看。其龜有九頭。頭目並皆流血。苦痛不[巳>已]。此即

X87n1632_p0493c23║今汝放還魂。隱死時。正當仲夏。[巳>已]經三七。尸體腐壞。

X87n1632_p0494a05║諍。孰能甄別。於是經官。乃明准[剌>刺]吏判曰。身魂兩生。

X87n1632_p0494a09║　　徐[[王*已]>[王*己]]

X87n1632_p0494a10║徐[[王*已]>[王*己]]乃杭州人吏。每夜五更。持誦　金剛經三卷畢。

X87n1632_p0494a11║方入公門。其家富。一日有劫賊百餘人。竟入徐[[王*已]>[王*己]]家。

X87n1632_p0494a12║將老小併用拘縛。將徐[[王*已]>[王*己]]縛在箭垛上。[[王*已]>[王*己]]云。金剛不

X87n1632_p0494a14║咸放箭射之。連發百箭。或中垛墜地。[[王*已]>[王*己]]身上下俱無

X87n1632_p0494a15║所傷。眾賊驚駭。問[[王*已]>[王*己]]。汝有何術。答曰。無術。每日專心

X87n1632_p0494a19║湖州城南屠[尸>戶]陸翁。年二十三歲時。門前見一雲水

X87n1633_p0495a16║異則警醒。警醒則善心生。往古之事[巳>已]陳。晚季之天

X87n1633_p0496a10║禾郡真如塔[[土*已]>圮]。大修於弘治間。於時一頭陀僧名懷

X87n1633_p0496b04║必不汝深罪也。兩卒不得[巳>已]泣拜去。頭陀遂製此鐵

X87n1633_p0496c18║脫苦耳。兵妻旦日復以夢籲。[去>公]大訝。因憶誦經時閤

X87n1633_p0497a12║前數幅飄空入雲而去。僧懊恨不[巳>已]。還寺置經原所。

X87n1633_p0497b01║隆慶[已>己]巳。紹興天樂鄉處士王德用。妻陶氏一日病

X87n1633_p0497b02║篤。見二鬼使云。汝陽壽[巳>已]絕。且平生毫無善事。當墮

X87n1633_p0497b07║中隱隱有聲曰。陶善女[巳>已]免墮地獄生善地矣。舉[卿>鄉]

X87n1633_p0497c09║王視其手執籠。則有八字瞭如。驚寤。後宮[巳>已]報生世

X87n1633_p0497c23║禪。老禪曰。未也。公[巳>已]有子。係一道者。在某處跪誦金

X87n1633_p0498a10║為[[療-(日/小)+土]>瘞]於淨業寺後地。號聽經[我/鳥]塚。

X87n1633_p0498a12║海鹽漁戶張元與弟張貞撒[綱>網]夜歸。舟至青松塘。見

X87n1633_p0498b07║嘉禾沈公光華[嘗-旨+甘]判兩[准>淮]鹽鐵。歸田日。偶與同郡運

X87n1633_p0498b09║持誦金剛經。積二十年。[巳>已]諭二藏。吳亦漫然置之。居

X87n1633_p0498b20║剛經。軌停腐擔聽之。[[仁-二+且]>但]記得無我相無人相無眾生

X87n1633_p0498c09║萬曆庚寅。湖州華林鎮一老者誦金剛經。[曰>日]有常課。

X87n1633_p0498c19║餘。[巳>已]陷沒水底矣。呼號間。忽若有巨力提船以起。[托-七+友]

X87n1633_p0499a19║月中[巳>已]到山東。見彼土山水及受生父母。愛一心惟

X87n1633_p0499a23║者曰。汝持經功少。愛云。曾聞十念成就。況某持經[巳>已]

X87n1633_p0499b01║死[巳>已]九日。心尚煖。未殮。復甦。遂離家往西山碧雲寺

X87n1633_p0499c19║乃空蛻。肉[巳>已]脫化無餘矣。因為小龕以僧法[葬-廾+土]之。為

X87n1633_p0500b22║[更>東]遂[騇-古+(一/心)]。項虔持金剛未[嘗-旨+甘]一日輟。

X87n1633_p0500c11║項希憲憲副。初名德棻。夢[已>己]為辛卯卿科。以汙兩少

X87n1633_p0500c16║京卿試第廿九名。[已>己]未會試第二名。共疑夢名次之

X87n1633_p0501a05║至不於一佛二佛三四五佛而種善根。[巳>已]於無量百

X87n1633_p0501a07║有異。呼之則[巳>已]瞑目坐脫矣。時萬曆庚申年七月初

X87n1633_p0501a18║楚中槐庭蔡公為我禾守。潔[已>己]愛民。清苦無比。公長

X87n1633_p0501a21║時遘危疾。貧無醫藥。[巳>已]與死[阿-可+(嶙-山)]矣。發願盡形誦持此

X87n1633_p0501a24║[鴳-女+隹]自隨[巳>已]為多事。晨夕經案即同焚香告天耳。公竟

X87n1633_p0501b01║任不畏強禦。視民如傷。供給但菜腐。未[嘗-旨+甘]市肉。衣[[仁-二+且]>但]

X87n1633_p0501b12║精石二十板[巳>已]磨礱在禪室矣。時[舍*官]中三十二人。如

X87n1633_p0502a22║月初八。跽誦未終卷。遽革家人。開喪受弔[巳>已]三日。將

X87n1633_p0502b04║至。嶧陽自掙起。跽聽終卷。舉手謝恒[巳>已]。笑化去。

X87n1634_p0503c17║苦寒。今幸[巳>已]成之。想聞之大笑也。臨終安坐微笑索

X87n1634_p0504a02║古人堂奧不[巳>已]。時高[山/夆]和尚負仰山雪[01]嚴左[[券-刀+力]>券]。居天

X87n1634_p0504a20║鬼到。將何排遣。遂盡[歛>斂]所積衣資。就普慶寺東建觀

X87n1634_p0505a09║然患頭痛及手足。久後修福。痛漸得差。後爾[巳>已]來精

X87n1634_p0505a19║煖。家人不敢[歛>斂]。後復活。說云。吾初死。有人引至閻羅

X87n1634_p0505a20║王所。王問曰。汝一生[巳>已]來作何福業。昌答云。家貧無

X87n1634_p0505b24║[巳>已]三百。唯心上煖(出報應記)。

X87n1634_p0505c04║大蟲皮[曰/月]武安身上。因推落[澗-日+月]下。及起[巳>已]為大蟲矣。

X87n1634_p0505c07║作巨聲。頭[巳>已]破矣。武安乃從中出。即具述前事。又撫

X87n1634_p0505c22║中卒於黃州[剌>刺]史(出報應記)。

X87n1634_p0506a21║五人散配他處。翰獨至一司。見一青衫少年。稱是[已>己]

X87n1634_p0506a22║姪。為冥官廳子。遂引見推典。又云是[已>己]兄。貌皆不類。

X87n1634_p0506c06║寫法華．金剛．觀音等經各三兩部。自茲[巳>已]後不即復

X87n1634_p0506c08║即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子[巳>已]年四五六

X87n1634_p0507a03║物老狗敢辱我。爭以[僉*刃][剌>刺]之。每下一[僉*刃]則有五色圓

X87n1634_p0507a04║光徑五六尺以蔽哲身。[剌>刺]不能中。賊驚歎。謂是聖人。

X87n1634_p0507a14║烽子得馬極騁。俱乏死。遂晝潛夜走。數日後為[剌>刺]傷

X87n1634_p0507b15║亡故吏抱案數百紙請押。問曰。公[巳>已]去世。何得來。曰

X87n1634_p0507c12║訪僧。果見。云和尚滅度[巳>已]五六年矣(出報應記)。

X87n1634_p0507c20║未知府帖也。時文昌念金剛經[巳>已]五六年。數無[虎-儿+丘]日。

X87n1634_p0508a04║之門扃[巳>已]開闢矣。文昌受持此經十餘萬遍。徵應孔

X87n1634_p0508a22║對事。僧法號懷秀。亡[巳>已]經年。在生極犯戒。及入冥無

X87n1634_p0508b10║一吏送歸。不許漏洩冥事。及迴如夢。妻兒環泣[巳>已]一

X87n1634_p0508b23║元中忽暴病卒。埋[巳>已]三日。其家覆墓。聞塚中呻吟。遂

X87n1634_p0508c09║起逐金鋌走。計行未得十餘里。遲明不覺[巳>已]至家。家

X87n1634_p0509a09║眼昏。筆點過濃。字皆昏黑。[[仁-二+且]>但]十日來不知其所在。驗

X87n1634_p0509b02║死。時正暑月。隔十即[歛>斂]。明日將殯。母與子繞棺哭之。

X87n1634_p0509c10║獄卒出於[爿*木]下。以叉[剌>刺]之洞胸。[虎-儿+丘]遽連飲數杯乃出。

X87n1634_p0509c13║知罪福。而被酒違戾以全佛堂。明非[已>己]之本心也。然

X87n1634_p0509c22║知何故。俄見馬[巳>已]備在[土*皆]下。不得[巳>已]上馬去。顧見其

X87n1634_p0510a05║吏通[剌>刺]。須臾便出。相見甚喜。具言平昔。延入坐語。大

X87n1634_p0510a11║誦金剛般若波羅蜜經。網中人[巳>已]有出頭者。至半之

X87n1634_p0510a16║婢從庭前入堂。吏令隨上階及前。魂神忽[巳>已]入體。因

X87n1634_p0510b14║諸惡物。卿家亦有兩卷經。幸為轉誦。增[已>己]之福。言訖

X87n1634_p0510b22║臥。昭依其言。不覺[巳>已]隨二吏。行路甚平。可十里餘。至

X87n1634_p0510c07║語昭。爾自有一過。知否。竇[懸>縣]所殺牛。爾取一牛頭。昭

X87n1634_p0511b01║[巳>已]亡矣。今鬼也。訥駭異之。曰。近此鴈浦村。有嚴夫子

X87n1634_p0511c14║有虎來。伯達懼甚。[[仁-二+且]>但]瞑目至誠念偈。虎乃遍[舌*氐]其瘡。

X87n1634_p0511c15║唯覺[冰-水+京]冷如傅上藥。了無他苦。良久自看。其瘡悉[巳>已]

X87n1634_p0512a03║有供也。及晚。回入寺。聞鐘聲。惟恭[巳>已]死。因說向來所

X87n1634_p0512a19║分路。須臾至前驛。[巳>已]在門所。某意是囑請。心甚嫌之。

X87n1634_p0512a20║謂曰。吾適渡汝。何為復至。可即遽去。云。[已>己]實非人。欲

X87n1634_p0512a22║淮中溺死。適承一饌。固不忘[巳>已]蒙厚恩。只可一日停

X87n1634_p0512b04║人間金剛經也。某云。今日[巳>已]晚。何由轉得千卷經。鬼

X87n1634_p0512b06║十人同轉。至明日晚。終千遍訖。鬼又至云。判官[巳>已]免。

X87n1634_p0512b10║門前。所追吏云。坐追判官遲迴。今[巳>已]遇捶。乃袒示之。

X87n1634_p0512b15║子還。我自當得之。某遂心念甚至。鬼云[巳>已]領訖。須臾

X87n1634_p0512b18║說其事。妻云是夢。夢君[巳>已]死。求二百千紙錢。欲便市

X87n1634_p0512c13║不明。[巳>已]數百年為鬼。不得託生。子玉辭還舍復活。後

X87n1634_p0512c18║[已>己]錢。何不還之。子玉云錢亦易得。妻云用我銅錢今

X87n1634_p0512c22║殿中侍御史錢方義。故華州[剌>刺]史禮部尚書徽之子。

X87n1634_p0513a18║姓裴者。家寄鄂注。別[巳>已]十年。忽自門入。徑至方義階

X87n1634_p0513a21║人俟於門外。俛視其貌乃郭登也。[歛>斂]笏前拜曰弊職

X87n1634_p0513a24║雖職[巳>已]驟遷。其[厂@(豆*寸)]仍舊。頃者當任實如鮑肆之人。今

X87n1634_p0513b04║神道。求人非其親導。不可自[已>己]適詣。先歸耳。又曰。廁

X87n1634_p0513c15║立。頗似婦人。向義倫叩頭云。不得食喫[巳>已]數百年。倫

X87n1634_p0513c17║恐家人見[歛>斂]。遂去。西南行數十步後呼云。無文書恐

X87n1634_p0514a09║忽見四人著黃從東來聚。立城下說[已>己]姓名。狀若追

X87n1634_p0514b18║若隕空焉。死[巳>已]七日。惟面不冷。荊州僧常靖親見其

X87n1634_p0515b18║楊演云。李說尚書時杖殺賊李英道。為劫賊事。[巳>已]於

X87n1634_p0515b19║諸處受生三十年。今[去*ㄗ]訴前事。君[嘗-旨+甘]記得否。涉辭[巳>已]

X87n1634_p0515b22║樹善業。今得還亦經之力。因送至家。如夢。死[巳>已]經宿。

X87n1634_p0515c06║曰。待略勘問。[生>王]色怒。王判放去。見使者四人皆著大

X87n1634_p0515c10║[巳>已]三日。唯心上煖(出報應記)。

X87n1634_p0516a16║吮血。砍[剌>刺]糜碎。其叫呼怨痛宛轉其間。莫究其數。楚

X87n1634_p0516b03║卿貶綿州[剌>刺]史。其後掩之。吏曰不合知矣。遂令二人

X87n1634_p0516b14║逕。更一二里。有一賣漿店。店旁斜路百步[巳>已]下則到

X87n1634_p0516b18║中。怳然遂活。而殮棺中死[巳>已]五六日。既而妻覺有變。

X87n1634_p0516c03║恂後果為大府卿。貶綿州[剌>刺]史而卒(出通幽記)。

X87n1634_p0516c11║使[巳>已]發引出就刑。值大將入衙見之。遽白於宋曰。黃

X87n1634_p0517a11║月[巳>已]死。經日而蘇。語在冥報記。至永徽三年五月又

X87n1634_p0517a14║亮及慧寶三人並在王前辨答。見冥官[去>云]。慧寶死期

X87n1634_p0517a19║[巳>已]得免罪。弘亮云。我為破齋。兼妄持人長短。念被拔

X87n1634_p0517a23║唐隴西李觀。顯慶中寓止滎陽丁父憂。乃[剌>刺]血寫金

X87n1634_p0517b22║竇德玄。麟德中為卿。奉使楊州。渡淮。船[巳>已]離岸數十

X87n1634_p0517c01║與飯乃濟。及德玄上馬去。其人即隨行[巳>已]數里。德玄

X87n1634_p0517c06║餘。經數足。其鬼果來云。經[巳>已]足。保無他慮。然亦終須

X87n1634_p0517c18║金剛般若經靈驗傳卷[之>]中

X87n1634_p0517c22║金剛般若經靈驗傳卷[之>]下

X87n1634_p0518b01║曰。汝安忍無親。好殺他命以為[已>己]樂。須臾即見所殺

X87n1634_p0518b08║經一百卷。眾歡喜盡散。王曰[於>放]去。焦[竺-二+束]領出城門云。

X87n1634_p0518b10║二十部。至一坑。[竺-二+束]推之。遂活。身在棺中。唯聞哭聲。[巳>已]

X87n1634_p0518b12║[竺-二+束]來謝。致辭而去。尋百卷亦畢。揚州[剌>刺]史奏其事。[束*力]

X87n1634_p0518c11║本一百七十。及鄰母誦過百歲。今遵母業[巳>已]九十矣

X87n1634_p0518c17║子食也。東面有一僧。手持寶塔扇雙開。少殷[巳>已]在其

X87n1634_p0519a20║與一從人言。即李俊也。云某月日[巳>已]足。拜別而去。少

X87n1634_p0519b12║就活。初弁唯一小奴同行。死[巳>已]半日。其奴方欲還報。

X87n1634_p0519b13║會弁[巳>已]蘇。後數日。至湖城。入門遇伯設齊。家人見弁

X87n1634_p0519c10║子者正為造金光明經。今君[巳>已]見。無煩兒子也。含光

X87n1634_p0519c11║還家。乃具向諸子說其事。悲泣終夕。及明。往視[巳>已]不

X87n1634_p0519c12║復見。但荒草耳。遂貨家產得五百千。[剌>刺]史[巳>已]下各有

X87n1634_p0519c19║出曰。貴閤令相謝寫經之力[巳>已]得託生人間。千萬珍

X87n1634_p0520a13║水漲橋倒。日[巳>已]夕。人爭上船。岸遠未達。欲沒。澋懼。且

X87n1634_p0520a23║也。自爾發心持誦。數年[巳>已]誦二千餘遍。然畋獵亦不

X87n1634_p0520b01║畝。從[已>己]徵命。頃之隨到。見王問罪何多也。田無以對。

X87n1634_p0520b07║剛經。持誦[巳>已]二千餘遍。王云。正此滅一切罪。命左右

X87n1634_p0520b17║[已>己]。火去船百步便[去*ㄗ]復[廷-壬+回]。心頗異之。愈益厲聲誦經。

X87n1634_p0520b21║稍覺船浮。及明河水[巳>已]滿。對船所一孔大數尺。乃知

X87n1634_p0520c07║行可五六里。至一府門。門人云。王[巳>已]出巡。吏因閉於

X87n1634_p0520c09║方至。吏引明入府。王問汝有何福。答云持金剛經[巳>已]

X87n1634_p0520c12║延二十載以償功也。令吏送還舍。其家殯明[巳>已]畢。神

X87n1634_p0520c14║聲。報其家人。因爾得活矣。天寶末。明活[巳>已]六七年。甚

X87n1634_p0520c16║　　三刀師(感應傳中[巳>已]雖載之。詳略不同。故再揭之)

X87n1634_p0520c19║守遏者所得。[剌>刺]史崔昭令出城腰斬。時屠劊號能行

X87n1634_p0521a12║[已>己]初官位卑。不能獨救。翌日必為上白府君。其鬼乃

X87n1634_p0521a19║何以報答。宋見府君具敘所論。府君令問[已>己]更何官。

X87n1634_p0521b13║問。僧[巳>已]入問。浮圖變成美丈夫。年三十許。云是中丞。

X87n1634_p0521b14║降階接僧。問和尚何以復來。僧云劉鴻漸是[已>己]弟子。

X87n1634_p0521c02║宋釋祖南。居南嶽之雲峰。[剌>刺]血書阿彌陀經五百卷。

X87n1634_p0521c10║也。在雒陽宮中遭賊戕命。今[巳>已]六百餘年。尚滯鬼籍。

X87n1634_p0521c15║於德度。詳述斯事。[[仁-二+且]>但]未辨為蕭梁為朱梁。李太史明

X87n1634_p0522b08║寐。家人輩尚未還。俄火自門而燒。德莊[[仁-二+且]>但]捉誥牒而

X87n1635_p0524c16║　　唐[剌>刺]史任義方　唐趙文信

X87n1635_p0525a06║　　唐張國英　唐徐[[王*已]>[王*己]]

X87n1635_p0526b04║無[虎-儿+丘]四字。世尊[巳>已]自道破全經註[腳-谷+去]矣。實處都[虎-儿+丘]。[虎-儿+丘]

X87n1635_p0526c10║我。即知福德不應貪著。佛非[[仁-二+且]>但]為諸菩薩言也。請為

X87n1635_p0527a06║書寫誦讀功德。[巳>已]不可思議如是。而況能發明心地。

X87n1635_p0527a10║目之力。未能[僣>僭]謂大成。較昔庶云善本。念從來諸刻

X87n1635_p0527b05║　[一>]經文流傳久遠。前後凡六譯。字句不無稍殊。茲一

X87n1635_p0527b07║　[一>]本經三十二分。相傳分自昭明太子。南唐保大五

X87n1635_p0527b09║　因之。但標分世傳[巳>已]久。中峰略義。亦仍彼分。便誦

X87n1635_p0527b11║　[一>]經中字音。梵與華異。一字有讀作數音。本字另讀

X87n1635_p0527b13║　[一>]紀事首敘歷朝。始自後魏。迄昭代。古今並列。方信

X87n1635_p0527b17║　[一>]紀事先善男子。善女人。次比丘比丘尼。往刻多廣

X87n1635_p0527b21║　[一>]稗官野史。類多荒唐。風聞塗說。未堪傳信。茲集考

X87n1635_p0527b24║　[一>]評論所以發明本案旨意。必言之前後。觸處醒發。

X87n1635_p0527c08║歷朝金剛持驗紀[卷上>上卷]

X87n1635_p0528c22║俄以赦免。顯慶中。卒於黃州[剌>刺]史。異哉亮當引頸就

X87n1635_p0529a20║轉生。覺為[已>己]書。東坡屬公書完。藏為家寶。坡寫一卷。

X87n1635_p0529b09║善。曾請金剛經一卷。捨與安國寺[巳>已]化僧神敬受持。

X87n1635_p0529c06║唐括州[剌>刺]史。樂安任義方。武德年中。死經數日而蘇。

X87n1635_p0530a02║事。按唐扶溝令田霽。歿[巳>已]歲餘。見夢其妻云。生前叨

X87n1635_p0530a08║揚州司戶曹。母亡。毀瘠骨立。[剌>刺]血寫金剛經二卷。方

X87n1635_p0530a15║聞佛法。而風木之悲[巳>已]至。雖欲追之。末由也[巳>已]。奉勸

X87n1635_p0530c13║無業而[巳>已]。其[巳>已]作之冤。依然猶在。惟持經。則息冤[仁-二+丸]

X87n1635_p0531a03║一坑。[竺-二+束]推之。遂活。身在棺中。[巳>已]三日矣。惟聞哭聲。驚

X87n1635_p0531a05║百卷亦畢。揚州[剌>刺]史奏其事。敕加丘一五品。仍充嘉

X87n1635_p0531a24║年業[巳>已]九十矣(出報應記)。

X87n1635_p0531b03║并落。忽牙生如舊。在閬中。時屬亢旱。[剌>刺]史劉浚令祈

X87n1635_p0531b20║我。爭以[僉*刃][剌>刺]之。每下一[僉*刃]。有五色圓光。徑五六尺。蔽

X87n1635_p0531c22║以此對。[虎-儿+丘]方憶及往事。而主者[巳>已]引[虎-儿+丘]見王。王命索

X87n1635_p0532a16║甚。[虎-儿+丘]不肯飲。即有牛頭獄卒。出於床下。叉[剌>刺]之洞胸。

X87n1635_p0532b02║精神向佛前。一拜一聲彌陀佛。花池[巳>已]種一枝蓮。年

X87n1635_p0532b14║待制不得[巳>已]。以平日持誦金剛經投江中。遂爾風息

X87n1635_p0532c08║之覺船浮。及明河水[巳>已]滿。對船所一孔大數。尺乃知

X87n1635_p0532c17║算二十年。令吏送還。[巳>已]殯矣。神雖復體。家人不知。會

X87n1635_p0533a14║六十[巳>已]上。十五[巳>已]下。日給升米養之。又與錢十五文。

X87n1635_p0533a21║耶。守聞言嘆服不[巳>已]。語云。一命之士。苟存心干利物。

X87n1635_p0534b04║來。令轉金剛經。比至嶽見紹真。知附信和尚滅度。[巳>已]

X87n1635_p0534b12║問縣吏。尚未知府帖也。向先君念金剛經。[巳>已]五六年。

X87n1635_p0534b19║四案。初無所見。向之門[戶@向][巳>已]開闢矣。先君受持此經

X87n1635_p0535a24║唐邢行立。[陜>陝]州人。為商不識一字。長慶初。[嘗-旨+甘]隨善友。

X87n1635_p0535c07║開函。經[巳>已]兩斷矣。崔大驚悔。慰諭再三。賜衣一襲。銀

X87n1635_p0536a09║僧曰。弟子合眼。以杖一擊。不覺失聲乃活。死[巳>已]三日。

X87n1635_p0536a13║老人念佛。[巳>已]生淨土。君承此福力。亦合往生。翥曰。余

X87n1635_p0536b07║也。烽子得馬極騁。俱乏死。晝潛夜走。數日。為[剌>刺]傷足。

X87n1635_p0536c02║遍告親戚。死期[巳>已]至。軫以魅語不信。至歲除日。劉自

X87n1635_p0537a19║五千。因求其經。至今為鄭氏所尊奉。岳州[剌>刺]史丞相

X87n1635_p0537b04║憫[[療-(日/小)+土]>瘞]畢。旬餘。夢二小兒曰。兒等本受卵生。蒙上人育

X87n1635_p0537b23║得。[剌>刺]史崔昭。令押市曹處斬。劊手連斫三刀自折。[剌>刺]

X87n1635_p0537c02║爾。遣人開函。經[巳>已]作三段。遂得釋罪。出家。時人號為

X87n1635_p0537c19║至一大坑。吏自後推之。若隕空焉。死[巳>已]七日。惟面不

X87n1635_p0538a17║弁與伯母還陽。初弁唯小奴同行。見其死[巳>已]半日。驚

X87n1635_p0538a19║執其手曰。不遇汝。骸骨[巳>已]入磨中矣。今得重生。大乘

X87n1635_p0539b24║也。頌曰。休將訟筆逞文華。[廷-壬+回]禮空王樂出家。[巳>已]發一

X87n1635_p0539c14║幾於顛仆。天將明。門方啟。嫗理髮誦經不[巳>已]。問何經。

X87n1635_p0539c24║經數卷。忽無疾坐亡。嗟夫。大數[巳>已]定。雖宿結之冤恨

X87n1635_p0540a01║[巳>已]消。而莫逃一死。然得免首領。安然坐逝。豈非善神

X87n1635_p0540b11║乃玄宗悔過書經。不特切鱠之罪業頓消。[巳>已]減之原

X87n1635_p0540c09║腹。及覺。[巳>已]生二男在床矣。相貌圓滿。令人欣羨。王氏

X87n1635_p0541b14║一巨人。以矛[剌>刺]之。狼狽下山。又有僧持火頭金剛[口*兄]

X87n1635_p0542a13║[巳>已]。[嘗-旨+甘]晝寢疾。有胡僧入室。合掌作禮。[條-木+火]不見。家人憂

X87n1635_p0542b07║篇。讀[巳>已]凜然。又謂余曰。若一卷經。攙雜兩個念頭。試

X87n1635_p0542b23║承師經力。金光[巳>已]射至地府。正將離獄。忽五卷經中。

X87n1635_p0542c16║森嚴悽慘。少頃。見王。執簿吏曰。光裕陽壽[巳>已]盡。在生

X87n1635_p0542c22║持。返魂[巳>已]經七日。自後課誦不輟。刻施金剛六千卷。

X87n1635_p0543b24║對經案立化。二公為[[療-(日/小)+土]>瘞]於淨業寺後地。號聽經[我/鳥]塚。

X87n1635_p0543c16║之孝三。出世之孝一。城隍[巳>已]登神位。猶然度母轉男。

X87n1635_p0544a08║死之鬼。鬼即[巳>已]死之囚。鬼復斃囚。業中造業。且撓亂。

X87n1635_p0544c08║[巳>已]陷沒水底矣。呼號間。忽有巨力。提船而起。拔出波

X87n1635_p0544c12║有甚蜜[卄/果]。沈翁業[卄/果]證果。救[已>己]救人。纔不是自了漢

X87n1635_p0544c16║晨朝茹素。持誦金剛經。積二十年。[巳>已]踰二藏。吳亦漫

X87n1635_p0545b12║明萬曆辛丑。順城門內監張愛。晚年受持金剛經。[屇>屆]

X87n1635_p0545b15║[巳>已]到山東。見彼土山水。及受生父母。愛一心惟持經。

X87n1635_p0545b19║功少。愛云。曾聞十念成就。況某持經[巳>已]歷數年乎。冠

X87n1635_p0545b20║者因顧兩青衣曰。且送回持經。愛死[巳>已]九日。心尚煖

X87n1635_p0546a07║明憲副項希憲。初名德棻。夢[巳>己]為辛卯鄉科。以汙兩

X87n1635_p0546a12║順天鄉試廿九名。[巳>己]未會試第二名。共疑名次不合。

X87n1635_p0546a19║神助哉。[已>己]未下第。始發願增註感應篇。每註一段付

X87n1635_p0547a21║中丞公士性諭之。有十年五死之期。[巳>已]而事稍驗。作

X87n1635_p0547b12║與青成聚。次檢白聚赤聚。[巳>已]而青者漸隱。黑者縮小

X87n1635_p0547b16║卒。抉其目置殿柱上。有光[火*冏][火*冏]。轂念目[巳>已]被抉。安能

X87n1635_p0547b18║背曰。速去速去。少頃。一跌而寤。時[巳>已]雞鳴。聞家人環

X87n1635_p0547b21║如[剌>刺]。了不可開。次日醫進明目藥。其夜夢有人。復以

X87n1635_p0547c14║明蔡槐庭。楚人。守嘉興。潔[已>己]愛民。長齋奉佛。公暇惟

X87n1635_p0547c20║文。刊行勸化。夫士方埋頭雪案時。矢志潔[已>己]愛民者

X87n1635_p0548a12║二十板。[巳>已]磨礱在禪室矣。時[舍*官]中三十二人。如侯蒙

X87n1635_p0548b20║明鄧少峰。江西人。生於嘉靖[已>己]酉。每逢推命者。皆謂。

X87n1635_p0548b24║寺韜光房。累試不第。每念親恩難報。痛泣不[巳>已]。有僧

X87n1635_p0548c02║十九日。[剌>刺]血寫金剛經一卷。兩臂胸前。共[剌>刺]十一刀。

X87n1635_p0548c05║闕真言未寫。君平復於胸前。[剌>刺]一刀書訖。夜即夢見

X87n1635_p0548c06║父母在雲端謂曰。賴爾[剌>刺]血寫經。孝心感格。我二人

X87n1635_p0548c12║山中。勵志苦修。信持般若金剛經。父母不得[巳>已]。捐聘

X87n1635_p0549a11║德。一勸發達縉紳之家。一介[巳>已]登仕籍。書香福澤[巳>已]

X87n1635_p0549b02║精嚴。即此懈忽[巳>已]甚。如行者道人。隨緣募食。不若化

X87n1635_p0549b03║眾捐貲拾字。人[巳>己]均沾福益。一勸經坊書肆各店舖

X87n1635_p0549b12║人物不[巳>已]。益以年號齋名。又有採錄詞賦。福壽佛字。

X87n1635_p0549b21║斧至前。扼其吭。斫十數斧。方走去。[巳>已]而受伯故無恙。

X87n1635_p0549c06║開喪受弔。[巳>已]三日將釘棺矣。嶧陽忽。還魂言曰。我死

X87n1635_p0549c11║陽自掙起。聽誦終卷。舉手謝恒[巳>已]。笑化去(出新異錄)。

X87n1635_p0549c21║不可。但日誦經。必迴向河神而[巳>已]。一日大風雨。龍[鬥@斲]

X87n1635_p0550b05║子高某也。黃憶其[巳>已]死。懼益甚。急欲叩扉自匿。高曰。

X87n1635_p0550b15║於一佛二佛三四五佛。而種善根。[巳>已]於無量千萬佛

X87n1635_p0550b17║[巳>已]瞑目坐脫。曾無一日疾病。時萬曆庚申年七月初

X87n1635_p0551a02║雖非退轉。[巳>已]涉因循。故昏瞶中。陡現惡相。錫聲一振。

X87n1635_p0551b15║午刻大呼佛來。我[巳>已]登蓮舟。今西行矣。別眾而逝。年

X87n1635_p0551b17║明弘治間。嘉興府真如塔[[土*已]>圮]。僉議大修。時一頭陀僧。

X87n1635_p0551c10║留之修塔。幽明功德分受。必不汝罪。兩卒不得[巳>已]去。

X87n1635_p0552a06║饑。主僧不得[巳>已]。取此經。質山塘王宦米五十石。為食。

X87n1635_p0552a10║悔不[巳>已]。三年後。忽有一上官。聞此經名。陷主僧以他

X87n1635_p0552b02║法亦墜。撇[去*ㄗ]舊窠臼。即[巳>已]了大義。師豁然醒悟。二六

X87n1635_p0552b12║持誦不[巳>已]。一夕夢觀音大士云。汝誦經甚[虔-文+ㄆ]。然耳根

X87n1635_p0553a10║為兄保孤。引嫌絕陽。如此力量。[巳>已]徹金剛大義。披拘

X87n1635_p0553b09║祖悟此。更復何事。獨目尼四偈。[巳>已]透夜半宗旨矣(出

X87n1635_p0553c01║掠其股脛。竟無所傷。惟有黑痕數繯。堅如頑石而[巳>已]。

X87n1635_p0553c05║霜凝[洗-冼+水]結。事解而後[巳>已]。使佛法無憑。則山修亦足死

X87n1635_p0553c14║順治庚寅。[巳>已]積二十二年矣。是年秋。鎮帥王[火*景]幕賓。

X87n1635_p0554a02║行近陽山。望見山上。有白氣長數里。咸驚疑未[巳>已]。忽

X87n1636_p0554c11║見性源。直達涅槃彼岸。豈徒種種福報。感應不爽[巳>已]

X87n1636_p0554c22║歸宿也。凡持誦。解說。書寫。刻施。原以求此而[巳>已]。外此

X87n1636_p0555c12║不能愈。頑嚚無識。[巳>已]五六年。忽聞鄰人念是經者。惕

X87n1636_p0555c23║其目。[巳>已]見童子搖動。如此兩月。清光盡復。比少年。更

X87n1636_p0556b12║文意。打在第五卷。吾[巳>已]簡尋汝真卷。[去*ㄗ]去御榻上。抽

X87n1636_p0556b15║項希憲。憲副。初名德茶。夢[巳>己]為辛卯鄉科。以汙兩少

X87n1636_p0556b20║京鄉試第二十九名。[巳>己]未會試第三名。共疑夢名次

X87n1636_p0556c01║持誦金剛經。積二十年。[巳>已]踰二藏。吳亦漫然置之。居

X87n1636_p0557b17║唐。長慶初。[陜>陝]州人。幵行立。常持金剛經。隨身到處。焚

X87n1636_p0557c12║文按數百紙。請押。問曰。汝[巳>已]去世。何得來。曰此幽府

X87n1636_p0558a13║推之。若隕空乃甦。死[巳>已]七日。惟面不冷。

X87n1636_p0558b03║見一卷書。取視之。金剛經也。自爾發心持誦數年。[巳>已]

X87n1636_p0558b05║府。見諸鳥獸周回數畝。從[已>己]索命。頃之見王。問罪業

X87n1636_p0558b16║愧謝。既濟。與張分路。須臾至驛。其人[巳>已]先在門。張心

X87n1636_p0558b21║云。公知續命經否。即人間金剛經也。張云。今日[巳>已]晚。

X87n1636_p0558b23║數十人同轉。至晚果終千卷。鬼又至云。判官[巳>已]免。[[仁-二+且]>但]

X87n1636_p0559a04║念經懇請。牙生如舊。時屬亢旱。[剌>刺]史劉浚。令祈雨。誦

X87n1636_p0559a05║經一遍。遂獲沛然。又苦淋潦。別駕使祈[睛>晴]。應時便霽。

X87n1636_p0559a22║是夜卒於夢中。稽首謝曰。[巳>已]得超脫矣。

X87n1636_p0559b06║泗州趙璧。赴京應舉。其妻李氏[巳>已]亡。後璧及第還鄉。

X87n1636_p0559b13║俟無常鬼追到亡魂。[去*ㄗ]就奴身[剌>刺]血。應賣五石九斗

X87n1636_p0559b19║[巳>已]昇天界矣。言訖不見。

X87n1636_p0559c07║在[土*皆]下。不得[巳>已]上馬。顧見屍在床上。甚惡之。倉卒間

X87n1636_p0559c09║方知[巳>已]死。恨不得與母妹等別。行可數十里。至一城。

X87n1636_p0559c12║名某。盧驚喜曰。此吾表兄。令吏通[剌>刺]。須臾出見甚喜。

X87n1636_p0559c18║中人[巳>已]有出頭者。至半後皆出地上。或褎衣大袖。或

X87n1636_p0560a24║日中[巳>已]到山東。見彼土山水。及受生父母。愛一心惟

X87n1636_p0560b04║者曰。汝持經功少。愛云。曾聞十念成就。況某持經。[巳>已]

X87n1636_p0560b06║死[巳>已]九日。心尚煖。未殮。復甦。遂離家住西山碧雲寺。

X87n1636_p0560c06║　鬼。六曰地獄。六道生死。皆輪轉不[巳>已]。天上受福。雖

X87n1638_p0587a20║　　路州[剌>刺]史居通畫地藏感應記第十四

X87n1638_p0587b01║　　益州[剌>刺]史郭徐安發心造地藏像感應記第十七

X87n1638_p0587c10║汝當憶念。吾在忉利天宮。慇懃付屬。令娑婆世界[巳>已]

X87n1638_p0587c18║尊。不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言[巳>已]。佛即

X87n1638_p0588a07║之字也)畫地藏菩薩并觀音各一軀。狀若僧貌。[歛>斂]披而

X87n1638_p0588a10║人展轉模寫者甚眾。麟德三年。王記。赴任資州[剌>刺]史。

X87n1638_p0588b02║測。家別寫一本。得其感應者。不引記而[巳>已]。

X87n1638_p0588b11║既犯大罪。須召王廳。云云。讀官牒[巳>已]。縳將去。到王廳

X87n1638_p0588b24║撫州[剌>刺]史祖氏。信心[04]真固。而其雙親少不信。祖為父

X87n1638_p0588c08║[巳>已]殺散去。父謂希奇。自免刑害。到祖氏家。具[08]證前事。

X87n1638_p0588c17║汝妻二十八[禾/千]方生。說是語[巳>已]。隱而不現。其後。母及

X87n1638_p0588c19║當益。從其[巳>已]來。一州之內。造像畫像。禮拜供養者[09]知

X87n1638_p0588c22║京師人僧俊。姓王氏。出家[巳>已]後。營僧事。犯用巨多。不

X87n1638_p0589a15║發心。信受華嚴而[巳>已]。

X87n1638_p0589a21║薩應形。三年[巳>已]滿。無奈何事。有[02]小沙門。投宿寺廊間。

X87n1638_p0589a23║問定法曰。客沙門何等言。曰沙門爾言。妙願[巳>已]滿。意

X87n1638_p0589b16║[日*之]思歡喜。簡美[03]泉失圖其像。[巳>已]來五十年中。瀘水縣

X87n1638_p0589b17║免病怖。其靈像見在而[巳>已]。

X87n1638_p0589c22║發。若入惡道業[巳>已]熟。心無分別不可救。如衰老人欲

X87n1638_p0590a02║歡喜言。善哉。信心感聖記。[[仁-二+且]>但]可摸治之。不可請。乃雇

X87n1638_p0590c04║像。唯首頭。未有餘相。是故形醜。能憶念不。作是言[巳>已]。

X87n1638_p0590c09║市。地藏化導利益。此最而[巳>已]矣。

X87n1638_p0590c17║[杭>杌]上而還。途中遭虎群。馳馬追之。驅射弦斷。探弦袋

X87n1638_p0590c21║斯地。建立寺造我像。寺[巳>已]破壞。我像朽損。唯有木心。

X87n1638_p0591a08║淨土。言[巳>已]。合掌向西方率。見者皆謂。地藏菩薩。放光

X87n1638_p0591a09║還淨土希瑞也。但見者。十人二三也而[巳>已]。

X87n1638_p0591a22║損。即問所由。沙門曰。入地獄時。當猛火炎爾而[巳>已]。寤

X87n1638_p0591b03║張氏。是楊州[剌>刺]史張健信之嫡女也。其母亡。後夢示

X87n1638_p0591b06║日夜死生。所以者何。餓鬼報多者食[已>己]子。隨生而食。

X87n1638_p0591b18║　　路州[剌>刺]史居通[書-曰+(且-二+人)]地藏感應記第十四

X87n1638_p0591b20║路州[剌>刺]史康居通。素信心貞良。多歲奉事地藏菩薩。

X87n1638_p0591b24║地藏菩薩檀越。雖有重過不陷之。言[巳>已]隱。寤。彌厚信

X87n1638_p0591c23║門往過。都不見渴。後聞[巳>已]過。悔謝解怨心。又途中夜

X87n1638_p0592a05║而昇。人皆謂。光送健渴。定生天而[巳>已]。

X87n1638_p0592b24║皆就此福舍。不還惡趣。使待後佛而[巳>已]。還至府君前。

X87n1638_p0592c02║　　益州[剌>刺]史郭徐安發心造地藏像感應記第

X87n1638_p0592c04║大漢。益州[剌>刺]史郭徐安。心生不信。偏重老子。乾祐三

X87n1638_p0593a13║聖像。修追善。其業[巳>已]滅。而生忉利天。威光勝舊。生天

X87n1638_p0593a19║[巳>已]。

X87n1638_p0593b12║滅後。若聞法華經。皆[巳>已]成佛道。唯有心清濁。遲速不

X87n1638_p0593b13║同。言[巳>已]。忽然不現。夢寤而懺悔。復本業而[巳>已]。

X87n1638_p0593c13║人間。勸令皈地藏菩薩而[巳>已]矣。

X87n1638_p0593c17║一月而[巳>已]。師聞健真之說。放童子還親家。時大雨降。

X87n1638_p0594a11║此女念力強盛。信心堅固故。現感聖應而[巳>已]。

X87n1638_p0594b02║不制鬼。鬼者。即爾自業。非他所作。[巳>已]見聞斯事。再得

X87n1638_p0594b04║成尼而[巳>已]。

X87n1638_p0594c06║以富貴也而[巳>已]。

X87n1638_p0595a05║薩入利益眾生三[味>昧]。祈請大王。所與大利也。彼菩薩。

X87n1638_p0595a23║等可無所官。是故憂惱而[巳>已]。寤。止冥道供行。偏造像

X87n1638_p0595b07║然而漁人。于今崇之。利濟無極。普度一天而[巳>已]矣。

X87n1638_p0595c02║　該慈。感應沉沒。疾出之直筆而誌。頗存大略而[巳>已]。

X88n1640_p0001a09║　論中分明故　　牟尼入涅槃　　正法盡[巳>已]後

X88n1640_p0001a12║　為誡勸後輩　　[[仁-二+且]>但]注其少分　　見聞讚謗者

X88n1640_p0001b19║離生死。何教沙門令知佛果。[[仁-二+且]>但]遠方來。強求佛法。見

X88n1640_p0002b23║貧家。單[巳>己]憂惱。生師子[巳>已]雖伏諸獸。亦生螻蟻怯弱

X88n1640_p0002c14║出[巳>已]氣色鮮白。如白蓮華忽開之相。是希有事誰敢

X88n1640_p0002c23║家外道。誹謗罵詈不入僧數。二比丘僧。入山[巳>已]後不

X88n1640_p0003a11║送頂拜。[廷-壬+回]室讚歎開艸菴[巳>已]。勘見年來作置詩書。非

X88n1640_p0004a20║愚夫醪迷不解。上座比丘說此事[巳>已]。更不沐浴即還

X88n1640_p0004c06║惟。我今試問比丘所作。作是念[巳>已]往比丘所。合掌白

X88n1640_p0004c23║是故比丘但稱佛名不修餘善。直至道場破魔軍[巳>已]

X88n1640_p0005b16║飢苦[巳>已]消。修羅人天各隨所應。或除怖畏貧窮五衰

X88n1640_p0006a13║本性[[仁-二+且]>但]一無異。猶如黃金被練放光藏土黑闇。亦如

X88n1640_p0006a15║受用及佗受用應身相好平等無異。[[仁-二+且]>但]悔妄想顛倒

X88n1640_p0006c05║門。但仰信受不生疑念([巳>已]上問答)。順彼天台圓頓念佛。一

X88n1640_p0007a07║法性甚深法門。我見奇異甚深事[巳>已]。深懷正信。三年

X88n1640_p0007b02║猶如枯木無所了知。[[仁-二+且]>但]觀諸佛乃與我心智性平等。

X88n1640_p0007c05║心造起。勿令放逸作諸惡業。[[仁-二+且]>但]可謙下敬禮眾生。如

X88n1640_p0007c08║行之事。[[仁-二+且]>但]行禮拜恭敬一切。向食三度禮拜而食。著

X88n1640_p0008b05║可遂本願焉。長者信於此。請彌留越。是彌留越年[巳>已]

X88n1640_p0008b20║有。智者樂著三界。[[仁-二+且]>但]應思惟常住三身。如是觀行更

X88n1640_p0008c05║居士。如護眼[月>目]如惜身命。是故應知。心佛眾生三無

X88n1640_p0009b08║來于五天竺。流沙[巳>已]西有一小州。州有伽藍一百餘

X88n1640_p0009b12║乞食[巳>已]後但營房事。造畢而又破。破畢而又造。我于

X88n1640_p0009c05║教以無常。我聞教[巳>已]憂悔止息。次復受習觀心之道。

X88n1640_p0009c07║造畢又破。表五蘊舍生[巳>已]又滅。破畢又造。顯四大室

X88n1640_p0009c08║滅[巳>已]又生。心王大工。心所斧鋸。業力材木。造生死舍。

X88n1640_p0010b23║心。後世罪報如經所說。早向彼聖可致懺悔。夢覺[巳>已]

X88n1640_p0010c24║夜遊海。出家[巳>已]後不犯輕罪。何況捕魚活我等命。但

X88n1640_p0011c21║佛是為所作。信德比丘作是語[巳>已]。澡浴塵穢內外清

X88n1640_p0011c22║淨。威儀具足。手持香爐燒眾名香。從房出[巳>已]漸漸行

X88n1640_p0012a04║昏禮佛。禮佛畢[巳>已]時思惟。悲泣戀慕彈指憂念。漸漸

X88n1640_p0012b18║我所言。如法禮佛速除煩惱。證於大覺。比丘聞[巳>已]舉

X88n1640_p0012b20║日[巳>已]後隨大師教。於禮佛時生如是觀。比丘取信生

X88n1640_p0012c13║分極等一分減少。以四分飯一一禮[巳>已]。思惟觀察各

X88n1640_p0012c23║求法要。我今為汝說食方法。我今不食[巳>已]過三日。纔

X88n1640_p0013c11║飲食。前際心既滅[巳>已]。故亦不可得以中際心言受此

X88n1640_p0014a05║丘說[巳>已]。身心不動如入禪定。安然端坐。我聞所說。頭

X88n1640_p0015a18║三身命。比丘聞[巳>已]。五體投地。迷悶絕息。以水灑面而

X88n1640_p0016a17║[巳>已]。白沙門云。我等出家作佛弟子。如大師說。一切諸

X88n1640_p0016b16║衣。說是語[巳>已]。藥叉不現。比丘聞[巳>已]深生悔過。起無上

X88n1640_p0016c14║貧富貴賤。生遊樂自在歡娛。[顛>願]樂欲聞。比丘答云。此

X88n1640_p0017b16║依斷論終。猶如念珠繞匝[巳>已]異。終留達磨。心性難思。

X88n1640_p0018a03║為說此。[[仁-二+且]>但]以先說事理念誦。直應見佛及到寶所。汝

X88n1640_p0018a05║念誦法。比丘如是說法[巳>已]畢。彈指思惟入觀行。時食

X88n1640_p0018a06║時[巳>已]過。當將至日中。時有天童從空來下。以天甘露

X88n1640_p0018b06║如是議[巳>已]。破戒比丘數百聚集。以種種言誹謗罵詈

X88n1640_p0018b22║猶住。各加刀杖可遠擯出。作是言[巳>已]。打頭截手削於

X88n1640_p0018c11║心。以何為證。比丘答言。我出家[巳>已]來。未作妄語。未起

X88n1640_p0018c15║華。色相殊玅。諸比丘眾見是事[巳>已]。深信慚愧。不知所

X88n1640_p0019a01║若未發心亦理如來。是故觀察十方如來是[巳>已]成佛。

X88n1640_p0019a02║一切眾生是未成佛。雖有[巳>已]成未成之別。因是法身

X88n1640_p0019b18║還本所。是故身體骨肉心肝。地大所成。非我[已>己]物。而

X88n1640_p0019b19║是法界大地一分。膿血淚汗。水大所成。非我[已>己]物。但

X88n1640_p0019b21║非[已>己]物。而是法界火大風火大風大一分假法。以是

X88n1640_p0020a02║[巳>已]。藥叉不現。我聞此語。從是以後常攝身心。怖畏後

X88n1640_p0020c03║煩惱障[巳>已]證生空理。不生著心。猶於說法有如是過。

X88n1640_p0020c10║法。寧以鐵鉗拔出我舌。以極利[僉*刃][剌>刺]摧舌根猶如微

X88n1640_p0020c24║以是因緣。我不說法。出家[巳>已]後未起有相說法之心。

X88n1640_p0022a15║心全持禁戒。二世成就無受諸苦。比丘聞[巳>已]離於不

X88n1641_p0022b18║冥。簡視前簿折痕如故。而罪[肄-聿+欠][巳>已]無影[這-言+亦]矣(江西養智禪人

X88n1641_p0022c02║問曰。我[巳>已]下第。胡故歡甚。妻默不言。再三逼問。乃述

X88n1641_p0023a07║大詬曰。汝盜鄰家穀。冥府乃督我搣[已>己]田中穗償之。

X88n1641_p0023b18║思。吾母[巳>已]年八十有四。豈當反令其送我耶。即應聲

X88n1641_p0024a16║之。誤中[已>己]頭。破腦而死。

X88n1641_p0024a24║經理其事。姚匿十數金肥[已>己]。後數日得病。自罵曰。徐

X88n1641_p0024b04║海為鳴磬高聲念佛送之。息[巳>已]絕。忽再甦。因為延尼

X88n1641_p0024b11║在小池鐵網中。則[巳>已]死矣。

X88n1641_p0024b22║舍[巳>已]生一[狂-王+者]。民復疑[狂-王+者]所直不止三分。未幾[狂-王+者]墮圊

X88n1641_p0024c08║啟戶視之。[巳>已]自斃矣。

X88n1641_p0024c12║急為傳進。周方晏坐。見之大驚。[巳>已]而帖及承差俱不

X88n1641_p0024c14║突入臥室訶之。則各以手持[已>己]頭。示人蓋斷頭鬼也。

X88n1641_p0025a03║庫中私造飲食。偏眾獨享。并偷常住豆米等以供[已>己]

X88n1641_p0025a08║眾各出[已>己]資。結大悲懺期。灝亦預焉。正在期中。仍私

X88n1641_p0025a09║行不軌。遂夢關帝截其首去。次日即嘔血不[巳>已]。重病

X88n1641_p0025a14║雲棲一老人坐龕。次日洗浴剃髮髮未竟。[巳>已]坐脫矣。

X88n1641_p0025a20║久[芳>方]愈。信伽藍護法之力不可思議云。癸酉春日過

X88n1641_p0025b05║殿。留一二香火僧居之。然大剎[巳>已]廢。其年。子女孫媳

X88n1641_p0025b24║十四。母驚歎曰。渠年五十四便[巳>已]茹素。吾年九十四

X88n1641_p0025c04║子問何往。答曰。兒何太癡。吾[巳>已]九十七歲。安得無去。

X88n1641_p0025c10║許久媳進茶湯。則[巳>已]逝矣。

X88n1641_p0026a02║借票一紙。因取向驢前碎之。語曰。吾[巳>已]免汝。驢遂躑

X88n1641_p0026a14║不出。遂問守門者索人。守門人以為誣妄。諍打不[巳>已]。

X88n1641_p0026a17║三人服色不異。方知三人[巳>已]為牛矣。復查其姓名。皆

X88n1641_p0026c04║不數日遂抱[鬱-山+止]死。止存一女[巳>已]嫁商山吳宅。女歸送

X88n1641_p0026c06║無情誼。令我抑[鬱-山+止]而死。今[巳>已]訴于冥王。兼告鄉約程

X88n1641_p0026c10║今既死去。何故尚來作[崇>祟]。答曰。吾前世本為商人。汝

X88n1641_p0026c11║為店主。見我財寶謀奪我命。我今特來索債。[[仁-二+且]>但]因汝

X88n1641_p0026c14║淞江海口有朱姓者。慣收大[狂-王+者]宰殺為業。[祟>崇]禎己卯

X88n1641_p0026c17║我明日必當見殺矣。一云。汝本當作[狂-王+者]七次。今[巳>已]六

X88n1641_p0026c23║致死([巳>已]上四事並程智用親見故說)。

X88n1641_p0027a14║此空氣。又吾夫今[巳>已]醉臥。設與知之。或起敺打。尤為

X88n1641_p0027a18║不幾成人命乎。乃集親友作證。拜謝其婦([巳>已]上二事釋成泰說)。

X88n1641_p0027a23║投水。犬遂下水口銜袋結嘶吠不[巳>已]。漁人見而挽出。

X88n1641_p0027b05║鹿跪伏淚下乞命。莊人以矛逆[剌>刺]鹿目。鹿未去皮。而

X88n1641_p0027c04║於井。方悟夜夢即此三鱔云([巳>已]上六事俱釋隆仁說)。

X88n1642_p0028a05║夫因之與果。猶形有影焉。形[巳>已]有焉則影必從焉。苟

X88n1642_p0028c04║　　戴星歸[失>矢]口誦[口*兄]得免油鍋

X88n1642_p0029b23║　　瞽者以害心劫殺[已>己]命立損

X88n1642_p0030a15║生。陳曰。感大聖厚恩。但吾兩目[巳>已]去。縱回陽世[巳>已]是

X88n1642_p0030a17║曰。無妨。吾當請觀音大士來。必能賜汝目。言[巳>已]便騰

X88n1642_p0030a23║然而醒。中陰形即隱。而陳君兩眶中[巳>已]得眼矣。關聖

X88n1642_p0030b04║絲亂墜。(科字)禾斗永相連。益修不省意義。亟視其人。[巳>已]失

X88n1642_p0030b20║以疾臨危。師謂余曰。汝道力未堅。此去[巳>已]入紅福。以

X88n1642_p0030c19║與趙氏為後[巳>已]不必言。但吾生前尚有產業借貨。彼

X88n1642_p0031a15║　一字一句斬釘截鐵。固[巳>已]奇矣。更奇者。三教典籍

X88n1642_p0031c03║到。膚[巳>已]粘席矣。將殮復甦。細言前世曾作令某縣。自

X88n1642_p0032a08║一莖。裝竹簏中。每歲除夕焚地藏殿寶庫內。[巳>已]幾十

X88n1642_p0032a20║焚券回向。崔疾漸愈。張斌曰。吾年[巳>已]邁。無用此物矣。

X88n1642_p0032b18║　僕陸君送龕回。稱述不[巳>已]。此君與張斌行履相類。

X88n1642_p0033b24║以身翼蔽公。公僵仆不動。群小謂[巳>已]死也。命丐者負

X88n1642_p0033c09║　今命[巳>已]垂盡。靜思佛法一著最妙。生死關頭斷斷

X88n1642_p0033c12║　至酉分問曰。懺完未。答[巳>已]完。遂泊然而逝。嗚呼。師

X88n1642_p0033c22║　為佛法中一大知[已>己]乎。周相與至深。悉顛末甚詳。

X88n1642_p0034a14║　子披髮蒙面哭報應之[巳>已]縊死。余大驚。乃售此帖

X88n1642_p0034a23║忽見二鬼使來大罵曰。汝以薄福。十箇月前命祿[巳>已]

X88n1642_p0034c14║主來見問故。師曰。吾[巳>已]別作一好功德。再尋銀完[土*皆]

X88n1642_p0034c22║[巳>已]顛。頭上無大光。吾得借彼傳信。不然吾受苦無期

X88n1642_p0035a24║于獄。忽本城某暴亡。家人以身暖。三日未殮。[巳>已]而復

X88n1642_p0035b11║胎。限某時日生。吾去。彼正其時矣。家人不得[巳>已]。具舟

X88n1642_p0035b12║持行至嘉興。果得其吏適生子[巳>已]三日。賀客填門。作

X88n1642_p0035c01║人謂曰。我止食汝幾莖菜。便害我命。我今[巳>已]變為虎。

X88n1642_p0036a15║人[巳>已]數月。可[打-丁+(隹/乃)]我一齋乎。僧曰可。次日傍午。老僧招

X88n1642_p0036a19║宣疏云。奉為[巳>已]故趙某府君修齋禮讖。乃其子為父

X88n1642_p0036a21║尚在乎。老僧[巳>已]知。語曰。汝欲傳語乎。趙君曰諾。令出

X88n1642_p0036b23║女在某處。有田一頃[巳>已]變價。[打-丁+(隹/乃)]往婿家養老矣。到岸

X88n1642_p0036b24║[巳>已]晚。村翁遂去。舟返原處。次早掃船。見黃布袱在。手

X88n1642_p0036c08║　名。欲就府試。到舟別父曰。[巳>已]出案。欲往府。父驚曰。

X88n1642_p0036c23║　唯坐禪禮誦。通體是僧。希翁間進一談佛法而[巳>已]。

X88n1642_p0037a10║堅疾應曰有。引至梅樹下。以所[[療-(日/小)+土]>瘞]一皮箱六百金與

X88n1642_p0038b17║一日以一名[剌>刺]命僕送縣。囑收朱三付獄。僕匿[剌>刺]偽

X88n1642_p0038b18║報云[巳>已]付獄。又一日以名[剌>刺]囑討朱三氣絕。僕復偽

X88n1642_p0038b19║報朱三[巳>已]斃于獄。未幾伯公病。日見朱三鬍子來索

X88n1642_p0038c01║　生于家人之手。而[巳>已]死于伯公之心。外冤可解。心

X88n1642_p0038c03║　朱三。作自[已>己]之冤對。竟至自傷[已>己]命。非一切唯心

X88n1642_p0038c04║　造而何哉。卒之伯公[巳>已]歸泉下。而所謂活朱三者。

X88n1642_p0039a11║持[巳>已]十二年。時寄靜東湖化城菴。與主人慈岸師友

X88n1642_p0039b17║　行善末路修持之明驗乎。孫三錫。[已>己]酉復雋。天之

X88n1642_p0039c08║　罷翁曰。人盡以公縣堂飯僧為怪。[已>己]亥公東歸。余

X88n1642_p0040c02║[挑>桃]園結義。畢竟誰人能繼。洋洋如在。靈爽徹人肝肺。

X88n1642_p0040c10║[已>己]酉夏余受同社一許友託。董鑄上天竺觀音銅像。

X88n1642_p0040c22║但降福不甚降禍。有相犯者[[仁-二+且]>但]多化蛙亂集頭面。或

X88n1642_p0041b18║便得子。某年城中失火。延燒四五里。火[巳>已]逼其門。四

X88n1642_p0041b20║我為汝守宅。保無事。俞從之。飯熟。僧[巳>已]去。反風滅火。

X88n1642_p0041c10║當在八十名也。[巳>已]而果然。素公由此篤信佛法。力行

X88n1642_p0042a14║[秀*頁]塌[巳>已]極。張公曰。神既示夢。數當鼎興。余時開法武

X88n1642_p0042a23║　得來參老將神。又崇川贈曰。臨[白/(犀-尸-牛)/十][巳>已]創江天寺。海

X88n1642_p0042b07║大惡之。及憲司下操[湯>場]。汪首出射。三連發皆風吹斜

X88n1642_p0043a08║大倉蓬閬鎮一屠戶。業宰牛。從江北買牛回。[巳>已]抵歲

X88n1642_p0043a15║戒公池中。未幾託夢達照闍梨曰。我[巳>已]為驢。明日當

X88n1642_p0043c24║　罷翁曰。余新安[反>友]吳伯兼親見口述。楞嚴載。人死

X88n1642_p0044a24║令起來。答曰。吾癱[巳>已]久。何能起。媼曰。不妨。今能走矣。

X88n1642_p0044b07║擬至普陀進香。某年元旦[巳>已]往東門玉龍橋[不>下]船矣。

X88n1642_p0045a09║世止作幾小福。上帝報汝以孝廉。且家貲不薄。[巳>已]過

X88n1642_p0046a07║　下為[已>己]任。如韞生者。才品高出。節忠凜然。真好秀

X88n1642_p0046a14║當尋一死所。明白乾淨。以見知[已>己]。時公在周山城內。

X88n1642_p0046b02║後用作盞飯[巳>已]五世矣。一日忽見大成僧入戶。索之

X88n1642_p0046b13║鬼推倒机子。以[又*又]手掣墜其足。盜狂駭。忘[已>己]是盜。大

X88n1642_p0046c12║　　瞽者以害心劫殺[已>己]命立殞

X88n1642_p0047a24║斗次。燈[巳>已]黑。禮拜起。燈忽自明。又一深夜。室中忽發

X88n1642_p0047b17║　宋王公一生撿字紙。以香湯洗沐焚[[療-(日/小)+土]>瘞]其[厂@火]。生子

X88n1642_p0047c03║師。數日前董七[巳>已]死。今其父管店。用十六兩准秤。吾

X88n1642_p0048a16║且曰。本雖五錢。以利算應二兩矣。戒子曰。和尚[巳>已]去

X88n1642_p0048a17║世。將還誰乎。韋天曰。和尚[巳>已]過。可送至靈隱。完此公

X88n1642_p0048b07║改嫁。人眾臨門[巳>已]登轎矣。前僕忽到。相與[口*宅]散迎眾。

X88n1642_p0048b17║戶視之。[巳>已]斃矣。

X88n1642_p0048b24║藍神告曰。汝欲出家。[巳>已]尋得天竺山前一姓唐人家。

X88n1642_p0049b06║支相公耶。鬼高聲答曰。吾非邪鬼。因有宿仇因緣[巳>已]

X88n1642_p0049b14║刀筆致傷餘杭縣鬻茶客四人。冥府[巳>已]削去祿籍。故

X88n1642_p0049b22║來。鬼曰。吾承佛力[巳>已]得超生。斷無反覆。今將來索命

X88n1643_p0050a21║天台淨慈。誠為良友。胡不親哉。覺生母鄒氏。[巳>已]蒙

X88n1643_p0051b03║見[巳>已]。即大歡喜。白佛言。世尊。譬如真金。雖復鍛磨。不

X88n1643_p0052a10║以示汝等。又弟子禮拜。大士因謂之曰。汝等禮我。[[仁-二+且]>但]

X88n1643_p0052b13║養三寶。復有四部弟子。[剌>刺]心燒指。割耳。留大士久住

X88n1643_p0052b14║世間。又曰。吾悟道[巳>已]四十劫。釋迦世尊方始發心。[蓋-去+太]

X88n1643_p0052b16║心自知之。乃集諸弟子曰。嵩公[巳>已]還兜率天宮待我。

X88n1643_p0052b17║我同度眾生之人。去[巳>已]盡矣。我決不久住於世。乃作

X88n1643_p0052c19║[殤-歹+月]須忍辱。豁開心地任從他。若逢知[已>己]須依分。縱遇

X88n1643_p0053a24║宜置精舍之中。并一燈照。我入[巳>已]。堅閉其戶。六月後。

X88n1643_p0053b03║右足居上。左手[歛>斂]。右手垂。東面而坐。肅然如在。座高

X88n1643_p0053b15║菩提樹[巳>已]。欲毀此像。既[者*見]慈顏。心不安忍。回駕將返

X88n1643_p0053c05║危險。山谷杳冥。或履[糸*(一/旦)][素>索]。或牽鐵鎖。棧道[虎-儿+丘]臨。飛梁

X88n1643_p0054a03║之永固。待至慈氏。功績未成。財用[巳>已]竭。每懷此恨。坐

X88n1643_p0054a06║[巳>已]而至此。平議營建。王既受誨。大石並變為金。王遊

X88n1643_p0054a14║物。中間三層。僧徒所舍。聞諸先志曰。引正營建[巳>已]畢。

X88n1643_p0054a23║七轉[巳>已]。杜口不酬。竊運神通力。往兜率陀天。請問慈

X88n1643_p0054c02║六人從入。論師顧謝。時眾從容而入。入之既[巳>已]。石壁

X88n1643_p0055c01║思通贍。巧疑造化。至於和墨點[釆>采]。刻形鏤法。雖周人

X88n1643_p0055c07║薩。顒即停手。馳書報江。信未及發。而江書[巳>已]至。俱於

X88n1643_p0056a17║自像成之後。建安王所苦稍瘳。今年[巳>已]康。復至唐。有

X88n1643_p0056b09║婆尸佛。[巳>已]能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不

X88n1643_p0056b23║自斯[巳>已]後。[兙-十+寸]念翹專。得見三生所行道事。又夢彌勒

X88n1643_p0057b14║其憂。一志聽尋。暇則[剌>刺]血書經。又鍼血[書-曰+(凵@田)]立觀自在

X88n1643_p0058a10║前人重復懺悔[巳>已]。正將重悔煩惱籤。和八九者擲。其

X88n1643_p0058a13║重告誨云。八者新熏也。九者本有焉。囑累[巳>已]。天仗既

X88n1643_p0058b08║　毗　(亦云闍維。此云焚燒)　　　禪那　(此云靜[盧>慮])　　　馝[香*孚]　(上音弼。下音塗。皆香也)　　　沁　(侵字去聲水名)

X88n1643_p0058c03║陀天。今此天主。名曰彌勒。汝當歸依。應聲即禮。禮[巳>已]。

X88n1643_p0058c11║若有得聞彌勒菩薩摩阿薩名者。聞[巳>已]歡喜。恭敬禮

X88n1643_p0058c24║前。發誠實誓。願於未來世。值遇彌勒。捨此身[巳>已]。皆得

X88n1643_p0059a19║來。作種種變。中有採花。奉上大王者。大王見[巳>已]。與諸

X88n1643_p0059b06║右肩。手擎香爐。遶比丘行。時彼比丘。從定覺[巳>已]。見此

X88n1643_p0059b11║丘為受三歸[巳>已]。次當懺悔。具說罪業。我得阿羅漢。能

X88n1643_p0059b12║除眾生無量重罪。如是慇懃三為懺[巳>已]。告獼猴言。法

X88n1643_p0059b13║子。汝今清淨。是名菩薩。汝今盡形壽。受五戒[巳>已]。求阿

X88n1643_p0059b14║耨菩提。爾時獼猴依教受[巳>已]。發願[巳>已]竟。踴躍歡喜。走

X88n1643_p0059b17║澤中。供養羅漢比丘。羅漢見[巳>已]。即便微笑。告言。天王

X88n1643_p0059c05║此語[巳>已]。心驚毛豎。懺悔前罪。即還天上。佛告大王。彼

X88n1643_p0059c08║薩。從是[巳>已]後。值佛無數。淨修梵行。具六波羅蜜。住不

X88n1643_p0059c19║惡人。見變化[巳>已]。各脫金環。散羅漢尼上。願我生生。身

X88n1643_p0060a15║掌敬禮如來者不。阿難言。[巳>已]見。佛言。是諸天女。[巳>已]曾

X88n1643_p0060a16║於昔五百佛所。深種善根。從是[巳>已]去。當復供養。無數

X88n1643_p0060a17║諸佛。過七百阿僧祇劫[巳>已]。皆得成佛。號曰淨王。是諸

X88n1643_p0060b15║爾時無量諸禽獸等。聞此偈[巳>已]。於一念心。至誠懺悔。

X88n1643_p0060b20║子所逐。墮一丘野井[巳>已]經三日。安心分死。自說偈言。

X88n1643_p0060b22║　貪命無功死　　無功[巳>已]可恨　　復汙人中水

X88n1643_p0061a08║經地。六欲天中。宮殿[巳>已]成。即借彼道眼。悉見六天。嚴

X88n1643_p0061a12║四天中。出言[巳>已]竟。餘宮悉滅。唯第四天。宮殿湛然。[袖-由+集]

X88n1643_p0061a15║[巳>已]。還歸天上(此據[這-言+亦]中。說其得小果。若論其實。是大菩薩)。

X88n1643_p0061b08║無暇相顧。詎能來報。無著菩薩曰。斯事[巳>已]矣。慈氏何

X88n1643_p0061b18║即[巳>已]闇誦。師雖異之。而未信也。復與成具光明經一

X88n1643_p0062a02║荊州[剌>刺]史。聞輔貞素。請為戒師。一門宗奉。後未亡二

X88n1643_p0062a13║[巳>已]上生。吾未得去。是故有願耳。言畢。即有光照於身。

X88n1643_p0063b11║如此再三。乃迴身引頸。向門視日。齋時[巳>已]至。吾其終

X88n1643_p0063b13║乃經三四。如入禪定。奄爾而終。持纊屬之。方知[巳>已]絕。

X88n1643_p0063c20║[巳>已]處分訖。其[石*((白-日+田)/廾)]朕自作。及[石*((白-日+田)/廾)]成。請神翰自書。蒙特許。

X88n1643_p0063c21║[兙-十+寸]日送寺。京寺咸造幢[蓋-去+太]。又敕王公[巳>已]下。太常九卿。

X88n1643_p0064a09║云。此身可惡。猶如死狗。奘既死[巳>已]。近宮寺山。靜處藏

X88n1643_p0064a11║相。知生佛前。命僧讀所翻經論名目[巳>已]。總有七十三

X88n1643_p0064a16║[巳>已]。必生其中。至二月四日。右[月*劦]累足。右手支頭。左手

X88n1643_p0064a23║咸歎異。經久埋[[療-(日/小)+土]>瘞]。色相如初。自非願力所持。焉能致

X88n1643_p0064b09║即去律也。抑令聽二十[彳*扁][巳>已]。乃坐山林。行定慧。晦[這-言+亦]

X88n1643_p0064c11║[謚>諡]曰。澄照。塔曰淨光。先所居久在終南。故號南山律

X88n1643_p0066a20║即遣往問。果云[巳>已]逝。汰後七日。無何坐終。其二髏骨。

X88n1643_p0066b10║永別。會遇靡期。言[巳>已]。寂然無聲。良久。諸弟子哭泣。便

X88n1643_p0066c24║修。口含香汁。身被新服。靜利其貨。竭力寫之。終部[巳>已]

X88n1643_p0067a09║吾今去也。爾等。佛有正戒。無得有虧。後致悔也。言[巳>已]。

X88n1643_p0067a11║儼然。不覺其神[巳>已]逝。時年七十有八(既願生兜率。何言九品往生。以

X88n1643_p0067b09║諲。姓楊氏。[陜>陝]府閿鄉人。因遊洛南長水。遇歸心檀信。

X88n1643_p0067c20║喻。不得[巳>已]而答書。具陳出家之人。豈得以[虎-儿+丘]名薄利。

X88n1643_p0068a23║故相聞耳。至秋七月朔旦。盥手焚香。念慈氏如來[巳>已]。

X88n1643_p0068c24║[歛>斂]念之頃。忽感舍利從空而下。構殿壁。繢觀音賓頭

X88n1643_p0069a01║盧像。焚香[歛>斂]念。便感五色神光。道俗俱瞻。歎未曾有。

X88n1643_p0069a11║院也。茶毗[巳>已]。分舍利為二分。一塔左溪之西原。一塔

X88n1643_p0069b10║銘之(上生經。乃安陽侯所譯。前哲[巳>已]多疏釋。今不一存。惜哉。無價寶珠。誠非薄福者能得。安陽。本沮

X88n1643_p0069c07║指。謂左右曰。止有三日。[巳>已]而果歿。有異禽翔鳴於庭

X88n1643_p0070a07║皆非[已>己]志。欲再生世間。親近知識。又疑隔陰之昏。雖

X88n1643_p0070a18║[巳>已]。白云。願世尊攝受我。大士告曰。汝[去*ㄗ]後七日來生

X88n1643_p0070a20║前。自見[已>己]身成童子相。即趨下禪[爿*木]。拜求攝受。次日

X88n1643_p0070b13║澄神。肅侍師側。嘉羨無[巳>已]。謂真堪為法門繩範焉。至

X88n1643_p0071b20║爾時如來為妙德等五百長者。說報恩品[巳>已]。復告五

X88n1643_p0071c03║智光諸長者等。既出家[巳>已]。請問如來。云何修習。無垢

X88n1643_p0071c04║之業。時佛即為說無垢性品[巳>已]。告諸大眾。若有淨信。

X88n1643_p0071c14║品[巳>已]。告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。我涅槃後五百

X88n1643_p0071c24║端正。此間誰堪為我作夫。便以天眼觀見本夫。今[巳>已]

X88n1643_p0072a01║出家。年老闇鈍。專信而[巳>已]。常勤掃洒塔寺為業。必應

X88n1643_p0072a02║生天。時天女降下。住其夫前。比丘見[巳>已]。問其因緣。天

X88n1643_p0072a05║故來陳其情狀。言訖。還歸天上。時比丘見此事[巳>已]。增

X88n1643_p0072a08║得君為夫。言訖還天。比丘聞[巳>已]。倍更精進。得阿羅漢。

X88n1643_p0072a19║聲)莎訶(七)(此[口*兄]同上願見[口*兄]。前後兩譯。字雖不同。而梵音無異。[[仁-二+且]>但]聲有長短詳略耳)

X88n1643_p0072b06║世當為千佛所護。此人命終[巳>已]後。不墮惡道。當生兜

X88n1643_p0072b20║去四十億恒河沙等諸佛所說。我今[巳>已]說。此[口*兄]力能

X88n1643_p0072b23║神力故。及此[口*兄]威神力故。此諸眾生。命終[巳>已]後。悉得

X88n1643_p0073a10║住坐臥。一生[巳>已]來。所修善根。並共法界眾生。迴向彌

X88n1643_p0073c13║[巳>已]斷。餘習未盡。感得勝報。即別教十地。圓教三賢。乃

X88n1643_p0074a06║　裛　(音揖。書囊也又香襲衣也)　　　[(孱-尸)/日]　(擬集二音盛也。又眾多也)　　　閿　(音焚。地名閔鄉縣。屬[陜>陝]州潼關)　　　蠡

X88n1644_p0075b17║觀音之目。[巳>已]成種覺。號正法明(種。即種智。唯佛乃具。詳如下釋)。次當

X88n1644_p0076a01║作佛事[巳>已]。入般涅槃。乃至法住時。我於其中修菩薩

X88n1644_p0076a06║字汝為觀世音。汝行菩薩道時。[巳>已]有百千無量億那

X88n1644_p0076a07║由他眾生得離苦惱。[巳>已]能作大佛事。次無量壽佛成

X88n1644_p0076b11║菩薩是也。[二是>是二]菩薩。於彼佛所。初發無上菩提心。華

X88n1644_p0076c03║[巳>已]。即於其國成等正覺。號曰善住功德寶王如來。如

X88n1644_p0077a05║時身千手千眼具足。發是願[巳>已]。應時身上千手千眼

X88n1644_p0077a07║照我身。從此[巳>已]後。復於無量佛所。重更得聞。親承受

X88n1644_p0077a11║大利益三界眾生。若不過去久遠[巳>已]來廣種善根。乃

X88n1644_p0077a13║名撚索。亦名千光眼。此菩薩不可思議威神之力。[巳>已]

X88n1644_p0077a14║於過去無量劫中。[巳>已]作佛竟。號正法明如來。大悲願

X88n1644_p0077a18║量罪。命終往生阿彌陀佛極樂國土。　(觀音三昧經云。先[巳>已]成佛。號正

X88n1644_p0078a24║令其解脫(勝解者。謂彼因行[巳>已]極。所起證悟之智也。現謂現前。圓即滿也。謂智證現前。將滿之

X88n1644_p0078b17║而為說法。令其成就(自在者。梵語婆舍跋提。華言他化自在天。謂假他所作。以成[已>己]

X88n1644_p0078b22║將軍身。而為說法。令其成就(四天王。共有三十二將為主帥。韋[默>[馬*犬]]為其上首。

X88n1644_p0078c16║而為說法。令其成就([焚>梵]語婆羅門。華言淨行。彼以行自貞。代代相承數術．字書。以調

X88n1644_p0078c19║其成就(比丘。[率>華]言乞士。乞是乞求之名。士是清雅之稱。謂出家人。謙下自[(白-日+田)/廾]。破憍慢心。乞食資身。

X88n1644_p0079a13║也。若常愛樂為處女身。不願從人。縱有強為侵暴。亦誓不從也。[巳>已]上從現人王至此。是現人道身也)。若

X88n1644_p0079a18║藏。華嚴云。龍王降雨。不從身出。不從心出。無有積集。而非不見。[[仁-二+且]>但]以龍王心念力故。霈然洪[雨/注]。周遍天下。如是

X88n1644_p0079a19║境界。不可思議。然龍雖有如是神力。其[麟>鱗]甲中。有無量蛆蟲之所唼食。每日三時。復有熱風．熱砂燒身之苦。故

X88n1644_p0079b03║(緊那羅。華言疑神。以其似人。頭上有角。因而名之。乃天帝絲竹樂神也。此中應有迦樓羅。即金[趐>翅]鳥神。方成八

X88n1644_p0079b16║無越十界。於十界中。兩經俱無菩薩及地獄身者。或曰聖言之略耳。或曰觀音[巳>已]是菩薩。何須更現。地獄重苦。

X88n1644_p0079b18║現菩薩身。亦入地獄。破壞阿鼻。使諸罪人而出地獄也。十界者。即上四聖及六道也。示三十二應[巳>已]竟)。　世

X88n1644_p0080a07║形則礙滅。復聞則性真。供佛足[禍>福]。稟法足慧。紹繼法王。有男之道。故能應其求也。檇李曰。涉入世間。不壞世界。

X88n1644_p0080b03║[正>證]無上道故。又能善獲四不思議無作妙德(溫陵曰。現眾多

X88n1644_p0080b15║中之初也。妙妙聞心者。良以反聞自性之時。則反聞之聞即始[遺>覺]。自性之性即本覺。始本合一。二俱成妙。故曰

X88n1644_p0080b20║含十虛．毛端現剎。彼空與剎。又不啻如首臂而[巳>已]。彼八萬四千首臂。猶人之八萬四千毛孔耳。未足為異也。聖

X88n1644_p0080b23║護其善根。威以救其惡性。定以護其分散。慧以救其迷淪也。得大自在者。謂不勞作意施為。隨感而應。[會>曾]無滯

X88n1644_p0081a14║一切眾生。　善財見[巳>已]。歡喜踊躍。合掌諦聽。目不暫瞬。

X88n1644_p0081a20║薩足。繞無數匝。合掌而住。白言。聖者。我[巳>已]發阿耨多

X88n1644_p0081a23║善哉善哉。善男子。汝[巳>已]能發無上菩提心。我[巳>已]成就

X88n1644_p0081b06║淨光明[輞>網]。攝取眾生。或以音聲。或以威儀。或為說法。

X88n1644_p0081b16║[巳>已]。復教發阿耨多羅三藐三菩提心。永不退轉。(念我即意

X88n1644_p0081b24║佛告阿難及韋提希。見無量壽佛了了分明[巳>已](阿難。華言

X88n1644_p0081c09║(觀音昔[巳>已]成佛。今以悲願為菩薩。修淨土行。斯乃帶昔果德。行今因行。頂上化佛。正表帶果也。梵語釋迦毗楞

X88n1644_p0083a04║故名嚴淨。或言好道。由其國人民好樂正道。自敦仁義。不須君主。有五百長者共行道法。[卒>率]土人民。莫不歸悅。

X88n1644_p0083a11║俱詣佛所。到佛所[巳>已]。頭面作禮。[去*ㄗ]住一面。白佛言。世

X88n1644_p0083b17║　月自現。故云來也。三毒者。貪．瞋．痴也。此為眾苦之因。萬累之源。欲令[>因]亡果喪。源絕派除。故言免也。今

X88n1644_p0084a06║從四面來。焚燒[已>己]身。誦持此[口*兄]故。龍王降雨。即得解

X88n1644_p0084a13║七[偏>[彳*扁]]。消伏毒害。惡業．惡行．不善惡聚。如火燒薪。永盡

X88n1644_p0084b03║者。隨依其一。而禮念之。七佛者。初則毗婆尸佛。終則本師釋迦牟尼佛。如常可知。後生佛前者。謂捨此身[巳>已]。隨

X88n1644_p0084c16║舟之人。朝不謀夕。戮力同志。念所事天。心慮[巳>已]勞。冥

X88n1644_p0084c23║日亦沒。俄見沙門。[>威儀]庠序。錫杖凌[虎-儿+丘]。而來拯溺。不踰時

X88n1644_p0085b12║人從入。論師顧謝時眾。從容而入。入之既[巳>已]。石壁還

X88n1644_p0085c14║淨。學無稽古。但加敬禮。示有尊[祟>崇]。律儀無紀。穢德[巳>已]

X88n1644_p0085c22║三藏。宋元嘉十二年至廣州。[剌>刺]史韋朗。表聞。宋太祖

X88n1644_p0086a09║筇杖。投身江中。水齊至膝。以杖[剌>刺]水。水流深駛。見一

X88n1644_p0086a19║同伴一僧。錯入鬼道。耶舍覺[巳>已]。口誦觀音神[口*兄]。百步

X88n1644_p0086a20║追及。[巳>已]被鬼害。自以[口*兄]力得免斯厄。因復前行。又逢

X88n1644_p0086c06║祥寺。克[已>己]導物。苦身率眾。凡諸新經。皆書寫．講說。涉

X88n1644_p0087a06║[剌>刺]血[書-曰+(凵@田)]大悲千手眼立像。屬其亢陽。則絕食瞑目。要

X88n1644_p0087b20║立。腰與水齊。苟心知祈念有感。火．賊[巳>已]切。便投水就

X88n1644_p0087c01║方俱起。走路[巳>已]絕。便至心禮誦觀世音。俄然火過。一

X88n1644_p0087c05║隔[輒>溝]人遙喚後軍。指令殺之。而軍遍搜覓。[車*取]無見者。

X88n1644_p0087c20║(祭酒道。即今之道[土>士]也。)

X88n1644_p0087c21║　　　　劉度[平>]

X88n1644_p0088a05║竇傳者。河內人也。永和中。并州[剌>刺]史高昌．冀州[剌>刺]史

X88n1644_p0088a14║祐。[巳>已]令桎梏自解。而同伴尚多。無心獨去。觀世音神

X88n1644_p0088a17║踰域逕去。時夜[巳>已]向曉。行四．五里天明。不復進。共逃

X88n1644_p0088b01║失火。長舒家悉草屋。又居下風。火[巳>已]逼近。惟至心誦

X88n1644_p0088b21║平流。日[巳>已]向暮。天大陰暗。風雨甚駛。不知所向。而濤

X88n1644_p0088c03║張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晉太[原>元]中。符堅既敗。長

X88n1644_p0088c11║願獲果。此石當分為二。崇禮拜[巳>已]。石即破焉。崇遂至

X88n1644_p0088c21║岸[巳>已]。舉[火*因]為幟。後人見[火*因]。知前[巳>已]渡。方得更進。久不

X88n1644_p0090a03║冏等四人。至河南霍山採鍾乳。入穴數里。跨木[>渡]水。三

X88n1644_p0090a13║來相看。答云。渡師[巳>已]死。何容得來。道人云。來復何難。

X88n1644_p0090a23║慮有覺者。乃還著械。尋復得眠。又夢向沙門曰。戶[巳>已]

X88n1644_p0090a24║開矣。妻覺而馳出。防守者並[巳>已]惛睡。妻安步而去。時

X88n1644_p0090b01║夜甚暗。行可數里。卒值一人。妻懼[跳-兆+辟]地。[巳>已]而相訊。乃

X88n1644_p0090b09║百姓競鑄錢。亦有盜毀金像。以充鑄者。時像在寺。[巳>已]

X88n1644_p0090b10║經數月。琰晝寢。夢像立於坐隅。意甚異之。時日[巳>已]暮。

X88n1644_p0090c17║而[巳>已]。徽本[嘗-旨+甘]事佛。頗[言*奉]誦觀世音經。於是晝夜誦經。

X88n1644_p0090c19║[巳>已]而視之。其鎖自解。徽懼獄司謂其解截。遽呼告之。

X88n1644_p0091a05║上。有頃。一[鴳-女+隹]下至子喬邊。時復覺如美麗人形。而[巳>已]。

X88n1644_p0091a13║北伐。俱見陷。於伺候間。俱得遁歸。夜行晝伏。[巳>已]經三

X88n1644_p0091b17║聘綵。而母兄[巳>已]許富室。臨迎之三晝宵。誦觀世音經。

X88n1644_p0091c23║地。涎[泳-永+垂]沐身。狀如[巳>已]死。[(匕/示)*頁]候似活。即取竹刮除涎[泳-永+垂]。

X88n1644_p0092b20║倦眠。彼覺而火勢[巳>已]及。因舉聲稱觀。未及世音。應聲

X88n1644_p0092b23║音。守死而[巳>已]。賊引刀屢斫。皆無損傷。自怖而走。集因

X88n1644_p0092c09║重作。又發大願云云。言[巳>已]少時。依稀如夢。見一沙門。

X88n1644_p0093a11║前行。若朗小遲。虎亦暫住。至曉得出。而失虎蹤。(出梁高[傳>僧]

X88n1644_p0093b20║即以屬供奉官俞紹。雕誌像。頃刻而成。神[釆>采]如生。帝

X88n1644_p0093c03║浮圖五級。其上鎮以無價寶珠。敕王筠[勤>勒][石*((白-日+田)/廾)]。葬日。車

X88n1644_p0093c08║創石塔。折塔始訖。侯景兵[巳>已]入矣。凡大士所為秘讖

X88n1644_p0093c23║便倚簡門上。時簡[>目]開心了。但口不得語。意念觀世音。

X88n1644_p0094a23║子往何罪報。今施此攣躄。僧曰。汝前身拘[縳>縛]物命。餘

X88n1644_p0094b22║是法華經普門品。遠[巳>已]講之數過百遍。如何始欲[門@市]

X88n1644_p0094c01║壇數[一/巾]。頂禮昇座。遠不得[巳>已]。於簷下據胡[爿*木]坐聽。恭

X88n1644_p0094c22║非遊踐。莫知投造。[[仁-二+且]>但]念觀音。久值一人。貌黑。而驅二

X88n1644_p0095c20║心經。西北而進。四顧茫然。人馬俱絕。夜則[>妖魑]舉火。爛若

X88n1644_p0096a12║僧俗仰觀。戶外之屨。日[巳>已]多矣。又研習外典經籍。百

X88n1644_p0096b02║身[巳>已]見。未聞說法。政曰。陛下[者*見]此為常非常耶。信非

X88n1644_p0096b03║信耶。帝曰。希奇事。朕深信焉。政曰。陛下[巳>已]聞說法了。

X88n1644_p0096c17║共西行。述讚[巳>已]。別諸弟子。入道場。命門徒。助吾念佛。

X88n1644_p0097a13║滿室。玉云。若聞異香。我報將盡。說偈[巳>已]。香氣盈室。海

X88n1644_p0097c09║青狼偉大。向才前蹲。將口拄才鼻。才見[巳>已]。還閉目。念

X88n1644_p0097c11║慈。若是觀音。願救弟子。令得安泰。作此語[巳>已]。開眼視

X88n1644_p0097c21║[言*(廷-壬+旦)]載良辰。道俗銜慶。希有瑞也。年既[巳>已]長。情厭世華。

X88n1644_p0098a04║虎狼狃跡重複。唯拾果菜。卯時一食。覺始入法[巳>已]來。

X88n1644_p0098a09║真金色。於晃朗中。見阿彌陀佛。觀音．勢至[右左>左右]翼從。

X88n1644_p0098a12║[香>杳]無眹[這-言+亦]。覺以願心酬畢。返山林之間。擇送終之處。

X88n1644_p0098a17║僧忍者。俗姓史氏。沛國陳留人也。忍[剌>刺]血寫諸經。因

X88n1644_p0098a22║歎。忍[剌>刺]血寫經。總二百八十三卷。[書-曰+(凵@田)]盧舍那閣三十

X88n1644_p0098b01║[謚>諡]曰廣慧。塔曰念定。

X88n1644_p0098b11║界。親得奉事阿彌陀佛。聞[巳>已]頂受。漸至北印度健[馬*犬]

X88n1644_p0098b17║國[巳>已]。見佛及我。得大利益。汝自當知。淨土法門。勝過

X88n1644_p0098b18║諸行。說[巳>已]忽滅。日斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。

X88n1644_p0098c02║[背>皆]墮落。未即死。遂乞於安南市中。有僧憫而謂曰。汝

X88n1644_p0098c09║密林[穴/逐]谷。而多鷙獸。粲怖懼不[巳>已]。既而雨勢彌盛。俄

X88n1644_p0098c12║[巳>已]噤矣。遂心念誦之不輟。俄失其妖。去家漸近。雨亦

X88n1644_p0098c17║府責取魚多。遣受報罪。[巳>已]經數日。乍生乍死。親戚勸

X88n1644_p0099a01║雕像[巳>已]就。明日有僧自洛陽來。隨身有古佛舍利。當

X88n1644_p0099a02║求之。[巳>已]而僧果至。如其夢求之。得舍利三顆。納於大

X88n1644_p0099b01║幕賓迎其像到城。與民祈福。[巳>已]而有僧名即眾。求嘉

X88n1644_p0099b17║音菩薩。從堂徐出。相接斯須。覺[巳>己]與觀音身泯合不

X88n1644_p0099c19║州大士。維摩．羅漢列居左右。[巳>已]而大雨霑足。郡聞於

X88n1644_p0100a22║誦十萬遍求生淨土。故其成就所[顧>願]無疑矣。)

X88n1644_p0100b03║地。以驗受生。見[厂@火]中出蓮花數朵。　(右二條。出往生[無>集])

X88n1644_p0100b11║見大星隕於靈鷲峰。時號慈[>雲]懺主云。又建光明懺堂

X88n1644_p0101a11║褶係新製。其僕請[巳>已]之。憑曰。但得聖像無恙。吾雖裸

X88n1644_p0101c10║五執金剛神。若以長者．[>居士]．宰官．婆羅門婦女身共一。則三十二應。然理則實四類婦女各各不同。加妙音品中明。

X88n1644_p0101c12║女各成二人。以妻人別故。則此[巳>已]有三十九矣)。無量功德。興大威力。發大誓

X88n1644_p0102a21║人五十七入中書。上座是年亦受師號。[巳>已]而不見。亮

X88n1644_p0102b01║月。帝御選德殿。制觀音大士讚曰。猗歟大士。本[目>自]圓

X88n1644_p0102b05║人不如求[已>己]。上大悅。(出資監)

X88n1644_p0102b07║理宗皇帝。諱[的>昀]。寧宗姪也。淳祐元年。帝夢大士坐於

X88n1644_p0103b02║予按觀音感應傳。唐元和十二年。[陜>陝]右金沙灘上。有

X88n1644_p0103b07║禮成婚。入門。女即死。死即麋爛立盡。遽[[療-(日/小)+土]>瘞]之。他日有

X88n1644_p0103b09║觀音示現。以化汝耳。言訖。飛空而去。自是[陜>陝]西多誦

X88n1644_p0103b11║十五日。展而謁焉。請余序其事。序[巳>已]。繫之讚曰。惟我

X88n1644_p0103b15║空假。眾生愚癡。謂假為真。類蛾赴燈。飛逐弗[巳>已]。不至

X88n1644_p0103c13║勤善弗倦。有持[金*本]僧。以觀音像授張。[[日*屬]>囑]曰。謹事之。當

X88n1644_p0103c18║韻。有玄關盡悟。[巳>已]成正覺之句。所至皆化。不啻生佛

X88n1644_p0104a06║碎[虎-儿+丘]空骨之句。高峰印可之。住持南禪．善[>應]．瑞光．兜率．

X88n1644_p0104b02║[彳*扁]山捕擻鄉民。以創[剌>刺]棘林。創將及際。兵即顛蹶山

X88n1644_p0104b21║根時熟。向父陳其素志。父怒而責之。退思不[巳>已]。唯專

X88n1644_p0104c01║洞開。值天雨晦[瞑>暝]。前途不辨。獨有數螢。傍達低昂。因

X88n1644_p0104c07║掩氣。[釆>采]色不用牛膠墨類。至於紙筆。各各皆加持[口*兄]

X88n1644_p0105a08║號。時手被[縳>縛]。將沒海底。困苦欲絕。而彌加篤切。忽覺

X88n1644_p0105a13║心釋放。且曰。想是你合家齋戒所感也。又藟髫年。[巳>己]

X88n1644_p0105a21║執。[[仁-二+且]>但]見衿短斬之。李公不容分[訢>訴]。如是[巳>已]斬數十名。

X88n1644_p0105b04║掌中有物。不覺將納入口。咽[巳>已]。開拳尚餘三顆在手。

X88n1644_p0105b15║隆將。廣州番禺庠生。年逾知命未胤。心[巳>已]絕望。乙未

X88n1644_p0105b17║彼即築別室奉供。朝暮[虔-文+ㄆ]禮。每晨必[體>禮]訖。方啜茶漿。

X88n1644_p0105c02║即遺失鑰匙。但門外窺眺而[巳>已]。晟即劈此竹。試[剌>刺]其

X88n1644_p0105c03║鎖。遂連開者三。唯項上一鎖難動。自知[巳>已]被大士垂

X88n1644_p0105c04║救。懇禱彌切。至初八日。復試以竹[剌>刺]之。其鎖挈然頓

X88n1644_p0105c06║指許。被執時賊[巳>已]分其半。乃將餘薑為校杯。叩白大

X88n1644_p0105c07║士曰。弟子[巳>已]蒙慈祐。拘繫頓釋。今欲逃去。又恐防者

X88n1644_p0105c10║奔往。外賊覺喚。晟即越溪而走。及岸。復為賊黨[闌>攔]截。

X88n1644_p0105c22║[巳>已]過山去矣。[君/羊]賊因散。峰乃出訴空舍主人。主人即

X88n1644_p0106a13║羸神亂。腫痛難忍。倩醫[剌>刺]破。膿血既出。頃復腫痛逾

X88n1645_p0109b23║　康熙[已>己]未自恣日寶象林沙門　弘贊　識

X88n1645_p0110b20║[巳>已]。身形速得圓滿。男生在天父右膝。女生在天母左

X88n1645_p0110c09║離惡積善。何故報盡。即入三途。答曰。凡夫無始[巳>已]來。

X88n1645_p0112a08║於殞命之際。歸命三尊。罪對[巳>已]畢。不更勤苦。爾時世

X88n1645_p0112b06║來報。無著菩薩曰。斯事[巳>已]矣。慈氏何相。演說何法。答

X88n1645_p0112c22║禮諸佛菩薩。請四天王。故得暫還。願父母從今[巳>已]後。

X88n1645_p0112c23║勿復啼哭祭祀。阿母[巳>已]發願。求見建。母不久當命終。

X88n1645_p0113a05║七死七生。[巳>已]得四道果。先發七願。願生人間。故歷生

X88n1645_p0113a10║三年耳。自今[巳>已]後。毒癘歲多。宜勤修功德。建見世人

X88n1645_p0113a14║向言說之。諸天[巳>已]去。不容久住。慘有悲色。忽然不見。

X88n1645_p0113b05║眠覺腹痛泄痢。達家大困。應[巳>已]久病甚。遣人呼鎧。適

X88n1645_p0113b21║[巳>已]亡者也。後支法山。復往為誦大品般若經。又來在

X88n1645_p0114a01║也。言[巳>已]而去。曇珣即於長沙禪坊。設齋九十日。捨身

X88n1645_p0114a05║還堂就席。而珣[巳>已]盡(右五出冥祥記。此記十卷。齊朝王琰撰)。

X88n1645_p0114b20║天人容儀端麗。謂帝曰。蒙帝功德。[巳>已]脫蟒身。得生忉

X88n1645_p0115a06║　　　　潞州　○[剌>刺]史辛彥之。建十五層浮圖。州人張元。暴死

X88n1645_p0115a11║洋。忽[者*見][釆>采]雲亂目。雅樂盈空。絳節霓旌。傳呼而至。空

X88n1645_p0115a14║間以鬼神。咸仰敬曰。天帝降我龍宮。請法師說[巳>已]證

X88n1645_p0115a20║其父喪明。母終[巳>已]三載。因詣嶽廟。求知母之幽趣。即

X88n1645_p0115a22║鄰問。何故懇苦如是。鄰曰。母王氏。亡來[巳>已]經除服。敢

X88n1645_p0115b15║生。因大師化此。冥迴我心。得脫業軀。[巳>已]生天道。故來

X88n1645_p0115c14║[巳>已]。禮敬伏座。問曰。檀越既篤信三寶。又受佛囑護持。

X88n1645_p0115c17║入春[巳>已]來。氣力漸弱。醫藥無效。未知報命遠近。答云。

X88n1645_p0116b09║問。多寶字。其[隸-木+士]書。出於亡秦之代。如何迦葉佛時。[巳>已]

X88n1645_p0116b20║[巳>已]有。答云。蒼頡於此臺上增土造高。觀鳥[這-言+亦]者。非無

X88n1645_p0116c15║所有供養。燒香而[巳>已]。所有祭祀。餅果之屬。公大悅。欲

X88n1645_p0116c24║弗。佛在[巳>已]終。如何重見。答曰。同名六人。此目連。非大

X88n1645_p0117a07║云。但是二帝所作。昔周穆之時。[巳>已]有佛法。此山靈異。

X88n1645_p0118a02║睡。以手觸之不動。方知[巳>已]絕。呼人共舁上[爿*木]。移時乃

X88n1645_p0118a20║作塔[巳>已]。欲以旛旗。并雜繪綵。而為供養。佛言。應作。彼不解旛式。佛言。聽作師子旛。犎牛旛。金趐鳥旛。及龍旛等。

X88n1645_p0118a21║於上[書-曰+(且-二+人)]作彼之形像。又普廣經云。若四輩男女。臨終之時。若[巳>已]命過。於其亡日。造作黃旛。懸著剎上。使獲福德。

X88n1645_p0119b11║然人身難得。正法難聞。今人身[巳>已]得。復聞正法。不聞

X88n1645_p0119b23║熟乳。既其冷[巳>已]。有凝結生。其海水後漸成於地。上有

X88n1645_p0119c02║味。如是轉三。得其甜美。食之不[巳>已]。漸生麤肥。失天妙

X88n1645_p0119c24║人報曰。汝自取去。我旦來取稻。[巳>已]兼兩時糧訖。時彼

X88n1645_p0120a01║同伴。聞斯語[巳>已]。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二

X88n1645_p0120a06║轉盛。其稻無力。收採不生。或有遺餘。諸人見[巳>已]。更相

X88n1645_p0120a17║家屬萬物。皆為[剌>刺]棘癰瘡。今宜捨離。入山行道。靜處

X88n1645_p0120a19║見[巳>已]。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山

X88n1645_p0120b06║[巳>已]過。今當第九減劫。人壽當六七十歲間。人高六七

X88n1645_p0121b07║道。其亦可哀也[巳>已]。大抵人有此身。其生也甚難。其死

X88n1645_p0121b20║[巳>已]預知。佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種。四大包毓。

X88n1645_p0121c07║身。更有父母。[巳>已]有父母。便有六閉。一住在中陰。不得

X88n1645_p0121c09║墮地。故所識念滅。更起新見想。五[巳>已]生便著食念。故

X88n1645_p0121c14║來。終歸何所。得淨結除。所疑自解。正見聞[巳>已]。歡喜奉

X88n1645_p0122a20║驢。及耽耳狗中。為人慳貪不恕[已>己]。好獨食者。死入地

X88n1645_p0122b09║人不潔淨者。從[狂-王+者]中來。為人慳貪不恕[已>己]者。從狗中

X88n1645_p0122b16║身受)三者後報。(今身造業。次後未受。更第二第三生[巳>已]去受者。是名後報。婆沙論云。有一屠兒。

X88n1645_p0122b17║七生[巳>已]來。常屠。不落三塗。猶生人天往來。此由七生[巳>已]前。曾施緣覺尊者一食福力。故令七生不墮惡道。然此

X88n1645_p0122b18║人七生[巳>已]來所作屠罪之業。過七生[巳>已]。次第受之。無有得脫。善惡俱爾)四者無報。(猶無記等

X88n1645_p0122b24║[巳>已]。果報不定。復有作[巳>已]。亦具足者。謂作業[巳>已]。定當得

X88n1645_p0122c01║報。復有作[巳>已]。亦具足者。時報俱定。復有作[巳>已]。不具足

X88n1645_p0122c02║者。持戒正見。復有作[巳>已]。亦具足者。毀戒邪見。復有作

X88n1645_p0122c03║[巳>已]。不具足者。三時生悔。復有作[巳>已]。亦具足者。三時不

X88n1645_p0122c04║悔。如惡既爾。善亦如是(三時生悔者。初作時。正作時。作[巳>已]時)。

X88n1645_p0122c11║而前報[巳>已]應。故曰。禎祥遇禍。妖孽享福。疑似之嫌。於

X88n1645_p0122c14║字商臣。楚成王之太子。世有殺父之愆。[謚>諡]之為穆。名

X88n1645_p0123b09║無所見。以香為食。游空而去。應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘神通。未出一世界。中陰[巳>已]至無量世界外。

X88n1645_p0123b13║前。即生地獄。餓鬼。畜生道中。若前業報[巳>已]定。生地獄鬼畜。其中陰身即直[彳*生]彼生處。如牛馬[狂-王+者]羊諸畜生等。懷

X88n1645_p0123b15║令中陰藉福託生人天。免墮三途。縱[巳>已]墮三途。由藉福故。即出三途。若[巳>已]生人天。由此福力。於人天中。皆增福

X88n1645_p0123b16║壽。今時陋俗。不解七七之義。宰殺生命祭祀。增其亡者三途劇苦。縱[巳>已]得生人天中。折福減壽。如或不信。閱後

X88n1645_p0123b21║男精還復其處。然後成胎。故血盡[巳>已]。男精得住。即便

X88n1645_p0124a10║霧想。或聞大眾鬧聲。作此想[巳>已]。隨業優劣。復起十種

X88n1645_p0124a13║我入牆孔。我入籬間。難陀。其時中有。作此念[巳>已]。即入

X88n1645_p0124a16║鑽。人功動轉不[巳>已]。得有酥出。異此不生。當知父母不

X88n1645_p0125c18║聲如狗吠。時老比丘語言。汝識我否。我今[巳>已]得阿羅

X88n1645_p0125c19║漢道。年少聞[巳>已]。惶怖自責。即於其前懺悔。老比丘即

X88n1645_p0125c24║飛至狗所。以慈愍心。施與狗食。活其餘命。食[巳>已]歡喜。

X88n1645_p0126a21║分[巳>已]後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法

X88n1645_p0126b24║相識一梵沙門。每瞻[王*民]風[釆>采]。甚敬悅之。輒語同學云。

X88n1645_p0127a23║父任北肆州[剌>刺]史。五郎隨任。便往中山。至七帝寺。尋

X88n1645_p0127b21║之。將復入寺。按其不敬誅之。稠[巳>已]知之。及帝來寺。預

X88n1645_p0127c06║目。手執爐云。託生王宮。[巳>已]而母夢月墮懷中。遂生帝。

X88n1645_p0127c11║　　　　博陵　○崔彥武。開皇中。為魏州[剌>刺]史。因行部至一邑。

X88n1645_p0128a01║僧曰。無苦也。不得[巳>已]從之。為設[爿*木]於廡下。僧至夜端

X88n1645_p0128a07║曰。有兩同學僧先死。願見之。神問知名。乃曰。一人[巳>已]

X88n1645_p0128a17║來意。以事告之。神曰。弟子[巳>已]知之。師為寫經。始書題

X88n1645_p0128a18║目。彼[巳>已]脫免。今又生在人也。然此處不潔。不可安經。

X88n1645_p0128a21║二卷。是唐朝永[微>徽]年。吏部尚書唐臨撰)。

X88n1645_p0128b02║因示其五願。威聞[巳>已]。不復還家。即往國清寺。投章安

X88n1645_p0128b24║舍也。於今現存。[巳>已]年十四五。相州智力寺。僧慧永法

X88n1645_p0128c05║栽松道者。嘗請於祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[巳>已]老。

X88n1645_p0128c09║孕。父母大惡逐之。女無所歸。日庸紡里中。[巳>已]而生一

X88n1645_p0129a13║而老人亦在北。雲意其即文殊。遂拜不[巳>已]。老人曰。汝

X88n1645_p0129a15║有淤肉在。汝閉目勿開。為汝[[钁-(目*目)+賏]>钁]去之。即以[[钁-(目*目)+賏]>钁]鋤其[匈/月]。

X88n1645_p0129c17║逢則[巳>已]。今既見之。無可逃者。公當以神[口*兄]助我令速

X88n1645_p0130a02║茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋[巳>已][彳*扁]。[去*ㄗ]回煙棹

X88n1645_p0130a06║復更受生死矣。今[巳>已]三生尚有三四生在。故云身前身後也。猶未得受生處。故云尋[巳>已][彳*扁])。

X88n1645_p0130a22║由出城迓之。[巳>已]而東坡至。三人說所夢。坡曰。八九歲

X88n1645_p0130a23║時時夢身是僧。往來[陜>陝]右。又先妣孕時。夢眇目僧求

X88n1645_p0130a24║託宿。雲菴驚曰。戒公[陜>陝]右人。一目眇。逆數其終。[巳>已]五

X88n1645_p0130c15║姓李名倧。王謂价曰。吾誕一子。今[巳>已]八歲。竟不能言

X88n1645_p0131a03║飯留之。出接不復見。而嘉[巳>已][囗@力]地一聲矣(東莞張穆芝。別號鐵

X88n1645_p0131a10║流浪何無[巳>已]。重來亦可悲。寧忘當日語。賴見再生時。

X88n1645_p0131a15║[巳>已]有在胎者。以惡業故。應在胎終。由母善業。別有他人來代之者。亦有人未死。而暴死者。甦[巳>已]見其在地獄受

X88n1645_p0131b07║頭。取來更看。兒背字[巳>已]沒。託生之理。可為顯矣。斯與

X88n1645_p0131c13║　　　　　南宋　○高宗。徽宗第九子。徽宗夢武肅錢王入室。[巳>已]

X88n1645_p0132a01║　麂　音[已>己]。麋屬。

X88n1645_p0132a07║　雉　音池上聲。一名野[奚*鳥]。雄者有冠長尾。身有文[釆>采]。

X88n1645_p0133b03║誓取日月以為耳璫。日月天子見[巳>已]。各懷恐怖。不寧

X88n1645_p0133b20║天[釆>采]女圍繞。即白母言。人皆伉儷。我何獨無。其母告

X88n1645_p0133c01║有令女。可適吾子。其女聞[巳>已]。願樂隨從。時阿修羅子。

X88n1645_p0133c02║納彼女[巳>已]。未久之間。即便懷孕。經於千歲。乃生一女。

X88n1645_p0133c08║至毛髮。皆生悅樂。帝釋至歡喜園。共諸[釆>采]女。入池遊

X88n1645_p0133c10║釋。不復見寵。與諸[釆>采]女。自共遊戲。父聞此語。心生瞋

X88n1645_p0134a17║入。論師顧謝時眾。從容而入。入之既[巳>已]。石壁還合。眾

X88n1645_p0134b05║弟子見引入[巳>已]。自身不覺[巳>已]到自家舍南門立。自爾

X88n1645_p0134b06║[巳>已]來。更不知彼人消息。弟子因此發心。捨家修道。願

X88n1645_p0134b19║頭仙人。唐國使人王玄[竺-二+束]。[巳>已]三度至彼。以手摩頭。共

X88n1645_p0135a18║此言之審也。牟子曰。人臨死。其家上屋呼之。死[巳>已]。復

X88n1645_p0135b06║六日。每割血肉以著火中。過十二歲[巳>已]。天王來下。語

X88n1645_p0135b18║鬼神。於此六日。輒有勢力也。[[仁-二+且]>但]佛法之中。日無好惡。

X88n1645_p0135b20║持八關齋戒功超人天。乃至成佛。其福不盡。若求世間天上人間福樂。亦得成就。豈惟免現患而[巳>已]。故云隨世

X88n1645_p0135c19║孤窮。供施崇福。彼鬼見[巳>已]。於自親知。及財物中。生[已>己]

X88n1645_p0136a02║到所以。如地獄趣。異熟生色。斷[巳>已]復續。餘趣則無。於

X88n1645_p0136c24║[巳>已]不施其食。故受此報。常患饑渴如地獄苦)三十食炭鬼(由典主刑獄。禁其飲食。因受此

X88n1645_p0137a02║火燒其身)三十二曠野鬼(由他曠野。作湖池井。造[巳>已]施人。惡心決破。令行人渴乏。故受斯

X88n1645_p0137a03║報。常患饑渴。火燒其身)三十三塚間食[厂@火]土鬼(由盜佛華。賣[巳>已]活命。故受此報。

X88n1645_p0137b14║壽五百歲。(計此人間日月歲數。當一百八十萬歲。[巳>已]上壽命長短不定者。由其業有輕重。故其

X88n1645_p0137c06║[巳>已]經出家。有一同學多瞋。乞食值施主不稱。每輒怨

X88n1645_p0138a17║　　　　交趾　○[剌>刺]史何敞。行部到蒼梧郡。高要縣。暮宿鵲奔

X88n1645_p0138b04║肯聽從。壽即以刀[剌>刺][月*劦]。一創立死。又殺致富。壽掘樓

X88n1645_p0138b23║比覺[已>己]身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密

X88n1645_p0139c08║入宮。[剌>刺]中其陰。出血數斗而崩(出通載)。

X88n1645_p0140a13║主人。有愧不少。自此[巳>已]後。不甚見形。後往視者。但聞

X88n1645_p0140b09║費設。若意不[巳>已]。止可茶來耳。至期。果還。語胡家人云。

X88n1645_p0140b16║罪福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既[巳>已]知善之可

X88n1645_p0140c11║法華經一部。并設齋供。後夢見此鬼云。[巳>已]得改生。大

X88n1645_p0140c19║殺[奚*鳥]刳洗[巳>已]竟。[奚*鳥]忽跳起軒首長鳴。文明尋卒。諸男

X88n1645_p0141a10║枯骨。答。此[巳>已]墮鬼道。無人祭祀。復無所依託。故守枯骨而瞋。豈能燒鬼耶)。

X88n1645_p0141a15║居之多年安吉。乃得遷官。鬼為何在。自今[巳>已]後。便為

X88n1645_p0141b11║日不雨。今[巳>已]一百日餘。田種永罷。師既道德通神。屈

X88n1645_p0141c05║通曰。靳尚。形甚都雅。羽衛亦嚴。致敬度[巳>已]。乃言。弟子

X88n1645_p0141c13║告曰。吾[巳>已]受戒于度法師。祠祀勿得殺戮。由是廟同

X88n1645_p0141c14║薦。止菜脯而[巳>已]。度[嘗-旨+甘]動散寢於地。見尚從外來。以手

X88n1645_p0142b06║震動家內。大小並覺。翻偉[爿*木]前。偉便仰臥。土袋[巳>已]在

X88n1645_p0142b19║仁蒨問其國何在。王何姓名。答曰。黃河[巳>已]北。總為臨

X88n1645_p0143a02║山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾[巳>已]啟府君。府

X88n1645_p0143a04║當官。何惜一二十年苟生延時耶。今文書[巳>已]出。不可

X88n1645_p0143a16║常二十人[巳>已]下。又曰。萬戶之內。有五品官幾人。蒨曰。

X88n1645_p0143a17║無。又曰。九品[巳>已]上官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六道之

X88n1645_p0143b19║計吾猶有六年在世。但為司命枉來取我。我[巳>已]訴閻

X88n1645_p0143b24║餘曰。今講此經。感何人聽。答曰。自人頭[巳>已]上。便是鬼

X88n1645_p0144a05║自取去。良久。又曰。衣服[巳>已]來。現在[爿*木]上。其姊試往觀

X88n1645_p0144a07║般若經。每寫一卷了。即報云。[巳>已]出一刀。寫完七卷了。

X88n1645_p0144a11║宗。詔國忌。宰相[巳>已]下。寺觀行香。禁絕腥酒。出統紀○世俗命終。不知為亡者作福。猶盛為殯殮。陰陽既分。存亡

X88n1645_p0144a18║姪真視。真誥。真亢。不幸早亡。焚龕之日。皆不披袈裟惟用布偏衫裙而[巳>已]。設齋之前。以平時所服七條。作拈鬮

X88n1645_p0144b15║有遺腹之子。[巳>已]年四五歲。云。軏此子。必有仕宦。願善

X88n1645_p0144b16║養畜。自此[巳>已]後。不復更來。見王之弘自說(右二出冥報記)。

X88n1645_p0144c02║者他盜自殺驢。[[仁-二+且]>但]以皮與我耳。本非我殺。何以見追。

X88n1645_p0145b03║神曰。師必命我為世間事。展我少小神功。使[巳>已]發心。

X88n1645_p0145b07║意垂誨。珪不得[巳>已]。而言曰。東巖寺之障也。莽然無樹。

X88n1645_p0145b09║[巳>已]聞命矣。又陳曰。我必昏夜風雷。擺搖震運。願師無

X88n1645_p0145b13║有暴風吼雷。奔雲霆電。隆棟壯宇。岌[韅-革+石]將[[土*已]>圮]。定僧瞻

X88n1645_p0145b24║以禍。或佑人以福。斯數狀昭昭然。皆云鬼神而[巳>已]。臣

X88n1645_p0146a10║　　　　廣信　○博山能仁寺。崇禎間。無異和尚[巳>已]往。時有檀

X88n1645_p0146b03║流花渡頭。[巳>已]將暮。水[沱-匕+(眉-目+貝)]見一人。似富家長者。曰君渡

X88n1645_p0146c21║在山中。[巳>已]後不必殺也。當引此人至山頂。可望天下

X88n1645_p0147b15║云。妾言[巳>已]盡。何必瑣瑣。雖有乳名。言之哽咽。何多贅

X88n1645_p0148a05║附會在上頭。法力普慈無弗[屇>屆]。雨露同沾福倍休。省

X88n1645_p0148a08║不效。亦自有別。無非勸人為善去惡而[巳>已]。勉之。請了

X88n1645_p0148b20║　其過。惟悚惕而[巳>已]。有冤不報。正符大士之心。今時下

X88n1645_p0148c16║　[韅-革+石][[土*已]>圮]　上音泣。下音痞。

X88n1645_p0148c19║　机　音[已>己]。几也。謂設而不倚。

X88n1645_p0149b03║　障。多有苦惱。自聽法來。身鱗甲內。[巳>已]息細蟲噉苦。願

X88n1645_p0149b11║　此乳。閻王莊嚴道場[巳>已]竟。大有乳藥。至十月半黃昏

X88n1645_p0149b13║　禮觀音。未至耆闍崛山。[巳>已]講三遍。皎如目前。言未訖。

X88n1645_p0149b17║　讀之。不得其致矣。至小食時。異香忽來。稜[歛>斂]容便卒

X88n1645_p0150b02║色螻蟻。七佛[巳>已]來。尚不能離于蟻身。故知一失人身。

X88n1645_p0150b16║教殺肥[奚*鳥]。薑椒和調。[者/火]之令熟。即時[巳>已]辦。敕外閉門。

X88n1645_p0150c01║聞[巳>已]。驚而問之。道人何故說此。答曰。案上[奚*鳥]者。是卿

X88n1645_p0151a09║前言之失。俄而師及[奚*鳥]雛。並滅不見(右二出冥祥記○卵在[奚*鳥]腹。[巳>已]

X88n1645_p0151a23║償債。[巳>已]賣與社家。社家縛我欲殺。汝是我婦。何忍不

X88n1645_p0151b01║夢如是。[狂-王+者]復以鼻觸婦。婦驚著衣。向堂報姑。姑[巳>已]起

X88n1645_p0151b05║不云[已>己]親。恐辱家門。但云不須殺。今欲贖[狂-王+者]。社家不

X88n1645_p0151b08║曲實情。後始贖得。既得[狂-王+者][巳>已]。驅向野田。兄語[狂-王+者]云。汝

X88n1645_p0151c22║[巳>已]食盡。遂便不產。伏生即召屠兒出賣。未取之間。有

X88n1645_p0152a10║乘家。僧即具陳童子所說。伏生聞之悲泣不能自[巳>已]。

X88n1645_p0152a23║即命殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人[巳>已]至。乃見懸一

X88n1645_p0152b04║　　　　長安　○市里風俗。每至歲元日[巳>已]後。遞作飲食相邀。

X88n1645_p0152b11║死[巳>已]二年矣。於[厂@(豆*寸)]壁取得百錢。似久安處。於是送羊

X88n1645_p0152b19║　　　　京都　○西市北店。有王會師者。其母先終。服制[巳>已]畢。

X88n1645_p0152c01║中。正是[已>己]店。北大牆後。作小舍安置。每日送食。市人

X88n1645_p0153a06║叔守護家庭。債償[巳>已]畢。叔寤。未之信。復寐。夢如前。次

X88n1645_p0153a11║因緣。其人驚怖。愧謝不[巳>已]([牛*參]親聞錄之。經說一切眾生。輪迴五道中。互為眷屬。

X88n1645_p0153b02║人煮[敝/黽]。鑊中喚救命。及開鑊。而[敝/黽][巳>已]死。祇謂[敝/黽]怪。寧知其寶。而可殺乎。余昔住靜英德縣西來山白象林。有沙

X88n1645_p0153b19║獄眾苦。皆來切[已>己]。二者。殺生何故出為畜生。以殺生

X88n1645_p0154a01║殺牲牢之命。肯歆腥臊之食哉。由夫上古之俗。茹毛飲血。以是養[已>己]。必以是事神。樸陋之見。曾不知牷牢腥臭

X88n1645_p0154a03║[已>己]猶古。不思事神之不當瀆也。夫果於殺命。不仁也。薦以腥臭不義也。以不仁不義。為養[已>己]之舊習。尚當思有

X88n1645_p0154c02║　畏之出漢溪詩話○此集刻在先。翁芝事在後。故續入此○羅浮山。在廣東惠州府。蟾蜍。俗云蝦[[蠊-兼+林]>[虫*麻]])。

X88n1645_p0154c24║路。二[僉*刃]葉林。三鐵[剌>刺]林。此三種。皆鐵林。故同一增攝也。四烈河增。并前本獄。以為十七。如是八大獄。并諸眷屬

X88n1645_p0155b02║第三邊獄。有三。一山間。二水間。三[嚝>曠]野。受別業報。此

X88n1645_p0156c01║而出。[巳>已]有自然衣服。完整在身。南詣一門云。名開光

X88n1645_p0156c02║大舍。有三重門。朱[釆>采]照發。見此三人。即入舍中。泰亦

X88n1645_p0156c09║中。隨本所作善惡多少。差次免脫。泰未出之頃。[巳>已]見

X88n1645_p0156c11║受變形城。地獄考治[巳>已]畢者。當於此城。更受變報。泰

X88n1645_p0156c13║欄檻[釆>采]飾。有數百局吏。對校文書云。殺生者。當作蜉

X88n1645_p0156c24║主者曰。[巳>已]見地獄罪報如是。當告世人。皆令作善。善

X88n1645_p0157c12║[[仁-二+且]>但]肉眼眾生。不能見耳。能勤諷持。不墮地獄。般若定

X88n1645_p0158a04║筆者復問。汝又射雉。亦[嘗-旨+甘]殺鴈。言[巳>已]。又投鑊湯。如前

X88n1645_p0158a05║爛法。受此報[巳>已]。乃遣訶去入一大城。有人居焉。謂訶

X88n1645_p0158a09║梁高僧傳云。後還本鄉。東造丹陽。諸塔禮事[巳>已]訖。西

X88n1645_p0158a17║先為所生現在父母。過去七世父母。於年年七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。以百味飲食安[孟>盂]蘭盆中。施十

X88n1645_p0158a24║而不知還路。從叔云。汝姑喪[巳>已]二年。汝大姊兒道文。

X88n1645_p0158b01║近被錄來。既蒙恩放。積日方歸。家[巳>已]殯殮。乃入棺中。

X88n1645_p0158b05║且汝小姊。又[巳>已]喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。

X88n1645_p0158b14║家內。共加勉勵。言[巳>已]涕泣。因此而別。遵隨路而歸。俄

X88n1645_p0158c02║縛也。乃解其縛。散驅而去。道路修平。而兩邊棘[剌>刺]森

X88n1645_p0158c03║然。略不容足。驅諸罪人。馳走其中。肉隨著[剌>刺]。號呻聒

X88n1645_p0158c06║奉佛。[巳>已]經五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇惡人。

X88n1645_p0159a01║時日。即僧所戒之期。頃之還為廣州[剌>刺]史。元嘉六年

X88n1645_p0159a09║快樂不可言。禮文書名[巳>已]至太山門。而身又不至。於

X88n1645_p0159a11║逐。欲撞之。便怖走還出門。神[巳>已]在門迎捉。送太山。太

X88n1645_p0159a15║禮著熬上。宛轉身體燋爛。求死不得。[巳>已]經一宿。二日

X88n1645_p0159a23║保雅操。會張輔為秦州[剌>刺]史。先有州人管蕃。與祖論

X88n1645_p0159c07║取笑。藏中昔有受生經。乃說釋迦[加>如]來往劫為[敝/黽]王。救商人難。非今偽造支干。生人還受生錢者。今道士為人

X88n1645_p0159c13║隨緩速。常五十步。而道之兩邊棘[剌>刺]森然。皆如鷹爪。

X88n1645_p0159c15║平道。俱歎息曰。佛子獨行大道中。前至見瓦屋[釆>采]樓。

X88n1645_p0160a10║知也。旦聞言[巳>已]。舉頭四視。都失向處。乃是地獄中。見

X88n1645_p0160b05║出家之人。何宜多過。達曰。有識[巳>已]來。不憶作罪。問曰。

X88n1645_p0160c06║出家。專以如來無上法寶。貿彼世間財利。戒律既不關心。布薩何有。況達云。有識[巳>已]來。不憶作罪。今時能有幾

X88n1645_p0160c11║便見異人。以戈矛[剌>刺]之。時來時去。來輒驚噭。應聲流

X88n1645_p0160c12║血。初猶日中。一兩如此。其後疾甚。[剌>刺]者稍數。傷痍[彳*扁]

X88n1645_p0160c16║受楚拷。死縈刀鑊。[巳>已]糜之身。惟垂哀恕。今無復餘物。

X88n1645_p0160c18║像相珠有二枚。一枚[巳>已]屬嫗人。不可復得。一以質錢。

X88n1645_p0160c24║像相珠。故於苦酷之中。時有間息。感恩無[巳>已]。故暫來。

X88n1645_p0161a01║稱謝。言此而[巳>已]。聞其語時。腥腐臭氣。苦痛難過。言終。

X88n1645_p0161a02║久久臭乃稍歇。此事在泰始末年。其寺職事者[巳>已]具

X88n1645_p0162a14║不見。見父而倒。號泣言之。視其足。半[跳-兆+巠][巳>已]上。血肉燋

X88n1645_p0162a15║乾。其膝[巳>已]下。洪爛如炙。抱歸養療。髀以上。肉如故。膝

X88n1645_p0162b10║屬怪問。文昌說云。吾死[巳>已]。有一人引至閻羅王所。語

X88n1645_p0162b11║昌云。汝一生[巳>已]來。作何福業。昌答云。家貧無物可營

X88n1645_p0162b19║軸寶帙。莊飾極好。文昌見[巳>已]。善心彌發。一心合掌。閉

X88n1645_p0163b02║修福。痛漸得瘥。從爾[巳>已]來。精勤誦持金剛般若。不敢

X88n1645_p0163b09║應也(問曰。今人一生[巳>已]來。烹宰六畜魚鳥等。難以數計。又諸劫賊殺害人民。不可計算。何以暴死還

X88n1645_p0163b22║之。舉目視門。門[巳>已]閉訖。竟不得相見。王施絹三十疋。

X88n1645_p0163b23║固辭。不許。云[巳>已]遣送後房。眾僧爭往房視之。則絹在

X88n1645_p0164a05║　　慨無[巳>已]矣。

X88n1645_p0164b08║　　經論。及八長養功德經。今亦集[巳>已]成秩。名八關齋

X88n1645_p0164c05║　　開皇十三年。冬十月。智者大師。過岳州。為[剌>刺]史王

X88n1645_p0165a23║心造諸如來。誦此偈者。能排地獄諸苦。其人誦[巳>已]。乃

X88n1645_p0165b24║處。受一本經。記取將歸。受持勿怠。自今[巳>已]去。保年八

X88n1645_p0165c06║官曰。汝弟證汝殺。何故不認。因呼恪弟。弟死[巳>已]數年

X88n1645_p0165c10║官曰。汝殺會獠。以招慰為功。用求官賞。以為[已>己]利。何

X88n1645_p0166a18║復立階下。顧庭內向囚[巳>已]盡。無一人在者。王謂山龍

X88n1645_p0166b24║[巳>已]。乃生謗毀不信。即云。當啟手足。命弟子輩。扶掖下

X88n1645_p0166c03║法華經云。一稱南無佛。皆[巳>已]成佛道。圓覺經云。眾生本來成佛。而獨疑於華嚴。既不知教外別傳之宗。寧不識

X88n1645_p0166c05║　　　　括州　○[剌>刺]史樂安任義方。武德年中。死經數日而甦。

X88n1645_p0166c10║錯追。遂放令歸。義方出度三關。關吏皆睡。送人云。[[仁-二+且]>但]

X88n1645_p0166c16║具。乃至屋宅園林。以施三寶。可[托-七+友]地獄之苦。由亡者知[已>己]物。而生喜也。按夷堅志云。鄂渚王媼。常買紙錢作寄

X88n1645_p0166c20║可預為地獄計耶。倘有重罪。閻王無私。紙錢奚能贖脫。然則造惡者。多買紙[鐵>錢]贖罪。富者可為。貧人縱有小罪

X88n1645_p0167a10║生[巳>已]來。修何功德。答云。貧道從生[巳>已]來。惟誦金剛般

X88n1645_p0167a13║天童來下。引師上天去。王後喚文信前。汝從生[巳>已]來。

X88n1645_p0167a14║修何功德。報言。臣一生[巳>已]來。不修功德。惟好庾信文

X88n1645_p0167a20║報。龜身苦之極也。文信活[巳>已]。具向親說。遂州之地。人

X88n1645_p0167c02║告曰。[巳>已]得隆州李司戶授正官。以代公不復判矣。智

X88n1645_p0167c03║感至州。因告[剌>刺]史李鳳。遣人往隆州問。而司戶[巳>已]亡。

X88n1645_p0167c07║人死。三人在南山西谷中。並[巳>已]擒縛。願公勿憂。言畢

X88n1645_p0167c11║亨為卬州[剌>刺]史。見智感親問之。然御史裴同節。亦云

X88n1645_p0167c12║見數人說如此爾(右二出冥報記○噫。人未死。而魂[巳>已]入幽途。迨非一也。昔有一人暴

X88n1645_p0168b03║覺。家人視其舌上。猶大爛腫。從此[巳>已]後。永斷酒肉。至

X88n1645_p0168b11║竟不能進君官位。深恨于懷。君今自得五品文書。[巳>已]

X88n1645_p0168b16║裕問云爾(今世人殺生祭祀。設立蒸[嘗-旨+甘]者。見戴公則可自省矣。故[孟>盂]蘭盆經註云。雖展孝思。終

X88n1645_p0168b18║其蘋蘩礿禘。尚不墮于二親。倘或殺生蒸[嘗-旨+甘]。反禍及于父母。但[[打-丁+易]>揚][虎-儿+丘]名。不資神道。若父母在于鬼趣。可以餉祀。

X88n1645_p0168b22║以實理。集福資親。幸[母>毋]殺生祭祀。加二親之幽苦也)。

X88n1645_p0168c05║九年。法義病死。埋於野外。貧無棺槨。以雜木[[療-(日/小)+土]>瘞]之。而

X88n1645_p0168c18║法義。是貧道弟子。其罪並懺悔訖。滅除天曹案中。[巳>已]

X88n1645_p0169a18║臣。不獲[巳>已]。遂兼汰二教。而施行焉。一日太宗皇帝。召

X88n1645_p0169b05║生平不信。死受何報。答曰。傅奕[巳>已]被配越州為泥[(禾*ㄉ)/牛]

X88n1645_p0169b17║士望欣然趍走而入。既入之後。城門[巳>已]閉。其中更無

X88n1645_p0170a03║還家。躬耕為業。然操立性毒惡暴口。但一生[巳>已]來。喜

X88n1645_p0170a06║性惡。亦向人說云。吾性多急暴口。從武德[巳>已]來。四度

X88n1645_p0170a10║云。東陽大監。故遣我追你。為你自生[巳>已]來。毒心纏縛。

X88n1645_p0170a15║人輿將入舍。臥經宿不甦。然操[巳>已]到東陽都錄處。于

X88n1645_p0170b06║淨土。師操得此語[巳>已]。即便依教。發露慇懃懺悔。遂放

X88n1645_p0170b07║還家。經三日得活。操得甦[巳>已]。具述此事。操於後時。便

X88n1645_p0171a11║何代之。或用真者。故古祠祭。有用圭璧。及皮幣。而長史云。亦不如假者。如統紀云。唐[巳>已]前無紙錢。為用者。自唐

X88n1645_p0171a14║而汙者。此等顯驗不一。心生則種種法生矣。不特紙錢一法而[巳>已]也。又云。不宜在石[橎-釆+(一/(匚*〡*〡*(巨-匚)))]桃樹邊化財。鬼畏之也)。

X88n1645_p0171a16║月。[巳>已]死經日而甦。語在冥報記。至永徽三年五月。又

X88n1645_p0171a23║齋救[托-七+友]苦難。弟子輩。即為營齋。巫者又云。辨珪[巳>已]得

X88n1645_p0171b20║皆如是。復見黃唐[巳>已]來伎兒。如齊晏子。突出郎。獨[狂-王+者]

X88n1645_p0171c12║而入。即覺身[巳>已]在[爿*木]甦活。普樂因見此徵。即向京來。

X88n1645_p0172a04║耶。辯曰。日西當活。辯意時疑日午。問母。母曰。夜半。[万>方]

X88n1645_p0172a07║遂持五戒。後數年有友人。勸食[狂-王+者]肉。辯不得[巳>已]食一

X88n1645_p0172a08║臠。是夜夢[巳>己]化為羅剎。爪齒各長數尺。捉生[狂-王+者]食。既

X88n1645_p0172a15║其姓名。死經七日。背上[巳>已]爛而甦。此人於地下見懷

X88n1645_p0172b17║出子城西順義門。城內逢兩騎馬逐後。既出城[巳>已]。漸

X88n1645_p0172c08║喉閉縮。身體焦卷。變為紅色。吞盡乃甦。甦[巳>已]。至二十

X88n1645_p0172c10║汝何因不敬三寶。說僧過惡。汝吞鐵丸盡[巳>已]。宜受鐵

X88n1645_p0172c23║畏。厲聲責之曰。何得以寺家果飼親姻。言[巳>已]而失。贄

X88n1645_p0173a16║迄今不得。女報母言。[巳>已]為孃贖得一部法華。現裝飾

X88n1645_p0173a19║范家經。將為[已>己]經。汝何有福。甚大罪過。女見母說如

X88n1645_p0173a21║經。即見一僧手捉一卷法華。語母云。汝女[巳>已]為汝寫

X88n1645_p0173a22║經第一卷了。功德[巳>已]成。何因復來敦逼。待寫了。何須

X88n1645_p0173b02║是姓范。范家雖不得經。其經[巳>已]成。施福[巳>已]滿。後人轉

X88n1645_p0173b12║平語音無異。使傳語向家內大小云。吾適崔家[巳>已]來。

X88n1645_p0173b16║合家大小。吾自共汝同住[巳>已]來。身口意三毒。好瞋打

X88n1645_p0173c02║痛[虎-儿+丘]實。作此語[巳>已]。閏玉即死。惟心上暖。餘分並冷身

X88n1645_p0173c07║罪之苦。作此語[巳>已]。即有種種獄卒羅剎。撲擲夫人。屠

X88n1645_p0173c08║割身肉。鑊湯煎[者/火]。[者/火][巳>已]還活。活[巳>已]復歷諸獄。鐵鉗抽

X88n1645_p0173c09║舌。鐵鳥[口*豕]之。復臥鐵[爿*木]。飛鳥猛火。一時著身。死[巳>已]還

X88n1645_p0173c10║活。活[巳>已]復受諸苦。不可具陳。夫人甦[巳>已]。即見其父蕭

X88n1645_p0173c11║鏗。乘紫金蓮華座。騰空而來。鏗生平[巳>已]來。及歷任諸

X88n1645_p0173c19║善。共相助佐。決望得出。上升人天。作此語[巳>已]。忽有一

X88n1645_p0174a07║得福。亦令汝後報。不入三途。既受此語[巳>已]。放出至家。

X88n1645_p0174a13║痛之相[巳>已]。然後甦醒。復說。見夫人父誡敕之事。又說

X88n1645_p0174b16║師許之。尋詣大覺。果得其文。遂於月望修齋[巳>已]畢。復

X88n1645_p0174c04║誦經懺罪。月餘復來云。承利益。[巳>已]得息苦。別居一處。

X88n1645_p0174c09║紙。向鄰寺。多召經生。未逾旬日。經[巳>已]寫畢。竟免斯[戶@乙]。

X88n1645_p0175b05║追福。果有益乎。答曰。安得無益。既寤。病良[巳>已]。自是深

X88n1645_p0175b08║有十王經。而久[巳>已]失矣今世間所傳者。一閻羅王。二

X88n1645_p0175b17║經。女寤。家人求得經。請僧誦千遍。弟夢兄來謝曰。[巳>已]

X88n1645_p0175b20║　(問曰。漢晉[巳>已]前。不見有人入地獄還報者。何耶。答曰。

X88n1645_p0176a09║一像。僧問之。則陽間永明壽禪師也。[巳>已]生西方上品

X88n1645_p0176a11║此間有聖僧否。禪師曰。長耳和尚。是定光佛。長耳曰。彌陀饒舌。後去不復現矣。即非彌陀。[巳>已]上品上生。不久便

X88n1645_p0176b05║之。實姐與巫婆。屢勸開齋。不[巳>已]從之。順治戊子三月。

X88n1645_p0177c09║球泣訴。妻兒孤幼。乞放還陽。王曰。大數[巳>已]盡。難顧妻

X88n1645_p0178a05║　劫盜淫殺　害眾成家　[巳>已]上諸犯。罪至極刑。

X88n1645_p0178a07║　奪人妻子　漁色邪淫　[巳>已]上諸犯。差減極刑一等。

X88n1645_p0178a09║　殺生害物　欺孤凌寡　[巳>已]上諸犯。差減極刑二等。

X88n1645_p0178a15║　借勢橫行　受託負心　[巳>已]上諸犯。差減極刑三等。

X88n1645_p0178b05║宜。食他肉而補[已>己]身。心將安忍。由是昊天垂憫。古聖

X88n1645_p0178b13║千金。拯[巳>已]溺之蠅。酒匠之死刑免矣。捨將烹之[敝/黽]。廚

X88n1645_p0178c18║我今被閻王枷鎖。雖苦尚輕。過二日。即要上鐵[剌>刺][爿*木]。

X88n1645_p0179a02║我頸。我[巳>已]得訴官府。至未時。果見鬼來。鎖至閻王所。

X88n1646_p0180b07║感願樂。具足師資。[[仁-二+且]>但]自唐以前。簡冊無多。披覽易遍。

X88n1646_p0180b16║字。類多出入儒佛。亦必其行解相應始堪[釆>采]擇。否則

X88n1646_p0181a24║　貪染習[巳>已]深　　真色成晦昧　　無明力所牽

X88n1646_p0184c08║之士數忉之夫。固其宜也。彼見其門。我[者*見]其室。彼[釆>采]

X88n1646_p0185a14║道人竺法蘭更鍊五戒。凡所游從皆沙門而[巳>已]。年六

X88n1646_p0185a22║禁。終不改。[巳>已]而為之蔬食乃止。頃之暴亡。三日而蘇。

X88n1646_p0185b23║用[金*本]也。有飯滿中。其香充堂。[倉>食]者七日不飢。支道林

X88n1646_p0186a05║將何以懲暴止姦統理群生哉。[等>答]曰。周孔即佛。佛即

X88n1646_p0186c04║經文字獨完。惟毀紙邊而[巳>已]。尋以母老還南山若耶

X88n1646_p0186c18║各與緇流津接。大率名言相永自標遠致而[巳>已]。咸康

X88n1646_p0187a03║論議。雖未詣淵微而其意[巳>已]遠。岷江之流始於濫觴。

X88n1646_p0187c17║　[巳>已]入此保社矣。大佳大佳。

X88n1646_p0188a06║為尋陽令。亦不應。[巳>已]而入廬山依遠公。研窮佛經深

X88n1646_p0188a09║　　　王喬之　琅邪人。官臨賀大守。[巳>已]而入白蓮社事遠公。

X88n1646_p0188b06║徒文詠而[巳>已]哉(宏明集．盧山集○喬之一作齊之。或其字也)。

X88n1646_p0188c06║遁形。[[仁-二+且]>但]或結於身。或播於事。交賒紛綸。顯昧渺漫。孰

X88n1646_p0188c11║神聖圓照而無思營之識者。由心與物絕。唯神而[巳>已]。

X88n1646_p0188c16║未至。過去[巳>已]滅。現在不住。瞬息之頃無一毫可據。將

X88n1646_p0189a19║好閒。故在童稚之年[巳>已]懷遠[這-言+亦]之意。暨於弱冠。遂託

X88n1646_p0190a01║數人於家懺悔宿業。久而益[虔-文+ㄆ]。一夕轉經竟。眾僧[巳>已]

X88n1646_p0190a13║吾觀汝相。陽筭[巳>已]盡。死在[其/月]月。參軍懼以白智者。智

X88n1646_p0190b11║不獲[巳>已]與之。貸者載至中路。船覆失錢。是日恭入庫。

X88n1646_p0190b12║見一萬錢如新出水。怪之。[巳>已]而其人以船覆告。乃知

X88n1646_p0191a13║之道。豈特釋教而[巳>已]哉。帝悅。謂彥德曰。佛門之有卿。

X88n1646_p0191a17║光祿開府儀同三司領中書令。卒於官。贈司空。[謚>諡]曰

X88n1646_p0191b05║光祿大夫。遣使者以手敕喻意。胤辭曰。吾年[巳>已]五十

X88n1646_p0191b08║乃敕何子期．孔壽等六人於東山受學。[巳>已]而至吳居

X88n1646_p0191c22║年一易。傳呼清路。示有朝章而[巳>已]。後因疾失明。詔以

X88n1646_p0192a01║也。每得祿俸。皆充二寺。[巳>已]而斷腥膻。別營小室。朝夕

X88n1646_p0192a14║喪葬務從節制。[謚>諡]曰貞子。同時劉士深。名杳。平原人。

X88n1646_p0192a21║蕭寺雲法師讀經論本佛理。[巳>已]而蔬食持戒。太清二

X88n1646_p0192b02║室兼東宮通事舍人。時七廟饗薦[巳>已]用蔬果。而二郊

X88n1646_p0194a05║既悔[巳>已]後。常行柔軟調和心。堪受心。不放逸心。寂滅

X88n1646_p0194a11║自[兙-十+寸]責。經云。見人之過。口不得言。[已>己]身有惡。則應發

X88n1646_p0195b14║領尚書令揚州[剌>刺]史。本官如故。尋復尚書令加中書

X88n1646_p0195b24║其游於佛海久如。不可以世智詳矣。於是[釆>采]著其言

X88n1646_p0195c15║　符乎。此瞞心之大者。非但放先其心而[巳>已]。如上種

X88n1646_p0195c24║　只是要人將[巳>已]放之心[收-ㄆ+又]入腔子裏。自能尋向上

X88n1646_p0196a08║　他本心而[巳>已]。諸魔外道本心頓覺。便是佛。便是祖。

X88n1646_p0196a13║　[巳>已]放失其心。咄。魔了也。咄。外道了也。釋迦老子也

X88n1646_p0196a14║　曾放失其心。貪進不[巳>已]。直走到非非想天。咄外道

X88n1646_p0196c18║雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸[巳>已]。得波

X88n1646_p0197c15║天日乎。為授三歸。初入疊山。多惡疾人。居士為[釆>采]藥

X88n1646_p0197c20║欲噬之。或亡其船。纜有小弟子戲截蛇頭。[巳>已]而詣居

X88n1646_p0197c23║蛇作功德。又有人以牛試刀。斷牛頭。[巳>已]而詣居士。居

X88n1646_p0198a02║為都督郢州[剌>刺]史封江業縣公。[巳>已]而加司徒。部曲數

X88n1646_p0198a11║能破賊。[[仁-二+且]>但]鎮郢州不須動也。居士乃還州。堊其城門

X88n1646_p0198a16║不稱臣。[[仁-二+且]>但]云荊山居士。文宣親宴之。賜錢百萬。物千

X88n1646_p0198a21║浴訖將[歛>斂]。尸小縮至三尺許。既文宣令開棺視之。空

X88n1646_p0198a22║棺而[巳>已]。居士有讖語預道齊事。後一一皆驗(北史)。

X88n1646_p0199b11║而[巳>已]。會大軍北伐。京師[穀-禾+米]貴。太子菲衣減膳。每霖雨

X88n1646_p0199b13║賜。又出綿帛多作襦褲。方冬施凍人。其死亡無以[歛>斂]

X88n1646_p0199b14║者為備棺槥。每聞遠近百姓賦役勤苦。[車*取][歛>斂]容色。大

X88n1646_p0199b18║一。[謚>諡]曰昭明(梁書．廣宏明集)。

X88n1646_p0199c13║　只是清言家數而[巳>已]。說得來清[虎-儿+丘]惹厭。所以達摩

X88n1646_p0201a05║永[袪>祛]疑惑。眷逮不遺。良兼欣戚。後假節攝北[兗-兄+允]州事。

X88n1646_p0201a06║卒於官。贈侍中。[謚>諡]曰質(南史．宏明集)。

X88n1646_p0201a08║為客說其大義。及長博學有文。[巳>已]而精心學佛。不娶

X88n1646_p0201a13║神去此而適彼也。神[巳>已]去此。[舍*官]何用存。神[巳>已]適彼。祭

X88n1646_p0201a18║復魄。盥洗而[歛>斂]。以一千錢市棺單故裙衫衣巾枕履。

X88n1646_p0201a20║施。[歛>斂]畢載以露車歸以舊山。隨得一地。地足為[土*舀]。[土*舀]

X88n1646_p0201a24║亡。親故誄其行。[謚>諡]曰貞節先生。族弟彥度。名訐。少喪

X88n1646_p0201b02║性愛潔清。兄為娶妻有日矣。彥度聞而逃。乃[巳>已]本州

X88n1646_p0201b07║友相與刊[石*((白-日+田)/廾)]立銘。[謚>諡]曰元貞處士(梁書)。

X88n1646_p0201b20║久住。言訖而逝。舉室咸聞空中唱云。上行先生[巳>已]生

X88n1646_p0201b21║彌陀淨域矣。時年七十八。武帝聞之。詔[謚>諡]貞節先生(南史)。

X88n1646_p0202a07║覓他過惡。不求其長。則吾我漸歇。常須看心。自[已>己]多

X88n1646_p0202a12║焉。充在光門。低頭[歛>斂]氣。日營飯粥。奉僧既了。躬自滌

X88n1646_p0202a14║動。粥便[巳>已]熟。午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開

X88n1646_p0202b06║不受。[巳>已]而又大飢。設粥食餓人。所全活以萬計。為大

X88n1646_p0202b09║所謂陰德者。譬猶耳鳴。[巳>已]獨聞之。人無知者。今吾所

X88n1646_p0202b13║窮[巳>已]。非即賈誼所言千變萬化未始有極之謂耶。至

X88n1646_p0203a07║之奉。還復百官久折之秩。[巳>已]興之構務從簡成。將來

X88n1646_p0203a09║丞。出為東豫州[剌>刺]史。卒[謚>諡]宣恭(魏書．廣宏明集)。

X88n1646_p0203a15║也。陛下信心歸依。發宏誓願。壯其塔廟。廣其尊容。[巳>已]

X88n1646_p0203b20║書。[謚>諡]貞穆(唐書)。

X88n1646_p0203b23║淨為基。慈悲為主。故常體道以濟物。不利[已>己]以損人。

X88n1646_p0203b24║當去[已>己]以全真。不榮身以害教。經云。菩薩心住於法

X88n1646_p0203c08║故。諸佛如來以大悲心而為體故。季世之君。重[歛>斂]黷

X88n1646_p0204a08║康正。引疾歸。母明氏寢疾。士烜年[巳>已]五十。晝夜侍閱

X88n1646_p0204a24║瘠[剌>刺]胸前血寫金剛經一卷。所居廬上生芝草二莖。

X88n1646_p0204b04║　　　李觀　隴西人。顯慶中寓滎陽。遭父喪。[剌>刺]血寫金剛般

X88n1646_p0204b09║側。食無鹽酪。藉無茵席。[剌>刺]血繪像寫佛經。[巳>已]而官魯

X88n1646_p0204b13║　　　萬敬儒　合肥人。親亡。廬墓側十八年。[剌>刺]血寫佛經。斷

X88n1646_p0204c04║合。我未見母。不求何獲。既見母[巳>已]。即無所求。諸佛子

X88n1646_p0204c05║等。歌[口*永]懺文。既懺罪[巳>已]。當求佛道。如我所說。作求母

X88n1646_p0204c11║一僧療之獲瘳。既至。韶淮王[巳>已]徙饒州。復徒步往饒。

X88n1646_p0204c20║恩。莫如寫佛經。君平然之。食淡四十九日。[剌>刺]胸前血

X88n1646_p0204c24║功德。我二人[巳>已]得生淨土矣。佛憫爾誠。且[田/廾]爾一善

X88n1646_p0205a07║天啟之矣。至夜禱於大士。持刀[剌>刺]胸。血湧膜開。至五

X88n1646_p0205a08║六[剌>刺]。砉然心出。緣心得肺。緣肺得肝。而信宇痛且絕

X88n1646_p0205a09║矣。頃之蘇。呼其妻[者/火]肝進母。母食之而甘。病尋[巳>已]。然

X88n1646_p0205c03║其二親。或疑佛氏既[巳>已]捨其家。毀其身矣。復何孝之

X88n1646_p0206c15║為善。則善而未精。見相而斷惡。則斷[巳>已]復生。若悟善

X88n1646_p0207c02║而至者。德之上也。乘一而[巳>已]矣。豈籍夫九哉。九者非

X88n1646_p0207c05║得[巳>已]而說也。至於別其義例。判為章目。推而廣之。不

X88n1646_p0207c17║聖之域。豈隔闊遼敻與凡境杳絕歟。是唯一性而[巳>已]。

X88n1646_p0207c18║得之為悟。失之為迷。一理而[巳>已]。迷而為凡。悟而為聖。

X88n1646_p0207c24║賢人不出。庸昏之徒。含識而[巳>已]。致使魔邪詭惑。諸黨

X88n1646_p0208a13║威之際。緘授而[巳>已]。其道不行。天寶中。左溪始弘解說。

X88n1646_p0208a20║十愈其九。廣略之宜三存其一。是[袪>祛]鄙滯道蒙童。貽

X88n1646_p0208b05║自清涼來。貽舍利三顆並一簡。簡有梵書。莫能識[巳>已]。

X88n1646_p0208c22║觀也明若秉燭。其辭也極於理而[巳>已]。不[虎-儿+丘]騁。其文也

X88n1646_p0208c23║扶於教而[巳>已]。不苟飾。不以其所長病人。故無排斥之

X88n1646_p0209a04║莫能[者*見]。道無方。行者莫能至。況文字乎。在性之而[巳>已]。

X88n1646_p0209a09║也。戒定慧而[巳>已]。修戒定慧而求者何也。圓覺而[巳>已]。圓

X88n1646_p0209a17║不為。吾末如之何也。[巳>已]矣。休[嘗-旨+甘]遊禪師之閫域。受禪

X88n1646_p0209b17║而[巳>已]。典儀之論禪病。何其痛哉。梁之於荊溪。裴之於

X88n1646_p0210b16║　句字字為朱子心印。與孔朱異者[這-言+亦]而[巳>已]矣。後儒

X88n1646_p0210b19║　[巳>已]矣。吾孔氏之為孔氏。窮理盡性以至於命而[巳>已]

X88n1646_p0210b21║　然則餘塵尚諸學亦心粗而[巳>已]矣。嗚呼。止觀之為

X88n1646_p0210c04║　義。無取中途之樂而[巳>已]矣。

X88n1646_p0210c23║龍下。則庭中諸囚忽[巳>已]不見。王曰。君誦經之福。非唯

X88n1646_p0210c24║自利。眾囚聞經皆[巳>已]獲免。豈不善哉。今放君還。謂吏

X88n1646_p0211a05║耳。山龍又稱南無佛便歸家。距歿時[巳>已]七日矣。同時

X88n1646_p0211a23║道。雖[巳>已]婚宦。如守戒僧。口不妄談。目不妄視。在牂牁

X88n1646_p0211c02║　　　陸康成　不詳其里居。官京兆法曹。公退。忽見[巳>已]故吏

X88n1646_p0211c03║抱案立於前。康成驚曰。爾[巳>已]下世。何得來。曰。此幽府

X88n1646_p0211c22║　此一傳。度苦之念。勸人之心。真至[巳>已]極。伏願仁者

X88n1646_p0212a13║湧身入。作禮而起。忽失前境。乃於巖上一坐三日。[巳>已]

X88n1646_p0212a23║長者前。食[巳>已]徹去。起開元七年至十八年。著論畢。二

X88n1646_p0212b22║夜夢千秋。覺[巳>已]隨滅。故其明十種發心云。賢首品中

X88n1646_p0213a03║走悲鳴滿山。山中人共往候之。則[巳>已]端坐示寂於龕

X88n1646_p0213b14║摧元惡如拉朽。舉兩京若拾遺。慶緒遁逃[巳>已]蒙赤族

X88n1646_p0213b15║之戮。思明跧伏行就沸湯之誅。拯[巳>已]墜之皇綱。據再

X88n1646_p0213b18║翼然。真帝皇之上儀。誥誓所不及。[巳>已]而嫗煦萬類。勤

X88n1646_p0214a11║字之。[巳>已]而起家帥府。為監察御史。德宗朝知隴州行

X88n1646_p0214a13║赴行在授隴州[剌>刺]史。置奉義軍。拜節度使。貞元初移

X88n1646_p0214a20║言。了空相於一念。留真骨於[巳>已]斃。殆由元聖示現。感

X88n1646_p0214b06║悴而不懌。[巳>已]而日甚。馴養者知其將盡。乃鳴磬告曰。

X88n1646_p0214b08║陀佛。暨十擊磬而十念成。[歛>斂]羽委足不震不仆。奄然

X88n1646_p0214b18║[巳>已]而太子遂受禪。叔文等皆罷黜。是歲卒於西川。贈

X88n1646_p0214b19║太師。[謚>諡]忠武。蜀民思其德。立廟祀之(唐書．宣室志．佛祖通載)。

X88n1646_p0215a01║滅。謂靈照曰。視日早晚。及午以報。靈照遽報曰。日[巳>已]

X88n1646_p0215a06║端躬若思。異香滿室。[由*頁]亟呼之。[巳>已]逝矣。遺命焚棄江

X88n1646_p0215a12║中聞懸泉滴乳。松籟徐吹。五蘊聚落一時杳寂。[巳>已]而

X88n1646_p0215a13║讀龐居士詩。又如[剌>刺]船入海。天水空同。四大浮根脫

X88n1646_p0215b19║　　　陳操　不詳其里居。為睦州[剌>刺]史。參陳尊宿。一日尊宿

X88n1646_p0216a13║山迎置洛陽。迫為給事中。賊平論罪。時縉[巳>已]官刑部

X88n1646_p0216a16║中無所有。唯藥鐺茶臼經案繩[爿*木]而[巳>已]。居常不茹葷

X88n1646_p0216b08║郎。俄而王韋敗。子厚貶邵州[剌>刺]史。未至。貶永州司馬。

X88n1646_p0216c02║何求於若吾之性也亦若是而[巳>已]矣。穢者自穢。不足

X88n1646_p0217a03║年遷柳州[剌>刺]史。柳故夷子厚導以禮義。恤其孤獨。經

X88n1646_p0217a09║屢納之。既而為宰相所忌。出為江表[剌>刺]史。徙江州司

X88n1646_p0217b06║來世讚歎佛乘勸轉法[論>輪]。乃作六偈唱於佛前。讚佛

X88n1646_p0217b19║遺命[歛>斂]以衣一襲。送以車一乘。無用鹵薄葬。無以血

X88n1646_p0217c05║　○又云。知歸子贊[巳>已]具隻眼者。二人生平卒不能

X88n1646_p0218a21║聞覺知。咸以如實智相應。不相違背。從今去[巳>已]盡未

X88n1646_p0218b20║廟裏賣紙錢。即往詣之。而大年逝矣。年四十七。[謚>諡]曰

X88n1646_p0218c19║死。曰生則[巳>已]知。達觀曰生從何來。端愿擬對。達觀揕

X88n1646_p0219b01║有身。而後有名。人人各以身名自執。為我[已>己]之身名。

X88n1646_p0219b02║自無始來。生化出沒亦[巳>已]無數。不知定以何時何處

X88n1646_p0219b14║十四。[謚>諡]文元。其後李昌齡紀明遠事。謂其前生實淨

X88n1646_p0219c13║尋常。春風掃殘雪。贈中書令。[謚>諡]章惠(東都事略．五燈會元．楞嚴經疏

X88n1646_p0219c24║與淨嚴法師集十萬人為淨土會。年九十二卒。[謚>諡]忠

X88n1646_p0220a04║[巳>已]極。道德甚盛。所未甚留意者如來一大事因緣而

X88n1646_p0220a05║[巳>已]。願益勉之。彥國以為然。守亳州日。聞修顒禪師主

X88n1646_p0220a06║投子。遂往參謁。顒見即呼曰。相公[巳>已]入來。富弼猶在

X88n1646_p0220a10║力道斷道不出也。年八十餘卒。元祐初加太師。[謚>諡]文

X88n1646_p0220a22║以語張天覺。天覺撫几曰。至哉此論也。卒[謚>諡]文定(東坡

X88n1646_p0220b08║精嚴。日延一僧與之對飯。[嘗-旨+甘]作偈曰。腰佩黃金[巳>已]退

X88n1646_p0220c12║著精[釆>采]。不可說禪時便有道理。洗菜作務時便無知

X88n1646_p0220c17║輪轉無[巳>已]不知出離。而參禪人又[車*取]視淨土為權教。

X88n1646_p0221a09║號呼。得生人趣固[巳>已]為幸。然而生老病死眾苦嬰纏。

X88n1646_p0221b15║言。何言可信。不生淨土。何土可生。自欺自慢自棄[已>己]

X88n1646_p0221b17║觀同歸繫念。一念既信。[巳>已]投種於寶池。眾善相資。定

X88n1646_p0221b20║土決疑集者。吾友王古敏仲之所編也。博[釆>采]教典。該

X88n1646_p0221c05║淨土為導。今得往生。特來致謝。再拜而出。[巳>已]而得其

X88n1646_p0221c16║殮贈公袞。豈可加於僧體。但以三衣置柩中而[巳>已]。自

X88n1646_p0222b07║提根。清信樂法人。未暇[彳*扁]披閱。崑山取片玉。滄溟[釆>采]

X88n1646_p0222b08║如意。隨其所欲見。發函即有得。多聞博[監-皿+見]人。[巳>已]知龍

X88n1646_p0222b19║天下財以為[已>己]惠。諫官江民表辨其誣。既而入元祐

X88n1646_p0223c13║造罪。不曾利人。亦不私[已>己]。不持戒律。不拘忌諱。不知

X88n1646_p0223c17║而[巳>已]。林木棲鳥。亦可為比。來亦不禁。去亦不止。不避

X88n1646_p0223c19║[門@市]市。不說人非。不誇[已>己]是。不厚尊官。不薄賤稚。親愛

X88n1646_p0224a03║[巳>已]矣。年九十一坐趺而化。用茶毗法。得舍利千百。大

X88n1646_p0224a05║家人語化後事甚悉。時其孫不在。及歸則[巳>已]遠去矣。

X88n1646_p0224a23║失真常。歷諸塵劫。首[標>楞]嚴經呵之切矣。平叔雖志慕

X88n1646_p0224b19║親迎可乎。從之。夜夢舊令來謝曰。賤息荷公厚德。[巳>已]

X88n1646_p0224c03║更在西方外。識得彌陀。彌陀只在自[已>己]家。一夕請僧

X88n1646_p0224c10║人請僧唱佛名。方半日。望空合掌曰。世尊菩薩[巳>已]荷

X88n1646_p0224c20║不[巳>已]。[嘗-旨+甘]於靜室見白色頻伽飛舞於前。又有綠髮童

X88n1646_p0225a13║與其侍妾同修淨土。其妾[巳>已]化。去[巳>已]見夢於夫人。引

X88n1646_p0225a16║易衣端坐念佛而逝。有氣如青[恙-心+皿]騰空而上。[巳>已]而家

X88n1646_p0225a17║人十數同夢仲玉曰。吾[巳>已]得生淨土上品矣。其秋有

X88n1646_p0225a19║閱三十餘年。[巳>已]而得疾。見阿彌陀佛及二菩薩來接

X88n1646_p0225b01║題。[巳>已]而夢三偉人立江[自/(犀-尸-牛)/十]。召伸登舟。復請僧誦阿彌

X88n1646_p0225b02║陀經。遽曰。我[巳>已]見佛光。即端坐結印而化(法華持驗記．佛祖統

X88n1646_p0225b19║累月。最後清照至。達夫曰。此來何晚。[巳>已]煩觀音勢至

X88n1646_p0225c04║佛名。忽夢龔氏告曰。吾[巳>已]得生淨土矣。汝後七日亦

X88n1646_p0225c08║[巳>已]定。何必禱。即報清照云。當暫相違。遂跏趺作印西

X88n1646_p0225c13║督五人行。而[已>己]隨後。至一舍。有青布簾懸焉。鬼吏揭

X88n1646_p0226a03║獲不退而[巳>已]矣。何則。此土修行。圓教初信。小乘初果

X88n1646_p0226a12║加願導之即預優品。若夫愚朴輩。[[仁-二+且]>但]能稱佛發願者。

X88n1646_p0226c05║菩提。其為饒益詎可量[巳>已]。謹刊之金石。用對揚丕顯

X88n1646_p0226c11║[巳>已]而歸心淨土。刻龍舒淨土文以勸世。持誦謹篤。逾

X88n1646_p0227a18║湊泊。不可錯認為[已>己]有。大丈夫當用處把定。立處皆

X88n1646_p0227a22║伯執不可。遂罷知外郡。[巳>已]而復起。與史彌遠謀。共誅

X88n1646_p0227b16║七圖。一日方念佛次。忽瞑半日復甦。謂其子曰。我[巳>已]

X88n1646_p0227b21║　　　吳復之　名克[已>己]。自[號-虎]鎧菴居士。居於婺之浦江。少讀

X88n1646_p0227c01║試持大士號。疾良[巳>已]。遂起深信心。讀楞嚴至空生心

X88n1646_p0227c04║几杖。服食[巳>已]而果有悟入。歎曰。至哉規矩之說。所謂

X88n1646_p0228a10║[巳>已]而官洛中。就參韶山杲公。杲囑曰。公如此用心。何

X88n1646_p0228a22║魚之於水。未[嘗-旨+甘]須臾離也。唯其迷[已>己]逐物。故終身由

X88n1646_p0228b18║求自得而後[巳>已]。幸予一夕開悟。凡目之所見。耳之所

X88n1646_p0228c08║是而[巳>已]哉(石門文字禪．金湯徵文錄)。

X88n1646_p0228c24║莫言不道。乃曰。上大人。邱乙[巳>己]。化三千。七十士。爾小

X88n1646_p0229a03║頭。[歛>斂]跡何須收[腳-谷+去]。金烏半夜撩天。玉兔趕他不著。一

X88n1646_p0229a12║曰收得龍麼。功父曰[巳>已]在這裏。佛印曰作麼生騎。功

X88n1646_p0229a24║行。晚[[仁-二+且]>但]了於一心。心既本無。行亦何有。平生無忤視

X88n1646_p0229b06║生[巳>已]前道將一句來。德夫不能對。一日閱傳燈錄至

X88n1646_p0230a04║白。盧公信寒陋。衰[髟/丐]得滿幘。武子雖豪舉。未死神[巳>已]

X88n1646_p0230a08║默坐。克[已>己]悔過。久之身心皆空。覓罪垢相了不可得。

X88n1646_p0230b02║皆得其歡心[巳>已]。復徙昌化。[打-丁+(隹/乃)]阿彌陀佛像一軸自隨

X88n1646_p0230b10║[謚>諡]文定(東坡年譜．文集．春渚紀聞．龍舒淨土文．宋史．五燈會元)。

X88n1646_p0230c17║論。魯直呈解。晦堂曰不是不是。魯直迷悶不[巳>已]。一日

X88n1646_p0231a03║知太平趙挺之為相。素恨魯直不附[已>己]。或誣魯直以

X88n1646_p0231a07║[謚>諡]文節(山谷文集．宋史．五燈會元)。

X88n1646_p0231a17║養故殺害不[巳>已]。俱入劇苦大火坑中。佛菩薩動於威

X88n1646_p0231a22║養[已>己]。是遭食者。死[巳>已]能生。反誅其償。如汝啗我。版築

X88n1646_p0231b06║眷屬。[剌>刺]心取血。血大壑流。揚湯燖毛。毛須彌聚。死者

X88n1646_p0231b11║國王。殺尊者時。未及捨刀。臂[巳>已]墮落。白乳湧出。六種

X88n1646_p0232a18║方通為一物。亦若是而[巳>已]矣。此其識也。以為吾之是

X88n1646_p0232b09║眠。授其孫而卒。年七十九。嘉定中[謚>諡]曰介(酉塘集．宋史)。

X88n1646_p0233a06║人之短未[嘗-旨+甘]面訐。但微示意儆之而[巳>已]。登進士第。徽

X88n1646_p0233a10║知泰州。崇寧中編管袁州。[巳>已]而移通州。著尊堯集。辨

X88n1646_p0233a15║切法。真空不空非但空。圓中圓滿非[[仁-二+且]>但]中。是故四門

X88n1646_p0233b04║義云。有門頌但隨順古意。過蒙[釆>采][監-皿+見]。仰見法師收簡

X88n1646_p0233c04║去[巳>已]還來。機熟緣深定須成辦。此瓘之有得於祖意

X88n1646_p0233c09║[謚>諡]忠肅(東都事略．佛祖統記．冷齋夜話．李忠定集)。

X88n1646_p0233c13║猶承蜩之人。掇之而[巳>已]矣。

X88n1646_p0233c20║　之人不濟事。說著此事。早[巳>已]曉得了也。不知只是

X88n1646_p0234a08║氏曰。既[巳>已]無佛。何論之有。天覺疑其言。遂止。後於一

X88n1646_p0234a15║[巳>已]乃塑文殊像供奉山寺。著發願文云。一切處金色

X88n1646_p0234a21║之光明。揣俗垢之[巳>已]深。恐[02]幔幢之猶在。托之土偶明

X88n1646_p0234b03║林總禪師。總詰其所見與[已>己]合。遂可之。既按部分寧。

X88n1646_p0234b11║[爿*木]。觸翻溺器。猛省前語。即往叩方丈門曰。吾[巳>已]捉得

X88n1646_p0234b15║禪祇為命根不斷。依語生解如是之說。公[巳>已]深悟。然

X88n1646_p0234c14║鹽鈔法以通商旅。蠲橫[歛>斂]以寬民力。勸上節華侈。息

X88n1646_p0234c21║無消息。俄取枕撞門[穴/ㄙ/心]有聲如雷。遂卒。[謚>諡]曰文忠(宗門

X88n1646_p0235a04║　汪大紳云。初祖入東土傳佛心印。一口便[巳>已]吸盡。

X88n1646_p0235a09║　棒喝。語多奇特。話似風顛。此皆不得[巳>已]之苦心也。

X88n1646_p0235a21║　頭素明。疑而不惑。[巳>已]信得無別路可走耳○觸翻

X88n1646_p0235b13║耳擊小磬數十聲。慶餘忽開眼笑曰。[巳>已]相別。何用爾

X88n1646_p0235b21║後柄政。以[懨-猒+火]復為[已>己]任。[巳>已]而先後皆遠竄。數遺書往

X88n1646_p0235b22║復。切劘大義。慷慨痛激。自擬申胥。既[巳>已]欲自效無由。

X88n1646_p0235c21║薩道。行菩薩行者。則不出諸波羅密等法而[巳>已]。六十

X88n1646_p0236b09║下至誠為能盡[已>己]之性。能盡[巳>己]之性則能盡人之性。

X88n1646_p0236b15║以為成人。養根萌以為成材。其骨節枝幹初[巳>已]具足。

X88n1646_p0236b16║充大之而[巳>已]。其悲願之深。勇猛精進。為[君/羊]生入諸惡

X88n1646_p0236b20║皆不出於心法。故吾儕之所當自事者心而[巳>已]。了此

X88n1646_p0236c02║舉臨安洞霄宮。紹興十年卒。年五十八。贈少師。[謚>諡]忠

X88n1646_p0237a19║之方中。交易為市。矜智嚇愚籠絡利[已>己]。於是警之。廣

X88n1646_p0237a20║令眾生起方便心。昧谷[歛>斂]昏。陰邪氣盛。一念差誤。為

X88n1646_p0237b03║葉天將捐財唱之。和者沓至。於是大體鈞模。[釆>采]鳧氏

X88n1646_p0237b16║左右之所接所遇。所接果順於[已>己]則喜。喜則賞之。賞

X88n1646_p0237b17║之者非懋其功也。賞其順[已>己]而[巳>已]耳。所遇所接果逆

X88n1646_p0237b18║於[已>己]則怒。怒則罰之。罰之者非罰其罪也。罰其逆[已>己]

X88n1646_p0237b19║而[巳>已]耳。如是則賞罰出於喜怒。喜怒出於逆順。可謂

X88n1646_p0237c02║知所行知所止者。賞罰而[巳>已]。昔文王一怒而安天下

X88n1646_p0237c14║學士。[謚>諡]忠簡。汝霖既卒。數日間將士散去者十五六。

X88n1646_p0237c15║[巳>已]而盡散去而中原不守矣。汝霖[嘗-旨+甘]作[監-皿+見]鏡偈曰。[監-皿+見]

X88n1646_p0238a01║孝兩朝再登政府。封魏國公。以[懨-猒+火]復為[已>己]任。遭讒被

X88n1646_p0238a04║定。教以熟讀論語。始有志於道。[巳>已]而問法於圓悟禪

X88n1646_p0238a10║之東西。[巳>已]而捨為佛剎。本朝至道中革律為禪。紹與

X88n1646_p0238a15║平高益下。棟[字>宇]翼然。琅函貝葉。輝燦焜燿。信士鄒[王*民]

X88n1646_p0238b10║尋得疾卒。贈太師。[謚>諡]忠獻(朱子文集．虎邱志．五燈會元)。

X88n1646_p0239b02║奉之終身。卒[謚>諡]文敏(宋史．大慧年譜．語錄)。

X88n1646_p0239c06║竹篦子徹底分明。自[已>己][腳-谷+去]根下一段大事明如皎日。

X88n1646_p0239c11║打破趙州關。識得雲門病。大慧可之。[巳>已]而大慧在衡

X88n1646_p0239c13║今惟蔡郎中一人而[巳>已]。不若生祭之。乃為文曰。致祭

X88n1646_p0239c21║達公[巳>已]瞥地。二俱偶然。初無實義。公既去矣。文焉敢

X88n1646_p0240a04║悟得無梵行而[巳>已]。既謁大慧呈解。大慧不許。并為痛

X88n1646_p0240b09║此葛藤生不[巳>已]。罪過有彌天。源流無滴水。今朝七百

X88n1646_p0240b11║一甌茶。報恩[去*ㄗ]是孤恩的。欲把拳頭舉似伊。憐渠[巳>已]

X88n1646_p0241a19║之。[歛>斂]膝危坐。若與神明伍。相與歎服。既而聞客談楊

X88n1646_p0241b23║令侍臣以[僉*刃]擊像首。其人在[陜>陝]西忽頭落。子韶言下

X88n1646_p0241c11║座說法。而秦檜憾子韶不[巳>已]。命言者劾子韶謗訕朝

X88n1646_p0242a02║其賦[歛>斂]。道以禮法。民大和悅。會戶部遣吏督軍糧。子

X88n1646_p0242a05║孟何如大。慧舉圓覺[徑>經]云。由寂靜故。十方世界。諸如

X88n1646_p0244a05║間念念起滅。如猴猻拾栗相似。祖師不得[巳>已]權設方

X88n1646_p0244a10║然禪門一著又須見徹自[已>己]本地風光方為究竟。此

X88n1646_p0244a14║違背。但世人尋言逐句。沒溺教網。不知自[已>己]有一段

X88n1646_p0244a17║了此心。不著教相。今若只誦佛語而不會歸自[已>己]。如

X88n1646_p0244b07║爽不亂。卒[謚>諡]文忠(宋史．西山文集．緇門警訓)。

X88n1646_p0244b22║楓亭接待寺。告寺僧曰。文[珠>殊]言。我初入不思議三昧。

X88n1646_p0244c18║語人曰。吾將逝矣。夜必雷風大雨。[巳>已]而果然。四更開

X88n1646_p0245c02║何時是徹頭。風息浪平人[巳>已]度。笑[打-丁+(隹/乃)]明月下孤舟。居

X88n1646_p0246a17║此紀[巳>已]。仰面長嘯。聲震空碧。瞿然而寤。舌本猶香。又

X88n1646_p0246c19║外郎。元太祖既定燕。晉卿閒居久之。[巳>已]而太祖聞其

X88n1646_p0247b07║至順初贈太師。追封廣寧王。[謚>諡]文正(元史．湛然居士集．清[冰-水+京]通傳)。

X88n1646_p0247b10║付之。[巳>已]而其母有娠。及產紅光發於屋。生五歲[嘗-旨+甘]一

X88n1646_p0247b12║久耳。[巳>已]而從父兄問經義。即開解。九歲始從師力學。

X88n1646_p0247b21║視之。[巳>已]薨矣。有大星隕於庭。圓相凝室不散。頃之見

X88n1646_p0247b24║數十卷。命刻板行世。延祐二年贈太師。封秦國公。[謚>諡]

X88n1646_p0247c19║經來曰。吾方寫是經。願假一室以終此卷。覺[巳>已]生景

X88n1646_p0248a19║躬視疏[巳>已]。授禮部尚書陶凱。凱捧從黃道出午門。置

X88n1646_p0248a23║酉至癸亥止。當癸亥日時加申諸浮屠行祠事[巳>已]。上

X88n1646_p0248b13║向跪。受詔而出。集幽爽而戒飭之。詔[巳>已]引入殿致參

X88n1646_p0248b16║四十有九飯[巳>已]。夜將半。上復上殿。[君/羊]臣從如。初樂六

X88n1646_p0248b19║位燎[巳>已]。上還大次解嚴。群臣趨出。濂聞前事。二日凄

X88n1646_p0248c07║下謂文王為賢。澤及朽骨。而況於人。夫[[療-(日/小)+土]>瘞]骨且爾。矧

X88n1646_p0249b20║端坐[歛>斂]手而化。年七十二。正德中追[謚>諡]文憲。其後雲

X88n1646_p0249c02║真文人之雄乎。至景濂自敘謂[已>己]實永明後身。然耶

X88n1646_p0249c18║　　　劉祖庭　名智旺。應天人也。早歲有孝行。[巳>已]而堅持五

X88n1646_p0249c23║人。志氣衝天奮然起。念彌陀如自[已>己]。拶得寒[洗-冼+水]化為

X88n1646_p0250a09║學。[巳>已]而閱佛書有契。聞關西釋自然者。以苦行煉磨

X88n1646_p0250b05║為吾道[壹-豆+(石/(虫*虫))]也。不達則[巳>已]。達則必除之。今既達矣。復不

X88n1646_p0251a03║輟。[巳>已]而右足又生[病-丙+易]。漸劇。預知不起。捨田宅與僧。擇

X88n1646_p0251a06║有頃曰。天人至矣。遂瞑。[歛>斂]之夕。地震動。屋瓦盡鳴。卒

X88n1646_p0251a20║空故無物不具耳。或言。欲知未發當會[巳>已]發。曰性一

X88n1646_p0251a21║耳。誰為未發。誰為[巳>已]發。會得時如風檣陣馬。不疾而

X88n1646_p0251a22║速。必待[巳>已]發又成擔閣矣。或問。草木禽魚皆可見性

X88n1646_p0251a24║定。非淡非濃。聞之滿室。攬之還空。[巳>己]夢觀音大士導

X88n1646_p0251b01║之河[沱-匕+(眉-目+貝)]。滌以水曰。爾何蒙垢若此。浴[巳>已]。摩其頂曰。急

X88n1646_p0251b20║僻處趺坐。抵掌語。聞人聲[歛>斂]容默然。或密聽之。不辨

X88n1646_p0251c01║明本心。以天下為[已>己]任。著求放心齋銘云。乾為吾健。

X88n1646_p0252a01║廣居。學問無他。了此而[巳>已]。實際其地庶為知[耳*止]。銘於

X88n1646_p0252b11║世可經矣。題曰內篇。取東土金經摘[釆>采]要文。以便修

X88n1646_p0252b19║保。[謚>諡]文肅。小洲[嘗-旨+甘]被薦出為國子監學。正一月即謝

X88n1646_p0253a06║司徵[歛>斂]益急。敏卿疏陳民困。請蠲貸。報可。累遷吏部

X88n1646_p0253a18║必出世而度生。而群生之流浪無[巳>已]也。不求諸心則

X88n1646_p0253b10║一生圓[嚝>曠]劫之果者也。第一義非不聞也。而發願導

X88n1646_p0253b24║未[嘗-旨+甘]入滅。未來功德山王如來久[巳>已]成佛。現在阿彌

X88n1646_p0253c10║之曰嚴老佛。年七十有四卒。贈少保。[謚>諡]文靖。次子名

X88n1646_p0254b09║師以其書浩博。撮為會元。斯固莊生所譏。聖人[巳>已]往

X88n1646_p0254b24║寸計。內視舍利圜轉不定。初如珠。[巳>已]如彈丸。[巳>已]如瓜。

X88n1646_p0254c07║宏護之願。[剌>刺]血寫經律論各一卷。廷祼別有傳。與繩

X88n1646_p0254c08║晚歲亦從紫柏老人遊。研究益力。[巳>已]而修念佛三昧。

X88n1646_p0254c12║者了然。眾人驚怪。卒贈太子太保。[謚>諡]莊簡。子伯貞。名

X88n1646_p0255a01║六月牢戶。露地風煙。屹峙如山。光溢於顴。西源夏[[療-(日/小)+土]>瘞]。

X88n1646_p0255a09║而[巳>已]。考其言論風旨。亦各有相喻於微者焉。嚴氏陸

X88n1646_p0255a10║氏代有顯人。予[釆>采]其通知佛法者著於篇。嗚呼。世祿

X88n1646_p0255a22║　落。六塵消煞。所謂敗家散宅時候也。家[巳>已]散矣。宅

X88n1646_p0255a23║　[巳>已]敗矣。這段光明自然出現。[恙-心+皿]天[恙-心+皿]地去也。淨土

X88n1646_p0255b08║　心。義理之性。氣質之性。亦最是要緊去處。克得[已>己]

X88n1646_p0255b09║　方得。由[已>己]變化得氣質之性。方能成性。此如水之

X88n1646_p0255b21║於書無所不窺。[巳>已]而潛心內典。年十三持不殺戒。蚤

X88n1646_p0255b24║唱佛號。[巳>已]而謂人曰。吾將逝矣。青蓮花現吾前。非淨

X88n1646_p0255c05║不可說不可說。吾[巳>已]得上品生矣。寂然而逝(往生傳)。

X88n1646_p0255c07║之行。[巳>已]而覺世無常。傾心至道。參雲棲宏公。受念佛

X88n1646_p0255c14║念佛會。誦華嚴經。[巳>已]而曰。吾大限迫矣。當為西歸計。

X88n1646_p0256a14║我當同生淨土。[巳>已]維舟相待矣。為我易衣掛念珠於

X88n1646_p0256a17║名廣定。居家禪誦無間。[巳>已]而得疾。一日忽舉首視[窗/心]

X88n1646_p0256b02║稱之。[巳>已]而皈心佛法。晨夕誦經唱佛號。一日別眾跏

X88n1646_p0256b06║物籍之。流十里躍而登舟。眾以為神。[巳>已]而患背疽。持

X88n1646_p0257a13║屬操江都御史。王篆詣其家致意。時訓不應。[巳>已]而謂

X88n1646_p0257b21║而影沒矣。贈右都御史。[謚>諡]莊靖(明史．樂邦文類序．談薈)。

X88n1646_p0257c07║道者。閒閒如孤[鴳-女+隹]。即之。其目不瞬。脫若遺世。[巳>已]而入

X88n1646_p0257c10║觀耳。頃之示微疾。請名僧數人相對唱佛號。[巳>已]而內

X88n1646_p0257c22║養血氣耶。不知我於生死[巳>已]畫得斷。則梁竦然。其年

X88n1646_p0258a10║謔之詈辱之亦笑而[巳>已]。素向佛法。晨起必誦金剛．彌

X88n1646_p0258a12║貪愛。如是而[巳>已]。年八十七以清明日上家決辭祖考。

X88n1646_p0258a14║[巳>已]而曰。觀音謂我絕葷五日可西行。遂日食一粥一

X88n1646_p0258a20║太守。在官日誦金剛經。室無長物。爐香經案而[巳>已]。重

X88n1646_p0258b02║祭者戒酒戒葷。意可知[巳>已]。至於餓鬼不能飲水。何能

X88n1646_p0258b08║遂專修念佛三昧。[巳>已]而官太常寺卿。乞休歸。知交中

X88n1646_p0258c02║師教。[君/羊]兒習鼻觀。以是忤主人。弗恤也。[巳>已]中鄉舉。尋

X88n1646_p0258c24║佛。曰。提醒正念。相續不斷而[巳>已]。百千方便只一知字。

X88n1646_p0259a02║生死。念念無量壽。有何生死可出離。[巳>已]而還官。遷主

X88n1646_p0259a08║復之。築堤架閣。為放生所。頃之[人>入]南屏山不出。僧孺

X88n1646_p0259a14║文施諸鄉里。[巳>已]而上書雲棲。稱弟子。篤志淨業。自書

X88n1646_p0259b02║　　　莊復真　名廣還。浙江桐鄉人。少為儒。[巳>已]而學醫。年四

X88n1646_p0259b16║於嘉興。怒其折閱。罰之跪。良久起。則[巳>已]默轉楞嚴竟

X88n1646_p0259b24║聞[巳>已]頓悟無生。即證果位。[恙-心+皿]毗盧之光熾然常放。無

X88n1646_p0261a08║貫通三教者。周元公一人而[巳>已]。我聖祖攬二氏以通

X88n1646_p0261c11║誦。晚乃自謂有得於其見過知非之旨。孔子曰。[巳>已]矣

X88n1646_p0262a08║自訟之域。共證本來淨諸業障而[巳>已]矣。其後有詔召

X88n1646_p0262a13║始研求性命之學。[巳>已]而請假歸。過吳江與袁中郎論

X88n1646_p0262a19║二覺。後契佛乘。孔子三十而立[巳>已]歷信位矣。然必知

X88n1646_p0262b04║子怖影為物。遷改雖嚴。終成壓伏。學道人善是[已>己]善

X88n1646_p0262b05║過是[已>己]過。遷是[已>己]遷改是[已>己]改。以無善為善故見過

X88n1646_p0262b17║寬作程。一生再生。會有出頭分。不敢求速效也。[巳>已]而

X88n1646_p0262c10║百。食肉作莖觀。斯言心可[剌>刺]。其三曰。介盧曉牛鳴。冶

X88n1646_p0262c18║無徵。視斯亦[巳>已]昭。與其噉群生。寧我吞千刀。其五曰。

X88n1646_p0262c20║寄書[巳>已]成悔。見夢徒增妄。數錢贖爾至。縛解[襾/(革*馬)]囚放。

X88n1646_p0263a04║生。赤章[口*兄]蚤虱。蚤虱食幾許。討捕[巳>已]酷烈。借問坊食

X88n1646_p0263a17║治後事。三日而逝。[謚>諡]文簡。[奭-人+大]齡亦好禪學。崇禎中與

X88n1646_p0263a23║講。皇太子改容聽之。乃復講如初。[嘗-旨+甘][釆>采]故事為養正

X88n1646_p0263b02║臺．羅近溪。[巳>已]而篤信李卓吾。往來論學始終無間。居

X88n1646_p0263b10║溪學。[巳>已]而來謁。初見言知。弱侯曰。如為常見。是眾生

X88n1646_p0263c24║而念及一夫如[已>己]推溝。亦無奈其覺性明徹。眾生痛

X88n1646_p0264a07║輪轉乎。夫如是自不得不以天下為[已>己]任。故曰伊尹

X88n1646_p0264a09║下不獨謂生民塗炭出之水火而[巳>已]。若以此為任。後

X88n1646_p0264a11║有不與被堯舜之澤者。若[已>己]推而內之溝中。欲使天

X88n1646_p0264a12║下之人皆有匹夫匹婦不與被堯舜之澤者。若[已>己]推

X88n1646_p0264a14║此。故曰重也。[恙-心+皿]眾生不覺。非止於不覺而[巳>已]。不覺之

X88n1646_p0264a21║了盡知盡見。譬如祖父見子孫殘殺無[巳>已]。安能禁其

X88n1646_p0264b24║慮人之自畫。而高遠之謂非[已>己]所及也。故曰利用出

X88n1646_p0265b24║者乃金剛經也。[巳>已]而謂其子曰。我生平榮枯不較。順

X88n1646_p0265c03║酌。端坐而逝。鼻中玉[筋-肋+助]下垂。久之乃隱。[謚>諡]文恪。鍾伯

X88n1646_p0265c13║成民治閻羅事。言弱生[巳>已]注名上生兜率矣。既弱生

X88n1646_p0266a09║則天親不得[巳>已]以有頌。護法不得[巳>已]以有論。高原上

X88n1646_p0266a10║人亦不得[巳>已]而有俗詮乎。體中。名用。先桐城人。從紫

X88n1646_p0266a20║一枝花。萬歷中成通士。官至禮部尚書。告歸。[謚>諡]文敏

X88n1646_p0266b12║誠。踐履篤實者。[釆>采]其議論以導將來。如管楊以下諸

X88n1646_p0266b14║道一而[巳>已]矣。非忘言之倫。奚足以語於斯哉。

X88n1646_p0266c09║定數可變乎。雲谷曰。命自我造。福自[已>己]求。一切福田

X88n1646_p0266c17║容再拜曰謹受教。因為疏。發[已>己]過於佛前。誓立功行

X88n1646_p0267b04║迷顛倒。不願證聲聞緣覺自超三界。[[仁-二+且]>但]願諸佛憐我。

X88n1646_p0267b09║正法於無盡。發願[巳>已]。書之冊。為唱導焉。家不富而好

X88n1646_p0267b19║利[已>己]者私。私則為假。根心者真。襲跡者假。無為而為

X88n1646_p0267c01║流俗之耳目也。[[仁-二+且]>但]於[已>己]心隱微默默自洗滌。默默自

X88n1646_p0267c13║施千金。主僧令其徒回向而[巳>已]。女子問其故。僧曰。前

X88n1646_p0267c20║勤厲止於半善。譬如以財施人。內不見[已>己]。外不見人。

X88n1646_p0268a01║庭。善錄如[筋-肋+助]而[巳>已]。以稱平之。則善錄重而衡仰。惡錄

X88n1646_p0268a05║[巳>已]被萬民。善力大矣。故知善在天下國家。雖少而大。

X88n1646_p0268a06║若在一身。雖多亦小。何謂難易。先儒謂克[已>己]須從難

X88n1646_p0268a15║貴於能改。[[仁-二+且]>但]人命無常。一息不屬。欲改無由。可為哀

X88n1646_p0268a23║上帝好生。物皆戀命。殺彼養[已>己]。於心不安。且其在彼

X88n1646_p0268a24║既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦徹骨入髓。而其在[已>己]

X88n1646_p0269a08║至六如偈。蛛微動若作禮狀。終卷視之。[巳>已]化去矣。因

X88n1646_p0269a13║遊處其中。初學禪於李卓吾。信解通利。才辯無礙。[巳>已]

X88n1646_p0269a15║兼持禁戒。伯修．小修亦同時發願。中郎因博[釆>采]經教

X88n1646_p0269a24║相。無一毛頭可得。纔說成佛[巳>已]是剩語。何得更有分

X88n1646_p0269b13║方便。所謂數他家寶[已>己]無分文。其或有真實修行之

X88n1646_p0270a05║喜地。往生安樂國而[巳>已]。而經中上品上生。生於彼間

X88n1646_p0270a08║別耳。其或悟門[巳>已]入休歇太早。智不入微道難勝習。

X88n1646_p0270a12║三塗。而出房入房亦太辛苦。還視中下往生之眾。[巳>已]

X88n1646_p0270a18║解。即云馳求[巳>已]歇。我是無事道人。識得煩煩如幻。則

X88n1646_p0270b02║死之風微吹之而[巳>已]動。爭人爭我。說是說非。甚至以

X88n1646_p0270b22║足。常如說以修行。終不自言我[巳>已]悟了。即心是佛。豈

X88n1646_p0271a06║門原攝一乘。悟與未悟皆宜修習。於是[釆>采]金口之所

X88n1646_p0271a07║宣揚。菩薩之所闡明。諸大善知識之所發揮。附以[已>己]

X88n1646_p0271a20║生。子生我矣。懇求案集作禮而去。[巳>已]而中郎起故官。

X88n1646_p0271c14║留。時伯修[巳>已]沒。因問其生處。中郎曰。生處亦佳。汝後

X88n1646_p0271c18║父何以救我。中郎曰。汝[[仁-二+且]>但]念佛即得往生佛國。此五

X88n1646_p0272a04║早歲文。大率掉弄知解。依違光景。心竊病之。[巳>已]而得

X88n1646_p0272c16║欲推鋒異[已>己]剚刃仇胸。然而[歛>斂]手莫施。懷惡不展者。

X88n1646_p0273b05║督為經。逐事而求。失之[巳>已]遠。而況少殺為中。徵何典

X88n1646_p0273b24║如人矣。而又大乘為心。急人猶[已>己]。一人告百。百人告

X88n1646_p0273c09║士。視人之父母若[已>己]之父母。視人之妻子若[已>己]之妻

X88n1646_p0273c23║之曰。不可不令渠知此味也。[巳>已]而有疾。或言當食肉。

X88n1646_p0274a01║近歸途。一朝破戒。帶業長往。悔可追乎。[巳>已]而疾亦瘳。

X88n1646_p0274a07║[巳>已]步步樂國。彼屠豕人。驅豕一步。刳豕一刀。心心步

X88n1646_p0274a22║今者遇公於此。言[巳>已]泣下。玉受家居時。有奴徵租於

X88n1646_p0274a23║鄉。獲[狂-王+者]歸。夜夢人乞命。畜之至死。即其事也。[巳>已]復言

X88n1646_p0274c02║心。以生止殺。時君終[巳>已]不用。卒成戰國阬屠之慘。民

X88n1646_p0274c03║如犬豕雞鶩然。哀哉。[巳>已]而讀佛經。究因果之原。察輪

X88n1646_p0274c10║親履其盛者也。治亂循環。冤報相復。禍由[已>己]作。業非

X88n1646_p0275a05║謁雲棲宏公稱弟子。[巳>已]而為高苑知縣。在官日禮普

X88n1646_p0275a07║為民請賑。間有冤獄[巳>已]成讞者。必焚香告天。願為昭

X88n1646_p0275a15║海北。信朝以至則朝於斯。夕以至則夕於斯。[巳>已]而得

X88n1646_p0275b07║井。黃縚道服掀髯長嘯。見者以為仙也。[巳>已]而參雲棲

X88n1646_p0276a11║[巳>已]。俄而疾作。子與曰。吾當直往西方耳。疾無傷也。及

X88n1646_p0276a24║[蕊/木]居士。營齋奉佛。日持佛號數萬。[巳>已]而臥疾浹月自

X88n1646_p0276b03║顯公將別去。[兙-十+寸]八日必行。[巳>已]而果然。年六十四(現果隨錄．

X88n1646_p0276b13║淨界中矣。熙然坐逝(現果隨[綠>錄])。

X88n1646_p0276b18║佛世其家焉(現果隨[綠>錄])。

X88n1646_p0276b23║母命之室。以羸疾辭。為其兩弟納婦。[巳>已]而脫身[彳*扁]遊

X88n1646_p0276c01║經。[巳>已]而歸揚州之慈雲菴[虔-文+ㄆ]修淨業。顏其居曰寶[卄/止/(止*止)]

X88n1646_p0276c08║[巳>已]而結茅藤溪。用拙首為募金搆禪院。縣中諸搢紳

X88n1646_p0276c14║病感異人授藥而愈。母病籲神請減[已>己]壽以益親。及

X88n1646_p0277a11║觀。其始懵然[巳>已]。隱隱漸現而色甚黯。方凝想時。忽空

X88n1646_p0277a22║神。弘法護世。靈蜂藕益法師聞而訶之。[巳>已]而告師曰。

X88n1646_p0277b01║祥而逝。居七日。見夢於長女曰。吾[巳>已]向吳門四十里

X88n1646_p0277b20║不[打-丁+(隹/乃)]妻子從。家奴六人。日需米五升錢十枚而[巳>已]。頃

X88n1646_p0277c02║者皆從空現。向之所夢亦若是而[巳>已]矣。會魏忠賢擅

X88n1646_p0277c04║臥起三日。旂尉屢趣行。景文怒罵忠賢不[巳>已]。旂尉歸

X88n1646_p0277c10║額[巳>已]。出詣有司。將發。與文湛持書曰。弟一生向志節

X88n1646_p0277c24║道。周生此行亦可謂不落寞矣。朔日[巳>已]渡江。回首閶

X88n1646_p0278a08║等連坐有差。贈景文太常卿。[謚>諡]忠介(年譜．燼餘集．明史．北行日譜)。

X88n1646_p0279a12║尋移疾歸。家居二年卒。福王時贈禮部右侍郎。[謚>諡]文

X88n1646_p0279a24║　知南山望見北山高。早[巳>已]兩個文殊。早[巳>已]攝入鐵

X88n1646_p0279c05║極則死。死[巳>已]復生。如是作。如是受。絕無適輕適重於

X88n1646_p0279c09║事漸稀。至釋褐而謝事。二人聞[巳>已]毛髮竦豎。傳其事

X88n1646_p0280a01║[屇>屆]諸罪末減。過此則與人世遠隔矣。是歲七月望夕。

X88n1646_p0280a07║鬼銅狗犯爾。刀劍[剌>刺]爾。自火逼爾。爾但稱佛名。一切

X88n1646_p0280a10║諸宗黨禮梁皇懺。周而復始得末減乃[巳>已]。頃之至九

X88n1646_p0280b16║子。三頓三拳[巳>已]較多。悟去即今便一掌。錯向高安參

X88n1646_p0280c03║喫耳。然愛民先察吏。察吏莫先臣自察。願正[已>己]率屬

X88n1646_p0280c05║一[已>己]之名。在官時與姪方暹書。勉其學道曰。吾姪經

X88n1646_p0280c16║末後一著也。十六年流賊陷[陜>陝]西。惟立帥三千兵拒

X88n1646_p0280c23║至三立祠自縊死。福王時追[謚>諡]忠襄(明文偶鈔．三峰燈史．忠襄逸稿)。

X88n1646_p0281a02║[巳>已]而疊遭憂患。一意參禪。以大慧中[山/夆]二錄為指南。

X88n1646_p0281a17║[已>己]下語意旨亦須透徹。方得受用。長倩乃更加[竺-二+束]發。

X88n1646_p0281a20║句子也。[巳>已]而看有無句公案。於樹倒藤枯呵呵大笑。

X88n1646_p0281a22║此契證一番耳。三峰曰。子[巳>已]悟得一句。便知根本智

X88n1646_p0281b17║吼處。裂破山河。豈有義路可尋[不/見]乎。[巳>已]而南京立福

X88n1646_p0281b24║元公厲聲曰。何不[剌>刺]我心。[剌>刺]其心乃死。先是元公自

X88n1646_p0281c05║刀山是道場。[巳>已]而大帥給傳護元公柩歸新城門下。

X88n1646_p0281c17║塘應之。城陷逸去。[巳>已]而事露見執。當事者欲輕其罪

X88n1646_p0281c19║之期。作絕命詞。遂取襲衣自[歛>斂]趺坐而化。子晞亦繫

X88n1646_p0282a05║一好秀才與汝。[巳>已]而生蘊生。早歲為諸生。蘊袍糲食

X88n1646_p0282b16║則坐井之觀。吾則同胞之視而[巳>已]。蘊生善其言。從之。

X88n1646_p0282b21║牛眼濕。嗟彼殺業多。所以遭汝得。彼債既[巳>已]償。汝憂

X88n1646_p0283b06║了義教。余今之年四十始衰子壯[巳>已]娶子可生孫及

X88n1646_p0283b07║今斷之[巳>已]嗟遲暮少生繫戀不比於人。而況岸然稱

X88n1646_p0283c12║寢忘[歹*食]猶恐失之。但一眨眼少圖息肩。[巳>已]太下劣全

X88n1646_p0284a01║不盡然。若有真實為[已>己]學人。古經前史法戒昭著。不

X88n1646_p0284a03║不得[巳>已]菩薩心行。但令此言垂萬萬世。觸之得益。爰

X88n1646_p0284c02║惓者也。遂致命於南京。贈禮部尚書。[謚>諡]文毅。正希女

X88n1646_p0284c06║剪髮屏居。[巳>已]而之靈巖參繼起禪師。入室為所棒。悶

X88n1646_p0284c12║山童時。文書其後曰。掀天揭地男子也。[巳>已]而成進士。

X88n1646_p0284c16║往復。激發精烈。[巳>已]徽授吏科給事中。以言事為輔臣

X88n1646_p0284c20║欲寄其籬下乎。魚山愕然。不知其為讖也。[巳>已]而起山

X88n1646_p0285a23║至京師。未到前一日遽還獄。如農大悲慟。既[巳>已]無可

X88n1646_p0285b16║撥動則渣滓復生。故告子不動心[巳>已]是有過。得處覺

X88n1646_p0285b18║知纔有不得其心[巳>已]不靜。[巳>已]不定。[巳>已]不安。便有不慮。

X88n1646_p0285b20║[巳>已]得靜勝也。譬之日月木人。未[嘗-旨+甘]知有靜勝。故不緣

X88n1646_p0285b21║而照。花鳥不驚。纔知有靜勝。早[巳>已]不靜勝。去木人日

X88n1646_p0285c15║夕參究。夙慧頓發。[巳>已]而繼起主靈巖。大圓從之刳心

X88n1646_p0286a02║也則故而[巳>已]矣。故者以利為本。誠利之則忠義。若禹

X88n1646_p0286a16║　曰忠義是。當體即是一真實而[巳>已]矣。即此是忠義。

X88n1646_p0286a21║　所汩而[巳>已]。誓當上面截斷道學佛學。不留一元字

X88n1646_p0286b08║[竺-二+尹]峰。不婚娶亦不去髭髮。幅巾野服。翛然而[巳>已]。平居

X88n1646_p0286b12║盡舉。扶[竺-二+尹]聽之。[巳>已]而傭頗驕欲。遂據扶[竺-二+尹]月峰覺之

X88n1646_p0286c16║[巳>已]而得疾。遺書別當事。沐浴端坐吟詩而逝。翼日有

X88n1646_p0286c18║[巳>已]死。乃大驚(磐山志．施愚山集)。

X88n1646_p0286c24║為插花滿頭。徜徉過市。市兒競奪之。輒抱頭不與。[巳>已]

X88n1646_p0287a16║狂者。夜則臥寺廡下。寺僧驅之。[巳>已]而復來。[嘗-旨+甘]題詩壁

X88n1646_p0288b06║一見以機語相接。醒愚微哂而[巳>已]。明日復往見請益。

X88n1646_p0288c03║而參。必要實證實悟。大法現前而後[巳>已]。此之謂無間

X88n1646_p0289a20║不至。各被彼人裂腹[剌>刺]心抽腸拔肺。哀號未斷。又投

X88n1646_p0290a10║又想死人。皮肉[巳>已]盡。惟筋在骨。如繩束薪。而我此身。

X88n1646_p0290a11║終亦如是。又想死人。筋[巳>已]爛盡。骨節縱橫。不在一處。

X88n1646_p0290a22║繫以偈曰。眾生畏苦果。菩薩斷惡因。惡因既[巳>已]斷。苦

X88n1646_p0290c07║務也。於是端點靜思。反[已>己]修德。非禮弗履。久之復自

X88n1646_p0291b06║[巳>已]矣。知歸子之學。出入儒佛間。初未嘗強而同之。而

X88n1646_p0291b08║人。上下數千百年。凡偉人碩士。有契斯道者。[釆>采]其言

X88n1648_p0308c22║畏此鬼也。低頭便見鬼影[巳>已]在水中。以手搏超鼻。血

X88n1648_p0309c14║主人有愧不少。自此[巳>已]後不甚見形。後往視者但聞

X88n1648_p0310a08║不須費設。若意不[巳>已]止可[01]荼來耳。至[02]斯果還。語胡家

X88n1648_p0310a15║備見罪福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既[巳>已]知善

X88n1648_p0310b08║令世知也。且聞言[巳>已]。舉頭四視。都失向處。乃是地獄

X88n1648_p0310c02║置。兼造一切經。[巳>已]寫八百卷。恐本州無好手紙筆。故

X88n1648_p0310c05║卷告法藏云。[19]汝立身[巳>已]來雖大造功德悉皆精妙。唯

X88n1648_p0310c17║耳。聞[巳>已]復往。又見西牆下黃衣人云。勿殺道人。若殺

X88n1648_p0311b05║堂報姑。姑[巳>已]起坐。還夢同新婦。兒女亦同夢見一夜

X88n1648_p0311b08║三十[07]餘里。兒既至彼。不[08]說[已>己]親。恐辱家門。但云不須

X88n1648_p0311b11║敬人曾任縣令。具述委[10]曲實情。後始贖得。既得豬[巳>已]

X88n1648_p0311c15║及以手足。久後修福痛漸得差。從爾[巳>已]來精勤誦持

X88n1648_p0312b08║本經記取。將歸受持勿怠。自今[巳>已]去保年八十有餘。

X88n1648_p0312b17║云。師一生[巳>已]來修何功德。師答云。貧道從生[巳>已]來唯

X88n1648_p0312b21║汝從生[巳>已]來修何功德。其人報王言。臣一生[巳>已]來不

X88n1648_p0312c03║謂言不及孔老之教。今受罪報龜身苦也。此人活[巳>已]。

X88n1648_p0313a20║[巳>已]來不修功德。官曰。可且引向南院觀望。二人即引

X88n1648_p0313a24║恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而[巳>已]。門即自[06]開。乃還

X88n1648_p0313b17║[巳>已]食盡。遂[07]使不產伏生即召屠兒出賣。未取之間有

X88n1648_p0313c11║　　　唐括州[剌>刺]史樂安任義方　武德年中死。經數日而蘇。

X88n1648_p0313c22║眠忽夢見一白石像。可長三尺許。謂之曰。[[仁-二+且]>但]為我續

X88n1648_p0314a06║　　　唐慈州[剌>刺]史太原王千石　性自仁孝以沈謹[01]見稱。尤

X88n1648_p0314b17║覺。家人視其舌上。猶大爛腫。從此[巳>已]後永斷酒肉。至

X88n1648_p0314c03║[巳>己]在一處多見先亡人。長命[15]聞經文說罪福之報。未

X88n1648_p0314c05║不信。死受何報。答曰。罪福[17]定有。然傅弈[巳>已]被配越州。

X88n1648_p0315a04║郎命人決杖數十。其賊[月*坒]膞皆爛[巳>已]而別去。四郎指

X88n1648_p0315a14║樂歌吹盈耳。即與四郎同室而寢。[巳>已]經一宿。張至明

X88n1648_p0315b02║忽不見。張大怖懼走至家中。即逢男女號哭又知[巳>已]

X88n1648_p0315b04║笑曰。為憶男女[11]勿怪先行。於是[巳>已]死經六七日而蘇

X88n1648_p0316a13║還家躬耕為業。然操立性毒惡暴口。但一生[巳>已]來喜

X88n1648_p0316a21║德[巳>已]來四度受戒。持行禮拜。日誦經論。化人為善。然

X88n1648_p0316a22║有大小侵[已>己]操不能忍。後至永徽元年四月七日夜。

X88n1648_p0316a24║共溫[冰-水+京]訖。人云。東陽大監故遣我追[仁-二+爾]。為[仁-二+爾]自生[巳>已]

X88n1648_p0316b01║來。毒心纏縛不能忍捨。逢人即說勸善。[已>己]身持戒不

X88n1648_p0316b05║心上少[日*耎]。家人轝將入舍臥。經宿不蘇。然操[巳>已]到東

X88n1648_p0316b20║命得生淨土。師操得此語[巳>已]。即便依教發露殷勤懺

X88n1648_p0316b21║悔。遂放還家。經三日得活。操得穌[巳>已]具述此事。操於

X88n1648_p0316c08║中因病氣斷。死經兩日。凶器[巳>已]具。但以心上少溫。然

X88n1648_p0316c13║多取他物。擬作法華經[巳>已]向十年何為不造。老母具

X88n1648_p0316c14║言。酒使婢作。量亦是婢。經[巳>已]付錢一千文與隱師。即

X88n1648_p0317a06║云。使人[巳>已]來。並皆好住。聲絕即死。隱師見存。道俗欽

X88n1648_p0317a13║唐顯慶三年。徐[03]玉任[04]晉州[剌>刺]史之時。有屠兒在市東

X88n1648_p0317a18║所由。屠兒答云。我一生[巳>已]來殺豬未曾聞見此事。猶

X88n1648_p0317a21║[巳>已]作大肉疣。麤如臂許。出入往來常不汙其室。性潔

X88n1648_p0317b23║不敢拒付之。經宿事發。像身[巳>已]被鑄破唯頭不銷。太

X88n1648_p0317b24║宗大怒處以極刑。德信未死之間。身[巳>已]爛壞[彳*扁]體瘡

X88n1648_p0317c03║月[巳>已]死經日而蘇。語在冥報記。至永徽三年五月又

X88n1648_p0317c10║作齋救披苦難。弟子輩即為營齋。巫者又云。辯珪[巳>已]

X88n1648_p0318a01║聲。士望[01]欣然趨走而入。既入之後城門[巳>已]閉。其中更

X88n1648_p0318b12║舍也。于今現存。[巳>已]年十四五。相州智力寺僧慧永法

X88n1648_p0318c08║而死。僧並收[[療-(日/小)+土]>瘞]之。經旬後僧夜夢。二小兒白之曰。兒

X88n1648_p0319b03║失其姓名。死經七日背上[巳>已]爛而甦。此人於地下見

X88n1648_p0319b15║是。均[巳>已]被配磨坊。經二十日。苦使後為勘當受戒。是

X88n1648_p0319b18║　　　唐京都西市北店有王會師者　其母先終。服制[巳>已]畢。

X88n1648_p0319b24║中。正是[已>己]店北大牆。後作小舍安置。每日送食。市人

X88n1648_p0320a06║　　　唐隴西李虔觀　今居鄭州。至顯慶五年丁父憂。乃[剌>刺]

X88n1648_p0321a08║自取去。良久又曰。衣服[巳>已]來。見在[爿*木]上。其姊試往觀

X88n1648_p0321a10║般若經。每寫一卷了。即報云。[巳>已]出一刀。凡寫七卷了。

X88n1649_p0322a24║身。資慧命。究竟無盡。是諸明哲。[巳>已]飽法喜者也。今同

X88n1649_p0322c14║卿津津禪悅。[這-言+亦]所[釆>采]擷。率從忠孝節誼中薦取。跳不

X88n1649_p0322c22║案。期於療病。不必出自盧扁也。客曰。善[巳>已]。又語客曰。

X88n1649_p0323b24║公。次第[釆>采]擷。一一校[雔/言]。人各具一小傳。[恙-心+皿]自晉魏齊

X88n1649_p0323c08║作一老頭陀行徑比也。間有韜[歛>斂]未盡。蕩漾猶存。或

X88n1649_p0325c10║遁作數千言。羲之遂披襟解帶留連不能[巳>已]。

X88n1649_p0325c24║[巳>已]。超[嘗-旨+甘]著五戒文。[巳>已]行五戒。更修歲月齋戒。迎中而

X88n1649_p0326b15║經而[巳>已]。其女為穆皇后。

X88n1649_p0326c09║許。答曰。高情遠志。弟子早[巳>已]服膺。然一詠一吟。許將

X88n1649_p0326c13║等集。史臣稱綽。有匪躬之節。不徒文雅而[巳>已]。

X88n1649_p0327b20║不委氣於時俗。雖寒餓在[已>己]。威福當前。其意湛如也。

X88n1649_p0328a04║草屋數間。布被縕袍。[厂@(豆*寸)]中豉菜而[巳>已]。帝曰。古之清貧

X88n1649_p0328a06║法師傳。文甚精[釆>采]。年九十八無疾而終。

X88n1649_p0328a21║可勵志西歸。自今[巳>已]往。勿以家務相聞。

X88n1649_p0328b08║明教。般若正源。使民六滯頓[袪>祛]。五情方勗。回心頂禮。

X88n1649_p0328b11║江淹。字文通。考城人。少孤。[釆>采]薪以養母。仕齊累官御

X88n1649_p0328b12║史中丞。彈劾不避貴近。風[釆>采]肅然。後封醴陵侯。以詩

X88n1649_p0328c07║焉。張騫[[仁-二+且]>但]著地多暑濕。乘象而戰。班超惟列其奉浮

X88n1649_p0329a01║特釋教而[巳>已]哉。帝悅曰。釋門之有卿。猶孔門之有季

X88n1649_p0329b08║改為彌勒。顒即馳報而夷書[巳>已]至。俱於此夕感夢。觸

X88n1649_p0329b10║名山。故世居剡。桐廬復多名山。故復居桐廬。[巳>己]又愛

X88n1649_p0329c17║卒[謚>諡]貞節先生。

X88n1649_p0330b12║應遂絕。間一聽吹笙而[巳>已]。庭院皆植松。每一聽松風。

X88n1649_p0330b20║上。弟子遵之。年八十五。[謚>諡]貞白先生。

X88n1649_p0331a05║魏史。皆[收-ㄆ+又]所撰。官至尚書左僕射。[謚>諡]文貞。其譔魏書

X88n1649_p0331c08║內外圖書。其六曰佛法錄。既卒。門人[謚>諡]曰文貞處士。

X88n1649_p0331c12║不就。晚年遵釋教。宅內建道場。六時禮誦。卒[謚>諡]貞節

X88n1649_p0332a23║多陰德。後必昌大。士謙曰。陰德猶耳鳴。[巳>已]自知之。人

X88n1649_p0332a24║無知者。子今[巳>已]知。何足為德。士謙善談玄理。嘗有客

X88n1649_p0332c03║師。時[巳>已]老。欲官之不受。竟稱疾還山。嘗手寫華嚴經。

X88n1649_p0333b15║徽中為揚州司戶曹。丁母憂。居喪骨立。[剌>刺]血寫金剛

X88n1649_p0334a03║方為廣州[剌>刺]史。入曹溪禮六祖塔。誓曰。弟子願畢世

X88n1649_p0334a17║[剌>刺]血寫經。卒[謚>諡]文行先生。元結哭之曰。公生六十年。

X88n1649_p0334b05║藥臼。經案繩[爿*木]而[巳>已]。退朝之後。焚香獨座。一以禪誦

X88n1649_p0334b18║無不通是圓通。後為湘州[剌>刺]史河北道觀察使。勤恤

X88n1649_p0334c01║寶元年。挺之自絳州[剌>刺]史抗疏。陳乞天恩。養疾歸間。

X88n1649_p0334c18║李舟。字公度。為[虔-文+ㄆ]州[剌>刺]史。少以節行自負。杜甫有詩

X88n1649_p0334c21║教如釋迦。天堂無則[巳>已]。有則君子登。地獄無則[巳>已]。有

X88n1649_p0335a08║令。建中初[剌>刺]滁州。又[剌>刺]江州。貞元中[剌>刺]蘇州。官轍所

X88n1649_p0336a17║監察御史。元和中為柳州[剌>刺]史。後貶永州司馬。因自

X88n1649_p0336b17║非止傳衣。初必有終。傳豈無[巳>已]。物必歸盡。衣胡久恃。

X88n1649_p0336b18║先終知終。用乃不窮。我道無朽。衣於何有。其用[巳>已]陳。

X88n1649_p0336b20║　　于[剌>刺]史

X88n1649_p0336b22║為湖州[剌>刺]史。進沙門皎然杼山詩集藏於御書殿。與

X88n1649_p0336c03║墮羅剎鬼國也。[由*頁]聞[巳>已]信受。

X88n1649_p0336c07║銘。其居父憂也。[剌>刺]血寫金剛經。奇香發其舍。郁然連

X88n1649_p0336c12║[剌>刺]朗州。慕藥山惟儼禪師道風。入山謁之。藥山執經

X88n1649_p0337a02║無暑寒。一繩[爿*木]而[巳>已]。萬有囂然。此身不動。其內則以

X88n1649_p0337b07║裴寬。聞喜人。官河[剌>刺]史。州久旱。寬入境[車*取]雨。徙河南

X88n1649_p0337c17║其節。為江州[剌>刺]史日。嘗問歸宗禪師曰。須彌納芥子

X88n1649_p0338a24║累官刑部侍郎。憲宗迎佛骨。上表極諫。貶潮州[剌>刺]史。

X88n1649_p0338c08║山。與妻子隔山而居。短褐束[糸*條]。焚香習禪而[巳>已]。在職

X88n1649_p0338c13║入城。遂堅拒之曰。琡[巳>已]有誓不踐公門矣。薜乃[打-丁+嶲]舟

X88n1649_p0339b03║泌諫不當用[釆>采]繪。丞命代以丹堊。且獎其忠藎。公知

X88n1649_p0339c03║文格雄[彳*建]。學者宗之。[謚>諡]曰文。所著文集一百九十四

X88n1649_p0339c05║學釋氏法。其物[曝>嚗]然破散。無復蔽礙而心泰然。

X88n1649_p0339c08║子少保致仕。年八十四。[謚>諡]文元。迥性寬簡。當官蒞事。

X88n1649_p0339c24║王旦。字子明。累官工部尚書同平章事。贈魏國公。[謚>諡]

X88n1649_p0340a01║文正。因省常禪師[剌>刺]血寫華嚴經淨行品。結社修淨

X88n1649_p0340a14║日購奇書云自樂。尤好釋氏書。自為墓志。門人[謚>諡]曰。

X88n1649_p0340b06║玉英集。臨終書偈曰。[書-曰+(凵@田)]堂燈[巳>已]滅。彈指向誰說。去住

X88n1649_p0340b10║為富文。封鄭國公。[謚>諡]文忠。公方鎮毫州時。迎華嚴顒

X88n1649_p0340c01║得人。官至太師。封潞國公。年九十二。[謚>諡]忠烈。公守洛

X88n1649_p0340c03║不加敬。但[膽>瞻]視而出。旁有僧曰。何不作禮。公曰。像既

X88n1649_p0340c14║澤一切封還。後以太子少師致仕。封祁國公。卒[謚>諡]正

X88n1649_p0340c20║命駕見之。方平曰。譬如失物。忽[巳>已]得之。但當喜其得。

X88n1649_p0341a01║知政事。[謚>諡]文正。追封楚國公。公嘗宣撫河東。宿保德

X88n1649_p0341a16║此也。及文正公馳至慟哭之。公張目曰。[巳>已]與公別。何

X88n1649_p0341a24║達禪理。閉目不窺。[巳>已]是一重公案。

X88n1649_p0341c05║破雲明。壽七十七。[謚>諡]清獻。

X88n1649_p0341c09║太子少師致仕。[謚>諡]文忠。公始不信佛。知酬淨照詩云。

X88n1649_p0341c24║坤之功。卒贈太師。封溫國公。[謚>諡]文正。生平著述甚多。

X88n1649_p0342a11║張方平。字安道。宋城人。累官太子少師。[謚>諡]文定。與眉

X88n1649_p0342a16║空華。遂明[巳>己]見。偈曰。一念在生滅。千機縛有無。神鋒

X88n1649_p0342a22║如景仁。卒[謚>諡]忠文。有文集百卷。或問景仁何以不信

X88n1649_p0342b10║自無風又起波。[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]寧初。以著作郎召不至。死[謚>諡]康節。

X88n1649_p0342c15║[巳>已]至奉新。有頃東坡至。理夢事。公問戒公生何所。曰

X88n1649_p0342c16║[陜>陝]右。東坡曰。軾十餘歲時每夢與是僧往來[陜>陝]西。又

X88n1649_p0343a03║侍即。[謚>諡]文定。元豐三年。公以[自/辛][言*適]高安。會黃檗全禪

X88n1649_p0343b01║香清坐而[巳>已]。及期[彳*扁]邀郡僚。舉拂示眾曰。眾香國中

X88n1649_p0343b13║生閑居。獨笑不[巳>已]。問安所笑。笑我非爾。物之相物。我

X88n1649_p0343c18║念念彌陀。若自棄[巳>己]靈。是誰之咎。又嘗與僧談道云。

X88n1649_p0343c21║成露地白牛。[身*果][身*果]地放他不肯去。諸人長須著精[釆>采]。

X88n1649_p0344a16║王韶。字子淳。為洪州[剌>刺]史。延晦堂禪師問道。默有所

X88n1649_p0344a21║業問盡心行[巳>己]之要。光教之以誠。旦令自不妄語。始

X88n1649_p0344c02║有春秋傳。卒[謚>諡]文定。公久依上封。秀禪師得言外之

X88n1649_p0345a03║[自/辛]。削秩從郴州。[巳>已]徙橫州雷州藤州。徽宗朝自藤州

X88n1649_p0345b11║所難也。然[巳>已]知求道於生死之際。則世累目輕。但未

X88n1649_p0345b17║記憶多聞即不問。[去*ㄗ]問父母未生[巳>已]前時道將一句

X88n1649_p0345c13║見人之短未嘗面折。[[仁-二+且]>但]微示意警之而[巳>已]。嘗為右司

X88n1649_p0345c15║人風烈。卒[謚>諡]忠肅。自號了翁。公初尚雜華。頗有所詣。

X88n1649_p0346a01║參知政事。[謚>諡]文敏。有草堂集一百卷。公浮游塵外。心

X88n1649_p0346a15║心處。[母>毋]吝指教。清答云。欲究此事。善惡二途皆勿萌

X88n1649_p0346a21║[謚>諡]文清。居仁性清約。以[身*冘]禪而病。[病-丙+瞿][病-丙+瞿]不勝衣。作江

X88n1649_p0346a22║西傳衣詩派圖。推山谷為詩祖。列陳無[巳>己]等二十五

X88n1649_p0346b06║君不如屈大夫。夕餐[[仁-二+且]>但]秋菊。又不如顏平原。米盡旦

X88n1649_p0346b08║羶。杯盤眩紅綠。四方[釆>采]珍異。亦未極所欲。何如野僧

X88n1649_p0346b13║張商英。字天覺。號無盡居[土>士]。童兒日記萬言趙抃薦

X88n1649_p0346b21║扣悅門謂悅曰。[巳>已]捉得賊了也。悅曰。贓在何處。公擬

X88n1649_p0346c03║入滅。公奏[謚>諡]號真寂。宣和四年十一月黎明。公卒。口

X88n1649_p0347a14║於詩。所著有東湖集。父禧。元豐中禦[寇-(敲-高)+ㄆ]死節。[謚>諡]忠愍。

X88n1649_p0347a18║答[巳>已]。乃曰。諸仁者。只如龍圖。平日讀萬卷書。如水傳

X88n1649_p0347b06║號龜山先生。[謚>諡]文肅。嘗曰微生高乞醯與人。孔子以

X88n1649_p0347b14║五經解。及雜說文集。孝宗朝封魏國公。[謚>諡]忠獻。公嘗

X88n1649_p0347b22║慧居宜春。公三走介趣之。兼程而至。夫人[巳>已]捐館矣。

X88n1649_p0347c14║至禮部侍郎。贈太師崇國公。[謚>諡]文忠。早業進士之暇。

X88n1649_p0347c16║前[木*百]樹子話。久無所入。謁胡文定公。咨盡心行[巳>己]之

X88n1649_p0348a07║學士。[謚>諡]忠文。朱晦翁嘗稱之曰。光明正大。磊磊落落。

X88n1649_p0348a11║到[巳>已]先知。入眼端如入夢時。僧喚我為嚴首座。前身

X88n1649_p0348a22║與示也。說示者方便耳。須用就[巳>己]知歸。外求有相佛。

X88n1649_p0348b13║帙而[巳>已]。金城錄謂公之學得於道謙禪師。公嘗致書

X88n1649_p0349a13║自期。孝宗朝直秘閣。累官吏部侍郎。[謚>諡]曰宣。所著有

X88n1649_p0349a24║賜之。到台一以慈愛蒞民。官至禮部尚書。[謚>諡]文簡。所

X88n1649_p0349b04║後守六郡。吏畏民懷。嘗曰[者*見]官物當如[巳>己]物。視公事

X88n1649_p0349b14║熹之誣。官至寶謨閣學士。[謚>諡]忠定。所著有水心等集

X88n1649_p0349b24║山先生。[謚>諡]文忠。公帥湘州時。潭人為立生祠。深於禪

X88n1649_p0349c16║名雖四果。實一法也。[[仁-二+且]>但]歷三空有淺深之異耳。

X88n1649_p0350b08║語人曰。吾將逝矣。夜必雷雨。[巳>已]而果然。作詩端坐而

X88n1649_p0350b21║意道詩云。向來相許濟時功。大似頻伽餉遠空。我[巳>已]

X88n1649_p0350c01║劉昉。字中明。初為丞相府史積勞。出為左殿直。[巳>已]而

X88n1649_p0351b24║傑。延祐初進士。累官侍講學士。[謚>諡]文獻。公於佛典橫

X88n1651_p0369b08║終不可達。聞[巳>已]愁憤。不知其計。乃禮佛求願。願得一

X88n1651_p0369c09║知道路。唯西北望星月而進。至明午後。[巳>已]大渴之。雖

X88n1651_p0370a10║寫。并餘所須。並□□[束*力]供給。學[巳>已]方出東南。入磔迦

X88n1651_p0370a23║毗婆沙。自此東南。至阿踰陀國。禮聖跡[巳>已]。順殑伽河

X88n1651_p0370b16║得無量罪。且視風波之狀。天神[巳>已]嗔。宜[03]忽懺悔。賊懼

X88n1651_p0370c13║處來。報從支那國來。欲於師處。學瑜伽等經論。聞[巳>已]

X88n1651_p0370c14║啼泣。喚弟子覺賢。令說三年[巳>已]前病惱因緣。覺賢曰。

X88n1651_p0370c15║和上去今三年[巳>已]前。有患。四支拘急。如火燒刀判之

X88n1651_p0370c19║通正法。業累可除。直欲不食捨之。終不得了。死[巳>已]受

X88n1651_p0370c21║國僧。欲來於此。學諸經論。[巳>已]發在路。汝可待之。為演

X88n1651_p0370c22║說付授。彼人得[巳>已]。當轉流通。[06]以功德汝罪自滅。我是

X88n1651_p0370c23║曼殊室利。憐愍汝故。來相告。當依我語。今日[巳>已]後。所

X88n1651_p0370c24║患亦當漸除。語[巳>已]而滅。從爾來。和上漸則安隱。正法

X88n1651_p0371a04║[巳>已]。更與上房第四重閣。加諸供給。日得擔步羅一百

X88n1651_p0371a10║豆。成飯[巳>已]後。香聞百餘步。摩揭陀國。獨有此米。餘國

X88n1651_p0371a13║法師安置[巳>已]。向王舍城。觀禮聖跡。數日方周訖。[巳>已]還

X88n1651_p0371a17║毗曇等。[巳>已]於迦濕彌羅等諸國聽訖。於此尋讀決疑

X88n1651_p0371a18║而[巳>已]。如是五年。不捨晝夜。聽訖。復往伴爛拏[金*本]伐多

X88n1651_p0371a24║者。於此學[巳>已]。得平安還歸本國者。願花住尊手。二者。

X88n1651_p0371b09║正法藏[巳>已]。復往杖林山居士勝軍論師所。論師剎帝

X88n1651_p0371b15║明等訖。[巳>已]於夜中。忽夢見那爛陀寺。房院荒穢。並繫

X88n1651_p0371b21║不見。法師覺[巳>已][怡-台+在]歎。向勝軍說之。答曰。三界無安。能

X88n1651_p0371c04║但學者之不通耳。因造會宗論三千頌。戒賢師[巳>已]下。

X88n1651_p0371c23║還。[巳>已]並裝束。那爛陀大德及徒眾。咸皆勸住。法師念

X88n1651_p0372b17║二十五日送經像於弘福[巳>已]。謁帝於洛陽。三月一日。

X88n1651_p0372b24║拙。在物猶迷。況教幽微。豐能抑測。請為經題。非[巳>己]所

X88n1651_p0373c19║當死。經云。此身可惡。猶如死狗。某捨命[巳>已]。勿延宮寺。

X88n1651_p0374a10║即參具陳其事。正相快會。又云。某一生[巳>已]來。所明福

X88n1651_p0374a16║方當翻經院上空中。現[巳>已]還沒。至二十二日。門徒總

X88n1651_p0374a23║謨彌勒如來所居內眾。[01]取捨命[巳>已]。必生其中。至二月

X88n1651_p0374b04║憂惱。法師見[巳>已]。合掌良久。遂自迴轉。以右[月*劦]著床。舒

X88n1651_p0374b10║[佫-口+田]聞奏。蒙　[束*力]遣毉人。將藥往看。比至法師[巳>已]亡。毉

X88n1651_p0374b13║事且停。[巳>已]翻成者。宜准舊例。官為抄寫。自餘未翻本。

X88n1651_p0374b22║一部了[巳>已]。歡喜稱慶云。用此以答四恩。

X88n1651_p0374c02║吳。義覃荊楚。從此[巳>已]來。遂得人修解脫之因。家樹菩

X88n1651_p0375a01║過人。若斯法師。還國[巳>已]來。于今十載。合翻梵本七十

X88n1651_p0375a21║　　　　守洺州[剌>刺]史兼侍御史上柱國賜緋魚袋劉軻撰

X88n1651_p0375c20║賢法師也。既入謁。肘膝著地鳴足[巳>已]。然後起。法藏訊

X88n1651_p0376b03║因廣問雪嶺[巳>已]西諸國風俗。法師皆[倏-犬+田]陳所歷。若指

X88n1651_p0376c01║於翠微宮。談賞終日　太宗前席攘袂曰。恨相逢[巳>已]

X88n1651_p0376c11║所天。因　扈從。還訪故里。得張氏[女*市]。問塋[土*龍][巳>已]平矣。

X88n1651_p0377a08║為之罷　朝三日　[束*力]坊州[剌>刺]史竇師倫。令官給葬

X88n1651_p0377a15║流。無等級以寄言。其彬彬郁郁。[巳>已]布唐梵新經矣。自

X88n1651_p0377c22║[05]賄刑措之君。固[巳>已]飛英曩伐式微前典。伏惟　陛下。

X88n1651_p0377c23║握紀乘時。提衡[06]範物。刳舟弦木。威天下而濟群生。[螯>鼇]

X88n1651_p0378a05║延接金城。秦戍桂林。[03]裁通珠浦而[巳>已]。玄奘幸屬天地

X88n1651_p0378b13║微。豈能仰測。請為經題。非[已>己]所聞。又云。新撰西域記

X88n1651_p0378c07║區梵眾。獨荷恩榮。蠢蠢迷生。方超塵累而[巳>已]。無任誠

X88n1651_p0379a04║起餘譏於彼[已>己]。懼空[疏-(梳-木)+束]於[冒-目+月][04]恩。[05]濫叨殊禮。慚恧屏[06]營。

X88n1651_p0379a16║盡龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。並[巳>已]載[14]之

X88n1651_p0379c04║輕。智微力淺。幸因夙緣有慶得遇真人。自慰藥[巳>已]來。

X88n1651_p0379c08║[巳>已]弊之躬。除衰益壯。此心此願。其可遂乎。唯竭深誠。

X88n1651_p0380a05║誠動九重之聽。爰紆神衷。序明聖教。詞[山/夆]切漢。[巳>已]振

X88n1651_p0380b12║情留於三寶。深窮權實。妙達色空。不為而道茂。忘[已>己]

X88n1651_p0381a05║聖恩所賜。紬綾十匹。諸寺訪得。繡[緣>像]綵幡。及諸供養

X88n1651_p0381b01║法師美林。見先師舊塔摧[[土*已]>圮]。遂唱其首。率東西街僧

X88n1651_p0381b03║人。盡出常所服玩。洎向來箕[歛>斂]金帛。命高足僧令撿。

X88n1651_p0382a01║以化城。妙簡增其潤色。[番*飛]授[巳>已]畢。聲花遂尊。乃化代

X88n1651_p0382a06║所施辨。豈唯直比山濤能摧庾高而[巳>已]。加以又持五

X88n1651_p0382a12║臻此。能事[巳>已]畢。示化於几。以永淳二年歲次壬午十

X88n1651_p0383a11║　天不與善化緣盡　　歲五十三俄[巳>已]泯

X88n1651_p0384c07║大德勝莊法師等。當時[巳>已]患禮奉無依。遂於香山葬

X88n1651_p0384c18║知何時而[巳>已]也。及於塔之前。創修獻殿六楹落成。慶

X88n1654_p0390c13║賜紫衣一對。口奏不敢受。應時[去*ㄗ]進。　[束*力]云。朕[巳>已]賜

X88n1654_p0391a12║十本。[巳>已]來授訖。精通後時。[去*ㄗ]歸本國。廣弘大教。精誠

X88n1655_p0392a07║之謂歟。我佛之道。戒定慧而[巳>已]矣。而惟戒律壽命于

X88n1655_p0392a19║言下頓悟心地法門。視大小乘律如自[已>己]胸中流出。

X88n1655_p0392b01║人。入三昧。絕六塵。昔波離。今古心。遷寂[謚>諡]號慧雲。其

X88n1655_p0392c08║芻雲集。自顧[巳>已]成僧相。一瞿曇丹衣高座。招上授經

X88n1655_p0393a17║禮[奚*鳥]足山求見迦葉。夢感韋天示云。尊者[巳>已]至華山

X88n1656_p0394a14║歲。難[巳>已]過。今年難過生日矣。因加如意陀羅尼百八

X88n1656_p0394b09║公贈云。一鳴思昔日。河辯[巳>已]驚群。慧業彌高峻。芳聲

X88n1656_p0394c01║[巳>已]。遍體瘡生。不旬日。二症並愈。　三十五。講楞伽引。并

X88n1656_p0396a04║是昭王二十四年。　[蓋-去+太]前本末因緣。略陳如是而[巳>已]。過

X88n1656_p0396a05║此[巳>已]往。未可定也。然以予之視古德者。萬不及一。如

X88n1656_p0397a19║恩賚有加無[巳>已]。又值總河王公。捐俸千五百金。未兩

X88n1656_p0397b06║於中。師撰二儀篇。以記其事。迄今師臘[巳>已]高。方期行

X88n1656_p0397b07║瓢帶笠。面壁天涯終其身。為無事人而[巳>已]。詎意。康熙

X88n1656_p0397c03║師[巳>已]西歸。良可悼也。師生于崇正十四年十月十一

X88n1656_p0398b02║儒也。惜乎。以浮屠氏終焉。嗚呼。師年[巳>已]登耄耋。篝燈

X88n1657_p0400a02║傳中所[釆>采]。如冥祥記。報應記。淨土節要諸書。俱未見

X88n1657_p0401a11║也。予既集居士傳。[巳>已]而為二女子授諸大乘經。因續

X88n1657_p0401a12║[釆>采]古今諸善女人得入法流者。凡百三十許人。合為

X88n1657_p0401b17║　　羅璵妻費氏　[甯-用+冉]蜀人。宋[甯-用+冉]州[剌>刺]史悅之女也。費氏少

X88n1657_p0401c10║前有赤蓮華。大如五斛甕。[巳>已]又見青蓮華。充滿一室。

X88n1657_p0402a13║之至。詔從其請。寺名清源。崔氏墓在其西(唐書王右丞集[陜>陝]西

X88n1657_p0402a21║為[剌>刺]傷足。痛甚。忽風吹紙卷過其前。取以裹足。創痛

X88n1657_p0402b06║力。比來失去者[巳>已]十日矣。內有訛字。別請一僧注入。

X88n1657_p0402b15║祖道。[巳>已]而還家。為妻子說法。婆與女靈照。一時頓悟。

X88n1657_p0402b23║照出戶遽報曰。日[巳>已]中矣。而有蝕也。居士避席臨窗。

X88n1657_p0402c15║[巳>已]呈似和尚了也。師云。去。鄭到法堂。師姑云。十三娘

X88n1657_p0403a06║濟曰。[巳>已]收下了也(傳燈錄)。

X88n1657_p0403b07║哭聲師[巳>已]嘵。[巳>已]曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目前機

X88n1657_p0403b22║藏經[巳>已]竟。其人回舉似婆。婆曰。比來請轉全藏。如何

X88n1657_p0403c11║戒。沐浴更衣。趺坐一室。高聲誦經。[巳>已]而悄然。及明。兒

X88n1657_p0403c20║從之。默誦佛名。二年不絕。一日告靜文言。吾[巳>已]見佛。

X88n1657_p0404b04║[巳>已]化去。而圩尚存。兩人俱修淨土。而傑行解具足。悲

X88n1657_p0404b09║為壽。[目*氐]之則[巳>已]化去矣。宣和中直閣黃[竺-二+束]傳其事。為

X88n1657_p0404b13║未竟。[巳>已]寂然而化(佛祖統紀)。

X88n1657_p0404b19║朝夕持佛名。[巳>已]而有疾。集眾唱佛。盡二日。忽合掌瞻

X88n1657_p0404b21║相召。師曰。此往生之祥也。言[巳>已]。坐滅。面如珂玉。既卒

X88n1657_p0404c03║為佛子。一日。請僧誦觀無量壽佛經。而[巳>己]持珠誦佛

X88n1657_p0404c10║不絕口。既逝。諸親屬及其侍女。皆夢王氏報云。吾[巳>已]

X88n1657_p0405c14║左右。具龍圖藥餌。如常時。少頃。諸子候之。[巳>已]奄然逝

X88n1657_p0406a22║及起居動靜。一以西方為歸。頃之。病良[巳>已]。理家事如

X88n1657_p0406b04║一夕語侍者云。吾[巳>已]神遊淨土。面禮慈尊。觀音左顧。

X88n1657_p0406b17║日飲吳氏所[口*兄]觀音淨水。一盞而[巳>已]。一日。忽見金蓮

X88n1657_p0406b20║勢至也。[巳>已]而宮殿樹林。皎若指掌。清淨男子。經行其

X88n1657_p0406c06║吾[巳>已]生淨土。[去*ㄗ]後七日。汝當來也。及期亦逝(佛祖統紀)。

X88n1657_p0406c23║三更。見金剛神以杵指王氏腹。及覺。[巳>已]生二男在[爿*木]

X88n1657_p0407a17║一物從空而下。墜於坐隅。跳躑不[巳>已]。取視之。乃崇甯

X88n1657_p0407b06║現。遂跪而乞命。菩薩曰。爾數[巳>已]盡。緣素有善根。故來

X88n1657_p0407c05║繫舟旁乃定。到曉視之。則舟在淺沙。而巨桑[巳>已]無有

X88n1657_p0407c18║嫁。篤志不變。憐憫有情。周其凍餒。[巳>已]而得微疾。念佛

X88n1657_p0408a13║時去。[巳>已]而果然。茶毗時。舌獨不化。若蓮華然([彳*生]生集)。

X88n1657_p0408b04║磬聲乎。淨土眾聖且至。[巳>已]而合掌微笑曰。佛菩薩[巳>已]

X88n1657_p0408b11║體不生臭穢。誓[巳>已]。流血即止。及斂。即之。絕無穢氣。[巳>已]

X88n1657_p0408b14║示寂。將[歛>斂]。繼母篩[厂@火]於室。出蓮華數朵(佛祖統紀)。

X88n1657_p0408b16║地。[巳>已]而歸心淨土。念佛不輟。晚年得疾。忽見蓮臺現

X88n1657_p0408b18║發心。亦篤志念佛。病中請僧行懺。恍惚見[已>己]身著新

X88n1657_p0408c06║言佛來迎我。我當往生。[巳>已]而天華飛墜。安坐而化(佛祖

X88n1657_p0409a04║遂聳身前席。眾唱佛益力。媼曰。念佛功德。[巳>已]登蓮臺。

X88n1657_p0409a07║三年。忽謂夫曰。可急報諸親屬。吾將去矣。[巳>已]而送者

X88n1657_p0409b04║去。王囑曰。汝父造業。[巳>已]減壽二紀。緣平日好取生魚

X88n1657_p0409c07║汝西行有期。毋得自怠。[巳>已]而佛現在前。身真金色。即

X88n1657_p0409c08║起面西端坐。有子義修。[巳>已]出家矣。召之。令諷阿彌陀

X88n1657_p0409c09║經安然而化。其女夜夢母報曰。吾[巳>已]得生淨土矣(佛祖

X88n1657_p0409c13║葉[彳*扁]覆市衢。[已>己]手執數珠。經行葉上。既而微疾。鄰人

X88n1657_p0410a09║之。且俾吞紅藥半丸。吞[巳>已]遂覺。甲戌。妙珍復具湯沐

X88n1657_p0410a18║[[療-(日/小)+土]>瘞]之。復然頂申前誓。為優婆夷終其身。八年。郡錄事

X88n1657_p0411c03║溪悚然。還其帖。中年無子。遂為夫置妾。[巳>已]而連舉八

X88n1657_p0411c04║九子。或謂安人。奈非[巳>己]出何。安人笑曰。太姒百斯男。

X88n1657_p0411c05║豈出一[巳>己]耶。居常信奉佛法。虔事觀音大士。埽一室。

X88n1657_p0411c17║病篤。見二鬼卒語云。汝陽壽[巳>已]絕。當墮惡道。須臾地

X88n1657_p0411c20║色光從口中出。空中隱隱有聲曰。陶善女[巳>已]生善趣

X88n1657_p0412a07║令具龕。毋用棺槨。[母>毋]迎眚神。毋燒紙錢。毋殺牲以祭。

X88n1657_p0412b20║明年正月。自知不起。遺囑家財。[巳>已]而謂人曰。吾三世

X88n1657_p0412c07║視之。則[巳>已]逝矣。事在萬歷四十六年。工部程先貞作

X88n1657_p0412c23║訪之。聖姑曰。令郎君有大厄。方避讎丹陽道中。[巳>已]而

X88n1657_p0413a05║指示。[[仁-二+且]>但]為我寄一信與徐副使可也。甯既入浙。過山

X88n1657_p0413a07║之洞中計其入洞時。[巳>已]十有八年矣。抵浙之日。為萬

X88n1657_p0413a09║官舍。供養三月。噉蔬果如常人。唯不矢溺而[巳>已]。問以

X88n1657_p0413b17║道人。當自知之。即辭出門。轉盼間[巳>已]不見矣。錫綬歸。

X88n1657_p0413c03║問姑從何來。曰湖廣人。住枯松塔裏修行。自[已>己]功行

X88n1657_p0413c22║以此髮遺之。前緣[巳>已]了。努力修行可也。施氏拜謝。方

X88n1657_p0413c23║舉頭頃。道姑[巳>已]滅。爐香花鳥都無有矣。施氏數其髮。

X88n1657_p0414a06║薪米自給。弟無行。鬻墓地與人。女出錢贖之。[巳>已]而復

X88n1657_p0414a16║佛。三四五佛而種善根。[巳>已]於無量千萬佛所種諸善

X88n1657_p0414a17║根。忽停梭合掌。家人覺其異。呼之。則[巳>已]瞑目坐脫矣。

X88n1657_p0414b07║起。一黑衣神入室攫經。至陳氏所居樓前。[巳>已]而排空

X88n1657_p0414b08║直上。作霹[靂-秝+林]聲。市中人望見。若匹練然。[巳>已]有人自郊

X88n1657_p0414b12║蛛忽蠕動。若作禮狀。視之。[巳>已]蛻去矣。因為小龕。以僧

X88n1657_p0414c13║字義。[巳>已]而誦佛經。悉通曉大意。朝夕禮拜甚[虔-文+ㄆ]。俄夢

X88n1657_p0414c24║萬。約[巳>己]惠下。未嘗詈人。崇禎五年。得危疾。請古德法

X88n1657_p0415a21║言天台泐子。在陳隋間為智者大師弟子。[巳>已]而轉女

X88n1657_p0415c11║留[這-言+亦]。不[巳>已]勞乎。將別。復告父曰。父還要眼明手快。倩

X88n1657_p0416b06║其妾范氏以喪歸。[巳>已]而薙染。結庵麻姑山巔。老焉(建昌

X88n1657_p0416b11║人從淑涕泣請偕。既至京。[剌>刺]血寫表。將擊登聞鼓入

X88n1657_p0416b12║奏。為母所抑。乃止。[巳>已]而忠烈死東市。淑引刀欲自剄。

X88n1657_p0416c10║歲誦佛經。晨昏不輟。稍長[剌>刺]繡文。易錢以供父母喜

X88n1657_p0417a04║祖母偕行。不許。啼泣數晝夜。不食。不得[巳>已]許之。先是

X88n1657_p0417a09║的是那一箇。女直豎一指。[巳>已]而道人謂曰。脫一把火

X88n1657_p0417a13║向前。走兩步。罷去[巳>已]而和尚復問女云。畢竟你豎一

X88n1657_p0417b22║女云。父欲求道。須恁取不可離者。畢竟是甚麼。[巳>已]而

X88n1657_p0417b24║尚。逾年。再往問云。向來水牯牛。山僧[巳>已]知之。此一年

X88n1657_p0417c02║浴[巳>已]。薙髮。易僧衣冠。登榻危坐。笑謂其父母曰。吾往

X88n1657_p0417c20║家人與訣。無他言。屬以念佛而[巳>已]。端坐而逝(淨土全書)。

X88n1657_p0418a10║七日。瞑目。頃之。見觀音大士謂曰。蓮池種子。[巳>已]有半

X88n1657_p0419a10║為公田。從之。[巳>已]而會田所入。佐以私財。葬舅姑與其

X88n1657_p0419a11║夫而撫叔之子為[已>己]子。乾隆十一年　詔旌其門至

X88n1657_p0419b01║州馳歸。視母氣[巳>已]絕。唯胸前微溫。家人治棺衾悉具。

X88n1657_p0419b03║[巳>己]壽一紀以益母。涕[湘-木]并下。其明日。索飲。閱數日。病

X88n1657_p0419b18║矣。媼曰。捨身奈何。師曰。汝[[仁-二+且]>但]將身放下。一心西向。繫

X88n1657_p0419c11║矣。[巳>已]而疾少間。家人為好語慰之。貞女曰。吾不復過

X88n1657_p0419c24║以童身自全。[巳>已]而家人皆大譁。乃修婦道。治生產。有

X88n1657_p0420a19║總是春。冬十二月免身。得一男。[巳>已]而感疾。自知不起。

X88n1657_p0420a20║時誦西方佛名。歿之前。請母為別。[巳>已]而曰。大和尚來。

X88n1658_p0421a09║之論逮今未[巳>已]。鄣南師因欲刊正。而集天傳。尚或循

X88n1658_p0421a16║耳。既出空相。來謁鏡庵。乃見重編天傳[巳>已]成。詳以閱

X88n1658_p0421a17║之。豈止於舊傳筆削潤色而[巳>已]。且補入經論天文。辯

X88n1658_p0421b09║傳詞。多從[已>己]意。至于經論顯文而不錄入。今事筆削

X88n1658_p0421b13║而[巳>已]。

X88n1658_p0421c01║召乃準功德天品。供養佛[巳>已]。別以香華種種美味供

X88n1658_p0422a15║　　[巳>已]上凡十六位也。又有添為二十位者。

X88n1658_p0422c11║道[巳>已]。以宮殿奉佛。請轉法輪。七佛[口*兄]經。白佛。若有人

X88n1658_p0422c16║音清妙。一切梵眾各謂梵王獨與[已>己]言。遠近同等。涅

X88n1658_p0423a02║一未造支提於中而作。二立僧伽藍。三僧[巳>已]散能和。

X88n1658_p0423a09║[[口*兄]>況]梵王乎。是宜興供以崇佛會矣。讚曰。

X88n1658_p0423b21║[豎-豆+立]則四王[巳>已]下無不總之。光明文句云。帝釋共八十

X88n1658_p0424a14║乃自然化現。在天膝上自然寶器盛天百味。食[巳>已]長

X88n1658_p0424a24║主南方也。毗留[怡-台+尃]叉天王主西方也。佛言。過去[巳>已]曾

X88n1658_p0424b16║戟[剌>刺]心。其心大痛至明而卒。于闐國王無子。求於天

X88n1658_p0424c10║供。持護法門。則四王之功可謂大矣。故晉唐[巳>已]來立

X88n1658_p0425a10║埵。增一阿[合>含]云金銀城。中間毗沙門天王。將諸閱叉

X88n1658_p0425c15║王應當往是人所聽受如是微妙經典。聞[巳>已]歡喜。復

X88n1658_p0428a10║然楞嚴又云。窮諸行空[巳>已]滅生滅。而於寂滅精妙未

X88n1658_p0429c04║[巳>已]於過去寶華功德海琉璃金山照明如來所。種諸

X88n1658_p0430a08║眾生聽是經[巳>已]。於未來世常在人天。值遇諸佛。速成

X88n1658_p0430b15║見皆起。自唐高宗[巳>已]來。諸處伽藍及建立熏修。皆設

X88n1658_p0430b20║　修童真業持禁戒　　迦葉佛時志[巳>已]堅

X88n1658_p0430c11║智者亦云。[巳>已]上諸天或住善權方便道。為眾生法父。

X88n1658_p0430c20║其護法敬人也。我聞法[巳>已]。服甘露味。增益身力等。此

X88n1658_p0430c23║也。藥草華果美色香味皆悉具足。眾生食[巳>已]增長壽

X88n1658_p0432b22║作此觀[巳>已]。若速出道路。如有賊等大難。以手執自身

X88n1658_p0433b13║日過速疾於冬分時。晝短夜長。六月過[巳>已]。漸向北行。

X88n1658_p0434c07║對佛弘護故。三佛之法寶在其宮故。四自唐[巳>已]來[彳*扁]

X88n1658_p0435a22║　大唐[巳>已]來多感應　　故今法會仰深功

X88n1658_p0435c07║惡報也。過[巳>已]還舉善心。復見宮殿百寶莊嚴。以酬善

X88n1658_p0435c15║變成鐵。五欲功德皆沒。王見此[巳>已]。怖畏不安。即走入

X88n1658_p0436c06║諸國王受天福。二生天。四王[巳>已]上至非非想。三淨天。

X88n1660_p0464a17║化。布淳德於天下也。自王公[巳>已]下。至於庶人。有私養

X88n1660_p0464b17║體包空有。理極幽元。[[仁-二+且]>但]岐路既分。派源逾遠。淳離朴

X88n1660_p0465a04║本紀。大象二年。五月[已>己]酉。宣帝崩。帝入居天臺。六月

X88n1660_p0465c05║立寺舍。不求閒曠之境。惟趨喧雜之方。繕[釆>采]崎嶇。棟

X88n1660_p0466b04║[巳>已]往。遂為定式。令齊班並。集。

X88n1660_p0467b11║假於卜筮。或托以醫方。疑眾挾邪。[巳>已]從流竄。其情非

X88n1660_p0467b22║唯序慶誕贊休明而[巳>已]。聖唐御區宇二百年。皇帝承

X88n1660_p0467c02║勤。以修[已>己]慈儉以養人。戎夏乂安。朝野無事。特降明

X88n1660_p0467c16║有子游子夏。此十哲之名也。四科六義之名數。今[巳>已]

X88n1660_p0468a12║偶。知道終不行。感鳳泣麟。慨然有吾[巳>已]矣夫之歎然

X88n1660_p0468a22║無疑矣。(僧問)。儒書奧義。既[巳>已]討論。釋典微言。亦宜發

X88n1660_p0468c19║[巳>已]久。未可便革。雖置齋會。惟對王源中等暫入殿。至

X88n1660_p0469c01║司。掌寺院僧尼帳籍。及僧官補授之事。[巳>已]上並屬鴻

X88n1660_p0470a07║詣寺觀。三十餘處。百拜[巳>已]上。望自今諸殿令近臣分

X88n1660_p0470b03║寶元二年。五月[已>己]亥。禁女冠尼等。非時入內　按宋

X88n1660_p0470c01║上。靖康建炎道士。視官[巳>已]行追毀。而國忌行香。寺院

X88n1660_p0470c08║[巳>已]刪去不行。尋蒙朝旨。依條改正。以僧居上。十一月。

X88n1660_p0471a02║等謂之清閒錢。年六十[巳>已]上。及殘疾者。聽免納。道法

X88n1660_p0471c16║[巳>已]降度牒。量增價直。別給公據。以俟書填六年。又詔

X88n1660_p0472a19║為[宣>宜]依典故。行之制可。

X88n1660_p0472c15║至元十九年。冬十月[已>己]丑。[束*力]河西僧道。也里可溫有

X88n1660_p0473c03║五百有餘。今年一增其目。明年即詣為例。[巳>已]倍四之

X88n1660_p0473c08║鈔數千萬錠。數倍於至元間矣。凡所供物。悉為[巳>己]有。

X88n1660_p0475a05║堂寺觀。非舊額者。悉毀之。令佛經翻譯[巳>已]定者。不許

X88n1660_p0475c09║[巳>已]有清理。及開設門榜。文當申明。遵守教規。化緣者。

X88n1660_p0476a05║拜跪禮合掌而[巳>已]。

X88n1660_p0476a22║先會出家。而還俗及亡命黥[剌>刺]。亦不許寺觀住持容

X88n1660_p0476c13║勘各寺觀。原定額數。如[巳>已]數多不與出給。

X88n1660_p0477c18║[巳>已]。浮屠異端。[壹-豆+(石/(虫*虫))]財惑眾。何關於治。欲造佛塔。非所以

X88n1660_p0478a15║見忠愛至意。朕[巳>已]知之　　按明大政紀。嘉靖二年。

X88n1660_p0478b01║內[虎-儿+丘]耗。先帝[巳>已]誤。陛下豈容再誤。陛下亟誅之遠之

X88n1660_p0479a13║明。未有不蠱。於福田利益之說偷。在昔[巳>已]然。其風猶

X88n1660_p0479b08║猶有過計焉。夫禮者。禁於未然。易為力。而[巳>已]然者。難

X88n1660_p0479c22║　　私自遷徙。移出佛像。及自置[綠>錄]簿募化。併不許

X88n1660_p0480a19║大清會典。[須>順]治八年。

X88n1660_p0480b02║　　諭僧尼道士。[巳>已]領度牒者。務恪守清規。用本等衣

X88n1660_p0480b06║大清會典。順治十五年。題准直省僧尼道士。[巳>已]經給

X88n1660_p0480b08║　　字度牒。并確查先年[巳>已]納銀者。換給新牒。未納

X88n1661_p0481c12║少所見多所怪。[者*見]馲駝言馬腫背。堯眉八[釆>采]。舜目重

X88n1661_p0482a08║以錦[釆>采]。垂銅槃九重。下為重樓閣道。可容三千餘人。

X88n1661_p0482b20║[巳>已]解。即於別室。與法門法綱等數人自講。法綱歎曰。

X88n1661_p0482c13║誦佛經。修營塔廟而[巳>已]。

X88n1661_p0482c21║來云。貧道[巳>已]死。罪福皆不[虎-儿+丘]。惟當勤修道德。以昇濟

X88n1661_p0482c23║佛圖澄傳。石季龍[僣>僭]位。傾心事澄。百姓因澄故多奉

X88n1661_p0483a20║姚興載記。興托意于佛道。公卿[巳>已]下。莫不欽附。沙門

X88n1661_p0483c10║信。語訖而終　　宋尚書謝晦。為荊州[剌>刺]史。謂塔寺

X88n1661_p0483c22║禍未[巳>已]。由不奉明神也。若改事大道。必蒙福祐。不改

X88n1661_p0483c24║經像。災乃當除耳。遂爇精舍。炎熾移日。唯屋而[巳>已]。經

X88n1661_p0484a11║利。下啟父言。兒死便往無量國。見父兄及[已>己]三人。池

X88n1661_p0484a12║中[巳>已]有芙蓉大花。後當化生其中。唯母獨無。不勝此

X88n1661_p0484c08║士者。豈不以恕[已>己]為懷。是以各靜封疆。罔相陵軼。況

X88n1661_p0485a14║以不守之守守法身。以不執之執執大象。[[仁-二+且]>但]物有八

X88n1661_p0485a23║殺事。不復幸詣。大臣[巳>已]判。無容[焱*欠]爾也。奐出為使持

X88n1661_p0485b01║州之隨郡軍事。鎮北將軍雍州[剌>刺]史。上謂王晏曰。奐

X88n1661_p0486a02║憂。便長斷腥羶。持齋蔬食。及臨終遺命。[歛>斂]以法服載

X88n1661_p0486a03║以露車。還葬舊墓。隨得一地。容棺而[巳>已]。不得設靈筵

X88n1661_p0486b01║覺憂皇。便廢寢食。俄而都信至。太妃[巳>已]瘳。後又目有

X88n1661_p0486c13║舉室咸聞空中唱。上行先生[巳>已]生彌陀淨域矣。

X88n1661_p0487b12║稱之。察願讀一藏經。並[巳>已]究竟將終曾無痛惱。但西

X88n1661_p0488a03║豈得必謂他人說中道。而心偏執。[巳>己]行無諍。外不違

X88n1661_p0488a06║行於無諍者也。導悟之德。既往淳一之風。[巳>已]澆競勝

X88n1661_p0488a19║默[巳>己]而為法師所貴耶。法師又言。吾願息諍以通道。

X88n1661_p0488b17║行之耳他。道雖劣。聖人之教也。[巳>己]德雖優。亦聖人之

X88n1661_p0488b22║而使我謙退。此謂鷦鵬[巳>已]翔於寥廓。而虞者猶窺藪

X88n1661_p0488c16║。遐路勉勵。短晨且當念[已>己]身之善惡。莫揣他物。而

X88n1661_p0488c20║盡情性。而生譏誚乎。正應[虎-儿+丘][巳>己]。而遊乎世。俛仰於電

X88n1661_p0489a17║初。出為東陽[剌>刺]史。請大師出鎮開講。致書至三。師遂

X88n1661_p0489b14║之驗也。始浩與冀州[剌>刺]史頤。滎陽太守模等。年皆相

X88n1661_p0489c14║掘地獲像。明知秦周[巳>已]有佛教驗矣。

X88n1661_p0490a10║督洛州[剌>刺]史。侍中太師如故。洛陽雖經破亂。而舊三

X88n1661_p0490a18║州[剌>刺]史。後轉安北將軍定州[剌>刺]史。鸞愛樂佛道。修持

X88n1661_p0490b15║薩衣北面。太子[巳>已]下。皆菩薩衣。侍衛如法。操西向以

X88n1661_p0490c07║佛祖統紀。孝靜帝天平元年。洛州[剌>刺]史韓賢。素不信

X88n1661_p0491a12║密。令沙門明藏。著佛性論。而署[巳>己]名。傳諸江表。

X88n1661_p0491b09║盧光傳。光歷[陜>陝]州總管府長史。性崇佛道。至誠信敬。

X88n1661_p0491b24║佛經云。輪轉五道。無復窮[巳>已]。此則賈誼所言千變萬

X88n1661_p0491c01║化。未始有極。忽然為人之謂也。佛道未東而賢者[巳>已]

X88n1661_p0491c10║辛彥之傳。彥之遷洛州[剌>刺]史。前後俱有惠政。彥之又

X88n1661_p0492a02║其所邪。乃詔奪爵下除商州[剌>刺]史。未幾復其封。加特

X88n1661_p0492a16║唐書蘇[王*褱]傳。[王*褱]為同州[剌>刺]史。武后鑄浮屠。立廟塔。役

X88n1661_p0492b19║送其喪[巳>已]。乃自葬於其塔左。君子以為偏。

X88n1661_p0492b22║封燕國公。[謚>諡]文貞。說為文精壯。尤善釋典。著般若心

X88n1661_p0493c23║供奉僧以聞。除濠州[剌>刺]史。寬夫劾狀。敬宗怒謂宰相

X88n1661_p0494a04║人。以資福。詔可即顯。募江[准>淮]間。民皆奔走。因牟擷其

X88n1661_p0494a16║晨薰衣。靚妝默存牖下。父母訝。移時不出。視之[巳>已]蛻

X88n1661_p0494a18║張弘郢　　續酉陽雜[爻*且]。李正[已>己]本名懷玉。候希逸

X88n1661_p0494b14║唐國史補李丹。為[虔-文+ㄆ]州[剌>刺]史。與妹書曰。釋迦生中國

X88n1661_p0494b15║設教。如周孔。周孔生西方設教。如釋迦。天堂無則[巳>已]

X88n1661_p0494b16║有。則君子生地獄。無則[巳>已]有則小人入。聞者以為知

X88n1661_p0494b20║令李君[奭-人+大]有異政。考秩[巳>已]滿。百姓借留。詣府乞。未替

X88n1661_p0494b22║名。中書兩擬醴泉令。上皆抹去之。踰歲以懷州[剌>刺]史

X88n1661_p0494b23║闕。請用人。御筆曰。醴泉令李君[奭-人+大]。可懷州[剌>刺]史莫測

X88n1661_p0494c23║為佛力。又好聚[歛>斂]。分遣人為商賈。至於市肆之間。薪

X88n1661_p0495a21║廩賑之。方上聞。帝甚嘉獎。他日秋成。倍斗徵[歛>斂]。朝論

X88n1661_p0495b02║得舍利。清河慚笑而[巳>已]。

X88n1661_p0495b14║氣[巳>已]兆。不逾數月。至甲辰。當有聖帝大興。興則佛法。

X88n1661_p0495c16║王。[謚>諡]忠獻。嘗遣僧慧龜。往雙林。啟善慧大士傅公塔。

X88n1661_p0496b20║[巳>已]。自執爐焚香以聽。凡披緇之士。雖三尺童子。皆搶

X88n1661_p0497a02║正。淳化二年。杭州昭慶寺僧省常。[剌>刺]血書華年淨行

X88n1661_p0497b10║切。真宗曰。三教之興。其來[巳>已]久。前代毀之者多矣。但

X88n1661_p0497b15║斯民。成[已>己]以成物。豈以爵位進退。體力盛衰。為之變

X88n1661_p0497c16║學佛考訓。歐陽永叔。每誹斥佛氏。[巳>已]而參知政事。[車*取]

X88n1661_p0498b18║失物。忽[巳>已]得之。但當喜其得。不必悔其晚也。

X88n1661_p0498c12║至夜分不能[巳>已]。默默首肯。平時排佛。為之內銷遲回。

X88n1661_p0499a10║君也。退之不聞此時有所裨贊。乃以排佛老。為[已>己]功。

X88n1661_p0499a18║畏。排老子為[已>己]任。而兄事毛仙。服其丹。卒疽發而殂。

X88n1661_p0499b01║原道。而實未知道也。修大驚赧為之謝曰。修胸中[巳>已]

X88n1661_p0499c16║[薛/米]有毒平地生。出醉鄉土偶作[崇>祟]。眼前妄見佛國子。

X88n1661_p0499c19║[歛>斂][袖-由+任]。況學之者耶。意亦將有。以曉公而公終不領。亦

X88n1661_p0500a03║嶺渡海。候無恙於東坡。東[披>坡]問。將什麼土物來。順展

X88n1661_p0503a24║道。覺斯民也。一夫不被其澤。若[巳>己]推而內之溝中。帝

X88n1661_p0503c03║日。命廉文正王。受戒於國師。王曰。臣[巳>已]受孔子戒。上

X88n1661_p0503c05║之戒。如是而[巳>已]。上喜　　至元間。釋氏豪橫。改宮觀

X88n1661_p0504a03║謂。老人宜滋補頤養而[巳>已]。僕僕如此。恐無益而有損。

X88n1661_p0504b24║笑云。公文[釆>采]甚奇。但前次被公喫了酒。後極索寞。今

X88n1666_p0558b09║　心地含諸種　　普雨悉皆生　　頓悟華情[巳>已]

X88n1668_p0567c20║一名班禪。至乾隆中[巳>已]第六次轉生矣。

X88n1671_p0643b24║　　龜山和尚　慧雲禪師([巳>已]上新羅人)

X88n1671_p0643c02║　　道[山/夆]山慧炬國師([巳>已]上高麗人)　萬恒

X88n1671_p0643c04║　　冠宣　法言([巳>已]上亦高麗人)

X88n1671_p0643c07║　　李居仁([巳>已]上亦新羅人)　普德(高勾麗人)

X88n1671_p0643c08║　　西山大禪師　松雲洪濟大師([巳>已]上本朝)

X88n1671_p0643c15║　　無[已>己]　卓然師

X88n1671_p0645a18║　谷。年七十一。臘五十八。王賜[謚>諡]。塔曰廣照。

X88n1671_p0645b01║　不可勝計。中吳異蒙山。見其文偈。歎賞不[巳>已]。賡和

X88n1671_p0645b17║　奔至寺。師[巳>已]逝(并李齊賢撰[石*((白-日+田)/廾)]序)。

X88n1671_p0645b24║　錫于松林寺。年七十三。僧夏六十三。贈[謚>諡]塔曰妙

X88n1671_p0645c24║臣聞。佛氏喜言福智修[已>己]。而物應者也。缺一於二。不

X88n1671_p0646a06║　　　惠勤　懶翁　[謚>諡]禪覺道號普濟尊者

X88n1671_p0646a15║　夏廣明寺。[秩>秋]初還檜岩。九月即功夫選也。師所居

X88n1671_p0646b06║　營。而[(燬-臼+白)-土+工]于兵。敢不繼其志。[廷-壬+西]謀於眾。增廣殿宇。[二>工]

X88n1671_p0646b19║　數。神光照耀。三日乃[巳>已]。釋達如。夢見龍盤繞臺下。

X88n1671_p0647a04║　於法吾亦退矣。不得[巳>已]即行。十一月。紅賊蹂[跳-兆+閵]京

X88n1671_p0648a07║　[已>己]任者。鄉人目為仁胥焉。有唐大中戊戌年秋。催

X88n1671_p0648b16║　宣旨國中。夾州太守[巳>已]知其事。召居仁傳乘上京

X88n1671_p0648c12║　封二年丁卯三月　日。弟子開戶視之。則堂[巳>已]移

X88n1671_p0650c17║　二十九日。自料雖未滿一日。[書-曰+(凵@田)]必[巳>已]就。暫流[目*丐]而

X88n1671_p0650c20║　[書-曰+(凵@田)]佛[巳>已]就。而一足未就。仍[書-曰+(凵@田)]著鳥跡而去。即以其

X88n1671_p0651b04║　賞。特賜一品[03]秧。大師不得[巳>已]入謝　恩命。留三日

X88n1671_p0651b15║　如前接待。同年某月日護送予釜山。今[巳>已]累年。日

X88n1671_p0651c01║　並稱[已>己]奴。美女則縛其夫投海。而任作[已>己]物。如此

X88n1671_p0653a01║　詩板欲去。[巳>已]到山下。玄風官吏逆知之。[收-ㄆ+又]在官府。

X88n1671_p0653a09║　　　無[已>己]

X88n1671_p0653a10║僧無[已>己]。自號大昏子。隱居智異山。餘三十年。不釋一

X88n1671_p0653a14║　曰。此境本無住。何人起此堂。唯餘無[已>己]者。去住兩

X88n1671_p0653a19║　居民長福云。此鵲來巢[巳>已]七年矣。其雛每歲為土

X88n1671_p0653a20║　梟所食。呼訴不[巳>已]。哀惑所鍾。一年頭始白。二年頭

X88n1671_p0653c23║　申事專政。以書遺茶香。使請書報。師曰。子[巳>已]絕俗。

X88n1671_p0654b10║恭愍王。[嘗-旨+甘]夢人拔[僉*刃][剌>刺]己。有僧救得免。王志之。會金

X88n1671_p0654c02║　曰。二妃年少。聖體不[巳>已]勞乎。其褒慢無禮類此。

X88n1671_p0655c23║　非端人。必貽後患。先見之明。不可及[巳>已]。

X88n1671_p0655c24║臣等按人君之為國。莫先於堲讒遠[仁-二+妄]而[巳>已]。旽之將

X88n1671_p0656a11║　遠奇顯等七人而[巳>已]。伏望殿下斷以大義。寘旽極

X88n1671_p0656a23║高麗有國。將五百年。天之眷顧[巳>已]怠。既生庸暗悖戾

X88n1671_p0656c08║　卑下。每年江水漲入。故文定之喪。不得[巳>已]更卜他

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